經號0100大正藏第02册P0374 別譯雜阿含經(16卷) 〖 失譯〗.txt

大正藏第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　No. 100

　　別譯雜阿含經卷第一

　　失譯人名今附秦錄

　　初誦第一

　　（一）

　　如是我聞：

　　一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，尊者善生初始出家，剃除鬚髮，來詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告諸比丘：「此族姓子善生，有二種端嚴：一容貌璝偉，天姿挺特。二能剃除鬚髮，身服法衣，深信家法會歸無常，出家學道，盡諸煩惱，具足無漏心得解脫，慧得解脫，身證無為，生死永盡，梵行已立，不受後有。」

　　佛說是已，即說偈言：

「比丘常寂定，　　除欲離生死，

　住最後邊身，　　能破於魔軍，

　修心斷諸結，　　端正無等倫。」

　　佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。當于爾時，有一比丘，容色憔悴，無有威德，來詣佛所，頂禮佛足，叉手合掌，向諸比丘，在一面坐。時，諸比丘皆作是念：「今此比丘，何故如是顏容毀悴，無有威德？」世尊爾時知諸比丘心之所念，即告之言：「汝諸比丘，見彼比丘禮我已不？」時，諸比丘白佛言：「世尊！唯然已見。」佛復告言：「汝等今者勿於彼所生下劣想。何以故？彼比丘者，所作已辦，獲阿羅漢，捨於重擔，盡諸有結，得正解脫。而今汝等，不應於彼生輕賤想。汝等若當知見如我，然後乃可籌量於彼。若妄稱量，則為自損。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「孔雀雖以色嚴身，　　不如鴻鵠能高飛，

　外形雖有美儀容，　　未若斷漏功德尊。

　今此比丘猶良馬，　　能善調伏其心行，

　斷欲滅結離生死，　　受後邊身壞魔軍。」

　　佛說是已，諸比丘等，聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，提婆達多獲得四禪，而作是念：「此摩竭提國誰為最勝？」覆自思惟：「今日太子阿闍世者，當紹王位，我今若得調伏彼者，則能控御一國人民。」時，提婆達多作是念已，即往詣阿闍世所，化作象寶，從門而入，非門而出。又化作馬寶，亦復如是。又復化作沙門，從門而入，飛虛而出。又化作小兒，眾寶瓔珞，莊嚴其身，在阿闍世膝上。時，阿闍世抱取嗚唼，唾其口中。提婆達多貪利養故，即嚥其唾。提婆達多變小兒形，還伏本身。時，阿闍世見是事已，即生邪見，謂提婆達多神通變化，踰於世尊。時，阿闍世於提婆達多所，深生敬信，日送五百車食而以與之。提婆達多與其徒眾五百人，俱共受其供。

　　時，有眾多比丘，著衣持鉢入城乞食。飲食已訖，往詣佛所，白佛言：「世尊！向以時到，入城乞食，見提婆達多招集遠近，大獲供養。」佛告諸比丘：「汝等不應於提婆達所，生願羨心。所以者何？此提婆達必為利養之所傷害。譬如芭蕉生實則死，蘆竹??，騾懷妊等，亦復如是。提婆達多得於利養，如彼無異。提婆達多愚癡無智，不識義理，長夜受苦。是故汝等，若見於彼提婆達多為於利養之所危害，宜應捨棄貪求之事，審諦觀察，當作是解，莫貪利養。」即說偈言：

「芭蕉生實死，　　蘆竹葦亦然，

　貪利者如是，　　必能自傷損。

　而此利養者，　　當為衰損減，

　孾愚為利養，　　能害於淨善。

　譬如多羅樹，　　斬則更不生。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘，食時已到，著衣持鉢入城乞食。時，諸比丘聞釋子象首比丘在於城內遇病命終，食訖迴還，往至佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我等比丘，晨朝著衣持鉢，入城乞食，聞象首比丘其命已終，唯願世尊為我解說象首比丘為生何處？受何果報？」佛告諸比丘：「夫能增長三非法者，身壞命終，必墮地獄。云何名為三種非法？所謂增長慳貪、愚癡、瞋恚。今此比丘犯三非法，比丘當知，墮於地獄。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「若生不善心，　　成就貪瞋癡，

　此身自作惡，　　還復害於己，

　如芭蕉生實，　　自害於其身。

　若無貪瞋癡，　　是名為智慧，

　不害於己身，　　是名勝丈夫。

　是以應除斷，　　貪瞋癡大患。」

　　時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老難陀著鮮淨衣，執持好鉢，意氣憍慢，陵蔑餘人，自貢高言：「我是佛弟姨母之子。」爾時眾多比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！難陀比丘著鮮潔衣，手持淨鉢，稱是佛弟，云是姨子，內自憍慢，陵蔑餘人。」佛聞語已，遣一比丘往召難陀。時，一比丘受佛勅已，往至其所，語難陀言：「世尊喚汝。」難陀聞已，即詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

　　佛告難陀：「汝實著鮮潔衣，手持好鉢，稱是佛弟姨母之子，憍慢於人，有是事不？」難陀答言：「實爾，世尊。」

　　佛告難陀：「汝今不應作如是事，汝今應當樂阿練若，處塚間樹下，納衣乞食。若是我弟姨母所生，應當修行如是等事。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「我當云何見？　　難陀樂苦行，

　如彼阿練若，　　塚間坐乞食，

　山林閑靜處，　　捨欲而入定。」

　　佛說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，尊者難陀往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。爾時，世尊告諸比丘：「善說法中，難陀比丘最為第一。容儀端正，豪姓之子，難陀比丘最為第一。能捨盛欲，難陀比丘最為第一。收攝諸根，飲食知量，於初後夜精勤修道，修念覺意，常現在前，難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根？不著色聲香味觸法，是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量？食以止飢，不為色力，為修梵行，裁自取足，如似脂車。又如治癰，不為色力，肥鮮端正，是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘於初後夜精勤修道？晝則經行，夜則坐禪，除陰蓋心。於其初夜，洗足已訖，正身端坐，繫念在前，入于禪定，訖於初夜。又於中夜，右脇著地，足足相累，繫心在明，修念覺意。於後夜初，正身端坐，繫念在前。而此難陀於初後夜專心行道，等無有異。族姓子，難陀得最上念覺，難陀比丘撿心不散，正觀東方，南西北方，亦復如是。撿心觀察，不令錯亂。苦受、樂受、不苦不樂受，悉知緣起，知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣，亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學，守攝諸根，飲食知量，初中後夜，精勤修習，修最上念覺，當如難陀。」

　　佛告諸比丘：「我今教汝學難陀比丘所修之行，設有比丘所修之行，猶如難陀，我今亦當教汝等學。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「若能善攝諸根者，　　亦能繫念節飲食，

　是則名為有智人。　　善知心起之體相，

　難陀如是我所歎，　　汝等應當如是學。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有比丘名曰窒師，是佛姑子。恃佛故，恒懷憍慢，不敬長老有德比丘，無有慚愧，每常多言。若諸比丘少有所說，便生瞋恚。時，諸比丘見其如是，往詣佛所，合掌禮足，在一面坐。白佛言：「世尊！窒師比丘常生憍慢，自說我是佛姑之子，輕慢諸餘長老比丘，恒多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。」

　　佛告諸比丘：「汝等今者可往喚彼窒師比丘。」諸比丘等受佛教已，往喚窒師。窒師受勅，即詣佛所，禮佛足已，在一面立。

　　如來爾時告窒師言：「汝見諸長宿比丘無恭敬心，無慚無愧，自多言說。若諸比丘少有所說，便生瞋忿。為實爾不？」窒師白言：「實爾，世尊。」

　　佛告窒師：「汝今若是我姑之子，應於宿德長老諸比丘深生恭敬，有慚有愧，應自少語。聞他所說，宜應忍受。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「恒應修善莫生瞋，　　若生瞋恚名不善。

　窒師汝今於我所，　　宜應斷瞋及憍慢，

　習行諸善修梵行，　　若如是者我慶悅。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，毘舍佉沙門般闍羅子於講堂上，集諸比丘而為說法，言辭圓滿，所說無滯，能令大眾聞者悅豫，聽之無厭，即得悟解。時，諸比丘聞其所說，踊躍歡喜，至心聽受，供養恭敬，撿心專意，聽其說法，不為利養及與名稱，應義才辯，無有窮盡，能令聞者憶持不忘，時，會大眾皆如是聽。有諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！毘舍佉比丘般闍羅子在講堂上為眾說法，不為利養、名稱、讚嘆，應義辯才，無有窮盡，能令聞者憶持不忘。」

　　佛告諸比丘：「汝可往喚彼毘舍佉般闍羅子。」時，諸比丘受教，往喚毘舍佉。既受勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。佛問毘舍佉言：「汝實集諸比丘為其說法，乃至令諸比丘至心聽受。有是事不？」答言：「實爾。」

　　佛讚之言：「善哉！善哉！毘舍佉！汝集諸比丘在講堂上為其說法，又復不為利養名稱，言辭圓滿，聞者歡喜，至心信受。汝自今已後，常應如是說法饒益。汝諸比丘，若多若少，應行二事：一者、應說法要。二者、若無所說，應當默然，不得論說諸餘俗事。汝等今者，莫輕默然。而默然者，有大利益。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「若諸大眾中，　　愚智共聚集，

　若未有所說，　　人則不別知；

　若有所顯說，　　然後乃別知。

　是故汝今者，　　常應說法要，

　熾然於法炬，　　竪立仙聖幢。

　諸阿羅漢等，　　咸妙法為幢；

　諸仙勝人等，　　以善語為幢。」

　　佛說是已，諸比丘等聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，有眾多比丘集講堂中，各作衣服。時，有一年少比丘，出家未久，新受具戒，在僧中坐，不作僧衣。時，諸比丘作衣已訖，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘白佛言：「世尊！我等比丘在講堂中裁作衣服，此年少比丘在僧中坐，不為眾僧造作衣服。」

　　佛告年少比丘言：「汝實不佐眾僧而作衣耶？」比丘白佛言：「世尊！我隨力所能，亦為僧作。」

　　爾時，世尊知彼比丘心之所念，告諸比丘：「汝等勿嫌年少比丘無所作也，彼比丘者，所作已辦，得阿羅漢，諸漏已盡，捨於重擔，獲於正智，心得解脫。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「我涅槃法，　　終不為彼，　　懈怠無智，

　之所獲得。　　猶如良馬，　　上大丈夫，

　斷除愛結，　　盡諸煩惱。　　除祛四取，

　獲于寂滅，　　能壞魔軍，　　住最後身。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，有一比丘名曰長老，獨止一房，讚嘆獨住。時，諸比丘往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！此長老比丘讚嘆獨住、獨行、獨坐。」

　　佛告比丘：「汝可喚彼長老比丘。」時，一比丘往至其所，語長老言：「世尊喚汝。」長老比丘受教勅已，來詣佛所，頂禮佛足，在一面立。

　　佛告長老：「汝實獨住，讚嘆獨坐行法耶？」長老白佛言：「實爾，世尊。」佛復告言：「汝今云何樂於獨住，讚嘆獨住？」長老白佛言：「世尊！我實獨入聚落，獨出獨坐。」佛復告言：「更有獨住，勝汝獨住。何等是耶？欲本乾竭，來欲不起，現欲不生，是名婆羅門。無我、我所，斷於疑結，遠離諸入，滅於煩惱。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「一切世間，　　我悉知之。　　捨棄一切，

　盡諸愛結。　　如此勝法，　　名為獨住。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一一）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，長老僧鉗從驕薩羅國遊行至舍衛國，到祇樹給孤獨園。爾時，本二知僧鉗來至舍衛國，著衣服瓔珞，種種莊嚴，携將其子至僧鉗房。時，尊者僧鉗露地經行。到尊者所而語之言：「我子稚小，不能自活，故來相見尊者。」雖與相見，不共其語。第二第三，亦作是說。尊者僧鉗雖復相對，了不顧視，亦不與語。本二即言：「我來見爾，不共我語，此是爾子，爾自養活。」著經行道頭，棄之而去，遠住遙看。爾時，尊者亦復不共子語。本二復自思念：「今此沙門善得解脫，能斷愛結。彼仙所斷，盡以獲得。」不滿所願，還來取兒，負還向家。

　　爾時，世尊以淨天耳過於人耳，具聞僧鉗、本二所說。爾時，世尊即說偈言：

「見來亦不喜，　　見去亦不憂，

　捨除愛欲者，　　最上婆羅門。

　來時既不喜，　　去時亦不憂，

　離垢清淨行，　　名智婆羅門。」

　　說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　善生及惡色　　提婆并象首

　二難陀．窒師　　般闍羅．少年

　長老并僧鉗

　　（一二）

　　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城仙人山中。時，尊者阿難處於閑靜，默自思惟：「世尊昔來說三種香，所謂根、莖、華香，一切諸香，不出此三。然三種香，順風則聞，逆風不聞。」尊者阿難思惟是已，即從坐起，往至佛所，禮佛足畢，在一面立。白佛言：「世尊！我於向者，獨處閑靜，默自思惟：『世尊所說根、莖、華等三種之香，眾香中上。然其香氣，順風則聞，逆則不聞。』世尊！頗復有香，逆風順風皆能聞不？」

　　佛告阿難：「如是如是。世有好香，順逆皆聞。何者是耶？若聚落城邑，若男若女，修治不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒，若諸天及得天眼者，盡皆稱嘆。彼城邑聚落，若男若女持五戒者，如是戒香，順逆皆聞。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「若栴檀沈水，　　根莖及花葉，

　此香順風聞，　　逆風無聞者。

　持戒香丈夫，　　芳馨遍世界，

　名聞滿十方，　　逆順悉聞之。

　栴檀及沈水，　　優鉢羅拔師，

　如此香微劣，　　不如持戒香。

　如是種種香，　　所聞處不遠，

　戒香聞十方，　　殊勝諸天香。

　如此清淨戒，　　不放逸為本，

　安住無漏法，　　正智得解脫。

　眾魔雖欲求，　　莫知其方所，

　是名安隱道。　　此道最清淨，

　永離於諸向，　　捨棄於眾趣。」

　　說是偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一三）

　　如是我聞：

　　一時，佛遊摩竭提國，與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德，獲阿羅漢，諸漏已盡，盡諸有結，所作已辦，捨於重擔，逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中，頻婆娑羅王聞佛到彼祠祀林間，時，頻婆娑羅王即將騎隊，有萬八千輦輿，車乘萬有二千，婆羅門居士數千億萬，前後圍遶，往詣佛所。至佛所已，捨象馬車，釋其容飾，往至佛所，長跪合掌，白佛言：「世尊！我是摩竭提王頻婆娑羅。」三自稱說。佛言：「如是，如是，摩竭提王頻婆娑羅。」時，頻婆娑羅禮佛足已，在一面坐。摩竭提國諸婆羅門，及以長者，禮佛足已，各前就坐。時，此坐中，或有舉手，或默然坐。

　　爾時，優樓頻螺迦葉坐於佛所，摩竭提人咸生疑惑，而作是念：「為佛是師，為優樓迦葉是師耶？」爾時，世尊知摩竭提人深心所念，即以偈問迦葉曰：

「汝於優樓所，　　久修事火法，

　今以何因緣，　　卒得離斯業？」

　　優樓頻螺迦葉以偈答曰：

「我先事火時，　　貪嗜於美味，

　及以五欲色，　　此皆是垢穢，

　以是故棄捨，　　事火祠火法。」

　　爾時，世尊復說偈言：

「我知汝不樂，　　五欲及色味，

　汝今所信樂，　　當為人天說。」

　　尊者優樓頻螺迦葉復說偈言：

「我先甚愚癡，　　不識至真法，

　祠祀火苦行，　　謂為解脫因。

　譬如生盲者，　　不見解脫道，

　今遇大人龍，　　示我正見法。

　今日始覩見，　　無為正真迹，

　利益於一切，　　調御令解脫。

　佛出現於世，　　開示於真諦，

　令諸含生類，　　咸得覩慧光。」

　　爾時，世尊復說偈言：

「汝今為善來，　　所求事已得，

　汝有善思力，　　能別最勝法。

　汝今應觀察，　　大眾之深心，

　為其現神變，　　使彼生敬信。」

　　尊者優樓頻螺迦葉即時入定，起諸神通，身昇虛空，坐臥經行，即於東方，行住坐臥，現四威儀。身上出水，身下出火。身下出水，身上出火。入火光三昧，出種種色光，於其東方，現其神變，南西北方，亦復如是。現神足已，在佛前住，頂禮佛足，合掌而言：「大聖世尊是我之師，我於今者是佛之子。」佛言：「如是如是。汝從我學，是我弟子。」佛復命言：「還就汝坐。」

　　時，摩竭提頻婆娑羅王聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有陀驃比丘，力士之子。世尊于時勅陀驃比丘料理僧事，陀驃比丘奉命典知。後於一時，有一比丘名彌多求，於眾僧次，應當受請。陀驃爾時即依僧次，遣彌多求比丘應請詣彼。值彼設供，飲食麁澁。如是再三，私自惆悵，生大苦惱，向其姊妹彌多羅比丘尼說：「陀驃所差因緣，每得麁澁，苦惱於我。」即語彌多羅比丘尼言：「姊妹！陀驃比丘三以惡食，苦惱於我。而汝今者，寧不為我設諸方便，報彼怨耶？」彌多羅比丘尼言：「我當云何能得相佐？」彌多求比丘言：「為汝計者，汝往佛所言：陀驃比丘先於我所，作非梵行。」我當證言：「實爾實爾。」彌多羅比丘尼言：「我當云何於淨戒人而作毀謗？」彌多求言：「姊妹，汝若不能為我作此事者，我自今後，更復不能與汝言語。」比丘尼言：「汝意必爾，我當從汝。」彌多求比丘言：「姊妹，我今先去，汝可後來。」

　　彌多比丘往至佛所，禮佛足已，在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所，禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！云何陀驃力士子，乃於我所作非梵行？」彌多求比丘言：「實爾，世尊。」時，陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言：「聞是語不？」爾時，陀驃比丘白佛言：「世尊！佛自知我。」佛告陀驃：「汝今不應作如是語，若作是事，汝當言憶；若不作者，當言不憶。」即白佛言：「世尊！我實不憶有如此事。」時羅睺羅白佛言：「世尊！此陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行。」彌多求比丘證言：「我見陀驃比丘於彌多羅比丘尼所作非梵行，陀驃比丘欲何所道？」

　　佛告羅睺羅：「若彼彌多羅比丘尼誣謗於汝言：『羅睺羅今於我所作非梵行。』彌多求比丘亦復證言：『我實見羅睺羅於彼彌多羅比丘尼所作非梵行。』汝何所道？」羅睺羅白佛言：「世尊！我若被誣，唯言婆伽婆自證知我。」佛告羅睺羅：「汝尚知爾，況彼清淨無有所犯，而當不知作如是語。」

　　佛告諸比丘：「汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨；彌多羅比丘尼以自言故，為作滅擯。」爾時，諸比丘受佛勅已，於彌多求比丘苦切撿挍，語彌多求比丘言：「陀驃比丘共彌多羅比丘尼作非梵行，為何處見？為獨見耶？為共人見？」如是責問，彌多求比丘不能得對，方言誣謗陀驃比丘，先於僧次，差我受請，三得麁食。「我今實以貪瞋癡故，而生此謗。」

　　爾時，世尊出於靜室，在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言：「世尊！已為陀驃比丘作憶念羯磨，復為彌多羅比丘尼作滅擯竟，已為問彌多求，知其虛謗。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「若成就一切，　　所謂虛妄語，

　則為棄後世，　　無惡而不造。

　寧當以此身，　　吞食熱鐵丸，

　不以破戒身，　　而受淨信施。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一五）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，陀驃比丘往詣佛所，於大眾中，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我於今者，欲入涅槃，唯願世尊聽我滅度。」如是三請。佛告陀驃：「汝入涅槃，我不遮汝。」時，陀驃比丘於如來前，作十八種變，踊身虛空。即於東方，現四威儀，青黃赤白，種種色像，或現為水，或現火聚。身上出水，身下出火。身上出火，身下出水。或現大身，滿虛空中，或復現小。履水如地，履地如水。南西北方，亦復如是。作是事已，即於空中，入火光三昧，火炎熾然，如大火聚，即入涅槃，無有遺燼，猶如酥油一時融盡。

　　爾時，世尊即說偈言：

「譬如熱鐵，　　椎打星流。　　散已尋滅，

　莫知所至。　　得正解脫，　　亦復如是。

　已出煩惱，　　諸欲淤泥。　　莫能知彼，

　所趣方所。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一六）

　　如是我聞：

　　一時，佛遊化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人，稱此林中有鴦掘魔羅賊，或傷害人。佛告牧人言：「彼賊或能不見傷害。」即便前進。復見牧人，亦作是語，佛如前答，至於再三。佛故答言：「彼惡人者，或不見害。」

　　佛到林中，鴦掘魔羅遙見佛來，左手持鞘，右手拔刀，騰躍而來，彼雖奔走，如來徐步，不能得及。鴦掘魔羅極走力盡，而語佛言：「住！住！沙門。」佛語之言：「我今常住，汝自不住。」鴦掘魔羅即說偈言：

「沙門行不止，　　自言我常住。

　我今實自住，　　今言我不住。

　云何爾言住，　　道我行不住？」

　　爾時，世尊即說偈言：

「我於諸眾生，　　久捨刀杖害，

　汝惱亂眾生，　　不捨是惡業，

　是故我言住，　　汝名為不住。

　我於有形類，　　捨諸毒惡害，

　汝不止惡業，　　常作不善業，

　是故我言住，　　汝名為不住。

　我於諸有命，　　捨除眾惱害，

　汝害有生命，　　未除黑闇業，

　以是我言住，　　汝名為不住。

　我樂於己法，　　攝心不放逸，

　汝不見四部，　　一切所不住，

　是名我實住，　　汝名為不住。」

　　鴦掘魔羅復說偈言：

「我久處曠野，　　未見如此人，

　婆伽婆來此，　　示我以善法。

　我久修惡業，　　今日悉捨離，

　我今聽汝說，　　順法斷諸惡。」

　以刀內鞘中，　　投棄於深坑，

　即便稽首禮，　　歸命於世尊，

　信心甚猛利，　　發意求出家。

　佛起大悲心，　　饒益諸世間，

　尋言汝善來，　　便得成沙門。

　　爾時，鴦掘魔羅族姓子，鬚髮自落，被服法衣，已得出家，處於空靜，心無放逸，專精行道，勤修精進。以能專精，攝心正念，修無上梵行，盡諸苦際，於現法中，自身取證明知，己法自知，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。

　　爾時，尊者無害已成羅漢，得解脫樂。即說偈言：

「我今字無害，　　後為大殘害，

　我今名有實，　　真實是無害。

　我今身離害，　　口意亦復然，

　終不害於他，　　是真名無害。

　我本血塗身，　　故名鴦掘摩，

　為大駛流㵱，　　是故歸依佛。

　歸依得具戒，　　即逮得三明，

　具知佛教法，　　遵奉而修行。

　世間調御者，　　治以刀杖捶，

　鐵鉤及鞭轡，　　種種諸楚撻。

　世尊大調御，　　捨離諸惡法，

　去離刀杖捶，　　真是正調御。

　渡水須橋船，　　直箭須用火，

　匠由斤斧正，　　智以慧自調。

　若人先造惡，　　後止不復作，

　是照於世間，　　如月雲翳消。

　若人先放逸，　　後止不放逸，

　正念離棘毒，　　專心度彼岸。

　作惡業已訖，　　必應墮惡趣，

　蒙佛除我罪，　　得免於惡業。

　諸人得我說，　　皆除怨結心，

　當以忍淨眼，　　佛說無諍勝。」

　　（一七）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時，有一比丘，天未明曉，往趣河邊，襞疊衣服，安著一處，入河洗浴，露形出水，於河岸上，晞乾其身。有天放光，照彼河岸，語比丘言：「汝出家未久，盛壯好髮，何不受五欲樂，非時出家？」比丘答言：「我今出家，正是其時，獲於非時。」天語沙門：「云何出家是時，獲於非時。」沙門答言：「佛世尊說五欲是時，佛法是非時。五欲之樂，受味甚少，其患滋多，憂惱所集。我佛法中，現身受證，無諸熱惱。諸有所作，不觀時日。種少微緣，獲大果報。」

　　天復問言：「佛云何說五欲是時？云何佛法名為非時？」比丘答言：「我既年稚，出家未久，學日又淺，豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者，在近迦蘭陀竹林，爾可自往，問其疑惑。」天答之言：「今佛侍從大威德天，盈集左右，如我弱劣，不能得見。汝今為我往白世尊，如來慈矜，若垂聽許，我當詣彼，諮啟所疑。」比丘答言：「汝若能往，我當為汝啟白世尊。」天復答言：「我隨汝往詣世尊所。」

　　爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足，在一面立，具以天問而白世尊。爾時，世尊即說偈言：

「名色中生相，　　謂為真實有，

　當知如斯人，　　是名屬死徑。

　若識於名色，　　本空無有性，

　是名尊敬佛，　　永離於諸趣。」

　　佛問天曰：「汝解已未？」天即答言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

「勝慢及等慢，　　并及不如慢，

　有此三慢者，　　是可有諍論；

　滅除此三慢，　　是名不動想。」

　　佛告天曰：「汝解已未？」天答佛言：「未解。世尊！」佛復說偈言：

「斷愛及名色，　　滅除三種慢；

　不觸於諸欲，　　滅除於瞋恚；

　拔除諸毒根，　　諸想願欲盡。

　若能如是者，　　得度生死海。」

　　天白佛言：「我今已解。」

　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一八）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，有一比丘，於清晨朝往趣河邊，脫衣洗浴，還出岸上，晞乾其身。有天放光，照于河岸，問比丘言：「比丘！此是巢窟，夜則烟出，晝則火燃。有婆羅門見是事已，破彼巢窟，并掘其地。時有智人語婆羅門言：『以刀掘地。』見有一龜，婆羅門言：『取是龜來。』復語掘地，見一蝮蛇，語令捉取。復語掘地，見一肉段，語令挽取。復語掘地，見一刀舍，婆羅門言：『此是刀舍。』語令掘取。復語掘地，見楞祇芒毒蟲，語令掘取。復語掘地，見有二道，復語掘出。語更掘地，見有石聚，語令出石。復語掘地，見有一龍，婆羅門言：『莫惱於龍。』即跪彼龍。」

　　天語比丘言：「莫忘我語，可以問佛，佛有所說，至心憶持。所以者何？我不見若天、若魔、若梵，有能分別者，除佛及以聲聞弟子比丘，無能得解如是問者。」

　　爾時比丘往至佛所，頂禮佛足，在一面立。所聞天語，具向佛說：「世尊！云何巢窟夜則烟出，晝則火然？誰是婆羅門？誰是智人？云何是刀？云何是掘？云何為龜？云何蝮蛇？云何肉段？云何刀舍？云何楞祇芒毒虫？云何二道？云何石聚？云何名龍？」

　　佛告比丘：「諦聽諦聽，當為汝說。巢窟者，所謂是身。受於父母精氣，四大和合，衣食長養，乃得成身。而此身者，會至散敗，膖脹虫爛乃至碎壞。夜烟出者，種種覺觀。晝火然者，從身口業，廣有所作。婆羅門者，即是如來。有智人者，即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者，喻於精進。龜者，喻於五蓋。蝮蛇者，喻瞋惱害。肉段者，喻慳貪嫉妬。刀舍者，喻五欲。楞祇芒毒虫，喻如愚癡。二道者，喻於疑。諸石聚者，喻於我慢。龍者，喻於羅漢，盡諸有結。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「巢窟名為身，　　覺觀如彼烟，

　造作如火然，　　婆羅門如佛，

　智人是聲聞，　　刀即是智慧，

　掘地喻精進，　　五蓋猶如龜，

　瞋恚如蝮蛇，　　貪嫉如肉段，

　五欲如刀舍，　　愚癡如楞祇，

　疑者如二道，　　我見如石聚，

　汝今莫惱龍，　　龍是真羅漢。

　善答問難者，　　唯有佛世尊。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一九）

　　如是我聞：

　　一時，佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時，世尊著衣持鉢入波羅奈城，見一比丘，身意不定，諸根散亂。時，彼比丘遙見佛已，低頭慚愧。佛乞食已，洗足入僧坊中，出於靜室，坐僧眾中，語諸比丘言：「我於今朝，見一比丘不攝諸根，時，彼比丘遙見我已，有慚愧色，低頭撿情，為是誰耶？」時，彼比丘即於坐起，以欝多羅僧著右肩上，叉手合掌，白佛言：「世尊！心意不定，諸根散者，即我身是也。」佛言：「善哉！比丘！見我乃能撿情攝意，見諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，亦當如是，撿情攝意，如似見我。汝能如是，於長夜中安樂利益。」

　　有一比丘即於佛前，而說偈言：

「比丘乞食入聚落，　　心意縱亂不暫定，

　見佛精進攝諸根，　　是故佛稱為善哉。」

　　（二○）

　　如是我聞：

　　一時，佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時，世尊時到，著衣持鉢，入城乞食。有一比丘在天祠邊，心念惡覺，嗜欲在心。時，佛世尊語比丘言：「比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。」爾時，比丘聞佛所說，知佛世尊識其心念，生大怖畏，身毛皆竪，疾疾而去。

　　佛乞食還，食已洗足，還僧坊中，入靜房坐。從靜房出，在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘：「我今入城乞食，見一比丘在天祠邊，心念惡覺。嗜欲在心。我即語言：『比丘！比丘！汝種苦子，極為鄙穢，諸根惡漏，有漏汁處，必有蠅集。』是時，比丘聞佛所說，生大驚怖，身毛皆竪，疾疾而去。」

　　佛說是已，有一比丘從坐而起，叉手合掌，白佛言：「世尊！云何名種苦子？云何名為鄙穢？云何名為惡漏？云何名為蠅集？」

　　佛言：「諦聽！諦聽！當為汝說。瞋恚嫌害，名種苦子。縱心五欲，名為鄙穢。由六觸入，不攝戒行，名為惡漏。煩惱止住，能起無明、憍慢、無慚、無愧，起諸結使，所謂蠅集。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「若有不攝諸根者，　　增長欲愛種苦子，

　作諸鄙穢常流出，　　親近欲覺惱害覺，

　若在聚落空閑處，　　心終無有暫樂時。

　若於己身修正定，　　修集諸通得三明，

　彼得快樂安隱眠，　　能滅覺蠅使無餘，

　能修得行住健處，　　履行聖迹到善方，

　得正智迹終不還，　　入於涅槃寂滅樂。」

　　佛說是已，諸比丘聞已，歡喜奉行。

　　（二一）

　　如是我聞：

　　一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘著衣持鉢入城乞食。食已，迴還洗足，攝持坐具，入得眼林中，在一樹下，敷草而坐，起惡覺觀，貪嗜五欲。得眼林神知比丘念，念於不淨，在此林中，不應嗜惡，作如是念：「我當?寤。」即作是言：「比丘！比丘！何故作瘡？」比丘答言：「我當覆之。」林神復語：「汝瘡如?，以何覆之？」比丘答言：「我以念覺，用覆此瘡。」林神讚言：「善哉！善哉！今此比丘善知覆瘡，真實覆瘡。」

　　佛以清淨天耳聞彼林神共比丘語。爾時，世尊即說偈言：

「世間嗜欲，　　邪意所作。　　瘡疣已生，

　眾蠅唼食。　　嗜欲即瘡，　　覺觀即蠅。

　我慢依貪，　　鑽丈夫心。　　貪利名稱，

　疑惑所著。　　不知出要，　　內心修定。

　具學諸通，　　此不作瘡。　　安隱見佛，

　能得涅槃。」

　　說此偈已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二二）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，眾多比丘著衣持鉢入城乞食。爾時，有一年少新學比丘，不以時節入於聚落。時，諸比丘處處見彼新學比丘，而語之言：「汝今新學，未知對治法門，云何處處經歷諸家？」新學比丘白諸比丘言：「大德諸長老等皆往諸家，云何遮我不至諸家？」

　　時，諸比丘乞食食已，收攝衣鉢，洗足已，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。諸比丘等白佛言：「世尊！我等入城乞食，見一年少新學比丘，不以時節，往至諸家。我等語言：『汝是新學，未知對治，何緣非時往至他家？』答我等言：『諸老比丘亦到諸家，何故獨自而遮我耶？』」

　　爾時，世尊告諸比丘：「大曠野中有一大池，有諸大象入彼池中，以鼻拔取池中藕根，淨抖擻已，用水洗之，然後乃食，身體肥盛，極得氣力。諸小象等亦復食藕，不知抖擻并及水洗，合埿出食，後轉羸瘦，無有氣力，若死若近死。」

　　爾時，世尊而說偈言：

「大象入池時，　　以鼻拔藕根，

　抖擻洗去泥，　　然後方食之。

　若有諸比丘，　　具修清白法，

　若受於利養，　　無過能染著，

　是名修行者，　　猶如彼大象。

　不善解方便，　　後受於過患，

　後受其苦惱，　　如彼小象等。」

　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　阿難與結髮　　及以二陀驃

　賊并散倒吒　　拔彌．慚愧根

　苦子并覆瘡　　小大食藕根

　　別譯雜阿含經卷第一

大正藏第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第二

　　失譯人名今附秦錄

　　初誦第二

　　（二三）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城，住寒林中。爾時，佛告諸比丘：「人生壽淺，會必歸終，應勤行道，淨修梵行，是故汝等不應懈怠，應修善行，修於法義，及以真行。」

　　爾時，魔王聞是說已，即作是念：「沙門瞿曇在王舍城，住寒林中，為諸聲聞而說法要，我當至彼而作壞亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，頂禮佛足，在一面立，而說偈言：

「人生壽長，　　無諸嬈惱，　　常得安隱，

　無有死徑。」

　　佛作是念：「魔王波旬來作嬈亂。」即說偈言：

「人命短促，　　多諸嬈害，　　宜急修善，

　如救頭燃。　　當知波旬，　　欲來惱觸。」

　　爾時，魔王聞說偈已，即作是念：「沙門瞿曇知我心念。」愁憂苦惱，深生悔恨，便即隱形，還于天宮。

　　（二四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城寒林之中。爾時，佛告諸比丘：「諸行無常，迅速不停，無可恃怙，是敗壞法，應當速離，趣解脫道。」

　　爾時，魔王波旬復作是念：「沙門瞿曇住王舍城在寒林中，為諸聲聞說如是法，我當往彼而為嬈亂。」爾時魔王作是念已，化為摩納，往至佛所，在一面立，而說偈言：

「晝夜恒在，　　命常迴來，　　如輪軸轉，

　周迴無已。」

　　佛知魔王來作嬈亂，即說偈言：

「命欲日夜盡，　　壽者多患難，

　猶如陷下河，　　速盡無遺餘，

　是故汝波旬，　　不應作壞亂。」

　　魔作是念：「佛知我心。」愁憂苦惱，極生悔恨，隱形而去，還于天宮。

　　（二五）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於夜後分，經行林中。於其晨朝，洗足已，正身端坐，繫念在前。爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇在王舍城，於夜後分，林中經行。於其晨朝，洗足已，入於靜室，正身端坐，繫念在前。我今當往，而作嬈亂。」作是念已，即便化為摩納之形，在佛前立，而說偈言：

「我心能化作，　　羅網遍虛空，

　沙門於我所，　　終不得解脫。」

　　佛作是念：「魔來嬈亂。」即說偈言：

「世間有五欲，　　愚者為所縛，

　能斷此諸欲，　　永盡一切苦。

　我已斷諸欲，　　意亦不染著，

　波旬應當知，　　我久壞欲網。」

　　爾時，魔王聞說偈已，不果所願，憂愁苦惱，隱形而去，還于天宮。

　　（二六）

　　如是我聞：

　　一時，佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時，世尊於初夜後分，坐臥經行。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，而生起想。爾時，魔王波旬即作是念：「沙門瞿曇在王舍城迦蘭陀竹林中，經行坐臥。於其晨朝，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，修於念覺，作於起想。我當至彼，而作嬈亂。」作是念已，化為摩納，在佛前住，而說偈言：

「何以睡眠？　　何以睡眠？　　云何睡眠，

　如入涅槃？　　如所作辦，　　而自安眠，

　乃至日出，　　故復眠也。」

　　佛知天魔來作嬈亂，即說偈言：

「愛網著諸有，　　遍覆一切處，

　我今破斯網，　　諸愛永已斷。

　一切有生盡，　　安隱涅槃樂，

　波旬汝今者，　　於我復何為？」

　　爾時，魔王聞說偈已，憂愁苦惱，即便隱形，還于天宮。

　　（二七）

　　如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處晃耀。爾時，世尊即於其夜露地經行。魔王波旬而作是念：「沙門瞿曇在王舍城耆闍崛山，值天雲霧，降少微雨，電光暉赫，處處光耀，於其夜中露地經行。我當往彼，而作壞亂。」爾時，魔王作是念已，在其山上，推大石下，欲到佛所。時，彼大石，自然碎壞。

　　爾時，世尊即說偈言：

「汝壞靈鷲山，　　令如粉微塵，

　巨海及大地，　　悉皆分碎裂。

　欲使正解脫，　　生於怖畏相，

　欲令毛髮竪，　　終無有是處。」

　　爾時，魔王作是念言：「沙門瞿曇知我所念。」憂愁苦惱，即便隱身，還于天宮。

　　（二八）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城耆闍崛山。爾時，世尊於其中夜露地經行，洗足已，入靜房中，整身端坐，繫念在前。魔王波旬作是念言：「瞿曇沙門在王舍城耆闍崛山中，露地經行。我當往彼，而作嬈亂。」爾時，魔王即自變形作蟒蛇身，其形長大，猶如大船。雙目晃朗，如憍薩羅鉢。吐舌炎炎，又如掣電。出入息聲，如大雷震。住於佛前，以身遶佛，引頸舉頭，當佛頂上。

　　爾時，世尊知魔嬈亂，而說偈言：

「我處于閑寂，　　繫心正解脫，

　安禪修其身，　　如昔諸佛法。

　毒蛇極猛暴，　　狀貌甚可畏，

　蚊虻及蚤蝨，　　種種諸惱觸，

　不動我一毛，　　況能令我畏？

　假使虛空裂，　　大地皆振動，

　一切諸眾生，　　皆生大驚懼，

　欲令我怖畏，　　終無有是處。

　設復有毒箭，　　中于我心者，

　當于被箭時，　　終不求救護，

　然復此毒箭，　　亦不能中我。」

　　爾時，魔王聞佛說偈，而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」生大怖畏，憂愁悔恨，即變形去，還于天宮。

　　（二九）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城曼直林中。佛於初夜坐禪經行。初夜以訖，洗足入室，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。魔王波旬知佛心已，而作是念：「沙門瞿曇在王舍城曼直林中，於其初夜，坐禪經行。至中夜前，洗足入房，右脇著地，足足相累，繫心在明，作於起想。我今當往，而作壞亂。」爾時，魔王化作摩納，在如來前，而說偈言：

「云何無事務，　　而作於睡眠？

　安寢不?寤，　　如似醉人眠。

　人無財業者，　　乃可自恣睡，

　大有諸財業，　　歡樂快睡眠。」

　　爾時，世尊知魔來嬈亂，而說偈言：

「我非無作睡，　　亦非醉而眠。

　我無世財故，　　是以今睡眠，

　我多得法財，　　是以安睡眠。

　我於睡眠中，　　乃至出入息，

　皆能有利益，　　未甞有損減。

　寤則無疑慮，　　睡眠無所畏。

　譬如有毒箭，　　人射中其心，

　數數受苦痛，　　猶尚能得睡。

　我毒箭已拔，　　何故而不睡？」

　　魔聞是偈，作是念：「沙門瞿曇已知我心。」心懷憂惱，於即還宮。

　　（三○）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。爾時，有一比丘名曰求㥲，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫，自身作證，復還退失。第二第三，乃至第六，亦還退失。比丘念言：「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。」魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求㥲，亦在王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫，自身作證。得已，退失，如是六返。爾時，魔王而作是念：「求㥲比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」作是念已，捉琉璃琴，往到佛所，扣琴作偈：

「大智大精進，　　有大神通達，

　於法得自在，　　威光極熾盛。

　汝聲聞弟子，　　今將欲自害，

　人中最上者，　　汝今應遮斷。

　云何樂汝法？　　何故學他死？」

　　爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」

　　爾時，世尊復說偈言：

「若人不怯弱，　　堅修行精進，

　恒樂於禪定，　　晝夜修眾善。

　乾竭愛欲使，　　壞汝魔軍眾，

　今捨後邊身，　　永入於涅槃。」

　　爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。

　　佛告諸比丘：「當共汝等詣仙人山求㥲比丘所。」佛將諸比丘詣求㥲所，見求㥲尸東猶如煙聚。佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」諸比丘言：「已見，世尊。」尸南西北亦如是聚。佛告比丘：「此是波旬隱形遶求㥲所，覓其心識。」佛告比丘：「求㥲比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」

　　爾時，魔王化形摩納，而說偈言：

「上下及四方，　　推求求㥲識，

　莫知所至方，　　神識竟何趣？」

　　爾時，世尊告波旬言：「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三一）

　　如是我聞：

　　一時，佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。爾時，魔王而作是念：「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下，成佛未久。我當詣彼，伺求其便。」作是念已，往詣佛所，而說偈言：

「汝獨處閑靜，　　閉默常寂然，

　光顏顯神體，　　諸根悉悅豫。

　譬如失財者，　　後還獲於財，

　汝今翫禪寂，　　歡喜亦如是。

　既能遺國榮，　　亦不悕名利，

　何不與諸人，　　而共為親友？」

　　爾時，世尊以偈答言：

「我久獲禪定，　　其心常寂然，

　破壞汝欲軍，　　得於無上財。

　我根恒恬豫，　　心中得寂滅，

　以壞汝欲軍，　　修道情歡喜。

　獨一離憒閙，　　安用親友為？」

　　爾時，魔王復說偈言：

「汝已獲正道，　　安隱向涅槃，

　既以得妙法，　　宜常戢在懷，

　誠應獨了知，　　何以教眾人？」

　　爾時，世尊復說偈言：

「人不屬魔者，　　諮吾彼岸法，

　我為正分別，　　諦實得盡滅，

　止心不放逸，　　魔不得其便。」

　　爾時，魔王復說偈言：

「譬如白石山，　　其色類脂膏，

　群鳥不別知，　　飛來而噏食。

　既不得其味，　　[口*(隹/乃)]傷而虛還，

　我今亦如是，　　徒來無所為。」

　　爾時，魔王說是偈已，憂愁苦惱，極生悔恨，向一空處，蹲踞獨坐，以箭畫地，思作方計。時，魔三女：一名極愛，二名悅彼，三名適意。時，魔三女往至魔邊，向父說偈：

「父今名丈夫，　　何以懷憂愁？

　我當以欲羂，　　羂彼如捕鳥，

　將來至父所，　　使父得自在。」

　　爾時，魔王說偈答言：

「彼人善斷欲，　　不可以欲牽，

　已過魔境界，　　是故我懷憂。」

　　彼魔三女化其形容，極為端嚴，往至佛所，即禮佛足，在一面立。三女同聲，俱白佛言：「我故來供養，與佛策使。」爾時，世尊無上斷愛，了不顧視，第二第三，亦作是語，佛不觀察。

　　時，魔三女退在一處，自共議論：「男子之法，所好各異，或愛小者，或愛中者，或愛大者。」即時一女，化作六百女人，或作小女，或作童女，或作未嫁女，或作已嫁女，或作已產女，或作未產女，化作如是眾多女已，俱往佛所，白佛言：「世尊！我等今來供養世尊，為其策使，給侍手足。」佛不觀察，第二第三，亦如是說，都不顧視。

　　時，魔女等復退一處，更共語言：「此必得無上斷愛欲解脫故，若不爾者，應見我等狂亂吐血，或能心裂。我等當往其所，以偈問難。」魔女極愛以偈問曰：

「端拱樹下坐，　　閑靜獨思惟，

　為失於財寶，　　為欲求大財？

　城邑聚落中，　　都無愛著心，

　何不與眾人，　　而共作親友？」

　　爾時，世尊說偈答言：

「我以得大財，　　心中得寂滅，

　我壞愛欲軍，　　妙色都不著。

　獨處而坐禪，　　最受第一樂，

　以是因緣故，　　都不求親友。」

　　魔女適意復說偈言：

「比丘住何處，　　能度五駛流，

　六駛流亦過？　　入何禪定中，

　得度大欲岸，　　永離有攝縛？」

　　爾時，世尊復說偈言：

「身獲柔軟樂，　　心得善解脫，

　心離於諸業，　　意不復退轉。

　得斷覺觀法，　　得離瞋愛掉，

　得住此處住，　　能度五駛流。

　并度第六者，　　作如是坐禪，

　能度大欲結，　　并離有攝流。」

　　魔女悅彼復說偈言：

「已斷於愛結，　　離眾所著處，

　多欲度駛流，　　多欲度死岸，

　唯有黠慧者，　　能度如斯難。」

　　爾時，世尊復說偈言：

「大精進濟拔，　　如來正法度，

　如法得度脫，　　智者莫不欣。」

　　三女不果所願，還至父所。爾時，魔王呵責三女，因說偈言：

「三女占壞彼，　　形容猶如電，

　向彼大精進，　　如風吹兜羅。

　爪以欲壞山，　　齒齚於鐵丸，

　嬰愚以藕絲，　　欲懸於太山。

　佛已度眾著，　　欲共彼講論，

　羂弶欲捕風，　　欲下虛空月。

　以手掬大海，　　望欲得乾竭，

　佛已離諸著，　　欲往共講論。

　舉脚度須彌，　　大海中覓地，

　佛已出諸著，　　而往共講論。」

　　魔王憂愁悔恨，於即滅沒，還于天宮。

　　（三二）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城靈鷲山。爾時，佛與諸比丘讚嘆涅槃法。魔王作是念：「佛在王舍城，與諸比丘讚涅槃法。我今當往，而作壞亂。」作是念已，即便化形，作一百人，五十人極為端正，五十人極為醜惡，時，諸比丘皆生驚怪，今以何故，極為端正，復有極醜？

　　佛知魔來欲作壞亂。爾時，世尊告波旬言：「汝於長夜生死之中，具受如是好惡之形，汝當云何得度苦岸？如是變化，復何用為？若有愛著於男女者，汝當變化作眾形相。我今都無男女之相，何用變化作眾形為？」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　長壽．何帝及羂弶　　睡眠．經行．大毒蛇

　無所為．求㥲．魔女　　壞亂變形及好惡

　　（三三）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「堅持七行，必得帝釋。何以故？昔者，帝釋為人之時，發初履行：孝順父母；恭敬尊長；所言柔軟，斷於兩舌；好施；無慳；恒修實語，終不欺誑；不起瞋恚，設生嫌恨，尋思滅之。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「於父母所，　　極能孝順，　　於諸尊長，

　深心恭敬。　　恒作軟善，　　恩柔好語，

　斷於兩舌，　　慳貪瞋恚。　　三十三天，

　各作是語：　　『如是行者，　　勝我等輩，

　應當別住，　　以為天王。』」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在毘舍離獼猴彼岸大講堂中。有一離車，名摩訶離，來詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！頗曾見帝釋不？」佛言：「我見。」離車白佛言：「有夜叉鬼，狀似帝釋，世尊所見將無是彼夜叉鬼耶？」佛告離車：「是帝釋身，我善識之。夜叉之形如帝釋者，我亦識知。帝釋本行，及所行事，我亦盡知。帝釋本為人時，極孝順父母；敬於尊長；所言柔軟，斷於兩舌；除去慳嫉；常好布施；口常實語；除於瞋恚，不起嫌恨。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「於父母所，　　極能孝順，　　於諸尊長，

　深心恭敬，　　恒作軟善，　　恩柔好語，

　斷於兩舌，　　慳貪瞋恚。　　三十三天，

　各作是語：　　『如是行者，　　勝我等輩，

　應當別住，　　以為天王。』」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三五）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一比丘往到佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！云何名帝釋？云何作帝釋相？」佛告比丘：「帝釋本在人中，所有布施，生純信心，信心施於貧窮、沙門、婆羅門等。其所施時，施漿飲食，種種餚饍，種種華鬘，種種諸香，燒香、塗香，財帛床榻。以是因緣。時諸天等名為帝釋。」

　　比丘復白佛：「何故名帝釋為富蘭但那？」佛告比丘：「帝釋昔在人中，施無厭足，數數施故，諸天號名為富蘭但那。」

　　「以何因緣，復名帝釋為摩佉婆？」佛告比丘：「帝釋本作婆羅門，名摩佉婆。」

　　又問：「復何因緣，名婆娑婆？」佛言：「數數常以衣服施沙門、婆羅門，以是緣故，名婆娑婆。」

　　又問：「復何因緣，名憍尸迦？」佛告比丘：「帝釋本為人時，姓憍尸迦，故名憍尸迦。」「復何因緣，名舍脂夫？」佛告比丘：「帝釋娶毘摩質多羅阿修羅王女，名舍脂。」

　　又問：「復以何緣，名為千眼？」佛告比丘：「帝釋本為人時，極大聰明，斷事之時，須臾之間，能斷千事，以是因緣，故名千眼。」

　　「復以何緣，名因陀羅？」佛告比丘：「帝釋居天王位，斷理天事故，名因陀羅。」

　　爾時，世尊告比丘：「能具上七事，以是緣故，諸天號曰帝釋。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三六）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔所有一夜叉，形狀甚小，顏色鄙惡，身形又黑，人不喜見，坐帝釋座上。爾時，三十三天見是夜叉坐於釋處，皆大瞋忿，種種毀罵。爾時，夜叉惡相漸滅，善色轉生，漸漸長大。諸天罵詈，瞋恚轉多，夜叉遂復身形長大，顏色鮮盛。諸天相將至帝釋所，白帝釋言：『有一夜叉，極為醜陋，身形甚小，坐帝釋處。我等諸天，盡共罵詈，而夜叉子顏色轉好，身形漸大。』帝釋語言：『有是夜叉，得諸罵詈，形色轉好，名助人瞋。』爾時，帝釋還向坐所，偏袒右肩，手擎香爐，語夜又言：『大仙！我是帝釋，我是帝釋。』三自稱名，夜叉轉小，形色轉惡，於是消滅。帝釋還復帝釋坐，告諸天言：『自今以往，莫生瞋恚。若有惡對，慎莫加瞋。』即說偈言：

「『若他來侵欺，　　莫還侵欺彼，

　　於來侵害者，　　皆生於慈心。

　　無瞋無害者，　　常應親近之，

　　彼即是賢聖，　　亦賢聖弟子。

　　諸有瞋恚者，　　為瞋山所障。

　　若有瞋恚時，　　能少禁制者，

　　是名為善法，　　如轡制惡馬。』」

　　佛告諸比丘：「帝釋居天王位，受諸欲樂，猶能制瞋，又常讚嘆禁制瞋者，況汝比丘，信家非家，出家入道，剃除鬚髮，被服法衣，而不制瞋，讚離瞋者？是故比丘，當如是學。」

　　爾時，比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三七）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝時到，著衣持鉢，入城乞食。食已，洗足，攝坐具，詣得眼林中，遍觀察已，於閑靜處，在樹下，結加趺坐，住於天住。爾時，耆陀精舍中，有二比丘於僧斷事時，共生忿諍，一小默然忍，一瞋熾盛。彼熾盛者，自見己過，而來歸向默忍比丘，求欲懺悔。默忍比丘，不受其懺。如是展轉，諸比丘等共相論說，出大音聲。

　　如來爾時住於天住，以淨天耳過於人耳，遙聞是聲，即從坐起，至於僧中，在於僧前，敷座而坐。佛告諸比丘：「我於今朝著衣持鉢，入城乞食，乃至來入林中靜坐，聞諸比丘高聲大喚，為作何事？」

　　爾時，比丘即白佛言：「世尊！耆陀精舍有二比丘僧斷事時，共生忿諍。一比丘者，小自默忍；其一比丘，熾盛多語。熾盛比丘，自知己過，歸誠懺悔，默忍比丘，不受其懺。展轉共道，出大音聲。」

　　佛告比丘：「云何愚癡，不受他懺？諸比丘！當知昔日釋提桓因在善法堂諸天眾中，而說偈言：

「『譬如用瓢器，　　斟酥以益燈，

　　火然轉熾盛，　　反更燒瓢器。

　　瞋心亦如是，　　還自燒善根，

　　我終不含怒，　　瞋已尋復散。

　　不如水㳬流，　　迴復無窮已，

　　雖瞋不惡口，　　不觸汝所諱。

　　所諱如要脈，　　我終不傷害，

　　調伏於身已，　　於己即有利。

　　無瞋無害者，　　彼即是賢聖，

　　亦賢聖弟子，　　常應親近之。

　　諸有瞋恚者，　　重障猶如山。

　　若有瞋恚時，　　能少禁制者，

　　是名為善業，　　如轡制惡馬。』」

　　佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位，天中自在，尚能修忍，讚嘆忍者，況汝比丘，出家毀形，而當不忍讚嘆於忍？」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三八）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因將諸天眾，將欲往與阿脩羅戰。時，釋提桓因語毘摩質多羅阿脩羅王言：『我等今者，不必苟須多將人眾，共相傷害，但共講論，以決勝負。』毘摩質多羅語釋提桓因言：『憍尸迦！我等講論，若有勝負，誰當分別？』釋提桓因言：『我等眾中，并阿修羅，亦有聰哲、智慧、辯才，能當善惡，決勝負者。』毘摩質多言：『帝釋汝今先說。』帝釋答言：『我亦能說；汝是舊天，應當先說。』

　　「毘摩質多即說偈言：

「『今我見忍過，　　愚者謂忍法，

　　彼怖故生忍，　　便以己為勝。』

　　「釋提桓因復說偈言：

「『隨彼言怖畏，　　己利最為勝，

　　財寶及諸利，　　無勝忍辱者。』

　　「毘摩質多羅復說偈言：

「『愚者無智慧，　　要當須止制，

　　譬如彼後牛，　　騰陌先牛上，

　　是故須刀杖，　　摧伏於愚者。』

　　「釋提桓因以偈答言：

「『我觀止制愚，　　默忍最為勝，

　　極大瞋恚忿，　　能忍彼自息。

　　無瞋無害者，　　彼即是賢聖，

　　亦賢聖弟子，　　常應親近之。

　　諸有瞋恚者，　　瞋重障如山。

　　若有瞋恚時，　　能少禁制者，

　　是名為善業，　　如轡制惡馬。』

　　「諸天及阿脩羅眾有智慧者，詳共評議，量其勝負。以阿脩羅說諍鬪為本，釋提桓因止息諍訟，心無忿競，以阿脩羅負，帝釋為勝。」

　　佛告諸比丘：「釋提桓因天中自在，長夜忍辱，讚忍辱法，汝等比丘，若能忍辱，讚嘆忍者，稱出家法。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三九）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，釋提桓因共阿脩羅將欲戰鬭，治嚴已辦。爾時，釋提桓因告諸天言：『我等諸天，若得勝者，必以五縛繫阿脩羅，將詣天宮。』時，阿脩羅亦勅己眾：『我等若勝，亦以五縛繫釋提桓因，詣阿脩羅宮。』爾時，諸天眾勝，即以五縛繫毘摩質多羅，將詣天宮。毘摩質多見帝釋時，瞋恚罵詈，極出惡言。帝釋爾時親聞罵聲，默不加報。爾時，御者摩得伽即說偈言：

「『釋脂之夫摩佉婆，　　汝為怖畏無力耶？

　　毘摩質多面前罵，　　極出惡言云何忍？』

　　「爾時，帝釋說偈答言：

「『我不怖畏而生忍，　　亦不以我無力故，

　　而畏毘摩質多羅，　　我以勝智自修忍。

　　愚者淺識智無及，　　而常諍訟心不息，

　　若我以力用禁制，　　與彼愚者同無異。』

　　「御者復說偈言：

「『孾愚若放縱，　　轉劇不休息，

　　如彼後行牛，　　騰陌前牛上，

　　健者為以力，　　禁制彼愚者。』

　　「帝釋復說偈言：

「『我觀制禁愚，　　莫過於忍默，

　　瞋恚熾盛時，　　唯忍最能制。

　　愚者謂有力，　　而實是無力，

　　愚不識善惡，　　無法可禁制。

　　我身有勇力，　　能忍愚劣者，

　　是名第一忍，　　忍中之善者。

　　微者於有力，　　不得不行者，

　　是名怖畏忍，　　不名為實忍。

　　威力得自在，　　為他所毀罵，

　　默然不加報，　　是名為勝忍。

　　微劣怖威力，　　默然不能報，

　　是名為怖畏，　　不名為行忍。

　　孾愚無智等，　　惡害以加他，

　　見他默然忍，　　便以己為勝。

　　賢聖有智者，　　謂忍最為勝，

　　是以聖賢眾，　　恒讚忍功德。

　　除己并與他，　　滅除諸難畏，

　　見他瞋恚盛，　　但能行默忍。

　　彼瞋自然滅，　　不煩刀杖力，

　　彼此得大利，　　自利亦利他。

　　愚者謂忍怯，　　賢智之所讚，

　　忍於勝己者，　　怖畏患害故。

　　若於等己諍，　　畏俱害故忍，

　　能忍卑劣者，　　忍中最為上。』」

　　佛告諸比丘：「帝釋於三十三天最為自在，行於王法，尚能修忍，讚嘆於忍，況諸比丘，毀形入法，應當修忍，讚嘆於忍。若能修忍，及讚嘆者，是出家法。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四○）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨伽：『汝駕千馬車。』時，摩得梨伽疾駕車已，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』帝釋出毘禪延堂上，叉手合掌，東面向佛。摩得梨見帝釋東向合掌，心生驚懼，失所捉鞭，并所執轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾，失馬鞭轡？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫，我見汝叉手東向，以是心懼，故失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，東向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切人天，所恭敬者，號之為佛。我今恭敬，禮向於佛。』爾時，帝釋即說偈言：

「『最大名稱世間尊，　　汝摩得梨應當知，

　　我今於彼生敬信，　　是故叉手合掌立。』

　　「摩得梨即說偈言：

「『爾時敬禮世間勝，　　我亦隨汝恭敬禮。』

　　「作是語已，合掌禮敬，乘輦而去。」

　　佛告諸比丘：「帝釋自在處天王位，猶尚恭敬禮拜於佛，汝諸比丘，剃除鬚髮，出家學道，勤當敬佛，應出家法。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四一）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝駕千馬車。』時，摩得梨尋駕車已，詣帝釋所，即白釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌南向。時，摩得梨見已，心亦驚怕，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌南向，心懷懼故，致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，南向而立。』帝釋答言：『一切敬我，信如汝言。一切天人，所恭敬者，名之為法，我今恭敬禮具足戒法。』爾時，帝釋即說偈言：

「『有諸出家者，　　以修不放逸，

　　長夜入寂定，　　修最上梵行。

　　捨棄於三毒，　　能得解脫法，

　　有如是等法，　　我今恭敬禮。

　　諸大阿羅漢，　　遠離於欲者，

　　能滅無明闇，　　斷除諸結使；

　　并在家修善，　　不作惡業者，

　　如是正法子，　　今我皆敬禮。』

　　「摩得梨言：『汝禮最勝，我願隨禮。』爾時，帝釋作是語已，合掌敬禮，乘輦而去。」

　　佛告諸比丘：「帝釋處於人天，而得自在，尚能恭敬禮敬於法，況汝比丘，剃除鬚髮，出家學道，而當不勤恭敬於法？」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四二）

　　如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘：「昔釋提桓因欲詣遊戲園，勅御者摩得梨：『汝嚴駕千馬車。』時，摩得梨駕車已訖，詣帝釋所，白帝釋言：『嚴駕已訖，宜知是時。』爾時，帝釋出毘禪延堂，合掌西向。時，御者摩得梨見是事已，亦生驚懼，失鞭及轡。帝釋語言：『汝見何事，驚怖乃爾？』摩得梨言：『摩佉釋脂之夫！我今見汝合掌西向，心懷懼，故致失鞭轡。一切有生，皆敬於汝。一切地主，盡屬於汝。四天王天及三十三天，皆禮敬汝。誰復有德，勝於汝者？叉手合掌，敬向西方。』帝釋答言『一切敬我，如汝所言。一切天人，所恭敬者，名之為僧，今我恭敬信向於僧。』爾時，摩得梨說偈問言：

「『人身膿汗滿，　　劇於露死屍，

　　恒患飢渴苦，　　豈羨彼無家？

　　汝今以何故，　　極能恭敬彼？

　　彼有何威儀，　　及以道德行？

　　願汝為我說，　　我今至心聽。』

　　「爾時，釋提桓因即說偈言：

「『以彼無家故，　　我實羨於彼，

　　彼亦無庫藏，　　倉庫及穀米。

　　離諸眾事務，　　節食諧全命，

　　善護於禁戒，　　辯說美妙法。

　　勇健無怯心，　　行聖默然法，

　　諸天阿脩羅，　　恒共有戰諍。

　　一切諸人中，　　悉各有忿競，

　　今我所敬者，　　悉皆離刀杖。

　　一切皆積聚，　　彼悉能遠離，

　　世間所愛著，　　彼心皆捨棄。

　　我今敬禮者，　　遠離一切過，

　　摩得梨！汝今　　應當知此事。』

　　「爾時，摩得梨復說偈言：

「『汝禮者最勝，　　我亦隨恭敬，

　　摩佉之所禮，　　我今隨汝禮。』

　　「說是偈已，帝釋乘輿而去。」

　　佛告諸比丘：「彼帝釋者，處人天自在，尚能敬僧，況汝比丘，出家修道，各宜敬僧。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　帝釋．摩訶離　　以何因．夜叉

　得眼．得善勝　　縛繫及敬佛

　敬法．禮僧十

　　別譯雜阿含經卷第二

大正藏第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第三

　　失譯人名今附秦錄

　　初誦第三

　　（四三）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「昔阿修羅集諸四兵象馬車步，悉皆嚴備鬪戰之具，欲詣忉利天宮，與諸天共鬪。爾時，帝釋聞阿修羅莊嚴四兵，即告須毘羅天子：『我聞阿脩羅莊嚴四兵，汝亦莊嚴四兵，往與共鬪。』須毘羅白言：『此事最善。』作是語已，縱逸著樂，不憶此事。帝釋聞阿脩羅已來出城，復召須毘羅言：『阿脩羅今已出城，汝可莊嚴四兵往彼共鬪。』須毘羅白言：『憍尸迦！此是善事。』須毘羅仍爾著樂，不修戰備。阿脩羅莊嚴四兵，已至須彌山上，漸欲近來。帝釋復言：『我聞阿修羅漸來逼近，汝將四兵，可往擊之。』須毘羅即說偈言：

「『若有清閑無事處，　　唯願與我如此處。』

　　「帝釋即說偈答言：

「『若有如此閑樂處，　　汝當將我共至彼。』

　　「須毘羅復說偈言：

「『我今懈怠不欲起，　　雖具聞知不莊嚴，

　　天女五欲光四塞，　　唯願帝釋與此願。』

　　「帝釋以偈答言：

「『若有如此懈墮處，　　百千天女而圍遶，

　　五欲自恣受快樂，　　汝若往彼與我俱。』

　　「須毘羅復說偈言：

「『天王若無事役處，　　與我無苦受斯樂。』

　　「帝釋以偈答言：

「『汝須毘羅有如是，　　我當與汝同是樂，

　　頗曾見聞無事業，　　而得生活受樂者？

　　汝今若有如是處，　　可疾速往可隨汝，

　　汝當畏事好閑處，　　應當速疾向涅槃。』

　　「聞是語已，須毘羅即集四兵，出與阿脩羅戰。時，諸天得勝，阿脩羅退壞，阿脩羅已種種莊嚴而來還宮。」

　　佛告諸比丘：「釋提桓因處天王位得大自在，猶自精勤，讚嘆精進，況復汝等，信心出家，被服法衣，而當不勤精進，讚嘆精進？若能精進，讚嘆精進，如是為應出家之法。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「往昔之時，遠於聚落阿練若處，多有諸仙在中而住。離仙處不遠，有天阿脩羅，而共戰鬪。爾時，毘摩質多羅阿脩羅王著五種容飾，首戴天冠，捉摩尼拂，上戴華蓋，帶於寶劍，眾寶革屣，到仙人住處。行不由門，從壁而入，亦復不與諸仙言語，共相問訊，還從壁出。爾時，有一仙人而作是語：『毘摩質多羅等無恭敬心，不與諸仙問訊共語，從壁而出。』復有一仙而作是言：『阿脩羅等若當恭敬問訊諸仙，應勝諸天，今必不如。』有一仙問言：『此為是誰？』有一仙言：『此是毘摩質多阿脩羅王。』仙人復言：『阿脩羅法知見微淺，無有法教，無尊敬心，猶如農夫，諸天必勝，阿脩羅負。』

　　「爾時帝釋後到仙邊，即捨天王五種容飾，從門而入，慰勞諸仙，遍往觀察，語諸仙言：『盡各安隱，無諸惱耶？』問訊已訖，從門而出。復有一仙問言：『此為是誰？安慰問訊，周遍察行，然後乃出，甚有法教，容儀端正。』一仙答言：『此是帝釋。』有一仙言：『諸天極能敬順，為行調適，諸天必勝，阿脩羅負。』

　　「毘摩質多羅聞諸仙讚嘆諸天，毀呰阿脩羅，甚大瞋恚。諸仙聞已，往詣阿脩羅所，語言：『我等聞爾，甚大瞋忿。』即說偈言：

「『我等故自來，　　欲乞索所願，

　　施我等無畏，　　莫復生瞋忿，

　　我等若有過，　　願教責數我。』

　　「毘摩質多以偈答言：

「『不施汝無畏，　　汝等侵毀我，

　　卑遜求帝釋，　　於我生毀呰，

　　汝等求無畏，　　我當與汝畏。』

　　「爾時，諸仙以偈答言：

「『如人自造作，　　自獲於果報，

　　行善自獲善，　　行惡惡自報。

　　譬如下種子，　　隨種得果報，

　　汝今種苦子，　　後必還自受。

　　我今乞無畏，　　逆與我怖畏，

　　從今日已往，　　使汝畏無盡。』

　　「諸仙面與阿脩羅語已，即乘虛去。毘摩質多羅即於其夜，夢與帝釋交兵共戰，生大驚怕，第二亦爾。第三夢時，帝釋軍眾，果來求戰。時，毘摩質多即共交兵，阿脩羅敗，帝釋逐進，至阿脩羅宮。爾時，帝釋種種戰諍既得勝已，詣諸仙所。諸仙在東，帝釋在西，相對而坐。時，有東風仙人向帝釋即說偈言：

「『我身久出家，　　腋下有臭氣，

　　風吹向汝去，　　移避就南坐，

　　如此諸臭氣，　　諸天所不喜。』

　　「爾時，帝釋以偈答言：

「『集聚種種華，　　以為首上鬘，

　　香氣若干種，　　能不生厭離。

　　諸仙人出家，　　氣如諸華鬘，

　　我今頂戴受，　　不以為厭患。』」

　　佛告諸比丘：「帝釋居天王位，長夜恭敬諸出家者，汝諸比丘，以信出家，亦應當作如是欽敬。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四五）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，釋提桓因顏色殊妙，過於人天，於其中夜，來至佛所，稽首佛足，在一面坐。時，祇洹中，晃然大明，踰於晝日。爾時，釋提桓因即說偈言：

「除滅何事安隱眠？　　滅除何物無憂愁？

　滅何一法瞿曇讚？　　唯願為我決眾疑。」

　　爾時，世尊說偈答言：

「滅除瞋恚安隱眠，　　滅除瞋恚無憂愁，

　去除瞋恚棘毒根，　　汝今帝釋應當知，

　如是瞋恚壞美善，　　除滅上事聽所讚。」

　　釋提桓因聞佛所說，遶佛三匝，歡喜奉行。

　　（四六）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「月八日，四天王遣使者案行天下，伺察世間，有慈孝父母，敬順尊長，奉事沙門、婆羅門，修於善法，及行惡者，是故宜應修行善法，滅除眾惡，撿情守戒。至十四日，四天王復遣太子案行天下。至十五日，四天王自案行伺察，亦復如是。時，四天王既伺察已，往帝釋善法堂上，啟白帝釋并語：『諸天世間人中，多有不孝父母，不敬沙門、婆羅門者，不奉事師及家尊長，乃至無有多持戒者。』爾時，帝釋及諸天眾聞斯語已，慘然不樂，諸天咸作是言：『損諸天眾，益阿脩羅。』若世間中，有人常能孝順父母，供養沙門、婆羅門，乃至多能持戒。四天王上啟帝釋，時諸天等極大歡喜，咸作是言：『世間人中，修行善事，極為賢善，作所應作，增益諸天，損阿脩羅。』帝釋歡喜，即說偈言：

「『月八十四日，　　及以十五日，

　　并及神足月，　　受持清淨戒，

　　是人得生天，　　功德如我身。』」

　　佛告諸比丘：「帝釋所說，不名善說。所以者何？若漏盡阿羅漢，所作已辦，應作是偈：

「『月八十四日，　　及以十五日，

　　并及神足月，　　受持清淨戒，

　　斯人獲勝利，　　功德如我身。』

　　「佛與羅漢應說斯偈，名稱實說，名為善說。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四七）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「往昔之時，質多阿脩羅王病患委困。時，釋提桓因往詣其所，阿脩羅語帝釋言：『願汝使我病差、安隱，身得平健，肥鮮如前。』帝釋語言：『汝可教我阿脩羅幻化之法，我當使汝安隱、病差，歡樂如前。』阿脩羅言：『待我問諸阿脩羅等，若可爾者，我當教汝。』阿脩羅王即問諸阿脩羅。爾時，其中有一諂偽阿脩羅語毘摩質多羅言：『帝釋長夜行直善行，無諸諂偽，汝可語帝釋言：「汝學阿脩羅諂偽幻者，當入盧樓地獄。」帝釋若語汝言：「我不學彼阿脩羅者，汝但捨去，汝患必愈。」』阿脩羅王即用其語，說偈語帝釋言：

「『千眼帝釋舍脂夫，　　若知幻法必當墮，

　　於彼盧留地獄中，　　滿足一劫被燒煮。』

　　「爾時，帝釋聞斯語已，即言：『止止，不須幻法。』尋即願言：『令汝病差、安隱無患。』」

　　佛告諸比丘：「釋提桓因雖處天位，尚不諂曲，真實行事，況汝出家，剃除鬚髮，而當不離諸諂偽事，行質直乎？若行質直，應出家法。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四八）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，帝釋來詣佛所，將欲還時，請受一戒。何謂一戒？「若我還宮，見諸怨憎，設來害我，我於彼所，終不加害。」毘摩質多羅既聞帝釋持如是戒，便捉利劍，於路而待。時，釋提桓因聞阿脩羅在於路側捉劍而待，遙語阿脩羅言：「止！止！汝今自縛。」毘摩質多語帝釋言：「汝於佛所，受一戒言：『若我還宮，見諸怨憎，設彼害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』」帝釋答言：「我雖受戒，語汝住住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。」毘摩質多羅言：「憍尸迦放我！」帝釋語言：「汝作呪誓，更於我所，不為怨疾，我當放汝。」毘摩質多羅即說誓言：

「貪瞋妄語謗賢聖，　　如是惡報使我得。」

　　爾時，帝釋聞斯誓已，即語毘摩質多羅言：「我今放汝。」

　　釋提桓因還至佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！毘摩質多羅聞我受戒，即捉利劍，在於路側，伺圖於我。時，我遙語阿脩羅言：『止！止！汝今自縛。』毘摩質多即語我言：『汝於佛所受於一戒，若我還宮，見有怨憎，設來害我，我於彼所，終不加惡，豈可不受如是戒耶？』我即答言：『我雖受戒，但語汝住，汝今自縛。如是之言，於戒無犯。』毘摩質多羅即語我言：『憍尸迦！放我！』我即語言：『汝可重誓，更於我所，莫生憎疾，我當放汝。』時，毘摩質多羅聞我語已，即說誓言：

「『貪瞋妄語謗賢聖，　　如是惡報使我得。』

　　「我聞其誓，即放令去。」帝釋復白佛言：「此阿脩羅作重誓已，從今已後，更不作於怨憎惡耶？」佛告帝釋：「阿脩羅設不作誓，猶不為惡，況作誓已？」

　　爾時，帝釋聞佛所說，踊躍歡喜，即於坐沒，尋還天宮。

　　（四九）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘：「昔於一時，帝釋與阿脩羅戰。當于爾時，諸天不如，阿脩羅勝。爾時，帝釋見已不如，尋即迴駕，欲還天宮。於其道中，見苦娑羅樹，時，樹上有金翅鳥巢。爾時，帝釋即勅御者摩得梨言：『此巢中有二鳥卵，脫能傷損，汝可迴車，避於此樹。』帝釋即向摩得梨而說偈言：

「『汝觀樹上巢，　　巢中有二卵，

　　今車若往彼，　　必衝而傷破。

　　我若以此身，　　入阿脩羅陣，

　　喪失於身命，　　終不傷鳥卵。』

　　「說是偈已，尋即迴車。時，阿脩羅眾見帝釋迴，生大恐怖，各作是言：『帝釋向者，詐現退散。今復迴者，必破我軍。』阿修羅眾即時退，諸天逐退，迫到其城。」佛告諸比丘：「釋提桓因居天王位，猶能長夜修於慈忍，汝等比丘，當如是學。」

　　諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五○）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，釋提桓因與拔利婆婁支阿脩羅夜詣佛所，威光熾盛，禮佛足已，在一面坐。時，彼帝釋、毘婁支光明普照祇洹，猶如晝日。時，拔利毘婁支在一面坐，而說偈言：

「夫人常精進，　　所求必使得，

　既求得義理，　　安隱受快樂。」

　　帝釋亦說偈言：

「夫人常精進，　　所求必使得，

　既求得事業，　　修忍最為勝。」

　　爾時，帝釋白佛言：「世尊！我等所說，何者利益？何者無利？」佛告帝釋：「善分別者，皆是善說。汝等今當聽我所說。」即說偈言：

「一切眾生皆為利，　　各各隨心之所欲，

　等同利欲適願樂，　　夫人精勤求必得，

　既得事業忍最勝，　　是故應當修行忍。」

　　帝釋、毘婁支聞佛所說，禮佛足已，即於彼處，而沒還宮。

　　（五一）

　　如是我聞：

　　一時，佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時，王舍城中有一貧人，極為窮困，甚可憐愍，於佛法中，生清淨信，能淨持戒，少讀誦經，亦能小施。有此四事因緣果報，身壞命終，生忉利天勝妙善處。此新生天有三事勝：一色貌勝，二名稱勝，三壽命勝。諸天見已，皆共恭敬，往帝釋所，白帝釋言：「有新生天，有三事勝於餘諸天。」帝釋言：「我先曾見，彼新生天，本為人時，貧窮困苦，極為寒悴，直以信心，向於三寶，能淨持戒，少多修施，今得生此忉利天上。」

　　爾時，帝釋即說偈言：

「若於三寶生淨信，　　其心堅固不動轉，

　持所受戒不毀犯，　　當知此人不名貧。

　名為智慧壽命人，　　以敬無上三寶故，

　得生天上受勝樂，　　是故應當作斯學。」

　　爾時，諸天聞此偈已，歡喜信受，作禮還宮。

　　（五二）

　　如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中。爾時，王舍城有九十六種外道，各各祠祀。設有檀越，信心於外道遮勒者，言當先供養我師遮勒；若信外道婆羅婆寔者，亦言先當供養我師婆羅婆寔；若信外道乾陀者，咸言先與我師乾陀大嚫後與餘者；若信外道名三水者，言當供養我師三水；若信外道名老聲聞者，言先供養我師老聲聞；若信外道大聲聞者，亦言供養我師大聲聞；若信佛者，咸言應先供養我師如來及以眾僧。

　　時釋提桓因作是念言：「今王舍城人生大邪見，佛僧在世，若生邪見，名為不善。」帝釋爾時尋自變身為老婆羅門，容貌端正，乘以白車，駕以白馬，諸摩納等圍遶左右，向於寺場，當中直過。時，王舍城人咸作是念：「今此老婆羅門先向何處，我等隨從。」爾時，帝釋知諸人等心之所念，迴車南旋，向靈鷲山。到諸乘駕所住之處，於中而止。下車前進，往至佛所，頂禮佛足，在一面坐。

　　爾時，帝釋即說偈言：

「轉法輪聖王，　　能度苦彼岸，

　無怨憎恐怖，　　我今稽首禮。

　設人欲修福，　　當於何處施？

　又欲精求福，　　應生淨信敬。

　今日修布施，　　來世得善報，

　於何福田中，　　少施獲大果？」

　　爾時，世尊在耆闍崛山中，為天帝釋敷演祠中最為勝者，以偈答言：

「四果及四向，　　禪定明行足，

　功德力甚深，　　猶如大海水。

　此名為實勝，　　調御之弟子，

　於大黑闇中，　　能燃智慧燈。

　常為諸眾生，　　說法而示道，

　是名僧福田，　　廣大無漄際。

　若施斯福田，　　是名為善與，

　若祀斯福田，　　是名為善祀。

　焚物而祭天，　　徒費而無補，

　不名為善燒。　　若於福田所，

　少作諸功業，　　後獲大富利，

　乃名為善燒。　　帝釋應當知，

　是名良福田，　　施僧次一人，

　後必獲大果。　　此事是時說，

　世間解所說，　　無量功德佛，

　以百偈讚僧。　　祠祀中最上，

　無過僧福田，　　若人種少善，

　獲報無有量。　　是以善丈夫，

　應當施於僧，　　能總持法者，

　是則名為僧。　　譬如大海中，

　多有眾珍寶，　　僧海亦如是，

　多饒功德寶，　　若能施僧寶，

　是名善丈夫。　　已獲歡喜信，

　若能信心施，　　當知如此人，

　得三時歡喜，　　以三時喜故，

　能度三惡道，　　除祛諸塵垢，

　離煩惱毒箭。　　淨心手自施，

　自利亦利彼，　　能設如此祠，

　是人則名為，　　世間明智者。

　信心既清淨，　　得至無為處，

　世間之極樂，　　智者得生彼。」

　　帝釋聞是偈已，踊躍歡喜，於坐處沒，還於天宮。帝釋還宮未久之間，王舍城中長者婆羅門即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，而白佛言：「唯願世尊，及比丘僧，於明晨朝，受大祠歡喜請。」爾時，如來默然許之。時，王舍城婆羅門長者知佛默然受已請已，頂禮佛足，各還所止。時，諸人等既還家已，各各辦諸香美飲食，清淨香潔供設。辦已，晨朝敷座，具行淨水，遣使往詣靈鷲山中，白世尊言：「食時已到。」爾時，如來著衣持鉢，眾僧圍遶，世尊在前，往詣彼城，到大祠所。既至彼已，如來敷座，於僧前坐，彼城中人，敷好床座，與僧而坐。爾時，諸長者等察眾坐定，各行淨水，諸婆羅門長者手自斟酌種種香美飲食。時，諸人等各各勸益。

　　爾時，世尊觀諸眾僧飯食已訖，即時收鉢，付於阿難。時，諸人等各自敷座，在佛前坐，專心敬仰，求欲聽法。爾時，如來讚其所施，而說偈言：

「婆羅門經書，　　祠祀火為最。

　外道典籍中，　　婆比室為最。

　於諸世人中，　　王者最為首。

　百川眾流中，　　巨海名為最。

　星辰諸宿中，　　月光名為最。

　於眾明之中，　　日光最為最。

　上下及四方，　　世間及天人，

　諸賢聖眾中，　　佛最第一尊。」

　　爾時，世尊為王舍城人種種說法，示教利喜，諸人踊躍，從坐而退。

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　須毘羅仙人　　滅瞋．月八日

　病并持一戒　　鳥巢及婆梨

　貧人及大祠

　　（五三）

　　如是我聞：

　　一時，佛在俱薩羅國漸次遊行，至舍衛城祇樹給孤獨園。時，波斯匿王聞佛來至舍衛國祇樹給孤獨園，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐，而白佛言：「世尊！我昔聞爾出家求道，要成無上至真等正覺。汝為實有如是語耶？將非他人謬傳者乎？為是譏嫌，致於毀呰，作此語也？」佛告波斯匿言：「如此語者，是真實語，非為毀呰，亦非增減，實是我語，實如法說，非非法說，一切外人亦無有能譏嫌我者。」

　　波斯匿王復作是言：「我雖聞爾有如此語，猶未能信。何故不信？自昔諸人，有久出家，耆老宿舊，諸婆羅門：富蘭那迦葉、末伽梨俱賒梨子、刪闍耶毘羅邸子、阿闍多翅舍欽婆羅、迦據多迦栴延、尼乾陀闍提弗多羅，彼諸宿舊，尚自不信得阿耨多羅三藐三菩提，況汝年少而出家未久，而當得乎？」佛言：「大王！世有四事，小不可輕。何者為四？一者、王子雖小，最不可輕。二、龍子雖小，亦不可輕。三、火雖小，亦不可輕。四、比丘雖小，亦不可輕。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「王者雖為小，　　具習諸技藝，

　生處既真正，　　亦不雜鄙穢。

　有大美名稱，　　一切悉聞知，

　如此雖言小，　　其實不可輕。

　欲護己命者，　　不應輕於小。

　剎利雖云小，　　法應紹王位，

　既紹王位已，　　法當行謫罰，

　是以應敬順，　　不宜生輕慢。

　於諸聚落中，　　及以閑靜處，

　若見小龍子，　　形狀雖微細，

　能大亦能小，　　亦復能興雲，

　降注於大雨。　　若以小故輕，

　必能縱毒螫，　　欲護身命者，

　不宜輕於彼。　　為於己利故，

　宜應自擁護。　　亦如有小火，

　若具於眾緣，　　猛炎甚熾盛，

　遇於大暴風，　　能焚燒山野，

　既焚林野已，　　遇時還復生，

　欲護己命者，　　不應輕小火。

　若於淨戒所，　　惡口加罵辱，

　其身及子孫，　　一切皆毀謗，

　於未來世中，　　當同受惡報，

　是故應自護，　　莫以惡加彼。

　剎利具技藝，　　龍子及與火，

　比丘持淨戒，　　此四不可輕。

　為護己命故，　　謹慎應遠離。」

　　爾時，波斯匿王聞此語已，其心戰慄，身毛為竪，即從坐起，偏袒右肩，合掌向佛，白佛言：「世尊！我於今者，實有過罪，自知毀犯，譬如孾愚，狂癡無知，所作不善。唯願世尊憐愍我故，聽我懺悔。」佛告波斯匿王言：「我今愍汝，聽汝懺悔。」時，波斯匿王既蒙懺悔，心大歡喜，作禮而去。

　　（五四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王稟性仁孝，母初崩背，哀號戀慕，不自堪勝。燒葬母已，便自沐浴，衣髮故濕，於日中時，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。佛告王曰：「王從何來？衣髮故濕。」波斯匿王白佛言：「世尊！我之慈母情特尊敬，一旦崩背。我送母喪，遠至曠野，殯葬已訖，新浴洗故，衣髮猶濕。」

　　佛告大王：「汝於母所極愛敬不？」王即答言：「實為愛敬。設令有人能使我母還得活者，我以象軍、車軍、馬軍、步軍悉以與之，續我母命，心無悔恨。設以半國賞之，亦不生恨。」王復言曰：「佛語誠實，一切生者，會必歸死。」

　　佛言：「實爾！實爾！生必有死，五趣四生，無不終者。王者、臣民、婆羅門眾，會歸當死。灌頂人王，威力自在，統領國土，會歸終沒。轉輪聖王，王四天下，七寶具足，亦會當死。五通神仙，在於山藪，飲水食果，亦歸於死。三十三天，極受快樂，光色熾盛，處天宮殿，壽命延長，亦歸終沒。諸羅漢等，捨於重擔，逮得己利，盡諸有結，心得自在，正智解脫，後邊之身，亦歸散滅。諸辟支佛，獨一無侶，常在閑靜，亦當散滅。諸佛正覺，具於十力，有四無畏，得四無礙，能師子吼，身亦無常，會歸散滅。」佛言：「大王！我為大王，種種分別，生必有死。略而言之，無生不終。」

　　佛即說偈言：

「一切生皆死，　　壽命必歸終，

　隨業受緣報，　　善惡各獲果。

　修福上昇天，　　為惡入地獄，

　修道斷生死，　　永入於涅槃。

　非空非海中，　　非入山石間，

　無有地方所，　　脫之不受死。

　諸佛與緣覺，　　菩薩及聲聞，

　猶捨無常身，　　何況諸凡夫。」

　　時，波斯匿王聞佛所說，心開意解，更不憂愁，歡喜而去。

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五五）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王在空閑處獨靜思惟：「夫為人者，云何愛己？云何惡己？」復作是念：「若身口意行於善業，遠離諸惡，是名愛己。若身口意行不善業，作眾惡行，名不愛己。」波斯匿王思惟是已，從靜處起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我獨靜處，作是思惟：『云何名愛己？云何不愛己？若能於身口意行善，是名愛己；若身口意行不善業，名不愛己。』」

　　佛言：「大王！實爾。若人身口意行惡者，是名不愛己。何以故？彼為惡者，雖有怨讎，不必速能有所傷害；自造惡業，毀害甚深，是以自作惡業，名為不愛己。又有為己故，作殺盜婬，是為損己。若人身口意行善者，設作是念：『我捨所愛居家妻子。』名不愛己，實是愛己。何以故？如此之人，雖有親友、父母、兄弟，恩徹骨髓，至其衰老，不能得救。要自身口意修行善，能自濟度，是名愛己。」

　　佛即說偈言：

「若人自愛己，　　不以惡加彼，

　無有造作惡，　　得於快樂者。

　若人自愛己，　　應修諸善業，

　速疾能獲得，　　種種諸快樂。

　夫欲愛己者，　　應當自擁護，

　譬如邊表城，　　曠野多賊盜。

　得值無難時，　　應當自隱藏，

　若其失無難，　　值難苦無窮。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五六）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於空閑處，作是思惟：「云何護己？云何不護己？」復自念言：「若人修善，名為護己；若人行惡，名不護己。」思惟是已，即從坐起，往詣佛所，禮佛足已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『云何護己？云何不護己？』復作是念：『若修善行，名為護己；若行不善，名不護己。』」

　　佛告大王：「實爾！實爾！若以四兵象兵、馬兵、車兵、步兵圍遶自身，不名護己。何以故？非內護故。若人身口意善，雖無四兵，是名護己。何以故？有內護故。此內護者，勝於外護，故名護己。」

　　佛即說偈言：

「若人欲自護，　　當護身口意，

　修行於善法，　　有慚亦有愧。

　不護三業者，　　邪見及眠睡，

　障蔽諸善法，　　隨從於惡魔。

　則為自毀傷，　　是以應自護，

　修定及智慧，　　常念佛所教。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五七）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有能得富貴財業。設得財業，不尚驕奢，貞廉知足，節於嗜欲，不惱眾生，如是人少。世界多有眾人，得勝財業，驕逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。」波斯匿王於閑靜處，思惟是已，從坐而起，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世界之中，若設有人，得勝財業，心自知足，能不驕恣，不嗜於欲，不惱於人，如是人少。若復有人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜於欲，加惱眾生，如是人多。』」

　　佛言：「大王！實爾，實爾。世界之中，多有眾人，得封祿已，憍慢自恣，貪嗜於欲，苦楚眾生。如是愚人，長夜受苦，得大損減，命終之後，必入地獄。」

　　佛言：「大王！譬如魚師及其弟子，於捕魚法善巧方便，以細密網截流而拖，魚鼈黿鼉，水性之屬，為網所得。此水性等，入網之者，悉皆集在魚師之手，牽挽旋轉，任魚師意。世間之中，多有眾人，得勝封祿，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生，亦復如是。所以者何？如斯愚人，即入魔網，為網所獲，周迴舉動，住魔所為。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「縱逸著事業，　　荒迷嗜五欲，

　不知有惡果，　　如魚入密網，

　此業已成就，　　極受大苦惱。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五八）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世界之中，少有於人，得勝封祿，而不憍恣，不嗜五欲，不惱眾生。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍慢自恣，貪嗜五欲，加惱眾生。」思惟是已，從坐處起，即詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我今靜處，作是思惟：『世界之中，少有眾人，得勝基業，不憍恣，不貪五欲，不惱眾生。多有眾人，得勝基業，貪嗜五欲，加惱眾生。』」

　　佛言：「大王！如是，如是。實如汝語。譬如獵師，鑿穽捕鹿，驅入穽中，隨意而取。世界之中，多有眾人，得勝基業，憍逸自恣，貪嗜五欲，苦楚眾生，亦復如是。如斯愚人，入於魔穽，從魔所為，當入地獄，長夜受苦。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「縱逸著事業，　　荒迷嗜五欲，

　不知後惡果，　　如鹿入深穽，

　極受諸苦惱。　　行此惡業者，

　悲苦更苦報，　　悔恨何所及。

　修於善業者，　　後獲妙果報，

　臨終情歡豫，　　後則無悔恨。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五九）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，即白佛言：「世尊！有一長者名摩訶南，其家巨富，多饒財寶。」

　　佛問王曰：「云何大富？」

　　王白佛言：「彼長者家，金銀珍寶，數千萬億，不可稱量，況復餘財。雖有財富，不能飲食，所可食者，雜糠麁澁。若作羹時，渾煮薑罷，煮已還取，賣為財用。所可衣者，唯著麁布，五總踈弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。若欲食時，要先閉門，恐諸沙門、婆羅門等來從其乞。」

　　佛言：「大王！如此之人，非善丈夫。何以故？得斯財富，不能開意正直受樂，又復不能孝養、供給妻子，亦不賜與奴婢僕使，又不時時施諸沙門、婆羅門，亦復不求上業生天之報。譬如鹵地，有少汪水，以鹹苦故，無能飲者，乃至竭盡。世間愚夫，亦復如是。大得財業，不能施用身自受樂，亦復末能供養父母及與妻子，并其眷屬、奴婢、僕使、親友知識，悉不惠與，雖豐財寶，都無利益。」

　　佛言：「大王！善丈夫者，得於財業，能自施用正直受樂，亦能供養師長父母及與妻子，并其眷屬、奴婢僕使、親友知識，乃至供養沙門、婆羅門、貧窮乞匃，悉能惠施。如斯善人，所得財寶，名為上業。作快樂因生天之緣，此人聚財，成就大善。譬如近城村邑聚落，有清冷池，流出好水，四邊平正，多饒林樹，種種華果，有柔軟草，遍布其地，一切眾人，皆得洗浴，并獲好飲，飛禽走獸，翱翔嬉樂。善健丈夫，亦復如是，乃至生天，成就大善。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「譬如鹹鹵土，　　中有冷汪水，

　鹹苦不可飲，　　後自煎涸盡。

　儜夫亦復爾，　　雖有多財寶，

　不能自衣食，　　亦不施他人，

　是名為儜者。　　有財能布施，

　譬如平博地，　　有好清流池，

　林亦甚蔚茂，　　人獸同快樂，

　是名為智者。　　如似大牛王，

　生則受快樂，　　死則生天上。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六○）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，城中有大長者，名摩訶男。無有子胤，遇患命終。爾時，國法若不生男，命終之後，家財入官。以是之故，摩訶南所有財產，應入國主。時，波斯匿王身體坌塵，往詣佛所，既頂禮已，却坐一面。佛告王曰：「今日何故，身體坌塵，顏容改常，而來至此？」

　　波斯匿王白佛言：「世尊！舍衛城中，有大長者，名摩訶南，昨日命終，以無子故，所有財寶，稅入于宮，視其財寶，冒涉風塵，是以坌身。」

　　佛問王曰：「摩訶南實巨富耶？」

　　王即答言：「實爾！世尊。云何大富？金銀珍寶數千億萬，不可稱計，況復餘財。雖有珍寶，多諸儲積，以慳貪故，惜不噉食，所可食者，秕稗雜糠，極為麁澁。若作羹時，煮薑一罷，煮已還取，賣為財用。所可著者，唯衣麁布，五總麁弊，以為內衣。乘朽故車，連綴樹葉，以為繖蓋。未曾見其修少布施沙門、婆羅門、貧窮乞兒。」

　　佛言：「如此愚人，非善丈夫。何以故？雖有財寶，不能開意正直受樂，又復不能供養父母及與妻子，亦不賜與奴婢僕使，不時時施與沙門及婆羅門，亦復不求生天善報。」

　　佛告王曰：「此摩訶南乃往昔時，已曾於多伽羅瑟辟支佛所，種少善根。爾時布施飲食，不至心施，不信心施，不手自施，不恭敬施，撩擲而與。布施已訖，後復生悔，作是念言：『我之飲食，云何與此剃頭沙門？不如自與家中僕使。』於其捨身，得生舍衛城第一巨富大長者家。雖復生彼富長者家，由先施食有悔心故，自然不憙著好衣裳，亦復不喜食於美食，鞍馬車乘嚴飾之具，悉不喜樂。大王當知，摩訶南於昔往日，其家豪富，為錢財故，殺異母弟，以是因緣，入於地獄，無量年歲受諸苦惱，由是之故，錢財七返，常沒於官。摩訶南於多伽羅瑟辟支佛所，施食因緣，受福已盡，如大罪人，捨身之後，入于地獄，摩訶南捨身，亦復如是，入大叫喚地獄。」

　　時，波斯匿王復白佛言：「世尊！彼摩訶南捨身實入大叫喚地獄耶？」

　　佛言：「實入。」

　　時，王聞已，悲泣流淚，王整衣服，偏袒右肩，合掌說偈：

「錢財穀帛并珍寶，　　奴婢僕使及眷屬，

　一切無隨無隨者，　　亦不能取其少分。

　為死所侵捨故尸，　　一切財寶雖羅列，

　都無一物是儲有，　　亦復不能持少去。

　為有何物隨逐人，　　譬如有影隨其形，

　善惡受報必不失，　　唯此隨人猶如影。」

　　爾時，世尊以偈答言：

「善惡隨逐人，　　譬如影隨形，

　隨其所趣向，　　未曾相捨離。

　譬如少資糧，　　越險增苦惱，

　行惡亦如是，　　不能至善徑。

　譬如豐資糧，　　安樂越險道，

　修福者亦爾，　　安隱至善處。

　譬如久別離，　　至於曠遠處，

　安隱得還家，　　其心甚悅豫，

　妻子及眷屬，　　歡喜極快樂。

　修善者亦爾，　　善業來迎接，

　亦如離眷屬，　　會合得歡喜，

　是以應積善，　　當為後世故。

　欲得後世福，　　應修行正行，

　今不被譏呵，　　後受於快樂。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六一）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。當于爾時，波斯匿王欲設大祀，養千牛王，皆繫於柱，并及?牛、水牛、乳牛犢，及小牛，盡各數千；䍧羖羊等，亦復數千；種種畜生，皆繫祀場。時，餘國中，諸婆羅門聞王大祀，自遠而至，進集舍衛城。時，眾多比丘於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食，聞波斯匿王欲設大祀，養千牛王，并及?牛、水牛、乳牛、小牛及犢，盡各數千；䍧羖羊等，亦復數千。如是種種，諸畜生等，皆悉繫著於彼祀場。又聞餘國諸婆羅門，聞波斯匿王施設大祀，一切雲集在舍衛城。諸比丘乞食已訖，攝於衣鉢，洗足已去，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等今日入城乞食，聞如是事。」爾時，世尊聞是語已，即說偈言：

「月月百千祀，　　修此以求福，

　不如一信佛，　　十六分中一。

　月月百千祀，　　修此以求福，

　不如一信法，　　十六分中一。

　月月百千祀，　　修此以求福，

　不如一信僧，　　十六分中一。

　月月百千祀，　　修此以求福，

　不如一慈心，　　十六分中一。

　月月百千祀，　　修此以求福，

　不如憐眾生，　　十六分中一。

　月月百千祀，　　修此以求福，

　不如憐鬼神，　　十六分中一。

　月月百千祀，　　不如一善心，

　憐愍畜生類，　　十六分中一。

　月月百千祀，　　不如於佛說，

　生信而愛樂，　　十六分中一。

　假使修諸祀，　　及與事火法，

　修此欲求福，　　行此諸祠祀，

　滿足一年中，　　不如正身立，

　一禮敬向佛，　　四分中之一。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六二）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王，收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門，持戒、破戒出家，乃至伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。時，諸比丘入城乞食，聞如是上事，食已，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！我等入城乞食，聞波斯匿王收攝剎利、毘舍、首陀羅、沙門、婆羅門、出家持戒、破戒，及伎兒、旃陀羅等，悉皆繫閉。」爾時，世尊聞斯語已，即說偈言：

「王者繫縛人，　　以鐵木及繩，

　賢聖觀斯事，　　深知非牢縛。

　若戀於妻子，　　錢財及珍寶，

　如是繫縛人，　　堅牢過於彼。

　妻子及財寶，　　愚人生繫著，

　其實如瀑流，　　漂沒諸凡夫。

　是以宜速逝，　　趣向於解脫。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　三菩提及母　　愛己及護己

　捕魚并鹿穽　　慳并及命終

　祠祀及繫縛

　　別譯雜阿含經卷第三

大正藏第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第四

　　失譯人名今附秦錄

　　初誦第四

　　（六三）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。摩竭提國阿闍世王將領四兵來，共波斯匿王交陣大戰。時，阿闍世王，韋提希子，破波斯匿王所將軍眾。波斯匿王單乘一車，獨得入城。時，諸比丘入城乞食，見是事已，乞食訖，洗足，往詣佛所，頂禮佛足，在一面立。白佛言：「世尊！我等晨朝入城乞食，見阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，極大鬪戰。波斯匿王所將四兵為彼所破，唯王一身，單乘一車，獨得入城。」

　　爾時，世尊聞斯事已，即說偈言：

「勝則多怨疾，　　負則惱不眠。

　若無勝負者，　　寂滅安睡眠。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，摩竭提阿闍世王及波斯匿王各嚴四兵，交兵大戰。波斯匿王大破阿闍世王所將兵眾，并復擒得阿闍世王身。波斯匿王既得勝已，與阿闍世王同載一車，來詣佛所，頂禮佛足。時，波斯匿王白佛言：「世尊！此摩竭提阿闍世王，韋提希子，我於彼所，初無怨嫌。彼於我所，恒懷憎嫉。然其是我親友之子，以是之故，我今欲放，令得還國。」

　　佛言：「大王！可放令去。若能放彼王，於長夜有大利益。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「力能破他軍，　　還為他所壞；

　力能侵掠人，　　還為他所掠。

　愚謂為無報，　　必受於大苦；

　若當命終時，　　乃知實有報。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六五）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「佛所教法，極有義利，能得現報，無有熱惱，不待時節，能將於人到于善處。語諸人言：『汝等來！善示汝妙法。夫為智者，自身取證，深得解達。須善友，須善同伴，恒應親友如是善友，不向惡友并惡知識，遠離惡伴。』」思惟是已，從坐處起，往詣佛所，在一面坐。白佛言：「世尊！我於閑處，作是思惟：『佛所教法，有大義利，能招現報，無諸熱惱，不待時節，乃至不與惡友交遊。』」

　　佛告王曰：「實爾，實爾。佛所教法，有大義利，能招現報，乃至不與惡伴交遊。我於往時，在王舍城耆梨跋提林。爾時，阿難比丘獨在靜處，作是思惟：『善知識者，梵行半體。』阿難起已，來至我所，頂禮我已，而作是言：『善知識者，梵行半體，非惡知識、惡伴、惡友。』我告阿難：『止！止！莫作是語。所以者何？夫善知識、善友、善伴，乃是梵行全體。又善友伴者，不與惡知識、惡友、惡伴而為徒黨。何以故？我以善知識故，脫於生死。是故當知，善知識者，梵行全體。如是之事，應分別知。』佛所說法，有大義利，能招現報，乃至不與惡友惡伴惡知識等而為伴黨。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「於諸善法中，　　不放逸最勝。

　若當放逸者，　　賢聖所譏嫌。

　若不放逸者，　　獲於天帝位，

　於諸天中勝。　　於作無作中，

　不放逸最勝。　　若不放逸者，

　坐禪盡諸漏，　　逮得於勝果。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六六）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處作是思惟：「頗有一法能得現利，及後世利？」作是念已，往詣佛所，頂禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！頗有一法能得現利、後世利不？」

　　佛告王曰：「我有一法，修行增廣，現在未來多所饒益。所謂修行不放逸法，現得利益，來世亦利。譬如大地，能生百穀。一切草木一切善法，亦因不放逸生。不放逸增長，不放逸廣大。大王！猶如大地，一切種子，因地而生，因地增廣。一切眾生，因不放逸，亦復如是。一切根香中，黑堅實香最為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸。堅實香中，赤栴檀為第一，此事亦爾，一切善法，因不放逸為本。不放逸者，是實法因。不放逸者，善法生處。一切華鬘中，乾陀婆梨琴華鬘最為第一。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切水生華中，青蓮華第一。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切畜生跡中，象跡最大。一切善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「如與賊戰，能先出鬪，名為第一。一切善法，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切獸中，師子第一。善法之中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切樓觀，高波那寫最為第一。善法之中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切閻浮提樹，閻浮提界上樹最為第一。善法之中，不放逸為第一。餘如上說。

　　「一切詹婆羅樹中，鳩羅苦婆羅最為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切波吒羅樹中，錦文芭吒羅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切樹中，波利質多羅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切山中，須彌山第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切金中，閻浮檀金第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切妙衣，迦尸衣第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切色中，白為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切鳥中，金翅為第一。諸善法中，不放逸第一。餘如上說。

　　「一切明中，日光為第一。不放逸法，亦復如是。餘如上說。

　　「如上說諸修行善行，不放逸者是其根本，是其生因。是故大王，汝今應修不放逸法，亦應依止不放逸法。王若如是，王之夫人，及以妃后，亦不放逸；王子大臣，及諸官屬亦復如是。若不放逸，即是守護中宮內外。以不放逸故，倉庫盈滿。王不放逸，則為自護，并護一切。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「不放逸最勝，　　放逸多譏嫌；

　今世不放逸，　　後世得大利。

　現利他世利，　　解知二俱利，

　是名為健夫，　　明哲之所行。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六七）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王於閑靜處，作是思惟：「世有三法：一者可憎，二不可愛，三不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念，所謂死也。」波斯匿王思惟是已，即從坐起，往詣佛所，頂禮佛已，在一面坐。白佛言：「世尊！我於靜處作是思惟：『世有三法：一者可憎，二者不可愛，三者不可追念。何謂可憎？所謂老也。何謂不可愛？所謂病也。何謂不可追念？所謂死也。』」

　　佛告王曰：「如是！如是！此三種法實如王言。」佛言：「大王！世間若無此三，佛不出世，亦不說法。以有此三故，佛出世為眾說法。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「王車嚴飾盛，　　莊挍甚奇妙，

　久故色毀敗，　　如身必歸老，

　實法無衰老，　　展轉相付故。

　咄哉老賊惡，　　端正殊妙色，

　汝能壞敗也。　　設壽滿百年，

　必入于死徑。　　病來奪其力，

　老將付與死。　　是故常樂禪，

　撿心勤精進，　　了知生邊際，

　勝彼魔軍眾，　　度有生死岸。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六八）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！布施之時，應與何處？」佛答王曰：「修布施者，隨意所樂，布施於彼。」

　　王復問佛：「布施何處，得大果報？」

　　佛答王曰：「汝問異前。我今問汝，隨汝意答。如出軍陣，欲鬪戰時，如東方有剎利，盛壯有力，然其不能善解兵法，亦復不知善調其身，及以射術，畏憚前敵，生于驚懼，每常先退，不能住其所止之處；射箭不遠，設復射箭，終無所中，不堪處彼大陣之中。大王若鬪戰時，有如此人，王當安慰，汝親近我，當重賞賜。王能爾不？」

　　王言：「世尊！我實不用如是之人。何以故？鬪戰之時，所不須故。」

　　「南方有婆羅門，西方有毘舍，北方有首陀，亦復如是。如此人等，王當用不？」

　　王言：「若鬪戰時，皆所不用。」

　　佛言：「若鬪戰時，東方有剎利來，年在盛壯，身體丁大，驍勇有力，善解兵法，兼知射術，種種諸術，多諸手伎，善能調身，勇於向敵，大膽不懼，心無驚畏，見敵不退，住所住處；彎弓遠射，能中於物，箭不虛發，勇捍直進，能壞大陣。大王若鬪戰時，當用何者？」

　　王答佛言：「用勇健者。何以故？鬪戰之法，須勇健故。南西北方，亦復如是。」

　　佛告大王：「如是。大王！若有沙門、婆羅門，五支不具，不任福田。復有五支滿足，堪任福田，施得大果，得大利益，極為熾盛，果報增廣。云何名為具於五支？斷除五蓋。云何斷除五蓋？斷除欲蓋、瞋恚、睡眠、調悔及疑。自知除五欲，名斷除五蓋。云何滿足五支？滿足無學戒、定、慧、解脫、解脫知見。若能滿足如是五支，沙門、婆羅門，施得大果，名大熾然，果報深廣。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「譬如有一人，　　驍勇有大力，

　兼善解射術，　　眾技悉備知。

　鬪戰須此人，　　當厚賜財寶，

　并與其爵賞，　　不擇其種姓，

　但錄其功勳，　　大王應如是。

　若能行善者，　　柔和修忍辱，

　能見四真諦，　　得入於聖位。

　供養黠慧者，　　不應擇種姓，

　住處悉應有，　　飲食并臥具，

　如此之供養，　　應有具戒者。

　於大洪流中，　　應作浮囊栰，

　并造作橋船，　　自渡亦濟他。

　安直多聞者，　　譬如有密雲，

　遍覆於世界，　　電光甚赫曜，

　雷音聲遠震，　　降注于大雨，

　土地普沾洽，　　眾卉木叢林，

　無不蒙潤者。　　禾稼既滋茂，

　農夫生悅慶，　　如是信施主，

　多聞能惠施，　　無有慳嫉者。

　潤澤喻飲食，　　勸讓益進與，

　如雷音遠震，　　譬如降注雨，

　大獲於子實。　　能修布施者，

　大獲於功德，　　後得涅槃樂。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六九）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門種常生婆羅門家，剎利種常生剎利家不？」

　　佛告王曰：「汝今不應作如是語。何以故？有四種人：一者從明入明，二者從明入冥，三者從冥入明，四者從冥入冥。何謂從冥入冥？若有眾生生於下賤、貧窮之者，或生魁膾技巧之家，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他作使，不得自在。如此之人，或身行惡業，或口作惡業，或心念不善，身壞命終，墮於地獄，是名從冥入冥。如從廁出，復入一廁，我說此人從冥入冥。

　　「若如此人，生於下賤及魁膾技巧，或身羸瘦，其形極黑，聾盲瘖瘂，諸根不具，為他走使，不得自在，是名為冥。若如此人，能身行善，能口行善，能意行善，身壞命終，得生天上。如此人從地而起，得昇於床。從床而起，得乘於車。從車而起，得乘於馬。從馬而起，得乘於象。從象而起，得昇宮殿。以是緣故，我說從冥入明。

　　「何謂從明入冥？若有人生於剎利家，或復生於婆羅門家，或生大長者家，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，如是之人，是名為明。若此之人，身行惡業，口行惡業，意行惡業，身壞命終，墮於地獄。如人從宮殿下墮於象上，從象上下而乘於馬，從馬上下而乘於車，從車上下而坐於床，從床而下墮落於地，從地而墮墜於糞坑，我說此人從明入冥。

　　「何謂從明入明？若有人生於剎利大婆羅門家，或生長者，多饒財寶，巨富無量，庫藏盈溢，多諸僕從，輔相大臣，親友眷屬，亦甚眾多，身形端正，有大威力，此名為明。如此之人，身行善業，口行善業，意行善業，身壞命終，得生天上。如似從一宮殿至於宮殿，從象至象，從馬至馬，從車至車，從床至床。如此之人，我說從明入明。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「大王汝當知，　　貧窮不信者，

　瞋恚懷嫉妬，　　恒起惡覺觀。

　邪見無恭敬，　　沙門婆羅門，

　持戒及多聞，　　見則加罵辱。

　設有少財物，　　無有奉施心，

　毀罵施與者。　　如此之業緣，

　必墮於地獄，　　是業墮地獄，

　名從闇入闇。　　大王今當知，

　貧窮好施者，　　有信無瞋恚，

　慚愧而好施，　　沙門婆羅門，

　持戒及多聞，　　起敬禮問訊，

　常行正善行，　　自施讚施者，

　受者亦讚嘆。　　如是至後世，

　生三十三天，　　此名從此闇，

　將入於明處。　　大王又當知，

　大富而不信，　　心常懷瞋恚，

　常起貪嫉妬，　　邪見不恭敬，

　沙門婆羅門，　　持戒及多聞，

　見則加罵辱，　　無有奉施心。

　從此而命終，　　墮於惡地獄，

　名從明入闇。　　大王又當知，

　大富信無瞋，　　慚愧得具足，

　能捨大慳心，　　沙門婆羅門，

　持戒及多聞，　　起敬而問訊，

　常行於正善，　　自施讚施者，

　受者所歎譽。　　捨此身命已，

　以是果報故，　　生三十三天，

　此名從於明，　　而入於明處。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七○）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。波斯匿王於日中時，乘駕輦輿，往詣佛所，身體塵坌。爾時，世尊而問王言：「大王！何故以日中來至於此，身體塵坌？」

　　王白佛言：「世尊！國事廣大，眾務猥多，斷理庶訖，來詣佛所，以是之故，身體坌塵。」

　　佛言：「大王！我今問汝，隨汝意答。大王！譬如有人從東方來，稟性正直，未曾虛欺，為眾所信。設語王言：『今者東方有大石山，上連於天，下連於地。從東方來，其所歷處所，有林卉有生之類，悉皆摧碎。』南西北方，亦復如是，皆為眾人，深生信心，亦相謂言：『今者四方有大石山，一時俱至，又無孔穴可逃避處，天龍人鬼，有生之類，咸皆碎滅，甚可怖畏。』」佛告王曰：「當於爾時，設何方計而得免難？」

　　王言：「世尊！當爾之時，更無方計，唯信佛法，修行真行，更無餘方。」

　　佛言：「大王！如王所說，乃至除信佛法，更無餘計。大王！何故作如是語？」

　　波斯匿王白佛言：「世尊！設如灌頂受王位者，象兵、馬兵、車兵、步兵，各嚴戰具，如此大山，無可共鬪，刀箭弓矟，無可用處。若以呪術，錢財貢獻，如此之事，無如之何，亦復無有求名捔力諍勝之處。是故世尊！我言應修善法，遠離虛妄，除信佛法，更無餘計。」

　　佛言：「如是大王！如是大王！老山能壞壯年盛色，病山能壞一切強健，死山能壞一切壽命，衰耗之山能壞一切榮華富貴，妻子喪沒，眷屬分離，錢財亡失。大王！有如是四方碎壞世間，隨逐於人，實如汝言，唯有修行真法，除於佛法，更無餘計。」

　　爾時，世尊即說頌曰：

「譬如四方有大山，　　廣大深厚無涯際，

　從四面來一時至，　　慞惶奔走無避處，

　象車馬兵不能拒，　　呪術財寶不能却，

　如是大王無常山，　　老病死山衰滅山，

　殘滅一切有生類，　　剎利首陀婆羅門，

　乃至下賤真陀羅，　　在家出家修梵行，

　及以全戒至毀禁，　　悉皆殘滅無遺餘。

　是以智人應修善，　　尊崇三寶行眾福，

　身口及意常清淨，　　現得名譽後生天。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七一）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王往詣佛所，稽首佛足，在一面坐。時，祇洹中有長髮梵志七人，復有裸形尼乾七人，復有一衣外道七人，身皆長大。波斯匿王見諸外道在祇洹中，經行彷徉。時，波斯匿王從坐而起，合掌敬心，向諸外道，自說：「我是波斯匿王。」如是三說。佛告波斯匿王：「何故見此長髮裸形一衣之人如此恭敬？」

　　王言：「世尊！我國有此三人，阿羅漢中，名為最勝。」

　　佛告王言：「汝不善知他心所趣，云何知是羅漢非羅漢也？如共久處，用意觀察，爾乃可知。持戒破戒，雖復久處，聰智能知，愚者不知。若其父母，親里眷屬，有死亡者，可分別知。若無此事，難可了知。若遭厄難，為人強逼，令行殺害。或為女人私處逼迫，而不犯戒。可知堅實。隨逐觀察，乃能可知，淨行不淨，欲試其智，聽其所說，唯有智者，善能分別。唯有智人，久處共住，爾乃可知。」

　　王即讚佛言：「善哉！世尊！如佛所說，久處共住，爾乃可知。持戒破戒，臨難別人，觀察其行，知淨不淨，講說議論，乃別其智凡，此上說有智能知，愚者不知。久處乃知，非可卒知。何以故？我所使人，亦使著如是形服，使遠至他國，察彼國中，或經八月，或至十月，作種種事已，還來歸國。五欲自恣，一切所作，如前無異。是以知佛所說實是善說。」王又白言：「世尊！我亦先知有如是事，但卒不觀察，便起恭敬。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「不以見色貌，　　而可觀察知，

　若卒見人時，　　不可即便信。

　相貌似羅漢，　　實不攝諸根，

　形貌種種行，　　都不可分別。

　如似塗耳鐺，　　亦復如塗錢，

　愚者謂是金，　　其內實是銅。

　如是諸人等，　　癡闇無所知，

　外相似賢善，　　內心實毒惡。

　行時多將從，　　表於賢勝者。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七二）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有五國王共集一處，各相謂言：「五欲之中，何者最妙？」一王說曰：「色為第一。」次王說言：「聲為第一。」次王說言：「味為第一。」第四王言：「香為第一。」第五王言：「細滑第一。」諸王心意，人各不同，各見第一，乃相謂言：「我等心意，所美不同，各競其理，可詣佛所，稟受分別。」波斯匿王而為上首，共詣佛所。五王爾時禮佛足已，在一面立。白佛言：「世尊！我等五王私共議論五欲之中，何者第一？一王說言，色為第一。如此五王，所說不同，各稱第一。所說不同故，來詣佛所，諮問斯義，何者第一？」

　　佛說：「若於色中，取其像貌，心意封著，稱適其意。當於爾時，設有妙色勝於此者，但以所著為勝，不顧色妙。聲香味觸，亦復如是，乃至於觸受，其相貌心意計著，以為最勝。」

　　爾時，有一婆羅門名曰卑嶷，即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白言：「世尊！欲有所說，唯願聽許。」佛告卑嶷：「宜知是時。」

　　卑嶷即說偈言：

「央伽大王畜寶鎧，　　摩竭提主得大利，

　佛出其國最上寶，　　名稱普聞如山王。

　譬如蓮華新敷榮，　　光映泉池香遍至，

　佛亦如日處虛空，　　光明周普照世界。

　諦視如來智慧力，　　猶如猛火炎熾盛，

　開諸眼目作大明，　　諸有疑惑來稟化，

　一切悉得決所疑。」

　　五王皆讚美偈訖，各以上衣以用賞之。爾時，五王聞佛所說，皆大歡喜，從坐而去。王去已後，卑嶷合掌向佛，即以五衣奉上於佛，唯願納受，佛即納受。

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七三）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，波斯匿王身體肥大，喘息極麁，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐。佛告王言：「王今身體極為重大，至於動轉，出入息時，極為大難。」

　　王白佛言：「如是，如是。如世尊教，今患此身，以為慚愧，用自譏呵。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「夫人常當自憶念，　　若得飲食應知量，

　身體輕便受苦少，　　正得消化護命長。」

　　爾時，烏帶摩納在於眾中。王告摩納言：「汝能受持此偈，於我食時，常能為我誦此偈不？若能誦者，我當賞汝日百金錢，我之所食常當聽汝先我前食。」烏帶摩納爾時答言：「我能。」佛重為波斯匿王種種說法，示教利喜，默然而住。波斯匿王禮佛而退，烏帶摩納小在後住，受持此偈。佛告摩納：「王若食時，恒為王說如此上偈。」

　　爾時，波斯匿王日日減食，身體日日轉小，漸得輕便。波斯匿王後至佛所，身體輕便，轉得端正。白佛言：「世尊！我於今者奉佛勅教，現身之中受無量樂。南無佛．婆伽婆．至真．等正覺！知我現報現前利益，由節食故。」

　得勝．毀壞．從佛教　　一法．福田．可厭患

　明闇．石山．著一衣　　諸王．喘息名跋瞿

　　（七四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名阿脩羅鹽，往詣佛所，不善口意，面於佛前，加諸罵辱。爾時，如來見聞是已，即說偈言：

「行善不瞋恚，　　布施常實語，

　不瞋不害者，　　勝於懷惡忿。

　慳貪及妄語，　　親近惡人者，

　當知此眾生，　　積瞋如丘山。

　瞋恚如逸馬，　　制之由轡勒，

　控轡不名堅，　　制心乃名堅。

　是故我今者，　　名為善調御。」

　　爾時，摩納即白佛言：「我實愚闇，所為不善，面於佛前，加諸罵辱。唯願世尊哀受我懺。」

　　佛言：「摩納！知汝至心，憐愍汝故，受汝懺悔，使汝從今善法增長，無有退轉。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七五）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名曰卑嶷，往詣佛所，面於佛前，不善口意，罵詈世尊，加諸誹謗種種觸惱。爾時，如來見聞是已，語卑嶷言：「譬如世間，於大節會，鋸無提日。當於其夜，汝於彼時，頗以衣服、瓔珞、種種餚饍，餉親戚不？」

　　卑嶷答言：「實爾！餉與。」

　　佛告卑嶷：「若彼不受汝之所餉，此餉屬誰？」

　　卑嶷答言：「若彼不受，我還自取。」

　　佛言：「如是，如是。卑嶷！汝於如來．至真．等正覺所，面加罵辱，作諸謗毀，種種觸惱。汝雖與我，我不受取。譬如世人，有所捨與，前者受取，是名捨與，亦名受取。有人雖施，前人不受，是名為捨，不名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，更還報者，是名為捨，是名為受。若人罵詈、瞋打、毀呰，忍不加報，是名為捨，不名為受。」

　　卑嶷言：「瞿曇！我聞先舊長老宿德咸作是言：『世若有佛．無上正真．等正覺，面前罵詈，終不生惱。』我今罵汝，汝便生惱。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「無有瞋恚者，　　於何而得瞋？

　調順正命者，　　無瞋汝當知。

　若瞋不報瞋，　　鬪戰難為勝；

　若不加報者，　　是則名為上。

　不瞋勝於瞋，　　行善勝不善；

　布施勝慳貪，　　實言勝妄語；

　不瞋不害者，　　常與賢聖俱。

　近諸惡人者，　　積瞋如丘山。

　瞋恚如狂馬，　　制之由轡勒；

　轡勒未為堅，　　制心乃名堅。

　是故我今者，　　名為善調乘。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七六）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊在祇洹外露地經行。時，婆羅突邏闍極為惡性，往詣佛所，面於佛前，惡口罵辱，生大瞋惱，加諸毀謗，望佛慚恥。爾時，世尊見聞是已，默然而住。時，婆羅突邏闍見佛默然，復作此言：「汝今默然，我已知汝墮於負處。」

　　爾時，如來即說偈言：

「除祛勝負者，　　寂滅安隱眠。」

　　婆羅門言：「瞿曇！我實有過，嬰愚無智，所為不善，今我自知，唯願世尊聽我懺悔。」

　　佛告婆羅門：「汝於面前，毀罵如來．阿羅呵．三藐三佛陀，加諸誹謗，種種觸惱，汝實愚小，癡惑無智，所作不善，我隨汝故，受汝懺悔，使汝善法增長，履行不退。」受懺悔已，婆羅門甚大歡喜，頂禮而去。

　　（七七）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，入城乞食。時，婆羅門突邏闍遙見如來，疾走往趣，到佛所已，覆於佛前，面加罵辱，毀謗世尊，種種觸惱。又復掬土欲以坌佛，然所掬土，風吹自坌，不能污佛。

　　爾時，如來見是事已，即說偈言：

「無瞋人所橫加瞋，　　清淨人所生毀謗，

　如似散土還自坌，　　譬如農夫種田殖，

　隨所種者獲其報，　　是人亦爾必得報。」

　　婆羅門言：「我實有過，嬰愚無智，所為不善，唯願如來聽我懺悔。」

　　佛言：「汝於如來阿羅呵三藐三佛陀所，面加毀謗，癡惑之甚，如汝所說。我愍汝故，受汝懺悔，使汝不退，善法增長。」婆羅門蒙佛聽許，歡喜而去。

　　（七八）

　　如是我聞：

　　一時，佛遊俱薩羅國，還至舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有婆羅門名曰返戾，聞世尊遊俱薩羅還舍衛祇樹給孤獨園。時，婆羅門而作是念：「我當往至沙門瞿曇所，彼有所說，我當返戾。」時，婆羅門作是念已，即詣佛所。爾時，世尊數千億眾前後圍遶，而為說法。世尊于時遙見彼婆羅門來，默無所說。時，婆羅門來到佛所，語佛言：「何不說法？我欲聽之。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「若求過短者，　　意欲譏彼闕，

　汝不清淨心，　　瞋恚極懷忿，

　諸佛所說法，　　終不能解悟。

　善順離諍訟，　　并祛不信心，

　遠離諸惱害，　　及以嫉妬想，

　若能如此者，　　善聽為汝說。」

　　時，婆羅門而作是念：「瞿曇沙門已知我心。」即起禮佛，而作是言：「我實有過，所念不善，唯願世尊受我懺悔。」爾時，世尊以憐愍故，受其懺悔。返戾歡喜，頂禮而去。

　　（七九）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，無害摩納往詣佛所，問訊安慰，情報備到，致問周訖，在一面坐。白佛言：「瞿曇！我名無害，因此名故，得無害不？」佛言：「汝身口意都不生害，故稱無害。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「身不毀害，　　口意亦然，　　是故號汝，

　名為無害。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八○）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，入舍衛城，次第乞食，次到婆羅突邏闍大婆羅門家。時，婆羅門清淨澡手，即取佛鉢，盛滿美飯，以奉世尊。於第二日及第三日，亦次乞食，至婆羅突邏闍。婆羅門作是念：「今此剃髮沙門數來乞食，似我知舊。」

　　佛于爾時知婆羅門心之所念，即說偈言：

「天雨數數降，　　五穀數數熟，

　道人數數乞，　　檀越數數與。

　數數生天上，　　數數受果報，

　婦女數懷妊，　　數數生子息。

　數數?牛乳，　　數數得酥酪，

　數數受於生，　　數數消滅盡。

　數數至於死，　　數數悲苦惱，

　亦復數數燒，　　數數埋塚墓。

　得斷後有道，　　則止不數數，

　若不數數生，　　亦不數數死，

　得不數數憂，　　亦不數號哭。」

　爾時婆羅門，　　聞說是偈已，

　心生最上信，　　踊躍甚歡喜，

　即取世尊鉢，　　盛滿種種食，

　欲以授與佛，　　佛不為其受。

　所以不受者，　　為說法偈故。

　　時，婆羅門白佛言：「世尊！我於今者所施之食，奉上如來，世尊不受，當以與誰？」佛言：「我不見沙門婆羅門，若魔若梵，若食此食，有能如法得消化者。」佛復言：「此食宜應若置無虫水中，無虫草中。」

　　時，婆羅門承佛教勅，尋以此食置無虫水中。即時熾然烟炎俱出，[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆聲大叫裂。婆羅門作是言：「沙門瞿曇所為神足，實為希有！於少食中，尚作此變。」婆羅門見斯事已，即詣佛所，頂禮佛足，白佛言：「唯願世尊聽我出家。」

　　佛言：「善來比丘！鬚髮自落，法衣著身。」便成沙門，獲具足戒。此族姓子，信家非家，出家修道，晝夜精勤，正念覺意，在前志念堅固，所作已辦，梵行已立，自身取證，不受後有，成阿羅漢，心善得解脫。

　　（八一）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，舍衛城中婆私吒婆羅門女，於佛法僧前，心信清淨，歸依三寶，心不生疑，苦習滅道，亦不生疑，得見四諦，逮第一果，見法同等。其夫婆羅門姓，婆羅突邏闍為夫所使，足趺倒地，從地起已，叉手合掌，向佛方所，而作是言：「南無佛陀．如來．至真．等正覺，真金之色，圓光一尋，身體方整，如尼拘陀樹，說法第一，第七仙聖，解脫世雄，我之世尊。」

　　爾時，其夫婆羅門聞婦此語，極生瞋忿，而罵詈言：「汝是顛狂旃陀羅也。誰今為此癡旃陀羅，作蠱道也？更無如汝極下賤者，汝於三明大婆羅門所不能恭敬，方禮禿頭瘦黑之人，如此沙門，共耶那邏延斷人種者，極相讚嘆。汝若信樂極深厚者，咄我於今，請與汝師，共相講論。」

　　婦語夫言：「我都不見若沙門、婆羅門、若天、若魔、若梵，有能與佛共講論者。」其婦復言：「南無佛陀．如來．至真．等正覺，真金之色，身體方整，圓光一尋，如尼拘陀樹，說法第一，第七仙聖，解脫世雄，我之世尊，汝自知。」

　　時，婆羅門即詣佛所，問訊已訖，在一面坐，說偈問曰：

「摧壞何物得安眠？　　除却何法獲無憂？

　是何一法能死滅？　　瞿曇沙門為我說。」

　　爾時，世尊說偈答言：

「摧壞瞋恚得安眠，　　除滅瞋恚得無憂，

　瞋恚詐親能死害，　　摩納如是應當知，

　滅除瞋恚聖所讚，　　能害彼者得無憂。」

　　爾時，世尊為婆羅門如應說法，示教利喜，次第為說施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂，廣示眾善白淨之法。時，婆羅門聞佛所說，心開意解，踊躍歡喜。佛知摩納心意調濡，踊躍歡喜，心無狐疑，堪任法器，為說一法，堪任解悟，如諸佛法，為說四諦，苦習盡道，廣為說已。時，婆羅突邏闍聞佛所說，如白淨㲲易受染色，即於坐上，見四真諦，了達諸法，得法真際，度疑彼岸，不隨於他，得無所畏，即從坐起，合掌向佛白言：「世尊！我已出離。今欲歸依佛法僧寶，盡我形壽為優婆塞，不殺、不盜、不婬、不妄語、不飲酒。」即於佛所，得不壞信，禮佛歸家。

　　其婦見夫如上歎佛，「我師如是，汝共語耶？」夫答婦言：「我不見世間若沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵，有能與佛共論議者。」復語婦言：「與我衣來。」婦即與之，既得衣已，往詣佛所，頂禮佛足，在一面坐，白佛言：「世尊！唯願聽我於佛法中出家學道。」佛即然許，命一比丘，度使出家。既出家已，稱出家法，獨已專精。餘如婆羅突邏闍經中廣說，乃至得阿羅漢，心得好解脫。

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八二）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門名曰摩佉，往至佛所，問訊佛已，在一面坐。爾時，摩佉白佛言：「世尊！今我家中，若有一人來，及三人來，眾多人來，我盡施與。瞿曇！我行如是施，獲大福不也？」

　　佛時答：「有，實獲大福。若施一人，及眾多人，悉皆施與，獲得無量阿僧祇福。」

　　摩佉婆羅門即說偈言：

「我今樂設祠，　　所以施復施，

　為求福德故，　　我今問牟尼，

　願聞佛所說。　　我今謂世尊，

　與梵天齊等，　　云何得解脫？

　云何至諸趣？　　云何階梵天？

　云何作正禮，　　及以為祠主，

　得生於梵天，　　壽命長無極？」

　　爾時，世尊說偈答曰：

「欲使設祠時，　　歡喜而施與，

　作已三時善，　　緣善故心喜。

　隨其安心施，　　悉能離過患，

　善除於貪欲，　　正斷欲解脫。

　若修慈無量，　　是名具足祀，

　便得心具足，　　於善趣亦生。

　如是祠祀者，　　是名為正祀，

　得生梵天上，　　壽命極長久。」

　　時，摩佉婆羅門聞佛所說，作禮而去，歡喜奉行。

　　（八三）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，剎利波羅毘空婆羅門往詣佛所，問訊世尊，在一面坐，即說偈言：

「剎利久修諸苦法，　　終不能得名為淨。

　婆羅門讀三圍陀，　　如是得名為清淨。」

　　爾時，世尊說偈答言：

「汝謂為清淨，　　其實為不淨。」

　　婆羅門問佛：「汝說清淨道，亦說無上清淨。云何是淨道？云何是無上清淨？」

　　佛偈答言：

「乾竭欲淤泥，　　亦竭于瞋癡，

　是名無上淨。　　正見正思惟、

　正語及正業、　　正命憑正志、

　正念及正定，　　如是婆羅門，

　是名清淨道。　　數數習正觀，

　數數修正定，　　增廣於正定，

　得斷於貪欲，　　亦斷瞋恚癡。」

　　婆羅門言：「汝說淨道已，亦說無上清淨。我今家事所纏，辭退還歸。」佛言：「婆羅門！宜知是時。」婆羅門聞佛所說，歡喜作禮而去。

　第一阿脩羅　　卑嶷．二瞋罵

　返戾及無害　　羅闍．婆私吒

　摩佉與剎利　　是名為十種

　　別譯雜阿含經卷第四

大正藏第 02 冊 No. 0100 別譯雜阿含經

　　別譯雜阿含經卷第五

　　失譯人名今附秦錄

　　初誦第五

　　（八四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一婆羅門往詣佛所，問訊佛已，在於佛前，而說偈言：

「云何戒具足，　　威儀不闕減？

　修習何等業，　　成就何等法，

　而能得名為，　　三明婆羅門？」

　　爾時，世尊說偈答曰：

「能知於宿命，　　見天及惡趣，

　盡於生死有，　　三通并三明。

　心得好解脫，　　斷欲及一切，

　成就上三明，　　我名為三明。」

　　時，婆羅門聞佛所說，踊躍歡喜，退坐而去。

　　（八五）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊晨朝著衣持鉢，阿難從佛，向舍衛城。時，於糞聚窟中，見夫妻二人，年幾老大，柱杖戰慄，如老鸛雀。佛遙見已，告阿難言：「汝見夫妻二人極為老朽，在糞窟中不？」阿難白佛言：「唯然！已見。」

　　佛告阿難：「如斯老人，若年少時，在舍衛城中，應為第一長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得羅漢。若少年時，聚積財錢，應為第二長者。若出家者，剃除鬚髮，被服法衣，應得阿那含。若第三時，聚集錢財，應為第三長者。剃除鬚髮，被服法衣，應得須陀洹。如今老熟，亦不能聚財，不能精勤，亦不得上人法。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「少不修梵行，　　亦不聚財寶，

　猶如老鸛雀，　　拪止守空池。

　不修於梵行，　　壯不聚財寶，

　念壯所好樂，　　住立如曲弓。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八六）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門年耆根熟，先於往日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不信福善，不先作福，臨終之時，無所依止，往詣佛所，問訊佛已，在一面坐，而白佛言：「世尊！我於往日，多造眾惡，極為麁弊，毀犯所禁，不能修福，又不修善，亦復不能先作福德，臨終之時，無所依止。」佛言：「實如汝語。」老婆羅門言：「善哉！瞿曇！當為我說，使我長夜獲於安樂，得義得利。」

　　佛言：「實如汝說，汝於往日，身口意業不作善行，毀犯禁戒，不修福德，不能先造，臨命終時，作所怙恃。汝於今者，實為衰老，先造眾罪，所作麁惡，不造福業，不修善行，不能先造，可畏之時，所歸依處。譬如有人，將欲死時，思願逃避，入善舍宅，以自救護，如是之事，都不可得。是故今當身修善行，意口亦然，若三業善，臨命之時，即是舍宅，可逃避處。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「人生壽命促，　　必將付於死。

　衰老之所侵，　　無有能救者。

　是以應畏死，　　唯有入佛法。

　若修善法者，　　是則歸依處。」

　　佛說是已，第二經無差別，應求歸依處，大人宜修善。第三長行別偈則不同，偈言：

「壯盛及衰老，　　三時皆過去，

　餘命既無幾，　　常為老所患。

　近到閻王際，　　婆羅門欲生，

　二間無住處，　　汝都無資粮。

　應作小明燈，　　依憑於精勤，

　前除於諸使，　　不復生老死。」

　　（八七）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一老婆羅門往至佛所，問訊佛已，在一面坐，白佛言：「世尊！吾今朽邁，往昔已來，造作眾惡，未曾作福，未更修善，又所不行離於怖畏救護之法。善哉！瞿曇！為我說法，使我命終有所救護、屋宅、歸依、逃避之處。」

　　佛告婆羅門：「世間熾然。何謂熾然？謂老病死。以是之故，應身修善，口意亦然。汝都不修身口意善，汝今若能於身口意修於善者，即是汝之船濟，乃至死時，能為汝救護，為汝屋宅，為汝歸依、逃避之處。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「譬如失火家，　　焚燒於屋宅，

　宜急出財寶，　　以置無火處。

　生老病死火，　　焚燒於眾生，

　宜應修惠施，　　賑眾於貧窮。

　世間金寶等，　　王賊水火侵，

　死時悉捨離，　　無有隨人者。

　施逐人不捨，　　猶如堅牢藏，

　王賊及水火，　　無能侵奪者。

　慳貪不布施，　　是名常睡眠；

　修施濟匱乏，　　是名為覺悟。」

　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八八）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，烏答摩納往至佛所，問訊佛已，在一面坐，而作是言：「瞿曇！我如法乞財，供養父母。又以正理，使得樂處，正理供給，得大福不？」佛言：「如是供養，實得大福。」

　　佛言：「摩納！不限汝也，一切如法乞財，又以正理供養父母，正理使樂，正理供給，獲無量福。何以故？當知是人，梵天即在其家。若正理供養父母，是阿闍梨即在其家。若能正理供養父母，正理得樂，一切皆遙敬其家。若能正理供養父母，正理使樂，正理供給，當知大天即在其家。若能正理供養父母，正理與樂供給，當知一切諸天即在其家。何以故？梵天王由正理供養父母故，得生梵世。若欲供養阿闍梨者，供養父母，即是阿闍梨。若欲禮拜，先應禮拜父母。若欲事火，先當供養父母。若欲事天，先當供養父母，即是供養諸天。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「梵天及火神，　　阿闍梨諸天，

　若供養彼者，　　應奉養二親，

　今世得名譽，　　來世生梵天。」

　　（八九）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名優北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚設大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」

　　爾時，世尊說偈答言：

「馬脂及人脂，　　牛脂并美食，

　吸風開祀門，　　此六名大祀；

　作業雖廣大，　　仙聖所毀呰。

　䍧羊及羖羊，　　牛王諸小牛，

　一切殺生類，　　此不為正祀，

　如是是邪祀，　　眾聖所不過。

　若設正祀者，　　終不惱群生，

　不害有生命，　　設祀斷諸有，

　是名為正祀。　　若設如是祀，

　大仙必往彼，　　施及祀場餘，

　宜與彼應供。　　清淨心惠施，

　時施施何處？　　當施勝福田。

　云何勝福田？　　所謂修梵行。

　若能如是施，　　斯名廣大祀。

　設如是大祀，　　以如法聚財，

　淨水手自與，　　若能如是施，

　諸天生信敬，　　名為自他利，

　必獲大果報。　　如是設大祀，

　唯有智者能，　　能生於淨信，

　亦得心解脫，　　惱害不能加，

　得世間眾樂，　　得生於勝處。

　是名為智者，　　所設之大祀。」

　　佛說是已，優北伽摩納聞佛所說，歡喜而去。

　　（九○）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有摩納名優北伽，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！婆羅門如法乞財，聚斂大祀，教他設祀。如是之祀，為當作祀，為當不作？」

　　爾時，世尊說偈答言：

「施設大祀具，　　不擾害群生，

　若能如是祀，　　所作皆清淨，

　是名祀深隱，　　梵行者所受。

　現於世間中，　　名聞極遠者，

　遠離於戰諍，　　如是祀可讚，

　諸佛所稱善。　　祀及祀之道，

　以清淨惠施，　　宜施彼應供，

　施時施何處，　　斯名廣大祀，

　諸天所信敬。　　以如法聚財，

　淨水手自與，　　若能如是祀，

　名為自他利，　　必獲大果報。

　如是之大祀，　　唯有智者能，

　能生於淨信，　　亦得心解脫，

　惱害不能加，　　得世間最樂，

　得生於勝處，　　名為有智者。」

　　佛說是已，優北伽聞佛所說，歡喜而去。

　　（九一）

　　如是我聞：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，有一摩納名曰佛移，往詣佛所，稽首問訊，在一面坐。白佛言：「世尊！為有幾法，教在家人處於家中得現報利，并得利樂？」

　　佛告摩納：「有四法使在家人得現世報，獲利益樂。何謂為四？一能精勤，二能守護諸根，三得善知識，四正理養命。云何精勤？隨所作業，家計資生，或為王臣，或為農夫，或復治生，或復牧人，隨其所作，不憚劬勞，寒暑風雨，飢渴飽滿，蚊虻蠅蜂，雖有勤苦，不捨作業，為成業故，終不休廢，是名精勤。云何名為守護諸根？若族姓子如法聚財，設有方計，不為王賊水火之所劫奪，怨憎之處悉不得侵，不生惡子，是名守護。云何名為近於善友？若族姓子近於善友，而此善友資性賢良，終不姦盜，亦不放逸飲酒醉亂，吐出實言，不為欺誑。與如此人共為親友，未生憂惱能令不生，已生憂惱能使滅除，未生喜樂能使得生，已生喜樂能使不失，是名善友。云何名為正理養命？若族姓子知其財物，量其多少，節其財用，入多於出，莫苟輕用。譬如有人食優曇果，初食之時，樹上甚多。既食之已，醉眠七日。既醒悟已，方覺失果。宜處以理，奢儉得中。若有錢財，不能衣食，不能惠施，極自儉用，眾人咸言：『如此之人，死如狗死。』宜自籌量，不奢不儉，是名正理養命。」

　　摩納復白佛言：「修何等法，令在家人現受其利，後世得福？」

　　佛告摩納：「有四種法能獲福報。何謂為四？所謂信戒及施、聞、慧。云何名戒？能行不殺，乃至不飲酒。云何名施？施沙門、婆羅門、師長、父母、貧窮之者，乞與衣食、床敷、臥具、病瘦醫藥，種種所須，盡能惠與，名之為施。云何聞慧？如實知苦，知苦諦；如實知習，知習諦；如實知道，知道諦；如實知滅，知滅諦；是名聞慧具足。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「精心修事業，　　勤守護不失，

　親近於善友，　　能正理養命。

　信戒施聞慧，　　除斷於慳貪，

　若能如是者，　　速獲清淨道。

　如是八種法，　　能得現利喜，

　於未來之世，　　亦得天上樂。」

　　佛說是已，佛移摩納聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九二）

　　如是我聞：

　　一時，佛在彌絺羅國菴婆羅園。爾時，婆私吒婆羅門女新喪第六子，為喪子故，心意錯亂，裸形狂走，漸走不已，至彌絺羅菴婆羅園。爾時，世尊與無央數大眾圍遶說法。時，婆私吒婆羅門女遙見世尊，還得本心，慚愧蹲地。佛告阿難：「與其欝多羅僧，汝可將來，我為說法。」阿難受勅，即與欝多羅僧。婆私吒婆羅門女，尋取衣著，往詣佛所，頭面禮足。爾時，世尊為婆羅門女宣種種法，示教利喜，如昔諸佛，為說法要，施論、戒論、生天之論，欲為不淨苦惱之本，出要為樂。

　　爾時，世尊廣為說法，知彼至心欲離蓋纏，為說四諦苦習滅道。此婆私吒女聰明解悟，聞法能持，譬如淨白㲲易受染色。婆私吒女即於坐上，見四真諦，見法到法，知法度疑彼岸，自已證法，不隨他教，信不退轉，於佛教法，得無所畏，即從坐起，合掌禮佛，白佛言：「世尊！我今已得度於三惡，盡我形壽歸依三寶為優婆夷，盡壽不殺，清淨信向，不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，亦復如是。」時，彼婦女聞法歡喜，禮佛而去。

　　更於異時，婆私吒喪第七子，心不愁憂，亦不苦惱，亦不追念裸形狂走。

　　爾時，其夫婆羅突邏闍說偈問言：

「汝昔喪子時，　　追念極荼毒，

　愁憶纏心情，　　彌時不飲食。

　今者第七子，　　遇患而命終，

　汝備為慈母，　　何故不哀念？」

　　時，婆私吒即便說偈答其夫言：

「從無量劫來，　　受身無漄際，

　由於恩愛故，　　子孫不可計。

　處處皆受身，　　喪失亦非一，

　生死曠路中，　　受苦無窮已。

　我了於生死，　　往來之所趣，

　是故於今者，　　都無哀念情。」

　　其夫婆羅門復說偈言：

「如汝所說者，　　自昔未曾有，

　於誰得解悟，　　而能忘所憂？」

　　時，婆私吒復以偈答：

「婆羅門當知，　　往日三佛陀，

　於彼彌絺羅，　　菴婆羅園中，

　說斷一切苦，　　并與盡苦道，

　修八聖道分，　　安隱得涅槃。」

　　時，婆羅門復說偈言：

「我今亦欲詣，　　菴婆羅園中，

　諮問彼世尊，　　除我念子苦。」

　　時，婆私吒復說偈言：

「佛身真金色，　　圓光遍一尋，

　永斷眾煩惱，　　超度生死流。

　如是大導師，　　能調伏一切，

　眾生咸蒙化，　　故號為真濟。

　汝今宜速往，　　詣彼世尊所。」

　　時，婆羅門聞婦所說，歡喜踊躍，即時嚴駕，詣彼園中，遙見世尊威光顯赫，倍生恭敬。到已頂禮，在一面坐。爾時，世尊以他心智觀察彼心，知其慇重，即時為說苦習滅道及八正道如此等法，能至涅槃。

　　時，婆羅門聞是法已，悟四真諦，已得見法，尋求出家，佛即聽許。既出家已，修不放逸，於三夜中，具得三明。佛記彼人得阿羅漢，是故更名為善生也。已得三明，勅其御者婆羅提言：「汝可乘於所駕寶車，還歸於家，語婆私吒：『汝於我所，可生隨喜。所以者何？佛今為我說四諦法，又蒙出家，獲於三明，是故於我應生淨信。』」時，婆羅提乘車還家，時，婆私吒見車已還，問御者言：「彼婆羅門見於佛不？」御者白言：「婆羅門即於坐上見四真諦，既見四諦，求索出家，佛聽出家，得出家已，於三夜中，獲阿羅漢。」爾時，其婦語御者言：「汝今能傳是善消息，當賜汝馬及千金錢。」御者白言：「我今不用馬及金錢，我欲願往詣佛所，聽受妙法。」

　　婆私吒言：「汝若如是，實為甚善。若汝出家，速能獲得阿羅漢道。」婆私吒語其女言：「汝善治家，受五欲樂，我欲出家。」女孫陀利即白母言：「我父尚能捨五欲樂，出家求道，我今亦當隨而出家，離念兄弟眷戀之心，如大象去，小象亦隨，我亦如是，當隨出家，執持瓦鉢而行乞食。我能修於易養之法，不作難養。」婆私吒言：「汝所欲者，真為吉善，所願必成。我今觀汝不久必當得盡於欲，離諸結使。」時，婆羅門婆羅闍、婆私吒、并孫陀利，悉共相隨，俱時出家，皆得盡於諸苦邊際。

　　（九三）

　　如是我聞：

　　一時，佛在毘舍離國大林之中。爾時，如來著衣持鉢，入城乞食。食訖，攝其衣鉢，并復洗足，坐一樹下，住於天住。時，有一婆羅門名欝湊羅突邏闍，失產乳牛，遍處推求，經於六日，不知牛處，次第求覓，趣大林中，遙見如來在樹下坐，容貌殊特，諸根寂定，心意恬靜，獲於最上調伏之意，如似金樓，威光赫然。見是事已，往詣佛所，即於佛前而說偈言：

「云何比丘樂獨靜，　　如是思惟何所得？」

　　爾時，世尊說偈答言：

「我於諸得失，　　都無有愁憂，

　汝莫謂於我，　　與汝等無異。」

　　時，婆羅門復說偈言：

「此中真是梵住處，　　實如比丘之所說，

　我欲論我家中事，　　唯願少聽我所說。

　沙門汝今者，　　宴坐林樹間，

　亦無有失牛，　　六日之憂苦，

　當知此沙門，　　真為寂然樂。

　汝亦不種稻，　　何憂於灌水？

　亦不憂稻穗，　　有出不出者，

　如是等眾苦，　　汝今久捨離。

　亦不種胡麻，　　又不恐荒穢，

　汝亦無如是，　　耘耨之苦惱。

　當知彼沙門，　　實為寂然樂。

　我家有草敷，　　敷來經七月，

　中有眾毒蟲，　　蝎螫生苦惱，

　汝無如是事，　　沙門為快樂。

　汝無有七子，　　?悷難教授，

　舉貸負他債，　　汝無如是事，

　沙門為快樂。　　汝又無七女，

　或有產一子，　　或有無子者，

　喪夫來歸家，　　無有如是事。

　當知沙門樂，　　亦無諸債主，

　晨朝來至門，　　債索所負者，

　無有如是事，　　沙門為快樂。

　汝無有朽舍，　　遍中諸空器，

　鼷鼠在中戲，　　摚觸出音聲，

　擾亂廢我睡，　　通夕不得眠。

　汝無有惡婦，　　醜陋目黃睛，

　中夜強驅起，　　日夕常罵詈，

　或說家寒苦，　　或云負他債，

　沙門無此事，　　當知為快樂。」

　　爾時，世尊復說偈言：

「婆羅門當知，　　汝言為至誠，

　無賊偷我牛，　　已經於六日，

　無有如斯事，　　真實為快樂。

　我實無稻田，　　而生乏水想，

　又不憂稻穗，　　有出不出者，

　我無如是苦，　　當知為快樂。

　我無胡麻田，　　生草而荒穢，

　我無如是事，　　真實名為樂。

　我實無草敷，　　經歷於七月，

　又無毒蟲出，　　蠍螫家眷苦，

　我無如是事，　　真實為快樂。

　我無有七子，　　?悷而難教，

　各自而債負，　　為他所敦蹙。

　我又無七女，　　或產不產者，

　喪夫還歸家，　　我無如此苦。

　我亦無債主，　　晨朝來扣門，

　徵索所負物。　　又亦無朽舍，

　滿中諸空器，　　鼷鼠戲其中，

　摚觸出音聲，　　擾亂廢我睡，

　竟宿不得眠。　　亦無有惡婦，

　黃眼而醜陋，　　中夜強驅起，

　日夕常罵詈，　　或說家貧苦，

　或云負他債。　　都無如斯苦，

　真實為快樂。　　婆羅門當知，

　汝不斷愛憎，　　不得免是苦，

　斷欲離諸愛，　　然後得快樂。」

　　爾時，世尊為婆羅門種種說法，示教利喜，廣說如上，乃至盡諸有結，不受後有。時，尊者欝湊羅突邏闍得阿羅漢，得解脫樂，踊躍歡喜，而說偈言：

「今我極憘樂，　　大仙所說法，

　聞法得解悟，　　都無諸取捨，

　不虛見世尊，　　遇佛獲道果。」

　　（九四）

　　如是我聞：

　　一時，佛在娑羅婆羅門聚落。爾時，世尊於其晨朝，著衣持鉢，欲入娑羅聚落乞食。有非時雲起，天降於雨，如來避雨至彼聚落。時，聚落中，婆羅門長者共集論處，遙見佛來，咸作是言：「剃髮道人知何等法？」佛聞其言，即告之曰：「汝婆羅門有知法者，不知法者。剎利居士，亦復如是。」

　　爾時，世尊即說偈言：

「終不於親友，　　令其生屈伏，

　王者亦不取，　　不應伏者伏。

　妻不求夫伏，　　父母衰老至，

　子應致敬養，　　不宜生勃逆。

　無有眾聚處，　　而無賢良人，

　無有善丈夫，　　而不說法語。

　斷於貪瞋癡，　　所說皆如法。」

　　時，諸婆羅門言：「汝善知婆羅門法，來入此眾。」即時敷座，請佛就座：「為我說法，我等樂聽。」爾時，世尊入其眾中，坐其座上，為說種種法，示教利喜，而說偈言：

「若默無所說，　　莫知其愚智，

　要因於言說，　　然後乃別知。

　若說妙法者，　　說法趣涅槃，

　是以應言說，　　熾然於法燈。

　已立仙聖幢，　　皆由於言說，

　言說即聖幢，　　是以不應嘿。」

　　佛說是已，從坐而去。

　　（九五）

　　如是我聞：

　　一時，佛遊拘薩羅。爾時，彼國有婆羅門名曰天敬，其聚落中，有止客舍。爾時，尊者優波摩那為佛侍者，止客舍中。如來于時微患風動，苦於背痛。尊者優婆摩那著衣持鉢，詣天敬婆羅門家。爾時，天敬在於門中剃髮而坐。彼婆羅門遙見尊者，即說偈言：

「落髮服法衣，　　手中執應器，

　住立我門側，　　將欲何所求？」

　　時，尊者優波摩那以偈答言：

「大羅漢善逝，　　牟尼患背痛，

　須少燸藥水，　　故來從汝乞。」

　　時，婆羅門即取鉢盛滿蘇油，黑石蜜一篋，燸藥水一車，而以與之。爾時，尊者既得之已，齎詣佛所，即以此油，并燸藥水洗塗佛身，飲黑蜜漿，背痛即愈。時，天敬婆羅門於後日朝，往詣佛所，問訊世尊，在一面坐。爾時，世尊以偈問婆羅門言：

「云何婆羅門，　　行婆羅門法，

　施何獲大果？　　何者是施時？

　於何福田中，　　獲得於勝報？」

　　時，婆羅門復以偈答言：

「有多教學者，　　多聞能總持，

　父母真正淨，　　顏容悉端嚴，

　如是等名為，　　三明婆羅門。

　若施如斯處，　　能獲大果報，

　隨時施衣食，　　是名勝福田。」

　　時，婆羅門復以偈問佛：

「瞿曇說何種，　　名為婆羅門？

　云何為三明？　　施何得大果？

　何者是施時？　　云何勝福田？」

　　爾時，世尊以偈答言：

「明知於三世，　　見人天惡趣，

　得盡於生死，　　并獲諸神通，

　心智得解脫，　　是謂為三明。

　施彼得大果，　　是名勝福田。」

　　時，天敬婆羅門聞佛所說，歡喜而去。

　　（九六）

　　如是我聞：

　　一時，佛遊拘薩羅國，夜止娑羅林。爾時，有一婆羅門近林耕殖，由晨行田，因到佛所。白佛言：「世尊！我近林耕，故樂此林。汝今亦樂此娑羅林，將非此中而耕種耶？」時，婆羅門即說偈言：

「汝將欲種殖，　　而樂此林耶？

　無侶憘空寂，　　以此林樂耶？」

　　爾時，世尊說偈答曰：

「我於斯林中，　　都無有所作，

　拔斷其根本，　　一切盡枯摧。

　於林而無林，　　已得出於林，

　我永棄所樂，　　禪定斷染著。」

　　時，婆羅門復說偈言：

「汝實名佛陀，　　於諸世間尊，

　善能滅諸結，　　離於諸畜積。

　世間之最上，　　盡後有邊際，

　汝傾欲華幢，　　故號為世尊。」

　　婆羅門說是偈已，歡喜而去。

　　（九七）

　　如是我聞：

　　一時，佛遊拘薩羅國，在娑羅林。時有一婆羅門去林不遠，五百摩納，從其受學。時彼婆羅門每念世尊如來何時來遊此林，當往諮問，釋我疑滯。時婆羅門遣諸摩納，詣林採薪，欲以祀火。時諸摩納既至林已，見於如來在樹下坐，端正殊特，容貌和奕，如真金樓，暉光赫然。時諸摩納覩如來已，尋負薪歸，白其師言：「和上昔日，每思見佛，今者如來近在此林，若欲見者，宜知是時。」時婆羅門聞是語已，即詣佛所，問訊起居，在一面坐。即說偈言：

「深林極茂盛，　　其中甚可畏，

　何故獨宴坐，　　修禪無懼心？

　又無眾音樂，　　可以娛自身，

　云何樂閑居？　　實為未曾有。

　汝為求大梵，　　世界自在主？

　為求於帝釋，　　三十三天尊？

　何故樂獨處，　　可畏深林中？

　常修於苦行，　　將欲何所求？」

　　爾時，世尊說偈答言：

「著有所欲者，　　多懷諸疑惑，

　於無數境界，　　各各生染著。

　一切諸結使，　　皆因無智起，

　我斷無智根，　　吐結欲埿乾。

　悉斷於志求，　　亦無諸諂曲，

　於諸善法中，　　證知得清淨，

　正得無上道，　　修禪離欲者。」

　　爾時，婆羅門復說偈言：

「我今稽首禮，　　歸依牟尼尊，

　於諸禪自在，　　解悟無量覺。

　於天人中尊，　　具三十二相，

　端正無與等，　　猶彼雪山王。

　於林得解脫，　　而不著於林，

　清淨解脫者，　　無生拔毒箭。

　如來所說法，　　於諸論中上，

　言說最第一。　　人中師子吼，

　敷演四真諦，　　廣度於一切，

　自離於大苦，　　亦度諸群生，

　咸令得安樂，　　願為說此法，

　我今歸命禮，　　得度於彼岸。

　離諸怖畏者，　　善來住此林。

　今我得值遇，　　天人大導師，

　能除滅眾生，　　一切諸苦惱。」