大正藏第 20 冊 No. 1097 不空罥索陀羅尼自在王咒經 　　No. 1097 [No. 1096, cf. No. 1092(Fasc. 1)] 　　不空羂索陀羅尼自在王呪經卷上 　　唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯 　　南謨囉哆那怛囉夜耶　南謨阿唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩地薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　鉢囉底喝多???吒　娑婆訶 　　如是所說不空陀羅尼自在王呪。即是一切祕密神呪之主。若有人能誦此神呪成就之者。即能通達一切神呪。但是呪法所有事業皆得圓滿。 　　成就尊者說不空神呪功德分第一 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。復說不空羂索神呪王法。若成就者福不唐捐。能令無量無邊諸眾生界。一切業障悉皆清淨。能集無量福德資糧。增長善根方便善巧。通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提。四無所畏十八不共一切佛法。及四聖諦神足根力菩提分法。復能示現靜慮解脫諸三摩地三摩鉢底。復能證得聲聞辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根。有大威德精進勢力。具足辯才騰空隱形。為斫羯囉伐賴底曷囉闍一切自在。能成呪仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠。隨應所作一切皆得。驅策使者進退無違。令羅剎娑隨意而轉。復能入於阿素洛窟。或燒眾香或置藥眼中。能見地下一切伏藏。所為事業自在成就。療治眾病調伏鬼神守護壇場。令諸龍王歡喜悅樂。降雨止雨皆得自在。復能於彼一切人中而得自在。能令一切眾罪厄難悉皆銷滅。資財寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空羂索神呪之法。於諸呪中功德最上殊勝廣大。能令一切天龍藥叉健闥縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽。諸部多鬼一切餓鬼。畢舍遮拘畔茶羅剎娑。星宿鬼障礙鬼等。承事供養尊重讚歎。復為帝釋諸梵王等之所擁護。復為一切成呪仙者共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之所承習。受持所說供養恭敬尊重讚歎。 　　成就受持供養神呪法分第二 　　爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。復說神呪之法。若有欲誦此神呪時。應先洗浴著新淨衣。潔淨誦呪受菩薩戒。起慈悲心哀愍眾生意樂。作真實語遠離嫉妬。利益安樂一切有情。直心淨信愛樂功德。捨離貪愛瞋恚愚癡。憶念三寶期心報恩。應廣供養聖觀自在菩薩摩訶薩。燒香散花塗香末香。莊嚴幢幡及諸華蓋。於尊者前一心淨信意樂堅固。應誦聖者不空羂索心神呪王一百八遍。即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印禁出入息默然而住。由是此人所應作事皆得具足。即於夢中得見聖觀自在菩薩。或現苾芻形或現婆羅門形或現童子形。或現帝王形或現宰官形。讚誦呪人作如是言。善哉丈夫汝能受持我之所說。汝所愛樂皆得圓滿。汝今持呪心何所欲。隨意求索能令汝願速得成就。由是得滅一切業障。永不墮於地獄畜生。常生一切諸善趣中。般若現前辯才無滯增長正念。諸天隨順而為伴侶。所作自在無有障礙具大威神。復能持呪隨心所欲。不為一切怨賊侵奪。賢聖讚歎。常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重。一切眾生之所愛樂。供養恭敬承事禮拜善言讚歎。常與一切驚怖之者作歸依處。能得一切善人腹心。若有常誦此神呪者。三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍。所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無病長壽自在。 　　成就親見聖觀自在菩薩法分第三 　　若人欲得親見聖觀自在菩薩。應往寂靜山寺塔廟之中。或園林河邊深山巖谷阿蘭若處。著新淨衣持八戒齋。受菩薩戒三業清淨。入三摩地修四梵行無所悋惜。於諸持戒福德人邊常求歡喜。然後於聖觀自在菩薩像前受其呪法既受法已。即便於彼清淨之處。吉祥草上結加趺坐。應誦不空羂索心呪一心不動。若晝若夜不驚不怖。乃至忽聞虛空之中。有虎嘯聲亦不驚怖。若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應驚異。或見天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。鉢特摩華嗢鉢羅華。俱沒陀華奔茶利華等亦不驚怪。是時聖觀自在菩薩。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供養於我。誦持神呪何所求耶。其誦呪人即從坐起。於尊者前燒香散華。水和粳米及諸雜華。供養聖觀自在菩薩。右遶三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。 　　成就畫像幀法分第四 　　爾時尊者說畫像法及成就呪法。若畫聖觀自在菩薩形像之時。應織絹㲲隨其長短不截兩頭。所用綵色和以香膠勿取餘膠。畫師先受八戒齋法。然後方畫聖觀自在菩薩形像。其身黃白首戴華冠紺髮分被兩肩前後。慈顏和悅放百千光。清淨殊勝面有三目。以純白綖交絡肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以繫其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮華。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣立蓮華上。有大威德瓔珞短長。交髆垂下耳璫臂印。及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。於其幀內畫種種華。若欲作壇於春秋時。白月八日或十五日。吉祥星下選擇好時無風無雲。即於城外擇取好處隨其方地。有諸樹木根莖枝葉。華果茂盛條蔓交加。周遍皆有流泉浴池。處處青草皆悉充遍。應用黃土為泥塗地。種種修理盡令如法。不於荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面以金精赤土雄黃石灰及紫金色。青黃赤白及以紫色。畫其界道於壇方面各開一門。門外各有二吉祥柱。於其壇內應畫螺形萬字香印。門內各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池。池內周遍嗢鉢羅華俱沒頭華奔茶利迦華。於池四邊應畫鵝形。如貫華鬘周匝圍遶。應置像幀壇場之內。散種種華燒種種香。幢幡寶蓋而供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶。盛滿一切諸妙香藥末尼真珠金銀等寶和雜盛之。以雜華繩繫其瓶項。取燒稻穀作華。散以嚴飾壇上。應以白縵覆之。於壇四角各立一人。身被甲仗而守護之。是時呪師每日三時。洗浴清潔著新淨衣。三業清淨受持律儀。於聖觀自在菩薩像前。應以乳糜酥酪粆糖石蜜。盛滿器中而供養之。後以栴檀沈水蘇合龍腦。如是等香和雜燒之而為供養。於像幀前。敷吉祥草結加趺坐。作蓮華印安心合掌。敬禮一切諸佛菩薩。即誦護身呪。呪曰第二。 　　唵　阿慕伽　鉢囉底訶多囉叉囉叉(自稱名)?泮吒 　　若欲護身時取自髮一莖。應以此呪呪二十一遍。常護自身無能損害。 　　呪。 　　鬼神呪呪曰第三。 　　唵　阿慕伽　漫陀　??　泮吒 　　若呪鬼神先誦此呪。呪五色綖一百八遍繫壇四面。然後呪水一百八遍。或呪芥子或呪淨灰。隨四方面壇內散之。即令一切惡鬼神等無能惱亂。 　　禁惡鬼呪呪曰第四。 　　唵　阿慕伽　鉢囉底訶多唵?泮吒 　　若禁惡鬼應誦此呪。呪水一百八遍。或呪白芥子或呪淨灰。隨四方面壇外散之。令諸惡鬼不得其便。 　　禁惡魔呪呪曰第五。 　　唵　阿慕伽　帝曬路枳耶　毘闍耶　俱嚕磨?泮吒 　　若呪魔時應誦此呪。呪水一百八遍。或白芥子及呪淨灰。於其壇外散灑十方。即禁諸惡魔不能嬈亂。 　　禁諸惡魔鬼呪呪曰第六。 　　唵　阿慕伽　囉叉(自稱名)娑婆訶 　　若欲禁諸惡魔鬼時。應以此呪呪水一百八遍。或白芥子及呪淨灰。點自頂上額上心上及兩肩上。遍灑其身。即令一切惡鬼惡魔不能惱亂。 　　呪同伴人呪呪曰第七。 　　唵　阿慕伽　?佉 　　若欲呪同伴人時。應誦此呪。呪水一百八遍。或白芥子及呪淨灰。於其壇內散灑同伴。即護彼人。惡魔鬼眾無能惱亂。 　　呪香呪呪曰第八。 　　唵　阿慕伽　淡磨淡磨　?泮吒 　　若燒香時。先以此呪。呪種種香二十一遍。然後燒香恭敬供養。 　　呪飲食及華果呪呪曰第九。 　　唵　阿慕伽　䞘醯利儜　䞘醯唎儜　?泮吒 　　若以飲食及華果等欲散之時。先誦此呪呪一百八遍。然後於其壇外。隨四方面而遍散之。 　　隨作事成就呪呪曰第十。 　　唵　阿慕伽　毘闍耶　?泮吒 　　隨作何事若誦此呪悉皆成就。 　　世尊能持呪者。作是法已。於其壇內。應誦不空陀羅尼自在王呪。若見聖觀自在菩薩像幀動時。或煙出時或焰出時。如常誦呪不應驚怖。若見幀動得富貴自在。若見煙出成就曷囉闍位。若見焰出騰空自在得成呪仙。其誦呪者若見焰出。心無驚怖身不動搖。即得聖觀自在菩薩。現其人前而安慰之。其人見已所求皆遂。即得菩薩諸三摩地。於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。現身憶念宿世生事。及得無量百千功德。 　　成就使者能辦事法分第五 　　爾時聖觀自在菩薩。復說使者能辦事法。此之使者即是聖觀自在菩薩。不空羂索王神呪之使。若欲驅使。應以綵色及㲲布幀上。畫使者形又作藥叉童子像。頭髮直竪如盛火焰。面目瞋怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣。口出四牙二上二下。其舌於口或入或出。一手持劍一手執索。嚴身之具皆悉周備。欲作法時。於白月八日或十四日持齋潔淨。安置幀像四衢道中或空室內。應以華香及諸飲食。除血肉等種種供養。其持呪者先應誦呪自防護身。於㲲幀前誦不空王呪一百八遍。是時使者現其人前。語持呪者言欲何所須。若見處分皆能成辦。其持呪者隨心所欲使者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持呪人日索金錢百文應時即得。然不應別用及生悋惜。但應供養佛法僧寶。如是之事但當自知。不得輒向人說之。亦復不得共人結怨。應食淨食不得雜食。每食之時先減己身一分飲食。供養使者然後自食。常須憶念不得忘之。心常捨離貪瞋癡等不得妄語。出誠諦言為他說法。於一切眾生常起饒益慈悲之心。復以香華衣服幢幡寶蓋。塗香末香燒香散華。恒常供養聖觀自在菩薩作報恩心。若能如是即彼使者日日供承。得五百人所須資具。飲食衣服塗香末香。燒香散華一切具足。乃至持呪之者盡形已來。隨意皆得無所乏少。◎ 　　不空羂索陀羅尼自在王呪經卷上 大正藏第 20 冊 No. 1097 不空罥索陀羅尼自在王咒經 　　不空羂索陀羅尼自在王呪經卷中 　　唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯◎ 　　成就驅策僮僕使者分第六 　　爾時聖觀自在菩薩復作是言。若欲成就驅策僮僕。其持呪者應先造作僮僕者形。而此使者即是不空羂索王神呪之僮僕。容貌端正。當以一切莊飾之具。而嚴其身。於其頭上作五髮髻。身之色相猶如童子。若欲作時應用白檀。或用紫檀或妙香檀。或用天木或一切木。若金若銀以作其形。若畫幀時或白㲲上或於絹上。其僮僕者所有衣服皆作赤色。以燕脂和紫礦汁。又取朱砂及以欝金若根若香。諸雜色等畫其形相。應使端嚴面目喜悅熙怡微笑。其身形相淺黃白色。應作兩臂。一手執菴摩羅果。一手持種種華。其像常於密處安置。散華燒香末香塗香然燈。種種飲食而為供養。又於像前誦不空羂索王呪一千八遍。其持呪者應受八戒起慈悲心。呪法即成。即能覩見彼使者形。驅策自在。此持呪者所有處分皆得成辦。然其使者若耳所聞若眼所見皆來說向持呪之人。隨持呪者使令去處能速往來。一切事業皆得成就。又能施與持呪之者一切財寶。隨持呪人心欲去處。其使者即將去來。於持呪者住止之處。常淨掃灑若泥塗地。所有一切隱密之事。及吉祥事皆來向說。一切惡聲一切苦惱悉皆銷滅。一切病患能令除愈。諸惡鬼神皆自隱沒。諸毒銷散歡樂圓滿。一切福業皆得增長。一切罪行悉能除滅。猶如孝子恭敬供養尊量其父。彼持呪人若欲自身安隱快樂。不得於彼使者。輕欺作惡及懷瞋怒。應淨洗浴常勤誦呪。而修供養口不妄言。其心哀愍一切眾生施與無畏。於三寶所起深淨信。常散諸華及懸華鬘燒香末香。以如是等。供養尊者聖觀自在菩薩。又先以種種飲食散華燒香然燈供養使者。乃至不得於一日中忘不供養。若不供養求事不成。若其使者隱沒不現即便捨去。是故持呪之人不應放逸。常修精進不應懈怠。於尊重處常勤供養。恒不忘失菩提之心。於施戒忍精進定慧。應常修習遠離慳悋污戒塵垢。於生死中常生怖畏。深懷慚愧心常正念。不得散亂智慧觀察。若如是作即能成辦一切呪業。 　　成就吉祥瓶法分第七 　　爾時聖觀自在菩薩。復說成就吉祥瓶法。持呪之人若欲成就法者。應結同伴並修十善至心堅固。欲作壇時應選好處。若山林地吉祥之所。或是往昔仙人所住寂靜之處。如法修理洗浴清淨。俱著新衣唯食麥子及以乳糜。受八戒齋。與同伴人持呪自護。隨心遠近作四方壇。面各一門香泥塗地以香畫葉。應用雄黃赤土紫檀等末而界其道。於其壇內隨四方面。應畫四大天王。以諸寶物莊嚴其身。皆被甲仗手執刀劍。其壇東面應畫金剛。南面刀劍。西面畫棓。北面畫鑹。於其四角畫赤色幡。散種種華。於壇場中以諸彩色畫吉祥瓶。用雜華鬘以繫瓶項。取蓮華池水盛滿瓶中。復以香華妙藥并諸雜果一切種子。及以金銀真珠等寶並置瓶內。復以四槃。一槃盛酪。一盤盛蘇。一盤盛乳。一盤盛蜜。於瓶四面各置一盤。其持呪者須伴五人。勇健無畏皆嚴器仗。於其四方各立一人。於五人中得心腹者簡取一人。與持呪者隣近而住。五人之外更取一人。勇猛無畏能為難事者。令洗浴清淨著新淨衣。其持呪人於壇四方。散種種飲食除血肉等。於吉祥瓶前取吉祥草。敷座而坐。應當呪水及以粳米灑散十方。燒香散華如法結界。 　　第十一。 　　唵　阿慕伽　播奢鉢囉底訶多帝囇嚕枳耶微闍耶　囉叉(自稱名)??泮吒(半音) 　　此呪呪自身及與同伴。如是呪已。應作大印誦聖觀自在菩薩不空羂索心神呪王。若一日二日。誦此呪時若有毘那夜迦鬼來。故相驚怖而作障礙。其持呪人應起勇猛勿生恐懼。如常誦呪心莫散亂。復於壇南面。聞羅剎娑可畏之聲。其誦呪人呪白芥子七遍散之。諸羅剎娑尋即退散不能障礙。南西北方亦復如是。 　　呪吉祥瓶呪曰第十二。 　　唵　阿慕伽　阿波囉耳多　訶曩訶曩　?泮吒(半音) 　　此呪呪吉祥瓶。呪呪瓶之時瓶現異相。或傾或側或動或搖。呪人見已如常誦呪。不應驚怖亦不解其結加趺坐何以故。以吉祥瓶如末尼珠。隨心所欲一切皆得。要當策勵加功方得成就。此吉祥瓶有大威力甚難成就。若得成者自在安樂增長福業。由是呪人常勤精進。不應空過恣諸放逸。若吉祥瓶中出火日焰。或出金銀末尼真珠瓔珞諸寶色相。或時出現種種衣服。復現諸天美妙婇女。及諸殊勝童男童女。或丈夫形嚴淨裝飾。或復示現城邑聚落及諸巷陌。象馬車乘一切人眾。宮殿園林美妙飲食。香華幡蓋諸音樂等。雖見如是種種異相。如常誦呪不應驚起。其時聖觀自在菩薩。復變自身現作普賢菩薩形像。無量菩薩眷屬前後圍遶。從彼瓶中忽然出現。聖觀自在菩薩現此相時。如上所現一切神變。種種異相悉皆隱沒。唯有尊者現作普賢菩薩形像。與無量菩薩皆共讚彼持呪人言。善哉善哉汝能成就此神呪法。隨汝所求皆當與汝。呪人聞已即從座起合掌恭敬。右遶尊者頂禮供養而作是言。唯願尊者當攝受我施吉祥瓶。聖觀自在菩薩所現普賢菩薩言。善男子汝之所求。我今施汝隨意受用。呪人取得吉祥瓶已置於頂上。復以香華種種供養。從吉祥瓶而乞願言。南謨尊者願隨我意樂。一切事業悉皆圓滿。其持呪人作此願已。及諸同伴隨心去處皆得如意。時吉祥瓶變現其體如淨瑠璃。為持呪人等現作童子。常能承事恭敬供養。 　　成就策使羅剎童子分第八 　　爾時聖觀自在菩薩。復說策使羅剎童子之法。若欲使時。其持呪者應先畫作羅剎童子。色相形容如童子像。以一切莊具嚴飾其身。於頭之上為五髮髻。面狀喜悅身相端嚴。衣服黃色如乘空行。手執蓮華其體金色。如是畫已安置密處。若佛堂中若在房內。於白月八日或十四日。持八戒齋於像幀前。散華燒香末香塗香。懸諸華鬘及種種飲食而為供養。於其像前結加趺坐。誦不空羂索心神呪王一百八遍。現前即見羅剎童子。隨持呪人有所希願皆令滿足。其持呪者語童子言。汝今作我驅策使者。童子答言如是如是。我當策勵承事供養。隨汝驅使皆令速疾。而得成辦不生疲厭。其持呪人常應勤心。供養童子形像不作輕欺。若欲食時先與童子不得遺忘。若能如是驅使自在。所須財物皆能與之。亦復示其伏藏之處。隨持呪人所須莊具及與資財。皆為將來無所乏少。而此童子若眼所見若耳所聞。皆來密向持呪之人耳邊而說。令持呪者憶念宿世所有生事。若持呪人問童子過去未來現在之事。皆依實答終無虛妄。 　　成就使死屍取伏藏分第九 　　爾時聖觀自在菩薩。說取伏藏之法。若有欲取地中伏藏。其持呪人先當誦呪防自身已。即往塚間取丈夫屍。身形之上無瘡瘢者。應與洗浴洗浴屍已。即取香華塗其兩足而供養之。而便誦呪呪屍令起。作如是言。尊師今者與我何事。彼屍即從索紙筆墨。其持呪人即齎紙等而與死屍。彼屍即如法。抄寫取伏藏珍寶之法與持呪人。若持呪人不用抄寫即語屍言。汝應為我自取將來。其屍如言即為將來。所得珍寶應如法受。用供養三寶。及將施與一切眾生。而此死屍隨持呪人。所得珍寶若受用盡即便送來。若不施三寶及一切沙門婆羅門貧窮眾生。即便不送。若持呪人自身不欲至於墓中。又復不欲令彼屍起。若自能知伏藏之處。應往彼取若夜中取。應將同伴愛樂功德。同心同行深怖罪業。善解經論聰慧之者。先作吉祥禁身呪已。即以蘇膏塗布為燭。誦不空羂索心神呪王一百八遍。用捨(詩可反)彌木然大火聚。發弘誓願為令一切眾生。永斷貧窮苦惱等事。即以蘇燭擲向空中。隨有廣大伏藏之處。其燭即於伏藏之上空中而下。隨其寶物入地深淺所有尺數。其燭依此尺數空中而住。待持呪人來至藏所明了知處結界圍之。其燭方滅知伏藏已。後若取時應以乳麋。及油麻粥以祭天神。如是祭已共其同伴而往取之。取得珍寶分為三分。一分自為已身。一分與其同伴。一分共同伴和順供養三寶。又以自身所得一分。與一切眾生之所共用。若能如有自身一分。乃至持呪之人命未盡期。用之無盡。 　　成就入婇女室分第十 　　爾時聖觀自在菩薩。復說成就入婇女室法。若持呪人欲入此室。應將同伴腹心之者。先當具足作吉祥法。以呪自身。然後往至其室。其室可愛常有流泉浴池。及諸華果種種樂具。世間皆以此室是靈仙處。若欲入時。其持呪人當於白月十五日。持八戒齋澡浴清潔著白淨衣。然後往至泉水出處。應以稻粟大麥小麥大豆小豆。及胡麻等七種之穀。和乳酪酥誦不空羂索心神呪王。每一一遍常以此穀散於火中。要使此室其門自開。持呪之人見室門開。不應驚怖不得輒起。應專誦呪。若有婇女各各執持種種華香。從室而出語呪人言。善來尊者唯願受我如是香華。其持呪者不應輒受。乃至三請持呪之人作如是言。善來姊妹若為攝受我等故來。願持此香華與我同伴。其同伴人觀此婇女。隨所愛者即便執手取以為妻。而此婇女知其人心所愛重故。猶如婢使而承事之。此同伴人隨欲去處任情來往。其形色相少如童子。遊戲受用五塵境界。若捨人身即得天身成就呪仙。其持呪者如是誦呪。乃至更有勝妙婇女五百眷屬。從室而來。執持種種衣服莊具及諸香華。頂禮呪人作如是言。善哉聖者為欲攝受哀愍我故。久來在此。唯願領受此衣服等。至三請已。其持呪人為欲調伏諸呪仙故。應受其請隨所受已。持呪之人及諸婇女便沒不現。成就呪仙轉輪王位。若捨人身得於天身。一切呪仙皆來恭敬頂禮其足。稱讚吉祥願常住世。奏種種音樂作諸歌舞。建立百千寶幢幡蓋歡樂具足。其持呪人自在受用。天王果報其心安樂。然常念佛終不忘失。菩薩之行得宿命智。超過一切諸惡趣門。亦不耽著五塵境界。恒常得見諸佛菩薩。而能教化無量有情。於無上菩提道中。入不空智諸陀羅尼三摩地門。◎◎ 　　成就眼藥分第十一 　　爾時聖觀自在菩薩。復說成就眼藥方法。其持呪人若欲成就此法之者。應以雄黃牛黃及蘇毘羅眼藥。於香葉中裹此三種。於白月十五日。沐浴清淨著新淨衣。受持八戒。廣大供養聖觀自在菩薩已。於尊者前結加趺坐。先念佛已。後誦不空羂索心王神呪一百八遍。其持呪人先應入彼火遍處定。待彼葉中烟出。即以泥塗壇而取眼藥。置於菩提樹葉之內。若火星焰出燒練此藥。其持呪人即知所作眼藥成就。應呪芥子等散於十方。及誦呪自護己身。欲取藥時先誦此呪呪曰。第十三。 　　唵　阿慕伽　鉢囉底訶多?什筏囉什筏囉泮吒　娑婆訶 　　誦此呪已即取眼藥。石上研之使其為末。安著眼中即令餘人不得見於誦呪之者。復身能自見一切伏藏。所欲往處隨其意樂。或入或出復能自見。一切菩薩天龍藥叉健達縛等。及見一切眾生若在天趣。或那落迦中傍生餓鬼。若沒若生悉能見之。若諸眾生作福作罪悉皆能見。於一切處常得自在作諸供養。復能見於阿素洛窟及諸龍宮。復能隨類示現變化。應往便往無有障礙。證得神通往諸佛所。自見已得受阿耨多羅三藐三菩提記。復為諸大菩薩之所灌頂。得諸菩薩出離方便一切善巧。於諸靜慮三摩地門而得自在。成就根力菩提分法。又得一切呪陀羅尼而無所畏。 　　成就除鬼著病法分第十二 　　爾時聖觀自在菩薩。復說成就能除一切著鬼魅法。若持呪人欲成就此法。應發信心修清淨業。精進堅固心無疑惑至誠決定。常懷報恩起慈悲心。此諸菩薩方能成就。非諸下劣怯弱有情。何以故由佛教中。先為阿難說於四種不思議法。所謂末尼寶珠威力不思議。神呪威力不思議。妙藥威力不思議。佛境界威力不思議。若能誦呪一百八遍。一切諸鬼所著之病皆得除差。或經一日乃至七日。專誦聖者不空羂索神呪。下至一遍乃至撥聲一句。若患天行時氣。一切熱病悉能除差。 　　復次有法。應呪白線二十一遍。一遍一結以繫病人。即得除差一切諸病。亦復不為諸鬼擾亂。復次有法。若患瘧鬼之病經四日者。先應泥作四角之壇。散諸香華。令其病者壇中而坐。復以麵作病人形像。應誦不空羂索心王神呪稱病人名。用淳鑌鐵刀段段截之。病人見聞心即驚怖。瘧鬼捨離永不復來。 　　復次有法。若欲呪人。其持呪者洗浴清淨著新淨衣。先誦神呪自防其身。後以牛糞而用作壇隨四方面畫種種色散諸雜華及置白食供養壇場。應取童男或復童女。洗浴清淨妙香塗身。著白淨衣種種莊具而嚴其身。令於壇中結加趺坐。應誦此呪結童子髮。呪曰第十四。 　　泮吒(半丹本無泮吒半音此音中即有下第十五呪) 　　誦此神呪結童子髮已。復取雜華滿於所呪童子手中。又以妙香若熏若塗及末散之。復呪粳米及與華水灑散壇內。應燒沈香誦不空羂索神呪。呪華三遍散童子面。童子身動。若欲令語應誦此呪。呪淨水灑童子面呪曰。 　　第十五(丹本此呪却在第十四段)。 　　唵　阿慕伽　鉢囉訶底多囉叉囉叉(自稱名)薩婆裴曳弊　?漫陀　泮吒　娑婆訶 　　誦此神呪。不得以手觸所呪人。如此呪已童子即語。若問去來現在好惡之事。皆能答之。其持呪者若欲發遣著童子神。復應誦此呪。呪曰。 　　第十六(丹本此呪却在第十五段)。 　　唵　阿慕伽囉闍　鉢囉(二合)底訶多?沒地耶咤待耶　若臘波波耶　??泮吒(半音) 　　復次有法。若欲成立。以手摩觸所呪之人令其病差。應作壇場散諸香華。復燒沈香安置病人於壇中坐。呪之令動。其持呪人以無名指押。一本云。左手中指及無名指捏作印。其中指呪彼病人。病人即語作是誓言。我令放捨終不敢來。若不發語應以此呪更治罰之。呪曰第十七。 　　唵　阿慕伽　鉢囉底訶多孽車孽車　娑婆訶(丹本此呪却在第十六段下卷第十八段呪為此中呪) 　　誦此呪已。所呪病人身如火熱作如是言。我今即去永不復來。 　　復次有法。若為諸鬼之所魅著。或瘦或癲。應誦神呪呪白芥子。或呪三遍或復七遍火中燒之。我今復說火燒之法。先以牛糞作壇。壇中應燒菩提樹木及捨彌木牛膝草等。以酥酪蜜相和。呪之一百八遍。一遍一燒。如是誦呪或一日或三日。若為藥叉鬼所著者。應誦聖觀自在不空羂索神呪。呪白芥子或一切種子。一遍一燒。或安悉香和白芥子呪之一遍一燒。如是誦呪或一日或三日。若為天龍神鬼之所著者。以白檀末及沈香末相和。呪己一遍一燒。如是誦呪或一日或三日。若為一切鬼神之所著者。應取胡麻以和芥子。或和白芥子呪之一遍一燒。如是誦呪或一日或三日。即令一切諸鬼除滅。若有抂橫及諸災厄。或星現惡相若王難鬪諍饑饉之事。應以牛乳和鹽。呪之一遍一燒。如是誦呪或一日或三日。一切惡事即自銷滅。 　　不空羂索陀羅尼自在王呪經卷中 大正藏第 20 冊 No. 1097 不空罥索陀羅尼自在王咒經 　　不空羂索陀羅尼自在王呪經卷下 　　唐天竺三藏寶思惟奉　詔譯 　　成就入壇法分第十三 　　爾時聖觀自在菩薩。說不空羂索神呪壇法。此壇是大乘法。為諸菩薩之所攝受。其應入壇若王若臣若諸凡夫。想持願者與佛平等。以持呪故能益自他。不生惡趣常生善道。故入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍歡喜。發起饒益一切眾生。不生慳悋專注其心。依壇法用如法作之。遠離嫉妬不懷矯詐無諸諂曲。所了知法念之不忘。無所希求於諸眾生。善巧方便心行平等。所作勇決能速成就。不起我慢離諸諍論。守持禁戒洗浴護淨。如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇法有三種。一者地壇二者國壇三者民壇。若為王作名為地壇。為大臣作名為國壇。為凡人作名為民壇。地壇大作。國壇中作。民壇小作。若不依此大中小法便惡事起。或王或臣及誦呪者有諸惡事。以是應知當依法作。若欲作壇先擇星日。若路逢善相選吉祥地。或於河邊或山林處或園苑中。應離荊棘骨石瓦礫高下不平。穢草稠林險惡之地。於其好處除去惡土好土填之。泥塗摩拭平坦如掌。周遍細滑猶如鏡面。若造王壇縱廣各有三十二肘。應用金銀真珠等末。以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門。去門不遠皆竪雙柱。種種莊飾作吉祥門。於此門外布諸妙華周遍圍遶。壇東門外畫二天王守護其門。左邊應作持國天王。右邊應作增長天王。俱被衣甲器仗嚴淨。作瞋怒面眼光赤色。持國天王以手執劍。增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守護其門。左邊應作醜目天王。右邊應作赤目神王。此之二王面皆黑色。赤金嚴身皆被衣甲。其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守護其門。左邊應作末尼跋達羅藥叉王。右邊應作布栗拏跋達羅藥叉王。作此二王應如本色。種種莊嚴身被衣甲。手持斧索。壇北門外畫二天王守護其門。左邊應作多聞天王。右邊應作金剛手天王。畫此二王各依本色。眾寶莊嚴執持器仗。正於壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像立在蓮華座中。頂上螺髻紺髮垂下。首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮華。一持澡罐。左邊二手一持數珠一施無畏。面貌端嚴熙怡寂靜。圓光之上畫作天華而嚴飾之。於其胸前作萬字印。俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩薩形像。其形色相如白金色。身著天衣眾寶嚴飾。偏袒右肩面向聖觀自在菩薩前合掌恭敬。復於右邊畫作普賢菩薩形像。其形如彼白蓮華色。頂作螺髻紺髮垂下。面貌端嚴熙怡微笑。偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普賢菩薩像下。應畫摩麼雞(周言我所)天女。金剛使天女。於大勢至菩薩像下。應畫多羅(周言童子)天女毘俱胝(周言瞋目)天女。其多羅天女著白色衣。餘三天女衣皆雜色。此四天女並著天衣。眾寶嚴飾顏貌和悅熙怡微笑。悉皆䠒跪偏袒右肩。向尊者前合掌恭敬。復於觀自在菩薩像前。應畫不空羂索呪王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭髮動搖。面有三目赤色赤光。耳璫垂下口出四牙二上二下。兩眉或嚬下脣時動。身有四臂長短瓔珞交垂胸臆。於尊者前雙膝著地。曲躬瞻仰側耳而聽。 　　復於尊者兩邊近處。應畫梵王帝釋及那羅延自在大自在等諸天之眾。各依本形衣服莊嚴。俱向尊者合掌而立。於壇四面。各應畫作一大龍王。所謂娑竭羅龍王阿那婆踏多龍王。難陀龍王鄔波難陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王。所謂光明阿素洛王羅帖羅阿素洛王。毘摩質怛羅阿素洛王吼聲阿素洛王。結是壇已復作諸印及諸器仗莊嚴壇場。謂應畫作螺形之印輪形之印。蓮華形印難地迦印。莎底(丁履反)迦印萬字印文。又應畫作棓鑹戈戟。及弓箭等諸器仗形復作白蓋若華若幢。欲畫之時應令畫師。先淨洗浴著新淨衣受持八戒。應取欝金牛黃雄黃金精朱砂。勝妙彩色勿以膠和。當用健陀洛娑香汁及酥和之。以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四種色幡。壇上應以白蓋覆之。復以金銀赤銅作八大瓶。其瓶皆用栴檀沈水龍腦欝金。和此諸香畫彼瓶上。即以貫華繫其瓶項。各滿盛水置於壇中。復取好香酥蜜乳酪。如是五物各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而塗餅上。取粳米飯及以乳糜。若胡麻粥若大麥粥種種好食。唯除血肉。皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹。或竪籬柵隨作一種。又於壇等四面各開一門。於其門外令人守護。其守護者令身被甲手執器仗。復去壇外一俱盧舍。周匝四面陳列四兵象兵馬兵車兵步兵。而為守護禦敵非人。其持呪人香湯沐浴著新淨衣。作吉祥法誦呪自護。不令非人而得其便。復於壇外立一小壇。即令其王及王眷屬應入壇者。於小壇內香湯洗浴。著純白衣持八戒齋。經一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝呪白芥子。令王自身及諸眷屬皆手執之。以吉祥瓶水灌王頂上。令王正念方便安慰至心改悔。其誦呪人即先入壇諸呪神眾。以香華飲食及以燈明。種種供養頂禮聖觀自在菩薩。應誦此呪呪白芥子散於十方。呪曰。 　　第十八(丹本此呪却在中卷) 　　唵　阿慕伽　赦䚡耶　赦䚡耶　?泮吒 　　此是結界呪。欲結界時先以此呪呪白芥子。散十方面而為防護呪曰。 　　第十九(丹本此呪却在第十八段) 　　唵　阿慕伽　鉢囉(二合)底訶多　漫陀漫陀囉叉囉叉(自稱名)囉攘　薩婆薩埵?　俱㘕唵泮吒(半音)娑婆訶 　　此是結壇神呪。欲結壇時。先以此呪呪水。呪灰或白芥子。散灑四方隨其遠近。即成界畔而為防護。呪曰。 　　第二十(丹本此呪却在第十九段) 　　唵　帝曬嚕枳耶　微闍耶　慕伽播賒娑蟒囉　三摩耶　地瑟咤南　摩訶娑蟒耶鉢囉(二合)答波?若 　　此是禁自身呪。若入道場。先以此呪呪禁自身。不令非人而得其便。呪曰。 　　第二十一(丹本此呪却在第二十段) 　　唵　阿慕伽　囉叉囉叉(自稱名)?泮吒(半音) 　　此是呪香呪。若入壇場欲燒香時。先以此呪呪香然後燒之供養。 　　第二十二(丹本此呪却在第二十一段) 　　唵　阿慕伽　淡磨淡磨　鉢囉　底　掣度　謗忙　微㘕麼　娑婆訶 　　此是呪華呪。若入壇場欲以華鬘供養時。先以此呪呪華鬘用散壇場。 　　第二十三(丹本此呪却在第二十二段) 　　唵　阿慕伽　阿訶囉　阿訶囉　布澁波達嚩闇微麼　阿遮唎尼　?泮吒(半音) 　　此是獻供神呪。欲獻供時。先以此呪呪水粳米及諸雜華。然後散灑於壇之內奉獻供養。 　　第二十四(丹本此呪却在第二十三段) 　　唵阿慕伽　阿囉闍　鉢囉(二合)底車傑囉伽　跛店孽里(二合)醯拏　孽哩(二合)醯拏沫林　娑婆訶 　　此是呪座神呪。若欲坐時。先以此呪呪壇內座。然後於上結加趺坐。以其兩手作蓮華印。誦不空羂索心呪。如是誦呪威神力故。於虛空由有異相現。或時聞有說法之聲。或聞彈指或唱善哉聲。或見雨華。誦呪之人見聞如是不可思議吉祥事已。即知所作壇法成就。王及眷屬應即入壇。是誦呪人即從座起。頂禮聖觀自在菩薩及諸聖眾。從壇內出執王右手。引至壇門令王合掌。即取白繒掩王兩目。令王敬禮諸佛菩薩及神呪王。并多羅天女毘俱胝天女。摩麼雞天女金剛使天女。及大勢至菩薩普賢菩薩已。令王發心至誠懺悔。作大誓願手捧妙華。呪人引王從西門入至於壇中。以所捧華於諸像前隨意而置。所置華處即以為師。䠒跪合掌受菩薩戒。永斷酒肉不食葷辛。不復歸餘邪魔外道。知恩報恩。唯願三寶菩薩聲聞慈念加護。從今已後於眾生類。常施無畏誓不斷命。發菩提心出真實言。不為邪行常行正見。不起我見及眾生命者補特伽羅一切邪見。勤求出離證空法性。終不執著一切諸相。第二第三亦復如是。即作誓言。願以如是所生功德速出世間。當作導師兩足中尊。令一切眾生斷煩惱病受諸律儀。於是呪人授王不空羂索心呪印法。引出壇外。復應次第引王眷屬。一一入壇如王受法。其事畢已王及眷屬。應以財寶什物。施呪人等方自還宮。 　　若造臣壇縱廣一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀。隨其力分用諸綵色。畫呪王等諸形像時。如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡。四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者先淨洗浴著新淨衣。燒眾名香散華供養。所有法用皆如王壇。 　　若造民壇縱廣八肘。於其壇內應畫尊者聖觀自在菩薩呪王像及以印文。其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇時用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅。或以銀作隨自力分。嚴辦香華幡蓋種種飲食。及諸果子而為供養。應入壇者洗浴受戒。入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益。皆是世尊善巧方便。調伏眾生令於長夜而得解脫。若求聲聞者即以聲聞乘而調伏之。若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之。若求菩薩者即以大乘而調伏之。若以如是祕密神呪而調伏者。即以神呪善巧方便。令趣善道乃至菩提。是故於此神呪應斷疑惑。若有成就佛及菩薩所說神呪。如此之人即得預流一來不還阿羅漢果辟支佛果。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提。是故入此壇者成大福業。具足智慧神通宿命。乃至十地所有功德皆悉成就。超越眾魔一切境界。摧伏怨敵斷諸障惱。乃至五無間業悉皆銷滅。無量功德皆悉成就。 　　成就調伏諸龍得自在分第十四 　　爾時聖觀自在菩薩。復說調伏龍法。若有欲得調伏諸龍得自在者。持呪之人應往至彼龍所居處。取淨黃土用和牛糞。塗作壇場。燒栴檀香及沈水香散華供養。應誦尊者聖觀自在不空羂索心呪王一百八遍。龍所居池水皆枯竭。龍及男女自然而現。皆悉歡喜頂禮呪人。讚呪者言善來善來何為至此。呪者報言我有所欲希能相為。龍即問言何所須耶。呪者報言我所思念。汝宜隨順速應我心。其龍聞已頂禮呪人忽然不現。須臾之間龍所居處池水還滿。龍及眷屬歸於本宮無復暴惡。其性調柔住不放逸。常懼呪人重加其罰失於自在。及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。呪人於後欲求財物。廣行惠施饒益眾生。念彼龍時其龍即變作童子形。應念而至。身服珍寶種種莊嚴。於呪者前胡跪而問。欲作何事。呪人報言我須財物以施貧乏。龍復報言今隨意樂當令滿足。作是語已即入海中。取如意寶珠奉施呪人。而發大願以如意珠。施贍部洲一切眾生。捨離貧窮得大富貴。所求滿足自在無礙。呪人得珠而語龍言。汝可還宮我若須汝。應念可來無得遺忘。呪人得此如意寶珠。所須皆遂。利益無量諸眾生類。皆令快樂富貴自在。呪人復以種種香華供養寶珠。惟應自見勿示他人。若示他珠即失神變復不自在。後若賣時於百俱胝價中但得其半。復更賣時又減半價。如是後後復更賣時常減其半。乃至如石一無所直。棄之於地無有光明。若於後時有佛出世。此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神呪。若不如是如意寶珠甚難可得。若彼呪人見時氣旱稼穡燋黃。心念彼龍其龍爾時。化作人形應念而至。頂禮呪人而作是言。仁者復何所須。呪人報言今者氣旱苗稼不登。可降甘雨普令潤澤。於是時間即復龍形。昇於空中興大雲雨。普洽一切無不豐足。作是事已白呪人言。其所應作我今已辦。呪人告言可還本所。我若憶念汝當赴我。其龍於是禮呪人足。即沒不現還於本宮。若彼呪人欲於龍宮有所遊觀。憶念彼龍其龍即能應念而至。而作是言仁者復何所須。呪人報言欲往龍宮有所遊觀。即將呪人欻然而去。至彼龍宮龍變呪人以為龍子。雖共遊處。終不為彼龍毒所傷。呪人遊戲淹時還憶人間。即採龍宮所有珍寶。衣服飲食香華繒綵。及諸樂器畫繢等事。悉皆殊勝人中所無。龍與呪人齎持彼物。於須臾頃還至本處。復語呪人作如是言。更欲何求呪人報言。眾事已辦隨意而去。其龍爾時昇空而逝。若彼呪人意欲移龍置於他國。即往龍池而誦此呪結界自護。呪曰。 　　第二十五(丹本此呪却在第二十四段) 　　唵　阿慕伽　烏波味賒　?泮吒(半音) 　　丹本有呪云(此呪宋鄉二本無丹本有此呪為第二十五段呪)。 　　唵　阿慕伽　毘社耶　摩訶那(去)漫陀漫陀　娑婆訶 　　此是護自身呪。欲結界時先誦此呪。以呪十方隨心遠近作其界畔。一切非人無能得便。以淨黃土於其界內。選擇淨地作四方壇。於其壇內燒香散華。應畫羂索猶如蛇形名龍羂索。爾時呪人以右足拇指。躡畫索頭。誦不空羂索心呪王一百八遍。其龍爾時身如焚灼。至呪人前以呪力故。雖有瞋怒不能為害。即變其形以為水蛇。呪人取之以置瓶內。或篋笥中無所逃避。所去之處恒將隨逐。飲以乳汁存其軀命。設有餘國旱澇不調。能貨易之以取財物。為護國故不將貨賣。若有國土旱澇不調。令其降雨無有過失。龍至他國降注甘雨。一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟。又能令彼多諸水牛。彼國眾生因之耕植。由此遠離饑饉疫病鬪戰諍論。復無賊盜及以惡獸。衣食豐足安隱快樂。一切人民皆行善事。惠施貧乏堅持禁戒。廣修福業恒念無常。說如是言我等眾生生於邊國。無量時來饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故。令我等輩捨離如是無量苦惱。大龍由是得無量福。復為彼國承事供養。龍王歡喜守護人民。時持呪人攝取彼龍勸立誓願。常令利益一切眾生。復與受戒。彼龍因此善根力故。捨畜生身得不退地。乃至證獲無上菩提。其持呪人為利眾生施其命故。檀波羅蜜乃得圓滿。不得生於地獄餓鬼畜生趣中。常生人天速得佛地。 　　成就見不空羂索王法分第十五 　　若有欲得見不空羂索神呪王者。其持呪人應先洗浴。著新淨衣堅持禁戒。然後擇空閑處。或於樹下或於塔邊或園林中。以白月八日或十四日。治地作壇用水灑之。敷吉祥草應誦此呪。自結頂髮而護其身。呪曰。 　　唵(一)㫊慕伽(上二)跛囉視多(三)?叉?叉(四)我某甲(五)?(呼奄反六)撥(七)娑嚩訶(八) 　　誦此呪已。應誦不空羂索王呪。呪白芥子三遍散於四方。即得一切障礙鬼神。退散馳走無能惱亂。然後於草上結加趺坐。以衣蒙頭作定手印。應誦不空羂索神呪王滿一千八遍。爾時即有大聲及大光明或空中華下。持呪之人見聞如是不應驚怖。當知即是成就見尊者不空羂索王法。然後從座而起燒香散華。一心憶念尊者聖觀自在遍觀十方。即見聖不空羂索神呪王。從南方來乘空而行。威光晃曜如百千電。一切珍寶莊嚴其身。面有三目現瞋怒相。口牙上出髮如火焰。其色靉靆猶如夏雲。身有四臂。一手執劍。一手執索。所執劍索有火焰光。被赤衣服鼻中氣出如盛火焰。遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金金剛末尼及吠琉璃而莊嚴之。以大龍王而為瓔珞。於是大笑聲如天鼓其形可怖。山河振涌樹木摧折。持呪之人雖見如是種種異相。不應驚怖。但誦不空羂索心呪王。及專心憶念聖觀自在菩薩燒香散華。復以淨水和白粳米散之供養。爾時呪王從空而下容貌寂靜。猶如天身熙怡微笑。讚呪人言善哉善哉。我今歡喜汝求何事。若求自在安樂若曷囉闍。作斫羯羅伐底曷囉闍位。若隱形若騰空若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉闍。若帝釋若梵王若護世。若宿住隨念智若五通。若預流果一來果不還果阿羅漢果辟支佛果。乃至阿耨多羅三藐三菩提道。隨汝所樂。其所樂者禮拜求索。如上所說應作是言。汝可與我而作使者。爾時呪神為作使者。隨有處分皆悉能作。所行之處常隨逐之。所見所聞向呪人說。若持呪人不用呪王親近住時。即自遠去。呪人憶念應時即至。或將伏藏與持呪人。或示伏藏。若持呪人見鬼病者意欲療治。使者即為除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅。亦能禁止一切水火刀劍毒藥雲龍盜賊。復能摧破他軍怨敵。隨持呪者所作無違。呪人瞋時亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱即不成就。由是呪人常應如法勤修福業。不假多功而得成就。 　　成就見如來法分第十六 　　若有欲得見如來者。其持呪人行十善業。起慈悲心發增上意樂。精進堅固自誓要期。為欲利益一切眾生。供養三寶。於聖觀自在菩薩像前。塗地造壇。隨力所辦種種資具。燈燭華香而用供養。清淨其身著鮮白衣。日別三時洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七日斷食。結加趺坐作如來印。應誦不空羂索心呪王。爾時聖觀自在菩薩。像身震動或現神變。或行或坐或低或昂。或現一身多身或麁或細。或起騰空放大光明。若見如此種種異相。當知即是呪法成就。其持呪人應令普賢得見如來。復由此相聖觀自在菩薩。令普賢菩薩。奉請世尊使呪人見。復由此相當知如來。允許聖觀自在菩薩之所啟請。為欲利益哀愍一切眾生故。時持呪者見如是相歡喜踊躍。復以種種供養之具。供養聖觀自在菩薩。應誦不空羂索心呪王乃至聖觀自在菩薩像。於其座上示現隱沒。如來出現申金色臂。安慰呪人唱如是言。汝者如來大悲者哀愍汝故。汝所希求我當滿足汝願。于時呪人瞻仰世尊。踊躍歡喜右繞七匝。香花供養修敬已畢。白言世尊。我今肉眼得見如來。我所希求願令滿足。爾時世尊告呪人言。隨汝意樂悉當與汝。汝今何求。若求多聞。若求財寶富貴自在。若求呪仙。若於如來法中。求聲聞緣覺菩提。若求灌頂菩薩之位。若求人中無病長壽。或求生婆羅門家居士大種姓家。轉輪王家殊勝生處。若求生四大王眾天三十三天。焰摩天覩史多天化樂天他化自在天。梵身天淨居天及求聖果。如是等處所求皆得。以如來神力故福德加持故。如來祕密神呪故。聖觀自在菩薩願力故。不空羂索心呪王威力故。持呪之人意樂清淨故。如來語言無虛謬故。諸所希求必當成就。若持呪者於如來前欲得授記。如來亦為授記。愚夫少智不應分別。生如是疑佛智難成。要經無量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫。修行淨業百千業行。善巧方便方得成滿。云何以少呪法一生修集便得授記。勿起此疑。何以故以持呪人。修行般若善巧方便。信力精進力念力三摩地力。由是因緣一切成就。乃至成佛故。我今者安慰呪人。勸發精進為之授記。當成阿耨多羅三藐三菩提。欲令呪人得授記已。依菩薩行次第修習。一切自在得靜慮三摩地。如是自在菩薩。得近阿耨多羅三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提樂者。應生淨信乘信力故。一切事成速達彼岸。若不信者假使經於百千俱胝。多劫精進唐捐其功。終無獲證。遠離阿耨多羅三藐三菩提。世尊由是了知眾生意樂。故為之授記。呪人由是於世尊前。求授記故佛為之記。爾時呪人得授記已。應知決定我當成佛。為天人師無上福田。而發是心我下劣身。不淨所生無常敗壞。壽命短促生滅逼迫。復何所用。為求如來不壞身故持養此身。發願不作身語及意不善之業。常行身語及意善業。必當捨離五趣之身。修行佛因精勤苦行。以持呪人神呪力故。定證菩提。為能積集不可思議功德力故。誦持如來陀羅尼故。修習殊勝三摩地力故。由是如來呪藏中。說如此神呪。有大印法及結壇法并入壇法。攘災法增益法。治罰一切障礙鬼法。若有信者以呪方便而調伏之。能現菩薩種種神變。所作吉祥善巧方便。無病長壽滅諸煩惱離五無間業。復能銷滅厄難災障。能除疫病。及能除呪起死屍鬼魘魅。并起屍鬼及惡徵祥。復能令毒藥蠱毒器仗。赤瘡黑瘡痔瘻。塞建陀鬼癎鬼影鬼小兒鬼。由呪力故不能為害。復得色力富貴自在安樂身心。悅豫智慧聰明憶念。有大威德眾人敬愛。復能成就福智資糧增長善根。面貌端正光輝可愛。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空羂索心呪王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得。此神呪法假使經於百千俱胝劫生求。尚難可得。何況少福眾生而得此法。法尚難得何況成就。當知此呪難得見聞。以一切如來之所護持。一切菩薩之所同入。一切如來所共成就。一切諸天之所擁衛。常為呪人之所供養。是大福聚。能應眾生皆得滿足。示現無上正等菩提。若有人受持此呪。以諸花香幢幡寶蓋。供養恭敬尊重讚歎。終不墮於地獄餓鬼畜生諸惡趣中。常生極樂世界阿彌陀佛前。壽命無量。一切皆如聖觀自在菩薩威德神力。 　　第二十六呪 　　南謨囉哆那　怛囉夜耶　南謨阿弭哆婆耶　怛他?多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏囉耶　菩提薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵　阿慕伽鉢囉底喝多　僧訶囉　僧訶囉?泮吒 　　此是收除呪。凡結壇事畢欲收除時。先誦此呪然後除之。 　　不空羂索陀羅尼自在王呪經卷下