第1169部大正藏第20册P0677 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經 (4卷) 〖宋 法賢譯〗.txt
大正藏第 20 冊 No. 1169 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經
No. 1169 [cf. Nos. 1075-1079]
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一
大明成就分第一
龍樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時世尊言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。若有善男子。樂欲修習諸成就法者。應於是教尊那菩薩大明法中。一心專注精懃修習。於所願求無不成就。若有行人。欲作最上殊勝成就者。先於大海岸邊。誦尊那菩薩根本大明。造沙塔六洛叉得數滿已。於所求事必獲成就。
復次若欲求見觀自在菩薩。或多羅菩薩或金剛手菩薩等。如前修習。是諸菩薩必為現身。安慰行人與滿所願。乃至或作敬愛等法。或求種種聖藥。或求阿蘇囉王位。或求持明天位。如是之事必獲成就。若久久修習專注不退。乃至菩薩之位亦可獲得。
復次行人若於佛塔前或菩提道場。所持誦大明一俱胝。誦數滿已得阿羅漢。現身與語獲大利益。此後與阿羅漢同行亦同其威德。又復行人往前正覺山頂。於佛塔前常持鉢食。誦大明一俱胝。誦數滿已。得見金剛手菩薩。菩薩自引行人入吉祥門。告行人言汝入此門。無諸魔難所求願滿。離一切怖受大快樂。而於將來得見慈氏。聞說妙法證菩薩地乃至或得阿吠嚩哩底迦菩薩之位。又復行人或往尾補羅山頂。一切潔淨常持鉢食。於有舍利像前。隨力備辦香花燈塗而作供養。誦大明三洛叉。至數滿已。行人別備廣大供養。行人倍加潔淨齋戒。至十五日竟日連夜持誦不輟。金剛手菩薩決定現身引接行人。往自本宮及遊吉祥門。令行人入得延壽命齊於日月。又復行人往三道寶堦佛塔之處。常持鉢食右遶佛塔。誦大明一俱胝。誦數滿已。得見無能勝及訶利帝等所求如意。其訶利帝接引行人。往自本宮與種種聖藥。其無能勝現身。為行人說法令證菩提道及授與聖藥。變行人身具殊勝相。及得一切菩薩接引證道。乃至速坐菩提道場。此尊那大明。乃是一切如來及諸菩薩同所宣說。能與眾生作大利益。乃至獲得無上正等正覺。
復次若有眾生。作大惡業無有善種。於菩提心無由生起。菩提分法永不獲得。如是之人忽遇知識。誦此大明一歷耳根。重罪減劣善種即生。何況行人恒常持誦專注精懃。如是之人求成就者決定獲得。
觀智成就分第二之一
復次行人。若欲修習諸成就法者。先須修習觀智。及諸印相皆令精熟。無使謬誤方可求諸悉地。若於尊那菩薩法中求悉地者。先觀尊那菩薩根本微妙字輪安自身分。所謂觀唵字安頭上。觀左字安兩目。觀隷字安項頸。觀卒字安兩臂。復觀隷字安心上。觀尊字安於臍中。觀禰字安兩股。觀莎字安兩腨。行人觀此尊那根本微妙字相。於己身分一一分明已。是人先身所作。一切罪業悉能除滅。所求悉地決得成就。或作息災增益敬愛調伏等法。所誦大明各各差別。作息災法所誦大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引)莎(引)賀(引三)
作增益法所誦大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引)冒沙吒(半三)
作敬愛法大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引)曩莫(三)
作調伏法大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引)?呬吽?吒(半音三)
若作如上四法。必須請召本尊及眾賢聖。作法竟却發遣。
句召大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引)紇哩(二合引三)
發遣大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引)吽(引三)
復次行人作曼拏羅時。欲請本尊及句召壇中賢聖者。先誦枳里枳里金剛大明而作潔淨。大明曰。
唵(引)枳里枳里(一)嚩日囉(二合)吽(引)癹吒(半音二)
誦此明作潔淨已。行人觀想本尊尊那菩薩。於色究竟天下降來。入曼拏羅中。又想曼拏羅中有師子之座。蓮華普遍種種裝嚴。即結獻座印及誦獻座明。請菩薩坐已。即結菩薩根本印。及誦根本大明供養菩薩。行人即言菩薩善來。及獻閼伽等。然後作法持誦。
又復行人依法作曼拏羅。及結界灑淨已。行人於曼拏羅前。端坐正念作於觀想。想前根本微妙字輪。安諸身分。初想一切如來在於頂上。作此想時用結三昧印。次想左字在於兩目。當用佛眼印。又想此字轉變成輪王有大力勢。次想隷字作黑色在於項頸用結螺印。即轉變成大忿怒不動尊明王。手執劍及羂索。次想卒字現於心上。即變成佛身作赤色有四臂。二手作合掌頂禮相。二手作說法印降伏諸魔相。復想隷字現於兩臂。當用莎悉帝迦印。一臂上變成不空羂索菩薩。面有三目。一臂上變成觀自在菩薩。身作黃色。次想尊字現於臍輪。當用尊那本印。變成本尊尊那菩薩。若觀十八臂身作白色。若觀六臂身作黃色。若觀四臂身作赤色。隨所觀相得現前已。想此菩薩能於三界作大利益。次想禰字現於兩股。用吉祥印。即變成佛及菩薩。能成辦一切事。次想莎字現於兩腨。復用螺印劍印。左腨上變成仡囉賀覲禰。右腨上變成惹致儞。次想賀字現於兩足。用蓮華印。即變成嚩日囉曩契明王。手執羂索。次用佛眼菩薩印及佛眼菩薩大明。加持五處。明曰。
唵(引)嚕嚕娑普(二合)囉(一)入嚩(二合)攞底瑟吒(二合引二)悉馱路左儞(引三)薩哩嚩(二合引)哩他(二合)娑(引)達儞娑嚩(二合引)賀(引四)
復次行人作觀智已。從座起立作合掌頂禮印。及誦大明曰。
曩莫颯鉢多(二合)喃(引一)三藐訖三(二合)沒馱俱胝喃(引二)曩莫左隷(引三)尊禰(引)曩莫(四)
此大明力能破眾魔。無有魔及魔天敢違逆者。次用發遣印發遣諸魔。使於行人無諸難事。發遣魔印。以左手展舒作搖動令去勢。右手作三昧金剛相。安在腰右側。以左足踏地作忿怒。誦大明曰。
曩莫(一)阿左隷(引二)祖隷(引三)尊禰(引四)賀曩(五)那賀(六)摩他(七)尾特網(二合)薩踰娑(引)囉野多(八)吽(引)癹吒(半音九)
次作結界印。以二手於虛空十方上下。旋動如風相成印。即誦大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(二)尊禰(引三)達迦達迦(四)入嚩(二合)攞入嚩(二合)攞(五)薩哩嚩(二合)禰輸(六)滿馱滿馱(七)吽(引八)
此明可於一切處用結界。次用一切成就明。加持塗香及淨水。入曼拏羅灑淨已。即結樓閣印。以二手平仰相叉微屈。舒二頭指二拇指。附二頭指側成印。結此印時。想最上殊妙宮殿樓閣。得現前已。復想微妙字化成種種殊妙蓮華裝嚴師子之座。作觀成已。即誦請召大明。請召本尊及眾賢聖。入中處座。隨以本部安為中座。若以尊那為本部。即以尊那為中座。即觀想尊那菩薩一十八臂。身白如秋月色。著於白衣種種裝嚴。以?璖為腕釧。十指皆有環裝嚴。面有三目。最上左右二手作說法相。右第二手作施無畏相。第三手持劍。第四手執實鐸。第五手執尾惹布囉菓。第六手執鉞斧。第七手持鉤。第八手執金剛杵。第九手持數珠。左第二手持如意寶幢。第三手持蓮華。第四手持軍尼。第五手持羂索。第六手持輪。第七手持螺。第八手持賢瓶。第九手持般若波羅蜜多經。於右邊安佛眼菩薩及眾賢聖。左邊安金剛手菩薩觀自在菩薩。諸餘菩薩及眾賢聖。隨意安布已。復用一切成就明及佛眼菩薩明。加持閼伽及香花。焚香奉上本尊及眾賢聖。即白言。菩薩及諸賢聖以我信心及依三昧力。所奉上閼伽香花等。唯願慈悲受我供養。其閼伽水。若作息災法用乳汁大麥同作。若作增益法加脂麻。若作調伏法加血及蕎麥同作。閼伽所用盛閼伽器亦差別。即說請召印以沐浴印。改二拇指附頭指側。如鉤相成印。請召大明曰。
曩莫三貌訖三(二合)沒馱俱胝喃(引一)伊呬婆誐嚩底(二)壹瑟吒(二合引)禰(引)嚩多(引)地瑟致(二合)帝(引三)唵(引)左隷(引四)祖隷(引五)尊禰(引六)??娑嚩(二合引)賀(引七)
誦此明已。當誦獻座大明曰。
唵(引)迦摩攞娑嚩(二合引)賀(引)
次說劍印。亦為不動尊明王印。以左手拇指無名指小指作拳。舒頭指中指。以右手頭指中指。入左拳中。餘指亦作拳成印。不動尊大明曰。
曩莫三滿多嚩日囉(二合引)?(引一)唵(引)阿左攞迦(引)㧝(二)贊噥(女江反)娑(引)達野吽(引)癹吒(半音三)
次說三昧耶印。以右手拇指捏小指甲。餘指如金剛杵相成印。結此印誦三昧耶大明曰。
唵(引)商羯哩(引一)三摩曳娑嚩(二合引)賀(引二)
次獻閼伽印。以沐浴印只改磔大拇指。安頭指側作合掌相成印。大明曰。
唵(引)左隷(一)祖隷(二)尊禰(三)阿哩伽(二合)婆誐嚩底(四)鉢囉(二合)帝(引)蹉娑嚩(二合引)賀(引五)
獻閼伽已。行人合掌作是言。大菩薩唯願慈悲受此供養。行人復以金剛橛印。結界除魔。以金剛杵為界。所結界隨法作用。或作大惡法時。結此印以右手頭指如鉤。拇指如針安於下面。此是橛印大明曰。
唵(引)尊禰儞(一)計(引)攞野娑嚩(二合引)賀(引二)
結金剛界印。不改前印以右手頭指如鉤。左手頭指直竪成印。於虛空中旋動。結金剛界大明曰。
唵(引)尊禰(引)儞(一)鉢囉(二合引)迦囉野娑嚩(二合引)賀(引二)
復次結金剛半惹囉印。不改前印以二頭指二中指相捻。於頭上動搖成印。大明曰。
唵(引)尊禰儞(一)半惹囉娑嚩(二合引)賀(引二)
次結根本印。念根本大明三遍。次結大印及誦大明七遍。次結三叉印。以二手作拳。各舒頭指中指無名指如三叉成印。大明曰。
唵(引)尊娑嚩(二合引)賀(引)
次結搗杵印。以二手作拳。以二拇指相交成印。大明曰。
唵(引)左隷(引)吽(引)
次結幡印。以左手頭指中指。各竪立而作動搖成印。大明曰。
唵(引)尊
次結幢印。以右手作拳。直竪頭指中指成印。大明曰。
唵(引)尊
次誦不動尊心明。及金剛曩佉心明。加持香花等為潔淨供養。不動尊心明曰。
唵(引)㰠(呼郎切引一)吽(引)癹吒(半音二)
次誦金剛曩佉心明曰。
唵(引)?曩?俱(半音)
次結塗香印。以右手拇指。捏頭指頭。展舒餘指。結此印及誦明加持塗香。奉上本尊及眾賢聖。大明曰。
唵(引)隷(引)娑嚩(二合引)賀(引)
次結花印。即不改前印誦大明曰。
唵(引)尊娑嚩(二合引)賀(引)
次結香印。以右手拇指。捏中指頭節成印。誦大明曰。
唵(引)隷(引)娑嚩(引二合)賀(引)
次結出生印。以左手拇指。與頭指相捻成印。即誦獻食明曰。
唵(引)尊娑嚩(二合引)賀(引)
次結獻燈印。以右手拇指。捏中指第一節成印。大明曰。
唵(引)禰(引)娑嚩(二合引)賀(引)
如上所說奉獻佛及賢聖諸供養具。乃至飲食香花等。所有印及大明。各隨本部先後次第施設。若作息災等法先用塗香等。然後結獻供養印。或作觀想或內或外。一切供養奉上賢聖。
次結大印。以二手各作拳。安於心想。二掌內各有阿字成印。以此印獻諸賢聖。
次結蓮華印。以二手相合。八指各相離竪如蓮華相二拇指屈入掌成印。結此印獻諸賢聖大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引三)室哩(二合引)洛剎彌(二合引)冒沙吒(半音四)
次結根本印。以二手作合掌。舒二拇指入掌中成印。根本明曰。
唵(引)尊怛囉(二合引)野(引)阿娑怛囉(三合)劍(一)唵(引)祖底娑普(二合)囉(二)阿鉢娑怛囕(二合)唵(引)尊賀曩曩(引)囉贊(三)
次結八輻輪印。以二手相倒。展舒磔開十指。以右手壓左手背成印。於頂上動搖誦大明曰。
唵(引)尊(一)鉢囉(二合)娑普(二合)囉作訖囕(二合二)
次結羂索印。以二手相合。以二無名指如鎖成印。誦大明曰。
唵(引)尊吽(引)癹吒(半音)
次結鉤印。以左手拇指無名指小指頭指。屈如鉤成印。誦大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引)紇哩(二合引三)
次結獻廣大供養印。以二手合掌。十指屈第三節。各不相著成印。安頂上。行人結此印時。發不可思議心。無我所心無取捨心。復觀想世間一切殊妙香花珍寶。乃至寶山及大海中寶藏。一切之物悉皆現前。用獻一切佛及菩薩。以此功德迴施真如法界。復運心以我所作如是供養。所獲福力展轉變成無量供養。奉獻十方一切如來。及諸菩薩大會之眾。願佛菩薩不捨大慈攝受供養。廣大普供養明曰。
曩莫薩哩嚩(二合一)怛他(引)誐帝(引)毘踰(二合引二)尾濕嚩(二合)目契(引)毘藥(二合三)薩哩嚩(二合)他(引四)朅(五)三母捺誐(二合)帝(引六)娑頗(二合)囉呬?(七)誐誐曩劍娑嚩(二合引)賀(引八)
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第一
大正藏第 20 冊 No. 1169 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二
觀智成就分之二
龍樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
復次讚歎三寶及諸賢聖。
讚佛曰。
我佛以大悲 調伏諸眾生
成福功德海 是故我讚禮
讚法曰。
真如之妙理 能壞諸惡趣
利生住寂靜 是故我讚禮
讚僧曰。
堅固持戒行 證入解脫門
住最功德剎 是故我讚禮
讚尊那菩薩及諸賢聖。
唵(引)洛乞叱彌(三合)攞乞叉(二合)拏禰尾(引一)薩哩嚩(二合)洛乞叉(二合)拏曼尼多(引二)奔拏也(二合)?誐攞?誐攞也(二合三)設囉拏惹誐多必哩(二合)野(引四)騷摩也(二合)蘇摩曩娑(引)禰嚩也(二合一)嚩囉(引)賀嚩囉那(引)必哩(二合)野(引二)鉢訥摩(二合引)娑曩(引)鉢訥摩(二合)目契(引三)尾摩攞(引)尾摩隷(引)乞叉(二合)拏(四)俱摩(引)哩(引)迦(引)稅(引)多(引)婆(引)娑(引一)烏那野(引)哩迦(二合)三摩鉢囉(二合)婆(引二)惹曩儞(引)誐哩惹(二合)儞鼻摩(引三)摩賀(引)彌(引)具(引)伽嚩哩沙(二合)尼(引四)阿彌多(引)阿蜜哩(二合)多(引)婆(引)娑(引一)阿惹囉(引)阿摩囉(引)度嚕(二合)嚩(引二)悉馱(引)悉馱(引)攞野(引)傲哩(引三)播(引)怛囉(二合)賀娑多(二合引)?帝寅(二合)涅哩(二合)野(引四)捺舍波(引)囉彌多(引)鉢囉(二合引)鉢多(一)捺舍部(引)彌數僧悉體(二合)多(引二)底哩(二合)路迦惹曩儞(引)達儞也(二合引三)阿彌多(引)哩他(二合)鉢囉(二合)娑(引)達儞(引四)惹誐娑囉乞叉(二合)女捺喻(二合)訖多(二合引一)鉢囉野(引)訖哩(二合)鉢野(引)禰多(引二)誐(引)野底哩(二合引)薩哩嚩(二合)沒馱(引)喃(引三)娑(引)尾底哩(二合)左?努囉娑(引四)怛囉(二合引)拏部(引)多(引)惹誐馱(引)底哩(二合一)莎哩誐(二合)摩(引)哩誐(二合)鉢囉(二合)捺哩沙(二合)喃(二)壹蹉(引)嚕波摩賀(引)摩(引)野(引三)曩(引)曩(引)儞哩摩(二合引)拏嚕閑尼(引四)
鉢囉(二合引)帝賀(引)哩野(二合)摩護(引)娑(引)賀(引一)奔尼也(二合)三婆(引)囉三㪍哩(二合)多(引二)惡乞叉(二合)野(引)惡乞叉(二合)囉(引)戍儞也(二合引三)扇(引)多(引)建(引)多怛閉(引)悉體(二合)多(引四)
?(切身引)曩(引)賀(引)囉摩賀(引)薩埵(引一)薩埵(引)曩(引)必哩(二合引)底嚩娑攞(引二)建(引)多(引)囉多(引)囉尼(引)訥哩誐(二合引三)薩哩嚩(二合)商迦(引)鉢囉(二合)謨左儞(引四)惹演帝(引)惹(引)多吠(引)那(引)左(一)沒囉(二合)憾摩(二合)羯臘波(二合)摩努惹嚩(引二)散?(切身引)迦(引)播(引)里儞(引)寫(引)摩(引三)摩曩娑(引)摩(引)曩細部多(引四)昝(惹敢切)虞梨曩(引)儗儞(引)虞呬也(二合一)蘇婆誐(引)必哩(二合)野捺哩沙(二合)曩(引二)達囉尼(引)馱(引)囉尼(引)尊那(引三)嚩儞也(二合引)底哩(二合)部(引)嚩儞(引)莎哩(引四)幡(引)波室祖(二合引)多(引)囉尼(引)布(引)瑟尼(二合引一)紇哩(二合)瑟致(二合)那(引)扇(引)底那(引)以儞(引二)達哩摩(二合)誐哩婆(二合引)母儞嚩囉(引三)儞(引)馱(引)沒提薩囉莎帝謨乞叉(二合)尼(引四)薩哩嚩(二合)薩埵(引)喃(引一)那(引)攞儞(引)薩哩嚩(二合)枳攞尾(二合)沙(引二)砌(引)那儞(引)婆嚩鉢舍(引)喃(引三)星賀沒囉(二合)多鉢吒沒哩(二合)多(引四)阿波囉(引)?多(引)路迦羯哩(引一)薩哩嚩(二合)訥哩誐(二合)底儞嚩(引)囉尼(引二)騷(引)婆(引)誐也(二合)那(引)嚩虎部惹(引三)底哩(二合)路迦惹曩儞(引)室嚩(引四)訖哩(二合)瑟拏(引二合)?曩嚩底(引)阿(引)哩也(二合引一)薩哩嚩(二合)摩(引)囉鉢囉(二合)摩哩那(二合)儞(引二)薩哩嚩(二合)沒提(引)鉢囉(二合)設娑多(二合引)野(三)三勃哩(二合)多(引)野虞尼(引)哩虞(二合)嚨(四)阿嚩路吉多僧倪也(二合)野(一)曩謨(引)?(切身)怛也(二合)訖哩(二合)播(引)怛摩(二合)儞(引二)摩賀(引)嚩攞(引)野贊拏(引)野(三)尾彌也(二合引)囉(引)惹(引)野娑(引)達吠(引四)訥哩難(二合引)多那摩迦(引)夜(引)野(五)曩莫悉帝(二合引)嚩日囉(二合)播(引)拏曳(引六)
復次行人如是讚三寶及本尊尊那菩薩已。合掌志心發露懺悔云。某甲自從無始已來至於今日。輪迴諸趣作大惡業行不善法。自作教他見聞隨喜。如是之業無量無邊。對佛菩薩發露懺悔。從今已去更不敢作。願佛菩薩大慈大悲。受我懺悔。又復說言我某甲從今已後。直至坐於菩提道場。誓畢。歸依正等正覺無上如來寂靜法界。乃至歸依四方所有阿吠嚩哩底迦大菩薩眾。乃至為佛菩薩捨於身命無所悔悋。惟願慈悲攝受於我。又復說言。我某甲從今已去。直至坐於菩提道場。於蘊處界諸所有法。一切無我無取無捨。離一切相自性虛空本來平等。亦復不生虛空之心。唯如諸佛及諸菩薩發菩提心。又如諸佛從初覺心知最上福。謂以諸佛菩薩緣覺聲聞等。乃至盡眾生界。諸所有福悉皆隨喜。我亦隨喜。以此功德願我當來。亦於一切眾生之界。如佛大悲降大法雨種種方便。於諸世間作大利益利樂眾生。以勇猛心速於事業。何以故此凡夫界是其難地而不究竟。我於此界一切眾生。願皆令得安樂寂靜出世間道。已得道者。我更令得最上功德阿耨多羅三藐三菩提。行人如是讚歎懺悔隨喜迴向發願已。即結大印。結已。復結三昧印。以二手作拳相。並二中指如針。二頭指外如金剛杵相二拇指安頭指側成印。結此印誦大明曰。
唵(引)商羯哩(引一)摩賀(引)三摩曳(引)娑嚩(二合引)賀(引二)
次結三摩地印。以左手安臍輪。右手安左手內。二拇指與二頭指相著成印。誦大明曰。
唵(引)尊(一)
結三摩地印誦明已。即入三摩地。觀自心中如前。出生一大蓮華。眾寶所成。於蓮華上有尊那菩薩。具五分法身。於彼身中出大光明。其所出光隨所作法。或白或黃或赤或黑。隨現一色遍滿其身。想彼光中出微妙字。於微妙字出大光明。其光變為金剛界。行人自想己身與賢聖無異。然後又觀鼻尖上有物。專注其心作堅固慈。微微出息正坐。令頭頸腰微側低。復於自心內觀有如來。又觀如來心中現於日輪。於日輪中現一開敷蓮華。眾寶所成。於蓮華中現尊那菩薩。身如金色著白色衣。種種莊嚴。於尊那兩脇出大光明。又想耳目口中出大熾焰。作如是觀想。得一一現前已。使其分明無有錯謬。然後收光頂禮。奉上閼伽。復誦佛眼菩薩大明七遍或二十一遍。或作法時在曼拏羅內眠臥。或得惡夢。即誦佛眼菩薩大明八百遍。當誦明時。右手持珠左手執金剛杵。大明曰。
唵(引)度曩嚩日囉(二合)郝(一)
復次說加持數珠印。以二手中指展舒。以二頭指捏中指持以二拇指與二無名指小指。持珠誦大明曰。
唵(引)阿訥部(二合)帝(引一)尾惹曳(引二)悉提(引)悉馱哩替(二合引)娑嚩(二合引)賀(引三)
復以二手合掌安頂。次安心上誦大明曰。
唵(引)曩謨(引)婆誐嚩底(一)悉提(引二)娑達野(三)娑(引)達野(四)悉馱(二合引)哩替(二合引)娑嚩(二合引)賀(引五)
復次說造數珠法。或用菩提子或硨磲玻瓈等。當用一百八為數。用童女合線。以二十一條合成一條穿珠。或持誦時以大拇指搯。每搯一珠一誦大明。其大明字亦有三種。或用心月輪中大明字。或用頂禮微妙字。行人持誦時。志心專注勿暫懈怠。若作息災增益法時。輕輕誦吽字及癹吒字。若作調伏法。亦用吽字及癹吒字。唯起忿怒心厲聲持誦。此為常則。每作法持誦畢。常誦佛眼大明而獻閼伽。隨有所願至心祈求。復作供養讚歎懺謝。某甲上來供養絕無殊妙。唯願菩薩布施歡喜。又獻閼伽而作頂禮。作法畢已發遣賢聖。却用勾召印。只以拇指而三搖動。為發遣大明曰。
野(引)呬野(引)呬底(一)尾摩(引)曩(引)嚕棖(二)尾薩哩惹(二合)曳(引三)
發遣賢聖已。行人復作曼拏羅縛印擁護自身。次作阿三?儗儞印。即以三昧印磔開拇指。各如針左旋。誦大明曰。
唵(引)紇哩(二合引)阿三?儗儞吽(引一)癹吒(半音)
復結三昧印亦作擁護。復誦無能勝大明。此明能成就一切事大明曰。
曩莫三滿多沒馱(引)喃(一)唵(引二)虎盧(三)贊拏(引)哩(四)摩燈儗娑嚩(二合引)賀(引五)
結印誦明作擁護已。而作頂禮。行人當持誦畢起出道場。唯得讀般若波羅蜜多經。及造佛像佛塔及塗曼拏羅等。餘即止息。行人每於食時常用大明加持八遍。然後可食加持食大明曰。
唵(引)嚩蘭捺禰(引一)帝(引)?摩(引)里儞娑嚩(二合引)賀(引二)
每食畢已。餘食用大明加持已。用獻不動尊明王大明曰。
曩莫三滿多(一)嚩日囉(二合引)?怛囉(二合)吒(半音二)阿謨伽贊拏(三)嚕(引)沙拏娑怖(二合引)吒野(四)吽(引)怛囉(二合)吒(半音)㰠(呼郎切)?(引)
持誦行人作五藥淨水。每一作半月為限。日飲三兩。以波羅舍葉為器飲水。五藥者謂黃牛乳汁瞿母怛囉瞿摩耶酪吉祥草水。合和成已即誦大明加持已。然後方飲。大明曰。
曩謨(引)婆誐嚩帝(引一)烏瑟膩(二合引)沙(引)野(二)唵(引)尾戍提(引三)尾囉?(引四)始吠(引五)扇(引)底迦哩(六)娑嚩(二合引)賀(引七)
行人以紅花染線。用童女合。以大明加持一千遍。結七結已繫於腰側。大明曰。
唵(引)賀囉(一)賀囉(二)滿提戍訖囉(二合)馱(引)哩尼(三)悉提(引)娑嚩(二合引)賀(引四)
此明亦能禁伏戍訖囉。及能破設咄嚕。如是儀軌持誦行人可三時為限。
復次行人於瑜伽法門。若欲修習求諸悉地者。先於自身種種作法。懺除宿業令無障難。若不如此聖道難就。又復行人欲作法時。先須澄心離諸諠鬧。於己身分想微妙字。使諸字相一一現前。若得現前一切罪垢皆得消滅。微妙字者先於口門想其?字。於右肩上想暗字。於左肩上想惡字。於頭上復想暗字。於右肩上想阿(引)字左臂上想嚩字。於臍輪中想吽字。復於遍身想阿(引)字。如是微妙字皆是梵字。
復次行人每想如是字。於身分現時即復誦大明曰。
吽(引)左隷祖隷(引)尊禰(引)吽(引一)
此明若誦至一洛叉。能除一切罪。
又誦大明曰。
唵(引)左隷祖隷尊禰(引)癹吒(半音一)
此明若誦至一洛叉。得大智慧。
又誦大明曰。
曩莫左隷(引)祖隷尊禰(引)曩莫
此明常持。能除一切塵垢。
復次說佛菩薩根本微妙字。所謂牟字是妙吉祥菩薩根本。昧字是慈氏菩薩根本。室哩字為如來根本。又為哩吠賢聖根本。暗字為普賢菩薩根本。惡字為虛空藏菩薩根本。阿(引)字為一切如來根本。勃嚨字為大輪明王根本。阿字又為觀自在菩薩根本。又為金剛手菩薩根本。吽字為焰鬘得迦忿怒明王根本。唵字為毘盧遮那佛根本。左字為大輪明王根本。隷字為不動尊明王根本。又為馬頭明王根本。尊字為大尊那菩薩根本。禰字為金剛薩埵菩薩根本。莎字為伊迦惹吒根本。賀(引)字為嚩日囉曩佉根本。
復次演說諸印。所謂擇地印犁印。方位印蓮華印。三叉印鉢哩伽印。羂索印鉤印。搗杵印勃遜尼印。寶杖印座印。金剛座印及賢座印。莎悉帝迦印惹嚩曩印。師子座印說法輪印。師子步印師子臥印。幡印扇印。白拂印金剛鈴真珠瓔珞印。法鼓印吉祥子印。螺印優鉢羅花鬘印。經印忿怒寶印。持世印迦牟迦印。僧伽梨衣鉢印無畏印。法輪印花印。塗香印燈印。食印請召本尊印。發遣印供養印。閼伽印衣服莊嚴印。賢瓶印花鬘印。神通印惹嚩曩舍印。七彌盧印菩提樹印。安三昧印除魔印。頭頂器仗印定印。佛眼印摩摩枳印。惹羅播波尼印涅哩怛也鉢儞印。怛羅輸達儞印淨㡧像印。軍持印迦羅也拏印。傘蓋印革屣印。頂禮印沐浴印。
如是等八十四印。於所求事能施成就。
復次說諸印相。使諸行人修習圓滿得法成就。行人欲作法時。先須潔淨身心。然後復用塗香塗其二手。方可結於印契。行人面東正立。合掌安頂上頂禮三寶。後頂禮本尊大尊那菩薩。次頂禮觀自在菩薩。次頂禮金剛手菩薩。如是頂禮諸佛菩薩已。方可結印。
經印。以二手相合。左手頭指中指直竪。拇指無名指小指入右掌內。以左手指相結成印。此印於入三昧時。及作成就法時用。
方位印。先正立作右舞勢右轉。以右手作施願。左手作三幡相安額上。復作右舞勢復作左舞勢成印。此印能伏師子龍虎。及部多必舍左鬼等乃至賊盜等。
次說法印。二手合掌二拇指如針成印。此印於供養本尊時用。當得諸佛菩薩。及天龍夜叉巘達哩嚩阿蘇囉誐嚕拏緊那囉摩護囉誐。及諸持明天等皆悉歡喜能施成就。
次蓮華印。以二手相合。如八葉蓮華相。令手指相離。以二拇指入掌中成印。結此印時能令大威德諸天皆悉歡喜。能施行人大吉祥事所願成就。
次三叉印。以左手作拳。舒頭指中指無名指成印。此印有大威力。於作息災法時用。
次鉢哩伽印。以二手各安臂上。各竪頭指成印。此印能除一切瘧病。
次羂索印。以二手相並。以無名指與拇指。相鉤如鎖成印。此印於敬愛法中作勾召。有大功德。
次鉤印。以左手拇指頭指無名指小指。屈節如鉤成印。此印亦於敬愛法中作勾召用。
次搗杵印。以二手作拳相合。以拇指相交成印。此印當用息除大惡宿曜。
次勃遜尼印。以二手相並復相顛倒為拳。二頭指頭相並。內入二拇指如一成印。此印能息除宿曜及退一切惡鬼。
次誐那印。以二手相並。復顛倒各作拳。復中指微屈入拇指內成印。此印作調伏法中用。能破壞設咄嚕。及息除大惡宿曜夜叉等。
次鉢致娑印。以右手拇指與小指。安於頭指頭成印。此印能降伏阿蘇囉。
次座印。以右手屈無名指。展舒餘指。微屈拇指成印。結此印時。想成寶座獻諸賢聖。
次金剛座印。以二手相並作拳。復作如針縛。以拇指入於針下成印。結此印時。想成金剛座奉獻佛世尊。
次賢座印。先以左手平展安臍輪下。以右手平展相倒。安左手上成印。此印作曼拏羅時。及入定時。用獻尊那菩薩及金剛手菩薩。
次莎悉帝迦印。先在蓮華座上坐。以右足越於左足。復用右手磔開。涅左手拇指成印。此印於作成就法時用。能與行人悉地。
次惹嚩曩印。先正足立後。却作右旋轉。以二手各作拳。舒中指作動搖成印。此印若行人。於大難中或被禁縛時用。彼一切事無能為害。
次師子臥印。先想蓮華上安坐。作右顧視。復却背坐。後以右足越於左足。以手觸地成印。此印於作觀想時用。
次幡印。以左手頭指。與中指直竪。作動搖成印。此印作供養時用。
次幢印。以右手作拳。直竪中指成印。此印鬪戰時或有大怖時用。
次師子座印。先以二手相並。復如合掌。以中指與小指如針。無名指頭指如環。拇指直上而竪成印。此印是世尊印。為降伏大夜叉用。
次法印。先作跏趺坐。以左手作拳直竪拇指。以右手執左手拇指。安於臍輪成印。此印求解脫用。一切天人皆悉稱讚。
次八輻輪印。以二手展舒。手指各相離。於頭上旋轉如輪相成印。此印威力能斷除一切大惡。
次師子步印。先正立如師子。後以左手安背後。復安右邊。竪小指如針。微屈二頭指展舒相著。以拇指安頭指側成印。此印於敬愛法中。作勾召及發遣用。
次尊那菩薩諸根本印。以諸印想在菩薩身分。
頂禮印。先正立作合掌頂禮相成印。此印是尊那頂禮為最上印。
次蓮華印。不改前相合掌安尊那心。即以兩足相顛倒成印。此亦名最上印。
次頭印。先翹左足。後以右膝著地。右手安額上作動搖。復以四指相並。以拇指安掌中成印。
次頂印。以中指如針。與右拇指相捻成印。此印若以甲冑大明同用。亦名甲冑印。
次尊那本印。先以二手拇指動搖。然以二手合掌。以右拇指入掌內成印。安於心上。
次花印。以二手作拳。復二手竪如針。以頭指與拇指俱合成印。
次大印。以二手相並指不相著。以拇指安小指第三節。後作堅固拳成印。以此印安本心。即誦大明七遍能作一切法。
次第二印。即以前印竪二拇指。展舒餘指各不相著成印。
次第三印。以前印以頭指。各安中指第三節成印。
第四印以二手指展舒。復各屈中節。復以中指無名指安拇指上。復以中指無名指安中節成印。
次經印。以左右手拇指。各捏小指甲。復右手指安左手上成印。
次螺印。以二手頭指中指相著展舒。小指捻拇指甲。堅固成印。
次定印。先跏趺坐以二手展舒。以右手在左手上。二拇指甲相著。安臍輪下成印。
如是諸印相。亦隨分演說。修行行人虔心記憶習令精熟。於作法時無令誤失。若稍疑誤不成印契。不成印契即賢聖不喜。凡所祈求不獲成就。
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第二
大正藏第 20 冊 No. 1169 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三
造㡧像分第三
龍樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
爾時佛言。此大毘盧遮那如來瑜伽大教。我已略說諸印相畢。今復宣說畫像儀式。若有行人於尊那法中。修習求成就者。亦復先須了達畫像儀式次第。行人若欲畫像。先須用上好純素匹帛。其帛不得令有毛髮及間雜之物。若從他買。隨所索價便與其直。不得論詶多少。若得已。即先須於稻穀聚中安七晝夜。然後用五藥淨水浸三日。或五日七日為上。即別用淨水濯出。復用香水浸一晝夜。取出。復以五淨水灑淨了。又以五寶水洗。方可上㡧。安排已。行人自作歸命云。南無七十七俱胝正等正覺。亦令畫人預先潔淨。至時同此歸命已。方乃起首畫諸賢聖。其㡧。行人先誦大明加持已。然用白土及粉相和塗㡧。塗已安清淨處。此後直至彩畫畢工。常以香花閼伽供養。若如是依法作者。是最上品。作所起首擘畫界道。並須右旋。先於㡧下面畫蓮華池。滿中蓮華。仍有種種水族魚螺蚌龜之類。兼有鴛鴦飛禽等。即於池上面畫三蓮華座。眾寶所成。於中心蓮華上。畫白佛頂世尊。光焰普遍熾盛照耀。右手作施願印。左手作說法印。圓光白色。於臍輪中出大光明。於其光中現尊那菩薩。於佛右邊蓮華上。畫第三佛頂。有六臂右第一手作施願。第二手執蓮華。第三手持數珠。左第一手執金剛杵。第二手持經。第三手作說法印。身遍光明熾盛圍遶。左邊蓮華上。畫不空羂索。四面八臂。以虎皮為衣復為絡腋。復以鹿皮為天衣。面有三目頂戴寶冠髮髻下垂。右第一手作施願印。第二手持數珠。第三手執羂索。第四手作施無畏印。左第一手持白蓮華。第二手持經。第三手作拳。竪立頭指作期剋印。第四手執鉤。光炎遍身照耀熾盛。下面畫難陀烏波難陀二龍王。皆有七頭。手執佛座及蓮華莖。於右邊畫寶賢。頂戴天冠身有種種莊嚴手持寶珠。次畫滿賢。亦戴天冠身有光明種種裝飾。於上面左右。畫五佛塔。塔中畫諸吉祥如來。第一畫海吉祥如來。第二畫天寶髻吉祥如來。第三畫頂冠藏吉祥如來。諸如來身皆作金色。手作施無畏印。又於左右各畫寶山。於左面寶山上。畫摩摩枳菩薩。坐蓮華座手執金剛杵。次後畫無能勝。於上面畫吒枳明王。執金剛杵。又於左邊畫金剛鉤明王。於佛世尊上左右畫雲。現閃電相。雲內畫諸天降珍寶雨。又畫諸天獻歌樂相。復於上面畫日月天。又於空中降下眾華如雨。次於右邊寶藏山上。畫三界最勝聖觀自在菩薩。手執蓮華。於次右邊。畫聖多羅菩薩。手執青優鉢羅華。次於右邊畫佛母摩耶於次後面。畫大孔雀明王。於次後左右。畫舞孔雀。又於上面右邊。畫五如來。第一畫法海行吉祥王如來。第二畫善光明王如來。第三慈氏莊嚴吉祥如來。第四燈光王如來。第五眉間毫相吉祥如來。如是五如來各坐蓮華座。次畫一夜叉主。次畫帝釋天持傘蓋。如是依法次第畫佛菩薩及眾賢聖。悉令圓滿威德自在。使諸世間天龍鬼神見皆降伏。如是畫像畢已。持誦行人即於此㡧像。作安像慶讚。行人於月初一日或十五日起首。於一切聖賢求承威力。即然後潔淨已。身著新淨衣受持齋戒。三晝夜或一晝夜。或清齋不食或食菜或食乳等。餘時常持鉢食。復受八戒已。然備種種香花塗香淨水。復燃酥燈及用種種上妙衣服莊嚴寶飾等。又用五閼伽瓶盛妙香水。及盛五寶水五藥水以為閼伽。乃至種種飲食等為供養。行人即立起其㡧。安於所欲持誦之處。即以上來供養之具。供養所畫㡧像。如是作安像已。行人此後逐便依法修行。
復次又說尊那菩薩畫像法。
特誦行人若欲畫本尊尊那菩薩像者。先求新帛清淨純白者。求得帛已。即令畫師預前潔淨。至起首日令受八戒。然後令用新器調上好彩色。畫尊那菩薩。身如秋月色面有三目。有一十八臂。著白衣種種莊嚴。以阿蹉為天衣。硨磲寶為手釧。十指有寶環。上二手作說法印。右第二手作施無畏印。第三手執劍。第四手執寶鐸。第五手執尾惹布羅果。第六手執鉞斧。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第九手持數珠。左第二手執如意寶幢。第三手執蓮華。第四手執軍持。第五手執羂索。第六手持輪。第七手執螺。第八手持賢瓶。第九手持般若波羅蜜多經。於菩薩下面畫蓮華池。於彼池內出生一大蓮華。畫難陀烏波難陀二龍王。手持蓮華莖。華上畫尊那菩薩。有大圓光熾盛遍滿。菩薩面前畫持誦人。手執香爐作瞻仰本尊相。於上面畫淨居天人。作雨華雨寶相。如是畫像唯以潔淨專志為上。於此像前作法者無不成就。
尊那菩薩大明成就儀軌作曼拏羅法分第四
復次行人於尊那法中。修習成就作曼拏羅者。先依法擇得勝地已。即掘去惡土砂礫灰炭。及毛髮諸骨等。別以好土填築令實。使極平正。然後於上分擘作曼拏羅。其曼拏羅或十六肘或八肘或四肘。三種不定。所作大小皆須嚴飾。其曼拏羅四方開四門。門中各安法輪。於中以五色線絣。作內曼拏羅。布八賢聖位。所用粉作賢聖像。當用五色寶粖。如闕即以五色粉代之。此曼拏羅中。有三十三俱胝天。於曼拏羅上分布閼伽瓶。於一一閼伽瓶內。想有一俱胝天。又於曼拏羅門內。安八大龍王。於內曼拏羅中。畫尊那菩薩。諸餘賢聖次第安布。於東北方安大輪明王。於東南方安不動尊明王南方安金剛手菩薩。北方安觀自在菩薩。西北方安不空羂索菩薩。西方安伊迦惹吒菩薩。西南方安嚩日囉曩契菩薩。於曼拏羅東邊安前㡧像。又於㡧前地上畫八葉蓮華。上作護摩爐。行人於此爐中。依法作其護摩。行人先用稻穀花遍散其上。然用五藥水灑淨。然後安外供養供養賢聖。用香花塗香螺貝衣服幢幡等。乃至閼伽瓶種種供具供養賢聖。復用五寶水獻於本部。潔淨已。然用三白食。謂酥乳酪調和為食。食亦為三品。若作上品法用上品供養。若作中品用中品供養。第三品法用第三供養。雖云三品並須上味。用獻曼拏羅內賢聖。若有此會諸母鬼羅剎娑部多必舍左。隨其勾召自十方來者。並須平等與其祭食。勿得令其有所不足。獻食器用亦各不同。若獻曼拏羅中八如來及尊那等。即各先獻如拇指大一金蓮華。然用銅鉢滿盛酪蜜等及諸食。奉獻佛菩薩已。然用新瓦器盛祭食與彼十方來者必舍左等。其祭食者用酒肉及魚。或用全魚為祭。所獻聖賢及必舍左等。並須身心專注虔至供養。聖賢歡喜所求成就如是作已。行人即入觀想。想自己鼻尖上有物。得現前已。專注不散成堅固慈。令出入息微細。端坐低頭自顧已足。即想心中現一日輪。想日輪中有開敷蓮華諸寶所成於蓮華中有尊那菩薩。身作金色著潔白衣種種裝嚴。又想菩薩於五分身中出大光明。又想菩薩於九流門亦出光明。其光熾盛照耀一切。作觀成已收光而起。復以香華及閼伽等。奉上賢聖已恭敬作禮。
復次行人畫像及作曼拏羅。安布賢聖位種種所作。皆稟阿闍梨指教。一一不得違逆。於此儀軌皆悉記憶無令差謬。弟子即依教如儀安布賢聖。備辦香華及種種之具。供養賢聖已。阿闍梨以帛覆弟子面。令弟子捧華拋於曼拏羅上。認華所著處尊像。永為擁護自身之主。此後常誦此賢聖本明求其加護。如是拋華認本尊已。弟子即以鉢器盛滿五寶。奉上阿闍梨用伸勞謝。弟子於阿闍梨。此後奉重過父千倍。乃至以曼拏羅所供養物及諸寶貝。施一切沙門。此後於具德之人及諸尊長。常加敬重。亦不得於曼拏羅所用諸物。乃至火及酥酪等而生輕慢。亦不得足踏蓮華。阿闍梨如是誡約弟子已。弟子禮謝。此後弟子所欲作法。依儀修習無不成就。
護摩法分第五
復次行人。若欲修習尊那護摩法者。當於尊那菩薩及曼拏羅賢聖。作大供養。先備惹帝華摩梨華。及種種名華與妙香等。而為供養。然後隨意依法作其護摩。而是行人欲得所求一切成就者。先於護摩爐中燒吉木柴。然復用白檀龍腦及別妙香。合和酥乳以青蓮華搵。燒誦大明作護摩者。即得如願。大明曰。
曩莫颯鉢多(二合引)喃(引一)三藐訖三(二合)沒馱俱胝(引)喃(引二)唵(引)左隷(引三)祖隷(引四)尊禰(引五)
若為息災。用阿沒羅樹葉搵酥乳。同燒作護摩者。即得如願。
若為增益當用阿說他木。或鉢邏舍木烏訥麼囉木。如是等木為柴。搵酥蜜酪同燒作護摩者。即得如願。大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引三)唵(引)癹吒(半音四)
若為發遣設咄嚕者。用凶木為柴。搵油燒火。復用誐哩陀婆鍊拏一阿庾多。誦大明作護摩者。即得如願大明曰。
吽(引)癹吒(半音)左隷(引一)祖隷(引二)癹吒(半音三)尊禰(引四)吽(引)癹吒(半音引五)
若為破壞設咄嚕及禁其心者。燒左祖攞木柴。以血和芥子油。用?摩木樹葉及尾螺木針。一阿庾多。誦前發遣大明。作護摩即得如意。
復次欲一切成就者。先須受其灌頂。然後發堅固心。常持尊那菩薩。後作法者皆得成就。
尊那菩薩持誦法分第六之七
復次行人欲於尊那法中修習持誦者。即須先受三昧然結曼拏羅。方可起首持誦。當持誦時。行人於每日平旦時。先用大力明王大明。加持拇指七遍。擁護身已。或往便痢亦加持頂及兩臂心喉五處已。即入觸。大力明王大明曰。
囉怛曩(二合)嚩日囉(二合)曩底(一)唵(引)骨嚕(二合)達曩吽(引)弱(二)
入觸已用淨土及瞿摩夷作淨。復誦甘露軍茶利大明七遍加持土。洗身分并臍輪下。及用洗下衣已。又更洗手方得清淨。取土誦大明曰。
唵(引)儞佉曩(一)嚩蘇達娑嚩(二合引)賀(引二)
取得土已。安於淨處。或用作淨。即捻少許土洗手及洗足。即誦作淨大明曰。
曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)秫提(引三)哩訥(二合)輸達曩(引)野娑嚩(二合引)賀(引四)
誦此淨大明已。作拳竪立拇指即誦甘露軍茶利大明加持身五處。甘露軍茶利大明曰。
曩莫囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)野(一)曩莫室贊(二合)拏(二)摩賀(引)骨嚕(二合)馱(引)野(三)唵(引)虎盧(四)虎盧(五)底瑟吒(二合六)底瑟吒(二合七)滿馱(八)滿馱(九)賀曩(十)賀曩(十一)阿蜜哩(二合)帝(引)吽(引)癹吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引十二)
誦此明已。復誦三昧大明三遍或七遍。三昧大明曰。
曩莫薩哩嚩(二合)沒馱(一)冐地薩埵(引)喃(二)阿(引)尾囉?(三)阿(引)尾囉?(四)摩賀(引)嚩日哩(二合)舍多(五)舍(引)多(六)娑(引)囉帝(引七)娑(引)囉帝(引八)怛囉(二合)曳(九)怛囉(二合)曳(十)尾達摩儞(十一)三婆惹儞(十二)賀囉摩底(十三)悉馱(引)屹哩(二合引十四)怛囉(二合)吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引十五)
誦此明已取水一合。用前甘露軍茶利大明加持已。自灌其頂及淨其手用水之時。復誦本部大明七遍。大明曰。
唵(引)卒紇哩(二合引一)
誦明作淨已。復作拳以拇指安心。誦心大明曰。
唵(引)尊癹吒(半音一)
誦心明已。復誦甲冑大明。擁護自身五處。甲冑大明曰。
唵尊滿馱(一)
誦此明已。復誦甘露軍茶利大明加持水。七掬灑淨及遣魔障。復誦土甲冑大明。加持身五處以為甲冑。如得金剛手菩薩親自擁護無異。土甲冑大明曰。
曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)部(引)入嚩(二合引)攞吽(引三)
誦此明已。復誦如來部心明加持水。三掬獻於三寶。如來部心大明曰。
曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)?曩?俱(三)
誦此明已。復誦佛眼大明加持水。三掬用灌自頂。佛眼大明曰。
曩莫薩哩嚩(二合一)怛他(引)誐帝(引)毘藥(二合二)唵(引)嚕嚕娑普(二合)嚕(三)入嚩(二合)攞底瑟吒(二合四)悉馱路左儞(引五)薩哩嚩(二合)哩他(二合引)娑達儞(六)娑嚩(二合引)賀(引七)
復誦甘露軍茶利心大明加持水。三掬用灌頂。即成沐浴心。大明曰。
唵(引)阿蜜哩(二合)帝(引)吽
復誦前淨大明。如前護身已。復誦前心大明二十一遍。加持水用灑淨及遣魔障。然後隨意沐浴。所用拭巾亦濯令清淨。又洗二手作潔淨已。却入道場近於賢聖。行人所著衣。亦用甘露軍茶利大明加持。又用常受衣。大明加持三遍。或七遍已如常受用。加持衣大明曰。
曩莫三滿多(一)沒馱喃(引二)唵(引)?乞叉(二合三)薩哩嚩(二合)怛他(引)誐多(四)阿地瑟胝(二合)多(引)野唧嚩囉娑嚩(二合引)賀(引五)
行人如是種種潔淨已。方再入賢聖道場。於賢聖前發志誠心。合掌恭敬乃至作禮。然以五淨水灑吉祥草作座而坐。後用塗二手。依儀結印擁護自身。即先結諸部三昧印。
佛部三昧印。以二手相並復合掌。次以二頭指安中指側第三節成印。結此印隨印誦佛部三昧大明曰。
唵(引)怛他(引)誐覩(引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引一)
次結蓮華部三昧印。先以二手作合掌。復散二手。却以三中指相合。如蓮華相成印。隨印誦蓮華部三昧大明曰。
唵(引)鉢訥謨(二合引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引一)
次結金剛部三昧印。以二手背相合。二拇指二小指相捻。直竪餘指成印。隨印誦金剛部三昧大明曰。
唵(引)嚩日嚕(二合引)訥婆(二合)嚩(引)野娑嚩(二合引)賀(引二)
誦此明已。復結甘露軍茶利印。以二手平仰。二小指顛倒相交。二無名指與二中指。屈入掌。二頭指如金剛相。二拇指如針成印。誦安於頂上。隨印前甘露軍茶利大明作自擁護。
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第三
大正藏第 20 冊 No. 1169 佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第四
尊那持誦法分第六之二
龍樹菩薩於持明藏略出
西天譯經三藏朝散大夫試光祿卿明教大師臣法賢奉 詔譯
次又結如來部三昧印。以二手作拳。竪二拇指成印。隨印誦前如來部三昧明作自擁護。
次結尊那菩薩根本印。以二手作拳。二中指如針。二頭指安中指節。二拇指安頭指側。安頂上成印。結此印時。誦尊那菩薩根本大明。而於自身作大擁護。時行人於結印誦明時。得尊那菩薩歡喜顧視。
次結頭印。以二手作合掌二拇指入掌中成印。隨印誦頭大明曰。
唵(引)尊紇哩(二合引一)
次結頂印。以前印改右手拇指。捻中指中節成印。隨印誦頂大明曰。
唵(引)尊吽(一)
次結心印。以二手作拳。微舒二頭指成印。隨印誦心大明曰。
唵(引)尊癹吒(半音一)
次結甲冑印。用前頂印。復散手成印。隨印誦甲冑大明曰。
唵(引)尊滿馱(一)
次結本部母印。亦名佛眼印。以二手作合掌頂禮。屈二頭指捻中指節。二拇指入掌內成印隨。印誦前甘露軍茶利大明。
次結本部尊印。以二無名指入掌動搖。次以二中指如針。直舒二頭指。安中指背。舒二拇指安頭指第一節成印。隨印誦本部尊大明曰。
曩莫三滿多(一)沒馱喃(引二)俱攞紇哩(二合三)俱攞紇哩(二合)那野(四)
誦此明已。取潔淨鉢滿盛香水。復用甘露軍茶利大明加持七遍。於道場東北隅起首。四方灑淨及發遣魔障。
次結請召印。用前根本印。改二拇指屈如鉤成印。以此印請召賢聖。隨印誦請召大明曰。
伊呬婆誐嚩底(一)尊那(引)馱(引)囉尼(二)阿(引)誐蹉(三)阿(引)誐蹉(四)摩摩薄訖怛也(二合五)怛三摩曳(引)曩佐(引)哩伽(二合六)鉢囉(二合)帝(引)砌(引)難(七)鉢囉(二合)細(引)那彌(引八)
誦此明已。想諸賢聖隨召而至。即誦甘露軍茶利大明。安住賢聖已。
次結三昧印。及誦大明獻賢聖座。三昧印。以右手拇指。捏頭指甲。餘指如金剛相成印。隨印誦三昧大明曰。
唵(引)商羯哩(引)三摩曳(引)娑嚩(二合引)賀(引一)
誦此明已。行人即言惟願菩薩處此座已。安住道場受我供養。
次誦本部大明七遍。加持香水用為閼伽。誦本部大明曰。
唵(引)左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引三)阿哩伽(二合)婆誐嚩底(四)鉢囉(二合)帝(引)蹉娑嚩(二合引)賀(引五)
次結根本印。密結二拇指。平舒成印。及誦大明三遍。加持前閼伽水。然後面東胡跪奉獻賢聖。大明曰。
唵(引)迦摩攞娑嚩(二合引)賀(引一)
獻閼伽已。復用甘露軍茶利印。及誦甘露軍茶利大明。結金剛界而作擁護。
次結十方界。以二手相並。先用右手中指無名指及左手頭指。安左手小指第一節。却以左手中指無名指及右手頭指。安右手小指第一節。餘頭指小指如針。復以拇指安頭指第一節成印。結此印時。隨印誦結十方金剛界大明曰。
囉怛曩(二合)嚩日囉(二合)曩底(一)唵(引)娑囉(二)娑囉(三)嚩日囉(二合)鉢囉(二合)迦囉吽(引)癹吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引四)
次結金剛半惹囉印。即用前印磔開拇指成印。隨印誦半惹囉大明曰。
囉怛曩(二合)嚩日囉(二合)曩底(一)唵(引)尾娑普(二合)囉(二合二)洛乞叉(二合)嚩日囉(二合)播(引)囉(三)吽(引)癹吒(半音四)
次下方結界印。用前印改二拇指。直下如針成印。隨印誦結下方界大明曰。
囉怛曩(二合)嚩日囉(二合)曩底(一)唵(引)枳哩(二)枳哩(三)嚩日囉(二合)嚩日哩(四)部晚達儞(引五)吽(引)癹吒(半音六)
次結大烏瑟膩沙印。以二手相並。二無名指屈入掌二中指如針。安二拇指第三節。復以拇指無名指如針。以小指捏第三節。復以小指如針安頭指。如金剛相成印。隨印誦烏瑟膩沙大明曰。
唵(引)商羯哩(引一)摩賀(引)三摩曳(引)娑嚩(二合引)賀(引二)
以如是等印及大明。作結界已。行人向於本尊賢聖恭敬作禮。
次結根本印。以二手拇指屈中節成印。結此印誦大明。䠒跪獻閼伽。用灌沐賢聖大明曰。
唵(引)左娑嚩(二合引)賀(引一)
次結塗香印。以右手拇指安頭指第一節。復展舒成印。結此印誦塗香大明曰。
唵(引)尊娑嚩(二合引)賀(引一)
次結華印。以右手拇指。與頭指第一節相捻成印。以此印獻華。誦華大明曰。
唵(引)尊娑嚩(二合引)賀(引一)
次結香印。以右手中指與拇指相捻成印。以此印獻燒香誦香大明曰。
唵(引)隷(引)娑嚩(二合引)賀(引一)
次結燈印。以左手拇指。捏中指節成印。結此印誦獻燈大明曰。
唵(引)禰(引)娑嚩(二合引)賀(引一)
次結出生印。以左手拇指安中指第一節成印。結此印獻食。誦獻食大明曰。
唵(引)祖娑嚩(二合引)賀(引一)
如是結印誦明。作種種供養。奉獻曼拏羅中一切賢聖已復作觀想。於一切世間見聞所有一切供具。行人運心以此供養十方一切賢聖。復結普供養印。先合掌頂禮已。復以二手指相交成印。隨印誦普供養大明曰。
曩莫薩哩嚩(二合)沒馱(一)冒地薩埵(引)喃(引二)薩哩嚩(二合)他(引三)烏訥誐(二合)帝(引)娑婆(二合)囉呬?(四)誐誐曩劍娑嚩(二合引)賀(引五)
如是普供養已。次以偈讚三寶。及觀自在金剛手菩薩等。
讚佛曰。
我佛大慈悲 調伏諸有情
住福功德海 是故我讚禮
讚法曰。
離慾樂寂靜 能斷諸惡趣
純一真如理 是故我讚禮
讚僧曰。
堅固持尸羅 證得解脫道
住最功德剎 是彼我讚禮
讚諸賢聖曰。
怛鑁(二合引)禰(引)尾颯鉢多(二合)?曩俱胝囉毘鉢囉(二合)瑜(引)誐(引一)捺也(二合)娑多(二合)捺也(二合)他(引)鉢那欲帝(引)曩左隷(引)祖隷曩(二)欲訖多摩試沙訥哩多鉢囉(二合)舍摩(引)野尊禰(引三)莎(引)賀(引)嚩帝(引)三摩囉底怛寫俱覩(引)尾鉢底(四)薩哩嚩(二合)沒馱曳(二合)鉢囉(二合)設娑多(二合引)野三勃哩(二合引)跢(引)野虞尼(引)哩虞(二合)嚕(五)阿嚩路吉多塞倪也(二合)野曩謨(引)?(切身)怛也(二合)摩賀(引)怛摩(二合)儞(引六)摩賀(引)摩攞(引)野贊拏(引)野尾儞也(二合引)囉(引)惹(引)野娑(引)達吠(引七)訥哩難(二合引)多那摩迦(引)野室左(二合)曩摩悉帝(二合引)嚩日囉(二合)播(引)拏曳(引八)
復次行人如是讚歎已。復說懺悔云。弟子某甲自從無始已來至於今日。在輪迴中造不善業。或自作或教他。乃至見聞隨喜一切不善。今對三寶發露懺悔。從今已去奉持禁戒更不復作。又復今日已去。所有諸大菩薩緣覺聲聞。乃至一切眾生所作善法。我悉隨喜。作是說已即結根本印。誦根本明三遍。行人復合掌白言。某甲上來所作供養多不周備。或忘失次第不依法則。惟願菩薩及眾賢聖。大慈大悲布施歡喜。
次結閼伽印。用前根本印改拇指。安頭指第一節成印。隨印誦閼伽大明曰。
唵左隷(引一)祖隷(引二)尊禰(引三)阿哩伽(二合)婆誐嚩底鉢囉(二合)帝(引)蹉娑嚩(二合引)賀(引四)
復次行人。觀想己身為尊那菩薩。先結印。以二手作金剛拳。以二頭指與小指如針。次舒餘指亦如針成印。結此印時。觀想己身成尊那菩薩。於頭上現唵字。為如來烏瑟膩沙。次於兩眼現左字。成烏瑟膩沙大輪。次於頸上現隷字。成不動尊明王。手執螺及羂索。次於心中現卒字。成觀自在菩薩。次於兩臂復現隷字。成光積明王。次於心中復現隷字。成於賢聖。面有三目手執蓮華羂索軍持等。次於臍輪中復現卒字。成本尊尊那菩薩。次於兩股現禰字。成金剛手菩薩。次於兩腨現莎字。成伊迦惹吒菩薩。面有三目六臂身青色。以象皮為衣。次於兩足現賀字。成嚩日囉曩契菩薩。如玻瓈色。
如是觀想已次即持誦。持誦之法亦有二種。一無相二有相。無相持誦者。先結禪定印跏趺而坐。端身澄心項頸微低。於鼻尖上想出入息。非麁非細不緩不急。心緣大明專注持誦勿令間斷。亦勿令心有所勞惓。如是持誦名為最上。
有相持誦者即持珠定數。每一持誦須及無數。直至獲得悉地。不得闕少一數。若闕一數名為間斷。於所求事不獲成就每欲持誦先結數珠印。以無名指頭指屈中節。與中指中節相捻成印。隨印誦大明曰。
唵(引)遏訥部(二合)帝(引一)尾惹曳(引二)悉提(引三)悉馱(引)哩替(二合引)娑嚩(二合引)賀(引四)
誦此明已。即二手合掌捧珠誦大明七遍。加持其珠大明曰。
唵(引)曩謨(引)婆誐嚩底(一)悉提(引二)娑(引)達野(三)娑達野(四)薩哩嚩(二合引)哩他(二合)娑(引)達儞(五)悉馱(引)哩替(二合引)娑嚩(二合引)賀(引六)
誦此明已。即持珠頂禮三賢聖。然後依法持誦誦數滿足。復誦佛眼大明七遍。結根本印。復誦佛眼明三遍。獻賢聖閼伽。又復白言。我今盡此持誦奉獻菩薩。又獻香華燈塗而作供養。次復用佛眼大明。而自擁護及結界。次用阿三?儗儞印護身五處。阿三?儗儞印。以二手相並。二無名指相顛倒入掌內。二中指與小指如針。復頭指如針。安側二拇指直下。復無名指入掌成印。隨印誦阿三?儗儞大明曰。
唵(引)阿三?儗儞(引)尾(引)囉(一)捺曳帝(引二)吽(引)癹吒(半音)娑嚩(二合引)賀(引三)
次結根本印及誦大明以為發遣。印相如前。大明曰。
誐蹉底(一)仡哩(二合)係怛吠(二合引)?(二)巘唐補瑟半(二合三)度半末陵(四)鉢囉(二合)禰(引)半左(五)?乞叉(二合引)鉢囉(二合)底賀多(六)嚩攞鉢囉(引)訖囉(二合)彌(引)娑嚩(二合引)賀(引七)
如是發遣已。復持數珠向心前作擁護。又結甘露軍茶利印而自擁護已。然後頂禮諸佛菩薩。而起出於道場。唯得讀誦大乘方廣華嚴及佛母般若波羅蜜多經。或塗曼拏羅及造塔像。不得談說世俗典籍。此為恒式。行人食時。恒用尊那菩薩根本大明。加持已然後可食。或睡眠時亦誦根本大明。作擁護已即可睡眠。根本大明曰。
曩莫三滿多(一)沒馱(引)喃(引二)唵(引)嚩蘭那禰(引三)帝(引)?踰(二合)摩(引)里儞娑嚩(二合引)賀(引四)
復次宣說佛及賢聖微妙字觀想法。此字皆是諸佛賢聖根本表真實理。乃至無相持誦及息災等四種之法。皆於尊那法中之所演說。行人若作息災增益敬愛降伏等法。於此諸法應須一一如儀了知。今當略說微妙字。於曼拏羅中安布九位。次第之法。第一於東北隅安唵字。第二於東南隅安左字。次隷字次卒字。如是四隅安已。次於中位安尊字。次安隷字次安禰字。次安莎字次安賀字。此九字乃是根本大明成九賢聖。
復次唵字為無相法界。左字為大輪。隷字為不動尊。卒字為觀自在。又隷字為不空羂索菩薩。尊字為尊那菩薩。禰字為金剛手菩薩。莎字為伊迦惹吒菩薩。賀字為嚩日囉曩契菩薩。如是等微妙字於一切大明。若以唵字為首者。能成就一切法若左字。於息災增益降伏三法有大威力。隷字能破壞設咄嚕。亦作發遣及擁護法功力最大。卒字能作破壞及散他軍。如金翅鳥能食於龍。隷字破諸大惡有最勝力。尊字能成就一切事。能破堅固禁嚩。禰字能破魔怨及諸大惡。亦能作入寤法。莎字能自擁護及能破怨。亦能令作鉢入寤法。賀字能除大毒及一切病。如是等字猶八正道。能使有情解脫輪迴後得寂滅。
復次行人觀想如是微妙字相。於己身分一一現前。或變色相或變形儀。若得如是現前。能滅身中一切罪業斷除煩惱。初想唵字現於頭上作黃金色。次想左字現於兩目亦作金色。次想隷字現於頸上作深黑色。次想卒字現於臍輪如紅蓮色。或大青色。其色所現隨彼作法。次想隷字現於兩臂化賢聖像或作金色或作赤色。次想尊字現於心上。變成尊那菩薩。身作白色。想禰字現於兩股。想莎字現於兩腨。想賀字現於兩足。想如是字於己身分一一現前。得現前已。斷諸煩惱滅一切罪。乃至能使內心皎潔如塵覆像隨拂清淨。精進諸天皆悉敬愛。
復次想微妙字。變成本位賢聖。觀字成尊那菩薩本身者。身作白色面有三口。有一十八臂熾焰遍身。坐白蓮花而於身中能生諸佛。若觀字成多羅菩薩者。身大青色現忿怒相。利牙外出象皮為衣。一手執劍一手執髑髏滿中盛血。若觀字成伊迦惹吒菩薩者。右第一手執寶捧第二手執羂索。左第一手執竭椿誐。第二手執瀝血人頭。若觀字成嚩日囉曩契者。身色如月。右二手執劍及鉞斧。左二手執羂索及蓮花。此嚩日囉曩契是馬頭明王所化。有大威力。若有被得叉迦龍所蠚者。一切諸力無能救度。唯嚩日囉曩契可為救濟。若復行人處處用者。皆得成就等如意寶一切隨心。
復次於諸大明。加字所用各各成就法。若加唵字能為警覺及作發遣。若加唵隷吽三字力能斷截。若加唵羅吽癹吒五字者。力能驚怖及能破壞亦能擁護。若加唵祖曩莫四字者。能成就敬愛法。若加唵祖吽三字者。能退他軍若加唵隷癹吒四字者。息大鬪戰。
若作息災法。用此大明曰。
唵(引)尊阿母羯寫扇鼎俱嚕娑嚩(二合)賀(引一)
若作增益法。用此大明曰。
唵(引)尊阿母羯寫洛叉彌俱嚕娑嚩(二合)賀(引一)
若作敬愛法。用此大明曰。
唵尊曩莫(一)
若為息大鬪戰。用此大明曰。
唵尊禰吽癹吒
又作息災法。隨誦大明兼稱彼名說所求事。大明曰。
左隷祖隷尊禰阿母羯寫扇鼎俱嚕娑嚩(二合)賀(引一)
又作增益法。隨誦大明兼稱彼名說所求事。大明曰。
唵左隷祖隷尊禰娑嚩(二合)賀(引一)
又作敬愛法。隨誦大明兼稱彼名說所求事。大明同增益法。
又作降伏法。隨誦大明兼稱彼名說所為事。大明曰。
曩莫左隷祖隷尊禰阿母羯嚩尸俱嚕娑嚩(二合)賀(引一)
又作勾召法。誦大明曰。
唵左隷祖隷尊禰阿母羯摩羯哩沙野紇哩(二合一)
又驅逐怨家。隨誦大明兼稱彼名說所為事。大明曰。
唵左隷祖隷尊禰阿母羯母佐吒野吽(引一)
又破壞魔怨法。大明曰。
唵左隷祖隷尊禰阿母羯摩羅野吽癹吒(半音一)
又作極破壞魔怨法。大明曰。
唵左隷祖隷尊禰阿顛多摩羅尼娑嚩(二合)賀(引一)
又作大息災法。隨誦大明稱彼所成就事。大明曰。
唵左隷祖隷尊禰娑嚩(二合)賀(引一)
又作大敬愛法。隨誦大明稱彼名字說所成就事。大明曰。
曩莫左隷祖隷尊禰曩莫阿顛多嚩尸曳紇哩(二合一)
又作大勾召法。大明曰。
左隷祖隷尊禰紇哩(二合一)
又作極壞大怨法。隨誦大明兼稱彼名說所為事。
吽唵左隷祖隷尊禰吽阿顛覩左吒稱癹吒左隷祖隷尊儞癹吒(半音一)
如是等大明各各隨所作法。稱說其事無不成就。
諸佛所說大尊那教。能滿一切眾生之願。以頌讚曰。
尊那功德聚 寂靜心常持
一切諸大難 無能侵是人
天上及世間 受福如佛等
從茲如意寶 定獲無等等
佛說持明藏瑜伽大教尊那菩薩大明成就儀軌經卷第四