經號0125大正藏第02册P0549 增壹阿含經(51卷) 〖 東晉瞿曇僧伽提婆譯〗.txt

大正藏第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　No. 125

　　增壹阿含經序

　　晉沙門釋道安撰

　　四阿含義同，中阿含首以明其旨，不復重序也。增壹阿含者，比法條貫以數相次也。數終十，令加其一，故曰增一也；且數數皆增，以增為義也。其為法也，多錄禁律，繩墨切厲，乃度世檢括也。外國巖岫之士、江海之人，於四阿含多詠味茲焉。

　　有外國沙門曇摩難提者，兜佉勒國人也，齠齓出家，孰與廣聞，誦二阿含，溫故日新，周行諸國，無土不涉。以秦建元二十年來詣長安，外國鄉人咸皆善之，武威太守趙文業求令出焉。佛念譯傳，曇嵩筆受，歲在甲申夏出，至來年春乃訖，為四十一卷，分為上下部。上部二十六卷全無遺忘，下部十五卷失其錄偈也。余與法和共考正之，僧[(丰*力)/石]、僧茂助校漏失，四十日乃了。此年有阿城之役，伐鼓近郊，而正專在斯業之中。全具二阿含一百卷，鞞婆沙、婆和須蜜、僧伽羅剎，傳此五大經。自法東流，出經之優者也。四阿含四十應真之所集也，十人撰一部，題其起盡，為錄偈焉，懼法留世久，遺逸散落也。

　　斯土前出諸經班班，有其中者，今為二阿含，各為新錄一卷，全其故目，注其得失，使見經尋之差易也。合上下部，四百七十二經。凡諸學士撰此二阿含，其中往往有律語，外國不通與沙彌、白衣共視也。而今已後，幸共護之，使與律同，此乃茲邦之急者也。斯諄諄之誨，幸勿藐藐聽也。廣見而不知護禁，乃是學士通中創也。中本起康孟祥出，出大愛道品，乃不知是禁經，比丘尼法甚慊切真，割而去之，此乃是大鄙可痛恨者也。此二經有力道士乃能見，當以著心焉，如其輕忽不以為意者，幸我同志鳴鼓攻之可也。

　　增壹阿含經卷第一

　　東晉?賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　序品第一

　自歸能仁第七仙，　　演說賢聖無上軌；

　永在生死長流河，　　世尊今為度?庶。

　尊長迦葉及眾僧，　　賢哲阿難無量聞；

　善逝泥曰供舍利，　　從拘夷國至摩竭。

　迦葉端思行四等，　　此眾生類墜五道；

　正覺演道今去世，　　憶尊巧訓懷悲泣。

　迦葉思惟正法本，　　云何流布久在世？

　最尊種種吐言教，　　總持懷抱不漏失。

　誰有此力集眾法，　　在在處處因緣本？

　今此眾中智慧士，　　阿難賢善無量聞。

　即擊揵椎集四部，　　比丘八萬四千眾，

　盡得羅漢心解脫，　　以脫縛著處福田。

　迦葉哀愍於世故，　　加憶尊恩過去報；

　世尊授法付阿難，　　願布演法長存世。

　云何次第不失緒？　　三阿僧祇集法寶，

　使後四部得聞法，　　已聞便得離眾苦。

　阿難便辭吾不堪，　　諸法甚深若干種，

　豈敢分別如來教，　　佛法功德無量智！

　今尊迦葉能堪任，　　世雄以法付耆舊；

　大迦葉今為眾人，　　如來在世請半坐。

　迦葉報言雖有是，　　年衰朽老多忘失，

　汝今總持智慧業，　　能使法本恒在世。

　我今有三清淨眼，　　亦復能知他心智，

　一切眾生種種類，　　無有能勝尊阿難。

　梵天下降及帝釋，　　護世四王及諸天，

　彌勒兜術尋來集，　　菩薩數億不可計。

　彌勒梵釋及四王，　　皆悉叉手而啟白：

　一切諸法佛所印，　　阿難是我法之器。

　若使不欲法存者，　　便為壞敗如來教；

　願存本要為眾生，　　得濟危厄度眾難！

　釋師出世壽極短，　　肉體雖逝法身在；

　當令法本不斷絕，　　阿難勿辭時說法！

　迦葉最尊及聖眾，　　彌勒梵釋及四王，

　哀請阿難時發言，　　使如來教不滅盡。

　阿難仁和四等具，　　意轉入微師子吼，

　顧眄四部瞻虛空，　　悲泣揮淚不自勝。

　便奮光明和顏色，　　普照眾生如日初；

　彌勒覩光及釋梵，　　收捨遲聞無上法。

　四部寂靜專一心，　　欲得聞法意不亂；

　尊長迦葉及聖眾，　　直視覩顏目不眴。

　時阿難說經無量，　　誰能備具為一聚？

　我今當為作三分，　　造立十經為一偈。

　契經一分律二分，　　阿毘曇經復三分；

　過去三佛皆三分：　　契經、律、法為三藏。

　契經今當分四段，　　次名增一、二名中，

　三名曰長多瓔珞，　　雜經在後為四分。

　尊者阿難作是念：　　如來法身不敗壞，

　永存於世不斷絕，　　天人得聞成道果。

　或有一法義亦深，　　難持難誦不可憶；

　我今當集一法義，　　一一相從不失緒。

　亦有二法還就二，　　三法就三如連珠，

　四法就四五亦然，　　五法次六六次七，

　八法義廣九次第，　　十法從十至十一；

　如是法寶終不忘，　　亦恒處世久存在，

　於大眾中集此法，　　即時阿難昇乎座；

　彌勒稱善快哉說，　　諸法義合宜配之。

　更有諸法宜分部，　　世尊所說各各異；

　菩薩發意趣大乘，　　如來說此種種別。

　人尊說六度無極：　　布施、持戒、忍、精進、

　禪、智慧力如月初，　　逮度無極覩諸法。

　諸有勇猛施頭目，　　身體血肉無所惜，

　妻妾國財及男女，　　此名檀度不應棄。

　戒度無極如金剛，　　不毀不犯無漏失，

　持心護戒如坏瓶，　　此名戒度不應棄。

　或有人來截手足，　　不起瞋恚忍力強，

　如海含容無增減，　　此名忍度不應棄。

　諸有造作善惡行，　　身口意三無厭足，

　妨人諸行不至道，　　此名進度不應棄。

　諸有坐禪出入息，　　心意堅固無亂念，

　正使地動身不傾，　　此名禪度不應棄。

　以智慧力知塵數，　　劫數兆載不可稱，

　書䟽業聚意不亂，　　此名智度不應棄。

　諸法甚深論空理，　　難明難了不可觀，

　將來後進懷狐疑，　　此菩薩德不應棄。

　阿難自陳有是念：　　菩薩之行愚不信，

　除諸羅漢信解脫，　　爾乃有信無猶豫。

　四部之眾發道意，　　及諸一切眾生類；

　彼有牢信不狐疑，　　集此諸法為一分。

　彌勒稱善快哉說，　　發趣大乘意甚廣；

　或有諸法斷結使，　　或有諸法成道果。

　阿難說曰此云何？　　我見如來演此法，

　亦有不從如來聞，　　此法豈非當有疑？

　設我言見此義非，　　於將來眾便有虛；

　今稱諸經聞如是，　　佛處所在城國土，

　波羅捺國初說法，　　摩竭國降三迦葉；

　釋翅、拘薩、迦尸國，　　瞻波、句留、毘舍離。

　天宮、龍宮、阿須倫，　　乾沓和等拘尸城；

　正使不得說經處，　　當稱原本在舍衛。

　吾所從聞一時事，　　佛在舍衛及弟子，

　祇桓精舍修善業，　　孤獨長者所施園。

　時佛在中告比丘：　　當修一法專一心，

　思惟一法無放逸。　　云何一法？謂念佛，

　法念、僧念及戒念，　　施念去相次天念，

　息念、安般及身念，　　死念除亂謂十念。

　此名十念更有十，　　次後當稱尊弟子；

　初化拘隣真佛子，　　最後小者名須拔。

　以此方便了一法，　　二從二法三從三，

　四五六七八九十，　　十一之法無不了。

　從一增一至諸法，　　義豐慧廣不可盡；

　一一契經義亦深，　　是故名曰增壹含。

　今尋一法難明了，　　難持難曉不可明；

　比丘自稱功德業，　　今當稱之尊第一。

　猶如陶家所造器，　　隨意所作無狐疑；

　如是阿含增一法，　　三乘教化無差別。

　佛經微妙極甚深，　　能除結使如流河；

　然此增一最在上，　　能淨三眼除三垢。

　其有專心持增一，　　便為總持如來藏；

　正使今身不盡結，　　後生便得高才智。

　若有書寫經卷者，　　繒綵花蓋持供養，

　此福無量不可計，　　以此法寶難遇故。

　說此語時地大動，　　雨天華香至于膝，

　諸天在空歎善哉！　　上尊所說盡順宜。

　契經一藏律二藏，　　阿毘曇經為三藏；

　方等大乘義玄邃，　　及諸契經為雜藏。

　安處佛語終不異，　　因緣本末皆隨順；

　彌勒諸天皆稱善，　　釋迦文經得久存。

　彌勒尋起手執華，　　歡喜持用散阿難；

　此經真實如來說，　　使阿難尋道果成。

　　是時，尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天，皆來會集；化自在天將諸營從，皆來會聚；他化自在天將諸營從，皆悉來會；兜術天王將諸天之眾，皆來會聚；豔天將諸營從，悉來會聚；釋提桓因將諸三十三天眾，悉來集會；提頭賴吒天王將乾沓和等，悉來會聚；毘留勒叉天王將諸厭鬼，悉來會聚；毘留跛叉天王將諸龍眾，悉來會聚；毘沙門天王將閱叉、羅剎眾，悉來會聚。

　　是時，彌勒大士告賢劫中諸菩薩等：「卿等勸勵諸族姓子、族姓女，諷誦受持增一尊法，廣演流布，使天、人奉行。」

　　說是語時，諸天、世人、乾沓和、阿須倫、伽留羅、摩睺勒、甄陀羅等，各各白言：「我等盡共擁護是善男子、善女人，諷誦受持增一尊法，廣演流布，終不中絕。」

　　時，尊者阿難告優多羅曰：「我今以此增一阿含囑累於汝，善諷誦讀，莫令漏減，所以者何？其有輕慢此尊經者，便為墮落為凡夫行。何以故？此，優多羅，增一阿含，出三十七道品之教，及諸法皆由此生。」

　　時，大迦葉問阿難曰：「云何，阿難！增一阿含乃能出生三十七道品之教，及諸法皆由此生？」

　　阿難報言：「如是，如是，尊者迦葉！增一阿含出生三十七品，及諸法皆由此生；且置增一阿含，一偈之中，便出生三十七品及諸法。」

　　迦葉問言：「何等偈中出生三十七品及諸法？」

　　時，尊者阿難便說此偈：

「諸惡莫作，　　諸善奉行，　　自淨其意，

　是諸佛教。

　　「所以然者，諸惡莫作，是諸法本，便出生一切善法；以生善法，心意清淨。是故，迦葉！諸佛世尊身、口、意行，常修清淨。」

　　迦葉問曰：「云何，阿難！增壹阿含獨出生三十七品及諸法，餘四阿含亦復出生乎」？

　　阿難報言：「且置。迦葉！四阿含義，一偈之中，盡具足諸佛之教，及辟支佛、聲聞之教。所以然者，諸惡莫作，戒具之禁；清白之行，諸善奉行；心意清淨，自淨其意；除邪顛倒，是諸佛教，去愚惑想。云何，迦葉！戒清淨者，意豈不淨乎？意清淨者，則不顛倒；以無顛倒，愚惑想滅，諸三十七道品果便得成就。以成道果，豈非諸法乎？」

　　迦葉問曰：「云何，阿難！以此增一付授優多羅，不囑累餘比丘一切諸法乎？」

　　阿難報言：「增一阿含則是諸法，諸法則是增一阿含，一無有二。」

　　迦葉問曰：「以何等故，以此增一阿含囑累優多羅，不囑累餘比丘乎？」

　　阿難報曰：「迦葉當知，昔者九十一劫，毘婆尸如來．至真．等正覺出現於世。爾時，此優多羅比丘名曰伊俱優多羅，爾時彼佛以增一之法囑累此人，使諷誦讀。自此以後三十一劫，次復有佛名式詰如來．至真．等正覺。爾時，此優多羅比丘名目伽優多羅。式詰如來復以此法囑累其人，使諷誦讀。即彼三十一劫中，毘舍婆如來．至真．等正覺，復出於世。爾時，此優多羅比丘名龍優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。

　　「迦葉當知，此賢劫中有拘留孫如來．至真．等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名雷電優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢劫中次復有佛，名拘那含如來．至真．等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名天優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢劫中次復有佛，名迦葉如來．至真．等正覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名梵優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。

　　「迦葉當知，今釋迦文如來．至真．等正覺，出現於世。今此比丘名優多羅，釋迦文佛雖般涅槃，比丘阿難猶存於世。世尊以法盡以囑累我，我今復以此法授與優多羅。所以者何？當觀其器，察知原本，然後授法。何以故？過去時於此賢劫中，拘留孫如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，出現於世。爾時，有王名摩訶提婆，以法治化，未曾阿曲，壽命極長，端正無雙，世之希有，八萬四千歲中於童子身而自遊戲，八萬四千歲中以太子身以法治化，八萬四千歲中復以王法治化天下。

　　「迦葉當知，爾時世尊遊甘梨園中，食後如昔常法中庭經行，我及侍者，爾時世尊便笑，口出五色光。我見已，前長跪白世尊曰：『佛不妄笑，願聞本末。如來．至真．等正覺，終不妄笑。』爾時，迦葉！佛告我言：『過去世時於此賢劫中，有如來名拘留孫至真．等正覺，出現於世，復於此處為諸弟子而廣說法。復次，於此賢劫中，復有拘那含如來．至真．等正覺，出現於世，爾時彼佛亦於此處而廣說法。次復，此賢劫中迦葉如來．至真．等正覺，出現於世，迦葉如來亦於此處而廣說法。』

　　「爾時，迦葉！我於佛前長跪白佛言：『願令後釋迦文佛亦於此處，與諸弟子具足說法，此處便為四如來金剛之座，恒不斷絕。』

　　「爾時，迦葉！釋迦文佛於彼坐，便告我言：『阿難！昔者此坐，賢劫之中有王出世，名摩訶提婆。乃至八萬四千歲以王法教化，訓之以德，經歷年歲，便告劫比言：「若見我首有白髮者，便時告吾。」爾時，彼人聞王教令，復經數年，見王首上有白髮生，便前長跪白大王曰：「大王當知，首上已生白髮。」時王告彼人言：「捉取金鑷，拔吾白髮，著吾手中。」爾時，彼人受王教令，便執金鑷，前拔白髮。

　　「『爾時，大王見白髮已，便說此偈：

「『「於今我首上，　　已生衰耗毛；

　　　天使已來至，　　宜當時出家。

　　「『「我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。」

　　「『爾時，王摩訶提婆便告第一太子，名曰長壽：「卿今知不？吾首已生白髮，意欲剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，違吾言教，造凡夫行。所以然者，若有斯人，違吾言者，便為凡夫之行。凡夫者，長處三塗、八難之中。」爾時，王摩訶提婆以王之位授太子已，復以財寶賜與劫比，便於彼處剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。於八萬四千歲善修梵行，行四等心，慈、悲、喜、護，身逝命終，生梵天上。

　　「『時，長壽王憶父王教，未曾暫捨。以法治化，無有阿曲，未經旬日，便復得作轉輪聖王，七寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、典藏寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，勇猛智慧，能除眾苦，統領四方。

　　「『時，長壽王以前王法，如上作偈：

「『「敬法奉所尊，　　不忘本恩報；

　　　復能崇三業，　　智者之所貴！」』

　　「我觀此義已，以此增一阿含授與優多羅比丘。何以故？一切諸法皆有所由。」

　　時，尊者阿難告優多羅曰：「汝前作轉輪聖王時，不失王教，今復以此法而相囑累，不失正教，莫作凡夫之行。汝今當知，若有違失如來善教者，便墮凡夫地中。何以故？時，王摩訶提婆不得至竟解脫之地，未得解脫至安隱處；雖受梵天福報，猶不至究竟；如來善業，乃名究竟安隱之處，快樂無極，天、人所敬，必得涅槃。以是之故，優多羅！當奉持此法，諷誦讀念：莫令缺漏。」

　　爾時，阿難便說偈曰：

「於法當念故，　　如來由是生；

　法興成正覺，　　辟支羅漢道。

　法能除眾苦，　　亦能成果實；

　念法不離心，　　今報後亦受。

　若欲成佛者，　　猶如釋迦文；

　受持三藏法，　　句逗不錯亂。

　三藏雖難持，　　義理不可窮；

　當誦四阿含，　　便斷天人徑。

　阿含雖難誦，　　經義不可盡；

　戒律勿令失，　　此是如來寶。

　禁律亦難持，　　阿含亦復然；

　牢持阿毘曇，　　便降外道術。

　宣暢阿毘曇，　　其義亦難持；

　當誦三阿含，　　不失經句逗。

　契經阿毘曇，　　戒律流布世；

　天人得奉行，　　便生安隱處。

　設無契經法，　　亦復無戒律；

　如盲投於冥，　　何時當見明？

　以是囑累汝，　　并及四部眾，

　當持勿輕慢，　　於釋迦文尼！」

　　尊者阿難說是語時，天地六反震動，諸尊神天在虛空中，手執天華而散尊者阿難上，及散四部之眾。一切天、龍、鬼神、乾沓和、阿須倫、加留羅、甄陀羅、摩休勒等，皆懷歡喜而悉歎曰：「善哉！善哉！尊者阿難！上中下言，悉無不善，於法當恭敬。誠如所說，諸天、世人無不從法而得成就。若有行惡，便墮地獄、餓鬼、畜生。」

　　爾時，尊者阿難於四部眾中而師子吼，勸一切人，奉行此法。爾時，座上三萬天、人得法眼淨。爾時，四部之眾、諸天、世人，聞尊者所說，歡喜奉行。

　　增壹阿含經十念品第二

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念佛，當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念法，當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，去眾亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念眾。當善修行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣演布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念戒。當善修行，當廣演布，便成神通，除去眾想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　是時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，去眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念施。當善修行，當廣演布，便成神通，除眾亂想，逮沙門果，自致涅槃。如是，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是。諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念天。當善修行，當廣演布，便成神通，除去諸想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念休息。當善修行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念安般。當善修行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念身非常。當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，得沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念死。當善修行，當廣演布，便成神通，去眾亂想，得沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　佛．法．聖眾念　　戒．施及天念

　休息．安般念　　身．死念在後

　　增壹阿含經卷第一

「『「於今我首上，　　已生衰耗毛；

　　　天使已來至，　　宜當時出家。

　　「『「我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德，剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。」

　　「『時，長壽王告第一太子善觀曰：「卿今知不？吾已首上生白髮，意欲剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於眾苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，違吾言教，造凡夫行。所以然者，若有斯人，違吾言者，為凡夫之行。夫凡夫者，長處三塗、八難之中。」時，王長壽八萬四千歲善修梵行，行四等心，慈、悲、喜、護，身逝命終，生梵天上。時，王善觀憶父王教，未曾暫捨，以法治化，無有阿曲。』

　　「迦葉！知不？爾時摩訶提婆，豈異人乎？莫作是觀，爾時王者，今釋迦文是；時長壽王者，今阿難身是；爾時善觀者，今優多羅比丘是；恒受王法未曾捨忘，亦不斷絕。時，善觀王復興父王勅，以法治化，不斷王教。所以然者，以父王教，難得違故。」

　　爾時，尊者阿難便說偈曰：

大正藏第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第二

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　廣演品第三

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；已修行一法，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念佛。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念佛，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別之。」

　　答曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念佛。觀如來形，未曾離目；已不離目，便念如來功德：如來體者，金剛所成，十力具足，四無所畏，在眾勇健。如來顏貌，端正無雙，視之無厭；戒德成就，猶如金剛，而不可毀，清淨無瑕，亦如琉璃。如來三昧，未始有減，已息永寂，而無他念；憍慢強梁，諸情憺怕，欲意、恚想、愚惑之心、猶豫網結，皆悉除盡。如來慧身，智無崖底，無所罣礙。如來身者，解脫成就，諸趣已盡，無復生分，言我當更墮於生死。如來身者，度知見城，知他人根，應度不度，此死生彼，周旋往來生死之際，有解脫者，無解脫者，皆具知之。是謂修行念佛，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離佛念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行、廣布一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念法。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念法，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」

　　對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　佛告之曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念法。除諸欲愛，無有塵勞，渴愛之心，永不復興。夫正法者，於欲至無欲，離諸結縛、諸蓋之病。此法猶如眾香之氣，無有瑕疵亂想之念。是謂，比丘！修行念法者，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離法念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大功德，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念僧。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念僧，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」

　　對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念眾。如來聖眾，善業成就，質直順義，無有邪業，上下和穆，法法成就。如來聖眾，戒成就，三昧成就，智慧成就，解脫成就，度知見成就。聖眾者，所謂四雙八輩，是謂如來聖眾，應當恭敬，承事禮順。所以然者，是世福田故。於此眾中，皆同一器，亦以自度，復度他人至三乘道，如此之業名曰聖眾。是謂，諸比丘！若念僧者，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離僧念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念戒。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念戒，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　世尊告曰。「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念戒。所謂戒者，息諸惡故。戒能成道，令人歡喜，戒纓絡身，現眾好故。夫禁戒者，猶吉祥瓶，所願便剋，諸道品法，皆由戒成。如是，比丘！行禁戒者，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離戒念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念施。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念施，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念施。我今所施，施中之上，永無悔心，無返報想，快得善利。若人罵我，我終不報；設人害我，手捲相加，刀杖相向，瓦石相擲，當起慈心，不興瞋恚。我所施者，施意不絕。是謂，比丘！名曰大施，便成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離施念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露法，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念天。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念天，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念天。身、口、意淨，不造穢行，行戒成身；身放光明，無所不照，成彼天身；善果報，成彼天身；眾行具足，乃成天身。如是，諸比丘！名曰念天，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離天念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念休息。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念休息，便有名譽，成大果報，眾善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所說。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念休息。所謂休息者，心意想息，志性詳諦，亦無卒暴，恒專一心，意樂閑居，常求方便，入三昧定。常念不貪，勝光上達。如是，諸比丘！名曰念休息，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離休息念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普具，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念安般。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念安般，便有名譽，成大果報，眾善普具，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此妙義，諸比丘從如來聞已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念安般。所謂安般者。若息長時，亦當觀知我今息長；若復息短，亦當觀知我今息短；若息極冷，亦當觀知我今息冷；若復息熱，亦當觀知我今息熱。具觀身體，從頭至足皆當觀知。若復息有長短，亦當觀息有長有短，用心持身，知息長短，皆悉知之，尋息出入，分別曉了。若心持身知息長短，亦復知之，數息長短，分別曉了。如是，諸比丘！名曰念安般，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離安般念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為道，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念身。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念身，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此妙法，諸比丘從如來聞法已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念身。所謂念身者，髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、膽、肝、肺、心、脾、腎、大腸、小腸、白䐈、膀胱、屎、尿、百葉、滄、蕩、脾、泡、溺、淚、唾、涕、膿、血、肪脂、㵪、髑髏、腦。何者是身為？地種是也？水種是也？火種是耶？風種是也？為父種、母種所造耶？從何處來？為誰所造？眼、耳、鼻、口、身、心，此終當生何處？如是。諸比丘！名曰念身，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離身念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法已，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自致涅槃。云何為一法？所謂念死。」

　　佛告諸比丘：「云何修行念死，便有名譽，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「諸法之本，如來所宣。唯願世尊為諸比丘說此妙法，諸比丘從如來聞法已，便當受持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝廣分別說。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」諸比丘前受教已。

　　世尊告曰：「若有比丘正身正意，結跏趺坐，繫念在前，無有他想，專精念死。所謂死者，此沒生彼，往來諸趣，命逝不停，諸根散壞，如腐敗木，命根斷絕，宗族分離，無形無響，亦無相貌。如是，諸比丘！名曰念死，便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！常當思惟，不離死念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　佛、法及聖眾，　　乃至竟死念，

　雖與上同名，　　其義各別異。

　　增壹阿含經卷第二

大正藏第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第三

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　弟子品第四

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一比丘，寬仁博識，善能勸化，將養聖眾，不失威儀，所謂阿若拘隣比丘是。初受法味，思惟四諦，亦是阿若拘隣比丘。善能勸導，福度人民，所謂優陀夷比丘是。速成神通，中不有誨，所謂摩訶男比丘是。恒飛虛空，足不蹈地，善肘比丘是。乘虛教化，意無榮冀，所謂婆破比丘是。居樂天上，不處人中，所謂牛跡比丘是。恒觀惡露不淨之想，善勝比丘是。將養聖眾，四事供養，所謂優留毘迦葉比丘是。心意寂然，降伏諸結，所謂江迦葉比丘是。觀了諸法，都無所著，所謂象迦葉比丘是。」

　拘隣陀．夷．男　　善肘．婆第五

　牛跡及善勝　　迦葉三兄弟

　　（二）

　　「我聲聞中第一比丘，威容端正，行步庠序，所謂馬師比丘是。智慧無窮，決了諸疑，所謂舍利弗比丘是。神足輕舉，飛到十方，所謂大目揵連比丘是。勇猛精進，堪任苦行，所謂二十億耳比丘是。十二頭陀，難得之行，所謂大迦葉比丘是。天眼第一，見十方域，所謂阿那律比丘是。坐禪入定，心不錯亂，所謂離曰比丘是。能廣勸率，施立齋講，陀羅婆摩羅比丘是。安造房舍，興招提僧，所謂小陀羅婆摩羅比丘是。貴豪種族，出家學道，所謂羅吒婆羅比丘是。善分別義，敷演道教，所謂大迦旃延比丘是。」

　馬師．舍利弗　　拘律．耳．迦葉

　阿那律．離曰　　摩羅．吒．旃延

　　（三）

　　「我聲聞中第一比丘，堪任受籌，不違禁法，所謂軍頭波漢比丘是。降伏外道，履行正法，所謂賓頭盧比丘是。瞻視疾病，供給醫藥，所謂識比丘是。四事供養衣被、飲食，亦是識比丘。能造偈頌，嘆如來德，鵬耆舍比丘是。言論辯了而無疑滯，亦是鵬耆舍比丘。得四辯才，觸難答對，所謂摩訶拘絺羅比丘是。清淨閑居，不樂人中，所謂堅牢比丘是。乞食耐辱，不避寒暑，所謂難提比丘是。獨處靜坐，專意念道，所謂今毘羅比丘是。一坐一食，不移乎處，所謂施羅比丘是。守持三衣，不離食、息，所謂浮彌比丘是。」

　軍頭．賓頭盧　　識．鵬．拘絺羅

　善牢及難提　　今毘．施羅．彌

　　（四）

　　「我聲聞中第一比丘，樹下坐禪，意不移轉，所謂狐疑離曰比丘是。苦身露坐，不避風雨，所謂婆嗟比丘是。獨樂空閑，專意思惟，所謂陀素比丘是。著五納衣，不著榮飾，所謂尼婆比丘是。常樂塚間，不處人中，所謂優多羅比丘是。恒坐草蓐，日福度人，所謂盧醯甯比丘是。不與人語，視地而行，所謂優鉗摩尼江比丘是。坐起行步，常入三昧，所謂刪提比丘是。好遊遠國，教授人民，所謂曇摩留支比丘是。喜集聖眾，論說法味，所謂迦淚比丘是。」

　狐疑．婆蹉離　　陀蘇．婆．優多

　盧醯．優迦摩　　息．曇摩．留淚

　　（五）

　　「我聲聞中第一比丘，壽命極長，終不中夭，所謂婆拘羅比丘是。常樂閑居，不處眾中，所謂婆拘羅比丘是。能廣說法，分別義理，所謂滿願子比丘是。奉持戒律，無所觸犯，優波離比丘是。得信解脫，意無猶豫，所謂婆迦利比丘是。天體端正，與世殊異，所謂難陀比丘是。諸根寂靜，心不變易，亦是難陀比丘。辯才卒發，解人疑滯，所謂婆陀比丘是。能廣說義，理不有違，所謂斯尼比丘是。喜著好衣，行本清淨，所謂天須菩提比丘是。常好教授諸後學者，難陀迦比丘是。善誨禁戒比丘尼僧，所謂須摩那比丘是。」

　婆拘．滿．波離　　婆迦利．難陀

　陀．尼．須菩提　　難陀．須摩那

　　（六）

　　「我聲聞中第一比丘，功德盛滿，所適無短，所謂尸婆羅比丘是。具足眾行道品之法，所謂優波先迦蘭陀子比丘是。所說和悅，不傷人意，所謂婆陀先比丘是。修行安般，思惟惡露，所謂摩訶迦延那比丘是。計我無常，心無有想，所謂優頭槃比丘是。能雜種論，暢悅心識，所謂拘摩羅迦葉比丘是。著弊惡衣，無所羞恥，所謂面王比丘是。不毀禁戒，誦讀不懈，所謂羅雲比丘是。以神足力能自隱曀，所謂般兔比丘是。能化形體，作若干變，所謂周利般兔比丘是。」

　尸婆．優波先　　婆陀．迦延那

　優頭．王．迦葉　　羅雲．二般兔

　　（七）

　　「我聲聞中第一比丘，豪族富貴，天性柔和，所謂釋王比丘是。乞食無厭足，教化無窮，所謂婆提婆羅比丘是。氣力強盛，無所畏難，亦是婆提婆羅比丘是。音響清徹，聲至梵天，所謂羅婆那婆提比丘是。身體香潔，熏乎四方，鴦迦闍比丘是。我聲聞中第一比丘，知時明物，所至無疑，所憶不忘，多聞廣遠，堪任奉上，所謂阿難比丘是。莊嚴服飾，行步顧影，所謂迦持利比丘是。諸王敬待，群臣所宗，所謂月光比丘是。天人所奉，恒朝侍省，所謂輸提比丘是。以捨人形，像天之貌，亦是輸提比丘。諸天師導，旨授正法，所謂天比丘是。自憶宿命無數劫事，所謂菓衣比丘是。」

　釋王．婆提波　　羅婆．鴦迦闍

　阿難．迦．月光　　輸提．天．婆醯

　　（八）

　　「我聲聞中第一比丘，體性利根，智慧淵遠，所謂鴦掘魔比丘是。能降伏魔外道邪業，所謂僧迦摩比丘是。入水三昧，不以為難，所謂質多舍利弗比丘是。廣有所識，人所敬念，亦是質多舍利弗比丘是。入火三昧，普照十方，所謂善來比丘是。能降伏龍，使奉三尊，所謂那羅陀比丘是。降伏鬼神，改惡修善，所謂鬼陀比丘是。降乾沓和，懃行善行，所謂毘盧遮比丘是。恒樂空定，分別空義，所謂須菩提比丘是。志在空寂，微妙德業，亦是須菩提比丘。行無想定，除去諸念，所謂耆利摩難比丘是。入無願定，意不起亂，所謂焰盛比丘是。」

　鴦掘．僧迦摩　　質多．婆．那羅

　閱叉．浮盧遮　　善業及摩難

　　（九）

　　「我聲聞中第一比丘，入慈三昧，心無恚怒，梵摩達比丘是。入悲三昧，成就本業，所謂須深比丘是。得喜行德，無若干想，所謂娑彌陀比丘是。常守護心，意不捨離，所謂躍波迦比丘是。行焰盛三昧，終不解脫，所謂曇彌比丘是。言語麁獷，不避尊貴，所謂比利陀婆遮比丘是。入金光三昧，亦是比利陀婆遮比丘。入金剛三昧，不可沮壞，所謂無畏比丘是。所說決了，不懷怯弱，所謂須泥多比丘是。恒樂靜寂，意不處亂，所謂陀摩比丘是。義不可勝，終不可伏，所謂須羅陀比丘是。」

　梵摩達．須深　　娑彌．躍．曇彌

　毘利陀．無畏　　須泥陀．須羅

　　（一○）

　　「我聲聞中第一比丘，曉了星宿，預知吉凶，所謂那伽波羅比丘是。恒喜三昧，禪悅為食，所謂婆私吒比丘是。常以喜為食，所謂須夜奢比丘是。恒行忍辱，對至不起，所謂滿願盛明比丘是。修習日光三昧，所謂彌奚比丘是。明算術法，無有差錯，所謂尼拘留比丘是。分別等智，恒不忘失，所謂鹿頭比丘是。得雷電三昧者，不懷恐怖，所謂地比丘是。觀了身本，所謂頭那比丘是。最後取證得漏盡通，所謂須拔比丘是。」

　那迦．吒．舍那　　彌奚．尼拘留

　鹿頭．地．頭那　　須拔最在後

　　此百賢聖，悉應廣演。

　　增壹阿含經比丘尼品第五

　　（一）

　　「我聲聞中第一比丘尼，久出家學，國王所敬，所謂大愛道瞿曇彌比丘尼是。智慧聰明，所謂讖摩比丘尼是。神足第一，感致諸神，所謂優鉢華色比丘尼是。行頭陀法，十一限礙，所謂機梨舍瞿曇彌比丘尼是。天眼第一，所照無礙，所謂奢拘梨比丘尼是。坐禪入定，意不分散，所謂奢摩比丘尼是。分別義趣，廣演道教，所謂波頭蘭闍那比丘尼是。奉持律教，無所加犯，所謂波羅遮那比丘尼是。得信解脫，不復退還，所謂迦旃延比丘尼是。得四辯才，不懷怯弱，所謂最勝比丘尼是。」

　大愛及讖摩　　優鉢．機曇彌

　拘利．奢．蘭闍　　那羅．迦旃．勝

　　（二）

　　「我聲聞中第一比丘尼，自識宿命無數劫事，所謂拔陀迦毘離比丘尼是。顏色端正，人所敬愛，所謂醯摩闍比丘尼是。降伏外道，立以正教，所謂輸那比丘尼是。分別義趣，廣說分部，所謂曇摩提那比丘尼是。身著麁衣，不以為愧，所謂優多羅比丘尼是。諸根寂靜，恒若一心，所謂光明比丘尼是。衣服齊整，常如法教，所謂禪頭比丘尼是。能雜種論，亦無疑滯，所謂檀多比丘尼是。堪任造偈，讚如來德，所謂天與比丘尼是。多聞博知恩慧接下，所謂瞿卑比丘尼是。」

　拔陀．闍．輸那　　曇摩那．優多

　光明．禪．檀多　　天與及瞿卑

　　（三）

　　「我聲聞中第一比丘尼，恒處閑靜，不居人間，所謂無畏比丘尼是。苦體乞食，不擇貴賤，所謂毘舍佉比丘尼是。一處一坐，終不移易，所謂拔陀婆羅比丘尼是。遍行乞求，廣度人民，所謂摩怒呵利比丘尼是。速成道果，中間不滯，所謂陀摩比丘尼是。執持三衣，終不捨離，所謂須陀摩比丘尼是。恒坐樹下，意不改易，所謂珕須那比丘尼是。恒居露地，不念覆蓋，所謂奢陀比丘尼是。樂空閑處，不在人間，所謂優迦羅比丘尼是。長坐草蓐，不著服飾，所謂離那比丘尼是。著五納衣，以次分越，所謂阿奴波摩比丘尼是。」

　無畏．多毘舍　　婆陀．阿奴波

　檀．須檀．奢多　　優迦．離．阿奴

　　（四）

　　「我聲聞中第一比丘尼，樂空塚間，所謂優迦摩比丘尼是。多遊於慈，愍念生類，所謂清明比丘尼是。悲泣眾生，不及道者，所謂素摩比丘尼是。喜得道者，願及一切，所謂摩陀利比丘尼是。護守諸行，意不遠離，所謂迦羅伽比丘尼是。守空執虛，了之無有，所謂提婆修比丘尼是。心樂無想，除去諸著，所謂日光比丘尼是。修習無願，心恒廣濟，所謂末那婆比丘尼是。諸法無疑，度人無限，所謂毘摩達比丘尼是。能廣說義，分別深法，所謂普照比丘尼是。」

　優迦．明．素摩　　摩陀．迦．提婆

　日光．摩那婆　　毘摩達．普照

　　（五）

　　「我聲聞中第一比丘尼，心懷忍辱，如地容受，所謂曇摩提比丘尼是。能教化人，使立檀會，所謂須夜摩比丘尼是。辦具床座，亦是須夜摩比丘尼是。心已永息，不興亂想，所謂因陀闍比丘尼是。觀了諸法，而無厭足，所謂龍比丘尼是。意強勇猛，無所染著，所謂拘那羅比丘尼是。入水三昧，普潤一切，所謂婆須比丘尼是。入焰光三昧，悉照萠類，所謂降提比丘尼是。觀惡露不淨，分別緣起，所謂遮波羅比丘尼是。育養眾人，施與所乏，守迦比丘尼是。我聲聞中最後第一比丘尼，拔陀軍陀羅拘夷國比丘尼是。」

　曇摩．須夜摩　　因提．龍．拘那

　婆須．降．遮波　　守迦．拔陀羅

　　此五十比丘尼，當廣說如上。

　　增壹阿含經清信士品第六

　　（一）

　　「我弟子中，初聞法藥，成賢聖證，三果商客是。第一智慧，質多長者是。神德第一，所謂犍提阿藍是。降伏外道，所謂掘多長者是。能說深法，所謂優波掘長者是。恒坐禪思，呵侈阿羅婆是。降伏魔宮，所謂勇健長者是。福德盛滿，闍利長者是。大檀越主，所謂須達長者是。門族成就，泯兔長者是。」

　三果．質．乾提　　掘．波及羅婆

　勇．闍利．須達　　泯兔是謂十

　　（二）

　　「我弟子中第一優婆塞，好問義趣，所謂生漏婆羅門是。利根通明，所謂梵摩俞是。諸佛信使，御馬摩納是。計身無我，喜聞笒婆羅門是。論不可勝，毘裘婆羅門是。能造誦偈，優婆離長者是。言語速疾，亦是優波離長者。喜施好寶，不有悋心，所謂殊提長者是。建立善本，所謂優迦毘舍離是。能說妙法，所謂最上無畏優婆塞是。所說無畏，善察人根，所謂頭摩大將領毘舍離是。」

　生漏．梵摩俞　　御馬及聞笒

　毘裘．優波離　　殊提．優．畏．摩

　　（三）

　　「我弟子中第一優婆塞，好喜惠施，所謂毘沙王是。所施狹少，光明王是。建立善本，王波斯匿是。得無根善信，起歡喜心，所謂王阿闍世是。至心向佛，意不變易，所謂優填王是。承事正法，所謂月光王子是。供奉聖眾，意恒平等，所謂造祇洹王子是。常喜濟彼，不自為己，師子王子是。善恭奉人，無有高下，無畏王子是。顏貌端正，與人殊勝，所謂雞頭王子是。」

　毘沙王．光明　　波斯匿．闍王

　月．祇桓．優填　　師子．畏．雞頭

　　（四）

　　「我弟子中第一優婆塞，恒行慈心，所謂不尼長者是。心恒悲念一切之類，所謂摩訶納釋種是。常行喜心，所謂拔陀釋種是。恒行護心，不失善行，所謂毘闍先優婆塞是。堪任行忍，所謂師子大將是。能雜種論，所謂毘舍御優婆塞是。賢聖默然，難提婆羅優婆塞是。懃修善行，無有休息，所謂優多羅優婆塞是。諸根寂靜，所謂天摩優婆塞是。我弟子中最後受證，所謂拘夷那摩羅是。」

　不尼．摩訶納　　拔陀．優多羅

　師子．毘舍．離　　優多．天．摩羅

　　四十優婆塞盡，當廣說如上。

　　增壹阿含經清信女品第七

　　（一）

　　「我弟子中第一優婆斯，初受道證，所謂難陀難陀婆羅優婆斯是。智慧第一，久壽多羅優婆斯是。恒喜坐禪，須毘耶女優婆斯是。慧根了了，毘浮優婆斯是。堪能說法，鴦竭闍優婆斯是。善演經義，跋陀娑羅須焰摩優婆斯是。降伏外道，婆修陀優婆斯是。音響清徹，無優優婆斯是。能種種論，婆羅陀優婆斯是。勇猛精進。所謂須頭優婆斯是。」

　難陀陀．久壽　　須．毘．鴦竭闍

　須焰及無優　　婆羅陀．須頭

　　（二）

　　「我弟子中第一優婆斯，供養如來，所謂摩利夫人是。承事正法，所謂須賴婆夫人是。供養聖眾，捨彌夫人是。瞻視當來過去賢士，所謂月光夫人是。檀越第一，雷電夫人是。恒行慈三昧，所謂摩訶光優婆斯是。行悲哀愍，毘提優婆斯是。喜心不絕，拔提優婆斯是。行守護業，難陀母優婆斯是。得信解脫，照曜優婆斯是。」

　摩利．須賴婆　　捨彌．光月．雷

　大光．毘提、陀　　難陀及照曜

　　（三）

　　「我弟子中第一，恒行忍辱，所謂無優優婆斯是。行空三昧，所謂毘讎先優婆斯是。行無想三昧，所謂優那陀優婆斯是。行無願三昧，無垢優婆斯是。好教授彼，尸利夫人優婆斯是。善能持戒，鴦竭摩優婆斯是。形貌端正，雷焰優婆斯是。諸根寂靜，最勝優婆斯是。多聞博知，泥羅優婆斯是。能造頌偈，脩摩迦提須達女優婆斯是。無所怯弱，亦是須達女優婆斯是。我聲聞中最後取證優婆斯者，所謂藍優婆斯是。」

　無優．毘讎先　　優那．無垢．尸

　鴦竭．雷焰．勝　　泥．脩．藍摩女

　　此三十優婆斯，廣說如上。

　　增壹阿含經阿須倫品第八

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「受形大者，莫過阿須倫王。比丘當知，阿須倫形廣長八萬四千由延，口縱廣千由旬。比丘當知，或有是時，阿須倫王欲觸犯日時，倍復化身十六萬八千由旬，往日月前。日月王見已，各懷恐怖，不寧本處。所以然者，阿須倫形甚可畏故。彼日月王以懷恐懼，不復有光明；然阿須倫不敢前捉日月。何以故？日月威德有大神力，壽命極長，顏色端正，受樂無窮。欲知壽命長短者，住壽一劫。復是此間眾生福祐，令日月王不為阿須倫所見觸惱。爾時，阿須倫便懷愁憂，即於彼沒。

　　「如是。諸比丘！弊魔波旬恒在汝後，求其方便，壞敗善根。波旬便化極妙奇異色、聲、香、味、細滑之法，欲迷亂諸比丘意。波旬作是念：『我當會遇得比丘眼便，亦當得耳、鼻、口、身、意之便。』爾時，比丘雖見極妙六情之法，心不染著。爾時，弊魔波旬便懷愁憂，即退而去。所以然者，多薩阿竭．阿羅呵威力所致。何以故？諸比丘不近色、聲、香、味、細滑法。爾時，比丘恒作是學，受人信施，極為甚難，不可消化，墮墜五趣，不得至無上正真之道。要當專意，未獲者獲，未得者得，未度者度，未得證者教令成證。是故，諸比丘！未有信施，不起想念；以有信施，便能消化，不起染著。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使天、人獲其福祐。云何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世，多饒益人，安隱眾生，愍世群萌，欲使天、人獲其福祐。是故，諸比丘！常興恭敬於如來所。是故，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫，便出現於世。云何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世，便有一人入道在於世間，亦有二諦、三解脫門、四諦真法、五根、六邪見滅、七覺意、賢聖八道品、九眾生居、如來十力、十一慈心解脫，便出現於世。是故，諸比丘！常興恭敬於如來所，亦當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有智慧光明出現於世。云何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世，便有智慧光明出現於世。是故，諸比丘！當信心向佛，無有傾邪。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，無明大冥便自消滅。爾時，凡愚之士為此無明所見纏結，生死所趣，如實不知，周旋往來今世、後世，從劫至劫，無有解已；若多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛出現世時，無明大闇便自消滅。是故，諸比丘！當念承事諸佛。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，便有三十七品出現於世。云何三十七品道？所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八真行，便出現於世。云何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是故，諸比丘！常當承事於佛，亦當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人沒盡於世，人民之類多懷愁憂，天及人民普失廕覆。云何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人沒盡於世，人民之類多懷愁憂，天及人民普失廕覆。所以然者，若多薩阿竭於世滅盡，三十七品亦復滅盡。是故，諸比丘！常當恭敬於佛。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，爾時天及人民便蒙光澤，便有信心於戒、聞、施、智慧，猶如秋時月光盛滿而無塵穢，普有所照。此亦如是。若多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛出現世間，天及人民便蒙光澤，有信心於戒、聞、施、智慧，如月盛滿，普照一切。是故，諸比丘！興恭敬心於如來所。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，爾時天及人民皆悉熾盛，三惡眾生便自減少。猶如國界聖王治化時，彼城中人民熾盛，隣國力弱。此亦如是。若多薩阿竭出現世時，三惡趣道便自減少。如是，諸比丘！當信向佛。是故，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，無與等者，不可摸則，獨步無侶，無有儔匹，諸天、人民無能及者，信、戒、聞、施、智慧，無能及者。云何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現於世，無與等者，不可摸則，獨步無伴，無有儔匹，諸天、人民無能及者，信、戒、聞、施、智慧，皆悉具足。是故，諸比丘！當信敬於佛。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　須倫．益一道　　光明及闇冥

　道品．沒盡．信　　熾盛．無與等

　　增壹阿含經卷第三

大正藏第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第四

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　一子品第九

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「猶如母人，心懷篤信，唯有一子，恒作是念：『云何當教，使成為人？』」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：「猶彼優婆斯心懷篤信，作是教訓：『汝今在家，當如質多長者，亦如象童子。所以然者，此是其限，此是其量。世尊受證弟子，所謂質多長者、象童子也。』若童子意欲剃除鬚髮，著三法衣，出家學道，當如舍利弗、目犍連比丘。所以然者，此是其限，此是其量。所謂舍利弗、目犍連比丘！好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，便當墜墮三惡趣中。善念專心，不得者得，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，諸比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道。是故，諸比丘！莫生染著之意，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「篤信優婆斯唯有一女，彼當云何教訓成就？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「我等，世尊！不解此義。世尊是諸法之本，如來所陳，靡不承受。唯願世尊與諸比丘說此深法，聞已奉行。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別其義。」

　　諸比丘對曰：「如是。」爾時，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：「猶彼篤信優婆斯教訓女曰：『汝今在家者，當如拘讎多羅優婆斯、難陀母。所以然者，此是其限，此是其量。世尊受證弟子，所謂拘讎多羅優婆斯、難陀母是。』若女意欲剃除鬚髮，著三法衣，出家學道者，當如讖摩比丘尼、優鉢花色比丘尼。所以然者，此是其量，此是其限。所謂讖摩比丘尼、優鉢華色比丘尼，好學正法，莫作邪業，興起非法；設汝生此染著之想，便當墜墮三惡趣中。善念專心，不果者果，不獲者獲，未得證者，今當受證。所以然者，諸比丘！信施之重，實不可消，令人不得至道之趣。是故，諸比丘！莫生染著之想，已生當滅。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是，前想、後想所不同者，以方便法不可摸則，心迴轉疾。是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意。是故，諸比丘！常當降伏心意，令趣善道，亦當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我不見一法疾於心者，無譬可喻，猶如獼猴捨一取一，心不專定。心亦如是，前想、後想所念不同，是故，諸比丘！凡夫之人不能觀察心意所由。是故，諸比丘！常當降伏心意，得趣善道，是故，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我恒觀見一人心中所念之事，此人如屈伸臂頃墮泥?中。所以然者，由惡心故，心之生病墜墮地獄。」

　　爾時，世尊便說偈言：

「猶如有一人，　　心懷瞋恚想，

　今告諸比丘，　　廣演其義趣。

　今正是其時，　　設有命終者，

　假令入地獄，　　由心穢行故。

　　「是故，諸比丘！當降伏心，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我恒觀見一人心中所念之事，如屈伸臂頃而生天上。所以然者，由善心故；已生善心，便生天上。」

　　爾時，世尊便說偈言：

「設復有一人，　　而生善妙心，

　今告諸比丘，　　廣演其義趣。

　今正是其時，　　設有命終者，

　便得生天上，　　由心善行故。

　　「是故，諸比丘！當發淨意，勿生穢行。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法最勝最妙，眩惑世人，不至永寂，縛著牢獄，無有解已。所謂男子見女色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已，意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」

　　爾時，世尊便說偈曰：

「梵音柔軟聲，　　如來說難見；

　或復有時見，　　繫念在目前。

　亦莫與女人，　　往來與言語；

　恒羅伺捕人，　　不得至無為。

　　「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法最勝最妙，眩惑世人，不生永寂，縛著牢獄，無有解已。所謂女見男子色已，便起想著，意甚愛敬，令人不至永寂，縛著牢獄，無有解已。意不捨離，周旋往來，今世後世，迴轉五道，動歷劫數。」

　　爾時，世尊便說偈曰：

「若生顛倒想，　　興念恩愛心，

　除念意染著，　　便無此諸穢。

　　「是故，諸比丘！當除諸色，莫起想著。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾中，不見一法，無欲想便起欲想；已起欲想便增益。無瞋恚想便起瞋恚；已起瞋恚便增多。無睡眠想便起睡眠；已起睡眠便增多。無調戲想便起調戲；已起調戲便增多。無疑想便起疑想；已起疑想便增多。亦當觀惡露不淨想，設作亂想，無欲想便有欲想；已有欲想便增多。瞋恚、睡眠，本無疑想便起疑想；疑想已起便增多。是故，諸比丘！莫作亂想，常當專意。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此法中，不見一法，未有欲想便不生欲想；已生欲想便能滅之。未生瞋恚想便不生，已生瞋恚想便能滅之。未生睡眠想便不生；已生睡眠想便能滅之。未生調戲想便不生；已生調戲想便能滅之。未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。亦當觀惡露不淨，已觀惡露不淨，未生欲想便不生；已生便能滅之。未生瞋恚便不生；已生瞋恚便能滅之。乃至疑，未生疑想便不生；已生疑想便能滅之。是故，諸比丘！常當專意觀不淨想。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　二斯及二心　　一墮一生天

　男女想受樂　　二欲想在後

　　增壹阿含經護心品第十

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法，廣布一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹界。云何為一法？所謂無放逸行。云何為無放逸行？所謂護心也。云何護心？於是，比丘！常守護心有漏、有漏法，當彼守護心有漏、有漏法，於有漏法便得悅豫，亦有信樂，住不移易，恒專其意，自力勸勉。

　　「如是。比丘！彼無放逸行，恒自謹慎。未生欲漏便不生；已生欲漏便能使滅；未生有漏便不生；已生有漏便能使滅；未生無明漏便不生；已生無明漏便能使滅。比丘於彼無放逸行，閑靜一處，恒自覺知而自遊戲，欲漏心便得解脫，有漏心、無明漏心便得解脫。已得解脫，便得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。」

　　爾時，世尊便說斯偈：

「無憍甘露跡，　　放逸是死徑；

　無慢則不死，　　慢者即是死。

　　「是故，諸比丘！當念修行無放逸行。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當修行一法，當廣布一法；修行一法，廣布一法已，便得神通，諸行寂靜，得沙門果，至泥洹處。云何為一法？謂無放逸行於諸善法。云何無放逸行？所謂不觸嬈一切眾生，不害一切眾生，不惱一切眾生，是謂無放逸行。彼云何名善法？所謂賢聖八道品：等見、等方便、等語、等行、等命、等治、等念、等定，是謂善法。」

　　爾時，世尊便說偈曰：

「施一切眾生，　　不如法施人；

　雖施眾生福，　　一人法施勝。

　　「是故，諸比丘！當修行善法。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當云何觀檀越施主？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之王，唯願世尊與諸比丘而說此義，聞已盡當奉持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別其義。」

　　對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：「檀越施主當恭敬，如子孝順父母，養之、侍之，長益五陰，於閻浮利地現種種義。觀檀越主能成人戒、聞、三昧、智慧。諸比丘多所饒益，於三寶中無所罣礙，能施卿等衣被、飲食、床榻、臥具、病瘦醫藥。是故，諸比丘！當有慈心於檀越所，小恩常不忘，況復大者！恒以慈心向彼檀越，說身、口、意清淨之行，不可稱量，亦無有限。身行慈，口行慈，意行慈，使彼檀越所施之物，終不唐捐，獲其大果，成大福祐，有大名稱，流聞世間，甘露法味。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，世尊便說偈曰：

「施以成大財，　　所願亦成就；

　王及諸賊盜，　　不能侵彼物。

　施以得王位，　　紹繼轉輪處；

　七寶具足成，　　本施之所致。

　布施成天身，　　首著雜寶冠；

　與諸妓女遊，　　本施之果報。

　施得天帝釋，　　天王威力盛；

　千眼莊嚴形，　　本施之果報。

　布施成佛道，　　三十二相具；

　轉無上法輪，　　本施之果報。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「檀越施主當云何承事、供養，精進、持戒諸賢聖人？」

　　爾時，諸比丘白世尊曰：「世尊是諸法之王，唯願世尊與諸比丘而說此義，盡當奉持。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諦聽！諦聽！善思念之，我當與汝分別其義。」

　　對曰：「如是，世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：「檀越施主承事、供養，精進、持戒諸多聞者，猶如與迷者指示其路，糧食乏短而給施食，恐怖之人令無憂惱，驚畏者教令莫懼，無所歸者與作覆護，盲者作眼目，與病作醫王。猶如田家農夫修治田業，除去穢草，便能成就穀食。比丘常當除棄五盛陰病，求入無畏泥洹城中。如是，諸比丘！檀越施主承事、供養，精進、持戒諸多聞者，當施。」

　　爾時，阿那邠持長者集在彼眾，爾時長者阿那邠持白世尊曰：「如是，世尊！如是，如來！一切施主及與受者猶吉祥瓶，諸受施人如毘沙王，勸人行施如親父母，受施之人是後世良祐，一切施主及與受者猶如居士。」

　　世尊告曰：「如是，長者！如汝所言。」

　　阿那邠持長者白世尊曰：「自今已後，門不安守，亦不拒逆比丘、比丘尼、優婆塞、優婆斯，及諸行路乏糧食者。」

　　爾時，阿那邠持長者白世尊曰：「唯願世尊及比丘眾受弟子請。」爾時，世尊默然受長者請。

　　爾時，長者見世尊默然受請，即禮佛三匝，還歸所在，到舍已，即其夜辦具甘饌種種飯食，廣敷坐具，自白：「時到，食具已辦，唯願世尊願時臨顧。」

　　爾時，世尊將諸比丘眾，著衣持鉢，詣舍衛城，至長者家，到已，各自就座，諸比丘僧亦各隨次坐。爾時，長者見佛、比丘眾坐定，手自斟酌，行種種飲食。以行種種飲食，各收鉢坐，更取卑座，在如來前欲聽聞法。

　　爾時，長者白世尊言：「善哉！如來！聽諸比丘隨所須物三衣、鉢盂、鍼筒、尼師壇、衣帶、法澡罐，及餘一切沙門雜物，盡聽弟子家取之。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等若須衣裳、鉢器及尼師壇、法澡罐，及餘一切沙門雜物，聽使此取，勿足疑難，起想著心。」

　　爾時，世尊與長者阿那邠持說微妙之法。說妙法已，便從坐起而去。

　　當於爾時，阿那邠持復於四城門而廣惠施，第五市中，第六在家，須食與食，須漿與漿，須車乘、妓樂、香熏、瓔珞，悉皆與之。

　　爾時，世尊聞長者阿那邠持於四城門中廣作惠施，復於大市布施貧乏，復於家內布施無量。爾時，世尊告諸比丘：「我弟子中第一優婆塞好喜布施，所謂須達長者是。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，阿那邠持長者便往至世尊所，頭面禮世尊足，在一面坐。世尊告曰：「云何，長者！貴家恒布施貧乏耶？」

　　長者對曰：「如是。世尊！恒布施貧乏，於四城門而廣布施，復在家中給與所須。世尊！我或時作是念，并欲布施野、飛鳥、猪、狗之屬。我亦無是念，此應與，此不應與。亦復無是念，此應與多，此應與少。我恒有是念，一切眾生皆由食而存其命，有食便存，無食便喪。」

　　世尊告曰：「善哉！善哉！長者！汝乃以菩薩心，專精一意而廣惠施。然此眾生由食得濟，無食便喪。長者！汝當獲大果，得大名稱，有大果報，聲徹十方，得甘露法味。所以然者，菩薩之處恒以平等心而以惠施，專精一意，念眾生類由食而存，有食便濟，無食便喪。是謂，長者！菩薩心所安處而廣惠施。」

　　爾時，世尊便說偈曰：

「盡當普惠施，　　終無悋悔心，

　必當遇良友，　　得濟到彼岸。

　　「是故，長者！當平等意而廣惠施。如是，長者！當作是學。」

　　爾時，長者聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「如我今日審知眾生根原所趣，亦知布施之報。最後一摶之餘，已不自食，惠施他人，爾時不起憎嫉之心如毛髮許。以此眾生不知施之果報，如我皆悉知之。施之果報，平等之報，心無有異。是故，眾生不能平等施而自墮落，恒有慳嫉之心，纏裹心意。」

　　爾時，世尊便說偈曰：

「眾生不自覺，　　如來之言教；

　常當普惠施，　　專向真人所。

　志性以清淨，　　所獲福倍多；

　等共分其福，　　後得大果報。

　所施今善哉，　　心向廣福田；

　於此人間逝，　　必生於天上。

　以到彼善處，　　快樂自娛樂；

　吉祥甚歡悅，　　一切無乏短。

　以天威德業，　　玉女為營從；

　平等之施報，　　故獲此福祐。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「汝等莫畏福報，所以然者，此是受樂之應，甚可愛敬。所以名為福者，有此大報。汝等當畏無福。所以然者，此名苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，無有愛樂，此名無福。比丘！昔我自念七年行慈心，復過七劫不來此世，復於七劫中生光音天，復於七劫生空梵天處為大梵天，無與等者統百千世界，三十六反為天帝釋形，無數世為轉輪王。是故，諸比丘！作福莫惓。所以然者，此名受樂之應，甚可愛敬，是謂名為福。汝等當畏無福。所以然者，苦之原本，愁憂苦惱不可稱記，此名無福。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「快哉福報，　　所願者得，　　速至滅盡，

　到無為處。　　正使億數，　　天魔波旬，

　亦不能嬈，　　為福業者。　　彼恒自求，

　賢聖之道，　　便盡除苦，　　後無有憂。

　　「是故，諸比丘！為福莫厭。是故，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有承順一法，不離一法，魔波旬不能得其便，亦不能來觸嬈人。云何為一法？謂功德福業。所以然者，自憶往昔在道樹下，與諸菩薩集在一處，弊魔波旬將諸兵眾數千萬億，種種形貌，獸頭人身不可稱計，天、龍、鬼、神、阿須倫、迦留羅、摩休勒等，皆來運集。

　　「時，魔波旬而語我言：『沙門速投于地！』佛以福德大力，降伏魔怨，諸塵垢消，無有諸穢，便成無上正真道。諸比丘！當觀此義，其有比丘功德具足者，弊魔波旬不能得其便，壞其功德。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「有福快樂，　　無福者苦，　　今世後世，

　為福受樂。

　　「是故，諸比丘！為福莫惓。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有比丘修行一法，便不能壞敗惡趣，一為趣善，一為趣泥洹。云何修行一法，不能壞敗惡趣？所謂心無篤信，是謂修此一法不壞敗惡趣。云何修行一法趣善處者？所謂心行篤信，是謂修此一法得趣善處。云何修行一法得至泥洹？所謂恒專心念，是謂修行此法得至泥洹。是故謂，諸比丘！專精心意，念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。云何為一人？所謂如來．至真．等正覺。此謂一人出現於世，此眾生類便增壽益算，顏色光潤，氣力熾盛，快樂無極，音聲和雅。是故，諸比丘！常當專精一心念佛。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　無慢二．念壇　　二施．堅無厭

　施福．魔波旬　　惡趣及一人

　　增壹阿含經卷第四

大正藏第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第五

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　不逮品第十一

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證卿等成阿那含。云何為一法？所謂貪欲。諸比丘！當滅貪欲，我證卿等得阿那含。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「貪婬之所染，　　眾生墮惡趣；

　當懃捨貪欲，　　便成阿那含。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂瞋恚是。諸比丘！當滅瞋恚，我證汝等得阿那含。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「瞋恚之所染，　　眾生墮惡趣；

　當懃捨瞋恚，　　便成阿那含。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂愚癡。是故，諸比丘！當滅愚癡，我與卿等證阿那含。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「愚癡之所染，　　眾生墮惡趣；

　當懃捨愚癡，　　便成阿那含。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，捨離一法，我證汝等成阿那含。云何為一法？所謂慳貪。是故，諸比丘！當滅慳貪，我證汝等阿那含。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「慳貪之所染，　　眾生墮惡趣；

　當懃捨慳貪，　　便成阿那含。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法不可降伏，難得時宜，受諸苦報，所謂心是。諸比丘！此心不可降伏，難得時宜，受諸苦報。是故，諸比丘！當分別心，當思惟心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我於此眾，初不見一法易降伏者，易得時宜，受諸善報。所謂心是。諸比丘！當分別心，善念諸善本。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，若有一人而作是念，我悉知之。然後此人不以飲食，在大眾中而虛妄語。我或復於異時，觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人墜墮三惡道中，不得至無為之處！是故，諸比丘！已生此心，便當捨離；設未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中而作是念：『正使命斷，不於眾中而作妄語。』我或復於異時觀見此人，生染著心，念於財物，便於大眾中而作妄語。所以然者，諸比丘！財物染著甚為難捨，令人墮三惡道中，不得至無為之處！是故，諸比丘！已生此心，便當捨離；若未生者，勿復興心染著財物。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

　　爾時，世尊告諸比丘：「云何，諸比丘！頗有見提婆達兜清白之法乎？然復提婆達兜為惡深重，受罪經劫不可療治。於我法中，不見毫釐之善可稱記者。以是之故，我今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁，形體沒溺，無有一淨處。有人欲來濟拔其命，安置淨處，遍觀廁側及彼人身，頗有淨處，吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視，無一淨處而可捉者，便捨而去。如是，諸比丘！我觀提婆達兜愚癡之人，不見毫釐之法而可記者，受罪經劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡專意，偏著利養，作五逆罪已，身壞命終，生惡趣中。如是，諸比丘！利養深重，令人不得至安隱之處。是故，諸比丘！以生利養心，便當捨離；若未生者，勿興染心。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

　　爾時，有一比丘聞如來記別調達，受罪一劫不可療治。時，彼比丘便至尊者阿難所，共相問訊已，在一面坐。爾時，彼比丘問阿難曰：「云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有所由可得而記耶？」

　　時，阿難告曰：「如來所說終不虛設，身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別，受罪深重，當經一劫不可療治。」

　　爾時，尊者阿難即從坐起至世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，阿難白世尊曰：「有一比丘來至我所，而作是說：『云何，阿難！如來盡觀提婆達兜原本已，然後記別，受罪一劫不可療治乎？頗有因緣可得記別耶？』作是語已，各自捨去。」

　　世尊告曰：「彼比丘者必晚暮學出家，未久方來至我法中耳。如來所說終不虛妄，云何於中復起猶豫？」

　　爾時，世尊告阿難曰：「汝往至彼，語比丘言：『如來呼卿。』」

　　阿難對曰：「如是。世尊！」是時，阿難受世尊教，便往至彼比丘所，到已，語彼比丘曰：「如來呼卿。」彼比丘對曰：「如是。尊者！」爾時，彼比丘便嚴衣服，共阿難至世尊所。到已，禮世尊足，在一面坐。

　　爾時，世尊告彼比丘：「云何，愚人！汝不信如來所說乎？如來所教無有虛妄，汝今乃欲求如來虛妄。」

　　時，彼比丘白世尊曰：「提婆達兜比丘者，有大神力，有大威勢。云何世尊記彼一劫受罪重耶？」

　　佛告比丘曰：「護汝口語，勿於長夜受苦無量。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「遊禪世俗通，　　至竟無解脫，

　不造滅盡跡，　　復還墮地獄。

　　「若使我當見提婆達兜，身有毫釐之善法者，我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。是故，愚人！我不見提婆達兜有毫釐之善法，以是故，記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。所以然者，提婆達兜愚癡，貪著利養，起染著心，作五逆惡，身壞命終，入地獄中。所以然者，利養心重，敗人善本，令人不到安隱之處！是故，諸比丘！設有利養心起，便當求滅；若不有心，勿興想著。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，彼比丘從坐起，整衣服，禮世尊足，白世尊曰：「今自悔過，唯願垂恕！愚癡所致，造不善行。如來所說，無有二言，然我愚癡，起猶豫想。唯願世尊受我悔過，改往修來。」乃至再三。

　　世尊告曰：「善哉！比丘！悔汝所念，恕汝不及，莫於如來興猶豫想。今受汝悔過，後更莫作。」乃至三四。

　　爾時，世尊便說此偈：

「設有作重罪，　　悔過更不犯，

　此人應禁戒，　　拔其罪根原。」

　　爾時，彼比丘及四部眾聞佛所說，歡喜奉行。

　四種阿那含　　二心及二食

　婆達二契經　　智者當覺知

　　增壹阿含經壹入道品第十二

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有一入道，淨眾生行，除去愁憂，無有諸惱，得大智慧，成泥洹證。所謂當滅五蓋，思惟四意止。云何名為一入？所謂專一心，是謂一入。云何為道？所謂賢聖八品道，一名正見，二名正治，三名正業，四名正命，五名正方便，六名正語，七名正念，八名正定，是謂名道，是謂一入道。

　　「云何當滅五蓋？所謂貪欲蓋、瞋恚蓋、調戲蓋、眠睡蓋、疑蓋，是謂當滅五蓋。

　　「云何思惟四意止？於是，比丘內自觀身，除去惡念，無有愁憂；外自觀身，除去惡念，無有愁憂；內外觀身，除去惡念，無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂，外觀痛痛，內外觀痛痛；內觀心而自娛樂，外觀心，內外觀心；內觀法，外觀法，內外觀法而自娛樂。

　　「云何比丘內觀身而自娛樂？於是，比丘觀此身隨其性行，從頭至足，從足至頭，觀此身中皆悉不淨，無有可貪。復觀此身有毛、髮、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、脂膏、腸、胃、心、肝、脾、腎之屬，皆悉觀知。屎、尿、生熟二藏、目淚、唾、涕、血脈、肪、膽，皆當觀知，無可貪者。如是，諸比丘！當觀身自娛樂，除去惡念，無有愁憂。

　　「復次，比丘！還觀此身有地種耶？水、火、風種耶？如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀此身，分別諸界，此身有四種，猶如巧能屠牛之士、若屠牛弟子，解牛節解，而自觀見此是脚，此是心，此是節，此是頭。如是，彼比丘分別此界，而自觀察此身有地、水、火、風種。如是，比丘觀身而自娛樂。

　　「復次，比丘！觀此身有諸孔，漏出不淨。猶如彼人觀竹園，若觀葦叢。如是，比丘觀此身有諸孔，漏出諸不淨。

　　「復次，比丘！觀死屍，或死一宿，或二宿，或三宿、四宿，或五宿、六宿、七宿，身體膖脹，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不免此患。若復比丘觀死屍，烏鵲、鵄鳥所見噉食；或為虎狼、狗犬、虫獸之屬所見噉食。復自觀身與彼無異，吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂。

　　「復次，比丘！觀死屍，或噉半散落在地，臭處不淨。復自觀身與彼無異，吾身不離此法。復次，觀死屍，肉已盡，唯有骨在，血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。如是，比丘觀此身。復次，比丘！觀死屍筋纏束薪，復自觀身與彼無異。如是，比丘觀此身。

　　「復次，比丘！觀死屍骨節分散，散在異處，或手骨、脚骨各在一處；或膞骨，或腰骨，或尻骨，或臂骨，或肩骨，或脇骨，或脊骨，或項骨，或髑髏。復以此身與彼無異，吾不免此法，吾身亦當壞敗。如是，比丘觀身而自娛樂。

　　「復次，比丘！觀死屍白色、白珂色。復自觀身與彼無異，吾不離此法，是謂比丘自觀身。

　　「復次，比丘！若見死屍、骨青、瘀想，無可貪者，或與灰土同色不可分別。如是，比丘！自觀身除去惡念，無有愁憂；此身無常，為分散法。如是，比丘內自觀身，外觀身，內外觀身，解無所有。

　　「云何比丘內觀痛痛？於是，比丘得樂痛時，即自覺知我得樂痛；得苦痛時，即自覺知我得苦痛；得不苦不樂痛時，即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時，便自覺知我得食樂痛；若得食苦痛時，便自覺知我得食苦痛；若得食不苦不樂痛時，亦自覺知我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時，便自覺知我得不食樂痛；若得不食苦痛時，亦自覺知我不食苦痛；若得不食不苦不樂痛時，亦自覺知我得不食不苦不樂痛。如是，比丘內自觀痛。

　　「復次。若復比丘得樂痛時，爾時不得苦痛，爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時，爾時不得樂痛，自覺知我受苦痛。若得不苦不樂痛時，爾時無苦無樂，自覺知我受不苦不樂痛。彼習法而自娛樂，亦觀盡法，復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見，思惟原本，無所依倚而自娛樂，不起世間想；於其中亦不驚怖，以不驚怖，便得泥洹：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如真實知。如是，比丘內自觀痛，除去亂念，無有愁憂；外自觀痛，內外觀痛，除去亂念，無有愁憂。如是，比丘內外觀痛。

　　「云何比丘觀心心法而自娛樂？於是，比丘有愛欲心，便自覺知有愛欲心；無愛欲心，亦自覺知無愛欲心。有瞋恚心，便自覺知有瞋恚心；無瞋恚心，亦自覺知無瞋恚心。有愚癡心，便自覺知有愚癡心；無愚癡心，便自覺知無愚癡心。有愛念心，便自覺知有愛念心；無愛念心，便自覺知無愛念心。有受入心，便自覺知有受入心；無受入心，便自覺知無受入心。有亂念心，便自覺知有亂心；無亂心，便自覺知無亂心。有散落心，亦自覺知有散落心；無散落心，便自覺知無散落心。有普遍心，便自覺知有普遍心；無普遍心，便自覺知無普遍心。有大心，便自覺知有大心；無大心，便自覺知無大心。有無量心，便自覺知有無量心；無無量心，便自覺知無無量心。有三昧心，便自覺知有三昧心；無三昧心，便自覺知無三昧心。未解脫心，便自覺知未解脫心；已解脫心，便自覺知已解脫心。如是，比丘心相觀意止。

　　「觀習法，觀盡法，并觀習盡之法，思惟法觀而自娛樂。可知、可見、可思惟、不可思惟，無所猗，不起世間想，已不起想，便無畏怖；已無畏怖，便無餘；已無餘，便涅槃：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘內自觀心心意止，除去亂念，無有憂愁；外觀心，內外觀心心意止。如是，比丘心心相觀意止。

　　「云何比丘法法相觀意止？於是，比丘修念覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。修法覺意、修精進覺意、修念覺意、修猗覺意、修三昧覺意、修護覺意，依觀、依無欲、依滅盡，捨諸惡法。如是，比丘法法相觀意止。

　　「復次，比丘！於愛欲解脫，除惡不善法，有覺、有觀，有猗念，樂於初禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。

　　「復次，比丘！捨有覺、有觀，內發歡喜，專其一意，成無覺、無觀，念猗喜安，遊二禪而自娛樂。如是，比丘法法相觀意止。

　　「復次，比丘！捨於念，修於護，恒自覺知身覺樂，諸賢聖所求，護念清淨，行於三禪。如是，比丘法法相觀意止。

　　「復次，比丘！捨苦樂心，無復憂喜，無苦無樂，護念清淨，樂於四禪。如是，比丘法法相觀意止。彼行習法，行盡法，并行習盡之法而自娛樂，便得法意止而現在前。可知可見，除去亂想，無所依猗，不起世間想；已不起想，便無畏怖；已無畏怖，生死便盡；梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。諸比丘！依一入道眾生得清淨，遠愁憂，無復喜想，便逮智慧，得涅槃證。所謂滅五蓋，修四意止也。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我於是中不見一法速磨滅者，憎嫉梵行。是故，諸比丘！當修行慈忍，身行慈，口行慈，意行慈。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「若有一人出現世時，諸天、人民、魔及魔天、沙門、婆羅門，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。云何為一人？所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現世時，過諸天、人民、阿須倫、魔及魔天、沙門、婆羅門上，最尊最上，無與等者，福田第一，可事可敬。如是，諸比丘！常當供養如來。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「其有瞻視病者，則為瞻視我已；有看病者，則為看我已。所以然者，我今躬欲看視疾病。諸比丘！我不見一人於諸天、世間、沙門、婆羅門施中，最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德，名稱普至，得甘露法味。所謂如來．至真．等正覺，知施中最上無過是施。其行是施，爾乃為施，獲大果報，得大功德。我今因此因緣而作是說：『瞻視病者，則為瞻視我已而無有異，汝等長夜獲大福祐。』如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「其有歎譽阿練若者，則為歎譽我已。所以然者，我今恒自歎譽阿練若行；其有誹謗阿練若者，則為誹謗我已。其有歎說乞食，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎說能乞食者；其有謗毀乞食，則為毀我已。其有歎說獨坐者，則為歎說我已。所以然者，我恒歎說能獨坐者；其有毀獨坐者，則為毀我已。其有歎譽一坐一食者，則為歎譽我已。所以然者，我恒歎譽一坐一食者；其有毀者，則為毀我已。若有歎說坐樹下者，則為歎說我身無異。所以然者，我恒歎譽在樹下者；若有毀彼在樹下者，則為毀我已。其有歎說露坐者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說露坐者；其有毀辱露坐者，則毀辱我已。其有歎說空閑處者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說空閑處者；其有毀辱空閑處者，則為毀辱我已。其有歎說著五納衣者，則為歎說我已。所以者何？我恒歎說著五納衣者；其有毀辱著五納衣者，則為毀辱我已。

　　「其有歎說持三衣者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說持三衣者；其有毀辱持三衣者，則為毀辱我已。其有歎說在塚間坐者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說在塜間坐者；其有毀辱在塚間坐者，則為毀辱我已。其有歎一食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說一食者；其有毀辱一食者，則為毀辱我已。其有歎說日正中食者，則為歎說我已。何以故？我恒歎說正中食者；其有毀辱正中食者，則為毀辱我已。

　　「其有歎說諸頭陀行者，則為歎說我已。所以然者，我恒歎說諸頭陀行；其有毀辱諸頭陀行者，則為毀辱我已。我今教諸比丘！當如大迦葉所行，無有漏失者。所以然者，迦葉比丘有此諸行。是故，諸比丘！所學常當如大迦葉。如是，比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在羅閱城迦蘭陀竹園所，與大比丘眾五百人俱。

　　爾時，尊者大迦葉住阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀，年高長大。爾時，尊者大迦葉食後，便詣一樹下禪定。禪定已，從坐起，整衣服，往至世尊所。

　　是時，世尊遙見迦葉來，世尊告曰：「善來，迦葉！」

　　時，迦葉便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

　　世尊告曰：「迦葉！汝今年高長大，志衰朽弊。汝今可捨乞食，乃至諸頭陀行，亦可受諸長者請，并受衣裳。」

　　迦葉對曰：「我今不從如來教。所以然者，若當如來不成無上正真道者，我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若，到時乞食，不擇貧富，一處一坐，終不移易，樹下，露坐，或空閑處，著五納衣，或持三衣，或在塚間，或時一食，或正中食，或行頭陀。如今不敢捨本所習，更學餘行。」

　　世尊告曰：「善哉！善哉！迦葉！多所饒益，度人無量，廣及一切，天、人得度。所以然者，若，迦葉！此頭陀行在世者，我法亦當久在於世。設法在世，益增天道，三惡道便減，亦成須陀洹、斯陀含、阿那含三乘之道，皆存於世。諸比丘！所學皆當如迦葉所習。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「利養甚重，令人不得至無上正真之道。所以然者，諸比丘！彼提婆達兜愚人，取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者，提婆達兜愚人終不作此惡；以婆羅留支王子五百釜食日來供養，是故提婆達兜起五逆惡，身壞命終，生摩訶阿鼻地獄中。以此方便，當知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應生，已生當滅之。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱。

　　爾時，提婆達兜壞亂眾僧，壞如來足，教阿闍世取父王殺，復殺羅漢比丘尼，在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡當受其報？我亦不作此惡而受其報。」

　　爾時，有眾多比丘，入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說：「何處有惡？惡從何生？誰作此惡而受其報？」爾時，眾多比丘食後攝取衣鉢，以尼師壇著右肩上，便往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。

　　爾時，眾多比丘白世尊曰：「提婆達兜愚人在大眾中而作是說：『云何為惡無殃，作福無報，無有受善惡之報。』」

　　爾時，世尊告諸比丘：「有惡、有罪，善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者，便當枯竭，愁憂不樂；沸血便從面孔出，以彼提婆達兜不知善惡之報，是故在大眾中而作是說：『無善惡之報，為惡無殃，作善無福。』」

　　爾時，世尊便說此偈：

「愚者審自明，　　為惡為有福；

　我今豫了知，　　善惡之報應。

　　「如是，諸比丘！當遠離惡，為福莫惓。諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚重不易，令人不得至無為之處。所以然者，利養之報，斷入人皮，以斷皮，便斷肉；以斷肉，便斷骨；以斷骨，便徹髓。諸比丘！當以此方便，知利養甚重。若未生利養心便不生，已生求令滅之。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。所以然者，若彼師利羅比丘不貪利養者，不作爾許無量殺生，身壞命終，生地獄中。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「受人利養重，　　壞人清白行；

　是故當制心，　　莫貪著於味。

　師利以得定，　　乃至天帝宮；

　便於神通退，　　墮於屠殺中。

　　「諸比丘！當以此方便，知受人利養甚為不易。如是，比丘當作是學，未生利養心制令不生，已生此心求方便令滅。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　增壹阿含經卷第五

大正藏第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第六

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　利養品第十三

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「受人利養甚為不易，令人不得至無為之處。所以然者，若修羅陀比丘不貪利養者，終不於法中，捨三法衣而作居家。

　　「修羅陀比丘大作阿練若行；到時乞食，一處一坐，或正中食，樹下露坐，樂閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦行，行此頭陀。

　　「是時，修羅陀比丘常受蒲呼國王供養，以百味之食，日來給與。爾時，彼比丘意染此食，漸捨阿練若行：到時乞食，一處一坐，正中食，樹下露坐，閑居之處，著五納衣，或持三衣，或樂塚間，懃身苦體。盡捨此已，去三法衣，還為白衣，屠牛殺生，不可稱計，身壞命終，生地獄中。諸比丘！以此方便，知利養甚重，令人不得至無上正真之道。若未生利養，制令不生，已生，求方便使滅。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當滅一法，我證汝等成果神通，諸漏得盡。云何為一法？所謂味欲。是故，諸比丘！當滅此味欲，我證汝等成神通果，諸漏得盡。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「眾生著此味，　　死墮惡趣中；

　今當捨此欲，　　便成阿羅漢。

　　「是故，諸比丘！常當捨此味著之想。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，於舍衛城內，有一長者，適喪一子，甚愛敬念，未曾能捨。彼見子死，便生狂惑，周旋往來，不停一處。若見人時，便作是語：「頗有見我兒乎？」

　　爾時，彼人漸漸往至祇洹精舍，到世尊所，在一面住。爾時，彼人白世尊曰：「瞿曇沙門！頗見我兒乎？」

　　世尊告長者曰：「何故顏貌不悅，諸根錯亂？」

　　爾時，長者報瞿曇曰：「焉得不爾。所以然者，我今唯有一子，捨我無常。甚愛敬念，未曾離目前；哀愍彼子，故令我生狂。我今問沙門，見我兒耶？」

　　世尊告曰：「如是，長者！如汝所問，生、老、病、死，世之常法；恩愛離苦、怨憎會苦，子捨汝無常，豈得不念乎。」

　　爾時，彼人聞世尊所說，不入其懷，便捨而退去。前行見人，復作是語：「沙門瞿曇說言曰：『恩愛分別，便有快樂。』如沙門所說，為審爾不？」

　　前人對曰：「恩愛別離，有何樂哉？」

　　當於爾時，去舍衛城不遠，有眾多人而共博戲。爾時，彼人便作是念：「此諸男子聰明智慧，無事不知，我今當以此義問彼諸人。」爾時，即詣博戲所，問眾人曰：「沙門瞿曇向我說曰：『恩愛別離苦、怨憎會苦，此者快樂。』諸人等今於意云何？」

　　是時，諸博戲者報斯人曰：「恩愛別離，有何樂哉？言快樂者，此義不然。」

　　是時，彼人便作是念：「審如來言終不虛妄。云何恩愛別離，當有樂耶？此義不然。」

　　爾時，彼人入舍衛城，至宮門外稱：「沙門瞿曇而作是教：『恩愛別離、怨憎之會，此者快樂。』」爾時，舍衛城及中宮內，普傳此語，靡不周遍。

　　當於爾時，大王波斯匿及摩利夫人，共在高樓之上相娛樂戲。爾時，王波斯匿告摩利夫人曰：「沙門瞿曇審有斯語：『恩愛離別、怨憎之會，此皆快樂。』」

　　夫人報曰：「吾不從如來聞此言教，設當如來有此教者，事亦不虛。」

　　王波斯匿告曰：「猶如師教弟子：『為是、捨是。』弟子報言：『如是，大師！』汝今摩利亦復如是，彼瞿曇沙門雖作是說，汝應作是言：『如是不異，無有虛妄。』然卿速去，不須在吾前立。」

　　爾時，摩利夫人語竹膊婆羅門曰：「汝今往詣祇洹精舍，到如來所，持我名字，跪如來足，復以此義具白世尊云：『舍衛城內及中宮人有此言論，沙門瞿曇言恩愛別離、怨憎合會，此皆快樂。不審世尊有此教耶？』若世尊所有說者，汝善承受，還向我說。」

　　是時，竹膊婆羅門受夫人教勅，尋往至祇洹精舍。到世尊所，共相問訊。共相問訊已，在一面坐。

　　時，彼梵志白世尊曰：「摩利夫人禮世尊足，問訊如來興居輕利，遊步康強乎？訓化盲冥，得無勞耶？」復作是語：「此舍衛城內普傳此言：『沙門瞿曇而作是教：「恩愛別離、怨憎之會，此樂快哉！」』不審世尊有是言教耶？」

　　爾時，世尊告竹膊婆羅門曰：「於此舍衛城內，有一長者喪失一子，彼念此子，狂惑失性，東西馳走，見人便問：『誰見我子？』然，婆羅門！恩愛別離苦、怨憎會苦，此皆無有歡樂。昔日此舍衛城中，復有一老母無常，亦復狂惑不識東西；復有一老父無常；亦復有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變，生狂失性不識東西。婆羅門！昔日此舍衛城中有一人，新迎婦，端正無雙。爾時，彼人未經幾時，便自貧窮。時，彼婦父母見此人貧，便生此念：『吾當奪女更嫁與餘人。』彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦，更嫁與餘家。爾時，彼人衣裏帶利刀，便往至婦家，當於爾時，彼婦在牆外紡作。是時，彼人往至婦父母家問曰：『我婦今為所在？』婦母報言：『卿婦在牆外陰中紡作。』爾時，彼人便往至婦所。到已，問婦曰：『云卿父母欲奪汝更餘嫁耶？』婦報言：『信有此語，然我不樂聞此言耶。』爾時，彼人即拔利劍，取婦刺殺，復取利劍，自刺其腹，並復作是語：『我二人俱取死。』婆羅門！當以此方便，知恩愛別離、怨憎會苦，此皆愁憂，實不可言。」

　　爾時，竹膊婆羅門白世尊曰：「如是。世尊！有此諸惱，實苦不樂。所以然者，昔我有一子，捨我無常。晝夜追憶，不離心懷。時我念兒，心意狂惑，馳走東西，見人便問：『誰見我兒？』沙門瞿曇今所說者，誠如所言。國事煩多，欲還所止。」

　　世尊告曰：「今正是時。」

　　竹膊婆羅門即從坐起，遶佛三匝而去。往來至摩利夫人所，以此因緣具白夫人。

　　時，摩利夫人復至波斯匿王所，到已，白大王曰：「今欲有所問，唯願大王事事見報！云何，大王！為念琉璃王子不？」

　　王報言：「甚念！愛愍不去心首。」

　　夫人問曰：「若當王子有遷變者，大王！為有憂也？」

　　王復報言：「如是，夫人！如汝所言。」

　　夫人問曰：「大王當知，恩愛別離，皆興愁想。云何，大王！為念伊羅王子乎？」

　　王報言：「我甚愛敬。」

　　夫人問曰：「大王！若當王子有遷變者，有愁憂耶？」

　　王報言：「甚有愁憂。」

　　夫人報言：「當以此方便知，恩愛別離，無有歡樂。云何，大王！念薩羅陀剎利種不？」

　　王報言：「甚愛敬念。」

　　夫人言：「云何，大王！若使薩羅陀夫人有變易者，大王為有憂耶？」

　　王報言：「吾有愁憂。」

　　夫人言：「大王！當知恩愛別離，此皆是苦。」

　　夫人言：「王念我不？」

　　王言：「我愛念汝。」

　　夫人言：「設當我身有變易者，大王有愁憂乎？」

　　王言：「設汝身有變易，便有愁憂。」

　　「大王！當以此方便知，恩愛別離、怨憎合會，無歡樂心。」

　　夫人言：「云何，大王！念迦尸、拘薩羅人民乎？」

　　王言：「我甚愛念迦尸、拘薩羅人民。」

　　夫人言：「迦尸、拘薩羅人民設當變易者，大王有愁憂乎？」

　　王言：「迦尸、拘薩羅人民當有變易者，我命不存，況言愁憂乎？所以然者，我因迦尸、拘薩羅國人民力，當得自存。以此方便，知命尚不存，何況不生愁憂乎？」

　　夫人言：「以此知之，恩愛別離，皆有此苦，無有歡樂。」

　　爾時，王波斯匿右膝著地，叉手合掌而向世尊！作是說：「甚奇！甚奇！彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者，爾乃可得共言論。」復語夫人：「自今以後，當更看汝勝於常日，所著服飾與吾無異。」

　　爾時，世尊聞摩利夫人與大王立此論本，告諸比丘：「摩利夫人甚大聰明，設當王波斯匿問我此語者，我亦當以此義向彼王說之，如夫人向王所說而無有異。」又告諸比丘：「我聲聞中第一得證優婆斯，篤信牢固，所謂摩利夫人是。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在拔祇國尸牧摩羅山鬼林鹿園中。

　　爾時，那憂羅公長者往至世尊所，頭面禮足，在一面坐。須臾，退坐白世尊曰：「我今年朽，加復抱病，多諸憂惱，唯願世尊隨時教訓，使眾生類長夜獲安隱。」

　　爾時，世尊告長者曰：「如汝所言，身多畏痛，何可恃怙？但以薄皮而覆其上。長者當知，其有依憑此身者，正可須臾之樂；此是愚心，非智慧者所貴。是故，長者！雖心有病，令心無病。如是，長者！當作是學。」

　　爾時，長者聞說斯言，從坐起，禮世尊足，便退而去。爾時，長者復作是念：「我今可往至尊者舍利弗所問斯義。舍利弗去彼不遠，在樹下坐。」是時，那優羅公往至舍利弗所，頭面禮足，在一面坐。

　　是時，舍利弗問長者：「顏貌和悅，諸根寂靜，必有所因。長者！故當從佛聞法耶？」

　　時，長者白舍利弗言：「云何，尊者舍利弗！顏貌焉得不和悅乎？所以然者，向者世尊以甘露之法，溉灌胸懷。」

　　舍利弗言：「云何，長者！以甘露之法，溉灌胸懷？」

　　長者報言：「於是，舍利弗！我至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，我白世尊曰：『年朽長大，恒抱疾病，多諸苦痛，不可稱計，唯願世尊分別此身，普使眾生，獲此安隱！』爾時，世尊便告我言：『如是，長者！此身多諸衰苦，但以薄皮而覆其上。長者當知，其有恃怙此身者，正可有斯須之樂，不知長夜受苦無量。是故，長者！此身雖有患，當使心無患。如是，長者！當作是學。』世尊以此甘露之法，而見溉灌。」

　　舍利弗言：「云何，長者！更不重問如來此義乎？云何身有患心無患。云何身有病心無病？」

　　長者白舍利弗言：「實無此辯重問世尊，身有患心有患，身有患心無患。尊者舍利弗必有此辯，願具分別。」

　　舍利弗言：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」

　　對曰：「如是。舍利弗！」從彼受教。

　　舍利弗告長者曰：「於是，長者！凡夫之人不見聖人，不受聖教，不順其訓；亦不見善知識，不與善知識從事。彼計色為我，色是我所，我是色所；色中有我，我中有色，彼色、我色合會一處，彼色、我色以集一處，色便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂苦惱。痛、想、行、識，皆觀我有識，識中有我，我中有識，彼識、我識合會一處。彼識、我識以會一處，識便敗壞，遷移不停，於中復起愁憂苦惱。如是，長者！身亦有患，心亦有患。」

　　長者問舍利弗曰：「云何身有患、心無患耶？」

　　舍利弗言：「於是，長者！賢聖弟子承事聖賢，修行禁法，與善知識從事，親近善知識。彼亦不觀我有色；不見色中有我，我中有色；不見色是我所，我是色所。彼色遷轉不住，彼色以移易，不生愁憂、苦惱、憂色之患。亦復不見痛、想、行、識，不見識中有我，我中有識；亦不見識我所，亦不見我所識。彼識、我識以會一處，識便敗壞，於中不起愁憂、苦惱。如是，長者！身有患而心無患。是故，長者！當作是習，遺身去心，亦無染著。長者！當作是學。」

　　爾時，那憂羅公聞舍利弗所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊與數千萬眾，前後圍遶而為說法。爾時，江側婆羅門身負重擔，便至世尊所。到已捨擔，一面在世尊所，默然而住。爾時，彼婆羅門作是思惟：「今日沙門瞿曇與數千萬眾，前後圍遶而為說法。我今清淨，與沙門瞿曇等無有異。所以然者，沙門瞿曇食好粳糧，種種餚饌，今我食菓蓏以自濟命。」

　　爾時，世尊以知婆羅門心中所念，告諸比丘：「其有眾生以二十一結染著心者，當觀彼人必墮惡趣，不生善處。云何為二十一結？瞋心結、恚害心結、睡眠心結、調戲心結、疑是心結、怒為心結、忌為心結、惱為心結、疾為心結、憎為心結、無慚心結、無愧心結、幻為心結、姦為心結、偽為心結、諍為心結、憍為心結、慢為心結，妬為心結、增上慢為心結、貪為心結，諸比丘！若有人有此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。猶如白㲲新衣，久久朽故，多諸塵垢，意欲染成其色，青、黃、赤、黑終不得成。何以故？以有塵垢故。如是，比丘！若有人以此二十一結染著心者，當觀其人必墮惡趣，不生善處。

　　「設復有人無此二十一結染著心者，當知斯人必生天上，不墮地獄中。猶如新淨白㲲，隨意欲作何色，青、黃、赤、黑，必成其色，終不敗壞。所以然者，以其淨故。此亦如是，其有無此二十一結染著心者，當觀其人必生天上，不墮惡趣。

　　「若彼賢聖弟子起瞋恚心結，觀已，便能息之。起恚害心結、起睡眠心結、起調戲心結、起疑心結、起怒心結、起忌心結、起惱心結、起疾心結、起憎心結、起無慚心結、起無愧心結、起幻心結、起姦心結、起偽心結、起諍心結、起憍心結、起慢心結、起妬心結、起增上慢心結、起貪心結。

　　「若彼賢聖弟子無瞋、無恚、無有愚惑，心意和悅，以慈心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾。四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無限無量，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此慈心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。

　　「復以悲心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限，不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此悲心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。

　　「復以喜心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間，以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此喜心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。

　　「復以護心普滿一方而自娛樂，二方、三方、四方亦爾，四維上下，於一切中，一切亦一切，一切世間以無量無限不可稱計，心無恚怒而自遊戲。以此護心，遍滿其中，得歡喜已，心意便正。

　　「便於如來所成於信根，根本不移，豎高顯幢，不可移動。諸天、龍、神、阿須倫、沙門、婆羅門，或世人民，於中得歡喜，心意便正。此是如來．至真．等正覺．明行足為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師，號佛．眾祐，於中得歡喜，心意便正，亦復成就於法。如來法者，甚為清淨，不可移動，人所愛敬。如是智者當作是觀，便於中而得歡喜，亦復成就於眾。如來聖眾甚為清淨，性行純和，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就、解脫見慧成就。聖眾者，四雙八輩，此是如來聖眾，可愛可貴，實可承事。於中得歡喜，心意便正。

　　「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，諸結便盡，亦無沾污，性行柔軟，逮於神通，便得自識無量宿命事，所從來處，靡不知之。若一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生，成敗劫、不成敗劫、成敗不成敗劫、無數成敗劫、無數不成敗劫，我曾在彼，字某、名某、姓某，如是生、如是食、受如是苦樂，受命長短，從彼終生彼間，從彼終生此間。如是自識無數宿命事。

　　「復以此三昧，心清淨無瑕穢，知眾生心所念之事。彼復以天眼觀眾生類，有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。或有眾生，身行惡、口行惡、心行惡，誹謗賢聖，邪見造邪見行，身壞命終，生三惡道，趣泥?中。或復有眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，正見、無有邪見，身壞命終，生天上善處。是謂清淨天眼觀眾生類：有生者、有終者，善色、醜色，善趣、惡趣，若好、若醜，隨眾生行所作果報，皆悉知之。

　　「彼復以此三昧，心清淨無瑕穢，無有結使，心性柔軟，逮於神通。復以漏盡通而自娛樂。彼觀此苦，如實知之；復觀苦習，復觀苦盡，復觀苦出要，如實知之。彼作是觀已，欲漏心得解脫，有漏心、無明漏心得解脫。已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。如是，比丘！賢聖弟子心得解脫，雖復食粳糧、善美種種餚饍，摶若須彌，終無有罪。所以然者，以無欲、盡愛故，以無瞋、盡恚故，以無愚癡、盡愚癡故，是謂比丘中比丘！則內極沐浴已。」

　　爾時，江側婆羅門白世尊曰：「瞿曇沙門！可往至孫陀羅江側沐浴。」

　　世尊告曰：「云何，婆羅門！名之為孫陀羅江水？」

　　婆羅門曰：「孫陀羅江水是福之深淵，世之光明，其有人物在彼河水浴者，一切諸惡皆悉除盡。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「此身無數劫，　　經歷彼河浴；

　及諸小陂池，　　靡不悉周遍。

　愚者常樂彼，　　闇行不清淨；

　宿罪內充軀，　　彼河焉能救？

　淨者常快樂，　　禁戒清亦快；

　清者作清行，　　彼願必果成。

　設護不與取，　　行慈不殺生；

　守誠不妄語，　　心等無增減。

　汝今於此浴，　　必獲安隱處；

　彼河何所至，　　猶盲投乎冥。」

　　爾時，婆羅門白世尊曰：「止！止！瞿曇！猶如軁者得伸，闇者見明，迷者示道，於闇室然明，無目者為作眼目。如是，沙門瞿曇！無數方便說此妙法，願聽為道。」

　　爾時，江側婆羅門即得作道，受具足戒。所以族姓子，出家學道，修無上梵行：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者孫陀羅諦利即成阿羅漢。

　　爾時，尊者孫陀羅諦利聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。

　　爾時，釋提桓因日時已過，向暮便往至世尊所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓因即以偈頌問如來義：

「能說能宣布，　　渡流成無漏；

　以渡生死淵，　　今問瞿曇義。

　我觀此眾生，　　所作福祐業；

　造行若干種，　　施誰福最尊。

　尊今靈鷲山，　　唯願演此義；

　知釋意所趣，　　亦為施者宣。

　四趣造福無，　　四果具足成；

　諸學得跡人，　　宜信奉其法。

　無欲亦無恚，　　愚盡成無漏；

　盡度一切淵，　　施彼成大果。

　諸此眾生類，　　所作福德業；

　造行若干種，　　施僧獲福多。

　此眾度無量，　　猶海出珍寶；

　聖眾亦如是，　　演慧光明法。

　瞿曇彼善處，　　能施眾僧者；

　獲福不可計，　　最勝之所說。」

　　爾時，釋提桓因聞佛所說已，即禮佛足，便於彼退而去。爾時，釋提桓因聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在羅閱城耆闍崛山中，與大比丘五百人俱。

　　爾時，尊者須菩提亦在王舍城耆闍崛山側，別作屋廬而自禪思。爾時，尊者須菩提身得苦患，甚為沈重，便作是念：「我此苦痛為從何生？復從何滅？為至何所？」爾時，尊者須菩提便於露地而敷坐具，直身正意，專精一心，結跏趺坐，思惟諸入，欲害苦痛。

　　爾時，釋提桓因知尊者須菩提所念，便以偈勅波遮旬曰：

「善業脫諸縛，　　居在靈鷲山；

　今得極重患，　　樂空諸根定。

　速來往問疾，　　覲省尊上顏；

　既得獲大福，　　種德莫過是。」

　　時，波遮旬對曰：「如是。尊者！」

　　爾時，釋提桓因將五百天人及波遮旬，譬如士夫屈伸臂頃，便從三十三天沒，來至靈鷲山中，離尊者須菩提不遠，復以此偈語波遮旬曰：

「汝今覺善業，　　樂禪三昧定；

　柔和清淨音，　　今使從禪坐。」

　　波遮旬對曰：「如是。」

　　爾時，波遮旬從釋提桓因聞語已，便調琉璃之琴，前至須菩提所，便以此偈歎須菩提曰：

「結盡永無餘，　　諸念不錯亂；

　諸塵垢悉盡，　　願速從禪覺。

　心息渡有河，　　降魔度諸結；

　功德如大海，　　願速從定起。

　眼淨如蓮花，　　諸穢永不著；

　無歸與作歸，　　空定速時起。

　渡四流無為，　　善解無老病；

　以脫有為災，　　唯尊時定覺。

　五百天在上，　　釋種躬自來；

　欲覲聖尊顏，　　解空速時起。」

　　爾時，尊者須菩提即從坐起，復歎波遮旬曰：「善哉！波旬！汝今音與琴合，琴與音合，而無有異。然琴音不離歌音，歌音不離琴音，二事共合，乃成妙聲。」

　　爾時，釋提桓因便往至尊者須菩提所，頭面禮足在一面坐。爾時，釋提桓因白須菩提言：「云何善業所抱患苦有增損乎？今此身病為從何生？身生耶？意生乎？」

　　爾時，尊者須菩提語釋提桓因言：「善哉！拘翼！法法自生，法法自滅；法法相動，法法自息。猶如，拘翼！有毒藥，復有害毒藥。天帝釋！此亦如是，法法相亂，法法自息。法能生法，黑法用白法治，白法用黑法治。天帝釋！貪欲病者用不淨治，瞋恚病者用慈心治，愚癡病者用智慧治。如是，釋提桓因！一切所有皆歸於空，無我、無人，無壽、無命，無士、無夫，無形、無像，無男、無女。猶如，釋提桓因！風壞大樹，枝葉彫落；雷雹壞苗，華菓初茂，無水自萎；天降時雨，生苗得存。如是，天帝釋！法法相亂，法法自定，我本所患疼痛苦惱，今日已除，無復患苦。」

　　是時，釋提桓因白須菩提言：「我亦有愁憂苦惱，今聞此法無復有愁憂。眾事猥多，欲還天上。已亦有事及諸天事，皆悉猥多。」

　　時，須菩提言：「今正是時，宜可時去。」

　　是時，釋提桓因即從坐起，前禮須菩提足，遶三匝而去。

　　是時，尊者須菩提便說此偈：

「能仁說此語，　　根本悉具足；

　智者獲安隱，　　聞法息諸病。」

　　爾時，釋提桓因聞尊者須菩提所說，歡喜奉行。

　調達及二經　　皮及利師羅

　竹膞．孫陀利　　善業．釋提桓

　　增壹阿含經卷第六

大正藏第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第七

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　五戒品第十四

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於是眾中，我不見一法修已、多修已，成地獄行、成畜生行、成餓鬼行。若生人中，受命極短，所謂殺生者也。諸比丘！若有人意好殺生，便墮地獄、餓鬼、畜生。若生人中，受命極短，所以然者，以斷他命故。是故，當學莫殺生。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不殺生也。」

　　佛告諸比丘：「若有人不行殺生，亦不念殺，受命極長。所以然者，以彼不嬈亂故。是故，諸比丘！當學不殺生。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，極為貧匱，衣不蓋形，食不充口，所謂劫盜也。諸比丘！若有人意好劫盜，取他財物，便墮餓鬼、畜生中。若生人中，極為貧匱。所以然者，以斷他生業故。是故，諸比丘！當學遠離不與取。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂廣施也。」

　　佛告諸比丘：「若有人廣行布施，於現世中得色、得力，眾得具足，天上、人中食福無量。是故，諸比丘！當行布施，勿有慳心。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，不見一法修行已、多修行已，成地獄、餓鬼、畜生行。若生人中，居家姦婬，無有淨行，為人所譏，常被誹謗。云何一法？所謂邪婬也。」

　　佛告諸比丘：「若有人婬泆無度，好犯他妻，便墮地獄、餓鬼、畜生中。若生人中，閨門婬亂。是故，諸比丘！常當正意，莫興婬想，慎莫他婬。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，佛告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證，所謂不他婬，身體香潔，亦無邪想。」

　　佛告諸比丘：「若有人貞潔不婬，便受天上、人中之福。是故，諸比丘！莫行邪婬以興婬意。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，成地獄行，餓鬼、畜生行。若生人中，口氣臭惡，為人所憎，所謂妄語。諸比丘！若有人妄言、綺語、鬪亂是非，便墮畜生、餓鬼中。所以者何？以其妄語故也。是故，當至誠，莫得妄語。是故，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。云何為一法？所謂不妄語也。諸比丘！其不妄語者，口氣香芬，名德遠聞。是故，諸比丘！當行莫妄語。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，我不見一法修行已、多修行已，受畜生、餓鬼、地獄罪。若生人中，狂愚癡惑，不識真偽，所謂飲酒也。諸比丘！若有人心好飲酒，所生之處，無有智慧，常懷愚癡。如是，諸比丘！慎莫飲酒。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「於此眾中，無有一法勝此法者，若修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹證。云何為一法？所謂不飲酒也。諸比丘！若有人不飲酒，生便聰明，無有愚惑，博知經籍，意不錯亂。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　第五地獄經　　此名不善行

　五者天及人　　令知次第數

　　增壹阿含經有無品第十五

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「當知有此二見。云何為二？所謂有見、無見。諸有沙門、婆羅門於此二見習已、誦已，終不從其法，如實而不知，此則非沙門、婆羅門。於沙門，則犯沙門法；於婆羅門，則犯婆羅門法，此沙門、終不以身作證而自遊戲。諸有沙門、婆羅門於此二見誦讀、諷念，知捨，如實而知，此則沙門持沙門行，婆羅門知婆羅門行，自身取證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，更不復受有，如真知之。是故，諸比丘！於此二見不應習行，不應諷誦，盡當捨離。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二見。云何為二見？所謂有見、無見。彼云何為有見？所謂欲有見、色有見、無色有見。彼云何為欲有見？所謂五欲是也。云何為五欲？所謂眼見色，甚愛敬念，未曾捨離，世人宗奉。若耳聞聲，鼻嗅香，口知味，身知細滑，意了諸法，是謂有見。彼云何名為無見？所謂有常見、無常見、有斷滅見、無斷滅見、有邊見、無邊見、有身見、無身見、有命見、無命見、異身見、異命見，此六十二見，名曰無見，亦非真見，是謂名為無見。是故，諸比丘！當捨此二見。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二施。云何為二？所謂法施、財施。諸比丘！施中之上者不過法施。是故，諸比丘！常當學法施。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二業。云何為二業？有法業、有財業。業中之上者，不過法業。是故，諸比丘！當學法業，不學財業。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二恩。云何為二？所謂法恩、財恩。恩中之上者，所謂不過法恩也。是故，諸比丘！當修行法恩。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「愚者有此二相像貌。云何為二？於是，愚者所不能辦者而辦之，垂辦之事厭而捨之。是謂，諸比丘！愚者有此二相像貌。復次，比丘！智者有二相像貌。云何為二？於是，智者所不能辦事亦不成辦，垂辦之事亦不厭捨。是故，諸比丘！愚者二相像貌當捨離之，當念修行智者二相。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮如來。云何為二法？一為智慧，二為滅盡。是謂，比丘！內自思惟，專精一意，當禮如來。如是諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶，亦禮如來神廟。云何二法？有力、有無畏。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，當禮法寶及如來神廟。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。云何為二法？如來與世間人民無與等者；如來有大慈大悲，矜念十方。是謂，比丘！有此二法，內自思惟，專精一意，禮如來寺。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有二因二緣起於正見。云何為二？受法教化，內思止觀。是謂，比丘！有此二因二緣起於正見。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　二見及二施　　愚者有二相

　禮法如來廟　　正見最在後

　　增壹阿含經火滅品第十六

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，尊者難陀在舍衛城象華園中。是時，尊者難陀在閑靜處，便生是念：「如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，如來久遠長夜時乃出耳。猶如優曇鉢花時乃出現，此亦如是。如來出世甚為難遇，億劫乃出，實不可見，此處亦難遇，一切諸行悉休息止，愛盡無餘，亦無染污，滅盡泥洹。」

　　爾時，有一魔行天子，知尊者難陀心中所念，便往至孫陀利釋種女所，飛在虛空，以頌而嗟歎曰：

「汝今發歡喜，　　嚴服作五樂；

　難陀今捨服，　　當來相娛樂。」

　　爾時，孫陀利釋種女聞天語已，歡喜踊躍，不能自勝，便自莊嚴，修飾房舍，敷好坐具，作倡妓樂，如難陀在家無異。爾時，王波斯匿集在普會講堂，聞難陀比丘還捨法服，習于家業。所以然者，有天在空中告其妻曰。是時，王波斯匿聞是語已，便懷愁憂，即乘駕白象，往至彼園。到已，便入華象池中，遙見尊者難陀，便前至難陀所，頭面禮足，在一面坐。

　　爾時，尊者難陀告波斯匿曰：「大王！何故來至此間，顏色變異？復有何事來至吾所？」

　　波斯匿報曰：「尊者當知，向在普集講堂，聞尊者捨法服，還作白衣。聞此語已，故來至此，不審尊者何所勅告？」

　　是時，難陀含笑徐告王曰：「不見不聞，大王何故作此語耶？大王！豈不從如來邊聞：我諸結已除，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受胞胎，如實而知，今成阿羅漢，心得解脫。」

　　波斯匿曰：「我不從如來聞難陀比丘生死已盡，得阿羅漢，心得解脫。所以然者，有天來告孫陀利釋種女曰。是時，孫陀利夫人聞此語已，便作倡妓樂，修治服飾，敷諸坐具。我聞此語已，便來至尊者所。」

　　難陀告曰：「王不知不聞，何故大王而作是語？諸有沙門、婆羅門無不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，而不自觀此婬火之坑。復當就者此事不然，骨猶如鎖，肉如聚石，猶蜜塗刀，坐貪小利，不慮後患。亦如菓繁折枝，亦如假借不久當還，猶如劍樹之藪，亦如毒害藥，亦如毒藥，如毒華菓，觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然，從火坑之欲乃至毒菓，不觀此事，欲得度欲流、有流、見流、無明流者，此事不然。以不度欲流、有流、見流、無明流，而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者，此事不然。大王當知，諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂，此事不然。彼以作是觀察，解了婬坑之火，猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、菓繁折枝、假借不久，亦如劍樹、毒樹，如毒害藥，悉觀了知，此則有處。已解了知婬火所興，便能得渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。彼已渡欲流、有流、見流、無明流，此事必然。云何，大王！以何見何知而作是說？今我，大王！已成羅漢，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受母胞胎，心得解脫。」

　　爾時，王波斯匿心懷歡喜，善心生焉，白尊者難陀曰：「我今無狐疑如毛髮許，方知尊者成阿羅漢，今請辭還，國事眾多。」

　　難陀對曰：「宜知是時。」

　　爾時，王波斯匿即從坐起，頭面禮足，便退而去。波斯匿王去未幾時，時彼魔天來至尊者難陀所，住虛空中，復以此偈向難陀曰：

「夫人面如月，　　金銀瓔珞身，

　憶彼姿容顏，　　五樂恒自娛。

　彈琴鼓絃歌，　　音響甚柔軟，

　能除諸愁憂，　　樂此林間為。」

　　是時，尊者難陀便作是念：「此是魔行天人。」覺知此已，復以偈報曰：

「我昔有此心，　　婬泆無厭足；

　為欲所纏裹，　　不覺老病死。

　我度愛欲淵，　　無污無所染；

　榮位悉是苦，　　獨樂真如法。

　我今無諸結，　　婬怒癡悉盡；

　更不習此法，　　愚者當覺知。」

　　爾時，彼魔行天人聞此語便懷愁憂，即於彼沒不現。

　　爾時，眾多比丘以此因緣，具白世尊。爾時，世尊告諸比丘：「端正比丘者，無有勝難陀比丘；諸根澹泊，亦難陀比丘是；無有欲心，亦是難陀比丘；無有瞋恚，亦是難陀比丘；無有愚癡，亦是難陀比丘；成阿羅漢，亦是難陀比丘。所以然者，難陀比丘端正，諸根寂靜。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中弟子端正者，難陀比丘是。諸根寂靜，是亦難陀比丘。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法涅槃界。云何為二？有餘涅槃界、無餘涅槃界。彼云何名為有餘涅槃界？於是，比丘滅五下分結，即彼般涅槃，不還來此世，是謂名為有餘涅槃界。彼云何名為無餘涅槃界？於是，比丘盡有漏成無漏，意解脫、智慧解脫，自身作證而自遊戲：生死已盡，梵行已立，更不受有，如實知之，是謂為無餘涅槃界。此二涅槃界，當求方便，至無餘涅槃界。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說烏喻，亦當說猪喻，善思念之，吾當演說。」

　　對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：「彼云何名為人喻如烏？猶如有人在寂靜處，恒習婬欲，作諸惡行，後便羞恥，便自悔過，向人演說，陳所作事。所以然者，或為諸梵行人，所見譏彈：『此人習欲，作諸惡行。』彼作諸惡行已，向人悔過，自知羞恥，猶如彼烏恒患苦飢，便食不淨，尋即拭?，恐有餘鳥見言：『此烏食不淨。』此亦如是。若有一人在閑靜處，習於婬欲，作不善行，後便羞恥而自悔過，向人演說陳所作事。所以然者，或為諸梵行人所見記識，此人習欲，作諸惡行，是謂名為人猶如烏。

　　「彼云何名為人如猪。若有一人在閑靜處，長習婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人等不能得五欲。』彼作惡已，不羞恥，此人喻如猪，恒食不淨，臥於不淨，便自跳踉向於餘猪。此亦如是。若有一人習於婬欲，作諸惡行，亦不羞恥，復非悔過，向人自譽，貢高自用：『我能得五欲自娛，此諸人不能得五欲自娛。』是名為人如猪。是故，諸比丘！當捨遠離。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說人有似驢者，有似牛者，諦聽！諦聽！善思念之。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：「彼云何名人像驢者？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持衣鉢，都違禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便取彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』彼作是說：『我亦是比丘！我亦是比丘！』猶如驢入牛群之中而自稱曰：『我亦是牛！我亦是牛！』然觀其兩耳復不似牛，角亦不似，尾亦不似，音聲各異。爾時，群牛或以角觝，或以脚蹋，或以口嚙者。今此比丘亦復如是，諸根不定，若眼見色，隨起色想，流馳萬端，爾時眼根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護於眼根。耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身了細滑，意知法，隨起識病，流馳萬端，爾時意根則非清淨，生諸亂想，不能制持，眾惡普至，亦復不能護念意根。無有威儀禮節之宜，行步進止，屈伸低仰，執持禁戒，便為梵行人所見譏彈：『咄，此愚人像如沙門？』便見彈舉：『設是沙門者，宜不應爾。』爾時彼作是說：『我是沙門。』猶如驢入於牛群，是謂人像驢者也。

　　「彼人云何像牛者耶？若有一人，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則應清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得清淨。彼人便到諸梵行人所，諸梵行人遙以見來，各自揚聲：『善來，同學！』隨時供養，不使有短，猶如良牛入牛眾中，而自稱說：『我今是牛！』然其毛尾、耳角、音聲都悉是牛，諸牛見已，各來舐體。此亦如是，剃除鬚髮，著三法衣，以信牢固，出家學道。爾時，彼人諸根寂定，飲食知節，竟日經行，未曾捨離意遊三十七道品之法。若眼見色，不起色想，亦無流馳之念，爾時眼根則得清淨，生諸善想，亦能制持，無復諸惡，常擁護於眼根。耳聲、鼻香、口味、身細滑、意法不起識病，爾時意根則得具足，是謂此人像牛者也。如是，諸比丘！當學如牛，莫像如驢也。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善、不善行，諦聽！諦聽！善思念之。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」

　　世尊告彼：「云何名為不善？云何名為善？所謂殺生為不善，不殺為善。不與取為不善，與取為善。婬泆為不善，不婬為善。妄語為不善，不妄語為善。綺語為不善，不綺語為善。兩舌為不善，不兩舌為善。鬪亂彼此為不善，不鬪亂彼此為善。貪他為不善，不貪他為善。起恚為不善，不起恚為善。邪見為不善，正見為善。如是，比丘！行此惡已，墮畜生、餓鬼、地獄中。設行善者，便生人中、天上，及諸善趣阿須倫中。是故，當遠離惡行，修習善行。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我當與汝等說微妙法，初善、中善、至竟亦善，有義、有味，得修具足梵行之法，所謂二法也。諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝具足說之。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」是時，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：「彼云何為二法？所謂邪見、正見，邪治、正治，邪語、正語，邪業、正業，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念：邪三昧、正三昧，是謂比丘名為二法。我今已與汝說此二法，如來所應為者，今已周訖。善念、觀誦，勿有懈惓，今不行者，後悔無及。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說燭明之法，亦當說由燭趣道之業。諦聽！諦聽！善思念之。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」

　　爾時，世尊告諸比丘：「彼云何名燭明者？所謂貪婬、瞋恚、愚癡盡。彼云何名為由燭趣道之業？所謂正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正三昧，是謂由燭趣道之業。我由此已說燭明，亦說由燭趣道之業，如來所應為者，今已周訖。善念、諷誦，勿有懈怠，今不行者，後悔無及。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二力。云何為二力？所謂忍力、思惟力，設吾無此二力者，終不成無上正真等正覺。又無此二力者，終不於優留毘處六年苦行，亦復不能降伏魔怨，成無上正真之道，坐於道場。以我有忍力、思惟力故，便能降伏魔眾，成無上正真之道，坐於道場。是故，諸比丘！當求方便，修此二力，忍力、思惟力，便成須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道，於無餘涅槃界而般涅槃。如是。諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，尊者阿那律在拘尸那竭國本所生處。爾時，釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，便往至尊者阿那律所。到已，頭面禮足，在一面住。復以此偈歎阿那律曰：

「歸命人中上，　　眾人所敬奉；

　我等今不知，　　為依何等禪？」

　　爾時，有梵志名曰闍拔吒，是梵摩喻弟子。復至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面坐。爾時，彼梵志問阿那律曰：「我昔在王宮生，未曾聞此自然之香，為有何人來至此間，為是天、龍、鬼神、人、非人乎？」

　　爾時，阿那律報梵志曰：「向者釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，來至我所，頭面禮足，在一面住。復以此偈而歎我曰：

「『自歸人中上，　　眾人所敬奉；

　　我等今不知，　　為依何等禪？』」

　　梵志問曰：「以何等故，我今不見其形？釋、梵、四天王為何所在？」

　　阿那律報曰：「以汝無有天眼故也，是故不見釋、梵、四天王及五百天人，及二十八大鬼神王。」

　　梵志問曰：「設我能得天眼者，見此釋、梵、四天王及二十八大鬼神王耶？」

　　阿那律報曰：「設當得天眼者，便能見釋、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。然復，梵志！此天眼者何足為奇！有梵天名曰千眼，彼見此千世界，如有眼之士，自手掌中觀其寶冠。此梵天亦如是，見此千世界無有罣礙，然此梵天不自見身所著衣服。」

　　梵志問曰：「何以故？千眼梵天不自見形所著服飾？」

　　阿那律曰：「以其彼天無有無上智慧眼故，故不自見己身所著服飾。」

　　梵志問曰：「設我得無上智慧眼者，見此身所著服飾不耶？」

　　阿那律曰：「若能得無上智慧眼者，則能見己形所著服飾。」

　　梵志問曰：「願尊與我說極妙之法，使得無上智慧之眼。」

　　阿那律曰：「汝有戒耶？」

　　梵志問曰：「云何名之為戒？」

　　阿那律曰：「不作眾惡，不犯非法。」

　　梵志報曰：「如此戒者，我堪奉持如此之戒。」

　　阿那律曰：「汝今，梵志！當持禁戒，無失毫釐，亦當除去憍慢之結，莫計吾我染著之想。」

　　時，梵志復問阿那律曰：「何者是吾？何者是我？何者是憍慢結？」

　　阿那律曰：「吾者是神識也，我者是形體之具也。於中起識生吾、我者，是名為憍慢結也。是故，梵志！當求方便，除此諸結。如是，梵志！當作是學。」

　　梵志即從座起，禮阿那律足，遶三匝而去。未至所在，於中道思惟此義，諸塵垢盡，得法眼淨。

　　爾時，有天昔與此梵志親友，知識梵志心中所得諸塵垢盡，得法眼淨。爾時，彼天復往至尊者阿那律所，頭面禮足，在一面住。即以此偈歎阿那律曰：

「梵志未至家，　　中道得道跡；

　垢盡法眼淨，　　無疑無猶豫。」

　　爾時，尊者阿那律復以偈告天曰：

「我先觀彼心，　　中間應道跡；

　彼人迦葉佛，　　曾聞此法教。」

　　爾時，尊者阿那律即其時離彼處，在人間遊，漸漸至舍衛國，到世尊所，頭面禮足，在一面住。爾時，世尊具以法語告阿那律，阿那律受佛教已，便從坐起，頭面禮足，便退而去。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中弟子，得天眼第一者，所謂阿那律比丘是。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，尊者羅雲奉修禁戒，無所觸犯，小罪尚避，況復大者，然不得有漏心解脫。爾時，眾多比丘便至世尊所，頭面禮足，在一面坐。爾時，眾多比丘白世尊曰：「羅雲比丘奉修禁戒，無所觸犯，然故有漏心不解脫。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「具足禁戒法，　　諸根亦成就，

　漸漸當逮得，　　一切結使盡。

　　「是故，諸比丘！常當念修治正法，無有漏失。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　難陀．涅槃．烏　　驢不善有二

　燭及忍思惟　　梵志及羅雲◎

　　◎增壹阿含經安般品第十七之一

　　（一）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊到時，著衣持鉢，將羅雲入舍衛城分衛。爾時，世尊右旋顧謂羅雲：「汝今當觀色為無常。」

　　羅雲對曰：「如是，世尊！色為無常。」

　　世尊告曰：「羅雲！痛、想、行、識皆悉無常。」

　　羅雲對曰：「如是，世尊！痛、想、行、識皆為無常。」

　　是時，尊者羅雲復作是念：「此有何因緣，今方向城分衛，又在道路，何故世尊而面告誨我？今宜當還歸所在，不應入城乞食。」

　　爾時，尊者羅雲即中道還到祇桓精舍，持衣鉢，詣一樹下，正身正意，結跏趺坐，專精一心，念色無常，念痛、想、行、識無常。

　　爾時，世尊於舍衛城乞食已，食後在祇桓精舍而自經行，漸漸至羅雲所。到已，告羅雲曰：「汝當修行安般之法，修行此法，所有愁憂之想皆當除盡。汝今復當修行惡露不淨想，所有貪欲盡當除滅。汝今，羅雲！當修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆當除盡。汝今，羅雲！當行悲心，已行悲心，所有害心悉當除盡。汝今，羅雲！當行喜心，已行喜心，所有嫉心皆當除盡。汝今，羅雲！當行護心，已行護心，所有憍慢悉當除盡。」

　　爾時，世尊向羅雲便說此偈：

「莫數起著想，　　恒當自順法；

　如此智之士，　　名稱則流布。

　與人執炬明，　　壞於大闇冥；

　天龍戴奉敬，　　敬奉師長尊。」

　　是時，羅雲比丘復以此偈報世尊曰：

「我不起著想，　　恒復順於法；

　如此智之士，　　則能奉師長。」

　　爾時，世尊作是教勅已，便捨而去，還詣靜室。

　　是時，尊者羅雲復作是念：「今云何修行安般，除去愁憂，無有諸想？」是時，羅雲即從坐起，便往世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。須臾退坐，白世尊曰：「云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？」

　　世尊告曰：「善哉！善哉！羅雲！汝乃能於如來前而師子吼，問如此義：『云何修行安般，除去愁憂，無有諸想，獲大果報，得甘露味？』汝今，羅雲！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝具分別說。」

　　對曰：「如是，世尊！」爾時，尊者羅雲從世尊受教。

　　世尊告曰：「於是，羅雲！若有比丘樂於閑靜無人之處，便正身正意，結跏趺坐，無他異念，繫意鼻頭，出息長知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，又時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。如是，羅雲，能修行安般者，則無愁憂惱亂之想，獲大果報，得甘露味。」

　　爾時，世尊具足與羅雲說微妙法已，羅雲即從坐起，禮佛足，遶三匝而去。往詣安陀園，在一樹下，正身正意，結跏趺坐，無他餘念，繫心鼻頭，出息長亦知息長，入息長亦知息長；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。盡觀身體入息、出息，皆悉知之。有時有息亦復知有，有時無息亦復知無。若息從心出亦復知從心出。若息從心入亦復知從心入。

　　爾時，羅雲作如是思惟，欲心便得解脫，無復眾惡。有覺、有觀，念持喜安，遊於初禪。有覺、有觀息，內自歡喜，專其一心，無覺、無觀，三昧念喜，遊於二禪。無復喜念，自守覺知身樂，諸賢聖常所求護喜念，遊於三禪。彼苦樂已滅，無復愁憂，無苦無樂，護念清淨，遊於四禪。

　　彼以此三昧，心清淨無塵穢，身體柔軟，知所從來，憶本所作，自識宿命無數劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、萬生、數十萬生，成劫、敗劫，無數成劫、無數敗劫，億載不可計，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦樂，壽命長短，彼終生此，此終生彼。彼以此三昧，心清淨無瑕穢，亦無諸結。亦知眾生所起之心，彼復以天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。

　　或有眾生，身行惡、口行惡、意行惡，誹謗賢聖，行邪見，造邪見行，身壞命終，入地獄中。或復眾生，身行善、口行善、意行善，不誹謗賢聖，恒行正見、造正見行，身壞命終，生善處天上。是謂天眼清淨無瑕穢，觀眾生類：生者、逝者，善色、惡色，善趣、惡趣，若好、若醜，所行、所造，如實知之。復更施意，成盡漏心，彼觀此苦，如實知之。復觀苦習，亦知苦盡，亦知苦出要，如實知之。彼以作是觀，欲漏心得解脫，有漏、無明漏心得解脫，已得解脫，便得解脫智：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受有，如實知之。是時，尊者羅雲便成阿羅漢。

　　是時，尊者羅雲已成羅漢，便從坐起，更整衣服，往至世尊所，頭面禮足，在一面住，白世尊曰：「所求已得，諸漏除盡。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「諸得阿羅漢者，無有與羅雲等也。論有漏盡，亦是羅雲比丘。論持禁戒者，亦是羅雲比丘。所以然者，諸過去如來．等正覺，亦有此羅雲比丘。欲言佛子，亦是羅雲比丘，親從佛生，法之上者。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「我聲聞中第一弟子能持禁戒，所謂羅雲比丘是。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「具足禁戒法，　　諸根亦成就；

　漸漸當逮得，　　一切結使盡。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　◎增壹阿含經卷第七

大正藏第 02 冊 No. 0125 增壹阿含經

　　增壹阿含經卷第八

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　◎安般品之二

　　（二）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。云何為二人？所謂如來．至真．等正覺出現於世甚為難得；轉輪聖王出現於世甚為難得。此二人出現於世間甚為難得。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（三）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「二人出現於世甚為難得。云何為二人？所謂辟支佛出現世間甚為難得；如來弟子漏盡阿羅漢出現世間甚為難得。是謂，比丘！此二人者出現於世甚為難得。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（四）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「有此二法，在於世間，甚為煩惱。云何為二法？所謂作眾惡本，起諸怨嫌，復不造善行諸德之本。是謂，比丘！二法甚為煩惱。是故，諸比丘！當覺知此煩惱法，亦當覺知不煩惱法。諸煩惱之法，當念斷除；不煩惱之法，當念修行。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（五）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「邪見眾生所念、所趣及餘諸行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見不善故也。猶如有諸苦菓之子。所謂苦菓、苦蔘子、葶藶子、畢地槃持子，及諸餘苦子，便於良地種此諸子，然後生苗猶復故苦。所以然者，以其子本苦故。此邪見眾生亦復如是，所作身行、口行、意行，所趣、所念及諸惡行，一切無可貴者，世間人民所不貪樂。所以然者，以其邪見惡不善故。是故，諸比丘！當除邪見，習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（六）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「正見眾生所念、所趣及諸餘行，一切盡可貴敬，世間人民所可貪樂。所以者何？以其正見妙故。猶如有諸甜菓，若甘蔗、若蒲桃菓，及諸一切甘美之菓，有人修治良地，而取種之，然後生子皆悉甘美，人所貪樂。所以然者，以其菓子本甘美故，此正見眾生亦復如是，所念、所趣及諸餘行，一切皆可貪樂，世間人民無不喜者。所以者何？以其正見妙故。是故，諸比丘！當習行正見。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（七）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，尊者阿難在閑靜之處，獨自思惟，便生是念：「諸有生民，興愛欲想，便生欲愛，晝夜習之，無有厭足。」

　　爾時，尊者阿難向暮即從坐起，著衣正服，便往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面坐。爾時，尊者阿難白世尊曰：「向在靜閑之處，便生此念：『諸有眾生，興欲愛想，便生欲愛，長夜習之，無有厭足。』」

　　世尊告曰：「如是。阿難！如汝所言，諸有人民，興欲愛想，便增欲想，長夜習之，無有厭足。所以者何？昔者，阿難！過去世時有轉輪聖王，名曰頂生，以法治化，無有奸罔，七寶成就。所謂七寶者：輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉女寶、居士寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子，勇猛強壯，能降伏諸惡，統領四天下不加刀杖。阿難當知，爾時頂生聖王便生此念：『我今有此閻浮提地，人民熾盛，多諸珍寶，我亦曾從耆年長老邊聞：「西有瞿耶尼土，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土。』爾時，阿難！頂生適生斯念，將四部兵，從此閻浮地沒，便往至瞿耶尼土。

　　「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊：『善來，大王！今此瞿耶尼國，人民熾盛，唯願聖王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！聖王頂生即於瞿耶尼統領人民，乃經數百千年。

　　「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我有閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從長年許聞：「復有弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶。」我今當往統彼國土，以法治化。』爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從瞿耶尼沒，便往至弗于逮。

　　「爾時，彼土人民見聖王來，皆悉前迎，禮跪問訊，異口同響而作是語：『善來，大王！今此弗于逮，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生聖王即於弗于逮統領人民，乃經百千萬歲。

　　「是時，聖王頂生復於餘時便生此念：『我於閻浮提，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼，人民熾盛，多諸珍寶；今亦復有此弗于逮國，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞：「復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，所為自由，無固守者。壽不中夭，正壽千歲。在彼壽終必生天上，不墮餘趣，著劫波育衣，食自然粳米。」我今當往統領彼國土，以法治化。』

　　「爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從弗于逮沒，便往至欝單越。遙見彼土欝然青色，見已，便問左右臣曰：『汝等普見此土欝然青色不乎？』對曰：『唯然，見之。』王告群臣曰：『此是柔軟之草，軟若天衣而無有異。此等諸賢當於斯坐。』小復前行，遙見彼土晃然黃色，便告諸臣曰：『汝等普見此土晃然黃色不乎？』對曰：『皆悉見之。』大王曰：『此名自然粳米，此等諸賢恒食此食。如今卿等，亦當食此粳米。』爾時，聖王小復前行，復見彼土普悉平正，遙見高臺顯望殊特，復告諸臣：『汝等頗見此土普地平正乎？』對曰：『如是，皆悉見之。』大王報曰：『此名劫波育樹衣，汝等亦復當著此樹衣。』

　　「爾時，阿難！彼土人民見大王來，皆起前迎，禮跪問訊，異音同響而作是說：『善來，聖王！此欝單越，人民熾盛，多諸珍寶，唯願大王當於此治化諸人民，使從法教！』爾時，阿難！頂生聖王即於欝單越統領人民，乃經百千萬歲。

　　「是時，頂生聖王復於餘時便生此念：『我今有閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；今亦復有此瞿耶尼、弗于逮及此欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。我亦曾從耆年長老邊聞：「有三十三天，快樂無比，壽命極長，衣食自然，玉女營從，不可稱計。」我今當往領彼天宮，以法治化。』

　　「爾時，阿難！頂生聖王適生斯念，將四部兵，從欝單越沒，便往至三十三天上。爾時，天帝釋遙見頂生聖王來，便作是說：『善來，大王！可就此坐。』爾時，阿難！頂生聖王即共釋提桓因一處坐。二人共坐，不可分別，顏貌舉動，言語聲響，一而不異。爾時，阿難！頂生聖王在彼，乃經數千百歲已，便生此念：『我今有此閻浮地，人民熾盛，多諸珍寶，亦雨七寶，乃至于膝；亦有瞿耶尼，亦復有弗于逮，亦復有欝單越，人民熾盛，多諸珍寶。我今至此三十三天，我今宜可害此天帝釋，便於此間獨王諸天。』爾時，阿難！頂生聖王適生此念，即於座上而自退墮，至閻浮里地，及四部兵皆悉落墮。爾時，亦失輪寶，莫知所在，象寶、馬寶同時命終，珠寶自滅，玉女寶、居士寶、典兵寶斯皆命終。

　　「爾時，頂生聖王身得重病，諸宗族親屬普悉運集，問訊王病：『云何，大王！若使大王命終之後，有人來問此義：「頂生大王臨命終時，有何言教？」設有此問，當何以報之？』頂生聖王報曰：『若使我命終，命終之後有人問者，以此報之：「頂生王者，領此四天下而無厭足，復至三十三天，在彼經數百千歲，意猶生貪，欲害天帝，便自墮落，即取命終。」』

　　「汝今，阿難！勿懷狐疑。爾時，頂生王者豈異人乎？莫作是觀。所以然者，時頂生王者即我身是。爾時，我領此四天下，及至三十三天，於五欲中，無有厭足。阿難！當以此方便，證知所趣，興貪欲心，倍增其想，於愛欲中而無厭足；欲求厭足，當從聖賢智慧中求。」

　　爾時，世尊於大眾中，便說此偈：

「貪婬如時雨，　　於欲無厭足；

　樂少而苦多，　　智者所屏棄。

　正使受天欲，　　五樂而自娛；

　不如斷愛心，　　正覺之弟子。

　貪欲延億劫，　　福盡還入獄；

　受樂詎幾時，　　輒受地獄痛。

　　「是故，阿難！當以此方便，知於欲而去欲，永不興其想。當作是學。」

　　爾時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。

　　（八）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，生漏婆羅門便往至世尊所，共相問訊，在一面坐。是時，生漏婆羅門白世尊曰：「當云何觀惡知識人？」

　　世尊告曰：「當觀如觀月。」

　　婆羅門曰：「當云何觀善知識？」

　　世尊告曰：「當觀如觀月。」

　　婆羅門曰：「沙門瞿曇今所說者，略說其要，未解廣義。唯願瞿曇廣普說義，使未解者解。」

　　世尊告曰：「婆羅門！諦聽！諦聽！善思念之，吾當與汝廣演其義。」

　　婆羅門對曰：「如是，瞿曇！」生漏婆羅門從佛受教。

　　世尊告曰：「猶如，婆羅門！月末之月，晝夜周旋，但有其損，未有其盈。彼以減損，或復有時而月不現，無有見者。此亦如是，婆羅門！若惡知識，經歷晝夜，漸無有信，無有戒，無有聞，無有施，無有智慧，彼以無有信、戒、聞、施、智慧，是時彼惡知識身壞命終，入地獄中。是故，婆羅門！我今說是惡知識者，猶如月末之月。猶如，婆羅門！月初生時，隨所經過日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便於十五日具足盛滿，一切眾生靡不見者。如是，婆羅門！若善知識，經歷日夜，增益信、戒、聞、施、智慧。彼以增益信、戒、施、聞、智慧，爾時善知識身壞命終，生天上善處。是故，婆羅門！我今說此善知識所趣，猶月盛滿。」

　　爾時，世尊便說此偈：

「若人有貪欲，　　瞋恚癡不盡；

　於善漸有減，　　猶如月向盡。

　若人無貪欲，　　瞋恚癡亦盡；

　於善漸有增，　　猶如月盛滿。

　　「是故，婆羅門！當學如月初。」

　　爾時，生漏婆羅門白世尊曰：「善哉！瞿曇！猶如屈者得伸，冥者見明，迷者見路，於闇冥然明。此亦如是，沙門瞿曇無數方便為我說法，我今自歸世尊及法、眾僧，自今以往，聽我為優婆塞，盡形壽不殺生。」

　　爾時，生漏聞佛所說，歡喜奉行。

　　（九）

　　聞如是：

　　一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今當說善知識法，亦當說惡知識法，諦聽！諦聽！善思念之。」

　　諸比丘對曰：「如是。世尊！」爾時，諸比丘從佛受教。

　　世尊告曰：「彼云何名為惡知識法？於是，比丘！惡知識人便生此念：『我於豪族出家學道，餘比丘者卑賤家出家。』依己姓望，毀訾餘人，是謂名為惡知識法。

　　「復次，惡知識人便生此念：『我極精進奉諸正法，餘比丘者不精進持戒。』復以此義，毀呰他人，而自貢高，是謂為惡知識法。

　　「復次，惡知識者復作是念：『我三昧成就，餘比丘者無有三昧，心意錯亂，而不一定。』彼依此三昧，常自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。

　　「復次，惡知識復作是念：『我智慧第一，此餘比丘無有智慧。』彼依此智慧，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。

　　「復次，惡知識人復作是念：『我今常得飯食、床褥、臥具、病瘦醫藥，此餘比丘不能得此供養之具。』彼依此利養之物，而自貢高，毀呰他人，是謂名為惡知識法。是謂，比丘！惡知識人行此邪業。

　　「彼云何為善知識之法？於是，比丘！善知識人不作是念：『我豪族家生，此餘比丘不是豪族家。』己身與彼而無有異，是謂名為善知識法。

　　「復次，善知識人不作是念：『我今持戒，此餘比丘不持戒行。』己身與彼無有增減，彼依此戒，不自貢高，不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。

　　「復次，比丘！善知識人復不作是念：『我三昧成就，此餘比丘意亂不定。』己身與彼亦無增減，彼依此三昧，不自貢高，亦不毀呰他人，是謂，比丘！名為善知識法。

　　「復次，比丘！善知識人不作是念：『我智慧成就，此餘比丘無有智慧。』己身與彼亦無增減，彼依此智慧，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。

　　「復次，比丘！善知識人不作是念：『我能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥，此餘比丘不能得衣被、飯食、床褥、臥具、疾病醫藥。』己身與彼亦無增減，彼依此利養，不自貢高，亦不毀他人，是謂，比丘！名為善知識法。」

　　爾時，世尊告諸比丘：「我今與汝分別惡知識法，亦復與汝說善知識法。是故，諸比丘！惡知識法當共遠離，善知識法念共修行。如是，諸比丘！當作是學。」

　　爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

　　（一○）

　　聞如是：

　　一時，佛在釋翅尼拘留園，與大比丘眾五百人俱。

　　爾時，國中豪貴諸大釋種五百餘人，欲有所論，集普義講堂。爾時，世典婆羅門便往詣彼釋種所，語彼釋種言：「云何，諸君！此中頗有沙門、婆羅門及世俗人，能與吾共論議乎？」

　　爾時，眾多釋報世典婆羅門曰：「此中今有二人，高才博學，居在迦毘羅越國。云何為二人？一名周利槃特比丘，二名瞿曇，釋種如來．至真．等正覺。眾中少知無聞，亦無智慧，言語醜陋，不別去就，如此槃特之比。又此迦維羅越一國之中，無知無聞，亦無黠慧，為人醜陋，多諸穢惡，如此瞿曇之比。汝今可與彼論議。設婆羅門能與彼二人論議得勝者，我等五百餘人，便當供養隨時所須，亦當相惠千鎰純金。」

　　爾時，婆羅門便生此心：「此迦毘羅越釋種，悉皆聰明，多諸技術，姦宄虛偽，無有正行。設吾與彼二人論議而得勝者，何足為奇，或復彼人得吾便者，便為愚者所伏。」思此二理，「吾不堪與彼論議也。」作是語已，便退而去。

　　是時，周利槃特到時持鉢，入迦毘羅越乞食。時，世典婆羅門遙見周利槃特來，便作是念：「我今當往問彼人義。」時，世典婆羅門便往至比丘所，語周利槃特曰：「沙門！為字何等？」

　　周利槃特曰：「止！婆羅門！何須問字？所以來此欲問義者，時可問之。」

　　婆羅門言：「沙門！能與吾共論議乎？」

　　周利槃特言：「我今尚能與梵天論議，何況與汝盲無目人乎？」

　　婆羅門言：「盲者即非無目人乎？無目則非盲耶？此是一義，豈非煩重。」

　　是時，周利槃特便騰逝空中作十八變。爾時，婆羅門便作是念：「此沙門止有神足，不解論議；設當與吾解此義者，身便當與作弟子。」

　　是時，尊者舍利弗以天耳聽聞有是語：「周利槃特與世典婆羅門作此論議。」是時，尊者舍利弗即變身作槃特形，隱槃特形，使不復現，語婆羅門曰：「汝婆羅門！若作是念：『此沙門止有神足，不堪論議。』者，汝今諦聽，吾當說之，報汝向議，依此論本，當更引喻。汝今，婆羅門！名字何等？」

　　婆羅門曰：「吾名梵天。」

　　周利槃特問曰：「汝是丈夫乎？」

　　婆羅門曰：「吾是丈夫。」

　　復問：「是人乎？」

　　婆羅門報曰：「是人。」

　　周利槃特問曰：「云何，婆羅門！丈夫亦是人，人亦是丈夫，此亦是一義，豈非煩重乎？然，婆羅門！盲與無目，此義不同。」

　　婆羅門曰：「云何，沙門！名之為盲？」

　　周利槃特曰：「猶如不見今世、後世，生者、滅者，善色、惡色，若好、若醜，眾生所造善惡之行，如實而不知，永無所覩，故稱之為盲。」

　　婆羅門曰：「云何為無眼者乎？」

　　周利槃特曰：「眼者，無上智慧之眼。彼人無此智慧之眼，故稱之為無目也。」

　　婆羅門言：「止！止！沙門！捨此雜論，我今欲問深義。云何，沙門！頗不依法得涅槃乎？」

　　周利報曰：「不依五盛陰而得涅槃。」

　　婆羅門曰：「云何，沙門！此五盛陰有緣生耶？無緣生乎？」

　　周利槃特對曰：「此五盛陰有緣生，非無緣也。」

　　婆羅門曰：「何等是五盛陰緣？」

　　比丘曰：「愛是緣也。」

　　婆羅門曰：「何者是愛？」

　　比丘報曰：「生者是也。」

　　婆羅門曰：「何者名為生？」

　　比丘曰：「即愛是也。」

　　婆羅門曰：「愛有何道？」

　　沙門曰：「賢聖八品道是。所謂正見、正業、正語、正命、正行、正方便、正念、正定，是謂名為賢聖八品道。」

　　爾時，周利槃特廣為說法已，婆羅門從比丘聞如此教已，諸塵垢盡，得法眼淨，即於其處，身中刀風起而命終。是時，尊者舍利弗還復其形，飛在空中，還詣所止。

　　是時，尊者周利槃特比丘往至普集講堂眾多釋種所。到已，語彼釋言：「汝等速辦蘇油、薪柴，往耶維世典婆羅門。」

　　是時，釋種即辦蘇、油，往耶維世典婆羅門。於四道頭起鍮婆，各各相率，便往至尊者周利槃特比丘所。到已，頭面禮足，在一面坐。

　　時，諸釋種以此偈，向尊者周利槃特說曰：

「耶維起鍮婆，　　不違尊者教；

　我等獲大利，　　得遇此福祐。」