大正藏第 21 冊 No. 1300 摩登伽經 　　No. 1300 　　摩登伽經卷上 　　吳天竺三藏竺律炎共支謙譯 　　度性女品第一 　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與諸比丘。圍遶說法。於晨朝時。尊者阿難。著衣持鉢。入城乞食。分衛已訖。還祇洹林。於其路次。有一大池。聚落人眾。遊集其上。池側有女栴陀羅種。執持瓶器。始來取水。長老阿難。往到其所語言。姊妹今我渴乏。甚欲須飲。見惠少水真。是時施女言。大德我無所悋。但吾身是栴陀羅女。若相施者。恐非所宜。阿難言。姊我名沙門。其心平等豪貴下劣。觀無異相。但時見施。不宜久留。時彼女人。即以淨水。授與阿難。阿難飲訖。還其所止。其去已後。此女便取阿難容貌音聲語言威儀等相。深生染著。欲心猛盛。作是念言。若使我得向去比丘以為夫者。不亦善乎。復作是念。我母善呪。或能令彼來為吾夫。我當向母具宣斯事。時此女人。持水還家。詣其母所。而作是言。阿難比丘。是佛弟子。我甚愛樂。欲得為夫。如母力者。能辦斯事。唯願哀愍。必滿我願。母語女言。有二種人。雖加呪術。無如之何。何者為二。一者斷欲。二是死人。自餘之者。吾能調伏。沙門瞿曇。威德高遠。波斯匿王。極生信敬。若脫知我將阿難來。栴陀羅輩。皆被殘滅。且復瞿曇煩惱已盡。及其眷屬。咸離欲穢。我昔曾聞。斷生死者。宜加恭敬。如何於彼反起惡業。女聞是已。悲泣而言。若母不得阿難來者。我必定當棄捨身命。假令瞿曇而違我願。亦復不能久留於世。設得之者。眾願滿足。母聞斯言。慘然不悅。而告之曰。莫便捨命。我必能令阿難至此。爾時女母。於自舍內。牛糞塗地布以白茅。於此場中。燃大猛火。百有八枚妙遏迦花。誦呪一周。輒以一莖投之火中。其呪言曰。 　　　阿磨利　毘磨利　鳩鳩彌　三磨禰　移　那婆頭賜　頻頭彌車養 　　提菩跋利沙提　毘地踰多提揭闍提　毘三磨耶　磨羅闍　三磨提　跋陀夷闍 　　若天。若魔。若乾闥婆。火神。地神。聞我是呪。及吾祠祀。宜應急令阿難至此。作是語已。尊者阿難。心即迷亂。不自覺知。便行往詣栴陀羅舍。爾時女母。遙見阿難安詳而來。告其女曰。阿難比丘。已來近此。汝今應當敷置茵褥。燒香散花。極令嚴淨。女聞母言。歡喜踊悅。莊飾堂閣。安置寶座。淨治灑掃。散眾名花。爾時阿難。既到其舍。悲咽哽塞。泣淚而言。我何薄祐。遇斯苦難。大悲世尊。寧不垂愍加威護念令無嬈害。爾時如來以淨天眼。觀見阿難為彼女人之所惑亂。為擁護故。即說呪曰。 　　悉挮帝　阿朱帝　阿尼帝 　　於是世尊。說此呪已。而作是言。吾以斯呪。安隱一切怖畏眾生。亦欲利安諸苦惱者。若有眾生無歸依處。我當為作真實歸依。爾時世尊。復說偈曰。 　戒池清涼淨無垢　　能浴眾生煩惱熱 　若有智者入此池　　無明闇障永滅盡 　是故三世諸賢聖　　咸皆頂戴共稱歎 　若我真實浴此流　　當令侍者速還返 　　爾時阿難。以佛神力。及善根力。栴陀羅呪。無所能為。即出其舍。還祇洹林。時彼女人。見阿難歸。白其母言。比丘去矣。母告之曰。沙門瞿曇。必以威力。而護念之。是故能令吾呪斷壞。女白母言。沙門瞿曇。其神德力。能勝母耶。母語女言。沙門瞿曇。其德淵廣。非是吾力所可為比。假令一切世間眾生。所有呪術。彼若發念。皆悉斷滅。永無遺餘。其有所作。無能障礙。以是因緣。當知彼力為無有上。爾時阿難。往詣佛所。頭面禮足。在一面立。 　　佛告阿難。有六句呪。其力殊勝。悉能擁護一切眾生。能滅邪道。斷諸災患。汝今宜可受持讀誦用自利益。亦安樂人。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。欲利安己饒益眾生。皆當受持六句神呪。阿難。此呪皆為過去六佛所共宣說。今我釋迦牟尼三藐三佛陀。亦說是呪。大梵天王。釋提桓因。四天王等。皆悉恭敬受持讀誦。是故汝今宜加修習讚歎供養。無令忘失。即說呪曰。 　　耶頭多　安茶利　槃茶利　抧由利　他彌曷賜帝　薩羅結利毘槃頭摩帝大羅毘沙　脂利　彌利　婆膩隣陀　耶陀三跋兜　羅布羅波底　迦談必羅耶 　　佛告阿難。若有眾生。受持如是六句神呪。臨應刑戮。以呪力故。輕被鞭撻。而得免脫。若當鞭撻。此呪因緣。呵責得免。若應呵責。由此神呪威德力故。永無呵毀。坦然安樂阿難我不見沙門婆羅門。若天魔梵人。及非人。受持此呪。而被嬈害。唯除定業。無如之何。時栴陀羅女。於夜過已。沐浴其身著新淨衣首戴花鬘。塗香嚴飾。金銀環珮。瓔珞其體。徐步安詳。向舍衛國。到城門已。住待阿難。阿難晨朝。入城乞食。女見其來。深生歡喜。隨之而行。終不捨離。進止出入。恒隨逐之。尊者阿難。見如是事。極懷慚愧。憂慘不悅。還出城外。至祇洹林。頂禮佛足。却坐一面。白佛言。世尊。栴陀羅女極嬈逼我。行住進止而不捨離。唯願世尊。慈加擁護。 　　佛告阿難。汝莫愁惱。吾當令爾得免斯難。爾時世尊。告女人曰。汝用阿難以為夫耶。女言。瞿曇實如聖教。佛言。善女婚姻之法。須白父母汝今為問所尊未耶答曰瞿曇。父母聽我。故來至此。佛言。若汝父母已相聽許。可使自來躬見付授。女聞斯言。禮佛而退向父母所。修敬已畢。却住一面。白父母言。我欲阿難以用為夫。唯願垂愍。與我俱往。親自付之。於是父母往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。女言瞿曇。吾親已至。爾時世尊。即問之曰。汝實以女與阿難耶。答言。世尊誠如聖教佛言。汝今便可還歸所止。時女父母。禮佛而退。於是如來告女人曰。若汝欲得阿難比丘以為夫者。宜應出家學其容飾。答曰。唯然敬承尊教佛言善來便成沙門。鬢髮自落。法衣在身。即為說法。示教利喜。所謂施論。戒論。生天之論。欲為不淨出要最善。又此欲者。眾苦積聚。其味至少。過患甚多。譬如飛蛾。為愚癡故。投身猛焰。而自燒害。凡夫顛倒。妄生染著。為渴愛所逼如逐焰之蛾。是故智者捨而遠之。未曾暫起愛樂之想。時比丘尼。聞說是已。心憙悅豫。意轉調伏。爾時世尊。知比丘尼心意柔軟。離諸惱障。即為廣說四真諦法。所謂是苦。是苦習。是苦滅。是苦滅道。時比丘尼。豁然意解悟四聖諦譬如新淨白㲲易受染色。即於座上。得羅漢道。更不退轉。不隨他教。頂禮佛足。白佛言。世尊。我先愚癡。欲酒所醉。擾亂賢聖。造不善業。唯願世尊。聽我懺悔。佛言。我已受汝懺悔。汝今當知。佛世難遇。人身難得。解脫生死得阿羅漢。亦為甚難。如斯難事。汝已得之。於佛法中。獲真實果。所謂生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。是故汝今宜應精進。慎莫放逸。 　　摩登伽經明往緣品第二 　　爾時城中。諸婆羅門長者居士。聞佛度於栴陀羅女。出家為道。咸生嫌忿。而作是言。此下賤種。云何當與諸四部眾。同修梵行。云何當入諸豪貴家。受於供養。如是展轉。共議斯事。乃至聞於波斯匿王。王聞是已。極大驚愕。即便嚴駕。眷屬圍遶。前後導從詣祇洹林。下車去蓋。徐步而進。頂禮佛足。退坐一面。佛知眾會心之所念。欲決所疑。告諸比丘。汝等欲聞本性比丘尼往昔緣不。諸比丘言。唯然欲聞。汝今諦聽。當為汝說。諸比丘乃往過去阿僧祇劫。於恒河側有園。名曰阿提目多。花果繁茂。池流具足。園中有王。名帝勝伽。是栴陀羅摩登伽種。與百千萬栴陀羅眾。共住此園。諸比丘彼帝勝伽。有大智慧。高才勇猛。自識宿命。世所為事。無不通達。我當略說其五功德。一者博練四圍陀典祕密之要。無不了達。二者善解詩書文頌字句長短。三者悉知諸論經紀度聲彼岸。四者能解世俗祠祀呪術醫藥。五善分別大丈夫相。如是智慧。不可窮盡。其王有子。名師子耳。顏容端正。戒行清潔。其心調柔。仁慈和順。眾德具瞻。見者歡喜。摩登伽王。廣教其子。經書呪術。己所知者。悉教授之。故師子耳。知見深遠。亦如其父。等無有異。帝勝伽王。於夜臥中。忽生是念。我子色貌。最為殊勝。眾德具足。人所宗仰。年漸長大。宜為娉妻。必當選擇端正良匹。才德超絕。類如吾子。然後乃當而為求之。當是時也。有婆羅門。名蓮花實。宗族高美。父母真正。七世以來。淨而無雜。通四圍陀。才藝寡匹。時有國王。名曰大與。總領天下。威力自在。以一聚落。封蓮花實。令其統領。其土豐盛。人民殷富。彼蓮花實女。名本性。德貌殊勝。猶師子耳。帝勝伽王。作是念言。唯蓮花實。其女殊妙。吾當為子而求娉之。作是念已。至明清旦。乘大寶車。駕駟白馬。栴陀羅眾。前後圍遶。出家北行。往趣其國。時蓮花實所住處南。有一園苑。名曰悅樂。花果滋茂。樹木敷榮。泉流浴池。淨水盈滿。異類眾鳥。遊戲其上。哀音相和。聞者歡悅。其園廣博。甚可愛樂。猶如諸天難陀之園。摩登伽王。往彼園中。待蓮花實。時婆羅門。亦於晨朝。駕駟白馬。及與五百婆羅門。俱導從圍遶。至園遊觀。彼婆羅門。於其路次。教授弟子技藝等事。且行誦習。而來詣園。帝勝伽王。見蓮花實。安詳而來。威德殊特。心生歡喜。以偈讚曰。 　如日初出　　光明照曜　　大士威德 　亦復如是　　如雪山藥　　眾藥中勝 　仁者高遠　　更無能比　　德力深妙 　極為嚴顯　　猶如秋月　　眾星中最 　如梵天王　　智慧超勝　　悉為諸天 　所共瞻仰　　如天帝釋　　一切恭敬 　端嚴殊絕　　更無能喻　　我但略讚 　汝之功德　　若廣說者　　不可窮盡 　　說是偈已。即起奉迎。更相慰問。然後就坐。蓮花實言。汝栴陀羅下劣之甚。而來至此。欲何所為。答言。仁者世有四事。宜應修習。何等為四。一者本所為事。憶而不忘。二者應當利安於己。三者饒益一切眾生。四者務修婚姻之事。是以我今故來相造。吾有一子。名師子耳。顏容瓌瑋。智慧微妙。欲為娉妻。仁女賢勝。意甚相貪。欲託姻媛。幸能垂意。而見許可。時蓮花實。聞是語已。瞋毒熾盛。極生忿恚。顏容慘結。色貌顰蹙。而語之言。摩登伽種。人所輕賤。甚可猥惡。如毒如火。我今身是婆羅門姓。豪勝尊貴。更無過者。通達圍陀。智慧無比。汝今云何欲來毀辱。如空中月螢燭光明。有目之士。咸知其異。栴陀羅種。比婆羅門。尊貴卑劣。亦復如是。今汝愚癡。不識貴賤不可求處。生心悕望。汝栴陀羅。自有種類。何故欲染清勝之人。且婆羅門。戒行不具。不能通達圍陀妙典。諸婆羅門。不與交遊。況汝凡賤乃生是意。急可速去。不宜久留莫使外人聞斯異言。時帝勝伽。聞是事已。語言。仁者金玉珍異。土木弊惡。貴賤異相。一切悉知。我今不見諸婆羅門。與栴陀羅。而有差別。何以故汝婆羅門不從空出。栴陀羅種獨因地生。婆羅門者。從胎而有。栴陀羅種。亦復如是。而言殊勝。是事不可。婆羅門死。人所畏惡。栴陀羅終。亦無欲見。若言貴賤而有相異。何故生死而無差別。汝意當謂。栴陀羅者。造作惡事。兇暴殘害。欺誑眾生。無慈愍心。以是因緣。名為卑賤。我今當說汝婆羅門。所有惡業虛妄之事。起於諍訟。擾亂賢善。造為妖怪。占星觀月。和合軍陣。殺害眾生。舉要言之。一切惡事。皆婆羅門之所為作。汝婆羅門。性嗜美味。而作是言。若祠祀者。呪羊殺之。羊必生天。若使呪之便生天者。汝今何故不自呪身殺以祠祀求生天耶。何故不呪父母知識妻子眷屬。而盡屠害。使之生天。不滅己身。但殺羊者。當知皆是諸婆羅門。欲食肉故。妄為是說。虛誑之人。而言尊勝。於理不可。婆羅門法。犯四種罪。名為極惡。非婆羅門。何等為四。一者殺害諸婆羅門。二婬師妻。三者盜金。四者飲酒。唯此四惡。名之為罪。自餘殺害。都無果報。而汝法中。得殺罪者。由斷他命。若殺餘人。亦名斷命。何故殺之。而獨無罪。乃至飲酒。亦復如是。當知汝等愚癡無智。橫生妄想。不可以此名為豪貴。又婆羅門。犯前四罪。至心懺悔。還可得滅。手持床足。著弊壞衣。以人髑髏。懸其首上。如是懺悔。滿十二年。戒還具足。成婆羅門。如是愚癡。隨逐邪見。而生憍慢。自謂尊豪。由是觀之。姓皆平等。可以仁女見與吾子。時蓮花實。聞是語已。倍增瞋恚。語帝勝伽。汝不思惟。妄作是語。汝為王者。應知三法。一國土法。二貴賤法。三貢稅法。世有四姓。皆從梵生。婆羅門者。從梵口生。剎利肩生。毘舍臍生。首陀足生。以是義故。婆羅門者。最為尊貴。得畜四妻。剎利三妻。毘舍二妻。首陀一妻。如是分別。種姓各異。汝自卑賤。乃至不入是四姓中。而言諸姓無有異相。違返聖教。欲擾亂我。可宜速還。莫得復語。帝勝伽言。仁者若說世四姓者皆從梵生。而婆羅門。獨從口出。是以最尊更無過者。諸婆羅門。何故亦有手足支節。及四威儀。音聲語言。以此因緣。知無異相。假令異者。應當分別。譬如蓮花有種種異。所謂水陸生花。優鉢羅花。瞻蔔香花。目多伽花。蘇蔓那花。如是等花。其色差別。香氣亦異。而汝四姓。不見異相。當知皆是妄想分別。譬如小兒於路遊戲。收聚沙土。以為城舍。或復名曰是金是銀酥酪米麥。而是沙土。不以小兒名因緣故。便成珍寶。汝亦如是。愚癡蔽心。起貢高想。尊貴下賤。不由汝言。即便成就。又婆羅門梵口生者。應當慈忍仁愛眾生。云何殺害呪咀瞋忿。假令四姓皆從梵生。即為兄弟。云何共為婚姻之事。濁禮違理。禽獸無別。一切眾生。隨業善惡。而受果報。所謂端正醜陋。貧賤富貴。壽命終夭。愚癡智慧。如此等事。從業而有。若梵天生。皆應同等。何因緣故。如是差別。又汝法中。自在天者。造於世界。頭以為天。足成為地。目為日月。腹為虛空。髮為草木。流淚成河。眾骨為山。大小便利。盡成於海。斯等皆是。汝婆羅門。妄為此說。夫世界者。由眾生業。而得成立。何有梵天能辦斯事。汝等癡弊。橫生妄想。而言尊勝。人無信受。又婆羅門。命終已後。獨得生天。餘不生者。是則為勝。而汝經中。修行善業。皆生天上。若修善業。便生天者。一切眾生。悉能行善。皆當生天。何故餘人。而獨卑劣。大婆羅門。譬如有人生育四子。各為立字。一名安樂。二曰長壽。三名無憂。四名歡喜。雖一父所生皆同一姓。而有四名差別之異。世間四姓。亦復如是。雖同業報煩惱性欲。而有四名。言婆羅門。乃至剎利毘舍首陀。名雖不同。體無貴賤。諸婆羅門。學圍陀典。恭敬尊重。恃生憍慢。而復因之。以為定性。我今當說此圍陀典。無有實義。易可離散昔者有人。名為梵天。修習禪道。有大知見。造一圍陀。流布教化。其後有仙。名曰白淨。出興于世。造四圍陀。一者讚誦。二者祭祀。三者歌詠。四者禳災。次復更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾。二十有五。於一圍陀。廣分別之。即便復為二十五分。次復更有一婆羅門。名曰鸚鵡。變一圍陀。為十八分。次復更有一婆羅門。名為善道。其弟子眾。二十有一。亦變圍陀。為二十一分。次復更有一婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀。以為二分。二變為四。四變為八。八變為十。如是展轉。凡千二百十有六種。是故當知。圍陀經典。易可變易。大婆羅門。此圍陀典當分散。時婆羅門性。為隨散壞。當猶存耶。若今猶存。則不應言。諸婆羅門。因圍陀故。性得決定。設隨散壞。汝云何言婆羅門性真實不變。是故汝說我獨尊貴餘人卑劣。是事不然。又婆羅門。自恃智慧善能呪術。輕蔑他人。生豪貴想。然今汝等。所能知者。餘人學習。亦得通達。當知一切皆悉尊貴。何故獨稱婆羅門耶。過去有仙。名婆私吒。其妻即是栴陀羅女。產生二子。長名為純。二名為飲。皆獲仙道。五通具足。變圍陀典。作宅圖法。汝能誹謗此二聖人。言非仙耶。而汝先言。栴陀羅種卑賤下劣。何故其息名為仙乎。昔捕魚師。捕得一魚。剖腹而觀。見有一女。其色正黑。波羅勢仙。與共交會。生育一子。名提婆延。五通自在。威德具足。如斯等比。豈非仙耶。過去久遠。有剎利種。名曰毘摩。亦獲仙道。神力殊勝。智慧深遠。善於言辭。悉能教授。諸婆羅門。若斯之人。寧當下賤。有剎利女。名曰微塵。從婆羅門讇婆持尼。生育一子。名曰羅摩。有大神力。通諸經論。於盛夏月。共母遊行。日光炎熾。大地斯熱。爆其母足。不能前進。羅摩白言。上我肩上。然後可去。母於爾時。不納其語。小復前行。猶患地熱。羅摩誓曰。若我真實仁和孝敬。當令此日自然隱沒。作是語已。日尋不現。母後採花。花皆合閉。母告之曰。汝今日沒故花不敷。即復誓言若我仁孝。日當復出。立語已訖。日尋顯曜。如是等仙。非婆羅門。神力變化。不可限量。豈可名為下劣人耶。以是因緣。諸姓平等。可以汝女用妻吾子。財幣珍異。恣意相與。◎ 　　◎摩登伽經示真實品第三 　　爾時帝勝伽王。語蓮華實。仁者善聽。我當為汝斷邪見網。開真實路。淨菩提道。起人天行。就汝法中。有五祠法。言斯祠者。是涅槃因。能生天上。何者為五。一殺害人取脂用祭。二者刑馬亦以脂祭。三廣大祭。四普開祭。五隨所欲祭。此皆虛妄。無有真實。徒自疲勞。長眾惡趣。有八善法。是真利益。必得生天。獲眾善報。何等為八。一者正信。二者修戒。三廣行施。四樂智慧。五常恭敬同梵行者。六好多聞。七者防護身口意業。八常親近諸善知識。如斯八事。是清淨法。一切眾生。皆應修習。前七法者。悉皆從於善知識所。而得聞之。是故汝今應當與我共為婚姻。就吾修學如斯妙法。勿生憍慢失此善利。今我復當更為汝說。諸姓所起。本末次第。汝聞是已宜除貢高劫初成時。諸眾生類。悉能飛行。光明殊勝。餚饍美味。嚴身之具。自然而有。無造作者。其後福盡。眾事消滅。是時眾生。便修種植。疆界分別。生我人想。或復自恃田稼滋多。輕蔑餘人。自言豪富。由是緣故。眾皆名之為剎利種。復有眾生。不樂居家。入於山林。修學禪法。著弊壞衣。乞食濟命。清身潔己。奉修祠祀。由斯因緣。咸皆謂為婆羅門種。耕種墾植田獵漁捕。行如此者。名曰毘舍。劫盜販賣。無悲忍心。如斯之等。名首陀羅。時復有人。於路遊行。其車破壞。因便修治。名摩登伽。唯為農作。名曰田夫。往來市肆。名商估者。如是分別。為百千種。而其所趣。實真無異。但假施設為立名字。為欲記別諸姓不同。就婆羅門。亦復分別。所謂瞿曇。牘子憍蹉。憍尸迦。婆私吒。迦葉。蔓茶毘。如是七姓。復各分別。皆出十種。第八名煙。更無異姓。汝婆羅門。雖名一相。而得分別。劫初眾生。亦復如是。根本無異。別為多姓。是故汝今應諦觀察。為法利故。為斷虛妄求真實故。宜以貴女用妻吾子。欲有所求。必相滿願。可速為婚。不宜久留。 　　摩登伽經眾相問品第四 　　時蓮華實。聞是語已。生大歡喜。得未曾有。語帝勝伽。善哉仁者所說誠諦。汝於往昔。曾為何等。智慧言辭。乃能若是。修習何行。作何功德。唯願為我廣宣分別。帝勝伽言。我念過去。曾為梵王。或為帝釋。亦復曾為淨蓋仙人。為婆羅門。變一圍陀。以為四分。於百千劫。作轉輪聖王。如是生處尊豪富貴。於爾所時。修習慈悲禪定智慧。廣化眾生。施作佛事。蓮華實言。仁者豈讀婆毘多羅神呪不耶。答言曾讀。汝今善聽。吾當廣說此呪本末。過去久遠阿僧祇劫。我為仙人。名曰婆藪。五通具足。自在無礙。善修禪定。智慧殊勝。時有龍王。名為德叉。其王有女。字曰黃頭。容色姿美。人相具足。我見彼女。起愛著心。生此心故。便失神通及禪定法。深自悔責。即說此呪。而此呪者。凡有三章二十一句。復有三章。唯有八句。汝今善聽。吾當宣說。 　　旦提他　菴　浮婆蘇婆　旦娑婆鬪婆利茹被瞿提婆　斯提麼提由那　婆羅提那 　　此即名為婆羅門呪。 　　菴闍致囉　多波藪浮埵　伽呵男婆那摩失多　幹毘羅　旦多羅　毘利多婆豔提婆婆　失利　尸絺緘　薩闍男憂波男　婆羅陀斯磨 　　此即名為剎利神呪。 　　菴　質多羅摩醯帝　毘舍斤若　阿他娑斤若　遏陀多　婆羅毘那 　　此即名為毘舍神呪。 　　菴　阿多波　婆羅多波　示毘陀貪婆利沙賒耽波貰　陀貪　菴羅 　　此即名為首陀神呪。 　　菴　有形必有欲　有欲必有苦　若能離此欲　定得梵天處 　　此即名為大梵天王婆毘羅呪。 　　蓮華實言。汝姓何等。曰姓三無。又問。仁者汝原何出。答曰。原從水生。汝師是誰。答言。吾師名迦藍延。汝宗族中。誰為勇健。答曰。我門族中。凡有三人。最為雄猛。一名為獨。二曰為屢。三者名曰婆羅陀闍。汝同師者。為是何人。答曰讚詠。又問。讚詠為有幾變。答言六種。汝母何姓。答曰吾母姓婆羅設。如是仁者吾之德行。其事若此。故我先說一切眾生貴賤不定。雖有尊貴。而為惡者。猶名下賤。若卑賤人能為善事便名豪勝。是故一切稱尊貴者。由修善業。不以種族名為勝人。汝既知已。當除憍慢。 　　摩登伽經說星圖品第五 　　爾時蓮華實。問帝勝伽。仁者豈知占星事不。帝勝伽言。大婆羅門。過此祕要。吾尚通達。況斯小事。而不知耶。汝當善聽。吾今宣說。星紀雖多。要者其唯二十有八。一名昴宿。二名為畢。三名為觜。四名為參。五名為井。六名為鬼。七名為柳。八名為星。九名為張。第十名翼。十一名軫。十二名角。十三名亢。十四名氐。十五名房。十六名心。十七名尾。十八名箕。十九名斗。二十名牛。二十一女。二十二虛。二十三危。二十四室。二十五壁。二十六奎。二十七婁。二十八胃。如是名為二十八宿。蓮華實言。如此宿者。為有幾星。形貌何類。為復幾時。與月共俱。其所祭祀。為用何等。何神主之。有何等姓。唯願仁者重為分別。帝勝伽言。若欲聞者。諦聽當說。昴有六星。形如散花。於十二時。與月俱行。祭則用酪。火神主之。姓毘舍延。畢有五星。形如飛雁於一日半。與月共行。麋肉以祭。屬於梵王姓婆羅婆。觜有三星。形如鹿首。於一日中。與月共俱。以果為祭。屬於月神。即姓鹿氏。參有一星。一日及月須。酥以祭。係在日神。姓則安氏。井有二星。形如人步。唯於一日。與月而俱。祭必用蜜。屬乎歲星。亦姓安氏。鬼有三星。形如畫瓶一日與月而共同遊。祭以桃花。屬乎歲星。姓烏波若。柳宿一星。半日共月。不相捨離。祭之用乳。屬於龍神。因姓龍氏。有此七宿。在於東方。其七星者。五則顯現。二星隱沒。形如河曲。一日及月。胡麻祭之。屬於鬼神。姓賓伽羅。張宿二星。亦如人步。於一日中。與月俱行。以果用祭。其姓善氏。即屬善神。翼有二星。形如人步。於一日半。共月而行。鮫魚祭之。屬婆伽神。姓憍尸迦。軫宿五星。形如人手。一日一夜。共月俱行。稗穀祭之。姓奢摩延。屬咀吒神。角有一星。一日及月。以花為祭。屬咀吒神。姓質多延。亢宿一星。酥麥麨祭之。一日及月。屬咀吒神。姓曰赤氏。氐宿二星。形如羊角。於一日半。共月俱行。以花用祭。屬乎火神。姓桑遮延。有此七宿。在於南方。房宿四星。形類珠貫。一日一夜。與月共俱。酒肉為祭。係於親神。姓阿藍婆。心宿三星。其形如鳥。一日及月。粳米祭之。屬天地神。姓迦旃延。尾有七星。其形如蝎。一日一夜。與月共俱。果以祭之。屬沙陀神。姓迦旃延。箕宿四星。形如牛步。一日一夜。而與月俱。尼俱陀果。以用為祭。屬於水神。姓迦旃延。斗有四星。形如象步。於一日半。與月同行。桃花祭之。屬凶惡神。姓伽羅延。牛宿三星。形如牛首。一時與月。而共同行。不須祭祀。屬於梵天。姓於梵氏。女有三星。形如穬麥。一日一夜。共月而行。鳥肉用祀。屬毘紐神。姓迦旃延。有斯七宿。在於西方。虛有四星。形如飛鳥。一日一夜。共月而俱。豆糜為祭。屬婆藪神。姓憍陳如。危宿一星。一日及月。粳米為祭。屬于水神。姓單茶延。室有二星。形如人步。一日一夜。與月共行。血肉祠祀。其宿屬在富單那神。姓闍罽那。壁宿二星。形如人步。一日一夜。及月而行。以肉祭之。屬於善神。姓陀闍延。奎一大星。自餘小者。為之輔翼。形如半珪。一日一夜。共月而行。酪飯以祭。屬富沙神。姓八姝氏。婁宿二星。形如馬首。一日一夜。共月俱行。乳糜用祭。胃有三星。形如鼎足。一日一夜。共月而俱。胡麻為祭。屬於閻神。其姓拔伽。有此七星。在於北方。大婆羅門。我已廣說二十八宿。然此宿中。右於六宿。二日一夜。共月俱行。所謂畢井氐翼斗壁之等。復有五宿。但於一日。共月而俱。一參。二柳。三箕。四心。五者名危。唯有牛宿。半日及月。自餘盡皆一日一夜。共月而行。東方七宿。初起於昴。南方七宿。初起七星。西方七宿。初起於房。北方七宿。初起於虛。又此宿中。七宿最勝。張室氐箕房井及亢。三宿凶惡。參柳與胃。四宿和善。翼斗壁畢。五宿柔弱。女虛危心。第五名尾。五宿常定。一觜。二角。三名七星。四者為柳。五者名牛。四宿速疾。昴觜婁鬼。而此諸宿。共月合行。凡有三種。一在月前。二在月後。三共月俱。今當為汝復說七曜。日月。熒惑。歲星。鎮星。太白。辰星。是名為七。羅睺。彗星。通則為九。如是等名。占星等事。汝宜應當深諦觀察。◎ 　　摩登伽經卷上 大正藏第 21 冊 No. 1300 摩登伽經 　　摩登伽經卷下 　　吳天竺三藏竺律炎共支謙譯 　　◎觀災祥品第六 　　帝勝伽言。仁者善聽。吾當更說星紀所行善惡之相。月離昴宿。是日生者。有大名稱。人所恭敬。月離於畢者。所生豪貴。眾共讚歎。月離於觜。是日生者。喜多忿諍。含毒害心。月離參星。其日孕育。多恣飲食。美味具足。月離於井。其日生者。倉廩盈溢。牛羊殷多。月離鬼星。生者修善。月離柳星。生者多欲。月離七星。生者尊貴。月離張星。生者短命。月離翼星。生者持戒。月離軫星。生者奸盜。月離角星。其日生者。善知音樂。能造瓔珞。月離亢星。生善算數。月離氐星。生為臣相。月離房星。生者能御。及善販賣。月離心星。生者愚癡。其命短促。月離尾星。生多係胤。大有名譽。月離箕星。生者好定。月離斗星。生者富貴。月離牛星。生有名稱。月離女星。生多榮寵。月離虛星。生則鬪亂。月離危星。生者為將。月離室星。生為盜賊主。月離壁星。生者多能。和合馨香。月離奎星。生多卑賤。月離婁星。生能市牛馬。月離胃星。生多屠殺。大婆羅門。我已廣說月離於星生者善惡。今當復說。 　　月離諸星置立城邑善惡之相。月離昴星。所立城邑。甚有威神。多饒財寶。或為大火之所燒害。月離畢星。所立城邑。其中人民。悉修善業。多饒財物。習誦經典。少於貪欲。月離觜星。所立城邑。婦女繁多。牛羊無數。香華瓔珞。具足而有。月離參星。所立城邑。多有美味。及豐財寶。其中人民。皆悉愚癡。月離井星。所立城邑。甚有威神。多有財寶。飯食穀麥。不久亦當。而自磨滅。月離鬼星。所立城邑。雖有惡人。於後必善。仁孝修慈。延年長壽。多有風神。五穀少味。月離柳星。所立城邑。其中人民。悲怨者眾。好生鬪諍。多有臭穢。月離七星。所立城邑。其中人民。皆有智慧。及多財物。修戒行施。孝敬貞潔。月離張星。所立城邑。多有女人。香華美味。具足而有。藥穀並茂。人民安隱。月離翼星。所立城邑。多饒財寶。人皆愚癡。為諸婦人之所欺陵。城邑長久。不可傾移。月離軫星。所立城邑。其中人民。多好諍訟。饒有牛馬。月離角星。所立城邑。其中人民。盡為婦人之所陵逼。雖有財寶。為火焚燒。月離亢星。所立城邑。多有財物。人民殷多。貪殘諂曲。月離氐星。所立城邑。多有威神。其中人民。善能祭祀。其後為兵之所殘滅。月離房星。所立城邑。其中人民仁孝貞和。恭敬父兄。誦習經典。勤能祭祀。 　　月離心星。所立城邑。豐饒財寶。所有人民。勤習經術。豪強熾盛。月離尾星。所立城邑。多饒財寶。及以美味。其中人民。性多暴惡。其後為土之所傷害。月離箕星。所立城邑。多有財寶。其中人民。貪欲愚癡。月離斗星。所立城邑。多饒財寶。五穀豐熟。其中人民。勤於習誦。唯好鬪諍。月離女星。所立城邑。多饒財寶。無有粟麥。其中人民。少有疾病。善能和順。月離虛星。所立城邑。其中人民。隨順婦人。多有衣服。嚴身瓔珞。男女寡欲。月離危星。所立城邑。其中人民。意多諂曲。貪欲無厭。其後為水之所㵱流。月離室星。所立城邑。其中人民。皆悉安樂。性多姤嫉。好卑賤業。月離壁星。所立城邑。其中人民。漸漸增益。多饒財穀。好於布施。月離奎星。所立城邑。其中人民。豐饒牛馬。財寶無量。月離婁星。所立城邑。其中人民。安樂無疾。男女端正。月離胃星。所立城邑。其中人民。臭惡不淨。多喜諍訟。受諸苦惱。大婆羅門。今我所說置立城邑盡依星圖善惡。必應宜觀察而習學之。大婆羅門。月離於星。置立城邑。如上所說。 　　吾今更宣月在諸宿天雨之想。夏月在昴。若有天雨。必多周遍。地上水深。二尺八寸。多即陰雨。十日乃止。夏月在女。及在室星。若有雨者。秋必多澤。火勢猛盛。夏月在畢。若有天雨。二尺一寸。宜種下田。賊盜並起。唯有二疾。患眼與腹。秋獲果實。夏月在觜。若天有雨。二尺八寸。秋水勢盛。無有攻伐。行路清淨。皆無所畏。人民安樂。夏月在參。天雨八寸。宜種下田。所有財物。當密藏隱。其年饒賊。應嚴兵仗。及有三疾。身熱上氣。咽喉疼痛。幼者多死。夏月在井。天雨四尺。於其年中。雲雨極多。雨十四日。中間不息。兵刀連起。殺害滋多。夏月在鬼。若天有雨。一尺五寸。宜種下田。雨澤以時。秋稼成熟。貴賤交諍。禽獸暴亂。及有三疾。一瘡二癰。三者患疥。夏月在柳。上天降雨。二尺一寸。宜種下田。惡風猛盛。隣國諍訟。諸稼成熟。夏月在七星。注雨九寸。秋多苗實。胎者傷夭。死亡者眾。夏月在張。若天降雨。二尺七寸。其年秋實。為他所食。人民多疾。胎者安全。夏月在翼。有雨善惡。如在張說。夏月在軫。若天有雨。九尺二寸。其年諸稼為禽鳥所害。雨澤尠少。秋不成實。夏月在角。若天有雨。二尺三寸。夏雨尠少。秋則滋多。兵少止息。人民安樂。夏月在亢。若天有雨。二尺一寸。盜賊並起。高卑無異。夏月在氐。有雨四尺。高下皆成。兵火俱盛。禽獸殞傷。夏月在房。有雨二尺。秋苗成熟。人民相禍。仁義都棄。夏月在心。若天降雨。一尺六寸。其年多疾。不宜騎乘象馬之人。及與刀兵。夏月在尾。天若有雨。一尺八寸。秋禾成熟。四方賊暴。有三疾起。一者患眼。二者患癰。三者患脇。花果繁茂。兵戈不興。夏月在箕。有雨二尺。前旱後澇。秋則成熟。有二種疾。患腹與目。夏月在斗。有雨七尺。宜種高田。水極暴盛。其年藥穀。悉皆成熟。有三疾起。如在鬼說。夏月在女。有雨三尺。水雨不時。秋水盛長依水居者。皆多死亡。刀兵流行。夏月在虛。上天降雨。一尺七寸。宜種下田。有癰疾生。刀兵亂起。夏月在危。有雨五寸。宜種下田。秋則成熟。內外兵亂。在城邑者。携將妻子。逃走他方。夏月在室。有雨三尺。初旱後澇。花果凋落。秋食不登。盜賊暴起。橫病流行。婦人多死。夏月在壁。若天有雨。四尺五寸。水雨流溢。牆壁崩倒。有四種疾。患下目痛。咳嗽身熱。幼死者眾。宜種高田。花果敷茂。夏月在奎。若天有雨。三尺二寸。宜種下田。秋稼成熟。兵戈不起。夏月在婁。若天有雨。一尺二寸。宜種下田。兵盜並起。夏月在胃。有雨四尺。宜種高田。其年荒儉。刀兵必起。父違子逆。兄弟相害。如此皆名雨相善惡。 　　時帝勝伽。語蓮花實言。大婆羅門。今我更說日月薄蝕吉凶之相。汝今應當善諦著心。月在昴宿。若有蝕者。中國多災。禍難必起。月在畢宿。而有蝕者。普遭患難。災亂頻興。若在觜蝕。大臣誅戮。乃至參井。亦復如是。若在柳宿。依山住者。皆當災患。及與龍蛇。無不殘滅。月在七宿。若有蝕者。種甘蔗人。當被毀害。在張蝕者。怨賊降伏。在翼而蝕。近陂澤者。亦悉衰落。若軫蝕者。守護城邑。及防衛者。皆悉亡壞。在角蝕者。飛鳥毀滅。在亢蝕者。畜妻男子。亦當惱害。在氐而蝕。近水住者。皆有災難。月在房蝕。商估之人。及以御者。一切皆當無利益事。在心蝕者。如在嘴說。在尾蝕者。行人多死。在箕蝕者。乘騎象馬。若斯之人。亦當墜落。在斗蝕者。亦復如是。牛星蝕者。出家之人。及南方者。禍患滋多。在女蝕者。怨賊消滅。牧馬之人。皆當殘毀。在虛蝕者。北方之人。並悉破壞。在危蝕者。敢能呪術祠祀之人。皆當傷害。在室蝕者。為香瓔人。亦皆毀壞。在壁而蝕。知樂者衰。若在奎蝕。諸乘船者。亦不利益。在婁而蝕。市馬者死。在胃而蝕。田夫亡壞。此則名為薄蝕之相。如其體性。我已分別。◎ 　　◎帝勝伽言。仁者當聽。我今復說月在眾星所應為事。月在昴宿。應為祭祀。受於爵位。葺蓋屋宅。買眾雜畜。調習牛馬。作金石器。造為溫室。宜殖彤花。建立牆壁。遷居洗浴。著新淨衣。不宜織總。諍訟繫閉。應修道路。宜為金銀銅鐵之器。其日若雨。必不周遍。是日生者。性多躁急。武技長壽。懃於祭祀。月在畢日。宜應耕墾。婚姻蓋宅。出財調獸。裁衣等事。不宜責斂鬪戰造酒。其日雨吉。生者慈悲。多欲貪味。豐有財物。壽命延長。月在嘴日。宜為市會。遣使塗舍。植樹造蓋。建殿治路。著弊故衣。瑩飾瓔珞。宜祭神祇。其日有雨。普皆周遍。生者怯弱。好眠多欲。聰慧有智。月在參日。宜應責斂。治井河渠。買於牸牛。壓脂造酒。及笮甘蔗。甚忌凶事。其日雨者。水必流溢。生者好田。性甘肉味。月在井日。宜造瓶器。剃髮受戒。移處異居。不應進藥。其日雨吉。若有生者。多欲少食。好為眾事。月在鬼日。宜服妙藥。著新淨衣。洗浴祭祀。置立臣位。貫身瓔珞。剃髮造蓋。此日生者。為人賢善。壽命延長。月在柳宿。宜建凶事。造牆市肆。堰水立橋。其日若雨。多有蚊虻。後雨減少。此日生者。性多弊惡。好睡短壽。月在七星。宜植雜穀。立倉和怨。種芸造犁。祭祀尊靈。其日有雨。秋必成實。若有生者。愛親好欲。長命多食。鬪戰必勝。不宜凶事。月在張宿。宜造瓔珞。著新淨衣。種植果木。造立市肆。宜為善事。葺宅雇人。此日生者。少髮端正。其日有雨。秋多成實。月在翼日。一切事吉。是日生者。端嚴殊特。聰慧強識。亡失還得。其日有雨。秋稼成熟。月在軫宿。一切皆吉。宜調象馬。授官造池。不利竊盜。其日有雨。必當流溢。生者勇健。盜而多智。長壽少病。月在角宿。宜當裁衣造於瓔珞。閱軍布陣。撿藏倉庫。服藥器。習船乘。作妓樂。營素畫。其日有雨。必不周遍。此日生者。聰明多智。善能瞻相。恒好田獵。性多輕躁。壽命長久。情好貪欲。月在亢宿。宜調象馬。造於樂器。婚娉嫁娶。不宜出外追逐怨惡。其日有雨後必多風。此日生者。聰明多疾。性剛武勇。 　　月在氐日。宜為種植果及稻麻。造舍洗浴。不宜植豆。其日若雨。於後少水。此日生者。端正多智。少於繼嗣。躁性貪味。喜樂善人。月在房宿日。宜出財物。亡者易獲。其日生者。多贍親戚。樂行福業。此日有雨。必當瀑漲。月在心宿。宜登天位。建立城邑。官事通易。亡者難獲。其日生者。必為長子。多智長壽。通達經論。調伏象馬。宜立宰守。被傷者死。不宜凶事。其日雨吉。月在尾宿。宜種果菜。責斂祭祀。療治眾病。身服瓔珞。餘者皆凶。宜造酒蘖。其日生者。多有繼嗣。豐財長壽。所失難得。其日雨善。月在箕宿。宜治河渠。種植花果。建立園圃。宜出家人。自餘皆凶。所失難獲。在日生者。長壽端正。孝順慈仁。月在斗宿。不宜忿諍。不服新衣。收斂祭祀。其日生者。孝敬寡言。博練眾典。失者易得。其日雨善。月在牛宿。如斗星說。月在女宿。宜誦經籍。立臣祭祀。閱軍出師。是日生者。少疾多智。聰明孝順。其日雨吉。所失悉獲。月在虛宿。眾事皆善。此日生者。聰慧多識。饒財柔善。所失難得。其日有雨。於後少水。月在危宿。宜應進藥。祭祀神祇。出財市易宜種麻麥。不應遣使置位植藥。所失易得。其日生者。性多躁急。月在室宿。宜為凶事。傷失難得其日所生豪貴和睦。其性暴急。此日雨吉月在壁宿。不宜南行餘事不吉。其日生者。尊貴長壽。名稱高遠。此日有雨。所亡滋多月在奎宿。宜出金銀穀麥財物立倉造酒不宜營橋。造蘗治路。和合香藥著新淨衣。其日生者。出家修福。憐愍眾生。拯救窮乏。和協親族其日宜雨所失還得宜造馬厩。月在婁宿。宜造溫室。置立馬厩。調伏車馬。出入財賄。宜植禾稼。當進妙藥療治眾病。其日生者聰明端正。終獲榮寵。少病剛武。其日宜雨。所失易得。月在胃宿。宜造凶事。班位雇人。不宜嫁娶。其日生者。強取財貨。多偽少實。無量雜惡。貪欲諂曲。皆集其身。所失難得。病難除愈。不宜出遊。乃至降雨。宜祭神祇。大婆羅門。吾今更說。地動之相汝應善聽。凡地動者。必多兵起。其一地動。三大亦然。三月地動。不過一旬當有兵起四月地動者。亦如上說。五月地動二十五日便有兵起。六月地動七十五日便有兵起。七月地動。不過百日。便有兵起。八月地動。至六十日。便有兵起。九月地動。至九十日。便有兵起。十月地動五十五日便有兵起。十一月地動。不過百日。便有兵起。臘月動者。如上所說。正月地動。至九十日。便有兵起。二月地動。至三十日便有兵起。一歲之中。月月地動。地動之處城邑空曠。逃走他國。或依曠野。經十五年。而還其家。我今復說月在眾宿地動之相。月在昴宿。而地動者。火勢熾盛。焚燒城邑。金銀工作。悉皆衰滅。生者盡死。月在畢宿。而地動者。懷孕婦人。胎多夭殤諸果凋落。飢饉疾疫兵刀相害。死者甚眾及諸國王。亦當衰損。月在嘴宿。若有地動。藥木不茂。隱山學士。懃祭之人。皆當死滅。月在參宿。有地動者。草木萎死苗稼毀落。行人小王。盜賊等死月在井宿。而有地動。依山住者工作之人。皆悉凋弊。月在鬼宿。而地動者。商主軍師。遠行估客。近山諸王皆當亡滅。多於災雹。傷害苗稼月在柳宿。而地動者。龍蛇蟄蟲飛鳥走獸。和合毒者。當被傷害。月在七星。有地動者諸王有災。祭祀斷絕豪姓大智作樂者衰。月在張宿。而地動者。四時調和。稅奪人物。修戒者衰。月在翼宿。而地動者。諸商價人。依山住者。并大臣衰。月在軫宿。而地動者。凡師醫人。軍主善算。如斯之等。皆當殘毀。月在角宿而地動者如軫所說。月在亢宿。而地動者。諸有盜賊。樂人屠者。行客象馬。依山住人。皆當衰滅。月在氐宿而有地動。山崩木落惡風暴起。雹傷禾稼。月在房宿。而地動者。盜賊多死。諂媚人衰。父違子逆。不相隨順。月在心宿。而地動者。大王有災烏鳥走獸。勇健者衰月在尾宿。而地動者。二足四足。在山穴者。皆當衰殄。其年荒儉。乳者乾枯。山石崩倒月在箕宿而有地動在水諸獸。豪姓大富。有智慧者。悉皆衰滅。月在斗宿。而地動者。銅鐵鉛錫。造作之者。及諸貧賤。皆當衰盡。村營移徙。月在女宿。而地動者。王人誦人。小國王等。皆當衰滅。月在虛宿。而地動者。聚落分散。富人射人。長者等衰。月在危宿。而地動者。象馬諸畜。多有疫死。乘御人衰。月在室宿。而地動者。畜養猪豕。屠殺雜類。依恃山河凶惡人衰。月在壁宿。而地動者。修福之人。及依水者。皆悉衰滅。月在奎宿。而地動者。刀兵大起。損害國土。客強主弱。月在婁宿。而地動者。兄弟相害。胎者夭殤。三災流行。大惡雲集。月在胃宿。而地動者。盜賊多死。果木不成。餘如前說。三大之相。今當分別。地動之後。於七日中。若有赤雲。日月無光。流星飛行。是名火動。非是災怪。於七日後。若有大雨。宜多種植。其年豐實。無有災惡。若地動後。七日之中。雲東西行。形似魚鼈。其色正黑隱蔽日月。是名水動。其年多水。宜植高田。其餘災異。如星所說。若七日後。有大風起。日月光赤。是名風動。其年兵興。不宜出師。火甚熾盛。焚燒傷害。卯時地動。害諸國王。象馬車乘。午時動者。害諸大臣。未時動者。害眾雜畜及種田者。酉時動者。害諸盜賊及諸僕使。子時動者。害貧賤者及與婦人。月初旬動。害於商人。中旬動者。害豪勝人及童幼者。下旬地動。為災尠少。 　　摩登伽經明時分別品第七 　　大婆羅門。我今更說晝夜分數長短時節。汝當善聽。冬十一月。其日最短。晝夜分別。有三十分。晝十二分。夜十八分。五月夏至日。晝十八分。夜十二分。八月二月。晝夜停等。自從五月。日退夜進。至十一月。夜退日進。至於五月。日夜進退。亦一分進。亦一分退。月朔起於初月一日。其月起於二月一日。節氣起春。我當復說剎那分數。婦人紡綖。得長一尋。是則名為剎那時也。六十剎那。名一羅婆。三十羅婆。名為一時。此一時者。日一分也。凡三十分。為一日夜。此三十分。各有名字。日初出分。名曰四月。二月一日日初出時。人影長於九十六尋。第二影長六十尋。第三名富影。長十二尋。第四名屋影。長六尋。五名大富影。長五尋。六名三圍影。長四尋。七名對面影。長三尋。第八名共。於日正中。影共人等。第九名尺影。長三尋。第十名勢影。長四尋。十一名勝影。長五尋。十二大堅影。長六尋。十三婆修影。十二尋。十四端正影。六十尋。十五凶惡影。九十六尋。此是一日十五分名。日沒名惡。二名星現。三名快攝。四名安隱。五名無邊。第六名忽。七名羅剎。第八名眠。第九名梵。第十名地提。十一鳥鳴。十二名才。十三名火。十四影足。十五近聚。此是晝夜三十分名。是三十分名一晝夜。三十晝夜。名為一月。此十二月。名為一歲也。大婆羅門。今復說漏刻之法。如人瞬頃。名一羅婆。此四羅婆。名一迦啅。四十迦啅。名一迦羅。三十迦羅。則名一刻。如是二刻。名為一分。一刻用水盈滿五升。圓筩四寸。以承瓶下。黃金六銖。以為此筩。漏水五升。是名一刻。如是時法。我已分別。今說里數由旬之法。七微塵名一細。七細名一塵。七塵為一兔毛。七兔毛名一羊毛。七羊毛名一牛毛。七牛毛。名曰一蟣。七蟣名一虱。七虱名一麥。七麥名一指。十二指名毘多悉提。二毘多悉提名一肘。四肘名一弓。千弓名一聲。四聲名一由旬。我今復說斤兩輕重。十二麥名一大豆。十六大豆。名修跋那。重十二銖。二十四銖。名為一兩。十六兩。名為一斤。二兩名一婆羅。二婆羅名一撮。二撮名一掬。六掬名鉢悉他。二十四婆羅。名摩伽陀鉢悉他。如是廣說斤兩數法。大婆羅門。我今復說月在眾宿病者輕重。宜應善聽。月在昴宿。有得病者。酪飯祭火。四日乃愈。月在畢宿。其得病者。以香祭火。五日後愈。月在嘴宿。有得病者。豆糜祭月。八日方愈。月在參宿。有得病者。當以乳糜祭四道神。十日得愈。月在井宿。其得病者。香花祭日。八日得愈。月在鬼宿。有得病者。花祭歲星。五日除愈。月在柳宿。得病多死。不宜療治。月在七星。病者至困。以胡麻糜。祭其先人。八日乃愈。月在張宿。其得病者。香花祭神。七日乃愈。月在翼宿。至惡難差。月在軫宿。其得病者。香花祭神。五日除愈。月在角宿。其得病者。豆糜祭神。八日得愈。月在亢宿。其得病者。極惡難治。二十五日。乃可得愈。宜花祭神。月在氐宿。有病者重。經十九日。乃可除愈。宜花祭神。月在房宿。其有病者。經十五日。以酥祭神乃可得愈。月在心宿。有得病者。經十二日。極重難治。宜以香花祭天帝釋。乃可得愈。月在尾宿。其得病者經三十日。胡麻祭神。乃可除差。月在箕宿。病經八日。應以麻糜祭於水神。月在斗宿。病經七日。宜以乳糜用祭諸神。月在女宿。病至難治。經十二日。花祭山神。乃可除愈。月在虛宿。經十三日。宜以酥糜香花祭神。月在危宿。病十三日。宜酥乳糜用祭水神。月在室宿。病者難治。月在壁宿。病經七日。花祭竈神。然後可愈。月在奎宿。病者必經二十八日。宜以香花祭於神祇。月在婁宿。病者必經二十五日。麥粥祭神。後可除愈。月在胃宿。病者難治。是則名為月在眾宿病輕重相。大婆羅門。我今復說月在諸宿被囚執者解脫遲速。月在昴宿被囚執者三日必免。畢宿亦然。嘴星被執。二十一日。然後得免。參十五日。井宿七日。鬼宿三日。柳三十日。七星十六日。張宿十日。翼宿七日。軫宿五日。角宿七日。亢宿十日。氐二十六日。房十九日。心十八日。尾三十六日。箕十四日。斗牛女虛危室壁奎宿。皆十四日。而後得免。婁宿三日。胃宿被執。難可得免。是則名為月在眾宿繫閉遲速。 　　我今復說黑子之相。婦人項上。有黶紫色。夫必為王。其色若黑。乳間有報。夫為將軍。眉間有黑。報黶在頸。經歷五夫。衣食不乏。頰上有黑。報黶在背。孤寡歷年。夫難可得。耳上黑者。報黶在腰。強記博識。上脣有黑。報黶在手。為人欺誑。下脣有黑。報黶在下。性多婬泆。不乏飲食。頤上黑者。在下有報。自然餚饍無所乏少。大婆羅門。我今復說月會諸宿。六月中旬。月在女宿。未在七星。其一月中。晝十七分。夜十三分。爾時當樹十二寸表。量日中影。長於五寸。七月中旬。月在室宿。未在於翼。晝十六分。夜十四分。影長八寸。八月中旬。月在婁宿。未在於亢。影十三寸。晝夜各分。為十五分。九月中旬。月在昴宿。未在於房。影十五寸。晝十四分。夜十六分。十月中旬。月在嘴宿。未在於箕。影十八寸。晝十三分。夜十七分。十一月中旬。月在鬼宿。未在於女。中影則有二十一寸。晝十二分。夜十八分。臘月中旬。月在七星。未在於危。影十八寸。晝十三分。夜十七分。正月中旬。月在翼宿。未在於奎。影十五寸。晝十四分。夜十六分。二月中旬。月在角宿。未在於胃。影十三寸。晝夜十五。為三十分。三月中旬。月在氐宿。未在於畢。中影十寸。晝十六分。夜十四分。四月中旬。月在心宿。未在於參。中影七寸。晝十七分。夜十三分。五月中旬。月在箕宿。未在於鬼。中影四寸。晝十八分。夜十二分。如是等。名月會宿法。我今更說出閏之要。於十九年。凡有七閏。五年再閏。其日五月至於十月盡。皆南行。夜增一分。日減一分。從十一月。至盡四月。皆俱北行。晝加一分。夜減一分。月形增損。由日遠近。日月熒惑辰星歲星太白鎮星。是為七曜。其歲星者。於十二歲。始一周天。其鎮星者。二十八歲。乃一周天。太白歲半始一周天。熒惑二歲始一周天。辰星一歲。乃一周天。凡歲三百六十五日。日一周天。月三十日。乃一周天。此是七曜周天數法。我今更說二十八宿所主之者。昴主帝王。畢主天下。嘴主曠野并及大臣。參井亦然。柳主龍蛇依山住者。七星主於種甘蔗人。張主盜賊。翼主坐人。軫星主於城內居士。角主飛鳥。亢主出家修福之者。氐主水人及與蟲獸。房主商價及以御人。心星所主。如昂嘴說。尾主行人。箕主乘騎。斗如上說。牛主南方赤衣盜賊。及戲笑者。虛主中土。危主醫筮合塗香者。壁星惟主能作樂者。奎主乘船。婁當市馬。胃主耕種。如是分別星紀所屬。是時蓮華實聞是語已。讚摩登伽。善者仁者。所言誠諦。今以吾女用妻卿子。不須財物。可為婚姻。諸婆羅門聞是語已。咸生瞋恚。而作是言。云何以女與此下賤。時蓮華實告弟子言法無二相。悉皆同等。汝今勿生憍慢之心。語帝勝伽。汝可受水當與卿女。時摩登伽成婚姻已。歡喜而去。諸比丘。時摩登伽我身是也。蓮華實者舍利弗是。師子耳者阿難是也。爾時女者今性比丘尼是。以於往昔日。曾為夫妻。愛心未息。今故隨逐。說是經時。六十比丘遠塵離垢。得阿羅漢。諸婆羅門得法眼淨。佛說是經已。波斯匿王及四部眾。歡喜奉行。 　　摩登伽經卷下 　　此卷第三紙第二十行。月離女星之上丹藏有注云。脫牛宿。挍曰下此注者曾未知西域唯用二十七宿。凡言脫者。言其容有而無。彼本不用經無理然。何云脫耶。如孰函文殊師利宿曜經中。凡有七段。重明宿曜。段段唯有二十七宿而無牛宿。景風注云。唐用二十八宿。西國除牛宿以其天主事之。斯其證也。