大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　No. 1539 　　阿毘達磨識身足論卷第一 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　初歸禮讚頌 　稽首大覺覺中王　　覺王所供三界日 　解脫妙法智所歸　　智者所依諸聖眾 　阿毘達磨海難渡　　佛口池流千聖飲 　於境巨溟能善決　　故我至誠今頂禮 　朗日不舉照人間　　稠林昏翳孰能遣 　若無阿毘達磨論　　智所知冥誰殄滅 　阿毘達磨正法燈　　心中淨眼智根本 　所知林日邪論劍　　開士威力如來藏 　三界照明慧眼道　　一切法燈佛語海 　能發勝慧破諸疑　　是諸聖賢法衢路 　智者慧水大陂池　　求智勇銳勝基本 　了此勝法至聰明　　悟斯聖教真佛子 　　總嗢拕南頌 　初目乾連蘊　　次補特伽羅 　因所緣雜類　　四句最為後 　　識身足論目乾連蘊第一之一第一嗢拕南頌 　根惡行想　　尋思界漏　　火愛所有 　垢縛皆三 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。三不善根。貪不善根瞋不善根。癡不善根。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於貪。不善根已觀今觀當觀是不善。彼答言爾為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無。不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無。不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。則不應說觀於現在。言觀現在。不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於貪不善根已觀今觀當觀。是不善。若無能觀。則無能已厭。今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如不善如是結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知亦爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於貪不善根已觀今觀當觀。後世感苦異熟。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後。亦能造業。亦即領受此業異熟。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後。亦能造業。亦即領受此業異熟。則不應說觀於現在。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於貪不善根已觀今觀當觀。後世感苦異熟。若無能觀。則無能已厭今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如貪不善根如是瞋不善根癡不善根亦爾。身惡行語惡行是不善。非結非縛非隨眠。非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。意惡行是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲想恚想害想是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲尋恚尋害尋是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲界恚界是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。害界是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。欲漏無明漏是不善。結縛隨眠隨煩惱纏。所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。有漏非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。貪火瞋火癡火。及欲愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。色愛無色愛非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。貪所有瞋所有癡所有。貪垢瞋垢癡垢。貪縛瞋縛癡縛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。 　　識身足論目乾連蘊第一中第二嗢拕南頌 　瀑扼取繫蓋　　下上栽拘礙 　見愛與隨眠　　邪支結業道 　　沙門目連作如是說。過去未來無現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。四種瀑流。欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於欲瀑流已觀今觀當觀是不善。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀。一是能觀。則不應說觀於現在。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於欲瀑流已觀今觀當觀是不善。若無能觀。則無能已厭今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如不善如是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知亦爾。復問彼言。汝然此不。謂有能於欲瀑流已觀今觀當觀。後世感苦異熟。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後。亦能造業亦即領受此業異熟。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後。亦能造業亦即領受此業異熟。則不應說觀於現在。言觀現在不應道理。若言不觀過去未來現在。則無能於欲瀑流已觀今觀當觀後世感苦異熟。若無能觀則無能已厭今厭當厭。若無能厭。則無能已離染今離染當離染。若無能離染。則無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如欲瀑流。如是見瀑流無明瀑流亦爾。有瀑流非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。如瀑流扼亦爾。於諸取中欲取見取戒禁取是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。我語取非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。諸繫是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸蓋中貪欲蓋瞋恚蓋疑蓋是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。下分結中薩迦耶見非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。餘下分結是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。上分結中掉舉結非不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。餘上分結非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。五心根栽五心拘礙是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸見中薩迦耶見邊執見非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。邪見見取戒禁取是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸身愛是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸隨眠中有貪隨眠非不善。是結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。非於後世感苦異熟。所餘隨眠是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸邪支中邪見是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。邪語邪業邪命是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。所餘邪支是不善。非結非縛非隨眠。是隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。於諸結中嫉結慳結是不善。結縛非隨眠。是隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。所餘諸結是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。諸業道中前七業道是不善。非結非縛非隨眠非隨煩惱非纏。是所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。後三業道是不善。結縛隨眠隨煩惱纏所棄所捨所斷遍知。能於後世感苦異熟。 　　識身足論目乾連蘊第一中第三嗢拕南頌 　結蓋覺支心受意　　調練陀堅最為後 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不謂契經中世尊善語善詞善說。若有內眼結。如實了知我有內眼結。若無內眼結。如實了知我無內眼結。如此眼結未生而生。生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言知未來應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。不應說言知於現在。言知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有內眼結。如實了知我有內眼結。若無內眼結。如實了知我無內眼結。如此眼結。未生而生。生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。 　　不應道理。如眼結如是。耳鼻舌身意結亦爾。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。於契經中世尊善語善詞善說。若有內貪欲蓋。如實了知我有內貪欲蓋。若無內貪欲蓋。如實了知我無內貪欲蓋。如此貪欲蓋。未生而生。生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言知未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。則不應言知於現在。言知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有內貪欲蓋。如實了知我有內貪欲蓋。若無內貪欲蓋。如實了知我無內貪欲蓋。如此貪欲蓋。未生而生生已令斷。斷已當來不復更生。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經不應道理。如貪欲蓋如是。瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。於契經中世尊善語善詞善說。若有內念等覺支。如實了知我有內念等覺支。若無內念等覺支。如實了知我無內念等覺支。如此念等覺支。未生令生。生已令住。不忘修習圓滿。倍復增廣智作證。亦如實知。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言知未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。則不應言知於現在。言知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有內念等覺支。如實了知我有內念等覺支。若無內念等覺支。如實了知我無內念等覺支。如此念等覺支。未生令生。生已令住。不忘修習圓滿。倍復增廣智作證。亦如實知。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。如念等覺支如是。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支定等覺支。捨等覺支亦爾。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。若有貪心。如實了知是有貪心。若離貪心。如實了知是離貪心。彼答言爾。為何所知。過去耶未來耶現在耶。若言知過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言知未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言知現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知。一是能知。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所知一是能知。則不應言知於現在。言知現在不應道理。若言不知過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。若有貪心。如實了知是有貪心。若離貪心。如實了知是離貪心。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。如有貪心離貪心如是。有瞋心離瞋心。有癡心離癡心。略心散心。沈心舉心。掉動心不掉動心。不寂靜心寂靜心。不定心定心。不修心修心。不解脫心解脫心。如實了知亦爾。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。受有二種。一者身受。二者心受。彼答言爾。具壽。若時領納身受心受。爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後領納二受。一者身受。二者心受。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後領納二受。一者身受二者心受。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。受有二種。一者身受。二者心受。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。受有三種。一者樂受。二者苦受。三者不苦不樂受。彼答言爾。具壽。若時領納樂等三受。爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後領納三受。一者樂受。二者苦受。三者不苦不樂受。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後領納三受。一者樂受二者苦受三者不苦不樂受。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。受有三種。一者樂受。二者苦受。三者不苦不樂受。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。意法為緣發生意識。彼答言爾。具壽。若時意識現起意。於爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。意及意識。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。意及意識。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。意法為緣發生意識。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。以齒持齒舌端著齶。復以其心降伏執持調練其心。何所調練。過去耶未來耶現在耶。若言調練過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言調練未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言調練現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一所調練一能調練。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一所調練一能調練。則不應言調練現在。言調練現在不應道理。若言不調練過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。以齒持齒舌端著齶。復以其心降伏執持調練其心。如是契經。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為彼具壽補穡揭羅娑利苾芻說。有十八意近行。名為士夫。彼答言爾。復問彼言。具壽若時眼見色已。隨順喜處諸色近行。爾時十七餘意近行。當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後有十八意近行同時現行此不應理。若言無一補特伽羅非前非後有十八意近行同時現行。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。為彼具壽補穡揭羅娑利苾芻。說有十八意近行名為士夫。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。 　　識身足論目乾連蘊第一中第四嗢拕南頌初 　無所緣靜慮　　異生大士羞 　宣說有情居　　食聖諦斷漏 　　沙門目連作如是說。有無所緣心。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。苾芻了別。了別故名為識。何所了別。謂了別色。了別聲香味觸法。彼答言爾。汝聽墮負。若汝說有無所緣心。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。苾芻了別了別故名為識。何所了別。謂了別色了別聲香味觸法。作如是言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善詞善說。苾芻了別了別故名為識。何所了別。謂了別色了別聲香味觸法。則不應說有無所緣心。言有無所緣心。不應道理。彼作是言。無所緣心決定是有。何者是耶。謂緣過去或緣未來。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為本魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因。由彼彼緣。發生於識。識既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識既生已墮意識數。彼答言爾。汝聽墮負。若汝說言無所緣心決定是有。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。為本魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因由彼彼緣發生於識。識既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識既生已墮意識數。作如是言不應道理。汝今若言謂契經中世尊善語善詞善說。為本魚師莎底苾芻說言。苾芻由彼彼因由彼彼緣發生於識。識既生已墮彼彼數。由眼及色發生於識。識既生已墮眼識數。由耳鼻舌身意及法發生於識。識既生已墮意識數。則不應說無所緣心決定是有。言決定有無所緣心。不應道理。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。若有慚羞惡作防護愛樂所學久居善處證得世間四種靜慮。彼答言爾即彼具壽臨終時分。有諸識達同梵行者。來詣問言。具壽當記自所證得。彼作是言。具壽我今已得世間四種靜慮。應問彼言。即彼具壽記何所證。過去耶未來耶現在耶。若言記過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言記未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言記現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所記一是能記。又在定中應說異語。此不應理。若不說一補特伽羅非前非後二心和合。一是所記一是能記。又在定中不說異語。則不應言記於現在。言記現在不應道理。若言不記過去未來現在。是則空無勝過人法。自稱言有。彼應毀壞。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有五種根。所謂信根精進根念根定根慧根。苾芻若有於此五根。由上品故。由猛利故。由調善故。由圓滿故。成阿羅漢俱分解脫。自斯已降。轉微轉鈍成慧解脫。自斯已降。轉微轉鈍成於身證。自斯已降。轉微轉鈍成於見得。自斯已降。轉微轉鈍成信解脫。自斯已降。轉微轉鈍成隨法行。自斯已降。轉微轉鈍成隨信行。苾芻如是。根波羅蜜多為緣。果波羅蜜多施設可知。果波羅蜜多為緣。補特伽羅波羅蜜多施設可知。如是五根無有唐捐。苾芻若有於此五根。一切皆無我。說彼住外異生品。彼答言爾。具壽有學現起纏心。爾時此五根當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一者學心二者纏心。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一者學心二者纏心。則不應言在於現在。言在現在不應道理。若言不在過去未來現在。是則有學現起纏心。應言是外。應言異生。應言住在外異生品。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為具壽無滅。於大士尋思中說。少欲是法大欲非法。彼答言爾。具壽少欲是何法。是心所有法與心相應。具壽若阿羅漢。身在欲界現入滅定。如是少欲。當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。即不應說現入滅定。言現入滅定不應道理。若言不在過去未來現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無少欲。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為具壽羅怙羅說。羅怙羅。若有正知而說妄語。無羞無慚無有惡作。我說彼無惡業不造。彼答言爾。具壽羞慚是何法。是心所有法與心相應。具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定羞慚。當在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。則不應說現入滅定。言現入滅定不應道理。若言不在過去未來現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定應無羞慚。 　　說一切有部識身足論卷第一 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第二 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　目乾連蘊第一之二第四嗢拕南頌後 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。九有情居有諸有情。有色有種種身。有種種想。謂人及天一分。是名初有情居。有諸有情。有色有種種身。有一種想。謂梵眾天在彼初生。是名第二有情居。有諸有情。有色有一種身。有種種想。謂光音天。是名第三有情居。有諸有情。有色有一種身。有一種想。謂遍淨天。是名第四有情居。有諸有情。有色無想無各異想。謂無想天。是名第五有情居。有諸有情。無色一切種色想超過故。有對想滅沒故。種種想不作意故。無邊虛空空無邊處具足住。謂近趣空無邊處天。是名第六有情居。有諸有情。無色一切種無邊虛空處超過已。無邊識識無邊處具足住。謂近趣識無邊處天。是名第七有情居。有諸有情。無色一切種識無邊處超過已。無少所有無所有處具足住。謂近趣無所有處天。是名第八有情居。有諸有情。無色一切種無所有處超過已。非想非非想處具足住。謂近趣非想非非想處天是名第九有情居。彼答言。爾具壽若阿羅漢身在欲界。現入滅定。當言住在何有情居。彼答言有種種身有種種想。具壽由何世想說名有想。過去耶未來耶現在耶。若言由過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言由未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言由現在。則不應說現入滅定。言現入滅定不應道理。若言不由過去未來現在。是則阿羅漢身在欲界。現入滅定。應言無想。應言無想有情。應言住在無想有情。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。一切有情皆依食住。彼答言爾。具壽。無想有情諸天。當言有何食。彼答有觸意思識食。具壽。彼食爾時當言在何世。過去耶未來耶現在耶。若言在過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言在未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言在現在。則不應說無想有情。言無想有情不應道理。若言不在過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。一切有情皆依食住。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。 　　沙門目連作如是說。過去未來無現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有六識身眼識耳識鼻識舌識身識意識。彼答言爾。應問彼言。汝然此不。謂有能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是空是無我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。彼答言爾。為何所觀。過去耶未來耶現在耶。若言觀過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若言觀未來。應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言觀現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。此不應理若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所觀一是能觀。則不應說觀於現在。言觀現在。不應道理。若言不觀過去未來現在。是則應無能於眼識已觀今觀當觀。是無常是苦是空是無我。已觀今觀當觀。彼因是因是集是生是緣。彼滅是滅是靜是妙是離。能斷彼道是道是如是行是出。若無能觀。則應無能已厭今厭當厭。若無能厭。則應無能已離染今離染當離染。若無能離染則應無能已解脫今解脫當解脫。若無能解脫。則應無能已般涅槃今般涅槃當般涅槃。如眼識如是耳識鼻識舌識身識意識亦爾。 　　沙門目連作如是說。過去未來無。現在無為有。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。是諸苾芻。應斷諸漏。彼答言爾。為何所斷。過去耶未來耶現在耶。若言斷過去。應說有過去。不應無過去。言過去無不應道理。若斷未來應說有未來。不應無未來。言未來無不應道理。若言斷現在。應說有一補特伽羅非前非後二心和合。一是所斷一是能斷。此不應理。若言無一補特伽羅非前非後二心和合。一是所斷一是能斷。則不應說斷於現在。言斷現在不應道理。若言不斷過去未來現在。是則經中世尊善語善詞善說。是諸苾芻。應斷諸漏。如是契經世尊所說。汝便誹謗違越拒逆。若汝誹謗違越拒逆如是世尊所說契經。不應道理。 　　識身足論補特伽羅蘊第二之一第一嗢拕南頌初 　趣補特伽羅　　八種與三聚 　三種自造作　　見聞覺知後 　　補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不謂契經中世尊善語善詞善說。如是五趣決定安立不相雜亂。謂捺落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有㮈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從㮈落迦沒生傍生趣。彼答言爾汝聽墮負若有五趣決定安立不相雜亂。謂㮈落迦趣乃至人趣。決定別有㮈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不應說有從㮈落迦沒生傍生趣。汝作是言不應道理。汝今若說有從㮈落迦沒生傍生。趣則不應說如是五趣決定安立不相雜亂。謂㮈落迦趣乃至人趣。決定別有㮈落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂㮈落迦趣乃至人趣。決定別有㮈落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是言。定有從㮈落迦沒生傍生趣。應問彼言汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負。若定有從㮈落迦沒生傍生趣。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言定有從㮈落迦沒生傍生趣。言定有從㮈落迦沒生傍生趣。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼㮈落迦即傍生趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說彼㮈落迦即傍生趣。汝作是言不應道理。若汝不說彼㮈落迦即傍生趣。則不應說彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。㮈落迦斷別生傍生。答言不爾。汝聽墮負。若彼異彼。是則應說㮈落迦斷別生傍生。汝作是言不應道理。若汝不說㮈落迦斷別生傍生則不應說彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異應問彼言。汝然此不。有從㮈落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言有從㮈落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說有從捺落迦沒生傍生趣。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理。如有從㮈落迦沒生傍生趣。如是有從㮈落迦沒生於鬼趣亦爾。 　　補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作。是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是五趣決定安立不相雜亂。謂㮈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣。決定別有㮈落迦趣。乃至決定別有人趣。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從㮈落迦沒生於人趣。彼答言爾。汝聽墮負。若有五趣決定安立不相雜亂。謂㮈落迦趣乃至人趣。決定別有㮈落迦趣。乃至決定別有人趣。則不應說有從㮈落迦沒生於人趣。汝作是言不應道理。汝今若說有從㮈落迦沒生於人趣。則不應說如是五趣決定安立不相雜亂。謂㮈落迦趣乃至人趣。決定別有㮈落迦趣。乃至決定別有人趣。言此五趣決定安立不相雜亂。謂㮈落迦趣乃至人趣。決定別有㮈落迦趣。乃至決定別有人趣。不應道理。彼作是言。定有從㮈落迦沒生於人趣。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若定有從㮈落迦沒生於人趣。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言定有從㮈落迦沒生於人趣。言定有從㮈落迦沒生於人趣。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不彼㮈落迦即是人趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說彼㮈落迦即是人趣。汝作是言不應道理。若汝不說彼㮈落迦即是人趣。則不應說彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。㮈落迦趣於生無漏根力覺支無所堪能。入趣有所堪能。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼無堪能即有堪能。答言不爾汝聽墮負。若彼即是彼是則應說彼無堪能。即有堪能。汝作是言。不應道理。若汝不說彼無堪能。即有堪能。則不應說彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。㮈落迦斷別生人趣。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說㮈落迦斷別生人趣。汝作是言不應道理。若汝不說㮈落迦斷別生人趣。則不應說彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。有從㮈落迦沒生於人趣。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言有從㮈落迦沒生於人趣。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說有從㮈落迦沒生於人趣。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理。如有從㮈落迦沒生於人趣。如是有從㮈落迦沒生於天趣亦爾。如㮈落迦趣。如是傍生鬼天人趣亦爾。此中差別者。於㮈落迦傍生鬼趣中。不應說有所堪能。於天人趣中應說有所堪能。於天人趣中不應說無所堪能。於㮈落迦傍生鬼趣中。應說無所堪能。 　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果。乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向。補特伽羅得預流果。彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果。能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應言諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。汝作是言。不應道理。今汝若說諸預流果能作證向補特伽羅得預流果。則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。言此八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果。能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果。能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果。能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果。應問彼言。汝然此不。彼即是彼答言不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅。定得預流果。是則應說。彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言諸預流果能作證向補特伽羅定得預流果。言預流果能作證向補特伽羅定得預流果。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不彼作證向。即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。汝則應言。彼作證向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向補特伽羅不成就果。若預流果成就於果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼不成就即是成就。答言不爾。汝聽墮負。若預流果能作證向補特伽羅不成就果彼。預流果成就於果。是則應言。彼不成就即是成就。汝作是言不應道理。若汝不說彼不成就。即是成就。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向斷別生預流果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應言。諸預流果能作證向斷別生預流果。汝作是言。不應道理。若汝不說諸預流果能作證向斷別生預流果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應言。諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說諸預流果能作證向得預流果。如是之言亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果。如是之言亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。汝作是言不應道理。如預流果能作證向望預流果。如是諸一來果能作證向望一來果亦爾。此中差別者。諸一來果能作證向。不應定說不成就果。 　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向得不還果。彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立。不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應說諸不還果能作證向得不還果。汝作是言不應道理。汝今若說諸不還果能作證向得不還果。則不應言如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向。若預流果。乃至阿羅漢果能作證向。若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。諸不還果能作證向。定得不還果。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若不還果能作證向定得不還果。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言諸不還果能作證向定得不還果。言不還果能作證向定得不還果。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼作證向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼。不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向有其瞋恚。彼不還果遠離瞋恚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼有瞋恚即離瞋恚。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼有瞋恚即離瞋恚。汝作是言不應道理。若汝不說彼有瞋恚即離瞋恚。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸不還果。能作證向斷別生不還果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說。諸不還果能作證向斷別生不還果。汝作是言不應道理。若汝不說諸不還果能作證向斷別生不還果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應說。諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說諸不還果能作證向得不還果。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理。 　　補特伽羅論者作如是言。諦義勝義。補特伽羅可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。彼答言爾。汝聽墮負。若有八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。則不應說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。汝作是言不應道理。汝今若說阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。則不應說如是八種補特伽羅決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。言有八種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂預流果能作證向若預流果。乃至阿羅漢果能作證向若阿羅漢果。決定別有預流果能作證向。決定別有預流果。乃至決定別有阿羅漢果能作證向。決定別有阿羅漢果。不應道理。彼作是言。阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若有阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。是則應說。彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果。言阿羅漢果能作證向定得阿羅漢果不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。彼作證向即是住果。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼作證向即是住果。汝作是言不應道理。若汝不說彼作證向即是住果。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不諸阿羅漢果。能作證向。未全離貪。未全離慢。未全離無明。學有所作。阿羅漢果已全離貪。已全離慢。已全離無明。是其無學所作已辦。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。彼有所作即所作已辦。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。彼有所作即所作已辦。汝作是言不應道理。若汝不說彼有所作即所作已辦。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說。諸阿羅漢果能作證向斷別生阿羅漢果。汝作是言不應道理。若汝不說諸阿羅漢果。能作證向斷別生阿羅漢果。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應說。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說。諸阿羅漢果能作證向得阿羅漢果。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理。 　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從不定聚入邪性定聚。彼答言爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應說有從不定聚入邪性定聚。汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚入邪性定聚。則不應說如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼作是言。定有從不定聚入邪性定聚。應問彼言。汝然此不彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若定有從。不定聚入邪性定聚。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言。定有從不定聚入邪性定聚。言定有從不定聚入邪性定聚。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚即是住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說諸住不定聚即是住邪性定聚。汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚即是住邪性定聚。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。住不定聚於生無漏根力覺支有所堪能。住邪性定聚無所堪能。彼答言爾。 　　復問彼言汝然此不。彼有堪能即無堪能。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說彼有堪能即無堪能。汝作是言不應道理。若汝不說彼有堪能即無堪能。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生住邪性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應。說諸住不定聚斷別生住邪性定聚。汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住邪性定聚。則不應言彼異於彼。言彼異於彼不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異答言不爾。汝聽墮負。若不可說。彼或彼或異是則應說。諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。汝作是言不應道理。若汝不說諸從不定聚入邪性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理。 　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。可得可證現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚。邪性定聚。正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。有從不定聚入正性定聚。彼答言爾。汝聽墮負。若有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。則不應說有從不定聚入正性定聚。汝作是言不應道理。汝今若說有從不定聚。入正性定聚。則不應言如是三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。言有三聚決定安立不相雜亂。謂不定聚邪性定聚正性定聚。決定別有不定聚。決定別有邪性定聚。決定別有正性定聚。不應道理。彼作是言定有從。不定聚入。正性定聚。應問彼言。汝然此不。彼即是彼。答言不爾。汝聽墮負。若定有從不定聚入正性定聚。是則應說彼即是彼。汝作是言不應道理。若汝不說彼即是彼。則不應言定有從不定聚入正性定聚。言定有從不定聚入正性定聚。不應道理。若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚即是住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說諸住不定聚即是住正性定聚。汝作是言。不應道理。若汝不說諸住不定聚。即是住正性定聚。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。又若作是言。彼即是彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚是有量福田。住正性定聚是無量福田。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。諸有量福田即是無量福田。答言不爾。汝聽墮負。若彼即是彼。是則應說。諸有量福田即是無量福田。汝作是言不應道理。若汝不說諸有量福田即是無量福田。則不應言彼即是彼。言彼即是彼不應道理。若作是言。彼異於彼。應問彼言。汝然此不。諸住不定聚斷別生住正性定聚。答言不爾。汝聽墮負。若彼異於彼。是則應說諸住不定聚斷別生住正性定聚。汝作是言不應道理。若汝不說諸住不定聚斷別生住正性定聚。則不應言彼異於彼。言彼異於彼。不應道理。若作是言。不可說彼或彼或異。應問彼言。汝然此不。諸有從不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。答言不爾。汝聽墮負。若不可說彼或彼或異。是則應說。諸有從不定聚入正性定聚。如是之言亦不可說或彼或異。汝作是言。不應道理。若汝不說諸有從不定聚入正性定聚。如是之言。亦不可說或彼或異。則不應言不可說彼或彼或異。言不可說彼或彼或異。不應道理。 　　說一切有部識身足論卷第二 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第三 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　補特伽羅蘊第二之二第一嗢拕南頌後 　　補特伽羅論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。可得可證。現有等有。是故定有補特伽羅。性空論者作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。如是三種補特伽羅。決定安立不相雜亂。謂學補特伽羅。無學補特伽羅。非學非無學補特伽羅。彼答言爾。法亦三種。謂學法無學法非學非無學法。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。彼答言爾。復問彼言。汝然此不。先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。答言不爾。汝聽墮負。若先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補持伽羅。是則應說先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。汝作是言不應道理。若汝不說先是非學非無學法次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學法。則不應說先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。言先是非學非無學補特伽羅次成學。既成學已後成無學。成無學已復成學補特伽羅。不應道理。 　　補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業。已領受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不自作苦樂。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。是則應說自作苦樂。汝作是言不應道理。若汝不說自作苦樂。則不應說有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。受不苦不樂受。不應道理。若作是言。自作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若自作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧即受即領諸有欲令自作苦樂。此鉆部盧。我終不說。則不應言自作苦樂。言自作苦樂不應道理。若作是言。他作苦樂。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。若有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。彼答言爾。汝聽墮負。若他作苦樂。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說為鉆部盧出家外道說鉆部盧異受異領。諸有欲令他作苦樂。此鉆部盧我終不說。則不應言他作苦樂。言他作苦。樂不應道理。 　　補特伽羅論者。作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。性空論者作是問言。汝然此不。此作此受。答言不爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。是則應言此作此受。汝作是言不應道理。若汝不說此作此受。則不應言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。能造諸業。或順樂受。或順苦受。或順不苦不樂受。彼造順樂受業已。領受樂受。造順苦受業已。領受苦受。造順不苦不樂受業已。領受不苦不樂受。不應道理。若作是言。此作此受。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志此作此受是墮常邊。彼答言爾。汝聽墮負。若此作此受。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。此作此受是墮常邊。則不應言此作此受。言此作此受不應道理。若作是言。異作異受。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。彼答言爾。汝聽墮負。若異作異受。則不應言於契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志異作異受是墮斷邊。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。為一梵志說言。梵志。異作異受是墮斷邊。則不應言異作異受。言異作異受不應道理。 　　補特伽羅論者作如是言。有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。性空論者。作是問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。彼答言爾。汝聽墮負。若有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。汝作是言不應道理。汝今若言。謂契經中世尊善語善詞善說。為本牧驢頞李瑟吒苾芻說言。苾芻。諸所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。如是一切。非我我所。亦非我我。如是如實正慧觀見。則不應言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。言有我有情命者生者養育士夫補特伽羅。由有補特伽羅故。於所見聞覺知法中。已得已求。意隨尋伺。不應道理。 　　識身足論補特伽羅蘊第二中第二嗢拕南頌 　言慈何所緣　　識身與念住 　諸覺支可得　　有為及無為 　　性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有。由想等想假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有六識身。眼識耳鼻舌身意識。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等識身相應。為眼識耶。為耳鼻舌身意識耶。若言眼識相應。則不緣有情。以諸眼識。唯緣色故。若言耳識相應。則不緣有情。以諸耳識唯緣聲故。若言鼻識相應。則不緣有情。以諸鼻識唯緣香故。若言舌識相應。則不緣有情。以諸舌識唯緣味故。若言身識相應。則不緣有情。以諸身識唯緣觸故。若言意識相應。則不緣有情。以諸意識唯緣法故。若言不與眼識耳鼻舌身意識相應。即應別有第七有情之識慈與彼相應。此識世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法詰難或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊。於如是識雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽即彼契經。為不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅。性空論者。作如是言。諦義勝義補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有四念住。身念住受心法念住。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等念住相應。為身念住耶。為受心法念住耶。若言身念住相應。則不緣有情。以身念住唯緣身故。若言受念住相應。則不緣有情。以受念住唯緣受故。若言心念住相應。則不緣有情。以心念住唯緣心故。若言法念住相應。則不緣有情。以法念住唯緣法故。若言不與身念住受心法念住相應。即應別有第五有情念住慈與彼相應。此念住世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等如法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽。世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於彼雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊於彼念住。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經。為不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是。補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅。 　　性空論者。作如是言。諦義勝義。補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。補特伽羅論者問言。具壽。慈何所緣。答言。諸法性有等有由想等想。假說有情。於此義中慈緣執受諸蘊相續。彼問。汝說慈緣執受蘊相續耶。此答言爾。彼復問言。汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。此答言爾。彼作是言。汝聽墮負。若慈緣執受諸蘊相續。則不應言。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。汝作是言不應道理。汝今若說。謂契經中世尊善語善詞善說。當使有情具諸快樂。如是思惟入慈等至。則不應言慈緣執受諸蘊相續。言慈緣執受諸蘊相續。不應道理。應問彼言汝然此不。謂契經中世尊善語善詞善說。有七等覺支念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支。彼答言爾。問言。具壽。慈與何等覺支相應。為念等覺支耶。為擇法精進喜安定捨等覺支耶。若言念等覺支相應。則不緣有情。以念等覺支唯緣法故。若言擇法精進喜安定捨等覺支相應。則不緣有情。以捨等覺支唯緣法故。若言不與念等覺支擇法精進喜安定捨等覺支相應。即應別有第八有情等覺支慈與彼相應。此等覺支世尊不現等覺。具壽。世尊於無畏中作如是說。我於諸法現正等覺。若有沙門或婆羅門天魔梵等。如法詰難。或令憶念。於是法中不現等覺。我於如是正見。無緣我正見。彼無有緣故。得安隱住無怖無畏。自稱我處大仙尊位轉大梵輪。於大眾中正師子吼。具壽若爾。豈不難佛為無智耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。世尊於此雖現等覺而不宣說具壽。世尊曾為具壽阿難陀說。汝阿難陀。我於諸法無間宣傳。謂四念住四正斷四如意足五根五力七等覺支八聖道支。汝阿難陀。如來於法無有師拳。謂自覆藏恐他知我無所識解。具壽若爾。為不難佛有師拳耶。彼言。具壽。我不難佛以為無智。亦不難佛為有師拳。世尊於此雖現等覺而不宣說。具壽。世尊昇攝波林。契經中說。汝等苾芻。乃至大地昇攝波林葉之齊量。我於彼法自然了知。雖現等覺不為他說。是故世尊。於彼等覺支。雖現等覺而不宣說。應問彼言。具壽。即彼契經為不更有餘廣句耶。謂世尊言。汝等苾芻。然彼諸法。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。設有如是補特伽羅。不能引義。不能引善。不能引法。不引梵行。不證神通。不證等覺。不證涅槃。即無所用。是故無有補特伽羅。 　　補特伽羅論者。作如是言。有為可得。無為可得。補特伽羅亦有可得。性空論者問言。具壽。補特伽羅。當言有為。當言無為。若言有為。應同有為可施設。有生滅住異。若言無為應同無為可施設。無生滅住異。具壽。世尊為諸苾芻說有二物。一者有為。二者無為。為無為外無別有物。是故無有補特伽羅。 　　識身足論補特伽羅蘊第二中第三嗢拕南頌 　補特伽羅無有空　　諸法和合各所作 　了知由幾俱生二　　心性無常明愛緣 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識如是眼識唯能識諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼識所識。唯有諸色為眼識所識。是故此眼識非補特伽羅識又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。如是眼觸唯能觸諸色。非補特伽羅。此補特伽羅非眼觸所觸。唯有諸色為眼觸所觸。是故此眼觸非補特伽羅觸。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受。唯能受諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生受所受。唯有諸色。為眼觸所生受所受。是故此眼觸所生受。非補特伽羅觸所生受。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想。唯能想諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生想所想。唯有諸色。為眼觸所生想所想。是故此眼觸所生想。非補特伽羅觸所生想。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思。唯能思諸色。非補特伽羅。此補特伽羅。非眼觸所生思所思。唯有諸色。為眼觸所生思所思。是故此眼觸所生思。非補特伽羅觸所生思。由此諸法觸為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　有六識身。為眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。此中若眼若色若眼識。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。此中若眼若色若眼識若眼觸。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生受。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生想。皆非補特伽羅。唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中若眼若色若眼識若眼觸若眼觸所生思。皆非補特伽羅唯有眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。由此諸法觸。為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。此中眼生色生眼識不生。如是不可得。眼生色生眼識亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸此中眼生色生眼識生。眼觸不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生受亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生受亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生想亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生想亦滅。如是可得。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。此中眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思不生。如是不可得。眼生色生眼識生。眼觸生眼觸所生思亦生。如是可得。此中眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思不滅。如是不可得。眼滅色滅眼識滅。眼觸滅眼觸所生思亦滅。如是可得。如是諸法觸為第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。由此諸法觸。為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。如是眼識能識諸色。非觸非受非想非思。由能識相是眼識故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。如是眼觸能觸諸色。非受非想非思非識。由能觸相是眼觸故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生受。如是眼觸所生受能受諸色。非想非思非識非觸。由能受相是眼觸所生受故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生想。如是眼觸所生想能想諸色。非思非識非觸非受。由能想相是眼觸所生想故。又眼色為緣生眼識。三和合故有觸。觸為緣故生思。如是眼觸所生思能思諸色。非識非觸非受非想。由能思相是眼觸所生思故。如是諸法觸。為第五同生同住同滅。一生時一切生。一滅時一切滅。既生起已。各各別作自所作事。不作其餘他所作事。由此諸法觸為第五補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。問眼識何所了別。答眼識了別諸色。何所不了別。謂十一處。問耳識何所了別。答耳識了別諸聲。何所不了別。謂十一處。問鼻識何所了別。答鼻識了別諸香。何所不了別。謂十一處。問舌識何所了別。答舌識了別諸味。何所不了別。謂十一處。問身識何所了別。答身識了別諸觸。何所不了別。謂十一處。問意識何所了別。答意識了別。眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。如是六識身。是能了別。有了別性。非無了別性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅。有十二處。謂眼處色處耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處意處法處。問眼處幾識所識。乃至法處幾識所識。答色處二識所識。謂眼識及意識。聲處二識所識。謂耳識及意識。香處二識所識。謂鼻識及意識。味處二識所識。謂舌識及意識。觸處二識所識謂身識及意識。餘七處唯意識所識。如是十二處。是所識有所識性。非無所識性。補特伽羅無如是性。是故無有補特伽羅。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生眼識。三和合故有觸。與觸俱生有受想思。由此識法觸為第五。補特伽羅。非可得非可證。非現有非等有。是故無有補特伽羅。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　於可愛事由無智故。便生等貪。此中無智即是無明。等貪即行。了別事相即是其識。識俱四蘊即是名色。名色依根即是六處。六處和合即是其觸。此中領納即是其受。受生欣喜即是其愛。此愛增廣即名為取。能生後有業即名有。諸蘊現起則名為生。諸蘊成熟即名為老。諸蘊棄捨即名為死。於內熱惱即名為愁。發言怨嗟即名為歎。五識相應不平安受。說名為苦。意識相應不平安受。說名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現顯了開發增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚。 　　又諸無明未斷未知。為因為緣諸行生起。謂隨福行。隨非福行。隨不動行。如是諸行未斷未知。為因為緣諸識生起。或往善趣或往惡趣。如是諸識未斷未知。為因為緣名色生起。或在此世或在後世。如是名色未斷未知。為因為緣六處生起。或有圓滿或不圓滿。六處和合故有其觸。隨觸領納故有其受。受生欣喜故有其愛。即愛增廣說名為取。能感後有業名為有。諸蘊現起說名為生。諸蘊成熟說名為老諸蘊棄捨說名為死。於內熱惱說名為愁。發言怨嗟說名為歎。五識相應不平安受。說名為苦。意識相應不平安受。說名為憂。其心熱惱擾惱燋惱。說名擾惱。等起謂生。言如是者。示現顯了開發增語。能生起故。說名積集。純謂至極。究竟圓滿。大苦蘊者。大災大橫大殃大惱。順大世分。眾苦法聚。 　　由十四因。應知心性決定無常。謂加行故。相應故。威儀路故。工巧處故。身業故。語業故。意業故。因故。等無間故。所緣故。增上故。染不染故。受差別故。所作事業展轉異故。 　　若心已生分明可了。或於今時。或於餘時。諸所憶念即所了知。如是心性不離前心。又此心性不離前心。由此道理諸心展轉。無前際來諸心次第。如是名為苦集聖諦。如是應觀苦集聖諦如是觀者名為正觀。若異觀者名為邪智。 　　若有諸愛未斷未知。為因為緣後苦生起。若有諸愛已斷已知。無因無緣可令後苦更得生起。設使諸愛已斷已知。為因為緣後苦生起。由此具壽。應見應聞。如是具壽。已離諸愛生於世間然今諸愛已斷已知。無因無緣可令後苦更得生起是故具壽。不見不聞。如是具壽。已離諸愛生於世間。如是名為苦滅聖諦。如是應觀苦滅聖諦。如是觀者名為正觀若異觀者名為邪智。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識有四緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。何等因緣。謂此俱有相應法等。何等等無間緣。謂若從彼諸心心法平等無間。如是眼識已生正生。何等所緣緣。謂一切色。何等增上緣。謂除自性餘一切法。是名眼識所有四緣。謂因緣等無間緣。所緣緣增上緣。如是眼識是誰因緣。謂此俱有相應法等。是誰等無間緣。謂從眼識平等無間。已生正生。諸心心法。是誰所緣緣。謂能緣此諸心心法。是誰增上緣。謂除自性餘一切法。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　說一切有部識身足論卷第三 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第四 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　因緣蘊第三之一嗢拕南頌 　過去等因與善等　　隨增幾緣幾因等 　十十五心非因等　　結縛隨眠等相應 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。過去眼識頗有過去為因。非未來為因非現在為因耶。頗有未來為因。非過去為因非現在為因耶。頗有現在為因。非過去為因非未來為因耶。頗有過去現在為因。非未來為因耶。頗有未來現在為因。非過去為因耶。頗有過去未來為因非現在為因耶。頗有過去未來現在為因耶。如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　過去眼識。一切皆用過去為因。所餘諸句皆不可得。未來眼識。或用過去未來為因。非現在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去因。謂過去法。與此眼識。或為同類或異熟等。非現在法與此眼識或為同類或異熟等。或有過去未來現在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去現在因。謂過去現在法。與此眼識或為同類或異熟等現在眼識。一切皆用過去現在為因。所餘諸句皆不可得。何等現在因。謂此俱有相應諸法。何等過去因。謂過去法。與此眼識。或為同類或異熟等。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。過去意識。一切皆用過去為因。所餘諸句皆不可得。未來意識或有未來為因。非過去現在為因。謂未證入正性離生補特伽羅。未來最初無漏意識。何等未來因。謂此俱有相應諸法。或有未來現在為因。非過去為因。謂苦法智忍現在前時。所有未來無漏意識何等未來因。謂此俱有相應諸法。何等現在因。謂苦法智忍。及彼俱有相應等法。或有過去未來為因非現在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去因。謂過去法。與此意識。或為同類或異熟等。非現在法與此意識或為同類或異熟等。或有過去未來現在為因。何等未來因。謂此俱有相應等法。何等過去現在因謂。過去現在法與。此意識或為同類或異熟等。現在意識。或有現在為因。非過去為因。非未來為因。謂苦法智。忍現在前。時與彼俱有相應意識。何等現在因謂此俱有相應諸法。或有過去現在為因。非未來為因。何等現在因。謂此俱有相應諸法。何等過去因。謂過去法與此意識。或為同類或異熟等。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或無記。善眼識。頗有善為因。非不善為因非無記為因耶。頗有不善為因。非善為因非無記為因耶。頗有無記為因。非善為因非不善為因耶。頗有善無記為因。非不善為因耶。頗有不善無記為因。非善為因耶。頗有善不善為因。非無記為因耶。頗有善不善無記為因耶。如善眼識。不善無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　善眼識一切皆用善為因。所餘諸句皆不可得。不善眼識。一切皆用不善無記為因。所餘諸句皆不可得。無記眼識。或有無記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處眼識。及梵世所繫染污眼識。或有善無記為因。非不善為因。謂善異熟生眼識。何等無記因。謂此俱有相應等法。何等善因。謂彼善法。能感於此眼識異熟。或有不善無記為因。非善為因。謂不善異熟生眼識何等無記因。謂此俱有相應等法。何等不善因。謂彼不善法。能感於此眼識異熟。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有梵世所繫。善意識一切皆用善為因。所餘諸句皆不可得。不善意識。一切皆用不善無記為因。所餘諸句皆不可得。無記意識。或有無記為因。非善為因。非不善為因。謂威儀路工巧處意識。及色無色所繫染污意識。或有善無記為因。非不善為因。謂善異熟生意識。何等無記因。謂此俱有相應等法。何等善因。謂彼善法能感於此意識異熟。或有不善無記為因。非善為因。謂欲所繫有身見邊執見相應意識。何等無記因。謂此俱有相應等法。何等不善因。謂欲所繫見苦所斷八隨眠等。及見集所斷遍行隨眠等。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於善眼識。有幾隨眠之所隨增。於不善有覆無記無覆無記眼識。有幾隨眠之所隨增。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　於善眼識。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於不善眼識。有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於有覆無記眼識。有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於無覆無記眼識。有欲纏色纏遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。於不善意識。有欲纏一切隨眠之所隨增。於有覆無記意識。有色無色纏一切隨眠及欲纏見苦所斷一切隨眠見集所斷遍行隨眠之所隨增。於無覆無記意識。有三界遍行隨眠及修所斷隨眠之所隨增。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於善眼識。有幾隨眠。當言為因。當言為緣。有幾隨眠。當言為緣而不為因。於不善有覆無記無覆無記眼識。有幾隨眠。當言為因當言為緣。有幾隨眠。當言為緣而不為因如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。 　　於善眼識一切隨眠。當言為緣而不為因。於不善眼識有十五隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於有覆無記眼識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於無覆無記眼識中。除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。一切隨眠。當言為緣而不為因。於隨眠異熟眼識。有三十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如見苦所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如見集所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。於見集所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如見滅所斷邪見。見取疑貪恚慢亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見道所斷邪見隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如見道所斷邪見。見取戒禁取疑貪恚慢亦爾。於見道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如修所斷貪。恚慢亦爾。於修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識一切隨眠。當言為緣而不為因。於不善意識。有三十六隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。於見苦。所斷不善意識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見集所斷不善意識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見滅所斷不善意識。有十八隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於見道所斷不善意識。有十九隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣。而不為因。於修所斷不善意識。有十五隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於有覆無記意識。有七十六隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。問一心耶。答不爾。於欲所繫有覆無記意識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫見苦所斷有覆無記意識。有十三隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫見集所斷有覆無記意識。有十三隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫見滅所斷有覆無記意識。有十七隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫見道所斷有覆無記意識。有十八隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。於色所繫修所斷有覆無記意識。有十四隨眠。當言為因。當言為緣。所餘隨眠。當言為緣而不為因。如色所繫。無色所繫亦爾。於無覆無記意識。一切隨眠。當言為緣而不為因。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若所隨增。亦能為因耶。設於此心能為因者。為所隨增耶。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆無記無覆無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若所隨增。即不為因。若於此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此心或能為因。非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因。亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。能為其因亦所隨增者。謂諸隨眠。在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。不能為因亦非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去不善眼識。未來不善眼識亦爾。於現在不善眼識。所有隨眠。彼於此心或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如不善眼識。有覆無記眼識亦爾。於過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心為所隨增。亦為因耶。除諸隨眠異熟眼識。於餘過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心。若所隨增不能為因。若於此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。若諸隨眠異熟眼識。所有隨眠。彼於此心或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。為所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。是能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。不能緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去無覆無記眼識。未來現在無覆無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。不應說有隨眠所感異熟意識。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若不隨增。亦不為因耶。設於此心不為因者。亦不隨增耶。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。如善眼識。不善有覆無記無覆無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。 　　於過去善眼識所有隨眠。彼於此心若不隨增。亦不為因。或不為因非不隨增。謂諸隨眠緣此未斷。如過去善眼識。未來現在善眼識亦爾。於過去不善眼識。所有隨眠。彼於此心或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因。非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂彼隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。不能為因亦不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。如過去不善眼識。未來不善眼識亦爾。於現在不善眼識。所有隨眠。彼於此心。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因。非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷非所隨增非不為因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應所有隨眠。如善眼識。有覆無記眼識亦爾。於過去無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心若不隨增亦不為因耶。謂除隨眠異熟眼識。於餘無覆無記眼識。所有隨眠。彼於此心若不隨增亦不為因。或不為因非不隨增。謂諸隨眠。緣此未斷。若諸隨眠異熟眼識。所有隨眠。彼於此心或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因。非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。不能為因非所隨眠者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠。緣此未斷。如過去無覆無記眼識。未來現在無覆無記眼識亦爾。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。不應說有隨眠所感異熟意識。 　　有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。欲界繫善心。若體未斷未斷為因耶。設未斷為因體未斷耶。乃至無色界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。設未斷為因體未斷耶。 　　欲界繫善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。曰如是。諸不善心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷為因。且體未斷未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心自體未斷。未斷為因。或體未斷。已斷為因。及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道。及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷為因。及未斷為因。設未斷為因體未斷耶。或未斷為因。體亦未斷或未斷為因。及已斷為因。而體未斷或未斷為因。及已斷為因。其體已斷。未斷為因。體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。是名未斷為因。體亦未斷未斷為因。及已斷為因。體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生見集滅道。及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠及彼相應等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿。世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因。及已斷為因。而體未斷。未斷為因。及已斷為因。體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因。及已斷為因。其體已斷。諸欲界繫有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。或未斷為因其體未斷。或未斷為因。及已斷為因其體已斷。未斷為因體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因。及已斷為因體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法是名未斷為因。及已斷為因。其體已斷。諸欲界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。除諸隨眠所感異熟。餘欲界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。曰如是。若諸隨眠所感異熟。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。隨眠所感諸異熟心。若未離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及修所斷隨眠所感諸異熟心。集智已生滅智未生。見滅道修所斷隨眠所感諸異熟心。滅智已生道智未生。見道修所斷隨眠所感諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷隨眠所感諸異熟心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集智已生。滅智未生。見苦集所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。見所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設未斷為因體未斷耶。曰如是。諸色界繫善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因體未斷耶。曰如是。諸色界繫有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因。及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因。及未斷為因者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設未斷為因其體未斷耶。或未斷為因其體未斷。或未斷為因及已斷為因其體未斷。或未斷為因及已斷為因其體已斷。未斷為因。其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅道。修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦未斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因其體已斷。諸色界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因其體未斷耶。曰如是。諸無色界繫善心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因其體未斷耶。曰如是。諸無色界繫。有覆無記心。若體未斷未斷為因耶。或體未斷未斷為因。或體未斷已斷為因及未斷為因。其體未斷未斷為因者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。是名體未斷未斷為因。其體未斷已斷為因及未斷為因者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名體未斷已斷為因及未斷為因。設未斷為因。其體未斷耶。或未斷為因其體未斷。或未斷為因及已斷為因其體未斷。或未斷為因及已斷為因其體已斷。未斷為因其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫有覆無記心。已離欲界貪未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。是名未斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集滅道及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名未斷為因及已斷為因其體未斷。未斷為因及已斷為因其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂無色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。諸無色界繫無覆無記心。若體未斷未斷為因耶。曰如是。設未斷為因其體未斷耶。曰如是。 　　說一切有部識身足論卷第四 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第五 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　因緣蘊第三之二 　　有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。諸欲界繫善心若體已斷已斷為因耶。設已斷為因其體已斷耶。乃至無色界繫無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。設已斷為因其體已斷耶。諸欲界繫善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸不善心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因。及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離欲界貪。集智已生。滅智未生。見苦集所斷不善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷不善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色界貪諸不善心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。見苦集所斷諸不善心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷諸不善心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪見所斷諸不善心。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。已離無色界貪諸不善心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷諸不善心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見集滅道及修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集智已生滅智未生。見滅道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅智已生道智未生。見道修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。修所斷諸不善心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂欲界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸欲界繫有覆無記心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因。及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離欲界貪。集智已生滅智未生。諸欲界繫有覆無記心。滅智已生道智未生。諸欲界繫有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫有覆無記心。已離無色界貪。諸欲界繫有覆無記心。是名其體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂欲界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸欲界繫無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。謂除隨眠所感異熟。餘欲界繫無覆無記心。已斷為因其體已斷耶。曰如是。隨眠所感諸異熟心。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。隨眠所感諸異熟心。已離色界貪。未離無色界貪。隨眠所感諸異熟心。已離無色界貪隨眠所感諸異熟心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。見苦所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。集智已生滅智未生。見苦集所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。滅智已生道智未生。見苦集滅所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見苦集滅所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷隨眠所感諸異熟心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂見所斷諸隨眠等。能感如是諸異熟心。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界繫善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸色界繫有覆無記心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂未離色界貪。集類智已生滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。已離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。已離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因謂色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道修所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸色界繫無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸無色界繫善心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。諸無色界繫有覆無記心。若體已斷已斷為因耶。或體已斷已斷為因。或體已斷已斷為因及未斷為因。其體已斷已斷為因者。謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集滅所斷無覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心。是名體已斷已斷為因。其體已斷已斷為因及未斷為因者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂無色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名體已斷已斷為因及未斷為因。設已斷為因其體已斷耶。或已斷為因其體已斷。或已斷為因及未斷為因其體已斷。或已斷為因。及未斷為因其體未斷。已斷為因其體已斷者。謂集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集滅所斷有覆無記心。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。已離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心。是名已斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因。其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。何等已斷因。謂此俱有相應等法。何等未斷因。謂無色界繫見集所斷遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體已斷。已斷為因及未斷為因其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集滅道。及修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂無俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫見苦所斷遍行隨眠。及彼相應等法。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見道修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫修所斷有覆無記心。何等未斷因。謂此俱有相應等法。何等已斷因。謂無色界繫遍行隨眠。及彼相應等法。是名已斷為因及未斷為因其體未斷。諸無色界繫無覆無記心。若體已斷已斷為因耶。曰如是。設已斷為因其體已斷耶。曰如是。 　　有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。無色界繫有五心。如是十五心。或過去或未來或現在。云何欲界繫有五心。謂欲界繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心若所隨增亦為因耶。設為因者亦隨增耶。乃至於過去無色界繫修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。設為因者亦隨增耶。 　　於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去欲界。繫見苦所斷心。未來欲界繫見苦所斷心亦爾。於現在欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷及此相應所有隨眠。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。於過去欲界繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若所隨增亦為因耶。謂除隨眠所感異熟。餘過去欲界繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心若所隨增即不為因。若於此心能為因者。即非隨眠亦不隨增。於隨眠所感異熟心。或能為因非所隨增。或所隨增不能為因。或能為因亦所隨增。或不能為因。亦非所隨增。且能為因非所隨增者。謂諸隨眠為因。能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷。是所隨增不能為因者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。亦能為因亦所隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠若不緣此。設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去。未來現在亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。此中差別有色界繫心。無色界繫心。不應說有隨眠異熟。 　　有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。無色界繫有五心。如是十五心。或過去或未來或現在。云何欲界繫有五心。謂欲界繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。設不為因亦不隨增耶。乃至於現在無色界繫修所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。設不為因亦不隨增耶。 　　於過去欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷非所隨增非不為因者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。及此相應隨眠已斷。不能為因非所隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此。設緣已斷。若所餘緣若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。及此相應隨眠未斷。如過去欲界繫見苦所斷心。未來亦爾。於現在欲界繫見苦所斷心。所有隨眠。彼於此心若不隨增。亦不為因耶。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因非不隨增。且不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。緣此未斷。非所隨增非不為因者。為諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。不能為因非所隨眠者。謂諸隨眠在此心後。同類遍行。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因非不隨增者。謂諸隨眠在此心前。同類遍行。即彼隨眠緣此未斷。及此相應所有隨眠。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。於過去欲界繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因耶。謂除隨眠所感異熟。於餘欲界繫修所斷不染污心。所有隨眠。彼於此心。若不隨增亦不為因。或不為因非不隨增。謂諸隨眠緣此未斷。若諸隨眠所感異熟。或不為因非不隨增。或不隨增非不為因。或不為因亦不隨增。或非不為因非不隨增。不能為因非不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。非所隨增非不為因者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠若不緣此設緣已斷。不能為因不隨增者。謂諸隨眠不為因感此心異熟。即彼隨眠。若不緣此設緣已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不為因。非不隨增者。謂諸隨眠為因能感此心異熟。即彼隨眠緣此未斷。如過去欲界繫修所斷不染污心。未來現在亦爾。如欲界繫心色界繫心無色界繫心亦爾。此中差別者。色界繫心。無色界繫心。不應說有隨眠異熟。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或有覆無記。或無覆無記。於善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纏。幾當言為因當言為緣。幾當言為緣而不為因。於不善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠隨煩惱纏。幾當言為因當言為緣。幾當言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。 　　於善眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於不善眼識。有七結七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無記眼識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當言為因當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。無覆無記眼識中。除隨眠異熟。於餘無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於隨眠異熟眼識。有七結七縛三十四隨眠三十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於見苦所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如見苦所斷。邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢。隨眠異熟眼識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見集所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切。當言為緣而不為因。如見集所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見集所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如見滅所斷邪見隨眠異熟眼識。見取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見道所斷邪見隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如見道所斷邪見隨眠異熟眼識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識。有二結二縛二隨眠七隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因如修所斷貪隨眠異熟眼識。恚慢隨眠異熟眼識亦爾。於修所斷不共無明隨眠異熟眼識。有一結一縛一隨眠六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。如眼識。耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。於善意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。皆當言為緣而不為因。於不善意識。有七結七縛三十六隨眠四十一隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於見苦所斷不善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見集所斷不善意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見滅所斷不善意識。有七結七縛十八隨眠二十三隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於見道所斷不善意識。有七結七縛十九隨眠二十四隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切。當言為緣而不為因。於修所斷不善意識。有七結七縛十五隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於有覆無記意識。有七結七縛七十六隨眠八十一隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。一心耶。曰不爾。於欲界繫有覆無記意識。有七結七縛十四隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見苦所斷有覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見集所斷有覆無記意識。有六結六縛十三隨眠十五隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見滅所斷有覆無記意識。有六結六縛十七隨眠十九隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫見道所斷有覆無記意識。有六結六縛十八隨眠二十隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於色界繫修所斷有覆無記意識。有六結六縛十四隨眠十六隨煩惱纏。當言為因。當言為緣。所餘一切當言為緣而不為因。於無覆無記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言為緣而不為因。有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。於善眼識所有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不相應。於不善有覆無記無覆無記眼識。所有結縛隨眠隨煩惱纏。當言與幾相應幾不相應。如眼識。耳鼻舌身意識亦爾。 　　於善眼識一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。於不善眼識。有三結三縛三隨眠七隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於貪相應不善眼識。有二結二縛二隨眠六隨煩惱纏。當言相應。如貪相應不善眼識。瞋相應不善眼識亦爾。於有覆無記眼識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。於無覆無記眼識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。如眼識耳鼻舌身識亦爾。此中差別者。鼻識舌識。不應說有有覆無記。於善意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。於不善意識。有七結七縛三十四隨眠三十九隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見苦所斷邪見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見苦所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於見集所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見集所斷邪見隨眠相應不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見集所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見滅所斷邪見隨眠相應不善意識。見取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見滅所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於見道所斷邪見隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第七眠。如見道所斷邪見隨眠相應不善意識。見取戒禁取疑貪恚慢隨眠相應不善意識亦爾。於見道所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於修所斷貪隨眠相應不善意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位六隨煩惱纏當言相應。若睡眠位增第七眠。如修所斷貪隨眠相應不善意識。恚慢隨眠相應。不善意識亦爾。於修所斷不共無明隨眠相應不善意識。有一結一縛一隨眠。若覺悟位五隨煩惱纏。當言相應。若睡眠位增第六眠。於有覆無記意識。有六結六縛六十五隨眠六十八隨煩惱纏。當言相應一心耶。曰不爾。於欲界繫薩迦耶見相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠。若覺悟位四隨煩惱纏。當言相應若睡眠位增第五眠。如欲界繫薩迦耶見相應有覆無記意識。邊執見相應有覆無記意識亦爾。於色界繫薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫薩迦耶見隨眠相應有覆無記意識。邊執見見苦所斷邪見見取戒禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見苦所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界繫見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫見集所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見集所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界繫見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫見滅所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見滅所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界繫見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫見道所斷邪見隨眠相應有覆無記意識。見取戒禁取疑貪慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫見道所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。於色界繫修所斷貪隨眠相應有覆無記意識。有二結二縛二隨眠四隨煩惱纏。當言相應。如色界繫修所斷貪隨眠相應有覆無記意識。慢隨眠相應有覆無記意識亦爾。於色界繫修所斷不共無明隨眠相應有覆無記意識。有一結一縛一隨眠三隨煩惱纏。當言相應。如色界繫有覆無記意識。無色界繫有覆無記意識亦爾於無覆無記意識。一切結縛隨眠隨煩惱纏。當言皆不相應。 　　說一切有部識身足論卷第五 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第六 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　所緣緣蘊第四之一嗢拕南頌 　問過去等問善等　　問了青等二四心 　問十二心有二種　　問十五心有五種 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或過去或未來或現在。過去眼識。有緣過去非未來現在耶。有緣未來非過去現在耶。有緣現在非過去未來耶。有緣過去現在非未來耶。有緣未來現在非過去耶。有緣過去未來非現在耶。有緣過去未來現在耶。如過去眼識。未來現在眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　一切過去眼識。皆緣過去。餘句不可得。未來眼識。或緣過去。或緣未來。或緣現在。一切現在眼識。皆緣現在。餘句不可得。如眼識耳鼻舌身識亦爾。過去未來現在意識。皆應說言緣一切法。有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身。或善或不善或無記。善眼識。有緣善非不善無記耶。有緣不善非善無記耶。有緣無記非善不善耶。有緣善不善非無記耶。有緣善無記非不善耶。有緣不善無記非善耶。有緣善不善無記耶。如善眼識。不善無記眼識亦爾。如眼識耳鼻舌身意識亦爾。 　　善眼識或緣善。或緣不善。或緣無記。不善眼識或緣善。或緣不善。或緣無記。無記眼識或緣善。或緣不善。或緣無記。如眼識耳識意識亦爾。餘三識身。若善若不善若無記。一切應言唯緣無記。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼識唯能了別青色。不能了別此是青色。意識亦能了別青色。乃至未能了別其名。不能了別此是青色。若能了別其名。爾時亦能了別青色。亦能了別此是青色。如青色黃赤白等色亦爾。耳識唯能了別聲。不能了別此是聲。意識亦能了別聲。乃至未能了別其名。不能了別此是聲。若能了別其名。爾時亦能了別聲。亦能了別此是聲。鼻識唯能了別香。不能了別此是香。意識亦能了別香。乃至未能了別其名。不能了別此是香。若能了別其名。爾時亦能了別香。亦能了別此是香。舌識唯能了別味。不能了別此是味。意識亦能了別味。乃至未能了別其名。不能了別此是味。若能了別其名。爾時亦能了別味。亦能了別此是味。身識唯能了別觸。不能了別此是觸。意識亦能了別觸。乃至未能了別其名。不能了別此是觸。若能了別其名。爾時亦能了別觸。亦能了別此是觸。意識亦能了別諸法。謂或執為我。或執我所。或執為斷或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若瞋。若慢若癡。若麁若苦。若障若靜。若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若有因若有起若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引。非不如理所引了別。 　　有四種心。謂欲界繫心。色界繫心。無色界繫心。不繫心。欲界繫心有能了別欲界繫法耶。有能了別色界繫法耶。有能了別無色界繫法耶。有能了別不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫法耶。有能了別欲界繫無色界繫法耶。有能了別欲界繫不繫法耶。有能了別色界繫無色界繫法耶。有能了別色界繫不繫法耶。有能了別無色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。如欲界繫心乃至不繫心亦爾。欲界繫心有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若瞋。若慢若癡。若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因。謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若無智。若冥暗。若愚癡。若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若無智。若冥暗。若愚癡。若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若苦若空若無我。若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若無智。若冥暗。若愚癡。若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。色界繫心。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若無智。若冥暗。若愚癡。若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若苦若空若無我。若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。無色界繫心。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若空若無我。若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若有因。若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別。餘不了別不繫心。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別。餘不了別。 　　有四種心。謂欲界繫心。色界繫心。無色界繫心。不繫心。諸欲界繫心。若能了別欲界繫法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有幾隨眠。是所隨增。乃至諸不繫心。若能了別不繫法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法此中有幾隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別欲界繫法。此中有欲纏有漏緣隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別色界繫法。此中有欲纏三部隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別無色界繫法。此中有欲纏三部隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別不繫法。此中有欲纏三部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。諸欲界繫心。若能了別色界繫無色界繫法。此中有欲纏三部隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸色界繫心。若能了別色界繫法。此中有色纏有漏緣隨眠。是所隨增。諸色界繫心。若能了別無色界繫法。此中有色纏三部隨眠。是所隨增。諸色界繫心。若能了別不繫法。此中有色纏三部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。諸色界繫心。若能了別色界繫無色界繫法。此中有色纏三部隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸無色界繫心。若能了別無色界繫法。此中有無色纏有漏緣隨眠。是所隨增。諸無色界繫心。若能了別不繫法。此中有無色纏三部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸不繫心。若能了別不繫法。此中無有隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中亦無有隨眠。是所隨增。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。學心無學心。欲界繫善心。有能了別欲界繫法耶。有能了別色界繫法耶。有能了別無色界繫法耶。有能了別不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫法耶。有能了別欲界繫無色界繫法耶。有能了別欲界繫不繫法耶。有能了別色界繫無色界繫法耶。有能了別色界繫不繫法耶。有能了別無色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。如欲界繫善心。乃至無學心亦爾。 　　欲界繫善心。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶。曰能了別。若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別。欲界繫色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。諸不善心。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若瞋若慢若癡若不如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若損減滅。若損減道。若猶預了別。若愚癡。若不如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。如是了別。餘不了別。諸欲界繫有覆無記心。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。若不如理所引了別。如是了別。餘不了別。諸欲界繫無覆無記心。有能了別欲界繫法耶。曰能了別謂非如理所引非不如理所引了別如是了別餘不了別。 　　說一切有部識身足論卷第六 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第七 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　所緣緣蘊第四之二 　　諸色界繫善心。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別。欲界繫色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫色界繫無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。 　　諸色界繫有覆無記心。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥闇若愚癡。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥闇若愚癡。若不如理所引了別。如是了別。餘不了別。諸色界繫無覆無記心。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂非如理所引非不如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂非如理所引非不如理所引了別。如是了別。餘不了別。 　　諸無色界繫善心。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫不繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別。餘不了別。 　　諸無色界繫有覆無記心。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無因。或撥無作。或復損減。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若損減滅。若損減道。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了別。餘不了別。 　　諸無色界繫無覆無記心。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂非如理所引非不如理所引了別。如是了別。餘不了別。 　　諸學心有能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別欲界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別無色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。有能了別色界繫無色界繫法耶。曰能了別。謂若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別。餘不了別。如學心無學心亦爾。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。學心。無學心。諸欲界繫善心。若能了別欲界繫法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有幾隨眠。是所隨增。乃至諸無學心。若能了別不繫法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有幾隨眠。是所隨增。 　　諸欲界繫善心。若能了別欲界繫法。此中有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中亦有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸不善心。若能了別欲界繫法。此中有欲纏有漏緣隨眠是所隨增。若能了別色界繫法。此中有欲纏二部隨眠。是所隨增。若能了別無色界繫法。此中有欲纏二部隨眠。是所隨增。若能了別不繫法。此中有欲纏二部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。若能了別色界繫無色界繫法。此中有欲纏二部隨眠。是所隨增。諸欲界繫有覆無記心。唯能了別欲界繫法。此中有欲纏見苦所斷一切隨眠及見集所斷遍行隨眠。是所隨增。諸欲界繫無覆無記心。唯能了別欲界繫法。此中有欲纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸色界繫善心。若能了別色界繫法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸色界繫有覆無記心。若能了別色界繫法。此中有色纏有漏緣隨眠。是所隨增。若能了別無色界繫法。此中有色纏二部隨眠。是所隨增。若能了別不繫法。此中有色纏二部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。若能了別色界繫無色界繫法。此中有色纏二部隨眠。是所隨增。諸色界繫無覆無記心。若能了別色界繫法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷。隨眠是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸無色界繫善心。若能了別無色界繫法。此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸無色界繫有覆無記心。若能了別無色界繫法。此中有無色纏有漏緣隨眠。是所隨增。若能了別不繫法。此中有無色纏二部隨眠及遍行隨眠。是所隨增。諸無色界繫無覆無記心。唯能了別無色界繫法。此中有無色纏遍行隨眠及修所斷隨眠。是所隨增。諸學心若能了別不繫法。此中無有隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中亦無有隨眠。是所隨增。如學心無學心亦爾。 　　有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。諸欲界繫善心。若體未斷所緣未斷耶。設所緣未斷體未斷耶。乃至諸無色界繫無覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。設所緣未斷體未斷耶。 　　諸欲界善心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫。無色界繫。若未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生諸欲界繫善心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見苦所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅所斷。苦見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心緣見所緣。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫善心。緣非所斷。若未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣非所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣非所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣非所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體未斷。或所緣未斷及所緣已斷。其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪苦類智未生。諸欲界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離色界貪。苦類智未生。諸欲界繫善心。緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣。已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸不善心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷。及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見集滅道及修所斷。諸見集所斷不善心。緣見集所斷。諸見滅所斷不善心。緣見滅所斷。諸見道所斷不善心。緣見道所斷。諸修所斷不善心。緣修所斷。集智已生滅智未生。諸見滅所斷不善心。緣見滅所斷。諸見道所斷不善心。緣見道所斷。諸修所斷不善心。緣修所斷。滅智已生道智未生。諸見道所斷不善心。緣見道所斷。諸修所斷不善心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸修所斷不善心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見苦所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。緣非所斷。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸不善心。緣非所斷。集智已生滅智未生。諸見滅道所斷不善心。緣非所斷。滅智已生道智未生。諸見道所斷不善心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體未斷。或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸不善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見集滅道及修所斷。見集所斷不善心。緣見集所斷。見滅所斷不善心。緣見滅所斷。見道所斷不善心。緣見道所斷。修所斷不善心。緣修所斷。集智已生滅智未生。諸見滅所斷不善心。緣見滅所斷。見道所斷不善心。緣見道所斷。修所斷不善心。緣修所斷。滅智已生道智未生。諸見道所斷不善心。緣見道所斷。諸修所斷不善心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸修所斷不善心。緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生諸見苦所斷不善心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣修所斷。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸不善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離色界貪。苦類智未生。諸不善心。緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見苦所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣見修所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸不善心。緣色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸欲界繫有覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。曰如是。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫有覆無記心。緣欲界繫。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫見苦所斷有覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣修所斷。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸欲界繫無覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸欲界繫無覆無記心。緣欲界繫。未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅智所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣未斷其體未斷耶。曰如是。 　　說一切有部識身足論卷第七 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第八 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　所緣緣蘊第四之三 　　諸色界繫善心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣欲界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫善心。緣非所斷。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣非所斷。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣非所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣非所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣非所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體未斷。或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂已離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷。及所緣已斷其體未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸色界繫有覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷見道所斷。有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫修所斷有覆無記心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷。所緣已斷及所緣未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。是名體未斷所緣已斷。及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。緣非所斷。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣非所斷。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣非所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅道所斷有覆無記心。緣非所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道所斷有覆無記心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷其體未斷。或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫修所斷有覆無記心。緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。緣修所斷。已離色界貪。未離無色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣無色界繫。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。緣見修所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫無色界繫。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸色界繫無覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸色界繫無覆無記心。緣欲界繫緣色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣色界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣欲界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣未斷其體未斷耶。曰如是。 　　諸無色界繫善心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。或體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。已離色界貪。苦類智未生諸無色界繫善心。緣無色界繫。苦類智已生。集類智未生。諸無色繫善心緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫善心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫善心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫善心。緣色界繫。苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫善心。緣見所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫善心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫善心。緣非所斷。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫善心。緣非所斷。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫善心。緣非所斷。苦類智已生。集類智未生。諸無色繫善心。緣非所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫善心。緣非所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫善心。緣非所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫善心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。曰如是。諸無色界繫有覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。或體未斷不可分別。此心所緣已斷未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫有覆無記心。緣無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。緣無色界繫。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。緣無色界繫。苦類智已生。集願智未生。諸無色界繫見集所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫修所斷有覆無記心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫有覆無記心。緣非所斷。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。緣非所斷已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。緣非所斷。苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫有覆無記心。緣非所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅道所斷有覆無記心。緣非所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見道所斷有覆無記心。緣非所斷。是名體未斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣未斷其體未斷耶。或所緣未斷其體未斷。或所緣未斷其體已斷。或所緣未斷及所緣已斷。其體未斷。或所緣未斷及所緣已斷其體已斷。所緣未斷其體未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫有覆無記心。緣無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。緣無色界繫。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫有覆無記心。緣無色界繫。苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見道所斷有覆無記心。緣見道所斷。修所斷有覆無記心。緣修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫修所斷有覆無記心。緣修所斷。是名所緣未斷其體未斷。所緣未斷其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。緣修所斷。是名所緣未斷其體已斷。所緣未斷及所緣已斷其體未斷者謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體未斷。所緣未斷及所緣已斷其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。緣見修所斷。是名所緣未斷及所緣已斷其體已斷。諸無色界繫無覆無記心。若體未斷所緣未斷耶。或體未斷所緣未斷。或體未斷所緣已斷。或體未斷所緣已斷及所緣未斷。其體未斷所緣未斷者。謂諸具縛補特伽羅。諸無色界繫無覆無記心。緣無色界繫。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣無色界繫。已離色界貪。苦類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣無色界繫。苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫無覆無記心。緣修所斷。是名體未斷所緣未斷。其體未斷所緣已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫無覆無記心。緣見所斷。是名體未斷所緣已斷。其體未斷所緣已斷及所緣未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫無覆無記心。緣見修所斷。是名體未斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣未斷其體未斷耶。曰如是。 　　說一切有部識身足論卷第八 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第九 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　所緣緣蘊第四之四 　　有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。諸欲界繫善心。若體已斷所緣已斷耶。設所緣已斷其體已斷耶。乃至諸無色界繫無覆無記心。若體已斷所緣已斷耶。設所緣已斷其體已斷耶。 　　諸欲界繫善心。若體已斷所緣已斷耶。或體已斷所緣已斷。或體已斷所緣未斷。或體已斷所緣已斷及所緣未斷。或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫緣色界繫。緣欲界繫色界繫。已離無色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸欲界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離色界貪。苦類智未生。諸欲界繫善心。緣無色界繫。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫善心。緣非所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫善心。緣非所斷。已離無色界貪。諸欲界繫善心。緣非所斷。是名體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣已斷其體已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體已斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者謂已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣欲界繫色界繫。已離無色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見苦所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫善心。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫善心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷。其體未斷。諸不善心。若體已斷所緣已斷耶。或體已斷所緣已斷。或體已斷所緣未斷。或體已斷所緣已斷及所緣未斷。或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見苦所斷不善心。緣見苦所斷。集智已生滅智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集所斷。見苦所斷不善心。緣見苦所斷。見集所斷不善心。緣見集所斷。滅智已生道智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅所斷。見苦所斷不善心。緣見苦所斷。見集所斷不善心。緣見集所斷。見滅所斷不善心。緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣見所斷。已離欲界貪。未離色界貪諸不善心。緣欲界繫。已離色界貪。未離無色界貪。諸不善心。緣欲界繫。緣色界繫。已離無色界貪。諸不善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見苦所斷不善心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣修所斷。已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸不善心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。已離色界貪。苦類智未生。諸不善心。緣無色界繫。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見苦所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣見修所斷。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。緣色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂未離欲界貪。滅智已生道智未生。諸見滅所斷不善心。緣非所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣非所斷。已離欲界貪。未離色界貪。諸不善心。緣非所斷。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。緣非所斷。已離無色界貪諸不善心。緣非所斷是名體已斷不可分別。此心所緣已斷未斷。設所緣已斷其體已斷耶或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體已斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見苦所斷不善心。緣見苦所斷。集智已生。滅智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集所斷。見苦所斷不善心。緣見苦所斷。見集所斷不善心。緣見集所斷。滅智已生道智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅所斷。見苦所斷不善心。緣見苦所斷。見集所斷不善心。緣見集所斷。見滅所斷不善心。緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣見所斷。已離欲界貪。未離色界貪。諸不善心。緣欲界繫。已離色界貪。未離無色界貪諸不善心。緣欲界繫。緣色界繫。已離無色界貪。諸不善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見苦所斷。是名所緣已斷其體未斷所緣已斷及所緣未斷其體已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見苦所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸見苦集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸見所斷不善心。緣見修所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸不善心。緣色界繫無色界繫。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸見集所斷不善心。緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸欲界繫有覆無記心。若體已斷所緣已斷耶。或體已斷所緣已斷。或體已斷所緣未斷。或體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷所緣已斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣見所斷。已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣欲界繫。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣欲界繫。已離無色界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣欲界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣修所斷。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫有覆無記心。緣修所斷。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。設所緣已斷其體已斷耶。曰如是。諸欲界繫無覆無記心。若體已斷所緣已斷耶。曰如是。設所緣已斷其體已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣欲界繫。已離色界貪。未離無色界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣欲界繫。已離無色界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣欲界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者。謂未離欲界貪。苦智已生集智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集智已生滅智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅智已生道智未生。諸欲界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離欲界貪。諸欲界繫無覆無記心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸色界繫善心。若體已斷所緣已斷耶。或體已斷所緣已斷。或體已斷所緣未斷。或體已斷所緣已斷及所緣未斷。或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者。謂已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。已離無色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者。謂已離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣無色界繫。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者。謂已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫善心。緣非所斷已離無色界貪。諸色界繫善心。緣非所斷。是名體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣已斷其體已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體已斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者。謂已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣欲界繫色界繫。已離無色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫。緣色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。苦類智未生。諸色界繫善心。緣欲界繫。未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫善心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體已斷者。謂已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫無色界繫。緣色界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸色界繫善心。緣欲界繫色界繫。緣欲界繫無色界繫。緣欲界繫色界繫無色界繫。未離色界貪。苦類智已生集類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫善心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸色界繫有覆無記心。若體已斷所緣已斷耶。或體已斷所緣已斷。或體已斷所緣未斷。或體已斷所緣已斷及所緣未斷或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集所斷。見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫。見苦集所斷。有覆無記心。緣見苦集滅所斷。見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。緣見所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。已離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集所斷。有覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。緣修所斷。已離色界貪。苦類智未生。諸色界繫有覆無記心。緣無色界繫。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。緣見修所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫無色界繫。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂未離色界貪。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見滅所斷有覆無記心緣非所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見滅道所斷有覆無記心。緣非所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣非所斷。已離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣非所斷。是名體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。設所緣已斷其體已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體已斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集所斷。見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅所斷。見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。緣見所斷。已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。已離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫。緣無色界繫。緣色界繫無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦所斷是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體已斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫見所斷有覆無記心。緣見修所斷已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫有覆無記心。緣色界繫無色界繫。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸色界繫無覆無記心。若體已斷所緣已斷耶。曰如是。設所緣已斷其體已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者。謂已離色界貪。未離無色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣欲界繫。緣色界繫。已離無色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣欲界繫。緣色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者。謂已離欲界貪。未離色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣欲界繫未離色界貪。苦類智已生集類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦所斷集類智已生。滅類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者。謂未離色界貪。苦類智已生。集類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離色界貪。諸色界繫無覆無記心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。 　　說一切有部識身足論卷第九 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第十 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　所緣緣蘊第四之五 　　諸無色界繫善心。若體已斷所緣已斷耶。曰如是。設所緣已斷其體已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者。謂已離無色界貪。諸無色界繫善心。緣色界繫。緣無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者。謂已離色界貪。未離無色界貪。諸無色界繫善心。緣色界繫。苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫善心。緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫善心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫善心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸無色界繫有覆無記心。若體已斷所緣已斷耶。或體已斷所緣已斷。或體已斷所緣未斷。或體已斷所緣已斷及所緣未斷。或體已斷不可分別此心所緣已斷未斷。其體已斷所緣已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集所斷。見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅所斷。見苦所斷。有覆無記心。緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。緣見所斷。已離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心。緣無色界繫。是名體已斷所緣已斷。其體已斷所緣未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。緣修所斷。是名體已斷所緣未斷。其體已斷所緣已斷及所緣未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷。有覆無記心。緣見修所斷。是名體已斷所緣已斷及所緣未斷。其體已斷不可分別此心所緣已斷未斷者。謂未離無色界貪。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見滅所斷有覆無記心。緣非所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見滅道所斷有覆無記心。緣非所斷。已離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心。緣非所斷。是名體已斷不可。分別此心所緣已斷未斷。設所緣已斷其體已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體已斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集所斷。見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。見集所斷有覆無記心。緣見集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅所斷。見苦所斷有覆無記心。緣見苦所斷。見集所斷。有覆無記心。緣見集所斷。見滅所斷有覆無記心。緣見滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷有覆無記心。緣見所斷。已離無色界貪。諸無色界繫有覆無記心緣無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體已斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見苦所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫見苦集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫見所斷。有覆無記心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體已斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫見集所斷有覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。諸無色界繫無覆無記心。若體已斷所緣已斷耶。曰如是。設所緣已斷其體已斷耶。或所緣已斷其體已斷。或所緣已斷其體未斷。或所緣已斷及所緣未斷其體未斷。所緣已斷其體已斷者。謂已離無色界貪。諸無色界繫無覆無記心。緣無色界繫。是名所緣已斷其體已斷。所緣已斷其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集滅所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫無覆無記心。緣見所斷。是名所緣已斷其體未斷。所緣已斷及所緣未斷其體未斷者。謂苦類智已生。集類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。集類智已生。滅類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。滅類智已生。道類智未生。諸無色界繫無覆無記心。緣見苦集滅道及修所斷。若見圓滿世尊弟子。未離無色界貪。諸無色界繫無覆無記心。緣見修所斷。是名所緣已斷及所緣未斷其體未斷。 　　有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。無色界繫有五心。云何欲界繫有五心。謂欲界繫見苦所斷心。見集所斷心。見滅所斷心。見道所斷心。修所斷心。如欲界繫五心。色界繫無色界繫五心亦爾。如是十五心。或過去或未來或現在。諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠。彼於此心若所隨增是能緣耶。設是能緣所隨增耶。如過去未來現在亦爾。如見苦所斷心。見集滅道修所斷心亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。 　　諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠。彼於此心若所隨增是能緣耶。或所隨增非是能緣。或是能緣非所隨增。或所隨增亦是能緣。或非所隨增非是能緣。是所隨增非是能緣者。謂彼隨眠此心相應未斷。是其能緣非所隨增者。謂彼隨眠能緣此心已斷。是所隨增亦是能緣者。謂彼隨眠能緣此心未斷。非所隨增亦非能緣者。謂彼隨眠此心相應已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如過去未來亦爾。諸現在欲界繫見苦所斷心所有隨眠。彼於此心若所隨增是能緣耶。或所隨增非是能緣。或是能緣非所隨增。或所隨增亦是能緣。或非所隨增非是能緣。是所隨增非是能緣者。謂彼隨眠此心相應。是其能緣非所隨增者。謂彼隨眠能緣此心已斷。是所隨增亦是能緣者。謂彼隨眠能緣此心未斷。非所隨增亦非能緣者。謂彼隨眠。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。如欲界繫見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。諸過去欲界繫修所斷不染污心所有隨眠。彼於此心若所隨增是能緣耶。若諸隨眠。是所隨增亦是能緣。或是能緣非所隨增。謂諸隨眠緣此心已斷。如過去未來現在亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。 　　有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。無色界繫有五心。云何欲界繫有五心。謂欲界繫見苦所斷心見集滅道修所斷心。如欲界繫有五心。色界繫無色界繫亦爾。如是十五心。或過去或未來或現在。諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠。彼於此心若非所隨增非是能緣耶。設非是能緣非所隨增耶。如過去未來現在亦爾。如見苦所斷心。見集滅道及修所斷心亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。 　　諸過去欲界繫見苦所斷心所有隨眠。彼於此心若非所隨增非是能緣耶。或非所隨增非不能緣。或非能緣非不隨增。或非所隨增亦不能緣。或非不隨增非不能緣。非所隨增非不能緣者。謂諸隨眠緣此心已斷。非是能緣非不隨增者。謂諸隨眠此心相應未斷。非所隨增非是能緣者。謂諸隨眠此心相應已斷。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不隨增非不能緣者。謂諸隨眠緣此心未斷。如過去未來亦爾。諸現在欲界繫見苦所斷心所有隨眠。彼於此心若非所隨增非是能緣耶。或非所隨增非不能緣。或非能緣非不隨增。或非所隨增亦非能緣。或非不隨增非不能緣非所隨增非不能緣者。謂諸隨眠緣此心已斷。非是能緣非不隨增者。謂諸隨眠此心相應。非所隨增非是能緣者。謂諸隨眠。若所餘緣。若他隨眠。若不同界遍行隨眠。非不隨增非不能緣者。謂諸隨眠緣此心未斷。如欲界繫見苦所斷心。見集滅道及修所斷染污心亦爾。諸過去欲界繫修所斷不染污心所有隨眠。彼於此心若非所隨增或非能緣耶。若諸隨眠非是能緣亦非隨增。或非隨增非不能緣。謂諸隨眠緣此心已斷。如過去未來現在亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。 　　有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。無色界繫有五心。云何欲界繫五心。謂欲界繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繫五心。色界繫無色界繫五心亦爾。諸欲界繫見苦所斷心。能了別欲界繫。見苦所斷法耶。能了別自地四種所斷法耶。能了別色界繫無色界繫五種所斷法耶。如欲界繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心亦爾。如欲界繫五心。色界繫無色界繫五心亦爾。 　　諸欲界繫見苦所斷心。能了別欲界繫見苦所斷法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若瞋。若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。亦能了別色界繫無色界繫五種所斷法耶。曰能了別。謂或撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。諸欲界繫見集所斷心。能了別欲界繫見集所斷法耶。曰能了別。謂或撥無因。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若惑若疑。若猶豫。若貪若瞋。若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別自地四種色界繫無色界繫五種所斷法耶。曰能了別。謂或撥無因。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。諸欲界繫見滅所斷心。能了別欲界繫見滅所斷法耶。曰能了別。謂或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若貪若瞋。若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂或撥無滅。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了別餘不了別諸欲界繫見道所斷心能了別欲界繫見道所斷法耶。曰能了別。謂或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若貪若瞋。若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂或撥無道。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸欲界繫修所斷心。能了別欲界繫修所斷法耶。曰能了別。謂若貪若瞋。若慢若癡。若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引。非不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶。曰能了別。若麁若苦若障。若如病。若如癰。若如箭。若惱害。若無常。若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若非如理所引。非不如理所引了別。亦能了別色界繫無色界繫四種所斷法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。亦能了別色界繫無色界繫修所斷法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若如惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。諸色界繫見苦所斷心。能了別色界繫見苦所斷法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。亦能了別無色界繫五種所斷法耶。曰能了別。謂或撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸色界繫見集所斷心。能了別色界繫見集所斷法耶。曰能了別。謂或撥無因。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別自地四種無色界繫五種所斷法耶。曰能了別。謂或撥無因。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸色界繫見滅所斷心。能了別色界。繫見滅所斷法耶。曰能了別。謂或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂或撥無滅。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸色界繫見道所斷心。能了別色界繫見道所斷法耶。曰能了別。謂或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂或撥無道。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸色界繫修所斷心。能了別色界繫修所斷法耶。曰能了別。謂若貪若慢若癡。若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因。若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。亦能了別欲界繫五種自地四種所斷法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。亦能了別無色界繫四種所斷法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。亦能了別無色界繫。修所斷法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。諸無色界繫見苦所斷心。能了別無色界繫見苦所斷法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶。曰能了別。謂或執為我。或執我所。或執為斷。或執為常。或撥無苦。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若惑若疑。若猶豫。若不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸無色界繫見集所斷心。能了別無色界繫見集所斷法耶。曰能了別。謂或撥無因。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若惑若疑。若猶豫。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別。自地四種所斷法耶。曰能了別。謂或撥無因。或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若惑若疑。若猶豫若無智。若冥暗若愚癡。若不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸無色界繫見滅所斷心。能了別無色界繫見滅所斷法耶。曰能了別。謂或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂或撥無滅。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸無色界繫見道所斷心。能了別無色界繫見道所斷法耶。曰能了別。謂或執為尊。或執為勝。或執為上。或執第一。或執清淨。或執解脫。或執出離。若貪若慢若癡。若不如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂或撥無道。若猶豫了別。若愚癡。若不如理所引了別。如是了別餘不了別。諸無色界繫修所斷心。能了別無色界繫修所斷法耶。曰能了別。謂若貪若慢若癡。若麁若苦若障。若靜若妙若離。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦。若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若不如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。亦能了別自地四種所斷法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障。若如病若如癰。若如箭若惱害。若無常若苦若空若無我。若於因謂因謂集謂生謂緣。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。若非如理所引非不如理所引了別。亦能了別色界繫五種所斷法耶。曰能了別。謂若麁若苦若障若如理所引了別。亦能了別不繫法耶。曰能了別。謂若於滅謂滅謂靜謂妙謂離。若於道謂道謂如謂行謂出。若無常若空若無我。若有因若有起。若有是處。若有是事。若如理所引了別。如是了別餘不了別。 　　有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。無色界繫有五心。云何欲界繫五心。謂欲界繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繫五心。色界繫無色界繫五心亦爾。諸欲界繫見苦所斷心。若能了別欲界繫見苦所斷法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有幾隨眠。是所隨增。乃至諸無色界繫修所斷心。若能了別無色界繫修所斷法。此中有幾隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有幾隨眠是所隨增。諸欲界繫見苦所斷心。若能了別欲界繫見苦所斷法。此中有欲界繫見苦所斷。一切隨眠見集所斷遍行隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中亦有欲界繫見苦所斷一切隨眠見集所斷遍行隨眠。是所隨增。諸欲界繫見集所斷心。若能了別欲界繫見集所斷法。此中有欲界繫。見集所斷一切隨眠見苦所斷遍行隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中亦有見集所斷一切隨眠見苦所斷遍行隨眠。是所隨增。諸欲界繫見滅所斷心。若能了別欲界繫見滅所斷法。此中有欲界繫見滅所斷有漏緣隨眠遍行隨眠。是所隨增。若能了別不繫諸法。此中有欲界繫見滅所斷一切隨眠遍行隨眠。是所隨增。諸欲界繫見道所斷心。若能了別欲界繫見道所斷法。此中有欲界繫見道所斷有漏緣隨眠遍行隨眠。是所隨增。若能了別不繫諸法。此中有欲界繫見道所斷一切隨眠遍行隨眠。是所隨增。諸欲界繫修所斷心。若能了別欲界繫修所斷法。此中有欲界繫修所斷一切隨眠遍行隨眠。是所隨增。若能了別所餘諸法。此中有欲界繫修所斷一切隨眠遍行隨眠。是所隨增。如欲界繫心。色界繫無色界繫心亦爾。 　　有十五心。謂欲界繫有五心。色界繫有五心。無色界繫有五心。云何欲界繫五心。謂欲界繫見苦所斷心。見集滅道修所斷心。如欲界繫五心。色界繫無色界繫五心亦爾。如是十五心。或善或不善。或有覆無記。或無覆無記。諸欲界繫見苦所斷善心。此能緣識。有幾隨眠。是所隨增。諸欲界繫見苦所斷不善心。有覆無記心。無覆無記心。此能緣識。有幾隨眠。是所隨增。如見苦所斷心。見集滅道修所斷心亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。諸欲界繫見苦所斷心。無有是善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有不善有覆無記。此能緣識。有欲界繫三部隨眠及色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸欲界繫見集所斷心。無有是善有覆無記無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有不善。此能緣識。有欲界繫三部隨眠。及色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸欲界繫見滅所斷心。無有是善有覆無記無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有不善。此能緣識。有欲界繫三部隨眠及欲界繫見滅所斷有漏緣隨眠色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸欲界繫見道所斷心。無有是善有覆無記無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有不善。此能緣識。有欲界繫三部隨眠及欲界繫見道所斷有漏緣隨眠色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸欲界繫修所斷心。無有覆無記。亦無此心能緣之識。有善不善無覆無記。此能緣識。有欲界繫三部隨眠及色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增諸色界繫見苦所斷心。無善不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。有欲界繫及色界繫三部隨眠無色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸色界繫見集所斷心。無善不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。有欲界繫及色界繫三部隨眠無色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸色界繫見滅所斷心。無善不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。有欲界繫及色界繫三部隨眠色界繫見滅所斷有漏緣隨眠無色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸色界繫見道所斷心。無善不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。有欲界繫及色界繫三部隨眠色界繫見道所斷有漏緣隨眠無色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所斷增。諸色界繫修所斷心。無有不善。亦無此心能緣之識。有善有覆無記無覆無記。此能緣識。有欲界繫及色界繫三部隨眠無色界繫遍行隨眠修所斷隨眠。是所隨增。諸無色界繫見苦所斷心。無善不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。有三界繫三部隨眠。是所隨增。諸無色界繫見集所斷心。無善不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。有三界繫三部隨眠。是所隨增。諸無色界繫見滅所斷心。無善不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。有三界繫三部隨眠及無色界繫見滅所斷有漏緣隨眠。是所隨增。諸無色界繫見道所斷心。無善不善無覆無記。亦無此心能緣之識。唯有有覆無記。此能緣識。有三界繫三部隨眠及無色界繫見道所斷有漏緣隨眠。是所隨增。諸無色界繫修所斷心。無有不善。亦無此心能緣之識。有善有覆無記無覆無記。此能緣識。有三界繫三部隨眠。是所隨增。 　　說一切有部識身足論卷第十 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第十一 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　雜蘊第五之一嗢柁南頌 　雜蘊初染次所識　　色頗有受心世間 　無間緣增斷善染　　分見緣界後了別 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。五識身唯能起染。不能離染。意識身亦能起染。亦能離染。那落迦趣。傍生趣。祖域趣。斷善根者。邪定性者。北拘盧洲。無想有情心。唯能起染不能離染。不定性者。正定性者。南贍部洲。東毘提訶。西瞿陀尼。諸有情心。亦能起染亦能離染。四大王眾天三十三天。夜摩天。覩史多天。樂變化天。他化自在天。梵世間天。光音天。遍淨天。無想有情。不攝廣果天。及諸中有。諸無色處諸有情心。亦能起染亦能離染。諸隨信行隨法行心。唯能離染不能起染。諸信勝解見得身證心。亦能起染亦能離染。諸慧解脫俱分解脫心。不能起染不能離染。有說。此二亦能離染。就遠分說。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。諸有色法六識所識。唯有色法五識所識。諸無色法一識所識。唯無色法非識所識。諸有見法二識所識。唯有見法一識所識。諸無見法五識所識。唯無見法四識所識。諸有對法六識所識。唯有對法。五識所識。諸無對法一識所識。唯無對法非識所識。諸有漏法六識所識。唯有漏法五識所識。諸無漏法一識所識。唯無漏法。非識所識。諸有為法六識所識。唯有為法五識所識。諸無為法一識所識。唯無為法非識所識。 　　有六識身。謂眼識耳鼻舌身意識。眼色為緣生於眼識。若諸青色可意樂俱。了別此青可意樂俱觸受思想。此青色轉可意樂俱。由此便能長養諸根。增益大種。眼色為緣生於眼識。若諸青色違意苦俱。了別此青違意苦俱觸受思想。此青色轉違意苦俱。由此便能損減諸根。破壞大種。眼色為緣生於眼識。若諸青色。非是可意。亦非違意。非苦樂俱。了別此青非是可意亦非違意非苦樂俱。觸受思想此青色轉。非是可意。亦非違意。非苦樂俱。由此諸根非養非損。大種亦爾非增非壞。如青色黃赤白色亦爾。如眼識耳鼻舌身識亦爾。意法為緣生於意識。若有諸法可意樂俱。了別此法可意樂俱。觸受思想此諸法轉可意樂俱。由此便能長養諸根。增益大種。意法為緣生於意識。若有諸法違意苦俱。了別此法違意苦俱。觸受思想此諸法轉違意苦俱。由此便能損減諸根。破壞大種。意法為緣生於意識。若有諸法。非是可意。亦非違意。非苦樂俱。了別此法非是可意亦非違意非苦樂俱。觸受思想此諸法轉非是可意。亦非違意。非苦樂俱。由此諸根非養非損。大種亦爾非增非壞。 　　或有諸色有顯無形。或有諸色有形無顯。或有諸色有顯有形。或有諸色無顯無形。有顯無形者。謂青黃赤白影光明闇空一顯色。此即如彼青黃赤白。有形無顯者。謂身表業。有顯有形者。謂若諸色有顯有形。無顯無形者。謂若諸色無顯無形。 　　頗有此繫心此繫業。此心此業即此繫果耶。曰有。如欲界繫心欲界繫業。此心此業欲界繫果。色無色界繫心。色無色界繫業。色無色界繫果。頗有此繫心此繫業。此心此業非此繫果耶。曰有。如色界道欲界化化。作欲界事說欲界語。如色無色界道斷結作證。 　　諸受過去。此受一切已滅耶。曰諸受過去。此受一切已滅。或受已滅此受非過去。謂此生中受生已滅。諸受未來。此受一切未生耶。曰諸受未來。此受一切未生。或受未生此受非未來。謂此生中受定當生。諸受現在。此受一切現前耶。曰諸受現前。此受一切現在。或受現在此受非現前。謂此生中受生已滅。及此生中受定當生。 　　有六種心。謂欲界繫見所斷心。修所斷心。色界繫見所斷心。修所斷心。無色界繫見所斷心。修所斷心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣善法耶。唯緣不善法耶。唯緣有覆無記法耶。唯緣無覆無記法耶。如見所斷心。修所斷心亦爾。如欲界繫。色界繫無色界繫亦爾。 　　頗有欲界繫見所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂欲界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣。不善法耶。曰有。謂欲界繫。見集所斷不遍行隨眠相應諸心。及欲界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有欲界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶。無覆無記法耶。曰無。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂欲界繫空空無願無願相應諸心。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有欲界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰有。謂欲界繫三識身。及欲界繫無相無相相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂色界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣不善法耶。曰無。頗有色界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂色界繫見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心。及色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有色界繫見所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰無。頗有色界繫修所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂色界繫空空無願無願相應諸心。頗有色界繫修所斷心決定唯緣不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有色界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰有。謂色界繫一識身。及色界繫無相無相相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂無色界繫見滅道所斷無漏緣隨眠相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣不善法耶。曰無。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣有覆無記法耶。曰有。謂無色界繫見苦集所斷不遍行隨眠相應諸心。及無色界繫見滅道所斷有漏緣隨眠相應諸心。頗有無色界繫見所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰無。頗有無色界繫。修所斷心決定唯緣善法耶。曰有。謂無色界繫空空無願無願相應諸心。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣不善法耶。有覆無記法耶。曰無。頗有無色界繫修所斷心決定唯緣無覆無記法耶。曰有。謂無色界繫無相無相相應諸心。 　　頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝。自內等起思擇等生是妙善性欲界所繫。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界繫現觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝。自內等起思擇等生是妙善性色界所繫。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂色界繫現觀後邊諸世俗智。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自內等起思擇等生無色界繫。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂滅盡定。 　　頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自內等起思擇等生是妙善性欲界所繫定無漏法等無間生緣無漏法。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂欲界繫空空無願無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自內等起思擇等生是妙善性色界所繫定無漏法等無間生緣無漏法。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂色界繫空空無願無願無相無相。頗有諸法世間有漏隨順有取取蘊所攝自內等起思擇等生是妙善性無色界繫定無漏法等無間生緣無漏法。唯聖者有不共一切愚夫異生。曰有。謂無色界繫空空無願無願無相無相。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。欲界繫善心等無間生幾心。乃至無學心等無間生幾心。 　　欲界繫善心等無間生九心。不善心欲界繫有覆無記心等無間生四心。無覆無記心等無間生七心。色界繫善心等無間生十一心。有覆無記心無覆無記心等無間生六心。無色界繫善心等無間生九心。有覆無記心等無間生七心。無覆無記心等無間生六心。學心等無間生五心。無學心等。無間生四心。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。欲界繫善心。於欲界繫善心。由幾緣故。說能為緣。欲界繫善心。乃至於無學心。由幾緣故。說能為緣乃至無學心。於無學心。由幾緣故。說能為緣。無學心。於欲界繫善心乃至學心。由幾緣故。說能為緣。欲界繫善心。於欲界繫善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。欲界繫有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。不善心。於不善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫善心無覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心及無色界繫一切心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。欲界繫有覆無記心。於欲界繫有覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫善心無覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心及無色界繫一切心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。欲界繫無覆無記心。於欲界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心不善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。色界繫善心。於色界繫善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心無覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。色界繫有覆無記心。於色界繫有覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。色界繫無覆無記心。於色界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。無色界繫善心。於無色界繫善心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。無色界繫有覆無記心。於無色界繫有覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。無色界繫無覆無記心。於無色界繫無覆無記心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於學心無學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心。由等無間緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫無覆無記心。由一增上緣。故說能為。緣於色界繫善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心有覆無記心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。學心於學心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無學心。亦由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故說能為緣。於無色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。無學心於無學心。由因緣等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於不善心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於欲界繫有覆無記心無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於無色界繫善心。由等無間緣所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫有覆無記心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。於無色界繫無覆無記心。由一增上緣故。說能為緣。於學心。由所緣緣增上緣故。說能為緣。 　　云何增上緣。謂眼色為緣生眼識。此眼識以眼為增上緣。亦以色耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。意法及意識。若此相應法。若此俱有法。若有色無色。若有見無見。若有對無對。若有漏無漏。若有為無為。如是一切法皆為增上緣。唯除自性。如是耳鼻舌身意法為緣生意識。此意識以意為增上緣。亦以法眼色及眼識。耳聲及耳識。鼻香及鼻識。舌味及舌識。身觸及身識。若此相應法。若此俱有法。若有色無色。若有見無見。若有對無對。若有漏無漏。若有為無為。如是一切法皆為增上緣。唯除自性。是名增上緣。 　　諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血能斷善根。諸以故思害母命者。彼云何害。何行相害。謂如有一。具貪瞋癡其性猛利。彼由猛利貪瞋癡故。樂著博戲。嗜酒耽婬。好惡朋友好惡伴侶。染習種種諸放逸處。其母專志攝錄遮制。告言子子。汝今勿復樂著博戲嗜酒耽婬好惡朋友好惡伴侶染習種種諸放逸處。汝今勿應往趣地獄傍生餓鬼。汝今勿應墮諸惡處生諸惡趣。由母專志攝錄遮制。便於母所起猛利瞋。不忍不信作是怨言。苦哉荼毒。云何我母制我所愛博戲酒婬朋友伴侶。若復於我作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋。不忍不信轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故。便起故思害其母命。彼由如是身業語業。意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄捨先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就。諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和雜種類助伴種類。惡眾同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸以故思害母命者。彼如是害。此行相害。如說害母害父亦爾。諸害聲聞阿羅漢命。彼云何害。何行相害。謂如有一。於其聲聞阿羅漢人所有衣鉢。或隨一一沙門命緣如法眾具。極生貪染繫心不捨。作是思惟。我今要當隨分竊奪。若彼因此。於我損害。縛錄退黜呵責毀罵。令墮下賤不尊貴處。我當決定害其命根。如是能斷。又如聲聞阿羅漢人處大眾中。於自言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮止。其中所有或諸沙門。或婆羅門。懷怨害見朋怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名類沙門。處大眾中。於自言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信。轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏之所纏故。便起故思害彼聲聞阿羅漢命。彼由如是身業語業意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄捨先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅。和雜種類助伴種類。惡眾同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸害聲聞阿羅漢命。彼如是害。此行相害。諸破如來聲聞弟子和合僧眾。彼云何破。何行相破。謂如有一。於非法法想。於非毘柰耶毘柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言是正法是毘柰耶是大師教。具壽。汝今於是正法是毘柰耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身為其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破如來弟子和合僧眾。然不能生一劫住罪。復如有一。於法非法想。於毘柰耶非毘柰耶想。彼不覆此想。不覆此忍。不覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言非正法非毘柰耶非大師教。具壽。汝今於是非法非毘柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身為其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。雖言能破如來弟子和合僧眾。然不能生一劫住罪。復如有一。於非法非法想。於非毘柰耶非毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言是正法是毘柰耶是大師教。具壽。汝今於是正法是毘柰耶是大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身。為其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧眾。亦能生於一劫住罪。復如有一。於法法想。於毘柰耶毘柰耶想。彼隱覆此想。隱覆此忍。隱覆如是樂慧觀見。於其如來聲聞弟子和合僧眾。教示勸誨。令其歡悅修學受持。言非正法非毘柰耶非大師教。具壽。汝今於是非法非毘柰耶非大師教。應當許可忍受開顯。應起受籌。若以彼身。為其第五。起受籌者。下極此數。補特伽羅。應言能破如來弟子和合僧眾。亦能生於一劫住罪。彼由如是身業語業意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄捨先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡眾同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸破如來聲聞弟子和合僧眾。彼如是破。此行相破。諸勃惡心出如來血。彼云何出。何行相出。謂如如來處大眾中。於自言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮止。其中所有。或諸沙門。或婆羅門。懷怨害見明怨害論。作是怨言。苦哉荼毒。云何如是名類沙門。處大眾中。於自言論顯照施設成立開示。於他言論破壞遮止。若復於我作如此類不饒益事。我當決定害其命根。如是能斷。彼於異時所發起瞋不忍不信。轉復猛利堅固熾盛。由所起瞋不忍不信展轉猛利堅固熾盛。復於後時發起如是修斷瞋纏。由此瞋纏。之所纏故。便起故思。我今決定害如來命。然諸如來。法爾無有能害命者。唯可有能以勃惡心出如來血。彼由如是身業語業意思悕求願行種類。說名邪性。由此棄捨先所成就諸想等想。假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡眾同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧以勃惡心出如來血。諸勃惡心出如來血。彼如是出。此行相出。 　　說一切有部識身足論卷第十一 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第十二 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　雜蘊第五之二 　　諸斷善根。彼云何斷。何行相斷。謂如有一。故思害母害父命已。無隨愧悔。復如有一。故思害母害父命已。有隨愧悔。如是二人師諸沙門。或婆羅門嗢羯洛迦。或彼徒類。執無有見。立無有論。言無有因。言無有作。施設彼彼善業惡業。皆斷壞者。數往請問。云何為善。云何不善。云何有罪。云何無罪。作何事已成好非惡。彼由親近承事供養如是師故。於所作罪未生愧悔令其不生。已生愧悔令速除遣。作如是言。殺生愚妄虛無有果。無義無起。無味無利。無有殺生。無有殺生所感異熟。如是不與取欲邪行。妄語離間語麁惡語綺語。貪嗔邪見。皆是愚妄虛無有果。無義無起。無味無利。無邪見等。無邪見等所感異熟。彼於此事深生愛樂忍受開顯。以於此事深生愛樂忍受開顯。便說是人履於左道。謂邪見邪思惟邪語邪業邪命邪勤邪念邪定。彼由如是履左道故。三種善根漸漸損減微薄間缺。三不善根漸漸增長猛利熾盛。三種妙行漸漸損減微薄間缺。三種惡行漸漸增長猛利熾盛。十善業道漸漸損減微薄間缺。十惡業道漸漸增長猛利熾盛。八正右道漸漸損減微薄間缺。八邪左道漸漸增長猛利熾盛。彼由殺生不與取欲邪行妄語離間語麁惡語綺語貪嗔邪見轉增長故。多住不寂靜。多住不律儀。雖於少時生起微劣善心心法正見俱行。然復種種惡不善法。多分現行多居左品。如度夏熱入秋涼時。夜分垂雲靉靆冥暗。震雷掣電暫發光明。纔覩眾色速還隱沒。如是彼人多住不寂靜。多住不律儀。雖於少時生起微劣善心心法正見俱行。然復種種惡不善法。多分現行多居左品。又如有人春末夏初。熱渴所悶。熱風所惱。入清涼池濯清冷水。沐浴飲已速疾還出。其身所有麁渧皆落。唯有微渧住毛孔中。如是彼人多住不寂靜。多住不律儀。雖於少時生起微劣善心心法正見俱行。然復種種惡不善法。多分現行多居左品。彼於後時亦能傷害尊勝生命。無隨愧悔。究竟撥無一切善惡業果異熟。由彼傷害尊勝生命無隨愧悔。究竟撥無一切善惡業果異熟。便說是人已斷三界所有善根。謂欲界繫。及色界繫。無色界繫。當知如是補特伽羅。於現法中。不能更續所有善根。決定當於地獄死時。或於生時續諸善根。問若殺如是補特伽羅。若殺蟻卵折脚蟻子。何者罪大。答若以等纏異熟亦等。復有說者。若殺蟻卵折脚蟻子。所得罪大。非殺如是補特伽羅。何以故。以諸蟻卵折脚蟻子不斷善根。如是色類補特伽羅斷善根故。彼由如是身業語業意思希求願行種類。說名邪性。由此棄捨先所成就諸想等想假立言說。住不定聚不定種性。由此獲得先未成就諸想等想。假立言說。住邪定聚邪定種性。獲得五種補特伽羅和雜種類助伴種類。惡眾同分處得事得生長處得。謂害母害父。害阿羅漢。破和合僧。以勃惡心出如來血。諸斷善根。彼如是斷。此行相斷。謂有一類補特伽羅。由欲界繫諸染污心現在前故。所有善根或捨而不得。或得而不捨。或亦捨亦得。或不捨不得。捨而不得者。謂善根斷時。及已離欲界貪異生。由欲界纏退。色無色界繫所有善根捨而不得。已離欲界貪異生。欲界纏退。色界繫善根捨而不得。已離色界貪有學。欲界纏退。無色界繫善根捨而不得。如是名為捨而不得。得而不捨者。謂迷惑心續善根時。亦捨亦得者。謂無色界沒生欲界時。捨無色界繫善根。得欲界繫善根。從色界沒生欲界時。捨色界繫善根。得欲界繫善根。諸阿羅漢欲界纏退。捨無色界繫及無學善根。得學善根。退無學心住有學心。如是名為亦捨亦得。不捨不得者。謂不斷善根。從欲界沒還生欲界。如是名為不捨不得。復有一類補特伽羅。由色界繫諸染污心現在前故。所有善根或捨而不得。或亦捨亦得。或不捨不得。捨而不得者。謂已離色界貪。有學異生色界纏退。無色界繫善根捨而不得。從欲界沒生色界時。欲界繫善根捨而不得。如是名為捨而不得。亦捨亦得者。謂無色界沒生色界時。捨無色界繫善根。得色界繫善根。諸阿羅漢色界纏退。捨無色界繫及無學善根。得學善根。退無學心住有學心。如是名為亦捨亦得。不捨不得者。謂色界沒還生色界。如是名為不捨不得。復有一類補特伽羅。由無色界繫諸染污心現在前故。所有善根或捨而不得。或亦捨亦得。或不捨不得。捨而不得者。謂從欲界沒生無色界。諸欲界繫及色界繫善根捨而不得。從色界沒生無色界。諸色界繫善根捨而不得。如是名為捨而不得。亦捨亦得者。謂阿羅漢無色纏退。捨無學善根。得有學善根。退無學心住有學心。如是名為亦捨亦得。不捨不得者。謂無色界沒還生無色界。如是名為不捨不得。 　　又十二處。謂眼處色處。耳處聲處。鼻處香處。舌處味處。身處觸處。意處法處。云何眼處。謂諸眼處。已見色今見色當見色。或復所餘彼同分眼處。云何彼同分眼處。謂彼同分眼處。或過去或未來或現在。云何過去彼同分眼處。謂諸眼處不見色已滅。云何未來彼同分眼處。謂諸眼處或在未來。定不當生。或有當生不見色當滅。云何現在彼同分眼處。謂諸眼處。不見色今滅。云何色處。謂諸色處。眼已見眼今見眼當見。或復所餘彼同分色處。云何彼同分色處。謂彼同分色處。或過去或未來或現在。云何過去彼同分色處。謂諸色處眼不見已滅。云何未來彼同分色處。謂諸色處。或在未來定不當生。或有當生眼不見當滅。云何現在彼同分色處。謂諸色處眼不見今滅。如眼處色處。耳處聲處鼻處香處舌處味處身處觸處亦爾。云何意處。謂諸意處已了別法今了別法當了別法。或復所餘彼同分意處。云何彼同分意處。謂諸意處在未來世定不當生。無有過去現在彼同分意處。無有彼同分法處。過去眼於色有二句。謂過去眼。於色或已見非今見非當見。或非已見非今見非當見。未來眼。於色有三句。謂未來眼。於色或非已見非今見非當見。或非已見非今見是當見。或非已見非今見。或當見或不當見。現在眼。於色有十二句。謂現在眼。於色或已見非今見非當見。或今見非已見非當見。或當見非已見非今見。或已見今見非當見。或已見當見非今見。或今見當見非已見。或已見非今見。或當見或不當見。或今見非已見。或當見或不當見。或非已見非今見。或當見或不當見。或已見今見。或當見或不當見。或已見今見當見。或非已見非今見非當見。 　　頗眼為緣中為緣上。此緣何緣。即緣下眼。曰有。謂中與上頗眼為緣初非此緣。何非此緣。即業大種。曰有。謂下中上。如眼耳鼻舌身亦爾。頗意為緣中為緣上。此緣何緣。即緣下意。曰有。謂中與上。頗意為緣初非此緣。何非此緣。謂業煩惱。曰有。謂下中上。 　　有十八界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。頗眼界已斷已遍知。色界亦爾耶。設色界已斷已遍知。眼界亦爾耶。頗眼界已斷已遍知。乃至意識界亦爾耶。設意識界已斷已遍知。眼界亦爾耶。頗乃至法界已斷已遍知。意識界亦爾耶。設意識界已斷已遍知。法界亦爾耶。 　　頗眼界已斷已遍知。色界亦爾耶。曰如是。設色界已斷已遍知。眼界亦爾耶。曰如是。如眼界望色界。望耳界聲界鼻界舌界身界觸界亦爾。頗眼界已斷已遍知。眼識界亦爾耶。曰若眼界已斷已遍知。眼識界亦爾。或眼識界已斷已遍知非眼界。謂已離梵世貪。未離上貪。如眼界望眼識界。望耳識界身識界亦爾。頗眼界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰若眼界已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已遍知非眼界。謂已離欲界貪。未離上貪。如眼界望香界。望味界鼻識界舌識界亦爾。頗眼界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界已斷已遍知。眼界亦爾。或眼界已斷已遍知。非意界。謂已離色界貪。未離上貪。如眼界望意界。望法界意識界亦爾。如眼界如是廣說。色界耳界聲界鼻界舌界身界觸界。廣說亦爾。頗眼識界已斷已遍知。耳識界亦爾耶。曰如是。設耳識界已斷已遍知。眼識界亦爾耶。曰如是。如眼識界望耳識界。望身識界亦爾。頗眼識界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰若眼識界已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已遍知。非眼識界。謂已離欲界貪。未離梵世貪。如眼識界望香界。望味界鼻識界舌識界亦爾。頗眼識界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界已斷已遍知。眼識界亦爾。或眼識界已斷已遍知。非意界。謂已離梵世貪。未離上貪。如眼識界望意界。望法界意識界亦爾。如眼識界如是廣說。耳識界身識界廣說亦爾。頗香界已斷已遍知。味界亦爾耶。曰如是。設味界已斷已遍知。香界亦爾耶。曰如是。如香界望味界。望鼻識界舌識界亦爾。頗香界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰若意界已斷已遍知。香界亦爾。或香界已斷已遍知。非意界。謂已離欲界貪。未離上貪。如香界望意界。望法界意識界亦爾。如香界如是廣說。味界鼻識界舌識界廣說亦爾。頗意界已斷已遍知。法界亦爾耶。曰如是。設法界已斷已遍知。意界亦爾耶。曰如是。如意界望法界。望意識界亦爾。頗法界已斷已遍知。意識界亦爾耶。曰如是。設意識界已斷已遍知。法界亦爾耶。曰如是。 　　有十二心謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。如是十二心。或過去或未來或現在。過去欲界繫善心有四句。謂或已了別非今了別非當了別。或已了別當了別非今了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂色無色界生長諸聖補特伽羅。已了別當了別非今了別者。謂已斷善根補特伽羅。及色無色界生長異生。已了別今了別非當了別者。謂欲界生長。趣色無色界。諸不還者。住最後善心。已了別今了別當了別者。謂欲界生長。不斷善根。住自性位。如過去未來亦爾。欲界繫未曾得善心有四句。或非已了別非今了別非當了別。或非已了別非今了別當了別。或非已了別非今了別或當了別或不當了別。或今了別當了別非已了別。非已了別非今了別非當了別者。謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別。或不當了別者。謂先未曾得或當得或不當得。今了別當了別非已了別者。謂先未曾得最初現前。現在欲界繫善心有三句。或已了別今了別非當了別。或非已了別今了別當了別。或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者。謂欲界生長。趣色無色界。諸不還者住最後善心。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了別者。謂先曾得今現在前。過去不善心有七句。或已了別非今了別非當了別。或已了別非今了別當了別。或已了別非今了別。或當了別或不當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別。今了別當了別。或已了別今了別或當了別或不當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂已離欲界貪。從離欲貪定不當退。已了別非今了別當了別者。謂已離欲界貪。從離欲貪。決定當退。已了別非今了別。或當了別或不當了別者。謂已離欲界貪從離欲貪。或當退或不當退。已了別今了別非當了別者。謂住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪定不當退。已了別今了別當了別者。謂住離欲貪無間道中得離欲貪。從離欲貪決定當退。已了別今了別或當了別或不當了別者。謂住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪。或當退或不當退。已了別今了別當了別者。謂未離欲界貪。住自性位。如過去未來亦爾。現在不善心有一句。即已了別今了別當了別。謂不善心正現在前。過去欲界繫有覆無記心有七句。或已了別非今了別非當了別。或已了別非今了別當了別。或已了別非今了別。或當了別或不當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。或已了別今了別或當了別或不當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂已離欲界貪異生。從離欲貪定不當退。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。已了別非今了別當了別者。謂已離欲界貪異生。從離欲貪決定當退。已了別非今了別或當了別或不當了別者。謂已離欲界貪異生。從離欲貪或當退或不當退。已了別今了別非當了別者。謂諸異生住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪定不當退。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。已了別今了別當了別者。謂諸異生住離欲貪。無間道中。得離欲貪。從離欲貪決定當退。已了別今了別或當了別或不當了別者。謂諸異生住離欲貪。無間道中得離欲貪。從離欲貪或當退或不當退。已了別今了別當了別者。謂未離欲界貪異生。住自性位。如過去未來亦爾。現在欲界繫有覆無記心有一句。即已了別今了別當了別。謂諸異生。欲界繫有覆無記心。正現在前。過去欲界繫無覆無記心有四句。或已了別非今了別非當了別。或已了別非今了別當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂無色界生長諸聖補特伽羅。已了別非今了別當了別者。謂無色界生長異生。已了別今了別非當了別者。謂欲界色界生長。趣無色界。諸不還者住最後心。已了別今了別當了別者。謂欲界色界生長。住自性位。如過去未來亦爾。欲界繫未曾得無覆無記心有四句。或非已了別非今了別非當了別。或非已了別非今了別當了別。或非已了別非今了別或當了別或不當了別。或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者。謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者。謂先未曾得或當得或不當得。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。現在欲界繫無覆無記心有三句。或已了別今了別非當了別。或非已了別今了別當了別。或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者。謂欲界色界生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆無記心。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了別者。謂先曾得今現在前。過去色界繫善心有四句。或已了別非今了別非當了別。或已了別非今了別當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂無色界生長。諸聖補特伽羅。已了別非今了別當了別者。謂欲界生長。未得色界善心。及無色界生長異生。已了別今了別非當了別者。謂欲界色界生長。趣無色界。諸不還者。住最後心。已了別今了別當了別者。謂欲界生長。得色界善心。住自性位。及色界生長。住自性位。如過去未來亦爾。色界繫未曾得善心有四句。或非已了別非今了別非當了別。或非已了別非今了別當了別。或非已了別非今了別。或當了別或不當了別。或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者。謂先未曾得。定不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先未曾得。決定當得。非已了別非今了別。或當了別或不當了別者。謂先未曾得。或當得或不當得。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。現在色界繫善心有三句。或已了別今了別非當了別。或非已了別今了別當了別。或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者。謂色界生長。趣無色界諸不還者住最後善心。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了別者。謂先曾得。今現在前。過去色界繫有覆無記心有七句。或已了別非今了別非當了別。或已了別非今了別當了別。或已了別非今了別。或當了別。或不當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。或已了別今了別或當了別或不當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂已離色界貪。從離色貪。定不當退。已了別非今了別當了別者。謂已離色界貪。從離色貪決定當退。已了別非今了別或當了別或不當了別者。謂已離色界貪。從離色貪。或當退或不當退。已了別今了別非當了別者。謂住離色貪無間道中。得離色貪。從離色貪定不當退。已了別今了別當了別者。謂住離色貪。無間道中。得離色貪。從離色貪決定當退。已了別今了別或當了別或不當了別者。謂住離色貪。無間道中。得離色貪。從離色貪。或當退或不當退。已了別今了別當了別者。謂未離色界貪住自性位。如過去未來亦爾。現在色界繫有覆無記心有一句。即已了別今了別當了別。謂色界繫有覆無記心正現在前。過去色界繫無覆無記心有四句。或已了別非今了別非當了別。或已了別非今了別當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂無色界生長。諸聖補特伽羅。已了別非今了別當了別者。謂欲界生長未離欲界貪。及無色界生長異生。已了別今了別非當了別者。謂欲界色界生長趣無色界諸不還者。住最後心。已了別今了別當了別者。謂欲界生長已離欲界貪。及色界生長住自性位。如過去未來亦爾。色界繫未曾得無覆無記心有四句。或非已了別非今了別非當了別。或非已了別非今了別當了別。或非已了別非今了別或當了別或不當了別。或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者。謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者。謂先未曾得。或當得或不當得。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。現在色界繫無覆無記心有三句。或已了別今了別非當了別。或非已了別今了別當了別。或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者。謂色界生長。趣無色界諸不還者。住最後無覆無記心。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了別者。謂先曾得今現在前。過去無色界繫善心有二句。或已了別非今了別當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別當了別者。謂未得無色界善心。已了別今了別當了別者。謂已得無色界善心。如過去未來亦爾。無色界繫未曾得善心有四句。或非已了別非今了別非當了別。或非已了別非今了別當了別。或非已了別非今了別或當了別或不當了別。或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者。謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者。謂先未曾得。或當得或不當得。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。現在無色界繫善心有二句。或非已了別今了別當了已別。或了別今了別當了別。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了別者。謂先曾得今現在前。過去無色界繫。有覆無記心有七句。或已了別非今了別非當了別。或已了別非今了別當了別。或已了別非今了別。或當了別或不當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。或已了別今了別或當了別或不當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂已離無色界貪。從離無色貪定不當退。已了別非今了別當了別者。謂已離無色界貪。從離無色貪決定當退。已了別非今了別或當了別或不當了別者。謂已離無色界貪。從離無色貪。或當退或不當退。已了別今了別非當了別者。謂住離無色貪。無間道中。得離無色貪。從離無色貪。定不當退。已了別今了別或當了別或不當了別者。謂住離無色貪。無間道中。得離無色貪。從離無色貪。或當退或不當退。已了別今了別當了別者。謂未離無色貪住自性位。如過去未來亦爾。現在無色界繫。有覆無記心有一句。即已了別今了別當了別。謂無色界繫有覆無記心。正現在前。過去無色界繫。無覆無記心有一句。即已了別非今了別非當了別。謂異熟心已滅。如過去未來亦爾。無色界繫。未曾得無覆無記心有三句。或非已了別非今了別非當了別。或非已了別非今了別當了別。或非已了別非今了別或當了別或不當了別。非已了別非今了別非當了別者。謂先未曾得。定不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先未曾得決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者。謂先未曾得。或當得或不當得。現在無色界繫。無覆無記心有一句。即非已了別今了別非當了別。謂異熟心正現在前。過去學心有七句。或已了別非今了別非當了別。或已了別非今了別當了別。或已了別非今了別或當了別或不當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。或已了別今了別或當了別或不當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂阿羅漢。從阿羅漢果定不當退。已了別非今了別當了別者。謂阿羅漢。從阿羅漢果決定當退。已了別非今了別或當了別或不當了別者。謂阿羅漢。從阿羅漢果。或當退或不當退。已了別今了別非當了別者。謂住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果定不當退。已了別今了別當了別者。謂住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。已了別今了別或當了別或不當了別者。謂住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。或當退或不當退。已了別今了別當了別者。謂諸有學住自性位。如過去未來亦爾。未曾得學心有四句。或非已了別非今了別非當了別。或非已了別非今了別當了別。或非已了別非今了別或當了別或不當了別。或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者。謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先未曾得。決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者。謂先未曾得。或當得或不當得。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。現在學心有八句。或非已了別今了別非當了別。或非已了別今了別當了別。或非已了別今了別或當了別或不當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。或已了別今了別或當了別或不當了別。或非已了別今了別當了別。或已了別今了別當了別。非已了別今了別非當了別者。謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。定不當退。非已了別今了別當了別者。謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。非已了別今了別或當了別或不當了別者。謂先不退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。或當退或不當退。已了別今了別非當了別者。謂先已退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。定不當退。已了別今了別當了別者。謂先已退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。決定當退。已了別今了別或當了別或不當了別者。謂先已退阿羅漢果。住阿羅漢果。無間道中。得阿羅漢果。從阿羅漢果。或當退或不當退。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。已了別今了別當了別者。謂先已曾得今現在前。過去無學心有四句。或已了別非今了別非當了別。或已了別非今了別當了別。或已了別今了別非當了別。或已了別今了別當了別。已了別非今了別非當了別者。謂時解脫阿羅漢果。已入不動。已了別非今了別當了別者。謂阿羅漢已退阿羅漢果。已了別今了別非當了別者。謂時解脫阿羅漢。住得不動無間道中。已了別今了別當了別者。謂諸無學住自性位。如過去未來亦爾。未曾得無學心有四句。或非已了別非今了別非當了別。或非已了別非今了別當了別。或非已了別非今了別或當了別或不當了別。或非已了別今了別當了別。非已了別非今了別非當了別者。謂先未曾得定不當得。非已了別非今了別當了別者。謂先未曾得。決定當得。非已了別非今了別或當了別或不當了別者謂先未曾得。或當得或不當得。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得最初現前。現在無學心有三句。或已了別今了別非當了別。或非已了別今了別當了別。或已了別今了別當了別。已了別今了別非當了別者。謂時解脫阿羅漢。住得不動無間道中。非已了別今了別當了別者。謂先未曾得。最初現前。已了別今了別當了別者謂先曾得。今現在前。 　　說一切有部識身足論卷第十二 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第十三 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　成就蘊第六之一嗢拕南頌 　初成不成與捨得　　未斷已斷二種心 　補特伽羅二梵世　　學無學心二最後 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。若成就欲界繫善心。亦成就不善心耶。設成就不善心。亦成就此善心耶。若成就欲界繫善心。乃至亦成就無學心耶。設成就無學心。亦成就此善心耶。乃至若成就學心。亦成就無學心耶。設成就無學心。亦成就學心耶。 　　若成就欲界繫善心。亦成就不善心耶。或成就欲界繫善心。非不善心。或成就不善心。非此善心。或成就此善心。亦不善心。或非成就此善心。亦非不善心。成就欲界繫善心非不善心者。謂欲界生長。已離欲界貪補特伽羅。成就不善心非此善心者。謂已斷善根補特伽羅。成就此善心亦不善心者。謂欲界生長。不斷善根。未離欲界貪補特伽羅。非成就此善心亦非不善心者。謂色無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心。亦成就欲界繫有覆無記心耶。或成就欲界繫善心。非欲界繫有覆無記心。或成就欲界繫有覆無記心。非欲界繫善心。或成就此善心。亦此有覆無記心。或非成就此善心。亦非此有覆無記心。成就欲界繫善心非欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長。已離欲界貪聖者異生。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦。法智已生。成就欲界繫有覆無記心非欲界繫善心者。謂已斷善根補特伽羅。成就欲界繫善心。亦欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長異生。不斷善根。未離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。非成就欲界繫善心。亦非欲界繫有覆無記心者。謂色無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心。亦成就欲界繫無覆無記心耶。若成就欲界繫善心。定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。非欲界繫善心。謂已斷善根及色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心。亦成就色界繫善心耶。或成就欲界繫善心。非色界繫善心。或成就色界繫善心。非欲界繫善心。或成就欲界繫善心。亦色界繫善心。或非成就欲界繫善心。亦非色界繫善心。成就欲界繫善心非色界繫善心者。謂欲界生長。不斷善根。未得色界善心補特伽羅。成就色界繫善心。非欲界繫善心者。謂色界生長補特伽羅。成就欲界繫善心。亦色界繫善心者。謂欲界生長。已得色界善心補特伽羅。非成就欲界繫善心。亦非色界繫善心者。謂已斷善根。及無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心。亦成就色界繫有覆無記心耶。或成就欲界繫善心。非色界繫有覆無記心。或成就色界繫有覆無記心。非欲界繫善心。或成就欲界繫善心。亦色界繫有覆無記心。或非成就欲界繫善心。亦非色界繫有覆無記心。成就欲界繫善心。非色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。已離色界貪補特伽羅。成就色界繫有覆無記心。非欲界繫善心者。謂已斷善根。及色界生長。未離色界貪補特伽羅。成就欲界繫善心。亦色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。不斷善根。未離色界貪補特伽羅。非成就欲界繫善心。亦非色界繫有覆無記心者。謂色界生長。已離色界貪。及無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心。亦成就色界繫無覆無記心耶。或成就欲界繫善心。非色界繫無覆無記心。或成就色界繫無覆無記心。非欲界繫善心。或成就欲界繫善心。亦色界繫無覆無記心。或非成就欲界繫善心。亦非色界繫無覆無記心。成就欲界繫善心非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。不斷善根。未離欲界貪補特伽羅。成就色界繫無覆無記心。非欲界繫善心者。謂色界生長補特伽羅。成就欲界繫善心。亦色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。已離欲界貪補特伽羅。非成就欲界繫善心。亦非色界繫無覆無記心者。謂已斷善根。及無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫善心。亦成就無色界繫善心耶。或成就欲界繫善心。非無色界繫善心。或成就無色界繫善心。非欲界繫善心或成就欲界繫善心。亦無色界繫善心。或非成就欲界繫善心。亦非無色界繫善心。成就欲界繫善心。非無色界繫善心者。謂欲界生長。不斷善根。未得無色界善心補特伽羅。成就無色界繫善心。非欲界繫善心者。謂色界生長。已得無色界善心。及無色界生長補特伽羅。成就欲界繫善心。亦無色界繫善心者。謂欲界生長。已得無色界善心補特伽羅。非成就欲界繫善心。亦非無色界繫善心者。謂已斷善根。及色界生長。未得無色界善心補特伽羅。若成就欲界繫善心。亦成就無色界繫有覆無記心耶。或成就欲界繫善心。非無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心。非欲界繫善心。或成就欲界繫善心。亦無色界繫有覆無記心。或非成就欲界繫善心。亦非無色界繫有覆無記心。成就欲界繫善心。非無色界繫有覆無記心者。謂欲界生長阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心。非欲界繫善心者。謂已斷善根。及色無色界生長。有學異生補特伽羅。成就欲界繫善心。亦無色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。有學及異生。不斷善根補特伽羅。非成就欲界繫善心。亦非無色界繫有覆無記心者。謂色無色界生長阿羅漢。若成就欲界繫善心。亦成就無色界繫無覆無記心耶。若成就欲界繫善心。定不成就無色界繫無覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心。定不成就欲界繫善心。若成就欲界繫善心。亦成就學心耶。或成就欲界繫善心。非學心。或成就學心。非欲界繫善心。或成就欲界繫善心亦學心。或非成就欲界繫善心。亦非學心。成就欲界繫善心非學心者。謂欲界生長。阿羅漢。及異生。不斷善根補特伽羅。成就學心。非欲界繫善心者。謂色無色界生長。有學補特伽羅。成就欲界繫善心亦學心者。謂欲界生長。有學補特伽羅。非成就欲界繫善心。亦非學心者。謂已斷善根。及色無色界生長。阿羅漢。若異生補特伽羅。若成就欲界繫善心。亦成就無學心耶。或成就欲界繫善心。非無學心。或成就無學心。非欲界繫善心。或成就欲界繫善心。亦無學心。或非成就欲界繫善心。亦非無學心。成就欲界繫善心。非無學心者。謂欲界生長。有學及異生不斷善根補特伽羅。成就無學心。非欲界繫善心者。謂色無色界生長阿羅漢。成就欲界繫善心亦無學心者。謂欲界生長阿羅漢。非成就欲界繫善心亦非無學心者。謂已斷善根。及色無色界生長。有學若異生補特伽羅。若成就不善心。亦成就欲界繫有覆無記心耶。若成就欲界繫有覆無記心。定成就不善心。或成就不善心。非欲界繫有覆無記心。謂未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若成就不善心。亦成就欲界繫無覆無記心耶。若成就不善心。定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。非不善心。謂欲界生長。已離欲界貪。或色界生長補特伽羅。若成就不善心。亦成就色界繫善心耶。或成就不善心。非色界繫善心。或成就色界繫善心。非不善心。或成就不善心。亦色界繫善心。或非成就不善心。亦非色界繫善心。成就不善心非色界繫善心者。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。成就色界繫善心非不善心者。謂欲界生長。已離欲界貪。及色界生長補特伽羅。成就不善心。亦色界繫善心者。謂欲界生長。未離欲界貪。已得色界善心補特伽羅。非成就不善心。亦非色界繫善心者。謂無色界生長補特伽羅。若成就不善心。亦成就色界繫有覆無記心耶。若成就不善心。定成就色界繫有覆無記心。或成就色界繫有覆無記心。非不善心。謂欲界生長。已離欲界貪。未離色界貪。及色界生長。未離色界貪補特伽羅。若成就不善心。亦成就色界繫無覆無記心耶。若成就不善心。定不成就色界繫無覆無記心。若成就色界繫無覆無記心。定不成就不善心。若成就不善心。亦成就無色界繫善心耶。若成就不善心。定不成就無色界繫善心。若成就無色界繫善心。定不成就不善心。若成就不善心。亦成就無色界繫有覆無記心耶。若成就不善心。定成就無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心非不善心。謂有學異生。已離欲界貪。若成就不善心。定不成就無色界繫無覆無記心。若無學心。若成就無色界繫無覆無記心。若無學心。定不成就不善心。若成就不善心。亦成就學心耶。或成就不善心非學心。或成就學心非不善心。或成就不善心亦學心。或非成就不善心亦非學心。成就不善心非學心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。成就學心非不善心者。謂諸有學已離欲界貪。成就不善心亦學心者。謂諸有學未離欲界貪。非成就不善心亦非學心者。謂阿羅漢及諸異生。已離欲界貪。若成就欲界繫有覆無記心。亦成就欲界繫無覆無記心耶。若成就欲界繫有覆無記心。定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。非欲界繫有覆無記心。謂欲界生長。已離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若色界生長補特伽羅。若成就欲界繫有覆無記心。亦成就色界繫善心耶。或成就欲界繫有覆無記心。非色界繫善心。或成就色界繫善心。非欲界繫有覆無記心。或成就欲界繫有覆無記心。亦色界繫善心。或非成就欲界繫有覆無記心。亦非色界繫善心。成就欲界繫有覆無記心。非色界繫善心者。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。成就色界繫善心。非欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長。異生已離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若色界生長補特伽羅。成就欲界繫有覆無記心。亦色界繫善心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。已得色界善心。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。非成就欲界繫有覆無記心。亦非色界繫善心者。謂無色界生長補特伽羅。若成就欲界繫有覆無記心。亦成就色界繫有覆無記心耶。若成就欲界繫有覆無記心。定成就色界繫有覆無記心。或成就色界繫有覆無記心。非欲界繫有覆無記心。謂欲界生長有學異生。已離欲界貪。未離色界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若生色界生長。未離彼貪補特伽羅。若成就欲界繫有覆無記心。定不成就色界繫無覆無記心。若無色界繫善心。若成就色界繫無覆無記心。若無色界繫善心。定不成就。欲界繫有覆無記心。若成就欲界繫有覆無記心。亦成就無色界繫有覆無記心耶。若成就欲界繫有覆無記心。定成就無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心。非欲界繫有覆無記心。謂已離欲界貪。有學異生。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若成就欲界繫有覆無記心。定不成就無色界繫無覆無記心。若無學心。若成就無色界繫無覆無記心。若無學心。定不成就欲界繫有覆無記心。若成就欲界繫有覆無記心。亦成就學心耶。或成就欲界繫有覆無記心非學心。或成就學心。非欲界繫有覆無記心。或成就欲界繫有覆無記心。亦學心。或非成就欲界繫有覆無記心亦非學心。成就欲界繫有覆無記心非學心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。成就學心非欲界繫有覆無記心者。謂諸有學現觀邊苦法智已生。成就欲界繫有覆無記心亦學心者。謂未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。非成就欲界繫有覆無記心亦非學心者。謂阿羅漢及諸異生。已離欲界貪。若成就欲界繫無覆無記心。亦成就色界繫善心耶。若成就色界繫善心。定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。非色界繫善心。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。若成就欲界繫無覆無記心。亦成就色界繫有覆無記心耶。若成就色界繫有覆無記心。定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。非色界繫有覆無記心。謂欲界色界生長。已離色界貪補特伽羅。若成就欲界繫無覆無記心。亦成就色界繫無覆無記心耶。若成就色界繫無覆無記心。定成就欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。非色界繫無覆無記心。謂欲界生長。未離欲界貪補特伽羅。若成就欲界繫無覆無記心。亦成就無色界繫善心耶。或成就欲界繫無覆無記心。非無色界繫善心。或成就無色界繫善心。非欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。亦無色界繫善心。或非成就欲界繫無覆無記心。亦非無色界繫善心。成就欲界繫無覆無記心。非無色界繫善心者。謂欲界色界生長。未得無色界善心補特伽羅。成就無色界繫善心。非欲界繫無覆無記心者。謂無色界生長補特伽羅。成就欲界繫無覆無記心。亦無色界繫善心者。謂欲界色界生長。已得無色界善心補特伽羅。非成就欲界繫無覆無記心。亦非無色界繫善心者。無有此句。若成就欲界繫無覆無記心。亦成就無色界繫有覆無記心耶。或成就欲界繫無覆無記心。非無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心。非欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。亦無色界繫有覆無記心。或非成就欲界繫無覆無記心。亦非無色界繫有覆無記心。成就欲界繫無覆無記心。非無色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心。非欲界繫無覆無記心者。謂無色界生長。有學異生。成就欲界繫無覆無記心。亦無色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長有學位生。非成就欲界繫無覆無記心。亦非無色界繫有覆無記心者。謂無色界生長諸阿羅漢。若成就欲界繫無覆無記心。定不成就無色界繫無覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心。定不成就欲界繫無覆無記心。若成就欲界繫無覆無記心。亦成就學心耶。或成就欲界繫無覆無記心。非學心。或成就學心。非欲界繫無覆無記心。或成就欲界繫無覆無記心。亦學心。或非成就欲界繫無覆無記心。亦非學心。成就欲界繫無覆無記心。亦非學心者。謂欲界色界生長阿羅漢。及諸異生。成就學心。非欲界繫無覆無記心者。謂無色界生長。有學補特伽羅。成就欲界繫無覆無記心。亦學心者。謂欲界色界生長。有學補特伽羅。非成就欲界繫無覆無記心。亦非學心者。謂無色界生長阿羅漢。及諸異生。若成就欲界繫無覆無記心。亦成就無學心耶。或成就欲界繫無覆無記心。非無學心。廣說四句。成就欲界繫無覆無記心。非無學心者。謂欲界色界生長有學。及諸異生。成就無學心。非欲界繫無覆無記心者。謂無色界生長諸阿羅漢。成就欲界繫無覆無記心。亦無學心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。非成就欲界繫無覆無記心。亦非無學心者。謂無色界生長有學。及諸異生。若成就色界繫善心。亦成就色界繫有覆無記心耶。或成就色界繫善心。非色界繫有覆無記心。廣說四句。成就色界繫善心。非色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長。已離色界貪補特伽羅。成就色界繫有覆無記心。非色界繫善心者。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。成就色界繫善心。亦色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。已得色界善心。未離色界貪。及色界生長。未離彼貪補特伽羅。非成就色界繫善心。亦非色界繫有覆無記心者。謂無色界生長補特伽羅。若成就色界繫善心。亦成就色界繫無覆無記心耶。若成就色界繫無覆無記心。定成就色界繫善心。或成就色界繫善心。非色界繫無覆無記心。謂欲界生長。未離欲界貪。已得色界繫善心補特伽羅。若成就色界繫善心。亦成就無色界善心耶。或成就色界繫善心。非無色界繫善心。廣說四句。成就色界繫善心。非無色界繫善心者。謂欲界生長。已得色界善心。未得無色界善心及色界生長。未得無色界善心補特伽羅。成就無色界繫善心。非色界繫善心者。謂無色界生長補特伽羅。成就色界繫善心。亦無色繫善心者。謂欲界色界生長。已得無色界善心補特伽羅。非成就色界繫善心。亦非無色界繫善心者。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。若成就色界繫善心。亦成就無色界繫有覆無記心耶。或成就色界繫善心。非無色界繫有覆無記心。廣說四句。成就色界繫善心。非無色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心。非色界繫善心者。謂欲界生長。未得色界善心。及無色界生長有學異生。成就色界繫善心。亦無色界繫有覆無記心者。謂欲界生長有學異生。已得色界善心。及色界生長有學異生。非成就色界繫善心。亦非無色界繫有覆無記心者。謂無色界生長諸阿羅漢。若成就色界繫善心。定不成就無色界繫無覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心。定不成就色界繫善心。若成就色界繫善心。亦成就學心耶。或成就色界繫善心。非學心。廣說四句。成就色界繫善心。非學心者。謂欲界生長阿羅漢。及諸異生。已得色界善心。若色界生長阿羅漢。及諸異生。成就學心。非色界繫善心者。謂無色界生長。有學補特伽羅。成就色界繫善心。亦學心者。謂欲界色界生長。有學補特伽羅。非成就色界繫善心。亦非學心者。謂欲界生長未得色界善心。及無色界生長阿羅漢。及諸異生。若成就色界繫善心。亦成就無學心耶。或成就色界繫善心。非無學心。廣說四句。成就色界繫善心。非無學心者。謂欲界生長有學異生。已得色界善心。及色界生長。有學異生。成就無學心。非色界繫善心者。謂無色界生長諸阿羅漢。成就色界繫善心。亦無學心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。非成就色界繫善心。亦非無學心者。謂欲界生長。未得色界善心。及無色界生長。有學異生。若成就色界繫有覆無記心。亦成就色界繫無覆無記心耶。或成就色界繫有覆無記心。非色界繫無覆無記心。廣說四句。成就色界繫有覆無記心。非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。未離欲界貪補特伽羅。成就色界繫無覆無記心。非色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長。已離色界貪補特伽羅。成就色界繫有覆無記心。亦色界繫無覆無記心者。謂欲界生長已離欲界貪。未離色界貪。及色界生長。未離彼貪補特伽羅。非成就色界繫有覆無記心。亦非色界繫無覆無記心者。謂無色界生長補特伽羅。若成就色界繫有覆無記心。亦成就無色界繫善心耶。或成就色界繫有覆無記心。非無色繫善心。廣說四句。成就色界繫有覆無記心。非無色界繫善心者。謂欲界色界生長未得無色界善心補特伽羅。成就無色界繫善心。非色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長。已離色界貪。及無色界生長補特伽羅。成就色界繫有覆無記心。亦無色界繫善心者。謂欲界色界生長。未離色界貪。已得無色界善心補特伽羅。非成就色界繫有覆無記心。亦非無色界繫善心者。無有此句。若成就色界繫有覆無記心。亦成就無色界繫有覆無記心耶。若成就色界繫有覆無記心。定成就無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心。非色界繫有覆無記心。謂有學異生。已離色界貪。若成就色界繫有覆無記心。定不成就無色界繫無覆無記心。若無學心。若成就無色界繫無覆無記心。若無學心。定不成就色界繫有覆無記心。若成就色界繫有覆無記心。亦成就學心耶。或成就色界繫有覆無記心。非學心。廣說四句。成就色界繫有覆無記心。非學心者。謂諸異生。未離色界貪。成就學心。非色界繫有覆無記心者。謂諸有學。已離色界貪。成就色界繫有覆無記心。亦學心者。謂諸有學未離色界貪。非成就色界繫有覆無記心。亦非學心者謂阿羅漢。及諸異生。已離色界貪。若成就色界繫無覆無記心。亦成就無色界繫善心耶。或成就色界繫無覆無記心。非無色界繫善心。廣說四句。成就色界繫無覆無記心。非無色界繫善心者。謂欲界生長。已離欲界貪。未得無色界善心。及色界生長。未得無色界。善心補特伽羅。成就無色界繫善心。非色界繫無覆無記心者。謂無色界生長補特伽羅。成就色界繫無覆無記心。亦無色界繫善心者。謂欲界色界生長。已得無色界善心補特伽羅。非成就色界繫無覆無記心。亦非無色界繫善心者。謂欲界生長。未離欲界貪補特伽羅。若成就色界繫無覆無記心。亦成就無色界繫有覆無記心耶。或成就色界繫無覆無記心。非無色界繫有覆無記心。廣說四句。成就色界繫無覆無記心。非無色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心。非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。未離欲界貪。及無色界生長有學異生。成就色界繫無覆無記心。亦無色界繫有覆無記心者。謂欲界生長有學異生已離欲界貪。及色界生長有學異生。非成就色界繫無覆無記心。亦非無色界繫有覆無記心者。謂無色界生長諸阿羅漢。若成就色界繫無覆無記心。定不成就無色界繫無覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心。定不成就色界繫無覆無記心。若成就色界繫無覆無記心。亦成就學心耶。或成就色界繫無覆無記心。非學心。廣說四句。成就色界繫無覆無記心。非學心者。謂欲界生長諸阿羅漢及諸異生。已離欲界貪。若色界生長諸阿羅漢。及諸異生。成就學心。非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長有學。未離欲界貪。及無色界生長有學補特伽羅。成就色界繫無覆無記心。亦學心者。謂欲界生長有學。已離欲界貪。及色界生長。有學補特伽羅。非成就欲界繫無覆無記心。亦非學心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。及無色界生長諸阿羅漢。及諸異生。若成就色界繫無覆無記心。亦成就無學心耶。或成就色界繫無覆無記心。非無學心。廣說四句。成就色界繫無覆無記心。非無學心者。謂欲界生長有學異生。已離欲界貪。及色界生長有學異生。成就無學心。非色界繫無覆無記心者。謂無色界生長諸阿羅漢。成就色界繫無覆無記心。亦無學心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。非成就色界繫無覆無記心。亦非無學心者。謂欲界生長。未離欲界貪。及無色界生長有學異生。 　　說一切有部識身足論卷第十三 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第十四 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　成就蘊第六之二 　　若成就無色界繫善心。亦成就無色界繫有覆無記心耶。或成就無色界繫善心。非無色界繫有覆無記心。廣說四句。成就無色界繫善心。非無色界繫有覆無記心者謂阿羅漢。成就無色界繫有覆無記心。非無色界繫善心者。謂諸有學異生。未得無色界善心。成就無色界繫善心。亦無色界繫有覆無記心者。謂諸有學異生。已得無色界善心。非成就無色界繫善心。亦非無色繫有覆無記心者。無有此句。若成就無色界繫善心。亦成就無色界繫無覆無記心耶。若成就無色界繫無覆無記心。定成就無色界繫善心。或成就無色界繫善心。非無色界繫無覆無記心。謂欲界色界生長。已得無色界善心。及無色界生長異熟果心。不現在前。若成就無色界繫善心。亦成就學心耶。或成就無色界繫善心。非學心。廣說四句。成就無色界繫善心。非學心者。謂阿羅漢。及諸異生。已得無色界善心。成就學心。非無色界繫善心者。謂諸有學。未得無色界善心成就無色界繫善心。亦學心者。謂諸有學。已得無色界善心。非成就無色界善心。亦非學心者。謂諸異生。未得無色界善心。若成就無色界善心。亦成就無學心耶。若成就無學心。定成就無色界繫善心。或成就無色界繫善心。非無學心。謂諸有學異生。已得無色界善心。若成就無色界繫有覆無記心。亦成就無色界繫無覆無記心耶。或成就無色界繫有覆無記心。非無色界繫無覆無記心。廣說四句。成就無色界繫有覆無記心。非無色界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長有學異生。及無色界生長有學異生。異熟果心不現在前。成就無色界繫無覆無記心。非無色界繫有覆無記心者。謂無色界生長諸阿羅漢。異熟果心正現在前。成就無色界繫有覆無記心。亦無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長有學異生。異熟果心正現在前。非成就無色界繫有覆無記心。亦非無色界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。及無色界生長諸阿羅漢。異熟果心不現在前。若成就無色界繫有覆無記心。亦成就學心耶。若成就學心。定成就無色界繫有覆無記心。或成就無色界繫有覆無記心。非學心。謂諸異生。若成就無色界繫有覆無記心。定不成就無學心。若成就無學心。定不成就無色界繫有覆無記心。若成就無色界繫無覆無記心。亦成就學心耶。或成就無色界繫無覆無記心。非學心。廣說四句。成就無色界繫無覆無記心非學心者。謂無色界生長阿羅漢異生。異熟果心正現在前。成就學心非無色界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長有學。及無色界生長有學。異熟果心不現在前。成就無色界繫無覆無記心亦學心者。謂無色界生長有學。異熟果心正現在前。非成就無色界繫無覆無記心亦非學心者。謂欲界色界生長阿羅漢異生。及無色界生長阿羅漢異生。異熟果心不現在前。若成就無色界繫無覆無記心。亦成就無學心耶。或成就無色界繫無覆無記心。非無學心。或成就無學心。非無色界繫無覆無記心。或成就無色界繫無覆無記心。亦無學心。或非成就無色界繫無覆無記心。亦非無學心。成就無色界繫無覆無記心非無學心者。謂無色界生長有學異生。異熟果心正現在前。成就無學心非無色界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。及無色界生長諸阿羅漢。異熟果心不現在前。成就無色界繫無覆無記心亦無學心者。謂無色界生長諸阿羅漢。異熟果心正現在前。非成就無色界繫無覆無記心亦非無學心者。謂欲界色界生長有學異生。及無色界生長有學異生。異熟果心不現在前。若成就學心。定不成就無學心。若成就無學心。定不成就學心。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。若不成就欲界繫善心。亦不成就不善心耶。設不成就不善心。亦不成就欲界繫善心耶。若不成就欲界繫善心。乃至亦不成就無學心耶。設不成就無學心。亦不成就欲界繫善心耶。乃至若不成就學心。亦不成就無學心耶。設不成就無學心。亦不成就學心耶。 　　若不成就欲界繫善心。亦不成就不善心耶。或不成就欲界繫善心非不善心。或不成就不善心。非欲界繫善心。或不成就欲界繫善心。亦不善心。或非不成就欲界繫善心。亦非不善心。不成就欲界繫善心非不善心者。謂已斷善根補特伽羅。不成就不善心非欲界繫善心者。謂欲界生長。已離欲界貪補特伽羅。不成就欲界繫善心亦不善心者。謂色無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非不善心者。謂不斷善根。未離欲界貪補特伽羅。若不成就欲界繫善心。亦不成就欲界繫有覆無記心耶。或不成就欲界繫善心。非欲界繫有覆無記心。廣說四句。不成就欲界繫善心非欲界繫有覆無記心者。謂已斷善根補特伽羅。不成就欲界繫有覆無記心非欲界繫善心者。謂欲界生長異生。已離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。不成就欲界繫善心亦欲界繫有覆無記心者。謂色無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長異生。不斷善根。未離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。若不成就欲界繫善心。亦不成就欲界繫無覆無記心耶。若不成就欲界繫無覆無記心定不成就欲界繫善心。或不成就欲界繫善心。非欲界繫無覆無記心。謂已斷善根。及色界生長補特伽羅。若不成就欲界繫善心。亦不成就色界繫善心耶。或不成就欲界繫善心。非色界繫善心。廣說四句。不成就欲界繫善心非色界繫善心者。謂色界生長補特伽羅。不成就色界繫善心非欲界繫善心者。謂欲界生長不斷善根。未得色界善心補特伽羅。不成就欲界繫善心亦色界繫善心者。謂已斷善根。及無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非色界繫善心者。謂欲界生長。已得色界繫善心補特伽羅。若不成就欲界繫善心。亦不成就色界繫有覆無記心耶。或不成就欲界繫善心。非色界繫有覆無記心。廣說四句。不成就欲界繫善心非色界繫有覆無記心者。謂已斷善根。及色界生長。未離色界貪補特伽羅。不成就色界繫有覆無記心非欲界繫善心者。謂欲界生長。已離色界貪補特伽羅。不成就欲界繫善心亦色界繫有覆無記心者。謂色界生長。已離色界貪。及無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。不斷善根。未離色界貪補特伽羅。若不成就欲界繫善心。亦不成就色界繫無覆無記心耶。或不成就欲界繫善心。非色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就欲界繫善心非色界繫無覆無記心者。謂色界生長補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心非欲界繫善心者。謂欲界生長。不斷善根。未離欲界貪補特伽羅。不成就欲界繫善心亦色界繫無覆無記心者。謂已斷善根及無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫善心亦非色界繫無覆無記心者。謂欲界生。長已離欲界貪補特伽羅。若不成就欲界繫善心。亦不成就無色界繫善心耶。或不成就欲界繫善心。非無色界繫善心。廣說四句。不成就欲界繫善心非無色界繫善心者。謂色界生長。已得無色界善心。及無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非欲界繫善心者。謂欲界生長。不斷善根。未得無色界善心補特伽羅。不成就欲界繫善心亦無色界繫善心者。謂已斷善根。及色界生長。未得無色界善心補特伽羅。非不成就欲界善心亦非無色界善心者。謂欲界生長。已得無色界善心補特伽羅。若不成就欲界繫善心。亦不成就無色界繫有覆無記心耶。或不成就欲界繫善心。非無色界繫有覆無記心。廣說四句。不成就欲界繫善心非無色界繫有覆無記心者。謂已斷善根。及色無色界生長。有學異生。不成就無色界繫有覆無記心非欲界善心者。謂欲界生長諸阿羅漢。不成就欲界繫善心亦無色界繫有覆無記心者。謂色無色界生長諸阿羅漢。非不成就欲界繫善心亦非無色界繫有覆無記心者。謂欲界生長有學。及不斷善根異生。若不成就欲界繫善心。亦不成就無色界繫無覆無記心耶。或不成就欲界繫善心。非無色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就欲界繫善心非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非欲界繫善心者。謂欲界生長。不斷善根。不成就欲界繫善心亦無色界繫無覆無記心者。謂已斷善根。及色界生長。若無色界生長。異熟果心不現在前。非不成就欲界繫善心亦非無色界繫無覆無記心者。無有此句。若不成就欲界繫善心。亦不成就學心耶。或不成就欲界繫善心。非學心。廣說四句。不成就欲界繫善心非學心者。謂色無色界生長有學。不成就學心非欲界繫善心者謂欲界生長諸阿羅漢。及諸異生。不斷善根不成就欲界繫善心亦非學心者。謂已斷善根。及色無色界生長諸阿羅漢。及諸異生。非不成就欲界繫善心亦非學心者。謂欲界生長有學。若不成就欲界繫善心。亦不成就無學心耶。或不成就欲界繫善心。非無學心。廣說四句。不成就欲界繫善心非無學心者。謂色無色界生長諸阿羅漢。不成就無學心非欲界繫善心者。謂欲界生長有學異生。不斷善根。不成就欲界繫善心亦無學心者。謂已斷善根。及色無色生長有學異生。非不成就欲界繫善心亦非無學心者。謂欲界生長諸阿羅漢。若不成就不善心。亦不成就欲界繫有覆無記心耶。若不成就不善心。定不成就欲界繫有覆無記心。或不成就欲界繫有覆無記心。非不善心。謂未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若不成就不善心。亦不成就欲界繫無覆無記心耶。若不成就欲界繫無覆無記心。定不成就不善心。或不成就不善心。非不成就欲界繫無覆無記心。謂欲界生長。已離欲界貪。及色界生長補特伽羅。若不成就不善心。亦不成就色界繫善心耶。或不成就不善心。非色界繫善心。廣說四句。不成就不善心非色界繫善心者。謂欲界生長。已離欲界貪。及色界生長補特伽羅。不成就色界繫善心非不善心者。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。不成就不善心亦色界繫善心者。謂無色界生長補特伽羅。非不成就不善心亦非色界繫善心者。謂欲界生長。未離欲界貪。已得色界善心補特伽羅。若不成就不善心。亦不成就色界繫有覆無記心耶。若不成就色界繫有覆無記心。定不成就不善心。或不成就不善心。非色界繫有覆無記心。謂欲界生長。已離欲界貪。未離色界貪。及色界生長。未離彼貪補特伽羅。若不成就不善心亦不成就色界繫無覆無記心耶。或不成就不善心。非色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就不善心非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。已離欲界貪。及色界生長補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心非不善心者。謂欲界生長未離欲界貪補特伽羅。不成就不善心亦色界繫無覆無記心者。謂無色界生長補特伽羅。非不成就不善心亦非色界繫無覆無記心者。無有此句。若不成就不善心。亦不成就無色界繫善心耶。或不成就不善心。非無色界繫善心。廣說四句。不成就不善心非無色界繫善心者。謂欲界色界生長。已得無色界善心。及無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非不善心者。謂欲界生長。未離欲界貪補特伽羅。不成就不善心亦無色界繫善心者。謂欲界生長已離欲界貪。未得無色界善心。及色界生長。未得無色界善心補特伽羅。非不成就不善心非無色界繫善心者。無有此句。若不成就不善心。亦不成就無色界繫有覆無記心耶。若不成就無色界繫有覆無記心。定不成就不善心。或不成就不善心。非無色界繫有覆無記心。謂有學異生。已離欲界貪。若不成就不善心。亦不成就無色界繫無覆無記心耶。或不成就不善心。非無色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就不善心非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非不善心者。謂欲界生長。未離欲界貪補特伽羅。不成就不善心亦無色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。已離欲界貪。及色界生長。若無色界生長。異熟果心不現在前。非不成就不善心亦非無色界繫無覆無記心者。無有此句。若不成就不善心。亦不成就學心耶。或不成就不善心。非學心。廣說四句。不成就不善心非學心者。謂諸有學。已離欲界貪。不成就學心非不善心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。不成就不善心亦學心者。謂阿羅漢。及諸異生。已離欲界貪。非不成就不善心亦非學心者。謂諸有學未離欲界貪。若不成就不善心亦不成就無學心耶。或不成就不善心。非無學心廣說四句。不成就不善心非無學心者。謂阿羅漢。不成就無學心非不善心者。謂有學異生未離欲界貪。不成就不善心亦無學心者。謂有學異生。已離欲界貪。非不成就不善心亦非無學心者。無有此句。若不成就欲界繫有覆無記心。亦不成就欲界繫無覆無記心耶。若不成就欲界繫無覆無記心。定不成就欲界繫有覆無記心。或不成就欲界繫有覆無記心。非欲界繫無覆無記心。謂欲界生長異生。已離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若色界生長補特伽羅。若不成就欲界繫有覆無記心。亦不成就色界繫善心耶。或不成就欲界繫有覆無記心。非色界繫善心。廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心。非色界繫善心者。謂欲界生長異生。已離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若色界生長補特伽羅。不成就色界繫善心非欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。不成就欲界繫有覆無記心亦色界繫善心者。謂無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫有覆無記心。亦非色界繫善心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。已得色界善心。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。若不成就欲界繫有覆無記心。亦不成就色界繫有覆無記心耶。若不成就色界繫有覆無記心。定不成就欲界繫有覆無記心。或不成就欲界繫有覆無記心。非不成就色界繫有覆無記心。謂欲界生長異生。已離欲界貪。未離色界貪。及未離色界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若色界生長。未離彼貪補特伽羅。若不成就欲界繫有覆無記心。亦不成就色界繫無覆無記心耶。或不成就欲界繫有覆無記心。非色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心。非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。已離欲界貪。及色界生長補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心。非欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。不成就欲界繫有覆無記心亦色界繫無覆無記心者。謂無色界生長補特伽羅。非不成就欲界繫有覆無記心亦非色界繫無覆無記心者。無有此句。若不成就欲界繫有覆無記心。亦不成就無色界繫善心耶。或不成就欲界繫有覆無記心。非無色界繫善心。廣說四句。不成就欲界繫無覆無記心非無色界繫善心者。謂欲界色界生長。已得無色界善心。及無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。不成就欲界繫有覆無記心亦無色界繫善心者。謂欲界生長異生。已離欲界貪。未得無色界善心。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若色界生長。未得無色界善心補特伽羅。非不成就欲界繫有覆無記心亦非無色界繫善心者。無有此句。若不成就欲界繫有覆無記心。亦不成就無色界繫有覆無記心耶。若不成就無色界繫有覆無記心。定不成就欲界繫有覆無記心。或不成就欲界繫有覆無記心。非無色界繫有覆無記心。謂已離欲界貪異生。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若不成就欲界繫有覆無記心。亦不成就無色界繫無覆無記心耶。或不成就欲界繫有覆無記心。非無色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。及未離欲界聖者。現觀邊苦法智未生。不成就欲界繫有覆無記心亦無色界繫無覆無記心者。謂欲界生長異生。已離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若色界生長。若無色界生長。異熟果心不現在前。非不成就欲界繫有覆無記心。亦非無色界繫無覆無記心者。無有此句。若不成就欲界繫有覆無記心。亦不成就學心耶。或不成就欲界繫有覆無記心。非學心。廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心非學心者。謂諸有學現觀邊苦法智已生。不成就學心非欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。不成就欲界繫有覆無記心。亦學心者。謂阿羅漢及諸異生。已離欲界貪。非不成就欲界繫有覆無記心亦非學心者。謂未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。若不成就欲界繫有覆無記心。亦不成就無學心耶。或不成就欲界繫有覆無記心。非無學心。廣說四句。不成就欲界繫有覆無記心非無學心者。謂阿羅漢。不成就無學心。非欲界繫有覆無記心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智未生。不成就欲界繫有覆無記心亦無學心者。謂欲界生長異生。已離欲界貪。及未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智已生。若色無色界生長有學異生。非不成就欲界繫有覆無記心亦非無學心者。無有此句。若不成就欲界繫無覆無記心。亦不成就色界繫善心耶。若不成就欲界繫無覆無記心。定不成就色界繫善心。或不成就色界繫善心非欲界繫無覆無記心。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。若不成就欲界繫無覆無記心。亦不成就色界繫有覆無記心耶。若不成就欲界繫無覆無記心。定不成就色界繫有覆無記心。或不成就色界繫有覆無記心。非不成就欲界繫無覆無記心。謂欲界色界生長。已離色界貪補特伽羅。若不成就欲界繫無覆無記心。亦不成就色界繫無覆無記心耶。若不成就欲界繫無覆無記心。定不成就色界繫無覆無記心。或不成就色界繫無覆無記心。非欲界繫無覆無記心。謂欲界生長。未離欲界貪補特伽羅。若不成就欲界繫無覆無記心。定非不成就無色界繫善心。若不成就無色界繫善心。定非不成就欲界繫無覆無記心。若不成就欲界繫無覆無記心。亦不成就無色界繫有覆無記心耶。或不成就欲界繫無覆無記心。非無色界繫有覆無記心。廣說四句。不成就欲界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心者。謂無色界生長。有學異生。不成就無色界繫有覆無記心非欲界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。不成就欲界繫無覆無記心亦無色界繫有覆無記心者。謂無色界生長諸阿羅漢。非不成就欲界繫無覆無記心亦非無色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長。有學異生。若不成就欲界繫無覆無記心。亦不成就無色界繫無覆無記心耶。或不成就欲界繫無覆無記心。非無色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就欲界繫無覆無記心非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心。非欲界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長補特伽羅。不成就欲界繫無覆無記心亦無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。異熟果心不現在前。非不成就欲界繫無覆無記心亦非無色界繫無覆無記心者。無有此句。若不成就欲界繫無覆無記心。亦不成就學心耶。或不成就欲界繫無覆無記心。非學心。廣說四句。不成就欲界繫無覆無記心非學心者。謂無色界生長。有學補特伽羅。不成就學心非欲界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長。阿羅漢異生。不成就欲界繫無覆無記心亦學心者。謂無色界生長。阿羅漢異生。非不成就欲界繫無覆無記心亦非學心者。謂欲界色界生長。有學補特伽羅。若不成就欲界繫無覆無記心。亦不成就無學心耶。或不成就欲界繫無覆無記心。非無學心。廣說四句。不成就欲界繫無覆無記心非無學心者。謂無色界生長。諸阿羅漢。不成就無學心非欲界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長。有學異生。不成就欲界繫無覆無記心亦無學心者。謂無色界生長。有學異生。非不成就欲界繫無覆無記心亦非無學心者。謂欲界色界生長。諸阿羅漢。 　　說一切有部識身足論卷第十四 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第十五 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　成就蘊第六之三 　　若不成就色界繫善心。亦不成就色界繫有覆無記心耶。或不成就色界繫善心。非色界繫有覆無記心。廣說四句。不成就色界繫善心非色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。不成就色界繫有覆無記心。非色界繫善心者。謂欲界色界生長。已離色界貪補特伽羅。不成就色界繫善心亦色界繫有覆無記心者。謂無色界生長補特伽羅。非不成就色界繫善心亦非色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。已得色界善心。未離色界貪。及色界生長。未離彼貪補特伽羅。若不成就色界繫善心。亦不成就色界繫無覆無記心耶。若不成就色界繫善心。定不成就色界繫無覆無記心。或不成就色界繫無覆無記心。非色界繫善心。謂欲界生長。未離欲界貪。已得色界善心補特伽羅。若不成就色界繫善心。亦不成就無色界繫善心耶。或不成就色界繫善心。非無色界繫善心。廣說四句。不成就色界繫善心非無色界繫善心者。謂無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非色界繫善心者。謂欲界生長。已得色界善心。未得無色界善心。及色界生長。未得無色界善心補特伽羅。不成就色界繫善心亦無色界繫善心者。謂欲界生長。未得色界善心補特伽羅。非不成就色界繫善心亦非無色界繫善心者。謂欲界色界生長。已得無色界善心補特伽羅。若不成就色界繫善心。亦不成就無色界繫有覆無記心耶。或不成就色界繫善心。非無色界繫有覆無記心。廣說四句。不成就色界繫善心非無色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。未得色界善心。及無色界生長。有學異生。不成就無色界繫有覆無記心非色界繫善心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。不成就色界繫善心亦無色界繫有覆無記心者。謂無色界生長諸阿羅漢。非不成就色界繫善心亦非無色界繫有覆無記心者。謂欲界生長有學異生。已得色界善心。及色界生長有學異生。若不成就色界繫善心。亦不成就無色界繫無覆無記心耶。或不成就色界繫善心。非無色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就色界繫善心非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非色界繫善心者。謂欲界生長。已得色界善心。及色界生長補特伽羅。不成就色界繫善心亦無色界繫無覆無記心者。謂欲界生長未得色界善心。及無色界生長。異熟果心不現在前。非不成就色界繫善心亦非無色界繫無覆無記心者。無有此句。若不成就色界繫善心。亦不成就學心耶。或不成就色界繫善心。非學心。廣說四句。不成就色界繫善心非學心者。謂無色界生長。有學補特伽羅。不成就學心非色界繫善心者。謂欲界生長。阿羅漢異生。已得色界善心。及色界生長。阿羅漢異生。不成就色界繫善心亦學心者。謂欲界生長。未得色界善心。及無色界生長。阿羅漢異生。非不成就色界繫善心亦非學心者。謂欲界色界生長。有學補特伽羅。若不成就色界繫善心。亦不成就無學心耶。或不成就色界繫善心。非無學心。廣說四句。不成就色界繫善心非無學心者。謂無色界生長諸阿羅漢。不成就無學心非色界繫善心者。謂欲界生長有學異生。已得色界善心。及色界生長有學異生。不成就色界繫善心亦無學心者。謂欲界生長。未得色界善心。及無色界生長。有學異生。非不成就色界繫善心亦非無學心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。 　　若不成就色界繫有覆無記心。亦不成就色界繫無覆無記心耶。或不成就色界繫有覆無記心。非色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就色界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長。已離色界貪補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心非色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。未離欲界貪補特伽羅。不成就色界繫有覆無記心亦色界繫無覆無記心者。謂無色界生長補特伽羅。非不成就色界繫有覆無記心亦非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。已離欲界貪。未離色界貪。及色界生長。未離彼貪補特伽羅。若不成就色界繫有覆無記心。定非不成就無色界繫善心。若不成就無色界繫善心。定非不成就色界繫有覆無記心。若不成就色界繫有覆無記心。亦不成就無色界繫有覆無記心耶。若不成就無色界繫有覆無記心。定不成就色界繫有覆無記心。或不成就色界繫有覆無記心。非無色界繫有覆無記心。謂有學異生。已離色界貪。若不成就色界繫有覆無記心。亦不成就無色界繫無覆無記心耶。或不成就色界繫有覆無記心。非無色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就色界繫有覆無記心非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長。未離色界貪補特伽羅。不成就色界繫有覆無記心亦無色界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長。已離色界貪。及無色界生長。異熟果心不現在前。非不成就色界繫有覆無記心亦非無色界繫無覆無記心者。無有此句。若不成就色界繫有覆無記心。亦不成就學心耶。或不成就色界繫有覆無記心。非學心。廣說四句。不成就色界繫有覆無記心非學心者。謂諸有學已離色界貪。不成就學心非色界繫有覆無記心者。謂諸異生。未離色界貪。不成就色界繫有覆無記心亦學心者。謂阿羅漢及諸異生。已離色界貪。非不成就色界繫有覆無記心亦非學心者。謂諸有學未離色界貪。若不成就色界繫有覆無記心。亦不成就無學心耶。或不成就色界繫有覆無記心。非無學心。廣說四句。不成就色界繫有覆無記心非無學心者。謂阿羅漢。不成就無學心非色界繫有覆無記心者。謂諸有學異生。未離色界貪。不成就色界繫有覆無記心亦無學心者。謂有學異生。已離色界貪。非不成就色界繫有覆無記心。亦非無學心者。無有此句。若不成就色界繫無覆無記心。亦不成就無色界繫善心耶。或不成就色界繫無覆無記心。非無色界繫善心。廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非無色界繫善心者。謂無色界生長補特伽羅。不成就無色界繫善心非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。已離欲界貪。未得無色界善心。及色界生長。未得無色善心補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心亦無色界繫善心者。謂欲界生長。未離欲界貪補特伽羅。非不成就色界繫無覆無記心。亦非無色界繫善心者。謂欲界色界生長。已得無色界善心補特伽羅。若成就色界繫無覆無記心。亦成就無色界繫有覆無記心耶。或不成就色界繫無覆無記心。非無色界繫有覆無記心。廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非無色界繫有覆無記心者。謂欲界生長。未離欲界貪。及無色界生長。有學異生。不成就無色界繫有覆無記心非色界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。不成就色界繫無覆無記心亦無色界繫有覆無記心者。謂無色界生長諸阿羅漢。非不成就色界繫無覆無記心。亦非無色界繫有覆無記心者。謂欲界生長有學異生。已離欲界貪及色界生長有學異生。若不成就色界繫無覆無記心。亦不成就無色界繫無覆無記心耶。或不成就色界繫無覆無記心。非無色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。異熟果心正現在前。不成就無色界繫無覆無記心非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。已離欲界貪。及色界生長補特伽羅。不成就色界繫無覆無記心。亦無色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。未離欲界貪。及無色界生長。異熟果心不現在前。非不成就色界繫無覆無記心。亦非無色界繫無覆無記心者。無有此句。若不成就色界繫無覆無記心。亦不成就學心耶。或不成就色界繫無覆無記心。非學心。廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非學心者。謂欲界生長有學。未離欲界貪。及無色界生長。有學補特伽羅。不成就學心非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長諸阿羅漢。及諸異生。已離欲界貪。及色界生長諸阿羅漢。及諸異生。不成就色界繫無覆無記心亦學心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。及無色界生長。阿羅漢異生。非不成就色界繫無覆無記心亦非學心者。謂欲界生長有學。已離欲界貪。及色界生長。有學補特伽羅。若不成就色界繫無覆無記心。亦不成就無學心耶。或不成就色界繫無覆無記心。非無學心。廣說四句。不成就色界繫無覆無記心非無學心者。謂無色界生長阿羅漢。不成就無學心非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。有學異生。已離欲界貪。及色界生長有學異生。不成就色界繫無覆無記心亦無學心者。謂欲界生長。未離欲界貪。及無色界生長有學異生。非不成就色界繫無覆無記心亦非無學心者。謂欲界色界生長。諸阿羅漢。若不成就無色界繫善心。定非不成就無色界繫有覆無記心。若不成就無色界繫有覆無記心。定非不成就無色界繫善心。若不成就無色界繫善心。亦不成就無色界繫無覆無記心耶。若不成就無色界繫善心。定不成就無色界繫無覆無記心。或不成就無色界繫無覆無記心。非無色界繫善心。謂欲界色界生長。已得無色界善心。及無色界生長。異熟果心不現在前補特伽羅。若不成就無色界繫善心。亦不成就學心耶。或不成就無色界繫善心。非學心。廣說四句。不成就無色界繫善心非學心者。謂諸有學未得無色界善心。不成就學心非無色界繫善心者。謂阿羅漢異生。已得無色界善心。不成就無色界繫善心亦學心者。謂諸異生未得無色界善心。非不成就無色界繫善心亦非學心者。謂欲界色界生長有學。已得無色界善心。若不成就無色界繫善心。亦不成就無學心耶。若不成就無色界繫善心。定不成就無學心。或不成就無學心。非無色界繫善心。謂有學異生。已得無色界善心。若不成就無色界繫有覆無記心。亦不成就無色界繫無覆無記心耶。或不成就無色界繫有覆無記心。非無色界繫無覆無記心。廣說四句。不成就無色界繫有覆無記心。非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長阿羅漢。異熟果心。正現在前。不成就無色界繫無覆無記心。非無色界繫有覆無記心者。謂欲界色界生長有學異生。及無色界生長有學異生。異熟果心。不現在前。不成就無色界繫有覆無記心。非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長阿羅漢。異熟果心。正現在前。非不成就無色界繫有覆無記心。亦非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。有學異生。異熟果心。正現在前。若不成就無色界繫有覆無記心。亦不成就學心耶。若不成就無色界繫有覆無記心。定不成就學心。或不成就學心。非無色界繫有覆無記心。謂諸異生。若不成就無色界繫有覆無記心。定非不成就無學心。若不成就無學心。定非不成就無色界繫有覆無記心。若不成就無色界繫無覆無記心。亦不成就學心耶。或不成就無色界繫無覆無記心。非學心。廣說四句。不成就無色界繫無覆無記心。非學心者。謂欲界色界生長有學。及無色界生長有學。異熟果心。不現在前。不成就學心。非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長。阿羅漢異生。異熟果心。正現在前。不成就無色界繫無覆無記心。亦學心者。謂欲界色界生長。阿羅漢異生。及無色界生長。阿羅漢異生。異熟果心。不現在前。非不成就無色界繫無覆無記心。亦非學心者。謂無色界生長有學。異熟果心。正現在前。若不成就無色界繫無覆無記心。亦不成就無學心耶。或不成就無色界繫無覆無記心。非無學心。廣說四句。不成就無色界繫無覆無記心。非無學心者。謂欲界色界生長諸阿羅漢。及無色界生長諸阿羅漢。異熟果心。不現在前。不成就無學心。非無色界繫無覆無記心者。謂無色界生長有學異生。異熟果心。正現在前。不成就無色界繫無覆無記心。亦無學心者。謂欲界色界生長有學異生。及無色界生長有學異生。異熟果心。不現在前。非不成就無色界繫無覆無記心。亦非無學心者。謂無色界生長阿羅漢。異熟果心。正現在前。若不成就學心。亦不成就無學心耶。或不成就學心。非無學心。或不成就無學心。非學心。或不成就學心。亦無學心。或非不成就學心。亦非無學心。不成就學心。非無學心者。謂阿羅漢。不成就無學心。非學心者。謂諸有學不成就學心。亦無學心者。謂諸異生。非不成就學心。亦非無學心者。無有此句。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。若欲界繫善心。捨成就得不成就。不善心亦爾耶。設不善心捨成就得不成就。欲界繫善心亦爾耶。若欲界繫善心。捨成就得不成就。乃至無學心亦爾耶。設無學心。捨成就得不成就。欲界繫善心亦爾耶。乃至若學心。捨成就得不成就。無學心亦爾耶。設無學心。捨成就得不成就。學心亦爾耶。 　　若欲界繫善心。捨成就得不成就。定非不善心。及欲界繫有覆無記心。若不善心。及欲界繫有覆無記心。捨成就得不成就。定非欲界繫善心。若欲界繫善心。捨成就得不成就。欲界繫無覆無記心亦爾耶。或欲界繫善心。捨成就得不成就。非欲界繫無覆無記心。或欲界繫無覆無記心。捨成就得不成就。非欲界繫善心。或欲界繫善心。捨成就得不成就。亦欲界繫無覆無記心。或非欲界繫善心。捨成就得不成就。亦非欲界繫無覆無記心。欲界繫善心。捨成就得不成就。非欲界繫無覆無記心者。謂善根斷時。及欲界沒。色界生時。欲界繫無覆無記心捨成就得不成就。非欲界繫善心者。謂從色界沒無色界生時。欲界繫善心捨成就得不成就。亦欲界繫無覆無記心者。謂從欲界沒。無色界生時。非欲界繫善心捨成就得不成就。亦非欲界繫無覆無記心者。除上爾所相。若欲界繫善心。捨成就得不成就。色界繫善心亦爾耶。或欲界繫善心。捨成就得不成就。非色界繫善心。廣說四句。欲界繫善心捨成就得不成就。非色界繫善心者。謂善根斷時。及欲界沒。色界生時。色界繫善心捨成就得不成就。非欲界繫善心者。謂欲界生長。已得色界善心。從色界善心。復還退時。及色界沒。或欲界或無色界生時。欲界繫善心捨成就得不成就。亦色界繫善心者。謂從欲界沒。無色界生時。非欲界繫善心捨成就得不成就。亦非色界繫善心者。除上爾所相。若欲界善心。捨成就得不成就。定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心。捨成就得不成就。定非欲界繫善心。若欲界善心。捨成就得不成就。色界繫無覆無記心亦爾耶。或欲界繫善心。捨成就得不成就。非色界繫無覆無記心。廣說四句。欲界繫善心捨成就得不成就。非色界繫無覆無記心者。謂善根斷時。及欲界沒色界生時。色界繫無覆無記心。捨成就得不成就。非欲界繫善心者。謂已離欲界貪。從離欲貪復還退時。及色界沒欲界生時。若從色界沒無色界生時。欲界善心捨成就得不成就。亦色界繫無覆無記心者。謂從欲界沒。無色界生時。非欲界繫善心捨成就得不成就。亦非色界繫無覆無記心者。除上爾所相。若欲界繫善心。捨成就得不成就。定非無色界繫善心。若無色界繫善心。捨成就得不成就。定非欲界繫善心。從此以後。亦都無有。若不善心。捨成就得不成就。欲界繫有覆無記心亦爾耶。或不善心。捨成就得不成就。非欲界繫有覆無記心。廣說四句。不善心捨成就得不成就。非欲界繫有覆無記心者。謂諸聖者離欲貪時。欲界有覆無記心捨成就得不成就。非不善心者。謂未離欲界貪聖者。現觀邊苦法智現在前時。不善心捨成就得不成就。亦欲界繫有覆無記心者。謂諸異生離欲貪時。非不善心捨成就得不成就。亦非欲界繫有覆無記心者。除上爾所相。若不善心。捨成就得不成就。定非欲界繫無覆無記心。若欲界繫無覆無記心。捨成就得不成就。定非不善心。從此已後亦都無有。若欲界繫有覆無記心。捨成就得不成就。定非欲界繫無覆無記心。若欲界繫無覆無記心。捨成就得不成就。定非欲界繫有覆無記心。從此已後亦都無有。若欲界繫無覆無記心。捨成就得不成就。色界繫善心亦爾耶。若欲界繫無覆無記心。捨成就得不成就。色界繫善心定爾。或色界繫善心。捨成就得不成就。非欲界繫無覆無記心。謂欲界生長。已得色界善心。從色界善心。復還退時。及色界沒欲界生時。若欲界繫無覆無記心。捨成就得不成就。定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心。捨成就得不成就。定非欲界繫無覆無記心。若欲界繫無覆無記心。捨成就得不成就。色界繫無覆無記心亦爾耶。若欲界繫無覆無記心。捨成就得不成就。色界繫無覆無記心定爾。或色界繫無覆無記心。捨成就得不成就。非欲界繫無覆無記心。謂已離欲界貪。從離欲貪。復還退時。及色界沒欲界生時。若欲界繫無覆無記心。捨成就得不成就。定非無色界繫善心。若無色界繫善心。捨成就得不成就。定非欲界繫無覆無記心。從此以後都無所有。若色界繫善心。捨成就得不成就。定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心。捨成就得不成就。定非色界繫善心。若色界繫善心。捨成就得不成就。色界繫無覆無記心亦爾耶。或色界繫善心。捨成就得不成就。非色界繫無覆無記心。廣說四句。色界繫善心捨成就得不成就。非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長異生。未離欲界貪。已得色界善心。從色界善心。復還退時。色界繫無覆無記心。捨成就得不成就。非色界繫善心者。謂已離欲界貪聖者。從離欲貪復還退時。色界繫善心捨成就得不成就。亦色界繫無覆無記心者。謂已離欲界貪異生。從離欲貪。復還退時。及欲界色界沒。無色界生時。若色界沒欲界生時。非色界繫善心捨成就得不成就。亦非色界繫無覆無記心者。除上爾所相。若色界繫善心。捨成就得不成就。無色界繫善心亦爾耶。或色界繫善心。捨成就得不成就。非無色界繫善心。廣說四句。色界繫善心捨成就得不成就。非無色界繫善心者。謂欲界生長。已得色界善心。未得無色界善心。從色界善心。復還退時。及色界沒。或欲界或無色界生時。若欲界沒無色界生時。無色界繫善心捨成就得不成就。非色界繫善心者謂欲界生長。已得無色界善心。起色界纏復還退時。及無色界沒。或欲界或色界生時。色界繫善心捨成就得不成就亦無色界繫善心者。謂欲界生長異生。已得無色界善心。起欲界纏復還退時。非色界繫善心捨成就得不成就。亦非無色界繫善心者。除上爾所相。若色界繫善心。捨成就得不成就。定非無色界繫有覆無記心。若無色界繫有覆無記心捨成就得不成就。定非色界繫善心。從此以後都無所有。若色界繫有覆無記心。捨成就得不成就。定非色界繫無覆無記心。若色界繫無覆無記心。捨成就得不成就。定非色界繫有覆無記心。從此以後都無所有。若色界繫無覆無記心捨成就得不成就。無色界繫善心亦爾耶。或色界繫無覆無記心。捨成就得不成就。非無色界繫善心。廣說四句。色界繫無覆無記心捨成就得不成就。非無色界繫善心者。謂欲界生長。已離欲界貪。未得色界善心。從離欲貪。復還退時。及色界沒。或欲界或無色界生時。無色界繫善心捨成就得不成就。非色界繫無覆無記心者。謂欲界生長。已得無色界善心。起色界纏。復還退時。及無色界沒。或欲界或色界生時。色界繫無覆無記心捨成就得不成就。亦無色界繫善心者。謂欲界生長。已得無色界善心。起欲界纏。復還退時。非色界繫無覆無記心捨成就得不成就。亦非無色界繫善心者。除上爾所相。若色界繫無覆無記心。捨成就得不成就。定非無色界繫有覆無記心無覆無記心學心。若無色界繫有覆無記心。無覆無記心學心。捨成就得不成就。定非色界繫無覆無記心。若色界繫無覆無記心。捨成就得不成就。無學心亦爾耶。或色界繫無覆無記心。捨成就得不成就。非無學心。廣說四句。色界繫無覆無記心捨成就得不成就。非無學心者。謂已離欲界貪。有學異生。從離欲貪。復還退時。及色界沒。或欲界或無色界生時。若欲界沒無色界生時。無學心捨成就得不成就。非色界繫無覆無記心者。謂阿羅漢。起色無色纏。復還退時。色界繫無覆無記心捨成就得不成就。亦無學心者。謂阿羅漢。起欲界纏。復還退時。非色界繫無覆無記心捨成就得不成就。亦非無學心者。除上爾所相。若無色界繫善心。捨成就得不成就。定非無色界繫有覆無記心。若無色界繫有覆無記心。捨成就得不成就。定非無色界繫善心。若無色界繫善心。捨成就得不成就。無色界繫無覆無記心亦爾耶。或無色界繫善心。捨成就得不成就非無色界繫無覆無記心。廣說四句。無色界繫善心捨成就得不成就。非無色界繫無覆無記心者。謂欲界色界生長。已得無色界善心。從無色界善心。復還退時。及無色界善心。染污心沒。或欲界或色界生時。無色界無覆無記心捨成就得不成就。非無色界繫善心者。謂無色界異熟果心生已滅時。無色界繫善心捨成就得不成就。亦無色界繫無覆無記心者。謂無色界住。異熟果心沒。或欲界或色界生時。非無色界繫善心捨成就得不成就。亦非無色界繫無覆無記心者。除上爾所相。若無色界繫善心。捨成就得不成就。定非學心。若學心。捨成就得不成就。定非無色界繫善心。若無色界繫善心。捨成就得不成就。無學心亦爾耶。或無色界繫善心。捨成就得不成就。非無學心。廣說四句。無色界繫善心捨成就得不成就。非無學心者。謂有學異生。已得無色界善心。從無色界善心。復還退時。及無色界沒。或欲界或色界生時。無學心捨成就得不成就。非無色界繫善心者。謂阿羅漢。起無色纏。復還退時。無色界繫善心捨成就得不成就。亦無學心者。謂阿羅漢。起欲色界纏。復還退時。非無色界繫善心捨成就得不成就。亦非無學心者。除上爾所相。若無色界繫有覆無記心。捨成就得不成就。定非無色界繫無覆無記心。若無色界繫無覆無記心捨成就得不成就。定非無色界繫有覆無記心。從此以後都無所有。若無色界繫無覆無記心。捨成就得不成就。定非學心及無學心。若學心及無學心。捨成就得不成就。定非無色界繫無覆無記心。若學心。捨成就得不成就。定非無學心。若無學心。捨成就得不成就。定非學心。 　　說一切有部識身足論卷第十五 大正藏第 26 冊 No. 1539 阿毘達磨識身足論 　　阿毘達磨識身足論卷第十六 　　提婆設摩阿羅漢造 　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　成就蘊第六之四 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。若欲界繫善心。捨不成就得成就。不善心亦爾耶。設不善心。捨不成就得成就。欲界繫善心亦爾耶。若欲界繫善心。捨不成就得成就。乃至無學心亦爾耶。設無學心。捨不成就得成就。欲界繫善心亦爾耶。乃至若學心。捨不成就得成就。無學心亦爾耶。設無學心。捨不成就得成就。學心亦爾耶。 　　若欲界繫善心。捨不成就得成就。不善心亦爾耶。或欲界繫善心。捨不成就得成就。非不善心。廣說四句。欲界繫善心捨不成就得成就非不善心者。謂善根續時。不善心捨不成就得成就。非欲界繫善心者。謂已離欲界貪。從離欲貪。復還退時。欲界繫善心捨不成就得成就。亦不善心者。謂色無色界沒。欲界生時。非欲界善心捨不成就得成就。亦非不善心者。除上爾所相。若欲界繫善心。捨不成就得成就。欲界繫有覆無記心亦爾耶。或欲界繫善心。捨不成就得成就。非欲界繫有覆無記心。廣說四句。欲界善心捨不成就得成就。非欲界繫有覆無記心者。謂善根續時。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就。非欲界繫善心者。謂已離欲界貪異生。從離欲貪。復還退時。欲界繫善心捨不成就得成就。亦欲界繫有覆無記心者。謂色無色界沒。欲界生時非欲界繫善心捨不成就得成就。亦非欲界繫有覆無記心者。除上爾所相。若欲界繫善心。捨不成就得成就。欲界繫無覆無記心亦爾耶。或欲界繫善心。捨不成就得成就。非欲界繫無覆無記心。廣說四句。欲界繫善。心捨不成就得成就。非欲界繫無覆無記心者。謂善根續時。及色界沒。欲界生時。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就。非欲界繫善心者。謂無色界沒。色界生時。欲界繫善心捨不成就得成就。亦欲界繫無覆無記心者。謂無色界沒。欲界生時。非欲界繫善心捨不成就得成就。亦非欲界繫無覆無記心者。除上爾所相。若欲界繫善心。捨不成就得成就。定非色界繫善心。若色界繫善心。捨不成就得成就。定非欲界繫善心。若欲界繫善心。捨不成就得成就。色界繫有覆無記心亦爾耶。或欲界繫善心。捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心。廣說四句。欲界繫善心捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心者。謂善根續時。及色界沒。欲界生時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就。非欲界繫善心者。謂已離色界貪。從離色貪。復還退時。及無色界沒。色界生時。欲界繫善心捨不成就得成就。亦色界繫有覆無記心者。謂無色界沒。欲界生時。非欲界繫善心捨不成就得成就。亦非色界繫有覆無記心者。除上爾所相。若欲界繫善心。捨不成就得成就。定非色界繫無覆無記心。若色界繫無覆無記心。捨不成就得成就。定非欲界繫善心。從此以後。都無所有。若不善心。捨不成就得成就。欲界繫有覆無記心亦爾耶。若欲界繫有覆無記心捨不成就得成就。不善心定爾。或不善心。捨不成就得成就。非欲界繫有覆無記心。謂已離欲界貪聖者。從離欲貪。復還退時。若不善心。捨不成就得成就。欲界繫無覆無記心亦爾耶。或不善心。捨不成就得成就。非欲界繫無覆無記心。廣說四句。不善心捨不成就得成就。非欲界繫無覆無記心者。謂已離欲界貪。從離欲貪。復還退時。及色界沒。欲界生時欲界無覆無記心捨不成就得成就。非不善心者。謂無色界沒。色界生時。不善心捨不成就得成就。亦欲界繫無覆無記心者。謂無色界沒。欲界生時。非不善心捨不成就得成就。亦非欲界繫無覆無記心者。除上爾所相。若不善心。捨不成就得成就。定非色界繫善心。若色界繫善心。捨不成就得成就。定非不善心。若不善心。捨不成就得成就。色界繫有覆無記心亦爾耶。或不善心。捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心。廣說四句。不善心捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心者。謂已離欲界貪。未離色界貪。從離欲貪。復還退時。及色界沒。欲界生時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就。非不善心者。謂已離色界貪。起色界纏。復還退時。及無色界沒。色界生時。不善心捨不成就得成就。亦色界繫有覆無記心者。謂已離色界貪。起欲界纏。復還退時。及無色界沒。欲界生時。非不善心捨不成就得成就。亦非色界繫有覆無記心者。除上爾所相。若不善心。捨不成就得成就。定非色界繫無覆無記心。及無色界繫善心。若色界繫無覆無記心。及無色界繫善心。捨不成就得成就。定非不善心。若不善心。捨不成就得成就。無色界繫有覆無記心亦爾耶。或不善心。捨不成就得成就。非無色界繫有覆無記心。廣說四句。不善心捨不成就得成就。非無色界繫有覆無記心者。謂已離欲界貪有學異生。從離欲貪。復還退時。及色無色界沒。欲界生時。無色界繫有覆無記心捨不成就得成就。非不善心者。謂阿羅漢。起色無色界纏。復還退時。不善心捨不成就得成就。亦無色界繫有覆無記心者。謂阿羅漢起欲界纏。復還退時。非不善心捨不成就得成就。亦非無色界繫有覆無記心者。除上爾所相。若不善心。捨不成就得成就。定非無色界繫無覆無記心及無學心。若無色界繫無覆無記心。及無學心。捨不成就得成就。定非不善心。若不善心。捨不成就得成就。學心亦爾耶。或不善心。捨不成就得成就。非學心。廣說四句。不善心捨不成就得成就。非學心者。謂已離欲界貪。有學異生。從離欲貪。復還退時。及色無色界沒。欲界生時。學心捨不成就得成就。非不善心者。謂阿羅漢。起色無色界纏。復還退時。及修加行。入見道時。不善心捨不成就得成就。亦學心者。謂阿羅漢。起欲界纏。復還退時。非不善心捨不成就得成就。亦非學心者。除上爾所相。若欲界繫有覆無記心。捨不成就得成就。欲界繫無覆無記心亦爾耶。或欲界繫有覆無記心。捨不成就得成就。非欲界繫無覆無記心。廣說四句。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就。非欲界繫無覆無記心者。謂已離欲界貪異生。從離欲貪。復還退時。及色界沒。欲界生時。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就。非欲界繫有覆無記心者。謂無色界沒。色界生時。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦欲界繫無覆無記心者。謂無色界沒。欲界生時。非欲界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦非欲界繫無覆無記心者。除上爾所相。若欲界繫有覆無記心。捨不成就得成就。定非色界繫善心。若色界繫善心。捨不成就得成就。定非欲界繫有覆無記心。若欲界繫有覆無記心。捨不成就得成就。色界繫有覆無記心亦爾耶。或欲界繫有覆無記心。捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心。廣說四句。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心者。謂已離欲界貪異生。未離色界貪。從離欲貪。復還退時。及色界沒。欲界生時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就。非欲界繫有覆無記心者。謂已離色界貪。起色界纏。復還退時。及無色界沒。色界生時。欲界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦色界繫有覆無記心者。謂已離色界貪異生。起欲界纏。復還退時。及無色界沒。欲界生時。非欲界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦非色界繫有覆無記心者。除上爾所相。若欲界繫有覆無記心。捨不成就得成就。定非色界繫無覆無記心。若色界繫無覆無記心。捨不成就得成就。定非欲界繫有覆無記心。從此以後。都無所有。若欲界繫無覆無記心。捨不成就得成就。色界繫善心亦爾耶。或欲界繫無覆無記心。捨不成就得成就。非色界繫善心。廣說四句。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就。非色界繫善心者。謂無色界沒。欲界生時。色界繫善心捨不成就得成就。非欲界繫無覆無記心者。謂修加行。色界善心。初現前時。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就。亦欲界繫善心者。謂無色界沒。色界生時。非欲界繫無覆無記心捨不成就得成就。亦非色界繫善心者。除上爾所相。若欲界繫無覆無記心。捨不成就得成就。色界繫有覆無記心定爾。或色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。非欲界繫無覆無記心。謂已離色界貪。從離色貪。復還退時。若欲界繫無覆無記心。捨不成就得成就。色界繫無覆無記心亦爾耶。或欲界繫無覆無記心。捨不成就得成就。非色界繫無覆無記心。廣說四句。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就。非色界繫無覆無記心者。謂無色界沒。欲界生時。色界繫無覆無記心捨不成就得成就。非欲界繫無覆無記心者。謂於欲界。得離欲時。欲界繫無覆無記心捨不成就得成就。亦色界繫無覆無記心者。謂無色界沒。色界生時。非欲界繫無覆無記心捨不成就得成就。亦非色界繫無覆無記心者。除上爾所相。若欲界繫無覆無記心。捨不成就得成就。定非無色界繫善心。若無色界繫善心。捨不成就得成就。定非欲界繫無覆無記心。從此以後。都無所有。若色界繫善心。捨不成就得成就。色界繫有覆無記心亦爾耶。或色界繫善心。捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心。廣說四句。色界繫善心捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心者。謂修加行。色界善心。初現前時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就。非色界繫善心者。謂已離色界貪。從離色貪。復還退時。及無色界沒。欲界生時。色界繫善心捨不成就得成就。亦色界繫有覆無記心者。謂無色界沒。色界生時。非色界繫善心捨不成就得成就。亦非色界繫有覆無記心者。除上爾所相。若色界繫善心。捨不成就得成就。色界繫無覆無記心亦爾耶。或色界繫善心。捨不成就得成就。非色界繫無覆無記心。廣說四句。色界繫善心捨不成就得成就。非色界繫無覆無記心者。謂修加行。色界善心。初現前時。色界繫無覆無記心捨不成就得成就。非色界繫善心者。謂於欲界得離欲時。色界繫善心捨不成就得成就。亦色界繫無覆無記心者。謂無色界沒。色界生時。非色界繫善心捨不成就得成就。亦非色界繫無覆無記心者。除上爾所相。若色界繫善心。捨不成就得成就。定非無色界繫善心。若無色界繫善心。捨不成就得成就。定非色界繫善心。從此以後。都無所有。若色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。色界繫無覆無記心亦爾耶。或色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。非色界繫無覆無記心。廣說四句。色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。非色界繫無覆無記心者。謂已離色界貪。從離色界貪。復還退時。及無色界沒欲界生時。色界繫無覆無記心捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心者。謂於欲界得離欲時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦色界繫無覆無記心者。謂無色界沒。色界生時。非色界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦非色界繫無覆無記心者。除上爾所相。若色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。定非無色界繫善心。若無色界繫善心。捨不成就得成就。定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。無色界繫有覆無記心亦爾耶。或色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。非無色界繫有覆無記心。廣說四句。色界繫有覆無記心捨不成就得成就。非無色界繫有覆無記心者。謂已離色界貪。有學異生。從離色貪。復還退時。及無色界沒。欲界生時。無色界繫有覆無記心捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心者。謂阿羅漢。起無色界纏。復還退時。色界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦無色界繫有覆無記心者。謂阿羅漢。起欲界色界纏。復還退時。非色界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦非無色界繫有覆無記心者。除上爾所相。若色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。定非無色界繫無覆無記心。及無學心。若無色界繫無覆無記心。及無學心。捨不成就得成就。定非色界繫有覆無記心。若色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。學心亦爾耶。或色界繫有覆無記心。捨不成就得成就非學心。廣說四句。色界繫有覆無記心捨不成就得成就。非學心者。謂已離色界貪。有學異生。從離色貪。復還退時。及無色界沒。欲界色界生時。學心捨不成就得成就。非色界繫有覆無記心者。謂阿羅漢。起無色界纏。復還退時。及修加行入見道時。無色界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦非學心者。謂阿羅漢。起欲界色界纏。復還退時。非色界繫有覆無記心捨不成就得成就。亦非學心者。除上爾所相。若色界繫無覆無記心。捨不成就得成就。定非無色界繫善心。若無色界繫善心。捨不成就得成就。定非色界繫無覆無記心。從此以後。都無所有。若無色界繫善心。捨不成就得成就。定非無色界繫有覆無記心。若無色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。定非無色界繫善心。從此以後。都無所有。若無色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。定非無色界繫無覆無記心及無學心。若無色界繫無覆無記心。及無學心。捨不成就得成就。定非無色界繫有覆無記心。若無色界繫有覆無記心。捨不成就得成就。學心定爾。或學心。捨不成就得成就。非無色界繫有覆無記心。謂修加行。入見道時。若無色界繫無覆無記心。捨不成就得成就。定非學心及無學心。若學心及無學心。捨不成就得成就。定非無色界繫無覆無記心。若學心。捨不成就得成就。定非無學心。若無學心。捨不成就得成就。定非學心。有十種心。謂欲界繫善心。不善心有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。若欲界繫善心未斷。成就此心耶。設成就此心。此心未斷耶。乃至若無色界繫無覆無記心未斷。成就此心耶。設成就此心。此心未斷耶。 　　若欲界繫善心未斷。成就此心耶。或欲界繫善心未斷。非成就此心。或成就此心。非此心未斷。或此心未斷。亦成就此心。或非此心未斷。亦非成就此心。此心未斷。非成就此心者。謂已斷善根成就此心。非此心未斷者。謂欲界生長。已離欲界貪。此心未斷。亦成就此心者。謂欲界生長。不斷善根。未離欲界貪。非此心未斷亦非成就此心者。謂色無色界生長。若不善心未斷。成就此心耶。曰如是。設成就此心。此心未斷耶。曰如是。若欲界繫有覆無記心未斷。成就此心耶。曰如是。設成就此心。此心未斷耶。曰如是。若欲界繫無覆無記心未斷。成就此心耶。若此心未斷。定成就此心。或成就此心。非此心未斷。謂欲界生長。已離欲界貪。及色界生長。若色界繫善心未斷。成就此心耶。或色界繫善心未斷。非成就此心。或成就此心。非此心未斷。或此心未斷。亦成就此心。或非此心未斷。亦非成就此心。色界繫善心未斷非成就此心者。謂欲界生長未得色界善心。成就此心非此心未斷者。謂欲界色界生長。已離色界貪。此心未斷亦成就此心者。謂欲界生長。已得色界善心。未離色界貪。及色界生長。未離彼貪。非此心未斷亦非成就此心者。謂無色界生長。若色界繫有覆無記心未斷。成就此心耶。曰如是。設成就此心。此心未斷耶。曰如是。若色界繫無覆無記心未斷。成就此心耶。或色界繫無覆無記心未斷。非成就此心。或成就此心。非此心未斷。或此心未斷。亦成就此心。或非此心未斷。亦非成就此心。色界繫無覆無記心未斷非成就此心者。謂欲界生長。未離欲界貪。成就此心非此心未斷者。謂欲界色界生長。已離色界貪。此心未斷亦成就此心者。謂欲界生長。已離欲界貪。未離色界貪。及色界生長。未離彼貪。非此心未斷亦非成就此心者。謂無色界生長。若無色界繫善心未斷。成就此心耶。或無色界善心未斷。非成就此心。或成就此心。非此心未斷。或此心未斷。亦成就此心。或非此心未斷。亦非成就此心。無色界繫善心未斷非成就此心者。謂未得無色界善心。成就此心非此心未斷者。謂阿羅漢。此心未斷亦成就此心者。謂有學異生。已得無色界善心非此心未斷亦非成就此心者。無有此句。若無色界繫有覆無記心未斷成就此心耶。曰如是。設成就此心。此心未斷耶。曰如是。若無色界繫無覆無記心未斷成就此心耶。或無色界繫無覆無記心未斷。非成就此心。或成就此心。非此心未斷。或此心未斷。亦成就此心。或非此心未斷。亦非成就此心。無色界繫無覆無記心未斷亦非成就此心者。謂有學異生。無色界繫異熟果心。不現在前。成就此心非此心未斷者。謂阿羅漢。無色界繫異熟果心。正現在前。此心未斷亦成就此心者。謂有學異生。無色界繫異熟果心。正現在前。非此心未斷亦非成就此心者。謂阿羅漢。無色界繫異熟果心。不現在前。 　　有十種心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。若欲界繫善心已斷。不成就此心耶。設不成就此心。此心已斷耶。乃至若無色界繫無覆無記心已斷。不成就此心耶。設不成就此心。此心已斷耶。 　　若欲界繫善心已斷。不成就此心耶。或欲界繫善心已斷。非不成就此心。或不成就此心。非此心已斷。或此心已斷。亦不成就此心。或非此心已斷。亦非不成就此心。欲界繫善心已斷非不成就此心者。謂欲界生長。已離欲界貪。不成就此心非此心已斷者。謂已斷善根。此心已斷亦不成就此心者。謂色無色界生長。非此心已斷亦非不成就此心者。謂欲界生長。不斷善根。未離欲界貪。若不善心已斷。不成就此心耶。曰如是。設不成就此心。此心已斷耶。曰如是。若欲界繫有覆無記心已斷。不成就此心耶。曰如是。設不成就此心。此心已斷耶。曰如是。若欲界繫無覆無記心已斷。不成就此心耶。若欲界繫無覆無記心。不成就此心定已斷。或此心已斷。非不成就此心。謂欲界生長。已離欲界貪。及色界生長。若色界繫善心已斷。不成就此心耶。或色界繫善心已斷。非不成就此心。或不成就此心。非此心已斷。或此心已斷。亦不成就此心。或非此心已斷。亦非不成就此心。色界繫善心已斷非不成就此心者。謂欲界色界生長已離色界貪。不成就此心非此心已斷者。謂欲界生長。未得色界善心。此心已斷。亦不成就此心者。謂無色界生長。非此心已斷亦非不成就此心者。謂欲界生長。已得色界善心未離色界貪。及色界生長。未離彼貪若色界繫有覆無記心已斷。不成就此心耶。曰如是。設不成就此心此心已斷耶。曰如是。若色界繫無覆無記心已斷。不成就此心耶。或色界繫無覆無記心已斷。非不成就此心。或不成就此心。非此心已斷。或此心已斷。亦不成就此心。或非此心已斷。亦非不成就此心。色界繫無覆無記心已斷非不成就此心者。謂欲界色界生長。已離色界貪。不成就此心非此心已斷者。謂欲界生長。未離欲界貪。此心已斷亦不成就此心者。謂無色界生長。非此心已斷亦非不成就此心者。謂欲界生長。已離欲界貪。未離色界貪。及色界生長。未離彼貪。若無色界繫善心已斷。不成就此心耶。若無色界繫善心已斷。定非不成就此心。或不成就此心。非此心已斷。謂未得無色界善心。若無色界繫有覆無記心已斷。不成就此心耶。曰如是。設不成就此心。此心已斷耶。曰如是。若無色界繫無覆無記心已斷。不成就此心耶。或無色界繫無覆無記心已斷。非不成就此心。或不成就此心。非此心已斷。或此心已斷。亦不成就此心。或非此心已斷。亦非不成就此心。無色界繫無覆無記心已斷非不成就此心者。謂阿羅漢。無色界繫異熟果心。正現在前。不成就此心非此心已斷者。謂有學異生。無色界繫異熟果心。不現在前。此心已斷亦不成就此心者。謂阿羅漢。無色界繫異熟果心。不現在前。非此心已斷亦非不成就此心者。謂有學異生。無色界繫異熟果心。正現在前。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。若成就欲界繫善心。如是十二心幾成就。幾不成就。乃至若成就無學心。如是十二心。幾成就。幾不成就。 　　若成就欲界繫善心。二心定成就。一心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就不善心。四心定成就。四心定不成就。餘或成就或不成就。若成就欲界繫有覆無記心。五心定成就。四心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就欲界繫無覆無記心。此一心定成就。一心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就色界繫善心。二心定成就。一心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就色界繫有覆無記心。三心定成就。二心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就色界繫無覆無記心。三心定成就。三心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就無色界繫善心。此一心定成就。二心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就無色界繫有覆無記心。此一心定成就。一心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就無色界繫無覆無記心。二心定成就。七心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就學心。二心定成就。一心定不成就。餘或成就。或不成就。若成就無學心。二心定成就。五心定不成就。餘或成就。或不成就。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。若不成就欲界繫善心。如是十二心。幾不成就。幾成就。乃至若不成就無學心。如是十二心。幾不成就幾成就。若不成就欲界繫善心。此一心定不成就餘或成就。或不成就若不成就不善心。二心定不成就。餘或成就。或不成就。若不成就欲界繫有覆無記心此一心定不成就。餘或成就。或不成就若不成就欲界繫無覆無記心。七心定不成就。一心定成就。餘或成就。或不成就。若不成就色界繫善心。二心定不成就。餘或成就。或不成就。若不成就色界繫有覆無記心。三心定不成就。一心定成就。餘或成就。或不成就。若不成就色界繫無覆無記心。此一心定不成就。餘或成就。或不成就。若不成就無色界繫善心。三心定不成就。三心定成就。餘或成就。或不成就。若不成就無色界繫有覆無記心。五心定不成就。二心定成就。餘或成就。或不成就。若不成就無色界繫無覆無記心。此一心定不成就。餘或成就。或不成就。若不成就學心。此一心定不成就。餘或成就。或不成就。若不成就無學心。此一心定不成就。一心定成就。餘或成就或不成就。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。復有三種補特伽羅。一未離欲界貪補特伽羅。二未離色界貪補特伽羅。三未離無色界貪補特伽羅。未離欲界貪補特伽羅。如是十二心。幾成就。幾不成就。未離色界貪補特伽羅。如是十二心。幾成就。幾不成就。未離無色界貪補特伽羅。如是十二心。幾成就。幾不成就。 　　未離欲界貪補特伽羅。四心定成就。四心定不成就。餘或成就。或不成就。未離色界貪補特伽羅。三心定成就。二心定不成就。餘或成就。或不成就。未離無色界貪補特伽羅。一心定成就。一心定不成就。餘或成就。或不成就。十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。復有三種補特伽羅。一已離欲界貪補特伽羅。二已離色界貪補特伽羅。三已離無色界貪補特伽羅。已離欲界貪補特伽羅。如是十二心。幾不成就。幾成就。已離色界貪補特伽羅。如是十二心。幾不成就。幾成就。已離無色界貪補特伽羅。如是十二心。幾不成就。幾成就。 　　已離欲界貪補特伽羅。二心定不成就。餘或成就。或不成就。已離色界貪補特伽羅。三心定不成就。一心定成就。餘或成就。或不成就。已離無色界貪補特伽羅。五心定不成就。二心定成就。餘或成就。或不成就。 　　若最初梵世繫善心現在前。一切欲界繫善心等無間耶。若最初修加行梵世繫善心現在前。一切欲界繫善心等無間。或最初梵世繫善心現在前。非欲界繫善心等無間。謂從梵世上沒。生梵世中。彼最初梵世繫善心現在前。乃至若最初無所有處繫善心現在前。一切識無邊處繫善心等無間耶。若最初修加行無所有處繫善心現在前。一切識無邊處繫善心等無間。或最初無所有處繫善心現在前。非識無邊處繫善心等無間。謂從非想非非想處沒。生無所有處。彼最初無所有處繫善心現在前。 　　有十二心。欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心無學心。若學心。捨成就得不成就。如是十二心。幾捨成就得不成就。幾捨不成就得成就。若無學心。捨成就得不成就。如是十二心。幾捨成就得不成就。幾捨不成就得成就。 　　若學心。捨成就得不成就。二心定捨成就得不成就。一心定捨不成就得成就。餘非捨成就得不成就。亦非捨不成就得成就若無學心。捨成就得不成就。一心定捨成就得不成就。二心定捨不成就得成就。二心或捨成就得不成就。二心或捨不成就得成就。五心非捨成就得不成就。亦非捨不成就得成就。 　　有十二心。謂欲界繫善心。不善心。有覆無記心。無覆無記心。色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。無色界繫善心。有覆無記心。無覆無記心。及學心。無學心。若學心。捨不成就得成就。如是十二心。幾捨不成就得成就。幾捨成就得不成就。若無學心。捨不成就得成就。如是十二心。幾捨不成就得成就。幾捨成就得不成就。 　　若學心。捨不成就得成就或有二心定。捨不成就得成就。一心定捨成就得不成就。二心或捨不成就得成就。二心或捨成就得不成就。或有得一。都無所捨。五心非捨不成就得成就。亦非捨成就得不成就。若無學心。捨不成就得成就。一心定捨不成就得成就。二心定捨成就得不成就。 　　說一切有部識身足論卷第十六