大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　No. 1543 [No. 1544] 　　阿毘曇八犍度論序 　　釋道安撰 　　阿毘曇者。秦言大法也。眾祐有以見道果之至賾。擬性形容。執乎真像。謂之大也。有以道慧之至齊。觀如司南察乎一相。謂之法。故曰大法也。中阿含世尊責優陀耶曰。汝詰阿毘曇乎。夫然。佛以身子五法為大阿毘曇也(戒定慧名無漏也)。佛般涅槃後迦旃延(義第一)。以十部經浩博難究。撰其大法為一部八犍度四十四品也。其為經也。富莫上焉。邃莫加焉。要道無行而不由。可不謂之富乎。至德無妙而不出。可不謂之邃乎。富邃洽備故。故能微顯闡幽也。其說智也周。其說根也密。其說禪也悉。其說道也具。周則二八用各適時。密則二十迭為賓主。悉則味淨遍遊其門。具則利鈍各別其所以。故為高座者所咨嗟。三藏者所鼓舞也。其身毒來諸沙門。莫不祖述此經。憲章鞞婆沙。詠歌有餘味者也。然乃在大荒之外。葱嶺之表。雖欲從之。未由見也。以建元十九年罽賓沙門僧伽禘婆誦此經甚利。來詣長安。比丘釋法和請令出之。佛念譯傳。慧力僧茂筆受。和理其指歸。自四月二十日出至十月二十三日乃訖。其日撿校譯人頗雜義辭。龍蛇同淵。金鍮共肆者。救救如也。和撫然恨之。余亦深謂不可。遂令更出。夙夜匪懈。四十六日而得盡定損可損者四卷焉。至於事須懸解起盡之處皆為細其下。梵本十五千七十二首盧(四十八萬二千五百四言)。秦語十九萬五千二百五十言。其人忘因緣一品云。言數可與十門等也。周覽斯經有碩人所尚者三焉。以高座者尚其博。以盡漏者尚其要。以研機者尚其密。密者龍象翹鼻鳴不造耳。非人中之至恬。其孰能與於此也。要者八忍九斷。巨細畢載。非人中之至練。其孰能致於此也。博者眾微眾妙。六八曲備。非人中之至懿。其孰能綜於此也。其將來諸學者遊槃於其中。何求而不得乎。 　　阿毘曇八犍度論卷第一 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　八犍度頌曰。 　雜結使智行　　四大根定見 　　阿毘曇雜犍度第一 　世間第一法　　智人愛恭敬 　無慚色無義　　最後說思品 　　世間第一法跋渠第一 　　云何世間第一法。何故言世間第一法。世間第一法何等繫。當言欲界繫耶。色界繫耶。無色界繫耶。世間第一法。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。世間第一法。當言樂根相應耶。喜根護根相應耶。世間第一法。當言一心耶。當言眾多心耶。世間第一法。當言退耶不退耶。云何頂。云何頂墮。云何暖。此二十身見幾我見我所見有幾見。若無常有常見。於此五見是何等見何等諦斷。此見若有常無常見。若苦樂見。若樂苦見。若不淨淨見。若淨不淨見。若無我有我見。若無因有因見。若有因無因見。若有無見。若無有見。於此五見是何等見何等諦斷。此見此章義願具演說。云何世間第一法。答曰。諸心心法次第越次取證。此謂世間第一法。次有說者。於諸五根次第越次取證。此謂世間第一法。如我義。諸心心法次第越次取證。是謂世間第一法。以何等故言世間第一法。答曰。如此心心法。諸餘世間心心法為上為最。無能及者。故名世間第一法。復次此心心法。捨凡夫事得聖法。捨邪事得正法。於正法中越次取證。以是故言世間第一法。世間第一法何等繫。當言欲界色界無色界繫耶。答曰。世間第一法當言色界繫。非欲界非無色界。以何等故世間第一法。不當言欲界繫。答曰。不以欲界道得斷蓋纏。亦不能除欲界結。乃以色界道得斷蓋纏。亦能除欲界結。若以欲界道得斷蓋纏。亦能除欲界結。如是世間第一法當言欲界繫。但不以欲界道得斷蓋纏。亦不能除欲界結。乃以色界道得斷蓋纏。亦能除欲界結。以是故世間第一法不當言欲界繫。以何等故世間第一法。不當言無色界繫。答曰。於等法中越次取證。先從欲界於苦思苦。後色無色界同也。若聖道起先辦欲界事。後色無色界同也。設於等法中越次取證。先無色界於苦思苦。後欲色界同也。若聖道起先辦無色界事。後欲色界同也。如是世間第一法當言無色界繫。但等法中越次取證。先從欲界於苦思苦。後色無色界同也。若聖道起先辦欲界事。後色無色界同也。以是故世間第一法。不當言無色界繫。復次入無色定除去色想。不以無色想分別欲界。如緣苦法忍亦緣世間第一法。世間第一法當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。答曰。世間第一法。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。云何有覺有觀。答曰。依有覺有觀三昧。得世間第一法。是謂有覺有觀。云何無覺有觀。答曰。依無覺有觀三昧。得世間第一法。是謂無覺有觀。云何無覺無觀。答曰。依無覺無觀三昧。得世間第一法。是謂無覺無觀。世間第一法當言樂根相應耶。喜根護根相應耶。答曰。世間第一法。或樂根相應。或喜根相應。或護根相應。云何樂根相應。答曰。依第三禪得世間第一法。是謂樂根相應。云何喜根相應。答曰。依第一第二禪。得世間第一法。是謂喜根相應。云何護根相應。答曰。依未來禪依禪中間依第四禪。得世間第一法。是謂護根相應。世間第一法。當言一心為眾多心耶。答曰。世間第一法。當言一心非眾多心。以何等故世間第一法。一心非眾多心。答曰。若世間第一法中間。不起餘世間法唯有無漏。若當起者若小若等若妙。設使小者不越次取證。以何等故。不以退道於等法中越次取證。若當等者亦不越次取證。以何等故本不以此道越次取證。若當妙者。彼本心心所念法。此非世間第一法。若後心心所念法。此是世間第一法也。世間第一法。當言退不退耶。答曰。世間第一法不退也。以何等故世間第一法不退乎。答曰。世間第一法。諦順諦滿諦辦。無空缺處無所有。不起若干心不得思惟。譬如士夫渡水度山谷坂若險難處。正身不迴身未到頃意正必到。世間第一法亦復如是。諦順諦滿諦辦。無空缺處無所有。不起若干心不得思惟。譬如五大駃水。一為恒迦。二為擔扶那。三為薩牢。四為伊羅跋提。五為摩醯。盡趣大海無能斷流無能障者。盡趣大海海滿海辦世間第一法亦復如是。諦順諦滿諦辦。無空缺處無所有。不起若干心不得思惟。復次世間第一法苦法忍中間。彼無有一法疾於心者。當於爾時無能制者不得思惟。以是故世間第一法當言不退。云何頂法。云何頂法退。答曰。譬如漏一刻頃歡喜向佛法僧。如世尊言。與十六婆羅門說諸摩那。如漏一刻頃歡喜向佛法僧。是謂頂法。云何頂法退。答曰。以得頂法若命終已退不復現在。如有一人與善知識相得。從其聞法思惟內挍計。信有佛道好法順僧。色無常痛想行識無常。信思惟苦習盡道。彼或於餘時不得善知識不聞法。不思惟內挍計。於世俗信退。是謂頂法退。云何暖法。答曰。於正法中起慈歡喜。如世尊說。馬師比丘滿宿比丘。此二癡人於我法中無有毫釐暖法此二十身。見幾見是我見我所見有幾見。答曰。五是我見十五是我所見。云何五我見。答曰。色我見痛想行識我見。是謂五我見。云何十五我所見。答曰。色我有見我中色色中我。痛想行識我有見。我中識識中我。是謂十五我所見也。若無常有常見。是邊見苦諦所斷。有常無常見。是耶邪見盡諦所斷。苦有樂見以惡法為最此名見盜苦諦所斷樂有苦見。是耶邪見盡諦所斷。不淨有淨見。以惡法為最。此是見盜苦諦所斷。淨有不淨見。是耶邪見。或盡諦斷或道諦斷。若盡觀不淨此耶邪見盡諦所斷。若道觀不淨此耶邪見道諦所斷。無我有我見。是身耶邪見苦諦所斷。有因無因見。是耶邪見習諦所斷。無因有因見無作因作此戒盜苦諦所斷。若有而言無見。是耶邪見或苦諦斷。或習諦斷。或盡諦斷。或道諦斷。若言無苦是耶邪見苦諦所斷。若言無習盡道此耶邪見習盡道斷。若無而言有見。此非見此耶邪智。 　　阿毘曇初世間第一法跋渠竟(梵本五百二十八首盧)。 　　阿毘曇雜犍度智跋渠第二 　　頗有一智知一切法乎。頗有一識識一切法乎。頗有二心展轉相因乎。頗有二心展轉相緣乎。以何等故一人前後二心不俱生乎。若人不可得亦無前心而就後心。以何等故憶本所作。以何等故憶識強記。以何等故憶而不憶。以何等故祭祀餓鬼則得。祭餘處不得。當言一眼見色二眼見色耶。耳聲鼻香亦復如是。諸過去者一切無現耶。若無現者一切過去乎。諸過去者一切盡耶。若盡者一切過去乎。諸過去者一切沒耶。若沒者一切過去乎。若苦生疑是苦非苦耶。當言一心為眾多心乎。若習盡道生疑是道非道。當言一心為眾多心乎。頗有一心有疑無疑乎。云何名身。云何句身云何味身。有佛世尊告諸弟子。汝等癡人。此義云何。以何等故佛世尊告諸弟子汝等癡人乎。有六因。相應因共有因自然因一切遍因報因所作因。云何相應因。云何共有因。云何自然因。云何一切遍因。云何報因。云何所作因。若心使俱諸使心俱。彼使此心所使耶。設使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。若心使俱諸使心俱。彼使此心當斷耶。設使心當斷此心俱使。彼使此心俱斷耶。滅因識云何滅因識滅因識幾使所使。此章義願具演說。 　　頗有一智知一切法乎。答曰。無也。若此智生一切諸法無我。此何所不知乎。答曰。不知自然。不知共有法。不知相應法也。頗有一識識諸法乎。答曰。無也。若此識生一切諸法無我。此何所不達乎。答曰。不識自然。不識共有法。不識相應法。頗有二心展轉相因乎。答曰。無也。此非一人若前未來俱生二心。非未來心與前心因。頗有二心展轉相緣乎。答曰有。若一思惟無當來生心。彼當念時便生二心。若思惟有當來生心。彼當念時便生二心。若念無當來道生心。彼當念時便生二心。若念有當來道生心。彼當念時便生二心。若二有知他人心展轉心作緣。以何等故一人前後二心不俱生。答曰。無有第二次第緣。眾生一一心轉。如人不可得空也。前心不住。後心云何憶本所作。答曰。眾生法中得如此智憶本所作。譬如刻印作字有所印處知字。則現亦知他所作已所作亦自知。彼亦不從來問。我亦不從往問汝作何字。彼亦不答我作是字。如印所作字自知作字。自所作亦知他所作亦知。如是眾生法隨所作則知所作法亦知。譬如有兩兩人知他人意各各相因。心彼一不從二。問汝云何相因彼亦不作是。答我作如是因緣亦知他人意法。得如是意各各相因。如是眾生法得如是知隨前法則知。復次一切心所念法定有因緣。及修意所作有力意常不忘失。以何等故憶而復憶。答曰。眾生之法心自然迴彼。次第智生。修意力強專意不忘。以何等故憶而不憶。答曰。眾生之法意不自迴彼。不次第智生。意漸漸微亦常多忘。以何等故祭祀餓鬼則到非餘處也。答曰。此道自爾生入處法受身分爾是故得到。譬如鳥鴛鴦雁鶴孔雀鸚鵡千秋共命鳥。能飛虛空然鳥不神於人。不大於人。神力不能勝人。德不能大人。法自應爾生彼受身而飛行。譬如一泥犁一畜生道一餓鬼界。皆識宿命亦知他意。亦能雷電興雲風雨。作此種種。然不能勝人。神不能大人。力不能勝人。然其法自爾生入受身所作便果。復次有人長夜行婬。如是貪如是念如是欲如是思惟。彼便娶婦生兒。為兒娶婦為孫娶婦。亦作是言。我當有兒。兒當有兒。我死後若墮餓鬼。復當念我與我揣食。彼長夜作如是欲。作如是念。作如是貪。作如是思惟。所念便果。當言一眼見色耶。二眼見色耶。答曰。二眼見色。以何等故二眼見色。答曰。如合一眼而視色不淨便起不淨識。如開兩眼而視色便起淨識。如合一眼而視色起淨識。如開兩眼而視色起不淨識。不得作是說兩眼見色。但合一眼而視色起不淨識。開兩眼視色起淨識。是故兩眼見色。如合壞滅沒亦如是。耳聲鼻香亦復如是。諸過去者一切不現耶。答曰。或過去非不現。云何過去非不現。答曰。如優陀耶言。一切結過去於園離園去。於欲不染欲如鍊真金。是謂過去非不現。云何不現非過去。答曰。如有一人乘神足不現。或以呪術或以藥草。此謂不現非過去。云何過去亦不現。答曰。諸行起始起生始生成始成。得盡去無現變易過去。過去世攝過去世。是為過去亦不現。云何不過去亦不現。答曰。除上爾所事諸過去者一切盡乎。答曰。或過去非盡。云何過去非盡。答曰。如優陀耶言。一切結過去於園離園去。於欲不染欲如鍊真金是謂過去不盡。云何盡不過去。答曰。如世尊言。是謂聖弟子盡地獄畜生餓鬼惡趣道。是謂已盡不過去也。云何過去亦盡乎。答曰。諸行起始起生始生成始成。得盡去無現變易過去。過去世攝過去世。是謂過去亦盡。云何非過去非盡。答曰。除上爾所事。復次我今當說結。結或過去非盡或盡非過去。或過去亦盡。或不過去亦不盡。云何過去不盡。答曰。諸過去結不盡。有餘不滅不吐。是謂過去不盡。云何盡不過去乎。答曰。諸未來結已盡無餘已滅已吐。是謂盡不過去。云何過去亦盡。答曰。過去結已盡無餘已滅已吐。是謂過去已盡。云何不過去亦不盡。答曰。未來結不盡有餘不滅不吐。及現在諸結。是謂不過去亦不盡。諸過去者盡沒乎。答曰。或過去不沒。云何過去不沒。答曰。如優陀耶言。一切結過去於園離園去。於欲不染欲如鍊真金。是謂過去不沒。云何沒非過去。答曰。我今當說狹小事如小舍。言舍沒街巷器。小眼見色言眼沒。是謂沒非過去。云何過去亦沒。答曰。諸行起始起生始生成始成。得盡去無現變易過去。過去世攝過去世。是為過去亦沒。云何非過去亦非沒。答曰。除上爾所事。復次我今當說結。結或過去非沒。或沒非過去。或過去亦沒。或不過去亦不沒。云何過去非沒。答曰。諸過去結未盡有餘不滅不吐。是謂過去非沒。云何沒不過去。答曰。諸未來結以盡無餘已滅已吐。是謂沒不過去。云何過去亦沒。答曰。諸過去結已盡無餘已滅已吐。是謂過去亦沒。云何不過去亦不沒。答曰。諸未來結不盡有餘不滅不吐。及現在結。是謂不過去亦不沒。若苦生疑是苦非苦。當言一意為眾多意耶。答曰。是苦一意無苦二意若習盡道生疑是道非道。當言一意為眾多意耶。答曰。是道一意無道二意。頗有一意是疑不疑。答曰。無也。於苦有疑於苦無疑。非為苦疑非為苦無疑。於習盡道疑於道無疑非為道疑非為道無疑。云何名身。云何句身。云何味身。名身云何。答曰。名者分別語有增數相施設說轉名。是為名身。云何句身。答曰。如是句身得義滿記彼此業。世尊亦說。 　諸惡莫作　　諸善奉行　　自淨其意 　是諸佛教 　　諸惡莫作此一句。諸善奉行此二句。自淨其意此三句。是諸佛教此四句。如是句義滿記彼此業。是謂句身。云何味身。答曰。字身說味身。世尊亦說。頌是偈相。字是味相。名是依偈造者。偈體如是字說味身。是謂味身。如佛世尊告諸弟子稱言癡人。此義云何。以何等故佛世尊稱言癡人。答曰。佛世尊法中。不順戒行犯眾過事。無果實行故稱癡人。復次佛世尊不順教誡教使順法故稱癡人。是佛世尊常訓誨語。如今和上阿闍梨教訓弟子。稱言癡人所作非法造不善事。佛世尊亦復如是告諸弟子稱曰癡人。有六因。相應因共有因自然因一切遍因報因所作因。云何名相應因。答曰。痛痛相應法相應因中因。痛相應法痛相應因中因。想思更樂憶欲解脫念三昧。慧慧相應法相應因中因。慧相應法慧相應因中因。是謂相應因。云何共有因。答曰。心心所念法共有因中因。心所念法心共有因中因。復次心心所迴身行口行共有因中因。復次心心所迴心不相應行共有因中因。心所迴心不相應行心共有因中因。復次共生四大展轉共有因中因。是謂共有因(因中因展轉相生義也)。云何自然因。答曰。本生善根後生善根。與善根相應法。自界自然因中因。過去善根未來現在善根。與善根相應法。自界自然因中因。過去現在善根未來善根。與善根相應法。自界自然因中因。無記根亦復如是(四痛一愛二五邪見三憍慢四無明也)。本生不善根後生不善根。與不善根相應法。自然因中因。過去不善根。未來現在不善根。與不善根相應法。自然因中因。過去現在不善根。未來不善根。與不善根相應法。自然因中因。是謂自然因。云何一切遍因。答曰。本生苦諦斷一切遍使。後生習盡道思惟斷使。與使相應法。自界一切遍因中因。過去苦諦斷一切遍使。未來現在習盡道思惟斷使。與使相應法。自界一切遍因中因。過去現在苦諦所斷一切遍使。未來習盡道思惟斷使。與使相應法。自界一切遍因中因。習諦所斷亦復如是。是謂一切遍因。云何報因。答曰。諸心心所念法受報色。心心法心不相應行。彼心心法此報報因中因。復次諸身口行受報色。心心法心不相應行。是彼身口行此報報因中因。復次諸心不相應行受報色。心心法心不相應行。彼心不相應行此報報因中因。是謂報因。彼云何所作因。答曰。眼緣色生眼識。彼眼識眼所作因中因若色彼共有法彼相應。耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識。身細滑身識。意法意識。彼共有法彼相應。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。如是諸法所作因除其自然。耳鼻舌身意緣法生意識。彼意識意所作因中因。若彼法共有法彼相應。眼色眼識耳聲耳識鼻香鼻識舌味舌識身細滑身識。彼共有法彼相應。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法無漏法。有為法無為法。如是諸法所作因中因。除其自然。是謂所作因。若心使俱諸使心俱。彼使此心所使耶。答曰。或所使或不所使。云何所使。答曰。諸使未盡此所使。云何不所使。答曰。諸使盡此不所使。設使心所使此心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非餘。或是彼是餘。云何是彼非餘。答曰。苦智生習智不生。若心習諦所斷苦諦所斷。緣是謂是彼非餘。云何是彼是餘。答曰。人染污心一切被縛繫。是謂是彼是餘。若心使俱諸使心俱。彼使此心當滅耶。答曰。或滅或不滅。云何滅。答曰。諸使於彼緣滅是謂滅。云何不滅。答曰。諸使於彼緣未盡是謂不滅。相應諸使此使何所滅。答曰。諸使緣滅也。如是汝語使緣滅耶。答曰。如是若作是語諸使盡諦道諦所斷無漏緣此使何所滅。此滅彼滅此事不然。如向者語。諸使盡諦道諦所斷有漏緣。此盡彼當言盡。設諸使心所斷此斷心俱使。彼使此心俱使耶。答曰。或是彼非餘。或是彼是餘。云何是彼非餘。答曰。若心無染思惟所斷。是謂是彼非餘。云何是彼是餘。答曰。若心有染是謂是彼是餘。盡緣識云何。答曰。苦智生習智未生。若心習諦所斷苦諦所斷緣。是謂盡緣識。彼識幾使所使。答曰。十九一心耶不也。欲愛未盡苦智生習智未生。若欲界心習諦所斷苦諦所斷緣。是謂盡緣識。此識幾使所使。答曰。欲界習諦所斷七。欲愛盡色愛未盡苦智生習智未生。若色界心習諦所斷苦諦所斷緣。是謂盡緣識。彼識有幾使所使。答曰。色界習諦所斷六。色愛盡無色愛未盡。若苦智生習智未生。若無色界心習諦所斷苦諦所斷。緣是謂盡緣識。彼識幾使所使。答曰。無色界習諦所斷六。 　　智品第二竟(梵本二百三十首盧長二十字)。 　　阿毘曇八犍度論卷第一 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　阿毘曇雜犍度人跋渠第三 　　一人此生十二種緣。幾種過去。幾種未來。幾種現在。又世尊言。無明緣行受緣有。彼云何無明緣行。云何受緣有。無明緣行受緣有。有何差別。頗行緣無明非緣明。緣明不緣無明。不緣明不緣無明耶。出息入息當言依身迴。當言依心迴耶。如色界眾生依身迴。心如是無色界眾生依何所迴。心無有中愛當言見諦斷。當言思惟斷。無有名是何等法。又世尊言。彼欲心得解脫瞋恚愚癡。心得解脫何等心解脫。有欲無欲有瞋恚無瞋恚。有愚癡無愚癡。過去未來現在未解脫心。當言解脫耶。已解脫心當言解脫耶。又世尊言。於是當習厭無婬習。無婬解脫習解脫泥洹彼云何厭云何無婬。云何解脫云何泥洹。又世尊言。有斷界無婬界有盡界。彼云何斷界。云何無婬界。云何盡界。若斷界彼無婬界耶。設是無婬界彼斷界耶。若斷界彼盡界耶。設盡界彼斷界耶。若無婬界彼盡界耶。設盡界彼無婬界耶。又世尊言。有斷想有無婬想有盡想。彼云何斷想。云何無婬想。云何盡想。此章義願具演說。 　　一人此生十二種緣。幾種過去幾種未來幾種現在。答曰。二種過去無明行。二未來生死也。八現在識名色六入更樂痛愛受有。又世尊言。無明緣行受緣有。彼云何無明緣行。云何受緣有。答曰。無明緣行者。於是現行前世時所作行。彼行報今生得有。是謂無明緣行。受緣有者。於是現行於此生所作行。諸行受報當得未來有。是謂受緣有。無明緣行受緣有。有何差別。答曰。無明緣行。於是現行前世時所作行。彼行報今生得有。彼行緣說一結無明。受緣有。於是現行今生作行。彼行報當得未來有。彼行緣說一切結。無明緣行受緣有。是謂差別。頗行緣無明不緣明。答曰。無也。緣明不緣無明。答曰。此亦無也。不緣明不緣無明。答曰。此亦無也。何以故無。此眾生從久遠道言非道。彼於後時人間造行作粟散小王。或作邊王轉為大王。至遮迦越所欲自在。展轉相因無所不統。得為人主人界神界藥草樹木展轉生長。此是前心四緣彼後心一增上緣。復次我今當說因緣。頗行緣無明不緣明耶。答曰有。無明報染污行。頗行緣明不緣無明。答曰有。除初明諸餘無漏行。頗有行不緣明不緣無明。答曰有。除無明報。諸餘不隱沒無記行。初明。善有漏行。出息入息當言依身迴。當言依心迴耶。答曰。出息入息如隨巧便。亦隨身迴亦隨心迴。若出息入息但依身迴不依心迴者。此則入無思想定滅盡定。出息入息迴也。若出息入息依心迴不依身迴者。此則無色界人出息入息也。若出息入息依身迴依心迴不如巧便。此則卵胎皮膜轉厚如酥酪。在母腹中諸根未具諸根未熟。入第四禪出息入息迴。但出息入息如其巧便依身迴依心迴。下至摩訶阿鼻泥梨。上至淨居天。於其中間所有眾生。諸根不缺一切支節完具。出息入息如其巧便。盡依身迴依心迴。如色界眾生依身心迴。如是無色眾生依何等心迴。答曰。命根處所。亦復有餘心不相應行。無有中愛。當言見諦斷。當言思惟斷耶。答曰。無有中愛思惟斷。不得言見諦斷。或復有言無有中愛。或見諦斷。或思惟斷。云何見諦斷。答曰。見諦所斷法無有中諸婬。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。思惟所斷法無有中諸婬。是謂思惟斷。如我義無有中愛思惟所斷。如是無有中愛思惟所斷耶。答曰如是。若作是說。須陀洹能起此愛使我斷壞。乃至死答曰。無聽我所說。設當無有中愛思惟所斷。彼如是。當言須陀洹能起此愛斷壞乃至死。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語。須陀洹能起此愛無有中愛思惟所斷。不應言無有中愛思惟所斷。此事不然。頗有是言。須陀洹婬欲未盡。地獄畜生餓鬼耶。答曰。如是。頗有是言。須陀洹能起此愛。我當作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。無聽我所說。若須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼。當作是語。須陀洹能起此愛。我作伊羅槃那龍王摩那斯善住。若閻浮地獄王。答曰。雖有此言是義不然。不得作是語。須陀洹能起此愛。我作伊羅槃那摩那斯善住。若閻浮地獄王。須陀洹欲意未盡地獄畜生餓鬼。不得作是語。須陀洹愛未盡地獄畜生餓鬼此愛思惟斷。此事不然頗作是語。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡耶。答曰。如是。頗作是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。不也。聽我所說。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡彼如是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。答曰。雖有此言是事不然。不應作是語。須陀洹能起此纏諸纏殺父母。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡不得作是語。諸纏所纏殺父母此纏思惟所斷。須陀洹未盡此事不然。頗作是語。思惟所斷法無有思惟斷耶。答曰如是。頗作是語。須陀洹能起彼緣愛耶。答曰不也。聽我所說。若思惟所斷法無有思惟所斷。彼如是語須陀洹能起彼緣愛。答曰雖有此言是事不然。不應作是語。須陀洹能起彼緣愛。思惟所斷法無有思惟所斷。不得作是語。思惟所斷法無有思惟所斷此事不然。無有名何等法。答曰。三界無常。又世尊言。彼欲心解脫恚心癡心。解脫云何心得解脫有婬怒癡無婬怒癡。答曰。無婬怒癡。復有如是言。與婬怒癡心相應彼心解脫。彼不應作是語。何以故。非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷如是心不解脫。彼婬怒癡彼婬怒癡斷。如是心解脫彼婬怒癡。世尊亦言。日月此五曀雲烟霧塵阿須倫。非彼日月此曀相合相依相應。此曀未盡如是彼日月不明不熱不廣不淨。如此曀盡彼日月明熱廣淨。如是非彼心此婬怒癡相合相依相應。彼婬怒癡未斷如是心不解脫。彼婬怒癡彼婬怒癡斷心得解脫。彼婬怒癡何等心解脫。過去耶。未來耶。現在耶。答曰。未來心起即時解脫無餘障。此云何。如無礙道現前即滅。盡智現在前必生。若彼無礙道滅而生盡智。如是未來心生即時解脫無餘障。未解脫心當言解脫耶。已解脫心當言解脫耶。答曰。已解脫心當言解脫。若已解脫不得言當解脫。若當解脫不得言已解脫。已解脫心當解脫。此事不然。如向者語。世尊善說契經。 　若斷欲無餘　　如入水蓮花 　比丘滅此彼　　如蛇脫皮去 　　已滅滅耶不滅滅耶。答曰。已滅滅也。若已滅不得言當滅。若當滅不得言已滅。已滅當滅此事不然如向者語。世尊善說契經。 　慢盡自定意　　善心一切脫 　一靖居無亂　　畏死度彼岸 　　已度度耶未度度耶。答曰。已度度也。若已度不得言當度。若當度不得言已度。已度當度此事不然如向者語。世尊善說契經。 　麋鹿依林　　鳥歸虛空　　法歸分別 　真人歸滅 　　又世尊言。習厭習無。婬習無婬解脫。習解脫泥洹。彼云何厭。云何無欲。云何解脫。云何泥洹。云何厭。答曰。行臭處不淨意常避之暫不喜見是謂厭。云何無欲。答曰。彼厭相應無婬怒癡善根。是謂無欲。云何解脫。答曰。彼無婬怒癡善根相應。心已解脫當解脫今解脫。是謂解脫。彼云何泥洹。答曰。婬怒癡盡無餘。是謂泥洹。又世尊言。有斷界有無婬界有滅界。云何斷界。答曰。除愛結諸餘結盡是謂斷界。云何無婬界。答曰。愛結滅。是謂無婬界。云何滅界。答曰。諸結法滅是謂滅界。所謂斷界是無婬界耶。答曰如是。設是無婬界是斷界耶。答曰如是。所謂斷界是滅界耶。答曰如是。設是滅界是斷界耶。答曰如是。所謂無婬界是滅界耶。答曰如是。設滅界是無婬界耶。答曰如是。又世尊言。有斷想有無婬想有滅想。彼云何斷想。答曰。除愛結諸餘結滅諸想性。是謂斷想。云何無婬想。答曰。愛結滅諸想性。是謂無婬想。云何滅想。答曰。諸結法滅諸想性。是謂滅想。 　　人跋渠第三竟(梵本一百四十八首盧長十六字)。 　　阿毘曇雜犍度愛恭敬跋渠第四 　　云何愛恭敬。云何供養恭敬。云何身力身力攝。幾入幾識識。云何數緣滅。云何非數緣滅。云何無常無常非數緣滅。有何差別。云何有餘泥洹界。云何無餘泥洹界。泥洹者。當言學耶。無學耶。非學非無學耶又世尊言。彼成就無學戒身。無學定身。無學慧身。無學解脫身。無學解脫知見身。彼云何無學戒身定身慧身解脫身解脫知見身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名是何法耶。又世尊言。有諸異學實當斷諸受。於現法中不施設斷一切諸受施設斷欲受戒受見受非我受。此義云何。以何等故。外道異學於現法中不施設斷我受。有二智知智盡智。彼云何知智。云何盡智。若歸佛歸法歸比丘僧。彼何歸趣。此章義願具演說。 　　云何愛恭敬。云何供養恭敬。云何身力。愛恭敬者彼云何愛云何恭敬。愛云何。答曰。若愛相愛作愛是謂愛。恭敬云何若恭敬善恭敬善下此云何。如一愛師意潤。彼由恭敬法僧和上阿闍梨同和上阿闍梨。及諸尊重等梵行者。愛意潤。彼由恭敬如是。若愛彼作恭敬。是謂愛恭敬。供養恭敬者。二供養法供養衣食。供養恭敬云何。若恭敬善恭敬善下。此云何。如一作供養師。彼由恭敬僧和上阿闍梨同和上阿闍梨及諸尊重等梵行者。作供養彼由恭敬。如是若供養彼作恭敬。是謂供養恭敬。云何身力。答曰。若身力身精進身強身方便身勇。是謂身力。身力攝一入細滑入。二識識身識意識。如二壯夫與共相撲。一人力勝一人力劣。其多力者。捉而知之我力大彼。彼不如我其力。劣者。捉復自知彼力大我。我不如彼。如彼多力少力。俱攝一入細滑入。二識識身識意識。譬如二人一人強。力一劣。彼處處捉若撲若墮若執此捉。亦知彼強力此劣。如彼多力少力俱攝一入細滑入。二識識身識意識云何。數緣盡云何。非數緣盡云何。無常數緣盡云何。答曰。其盡者。是解脫。是謂數緣盡。非數緣盡云何。答曰。其盡者。非解脫是謂非數緣盡。無常云何。答曰。諸行變易滅盡不住。是謂無常。無常非數緣盡有何差別。答曰。無常者。諸行變易滅盡不住。非數緣盡者。已脫苦患愁憂諸惱。不隨欲意未得離欲。無常非數緣盡此是差別。云何有餘泥洹界無餘泥洹界。云何有餘泥洹界。答曰。若無著壽住活四大未沒。彼造色五根與心周旋。是謂有餘泥洹界。於有餘泥洹界有結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂有餘泥洹界也。云何無餘泥洹界。答曰。無著餘久過去般泥洹四大滅盡。彼造色五根無心可迴旋。是謂無餘泥洹界。於無餘泥洹界。諸結使盡是謂無餘泥洹界。泥洹者。當言學耶無學耶。亦非學非無學耶。答曰。泥洹亦非學非無學也。或有作是言。泥洹或是學或是無學。或是非學非無學。云何學。答曰。學得諸結使滅盡得。到彼岸而取果證。是謂為學。云何無學。答曰。無學得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂無學也。云何非學非無學。答曰。有漏得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。是謂非學非無學。如我義泥洹亦非學非無學。如是泥洹亦非學非無學耶。答曰。如是。頗作是說。諸先以世俗道斷欲瞋恚永盡無餘。此不修四聖諦。若得四諦始得四諦。得阿那含學耶。答曰如是。頗作是說。諸先以世俗道得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證。得阿那含果。此是學耶。答曰。非也。若當先以世俗道得諸結使滅盡。得到彼岸而取果證得阿那含果。當是學者。先亦是學未得阿那含果。未得彼時如是學此事不然。頗作是言。向阿羅漢果證諸結盡學。得阿羅漢無學耶答曰如是。頗作是說。向阿羅漢果證諸結盡學得阿羅漢果彼是無學耶。答曰。不也。若當向阿羅漢果證結盡學。得阿羅漢是無學者。本是無學未得阿羅漢。不得彼時如是無學。此事不然。頗作是說。阿羅漢結盡無學。失阿羅漢學耶。答曰如是。頗作是說。阿羅漢諸結盡無學。失阿羅漢彼是學耶。答曰。不也。若當阿羅漢結盡無學。失阿羅漢當是學者本亦是學。未失阿羅漢不得彼時如是學。此事不然。何以故。泥洹非學非無學不有學不有無學。若當泥洹非學非無學有學學有無學。此二種法亂法不定法則有壞法。亦不可知住法。世尊亦不說泥洹非學非無學有學學有無學。但泥洹不有學不有無學。以是故常一切時一切住不腐敗無變易法。泥洹非學非無學。又世尊言。彼無學成就戒身定身慧身解脫身無學解脫知見身。彼云何無學戒身定身慧身解脫身。云何無學解脫知見身。云何無學戒身。答曰。無學身護口護命清淨(八等之一)。是謂無學戒身。云何無學定身。答曰。無學空無想無願是謂無學定身。云何無學慧身。答曰。無學思惟相應緣擇法擇觀種種觀分別。此謂無學慧身。云何無學解脫身。答曰。無學思惟相應意解脫已解脫當解脫。此謂無學解脫身云何無學解脫知見身。答曰。盡智無生智。復次無學苦智習智無學慧身。無學盡智道智無學解脫知見身。復次無學苦智習智道智無學慧身。無學盡智無學解脫知見身。又世尊言。一究竟非眾究竟。究竟名何等法。答曰。世尊說。或道究竟或泥洹究竟。云何為道。答曰。如所說。 　如不知道　　一聰明慢　　未到究竟 　未道御死 　　此道云何泥洹。答曰如所說。 　究竟到不畏　　無縛亦無悔 　已脫於有刺　　此身是後邊 　是謂最畢竟　　息跡無有上 　盡一切之相　　練迹無有上 　　如彼數目犍連婆羅門。往至佛所問如此事。一切世尊瞿曇沙門弟子。如是教如是訓畢究竟無餘泥洹。世尊告曰。此目犍連不定或得或不得此泥洹。又世尊言。外道異學實斷諸受。於現法中不施設斷。諸受施設斷欲受戒受見受非我受彼有如是說。佛世尊說。少法彼不得如是說。何以故。佛不妄說法。復有作是說。以現少滅彼不得如是說。何以故。若見天人於我受中少滅證。然佛世尊。廣為說法無有極。乃至天人奉行。於彼有異學梵志受佛語名持入陰蓋意止覺意具足不具足。於彼有異學梵志。受欲受名者彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說我施設斷戒受見。受如眾多比丘中食後雲集昇講堂。有異學眾多梵志往至如是問。沙門瞿曇為弟子如是說法。於是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺意。我等亦當為弟子如是說法。於是斷五蓋覆。心慧力羸。專四意止修七覺意。此我等與彼沙門瞿曇有何等異。此婆羅門不識蓋況當識意止覺意。然佛世尊廣為說法無有極。乃至天人奉行。於彼有異學梵志。受佛語名持入陰蓋意止覺意具足不具足。於彼有異學梵志。受欲受名者彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說我施設斷戒受見受。如彼檀提婆羅門身生癰疽如蛇。無常實苦實空實無我。復以二手摩抆身言。此瞿曇不病此泥洹。此檀提梵志不識不病。況當識見泥洹然佛世尊廣為說法。乃至天人奉行。彼異學梵志聞佛語名持入陰蓋意止覺意是具足不具足者。於彼有異學梵志受欲受名者。彼如是說。我施設斷欲受諸戒受見受名者。彼如是說。我施設斷我施設斷戒受見受。此義云何。以何等故。外道異學不施設斷我受。答曰。外道異學。長夜著己身著眾生。著人。著壽命。彼多聞者。非如是時說我施設斷我受。有二智知智盡智。彼云何知智云何盡智。云何知智。答曰。諸智見明覺修行。是謂知智。云何盡智。答曰。婬怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是謂盡智。世尊或說知智。或說泥洹。云何知智。答曰。如所說。此賢年少者一切世能解若此愛生苦能已智聰明若用行則說不用則不說不作歌誦者。能已智聰明。此曰。知智。云何泥洹。答曰。如所說當說智知法已知人。云何智。答曰。婬怒癡盡無餘。一切結盡無餘。是曰智也。云何知法。答曰。五盛陰是。云何已知人。答曰。漏盡阿羅漢。是此泥洹諸歸佛趣。彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設說語迴轉。佛者彼覺行歸趣無學法。歸法趣者彼何歸趣。答曰。愛盡無婬滅說泥洹。彼此歸趣。諸歸僧趣彼何歸趣。答曰。諸法實有數想施設說語迴轉。僧者彼僧行歸趣。學法無學法。 　　愛恭敬品第四竟。(梵本三百七十三首盧長十字)。 　　阿毘曇雜犍度無慚愧跋渠第五 　　云何無慚云何無愧。無慚無愧有何差別。云何慚云何愧。慚愧有何差別。云何增不善根。云何微。云何欲界增善根。云何微。若心過去一切彼心變易耶。設心變易一切彼心過去耶。若心染污一切彼心變易耶。設心變易一切彼心染污耶。一切調盡與戲相應耶。一切戲盡與調相應耶。一切睡盡與眠相應耶。一切眠盡與睡相應耶。眠當言善耶不善耶。無記耶。眠時當言福迴耶非福迴耶。非福非不福迴耶。夢名何等法。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。諸蓋彼是覆耶設覆彼是蓋耶。諸欲界繫無明使。一切彼不善耶。設諸不善者。一切彼欲界繫無明使耶。諸色無色界無明使者。一切彼無記耶。設諸無記者。一切彼色無色界無明使耶。諸苦諦習諦所斷無明使一切。彼一切遍耶。設諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明使耶。諸盡諦道諦所斷無明使一切。彼非一切遍耶設諸非一切遍一切。彼盡諦道諦所斷無明使耶。云何不共無明使。云何不共調纏。此章義願具演說。 　　云何無慚云何無愧。云何無慚。答曰。可慚不慚可避不避。亦不避他不恭敬。不善恭敬。不善往來。是謂無慚云何無愧。答曰。若不愧不善愧不愧他。可羞不羞不羞他。不畏惡事。惡事不見畏。是謂無愧。無慚無愧有何差別。答曰。不善往來無慚。惡事不見畏無愧。無慚無愧是謂差別。云何慚云何愧。云何慚。答曰。可慚慚。可避避。可避他恭敬善恭敬善往來。是謂為慚。云何為愧。答曰。可愧愧。可羞羞。可羞他。惡事畏見惡事畏。是謂愧。慚愧有何差別。答曰。善往來慚。惡事見惡事怖愧。慚愧是謂差別。云何增不善根。云何微云何增答曰。諸不善根斷善根者。斷欲界婬此最初滅時。是謂為增。云何微。答曰。度欲無婬最後滅者。諸已滅欲得無婬。是謂微。云何欲界繫增善根。云何微云何增。答曰。菩薩於正法越次取證。修行得等智。若如來得盡智。於婬怒癡盡得善根。是謂增云何微。答曰。斷善根。時諸最後滅諸已滅得數斷善根。是謂微。諸心過去一切彼心變易耶答曰。如是。諸心過去一切彼心變易。頗有心變易彼心不過去耶。答曰。有未來現在欲瞋恚相應心。世尊亦說。若賊來俱鋸刃割截身體。彼當俱鋸刃割截身體時心有變易。亦復說。若比丘變易心也。諸心染污一切彼心變易耶。答曰。如是。諸心染污一切彼心變易也。頗有心變易彼心不染污耶。答曰有。過去欲不相應心。未來現在瞋恚相應心。世尊亦說。若賊來俱鋸刃割截身體。彼當俱鋸刃割截身體時。心有變易。一切調與戲相應耶。答曰。或調不與戲相應。云何調不與戲相應。答曰。不戲不息不休調稍稍調心熾盛。是謂調不與戲相應。云何戲不與調相應。答曰。不染污心若所作惡悔戲。是謂戲不調相應。云何調與戲相應。答曰。染污心所作惡悔戲。是謂調戲相應。云何非調非戲相應。答曰。除上爾所事。一切睡眠相應耶。答曰。或睡不眠相應。云何睡不眠相應。答曰。未眠時身不軟心不軟。身重心重。身瞪瞢心瞪瞢。身憒心憒。身睡心睡睡所纏。是謂睡不眠相應。云何眠不睡相應。答曰。不染污心眠夢。是謂眠不睡相應。云何睡眠相應。答曰。染污心眠夢。是謂睡眠相應。云何不睡不眠。答曰。除上爾所事。眠當言善耶。不善耶。當言無記耶。答曰。眠或善或不善或無記。云何為善。答曰。善心眠夢是謂善。云何不善。答曰不善心眠夢是謂不善。云何無記。答曰。除上爾所事。眠時所作福當言迴耶。所作不福當言迴耶。所作福所作不福當言迴耶。答曰。眠時或所作福當言迴。或所作不福當言迴。或所作福所作不福。不當言迴。云何眠時所作福當言迴。答曰。如夢中施與作福持戒守齋。如眠時餘福心迴。何以故。如善心眠。如是眠時所作福當言迴。云何眠時所作不福當言迴耶。答曰。如夢中殺生盜行邪婬。如言妄語飲酒。如眠時餘不福心迴。何以故。如不善心眠。如是眠時所作不福當言迴也。云何眠時所作福所作不福不當言迴耶。答曰。如眠時非福心非無福。心不迴。何以故。如無記心眠。如是眠時所作福所作非福不當言迴也。夢名何等法。答曰。眠時諸緣心心念法。迴覺已便憶如說如是如是我見夢。五蓋攝諸蓋。諸蓋攝五蓋。答曰。諸蓋攝五蓋。非五蓋攝諸蓋。不攝何等。答曰。無明蓋也。世尊亦說。無明覆愛結繫。如是愚得此身。聰明亦如是。若蓋彼覆耶。答曰。或蓋彼不覆。云何蓋彼不覆。答曰。過去未來五蓋是謂蓋彼非覆。云何覆彼非蓋。答曰。除五蓋諸結使現在前。是謂覆彼非蓋也。云何蓋彼覆。答曰。五蓋展轉現在前是謂蓋。彼覆云何非蓋彼非覆。答曰。除上爾所事。諸欲界繫無明使一切彼不善乎。答曰。如是。諸不善一切彼欲界繫無明使。頗有欲界繫無明使非彼不善乎。答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸色無色界無明使一切彼無記耶。答曰。如是。諸色無色界無明使一切彼無記也。頗有無記非彼色無色界無明使耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使。諸苦諦習諦所斷無明使。彼一切遍耶。答曰如是。諸一切遍一切彼苦諦習諦所斷無明。使頗有苦諦習諦所斷無明使。彼非一切遍耶。答曰有。苦諦習諦所斷。非一切遍相應無明使。諸盡諦道諦所斷無明使一切。彼不一切遍耶。答曰。如是。諸盡諦道諦所斷無明使。非一切彼非一切遍耶。頗不一切遍非彼盡諦道諦所斷無明使耶。答曰有。苦諦習諦所斷不一切遍相應無明使。云何不共無明使。答曰。苦不忍習盡道不忍。云何不共調纏。答曰。無不共調纏。 　　無慚愧跋渠第五竟(梵本二百二十首盧)。 　　阿毘曇八犍度論卷第二 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第三 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　阿毘曇雜犍度色跋渠第六 　　色法生老無常當言色耶。非色耶。無色可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色界繫無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷法。無斷法。生老無常。當言見諦所斷。當言思惟所斷。當言無斷耶。云何老。云何死。云何無常。諸死彼無常耶。設無常彼死邪。行力強無常力強。又世尊言。此三有為有為相。興衰住若干。彼一心中云何興。云何衰。云何住。若干此章義願具演說。 　　色法生老無常當言色耶。當言非色耶。答曰。當言非色。無色當言即無色。可見當言不可見。不可見當言即不可見。有對當言即無對。無對當言即無對。有漏當言即有漏。無漏當言即無漏。有為當言即有為。無為當言即無為。過去當言即過去。未來當言即未來。現在當言即現在。善當言即善。不善當言即不善。無記當言即無記。欲界繫當言即欲界繫。色界繫當言即色界繫。無色界繫當言即無色界繫。是學當言即是學。不學當言即不學。非學非無學當言即非學非無學。見諦所斷當言即見諦所斷。思惟所斷當言即思惟所斷。非斷法生老無常當言見諦所斷。當言即思惟所斷。當言非斷耶。答曰。當言即無斷。云何老。云何死。云何無常。云何老。答曰。行衰退根熟壞身色變得老毀。是謂老。云何死。答曰。彼眾生生彼彼生處。若命終當命終退不現。喪沒壽失捨陰命根閉。是謂死。云何無常。答曰。諸行散退沒是謂無常。諸謂死即無常耶。答曰如是。諸死彼無常。頗有無常。彼非死耶。答曰有。除死諸餘行。無常行力強無常力強。答曰。行力強非無常。行者過去未來現在行。滅無常者現在行散。或作是說。無常力強非行。行亦無常如我意行力強。非無常行者。過去未來現在行滅。無常者現在行散也。又世尊言。此三有為相有為相興衰住若干。彼一心云何興。云何衰。云何住若干。答曰。興者生。衰者無常。住若干老也。 　　色品第六竟(梵本三十七首盧秦六百八十九言)。 　　阿毘曇雜犍度無義跋渠第七 　　又世尊言。 　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義 　如出時沒 　　以何等故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身坐繫念在前。彼云何繫念在前。又世尊言。目犍連鞮舍梵天。不說第六人行無想(三道向得)。云何第六人行無想。又世尊言。此聞法已時地神舉聲放聲。如來轉法輪於波羅㮈鹿苑園中。若沙門婆羅門天魔梵天若世間未曾轉。地神有此智知如來轉法輪不。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。三十三天有此智知比丘漏盡不。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生天人盡苦際。彼云何化法教化。云何向法次法。云何多欲云何無厭。多欲無厭有何差別。云何少欲云何知足。少欲知足有何差別。云何難滿云何難養。云何易滿云何易養。此章義願具演說又世尊言。 　知無義俱　　諸空持戒　　彼不得義 　如出時沒 　　以何等故與無義俱。諸空持戒世尊說苦。答曰。此是死道共死死相。不能如是苦離死。以是故與無義俱諸空持戒世尊說苦。又世尊言。彼正身坐繫念在前。彼云何繫念。答曰。彼近明善方便正念。骨想青想骨瑣想。膖脹想。食不盡想。燒焦想。骨節異處想。又世尊言。目犍連鞮舍梵天不說第六人行無想。云何第六人行無想。答曰。堅信堅法於此義現第六無想人。彼無想不可數不可施設。若此住若彼住不可數。若苦法忍若苦法智。若苦未知忍若苦未知智。若習法忍若習法智。若習未知忍若習未知智。若盡法忍若盡法智。若盡未知忍若盡未知智。若道法忍若道法智。若道未知忍若道未知智。如是無想不可數不可施設。若此住若彼住。以是故堅信堅法。於此義現第六無想人。又世尊言。此聞法已時地神舉聲放聲。世尊轉法輪於波羅㮈仙人鹿苑園中。若沙門婆羅門若天魔梵。若世間未曾轉。地神有此智知世尊轉法輪不耶。答曰不也。云何知。答曰。世尊起世俗心。我轉法輪名某比丘見法。此彼知亦告他我轉法輪。名某比丘見法此彼聞彼尊者亦起世俗心。世尊轉法輪我已見法。此彼知亦告他佛轉法輪。我已見法。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼比丘漏盡阿羅漢。三十三天集坐善法講堂。數數雲集行彼某名尊者。彼某名尊者弟子。於某村某聚落出家信家非家。剃除鬚髮著袈裟衣。作道人盡有漏成無漏。心解脫慧解脫。於現法自知行作證。生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。是三十三天有此智知比丘漏盡不。答曰。不知。云何知。答曰。世尊起世俗心。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。名某比丘漏盡得阿羅漢。此彼聞彼尊者亦起世俗心。我漏盡得阿羅漢。此彼知亦告他。我漏盡得阿羅漢。此彼聞彼。或從大尊天聞。又世尊言。彼諸化法教化亦諸向法次法。此八萬四千摩竭大臣三結已盡。得須陀洹不墮惡趣。法定正道至七有。往來七生人天盡苦際。彼云何化法教化云何向法次法。云何化法教化。答曰。諸摩竭大臣已生天見法。此謂化法教化。云何向法次法。答曰。諸摩竭大臣本為人時見法。此謂向法次法。云何多欲。云何無厭。多欲云何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸欲已欲當欲。此謂多欲。無厭云何。答曰。以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不喜不善喜。亦不喜他不厭不善厭亦不厭他。此謂無厭。多欲無厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若索求索強索巧方便緣。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。復方便復欲復願復念。少不喜少不善喜得他少不喜。多欲無厭。此謂差別。云何少欲云何厭。少欲云何。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸非欲非已欲非當欲。此謂少欲。厭云何。答曰。以得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。諸喜善喜亦善喜他厭善厭善厭他。此謂厭。少欲厭有何差別。答曰。未得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。若不索不求索不強索。不巧方便緣方便。已得色聲香味細滑衣食床臥病瘦醫藥具。不復方便不復作欲不復作願不復作念少喜少善喜得他喜。少欲厭。此謂差別。云何難滿云何難養。難滿云何。答曰。欲多食欲多噉此謂難滿。云何難養。答曰。貪餮常悕望食此謂難養。云何易滿云何易養易滿云何。答曰。諸不大食不大噉不悕望食此謂易滿。云何易養。答曰。不貪餮常不悕望食。此謂易養也。 　　阿毘曇無義跋渠第七竟(梵本九十七首盧晉言一千五百八十言)。 　　阿毘曇雜犍度思跋渠首第八 　　云何為思云何為想。思想有何差別。云何為覺云何為觀。覺觀有何差別。云何為掉云何心亂。掉心亂何差別。云何無明云何不順智。云何為慢云何為憍。慢憍有何差別。若生增上慢我見苦是苦此增上慢。何緣若生增上慢我見習是習見盡。是盡見道是道此增上慢。何緣若生增上慢我生已盡梵行已成所作已辦。名色已有知如真。此增上慢。何緣云何不勝生慢上慢作慢。云何覺欲自害。云何害他。云何俱害。云何覺恚自害。云何害他。云何俱害。云何覺殺自害。云何害他。云何俱害。知為多智。為多智為多識。為多有漏行多無漏行。多有為多無為多。云何行事成云何除事成。云何凡夫性凡夫事。當言善耶。不善耶無記耶。當言欲界繫耶。當言色無色界繫耶。見諦所斷耶。思惟所斷耶。凡夫性名何等法。諸法邪見相應。彼邪志耶。設邪志彼邪見耶。所有諸法邪見相應。彼邪方便邪念邪定耶。設邪定彼邪見耶。諸法乃至邪念相應彼邪定耶。設邪定彼邪念耶。此章義願具演說。 　　云何為思。云何為想。云何為思。答曰。諸思等思增思心行意作是謂思。云何為想。答曰。諸想等想緣想稱觀此謂想。思想何差別。答曰。思者行想者慧。思想此為差別。云何為覺云何為觀。云何為覺。答曰。諸心覺稍稍覺案。次分別稍稍分別是謂覺。云何觀。答曰。諸擇一一擇順擇順迴案。次順往界是謂觀。覺觀有何差別。麁心為覺細心為觀。覺觀是謂差別。云何為掉云何心亂。云何為掉。答曰。心不息不休掉心熾盛。是謂掉。云何心亂。答曰。心散心亂心妄心動不一心。是謂心亂。掉心亂有何差別。答曰。不息相調。不一心相心亂。是謂差別。云何無明。云何不順智。無明云何。答曰。三界無知也。云何不順智。答曰。無巧便慧也。如是無巧便慧不順智耶。答曰。如是。頗作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是語順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。彼作是語順智無妄語。答曰。雖作是語此事不然。不應作是語順智無妄語但諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。不應作是語諸順智言妄語。彼一切失意不順智。順智言妄語。此事不然。頗作是說一切無明。不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智順智言妄語耶。答曰。如是。頗作是說順智無妄語耶。答曰。不也。聽我所說若一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。頗智言妄語。彼如是說順智無妄語耶。答曰。雖有是語此事不然。不應作是說順智無妄語。但一切無明不順智相應。諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。順智言妄語。不應作是語。一切無明不順智相應諸順智言妄語。彼一切無明往無明愚無明所纏失意不順智。順智言妄語此事不然。云何慢。云何憍。慢云何。答曰。於卑謂妙(自謂勝也)。於妙相似從此起慢。作慢心熾盛是謂慢。憍云何。答曰。我生勝姓。色族伎術業富端正。從此起憍作憍一一憍一一作憍。是謂憍。慢憍何差別。答曰。於他勝心熾盛是謂慢相。自於法中心有染污。是謂憍相慢憍是謂差別。若生增上慢我見苦是苦。此增上慢何緣。答曰。如一(非辟)。與善知識相得從其聽法內思惟得順苦忍。彼苦是苦忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺(不得忍不覺有此行也)。便作是念。我見苦是苦。從此起慢是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼苦緣智亦如是。若生增上慢我見盡是盡。此增上慢何緣。答曰。如一與善知識。相得從其聞法內思惟得順盡忍。彼盡是盡忍欲意喜。如是彼思惟忍相應思惟不妄時。於其中間見疑不行。設有行者亦復不覺。便作是念。我見盡是盡從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼盡緣道亦如是。若生增上慢我生已盡。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹我依此道依此迹。已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我生已盡。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼生緣。若生增上慢。我梵行已成。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我梵行已成。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰即彼心心所念法緣。若生增上慢。我所作已辦。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦已斷習。已盡作證已思惟道我已斷使。已害結已吐結我所作已辦。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。若生增上慢。我名色已有知如真。此增上慢何緣。答曰。如一便作是念。此道此迹。我依此道依此迹。我已知苦不復當知。已斷習不復當斷。以盡作證不復當作證。以思惟道不復當思惟。我名色已有知如真。從此起慢。是謂增上慢。此增上慢何緣。答曰。即彼心心所念法緣。云何於卑起慢。答曰。此一見他勝我。若生若姓若色若族伎術行業。若富若戒。見已便作是念。此少勝我生姓色族伎術行業富戒。此彼非十倍二十倍非百倍不如是。謂於卑起慢。云何覺欲而自害。云何害彼。云何俱害。云何自害答曰。如婬欲所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復婬欲所纏長夜不忍不軟不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如婬欲所纏悕望他妻。若見彼夫便起瞋恚。如是害他。云何俱害。答曰。如婬欲所纏竊盜他妻。若彼夫見捉其妻執。其人捶打縛殺如是俱害。云何覺恚。自害云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如瞋恚所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復瞋恚所纏長夜不忍不軟。不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如瞋恚所纏打他若手若杖若石。若刀如是害他。云何俱害。答曰。如瞋恚所纏打他。若手若杖若石若刀。為彼所打若手若杖若石若刀。如是俱害。云何覺殺自害。云何害他。云何俱害。云何自害。答曰。如殺心所纏身。生熱心熱身燒心燒。亦復殺所纏長夜不忍不軟不愛受報。如是自害。云何害他。答曰。如害所纏斷他命。如是害他。云何俱害。答曰。如害所纏斷他命他亦報此斷命。如是俱害。知多耶智多耶。答曰。知多非智多彼智者知也。智多耶識多耶。答曰。識多非智多。一切智識所攝。識非智所攝。不攝何等。答曰。忍相應識。有漏行多無漏行多。答曰。有漏行多非無漏行。有漏行十入二入少有所入。無漏行二入少有所入。有為多無為多。答曰。有為多非無為。有為十一入一入少有所入。無為一入少有所入。云何行事成。云何除事成。云何凡夫性。行事成云何。答曰。無學身護口護命清淨。是謂行事成。云何除事成。答曰。無學根護。是謂除事成。云何凡夫性。答曰。聖法若不得已不得當不得。復次諸聖煖聖忍聖見聖味聖慧。若不得已不得當不得。是謂凡夫性。凡夫性當言善耶。當言不善耶。當言無記耶。答曰。凡夫性當言無記。不當言善。不當言不善也。以何等故凡夫性不當言善。答曰。方便求善法已得善法。不求方便我作凡夫也。已斷善根永滅善法。不得成就善法。設凡夫性是善者。彼斷善根彼非凡夫。以是故凡夫性不得言善。以何等故凡夫性不當言不善。答曰。得欲愛盡。不善根永盡。不成就不善法。設凡夫性不善者。彼凡夫欲愛盡。彼非凡夫人耶以是故凡夫性不當言不善也。凡夫性當言欲界繫。當言色無色界繫。答曰。凡夫性或欲界繫。或色無色界繫。以何等故。凡夫性不定言欲界繫。答曰。欲界沒生色界。永滅欲界繫法。得不成就欲界繫法。若凡夫性定欲界繫者。彼諸凡夫生無色界者。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定欲界繫。以何等故凡夫性不當言定色界繫。答曰。色界沒生無色界。永滅色界繫法。不得成就色界繫法。若凡夫性定色界繫。彼諸凡夫無色界生。彼非凡夫耶。以是故凡夫性不當言定色界繫。以何等故凡夫性不當言定無色界繫。答曰。等越次取證。先從欲界於苦思苦後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。若等越次取證。先從無色界於苦思苦。後欲界色界同。聖道已生先辦無色界事。後欲界色界同。如是凡夫性定無色界繫。但等越次取證先從欲界於苦思苦。後色無色界同。聖道已生先辦欲界事。後色無色界同。以是故凡夫性不當言定。無色界繫。凡夫性當言見諦斷。當言思惟斷。答曰凡夫性當言思惟斷。不當言見諦斷以何等故凡夫性思惟斷非見諦斷。答曰。見諦所斷法永染污。凡夫性不染污此云何。世間第一法在前速滅苦法忍現在前速生。如此世間第一法滅苦法忍生。於其中間三界凡夫性得不成就。非餘見諦所斷法永滅。凡夫性名何等法。答曰。三界無染污心不相應行。諸法邪見相應彼邪志耶。答曰。或邪見非邪志。云何邪見非邪志。答曰。邪見相應邪志。諸餘邪志不相應邪見相應法。是謂邪見非邪志。云何邪志非邪見。答曰。邪志相應邪見諸餘邪見不相應邪志相應法。是謂邪志非邪見。云何邪見邪志。答曰。除邪見相應邪志。諸餘邪見邪志相應法。是謂邪見邪志。云何非邪見非邪志。答曰。邪見不相應邪志。邪志不相應邪見。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪志。諸法邪見相應彼邪方便也。答曰。或有邪見非邪方便。云何邪見非邪方便。答曰。邪見相應邪方便。是謂邪見非邪方便。云何邪方便非邪見。答曰。邪見諸餘邪見不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪見。云何邪見邪方便。答曰。除邪方便。諸餘邪見相應法是謂邪見邪方便。云何非邪見非邪方便。答曰。邪見不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪見非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪志相應。彼邪方便耶。答曰。或邪志非邪方便。云何邪志非邪方便。答曰。邪志相應邪方便。是謂邪志非邪方便。云何邪方便非邪志。答曰。邪志諸餘邪志不相應。邪方便相應法。是謂邪方便非邪志。云何邪志邪方便。答曰除邪方便。諸餘邪志相應法。是謂邪志邪方便也。云何非邪志非邪方便。答曰。邪志不相應。邪方便諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪志非邪方便。邪念邪定亦如是。諸法邪方便相應彼邪念耶答曰。或邪方便非邪念。云何邪方便非邪念。答曰。邪念是謂邪方便非邪念。云何邪念非邪方便。答曰。邪方便是謂邪念非邪方便。云何邪方便邪念。答曰。除邪念(去不與所念相應也)。諸餘邪方便相應法。是謂邪方便。邪念云何非邪方便非邪念。答曰諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪方便非邪念。邪定亦如是。諸法邪念相應彼邪定耶。答曰或邪念非邪定。云何邪念非邪定。答曰。邪定是謂邪念非邪定。云何邪定非邪念。答曰。邪念是謂邪定非邪念(同故言非)。云何邪念邪定。答曰。除邪定諸餘邪念相應法。是謂邪念。邪定云何非邪念非邪定。答曰。諸餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非邪念非邪定。 　　思想品第八竟(梵本二百二十首盧長十八字)。 　　雜犍度第一盡(自初訖此三千五百言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第三 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第四 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　阿毘曇結使犍度不善跋渠初(自此盡十二品) 　不善有報　　見亦見苦　　若見有覺 　如相應根　　欲界獲得　　斷亦五人 　身見如是　　一切遍後 　　三結三不善根三有漏。四流四軛四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結九十八使。此三結幾不善幾無記。此乃至九十八使幾不善幾無記。此三結幾有報幾無報。此乃至九十八使幾有報幾無報。此三結幾見諦斷幾思惟斷。此乃至九十八使幾見諦斷幾思惟斷。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此乃至九十八使幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。此三結幾見幾不見。此乃至九十八使幾見幾不見此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此乃至九十八使幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應幾憂根相應。幾護根相應。此乃至九十八使幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應此三結幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。此乃至九十八使幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。諸結是欲界者。此結在欲界耶。設在欲界結是欲界結耶。所有結是色無色界結。此結在色無色界耶設結在色無色界。是色無色界結耶。所有結非欲界結。此結不在欲界耶。設不在欲界。此結非欲界結耶。所有結不是色無色界。此不在色無色界結耶設結不在色無色界。此非色無色界結耶。見諦成就世尊弟子色未盡為色繫耶。設為色繫此色未盡耶。若痛想行識未盡為識所繫耶。設為識所繫識未盡耶。見諦成就世尊弟子。色已盡此色解耶。設色解者此色盡耶。若痛想行識盡此識解耶。設識解者此識盡耶。五人堅信。堅法。信解脫。見到。身證。堅信人。於此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。乃至身證人此三結幾成就幾不成就。此乃至九十八使幾成就幾不成就。身見彼身見幾緣緣身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。彼無色界思惟所斷無明使幾緣緣。無色界思惟所斷無明使。欲界身見戒盜疑。乃至無色界思惟所斷慢使幾緣緣。此章義願具演說。三結乃至九十八使。彼三結幾不善幾無記。答曰。一無記二當分別。戒盜疑在欲界者則不善。在色無色界則無記。貪瞋恚愚癡定不善。有漏中一無記二當分別。欲漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲漏。是謂無記。無明漏或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明漏是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明漏。是謂無記。流中一無記三當分別。欲流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲流。是謂無記。無明流或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明流。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明流。是謂無記。見流或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。軛亦如是。受中一無記三當分別。欲受或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧彼相應欲受。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應欲受。是謂無記。戒受或不善或無記。云何不善。答曰。在欲界者。是謂不善。云何無記。答曰。在色無色界者。是謂無記。見受或不善或無記。云何不善。答曰。欲界二見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界四見。是謂無記。縛中二不善二當分別。戒盜身縛我見身縛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。蓋及瞋恚慳嫉結定不善愛結憍慢結在欲界。是不善。在色無色界。是無記。五下分結中二不善一無記二當分別。戒盜疑在欲界。是不善。在色無色界。是無記。見中二無記三當分別。邪見見盜戒盜在欲界。是不善。在色無色界。是無記。六身愛中二不善四當分別。眼更愛耳身更愛在欲界。是不善。在色界。是無記。意更愛在欲界。是不善。在色無色界。是無記。七使中二不善一無記四當分別。憍慢使疑使在欲界。是不善在色無色界。是無記無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使。是謂無記。見使或不善或無記。云何不善。答曰。欲界三見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界五見。是謂無記。九結中三不善六當分別(分別不善及無記也)。愛結憍慢結失願結疑結在欲界是不善。在色無色界。是無記。無明結或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明結。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明結。是謂無記。見結或不善或無記。云何不善。答曰。欲界一見。是謂不善。云何無記。答曰。欲界二見。色無色界三見。是謂無記。九十八使三十三不善六十四無記一當分別。欲界苦諦所斷無明使或不善或無記。云何不善。答曰。無慚無愧相應無明使。是謂不善。云何無記。答曰。無慚無愧不相應無明使是謂無記(一門不善竟)。此三結幾有報幾無報。答曰。諸不善則有報。諸無記是無報。此乃至九十八使。幾有報幾。無報答曰。諸不善是有報。諸無記是無報(二門報無報竟)。此三結幾見諦斷。幾思惟斷。答曰。身見見諦。初二種或見諦斷或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若身見尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行苦忍斷。是謂見諦斷。餘殘若凡夫斷思惟斷(進學分別意根似也)。世尊弟子斷見諦斷戒盜疑見諦。初二種或見諦斷。或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若戒盜疑尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。貪瞋恚愚癡。及欲漏思惟。初二種或思惟斷或見諦思惟斷。云何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。有漏無明漏見諦。初三種或見諦斷或思惟斷。或見諦思惟斷。云何見諦斷。答曰。若有漏無明漏尼維先若那阿先若繫。堅信堅法行忍斷。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。若學見迹思惟斷。是謂思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷。流中欲流思惟。初二種有流無明流見諦初三種見流見諦。初二種軛亦如是。受中欲受思惟。初二種戒受見受見諦初二種我受見諦初三種縛中欲愛身縛瞋恚身縛思惟。初二種戒盜身縛我見身縛見諦。初二種蓋中貪欲瞋恚睡眠掉思惟。初二種悔定思惟斷。疑蓋若凡夫斷思惟斷世尊弟子斷見諦斷。結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結見諦。初三種嫉結慳結定思惟斷。五下分結中貪欲瞋恚思惟。初二種身見戒盜疑及五見見諦。初二種六身愛中五身愛定思惟斷。意更愛見諦。初三種七使中貪欲使瞋恚使思惟。初二種有愛使憍慢使無明使見諦。初三種見使疑使見諦。初二種九結中瞋恚結思惟。初二種愛結憍慢結無明結見諦。初三種見結失願結疑結見諦。初二種嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八使見諦斷十思惟斷。餘殘若凡夫斷思惟斷。世尊弟子斷見諦斷(三門見諦竟也)。此三結幾見苦諦斷。幾見習盡道諦斷。幾思惟斷。答曰身見見苦斷。戒盜有二行。或見苦斷或見道斷。疑有四行。或見苦斷。或見習盡道斷。貪瞋恚愚癡欲漏有漏無明漏。欲流有流無明流五行。見流四行。軛亦如是。受中欲受我受五行。戒受二行。見受四行。縛中欲愛身縛瞋恚身縛五行。戒盜身縛二行。我見身縛四行。蓋中貪欲蓋瞋恚睡眠掉蓋五行。悔蓋定思惟斷。疑蓋四行。結中愛結瞋恚結憍慢結五行。嫉結慳結定思惟斷。五下分中貪欲瞋恚五行。身見見苦斷。戒盜二行。疑四行。見中身見邊見見苦斷。邪見見盜四行。戒盜二行。身愛中五身愛思惟斷。意更愛五行。使中貪欲使瞋恚使有愛使憍慢使無明使五行。見使疑使四行。結中愛結瞋恚結憍慢結無明結五行。見結失願結疑結有四行。嫉結慳結定思惟斷。九十八使中二十八見苦斷。十九見習斷。十九見盡斷。二十二見道斷。十思惟斷(四門苦諦竟)。此三結幾見幾不見。答曰。二見一不見。貪瞋恚愚癡不見。漏中一不見二當分別。欲漏或見或不見。云何見。答曰。欲界五見。是謂見。云何不見。答曰。除欲界五見。諸餘欲漏。是謂不見。有漏或見或不見。云何見。答曰。色無色界五見。是謂見。云何不見。答曰。除色無色界五見。諸餘有漏。是謂不見。流中一見三不見。軛亦如是。受中二見二不見。縛中二見二不見。蓋結不見。下分中二見三不見。見則見也。身愛不見。使中一見六不見。結中二見七不見。九十八使中三十六見。六十二不見(五門見門竟)。此三結幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。盡三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。貪瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。流中欲流有覺有觀。餘殘三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。軛亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。蓋及瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及見三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。身愛中五身愛有覺有觀。意更愛三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。使中貪欲使瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。結中瞋恚結嫉結慳結有覺有觀。餘殘三行。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。九十八使中。欲界有覺有觀。色界三行或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。無色界無覺無觀(六門覺觀竟)。此三結幾樂根相應。幾苦根相應。幾喜根相應。幾憂根相應。幾護根相應。答曰。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四除苦根。貪三除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三。除苦根憂根。流中欲流無明流五有流三。除苦根憂根。見流四。除苦根。軛亦如是。受中欲受五。戒受我受三除苦根憂根。見受四。除苦根。縛中瞋恚身縛三。除樂根喜根。餘殘縛三。除苦根憂根。蓋中貪欲蓋三。除苦根憂根。瞋恚蓋三。除樂根喜根。睡掉五眠三。除樂根苦根悔疑二根相應。憂根及護根。結中瞋恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結三。除苦根憂根。嫉結慳結二根相應。憂根及護根也。下分中貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。身見戒盜三。除苦根憂根。疑四。除苦根。見中邪見四。除苦根。餘殘見三。除苦根憂根。身愛中五身愛二根相應。樂根護根意更愛三。除苦根憂根。使中貪欲使有愛使憍慢使三。除苦根憂根瞋恚使三。除樂根喜根。無明使五。見使疑使四。除苦根。結中瞋恚結三。除樂根喜根。愛結憍慢結失願結三。除苦根憂根。無明結五。見結疑結四。除苦根。嫉結慳結。二根相應。憂根護根。九十八使中欲界中身見邊見見盜戒盜見諦所斷。欲憍慢二根相應。喜根及護根。疑見諦所斷瞋恚二根相應。憂根及護根。邪見見諦所斷無明三。除樂根苦根。思惟所斷貪欲三。除苦根憂根。瞋恚三。除樂根喜根。憍慢二根相應。喜根及護根。無明使五。色界三。除苦根憂根。無色界一。護根相應也(七門根門竟)。此三結幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。答曰。盡有三行。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。貪瞋恚愚癡。及欲漏欲界繫。有漏或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。流中欲流欲界繫。有流或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。軛亦如是。受中欲受欲界繫。我受或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。縛中欲愛身縛瞋恚身縛欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。五蓋及瞋恚結嫉結慳結欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。下分中貪欲瞋恚欲界繫。餘殘及五見三行。或欲界繫。或色無色界繫。身愛中鼻更愛舌更愛欲界繫。眼更愛耳身更愛。或欲界繫。或色界繫。意更愛三行。或欲界繫。或色無色界繫。使中貪欲使瞋恚使欲界繫。有愛使。或色界繫。或無色界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。結中瞋恚結嫉結慳結欲界繫。餘殘三行。或欲界繫。或色無色界繫。九十八使中三十六欲界繫。三十一色界繫。三十一無色界繫(八門繫門竟也)。諸所有結使是欲界者。彼結使在欲界耶。答曰。或是欲界結使。彼結使不在欲界。云何是欲界結使。彼結使不在欲界。答曰。結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。是謂是欲界結使。彼結使不在欲界。云何結使在欲界。彼結使不是欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦色界中陰。亦所有結使是色無色界。住欲界現在前。是謂在欲界結使。彼結使不是欲界。云何是欲界結使。彼結使亦在欲界。答曰。結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。亦諸結使在欲界者。住欲界現在前。是謂結使是欲界彼結使亦在欲界。云何亦不是欲界結使。彼結使亦不在欲界。答曰諸結使所纏從色界沒。辦色界中陰生陰。色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。亦所有結使在色無色界。住色界現在前。諸所有結使在無色界。住無色界現在前是謂結使亦不是欲界。彼結使亦不在欲界。諸所有結使是色界彼結使在色界耶。答曰。或有結使是色界。彼結使不在色界。云何結使是色界彼結使不在色界。答曰。結使所纏從欲界沒辦色界中陰。亦所有結使是色界。住欲界現在前。是謂色界結使彼結使不在色界。云何在色界結使彼結使不是色界。答曰。諸結使所纏魔波旬住梵天上。如來語言亦結使所纏。從色界沒辦欲界中陰。亦所有結使在無色界。住色界現在前。是謂在色界結使彼結使不是色界。云何是色界結使彼結使亦在色界。答曰。諸結使所纏從色界沒辦。色界中陰生陰。亦所有結使是色界。住色界現在前。是謂是色界結使彼結使亦在色界。云何結使不是色界彼結使亦不在色界。答曰。諸結使所纏從欲界沒。辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。亦所有結使在無色界。住欲界現在前。亦所有結使在無色界。住無色界現在前。是謂結使不是色界彼結使亦不在色界。非亦如是諸所有結使是無色界。彼結使在無色界耶。答曰。如是諸所有結使在無色界。彼結使是無色界也。頗是無色界結使彼結使不在無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲色界現在前。諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界耶。答曰。如是諸所有結使不是無色界。彼結使亦不在無色界。頗結使不在無色界。彼結使非不是無色界耶。答曰。有諸所有結使是無色界。住欲界色界現在前(九門竟)。見諦成就世尊弟子。色未盡為色所繫耶。答曰。如是。設為色所繫色不盡耶。答曰。如是。若痛未盡為痛所繫耶。答曰。如是。痛未盡為痛所繫。頗為痛所繫非痛未盡耶。答曰有家家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是(十門竟)。見諦成就世尊弟子。若色已盡彼色脫耶。答曰。如是。若色不繫彼色盡耶。答曰。如是。若痛已盡彼痛不繫耶。答曰。如是。若痛不繫彼痛盡耶。頗痛盡彼痛非不繫耶。答曰。有家家斯陀含。一種欲界繫增上中思惟所斷結盡。彼相應痛下結使繫。想行識亦復如是(十一門竟)。五人堅信堅法信解脫見到身證。堅信人於此三結。成就幾不成就幾。答曰。苦未知智未生一切成就。苦未知智生。二成就一不成就。貪瞋恚愚癡欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。三成就一不成就。軛受亦如是。縛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就。二不成就。蓋中欲愛未盡。道法智未生。一切成就若欲愛未盡。道法智生四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。苦未知智未生。一切成就。若欲愛未盡苦未知智生。四成就一不成就欲愛已盡苦未知智未生。三成就二不成就。若欲愛已盡苦未知智生。二成就三不成就。見中苦未知智未生。一切成就。苦未知智生。三成就二不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。五成就二不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。六成就三不成就。九十八使中欲愛未盡。苦法智未生。一切成就。苦法智生苦未知智未生。欲界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。苦未知智生習法智未生。三界苦諦所斷。不成就。餘殘成就。習法智生習未知智未生。三界苦諦所斷。不成就。及欲界習諦所斷餘殘成就。習未知智生盡法智未生。三界苦習所斷。不成就。餘殘成就。盡法智生盡未知智未生。三界苦諦習諦所斷不成就。及欲界盡諦所斷餘殘成就。盡未知智生道法智未生。三界苦諦習諦盡諦所斷不成就。餘殘成就。道法智生三界苦集盡諦所斷不成就。及欲界道諦所斷餘殘成就。欲愛已盡色愛未盡。苦未知智未生。欲界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生習未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生盡未知智未生。欲界一切不成就。及色無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生欲界一切不成就。及色無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。色愛已盡無色愛未盡。苦未知智未生。欲色界一切不成就。餘殘成就。苦未知智生。習未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦所斷餘殘成就。習未知智生。盡未知智未生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦所斷餘殘成就。盡未知智生。欲色界一切不成就。及無色界苦諦習諦盡諦所斷餘殘成就。堅法亦如是。信解脫人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就貪瞋恚愚癡欲愛未盡一切成就欲愛已盡。一切不成就。有漏中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就一不成就。流中欲愛未盡。三成就一不成就。欲愛已盡。二成就二不成就。軛亦如是。受中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一成就三不成就。縛中欲愛未盡。二成就二不成就。欲愛已盡。一切不成就。蓋中欲愛未盡。四成就一不成就。欲愛已盡。一切不成就。結中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。二成就三不成就。下分中欲愛未盡。二成就三不成就。欲愛已盡。一切不成就。見不成就。身愛中欲愛未盡。一切成就。欲愛已盡。梵天愛未盡。四成就二不成就。梵天愛盡。一成就五不成就。使中欲愛未盡。五成就二不成就。欲愛已盡。三成就四不成就。結中欲愛未盡六成就三不成就。欲愛已盡。三成就六不成就。九十八使中。欲愛未盡。十成就八十八不成就。欲愛已盡。色愛未盡。六成就九十二不成就。色愛已盡。無色愛未盡。三成就九十五不成就。見到亦復如是。身證人。此三結幾成就幾不成就。答曰。一切不成就。貪瞋恚愚癡不成就。有漏中二成就一不成就。流中二成就二不成就。軛亦如是。受中一成就三不成就。縛不成就。蓋不成就。結中二成就三不成就。下分不成就。見不成就。身愛中一成就五不成就。使中三成就四不成就。結中三成就六不成就。九十八使中三成就九十五不成就(十二門竟)。身見。彼身見幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生身見。即彼思惟前生後生因。次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生身見。即彼不思惟前生後生因。次第增上無緣。如身見次第生。若干心生身見。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生身見。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上。不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。色界繫欲界繫。若與次第次第增上。不與次第一增上。欲界繫無色界繫一增上。無色界繫欲界繫若與次第次第增上。不與次第一增上。色界繫無色界繫一增上。無色界繫色界繫。若與次第次第增上。不與次第一增上。如身見身見如是不一切遍。不一切遍不一切遍。一切遍身見戒盜有幾緣緣。答曰。或四三二一。誰四。答曰。如身見次第生。戒盜即彼思惟前生後生因次第緣增上。是謂四。誰三。答曰。如身見次第生。戒盜即彼不思惟。前生後生因次第增上無緣。如身見次第生。若干心生戒盜。即彼思惟前生後生因緣增上無次第。是謂三。誰二。答曰。如身見次第生。若干心生戒盜。即彼不思惟前生後生因增上。是謂二。誰一。答曰。後生前生。若與緣緣增上。不與緣一增上。未來過去現在若與緣緣增上。不與緣一增上。未來現在過去若與緣緣增上不與緣一增上。欲界繫色界繫一增上。色界繫欲界繫若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。欲界繫無色界繫一增上。無色界繫欲界繫。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。色界繫無色界繫一增上。無色界繫色界繫。若與次第無緣次第增上。若與緣無次第緣增上。若與次第緣次第緣增上。若不與次第緣一增上。如身見戒盜如是。不一切遍一切遍。一切遍不一切遍。 　　阿毘曇不善品第九竟(梵本六百二首盧秦長十四字也)。 　　阿毘曇八犍度論卷第四 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第五 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　阿毘曇結使犍度一行跋渠第二之一 　　一行歷六小七亦大。七攝鉤瑣有由何定滅結使。諸道斷智八人。九結愛結瞋恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。若身中愛結繫彼有瞋恚耶。若有瞋恚結繫復有愛結耶。若身中有愛結繫。有憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結復有耶。若有嫉結繫復有愛結耶。身中乃至慳結繫復有嫉結耶。設有嫉結復有慳結耶(一行竟)。若身中過去愛結繫未來復有耶。若有未來過去復有耶(一)。若有過去現在復有耶。若有現在過去復有耶(二)。若有未來現在復有耶。若有現在未來復有耶(三)。若有過去未來現在復有耶。若有未來現在過去復有耶(四)。若有未來過去現在復有耶。若有過去現在未來復有耶(五)。若有現在過去未來復有耶。若有過去未來現在復有耶(六)。乃至慳嫉亦復如是。若身中有過去愛結繫。過去瞋恚結復有耶。若有過去瞋恚結。過去愛結復有耶(一)。若身中有過去愛結繫。未來復有瞋恚結耶。若有未來瞋恚結。過去復有愛結耶(二)。若身中有過去愛結繫。現在復有瞋恚結耶。若有現在瞋恚結。過去復有愛結耶(三)。若身中有過去愛結繫。過去現在復有瞋恚結耶。若有過去現在瞋恚結。過去復有愛結耶(四)。若身中有過去愛結繫。未來現在復有瞋恚結耶。若有未來現在瞋恚結。過去復有愛結耶(五)。若身中有過去愛結繫。過去未來復有瞋恚結耶。若有過去未來瞋恚結。過去復有愛結耶(六)。若身中有過去愛結繫。過去未來現在復有瞋恚結耶。若有過去未來現在瞋恚結。過去復有愛結耶(七事竟)。過去愛過去瞋恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如是(大七竟)。身見幾使所攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明。幾使所攝(門竟)。三結三不善根。三結為攝三不善根。三不善根為攝三結。三結乃至九十八使。三結為攝九十八使。九十八使為攝三結乃至九結。九十八使為九結攝九十八使。九十八使為攝九結(瑣門竟)。此三結幾受欲有。幾受色有。幾受無色有。此乃至九十八使。幾受欲有。幾受色無色有(有門竟)。身見由何三昧盡。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。由何三昧盡(三昧門竟)。若結過去彼結已繫耶。若彼結已繫彼過去結耶。若結未來彼結當繫耶。若彼結當繫彼未來結耶。若結現在今繫彼結耶。若今繫彼結現在耶(三世結處竟)。若以道滅欲界結。於彼道退得彼結繫。不得彼結繫。若以道滅色無色界結。於彼道退得彼結繫。不得彼結繫(道退竟)。九斷智。欲界中苦諦習諦所斷結盡一斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。九斷智為攝一切斷智。一切斷智為攝九斷智。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。向須阿洹證於九斷智。成就幾智。不成就幾智。乃至向阿羅漢證阿羅漢。於九斷智成就幾智不成就幾智。此章義願具演說。九結愛結瞋恚結憍慢結無明結見結失願結疑結慳結嫉結。身中有愛結繫。復有瞋恚結耶。答曰。如是。若有瞋恚結則有愛結。頗有愛結無瞋恚結耶。答曰有。若色無色界法愛結未盡。若身中有愛結繫。復有憍慢耶。答曰。如是。若有憍慢有愛結耶。答曰。如是。若身中有愛結繫有無明結耶。答曰。如是。有愛結則有無明結耶。頗有無明無愛結耶。答曰有。苦智生習智未生。若苦諦所斷法中。習諦所斷無明結未盡。若身中有愛結繫復有見結耶。答曰。或有愛無有見也。云何有愛無有見耶。答曰。習智已生盡智未生。若盡諦道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。若道諦所斷見不相應法愛結未盡。若思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法愛結未盡。是謂愛非見。云何見非愛。答曰。苦智已生習智未生。苦諦所斷法習諦所斷見結未盡。是謂見非愛。云何二俱繫。答曰。人身體支節盡繫。若四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身中二俱繫。云何身中二俱不繫耶。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡於欲界法二俱不繫。色無色愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。若身中有愛結繫復有失願耶。答曰。或有愛無失願。云何有愛無失願耶。答曰。習智已生盡智未生。思惟所斷法愛結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法愛結未盡。見諦成就世尊弟子。若思惟所斷法愛結未盡。是謂愛無失願。云何有失願無愛。答曰。苦智已生習智未生。若苦諦所斷法習諦所斷失願結未盡。是謂失願無愛。云何身二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。若習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生道智未生。若道諦所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱不繫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛盡於欲界法二俱不繫。色無色界愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。若身中愛結繫復有慳結耶。答曰。如是。有慳則有愛也。頗有愛無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法愛結未盡。乃至色無色界法愛結未盡。嫉亦如是。(愛門竟)。憍慢門亦如是。若身中有瞋恚結繫。復有憍慢結耶。答曰。如是。有瞋恚結繫則有憍慢結耶。頗有憍慢無瞋恚耶。答曰。有色無色界法憍慢結未盡。若身中有瞋恚結繫有無明結耶。答曰。如是。有瞋恚則有無明也。頗有無明無瞋恚耶。答曰。有欲愛未盡。苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷無明結未盡。若色無色界法無明結未盡。若身中有瞋恚結繫有見結耶。答曰。或有瞋恚無見。云何瞋恚無見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界中盡諦所斷道諦所斷。見不相應法瞋恚結未盡。欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷。見不相應法瞋恚結未盡。欲界中思惟所斷法瞋恚結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法瞋恚結未盡。是謂瞋恚無見也。云何見無瞋恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中苦諦所斷法。習諦所斷見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無瞋恚。云何身二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。欲界中四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界中習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。欲界中盡諦道諦所斷見相應法二俱繫。盡智已生道智未生。欲界中道諦所斷見相應法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱不繫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱不繫。色無色界思惟所斷法二俱不繫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱不繫。色無色界思惟所斷法二俱不繫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱不繫。欲愛已盡欲界法二俱不繫。色無色界愛盡色無色界法二俱不繫。是謂身二俱不繫。疑亦如是。若身中有瞋恚結繫復有失願耶。答曰。或有瞋恚無失願也。云何有瞋恚無失願。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法瞋恚未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法瞋恚未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法瞋恚未盡。是謂瞋恚無失願。云何有失願無瞋恚。答曰。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界苦諦所斷法習諦所斷失願未盡。色無色界法失願未盡。是謂失願無瞋恚。云何二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。欲界四諦思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界習盡道諦思惟所斷法二俱繫。習智已生盡智未生。欲界盡諦道諦所斷法二俱繫。盡智已生道智未生。欲界道諦所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。若身中有瞋恚結繫有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有瞋恚結。頗有瞋恚結無慳耶答曰。有欲界四諦所斷法瞋恚未盡嫉結亦如是(瞋恚竟)。若身中有無明結繫有見結耶。答曰。如是。有見則有無明也。頗有無明無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法無明結未盡。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。疑亦如是。若身中有無明結繫有失願結耶。答曰。如是有失願則有無明也。頗有無明無失願耶。答曰。有習智已生盡智未生。思惟所斷法無明結未盡。盡智已生道智未生。思惟所斷法無明結未盡。見諦成就世尊弟子。思惟所斷法無明結未盡。若身中有無明結繫有慳結耶。答曰。如是。有慳結則有無明也。頗有無明無慳耶。答曰。有欲界四諦所斷法無明結未盡。色無色界法無明結未盡。嫉亦如是(癡門竟)。若身中有見結繫有失願耶。答曰。如是。有見結則有失願也。頗有失願無見耶。答曰。有習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見不相應法失願結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見不相應法失願未盡。若身中有見結繫有疑結耶。答曰。或有見無疑也。云何有見無疑耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷見相應法見結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷見相應法見結未盡。是謂見無疑也。云何有疑無見耶。答曰。習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷疑相應法疑結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑相應法疑結未盡。是謂疑無見也。云何身二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。四諦思惟所斷法二俱繫。苦智已生習智未生。習盡道諦思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何身二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見疑不相應法二俱解脫。思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡色無色界法二俱解脫。是謂身二俱解脫。若身中有見結繫有慳結耶。答曰。或有見無慳。云何有見無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法見結未盡。色無色界法見結未盡。是謂見無慳。云何有慳非見。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳非見。云何身二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。盡道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷見不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第五見門竟歷四也)。若身中有失願結繫有疑結耶。答曰。如是。有疑結則有失願也。頗有失願無疑耶。答曰。有習智已生盡智未生。盡諦道諦所斷疑不相應法失願結未盡。盡智已生道智未生。道諦所斷疑不相應法失願結未盡。若身中有失願結繫有慳結耶。答曰。或有失願無慳。云何有失願無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法失願結未盡。色無色界法失願結未盡。是謂有失願無慳。云何有慳無失願耶。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂慳無失願。云何二俱繫。答曰。人身體支節盡縛。欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂身二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦習諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦習盡諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色界愛盡色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第六失願門歷三也)。若身中有疑結繫有慳結耶。答曰。或有疑無慳。云何有疑無慳耶。答曰。欲界四諦所斷法疑結未盡。色無色界法疑結未盡。是謂有疑無慳。云何有慳無疑。答曰。欲愛未盡習智已生盡智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。盡智已生道智未生。欲界思惟所斷法慳結未盡。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷法慳結未盡。是謂有慳無疑也。云何二俱繫。答曰。人身體支節盡縛欲界思惟所斷法二俱繫。欲愛未盡苦智已生習智未生。欲界思惟所斷法二俱繫。是謂二俱繫。云何二俱解脫。答曰。習智已生盡智未生。苦諦習諦所斷法二俱解脫。盡諦道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。盡智已生道智未生。苦諦習諦盡諦所斷法二俱解脫。道諦所斷疑不相應法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。見諦成就世尊弟子。四諦所斷法二俱解脫。色無色界思惟所斷法二俱解脫。欲愛已盡欲界法二俱解脫。色無色界愛盡。色無色界法二俱解脫。是謂二俱解脫。嫉亦如是(第七疑門竟)。若身中有慳結繫有嫉結耶。答曰。如是。若有嫉有慳結耶。答曰。如是。一行竟(歷六道也)。 　　身中有過去愛結繫有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。本興未盡則繫。若本不興本興已盡則不繫。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設現在有過去耶。答曰。若本興不盡則繫。若本不興本興已盡則不繫。若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則繫現在。若現在前設有未來。現在有過去耶。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。若有未來有過去現在耶。答曰。或有未來無過去現在。或有未來及過去無現在。或有未來及現在無過去。或有未來過去現在。云何有未來無過去現在耶。答曰。若身中有愛結未盡。若本不興本興已盡不現在前。是謂未來無過去現在。云何未來及過去無現在耶。答曰。身中本興愛結未盡。有此身愛結不現在前。是謂未來及過去無現在。云何未來及現在無過去耶。答曰。身中有愛結現在前。若本不興興者已盡。是謂未來及現在無過去。云何未來及過去現在耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身愛結現在前。是謂未來及過去現在。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去未來耶。答曰。未來則繫過去。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(愛歷六盡也)。瞋恚憍慢慳嫉亦復如是。身中有過去無明結繫有未來耶。答曰。如是。設有未來有過去耶。答曰。如是。若有過去有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有過去耶。答曰。如是若有未來有現在耶。答曰。若現在前。設有現在有未來耶。答曰。如是。若有過去有未來現在耶。答曰。未來則繫現在若現在前。設有未來現在有過去耶。答曰。如是。若有未來有過去現在耶。答曰。過去則繫現在若現在前。設有過去現在有未來耶。答曰。如是。若有現在有過去未來耶。答曰。如是。設有過去未來有現在耶。答曰。若現在前(無明歷六竟也)。見失願疑亦復如是。身中有過去愛結繫。有過去瞋恚結耶。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。設有過去瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有未來瞋恚結耶。答曰。若未盡。設有未來瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有現在瞋恚結耶。答曰。若現在前。設有現在瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫有過去現在瞋恚結耶。答曰。或有過去愛結無過去現在瞋恚結。或有過去愛結及過去瞋恚結無現在。或有過去愛結及現在瞋恚結無過去。或有過去愛結及過去現在瞋恚結。云何身中有過去愛結無過去現在瞋恚結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中前不興瞋恚結。若前興便盡不現在前。是謂身過去愛結繫無過去現在瞋恚結。云何身中過去愛結繫及過去瞋恚結無現在耶。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去瞋恚結無現在。云何身中過去愛結繫及現在瞋恚結無過去耶。答曰。身中愛結前興未盡。又此身中瞋恚結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結繫及現在瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去現在瞋恚結耶。答曰。若身中愛結瞋恚結前興不盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫及過去現在瞋恚結也。設有過去現在瞋恚結有過去愛結耶。答曰。若本興愛結未盡則繫。若前不興興者便盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在瞋恚結耶。答曰。或有過去愛結繫。無有未來現在瞋恚結也。或有過去愛結繫。及未來瞋恚結無現在。或有過去愛結繫及未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫無未來現在瞋恚結耶。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫無未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡不現在前。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無現在。云何身過去愛結繫及未來現在瞋恚結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結也。設有未來現在瞋恚結有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來瞋恚結乎。答曰。或有過去愛結。繫。無過去未來瞋恚結。或有過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。或有過去愛結繫及過去未來瞋恚結。云何身有過去愛結繫無過去未來瞋恚結耶答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫無過去未來瞋恚結。云何身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。答曰。身前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡。若本不興興者已滅。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結無過去。云何身過去愛結繫及過去未來瞋恚結耶。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結。設有過去未來瞋恚結有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。 　　阿毘曇八犍度論卷第五 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第六 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　阿毘曇結使犍度一行跋渠之餘 　　身中有過去愛結繫。有過去未來現在瞋恚結乎。答曰。或有過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結。或有過去愛結繫。及未來瞋恚結。無過去現在。或有過去愛結繫。及過去未來瞋恚結無現在。或有過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去。或有過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結。云何身有過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結乎。答曰。色無色界法前興愛結未盡。是謂身過去愛結繫。無過去未來現在瞋恚結。云何身過去愛結繫。及未來瞋恚結。無過去現在瞋恚結乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結未盡。若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結繫及未來瞋恚結。無過去現在。云何身有過去愛結繫。及過去未來瞋恚結。無現在乎。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去未來瞋恚結無現在。云何身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中瞋恚結現在前。若前不興興者已盡。是謂身過去愛結繫。及未來現在瞋恚結無過去。云何身有過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結乎。答曰。身中愛結瞋恚結前興未盡。又此身中瞋恚結現在前。是謂身過去愛結繫。及過去未來現在瞋恚結。設有過去未來現在瞋恚結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫(瞋七事竟也)。慳嫉亦如是。身中有過去愛結繫。復有過去憍慢結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。設有過去憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。復有未來憍慢結乎。答曰。如是。設有未來憍慢結。復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。復有現在憍慢結乎。答曰。若現在前。設有現在憍慢結復有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在憍慢結乎。答曰。或有過去愛結無過去現在憍慢結。或有過去愛結及過去憍慢無現在。或有過去愛結繫及現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去現在憍慢。云何身中有過去愛結繫。無過去現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢若前不興興者已盡不現在前。是謂身過去愛結繫無過去現在憍慢。云何身有過去愛結繫及過去憍慢無現在。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結不現在前。是謂身過去愛結繫及過去憍慢結無現在。云何身有過去愛結繫及現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。若本不興興者已盡。是謂身過去愛結繫及現在憍慢無過去。云何身有過去愛結繫及過去現在憍慢乎。答曰。身中愛結憍慢結前興未盡。又此身中憍慢結現在前。是謂身過去愛結繫及過去現在憍慢。設有過去現在憍慢結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在憍慢結乎。答曰。未來則繫現在若現在前。設有未來現在憍慢結。有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來憍慢結乎。答曰。未來則繫。過去若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。設有過去未來憍慢。有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在憍慢結耶。答曰。或有過去愛結及未來憍慢無過去現在。或有過去愛結。及過去未來憍慢無現在。或有過去愛結及未來現在憍慢無過去。或有過去愛結及過去未來現在憍慢也。云何有過去愛結及未來憍慢無過去現在。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢未盡。若前不興興者已盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結繫及未來憍慢無過去現在。云何過去愛結繫。及過去未來憍慢無現在乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢不現在前。是謂過去愛結及過去未來憍慢無現在也。云何有過去愛結及未來現在憍慢無過去乎。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中憍慢結現在前。又此身中本不興憍慢興者已盡。是謂過去愛結及未來現在憍慢無過去。云何有過去愛結及過去未來現在憍慢乎。答曰。身中前興愛結憍慢未盡。又此身中憍慢現在前。是謂過去愛結及過去未來現在憍慢。設有過去未來現在憍慢。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫(憍慢竟也)。身中有過去愛結繫。有過去無明結乎。答曰。如是。設有過去無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來無明結乎。答曰。如是。設有未來無明結。有過去愛結乎。答曰。若本興未盡則繫。若本未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有現在無明結乎。答曰。若現在前。設有現在無明結有過去愛結乎。答曰。若前興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在無明結乎。答曰。過去則繫。現在若現在前。設有過去現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興不盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在無明結乎。答曰。未來則繫。現在若現在前。設有未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若前興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來無明結耶。答曰。如是。設有過去未來無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在無明結耶。答曰。過去未來則繫。現在若現在前。設有過去未來現在無明結。有過去愛結耶。答曰。若本興不盡則繫。若前不興興者已盡則不繫(無明竟也)。身中有過去愛結繫。有過去見結耶。答曰。若不盡。設有過去見結有過去愛結耶。答曰。若本興不盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來見結耶。答曰。若不盡。設有未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前不興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有現在見結耶。答曰。若現在前。設有現在見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無過去現在見結也。或有過去愛結及過去見結無現在也。或有過去愛結及過去現在見結。云何有過去愛結無過去現在見結耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結盡是。謂過去愛結。無過去現在見結。云何有過去愛結。及過去見結無現在耶。答曰。身中愛結前興未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂過去愛結。及過去見結無現在也。云何有過去愛結及過去現在見結耶。答曰。身中前興愛結未盡。又彼身中見結現在前。是謂過去愛結。及過去現在見結。設有過去現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結。無未來現在見結。或有過去愛結繫。及未來見結無現在也。或有過去愛結及未來現在見結。云何有過去愛結無未來現在見結耶。答曰。前興愛結未盡又彼身中見結盡。是謂過去愛結繫。無未來現在見結。云何有過去愛結及未來見結無現在耶。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結未盡亦不現在前。是謂過去愛結繫及未來見結無現在也。云何身中過去愛結繫及未來現在見結。答曰。身中前興愛結未盡。又此身中見結現在前。是謂身中過去愛結繫及未來現在見結。設有未來現在見結。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來見結耶。答曰。若不盡。設有過去未來見結有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若前未興興者已盡則不繫。身中有過去愛結繫。有過去未來現在見結耶。答曰。或有過去愛結繫。無過去未來現在見結。或有過去愛結繫及過去未來見結無現在。或有過去愛結繫及過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫。無過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又此身中見結盡。是謂身中過去愛結繫。無過去未來現在見結也。云何身中有過去愛結繫及過去未來見結無現在耶。答曰。前興愛結未盡。又彼身中見結未盡不現在前。是謂身中過去愛結繫及過去未來見結無現在也。云何身中有過去愛結繫及過去未來現在見結耶。答曰。身中愛結本興未盡。又彼身中見結現在前。是謂身中過去愛結繫及過去未來現在見結也。設有過去未來現在見結繫。有過去愛結耶。答曰。若本興未盡則繫。若本未興興者已盡則不繫(見七事竟也)。失願疑亦復如是。過去愛過去瞋恚過去憍慢(一)。未來(二)。現在(三)。過去現在(四)。未來現在(五)。過去未來(六)。過去未來現在憍慢(七)。乃至慳嫉亦復如是。身見三使而相受入戒盜六疑十二貪五瞋恚五愚癡四一使少有所入。五有漏中欲有漏三十一。有漏五十二。無明漏十五。流中欲流十九。有流二十八無明流十五。見流三十六。枙亦如是。受中欲受二十四。戒受六。見受三十。我受三十八。縛中欲愛身縛五。瞋恚身縛五。戒盜身縛六。我見身縛十二。蓋中貪欲五。瞋恚五。睡眠調悔不與眾使而相受入。疑蓋四結中瞋恚結五。愛結憍慢結各十五。慳結嫉結不與諸結而相受入。下分中貪欲五。瞋恚五。身見三。戒盜六。疑十二。見中身見邊見各三。邪見見盜各十二。戒盜六。身愛中鼻更愛舌更愛。一使少相受入。眼更耳更身更愛二使少相受入。意更愛十三使而相受入。二使少有所入。使中貪欲使五。瞋恚使五。有愛使十。憍慢使無明使各十五。見使三十六。疑使十二。結中瞋恚結五。愛結憍慢結無明結各十五。見結失願結各十八。疑結十二。慳結嫉結不與諸使而相受入。九十八使中欲界身見欲界身見而相受入。欲界戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使。無色界思惟所斷無明使而相受入(相攝門竟也)。三結三不善根。三結為受入三不善根。三不善根為受入三結。答曰。各各不相受入。三結三有漏三結受入二漏少分。二漏少分受入三結也。餘殘各各不相受入。三結四流三結受入三流少分。三流少分受入三結也。餘殘各各不相受入。扼亦如是。三結四受一結受入一受。二結受入三受少分。三受少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結四縛為三結受入四縛耶。答曰。或結非縛。云何結非縛。答曰。二結是謂結非縛。云何縛非結。答曰。三縛是謂縛非結。云何結縛。答曰。一結是謂結縛。云何非結非縛。答曰。除上爾所事。三結五蓋一結少分受入一蓋。一蓋少有受入一結少分。餘殘各各不相受入。三結五結為三結受入五結。五結受入三結。答曰。各各不相受入。三結五下分結。為三結受入五下分結。五下分結受入三結。答曰。五三非三五非受入何等。答曰。貪欲瞋恚。三結五見為三結受入五見耶。答曰。或結非見。云何結非見。答曰。一結是謂結非見。云何見非結。答曰。三見是謂見非結。云何是結見。答曰。二結是謂結見。云何非結非見。答曰。除上爾所事。三結六身愛。為三結。受入六身愛。為六身愛受入三結。答曰。各各不相受入。三結七使。一結受入一使。二結受入一使少分。一使少分受入二結。餘殘各各不相受入。三結九結。一結受入一結。二結受入二結少分。二結少分受入二結餘殘各各不相受入。三結九十八使。三結為受入二十一使。二十一使受入三結。餘殘各各不相受入。乃至九結九十八使。為九結受入九十八使。九十八使為受入九結。答曰。九九十八非九十八九不受入。何等。答曰。慳嫉也(鉤鎖門竟)。此三結幾受欲有幾色有無色有。答曰。一切少有所入。欲有所入。色有所入。無色有所入。貪瞋恚愚癡及欲漏受欲有有漏所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入欲有所入。色有所入。無色有所入。流中欲流受欲有。有流所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。扼亦如是。受中欲受受欲有。我受所入。色無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。縛中欲愛身縛瞋恚身縛受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。蓋及瞋恚慳嫉受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。下分中貪欲瞋恚受欲有。餘殘及見所入。欲有所入。色無色有所入。愛身中鼻更愛舌更愛受欲有。眼耳身更愛所入。受欲有所入。色有所入。意更愛所入。欲有所入。色無色有所入。使中貪欲使。瞋恚使。受欲有。有愛使所入。色有所入。無色有所入。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。結中瞋恚結。慳結。嫉結。受欲有。餘殘所入。欲有所入。色無色有所入。九十八使。三十六使。受欲有。三十一受色有。三十一受無色有(有門第三竟也)。身見由何三昧滅答曰。或依四或依未至。戒盜疑或依四或依未至。貪欲瞋恚愚癡及欲漏依未至。有漏無明漏或依七或依未至。流中欲流依未至。有流無明流或依七或依未至。見流或依四或依未至。扼亦如是。受中欲受依未至。戒受見受或依四或依未至。我受或依七或依未至。縛中欲愛身縛瞋恚身縛依未至。戒盜身縛我見身縛。或依四或依未至。蓋及瞋恚慳結嫉結依未至(禪六事中一也)。餘殘或依七(四禪三空也)。或依未至。下分中貪欲瞋恚依未至。餘殘及見或依四或依未至。愛身中鼻舌更愛依未至。眼耳身更愛或依初或依未至。意更愛或依七或依未至。使中貪欲使瞋恚使依未至。有愛使憍慢使無明使或依七或依未至。見使疑使或依四或依未至。結中瞋恚結慳結嫉結依未至。愛結憍慢結無明結。或依七或依未至。見結失願結疑結。或依四或依未至。九十八使中欲界依未至。色界及無色界四諦所斷。或依四或依未至。無色界思惟所斷或依七或依未至(四門三昧也)。所有結過去已為結所繫耶。答曰。如是。所有結過去已為結所繫也。頗已為結所繫此結不過去耶。答曰。有諸未來現在結所繫。所有結未來當為結所繫耶。答曰。或有未來結不當為結所繫。云何未來結不當為結所繫。答曰。諸未來結永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退。是謂未來結不當為結所繫。云何當為結所繫此非未來結。答曰。諸結過去永盡無餘。已盡已吐於彼結盡定退。是謂當為結所繫。此結非未來云何結未來當為結所繫。答曰。諸未來結永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定退。是謂未來結當為結所繫。云何非未來結亦不當為結所繫。答曰。諸結過去永盡無餘。已滅已吐於彼結盡定不退及現在結。是謂亦非未來結亦非當為結所繫。所有結現在今為結所繫耶。答曰。如是。諸現在結今為結所繫也。頗今為結所繫此結非現在耶。答曰。有諸過去未來結所繫(結處竟也)。所可用道斷欲界結。於彼道退還為結所繫不為結所繫。答曰。還為結所繫。所可用道斷色無色界結。於彼道退還為結所繫不為結所繫。答曰。還為結所繫(道退處竟)。九斷智欲界中。苦諦習諦所斷結盡初斷智。色無色界苦諦習諦所斷結盡二斷智。欲界盡諦所斷結盡三斷智。色無色界盡諦所斷結盡四斷智。欲界道諦所斷結盡五斷智。色無色界道諦所斷結盡六斷智。五下分結盡七斷智。色愛盡八斷智。一切結盡九斷智。九斷智為受入一切斷智。一切斷智為受入九斷智。答曰。一切九。非九一切。不受入何等。答曰。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。不受入九斷智(二道不得受七斷智名也)。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。不受入九斷智。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。不受入九斷智(九斷智竟也)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。或不成就或一二三四五。云何不成就。答曰。苦法忍不成就苦法智不成就。苦未知忍不成就苦未知智不成就。習法忍不成就習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍得須陀洹成就六斷智趣。斯陀含證者。於此九斷智。成就幾不成就幾答曰。若倍欲盡越次取證(頓得頻來故曰倍也)。或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得須陀洹證趣斯陀含果六。得斯陀含成就六斷智。趣阿那含證者。於此九斷智成就幾不成就幾。答曰。若欲愛盡越次取證或不成就。或一二三四五六。云何不成就。答曰。苦法忍不成就。苦法智不成就。苦未知忍不成就。苦未知智不成就。習法忍不成就。習法智一。習未知忍習未知智二。盡法忍盡法智三。盡未知忍盡未知智四。道法忍道法智五。道未知忍。若得斯陀含果趣阿那含果六(通二道數也)。得阿那含成就一斷智。五下分結盡斷智。是趣阿羅漢證者於此九斷智。成就幾不成就幾。答曰。或一或二色愛未盡成就一斷智。五下分結盡。是色愛已盡成就二斷智。五下分結盡斷智。色愛盡斷智得阿羅漢成就一斷智。一切結盡斷智。 　　結使品一行犍度第二竟(梵本一千四十首盧秦萬一千九百二十二言)。 　　阿毘曇一(行跋渠)。 　　阿毘曇八犍度論卷第六 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第七 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　阿毘曇結使犍度人跋渠第三 　二種界結幾果有五　　九十五結并三結種 　此門普廣說於果實　　門有欲已八人當學 　三種攝身死生受有　　死而不生有欲在後 　　二種依身欲界二。色界二。無色界二。頗有欲界結一時得繫耶。一時得不繫耶。漸得繫漸不得繫。頗色界結一時得繫。一時得不繫。漸得繫漸不得繫。頗無色界結一時得繫。一時不得繫。漸得繫漸不得繫耶。欲界見諦所斷結盡為何果攝。欲界思惟所斷。色界見諦所斷。色界思惟所斷。無色界見諦所斷。無色界思惟所斷結盡。為何果所攝。五結種苦諦所斷結種。習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種斷為何果攝習諦盡諦道諦思惟所斷結種斷為何果攝。九結種苦法智所斷結種。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷。道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡。為何果攝。苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種盡。為何果攝。十五結種欲界苦諦所斷結種。欲界習盡道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種盡。為何果攝。欲界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。色界苦諦所斷結種盡。為何果攝。色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。無色界苦諦所斷結種盡。為何果攝。無色界習盡道諦思惟所斷結種盡。為何果攝。身見盡。為何果攝。戒盜疑乃至無色界思惟所斷無明使盡。為何果攝。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡為何果攝。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷結盡。為何果攝。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣須陀洹證結盡。為何果攝。得須陀洹乃至趣阿羅漢證得阿羅漢結盡。為何果攝。諸學法成就須陀洹。須陀洹攝彼法耶。若諸法須陀洹所攝是學法耶。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅漢攝彼法耶。若阿羅漢攝彼法是無學法耶。諸須陀洹成就無漏法須陀洹果攝彼法耶。若須陀洹果攝彼法者。是無漏法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。諸法成就須陀洹是須陀洹果攝彼法耶。若須陀洹果攝彼法者。須陀洹成就彼法耶。斯陀含阿那含阿羅漢亦復如是。從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。若受欲界有盡欲界沒還生欲界耶。從色界沒還生色界。盡受色界有耶。設受色界有盡色界沒還生色界耶。從無色界沒還生無色界盡受無色界有耶。設受無色界有盡無色界沒還生無色界耶從欲界沒還生欲界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。從色界沒還生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。從無色界沒生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若不從欲界沒不生欲界。盡不受欲界有耶。若不受欲界有盡不欲界沒不生欲界耶。不色界沒不生色界。盡不受色界有耶。若不受色界有盡不色界沒不生色界耶。不無色界沒不生無色界。盡不受無色界有耶。若不受無色界有。盡不無色界沒不生無色界耶。若不欲界沒不生欲界。此人有幾。幾使所使為幾結繫。不色界沒不生色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。不無色界沒不生無色界。此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲界沒不生欲界耶。頗欲界沒不生色無色界耶。頗色界沒不生色界耶。頗色界沒不生欲界無色界耶。頗無色界沒不生無色界耶。頗無色界沒不生欲界色界耶。若欲界沒不生欲界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若欲界沒不生色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生欲界無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若無色界沒不生無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲界沒不生欲界色無色界耶。頗色界沒不生欲界色無色界。頗無色界沒不生欲界色無色界耶。若欲界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。若無色界沒不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。頗欲愛未盡命終不生欲界。頗色愛未盡命終不生欲界色界。頗無色愛未盡命終不生欲界色界無色界。若欲愛未盡命終不生欲界此人有幾。幾使所使為幾結繫。若色愛未盡命終。不生欲界色界此人有幾。幾使所使為幾結繫。若無色愛未盡。命終不生欲界色無色界此人有幾。幾使所使。為幾結繫。此章義願具演說。 　　二種欲界二種色界二種無色界。四諦所斷結種。思惟所斷結種。頗欲界結一時可繫耶。答曰。得凡夫人欲界無愛。退從色無色界沒生欲界也。一時不可繫耶。答曰。得凡夫人得欲界無愛。漸可繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結。後思惟所斷也。頗色界結一時可繫耶。答曰得。凡夫人從色無愛退從上地沒。生欲界若梵天上。一時得不繫耶。答曰得。凡夫人得色無愛漸得可繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結後思惟也。頗無色界結一時可繫耶。答曰。不得。一時得不繫耶。答曰。不得。漸得繫耶。答曰。不得。漸得不繫耶。答曰得。世尊弟子先滅四諦所斷結後思惟也(二種界竟)。 　　欲界四諦所斷結盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷或阿那含果阿羅漢。或無處所。色界四諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷或阿羅漢。或無處所。無色界四諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢。五結種苦諦所斷結種習諦盡諦道諦思惟所斷結種。苦諦所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。習諦盡諦所斷四沙門果。或無處所。道諦所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢(五種竟)。九結種。苦法智所斷結種苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷道未知智所斷。思惟所斷結種。苦法智所斷結種盡為何果攝。答曰。四沙門果或無處所(未入道果也)。 　　苦未知智所斷。習法智所斷習未知智所斷。盡法智所斷盡未知智所斷。道法智所斷四沙門果。或無處所。道未知智所斷四沙門果。思惟所斷阿羅漢(九種門竟)。十五結種。欲界苦諦所斷結種。欲界習諦盡諦道諦思惟所斷結種。色界苦諦所斷結種。色界習盡道諦思惟所斷結種。無色界苦諦所斷結種。無色界習盡道諦思惟所斷結種。欲界苦諦所斷結種。盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。欲界習諦盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。色界習盡道諦所斷。四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢。或無處所。無色界苦諦所斷四沙門果。或無處所。無色界習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅漢(十五種竟)。身見盡為何果攝。答曰。四沙門果。或無處所。戒盜疑四沙門果。貪瞋恚愚癡及欲漏或阿那含果阿羅漢。或無處所。有漏無明漏阿羅漢。流中欲流阿那含果阿羅漢。或無處所。有流無明流阿羅漢。見流四沙門果。扼亦如是。受中欲受阿那含果阿羅漢果。或無處所。戒受見受四沙門果。我受阿羅漢果。縛中貪欲身縛瞋恚身縛阿那含果阿羅漢果。或無處所。戒盜身縛我見身縛四沙門果。蓋中貪欲瞋恚睡眠。調戲阿那含果阿羅漢果。或無處所。疑蓋四沙門果。或無處所。結中瞋恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢果。或無處所。愛結憍慢結阿羅漢果。下分中貪欲瞋恚阿那含果阿羅漢果。或無處所。身見四沙門果或無處所。戒盜疑四沙門果。見中身見邊見四沙門果。或無處所。邪見見盜戒盜四沙門果。愛身中鼻更舌更愛阿那含果阿羅漢果。或無處所。眼耳身更愛阿羅漢。或無處所。意更愛阿羅漢果。使中貪欲使瞋恚使阿那含果阿羅漢果。或無處所。有愛使憍慢使無明使阿羅漢果。見使疑使四沙門果。結中嗔恚結慳結嫉結阿那含果阿羅漢果。或無處所。愛憍慢無明結阿羅漢果。見失願疑結四沙門果。九十八使欲界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。欲界思惟所斷阿那含果阿羅漢。或無處所。(二道門無處)。色界苦習盡道諦所斷四沙門果。或無處所。色界思惟所斷阿羅漢果。或無處所。無色界苦習盡諦所斷四沙門果。或無處所。無色界道諦所斷四沙門果。無色界思惟所斷阿羅漢果(相攝門竟)。見諦成就世尊弟子。欲愛未盡欲界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。欲愛已盡色愛未盡。色界思惟所斷結盡。為何果攝。答曰。無處所。色愛已盡無色愛未盡。無色界思惟所斷盡。為何果攝。答曰。無處所(無欲門竟)。八人趣須陀洹證得須陀洹。趣斯陀含證得斯陀含。趣阿那含證得阿那含。趣阿羅漢證得阿羅漢。趣得須陀洹證者結盡。為何果攝。答曰。無處所。得須陀洹即須陀洹。趣斯陀含證結盡。為何果攝。答曰。須陀洹果。或無處所。得斯陀含即斯陀含。趣阿那含證結盡。為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。得阿那含即阿那含。趣阿羅漢證結盡。為何果攝。答曰。阿那含果。或無處所。得阿羅漢即阿羅漢(八人竟)。諸學法成就須陀洹。此法須陀洹果所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。有為須陀洹果得而不失。是謂攝。云何不攝。答曰。須陀洹增益進得眾妙無漏根。得已結盡逮證是謂不攝。設諸法須陀洹果所攝彼是學法耶。答曰。或學或非學非無學。云何學。答曰。有為須陀洹果是謂學。云何非學非無學。答曰。無為須陀洹果。是謂非學非無學。斯陀含阿那含亦復如是。諸無學法成就阿羅漢。阿羅漢攝彼法耶。答曰。如是。設阿羅漢攝法。彼是無學法耶。答曰。或彼無學或非學非無學。云何無學。答曰。有為阿羅漢是謂無學。云何非學非無學。答曰。無為阿羅漢。是謂非學非無學。諸無漏法成就須陀洹。彼法須陀洹所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。得須陀洹果不失。是謂攝。云何不攝。答曰。須陀洹增益進得無漏微妙根。得已結盡受證。亦非數緣盡成就須陀洹。是謂不攝。設諸法須陀洹所攝是無漏法耶。答曰。如是。斯陀含阿那含亦復如是。諸無漏法成就阿羅漢。彼法阿羅漢所攝耶。答曰。或攝或不攝。云何攝。答曰。得阿羅漢果不失是謂攝。云何不攝。答曰。非數緣盡成就阿羅漢。是謂不攝。設諸法阿羅漢所攝彼法是無漏耶。答曰。如是。諸法成就須陀洹。彼法須陀洹所攝耶。答曰。或有法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。云何諸法成就須陀洹。彼法非須陀洹果所攝。答曰。須陀洹增益進得無漏微妙根。得已結盡受證亦諸非數緣盡。成就須陀洹有漏法成就須陀洹。是謂諸法成就須陀洹。此法非須陀洹果所攝。云何諸法須陀洹果所攝。此法不成就須陀洹。答曰。未得須陀洹果得已便失。是謂諸法須陀洹果所攝。此諸法不成就須陀洹。云何諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。答曰。得須陀洹果不失。是謂諸法成就須陀洹。是須陀洹果所攝法。云何諸法不成就須陀洹。非須陀洹果所攝法。答曰。除上爾所事。斯陀含阿那含亦復如是。諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法耶。答曰。或有諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。云何諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢法所攝。答曰。亦非數緣盡成就阿羅漢及有漏法。成就阿羅漢。是謂諸法成就阿羅漢。此法非阿羅漢所攝。云何諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。答曰。若未得阿羅漢得已便失。是謂諸法阿羅漢所攝。此法不成就阿羅漢。云何諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法。答曰。得阿羅漢不失。是謂諸法成就阿羅漢。是阿羅漢所攝法。云何諸法不成就阿羅漢。此法亦非阿羅漢所攝。答曰。除上爾所事(第二攝門竟)。從欲界沒還生欲界。盡受欲界有耶。答曰。或從欲界沒還生欲界不受欲界有。云何從欲界沒還生欲界不受欲界有。答曰。欲界沒而辦色界中陰。是謂欲界沒還生欲界不受欲界有也。云何受欲界有非欲界沒不生欲界。答曰。若色界沒而辦欲界中陰。是謂受欲界有非欲界沒不生欲界。云何欲界沒還生欲界受欲界有。答曰。從欲界沒而辦欲界中陰生陰。是謂從欲界沒還生欲界受欲界有。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒而辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。從無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。從色界沒還生色界。盡受色界有乎。答曰。或色界沒還生色界不受色界有。云何色界沒還生色界不受色界有。答曰。從色界沒而辦欲界中陰。是謂從色界沒還生色界不受色界有。云何受色界有不色界沒不生色界。答曰。從欲界沒而辦色界中陰。是謂受色界有不色界沒不生色界。云何從色界沒還生色界受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂色界沒還生色界受色界有。云何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。無色界沒生無色界。盡受無色界有耶。答曰。如是無色界沒生無色界。盡受無色界有。頗有受無色界有不無色界沒生無色界耶。答曰有。若欲色界。沒生無色界。從欲界沒還生欲界。此人有四。欲界凡夫聖人色界凡夫聖人。從色界沒還生色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界沒還生無色界。此人有二。無色界凡夫聖人。欲界凡夫人九十八使所使。九結所繫。賢聖人十使所使。六結所繫。色界凡夫人六十二使所使。六結所繫。賢聖人六使所使。三結所繫。無色界凡夫人三十一使所使。六結所繫。賢聖人三使所使。三結所繫(死生處竟)。若不欲界沒不生欲界。盡不受欲界有耶。答曰。或有不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。云何不欲界沒不生欲界非不受欲界有耶。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不欲界沒不生欲界。非不受欲界有。云何不受欲界有非不欲界沒非不欲界生。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不受欲界有非不欲界沒非不欲界生。云何不欲界沒不生欲界不受欲界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。從色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生色界。是謂不欲界沒不生欲界不受欲界有。云何非不欲界沒非不欲界生非不受欲界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。是謂非不欲界沒非不生欲界非不受欲界有。不色界沒不生色界盡不受色界有耶。答曰。或不色界沒不生色界非不受色界有。云何不色界沒不生色界非不受色界有耶。答曰。從欲界沒辦色界中陰。是謂不色界沒不生色界非不受色界有。云何不受色界有非不色界沒非不生色界。答曰。從色界沒辦欲界中陰。是謂不受色界有非不色界沒非不生色界。云何不色界沒不生色界不受色界有。答曰。從欲界沒辦欲界中陰生陰。從欲界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。是謂不色界沒不生色界不受色界有。云何非不色界沒非不生色界非不受色界有。答曰。從色界沒辦色界中陰生陰。是謂非不色界沒非不生色界非不受色界有。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有耶。答曰。如是。不無色界沒不生無色界盡不受無色界有。頗有不受無色界有非不無色界沒不生無色界耶。答曰。有無色界沒生欲界色界。非欲界沒不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不色界沒不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。不無色界沒不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。向使所使向結所繫(不生不死處竟)。頗欲界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰。辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰。生無色界而般涅槃。頗欲界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰。若般涅槃。頗色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生欲界耶。答曰。不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰而般涅槃。頗無色界命終不生無色界耶。答曰。不生。辦欲色界中陰生陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界耶。答曰不生。辦欲界中陰辦色界中陰生陰。生無色界而般涅槃。頗無色界命終不生色界耶。答曰。不生。辦色界中陰辦欲界中陰生陰。生無色界而般涅槃。若欲界命終不生欲界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生色界。此人有六。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。若欲界命終不生無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。色界命終不生色界。此人有五。欲界凡夫色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生欲界。此人有五。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界凡夫聖人。色界命終不生無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生無色界。此人有二。欲界凡夫色界凡夫。無色界命終不生欲界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。無色界命終不生色界。此人有四。欲界凡夫。色界凡夫。無色界凡夫聖人。向使所使向結所繫(不生處竟)。頗欲界命終不生欲界色界無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。頗色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲界色界中陰若般涅槃。頗無色界命終不生欲界色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰若般涅槃。若欲界命終不生欲界色界無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若色界命終不生欲界色界無色界。此人有三。欲界凡夫。色界凡夫聖人。無色界命終不生欲界色無色界。此人有二。欲界凡夫。色界凡夫。向使所使向結所繫(第三不生處竟)。頗欲愛未盡命終不生欲界。答曰。不生。辦欲界中陰。頗色愛未盡命終不生欲色界。答曰不生。辦欲色界中陰。頗無色愛未盡命終不生欲色無色界。答曰。不生。辦欲色界中陰。若欲愛未盡命終不生欲界。此人有二。欲界凡夫聖人。若色愛未盡命終不生欲色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。若無色愛未盡命終不生欲界色無色界。此人有四。欲界凡夫聖人。色界凡夫聖人。欲界凡夫人。九十八使所使。九結所繫。聖人十使所使六結所繫。色界凡夫。六十二使所使六結所繫。聖人六使所使三結所繫。無色界凡夫人。三十一使所使六結所繫。聖人三使所使。三結所繫。 　　阿毘曇人跋渠第三竟(梵本四百六十七首盧秦六千一百五十三言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第七 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第八 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　阿毘曇結使犍度十門跋渠第四 　幾使所使　　并及二緣　　次第有覺 　相應諸根　　亦成就根　　若不成就 　斷智作證　　十門普周 　　二十二根。十八持。十二入。五陰五盛陰。六大色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法有漏法無漏法。有為法無為法。過去法未來法現在法。善法不善法無記法。欲界繫法色界繫法無色界繫法。學法無學法非學非無學法。見諦所斷法思惟所斷法無斷法。四諦四禪四等四無色。八解脫八除入十一切入。八智三三昧三結三不善根三有漏。四流四扼四受四縛。五蓋五結五下分結五見。六身愛七使九結九十八使。眼根幾使所使。乃至無色界思惟所斷無明使幾使所使(一門)。眼根緣緣識幾使所使。至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使(二門)。眼根緣緣識幾使所使。至無色界思惟所斷無明使緣緣識幾使所使(三門)。意根次第有幾心生。至無色界思惟所斷無明使次第有幾心生(四門)。眼根諸使所使此使。當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶至無色界思惟所斷無明使諸使。所使此使當言有覺有觀無覺有觀無覺無觀耶(五門)。眼根諸使所使。此使幾根相應。至無色界思惟所斷無明使諸使所使。此使幾根相應(六門)。誰成就眼根乃至誰成就無色界思惟所斷無明使(七門)。誰不成就眼根乃至誰不成就無色界思惟所斷無明使(八門)。眼根斷智時幾使幾結斷智。乃至無色界思惟所斷無明使。斷智時幾使幾結斷智(九門)。眼根盡作證時。幾使幾結盡作證耶。至無色界思惟所斷無明使盡作證時。幾使幾結盡作證(十門)。此章義願具演說。眼根幾使所使。欲界色界通一切。及思惟所斷。耳鼻舌身根亦復如是。意根一切。男根女根欲界通一切及思惟所斷。命根三界通一切。及思惟所斷。樂根色界一切。欲界通一切及思惟所斷。苦根欲界通一切及思惟所斷。喜根色界一切。欲界一切。除欲界疑無漏緣及彼相應無明。憂根欲界一切。護根一切。信根精進根念根定根慧根。三界通一切及思惟所斷。未知根已知根無知根無有眼持耳鼻舌身持。色持聲持細滑持。眼識耳識身識持。欲色界通。一切及思惟所斷。香持味持鼻識持舌識持。欲界通一切及思惟所斷。意持法持意識持一切。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入欲色界通一切及思惟所斷。香味入欲界通一切及思惟所斷。意入法入一切。色陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識陰一切。色盛陰欲色界通一切及思惟所斷。痛想行識盛陰一切地種。乃至空種。欲色界通一切及思惟所斷。識種一切。色法欲色界通一切及思惟所斷。無色法一切。可見法有對法。欲色界通一切及思惟所斷。不可見法無對法一切。有漏法一切。無漏法無有。有為法一切。無為法無有。過去未來現在法一切。善法三界通一切及思惟所斷。不善法欲界一切無記法色無色界一切。及欲界二種欲界習諦所斷通一切。欲界繫法欲界繫一切。色界繫法色界繫一切。無色界繫法無色界繫一切。學法無學法無有。非學非無學法一切。見諦所斷法見諦所斷一切。思惟所斷法思惟所斷一切及通一切。無斷法無有。苦諦習諦一切。盡諦道諦無有。禪中色界一切。四等色界通一切及思惟所斷。無色中無色界一切。初第二第三解脫八除入八一切入。色界通一切及思惟所斷。餘殘解脫一切入無色界通一切及思惟所斷。法智未知智無有。知他人心智色界通一切及思惟所斷。等智一切。除見相應無漏緣。苦智習智盡智道智空無相無願無有。結中身見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷(諸云一切四諦思惟)通一切。道諦所斷有漏緣疑。見諦所斷有漏緣及疑相應無明。無漏緣不善根中。貪瞋恚欲界有漏緣愚癡欲界一切。除欲界無明無漏緣。漏中欲漏欲界一切有漏。色無色界一切無明漏一切。除無明無漏緣。流中欲流欲界一切。有流色無色界一切。無明流一切。除無明無漏緣。見流見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。軛亦如是。受中欲受欲界一切。戒受苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。見受見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。我受色無色界一切。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。欲界有漏緣戒盜身縛苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣我見身縛。見諦所斷有漏緣。蓋中貪欲瞋恚。欲界有漏緣睡眠調欲界一切。戲欲界通一切及思惟所斷。疑蓋欲界見諦所斷有漏緣。及欲界疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。下分結中貪欲瞋恚欲界有漏緣。身見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。疑見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。見中身見邊見苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。邪見見諦所斷有漏緣。及邪見相應無明無漏緣。見盜見諦所斷有漏緣。戒盜苦諦所斷一切。及習諦所斷通一切。道諦所斷有漏緣。愛身中鼻舌更愛欲界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛欲色界通一切及思惟所斷。意更愛三界有漏緣。使中貪欲使瞋恚使欲界有漏緣。有愛使色無色界有漏緣。憍慢使三界有漏緣。無明使一切。除無明無漏緣。見使見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。疑使見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。結中瞋恚結欲界有漏緣。愛結憍慢結三界有漏緣。無明結一切。除無明無漏緣。見結見諦所斷有漏緣。及見相應無明無漏緣。失願結見諦所斷有漏緣。疑結見諦所斷有漏緣。及疑相應無明無漏緣。慳結嫉結欲界通一切及思惟所斷。九十八使欲界苦諦所斷。欲界苦諦所斷一切及欲界習諦所斷通一切。欲界習諦所斷。欲界習諦所斷一切。及欲界苦諦所斷通一切。欲界盡諦所斷欲界盡諦所斷一切。及欲界通一切。欲界道諦所斷欲界道諦所斷一切。及欲界通一切欲界思惟所斷欲界思惟所斷。一切及欲界通一切。色無色界亦復如是(使門竟)。 　　眼根緣識幾使所使。答曰。欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識(合解二門)。四種(四諦除盡中并思惟)。耳鼻舌身根亦復如是。意根緣識有為緣緣緣識有為緣。男根女根緣識欲界三種(苦習思惟)。色界通一切。及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切。及思惟所斷。命根緣識三界三種緣緣識四種。樂根緣識欲界四種。色界有為緣無色界二種及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。苦根緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。喜根緣識欲色界有為緣。無色界二種。及通一切緣緣識欲色界有為緣無色界四種。憂根緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。護根緣識有為緣緣緣識有為緣。信精進念定慧根緣識四種緣緣識四種。未知根已知根無知根緣識二種及通一切緣緣識四種。眼持耳鼻舌身持。色持聲細滑持緣識欲色界三種無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。眼識耳識身識持緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。香持味持鼻識舌識持緣識。欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種無色界通一切及思惟所斷。意持意識持緣識有為緣。緣緣識有為緣。法持緣識一切緣緣識有為緣。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。香入味入緣識欲界三種色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種色界三種。無色界通一切及思惟所斷。意入緣識有為緣。緣緣識有為緣。法入緣識一切緣緣識有為緣色陰緣識欲色界四種無色界二種。及通一切緣緣識四種。痛想行識陰緣識有為緣緣緣識有為緣色盛陰緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。痛想行識盛陰緣識有漏緣。緣緣識有為緣。地種乃至空種緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。識種緣識有漏緣。緣緣識有為緣。色法緣識欲界色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。無色法緣識一切。緣緣識有為緣。可見法有對法緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識四種。不可見法無對法緣識一切(四諦思惟通三界也)。緣緣識有為緣。有漏法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。無漏法緣識三種(盡道思惟)。及通一切。緣緣識有為緣。有為法緣識有為緣。緣緣識亦有為緣。無為法緣識二種及通一切(思惟盡也)。緣緣識有為緣。過去未來現在法緣識有為緣。緣緣識有為緣。善法緣識一切。緣緣識有為緣。不善法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。無記法緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界四種。色無色界有為緣。欲界繫法緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界繫法緣識欲界三種。色界有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣無色界四種。無色界繫法緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種色界四種。無色界有為緣。學法無學法緣識二種及通一切。緣緣識四種。非學非無學法緣識四種道諦所斷有漏緣。緣緣識有為緣。見諦所斷法緣識有漏緣。緣緣識有為緣。思惟所斷法緣識三界三種。緣緣識四種。無斷滅法緣識三種及通一切。緣緣識有為緣。苦習諦緣識有漏緣。緣緣識有為緣。盡諦緣識二種(盡諦思惟)及通一切。緣緣識有為緣。道諦緣識二種及通一切。緣緣識四種。禪緣識欲界四種。色界有為緣。無色界二種及通一切。緣緣識欲界無色界四種。色界有為緣。四等中慈悲護緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。淨解脫後四除入八一切入亦復如是。喜緣識欲色界三種。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界二種及通一切。初第二解脫初四除入亦復如是。無色中空處識處不用處緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。有想無想處緣識欲色界三種。無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。解脫中空處解脫識處解脫不用處解脫。緣識欲界三種。色無色界四種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。有想無想處解脫。及滅盡解脫緣識。三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種。空處入識處入亦復如是(無色有色治同)。法智緣識欲界二種。欲界通一切。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。未知智緣識色無色界二種。及色無色界通一切。欲界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。知他人心智緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。緣緣識四種。等智緣識有漏緣。緣緣識有為緣。苦智習智盡智道智空無願無相。緣識二種及通一切。緣緣識四種。結中身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷。有漏緣緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。貪瞋恚愚癡及欲漏。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種無色界通一切及思惟所斷。有漏緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。無明漏緣識有漏緣。緣緣識有為緣。流中欲流緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有流緣識欲界三種色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。扼亦如是。受中欲受緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒受緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。見受緣識有漏緣。緣緣識有為緣。我受緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。戒盜身縛緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。我見身縛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。蓋中貪欲瞋恚睡眠調戲緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。結中瞋恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。下分中貪欲瞋恚緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。身見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。疑緣識有漏緣。緣緣識有為緣。見中身見邊見緣識三界三種。緣緣識四種。戒盜緣識三界三種。及道諦所斷有漏緣。緣緣識四種。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。愛身中鼻舌更愛緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。眼耳身更愛。緣識欲色界三種。緣緣識欲色界四種。無色界二種及通一切。意更愛緣識有漏緣。緣緣識有為緣。使中貪欲瞋恚使。緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。有愛使緣識欲界三種。色無色界有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界有為緣。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。結中瞋恚結緣識欲界有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。慳嫉結緣識欲界三種。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。餘殘緣識有漏緣。緣緣識有為緣。九十八使欲界苦諦所斷使。緣識欲界三種(苦習思惟)。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。除盡色界三種。無色界通一切及思惟所斷。習諦所斷。思惟所斷亦復如是。欲界盡諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界盡諦所斷有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界有為緣。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。欲界道諦所斷使。緣識欲界三種。及欲界道諦所斷有漏緣。色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界四種。色界三種。無色界通一切及思惟所斷。色界苦諦所斷使。緣識欲色界三種。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。習諦思惟所斷亦復如是。色界盡諦所斷使。緣識欲色界三種。及色界盡諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色界有為緣。無色界四種。色界道諦所斷使。緣識欲色界三種。色界道諦所斷有漏緣。無色界通一切及思惟所斷。緣緣識欲界三種。色無色界四種。無色界苦諦所斷使。緣識三界三種。緣緣識欲界三種。色無色界四種習諦思惟所斷亦復如是。無色界盡諦所斷使。緣識三界三種。及無色界盡諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色界四種。無色界有為緣。無色界道諦所斷使。緣識三界三種。及無色界道諦所斷有漏緣。緣緣識欲界三種。色無色界四種(三門竟)。意根次第生十五心。樂根次第生十一心(三界五無色界一也)。喜根次第生十心(欲界五二禪五)。苦根憂根次第生五心。護根信根精進念定慧根。次第生十五心。未知根次第不生心(十五心文更無也)。已知根無知根。次第生三心。眼識耳識身識持。次第生十心(欲界五一禪五習諦思惟)。鼻識舌識持。次第生五心(欲界五)。意持法持意識持。意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法。有為法。次第生十五心。無漏法次第生三心(三界思惟)。無為法次第不生心。過去法次第生二心(未來現在二世思惟)。未來法次第不生心。現在法善法無記法。欲界繫法色無色界繫法。次第生十五心。不善法次第生五心。學法無學法次第生三心。非學非無學法。見諦所斷法。思惟所斷法。次第生十五心。無斷法次第生三心。苦諦習諦次第生十五心。盡諦次第不生心。道諦次第生三心。禪次第生十五心。四等次第生六心(欲一思惟色五也)。無色定次第生十五心。初第二解脫初四除入。次第生六心。淨解脫。後四除入。八一切入。次第生五心(四色四大)。空處解脫空處入。識處解脫識處入。次第生六心(無色五色一也)。不用處解脫。有想無想解脫。次第生五心。滅盡解脫。次第不生心。法智次第生二心。未知智次第生三心。知他人心智次第生六心(色五欲一)。等智次第生十五心。苦智習盡道智。空無願無相。次第生三心。身見戒盜疑。次第生十五心。貪瞋恚愚癡及欲漏。次第生五心。餘殘十五心流中欲流。次第生五心。餘殘十五心扼亦如是。受中欲受次第生五心。餘殘十五心縛中欲愛身縛瞋恚身縛。次第生五心。餘殘十五五蓋及瞋恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十五下分中貪欲瞋恚。次第生五心。餘殘及五見生十五心。愛身中鼻舌更愛。次第生五心。眼耳身更愛。次第生十心。意更愛次第生十五心。使中貪欲瞋恚使次第生五心。餘殘十五心結中瞋恚慳嫉結。次第生五心。餘殘十五九十八使欲界。次第生五心。色界十心。無色界十五心(仍下也次第門竟)。男根女根苦根憂根諸使所使此。使有覺有觀。未知根已知根無知根無覺無觀餘。殘根三行眼。識耳識身識持。或有覺有觀。或無覺有觀。香持味持鼻識舌識持。有覺有觀。餘殘持三行。香入味入有覺有觀。餘殘入三行。陰盛陰種色法無色法。可見法不可見法。有對法無對。法有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法。色界繫法三行。不善法欲界繫法。有覺有觀。無色界繫法無覺無觀。學法無學法無。非學非無學法四諦思惟所斷法三行。無斷滅法無。苦諦習諦三行。盡諦道諦無。禪中初禪或有覺有觀。或無覺有觀。餘殘禪無覺無觀。四等三行。無色定無覺無觀。初二解脫初四除入三行。餘殘解脫除入一切入無覺無觀。法智未知智無。知他人心智等智三行。苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑三行。貪瞋恚愚癡。及欲漏有覺有觀。餘殘三行。流中欲流有覺有觀。餘殘三行。扼亦如是。受中欲受有覺有觀。餘殘三行。縛中欲愛身縛瞋恚身縛有覺有觀。餘殘三行。五蓋及瞋恚慳嫉結有覺有觀。餘殘三行。下分中貪欲瞋恚有覺有觀。餘殘及五見三行。愛身中鼻舌更愛有覺有觀。眼耳身更愛。或有覺有觀。或無覺有觀。意更愛三行。使中貪欲瞋恚使有覺有觀。餘殘三行。結中瞋恚慳嫉結有覺有觀。餘殘三行。九十八使欲界有覺有觀。色界三行。無色界無覺無觀(五門覺竟)。眼根諸使所使此使與四根相應除苦根。耳鼻舌身根亦復如是。意根五。男根女根三除樂根。苦根命根四除苦根。樂根四除苦根。苦根四除樂根。喜根憂根三除樂根苦根。護根信精進念定慧根四除苦根。未知根已知根無知根無使使。眼持耳鼻舌身意識持四除苦根。餘殘持五。眼入耳鼻舌身入四除苦根。餘殘入五。陰盛陰種。色法無色法。可見法不可見法。有對法無對法。有漏法有為法五。無漏法無為法無。過去未來現在法。善法不善法無記法。欲界繫法五。色界繫法三。除苦根憂根。無色界繫法一護根。學法無學法無。非學非無學法五。四諦所斷法四。思惟所斷法五。無斷滅法無。苦諦習諦五。盡諦道諦無。禪中初禪三除苦根憂根。二禪二喜根護根。三禪二樂根護根。四禪一護根。四等中慈悲護三除苦根憂根。喜二喜根護根。無色定一護根。初第二解脫初四除入二喜根護根。餘殘解脫除入一切入一護根。法智未知智無知他人心智三。除苦根憂根。等智五苦智習盡道智空無願無相無。身見戒盜疑及貪四除苦根。瞋恚四除樂根。愚癡及欲漏無明漏五。有漏三除苦根憂根。流中欲流無明流五。有流三。除苦根憂根。見流四除苦根。扼亦如是。受中欲受五。戒受見受四除苦根。我受三除苦根憂根。縛中瞋恚身縛四除樂根。餘殘縛四除苦根。蓋中貪欲四除苦根。瞋恚四除樂根。睡調五。眠戲疑。三除樂根苦根。結中瞋恚結四除樂根。愛結憍慢結四除苦根。慳嫉結三除樂根苦根。下分中貪欲四除苦根。瞋恚四除樂根。身見戒盜疑及五見六愛身四除苦根。使中貪欲使憍慢使見使疑使四除苦根。瞋恚使四除樂根。有愛使三除苦根憂根。無明使五。結中瞋恚結四除樂根。愛結憍慢結見結失願結疑結四除苦根。無明結五。慳嫉結三除樂根苦根。九十八使欲界見諦所斷三除樂根苦根。思惟所斷愛四除苦根。瞋恚四除樂根。憍慢三除樂根苦根無明五。色界三除苦根憂根。無色界一護根(根門第六竟)。誰成就眼根。答曰。色界欲界若得不失。耳鼻舌根亦復如是。誰成就身根。答曰。欲色界。誰成就意根。答曰。一切眾生。誰成就男根女根。答曰。欲界若得不失誰成就命根。答曰。一切眾生。誰成就樂根。答曰。遍淨天。若下遍淨天。若聖人生上。誰成就苦根。答曰。欲界。誰成就喜根。答曰。光音天若下光音若聖人生上。誰成就憂根。答曰。欲愛未盡。誰成就護根。答曰。一切眾生。誰成就信根精進念定慧根。答曰。不斷善根。誰成就未知根已知根無知根。答曰。若得不失。誰成就眼持耳鼻舌持。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身持色聲細滑持。答曰。欲色界。誰成就眼識耳身識持。答曰。梵迦夷天若下梵迦夷。若生上而現在前。誰成就香持味持鼻識舌識持。答曰。欲界愛未盡。誰成就意持。法持意識持。答曰。一切眾生。誰成就眼入耳鼻舌入。答曰。色界欲界若得不失。誰成就身入色聲細滑入。答曰。欲色界。誰成就香入味入。答曰。欲界。誰成就意入法入。答曰。一切眾生。誰成就色陰。答曰。欲色界。若聖人生無色界(法身)。誰成就痛想行識陰。答曰。一切眾生。誰成就色盛陰。答曰。欲色界。誰成就痛想行識盛陰。答曰。一切眾生。誰成就地種乃至空種。答曰。欲色界。誰成就識種。答曰。一切眾生。誰成就色法。答曰。欲色界若聖人生無色界。誰成就無色法。答曰。一切眾生。誰成就可見法有對法。答曰。欲色界。誰成就不可見法無對法。答曰。一切眾生。誰成就有漏無漏法。有為無為法。過去未來現在法。答曰。一切眾生。誰成就善法。答曰。不斷善根。誰成就不善法。答曰。欲愛未盡。誰成就無記法。答曰。一切眾生。誰成就欲界繫法。答曰。欲色界。誰成就色界繫法。答曰。欲色界。誰成就無色界繫法。答曰。一切眾生。誰成就學法無學法。答曰。若得不失。誰成就非學非無學法。答曰。一切眾生。誰成就見諦所斷法。答曰。未生道未知智。誰成就思惟所斷無斷滅法苦諦習諦。答曰。一切眾生。誰成就盡諦。答曰。若得不失誰成就道諦。答曰。若得。禪中誰成就初禪。答曰。梵迦夷天。若下梵迦夷。若聖人生上。誰成就二禪。答曰。光音天。若下光音。若聖人生上。誰成就三禪。答曰。遍淨天。若下遍淨。若聖人生上。誰成就四禪。答曰。果實天。若下果實。若聖人生上。誰成就四等。答曰。若得不失。無色中誰成就空處。答曰。生空處者。若空處下。若聖人生上。誰成就識處。答曰。生識處者。若下識處。若聖人生上。誰成就不用處。答曰。生不用處者。若下不用處。若無垢人(上諸聖人皆此人也)生上。誰成就有想無想處。答曰。一切眾生。誰成就解脫除入一切入。答曰。若得不失。誰成就法智未知智。答曰。若得。誰成就知他人心智。答曰。若得不失。誰成就等智。答曰。一切眾生。誰成就苦智習盡道智空無願無相。答曰。若得。結中誰成就身見。答曰。若未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。誰成就貪欲瞋恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛未盡。誰成就有漏無明漏。答曰。無色界愛未盡。流中誰成就欲流。答曰。欲愛未盡。誰成就有流無明流。答曰。無色界愛未盡。誰成就見流。答曰。道未知智未生。扼亦如是。受中誰成就欲受。答曰。欲愛未盡。誰成就戒受見受。答曰。道未知智未生。誰成就我受。答曰。無色界愛未盡。縛中誰成就欲愛身縛瞋恚身縛。答曰。欲愛未盡。誰成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智未生。蓋中誰成就貪欲瞋恚睡眠調戲蓋。答曰。欲愛未盡。誰成就疑蓋。答曰。欲愛未盡。若道法智未生。結中誰成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡誰成就愛結憍慢結。答曰。無色界愛未盡下分中誰成就貪欲瞋恚。答曰。欲愛未盡。誰成就身見。答曰。苦未知智未生。誰成就戒盜疑。答曰。道未知智未生。見中誰成就身見邊見。答曰。苦未知智未生誰成就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智未生。愛身中誰成就鼻舌更愛。答曰。欲愛未盡。誰成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛未盡。誰成就竟更愛。答曰。無色界愛未盡。使中誰成就貪欲瞋恚使。答曰。欲愛未盡。誰成就有愛憍慢無明使。答曰。無色界愛未盡。誰成就見使疑使。答曰。道未知智未生。結中誰成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛未盡。誰成就愛憍慢無明結。答曰。無色界愛未盡。誰成就見結失願疑結。答曰。道未知智未生。九十八使誰成就欲界苦諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若苦法智未生誰成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若習法智未生。誰成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛未盡。若盡法智未生誰成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛未盡若道法智未生。誰成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛未盡。誰成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛未盡。若苦未知智未生。誰成就色界習諦所斷使。答曰。色愛未盡若習未知智未生。誰成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛未盡。若盡未知智未生誰成就色界。道諦所斷使。答曰。色愛未盡。若道未知智未生。誰成就色界思惟所斷使。答曰。色愛未盡。誰成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智未生。誰成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智未生。誰成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智未生。誰成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智未生。誰成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛未盡(成就第七竟也)。誰不成就眼根。答曰。無色界欲界若未得若得便失。耳鼻舌根亦復如是。誰不成就身根。答曰。無色界意根無不成就。誰不成就男根女根。答曰。色無色界。欲界未得若得便失。命根無不成就。誰不成就樂根。答曰。凡夫人生遍淨天上。誰不成就苦根。答曰。色無色界。誰不成就喜根。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就憂根。答曰。欲愛已盡。護根無不成就。誰不成就信精進念定慧根。答曰。善根本斷。誰不成就未知根已知根無知根。答曰。若未得若得便失。誰不成就眼持耳鼻舌持。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身持色聲細滑持。答曰。無色界。誰不成就眼識耳識身識持。答曰。生梵天上不現在前。誰不成就香持味持鼻識舌識持。答曰。色無色界意持法持竟識持無不成就。誰不成就眼入耳鼻舌入。答曰。無色界。欲界若未得若得便失。誰不成就身入色聲細滑入。答曰。無色界。誰不成就香入味入。答曰。色無色界意入法入無不成就。誰不成就色陰。答曰。凡夫人生無色界。痛想行識陰無不成就。誰不成就色盛陰。答曰。無色界。痛想行識盛陰無不成就。誰不成就地種乃至空種。答曰。無色界。識種無不成就。誰不成就色法。答曰。凡夫人生無色界。無色法無不成就。誰不成就可見法有對法。答曰。無色界。不可見法無對法無不成就。有漏無漏有為無為。過去未來現在法無不成就。誰不成就善法。答曰。善根本斷。誰不成就不善法。答曰。欲愛已盡。無記法無不成就。誰不成就欲界繫法。答曰。無色界。誰不成就色界。繫法。答曰。無色界。無色界繫法無不成就。誰不成就學無學法。答曰。若未得若得便失。非學非無學法無不成就。誰不成就見諦所斷法。答曰。道未知智生。思惟所斷無斷滅法。苦諦習諦無不成就。誰不成就盡諦。答曰。若未得若得便失。誰不成就道諦。答曰。未得。禪中誰不成就初禪。答曰。凡夫人生梵天上。誰不成就二禪。答曰。凡夫人生光音天上。誰不成就三禪。答曰。凡夫人生遍淨天上。誰不成就四禪。答曰。凡夫人生無色界(譯人云經本爾)。誰不成就四等。答曰。若未得若得便失。無色中誰不成就空處。答曰。凡夫人生空處上。誰不成就識處。答曰。凡夫人生識處上。誰不成就不用處。答曰。凡夫人生不用處上。有想無想處無不成就。誰不成就解脫除入一切入。答曰。若未得若得便失。誰不成就法智未知智。答曰。未得。誰不成就知他人心智。答曰。若未得若得便失。等智無不成就誰不成就苦智習盡道智空無相無願。答曰。未得結中誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。誰不成就貪瞋恚愚癡及欲漏。答曰。欲愛已盡。誰不成就有漏無明漏。答曰。無色界愛已盡。流中誰不成就欲流。答曰。欲愛已盡。誰不成就有流無明流。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見流。答曰。道未知智生。軛亦如是。受中誰不成就欲受。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒受見受。答曰。道未知智生。誰不成就我受。答曰。無色界愛已盡。縛中誰不成就欲愛身縛瞋恚身縛。答曰。欲愛已盡。誰不成就戒盜身縛我見身縛。答曰。道未知智生蓋中誰不成就貪欲瞋恚睡眠調戲。答曰。欲愛已盡。誰不成就疑蓋。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢結。答曰。無色界愛已盡。下分中誰不成就貪欲瞋恚。答曰。欲愛已盡。誰不成就身見。答曰。苦未知智生。誰不成就戒盜疑。答曰。道未知智生。見中誰不成就身見邊見。答曰。苦未知智生。誰不成就邪見見盜戒盜。答曰。道未知智生。愛身中誰不成就鼻舌更愛。答曰。欲愛已盡。誰不成就眼耳身更愛。答曰。梵天上愛已盡。誰不成就意更愛。答曰。無色界愛已盡。使中誰不成就貪欲瞋恚使。答曰。欲愛已盡。誰不成就有愛使憍慢使無明使。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見使疑使。答曰。道未知智生。結中誰不成就瞋恚慳嫉結。答曰。欲愛已盡。誰不成就愛結憍慢無明結。答曰。無色界愛已盡。誰不成就見失願疑結。答曰。道未知智生。九十八使誰不成就欲界苦諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡苦法智生。誰不成就欲界習諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡習法智生。誰不成就欲界盡諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡盡法智生誰不成就欲界道諦所斷使。答曰。欲愛已盡。若欲愛未盡道法智生。誰不成就欲界思惟所斷使。答曰。欲愛已盡。誰不成就色界苦諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡苦未知智生。誰不成就色界習諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡習未知智生。誰不成就色界盡諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡盡未知智生。誰不成就色界道諦所斷使。答曰。色愛已盡。若色愛未盡道未知智生。誰不成就色界思惟所斷使。答曰。色愛已盡。誰不成就無色界苦諦所斷使。答曰。苦未知智生。誰不成就無色界習諦所斷使。答曰。習未知智生。誰不成就無色界盡諦所斷使。答曰。盡未知智生。誰不成就無色界道諦所斷使。答曰。道未知智生。誰不成就無色界思惟所斷使。答曰。無色界愛已盡(不成就八門竟也)。眼根斷智時凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。聖人三使(色界三使)。得斷智結不悉盡。如眼根如是耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持。色聲細滑持。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。色陰色盛陰地種乃至空種。色法可見法。有對法色界繫法。第四禪慈悲護淨解脫。後四除入八一切入。知他人心智斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。聖人三使斷智結不悉盡。意根得斷智時到無色界愛盡。三使得斷智三結永盡。如意根如是命根護根信精進念定慧根。意持法持意識持意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法。不可見法。無對法。有漏法有為法。過去未來現在法。善法無記法無色界繫法。非學非無學法。思惟所斷法苦諦習諦有想無想處有想無想處解脫。滅盡解脫等智斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。男根女根斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如男根女根如是。苦根憂根。香持味持鼻識舌識持。香入味入不善法。欲界繫法斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人四使斷智三結永盡。樂根斷智時到遍淨天愛盡。即彼樂根斷智結使不悉盡。喜根斷智時到光音天愛盡。即彼喜根斷智結使不悉盡。眼識耳識身識持斷智時到梵天上愛盡。即彼三識持斷智結使不悉盡。見諦所斷法得斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。禪中初禪斷智時到初禪愛盡即彼初禪斷智結使不悉盡。第二禪斷智時到第二禪處愛盡。即彼第二禪斷智結使不悉盡。如第二禪喜初第二解脫。初四除入亦復如是。三禪斷智時到第三禪愛盡。即彼三禪斷智結使不悉盡無色中空處斷智時到空處愛盡。即彼空處。斷智結使不悉盡。空處解脫空處入亦復如是。識處斷智時到識處愛盡。即彼識處斷智結使不悉盡。識處解脫識處入亦復如是。不用處斷智時到不用處愛盡。即彼不用處斷智結使不悉盡。不用處解脫亦復如是。結中身見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。如身見如是。下分中身見見中身見邊見斷智時色愛未盡。苦未知智現在前十八使斷智結不悉盡。色愛已盡苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。戒盜疑斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。如戒盜疑如是。見流見軛戒受見受戒盜身縛我見身縛。下分中戒盜疑。見中邪見見盜戒盜。使中見使疑使。結中見失願疑結。斷智時色愛未盡。道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色愛已盡道未知智現在前。七使斷智三結永盡。貪欲瞋恚愚癡及欲漏斷智時凡夫人到欲愛盡三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。如是欲流欲軛欲受欲愛身縛瞋恚身縛。蓋中貪欲瞋恚睡眠調戲。結中瞋恚慳嫉結。下分中貪欲瞋恚。愛身中鼻舌更愛。使中貪欲瞋恚使。結中瞋恚慳嫉結斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。有漏無明漏斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡。如是有流無明流有軛無明軛。我受愛結憍慢結無明結。意更愛有愛使憍慢使無明使。愛結憍慢結無明結。斷智時。到無色界愛盡三使斷智三結永盡。疑蓋斷智時凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人道法智現在前。八使斷智結不悉盡眼耳身更愛斷智時。到梵天上愛盡。即彼三愛身斷智結使不悉盡。九十八使中。欲界苦諦所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡聖人苦法智現在前。十使斷智結不悉盡。欲界習諦所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人習法智現在前。七使斷智結不悉盡。盡諦所斷亦復如是。欲界道諦所斷使得斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人道法智現在前。八使斷智。結不悉盡。欲界思惟所斷使斷智時。凡夫人到欲愛盡。三十六使斷智三結永盡。聖人四使斷智三結永盡。色界苦諦所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。無垢人苦未知智現在前。十八使斷智結不悉盡。色界習諦所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。無垢人未知智現在前。十二使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。色界道諦所斷使得斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使斷智結不悉盡。無垢人道未知智現在前。十四使斷智三結永盡。色界思惟所斷使斷智時。凡夫人到色愛盡。三十一使得斷智結不悉盡。無垢人三使斷智結不悉盡。無色界苦諦所斷使斷智時色愛未盡。苦未知智現在前。十八使斷智結不悉盡色愛已盡。苦未知智現在前。九使斷智結不悉盡。無色界習諦所斷使斷智時色愛未盡。習未知智現在前。十二使斷智結不悉盡色愛已盡。習未知智現在前。六使斷智結不悉盡。盡諦所斷使亦復如是。無色界道諦所斷使斷智時。色愛未盡道未知智現在前。十四使斷智三結永盡色愛已盡。道未知智現在前。七使斷智三結永盡。無色界思惟所斷使斷智時。到無色界愛盡。三使斷智三結永盡(斷智九門竟)。眼根盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如眼根如是。耳鼻舌身根。眼持耳鼻舌身持色聲細滑持。眼入耳鼻舌身入。色聲細滑入。色陰色盛陰。地種乃至空種。色法可見法有對法色界繫法。第四禪慈悲護淨解脫。後四除入八一切入。知他人心智盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。意根盡作證時得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。如意根如是。命根護根信精進念定慧根。意持法持意識持意入法入。痛陰想行識陰。痛盛陰想行識盛陰。識種無色法不可見法無對法。有漏法有為法。過去未來現在法善法無記法。無色界繫法。非學非無學法。思惟所斷法。苦諦習諦。有想無想處。有想無想解脫。滅盡解脫等智盡作證時得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。男根女根盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡(慳嫉瞋除道迹三也)。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。如男根女根如是。苦根憂根。香持味持鼻識舌識持。香入味入不善法欲界繫法盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。樂根盡作證時到遍淨天愛盡。即彼樂根盡作證時結使不悉盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。喜根盡作證時到光音天愛盡即彼喜根盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。眼識耳識身識持盡作證時到梵天上愛盡。即彼三識持盡作證結使不悉盡。得阿羅漢。九十八使盡作證九結永盡。見諦所斷法盡作證時。得須陀洹果八十八使盡作證三結永盡。得斯陀含果八十八使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。禪中初禪盡作證時到初禪愛盡。即彼初禪盡作證結使不悉盡得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。二禪盡作證時到二禪愛盡。即彼二禪盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。喜初第二解脫初四除入亦復如是。三禪盡作證時到三禪愛盡。即彼三禪盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。無色中空處盡作證時到空處愛盡。即彼空處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。空處解脫空處入亦復如是。識處盡作證時到識處愛盡。即彼識處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。識處解脫識處入亦復如是。不用處盡作證時到不用處愛盡。即彼不用處盡作證結使不悉盡。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡。不用處解脫亦復如是。結中身見盡作證時苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。下分中身見。見中身見邊見盡作證時。苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。戒盜疑盡作證時得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。如是見流見軛戒受見受。戒盜身縛我見身縛。下分中戒盜疑。見中邪見見盜戒盜。使中見使疑使。結中見結失願疑結盡作證時。得須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。貪瞋恚愚癡及欲漏盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。如是欲流欲軛欲愛。縛中欲愛身縛瞋恚身縛。蓋中貪欲瞋恚睡眠調戲結中瞋恚慳嫉結。下分中貪欲瞋恚愛身中鼻舌更愛。使中貪欲使瞋恚使結中瞋恚結慳嫉結。盡作證時凡夫人到欲愛盡三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。有漏無明漏盡作證時得阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。流中有流無明流。有軛無明軛。我愛結憍慢結。意更愛有愛使憍慢使無明使。愛結憍慢結無明結。盡作證時得阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。疑蓋盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人道法智現在前。八使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。眼耳身更愛盡作證時。到梵天上愛盡。即彼三愛身盡作證結使不悉盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。九十八使中欲界苦諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人苦法智現在前。十使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。欲界習諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡無垢人習法智現在前。七使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使亦復如是。欲界道諦所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。無垢人道法智現在前。八使盡作證結不悉盡。得須陀洹乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。欲界思惟所斷使盡作證時。凡夫人到欲愛盡。三十六使盡作證三結永盡。得阿那含果九十二使盡作證六結永盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。色界苦諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人苦未知智現在前十八使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。色界習諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡三十一使盡作證結不悉盡。無垢人習。未知智現在前。十二使盡作證結不悉盡得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷使盡作證時亦復如是。色界道諦所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人道未知智現在前。十四使盡作證三結永盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。色界思惟所斷使盡作證時。凡夫人到色愛盡。三十一使盡作證結不悉盡。無垢人三使盡作證結不悉盡。得阿羅漢果九十八使盡作證九結永盡。無色界苦諦所斷使盡作證時。苦未知智現在前。十八使盡作證結不悉盡得須陀洹果。乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。無色界習諦所斷使盡作證時。習未知智現在前。十二使盡作證結不悉盡。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。盡諦所斷亦復如是。無色界道諦所斷使盡作證時。得須陀洹果乃至阿羅漢果。九十八使盡作證九結永盡。無色界思惟所斷使盡作證時。得阿羅漢九十八使盡作證九結永盡(盡證十門竟)。 　　結使犍度十門跋渠第四竟(梵本一千六十首盧長十二字)。 　　阿毘曇八犍度論卷第八 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第九 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　智犍度第三 　　五跋渠頌曰。 　八種有五處　　知他人心智 　若能修行智　　相應最在後 　　阿毘曇八道跋渠第一 　八十種智　　擇恒在前　　諸相應覺 　世見無漏 　　又世尊言。八種成就學迹。十種漏盡阿羅漢。八種學迹幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。十種漏盡阿羅漢。幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。云何為見。云何為智。云何為慧。若見是智耶。設智是見耶。若見是慧耶。設慧是見耶。若智是慧耶。設慧是智耶。見攝智耶為智攝見見攝慧耶為慧攝見智攝慧耶。為慧攝智。若成就見彼智耶。設成就智彼見耶。若成就見彼慧耶。設成就慧彼見耶。若成就智彼慧耶。設成就慧彼智耶。若見已滅無餘彼智耶。設智已滅無餘彼見耶。若見已滅無餘彼慧耶。設慧已滅無餘彼見耶。若智已滅無餘彼慧耶。設慧已滅無餘彼智耶。問定理攝成就滅。所謂等見是擇法覺意耶。設是擇法覺意是等見耶。所謂等智是擇法覺意耶。設是擇法覺意是等智耶。念覺意現在前時。幾覺意幾道種現在前。精進喜猗定護覺意。等見等志等語等業(身也)等命等方便等念等定現在前時。幾覺意幾道種現在前。諸法與念覺意相應。擇法覺意彼耶。設諸法與擇法覺意相應。念覺意彼耶。諸法念覺意相應。精進喜猗定護覺意等見等志等方便等念等定彼耶。設諸法與等定相應。念覺意彼耶。諸法乃至等念相應。等定彼耶。設諸法與等定相應。等念彼耶。云何世俗等見。云何世俗等智。若世俗等見是世俗等智耶。設是世俗等智是世俗等見。世俗等見世俗等智所攝耶。設是世俗等智世俗等見所攝耶。若成就世俗等見。彼世俗等智耶。設成就世俗等智。彼世俗等見耶。若世俗等見已滅無餘。彼世俗等智耶。設世俗等智已滅無餘。彼世俗等見耶。問定理攝成就滅。云何無漏等見。云何無漏等智。若無漏等見是無漏等智耶。設是無漏等智是無漏等見耶。無漏等見無漏等智所攝耶。設無漏等智無漏等見所攝耶。若成就無漏等見彼無漏等智耶。設成就無漏等智。彼無漏等見耶。問定理攝成就。此章義願具演說。 　　又世尊言。八種成就學迹。十種漏盡阿羅漢。八種學迹幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。學初見現在前。彼不過去八種未來八種。現在彼滅已不失。若依有覺有觀三昧。學見現在前。彼八種成就過去八未來八。現在彼滅已不失。若依無覺無觀三昧。學見現在前。彼八過去八未來七現在(無等志也)。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。彼八過去八未來四現在(除等志等語等業等命無色義)。彼滅已不失。若入滅盡三昧若世俗心現在前。彼八過去八未來現在無有(有覺有觀竟)。若依無覺無觀三昧。學初見現在前。彼無過去未來八現在七。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。學見現在前。彼過去七未來八現在七。彼滅已不失。若依無色定學見現在前。彼過去七未來八現在四。彼滅已不失。若入滅盡定世俗心現在前。彼過去七未來八現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。學見現在前。彼過去七未來八現在八(無覺觀竟)。若依無色定。學初見現在前。彼過去無。未來八。現在四。彼滅已不失。復依無色定。學見現在前。彼過去四未來八現在四。彼滅已不失。復入滅盡定世俗心現在前。彼過去四未來八現在無。若滅已不失。復依有覺有觀三昧。學見現在前。彼過去四未來八現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。學見現在前。彼過去四未來八現在七(學迹竟)。十種漏盡阿羅漢。幾種成就過去。幾種成就未來。幾種成就現在。答曰。若依有覺有觀三昧。無學初智現在前。彼過去無未來十現在九(無等見也)。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學智現在前。彼過去九未來十現在九。彼滅已不失。若依無覺無觀三昧。無學智現在前。彼過去九未來十現在八(無等志等見)。彼滅已不失。若依無色定。無學智現在前。彼過去九未來十現在五(初上無戒)。彼滅已不失。若入滅盡定。世俗心現在前。彼過去九未來十現在無(智竟)。彼滅已不失。若依有覺有觀三昧。無學初見現在前。彼過去九未來十現在九。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡定。世俗心現在前。彼過去未來十現在無(有覺觀竟)。若依無覺無觀三昧。無學初見現在前。彼過去無未來十現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學見現在前。彼過去八未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學見現在前。彼過去八未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡定。世俗心現在前。彼過去八未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學見現在前。彼過去八未來十現在九(見竟)。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學初見現在前。彼過去八未來十現在八。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在八。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡三昧。世俗心現在前。彼過去九未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去九未來十現在九(無覺觀竟)。若依無色定。無學初見現在前。彼無過去未來十現在五。彼滅已不失。復依無色定。無學見現在前。彼過去五未來十現在五。彼滅已不失。若入滅盡定。世俗心現在前。彼過去五未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學見現在前。彼過去五未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學見現在前。彼過去五未來十現在八(見竟)。彼滅已不失。復依無色定。無學初見現在前。彼過去五未來十現在五。彼滅已不失。復依無色定。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在五。彼滅已不失。復入滅盡三昧。世俗心現在前。彼過去六未來十現在無。彼滅已不失。復依有覺有觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在九。彼滅已不失。復依無覺無觀三昧。無學若智若見現在前。彼過去六未來十現在八(真人竟)。云何為見。云何為智。云何為慧。云何為見。答曰眼根。五見。世俗等見。學見。無學見也。云何為智。答曰。除所修行忍。諸餘意識身相應智。及五識身相應智。盡智無生智也。云何為慧。答曰。意識身相應慧。及五識身相應慧。盡智無生智(問竟)。諸見彼智耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根所修行忍。是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見及世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。及五識身相應慧。盡智無生智。是謂智非見。云何智見。答曰。除所修行忍。及盡智無生智諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂智見。云何非智非見。答曰。除上爾所事。所謂見是慧耶。答曰。或是見非慧(梵言明智十智之一)。云何是見非慧耶。答曰。眼根。是謂見非慧。云何是慧非見。答曰。除五見。及世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂慧非見。云何見慧。答曰。除盡智無生智。諸餘無漏慧。及五見世俗等見。是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。諸智彼慧耶。答曰。如是智是慧也。頗有慧非智。答曰。有所修行忍(定理竟)。所謂見是智攝耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根所修行忍。是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂智非見。云何見智。答曰。除所修忍及盡智無生智。諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂見智。云何非智非見。答曰。除上爾所事。所謂見彼慧所攝耶。答曰。或見非慧。云何見非慧。答曰。眼根。是謂見非慧。云何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。盡智無生智。是謂慧非見。云何見慧。答曰。除盡智無生智諸餘無漏慧。五見世俗等見。是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。智攝慧慧攝智耶。答曰。慧攝智非智攝慧。不攝何等。答曰。所修行忍(忍智不得慧也)。成就與滅亦復如是。問定理攝成就滅也。所謂等見是擇法覺意耶。答曰。或等見非擇法覺意。云何等見非擇法覺意。答曰。世俗等見。是謂等見非擇法覺意。云何擇法覺意非等見耶。答曰。盡智無生智。是謂擇法覺意非等見。云何等見擇法覺意。答曰。除盡智無生智。諸餘無漏慧。是謂等見擇法覺意。云何非等見亦非擇法覺意。答曰。除上爾所事。所謂等智是擇法覺意耶。答曰。或等智非擇法覺意。云何等智非擇法覺意。答曰。世俗等智。是謂等智非擇法覺意。云何擇法覺意非等智。答曰。所修行忍。是謂擇法覺意非等智。云何等智擇法覺意。答曰。除所修行忍。諸餘無漏慧。是謂等智擇法覺意。云何非等智非擇法覺意。答曰。除上爾所事。念覺意現在前時。幾覺意。幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及八道種無學六覺意現在前及九道種。若依初禪學念覺意現在前。彼七覺意現在前。及八道種無學七覺意現在前及九道種。若依禪中間。學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及七道種無學六覺意現在前及八道種。若依二禪學念覺意現在前。彼七覺意現在前。及七道種。無學七覺意現在前。及八道種。若依三禪四禪學念覺意現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意現在前及八道種。若依無色定學念覺意現在前。彼六意覺現在前。及四道種。無學六覺意現在前。及五道種法。精進猗定覺護意等見等方便等念等定亦復如是。喜覺意現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依初禪學喜覺意現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。若依二禪學喜覺意現在前。彼七覺意現在前。及七道種。無學七覺意現在前。及八道種。等志現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學等志現在前。彼六覺意現在前。及八道種。無學六覺意現在前。及九道種(智見不並)。若依初禪學等志現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。等語現在前時。幾覺意幾道種現在前。答曰。若依未來有覺有觀三昧。學等語現在前。彼六覺意現在前。及八道種。無學六覺意現在前。及九道種。若依初禪學等語現在前。彼七覺意現在前。及八道種。無學七覺意現在前。及九道種。若依禪中間學等語現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意(無喜)現在前。及八道種。若依二禪學等語現在前。彼七覺意現在前。及七道種(無等志也)。無學七覺意現在前。及八道種。若依三禪。四禪。學等語現在前。彼六覺意現在前。及七道種。無學六覺意現在前。及八道種。等業等命亦復如是。諸法念覺意相應彼擇法覺耶。答曰。或念覺意非擇法覺意。云何念覺意非擇法覺意。答曰。擇法覺意。是謂念覺意非擇法覺意。云何擇法覺意非念覺意。答曰。念覺意。是謂擇法覺意非念覺意。云何念覺意擇法覺意。答曰。除擇法覺意諸餘念覺意相應法。是謂念覺意擇法覺意。云何非念覺意非擇法覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非念覺意非擇法覺意。精進猗定護覺意等方便等定亦復如是。諸法念覺意相應彼喜覺意耶。答曰。或念覺意非喜覺意。云何有念覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。念覺意相應法。是謂念覺意非喜覺意。云何喜覺意非念覺意。答曰。喜覺意相應念覺意。是謂喜覺意非念覺意。云何念覺意喜覺意。答曰。除念覺意諸餘喜覺意相應法。是謂念覺意喜覺意。云何非念覺意亦非喜覺意。答曰。喜覺意不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非念覺意亦非喜覺意。等見等志亦復如是。諸法念覺意相應彼等念耶。答曰。如是。設諸法等念相應彼念覺意耶。答曰。如是。諸法擇法覺意相應彼精進覺意耶。答曰。或擇法覺意非精進覺意。云何擇法覺意非精進覺意。答曰。精進覺意。是謂擇法覺意非精進覺意。云何精進覺意非擇法覺意。答曰。擇法覺。意是謂精進覺意非擇法覺意。云何擇法覺意精進覺意。答曰。除精進覺意諸餘擇法覺意相應法。是謂擇法覺意精進覺意。云何非擇法覺意亦非精進覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非擇法覺意亦非精進覺意。猗定護覺意等方便等定等念亦復如是。諸法擇法覺意相應彼喜覺意耶。答曰。或擇法覺意非喜覺意。云何擇法覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。擇法覺意相應法。是謂擇法覺意非喜覺意。云何喜覺意非擇法覺意。答曰。喜覺意相應擇法覺意。是謂喜覺意非擇法覺意。云何擇法覺意喜覺意。答曰。除擇法覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂擇法覺意喜覺意。云何非擇法覺意非喜覺意。答曰。喜覺意不相應擇法覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非擇法覺意亦非喜覺意。等志亦復如是。諸法擇法覺意相應彼等見耶。答曰。如是。諸法等見相應彼擇法覺意。頗擇法覺意無等見耶。答曰。有等見不攝擇法覺意。諸法精進覺意相應。彼有喜覺意耶。答曰。或精進覺意非喜覺意云何精進覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。精進覺意相應法。是謂精進覺意非喜覺意。云何喜覺意非精進覺意。答曰。喜覺意相應精進覺意。是謂喜覺意非精進覺意。云何精進覺意喜覺意。答曰。除精進覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂精進覺意喜覺意。云何非精進覺意非喜覺意。答曰。喜覺意不相應精進覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非精進覺意非喜覺意。等見等志亦復如是。諸法精進覺意相應彼猗覺意耶。答曰。或精進覺意非猗覺意。云何精進覺意非猗覺意。答曰。猗覺意。是謂精進覺意非猗覺意。云何猗覺意非精進覺意。答曰。精進覺意。是謂猗覺意非精進覺意。云何精進覺意猗覺意。答曰。除猗覺意諸餘精進覺意相應法。是謂精進覺意猗覺意。云何非精進覺意非猗覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非精進覺意非猗覺意。定護覺意等念等定亦復如是。諸法精進覺意相應彼等方便耶。答曰。如是。設諸法等方便相應。彼精進覺意耶。答曰。如是。諸法喜覺意相應。彼猗覺意耶。答曰或喜覺意非猗覺意。云何喜覺意非猗覺意。答曰。喜覺意相應猗覺意。是謂喜覺意非猗覺意。云何猗覺意非喜覺意。答曰。喜覺意及喜覺意不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非喜覺意。云何喜覺意猗覺意。答曰。除猗覺意。諸餘喜覺意相應法。是謂喜覺意猗覺意。云何非喜覺意亦非猗覺意。答曰。喜覺意不相應猗覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非喜覺意非猗覺意。定護覺意等方便等念等定亦復如是。諸法喜覺意相應彼等見耶。答曰。或喜覺意非等見。云何喜覺意非等見。答曰。喜覺意相應等見。及餘等見不相應。喜覺意相應法。是謂喜覺意非等見。云何等見非喜覺意。答曰。等見相應喜覺意。諸餘喜覺意不相應。等見相應法。是謂等見非喜覺意。云何喜覺意等見。答曰。除喜覺意相應等見。諸餘喜覺意等見相應法。是謂喜覺意等見相應法。云何非喜覺意非等見。答曰。喜覺意不相應等見。等見不相應喜覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非喜覺意非等見。等志亦復如是。諸法猗覺意相應彼定覺意耶。答曰。或猗覺意非定覺意。云何猗覺意非定覺意。答曰。定覺意。是謂猗覺意非定覺意。云何定覺意非猗覺意。答曰。猗覺意。是謂定覺意非猗覺意。云何猗覺意定覺意。答曰。除定覺意。諸餘猗覺意相應法。是謂猗覺意定覺意。云何非猗覺意非定覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非猗覺意非定覺意護覺意等方便等念等定亦復如是。諸法猗覺意相應彼等見耶。答曰。或猗覺意非等見。云何猗覺意非等見。答曰。等見及等見不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非等見。云何等見非猗覺意。答曰。等見相應猗覺意。是謂等見非猗覺意。云何猗覺意等見。答曰。除猗覺意諸餘等見相應法。是謂猗覺意等見。云何非猗覺意非等見。答曰。等見不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非猗覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應。彼護覺意耶。答曰。或定覺意非護覺意。云何定覺意非護覺意。答曰。護覺意。是謂定覺意非護覺意。云何護覺意非定覺意。答曰。定覺意是謂護覺意非定覺意。云何定覺意護覺意。答曰。除護覺意。諸餘定覺意相應法。是謂定覺意護覺意。云何非定覺意非護覺意。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非定覺意非護覺意。等方便等念亦復如是。諸法定覺意相應彼等見耶。答曰。或定覺意非等見。云何定覺意非等見。答曰。等見及等見不相應。定覺意。相應法。是謂定覺意非等見。云何等見非定覺意。答曰。等見相應定覺意。是謂等見非定覺意。云何定覺意等見。答曰。除定覺意諸餘等見相應法。是謂定覺意等見。云何非定覺意非等見。答曰。等見不相應定覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非定覺意非等見。等志亦如是。諸法定覺意相應彼等定耶。答曰。如是。設諸法等定相應彼定覺意耶。答曰。如是。諸法護覺意相應彼等見耶。答曰。或護覺意非等見。云何護覺意非等見。答曰。等見及等見不相應護覺意相應法。是謂護覺意非等見。云何等見非護覺意。答曰。等見相應護覺意。是謂等見非護覺意。云何護覺意等見。答曰。除護覺意諸餘等見相應法。是謂護覺意等見。云何非護覺意非等見。答曰。等見不相應護覺意。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非護覺意非等見。等志亦如是。諸法護覺意相應彼等方便耶。答曰。或護覺意非等方便。云何護覺意非等方便。答曰。等方便是謂護覺意非等方便。云何等方便非護覺意。答曰。護覺意是謂等方便非護覺意。云何護覺意等方便。答曰。除等方便諸餘護覺意相應法。是謂護覺意等方便。云何非護覺意非等方便。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非護覺意非等方便。等念等定等亦復如是。諸法等見相應彼等志耶。答曰。或等見非等志。云何等見非等志。答曰。等見相應等志。及等志不相應等見相應法。是謂等見非等志。云何等志非等見。答曰。等志相應等見及等見不相應等志相應法。是謂等志非等見。云何等見等志。答曰。除等見相應等志。諸餘等見等志相應法。是謂等見等志。云何非等見非等志。答曰。等見不相應等志。等志不相應等見。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等見非等志。諸法等見相應等方便耶。答曰。或等見非等方便。云何等見非等方便。答曰。等見相應等方便。是謂等見非等方便。云何等方便非等見。答曰。等見及等見不相應等方便相應法。是謂等方便非等見。云何等見等方便。答曰。除等方便諸餘等見相應法。是謂等見等方便。云何非等見非等方便。答曰。等見不相應等方便。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等見非等方便。等念等定亦如是。諸法等志相應彼等方便耶。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相應等方便。是謂等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志及等志不相應等方便相應法。是謂等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便諸餘等志相應法。是謂等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相應等方便。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等志非等方便。等念等定亦如是。諸法等方便相應彼等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念是謂等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便是謂等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念諸餘等方便相應法。是謂等方便等念。云何非等方便非等念。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等方便非等念。等定亦如是。諸法等念相應彼等定耶。答曰。或等念非等定。云何等念非等定。答曰。等定是謂等念非等定。云何等定非等念。答曰。等念是謂等定非等念。云何等念等定。答曰。除等定諸餘等念相應法。是謂等念等定。云何非等念非等定。答曰。諸餘心心法色無為心不相應行。是謂非等念非等定。云何世俗等見。云何世俗等智。世俗等見云何。答曰。意識身相應善有漏慧。世俗等智云何。答曰。意識身相應善有漏慧。五識身相應善慧。若世俗等見是世俗等智耶。答曰如是。若世俗等見彼世俗等智。頗有世俗等智非世俗等見。答曰有。五識身相應善慧。世俗等見攝世俗等智耶世俗等智攝世俗等見耶。答曰。世俗等智攝世俗等見。非世俗等見攝世俗等智。不攝何等。答曰。五識身相應善慧。成就滅亦復如是。問定理攝成就滅。云何無漏等見云何無漏等智。無漏等見云何。答曰。盡智無生智不攝無漏慧。無漏等智云何。答曰。除所修忍諸餘無漏慧。若無漏等見是無漏等智耶。答曰。或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智。答曰。所修行忍。是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見。答曰。盡智無生智。是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智。答曰。除所修行忍。盡智無生智諸餘無漏慧。是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智。答曰。除上爾所事。無漏等見攝無漏等智耶。答曰。或無漏等見非無漏等智。云何無漏等見非無漏等智。答曰。所修行忍。是謂無漏等見非無漏等智。云何無漏等智非無漏等見。答曰。盡智無生智是謂無漏等智非無漏等見。云何無漏等見無漏等智。 　　答曰。除所修行忍。盡智無生智諸餘無漏智。是謂無漏等見無漏等智。云何非無漏等見非無漏等智。答曰。除上爾所事。若成就無漏等見彼無漏等智耶。答曰。如是。若成就無漏等智。亦無漏等見。頗成就無漏等見非無漏等智耶。答曰。有苦法忍現在前。問定理攝成就。 　　阿毘曇智犍度八十種跋渠第一竟(梵本四百三十三首盧秦七千二百四十六言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第九 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第十 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　阿毘曇智犍度五種跋渠第二 　邪見等見逆　　學者亦無學 　非學非無學　　梵忍及五種 　　云何邪見云何邪智。若邪見是邪智耶。設是邪智是邪見耶。邪見攝邪智耶。邪智攝邪見耶。若成就邪見彼邪智耶。設成就邪智彼邪見耶。若邪見已滅無餘彼邪智耶。設邪智已滅無餘彼邪見耶。問定理攝成就滅。云何等見云何等智。若等見是等智耶。設是等智是等見耶。等見攝等智等智攝等見。若成就等見彼等智耶。設成就等智彼等見耶。若等見已滅無餘彼等智耶。設等智已滅無餘彼等見耶。問定理攝成就滅也。諸逆慧盡是結耶。設是結盡是逆慧耶。 　　云何學見。云何學智。云何學慧。若學見是學智耶。設是學智是學見耶。學見是學慧耶。設學慧是學見耶。學智是學慧耶。設學慧是學智耶。學見攝學智耶。學智攝學見耶。學見攝學慧學慧攝學見學智攝學慧學慧攝學智。若成就學見彼學智耶。設成就學智彼學見耶。若成就學見彼學慧耶。設成就學慧彼學見耶。若成就學智彼學慧耶。設成就學慧彼學智耶。問定理攝成就也。云何無學見。云何無學智。云何無學慧。無學見是無學智耶。設無學智是無學見耶。無學見是無學慧耶。設是無學慧是無學見耶。若無學智是無學慧耶。設無學慧是無學智耶。無學見攝無學智耶。無學智攝無學見耶。無學見攝無學慧。無學慧攝無學見耶。無學智攝無學慧。無學慧攝無學智。若成就無學見彼無學智耶。設成就無學智彼無學見耶。若成就無學見彼無學慧耶。設成就無學慧彼無學見耶。若成就無學智彼無學慧耶。設成就無學慧彼無學智耶。問定理攝成就也。云何非學非無學見。云何非學非無學智。云何非學非無學慧。非學若非無學見。是非學非無學智耶。設是非學非無學智。是非學非無學見耶。若非學非無學見。是非學非無學慧耶。設非學非無學慧。是非學非無學見耶。若非學非無學智。是非學非無學慧耶。設非學非無學慧。是非學非無學智耶。若非學非無學見。攝非學非無學智耶。非學非無學智攝。非學非無學見耶。非學非無學見。攝非學非無學慧耶。非學非無學慧。攝非學非無學見耶。非學非無學智。攝非學非無學慧耶。設非學非無學慧。攝非學非無學智耶。若成就非學非無學見。彼非學非無學智耶。設成就非學非無學智。彼非學非無學見耶。若成就非學非無學見。彼非學非無學慧耶。設成就非學非無學慧。彼非學非無學見耶。若成就非學非無學智。彼非學非無學慧耶。設成就非學非無學慧。彼非學非無學智耶。若非學非無學見已滅無餘。彼非學非無學智耶。設非學非無學智已滅無餘。彼非學非無學見耶。若非學非無學見已滅無餘。彼非學非無學慧耶。設非學非無學慧已滅無餘。彼非學非無學見耶。若非學非無學智已滅無餘。彼非學非無學慧耶。設非學非無學慧已滅無餘。彼非學非無學智耶。問定理攝成就滅也。如彼梵天作是語。我於此梵天大梵。富造化妙造眾生類。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。如彼梵迦夷天作是語。此梵天大梵富造化妙造眾生類。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。如彼長爪梵志作是語。一切瞿曇我不忍一切我忍有忍不忍。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見阿羅漢失不淨。其形像精魔迦夷天(身也)。阿羅漢失不淨。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見阿羅漢自脫不知。阿羅漢自脫狐疑得阿羅漢由他知。於此五見是何等見用。何等諦斷此見。所謂此見稱唯苦道苦道種五。於此五見何等見用。何等諦斷此見。此章義願具演說。 　　云何邪見云何邪智。邪見云何。答曰。五見不定義五見盡邪見。若定所謂此見無施無報無說。是謂邪見。邪智云何。答曰。意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。是謂邪智。若邪見是邪智耶。答曰。如是。邪見是邪智頗有邪智非邪見。答曰。有除五見諸餘意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。邪見攝邪智邪智攝邪見耶。答曰。邪智攝邪見。非邪見攝邪智。不攝何等。答曰。除五見。諸餘意識身相應染污慧。五識身相應染污慧。若成就邪見彼邪智耶。答曰。如是。若成就邪見彼邪智也。頗成就邪智非邪見耶。答曰。有學見迹。若邪見已滅無餘彼邪智耶。答曰。如是。若邪智已滅無餘彼邪見也。頗有邪見已滅無餘非邪智耶。答曰。有學見迹。問定理攝成就滅也。云何等見云何等智。等見云何。答曰。盡智無生智不攝意識身相應善慧。等智云何。答曰。除所修行忍。諸餘意識身相應善慧。五識身相應善慧等見是等智耶。答曰。或等見非等智。云何等見非等智。答曰。所修行忍。是謂等見非等智。云何等智非等見。答曰。五識身相應善慧盡智無生智。是謂等智非等見。云何等智等見。答曰。除所修行忍盡智無生智。諸餘意識身相應善慧。是謂等智等見。云何非等見非等智。答曰。除上爾所事。等見攝等智耶。答曰。或等見非等智。云何等見非等智。答曰。所修行忍是謂等見非等智。云何等智非等見。答曰。五識身相應善慧盡智無生智。是謂等智非等見。云何等見等智。答曰。除所修行忍盡智無生智。諸餘意識身相應善慧。是謂等見等智。云何非等見非等智。答曰。除上爾所事。成就滅亦如是。問定理攝成就滅也。諸逆慧盡是結耶。答曰。或逆慧非結。云何逆慧非結。答曰。除二結(見失願)諸餘染污慧。是謂逆慧非結。云何結非逆慧。答曰。七結是謂結非逆慧。云何逆慧是結。答曰。二結是謂逆慧。結云何非逆慧非結。答曰。除上爾所事。云何學見云何學智云何學慧。學見云何。答曰。學慧。學智云何。答曰。學八智。學慧云何。答曰。學見學智學慧。此之謂也。若學見是學智耶。答曰。如是。學智是學見。頗有學見非學智耶。答曰。有所修行忍。若學見是學慧耶。答曰。如是。設是學慧是學見耶。答曰。如是。若學智是學慧耶。答曰。如是。若學智是學慧。頗有學慧非學智耶。答曰。有所修行忍。學見攝學智學智攝學見耶。答曰。學見攝學智非學智攝學見。不攝何等。答曰。所修行忍。學見攝學慧耶。答曰。如是。學慧攝學見耶。答曰。如是。學智攝學慧學慧攝學智耶。答曰。學慧攝學智非學智攝學慧。不攝何等。答曰。所修行忍。若成就學見彼學智耶。答曰。如是。若成就學智彼學見也。頗成就學見非學智耶。答曰。有苦法忍現在前。若成就學見彼學慧耶。答曰。如是。設成就學慧彼學見耶。答曰。如是。若成就學智彼學慧耶。答曰。如是。若成就學智彼學慧也。頗成就學慧非學智耶。答曰。有苦法忍現在前。問定理攝成就。云何無學見。云何無學智。云何無學慧。無學見云何。答曰。盡智無生智不攝無漏慧。無學智云何。答曰。無學八智。無學慧云何。答曰。無學見無學智無學慧。此之謂也。無學見是無學智耶。答曰。如是。無學見是無學智。頗有無學智非無學見耶。答曰。有盡智無生智也。無學智是無學慧耶。答曰。如是。無學慧是無學智耶。答曰。如是。無學見攝無學智。無學智攝無學見。答曰。無學智攝無學見。非無學見攝無學智。不攝何等。答曰。盡智無生智。無學見攝無學慧。無學慧攝無學見。答曰。無學慧攝無學見。非無學見攝無學慧。不攝何等。答曰。盡智無生智。無學智攝無學慧耶。答曰。如是。無學慧攝無學智耶。答曰。如是。成就亦如是。問定理攝成就也。云何非學非無學見。云何非學非無學智。云何非學非無學慧。非學非無學見云何。答曰。眼根五見世俗等見也。非學非無學智云何。答曰。意識身相應有漏慧。五識身相應慧也。非學非無學慧云何。答曰。意識身相應有漏慧。五識身相應慧。若非學非無學見。是非學非無學智耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂智非見。云何見智。答曰。五見世俗等見是謂見智。云何非見非智。答曰。除上爾所事。非學非無學見。是非學非無學慧耶。答曰。或見非慧。云何見非慧。答曰。眼根是謂見非慧。云何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂慧非見。云何見慧。答曰。五見世俗等見是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。非學非無學智。是非學非無學慧耶。答曰。如是。設非學非無學慧。是非學非無學智耶。答曰。如是。非學非無學見。攝非學非無學智耶。答曰。或見非智。云何見非智。答曰。眼根是謂見非智。云何智非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂智非見。云何見智。答曰。五見世俗等見。是謂見智。云何非見非智。答曰。除上爾所事。非學非無學見攝非學非無學慧耶。答曰。或見非慧。云何見非慧。答曰。眼根是謂見非慧。云何慧非見。答曰。除五見世俗等見。諸餘意識身相應有漏慧。五識身相應慧。是謂慧非見。云何見慧。答曰。五見世俗等見。是謂見慧。云何非見非慧。答曰。除上爾所事。非學非無學智。攝非學非無學慧耶。答曰。如是。非學非無學慧。攝非學非無學智耶。答曰。如是。成就滅亦如是。問定理攝成就滅也。如彼梵天作是說。我於此梵大梵富。以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造化無作言作。此是戒盜苦諦所斷。言妙者以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。如彼梵迦夷天作是言。此梵大梵富。以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。言妙者以卑法盜為最。此是見盜苦諦所斷。造眾生類無作言作。此是戒盜苦諦所斷。如彼長爪梵志作是語。一切瞿曇我不忍。此邊見斷滅所攝苦諦所斷。一切瞿曇我忍。此邊見有常所攝苦諦所斷。我有忍有不忍。彼有忍者。此邊見有常所攝苦諦所斷。彼有不忍者。此邊見斷滅所攝苦諦所斷。所謂此見阿羅漢失不淨。其形像精魔迦夷天。阿羅漢失不淨污床褥無作言作。此是戒盜苦諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫不知。言阿羅漢無此智。此耶邪見道諦所斷。所謂此見阿羅漢自脫狐疑。阿羅漢已越狐疑。此耶邪見道諦所斷。所謂此見得阿羅漢由他知得。阿羅漢不由他知。此耶邪見道諦所斷。所謂此見稱言苦道苦道種無作言作。此是戒盜苦諦所斷(五竟此品以名)。 　　阿毘曇五種跋渠第十四竟(梵本二百首盧長十四字秦三千五百四十九言)。 　　阿毘曇智犍度知他心跋渠第三 　知他人心四　　及愛亦有五 　明信滅顛倒　　修行三昧道 　　云何知他人心智。云何識宿命智。若知他人心智即知他人心耶。設知他人心是知他人心智耶。若識宿命智即識宿命耶。設識宿命是識宿命智耶。若識宿命智彼知過去他人心所念法耶。設知過去他人心所念法。是識宿命智耶。云何等意解脫。云何無疑意解脫。以何等故等意解脫言愛耶。諸等意解脫。彼一切盡智相應耶。設盡智相應。彼一切等意解脫耶。諸無疑意解脫。彼一切無生智相應耶。設無生智相應彼一切無疑意解脫耶。云何學明。云何學智。云何無學明。云何無學智。修行法時最初得。何等信佛耶法耶僧耶。此四顛倒須陀洹幾滅幾不滅。此三三昧須陀洹。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。若道過去一切彼道已修已猗耶。設道已修已猗一切彼道過去耶。若道未來一切彼道不修不猗耶。設道不修不猗一切彼道未來耶。若道現在一切彼道當修耶。設道當修一切彼道現在耶。此章義願具演說。 　　云何知他人心智。云何識宿命智。知他人心智云何。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。他眾生他人所覺所觀所行。已覺意性如實知之。是謂知他人心智。識宿命智云何。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。如其相貌無數生識宿命。是謂識宿命智。若知他人心智。即知他人心耶。答曰。或知他人心智非知他人心。云何知他人心智非知他人心。答曰。若知他人心智過去未來。是謂知他人心智。即非知他人心。云何知他人心非知他人心智耶。答曰如是。覩相聞他語知他人心。是謂知他人心。非知他人心智。云何知他人心智。亦知他人心。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。他眾生他人所覺所觀所行。已覺意性如實知之。是謂知他人心智。亦知他人心。云何不知他人心智。亦不知他人心。答曰。除上爾所事。若識宿命智即識宿命耶。答曰。或識宿命智即不識宿命。云何識宿命智即不識宿命。答曰。若識宿命智過去未來。是謂識宿命智彼不識宿命。云何識宿命非識宿命智。答曰。如生識宿命如其色像。生得此智識宿命。是謂識宿命非識宿命智。云何識宿命智彼識宿命耶。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。如其相貌無數生識宿命。是謂識宿命智。彼識宿命云何非識宿命智。非識宿命耶。答曰。除上爾所事。若識宿命智。彼知過去他人心所念法耶。答曰。或識宿命智。彼不知過去他人心所念法。云何識宿命智。彼不知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去生時知自更持陰入心。是謂識宿命智彼不知過去他人心所念法。云何知過去他人心所念法。非識宿命智耶。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去於此生他眾生他人心智所更持陰入心是謂知過去。他人心所念法。非識宿命智。云何識宿命智。亦知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去生時他眾生他人智所更持陰入心。是謂識宿命智亦知過去他人心所念法。云何非識宿命智。亦不知過去他人心所念法。答曰。若智所修所修果。憶所修已得不失。所可用智現在前。過去於此生知自所更持陰入心。是謂非識宿命智亦不知過去他人心所念法。云何等意解脫。云何無疑意解脫。等意解脫云何。答曰。等意解脫阿羅漢盡智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂等意解脫。無疑意解脫云何。答曰。無疑意法阿羅漢盡智無生智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂無疑意解脫。以何等故等意解脫言愛耶。答曰。等意解脫阿羅漢護此法。自愛取藏彼等意解脫。阿羅漢善自護愛取藏我於此法莫退。譬如母人有一子。愛忍常不離目。彼母人養護攝覆。此不寒不熱不飢不渴無有眾惱。如是等意解脫。阿羅漢此法自護取藏彼等意解脫。阿羅漢善自護取藏我莫於此法退。以是故等意解脫言愛也。諸等意解脫與盡智相應耶。答曰。或等意解脫不與盡智相應。云何等意解脫不與盡學相應。答曰。等意解脫阿羅漢無學等見所可相應。心脫已脫當脫(三世)。是謂等意解脫不與盡智相應。云何盡智相應非等意解脫。答曰。無疑法阿羅漢盡智所可相應心脫已脫當脫。是謂盡智相應非等意解脫。云何等意解脫盡智相應。答曰。等意解脫阿羅漢盡智所可相應。心脫已脫當脫。是謂等意解脫盡智相應。云何非等意解脫不盡智相應。答曰。無疑法阿羅漢無生智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。是謂非等意解脫不盡智相應。諸無疑意解脫盡無生智相應耶。答曰。如是。諸與無生智相應盡無疑意解脫。頗有無疑意解脫不與無生智相應耶。答曰。有無疑法阿羅漢盡智。無學等見所可相應心脫已脫當脫。云何學明云何學智。學明云何。答曰。學慧也。學智云何。答曰。學八智也。云何無學明云何無學智。無學明云何。答曰。無學慧也。無學智云何。答曰。無學八智也。修行法時最初得何等。信佛耶法耶僧耶。答曰。修行苦法修行習法修行盡法修行道法佛法僧也。此四顛倒須陀洹幾滅幾未滅。答曰。一切滅也。此三三昧須陀洹幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。答曰。盡成就未來。已滅不失即成就過去。若現在前成就現在。若道前過去一切彼道已修已猗耶。答曰。如是。若道過去。一切彼道已修已猗。頗有道已修已猗此道不過去耶。答曰。有未來道已修已猗也。若道未來。一切彼道不已修不已猗。答曰。或道未來。此道非不已修非不已猗。云何道未來此道非不已修非不已猗耶。答曰。未來道已修已猗。是謂道未來。此道非不已修。非不已猗也。云何道不已修不已猗此道不未來耶。答曰。未曾得道現在前。是為道不已修不已猗。此道不未來。云何道未來。此道不已修不已猗。答曰。若道未來不已修不已猗。是謂道未來此道不已修不已猗。云何道非未來。此道非不已修非不已猗。答曰。過去道本得現在前。是謂道非未來。此道非不已修非不已猗。若道現在前。一切彼道盡修猗耶。答曰。如是。若道現在前一切彼道盡修猗。頗道修猗此道不現在前耶。答曰。有如本未得道現在前。餘未來彼種所修道也。 　　阿毘曇知他人心智跋渠第三竟(梵本百三十二首盧也秦二千七十四言一萬三千一百六十九言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第十 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第十一 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　智犍度修智跋渠第四之一 　攝成就修緣　　緣滅作證智 　亦作無常念　　七處最在後 　　八智法智未知智知他人心智。等智苦。智習智盡智道智法智攝幾智。乃至道智攝幾智。若成就法智於此八智。成就幾。不成就幾。乃至成就道智於此八智。成就幾。不成就幾。若修法智彼修未知智耶。設修未知智有法智耶。若修法智時。有知他人心智等智苦智習智盡智道智。設修道智彼法智耶。若乃至修盡智有道智耶。設修道智有盡智耶。頗法智法智緣。頗法智知他人心智等智苦智習智盡智道智緣。頗道智道智緣。頗道智法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智緣耶。法智法智有幾緣緣。法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智幾緣緣。道智道智幾緣緣。道智法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智幾緣緣。若諸結在欲界繫。彼結法智滅耶。設結法智滅者是欲界繫結耶。諸結在色無色界繫。彼結未知智滅耶。設彼結未知智滅。是色無色界繫結耶。諸結苦諦所斷彼結苦智所斷耶。設彼結苦智所斷。彼結苦諦所斷耶。諸結習諦盡諦道諦所斷。彼結道智所斷耶。設彼結道智所斷。彼結道諦所斷耶。諸結法智所滅法智。彼結得盡證耶。設彼結法智得盡證法智滅彼結耶。諸結未知智所滅未知智。彼結得盡證耶。設彼結未知智得盡證未知智滅彼結耶。諸結苦智習智盡智道智所滅道智彼結得盡證耶。設彼結道智得盡證道智滅彼結耶。眼根用幾智知。乃至無色界思惟所斷無明使用幾智知。又世尊言。習無常想修行廣布。盡欲愛。盡色愛無色愛。盡調盡憍慢盡無明。此想當言法智相應。未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶無覺無觀耶。當言樂根相應耶。喜根護根相應耶。當言空無相無願。當言欲界繫緣耶。色無色界繫緣不繫緣耶。又世尊言。比丘七處善三觀義達於此法。得盡有漏分別色苦色習色盡色道迹。色味色患色棄出如實知之。此智當言法智耶。當言乃至道知耶。痛想行識亦如是。云何色盡。云何色棄出。色盡色棄出有何差別。云何痛想行。云何識盡。云何識棄出。識盡識棄出有何差別。此章義願具演說。 　　八智法智未知智知他人心智。等智苦智習智盡智。道智法智。攝法智五智。少有入知他人心智苦智習智盡智道智也。未知智攝未知智五智。少有入知他人心智苦智習智盡智道智也。知他人心智攝知他人心智四智。少有入法智未知智等智道智也。等智攝等智一智。少有入知他人心智也。苦智攝苦智二智。少有入法智未知智也。習智盡智亦如是。道智攝道智三智。少有入法智未知智知他人心智也(一攝門竟)。若成就法智。於此八智成就幾不成就幾。答曰。或三四五六七八。云何三。答曰。苦法智無知他人心智三(法苦等也)。知他人心智四(上三)。苦未知忍無知他人心智三。知他人心智四。苦未知智無知他人心智四。知他人心智五(仍習上)。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就未知智於此八智。成就幾。不成就幾。答曰。或四五六七八。云何四。答曰。苦未知智無知他人心智四(法苦等)。知他人心智五。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就知他人心智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或二四五六七八。云何二。答曰。凡夫人二(等智他心智也)。無垢人苦法忍現在前二。苦法智四。苦未知忍四。苦未知智五。習法忍五。習法智六。習未知忍習未知智盡法忍六。盡法智七。盡未知忍盡未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就等智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或一二三四五六七八。云何一。答曰。無知他人心智凡夫人一。無垢人苦法忍現在前一。知他人心智凡夫人二。無垢人苦法忍現在前二。苦法智無知他人心智三。知他人心智四。苦未知忍無知他人心智三。知他人心智四。苦未知智無知他人心智四。知他人心智五。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就苦智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或三四五六七八。云何三。答曰。苦法智無知他人心智三。知他人心智四。苦未知忍無知他人心智三。知他人心智四。苦未知智無知他人心智四。知他人心智五。習法忍無知他人心智四。知他人心智五。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就習。智於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或五六七八。云何五。答曰。習法智無知他人心智五。知他人心智六。習未知忍習未知智盡法忍無知他人心智五。知他人心智六。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就盡智。於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或六七八。云何六。答曰。盡法智無知他人心智六。知他人心智七。盡未知忍盡未知智道法忍無知他人心智六。知他人心智七。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八。若成就道智於此八智成就幾。不成就幾。答曰。或七八。云何七。答曰。道法智無知他人心智七。知他人心智八。道未知忍道未知智無知他人心智七。知他人心智八(二成就門竟)。若修法智時彼未知智耶。答曰。或修法智非未知智。云何修法智非未知智耶。答曰。所修行苦法智習法智盡法智道法智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前。是謂修法智非未知智。云何修未知智非法智。答曰。所修行苦未知智習未知智盡未知智學見迹。若阿羅漢本得未知智現在前。是謂修未知智非法智。云何修法智未知智。答曰。所修行道未知智學見迹。若阿羅漢若本未得無漏智。若世俗智現在前。得是時修法智未知智。是謂修法智未知智。云何不修法智不修未知智。答曰。學見迹若阿羅漢本得世俗智現在前若本不得世俗智現在前。不得是時修法智未知智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧入滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智不修未知智。是謂不修法智不修未知智。若修法智時彼知他人心智耶。答曰。或修法智非知他人心智。云何修法智非知他人心智。答曰。所修行苦法智習盡法智道法智無知他人心智所修行道未知智學見迹若阿羅漢。本得法智現在前。彼非知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時不修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修法智非知他人心智。是謂修法智非知他人心智。云何修知他人心智非法智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前彼非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。若本得知他人心智現在前此非法智。是謂修知他人心智非法智。云何修法智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道。未知智學見迹若阿羅漢。本得法智現在前。修彼是知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修法智知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修法智知他人心智。是謂修法智知他人心智。云何不修法智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智習盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。彼非法智知他人心智。若本得世俗智現在前。彼非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時。不得修法智知他人心智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前不修法智非知他人心智。是謂不修法智非知他人心智。若修法智時彼等智耶。答曰。或修法智非等智。云何修法智非等智。答曰。所修行苦法智習盡道法智修道未知智。學見迹若阿羅漢本得法智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時修法智非等智。是謂修法智非等智。云何修等智非法智。答曰。凡夫人若本得若不得。世俗智現在前。所修行。苦未知智邊。習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智。是謂修等智非法智。云何修法智等智。答曰。學見迹若阿羅漢。本不得無漏智現在前。得是時修世俗智。若本不得世俗智現在前。得是時修無漏智。是謂修法智等智。云何不修法智等智。答曰。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前彼非法智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智等智。是謂不修法智等智。若修法智時彼苦智耶。答曰。或修法智非苦智。云何修法智非苦智。答曰。所修行習盡道法智學見迹若阿羅漢。本得法智現在前彼非苦智是謂修法智非苦智。云何修苦智非法智。答曰。所修行苦未知智學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前彼非法智。是謂修苦智非法智。云何修法智苦智。答曰。所修行苦法智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前。此是苦智若本不得無漏智若世俗智現在前。得是時修法智苦智。是謂修法智苦智。云何不修法智苦智。答曰。所修行習盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。彼非法智亦非苦智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時不修法智苦智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天一切忍現在前。不修法智苦智。是謂不修法智苦智。若修法智時彼習智耶。答曰。或修法智非習智。云何修法智非習智。答曰。所修行苦法智盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此非習智。是謂修法智非習智。云何修習智非法智。答曰。所修行習未知智。學見迹若阿羅漢本得習智現在前此非法智。是謂修習智非法智。云何修法智習智。答曰。所修行習法智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前彼是習智。若本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修法智習智。是謂修法智習智。云何不修法智習智。答曰。所修行苦盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非法智習智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智習智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智習智。是謂不修法智習智。若修法智時彼盡智耶。答曰。或修法智非盡智。云何修法智非盡智。答曰。所修行苦法智習道法智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此非盡智。是謂修法智非盡智。云何修盡智非法智。答曰。所修行盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前此非法智。是謂修盡智非法智。云何修法智盡智。答曰。所修行盡法智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此是盡智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修法智盡智。是謂修法智盡智。云何不修法智盡智。答曰。所修行苦未知智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非法智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智盡智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智盡智。是謂不修法智盡智。若修法智時彼修道智耶。答曰。或修法智非道智。云何修法智非道智。答曰。所修行苦法智習盡法智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此非道智。是謂修法智非道智。云何修道智非法智。答曰。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前此非法智。是謂修道智非法智。云何修法智道智。答曰。所修行道法智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得法智現在前此是道智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修法智道智。是謂修法智道智。云何不修法智道智。答曰。所修行苦未知智習盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非法智道智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修法智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修法智道智是謂不修法智道智(法智竟)。若修未知智時彼知他人心智耶。答曰。或修未知智非知他人心智。云何修未知智非知他人心智。答曰。所修行苦未知智習盡未知智。無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前。此非知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修未知智非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修未知智非知他人心智。是謂修未知智非知他人心智。云何修知他人心智非未知智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前此非未知智。是謂修知他人心智非未知智。云何修未知智知他人心智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前。此是知他人心智。若本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修未知智知他人心智。是謂修未知智知他人心智。云何不修未知智知他人心智。答曰。所修行苦法智習盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非未知智知他人心智。若本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智知他人心智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智知他人心智是謂不修未知智知他人心智。若修未知智時彼等智耶。答曰。或修未知智非等智。云何修未知智非等智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前若本不得無漏智現在前。得是時修未知智非等智。是謂修未知智非等智。云何修等智非未知智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智現在前。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智。是謂修等智非未知智。云何修未知智等智。答曰。所修行苦未知智邊。習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智現在前。得是時修未知智。若本不得無漏智現在前。得是時修等智。是謂修未知智等智。云何不修未知智等智。答曰。所修行苦法智習盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非未知智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智等智。是謂不修未知智等智。若修未知智時彼苦智耶。答曰。或修未知智非苦智。云何修未知智非苦智。答曰。所修行習未知智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此非苦智。是謂修未知智非苦智。云何修苦智非未知智。答曰。所修行苦法智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前此非未知智。是謂修苦智非未知智。云何修未知智苦智。答曰所修行苦未知智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此是苦智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修未知智苦智。是謂修未知智苦智。云何不修未知智苦智。答曰。所修行習盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非未知智苦智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智苦智。一切凡夫人染污心無記心入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智苦智。是謂不修未知智苦智。若修未知智時彼習智耶。答曰。或修未知智非習智。云何修未知智非習智。答曰。所修行苦未知智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此非習智。是謂修未知智非習智。云何修習智非未知智。答曰。所修行習法智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前此非未知智。是謂修習智非未知智。云何修未知智習智。答曰。所修行習未知智道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此是習智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修未知智習智。是謂修未知智習智。云何不修未知智習智。答曰。所修行苦法智盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非未知智習智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智習智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智習智。是謂不修未知智習智。若修未知智時彼盡智耶。答曰。或修未知智非盡智。云何修未知智非盡智。答曰。所修行苦未知智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此非盡智。是謂修未知智非盡智。云何修盡智非未知智。答曰。所修行盡法智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前此非未知智。是謂修盡。智非未知智。云何修未知智盡智。答曰。所修行盡未知智道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此是盡智。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修未知智盡智。是謂修未知智盡智。云何不修未知智盡智。答曰。所修行苦法智習道法智。學見迹若阿羅漢本得無漏智現在前。此非未知智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智盡智。一切凡夫人染污心無記心入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智盡智。是謂不修未知智。盡智若修未知智時彼道智耶。答曰。或修未知智非道智。云何修未知智非道智。答曰所修行苦未知智習盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此非道智。是謂修未知智非道智。云何修道智非未知智。答曰。所修行道法智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前此非未知智。是謂修道智非未知智。云何修未知智道智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得未知智現在前此是道智。若本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修未知智道智。是謂修未知智道智。云何不修未知智道智。答曰。所修行苦法智習盡法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非未知智道智。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修未知智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修未知智道智。是謂不修未知智道智(未知智竟)。 　　若修知他人心智時彼等智耶。答曰。或修知他人心智非等智。云何修知他人心智非等智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢本得無漏智現在前。此是知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修知他人心智非等智。是謂修知他人心智非等智。云何修等智非知他人心智。答曰。無知他人心智。凡夫人若本得若本不得世俗智現在前。所修行苦未知智邊。習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修知他人心智。是謂修等智非知他人心智。云何修知他人心智等智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前此是等智。若本不得世俗智現在前。得是時修知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時修知他人心智等智。是謂修知他人心智等智。云何不修知他人心智等智。答曰。所修行苦法智習盡道法智。無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非知他人心智。若本不得無漏智現在前。得是時不修知他人心智等智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智等智。是謂不修知他人心智等智。若修知他人心智時彼苦智耶。答曰。或修知他人心智非苦智。云何修知他人心智非苦智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得。知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非苦智。云何修苦智非知他人心智。答曰。所修行苦法智苦未知智。無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。若本不得無漏智現在前。不得是時修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修苦智非知他人心智。是謂修苦智非知他人心智。云何修知他人心智苦智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修知他人心智苦智。是謂修知他人心智苦智。◎ 　　阿毘曇八揵度論卷第十一 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八揵度論卷第十二 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　智揵度之四修智跋渠之餘 　　◎云何不修知他人心智苦智。答曰。所修行習法智習未知智盡法智盡未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在。前此非知他人心智苦智。本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修知他人心智苦智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智苦智。是謂不修知他人心智苦智。◎若修知他人心智時彼習智耶。答曰。或修知他人心智非習智。云何修知他人心智非習智。答曰。知他人心智凡夫人若本得若本不得。知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非習智。云何修習智非知他人心智。答曰。所修行習法智習未知智無知他人心智所修行。道未知智學見。迹若阿羅漢本得。習智現在前。若本不得無漏智現在前不得是時不修知他。人心智若本不得世俗。智現在前得是時修習智非知他人心智是。謂修習智非知他人心智。云何修知他人心智習智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修知他人心智習智。是謂修知他人心智習智。云何不修知他人心智習智。答曰。所修行苦法智苦未知智盡法智盡未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非知他人心智若本不得世俗智現在前得是時不修知他人心智習智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智習智。是謂不修知他人心智習智。若修知他人心智時彼盡智耶。答曰。或修知他人心智非盡智。云何修知他人心智非盡智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智現在前。是謂修知他人心智非盡智。云何修盡智非知他人心智。答曰。所修行盡法智盡未知智。無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前若本不得無漏智現在前。得是時不修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修盡智非知他人心智。是謂修盡智非知他人心智。云何修知他人心智盡智。答曰。知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修知他人心智盡智。是謂修知他人心智盡智。云何不修知他人心智盡智。答曰。所修行苦法智苦未知智習法智習未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非知他人心智盡智。若本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時不修知他人心智盡智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智盡智。是謂不修知他人心智盡智。若修知他人心智時彼道智耶。答曰。或修知他人心智非道智。云何修知他人心智非道智。答曰。知他人心智凡夫人。若本得若本不得知他人心智現在前。若本不得世俗智現在前。此非知他人心智。得是時修知他人心智。學見迹若阿羅漢本得知他人心智現在前此非道智。是謂修知他人心智非道智。云何修道智非知他人心智。答曰。所修行道法智無知他人心智。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前。此非知他人心智。若本不得無漏智現在前。不得是時修知他人心智。若本不得世俗智現在前。得是時修道智非知他人心智。是謂修道智非知他人心智。云何修知他人心智道智。答曰知他人心智所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本得知他人心智此是道智。若本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修知他人心智道智。是謂修知他人心智道智。云何不修知他人心智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。習法智習未知智。盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非知他人心智道智。若本得世俗智現在前。此非知他人心智。若本不得世俗智現在前。不得是時修知他人心智道智。一切無知他人心智。凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修知他人心智道智。是謂不修知他人心智道智。若修等智時彼苦智耶。答曰。或修等智非苦智。云何修等智非苦智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智現在前。所修行習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智。是謂修等智非苦智。云何修苦智非等智。答曰。所修行苦法智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。若本不得無漏智現在前。不得是時修等智。是謂修苦智非等智。云何修等智苦智。答曰。所修行苦未知智邊。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修等智苦智。是謂修等智苦智。云何不修等智苦智。答曰。所修行習法智盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非苦智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修等智苦智。是謂不修等智苦智。若修等智時彼習智耶。答曰。或修等智非習智。云何修等智非習智。答曰。凡夫人若本得若本不得世俗智現在前。所修行苦未知智邊。盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。本得若本不得世俗智現在前。得是時不修習智。是謂修等智非習智。云何修習智非等智。答曰。所修行習法智道未知智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時不修等智。是謂修習智非等智。云何修等智習智。答曰。所修行習未知智邊。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修等智習智。是謂修等智習智。云何不修等智習智。答曰。所修行苦法智盡道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非習智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修等智習智。是謂不修等智習智。若修等智時彼盡智耶。答曰。或修等智非盡智。云何修等智非盡智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智現在前。所修行苦未知智邊。習未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得世俗智現在前。得是時不修盡智。是謂修等智非盡智。云何修盡智非等智。答曰。所修行盡法智道未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時不修等智。是謂修盡智非等智。云何修等智盡智。答曰。所修行盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修等智盡智。是謂修等智盡智。云何不修等智盡智。答曰。所修行苦法智習法智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非盡智。一切染污心無記心。入無想定滅盡定。無想天一切忍現在前。不修等智盡智。是謂不修等智盡智。若修等智時彼道智耶。答曰。或修等智非道智。云何修等智非道智。答曰。凡夫人若本得若本不得。世俗智現在前。所修行苦未知智邊。習盡未知智邊。學見迹若阿羅漢。若本得若本不得。世俗智現在前。得是時不修道智。是謂修等智非道智。云何修道智非等智。答曰。所修行道法智道未知智。學見迹若阿羅漢本得道智現在前。若本不得無漏智現在前。得是時不修等智。是謂修道智非等智。云何修等智道智。答曰。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修等智道智。是謂修等智道智。云何不修等智道智。答曰。所修行苦法智習法智盡法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前此非道智。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修等智道智。是謂不修等智道智。若修苦智時彼習智耶。答曰。或修苦智非習智。云何修苦智非習智。答曰。所修行苦法智苦未知智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。是謂修苦智非習智。云何修習智非苦智。答曰。所修行習法智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前。是謂修習智非苦智。云何修苦智習智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修苦智習智。是謂修苦智習智。云何不修苦智習智。答曰。所修行盡法智盡未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非苦智習智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智習智。是謂不修苦智習智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修苦智習智。是謂不修苦智習智。若修苦智時彼盡智耶。答曰。或修苦智非盡智。云何修苦智非盡智。答曰。所修行苦法智苦未知智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。是謂修苦智非盡智。云何修盡智非苦智。答曰。所修行盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前。是謂修盡智非苦智。云何修苦智盡智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修苦智盡智。是謂修苦智盡智。云何不修苦智盡智。答曰。所修行習法智習未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非苦智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智盡智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修苦智盡智。是謂不修苦智盡智。若修苦智時彼道智耶。答曰。或修苦智非道智。云何修苦智非道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。學見迹若阿羅漢。本得苦智現在前。是謂修苦智非道智。云何修道智非苦智。答曰。所修行道法智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前。是謂修道智非苦智。云何修苦智道智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修苦智道智。是謂修苦智道智。云何不修苦智道智。答曰。所修行習法智習未知智。盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非苦智道智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修苦智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修苦智道智。是謂不修苦智道智。若修習智時彼盡智耶。答曰。或修習智非盡智。云何修習智非盡智。答曰。所修行習法智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前。是謂修習智非盡智。云何修盡智非習智。答曰。所修行盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前。是謂修盡智非習智。云何修習智盡智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。若本不得世俗智。若無漏智現在前。得是時修習智盡智。是謂修習智盡智。云何不修習智盡智。答曰。所修行苦法智苦未知智道法智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非習智盡智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修習智盡智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修習智盡智。是謂不修習智盡智。若修習智時彼道智耶。答曰。或修習智非道智。云何修習智非道智。答曰。所修行習法智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得習智現在前。是謂修習智非道智。云何修道智非習智。答曰。所修行道法智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前。是謂修道智非習智。云何修習智道智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得無漏智。若世俗智現在前。得是時修習智道智。是謂修習智道智。云何不修習智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非習智道智。若本得若本不得世俗智現在前。不得是時修習智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修習智道智。是謂不修習智道智。若修盡智時彼道智耶。答曰。或修盡智非道智。云何修盡智非道智。答曰。所修行盡法智盡未知智。學見迹若阿羅漢。本得盡智現在前。是謂修盡智非道智。云何修道智非盡智。答曰。所修行道法智。學見迹若阿羅漢。本得道智現在前。是謂修道智非盡智。云何修盡智道智。答曰。所修行道未知智。學見迹若阿羅漢。本不得世俗智若無漏智現在前。得是時修盡智道智。是謂修盡智道智。云何不修盡智道智。答曰。所修行苦法智苦未知智。習法智習未知智。學見迹若阿羅漢。本得無漏智現在前。此非盡智道智。若本得若本不得世俗智現在前不得是時修盡智道智。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天一切忍現在前。不修盡智道智。是謂不修盡智道智(三修智門竟)。 　　頗法智法智緣耶。答曰。有未知智無緣餘殘有緣。頗未知智未知智緣耶。答曰。有法智無緣餘殘有緣。頗知他人心智知他人心智緣耶。答曰。有餘殘有緣。頗等智等智緣耶。答曰。有餘殘有緣。頗苦智苦智緣耶。答曰。無也。知他人心智等智有緣餘殘無緣。習智亦如是。頗盡智盡智緣耶。答曰。無餘殘亦無緣。頗道智道智緣耶。答曰。有等智無緣。餘殘有緣(四緣起門)法智彼法智因。次第緣增上未知智因。次第增上無緣。知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因也。苦智習盡智因。次第增上無緣道智因。次第緣增上未知智。彼未知智因。次第緣增上知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因。苦智習智盡智因。次第增上無緣道智因。次第緣增上(頗似習四)法智因。次第增上無緣。知他人心智。彼知他人心智因。次第緣增上等智因。次第緣增上苦智習智因。次第緣增上若有因無緣。若有緣無因。盡智因。次第增上無緣道智法智未知智因。次第緣增上等智。彼等智因。次第緣增上苦智習智。次第緣增上無因盡智道智。次第增上無因無緣法智未知智。次第緣增上無因。知他人心智因。次第緣增上苦智。彼苦智因。次第增上無緣。習智盡智因。次第增上無緣。道智法智未知智知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因。習智盡智亦如是。道智彼道智因。次第緣增上法智未知智知他人心智因。次第緣增上等智。次第緣增上無因。苦智習智盡智因。次第增上無緣。諸結在欲界繫。彼結法智滅耶。答曰。或結欲界繫。彼結非法智滅。云何結在欲界繫。彼結非法智滅耶。答曰。諸結欲界繫忍滅亦餘智亦不滅。是謂結欲界繫此結非法智滅。云何結法智滅。此結非欲界繫。答曰。諸結色無色界繫法智滅。是謂結法智滅。此結不欲界繫。云何結欲界繫彼結法智滅。答曰。諸結欲界繫法智滅。是謂結欲界繫彼結法智滅。云何諸結不欲界繫。彼結非法智滅。答曰。諸結色無色界繫忍滅。亦餘智亦不滅。是謂結不欲界繫彼結非法智滅。諸結色無色界繫。彼結未知智滅耶。答曰。如是。諸結未知智滅。彼結色無色界繫。頗結色無色界繫。彼結非未知智滅耶。答曰。有諸結色無色界繫忍滅。亦餘智亦不滅。諸結見苦斷彼結苦智滅耶。答曰。彼結非苦智滅。彼結忍滅。設諸結苦智滅彼結見苦斷耶。答曰。彼結非見苦斷。彼結思惟斷。諸結見習盡道斷彼結道智滅耶。答曰。彼結非道智斷彼結忍滅。設諸結道智滅彼結見道斷耶。答曰。彼結非見道斷彼結思惟滅(六滅法門)諸結法智滅彼結法智盡作證耶。答曰。如是。諸結法智滅彼結法智盡作證。頗結法智盡作證。彼結非法智滅耶。答曰。有諸結忍滅亦餘智。彼結法智盡作證。諸結未知智滅。彼結未知智盡作證耶。答曰。如是。諸結未知智滅。彼結未知智盡作證。頗結未知智盡作證。彼結非未知智滅耶。答曰。有諸結忍滅亦餘智。彼結未知智盡作證。諸結苦智習盡道智滅。彼結道智盡作證耶。答曰。如是。諸結道智滅。彼結道智盡作證。頗結道智盡作證。彼結非道智滅耶。答曰。有諸結忍滅亦餘智。彼結道智盡作證(七正滅門)。眼根七智知。除知他人心智。盡智道智耳鼻舌身根亦如是。意根九智知除盡智。樂根喜根護根信精進念定慧根亦復如是。男根女根六智知。除未知智知他人心智盡智道智。命根七智知。除知他人心智盡智道智。苦根憂根七智知。除未知智盡智道智。未知根已知根無知根。七智知。除苦智習智盡智。眼持耳鼻舌身持。色聲細滑持。七智知。除知他人心智盡智道智。眼識耳識身識持八智知。除盡智道智。香持味持六智知。除未知智知他人心智盡智道智。鼻識舌識持七智知。除未知智盡智道智。意持意識持九智知。除盡智。法持十智知。眼入耳鼻舌身入色聲細滑入七智知。除知他人心智盡智道智。香入味入六智知。除未知智知他人心智盡智道智。意入九智知除盡智。法入十智知。色陰八智知。除知他人心智盡智。痛想行識陰九智知。除盡智。色盛陰七智知。除知他人心智盡智道智。痛想行識盛陰八智知。除盡智道智。地種乃至空種七智知。除知他人心智盡智道智。識種八智知。除盡智道智。色法八智知。除知他人心智盡智。無色法十智知。可見法有對法七智知。除知他人心智盡智道智。不可見法無對法十智知。有漏法八智知。除盡智道智。無漏法八智知。除苦智習智。有為法九智知。除盡智。無為法六智知。除知他人心智苦智習智道智。過去未來現在法九智知。除盡智。善法十智知不善法七智知。除未知智盡智道智。無記法八智知。除盡智道智。欲界繫法七智知。除未知智盡智道智。色界繫法七智知。除法智盡智道智。無色界繫法六智知。除法智知他人心智盡智道智。學法無學法七智知。除苦智習智盡智。非學非無學法九智知。除道智。見諦所斷法思惟所斷法八智知。除盡智道智。無斷法八智知。除苦智習智。苦諦習諦八智知。除盡智道智。盡諦六智知。除知他人心智苦智習智道智。道諦七智知。除苦智習智盡智。禪九智知。除盡智。四等七智知。除法智盡智道智。無色中空處識處不用處七智知。除法智知他人心智盡智。有想無想處六智知。除法智知他人心智盡智道智。初第二第三解脫八除入八一切入七智知。除法智盡智道智。空處解脫識處解脫不用處解脫七智知。除法智知他人心智盡智。有想無想解脫滅盡解脫六智知。除法智知他人心智盡智道智。空處一切入識處一切入亦如是。法智六智知除未知智苦智習智盡智。未知智六智知。除法智苦智習智盡智。知他人心智九智知。除盡智。等智八智知。除盡智道智。苦智習智盡智道智空無願無相七智知。除苦智習智盡智。身見戒盜疑八智知。除盡智道智。貪瞋恚愚癡及欲漏七智知。除未知智盡智道智。有漏七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知除盡智道智。流中欲流七智知。除未知智盡智道智。有流七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。枙亦如是。受中欲受七智知。除未知智盡智道智。我受七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。縛中欲愛身縛瞋恚身縛七智知。除未知智盡智。道智。餘殘八智知。除盡智道智。蓋及瞋恚結慳結嫉結七智知。除未知智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。下分中貪欲瞋恚七智知。除未知智盡智道智。餘殘及五見八智知。除盡智道智。愛身中鼻舌更愛七智知。除未知智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。使中貪欲使瞋恚使七智知。除未知智盡智道智。有愛使七智知。除法智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。結中瞋恚結慳結嫉結七智知。除未知智盡智道智。餘殘八智知。除盡智道智。九十八使欲界七智知。除未知智盡智道智。色界七智知。除法智盡智道智無色界六智知。除法智知他人心智盡智道智(八智知門)。 　　又世尊言。習無常想修行廣布盡欲愛盡。此想當言法智相應苦智相應。當言有覺有觀。當言護根相應。當言無願相應。當言欲界繫緣盡色界愛盡。此想當言未知智相應苦智相應。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。或樂根相應或喜根相應或護根相應。當言無願相應。當言色界繫緣盡無色界愛盡。此想當言未知智相應苦智相應。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。或樂根相應或喜根護根相應。當言無願相應。當言無色界繫緣盡憍慢盡無明。此想或法智相應。或未知智相應苦智相應。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根護根相應。當言無願相應。或欲界繫緣。或色無色界繫緣盡(九無常想門)。 　　又世尊言。比丘七處善三種觀義達。於此法得盡有漏。知色苦四智法智未知智苦智等智。色習四智法智未知智習智等智。色盡四智法智未知智盡智等智。色盡道迹四智法智未知智道智等智。色味四智法智未知智習智等智。色患四智法智未知智苦智等智。色棄出四智法智未知智盡智等智。痛想行識亦如是。云何色盡云何色棄。出色盡云何。答曰。若愛色具彼若滅是謂色盡。諸餘色緣愛彼若滅是謂色棄出。復次垢色具彼若滅是謂色盡。諸餘色緣垢彼若滅是謂色棄出。復次若愛若垢色具。彼若滅是謂色盡。諸餘色緣若愛若垢彼若滅是謂色棄出。色盡色棄出。是謂差別。痛想行識盡是謂差別。 　　阿毘曇修智品第四竟(梵本九百三十首盧秦一萬五千九百七十二言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第十二 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第十三 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　智犍度智相應跋渠第五之一 　人智三昧根　　覺意道相應 　二智種一行　　六小七大七 　　七人八智三三昧三根七覺意八道種智相應。及種二智種一行。歷六二七。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。八智法智未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智。三三昧空無願無相。三根未知根已知根無知根。七覺意念覺意擇法覺意精進覺意喜覺意猗覺意定覺意護覺意。八道種等。見等志等語等業等活等方便等念等定智相應。及種四十四智種。七十七智種。一行六七大七。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。八智法智未知智知他人心智等智苦智習盡道智。堅信人於此八智。成就幾。不成就幾。乃至俱解脫人於此八智。成就幾。不成就幾。堅信人於此八智。幾過去成就。幾未來成就。幾現在成就。乃至俱解脫人於此八智。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。堅信人法智現在前時。幾智現在前。乃至道智現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人法智現在前時。幾智現在前乃至道智現在前時。幾智現在前。堅信人於此三三昧。成就幾。不成就幾。乃至俱解脫人於此三三昧。成就幾。不成就幾。堅信人於此三三昧。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。乃至俱解脫人於此三三昧。幾成就過去。幾成就未來。幾成就現在。堅信人空三昧現在前時。幾智現在前。無願無相三昧現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人空三昧現在前時。幾智現在前。無願無相三昧現在前時。幾智現在前。堅信人未知根現在前時。幾智現在前。堅法人亦如是。俱解脫人已知根現在前時。幾智現在前。見到身證亦如是。慧解脫人無知根現在前時。幾智現在前。俱解脫亦如是。堅信人念覺意現在前時。幾智現在前。乃至護覺意現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人念覺意現在前時。幾智現在前。乃至護覺意現在前時。幾智現在前。堅信人等見現在前時。幾智現在前。乃至等定現在前時。幾智現在前。乃至俱解脫人等見現在前時。幾智現在前。乃至等定現在前時。幾智現在前。諸法法智相應彼未知智耶。設諸法未知智相應。彼法智耶。諸法法智相應。彼知他人心智。等智苦智習盡道智。空無願無相。未知根已知根無知根。念覺意擇法精進喜猗定護覺意。等見等志等方便等念等定耶。設諸法等定相應彼法智耶。諸法乃至等念相應彼等定耶。設諸法等定相應彼等念耶。又世尊言。當說四十四智種。老死苦智。老死習智。老死盡智。老死盡道迹智。此智當言法智耶。乃至道智耶。生有乃至行智亦如是。又世尊言。當說七十七智種。生緣老死知智。不緣餘生緣老死知智。過去久遠生緣老死知智。不緣餘過去久遠生緣老死知智。未來久遠生緣老死知智。不餘緣未來久遠生緣老死知智。如法界住智。無常有為心所因緣生盡法。變易法。無欲法。滅法。散法。斷智慧法。此智當言法智乃至道智耶。乃至無明緣行知智亦如是。若成就法智彼未知智耶。設成就未知智彼法智耶。若成就法智彼知他人心智等智苦智習盡道智耶。設成就道智彼法智耶。乃至成就盡智彼道智耶。設成就道智彼盡智耶(一行竟)。若成就過去法智。彼未來耶。設彼未來彼過去耶。若彼過去彼現在耶。設彼現在彼過去耶。若彼未來彼現在耶。設彼現在彼未來耶。若彼過去彼未來現在耶設彼未來現在彼過去耶。若彼未來彼過去現在耶。設彼過去現在彼未來耶。若彼現在彼過去未來耶。設彼過去未來彼現在耶(歷六竟)。乃至道智亦如是。若成就過去法智彼過去未知智耶。設成就過去未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼未來未知智耶。設彼未來未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼現在未知智耶。設彼現在未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼過去現在未知智耶。設彼過去現在未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼未來現在未知智耶。設彼未來現在未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼過去未來未知智耶。設彼過去未來未知智。彼過去法智耶。若成就過去法智。彼過去未來現在未知智耶。設彼過去未來現在未知智。彼過去法智耶。乃至道智亦如是(七竟)。過去法智過去未知智。過去知他人心智(一也)。未來(二也)。現在(三也)。過去現在(四也)。未來現在(五也)。過去未來(六也)。過去未來現在知他人心智(七也)。乃至道智亦如是。此章義願具演說。 　　七人。堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。八智。法智未知智知他人心智等智苦智習盡道智。堅信人於此八智。成就幾不成就幾。答曰。或一二三四五六七八。云何一。答曰。苦法忍。無知他人心智。一知他人心智。二苦法智無知他人心智。三知他人心智。四苦未知忍。無知他人心智三知他人心智。四苦未知智。無知他人心智。四知他人心智。五習法忍。無知他人心智四知他人心智。五習法智。無知他人心智。五知他人心智。六習未知忍習。未知智盡法忍。無知他人心智。五知他人心智。六盡法智無知他人心智。六知他人心智。七盡未知忍盡未知智道法忍。無知他人心智。六知他人心智。七道法智。無知他人心智。七知他人心智。八道未知忍。無知他人心智。七知他人心智。八堅法亦如是。信解脫人於此八智。成就幾。不成就幾。答曰。或七或八。無知他人心智。七知他人心智。八見到亦如是。身證慧解脫俱解脫一切成就(成就竟)。堅信人於此八智。成就過去幾。未來幾。現在幾。答曰。苦法忍。無知他人心智。過去未來一。現在無。知他人心智。過去未來二。現在無。苦法智。無知他人心智。過去一。未來三。現在二。知他人心智。過去二。未來四。現在二。苦未知忍無知他人心智。過去未來三。現在無。知他人心智。過去未來四。現在無。苦未知智。無知他人心智。過去三。未來四現在二。知他人心智。過去四。未來五。現在二。習法忍。無知他人心智。過去未來四。現在無。知他人心智。過去未來五。現在無。習法智。無知他人心智。過去四。未來五。現在二。知他人心智。過去五。未來六。現在二。習未知忍。無知他人心智。過去未來五。現在無也。知他人心智。過去未來六。現在無。習未知智。無知他人心智。過去未來五。現在二。知他人心智。過去未來六。現在二。盡法忍。無知他人心智。過去未來五。現在無也。知他人心智。過去未來六。現在無。盡法智。無知他人心智。過去五。未來六。現在二。知他人心智。過去六。未來七。現在二。盡未知忍。無知他人心智。過去未來六。現在無。知他人心智。過去未來七。現在無。盡未知智。無知他人心智。過去未來六。現在二。知他人心智。過去未來七。現在二。道法忍無知他人心智。過去未來六。現在無。知他人心智。過去未來七。現在無。道法智。無知他人心智。過去六。未來七。現在二。知他人心智。過去七。未來八。現在二。道未知忍。無知他人心智。過去未來七。現在無。知他人心智。過去未來八。現在無。堅法亦如是。信解脫人於此八智。成就過去幾。未來幾。現在幾。答曰。無知他人心智。未來成就七。諸已滅不失則成就過去。諸現在前則成就現在。知他人心智。成就未來八。諸已盡不失則成就過去。諸現在前則成就現在。見到亦如是。身證慧解脫俱解脫盡成就未來。若已盡不失則成就過去。諸現在前則成就現在(三世竟)。堅信人法智現在前時。幾智現在前。答曰。二法智苦智二。法智習智二。法智盡智二。法智道智二。未知智現在前時。幾智現在前。答曰。二未知智苦智二。未知智習智二。未知智盡智二。苦智現在前時幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。習智盡智亦如是。道智現在前時幾智現在前。答曰。二道智法智二。堅法亦如是。信解脫人法智現在前時幾智現在前。答曰。或二或三。法智苦智二。法智習智二。法智盡智二。法智道智無知他人心智二。知他人心智三。未知智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。未知智苦智二。未知智習智二。未知智盡智二。未知智道智無知他人心智二。知他人心智三。知他人心智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。知他人心智無道智二。若道智三。等智現在前時。幾智現在前。答曰。或一或二。等智無知他人心智一。若知他人心智二。苦智現在前時。幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。習智盡智亦如是。道智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。道智法智無知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。若知他人心智三。見到身證亦如是。慧解脫人法智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。法智苦智無盡智無生智二。若盡智無生智三。法智習智無。盡智無生智二。若盡智無生智三。法智盡。智無盡智無生智二。若盡智無生智三。法智道智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。未知智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。未知智苦智無盡智無生智二。若盡智無生智三。未知智習智無盡智無生智二。若盡智無生智三。未知智盡智無。盡智無生智二。若盡智無生智三。未知智道智無盡智無生智無。知他人心智二。若盡智無生智知他人心。智三知他人心智現在。前時幾智現在前。答曰或二。或三知他人心智無道。智二若道。智三等智現在。前時幾智現在前。答曰。或一或二。等智無知他人心智一。若知他人心智二。苦智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。苦智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智盡智亦如是。道智現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。道智法智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。道智未知智無盡智無生智知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。俱解脫亦如是(八智竟)。堅信人於此三三昧成就幾。不成就幾。答曰。或二或三。盡法忍未生成就二不成就一。盡法忍生一切成就。堅法人亦如是。信解脫見到身證慧解脫俱解脫一切成就堅信人於此三三昧成就過去幾。未來幾。現在幾。答曰。若依空三昧越次取證彼苦法忍。無有過去未來二現在一。苦法智過去一(空也)未來二(益無願)現在一(空也)。苦未知忍苦未知智習法忍。過去一未來二現在一(無願)。習法智。過去未來二現在一。習未知忍習未知智。過去未來二現在一(同上)。盡法忍過去二未來三(益無相)現在一(無相)。盡法智。過去未來三現在一。盡未知忍盡未知智。道法忍道法智道未知忍。過去未來三現在一(無願)。若依無願三昧越次取證。彼苦法忍無有過去未來二現在一。苦法智過去一(無願)未來二現在一。苦未知忍苦未知智。習法忍習法智。習未知忍習未知智。過去一未來二(空無願)現在一(無願也)。盡法忍過去二(空無願)未來三現在一(無相)。盡法智過去二(無願無相)未來三現在一(無相)。盡未知忍盡未知智。道法忍道法智道未知忍。過去三(無願無相)未來三現在一(無願)。堅法亦如是。信解脫見到身證慧解脫俱解脫。一切未來成就。若已盡不失則成就過去。諸現在前則成就現在。堅信人空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智未知智二。忍無也。無願三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。道智法智二。忍無也無相三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。盡智法智二。盡智未知智二。忍無也。堅法亦如是。信解脫人空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智。未知智二。無願三昧現在前時。差智現在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。道智法。智無知他。人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。若知他人心智三。無相三昧現在前時。幾智現在前。答曰。二盡智法智二。盡智未知智二。見到身證亦如是。慧解脫人空三昧現在前時。幾智現在前。答曰。二苦智法智二。苦智未知智二。無願三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。苦智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。道智法智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。道智未知智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。無相三昧現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。盡智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。盡智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。俱解脫亦如是(三三昧竟)。堅信人未知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或無。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。盡智法智二。盡智未知智二。道智法智二。忍無也。七覺意八道種亦如是。堅法亦如是。信解脫人已知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。盡智法智二。盡智未知智二。道智法智無知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。若知他人心智三。七覺意八道種亦如是。見到身證亦如。是慧解脫人無知根現在前時。幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。苦智未知智無盡智無生智二。若盡智無。生智三。習智法智無盡智無生智二。若盡智無生智三。習智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。盡智法智無。盡智無。生智二。若盡智無生智三。盡智未知智無盡智無生智二。若盡智無生智三。道智法智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。道智未知智無盡智無生智無知他人心智二。若盡智無生智知他人心智三。七覺意八道種亦如是。等見現在前時幾智現在前。答曰。或二或三。苦智法智二。苦智未知智二。習智法智二。習智未知智二。盡智法智二。盡智未知智二。道智法智無知他人心智二。若知他人心智三。道智未知智無知他人心智二。知他人心智三。俱解脫亦如是(三根竟)。諸法法智相應。彼非未知智。彼知他人心智耶。答曰。或法智非知他人心智。云何法智非知他人心智。答曰。知他人心智不攝法智相應法。是謂法智非知他人心智。云何知他人心智非法智。答曰。法智不攝知他人心智相應法。是謂知他人心智非法智。云何法智知他人心智。答曰。法智攝知他人心智相應法。是謂法智知他人心智。云何非法智非知他人心智。答曰。法智知他人心智。諸餘法智知他人心智。不攝不相應及餘心心所法。色無為心不相應行。是謂非法智非知他人心智。苦智習盡道智等見亦如是。諸法法智相應。彼非等智彼空三昧耶。答曰。或法智非空三昧。云何法智非空三昧。答曰。法智相應空三昧。諸餘空三昧不相應法智相應法。是謂法智非空三昧。云何空三昧非法智。答曰。空三昧相應法智。諸餘法智不相應空三昧相應法。是謂空三昧非法智。云何法智空三昧。答曰。除法智相應空三昧。諸餘法智空三昧相應法。是謂法智空三昧。云何非法智非空三昧。答曰。法智不相應空三昧。空三昧不相應法智。及餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非法智非空三昧。無願無相喜覺意等志亦如是。諸法法智相應。彼未知根耶。答曰。或法智非未知根。云何法智非未知根。答曰。未知根不攝法智相應法。是謂法智非未知根。云何未知根非法智。答曰。未知根相應法智。諸餘法智不攝不相應未知根相應法。是謂未知根非法智。云何法智未知根。答曰。未知根攝法智相應法。是謂法智未知根。云何非法智非未知根。答曰。未知根不攝法智。諸法智未知根不攝不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非法智非未知根。已知根無知根亦如是。諸法法智相應彼念覺意耶。答曰。或法智非念覺意。云何法智非念覺意。答曰。法智相應念覺意。是謂法智非念覺意。云何念覺意非法智。答曰。法智諸餘法智不相應念覺意相應法。是謂念覺意非法智。云何法智念覺意。答曰。除念覺意。諸餘法智相應法。是謂法智念覺意。云何非法智非念覺意。答曰。法智不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非法智非念覺意。精進猗定護覺意等方便等念等定亦如是。諸法法智相應。彼擇法覺意耶。答曰。如是。諸法法智相應。彼擇法覺意也。頗有擇法覺意相應。非法智耶。答曰。有法智不攝擇法覺意相應法(法智竟)。未知智門亦如是。諸法知他人心智相應。彼等智耶。答曰。或知他人心智非等智。云何知他人心智非等智。答曰。等智不攝知他人心智相應法。是謂知他人心智非等智。云何等智非知他人心智。答曰。知他人心智。不攝等智相應法。是謂等智非知他人心智。云何知他人心智等智。答曰。知他人心智攝等智相應法。是謂知他人心智等智。云何非知他人心智非等智。答曰。知他人心智等智。諸知他人心智等智。不攝不相應及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非知他人心智非等智。道智擇法覺意等見亦如是。諸法知他人心智相應。彼非苦智習智盡智。非空三昧無相三昧。彼無願耶。答曰。或知他人心智非無願。云何知他人心智非無願。答曰。知他人心智相應無願諸無願不相應。知他人心智相應法。是謂知他人心智非無願。云何無願非知他人心智。答曰無願相應知他人心智。諸知他人心智不相應無願相應法。是謂無願非知他人心智。云何知他人心智無願。答曰。除知他人心智相應無願。諸餘知他人心智無願相應法。是謂知他人心智無願。云何非知他人心智非無願。答曰。知他人心智不相應無願。無願不相應知他人心智。及餘心心所念法。色無為心不相應行。是謂非知他人心智非無願。念覺意精進喜猗定護覺意等志等方便等念等定亦如是。諸法知他人心智相應。彼非未知根彼已知根耶。答曰。或知他人心智非已知根。云何知他人心智非已知根。答曰。已知根不攝知他人心智相應法。是謂知他人心智非已知根。云何已知根非知他人心智。答曰。已知根攝知他人心智。諸知他人心智不攝不相應。已知根相應法。是謂已知根非知他人心智。云何知他人心智已知根。答曰。已知根攝知他人心智相應法。是謂知他人心智已知根。云何非知他人心智非已知根。答曰。已知根不攝知他人心智。諸餘知他人心智。已知根不攝不相應。及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非知他人心智。非已知根。無知根亦如是。諸法等智相應彼不與上。相應諸法苦智相應彼非習智盡道智。非無相。彼空三昧耶。答曰。或苦智非空三昧。云何苦智非空三昧。答曰苦智相應空三昧。諸餘空三昧不相應苦智相應法。是謂苦智非空三昧。云何空三昧非苦智。答曰。空三昧相應苦智。諸苦智不相應空三昧相應法。是謂空三昧非苦智。云何苦智空三昧。答曰。除苦智相應空三昧。諸苦智空三昧相應法。是謂苦智空三昧。云何非苦智非空三昧。答曰苦智不相應空三昧。空三昧不相應苦智。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非苦智非空三昧。無願亦如是。餘殘如法智。諸法習智相應。彼非盡智道智。非空無相。彼無願耶。答曰。或習智非無願。云何習智非無願。答曰。習智相應無願。是謂習智非無願。云何無願非習智。答曰。習智諸餘習智不相應。無願相應法是謂無願非習智。云何習智無願。答曰。除無願。諸餘習智相應法。是謂習智無願。云何非習智非無願。答曰。習智不相應無願。及餘心心法色無為心。不相應行是謂非習。智非無願。餘殘如法智。諸法盡智相應彼非道智空無願。彼無相耶。答曰。或盡智非無相。云何盡智非無相。答曰盡智相應無相。是謂盡智非無相。云何無相非盡智。答曰。盡智諸餘盡智不相應。無相相應法。是謂無相非盡智。云何盡智無相。答曰。除無相諸餘盡智相應法。是謂盡智無相。云何非盡智非無相。答曰。盡智不相應無相。及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非盡智非無相餘殘如法智。諸法道智相應。彼非空三昧非無相。彼無願耶。答曰。或道智非無願。云何道智非無願。答曰。道智相應無願。是謂道智非無願。云何無願非道智。答曰。道智諸道智不相應無願相應法。是謂無願非道智。云何道智無願。答曰。除無願諸道智相應法。是謂道智無願。云何非道智非無願。答曰。道智不相應無願。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非道智非無願。餘殘如法智諸法空三昧相應。彼非無願無相。彼未知根耶。答曰。或空三昧非未知根。云何空三昧非未知根。答曰。未知根不攝空三昧相應法。是謂空三昧非未知根。云何未知根非空三昧。答曰。未知根攝空三昧。諸空三昧不攝不相應未知根相應法。是謂未知根非空三昧。云何空三昧未知根。答曰。未知根攝空三昧相應法。是謂空三昧未知根。云何非空三昧非未知根。答曰。未知根不攝空。三昧諸空三昧未知根不攝不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非空三昧非未知根。已知根無知根亦如是。諸法空三昧相應。彼念覺意耶。答曰。或空三昧非念覺意。云何空三昧非念覺意。答曰。空三昧相應念覺意。是謂空三昧非念覺意。云何念覺意非空三昧。答曰空三昧諸餘空三昧不相應念覺意相應法。是謂念覺意非空三昧。云何空三昧念覺意。答曰。除念覺意。諸餘空三昧相應法。是謂空三昧念覺意。云何非空三昧非念覺意。答曰。空三昧不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非空三昧非念覺意。擇法精進猗護覺意等見等方便等念亦如是。諸法空三昧相應。彼喜覺意耶。答曰。或空三昧非喜覺。意云何空三昧非喜覺意耶。答曰。空三昧相應喜覺意。諸喜覺意不相應空三昧相應法。是謂空三昧非喜覺意。云何喜覺意非空三昧。答曰。喜覺意相應空三昧。諸空三昧不相應喜覺意相應法。是謂喜覺意非空三昧。云何空三昧喜覺意。答曰。除空三昧相應喜覺意。諸空三昧喜覺意相應法。是謂空三昧喜覺意。云何非空三昧非喜覺意。答曰。空三昧不相應喜覺意。喜覺意不相應空三昧。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非空三昧。非喜覺意等志亦如是。諸法空三昧相應彼定覺意耶答曰。如是。設諸法空三昧相應。彼定覺意頗諸法定覺意相應。彼非空三昧耶。答曰。有空三昧不攝定覺意相應法等定亦如是。諸法無願相應。彼非無相彼未知根耶。答曰。或無願非未知根。云何無願非未知根。答曰。未知根不攝無願相應法。是謂無願非未知根。云何未知根非無願。答曰。未知根攝無願。諸無願不攝不相應未知根相應法。是謂未知根非無願。云何無願未知根。答曰。未知根攝無願相應法。是謂無願未知根。云何非無願非未知根。答曰。未知根不攝無願。諸無願未知根不攝。不相應及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無願非未知根。已知根無知根亦如是。諸法無願相應。彼念覺意耶。答曰。或無願非念覺意。云何無願非念覺意。答曰。無願相應念覺意。是謂無願非念覺意。云何念覺意非無願。答曰。無願諸無願不相應。念覺意相應法。是謂念覺意非無願。云何無願念覺意。答曰。除念覺意。諸餘無願相應法。是謂無願念覺意。云何非無願非念覺意。答曰。無願不相應念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無願非念覺意。擇法精進猗護覺意等方便等念亦如是。 　　阿毘曇八揵度論卷第十三 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第十四 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　智犍度中相應跋渠第五之餘 　　諸法無願相應彼喜覺意耶。答曰。或無願非喜覺意。云何無願非喜覺意。答曰。無願相應喜覺意。諸餘喜覺意不相應。無願相應法。是謂無願非喜覺意。云何喜覺意非無願。答曰。喜覺意相應無願。諸無願不相應喜覺意相應法。是謂喜覺意。非無願。云何無願喜覺意。答曰。除無願相應喜覺意。諸無願喜覺意相應法。是謂無願喜覺意。云何非無願非喜覺意。答曰。無願不相應喜覺意。喜覺意不相應無願。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無願非喜覺意。等見等志亦如是。諸法無願相應。彼定覺意耶。答曰。如是。諸法無願相應彼定覺意。頗諸法定覺意相應。彼非無願耶。答曰。有無願不攝定覺意相應法。等定亦如是。無相門亦如是。諸法未知根相應。彼非已知根。無知根彼念覺意耶。答曰。或未知根非念覺意。云何未知根非念覺意。答曰。未知根攝念覺意。是謂未知根非念覺意。云何念覺意非未知根。答曰。未知根不攝念覺意相應法。是謂念覺意非未知根。云何未知根念覺意耶。答曰。未知根攝念覺意相應法。是謂未知根念覺意。云何非未知根非念覺意。答曰。未知根不攝念覺意。及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非未知根非念覺意。擇法精進定覺意等見等方便等念等定亦如是。諸法未知根相應。彼喜覺意耶。答曰。或未知根非喜覺意。云何未知根非喜覺意。答曰。未知根攝喜覺意。諸喜覺意不攝不相應。未知根相應法。是謂未知根非喜覺意。云何喜覺意非未知根。答曰。未知根不攝喜覺意相應法。是謂喜覺意非未知根。云何未知根喜覺意。答曰。未知根攝喜覺意相應法。是謂未知根喜覺意。云何非未知根非喜覺意。答曰。未知根不攝喜覺意。諸未知根喜覺意。不攝不相應及餘心心法。色無為心不相應行。是謂非未知根。非喜覺意。諸法未知根相應。彼猗覺意耶。答曰。或未知根非猗覺意。云何未知根非猗覺意。答曰。未知根相應猗覺意。是謂未知根非猗覺意。云何猗覺意非未知根。答曰。未知根不相應。猗覺意相應法。是謂猗覺意非未知根。云何未知根猗覺意。答曰。未知根相應猗覺意相應法。是謂未知根猗覺意。云何非未知根。非猗覺意。答曰。未知根不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非未知根非猗覺意。護覺意亦如是。諸法未知根相應。彼等志耶。答曰。或未知根非等志。云何未知根非等志。答曰。未知根相應等志。諸等志不相應。未知根相應法。是謂未知根非等志。云何等志非未知根。答曰。未知根不相應。等志相應法。是謂等志非未知根。云何未知根等志。答曰。未知根相應。等志相應法。是謂未知根等志。云何非未知根非等志。答曰。未知根不相應等志。諸未知根等志不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非未知根非等志。已知根門亦如是。諸法無知根相應。彼念覺意耶。答曰。或無知根非念覺意。云何無知根非念覺意。答曰。無知根攝念覺意。是謂無知根非念覺意。云何念覺意非無知根。答曰。無知根不攝念覺意相應法。是謂念覺意非無知根。云何無知根念覺意。答曰。無知根攝念覺意相應法。是謂無知根念覺意。云何非無知根。非念覺意。答曰。無知根不攝念覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根。非念覺意。擇法精進定覺意等方便等念等定亦如是。諸法無知根相應。彼喜覺意耶。答曰。或無知根非喜覺意。云何無知根非喜覺意。答曰。無知根攝喜覺意。諸喜覺意不攝不相應。無知根相應法。是謂無知根非喜覺意。云何喜覺意非無知根。答曰。無知根不攝喜覺意相應法。是謂喜覺意非無知根。云何無知根喜覺意。答曰。無知根攝喜覺意相應法。是謂無知根喜覺意。云何非無知根非喜覺意。答曰。無知根不攝喜覺意。諸無知根喜覺意不攝。不相應及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根非喜覺意。等見亦如是。諸法無知根相應。彼猗覺意耶。答曰。或無知根非猗覺意。云何無知根非猗覺意。答曰。無知根相應猗覺意。是謂無知根非猗覺意。云何猗覺意非無知根。答曰。無知根不相應猗覺意相應法。是謂猗覺意非無知根。云何無知根猗覺意。答曰。無知根相應猗覺意相應法。是謂無知根猗覺意。云何非無知根非猗覺意。答曰。無知根不相應猗覺意。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根非猗覺意。護覺意亦如是。諸法無知根相應。彼等志耶。答曰。或無知根非等志。云何無知根非等志。答曰。無知根相應等志。諸等志不相應。無知根相應法。是謂無知根非等志。云何等志非無知根。答曰。無知根不相應。等志相應法。是謂等志非無知根。云何無知根等志。答曰。無知根相應等志相應法。是謂無知根等志。云何非無知根非等志。答曰。無知根不相應等志。諸無知根等志不相應。及餘心心法色無為心不相應行。是謂非無知根非等志。餘殘如上相應也(相應門竟)。又世尊言。我今當說四十四智種。老死苦智四智。法智未知智苦智等智。老死習智四智。法智未知智習智等智。老死盡智四智法智未知智盡智等智。老死盡道迹智四智。法智未知智道智等智。生有乃至行智亦如是(四十四智門竟)。又世尊言。我今當說七十七智種。生緣老死知智四智。法智未知智習智等智。不緣餘生緣老死知智四智。法智未知智習智等智。過去久遠生緣老死知智四智。法智未知智習智等智。非餘過去久遠生緣。老死知智四智。法智未知智習智等智。未來久遠生緣。老死知智四智。法知未知智習智等智。不緣餘未來久遠生緣。老死知智四智。法智未知智習智等智。如法界住智。無常有為心所緣生盡法。變易法無欲法盡法。斷智慧此智一等智乃至無明緣行知智亦如是(七十七智門竟)。若成就法智彼未知智耶。答曰。若得設成就未知智。彼法智耶。答曰如是。若成就法智彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就。設成就知他人心智。彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼等智耶。答曰。如是。設成就等智彼法智耶。答曰。若得若成就。法智彼苦智耶。答曰。如是。設成就苦智彼法智耶。答曰。如是。若成就法智彼習智盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼法智耶。答曰。如是(法智竟也)。若成就未知智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得。設得便失則不成就。設成就知他人心智。彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼等智耶。答曰。如是。設成就等智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼苦智耶。答曰。如是。設成就苦智彼未知智耶。答曰。若得若成就。未知智彼習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼未知智耶。答曰。如是(未知智竟)。若成就知他人心智。彼等智耶。答曰。如是。設成就等智。彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就。若成就知他人心智。彼苦智習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就(知他心竟)。若成就等智。彼苦智習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼等智耶。答曰。如是。若成就苦智。彼習盡道智耶。答曰。若得設成就。道智彼苦智耶。答曰。如是。若成就習智。彼盡道智耶。答曰。若得設成就盡道智彼習智耶。答曰。如是。若成就盡智彼道智耶。答曰。若得設成就。道智彼盡智耶。答曰。如是(一觀竟)。若成就過去法智。彼未來耶。答曰。如是。設彼未來彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼過去彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼未來彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼未來耶。答曰。如是。若彼過去彼未來現在耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設彼未來現在彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼未來彼過去現在耶。答曰。或未來無過去現在。及過去無現在。及現在無過去及過去現在。云何未來非過去現在。答曰。若得法智不盡設盡便失。不現在前。是謂未來非過去現在。云何未來及過去非現在。答曰。若法智已盡不失。又此法智不現在前。是謂未來及過去無現在。云何未來及現在無過去。答曰。若法智現在前不盡設盡便失。是謂未來及現在非過去。云何未來及過去現在。答曰。若法智已盡不失。又此法智現在前。是謂未來及過去現在。設彼過去現在。彼未來耶。答曰。如是。若彼現在彼過去未來耶。答曰。未來則成就過去。若盡不失則成就若不盡設盡便失則不成就。設彼過去未來彼現在耶。答曰。若現在前(法智經六)。未知智苦智習盡道智亦如是。若成就過去知他人心智。彼未來耶。答曰。如是。設彼未來彼過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若彼過去彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼未來耶。答曰。如是。若彼過去彼未來現在耶。答曰。未來則成就現在。若現在前。設彼未來現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼過去現在耶。答曰。或未來無過去現在。及過去無現在及過去現在。云何未來無過去現在耶。答曰。若得知他人心智不失。若不盡設盡便失不現在前。見謂未來無過去現在。云何未來及過去非現在耶。答曰。若知他人心智已盡不失。又此知他人心智不現在前。是謂未來及過去非現在。云何未來及過去現在。 　　答曰。若知他人心智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂未來及過去現在。設彼過去現在彼未來耶。答曰。如是。若彼現在彼過去未來耶。答曰。如是。設彼過去未來彼現在耶。答曰。若現在前(他人心智經六)。若成就過去等智。彼未來耶。答曰。如是。設彼未來彼過去耶。答曰。如是。若彼過去彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼現在耶。答曰。若現在前。設彼現在彼未來耶。答曰。如是。若彼過去彼未來現在耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設彼未來現在彼過去耶。答曰。如是。若彼未來彼過去現在耶。答曰。過去則成就。現在若現在前。設彼過去現在彼未來耶。答曰。如是。若彼現在彼過去未來耶。答曰。如是。設彼過去未來彼現在耶。答曰。若現在前(六竟)。若成就過去法智。彼過去未知智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來未知智耶。答曰。若得設成就。未來未知智彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在未知智耶。答曰。若現在前。設成就現在未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在未知智耶。答曰。或成就過去法智。無過去現在未知智也。及過去無現在。及現在無過去。及過去現在未知智。云何成就過去法智。無過去現在未知智耶。答曰。若法智已盡不失。又此未知智不盡。設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。非過去現在未知智。云何成就過去法智。及過去未知智非現在前。答曰。若法智未知智也已盡不失。又此未知智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未知智非現在。云何成就過去法智。及現在未知智非過去。答曰。若法智已盡不失。又此未知智現在前。若不盡已盡便失。是謂成就過去法智。及現在未知智非過去。云何成就過去法智。及過去現在未知智耶。答曰。若法智未知智已盡不失。又此未知智現在前。是謂成就過去法智。及過去現在未知智。設成就過去現在未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在未知智耶。答曰。或成就過去法智。非未來現在未知智。及未來無現在及未來現在未知智。云何成就過去法智。非未來現在未知智。答曰。若法智已盡不失。又此不得未知智。是謂成就過去法智。非未來現在未知智。云何成就過去法智。及未來未知智非現在。答曰。若法智已盡不失。又此得未知智不現在前。是謂成就過去法智。及未來未知智非現在。云何成就過去法智。及未來現在未知智。答曰。若法智已盡不失。又此未知智現在前。是謂成就過去法智及未來現在未知智。設成就未來現在未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來未知智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來未知智。及未來非過去及過去未來未知智。云何成就過去法智非過去未來未知智。答曰。若法智已盡不失。又此不得未知智。是謂成就過去法智。非過去未來未知智。云何成就過去法智。及未來未知智非過去。答曰。若法智已盡不失。又此得未知智。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智及未來未知智非過去。云何成就過去法智。及過去未來未知智。答曰。若法智未知智以盡不失。是謂成就過去法智。及過去未來未知智。設成就過去未來未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在未知智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來現在未知智。及未來非過去現在。及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在未知智。云何成就過去法智。非過去未來現在未知智。答曰。若法智已盡不失。又此不得未知智。是謂成就過去法智。非過去未來現在未知智。云何成就過去法智。及未來未知智非過去現在。答曰。若法智已盡不失。又此得未來未知智。若不盡設盡便失不現在前。是謂成就過去法智及未來未知智。非過去現在。云何成就過去法智。及過去未來未知智非現在。答曰。若法智未知智已盡不失。又此未知智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未來未知智非現在。云何成就過去法智。及未來現在未知智非過去。答曰。若法智已盡不失。又此未知智現在前。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及未來現在未知智非過去。云何成就過去法智。及過去未來現在未知智。答曰。若法智未知智已盡不失。又此未知智現在前。是謂成就過去法智。及過去未來現在未知智。設成就過去現在未來未知智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失。則不成就(法智未知智七竟)。若成就過去法智。彼過去知他人心智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來知他人心智耶。答曰。若得不失則成就。若不得設得便失則不成就。設成就未來知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在知他人心智耶。答曰。若現在前。設成就現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。非過去現在知他人心智。及過去非現在及過去現在知他人心智。云何成就過去法智。非過去現在知他人心智。答曰。若法智已盡不失。又此知他人心智。不盡設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。非過去現在知他人心智。云何成就過去法智及過去知他人心智非現在。答曰。若法智知他人心智已盡不失。又此知他人心智不現在前。是謂成就過去法智。及過去知他人心智非現在。云何成就過去法智。及過去現在知他人心智耶。答曰。若法智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂成就過去法智。及過去現在知他人心智。設成就過去現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。非未來現在知他人心智。及未來非現在。及未來現在知他人心智。云何成就過去法智。非未來現在知他人心智。答曰。若法智已盡不失。又此不得知他人心智設得便失。是謂成就過去法智無未來現在知他人心智。云何成就過去法智。及未來知他人心智非現在。答曰。若法智已盡不失。又此得知他人心智不失不現在前。是謂成就過去法智。及未來知他人心智非現在。云何成就過去法智。及未來現在知他人心智。答曰。若是法智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂成就過去法智。及未來現在知他人心智。設成就未來現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來知他人心智。及未來非過去。及過去未來知他人心智。云何成就過去法智。非過去未來知他人心智耶。答曰。若法智已盡不失。又此不得知他人心智。設得便失。是謂成就過去法智。非過去未來知他人心智。云何成就過去法智。及未來知他人心智非過去耶。答曰。若法智已盡不失。又此得知他人心智不失。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及未來知他人心智非過去。云何成就過去法智。及過去未來知他人心智。答曰。若法智知他人心智已盡不失。是謂成就過去法智及過去未來知他人心智。設成就過去未來知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在知他人心智耶。答曰。或成就過去法智。無過去未來現在知他人心智。及未來非過去現在。及過去未來非現在及過去未來現在知他人心智。云何成就過去法智。非過去未來現在知他人心智。答曰。若法智已盡不失。又此不得知他人心智。設得便失。是謂成就過去法智。非過去未來現在知他人心智。云何成就過去法智。及未來知他人心智。無過去現在耶。答曰。若法智已盡不失。又此得知他人心智不失。若不盡設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。及未來知他人心智。非過去現在。云何成就過去法智。及過去未來知他人心智非現在。答曰。若法智知他人心智已盡不失。又此知他人心智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未來知他人心智非現在。云何成就過去法智。及過去未來現在知他人心智耶。答曰。若法智已盡不失。又此知他人心智現在前。是謂成就過去法智。及過去未來現在知他人心智。設成就過去未來現在知他人心智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(知他人心智七竟)。若成就過去法智。彼過去等智耶。答曰。如是。設成就過去等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來等智耶。答曰。如是。設成就未來等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在等智耶。答曰。若現在前設成就現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在等智耶。答曰。過去則成就。現在若現在前。設成就過去現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在等智耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設成就未來現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來等智耶。答曰。如是。設成就過去未來等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在等智耶。答曰。過去未來則成就。現在若現在前。設成就過去未來現在等智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(等智七竟)。若成就過去法智。彼過去苦智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來苦智耶。答曰。如是。設成就未來苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼現在苦智耶。答曰。若現在前設成就現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去現在苦智耶。答曰。或成就過去法智無過去現在苦智。及過去無現在。及現在無過去。及過去現在苦智。云何成就過去法智。非過去現在苦智耶。答曰。若法智已盡不失。又此苦智不盡。設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。非過去現在苦智。云何成就過去法智。及過去苦智非現在耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智不現在前。是謂成就過去法智。及過去苦智非現在。云何成就過去法智。及現在苦智非過去耶。答曰。若法智已盡不失。又此苦智現在前。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及現在苦智非過去。云何成就過去法智。及過去現在苦智耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智現在前。是謂成就過去法智及過去現在苦智。設成就過去現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼未來現在苦智耶。答曰。未來則成就。現在若現在前。設成就未來現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來苦智耶。答曰。未來則成就過去。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未來苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去法智。彼過去未來現在苦智耶。答曰。或成就過去法智及未來苦智。非過去現在及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在苦智。云何成就過去法智及未來苦智。非過去現在耶。答曰。若法智已盡不失。又此得苦智若不盡。設盡便失不現在前。是謂成就過去法智。及未來苦智非過去現在。云何成就過去法智。及過去未來苦智非現在耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智不現在前。是謂成就過去法智。及過去未來苦智非現在。云何成就過去法智。及未來現在苦智非過去耶。答曰。若法智已盡不失。又此苦智現在前。若不盡設盡便失。是謂成就過去法智。及未來現在苦智非過去。云何成就過去法智。及過去未來現在苦智耶。答曰。若法智苦智已盡不失。又此苦智現在前。是謂成就過去法智。及過去未來現在苦智。設成就過去未來現在苦智。彼過去法智耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失。則不成就(苦智七竟)。習盡道智亦如是(小七竟)。過去法智過去未來知智過去知他人心智(一)未來(二)現在(三)過去現在(四)未來現在(五)過去未來(六)過去未來現在(七)。知他人心智七。乃至道智亦如是(大七竟)。 　　智相應品第五竟(梵本一千四十三首盧秦一萬五千一百九言)。 　　阿毘曇八揵度論卷第十四 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第十五 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　行犍度第四 　　惡行跋渠第一 　惡行邪語　　眾生及命　　身無有教 　自行在後 　　此章義願具演說。 　　三惡行三不善根。三惡行攝三不善根。三不善根攝三惡行耶。三妙行三善根。三妙行攝三善根。三善根攝三妙行耶。三惡行十不善行迹。三惡行攝十不善行迹。十不善行迹攝三惡行耶。三妙行十善行迹。三妙行攝十善行迹。十善行迹攝三妙行耶。三行十行迹。三行攝十行迹。十行迹攝三行耶。三行四行黑有黑報。白有白報。白黑白黑報。不黑不白無行報行盡。三行攝四行。四行攝三行耶。復次三行現法報。生報後報樂報苦報。不苦不樂報。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無行報行盡。三行現法報生報後報。樂報苦報。不苦不樂報。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。四行攝三行。三行攝四行耶。三行現法報生報後報。復次三行樂報苦報不苦不樂報。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。三行樂報苦報不苦不樂報。復次三行過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。三行過去未來現在。復次三行善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。三行善不善無記。復次三行欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。三行欲界繫色無色界繫。復次三行學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。三行學無學非學非無學。復次三行見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前耶。頗行受報身痛受報非心耶。頗行受報心痛受報非身耶。頗行受報身心痛受報耶。頗行受報身心痛不受報而受報耶。三障行障垢障報障。彼云何行障。云何垢障。云何報障。此三惡行何者最大。此三妙行何者最大果。此章義願具演說。三惡行三不善根。三惡行攝三不善根耶。答曰。或惡行非不善根。云何惡行非不善根。答曰。身口惡行邪見不善思。是謂惡行非不善根。云何不善根非惡行。答曰。癡不善根。是謂不善根非惡行。云何惡行不善根。答曰。貪瞋恚不善根。是謂惡行不善根。云何非惡行非不善根。答曰。除上爾所事。三妙行三善根。三妙行攝三善根耶。答曰。或妙行非善根。云何妙行非善根。答曰。身口妙行善思。是謂妙行非善根。云何善根非妙行。答曰。等見不攝無癡善根。是謂善根非妙行。云何妙行善根。答曰。不貪不瞋恚善根等見。是謂妙行善根。云何非妙行非善根。答曰。除上爾所事。三惡行十不善行迹。三惡行攝十不善行迹。十不善行迹攝三惡行。答曰。三攝十非十攝三。不攝何等。答曰。除行迹攝身口惡行。諸餘身口惡行。及不善思。三妙行十善行迹。三妙行攝十善行迹。十善行迹攝三妙行。答曰。三攝十非十攝三。不攝何等。答曰。除行迹攝身口妙行。諸餘身口妙行及善思。三行十行迹。三行攝十行迹。答曰。或行非行迹。云何行非行迹。答曰。除行迹攝身口行。諸餘身口行意思。是謂行非行迹。云何。行迹非行答曰。後三行迹。是謂行迹非行。云何行行迹。答曰。七行迹。是謂行行迹。云何非行非行迹。答曰。除上爾所事。三行四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡。三行攝四行。四行攝三行。答曰。三四非四三。不攝何等。答曰。除學思作盡。諸餘無漏行及無色界善行。無記行三行。復次三行現法報生報後報。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。不定無記無漏行三行。復次三行樂報苦報不苦不樂報。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無記無漏行三行。復次三行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝三行。復次三行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無漏行(三行竟)。 　　四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡。三行現法報生報後報。四行攝三行耶。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。學思作盡。欲界繫善不善不定行。色界繫善不定行。是謂四非三。云何三非四。答曰。無色界繫善定行。是謂三非四。云何四三。答曰。欲界繫善不善定行。色界繫善定行。是謂四三。云何非四非三。答曰。除學思作盡。諸餘無漏行。無色界繫善不定行無記行。是謂非四非三。四行黑有黑報白有白報白黑白黑報。不白不黑無報行行盡。三行樂報苦報不苦不樂報。四行攝三行。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。學思作盡。是謂四非三。云何三非四。答曰。無色界繫善行。是謂三非四。云何四三。答曰。欲界繫善不善行。色界繫善行。是謂四三。云何非四非三。答曰。除學思作盡思惟進行。諸餘無漏行無記行。是謂非四非三。四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡。三行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。四行攝三行三行攝四行。答曰。三攝四非四三。不攝何等。答曰。除學思作盡諸餘無漏行。無色界繫善無記行也。四行黑有黑報。白有白報。黑白黑白報。不黑不白無報行行盡也。三行欲界繫色無色界繫。四行攝三行。三行攝四行。答曰。或四非三。云何四非三。答曰。學思作盡。是謂四非三。云何三非四。答曰。無色界繫善行無記行。是謂三非四。云何四三。答曰。欲界繫善不善行。色界繫善行。是謂四三。云何非四非三。答曰。除學思作盡。諸餘無漏行。是謂非四非三(四行竟)。三行現法報生報後報。復次三行樂報苦報不苦不樂報。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。不定行也。三行現法報生報後報。復次三行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。不定無記無漏行也。三行現法報生報後報。復次三行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。不定無記行(現生後報三竟)。三行樂報苦報不苦不樂報。復次三行過去未來現在。善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。無記無漏行也。三行樂報苦報不苦不樂報。復次三行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。無記行(三痛竟)。三行過去未來現在。復次三行善不善無記。學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝三行過去未來現在。復次三行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無漏行(三世竟)。三行善不善無記。復次三行欲界繫色無色界繫。前攝後後攝前。答曰。前後非後前。不攝何等。答曰。無漏行。三行善不善無記。復次三行學無學。非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝(善不善竟)。三行欲界繫色無色界繫。復次三行學無學非學非無學。見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。後前非前後。不攝何等。答曰。無漏行(三界竟)。三行學無學非學非無學。復次三行見諦所斷思惟所斷無斷。前攝後後攝前。答曰。隨種相攝(三三稍除自二三痛至此七也)。頗行受報身痛受報非心耶。答曰。受報不善行也。頗行受報心。痛受報非身耶。答曰。受報善無學行。頗行受報身心痛受報耶。答曰。受報善有學行。頗行受報身心痛不受報而受報耶。答曰。受報善不善行受報。色心心所念法心不相應行也。三障行障垢障報障。彼云何行障。云何垢障。云何報障。行障云何。答曰。五無救行。垢障云何。答曰。諸眾生婬欲偏重。瞋恚愚癡偏重。彼婬欲偏重瞋恚愚癡偏重。難教難語難濟難脫。是謂垢障。云何報障。答曰。地獄處。畜生處。餓鬼處。欝單曰。無想天處。是謂報障。此三惡行何者最大。答曰。壞僧妄語。由此行報阿鼻大地獄受劫壽。此三妙行何者最大果。答曰。有第一有三昧思行報。有想無想受八十千劫壽。 　　阿毘曇惡行品第一竟(梵本一百九十二首盧二千七百八言)。 　　阿毘曇行揵度中邪語跋渠第二 　　諸邪語彼是邪命耶。設是邪命彼是邪語耶。諸邪業彼是邪命耶。設是邪命彼是邪業耶。諸等語彼是等命耶。設是等命彼是等語耶。諸等業彼是等命耶。設是等命彼是等業耶。三惡行三曲三穢三濁。身曲身穢身濁。口曲口穢口濁。意曲意穢意濁。彼云何身曲身穢身濁。云何口曲口穢口濁。云何意曲意穢意濁。三惡行攝三曲穢濁。三曲穢濁攝三惡行。三妙行三淨。三妙行攝三淨。三淨攝三妙行。三妙行三滿。三妙行攝三滿。三滿攝三妙行。三淨三滿三淨攝三滿。三滿攝三淨。諸身惡行彼盡無巧便身行耶。設無巧便身行彼盡身惡行耶。諸口惡行彼盡無巧便口惡行耶。設無巧便口行。彼盡口惡行耶。諸意惡行彼盡無巧便意行耶。設無巧便意行。彼盡意惡行耶。諸身妙行彼盡巧便身行耶。設巧便身行。彼盡是身妙行耶。諸口妙行彼盡巧便口行耶。設巧便口行彼盡口妙行耶。諸意妙行彼盡巧便意行耶。設巧便意行。彼盡意妙行耶。諸法由行得彼法。當言善耶。不善無記耶。頗過去行過去報未來現在報耶。頗未來行未來現在過去報耶。頗現在行現在過去未來報耶。頗如身行受報口行意行不然耶。頗如口行受報身行意行不然耶。頗如意行受報身口行不然耶。頗如身行口行受報意行不然耶。頗如身行意行受報口行不然耶。頗如口行意行受報身行不然耶。頗如身行口行受報意行亦然耶。頗如身行口行意行不受報而受報耶。頗三行不前不後受報耶。現法報生報後報。樂報苦報不苦不樂報。欲界繫色無色界繫。頗二行不前不後受報耶。善不善見諦所斷思惟所斷。此章義願具演說。 　　諸邪語彼是邪命耶。答曰。或邪語非邪命。云何邪語非邪命。答曰。除邪命作口四惡行。諸餘口惡行是謂邪語非邪命。云何邪命非邪語。答曰。邪命作身三惡行。是謂邪命非邪語。云何邪語邪命。答曰。邪命作口四惡行。是謂邪語邪命。云何非邪語邪命。答曰。除邪命作身三惡行。諸餘身惡行。是謂非邪命邪語。諸邪業彼是邪命耶。答曰。或邪業非邪命。云何邪業非邪命。答曰。除邪命作身三惡行。諸餘身惡行。是謂邪業非邪命。云何邪命非邪業。答曰。邪命作口四惡行。是謂邪命非邪業。云何邪業邪命。答曰。邪命作身三惡行。是謂邪業邪命。云何非邪業邪命耶。答曰。除邪命作口四惡行。諸餘口惡行。是謂非邪業邪命(身竟)。諸等語彼是等命耶。答曰。或等語非等命。云何等語非等命。答曰。除等命作口四妙行。諸餘口妙行。是謂等語非等命。云何等命非等語。答曰。等命作身三妙行。是謂等命非等語。云何等語等命。答曰。等命作口四妙行。是謂等語等命。云何非等語等命。答曰。除等命作身三妙行。諸餘身妙行。是謂非等語等命(等語竟)。諸等業彼是等命耶。答曰。或等業非等命。云何等業非等命。答曰。除等命作身三妙行。諸餘身妙行。是謂等業非等命。云何等命非等業。答曰。等命作口四妙行。是謂等命非等業。云何等業等命。答曰。等命作身三妙行。是謂等業等命。云何非等業等命。答曰。除等命作口四妙行。諸餘口妙行。是謂非等業等命(業竟)。三惡行三曲穢濁。身曲身穢身濁。口曲口穢口濁。意曲意穢意濁。身曲云何。答曰。虛偽盛身行也。身穢云何。答曰。瞋恚盛身行。身濁云何。答曰。婬盛身行。口曲云何。答曰。虛偽盛口行。口穢云何。答曰。瞋恚盛口行。口濁云何。答曰。婬盛口行。意曲云何。答曰。虛偽盛意行。意穢云何。答曰。瞋恚盛意行。意濁云何。答曰。婬盛意行。三惡行攝三曲穢濁耶。答曰。或三惡行非曲穢濁。云何惡行非曲穢濁。答曰。除欲界繫虛偽欲盛瞋恚身口意惡行。諸餘身口意惡行。是謂惡行非曲穢濁。云何曲穢濁非惡行耶。答曰。色界繫虛偽愛身口意行。無色界繫愛盛意行。是謂曲穢濁非惡行。云何惡行曲穢濁。答曰。欲界繫虛偽欲盛瞋恚身口意惡行。是謂惡行曲穢濁。云何非惡行曲穢濁。答曰。除上爾所事。三妙行三淨。三妙行攝三淨。三淨攝三妙行。答曰。隨種相攝。三妙行三滿。三妙行攝三滿。答曰。或妙行非滿。云何妙行非滿。答曰。除無學身口妙行。諸餘身口妙行盡意妙行是謂妙行非滿。云何滿非妙行。答曰。無學心是謂滿非妙行。云何妙行滿。答曰。無學身口妙行。是謂妙行滿。云何非妙行滿。答曰。除上爾所事。三淨三滿三淨攝三滿耶。答曰。或淨非滿。云何淨非滿。答曰。除無學身口淨。諸餘身口淨盡意淨。是謂淨非滿。云何滿非淨。答曰。無學心是謂滿非淨。云何淨滿。答曰。無學身口淨。是謂淨滿。云何非淨滿。答曰。除上爾所事(滿竟)。諸身惡行盡無巧便身行耶。答曰。如是。諸身惡行盡無巧便身行。頗無巧便身行彼非身惡行耶。答曰。有隱沒無記身行。不隱沒無記無巧便身行也。諸口惡行盡無巧便口行耶。答曰。如是。諸口惡行盡無巧便口行。頗無巧便口行彼非口惡行耶。答曰。有隱沒無記口行。不隱沒無記無巧便口行也。諸意惡行彼盡無巧便意行耶。答曰。或意惡行彼非無巧便意行。云何意惡行。彼非無巧便意行耶。答曰。意三惡行是謂意惡行。彼非無巧便意行。云何無巧便意行。彼非意惡行耶。答曰。隱沒無記思。不隱沒無記無巧便思。是謂無巧便意行。彼非意惡行。云何意惡行彼是無巧便意行耶。答曰。不善思。是謂意惡行。彼是無巧便意行。云何非意惡行彼非無巧便意行耶。答曰。除上爾所事(惡行竟)。諸身妙行盡巧便身行耶。答曰。如是。諸身妙行彼盡巧便身行。頗巧便身行彼非身妙行。答曰。有不隱沒無記巧便身行也。諸口妙行盡巧便口行耶。答曰。如是。諸口妙行彼盡巧便口行。頗巧便口行彼非口妙行耶。答曰。有不隱沒無記巧便口行也。諸意妙行彼盡巧便意行耶。答曰。或意妙行彼非巧便意行。云何意妙行彼非巧便意行。答曰。意三妙行。是謂意妙行彼非巧便意行。云何巧便意行彼非意妙行。答曰。不隱沒無記巧便思。是謂巧便意行彼非意妙行。云何意妙行彼是巧便意行。答曰。善思是謂意妙行。彼是巧便意行。云何非意妙行非巧便意行耶。答曰。除上爾所事(妙行竟)。諸法由行得彼法。當言善不善無記耶。答曰。報義諸法由行得此法當言無記也。如是報義諸法由行得彼法無記耶。答曰。如是。若作是說。本無如來善心說語軟語妙語軟美語。此語善耶。答曰。如是。聽我所說若報義諸法由行得彼法無記不應作是說。本無如來善心說語軟語妙語軟美語此語善。雖有是語此事不然。若作是語本無如來善心說語軟語妙語軟美語此語善。不應作是語。報義諸法由行得此法無記報義諸法由行得此法無記。此事不然。當作是語本無如來本餘生時作善行受報報現在前。彼由此因緣得咽喉四大行四大。四大出聲聲非報也。頗過去行過去報耶。未來現在報耶。答曰。如是。頗未來行未來報耶。答曰。有無過去現在。頗現在行現在報耶。答曰。有過去無未來有(三世竟)。頗如身行受報。口行意行不然耶。答曰。有如身不淨口淨。當於爾時有善心若無記心。如身有淨口不淨。當於爾時有不善心若無記心。是謂如身行受報。口行意行不然。頗如口行受報。身行意行不然。答曰。有如身有淨口不淨。當於爾時有善心若無記心。如身不淨口淨。當於爾時有不善心若無記心。是謂如口行受報。身行意行不然。頗如意行受報身行口行不然耶。答曰。有如身不淨口不淨。當於爾時有善心如身淨口淨。當於爾時有不善心。是謂如意行受報身行口行不然。頗如身行口行受報意行不然耶。答曰。有如身不淨口不淨。當於爾時有善心若無記心如身淨口淨。當於爾時有不善心若無記心。是謂如身行口行受報意行不然。頗如身行意行受報口行不然耶。答曰。有如身有不淨口淨。當於爾時有不善心如身淨口不淨。當於爾時有善心。是謂如身行意行受報口行不然。頗如口行意行受報身行不然耶。答曰。有如身有淨口不淨。當於爾時有不善心如身不淨口淨。當於爾時有善心。是謂如口行意行受報身行不然。頗如身行口行受報意行亦然耶。答曰。有如身有不淨口不淨。當於爾時有不善心如身淨口淨。當於爾時有善心。是謂如身行口行受報意行亦然。頗如身行口行意行不受報而受報耶。答曰。有諸心不相應行受報。色心心所念法心不相應行也。頗三行不前不後受報現法報生報後報。答曰。受報現法報色。生報心心所念法。後報心不相應行。復次現法報心心所念法。生報色。後報心不相應行。復次現法報心不相應行。生報心心所念法。後報色(三竟)。樂報苦報不苦不樂報亦如是。欲界繫色色界繫心心所念法。無色界繫心不相應行。復次欲界繫心心所念法。色界繫色無色界繫心不相應行。復次欲界繫心不相應行。色界繫色無色界繫心心所念法也(三界竟)。頗二行不前不後受報善不善耶。答曰。受報善色不善心心所念法心不相應行。復次善心心所念法心不相應行不善色(善不善二竟)。見諦所斷思惟所斷亦如是。 　　阿毘曇邪語品第二竟(梵本二百四十五首盧秦五千一百言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第十五 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八揵度論卷第十六 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　行犍度害眾生跋渠第三 　　頗害眾生眾生害不盡。頗不害眾生眾生害盡耶。頗害眾生眾生害盡。頗不害眾生眾生害不盡。頗不害眾生眾生害不盡。彼行受報必生地獄耶。頗行不善苦痛行不熟。彼行彼初受報彼必染污心。頗害眾生命。後不受戒。當言一切眾生中淨耶。若一切眾生中淨。彼一切眾生中受戒耶。設一切眾生中受戒。彼一切眾生中淨耶。若身成就彼有身行耶。設成就身行彼有身耶。若成就身彼有口行耶。設成就口行彼有身耶。若成就身彼有意行耶。設成就意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行耶。設成就身行口行彼有身耶。若成就身彼有身行意行耶。設成就身行意行彼有身耶。若成就身彼有口行意行耶。設成就口行意行彼有身耶。若成就身彼有身行口行意行耶。設成就身行口行意行彼有身耶(身竟)。若成就身行彼有口行耶。設成就口行彼有身行耶。若成就身行彼有意行耶。設成就意行彼有身行耶。若成就身行彼有口行意行耶。設成就口行意行彼有身行耶(身行竟)。若成就口行彼有意行耶。設成就意行彼有口行耶。若行欲未盡彼報欲未盡耶。設報欲未盡彼行欲未盡耶。若行欲盡彼報欲盡耶。設報欲盡彼行欲盡耶。若行有果彼行一切有報耶。設行有報彼行一切有果耶。若行無果彼行一切無報耶。設行無報彼行一切無果耶。若行不善彼行一切顛倒耶。設行顛倒彼行一切不善耶。若行非不善一切彼行非顛倒耶。設行非顛倒彼行一切非不善耶。若成就不善行。彼成就色無色界行耶。設成就色無色界行。彼成就不善行耶。若成就欲界善行。彼成就色無色界善行耶。設成就色無色界善行。彼成就欲界善行耶。若成就欲界行。彼成就色界行耶。設成就色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就無色界行耶。設成就無色界行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就色界行無漏行耶。設成就色界行無漏行。彼成就欲界行耶。若成就欲界行。彼成就無色界行無漏行耶。設成就無色界無漏行。彼成就欲界行耶。若成就色界行。彼成就無色界行無漏行耶。設成就無色界行無漏行。彼成就色界行耶。若成就無色界行。彼成就無漏行耶。設成就無漏行。彼成就無色界行耶。若成就欲界行色無色界行無漏行。彼命終後生何處。此章義願具演說。 　　頗害眾生眾生害不盡耶。答曰。有如斷眾生命。方便不息求。頗不害眾生眾生害盡耶。答曰。有如不害眾生命方便息求。頗害眾生眾生害盡耶。答曰。有如害眾生命方便息求。頗眾生不害眾生害不盡耶。答曰。有如不害眾生命方便不息求。頗不害眾生眾生害不盡。彼彼行受報必生地獄耶。答曰。有如作無救方便中間命終。頗行不善苦痛行未熟。彼行彼初受報彼必染污心耶。答曰。有如作無救行。彼初受地獄中陰。頗害眾生命彼後不受戒。當言一切眾生中淨耶。答曰。有如方便欲害眾生中間值法。若一切眾生中淨(見諦人)。彼一切眾生中受戒耶(受戒改往)。答曰。或一切眾生中淨。彼非一切眾生中受戒(此言質約譯人欲示)。云何一切眾生中淨。彼非一切眾生中受戒。答曰。如不受戒中間值法。是謂一切眾生中淨。彼非一切眾生中受戒。云何一切眾生中受戒。彼非一切眾生中淨。答曰。如受戒越戒。是謂一切眾生中受戒。彼非一切眾生中淨。云何一切眾生中淨。彼一切眾生中受戒。答曰。如受戒不越戒。是謂一切眾生中淨。一切眾生中受戒。云何不一切眾生中淨。彼不一切眾生中受戒耶。答曰。除上爾所事。若成就身彼有身行耶。答曰。或成就身非身行。云何成就身非身行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不有威儀。不處非威儀身。無教設有教便失。是謂成就身非身行。云何成就身行非身耶。答曰。無垢人生無色界。是謂成就身行非身。云何成就身身行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。若生色界是謂成就身身行。云何不成就身非身行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就身非身行。若成就身彼有口行耶。答曰。或成就身非口行。云何成就身非口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦非不處威儀。口無教設有教便失。是謂成就身非口行。云何成就口行非身。答曰。無垢人生無色界。是謂成就口行非身。云何成就身口行。答曰。膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。口有教設有教不失。若生色界是謂成就身口行。云何不成就身非口行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就身非口行。若成就身彼有意行耶。答曰。如是。若成就身彼有意行。頗成就意行非身耶。答曰。有生無色界也。若成就身彼有身口行耶。答曰。或成就身非身口行。及身行非口行及口行非身行及身口行。云何成就身非身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界非威儀亦不不處威儀。身口無教設有教便失。是謂成就身非身口行。云何成就身及身行非口行。答曰。若生欲界非威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身及身行非口行。云何成就身及口行非身行。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口有教設有教不失。身無教設有教便失。是謂成就身及口行非身行。云何成就身及身行口行。答曰。膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及身口行。設成就身口行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就。若成就身彼成就身行意行耶。答曰。或成就身及意行。無身行及身行意行。云何成就身及意行非身行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。身無教設有教便失。是謂成就身及意行非身行云何成就身及身行意行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及身行意行。設成就身行意行。彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就。若成就身彼成就口意行耶。答曰。或成就身及意行。非口行及口行意行。云何成就身及意行非口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口無教設有教便失。是謂成就身及意行非口行。云何成就身及口行意行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀口有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及口行意行。設成就口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就。若成就身彼有身口意行耶。答曰。或成就身及意行。非身口行及身意行。非口行及口意行。非身行及身口意行。云何成就身及意行非身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身口無教設有教便失。是謂成就身及意行非身口行。云何成就身及身意行非口行。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身及身意行非口行。云何成就身及口意行非身行耶。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口有教設有教不失。身無教設有教便失。是謂成就身及口意行非身行。云何成就身及身口意行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人若生欲界。處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界。是謂成就身及身口意行。設成就身口意行彼成就身耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。無垢人生無色界。是謂不成就(身竟)。若成就身行彼成就口行耶。答曰。或成就身行非口行。云何成就身行非口行。答曰。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身行非口行。云何成就口行非身行。答曰。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。口有教設有教不失。身無教設有教便失。是謂成就口行非身行。云何成就身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界無垢人生無色界。是謂成就身口行。云何不成就身口行。答曰。卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身口無教設有教便失。若生無色界凡夫人。是謂不成就身口行。若成就身行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就身行彼成就意行。頗成就意行非成就身行。答曰。有卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身無教設有教便失。若凡夫人生無色界。若成就身行彼成就口意行耶。答曰。或成就身行及意行。非口行及口意行。云何成就身行及意行非口行。答曰。若生欲界不威儀亦不不處威儀。身有教設有教不失。口無教設有教便失。是謂成就身行及意行非口行。云何成就身行及口意行。答曰。卵膜漸厚處母胎無垢人。若生欲界處威儀不處威儀。不威儀亦不不處威儀。身口有教設有教不失。若生色界無垢人生無色界。是謂成就身行及口意行。設成就口意行彼成就身行耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。若生欲界不威儀。亦不不處威儀。身無教設有教便失。口有教設有教不失。是謂不成就。若成就口行彼成就意行耶。答曰。如是。若成就口行彼成就意行。頗成就意行非口行耶。答曰。有卵膜漸厚處母胎凡夫人。若生欲界不威儀亦不不處威儀。口無教設有教便失。凡夫人生無色界。若行婬未盡彼報婬未盡耶。答曰。如是。若行婬未盡彼報婬未盡。頗報婬未盡非行耶。答曰。有須陀洹見諦所斷行婬盡。彼報婬未盡。若行婬盡彼報婬盡耶。答曰。如是。若報婬盡彼行婬盡。頗行婬盡非報耶。答曰。有須陀洹見諦所斷行婬盡。彼報婬未盡。若行有果彼行盡有報耶。答曰。如是。若行有報此行有盡有果。頗行有果彼行無報耶。答曰。有無記無漏行。若行無果彼行盡無報耶。答曰。無行不有果。頗行無報耶。答曰。有無記無漏行。若行不善彼行盡顛倒耶。答曰。或行不善此行非顛倒。云何行不善彼行非顛倒。答曰。猶如有一有見果實。如是見如是語。有行有行果報。彼身惡行口意惡行。猶如有一不見有見想。不聞不別不識有識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲不以此智慧。我不見不聞不別不識。猶如有一見無見想。聞別識無識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲。不以此智慧。我見聞別識。是謂行不善彼行非顛倒。云何行顛倒此行非不善。答曰。猶如有一無見無果實。如是見如是語。無行無行果報。彼身妙行口意妙行。猶如有一無見有見想。不聞不別不識有識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我見聞別識。猶如有一見無見想。聞別識無識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我不見聞別識。是謂行顛倒彼行非不善。云何行不善彼行顛倒。答曰。猶如有一見無見無果實。如是見。如是語。無行無行果報。彼身惡行口意惡行。猶如有一不見不見想。不聞不別不識有不識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲。不以此智慧。我見聞別識。猶如有一見有見想。聞別識有識想。彼不以此想。不以此忍。不以此見。不以此欲。不以此智慧。我不見不聞不別不識。是謂行不善彼行顛倒。云何行非不善彼行非顛倒。答曰。猶如有一見有果實。如是見。如是語。有行有行果報。彼身妙行口意妙行。猶如有一不見有不見想。不聞不別不識有不識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我不見不聞不別不識。猶如有一見有見想。聞別識有識想。彼以此想。以此忍。以此見。以此欲。以此智慧。我見聞別識。是謂行非不善此行非顛倒。非亦如是。若成就不善行。彼成就色無色界行耶。答曰。如是。若成就不善行彼成就色無色界行。頗成就色無色界行。非成就不善行耶。答曰。有若生欲界欲愛盡。若生色界若成就欲界善行。彼成就色無色界善行耶。答曰。或成就欲界善行。非色無色界善行。云何成就欲界善行。非色無色界善行。答曰。若生欲界不斷善本。不得色無色界善心。是謂成就欲界善行。非色無色界善行。云何成就色無色界善行。非欲界善行。答曰。若生色界得無色界善心。是謂成就色無色界善行非欲界善行。云何成就欲界善行。色無色界善行。答曰。若生欲界得色無色界善心。是謂成就欲界善行色無色界善行。云何不成就欲界善行。非色無色界善行。答曰。善根本斷。是謂不成就欲界善行。非色無色界善行。若成就欲界行彼成就色界行耶。答曰。如是。設成就色界行彼成就欲界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就無色界行耶。答曰。如是。若成就欲界行。彼成就無色界行耶。頗成就無色界行。彼不成就欲界行。答曰。有若生無色界。若成就欲界行。彼成就無漏行耶。答曰。或成就欲界行。不成就無漏行。云何成就欲界行。非無漏行耶。答曰。若凡夫人生欲色界。是謂成就欲界行非無漏行。云何成就無漏行非欲界行耶。答曰。無垢人生無色界。是謂成就無漏行非欲界行。云何成就欲界行無漏行耶。答曰。無垢人若生欲界色界。是謂成就欲界行無漏行。云何不成就欲界行無漏行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就欲界行無漏行。若成就色界行。彼成就無色界行耶。答曰。如是。若成就色界行。彼成就無色界行耶。頗成就無色界行。非成就色界行耶。答曰。有生無色界若成就色界行。彼成就無漏行耶。答曰。或成就色界行非無漏行。云何成就色界行非無漏行。答曰。凡夫人生欲界色界。是謂成就色界行非無漏行。云何成就無漏行非色界行。答曰。無垢人生無色界。是謂成就無漏行非色界行。云何成就色界行無漏行。答曰。無垢人生欲界色界。是謂成就色界行無漏行。云何不成就色界行無漏行。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就色界行無漏行。若成就無色界行。彼成就無漏行耶。答曰。如是。若成就無漏行。彼成就無色界行。頗成就無色界行非無漏行耶。答曰。有凡夫人。若成就欲界行。色無色界無漏行。此命終後當生何所。答曰。或欲界。或色界無色界。或無處所。 　　阿毘曇害眾生品第三竟(梵本三百九首盧四千六百三十一言)。 　　阿毘曇八揵度論卷第十六 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八揵度論卷第十七 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　行犍度中有教無教跋渠第四 　有教及無教　　諸行彼果實 　或有漏學者　　思惟戒在後 　　若成就身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就過去身教。彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就過去善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就未來身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就未來善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教。彼成就教耶。若成就現在身教。彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。若成就現在善不善隱沒。無記不隱沒。無記身教彼成就無教耶。設成就無教彼成就教耶。口教亦如是。諸行欲界繫彼行欲界繫果耶。設行欲界繫果。彼行欲界繫耶。諸行色界繫。彼行色界繫果耶。設行色界繫果。彼行色界繫耶。諸行無色界繫果。彼行無色界繫耶。設行無色界繫果。彼行無色界繫耶。諸無漏行彼行無漏果耶。設行無漏果。彼行無漏耶。諸行不欲界。彼行不欲界果耶。設行非欲界果。彼行非欲界耶。諸行非色界。彼行非色界果耶。設行非色界果。彼行非色界耶。諸行非無色界。彼行非無色界果耶。設行非無色界果。彼行非無色界耶。諸行非無漏彼行非無漏果耶。設行非無漏果。彼行非無漏耶。頗有漏行有漏果耶。有漏行無漏果耶。有漏行有漏無漏果耶。頗無漏行無漏果耶。無漏行有漏果耶。無漏行有漏無漏果耶。頗有漏無漏行有漏無漏果耶。有漏無漏行有漏果耶。有漏無漏行無漏果耶。頗學行學果耶。學行無學果耶。學行非學非無學果耶。頗無學行無學果耶。無學行學果耶。無學行非學非無學果耶。頗非學非無學行非學非無學果耶。非學非無學行學果耶。非學非無學行無學果耶。又世尊言。不修身不修戒不修心不修智慧。云何不修身不修戒不修心不修智慧。若不修身。彼不修戒不修心不修智慧耶。設不修慧。彼不修身耶。若不修戒彼不修心不修慧。設不修慧彼不修戒耶。若不修心彼不修智慧耶。設不修智慧彼不修心耶。又世尊言。修身修戒修心修慧。云何修身修戒修心修慧。若修身彼修戒修心修慧耶。設修慧彼修身耶。若修戒彼修心修慧耶。設修慧彼修戒耶。若修心彼修慧。設修慧彼修心耶。頗成就過去戒。非未來現在此種耶。及未來非現在。及現在非未來。及未來現在此種耶。頗成就未來戒非過去現在此種。及過去非現在及現在。非過去及過去現在此種耶。頗成就現在戒非過去未來此種。及過去非未來及未來非過去及過去未來此種耶。此章義願具演說。 　　若成就身教彼成就無教耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界非律儀亦不不處律儀。身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界處律儀不得戒律儀。身無教本有教便失彼得無教。若生色界身無教。若無垢人生無色界。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界處律儀。不得戒律儀身有教彼得無教。本有教不失彼得無教處。戒律儀不處戒律儀處。亦不律儀亦不不律儀處。身有教彼得無教。本有教不失彼得無教。若生色界身有教。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀亦不不律儀處。身無教本有教便失。彼不得無教凡夫人生無色界。是謂非教無教也。若成就善身教。彼成就無教耶。答曰。或教非無教也。云何教非無教。答曰。生欲界不律儀處善身有教。彼不得無教本有教不失。彼不得無教不律儀。亦不不律儀處善身有教。彼不得無教本有教不失彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。善身無教本有教便失彼得無教。若生色界善身無教。無垢人生無色界是謂無教非教也。云何教無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。身有教彼得無教本有教不失。彼得無教戒律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀。善身有教彼得無教。本有教不失彼得無教。若生色界善身有教。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀處。善身無教本有教便失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。善身無教本有教便失彼不得無教。若凡夫人生無色界。是謂非教無教。若成就不善身教彼成就無教耶。答曰。如是。若成就無教彼成就教也。頗成就。教非無教耶。答曰。有生欲界律儀處。不善身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。不善身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教也。若成就隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生色界隱沒無記身教也。若成就不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生欲界若生色界。不隱沒無記身有教也(不定教竟)。若成就過去身教。彼成就無教耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界不律儀亦不不律儀處。本身有教不失彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。本身無教有教便失。若生色界本身無教。若學生無色界。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。本身有教不失彼得無教。戒律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀處。本身有教不失彼得無教。若生色界本身有教不失。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不得律儀。亦不不律儀處。本身無教設有教便失。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非教無教。若成就過去善身教。彼成就無教耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界不律儀處。本善身有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。本善身有教不失彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律儀處不得戒律儀。本善身無教有教便失。若生色界本善身無教。若學生無色界。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。本善身有教不失彼得無教。律儀處不律儀處。不律儀亦不不律儀處。本善身有教不失彼得無教。若生色界本善身有教不失。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不律儀處。善身本無教有教便不失。律儀處亦不不律儀處。本善身無教有教便失。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非教無教。若成就過去不善身教。彼成就無教耶。答曰。如是。若成就無教彼成就教也。頗成就。教非無教耶。答曰。有生欲界律儀處。本不善身有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。本不善身有教不失彼不得無教也。若成就過去隱沒無記。不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教非無教(過去竟)。若成就未來身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教也。頗成就無教。答曰。有無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界無垢人生無色界也。若成就未來善身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教。頗成就無教耶。答曰。有無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界得色界善心生色界。無垢人生無色界也。若成就未來不善。隱沒無記不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就教非無教(未來竟)。若成就現在身教彼成就無教耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界律儀處不得戒律儀。身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。不律儀亦不不律儀處。身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。若生色界身有教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。生欲界戒律儀處不得戒律。入定不入定。身無教本有教便失彼得無教戒律。儀不律亦不不律處。身無教本有教便失彼得無教。若生色界入定。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律處不得戒律。身有教彼得無教本有教不失。彼得無教戒律處。不律亦不不律處。身有教彼得無教本有教不失彼得無教。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不得戒律不入定。身無教本有教便失彼不得無教。不律亦不不律處。身無教本有教便失彼不得無教。若生色界不入定。身無教生無色界。是謂非教無教。若成就現在善身教。彼成就無教。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界律處不得戒律。善身有教彼不得無教。本有教不失彼不得無教。不律處不律亦不不律處。善身有教彼不得無教。本有教不失。彼不得無教。若生色界善身有教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。生欲界律處不得戒律入定不入定。善身無教本有教便失。彼得無教戒律處。不律亦不不律處。善身無教本有教便失彼得無教。若生色界入定。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律處不得戒律。善身有教彼得無教。本有教不失彼得無教。戒律處不律處不律亦不不律處。善身有教彼得無教本有教不失彼得無教。是謂教無教。云何非教無教。答曰。處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不得戒律不入定。善身無教本有教便失。彼不得無教。不律處不律亦不不律處。善身無教本有教便失。彼不得無教。若生色界不入定善身無教生無色界。是謂非教無教若成就現在不善身教彼成就無教耶。答曰。或教非無教。云何教非無教。答曰。生欲界戒律處不善身有教彼不得無教。本有教不失。彼不得無教。不律亦不不律處。不善身有教彼不得無教。本有教不失。彼不得無教。是謂教非無教。云何無教非教。答曰。生欲界戒律處。不善身無教本有教便失。彼得無教。不律處不律亦不不律處。不善身無教本有教便失。彼得無教。是謂無教非教。云何教無教。答曰。生欲界律處不善身有教彼得無教。本有教不失。彼得無教。不律處不律亦不不律處。不善身有教彼得無教。本有教不失。彼得無教。是謂教無教。云何非教無教。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界律處不善身無教本有教便失。彼不得無教。不律亦不不律處。不善身無教本有教便失。彼不得無教。若生色無色界。是謂非教無教。若成就現在隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生色界隱沒無記身有教也。若成就現在不隱沒無記身教。彼成就無教耶。答曰。無有成就無教。頗成就教耶。答曰。有生欲界若生色界不隱沒無記身有教(現在竟)。口教亦如是。諸行欲界彼行欲界果耶。答曰。如是。諸行欲界彼行欲界果。頗行欲界果彼行非欲界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語也。諸行色界彼行色界果耶。答曰。如是。諸行色界果彼行色界。頗行色界彼行非色界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語。如色界道斷結趣證也。諸行無色界彼行無色界果耶。答曰。如是。諸行無色界果。彼行無色界耶。頗行無色界。彼行非無色界果耶。答曰有。如無色界道斷結趣證也。諸行無漏彼行無漏果耶。答曰。如是。諸行無漏彼行無漏果也。頗行無漏果彼行非無漏耶。答曰有。如色無色界道斷結趣證也。諸行非欲界彼行非欲界果耶。答曰。如是。諸行非欲界果。彼行非欲界。頗行非欲界彼行非不欲界果耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語諸行非色界。彼行非色界果耶。答曰。如是。諸行非色界彼行非色界果。頗行非色界果。彼行非不色界耶。答曰有。如色界道欲界化化作欲界語。如色界道斷結趣證也。諸行非無色界彼行非無色界果耶。答曰。如是。諸行非無色界。彼行非無色界果。頗行非無色界果。彼行非不無色界耶。答曰有。如無色界道斷結趣證也。諸行非無漏。彼行非無漏果耶。答曰。如是。諸行非無漏果彼行非無漏。頗行非無漏彼行非不無漏果耶。答曰有。如色無色界道斷結趣證。頗有漏行有漏果耶。答曰有。所謂依果報果。頗有漏行無漏果耶。答曰有。解脫果頗有漏行有漏無漏果耶。答曰有。所謂依果報果解脫果(有漏竟)。頗無漏行無漏果耶。答曰有。所依果解脫果。頗無漏行有漏果耶。答曰無。頗無漏行有漏無漏果耶。答曰無。頗有漏行有漏無漏果耶。答曰無。頗有漏無漏行有漏果耶。答曰無。頗有漏無漏行無漏果耶。答曰。有解脫果(有漏無漏竟)。頗學行學果耶。答曰有。所依果頗學行無學果。答曰有。所依果。頗學行非學非無學果耶。答曰。有解脫果(學竟)。頗無學行無學果耶。答曰有。所依果。頗無學行學果耶。答曰無。頗無學行非學非無學果耶。答曰有。解脫果(無學竟)。頗非學非無學行非學非無學果耶。答曰有。所依果報果解脫果。頗非學非無學行學果耶。答曰無也。頗非學非無學行無學果耶。答曰無。又世尊言不修身不修戒不修心不修慧。云何不修身。答曰。身欲未盡貪未盡念未盡渴未盡。復次以無礙道盡色愛。彼道不修不猗。如是不修。身不修戒亦如是。云何不修心。答曰。心欲未盡貪未盡念未盡渴未盡。復次以無礙道盡無色愛。彼道不修不猗。如是不修心不修慧亦如是。若不修身彼不修戒。答曰。如是。設不修戒彼不修身耶。答曰。如是。若不修身彼不修心耶。答曰。如是。若不修身彼不修心。頗不修心非不修身。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修身彼不修慧。答曰。如是。若不修身彼不修慧。頗不修慧非不修身。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修戒彼不修心耶。答曰。如是。若不修戒彼不修心。頗不修心非不修戒耶。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修戒彼不修慧。答曰。如是。若不修戒彼不修慧。頗不修慧非不修戒。答曰有。色愛盡上愛未盡。若不修心彼不修慧耶。答曰。如是。設不修慧彼不修心。答曰。如是。又世尊言。修身修戒修心。修慧云何修身。答曰。身愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡色愛。彼道修猗。如是修身戒亦如是。云何修心。答曰。心愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡無色愛彼道修猗。如是修心修慧亦如是。若修身彼修戒耶。答曰。如是。設修戒彼修身耶。答曰。如是。若修身彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修身耶。頗修身不修心耶。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修身彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修身耶。頗修身不修慧。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修戒彼修心耶。答曰。如是。若修心彼修戒耶。頗修戒不修心耶。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修戒彼修慧耶。答曰。如是。若修慧彼修戒。頗修戒不修慧。答曰有。色愛盡上愛未盡。若修心彼修慧耶。答曰。如是。設修慧彼修心耶。答曰。如是。頗成就過去戒。非未來現在此種耶。答曰有。教戒盡不失。此種不現在前及未來非現在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種不現在前及現在非未來此種耶。答曰有。教戒已盡不失。此種現在前及未來現在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失此種現在前(過去竟)。頗成就未來戒非過去現在此種耶。答曰有。阿羅漢生無色界及過去非現在此種。答曰有。道共定共戒盡不失。此種不現在前及現在非過去此種耶。答曰有。最初得無漏律。及過去現在此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種現在前(未來竟)。頗成就現在戒非過去未來此種耶。答曰有。最初得戒律儀。及過去非未來此種耶。答曰有。教戒盡不失。此種現在前。及未來非過去此種。答曰有。最初得無漏律儀。及過去未來此種耶。答曰有。道共定共戒盡不失。此種現在前。 　　阿毘曇有教無教跋渠第四竟(梵本三百七十三首盧秦四千九百五十四言)。 　　阿毘曇行揵度自行跋渠第五 　　云何自行以何等故自行所可用行。自行彼行當言過去耶。未來現在耶。所可用行自行彼行成就耶。設行成就彼行自行耶。所可用行非自行。彼行不成就耶。設行不成就彼行不自行耶。所可用行自行。彼行必受報耶。設行必受報彼行自行耶。所可用行非自行。彼行必不受報耶。設行必不受報。彼行非自行耶。所可用行成就彼行必受報耶。設行必受報彼行成就耶。所可用行不成就。彼行必不受報耶。設行必不受報彼行不成就。如有須陀洹不善行苦痛報未熟彼以何故障地獄道畜生餓鬼。又世尊言。是謂世尊弟子。盡地獄盡畜生盡餓鬼不墮惡道。須陀洹有此智。悟我盡地獄盡畜生盡餓鬼盡。不墮惡道為不自悟。云何學謀害一切學謀害果耶。云何住壽行。云何捨壽行。云何心亂。以何等纏相應法盡不善。佛語云何佛語當言善耶無記耶。佛語名何等法。契經詩記偈因緣歎本末譬喻生方廣未曾有法義。名何法印。名何法數。名何法算。名何法書。名何法頌。名何法種種伎藝。名何法。若學戒成就。彼成就非學非無學戒耶。設成就非學非無學戒。彼成就學戒耶。若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。設成就非學非無學戒。彼成就無學戒耶。此章義願具演說。 　　云何自行。答曰。若行報是謂今得。此有彼行生受報。是謂自行。以何等自行。答曰。此行自果自依自報。復次此行受報時。此意受報非餘。以是故自行所可用行自行。此行當言過去耶。未來現在耶。答曰。彼行過去世所可用行。自行彼行成就耶。答曰。或行自行此行非成就。云何行自行彼行不成就耶。答曰。行報於今得有。彼行生受報彼行失。是謂行自行彼行不成就。云何行成就此行非自行。答曰。行報不於今得有。此行生不受報彼行不失。是謂行成就此行非自行。云何行自行彼行成就。答曰。行報於今得有。彼行生受報彼行不失。是謂行自行彼行成就。云何行非自行。彼行不成就耶。答曰。行報不於今得有。彼行生不受報彼行失。是謂行非自行彼行不成就。非亦如是所可用行。自行彼行必受報耶。答曰。或行自行彼行必不受報。云何行自行彼行必不受報。答曰。行報於今得有。彼行生受報彼行後報。是謂行自行彼行必不受報。云何行必受報彼行非自行。答曰。行報不於今得有。彼行生不受報彼行報未熟。是謂行必受報彼行非自行。云何行自行彼行必受報。答曰。行報於今得有。彼行生受報彼行非後報。是謂行自行彼行必受報。云何行非自行彼行必不受報。答曰。行報不於今得有。彼行生不受報彼行報熟。是謂行非自行彼行必不受報。非亦如是所可用行成就彼行必受報耶。答曰。或行成就彼行必不受報。云何行成就彼行必不受報。答曰。諸行過去不善。設善有漏報熟彼行不行。諸行未來不善。設善有漏得必不生。若無記無漏行成就。是謂行成就彼行必不受報。云何行必受報彼行不成就。答曰。諸行過去不善。設善。有漏報不熟彼行失。諸行未來不善設善有漏不得必生。是謂行必受報彼行不成就。云何行成就彼行必受報。答曰。諸行過去不善。設善有漏報不熟彼行不失。諸行未來不善。設善有漏得必生。諸行現在不善設善有漏。是謂行成就彼行必受報。云何行不成就彼行必不受報。答曰。諸行過去不善。設善有漏報熟彼行失。諸行未來不善。設善有漏不得必不生。若無記無漏行不成就。是謂行不成就。彼行必不受報。非亦如是。若有須陀洹不善行苦痛報未熟。彼以何故障地獄道畜生餓鬼。答曰。二結種縛繫。必墮地獄畜生餓鬼。見諦斷結種。思惟斷結種。彼須陀洹見諦斷結盡。思惟斷不盡。彼參差具不往地獄畜生餓鬼。譬如車二輪不壞能有所至。一輪壞不有所至。如是二結種縛繫往地獄畜生餓鬼。見諦斷思惟斷結種。彼須陀洹見諦斷結盡。思惟斷結不盡。彼參差具不往墮地獄畜生餓鬼。譬如鷹鳥二翅不壞能飛至空。一翅壞不能至空。如是二結種縛繫往墮地獄畜生餓鬼國中。彼須陀洹見諦斷結盡思惟斷結不盡。彼參差具不往地獄畜生餓鬼也。又世尊言。是謂世尊弟子地獄盡畜生餓鬼盡盡不墮惡道。須陀洹有此智。悟我地獄盡畜生餓鬼盡。盡不墮惡道為不自悟耶。答曰。不自悟。云何得知。答曰。往信世尊。如世尊言。諸自省察四法。彼慇懃自進我地獄盡畜生餓鬼盡。盡不墮惡道。復次須陀洹有四法智。苦智習智盡智道智。須陀洹無盡智無生智也。云何學謀害。答曰。如學欲未盡。被他捶打若手石刀杖。彼痛所逼發心使彼酷痛。使彼婦無子如是學謀害。如學婬盡為彼捶打若手石刀杖。彼痛所逼從無欲退已。退便發心言使彼酷痛使彼婦無子。如是學謀害一切學所謀害果耶。答曰。不也。諸眾生有大力所作行彼則不果也。云何住壽行。答曰。如阿羅漢。以衣鉢戶鑰履屣鍼筒及餘什具施僧。若人便發心言。我緣是報使增益壽。作是願已入頂四禪。彼所緣報則成壽報如是住壽。云何捨壽。答曰。如阿羅漢。以衣鉢戶鑰履屣鍼筒及餘什具施僧。若人便發心言。我所得壽報即成施報。作是願已入頂四禪。彼壽報即成施報如是捨壽。云何心亂。答曰。以四事心亂。非人形。狂象形馬形羠形?牛形。見已怖懅心亂。若非人瞋捶打肢節。彼得酷痛心亂。或諸大錯心亂。本行報對心亂。以何等纏相應法盡不善耶。答曰。無慚無愧。佛語云何。答曰。如來語(一)所說(二)?(博計反)訶羅(三)婆沙(四蘇詐反)耆羅(五)尼留諦(六)語句(七)語聲(八)口行(九)口教(十天竺十種皆語也)。是謂佛語。佛語當言善耶無記耶。答曰。佛語或善或無記。云何善。答曰。善心如來語所說。如上十事是謂善。云何無記。答曰。無記心如來語所說。如上十事是謂無記。佛語名何等法。答曰。名身句身語身次第住。契經(一)詩(二)記(三)偈(四)因緣(五)歎(六)本末(七)譬喻(八)生(九)方廣(十)未曾有(十一)法義(十二十二部經)。名何等法。答曰。名身句身語身次第住。印名何法。答曰。巧所造身行。彼所剋智數名何法。答曰。巧所造口行。彼所剋智算名何法。答曰。巧所造意行。彼所剋智書名何法。答曰。巧所造身行。彼所剋智頌名何法。答曰。巧所造口行。彼所剋智種種剋行名何法。答曰。慧為首方便所擾。彼彼所剋諸智也若學成就戒彼成就非學非無學戒耶。答曰。或學成就戒非非學非無學戒。云何學成就戒非非學非無學戒。答曰。學生無色界。是謂學成就戒非非學非無學戒。云何成就非學非無學戒非學耶。答曰。阿羅漢凡夫人生欲色界。是謂非學非無學成就戒非學。云何學成就戒非學非無學耶。答曰。學生欲色界。是謂學成就戒非學非無學。云何非學成就戒非非學非無學。答曰。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非學成就戒非非學非無學。若成就無學戒。彼成就非學非無學戒耶。答曰。或無學成就戒。非非學非無學。云何無學成就戒非非學非無學耶。答曰。阿羅漢生無色界。是謂成就無學戒非非學非無學。云何成就非學非無學戒非無學。答曰。學凡夫人生欲色界。是謂成就非學非無學戒非無學。云何成就無學戒非學非無學耶。答曰。阿羅漢生欲色界。是謂成就無學戒非學非無學。云何非無學成就戒非非學非無學。答曰。學凡夫人生無色界。是謂非成就無學戒非非學非無學也。 　　自行八渠第五竟(梵本一百八十五首盧秦二千三百七十八言)。 　　行揵度第四竟。 　　阿毘曇八揵度論卷第十七 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第十八 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　四大犍度第五 　四大所造　　是謂緣也　　見諦成就 　自造在後 　　淨根跋渠第一 　　四大所造入。幾可見幾不可見。幾有對幾無對。幾有漏幾無漏。幾有為幾無為。幾過去幾未來幾現在。幾善幾不善幾無記。幾欲界繫幾色界繫幾不繫。幾學幾無學幾非學非無學。幾思惟斷幾不斷(入竟)。若成就四大。彼造色成就耶。設造色成就。彼成就四大耶。若不成就四大。彼不成就造色耶。設不成就造色。彼不成就四大耶(造色竟)。若成就四大。彼成就善色耶。設成就善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善色耶。設成就不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隱沒無記色耶。設成就隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不隱沒無記色耶。設成就不隱沒無記色。彼成就四大耶(隻門竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。設成就善不善色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隱沒無記色耶。設成就善隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不隱沒無記色耶。設成就善不隱沒無記色。彼成就四大。若成就四大。彼成就不善隱沒無記色耶。設成就不善隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善不隱沒無記色耶。設成就不善不隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶(雙竟)。若成就四大。彼成就善不善隱沒無記色耶。設成就善不善隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善不善不隱沒無記色耶。設成就善不善不隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就善隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶。若成就四大。彼成就不善隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就不善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶(三竟)。若成就四大。彼成就善不善隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就善不善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶(四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。設成就不善色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隱沒無記色耶。設成就隱沒無記色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不隱沒無記色。設成就不隱沒無記色。彼成就善色耶(隻竟)。若成就善色。彼成就不善隱沒無記色耶。設成就不善隱沒無記色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就不善不隱沒無記色耶。設成就不善不隱沒無記色。彼成就善色耶。若成就善色。彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就善色耶(雙竟)。若成就善色彼成就不善隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就不善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就善色耶(善竟)。若成就不善色。彼成就隱沒無記色耶。設成就隱沒無記色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就不隱沒無記色耶。設成就不隱沒無記色。彼成就不善色耶。若成就不善色。彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就不善色耶(不善竟)。若成就隱沒無記色。彼成就不隱沒無記色耶。設成就不隱沒無記色。彼成就隱沒無記色耶。四大由何三昧滅。造色瞋恚有對更樂。有覺有觀樂根苦根。喜根憂根護根。摶食更樂食意念食識食。由何三昧滅。四大已盡無餘。當言作何果。造色瞋恚有對更樂有覺有觀。樂根苦根喜根憂根護根。摶食樂食意念食識食由何三昧滅。四大已盡無餘。當言作何果。此章義願具演說。 　　四大造入幾可見。答曰一。幾不可見。答曰。八二少入。幾有對。答曰。九一少入。幾無對。答曰。一少入。幾有漏。答曰。九二少入。幾無漏。答曰。一少入。幾有為。答曰。九二少入。幾過去。答曰。十一少入。幾未來。答曰。十一少入。幾現在。答曰。十一少入。幾善。答曰。三少入。幾不善。答曰。三少入。幾無記。答曰。七三少入。幾欲界繫。答曰。二九少入。幾色界繫。答曰。九少入。幾不繫。答曰。一少入。幾學。答曰。一少入。幾無學。答曰。一少入。幾非學非無學耶。答曰。九二少入。幾思惟斷。答曰。九二少入。幾不斷。答曰。一少入(入竟)。若成就四大。彼成就造色耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就造色。頗成就造色非四大耶。答曰。有無垢人生無色界也。若不成就四大。彼不成就造色耶。答曰。如是。若不成就造色。彼不成就四大。頗不成就四大非不造色耶。答曰。有。無垢人生無色界(造竟)。若成就四大。彼成就善色耶。答曰。或成就四大非善色。云何成就四大非善色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。不戒律不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就四大非善色。云何成就善色非四大耶。答曰。無垢人生無色界。是謂成就善色非四大。云何成就四大善色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界。是謂成就四大善色也。云何非成就四大非善色。答曰。凡夫人生無色界。是謂非成就四大非善色。若成就四大。彼成就不善色耶。答曰。如是。若成就不善色。彼成就四大耶。頗成就四大非不善色。答曰。有處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口無教本有教便失若生色界耶。若成就四大。彼成就隱沒無記色耶。答曰。如是。若成就隱沒無記色。彼成就四大。頗成就四大非隱沒無記色耶。答曰。有生欲界。若生色界隱沒無記身口無教也。若成就四大。彼成就不隱沒無記色耶。答曰。如是。設成就不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是(隻竟)。若成就四大。彼成就善不善色耶。答曰。或成就四大非善不善色。及善色非不善色。及不善色。非善色及善不善色。云何成就四大非善不善色耶。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律不不戒律處。善不善身口無教。本有教便失。是謂成就四大非善不善色。云何成就四大及善色非不善色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教。本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。不善身口無教本有教便失。若生色界。是謂成就四大及善色非不善色。云何成就四大及善色非善色耶。答曰。生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。善身口無教本有教便失。是謂成就四大及善色非善色。云何成就四大。及善不善色耶。答曰。生欲界戒律處。不善身口有教本有教不失。不戒律處。善身口有教本有教不失。亦不戒律。不不戒律處。善不善身口有教本有教不失。是謂成就四大及善不善色。設成就善不善色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隱沒無記色。答曰。或成就四大非善隱沒無記色。及善色非隱沒無記色。及善隱沒無記色。云何成就四大非善隱沒無記色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就四大非善隱沒無記色。云何成就四大及善色非隱沒無記色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界隱沒無記身口無教。是謂成就四大及善色非隱沒無記色。云何成就四大及善隱沒無記色。答曰。生色界隱沒無記。身口有教。是謂成就四大及善隱沒無記色。設成就善隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善不隱沒無記色耶。答曰。或成就四大及不隱沒無記色非善色。及善不隱沒無記色。云何成就四大。及不隱沒無記色非善色耶。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就四大。及不隱沒無記色非善色。云何成就四大。及善不隱沒無記色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界。是謂成就四大及善不隱沒無記色。設成就善不隱沒無記色。彼成就四大。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隱沒無記色。答曰。無。若成就四大。彼成就不善不隱沒無記色。答曰。或成就四大。及不隱沒無記色。非不善色及不善不隱沒無記色。云何成就四大。及不隱沒無記色。非不善色耶。答曰。處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口無教本有教便失。若生色界。是謂成就四大。及不隱沒無記色非不善色。云何成就四大。及不善不隱沒無記色。答曰。生欲界戒律處。不善身口有教本有教不失。不戒律處亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。是謂成就四大。及不善不隱沒無記色。設成就不善不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就隱沒無記不隱沒無記色。答曰。或成就四大。及不隱沒無記色。非隱沒無記色及隱沒無記。不隱沒無記色。云何成就四大。及不隱沒無記色。非隱沒無記色耶。答曰。生欲界若生色界。隱沒無記身口無教。是謂成就四大。及不隱沒無記色。非隱沒無記色。云何成就四大。及隱沒無記。不隱沒無記色。答曰。生色界隱沒無記身口有教。是謂成就四大。及隱沒無記不隱沒無記色。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是(隻竟)。若成就四大。彼成就善不善隱沒無記色耶。答曰。無。若成就四大。彼成就善不善不隱沒無記色。答曰。或成就四大及不隱沒無記色。非善不善色及善不隱沒無記色。非不善色及不善不隱沒無記色。非善色及善不善不隱沒無記色。云何成就四大及不隱沒無記色。非善不善色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律不不戒律處。善不善身口無教本有教便失。是謂成就四大。及不隱沒無記色。非善不善色。云何成就四大。及善不隱沒無記色。非不善色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。不善身口無教本有教便失。若生色界。是謂成就四大及善不隱沒無記色非不善色。云何成就四大及不善不隱沒無記色非善色耶。答曰。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。善身口無教本有教便失。是謂成就四大及不善不隱沒無記色非善色。云何成就四大及善不善不隱沒無記色。答曰。若生欲界戒律處。不善身口有教本有教不失。不戒律處。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律處。善不善身口有教本有教不失。是謂成就四大及善不善不隱沒無記色。若成就善不善不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就善隱沒無記不隱沒無記色。答曰。或成就四大及不隱沒無記色。非善隱沒無記色。及善不隱沒無記色。非隱沒無記色。及善隱沒無記色。不隱沒無記色。云何成就四大及不隱沒無記色。非善隱沒無記色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就四大及不隱沒無記色。非善隱沒無記色。云何成就四大及善不隱沒無記色。非隱沒無記色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界隱沒無記身口無教。是謂成就四大及善不隱沒無記色。非隱沒無記色。云何成就四大及善隱沒無記不隱沒無記色。答曰。生色界隱沒無記。身口有教。是謂成就四大。及善隱沒無記不隱沒無記色。設成就善隱沒無記不隱沒無記色。彼成就四大耶。答曰。如是。若成就四大。彼成就不善隱沒無記不隱沒無記色耶。答曰。無(三竟)。若成就四大。彼成就善不善隱沒無記不隱沒無記色。答曰。此亦無也(四大竟)。若成就善色。彼成就不善色耶。答曰。或成就善色非不善色。云何成就善色非不善色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。不善身口無教本有教便失。若生色界。無垢人生無色界。是謂成就善色非不善色。云何成就不善色非善色。答曰。生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。善身口無教本有教便失。是謂成就不善色非善色。云何成就善不善色。答曰。生欲界戒律處不善身口有教本有教不失。不戒律處善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律處。善不善身口有教本有教不失。是謂成就善。不善色。云何不成就善不善色耶。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界。亦不戒律不不戒律處。善不善身口無教本有教便失。凡夫人生無色界。是謂不成就善色不善色。若成就善色。彼成就隱沒無記色耶。答曰。如是。若成就隱沒無記色。彼成就善色。頗成就善色非隱沒無記色耶。答曰。有。無垢人處母胎卵膜漸厚。生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界隱沒無記身口無教若無垢人生無色界。若成就善色。彼成就不隱沒無記色。答曰。或成就善色。非不隱沒無記色。云何成就善色非不隱沒無記色。答曰。無垢人生無色界。是謂成就善色非不隱沒無記色。云何成就不隱沒無記色非善色耶。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口無教本有教便失。是謂成就不隱沒無記色非善色。云何成就善色不隱沒無記色。答曰。無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界。是謂成就善色不隱沒無記色。云何不成就善色不隱沒無記色。答曰。凡夫人生無色界。是謂不成就善色不隱沒無記色(雙竟)。若成就善色。彼成就不善隱沒無記色耶。答曰。此亦無也。若成就善色。彼成就不善不隱沒無記色耶。答曰。或成就善色。非不善不隱沒無記色。及不隱沒無記色。非不善色及不善不隱沒無記色。云何成就善色。非不善不隱沒無記色。答曰。無垢人生無色界。是謂成就善色非不善不隱沒無記色。云何成就善色及不隱沒無記色。非不善色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。不善身口無教本有教便失。若生色界。是謂成就善色及不隱沒無記色。非不善色。云何成就善色及不善不隱沒無記色。答曰。生欲界戒律處。不善身口有教本有教不失。不戒律處。善身口有教本有教不失。亦不戒律不不戒律處。善不善身口有教本有教不失。是謂成就善色及不善不隱沒無記色。設成就不善不隱沒無記色。彼成就善色耶。答曰。或成就或不成就。云何成就。答曰。向所說是謂成就。云何不成就。答曰。生欲界不戒律處。善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口有教本有教不失。善身口無教本有教便失。是謂不成就。若成就善色。彼成就隱沒無記。不隱沒無記色耶。答曰。或成就善色非隱沒無記不隱沒無記色。及不隱沒無記色非隱沒無記色。及隱沒無記不隱沒無記色。云何成就善色。非隱沒無記不隱沒無記色。答曰。無垢人生無色界。是謂成就善色非隱沒無記不隱沒無記色。云何成就善色及不隱沒無記色。非隱沒無記色。答曰。無垢人處母胎膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。善身口有教本有教不失。若生色界隱沒身口無教。是謂成就善色及不隱沒無記色。非隱沒無記色。云何成就善色及隱沒無記不隱沒無記色。答曰。生色界隱沒無記。身口有教。是謂成就善色。及隱沒無記不隱沒無記色。設成就隱沒無記不隱沒無記色。彼成就善色耶。答曰。如是(雙竟)。若成就善色。彼成就不善色隱沒無記不隱沒無記色耶。答此亦無也(善色竟)。若成就不善色。彼成就隱沒無記色耶。答曰。此無也。若成就不善色。彼成就不隱沒無記色。答曰。如是。若成就不善色。彼成就不隱沒無記色。頗成就不隱沒無記色。非不善色耶。答曰。有。處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處。不善身口無教本有教便失。亦不戒律不不戒律處。不善身口無教本有教便失。若生色界。若成就不善色。彼成就隱沒無記不隱沒無記色耶。答曰。此無(不善竟)。若成就隱沒無記色。彼成就不隱沒無記色耶。答曰。如是。若成就隱沒無記色。彼成就不隱沒無記色。頗成就不隱沒無記色。非隱沒無記色耶。答曰。有。生欲界若色界。隱沒無記身口無教也。四大由何三昧滅。答曰。或依四或依未來造色。或依四或依未來有對更樂有覺有觀。或依初或依未來樂根。或依三或依未來喜根。或依二或依未來。苦根憂根摶食。依未來護根更樂食意念食識食。或依七或依未來。四大已盡無餘。當言作何果。答曰。阿羅漢果。或無處所造色有對更樂有覺有觀樂根喜根阿羅漢果。或無處所苦根憂根摶食阿那含果阿羅漢果。或無處所護根更樂食意念食識食阿羅漢果。 　　阿毘曇淨根跋渠第一竟(梵本三百九十二首盧秦五千八百八十九言)。 　　阿毘曇八揵度論卷第十八 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八揵度論卷第十九 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　四大犍度中緣跋渠第二 　　四大彼四大幾緣緣。四大造色幾緣緣。造色彼造色幾緣緣。造色四大幾緣緣。四大心心法幾緣緣。心心法彼心心法幾緣緣。心心法四大幾緣緣。四大眼入幾緣緣。眼入彼眼入幾緣緣。眼入四大幾緣緣。四大乃至法入幾緣緣。法入彼法入幾緣緣。法入四大幾緣緣(入竟)。四大眼根幾緣緣。眼根四大幾緣緣。四大乃至無知根幾緣緣。無知根四大幾緣緣(根竟)。以何等故。四大一起一住一盡。然不相應。心心法一起一住一盡。然彼相應。頗過去四大造過去色未來現在色。頗未來四大造未來色過去現在色。頗現在四大造現在色過去未來色。若成就過去四大。彼成就過去造色耶。設成就過去造色。彼成就過去四大。若成就過去四大。彼成就未來四大。設成就未來四大。彼成就過去四大耶。若成就過去四大。彼成就未來造色。設成就未來造色。彼成就過去四大耶。若成就過去四大。彼成就現在四大。設成就現在四大。彼成就過去四大耶。若成就過去四大。彼成就現在造色。設成就現在造色。彼成就過去四大耶(過去四大竟)。若成就過去造色。彼成就未來四大耶。設成就未來四大。彼成就過去造色耶。若成就過去造色。彼成就未來造色。設成就未來造色。彼成就過去造色。若成就過去造色。彼成就現在四大。設成就現在四大。彼成就過去造色耶。若成就過去造色。彼成就現在造色耶。設成就現在造色。彼成就過去造色(過去造色竟)。若成就未來四大。彼成就未來造色。設成就未來造色。彼成就未來四大。若成就未來四大。彼成就現在四大。設成就現在四大。彼成就未來四大耶。若成就未來四大。彼成就現在造色。設成就現在造色。彼成就未來四大耶(未來四大竟)。若成就未來造色。彼成就現在四大。設成就現在四大。彼成就未來造色。若成就未來造色。彼成就現在造色耶。設成就現在造色。彼成就未來造色耶(未來造色竟)。若成就現在四大。彼成就現在造色耶。設成就現在造色。彼成就現在四大(三世成就竟)。過去四大。彼過去四大幾緣緣。過去四大過去造色幾緣緣。過去造色。彼過去造色幾緣緣。過去造色過去四大幾緣緣。過去四大未來四大幾緣緣。未來四大。彼未來四大幾緣緣。未來四大過去四大幾緣緣。過去四大未來造色幾緣緣。未來造色。彼未來造色幾緣緣。未來造色過去四大幾緣緣。過去四大現在四大幾緣緣。現在四大彼現在四大幾緣緣。現在四大過去四大幾緣緣。過去四大現在造色幾緣緣。現在造色。彼現在造色幾緣緣。現在造色過去四大幾緣緣(過去四大竟)。過去造色未來四大幾緣緣。未來四大過去造色幾緣緣。過去造色未來造色幾緣緣。未來造色過去造色幾緣緣。過去造色現在四大幾緣緣。現在四大過去造色幾緣緣。過去造色現在造色幾緣緣。現在造色過去造色幾緣緣(過去造色竟)。未來四大未來造色幾緣緣。未來造色未來四大幾緣緣。未來四大現在四大幾緣緣。現在四大未來四大幾緣緣。未來四大現在造色幾緣緣。現在造色未來四大幾緣緣(未來四大竟)。未來造色現在四大幾緣緣。現在四大未來造色幾緣緣。未來造色現在造色幾緣緣。現在造色未來造色幾緣緣(未來造色竟)。現在四大現在造色幾緣緣。現在造色現在四大幾緣緣(三世竟)。若成就欲界繫四大。彼成就欲界繫造色耶。設成就欲界繫造色。彼成就欲界繫四大耶。若成就色界繫四大。彼成就色界繫造色耶。設成就色界繫造色。彼成就色界繫四大耶。欲界繫四大。彼欲界繫四大幾緣緣。欲界繫四大欲界繫造色幾緣緣。欲界繫造色。彼欲界繫造色幾緣緣。欲界繫造色。彼欲界繫四大幾緣緣。色界繫四大。彼色界繫四大幾緣緣。色界繫四大。色界繫造色幾緣緣。色界繫造色。彼色界繫造色幾緣緣。色界繫造色。色界繫四大幾緣緣。若成就欲界繫四大。彼成就色界繫四大耶。設成就色界繫四大。彼成就欲界繫四大耶。若成就欲界繫四大。彼成就色界繫造色耶。設成就色界繫造色。彼成就欲界繫四大耶。若成就欲界繫造色。彼成就色界繫四大。設成就色界繫四大。彼成就欲界繫造色。若成就欲界繫造色。彼成就色界繫造色耶。設成就色界繫造色。彼成就欲界繫造色耶。欲界繫四大。色界繫四大幾緣緣。色界繫四大。欲界繫四大幾緣緣。欲界繫四大。色界繫造色幾緣緣。色界繫造色。欲界繫四大幾緣緣。欲界繫造色。色界繫四大幾緣緣。色界繫四大。欲界繫造色幾緣緣。欲界繫造色。色界繫造色幾緣緣。色界繫造色。欲界繫造色幾緣緣。諸色欲界繫。彼色一切欲界繫四大造耶。設色欲界繫四大造。彼色一切欲界繫耶。諸色色界繫。彼色一切色界繫四大造耶。設色色界繫四大造。彼色一切色界繫耶。諸色過去。彼色一切過去四大造耶。設色過去四大造。彼色一切過去耶。諸色未來。彼色一切未來四大造耶。設色未來四大造。彼色一切未來耶。諸色現在。彼色一切現在四大造耶。設色現在四大造。彼色一切現在耶。云何地。云何地種。云何水。云何水種。云何火。云何火種。云何風。云何風種。地何入攝幾識識。地地種。水水種。火火種。風風種。四大幾入攝幾識識。此章義願具演說。四大彼四大因增上。四大造色因增上。造色彼造色因增上。造色彼四大因增上。四大心心法緣增上。心心法彼心心法因次第緣增上。心心法四大因增上。四大眼入因增上。眼入彼眼入因增上。眼入四大增上。耳鼻舌身入香味入亦如是。四大色入因增上。色入彼色入因增上。色入四大因增上。聲細滑入亦如是。四大意入緣增上。意入彼意入因次第緣增上。意入四大因增上。四大法入因緣增上。法入彼法入因次第緣增上。法入四大因增上(入竟)。四大眼根因增上。眼根四大一增上。耳鼻舌身根。男根女根亦如是。四大意根緣增上。意根四大因增上。樂根苦根喜根憂根護根信根精進念定慧根亦如是。四大命根一增上。命根四大一增上。四大未知根緣增上。未知根四大一增上。已知根無知根亦如是(根竟)。以何等故。四大一起一住一盡。然不相應。心心法一起一住一盡。然彼相應。答曰。如說得四大若大若小。然非心心法。復次心心法共緣四大無緣不得無緣相應。頗過去四大。造過去色未來現在色。答曰。有。頗未來四大造未來色。答曰。有。無過去現在。頗現在四大造現在色。答曰。有。無過去未來有。若成就過去四大。彼成就過去造色耶。答曰。無過去成就四大。有過去成就造色。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。身口本有教不失。若生色界。若學生無色界也。若成就過去四大。彼成就未來四大耶。答曰無。有成就過去四大。亦非成就未來四大也。若成就過去四大。彼成就未來造色耶。答曰。無成就過去四大。有成就未來造色無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界。無垢人生無色界也。若成就過去四大。彼成就現在四大耶。答曰。無成就過去四大。有成就現在四大。生欲界色界也。若成就。過去四大。彼成就現在造色耶。答曰。無成就過去四大。有成就現在造色。生欲界色界也(過去四大竟)。若成就過去造色。彼成就未來四大耶。答曰。無成就未來四大。有成就過去造色。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。身口本有教不失。若生色界學生無色界也。若成就過去造色。彼成就未來造色耶。答曰。或成就過去造色。非未來造色。云何成就過去造色。非未來造色。答曰。生欲界戒律處。不得色界善心。不戒律處不戒律亦不不戒律處。身口本有教不失。是謂成就過去造色非未來造色。云何成就未來造色非過去造色。答曰。阿羅漢生無色界。是謂成就未來造色非過去造色。云何成就過去造色未來造色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界學生無色界。是謂成就過去造色未來造色。云何不成就過去未來造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律不不戒律處。身口本無教有教便失。若凡夫人生無色界。是謂不成就過去未來造色。若成就過去造色。彼成就現在四大耶。答曰。或成就過去造色。非現在四大。云何成就過去造色非現在四大。答曰。學生無色界。是謂成就過去造色非現在四大。云何成就現在四大非過去造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律處亦不不戒律處。身口本無教有教便失。是謂成就現在四大非過去造色。云何成就過去造色現在四大。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。身口本有教不失。若生色界。是謂成就過去造色現在四大。云何非成就過去造色現在四大。答曰。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂非成就過去造色現在四大。若成就過去造色。彼成就現在造色耶。答曰。或成就過去造色非現在造色。云何成就過去造色。非現在造色。答曰。學生無色界。是謂成就過去造色非現在造色。云何成就現在造色非過去造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界亦不戒律處不不戒律處。身口本無教有教便失。是謂成就現在造色非過去造色。云何成就過去造色現在造色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界戒律處不戒律處。亦不戒律不不戒律處。身口本有教不失。若生色界。是謂成就過去造色現在造色。云何非成就過去造色現在造色耶。答曰。阿羅漢凡夫人生無色界。是謂不成就過去現在造色(過去造色竟)。若成就未來四大。彼成就未來造色耶。答曰。無成就未來四大。有成就未來造色。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。生色界無垢人生無色界也。若成就未來四大。彼成就現在四大耶。答曰。無成就未來四大。有成就現在四大。生欲色界。若成就未來四大。彼成就現在造色耶。答曰。無成就未來四大。有成就現在造色。生欲色界(未來四大竟)。若成就未來造色。彼成就現在四大。答曰。或成就未來造色非現在四大。云何成就未來造色非現在四大。答曰。無垢人生無色界。是謂成就未來造色非現在四大。云何成就現在四大非未來造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不得色界善心。是謂成就現在四大非未來造色。云何成就未來造色現在四大。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是謂成就未來造色現在四大。云何非成就未來造色現在四大。答曰。凡夫人生無色界。是謂非成就未來造色現在四大。若成就未來造色。彼成就現在造色耶。答曰。或成就未來造色。非成就現在造色。云何成就未來造色。非現在造色。答曰。無垢人生無色界。是謂成就未來造色非現在造色。云何成就現在造色非未來造色。答曰。凡夫人處母胎卵膜漸厚。若生欲界不得色界善心。是謂成就。現在造色。非成就未來造色。云何成就未來現在造色。答曰。無垢人處母胎卵膜漸厚。若生欲界得色界善心。若生色界。是謂成就未來現在造色。云何非成就未來現在造色。答曰。凡夫人生無色界。是謂非成就未來現在造色(現在造色竟)。若成就現在四大。彼成就現在造色。答曰。如是。設成就現在造色。彼成就現在四大。答曰。如是(三世成就竟)。過去四大彼過去四大因增上。過去四大過去造色因增上。過去造色彼過去造色因增上。過去造色過去四大因增上。過去四大未來四大因增上。未來四大彼未來四大因增上。未來四大過去四大一增上。過去四大未來造色因增上。未來造色彼未來造色因增上。未來造色過去四大一增上。過去四大現在四大因增上。現在四大彼現在四大因增上。現在四大過去四大一增上。過去四大現在造色因增上。現在造色彼現在造色因增上。現在造色過去四大一增上(過去四大竟)。過去造色未來四大因增上。未來四大過去造色一增上。過去造色未來造色因增上。未來造色過去造色一增上。過去造色現在四大因增上。現在四大過去造色一增上。過去造色現在造色因增上。現在造色過去造色一增上(過去造色竟)。未來四大未來造色因增上。未來造色未來四大因增上。未來四大現在四大一增上。現在四大未來四大因增上。未來四大現在造色一增上。現在造色未來四大因增上(未來四大竟)。未來造色現在四大一增上。現在四大未來造色因增上。未來造色現在造色一增上。現在造色未來造色因增上(未來造色竟)。現在四大現在造色因增上。現在造色現在四大因增上(三世竟)。若成就欲界繫四大。彼成就欲界繫造色。答曰。如是。設成就欲界繫造色。彼成就欲界繫四大耶。答曰。如是。若成就色界繫四大。彼成就色界繫造色耶。答曰。如是。若成就色界繫四大。彼成就色界繫造色也。頗成就色界繫造色。非成就色界繫四大耶。答曰。有生欲界得色界善心。色界四大不現在前也。欲界繫四大彼欲界繫四大因增上。欲界繫四大欲界繫造色因增上。欲界繫造色彼欲界繫造色因增上。欲界繫造色。欲界繫四大因增上。色界繫四大。彼色界繫四大因增上。色界繫四大。色界繫造色因增上。色界繫造色彼色界繫造色因增上。色界繫造色色界繫四大因增上。若成就欲界繫四大。彼成就色界繫四大耶。答曰。或成就欲界繫四大。非色界繫四大。云何成就欲界繫四大。非色界繫四大。答曰。生欲界色界四大不現在前。是謂成就欲界繫四大。非色界繫四大。云何成就色界繫四大非欲界繫四大。答曰。生色界欲界化不化不作欲界語。是謂成就色界繫四大非欲界繫四大。云何成就欲界色界繫四大。答曰。生欲界色界四大現在前。若生色界欲界化化作欲界語。是謂成就欲界色界繫四大。云何不成就欲界繫四大非色界繫四大。答曰。生無色界。是謂不成就欲界繫四大非色界繫四大。若成就欲界繫四大。彼成就色界繫造色耶。答曰。或成就欲界繫四大非色界繫造色。云何成就欲界繫四大非色界繫造色。答曰。生欲界不得色界善心。是謂成就欲界繫四大非色界繫造色。云何成就色界繫造色非欲界繫四大。答曰。生色界欲界化化不作欲界語。是謂成就色界繫造色非欲界繫四大。云何成就欲界繫四大色界繫造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界語。是謂成就欲界繫四大色界繫造色。云何不成就欲界繫四大。非色界繫造色。答曰。生無色界。是謂不成就欲界繫四大。非色界繫造色。若成就欲界繫造色。彼成就色界繫四大耶。答曰。或成就欲界繫造色非色界繫四大。云何成就欲界繫造色非色界繫四大。答曰。生欲界色界四大不現在前。是謂成就欲界繫造色非色界繫四大。云何成就色界繫四大非欲界繫造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界語。是謂成就色界繫四大非欲界繫造色。云何成就欲界繫造色色界繫四大。答曰。生欲界色界四大現在前。若生色界欲界化化作欲界語。是謂成就欲界繫造色色界繫四大。云何不成就欲界繫造色色界繫四大。云何不成就欲界繫造色非非色界繫四大。答曰。生無色界。是謂不成就欲界繫造色非色界繫四大。若成就欲界繫造色。彼成就色界繫造色。答曰。或成就欲界繫造色非色界繫造色。云何成就欲界繫造色非色界繫造色。答曰。生欲界不得色界善心。是謂成就欲界繫造色非色界繫造色。云何成就色界繫造色非欲界繫造色。答曰。生色界欲界化不化不作欲界語。是謂成就色界繫造色非欲界繫造色。云何成就欲界繫造色色界繫造色。答曰。生欲界得色界善心。若生色界欲界化化作欲界語。是謂成就欲界繫造色色界繫造色。云何不成就欲界繫造色非色界繫造色。答曰。生無色界。是謂不成就欲界繫造色非色界繫造色。欲界繫四大。色界繫四大一增上。色界繫四大。欲界繫四大一增上。欲界繫四大。色界繫造色一增上。色界繫造色。欲界繫四大一增上。欲界繫造色色界繫四大一增上。色界繫四大。欲界繫造色一增上。欲界繫造色。色界繫造色一增上。色界繫造色。欲界繫造色一增上也。諸色欲界繫。彼色一切欲界繫四大造耶。答曰。或色欲界繫。彼色非欲界繫四大造。云何色欲界繫。彼色非欲界繫四大造。答曰。欲界繫四大。是謂色欲界繫彼色。非欲界繫四大造。云何色欲界繫四大造。彼色非欲界繫。答曰。諸色不繫。欲界繫四大造。是謂色欲界繫四大造。彼色非欲界繫。云何色欲界繫。彼色欲界繫四大造。答曰。諸色欲界繫。欲界繫四大造。是謂色欲界繫。彼色欲界繫四大造。云何色不欲界繫。彼色非欲界繫四大造。答曰。色界繫四大。諸色色界繫色界繫四大造。諸色不繫色界繫四大造。是謂色非欲界繫。彼色非欲界繫四大造。諸色色界繫彼色一切。色界繫四大造耶。答曰。或色色界繫彼色。非色界繫四大造。云何色色界繫彼色。非色界繫四大造。答曰。色界繫四大。是謂色色界繫彼色。非色界繫四大造。云何色色界繫四大造。彼色非色界繫。答曰。諸色不繫色界繫四大造。是謂色色界繫四大造。彼色非色界繫。云何色色界繫。彼色色界繫四大造。答曰。諸色色界繫。色界繫四大造。是謂色色界繫彼色。色界繫四大造。云何色非色界繫。彼色非色界繫四大造。答曰。欲界繫四大。諸色欲界繫欲界繫四大造。諸色不繫欲界繫四大造。是謂色非色界繫。彼色非色界繫四大造。諸色過去彼色。一切過去四大造耶。答曰。或色過去彼色非過去四大造。云何色過去彼色非過去四大造。答曰。過去四大。是謂色過去彼色。非過去四大造。云何色過去四大造。彼色非過去。答曰。諸色未來現在過去四大造。是謂色過去四大造彼色非過去。云何色過去彼色過去四大造。答曰。諸色過去過去四大造。是謂色過去彼色過去四大造。云何色非過去。彼色非過去四大造。答曰。未來現在四大。諸色未來現在現在四大造。諸色未來未來四大造。是謂色非過去彼色非過去四大造。諸色未來彼色一切未來四大造耶。答曰。如是諸色未來四大造。彼色一切未來也。頗色未來彼色非未來四大造耶。答曰。有未來四大。諸色未來過去現在四大造。諸色現在彼色一切現在四大造耶。答曰。或色現在彼色非現在四大造。云何色現在。彼色非現在四大造。答曰。現在四大。諸色現在過去四大造。是謂色現在。彼色非現在四大造。云何色現在四大造。彼色非現在。答曰。諸色未來現在四大造。是謂色現在四大造彼色非現在。云何色現在彼色現在四大造。答曰。諸色現在現在四大造。是謂色現在彼色現在四大造。云何非現在色彼色。非現在四大造。答曰。過去未來四大諸色過去未來過去四大造。諸色未來未來四大造。是謂色非現在。彼色非現在四大造。云何地地種。云何水水種。云何火火種。云何風風種。地云何。答曰。形處。地種云何。答曰堅。水云何。答曰。形處。水種云何。答曰濕。火云何。答曰形處。火種云何。答曰熱。風云何。答曰風。風種云何。答曰動。地一入攝色入。二識識眼識意識。地種一入攝細滑入。二識識身識意識。水一入攝色入。二識識眼識意識。水種一入攝細滑入。二識識身識意識。火一入攝色入。二識識眼識意識。火種一入攝細滑入。二識識身識意識。風風種一入攝細滑入。二識識身識意識。 　　緣跋渠第二竟(梵本五百四十七首盧秦六千五百五十言)。 　　阿毘曇八揵度論卷第十九 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二十 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　四大揵度中見諦跋渠第三 　　見諦成就世尊弟子。欲愛未盡。諸色界繫身口戒律。成就彼色何四大造。生欲界有漏入初禪。有漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。生欲界無漏入初禪。無漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。生色界有漏入初禪。有漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。生色界無漏入初禪。無漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。世尊弟子生無色界。諸無漏成就身口戒律。彼色何四大造。無色界沒生欲界最初得四大。彼四大何四大因。無色界沒生色界最初得四大。彼四大何四大因。色界沒生欲界最初得四大。此四大何四大因。生欲界色界化化作色界語。彼色何四大造。生色界欲界化化作欲界語。彼色何四大造。化當言四大非四大耶。當言造色非造色耶。當言有心無心耶。當言用誰心語。中陰當言四大非四大耶。當言造色非造色。當言有心無心。當言用誰心語。久遠世名何法。劫名何法。心起住滅名何法。頗法四緣生三緣生二緣生一緣生。云何法因相應。云何法因不相應。云何法因相應因不相應。云何法非因相應。亦非因不相應。云何法共緣緣云何法不共緣緣。云何法共緣緣不共緣緣。云何法非共緣緣。非不共緣緣。又世尊言。彼內無色想觀外色。云何內無色想外觀色。又世尊言有無色想。云何有無色想。諸有無色想彼一切色愛盡。設色愛盡彼一切有色無想耶。諸不有色無想一切色愛未盡耶。設色愛未盡彼一切不有色無想耶。四識所止七識所止。四識所止攝七識所止。七識所止攝四識所止。四識所止九眾生居。四識所止攝九眾生居。九眾生居攝四識所止。七識所止九眾生居。七識所止攝九眾生居。九眾生居攝七識所止。此章義願具演說。 　　見諦成就世尊弟子。欲愛未盡諸色界繫。成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界繫也。生欲界有漏入初禪。有漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。答曰。色界繫也。生欲界無漏入初禪。無漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律彼色何四大造。答曰。欲界繫也。生色界有漏入初禪。有漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律。彼色何四大造。答曰。色界繫。生色界無漏入初禪。無漏入第二第三第四禪。彼諸身口戒律。彼色何四大造。答曰色界繫。世尊弟子生無色界。諸無漏成就身口戒律。彼色何四大造。答曰。或欲界繫或色界繫也。無色界沒生欲界。最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界繫也。無色界沒生色界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。色界繫也。色界沒生欲界最初得四大。彼四大何四大因。答曰。欲界繫。欲界生色界化化作色界語。彼色何四大造。答曰。色界繫也。色界生欲界化化作欲界語。彼色何四大造。答曰。欲界繫。化當言四大非四大耶。答曰。化當言四大。當言造色非造色耶。答曰。當言造色。當言有心無心耶。答曰。無心。當言用誰心語。答曰。化者心語。中陰當言四大非四大耶。答曰。中陰當言四大。當言造色非造色。答曰。當言造色。當言有心無心耶。答曰。當言有心。當言用誰心語。答曰。當言自用心語。世名何法。答曰。行數名。劫名何法。答曰。月半月春夏歲數名。心起住滅名何法。答曰。時節須臾數名。頗法四緣生耶。答曰。生一切心。心法三緣生耶。答曰生。無想定滅盡定二緣生耶。答曰生。除無想定滅盡定。諸心不相應行色一緣生耶。答曰。不生。云何法因相應答曰。一切心心法。云何法因不相應。答曰。色無為心不相應行。云何法因相應因不相應。答曰。彼心心法少因相應少因不相應。云何法非因相應非不因相應。答曰。彼心心法少因不相應少因非不相應。云何法共緣緣。答曰。諸意識身共相應心心法緣也。云何法不共緣緣。答曰。諸五識身共相應。色無為心不相應行緣。云何法共緣緣不共緣緣。答曰。諸五識身共相應。意識身共相應。心心法緣色無為心不相應行緣。云何法非共緣緣非不共緣緣。答曰。色無為心不相應行。又世尊言。彼內無色想外觀色。云何內無色想外觀色。答曰。如此身當死。已死當棄塚間。已棄塚間當埋地。已埋地當種種虫食。已種種虫食。彼不觀此身但見彼種種虫。如此身當死已死當棄塚間。已棄塚間當積薪已積薪。當火燒已火燒。彼不觀此身但見火。如此身雪聚凝酥醍醐當置火上。已置火上當融消。已融消彼不觀此身但見火。如是內無色想外觀色。又世尊言。有無色想。云何有無色想。答曰。如此身當死。已死當棄塚間。已棄塚間當埋地。已埋地當種種虫食。已種種虫食當處處散。已處處散彼不觀此身。亦不見彼種種虫。如此身當死。已死當棄塚間。已棄塚間當積薪。已積薪當火燒。已火燒當滅。已滅彼不觀此身亦不見火。如此身雪聚凝酥醍醐當置火上。已置火上當融消。已融消當滅。已滅彼不觀此身亦不見火。如是有無色想。諸有色無想彼一切色愛盡耶。答曰如是。諸有色無想彼一切色愛盡。頗色愛盡彼非有色無想耶。答曰。有色愛盡彼不入三昧。諸不有色無想。彼一切色愛未盡耶。答曰如是。諸色愛未盡彼一切不有色無想。頗不有色無想。彼非色愛不盡耶。答曰。有色愛盡彼不入三昧。四識所止七識所止。四識所止攝七識所止耶。答曰。或四非七。云何四非七。答曰。地獄色痛想行。畜生餓鬼果實天色痛想行。有想無想痛想行。是謂四非七。云何七非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍淨空處識處不用處心。是謂七非四。云何四七。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍淨色痛想行空處識處不用處痛想行。是謂四七。云何非四非七。答曰。地獄心畜生餓鬼果實有想無想心。是謂非四非七。四識所止九眾生居。四識所止攝九眾生居耶。答曰。或四非九。云何四非九。答曰。地獄色痛想行。畜生餓鬼無想眾生不攝果實色痛想行。是謂四非九。云何九非四。答曰。人欲界天心梵迦夷天光音遍淨無想眾生無色界心。是謂九非四。云何四九。答曰。人欲界天色痛想行梵迦夷天光音遍淨無想眾生色痛想行無色界痛想行。是謂四九。云何非四非九。答曰。地獄心畜生餓鬼無想眾生不攝果實心。是謂非四非九。七識所止九眾生居。七識所止攝九眾生居。九眾生居攝七識所止。答曰。九七非七九。不攝何等。答曰。二處無想眾生有想無想天。 　　見諦跋渠第三竟(梵本一百六十九首盧秦二千九十二言)。 　　阿毘曇四大犍度中內造跋渠第四 　　內四大彼內四大幾緣緣。內四大不內四大。不內四大彼不內四大。不內四大內四大幾緣緣。因相應法彼因相應法幾緣緣。因相應法因不相應法。因不相應法彼因不相應法。因不相應法因相應法幾緣緣。共緣法彼共緣法幾緣緣。共緣法無緣法無緣法。彼無緣法無緣法共緣法幾緣緣。色法彼色法幾緣緣。色法無色法無色法。彼無色法無色法色法幾緣緣。可見不可見。有對無對亦如是。有漏法彼有漏法幾緣緣。有漏法無漏法。無漏法彼無漏法無漏法有漏法幾緣緣。有為法彼有為法幾緣緣。有為法無為法無為法彼無為法無為法有為法幾緣緣。所可纏自纏受。地獄有彼得諸根四大。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根四大幾緣緣。所可纏自纏受。畜生餓鬼天人。有彼得諸根四大。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼諸根四大幾緣緣。生欲界有漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根長益四大。增益彼根彼四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根彼四大幾緣緣。生欲界無漏入初禪。無漏乃至入不用定。彼諸根四大增益。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法。彼根四大幾緣緣。生色界有漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根四大幾緣緣。生色界無漏入初禪。無漏乃至入不用定。彼根四大增益。彼根四大彼心心法幾緣緣。彼心心法彼根四大幾緣緣。內名何義。不內名何義。受為何義。不受為何義。結為何義。不結為何義。見處為何義。不見處為何義。諸法內彼法內入攝耶。設法內入攝彼法內耶。諸法外彼法外入攝。設法外入攝彼法外耶。二痛三痛。二痛攝三痛。三痛攝二痛。二痛四痛五痛六痛。十八痛三十六痛。百八痛。二痛攝百八痛。百八痛攝二痛。乃至三十六痛百八痛三十六痛攝百八痛。百八痛攝三十六痛。以無礙道趣須陀洹果。證彼修道時。幾意止現在前修。幾修未來。幾意斷。幾神足。幾根力。幾覺意。幾道種。幾禪。幾等。幾無色定。幾解脫。幾除入。幾一切入。幾智。幾三昧現在前修。幾未來修。幾無礙道趣斯陀含阿那含果。飛耳知他人心自識宿命徹視漏盡智證通。修彼道時。修幾意止現在前。幾修未來。幾意斷。幾神足。幾根力。幾覺意。幾道種。幾禪。幾等。幾無色定。幾解脫。幾除入。幾一切入。幾智。幾三昧現在前修。幾修未來。此章義願具演說。 　　內四大彼內四大因增上。內四大不內四大因增上。不內四大彼不內四大因增上。不內四大內四大因增上。因相應法彼因相應法。因次第緣增上。因相應法因不相應法。因次第增上。無緣因不相應法彼因不相應法。因增上。因不相應法因相應法因緣增上。無次第。共緣法彼共緣法。因次第緣增上。共緣法無緣法。因次第增上。無緣無緣法彼無緣法因增上。無緣法共緣法因緣增上。無次第。色法彼色法因緣增上。色法無色法因緣增上。無次第。無色法彼無色法。因次第緣增上。無色法色法。因增上。無緣無次第。可見不可見有對無對亦如是。有漏法彼有漏法因次第緣增上。有漏法無漏法。次第緣增上。無因無漏法彼無漏法因(因此也)次第(續得也)緣(由上有此)增上(續也)。無漏法有漏法次第緣增上。無因有為法彼有為法因次第緣增上。有為法無為法無。無為法彼無為法無。無為法有為法緣增上。所可纏自纏受地獄有。彼得諸根四大。彼根彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。所可纏自纏受畜生餓鬼天人有。彼得諸根四大。彼根四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界有漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根長益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生欲界無漏入初禪。無漏入乃至入不用定。彼根長益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界有漏入初禪。有漏乃至入有想無想定。彼根長益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。生色界無漏入初禪。無漏乃至入不用定。彼根長益四大增益彼根。彼四大彼心心法一增上。彼心心法彼根四大一增上。內為何法。答曰。自己數名。不內名何義。答曰。自己不數名。受為何義。答曰。有漏法數名。不受為何義。答曰。無漏法數名。結為何義。答曰。有漏法數名。無結為何義。答曰。無漏法數名。見處為何義。答曰。有漏法數名。不見處為何義。答曰。無漏法數名。諸法內彼法內入攝耶。答曰。或法內彼法非內入攝。云何法內彼法非內入攝。答曰。如所說內痛內法法觀而處。是謂法內彼法非內入攝。云何法內入攝。彼法非內耶。答曰。如所說外身外心心觀而處。是謂法內入攝彼法非內也。云何法內彼法內入攝耶。答曰。如所說內身內心心觀而處。是謂法內彼法內入攝。云何法非內彼法非內入攝。答曰。如所說外痛外法法觀而處。是謂法非內彼法非內入攝。諸法外彼法外入攝耶。答曰。或法外彼法非外入攝。云何法外彼法非外入攝。答曰。如所說外身外心心觀而處。是謂法外彼法非外入攝。云何法外入攝彼法非外耶。答曰。如所說內痛內法法觀而處。是謂法外入攝彼法非外。云何法外彼法外入攝耶。答曰。如所說外痛外法法觀而處。是謂法外彼法外入攝也。云何法非外彼法非外入攝。答曰。如所說內身內心心觀而處。是謂法非外彼法非外入攝。二痛三痛二痛攝三痛。三痛攝二痛。答曰。隨種相攝。二痛四痛五痛六痛。二痛攝六痛。六痛攝二痛。答曰。隨種相攝。二痛十八痛二痛攝十八痛。十八痛攝二痛。答曰。二攝十八非十八攝二。不攝何等。答曰。苦根有漏樂根有對相應護根無漏痛也。三十六痛百八痛亦如是。乃至六痛十八痛。六攝十八十八攝六。答曰。六攝十八非十八攝六。不攝何等。答曰。苦根有漏樂根有對相應護根無漏痛也。三十六痛百八痛亦如是。十八痛三十六痛亦如是。三十六痛百八痛。三十六痛攝百八。百八痛攝三十六痛。答曰。隨種相攝。以無礙道趣須陀洹果證。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來六。八道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智無未來。一三昧未來一(道迹竟)。以無礙道趣斯陀含果證。若倍欲盡越次取證。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來六。八道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智無未來一三昧未來一。若得須陀洹果以世俗道取斯陀含果。修彼道時修一意止現在前。未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來六。無道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入一智未來七。無三昧未來三。若得須陀洹果以無漏道。取斯陀含果修彼道時。修一意止現在前。未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來六(無喜)。八道種未來八。無禪無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入二智(法二對四)。未來七。一三昧未來三(頻來竟)。以無礙道取阿那含果證。若欲愛盡。越次取證修彼道時。修一意止現在前。未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來。六八道種未來八。無禪無等無。無色定無。解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依初禪取阿那含果。修彼道時修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。八道種未來八。一禪未來一。無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依初禪中間取阿那含果。修彼道時修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七道種未來八。無禪未來一。無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依二禪取阿那含果。修彼道時修一意止現在前(法意止也)。未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。七道種未來八。一禪未來二。無等無。無色定無解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依三禪取阿那含果。修彼道時修一意止。現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七道種(無等志也)未來八。一禪未來三(一三禪)。無等無。無色定無。解脫無。八除入無。十一切入無。智未來無。一三昧未來一。若依四禪取阿那含果。修彼道時修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七道種未來八。一禪未來四。無等無無色定無解脫無。八除入無十一切入無。智未來無。一三昧未來一(超越不還盡)。若得斯陀含果以世俗道。取阿那含果修彼道時修。一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來六。無道種未來八。無禪無等無無色定無解脫無八除入無。十一切入一智未來七(等智)。無三昧未來三。若得斯陀含果以無漏道取阿那含果。修彼道時修一意止。現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來六。八道種未來八。無禪無等無無色定無解脫無八除入無。十一切入二智未來七。一三昧未來三(不還竟)。以無礙道神足智證通。若依初禪凡夫人修神足道。修彼道時修一意止。現在前(身止)未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五五力未來五。無覺意未來無。無道種未來無。一禪未來一。無等未來四。無無色定未來無。無解脫未來二。無八除入未來四。無十一切入未來無。一智未來一。無三昧未來無(三向趣一)。若依初禪無垢人修神足道。修彼道時修一意止。現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來七。無道種未來八。一禪未來一。無等未來四。無無色定未來無。無解脫未來二。無八除入未來四(禪四枝)。無十一切入未來無。一智未來七。無三昧未來三。若依二禪凡夫人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來無。無道種未來無。一禪未來一。無等未來四。無無色定未來無。無解脫未來二(第一第二)。無八除入(八想四觀四色)未來四。無十一切入未來無。一智未來一。無三昧未來無。若依二禪無垢人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來七。無道種未來八。一禪未來二。無等未來四。無無色定未來無。無解脫未來二。無八除入未來四(四觀)。無十一切入未來無。一智未來七。無三昧未來三。若依三禪凡夫人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來無。無道種未來無。一禪未來一。無等未來三(除喜)。無無色定無解脫無八除入無十一切入一。智未來一(等智)。無三昧未來無。若依三禪無垢人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來七。無道種未來八。一禪未來三。無等未來三。無無色定無解脫無八除入無十一切入一智未來七。無三昧未來三。若依四禪凡夫人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來無。無道種未來無。一禪未來一。無等未來三。無無色定未來無。無解脫未來一。無八除入未來四。無十一切入未來八。一智未來一。無三昧未來無。若依四禪無垢人修神足道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。無覺意未來七。無道種未來八。一禪未來四。無等未來三。無無色定未來無。無解脫未來一(淨解脫也)。無八除入未來四(四色)。無十一切入未來八。一智未來七。無三昧未來三(神足竟)。天耳知他人心自識宿命徹視亦如是。以無礙道盡漏智證通。若依未來有覺有觀三昧。取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。八道種未來八。無禪未來四。無等未來無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六(未對知四)。一三昧未來三。若依初禪取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。八道種未來八。一禪未來四。無等未來無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三。若依禪中間取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五五。力未來五。六覺意未來七。七道種未來八。無禪未來四。無等未來無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三(三過向一)。若依二禪取阿羅漢道。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。七覺意未來七。七道種未來八。一禪未來四。無等未來無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三。若依第三第四禪取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。七道種未來八。一禪未來四。無等未來無。無無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三。若依無色定取阿羅漢。修彼道時。修一意止現在前未來四。四意斷未來四。四神足未來四。五根未來五。五力未來五。六覺意未來七。四道種(除戒志)未來八。無禪未來四。無等未來無。一無色定未來三。無解脫未來三。無八除入無十一切入二智未來六。一三昧未來三。 　　內造品第四竟(梵本三百五十三首盧秦四千五百二十三言)。 　　四大犍度第五竟(三日誦)。 　　阿毘曇八犍度論卷第二十 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二十一 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　根犍度第六 　二十二根有　　更樂始心等 　始發魚因緣 　　阿毘曇根跋渠第一 　　二十二根。眼根耳根鼻根舌根身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根護根。信根精進根念根定根慧根。未知根已知根無知根。此二十二根。幾學幾無學幾非學非無學。諸根學彼根學人乎。設學人根彼學根乎諸根無學彼無學人根乎。設無學人根彼無學根乎。諸根非學非無學。彼根非學非無學人根乎。設根非學非無學人。彼根非學非無學乎。此二十二根幾善幾不善乎幾無記。幾有報幾無報耶。幾見諦斷幾思惟斷幾不斷。幾見苦斷幾見習見盡見道思惟斷幾不斷。幾見幾不見。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。幾樂根相應。幾苦根幾喜根幾憂根幾護根幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫。幾因相應。幾因不相應。幾因相應因不相應耶。幾不因相應非因不相應。幾共緣相緣。幾不共緣相緣。幾共緣相緣不共緣相緣乎。幾不共緣相緣非不共緣相緣耶。諸根此法彼根凡夫人耶。設根凡夫人彼根此法耶。色陰攝幾根。痛想行識陰攝幾根。善根攝幾持幾入幾陰。不善根攝幾持幾入幾陰。隱沒無記根攝幾持幾入幾陰。不隱沒無記根攝幾持幾入幾陰。根法攝幾持幾入幾陰。無根法攝幾持幾入幾陰。根無根法攝幾持幾入幾陰。頗緣根生根耶。頗緣根生不根耶。頗緣根生根不根耶。頗緣不根生不根耶頗緣不根生根耶。頗緣不根生根不根耶。頗緣根不根生根耶。頗緣根不根生不根耶。頗緣根不根生根不根耶。頗緣眼根生眼根耶。頗緣眼根乃至生無知根耶。頗緣無知根生無知根耶。頗緣無知根生眼根。乃至已知根耶。眼根彼眼根幾緣緣眼根。乃至無知根幾緣緣無知根彼無知根幾緣緣無知根。眼根乃至已知根幾緣緣。此章義願具演說。二十二根眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根護根。信根精進念定慧根。未知根已知根無知根。於此二十二根幾學幾無學幾非學非無學。答曰。二學一無學十非學非無學。九當分別。意根或學或無學或非學非無學。云何學。答曰。學意所念諸意根相應。是謂學。云何無學。答曰。無學意所念諸意根相應。是謂無學也。云何非學非無學。答曰。有漏意所念諸意根相應。是謂非學非無學也。樂根喜根護根信根精進念定慧根亦復如是。諸根學彼學家根耶。答曰。或學根彼根非學家。云何學根彼根非學家耶。答曰。諸根學學家不成就。是謂根學彼根非學家也。云何學家根彼根非學。答曰。諸非學非無學根學家成就。是謂學家根彼根非學。云何學根彼根學家乎。答曰。諸學根學家成就。是謂學根彼根學家。云何非學根彼根非學家乎。答曰。無學根。諸非學非無學根。學家不成就。是謂非學根彼根非學家也。諸無學根無學家彼根乎。答曰。或無學根彼根非無學家。云何無學根彼根非無學家。答曰。諸無學根無學家不成就。是謂無學根彼根非無學家。云何無學家根彼根非無學。答曰。諸非學非無學根。無學家成就。是謂無學家根。彼根非無學。云何無學根無學家彼根乎。答曰。諸無學根無學家成就。是謂無學根無學家彼根也。云何非無學根彼根。非無學家。答曰。學根諸非學非無學根。無學家不成就。是謂非無學根彼根非無學家。諸根非學非無學。彼根非學非無學家根乎。答曰。如是。諸根非學非無學家。非學非無學彼根也。彼根非學非無學。彼根非學非無學家。答曰。有諸非學非無學根。非學非無學家不成就。於此二十二根。幾善幾不善幾無記乎。答曰。八善八無記。六當分別。意根或善或不善或無記。云何善乎。答曰。善心所念諸意根相應是謂善。云何不善。答曰。不善心所念諸意根相應。是謂不善也。云何無記。答曰。無記心所念諸意根相應是謂無記也。樂根苦根喜根護根亦復如是。憂根或善或不善。云何善。答曰。善心所念諸憂根相應是謂善。云何不善。答曰。不善心所念諸憂根相應。是謂不善也。於此二十二根。幾有報幾無報乎。答曰。一有報十一無報十當分別。意根或有報或無報。云何有報。答曰。不善善有漏意根。是謂有報也。云何無報。答曰。無記無漏意根。是謂無報。樂根喜根護根亦復如是。苦根或有報或無報。云何有報。答曰。不善善苦根。是謂有報。云何無報。答曰。無記苦根。是謂無報。信根精進根念根定根慧根。諸有漏彼有報諸無漏是謂無報。於此二十二根。幾見諦斷幾思惟斷幾無斷。答曰。九思惟斷三不斷十當分別。意根或見諦斷或思惟斷或不斷。云何見諦斷乎。答曰。諸意根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷。八十八使諸意根相應。是謂見諦斷也。云何思惟斷。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。十使諸意根相應。亦無染意根有漏。是謂思惟斷。云何不斷。答曰。無漏意根是謂無斷。護根亦如是。樂根或見諦斷或思惟斷或不斷云何見諦斷耶。答曰。諸樂根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷。答曰。二十八使諸樂根相應。是謂見諦斷也。云何思惟斷。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。五使諸樂根相應。亦無染有漏樂根。是謂思惟斷。云何不斷。答曰。無漏樂根是謂不斷也。喜根或見諦斷或思惟斷或不斷。云何見諦斷。答曰。諸喜根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷。五十二使諸喜根相應。是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。六使諸喜根相應。亦無染有漏喜根。是謂思惟斷。云何不斷乎。答曰。無漏喜根是謂不斷也。憂根或見諦斷或思惟斷。云何見諦斷。答曰。諸憂根堅信堅法行忍斷。何者見諦斷。十六使諸憂根相應。是謂見諦斷。云何思惟斷乎。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。二使諸憂根相應。亦無染憂根。是謂思惟斷。信精進念定慧根。諸有漏彼思惟斷。諸無漏彼不斷。於此二十二根。幾見苦斷。幾見習盡道思惟斷幾不斷。答曰。九思惟斷三不斷十當分別。意根或見苦斷。或見習盡道思惟斷或不斷。云何見苦斷。答曰。諸意根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷。二十八使諸意根相應見習斷。十九使見盡斷。十九使見道斷。二十二使諸意根相應。是謂見諦斷也。云何思惟斷。答曰。諸意根學見迹思惟斷。何者思惟斷。十使諸意根相應。亦無染有漏意根。是謂思惟斷也。云何不斷。答曰。無漏意根是謂不斷。護根亦如是。樂根或見苦斷。或見習盡道思惟斷或不斷。云何見苦斷。答曰。諸樂根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷。九使諸樂根相應見習斷。六使見盡斷。六使見道斷。七使諸樂根相應是謂見諦斷。云何思惟斷乎。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。五使諸樂根相應。亦無染有漏樂根是謂思惟斷。云何不斷。答曰。無漏樂根是謂不斷。喜根或見苦斷或見習盡道思惟斷或不斷。云何見苦斷耶。答曰。諸喜根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷。十七使諸喜根相應見習斷。十一見盡斷。十一見道斷。十三使諸喜根相應是謂見諦斷。云何思惟斷。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。六使諸喜根相應。亦無染有漏喜根是謂思惟斷。云何不斷。答曰。無漏喜根是謂不斷。憂根或見苦斷或見習盡道思惟斷。云何見苦斷。答曰。諸憂根堅信堅法行忍斷。何者見苦斷。四使諸憂根相應見習斷四見盡斷四見道斷。四使憂根相應是謂見諦斷。云何思惟斷乎。答曰。諸學見迹思惟斷。何者思惟斷。二使諸憂根相應。亦無染憂根是謂思惟斷。信精進念定慧根。諸有漏彼思惟斷。諸無漏彼不斷。於此二十二根。幾見幾不見乎。答曰。一見十七不見四當分別。慧根或見或不見。云何見。答曰。盡智無生智不攝。意識身相應善慧是謂見。云何不見耶。答曰。五識身相應。善慧盡智無生智是謂不見。未知根或見或不見。云何見。答曰。未知根攝慧是謂見。云何不見。答曰。未知根攝八根是謂不見。已知根亦如是。無知根或見或不見。云何見乎。答曰。盡智無生智不攝無知根攝慧是謂見。云何不見乎。答曰。無知根攝八根盡智無生智是謂不見。於此二十二根。幾有覺有觀。幾無覺有觀。幾無覺無觀。答曰。二有覺有觀。八無覺無觀。十二當分別。意根或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。云何有覺有觀。答曰。有覺有觀心所念諸意根相應。是謂有覺有觀。云何無覺有觀。答曰。無覺有觀心所念諸意根相應。是謂無覺有觀。云何無覺無觀。答曰。無覺無觀心所念諸意根相應。是謂無覺無觀。護根信精進念定慧根未知根已知根無知根亦復如是。樂根或有覺有觀或無覺無觀。云何有覺有觀乎。答曰。有覺有觀心所念諸樂根相應。是謂有覺有觀。云何無覺無觀。答曰。無覺無觀心所念樂根相應。是謂無覺無觀。喜根亦如是。樂根喜根護根九根少入相應。苦根憂根六根少入相應。於此二十二根。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。幾不繫乎。答曰。四欲界繫。三不繫。十五當分別。眼根或欲界繫或色界繫。云何欲界繫。答曰。欲界繫四大造諸眼根。是謂欲界繫。云何色界繫乎。答曰。色界繫四大造諸眼根。是謂色界繫。耳鼻舌身根亦復如是。意根或欲界繫或色界繫或無色界繫或不繫。云何欲界繫乎。答曰。欲界繫心所念諸意根相應。是謂欲界繫。云何色界繫乎。答曰。色界繫心所念諸意根相應。是謂色界繫。云何無色界繫乎。答曰。無色界繫心所念諸意根相應。是謂無色界繫。云何不繫乎。答曰。無漏心所念諸意根相應。是謂不繫。護根信精進念定慧根亦復如是。命根或欲界繫或色界繫或無色界繫。云何欲界繫乎。答曰。欲界繫壽是謂欲界繫也。云何色界繫乎。答曰。色界繫壽。是謂色界繫。云何無色界繫。答曰。無色界繫壽。是謂無色界繫。樂根或欲界繫或色界繫或不繫。云何欲界繫。答曰。欲界繫心所念諸樂根相應。是謂欲界繫。云何色界繫乎。答曰。色界繫心所念諸樂根相應。是謂色界繫。云何不繫乎。答曰。無漏心所念諸樂根相應。是謂不繫。喜根亦如是。於此二十二根。幾因相應。答曰。十四。幾因不相應乎。答曰。八。幾因相應。幾因不相應乎。答曰。彼十四少因相應。少因不相應。幾因不相應非不因相應。答曰。彼十四少因不相應。少因非不相應。於此二十二根。幾共緣相緣乎。答曰。十三少入。幾不共緣相緣。答曰。一十三少入。幾共緣相緣不共緣相緣。答曰。十三也。幾不共緣相緣。非不共緣相緣。答曰。八也。諸根此法彼根非凡夫。諸根凡夫彼根非此法。色陰攝七根。痛陰攝五根三根少入。想陰不攝根。行陰攝六根三根少入。識陰攝一根三根少入。善根攝八持二入三陰。不善根攝八持二入二陰。隱沒無記根攝六持二入二陰。不隱沒無記根攝十三持七入四陰根法攝十三持七入四陰。無根法攝六持六入三陰。根無根法攝十八持十二入五陰。頗緣根生根耶。答曰。生也。頗緣根生不根。答曰。生。頗緣根生根不根。答曰。生也。頗緣不根生不根。答曰。生也。頗緣不根生根。答曰。生也。頗緣不根生根不根。答曰。生也。頗緣根不根生根。答曰。生也。頗緣根不根生不根。答曰。生也。頗緣根不根生根不根乎。答曰。生也。頗緣眼根生眼根。答曰。生也。頗緣眼根乃至生無知根。答曰。生也。頗緣無知根生無知根乎。答曰。生也。頗緣無知根生眼根乃至已知根。答曰。生(生竟)。眼根彼眼根因增上耳鼻舌身根男根女根命根苦根一增上。餘緣增上。耳鼻舌根亦復如是。身根彼身根因增上男根女根亦因增上。命根苦根眼根耳鼻舌根一增上。餘緣增上(身竟)。意根彼意根因次第緣增上。命根八(五情男女命)。因增上。苦根因次第增上無緣。餘因次第緣增上。樂根喜根護根信精進念定慧根亦復如是。女根彼女根因增上。男根命根苦根眼耳鼻舌根一增上。身根因增上。餘緣增上。男根亦如是。命根彼命根因增上。苦根眼根耳鼻舌身根男根女根一增上。餘緣增上。苦根彼苦根因增上。無緣無次第。命根八因增上。無漏緣增上樂根因緣增上無次第。餘因次第緣增上。憂根彼憂根因次第緣增上。命根八因增上苦根因次第增上。無緣無漏緣增上。餘因次第緣增上。未知根彼未知根因次第緣增上。已知根亦因次第緣增上。無知根因緣增上無次第。命根八及苦根一增上。憂根緣增上。餘因次第緣增上。已知根彼已知根因次第緣增上。無知根亦因次第緣增上。命根八及苦根一增上。憂根未知根緣增上。餘因次第緣增上。無知根彼無知根因次第緣增上。命根八及苦根一增上。憂根未知根已知根緣增上。餘因次第緣增上。 　　二十二根品第二十七竟(梵本三百一十四首盧秦四千四十二言)。 　　阿毘曇根犍度有跋渠第二 　　受欲界有。幾根最初得行。受色無色界有。幾根最初得行。頗欲界繫意所念法曉了欲界。曉了色無色界耶。頗色界繫意所念法。曉了色界曉了欲界無色界乎。頗無色界繫意所念法。曉了無色界曉了欲界色界耶。曉了欲界曉了幾根乎。曉了色界無色界曉了幾根耶。幾根曉了欲界。幾根曉了色界無色界。幾根取須陀洹果。幾根取斯陀含阿那含阿羅漢果耶。諸根取須陀洹果已得須陀洹果。此根當言成就。當言不成就。諸根取斯陀含阿那含阿羅漢果。已得阿羅漢果。此根當言成就當言不成就。諸根取須陀洹果。彼根為何繫結滅。彼根何果攝。諸根取斯陀含阿那含阿羅漢果。彼根為何繫結滅。此根為何果攝。取須陀洹果諸根棄彼根。為何繫結滅。此根何果攝。取斯陀含阿那含阿羅漢果。棄諸根。彼根為何繫結滅。此根何果攝。取須陀洹果得諸根。彼根為何繫結滅。此根為何果攝。取斯陀含阿那含阿羅漢果得諸根。彼根為何繫結滅。此根為何果攝。諸根成就須陀洹。彼根為何繫結滅。此根為何果攝。諸根成就斯陀含阿那含阿羅漢。彼根為何繫結滅。此根為何果攝。諸根須陀洹結滅。此根為何繫結滅。此根為何果攝耶。諸根斯陀含阿那含結滅。此根為何繫結滅。此根為何果攝。諸根須陀洹果攝。此根為何繫結滅耶。諸根斯陀含阿那含阿羅漢果攝。此根為何繫結滅。諸苦智彼苦無漏智耶。設苦無漏智是苦智乎。諸習智盡。智道智是道無漏智耶。設是道無漏智。是道智耶。諸無漏根欲界繫緣。此根法智相應耶。設無漏根法智相應。彼根欲界繫緣。諸無漏根色無色界繫緣。此根未知智相應耶。設諸無漏根未知智相應。彼根色無色界繫緣。法智當言法智耶。未知智知他人心智等智苦智習智盡智道智。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。當言樂根憙根護根空無相無願相應耶。當言欲界繫緣。當言色界無色界繫緣。當言不繫緣。未知智亦復如是。等意解脫當言得學根得無學根耶。無疑意解脫。當言得學根得無學根乎。一切結盡。當言得學根得無學根耶。以無礙道取須陀洹果證。此道當言法智相應。未知智知他人心智。等智苦智習智盡智道智。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。當言樂根相應喜根護根空無相無願。當言欲界繫緣。當言色無色界繫緣。當言不繫緣。以無礙道取斯陀含阿那含阿羅漢果證。此道當言法智相應。未知智知他人心智。等智苦智習智盡智道智。當言有覺有觀耶。無覺有觀耶。無覺無觀耶。當言樂根相應耶。喜根護根空無相無願。當言欲界繫緣耶。當言色無色界繫緣。當言不繫緣。幾根斷盡起。當言得須陀洹果耶。幾根斷盡起。當言得斯陀含阿那含阿羅漢果耶。此章義願具演說。 　　受欲界有幾根最初得行。答曰。卵生胎生合會生二。身根命根也。化生或六七八。無形六。一形七。二形八。受色界有幾根最初得行。答曰。六。受無色界有幾根最初得行耶。答曰。一。頗欲界繫心所念法曉了欲界乎。答曰。不曉了。曉了色界無色界耶。答曰。不曉了。頗色界繫心所念法曉了色界乎。答曰。曉了。曉了欲界耶。答曰。曉了。曉了無色界乎。答曰。不曉了。頗無色界繫心所念法曉了無色界乎。答曰。曉了。曉了欲界乎。答曰。不曉了。曉了色界乎。答曰。曉了。曉了欲界為曉了幾根乎。答曰。四(男女憂苦)。曉了色界為曉了幾根耶。答曰。五(五情)。曉了無色界為曉了幾根乎。答曰。八(五根意命護也)。幾根曉了欲界乎。答曰。凡夫人七(五根意護)。無垢人八(加已知也)。幾根曉了色界乎。答曰。凡夫人七。無垢人十(加樂喜也)。幾根曉了無色界耶。答曰。十一(加無知)。幾根取須陀洹果乎。答曰。九(意護未知已知五根)。幾根取斯陀含果乎。答曰。若倍欲盡越次取證九。若得須陀洹果。以世俗道取斯陀含果七無漏八。幾根取阿那含果。答曰。若欲愛盡越次取證九。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果七無漏八。幾根取阿羅漢果乎。答曰。十一(數皆如上)。諸根取須陀洹果。已得須陀洹果。當言成就此根不成就乎。答曰。無礙道不成就。解脫道成就也。諸根取斯陀含阿那含阿羅漢果。已得阿羅漢果。當言成就此根不成就乎。答曰。無礙道不成就。解脫道成就。諸根取須陀洹果。此根為何繫結滅乎。答曰。或色界繫。或無色界繫。或無處所。諸根取斯陀含果阿那含果。此根為何繫結滅。答曰。或欲界繫或色無色界繫。或無處所。諸根取阿羅漢果。此根何繫結滅耶。答曰。或無色界繫。或無處所。諸根取須陀洹果。此根何果攝乎。答曰。須陀洹果或無處所。諸根取斯陀含果。此根何果攝耶。答曰。斯陀含果。或無處所。諸根取阿那含果。此根何果攝。答曰。阿那含果。或無處所。諸根取阿羅漢果。此根何果攝。答曰。阿羅漢果。或無處所。取須陀洹果棄諸根。此根為何繫結滅乎。答曰。或欲界繫或色無色界繫。或無處所。取斯陀含阿那含果棄諸根。此根為何繫結滅。答曰。或欲界繫。或色無色界繫。或無處所。取阿羅漢果棄諸根。此根為何繫結滅。答曰。或色界繫。或無色界繫。或無處所。取須陀洹果棄諸根。此根為何果攝。答曰。無處所。取斯陀含果棄諸根。此根為何果攝。答曰。須陀洹果或無處所。取阿那含果棄諸根。此根為何果攝。答曰。斯陀含果。或無處所。取阿羅漢果棄諸根。此根為何果攝。答曰。阿那含果。或無處所。取須陀洹果獲諸根。此根為何繫結滅。答曰。無處所。取斯陀含阿那含阿羅漢果獲諸根。此根為何繫結滅。答曰。無處所。取須陀洹果獲諸根。此根為何果攝。答曰。須陀洹果。取斯陀含阿那含阿羅漢果獲諸根。此根為何果攝。答曰。阿羅漢果。須陀洹成就諸根。此根為何繫結滅。答曰。或欲界繫。或無處所。斯陀含成就諸根。此根為何繫結滅。答曰。或欲界繫。或無處所。阿那含成就諸根。此根為何繫結滅。答曰。或色界繫或無色界繫。或無處所。阿羅漢成就諸根。此根為何繫結滅。答曰。無處所也。須陀洹成就諸根。此根為何果攝。答曰。或須陀洹果。或無處所。斯陀含阿那含阿羅漢成就諸根。此根為何果攝。答曰。阿羅漢果。或無處所。諸根須陀洹結滅。此根為何繫結滅。答曰。欲界繫也。諸根斯陀含結滅。此根為何繫結滅。答曰。欲界繫也。諸根阿那含結滅。此根為何繫結滅。答曰。或色無色界繫也。諸根須陀洹結滅。此根為何果攝。答曰。無處所也。諸根斯陀含阿那含結滅。此根為何果攝。答曰。無處所也。諸根須陀洹果攝。此根為何繫結滅。答曰。無處所也。諸根斯陀含阿那含阿羅漢果攝。此根為何繫結滅。答曰。無處所也。諸苦智是苦無漏智乎。答曰。如是。諸苦智是苦無漏智也。頗苦無漏智非苦智乎。答曰。有諸苦習智也。諸習智彼是習無漏智乎。答曰。如是。諸習智彼是習無漏智也。頗習無漏智彼非習智乎。答曰。有諸習苦智也。諸盡智彼是盡無漏智乎。答曰。如是。設盡無漏智彼是盡智答曰。如是。諸道智彼是道無漏智乎。答曰。如是。設道無漏智彼是道智。答曰。如是。無漏諸根欲界繫緣此根。法智相應乎。答曰。或無漏根欲界繫緣。此根非法智相應。云何無漏根欲界繫緣。此根非法智相應乎。答曰。苦法忍彼相應根。苦法智習法忍。彼相應根習法智。是謂無漏根欲界繫緣。此根非法智相應也。云何無漏根法智相應。此根非欲界繫緣。答曰。諸根緣盡緣道法智相應。是謂無漏根法智相應。此根非欲界繫緣。云何無漏根欲界繫緣。彼根法智相應。答曰。諸根緣苦緣習法智相應。是謂無漏根欲界繫緣。彼根法智相應。云何無漏根非欲界繫緣。非法智相應乎。答曰。苦未知忍苦未知智彼相應根。習未知忍習未知智彼相應根。盡法忍彼相應根。盡法智盡未知忍盡未知智彼相應根。道法忍彼相應根。道法智道未知忍道未知智彼相應根。是謂無漏根。此根非欲界繫緣。彼根非法智相應。諸無漏根色無色界繫緣。彼根未知智相應乎。答曰。或無漏根色無色界繫緣。彼根非未知智相應。云何無漏根色無色界繫緣。彼根非未知智相應乎。答曰。苦未知忍彼相應根。苦未知智習未知忍。彼相應根習未知智。是謂無漏根色無色界繫緣。彼根非未知智相應也。云何無漏根未知智相應。彼根非色無色界繫緣。答曰。諸根緣盡緣道未知智相應。是謂無漏根未知智相應。彼根非色無色界繫緣。云何無漏根色無色界繫緣。彼根未知智相應乎。答曰。諸根緣苦緣習未知智相應。是謂無漏根色無色界繫緣。彼根未知智相應。云何無漏根非色無色界繫緣。彼根非未知智相應。答曰。苦法忍苦法智彼相應根。習法忍習法智彼相應根。盡法忍盡法智盡未知忍彼相應根。盡未知智道法忍道法智彼相應根。道未知忍彼相應根道未知智。是謂無漏根。彼根非色無色界繫緣。彼根非未知智相應法。智當言法智。答曰。法智當言法智。或彼知他人心智。苦智習智盡智道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根護根空無相無願。或欲界繫緣。或不繫緣(法智盡)。未知智當言未知智。答曰。未知智當言未知智。或知他人心智。苦智習智盡智道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀或樂根相應。喜根護根空無相無願。或色無色界繫緣。不繫緣(未知智盡)。等意解脫。當言得學根得無學根。答曰。等意解脫。當言得學根得無學根。無疑意解脫。當言得學根得無學根。答曰。若始得無疑。當言得學根得無學根。若等意解脫阿羅漢。得無疑。當言得無學根。一切結盡。當言得學根。得無學根乎。答曰。一切結盡當言得學根得無學根。以無礙道取須陀洹果證。此道當言忍相應。當言有覺有觀。當言護根相應無願相應。當言不繫緣(道迹竟)。以無礙道取斯陀含果證。若倍欲盡越次取證。此道當言忍相應。當言有覺有觀。當言護根相應無願相應。當言不繫緣。若得須陀洹果。以世俗道取斯陀含果。此道當言等智相應。當言有覺有觀護根相應。當言欲界繫緣。若得須陀洹果。以無漏道取斯陀含果。此道當言法智相應。或苦智習智盡智道智。當言有覺有觀。當言護根相應。或空無相無願。或欲界繫緣或不繫緣(往還竟)。以無礙道取阿那含果證。若欲愛盡越次取證。此道當言忍相應。或有覺有觀或無覺有觀或無覺無觀。或樂根喜根護根相應。無願相應。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。此道當言等智相應。當言有覺有觀。當言護根相應。當言欲界繫緣。若得斯陀含果。以無漏道取阿那含果。此道當言法智相應。或苦智習盡道智。當言有覺有觀。當言護根相應。或空無相無願相應。或欲界繫緣或不繫緣(不還竟)。以無礙道取阿羅漢果證。若依未來有覺有觀三昧。取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智。或苦智習盡道智。當言有覺有觀。當言護根相應。或空無相願。或無色界繫緣或不繫緣。若依初禪取阿羅漢果。此道或法智相應或未知智。或苦智習盡道智。當言有覺有觀。當言喜根相應。或空無相無願。或無色界繫緣或不繫緣。若依禪中間取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智或苦智習盡道智。當言無覺有觀。當言護根相應。或空無相願。或無色界繫緣或不繫緣。若依二禪取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智或苦智習盡道智。當言無覺無觀。當言喜根相應。或空無相無願。或無色界繫緣或不繫緣。若依三禪取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智。或苦智習盡道智。當言無覺無觀。當言樂根相應。或空無相願。或無色界繫緣或不繫緣。若依四禪取阿羅漢果。此道或法智相應。或未知智。或苦智習盡道智。當言無覺無觀。當言護根相應。或空無相願。或無色界繫緣或不繫緣。若依無色定取阿羅漢果。此道當言未知智相應。或苦智習盡道智。當言無覺無觀。當言護根相應。或空無相願。或無色界繫緣。或不繫緣(真人竟)。幾根滅盡起得須陀洹果乎。答曰。根不悉滅七盡起。一滅不起(未知)。一起不盡(已知)。當言得須陀洹果也。幾根滅盡起當言得斯陀含果耶。答曰。若倍欲盡越次取證。根不悉滅七盡起一滅不起一起不盡。當言得斯陀含果也。若得須陀洹果。以世俗道取斯陀含果。根不悉滅七盡起。當言得斯陀含果。若得須陀洹果。以無漏道取斯陀含果。根不悉滅八盡起(如已知)。當言得斯陀含果也。幾根滅盡起。當言得阿那含果乎。答曰。若欲愛盡越次取證。根不悉滅七盡起。一滅不起一起不盡。當言得阿那含果也。若得斯陀含果。以世俗道取阿那含果。禪不現在前四根悉滅(憂苦男女)。七盡起當言得阿那含果。若禪現在前四根悉滅也。六盡起(五根竟)。一滅不起一起不盡。當言得阿那含果也。若得斯陀含果。以無漏道取阿那含果。禪不現在前四根悉滅八盡起。當言得阿那含果也。若禪現在前四根悉滅七盡起(五根意已知)。一滅不起(護根)。一起不盡(或樂喜)。當言得阿那含果也。幾根滅盡起。當言得阿羅漢果乎。答曰。若依未來有覺有觀三昧。取阿羅漢果。一根悉滅(命也)。七滅盡起一滅不起(已知)。一起不盡(無知)。當言得阿羅漢果。初禪中間第四禪無色定亦復如是。若依初禪取阿羅漢果。二根悉滅(命護)。六滅盡起一滅不起一起不盡一盡起。當言得阿羅漢果也。二禪三禪亦復如是(三禪樂根)。 　　有品第二十八竟(梵本三百二十八首盧秦言四千二百七十二言)。 　　阿毘曇根犍度更樂跋渠第三 　　十六更樂有對更增語更。明更無明更非明非無明更。愛更恚更。樂痛更。苦痛更。不苦不樂痛更。眼更耳更鼻更舌更身更意更。何等有對更乃至意更為何等耶。有對更攝幾更。乃至意更攝幾更乎。有對更幾根相應。乃至意更幾根相應耶。諸根有對更因有對更此根相應乎。設根有對更相應。彼根有對更因乃至意更因亦復如是。諸此種成就眼根。彼成就此種身根乎。設成就此種身根。彼成就此種眼根乎。耳鼻舌根亦復如是。地獄幾根成就。畜生餓鬼斷善本邪定等定不定。閻浮提拘耶尼弗于逮欝單曰。四天王身三十三天。炎摩兜術化自在他化自在天。梵加夷天。光音。遍淨。果實天。中陰。無色。堅信堅法信解脫見到。身證慧解脫俱解脫成就幾根乎。眼根得斷智時。幾根得斷智。乃至慧根得斷智時。幾根得斷智。眼根得盡證時。幾根得盡證。乃至慧根得盡證時。幾根得盡證。此章義願具演說。 　　十六更樂有對更樂增語更樂。明更樂無明更樂。非明非無明更樂。愛更樂恚更樂。樂痛更樂苦痛更樂。不苦不樂痛更樂。眼更樂耳更樂鼻更樂舌更樂身更樂意更樂。云何有對更樂乎。答曰。五識身相應更樂。云何增語更樂乎。答曰。意識身相應更樂。云何明更樂。答曰。無漏更樂。云何無明更樂乎。答曰。染污更樂。云何非明非無明更樂。答曰。無染污有漏更樂。云何愛更樂乎。答曰。欲相應更樂。云何恚更樂。答曰。瞋恚相應更樂。何謂樂痛更樂。答曰。樂痛相應更樂。何謂苦痛更樂。答曰。苦痛相應更樂。何謂不苦不樂痛更樂乎。答曰。不苦不樂痛相應更樂。何謂眼更樂耶。答曰。眼識身相應更樂。耳鼻舌身更樂亦如是。何謂意更樂乎。答曰。意識身相應更樂。有對更樂攝六更樂七更樂少入。增語更樂攝三更樂七更樂少入。明更樂攝明更樂四更樂少入。無明更樂攝三更樂十一更樂少入。非明非無明攝非明非無明更樂十一更樂少入。愛更樂攝愛更樂十一更樂少入。恚更樂攝恚更樂十一更樂少入。樂痛更樂攝樂痛更樂十二更樂少入。苦痛更樂攝苦痛更樂十一更樂少入。不苦不樂痛更樂攝不苦不樂痛更樂十三更樂少入。眼更樂攝眼更樂八更樂少入。耳鼻舌身更樂亦復如是。意更樂攝三更樂七更樂少入。有對更樂一根相應八根少入。增語更樂五根相應八根少入。明更樂三根相應九根少入。無明更樂六根少入相應。非明非無明更樂十一根少入相應。愛更樂四根少入相應。恚更樂四根少入相應。樂痛更樂二根相應九根少入。苦痛更樂二根相應六根少入。不苦不樂痛更樂一根相應九根少入。眼更樂九根少入相應。耳更樂鼻更樂舌更樂身更樂亦復如是。意更樂五根相應八根少入。諸根因有對更樂。有對更樂此根相應乎。答曰。如是。諸根有對更樂相應。彼根因有對更樂。頗根因有對更樂。此根非有對更樂相應。答曰。有諸根因有對更樂諸餘更樂相應。若根因有對更樂報生無緣乃至因意更樂亦復如是。除二更樂。諸根因明更樂此根明更樂相應乎。答曰。如是。諸根明更樂相應彼根因明更樂乎。答曰。如是。諸根因非明非無明更樂。此根非明非無明更樂相應。答曰。如是。諸根非明非無明更樂相應。此根因非明非無明更樂。頗根因非明非無明更樂。此根非明非無明更樂相應乎。答曰。有諸根因非明非無明更樂報生無緣。諸此種成就眼根。彼成就此種身根乎。答曰。或此種成就眼根非此種身根。云何此種成就眼根非此種身根乎。答曰。生欲界不得眼根。設得便失得天眼。是謂此種成就眼根非此種身也。云何此種成就身根非此種眼根乎。答曰。生欲界不得眼根。設得便失不得天眼。是謂此種成就身根非此種眼根也。云何此種成就眼根此種身根。答曰。生欲界得眼根不失若生色界。是謂此種成就眼根此種身根也。云何非此種成就眼根。非此種身根乎。答曰。生無色界。是謂非此種成就眼根。非此種身根也。耳根亦如是。若此種成就鼻根。彼此種成就身根乎。答曰。如是。若此種成就鼻根。彼此種成就身根。頗此種成就身根非此種鼻根耶。答曰。有生欲界不得鼻根。設得便失。舌根亦如是。地獄成就幾根。答曰。若極多成就十九。若極少八。畜生若極多十九。若極少十三。餓鬼亦如是。斷善根若極多十三若極少八。邪定若極多十九若極少八。等定若極多十九若極少十一。不定若極多十九若極少八。閻浮提拘耶尼弗于逮亦復如是。欝單曰若極多十八若極少十三。四天王身若極多十九若極少十七。三十三天炎天兜術天化自在天他化自在天亦復如是。梵加夷天若極多十六若極少十五。光音天亦復如是。遍淨天若極多十六若極少十四。果實天若極多十六若極少十三。中陰若極多十九若極少十三。無色若極多十一若極少八。堅信堅法若極多十九若極少十三。信解脫見到若極多十九若極少十一。身證慧解脫俱解脫若極多十八若極少十一。眼根得斷智時到色愛盡。五根得斷智耳鼻舌身根亦復如是。意根得斷智時到無色愛盡。八根得斷智命根護根信精進念定慧根亦如是。男根女根得斷智時到欲愛盡。四根得斷智苦根憂根亦復如是。樂根得斷智時到遍淨愛盡。即彼樂根得斷智。喜根得斷智時到光音愛盡。即彼喜根得斷智。眼根盡作證時到色愛盡。五根盡作證得阿羅漢。十九根盡作證。耳鼻舌身根亦復如是。意根盡作證時得阿羅漢。十九根盡作證。命根護根信精進念定慧根亦復如是。男根女根盡作證時到欲愛盡。四根盡作證得阿羅漢。十九根盡作證。苦根憂根亦復如是。樂根盡作證時到遍淨愛盡。即彼樂根盡作證得阿羅漢。十九根盡作證也。喜根盡作證時到光音愛盡。即彼喜根盡作證得阿羅漢。十九根盡作證也。 　　阿毘曇更樂品第二十九竟(梵本一百四十一首盧秦言一千九百一言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第二十一 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二十二 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　根犍度始心跋渠第四 　　一切眾生當言始心興始心住始心滅乎。諸心有欲諸心無欲。此心當言始興始住始滅。有瞋恚無瞋恚有癡無癡。有染污無染污有亂無亂。有怠無怠有小有大。有脩不脩有三昧無三昧。諸心不解脫諸心解脫。此心當言始興始住始盡壽當言與心迴不與心迴耶。當言順迴。當言始生住。又世尊言。 　　人命消盡。如小河水。諸眾生恒。壽彼壽盡。云何盡耶。入無想定滅盡定。壽行當言迴不迴入。無想定幾根盡。何繫心心法盡。無想三昧起幾根現在前。何繫心心法現在前。入滅盡定幾根盡。何繫心心法盡。滅盡三昧起幾根現在前。何繫心心法現在前。生無想眾生幾根滅。何繫心心法滅。幾根現在前。何繫心心法現在前。無想眾生沒幾根滅。何繫心心法滅。幾根現在前。何繫心心法現在前。無想眾生當言想生。當言無想生耶。又世尊言。想生彼眾生彼處沒彼想滅。彼眾生彼處沒為不滅住。何處滅此想。此想當言善耶。為無記耶。此想幾使所使幾結所繫。又世尊言。一切眾生由食存。無想眾生何食乎。眼根攝幾根。乃至無知根攝幾根。信力乃至慧力。念覺意乃至護覺意。等見乃至等定。法智乃至道智。空無相願三昧攝幾根乎。意根幾根相應。乃至無知根幾根相應耶。信力乃至慧力。念覺意乃至護覺意。等見乃至等定。法智乃至道智。空無相願三昧幾根相應乎。欲界沒生欲界幾根滅。滅何繫心心法耶。幾根現在前何繫心心法現在前。欲界沒生色界。欲界沒生無色界。色界沒生色界。色界沒生欲界。色界沒生無色界。無色界沒生無色界。無色界沒生欲界。無色界沒生色界。幾根滅滅何繫心心法。幾根現在前。何繫心心法現在前。阿羅漢般泥洹幾根最後滅耶。此章義願具演說。 　　一切眾生當言始心興始心住始心滅。答曰。如是。諸心有欲諸心無欲。此心當言始興始住始滅。答曰。如是。有瞋恚無瞋恚有癡無癡。有染污無染污有亂無亂。有怠無怠有小有大。不脩脩不定定。諸心無解脫諸心解脫。此心當言始興始住始滅耶。答曰。如是。壽當言與心迴耶。為不與心迴。答曰。壽當言不與心迴。當言順迴始生住耶。答曰。欲界眾生。不入無想三昧滅盡三昧則順迴。若入無想定滅盡定。及色無色界天當言始生住。又世尊言。 　　人命消盡。如小河水。諸眾生恒。壽彼壽盡。云何知彼壽盡。答曰。世盡劫盡入無想三昧滅盡三昧。壽行當言順迴當言住耶。答曰。當言住。入無想三昧幾根盡。答曰。七。何繫心心法滅。答曰。色界繫。無想三昧起幾根現在前。答曰七。何繫心心法現在前。答曰。色界繫。入滅盡三昧幾根盡。答曰七。何繫心心法盡。答曰。無色界繫。滅盡三昧起幾根現在前。答曰。或七(五根意護)或八(加已知根)。有漏心七。無漏心八。何繫心心法現在前。答曰。或無色界繫或不繫。生無想天幾根盡。答曰。八(五情意命護)。何繫心心法盡。答曰。色界繫。幾根現在前。答曰八。何繫心心法現在前。答曰。色界繫。無想眾生沒幾根盡。答曰八。何繫心心法盡。答曰。色界繫。幾根現在前。答曰。或八或九或十。無形八。一形九(加女或男)。二形十。何繫心心法現在前。答曰。欲界繫。無想眾生當言想生無想生耶。答曰。無想眾生當言想生。又世尊言想起。彼眾生彼處沒為想滅。彼眾生彼處沒為不滅耶。答曰。彼想滅。彼眾生彼處沒非不滅住。何處滅彼想。答曰。即住彼滅。彼想此想當言善為無記耶。答曰。此想或善或無記。此想幾使所使。答曰。色界有漏緣。幾結繫。答曰六。又世尊言。一切眾生由食存。無想天何食。答曰。更意念識。眼根攝眼根。耳鼻舌根亦復如是。身根攝三根。意根攝意根三根少入。樂根喜根護根信根精進念定慧根亦復如是。女根攝女根身根少入。男根攝男根身根少入。命根攝命根。苦根攝苦根。憂根攝憂根。未知根攝未知根九根少入。已知根無知根亦復如是。信力攝一根三根少入。精進念定慧力亦復如是。念覺意四根少入。擇法精進喜定覺意亦復如是。猗護覺意不攝根。等見等方便等念等定法智未知智四根少入攝。知他人心智三根少入攝。等智一根少入攝。苦智習盡道智空無相願三昧四根少入攝。意根十根相應(五信五痛)。三根少入。樂根喜根護根九根相應少入。苦根憂根六根少入相應(五根加意)。信根四根相應。九根少入精進念定慧根亦復如是。未知根九根少入相應。已知根無知根亦復如是。信力四根相應。九根少入精進念定慧力亦復如是。念覺意十一根少入相應。法精進定覺意亦復如是。喜覺意九根相應少入。猗覺意護覺意三根相應九根少入。等見等志等方便等念等定。法智未知智十一根相應少入。知他人心智十根相應少入。等智二根相應八根少入。苦智習盡道智。空無相願三昧十一根相應少入。欲界生欲界幾根盡。答曰。或四或九或八或十三或九或十四或十或十五。欲界繫無記心漸命終四。善心九。無形一時無記心命終八。善心十三。一形一時無記心命終九。善心十四。二形一時無記心命終十。善心十五。何繫心心法盡。答曰。欲界繫。幾根現在前。答曰。或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何繫心心法現在前。答曰。欲界繫。欲界生色界幾根盡。答曰。或四或九或十四。欲界繫無記心漸命終四。善心九。一時無記心命終九。善心十四。何繫心心法盡。答曰。欲界繫。幾根現在前。答曰。八。何繫心心法現在前。答曰。色界繫。欲界生無色界幾根盡。答曰。或四或九或十四。欲界繫無記心漸命終四。善心九。一時無記心命終九。善心十四。何繫心心法盡。答曰。欲界繫幾根現在前。答曰。三。何繫心心法現在前乎。答曰。無色界繫(欲界竟)。色界生色界幾根盡。答曰。或八或十三。無記心命終八。善心十三。何繫心心法盡。答曰。色界繫。幾根現在前。答曰。八。何繫心心法現在前乎。答曰。色界繫。色界生欲界幾根盡。答曰。或八或十三。無記心命終八。善心十三。何繫心心法盡。答曰。色界繫幾根現在前。答曰。或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何繫心心法現在前。答曰。欲界繫。色界生無色界繫幾根盡。答曰。或八或十三。無記心命終八。善心十二。何繫心心法盡。答曰。色界繫。幾根現在前。答曰。三。何繫心心法現在前乎。答曰。無色界繫(色界竟)。無色界生無色界幾根盡。答曰。或三或八。無記心三。善心八。何繫心心法盡。答曰。無色界繫。幾根現在前乎。答曰。三何繫心心法現在前。答曰。無色界。繫無色界。生欲界幾根盡。答曰。或三或八。無記心三。善心八。何繫心心法盡。答曰。無色界繫。幾根現在前。答曰。或八或九或十。無形八。一形九。二形十。何繫心心法現在前。答曰。欲界繫。無色界生色界幾根盡。答曰。或三或八。無記心三。善心八。何繫心心法盡。答曰。無色界繫。幾根現在前乎。答曰。八。何繫心心法現在前。答曰。色界繫。阿羅漢般泥洹幾根最後滅。答曰。或四或九或八或三。欲界漸般泥洹四。一時九。色界八。無色界三。 　　阿毘曇始心品第三十竟(梵本二百六十九首盧秦言二千二百二十一言)。 　　阿毘曇根犍度始發心跋渠第五 　　諸法心共一起一住一盡。彼法心相應耶。設法心相應彼法心共一起一住一盡。諸法心共一起一住一盡。彼法心共一緣耶。設諸法心共一緣。彼法心共一起一住一盡。諸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心耶。彼法住盡心共住盡。非不用心耶。云何不修眼根。云何不修耳鼻舌身意根。云何修眼根。云何修耳鼻舌身意根。若不成就學根得學根。彼一切越次取證耶。設越次取證。彼一切不成就學根。得學根。若不成就學根得學根。彼一切世間第一法次第耶。設世間第一法次第。彼一切不成就學根。得學根。若無漏根棄得無漏根。彼一切果果由耶。設果果由。彼一切棄無漏根。得無漏根耶。若棄無漏根得無漏根。彼一切無漏根盡。無漏根現在前。設無漏根盡無漏根現在前。彼一切棄無漏根得無漏根。諸未知根彼一切不修諦修有。設不修諦修有。彼一切未知根最初盡智生。彼一切無礙道次第耶。設無礙道次第。彼一切盡智最初無生智起。彼一切盡智次第耶。設盡智次第。彼一切無生智耶。如緣無礙道彼緣盡智。如緣盡智彼緣無礙道。如緣盡智彼緣無生智耶。如緣無生智彼緣盡智。盡智當言盡智法智未知智知他人心智苦智習智盡智道智。當言有覺有觀。當言無覺有觀。當言無覺無觀。當言樂根相應。喜根護根空無相無願。當言欲界繫緣。當言色無色界繫緣。當言不繫緣。無生智無學等見亦如是。諸法無學等見相應。彼法無學等志相應耶。設諸法無學等志相應。彼法無學等見相應。諸法無學等見相應。彼法無學等方便等念等定等解脫等智相應耶。設諸法無學等智相應。彼法無學等見相應。諸法無學乃至等解脫相應。彼法無學等智相應。設諸法無學等智相應。彼法無學等解脫相應。此章義願具演說。 　　諸法心共一起一住一盡。彼法心相應耶。答曰。如是。諸法心共相應。彼法心共一起一住一盡。頗法心共一起一住一盡。彼法非心相應耶。答曰。有心迴轉色心迴轉心不相應行。諸法心共一起一住一盡。彼法心共一緣耶。答曰。如是。諸法心共一緣彼法心共一起一住一盡。頗法心共一起一住一盡。彼法非心共一緣。答曰。有心迴轉色心迴轉心不相應行。諸法心共起非不用心。彼法起心共起非不用心。彼法住盡心共住盡非不用心耶。答曰。欲色界眾生。不入無想三昧滅盡三昧。諸根四大彼法起心共起非不用心。住盡心共住盡非不用心。入定不用心。云何不修眼根。答曰。眼根愛未盡貪未盡念未盡渴未盡。復次以無礙道盡色愛。彼道不修不猗。如是不修眼根。耳鼻舌身根亦復如是。云何不修意根。答曰。意根愛未盡貪未盡念未盡渴未盡。復次以無礙道盡無色愛。彼道不修不猗。如是不修意根。云何修眼根。答曰。眼根愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡色愛。彼道修猗。如是修眼根。耳鼻舌身根亦如是。云何修意根。答曰。意根愛盡貪盡念盡渴盡。復次以無礙道盡無色愛。彼道修猗。如是修意根。若不成就學根得學根。彼一切越次取證耶。答曰。如是。諸越次取證。彼一切不成就學根。得學根頗不成就學根得學根。彼非越次取證耶。答曰有。阿羅漢果退也。若不成就學根得學根。彼一切世間第一法次第耶。答曰。如是。諸世間第一法次第。彼一切不成就學根得學根。頗不成就學根得學根。彼非世間第一法次第耶。答曰有。阿羅漢果退也。若棄無漏根得無漏根。彼一切果果遊耶。答曰。如是。諸果果由彼一切棄無漏根得無漏根。頗棄無漏根得無漏根。彼非果果由耶。答曰有。所修道未知智現在前。若等意解脫阿羅漢得無疑也。若棄無漏根得無漏根。彼一切盡無漏根。無漏根現在前耶。答曰。或棄無漏根得無漏根。彼非盡無漏根無漏根現在前。云何棄無漏根得無漏根。彼非盡無漏根。無漏根現在前。答曰。世俗道取斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果退。阿那含斯陀含果退。是謂棄無漏根得無漏根。彼不盡無漏根無漏根現在前。云何盡無漏根無漏根現在前。彼非棄無漏根得無漏根。答曰。如本得無漏根盡現在前。是謂盡無漏根無漏根現在前。彼非棄無漏根得無漏根。云何棄無漏根得無漏根。彼盡無漏根無漏根現在前。答曰。所修道未知智現在前。無漏道取斯陀含阿那含果得阿羅漢果。等意解脫阿羅漢得無疑。是謂棄無漏根得無漏根。彼盡無漏根無漏根現在前。云何非棄無漏根不得無漏根。非盡無漏根無漏根現在前。答曰。除上爾所事。諸未知根彼一切不修諦修有。答曰。或未知根彼非不修諦修有。云何未知根彼非不修諦修有。答曰。諸未知根若過去未來。是謂未知根彼非不修諦修有。云何不修諦修有。彼非未知根。答曰。諸無根法不修諦修有。是謂不修諦修有。彼非未知根。云何未知根彼不修諦修有。答曰。諸未知根不修諦修有。是謂未知根彼不修諦修有。云何非未知根非不修諦修有。答曰。除上爾所事。最初盡智生。彼一切無礙道次第耶。答曰。如是。設無礙道次第。彼一切盡智耶。答曰。如是。最初無生智生。彼一切盡智次第耶。答曰。如是。設盡智次第彼一切無生智。答曰。或彼盡智。或無生智。或無學等見也。諸緣無礙道彼緣盡智。答曰。若緣彼種無礙道彼緣盡智。若不緣此種無礙道。彼不緣盡智。如緣盡智彼緣無生智耶。答曰。如是。如緣無生智。彼緣盡智耶。答曰。如是。盡智當言盡智。答曰。盡智當言盡智。或彼法智未知智苦智習盡道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根護根。或空無願無相。或欲界繫緣。或色無色界繫緣。或不繫緣。無生智亦如是。無學等見當言無學等見耶。答曰。無學等見當言無學等見。或彼法智未知智知他人心智苦智習盡道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根護根或空無願無相。或欲界繫緣。或色無色界繫緣。或不繫緣(無學見竟)。諸法無學等見相應。彼無學等志耶。答曰。或等見非等志。云何等見非等志。答曰。等見相應等志。諸等志不相應等見相應法。是謂等見非等志。云何等志非等見。答曰。等志相應等見。諸等見不相應等志相應法。是謂等志非等見。云何等見等志。答曰。除等見相應等志。諸等見等志相應法。是謂等見等志。云何非等見等志。答曰。等見不相應等志。等志不相應等見。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等見等志。諸法無學等見相應。彼無學等方便耶。答曰。或等見非等方便。云何等見非等方便。答曰。等見相應等方便。是謂等見非等方便。云何等方便非等見。答曰。等見諸等見不相應。等方便相應法。是謂等方便非等見。云何等見等方便。答曰。除等方便諸等見相應法。是謂等見等方便。云何非等見等方便。答曰。等見不相應等方便。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等見等方便。等念等定等解脫亦如是。諸法無學等見相應。彼非無學等智。設諸法無學等智相應。彼非無學等見(無學見竟)。諸法無學等志相應。彼無學等方便。答曰。或等志非等方便。云何等志非等方便。答曰。等志相應等方便。是謂等志非等方便。云何等方便非等志。答曰。等志諸等志不相應。等方便相應法。是謂等方便非等志。云何等志等方便。答曰。除等方便諸等志相應法。是謂等志等方便。云何非等志非等方便。答曰。等志不相應等方便。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等志非等方便。等念等定等解脫亦如是。諸法無學等志相應。彼無學等智耶。答曰。或等志非等智。云何等志非等智。答曰。等志相應等智。諸等智不相應等志相應法。是謂等志非等智。云何等智非等志。答曰。等智相應等志。諸等志不相應等智相應法。是謂等智非等志。云何等志等智。答曰。除等志相應等智。諸等志等智相應法。是謂等志等智。云何非等志等智。答曰。等志不相應等智。等智不相應等志。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等志等智(等志竟)。諸法無學等方便相應。彼無學等念耶。答曰。或等方便非等念。云何等方便非等念。答曰。等念。是謂等方便非等念。云何等念非等方便。答曰。等方便。是謂等念非等方便。云何等方便等念。答曰。除等念。諸等方便相應法。是謂等方便等念。云何非等方便等念。答曰。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等方便。等念等定等解脫亦如是。諸法無學等方便相應。彼無學等智耶。答曰。或等方便非等智。云何等方便非等智耶。答曰。或等方便非等智。云何等方便非等智。答曰。等智諸等智不相應。等方便相應法。是謂等方便非等智。云何等智非等方便。答曰。等智相應等方便。是謂等智非等方便。云何等方便等智。答曰。除等方便。諸等智相應法。是謂等方便等智。云何非等方便等智。答曰。等智不相應等方便。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等方便等智(方便竟)。等念等定門亦如是。諸法無學等解脫相應。彼無學等智耶。答曰。或等解脫非等智。云何等解脫非等智。答曰。等智諸等智不相應。等解脫相應法。是謂等解脫非等智。云何等智非等解脫。答曰。等智相應等解脫。是謂等智非等解脫。云何等解脫等智。答曰。除等解脫。諸等智相應法。是謂等解脫等智。云何非等解脫等智。答曰。等智不相應等解脫。諸餘心心法。色無為心不相應行。是謂非等解脫等智。 　　始發心品第三十一竟(梵本二百四十二首盧秦言三千九百四十二言)。 　　阿毘曇根揵度魚子跋渠第六 　　二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根護根。信根精進念定慧根。未知根已知根無知根。若成就眼根。於此二十二根。成就幾不成就幾。乃至成就無知根。於此二十二根。成就幾不成就幾(成就竟)。若成就眼根。於此二十二根。成就過去幾未來幾現在幾。若成就乃至無知根。於此二十二根。成就過去幾未來幾現在幾(三世成就竟)。若不成就眼根。於此二十二根。成就幾不成就幾。若不成就乃至無知根。於此二十二根。成就幾不成就幾(不成就竟)。若不成就眼根。於此二十二根。成就過去幾未來幾現在幾。若不成就乃至無知根。於此二十二根。成就過去幾未來幾現在幾(三世不成就竟)。諸根善彼根因善根本耶。設諸根因善根本彼根善耶。諸根不善彼根因不善根本耶。設諸根因不善根本。彼根不善耶。諸根無記彼根因無記根本耶。設諸根因無記根本。彼根無記耶。頗根不因善根本。亦不因不善根本。亦不因無記根本。彼根非不因耶。此章義願具演說。 　　二十二根。眼根耳鼻舌身根意根。男根女根命根。樂根苦根喜根憂根護根。信根精進念定慧根。未知根已知根無知根。若成就眼根。彼必成就五根(加下眼)。餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必成就四根(身命意護)。餘或成就或不成就。若成就意根。彼必成就三根(意命護)。餘或成就或不成就。命根護根亦如是。若成就男根女根。彼必成就八根。餘或成就或不成就。若成就樂根彼必成就四根。餘或成就或不成就。若成就苦根。彼必成就七根。餘或成就或不成就。若成就喜根。彼必成就五根。餘或成就或不成就。若成就憂根。彼必不成就一根。彼必成就八根。餘或成就或不成就。若成就信根。彼必成就八根。餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是(加意命護根)。若成就未知根。彼必不成就二根(已知無知根)。必成就十三根(信五加意苦身命護喜樂未知)。餘或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就二根(未知無智)。必成就十一根(除上憂苦二)。餘或成就或不成就。若成就無知根。彼必不成就三根(未知已知加憂根也)。必成就十一根。餘或成就或不成就(成就竟)。若成就眼根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根現在三根。餘或成就或不成就耳鼻舌根亦如是。若成就身根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根現在二。餘或成就或不成就。若成就意根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根現在一。餘或成就或不成就。命根護根亦如是。若成就男根女根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來五根現在三。餘或成就或不成就。若成就樂根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根未來一現在一。餘或成就或不成就。若成就苦根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來五根現在二。餘或成就或不成就。若成就喜根彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根未來二現在一。餘或成就或不成就。若成就憂根。彼必不成就過去未來八根。彼必不成就過去未來現在一根。必成就過去未來四根。過去未來現在二。現在二。餘或成就或不成就。若成就信根。彼必不成就過去未來八根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是。若成就未知根。彼必不成就過去未來八根。必不成就過去未來現在二根。必成就過去未來現在七根。過去未來三未來現在一現在二。餘或成就或不成就。若成就已知根。彼必不成就過去未來八根。必不成就過去未來現在二根。必成就過去未來七根。未來三現在一。餘或成就或不成就。若成就無知根。彼必不成就過去未來八根。必不成就過去未來現在三根。必成就過去未來七根。未來三現在一。餘或成就或不成就(三世成竟)。若不成就眼根。彼必不成就一根。必成就三根。餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就十根。必成就八根。餘或成就或不成就。意根命根護根無不成就。若不成就男根女根。彼必不成就一根。必成就三根。餘或成就或不成就。若不成就樂根。彼必不成就九根。必成就八根。餘或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就五根。必成就八根。餘或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就八根。必成就八根。餘或成就或不成就。若不成就憂根。彼必不成就一根。必成就八根。餘或成就或不成就。若不成就信根。必不成就八根。必成就八根。餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就一根。必成就三根。餘或成就或不成就。已知根無知根亦如是(不成竟)。若不成就眼根。彼必不成就過去未來現在一根。必不成就過去未來七根。必成就過去未來二根現在一。餘或成就或不成就。耳鼻舌根亦如是。若不成就身根。彼必不成就過去未來現在十根。必不成就過去未來一根。必成就過去未來五根過去未來現在二根現在一。餘或成就或不成就。意根命根護根無不成就。若不成就男根女根。彼必不成就過去未來現在一根。必不成就過去未來七根。必成就過去未來二根現在一。餘或成就或不成就。若不成就樂根。彼必不成就過去未來現在九根。必不成就過去未來六根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。若不成就苦根。彼必不成就過去未來現在五根。必不成就過去未來六根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。若不成就喜根。彼必不成就過去未來現在八根。必不成就過去未來六根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。若不成就憂根。彼必不成就過去未來現在一根。必不成就過去未來八根。必成就過去未來七根現在一。餘或成就或不成就。若不成就信根。彼必不成就過去未來現在八根。必不成就過去未來八根。必成就過去未來四過去未來現在二根現在二。餘或成就或不成就。精進念定慧根亦如是。若不成就未知根。彼必不成就過去未來現在一根。必不成就過去未來八根。必成就過去未來二根現在一。餘或成就或不成就。已知根無知根亦如是(三世不成就竟)。諸根善彼根因善根本耶。答曰。如是。諸根善彼根因善根本。頗根因善根本。彼根非善耶。答曰有。善根本報無記根也。諸根不善彼根因不善根本耶。答曰。如是。諸根不善。彼根因不善根本。頗根因不善根本。彼根非不善。答曰有。不善根本報無記根。若欲界身見邊見相應根也。諸根無記。彼根因。無記根本耶。答曰。或根無記。彼根不因無記根本。云何根無記彼根不因無記根本。答曰。無記無緣根。是謂根無記彼根不因無記根本。云何根因無記根本。彼根非無記。答曰。不善根是謂根因。無記根本彼根非無記。云何根無記彼根因無記根本。答曰。無記根本有緣根。是謂根無記彼根因無記根本。云何根非無記彼根非因無記根本。答曰。善根是謂根非無記。彼根非因無記根本。頗根非因善根本。非因不善根本。非因無記根本。彼根非不因耶。答曰有。諸無緣根。因色心不相應行。 　　魚子品第三十二竟(梵本一百七十三首盧秦言三千三百四十二言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第二十二 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二十三 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　根犍度緣跋渠第七之一 　　因者諸緣。當作次漸。五三及四。四亦共八。八等有八。八亦復四。 　　諸根因過去彼根緣過去耶。設諸根緣過去彼根因過去耶。諸根因未來因現在。因善因不善因無記。因欲界繫因色界繫因無色界繫因不繫。因學因無學因非學非無學。因見諦斷因思惟斷因無斷。彼根緣無斷耶。設諸根緣無斷彼根因無斷耶(五三竟)。諸根因見苦斷。彼根緣見苦斷耶。設諸根緣見苦斷。彼根因見苦斷耶。諸根因見習見盡見道斷。彼根緣見道斷耶。設諸根緣見道斷。彼根因見道斷耶(四竟)。諸根因見苦斷。彼根緣苦法智斷耶。設諸根緣苦法智斷。彼根因見苦斷耶。諸根因見苦斷。彼根緣苦未知智斷耶。設諸根緣苦未知智斷。彼根因見苦斷耶。諸根因見習見盡見道斷。彼根緣道法智斷耶。設諸根緣道法智斷。彼根因見道斷耶。諸根因見道斷。彼根緣道未知智斷耶。設諸根緣道未知智斷。彼根因見道斷耶(四八竟)。諸根因苦法智斷。彼根緣苦法智斷耶。設諸根緣苦法智斷。彼根因苦法智斷耶。諸根因苦未知智斷。彼根緣苦未知智斷耶。設諸根緣苦未知智斷。彼根因苦未知智斷耶。諸根因習盡道法智斷。彼根緣道法智斷耶。設諸根緣道法智斷。彼根因道法智斷耶。諸根因道未知智斷。彼根緣道未知智斷耶。設諸根緣道未知智斷。彼根因道未知智斷耶(八共竟)。諸根因苦法智斷。彼根緣見苦斷耶。設諸根緣見苦斷。彼根因苦法智斷耶。諸根因苦未知智斷。彼根緣見苦斷耶。設諸根緣見苦斷。彼根因苦未知智斷耶。諸根因習盡道法智斷。彼根緣見道斷耶。設諸根緣見道斷。彼根因道法智斷耶。諸根因道未知智斷。彼根緣見道斷耶。設諸根緣見道斷。彼根因道未知智斷耶(八四竟)。此章義願具演說。 　　諸根因過去。彼根緣過去耶。答曰。或根因過去緣過去。緣未來緣現在緣無為無緣。云何根因過去緣過去。答曰。諸根因過去緣過去。復次諸根未來現在因過去緣過去。云何根因過去緣未來。答曰。諸根過去緣未來。復次諸根未來現在因過去緣未來。云何根因過去緣現在。答曰。諸根過去緣現在。復次諸根未來現在。因過去緣現在。云何根因過去緣無為。答曰。諸根過去緣無為。復次諸根未來現在。因過去緣無為。云何根因過去無緣。答曰。諸根無緣因過去法。設諸根緣過去。彼根因過去耶。答曰。或根緣過去因過去因未來因現在。云何根緣過去因過去。答曰。諸根緣過去因過去。復次諸根未來現在因過去緣過去。云何根緣過去因未來。答曰。諸根未來緣過去。云何根緣過去因現在。答曰。諸根現在緣過去。復次諸根未來因現在緣過去(過去竟)。諸根因未來彼根緣未來耶。答曰。或根因未來緣未來。緣過去緣現在緣無為無緣。云何根因未來緣未來。答曰。諸根未來緣未來。云何根因未來緣過去。答曰。諸根未來緣過去。云何根因未來緣現在。答曰。諸根未來緣現在。云何根因未來緣無為。答曰。諸根未來緣無為。云何根因未來無緣。答曰。諸根無緣因未來法。設諸根緣未來。彼根因未來耶。答曰。或根緣未來。因未來因過去因現在。云何根緣未來因未來。答曰。諸根未來緣未來。云何根緣未來因過去。答曰。諸根過去緣未來。復次諸根未來現在因過去緣未來。云何根緣未來因現在。答曰。諸根現在緣未來。復次諸根未來因現在緣未來(未來竟)。諸根因現在彼根緣現在耶。答曰。或根因現在緣現在。緣過去緣未來緣無為無緣。云何根因現在緣現在。答曰。諸根現在緣現在。復次諸根未來因現在緣現在。云何根因現在緣過去。答曰。諸根現在緣過去。復次諸根未來因現在緣過去。云何根因現在緣未來。答曰。諸根現在緣未來。復次諸根未來因現在緣未來。云何根因現在緣無為。答曰。諸根現在緣無為。復次諸根未來因現在緣無為。云何根因現在無緣。答曰。諸根無緣因現在法。設諸根緣現在彼根因現在耶。答曰。或根緣現在因現在因過去因未來。云何根緣現在因現在。答曰。諸根現在緣現在。復次諸根未來因現在緣現在。云何根緣現在因過去。答曰。諸根過去緣現在。復次諸根未來現在因過去緣現在。云何根緣現在因未來。答曰。諸根未來緣現在(一三竟)。諸根因善彼根緣善耶。答曰。或根因善緣善緣不善緣無記無緣。云何根因善緣善。答曰。諸根善緣善。復次諸根無記因善緣善。云何根因善緣不善。答曰諸根善緣不善。復次諸根無記因善緣不善。云何根因善緣無記。答曰。諸根善緣無記。復次諸根無記因善緣無記。云何根因善無緣。答曰。諸根無緣因善法。設諸根緣善彼根因善耶。答曰。或根緣善因善因不善因無記。云何根緣善因善。答曰。諸根善緣善。復次諸根無記因善緣善。云何根緣善因不善。答曰。諸根不善緣善。復次諸根無記因不善緣善。云何根緣善因無記。答曰。諸根無記緣善。復次諸根不善因無記緣善(善竟)。諸根因不善彼根緣不善耶。答曰。或根因不善緣不善。緣善緣無記無緣。云何根因不善緣不善。答曰。諸根不善緣不善。復次諸根無記因不善緣不善。云何根因不善緣善。答曰。諸根不善緣善。復次諸根無記因不善緣善。云何根因不善緣無記。答曰。諸根不善緣無記。復次諸根無記因不善緣無記。云何根因不善無緣。答曰。諸根無緣因不善法。設諸根緣不善彼根因不善耶。答曰。或根緣不善因不善因善因無記。云何根緣不善因不善。答曰。諸根不善緣不善。復次諸根無記因不善緣不善。云何根緣不善因善。答曰。諸根善緣不善。復次諸根無記因善緣不善。云何根緣不善因無記。答曰。諸根無記緣不善。復次諸根不善因無記緣不善(不善竟)。諸根因無記彼根緣無記耶。答曰。或根因無記緣無記緣善緣不善無緣。云何根因無記緣無記。答曰。諸根無記緣無記。復次諸根不善因無記緣無記。云何根因無記緣善。答曰。諸根無記緣善。復次諸根不善因無記緣善。云何根因無記緣不善。答曰。諸根無記緣不善。復次諸根不善因無記緣不善。云何根因無記無緣。答曰。諸根無緣因無記法。設諸根緣無記彼根因無記耶。答曰。或根緣無記因無記因善因不善。云何根緣無記因無記。答曰。諸根無記緣無記。復次諸根不善因無記緣無記。云何根緣無記因善。答曰。諸根善緣無記。復次諸根無記因善緣無記。云何根緣無記因不善。答曰。諸根不善緣無記。復次諸根無記因不善緣無記(二三竟)。諸根因欲界繫彼根緣欲界繫耶。答曰。或根因欲界繫。緣欲界繫。緣色界繫緣無色界繫緣不繫無緣。云何根因欲界繫緣欲界繫。答曰。諸根欲界繫緣欲界繫。云何根因欲界繫緣色界繫。答曰。諸根欲界繫緣色界繫。云何根因欲界繫緣無色界繫。答曰。諸根欲界繫緣無色界繫。云何根因欲界繫緣不繫。答曰。諸根欲界繫緣不繫。云何根因欲界繫無緣。答曰。諸根無緣因欲界繫法。設諸根緣欲界繫。彼根因欲界繫耶。答曰。或根緣欲界繫。因欲界繫。因色界繫。因無色界繫。因不繫。云何根緣欲界繫因欲界繫。答曰。諸根欲界繫緣欲界繫。云何根緣欲界繫因色界繫。答曰。諸根色界繫緣欲界繫。云何根緣欲界繫因無色界繫。答曰。諸根無色界繫。緣欲界繫。云何根緣欲界繫因不繫。答曰。諸根不繫緣欲界繫(欲界竟)。諸根因色界繫彼根緣色界繫耶。答曰。或根因色界繫緣色界繫。緣欲界繫。緣無色界繫。緣不繫無緣。云何根因色界繫緣色界繫。答曰。諸根色界繫緣色界繫。云何根因色界繫緣欲界繫。答曰。諸根色界繫緣欲界繫。云何根因色界繫緣無色界繫。答曰。諸根色界繫緣無色界繫。云何根因色界繫緣不繫。答曰。諸根色界繫緣不繫。云何根因色界繫無緣。答曰。諸根無緣因色界繫法。設諸根緣色界繫。彼根因色界繫耶。答曰。或根緣色界繫。因色界繫因欲界繫因無色界繫因不繫。云何根緣色界繫因色界繫。答曰。諸根色界繫緣色界繫。云何根緣色界繫因欲界繫。答曰。諸根欲界繫緣色界繫。云何根緣色界繫。因無色界繫。答曰。諸根無色界繫緣色界繫。云何根緣色界繫因不繫。答曰。諸根不繫緣色界繫(色界竟)。諸根因無色界繫。彼根緣無色界繫耶。答曰。或根因無色界繫。緣無色界繫。緣欲界繫。緣色界繫。緣不繫無緣。云何根因無色界繫緣無色界繫。答曰。諸根無色界繫緣無色界繫。云何根因無色界繫緣欲界繫。答曰。諸根無色界繫緣欲界繫。云何根因無色界繫緣色界繫。答曰。諸根無色界繫緣色界繫。云何根因無色界繫緣不繫。答曰。諸根無色界繫緣不繫。云何根因無色界繫無緣。答曰。諸根無緣因無色界繫法。設諸根緣無色界繫。彼根因無色界繫耶。答曰。或根緣無色界繫。因無色界繫。因欲界繫。因色界繫。因不繫。云何根緣無色界繫。因無色界繫。答曰。諸根無色界緣無色界繫。云何根緣無色界繫因欲界繫。答曰。諸根欲界繫緣無色界繫。云何根緣無色界繫因色界繫。答曰。諸根色界繫緣無色界繫。云何根緣無色界繫因不繫。答曰。諸根不繫緣無色界繫(三三竟)。諸根因學彼根緣學耶。答曰。或根因學緣學緣無學緣非學非無學。云何根因學緣學。答曰。諸根學緣學。復次諸根無學因學緣學。云何根因學緣無學。答曰。諸根學緣無學。復次諸根無學因學緣無學。云何根因學緣非學非無學。答曰。諸根學緣非學非無學。復次諸根無學因學緣非學非無學。設諸根緣學彼根因學耶。答曰。或根緣學因學因無學因非學非無學。云何根緣學因學。答曰。諸根學緣學。復次諸根無學因學緣學。云何根緣學因無學。答曰。諸根無學緣學。云何根緣學因非學非無學。答曰。諸根非學非無學緣學(學竟)。諸根因無學彼根緣無學耶。答曰。或根因無學。緣無學緣學緣非學非無學。云何根因無學緣無學。答曰。諸根無學緣無學。云何根因無學緣學。答曰。諸根無學緣學。云何根因無學緣非學非無學。答曰。諸根無學緣非學非無學。設諸根緣無學彼根因無學耶。答曰。或根緣無學因無學因學因非學非無學。云何根緣無學因無學。答曰。諸根無學緣無學。云何根緣無學因學。答曰。諸根學緣無學。復次諸根無學因學緣無學。云何根緣無學因非學非無學。答曰。諸根非學非無學緣無學(無學竟)。諸根因非學非無學。彼根緣非學非無學耶。答曰。或根因非學非無學。緣非學非無學。緣學緣無學無緣。云何根因非學非無學。緣非學非無學。答曰。諸根非學非無學。緣非學非無學。云何根因非學非無學緣學。答曰。諸根非學非無學緣學。云何根因非學非無學緣無學。答曰。諸根非學非無學緣無學。云何根因非學非無學無緣。答曰。諸根無緣因非學非無學法。設諸根緣非學非無學。彼根因非學非無學耶。答曰。或根緣非學非無學。因非學非無學。因學因無學。云何根緣非學非無學因非學非無學。答曰。諸根非學非無學。緣非學非無學。云何根緣非學非無學因學。答曰。諸根學緣非學非無學。復次諸根無學因學緣非學非無學。云何根緣非學非無學因無學。答曰。諸根無學緣非學非無學(四三竟)。諸根因見諦斷彼根緣見諦斷耶。答曰。或根因見諦斷緣見諦斷。緣思惟斷緣無斷無緣。云何根因見諦斷緣見諦斷。答曰。諸根見諦斷緣見諦斷。云何根因見諦斷緣思惟斷。答曰。諸根見諦斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷。因見諦斷緣思惟斷。云何根因見諦斷緣無斷。答曰。諸根見諦斷緣無斷。云何根因見諦斷無緣。答曰。諸根無緣因見諦斷法。設諸根緣見諦斷。彼根因見諦斷耶。答曰。或根緣見諦斷因見諦斷。因思惟斷。因無斷。云何根緣見諦斷因見諦斷。答曰。諸根見諦斷緣見諦斷。云何根緣見諦斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見諦斷。云何根緣見諦斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見諦斷(見諦斷竟)。諸根因思惟斷。彼根緣思惟斷耶。答曰。或根因思惟斷緣思惟斷。緣見諦斷緣無斷無緣。云何根因思惟斷緣思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣思惟斷。云何根因思惟斷緣見諦斷。答曰。諸根思惟斷緣見諦斷。云何根因思惟斷緣無斷。答曰。諸根思惟斷緣無斷。云何根因思惟斷無緣。答曰。諸根無緣因思惟斷法。設諸根緣思惟斷彼根因思惟斷耶。答曰。或根緣思惟斷因思惟斷。因見諦斷因無斷。云何根緣思惟斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣思惟斷。云何根緣思惟斷因見諦斷。答曰。諸根見諦斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷因見諦斷。緣思惟斷。云何根緣思惟斷因無斷。答曰。諸根無斷緣思惟斷(思惟竟)。諸根因無斷彼根緣無斷耶。答曰。或根因無斷緣無斷。緣見諦斷緣思惟斷。云何根因無斷緣無斷。答曰。諸根無斷緣無斷。云何根因無斷緣見諦斷。答曰。諸根無斷緣見諦斷。云何根因無斷緣思惟斷。答曰。諸根無斷緣思惟斷。設諸根緣無斷彼根因無斷耶。答曰。或根緣無斷因無斷。因見諦斷因思惟斷。云何根緣無斷因無斷。答曰。諸根無斷緣無斷。云何根緣無斷因見諦斷。答曰。諸根見諦斷緣無斷。云何根緣無斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣無斷(五三竟)。諸根因見苦斷彼根緣見苦斷耶。答曰。或根因見苦斷緣見苦斷。緣見習斷緣見盡斷。緣見道斷。緣思惟斷。緣無斷無緣。云何根因見苦斷緣見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣見苦斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣見苦斷。云何根因見苦斷緣見習斷。答曰。諸根見苦斷緣見習斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣見習斷。云何根因見苦斷緣見盡斷。答曰。諸根見苦斷緣見盡斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣見盡斷。復次諸根見盡斷。因見苦斷緣見盡斷。云何根因見苦斷緣見道斷。答曰。諸根見苦斷緣見道斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣見道斷。復次諸根見道斷。因見苦斷緣見道斷云何根因見苦斷緣思惟斷。答曰。諸根見苦斷緣思惟斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷。因見苦斷緣思惟斷。云何根因見苦斷緣無斷。答曰。諸根見盡見道斷。因見苦斷緣無斷。云何根因見苦斷無緣。答曰。諸根無緣因見苦斷。法設諸根緣見苦斷。彼根因見苦斷耶。答曰。或根緣見苦斷。因見苦斷。因見習斷。因思惟斷。因無斷。云何根緣見苦斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣見苦斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣見苦斷。復次諸根見苦斷。因見習斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見苦斷(苦諦竟)。因見習斷緣見習斷。亦如上。諸根因見盡斷。彼根緣見盡斷耶。答曰。或根因見盡斷緣見盡斷。緣無斷無緣。云何根因見盡斷緣見盡斷。答曰。諸根見盡斷緣見盡斷。云何根因見盡斷緣無斷。答曰。諸根見盡斷緣無斷。云何根因見盡斷無緣。答曰。諸根無緣因見盡斷法。設諸根緣見盡斷。彼根因見盡斷耶。答曰。或根緣見盡斷因見盡斷。因見苦斷。因見習斷。因思惟斷。因無斷。云何根緣見盡斷因見盡斷。答曰。諸根見盡斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷。因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣見盡斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣見盡斷。復次諸根見盡斷。因見苦斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣見盡斷。復次諸根見苦斷因見習斷緣見盡斷。復次諸根見盡斷因見習斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見盡斷(盡諦竟)。因見道斷緣見道斷亦如上(四諦竟)。諸根因見苦斷。彼根緣苦法智斷耶。答曰。或根因見苦斷緣苦法智斷。緣苦未知智斷。緣習法智斷。緣習未知智斷。緣盡法智斷緣盡未知智斷。緣道法智斷。緣道未知智斷。緣思惟斷。緣無斷無緣。云何根因見苦斷。緣苦法智斷。答曰。諸根見苦斷緣苦法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣苦法智斷。云何根因見苦斷緣苦未知智斷。答曰。諸根見苦斷緣苦未知智斷。復次諸根見習斷因見苦斷。緣苦未知智斷。云何根因見苦斷緣習法智斷。答曰。諸根見苦斷緣習法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷。緣習法智斷。云何根因見苦斷。緣習未知智斷。答曰。諸根見苦斷緣習未知智斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣習未知智斷。云何根因見苦斷緣盡法智斷。答曰。諸根見苦斷緣盡法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣盡法智斷。復次諸根見盡斷。因見苦斷緣盡法智斷。云何根因見苦斷緣盡未知智斷。答曰。諸根見苦斷緣盡未知智斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣盡未知智斷。復次諸根見盡斷。因見苦斷緣盡未知智斷。云何根因見苦斷緣道法智斷。答曰。諸根見苦斷緣道法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣道法智斷。復次諸根見道斷。因見苦斷緣道法智斷。云何根因見苦斷緣道未知智斷。答曰。諸根見苦斷緣道未知智斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣道未知智斷。復次諸根見習斷。因見苦斷緣道未知智斷。云何根因見苦斷緣思惟斷。答曰。諸根見苦斷緣思惟斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣思惟斷。◎ 　　◎復次諸根思惟斷。因見苦斷緣思惟斷。◎ 　　◎云何根因見苦斷緣無斷。答曰。諸根見盡見道斷。因見苦斷緣無斷。云何根因見苦斷無緣。答曰。諸根無緣因見苦斷法。設諸根緣見苦斷彼根因苦法智斷耶。答曰。或根緣見苦斷。因苦法智斷。因苦未知智斷。因習法智斷。因習未知智斷。因思惟斷因無斷。云何根緣見苦斷因苦法智斷。答曰。諸根因苦法智斷。緣見苦斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣見苦斷云何根緣見苦斷因苦未知智斷答曰。諸根苦未知智斷緣見苦斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣見苦斷。◎ 　　阿毘曇八犍度論卷第二十三 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二十四 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　根揵度中七緣跋渠之二 　　◎復次諸根苦法智斷因習法智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因習未知智斷。答曰。諸根習未知智斷緣見苦斷。復次諸根苦未知智斷。因習未知智斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見苦斷。云何根緣見苦斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見苦斷(四八苦諦竟)。因見習諦斷緣習法智斷。因見習斷緣習未知智斷亦如上諸根因見盡斷。彼根緣盡法智斷耶。答曰。或根因見盡斷。緣盡法智斷。緣盡未知智斷。緣無斷無緣。云何根因見盡斷緣盡法智斷。答曰。諸根見盡斷緣盡法智斷。云何根因見盡斷。緣盡未知智斷。答曰。諸根見盡斷緣盡未知智斷。云何根因見盡斷緣無斷。答曰。諸根見盡斷緣無斷。云何根因見盡斷無緣。答曰。諸根無緣因見盡斷法。設諸根緣見盡斷。彼根因盡法智斷耶。答曰。或根緣見盡斷。因盡法智斷因盡未知智斷。因苦法智斷因苦未知智斷。因習法智斷。因習未知智斷。因思惟斷因無斷。云何根緣見盡斷因盡法智斷。答曰。諸根盡法智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因盡未知智斷。答曰。諸根盡未知智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣見盡斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見盡斷。復次諸根盡法智斷。因苦法智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷。因苦未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見盡斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見盡斷。復次諸根盡未知智斷。因苦未知智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣見盡斷。復次諸根苦法智斷。因習法智斷緣見盡斷。復次諸根盡法智斷。因習法智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因習未知智斷。答曰。諸根習未知智斷緣見盡斷。復次諸根苦未知智斷。因習未知智斷緣見盡斷。復次諸根盡未知智斷。因習未知智斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣見盡斷。云何根緣見盡斷因無斷。答曰。諸根無斷緣見盡斷(四諦八盡竟)。因見道斷緣道法智斷。因見道斷緣道未知智斷亦如上(四八竟)。諸根因苦法智斷。彼根緣苦法智斷耶。答曰。或根因苦法智斷緣苦法智斷。緣苦未知智斷。緣習法智斷。緣習未知智斷。緣盡法智斷。緣盡未知智斷。緣道法智斷。緣道未知智斷。緣思惟斷。緣無斷無緣。云何根因苦法智斷。緣苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣苦法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣苦法智斷。云何根因苦法智斷緣苦未知智斷。答曰。諸根苦法智斷緣苦未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣苦未知智斷。云何根因苦法智斷緣習法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣習法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣習法智斷。云何根因苦法智斷緣習未知智斷。答曰。諸根苦法智斷緣習未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣習未知智斷。云何根因。苦法智斷緣盡法智斷。答曰。諸根苦法智斷。緣盡法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣盡法智斷。復次諸根盡法智斷。因苦法智斷緣盡法智斷。云何根因苦法智斷緣盡未知智斷。答曰。諸根苦法智斷緣盡未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣盡未知智斷。云何根因苦法智斷緣道法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣道法智斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣道法智斷。復次諸根道法智斷。因苦法智斷緣道法智斷。云何根因苦法智斷緣道未知智斷。答曰。諸根苦法智斷緣道未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣道未知智斷。云何根因苦法智斷緣思惟斷。答曰。諸根苦法智斷緣思惟斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷因苦法智斷緣思惟斷。云何根因苦法智斷緣無斷。答曰。諸根盡法智斷。道法智斷。因苦法智斷緣無斷。云何根因苦法智斷無緣。答曰。諸根無緣因苦法智斷。設諸根緣苦法智斷彼根因苦法智斷耶。答曰。或根緣苦法智斷因苦法智斷。因習法智斷因思惟斷因無斷。云何根緣苦法智斷因苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣苦法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣苦法智斷。復次諸根苦法智斷。因習法智斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣苦法智斷。諸根因苦未知智斷彼根緣苦未知智斷耶。答曰。或根因苦未知智斷緣苦未知智斷。緣習未知智斷。緣盡未知智斷。緣道未知智斷。緣思惟斷緣無斷。云何根因苦未知智斷緣苦未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣苦未知智斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣苦未知智斷。云何根因苦未知智斷。緣習未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷。緣習未知智斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣習未知智斷。云何根因苦未知智斷。緣盡未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根習未知智斷因苦未知智斷。緣盡未知智斷。復次諸根盡未知智斷。因苦未知智斷。緣盡未知智斷。云何根因苦未知智斷。緣道未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷。緣道未知智斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣道未知智斷。復次諸根道未知智斷。因苦未知智斷緣道未知智斷。云何根因苦未知智斷緣思惟斷。答曰。諸根苦未知智斷緣思惟斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷。因苦未知智斷緣思惟斷。云何根因苦未知智斷緣無斷。答曰。諸根盡未知智斷道未知智斷。因苦未知智斷緣無斷。設諸根緣苦未知智斷。彼根因苦未知智斷耶。答曰。或根緣苦未知智斷。因苦未知智斷。因苦法智斷因習法智斷。因習未知智斷因思惟斷因無斷。云何根緣苦未知智斷因苦未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣苦未知智斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷緣苦未知智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣苦未知智斷。復次諸根苦法智斷因習法智斷。緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因習未知智斷。答曰。諸根習未知智斷緣苦未知智斷。復次諸根苦未知智斷。因習未知智斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣苦未知智斷(八共八苦智竟)。因習法智斷緣習法智斷。因習未知智斷緣習未知智斷。亦如上。諸根因盡法智斷。彼根緣盡法智斷耶。答曰。或根因盡法智斷緣盡法智斷緣無斷無緣。云何根因盡法智斷緣盡法智斷。答曰。諸根盡法智斷緣盡法智斷。云何根因盡法智斷緣無斷。答曰。諸根盡法智斷緣無斷。云何根因盡法智斷無緣。答曰。諸根無緣因盡法智斷法。設諸根緣盡法智斷彼根因盡法智斷耶。答曰。或根緣盡法智斷。因盡法智斷。因苦法智斷。因習法智斷。因思惟斷因無斷。云何根緣盡法智斷因盡法智斷。答曰。諸根盡法智斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因苦法智斷。答曰。諸根苦法智斷。緣盡法智斷。復次諸根習法智斷。因苦法智斷緣盡法智斷。復次諸根盡法智斷因苦法智斷緣盡法智斷。云何諸根緣盡法智斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣盡法智斷。復次諸根苦法智斷。因習法智斷緣盡法智斷。復次諸根盡法智斷。因習法智斷。緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣盡法智斷。諸根因盡未知智斷。彼根緣盡未知智斷耶。答曰。或根因盡未知智斷。緣盡未知智斷緣無斷。云何根因盡未知智斷緣盡未知智斷。答曰。諸根盡未知智斷緣盡未知智斷。云何根因盡未知智斷緣無斷。答曰。諸根盡未知智斷緣無斷。設諸根緣盡未知智斷。彼根因盡未知智斷耶。答曰。或根緣盡未知智斷。因盡未知智斷。因苦法智斷。因苦未知智斷。因習法智斷。因習未知智斷。因思惟斷因無斷。云何根緣盡未知智斷因盡未知智斷。答曰。諸根盡未知智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因苦法智斷。答曰諸根苦法智斷緣盡未知智斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷。因苦未知智斷。答曰。諸根苦未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根盡未知智斷。因苦未知智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因習法智斷。答曰。諸根習法智斷緣盡未知智斷。復次諸根苦法智斷。因習法智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷。因習未知智斷。答曰。諸根習未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根苦未知智斷。因習未知智斷緣盡未知智斷。復次諸根盡未知智斷。因習未知智斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣盡未知智斷(八共八盡智竟)。因道法智斷緣道法智斷。因道未知智斷緣道未知智斷。亦如上(八共八竟)。諸根因苦法智斷。彼根緣見苦斷耶。答曰。或根因苦法智斷。緣見苦斷緣見習斷緣見盡斷緣見道斷緣思惟斷緣無斷無緣。云何根因苦法智斷緣見苦斷。答曰。諸根苦法智斷緣見苦斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見苦斷。云何根因苦法智斷緣見習斷。答曰。諸根苦法智斷緣見習斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見習斷。云何根因苦法智斷緣見盡斷。答曰。諸根苦法智斷緣見盡斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見盡斷。復次諸根盡法智斷因苦法智斷緣見盡斷。云何根因苦法智斷緣見道斷。答曰。諸根苦法智斷緣見道斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣見道斷。復次諸根道法智斷因苦法智斷緣見道斷。云何根因苦法智斷緣思惟斷。答曰。諸根苦法智斷緣思惟斷。復次諸根習法智斷因苦法智斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷因苦法智斷緣思惟斷。云何根因苦法智斷緣無斷。答曰。諸根盡法智道法智斷因苦法智斷緣無斷。云何根因苦法智斷無緣。答曰。諸根無緣因苦法智斷設諸根緣苦法智斷。彼根因見苦斷耶。答曰。或根緣苦法智斷。因見苦斷因見習斷因思惟斷因無斷。云何根緣苦法智斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣苦法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣苦法智斷。復次諸根見苦斷因見習斷緣苦法智斷。云何諸根緣苦法智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣苦法智斷。云何根緣苦法智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣苦法智斷。諸根因苦未知智斷彼根緣見苦斷耶。答曰。或根因苦未知智斷。緣見苦斷。緣見習斷。緣見盡斷。緣見道斷。緣思惟斷緣無斷。云何根因苦未知智斷緣見苦斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見苦斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見苦斷。云何根因苦未知智斷緣見習斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見習斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見習斷。云何根因苦未知智斷緣見盡斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見盡斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見盡斷。復次諸根盡未知智斷。因苦未知智斷緣見盡斷。云何根因苦未知智斷緣見道斷。答曰。諸根苦未知智斷緣見道斷。復次諸根習未知智斷。因苦未知智斷緣見道斷。復次諸根道未知智斷。因苦未知智斷緣見道斷。云何根因苦未知智斷緣思惟斷。答曰。諸根苦未知智斷緣思惟斷。復次諸根習未知智斷因苦未知智斷緣思惟斷。復次諸根思惟斷因苦未知智斷緣思惟斷。云何根因苦未知智斷緣無斷。答曰。諸根盡未知智道未知智斷。因苦未知智斷緣無斷。設諸根緣苦未知智斷。彼根因見苦斷耶。答曰。或根緣苦未知智斷。因見苦斷因見習斷。因思惟斷因無斷。云何根緣苦未知智斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣苦未知智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣苦未知智斷。復次諸根見苦斷因見習斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣苦未知智斷。云何根緣苦未知智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣苦未知智斷(八四苦智竟)。因習法智斷緣見習斷。因習未知智斷緣見習斷。亦如上。諸根因盡法智斷。彼根緣見盡斷耶。答曰。或根因盡法智斷緣見盡斷緣無斷無緣。云何根因盡法智斷緣見盡斷。答曰。諸根盡法智斷緣見盡斷。云何根因盡法智斷緣無斷。答曰。諸根盡法智斷緣無斷。云何根因盡法智斷無緣。答曰。諸根無緣因盡法智斷。設諸根緣盡法智斷彼根因見盡斷耶。答曰。或根緣盡法智斷。因見盡斷。因見苦斷。因見習斷。因思惟斷因無斷。云何根緣盡法智斷因見盡斷。答曰。諸根見盡斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣盡法智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣盡法智斷。復次諸根見苦斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣盡法智斷。復次諸根見苦斷因見習斷緣盡法智斷。復次諸根見盡斷因見習斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣盡法智斷。云何根緣盡法智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣盡法智斷。諸根因盡未知智斷。彼根緣見盡斷耶。答曰。或根因盡未知智斷緣見盡斷緣無斷。云何根因盡未知智斷緣見盡斷。答曰。諸根因盡未知智斷。緣見盡斷。云何根因盡未知智斷緣無斷。答曰。諸根盡未知智斷緣無斷。設諸根緣盡未知智斷。彼根因見盡斷耶。答曰。或根緣盡未知智斷。因見盡斷。因見苦斷。因見習斷。因思惟斷因無斷。云何根緣盡未知智斷因見盡斷。答曰。諸根見盡斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因見苦斷。答曰。諸根見苦斷緣盡未知智斷。復次諸根見習斷因見苦斷緣盡未知智斷。復次諸根見盡斷。因見苦斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因見習斷。答曰。諸根見習斷緣盡未知智斷。復次諸根見苦斷。因見習斷緣盡未知智斷。復次諸根見盡斷因見習斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因思惟斷。答曰。諸根思惟斷緣盡未知智斷。云何根緣盡未知智斷因無斷。答曰。諸根無斷緣盡未知智斷。因道法智斷緣見道斷。因道未知智斷緣見道斷。亦如上。 　　阿毘曇根犍度緣跋渠第三十三竟。 　　根犍度第六竟。 　　斯經序曰。其人忘因緣一品故闕文焉。近有罽賓沙門曇摩卑。諳之來經密川僧伽諦婆譯出此品。八犍度文具也。而卑云八犍度是體耳。別有六足可百萬言。卑誦二足今無譯可出慨恨良深。秦建元十五年正月十九日於揚州正官佛圖記。 　　阿毘曇八犍度論卷第二十四 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二十五 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　定犍度第七(盡三十八品) 　　　過去得　是謂緣　解脫　阿那含　一行觀在後 　　阿毘曇過去得跋渠第一之一 　　若得過去法彼得過去。設得過去彼得過去法。若未來現在。善不善無記。欲界繫色界繫無色界繫。學無學非學非無學。見諦斷思惟斷。若得不斷法。彼得不斷。設得不斷彼得不斷法。諸法善無色生彼善心俱耶。設善心俱彼法善。無色不善無記。欲界繫色界繫無色界繫。學無學非學非無學。見諦斷思惟斷不斷。法無色生彼不斷心俱耶。設不斷心俱彼法不斷無色耶。一切初禪五種耶。一切第二禪四種。一切第三禪五種。一切第四禪四種耶。味相應初禪。入當言味起當言味耶。味相應乃至有想無想。入當言味起當言味耶。諸味相應初禪。彼一切隱沒無記耶。設隱沒無記。彼一切味相應初禪耶。諸味相應乃至有想無想。彼一切隱沒無記耶。設隱沒無記。彼一切味相應乃至有想無想。頗不入初禪入第二禪耶。頗乃至不入不用定。入有想無想耶。頗不入初禪生初禪耶。頗乃至不入有想無想。生有想無想耶。若得初禪非第二。彼命終生何所。若乃至得不用定。非有想無想。彼命終生何所。云何意所念入慈。云何意所念入悲喜護。慈何繫結滅。悲喜護何繫結滅淨。初禪何繫結滅淨。乃至有想無想何繫結滅。初解脫乃至第八解脫。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。法智乃至道智。空無願無相何繫結滅。慈報何所受報。悲喜護報何所受報淨。初禪報何所受報淨。乃至有想無想報何所受報。初解脫乃至第八解脫。初除入乃至第八除入。初一切入乃至第十一切入。知他人心智等智報何所受報。此章義願具演說。 　　若得過去法彼得過去耶。答曰。或彼過去或未來或現在。設得過去彼得過去法耶。答曰。或彼過去或未來或現在或無為(過去竟)。若得未來法彼得未來耶。答曰。或彼過去或未來或現在。設得未來彼得未來法耶。答曰。或彼過去或未來或現在或無為(未來竟)。若得現在法彼得現在耶。答曰。或彼過去或未來或現在。設得現在彼得現在法耶。答曰。或彼過去或未來或現在或無為(現在竟)。若得善法彼得善耶。答曰。如是。設得善彼得善法耶。答曰。如是。若得不善法彼得不善耶。答曰。如是。設得不善彼得不善法耶。答曰。如是。若得無記法彼得無記耶。答曰。如是。設得無記彼得無記法耶。答曰。如是。若得欲界繫法。彼得欲界繫耶。答曰。如是。設得欲界繫彼得欲界繫法耶。答曰。如是。若得色界繫法彼得色界繫耶。答曰。如是。設得色界繫彼得色界繫法耶。答曰。或彼色界繫。或不繫。若得無色界繫法。彼得無色界繫耶。答曰。如是。設得無色界繫。彼得無色界繫法耶。答曰。或彼無色界繫或不繫。若得學法彼得學耶。答曰。如是。設得學彼得學法耶。答曰。或彼學或非學非無學。若得無學法彼得無學耶。答曰。如是。設得無學彼得無學法耶。答曰。或彼無學或非學非無學。若得非學非無學法。彼得非學非無學耶。答曰。或彼學或無學或非學非無學。設得非學非無學。彼得非學非無學法耶。答曰。如是。若得見諦斷法。彼得見諦斷耶。答曰。如是。設得見諦斷彼得見諦斷法耶答曰。如是。若得思惟斷法。彼得思惟斷耶。答曰。如是。設得思惟斷。彼得思惟斷法耶。答曰。或彼思惟斷或不斷。若得不斷法彼得不斷耶。答曰。或彼思惟斷或不斷。設得不斷彼得不斷法耶。答曰。如是(得竟)。諸法善無色生彼善心俱耶。答曰。或法善無色生。善心俱。不善心俱。無記心俱。云何法善無色生善心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有善。是謂法善無色生善心俱。云何法善無色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生善法得生。是謂法善無色生不善心俱。云何法善無色生。彼無記心俱耶。答曰。如無記心。若退若生善法得生。是謂法善無色生無記心俱。設諸法善心俱生。彼法善無色耶。答曰。或法善心俱生善無色無記無色。云何法善心俱生善無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有善。是謂法善心俱生善無色。云何法善心俱生無記無色。答曰。如善心勝進無記法得生。如住善心無記根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法善心俱生無記無色(善竟)。諸法不善無色生。彼不善心俱耶。答曰。或法不善無色生。不善心俱無記心俱。云何法不善無色生不善心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有不善。是謂法不善無色生不善心俱。云何法不善無色生無記心俱。答曰。如無記心若退若生不善法得生。是謂法不善無色生無記心俱。設諸法不善心俱生。彼法不善無色耶。答曰。或法不善心俱生。不善無色善無色無記無色。云何法不善心俱生不善無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有不善。是謂法不善心俱生不善無色。云何法不善心俱生善無色。答曰。如不善心若退若生善法得生。是謂法不善心俱生善無色。云何法不善心俱生無記無色。答曰。如不善心若退若生無記法得生。如住不善心無記根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法不善心俱生無記無色(不善竟)。諸法無記無色生。彼無記心俱耶。答曰。或法無記無色生。無記心俱善心俱不善心俱。云何法無記無色生無記心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有無記。是謂法無記無色生無記心俱。云何法無記無色生善心俱。答曰。如善心勝進無記法得生。如住善心無記根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法無記無色生善心俱。云何法無記無色生不善心俱。答曰。如不善心若退若生無記法得生。如住不善心無記根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法無記無色生不善心俱。設諸法無記心俱生彼法無記無色耶。答曰。或法無記心俱生。無記無色善無色不善無色。云何法無記心俱生無記無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有無記。是謂法無記心俱生無記無色。云何法無記心俱生善無色。答曰。如無記心若退若生善法得生。是謂法無記心俱生善無色。云何法無記心俱生不善無色。答曰。如無記心若退若生不善法得生。是謂法無記心俱生不善無色(無記竟)。諸法欲界繫無色生。彼欲界繫心俱耶。答曰。或法欲界繫無色生。欲界繫心俱。色界繫心俱。無色界繫心俱。不繫心俱。云何法欲界繫無色生。欲界繫心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有欲界繫。是謂法欲界繫無色生。欲界繫心俱。云何法欲界繫無色生。色界繫心俱。答曰。如色界繫心。若生若勝進欲界繫法得生。如住色界繫心欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法欲界繫無色生。色界繫心俱。云何法欲界繫無色生。無色界繫心俱。答曰。如無色界繫心住欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法欲界繫無色生。無色界繫心俱。云何法欲界繫無色生不繫心俱。答曰。如不繫心勝進欲界繫法得生。如不繫心住欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法欲界繫無色生不繫心俱。設諸法欲界繫心俱生彼法欲界繫無色耶。答曰。或法欲界繫心俱生。欲界繫無色。色界繫無色。無色界繫無色不繫無色。云何法欲界繫心俱生欲界繫無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有欲界繫。是謂法欲界繫心俱生欲界繫無色。云何法欲界繫心俱生色界繫無色。答曰。如欲界繫心。若退若生色界繫法得生。是謂法欲界繫心俱生色界繫無色。云何法欲界繫心俱生。無色界繫無色。答曰。如欲界繫心。若退若生無色界繫法得生。是謂法欲界繫心俱生。無色界繫無色。云何法欲界繫心俱生不繫無色。答曰。如欲界繫心退不繫法得生。是謂法欲界繫心俱生不繫無色(欲界竟)。諸法色界繫無色生。彼色界繫心俱耶。答曰。或法色界繫無色生。色界繫心俱。欲界繫心俱。無色界繫心俱。不繫心俱。云何法色界繫無色生。色界繫心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有色界繫。是謂法色界繫無色生色界繫心俱。云何法色界繫無色生。欲界繫心俱。答曰。如欲界繫心。若退若生色界繫法得生。是謂法色界繫無色生。欲界繫心俱。云何法色界繫無色生。無色界繫心俱。答曰。如無色界繫心住色界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法色界繫無色生。無色界繫心俱。云何法色界繫無色生不繫心俱。答曰。如不繫心勝進色界繫法得生。如不繫心住色界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法色界繫無色生不繫心俱。設諸法色界繫心俱生。彼法色界繫無色耶。答曰。或法色界繫心俱生。色界繫無色欲界繫無色無色界繫無色不繫無色。云何法色界繫心俱生。色界繫無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有色界繫。是謂法色界繫心俱生色界繫無色。云何法色界繫心俱生欲界繫無色。答曰。如色界繫心。若勝進欲界繫法得生。如色界繫心住欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法色界繫心俱生。欲界繫無色。云何法色界繫心俱生無色界繫無色。答曰。如色界繫心若退若生。無色界繫法得生。是謂法色界繫心俱生無色界繫無色。云何法色界繫心俱生不繫無色。答曰。如色界繫心。若退若勝進不繫法得生。是謂法色界繫心俱生不繫無色(色界竟)。諸法無色界繫無色生彼無色界繫心俱耶。答曰。或法無色界繫無色生。無色界繫心俱。欲界繫心俱。色界繫心俱。不繫心俱。云何法無色界繫無色生。無色界繫心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有無色界繫。是謂法無色界繫無色生無色界繫心俱。云何法無色界繫無色生。欲界繫心俱。答曰。如欲界繫心若退若生。無色界繫法得生。是謂法無色界繫。無色生欲界繫心俱。云何法無色界繫無色生。色界繫心俱。答曰。如色界繫心若退若生。無色界繫法得生。是謂法無色界繫。無色生色界繫心俱。云何法無色界繫。無色生不繫心俱。答曰。如不繫心勝進。無色界繫法得生。是謂法無色界繫。無色生不繫心俱。設諸法無色界繫心俱生。彼法無色界繫無色耶。答曰。或法無色界繫心俱生。無色界繫無色。欲界繫無色。色界繫無色。不繫無色。云何法無色界繫心俱生。無色界繫無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有無色界繫。是謂法無色界繫心俱生。無色界繫無色。云何法無色界繫心俱生。欲界繫無色。答曰。如無色界繫心。住欲界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法無色界繫心俱生。欲界繫無色。云何法無色界繫心俱生。色界繫無色。答曰。如無色界繫心。住色界繫根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法無色界繫心俱生。色界繫無色。云何法無色界繫心俱生。不繫無色。答曰。如無色界繫心。若退勝進不繫法得生。是謂法無色界繫心俱生不繫無色(無色竟)。諸法學無色生。彼學心俱耶。答曰。或法學無色生。學心俱。非學非無學心俱。云何法學無色生學心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有學。是謂法學無色生學心俱。云何法學無色生。非學非無學心俱。答曰。如非學非無學心。若退若勝進學法得生。是謂法學無色生。非學非無學心俱。設諸法學心俱生。彼法學無色耶。答曰。或法學心俱生。學無色。非學非無學無色。云何法學心俱生學無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有學。是謂法學心俱生學無色。云何法學心俱生。非學非無學無色。答曰。如學心勝進非學非無學法得生。如學心住非學非無學根。長益四大增益軟美飽(增益多竟)。彼諸法得生老無常。是謂法學心俱生。非學非無學無色(學竟)。諸法無學無色生彼無學心俱耶。答曰。或法無學無色生。無學心俱。非學非無學心俱。云何法無學無色生。無學心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有無學。是謂法無學無色生。無學心俱。云何法無學無色生。非學非無學心俱。答曰。如非學非無學心若退若勝進無學法得生。是謂法無學無色生。非學非無學心俱。設諸法無學心俱生。彼法無學無色耶。答曰。或法無學心俱生。無學無色非學非無學無色。云何法無學心俱生。無學無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有無學。是謂法無學心俱生無學無色。云何法無學心俱生非學非無學無色。答曰。如無學心勝進。非學非無學法得生。如無學心住非學非無學根。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法無學心俱生。非學非無學無色(無學竟)。諸法非學非無學無色生。彼非學非無學心俱耶。答曰。或法非學非無學無色生。非學非無學心俱(有漏)。學心俱。無學心俱。云何法非學非無學無色生。非學非無學心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有非學非無學。是謂法非學非無學無色生。非學非無學心俱。云何法非學非無學無色生學心俱。答曰。如學心勝進。非學非無學法得生。如學心住非學非無學根(五色男女命苦憂也)。長益四大增益軟美飽。此法諸得生老無常。是謂法非學非無學無色生學心俱。云何法非學非無學無色生無學心俱。答曰。如無學心勝進。非學非無學法得生。如無學心住非學非無學根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法非學非無學無色生無學心俱。設諸法非學非無學心俱生。彼法非學非無學無色耶。答曰。或法非學非無學心俱生。非學非無學無色。學無色。無學無色。云何法非學非無學心俱生。非學非無學無色耶。答曰。諸法彼心相應。彼俱有非學非無學。是謂法非學非無學心俱生。非學非無學無色也。云何法非學非無學心俱生學無色。答曰。如非學非無學心。若退若勝進學法得生。是謂法非學非無學心俱生學無色。云何法非學非無學心俱生無學無色。答曰。如非學非無學心。若退若勝進無學法得生。是謂法非學非無學心俱生無學無色(非學無學竟)。諸法見諦斷無色生。彼見諦斷心俱生耶。答曰。或法見諦斷無色生。見諦斷心俱。思惟斷心俱。云何法見諦斷無色生。見諦斷心俱。答曰。諸法彼心相應彼俱有見諦斷。是謂法見諦斷無色生。見諦斷心俱。云何法見諦斷無色生思惟斷心俱。答曰。如思惟斷心若退若生。見諦斷法得生。是謂法見諦斷無色生。思惟斷心俱。設諸法見諦斷心俱生。彼法見諦斷無色耶。答曰。或法見諦斷心俱生。見諦斷無色思惟斷無色。云何法見諦斷心俱生。見諦斷無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有見諦斷。是謂法見諦斷心俱生。見諦斷無色。云何法見諦斷心俱生思惟斷無色。答曰。如見諦斷心若退若生。思惟斷法得生如見諦斷心住思惟斷根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法見諦斷心俱生。思惟斷無色(見諦竟)。 　　諸法思惟斷無色生。彼思惟斷心俱耶。 　　阿毘曇八犍度論卷第二十五 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二十六 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　定犍度中過去得跋渠第一之二 　　答曰。或法思惟斷無色生。思惟斷心俱。見諦斷心俱。不斷心俱。云何法思惟斷無色生思惟斷心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有思惟斷。是謂法思惟斷無色生。思惟斷心俱。云何法思惟斷無色生。見諦斷心俱。答曰。如見諦斷心若退若生思惟斷法得生。如見諦斷心住思惟斷根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法思惟斷無色生。見諦斷心俱。云何法思惟斷無色生不斷心俱。答曰。如無斷心勝進思惟斷法得生。如無斷心住思惟斷根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法思惟斷無色生不斷心俱。設諸法思惟斷心俱生。彼法思惟斷無色耶。答曰。或法思惟斷心俱生。思惟斷無色。見諦斷無色。不斷無色。云何法思惟斷心俱生。思惟斷無色。答曰。諸法彼心相應。彼俱有思惟斷。是謂法思惟斷心俱生思惟斷無色。云何法思惟斷心俱生見諦斷無色。答曰。如思惟斷心若退若生。見諦斷法得生。是謂法思。惟斷心俱生。見諦斷無色。云何法思惟斷心俱生不斷無色。答曰。如思惟斷心若退若勝進。不斷法得生。是謂法思惟斷心俱生不斷無色(思惟竟)。諸法不斷無色生彼不斷心俱。答曰。或法不斷無色生。不斷心俱。思惟斷心俱。云何法不斷無色生不斷心俱。答曰。諸法彼心相應。彼俱有不斷。是謂法不斷無色生不斷心俱。云何法不斷無色生。思惟斷心俱。答曰。如思惟斷心若退若勝進。不斷法得生。是謂法不斷無色生。思惟斷心俱。設諸法不斷心俱生彼法不斷無色耶。答曰。或法不斷心俱生。不斷無色思惟斷無色。云何法不斷心俱生不斷無色。答曰。諸法彼心相應彼俱有不斷。是謂法不斷心俱生不斷無色。云何法不斷心俱生。思惟斷無色。答曰。如不斷心勝進思惟斷法得生。如不斷心住思惟斷根。長益四大增益軟美飽。彼法諸得生老無常。是謂法不斷心俱生。思惟斷無色(不斷竟)。一切初禪五種耶。答曰。不染污五種染污非五種。無何等。答曰。遠離喜樂也。一切第二禪四種耶。答曰。不染污四種染污非四種。無何等。答曰。內信也。一切第三禪五種耶。答曰。不染污五種染污非五種。無何等。答曰。念智也。一切第四禪四種耶。答曰。不染污四種染污非四種。無何等。答曰。護念淨也。味相應初禪。入當言味耶。起當言味耶。答曰。諸味彼入也。味已則起味相應。乃至有想無想入當言味耶。起當言味耶。答曰。諸味彼入也。味已則起諸味相應。初禪彼一切隱沒無記。答曰。如是。諸味相應初禪彼一切隱沒無記也。頗隱沒無記彼非味相應初禪耶。答曰。有除愛諸餘垢現在前諸味相應。乃至有想無想彼一切隱沒無記耶。答曰。如是。諸味相應乃至有想無想彼一切隱沒無記。頗隱沒無記彼非味相應。乃至有想無想耶。答曰。有除愛諸餘垢現在前。頗不入初禪入第二禪。答曰。入頗不入乃至不用定入有想無想耶。答曰。入。頗不入初禪生初禪耶。答曰。生。頗不入乃至有想無想生有想無想耶。答曰。生。若得初禪非第二。彼命終生何所。答曰。或梵天。或光音。或遍淨。或果實。或空處。或識處。或不用處。或有想無想。或無處所。若得乃至不用處非有想無想。彼命終生何所。答曰。或不用處。或有想無想。或無處所。云何意所念入慈。答曰。樂眾生。云何意所念入悲。答曰。苦眾生。云何意所念入喜。答曰。悅眾生。云何意所念入護。答曰。護眾生耳。慈何繫結滅。答曰。無處所。悲喜護何繫結滅。答曰。無處所。淨初禪何繫結滅。答曰。無處所。淨乃至有想無想何繫結滅。答曰。無處所。初第二第三解脫何繫結滅。答曰。無處所。空處解脫何繫結滅。答曰。或空處繫。或識處繫。或不用處繫。或有想無想處繫。或無處所。識處解脫何繫結滅。答曰。或識處繫或不用處繫。或有想無想處繫。或無處所。不用處解脫何繫結滅。答曰。或不用處繫。或有想無想繫或無處所有想無想解脫滅盡解脫何繫結滅。答曰。無處所。初除入何繫結滅。答曰。無處所乃至第八除入何繫結滅。答曰。無處所。初一切入何繫結滅。答曰。無處所。乃至第十一切入何繫結滅。答曰。無處所。法智何繫結滅。答曰。或欲界繫或色無色界繫。或無處所。未知智何繫結滅。答曰。或色無色界繫或無處所。知他人心智何繫結滅。答曰。無處所。等智苦智習盡道智空無願無相何繫結滅。答曰。或欲界繫或色無色界繫。或無處所。慈報何所受報。答曰。或梵天或光音或遍淨。或果實天或無處所。悲護亦如是。喜報何所受報。答曰。梵天光音或無處所。淨初禪報何所受報。答曰。梵天上或無處所。乃至有想無想報何所受報。答曰。有想無想或無處所。初第二解脫。初四除入報何所受報。答曰。梵天光音或無處所。淨解脫後四除入。八一切入報何所受報。答曰。果實或無處所。空處解脫報何所受報。答曰。空處或無處所。空處一切入亦如是。識處解脫報何所受報。答曰。識處或無處所。識處一切入亦如是。不用處解脫報何所受報。答曰。不用處或無處所。有想無想解脫報何所受報。答曰。有想無想或無處所。滅盡解脫何報所受報。答曰。有想無想或無處所。知他人心智報何所受報。答曰。或梵天或光音或遍淨。或果實或無處所。等智報何所受報。答曰。或欲界或色界無色界。或無處所。 　　阿毘曇過去得跋渠第三十四竟(梵本四百七十九首盧秦六千四百四十三言)。 　　阿毘曇定犍度中緣跋渠第二 　　八三昧四禪四無色定。味相應淨無漏。頗成就味相應初禪。非淨非無漏耶。成就淨非味相應非無漏耶。成就無漏非味相應非淨耶(隻竟)。味相應成就淨非無漏耶。味相應成就無漏非淨耶。成就淨無漏。非味相應耶(隻竟)。味相應成就淨無漏。不成就得棄退亦如是。若修世俗初禪。彼修無漏初禪耶。設修無漏初禪。彼修世俗初禪。若修世俗乃至不用處。彼修無漏不用處。設修無漏不用處。彼修世俗不用處。若最初入無漏初禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言有覺有觀。若最初無漏入第二禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言喜根相應耶。若最初無漏入第三禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言樂根相應。若最初無漏入第四禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言護根相應。若最初無漏入空處。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝空處。若最初無漏入識處。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝識處。若最初無漏入不用處。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝不用處耶。味相應初禪彼味相應初禪幾緣緣。淨幾緣緣。無漏幾緣緣。味相應上幾緣緣。淨無漏上幾緣緣(味竟)。淨初禪彼淨初禪幾緣緣。無漏幾緣緣。味相應上幾緣緣。淨無漏上幾緣緣。自地味相應幾緣緣(淨竟)。無漏初禪彼無漏初禪幾緣緣。味相應上幾緣緣。淨無漏上幾緣緣。自地淨幾緣緣。乃至不用處亦如是。味相應有想無想彼味相應有想無想幾緣緣。淨幾緣緣。味相應下幾緣。緣淨無漏下幾緣緣(味竟)。淨有想無想彼淨有想無想幾緣緣。味相應下幾緣緣。淨無漏下幾緣緣。自地味相應幾緣緣。此章義願具演說。 　　八三昧四禪四無色定。味相應淨無漏。頗味相應成就初禪。非淨非無漏耶。答曰。有欲愛未盡也。淨成就非味相應非無漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上愛盡也。成就無漏非味相應非淨耶。答曰。有無垢人上生梵天也。味相應成就淨非無漏耶。答曰。有凡夫人生欲界欲愛盡。梵天上愛未盡。若生梵天上於彼愛未盡。味相應成就無漏非淨耶。答曰。無也。成就淨無漏非味相應。答曰。有無垢人生欲界若梵天上。梵天上愛盡味相應成就淨無漏。答曰。有無垢人生欲界。欲愛盡梵天上愛未盡。若生梵天上梵天上愛未盡(成就竟)。頗味相應不成就初禪。非不淨非不無漏。答曰。有無垢人生欲界若梵天上。梵天上愛盡不成就淨。非不味相應非不無漏。答曰。無不成就無漏。非不味相應非不淨。答曰有凡夫人生欲界欲愛盡。梵天上愛未盡。若生梵天上於彼愛未盡。味相應不成就淨非不無漏。答曰。有無垢人上生梵天上。味相應不成就無漏非不淨。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。梵天上愛盡不成就淨無漏非不味相應。答曰。有欲界愛未盡。不成就味相應淨無漏。答曰。有凡夫人上生梵天上(不成竟)。頗味相應得初禪。非淨非無漏耶。答曰。得梵天上無愛退也。得淨非味相應非無漏耶。答曰。得凡夫人逮欲愛盡也。得無漏非味相應非淨耶。答曰。得依初禪越次取證。當逮阿羅漢果得味相應淨非無漏耶。答曰。得上地沒生梵天也。乃至得淨無漏非味相應耶。答曰。得無垢人逮欲愛盡也。餘得耶。答曰。不得(得竟)。頗味相應棄初禪非淨非無漏耶。答曰。棄逮梵天上愛盡也。棄淨非味相應。非無漏。答曰。棄凡夫人於無欲愛退欲界。若梵天上沒生上地也。乃至棄淨無漏非味相應耶。答曰。棄無垢人於無欲愛退也。餘棄耶。答曰。不棄(棄竟)。頗味相應初禪退。非淨非無漏。答曰。不退也。淨退非味相應非無漏。答曰。退凡夫人於無欲愛退也。乃至淨無漏退非味相應。答曰。退無垢人於無欲愛退也。餘退也。答曰。不退也(退竟)。若修生俗初禪。彼修無漏初禪耶。答曰。或世俗非無漏云何世俗非無漏。答曰。本得世俗初禪現在前。若本不得世俗初禪現在前。不得是時修無漏初禪。若本不得世俗智現在前彼非初禪。得是時修世俗初禪非無漏。是謂世俗非無漏。云何無漏非世俗。答曰。本得無漏初禪現在前。若本不得無漏初禪現在前。不得是時修世俗初禪。若本不得世俗智現在前。彼非初禪得是時修無漏初禪非世俗。若本不得無漏智現在前彼非初禪。得是時修無漏初禪非世俗。是謂無漏非世俗。云何世俗無漏。答曰。本不得世俗初禪現在前。得是時修無漏初禪。若本不得無漏初禪現在前。得是時修世俗初禪。若本不得世俗智現在前。彼非初禪得是時修世俗無漏初禪。若本不得無漏智現在前。彼非初禪得是時修世俗無漏初禪。是謂世俗無漏。云何非世俗非無漏。答曰。本得世俗智現在前彼非初禪若本不得世俗智現在前。不得是時修世俗無漏初禪。若本得無漏智現在。前彼非初禪。若本不得無漏智現在前。不得是時修世俗無漏初禪。一切染污心無記心。入無想定滅盡定。非修世俗初禪非無漏。是謂非世俗初禪非無漏。第二第三禪亦如是。若修世俗第四禪。彼修無漏第四禪耶。答曰。或世俗非無漏。云何世俗非無漏。答曰。本得世俗第四禪現在前。若本不得世俗第四禪現在前。不得是時修無漏第四禪。若本不得世俗智現在前。彼非世俗第四禪。得是時修世俗第四禪。非無漏第四禪。是謂世俗非無漏。云何無漏非世俗。答曰。本得無漏第四禪現在前。若本不得無漏第四禪現在前。不得是時修世俗第四禪。若本不得世俗智現在前。彼非第四禪。得是時修無漏第四禪非世俗。若本不得無漏智現在前彼非第四禪。得是時修無漏第四禪非世俗。是謂無漏非世俗。云何世俗無漏。答曰。本不得世俗第四禪現在前。得是時修無漏第四禪。若本不得無漏第四禪現在前。得是時修世俗第四禪。若本不得無漏智現在前。彼非第四禪。得是時修世俗無漏第四禪。若本不得無漏智現在前。彼非第四禪。得是時修世俗無漏第四禪。是謂世俗無漏。云何非世俗非無漏。答曰。本得世俗智現在前。彼非第四禪。若本不得世俗智現在前。不得是時修世俗無漏第四禪。若本得無漏智現在前。彼非第四禪。若本不得無漏智現在前。不得是時修世俗無漏第四禪。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧。無想天不修世俗第四禪。非修無漏。是謂非修世俗第四禪非無漏。乃至不用定亦如是。若最初入無漏初禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言有覺有觀耶。答曰。或彼有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。若最初無漏入第二禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言喜根相應耶。答曰。或彼樂根相應。或喜根或護根。若最初入無漏第三禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言樂根相應耶。答曰。或彼樂根相應。或喜根護根。若最初入無漏第四禪。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言護根相應耶。答曰。或彼樂根相應。或喜根護根。若最初入無漏空處。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝空定耶。答曰。或彼攝空定或識定不用定。若最初入無漏識定。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝識定耶。答曰。或彼攝空定。或識定不用定。若最初入無漏不用定。得是時諸餘未來無漏得心心法。彼一切法當言攝不用定耶。答曰。或彼攝空定。或識定不用定。味相應初禪彼味相應初禪。因次第緣增上。淨次第緣增上無因無漏緣增上。餘味相應一增上。淨無漏第二第三第四禪緣增上。淨無漏無色定一增上(味初禪竟)。淨初禪彼淨初禪。因次第緣增上。無漏次第緣增上無因。除自地味餘一切味相應一增上。淨無漏第二第三禪。次第緣增上無因。淨無漏第四禪緣增。上淨無漏無色定一增上。味相應自地次第緣增上(無因淨竟)。無漏初禪彼無漏初禪。因次第緣增上。一切味相應一增上。淨初禪第二第三禪。次第緣增上無因。無漏第二第三禪。因次第緣增上。淨第四禪淨無色定緣增上。無漏第四禪無漏無色定。因緣增上。淨自地次第緣增上(無漏竟)。乃至不用定亦如是。味相應有想無想。彼味相應有想無想。因次第緣增上。淨次第緣增上無因。味相應次第增上。淨不用處次第緣增上。餘淨無漏下緣增上(味相應竟)。淨有想無想彼淨有想無想。因次第緣增上。味相應下一增上。淨無漏識處不用處。次第緣增上無因。餘淨無漏緣增上。味相應自地次第緣增上無因。 　　阿毘曇緣跋渠第二竟(梵本一百八十四首盧秦一千六百六十四言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第二十六 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八揵度論卷第二十七 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念等譯 　　定犍度中解脫跋渠第三 　　攝相應在亦爾(胡曰優波藍)　成就禪無色　七人七頓得 　　由何三昧盡十想。四禪四等四無色定八解脫。八除入十一切入八智三三昧。十想。無常想無常苦想。苦無我想不淨想觀食想。一切世間不可樂想。死想斷想無欲想盡想。無常想攝幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至盡想亦如是。初禪攝幾禪幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至第四禪亦如是。慈攝幾等幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至護亦如是無色中空處攝幾無色定幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至有想無想。亦如是初解脫攝幾解脫幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至第八解脫亦如是。初除入攝幾除入幾一切入幾智幾三昧。乃至第八除入亦如是。初一切入攝幾一切入幾智幾三昧。乃至第十一切入亦如是。法智攝幾智幾三昧。乃至道智亦如是。空無願無相攝幾三昧相應共亦如是。若成就初禪於此四禪。成就幾不成就幾。四等四無色定八解脫八除入十一切入八智三三昧。成就幾不成就幾。乃至第四禪亦如是。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。堅信人味相應四禪。成就幾不成就幾。淨成就幾不成就幾。無漏成就幾不成就幾。乃至俱解脫人味相應四禪。成就幾不成就幾。淨成就幾不成就幾。無漏成就幾不成就幾。堅信人味相應四無色定。成就幾不成就幾。淨成就幾不成就幾。無漏成就幾不成就幾。乃至俱解脫人味相應。四無色定。成就幾不成就幾淨成就幾不成就幾。無漏成就幾不成就幾。頗成就味相應四禪。非淨非無漏耶。成就淨非味相應非無漏耶。成就無漏非味相應非淨耶。成就味相應淨非無漏耶。成就味相應無漏非淨耶。成就淨無漏非味相應耶。成就味相應淨無漏耶(成竟)。不成就得棄退亦如是。頗成就味相應四無色定。非淨非無漏耶。成就淨非味相應非無漏耶。成就無漏非味相應非淨耶。成就味相應淨非無漏耶。成就味相應無漏非淨耶。成就淨無漏非味相應耶。成就味相應淨無漏耶(成竟)。不成就得棄退亦如是。頗味相應四禪頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗淨四禪頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗無漏四禪頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗味相應四無色定頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗淨四無色定頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。頗無漏三無色定頓得頓棄耶。漸得漸棄耶。身教由何三昧盡。身無教口教口無教。三惡行三妙行。三不善根三善根。四不聖語四聖語。四胞胎四生四識住。五盛陰五欲。五優婆塞戒。六內入六外入。六識身六更樂身六痛身六想身六思身六愛身。七識所止世八法九眾生居。十行迹四禪四等四無色定。八解脫八除入十一切入。知他人心智等智。由何三昧盡。此章義願具演說。 　　十想無常想無常苦想苦無我想不淨想觀食想一切世間不可樂想死想斷想無欲想盡想。無常想攝四禪四無色定。四解脫無常苦想苦無我想死想斷想無欲想盡想亦如是。不淨想觀食想攝四禪初第二解脫。一切世間不可樂想攝第三第四禪(想竟)。禪中初禪攝初禪四等初第二解脫初四除入八智三三昧。二禪攝二禪四等初第二解脫初四除入八智三三昧。第三禪攝第三禪三等八智三三昧。第四禪攝第四禪三等淨解脫後四除入八一切入八智三三昧(禪竟)。慈攝慈悲喜。護攝護。無色中空處攝空處。空處解脫。空處入。六智三三昧。識處攝識處識處解脫識處入。六智三三昧。不用處攝不用處不用處解脫六智三三昧。有想無想處攝有想無想處有想無想解脫滅盡解脫一智(無色竟)。初第二第三解脫攝初第二第三解脫。空處解脫攝空處解脫空處入六智三三昧。識處解脫攝識處解脫識處入六智三三昧。不用處解脫攝不用處解脫六智三三昧。有想無想解脫攝有想無想解脫。一智滅盡解脫攝滅盡解脫(解脫竟)。初除入攝初除入。乃至第八除入攝第八除入。初一切入攝初一切入。乃至第十一切入攝第十一切入。法智攝法智五智少入。知他人心智苦智習盡道智。未知智攝未知智五智少入知他人心智苦智習盡道智。知他人心智攝知他人心智四智少入法智未知智道智等智。等智攝等智苦智習盡道智。空無願無相攝無相(攝竟)。共在亦如是。無常想四禪相應。四無色定四解脫四智一三昧(無願)。無常苦想苦無我想死想斷想無欲想盡想亦如是。不淨想觀食想。四禪相應。初第二解脫及等智一切世間不可樂想。第三第四禪相應。及等智禪中初禪初禪相應。四等初第二解脫初四除入八智三三昧第二禪第二禪相應。四等初第二解脫初四除入八智三三昧第三禪。第三禪相應。三等八智三三昧第四禪。第四禪相應。三等淨解脫後四除入八一切入八智。三三昧慈慈相應。及等智悲喜護護相應。及等智無色中空處空處相應。空處解脫空處入六智三三昧識處識處相應。識處解脫識處入六智三三昧不用處不用處相應。不用處解脫六智三三昧有想無想處有想無想處相應。有想無想解脫及等智初第二第三解脫初第二第三解脫相應。及等智空處解脫空處解脫相應。空處入六智(四諦未知智等智也)三三昧識處解脫。識處解脫相應。識處入六智三三昧不用處解脫。不用處解脫相應。六智三三昧有想無想解脫。有想無想解脫相應。及等智初除入初除入相應。及等智乃至第八除入。第八除入相應。及等智初一切入。初一切入相應。及等智乃至第十一切入。第十一切入相應。及等智法智未知智。三三昧少入相應。知他人心智。一三昧少入相應。等智無三昧相應。苦智二三昧少入相應。習盡道智一三昧少入相應。空無相無願三昧無三昧相應(相應竟)。若成就初禪。於此四禪成就幾不成就幾。答曰。或一二三四。云何一。答曰。欲愛盡梵天上愛未盡。是謂一。云何二。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡是謂二。云何三。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡是謂三。云何四。答曰。遍淨愛盡是謂四。若成就初禪於此四等成就幾不成就幾。答曰。或無或三或四。云何無。答曰。生無色界是謂無。云何三。答曰。生遍淨若果實是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上光音是謂四。若成就初禪於此四無色定。成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。色界愛未盡是謂無。云何一。答曰。色愛盡空處愛未盡是謂一。云何二。答曰。空處愛盡識處愛未盡是謂二。云何三。答曰。識處愛盡不用處愛未盡是謂三。云何四。答曰。不用處愛盡是謂四。若成就初禪於此八解脫。成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四五六七八。云何無。答曰。生遍淨於彼愛未盡是謂無。云何一。答曰。生遍淨於彼愛盡果實愛未盡。若生果實於彼愛未盡。若生空處於彼愛未盡是謂一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。光音愛盡遍淨愛未盡。若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡。若生遍淨果實愛盡空處愛未盡。若生果實於彼愛盡空處愛未盡。若生空處於彼愛盡識處愛未盡。若生識處於彼愛未盡是謂二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。遍淨愛盡果實愛未盡。若生光音遍淨愛盡果實愛未盡。若生遍淨空處愛盡識處愛未盡。若生果實空處愛盡識處愛未盡。若生空處識處愛盡不用處愛未盡。若生識處於彼愛盡不用處愛未盡。若生不用處於彼愛未盡。是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。果實愛盡空處愛未盡。若生光音果實愛盡空處愛未盡。若生遍淨識處愛盡不用處愛未盡。若生果實識處愛盡不用處愛未盡。若生空處識處不用處愛盡。不得滅盡三昧。若生不用處於彼愛盡。不得滅盡三昧。若生有想無想處。不得滅盡三昧。是謂四。云何五。答曰。生欲界若梵天上。空處愛盡識處愛未盡。若生光音空處愛盡識處愛未盡。若生遍淨不用處愛盡不得滅盡三昧。若生果實不用處愛盡不得滅盡三昧。若生有想無想處得滅盡三昧。是謂五。云何六。答曰。生欲界若梵天上。識處愛盡不用處愛未盡。若生光音識處愛盡不用處愛未盡。若生遍淨得滅盡三昧。若生果實得滅盡三昧。是謂六。云何七。答曰。生欲界若梵天上。不用處愛盡不得滅盡三昧。若生光音不用處愛盡不得滅盡三昧。是謂七。云何八。答曰。生欲界若生梵天上。得滅盡三昧。若生光音得滅盡三昧。是謂八。若成就初禪於此八除入。成就幾不成就幾。答曰。或無或四或八。云何無。答曰。生遍淨於彼愛未盡。若生無色界是謂無。云何四。答曰。生欲界若梵天上。光音愛盡遍淨愛未盡。若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡。若生遍淨於彼愛盡。若生果實於彼愛未盡。是謂四。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍淨愛盡。若生光音遍淨愛盡。是謂八。若成就初禪於此十一切入。成就幾不成就幾。答曰或無或一二八九十。云何無。答曰。生欲界若梵天上。光音愛盡遍淨愛未盡。若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡。若生遍淨於彼愛未盡。若生不用處有想無想處。是謂無。云何一。答曰。生空處於彼愛未盡。若生識處是謂一。云何二。答曰。生空處於彼愛盡是謂二。云何八。答曰。生欲界若梵天上。遍淨愛盡果實愛未盡。若生光音遍淨愛盡果實愛未盡。若生遍淨於彼愛盡果實愛未盡。若生果實於彼愛未盡。是謂八。云何九。答曰。生欲界若色界。色愛盡空處愛未盡。是謂九。云何十。答曰。生欲界若色界空處愛盡。是謂十。若成就初禪於此八智。成就幾不成就幾。答曰。或二四五六七八。云何二等。答曰。凡夫人二。無垢人苦法忍現在前二。苦法智四苦未知忍四。苦未知智五。習法忍五。習法智六。習未知忍習未知智盡法忍六。盡法智七。盡未知忍盡未知智道法忍七。道法智八。道未知忍道未知智八。若成就初禪於此三三昧。成就幾不成就幾。答曰。或無或二三云何無等。答曰。凡夫人無。無垢人盡法忍未生二。已生三(初竟)。乃至第四禪亦如是。七人堅信堅法信解脫見到身證慧解脫俱解脫。堅信人味相應四禪。成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。色界愛盡是謂無。云何一。答曰。遍淨愛盡果實愛未盡是謂一。云何二。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡是謂二。云何三。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡。是謂三。云何四。答曰。梵天上愛未盡是謂四。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。欲愛未盡是謂無。云何一。答曰。欲愛盡梵天上愛未盡是謂一。云何二。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡是謂二。云何三。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡。是謂三。云何四。答曰。遍淨愛盡是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰或無或一二三四。云何無。答曰。依未來越次取證是謂無。云何一。答曰。依初禪越次取證是謂一。云何二。答曰。依二禪越次取證是謂二。云何三。答曰。依三禪越次取證是謂三。云何四。答曰。依四禪越次取證是謂四。堅法亦如是。信解脫人味相應四禪。成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。色愛盡是謂無。云何一。答曰。遍淨愛盡果實愛未盡是謂一。云何二。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡是謂二。云何三。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡是謂三。云何四。答曰。梵天上愛未盡是謂四。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。生欲界欲愛未盡。若生無色界是謂無。云何一。答曰。生欲界欲愛盡。梵天上愛未盡。若生梵天上於彼愛未盡。若生光音於彼愛未盡若生遍淨於彼愛未盡。若生果實是謂一。云何二。答曰。生欲界若梵天上。梵天上愛盡光音愛未盡。若生光音於彼愛盡遍淨愛未盡。若生遍淨於彼愛盡。是謂二。云何三。答曰。生欲界若梵天上。光音愛盡遍淨愛未盡。若生光音遍淨愛盡是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上。遍淨愛盡是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。欲愛未盡是謂無。云何一。答曰。欲愛盡梵天上愛未盡是謂一。云何二。答曰。梵天上愛盡光音愛未盡是謂二。云何三。答曰。光音愛盡遍淨愛未盡是謂三。云何四。答曰。遍淨愛盡是謂四。見到亦如是。身證人味相應四禪。成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。生有想無想處是謂無。云何一。答曰。生果實是謂一。云何二。答曰。生遍淨是謂二。云何三。答曰。生光音是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切成就。俱解脫亦如是。慧解脫人味相應四禪。成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。生無色界是謂無。云何一。答曰。生果實是謂一。云何二。答曰。生遍淨是謂二。云何三。答曰。生光音是謂三。云何四。答曰。生欲界若梵天上是謂四。無漏成就。幾不成就幾。答曰。一切成就。堅信人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用處愛盡是謂一。云何二。答曰。識處愛盡不用處愛未盡是謂二。云何三。答曰。空處愛盡識處愛未盡是謂三。云何四。答曰。空處愛未盡是謂四。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。色愛未盡是謂無。云何一。答曰。色愛盡空處愛未盡是謂一。云何二。答曰。空處愛。盡識處愛未盡是謂二。云何三。答曰。識處愛盡不用處愛未盡是謂三。云何四。答曰。不用處愛盡是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。堅法亦如是。信解脫人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。或一二三四。云何一。答曰。不用處愛盡是謂一。云何二。答曰。識處愛盡不用處愛未盡是謂二。云何三。答曰。空處愛盡識處愛未盡是謂三。云何四。答曰。空處愛未盡是謂四。淨成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三四。云何無。答曰。生欲界若色界色愛未盡是謂無。云何一。答曰。生欲界若色界。色愛盡空處愛未盡。若生空處於彼愛未盡若生識處於彼愛未盡。若生不用處於彼愛未盡。若生有想無想處是謂一。云何二。答曰。生欲界若色界。空處愛盡識處愛未盡。若生空處於彼愛盡。識處愛未盡。若生識處於彼愛盡不用處愛未盡。若生不用處於彼愛盡。是謂二。云何三。答曰。生欲界若色界。識處愛盡不用處愛未盡。若生空處識處愛盡不用處愛未盡。若生識處不用處愛盡是謂三。云何四。答曰。生欲界若色界不用處愛盡。若生空處不用處愛盡是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。或無或一二三。云何無。答曰。色愛未盡是謂無。云何一。答曰。色愛盡空處愛未盡是謂一。云何二。答曰。空處愛盡識處愛未盡是謂二。云何三。答曰。識處愛盡是謂三。見到亦如是。身證人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。一成就三不成就淨成就幾不成就幾。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想無想處是謂一。云何四。答曰。生欲界若色界是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切成就。慧解脫人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。淨成就幾不成就幾。答曰。或一二三四。云何一。答曰。生有想無想處是謂一。云何二。答曰。生不用處是謂二。云何三。答曰。生識處是謂三。云何四。答曰。生欲界若生色界若生空處是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切成就。俱解脫人味相應四無色定。成就幾不成就幾。答曰。一切不成就。淨成就幾不成就幾。答曰。或一或四。云何一。答曰。生有想無想處是謂一。云何四。答曰。生欲界色界是謂四。無漏成就幾不成就幾。答曰。一切成就(七人竟)。頗成就味相應四禪。非淨非無漏耶。答曰。有欲界愛未盡也。成就淨非味相應非無漏耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色愛盡也。成就無漏非味相應非淨耶。答曰。有無垢人生無色界也。成就味相應淨非無漏耶。答曰。無也。成就味相應無漏非淨耶。答曰。無也。成就淨無漏非味相應耶。答曰。有無垢人生欲界若梵天上。色愛盡也。成就味相應淨無漏耶。答曰。無也(七問竟)。頗不成就味相應四禪。非不淨非不無漏耶。答曰。有無垢人生欲界若梵天上。色愛盡不成就淨。非不味相應非不無漏耶。答曰。無不成就無漏。非不味相應非不淨耶。答曰。無不成就味相應淨。非不無漏耶。答曰。有無垢人生無色界。不成就味相應無漏非不淨耶。答曰。有凡夫人生欲界若梵天上。色愛盡不成就淨無漏。非不味相應耶。答曰。有欲界愛未盡。不成就味相應淨無漏耶。答曰。有凡夫人生無色界也(問不成就七竟)。頗得味相應四禪。非淨非無漏耶。答曰。得色愛盡欲界纏退。若無色界沒生欲界也。得淨非味相應非無漏耶。答曰得。凡夫人逮第三禪愛盡也。得無漏非味相應非淨耶。答曰得。依第四禪越次取證。當逮阿羅漢果。乃至得淨無漏非味相應耶。答曰得。無垢人逮第三禪愛盡餘得耶。答曰。不得(得七問竟)。頗棄味相應四禪。非淨非無漏耶答曰不棄。棄淨非味相應非無漏耶。答曰。棄凡夫人第三禪愛盡欲界纏退乃至棄淨無漏非味相應耶。答曰棄。無垢人第三禪愛盡欲界纏退。餘棄耶。答曰不棄(棄七問竟)。頗退味相應四禪非淨非無漏耶。答曰不退。退淨非味相應非無漏耶。答曰退。凡夫人第三禪愛盡欲界纏退也。乃至退淨無漏非味相應耶。答曰退。無垢人第三禪愛盡欲界纏退。餘退耶。答曰。不退(退七問竟)。頗成就味相應四無色定。非淨非無漏耶。答曰。有色愛未盡。乃至成就淨無漏非味相應耶。答曰。有生欲色界得阿羅漢。若生空處得阿羅漢。成就餘耶。答曰。無也(無色七竟)。頗不成就味相應四無色定。非不淨非不無漏耶。答曰。有阿羅漢生欲色界。若阿羅漢生空處乃至不成就淨無漏。非不味相應耶。答曰。有色愛未盡也。餘不成就耶。答曰。無(無色不成竟)。頗得味相應四無色定。非淨非無漏耶。答曰。得阿羅漢欲色界纏退也。得淨非味相應非無漏耶。答曰。得凡夫人逮不用處愛盡得無漏。非味相應非淨耶。答曰。得當逮阿羅漢果也。乃至得淨無漏非味相應。答曰。得無垢人逮不用處愛盡。餘得耶。答曰。不得(得七竟)。頗棄味相應四無色定。非淨非無漏耶。答曰。不棄。棄淨非味相應非無漏耶。答曰。棄凡夫人不用處愛盡。欲色界纏退。乃至棄淨無漏。非味相應。答曰。棄無垢人不用處愛盡欲色界纏退。餘棄耶。答曰。不棄(棄七竟)。頗退味相應四無色定非淨非無漏耶。答曰。不退。退淨非味相應非無漏耶。答曰。退凡夫人不用處愛盡。欲色界纏退。乃至退淨無漏。非味相應耶。答曰。退無垢人不用處愛盡。欲色界纏退。餘退耶。答曰。不退(七都竟)。頗味相應四禪頓得耶。答曰得。色愛盡欲界纏退。若無色界沒生欲界梵天上。頓棄耶。答曰不棄。漸得耶。答曰不得。漸棄耶。答曰棄。頗淨四禪頓得耶。答曰不得。頓棄耶。答曰棄。第三禪愛盡欲界纏退。欲界梵天上沒生無色界漸得耶。答曰得。漸棄耶。答曰棄。頗無漏四禪頓得耶。答曰得。依第四禪越次取證當逮阿羅漢。頓棄耶。答曰棄。無垢人第三禪愛盡欲界纏退漸得耶。答曰得。漸棄耶。答曰不棄。頗味相應四無色定頓得耶。答曰得。阿羅漢欲色界纏退頓棄耶。答曰不棄。漸得耶。答曰不得。漸棄耶。答曰棄。頗淨四無色定頓得耶。答曰不得。頓棄耶。答曰棄。不用處愛盡欲色界纏退漸得耶。答曰得。漸棄耶。答曰棄。頗無漏三無色定頓得耶。答曰得。當逮阿羅漢頓棄耶。答曰棄。無垢人識處愛盡欲色界纏退漸得耶。答曰得。漸棄耶。答曰不棄。身教由何三昧盡。答曰。或依初禪或依未來。口教亦如是。身無教或依四或依未來。口無教亦如是。三惡行三妙行三不善根三善根。四無聖語四聖語。四生胞胎卵生合會生。依未來化生。或依七或依未來。色識所止或依四或依未來。痛想行識所止。或依七。或依未來色陰。或依四。或依未來痛想行識陰。或依七或依未來色盛陰。或依四或依未來痛想行識盛陰。或依七或依未來。五欲五優婆塞戒。或依未來。眼入耳鼻舌身入色聲細滑入。或依四或依未來。香入味入。依未來。意入法入。或依七或依未來。眼識耳識身識。彼相應更樂痛想思愛。或依初或依未來。鼻識舌識。彼相應更樂痛想思愛依未來意識。彼相應更樂痛想思愛。或依七或依未來。初識止依未來。第二識止或依初或依未來。第三識止或依二或依未來。第四識止或依。三或依未來。第五識止或依五或依未來。第六識止或依六或依未來。第七識止或依七或依未來世。八法依未來。初眾生居或依未來。第二眾生居或依初或依未來。第三眾生居或依二或依未來。第四眾生居或依三或依未來。第五眾生居或依四或依未來。第六眾生居或依五或依未來。第七眾生居或依六或依未來。第八第九眾生居或依七或依未來十行迹依未來。禪中初禪或依初或依未來。第二禪或依二或依未來。喜初第二解脫初四除入亦如是。第三禪或依三或依未來第四禪或依四或依未來。慈悲護淨解脫。後四除入八一切入亦如是。無色中空處。空處解脫空處一切入。或依五或依未來。識處識處解脫識處一切入。或依六或依未來。不用處不用處解脫。有想無想處。有想無想解脫滅盡解脫。或依七或依未來。知他人心智或依四或依未來。等智或依七或依未來。 　　解脫跋渠第三竟(梵本五百七十三首盧秦六千六百八十一言)。 　　阿毘曇定犍度阿那含跋渠第四(第三十七) 　　五阿那含中般涅槃。生般涅槃。行般涅槃。無行般涅槃。上流往阿迦膩吒。五阿那含攝一切阿那含耶。一切五耶。何者最勝中般涅槃生般涅槃耶。何者最勝乃至無行般涅槃上流往阿迦膩吒。諸學彼一切不到欲到。不獲欲獲。不證欲證學耶。設不到欲到不獲欲獲不證欲證。學彼一切學耶。諸無學彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證無學耶。設不到欲到不獲欲獲不證欲證。不學彼一切無學耶。順流義云何。逆流義云何。實住義云何。諸實住彼一切阿羅漢耶。設阿羅漢彼一切實住耶。諸還跡彼一切到彼岸。設到彼岸彼一切還迹耶。齊何所菩薩得何物菩薩。又世尊言。汝今彌勒未來久遠。名彌勒怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。此是何智此智當言為辯何事。又世尊言。是謂尊弟子現法辯諸教。盡生具梵行所作已辦。名色已有如實知之此是何智。當言此智為辯何事。願智云何願智當言善耶無記耶。餘迹云何餘迹名何法。又世尊言。我弟子中第一比丘。第一智醯兜摩納。捷智婆猶頗隷脂梨此何差別。又世尊言。我弟子中第一比丘心迴善祝利般特迦。想迴善摩訶般特迦。此何差別。又世尊言。我弟子中第一比丘大智慧舍利弗。得辯才摩訶拘絺羅。此何差別。又世尊言。我比丘第一弟子中。少欲頭陀行摩訶迦葉。無著少欲薄拘盧。此何差別。又世尊言。學摩訶南滅五蓋已遊。云何學五蓋滅已遊。又世尊言。是謂法知足比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法云何次法向彼。法輪云何。齊何當言轉法輪。等法云何齊何當言等法住。齊何當言等法盡。若生彼何世攝。若盡彼何世攝。若最初無漏入初禪。彼何世攝。若最初無漏乃至入不用定。彼何世攝。此章義願具演說。 　　五阿那含中般涅槃。生般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流往阿迦膩吒。五阿那含攝一切。阿那含一切五。答曰。一切五非五一切。不攝何等。答曰。現法般涅槃無色界阿那含。何者最勝中般涅槃生般涅槃耶。答曰。等盡住中般涅槃勝。非生般涅槃。若此生般涅槃結盡多者彼則勝也。何者最勝乃至無行般涅槃上流往阿迦膩吒。答曰。等盡住無行般涅槃勝。非上流往阿迦膩吒。若此上流往阿迦膩吒。結盡多者彼則勝也。所謂是學士。彼一切不到欲到。不獲欲獲。不證欲證學耶。答曰。或是學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。云何是學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學耶。答曰。學士性住。是謂是學士彼不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。云何不到欲到不獲欲獲不證欲證。學彼非是學士耶。答曰。阿羅漢若凡夫人方便上求。是謂不到欲到不獲欲獲不證欲證。學彼非是學士也。云何是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證學耶。答曰。學士方便上求。是謂是學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證學也。云何亦不是學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學耶。答曰。阿羅漢若凡夫人性住。是謂亦不是學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。所謂是無學士彼一切不到欲到不獲欲獲不證欲證無學耶。答曰。或是無學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證。非不學也。云何是無學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證非不學耶。答曰。阿羅漢方便上求。是謂無學士。彼不到欲到不獲欲獲不證欲證。非不學也。云何不到欲到不獲欲獲不證欲證。不學也。彼不是無學士耶。答曰。學士若凡夫人性住。是謂不到欲到不獲欲獲不證欲證。不學彼不是無學士也。云何亦是無學士亦不到欲到不獲欲獲不證欲證。不是學耶。答曰。阿羅漢性住。是謂亦是無學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證不學也。云何是非無學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證。非不學耶。答曰。學士若凡夫人。方便上求。是謂是非無學士。亦不到欲到不獲欲獲不證欲證。非不學也。順流義云何。答曰。諸生諸去諸有諸所生諸所居。彼種彼門彼緣彼道彼迹向。是故順流。逆流義云何。答曰。諸生盡去盡有盡所生盡所居盡。彼種彼門彼緣彼道彼迹向。是故逆流。實住義云何。答曰。彼非如此諸生諸去諸有諸所生諸所居。彼種彼門彼緣彼道彼迹向。彼非如此諸生盡去盡有盡所生盡所居盡。彼種彼門彼緣彼道彼迹向。是故實住。諸實住彼一切阿羅漢耶。答曰。如是。諸阿羅漢彼一切實住。頗實住彼非阿羅漢耶。答曰。有阿那含。世尊亦說。若滅五垢學足。無漏法心得自在定根彼實住。是謂實住人諸還迹。彼一切到彼岸耶。答曰。如是。諸還迹彼一切到彼岸。頗到彼岸彼非還迹。答曰。有阿那含世尊亦說。云何比丘得到彼岸。答曰。五下分結已盡無餘。齊何菩薩。答曰。齊相報行作無厭。得何事名菩薩。答曰。相報行也。又世尊言。汝彌勒未來久遠。名彌勒恒薩阿竭阿羅訶三耶三佛。此是何智。答曰。因智道智。此智當言辯何事。答曰。相報行因智。諸無漏根力覺道種。得阿耨多羅三耶三佛此道智。又世尊言。是謂尊弟子現法具教盡死生。立梵行所作已辦。名色有如實知之此是何智。答曰。道智。此智當言辯何事。答曰。諸無漏根力覺道種得盡漏。是謂道智。願智云何。答曰。如阿羅漢諸欲解義。彼作願已入頂第四禪。彼從三昧起知彼彼義。是謂願智。願智當言善耶。當言無記耶。答曰。願智或善或無記。云何他迹。答曰。一切阿羅漢內時善別不盡外。是謂內時善別。他迹他義名何法。答曰。他無垢。又世尊言第一比丘。我弟子第一智醯兜摩納(真人名也)。捷智婆猶果衣。此何差別。答曰。尊者醯兜摩納專正心無偽。尊者婆猶果衣少務心柔和。是謂差別。又世尊言。是第一比丘我弟子心迴善祝利般特迦。想迴善摩訶般特迦。此何差別。答曰。尊者祝利般特迦心心觀多遊。尊者摩訶般特迦多遊法法觀。是謂差別。又世尊言。我弟子中第一比丘。大智慧舍利弗。得辯才摩訶拘絺羅。此何差別。答曰。尊者舍利弗多遊義辯。尊者摩訶拘絺羅多遊四辯。是謂差別。又世尊言。我弟子中第一比丘。少欲頭陀摩訶迦葉。無著少欲薄拘盧。此何差別。答曰。尊者摩訶迦葉。若得食若好若醜。彼等意食無彼此意。尊者薄拘盧。得食若好若醜。彼別其好而食麁者。復次尊者摩訶迦葉廣識大德。得衣食床臥具病瘦醫藥彼等受行頭陀。尊者薄拘盧少識非大德。亦不得衣食床臥具病瘦醫藥。彼不等受行頭陀。此不為難少識比丘。不等受行頭陀。是謂差別。又世尊言。摩訶南學滅五蓋遊。云何學滅五蓋遊。答曰。須陀洹斯陀含。於此義學解彼五蓋滅。漸滅離漸離障。漸障背漸背遊。以是故須陀洹斯陀含於此義學脫。又世尊言。是謂法知足比尼知足。比尼知足法知足。云何法知足比尼知足。云何比尼知足法知足。答曰。聖八道種謂之法。除婬恚癡比尼謂之比尼。彼聖八道種不修不廣彼婬恚癡比尼不作證。彼婬恚癡比尼不作證。比尼不作證已。聖八道種不修不廣。如是法知足比尼知足。如是比尼知足法知足。又世尊言。法次法向彼。云何法。云何次法向彼。答曰。涅槃謂之法。聖八道種謂之次法向彼。復次戒解脫謂之法。戒解脫比尼謂之次法向彼。復次身戒律口戒律謂之法。等持謂之次法向彼。法輪云何。答曰。聖八道種。齊何當言轉法輪。答曰。齊尊者阿若拘隣見法。等法云何。答曰。無漏根力覺道種。齊何當言等法住。答曰。諸行法者住。齊何當言等法滅。答曰。諸行法者滅。諸生攝何世。答曰。未來。若滅何世攝。答曰。現在若最始入無漏初禪。攝何世。答曰。未來。若最初乃至入不用定。攝何世。答曰。未來。 　　阿那含品第四竟(梵本一百五十七首盧秦二千四百二言)。 　　阿毘曇八犍度論卷第二十七 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二十八 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　定犍度中一行跋渠第五 　　一行歷六二七是修斷三昧越智禪二定起。想拘律陀聚覺意斷眼視徹聽有逮凡夫果退。生界五通苦最在後三三昧空無願無相。若成就空彼成就無願也。設成就無願彼成就空也。若成就空彼成就無相耶。設成就無相彼成就空耶。若成就無願彼成就無相耶。設成就無相彼成就無願耶(一行竟)。若成就過去空彼成就未來耶。設成就未來彼成就過去也。若成就過去彼成就現在也。設成就現在彼成就過去耶。若成就未來彼成就現在耶。設成就現在彼成就未來耶。若成就過去彼成就未來現在耶。設成就未來現在彼成就過去耶。若成就未來彼成就過去現在耶。設成就過去現在彼成就未來耶。若成就現在彼成就過去未來耶。設成就過去未來彼成就現在耶(空六竟)。無願無相亦如是。若成就過去空。彼成就過去無願也。設成就過去無願。彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就未來無願耶。設成就未來無願彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就現在無願耶。設成就現在無願。彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就過去現在無願耶。設成就過去現在無願。彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就未來現在無願耶。設成就未來現在無願。彼成就過去空耶。若成就過去空。彼成就過去未來無願耶。設成就過去未來無願。彼成就過去空耶。若成就過去空彼成就過去未來現在無願耶。設成就過去未來現在無願。彼成就過去空耶(空願七竟)。無相亦如是。過去空過去無願過去無相。未來現在過去現在。未來現在過去未來。過去未來現在無相(七竟)。若修空三昧彼修無願耶。設修無願彼修空耶。若修空三昧彼修無相耶。設修無相彼修空耶。若修無願三昧。彼修無相耶。設修無相彼修無願耶。頗結空滅非無願無相耶。無願滅非空非無相耶。無相滅非空非無願耶。空無願滅非無相耶。空無相滅非無願也。無願無相滅非空耶。空無相無願滅。頗結非空非無願非無相滅而滅結耶。云何意所念越次取證。何繫行意所念越次取證。盡智當言身身觀意止耶。當言痛心法法觀意止耶。無生智亦如是。諸無漏初禪樂。諸猗覺意此何差別。諸無漏第二禪樂。諸猗覺意此何差別。若從三昧起彼因緣起耶。設因緣起彼三昧起耶。又世尊言。乃至想定齊是得教。若世尊弟子生有想無想處。彼依何等逮阿羅漢果。又尊者摩訶目揵連言。諸賢者我自思惟。在耆闍崛山醍醐池側入不用定。有眾多龍象擎鼻哮吼而聞聲。為尊者摩訶目犍連。入定聞彼聲起聞聲耶。諸不定彼一切無明實無明語耶。設無明實無明語彼一切不定耶。諸定彼一切明實明語耶。設明實明語彼一切定耶。諸不定彼一切不成就覺意耶。設不成就覺意。彼一切不定耶。諸定彼一切成就覺意耶。設成就覺意彼一切定耶。若成就覺意彼成就無漏法耶。設成就無漏法彼成就覺意耶。若不成就覺意彼不成就無漏法耶。設不成就無漏法。彼不成就覺意耶。若得覺意彼得無漏法耶。設得無漏法彼得覺意耶。若棄覺意彼棄無漏法耶。設棄無漏法彼棄覺意耶。若退覺意彼退無漏法耶。設退無漏法彼退覺意耶。若不盡彼無餘耶。設無餘彼不盡耶。若盡彼有餘耶。設有餘彼盡耶。諸於此生眼本不見色彼辨天眼。依何等辨天眼。耳聲亦如是。以何等故凡夫人退見諦思惟斷結。還有世尊弟子思惟斷。以何等故阿羅漢果退非須陀洹果。以何等故阿那含斯陀含果退。非須陀洹果。阿羅漢果退。諸得無漏根力覺道種。當言本得得本不得得。阿那含斯陀含果。退諸得無漏根力覺道種。當言本得得本不得得。無色界沒生欲界。諸得持陰入四大。善根不善根無記根。結縛使垢纏。當言本得得本不得得。無色界沒生色界。諸得持陰入四大。善根無記根。結縛使垢纏。當言本得得本不得得。色界沒生欲界。諸得持陰入四大。善根不善根無記根。結縛使垢纏。當言本得得本不得得。若依初禪。神足智證通修道。彼齊何能至幾所。若依初禪。徹聽聞聲智證通修道。彼能齊何繫。若依初禪。知他人心智證通修道。彼能齊何繫知心心法。若依初禪。自識宿命智證通修道。彼能齊何繫自識宿命。若依初禪。天眼智證通修道。彼能齊何繫眼見色。第二第三第四禪亦如是。若意所念苦苦逮阿羅漢果。彼齊何繫行意所念苦苦逮阿羅漢果。習亦如是。若盡盡意所念逮阿羅漢果。彼何繫行意所念盡盡逮阿羅漢果。道亦如是。此章義願具演說。三三昧空無願無相。若成就空彼成就無願耶。答曰。如是。設成就無願彼成就空耶。答曰。如是。若成就空彼成就無相耶。答曰。若得設成就無相。彼成就空耶。答曰。如是。若成就無願彼成就無相耶。答曰。若得設成就無相。彼成就無願耶。答曰。如是(一行竟)。若成就過去空。彼成就未來耶。答曰。如是。設成就未來彼成就過去也。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去彼成就現在也。答曰。若現在前。設成就現在彼成就過去也。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就未來彼成就現在耶。答曰。若現在前。設成就現在彼成就未來耶。答曰。如是。若成就過去彼成就未來現在耶。答曰。未來成就現在。若現在前。設成就未來現在彼成就過去耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就未來彼成就過去現在耶。答曰。成就未來非過去現在。及過去非現在。及現在非過去。及過去現在。云何成就未來非過去現在。答曰。若得空三昧。不盡設盡便失不現在前。是謂未來非過去現在。云何未來及過去非現在。答曰。若得空三昧盡不失。又彼空三昧不現在前。是謂未來及過去非現在。云何未來及現在非過去耶。答曰。若空三昧現在前。若不盡設盡便失。是謂未來及現在非過去。云何未來及過去現在。答曰。若空三昧盡不失。又彼空三昧現在前。是謂未來及過去現在。設成就過去現在。彼成就未來耶。答曰。如是。若成就現在彼成就過去未來耶。答曰。未來成就過去。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未來。彼成就現在耶。答曰。若現在前。無願無相亦如是(六竟)。若成就過去空三昧。彼成就過去無願耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空三昧。彼成就未來無願。答曰。如是。設成就未來無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就現在無願耶。答曰。若現在前。設成就現在無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去現在無願耶。答曰。或成就過去空非過去現在無願。及過去非現在。及現在非過去。及過去現在無願。云何成就過去空。非過去現在無願。答曰。若空三昧盡不失。又彼無願三昧不盡設盡便失亦不現在前。是謂成就過去空三昧。非過去現在無願。云何成就過去空。及過去無願非現在。答曰。若空無願三昧盡不失。又彼無願三昧不現在前。是謂成就過去空及過去無願非現在。云何成就過去空。及現在無願非過去。答曰。若空三昧盡不失。又彼無願三昧現在前不盡。若盡便失是謂成就過去空。及現在無願非過去。云何成就過去空。及過去現在無願。答曰。若空無願三昧盡不失。又彼無願三昧現在前。是謂成就過去空及過去現在無願。設成就過去現在無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就未來現在無願耶。答曰。未來成就現在。若現在前。設成就未來現在無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空三昧。彼成就過去未來無願耶。答曰。未來成就過去。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去未來無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去未來現在無願耶。答曰。或成就過去空及未來無願非過去現在。及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在無願。云何成就過去空及未來無願。非過去現在。答曰。若空三昧盡不失。又彼得無願三昧。不盡設盡便失亦不現在前。是謂成就過去空及未來無願。非過去現在。云何成就過去空三昧。及過去未來無願非現在。答曰。若空無願三昧已盡不失。又彼無願三昧不現在前。是謂成就過去空。及過去未來無願非現在。云何成就過去空。及未來現在無願非過去。答曰。若空三昧盡不失。又彼無願三昧現在前。不盡設盡便失。是謂成就過去空。及未來現在無願非過去。云何成就過去空。及過去未來現在無願。答曰。若空無願三昧盡不失。又彼無願三昧現在前。是謂成就過去空。及過去未來現在無願。設成就過去未來現在無願。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(空願七竟)。若成就過去空三昧。彼成就過去無相耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。設成就過去無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就未來無相耶。答曰。若得設成就未來無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就現在無相耶。答曰。若現在前。設成就現在無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去現在無相耶。答曰。或成就過去空。非過去現在無相。及過去非現在。及現在非過去。及過去現在無相。云何成就過去空。非過去現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼無相三昧不盡設盡便失亦不現在前。是謂成就過去空非過去現在無相。云何成就過去空。及過去無相非現在。答曰。若空無相三昧盡不失。又彼無相三昧不現在前。是謂成就過去空。及過去無相非現在。云何成就過去空。及現在無相非過去。答曰。若空三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。不盡設盡便失。是謂成就過去空。及現在無相三昧非過去。云何成就過去空。及過去現在無相。答曰。若空無相三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。是謂成就過去空三昧。及過去現在無相。設成就過去現在無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就未來現在無相耶。答曰。或成就過去空非未來現在無相。及未來非現在。及未來現在無相。云何成就過去空。非未來現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼不得無相三昧。是謂成就過去空。非未來現在無相。云何成就過去空。及未來無相非現在。答曰。若空三昧盡不失。又彼得無相三昧不現在前。是謂成就過去空。及未來無相非現在。云何成就過去空。及未來現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。是謂成就過去空。及未來現在無相。設成就未來現在無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去未來現在無相耶。答曰。或成就過去空非過去未來現在無相。及未來非過去現在。及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在無相。云何成就過去空非過去未來現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼不得無相三昧。是謂成就過去空非過去未來現在無相。云何成就過去空。及未來無相非過去現在。答曰。若空三昧盡不失。又彼得無相三昧。不盡設盡便失亦不現在前。是謂成就過去空。及未來無相非過去現在。云何成就過去空。及過去未來無相非現在。答曰。若空無相三昧盡不失。又彼無相三昧不現在前。是謂成就過去空。及過去未來無相非現在。設成就過去未來無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就。若成就過去空。彼成就過去未來現在無相。答曰。或成就過去空。非過去未來現在無相。及未來非過去現在。及過去未來非現在。及未來現在非過去。及過去未來現在無相。云何成就過去空。非過去未來現在無相。答曰。若空三昧盡不失。又彼不得無相三昧。是謂成就過去空。非過去未來現在無相。云何成就過去空。及未來無相非過去現在。答曰。若空三昧盡不失。又彼得無相三昧。不盡設盡便失亦不現在前。是謂成就過去空。及未來無相非過去現在。云何成就過去空。及過去未來無相非現在。答曰。若空無相三昧盡不失。又彼無相三昧不現在前。是謂成就過去空。及過去未來無相非現在。云何成就過去空。及未來現在無相非過去。答曰。若空三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。不盡設盡便失。是謂成就過去空。及未來現在無相非過去。云何成就過去空。及過去未來現在無相。答曰。若空無相三昧盡不失。又彼無相三昧現在前。是謂成就過去空。及過去未來現在無相。設成就過去未來現在無相。彼成就過去空耶。答曰。若盡不失則成就。若不盡設盡便失則不成就(空無相七竟)。如空無相無願亦爾。過去空過去無願過去無相(一也)未來(二也)現在(三也)過去現在(四也)未來現在(五也)過去未來(六也)過去未來現在無相(七無相七竟)。若修空三昧彼修無願耶。答曰。或空非無願。云何空非無願。答曰。本得空三昧現在前。是謂空非無願。云何無願非空。答曰。本得無願三昧現在前。若本不得無願三昧現在前。不得是時修空三昧。是謂無願非空。云何空無願。答曰。本不得空三昧現在前。得是時修無願三昧。若本不得無願三昧現在前。得是時修空三昧。若本不得無相。若本不得世俗智現在前。是時修空無願三昧。是謂空無願。云何非空無願。答曰。若本得若本不得。無相三昧現在前。若本得世俗智。若本不得世俗智現在前。是時非修空無願三昧。一切凡夫人染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修空三昧非無願。是謂非空非無願。若修空三昧彼修無相耶。答曰。或空非無相。云何空非無相。答曰。本得空三昧現在前。若本不得空三昧現在前。不得是時修無相三昧。若本不得無願三昧現在前。得是時修空三昧非無相。是謂空非無相。云何無相非空。答曰。本得無相三昧現在前。若本不得無相三昧現在前。不得是時修空三昧。是謂無相非空。云何空無相。答曰。本不得空三昧現在前。得是時修無相三昧。若本不得無相三昧現在前。得是時修空三昧。若本不得無願。若本不得世俗智現在前。是時修空無相三昧。是謂修空無相。云何非修空非修無相。答曰。若本得若本不得無願三昧現在前。本得世俗智。若本不得世俗智現在前。不得是時修空無相三昧。一切凡夫人染污心無記心。入無相三昧滅盡三昧無想天。非修空三昧非無相。是謂非空非無相。若修無願三昧。彼修無相耶。答曰。或無願非無相。云何無願非無相耶。答曰。本得無願三昧現在前。若本不得無願三昧現在前。不得是時修無相三昧。若本不得空三昧現在前。得是時修無願三昧非無相。是謂無願非無相。云何無相非無願。答曰。本得無相三昧現在前。若本不得無相三昧現在前。不得是時修無願三昧。是謂無相非無願。云何無願無相。答曰。本不得無願三昧現在前。得是時修無相三昧。若本不得無相三昧現前。得是時修無願三昧。若本不得空。若本不得世俗智現在前。得是時修無願無相三昧。是謂修無願無相。云何非修無願無相。答曰。本得空三昧現在前。本得世俗智。若本不得世俗智現在前。不得是時修無願無相三昧。一切凡夫人染污心無記心。入無相三昧滅盡三昧無想天。非修無願三昧非無相。是謂非無願無相。頗結空滅非無願非無相耶。答曰。不滅。無願滅非空非無相耶。答曰。滅諸結。習諦道諦斷無願斷無相滅非空非無願耶。答曰。滅諸結。盡諦斷無相斷空無願滅非無相耶。答曰。滅諸結。苦諦斷空無願滅空無相滅非無願耶。答曰。不滅。無願無相滅非空耶。答曰。不滅。空無願無相滅。答曰。滅諸結。學見迹思惟滅。頗結非空非無願非無相滅。而滅結耶。答曰。滅諸結凡夫人滅。云何意所念越次取證。答曰。無常苦空無我。何繫行意所念越次取證。答曰。欲界繫盡智。當言身身觀意止耶。答曰。盡智。或彼身身觀意止。或痛心法法觀意止。無生智亦如是。諸無漏初禪樂。諸猗覺意此何差別。答曰。無差別。諸無漏第二禪樂。諸猗覺意此何差別。答曰。無差別。從三昧起彼從緣起耶。答曰。或三昧起非緣。云何三昧起非緣。答曰。猶如有一諸想意所念入初禪。彼意所念想入第二禪。是謂三昧起非緣。云何緣起非三昧。答曰。猶如有一諸想意所念入初禪。彼如其定餘二想意所念。是謂緣起非三昧。云何三昧起緣。答曰。猶如有一諸想意所念入初禪。彼意所念餘第二想入第二禪。是謂三昧起緣。云何非三昧起非緣。答曰。猶如有一諸想意所念入初禪。彼如其定久住。是謂非三昧起非緣。又世尊言。所謂想三昧齊是得教。若世尊弟子生有想無想處。彼依何等逮阿羅漢果。答曰。無漏不用定。又尊者大目犍連言。我自憶諸賢。在耆闍崛山醍醐池側入不用定。有眾多龍象擎鼻哮吼聞聲。尊者大目犍連入定聞聲起聞耶。答曰。尊者大目犍連起聞聲非入定。諸不定彼一切無明實無明語耶。答曰。如是。諸不定彼一切無明實無明語。頗無明實無明語。彼非不定耶。答曰。有邪定也。諸定彼一切明實明語。答曰。如是。諸明實明語。彼一切定也。頗定彼非明實明語。答曰。有邪定也。諸不定彼一切不成就覺意耶。答曰。如是。諸不定彼一切不成就覺意也。頗不成就覺意彼非不定耶。答曰。有邪定。諸定彼一切成就覺意耶。答曰。如是。諸成就覺意彼一切定。頗定彼非覺意成就耶。答曰。有邪定。若成就覺意。彼成就無漏法耶。答曰。如是。諸成就覺意彼成就無漏法。頗成就無漏法非覺意耶。答曰。有凡夫人也。若不成就覺意。彼不成就無漏法耶。答曰。無有不成就無漏法。有不成就覺意凡夫人也。若得覺意彼得無漏法耶。答曰。如是。若得覺意彼得無漏法。頗得無漏法非覺意耶。答曰。有凡夫人也。若棄覺意彼棄無漏法耶。答曰。無有棄無漏法。無有盡棄覺意。若退覺意彼退無漏法耶。答曰。無有退無漏法。無有盡退覺意。若不盡彼不知耶。答曰。如是。諸不知彼不盡。頗不盡彼非不知耶。答曰。有諸知已知非斷。知盡諸盡彼知耶。答曰。如是。諸盡彼知也。頗知非盡耶。答曰。有諸知已知非斷智盡。諸於此生眼本不見色。彼後辨天眼。彼依何等辨天眼。答曰。猶如有一性自識宿命。彼本於餘生眼見色。依彼辨天眼耳聲亦如是。以何等故凡夫人退見諦思惟斷結還得。世尊弟子思惟斷耶。答曰。凡夫人所可用道見諦斷結滅。彼思惟斷於彼道退得彼結繫也。世尊弟子以餘道見諦斷結滅餘思惟斷。彼所可用道見諦斷結滅。於彼道不退。所可用道思惟斷結滅。於彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道見諦思惟斷結滅。彼道思惟斷結滅彼道不退。以何等故阿羅漢果退非須陀洹果。答曰。見諦斷法無替思惟斷有替。彼有淨想無淨想。彼淨想不順意所念不順無淨想。退彼無一法若我。若無是我諸彼取我無我見退。以何等故阿那含斯陀含果退。然非須陀洹果。答曰。見諦斷法不替思惟斷替。彼有淨想不淨想。彼不順意所念。不順不淨想。退彼無一法若無我。是我諸彼取我無我見退。阿羅漢果退諸得無漏根力覺道種。當言本得得。當言本不得得。答曰。當言本得得。阿那含果斯陀含果。退諸得無漏根力覺道種。當言本得得。當言本不得得。答曰。當言本得得。無色界沒生欲界。諸得持陰入四大。善根不善根無記根。結縛使垢纏。當言本得得。當言本不得得。答曰。善若染污當言本得得報。當言本不得得。無色界沒生色界。諸得持陰入四大。善根無記根結縛使垢纏。當言本得得。當言本不得得。答曰。善若染污當言本得得報。當言本不得得。色界沒生欲界。諸得持入陰四大。善根不善根無記根。結縛使垢纏。當言本得得。當言本不得得。答曰。善若染污當言本得得。報當言本不得得。若依初禪修神足智證通修道。彼齊能至幾所。答曰。梵天。若依初禪徹聽智證通修道。彼齊能何繫耳聞聲。答曰。梵天上繫。若依初禪知他人心智證通修道。彼齊能何繫知他人心法。答曰。梵天上繫。若依初禪自識宿命智證通修道修。彼齊能何繫自識宿命。答曰。梵天上繫。若依初禪徹視智證通修道。彼齊能何繫眼見色。答曰。梵天上繫。第二光音繫。第三遍淨繫。第四果實繫。若意所念苦苦逮阿羅漢果。彼何繫意所念苦苦逮阿羅漢果。答曰。無色界繫。習亦如是。若意所念盡盡逮阿羅漢果。彼何繫行意所念盡盡逮阿羅漢果。答曰。或欲界繫。或色界繫。或無色界繫。若意所念道道逮阿羅漢果。彼何繫行意所念道道逮阿羅漢果。答曰。或欲界繫。或色無色界繫。 　　阿毘曇一行跋渠第五竟。 　　定犍度第七竟。 　　阿毘曇八犍度論卷第二十八 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第二十九 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　見犍度第八 　　意止　欲　想　緣智　見　偈品在後 　　意止跋渠第一 　　四意止。身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止彼修痛耶。設修痛彼修身耶。若修身身觀意止彼修心耶。設修心彼修身耶。若修身身觀意止彼修法耶。設修法彼修身耶。若修痛痛觀意止彼修心耶。設修心彼修痛耶。若修痛痛觀意止彼修法耶。設修法彼修痛耶。若修心心觀意止彼修法耶。設修法彼修心耶。身身觀意止。當言法智未知智知他人心智。等智苦智習盡道智耶。當言有覺有觀耶。當言無覺有觀耶。當言無覺無觀耶。當言樂根相應喜根護根空無願無相耶。當言欲界繫緣。色無色界繫緣。當言不繫緣耶。痛心法法觀意止亦如是。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。此智當言法智耶。當言乃至道智。苦痛痛時知苦痛痛。不苦不樂痛痛時。知不苦不樂痛痛。此智當言法智。當言乃至道智。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不苦不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂不食苦不食。不苦不樂不食。依樂戇依苦戇。依不苦不樂戇。依樂出要。依苦出要。依不苦不樂出要痛痛時。知不苦不樂出要。此痛智當言法智。當言乃至道智。又世尊言。彼有欲心彼有欲心如實知之。此智當言法智。當言乃至道智。無欲有瞋恚。無瞋恚有愚癡。無愚癡有染污。無染污有亂。無亂有怠。無怠少多。修不修定。不定有解脫心無解脫心如實知之。無解脫心解脫心如實知之。此智當言法智。當言乃至道智。又世尊言。眼緣色生內結。彼比丘實彼內結有。此內結如實知之。不實彼內結無。此內結如實知之。如未生內結。便生已生。便盡已盡便不生。彼亦如實知之。此智當言法智。當言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。意緣法生內貪欲。彼比丘實彼內貪欲。有此內貪欲如實知之。不實內貪欲無此內貪欲如實知之。如未生內貪欲便生已生便盡已盡。不生彼亦如實知之。此智當言法智。當言乃至道智耶。瞋恚睡眠調戲疑亦如是。生內念覺意。彼比丘實彼內念覺意有。此內念覺意如實知之。不實內念覺意無。此內念覺意如實知之。如未生內念覺意。便生已生便住。不忘不退益廣思惟滿。此亦如實知之。此智當言法智。當言乃至道智耶。法精進喜猗定護覺意亦如是。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄。云何死時痛齊何處。死時痛死時痛何入攝。幾識識。阿羅漢當言善心般涅槃。當言無記心般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。然後佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃。起般涅槃四有。本時有死有中有生有。彼云何本時有。云何死有。云何中有。云何生有。諸欲有彼一切有五行耶。設有五行彼一切欲有耶。諸色有想天彼一切有五行耶。設有五行彼一切色有想天耶。諸色有無想天。彼一切有二行耶。設有二行彼一切色有無想天耶。諸無色有彼一切有四行耶。設有四行彼一切無色有耶。頗有五行。四行三行二行一行耶。此章義願具演說。 　　四意止身身觀意止。痛心法法觀意止。若修身身觀意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何身非痛。答曰。本得身身觀意止現在前。是謂身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛觀意止現在前。若本不得痛痛觀意止現在前。不得是時修身身觀意止現在前。若本不得心。若本不得法。得是時修痛痛觀意止非身。是謂痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是時痛。若本不得痛得是時身。若本不得心本不得法。得是時身修痛痛觀意止。是謂身痛。云何非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法法觀意止現在前。不得是時修身痛痛觀意止現在前。一切染污心無記心。入無想定滅盡定無想天。非修身身觀意止非痛。是謂非身非痛。若修身身觀意止彼修心耶。答曰。或身非心。云何身非心。答曰。本得身身觀意止現在前。是謂身非心。云何心非身。答曰。本得心心觀意止現在前。若本不得心心觀意止現在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛本不得法。得是時修心心觀意止非身。是謂心非身。云何身心。答曰。本不得身。得是時心。若本不得心得是時身。若本不得痛本不得法。得是時修身心心觀意止。是謂身心。云何非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法觀意止現在前。不得是時修身心心觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修身身觀意止非心。是謂非身非心。若修身身觀意止。彼修法耶。答曰。或身非法。云何身非法。答曰。本得身身觀意止現在前。是謂身非法。云何法非身。答曰。本得法法觀意止現在前。若本不得法法觀意止現在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛。本不得心。得是時修法法觀意止非身。是謂法非身。云何身法。答曰。本不得身得是時法。若本不得法得是時身。若本不得痛本不得心。得是時修身法法觀意止。是謂身法。云何非身非法。答曰。本得痛本得心心觀意止現在前。不得是時修身法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修身身觀意止非法。是謂非身非法。若修痛痛觀意止。彼修心耶。答曰。或痛非心。云何痛非心。答曰。本得痛痛觀意止現在前。是謂痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心觀意止現在前。是謂心非痛。云何痛心。答曰。本不得痛。得是時心。本不得心得是時痛。若本不得身。本不得法。得是時修痛心心觀意止。是謂痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。若本不得法法觀意止現在前。不得是時修痛心心觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修痛痛觀意止非心。是謂非痛非心也。若修痛痛觀意止。彼修法耶。答曰。或痛非法。云何痛非法。答曰。本得痛痛觀意止現在前。是謂痛非法。云何法非痛。答曰。本得法法觀意止現在前。若本不得法法觀意止現在前。不得是時修痛痛觀意止。是謂法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛是時得法。本不得法是時得痛。本不得身本不得心。得是時修痛法法觀意止。是謂痛法。云何非痛非法。答曰。本得身本得心心觀意止現在前。不得是時修痛法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。不修痛痛觀意止非法。是謂非痛非法。若修心心觀意止。彼修法耶。答曰。或心非法。云何心非法。答曰。本得心心觀意止現在前。是謂心非法。云何法非心。答曰。本得法法觀意止現在前。若本不得法法觀意止現在前。不得是時修心心觀意止。是謂法非心。云何心法。答曰。本不得心是時得法。若本不得法是時得心。本不得身本不得痛。得是時修心法法觀意止。是謂心法。云何非心非法。答曰。本得身本得痛痛觀意止現在前。不得是時修心法法觀意止。一切染污心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。非修心心觀意止非法。是謂非心非法。身身觀意止當言法智耶。答曰。身身觀意止。或彼法智未知智。等智苦智習智道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根或護根。或空或無願。或欲界繫緣。或色界繫緣。或不繫緣。痛痛觀意止。當言法智耶。答曰。痛痛觀意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智習道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應。或喜根或護根。或空或無願。或欲界繫緣。或色無色界繫緣。或不繫緣。心心觀意止亦如是。法法觀意止。當言法智耶。答曰。法法觀意止。或彼法智未知智知他人心智。等智苦智習盡道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應或喜根或護根。或空無願無相。或欲界繫緣。或色無色界繫緣。或不繫緣。又世尊言。彼樂痛痛時知樂痛痛。四智法智未知智等智道智。苦痛痛時知苦痛痛一等智。不苦不樂痛痛時。知不苦不樂痛痛。四智法智未知智等智道智。樂身苦身不苦不樂身苦心一等智。樂心不苦不樂心。四智法智未知智等智道智。苦食樂食不苦不樂食苦無食。一等智樂無食不苦不樂無食。四智法智未知智等智道智。依樂戇。依苦戇。依不苦不樂戇。依苦出要。一等智。依樂出要依不苦不樂出要。四智法智未知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如實知之。一等智。無欲四智法智未知智等智道智。有瞋恚一等智。無瞋恚三智法智等智道智。有愚癡一等智。無愚癡四智法智未知智等智道智。有染污一等智。無染污四智法智未知智等智道智無。亂四智法智未知智等智道智。有亂一等智。有怠一等智。無怠四智法智未知智等智道智。少一等智。多四智法智未知智等智道智。不修一等智。修四智法智未知智等智道智。不定一等智。定四智法智未知智等智道智。無解脫一等智。解脫四智法智未知智等智道智。又世尊言。眼緣色生內結。彼比丘實內結有。此內結如實知之一等智。不實內結無。此內結如實知之。四智法智未知智等智道智。如未生內結便生。彼亦如實知之。彼一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。四智法智未知智等智道智。耳聲身細滑意法亦如是。鼻緣香生內結。彼比丘實內結有。此內結如實知之一等智。不實內結無。此內結如實知之。三智法智等智道智。如未生內結便生。此亦如實知之一等智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。三智法智等智道智。舌味貪欲瞋恚睡眠調戲疑亦如是生。內念覺意。彼比丘實內念覺意。有此內念覺意如實知之。四智法智未知智等智道智。不實內念覺意無。此內念覺意如實知之一等智。如未生內念覺意。便生已生便住。不忘不退增益思惟廣滿。彼亦如實知之。四智法智未知智等智道智。法精進喜猗定護覺意亦如是。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛。答曰。少婬瞋恚愚癡。處中中便增上。如是婬瞋恚愚癡盛。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄。答曰。增婬瞋恚愚癡中中便少。如是婬瞋恚愚癡薄。云何死時痛。答曰。諸節節疼。若命行盡齊何處死時痛。答曰。齊支節疼。命行盡死時痛一入攝細滑入。二識識身識意識。支節疼先身識後意識。阿羅漢當言善心般涅槃。無記心般涅槃。答曰。阿羅漢無記心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃。後佛世尊。答曰。彼尊者長夜作無斷行受報。彼莫使空無果無報。復次佛世尊常法先二弟子般涅槃後佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃起般涅槃。答曰。如來起般涅槃非入定。四有本時有死有中有生有。云何本時有。答曰。死生際五陰。於此中間齊是諸有。是謂本時有。云何死有。答曰。死五陰。是謂死有。云何中有。答曰。中有五陰。是謂中有。云何生有。答曰。生五陰。是謂生有。諸欲有彼一切有五行耶。答曰。或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想諸有。是謂有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定諸有。是謂欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂非欲有彼有非五行。諸色有想天彼一切有五行耶。答曰。或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸有是謂有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天。彼有五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂非色有想天彼有非五行。諸色有無想天。彼一切有二行耶。答曰。或色有無想天。彼有非二行。云何色有無想天彼有非二行。答曰。色界無想天不得無想諸有。是謂色有無想天。彼有非二行。云何有二行。彼非色有無想天。答曰。欲界眾生不自住心。入無想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定諸有。是謂有二行彼非色有無想天。云何色有無想天彼有二行。答曰。色界無想天得無想諸有。是謂色有無想天彼有二行。云何非色有無想天彼有非二行。答曰。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界想天。自住心不入無想定滅盡定。諸有無色界有。是謂非色有無想天彼有非二行。諸無色界有彼有盡四行耶。答曰。如是。諸有四行彼盡無色界有。頗無色界有彼有非四行耶。答曰。有無色界眾生不自住心。諸有頗有五行耶。答曰有。欲界眾生自住心不入無想定滅盡定諸有也。色界有想天自住心不入無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸有頗有四行耶。答曰有。無色界眾生自住心。諸有頗有三行耶。答曰無。有三行。頗有二行。答曰有。欲界眾生不自住心入無想定滅盡定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸有色界無想天得無想天諸有。頗有一行耶。答曰有。無色界眾生不自住心諸有。 　　阿毘曇意止品第三十九竟(梵本三百一十五首盧秦四千六百二十二言)。 　　阿毘曇見犍度中欲跋渠第二 　　若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繫法。欲界繫法現在前耶。設盡欲界繫法。欲界繫法現在前。彼一切棄欲界有受欲界有。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界繫法。色界繫法現在前耶。設盡欲界繫法色界繫法現在前。彼一切棄欲界有。受色界有耶。若棄欲界有受無色界有。彼一切盡欲界繫法。無色界繫法現在前。設盡欲界繫法。無色界繫法現在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。若棄色界有。受色界有。彼一切盡色界繫法。色界繫法現在前耶。設盡色界繫法。色界繫法現在前。彼一切棄色界有。受色界有耶。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界繫法。欲界繫法現在前耶。設盡色界繫法。欲界繫法現在前。彼一切棄色界有。受欲界有耶。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界繫法。無色界繫法現在前耶。設盡色界繫法。無色界繫法現在前。彼一切棄色界有。受無色界有耶。若棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界繫法。無色界繫法現在前耶。設盡無色界繫法。無色界繫法現在前。彼一切棄無色界有。受無色界。有若棄無色界有。受欲界有。彼一切盡無色界繫法。欲界繫法現在前耶。設盡無色界繫法。欲界繫法現在前。彼一切棄無色界有。受欲界有耶。若棄無色界有。受色界有。彼一切盡無色界繫法。色界繫法現在前耶。設盡無色界繫法。色界繫法現在前。彼一切棄無色界有。受色界有耶。以何等故欲界使非色界無色界所使。以何等故色界使非欲界無色界所使。以何等故無色界使非欲界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。非一切色界所使。以何等故無色界非遍一切使。非一切無色界所使。十想無常想無常苦想苦無我想。不淨想觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無婬想盡想。若修無常想彼意所念無常想耶。設意所念無常想彼修無常想耶。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時彼意所念欲覺耶。設意所念欲覺彼欲覺覺耶。瞋恚害覺亦如是。若出要覺覺時彼意所念出要覺耶。設意所念出要覺。彼出要覺覺時耶。無瞋恚無害覺亦如是。諸法因無明彼法緣無明耶設法緣無明。彼法因無明耶。諸法因明彼法緣明耶。設法緣明彼法因明耶。諸法因無明彼法緣明耶。設法緣明彼法因無明耶。諸法因明彼法緣無明耶。設法緣無明彼法因明耶。諸法因無明彼法不善耶。設法不善彼法因無明耶。諸法因明彼法善耶。設法善彼法因明耶。頗法不因明不因無明。彼法非不因有因耶。此章義願具演說。 　　若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繫法。欲界繫法現在前耶。答曰。如是。若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繫法。欲界繫法現在前。頗盡欲界繫法。欲界繫法現在前。彼非棄欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命終盡欲界繫法。欲界繫法現在前也。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界繫法。色界繫法現在前。答曰。如是。若棄欲界有受色界有。彼一切盡欲界繫法。色界繫法現在前。頗盡欲界繫法。色界繫法現在前。彼非棄欲界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡欲界繫法。色界繫法現在前也。若棄欲界有受無色界有。彼一切盡欲界繫法。無色界繫法現在前。答曰。如是。設盡欲界繫法。無色界繫法現在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界繫法。色界繫法現在前。答曰。如是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界繫法。色界繫法現在前也。頗盡色界繫法。色界繫法現在前。彼非棄色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命終盡色界繫法。色界繫法現在前也。若棄色界有。受欲界有。彼一切盡色界繫法。欲界繫法現在前。答曰。如是。若棄色界有受欲界有。彼一切盡色界繫法。欲界繫法現在前。頗盡色界繫法。欲界繫法現在前。彼非棄色界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命終盡色界繫法。欲界繫法現在前也。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界繫法。無色界繫法現在前。答曰。如是。若棄色界有受無色界有。彼一切盡色界繫法。無色界繫法現在前。頗盡色界繫法。無色界繫法現在前。彼非棄色界有。不受無色界有。答曰有。如未命終盡色界繫法。無色界繫法現在前也。若棄無色界有受無色界有。彼一切盡無色界繫法。無色界繫法現在前。答曰。如是。若棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界繫法。無色界繫法現在前。頗盡無色界繫法。無色界繫法現在前。彼不棄無色界有。不受無色界有耶。答曰有。如未命終盡無色界繫法。無色界繫法現在前。若棄無色界有受欲界有。彼一切盡無色界繫法。欲界繫法現在前耶。答曰。如是。設盡無色界繫法。欲界繫法現在前。彼一切棄無色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界繫法。色界繫法現在前。答曰。如是。若棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界繫法。色界繫法現在前。頗盡無色界繫法。色界繫法現在前。彼不棄無色界有。非受色界有。答曰有。如未命終盡無色界繫法。色界繫法現在前也。以何等故欲界使。非色無色界所使耶。答曰。則界壞。若欲界無愛無知也。以何等故色界使非欲界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故色界使非無色界所使。答曰。則界壞。色界無愛無知。以何等故無色界使非欲界色界所使。答曰。則界壞。然彼非此緣。以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所使。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。以何等故無色界非一切遍使。非一切無色界所使耶。答曰。遍一切有。彼亦非此緣。十想無常想無常苦想苦無我想不淨想。觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無婬想盡想。若修無常想彼意所念無常想耶。答曰。或修無常想。彼非意所念無常想。云何修無常想。彼非意所念無常想。答曰。猶如餘緣修無常想。是謂修無常想。彼非意所念無常想。云何意所念無常想彼。非修無常想。答曰。猶如餘意所念無常想。是謂意所念無常想。彼非修無常想也。云何修無常想彼意所念無常想耶。答曰。如緣無常想修無常想。是謂修無常想。彼意所念無常想也。云何非修無常想。彼非意所念無常想耶。答曰。除上爾所事。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時。彼意所念欲覺耶。答曰。或欲覺覺時彼非意所念欲覺。云何欲覺覺時。彼非意所念欲覺耶。答曰。猶如餘緣欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼非意所念欲覺也。云何意所念欲覺。彼非欲覺覺時。答曰。猶如餘意所念欲覺。是謂意所念欲覺彼非欲覺覺時。云何欲覺覺時。彼意所念欲覺耶。答曰。猶如欲覺緣欲覺覺時。是謂欲覺覺時彼意所念欲覺也。云何非欲覺覺時。彼非意所念欲覺。答曰。除上爾所事瞋恚害覺亦如是。若出要覺覺時。彼意所念出要覺耶。答曰。或出要覺覺時。彼非意所念出要覺。云何出要覺覺時。彼非意所念出要覺耶。答曰。猶如餘緣出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼非意所念出要覺。云何意所念出要覺。彼非出要覺覺時。答曰。猶如餘意所念出要覺。是謂意所念出要覺。彼非出要覺覺時也。云何出要覺覺時。彼意所念出要覺。答曰。猶如出要覺緣出要覺覺時。是謂出要覺覺時。彼意所念出要覺也。云何非出要覺覺時。彼非意所念出要覺。答曰。除上爾所事。無瞋恚不害覺亦如是。諸法因無明彼法緣無明耶。答曰。如是。諸法因無明彼法緣無明。頗法緣無明彼法不因無明耶。答曰有。除無明報諸餘不隱沒無記行若善行也。諸法因明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣明也。頗法緣明彼法不因明耶。答曰。有初明若有漏行也。諸法因無明彼法緣明耶。答曰。如是。諸法因無明彼法緣明也頗法緣明彼法不因無明耶。答曰。有除無明報。諸餘不隱沒無記行。若善行也。諸法因明彼法緣無明耶。答曰。如是。諸法因明彼法緣無明也。頗法緣無明彼法不因明耶。答曰有。初明若有漏行也。諸法因無明彼法不善耶。答曰。如是。諸法不善彼法因無明也。頗法因無明彼法非不善耶。答曰有。無明報染污行也。諸法因明彼法善耶。答曰。如是。諸法因明彼法善也。頗法善彼法不因明耶。答曰有。初明若善有漏行也。頗法不因明不因無明。彼法非不因耶。答曰有。除無明報諸餘不隱沒無記行。初明若善有漏行也。 　　阿毘曇欲品第四十竟(梵本一百八十六首盧秦二千九百五十六言)。◎ 　　阿毘曇八犍度論卷第二十九 大正藏第 26 冊 No. 1543 阿毘曇八犍度論 　　阿毘曇八犍度論卷第三十 　　迦旃延子造 　　符秦罽賓三藏僧伽提婆共竺佛念譯 　　◎見犍度想跋渠第三 　　十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想。觀食想一切世間不可樂想。死想斷想無婬想盡想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。設諸法無常想相應。彼法無常想生耶。乃至盡想亦如是。諸法無常想生。彼法無常想一緣耶。設諸法無常想一緣。彼法無常想生耶。乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶。頗法智分別不斷不修作證耶。頗法智分別不斷修作證耶。頗法智分別斷修作證耶。頗法智分別斷不修作證耶。頗法智分別斷不修不作證耶。頗法無緣緣因無緣緣。法緣俱生有有像非不有非不有像。餘色餘痛餘想餘識餘彼相應法。彼法於彼法當言因耶。當言緣耶。復次當言緣。當言非因耶。彼法當言善耶不善耶無記耶。彼法幾使所使。幾結繫。若法心俱生非不用心。如是心生彼法亦然耶。如心盡彼法亦然耶。如彼得心彼法亦然耶。如彼棄心彼法亦然耶。如彼心受報彼法亦然耶見相應痛幾使所使。見不相應痛幾使所使。疑相應痛幾使所使。疑不相應痛幾使所使。因道緣生攝幾持幾入幾陰。眼更等生想痛除心相應法。耳更等生想痛除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。鼻舌身更等生想痛除心相應法。意更等生想痛除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。此章義願具演說。 　　十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想觀食想一切世間不可樂想死想斷想無婬想盡想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。答曰。或法無常想生。彼法非無常想相應。云何法無常想生。彼法非無常想相應。答曰。猶如無常想在前必盡。諸餘想在前必生。彼想諸相應法。是謂法無常想生。彼法非無常想相應。云何法無常想相應。彼法非無常想生。答曰。猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼想諸相應法。是謂法無常想相應。彼法非無常想生。云何法無常想生。彼法無常想相應。答曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必生。彼想諸相應法。是謂法無常想生。彼法無常想相應也。云何法非無常想生。彼法非無常想相應。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想在前必生。彼想諸相應法。是謂法非無常想生。彼法非無常想相應。乃至盡想亦如是。諸法無常想生。彼法無常想一緣耶。答曰。或法無常想生。彼法非無常想一緣也。云何法無常想生。彼法非無常想一緣耶。答曰。猶如無常想在前必盡。猶如餘想在前必生。彼有餘緣。是謂法無常想生。彼法非無常想一緣也。云何法無常想一緣。彼法非無常想生。答曰。猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼有此緣。是謂法無常想一緣。彼法非無常想生也。云何法無常想生。彼法無常想一緣耶。答曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必生。彼有此緣。是謂法無常想生。彼法無常想一緣也。云何法非無常想生。彼法非無常想一緣耶。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想在前必生。彼有餘緣。是謂法非無常想生。彼法非無常想一緣。乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶。答曰有。虛空非數緣盡也。頗法智分別不斷不修作證耶。答曰。有數緣盡。頗法智分別不斷修作證耶。答曰有。無漏有為法也。頗法智分別斷修作證耶。答曰有。善有漏法也。頗法智分別斷不修作證耶。答曰有。天眼天耳也。頗法智分別斷不修不作證耶。答曰有。除天眼天耳也。諸餘無記有為法若不善法也。頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生耶。答曰有。諸五識身俱相應。諸意識身俱相應。色無為心不相應行。緣彼法諸得生老無常。是謂法無緣緣因無緣緣法緣俱生。有有像有彼法非無彼法。是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法。是故非不有非不有像。餘色彼法非色。餘痛彼法非痛。餘想彼法非想。餘識彼法非識。餘彼相應法彼法非相應。是故餘不相應法。彼法於彼法。當言因。當言緣耶。或當言緣。當言非因耶。答曰。前生後生當言因當言緣。後生前生當言緣。不當言因。彼法當言善耶。不善耶當言無記耶。答曰。彼法善中當言善。不善中當言不善。無記中當言無記。彼法幾使所使。答曰。三界有漏緣。幾結繫。答曰九。諸法心俱生非不用心。如彼心生彼法亦然耶。答曰。先心生後彼法也。如彼心盡彼法亦然耶。答曰先。心盡後彼法也。如彼得心彼法亦然耶。答曰。先得心後彼法也。如彼棄心彼法亦然耶。答曰。先棄法後棄彼心也。如彼心受報彼法亦然耶。答曰。或是或非。見相應痛幾使所使耶。答曰。有漏緣。亦見無漏緣。若彼相應無明也。見不相應痛幾使所使。答曰。除見無漏緣。若彼相應無明。諸餘一切疑相應痛。幾使所使。答曰。見諦斷有漏緣。亦疑無漏緣。若彼相應無明也。疑不相應痛。幾使所使。答曰。除疑無漏緣。若彼相應無明。諸餘一切見諦斷也。因道緣生攝十八持十二入五陰也。眼更等生想痛。除心相應法。耳更等生想痛。除心不相應法。諸餘法攝十八持十二入五陰。鼻舌身更等生想痛。除心相應法。意更等生想痛。除心不相應法。諸餘法攝十八持十二入五陰也。 　　阿毘曇想品第四十一竟(梵本一百四首盧秦一千六百二十二言)。◎ 　　◎阿毘曇見犍度智時跋渠第四 　　諸聚智時彼聚斷耶。設聚斷彼聚智耶。諸聚厭彼聚無欲耶。設聚無欲彼聚厭耶。諸聚厭彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚厭耶。諸聚無欲彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚無欲耶。若法諸法因或時法彼法不當言因耶。若法諸法次第緣增上。或時彼法彼法不當言次第緣增上耶。諸意更彼一切三等更。設三等更彼一切意更耶。諸慢彼作慢耶。設作慢彼慢耶。諸慢心增上設心增上彼慢耶。諸行非護耶。設非護彼行耶。諸行彼護耶。設護彼行耶。若聚不得不成就彼聚耶。設聚不成就不得彼聚耶。諸聚得成就彼聚耶。設聚成就不得彼聚耶。除苦聖諦及法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰耶。習亦如是。除盡聖諦及法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。道亦如是。除色法及法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。無色可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦斷思惟斷。除無斷法及法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。除起法及諸法必不生。諸餘法攝幾持幾入幾陰。未生色無色。可見不可見。有對無對。有漏無漏。有為無為。過去未來現在。善不善無記。欲界繫色無色界繫。學無學非學非無學。見諦斷思惟斷。除不斷法及諸法必不生。諸餘法攝幾持幾入幾陰。頗一持一入一陰。攝一切法耶。此章義願具演說。 　　諸聚智彼聚斷耶。答曰。或聚智彼聚不斷。云何聚智彼聚不斷。答曰。以苦智習盡道智不除垢。是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不智。答曰。以苦忍習忍盡忍道忍斷垢。是謂聚斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶。答曰。以苦智習盡道智斷垢。是謂聚智彼聚斷。云何聚不智彼聚不斷。答曰。以苦忍習盡道忍不斷垢。是謂聚不智彼聚不斷。諸聚厭彼聚無欲耶。答曰。或聚厭彼聚非無欲。云何聚厭彼聚非無欲。答曰。以苦忍習忍。以苦智習智不斷垢。是謂聚厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚非厭。答曰。以盡忍道忍以盡智道智斷垢。是謂聚無欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚無欲耶。答曰。以苦忍習忍。以苦智習智斷垢。是謂聚厭彼聚無欲也。云何聚非厭彼聚非無欲。答曰。以盡忍道忍以盡智道智不斷垢。是謂聚非厭彼聚非無欲。諸聚厭彼聚修厭耶。答曰。如是。諸聚厭彼聚修厭也。頗聚修厭彼聚非厭耶。答曰有。以盡智道智斷垢也。諸聚無欲彼聚修厭耶。答曰。或聚無欲彼聚非修厭。云何聚無欲彼聚非修厭。答曰以盡忍道忍斷垢。是謂聚無欲彼聚非修厭。云何聚修厭彼聚非無欲耶。答曰。以苦忍習忍以苦智習智不斷垢。是謂聚修厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚彼修厭。答曰。以苦忍習忍以苦智習盡道智斷垢。是謂聚無欲彼聚修厭。云何聚非無欲。彼聚非修厭。答曰。以盡忍道忍不斷垢。是謂聚非無欲彼聚非修厭。若法諸法因或時彼法彼法不當言因。答曰無。若法諸法次第或時彼法彼法不當言次第。答曰。若彼法未生也。若法諸法緣增上。或時彼法彼法不當言緣增上耶。答曰無。諸意更彼一切三等更耶。答曰。如是。諸意更彼一切三等更。頗三等更彼非意更耶。答曰。有五識身相應更。世尊亦說比丘有意持法持。有無明持無明痛更。觸有得耶無得耶有無得耶。諸慢彼一切自己耶。答曰。如是。諸慢彼一切自己也。頗自己非慢耶。答曰有。見世尊亦說比丘我是自己。於我比丘是自己。諸慢彼增上盛耶。答曰。如是。諸慢彼增上盛也。頗增上盛非慢耶。答曰有。除慢諸餘垢現在前。世尊亦說比丘若增上者。是魔所繫不增上者是解脫波旬也。諸行彼非護耶。答曰。或行彼非不護。云何行彼非不護。答曰。身護口護。是謂行彼非不護。云何非護彼非行。答曰。根非護。是謂非護彼非行。云何行非護。答曰。身非護口非護。是謂行非護。云何非行彼非不護。答曰。根護。是謂非行彼非不護。諸行彼護耶。答曰。或行彼非護。云何行彼非護。答曰。身不護口不護。是謂行彼非護。云何護彼非行。答曰。根護。是謂護彼非行。云何行彼護。答曰。身護口護。是謂行彼護。云何非行彼非護。答曰。根非護。是謂非行彼非護。若聚不得不成就彼聚耶。答曰。如是。若聚不得不成就彼聚頗聚不成就彼聚非不得。答曰有。若聚得便失也。若聚得彼聚成就耶。答曰。如是。若聚成就彼得聚也。頗聚得彼聚非成就耶。答曰有。若聚得便失也。除苦聖諦及法入。諸餘法攝二持(意識)一入一陰。習亦如是。除盡聖諦及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。道亦如是。除色法及法入。諸餘法攝七持一入(意也)一陰。除無色法及法入。諸餘法攝十持十入一陰。除可見法及法入。諸餘法攝十六持十入二陰。除不可見法及法入。諸餘法攝一持一入一陰。除有對法及法入。諸餘法攝七持(意識竟)一入一陰。除無對法及法入。諸餘法攝十持十入一陰。除有漏法及法入。諸餘法攝二持一入一陰。除無漏法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除有為法及法入。除一切法無聚空論。除無為法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰(色識)。除過去現在法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除未來法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除善不善法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除無記法及法入。諸餘法攝九持三入二陰。除欲界繫法及法入。諸餘法攝十三持九入二陰。除色無色界繫法。學無學法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除非學非無學法及法入。諸餘法攝二持一入一陰。除見諦斷法無斷法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除思惟斷法及法入。諸餘法攝二持一入。一陰除起法及諸法必不起。諸餘法攝十八持十二入五陰。除未生法及諸法必不生。除一切法無聚空論。除色法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入四陰。除無色法及諸法必不生。諸餘法攝十一持十一入一陰。除可見法及諸法必不生。諸餘法攝十七持十一入五陰。除不可見法及諸法必不生。諸餘法攝一持一入一陰。除有對法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入五陰。除無對法及諸法必不生。諸餘法攝十持十入一陰。除有漏法及諸法必不生。諸餘法攝三持二入五陰。除無漏法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除有為法及諸法必不生。除一切法無聚空論。除無為法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除過去現在法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除未來法及諸法必不生。除一切法無聚空論。除善不善法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除無記法及諸法必不生。諸餘法攝十持四入五陰。除欲界繫法及諸法必不生。諸餘法攝十四持十入五陰。除色無色界繫法學無學法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除非學非無學法及諸法必不生。諸餘法攝三持二入五陰。除見諦斷法無斷法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除思惟所斷法及諸法必不生。諸餘法攝三持二入五陰。頗有一持一入一陰。攝一切法耶。答曰有。一持法攝一入意入一陰色陰也。 　　阿毘曇智跋渠第四竟(梵本一百七十八首盧秦二千三百四十一言)。 　　阿毘曇見犍度見跋渠第五 　邪見斷垢淨　　無因無智見 　智力無精進　　作七士身因 　四本緣豪無　　無因自亦他 　我作作無因　　此彼我六見 　欲樂及諸禪　　空有無非風 　我作亦有慢　　若得若當得 　故說是見品 　　所謂此見無施無福無說。此邪見習諦斷。無善惡行果報。此邪見苦諦斷也。無今世後世無父無母。此邪見習諦斷也。無世阿羅漢樂法。此邪見道諦斷也。無等法此邪見盡諦斷也。無趣得諸今世後世。自智作證成就遊。此邪見道諦斷也。所謂此見於此命活。餘處斷壞無有死。此邊見攝斷滅見苦諦斷也。所謂此見四大人身。彼若命終時彼當爾時。地即屬地。身水即屬水。身火即屬火。身風即屬風。身空五人持屍往棄塚間。跡現根歸虛空。此邊見攝。有常見苦諦斷也。所謂此見骨白鴿色我變為灰。若火我緣此非見是邪智。若有漏行我緣此邪見習諦斷也。若無漏行我見。此邪見道諦斷也。所謂此見貪者歎施。智者歎受。誹謗智法。此邪見道諦斷也。所謂此見彼空妄語此愚非智。諸作是說有於此命活。餘處斷壞曾無有死。此愚邊見攝。有常見苦諦斷也。所謂此見。無因無緣眾生有垢。無因無緣眾生有垢。此邪見習諦斷也。所謂此見。無因無緣眾生淨。無因無緣眾生淨。此邪見道諦斷也。所謂此見。無因無緣眾生無智無見。無因無緣眾生無智無見。此邪見習諦斷也。所謂此見。無因無緣眾生智見。無因無緣眾生智見。此邪見道諦斷也。所謂此見無力無精進。無力精進。無自作無他作無士作。非自作非他作非士作。士力士精進士方便。一切眾生一切蟲一切神。無力無自在無精進無方便。有行報無因無緣眾生受苦樂。於六六生若誹謗有漏力精進。此邪見習諦斷也。若誹謗無漏力精進此邪見道諦斷也所謂此見造教造斷教斷煮教煮愁煩椎胸呻吟志亂。害眾生不與取婬邪行。妄語飲酒。穿牆壞藏偷金婬他妻。害村害城害眾生。作如是者此非惡。以刀以輪此地上所有諸蟲。彼一切一日之中。斷截撾捶作一肉聚。彼無有惡無因緣惡報。於恒水左施福說法於恒水右斷截撾打來。彼無福無惡。施與戒完具歡喜說錢財。彼因緣無福。彼因緣無福報。此邪見習諦斷也。所謂此見七士身不作作不化化實住。聚常住彼立非移動各不相干。若福若惡福惡。若苦若樂苦樂。彼何者。所謂地身水身火身風身苦樂命七。是謂七士身不作作不化化實住聚常住彼立不移動各不相干。若福若惡福惡若樂若苦樂苦。若士樂士苦不豫世事。七身中間乃得過去亦不害命。彼無作是說。若害若殺不到命終而到命終。此邊見有常見攝。苦諦斷也。所謂此見因四百千生門。六十百千大劫。六百三行行半行。六十二跡向。六十二塵持。六十二中劫百二十根。百三十六大地獄。四十九百千梵志家。四十九百千裸形村。四十九百千龍國。於中入六六生八士地。七想行七無想行。七尼犍子行。七阿須倫七非阿須倫。七天七恚七人七非人。七泉七百泉。七嶮七百嶮。七山七百山。七夢七百夢。是謂八十四百千大劫。若愚若智往來經歷盡其苦際。彼無有作是說。我以此戒果淨行。不行熟行當熟已熟。當倍已倍二倍苦樂已進無退。譬如縷丸執縷放走。如是八十四百千大劫。若愚若智往來經歷盡其苦際。無作作緣此戒盜苦諦斷也。所謂此見諸此人所更。彼一切本所作因無作作緣。此戒盜苦諦斷也。所謂此見此人所更。彼一切富者化因無作作緣。此戒盜苦諦斷也。所謂此見此人所更。彼一切無因無緣。此邪見習諦斷也。所謂此見我作苦樂無作作緣。此戒盜苦諦斷也。所謂此見他作苦樂。無作作緣。此戒盜苦諦斷也。所謂此見我作他作。苦樂無作作緣。此戒盜苦諦斷也。所謂此見非自作非他作。非我作非教他作。無因無緣眾生苦樂所更。此邪見習諦斷也。所謂此見彼是我。彼是世我。是彼常法非變易法。此邊見有常見攝苦諦斷也。所謂此見實有此我。此邊見有常見攝苦諦斷也。所謂此見實無此我。此邊見斷滅見攝苦諦斷也。所謂此見我觀我眼色我住。此身見苦諦斷也。所謂此見我觀非我眼我住色眾具因。此身見苦諦斷也。所謂此見無我見我色我住眼眾具因。此身見苦諦斷也。所謂此見此是我。若語若覺作教作生等生。於彼彼作善惡行受報。此邊見有常見攝苦諦斷也。所謂此見彼淨脫出。若五欲樂娛樂以穢法盜為最。此見盜苦諦斷也。所謂此見彼淨脫出。若解脫欲乃至第四禪成就遊。無作作緣。此戒盜苦諦斷也。所謂此見我豪依空見起增慢。我相似依空見起慢。我卑依空見起小慢。有勝我者依見起小慢。有似我者依見起慢。有卑我者依見起增慢。無豪我者依見起增慢。無似我者依見起增慢。無卑我者依見起小慢。所謂此見無風無雨無射懷妊不孕河不流火不然。日月不出不沒。垢淨無住處。此邊見斷滅見攝。苦諦斷也。所謂此見。 　我造眾生　　他亦有造　　一一無有見 　不觀此是箭 　　依我造眾生者。我作我造我化故曰我造眾生。他亦有造者。他作他造他化故曰他亦有造。一一無有見者。一一非一切箭者。見彼不看不視不覺。故曰一一無有見。不觀此是箭當觀此箭緣。若觸於生受我作彼非有他作。彼非有當觀此箭緣者。此箭謂之見。此箭緣別生別老別病別死。視此見箭視覺也。故曰觀箭緣。若觸於生受者生謂之依。學於彼此見染著觸。故曰若觸於生受也。我作彼非有者。彼非有我作我造我化。故曰我作彼非有他。作彼非有者。彼非有他作。他造他化故曰他作彼非有。慢住此眾生。慢取慢縛見。逆生死不過。慢住此眾生者。七慢彼住屬成就。故曰慢住此眾生。慢取者。彼取重取恒取故曰慢取。慢縛者。彼縛重縛恒縛故曰慢縛。見逆者。斷滅見有常見俱。逆有常見斷滅見。俱逆故曰見逆。生死不過者。無窮彼不越不等越。故曰生死不過。 　若得若當得　　二塵雜俱散　　異學戒　　諸學 　諸持戒諸活　　諸梵活諸養全 　　若得若當得者。已得持陰入故曰若得。若當得者。不得持陰入必當得。故曰若當得。二塵雜俱散者。二塵欲瞋恚愚癡彼散雲多散。故曰二塵雜俱散。異學戒者。學彼從彼故曰異學戒。諸學者。諸眾生如是見如是語。彼淨脫出諸學象頸馬脊車弓地。鉤強諸輦出入。故曰諸學也。諸持戒者。諸眾生如是見如是語。彼淨脫出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿梟戒裸形戒。故曰諸持戒也。諸活者。諸眾生如是見如是語。彼多活久活。若洗人泉不人泉上人泉。恒門三藕泉。故曰活。諸梵活者。諸眾生如是見如是語。彼淨脫出諸兩。兩梵行改往等愛。故曰諸梵活。諸養全者。諸眾生如是見如是語。彼淨脫出。若事火日月星宿藥嚴飾宮。故曰諸養全。此一邊無作作緣。此戒盜苦諦斷也。諸眾生如是見如是語。好欲淨欲食欲。充根欲欲中無事。此二邊以穢法盜為最。此見盜苦諦斷。此二邊不知戒盜見盜。如實不知如實不見。彼取彼受彼走見起眼成見。彼眼成者。謂之佛世尊彼見取時受時走時。見起故曰眼成見。彼此二邊知戒盜見盜。如實知如實見。不取彼不受彼不走彼見不起。眼成見彼眼成者。謂之佛世尊。彼見不取時不受時不走時不起時。故曰眼成見。彼此非染非穢非愚。彼不欲淨解脫出。彼不復輪轉。輪轉謂無量生死。彼非不盡非有餘故。故曰不復輪轉。此邊我說苦苦者五盛陰。彼此邊後邊最後邊。故曰此邊我說苦也。 　　見品第四十三竟(梵本二百七十六首盧秦三千三百七言)。 　　阿毘曇見犍度中偈跋渠第六 　　見婆羅門二母盡灑若負一。不信三十六惡見。無望沫講堂墮皮。 　視者視時視　　不視時亦視 　不視者亦視　　不視視亦視 　　視者視時視。視謂之諸已見苦習盡道。視時視謂之諸餘見苦習盡道彼亦見此見苦習盡道。故曰視者視時視。不視時亦視者。謂之諸餘不見苦習盡道。彼視此不見苦習盡道。故曰不視時亦視。不視者亦視不視。謂之不見苦習盡道視謂之諸見苦習盡道。故曰不視者亦視不視視亦視。彼見苦習盡道此不見苦習盡道。故曰不視視亦視(見竟)。 　不應捶婆羅門　　亦不放婆羅門 　不是捶婆羅門　　亦不是放婆羅門 　　不應捶婆羅門者。婆羅門者謂之阿羅漢。彼不捶若手若石若刀若杖。故曰不應捶婆羅門。亦不放婆羅門者。彼阿羅漢不放不敬。衣食臥具病瘦醫藥。故曰亦不放婆羅門。不是捶婆羅門者。彼不是弊醜。諸捶阿羅漢若手若石若刀若杖。故曰不是捶婆羅門。亦不是放婆羅門者。彼不是弊醜。諸放阿羅漢不敬衣食臥具病瘦醫藥。故曰亦不是放婆羅門(二竟)。 　捐捨於父母　　亦王及二學 　捨邦土翼從　　無礙過梵志 　　捐捨於父母者。母謂之愛生故也。如說。愛為生士。彼心馳走。人因生死。彼苦大畏。父謂之有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如說。六增上王。染著諸塵。非染無污。染謂之愚。二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。捨邦土翼從者。邦土謂之垢。翼從謂之彼相應有覺有觀彼當捨離斷。故曰捨邦土翼從。無礙過梵志者。三礙貪欲瞋恚愚癡。彼盡於欲界中過出要。色無色界過出要。梵志者於此見盡要。故曰無礙過梵志也(三竟)。 　捐捨於父母　　亦王及二學 　已害於五虎　　彼謂之清淨 　　捐捨於父母者。母謂之愛生故也。如說。 　愛為生士　　彼心馳走　　人因生死 　彼苦大畏 　　父謂之有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。 　　亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如說。 　六增上王　　染著諸塵　　非染無污 　染謂之愚 　　二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。已害於五虎者。世尊現瞋恚。如彼虎兇惡無慈。如是瞋恚纏。眾生兇惡無慈。彼世尊現當盡。云何五。答曰。數為五。五蓋中五。五下分結中五。彼當捨離斷。故曰已害於五虎也。彼謂之清淨者。盡欲清淨。瞋恚愚癡已盡謂之清淨。彼故謂之清淨也(四竟)。 　若已盡不生　　已盡不將隨 　彼佛無量行　　無迹何迹將 　　若已盡不生者。結盡無餘謂之盡。或生或不生誰生。答曰。若彼結盡退。此生誰不生。答曰。若彼結盡不退此不生。故曰若已盡不生也。已盡不將隨者。此結不盡有餘以二事將隨。於現法中樂色聲香味細滑。若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨。故曰已盡不將隨也。彼佛無量行者。云何佛。答曰。如彼如來無餘智見明覺思惟。已得度成就謂之佛。二邊有著常斷此非佛世尊行也。四意止無量無邊無限此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者。迹謂之垢。彼垢無一可將。若染若穢若愚。故曰無迹何迹將(五竟)。 　若叢染枝灑　　無愛可將隨 　彼佛無量行　　無迹何迹將 　　若叢染枝灑者。叢謂之愛。如說。比丘我今當說愛叢水枝灑。若彼諸眾生覆隱沒蔭蓋纏。云何灑。答曰。此愛不盡有餘灑。若生五趣過去未來現在也。彼盡無餘不灑。故曰若叢染枝灑也。無愛可將隨者愛盡無餘也。此愛不盡有餘二事將隨。於現法中樂色聲香味細滑法。若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨。故曰無愛可將隨也。彼佛無量行者。云何佛。答曰。若彼如來無餘智見明覺思惟。已得度成就謂之佛。二邊斷滅有常。彼非佛世尊行也。四意止無邊無限無量此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者。迹謂之垢。彼垢無一可將。若染若穢若愚。故曰無迹何迹將(六竟)。 　已截繩束高　　亦意等相依 　覺為已度塹　　彼是世梵志 　　已截繩束高者。世尊現高慢繩愛。譬如車載現高繩繫。如是眾生高慢愛繫。彼世尊現當滅。故曰已截繩束高。亦意等相依者。三意欲瞋恚愚癡也。等相依謂之彼相應覺觀。故曰亦意等相依也。覺為已度塹者。佛世尊現當斷無明。如說。云何比丘已度岸。答曰。無明塹盡無餘。故曰覺為已度塹也。彼是世梵志者。梵志現已滅惡法。故曰彼是世梵志也(七竟)。 　一本二展轉　　三垢五彌廣 　諸海十二轉　　文尼度沃焦 　　一本二展轉者。世尊現無明是本。如說。 　諸餘惡趣　　今世後世　　彼無明本 　慳貪等生 　　二展轉謂之名色。故曰一本二展轉也。三垢五彌廣者。三垢貪婬瞋恚愚癡五彌廣也。謂之五趣地獄畜生餓鬼天人。故曰三垢五彌廣也。諸海十二轉者。世尊現海六入是海也。如說。海海比丘愚凡人說語此非聖典海。大水處大水聚數。眼入為海。波色迴使若忍彼色使。不度眼海俱迴使俱神俱羅剎。耳鼻舌身意入海。彼法迴使若忍彼法使。彼不度意海俱迴使。俱神俱羅剎。十二轉者謂之十二入。若眼色中迴色眼中迴。乃至意法中迴法意中迴。故曰諸海十二轉也。文尼度沃焦。沃焦者。無限生死彼無學文尼已度。學文尼方度。故曰文尼度沃焦(八竟)。 　不信不往知　　若那羅斷際 　害婬捨離婬　　彼是無上士 　　不信不往知者。世尊弟子已實見四諦。謂之不信。何故。答曰。彼不信餘。若佛若法若僧若苦習盡道也。不往知者。謂之泥洹。如說。有比丘不生不往不有。無為於此長久遠。不得今得因道因迹。故曰不信不往知也。若那羅斷際者。彼斷一切三界際。若那羅者名也。如說。眾生謂之那羅。磨㝹舍三磨納婆四富樓沙五福伽羅六祁披七禪豆(八人名字也)。故曰若那羅斷際也。害婬捨離婬者。害婬現形盡。捨離婬現命婬盡。故曰害婬捨離婬也。彼是無上士者。彼第一士大士妙士高士無上士。故曰彼是無上士(九竟)。 　諸三十六水　　意流有倍　　順流二見 　由婬覺出 　　諸三十六水者。水謂之三十六愛種也。故曰諸三十六水也。意流有倍者。意生意首意所縛著。倍者極增上滿。故曰意流有倍。順流二見者。二見謂之斷滅見有常見。彼流至地獄畜生餓鬼。故曰順流二見。由婬覺出者。三覺欲覺瞋恚覺害覺。欲生欲首欲所縛著。故曰由婬覺出也(十竟)。 　棄身惡行　　及口惡行　　棄意惡行 　諸穢雜想 　　棄身惡行者。現滅身三惡行。故曰棄身惡行也。及口惡行者。現滅口四惡行。故曰及口惡行也。棄意惡行者。現滅意三惡行也。故曰棄意惡行也。諸穢雜想者。若知諸餘雜想亦當滅。故曰諸穢雜想(十一也)。 　　如鬘童子。見見有足聞聞足知知足識識足如非此。如非此者如非彼。如非彼者。如非下非上非兩中間。此是苦邊。或鬘童子見見有足。或無誰有。答曰。若眼見色不起垢。是謂有。誰無。答曰。若眼見色起垢。是謂無。聞聞足知知足識識足亦如是。如彼鬘童子。見見有足聞聞足知知足識識足如非此。若染若穢若愚若非此。若染若穢若愚者如是非彼取縛。若如非彼取縛者。如是如非下。欲界非上。無色界非兩中間。色界此是苦邊苦。謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊。故曰此是苦邊(十二竟)。 　　磨舍(一)兜舍(二)僧貰磨(三)薩披多羅毘比栗多(四)此是苦邊。 　　磨舍者。不悕望。若欲若恚若愚故曰磨舍也。兜舍者。喜佛道喜善說法。順聖憎別苦習盡道。色無常痛想行識無常。故曰兜舍也。僧貰磨者。欲生制息之。瞋恚愚癡生制息之。故曰僧貰磨也。薩披多羅毘比栗多者(曇蜜羅國語也)。一切欲界心脫離。一切色無色界心脫離。故曰薩披多羅毘比栗多也。此是苦邊者。苦謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊。故曰此是苦邊也(十三竟)。 　知身如聚沫　　覺法如野馬 　斷魔華小華　　不往見死王 　　知身如聚沫者。如彼沫聚無力羸虛空不堅。五盛陰如是。無力羸虛空不堅。故曰知身如聚沫也。覺法如野馬。如野馬者。從日光出不久彈指頃不住。本無忽有設有便盡。五盛陰如是斯須彈指頃不住。本無忽有設有便盡。故曰覺法如野馬也。斷魔華小華者。四魔陰魔垢魔死魔自在天子。世尊為彼現見諦斷。華垢盡小華思惟斷。故曰斷魔華小華也。不往見死王者。如是見諦思惟斷結已盡無餘。自在天子不隨意自恣。故曰不往見死王也(十四竟)。 　守堂若彼此　　諸覺喜足我 　知世間興衰　　善心盡解脫 　　守堂若彼此者。三講堂空無願無相。諸緣內生外緣。故曰守堂。若彼此也。諸覺喜足我者。覺謂之智達。聰明智慧成。喜於佛道善說法順聖僧別苦習盡道。色無常痛想行識無常想妙。我具身口意行成就。故曰諸覺喜足我也。知世間興衰者。世間謂之五盛陰。諸比丘遊觀興衰。如此色如此色習如此色盡如此痛想行識。此識習此識盡。故曰知世間興衰也。善心盡解脫者。彼思義思法思善思妙一切有道沒。生脫當脫已脫。故曰善心盡解脫(十五竟)。 　脫若墮已墮　　貪餮復來還 　已逮安隱處　　樂往至樂所 　　脫若墮已墮者。脫謂欲界也。已墮謂生色界。若墮謂辦色界中五陰也。故曰脫若墮已墮也。貪餮復來還者。有世間道垢盡聖智未生。彼自身娛樂自身恃怙。復墮地獄畜生餓鬼。故曰貪餮復來還也。已逮安隱處。已逮者。謂佛佛弟子。安隱者。謂之泥洹彼娛樂。故曰已逮安隱處也。樂往至樂所者。彼道樂至泥洹。故曰樂往至樂所也(十六竟)。 　若無根無皮　　葉無況有枝 　彼猛縛解脫　　誰堪能誹謗 　　若無根無皮者。世尊現無明根。如說。 　　諸此惡趣今世後世彼無明本慳貪等生。 　　皮者四識住彼不盡有餘不欲不忍。故曰若無根無皮也。葉無況有枝者。世尊現葉我慢。如說。云何比丘燒葉。答曰。我慢。盡無餘枝者。愛如說比丘我今當說愛叢水枝灑。於此眾生覆隱況陰蓋纏。故曰葉無況有枝也。彼猛縛解脫者。猛謂佛弟子猛勇。智慧成就猛勝除惡法三縛。欲瞋恚愚癡彼脫已脫當脫。故曰彼猛縛解脫也誰堪能誹謗者。彼人當稱譽不可毀訾也。若毀訾者受罪多。如說。若毀便譽若譽便毀口招禍殃不覺樂故。曰。 　　若無根無皮葉無況有枝。彼猛縛解脫誰堪能誹謗。 　　偈品第四十四竟(梵本二百一十首盧秦三千九百五十七言)。 　　見犍度第八盡。 　　八犍度共四十四品。 　　阿毘曇八揵度論卷第三十