大正藏第 30 冊 No. 1569 百論 　　No. 1569 [cf. Nos. 1570, 1571] 　　百論序 　　釋僧肇作 　　百論者。蓋是通聖心之津塗。開真諦之要論也。佛泥曰後八百餘年。有出家大士。厥名提婆。玄心獨悟俊氣高朗。道映當時。神超世表。故能闢三藏之重關。坦十二之幽路。擅步迦夷。為法城塹。于時外道紛然。異端競起。邪辯逼真。殆亂正道。乃仰慨聖教之陵遲。俯悼群迷之縱惑。將遠拯沈淪。故作斯論。所以防正閑邪。大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫領括眾妙。孰能若斯。論有百偈。故以百為名。理致淵玄。統群籍之要。文旨婉約。窮制作之美。然至趣幽簡。尠得其門。有婆藪開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。為之訓釋。使沈隱之義。彰於徽翰。風味宣流。被於來葉。文藻煥然。宗塗易曉。其為論也。言而無當。破而無執。儻然靡據。而事不失真。蕭焉無寄。而理自玄會。返本之道。著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩羅什。器量淵弘。俊神超邈。鑽仰累年。轉不可測。常味詠斯論。以為心要。先雖親譯。而方言未融。至令思尋者。躊躇於謬文。摽位者。乖迕於歸致。大秦司隷校尉安成侯姚嵩。風韻清舒。沖心簡勝。博涉內外。理思兼通。少好大道。長而彌篤。雖復形羈時務。而法言不輟。每撫茲文。所慨良多。以弘始六年歲次壽星。集理味沙門。與什考挍正本。陶練覆疏。務存論旨。使質而不野。簡而必詣。宗致盡爾。無間然矣。論凡二十品。品各五偈。後十品。其人以為無益此土。故闕而不傳。冀明識君子。詳而攬焉。 　　百論卷上 　　提婆菩薩造　婆藪開士釋 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　捨罪福品第一 　頂禮佛足哀世尊　　於無量劫荷眾苦 　煩惱已盡習亦除　　梵釋龍神咸恭敬 　亦禮無上照世法　　能淨瑕穢止戲論 　諸佛世尊之所說　　并及八輩應真僧 　　外曰。偈言世尊之所說。何等是世尊。內曰。汝何故生如是疑。外曰種種說世尊相故生疑。有人言。葦紐天(秦言遍勝天)名世尊。又言。摩醯首羅天(秦言大自在天)名世尊。又言。迦毘羅。優樓迦。勒沙婆等仙人皆名世尊。汝何以獨言佛為世尊。是故生疑。內曰。佛知諸法實相。明了無礙。又能說深淨法。是故獨稱佛為世尊。外曰。諸餘導師亦能明了諸法相。亦能說深淨法。如迦毘羅弟子。誦僧佉經。說諸善法總相別相。於二十五諦中。淨覺分。是名善法。優樓迦弟子。誦衛世師經。言於六諦。求那諦中。日三洗。再供養火等和合。生神分善法。勒沙婆弟子。誦尼乾子經言。五熱炙身。拔髮等受苦法。是名善法。又有諸師。行自餓法。投淵赴火。自墜高巖。寂默常立。持牛戒等。是名善法。如是等皆是深淨法。何以言獨佛能說耶。內曰。是皆邪見。覆正見故。不能說深淨法。是事後當廣說。外曰。佛說何等善法相。內曰。惡止善行法(修妬路)。佛略說善法二種。止相行相。息一切惡。是名止相。修一切善。是名行相。何等為惡。身邪行。口邪行。意邪行。身殺盜婬。口妄言兩舌惡口綺語。意貪瞋惱邪見。復有十不善道。所不攝鞭杖繫閉等。及十不善道前後種種罪。是名為惡。何等為止。息惡不作。若心生。若口語。若受戒。從今日終不復作。是名為止。何等為善。身正行。口正行。意正行。身迎送合掌。禮敬等。口實語。和合語。柔軟語。利益語。意慈悲正見等。如是種種清淨法。是名善法。何等為行。於是善法中。信受修習。是名為行。外曰。汝經有過。初不吉故(修妬路)。諸師作經法。初說吉故。義味易解。法音流布。若智人讀誦念知。便得增壽威德尊重。如有經名婆羅呵波帝(秦言廣主經)。如是經等。初皆言吉。以初吉故。中後亦吉。汝經初說惡故是不吉。是以言汝經有過。內曰。不然。斷邪見故說是經(修妬路)。是吉。是不吉。此是邪見氣。是故無過。復次無吉故(修妬路)。若少有吉。經初應言吉。此實無吉。何以故。是一事。此以為吉。彼以為不吉。或以為非吉非不吉。不定故無吉。汝愚人無方便。強欲求樂。妄生憶想。言是事吉。是事不吉。復次自他共不可得故(修妬路)。是吉法不自生。何以故。無有一法從自己生故。亦二相過故。一者生。二者能生。亦不從他生。自相無故。他相亦無。復次無窮故。以生更有生故。亦不共生。二俱過故。凡生法有三種。自他共。是三種中。求不可得。是故無吉事。外曰。是吉自生故如鹽(修妬路)。譬如鹽自性醎。能使餘物醎。吉亦如是。自性吉。能使餘物吉。內曰。前已破故。亦鹽相鹽中住故(修妬路)。我先破無有法自性生。復次汝意謂鹽從因緣出。是故鹽不自性醎。我不受汝語。今當還以汝語破汝所說。鹽雖他物合。物不為鹽。鹽相鹽中住故。譬如牛相不為馬相。外曰。如燈(修妬路)。譬如燈既自照。亦能照他。吉亦如是。自吉亦能令不吉者吉。內曰。燈自他無闇故(修妬路)。燈自無闇。何以故。明闇不並故。燈亦無能照。不能照故。亦二相過故。一能照。二受照。是故燈不自照。所照之處亦無闇。是故不能照他。以破闇故名照。無闇可破故非照。外曰。初生時二俱照故(修妬路)。我不言燈先生而後照。初生時自照。亦能照他。內曰。不然。一法有無相不可得故(修妬路)。初生時名半生。半未生。生不能照。如前說。何況未生能有所照。復次一法云何亦有相亦無相。復次不到闇故(修妬路)。燈若已生。若未生。俱不到闇。性相違故。燈若不到闇。云何能破闇。外曰。如呪星故(修妬路)。若遙呪遠人能令惱。亦如星變在天。令人不吉。燈亦如是。雖不到闇。而能破闇。內曰。太過實故(修妬路)。若燈有力不到闇。而能破闇者。何不天竺然燈。破振旦闇。如呪星力能及遠。而燈事不爾。是故汝喻非也。復次若初吉餘不吉(修妬路)。若經初言吉。餘應不吉。若餘亦吉。汝言初吉者。是為妄語。外曰。初吉故餘亦吉(修妬路)。初吉力故餘亦吉。內曰。不吉多故。吉為不吉(修妬路)。汝經初言吉。則多不吉。以不吉多故。應吉為不吉。外曰。如象手(修妬路)。譬如象有手故名有手。不以有眼耳頭等。名為有眼耳頭。如是以少吉力故。令多不吉為吉。內曰。不然無象過故(修妬路)。若象與手異。頭足等亦異。如是則無別象。若分中有分具者。何不頭中有足。如破異中說。若象與手不異者。亦無別象。若有分與分不異者。頭應是足。二事與象不異故。如破一中說。如是吉事。種種因緣求不可得。云何言初吉故中後亦吉。外曰。惡止止妙。何不在初。內曰。行者要先知惡。然後能止。是故先惡後止。外曰。善行應在初。有妙果故(修妬路)。諸善法有妙果。行者欲得妙果故止惡。如是應先說善行。後說惡止。內曰。次第法故。先除麁垢。次除細垢。若行者不止惡。不能修善。是故先除麁垢。後染善法。譬如浣衣。先去垢然後可染。外曰。已說惡止。不應復言善行。內曰。布施等善行故(修妬路)。布施是善行。非是惡止。復次如大菩薩。惡已先止。行四無量心。憐愍眾生。守護他命。是則善行非止惡。外曰。布施是止慳法。是故布施應是止惡。內曰。不然。若不布施便是惡者。諸不布施悉應有罪。復次諸漏盡人慳貪已盡。布施時止何惡。或有人雖行布施。慳心不止。縱復能止。然以善行為本。是故布施是善行。外曰。已說善行。不應說惡止。何以故。惡止即是善行故。內曰。止相息。行相作。性相違故。是故說善行。不攝惡止。外曰。是事實爾。我不言惡止善行是一相。但惡止則是善法。是故若言善行。不應復言惡止。內曰。應說惡止善行。何以故。惡止名受戒時息諸惡。善行名修習善法。若但說善行福。不說惡止者。有人受戒惡止。若心不善。若心無記。是時不行善故。不應有福。是時惡止故亦有福。是故應說惡止。亦應說善行。是惡止善行法。隨眾生意故。佛三種分別。下中上人施戒智(修妬路)。行者有三種。下智人教布施。中智人教持戒。上智人教智慧。布施名利益他捨財相應思。及起身口業持戒名若口語。若心生。若受戒。從今日不復作三種身邪行。四種口邪行。智慧名諸法相中。心定不動。何以說下中上。利益差降故。布施者少利益。是名下智。持戒者中利益。是名中智。智慧者上利益。是名上智。復次施報下。戒報中。智報上。是故說下中上智。外曰。布施者皆是下智不。內曰。不然。何以故。施有二種。一者不淨。二者淨行。不淨施是名下智人。外曰。何等名不淨施。內曰。為報施是不淨。如市易故(修妬路)。報有二種。現報後報。現報者。名稱敬愛等。後報者。後世富貴等。是名不淨施。所以者何。還欲得故。譬如賈客遠到他方。雖持雜物。多所饒益。然非憐愍眾生。以自求利故。是業不淨。布施求報亦復如是。外曰。何等名淨施。內曰。若人愛敬利益他故。不求今世後世報。如眾菩薩。及諸上人行清淨施。是名淨施。外曰。持戒皆是中智人不。內曰。不然。何以故。持戒有二種。一者不淨。二者淨。不淨持戒者。名中智人。外曰。何等不淨持戒。內曰。持戒求樂報。為婬欲故。如覆相(修妬路)。樂報有二種。一者生天。二者人中富貴。若持戒求天上。與天女娛樂。若人中受五欲樂。所以者何。為婬欲故。如覆相者。內欲他色。外詐親善。是名不淨持戒。如阿難語難陀。 　如羝羊相觸　　將前而更却 　汝為欲持戒　　其事亦如是 　身雖能持戒　　心為欲所牽 　斯業不清淨　　何用是戒為 　　外曰。何等名淨持戒。內曰。行者作是念。一切善法。戒為根本。持戒之人。則心不悔。不悔則歡喜。歡喜則心樂。心樂得一心一心則生實智。實智生則得厭。得厭則離欲。離欲得解脫。解脫得涅槃。是名淨持戒。外曰。若上智者。欝陀羅伽等為上(修妬路)。若行智人。是名上智。今欝陀羅伽。阿羅邏外道等。應為上智人。內曰。不然。何以故。智亦有二種。一者不淨。二者淨。外曰。何等名不淨智。內曰。為世界繫縛故不淨。如怨來親(修妬路)。世界智能增長生死。所以者何。此智還繫縛故。譬如怨家。初詐親附。久則生害。世界智亦如是。外曰。但是智能增長生死。施戒亦爾耶。內曰。取福捨惡是行法(修妬路)。福名福報。外曰。若福名福報者。何以修妬路中但言福。內曰。福名因。福報名果。或說因為果。或說果為因。此中說因為果。譬如食千兩金。金不可食。因金得食。故名食金。又如見畫言是好手。因手得畫故名好手。取名著。著福報惡先已說。行名將人常行生死中。外曰。何等是不行法。內曰。俱捨(修妬路)俱名福報罪報。捨名心不著。心不著福不復往來五道。是名不行法。外曰。福不應捨。以果報妙故。亦不說因緣故(修妬路)。諸福果報妙。一切眾生常求妙果。云何可捨。又如佛言。諸比丘。於福莫畏。汝今又不說因緣。是故不應捨福。內曰。福滅時苦(修妬路)。福名福報。滅名失壞。福報滅時。離所樂事。生大憂苦。如佛說。樂受生時樂。住時樂。滅時苦。是故應捨福。又如佛言於福莫畏者。助道應行故。如佛說。福尚應捨。何況罪。外曰。罪福相違故。汝言福滅時苦者。罪生住時應樂。內曰。罪住時苦(修妬路)。罪名罪報。罪報生時苦。何況住時。如佛說。苦受生時苦。住時苦。滅時樂。汝言罪福相違故。罪生時應樂者。今當答汝何不言福罪相違故。罪滅時樂。生住時苦。外曰。常福無捨因緣故不應捨(修妬路)。汝說捨福因緣滅時苦。今常福報中。無滅苦故不應捨。如經說。能作馬祀。是人度衰老死。福報常生處常。是福不應捨。內曰。福應捨。二相故(修妬路)。是福有二相。能與樂。能與苦。如雜毒飯食時。美欲消時苦。福亦如是。復次有福報是樂因。多受則苦因。譬如近火。止寒則樂。轉近燒身則苦。是故福二相。二相故無常。是以應捨。又汝言馬祀福報常者。但有言說。無因緣故(修妬路)。馬祀福報實無常。何以故。馬祀業因緣有量故世間因若有量。果亦有量。如泥團小。瓶亦小。是故馬祀業有量故無常。復次聞汝天有瞋恚。共鬪相惱故不應常。又汝馬祀等業。從因緣生故皆無常。復次有漏淨福無常故尚應捨。何況雜罪福(修妬路)。如馬祀業中。有殺等罪故。復次如僧佉經言。祀法不淨．無常．勝負相故。是以應捨。外曰。若捨福不應作(修妬路)。若福必捨。本不應作。何有智人空為苦事。譬如陶家作器還破。內曰。生道次第法。如垢衣浣染(修妬路)。如垢衣先浣後淨乃染浣淨不虛也。所以者何。染法次第故。以垢衣不受染故。如是先除罪垢。次以福德熏心。然後受涅槃道染。外曰。捨福依何等(修妬路)。依福捨惡。依何捨福。內曰。無相最上(修妬路)。取福人天中生。取罪三惡道生。是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念。離一切受。過去未來現在法心無所著。一切法自性無故。則無所依。是名無相。以是方便故能捨福。何以故。除三種解脫門。第一利不可得。如佛語諸比丘。若有人言我不用空無相無作。欲得若知若見。無增上慢者。是人空言無實。 　　破神品第二 　　外曰。不應言一切法空無相。神等諸法有故(修妬路)。迦毘羅。優樓迦等言。神及諸法有。迦毘羅言。從冥初生覺。從覺生我心。從我心。生五微塵。從五微塵生五大。從五大生十一根。神為主常。覺相。處中。常住不壞不敗。攝受諸法。能知此二十五諦。即得解脫。不知此者。不離生死。優樓迦言。實有神常。以出入息視眴壽命等相故。則知有神。復次以欲恚苦樂智慧等所依處故。則知有神。是故神是實有。云何言無。若有而言無。則為惡邪人。惡邪人無解脫。是故不應言一切法空無相。內曰。若有神而言無。是為惡邪。若無而言無。此有何過。諦觀察之。實無有神。外曰。實有神。如僧佉經中說。覺相是神。內曰。神覺為一耶。為異耶。外曰。神覺一也。內曰。覺若神相。神無常(修妬路)。若覺是神相者。覺無常故。神應無常。譬如熱是火相。熱無常故。火亦無常。今覺實無常。所以者何。相各異故。屬因緣故。本無今有故。已有還無故。外曰。不生故常(修妬路)。生相法無常。神非生相故常。內曰。若爾覺非神相(修妬路)。覺是無常。汝說神常。神應與覺異。若神覺不異者。覺無常故。神亦應無常。復次若覺是神相。無有是處。所以者何。覺行一處故(修妬路)。若覺是神相者。汝法中神遍一切處。覺亦應一時遍行五道。而覺行一處不能周遍。是故覺非神相。復次若爾神與覺等(修妬路)。汝以覺為神相者。神應與覺等。神則不遍。譬如火無熱不熱相。神亦如是。不應有遍不遍相。復次若以為遍。則有覺不覺相(修妬路)。汝欲令神遍。神則二相。覺不覺相。何以故。覺不遍故。神若墮覺處是則覺。若墮不覺處是則不覺。外曰。力遍故無過(修妬路)。有處覺雖無用。此中亦有覺力。是故無無覺過。內曰。不然。力有力不異故(修妬路)。若有覺力處是中覺應有用而無用。是故汝語非也。若如是說。覺無用處。亦有覺力者。但有是語。外曰。因緣合故。覺力有用(修妬路)。神雖有覺力。要待因緣合故。乃能有用。內曰。墮生相故(修妬路)。若因緣合時覺有用者。是覺屬因緣故。則墮生相。若覺神不異。神亦是生相。外曰。如燈(修妬路)。譬如燈能照物不能作物。因緣亦如是。能令覺有用。不能生覺。內曰。不然。燈雖不照瓶等。而瓶等可得。亦可持用。若因緣不合時。覺不可得。神亦不能覺苦樂。是故汝喻非也。外曰。如色(修妬路)。譬如色。雖先有燈。不照則不了。如是覺雖先有。因緣未合故亦不了。內曰。不然。自相不了故(修妬路)。若未有照。人雖不了色相自了。汝覺相自不了。是故汝喻非也。復次以無相故。色相不以人知故為色相。是故若不見時常有色。汝知是神相。不應以無知處為知。無知處為知。是事不然。汝法中知覺一義。外曰。優樓迦弟子。誦衛世師經。言知與神異。是故神不墮無常中。亦不無知。何以故。神知合故。如有牛(修妬路)。譬如人與牛合故人名有牛。如是神情意塵合故。神有知生。以神合知故。神名有知。內曰。牛相牛中住。非有牛中(修妬路)。牛相牛中住。不在有牛中。是故雖人牛合有牛不作牛。但牛為牛。如是雖神知合。知相知中住。神不為知。汝言神情意塵合故知生。是知知色塵等。是故但知能知非神知。譬如火能燒。非有火人燒。外曰。能用法故(修妬路)。人雖有見相用燈則見離燈則不見。神雖有能知用知則知離知則不知。內曰。不然。知即能知故(修妬路)。以情意塵合故知生。是知能知色等諸塵。是故知即能知非是所用。若知即能知。神復何用。燈喻非也。何以故。燈不知色等故(修妬路)。燈雖先有。不能知色等。非知法故。是故但知能知色。若不能知。不名為知。是故縱有能知。彼能何用。外曰。馬身合故神為馬(修妬路)。譬如神與馬身合故。神名為馬。神雖異身。亦名神為馬。如是神知合故神名為知。內曰。不然。身中神非馬(修妬路)。馬身即馬也。汝謂身與神異。則神與馬異。云何以神為馬。是故此喻非也。以神喻神。則墮負處。外曰。如黑疊(修妬路)。譬如黑疊。黑雖異疊。疊與黑合故名為黑疊。如是知雖異神神與知合故神名為知。內曰。若爾無神(修妬路)。若神與知合故神名為知。神應非神。何以故。我先說知即是能知。若知不名神。神亦不名能知。若他合故以他為名者。知與神合何不名知為神。又如先說黑疊喻者。自違汝經。汝經黑是求那。疊是陀羅驃。陀羅驃不作求那。求那不作陀羅驃。外曰。如有杖(修妬路)。譬如人與杖合故人名有杖。不但名杖。杖雖與人合。杖不名有人。亦不名人。如是神與知合故神名能知。不但名知。亦非是知。與神合故。知名為神。內曰。不然。有杖非杖(修妬路)。雖杖與有杖合有杖不為杖。如是知相知中非神中。是故神非能知。外曰。僧佉人復言。若知與神異。有如上過。我經中無如是過。所以者何。覺即神相故。我以覺相為神。是故常覺無不覺。內曰。雖已先破。今當更說。若覺相神不一(修妬路)。覺有種種苦樂覺等。若覺是神相。神應種種。外曰。不然。一為種種相。如頗梨(修妬路)。如一頗梨珠隨色而變。或青黃赤白等。如是一覺。隨塵別異。或覺苦或覺樂等覺雖種種相。實是一覺。內曰。若爾罪福一相(修妬路)。若益他覺是名福。若損他覺是名罪。一切慧人心信是法。若益他覺損他覺是一者。應罪福一相。如施盜等亦應一。復次如珠。先有隨色而變。然覺共緣生。是故汝喻非也。復次珠新新生滅故。相則不一。汝言珠一者。是亦非也。外曰。不然。果雖多作者一。如陶師(修妬路)。如一陶師作瓶瓫等。非作者一故果便一也。如是一覺能作損益等業。內曰。陶師無別異(修妬路)。譬如陶師身一無異相。而與瓶瓫等異。然益他覺損他覺。實有異相。又損益等與覺不異。是故汝喻非也。外曰。實有神。比知相故(修妬路)。有物雖不可現知。以比相故知。如見人先去然後到彼。日月東出西沒。雖不見去。以到彼故知去。如是見諸求那依陀羅驃。以比知相故知有神。神知合故。神名能知。內曰。是事先已破。今當更說。不知非神(修妬路)。汝法神遍廣大而知少。若神知者。有處有時不知。是則非神。有處名身外。有時名身內。睡眠悶等是時不知。若神知相有處有時不知。是則非神。何以故。無知相故。汝以知相有神者。空無實也。外曰。行無故知無如煙(修妬路)。如煙是火相。炭時無煙。是時雖無煙而有火。如是知雖神相。若有知。若無知。神應常有。內曰。不然。神能知故(修妬路)。若不知時。欲令有神者。神則不能知。亦無知相。所以者何。汝神無知時亦有神故。復次若無煙時。現見有火知有火。神若有知。若無知無能見者。是故汝喻非也。復次汝說見共相比知故有神。此亦非也。所以者何。見去者去法到彼故(修妬路)。若離去者無去法。離去法無去者。到彼如是見去者曰到彼必知有去法。若離神無知。是事不然。是故不應以知故知有神。不可見龜而有毛想。不可見石女而有兒想。如是不應見知便有神想。外曰。如手取(修妬路)。如手有時取。有時不取。不可以不取時不名為手。手常名手。神亦如是。有時知。有時不知。不可以不知時不名為神。神常名神。內曰。取非手相(修妬路)。取是手業非手相。何以故。不以取故知為手。汝以知即神相。此喻非也。外曰。定有神。覺苦樂故(修妬路)。若無覺者。則無覺身獨。不能覺苦樂。何以故。死人有身。不能覺苦樂。如是知有身者。能覺苦樂。此則為神。是故定有神。內曰。若惱亦斷(修妬路)。如刀害身。是時生惱。若刀害神。神亦有惱者。神亦應斷。外曰。不然。無觸故如空(修妬路)。神無觸故不可斷。如燒舍時。內空無觸故不可燒但有熱。如是斷身時。內神無觸故不可斷。但有惱。內曰。若爾無去(修妬路)。若神無觸。身不應到餘處。何以故。去法從思惟生。從身動生。身無思惟。非覺法故。神無動力。非身法故。如是身不應到餘處。外曰。如盲跛(修妬路)。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟。身有動力。和合而去。內曰。異相故(修妬路)。如盲跛。二觸二思惟故法應能去。身神無二事故不應去。是故無去法。若不爾有如上斷過。復次汝謂空熱。此事不然。何以故。空無觸故。微熱遍空。身觸覺熱非空熱也。但假言空熱。外曰。如舍主惱(修妬路)。如燒舍時。舍主惱而不燒。如是身斷時。神但惱而不斷。內曰。不然。無常故燒(修妬路)。舍燒時。草木等無常故。亦燒亦熱。空常故不燒不熱。如是身無常故。亦惱亦斷。神常故不惱不斷。復次舍主遠火故不應燒。汝經言。神遍滿故。亦應斷壞。外曰。必有神取色等故(修妬路)。五情不能知五塵。非知法故。是故知神能知。神用眼等。知色等諸塵。如人以鎌收刈五穀。內曰。何不用耳見(修妬路)。若神見有力。何不用耳見色。如火能燒。處處皆燒。又如人或時無鎌手亦能斷。又如舍有六向。人居其內所在能見。神亦如是。處處應見。外曰。不然。所用定故。如陶師(修妬路)。神雖有見力。然眼等所伺不同。於塵各定故。不能用耳見色。如陶師雖能作瓶。離泥不能作。如是神雖有見力。非眼不能見。內曰。若爾盲(修妬路)。若神用眼見。則神與眼異。神與眼異。則神無眼。神無眼云何見。汝陶師喻者。是亦不然。所以者何。離泥更無有瓶。泥即為瓶。而眼色異故。外曰。有神異情動故(修妬路)。若無神者。何故見他食果。口中生涎。如是不應以眼知味。有眼者能知。復次一物眼身知故(修妬路)。如人眼先識瓶等。闇中雖不用眼。身觸亦知。是故知有神。內曰。如盲。修妬路中已破。復次若眼見他食果。而口生涎者。餘情何以不動。身亦如是。外曰。如人燒(修妬路)。譬如人雖能燒。離火不能燒。神亦如是。用眼能見。離眼不能見。內曰。火燒(修妬路)。言人燒者。是則妄語。何以故。人無燒相。火自能燒。如風動木。相揩生火。焚燒山澤。無有作者。是故火自能燒。非人燒也。外曰。如意(修妬路)。如死人雖有眼無意故。神則不見。若有意神則見。如是神用眼見。離眼不見。內曰。若有意能知。無意不能知者。但意行眼等門中便知。神復何用。外曰。意不自知。若意意相知。此則無窮。我神一故。以神知意非無窮也。內曰。神亦神(修妬路)。若神知意。誰復知神。若神知神。是亦無窮。我法以現在意知過去意。意法無常故無咎。外曰。云何除神(修妬路)。若除神云何但意知諸塵。內曰。如火熱相(修妬路)。譬如火熱。無有作者。火性自熱。無有不熱之火。如是意是知相。雖復離神性知故能知。神知異故神不應知。外曰。應有神宿習念相續故。生時憂喜行(修妬路)。如小兒生。便知行憂喜等事。無有教者。以先世宿習憶念相續故。今世還為種種業。是故知有神亦常相。內曰。遍云何念(修妬路)。神常遍諸塵。無不念時。念從何生。復次若念一切處生。念亦應遍一切處。如是一切處應一時念。若念分分處生。神則有分。有分故無常。復次若神無知。若知非神。此事先已破。外曰。合故念生(修妬路)。若神意合。以勢發故念生。何以故。神意雖合。勢不發者。則念不生。內曰。雖先已破。今當重說。神若知相。不應生念。若非知相。亦不應生念。復次若念知(修妬路)。若念生是時知。若念不生。是時不知。應念即是知。神復何用。外曰。應有神。左見右識故(修妬路)。如人先左眼見。後右眼識。不應彼見此識。以內有神故。左見右識。內曰。共答二眼(修妬路)。分知不名知。復次若爾無知。復次遍云何念。復次若念知。復次何不用耳見。復次若爾盲。復次如左眼見。不應右眼識。神亦不應此分見彼分識。是故不應以左眼見。右眼識故。便有神。外曰。念屬神故神知(修妬路)。念名神法。是念神中生。是故神用念知。內曰。不然。分知不名知(修妬路)。若神一分處知生。神則分知。若神分知。神不名知。外曰。神知非分知。何以故。神雖分知。神名知。如身業(修妬路)。譬如身分手有所作名為身作。如是神雖分知。神名知。內曰。若爾無知(修妬路)。汝法神遍意少。神意合故神知生。是知與意等少。若以少知神名知者。汝何不言以多不知故神名不知。又汝身業喻者。此事不然。何以故。分有分一異不可得故。外曰。如衣分燒(修妬路)。譬如衣一分燒名為燒衣。如是神雖一分知。名為神知。內曰。燒亦如是(修妬路)。若衣一分燒。不名為燒。應名分燒。汝以一分燒故衣名燒者。今多不燒應名不燒。何以故。是衣多不燒。實有用故。是以莫著語言。 　　破一品第三 　　外曰。應有神。有一瓶等。神所有故(修妬路)。若有神則有神所有。若無神則無神所有。有一瓶等是神所有故有神。內曰。不然。何以故。神已不可得故。今思惟有一瓶等。若以一有。若以異有。二俱有過。外曰。有一瓶等。若以一有。有何過。內曰。若有一瓶一。如一一切成。若不成。若顛倒(修妬路)。若有一瓶一者。如因陀羅釋迦憍尸迦。其有因陀羅處。則有釋迦憍尸迦。如是隨有處則有一瓶。隨一處則有有瓶。隨瓶處則有有一。若爾衣等諸物亦應是瓶。有一瓶一故。如是其有一物皆應是瓶。今瓶衣等物悉應是一。復次有常故一瓶亦應常。復次若說有則說一瓶。復次一是數。有瓶。亦應是數。復次若瓶五身。有一亦應五身。若瓶有形有對。有一亦應有形有對。若瓶無常。有一亦應無常。是名如一一切成。若處處有。是中無瓶。今處處瓶是亦無瓶。有不異故。復次事事有。不是瓶。今瓶則非瓶。有不異故。復次若說有。不攝一瓶。今說一瓶。亦不應攝一瓶。有不異故。復次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。若欲說瓶應說有。欲說有應說瓶。復次汝瓶成故。有一亦成。若有一成故瓶亦應成。以一故是名如一一切顛倒(此中四紙辯名字無可傳譯)。外曰。物有一故無過(修妬路)。物是有。亦是一。是故若有瓶處必有有一。非有一處皆是瓶。復次若說瓶。當知已攝有一。非說有一必攝瓶。內曰。瓶有二。何故二無瓶(修妬路)。若有一瓶一。何故有一處無瓶。復次云何說有一不攝瓶。外曰。瓶中瓶有定故(修妬路)。瓶中瓶有與瓶不異。而異於衣物等。是故在在處瓶。是中有瓶有。亦在在處瓶有。是中有瓶非在在有處有瓶。內曰。不然。瓶有不異故(修妬路)。有是總相。何以故。若說有則信瓶等諸物。若說瓶不信衣等諸物。是故瓶是別相。有是總相。云何為一。外曰。如父子(修妬路)。譬如一人亦子亦父。如是總相亦是別相。別相亦是總相。內曰。不然。子故父(修妬路)。若未生子不名為父。子生然後為父。復次是喻同我。汝則非也。外曰。應有瓶。皆信故(修妬路)。世人眼見信有瓶用。是故應有瓶。內曰。有不異故一切無(修妬路)。若瓶與有不異者。瓶應是總相非別相。別相無故。總相亦無。因有別相故有總相。若無別相則無總相。是二無故。一切皆無。外曰。如足分等名身(修妬路)。如頭足分等。雖不異身。非但足為身。如是瓶與有雖不異。而瓶非總相。內曰。若足與身不異。何故足不為頭(修妬路)。若頭足分等。與身不異者。足應是頭。是二與身不異故。如因陀羅釋迦不異故。因陀羅即釋迦。外曰。諸分異故無過(修妬路)。分有分不異。非分分不異。是故頭足不一。內曰。若爾無身(修妬路)。若足與頭異。頭與足分等異。如是。但有諸分。更無有分。名之為身。外曰。不然。多因一果現故。如色等是瓶(修妬路)。如色分等多因現一瓶果。此中非但色為瓶。亦不離色為瓶。是故色分等不為一。足分等與身亦如是。內曰。如色等瓶亦不一(修妬路)。若瓶與色聲香味觸五分不異者。不應言一瓶。若言一瓶。色分等亦應一。色等與瓶不異故。外曰。如軍林(修妬路)。若象馬車步。多眾合故名為軍。又松柏等。多樹合故名為林。非獨松為林。亦不離松為林。軍亦爾。如是非一色名為瓶。亦不離色為瓶。內曰。眾亦如瓶(修妬路)。若松柏等。與林不異者。不應言一林。若言一林者。松柏等亦應一。與林不異故。如松樹根莖。枝節華葉。亦應如是破。如軍等一切物。盡應如是破。外曰。受多瓶故(修妬路)。汝說色分等多(修妬路)。瓶亦應多。是故欲破一瓶而受多瓶。內曰。非色等多故瓶多(修妬路)。我說汝過非受多瓶。汝自言色分等多。無別瓶法為色等果。外曰。有果。以不破因。有因故果成(修妬路)。汝破瓶果。不破色等瓶因。若有因必有果。無無果因。復次色等瓶因。是微塵果。汝受色等故。因果俱成。內曰。如果無因亦無(修妬路)。如瓶與色等多分不異故。瓶不應一。今色等多分與瓶不異故。色等不應多。又如汝言。無無果因。今果破故。因亦自破。汝法因果一故。復次三世為一(修妬路)。泥團時現在。瓶時未來。土時過去。若因果一。泥團中應有瓶土。是故三世時為一。已作今作當作者。如是語壞。外曰。不然。因果相待成故。如長短(修妬路)。如因長見短。因短見長。如是泥團觀瓶則是因。觀土則是果。內曰。因他相違共過故。非長中長相。亦非短中及共中(修妬路)。若實有長相。若長中有。若短中有。若共中有。是不可得。何以故。長中無長相。以因他故。因短故為長短中亦無長性。相違故。若短中有長。不名為短。長短共中亦無長。二俱過故。若長中有。若短中有。先說有過。短相亦如是。若無長短。云何相待。◎ 　　百論卷上 大正藏第 30 冊 No. 1569 百論 　　百論卷下 　　提婆菩薩造　婆藪開士釋 　　姚秦三藏鳩摩羅什譯 　　◎破異品第四 　　外曰。汝先言。有一瓶異。是亦有過。有何等過。內曰。若有等異一一無(修妬路)。若有一瓶異各各無。瓶與有一異者。此瓶非有非一。有與一瓶異者。非瓶非一。一與有瓶異者。非瓶非有。如是各各失。復次若瓶失有一不應失。有失一瓶不應失。一失有瓶不應失。以異故。譬如此人滅。彼人不應滅。外曰。不然。有一合故。有一瓶成(修妬路)。有一瓶雖異瓶與有合故瓶名有。瓶與一合故瓶名一。汝言瓶失有一不應失者。是語非也。何以故。異合故。異有三種。一合異。二別異。三變異。合異者。如陀羅驃求那。別異者。如此人彼人。變異者。如牛糞團變為灰團。以異合故。瓶失一亦失。一失瓶亦失。有常故不失。內曰。若爾多瓶(修妬路)。瓶與有合故有瓶。瓶與一合故一瓶。又瓶亦瓶。是故多瓶。汝言陀羅驃求那合異故瓶失一亦失一失瓶亦失者。我欲破汝異。云何以異證異。應更說因。外曰。總相故。求那故。有一非瓶(修妬路)。有是總相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃。內曰。若爾無瓶(修妬路)。若有是總相故非瓶。一是求那故非瓶。瓶是陀羅驃故。非有非一。是則無瓶。外曰。受多瓶(修妬路)。汝先說多瓶。欲破一瓶。更受多瓶。內曰。一無故多亦無(修妬路)。汝言瓶與有合故有瓶。瓶與一合故一瓶。又瓶亦瓶。若爾世界言一瓶。而汝以為多瓶。是故一瓶為多瓶。一為多故。則無一瓶。一瓶無故多亦無。先一後多故。復次初數無故(修妬路)。數法初一。若一與瓶異。則瓶不為一。一無故多亦無。外曰。瓶與有合故(修妬路)。瓶與有合故瓶名有。非盡有。如是瓶與一合故瓶名一。非盡一。內曰。但有是語。此事先已破。若有非瓶則無瓶。今當更說瓶應非瓶(修妬路)。若瓶與有合故瓶有。是有非瓶。若瓶與非瓶合者。瓶何以不作非瓶。外曰。無無合故非非瓶(修妬路)。非瓶名無瓶。無則無合。是故瓶不作非瓶。今有有故應有合。有合故瓶有。內曰。今有合瓶故(修妬路)。若非瓶則無有。無有則無合。今有合瓶故有應為瓶。若汝謂瓶未與有合故無。無故無合。如先說。無法故無合。如是未與有合時瓶則無法。無法故不應與有合。外曰。不然。有了瓶等故如燈(修妬路)。有非但瓶等諸物因。亦能了瓶等諸物。譬如燈能照諸物。如是有能了瓶故。則知有瓶。內曰。若有法能了如燈。瓶應先有(修妬路)。今先有諸物然後以燈照了。有若如是者。有未合時。瓶等諸物應先有。若先有者。後有何用若有未合時。無瓶等諸物。有合故有者。有是作因。非了因。復次若以相可相成。何故一不作二(修妬路)。若汝以有為瓶相故。知有瓶者。若離相可相之物則不成。是故有亦變更有相。若更無相知有法為有者。瓶等亦應爾。燈喻先已破。復次如燈自照。不假外照。瓶亦自有。不待外有。外曰。如身相(修妬路)。如以足分知有分為身足更不求相。如是以有為瓶相故知有瓶有更不求相。內曰。若分中有分具者。何故頭中無足(修妬路)。若有身法。於足分等中。為具有耶。為分有耶。若具有者。頭中應有足。身法一故。若分有者。亦不然。何以故。有分如分(修妬路)。若足中有分與足分等。餘分中亦爾者。則有分與分為一。是故無有有分名為身。如是足分等自有有分亦同破。有分無故。諸分亦無。外曰。不然。微塵在故(修妬路)。諸分不無。何以故。微塵無分。不在分中。微塵集故。能生瓶等果。是故應有有分。內曰。若集為瓶一切瓶(修妬路)。汝言微塵無分。但有是語。後當破。今當略說。微塵集為瓶時。若都集為瓶。一切微塵盡應為瓶。若不都集為瓶。一切非瓶。外曰。如縷渧集力。微塵亦爾(修妬路)。如一一縷。不能制象。一一水渧。不能滿瓶。多集則能。如是。微塵集故。力能為瓶。內曰。不然。不定故(修妬路)。譬如一一石女。不能有子。一一盲人。不能見色。一一沙。不能出油。多集亦不能。如是微塵。一一不能。多亦不能。外曰。分分有力。故非不定(修妬路)。縷渧分分有力能制象。滿瓶。石女盲沙。分分無力故。多亦無力。是故非不定。不應以石女盲沙為喻。內曰。分有分一異過故(修妬路)。分有分。若一若異。是過先已破。復次有分無故分亦無。若有分未有時。分不可得。云何有作力。若有分已有者。分力何用。外曰。汝是破法人(修妬路)。世人盡見瓶等諸物。汝種種因緣破。是故汝為破法人。內曰。不然。汝言有與瓶異。我說若有與瓶異。是則無瓶。復次無見有有見無等(修妬路)。汝與破法人同。乃復過甚。何以故。頭足分等和合現是身。汝言非身離是已別有有分為身。復次輪軸等和合現為車。汝言離是已別有車。是故汝為妄語人。◎ 　　◎破情品第五 　　外曰。定有我所有法現前有故(修妬路)。情塵意合故知生。此知是現前知。是知實有故。情塵意有。內曰。見色已。知生何用(修妬路)。若眼先見色。然後知生者。知復何用。若先知生。然後眼見色者。是亦不然。何以故。若不見色因緣無故生亦無(修妬路)。若眼先不見色。則因緣不合。不合故知不應生。汝言情塵意合故知生。若不合時知生者。是則不然。外曰。若一時生有何過。內曰。若一時生。是事不然。生無生共不一時生。有故無故。先已破故(修妬路)。若見知先有。相待一時生。若先無。若先半有半無。於三中。一時生者。是則不然。何以故。若先有見知者。不應更生。以有故。若先無者。亦不應生。以無故。若無者。則無相待。亦無生。若半有半無者。前二修妬路各已破故。復次一法云何亦有亦無。復次若一時生。知不待見。見不待知。復次眼為到色見耶。為不到色見耶若眼去。遠遲見(修妬路)。若眼去到色乃見者。遠色應遲見。近色應速見。何以故去法爾故。而今近瓶遠月一時見。是故知眼不去。若不去則無和合。復次若眼力不到色。而見色者。何故見近不見遠遠近應一時見。復次眼設去者。為見已去耶。為不見去耶。若見已去。復何用(修妬路)。若眼先見色。事已辨去。復何用。若不見去。不如意所取(修妬路)。若眼先不見色而去者。如意所取則不能取。眼無知故。趣東則西。復次無眼處亦不取(修妬路)。若眼去到色而取色者。身則無眼。身無眼故。此則無取。若眼不去。而取色者。色則無眼。色無眼故。彼亦無取。復次若眼不去。而取色者。應見天上色。及障外色。然不見。是故此事非也。外曰。眼相見故(修妬路)。見是眼相。於緣中有力能取。性自爾故。內曰。若眼見相自見眼(修妬路)。若眼見相。如火熱相。自熱能令他熱。如是眼若見相應自見眼。然不見。是故眼非見相。外曰。如指(修妬路)。眼雖見相。不自見眼。如指端不能自觸。如是眼雖見相。不能自見。內曰。不然。觸指業故(修妬路)。觸是指業非指相。汝言見是眼相者。何不自見眼。是故指喻非也。外曰。光意去故見色(修妬路)。眼光及意去故。到彼能取色。內曰。若意去到色。此無覺(修妬路)。意若到色者。意則在彼。意若在彼。身則無意。猶如死人。然意實不去。遠近一時取故。雖念過去未來。念不在過去未來。念時不去故。外曰意在身(修妬路)。意雖在身。而能遠知。內曰。若爾不合(修妬路)。若意在身。而色在彼。色在彼故。則無和合。若無和合。不能取色。外曰。不然。意光色合故見(修妬路)。眼意在身和合。以意力故。令眼光與色合。如是見色。是故不失和合。內曰。若和合故見生無見者(修妬路)。汝謂和合故見色。若言但眼見色。但意取色者。是事不然。外曰。受和合故取色成(修妬路)。汝受和合。則有和合。若有和合。應有取色。內曰。意非見。眼非知。色非見知。云何見(修妬路)。意異眼故。意非見相。非見相故。不能見眼。四大造故。非知相。非知相故。不能知色。亦非見相。亦非知相。如是雖復和合。云何取色。耳鼻舌身亦如是破。 　　破塵品第六 　　外曰。應有情瓶等可取故(修妬路)。今現見瓶等諸物可取故。若諸情不能取諸塵。當用何等取。是故知有情能取瓶等諸物。內曰。非獨色是瓶。是故瓶非現見(修妬路)。瓶中色現可見。香等不可見。不獨色為瓶。香等合為瓶。瓶若現可見者。香等亦應現可見。而不可見。是故瓶非現見。外曰。取分故一切取信故(修妬路)。瓶一分可見故瓶名現見。何以故。人見瓶已信知我見是瓶。內曰。若取分不一切取(修妬路)。瓶一分色可見。香分等不可見今分不作有分。若分作有分者。香等諸分亦應可見。是故瓶非盡可見。是事如破一破異中說。外曰。有瓶可見。受色現可見故(修妬路)。汝受色現見故。瓶亦應現見。內曰。若此分現見。彼分不現見(修妬路)。汝謂色現見。是事不然。色有形故。彼分中分不現見。以此分障故。彼分亦如是復次如前若收分不一切取彼應答此。外曰。微塵無分故不盡破(修妬路)。微塵無分故。一切現見。有何過。內曰。微塵非現見(修妬路)。汝經言。微塵非現見。是故不能成現見法。若微塵亦現見。與色同破。外曰。瓶應現見。世人信故(修妬路)。世人盡信瓶是現見有用故。內曰。現見無非瓶無(修妬路)。汝謂若不現見瓶。是時無瓶者。是事不然。瓶雖不現見非無瓶。是故瓶非現見外曰。眼合故無過(修妬路)。瓶雖現見相眼未會時人自不見。是瓶非不現見相。內曰。如現見生無有亦非實(修妬路)。若瓶未與眼合時未有異相。後見時有少異相生者。當知此瓶現見相生今實無異相生。是故現見相不生。如現見相生無瓶有亦無。外曰。五身一分破。餘分有(修妬路)。五身是瓶。汝破一色。不破香等。今香等不破故應有塵。內曰。若不一切觸云何色等合(修妬路)。汝言。五身為瓶。是語不然。何以故。色等一分是觸。餘分非觸。云何觸不觸合。是故非五身為瓶。外曰。瓶合故(修妬路)。色分等各各不合。而色分等與瓶合。內曰。異除云何瓶觸合(修妬路)。若瓶與觸異者。瓶則非觸。非觸云何與觸合。若除色等。更無瓶法。若無瓶法。云何觸與瓶合。外曰。色應現見信經故(修妬路)。汝經言。色名四大。及四大造。造色分中。色入所攝。是現見。汝云何言無現見色。內曰。四大非眼見。云何生現見(修妬路)。地堅相。水濕相。火熱相。風動相。是四大非眼見者。此所造色應非現見。外曰。身根取故四大有(修妬路)。今身根取四大故四大有。是故火等諸物四大所造亦應有。內曰。火中一切熱故(修妬路)。四大中但火是熱相。餘非熱相。今火中四大都是熱相。是故火不為四身。若餘不熱不名為火。是故火不為四身。地堅相。水濕相。風動相亦如是。外曰。色應可見。現在時有故(修妬路)。以眼情等現在時取塵故。是名現在時。若眼情等不能取色塵等則無現在時。今實有現在時。是故色可見。內曰。若法後故初亦故(修妬路)。若法後故相現。是相非故時生。初生時已隨有。微故不知。故相轉現。是時可知。如人著屐。初已微故隨之。不覺不知。久則相現。若初無故後亦無。是應常新。若然者故相不應生。是以初微故隨之後則相現。今諸法不住故。則無住時。若無住時。無取塵處。外曰。受新故故。有現在時(修妬路)。汝受新相故相。觀生時名為新。觀異時名為故。是二相非過去時可取。亦非未來時可取。以現在時故。新故相可取。內曰。不然。生故新。異故故(修妬路)。若法久生新相已過是新相。異新則名故。若故相生故則為新。是新是故但有言說。第一義中無新無中無故。外曰。若爾得何利。內曰。得永離(修妬路)。若新不作中。中不作故。如種子芽莖節壞華實等各不合。各不合故諸法不住。不住故遠離。遠離故不可得取。 　　破因中有果品第七 　　外曰。諸法非不住。有不失故。無不生故(修妬路)。有相諸法如泥團。從團底。從底腹。從腹咽。從咽口。前後為因果。種種果生時。種種因不失。若因中無果。果則不生。但因變為果。是故有諸法。內曰。若果生故有不失。因失故有失(修妬路)。汝言瓶果生時泥團不失。瓶即是泥團。若瓶果生。是時失泥團因故。是則無因。若泥團不失。不應分別泥團瓶有異。今實見形．時．力．知．名等有異故有應失。外曰。如指屈申(修妬路)。指雖屈申形異。實是一指。如是泥團形瓶形雖異。而泥不異。內曰。不然業能異故(修妬路)。屈申是指業。指是能。若業即是能者。屈時應失指。復次屈申應是一。如汝經泥團即是瓶故。指喻非也。外曰。如少壯老(修妬路)。如一人身亦少亦壯亦老。因果亦如是。內曰。不一故(修妬路)。少不作壯。壯不作老。是故汝喻非也。復次若有不失。無失(修妬路)。若有不失者。泥團不應變為瓶。是則無瓶。若有不失者。無無故亦不應失。然則都無失。外曰。無失有何咎(修妬路)。若常故無失。泥團不應變為瓶。無無常有何過。內曰。若無無常。無罪福等(修妬路)。若無無常。罪福等悉亦當無。何以故。罪人常為罪人。不應為福。福人常無福人。不應為罪。罪福等者。布施竊盜。持戒犯戒等。如是皆無。外曰。因中先有果。因有故(修妬路)。若泥中先無瓶。泥不應為瓶因。內曰。若因先有果故有果。果無故因無果(修妬路)。若泥團作瓶。泥不失故。因中有果。是瓶若破。應因中無果。外曰。因果一故(修妬路)。如土因泥果。泥因瓶果。因變為果。更無異法。是故不應因中無果。內曰。若因果一。無未來(修妬路)。如泥團現在。瓶為未來。若因果一。則無未來。無未來故。亦無現在。無現在故亦無過去。如是三世亂。外曰。名等失名等生故(修妬路)。更無新法。而故法不失。但名隨時異。如一泥團為瓶。瓶破為瓫瓫破還為泥。如是都無去來。瓶瓫安在。但隨時得名。其實無異。內曰。若爾因無果(修妬路)。若名失名生者。此名先無後有故因中無果。若名先有泥即是瓶。是故知非先有果。外曰。不定故(修妬路)。泥團中不定出一器。是故泥中不定有名。內曰若泥不定果亦不定(修妬路)。若泥團中瓶不定。汝言因中先有果亦不定。外曰。微形有故(修妬路)。泥團中瓶形微故難知。陶師力故。是時明了。泥中瓶雖不可知。當知泥中必有微形。有二種不可知。或無故不知。或有以因緣故不知。因緣有八。何等八。遠故不知。如遠國土。近故不知。如眼睫。根壞故不知。如聾盲。心不住故不知。如人意亂。細故不知。如微塵。障故不知。如壁外事。勝故不知。如大水少鹽。相似故不知。如一粒米投大聚中。如是泥團中瓶。眼雖不見。要不從蒲出。是故微瓶定在泥中。內曰。若先有微形因無果(修妬路)。若瓶未生時。泥中有微形。後麁時可知者。是則因中無果。何以故。本無麁相後乃生故。是以因中無果。外曰。因中應有果。各取因故(修妬路)。因中應先有果。何以故。作瓶取泥不取蒲。若因中無果者。亦可取蒲。而人定知泥能生瓶。埏埴成器。堪受燒故。是以因中有果。內曰。若當有有。若當無無(修妬路)。汝言。泥中當出瓶故。因中先有果。今瓶破故應當無果。是以因中無果。外曰。生住壞次第有故無過(修妬路)。瓶中雖有破相。要先生次住後破。何以故。未生無破故。內曰。若先生非後無果同(修妬路)。若泥中有瓶生便壞者。何故要先生後壞。不先壞後生。汝言。未生故無破。如是瓶未生時。無住無壞。此二先無後有故。因中無果。外曰。汝破有果故。有斷過(修妬路)。若因中有果為非者。應因中無果。若因中無果。則墮斷滅。內曰。續故不斷。壞故不常(修妬路)。汝不知耶。從穀子牙等相續故不斷。穀子等因壞故不常。如是諸佛說十二分因緣生法。離因中有果。無果故不著斷常。行中道入涅槃。 　　破因中無果品第八 　　外曰。生有故一當成(修妬路)。汝言因緣故諸法生。是生若因中先有。若因中先無。此生有故。必當有一。內曰。生無生不生(修妬路)。若有生。因中先有。因中先無。如是思惟不可得。何況無生。汝若有瓶生。為瓶初瓶時有耶。為泥團後非瓶時有耶。若瓶初瓶時有瓶生者。是事不然何以故。瓶已有故。是初中後共相因待。若無中後則無初。若有瓶初。必有中後。是故瓶已先有。生復何用。若泥團後非瓶時瓶生者。是亦不然。何以故。未有故。若瓶無初中後。是則無瓶。若無瓶云何有瓶生。復次若有瓶生。若泥團後瓶時應有。若瓶初泥團時應有。泥團後瓶時無瓶生。何以故。已有故亦非瓶初泥團時有瓶生。何以故。未有故。外曰。生時生故無咎(修妬路)。我不言若已生。若未生有瓶生。第二法生時是生。內曰。生時亦如是(修妬路)。生時如先說。若生是則生已若未生。云何有生。生時名半生半未生。二俱過。亦如前破。是故無生。外曰。生成一義故(修妬路)。我不言瓶生已有生。亦不言未生有生。今瓶現成。是即瓶生。內曰。若爾生後(修妬路)。成名生已。若無生無初無中。若無初亦無中無成。是故不應以成為生。生在後故。外曰。初中後次第生故無咎(修妬路)。泥團次第生瓶底腹咽口等。初中後次第生。非泥團次有成瓶。是故非泥團時有瓶生。亦非瓶時有瓶生。亦非無瓶生。內曰。初中後非次第生(修妬路)。初名無前有後。中名有前有後。後名有前無後。如是初中後共相因待。若離云何有。是故初中後不應次第生。一時生亦不然(修妬路)。若一時生。不應言是初是中是後。亦不相因待。是故不然。外曰。如生住壞(修妬路)。如有為相。生住壞次第有。初中後亦如是。內曰。生住壞亦如是(修妬路)。若次第有。若一時有。是二不然。何以故。無住則無生。若無住有生者。亦應無生有住壞亦如是。若一時。不應分別是生是住是壞。復次一切處有一切(修妬路)。一切處名三有為相。若生住壞亦有為相者。今生中應有三相。是有為法故。一一中復有三相。然則無窮。住壞亦如是。若生住壞中更無三相。今生住壞不名有為相。若汝謂生生共生如父子。是事不然。如是生生若因中先有相待。若因中先無相待。若因中先少有。少無相待。是三種破情中已說。復次如父先有然後生子。是父更有父。是故此喻非也。外曰。定有生。可生法有故(修妬路)。若有生有可生若無生則無可生。今瓶等可生法現有故必有生。內曰。若有生無可生(修妬路)。若瓶有生瓶則已生不名可生。何以故。若無瓶亦無瓶生。是故若有生則無可生。何況無生。復次自他共亦如是(修妬路)。若生可生是二。若自生若他生。若共生。破吉中已說。外曰。定有。生可生共成故(修妬路)。非先有生後有可生。一時共成。內曰。生可生不能生(修妬路)。若可生能成生者。則生是可生。不名能生。若無生何有可生。是故二事皆無。復次有無相待不然(修妬路)。今可生未有故。無生則是有。有無何得相待。是故皆無。外曰。生可生相待故諸法成(修妬路)。非但生可生相待成。是二相待故。瓶等諸物成。內曰。若從二生。何以無三(修妬路)。汝言生可生相待故諸法成。若從二生果者。何不有第三法。如父母生子。今離生可生。更無有瓶等第三法。是故不然。外曰。應有生因壞故(修妬路)。若果不生因不應壞。今見瓶因壞故應有生。內曰。因壞故生亦滅(修妬路)。若果生者。是果為因壞時有耶。為壞後有耶。若因壞時有者。與壞不異故生亦滅。若壞後有者。因已壞故無因。無因故果不應生。復次因中果定故(修妬路)。若因中先有果先無果。二俱無生。何以故。若因中無果者。何以但泥中有瓶。縷中有布。若其俱無。泥應有布。縷應有瓶。若因中先有果者。是因中是果生。是事不然。何以故。是因即是果。汝法因果不異故。是故因中若先有果。若先無果。是皆不生。復次因果多故(修妬路)。若因中先有果者。則乳中有酪酥等。亦酥中有酪乳等。若乳中有酪酥等。則一因中多果。若酥中有酪乳等。則一果中多因。如是先後因果一時俱有過。若因中無果亦如是過。是故因中有果無果。是皆無生。外曰。因果不破故。生可生成(修妬路)。汝言因中多果。果中多因。為過不言無因果。是故生可生成。內曰。物物。非物非物互不生(修妬路)。物不生物。非物不生非物。物不生非物。非物不生物。若物生物。如母生子者。是則不然。何以故。母實不生子。子先有從母出故。若謂從母血分生。以為物生物者。是亦不然。何以故。離血分等母不可得故。若謂如變生。以為物生物者。是亦不然。何以故。壯即變為老。非壯生老故。若謂如鏡中像。以為物生物者。是亦不然。何以故。鏡中像無所從來故。復次如鏡中像與面相似。餘果亦應與因相似。而不然。是故物不生物。非物不生非物者。如兔角不生兔角。物不生非物者。如石女不生子。非物不生物者。如龜毛不生蒲。是故無有生法。復次若物生物者。是應二種法生。若因中有果。若因中無果。是則不然。何以故。若因中先無果者。因不應生果。因邊異果不可得故。若因中先有果。云何生滅。不異故(修妬路)。若瓶與泥團不異者。瓶生時泥團不應滅。泥團亦不應為瓶因。若泥團與瓶不異者。瓶不應生瓶。亦不應為泥團果。是故若因中有果。若因中無果。物不生物。 　　破常品第九 　　外曰。應有諸法。無因。常法不破故(修妬路)。汝雖破有因法。不破無因常法。如虛空時方微塵涅槃是無因法不破故應有諸法。內曰。若強以為常。無常同(修妬路)。汝有因故說常耶。無因故說常耶。若常法有因。有因則無常。若無因說常者。亦可說無常。外曰。了因故無過(修妬路)。有二種因。一作因。二了因。若以作因。是則無常。我虛空等常法。以了因故說常。非無因故說常。亦非有因故說無常。是故非強為常。內曰。是因不然(修妬路)。汝雖說常法有因。是因不然。神先已破。餘常法後當破。外曰。應有常法。作法無常故。不作法是常(修妬路)。眼見瓶等諸物無常。若異此法應是常。內曰。無亦共有(修妬路)。汝以作法相違故。名不作法。今見作法中有相故。應無不作法。復次汝以作法相違故。不作法為常者。今與作法不相違故。是應無常。所以者何。不作法作法同無觸故。不作法應無常。如是遍常不遍常。悉已總破。今當別破。外曰。定有虛空法。常亦遍亦無分。一切處一切時。信有故(修妬路)。世人信一切處有虛空。是故遍信過去未來現在一切時有虛空。是故常。內曰。分中分合故分不異(修妬路)。若瓶中向中虛空。是中虛空為都有耶。為分有耶。若都有者。則不遍。若是為遍。瓶亦應遍。若分有者。虛空但是分無有。有分名為虛空。是故虛空非遍。亦非常。外曰。定有虛空。遍相亦常。有作故(修妬路)。若無虛空者。則無舉無下。無去來等。所以者何。無容受處故。今實有所作。是以有虛空。亦遍亦常。內曰。不然。虛空處虛空(修妬路)。若有虛空法。應有住處。若無住處。是則無法。若虛空孔穴中住者。是則虛空住處空中。有容受處故。而不然。是以虛空不住孔穴中。亦不實中住。何以故。實無空故(修妬路)。是實不名空。若無空則無住處。以無容受處故。復次汝言作處是虛空者。實中無作處故。則無虛空。是故虛空亦非遍亦非常。復次無相故無虛空。諸法各各有相。以有相故知有諸法。如地堅相。水濕相。火熱相。風動相。識知相。而虛空無相。是故無。外曰。虛空有相。汝不知故無。無色是虛空相。內曰。不然。無色名破色。非更有法。猶如斷樹。更無有法。是故無有虛空相。復次虛空無相。何以故。汝說無色。是虛空相者。若色未生。是時無虛空相。復次色是無常法。虛空是有常法。若色未有時。應先有虛空法。若未有色無所滅。虛空則無相。若無相則無法。是故非無色是虛空相。但有名而無實。諸遍常亦如是總破。外曰。有時法。常相有故(修妬路)。有法雖不可現見。以共相比知故信有。如是時。雖微細不可見。以節氣花實等故知有時。此則見果知因。復次以一時不一時。久近等相故。可知有時。無不有時。是故常。內曰。過去未來中無。是故無未來(修妬路)。如泥團時現在。土時過去。瓶時未來。此則時相常故。過去時不作未來時。汝經言。時是一法。是故過去時終不作未來時。亦不作現在時。若過去作未來者。則有雜過。又過去中無未來時。是故無未來。現在亦如是破。外曰。受過去故有時(修妬路)。汝受過去時故。必有未來時。是故實有時法。內曰。非未來相過去(修妬路)。汝不聞我先說過去土不作未來瓶。若墮未來相中。是為未來相。云何名過去。是故無過去。外曰。應有時。自相別故(修妬路)。若現在有現在相。若過去有過去相。若未來有未來相。是故有時。內曰。若爾一切現在(修妬路)。若三時自相有者。今盡應現在。若未來是為無。若有不名未來應名已來。是故此義不然。外曰。過去未來行自相故無咎(修妬路)。過去時。未來時。不行現在相。過去時行過去相。未來時行未來相。是各各行自相故無過。內曰。過去非過去(修妬路)。若過去過去者。不名為過去。何以故。離自相故。如火捨熱。不名為火。離自相故。若過去不過去者。今不應說過去時行過去相。未來亦如是破。是故時法無實。但有言說。外曰。實有方。常相有故(修妬路)。日合處是方相。如我經說。若過去。若未來。若現在。日初合處。是名東方。如是餘方隨日為名。內曰。不然。東方無初故(修妬路)。日行四天下。繞須彌山。欝單越日中。弗于逮日出。弗于逮人以為東方。弗于逮日中。閻浮提日出。閻浮提人以為東方。閻浮提日中。拘耶尼日出。拘耶尼人以為東方。拘耶尼日中。欝單越日出。欝單越人以為東方。如是悉是東方南方。西方北方。復次日不合處。是中無方。以無相故。復次不定故。此以為東方。彼以為西方。是故無實方。外曰。不然。是方相一天下說故(修妬路)。是方相因一天下說。非為都說。是故東方非無初過。內曰。若爾有邊(修妬路)。若日先合處。是名東方者。則諸方有邊。有邊故有分。有分故無常。是故言說有方。實為無方。外曰。雖無遍常有不遍常微塵。是果相有故(修妬路)。世人或見果知有因。或見因知有果。如見芽等知有種子。世界法。見諸生物。先細後麁故。可知二微塵為初果。以一微塵為因。是故有微塵。圓而常。以無因故。內曰。二微塵非一切身合。果不圓故(修妬路)。諸微塵果生時。非一切身合。何以故。二微塵等果。眼見不圓故。若微塵身一切合者。二微塵等果亦應圓。復次若身一切合。二亦同壞。若微塵重合則果高。若多合則果大。以一分合故微塵有分。有分故無常。復次微塵無常。以虛空別故(修妬路)。若有微塵。應當與虛空別。是故微塵有分。有分故無常。復次以色味等別故(修妬路)。若微塵是有。應有色味等分。是故微塵有分。有分故無常。復次有形法有相故。若微塵有形。應有長短方圓等。是故微塵有分。有分故無常。無常故無微塵。外曰。有涅槃法。常。無煩惱。涅槃不異故(修妬路)。愛等諸煩惱永盡。是名涅槃。有煩惱者。則有生死。無煩惱故。永不復生死。是故涅槃為常。內曰。不然。涅槃作法故(修妬路)。因修道故。無諸煩惱。若無煩惱。是即涅槃者。涅槃則是作法。作法故無常。復次若無煩惱。是名無所有。若涅槃與無煩惱不異者。則無涅槃。外曰。作因故(修妬路)。涅槃為無煩惱作因。內曰。不然。能破非破(修妬路)。若涅槃能為解脫者。則非解脫。復次未盡煩惱時。應無涅槃。所以者何。無果故無因。外曰。無煩惱果(修妬路)。此涅槃非是無煩惱。亦非無煩惱因是無煩惱果。是故非無涅槃。內曰。縛可縛方便異此無用(修妬路)。縛名煩惱及業。可縛名眾生。方便名八聖道。以道解縛故。眾生得解脫。若有涅槃。異此三法。則無所用。復次無煩惱。是名無所有。無所有不應為因。外曰。有涅槃。是若無(修妬路)。若縛可縛方便三事無處。是名涅槃。內曰。畏處云何可染(修妬路)。以無常過患故。智者於有為法。棄捐離欲。若涅槃無有諸情及所欲事者。則涅槃於有為法甚大畏處。汝何故心染。涅槃名離一切著。滅一切憶想。非有非無。非物非非物。譬如燈滅不可論說。外曰。誰得涅槃(修妬路)。是涅槃何人得。內曰。無得涅槃(修妬路)。我先說如燈滅。不可言東去南西北方四維上下去。涅槃亦如是。一切語滅。無可論說。是無所有。誰當得者。設有涅槃。亦無。得者。若神得涅槃。神是常是遍故。不應得涅槃。五陰亦不得涅槃。何以故。五陰無常故。五陰生滅故。如是涅槃當屬誰。若言得涅槃。是世界中說。 　　破空品第十 　　外曰。應有諸法破有故。若無破餘法有故(修妬路)。汝破一切法相是破若有。不應言一切法空。以破有故。是破有故。不名破一切法。若無破一切法有。內曰。破如可破(修妬路)。汝著破故。以有無法欲破是破。汝不知耶。破成故。一切法空無所有是破若有。已墮可破中空無所有。是破若無。汝何所破。如說無第二頭。不以破故便有。如人言無。不以言無故有。破可破亦如是。外曰。應有諸法。執此彼故(修妬路)。汝執異法故說一法過。執一法故說異法過。是二執成故有一切法。內曰。一非所執。異亦爾(修妬路)。一異不可得。先已破。先已破故無所執。復次若有人言。汝無所執。我執一異法。若有此問。應如是破。外曰。破他法故。汝是破法人(修妬路)。汝好破他法。強為生過。自無所執。是故汝是破人。內曰。汝是破人(修妬路)。說空人無所執無所執故。非破人汝執自法破他執故汝是破人。外曰。破他法故自法成(修妬路)。汝破他法時自法即成。何以故。他法若負。自法勝故。是以我非破人。內曰。不然。成破非一故(修妬路)。成名稱歎功德。破名出其過罪。歎德出罪不名為一。復次成名有畏(修妬路)。畏名無力。若人自於法畏故。不能成於他法。不畏故好破。是故成破不一。若破他法是即自成法者。汝何故先言。說空人。但破他法。自無所執。外曰。說他執過自執成(修妬路)。汝何以不自執成法。但破他法。破他法故。即是自成法。內曰。破他法自法成故。一切不成(修妬路)。破他法故自法成。自法成故一切不成。一切不成故。我無所成。外曰。不然。世間相違故(修妬路)。若諸法空無相者。世間人盡不信受。內曰。是法世間信(修妬路)。是因緣法世間信受。所以者何。因緣生法是即無相。汝謂乳中有酪酥等。童女已姙。諸子食中已有糞。又除梁椽等別更有屋。除縷別有布。或言因中有果。或言因中無果。或言離因緣諸法生。其實空不應言說世事。是人所執誰當信受。我法不爾。與世人同故。一切信受。外曰。汝無所執是法成(修妬路)。汝言無執是即執。又言我法與世人同。是則自執。內曰。無執不名執如無(修妬路)。我先說因緣生諸法是即無相。是故我無所執。無所執不名為執。譬如言無。是實無。不以言無故便有無。無執亦如是。外曰。汝說無相法故。是滅法人(修妬路)。若諸法空無相。此執亦無。是則無一切法。無一切法故。是名滅法人。內曰。破滅法人。是名滅法人(修妬路)。我自無法。則無所破。汝謂我滅法。而欲破者。是則滅法人。外曰。應有法。相待有故(修妬路)。若有長必有短。若有高必有下。有空必有實。內曰。何有相待。一破故(修妬路)。若無一。則無相待。若少有不空。應有相待。若無不空則無空。云何相待。外曰。汝無成是成(修妬路)。如言室空無馬則有無馬。如是汝雖言諸法空無相。而能生種種心故。應有無。是則無成是成。內曰。不然。有無一切無故(修妬路)。我實相中。種種法門。說有無皆空。何以故。若無有亦無無。是故有無一切無。外曰。破不然。自空故(修妬路)。諸法自性空。無有作者。以無作故。不應有破。如愚癡人。欲破虛空。徒自疲勞。內曰。雖自性空。取相故縛(修妬路)。一切法雖自性空。但為邪想分別故縛。為破是顛倒故。言破。實無所破。譬如愚人見熱時焰。妄生水想。逐之疲勞。智者告。言此非水也。為斷彼想。不為破水。如是諸法性空。眾生取相故著。為破是顛倒故。言破實無所破。外曰。無說法。大經無故(修妬路)。汝破有破無。破有無。今墮非有非無。是非有非無不可說。何以故。有無相不可得故。是名無說法。是無說法。衛世師經。僧佉經。尼乾法等大經中。皆無故不可信。內曰。有第四(修妬路)。汝大經中。亦有無說法。如衛世師經。聲不名大。不名小。僧佉經。泥團非瓶非非瓶。尼乾法。光非明非闇。如是諸經。有第四無說法。汝何言無。外曰。若空不應有說(修妬路)。若都空以無說法為是今者何以說善惡法教化耶。內曰。隨俗語故無過(修妬路)。諸佛說法。常依俗諦。第一義諦。是二皆實。非妄語也。如佛雖知諸法無相。然告阿難。入舍衛城乞食。若除土木等。城不可得。而隨俗語故。不墮妄語。我亦隨佛學故無過。外曰。俗諦無不實故(修妬路)。俗諦若實。則入第一義諦。若不實。何以言諦。內曰。不然。相待故。如大小(修妬路)。俗諦於世人為實。於聖人為不實。譬如一柰。於棗為大。於瓜為小。此二皆實。若於棗言小。於瓜言大者。是則妄語。如是隨俗語故無過。外曰。知是過得何等利(修妬路)。如初捨罪福乃至破空。如是諸法皆見有過得何等利。內曰。如是捨我。名得解脫(修妬路)。如是三種破諸法。初捨罪福中破神。後破一切法。是名無我無我所。又於諸法。不受不著。聞有不喜。聞無不憂。是名解脫。外曰。何以言名得解脫。不實得解脫耶。內曰。畢竟清淨故。破神故。無人破涅槃故。無解脫。云何言人得解脫。於俗諦故。說名解脫。 　　百論卷下