No.2484
諸尊要抄第一
所望。
五大虛空藏。多羅尊。愛染王。千手。大威德。金剛藥叉。金剛童子。北斗。聖天除災。
藥師。尊勝。聖觀音。千手。準胝。北斗。炎魔天。
滅罪。
阿彌陀。阿閦。尊勝。光明眞言。隨求。虛空藏。馬頭。法花。寶樓閣。滅惡趣。延命。
藥師。延命。準胝。北斗。炎魔天。孔雀經。法花經。壽命經。
產生。
藥師。金輪。隨求。一字文殊。千手。多羅尊。烏芻沙麽。金剛童子。訶利帝。一髻文殊（異本無之）。
惡夢。
大威德。八字文殊。訶利帝。
呪咀。
轉法輪。六字經。大威德。
怨家。
大威德。金翅鳥王。
天變。
孔雀經。仁王經。大佛頂。愛染王。一字金輪。尊星王。熾盛光。八字文殊。五大虛空藏。北斗。
已上依師主口傳等注之。祕說也。
（巳上。又御本有●●次第奧）
釋迦。阿彌陀。
阿閦。藥師。
延命。多羅菩薩。
普賢延命。
釋迦。
種子。●。三摩。鉢（諸師皆用之）
部主。大日（胎）諸尊。三十七尊。
根本印（定惠各舒五輪。空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相著）
●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒駄南。婆）薩縛吃哩捨。濕素娜曩薩嚩達摩。嚩始多鉢羅鉢多。誐誐曩。三摩三摩。●●（娑縛賀）
如來慈護眞言。
●●●●●●●●●●●●（唵沒駄昧底里。縛曰羅囉乞叉憾。莎訶）
師主曰。犯土處。必可誦之。又名文殊慈護（云云）
勸請句。一代教主釋迦尊。普賢文殊諸薩埵。
禮佛句。釋迦牟尼薩怛他誐多。
發願句。寂靜金剛。
正念誦。大呪。或小呪。
●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒駄南。婆。莎訶）
阿彌陀。
種子。●。三摩。開敷蓮花。獨股。爲其莖（云云）
部主。大日（胎）或觀音。諸尊。三十七尊。根本印言。外縛。中指如蓮葉（云云）
唵阿密栗多。帝勢迦羅吽。
或前印用大呪。又定印（已上或本注也）又佛母。或佛眼印。眞言大小如常。
勸請句。極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖衆。
發願句。淸淨金剛。
禮佛句。南無●●（阿利野）彌陀婆野薩怛他誐多。
正念誦。觀自王呪。
伴僧大呪。御加持眞言。金剛界羯磨會無量壽眞言用之。
阿閦（滅罪）
種子。●。三摩。五股。
部主。大日（金）
根本印。金剛外縛。忍願直立如針。眞言。唵惡屈芻（二合）毘野（二合）吽。
正念誦呪。大呪。
藥師（除病。延命。產生。正大無）
壇上有哦字變成象。象上有紇哩字成蓮花臺。臺上有●（阿）字成月輪。月輪上有●（吽）字成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓满。日光月光十二神將。護法聖衆。前後圍繞（諸師同之）
（金剛杵者。或三股又五股。或獨股）
師說云。種子●。三摩壺。名十二上願壼。是祕事。
大谷傳。●。三壼（(朱)又說●（吽）。三五股。又說●（阿）。三五股）
寶山印。唵戶盧戶盧戰拏利摩登祇●●（莎呵）。羯磨會阿閦印言如常（又御本無之。此一行。又御本。有理趣房傳次行）理趣房傳云。種●（吽）三壼。印寶山印。
諸師說云。●。三壺。印法界定印（師主云。此印祕之）
又說云。●。三獨股。印言鉢印。唵戶盧戶盧等。
或傳云。●。三五古（端朱付有之。無用歟）
又說云。●。三五古（端朱付有之無用乎）
部主。大日。
諸尊。八大菩薩（觀音（左）勢至（右）彌勒。文殊。藥王。藥上。無盡意。法檀花）
又說。三十七尊。
師主云。寶山印唵戶盧戶盧。
法界定印（此印之上觀藥壺。以此藥。施主及一切衆生。治惡業煩惱病。眞言大呪或小呪祕祕）大呪（如常）心呪曰。唵鞞殺逝鞞殺逝三沒羯帝。娑婆訶。
鉢印。大呪又用戶盧戶盧。
師說云。法界定。印（用心呪。又大呪祕印也。在異本。此事。與端書同觀念（云云）內五古印。大呪（祕祕）或傳云。佛頂印用之（云云）平救傳云。寶山印用戶盧戶盧（(朱)此印消災儀軌說）日光菩薩印言。
金剛縛。二大指直立。二食指屈中節。而端相拄。餘六指散舒。向外三旋轉。
嚕褒儞庾多。
月光菩薩印言。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如執花。立臂向外。想掌中有伏兎。
唵賛捺羅鉢羅娑野●●（娑縛賀）
十二藥叉印（十二皆用之）右手作拳。屈人指如鉤（眞言如常）
勸請印眞言。用佛部印。二輪向之招之。
唵爾曩爾迦翳醯曳呬。婆誐嚩妬（引）瑟抳舍。娑婆（二合）賀。
正念誦（用心呪）伴僧呪用大呪（云云）御加持大呪。
梵號禮佛。南無阿利野。佩殺紫野麌嚕吠。女里也。薩他多蘖多。
密號。不動金剛。
觀請句。十二上願薄伽梵。日光月光諸菩薩」
發願句。本尊界會。十二上願。醫王善逝。醫王薄伽。日光月光。十二神將。兩部界會。
建立壇場安置本尊。
新寫藥師經一卷置壇中（本願。或隨願七佛等）造五色幡懸五方。高四十九尺。造七層車輪燈燃四十九燈。香花飮食隨力所辨（云云）以五色線四十九結繫病人項。所修之間每日放生四十九頭（水陸有情）請七口僧（一人阿闍梨。二人讀經。四人念眞言）
延命。
種子。●。三摩。甲冑。
根本印。二手作拳仰二頭指相鉤當心（云云）眞言。唵嚩曰羅喩曬。娑婆呵。
部主。大日（胎藏）諸尊。三十七尊。
禮佛句●●●●●●●●●●●（曩謨縛曰羅謨迦三摩耶薩怛縛）
發願句。眞實金剛。
勸請句。本尊界會延命尊。金剛部中諸聖衆。
正念誦眞言（本呪）伴僧（本呪）御加持眞言（本呪）
發願句。三世常住。延命薩埵。
多羅菩薩。
●靑蓮花（已開却合）
部主。正觀音。諸尊。六觀音。
印（二手內縛。進力竪申合拄。禪智並立）眞言。
唵多利咄多唎咄唎。娑縛賀。
禮佛●●●●●●（曩謨阿利耶多羅）
發願。悲生金剛。
正念誦（大呪）御加持。伴僧（同）字輪觀（阿等）」
普賢延命法（右方。薩王愛喜。寶光幢咲。鉤索左方。法利因語。業護牙拳。鎖鈴）
四頭像二十臂。
種子●。三甲冑。又說●。三甲冑。
大御室傳云。●（惡）三摩五古。
部主。大日。諸尊。三十七尊（如常）
勸請句。普賢延命大悲尊。金剛部中諸聖衆。
梵號●●●●●●●●●●●（曩謨縛曰羅謨迦三摩耶薩怛縛）
密號。眞實金剛。正念誦呪本呪。
御加持眞言。伴僧（本呪）字輪觀。阿等。
師說云。大樂不空身卽普賢延命一佛也。種子仍迦字可爲種子也。金剛智三藏云。金剛壽命薩埵智身者。五智聚集而爲大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六大菩薩而爲二十臂。以五分法身而爲寶冠。內四供而爲禪悅。外四供而爲法喜。四攝方便三世諸佛而爲毛孔。額已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以是號三世常住金剛壽命薩埵智身（云云）
大壇上張白蓋。蓋四角懸幡各二流（合八流黃色）
護摩壇樣。以黃土塗作方形。其上畫甲冑形（云云）
口傳曰。四十九燈事。輪燈一基有七層。每層各燃七燈。七七四十九燈（云云）高六尺許也。
口決云。乳木（長十指）穀木。桑木。骨婁草。烏瓜根莖也。又シバノネ用之。
口傳云。胎藏大樂不空卽是延命菩薩也。象或三頭或四頭。但四頭不見說所師傳也」
其相承者。惠果。大師。眞雅。源仁。益信。亭子院法帝。寛空。寛朝。濟信。此法月一日八日十五日可修之。
金剛薩埵軌云。請三七僧各可令讀四十九卷（云云）（金剛智譯經也）念誦此眞言满十萬遍。卽獲壽命增長（云云）
尊形。經云。先須彩畫普賢菩薩。如满月童子形。五佛頭冠。右手持金剛杵。左手持金剛鈴契。鬘條緩帶。坐千葉寶花。花下有白象王。象有三頭。鼻卷獨𦙶杵各具六牙。其象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群象。各負其輪。於菩薩身放百寶光。光外畫白月輪衆彩莊嚴（云云）口決云。此尊遍身黃金色著五智寶冠。具足二十臂。而執持十六尊。並四攝三摩耶標幟（云云）
讃。唵縛曰羅（二合）羅細（堅固勇勤之義）摩訶燥企耶（大安樂之義）縛曰羅（二合）喩帥摩訶喩帥（壽命之義）縛曰羅毘喩摩訶毘耶（不老不死之義）唵砧欲。●●●●（●）（曩謨素都帝）
以又御本重交一交。
御本云。建保六年二月十二日於遍智院以御本書了。金剛佛子憲―（生－二十七－）
建長二年四月十一日賜極樂坊御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二年）
校合了
諸尊要抄第二
孔雀經法。
已上圖如此。護摩聖天十二天。皆悉上番之中修之。神供下番中上﨟行之。
御加持如常。初夜後夜上番十人引率也。但後夜發願無之。
下番發願句。
至心發願。轉讀經王。功德威力。天衆地類。倍增法樂。護持（其聖王國主國母）御產平安。色力增長。玉體安穩。增長寶壽。恒受快樂。無邊御願。決定圓满。決定成就。院內安穩。諸人快樂。及以法界。平等利益」
次五大願。衆生無邊々々々々福智無邊々々々々
次金打（下番始經云云）下番迴向句。
所修功德迴向護持國王（國母聖主御產平安）玉體安穩。增長寶壽（色力增長）恒受快樂。無邊御願。決定圓满。決定成就。迴向院內。迴向諸人。迴向天下。迴向大菩提。
勸請句。大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏賢聖衆。
御加持呪。●●●●●●（摩喩羅枳覽底）娑縛賀。三寶院傳也（大）或經奧陀羅尼（仁和寺說）
孔雀經法。
種子。●。三摩耶（尾上安半月形（云云））
部主。金輪（小野）或無能勝（醍醐傳）
普通●。七佛種●（阿）三摩耶五古。
印。金剛合掌。
歸命。薩縛沒馱冐地薩怛縛紇里捺野儞也吠奢儞曩莫薩縛尾泥。娑縛賀。
私云。胎以此眞言名一切佛心（云云）師云。多寶眞言（云云）
慈氏種●。三摩耶蓮花上迅疾印。印言。金剛掌旋轉掌心相著心前（云云）
歸命（引一）摩訶瑜（引）誐瑜擬（宜以反）寧瑜詣洗縛利欠惹利計。娑婆呵。
阿種●。三梵篋。印梵篋也。眞言。
歸命（一）係賭鉢羅（二合）底也（二）微蘖多羯磨𣵀（入）闍多（三）吽。
梵號●●●（阿曩多）密號。集法金剛。
舍種●。三梵篋。印梵篋也。眞言聲聞呪也。
梵號。舍利弗怛羅。密號。般若金剛。
目種●。三梵篋。印。內縛。竪火輪。圓满錫杖相（云云）眞言聲聞呪也。
梵號。夢努誐羅也野拏。密號。妙用金剛」
須菩提種●。三梵篋。印梵篋印。眞言聲聞呪也。
梵號。蘇菩提。密號。無相金剛。
形像。左執袈裟角。右與願。坐赤蓮花。比丘形也。四大聲聞皆同形也。目蓮右手作拳舒。坐赤蓮花。
印（有觀念口傳也。祕祕）外縛。立合檀惠禪智。餘六指可翥（云云）（拂厄難印。名羽打（云云）師主祕說。或傳云。外縛善無畏傳（云云））
言（如常。口傳云。眞言末可加彼呪（云云））
一。火天（如常）二部主。三本尊（中央本尊七佛。右迴供之。勸請印言大鉤召也）四諸尊。三十七尊（師傳吉說也（云云））或說七佛。五世天（如常）
御加持呪。經呪（云云）怛儞也他野嚩底馱𩕳等（云云）
又本尊呪。禮佛之時。可稱七佛名號（云云）
五種香。
中央燒沈香。東方。白膠香。南方。紫鑛（南方芥子鹽和之。師傳云。紫鑛代用湯黃（云云））西方（以蘇和安息香）北方。薰陸香。又云。紫鑛若無時。鹽交香燒之（云云）持者向東。三五七人不斷聲。一二三七日一切災禍悉皆殄滅。除不至心（云云）
法務傳云。安半月有二義。一者半满月等而爲莊嚴意。二者顯法七日成就一義也（云云）（師主口傳也）法務傳云。若略時。中方香只前香ヒネリツギテ燒樣有（云云）但二種香。火舍一口ニヒネリツギテスルナリ。
諸天供物上觀置●（鑁）字。護摩時用花座。聲聞等又同（云云）
大壇中經箱置之。中方瓶孔雀尾三筋並立之（云云）以落馱血作紫鑛（云云）（但師主說未其說委細習之（云云））
字輪觀（如常）●（阿）等。
大谷覺俊阿闍梨傳云。種子●（瑜）三摩。尾。部主金輪。●（勃嚕唵）
印。蓮花三摩耶。又有五種印（云云）（可尋之。師主說也。不審也被仰也）
梵號●●●●●●（阿利耶摩訶瑜）●。
密號。佛母金剛。或說護世金剛。
已上勸修寺法務傳也。師主傳受之（云云）
種子●（鑁）三半月。印（如先）部主無能勝。
七佛。種●（阿）三五古。印言（在別）
慈。種●（瑜）三迅疾印。印言（在別） 緣。種●（縛）三錫杖。
聲。種●（係）三梵篋。印言（在別）
南方。燒替。用湯黃（云云）
東方。燒替。用百和香（云云）
無紫鑛時。芥子鹽舂和合用之。禮佛時先須菩提之句。
已上千心在之。
（裏云）
緣印言。內縛。立火輪峯圓合。
歸命。●（縛）娑縛賀
聲印言。梵篋印。
歸命。係賭鉢羅（二合）底也（二合）野尾蘖多羯磨𣵀惹多吽。
已上裏書也。
今此法以阿波羅爾多明王印明。爲別結界（云云口傳）
印言。內縛。竪二中指頭拄（云云）
唵護嚕護嚕戰拏（引）里摩蹬儗娑縛賀。
醍醐流。大壇左護摩壇。次十二天。次聖天壇也。但可依處便也（云云）勸修寺流大壇右方。次第立之（云云）
建長二年四月十六日賜極樂坊御本書寫之畢。
求法沙門顯成（生－二十二－）
諸尊要抄第三
●●●●●●（息災行之）
天蓋靑色。若空色
（今所懸幡。前大僧正說也。仍醍醐流近來如此云云）
大壇樣（日中佛供。大八杯小八杯合十六杯也。汁。菓等各二杯也。合十六杯。後夜粥八杯。許也）
護摩壇（佛供等同大壇）
十二天壇（佛供十三杯。花瓶不立之。十二天壇初夜一時也）
聖天壇（佛供等如常。聖天壇後夜日中修之）
本尊。五大尊。不動爲本。
不動尊不持索持十二輻輪。教令輪之故也。四大明王又教令輪身也。如次可觀迴之。
或說以般若菩薩爲本尊。此傳不可用之。彼菩薩是正法輪也。正法輪不可爲此法之本尊事歟。
五大尊種子三形。
般若菩薩眞言。
梵篋印。如胎藏眞言同（已上裏書也）
大理趣房傳云。
●●
●三昧耶形。如前（云云）
●●
或傳云。不動爲本尊（云云）
種子●（憾）三鉤。印獨古。言。
部主。般若菩薩。本尊段。本尊中央。餘四大尊四方安之。諸尊。三十七尊。
上番迴向（醍醐）
所修功德。迴向三寶境界。迴向天衆地類。所修功德。迴向國母仙院。玉體安穩。增長寶壽。恒受快樂。無邊御願。決定圓满。迴向諸宮。迴向院內安穩。諸人快樂。迴向天下。迴向法界。迴向無上大菩提」
下番發願（醍醐。神供下香中上﨟勤仕之）
至心發願。轉讀般若。功德威力。天衆地類。倍增威光。國母安穩。增長寶壽。院內安穩。諸人快樂。乃以法界。平等利𤲌。
大阿闍梨。時別平袈裟著之。
護摩壇作法。
大阿闍梨正念誦程。護摩壇起伴僧座。進壇場。次普禮著座。次塗香。次淨三業。三部被甲。次二器香水（或說覽字觀）次大金剛輪印眞言。次羯磨加持。次部主印言。本尊印言。次入護摩。次退下著本座。
開白時表白等如常。但三力偈之後金一度打之。次讀經。次次時。大阿闍梨望神分時先金一打。爾時上番伴僧中迴向。下座迴向畢後大阿闍梨金二度打神分等如常時。畢後金二度打之。下番上臈發願四弘。其後大阿闍梨金一度打退出。每時大阿闍梨念誦畢護摩後。後供以前於下座讀經。經畢著禮盤。後供等如常。大阿闍梨正念誦程。護摩壇阿闍梨進昇。其次餘小壇同進趣行之。
大壇曼荼羅懸之。
護摩壇。十二天。聖壇在之。
大阿闍梨正念誦並散念誦畢。禮盤下座讀經一部畢返著禮盤。大金剛輪眞言七返。次一字金打之。次字輪觀。次理供養。次事供養。等作法如常可行之耳。
大僧正（定海）仁王經法勤修之時。八色幡八流懸樣圖。
醍醐流近來用此圖。師主此定被懸之。
八色幡二十四流懸圖樣（義範僧都傳）
白色幡二流（正東）紅色幡四流（東南）黑色幡二流（正南）烟色幡四流（西南）赤色幡二流（正西）水色幡四流（西北）黃色幡二流（正北）肉色幡四流（東北）
上醍醐圓光院幡懸樣。又如此。遍知院僧都所令懸給也。但又如此可懸歟。不違本方。理性房三密房。不可違本方之由共被示（云云）
以師主御本書畢。私見經文之處不相違（云云）
八色幡。呬經說云。幡竿端直及各於八方去處不遠。如法安置（云云）
東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南烟色幡。西方赤幡。西北靑幡。正北黃幡。東北赤白幡。
如是八色隨方而置於竿頭上。結繼鴆鵲䳄尾。極令端正。
勸修寺傳云。天蓋并八色幡等不用之。自餘作法同上。
正念誦眞言經呪用之。
本尊加持（外五古慈救呪）根本印（梵篋印）
御加持（慈救呪）加持物（一字明）
師主物語云。法務說云。前大僧正以仁王經奧陀羅尼。用御加持眞言（云云）
勸請句。法務傳（云云）
本尊界會般若持主（下四字無聲唱之。云云）五大明王諸忿怒。
御加持發願時。本尊句無聲唱之（云云）本尊界會般若菩薩五大明王等（云云）護摩壇作法同上（云云）
伴僧二十四。
永久二年院御修法十二口。有上下番。不斷讀經如孔雀經法。
御加持用不動呪。
部主段（降三世）本尊段（不動）諸尊段（四大明王）
勸請之時（用大鉤召種子三昧耶形如前。小野云云。祕祕。已上裏書也）
正念誦眞言（此醍醐傳也。至極甚深也。修習般若波羅蜜多菩薩眞言也）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳唵紇里地室利輸嚕多尾惹曳娑縛賀）
字輪觀。●●●●●（阿縛羅訶佉）
五大尊印言各別結之。次經臺印（經呪）次梵篋印言（如常）若略時用修習般若菩薩眞言。火天。部主（大日）本尊（不動）諸尊（四天）世天（如常）
已上醍醐傳。甚深甚深。祕中祕也。
經呪●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（阿羅嬭。迦羅嬭。阿羅拏。迦羅嬭。摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀。已上裏書也）
仁和寺傳云（已下。或本有支度卷數奧）
中方般若。種●（吽）三摩耶。十二輻輪。印經臺印。眞言。
唵地里輪嚕多尾惹曳娑縛賀。
東●（惡）三五古。南●（怛洛）三金剛寶。西●（满）三劍。北●（憾）三牙護摩時本尊段般若波羅蜜多菩薩。諸尊段四大力。等（云云）般若菩薩是不動也。或說五大力菩薩爲本尊（云云）
仁和寺一說。
●●
種子●
●●
（已上）
注進。仁王經御修法一七箇日支度事。
合。
一大壇所。蘇。蜜。名香（沈）
五寶。金。銀。水精。琥珀。眞珠。
五香。沈。白檀。薰陸。安息。甘松。
五藥。荳蔻。桂心。遠志。白朮。甘草。
五穀。稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。
壇（一面）脇机（二前）燈臺（四本）禮盤（一脚。在半疊）壇敷布（一端）大幕（一帖）經机（二十人前）切燈臺（十本。不斷經料）壇供米（八斛）御明油（一斗七升五合。七升御明料。一斗五合不斷經。并房油等料）阿闍梨。伴僧（二十口）承仕（三人）驅仕（六人）見丁（二人）淨衣（白色）
一護摩壇。
壇（一面）脇机（二前）燈臺（四本）禮盤（一脚。在半疊）壇敷布（一端）壇供米（八石）御明油（七升）
一聖天壇。
壇（一面。三尺二寸）脇机（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一端）壇供米（三石五斗）御明油（七升）
一十二天壇。
壇（一面。三尺二寸）脇机（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一端）蠟燭布（一端）壇供米（一石四斗）御明油（三升五合）
一敷設供所雜具等如常。
右注進如件。
康治二年九月十五日行事大法師嚴實。
阿闍梨權大僧都法眼和尚位。
仁王經御修法所。
奉供。
大壇供。護摩供。聖天供。十二天供。諸神供奉讀。
仁王般若經。
奉念。
佛眼。大日。仁王般若陀羅尼。般若菩薩。不動明王。降三世。軍荼利。大威德。金剛藥叉。護摩。一字金輪。
右奉爲國母殿下御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脱御願圓满。始自九月二十日迄于今日。三七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件。
康治二年十月十一日阿闍梨權大僧都法眼和尚位寛信。
請雨經（在別）
止風雨經法（在別）
迦樓羅法（在別）
以兩御本交合了
（御本云）
建保六年二月二十五日於遍智院以御本。書了。金剛佛子憲－（生年二十七才）
建長二年四月二十八日賜極樂坊御本書。寫畢。求法沙門顯成（生年二十二才）
校合了。
諸尊要抄第四
心經法。理趣經法。
寶樓閣法。六字經法。
法花法。
心經法。
本尊般若菩薩。部主不動。諸尊三十七尊印言（如常）
理趣經法。
本尊金剛薩埵。種子●（吽）三五古。部主大日。諸尊三十七尊。印內五古。眞言（如常）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多縛曰羅赦戰拏摩訶盧灑拏吽娑縛賀）
梵號●●●●●●（阿利耶縛曰羅薩怛縛）
密號。眞如金剛。
師主口授云。振鈴之次段段印。一一結之（云云）
形像肉色。左手作拳當左胸右手當心。持五古坐赤蓮花。
寶樓閣法。
本尊釋迦。種子●縛（入）三摩鉢。印智吉祥。言寶樓閣大呪。
部主胎藏大日。諸尊三十七尊。
梵號●●●●●●（曩謨釋迦牟尼）密號。寂靜金剛」
六字經法。
種子●（行不可得）三弓。
尊像（左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日）
印。觀宿大僧都說曰（以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小指捻。定無名指頭。以惠無名指捻定頭指）
以此印爲根本印。或說觀音印也。又陰陽反閉印（云云）
又印（內縛二中指相立。展二頭指捻中指上節。二大指並立。眞言如常）
金輪。●。如來形黃色。法界定印上有輪光。有七輪。
六觀音。
●變成獨古杵。杵變成聖觀世音菩薩。
根本印。二手外縛。頭指蓮花。
●●●●●●●（唵阿嚕力迦娑縛賀）
●八葉蓮花變成千手千眼觀世音自在菩薩。
八葉印。唵縛曰羅達麽吉里。
●變成寶形。寶形變成如意輪觀自在菩薩。有三種印眞言。
●變成軍持。軍持變成十一面觀自在菩薩合掌。唵嚕慶入縛羅吉里。
●變成甲冑。甲冑變成准提觀自在菩薩。
印。二手合掌二地二水交入掌。屈二風著二火背。二空著風側。
曩莫颯多南三藐三沒駄俱胝南怛儞也他唵者禮𠰍禮准胝娑縛賀。
●。印言如常。
禮佛句。南無六字章句觀世音。
勸請句。六字章句觀世音六大八大諸觀音」
觀宿僧都圖。
明仙僧都傳。
（或本此月輪邊有人形六人。貴布栴須比賀津良等呪咀神云云）
支度。
蘇。蜜。名香。安息香。
五寶。金。銀。眞珠。琥珀。瑟瑟。
五香。龍腦。欝金。白檀。丁子。沈香。
五藥。赤箭。人參。伏苓。石菖蒲。牛黃。
五穀。稻穀。大麥。小麥。綠豆。油麻。
小燈臺（伴僧座讀經料。其數可隨人數）弓一張（佛右立之）
矢十二隻（六隻副弓佛前立之。二隻鳥居料。四隻橛料）
已上例弓箭也。
大刀一腰（佛左立之）桑弓七張。
蘆箭四十九隻（弓一張各具矢七隻置迴爐邊。或此弓箭不載支度）
葦七束（箭并乳木等料。百八并二十一乳木。皆以葦造。箭形。以紙爲羽。云云）
白練糸一兩。結線料。
紙五帖（三類形。矢羽等料。三類形者。天狐鳥。狐地狐。人形如常。各以紙彫之）
淨衣（鈍色）
已上委注子細。支度不可有此注。書樣在別紙。
壇樣（四角橛以矢立之。不用例橛。左右鳥居又用矢。云云）
嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間。佛前大弓此圖（ノ）定（ノニ）張立之。而。院被仰承仕云。弓（ハ）弦（ヲ）ハヅシテ可立。故僧正（七）サゾセシ（云云）
小野一說。
護摩作法。
調伏行之。餘家說或息災修之。不可然之由。僧正示給之。
初火天段（如常）次部主段（聖觀音專用之。或金輪。或馬頭）
次本尊段（六字文）次諸尊段（六觀音如曼荼羅。或以六觀音爲本尊之時。諸尊段用五大尊。又三十七尊。云云）次世天段（如常）後火天段加修之（又如恒）
次燒三類形。護摩畢未置鈴杵以前燒之。先燒人形。次天狐次地狐也。挿箸燒爐火。以器（本入三類形之器也）受其灰覆蓋不令散件灰。七日了後。相具結線送檀越令服之。服怨敵之心也。以湯可服之。以酒不可服之。
次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也。上方矢天井射立之。結線供養法了後護摩之間。以伴僧一口令結線。一時以一筋百八反結之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也（本裏云。三尺五寸爲法。不足四五尺亦得。云云。若長日修時七日一筋可結之歟。云云）有解線法。悉地成就之後解之。但故僧正（仁海）僧都（成尊）俱不被行之。伴僧時間讀經。護摩末各令满六觀音眞言（云云）
以師主御本書之（法務本云云）
師主口傳云。伴僧分讀經料四人。有人語云。宗意律師云。護摩終鈴等未置本所之中間。右脇机小土器入置取三類形置金剛盤上。先以不動慈救呪一百八返誦カク。次以六足尊呪一百八返誦カク。然後誦降三世眞言。以獨古二十一返加持。其後爐延上三類形置誦佉知佉知眞言燒之。燒之間觀云。想一切衆生依作業輪迴。淨除此業。得解脱灌頂之名。
（又御本有此三類形）
法花法（壇場莊嚴樣可見儀軌。云云）
種子。●。三昧耶。五輪塔。
極深祕說云。胎藏大日爲本尊。八大菩薩卽八業九尊也（云云）
部主。不動。諸尊段。八大菩薩也曼荼羅之內塔。是法界宮中一大塔也（云云）
師主口傳（云云）是小野究竟祕祕說也。
部主。不動。諸尊。三十七尊。
梵號。蜜號。御加持可用不動慈救呪（辨事故（云云））正念誦眞言。
曩莫薩縛怛他（引）蘖帝（引）毘庾（二合）尾濕縛（二合）目契毘藥（二合）薩栗縛（二合）他（引）●●●●●●●（阿阿暗惡惡。莎賀）
印。智拳印。
若求法之志有切者。金剛界大日印。此智拳印一字明可授之（云云）（師主說也）二佛共成名毘盧遮那。故雖二佛卽是一佛也。法身佛故一切諸佛皆是大日如來也。
眞言。唵嚩曰羅駄都●（鑁）
是故金輪軌云（不空譯）十方刹土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳（云云）
故以金剛界大日。爲此法本尊（云云）
塔印（極深祕祕。或用率都婆印。極深祕說云。塔印之內觀二世尊。右釋迦。左多寶。二佛同座演說妙法蓮花經觀）
師主口傳。甚祕甚祕印是法界大塔也（云云）釋迦胎大日。多寶金大日也。
眞言。歸命。●●●●●（阿阿暗惡惡）
前四字如次開示悟入也。又因行證入之義。第五惡字。是方便善巧智圓满義也。故以此五字眞言爲至極究竞（云云）
經文云。定惠力莊嚴。以此度衆生（云云）
故本尊卽金剛界大日。眞言卽胎藏也。以定惠配當兩界。又妙法蓮花經之題目。卽胎藏八葉九尊也。
香藥用事。
菟樓婆香者（草香也。煎之入鉢備壇上（云云））
勸修寺法務說云。或人御加持用金剛界大日眞言。有人用普賢眞言有人用自我偈（云云）此法息災傳授了散念誦之時。可讀誦經王（云云）
禮佛句（云云）●●●●●●●●●●●（曩謨。毘盧遮那。薩怛他蘖多）
（御本云）以又御本重交了。一交了。
建保六年二月十八日於遍智院以御本書了。金剛佛子憲－（生－二十七－）
建長二年四月三十日賜樂坊御本書寫畢。求法沙門顯成（生－二十二－）
校合了。
諸尊要抄第五
愛染王。大勝金剛。
五大虛空藏。泥塔供養。
大佛頂。光明眞言法。
無垢淨光陀羅尼法。
愛染王（敬愛。天變。所望。此明王蓮花部爲部主。金剛部爲父母（云云））
種子●。三摩。五古箭（勸修寺法務說（云云））
又說●。三摩。箭（祕祕說）
又云●。三摩。白蓮（最極祕密羅誐在之）
部主。降三世。諸尊。十七尊。
勸請印。大鉤召印。眞言。
●●●●●●●●●●●●●●●●（摩訶素誐縛曰羅薩怛縛。素羅多薩怛縛。弱吽鑁斛）普通三十七尊。大鉤召印眞言（普供養明（云云））
十七尊坐位。
根本印（二手內縛。竪合二中指。右押左叉。又名弓箭印。惠運傳云。左上叉之。祕祕說（云云）名法身印）眞言。
●●●●●●●●●●●●●●●●●（唵摩訶羅誐縛曰羅烏瑟抳曬。縛曰羅薩怛縛。弱吽鑁斛）
又印。外五古印。用小呪（口傳云。除外三障（云云））
眞言曰●●●●●（吽摘枳吽弱）
又印。內五古印用心呪（口傳云。除內三障）
眞言曰●●●（吽悉地）
五種相應印（以內縛五古印爲本（云云）貞觀寺僧正眞雅御傳。祕祕（云云））
內五古息災。先印二風著火爲增𤲌。先印二風作蓮花敬愛。先印二風作三角調伏。先印二風鉤鉤召也（高野經藏有其書（云云））眞言五種印。用●●●●●（吽摘枳吽弱（云云））
口傳云。金剛界三摩耶會愛菩薩印言用之（云云）
範俊傳云。●●●●●（唵摩訶羅誐。二手金剛拳）●●●●（縛曰羅烏瑟抳曬。相叉內爲縛）●●●●（縛曰羅薩怛縛。直竪忍願如針）●●●●（弱吽鑁斛相交卽成染）是名根本印。
權僧正傳云。五種相應印。通用平等王眞言（云云）但件眞言五字。各一字加置之祕事也。
息災印。
●●●●●●●（●唵吽。吽悉地。娑縛賀）
增益印
●●●●●●●（●唵摘。吽悉地。娑縛賀）
敬愛印
●●●●●●●（●唵枳。吽悉地。娑縛賀）
調伏印
●●●●●●●（●唵吽。吽悉地。娑縛賀）
鉤召印
●●●●●●●（●唵弱。吽悉地。娑縛賀）
勸請句。金剛愛染大明王。三十七尊諸薩埵。
禮佛句。南無縛曰羅囉誐。冐知薩埵縛。摩訶薩埵縛。
發願句。愛染明王。
正念誦。大呪。或平等王眞言。
御加持并伴僧大呪。
加持物呪用平等王眞言。又用●●●（吽悉地云云）
字輪觀奧ニアルベシ。師主口傳受之。
愛染王曼荼羅。
今此曼荼羅大師歸朝之時御所持（云云）醍醐寺以或人本。師主令書之給。
師主云。一說彼手表所求事也（云云）委細口傳在之●●●（吽悉地）眞言卽名成就金剛薩埵一字心大勝心相應眞言（云云）（印外五師傳也）
大御室。令問彼手於海僧正御。僧正令注進給之。彳者人王內心肝也。不令奪生氣王黃也。
又說云。左第三手持人王（云云）延壽命卽此意也。
寂圓入道傳勸修寺嚴覺僧都云。人王有六粒（云云）
師子冠口傳云。那麽（此云人）檀越姓名也。委細口傳在之。
愛染王者卽愛菩薩所變（云云）安然瑜祇經記明釋此義也。金剛王儀軌是愛染王儀軌也。非例金剛王（云云）師主口傳云。東四菩薩卽愛染王也（云云）座下寶瓶地天三摩耶形也。可觀地天（云云）紅ウスヤウ（●●）八葉蓮花。造之。其上五寶コレヲオク。其上ヲシ劍羽二（ヲ）重（テ）置。又以同薄樣小呪カキテ●●上可加姓名。并所求事覆之。
其樣云。●●●●●（吽摘枳吽弱）其姓名并所求事●●（娑縛賀）如此書上覆之也。敬愛法之時尤用之祕密說。但護摩之時入箱壇中置之。又人形杵尤用之。以堅木可造。櫻木尤吉也（云云）
敬愛尤用之（云云）委細口傳也。
前大僧正（定海）語參議伊通云。諸尊部主修瑜伽者心也。是在小野僧正手跡（云云）
師主勸修寺法務說（云云）白河院御年二十五之時。被仰義範僧都云。今年極重厄年也。若過今年者今且可在世。可延壽命法如何。僧都奏云。可令行悉地成就法御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。愛染王法也。宣旨云。極貴事哉（云云）或說師主語云。內五古印（上求菩提）外五古印（下化衆生（云云））師主云。彼手表所求事（云云）隨事令持（云云）赤色紙等所求事書之令持可行之。又云。以紅薄樣。若紙赤色染八葉蓮花造本尊壇燒之百八枚也。但摩白檀香燒之。義律師傳云。若國王愛如此（云云）赤色之紙二帖許入（云云）
大勝金剛（敬愛）
種子。●。三摩。五古（大日變十二臂也）
部主。愛染王。諸尊。三十七尊。
印。內縛。竪忍願如劍形（名最勝轉輪印）
師說用智拳印（祕祕）眞言。
●●●●●●●●●●●●●●（唵摩訶縛曰路烏瑟尼沙。吽怛洛頡哩惡吽。娑婆賀）
勸請。本尊聖者大勝尊。蓮花部中諸聖衆。
禮佛句。
發願句。大勝金剛。
正念誦呪。本呪。御加持本呪。伴僧（同）
字輪觀。●等。
經云。
十方淨妙國三世及三界
最尊獨無比此大轉輪王
能摧諸佛頂能攝諸等覺
親近爲眷屬速成大悉地
若末法世人長誦此眞言
刀兵不能害水火不焚漂
蓮花金剛手翼從而侍衞
若誦一百八能滅百劫罪
若誦一千遍能成满意願
若誦一洛叉得大金剛身
若誦一俱胝得成遍照尊
千佛來共護決定無有疑
我今更說印金剛最勝心
內竪十度縛忍願屈如頂
是名根本心最勝轉輪印
若常結此印金剛薩埵尊
蓮花摩尼主毘首羯磨尊
一切諸聖尊咸來增覆護
此人如金剛諸惡不能壞
此身如光聚能破三界冥
此人如蓮花諸塵不能染
此身如羯磨大作諸佛事
身如遍照尊諸佛不能捨
身如妙吉祥能成無盡惠
身如金剛輪能轉理趣輪
持此眞言印能成如是事
如依觸淨處但結最勝印
及誦根本心一切無不爲
隨作皆成就一切願皆满（云云）
五大虛空藏（息災。增益。天變。所望。辨事。(朱)祕中深祕也。馬頭）
種子●●●●●。三摩。
部主。金輪。又佛眼。
諸尊。三十七尊（皆入寶部三摩地。各持虛空藏印一切義成就輪。五部富貴吉祥法也）
印。內五古印（五峯皆想成寶珠。但二中指作寶形（云云）祕祕說也。眞言如常）
●●●●●●●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛曩。鑁吽怛洛頡哩惡。娑婆訶）
又印（虛心合掌。以空捻水中文。以二風押空上。眞言如先）
通密印。內縛。二大指並立如鉤（口傳云云）
眞言（如常）
又印。如瑜祇經八天印可用之（云云）
師主極甚祕云。外五古印眞言曰（三寶院傳祕中祕說也。五部肝心在之（云云））
●●●●●●●●●●●●（唵縛曰羅囉怛曩。阿阿暗惡噁。娑縛賀）口授云振鈴之後。五種印并甚深印可結之（云云）
勸請句。本尊五大虛空藏。七曜星宿諸眷屬」
禮佛句。
南無法界虛空藏（三返）南無金剛虛空藏
南無寶光虛空藏南無蓮花虛空藏
南無業用虛空藏南無金剛界々々々
發願句。本尊聖者。五大虛空。七曜星宿。諸眷屬等。兩部界會。
正念誦眞言。
●●●●●●●●●●●●（●）（唵縛曰羅囉怛曩。鑁吽怛洛紇哩惡。娑縛賀）
御加持眞言（胎藏次第虛空藏院眞言也。師主爲美福門院勤修之時用此。助修八口也）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（歸命南。（引一）伊。阿迦奢三曼多弩蘖多尾質怛藍。縛羅（二合）達羅。娑縛賀）
伴僧呪次上眞言用可用之（云云）
三寶院前大僧正（定海）勤修之時。用御加持并伴僧本呪（云云）先師此說不可用之（云云）御加持眞言可用歸命●●●●●●●（鑁吽怛洛紇哩惡。莎賀。祕祕說也）
字輪觀。●●●●●（阿縛羅訶佉）字義。順逆如常可觀之（云云）尤爲吉（云云）
從字輪觀出後。先大日加持。次本尊加持。佛眼。金輪。孔雀明王等印言可用之（云云）
今此法者。通息災增益二種可修之。爲除災可修息災。爲壽福可修增益也。普通行時助修六口。淨衣（白黃）或八口●●（護摩）壇許可修也。是仁海僧正右行樣。無小壇●●（護摩）壇許（云云）一圓明中可觀想●●●●●（鑁吽怛洛頡哩惡）五種。三昧耶形如瑜祇經說。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或一粒。是卽虛空藏三摩耶身如意寶珠故也（云云）●●（護摩）時五段行之。火天。部主（金輪佛眼）本尊（五大虛空藏）諸尊（三十七尊）世天段。世天段火天位增加杓可供。十二天。諸宿曜等。三十六禽。七星。等同加可供之。虛空藏結者（虛空藏結之意也）以黃色糸（六尺許）時別三十六結。三時一百八結結線。可令懸施主之身。左合緒一返一結。百返百結。千返千結可送施主許（云云師主云。近來不用之）結線呪可用歸命●●●●●●●（鑁吽怛洛頡哩惡。娑縛賀云云）或次第中又有結線呪（云云）
口傳云。祕中深祕。金門鳥敏法者（件年被修此法。仍如此書之）施主姓名。并祈願意趣。書注靑紙黃紙等。舍利塔之內。或下可安置之。極祕事也。三十六禽呪可加誦（但無本說歟）
以金剛界成身會可行之也。五字轉成五佛。次轉五佛成五菩薩（云云）
振鈴之後。五大虛空藏印明各別用之。
東方。合掌●●●●（唵縛曰羅。吽）
南方。寶印●●●●●●（唵縛曰羅。囉怛曩怛洛）
西方。蓮印●●●●●●（唵縛曰羅達麽頡哩）
北方。金掌印●●●●●●（唵縛曰羅羯磨惡）
中央。金掌。以二風押二空甲（云云）●●●●（唵縛曰羅。鑁）
次八天印可用之（云云）
結如來拳印觀。於己身前有無盡乳海。海中出生大寶蓮花王。金剛爲莖。量同法界。上有七寶珍妙樓閣。花香雲海伎樂歌讃。摩尼爲燈。樓閣中有大圓明月輪。等自身量。於一圓中更分爲五。於中圓明有●（鑁）字。成法界虛空藏。白色左手執鉤。右手持寶。前圓明中有●（吽）字。成金剛虛空藏黃色左持鉤。右執寶金剛。右圓明中有●（怛洛）字。成寶光虛空藏。靑色左執鉤。右持三辨寶。放大光明。於後圓明中有●（頡哩）字。成蓮花虛空藏。紅色左持鉤。右持大紅蓮花。左圓明中有●（阿）字。成業用虛空藏。黑紫色左持鉤。右持寶羯磨。此菩薩戴首五佛寶冠。衣服瓔珞皆依本色各結跏趺坐一曼荼羅內。大威德諸尊圍繞恭敬（云云）
息災（先德次第（ニハ）不違本方（云云））
右曼荼羅草案本二種在之（在別）
泥塔供養。佛眼大日印眞言。大日供養法也（師主傳）
大佛頂法（息災增益）
壇上有●（頡哩）字。成大蓮花王。遍法界。其上有●（惡）字。成寶宮殿。高廣無中邊。無數莊嚴充满其內。其中央有七師子座。其上有白蓮花王。其上有●（惡）字。變成金輪寶。變成攝佛頂輪王身（卽大日也）如來形紫磨金色大丈夫相也。住法界定印。其上持八輻花輪。其上右旋現八色輪。第一赤色輪有光聚佛頂。左手持蓮花。上有佛頂。第二黃色輪有發生佛頂。持黃色蓮花。第三白色輪有白傘佛頂。持白傘。第四雜色輪有勝佛頂。持利劍。第五紅色輪有除蓋障。持紅蓮。上安鉤。第六靑色輪有黃色佛頂。持三𦙶杵。第七綠色輪有最勝佛頂。持金輪。第八紫色輪有無邊音聲佛頂。持白螺。八兢沙俱胝諸佛圍繞。其外女寶。馬寶。主藏。神寶。輪寶。象寶。珠寶。兵寶。四面圍繞。如是觀如例加持七處。
師主云。大佛頂是諸佛頂總名也。攝一切佛頂輪王爲本（云云）今用之。或說云。八大佛頂云大佛頂。或說云。五佛頂云大佛頂。眞雅傳也（在小野祕密抄）靈巖傳以白傘蓋爲摩訶頂（云云）壇置十六鏡（云云）（師主不審（云云））大理趣房云。以金輪爲●●（摩訶）頂（云云）此傳意。種子●（勃嚕唵）三金輪也（人多用此說也大教院傳亦用之）
印。智拳印（大師御傳（云云））部主。阿彌陀。●（頡哩）
三。蓮花。獨𦙶杵爲莖（云云）
師說云。胎藏大日爲本尊也。
種子。●（惡）三。八輻輪。部主阿彌陀（三摩耶如先）
諸尊。八大佛頂。智拳印。眞言小呪。
印言。外五。大佛頂小呪。
率都婆眞言（口傳（云云））小呪曰（醍醐傳云云）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（●）●●●●●●
（曩謨（引）娑哆（二合）他（引）誐跢耶。蘇誐跢（引）耶。囉訶（二合）帝。（引）三（去）藐三（去）沒駄（引）耶。悉殿都曼怛羅（二合）跛娜。（引）娑縛（二合引）訶）
同小呪（勤修寺傳。云云）
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（怛儞也（二合）他。唵阿曩曬（引）阿曩（引）曬。尾舍娜尾舍娜。满駄满駄满（引）駄儞。满駄儞。吠（引）羅縛曰羅（二合）播（引）抳泮吒吽（引）𢺷啉（二合引）泮吒娑縛（二合引）訶）
同小呪（加持物用之）唵麽抳縛曰羅吽。
師主口傳云。歸命。●（惡）娑縛賀。
時間伴僧誦陀羅尼。御加持呪用小呪。
勸請句。金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪」
禮佛句（如尊勝法）讃（四智）又本尊讃云。
曩莫。薩縛枳然野（一）摩妬悉尼（二）薩縛惹誐地（三）弩悉尼（四）野捨悉尾寧（五）方補縛弩迦曼多謎（七）三摩沙他（八）尾地野知波（九）捨迦羅摩利寧（十）曩謨率都帝（十一）怛羅他利捨迦羅縛里地。曩謨率都帝。
字輪觀●●●●●（阿縛羅訶佉）
本說云。
本尊印言之次。或可用八大佛頂。
八大菩薩。八大明王印言（但可隨時）
八大佛頂印言（如胎藏）八大菩薩印言（胎諸菩薩印言。普印也）
石山內供傳云。八大明王一切持金剛印言。金剛部三昧耶印也。
攝一切佛頂曼荼羅（高野本）
師主被仰云。右曼陀羅圖。依於大妙金剛甘露軍荼利經說歟。但彼經說中央尊云。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪處七寶師子座（云云）是法界定印上持金輪歟。若爾可●（惡）字。今圖中央安●（鑁）字如何可思之。又彼經不言一身四面住智拳印如何。石山內供大佛頂圖云。中央攝一切佛頂輪王。手持八輻輪。種子●（惡）字也（云云）尊勝儀軌不空譯。并善無畏譯俱中央佛頂向西。今經所說何向東乎。答。先德云。此法部主阿彌陀（云云）以之思之。此法可修敬愛歟。仍彼經中央尊向東方卽此意歟。但先德此法增益或息災行之者。相濫尊勝法歟。安八大佛頂雖同尊勝法。其行法不可同歟。內供圖又以光聚安中央。前東方畢。
八大明王印言。
第一大咲明王（右空押地甲立肘。左拳空風捻）眞言曰。
唵縛曰羅吒賀沙耶吽發吒。
第二歩擲明王（右手三古印向外。左拳上肘）眞言曰。
●●●●●●●（唵紇哩𤙖。矩嚕𤙖。勃嚕𤙖。素嚕𤙖。惹嚕𤙖）
第三降三世明王（二羽交臂。金剛拳檀惠相鉤。竪進力）眞言曰●●●●●●●●●●●（蘇婆儞蘇婆吽。縛曰羅吽發吒）
第四大威德明王（內縛。立合二中指。根本印如常）眞言曰。
●●●●（唵吽惡吽）
第五不動明王（鞘印如常）眞言曰。
阿左羅羯拏。戰拏沙馱耶吽發吒。
第六無能勝明王（右手捻空風安心。左手立肘。五輪向立外）眞言曰。唵戶嚕戶嚕戰拏哩。摩登疑。娑婆（二合）賀」
第七馬頭明王（二手作三補吒。屈二風指合甲。去空指根下稍一麥許不相著。二空並立稍仰其甲頭卽是也）眞言曰。唵賀耶紇里縛吽發吒」
第八大輪明王（小金剛輪印也）眞言曰。
唵嚩曰羅（二合）斫紇羅（二合）吽
八大佛頂異名。
最勝（金輪攝諸輪王）無邊聲（無邊妙響遍照）
光聚（神通放光）發生（廣大大轉輪高佛頂破魔）
白傘蓋（異相奇特）勝佛（無比）
尊勝（除障。捨除。摧毀。降魔。摧碎）廣生（極廣。最高。難覩。辨事。黃色）
八大佛頂。八大菩薩。八大明王事（小野略頌）
最勝觀音馬頭尊無邊慈氏大輪尊
光聚虛空大咲尊廣大普賢歩擲尊
白傘金剛降三世勝佛文殊大威德
尊勝除蓋不動尊極廣地藏無能勝
師主云。大妙金剛大甘露軍荼利焰鬘熾盛佛頂經（運錄）分明說八大菩薩。現作八大明王不可有異論。但八大佛頂八大菩薩同體者本說何處乎。答。卽彼經先說八大佛頂。次說八大菩薩。知是同也。但其佛頂其菩薩同者彼經不分明歟。雖然尊勝一卷儀軌（不空譯）中央佛右邊安觀自在菩薩。次第右迴地藏菩薩爲第八。又二卷儀軌（善無畏譯）中央佛右邊安最勝佛頂。次第右迴廣生佛頂爲第八。明知。最勝佛頂卽觀自在。乃至廣生佛頂卽地藏也。
五佛頂者（出五佛頂及胎藏軌（云云））
輪。蓋。高。光。勝（金輪。要略儀軌。以之爲五指。名大指爲輪也）
八大佛頂（如常）
十佛頂者。八大佛頂加攝一切佛頂。及普通佛頂歟（云云）
三佛頂者（出胎藏軌。并大日經）發生。廣生。無邊音聲。
光明眞言法。
本尊。胎藏大日。種子。●三昧。塔。部主。阿彌陀（印言。金剛界三昧耶會（云云））諸尊。三十七尊。
印。外五印。祕密印。眞言（如常）
師主說云。普通說以金剛界大日爲本尊。印言（如常）但此傳祕說（云云）
加持物呪●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒駄南。阿。娑婆賀）
蟻子丸事（蟻塚土トリテ藥種用之。此相應物也）祕厚造紙上云。魔醯首羅大自在天神通化生伎藝天女念誦法云。有怨家以用朱砂書名形。於左脚下踏自來（云云）夫婦相背者。書其名不令知七足踏之卽愛（云云）一切貴人愛入宮（云云）
無垢淨光陀羅尼法（明聞）
本尊阿彌陀。部主觀音。諸尊三十七尊。
以又御本重交一交了
（御本云）
建保六年二月十五日於遍智院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七）
建長二年五月六日賜極樂坊御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二）校合畢。
諸尊要抄第六
一髻文殊。五字文殊。
六字文殊。八字文殊。
一字金輪。佛眼。
尊勝。
一髻文殊（產生。左手執靑蓮花。花上有如意寶珠。右手向外垂下五輪。作满願印（云云）明說（云云））
種子。●。三摩。靑蓮上如意寶珠。
部主。馬頭。諸尊八大童子。又三十七尊。
印。八葉蓮花印。
心眞言。唵娑麽那始里吽●●（娑縛賀）
隨心眞言。唵阿捨麽𩕳吽●●（娑縛賀）
小呪。●●●●（唵叱洛呬焰娑縛賀）
勸請句。本尊聖者一髻文殊。蓮花部中諸聖衆。
發願句。一髻文殊。正念誦眞言用小呪」
御加持心眞言。伴僧（同）字輪觀●（阿）等。
五字文殊（右手持智劍。左手執靑蓮花。花上有般若梵筴。（云云）首有五髻。下有光形。劍有火炎（云云））
種子●。三摩。智劍。
部主。馬頭。諸尊。八大童子。
印。外縛。忍願申如劍形。
言。唵耨佉砌那。
根本印。虛心合掌。二火押水。屈風捻空甲言。●●●●●●（唵阿羅波者曩）
勸請句。本尊界會五字文殊。蓮花部中諸聚衆。
禮佛。南無阿利也曼殊師利。
發願句。五字文殊。
正念誦眞言。本呪。御加持并伴僧（同）
又說。虛心合。二大指入掌中。以二頭指立節上。是傳法印（云云）眞言。
●●●（唵縛曰羅）底乞史●拏●地瑟姹（二合）娑嚩（二合）𤚥●●（莎賀）
六字文殊。
種子。●。三摩。梵篋。
部主。馬頭。諸尊。八大童子。又三十七尊。
印。
言。●●●●●●●●（唵縛曰羅底里瑟拏淡。娑縛訶）
勸請句。本尊聖者六字文殊。蓮花部中諸聖衆。
禮佛句。南無阿利也曼殊師利。
發願句。六字文殊。
御加持。本呪。伴僧（同）字輪觀。●（阿）等。
八字文殊（息災。祕祕天變。惡夢）
種子。●。三摩。師子頭。梵篋。三𦙶（又靑蓮花上五古。又靑蓮花上梵筴其上五古）口傳云。●（三寶）●（三劍）●（三梵）
部主。馬頭（小野祕說）金輪。大威德。諸尊。
八大童子（總種子●。三摩三古。各別種子在別。用鉤召印。（云云）祕說云。天變之時用之。九曜七星用之（云云）左右縛也太古傳也）
印。五古印（祕祕）八葉印。
又印（二手內縛。禪智並立如開師子口（云云）此印有口傳。隨事不同也祕事也。仍不注之。口可授之）
又印。合掌。左右風空開（云云）（法務務御房祕事也）眞言破諸曜宿明用之（云云）
又印。金剛外縛。立忍願如劍形。印心額喉頂（云云）眞言曰●●●●●●●（唵惡尾羅吽欠者𡀩）
究竟祕說云。普通說用妙吉祥破諸宿曜印明。極祕說以件印。用本尊八字眞言（云云法務傳也）
梵號。阿利也曼殊師利。
勸請句。八字文殊大聖尊。蓮花部中諸聖衆。
密號。般若金剛。又吉祥金剛。
正念誦（本呪）伴僧御加持（同）字輪觀。●（阿）等。師主說云。散念誦八大童子眞言。各百返满加之（云云）
又馬頭眞言百返（云云）振鈴之後八大童子印明可用之（胎藏次第在之）次理供養。次事供養等（如常）
醍醐聖賢遮梨傳。字輪觀之後用八大童子印明。
次本尊加持。次正念誦（云云）
八大童子。各別種子。三昧耶形。
請召。●。三幢（北）計設。●。三梵（東北）
救護。●（東）烏波。●。三劍（東南）
光網。●。三羂索（南）地惠●。三風幢（西南）無垢●三未開敷蓮（西）不思●。三未敷蓮（西北）以上各乘師子。各執持三摩耶形（云云）
首髻八智尊者。八字文殊也。此菩薩頂有八髻。一一上皆有佛身。此八佛卽文殊八智也。以眞言八字卽爲共八佛種子。故八髻上次第可安八字眞言也。
八字文殊首有八髻。每髻下有佛像。持物靑蓮之上五𦙶杵。劍無火炎（云云）花座印八師子座可觀之（云云）鎭法（在別）
一字金輪（息災。產生。所望。天變。仁海云。大日金輪法身。釋迦應身我化身）
種子●。三摩十二輻輪（或●鑁十二幅輪）
部主。佛眼。孔雀明王（祕祕說云）諸尊三十七尊。
根本印（此印摩訶印。所謂如來頂適纔結作之。卽同於本尊）
先合掌。以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌。二中指直竪屈第一節。頭指相拄如劍形。二大指並立。二頭指平屈兩節頭。相拄於二頭指甲上（云云）出大日劍印并同用法。眞言曰（師說。祕祕說也（云云））
●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒駄南唵。若有祈請所求一切事者。於此應加誦孔雀明王呪。云云）●（勃嚕唵）（師主云。加用眞言事究竟祕事也。安祥寺錄。金輪王佛頂略念誦法。通一切佛頂同用法。亦大日劍印。此等文在之（云云））
三寶院權僧正傳用智拳印（義範僧都傳。云云）眞言●●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒駄南。唵。勃嚕唵）勸修寺法務傳祕印（云云）師主受之。二手外縛。二中指竪合端如劍形。二頭屈二中指付背（云云）
私云。金剛界五佛灌頂之中。遍照尊印也。眞言如上。大教院僧都傳用智拳印。
勸請句。一字金輪轉輪尊。八大佛頂諸轉輪
禮佛句●●●●●●（曩謨曳佉乞叉羅。三寶院傳）
又說。南無一字金輪轉輪王（勤修寺傳）
正念誦。本呪（加用眞言也）
御加持。本呪（權僧正傳。圓宗寺御修法之時被用之（云云））伴僧（同）又說辨事佛頂眞言（云云）五佛頂經出（師主傳小野）曩莫三满多沒馱南。唵吒嚕（二合）满馱。娑婆賀。
金打後眞言（三寶院權僧正傳云。金剛界大日眞言。（云云）小野說師主傳也。今說法務傳也）曩莫薩縛沒駄冒地薩怛縛（二合）南（引）阿尾羅吽欠。
權僧正傳云●●●●●●（唵縛曰羅駄都鑁）
四輪王中金輪王殊勝也。故解此尊云金輪王。又國王寄之奉祈稱金輪聖王（云云）光明輪雲海者金輪王也。
七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶。
佛眼（息災）
種子。●（大理趣房寂圓說）
三摩。佛頂眼（師主祕說）（異本）三摩。普通說。
又說●●（石山內供）又大教院傳也
又說●●●（私云。三寶珠（云云））●（祕說）
部主。金輪（釋迦）祕說云大日。
諸尊。三十七尊。八大菩薩。八大明王（祕事北斗七星供之。鉤召印。八大菩薩。八大明王眞言）世天段（如常）
印。根本印（如常）用大呪（瑜祇經說也）
口傳云。先右目左目。右肩左肩。次眉間竪サマ。眉間上サマ拭之。想成五眼。又以印兼誦眼明。右旋拭面三返。一切見者皆悉歡喜（云云）（師主口傳也。究竟祕事（云云））
又印。用小呪（祕印也）金剛合掌。左右頭指屈甲合。二大指（ヲ以サ）。二頭指上押之（密印也）
小呪曰。●●●●●●●●（唵沒駄嚕遮尼。娑縛賀）
勸請句。本尊界會佛眼尊。八大菩薩諸薩埵（又樣曰）（佛眼佛母大覺尊。八大菩薩（云云）金剛吉祥佛眼尊。八大菩薩（云云））
梵號●●●●●●●●●（曩謨阿利耶沒駄嚕遮尼）
密號。殊勝金剛。正念誦眞言大呪（又小呪）
加持物（小呪用之）御加持眞言本尊呪。伴僧（同）字輪觀●（阿）等。
諸尊段供物眞言普供養眞言。又八大菩薩八大明王眞言可用也。
口傳云。八大菩薩印言。胎藏諸菩薩印言用之（普印也）八大明王印言。胎藏一切持金剛印言用之（金剛部三昧耶印也）
本尊加持金輪印言。大呪印。小呪印。八大菩薩。八大明王（已上五印本尊加持之所用之（云云）師主口傳奉受之）
師主口傳云。振鈴之前誦金剛界大日眞言。振鈴之後用本尊呪（云云。祕說）普通前後共誦佛眼眞言（云云）
或本尊像身白色著五智冠。住法界定印。座白蓮花。圖云。肉色定印坐蓮花（云云）
尊勝（增益。息災。除病。滅罪。一卷軌云。本尊之像安東壁（云云）增益也。雖然又行息災也）
種子●。三鉤。
部主。寶生尊（種子三摩如金剛界。尊形同也。小野說也）
諸尊。八大佛頂。
本尊印（二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。卽誦陀羅尼。此印言出一卷軌之）
根本印。內縛鉤右風（出二卷軌之但用大呪）
曩莫三曼多沒駄（引）南（引）訶林（二合）尾枳囉拏半祖鄔瑟（二合）抳灑。娑婆（二合）賀（此印言出胎藏）
或用智拳印陀羅尼（云云）禪林寺傳云。用智拳印大日眞言（云云）（究竟祕事也）醍醐傳云。外五古印。用歸命●●●●●（阿尾羅吽欠。深祕祕說也）師主口傳云。率都婆印用陀羅尼（極深祕說（云云））
勸請句。尊勝佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪禮佛句（今此次第先德依胎藏歟）
南無怛隸嚕迦。烏瑟尼沙。怛他蘖多（三返）
南無悉多他半怛羅。烏瑟尼沙。怛他蘖多（白傘）
南無惹野。烏瑟尼沙。怛多蘖多（勝佛）
南無尾惹野。烏瑟尼沙。怛多蘖多（最勝）
南無帝儒羅施。烏瑟尼沙。怛他蘖多（光聚）
南無尾枳羅拏半祖。烏瑟尼沙。怛他蘖多（尊勝）
南無吒嚕吽。烏瑟尼沙。怛他蘖多（廣生）
南無輸嚕吽。烏瑟尼沙。怛他蘖多（發生）
南無吽惹欲。烏瑟尼沙。怛他蘖多（無量）
南無金剛界一切諸佛菩薩摩訶薩。
南無大悲大藏界一切諸佛菩薩摩訶薩。
梵號（在別）密號。降魔金剛。正念誦眞言（出尊勝陀羅尼經疏下卷。（云云）師主說也）
●●●●●●●●●●（唵阿密利多。帝惹縛底。娑婆賀）
御加持眞言（法務御房。以此呪御加持勤仕之師傳也。仍師主傳受了）
歸命。訶啉（二合）尾枳羅拏半祖烏瑟（二合）抳灑。莎婆訶。
伴僧念陀羅尼。字輪觀●（阿）等。
加持物呪用正念誦眞言。讃四智。不動曼荼羅圖。
一二等次第。并所持依二卷軌注之。小野僧正。最勝爲始廣生爲後。是從右方順迴次第歟。種字依內供說注之。本說可尋之。
東壁右畫陀羅形者（師主云。五輪塔也。祕祕說也）
後夜發願句。
至心發願。唯願大日。本尊聖者。尊勝佛頂。八大佛頂。諸大轉輪。兩部界會。諸尊聖衆。外金剛部。護法天等。還念本誓。降臨壇場。所設妙供。哀愍納受。護摩々々薰入々々護持々々消除々々增長々々恒受々々無邊々々決定々々殿內々々諸人々々天下々々平等々々
又以御本重交了。一交了。
（御本云）
建保六年二月十四日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七才）
建長二年五月八日賜極樂坊御本書寫畢。
求法沙門顯成（生年二十二才）
校合了。
諸尊要抄第七
六觀音。
故入道殿注進六觀音像事（仁海）
●。大悲觀音者。正觀音變救地獄道。身色靑色也。左手取靑蓮花。右手施無畏也。大三古印用本呪。
●。大悲觀音者。千手變救餓鬼道。身色黃金色。六面慈悲相。左手取紅蓮花。右施無畏也。蓮花合掌。
●●●●●●（唵縛曰羅。達麽頡哩）
●。又●。師子無畏觀音者。馬頭變救畜生道。身右手取蓮。蓮上有梵篋。左施無畏。梵篋印。
●●●●●●（唵縛曰羅佉。娑縛賀）
●。大光普照觀音者。十一面變救阿修羅道。身肉色。右手取紅蓮花。花上有花瓶。瓶口立半獨𦙶也。左施無畏。不動本印也。●●●●●●●（唵摩訶波羅多。娑婆賀）
●。天人丈夫觀音者。准胝佛母變救人道。合二小二無名內叉。二中立頭付中背。以二大付二頭側。
●●●●●●●●●（唵折隸主隸準提。娑縛賀）
身色紺靑。右取靑蓮。左施無畏。
●。大梵深遠觀音者。如意輪變救天道。大三𦙶頭指如寶形之。
●●●●●●●（唵紇哩薩訶波羅。娑縛賀）
身色白。左持蓮。蓮上立三𦙶杵。右施無畏。右六觀音形色名號如此。皆慈悲相也。大略出摩訶止觀。仔細之旨先師所傳記也。
治安三年二十二日權律師。
聖觀音（大慈破地獄道三障。此道重苦。宜用大慈。息災。除病。敬愛）
種子。●。三摩。蓮花或獨古。
部主。馬頭（小野）千手（三寶院傳）
諸尊。六觀音。又三十七尊。
根本印（二羽內相叉作拳。以禪度出外直立）
眞言●●●●●●●（唵阿嚕力迦。娑婆訶）
祕印。二羽外縛。二頭指如蓮花形（眞言如上）
禮佛句●●●●（南無。阿利耶）縛嚕吉帝。濕婆羅。冐地薩埵。摩訶薩埵。
發願句。正法金剛。
勸請句。大聖慈悲觀世音。蓮花部中諸聖衆正念誦本呪。伴僧并御加持（伺）字輪觀。●（阿）等。
千手（大悲破餓鬼道三障。此道飢渴宜用大悲）
種子。●。三摩。開敷蓮花。
祕說
（師主口傳云。隨事以所持可為三摩耶形。祕祕也）
部主。聖觀音（小野醍醐）又馬頭（小野）
諸尊。六觀音又三十七尊。
根本印（二手合掌。左右無名指。頭指端立二火少屈。二中指如蓮葉圓。二小指二大指張立卽成。師主受之）用陀羅尼（云云）又眞言。●●●●●●●●（唵縛曰羅達摩紇哩。莎賀）
又印。八葉蓮花印。用小呪（師主口傳也）
又印。三寶院權僧正傳（云云）師主祕說也。名蓮花五古印（云云）先二手合掌。左右二無名指二頭指外縛。二中指立。二小指二大指開張立卽成。此印用陀羅尼（云云）陀羅尼在別。梵字也。
禮佛句。●●沙訶沙羅布惹阿利也縛路吉帝濕婆羅。
發願句。大悲金剛。
勸請句。千手千眼觀世音。蓮花部中諸聖衆。
正念誦小呪。伴僧并御加持陀羅尼。字輪觀●（阿）等師主口傳云。散念誦尤毘沙門眞言可加誦（云云）又云赤色紙八葉蓮花造百八枚。本尊壇燒之。
馬頭（師子無畏。破畜生道三障。獸王威猛宜無畏）
種子。●又●。三摩。白馬頭。
部主。聖觀音。諸尊。六觀音。又三十七尊。
根本印（二手合掌。二頭指二無名指。屈入掌各相背。並二大指微屈勿著頭指）眞言●●●●●●●●●●●（唵阿密哩（二合）都納婆（二合）縛吽發吒。娑縛賀）
勸請句。馬頭觀音大悲尊。蓮花部中諸聖衆。
禮佛句●●●●（曩謨阿利耶）賀耶枳里波。冐地薩埵摩訶薩埵。
發願句。噉食金剛。迅速金剛。
正念誦。本呪。伴僧。并御加持（同）字輪觀●（阿）等。
十一面（大光普照。破阿修羅道三障。其道猜忌嫉疑。偏用普照。經二臂。軌四臂）
種子。●。又●。三摩。軍持。
部主。聖觀音（小野醍醐）又馬頭（小野）
諸尊。六觀音。又三十七尊。
根本印（二手右押左。相叉合掌以印置頂上。師主口傳云。此印深叉也。祕祕說也）
又諸印。開敷蓮花印。眞言曰。
唵那羅那羅地里地里度嚕度嚕壹知縛知者隸者隸鉢羅捨隸鉢羅捨隸矩蘇咩矩蘇摩縛隸壹里弭里止里止里致惹（引）羅摩跛曩也跛羅摩秫駄薩怛縛（二合）摩訶迦嚕尼迦（引）●●（娑婆賀）
小呪。●●●●●●●●（唵嚕係濕縛羅紇哩。娑婆賀）
禮佛句●●●●（曩謨阿利耶）噎●迦●娜●舍●目●佉●。
發願句。變異金剛。
勸請句。大聖慈悲十一面。蓮花部中諸聖衆正念誦呪。小呪。御加持眞言。伴僧。敬禮智海等。字輪觀。●（阿）等。
准胝（天人丈夫破人道三障。人道有事理。事伏憍慢。稱丈夫。理則見佛性。故稱丈夫）
息災。延命。除病（師主口傳云。求兒修此法（云云））
（保元四年三月十八日始行之百箇日。等身像。師主手替也。三目十八臂也）
種子●。三摩甲冑。又五古（小野）或賢瓶。
部主。大日（胎藏。師主說）馬頭。正觀音。諸尊。
六觀音。又三十七尊。根本印（二地二水交入掌。二中指直立頭著。屈二風著火上節側。二空著風側）祕印。外五古印。內三古印（但二空著風側）●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨薩怛縛南。三藐三沒駄俱底南怛爾也他。唵折隸主隸準提。娑婆賀）
勸請句。准胝佛母摩訶薩。如來部中諸聖衆。禮佛●●●●●●●●●●（曩謨阿利耶沒駄縛佉縛底）
發願句。最勝金剛。正念誦眞言小呪。御加持。并伴僧呪（本呪）字輪觀。●（阿）等。
如意輪（大梵深遠破天道三障。梵是天主。標主得臣也。息災增益敬愛。師主云。六字章句陀羅尼觀音經所說也。依止觀六字卽是六觀音。之釋。是擧皆六觀音（云云）小野僧正。取準胝不取不空羂索。可仰此說（云云）八家祕錄。以準胝不出觀音部（云云））
種子。●（●●）三摩。金剛寶蓮（師主云深祕云。紅蓮花上置震多摩尼寶（云云）不空軌云。月上八葉蓮花。上有如意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無量世界。於光明中。想自身本尊像（云云））
部主。聖觀音（小野醍醐）馬頭（小野）諸尊。六觀音。又三十七尊。
根本印（平掌當心。忍願如蓮花葉。進力摩尼形。餘度盡如幢。用陀羅尼）眞言曰●●●●●●●（娜謨。囉怛娜怛羅夜也）●●●●（娜謨阿唎耶）●●●●（縛魯枳帝）●●●（濕縛羅耶）●●●●●（菩提薩怛縛耶）●●●●●（摩訶薩怛縛耶）●●●●●●●（摩訶迦嚕抳迦耶）●●●（怛姪他）●●●●●（唵斫迦羅靺(彈舌)低）●●●●（震跢摩抳）●●●●（摩訶鉢頭迷）●●（嚕嚕）●●（底瑟吒）●●（入縛羅）●●●●（阿迦哩灑耶）●●●（吽泮吒）●●（薩縛訶）
心祕密印（依前根本印。戒方檀惠縛。一切意願應心之所念皆悉得成就）
眞言曰。●●●●●●●●●●（唵鉢頭迷（二合）震跢摩尼入縛攞吽）隨心印（二手堅固縛。進力摩尼形。禪智並而申。戒方亦舒直檀惠相交）
心中眞言。●●●●●●●（唵縛羅娜鉢頭迷（二合）吽）
師主口傳祕印云。八葉蓮花印之上觀寶珠（云云）眞言心呪用之。
勸請句。大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖衆。禮佛句●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨阿利耶震多摩尼。冒地薩怛縛摩訶薩怛縛）
發願句。持寶金剛。正念誦。心中呪。御加持。并伴僧。大呪。字輪觀。●（阿）等。
以又御本重交了。一交了。
建保六年二月十三日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七才）
建長二年五月十三日賜極樂房御本書寫畢。求法沙門顯成（生年二十二才）
校合畢。
諸尊要抄第八
不空羂索。葉衣。
白衣。大白衣。
多羅菩薩。毘俱胝。
滅惡趣尊。圓满金剛法。
不空羂索（二臂（經第二）四臂（經十五）三面六臂（八卷八）三面十臂（經十三）十八臂（經二十）十一面三十二臂（經十三卷）
種子經。三摩羂索。部主馬頭。又正觀音。諸尊三十七尊。又六觀音。根本印（二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。理谷傳皆同之。但不用（云云）師之說也）眞言曰唵跛都麽達麽阿謨迦惹野寧素嚕。素嚕●●（娑縛賀）
不空羂索心眞言曰（三卷不空羂索經上名不空陀羅尼自在呪。願祕鈔。有云以此呪名決定成就眞言云云）
●●●●●●●●●●●（唵阿謨伽。波羅底訶帝。莎訶）
師說云。用蓮花印。謂蓮花合掌也。
隨作事成就呪（不空羂索自在王呪經上卷出（云云））
唵阿暮伽毘闍耶𤙖泮吒（加持物用之）隨作何事。若誦此呪悉皆成就（云云）
師主口傳云。今此呪用不動獨古印（祕祕說云云）
此法衆物以此印呪可加持之（云云）凡十呪皆可用蓮花印（云云）若欲得破壞怨家者。木畫彼形並名字。以脚踏之可加持。印眞言彼也。
八臂像（通用玄奘譯經云。畫作觀自在菩薩。似大自在天。經一流志云。如法圖畫。不空羂索觀自在菩薩。如大自在天（云云））十一面經疏（溜淵）云。不空羂索經曰。是觀自在菩薩乃現八手而被鹿皮。又曰。千手千眼大自在王。十一面觀自在菩薩此菩薩或現大自在天身。故現此身也。
師說云。寶志和尚現不空羂索身有八臂。南圓堂像亦然也。近代世間所畫作皆八臂（寶志遷化時。現六觀音身。可見彼傳（云云））
勸請句。不空羂索觀世音。蓮花部中諸聖衆。
禮佛句。南無●●●●●●（阿利耶謨伽波奢）發願句。等引金剛。正念誦眞言。成就呪。御加持。并伴僧。字輪觀。●（阿）等。
觀世音菩薩。說不空羂索神呪之時現此形故。名不空羂索觀音也（云云）經云。身無衆病安穩快樂。一切惡鬼一切怨家速滅不來。壓魅呪咀不著身。諸善神常隨衞護。福壽增長所作皆成（云云）
南圓常樣（在別）但一面三目八臂。先二手當心（蓮合歟）次左手索。右白拂。次左上。
右锡杖。次左下施無畏歟（或本軍持也）右與願歟。又次一面四臂。第一二手說法。次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一蓮花。第二索。第三三戟叉。右第一瓶。第二施無畏。第一揚手也。
又祕本（在別）
葉衣觀音（圖云。肉色左手垂下持索。右手當乳持如意幢。立左膝座赤蓮花。或本坐白蓮花（云云）葉衣觀自在經云。左手持羂索。右手仰施願。或吉祥菓持（云云））
種子●。三摩。吉祥菓（又鉞斧。又未敷蓮花。又羂索）部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印八葉印（師說也）通印。合掌（右押左是也）眞言曰。
唵鉢羅（二合）拏捨縛里吽發吒（●●●●●●●●●）
勸請句。本尊界會觀世音。蓮花部中諸聖衆。
禮佛句●●●●●●●●●（曩謨阿利耶波羅拏奢縛里）又說句●●●●●●●●●（曩謨阿利耶波麗奢縛里）
發願句。異行金剛。正念誦眞言（本呪）御加持并伴僧（同）字輪觀。●（阿）等。鎭法（在別）
白衣觀音（●●●●或息災）
種字。●。三摩。白蓮花（小野）部主。聖觀音。又馬頭。諸尊六觀音。又三十七尊。印金剛合掌。眞言。
曩謨囉怛曩（二合）怛羅夜（引二合）野曩莫素摩薩羅縛諾乞灑（二合）怛羅（二合）邏惹野者地波阿（去引）路加羅野怛儞也他。唵弩摩底跛弩摩底薩賓（上）儞佉●●（娑縛賀）
或說。種子●。三摩鉢曇摩花。部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印。內縛。二頭指圓相拄（出十一面軌中卷（云云））言。
唵濕吠帝濕吠帝半拏羅縛（引）悉儞娑婆（二合）賀（出同軌）
禮佛句。南無半拏羅縛悉地（出同軌下卷）
發願句。離垢金剛。勸請句。本尊界會白衣觀音。蓮花部中諸聖衆。正念誦呪。本呪。御加持呪并伴僧（同）字輪觀●（阿）等。
御本云。無指儀軌次第。或說以葉衣觀音卽爲白衣。或師以白處尊爲白衣。（或說用蓮花部母者卽此也）不空羂索經八云。白衣觀音母菩薩。左手搏脇髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半跏趺坐（云云）
如意輪經云。白衣觀世音母菩薩（云云）第九云白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐（云云）又云。白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸髀上半跏趺坐（云云）第二十二云。次半拏羅婆徙儞白衣觀世音菩薩。手執蓮花（云云）胎軌云。白處尊髮冠襲純白。鉢曇摩花手（云云）
大日經疏第五云。半拏羅縛悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中故以爲名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼。故此三昧名爲蓮花母也（云云）
或師云。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩上。驗知不空羂索經第八九二十二三十。并云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙儞之句。又十一面軌。白衣眞言有半拏羅縛悉儞之句。而大日經疏云。半拏羅縛悉寧譯白處（云云）
大白衣。
種子。●。三摩。開敷蓮花。部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印。二手內相叉。進力二度合竪微開。禪智並立。眞言曰。
唵摩訶鉢頭迷濕廢璫倪虎嚕虎嚕。娑婆（二合）賀。又云●●●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒駄南薩。娑婆賀）
禮佛句。阿梨也豪黎阿微地也。發願句。放光金剛。常淨金剛。
多羅菩薩。
種子。●。三摩。靑蓮花已開却合。部主。正觀音。諸尊。六觀音。印。二手內縛。進力並申合拄。禪智並立。言。唵多利咄多唎咄唎。●●（娑縛賀）
禮佛句●●●●●●（曩謨阿利耶多羅）
發願句。悲生金剛。正念誦本呪。御加持呪伴僧（同）字輪觀阿等。
（已上多羅法有端。重言無用歟。隨又御本無之）
毘俱胝。
種子。●（又毘里）三摩。數珠鬘。部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印。如多羅。但二風交竪也。言。唵娑羅娑羅惹曳。●●（娑縛賀）
禮佛句。阿利也毘哩俱胝。發願句。降伏金剛。定惠金剛。除障金剛。正念誦本呪。
御加持。并伴僧（同）字輪觀●（阿）等。
滅惡趣尊（向北修之滅罪）
種子。●。三摩幢。寶珠。部主。尊勝。諸尊。三十七尊。印鉢印言●●●●●●●●（訶訶訶素多睹。娑縛賀）
根本印。定惠爲拳。開竪二中指。眞言曰●●●●●●●●●（唵訶訶訶。尾三摩曳。娑縛賀）
口傳云。幢菩薩印用之。金剛界眞言本呪（云云）正念誦呪。曩莫薩麽吒沒駄南。阿弊（毘庾反）多羅（二合）尼。薩怛縛（二合）駄敦●●（娑縛賀）
勸請句。本尊界會地藏尊。寶部會中請聖衆。禮佛句●●●●●●（阿利耶乞叉底蘖婆）
發願句。悲願金剛。加持物。胡麻。藥種枸杞。
保元四年始自正月三十日。五七日勤修此法。之美福門院。鳥羽院御祈令修之御者也。
圓满金剛法（增益。聖賢闍梨說（云云））
種子。●。三摩。甘花盛器。
印言。如胎藏（云云）右手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。
唵婆（去）誐嚩（無可反）底（丁以反）娜（引）曩地跛帝尾沙㗚（二合）惹（引）布羅野娜（引）難。娑縛賀。
由結此印誦眞言三返。卽滅無量劫慳悋業種。獲得三種施福。所謂。資生施。無畏施。法施。卽檀波羅蜜圓满。現生獲得富饒。資緣具足心得自在。壽命長遠（云云）（千手軌可見之）
祕說云。種子。●（怛洛）三寶珠。印言（知先云云）
以又御本重交了。一交了。
御本云。
建保六年二月十三日。於遍智院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七）
建長二年五月十五日賜極樂房御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二）
校合了。
諸尊要抄第九
五大尊。
不動（息災調伏）
種子。●。三摩。智劍。
又說。●。三形。索。
勸請印（本印）又大鉤召。
或說（法三御子傳。祕祕說也）●。三形。俱力迦羅。
部主。降三世。諸尊段。四大明王。
正念誦。慈救呪。御加持。慈救呪。加持物呪。一字明。
根本印（獨古印也）火界呪。劍印。慈救呪。
外五古印。慈救呪。三三摩耶。攝召印言（祕祕）
又印。口傳在之。
勸請句。本尊聖者不動尊。四大八大諸忿怒。禮佛句。大聖不動威怒王。
梵號。●●●●●●●●●●●●●●（南無阿里耶阿遮羅曩駄微地也囉惹）
密號。常住金剛。
召請次第。
金剛藥叉。降三世。
（北）本尊
大威德。軍荼利。
師主口傳云。五大尊行調伏之時。三摩耶形智劍也。又通用慈救呪。
攝五大尊事。
●●●●●●●●●●（曩莫三曼荼縛曰羅（二合）赦戰拏。北方金剛藥叉。暴惡）●●●●●（摩訶（引）嚧灑拏東方降三世。忿怒）●●●（娑頗（二合）吒耶南方軍荼利。恐怖主）●●●（吽怛羅吒西方大威德）●●（唅𤚥。中方不動能成事業）
三三摩耶攝召印言曰（師主說也）謂三三摩耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩唐云三。梵云三摩耶唐云平等。今云三三摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成佛位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事。初後平等故名三平等法。若不具足此三平等則有障起。間斷不成就三事不至菩提。故此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔結印明長得成就。其印明。金剛堅固內相叉。檀惠竪開所生印。此印名爲功德母。佛法僧寶住其中明曰。
●●●●●●●●●。●。●。●●●曩莫薩縛沒馱母地薩怛嚩（二合）南。阿莽囉●。●。●●●●●●●。●。●。
尾迦羅多。帝爾儞阿羅逝娑婆（二合）訶。
善無畏云。此三三昧耶。除障相應。相續不斷。究竟成就。是大日經三句結要。菩提心爲因大悲爲根方便爲究竟之義也。
師主口傳受此印云。二手金剛外縛。左右二小指立之。大指並內入之（云云）
八千枚乳木燒之事。
先三春最初甲子日取木。若忽不可修之者。件日取始置之。至于殘者不論日時取之。無咎。長八指（但師說云八寸）削之。正燒之時千枚燒之了。次以小杓三度供飯雜供。次芥子一度供之。如此一返了又燒千枚。飯芥子如前。如此而八箇度燒之。芥子返數多少任意。
師說云。以千返爲吉（云）本尊段百八支乳木之所燒之。例百八支。不用之。前供養已後。讃。普供養。三力偈。祈願。禮佛。次十四根本印言。次十九布字等。次佛眼印明。次本尊印明。次入我我入觀。次本尊印明等。次正念誦等如常。
口傳云。振鈴之後。率都婆印眞言。一字明。次法螺印（二手三補吒。改二空出風火間）眞言曰。
●●●●●●●●●（曩莫三曼多沒駄南。暗）
次理供養印明等如常。結定印入本尊觀。其眼如眠少許開視。是入定相也。入火生三昧。自身成無動尊。謂本尊與我一體無二」
一。此尊大日化身（花臺久已成佛。以本願故爲如來使者。執持諸正務也）二。明中阿嚕含𤚥四字（三世諸佛。皆從此四祕密應現三身。菩提樹下降魔成佛。是寂滅定不動義也）
三。常住火生三昧（●覽字智火。燒一切障成大智火）
四。現童子形。身卑肥满（表上承佛勅給使行者。下化衆生。接持雜類者）
五。頂有五莎髻（表轉七覺分法）
六。左垂一辮髮（表垂一子慈悲）
七。額有皺文。形如水波（表憶念六道隨趣多惡）
八。閉左一目。開右一目（表掩蔽左道。令入一乘）
九。下齒喫上右唇。下左唇外翻出（表以慈悲力用。令怖魔羅）
十。緘閉其口（表滅衆生生死。戲論語風）
十一。右手執劍（表殺害衆生現在。三毒煩惱）
十二。左手持索（表繫縛不降伏者。以利惠劍。斷惑業。令引至菩提）
十三。喫行人殘食（表噉盡衆生未來無明習氣也）
十四。坐大盤石（表鎭衆生重障。令不復動。使成淨菩提心。如妙高山王）
十五。色醜靑黑（表調伏無明）
十六。奮迅忿怒（表威猛相）
十七。遍身迦樓羅焰（表智火金翅鳥王。噉食惡毒有情龍子）
十八。變成俱力迦羅大龍繞劍（表智龍火劍。摧滅九十五種外道龍火）
十九。變作二童子。給使行人（一名矜迦羅。恭敬小心者。表隨順正道者。二者名制吒迦羅。恐諸惡性者。表不順違正道者也）
十九布字觀定印也。此眞言末各種子十九加之也。
曩莫薩縛怛他蘖帝毘藥（二合）薩縛目喫毘藥。薩縛他（引）唵婀左羅賛拏●（頂）歸命●（頭）歸命●（垂髮）歸命●（額）歸命●（先右耳次左耳）歸命●（右眼）●（左眼）歸命●（鼻）歸命●（口）歸命●（舌）歸命●（兩肩）歸命●（喉）歸命●（兩乳）歸命●（心）歸命●（臍）歸命●（兩脇）歸命●（腰）歸命●（兩髀）歸命●（兩膝）歸命●（兩足）
十四根本印（別在之）
左脇降三世。金剛藥叉。右脇軍陀利。大威德。
鎭法（在別）
降三世（四面八臂）
種子。●。三。五古祕。智劍。部主。不動。
諸尊。四大尊。根本印（二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。進力二度背竪）
又印。外五古印。
師主口傳云。先二手各覆膝上。次各仰後。如例印結之（云云）究竟祕事也。大谷覺俊傳（云云）眞言曰。
唵蘇婆儞蘇婆吽蘖哩（二合）訶拏蘖哩訶拏吽蘖哩訶拏婆耶吽阿曩野斛（引）婆誐梵嚩曰羅（二合）吽泮吒。
正念誦。本呪。伴僧并御加持呪曰（同上）勸請。本尊聖者降三世。四大八大諸忿怒。禮佛。南無嚩曰羅蘇婆儞尾儞耶囉惹。發願。最勝金剛。字輪觀。阿等。五重結護（在別）
軍荼利（一面三目。上齒喫下唇。上牙向下。頂上有髑髏。八臂第一兩手相交在前。右第二垂掌向外。第三屈前拳舒頭指。第四屈上五古。左第二三古斧。第三三古鉾。第四金剛輪。左足膝屈引擧。右足直踏蓮。遍身有蛇。道場觀四臂四面也）
種子●（●）三摩。三古。智劍。
部主。不動。諸尊。四大明王。
根本印（二羽各作三古印。右押左相交腕。）眞言曰。阿蜜利帝吽發吒。
又根本印（內三古印）眞言曰。曩謨羅怛曩怛羅（二合）衣也曩摩室戰（二合）拏摩訶嚩曰羅（二合）俱路（二合）馱也唵戶嚕戶嚕底瑟吒底瑟吒满馱满馱賀曩賀曩阿密利帝吽發吒（此印明本儀軌說也）」
正念誦本呪。伴僧并御加持（同）
勸請。甘露軍荼利大明王。四大八大諸忿怒」
禮佛句。南無嚩曰羅軍荼利。毘地耶囉惹」
發願句。甘露金剛。字輪觀●（阿）等。
大威德。
種子。●。三摩。棒。智劍。
部主。不動。諸尊。四大明王。
根本印（二手內相叉作拳。竪二中指相合。同本尊身。用大呪）
心印（如前根本引。舒二頭指屈。當火背。不相著）所作事業速成就。
眞言曰。唵紇哩（二合）瑟室利（二合）尾紇哩（二合）多（引）娜曩吽薩嚩（二合）設吐論（二合）娜捨也薩擔（二合）婆也（四）薩擔婆也娑發（二合）吒娑發吒●●（娑縛賀）
心中心印（如前心印。但二風直火背不相著）眞言。
唵瑟致利迦攞嚕跛吽欠●●（娑縛賀）
師主口傳云。本三摩耶形棒橫伏。其上立劍觀之。究竟祕祕也。住定印先頂上●（唵）字口上●（惡）字。腰上●（吽）字可觀之。祕祕（云云）」
勸請句。焰鬘特迦大明王。四大八大諸忿怒」
禮佛句。南無縛曰羅焰曼德迦。毘地耶羅惹。
發願句。持明金剛。字輪觀。●（阿）等。
金剛藥叉（三面。正面五目。左右面各三目。三面皆開口。上唇有牙。六臂右第一手執五古。第二箭。第三劍。左第一鈴。第二弓。第三金剛輪。左足直踏蓮。右足引擧踏蓮。敬愛修之）
種子。●。三摩。羯磨輪。智劍。
部主。不動。諸尊。四大明王。
根本印（二無名指二中指內相叉。二小指曲如鉤。進力及禪智曲如笑眼）眞言曰。
唵摩訶藥叉縛曰羅（二合）薩怛嚩（二合）弱吽鑁斛鉢羅（二合）吠捨吽。
師主口傳云。種子。●。三摩。智劍。
印言。用金剛合掌（祕祕說也）
●●●●●●●●●●●●●（唵吒枳吽。娑破吒（二合）鉢羅（二合）吠捨耶吽發吒（引））
勸請句。金剛藥叉大明王。四大八大諸忿怒禮佛句。南無縛曰羅藥叉。毘地耶囉惹。
發願句。字輪觀。●（阿）等。
二十五輪（在別）
以又御本重交了。一交了。
御本云。
建保六年二月十二日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七）
建長二年五月二十八日賜極樂房御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二）
校合了。
諸尊要抄第十
北斗。妙見。
北斗法。
第一貪狼星。護子年人。主黍桐（米麥粟）
第二巨門星。護丑亥年人。主粟槐（橙）
第三祿存星。護寅戌年人。主稻楡（麥）
第四文曲星。護卯酉年人。主麥桑（黍）
第五廉貞星。護辰申年人。主麻棗（桑）
第六武曲星。護巳未年人。主大豆杏（小豆）
第七破軍星。護午年人。主小豆杏（麻子）
主色。
貪（黑靑赤）巨（白黑靑）祿（同）文（同）廉（同）武（赤黃白）破（同）
七曜精。
貪日精（或說月）巨月精（或水）祿火精（或金）文水精（或土）廉土精（或水）武木精（或火）破金精（或月）東方七佛變（出北斗延命經）
貪（最勝世界運意證佛）巨（妙法世界光音自在佛）祿（圓满世界金色成就佛）文（無優世界最勝吉祥佛）廉（淨住世界廣達智辨佛）武（法意世界法界遊戲佛）破（瑠璃世界藥師瑠璃光佛）
七當處。
貪。當左目（或額或左眼）巨。當右目（或面）祿。當口（或左眼）文。當鼻（無或說）廉。當左耳脾（或眼）武。當右耳脾（或口）破。當主肝（或頂）
配二十八宿。
貪（室壁奎婁）巨（胃昻畢觜）祿（參井鬼柳）文（星張翼軫）廉（角亢氐房）武（心尾箕斗）破（牛女虛危）指尾方。
正月（戌時寅。亥時卯。子時辰丑時巳。寅時午。卯時未）二月（戌時卯卯時申）三月（戌時辰。卯時酉）四月（戌時巳卯時戌）五月（戌時午卯時亥）六月（戌時未卯時子）七月（戌時申。卯時丑）八月（戌時酉卯時子）九月（戌時戌卯時卯）十月（戌時亥卯時辰）十一月（戌時子卯時巳）十二月（戌時丑卯時午）
現虛空形。
九曜者（亦名九執。是云當年屬星。并本命曜（云云））
一日曜（亦名大陽。丑寅方）二月曜（亦名大陰。戌亥方）三火曜（南方亦名熒惑星）四水曜（亦名辰星。北方）五木曜（亦名歳星。東方）六金曜（亦名太白星。西方）七土曜（亦名鎭星。季方）八羅睺（亦名黃幡。艮方）九計都（亦名豹尾。坤方）
或次第云。火曜是名大將軍。水是北辰。木是帝釋。金是增長天。計是閻羅王。又云日是歳德。水歳刑。木歳殺。土歳破。羅睺阿修羅（云云）
本地。
日觀音（或虛空藏）月勢至（或千手）火寶生佛（或阿嚕迦觀音）水微妙莊嚴身佛（或水面觀音）木藥師佛（或馬頭觀音）金阿彌陀佛（或不空羂索）土毘盧遮那佛（或十一面觀音）羅毘波尸佛。計不空羂索。
降下日。并衣色。
日（二十七日白色）月（二十八日白色）火（十九日赤色）水（二十一日黑色）木（二十五日靑色）金（十五日白色）土（十九日黃色）羅（八日靑色）計（十八日）
月一日宿（餘以之迴數可知之）
室（正月一日）奎（二月）胃（三月）畢（四月）參（五月）鬼（六月）張（七月）角（八月）氐（九月）心（十月）斗（十一月）虛（十二月）
十二神七曜住。
師子（亥日）雙女（戌日）秤（酉金）蝎（申火）弓（未木）摩蝎（午土）寶瓶（巳土）魚（辰木）羊（卯火）牛（寅金）鬼女（丑水）蟹（子月）
十二月。
師子正（或六）雙女二（或七）秤三（或八）蝎四（或九）弓五（或十）摩蝎六（或十一）寶瓶七（或十二）魚八（或正）羊九（或二）牛十（或三）鬼女十一（或四）蟹十二（或五）
凡香隆寺指尾法云。
夫此七星上曜於天神。下直于人間以司善惡而分禍福。若有人能禮拜供養者。於一生中無有橫惡之事。長壽富貴死籍削生札還著。不信敬者運命不久貧窮多病卒。大小便利及穢惡事。並不得向北緣（云云）
抑欲修此法者。從月一日起首。至月八日可爲一期。宿曜經云。白黑月七日北斗（梵云七仙神（云云））下。若念誦時。結跏趺坐向北。飮食時向北。臥息時頭東面北。所著衣服所用雜器。供養物等皆白色矣。所行之處。王宮淨室河池海邊練若山谷之間。隨意樂處可行之（云云）
北斗七星護摩祕要儀軌云。
若有人能禮拜供養長壽福貴。不信敬者運命不久。爲供養者令其屬星。數削死籍還付生籍（云云）
北斗七星護摩法云（一行撰）
修此護摩法者。削於死籍記記長壽札神驗最明。延命增算除災招富。延命之法無如此者也（云云）
●●（護摩）圖（付金剛界可行之）
右初夜如此圖。波拏七本。幣七重。錢茶菓各三盃。佛供十一盃。但上蠟燭立之。後夜粥八盃備之事如常。波拏幣錢茶菓子無之（云云）
日中佛供十六盃汁八盃備之如常（但大八盃。小八盃合十六盃也。菓子并波拏等無之（云云））
左右脇机供物等如息災（云云）但五穀中除一種換命穀用之。又乳木用命木（云云）又云。本尊段七星。并補星料。重結花八葉。可置二結。勸請并奉送料也（法務說也）
藥種。杓杞。白朮。人參。遠志。黃靑根。加持物。胡麻。塗香。散香。丸香（白檀。龍腦。白膠。薰陸。或茅香甘松用之）●●（護摩）次第。
火天壇。
（大日所變故以●（阿）字爲種子。印眞言如常）
部主段。
（以一字金輪爲本尊（釋迦金○＊也）三摩耶形印眞言如常）
本尊段。
（各別種子尤善。利根人可用之。三摩耶形星形。但本命星爲中央。餘六爲伴。印眞言召北斗印言也）
諸曜宿段。
（土曜爲中央。餘八爲伴。次十二宮。次二十八宿迴圓可勸請之。或通●字。大鉤召印言用之。但供物之時。諸宿曜明眞言用之）
世天段。
（或十二天通用●字。印眞言如常）
供物呪事。
火天段（如常）部主段（翻經院眞言）本尊段（北斗總呪尤吉。又本命星。本眞言。餘總呪（云云））諸曜宿段。●●●●●●●●●（唵盧伽盧伽迦羅耶。娑縛訶）此眞言通用之（云云）
世天段（如常）加持物北辰心呪用之。
正念誦（金輪眞言用之。翻經院說也。次北斗總呪。師說也）加持物呪。●●●●●●●●（唵素底里瑟陀。娑縛賀）伴僧呪（召北斗眞言用之）念誦次第（佛眼。大日。金輪。召北斗。當年星。九曜。十二宮。二十八宿）御加持眞言。召北斗（云云）醍醐流本尊加持。召北斗眞言爲宗。勸請。一字金輪轉輪尊。北斗七星諸曜宿。禮佛句。●●●●●●●●●●●●（曩謨怛羅訶迦多婆曩迦瑟多羅）
但醍醐流（云云）師主口傳。振鈴之後蠟燭付火。承仕或自行之。次先金輪印言。次召北斗印言。并諸曜宿等印言用之。次事供養也（云云）
道場觀。
壇中有●（惡）字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有●（紇哩）字成寶蓮花臺。臺上有●字轉成金輪佛頂。其後邊左右有七●（惡）字成荷葉座。座上各有●（盧）字卽成北斗七星。前有荷葉座。座上土星。次日月火水木金羅計。十二宮神。二十八宿。三十六禽。并諸眷屬等重重圍繞矣（云云）種子三摩一一可觀之。印眞言曰。
召北斗印（翻經院儀軌說。但香隆寺次第相違（云云））虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指蓮葉。二頭指少開屈來去（云云）師說也。眞言如常（云云）
北斗總印（一行儀軌說。出於阿陀密經（云云））左右二火二空相係捻之。二水合指前面。二地二風張立卽成。眞言總呪也。
或說印。二羽內縛。二頭指端竪合卽成（云云）眞言總呪。七星印（本命供次第說也）各皆用金剛合掌（云云）又印（香隆寺。并宿曜供次第說。各別眞言用此印（云云））二手合掌。二風二空極相開之。
九曜總印（護摩次第七曜印用之（云云））先合掌。十指相著。二風二空極相開（云云）七曜總印云。虛心合掌。二大指外縛（云云）七曜九執十二宮神印（延命院說）定惠團而端合。二空退竪合當心也（云云）二十八宿總印。先虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉（云云）眞言如常（云云）十二宮總印。次上延命院說同（云云）總呪無之。三十六禽印二手內縛。二風空端合彈指（云云）眞言如常（云云）十八道行之（別尊次第也）金輪爲宗。故入我我入觀。并字輪觀尤行之。正念誦等作法如常（云云）
北斗供圖（師說）
今此北斗供三時行之。初夜佛供十一盃。上蠟燭立之。波拏七本。錢三盃。茶菓子各三盃。弊七重如圖備之。後夜粥三盃。日中佛供三盃。汁三盃也。菓子無之（今圖樣師主。爲顯長參川守令行御所也。於佛供者令付香隆寺次第（云云））
法務說云。佛前四盃並置之。次三盃並。今四盃四角各一盃備之（云云）
本命供三時行之。當年屬星供一時行之。若本命供時七星爲中央。右端爲曜左端爲宿。若屬星供時。曜爲中央七星爲右端。宿如前耳。三位中各雖有諸星。本命星。當年星等爲本可供之。
供養法次第
壇前普禮。著座普禮。塗香。三密觀。淨三業。三部。被甲。加持香水。加持供物●（覽）字觀。金剛起。金剛持遍禮。普禮。神分等（初表白）五悔。發願。五大願。普供。三力。四無量觀。勝願。大金剛輪。地結。四方結。道場觀。大虛空藏。三力偈。小金剛輪。送車輅。請車輅。召北斗印言。九曜總印言。二十八宿總印言。大鉤召印言。拍掌。結界。金剛網。火院。大三摩耶。閼伽。荷葉座。振鈴。理供養。事供養。讃。普供養。三力。懺悔頌。祈願。禮佛。佛眼加持。次入我我入觀。本尊印明等。正念誦等。字輪觀。佛眼。大日。本尊。散念誦。法施祈念。理供養。事供養。讃。普供。三力。祈願。禮佛。迴向。普賢行願。解界。撥遣。三部。被甲。出堂。
道場觀。觀。壇上有●（惡）字。成七寶莊嚴宮殿。其中有●（惡）字。成荷葉座（可隨星）座上有種子。字變成星形。星形變成其星。等（云云）
念誦遍數（但本命當年星之時。念誦此定可用之耳）
佛眼眞言二十一遍。
大日眞言百遍。
一字金輪百遍（翻經院）
白衣。八字。妙見。召北斗千遍（翻經院）
北斗總呪百遍（一行軌說）
九曜總呪百遍。
十二宮總呪百遍。
二十八宿眞言百遍（胎藏）
瑜祇經三種眞言各百遍。
本命星。當年星。本命曜。本命宿。本命宮。炎魔王（以上各百反）
心經二十一卷。八不偈二十一遍。
星供圖（小野說）
幡立之。二捧相重各置之。
久安五年十一月一日以法務本書之了（云云）
師口授云。北斗供時。幡幣錢如此圖。至佛供者十一盃也。如香隆寺指尾法蠟燭立之（云云）
壇樣（依師說圖之。口傳）
著座著禮。三密觀淨三業。三部。被甲。護身等（如常）加持香水。加持供物。金剛起。普禮。表白。神分等（如常）四無量觀。勝願。大金剛輪地結。四方結。
道場觀。合掌觀。虛空有●（吽）字。變成三味耶形。三昧耶形變成北斗七星七曜九執二十八宿。如來拳印加持七處。
又說云。結如來拳印。壇上有●（惡）字。變成寶宮殿。宮殿內中央七●（惡）字。成七荷葉座。座上有●（盧）字。變成三摩耶形。三摩耶形變成北斗七星。相好圓满。次其宮殿右方七曜九執十二宮神。左方二十八宿。三十六禽可觀之。種子。三摩耶。座等隨位可觀之。次以印加持七處（云云）
大虛空藏。小金剛輪。送車輅（觀念如常）請車輅。大鉤召。召請北斗。九曜。十二宮。二十八宿。三十六禽。虛空網。火院。示三昧耶。閼伽。荷葉座。五供理供事供。讃。普供。三力偈。祈願。禮佛。
次本尊加持（佛眼。大日。金輪。召北斗。北斗總印。九曜。十二宮。二十八宿）散念誦眞言。可隨便宜也。次法施心經。八不頌。法身偈等（如常）
八不頌云。
不生亦不滅。不常亦不斷。
不一亦不異。不來亦不去。
法身偈。
諸法從緣起。此法隨緣滅。
如來說是因。是大聲聞說。
次後供養作法等（如常）讃。普供。三力。祈願。禮佛。迴向。五悔。解界。撥遣。三部被甲等（如常）次出堂。北斗七星。七曜。九執。十二宮神。二十八宿。各皆有別種子。總種子有二說。一說云●（吽）字。二說云●（盧）字。或次第云。北斗總種子●（盧）字。九曜總種子●（哦）字（云云）
諸星種子印眞言。北斗印眞言。翻經院儀軌注說。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指蓮葉。二頭指小開屈來去（云云）
曩謨三满多。那羅曩。翳醯枳。頗伊。賀伊。那伊。迦伊。羅伊。謨羅多羅。伽羅含●●（娑縛賀）又印明。一行儀軌說（出阿陀密經）左右二火二空相係捻之。二水合指前面二地二風張立。卽成。
唵颯多而曩野伴惹密惹野（二合）染普他摩娑（二合）縛弭曩（名位）羅紇山（二合）婆縛都●●（娑縛賀）
或說印。眞言如一行說。二羽內縛。二頭指端竪合卽成。
七星各別種子印眞言。
本命供次第云。各皆用金剛合掌（云云）香隆寺次第云。二手合掌。十指相著。二風二空極相開之（七星各用此印）
●。貪狼星呪。唵陀羅尼陀羅尼●（吽）
●。巨門星呪。唵俱嚕陀羅吒吽。
●。祿存星呪。唵波羅多伽吽。
●。文曲星呪。唵伊利陀羅吒吽。
●。廉貞星呪。唵吐吒羅尼唵。
●。武曲星呪。唵誐都嚕吽。
●。破軍星呪。唵婆娑陀含吒吽。
已上香隆寺傳。
總種子●。
●。貪眞言。
曰南。智羅布星（二合）尼迦曳●●（娑縛賀）
●。巨眞言。
曰南。多羅。多羅賀尼。娑縛賀。
●。祿眞言。
曰南。迦迦迦迦。哩賀哩賀。夜利尼。娑縛賀。
●。文眞言。
曰南。鉢羅鉢羅。婆夜羅婆夜羅尼。●●（娑縛賀）
●。廉眞言。
曰南。迦迦迦。哩賀哩賀。夜唎尼●●（娑縛賀）
歸命。到々々々。力力迦々左（引）哩賀々々。夜哩尼●●（石山眞言集此言）
●。武眞言。
曰南。到到力力迦迦。左哩賀哩賀。夜哩尼●●（娑縛賀）
●。破眞言。
曰南。婆底多羅。婆底婆利婆利。摩訶婆利左利尼●●（娑縛賀）
已上小野傳。
九曜總種子印言。
●字。或●字。
總印。先合掌。十指著。二風與二空極相開（云云）或本命供次第（云云）七曜總印。虛心合掌。二大外縛（云云）又云。通印用合掌。二大立來去（云云）又云定惠端合。二空退立當心（云云）又云。定惠手相合。離火輪（云云）
總呪。歸命。唵蘖羅（二合）醯入縛哩（二合）耶鉢羅鉢多。儒胝羅摩耶●●（娑縛賀）
各別種子印眞言。
羅睺星。●印（定惠堅固合雙建。二空輪竪。同於幢）眞言。
●●。●●●●●●●●●●●●●●
唵羅（引）戶曩阿素羅羅惹野塞摩捨都曩野（若）
●●●●●●
（名位）扇底迦哩娑縛賀。
唵遏羅虎耶●●（娑縛賀）
土曜●。印。地天鉢印。
●●●。●●●。●
唵捨泥殺儞（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合） ●。●。●●。●●●。●●
跛羅（二合）訶（引）摩曩（引）嚕婆野（若彼名位）普瑟底●●
迦里●●（娑縛賀）
唵捨禰始戰羅始制（二合）帝室哩（二合）摩賀三摩曳室哩。●●（娑縛賀）
唵計曳耶。●●（娑縛賀）
水曜●。印（二羽內縛。竪合二頭指。水天印也）
●●●●。●。●。●。●
唵母馱曩乞殺（二合）怛羅（二合）娑縛（二合）弭
●。●●●
曩（名位）契拏摩●●（娑縛賀）
唵沒馱室哩（二合）●●（娑縛賀）
金曜●。印（二羽內縛。舒立二中指叉。但惠中指稍屈之）
●●。●。●●。●。●●
唵戌（上）羯羅（二合）誐馱縛（二合）羅縛（二合）邏惹
●。●。●●
野（若彼名位）室利（二合）迦里●●（娑縛賀）
●●。●
唵戌羯羅（二合）室利（二合）●●（娑縛賀）
日曜●。印（合掌。風以下四指頭相拄。前二力大開。以二空頭。各拄水下節）
●●。●●。●。●。●。●●●●●●●
曩謨。囉怛羅怛羅野（引）耶。曩莫素哩野薩縛。
●●。●。●●●●●●●。●
曩乞灑（二合）怛羅（二合）囉惹野。唵阿謨伽寫野
●●
（名位）設底。●●（娑縛賀）
唵阿儞底耶室利（二合）●●（娑縛賀）
火曜●。印（右手五指直立相著。屈空。納著掌中。風屈中節相招）
●●●●●●●●
唵阿誐羅迦嚕儗野（名位）●●（娑縛賀）
唵阿儗羅迦室哩（二合）娑縛賀
計都星●。印。羅睺星印也。
●●。●●●。●。●。●
唵縛曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺（二合）怛羅（二合）
●●●。●
囉惹野（名位）吽●●（娑縛賀）
唵計都曳室哩●●（娑縛賀）
月曜●。印（右手作拳安腰。左手五指相著竪之。少屈甚高少許過肩卽成蓮華中想有潔白月。）
●●。●。●●。●。●●
唵戰（上）怛羅（二合）曩乞灑（二合）怛羅（二合）囉惹
●。●●
野（名位）設底。●●（娑縛賀）
唵素麽室哩●●（娑縛賀）
木曜●印。鉢印。眞言。
●。●。●。●。●●●●●。●
唵（引）婆羅（二合）訶。薩鉢（二合）底曩摩。比跢縛曩。
●。●●●。●。●
（二合）野（若彼名位）摩攞縛羅馱（引）寧。●●（娑縛賀）
唵沒羅賀沙麽（二合）底室哩（二合）●●（娑縛賀）
已上小野。但初眞言出七曜攘災上卷（云云）
二十八宿種子印眞言。
總種子。●。又●字。總印。先虛心合掌。二火外相叉。二空亦叉（云云）（胎藏次第。并宿曜供次第說）
本命供次第云。堅固合掌。二火二大指各外縛（云云）
●●。●。●。●●
總眞言。歸命。唵諾乞灑（二合）怛羅（二合）涅蘇●●●
那儞曳。●●（娑縛（二合）賀）
各別種子眞言（諸家次第用總印）
角●。唵質多羅。●●（娑縛賀）
亢●。唵薩婆（二合）底。●●（娑縛賀）
氐●。唵毘釋訶。●●（娑縛賀）
（已下西方）
房●。唵阿㝹羅他。●●（薩婆賀）
心●。●（唵）折沙他。●●（娑縛賀）
尾●。●（唵）牟藍。●●（娑縛賀）
箕●。●（唵）弗婆娑他。●●（娑縛賀）
斗●。●（唵）欝多羅莎陀。●●（娑縛賀）
牛●。唵阿毘止。●●（娑縛賀）
女●。唵沙羅婆那。●●（娑縛賀）
（已下北）
虛●。唵但儞瑟吒耶。●●（薩縛賀）
危●。●（唵）捨多毘沙。●●（娑縛賀）
室●。唵弗婆跋陀羅。●●（娑縛賀）
壁●。唵欝多羅跋陀羅。●●（娑縛賀）
奎●。唵離婆底。●●（娑縛賀）
婁●。唵阿離尼。●●（娑縛賀）
胃●。唵婆羅尼。●●（娑縛）
（東）
昻●。唵基栗柯。●●（娑縛賀）
畢●。唵戶盧喜尼。●●（娑縛賀）
觜●。唵麋梨伽尸羅。●●（娑縛賀）
參●。唵阿陀羅。●●（娑縛賀）
井●。唵不捺耶婆修。●●（娑縛賀）
鬼●。唵佛沙。●●（娑縛賀）
柳●。唵阿沙離沙。●●（娑縛賀）
（南）
星●。唵訶可。●●（娑縛賀）
張●。唵雨頗。●●（娑縛賀）
翼●。唵求尼。●●（娑縛）
軫●。●（唵）訶莎多●●（娑縛賀）
十二宮種子印眞言。
總種子。●。又●。總印。定惠堅固合雙建。二空輪竪同於幢（云云）殘十一宮印皆用之。小野僧正傳也。
本命供次第云。堅固合掌。二大指來去（云云）
十二宮無別總呪。仍一一眞言可用之。
師子●。歸命。係呵婆多曳。●●（娑縛賀）
雙女●。歸命。迦惹婆多曳●●（娑縛賀）
秤●。歸命。兜羅婆多曳。●●（娑縛賀）
蝎●。歸命。毘利支迦婆多曳。●●（娑縛賀）
弓●。歸命。檀㝹婆多曳。●●（娑縛賀）
摩竭●。歸命。摩伽羅婆多曳。●●（娑縛賀）
寶瓶●。歸命。鳩槃婆多曳。●●（娑縛賀）
魚●。歸命。彌那婆多曳。●●（娑縛賀）
羊●。歸命。彌沙婆多曳。●●（娑縛賀）
牛●。歸命。毘梨沙婆多曳。●●（娑縛賀）
男●。歸命。彌偸那婆多曳。●●（娑縛賀）
蟹●。歸命羯迦吒婆多曳。●●（娑縛賀）
三十六禽印眞言。二手內縛。二風空端合彈指唵阿詣羅阿詣羅。僧伽羅僧伽羅。●●（娑縛賀）
此法所用諸尊眞言等。
佛眼眞言。
●●●●●●●●●（曩謨。婆誐縛妬。烏瑟抳（二合）沙）●●●●●●●（唵嚕嚕蘇普嚕入縛（二合）羅）●●●●●●●●●●●●●●●●（底瑟吒悉多嚕舍儞。薩縛囉多薩多儞曳。娑縛（二合）賀）
同小呪。●●●●●●●●（唵沒駄嚕遮尼。娑縛賀）
大日眞言。●●●●●●（唵阿尾羅吽欠）
一字金輪。●●●●●●●●●●●●●（曩謨三曼多。陀羅陀羅波奢羅吽）
白衣眞言。●●●●●●●●●●●●●（唵濕吠帝濕吠帝。半拏羅縛（引）悉儞。娑縛（二合）賀）
八字文殊。●●●●●●●●（唵（引）阿（引入）味（引）羅𤙖（引）佉左洛）
妙見眞言。●●●●●●●（唵素底里瑟駄。娑縛賀）
召北斗眞言。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（曩謨。三曼多。那羅曩曀醯枳。頗伊。賀伊。那伊。迦伊。羅伊。謨羅多羅。迦羅含。娑婆（二合）賀（引））
北斗眞言。●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（唵颯跢。而曩野。伴惹密惹野。染普他摩。娑縛（二合）弭曩羅紇山（二合）婆縛都。娑縛賀）
九曜總呪。●●●●●●●●●●●●●（唵蘖羅（二合）醯濕縛里（二合）野。鉢羅（二合）鉢多。儒低羅摩耶。娑縛（二合）賀）
二十八宿眞言。●●●●●●●●●●●（唵諾乞灑（二合）怛羅𣵀。蘇那儞曳。娑婆（二合）賀）
金剛吉祥成就一切明（誦三百遍）
●●●●●●●●●●●（唵縛曰羅室利摩訶室利。阿禰底也室利。（日））●●●（素摩室利（月））●●●●●（央誐羅迦室利（火））●●●（水）●●●●●（沒羅賀沙跛底室利（木））●●●（戌羯羅室利（金））●●●●●●●（舍儞始者羅始制帝室利（土））●●●●●●●●（摩訶三摩曳室利。娑縛（二合）賀）
妙吉祥破諸宿曜明（通百遍）●●●●●●●●●●●（唵薩縛多羅三摩曳。室利曳。娑縛賀）
成就一切明（誦百三七遍）
●。●●。●●。●●●●●●。●
唵（一）吒吒（引）吒烏（短聲二合）置智置智吒烏（短聲三二合）吒。
●。●●。●●
烏（短二合）吒烏（引）吒烏（短二合四）縛曰羅（二合）薩怛縛（二合五）
●●●●。●。●●●●。●（●）
惹吽鑁斛（六）紇哩（二合）鶴吽泮吒（七）吽（八）
妙見法。
樓閣中有荷葉座。座上有●字變成星印。印變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。眷屬圍繞（云云）
讃。孔雀經讃也。根本眞言。●●●●（●）●●●（●）（唵穆祇帝怛素吒）印（右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰云云）奇妙心眞言。●●●●●●（唵素𣵀哩瑟多。娑縛賀）又印。寶部光菩薩印也。先施無畏。眞言。又向內。又八葉印。又被甲印。●●●●●●●●●（唵摩訶室利曳怛里吠。娑縛賀）
以又御本重交了。一交了。
建長二年六月三日賜極樂房御本書寫了。
求法沙門顯成（生－二十二－）
校合了。
諸尊要抄第十一
琰魔天。五十天供。
神供。施餓鬼法。
琰魔天。
注進。琰魔天供一七箇日支度。
合。
蘇。蜜。名香（白檀）
壇一面（三尺二寸）脇机（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一端）蠟燭布（一端。或二丈）壇供米三石五斗（乃至七石）御明油（三升五合乃至七升）銀錢料紙（三帖）閼伽桶（一口有杓）閼伽折敷（三枚）小刀（一）
阿闍梨。承仕（一人）驅使（二人）淨衣（白色）
右注進如件。
年月日某。
伴僧二口金剛般若經轉讀事在（云云）事供後可蠟燭燃火。隨位次第。每位誦眞言供之耳。
十二天供並星供等。蠟燭之燃火事同之也。此法振鈴可有也。燈明之外蠟燭常燈明之分也。白飯四盃。居樣在。振鈴列壇之時不可振之。可隨時（云云）
次第（石山。以亥刻可行之（云云））
道場觀。壇上有●（惡）字。放光明遍大地。成琉璃寶地。其上亦有●（惡）字。放光明成宮殿。七寶莊嚴幡蓋。寶樹周匝莊嚴。此殿四門開。每門皆有階道。此殿內有壇場。其上有●字。變成壇荼印。印變成琰魔法王。乘水牛。左右前後有后妃婇女。太山府君五道冥官等眷屬圍繞。次加持七處。
請車。次大鉤召（但眞言末。加琰魔耶翳醯呬句）
次網。獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座）
右手頭指大指頭相跓。如荷葉形。左拳安腰。明曰。縛曰羅毘羅耶。莎呵。
本尊琰魔天（合掌地風中節背著。以空押風）
唵縛曰羅迦捨。
右印言金剛界二十天內也。
又閻魔王（合掌。地風入掌。空從風上至中）
●●●●●●●●（南。吠縛薩縛多耶。娑縛賀）
右胎藏印言也。
次后印。普印。
歸命。沒哩底野（二合）吠●●（娑縛賀）
次妃印（惠手垂五輪健吒相。同鈴印。左安腰）
歸命。摩哩怛野吠。●●（娑縛賀）
次太山府君。普印。
歸命。質怛羅（二合）矩破多（二合）野●●（娑縛賀）
次五道大神。普印。
唵（一）閻魔羅闍（二合）烏揭羅毘梨耶（三）阿揭車（四）●●（娑縛賀）
次司命。普印。
伺命伺命。多都多都。唵哆本尼耶。●●（娑縛賀）
次司錄。普印。
已者已者。毘迦良。●●（娑縛賀）
次拏吉尼（左舒掌合面門。出舌附掌。如食人血勢）
歸命。頡唎（二合）訶。娑呵。
次遮文荼印（前印。大指頭指ツマウルナリ。掬イハツマウル也（云云））
仰定手作掬當胸上。如受髑髏之形。惠拳安腰呪。
歸命。護嚕護嚕。左門拏。●●（娑縛賀）
次成就仙。普印。
歸命悉馱尾儞也阿利南。●●（娑縛賀）
次毘那夜賀（二手內縛。二中指竪交。又以二風各附中指。二大附頭側。加持五處）
唵摩訶哦拏波多曳。莎賀。
次若用諸神呪者（右手拳舒風頭少屈召之）
唵嚕迦嚕迦羯羅耶。●●（娑縛賀）
次五供印明。次事供（蠟燭燃火）
次撥遣。唵嚩曰羅（二合）穆乞叉。莎賀（與呵三度彈指之）
念誦次第。佛眼。大日。心經（二十一卷）尊勝●●●（陀羅尼）（二十一返）琰魔天（千返）后妃。北斗。九曜。司錄。諸神三種。一字。次次如卷數案（但心經尊勝等三種眞言不書之（云云））銀錢三盃。幡（琰魔。北斗。七星。九曜。幣各二本）
都狀表白所可讀（云云）北斗七星眞言（以此眞言用炎魔天供。）●●●●●●（唵颯跢而曩野（云云））
琰魔天供所。
奉供。供養法十四箇度。
奉念。佛眼眞言一千四百遍。大日眞言一千四百返。本尊眞言一萬四千返。炎魔后。炎魔妃。北斗。九曜。太山府君。五道大神。司命。司錄。諸神。一字金輪（已上眞言各一千四百返）
右奉爲國母仙院。御息災安穩。增長寶壽。御願圓满。始自六月三十日。至于今日并二七箇日夜之間。殊致精誠奉供如右。
年月日某。
已上勸修寺。
醍醐。仁和寺卷數案。金剛般若在之。
或說。佛眼。大日。釋迦。十一面。地藏。本尊。已下部類。金剛般若一卷。心經。尊勝●●●（陀羅尼）光明眞言。三歸。一字。
已上醍醍流。或八不頌可誦也。
十二天供（在別如常）
五十天供。
小野四種念誦云。四臂不動（爲中尊（云云））十二天。九曜。二十八宿。合謂五十天或加四大明王除羅計二天謂五十二天。大師御作云。五十天供。十二天。二十八宿。九曜。加四臂不動尊云五十天也。亦加四大尊除羅計云五十二天也。五大尊。十二天。北斗。七星。十二宮神。五星。二十八宿。已上六十九也。
四臂不動。四大明王。十二天。泰山府君。五道大神。大吉祥天。北斗七星。十二宮神。及以五星。二十八宿。已上七十天。
聖天（在別。深祕深祕）
神供（如常。在別但勸修寺一流云神供法）
淨水一桶。五穀粥一桶（在杓）散米一折敷。花（少少）香（少少）幣（十二本）
先拂淨地。次三部。護身。次加持香水。次灑淨。次敷花（十二天座）次幣立。次淨地。次淨土變。觀瑠璃地。次如來拳。次大鉤召印眞言。次十二天各別印。眞言各加翳醯之句。次四明。次加持飮食。（三古印）唵三波羅三波羅吽。次甘露印舒右五指。向外加食。眞言曰。曩莫。蘇嚕鉢耶怛他蘖多耶怛儞也他唵蘇嚕蘇嚕鉢羅蘇嚕。娑呵。次鑁字觀。飮食中有●（鑁）字。成甘露法食。
次水三杓。次香三返。次花三返。次粥各十二天方供之。次普供養。次散供花。次啓白。次心經。次迴向。次撥遣。
又淨土變。結如來拳印觀。大地悉成瑠璃寶地。諸神等坐列居。金銀器其數無量。如此觀已加持七處。
佛名（口傳云。散供之次唱可之）
曩謨寶勝如來。曩謨妙色身如來。
曩謨甘露王如來。曩謨廣博身如來。
曩謨離怖畏如來（云云）
施餓鬼法。
軌云。銅器或瓷。食多少隨意。西域記第八云。摩揭陀國稻種。其粒麁大香味越光色特甚。彼俗謂之供大人米（云云）儀軌云。不令高三尺。諸鬼不能食（云云）
施餓鬼法。欲施一切餓鬼飮食者。先須發廣大慈悲心。普召餓鬼一切靈祇天仙等。點定淨處拂地（或棚）莫用桃柳石榴樹下。儲一器淨食和少淨水。向東方而施。
（或居或立）先三部被甲護身等。次淨地。次淨土變。如來拳印。●●●（唵僕欠）
次普集（右手空火相捻。招風三返。想法界中一切餓鬼。悉皆雲集）
●●●●●●●●●●●●●（●唵步布（人）哩迦哩多里。怛他（引）蘖多也）
次開咽喉（前印不招風指。此名破地獄門。及開咽喉印）
●●●●●●●●●●●●●●（唵步布（人）帝哩迦哩多哩怛他蘖多（引）也）次取食器居手誦偈。
至心奉上。一器淨食。普施十方。盡虛空界。一切餓鬼。先亡久滅。山川地主。乃至廣野。諸鬼神等。請來至此。受我此食。依我呪食。離苦得樂。往生淨土。發菩提心。行菩薩道。晝夜恒常。擁護於我。一切善願。皆令满足。
次五大願（如常）又云加持飮食印。右手大指。摩中指甲。而外彈。次結前印。當食器誦加持飮食眞言曰。
●●●●●●●●（唵三婆羅三婆羅吽）
想一切餓鬼。皆得摩伽陀國七七斛食。食已皆生天上淨土。令行者業障消除。增益壽命。
次甘露（施無畏印）
●●●●●●●●●（唵蘇嚕蘇嚕。鉢羅蘇嚕鉢羅蘇嚕。娑縛賀）
想飯食及水變成無量乳及甘露。令諸餓鬼平等受用（師說云。誦二十一返。或七返）次●（鑁）字。加持（七遍）展開五指向下臨食器誦●（鑁）字。七遍。此名普施一切餓鬼印。次寫置淨地。或流水樹下。或淨石上。寫畢更勿迴顧。又勿近殿基石階。次五如來名號（各稱三返）
南無過去寶勝如來（除慳貪業福智圓满）
南無妙色身如來（破醜陋形圓满相好）
南無甘露王如來（灌法身心令受快樂）
南無廣博身如來（咽喉廣大飯食受用）
南無離怖畏如來（恐怖悉除離餓鬼趣）
次發菩提心眞言（已上合點或本麁）
●●●●●●●●●●●（唵冐地質多沒駄波陀野弭）
次三昧耶戒眞言曰。
●●●●●（唵三摩耶薩怛鑁）
想諸鬼神等。受菩薩三昧耶戒。皆堪聞甚深祕法（師說尊勝陀羅尼三返。或千手陀羅尼）
次光明眞言（二十一返或七返）心經祈願（檀波羅蜜眞言二十一返）
願施此食。所生功德。普將迴施。法界有情。共生淨土。疾得成佛（或本偈也）
次撥遣。作拳印彈指爲聲。●●●●●●（唵縛曰羅穆乞叉穆）
又以御本重校了。一校了。
建保六年二月二十五日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生－二十七－）
建長二年六月六日賜極樂房御本書寫了
求法沙門顯成（生－二十二－）
校合了。
諸尊要抄第十二
梵天。帝釋。
地天。毘沙門。
最勝太子。訶利帝。
呪賊經。寶藏天女。
蘘俱利童子。摩利支。
水天法。
梵天。
樓閣中有荷葉座。座上●字。字變成花（手所持物。隨事可替用之）蓮花變成大梵天王。相好具足。面上三目四面四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左一手持蓮花。次手持軍持。眷屬圍繞。
讃。諸天讃。
印。定手屈水入月。以空押水側上也。惠拳安腰。胎藏定半蓮（云云）眞言曰。
歸命。●●●●●●●（波羅惹沙多曳。娑縛賀）
同明妃（定持花）
歸命。●●●●●●●（三摩多曳。娑縛賀）
已上二印言胎藏外院。
梵天（左五指立屈。右拳安腰。是半紅蓮花印也）唵昧曩縛曰羅。
已上印言金剛界二十天。
帝釋。
樓閣中有荷葉座。座上有●（又或●●）字。字變成獨股。獨股變成帝釋天。赤色右手持杵。左持拳安腰。著冑及天衣。忿怒形也。眷屬圍繞（云云）
印。內縛。二風竪合如針。二空並竪。
眞言曰。歸命。鑠乞羅耶。●●（娑縛賀）
帝釋天（金色內縛二風二空并立）唵縛曰羅庾馱（東方泥縛）
已上印言金剛界二十天。
地天●（又●或●）三。賢瓶（或鉢。十二天供（云云）印鉢印也）
金壇上有七寶宮殿。殿內有●（阿）字成荷葉座。座上有鉢哩字。字變成四瓶。瓶變成堅牢地天。首著髮囊。身著羯磨衣。莊嚴微妙。兩手持寶瓶。諸地神等眷屬圍繞（云云）
印。定惠指端聚一處令作掬形。
眞言。唵微里體尾曳。●●（娑縛賀）
讃。諸天讃。
毘沙門。
壇中有●（惡）字。變成七寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉二字變成二鬼。座上有●字變成如意棒。棒變成毘沙門天王。身忿怒甲冑形也。左手持塔。右手執捧。或戟。座立眷屬圍繞。
本尊印（虛合。二地入掌交。二風舒勿著火背）
●●●●●●●●（唵吠室羅末拏耶。娑縛賀）
又印（合掌。屈二地二火入掌。以二大指押火甲招風）
金剛界二十天之中。
印。內縛。竪二火如塔形（云云）口傳也（次第中指一股（云云））
眞言曰。唵縛曰羅昧羅縛●●（娑縛賀）
大呪。
曩謨（引）囉怛曩怛羅夜也。曩謨（引）失戰荼。縛曰羅幡拏曳。摩訶藥乞叉。細曩鉢多曳。曩謨（引）阿他骨嚕。藥室拏薩也。摩訶囉（引）惹。摩羅𤚥怛藍鉢羅尾沙弭。薩縛薩怛縛呬底瑟南。怛儞也他。唵摩尼縛馱羅也。薩縛賀布嚕拏縛馱羅也。薩縛賀摩拏栗託也薩縛賀。悉定迦羅也薩縛賀。吠失羅未拏也薩縛賀。難（一聲）曩馱也薩縛賀（引）
次吉祥天印言（如常）
禪貳師童子（一）印金剛掌。明曰。
唵奢擧多羅夜。娑縛賀。
右毘沙門之吉祥禪貳師（云云）
次獨建（二）那吒（三）常見（四）最勝（五）
右毘沙門之五太子（云云）
次八大藥叉。并二十八使者等印言（在別）
吉祥天法（在別）
最勝太子（毘沙門第三太子（云云））
樓閣中有大盤石山。山上有●●●（曼荼羅）曼荼羅上有●字。字變成刀劍。刀劍變成如意天王。其像八臂四面。當前正面作平正圓满之相。猶如菩薩相。左廂面靑黑色大張口虎牙相。右廂一面作自在天相赤白色。當前上面作藥叉極惡相。牙齒長利身赤黑。髮色作金靑色。其天王左右二手皆竪持刀。左右手相雙持縛曰羅叉。左右二手合掌當心。左右二手下俱持槍。其身雄狀迅極可畏。以五色雲散垂爲蓋。諸天藥叉大將。二十八部前後圍繞（云云）
印。合掌當心。卽以二大指右押左交入掌。二頭指並竪。餘三指交作拳。然頂戴之。三上三下。眞言曰。唵那吒俱伐羅。娑縛（二合）賀。名香用求求羅香（安悉息災）
訶利帝法（師說）
像面向西。其持誦者壇西面東對像。念誦或四時三時。乃至一時不應間闕。若有間斷法卽難成。亦不得誦金剛部眞言。及雜念誦恐難成就。每時誦一百八返爲常。正念誦時可離共人語。從白月一日五日。及十六日二十日起首（云云）
種子。●。三。吉祥菓。
發願。
至心發願 唯願大日 四智如來
普賢觀音 大聖文殊 本尊聖者
大藥叉女 歡喜母天 沙多半支
諸大藥叉 五百諸子 五千眷屬
降臨壇場 所設供具 哀愍納受
護持（已下如常）
四無量觀。勝願。大金剛輪。地結。道場觀（中大小迴。金剛合掌）大虛空藏。大藥叉。召請印言。愛子召請印言。拍掌。次閼伽（右方。想足洗）奉座（荷葉印言）五供印明（如常）次現供（右塗香花飮食菓子等。先想供養佛菩薩等祕事也。左塗香花飯食菓子等。次想供養鬼子母神等祕事也）讃（諸天）拍掌（三度）次普供養印言三力祈願。
禮佛（餘句如常）
南無歡喜母女訶利帝母（三返）
南無加妙 南無增喜 南無自在
南無飛行 南無安住 南無同蘇
南無愛授 南無香味 南無得財
南無五百諸子
南無三昧耶印言。觀音印言。文殊印言。本尊印言（降伏印）擲惡人印言。愛子印言。次念誦眞言等。本尊。愛子。三歸眞言。如來慈護眞言。觀音。八不頌。金剛偈。最勝王經寶號。
次閼伽（左方。漱口料）讃。普供養。三力。祈願。禮佛。迴向。五悔（後段也）解界（地結）撥遣（先二召請印。向外撥之）三部被甲。普禮。出堂。
大藥叉女召請印。以右手指。左手背指間交入。把左手掌。左手向右三度召之。其印相卽成。眞言曰●●●●●●●●●●（唵弩弩麽（鼻音引）里迦（引）呬諦。娑縛（二合引）賀（引二）
愛子召請印。二手合掌。二大指並屈掌中。以二大指招之（云云）眞言曰●●●●●●●（唵（一引）致尾致𩕳。娑縛（二合引）賀（引二））
普賢菩薩印言曰外縛三摩耶印。●●●●●●●（唵三摩耶薩怛鑁）
觀音印。二手外縛。立二頭如蓮葉卽成（云云）祕事（云云）又印在之。言曰●●●●●●（唵阿嚕力迦。娑縛賀）
文殊印（金剛外縛。立忍願。如劍形。印心額喉頂四處。卽成護身（云云））言曰。●●●●●●●●（唵惡尾羅吽迦者洛）
本尊印（印如內三股。二手內相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。二中指竪合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節。其印相卽成（云云））言曰。●●●●●●●●●●（唵（引一）弩弩麽（引）里。迦（引）呬帝。娑縛（二合引）賀（引一））
擲惡人印眞言曰。次以右手大指捻無名指甲上。每誦眞言一返。一度彼人擲之。其印相卽成。眞言本尊言也。
愛子印。合掌。屈二大入掌中（云云）言曰。●●●●●●●（唵（引一）知（上）尾知（上）𩕳。娑縛（二合引）訶（引二））
三歸眞言曰●●●（唵僕欠）
如來慈護眞言曰（爲訶利帝增威光用之（云云））●●●●●●●●●●●●（唵沒駄昧怛里縛曰羅囉呬奢憾）
一字金輪眞言（或傳云。天等用此眞言（云云））●●●●●●●● （唵多羅多羅。波娑羅吽）
訶利帝讃曰（高野亮阿闍梨說（云云）師主奉習之了。仍注之）●●●母●●●●●●●（訶利帝母。曩謨率都帝。娑縛賀）
勸請。呵利帝母鬼子母。揵陀山中諸眷屬凡若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用能知名號之。雖有先生貧報多得福利（云云）
呪賊經法（付金剛界大法從地至于道場觀（云云））
壇上有八●（紇哩）字。變成荷葉座。但中心一葉勝大也。其上各有●（吽）字皆成刀中心刀變成本尊●●●（訶利帝）母菩薩。餘皆成鬼神。圍繞本尊。
印。金剛合掌（師說合甲）●●●●●●●●●●（唵弩弩麽（引）里。迦（引）呬帝。娑縛（二合引）賀（引一））
散念誦（佛。大。本。愛。藥。延。破。宿。賊經後三呪不載卷數）
愛子眞言●●●●●●●（唵（引一）知（上）尾知（上）𩕳。娑縛（二合引）訶（引二））
師說洗米供（云云）佛供九盃。但一盃大也。或說云。有七孩子（云云）菓子。石榴。安息香。（小野僧正傳也）訶利帝母供一七箇日支度。
壇一面（方三尺五寸）脇机一脚。燈臺二本。半疊一枚蘇。蜜。名香。白檀安息。壇敷布一段。閼伽桶一口。加杓。折敷二枚。壇供米三石五斗。御明油三升。
阿闍梨。承仕。驅仕。淨衣白色。
右注進如件。年月日。
軌云。不用燈明。
寶藏天女法（像二尺五寸）
壇上有五色綵以爲座。其上有●字字變成寶珠。寶珠變成天女。頭作花冠所點花端正。身著紫袍金帶鳥靴。右手把蓮花。左手把如意寶珠。光明威德無比（云云）
印眞言曰（以中指無名指。屈以大母指押二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念眞言。此玉環印（云云））
●●●●●●●●●●●（唵陀羅哦陀羅哦。尾陀羅儞。娑縛賀）誦满一千遍。諸願如意（云云）
寶藏天女讃云。
微妙殊勝不思議。柔嫩香鮮光如日。眉目端正最稀有。身膚細滑如兜羅。口中香氣满人間。而生視者忻瞻視。一心欲求如是人。常加敬慕心不疑。雖示世間種種事。畢竟速成淸淨道。能使持者到菩提。相共同證無上覺取五月五日前七日。乃至二七三七。及於百日或三十九日。乃至五月五日满足者其法卽成（文）
師傳云種子●（吽）三寶珠。
能成世間殊勝事。迴天動地傾山覆岳。或財帛金寶如山。說呪曰。
唵吒羅佉吒羅佉。毘多羅儞。娑縛賀。
五月五日前七日內。長齊淨潔行此法。天女不喚自來。五月五日夜存念誦千八。三更心昏來必莫語。有所問隨問答之。長生好藥世間萬事終身奉事。乃至作姊妹。必須分明勿生孤疑。
二肘半壇牛糞香泥五色綵畫安天女。蘇蜜乳菓子各一盃。五色蘇花餅各五枚。粟麥作花供之。像二尺五寸。花冠端正著紫袍金帶烏靴。右把蓮左把如意寶。財帛盈溢高官遷貴賤男女歡喜。凡一動一切鬼神皆迎侍。世間好妙隨意。惡人相害呼賊名自縛自打萬病皆瘥。八眞言像前各誦三七返。然後作法（云云）
唵興波羅帝吒急急。●●（娑縛賀）
唵折羅帝吒利摩耶。●●（娑縛賀）
唵勒叉那帝吒。●●（娑縛賀）
唵婆婆隸若帝吒。●●（娑縛賀）
唵勃惹羅帝吒。●●（娑縛賀）
唵藥叉藥叉底那婆。●●（娑縛賀）
唵遮帝毘折曳吽泮●●（娑縛賀）
唵折勒那耶到婆帝吒。●●（娑縛賀）
中名屈入掌。以母指押二指甲。舒頭指小指安心。右把數珠。念眞言（名玉環印（云云））
●●●●●●（摩訶迦羅提婆。合掌印）
壇上有●（阿）字變成樓閣。其中央有●（惡）字成荷葉座。座上有●字字變成袋形。形變成大黑天神。身色悉作黑色。頭令冠烏帽子悉黑色也。令著袴驅褰不垂。令著狩衣裙短袖細右手作拳令收右腰。左手令持大袋。從背令懸肩上。其袋之色爲鼠毛色。其垂下程餘臀上（云云）
南海傳第一云。坐把金囊却踞小床。一脚垂地每將油拭黑色爲形（云云）胎藏圖六臂（云云）
讃諸天。印。普印。眞言。●●●●●●●●（唵摩訶迦羅耶。娑縛賀）
又印。內縛舒地水來去是也。眞言。唵密止密止。舍婆隸（二合）多羅羯帝●●（娑縛賀）
師主口傳云。種子●（吽）三袋。印。普印。
眞言（如常）
蘘麌利童女法。
香醉山上有寶樓閣。中有●（吽）字變成黑蛇。轉爲蘘麌利童女。身綠色狀如龍女。具足七頭。項有圓光四臂。右一手持三戟叉。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。七寶瓔珞耳璫環釧臂釧脚釧莊嚴。鹿皮爲衣。諸毒蛇爲瓔珞。諸蟲蟒蛇之類爲伴戲四面圍繞（云云）
根本印。曰二手相博如掬物勢。以小指相並。餘八指各散微屈卽成。加持自身五處。所謂左右肩。心喉額等頂上散印（云云）
隨心印。右手五指散開。微屈如師子爪形成。結此印誦隨心眞言七返加持五處。
隨心眞言曰。
●●●。●●●。●●●●●。●唵阿枲（幸以反）爾賀吠（二合引一）戍攞爾賀吠（二合引二）縛
●。●。●。●●。●●。●
曰羅（二合）迦（引）曳（引三）仡羅娑（四）入縛羅入縛
●。●●。●●。●●。●●
（二合）羅（五）摩賀（引）迦哩（引六）摩賀（引）喩祇（霓夷反引）
●。●●。●●●。●●●●
（七）濕縛（二合）里曳（引八）唵頗𪘨（引九）普吒羅奚
●。●。●●●●●
（引）娑縛（二合）賀（十）吽發吒莎呵（十一）
满一萬返吉祥成就。於眞言句中增加左攞婆縛尾鑠●●（娑婆賀）句
烏頭湯入閼伽供養。又用名香（裏云。附子名也）
常瞿利毒女經云（嬰多三藏譯）此常瞿利雖現女身。實非女也（文）
或傳云。種子●。三摩三戟叉。總此女諸天部主也（云云）
蘘麌利童如法。
隨心眞言功能满一萬遍先行成就。於眞言句中增加左攞娑嚩尼鑠●●句又像畫常瞿利形作一童子。百福相好莊嚴其身。鹿皮爲衣著嬌奢耶衣大袖車輅髻。右手執降毒劍。左手把毒管木印（隨願求有差也）遍身瓔珞。毒蛇相傳環玔。面前畫一靑衣童子。把水椀及香藥。百種毒菓子及諸毒［將／衣］普在常瞿利面前遍四面。各畫山。山兩邊畫虎狼師子蚖蛇毒龍蝮蝎諸惡毒蛇四面周圍。若作壇隨心一時二時。且上安形像供養。欲成就此法先斷五辛。亦不食鹽。不食油。斷言語。於淨處澡浴。擐衣結印。誦隨心眞言满一萬遍。然後作一切事必獲成就（云云）觀音眞言加用。燒蔓都蘿香（可尋之）
●●●（摩利支）天（向東方修之）
樓閣中有荷葉座。座上有●字。變成天扇形。形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。（扇如維摩詰前天女把天扇）於扇當中作西國萬字（字如佛胸上萬字）四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上各有光焰形。右手申臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞（云云）
印。二手地水內相叉右押左。風空並竪合。以火纒風。如大金剛輪印。印身五處（云云）●●●●●●●（唵摩利支曳。娑縛賀）
定作虛掌。惠亦作虛掌。橫覆定虛掌上。若有難時想在此中。若爲他人修此想在此中也。此天在日天子之前不能見天人眼。
口說云。寶瓶印或傳云菴室印（云云）又是甲冑印。●●●●●●●●●（唵訶儞怛耶。摩利支。娑縛賀）
水天法。
此法者向北方可修之。是水方故也。
壇敷靑色物用之。若絹若布。或紺布用之。三時行之。龍索靑色生糸三尺用之。但可結（委細在口傳）佛供十六盃。汁並菓子各二盃。後夜粥八盃（云云）略時佛供等各三盃。
種子●或●字。三摩龍索。
印。內縛。竪合二風令圓如環（云云）眞言曰。曩莫三曼多沒馱南。阿播多曳。娑縛（二合）賀。
又呪曰。●（唵）縛嚕拏野●●（娑縛賀）
又以御本重交了一交了。
（御本云）
建保六年二月二十一日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生－二十七）
建長二年六月八日賜極樂房御本書寫了。
求法沙門顯成（生－二十二－）
校合了。
諸尊要抄第十三
太元。聖天。
十二天。焰摩天。
太元法。
天蓋樣。
中央本體舊黃色幡一流懸之（但依舊包結付之（云云））更中央懸白色幡（云云）
每時大阿闍梨大壇三匝迴之。
次著禮盤作法等如常。
右繞三匝文云。
諸有永離一切過。無邊功德莊嚴身。
一向饒益衆生者。我今悉皆歸命禮。
弓箭太刀各百枚。鉤棒鐵杖各十二枚。瓶二十四口。小野僧正傳（云云）
（又御本此壇樣無之。）
四天王結護作法。
結願時如例御加持了。次四天結界。伴僧上番下﨟二人。下番下﨟二人合四人。大壇四角立。其次第。先丑寅角。辰巳未申戌亥。如次立了。然後。初帳角柱棒始次第打六動。丑寅呪伴僧之中上﨟誦之。下﨟令勤之。
御加持香水加持。并御衣加持本尊呪誦之。伴僧本呪用之。但香水加持之時禮盤乍立發願等行之。伴僧共立牛王杖持加持如眞言院（云云）御加持初夜後夜許（如常）但十二日乃至十四日牛王加持三時。御衣加持三時。香水加持等也（云云）
本尊讃。
曩謨阿吒縛摩訶傅吒摩訶藥叉郁曩謨素都帝。
本尊眞言。
唵多利馱保利婆羅保利柘頡迷柘頡迷馱羅薩多烏鹽毘●●（娑縛賀）（以或本點之）
種子●。三摩大刀。印（普通印）合掌。但以二大押二水中節（云云）言（本呪）
已上帝曉傳。大乘院良雅阿闍梨傳同之。用智拳印（云云）
種子●。三摩大力。印。智拳印。言（本呪）
已上前大僧正定海傳。
大師御傳云。御請來祕說也。
種子●鑁。三摩輪（千輻）
印。智拳印。言。本呪。
普通說云。增𤲌
修之。種子。三摩塔。智拳印。
●●●●●●（唵縛曰羅怛駄鑁）又用本呪（云云）
小野傳云。種子●（鑁）三劍輪。智拳印。言（本呪）祕說云。（調伏修之）種子●（吽）
三劍。印。內縛三股印。眞言。本呪。
小野一說云。種●（調伏）三劍輪。印三戟印（外縛。二大指二中指二小指立合（云云））
息災護摩。部主大日（金界）諸尊段三十七尊。調伏護摩。部主不動。諸尊段五大尊。或諸尊段五大尊。或諸尊四十四羅殺百部鬼神供之。
種子尊（吽）荷葉座。勸請。撥遣（胎藏諸藥叉印言用之）世天段四大天王（已上異無之）
御本一本云。已下三次第或本祕法等卷中書之但十二天次第私注之。炎魔王供引妙鈔文（云云）是雖不知誰人之記祕法書寫中在之。仍私暫加書許也。
歡喜天頸次第。
壇前普禮。著座禮。塗香。三密觀。淨三業。三部被甲。加持香水。加持浴油（以小印誦大呪百八返加持之）加持供物。次取油置壇中。像放著油中。●（覽）字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白。神分。祈願。五悔。發願。五大觀。普供養。三力等。大金剛輪。地結。四方結。道場觀（如來拳印）觀五輪世界。其上有劍字成毘那耶迦山。上有●（阿）字成寶宮殿。中亦有●（阿）字變成荷葉座。上有（●●）字共變成歡喜天男女二像。共象頭人身。相向互抱而立。無量聖衆前後圍繞（深祕深祕也）大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。勸請本尊（結本尊印。以大指來去）
眞言曰。
唵簸迦羅主拏禰縛哆野弱薩婆訶。
召請。四明。拍掌。虛空網。火院。閼伽。荷葉座。五供印明。摩尼供三力偈等。
現供（一一捧供之）但留蘿蔔根酒團可供灌油前後（云云）四智讃（如常）本尊讃（普印）本尊讃末各隨法可加句。普供養。三力。祈願等。禮佛。入我我入觀。本尊加持。正念誦。本尊印明。字輪觀。大日加持。本尊加持。佛眼。次供蘿蔔酒團（右方）次灌油（以心中心呪浴之）後夜時四百返浴之。日中時三百返浴之。每百返了彌可成祈願。浴油返數满了。左方蘿蔔根酒團等可供之。
散念誦。佛眼。大日。正觀音。十一面。如意輪（心呪）本尊心中呪（千返）心呪（千返）悅豫眞言（千返）調和眞言（五百返）大金剛輪眞言一字（百返）法施等（心經。仁王經偈歟）次五佛印明。普供養三力等。次現供（左方）四智讃。本尊讃普供養。三力。祈願等。禮佛。隨心迴向（五悔終段）解界。撥遣。三部。被甲。普禮。出道場。
或浴油之後用字輪觀（云云）此傳尤神妙也。或見舊本等。或依明師說粗記之。偏以愚慮非注之。
十二天頸次第（私記之）
壇前普禮。辨供著座。塗香。三密觀。淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物。●（覽）字觀。淨地。觀佛。金剛起。普禮。表白。神分。祈願。五悔。發願。五大願。普供養三力偈。大金剛輪。地結。四方結。道場觀。有寶宮殿。中有曼荼羅。中央有瑟瑟座。座上有●（頡哩）字成蓮花。上有●（憾）字成利劍。變成四臂不動尊羯磨身。四方四角。及內四隅有●（惡）字成荷葉座。其數十二也。其上伊舍那等十二天安座。各天衣纒身。
大虛空藏。送車輅。請車輅。大鉤召。四明。拍掌。不動結界。虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。荷葉座。五供印明。現供（但燈明供了次用蠟燭）四智讃。普供三力。十二天印明（自伊舍那。乃至月天。以次用之）念誦。五供。現供。讃。普供三力。祈願等。禮佛迴向。五悔（終段）解界。撥遣。出堂。
十二天印眞言。
大自在天。右手作拳安腰。左手五指直立相著地水二指屈中節。火風空各少相去。
唵嚕拏羅耶。娑縛賀。
帝釋天。左五指直堅相著。地水屈中節以風著火背。空屈中節。
唵因捺羅耶。娑縛賀。
火天。右手五指直竪。屈空相著掌頭指屈召之。
唵阿誐那曳。娑縛賀。
焰魔天。二地屈中節背相著。二風屈背著。二空押各風中節卽成。
唵焰摩耶。娑縛賀。
羅刹天。右五指直竪。屈地水中節。以空押地水甲。
唵地哩底曳。娑縛賀。
水天。左拳空勿入掌。風直立中節少屈。
唵縛嚕拏耶。娑縛賀。
風天。右五指直竪地水屈中節。
唵縛耶吠。娑縛賀。
毘沙門（如常）
梵天。左五指相著竪少屈。其高少過肩。想成蓮花。
唵沒羅［疒＠含］摩曳。娑縛賀。
地天（鉢印）唵畢哩體微曳。娑縛賀。
日天。前印以二空頭。各拄水下文。唵阿儞怛耶。娑縛賀。
月天。如梵天印。但仰掌想中有潔白月。唵戰捺羅耶。娑縛賀。
敬愛壇。
琰魔王供次第（師說云。以亥刻可供之（云云））
先辨供物。所謂五穀（以竪調爲吉。粥應知和香花水。但蘇蜜加入粥。又傍挿菓子）壇上壇敷并散花（如例）尊像向南。其壇四肘若三肘（可隨處便宜）又儲閼伽一前。並飯羹菓子燈明。各二杯居壇一方。而彼粥上挿蠟燭。隨位次第分居。其次第在圖。
次著座。次三部護身。次加持香水等（如前）次表白。神分等。次三部心印。護身等次地界。次牆界。次道場觀（如妙鈔）作此觀已。誦唵穆欠眞言加持七處。次大虛空藏。次小金剛輪。次送車。次請車。次大鉤召（但眞言末加琰魔耶翳醯枳句）次空網。次火院。次閼伽。次獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座。惠手五指直立大指橫掌此四葉印也）
眞言曰。歸命。●●●（阿。娑縛賀）
次焰魔王印。二手合掌。二風二地相背入月。二空並立從二風中節上超之。致二火內第三節相跓水火頭令相合。眞言曰。
歸命。縛（無背反）縛娑縛（二合）多野。娑縛賀。
已上妙鈔在之。
次塗香（以左手執右手腕。右手申五指外）眞言曰。
唵微薩羅微薩羅。娑縛（二合）賀。
次花。二手內相叉爲縛。開仰之二頭指側頭相拄之。二大著頭指下。明曰。
唵部哩惹縛（二合）多蘭多詣。娑呵。
次燒香。二手背相合。舒二頭指側相跓之。延二大安頭指下。
眞言曰（用前塗香眞言也）
次飮食。二手作鉢形。眞言曰。
唵縛曰羅尾縛曰藍（二合）娑縛賀。
次燈。右拳舒大頭指相拄。明曰。
唵微縛哩（二合）多路者曩吽發吒。
次事供。但粥上蠟燭燃之。隨位次第。每位各眞言供之了。次讃。次普供養印眞言（但觀念在口傳）次三力。祈願。禮佛（在別）次焰魔天印（加持四處）次念誦。次般若心經（三卷）次後供養。次讃。普供養已下作法如例。次撥遣。唵縛曰羅（二合）穆乞叉。莎呵（與呵三度彈指之）
次三部被甲等。次出堂了。
胎藏云檀荼印（如常）虛心合掌。二地二風入掌背相合。以空押風。
歸命。吠（無背反種子）縛裟縛（二合）多野（二合）娑縛賀。
一校了。
（御本云）
建保六年三月十二日於遍知院以御本書之了。金剛佛子憲－（生－二十七－）
建長二年五月二十七日賜極樂房御本書寫了。求法沙門顯成（生－二十二－）
校合了。
諸尊要鈔第十四
護摩雜要
護摩雜要
打橛眞言（四百遍）唵虎嚕虎嚕吽泮。
塗壇眞言唵縛曰羅儗婆。
掃壇上掃地眞言。
唵賀羅賀羅祖紇羅（二合）賀羅拏野。●●（娑縛賀）
神線眞言。
唵地哩地哩微麽羅迦里吽吽泮吒。
作壇作法。以鍬印加持土。其印明內縛立進力禪智。明曰。唵儞佉那縛蘇提。●●（娑縛賀）次和嬰麽夷香水等成泥。次馬頭印明一百八遍加持之（如常）塗壇已五色糸橛等（如常）
次二器香水（如常）次地結。四方結（如常）次●（覽）字觀（如常）次從驚發地神。至于持地等（如常）次五供印明。普供養等。次地神眞言百八遍。若二十一遍。本部三字半字眞言百八遍。
先師傳也。阿闍梨開白之次先行之（云云又御本有之）
又說云。次地天眞言可造立。想地下金剛際。諸瓦石糞穢之物取捨。又惡鬼等諸障難人等悉避除。以不動眞言百八返。次降三世。次馬頭。次地結。次大金剛輪。各百八返」
已上大谷覺俊阿闍梨傳。
破壇作法（師主口傳）結願時了不起禮盤行之（或以他人可行之）次壇上並爐口等灑水三度。次住定印觀想壇上有●（感）字變成風輪。其風爐并壇上。可觀吹破之。次誦法身偈。以火箸爐之緣端破之。但本說以獨股可破之（云云）（先師如此傳授畢）
御加持發願。
至心發願 唯願大日 本尊聖者
金剛愛染 三十七尊 兩部界會
諸尊聖衆 外金剛部 護法天等
各各還念 不捨本願 皆來集會
同共加持 護持（隨時護持） 消除不祥
消除災難 惡靈邪氣 三世怨敵
惡人怨念 壓魅呪咀 作障難者
伺求短者 年厄月厄 日厄時厄
非時中夭 天變怪異 惡夢物怪
世間所有 理運非常 諸不吉祥
未然他方 皆悉解脫 眞言寶藥
薰入玉體 玉體安穩 增長寶壽
恒受快樂 無邊御願 決定圓满
決定成就
（此後大阿闍梨自始誦眞言。眞言返數數遍可隨時。左手持念誦取數。右手取獨股順施主可加持。次伴僧等念眞言。念誦中間終合二度也。不長不短可念珠。珠摺時獨股扇上置之。終念珠一度。取獨股。右肩小高助修令見之。仍止眞言（云云）
時發願。
至心發願 唯願大日 本尊聖者
某尊等 兩部界會 諸尊聖衆
外金剛部 護法天等 還念本誓
降臨壇場 所設供具 哀愍納受
護摩法味 自受法樂 護持國主（可隨人（云云））
消除不祥 消除災難 玉體安穩
增長寶壽 恒受快樂 無邊御願
決定圓满 決定成就 宮內安穩
諸人快樂 及以法界 平等利益
護摩略鈔（小野說。隨師口傳粗注之）
始自房中。乃至著座普禮護身等。如常可行之。
次以三股加持灑淨香水二十一遍（誦枳里枳里眞言）
次以獨股加持漱口香水七返。眞言●●●●●●（唵波羅娜縛曰羅淡）
次取散杖漬香水。作二字觀了灑之（如常）
次漱口香水三度。灑旋爐口（洗爐口意也）
次取三股加持爐口三返（誦枳里枳里眞言）
次補闕（取三股誦大金剛輪眞言三七返。壇上供物等加持之。此補供物闕少意也）
次羯麽加持（其印者二手各作三股印。右押左相交腕。眞言。●●●●●●唵縛曰羅羯磨欠）
次●（覽）字觀等（自淨地乃至五悔。至供養法正念誦作法如常）
次散念誦了入護摩時。
先大日加持。次部主加持。次本尊加持。
次三平等觀（法界定印）
次取壇上火舍。壇上左角置之。
次取芥子。火舍跡置。加持七返投四方四角上下成結界（三寶院傳云。不動劍印慈救呪。勸修寺傳云。不動獨股印火界呪）
次結火天印加持身四處（眞言小呪末。加息災句）
次取念珠誦火天小呪百返。此間先鈴并五股左脇机置之。次左右脇机供物等。取置壇上（委細口傳有之（云云））
次取茅草指環。貫右無名指（以佛部心三摩耶眞言加持之。但近來醍醐流不用之。延命院次第用之。又勸修寺尤用之（云云））
次左手持三股（護摩間持之。加持時右手用之。勸修寺傳持獨股（云云）師主口傳云。事業成辨故也）
次積爐薪。
（此上從左次第六枝置之合十一枝也。但以此薪行三段。謂火天段。部主段。本尊段也。若薪盡火滅者更又可加薪一兩（云云））
次爐薪差火。次扇火（七返若火未盛不可限數有觀呪如次第（云云））次灑淨三度。次羯磨加持。次漱口三度。
次以三股加持爐薪三返（用枳里枳里眞言）
次勸請火天（色相隨四種不同也）先結定印觀我心月輪上有●（覽）字變成三角火輪。我身擧體又火輪相也。此火輪變成白色火天身。四臂具足火焰遍身是遍法界身也。具觀念尊儀已。次取右手一花誦火天小呪置爐薪上。又住定印觀此花至爐中成荷葉座。座上有●（覽）字變成賢瓶。賢瓶變成火天身白色四臂具足。右第一施無畏。第二數珠。左第一仙杖。第二軍持也。如此相好威儀一一分明觀念了後。結火天印誦大眞言。眞言末加勸請句。與共●●（娑縛賀）聲。以右頭指三度招之。降臨本位火天冥會爐中火天想一體無二。次結四明印誦眞言。
次金合可啓白。次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度。小杓三度）次乳木三支。次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度）次切花三度。次丸三度。次散香三度。次蘇油（大杓一度。小杓一度）次普供養印眞言。三力偈。祈願如例（云云）次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。乃至撥遣以前漱口。皆有啓白（并）觀呪。
次撥遣。取右手一花誦小呪投佛前想至本位成荷葉座。次結火天印誦眞言。末加奉送句撥之有觀呪。次金合可啓白。
第二部主段（隨本尊不同也）
先以漱口香水三度灑旋爐口。
次勸請部主（色相隨四種不同也）先結定印觀。我心月輪上有其尊種子。變成三摩耶形。我身擧體是其三摩耶相也。卽變成其尊相好圓满。具觀念尊儀已。次取右手一花誦尊呪置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成寶蓮花座。座上有種子變成三摩耶形。三摩耶變成其尊。相好威儀一一分明可觀之。然後結大鉤召印誦其尊呪。眞言末加勸請句與共●●（娑縛賀）聲。以右頭指三度招之降臨本位尊。冥會爐中尊想一體無二。
次結四明印誦眞言。次金合可啓白。
次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度。小杓三度）次乳木三支。次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度）次切花三度。次丸香三度。次散香三度。次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印眞言。三力偈祈願如例。次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。乃至撥遣以前至漱口。皆有啓白并觀呪。
次撥遣。取右手一花誦尊呪投佛前。想至本位成蓮花座。次結大鉤召印誦尊呪。眞言末加奉送句撥之有觀念。次金合可啓白。
第三本尊段。
先以漱口香水三度灑旋爐口。
次勸請本尊（色相隨四種不同也）先結定印觀。我心月輪上有本尊種子。變成三摩耶形。我身擧體是其三摩耶相也。卽變成本尊。相好圓满。具觀念尊儀已更有口傳。次取右手一花誦本尊呪置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成寶蓮花座。座上有種子變成三摩耶形。三摩耶變成本尊身。相好威儀一一分明可觀之。然後結大鉤召印誦本尊呪。眞言末加勸請句。與共●●（娑縛賀）之聲。以右頭指三度招之。降臨本位尊。冥會爐中本尊。想一體無二也。次結四明印誦眞言。次金合可啓白。次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度。小杓三度）次乳木（百八支乳木燒盡之）次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度）次切花三度。次丸香三度。次散香三度。今此本尊。切花丸香散香供之了。切花器入丸香散香。次飯器入之。次器共取重左机置之。次取扇叩右脇机。依之承仕來五穀入交飯器混屯分二器。一器諸尊段料。一器世天段料也。
次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印眞言。次乳木（二十一支之內。乳木六支一度取。差蘇油投爐中之）次藥種三度。次加持物（加持物器竪項頭壇置。投越蘇油之器供之。觀念如次第）次普供養印眞言。三力偈。祈願。如例。次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。乃至撥遣以前。至漱口皆有啓白并觀呪。次撥遣。取右手一花誦本尊呪投佛前。想至尊本位成蓮花座。次結大鉤召印誦本尊眞言。末加奉送句撥之。有觀念」
次金合可啓白。
第四諸尊段（隨四種護摩不同也。若息災時。此段尤供滅惡趣尊（云云）委細口傳在之）先積爐薪。
次扇火（觀呪等如火天段）次灑淨三度。次羯磨加持。次漱口三度。次以三股加持爐薪三返（用枳里枳里眞言）次勸請諸尊（色相隨四種不同也）先結定印觀。我身九識轉成五智。所謂第九阿摩羅識轉成法界體性智。第八識轉成大圓鏡智。第七識轉成平等性智。第六識轉成妙觀察智。前五識轉成成所作智。此五智攝入五部諸尊。一切聖衆。又可觀我身卽諸尊。次取右手數花誦眞言（口傳可授）置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成無量蓮花座。座上有各種子變成三摩耶形。三摩耶變成五部諸尊等。身相微妙相好圓满。一一尊有無量眷屬。如此分明可觀想之。然後結大鉤召印誦明。眞言末加勸請句。與共●●（娑縛賀）之聲以右頭指三度招之。降臨本位五部諸尊。冥會爐中諸尊想一體無二也。次結四明印誦眞言。次金合可啓白。次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度小杓三度）次乳木三支。次前方混屯一器諸尊供盡之。次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印眞言。三力偈。祈願如例。次漱口三度。
已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。乃至撥遣以前漱口。皆有啓白并觀呪。
次撥遣。取右手數花誦眞言投佛前。想至諸尊本位各成花座。次結大鉤召印誦明眞言末加奉送句撥之有觀念。次金合可啓白。
第五世天段。
先以漱口香水。三度灑旋爐口。次勸請明王等（色相隨四種不同也）先結定印觀。我心月輪上有●（憾）字變成智劍。我身擧體智劍也。變成四臂不動。相好圓满。具觀念尊儀已。次取右手數花誦不動呪置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成明王花座。天等荷葉座。隨位可觀之。其中央花座上有●（憾）字變成智劍。劍變成不動明王。具足四臂相好圓满。次荷葉座上皆有●（吽）字變成各三摩耶形。三摩耶變成各十二天。七曜。并二十八宿。色相莊嚴。威儀執物一一分明觀念了後。先結鉤召印誦不動呪。眞言末加勸請句。與共●●（娑縛賀）聲。以右頭指三度招之。次結天等勸請印言。同又三度招之降臨本位明王。并天等。冥會爐中明王天等。想一體無二。次結四明印誦眞言。次金合可啓白（又更有口傳）次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度小杓三度）次乳木（凡投六枝。先本尊三支。次誦火天小呪。火天三支供之）已上皆誦不動呪可供之。可想天等同納受之。次所殘混屯一器。本尊并十二天七曜二十八宿供之。不動尊三杓。十二天等各一杓供之。此中至火天位三杓供之。是不修後火天段故也。以各別眞言供之。口傳云。尚有殘當所神等可供之。用普供養眞言。
世天段供次第（此十二天座居。金剛頂經文說也。一二等次第。是供養次第也）
次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印眞言。三力偈。祈願如例。次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口並塗香等乃至撥遣以前。至漱口皆有啓白并觀呪（云云）次撥遣。取右手數花誦不動呪投佛前。想。至各本位成花座。又荷葉座。次結大鉤召印誦本尊呪。眞言末加奉送句撥之。次結天等撥遣印。誦眞言。末加奉送句撥之。有觀念。次金合可啓白。次護摩了。右方供養香有殘者。投爐其器可置本所。次鈴五股如本返置之。次火舍并閼伽器共又如本取置之。次大金剛輪眞言七返若二十一返（可隨時也）次一字金打之。大阿闍梨百返了念珠脇机置先字輪觀。次理供養印明。次事供養等作法如常可行之（云云）
已上五段護摩供了。但行大法時。可用三十六支。段段初灑淨香水等如初火天段可行之（云云）又云積薪事乍四種如息災可積之。更不可替。以一可知餘（云云）
右小野護摩祕說。依師主口傳注之。努努不可及他見。之。
金剛鉤菩薩印言（二手外縛。二頭指開立如鉤形召之）
●●●●●●●●●●●●●
唵縛曰羅（二合）矩尸阿羯荼微羯荼娑縛賀。
供物啓白。我今奉獻。塗香妙供（但此句隨物不同也）
唯願火天（但此句隨段不同也）納受護摩。悉地圓满。
降臨啓白。唯願火天（但此句隨段不同也）降臨此座。哀愍納受。護摩妙供。悉地圓满。
奉送啓白。唯願火天（但此句隨段不同也）還著本座」
降臨啓白。唯願明王。及與天等。降臨此座。哀愍納受。護摩妙供。悉地圓满。
世天段供物啓白。我今奉獻。塗香妙供（隨物不同也）唯願明王。及與天等納受護摩。悉地圓满」
奉送啓白。唯願明王。及與天等。還著本座。慈悲護念。悉地圓满。
供物觀。應觀。漱口香水洗彼御口。塗香等妙供入彼御口。至心蓮花臺成種種微妙供具。從心遍身。從其毛孔流出。供養一切佛菩薩緣覺聲聞。及一切世天也。
供物呪事。火天段（用火天小呪）部主段（用其尊眞言）本尊段（用其尊眞言）諸尊段（用普供養眞言）天世段（用各別眞言在口傳（云云））勸請句者。翳醯翳呬。四字明者。弱吽鑁斛」
奉送句者。蘖車蘖車穆。
師主口傳云。病苦加曩加曩。恐怪那賀。那賀。怨家跛左跛左。不饒益度度度度。毒藥賀賀賀賀。壓禱爾置爾置。滅罪。祖嚕祖嚕。
護摩五段理觀（勸修寺說（云云）師主口傳受之）
火天（事相）部主（六度）本尊（破煩惱）諸尊（功德）世天（理觀）
三平等觀（委細別在之。(朱)師主口奉受之了）
三位。大壇。爐。座處。
三主。本尊。火天。自身。
三業。身業。口業。意業。
就三業有二種。一本尊（意業）爐（口業）身（身業）二尊爐身各有身口意三業。如此種種三種皆是不二平等也。同五大所成共不離實相理。故理外無事。事外無理。事理不二三種畢竟一體也。
積三十六支樣（行大法時可用之）火天段十一支（如常）部主段四支。所謂先前火天段上六支之左初一支猶左置一支。次右終一支猶右置一支並本六支合八支也。次佛前次行者前。故成四支。是亦左右前後次第也。前者佛前後者行者前也。本尊段六支。前部主段前後二支上竪置六支。從左至右。諸尊段十支（如前。但無底一支）世天段五支竪置之。從左至右。故成三十六支。
口傳云。乳木本爲佛前。金剛盤之上可置之。
乳木供事。三支一度取之。先本差蘇油。次末差蘇油。仰手橫一支供之（諸段同）
丸香供事。一度取三丸。一投之（諸段同）
置杓事。大杓供了卽置本所。次小杓供了卽置本所。
四字明事（檜尾僧都說也）請諸天時。眞言下加●之言。那牟者是等義也。假令云嚕陀羅時是唯請王。若嚕陀羅南時是等眷屬故也。準之餘亦悉之。爲請時。伊醯伊醯是勸請之詞故。又奉送時眞言下加揭捨揭車。是奉送之詞故也。奉請時加四字明眞言。所以爾者。云●（弱）時已成佛。降臨於道場同一體性。諸佛降臨·於行者頂。云●（吽）時遍於行者身。云●（鑁）時住堅密。云●（斛）時諸佛歡喜也。
一切勸請皆如是。四字明後。方始稱●●（娑縛賀）也。世天散念誦不得金剛部眞言。及雜念誦。恐難成就（云云）
四種護摩事。
一息災（佛部）向北方修之。初夜始之。
壇木（甘木）椎木。榎木。柏木。穀木。桑木。用無毒甘味木也。
乳木（長六寸其頭圓）桑木。穀木。栗木。供花（白色花）藥種。甘草。遠志。苟𣏌。
加持物。胡麻。
相應句。扇底迦羅。
本尊（白色）火天（同）衣服（同）
加持物觀念。其觀。入從尊御口。至心蓮花臺成衆多光明輪。卽從一一毛孔流出光明輪雲海而供養十方無邊諸佛海會。其光明輪還來。普照自他身心三毒罪障。皆悉摧破一切災難速疾消滅（云云）
入護摩時。先大日加持。次阿閦尊。次本尊等印。
息災本尊。佛眼。金輪。尊勝。不動。八字文殊。白衣。聖觀音。千手。十一面。準胝。不空羂索。大佛頂。五大虛空藏。法花。孔雀經。仁王經。泥塔。熾盛光。北斗。焰魔天。聖天。加樓羅。伎藝天。
二增益（寶部）向東方修之。晨朝始之。
壇木（黃木）椎木。榎木。柏木。檉木。
乳木（長六寸。四方作之）栗木。胡木。穀木。
供花（黃色花。無毒不臭。世人所愛花也）
藥種。天門冬。桂心。地黃。訶梨勒。枸𣏌。
加持物（白米黃染用之）相應句。補瑟徵迦曩莫。
本尊（黃色）火天（同）衣服（同）加持物觀念。此粳米丸供。入從本尊御口至心蓮花臺。成無量如意寶雲海。從一一毛孔流出。供養盡虛空法界諸佛菩薩。便還來旋轉我及彼施主頂上。雨無量珍寶資具。所求之事所願悉成辨（云云）
入護摩時。先大日。次寶生尊。次本尊等印。種子唵字。芥子加持用軍荼利小呪。
增益本尊。尊勝。五大虛空藏。大虛空藏。如意輪。持世。毘沙門。吉祥天。地天。訶利天。氷迦羅天。施餓鬼。大佛頂。
（又御本四角三昧耶形無之）
三調伏。（金剛部）向南方修之。日中始之（或半夜。羅刹日用之）
壇木（苦木）佉陀羅木。大棗。臭木。毒木。
乳木（長八寸兩。頭三角）臭木。桃木。橿木。苦練木。
供花。薊花。或靑色紫色等毒草毒木花也。
藥種。鐵末（又云。附子。菖蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆。細抹和合用之）
加持物。黑芥子。
相應句。阿毘舍盧迦吽發吒。
本尊（黑色忿怒）火天（同）衣服（同）加持物觀念。此芥子供。入從本尊御口至心蓮花臺。成無量利劍雲海。從一一毛孔流出。供養盡虛空法界一切忿怒尊。還來加持護念我及施主。摧破消滅厭媚呪咀。四大鬼業。惡靈邪氣病。令得安隱快樂。
入護摩時。先大日。次不空成就。次本尊印。種子覽字。芥子加持降三世。調伏本尊六字。轉法輪。太元。不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉。烏瑟沙摩。金剛童子。八大童子。摩利支天。大自在天。
四敬愛（蓮花部）向西修之。一切時修之。
壇木（花木）椎木。榎木。柏木。桑木。檉木。
乳木。合歡木。桑木。穀木。赤木色花木（通說。梅櫻等） 供花赤色花。世人所愛花。歡草等花。
藥種。相思子。訶利勒。天門冬。紅。荳蔻。
加持物。米粉赤染用之。
相應句。縛試迦羅拏斛。
本尊（赤色）火天（同）衣服（同）加持物觀念此團丸供入從本尊御口。至心蓮花臺成無量蓮花箭雲海。從一一毛孔流出。供養盡虛空法界諸佛菩薩。便還來射拂我及施主。彼此等憎惡。隔別厭離菩薩之心。彼此一體和合。互令起無二敬愛之心（云云）
入護摩時。先大日。次無量壽。次本尊等印。種子吽。芥子加持。馬頭。
敬愛本尊。愛染王。金剛藥叉。如意輪。阿彌陀。帝釋。千手。
（今此爐樣愛染王一尊用之餘尊不用之）
勸修寺法務說也。
御本云。以又御本重挍了。
一校了。
建長二年五月二十二日賜極樂坊御本書字畢。求法沙門顯成（生－二十二－）
校合了。
諸尊要抄第十五
如法尊勝。轉法輪。地鎭。
鎭壇。後七日。晦御念誦。
加持香水。寶生尊。吉祥天。
馱都。寶珠。避蛇（在別）
奧云砂子（在別）
如法尊勝法。
天蓋空色。幡皆黃色。四角各二流。中央一流合九流也。中央幡三丈。八流各九尺。天蓋裏有輪三股（銅薄也）
天蓋裏
九輪。百八造之。每輪書尊勝陀羅尼。仍總百八遍。口授云。塔長三尺許（云云）
敷曼荼羅圖。
大壇不懸本尊（上釣天蓋）敷曼荼羅中央立塔安置舍利口授云。或安置如意寶（云云）護摩壇懸延命。但權僧正範俊。依院宣奉爲公家近年被行之日。不懸尊像於護摩壇（云云）
●●（阿梨耶聖者）●●●（烏瑟抳舍佛頂）●●●（尾惹耶尊勝）●●●●●（曩謨陀羅尼）
部主。寶生。本尊●（鑁）三摩。塔。諸尊。八大佛頂。御加持眞言。キリム時間。伴僧念陀羅尼（云云）印。彈指勢。如次第陀羅尼。
鉤召。如胎藏次第キリム。
智拳印●（鑁）率都婆。陀羅尼。祕中深祕（云云）
乳木。骨路草。（爪根也）或柏木。或用松木（四角削之）又用活路草（烏瓜也）每日香。黑沈香。白檀。安息。薰陸。丁子（已上可用丸香散香等。多者可通諸壇。若不足者。限本尊壇）檳榔子。天門冬。訶利勒。人參。桂心。伏苓（已上可用本尊壇。藥種各別可盛之各三度供之）十五日香藥。沈。白檀。紫檀。煎香。已上四種香。抹以蜜和。一器可供之（各三度可用匙）安息。丁子。薰陸（已上以蘇和一器可供之）甘松。寉香。苓陵香（已上以蜜和一器可供之）乳頭香。龍腦。丁子（已上香。抹各可爲丸香。每香可加荳蔻。白芥子）
右件香藥等。諸壇丸香散香所可供（云云）
沈。白紫檀。及煎香。安息。丁子。薰陸（已上每日）
甘松。寉香。苓陵香（巳上丸香）乳頭。龍腦。荳蔻散（已上散香已上每日）檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥（已上藥種）
支度卷數案（在別已上如法尊勝法御本一本無之）
摧魔怨敵法。
本尊。彌勒。種子●。三摩耶形迅疾。
部主。大輪金剛（師主口傳云。今此部主本尊壇可繫之（云云））
諸尊。五大尊。印。小金剛輪印。言唵縛日羅（二合）斫羯羅（二合）吽弱吽（引）鑁斛（引）
已上小野傳。
本尊。大輪金剛。種子●。三摩。輪。
部主。降三世。諸尊（五大尊又圖樣奧在之）
印。小金剛輪印。本尊。不繫之（云云）
已上醍醐傳。
勸請句。本尊聖者轉輪尊。十六大護諸藥叉又說（摧魔怨敵轉輪尊。十六大護五千神）
禮佛句。●●●●●●●●●●（曩謨。阿利耶。斫羯羅。縛曰羅怛洛）
發願句。摧伏金剛。本尊聖者。摧一切魔。轉法輪尊。十六大護。諸大。藥叉。部類眷屬。五千神將。外金剛部（云云）正念誦眞言本呪。御加持。本呪。伴僧（委細口傳在之。更有眞言）
字輪觀。●等。
師說云。大輪金剛彌勒忿怒身也。二說無違。但更云轉法輪菩薩法故。彌勒菩薩爲本尊甚勝（云云）
件大輪形像在理趣會曼荼羅（云云）
宗意說云。部主大威德也（云云）（師主傳也）
大妙金剛。并法花儀軌。以小金剛輪印爲轉法輪菩薩印（云云）其證文云。法花儀軌云。然後結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作拳。二頭指二小指互相鉤卽成。按於壇上。誦眞言五返。眞言。唵縛曰羅（二合）斫羯羅（二合）吽（引）弱吽鑁斛（引文）大妙金剛大甘露軍荼禮焰鬘熾盛佛頂經云。爾時慈氏尊菩薩。現作大輪金剛明王。遍身黃色放大光明。右手持八輻金剛輪。左手拄一獨股金剛杵。說是六字心。眞言。唵縛曰羅（二合）左紇羅（二合）吽。胎藏七集云（石山記）印相戒方進力相叉。檀惠忍願禪智相合如輪。三角光明焰。禪智在頂乞歡喜。是大金剛輪根本懺悔印。眞言如常（右印明出本軌（云云））圖云。肉色左手持蓮花。其上安三股。尊形立右膝坐赤色蓮花（云云）
一說云。銅筒其內想引入怨敵。師說云等身書檀越形。彼足下書怨敵姓名可籠彼銅中。是小野極祕事（云云）或人云。取等身事九寸（云云）是初生等身也（云云）師說云。以椙爲乳木。又ウシヲ（ヲハ）入藥種供之。
以十八道可行之。尤四無量觀可加修之。又祕說云。散念誦時。右手握金剛拳置彼銅筒上。誦彼十字眞言（云云）祕祕祕也。
地鎭口傳云（小野記）不築壇以前修之。金剛賢瓶一口（五寸）入五寶等覆蓋。以五色糸結之。誦大日眞言。并地天眞言。然後埋之於本地。以五色玉埋于地四方。五穀粥二桶。以甘露法味眞言加持之。一桶沃壇外。一桶沃牆外四至。卽乞請地於諸神地主也。二桶若不足者可及三桶（云云）
鎭壇口傳云（小野說）次築壇建堂之後修之。輪八枚橛八本埋壇八方。輪中央穿穴入橛峯令戴立橛埋之也。先自東方可埋之。各隨本方誦八方天眞言可埋之。五穀粥二桶沃之（作法如前。粥地鎭鎭壇共用之）已上前後兩度修地鎭鎭壇之儀也。所謂地鎭埋瓶及玉不用輪橛。鎭壇埋輪橛不埋瓶玉等也。若前不修地鎭造畢堂舍之後。一度行鎭壇者。金銅瓶埋壇中心。輪橛可埋八方。玉不埋之（云云）近代多者別不修地鎭。一度行鎭埋之（云云）
供養法。成身會。又十八道供地天也（云云）
輪圖。輪八枚。各輪ノ中（ニ）穴ヲアクヘシ。廣六寸（云云）
橛八本。各頭ホゾアルヘシ。長六寸。獨股（云云）
長五寸可造之（云云）有蓋。
支度案等（在別）安鎭法（在別）
後七日御修法。有二種護摩壇。息災增益也。息災不動爲本尊。增益普通吉祥天爲本尊（云云）師主極深祕傳云。本尊如意寶珠。
部主。寶生尊（云云）印言。金剛界三昧耶印眞言用之。謂金剛外縛。忍願合屈如寶形（云云）
縛曰羅枳惹（二合）南怛洛（二合）
壇上本尊宀一山勸請之。一體無二（云云）
已上今此流。有此究竟祕事（云云）
眞言院晦御念誦事。
寶生尊眞言用之。如增𤲌護摩（云云）本月一日修之。總後七日御修法支度卷數。并壇樣等在別。正月十四日夜。御藥加持香水作法（香水机上二器也）若阿闍梨參御齊之會時。從布施堂諸僧相共參內裏。不然之時威儀僧等相共。參集右衞門陣集會弓場殿（云云）五股眞言院自持之。或以他人可令持之。可然人持之（云云）
諸僧皆著床子。次阿闍梨立而持五股行寄香水机下長脆而坐。但南殿之時乍立。作法也。次五股行香水器右後。三部被甲護身。次取五股。加持右器二十一遍（眞言如常）次加持左器又二十一遍（又如常）次取散杖漬水。以●●（覽鑁）加持之各二十一遍。後散杖置器上右器也。次左又如此（云云）次先取右散杖三度灑御前奉灑聖主也。次左取散杖先自身。次灑諸卿及宮中。此間五股左持之。次右取五股。總而逆順加持各三返。而後於袖中持五股。兩手上額少低頭閉目想宀一山。如此觀念了後立著本床子（云云）（或本云。聖主御身一體無二。御願成就。可令祈不祥等事而）
御藥加持師主勤仕之。其作法。立少屈也。還師主云。於南殿立勤之也。淸凉殿時跪勤之也（云云）勸修寺僧正傳。突左膝立右膝。護身并加持二器灑水。次雙膝俱突灑主上。次如初突左立右。自身諸卿法界灑之也。小野傳。突左膝護身等了。次加持二十一遍。卽灑自身等。次雙膝俱突灑主上次加持等（云云）
寶生尊（增益）十八道。或金剛界成身會可修之。
種子●。三摩寶珠。
部主吉祥天。又大日。
諸尊。三十七尊。
印。左拳安臍右羽仰置膝上（云云）
言。唵囉怛曩（二合）三婆縛怛洛（二合）
如意寶珠印（以兩手相叉。頭指相拄。屈其大母指入於掌內相叉（云云）私云外縛也）
唵帝儒入縛羅。薩縛羅他（二合）娑陀迦悉𠆙悉𠆙眞跢摩抳囉怛那吽。
禮佛句。發願句。勸請句。
正念誦眞言本呪。字輪觀阿等。入我我入觀。次本尊印（如先）寶印（如先）
次羯磨會寶波羅蜜印言（印相如寶生尊）
同會寶菩薩印言（二拳相合進力如寶形）
三摩耶會寶生尊印言。
同會寶波羅蜜印言（印相如寶生尊）
同會寶菩薩印言。
次檀波羅蜜印言曰（右手火空相捻仰當胸（云云））眞言。
唵縛迦婆底怛那底婆帝毘娑利惹普羅耶娜難。娑縛賀。
次毘沙門印言（虛心合。雙地入掌相叉。二空竪並。水火竪合二風屈火背。一寸許不相著之）唵吠室羅摩拏也。娑縛賀。
次吉祥天印言。八葉印。
唵摩訶室哩（二合）野曳。娑縛賀。
次正念誦。羯磨會眞言。
次字輪觀。●●●●●（阿縛羅訶佉）
次本尊加持。次散念誦（佛眼。大日。上十呪。一字）
次後供養等作法（如常）
散念誦數遍（佛眼二十一。大日百。本尊千。如意百。餘皆百。吉祥天讃二十一返。一字百）
吉祥天（增𤲌）付大法可修之。
種子。●。三摩。部主。寶生尊。
根本印。八葉印。又印。內縛三股印。
●●●●●●●●（曩謨摩訶室哩耶提尾）
發願句。吉祥天女。勸請句。正念誦。本呪字輪觀●（阿）等。
師說云。正念誦之始。先結定印觀念。我心月輪上有●（室哩）字。遍體皆悉●（室哩）字也。此字變成摩尼寶珠。我身又擧體如意寶珠也。是珠身變成吉祥天女身也。
入我我入觀（如大法也）
馱都法（息災行之）
種子。●。三摩。馱都。
尊形。釋迦金輪。部主。大日（金界）
諸尊。三十七尊。印。金輪印（金剛界遍照尊印也。祕祕）
言。●●●●●●●●●●（曩謨三曼多沒駄南。唵。歩嚕唵）
勸請句（本尊界會如來駄都。金剛部中諸聖衆）
禮佛句。●●●●●●●（曩謨沒駄舍利羅）
發願句。如來馱都。
本尊可繫釋迦金輪。中心安舍利塔（云云）
（或本在之。香藥等口傳相傳云。此法𤲌末法衆生。現世當生求願無不满足。次第口傳事等。努力努力不可妄授非器衆生（云云）保延六年十二月十六日。授申巳講了。件鈔者。勝具胝院僧都記。寛命持本。又異本在之）
如意寶珠法（對東增𤲌）（異本云。本卽彼主。是南主）
種子。●（阿）三摩馱都。馱都變成如意寶珠。（祕中祕密）
部主。宀生。諸尊。三十七尊。本尊印言。以兩手相叉。二頭指拄。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶珠印。卽說祕密陀羅尼曰。
●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●●（唵帝儒入縛羅薩縛羅他娑陀迦悉𠆙悉𠆙眞跢摩抳囉怛那吽）
部主印言。金本誓之印言也。道場觀。莊嚴珠妙寶壇之上。有七寶所成寶臺。珠鬘瓔珞圍繞懸列。其寶臺之上有閻浮檀金白銀合成梵篋。色相淸徹威光赫赫。其梵篋內有●（阿）字。放光明照法界。此●（阿）等變成圓满月輪。光明澄淨其色潔白。此月輪中有如來陀都。陀都變成如意寶珠。香風匂天密雲覆空。令生長萬物利𤲌一切衆生。水底陸地無不蒙利𤲌耳。
香藥。雄黃。苟𣏌。牛黃。
正念誦眞言。本呪。字輪觀。●●●●●（阿縛羅訶佉）
禮佛。南無震陀摩尼。發願句。震陀羅尼。
勸請句（本尊界會震陀摩尼。寶部會中諸聖衆）
避蛇。奧砂子（在別）
傳法灌頂作法在別。如法愛染在別（異本在之）
此法異本如此書也。仍私書入之。
如意寶珠去。
本卽彼也。主是南主諸三十七尊。對東增𤲌。本印言以兩手相叉。二頭指拄屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶珠印。卽說祕密陀羅尼曰。唵常儒入縛羅薩嚩囉他（二合）娑（引）陀迦悉𠆙悉𠆙眞跢（引）摩抳囉怛那吽。
部主印言全本誓之印言也。諸尊如常。
師主口傳云。愚推云。●字變成馱都。馱都成如意寶珠。是私推也。不可輒施設耳。祕密之中祕密也。
重以御本一交了。
（御本）
建保六年二月二十七日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲－（生年二十七才）
一校了
建長二年五月二十五日賜極樂坊御本書寫了。求法沙門顯成（生年二十二才）
校合了。
享保十五（庚戌）年三月十日書寫畢。
沙門信源。
元文三戊午年九月中旬於豐山月輪院從信源法印傳受畢。沙門俊辯。
