第1720部大正藏第34册P0361 法華玄論 (10卷) 〖隋 吉藏撰〗.txt
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
No. 1720 [cf. No. 262]
法華玄論卷第一
胡吉藏撰
玄義有六重。一弘經方法二大意三釋名四立宗五決疑六隨文釋義。
第一明弘經方法有七意。初釋法師義。
論曰。法師品云於我滅後欲說此經當安住三事。所謂入如來室著如來衣坐如來座。如來室者慈悲心是。如來衣者柔和忍辱心是。如來座者諸法空是。慈悲有蔭覆之功喻之如來室。和忍有障?之用譬之如來衣。空理可以安心目之為座。然此三門則為次第。大悲拔苦大慈與樂。蓋是種覺之洪基弘道之本意。欲說妙法宜先建此心。是故第一明入如來室。既於惡世欲弘善道要多留難宜應忍之。是故第二明著如來衣。雖慈悲外覆和忍內安。若無空觀虛明二行不成何由悟物。是故第三明坐如來座。內具斯行外懃說法則道無不隆人無不利。故令住三事弘法華經。次束此三門以為二義。慈忍為福德空觀為智慧。福慧兼習大道可弘。謂福慧法師。是以經云具二莊嚴能問能答。所言法師具問答者弘道之人必敷經說論。經論之中有問答。巧申菩薩之難為能問。妙顯如來之通為能答。巧申外人之難為能問。妙顯論主之通為能答。摧破九十六種外道為能問。妙顯諸佛如來正法為能答。又能破三乘異執為能問。巧顯一乘同歸為能答。能問能答佛教宣流故名大法師也。又慈忍為行空慧為解。解行雙備說必利人謂解行法師。自有行而無解。有解而無行無解無行。有解有行。前三始為弟子後一方是法師也。又經云兼除老病死菩薩之謂也。譬如勝怨乃可為勇。具慈忍故則能利他。心修空觀名為自行。俱濟之德名為雄勇法師。又以慈忍故不滯涅槃由空觀故不著生死。以無所染謂無著法師。又以慈忍故越二乘地。具空觀故越凡夫境。非凡夫行非賢聖行名道行法師。又經云菩薩住二諦中為眾生故說法。為著有者說空為滯空者說有。以慈忍故安住世諦。具空觀故住第一義諦。依二諦說法所言不虛謂誠諦法師又如論云。了四悉檀善識佛意。於十二部經八萬法藏不相違背。以慈忍故依三悉檀具空觀故識第一義。入佛法中無所執著不相違背謂無諍法師。又即此經文又見佛子定慧具足。以無量喻為眾講法。以慈忍故名為禪定具空觀故秤為智慧。定慧圓備名具足法師。又如經言。安住二法魔不能壞。知諸法空及不捨眾生謂難壞法師。
又如論云。以空觀故名為菩薩。具大悲故名摩訶薩。謂菩薩摩訶薩法師以有如是種種利益。宜住三行弘法華經。次會此二門圓成一旨。雖行慈忍常畢竟空。雖畢竟空常行慈忍。慈忍不妨畢竟空畢竟空不妨慈忍。指慈忍為畢竟空指畢竟空為慈忍。故地經云悲慧合修行則其事也。得此觀成空有無礙。空有無礙名無礙觀。得無礙觀有無礙通及無礙辯。以無礙觀故心無礙。得無礙通故身無礙。得無礙辯故口無礙。以三業無礙故得六根清淨。備六千功德謂根淨法師。若但修十善何能。便有此用。故以三事修心六根無礙耳。
次泯於一句以歸無句。慈忍為空有空觀為有空。空有故不有有空故不空。不空不有名為中道。所以論云遠離二邊名為中道謂中道法師。又前明二句則二諦觀。後明無句謂中道觀。雖二諦而常中道雖中道而常二諦。二諦不礙中道中道不妨二諦。是故論云因緣所生法我說則是空。亦為是假名亦是中道義。則其事也。此之三觀名諸三昧王。內具三觀外說法者名說法中王。謂諸王法師也。又二諦為二中道為不二。經云不著不二法以無一二故。如此卷之則不留一豪。舒之則彌綸法界。雖舒而不有雖卷而不無。瞻之在前忽焉後。仰之彌高鑽之彌固。若幻若化如忽如恍。欲見斯意可尋華嚴。華嚴云無量劫一念一念無量劫。無來無積聚而現諸劫事。一切施為皆此類也。謂無礙法師。
問。何故但舉三喻以勸弘經。
答。夫說法人必具三事。一入講堂二著法服三登高座。外形既爾內心亦然。若無慈悲不入講堂不修和忍便無法服。心若滯有不登高座闕此三德安可弘經。
問。何故三事並秤如來。
答。入室但有覆己佛室普欲蔭他。是故慈悲名如來室。既欲普化群生則遍忍污辱。以此自嚴無醜不覆。是故和忍稱如來衣。空理虛通可導群有。踞此敷弘無緣不蓋。是以空解為如來座。次就安樂行品明弘經方法。經云菩薩摩訶薩安住四法。能於後世說法華經。四行不同後當廣說。一智慧行二離憍慢行。三無嫉妬行。四慈悲行。安住四行身心快樂故名安樂行。智慧行者具足二慧。觀一切法空如實相亦不行不分別謂實慧也。而知諸法從因緣生謂方便慧也。此二慧是菩薩之妙悟利人天之明術。夫欲自行化他必須正解。故先明二慧。雖有智慧恐恃解凌物美己惡人。宜應離之。是故第二明無憍慢行。雖不舉我凌他猶恐忌他勝己則是弘經之巨患傷大士之本懷。是故第三明離嫉妬行。初具二慧為明解。次無兩過為高行。行解內成故慈悲外被。是故第四辨慈悲行。備此四行則德無不立化無不隆。欲弘大道具應習之。
問。前明三德後辨四行。末世鈍根云何能習。
答。從初發意必須漸學。若乖此行便非法師。
次明失義。
問。有所得說法有何過耶。
答。此經云是法不可示言辭相寂滅。若有法可說乃說非法非說法也法不可聞。若有所聞乃聞非法非聞法也。
問。法不可說何故勸說法華。
答。法不可言而遂言。於無言者蓋是無名相中假名相說。欲因假言令悟無言耳。故淨名云其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。當建此心然後說法也。正觀論云離空欲問問不成問。離空欲答答不成答。有所問答悉須依空。況求離苦寂滅相者。論明依空即是斯經不可示法。斯乃經論明軌宜可依之。又佛藏經中廣彰其失。今略示一文以為鑑鍼。彼云若以刀輪害閻浮提眾生其失猶小。若以有所得說大乘者罪過於此矣。
問。有所得說法何故有是罪耶。
答。斷閻浮提人命者即有二義。一者但殺肉身。二者所害猶少。若有所得說法者一害諸佛法身。二遍毀正教。所以然者。生死肉身以愛著為本。諸佛法身從無住而生。是故殺生過輕。而說有所得罪重也。
問。佛藏所說乃是一方之言何得遍用。
答。非一經意然而眾教皆爾。如涅槃云有所得者是魔眷屬。夫論魔者欲滅佛法有所得說佛法故名為魔。又像法決疑經云。我滅度後諸惡比丘如文存義。作決定執破滅我法。是人名為三世佛怨。又涅槃辨諍論云。若人於中生疑心者猶能摧壞無量煩惱。若決定解是名執著。如是執著能斷善根故。弘法之人宜虛其心實其照矣。論弘經難義。
問。現見受持讀誦講說書寫者遍滿世間云何。現塔品云假使有人手把虛空。而以遊行未足為難。暫讀此經是乃為難耶。
答。此經反三之始歸一之初。外國多小乘學小執已成難可移改。故能信者難也。
問。何以知外國學小乘者多。
答。釋論云。佛滅度後有五百部。聞大乘法說畢竟空。如刀傷心。故知皆小乘學。又龍樹傳云。讀小乘已周尋大乘。不得遇沙門於巖下。方乃聞之。又論主呵言。是迦旃延諸弟子輩不讀不誦摩訶衍經。聞大乘法心不信受。又如曇無讖三往外國尋涅槃經猶不得盡。又朱仕行欲將大品至漢地。諸小乘學人皆不許之。然後求燒經為誓始得來耳。又如叡法師喻疑論云。天竺三十六國皆小乘學不信方等。故知學小者多信大者寡。
問。天竺乃多學小乘震旦皆信方等。何難之有耶。
答。大品云是波若從南方轉至北方。是中四眾當行之。肇公云北天之運數其然也。震旦之望於天竺即是北方。但世界遐廣一方之信未足秤多。又考而言之終日弘宣終日不信。何以知之。靈墳踊現分身普集盛開二身。而講者但謂證法華人不知開迹顯本。云何信耶。又分身明其不實壽量定其非數。逸多不見其始。補處莫側其終。而猶謂無常。遂同灰盡。可謂窮子反走於宅中。獨老掩目於道上。誰肯信哉。又法師品云。令昇寂滅之床吐無言之教。雖復破三心不染一。而封言之徒隨名存相。雖復捨三心復滯一。何由能信。
問。心無所得乃是偏空義耳。大經呵云汝等勿謂如來唯修諸法本性空寂。故知空者空耳。蓋是二乘所見。又大品三論可得明空。法華開權顯實。涅槃明常住佛性何得明空。將非田夫啞鹽舊醫用乳。
答。法花盛開三軌以空為高座。廣明四模以空為安樂。子不信之即事為驗。又大經云佛性者名第一義空。佛性是三世諸佛之根本也。又云迦毘羅城空大般涅槃空。大涅槃是諸佛之極果也。又花數云如來覺諸法如幻如虛空。菩薩清涼月遊於畢竟空。此明佛菩薩所悟皆空。又云遊心法界如虛空。是人乃知佛行處。此明以了空故入佛境界。斯乃方等之格言至人之妙悟。子不受之。故知深信者寡。今言空者不見空與不空。如是五句皆無所得。不知何以目之。強名空耳。大經所呵者呵二乘斷見。釋論所斥外道邪空耳。可謂乳色雖同甘毒為異。子未別之。不應相渾也。又今明無所得義。若有空可得是有所得。何名無得。乃至有無得可得猶是有得何名無得。又今以無所得故無所不得。不動等覺建立諸法。說斯為空耳。若以凡夫所解空之與有。亦有亦空非有非空。皆是戲論不應用此。以講佛經一乘義後當廣說也。又佛說教者令心同教不令教同心。心以存相為根教以無得為主。若心同教教既無得即心無所得乃名說教。若教同心心既存相即教成住著。但迷倒心終不弘教。故呵迦旃延云無以生滅心行說實相法。若以生滅心說實相實相成生滅。若實相心說生滅則生滅成實相。故聞說生滅皆入實相門。但弘經之人多以教同心。不能令心同教。故信者難。此豈虛哉。又弘經者必多留難。憙生退心故信者難得也。
問。何故爾耶。
答。既弘正道必損非道。故非道政之如服良藥必動諸病。故病來政身然後疾乃得消。蓋是數之然也。
問。誰力故令留難退耶。
答。大品云佛力也。今明理而言之還是經力。以弘道力能攘非道。故是經力也。
問。子雖廣引眾經誠如所說。但法華正明會三歸一顯實開權。云何乃明空義。
答。十二門論云。摩訶衍者是十方三世諸佛甚深法藏。為大功德利根者。說摩訶衍者名為大乘。大乘凡有六義。一出二乘之上故名為大。二諸佛大人之所乘故故名為大。三觀世音彌勒等大士之所乘故名為大。四諸佛最大是乘能至故名為大。五能滅眾生大苦與大利益故名為大。六能盡諸法邊底故名為大。大分深義所謂空也。若通達是空則通達大乘。具足六波羅蜜無所障礙。論明大乘是十方三世諸佛甚深法藏。空復是法藏中之甚深。故知空者是深中之窮深。大中之極大。是以法華盛開三軌以空為高座。廣明四行以空為安樂。豈非菩埵之明訓道場之玄範耶。
難曰。夫會三歸一者正會有中諸行。以歸一佛乘。云何乃說空耶。將非指南為北以曉迷徒。論雖有誠言猶未鑒意。請為會通令無豪滯。
答。若領龍樹玄文已解會三妙旨。子既未悟。今當重明。夫會三歸一者本令二乘趣佛道。必由鑒乎實相。實相本亡言息慮。不知何以目之強名為空。以見空相故心無所依。心無所依故能動能出。乃名為乘。若不見空相則情有。情有所依所依則名有所得。若有所得不動不出。雖復終身舉手歷劫低頭無得佛義。是故歸一要悟空豈不勉哉。
次明翻譯緣起。
此經凡有二本。一正法華經。晉長安竺曇摩羅剎此言法護之所譯出。二妙法蓮華經。晉鳩摩羅什此云童壽。於偽秦弘始五年四月二十三日。於長安逍遙園譯出大品。後於草堂寺譯出此經二十七品。此二本有今古文質廣略之異。而大意同矣。復有大悲蓮華經。廣明慈悲之德。異上二經。是曇無讖所出。其中復有華首華嚴諸華經不一也。然晉有前後昔在江右名為西晉得五十二年。此經猶在外國。自元王渡江左稱為東晉。至晉安帝義熙中此經始度。然宋得六十年。齊得二十三年。梁得四十四年。合二百二十九年。從梁至今五十年將三百年矣。
次明講經緣起。
法華既有新舊兩本講者亦應二人焉。名僧傳云。講經之始起竺法護。護公既親譯斯經理應敷闡。自護公之後釋安竺汰之流唯講舊本而已。及羅什至長安翻新法華竟道融講之開為九轍。時人呼為九轍法師。九轍之文今所未見。講新法花始乎融也。自融已後曇影道生之流染翰著述者非復一焉。次乎齊代有清信優婆塞劉虬。與十許名僧依傍安林壹遠之例什肇融垣之流。撰錄眾師之長秤為注法華也。爰至梁始三大法師碩學當時名高一代。大集數論遍釋眾經。但開善以涅槃騰譽。莊嚴以十地勝鬘擅名。光宅法華當時獨步。但光宅受經於中興寺印法師。印本壽春人俗姓朱氏。少遊彭城從曇度受論。次從匡山惠龍受學法華。而印講斯經自少至老凡得二百五十遍。春秋六十六。永明元年卒。光宅雲法師息慈之歲隨印在鍾山下定林寺聽法華經。下講竟住寺後石㵎中累石為高座及以聽眾。於是自登石座霞述所聞。印未知之密聽其所說。一言靡遺。年至三十於妙音寺開法華淨名二經題。機辨縱橫道俗歎伏。由是已來法華譽顯。
余流遁禹川疏記零落。因于講次略撰所聞目為評解。敢秤傳訓。蓋是以備漏失正自壞之路耳。
序其評意略有五焉。一依大乘論以通方等。蓋是釋經之弘軌通教之本宗也。大乘論者凡有二種。一通解大乘。謂中百十二門地持攝大乘論等。二別釋一部。謂大智度論地論金剛波若論法華論等。具解通別二論者始鑒大乘旨趣可講大乘經也。小乘論者亦有二焉。一通釋三藏。謂八乾度婆娑成論等。二別釋一教如脇比丘造四阿含論以別釋四阿含教也。十八部婆娑別釋十八部律如善見之流。舍利弗毘曇別釋佛九分毘曇藏也。具解通別二論可講小乘經矣。故馬鳴龍樹造大乘論以通大乘。法勝訶梨著小乘論以解三藏。斯則朱紫異貫涇渭分流。而宗習數論以通方等。進無弘經之功退有傷論之失。
問。數論是弘經之長寧有乖傷之過。
答。通三藏之長如跋摩之序。障方等之失現法華之文。故言安住四行演說斯經不得親近小乘三藏學者。經有誠誡可不慎哉。
問。安知成論但解小乘。
答。訶梨自秤正論三藏寧非小乘必言斯實亦通方等者過在門人。非跋摩之咎也。又羅什翻成論竟命僧叡講之。叡序云。地水火風假也色香味觸實也。而精巧有餘明實不足。此三藏中之實耳。非方等之謂。序末又述什公語。秦人謂成實論所明滅諦與方等均致。什歎曰。秦人之無深識何以乃至於此乎。吾每疑其普信大乘。當知悟不由中迷可識矣。成論所明滅諦比於方等。其猶龍燭之於螢耀夜光之於魚目。未足喻其愚也。
問。以論通教過彰於前。用數弘經復有何失。
答。釋論解四緣義。有人問欲學四緣應學毘曇。云何乃學波若。龍樹答言毘曇初學似如可解。轉久推求則成邪見。以此詳之過逾於前。此評得失之一也。妙法蓮華經者蓋是群聖喉衿方等之祕奧。其文巧妙其義深遠。考經推論可謂教圓理滿。究竟無餘之說。自古爰今受持讀誦者則尤累滅於內。嘉瑞陳於外者不可稱言也。而人秉五時之規矩格無方之聖化。妄謂此經猶為半字明因未圓辨果不足。五時既爾四宗亦然。廢五四之妄談明究竟之圓旨。進有稱歎之福。退無誹謗之罪。評得失之二也。外云自見不明自強不勝。內辨長守一見喪其無方。偏用隻文失其圓旨。故廣集異論捃採眾師。擇善而從有能必錄。至如慧基以空為乘本會無量義經。道生解壽量明常符法華之論。如斯之例皆可用也。如言昔有遍行六度之人。今教辨四車之說。又云未免二種生死已度五百由旬。斯皆經論無文。即事鉾楯皆所棄之。此評得失之三也。大智度論釋無作品。明巧說波若凡有十門。最後名為分別深淺難易。深淺難易者如深水難度。若巧分散則深者為淺。而度則易也。而好事君子廣生細章略示大意。則昏彼清實翳其弘旨。或至前而進誦後至後而退誦前。進無益於文理退有勞於說聽。今刪其繁重正於乖闕使昏明殊鏡。冀有過半之功。評得失之四也。書云華言不信信言不華。經云深悟者愛義淺識者好文。如見後章辨果謂初段明因。欲因果相對。又文始現六瑞於此土。亦現六瑞於他方。欲以二六文成雙。斯皆巧言在餘而義勢不足。文具詳之。今觀龍樹之釋大品天親之解華嚴。唯使文顯理彰竟無斯意。故聖軌須依凡模宜棄。評得失之五也。
次明所弘之經。此經有十種不可思議。一者化主不可思議。諸餘經典之所無有。如見寶塔品說十方諸佛並皆雲集。一一方四百萬億那由他恒河沙諸佛如來遍滿其中。又多寶踊出謂過去佛集分身佛會。謂現在佛集十方菩薩來會謂未來佛集。略而言之十方三世並會鷲山。自此以外未有如斯之盛集也。二徒眾不可思議者。十方世界一一方四百萬億那由他諸佛侍者遍滿其中。又下方千世界塵數菩薩從地踊出遍滿十方虛空。如是等眾不可稱計。雖復始蓮華藏終跋提河亦未有如斯之眾謂徒眾不思議也。三教門不可思議者。諸餘經典之所無有。如華嚴大波若等各十萬偈尚已為多。釋論云法華無量無邊如大海水。又大通智勝佛說是華法經如恒河沙偈。威音王佛說此法華經二十千萬億那由他偈。斯則教門不可思議也。四時節不可思議日月燈明佛說此法華經六十小劫妙光菩薩於八十小劫說法華經。大通智勝佛於八千劫說法華經。十六沙彌於八萬四千劫說法華經。釋迦佛說此經時踊出菩薩問訊諸佛。如是時聞經五十小劫說法華經。時節何可秤計故名時節不可思議也。五者利益不可思議。如分別功德品初有十二種利益。始自無量恒河沙菩薩悟無生忍。終到八佛世界塵數眾生發菩提心。諸餘經教悟道者亦未有如斯之例。故利益不可思議也。六者國土不可思議。如釋迦牟尼欲容受分身諸佛故。各變八方六萬億那由他國皆成淨土。又神力品云于時十方世界通為一佛國土。說餘經時或有變土或不變土或變一土或變一會。未有如斯莊嚴事也。故國土不可思議也。七神力不可思議。如釋迦及十方佛一時現七種神力滿百千歲。諸餘經典雖現神力或但一佛或但一時亦未有如斯之事。故神力不可思議也。八功德不可思議。如第五十人展轉聞經一念隨喜者。勝布施四百萬億阿僧祇世界六趣眾生一切樂具及令得阿羅漢道。況受持讀誦解脫福不可量。故功德不可思議也。九者結束始終融會權實。一化教門煥然可領。諸餘經典直說而已。謂教門不可思議也。十者開近顯遠融會真應。無方大用三世益物。餘教不明此經獨有。謂身不思議也。以有如是十種難思事。持說之人累滅於內瑞獲于外。僧弼廣載豈徒然哉。
○第二序說經意。
問。佛以何因緣故說是妙法蓮華經。諸佛不以無事及少因緣而自發言。譬如須彌山王不以無事及少因緣而動。今有何等大因緣說是經耶。
答。諸佛住三事示現說十二部經。三事示現即是三輪。一他心輪二神通輪三說法輪。既住三事說十二部經。當知亦住三事說法華也。
問。以何義故住於三事說此經耶。
答。三事示現即是如來三業利物。他心輪謂意業利物。神通輪謂身業利物。說法輪謂口業利物。
問。此經何處明三輪耶。
答。如入無量義處三昧謂他心輪也。放光動地雨華現土者謂神通輪也。從三昧起廣說法華經終竟一經謂說法輪也。又總論教門凡有二種。一者正果謂如來身。二者依果即國土等。若現諸佛依正二果謂神通輪。若說諸佛依正二果謂說法輪。應機而示此二謂他心輪。故壽量品云。或說己身或說他身謂說法輪也。或示己事或示他事謂神通輪也。序品之中盛明斯義也。又他心輪謂知病識藥。現通說法謂應病授藥。又應生福德為之現通應生智慧為之說法。又現通則發起信心說法則生物智慧。佛法大海信為能入智為能度則佛法具矣。又神通輪冥密利物說法輪顯現益緣。聖化雖多無離顯密。又神通輪方便發起說法輪開宗授法。又神通輪拔苦與樂說法輪滅惑生解。又神通輪顯佛功德業說法輪顯佛智慧業。又神通輪濟三惡道令其離苦。說法輪勸三善道令其進行。又說法輪顯波若德神通輪顯法身德如大經四相品說。以有如是種種義故住三事也。
問。昔用三輪與今何異耶。
答。譬喻品云。是時長者作是思惟。當以衣裓若以机案從舍出之。作是思惟謂他心輪。當以衣裓謂神通輪。若以机案謂說法輪。合譬中云。如來復作是念。若但以神通力及智慧力即其事也。但成道初時即欲以三輪化物令入一乘。而根緣未堪今始得用故與昔不同也。
問。三輪有何次第。
答。三輪之中他心為本。謂知病識藥然後乃現神通說法輪應病授藥也。以他心為本。是以如來前入三昧次現神通。然後起定說法也。
問。初品之中具幾輪耶。
答。就佛為論初品入定現瑞但有二輪。而彌勒之問文殊之答亦是說法輪也。從方便品起定說法竟於一經謂說法輪。其中有現通等事屬神通輪。
問。六通之中三輪是何等通耶。
答。就六通義三是示現。三非示現。他心通即他心輪。如意通謂神通輪。漏盡通謂說法輪。
問。餘三通何以不名示現。
答。他心等三能令眾生即事信驗。故名示現。天眼等三則不能爾。故不名示現也。此通釋一經而正擬初品也。
復次欲說諸佛三種淨義故說是經。一者五戒十善以淨三途。二者說四諦十二因緣以淨三界。三者說方等一乘以淨二乘。具此三淨令諸眾生得出三界內外火宅故說是經也。
復次欲明三引法門故說是經。一者如來出世之始竟法華之前。引九十六種邪見及在家眾生。歸五乘正法。二者引五乘之異同歸一乘。即法華初段意也。三引一乘之因歸法身之果。此經後段意也。此之三引無教不收無理不攝。今具明三引究竟法故說是經也。
復次欲明權實二智相資成故說是經。所以然者非權無以辨實。非實無以明權。由實起權由權顯實。由權顯實故權資於實。由實起權故實資於權。三世諸佛智用雖多不出斯二。但迷宗之徒或執權而喪實。或守實而亡權。今欲開顯權實二智相資成故說是經也。
復次欲說根本法輪故說是經。根本法輪者謂三世諸佛出世。為一大事因緣即說一乘之道。但根緣未堪故於一說三。即以一乘為本三乘教為末。但大緣既熟堪受一乘。今欲還說根本法輪故說此經也。
問。佛初成道欲以一乘化物不得。華嚴教明初成道為諸菩薩亦說一乘。二經何異。
答。教異釋不同。若如南方五時之說北方四宗之論。皆云華嚴為圓滿之教法華為未了之說。今總難之。明初成道一乘化眾生不得。今說法華即是一乘化眾生得。若言今說法華義猶未了者。則佛初成道欲以一乘化物不得者。此應發始即用不了義化物也。若佛初成道即欲以不了義化物者。此即乖父子恩情傷諸佛本意。若言初成道是了義化物。今說法華亦是不了義者。初成道可是一乘化物不得。今說法華應非一乘化物得也。
又問。以何義故而法華經義未了耶。救曰凡論滿教謂因圓果極。此經未明常住故果未滿。滿字具明緣正二因。此經但明緣因成佛未明正因。故因未滿。
答。此經明眾生有佛性即是正因。假萬行為一乘即是緣因。故因義具足。開近迹是無常顯妙本為常住。故果義究竟。此義後當說之。故不應言此經明義猶未了也。又佛種種因緣稱歎法華令人信受。若言教稱半字理猶未圓者。則使聞經之徒不生崇仰。便於法華起輕劣心。上失光闡之福下招誤物之罪。譬喻品未為之寄心也。今所釋者華嚴之與法華同明一因一果。教滿理圓無餘究竟。但善巧方便起緣不同。領其大要凡十四種。一者華嚴謂始說一乘法華終明一乘。始終乃異一乘無別。二者華嚴直說一乘。始無所會終無所開。法華對三明一。始辨開一為三終明會三歸一。三者華嚴為發始學大緣說法華為二種緣說。一者為前小後大緣說。二者為發始學大緣說也。四者華嚴為福德大利根人說。法華為薄福鈍根人說。如初本學大中途棄大留小。後還捨小從大故名鈍根也。五者華嚴謂平道教。法華初則斥奪迷執然後方平道說也。
問。云何斥奪迷執後方平道說耶。
答。初斥三病為說一乘。三病若消一乘亦廢。然後始知寂滅之道三一二夷適緣不同大小雙用也。六者華嚴但明一乘實慧法華具三一權實二慧。故開方便門示真實相。
問。若爾華嚴應無二慧。
答。照一乘為實慧鑑三乘為權。華嚴教門但明一乘故唯有慧。就一乘中自開二慧。或約動靜雙用。或就空有二行。亦得具二慧也。七者華嚴是舍那迹本身說。法華是釋迦本迹身說也。八者華嚴加諸菩薩說。法華如來自說。九者華嚴但對菩薩說。法華雜對二乘菩薩說。十者華嚴竪論一乘開五十二位。法華橫論一乘不開階級。
問。何故爾耶。
答。適化不同非可一類。但華嚴之緣本信一乘故於一乘中歷位增進。故問階級不同。法華之緣本末信一乘破其三病。始得信一乘故未得次第歷位登昇也。又信一乘得發菩提心。修菩薩行學菩薩道入華嚴法門故。法華不須更問階位也。十一者明華嚴廣明一因一果。法華則略明一因一果。十二者華嚴淨土中說。法華穢土說。現塔中雖復變土令淨。而華嚴本是淨土非變而成淨。法華穢土中說也。十三者華嚴七處八會說。法華一處一會說。十四者華嚴一佛說法華分身等十方佛多寶等三世佛共說。此舉七卷對彼五帙作此判了。非就法華大本論之也。釋論云法華如大海水何所不明耶。
問。以何故明法華對華嚴耶。
答。此經領解中廣序長者尊豪七珍具足眷屬圍遶諸人侍衛。此皆指華嚴初成時為諸菩薩說大法事也。是故引華嚴以類法華。此義現信解品也。晚見法華論釋壽量品具三身一法身二報身三化身具有華嚴之意。以眾經皆說報身即是舍那故也。壽量義當廣說也。
復次欲示中道離二邊相故說是經。言二邊者據昔五乘有二種邊一者人天乘為世間邊自餘三乘為出世間邊稟教之徒。謂世間乘異出世乘。出世乘異世間乘故名二邊。至法華教明一豪之善皆入一乘。無復世出世異乘故名中道。又昔言有異大之小異小之大復名二邊。法華教起會茲大小。同入一乘無復大小異乘。故名中道也。
復次欲斷二乘及菩薩疑故說是經。如言菩薩聞是法疑網皆已除。千二百阿羅漢悉亦當作佛也。
問。二乘菩薩有何等疑。
答。二乘之人有二種疑。一者舊疑如身子云。三乘同入法性云何見諸菩薩受記作佛。二乘不作佛欲以問世尊。為先為不先未說法華有此疑也。又云初聞佛所說心中大驚疑此新疑也。菩薩之人亦有二疑。一者始行之人昔日雖聞修菩薩行得成佛道。未知為定成佛為退作二乘。此舊疑也。今聞法華明無三有一心復生疑。若無三乘佛昔何故說有三耶。今欲斷聲聞菩薩二種疑故說是經也。晚見論釋三請文明聲聞菩薩皆有舊疑。現索章義說與今文符會。
復次欲明一切眾生皆有佛性故說是經。
問。以何義故。今說一乘乃言明佛性耶。
答。乘若有三可有三性。既唯有一乘則唯有一性。如毘婆娑云一切眾生有三乘性。隨成一乘則餘二非數緣滅。法華明一乘義則不然。故唯有一乘唯有一性。
問。此經但明一乘云何已辨佛性。
答。中論云。雖復懃精進修行菩提道若先非佛性云何得成佛。長行釋云如鐵無金性雖復鍛鍊終不成金。若法華未辨佛性但緣用成佛義者。既無佛性則無成佛理亦如師子吼品廣難無性成佛義。以理推之必明佛性。
問。理推可爾有何文證。
答。此經始未多有佛性之文。方便品云開佛知見既得清淨即是一文。佛知見者謂佛性之異名。眾生本有知見為煩惱覆故不清淨。法華教起為開眾生有佛知見。此即是佛性義。若無佛性者教何所開耶。
問。若此經已明佛性涅槃何須復說。
答。若已了悟者不須涅槃也。
問。何以知至法華即了悟不須涅槃耶。
答。大經菩薩品云。如法華經中八千聲聞得受記莂成大果寶。如秋收冬藏更無所作。故知至法華時即知佛性已得了悟也。又過去二萬日月燈明佛說法華竟便入涅槃。故知聞法華經已究竟悟。不須說涅槃也。又迦葉佛時雖有涅槃而不說之。故知法華是了義教。又壽量品云諸子有二。一不先心二者先心。不先心者其法華時並皆得道。餘先心者待後唱滅方得領解也。晚見法花論明佛性義有七文。今略引二。初釋方便品唯佛與佛究竟諸法實相。諸法實相者謂如來藏法身之體不變故。佛性亦名如來藏。故云隱名如來藏顯名為法身。大經云我者即是如來藏義。次第二文釋法師品。云知佛性水不違得成三菩提。此序方便品意竟。
復次欲結束融會。釋迦一化始終凡有七門。今三乘人未得悟者皆得領解故說是經。一者序歎中道法身門。謂如來法身無一切累具一切德。無一切累不可為有。具一切德不可為無。非有非無即是中道法身。是故經云如來於諸怖畏衰惱憂患無明闇弊永盡無餘。此謂無一切累也。而悉成就無量知見力無所畏等此具一切德。所以明此二者。良以無患故能救物患。有一切德故濟物無德。是以將明起化故前歎化本也。二者大悲門謂如來在法身地見二種眾生起大悲心。一者昔曾受佛化而先觀招苦。二者未經高道受三界煮燒。此二眾生具一切患無一切德。故有佛所無無佛所有。為此眾生起大悲心也。三者垂應門。既起大悲心故應入生死。為度物起八相成道。是故經云而生三界朽故火宅即其事也。四者實化不得門。既起大悲心為物成道。而初成道時即欲以大悲拔其有累大慈濟其無德。但聖雖能授而凡不能受故息於實化也。五者權化得門。雖一乘化之不從。而大悲不捨欲漸引諸子故於一說三。謂權誘門也。六者實化得門。小執將傾大機欲動故會三歸一。謂實化得門也。七者不虛門。許三與一似若相乖。以深見物機故無虛妄。謂不虛門也。束此七義可為六雙。初一是自門後六化他門。自他一雙也。前二是法身後五為應迹。本迹一雙也。復五之中初一節非但釋迦具斯七事。亦是舍那化即是釋迦化。二佛一雙也。復四之中初一頓化不得後三漸化得子。謂頓漸一雙也。後三之中初一說三後二明一。三一一雙也。後二之中初正明一次融會。一切諸佛教皆同然。三一不虛謂教及會教一雙也。此釋譬喻意果方便品末也。
復次欲說如來十種大恩。今已悟之人心得堅明未解之者因此改執故說此經也。一者釋迦過去初發心時結四弘誓願欲普濟六道。法華之緣已入斯願是為第一通弘誓思。二者過去世時曾為此緣已說大法。而此眾生曾高大化是為第二別結緣恩也。三者此無量眾生罪重鈍根背化起惑流浪六趣。菩薩隨入生死方便誘化。乃至今種五乘種子。自從背化已後訖未成道之前。經無數劫隨逐化之。是為第三隨逐化恩。四者釋迦雖久已成佛為此眾生大機將熟起故更示成道。是故經云中止一城乃至脫珍御服著垢膩衣。謂隱本示迹恩。五者初成道時種種思惟方便救濟。或欲現通或欲說法或勸或誡。同入一乘。但佛慧甚深眾生根鈍。雖有欲化之功而無從救之理。是為第五思濟恩。六者子雖捨父父不捨子。故隱窮深佛慧至道而開極淺人天之樂。謂隱深說淺恩。故文云冷水灑面令得醒悟。謂成道已後鹿苑之前說人天教也。七者五戒十善暫息三途。次虛指二乘令出五趣。謂權誘恩也。八者雖以小乘攝化。而密欲以大法教之。故說波若付財之教。但根鈍之徒猶未悟解。是為第八密化恩也。九者從波若已後法華之前中間說諸方等。現菩薩神變或說大士法門。種種方鼓動其情。令稍鄙小心欣慕大道。謂陶練小心恩。故文云復經小時即其事也。第十小志遂移大機將動為說法華。會父子天性。今二乘之人令入一道。現在受記未來作佛。是為第十畢竟恩也。
問。何以知具十恩耶。
答信解品云世尊大恩無量億劫誰能報者。故總序釋迦從初發意至于此會。
始終屈曲積劫崎岴。有斯十種恩也。此序信解品意兼身子等領解文也。晚見論云。欲顯佛乘與二乘異故說窮子譬喻。佛乘如長者尊豪。二乘如窮子鄙賤。此欲令已解者於大小堅明未悟者改三信一。與今釋符會也。
復次欲說所化人功德及能化人功德故說此經。所化人功德者如密雲彌布其澤普洽。三草二木隨分受潤。雖隨分受潤而不覺知。能覺知者是為希有。如來慈身普覆法界等潤五乘眾生隨分受益而不覺知。若能覺知亦為希有也。
問。云何不覺知耶。
答。有二種不知。一不知同二不知異。不知同者不知如來若形若教為開一道。不知異者不知五乘眾生隨根成異。如草木不知一雲一雨謂不知同。不自知上中下差別謂不知異。今迦葉之流能知同異。今欲引歎中根之人述成其所領解故說此經。二者歎能化功德。今未解者開悟已曉者進德故說是經。故經云如來復有無量功德。汝等若於無量億劫說不能盡也。
問。如來復有何等功德說不可盡。
答。上信解品云過去結緣今日相會。蓋是一方之化未窮無方之迹。無方迹者。慈身法雨等益十方遍利三世。豈止此會三根人耶。又上兩周之說及二領解皆明昔說三不說一。今說一不說三似若偏私。是故今明如來常等現身常等說法猶如雲雨。但三緣自聞三一緣自聞一耳。故大經云常行一乘眾生見三。以釋成上二周教意故說此品也。又上信解品明昔始結緣終于今會。隨逐根情崎岴屈曲。有若難心何能利物。是故今明如來若形若教猶如雲雨。雖順物崎岴無心屈曲也。又有人疑若大慈平等何故眾生有得聞法有不聞法。如以威德力令五千之徒從座而去。是故釋云天澤無私不在無根非佛大慈不平等也。此釋藥草喻品。晚見論破大乘人。自謂言無聲聞明法雨普潤。隨根得果不應言無。此證上能化功德也。二示種子無上義。種子無上者如言汝等所行是菩薩道。明迦葉等曾發菩提心中忘斯意。今還發心行菩提道必當作佛。故是種子無上。此證上第一所化人功德義也。
復次佛法有二種。一顯示法二祕密法。顯示法者謂三乘教明三種因得三種果故名顯示。祕密法者謂三乘人皆得作佛。如釋論第百卷云。法華明阿羅漢受記作佛故名祕密法。昔來已說顯示法竟。今欲說祕密法故說此經。
問。何故三乘行因得果名顯示。三乘同作佛名祕密耶。
答。顯示法者方便教也。明三乘人各自行因皆得成果。此事易解。如外三種子各生三牙。其相易明故名顯示。祕密法謂甚深法。明無三乘唯有一乘故名祕密。
問。若爾者三因三果此是祕密。何以故實無三乘。覆相說言有三種乘。應是祕密。而道理唯有一乘無有三乘。應是顯示。以非覆相說故也。
答。若以了義為顯示不了義為祕密者如後所判。今以淺近為顯示甚深為祕密如前所明。此義後當廣說也。
問。何故授二乘說作佛耶。
答。唯有一乘無有餘乘。唯有一佛性無有餘性。以皆有佛性故皆應作佛也。晚見論釋受記文。
問。聲聞人為實成佛故與授記。不實成佛故與授記。若實成佛者菩薩何故積劫修行。若不實成佛將非如來虛妄授記。
答。授聲聞記者得決定心。非成就法故。如來依平等法說於一乘。平等法者以如來法身與聲聞法身無異。故與授記。非即具足功德故與授記。菩薩具足功故與授記。依此論明佛性名為法身。故知二乘有佛性故與其授記也。
問。若爾一切眾生皆有佛性皆應授記作佛。
答。不然佛性有二種。一正因二緣因。一切眾生雖有正因無有行解等善故無緣因。無緣因故不得作佛。今二乘人內有正因外聞法華經生信解等善。即緣因緣正具足故得授記。二者授二乘記。即是說法華經法華經正明一因一果。今明二乘人已改二執發菩提心。今為授記令二乘人現世行因未來作佛。以發心行行即是一因。未來作佛即是一果。又其人即是菩薩復是人一。說此一教名為教一。故授二乘記。具說四一即是說法華經也。三者暢佛本心故授二乘記。何者明如來初成道時即欲開示悟入諸佛知見。但初成道時根性未堪。今如得記則暢佛本心。同大經心喜之義。四者授二乘記令諸菩薩不復退轉。所以然者有二乘道可有退路竟無此理。何所退耶。又二乘是不作佛人今當作佛。菩薩本是成佛之人云何欲退耶。五者授二乘記。一切未發二乘心者皆不復發。所以然者以證二乘尚自捨之。我等未得云何欲求。以有斯益故授聲聞記也。六者授二乘記故一切未改二乘執者。因此而改伊是羅漢。既得授記我亦無學寧不作佛。遂改小心欣求大道。故信解品因身子得記自序餘解即其事也。七者授二乘記欲證一乘之旨不虛無三之言是實。所以爾者上來雖唱三權一實。若二乘人不得記者此言空設。今二乘之人受記作佛。故知一乘是實三權不虛也。八者授二乘記即是說淨土法門。謂化主淨國土淨教門淨徒眾淨也。所以具四淨者以悟一乘改其三執故其心淨。其心淨故國土淨。以此淨悟悟一切眾生。即是教門及徒眾淨也。以身子心淨故佛說四淨之教也。九者以時眾聞二乘得記於淨土作佛故化往生。以有此益故授二乘記也。十者欲證二乘所解是實故授其記。夫得記者必由實解故也。以有如此十種義故所以授二乘記。總釋諸授記品竟。
復次欲說諸佛二種法故記是經也。一說現在法二說過去法。上來二周已說釋迦一期出世始終方便利益眾生竟。今說釋迦過去利益眾生法門。故說是經也。
問。何因緣故有二種說耶。
答。眾生有三種。一者上根二者中根三者下根。上中二根直聞現在說法已得了悟。今欲為下根眾生令得受道故說過去始末法門也。二者為釋疑故來。有人云應學二乘。所以然者。始行菩薩雖聞此經不得佛記。二乘聞經便得受決。若爾但學聲聞不必須行菩薩道。是故釋云。此等聲聞於無量劫久行大行。但中忘斯意故作二乘。非作二乘即得授記。即是總釋三根人得悟一乘因緣也。法華論云。決定聲聞不得記。退菩提心聲聞方得記。與此義相應。三者聲聞唯有二種。一本學小乘二退大為小。譬喻品為本學小乘人。今欲為退大之人故說是經。
問。何以知然。
答。譬喻品火宅之中本有三十子。即三乘根性欲求出宅為說三乘。故知為本乘人也。化城所明本欲求佛中途懈退為說小乘。故知二譬為二人也。此就文訖。而義實通也。四者欲廣歎如來智慧明久遠。今二乘人心生欣慕改迷悟入故說是經。所以富樓那云復聞如來神通之力即其事也。五者欲顯法華是古佛法。三世諸佛必皆說之。故云世尊法久後要當說真實。
問。以何因緣故一切諸佛皆說涅槃耶。
答。一乘是佛因緣。無有諸佛不說佛乘。但說一乘自有二種。一者直說一乘。謂一因一果。如華嚴之□流二者先說三乘後說一乘。即法華也。此二雖殊一乘無異。是故一切諸佛皆說法花涅槃教起但為斥無常病故常樂。若眾生無有無常之病即不須明常樂。是故佛或說涅槃或有不說也。
問。云法華文未說佛性之因法身之果。云何不須涅槃耶。
答。不須說也。所以然者昔有五乘故有五性。今唯有一佛乘即唯有一佛性。故利根之人即知有佛性也。昔有五乘即五乘之果是無常。今唯一佛即佛果是常。故亦不須別說法身常也。但為釋迦出於惡世間。一乘因果未悟故更廣說涅槃耳。六者說過去事示生死長遠。今二乘人深起厭心。汝於過去本求佛道。經爾時劫退住小乘。一何可愍。我已成佛汝應欣慕。二乘聞之遂發心求佛也。七者說宿世之事。下根聞之因得領解。說繫珠之譬曉諸未悟。八者三說既周。廣發權行之迹正令諸小行知菩薩難可思議。改志求佛也。以有如是八種義故說化城品也。
復次欲說如實功德智慧故說此經。
問。云何名為如實福慧耶。
答。如實福慧者從實理生。以一乘是實故能生如實慧。實慧者。上三周說法生三乘信解授記作佛。今欲說如實功德。如實功德者謂受持讀誦書寫解說。如說修行生如實福難可格量。既信如實法得無過之福。毀如實法則獲莫大之罪。今欲示眾生如實罪福故說是經也。二者諸佛說法有二種門。一直說門二稱歎門。上三周說法名直說門。今歎經力經用名稱歎門。三者復有二門。一者一乘體門二者一乘功用門。乘體門者上已說竟。今欲說乘功用門故說是經。乘用門者謂能生福慧也。四者復有二門。一生慧門二生信門。上三周說已生慧門。餘未信者今預經功德令生信心謂生信門。五者復有二門。一自行門二化他門。上來三周說法令三根人悟解故是自行門。今傳化未聞謂化他門也。六者復有二門。一受恩門二報恩門。上來悟解是受恩門。今得悟之人傳示未悟。助佛揚化謂報恩門。七者復有二門。一正說門二流通門。上來是正說門。今示弘經之方。謂流通門釋此法師品兼釋諸品。明功德事流通門也。
復次欲顯如來身方便身真實。故說此經。
問。何等是身方便身真實耶。
答。以法身為真實。迹身為方便。但本迹二身凡有四種。一者生滅為迹身。無生滅為本身。如多寶雖滅不滅。顯釋迦雖生不生。不生不滅名為本身。不生示生不滅示滅名為迹身也。二者明本一而迹多。如集十方諸分身佛。欲明釋迦為本諸佛為迹。所以然者諸佛平指為迹。各以己身為本。當知釋迦之與諸佛皆是迹耳。非釋迦非諸佛乃為統一之本。故明本一而迹多也。三者舉釋迦及分身者。此就一佛明本迹義。如一佛法身為本而垂一切迹。四者以為多寶與釋迦並坐者。欲表十方諸佛同一法身。皆同一法身故垂一切迹。攝大乘論明二種平等。一別平等。如一佛法身為本垂一切迹。二通平等。謂十方諸佛同一法身由來。或但執別先通或但執通先別皆非論意也。晚見法華論明多寶以現者示平等。故多寶如來已入涅槃復示現身。此顯自身他身佛性法身平等。證四義中第四義及第一義也。
問。若此品具明四種本迹義者壽量品復何所明耶。
答。佛開本迹凡有二門。一神通輪門二說法輪門。神通輪開本迹者。從見塔品至涌出品現十一種神通以開本迹。一者涌出塔表佛猶存之義。二者住空表隱顯無有滯礙。三者出聲。或謂直是塔而已未足以表猶存之義。故須出聲也。四者雖復有聲密恐無形非是佛聲。故開塔令身在其中矣。五分座同坐者。欲等生滅義往之等。今明雙樹之滅是迹而非真。今之等往明王宮之生權而非實也。六者集佛明本一而迹多。七者變土。迹身既非實身迹土亦非實土。釋迦及化佛是迹身。別有統一之本。淨穢二土皆是迹土非法身所栖。法身別處中道第一義土。八者接眾在空表虛心乃見法身。九者發調達之迹以表丈六為權。調達非惡示惡。類釋迦不生現生。十者顯龍女成佛。昔女身不能現身成佛。今遂能成佛者。昔明如來身非常住今始明佛身是常。十一明下方菩薩地覆不現地裂方顯。昔教覆故未顯法身。今教始開故得明也。此十一種皆是神通門。以開本迹也。二從彌勒之問釋迦之答。就說法輪以開本迹也。
問。初段開三顯一辨教之權實。何故但就說法輪。今就神通輪耶。
答。教之權實但是說法。輪身之本迹屬神通輪是故後門就神通輪。故下文云汝今諦聽如來祕密神通之力。又云神通力如是於阿僧祇劫也。又如大經開法身密廣明神通。開波若密廣明說法。今亦然矣。又前現通即是密開本迹。後說法身即是顯開本迹。要前密開後方得顯開也。又密開本迹生物之信。顯開本迹生物之解。
問。辨本迹身何故具就二輪及顯密耶。
答。以果德甚深絕因位境界宜就二義也。又前開三顯一中亦有顯密。廣說為顯略說為密。又前現塔雖表法身是常。未辨為始證法身。為久證法身。故壽量廣明近遠之義。明無量劫來久證法身。又前開三顯一中亦有總別。初總明諸佛二智次別明二智。今開近顯遠亦具總別二義。見塔品總明諸佛本迹。壽量別明釋迦二身。又前直明法身後品廣釋疑難。又前但明法身未辨三世益物之用。後品廣明益物義也。又諸佛隨俗凡有二種。一者身二者命。前明法身常住後明壽同太虛。又前明無生滅後辨無始終。無始終者逸多不見其始。補處豈測其終也。此總序寶塔品及壽量品竟。晚見論明三身具足豈非辨常之明據耶。
復次欲說菩薩要行故說是經。
問。何故說菩薩行菩薩行有幾種耶。
答。菩薩有四種要行如前說也。
問。何因緣故明菩薩行。
答。上以三周開權顯實破三乘執即是發菩提心。發菩提心竟應修菩薩行。如華嚴善財童子。於一一知識所皆云。我已先發菩提之心。而未知云何修菩薩行學菩薩道。故次發心即是明修行也。二者說菩薩行即是說法華經。法華經正明一乘。一乘即是菩薩行。故就菩薩行明一乘。故此經云教菩薩法佛所護念也。三者上來自說及證說即竟。欲示弘經模軌。模軌即是四行。故說菩薩行也。四者為封言之徒聞上開權顯實明一辨三。便謂有三一有開有合。是故今明菩薩行諸法實相。無上中下非一非三非開非合。三一開合皆是方便化物。故說菩薩行。五者有人欲求佛道畏憚生死。多諸患難故退菩提心息諸斷行。今為此人故明菩薩有四行令身心安樂。其人聞已堅固不退。故說菩薩行。六者欲發起如來壽命之果。故說菩薩行。下品明如來有不可思議之果。所謂生滅自在無礙。如此妙果必由妙因。是故今明菩薩行。即是妙因也。安樂行品竟。
復次欲廣說諸菩薩智慧功德宣通此法擁護眾生故說是經。如說藥王妙音觀音乃至普賢等功德智慧等。
問。何因緣故說諸菩薩功德智慧耶。
答。一乘有二種。一者諸佛大人之所乘故名為大乘。二者諸大菩薩之所乘故故名為大乘。如十二門論所辨。上說如來壽及佛知見等是諸佛大人能乘所乘。今欲明諸大菩薩之所乘故故名大乘也。二者說諸菩薩功德智慧不可思議。令二乘人深生愧恥棄彼所宗。則未發二乘心者不復發心故說菩薩行。三者凡夫二乘已發菩提心者修菩薩行。已修菩薩行者宜解行增進故說菩薩行。四者淨名經云。或以諸佛而化佛事或以菩薩而作佛事。佛事不同受悟多種。上來明佛作佛事竟。今欲明菩薩而作佛事故說諸菩薩行也。五者欲歎此經功力故說諸菩薩行。諸大菩薩有不可思議功德智慧者皆由法華之所成就。若欲得如此功德者當行法華經也。六者欲開祕密藏故說此經。聲聞法中說諸菩薩乃至一生補處菩薩猶是凡夫未斷煩惱。今明大乘法中諸菩薩得無生忍。煩惱清淨具六神通。出一切聲聞辟支佛上。令種種方便分形六道。利益眾生故說菩薩行。七者欲為利益未來一切眾生。令得受持妙法華經。使無留難。佛雖去世諸大菩薩常在世間利益一切。欲求請護無願不從故說菩薩行。此總釋藥王等諸品也。晚見論云。欲明護眾生諸難力者故說觀音陀羅尼等品。示現功德力故說妙莊嚴王品。依過去功德彼童子有如是力故護法身。故說普賢菩薩品。此釋與今略同。如是等觀諸品中意故說妙法華經也。釋論第百卷云。法華經無量無邊如大海水。以文無量義亦無量。故知說法華經因經亦復無量。今但略說也。
問。何故不次第論二十八品耶。
答。釋經文流通次第說之。今但序其宗要耳。
問。依何論作說耶。
答。大智度論云。觀諸品中意故明說波若因緣。今還依論意故作此釋。釋論是解經之模軌。欲釋大乘經者必須影之也。
法華玄論卷第一
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
法華玄論卷第二
胡吉藏撰
第三釋名。
具存梵本應云薩達磨分陀利修多羅。竺法護公翻為正法蓮華。羅什改正為妙餘依舊經。遠公雙用二說。加以多名謂真法好法等也。
評曰。什公改正為妙者必應有深致。今當試論之。正以對邪受稱妙以形麁得名。以九十六術為邪五乘之法為正。斯則正名劣也。五乘雖正猶未妙極。唯有一乘最為無上。則妙名為勝。故改前翻用後譯也。頌曰是乘微妙清淨第一勝二乘也。於諸世間為無有上出人天乘也。故對彼麁乘以佛乘為妙矣。
問。妙有幾種。
答。略明二義一相待妙二絕待妙。相待妙者待麁說妙。絕待妙者非麁非妙不知何以字之。故強名為妙。
問。何故立斯二妙。
答。至人善巧一往對麁說妙。封執名者謂道乃非麁理應是妙。是故次云待麁說妙未是好妙。所以然者雖復絕麁猶未絕妙。若非麁非妙麁妙兩絕乃名為妙也。絕待之目起自於斯。觀公經序云。寄花宣微而道玄像表。稱之為妙而體絕精麁。頌曰是法不可示言辭相寂滅。二乘所以息慮補處所以絕望。唯佛與佛乃能究盡。
評曰。觀公冥同今意也。難曰。詳此釋者唯明果妙。乘通因果者不應偏執。答以理言之唯果妙耳。因乘未極則非妙也。但因學果行故隨分說妙耳。有人但以因乘為妙者未究妙源也。
次明二妙一開三顯一以明妙。二開近顯遠以辨妙。此是一經之宗領。故就此以明妙即釋第二法字也。就二中初總論十對次別詳因果。此義若成則名為妙。如其不成便非妙也。
總論十對者。
問。此言妙者。佛果為是常故言妙。為未是常故言妙。
答。光宅雲公言。猶是無常。所以然者教有五時。唯第五涅槃是常住教。四時皆無常。法華是第四時教。是故佛身猶是無常。又此經自說無常如下文言。復倍上數雖復稱久終自有限。故知無常。又藥草品云終歸於空。終歸於空者既是無常終入無餘也。
問。既是無常為是了義為不了義。
答。此經明一乘了義辨無常不了。故亦了亦不了也。
評曰。此經開方便門示真實相。開二種方便示二種真實。二方便者謂乘方便身方便。二真實者謂乘真實身真實。若爾前開三乘是方便一乘是真實。既是實說名為了義。後開身方便身真實。云何未是實說為不了義。若同是方便真實。以後為不了義則前亦應然。又同是方便真實。以前為了以後為不了。亦應以後為了以前為不了也。又同是方便真實。以前為了以後為不了。則前分是滿教後分為半教。前分為深後分為淺。有顛倒過也。今所明者依佛口說。初段明乘之權實後段明身之權實。乘之權實謂究竟乘。身之權實名究竟身。若言乘權實為究竟身權實不究竟。是人但信初分經不信後分經。故信不具足。大經云於十二部中唯信六部不信六部。斯言驗矣。
第二明因果義。舊云初開三顯一以明因。次開近顯遠以辨果。依舊判者因亦滿亦半。果則唯半不滿。明會三歸一故一乘究竟為因滿。但明緣因未辨正因。故因不滿。明果雖有近遠之異皆是無常故唯半不滿也。
評曰。此釋二失。一者云初段明因後章辨果。是義不然。昔明因三果三今辨因一果一。何得開三顯一但明因耶。若今日明一唯是因者則昔明三乘事亦應然。又明今一佛果乘究竟。明昔三因三果皆不究竟。正引物果一。云何乃明因耶。此義文中已說。二者若言初段明因了後章辨果未了。即因勝而果劣因深而果淺。是義不然。又因異聲聞果同羅漢。所以然者會三歸一故因異聲聞。猶是無常故果同阿羅漢。又以今一因感無常之果。亦應以昔二因招常住之報。不可以三乘因得常住果者。亦不可以一乘因得無常果。又因滿果半則因非果因果非因果。故非因果義也。今所明者對破二失以明二得。初段開三顯一。一者通因果。故昔則有因三果三。今則有因一果一也。二者此經辨究竟之因圓滿之果。會三歸一之因。因名滿因。開近顯遠之果。果名圜果。故因名果因果名因果也。又因具二因故因滿。一者正因謂佛性。二者緣因即萬善如前說也。果具二果一迹身果二法身果也。
第三辨三德。初段經明權實二智即是般若。後段辨本迹名為法身。此二無累稱為解脫。是故斯經三德斯備故名為常。
問。大經可有三德此經云何亦明三德耶。
答。此經明一佛乘因一佛乘果。一佛乘因因具萬行。一佛乘果果具三德。二乘之因因不具萬行。二乘之果果不備三德。若果不備三德則果不異二乘。因不具萬行因不異二乘耳。豈可然乎。
問。何以知初段明般若後段辨法身。
答。般若是口密法身是身密。如四相品說。前明智之權實故是般若。後辨身之本迹故宜明法身。解脫者斯二無累即解脫也。
第四對二緣。初辨智之權實對聲聞說。今明身之本迹對菩薩說。對聲聞說。身子為小中之極。大小交接故反小以歸大。對菩薩說彌勒為因行之極。與法身相隣故反因無常令證果常。若法身猶是無常。則因果同位。因人復何所學耶。又因亦無常果亦無常。則因位之人能測果德。慈氏復何所疑耶。今所明者前對小人說大令小歸大。今對無常人說常令無常人證常。又小劣而大勝故說大。以引小令小慕大。無常劣而常勝故。說常以引無常。令無常者以慕常。故有二教二緣兩段差別。若法身無常者教無引緣之能。緣無欣教之理也。
第五明雙治。初段明一乘。異昔三乘。故以三為病一為藥以一斥三。後章明今常。異昔無常。常為藥無常為病以常斥無常。故有今昔藥病相治也。若後段猶明無常者。但有前治無後治也。則前病得消後痾不遣也。
問。明果亦異昔也。昔明八十或七百僧祇。今云復倍上數。豈非異耶。
答。雖言復倍終是無常。但短長為異耳。若終是無常終無後治也。若言昔是短無常今是長無常。終是無常者。亦應昔日麁三今日妙三。終有三也。若三一相對昔三合不三。亦應常無常相對昔無常今不無常也。
第六舉二地。對兩生死。前會三歸一則免於二地。人天乘入一乘故離凡夫地。聲聞緣覺入一乘故離二乘地。離凡聖二地故發菩提心。漸漸修行入十信十住十行十迴向十地乃至等覺。此則因義圓滿也。果若猶是無常則未免二死。若未免二死則未度五百由旬。若已度五百則已免無常。又若果未免二死則果未圓。若果未圓則十地因亦不滿。辨因之義亦不成也。今所明者。初段令一切眾生離凡夫二乘之地發菩提心。乃至修行菩薩行至乎等覺。後章明果永除五住。具傾二死故果義圓。以因滿果圓斯經究竟。
第七明二妙。初段明一妙後段明常妙。初段明一妙者以道無有二故名為一。如華嚴云。一切無畏人一道出生死。但一道有二種。一者無九十六種之異故言一。二者無五乘之異故言一。無此二種故言一道。以不一故則便乖道。名之為麁。道無二故稱之為妙。故初段正示一切眾生一道清淨也。第二段示一道是常者。雖知一道清淨但未知一道為常無常。故次明一道是常。以道是常所以為妙。如來是證一道之人。以道常故諸佛亦常。以道妙故體道之人亦妙。以道一故體道之人亦一。故十方諸佛同一法身。所以然者。非道既是無常。道亦無常者。道與非道竟何異耶。若如由來說者。但有一妙無有常妙。妙義不足故不名妙法華也。又一道是常故一可稱妙。由來明一猶是無常。故一亦非妙。若爾非但無常妙。亦無一妙。既無二妙但有二麁。今明唯一正道。隨義說之。以至極無二故名為一。體非生滅所以是常也。
第八明三引。釋迦一化始終凡有三引。法華之前謂引邪歸正。佛未出世有二種邪法。一者九十六術出家外道。二者一切世俗在家眾生。此二種雖異並非佛法故名為邪。如來出世引此二邪歸五乘正法。此二種人中有無聞非法者。以人天善根而成熟之。有三乘根性者以三乘法而化度之。故引此二邪歸五乘之正。二者引異歸同。法華之前雖免二邪仍執五異。是故引於五異歸乎一乘。即初段意也。第三引因歸果。五乘雖入一乘猶是因位。故引因歸果令證法身。如聲聞領解明十信之始。彌勒疑除辨十地之終。引此始終二因歸如來究竟法身之果。此三引無教不收無義不盡。非止局釋迦乃貫通諸佛。已以三引究竟故名圓滿之經。即是了義常住。又三引究竟。是故下品明多人得道。自法華之前但有初引未有二引。故得道者少也。若後段猶明無常。但有二引無有三引。又但有引聲聞無有引菩薩。以聲聞不信一今令入一。故引聲聞。菩薩與佛同是無常。云何引菩薩耶。又亦不得引聲聞。所以然者。諸佛及弟子聲聞緣覺眾皆是無常身。云何得引之。又佛若無常令二乘人而起退心不復求佛。又三乘猶是無常名為半字。大經云為聲聞說半字。此經正教菩薩。云何說半字耶。
問。三引究竟何故復說涅槃。
答。諸子有二種一不失心二者失心。不失心子聞三引究竟皆得領悟。餘失心子聞三引不悟。故方便唱滅為說涅槃方得受道也。若爾涅槃最為鈍根人說。
問。涅槃為鈍根人說者應淺耶。
答。教非淺也。但於緣悟故轉勢說之。如猶是一藥。不失心者前服失心者後服。猶是一正道。利者前悟鈍者後悟。涅槃法華更無異也。
問。涅槃為最鈍根人說者何得經云為人中象王迦葉說耶。
答。須識二緣。一歷教不悟緣。從見佛初生乃至聞法華不悟者名歷教不悟緣。此是最鈍根人。至涅槃方悟也。二者前已得悟今至涅槃更復進悟。如迦葉等大利根人。為此人故說涅槃也。又有根緣不聞前教直聞涅槃。即具足識如來究竟因果名大利根人。
問。歷聞前教得悟何故是鈍。直聞涅槃領解云何為利。
答。歷聞諸教從小至大從淺入深。故為鈍。直聞究竟而悟名為利根也。
第九辨三輪義。初段開三顯一謂教權實名說法輪。次章辨開近顯遠名神通輪。說法輪謂始終一切教。一切教雖多不出權實。五乘即權教一乘即實教。昔則開一為五今收五歸一也。神通輪謂始終一切身一切身雖多不出本迹身。始生終滅前凡後聖名為迹身。無始無終不生不滅名為本身。昔則以本垂迹故隱本為顯迹。今則以迹顯本廢迹而明本也。他心輪者通貫二教二身也。
問。法華之前亦有三輪義不。
答亦有三輪。但說法輪未開教之權實。神通輪未開身之本迹。今始俱開故與昔異也。
第十明二說。一者直說。二釋疑成前說。直說者初段明無九十六種之邪異。亦無五乘之正異。三世諸佛唯有一道也。第二段成前說者。道雖無二若猶是無常。還同九十六種道。亦還同五乘之道。不名一道。今明九十六道自是無常道。今明一道是常道。五乘之道謂無常道一乘之道方是常道。故舉常道成前一道也。
次別明因妙義。舊云此經但明緣因成佛未明佛性正因。故因亦未妙。評曰。前已略說。此事不輕今當廣說。此經對麁言妙形三辨一。昔有三乘則有三性。今唯一乘則唯一性。蓋是數之然也。若乘一而性三蓋是數不然也。今請難之。若乘一而性三者性既有三。則眾生或有成佛或有不成。所以然者有於三性無有一性。是故或成或不成。若爾者何得經云一豪之善皆成佛耶。又若今無一乘性而成佛者。昔應無三乘性而成三乘也。又昔有三性有成三之理。今無一性無成一理。又無一乘性而成一者。等無三性何不成三。又至法華雖明一乘猶有三性者。則乘一而性三。若乘一而性三。則昔乘三而性一。不可乘三性一豈得乘一性三。又乘一性三即事相違。智人不信。譬如唯成一味復云乳有五性。乳有五性者豈唯成一味。若成一味云何復說性五。微識鹽梅少異木石。不說此言言尚不成。義何猶立。若言今教無有三乘性。異昔有三性者。亦應今教有一性。異昔無一性。蓋亦是數然也。若言今明無三性復明無一性者。既無三性不成三乘。若無一性何猶成一。若言佛不說有一乘性復不明無性。但覆相說一乘成佛者。此無成佛因緣。何由得成佛。夫論成佛者必有其義。眾生有作佛理可成佛耳。不明有理無理何由成耶。譬如不論黃石有金無金而忽令人爐冶。事所未聞。
問。此經下云人天兩足尊知法常無性。既言無性豈得說一乘性耶。
答。此明破性執耳。又破外道及小乘人因中有性義。若如大經佛性之性豈得言無耶。又難曰。既其無性亦無別佛種異三乘種。今遂有別種異五乘種。何故無別性異三性耶。若言萬行為種無有性者。此之萬行既無有性何必成佛。又一行無佛萬行亦無佛。萬行既成佛者一行亦無何不成耶。龍樹云泥中無瓶而出瓶者。指端無車馬飲食何不出耶。又若言恐昔我執未除故不說佛性者。何不畏今不得成佛而說有性。不應觀前則怯望後便勇。以眾事推之必知。應明佛性又應說佛性。所以然者。佛性是佛乘本。由有佛性故假緣顯之。而但明緣因不說本性。則捨本攀條為不黠也。又天親釋金剛般若已明佛性。況法華而不說。又成道五年說如來藏經明有佛性。況法華未明。若言此非次第教故不應引之。可言金剛般若復是無方說耶。若言天親等不足信者。五時是慧觀所製。四宗是光統著述。何由則受。逆聖順凡良所未喻。若言無文佛性之說故不用者。涅槃華嚴無梨耶之文則涅槃華嚴應未明八識。故不可即就一經令備一切教。則唯有一部八方何施。以有佛性故修行成佛。是故為妙。若無佛性則不成佛故非妙也。
次別論壽量。舊云從大品至法華皆無常。汝以何義證法華常耶。
評曰。今以三證。一法華前經證。婆數作金剛般若論云。三相異體故離彼三相是如來。此明生住滅三相與法身異體。離彼三相是如來一法身。則知金剛般若已明常義。況法華在後而是無常。若法華在後而是無常者。則般若為勝法華劣也。大品常啼品云。諸佛色身有來去法身無來去。則明法身是常。況法華耶。小品經分明辨法身不可遷滅與大品同意。第三淨名經云佛身無漏諸滿已盡。佛身無為不隨諸數。此二句具足解如來常身。
問。此二云何具辨法身。
答。佛身無漏者子結斷也。佛身無為不墮諸數者果縛斷也。子果既斷豈非常耶。又佛身無漏故異凡夫身。佛身無為異二乘無常身。是故佛身常恒無有變易。又佛身無漏五住皆傾。佛身無為二死俱離。此異菩薩身。菩薩從初發意至金剛已還。一念無明未斷猶名諸漏無常。苦報猶在不名無為。佛已離之故是常也。又佛身無漏不可為有。佛身無為不可言無。非有非無即是中道法身故名為常。若是二邊則名無常也。又佛身無漏即是解脫。佛身無為謂法身般若。但點雖有三不出得離以具三德。是故名常。又佛身無漏名之為空。佛身無為名為不空。故大涅槃具空不空義。即是常也。淨名尚辨法身是常。況法華耶。又淨名云諸仁者此身無常當樂佛身。既言此身無常當樂佛身。佛身猶是無常與己身同何所樂哉。
問。淨名序說明常耳。而未是經正宗也。
答。此是愚人問也。領是淨名所說皆是淨名經宗。云何言非正宗耶。故肇師云。始自淨土終訖供養其文雖殊不思議一也。又既非經宗即與宗相害云何說耶。又淨名有二處四會。二處者一菴薗處二方丈處。四會者佛國品菴薗初會。方便品方丈初會。問疾以去方丈重會。菩薩行品以去菴薗重會。若爾方便品是室內說之云何言非經正宗耶。又若淨名經序與正說相違。則餘一切經悉應然也。又子夏之序詩元凱之序傳皆應乖正經也。次引法華文證三說三領解以明之。方便品明一種說。一廣辨教之權實二略明身之本迹。如云唯有一乘法謂實教也。方便說三乘謂權教也。我始坐道場謂迹身也。從久遠劫來讚示涅槃法謂本身也。身子還領二事。初文領解教之權實。次云如今者世尊從生及出家得道轉法輪。亦以方便說。此領身本迹也。既言從生出家是方便迹身者。則不生不滅為實身也。既以生滅為迹身。迹身是無常無生滅為本身。本身則常斯一說一領也。次譬喻品明三車為權教一車為實教。如來已離因果諸患具一切德。謂法身也。而生三界朽故火宅謂迹身也。又云是時長者在門外立謂法身也。驚入火宅謂迹身也。迹身在三界八相成道故有生滅。本身出三界外故是無生滅也。信解品還領二事。一使謂實教也二使謂權教也。長者嚴飾謂本身也。脫珍御服著弊垢衣垂迹身也。
問。此明本迹誠如所言。云何用此證常無常。
答。今請問。長者眷屬圍繞為是法身為是應身。若是法身云何而有眷屬圍繞。出內取與復云何言中止一城。是釋迦應身者脫珍御服著弊垢衣復喻何身耶。今所明者長者嚴飾即舍那身。出內取與謂舍那教。若爾舍那形教蘊在法華之中。法華教豈不說常耶。復云何言是半字耶。若法華是無常半字教者。舍那佛教義亦應然。
問。此中何處有法身常文。
答。中止一城既是應身。中止之前即是法身。故以法身垂舍那之迹。則法身是常也。
問。釋迦教中何處有三身文。
答。像法決疑經云或見我身為舍那。為百千釋迦圍繞。或見我身滿虛空即法身。或見丈六即應身也。
問。但應領解二身。何故此經領解三身耶。
答。此經領解一化始終故具領三身。三身別自有科。第三周亦具二事。教權實易知。如云我於餘國作佛更有異名。此即明身之本迹也。領解中略而不陳例上可解。
問。若爾三周具明形教壽量。何繁說耶。
答。二周教廣身略後周身廣教略也。又初周舉二身為成二教。後周舉二教為成二身。次就二涅槃證即是。略釋涅槃義就大小涅槃凡有三異。一者本性寂滅非本性寂滅異。二斷三界內外惑異。三者具眾德不具眾德異。本性寂滅非本性寂滅異者。方便品云我設是方便說諸盡苦道示之以涅槃。是亦非真滅。此明昔方便涅槃也。諸法從本來常自寂滅相。佛子行道已來世得作佛。此明今教真實涅槃。
問。此二涅槃有何異耶。
答。文中已明竟也。但有人謂此為一乘文非涅槃也。今明不然。經文正對小涅槃明大涅槃。小涅槃為方便大涅槃為真實。故前句明非真實後句明真滅。
問。此二涅槃云何開權實耶。
答。如經自說小乘人滅煩惱故名小涅槃。大乘中云諸法從本來常自寂滅相故名大涅槃也。
問。滅煩惱何故名小。本來寂滅云何名大。
答。小乘不知煩惱及身本自不生今亦無滅。故見有煩惱生今欲滅之。是生滅觀故名為小。大乘人知煩惱本自不生今亦無滅。以無生滅觀故名大涅槃也。
問。以何亦證小乘人不知本不生今不滅耶。
答。即前文為明據義可知也。又釋論云。大乘空門者。謂一切法自性空自相空。小乘空門者即折法明空。攝大乘論云小乘人不知諸法性空。故不得法無我真如也。又淨名經云。佛為增上慢人說斷三毒名為涅槃。若無增上慢佛說三毒即是涅槃。三毒即是涅槃者。三毒本不生今不滅。豈非即是涅槃耶。又法華論釋二乘與一乘有無義。明無有二乘涅槃唯有如來大涅槃。故知此經辨涅槃與小乘異。若爾身豈同昔耶。第二明小乘涅槃與大乘涅槃異者。譬喻品小乘人但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。三界子果名為虛妄。二乘脫之名得解脫。一切解脫者三界內外一切子果並皆離之名一切解脫。故大小涅槃短長義異也。
問。小乘滅三界子縛名有餘。滅三界果縛名無餘。大乘復云何。
答。滅三界內外一切子縛盡名有餘。滅三界內外一切果縛盡名無餘。
問。小乘先得有餘後入無餘。大乘云何。
答。即一時也。障佛無明既斷無常苦報即淨。故二涅槃一時也。出攝大乘論也。第三明大小涅槃異者小乘涅槃不具眾德。大乘涅槃具足眾德。如信解品云我等長夜修習空法。得脫三界苦惱之患。小乘涅槃無身無智故名為空。唯有法無人故名為空。大涅槃者具足身智及以人法。故信解品云無漏無為諸法之王。此文含一切義。無漏故謂解脫德。無為故具法身般若德。無漏無為即是法也。諸法之王即是人。故知如來之身無漏無為即是涅槃人法具足。信解品未具釋此義也。又譬喻品明如來涅槃異二乘涅槃。義如云。皆以如來滅度而滅度之。不令有人獨得滅度。此明大小二滅異。即是果果異也。又云是諸眾生脫三界者。悉與諸佛禪定解脫娛樂之具。此明佛眾德異。二乘德即果義異。
問。大經何故先明果後辨果果。法華文前明果果後辨果耶。
答。攝大乘論明佛二果與法華同。而兩經異者。法華為小乘人保滅為正。欲以大滅代小滅。如以大車代小車。故先明大滅。小乘人不以餘德為貴後明餘德也。大經云欲歎涅槃故銘涅槃是果中之果居最後也。又此二實無前後。但約義分之耳。
問。舉二涅槃異欲何所明耶。
答。欲例顯二身異也。大小二涅槃既異。大小二法身亦異。小乘五分法身是生滅無常身。大乘法身謂無生滅常身也。若此經明法身猶是無常者。亦應此經明涅槃不異小乘也。
問。此經明涅槃與昔不異。何以知然。此經明佛既是無常終入無餘與小乘同也。又初品云佛此夜滅度如薪盡火滅。故知與小乘不異。
評曰。此是大事宜請詳定。前引方便品及譬喻品。佛口自說大小二涅槃為異。何故違反佛語而言不異。如此即是無信人也。又難曰。若大小二乘同一涅槃則因異而果同。是事不然。又大小乘本期在果。在果既同何須因異。今所明者二因異故二果亦異。無復異因終歸一因。無復異果終歸一果。
問。此經云佛此夜滅度如薪盡火滅。此是小乘灰斷涅槃。云何言是大乘涅槃耶。
答。言薪盡火滅者感以為薪應以為火。故感盡而應息耳。
問。何以知然。
答。壽量品云以方便力故說有滅不滅。豈同二乘灰身滅智云如薪盡火滅耶。又感盡應必滅。蓋是數之然也。大經云諸佛法爾有為亦然。
問。有人云諸法從本來常自寂滅相。此明一乘寂滅三乘之相。汝今何故以配涅槃耶。
答。此是人情義耳非佛義也。佛經前偈明非真滅後偈辨真滅。云何將配一乘義耶。若以此文明一乘無三相者。前文應云三乘非真滅。不應言涅槃非真滅也。
問。今正明三乘一乘云何乃解涅槃耶。
答。正以涅槃異故分三乘一乘異耳。良由一乘涅槃是真滅三乘涅槃非真滅。故一乘是真乘三乘非真乘耳。若不以涅槃異以簡三一者。復用何物簡耶。講經者多迷此處希熟觀文也。復有人言諸法從本來常自寂滅相者。初段開三顯一。未得說言寶所涅槃。故且用大品實相涅槃故云本來寂滅耳。
評曰。是亦不然。若攝大乘及地論正明自性清淨為大乘涅槃。即是今文本來寂滅相也。彼論既釋究竟涅槃。則知法華辨圓極真滅。
問。眾人何故皆暗而子獨明乎。
答。初釋以五時局。後解將二段判。不細尋文故失其妙旨也。次引關河舊說以證常無常義。昔竺法護翻舊法華猶未見判其宗旨。自羅什所譯新本長安僧叡法師親對翻之。其法華序云。以壽無量永劫未足以明其久。分身無數萬形不足以異其體。然則壽量定其非數。分身明其不實。普賢顯其無來。多寶證其不滅。
評曰。叡公親承羅什製斯序者。即明常其明證。蓋是法華宗本不得不依之矣。次河西道朗對翻涅槃。其人亦者法華統略明說法華經凡有五意。第四意云。為明法身真化不異存沒理一如多寶品說。而群生不解為顯此義故說斯經。又云多寶塔現明法身常存。壽量品明與大虛齊量。
評曰。道朗著涅槃疏世盛行之。其所解法華理非謬說。明常之旨還符叡公。道場慧觀云。同往之三會便歸一乘之始也。滅影澄神乘之終也。滅影謂息迹澄神則明本。故迹無常而本常。
評曰。還同叡公義也。次注法華云。非存亡之數曰壽。出脩夭之限稱量。明法身非形年所攝。使大士修踐極之照。不以伽耶而成佛百年為期頤也。
評曰。注釋猶是明常而意極清玄也。何者既云非存非亡。即是不生不滅不修不夭非常無常。與涅槃經明法身絕百非不異也。次竺道生云。夫色身佛者應現而有無有實形也。形既不實豈有壽哉。然則萬形同致古今為一。古亦今也。今亦古也。無時不有無處不在。若有時不有有處不在者。於眾生然耳。佛不爾也。是以極決長壽云伽耶是也。伽耶是者非復伽耶。伽耶既非彼長何獨是乎。長短斯亡長短斯存焉。
評曰。道朗僧叡但明常義耳。生公注經明非常非無常義也。常無常皆是斥病對治悉檀耳。第一義悉檀即是法身。法身豈常無常等五句可取耶。
問。藥草喻品云究竟涅槃常寂滅相終歸於空。豈非終入無餘捨無常身智耶。
評曰。光宅此言不識文意也。若云此經明涅槃空即是滅身智者。涅槃云大涅槃空可得然耶。又若身智終無常者與二乘竟復何異耶。今明藥草品分明有二究竟凡舉兩果。一者初文云究竟至於一切種智。此舉智果究竟。顯二乘人智不究竟也。二者云究竟涅槃常寂滅相。終歸於空。此舉斷究竟。顯二乘人斷不究竟既明兩義。是以前後開二文也。以後明斷究竟故。所以涅槃空無諸相。
問。何以知舉果及果果耶。
答。譬喻品合大車亦舉二果皆以如來滅度。滅度謂果果也。諸佛定慧謂果也。佛德雖多莫出斯二也。又龍法師為法華之宗。其人云。大涅槃空無諸相。又云空無煩惱。與今意同也。印法師云終歸常住第一義空。忠法師云終歸第一義空智慧也。又有人云佛果無累故空。注經云空有同盡乃名為空。
評曰。前法師皆云常住空無相。或注經意逈越前判。謂空有俱絕故名為空也。
問。既言壽量豈是常耶。
答。若爾稱無量壽應是常也。阿彌陀經云無量壽既非常者。今明壽量豈無常耶。今明有四句。一者實有量歎美長遠故言無量。如阿彌陀經。二者實無量欲明量齊大虛故言壽量。即此經也。金光明亦爾。三者實無量而言無量。如大經云唯佛覩佛其壽無量。四者有量而言有量。如言釋迦壽八十也。
問。若此經明常何用涅槃耶。
答。前已說竟。法華已明一乘勝鬘復何用明一耶。大品明空解諸般若復何用明耶。又若爾者第三時但有維摩明抑揚。思益應無用耶。
問。二經明常者有何異耶。
答。此經直明二義。一者教權實二者身真應。略開斯二眾便解了。大經廣明四德三點緣正二因。故與此經語異意同也。
問。汝雖種種門說佛是常。此就道理明是常耳。而此經文佛口自說無常。不應違經明是常耶。如經云復倍上數終有限極。故終是無常也。
答。此經明久已成佛。斯久已證常。證常之時尚非補處所知。今言復倍上數者證常已後。此豈可知。窮學不知則唯佛覩佛其壽無量。是故常也。又復倍上數者欲敘佛無始終義也。前明久已成佛而逸多不見其初。明無始義。今言復倍上數彌勒不見其後。明無終義。
問曰。何故明無始終。
答。見寶塔品亦因事密表不生滅。今假微塵譬明無始終。以身無生滅異凡夫二乘之身。壽無始終異凡夫二乘之壽。以凡夫二乘之身為生滅所遷。壽則有始成終盡一期所壞。故如來身不生滅壽無始終也。又肇法師涅槃論正明此二義。六趣無以攝其生。力負無以化其體。謂無生滅也。隨之不得其蹤。迎之罔眺其首明無始終。肇公不見涅槃華嚴。還採法華般若以作斯論。故與經意符也。
問。此但經明成佛久耳。云何是無始終耶。
答。今請詳經意。若但明成佛久者於緣竟有何益耶。所以然者。始成之與久成皆是無常。今開久成竟有何利。今深取佛意者。昔明始於伽耶終乎雙樹。故是無常之壽。補處不見其初窮學不知其後。唯佛覩佛其壽無量。考斯文旨豈不允哉。三省愈彰再思已決也。故法華論云。復倍上數者示現如來常命。方便顯多數過上數不可知故也。余見此文悲喜交至也。
又問若以近成為方便以久成為實說者。法華明久成此實說。華嚴辨始成正覺便是方便。未可然矣。又大經云我聞半偈超彌勒九劫先得成佛。今請問之。超九劫者為是實說為是權教。若是實說者則法華為方便。又若超九劫為實說者諸小乘經論明超九劫。若爾三藏為實教法華是權經。若言法華明久為實。大經明超九劫為權者。則法華為實涅槃為權。又法華已開近云何涅槃更覆遠耶。若近遠兩經迴互者。三一之教義亦應然。
又問若法華開近顯遠。明久已成佛為本近成為迹者。何故常不輕品更覆遠明近隱本辨迹耶。
不應一經之內前後相違。若一經之中本迹或覆或開。則三一或會或不會也。又若此經為明久已成佛實說者。則初開三顯一諸佛共同。開近顯遠則釋迦獨有也。若言此義為例者。下分別功德品諸菩薩皆發願。願我於未來說壽亦如是。豈得言釋迦獨有開近顯遠而餘佛無耶。以此眾事詳之。但知是寄無始終以顯法身常義。有始終者皆是應迹。以此義通上諸經無一豪滯也。此義難明。本迹義及壽量品文更廣論之。又設以復倍上數之言證無常者。經有二文前文明壽命無量阿僧祇劫常住不滅。後明復倍之言。若以後說為無常者。何故不以前證為常。
問。何故前後相違耶。
答。後文舉因說果。明行菩薩道時所得壽命于今未盡。況得佛壽命而可盡耶。如在太子之位資財猶尚未竭。況登天子之位俸祿可盡耶。
問。云何因中壽命不可盡耶。
答。從十信至十地位。行既深則壽亦無量。況法身之齡而可竭盡耶。又必是無常而說是常者。此依道理則應獲福無邊。以佛說教本為顯理故也。若是常住而言無常得無量罪。如釋論云實無十方佛敬言有者則得福也。實有十方佛而言無者則獲大罪也。今明是經究竟法身。百非不非百是不是與大經及華嚴不異。尚不可言常豈可言是無常耶。故名果妙。以此因果妙故名為妙法。次釋蓮華義。有人言外國名分陀利。此間翻為蓮華。蓮華有四色簡三取一。謂白蓮華名分陀利。白者諸色中本亦是喻白淨平等慧。
問。何故佛眼喻青蓮華。
答。青者喻佛眼色取相似為喻。白者諸色之本明一乘是三乘之本。故取白不取三。
評曰。不然蓮華者蓋是通名。分陀利此為別稱。何以知然。叡師序云諸華之中蓮華最勝。而華未敷名屈摩羅。敷而將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利。遠法師云分陀利伽是蓮華開發時名。然此華體以時遷名隨形變。初出未開名屈摩藍。衰落之時名為摩賴。當開發盛美色香具足時名分陀利伽。大經十六卷解十號云。人中蓮華分陀利華。二名並出。應有通別之異。又列四華最後云分陀利華。河西道朗云鮮白色。又餘處翻為赤色最香蓮華。今明蓮華是眾華中之勝分陀利。又是蓮華中之美所以云分陀利華也。又大經偈問云何處濁世不污如蓮華。下菩薩品具舉四華答。故知蓮華是通名分陀利為別稱也。今以通名為翻故云蓮華也。若未開但因而無果。若已落但果而無因。今取正開因果分明。華譬因實喻果華譬教實喻理。
問。何故梵本舉其別稱謂分陀利。此間存其通名稱為蓮華。
答。分陀利必是蓮華。今取分陀利之蓮華非異蓮華也。又外國此華有三時異名。此間無有三時異翻。故存其通稱故含得別也。
問。以何義故取蓮華喻此經耶。
答。略明十六種義。一明此華眾華中最第一。釋論云陸生中須漫那華為第一。水生中青蓮華為第一。以喻此經眾經中最為第一。故下云諸佛已說今說當說。而此法華最為深妙。
問曰。已說即是法華之前謂般若等。當說即是法華之後謂涅槃等。何因緣故言法華最為難信解也。
答。諸大乘經顯道乃當無異。但法華已前大小分流法華已後會三又竟。但此經是反三之始歸一之初。故最為難解稱為第一也。二明此華由種而生喻一乘從緣而起。故下偈云佛種從緣起是故說一乘。三明此華開合有時。開則為晝合則為夜。以喻一乘隱顯有時。大緣未熟故隱緣熟故顯。四明此華能為瑞相。喻見法華必知眾生皆得成佛。五明此華有三時之異終不離一華。以喻於一佛乘分別說三雖說三乘終歸一乘。六明此華從微至著。以喻此經明眾生一禮之福一念之功漸漸成佛。七明大梵王眾生之祖從此華生。喻十方三世諸佛根本法身由此經有也。八明此華為人天之所愛敬。喻此經眾聖之所尊重。九明此華雖生淤泥泥不能染污以喻一乘雖在三乘污泥污泥不能染污。十明此華生必在淤泥。喻一乘之人必起自生死。十一明此華開而現實。喻此經言巧而理顯也。十二明此華不生而已生則華實俱含。喻此經不說而已說則因果雙辨。
問曰。若華實俱含將非因中有果因果並耶。
答。蓮華未是果故非一時。離蓮華無果亦非前後也。十三者明此華必生於菓。餘華不爾或生不生。喻一乘之因必當作佛三乘之因或作或不作。十四者明此華為諸佛之所踐翫眾聖之所託生。喻此經諸佛護念教菩薩法也。十五明未敷之時而蓮實不現。喻佛初出世說法明有三乘一乘蓮實未現。華開實方現開方便門一乘真實方現。故此華有開未開。喻三乘之權一乘之實也。十六者佛初成正覺。故蓮華藏世界說一乘法門。今為二乘人說於一乘。令二乘人同入法界共在蓮華藏土。故借蓮華以表此義。
問。蓮華但是譬名亦得是法說也。
答。大集經偈云。慈悲為莖智慧為葉三昧為鬚解脫為敷。菩薩蜂王採甘露味。是故敬禮妙法蓮華。若觀此意具以眾德為蓮華也。
問。蓮華有幾種。
答。釋論云有三種。一人中蓮華十餘葉也。二天中蓮華百葉。三菩薩淨土中華有千葉或無量葉。取其最勝為喻。即舉菩薩華也。借近以況遠者取即目華也。晚見法華論明此大乘修多羅有十七種名。顯示甚深功德。應知一名無量義經者成就字義故。以此法門說彼甚深妙境界法故。甚深妙境界者諸佛如來最勝境界法故。二名最勝修多羅者三藏中最勝妙藏成就故。三名大方廣者無量大乘門隨眾生根住持成就故。四名教菩薩法者為教化根熟菩薩隨器法成就故。五者名佛所護念者依佛如來有此法故。六名一切諸佛祕密法者此法甚深如來知故。七名一切佛藏者如來功德三昧之藏在此經故。八名一切諸佛密處者根未熟眾生非法器不與故。九名能生一切諸佛者聞此法門能成佛菩提故。十名一切諸佛道場者。聞此法門能成阿耨三菩提。非餘修多羅故。十一名一切諸佛所轉法輪者。此法門能破一切諸障故。十二名一切說佛堅固舍利。謂如來真如法身於此修多羅不壞故。十三名一切諸佛大巧方便經者。依此法門成大菩提已。為眾生說天人聲聞辟支佛等法故。十四名說一乘經者。此法門顯示如來阿耨三菩提究竟之體。二乘非究竟故。十五名第一義住者。此法門即是如來法身究竟住處故。十六名妙法蓮華經者。有二種義何等為二。一者出水義不可盡出離小乘泥濁水故。復有義蓮華出泥水喻諸聲聞入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧清淨境界證如來密藏故。二華開者眾生於大乘中心怯弱不能生信故。開示如來淨妙法身令生信心故。十七名法門者攝成就故。攝成就者。攝取無量名句字身頻婆羅阿閦婆等偈故也。
第四辨經宗旨。
問。此經以何為宗耶。
答。說者甚眾。略陳所見有十三家。
第一遠師云此經以一乘為宗。一乘之法所謂妙法。如譬喻品云是乘微妙清淨第一於諸世間為無有上。評曰。未見遠師序本。相傳云爾然。尋經始終雖明一乘而一乘具有因果。何得但用於因不取於果。此則得在於因失在於果。又且果門已備可得稱妙。因行未圓何得稱妙。以果妙故可得為宗。因既不妙豈得為宗也。
第二龍師云此經但以果為宗。彼云妙法者如來靈智體也。陶練滓累眾麁斯盡故云妙也。動靜軌物故云法也。法既真妙難以言辨。故借蓮華為譬。所以果智為宗也。
評曰。光宅受經於印印稟承於龍。龍為法華之匠。然此釋以文義兩推實符會經致。何以知之。開宗之始廣說之初皆歎佛慧。故云為說佛慧故諸佛出於世。又云我所得智慧微妙最第一。故知一經始終皆明佛慧也。以理推者三乘智慧猶未圓滿。唯佛智慧乃稱究竟。既欲引三趣一宜令皆學佛慧。則以佛慧為宗也。然此慧照無不圓。累無不盡。稱之為妙。體可軌模名之為法。唯此一慧為實餘二非真稱為一也。虛通自在縱任無礙目之為乘。詳此釋意應無間然矣。但既有妙果必有妙因。考經始終因果斯備。若偏以果為宗即得在於果失在於因。義亦未允也。
第三宋道場慧觀法師序云。此經以妙一為名真慧為體。妙一為名者。三乘異流是即非真。終期會歸其乘唯一。其乘唯一謂之妙法。頌曰是乘微妙清淨第一。於諸世間為無有上。真慧為體者。釋迦玄音始唱讚佛慧甚深。多寶歎善則稱平等大慧。頌曰為說佛慧故諸佛出於世。唯此一事實餘二則非真。其序又云。會三歸一乘之始也。此明三乘同入一乘始得信解。故名為始也。覺慧成滿乘之盛也。此明佛果成滿謂乘之盛。滅影澄神乘之終也。此明息迹歸本。明法身常恒。謂乘終也。慧觀作序竟以示羅什。什歎曰。善男子自不深入經藏。豈能作如是說。
評曰。尋觀此釋名體具足因果圓滿。始終兩舉本迹雙明。文旨允契如什所歎也。
第四中興寺印師云。此經亦以一乘實慧為體。下開宗中歎云。佛智甚深即是實慧。又云唯佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法實相即是一乘妙境。故境智為經宗。所以然者非實境無以生實慧。非實慧無以照實境也。所以銘一乘。為實相境者體無三偽故稱實相也。
評曰。印受經於龍龍明佛慧為宗。而印加之以境。故以境智為宗。然經非無境智。但又闕因果方之於觀亦未盡美矣。
第五光宅法師受學印公之經而不用印公之釋。云此經以一乘因果為宗故經有兩段。初開三顯一以明因。後開近顯遠以辨果也。
評曰。光宅所明盛傳於世末學推之。又既有因果之文應符經旨。今以文義推尋意猶未允。何者後明開近顯遠可得是果。前辨開三顯一非專明因。所以然者。昔日明三則有因三果三。今日辨一則有因一果一。開昔因三果三皆是方便。顯今因一果一並為真實。何得開三顯一以辨因耶。又因果乃圓本迹未足如前評也。
第六師云。此經既開權顯實。則宜以二智為宗。開三即是明權顯一所謂辨實。以下開近顯遠義亦例然。開近謂權顯遠為實。未詳作者。
評曰。權實二慧總貫一經。誠如所說。考斯權實唯是果智。終以果為宗。同前評矣。又若以權實為宗則應具以三一為體。今不可以三一為體。何得以權實為宗。又初段開權顯實宜名權實二智。後章開近顯遠宜稱本迹二身。若皆用權實則身智相渾也。
第七師云既名妙法即以妙法蓮華為宗。妙法者即是佛所得根本真實法性也。此法性不受惑染。不與惑同名之為淨。以是淨故稱為妙也。故用此為題即以為宗。蓮華者如前引大集經。取眾德為華不用世間蓮華也。
評曰。尋此師學集出此方。謂第八識自性清淨亦名性淨涅槃以為妙法。既云是佛所得還是果義同前評也。又攝大乘論阿僧伽菩薩所造及十八空論婆藪所造皆云八識是妄識。謂是生死之根。先代地論師用為佛性。謂是真極。昔般若未度遠師已悟真空。涅槃不盡生公照知佛性。諸地論師有慚先見之明矣。又此經所興不正明八識。八識之義別付餘解說耳。
第八師云此經以常住為宗。所以然者。大論佛教所宗在常。是故此經以常為宗。但教門未極止。是覆相明常耳。
第九師云此經以顯了明常故以常住為宗。如下文云。常住不滅但與涅槃明常廣略為異耳。
評曰。此二師雖有覆顯為異而明常義同。然非無有常住之文。但常義是開近顯遠之意。非一經始末之說也。又釋論云。法華經是祕密法。明羅漢授記作佛。非正明常義也。覆相之與顯了至壽量品自具詳之。
第十師云以萬善為體。但使是善善必無朽皆當作佛也。
評曰。萬善為體猶是因義為宗。得在於初章失在於後段。復同前評也。
第十一師云萬善為體。此大通漫。此經既明一乘但取乘之飾具。宜用一乘為體。乘飾具者如下云。其車高廣乃至駕以白牛。但取無漏大乘簡除有漏之法也。
評曰。尋此釋用一乘為體。與初師不同。初師總明一乘。今但取無漏明義。既局非所用也。
第十二長安僧叡法師法華序云。尋經幽旨恢廓宏邃所該甚遠。豈但說實歸本畢殊途而已哉。乃大明覺理囊括古今。壽量定其非數分身明其不實。普賢顯其無來多寶明其不滅。此乃喪功於本無忘期於二地也。
評曰。叡公親承羅什。是傳譯之宗。製斯一序。故自冠絕眾師。與光宅一門數條碩異。初開三顯一以明因。叡公總云說實歸本。說實歸本者一乘一因名為真實。非但初段正明於因。此一義不同也。光宅云次章明果猶是數量。叡公云壽量定其非數。非數者常恒不變無有限數。二不同也。光宅云此經未明常唯一法身而垂萬迹。叡公云分身明其不實。不實者釋迦之與分身皆是應迹。非是實身則顯法身為實。三不同也。普賢無來多寶不滅。乃至喪功於本無忘期於二地。此皆辨忘名絕相無住無得不因不果非始非終不一不二乃至非常非無常。顯諸法實相不可言宣。四不同也。與光宅四異將慧觀。三同既其共稟什公。一車無二轍矣。
十三劉虯集注採安林壹遠什肇融恒八師之說。其序大意云。教凝於三一之表果玄於丈六之外。無名無相者此經之旨歸。自非道越三空智通十地者孰能辨。名於無名厝說於無說者哉。
評曰。尋注意與叡觀等大同同辨無依無得忘言忘相之說也。
問。已聞異說未見今宗。為異眾師為同諸匠耶。
答。若以悟而言稟斯異說各蒙益者。則眾師釋無可為非。若聞而不悟則眾師無可為是。一師之意唯貴在於悟耳。宜以悟為經宗無論同異也。
問。符經須錄背文宜棄。何故朱紫共貫之清濁尚混流。唯悟為宗未詳可領。
答。假設符經聞而不悟於緣非藥則應棄之。如其釋背佛經。聞而受道則成甘露理應須錄。故甘毒無定唯悟為宗。晚見攝大乘論與一師大致符會。菩薩於一切法無有定教無有定身。唯利益為定也。
問。若於緣取悟無不契道。論中何故顯正破邪。
答。為緣不悟是故破邪。如其契道無非正說也。
問。唯悟之言乃應會道。未知此說出在何文耶。
答。斯乃眾聖之本懷經論之宗領。非但會理亦有誠文。故大經云。一切諸法無有定相。若有定相是生死相是魔王相非佛法相。以無定相是故如來非道說道道說非道。常說非常非常說常。法若有定是應說是非應說非。而是非反論真偽互說者。故知法無定相唯悟是從。又諍論中云。我諸弟子聞是說已不解我意。雖領正言乃成邪說。又中論云。一切實一切非實。亦實亦不實。非實非非實。了者於四句皆是佛法。不了者四句皆是魔法。又釋論云。不得般若方便力故學阿毘曇門墮有見中。學空門墮無見中。學昆勒門墮空有見中。學非有非無墮愚癡論。得般若方便學此四句不墮四見。又文殊問經云。十八及本二皆從大乘出。無是亦無非我說未來起斯二十部。皆是如來赴緣方便。聞皆得道故無非大乘。又大集經云。雖有五部皆不妨如來法界及大般涅槃。又求那三藏師偈云。諸論各異端修行理無二。偏執有是非達者無違諍也。以此而推用悟為宗。斯判宜允。此非但欲通一教乃總貫眾經也。
問。若唯悟為宗子前何故評其得失耶。
答。若領先通無俟今問。如其未曉更為折之。大判前言凡有三轍。一者於緣並悟則眾釋無非。二者聞悉失迷則異說無是。三者自有於此即悟於彼生迷。則此說成正彼言為邪。故法無定相。顯在於茲唯悟是宗事彰今說也。
問。若約緣悟為正緣迷是邪此言通漫。自有是佛口說非佛口說。然佛說中有了義經不了義經。若爾者則應有正說邪說。今就文而判何釋符經耶。
答。如前所評得失已彰。
問。前明得失自是舊宗。今欲安心願聞異說。
答。夫欲安神好異者。蓋是入道之巨累通教之尤毒。今當為子陳之失心。有所安則情有所寄。情有所寄則名有所得。有所得者則有所縛。有所縛者蓋是眾累之府藏萬苦之林苑。子欲安神事招斯過。又云願聞異說。若云求異則異更有異。使異異無窮。古語云真言歸於競。辨宗逾出於好異。可謂去城逾遠岐路逾多。乖之彌至失之彌甚。必欲會虛宗契玄寂者。宜自同於前冥異於後。內視不己見外聽不我聞。虛其心實其照者。即是聞所未聞。未曾有法如此。法者稱為法華。法華大宗其意在此。
問。若心有所依既稱有所縛。情無所寄還復染無。其猶逃峯趣壑俱不免於患難。故下經云。若有若無見具足六十二。
答。誠如所問。前為借無以出有。有病既息無亦不留。釋論云如霜雹草死草死而雹消。若能遠離二邊乃稱妙悟也。
問。有無雙離乃可二見不生。今明非有非無即墮愚癡論也。
答。子初關滯有次轍染無。今雖兩是病消雙非疾起。可謂眾生處處著斯言驗矣。若能遠離二邊不著中道。蕭焉無寄理自玄會。返本之道著乎茲矣。
問。雖云眾生處處著復云引之令得出。請示玄宗令虛心無寄。
答。經言是法不可示言辭相寂滅。今當示不可示。子宜聞無所聞。此經以實相正法為宗。明因辨果。開權顯實皆是無名相中假名相說為其用也。
問。何以知實相正法為宗。
答。如前所引。是法不可示即是實相也。又過去二萬億日月燈明佛云。諸法實相義已為汝等說。又云諸法寂滅相不可以言宣。又云諸法從本來常自寂滅相文處甚多非可具舉。又夫欲辨宗須觀經題。題云妙法者即是正法。正法者如華嚴云。正法性遠離一切語言道一切趣非趣。皆悉寂滅相。正法絕於名相故乃名為妙。若四句所及何妙之有耶。
問。若非因非果亦應非正非邪非虛非實。何故名為實相正法耶。
答。實如所問。非邪非正非實非虛不知何以目之。為欲出處眾生於無名相中假名相說。故強名正法耳。故大經云低羅婆夷實不食油強名食油。皆有類也。
問。若言非因非果非虛非實者。斯乃真諦四亡。復何開一乘妙旨。
答。既言非因非果亦非俗非真非緣非觀。故釋論解般若云。因是一邊果是一邊。離是二邊名為中道。又云緣是一邊觀是一邊。離是二邊乃名中道。肇公涅槃論云。法無有無之相故無數於外。聖無有無之智故無心於內。於外無數於內無心。彼已寂滅乃名涅槃。豈是真諦。
問。云何因果為用耶。
答。正法實非因果。為眾生開因果法門。故名為用。權實亦爾。但今明因果異舊因果。所言因者具足二因。一者佛性二者緣因。以眾生有佛性故修萬行方得成佛也。所言果者亦具二果。一無德不圓。二無累不盡。此義現法華論後當說之。故言正法為體因果為用也。
法華玄論卷第二(終)
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
法華玄論卷第三
胡吉藏撰
問。釋論解問乘品云。列十種大經所謂雲經大雲經華手經法華經等。是摩訶波若經於中最為深大。又論第百卷云。法華是祕密法明阿羅漢受記作佛。波若非祕密法不明二乘作佛。又論釋畢定品云。須菩提聞法華經明一切眾生皆作佛。又聞波若經中有退。是故今問佛。是菩薩為畢定為不畢定。又釋論大明品云。諸餘善法入波若中。論云諸餘善法謂法華經。又云法華是波若果名。是五處論文有三相違。初文列般若勝而法華等劣。第二文般若淺法華深。餘三不別淺深。此三相違云何會通耶。
答。依五時之說四宗之論。言此相害鉾楯不可會通。
問。云何爾耶。
答。眾師並云般若淺而法華深。決定無有言般若勝而法華劣。故知不可通也。
問。既與舊說相違今云何融會耶。
答。須廣詳舊論意乃明所以然者。此雖數句之文乃網羅佛教。不可輕言宜諦詳究。
問。舊說云何。
答。宋道場寺惠觀法師著涅槃序明教有二種。一頓教即華嚴之流。二漸教謂五時之說。後人更加其一復有無方教也。三大法師並皆用之。爰至北土還影五教製於四宗。今依大乘經論詳其得失。釋論云佛法有二種一者大乘藏二者小乘三藏。又云佛法有二道一者聲聞道二菩提薩埵道。前約法分兩後就人開二。又釋論云佛滅後迦葉與阿難結集三藏。文殊彌勒亦與阿難結集摩訶衍藏。大經云字有二種。一半字二滿字。為聲聞說半字為菩薩說滿字。又云諸大眾凡有二種。一求小乘二求大乘。昔於波羅捺為聲聞轉小法輪。今始於此拘尸那城為諸菩薩轉大法輪。又法華云昔於波羅捺轉生滅小輪。今至鷲山轉無生滅大輪。又法華明二種教。一教聲聞二教菩薩。教聲聞者如雇之除糞。教菩薩者如付窮子財。從付財已去皆是教菩薩。又唯有草菴及以大宅。唯有中道化城及以寶所。又攝大乘論明聲聞法菩薩法。聲聞法但斷惑障。菩薩法斷惑智二障。又地論明二藏與釋論同。又淨名云菩薩法藏所攝。則知有聲聞法藏所攝。又中論云聲聞法入第一義道。摩訶衍入第一義道。又一切經初皆列二眾。一小乘眾二大乘眾。如是等處處經論但明大小二乘。故唯有二種法輪不應立三教也。又以理推之眾生根有二種。一堪受佛道二不堪受大道。堪受大道為說佛乘名為大乘。不堪受者為說小乘。故知但應有二不應立三也。又三教之言無的明據不可用也。
次明亦無漸教。舊云波若是三乘通教凡引四文。初云欲得聲聞地者。當學波若乃至欲得菩薩地者。當學般若。又云是波若中廣說三乘之教。又云二乘智斷是菩薩無生法忍。又云欲住須陀洹者亦不應離是忍。故知波若是三乘通教。
評曰。論序說波若因緣意云。於三藏中但為聲聞說法未說菩薩行。今欲為彌勒等廣說菩薩行故說波若。不言今欲通說三乘人行故說波若。即知波若非三乘通教。又論云波若不屬二乘但屬菩薩。若波若是三乘通教者則應通屬三乘。不應但屬菩薩。又論云在菩薩心中名波若。在聲聞心中名道品。又云在菩薩心中名陀羅尼。在二乘心中名為道品。若波若是三乘通教則在三乘心通名波若。不應有別名也。又難曰。若三乘通學波若波若是三乘通教者。涅槃經云三乘之人同觀中道。下智觀故得聲聞菩提。乃至上智觀故得諸佛菩提。亦應是三乘通教。若言蓋是涅槃一枝之義不足以證大宗者。勸學品勸三乘學波若亦是一句之言。不足以證其通致。又云波若出生三乘。故是三乘通教者。大經云即是聲聞藏出生諸聲聞。即是因緣藏出生緣覺。應是三乘通教。又勝鬘經明大地出四寶藏。攝受正法能生五乘。亦應是三乘通教。
問。此非難也。涅槃勝鬘明一乘佛性。波若不然。故不得為例。
答。若涅槃正明佛性。復有同明三乘觀中道者。波若正明教菩薩法亦勸三乘同學波若。此義應齊云何非例。又引釋論辨十種大經明波若最勝。既勝法華豈淺涅槃等耶。
問。波若未明常故知淺也。
答。經題中以引文竟今當更說。攝大乘論引波若云。乘有三種因乘緣乘果乘。果乘者謂常樂我淨。若爾波若以明四德云何非常。但人不解經意謂言無常耳。
問。龍樹何故不依此釋耶。
答。論主亦明無為波若。又云常住波若非無此意。
問。波若非三乘通教者何故勸三乘人通學波若耶。
答。今當為子述之。從波若至涅槃皆是教菩薩法。但教菩薩法凡有二種。一顯教二亦顯亦密。如法華涅槃顯教菩薩。故明三乘人皆是菩薩波若亦顯亦密顯教菩薩密教二乘。顯教菩薩者令菩薩修學波若成佛道也。密教二乘者勸二乘學波若。亦令二乘成佛道也。如付財中說密示大法以為己任。故付窮子財。窮子根鈍不知不覺。謂學波若得證三乘。若言學波若成三乘者。猶窮子之氣類耳。
問。經及釋論親明學波若成二乘。云何作此釋耶。
答。學波若成二乘者此終是不識波若是菩薩法證二乘耳。若必識波若是菩薩法即學波若不證二乘。
問。何以知然。
答。若學波若證二乘者即在二乘心應名真波若。何故論云在二乘心不名波若。又何得初勸二乘學於波若。後證二乘果而不名波若耶。希求味之賢留心此意也。又學波若成二乘者。此是波若少許氣分耳。何以知之。釋論云二乘證空比菩薩空。譬如毛孔空比十方空。又攝大乘論云。二乘但得人空不得法空。故知二乘但得波若少許氣分。
問。若如後意者即以此言證波若。是三乘通教既得少許氣分。豈非通耶。
答。若得少分便說波若是三乘通教者。大經云如人得食亦名涅槃。二乘斷三界惑豈不得涅槃少分耶。故不應以少分之言證三乘通教。又小波若云。此經為大乘者說為最上乘者說。故知波若不通教三乘。
問。前言波若密教二乘。又何所據耶。
答。法華信解品云。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。故知波若密說一乘。此亦得即是顯說一乘。但窮子鈍根不覺知耳。以此推之不應言波若是三乘通教。又攝大乘論云。波若密說一乘。所以然者。一切法皆是真如。三乘不離真如。即說一乘義。但二乘人不覺知耳。又說一切處求人不可得。若無有人云何分別此是聲聞人此緣覺人此菩薩人耶。以無我同故當知即是密說一乘也。又三乘人同斷惑障。以斷惑障。故即是同一乘也。又古舊義云。波若已會法但未會人。會法者一切法皆入諸法實相中。皆入摩訶衍中亦皆入波若中。故云若有實語攝一切善法者。當知波若是也。故知波若已會諸行。諸行皆入大乘。但二乘根緣未熟未堪開會。故言未會人耳。以密會法竟。當知已是說一乘但未會人。故二乘人不覺知也。次言淨名是抑揚法輪。嘆凡夫有反覆。毀聲聞為敗根。
評曰。是亦不然。論主釋波若魔事品云。譬如癡犬不從大家求食。從作務者索。犬者聲聞人也。大家者云大乘教也。作務者小乘經也。淨名雖挫之以敗根。未及波若抑之以癡犬。抑揚之言亦為謬說也。又法華云。而昔於菩薩前毀訾聲聞樂小法者。然佛實以大乘教化。此即指波若為抑揚。非以淨名為褒貶也。又淨名具呵大小何故言抑小揚大。
問曰。雖具呵大小而終嘆大乘。故是抑小揚大。
難曰。終為揚大何故呵大小。既云大則非專揚大。此義如釋名中廣說。第四法華為一乘教乃應無疑而義亦未善。論解波若畢定品須菩提聞法華經明一切作佛。又聞波若有退。是故今問為畢定為不畢定。若爾不應法華偏明一乘。波若都無此說。又論云法華是波若異名。不應法華明一乘教波若未明也。
問。若無五時者寧有五味相生譬耶。
答。五味與五時義不相應。乃欲證成反為自害。五時中以波若為第二時。五味中波若為第四。雖欲曲會云波若即是法華平等大慧。此乃迴文就義非所以也。大經云如我前於摩訶波若中說我無我無有二相。可是平等大慧引法華耶。此出人情深非文義也。又攝大乘論明乘有三。初二乘次大乘三一乘。一乘最勝何不言三時耶。
又五相略經明教有三種。第一鹿野為聲聞說四諦。第二為大根說諸法離自性不生不滅。此亦有上有餘不了義說起諍論處。第三為求一切乘者。說諸法離自性不生不滅。無上無餘非諍論處。此經一卷與攝大乘論相應。何故不依經說三時耶。又無量義經且明三時。初為聲聞說四諦。而八億諸天來下聽法發菩提心。次說甚深十二因緣。為求辟支佛人。無量眾生發菩提心住聲聞地。次說方等十二部摩訶波若華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行。依此則有三時。今復說無量義亦是四時。復說法華則為五時。涅槃為六時。初說人天乘應為七時。何不立七時。不應偏立四宗定執五教也。又釋論云佛於鹿園說法無量菩薩得無生法忍。無量菩薩得一生補處現身作佛。豈可言鹿園但小乘耶。又大經云我初成道亦有菩薩已曾問我是甚深義。即初後皆說涅槃不應言涅槃是漸而華嚴是頓。又像法決疑經云或有見我入於涅槃。或有我是報佛為百千釋迦之所圍繞。若爾不應言華嚴是初成道時頓說至涅槃時不說。是故漸頓不成也。又釋論有二種法輪。一顯示法輪二祕密法輪。顯示者如鹿薗說小法五人及八萬天得道是也。祕密法輪者於鹿薗說大法。無量人發菩提心。乃至現身成佛如向所引也。如鹿薗有此二事。以判顯密者。一切處皆例然。如在祇洹身子等見釋迦說法。諸菩薩見祇洹舍那說法徒眾充滿法界說法界法門。二乘不聞不見皆其類也。又以四句總貫眾經。一始說小終說大。如鹿薗先說小後明大乘。二初大後小。初成道說華嚴教。鹿薗已去說小教。三始終俱大。如初後皆說涅槃。四始終俱小。如釋論云從初轉法輪至大涅槃集作阿含。以顯密二教及四句不同。豈可局在五時限以三教。但知如來隨緣說法教無定也。
問。如是等經皆屬無方教攝故無過也。
答。無方之言經論無據不應立之。又不應立無方教。所以然者。如以大品為第二時。諸餘波若皆屬第二時者。以涅槃為第五時。諸餘常經皆屬第五時。但應以類攝經。不應以無方收教。若言相生者為次第。不相生者為無方者。安知八部波若並皆相生耶。又五時是相生之言撿既不成。況有不相成為無方教。又龍樹天親俱以類而分大小。呵梨法勝以例而開三藏。不應立無方教也。
問。北地諸地論師明四宗五宗等說。是事云何。
答。此皆影四五時教故作是說耳。五時既不成四宗自廢。又菩提留支此云道希。其親翻地論但明半滿。留支是地論之宗。即知半滿有本。而依四宗無根。而輒信深不測其所以也。
問。子雖廣彈三教及斥五時。引前論五文云何會通。龍樹傳云。智慧日已頹。斯人令再耀。世昏寢已久。斯人悟令覺。外國為之立廟宗之如佛。楞伽經云。有大德比丘名龍樹菩薩住初歡喜地。為人說大乘。摩耶經云七百年中有一比丘名曰龍樹。滅邪見幢燃正法炬。以經傳而推之理非謬說。若斯言可領則如白日朗其胸衿。甘露流其四體。如其未曉即寄心靡託。冥若夜遊。請為通之使無毫滯。
答。文異常規義乖舊格。雖欲會通正恐未可即心。今當為子粗陳綱要。第一文云波若於十種經中最大者。然撿眾經之極以實相為宗。統群聖之心用妙惠為主。夫萬化非無宗而宗之者。無相虛宗非無契而契之者無心。故聖人以無心之妙惠契彼無相之虛宗。內外並冥緣智俱寂。豈容名數於其間哉。斯二窮得一之原盡重玄之妙。理無不統教無不攝。如空之含萬像若海之納百川。波若盛明斯意論稱最大豈虛構哉。
問。子明大之有以今用何文證之。
答。四悉檀攝十二部經八萬法藏。前三悉檀猶可破可壞。第一義悉檀不可破不可壞。最上無過者此經正明第一義悉檀故。云故說第一義悉檀故說是經。即知波若盛明實相證初境大義也。又云前三悉檀皆歸第一義。即知八萬法藏為顯第一義。波若既正明第一義。即攝八萬法藏。故知最大也。二者龍樹開九十章以明二惠。六十六品明實惠。從無盡品竟經辨方便惠此二惠是十方三世諸佛法身父母。如淨名云智度菩薩母方便以為父。一切眾導師無不由是生。此證第二智大義也。以此二義即於一切經中最大。豈但十經耶。蓋是論主略言十耳。
問。眾經且明斯二。豈獨波若將非論主一時揄揚耶。
答。波若專明此二餘經不爾。又眾經明此二者皆攝入波若中。故前云諸餘善法者謂法華皆入波若中也。蓋是論主理實言之非隨情稱嘆。
問。餘經明此二攝屬波若者。亦應波若明此二攝屬餘經。即餘經為大非獨波若。
答。已如前判波若專明此二。又波若初說此二餘經無此兩義。故不得稱波若也。古有大品師謂波若為得道經。此言符論最大之旨。以一切得道皆由波若故波若最大。此通上第一文也。第二文明法華是祕密法明二乘作佛。波若非祕密法不明二乘作佛。故波若淺而法華深者。諸講論師雖誦此言多不體其意旨。故異釋紛然。或讚楊波若抑破法華。或懸信師說不詳文意。今斷如是種種異說以龍樹論文為正。論云波若非祕密法不明二乘受記作佛故也。而法華是祕密法明阿羅漢受記作佛故也。正據二乘作佛不作佛故辨祕密非祕密也。
問。波若不明二乘作佛。何故是顯示教。法華明二乘作佛。何故是祕密教耶。
答。前已釋竟。今當廣述。波若但明菩薩是佛因故作佛。二乘非佛因故不作佛。此義於昔易解故名顯示。法華經明二乘作佛與昔教相違。於昔難解故名祕密。論主云如用藥為藥其事即易。用毒為藥其事即難。波若明菩薩作佛如用藥為藥。不明二乘作佛如不用毒為藥。法華經明二乘作佛如用毒為藥。其義即難解所以為祕也。
問。祕密與顯示為深為淺為大為小。
答。總論此二義即有兩途。一者小乘為顯示大乘為祕密。如論第四卷云。佛法有二種一顯示二祕密。顯示教中明阿羅漢斷煩惱清淨。諸菩薩未斷煩惱未清淨。即菩薩不及阿羅漢。故烈羅漢在前而菩薩居後。祕密法中明諸菩薩得六神通斷一切煩惱。智慧清淨超出二乘之上。此文正約小乘淺易為顯示。大乘甚深為祕密。若爾者則波若之與法華皆明菩薩得無生忍具六神通。並屬祕密甚深教攝。即指三藏教為顯示也。二者以明義猶淺為顯示。明義甚深為祕密。如第百卷說。波若但明菩薩作佛者。波若已明佛乘是實未明二乘作佛者。未開二乘是方便。約此一義有劣法華。故名波若為淺。法華即明佛乘是實復開二乘為權。故法華為深也。此同就大乘中自有淺深。故分顯祕二教。
問。波若未開權顯實應是祕密。法華已開權顯實應屬顯示。何故不爾耶。
答。若以未了為祕以了為顯者則如所問。但今以淺易為顯示甚深為祕密。故以波若為顯示。法華為祕密。說經因緣中已明此義竟。
問。若波若明義未了故稱顯示者。前何故言波若於一切大乘經最為深大耶。
答。各有其義。所言深大者據前二義也。後云未了者就未明二乘作佛也。
問。若法華勝明義已了波若劣明義未了者。何初言波若勝明義已了。法華劣明義未了耶。
答。不例也。初辨波若廣明實相等二義故勝。法華不專明二義故法華劣耳。不言波若明義已了法華明義未了。以判勝劣。若是法華勝波若劣者正就了不了判也。
問。汝為自作此判。為義有所求耶。
答。理數自然何繁今問。作此釋竟復見關中僧叡小品經序。盛判二經優劣將余意同。叡公言波若照也法華實也。論其窮理盡性夷明萬行則實不如照。取其大明真化解本無三則照不如實。是故嘆照則波若之功重。美實即法華之用高。考關中此文深見論意妙得經旨也。
第三畢定品云。須菩提聞法華經辨不退。復聞波若中有退。是故問佛。是菩薩為畢定為不畢定。佛答皆畢定。畢定者初心後心一切菩薩皆不退。是故畢定也。此論意明波若與法華無有優劣。以波若法華同明一切眾生畢定作佛。是故二經無優劣。既無優劣則二經同名祕密也。
問。此文與第二文相違云何會通。
答。論主云波若非一時一會說。以此言推者則前分明退者在法華之前。後分不退者在法華之後也。故兩言不相違也。又五不思議中佛最不可思議。如大經云。或見佛今夜入滅。或十五日後方始問訊。或一年後方取涅槃。像法決疑經云。或見今日雙樹泥洹。或見應生出家。或見為舍那處蓮華藏。或見佛身滿於虛空。若爾者不可定波若前而法華後法華前而波若後。故適時而聞隨機而見也。第五法華是波若異名者。論云波若不屬二乘但屬菩薩。即波若是教菩薩法法華明一乘。亦明教菩薩法佛所護念。是故波若法華異名也。又要從二慧父母乃生諸佛。波若既明此二者則法華明作佛亦同波若。即波若法華不異但開權一邊異波若耳。
問。以波若望法華既具三義。可得將波若望涅槃亦具三義以不。
答。亦具三義。例此可知。一者波若正明境智二義涅槃不正明此義。例法華可知。以二義故波若勝而涅槃劣也。
問。何以知然。
答。論列十種大經云波若最大。十種經中有大雲經。大雲經明佛性常住等。故知波若勝涅槃劣也。二者波若未明眾生有佛性。例如未明二乘作佛。故波若劣而涅槃勝也。三者二經無異。波若既與法華同明二乘作佛亦同明佛性。故二經齊也。又波若唯教菩薩則涅槃亦然是故無異。
問。波若後分明義與法華同。明不退何處有同明佛性與涅槃齊耶。
答。波若文既明一切菩薩不退。即知皆有佛性。又既與法華齊。法華經中說佛性即是波若明有佛性也。此略舉三文以論同異耳不可以局餘義。
問。波若與淨名法華同異云何。
答。淨名及波若初分並已顯佛乘是實。但未開二乘是權此處無異。今略明四義不同也。一者波若廣說菩薩行如釋論云。今欲為彌勒等廣說菩薩行也。淨名略明菩薩二種要行。一淨佛國土二成就眾生。如佛國土品說淨土行。從方便品去破三種人明成就眾生。方便品破凡夫見。故說生死過患也。嘆法身功德令凡夫人入菩薩法門。次破二乘見明菩薩法門如弟子品說。三破菩薩大乘見如菩薩品說。凡夫著生死。生死是凡夫煩惱。二乘滯涅槃。涅槃是二乘煩惱。菩薩著佛道。佛道是大乘煩惱。故破此三種人皆悟不凡不聖不小不大不二法門。然後以權實二智適化。無方隨緣益物。淨名大致為如此也。
問。淨名經何故明成就眾生淨佛國土耶。
答。釋論云。菩薩得無生忍已後無有餘事。唯成就眾生淨佛國土。淨名既得無生故今行斯二事。又適化不同不須問也。淨名破三種人令入菩薩法門。此三種人即是五乘人。破凡夫謂人天乘也。次破聲聞即二乘人。破菩薩即大乘人。破五乘人令入菩薩法門。與法華會五乘歸一何異答顯實與法華同未開權與法華異。
問。云何顯實同。云何未開權異。
答。破三種人顯菩薩法門甚深微妙無礙無方。法華亦明菩薩法門甚深微妙究竟真實。是故同也。但雖破三種人明其是有所得。未明五乘皆是方便。是故異法華也。又三異一同。三異者一者未開三是方便。二未會三歸一。三未廢三立一也。一同者淨名呵大小乘法華亦破三乘異執故言同也。
問。二種破義有異不應言同。淨名破其有所得義。法華破其執五乘異義。何得言同。
答。此義即兩經有異。但法華破執。破執必是有所得。今取同是有所得。是故被破。所以言同也。
問。但淨名顯實與法華同。波若顯實亦與法華同。
答。一切大乘經明道無異。即顯實皆同。但波若淨名之時二乘根緣未熟故未得開權。至法華時二乘根緣始熟故方得開權耳。不可言未開權故亦未顯實。波若淨名辨菩薩無礙之道究竟無餘。法華辨菩薩行復何能過此耶。
問。以何文波若淨名已顯實耶。
答。法華信解品云一切諸佛所有祕藏。但為菩薩演其實事。而不為我說斯真要。豈非指波若為祕藏真實法耶。
問。淨名波若未明三界外事。如未辨五百由旬。顯實云何無異。
答。若以五百由旬為界外者。大品明四百由旬寧非界外耶。又華嚴涅槃諸大乘經無有分明文辨三界內外事。但勝鬘分明說耳。可言華嚴涅槃未明界外事耶。
問。法華明羅漢受記作佛。即是明界外事。淨名大品亦爾耶。
答。釋論解大品往生品。云菩薩從一佛土至一佛土。至一佛土者此是出三界外淨土。云何言不明界外事耶。又明菩薩捨肉身受法性生身。二乘亦爾。豈非明界外事耶。又大品淨名未明界外事者。為未得開權故。若分明說界外事。則辨羅漢生處。便是開權。此時根緣未堪故不說。但直明三界外淨土菩薩往生。則菩薩利根懸得領解。二乘根鈍故不知界外更受生身。又難若言淨名大品未明二乘作佛亦未顯實者。華嚴云大藥王樹根不生二處。謂深水火坑。既言二乘不生菩提心。若爾華嚴應未顯實也。又華嚴法界品明二乘未入法界。法華已明入一乘。然一乘法界是異名耳。豈可言華嚴未明二乘作佛。故顯實亦未足耶。
問。何故華嚴未明二乘作佛耶。
答。華嚴多是初成道時。二乘根緣未熟故說其未得成佛。如淨名大品之時二乘根緣未熟故未開權。諸菩薩道緣已熟故已顯實也。不可言未開權故亦不顯實矣。二者大品令二乘人口自說菩薩行密教二乘。淨名經令菩薩人說菩薩行密教二乘。密教二乘不出自他兩門。故二經為異。三者密教二乘復有二門。一佛自密教即大品付財也。二菩薩密教謂淨名等也。四者密教二乘者。二乘有二病。一者住著空有。故大經云二乘人名有所得。波若多破其住著之心。辨無住無得。叡師釋論序云。知滯有之為患故波若為之照即其事也。二者二乘人不能知無方無礙之用。淨名等經正辨菩薩無方無礙之用。菩薩體無礙法。故心有無礙慧身有無礙通。口具無礙辯以密斥二乘。令悄鄙小心欣慕大智。此皆大判耳。
問。大品法華涅槃華嚴四經同明因果。因果何異。
答。大品因果者釋論云。佛於三藏中為諸聲聞說種種法未說菩薩行。今欲為諸菩薩說菩薩行故說波若。中論云先於聲聞法中說生滅十二因緣。次為菩薩說無生滅十二因緣。以二論詳之。三藏望波若即是開生滅無生滅二種義。以菩薩行無生滅因故得不斷不常果。無生滅因即是波若。不斷不常果即是薩婆若。故經云以不住法住波若中。以無所捨行檀等六度。不生故具足三十七品等。所以叡師云。啟彰玄門以不住為始。妙歸三慧無得為終。不住為始謂行不住因。無得為終即是得無所得果。適化當時即便取悟也。波若因果大宗若斯。法華因果者此經正開權顯實。故辨因明果。可謂融會今昔結束始終。總序釋迦一化之大意也。一期出世教門雖多不出權實二智真應兩身。初則開權顯實。明三乘為方便一乘為真實。故破昔三因三果。明今日一因一果。以因無別感唯有一因。果無異酬唯有一果。時眾雖知唯有一因無有異因。唯有一果無有異果。未知一果為同昔果。為異昔果。是故次辨開近顯遠。近謂如來應迹。遠即常住法身。但昔方便說近以覆遠。今開近顯遠。近遠既彰則本迹義顯。本迹義顯故成一果義。果義既成一因始立。是故此經正明一因一果。法華之會聞便領悟也。次明涅槃辨因果者。依壽量品明諸子有二種。一不失心二失心。不失心子聞波若法華皆得領解。餘失心子不肯服藥。保執昔無常教。是以如來唱滅。因此廣破無常病逗以常藥。正以佛性為因涅槃為果。
問。此經正明常無常今昔開覆。何故以佛性為因涅槃為果耶。
答。為釋成常無常意故明佛性為因涅槃為果。如來之身所以常者良由本有佛性。見佛性故。所以為常故純陀品云。未見佛性名為無常。見佛性故常恒無變。故佛性之因涅槃之果更無有異。隱名佛性顯名涅槃。亦隱名如來藏顯則成法身。又隱則為因顯則為果。然佛性未曾隱顯。約眾生不了故名為隱。若得了悟自為顯也。
問。佛性為因涅槃為果為釋成常無常義。三寶一體異體復釋何義耶。
答。亦釋成常無常義及因果義。昔三寶異體。是故無常。今三寶一體。所以常住。故長壽品末云。如汝父母各各異。故知是故無常。以三寶不異所以常住也。以三寶一體故果義則成。果義既成因義便顯。所以復是釋成因果。
問。然作此釋者與舊何異。
答。涅槃明常者此是對治悉且。非究竟說。大經云諸優婆塞常樂觀察諸對治門。謂常無常乃至我無我。昔破邪常故說無常。今斥無常是故說常。然如來身未曾常與無常。常無常方便用具足。三寶未曾一體異體。一體異體方便具足。涅槃正宗大意如此。其中一化教門有未了者並皆融會。故涅槃亦名開祕密藏經也。
問。法華中三根聲聞皆得領悟。何故三脩沙門至涅槃時猶執苦無常耶。
答。以是義故開失心子不失心子。不失心是利根人。聞初段開三顯一後章開近顯遠。皆得領悟。餘失心子聞而不解。故至涅槃方得悟也。
問。身子等昔有二執。一執三乘異二執佛無常。聞法華教二執皆除即便領悟。失心子至涅槃時猶具二執。則涅槃教起應破三乘異執復破無常執也。
答。事如所問。明佛常住即破無常執。明同一佛性破三乘異執。二病既消即便領解。
問。法華破二執有二段經文。涅槃破二執復云何耶。
答。法華離破故開二門。涅槃合破但有一段。何以知之。開宗即辨常便說佛性。故知合破也。以根性不同取悟非一。法華離破未解至涅槃合說便解。又法華廣明一乘廣破異執。略明常義略破無常執。涅槃廣破無常執略破異執。以取悟不同故廣略互顯。華嚴明因果者前已釋竟。此經但為菩薩廣開舍那能化所化二種因果法門。皆是無方無礙。任道平正無所斥奪究竟圓滿。望前諸教謂根本法輪。所以明根本法輪者。三世諸佛出世唯應為菩薩直說。究竟之因圓滿之果。菩薩行此因故直趣佛果。故名根本法輪。但為眾生薄福鈍根不堪受此法。是故方便息於大化種種雜說。或前小後大或始三終一或先無常後常。皆是釋迦屈曲為緣。故深隱說法。若任道而言唯應有華嚴教也。
問。四經同明因果。何故涅槃具明緣正兩因緣正兩果。緣因即因與因因。緣果即果與果果等五性之義。而餘經不明此耶。
答。受悟不同故聖教非一。如華嚴開世心十地等因及依正二果。而餘教不作此說。故知逗緣不同也。
問。何故餘經不逗緣說此法耶。
答。大品法華是合明義。涅槃是開明義。所以合明義者。大品直明無所住因無所得果。破眾生有所得心即便了悟。不須別開緣正因果也。法華直破異因異果明一因一果。眾生即得了悟。亦不開緣正因果。大經為鈍根眾生聞上合說未悟故。廣開緣正兩因兩果始得領解也。以根緣宜。聞合以取悟則為之合。應聞開以受道故為之開也。
問。就大品法華華嚴亦有緣正文以不。
答。傍有此義。釋論解方便品云。波若為種子是正因。五度等為水是緣因。能生菩提菓樹。又大品已有明佛性義。亦有緣正因義也。法華中明眾生有佛性即正因。萬行等是緣因。華嚴中正法性起文云。微塵中有一經卷。經卷中廣說一切事。此即是眾生身中有佛性。破微塵出經卷。即是除煩惱見佛性也。佛性既是正因。諸菩薩修行三十心十地等即是緣因也。
問。若皆有緣正二因者。云何有四經之異。
答。但眾經皆有傍正二義。波若廣破有所得明無依無得為正宗。佛性一乘為其傍義。法華廣明一因一果為其正宗。無所得及佛性為其傍義。涅槃廣明佛性常住。為斥無常之病為其正宗。一乘及無所得為其傍義。又眾經逗緣不同互相開避。波若已廣明無所得實相故法華不明之。未廣說一乘因果。故廣明之。法華已明一乘因果故涅槃不廣明之。未廣明佛性常住。故廣說之。又唯是一道三義說之。無境不照義故名波若。真極無二義稱為妙法華。常恒不變義目為涅槃。又在菩薩心故名波若。在佛心故名薩波若。具在佛菩薩心故名一乘又須領。眾經顯道無異而作異名說之。如大品作波若之名。不作一乘及佛性之目。法華作一乘之名。不作波若佛性之稱。乃至涅槃亦然。
問。何以知然。
答。法華無佛性文。而天親釋法華論有七處明佛性。故知一乘是佛性異名。謂論主知名雖異而體是同。故就法華中明有佛性義淺識之流迷名喪實。聞名異故謂實亦異。便言一乘非是佛性。又釋論云若如法觀佛波若及涅槃。是三即一相其實無有異。故知波若是涅槃異名佛性別稱。但隨諸眾生力為之立異字。如將息病人以一種食作諸異味。又隨義說譬喻之一金作諸異器。以此推之不得局以五時限之四教也。譬喻義後當廣說之也。
法華玄論卷第三
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
法華玄論卷第四
胡吉藏撰
初明一乘義即釋會三歸一義。
問。經云十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。云何名為無二無三耶。
答。有人言無二者無聲聞緣覺二。無三者無偏行六度菩薩乘。又昔三乘皆是方便。今教別有一大車。異昔三也。
問。何以知然。
答。經云佛以方便力示以三乘教。既以三為方便即以一為真實。即會昔三乘歸今一實也。又云願賜我等三種寶車。昔既索三今便賜一。故索所不與與所不索。即知別有大車異昔三小。以文理推之即有四車也。
評曰。三車諍論紛綸由來久矣。了之即一部可通。迷之即七軸皆壅。今以八文徵之。方見此釋為謬。第一文云如來但以一佛乘故為眾生說法。無有餘乘若二若三。此文次第列三乘也。但以一佛乘者謂佛乘為第一也。無有餘乘若二若三者。無有緣覺為第二。聲聞為第三。以此文詳之即唯有三車。即執四為謬矣。
問。經常列三乘不作此之次第。今何以說三。
次云唯一是實餘二非真者。唯一佛乘欲引導眾生故方便說三。考實而言唯一佛乘是實。餘二非真。是故說三說二猶一意耳。請設近喻以況遠旨。如父手中唯有一菓欲引諸子說一菓為三菓。考實而論唯有一菓無二菓。是故二文無相違也。以三二既明會義可領。晚見法華論。釋十方佛土中尚無二乘何況有三。與今意同。論云此是遮義。是遮者明無二乘涅槃。唯佛究竟無上菩提。有大涅槃耳。此但明無有二乘唯有佛乘。不言無偏行六度菩薩乘。故光宅失旨也。
次論四句。
問。會三歸一.破三歸一.開三顯一.廢三立一有何異耶。
答。會三歸一者有會教會行會緣。言會教者昔開三乘五乘之教並為顯一道。所表之道既一能表之教亦復無二。故一切教皆名大乘教也。會行者汝等所行是菩薩道。如來昔說有三行者。為趣一道故令修三行。所期之道無二。能趣之行豈三耶。所言會人者如來出世本為教菩薩。不教餘人。三人所行既是菩薩道。能行之人皆成菩薩也。故文云但為教菩薩無聲聞弟子。但會教正是一時。會行及人遠令至佛也。
問。會有幾種。
答。自有融會稱會。自有會歸稱會。若會歸稱會如向所明也。融會稱會者。既會三歸一竟。緣即疑云。三若歸一何故說三。是故釋言。昔以方便故說三。今以如實故說一。此是融會今昔三一之義亦名會也。若是會歸之義正就三行也。融會之義宜就教門。所以然者。若會三因同歸作佛。如此之義會行為正不用教門。作佛故教非會歸也。若取設教之意。為顯一乘此名會歸之會也。破三歸一者昔說三乘本為表一。而眾生遂保執三不受一教。故須破其執情名破三歸一也。是故文云今為汝等說實。汝所得非滅也。
問。但破執情亦破教耶。
答。三教於佛恒是一教。故大經云。常行一乘眾生見三。若爾於佛即不破也。但破眾生執教生迷不破教也。開三顯一者開昔三是方便。顯今一是真實。廢三立一者昔為不堪聞一故權說三教耳。今大緣已熟堪聞一教。即宜廢昔三立今一教也。方便品云正直捨方便即是廢義也。
次論乘體。
問。何以為乘體。
答。乘通因果。果乘以萬德為體。因乘以萬行為體。
問。何以知通因果耶。
答。後當廣說。今略取二文。十二門論以六義釋乘。諸佛大人之所乘故故名為大。謂果乘也。觀世音等之所乘故故名為大。謂因乘也。此經云佛自住大乘如其所得法。以此度眾生。為果乘也。是諸子等乘是寶車直至道場。謂因乘也。法華論具明乘通因果。後當出之。唯識論亦然也。
問。釋論云六度為乘體。云何乘通因果耶。
答。此說因乘耳。廣乘品中具明萬德萬行也。
問。因乘之中云何本末。
答。六度雖是大乘體要須波若正觀。由波若正觀萬行方成。即波若為本餘行為未。此就乘體中自開本末。
問。同是無得六度皆是正體。有何本末。
答。若六度同是無得者。要須波若方成無得。故波若為本五度為末。大品云鳥集須彌同一金色。雖同金色而須彌為本。要由須彌色乃同耳。
問。因中之乘以波若為主。果地萬德用何為宗耶。
答。論云因中名波若果中名薩婆若。即果乘以薩婆若為主也。是故此經始末皆歎佛慧。如云為說佛慧故諸佛出於世。乃至多寶所歎平等大慧。即其事也。攝大乘論亦言智慧為乘體也。此是不二二開本末耳。因緣無礙一一行攝一切行。皆得為因乘本。一一德攝一切德皆果乘本也。
問。法華具明因乘果乘。何者為正。
答。辨宗之中以說斯義明正法。為乘者此乘非因非果始是正也。今就方便用者以果乘為正。所以然者果是妙極因未妙極。經題秤為妙法故宜以果乘為正也。以標此妙極之果令三乘人及一切眾生皆修妙因。趣此妙極之果。然後始得明因乘耳。若發趾即明因乘為正者。竟末標所期知何所趣耶。如人先知寶所然後修行趣之耳。以此而推果為正也。此義文已廣明尋之自見。後見法華論釋尚無二何況三耶。明無有二乘涅槃唯有如來大涅槃名為佛果。故知二乘亦取果乘為正。大乘亦取果乘為正。是以論但舉涅槃也。
問。乘有廣狹義不。
答。五乘相望自辨廣狹今不明之也。就一乘中自論廣狹者。果乘無累不盡無德不圓故稱廣也。因行不爾故稱為狹。就因中自論者。初地得百法明門故狹。二地得千法明門故廣。如是可知也。
問。云何一體乘異體乘耶。
答。與波若相應無依無得不二觀現前。如一念品說。菩薩一念具萬行。此是一體乘。未得此觀現前名異體乘。然從初發心則學不二觀。故從初發心時是一體乘。則一念具足萬行。故云發心畢竟二不別。但約此觀明晦故開一體異體耳。約位明者得無生忍為一體乘。未得無生忍者為異體乘。
問。何以然。
答。大品云但燃燈佛以得無生忍即不離六度等無得萬行。
問。云何是近乘遠乘。
答。以波若心所起。如不住法住波若中。無所捨具足檀等六度。不生故具足道品。亦如廣乘品列一切德行。後皆結言無所得故。如此之乘名為近乘。若說低頭舉手皆成佛者。此是有所得善名為遠乘。何以知然。法華云是乘微妙清淨第一。於諸世間為無有上。此豈是人天有所得善耶。今菩薩所行從初發心即行無所得觀。此是近乘無有遠乘。但就無所得中自有明晦故分近遠耳。
問。釋論解無生品中云。有近道遠道。近道者謂三十七品。遠道者謂六波羅蜜。然道品與六度俱皆是乘。何故分近遠耶。
答。數論師地論師法華等師無有此義。故不釋也。今明此義可有四列。一者六度道品是無所得故俱近。二俱是有所得故俱遠。三無所得六度為近。有所得道品為遠。四無得道品為近。有得六度為遠。今明六度為遠道品為近者。為釋無生品經文。經文云有世間六度出世間六度。道品但明出世。不明世間。論主解此一義故明六度為遠道品為近。
問。六度何故遠道品何故近。
答。六度雜有世出世故遠。道品純是出世間故近。
問。六度何故雜道品何故不雜耶。
答。六度中明通淺深。如布施持戒忍辱等通於淺深。可得有雜義。道品中明定慧。定慧深於施戒。就此一義故六度為遠道品為近。
問。此義約大小乘分近遠以不。
答。若就大小乘一往分者。道品是小乘行故為遠。六度正是乘體故為近。若就菩薩具一切行。皆是無得。悉是正行。六度道品俱是近乘也。
次論運出義。
問。運出明乘者。因乘果乘何者為正耶。
答。就因門正明運出。釋論云是乘從三界中出至佛果。即住變成薩婆若。故因乘為正也。若以能運出眾生者。即佛乘為正。唯佛能具運出一切眾生。而因乘不及果也。
問。云何是自運運他。
答。就運出為義者。言因乘者有自運運他。果乘但有運他之義。佛即已出無勞更運。若縱任自在明運者果德具有此運也。
次論乘具。
問。世間乘有能乘之人及所乘之法及乘行具。一乘亦有此不耶。
答。有也。大品云是乘及所乘因法釋論云六度正是乘體。慈悲與方便此二為大乘挾具。所以然者。以有慈悲故能廣運眾生。有巧方便故能出生死。又有慈悲故不隨二乘地。有方便故不隨凡夫地。出此二地故能至佛也。故此二種名乘行具也。猶屬一乘攝。但義分之故成二也。小乘法中無此行具也。次中邊分別論明乘有五。一乘本謂真如佛性。二乘行即福慧等。三乘攝謂慈悲心。引一切眾生悉共出生死。四乘障謂煩惱障及智障。三界內煩惱名煩惱障。餘障一切行解名為智障。五者乘果即佛果也。唯識論解乘有三體六義。三體同前。一自性二空所顯真如是也。二隨流隨順自性流。福慧十地等法是也。三至果即隨流所出無上菩提。及一切不共法也。六義者一體是如如空出離四謗。二者因謂福慧三者攝攝一切眾生四境界了真俗脩二諦。五障即皮肉心三障。六果謂無上菩提。此六義次第者正以真如為根本。以有如此故起福慧二行。起福慧二行故能攝一切眾生。攝一切眾生由照真俗迷境。故成惑則失乘理見境故能除惑。除惑故得佛果也。
問。乘是何義。
答。彼論釋云。乘是顯載義由真如佛性故出福慧等行。由福慧等行故出佛果。佛果載出眾生。攝大乘論有三。謂乘因乘緣乘得。乘因者謂真如佛性。第一義空為乘因。乘緣謂萬行。乘得即佛果也。
問。真如佛性云何為乘體也。
答。唯有真如佛性為真實。修萬行為欲顯此佛性。佛性顯故名為法身。此三要相須。以佛性是本故名為因。雖有因復須緣因。因緣具故得果。今不違此說也。法華論亦明三種。一乘體。謂如來平等法身即是佛性為乘體。又云佛乘者謂如來大般涅槃。此即明佛果為乘體。此隱顯為異實無兩也。又釋汝等所行是菩薩道。及低頭舉手之善發菩提心修菩薩行。即是了因乃為乘緣也。此猶是三種佛性義耳。乘緣謂引出佛性即了因也。乘體謂因佛性。乘果謂果佛性。不說果果性者。果果性還屬果門。不說境界性者屬因門故也。又廣說有五。略即唯三也。又望于十二門論乘具四事。一者乘本。謂諸法實相。由實相生波若故實相為本。即是乘境義。二者乘主。由波若故萬行得成故波若為主。即智慧。三者乘助。除波若外餘一切行資成波若。四者乘果乘此乘故得薩婆若也。又此經明乘有三事。一車二牛三賓從。車通因果萬德萬行。牛亦通因果。中道正觀離斷常之垢為白。由此觀故引萬行出生死如牛。此即波若導眾行義也。
問。波若即是車云何復喻牛耶。
答。一法二義分之。導引如牛運義名車。餘行但有資成運出。唯有車義而無引導之能故無牛義也。此是因地牛義也。果地牛者內德則取真慧為牛。外用宜取六通無垢為白牛。駕之而遊五道運眾生也。賓從者果德為車。則因為賓從因行為車。則界外眾行為車界。內行為賓從。如索車中釋之。又大品明乘具五事。一者乘出即是乘始。謂從三界出。二者乘終到薩婆若。三者乘住謂萬行無所住為住。四所乘法即六度。五能乘之人謂菩薩也。
問。諸大乘經所明及中百大乘論等所辨此可信受。如唯識攝大乘及法華論等必可信耶。
答。此論同是婆藪所造。付法藏中天親有其人。是故可信。又觀其義意。與大乘經論語言雖異而意不相違。是故可信也。
問。三論學者恒彈破有所得義。云何今並用眾家異說耶。
答。興皇大師製釋論序云。領括群妙申眾家之美。使異執氷銷同歸一致。以此旨詳之。無執不破無義不攝。巧用無非甘露拙服皆成毒藥。若專守破斥之言斯人未體三論意也。
問。云何巧用云何拙服。
答。若能心無所得言無所住。如空中種樹虛裏織羅。如幻如化。隨病隨人者。設行產業之事無非大般涅槃。並應正法波若名巧服矣。與此相違即名拙服。此意已如辨宗中釋之。又龍樹出世製作大意者。要先破洗一切有所得病。令畢竟無遺。莫問大乘小乘內道外道。有文作義及無文搆造。凡心有一豪依得言有一句定相。皆悉洗之令畢竟淨。然不淨既去淨亦無留也。如是五句令言窮慮息。然後始得於無名相中強名相說。雖強名相說說不動無說。故寶積嘆云。能善巧分別諸法相。於第一義而不動。又經云善哉世尊。不動真際為諸法立處。若能於一切義皆如此用之。始是龍樹大乘論耳。不爾者還同舊執。若留一豪心住著者。退無損於煩惱進不弘於佛法也。又破洗一切有所得大小病然後於一一義中宜用四悉檀貫之。今[堂-土+((口@〡)/┴)]略舉一意。十二部經八萬法藏皆是隨順俗。故有此言說。若不隨俗則一無言無不言。故有所言皆隨俗說。謂世界悉檀。十二部八萬法藏言並相違。或三或一或無常或常。或佛出二諦外或二諦內。或三世有或一世有。如大經三十餘諍論門。無智之者各執一意互相是非。現世起諍論增長煩惱。乃至斷善根墮墜惡趣。似僧地獄正擬斯人。欲勉斯過者須用第二悉檀。所以八萬法藏及塵沙法門並相違者。此是如來各各為人悉檀。故不相違背。如大經云。以此眾生非一根性。非一善友非一國土。是故如來不得一向定說。以此義觀之。於一切法門無所違諍。不起煩惱勉於似僧也。第三名為對治悉檀。如來所以說各各為人。說八萬法藏及塵沙法門。皆為對治眾生煩惱故也。如大經云。譬如大地諸山藥草能為眾生病之良藥。我法亦爾能令眾生煩惱病藥。是故一切教門無有定性。但令病息。病息故無非藥。病不息無是藥也。既為息病病息藥廢。不應復執著之也。第四名為第一義悉檀者。前來三門皆是為眾生故有如此方便。若論正道即不曾有一言。況有八萬耶。尚非有言況是無言耶。故過一切言語滅一切戲論。如大炎四邊不可觸。以燒手故。用此四門可通貫一切義及文。以得此四門故一切經可搆。一切病可治。不得四門一句經不可尋。一煩惱不可破也。
問。何故就一乘義中釋此意耶。
答。一乘是三世諸佛正宗。就此中釋之也。又如此了悟方是能動能出。故是乘耳。若作一句定執不動不出。何名乘耶。大經云。若有定相是生死相是魔王相。非佛法相。是故一切諸法無定無相。
問曰。恒作無定相破定相者。如此即是定相。
答。破定言無定耳。云何復更執無定耶。
問。若都無所執者即是執乃不執於執。而執於無執故還是執也。
答。今言無執者以執無故。言無執耳既言不執於執。豈執無執耶。
問。執無復無無執即是斷見人也。
答。斷一切見故名斷見此可然也。大品云斷一切見故名摩訶薩。正恐諸見不能斷耳。又若有諸見可言斷見耳。諸見本不有何所斷耶。經云動心是魔網不動即法印。
次論動出。
問。大品云是乘能動能出是何位耶。
答。論云動是順忍出為無生忍。一者地前為順忍登地為無生忍。二六地為順忍七地為無生忍。若凡夫為三界者則地前為順忍。發地入聖位出三界也。此則初地為出地前為動。若六地猶受肉身名為三界。即七地捨肉身出三界。故六地為動。七地為出。然二義之中先義為正也。
問。小乘動出其義云何耶。
答。准前可知。苦忍前名動苦忍名出。二者三果未勉三界為動。無學斷三界惑盡為出。又有餘名動無餘名出。但就人而明者。小乘人唯有心出無有身出。異大乘也。
次論乘障。
問。乘以何物為障。
答。釋論既以六度為大乘體。六?即是障也。若取乘出生死義即著生死以為障。若取乘廣大義即以狹劣以為障。若以出世六度無所得故能出。即以有所得六度為障。六?即是別障有所得即是通障也。
次論二慧。
問。空有二慧何者正是乘耶。
答。舊有二釋。一云空解為正乘有解為相從。例如十地空解為能生之本。有解為地上所生。次釋云地義如前。若乘取運義即兩解俱能運。今所明以中道正觀為乘體也。中道正觀非空非有。方能出有無二見故云空有並是乘方便用也。地義亦爾。
次論始終真似義。
問。何等為乘始乘終真乘似乘。
答。有人言三十心是乘正位。有人言登地是乘正位。有人言八地是乘正位。有人言初得方便失正體。第二得正體失方便。第三得竝觀及乘體失不竝及乘方便。故具有三義。三十心為方便。登地為正體。八地為竝乘。七地為不竝乘也。評曰。最後釋者雖得經文。而義猶未善。今當序之。問乘品云是乘無始無終。不出三界。亦不住薩婆若。如經廣明。若欲令乘出者。是人欲令無生法忍出。欲令真諦法出。然實際無生實際不出者。乘亦無出。以乘無出故無始無終。不因不果。如此之乘乃名出耳。
問。若無能出所出能運所運。即無有乘。云何釋大乘義耶。
答。良由得此正悟不見能出所出。乃名為出。可謂無所出而出。出而無所出。若有能出所出能運所運者。即是有所得無有出義也。
問。云何是出無所出耶。
答。經云不動法故。不動法者非乘。是常住名為不動。亦不言真諦。空故不動。又非乘不去故不動。此明乘出宛然而無所出。故名不動也。既無出而出亦無始而始無終而終。無始而始始自初心。無終而終終於十地。此是因門分其始終。就此始終復開二位。地前三十心此觀未具成名為似乘。登地已上得此觀現前。故名真乘。故論云地前名順忍。登地名無生忍。即是真似義。
次論並不並。
問。有人言初地並。有人言七地並。有人言八地並。是事云何。
評曰。各偏有執皆為失旨。所以然者經論具有三種並義。如仁王經及攝大乘論等云初地並。大品發趣品釋七地名等定慧地。即七地並。仁經等及地經云八地並。以具有三文宜並用也。
問。此三相違不應合用。
答。不相違。言初地並者從初發心便學並觀。至於地前猶是凡夫故不得並。登地名聖故云並也。又地前名順忍登地名無生忍。是故初地並也。言七地並者此就地位。自分之初地至六地名順忍。七地名無生忍。順忍雖並並劣故不名並。七地並勝故稱為並。
問。何以知然。
答。初地望前名無生忍。若望七地名為順忍。若將初地望地前即初地為並。若形於七地則初地未並。
問。何故七地得名並六地不名並耶。
答。七地是功用道滿故名為並六地功用。未圓故未得稱並。又且六地為波若七地為方便。以七地具二慧故得稱並。六地雖有波若未具方便故非並也。復言八地並者此據功用無功用判並不並。所以然者。七地雖並猶有功用。八地任運成就無復功用。是故八地得並七地非並也。故融會三經不相違背也。
次論二經。
問。法華勝鬘俱明一乘。一乘何異。
答。他云勝鬘了義法華未了義。今明法華既是明佛性法身即不應有了不了釋也。但大乘是同略明三異。一者法華對破三執會歸一乘。若勝鬘不對三緣。但為七歲已上學一乘緣。辨出生收入之義。出生者猶如大地出四種寶藏。正法出生五乘也。收入者正法出五乘。五乘歸正法。此之出入舒卷皆是平道。因緣法門無所斥奪。與法華異法華先斥三病故明一乘。然後始得非三非一三一具足耳。二者法華但明二乘未究竟佛乘已圓滿。不廣釋其因緣。勝鬘則開五住地之因。辨二生死之果。釋二乘未圓佛果已滿。是故兩經異。
問。依此義即是了未了。
答。自有須釋而悟。自有不須釋而悟。豈得用此判了不了耶。若一經之中皆具明一切義者。即有一教唯有一緣。何名多部。三者勝鬘具明正法出生五乘數五乘歸正法。法華但明會三乘歸一乘開一乘為三乘。不正會人天歸一乘開一乘為三乘為人天乘。
問。何故兩經不同。
答。法華正為三乘保執自謂究竟。更不求佛。故須辨三乘會開之義。人天二乘無自保究竟之執。故不辨會開也。勝鬘通明正法有出生一切方便用。數一切方便歸正法。故通明五乘有開會也。
問。法華亦有會人天歸一乘不。
答。亦有此義低頭舉手皆成佛道即其事也。
問。三乘既是權說。實無三者人天乘亦是權也。
答。有例不例。若言三十三天常樂我淨。如楊葉之金亦是權。亦須破及會也。不例者道實無三。方便說三是究竟故三是權。而不無行生死人天之因得人天果報。故人天非權也。昔又不說人天是究竟。故人天乘非權也。
問。三不及一在三既權。二劣於三二亦應權也。
答。勝劣乃通權實義異故不例也。人天乘得人天實報。二乘人不得究竟報故不例也。
次論三假。
問。乘具三假不。
答。釋論云五陰法是法假人是受假。人法之名是名假。所乘之法及以行具謂法假。能乘之人是受假。能乘所乘及乘具皆有名字是名假也。
問。乘是因成.相續.待.三假中何假耶。
答。由來四釋今不具足。一釋云若論因成假者宜兩望之。若望以法成人人即是假。萬善成人即是實法。若望總眾善為一乘。一乘則是假萬行為實。
問。相續假云何。
答。有二釋。初云一念實法生而即滅。尚自不固何能運出。必須相續方有運義。如智斷惑如明除闇。次釋云若解斷惑必須兩念。排他為難故也。今善體能運一念有力。如一念智即能知境。一念善即能感樂不假相續也。
今又問。若一念無力多念方有力者。一糸不能制象多糸則能制。一渧不能滿多集則能滿。百論破外道盛有此說。覽之自見。又問云一不能多遂能者。一沙無油一盲不見。多集則能耶。
答。他云盲沙分分無力。緌渧分分有力。故非問也。今明百論中外道亦有此釋。如論破之。
次論相續假。
問。兩念相續者。前念滅故後起續。前不滅故後起續。前若滅者後何所續。不滅則常何勞後續。具如論破。又問實法則滅前。而兩相續則轉變。今請問之。如乳變為酪復有乳滅義者。為是一乳耶為二乳。若一乳者實法滅則無。復乳何所變。若言變者復何得滅耶。若一體者滅則不得變。變則不得滅。若一滅一變則成二乳也。
問曰。只是一乳而乳兩義。舉體實滅舉體轉變。
難曰。實法滅者但是乳義滅而乳體亦滅耶。若但義滅則乳體不滅。則乳義無常而體應是常。若言體義皆滅則無復體義。復何所轉。欲見此意中論廣明。以此推之則無相續。既無相續則無至佛理。有何一乘。當知有所得義無有乘義。
次問一念力能運者。此一念為即滅為不滅。若生而即滅何能運耶。若不滅即常復何所運耶。若亦滅亦不滅者。既是一念云何具兩法耶。問今釋云何。
答。此病若銷自見經意也。
次論四一。
問。舊云有四一義。謂一教一因一果一人。此事云何。
答。此亦無失欲廣論之。有無量一。謂教一理一人一法一機一境一智一。如前釋名說也。
問。諸一有何次第。
答。如來見有一機故前有機一。說一教故次有教一。眾生稟悟一教名為人一。次行一因故有因一。復得一果故名果一也。
次序權實二智義論權實名。
問。此經既言開權顯實。以何義故名權實義耶。
答。有人言權是權爾之名。實是審實為義。有人言實名智慧權名方便。方便是善巧之名。智慧是解知之義。
評曰。今具詳之請問。初說若妙以待麁為名。麁以形妙受稱。若爾實以待權得名。權以形實為稱。若權實不相待釋名者。麁妙亦應然也。又難曰。若權是權爾之義以權釋權。亦應實是實爾為義以實釋實耶。若爾者則應苦以苦義樂以樂義。不應別有餘釋也。
次問智慧與方便二名。然二智俱是巧妙。何故方便獨受善巧之名耶。舊釋云通則皆例別則不齊方便。於無三中說三善巧義彰。實智於一上說一巧義不顯。故與其智慧之目也。
難曰。於一上說一不與巧名。於一上說一不應與其妙稱。而下文歎實智則云甚深微妙。此則實智正是微妙善巧也。
又問若實智沒其功名當其妙稱。權智應沒其妙名當其巧稱。若爾實智妙而無巧。無巧應是拙。權智巧而非妙。非妙應是麁。
今所釋義依諸大乘經論略有四種。一依名釋。謂權是權巧實為審諦。二相資釋。權是實權實是權實。實不礙權權不礙實。雖實而權雖權而實。故權得以實為義。實得以權為義也。三顯道釋。權以不權為義。實以不實為義。故云一切有無法了達非有無。亦一切權實法了達非權實。四無方釋。華嚴云一中解無量無量中解一。若爾一權得有無量義。無量法得是一權義也。
問。非權非實為是真諦為是智耶。
答。肇師云惑者覩減照謂之實。見變動謂之權。既言惑者謂之權實。則知聖心未曾權實。此正語聖心非關真諦。次別論權義。有人言權是譬名。如稱錘名權。將此詮量諸物輕重。前之則輕却之則重處中則平。此譬佛智照察根緣有三乘差別。有人言權是假義。故假三車於門外。有人言權是權爾一時之用。故云權化城於中道。有人言權是耳爾。謂隨宜說法名之為權也。
評曰。具此四義可合用之。如來之智實有照緣。不差如稱詮量輕重也。如經云我初得道時空拳度一切。又云實無三車假設三車。實無有城權作化城故假也。三乘謂一時之說。若久後則說真實。如經云。世尊法久後要當說真實。故是權爾義也。必有隨機宜則宜爾之義。
問。權與方便何異耶。
答。通猶一耳。但權宜當一時之目。據三乘義。方便是善巧通於一三。如巧說一乘亦名方便。故方便名通於一三也。
問。權亦應有二。一者實權。如菩薩權巧。二者方便權。如說三乘。
答。例也。
問。方便與權既有二種。實亦有二不。
答。亦有二種。一者權實。昔說三乘為實者權作此實耳。二者非權實者今教明佛乘實也。
次論二智體義。眾師皆云二智以心為體也。
詳曰。今請問之。心為解惑體者。心與惑為一為異。若一斷惑則應斷心。心若不斷惑亦不斷。又若一而斷惑留心。何不斷心而留惑耶。若惑斷心不斷。則心與惑異。若異者惑便非心。心是識慮惑應非情。又惑若異心。惑自是惑心。應不惑。若爾自是智知。心終不知。如此求心竟不可得。是則無心以何為二智體。即是故論云。如身見五種求之不可得。煩惱於垢心五種求亦不得。
問。今明二智以何為體耶。
答。正由謂情言。心與惑一異故無有二智。諸佛菩薩了此心惑不見一異。既無一異則非心非惑。不智不愚亦不權不實。如是五句皆不可得。但於不二而二。為眾生故開於二智。故二智以不二為體也。
次論四種二智。
問。有人言照空為實鑒有為權。此波若教二智也。內靜鑒為實外動用為權。淨名教二智也。照一為實照三為權謂法華二智也。照常住為實鑒無常為權。謂涅槃二智也。
評曰。不然。照空為實鑒有為權。蓋是契中道之妙觀。離斷常之要術。法身之父母菩薩之本行。從波若已上涅槃已還。乃至華嚴諸方等教皆通用之。不得偏屬大品。次動靜分二智者。一切方等教辨菩薩行。皆以內靜鑒為實。外動用為權。貫通眾經亦非屬淨名也。
問。何以知靜動分二智通諸經耶。
答。一切菩薩皆有自行化他。今內靜鑒為實是自行。外動用為權是化他義。故知通一切教也。
問。何以知鑒空為實照有為權。亦通貫眾經耶。
答。淨名云智度菩薩母方便以為父。一切眾導師無不由是生。智度即是波若方便即權義。龍樹釋大品分為二道。一波若道二方便道。若爾淨名二慧即是大品二慧。而淨名既云一切眾導師無不由是生。即知此二慧貫通眾經也。
問。前明空有分二智。後以動靜明權實。皆通貫眾經有何異耶。
答。約菩薩一人義論兩種二慧取其鑒空照有義多是自行。具如前也。若明動靜義則具自行化他則如後也。次云照三為權鑒一為實。此偏約法華。是亦不然。波若後分已明與法華齊。若爾則大品亦有此義。不應偏係法華也。
又問設云法華以照三為權。鑒一為實者。此三一為並是世諦。為通二諦耶。舊解云。照四種一為實。謂因一果一教一人一皆是世諦也。照三種三為權。謂機三教三人三。無有理三亦是俗諦也。
評曰。不然。四一但是俗諦則一乘義局。一乘之中若境若智俗之與真皆入一乘。云何但取世諦耶。
問。乘是萬行故境非乘也。
答。十二門論初唱略明大乘。次後云大分深義所謂空也。若通達空則具萬行。若然者空為乘本。云何不取為乘耶。今所明者照一乘中。若境智空有皆屬一乘。三乘亦爾。依經詳之。不如舊說也。
次論空有二智。有人言照空有二境審實不虛。故名實智。觀空不證涉有無著名為方便。
問。此出何文。
答。大品云菩薩於空不著故不證空。即知不證空是方便也。又云菩薩以方便力故為眾生受五欲。而無所染。故知涉有不著亦是方便。
問。若以二照為實兩巧為權。二照應無兩巧兩巧應無二照。
答。二照兩巧更無別體。雖照而巧故名方便。雖巧而照目之為實。如釋論第百卷云。譬如金為妙物。物不離金金不離物。但妙物義如方便。全義如實慧也。
問。本以二諦境發生二慧。今照二境為實慧。則二諦境應俱發實慧耶。
答。正如此也。二諦發其巧照。義名實慧發其照巧義名方便也。
問。古有此釋不。
答。什師注問疾品云。觀空不證涉有無著皆名方便。似此義也。有人言雙照空有皆名為實。涉有化人動用之義名為方便。此肇公釋也。其序云。觀減照謂之實。見變動謂之權。雖是惑者之情正用此分二智。減照者同照二諦。靜鑒之義故名實也。有人言觀空為實。鑒有為權。此處處有文。須真天子經廣出。又淨名問疾品縛解章四句論之。
問。云何釋經四句耶。
答。異解紛綸。今以上定林寺鏡師淨名玄論釋之。鏡師云觀空之心不能嚴土者。此是慧無方便故縛也。觀空之心即能嚴土者。此是慧有方便故解也。若嚴土之心不能觀空者。此方便無慧故縛也。嚴土之心即能觀空者。方便有慧故解也。什公大意與此似同。有人言二慧互相資。方便照有而能資空。故能觀空而不取證。二乘無有中行願資。故入空便證。是知方便資空而不證空也。空慧導有令入有不著。若無空觀導有則涉有取著。如凡夫也。
問。方便資空令不證。既是巧者實慧導有令不著亦是巧。則二慧俱名方便亦並名實矣。
答。通皆例。然但不著有則易。不證空則難。方便能令不證空。故與其巧名。譬如四河合流同注海口。非大力龍莫自能變。三解脫俱流注涅槃海。非方便大力莫能不證。以方便大力有變無之巧不墮二乘。故與其巧名也。
問。方便大力能變無令不墮二乘。故名巧者實慧大力能令不墮凡夫地。亦應是巧也。
答。已如前釋。離聖則難。勉凡則易。故方便力大實慧力小。又實慧但是六地方便據七地。又實慧如母方便如父有又實慧三乘共。方便獨在菩薩。又方便必有實。實不必有方便。又如什公答王稚遠問。方便與智同是慧性。但智淺而方便深。了實相名實慧。不證實際名方便也。
問。如是四說何者為實。
答。佛經有種種之說。隨人隨義用之不得定執。如須真天子波若經下卷明二慧有三十許異可尋之也。又今略示諸異。經自有但就空分二慧。如觀空為實慧知空亦復空。故不證空名方便慧。自有但就有中分二慧。如淨名經。以身不疾為實。身疾為方便。又云觀身苦空無我為實。處生死化物為方便也。自有空有分二慧如前釋。自有福慧分二慧以慧為實。以福為權自有就自他分二慧。自行為實化他為權。自有大乘為實小乘為權。皆可隨文用之各有旨也。
次釋法華四種二智義。
有人言法華但有二種二智。一者照三乘為權照一乘為實。二者照近為權照壽量佛復倍上數為實。今明此經要具四種二智。一者初段中有三種二智。後開近顯遠中復有一種二智。故成四種。初段明三種二智者。初三一二智。二乘人欲入菩薩法。要先須識三乘是權一乘為實。以破彼迷權實無明。此二智是反三之始。歸一之初。故先須辨之。二者空有二智既改三信一。則須學菩薩空有二慧。觀空不證離二乘地。涉有無著出凡夫境。故生在佛家種姓尊貴。又空有二慧是法身父母。欲求大覺者豈不學之。三者即此空有二慧是菩薩自行耳。復應化度眾生。故以內靜為實外動用為權。故有第三動靜二慧也。
問。此三種二慧有何次第。
答。初二慧令生信。次二慧令生解。信解是自行。第三明化他要具此三。二乘之人方成菩薩也。又初二慧為信。次二慧為解。第三二慧即是行。一切菩薩要先有信心。次有解後有行。今寄五十二位明之。前十信次十住。十住即是十解。以解故起十行。行解成就任運趣菩薩道。可名迴向。迴向既順無生流則登平真悟。故名十地。以三種二智配此位者。初二智為信即是十信。次二智為解即是十住。第三二智即是十行。解行既成則能向菩薩道。是故有十迴向。迴向既順無生流故登十地。無階級階級論之故作此判。若階級無階級者一念具三種二智也。
問。何故先解後行。
答。解行未始相離。但隨義理強弱故前後分之。但解之易故有前。行之則難故居後也。次就此經後段明一種二智者。此經後段辨本迹常無常二智。識本是無生滅無始終為實智。識始終生滅等用謂權智。故初段具三種二智第二段常無常二智。故此經具四種二智也。晚見論分明廣說法身是常化身無常。則四種二智便成五時權實皆壞矣。
問。何故次前三種二智後辨常無常二智耶。
答。前三種二智謂菩薩解行即是因義。始于十信終至等覺。後常無常二智即是果位稱妙覺地。故因果二門要具四種二智也。次論三種二諦辨二智義。自攝嶺相承有三種二諦。一以有為世諦空為真諦。次以空有皆俗非空非有為真。三者二不二為俗非二非不二為真。二諦既有三轉約諦發智亦具三矣。初照有為俗照空為真。次照空有為俗照非空非有為真。三者照二不二為俗照非二非不二為真。
問。何故用三種二諦耶。
答。略明六義是故說之。一者謂各各為人悉檀。自有聞初得道自有聞後受悟。是已根性不同二諦非一。二者為釋如來常依二諦說法。若言如來常依二諦說法者。若說空說有應依二諦。今說非空非有乃至非二非不二。應不依二諦。是故釋云二諦三門說。此三門皆依二諦也。若說有為俗說空為真。依初門二諦說法。乃至說二不二為俗。非二非不二為真。依後門二諦說法也。三者為釋佛教不同。經辨二諦雖多不出三也。如經云菩薩住二諦中為眾生說法。釋論云為著有眾生說空。為著空者說有。此說初門二諦也。又云若有若無皆是世諦。故說非第一義。華嚴云一切有無法了達非有無。如此等經是第二重二諦也。又華嚴云不著不二法以無一二故。此第三重二諦也。用此三門於一切經無所違諍。是故說此三種二諦。四者欲漸引眾生示階級方便。無始已來有此形心及以外物等。謂是實有。是故諸佛出世而為說之。此是世俗實耳非聖實也。若諸法本性空者乃名真諦。故中論云凡夫顛倒為有。於世人是實名為諦。諸賢聖真知顛倒性空。於聖人是實名為諦也。而眾生便謂有非實諦空是真實。則捨有取空。是故云空之與有此是二邊皆是俗諦。非空非有中道之法乃為真諦。或者雖捨二邊復滯中道。是故第三次明遠離二邊不著中道乃是真諦。二邊中道皆俗諦耳。五者為五乘眾生說此三種二諦。初為引凡夫令捨有入空。故明有是俗空為真。次為引二乘人欲令悟中道。故說空有皆俗中道為真。三為菩薩令中偏俱捨故。若偏若中並皆是俗。非中非偏此乃為真。所以然者。菩薩之人謂凡夫二乘滯於二邊。而菩薩心遊中道。為破此見故明遠離二邊不著中道也。第六即世學者明三假有為世諦三假空為真諦。唯有此義但初門意耳。是故引之明三假空有皆俗非空有為真。彼即云我自有二諦。復有非真俗為中道。是故今云二諦與中道亦是俗諦耳。非二非不二乃為真也。
法華玄論卷第四
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
法華玄論卷第五
胡吉藏撰
開方便門示真實相。
問。云何開方便門示真實相耶。
答。開二種方便示二種真實。二種方便者一教方便二身方便。二種真實者一教真實二身真實。
問。何故唯開此二相耶。
答。三世諸佛唯有形之與教。於此二中有權有實。故須開示。開示此二則十二部經八萬法藏煥然可了。所言開方便門示真實者。有人言昔在鹿苑人機猶雜。盛說三乘未明一理。爾時以權隱於真實。故一乘之理為權教所閉。今王城赴感乃應大機顯於真實。真實既顯則廢除昔教。昔教被廢故方便門開。一理既彰則真實相顯。故云開方便門示真實相。此光宅解也。
評曰。以三覆一顯一除三非無此義。但經云開方便門不云除方便門。此非解也。如世人開門非是除門。詳經文旨正是開覆非關廢立。
有人言直詺三為方便即是開方便門。所以然者昔不言三是方便故方便門閉。今詺三為方便故方便門開也。示真實相者既詺三為方便。即示一為真實。此河西道朗釋也。
評曰。得經旨也。所以然者。昔說三乘是真實即以真實閉於方便。故方便門不開。今明三乘是方便故方便門開。此乃是廢於三實開三方便。故云開方便門。
問。此亦是廢立云何言非。
答。此乃廢三實立三是方便耳。前明廢除三方便是故異也。又開義在前廢義在後。要先開三是方便然後始得廢之。不爾無因緣故不得廢也。
問。方便當體是門為是通實相故為門耶。
答。具有二義。一者法門秤門則方便當體是門。如華嚴中諸善知識種種法門。或弄砂或相戲等皆法門也。今亦爾。如來有二種門。一方便門二者真實門。但此二門各有開閉。昔不言三是方便故方便扉掩。今說三是方便故方便門開。昔不說一是真實故真實門閉。今說一是真實故真實門開也。二者此方便法門復通實相。故三乘方便為一乘門。實相亦有二義故名門。一者當體虛通故名為門。如淨名不二法門華嚴法界法門等。二者能通方便故為方便作門。
有人言通相之功乃由乎一極。故一為方便之門。級引之功顯彰於三故三為真實之相。言非三則方便之門得開。悟唯一則真實之相可示。此注解也。
評曰。文似不然但意不失旨。所以然者。既由一通三豈非一為三門。說三為通一則三為一門。但一為三門此從實赴權謂出門也。說三通一從權入實謂入門也。門既有二相亦應宜然。說三表一故三為一相。說實令識權故一為三相。以理詳之具此意也。但注經偏用一為三門三為一相。意猶未圓。若如前用義無失也。但上來三種皆一往方言。未究環中之極。若具論者可有三義。一者以三為方便。一為真實。二者三一皆方便。非三一為真實。三者明三一為二。非三一為不二。二不二皆為權。非二非不二為實。此之三種互得為門。如以三為一門。此以權通實。若以一為三門以實赴權。乃至二不二亦爾。既互得為門。亦互得為相。但不得互為權實耳。
問。方便實相既互得為門。亦得實相為實相門乃至方便為方便門不。
答。具有四句。一者方便為實相門。二實相為方便門。此二如前。三實相為實相門。四方便為方便門。如名為義門義為名門。由方便名顯方便義故名為義門。由方便義顯方便名故義為名門。實相亦爾。中論序云實不名不悟。故寄中以宣之。即其事也。
問。今得以三顯三以一顯一以不。
答。亦有四句。一者以三顯一。二以一顯三。三者以三顯三。四以一顯一。初兩句如前。以三顯三以一顯一者言。昔三異今一此三在一外。今一異昔三此一在三外。故一非三一三非一三。如此一三皆是執見。今破此病故云於一佛乘分別說三。故三是一三。汝等所行是菩薩道。故一是三一。以三是一三。三豈異一。一是三一。一豈異三。故名三一因緣之義。以今因緣三一顯自性三一。亦以自性三一顯因緣三一。故云以三顯三以一顯一。
問。云何名方便復有幾門耶。
答。方便品初具詳方便得失事現彼文。今當說門義。此經始終略有十五門。方便品有二門。譬喻品有六門。信解品有三門。化城品有二門。法師品有一門。普門品有一門。合十五門也。方便品二門者。第一云其智慧門難解難入。故權智為實智門也。生法師云言教為門。言教為門者說實智。言教即是實智門也。法華論如生公釋。次云以種種法門宣示於佛道。此用大乘教為門也。譬喻品六門者。一云其家廣大唯有一門。還以大乘教為門也。二云於此所燒之門安穩得出者。此約三界限域為門。如詺家為門也。三者云唯有一門而復狹小。還以大乘教為門也。四者如是三車今在門外。還以三界為門也。五云以佛教門出三界苦。此用小乘教為門。六云爾時長者在門外立。依大乘義此即是用二死之限域為門。小乘義明佛出一切煩惱外。故三界正使及習氣無知三藏佛皆斷已盡。故在門外立也。又信解品三門者一云遇到父舍住立門側。此以大乘理教為門。二云猶在門外止宿草菴。亦通大乘理教為門。三云爾時長者於其門內。亦通以大乘理教為門也。化城品二門者。一梵王請佛願開甘露門。通大小教為門也。二云重門高樓閣用小乘三空之解為門也。法師品一門者即是開方便門示真實相。文中已辨。普門品為一門者以大乘為門也。此門有二種。一神通普二說法普。此之二輪皆是菩薩虛通無礙故名為門。又此二普令眾生悟入故名為門。
問。開方便門示真實相云何。是能開所開能示所示能閉所閉耶。
答。昔權說三乘教不言三是方便。即三方便閉。佛權智為能閉。三方便門為所閉。今實智說三是方便則三方便門開。佛實智為能開。方便門為所開也。能示所示者。雖開三是方便門。則示一乘為真實。實智即是能示。一乘即是所示。故實智有二能。一能開二能示也。如人手能開門又示門內之物。是門內之物即是所示手是能示也。
問。云何今昔門非門也。
答。望昔三佛有二義。一就教為言。直道三乘不言三是方便復為實相作門。此是佛自閉義。二者就佛本為通一說三教。三於佛即是一乘門。就緣為論亦有二義。因三悟一故三於緣是門。不悟一者三於緣非門也。
問。為是智示為教示耶。
答。智說教示也開亦爾也。
問。云何是當體門從他門耶。
答。如權智能通實智實智為所通。從所通為名故言其智慧門。智慧即是實智。門即是權智。詺此權智為實智家門。例如三解脫門從所通為名。解脫是所通涅槃之果。三空能通行人得涅槃故名解脫門也。又世人言佛門人門等皆從所通為門也。當體得名者方便當體虛通故名為門。實相亦爾。如言竹門板門也。當門體是竹板故以當體得名也。
問。此經有十五門凡有幾城。
答。五城也。信解品四城化城品一城。信解品四城者初即中止一城。即譬於一方垂應作佛。作佛為城也。二者於某城中捨吾逃走。譬背大乘之化。以大化為城也。三者昔在本城懷憂推覓。譬佛於法身地覓眾生大機不得。即佛法身為城也。四者時貧窮子到父住城。即大機已動詺大乘理教為城也。五者化城品云化作一城。即二乘在三界外可以止息。喻之如城也。
問。既有五城凡有幾宅。
答。凡有八宅。就火宅中凡有六宅。約義明之。初云有一大宅。二云其宅朽故。三是時宅主。四云是朽故宅屬于一人。五云長者諸子在此宅中。六云焚燒舍宅。七化城品云莊嚴舍宅。八安樂行品云賜以田宅。初兩序三界相貌。次兩明屬佛。後二明眾生在中更起煩惱受於八苦。後二譬小乘人諸子功德。下當說之。
次論三說義。論曰廣開三顯一斷疑生信為三根人三周說。初法說次譬說後宿世因緣說。故三周說也。
問。云何為三根人三周說耶。
答。舊經師云初周為上根人說。次周為中根人說。後周為下根人說。
評曰。直作此名於文未善。若三說各為三根三根各聞一說。則皆是上根何名三品。設云上根聞一說中根聞二說下根聞三說者。則不應言法說為上根譬說為中根宿世為下根。今所明者初周說通為三根。而上根一聞即解。次周說通為中下。而中根再聞方悟。宿世因緣說但為下根。下根三聞始了故。釋論明身子一聞即證初果。目連再說方證見諦。下根理應三也。
問。何以知然。
答。初三請中三根皆疑。故知初說為三根人。次譬喻品身子具騰中下根人疑悔請佛釋之。故知譬說通中下根人也。又具三周說於義乃備。若但法無譬義勢未盡。若但譬無法意亦不圓。故須初周法說次周譬喻。法譬雖圓但明現在未辨宿世修因。次有第三說也。又一乘之道入有多門。自有樂聞法說從法說門入。自有樂聞譬喻從譬喻門入。即前二周也。自有俱樂法譬則雙說兩門。即第三周。故化城已前謂法說門。化城之後即譬喻門。自有於此三門皆不得悟。皆不為說。如五千之徒也。
問。此與三根有何異耶。
答。此不明為三根故有三說。但所樂各異故教門不同。又三周說者欲示中道相。故若一說二說則太少。若過三說則太多。今欲示中道相不多不少故但三說。又釋論云諸佛語法事不過三。今依佛規矩故但三說也。又三執難改一乘難信故須三說。又示上尊大法下愍眾生慇懃至三。
問。若爾一切諸經並應三說。
答。下文云。諸佛已說今說當說。此法華經最為難信難解故須三說。又初說令下種次說令生長後說得成熟。又初說生聞慧次說生思慧後說生脩慧。
問。文無此意何故強生穿鑿耶。
答。佛意深遠非為一事。如釋論解一句文凡數十復次也。
次明次第。
問。三說有何次第耶。
答。法說為譬說之本。故在第一。譬還借事以喻前法故在第二。宿世因緣明法譬始終故在第三。
次明通別。一一周皆有三說。如法說中云如優曇華即是譬說。我昔二萬億佛所教化即是宿世因緣說也。譬喻中三說者譬說之前云我先不言皆是化菩薩耶。即是法說也。又明三十子及長者為父。豈非宿世已結緣耶。宿世因緣說亦具三。化城之前是法說。化城後是譬說。故知一一說中皆是具三。但今大判云爾。又從多為論故開三說也。
次明開合。束三周為二意。初周名引證例同說。後二周名直說。初引證例同說者。廣引四佛為證明釋迦例同。後二周不復引證例同。直說譬喻及宿世因緣也。以破三明一此事反情。一往難信。故先須廣引諸佛為證。然後明釋迦例同。引證例同既竟。後二周但須直說。又初周謂人廣法略。人廣者明五佛也。法略者但一周說也。次後二周法廣人略。法廣者二周說也。人略者但明釋迦一佛也。下釋迦教門為作譬本。故知譬說但明釋迦教門也。宿世因緣亦但明釋迦結緣不明餘佛。師與弟子故是釋迦教門也。又初周名別說謂別明五佛教門。後二周名通說。謂譬喻得通貫五佛。化城亦然。又初二周名說現在。次一周名說過去法也。又初二周明說果後一周辨說因。
次明多少。
問。唯有三說更有餘說耶。
答。大判三說耳曲論說義即多。初三周佛自說。次三根人領解復有三說。合六說也。佛三周說三長行三偈頌為六說。領解亦爾。略而言之有十二說也。就佛初周說中長行明五佛教。後偈又頌五佛合成十說也。第二周長行譬說及合譬二說偈亦然。復成四說。第三周有長行與偈為二說。各有法譬為四說。合前為十八說也。若足前略開三顯一各有長行與偈成二十說也。上根人領解長行與偈為二說。中根人長行與偈。復二說各有法譬為四說。足前為六說。下根領解長行與偈。復二說各有法譬為四說。合十說。師與弟子合明開三顯一之義。略明三十說也。其中說義不止於此也。
次明惑障。
問。以何惑障三根人不解一乘耶。
答。通而為言二乘斷常障一乘中道。就別明之有二種惑。一者斷見二者無明。斷見者二乘證空謂為妙極。無明者不識如來三一權實。然斷見與無明猶是一體。但約義分之耳。保執空義名為斷見。不識權實名為無明亦由無明。是故保執也。此惑非九十八使。所以然者羅漢已斷九十八使。而猶不識權實。故知屬無明煩惱也。晚見法華論云。無煩惱人有於染慢故。不知一乘及法身常住。此染慢即是無明也。但約此惑三品不同。下根則重中根為次上根則輕。故開三品也。
問。發軫即學二乘如婆沙論釋論等。云緣覺極遲則為百劫。極速則為四世。聲聞極遲六十劫。極速三世。小乘既障大者。習小時久應是鈍根。習小時近應為利根。二者之間應是中根。
答。是義須進退論之。若二乘心是惑而能障大乘者。應如所問。則久劫行二乘行則起惑長。此執難破。應是下根習二乘行近者起惑時小。此執易傾。應是上根。二者之間應中根。但身子行小行既久。其根則利故名上根。習小時近名為下根。二者之間秤為中根也。又身子窮小之原於大易悟。餘人不爾。故身子名為利根也。又二乘有被會為菩薩道。則二乘行久者於菩薩則行深也。有人言有四句一惑輕而利根也。二惑重而利根。三惑輕根鈍。四惑重根鈍。若惑輕利根初聞即悟。若中下兩人再聞即悟。第四人者三聞方悟。此義至下五濁中當廣釋也。
次明轉根。
問。上中下三根有增進義不。
答。有人言。初周法說上根聞即悟。中根轉為上根下根進為中根。第二周說中根同上根得悟。下根轉為上根。第三周說下根同上根得悟也。有人言約三乘判上中下根。菩薩為上根緣覺為中根聲聞為下根。就聲聞中自有上中下根。約此三根。故有三周之說。雖復得悟猶有利鈍之殊。如刀斫物一斫斷者為上。二斫斷者為中。三斫斷者為下。雖復俱斷而有利鈍之別。雖前後得悟亦有利鈍之殊也。
評曰。後說者得經旨。何以知然。上根人得悟時中下未悟。云何已轉根耶。
問。今有轉根義不。
答。毘曇是小乘尚有轉根。大乘義無有定性。云何不轉耶。值惡緣故轉利為鈍。值善緣故轉鈍為利也。
次明大小。
問。三周說法菩薩於何時得悟。
答。一往判菩薩為上根。緣覺為中根。聲聞為下根。若爾菩薩及緣覺皆勝聲聞。故聞初周並悟也。次更論者利根緣覺勝聲聞可得名上根。釋論云鈍根緣覺不及身子。若爾可得同下根三周說乃悟耳。菩薩不定初心久行並是菩薩。今通論菩薩根有等聲聞三品者。應三周並悟。利根菩薩與身子同品者。聞初周即悟。中下二品亦爾也。但菩薩執異迷輕又無自保究竟之惑。故利鈍菩薩聞初周皆悟。何以知之。下身子得記中人天八部知皆受記。故凡夫人雖復根鈍而惑輕。身子雖復根利而惑重。故同是初周得悟也。
問。菩薩何故無領解耶。
答。有人言菩薩亦有領解但法華經多不盡度耳。故方便品云。菩薩聞是法疑網皆已除即其證也。有人言聲聞有執異之病又有自保之惑故正破之。所以有領解耳。菩薩無自保之病。設有謂大異小謂小異大。明菩薩自作佛二乘不作佛。一聞法華即得領悟。但破三歸一正為二乘。傍為菩薩故不述菩薩領解也。
問。聲聞聞經既得記。菩薩聞經何故不得受記。
答。以解領之言例記可知也。但提婆達多品授龍女記。隨喜品云聞法華經一句一偈皆與受記。下壽量品中自有菩薩得記也。
次會二經。
問。勝鬘經云三乘初業不愚於法。自知當得覺。云何此經明三根羅漢初則生疑後便得悟。
答。舊經師云有事有理。言其理者三乘初業已知作佛。實無始疑之與終悟。但符同凡夫引初業之前外凡夫人。令其信於一乘。必當作佛。故示始疑終悟耳。教中為論明二乘得果已後在遊觀心中。推理既一教不應三教。若定三理寧得一。故終日逈遑安心莫寄。故瑤法師云。踟蹰理教之間疑為失為不失。若以理惑教此有得義。若以教惑理此有失義。是故踟蹰生得失之疑。然根有三種。若上根利根智以理惑教情多以教惑理情少。故初聞法說符順其心則便領悟。如身子之流。以理惑教情少以教惑理情多。雖聞法譬二說乖其本心。故三聞方悟如滿願之流矣。若中根人處利鈍之間。理教相惑其心正等。聞法說未悟聞譬說便解如善吉之流。
評曰。若理中已知同歸。教中猶有迷悟者。則勝鬘是實說法華為權教也。若爾法華明一亦未了。不應取勝鬘意解五百由旬也。又大經云羅漢二萬劫至發心處。亦是不了之說。所以然者。初業已知同歸何因緣故經二萬劫始發心耶。若爾涅槃應是未了。若大經是了勝鬘便應未了。又初業已知同歸豈應復證羅漢。夫論證者謂為究竟故證耳。既知非極豈應證耶。又依法華論明證性法身與勝鬘不異。不應作了不了及理教釋之。有人言三乘初業者。此是三乘人初信大乘故名為初業。此解於勝鬘法華兩經無妨。勝鬘據初信大乘故自知作佛。法華約三乘未信一乘故所以生疑。有人言勝鬘云三乘初業不愚於法。自知者此據利根懸悟之人聞三即領一。稟小即悟大也。法華云羅漢猶疑者。此據鈍根人聞三守三稟小住小。故二經不違也。
問。利根莫過身子。復有何利根人而懸悟耶。
答。法華中明身子等三根。此多是內祕菩薩行。外現是聲聞引小行耳。
問。何以知聞小懸悟大耶。
答。義有四句。一者聞三悟三。二者聞一悟一。此二易明。三者聞一悟三。如聞大涅槃教。而成羅漢。四者聞三悟一即初業是也。
問。法華經文有聞一悟三不。
答。妙莊嚴王本事品云。八萬四千人遠塵離垢得法眼淨。此義乃應通大小。而諸經中多以為小乘也。有人言勝鬘為方便之人。故自知作佛。法華據實行之人故不自知也。二經亦不相違。有人言此事不可思量解釋。如大智論釋畢定品云。五不思議中佛最不可思議。聲聞作佛不作佛唯佛能解。論者正可論其餘事。得佛時乃了。龍樹既秤得佛明乃了。凡夫豈可欲專決耶。後當更論此義也。
次明緣覺無領解義。
問。法華座何故無緣覺領解耶。又法華正會三乘何故無緣覺眾耶。
答。經師種種異說皆不分明。今略解釋之使易了也。佛為三根人開三乘。中根人鄙聲聞從師復憚佛道長遠。是以其人出無佛世成辟支佛。故法華座中無緣覺也。
問。若爾何故餘經復明有緣覺耶。
答。總論緣覺凡有四種。一者本乘緣覺。謂本發緣覺心後得緣覺果。但此人有多經劫。而釋論及餘論略舉有二。一極遲百劫。百劫者此是大辟支。俱舍論秤犀角喻百劫也。二極速四世。中間則多小不定。此二種人成緣覺果決定不值佛。故華嚴云菩薩從兜率天下放光照之。若覺知者則捨壽入無餘。不覺者徙量他方無佛世界。大經譬之彗星義亦如是。中論云若佛不出世佛法已滅盡。諸辟支佛智從於遠離生。若爾者法華之座何由有緣覺耶。
問。大小緣覺未得果時見佛以不。如四世得果自三世已來得值佛不。乃至百劫未滿所作是問。
答。或值佛或不值佛此無定也。二者非本乘緣覺。其人本是聲聞於佛法中證得初果。初果人但十四生滿值佛則成羅漢。不值佛成辟支。如此之人或有值佛義。以其成辟支竟。而佛便出世故有值佛義也。
問。華嚴云放光照之令滅及移他方。云何得值佛耶。
答。此人本願見佛與前人異。故不例也。
問。但初果不值佛成緣覺。二果三果不值佛亦成緣覺耶。
答。俱舍論云。二果不值佛法亦成緣覺。而不出三果文。但得那含竟值佛成羅漢脫。不值佛亦有成緣覺義。但此義既少故經論不出之耳。
問。大辟支根既利。何故說法不能令人得燸法乃至聖果耶。
答。辟支出無佛世時。此是正法已盡乃至亦無末法。此時眾生根鈍故無得燸法義耳。非辟支不能令其得道。辟支能化必利而所化必鈍。聲聞能化所化即通也。三者俱舍論復有部行緣覺。其人自有徒眾部儻。如佛有弟子眷屬故名部行。此人行行不必具滿百劫。亦可六十劫。如身子時節故也。
問。此人值佛不。
答。亦不值佛也。四者變化緣覺以眾生應見此人在佛世而悟故佛世有之也。
問。迦葉是何等根性耶。
答。此是本乘緣覺人。非七生須陀洹人也。
問。本乘緣覺有無量人。始自四世終訖百劫是何人耶。
答。迦葉智劣身子。即應是六十劫已下人也。
問。小乘義忍法已前猶有退。三乘根性未定有三乘相作義。忍法已去即三根已定無相作義。迦葉今住何位而值佛耶。
答。今須進退論之。若大辟支與佛齊。佛入道有二說。一云從燸法已入觀。至盡無生方出。辟支亦爾。二釋云佛從不淨觀已去至盡無生方出。大辟支亦然。迦葉是大辟支應勝身子。而不及身子。故知非大辟支。既非大辟支不得用前二說也。迦葉劣身子復勝七生滿人。即是中根辟文。可得住燸頂二善根。不值佛而成緣覺也。
問。緣覺住二善成聲聞。為退根性為不退根性耶。
答。燸頂既退墮惡道何不得退根性耶。俱舍論云緣覺住二善根時但聞佛教。依教得道轉名聲聞耳。實非退中根作下根也。今謂可具二人。一者退中根作下根。故緣覺成聲聞。二者迦葉之流不值佛即成緣覺。值佛即事佛為師也。為弟子故名聲聞耳。根性如故。此是不轉中根為下根也。復有不轉根義如七生人。不值佛成緣覺。實非退根義。迦葉緣覺成聲聞。豈有退根義耶。
問。法華明會三乘者會何緣覺人耶。
答。正會無佛世緣覺以初開此三乘故後會之。
問。無佛世緣覺何處有會耶。
答。其人入涅槃生餘淨土中。為說法華方得會耳。
問。若爾法華但會二乘人耳。應不會三。
答。眾中有求緣覺人。為此人故亦須會三。又為二人皆得會三。不必為三人會三也。
問。何故唯有聲聞領解無緣覺領解耶。
答。本乘緣覺不在座故不得領解。因人行淺故未得同三根聲聞領解受記。是故不說也。變化緣覺不須明其領解也。又法華會所無也。
問。大辟支百劫行行聞法華一說即悟如身子耶。
答曰。此義不定應當分別。若取三乘利鈍而判。身子不及大緣覺一聞既悟。緣覺勝身子即聞略說便解也。而不例者。此中三根聲聞久劫習大乘。故今始得緣覺。雖利不習大乘者則未得悟也。又三根人皆是方便人故聞經得悟。實行百劫緣覺義即不爾。
問。法華三根人悟為皆是權行亦是實行。
答。皆是權行。
問。不發餘人迹云何皆是權行。
答。攝大乘論云。身子等得受記者。是化人為欲引未定聲聞。直趣佛道。已定之者令其練根。
問。云何名定未定聲聞。
答。小乘義忍法之前三乘未定。忍法則定也。又餘經云須菩提本是青龍陀佛。又經云是阿維顏。阿維顏者十地頂人也。又大經明迦栴延及薄拘羅皆云顯發如來。方便密教來至佛所故知皆權行也。晚見法華論明十種人與舊判不同。今通會之論。譬喻品從火宅文已去竟壽量品良醫辟。總明十人。
論曰。自此已下為七種具足煩惱性眾生。說七種譬喻對治七種增上慢。應知也。又為三種無煩惱人三昧解脫等染慢。應知何等七種具足煩惱性人。一者求勢力人。二求聲聞解脫人。三求大乘人。四有定人。五無定人。六集功德人。七無功德人。七種增上慢者。一者顛倒求功德增上慢。以世間諸煩惱熾燃而以天人為妙境界果報為對治此。故說火宅譬喻。第二聲聞人一向增上慢。謂我乘與如來乘無差別。如是顛倒妄取為對治此。故說窮子譬喻。三者大乘人一向增上慢。謂無別聲聞辟支佛乘。顛倒妄執為對治此。故說雲雨譬。四者實無而有增上慢人。以有世間三昧三摩䟦提實無涅槃。而生涅槃想。為對治此故說化城譬。五者散亂實無有定。過去有大乘善根而不覺知。彼不求大乘於狡劣心中虛妄解以為第一乘。對治此故說繫寶珠譬。六者集功德人說大乘法。而取非大乘。對治此故說王髻中明珠譬。七者無功德人於第一乘不集諸善根。說第一義不取為第一。為對治此故說醫師譬。論又釋云。第一人以世間種種善根三昧功德方便令入涅槃故。第二人以三為一令入大乘故。第三人者令知種種乘諸佛如來平等說法。隨眾生善根種子生牙故。第四人者方便令入涅槃城故。涅槃城者諸禪三昧城。過此城已入大涅槃城故。第五人者示現過去善根令憶念教令入三昧故。第六人者說大乘法。此法門同十地行滿。諸佛如來密與授記故。第七人者根未熟為令熟。故示現涅槃果。為此等義如來說七種譬喻。次為三種無煩惱人染慢顛倒信故。一者信種種乘。二者信世間涅槃異。三者信彼此身異。為對治此三種染說三種平等法。一者乘平等與聲聞授記。唯有大乘無二乘故。二者世間涅槃平等。以多寶如來已入涅槃示現世間涅槃平等故。三者身平等。多寶如來已入涅槃復示現身。自身他身法身平等無差別故。是無煩惱人染慢見彼此身所作差別。以不知彼此佛性法身平等故。論文顯易見。若未解者今更敘釋之。論意從譬喻文已去竟壽量中醫譬凡有七譬但撮此七譬為七種有煩惱人說。
問。說火宅舊云為中根聲聞人說。云何言為凡夫著五欲妙境界者說耶。
答。論意與從來亦不相違。火宅譬可含二義。一者廣明火宅眾苦熾燃。以此引出諸子者。此為凡夫說也。若出宅以後索車賜車賜車不虛等。此為聲聞未解者說之。合而言之說火宅令出凡夫地。唐捐三車後等賜大車。令出二乘地。亦得一人始終具此二義。亦得為二人說此二譬。論但舉其一故為凡。從來舊亦但為明其一。故為聖早日著文疏已兩兼之。可得雙用也。
問。第二窮子譬乃是中根人領解。云何言此譬為對治謂二乘與佛乘平等說之耶。
答。亦二兼也。若望中根領解則如舊判。若取中根是權行人。助佛開祕密藏者。則如論判譬喻品初已具明此二義也。論但舉為凡由來。但明為聖。今可兩而用之。
問。說窮子譬云何明大小乘異耶。
答。大乘豪貴譬如長者。小乘鄙劣如貧窮除糞之人。著文疏已明此義也。
問。第三人云何言無小乘。
答。此是彈執無聲聞義。執無聲聞者言。一向都無聲聞。論破此故說雲雨譬。明隨根不同三草二木。何故無聲聞人耶。
問。第四化城譬為下根聲聞說之。云何乃言為增上慢人得世俗禪定。謂得涅槃破此人。故說化城譬耶。
答。兩兼如前釋。
問。說化城云何破此執耶。
答。此人得世俗禪定。如釋論云此人得四禪時謂得四果。今破此病故言二乘真證涅槃尚是化作。非是實有汝所得者豈是實耶。又前說小乘真涅槃。以破其無而謂有。次作化城譬令進至實所。餘三人論文顯不須簡之。次明三種無煩惱人。即是羅漢有三種執。一執乘異不知同一乘。為破此病故說一乘。次執世間涅槃異執。世間涅槃異者。謂生身是。世間非是涅槃滅身是涅槃。為破此病明多寶入涅槃即此身是涅槃非滅身也。三執彼此身異。彼此身異者不知十方佛同一法身。為破此病故說多寶佛入涅槃復現自身他身。同一佛性法身無有差別。即是顯十方佛同一法身義也。
問。前作三周判經今論為十人者將不相違。
答。論但通明為十人。七人是有煩惱人三人是無煩惱人。而不失三周意。三周亦不失為十人意。即可得兩而用之。
問。依論七譬破七病者方便品復破何病耶。
答。依論三種無煩惱人中。第一謂乘異病。方便品正破此義。故論下文云。方便品有五分正為破二明一也。次論大事因緣義有六重。初解開示悟入。有人言開者略開三顯一。示者廣開三顯一。悟者略開近顯遠。入者廣開近顯遠。以經四章故有四義。
評曰。不然。佛於初段即開示悟入。不應二章方乃具四。有人言初句據理餘三約解。凡論眾生所以不知作佛者。良由五濁八苦障。其心用五濁用若強能障當果之理。理不得顯即是閉義。如來出世說此經教而眾生開除五濁障累。佛果知見即顯。故名為開言清淨者五濁在心當果之理不顯。即有穢累之義。今五濁既不能為障即當果之理既顯然。故名清淨也。後三約解者。以其雖有當果知見不能自知。今欲令其得知生聞惠之解。故名示佛知見。復令得思惠解名悟佛知見。後令進得修惠解名入佛知見。
評曰。開示悟入次第相生何故。初明其理後三明解若。以三惠故分三者地前及登地有四十位。何不為四耶。又設明理及三惠義亦不然。理既未明佛性及法身。三惠亦不得佛性法身之解。終未是佛知見也。有人言初說三乘別教為開。次說三乘通教為示。第三說抑揚教為悟。第四說法華教為。入有人言三乘通教始說大乘為開。抑揚教為示。說無量義為悟。說法華為入。
評曰。教義前具評之。不應作此二釋也。又法華經中自有開示悟入。云何乃引前諸教耶。例如華嚴中自有五十二位。及此經自有三根領解。不應引經外之文也。有人言開示悟入者。現瑞中四華正表今四事。從信方等破諸舊惡得到十住。十住始開佛知見如雨白華。次到十行分別諸法相貌即是示佛知見。如大白華。次入十迴向事理不二即是悟佛知見。如小赤華。次知十地自然能通到般若海。謂入佛知見如大赤華也。故下明乘是寶車遊於四方。即是遊心四位中也。有人言三十心是開。初地至六地為示。七地至九地為悟。十地為入也。
評曰。尋華嚴纓絡仁王攝大乘論十七地論五凡夫論等。皆有五十二位。則地前有四十心。初即是十信。十信僧祇行行始乃得之。此二釋何故不明十信但取三十心十地耶。又大集分明辨四十心。三十如前。次有四等六度。復為十心不應不取也。又此經正明三根人皆得信解。信解即十信。何故不取耶。有人言道惠初得見理。則是開佛知見。二者道種惠能分別諸法。謂示佛知見。三者一切智謂悟佛知見。四者一切種智謂入佛知見。以智唯有四故亦明四位也。
評曰。釋論一切智一切種智雖有總別為異一時得之。道惠種惠異說不同。然例佛智者。猶是實惠方便惠亦有一時得義。開示悟入似有深淺不同故不應同四智也。又四智位高開示悟入通於深淺。義非例。有人言約因緣義判之。謂因緣所生法知法是因緣而成名開佛知見。我說即是空。謂知因緣法是空名示佛知見也。亦為是假名謂識空不空皆是假名秤為悟也。亦是中道義即是入義也。
評曰。四義橫論耳。又四義之中初二後一正明諸法假名說。是教門亦非今意也。有人言約理四句論之非空非有為中道即是開。非空非有而能生空有即是示。知空有不二即是悟。了空有不二而二即入也。有人言初觀三諦之理為開。三諦者有諦無諦中道第一義諦。漸漸分明為示。不見三諦一異為悟。見中道任運順為入。
評曰。此三義同前也。有人言正觀中道一切種智沒前三智之名。正觀此理初觀為開如十住。次觀為示如十行。次觀為悟如十迴向。後觀為入如十地也。故約一中道觀有四品。故有四位不同也。
評曰。此義不明。十信如前評也。今依法華論釋四句有四義。一者無上義除一切智更無餘事。如經欲開佛知見令眾生始得清淨故出現於世。二者同義。聲聞辟支佛法身平等故。如經欲示眾生佛知見故出現於世。法身平等者。佛性身更無差別故。三者不知義。謂二乘人不知究竟唯一佛乘故。如經欲悟佛知見出現於世。四者為令證不退轉地示現。與無量智業故。如經欲令入佛知見故出現於世。詳論意四門即次第。初開佛智為無上。次示三乘同有佛性法身。上雖明佛智無上但恐獨佛有故。第二明三乘同有。雖三乘同有而二乘不知。示其令知。雖知而未得不退故。第四明令得不退為入也。又二番釋云。開如上說。示者諸菩薩有疑者令知如實修行故。悟者未發菩提心令發心故。入者已發菩提心令入法故。第三番釋云。悟者令外道眾生生覺悟故。入者令二乘人天入大菩提故也。
第二釋知見。
問。云何名佛知見。
答。此是波若佛性之異名。正法涅槃之別目。未曾因果亦非實權。百是不能是百非不能非。不知何以目之。強名佛知見也。所以嘆美為佛知見者。為對二乘不知見故也。所以明無二乘知見唯佛見者。唯佛知見是實道。自非佛知見者皆非實也。欲顯實道故明實知見也。以無照而無不照故名為知。知之分明猶如眼見故秤為見。又知謂一切智即如來總相智也。見謂一切種智謂別相智。此之二智攝佛智盡故略明知見。又知即是盡智。二種生死五住煩惱皆悉清淨故名為盡智。見者即是無生智。因果患累畢竟不生故名見也。二乘之人亦無此二智今始得開也。
次第三辨因果。
問。為辨眾生有佛知見。為辦佛果地知見耶。
答。具二義。一者明佛果知見。如前歎佛一智令二乘之人改其小心求佛大道。二者明眾生有佛知見。但昔未說故名為開。今始得說所以名為開也。晚見論釋開示悟入具有二義。初義云佛知見者。如來能證如實知彼義故。第二義云示三乘人同一佛性故。前明佛證即果地佛法身。後明三乘同佛性即眾生有佛性義。
第四辨二因。
問。開眾生佛知見為辨緣因成佛。為正因成佛耶。
答。由來云但明萬善緣因成佛耳。前已評竟。今更責之。既但明緣因未辨佛性。云何成佛。如乳無酪性不成酪。若乳無酪性而成酪者。水無酪性何不成耶。今明佛知見即是佛性。以有佛性復修行萬善。因緣具足乃得成佛也。論明四義中第二義明佛性即是正因。第三令二乘知第四令不退行皆是因緣也。又初一是果佛性。後三是因。因中有緣正五性具足也。又初番四義就果性及性門釋開示悟入。後二番皆就了因門釋示悟與入也。
第五明開覆。凡有四句一者但覆不開。眾生煩惱覆一乘佛性也。二但開不覆。謂法華教正開一乘佛性也。三亦開亦覆。即昔五乘是也。為欲開一故說五乘名開。昔說五乘未得彰言辨一故五乘覆一也。四非開非覆即是正道寂滅相也。
第六辨因緣。
問。何故名為大事因緣。因緣有何義。
答。具有二義。一者眾生本有佛知見名之為因。外假佛說一乘教顯眾生本有知見之義故名緣。因緣具足故名為開。若眾生無佛知見雖有教門何所開耶。雖有知見無佛教者何由得開。故佛教為能開。佛知見為所開也。二者因緣即是所以。三世諸佛何所以故出現於世。正為大事因緣開示悟入諸佛知見。故出現於世也。
次明五濁義初序大意。所言明五濁者為釋前三後一之義也。若言三世諸佛皆為一大事因緣出現於世者。何故不發軫即說一乘。而前說三乘後明一乘耶。為釋此疑故云眾生五濁障不堪聞一。是以先三後一過在眾生。非佛咎也。為此義故又明五濁也。晚見論云為釋疑故來。有人疑佛何時說此種種方便法耶。是故釋云。為五濁惡世故說三乘。此意正以劫濁為端故偏言時耳。以惡世中即有惡眾生。乃至煩惱見等也。
次論名五濁者。若通而為言凡是眾生有此五皆名為濁。所以然者。有眾生即眾生濁。有時即劫濁。有生死涅槃凡聖等見皆名見濁。有所得生心動念勞役觀心皆煩惱濁。未得法身慧命即是今濁。以有此五皆不得一乘淨觀障翳正道。豈非濁耶。要須洗之觀心乃淨。故波若云眾生不生故波若生耳。若眾生生者則波若不生。餘四亦爾。欲得一乘實觀生者須了五無生也。
問。若如此而論者則皆是五濁應無淨穢土異耶。
答。如向所明皆是穢土無淨土也。故仁王云三賢十聖住果報唯佛一人居淨土。
問。若爾五濁既障一乘。凡有此五皆障一乘不。
答。唯佛居淨土。唯佛所乘者為一乘耳。故凡有此五皆無一乘也。
問。經何故復云五濁名穢土無五濁為淨土耶。
答。此就穢中開淨穢濁中開淨濁耳。所言五者煩惱與見此正是濁。此二所成眾生名眾生濁。即此眾生連持之命名為命濁。此四種時謂劫濁也。若無前二後三不名為濁也。因果分者煩惱與見謂因濁。餘三果濁。人法分者眾生為人濁。餘四為法濁。時法分者劫為時濁。餘四法濁。三障分者眾生命時為報障煩惱與見即煩惱障。而業含其中也。但五濁通輕重三障但是重。謂障聖道及聖道方便故立三障名也。
問。三障五濁見思辨何異耶。
答。見思正取惑性。品數相番五濁。及三障則通惑非惑。皆是障又不論品數相障也。
問。攝大乘論明三濁與今何異耶。
答。三濁即是煩惱業苦此義通三界內外及淨穢二土。今明五濁但是界內唯據穢土也。三假攝五濁者眾生為因成。命謂色心連待不斷是相續假。相待可知也。又大乘三假者眾生為受假。餘四為法假。此二皆有名謂名假也。次二別論之。煩惱與見開為二者。煩惱名通諸見語別。又見謂五利煩惱謂五鈍。又屬愛名煩惱屬見名為見。又煩惱據在家眾生。見謂九十六種外道。又六十二見名為見。餘皆屬煩惱。眾生者會眾法而成為宰一之主故名眾生也。即一世論也。處處受生故名眾生三世論也。前通凡聖後但凡也。命與劫異者劫時長命時短。劫但時命以法帶時。劫通內外命但據內。又三小劫但害眾生不損外物。三大劫但損外物不害眾生。三小劫但在人中。三大劫通二界。此皆短狹。若是命通三界通於五道。又劫名共濁命各各有謂不共濁故異也。然取小劫為劫濁。大劫時通也。
問。幾時名小劫。
答。八萬歲至十歲為一劫。如是八十返為大劫也。
問。但煩惱與見成餘三種故二種名濁。當餘三種亦名濁耶。
答。餘三亦自是濁。如短命惡時惡人。此皆是苦果能令起煩惱及見故是濁也。然於是相帶不無強弱也。
次論障義。
問。五濁障大乘以不。
答。障大乘也。
問。若爾何故凡夫具五濁而聞大乘。羅漢無五濁而不聞耶。
答。可具四句。一者障重機弱謂凡夫不聞大乘也。二障重機強謂凡夫聞大乘也。具五濁故障重。有大機故機強。機強故雖有五濁不能為障也。三障輕機弱謂羅漢不聞大乘。無五濁故障輕。無大機故不聞一乘也。四障輕機強謂羅漢得聞一乘也。
問。五濁但障大亦障小。
答。俱障大小也。
問。何以知五濁障三乘耶。
答。有時佛不出世說三乘。故知五濁障三乘也。
問。障小昔既得說小障大昔何不說大也。
答。昔小機熟故雖有五不能為障。大機未熟故障大也。
問。但由機熟則聞。不熟則不聞。則五濁不名為障也。
答。五濁必是障法。但機熟故不能為障耳。如地必是障法。但物欲生時地不能障耳。
問。障重則不應有機強。機強則不應障重。
答。實爾也。凡夫具五濁而遂聞一乘者。此是機強而五濁有時廢不常現前故障弱也。前作此判者取其有五為重無五為輕也。
問。得言重品障小乘輕品障大乘不耶。
答。就羅漢一人始終亦有此義。而羅漢斷鈍利皆盡無有重品。而不識權實即是無明證於斷空即是諸見。此二即是二濁。以此成眾生謂眾生濁。不離於時即是劫濁。色心連持名為命濁。若爾羅漢具五輕濁也。
問。何以知五濁為重不識權實為輕耶。
答。羅漢斷五濁盡而猶不識權實。則知重品雖去輕品猶存也。
問。就凡夫可得作此判不。
答。不必爾。如凡夫具有五濁而復不識權實。則具輕重俱障一乘。但大機既強此二不能為障也。又約大小乘各有四句。小乘四句者。一根利障輕如身子等。二根利障重如鴦掘摩羅等。三根鈍障。輕如蛇奴等。四根鈍障重如凡夫不得聖道者也。大乘四句。一根利障輕多生他方佛土聞大乘。二根利障重三根鈍障輕。此二多值佛初成道說華嚴得了悟也。四根鈍障重者為此人初說三藏。乃至終聞法華也。此大略判耳。
問。五濁得論別障以不。
答。後偈云貧窮無福慧。而有五濁。見濁正是無明。障慧餘皆障福德也。
法華玄論卷第五
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
法華玄論卷第六
胡吉藏撰
論羅漢知一乘不知一乘義。
問。得羅漢意即自知一乘。為得說法華方乃知耶。又方便品以簡真偽章二文相違。初云若實得羅漢不信此法無有是處。若不信此增上慢人。非阿羅漢。此明羅漢必信一乘。次文云除佛滅後現前無佛。明佛滅後羅漢亦有不信一乘。是以二文互相鉾楯。云何會通。
答。此義前已論之。後當廣說。既為一經之難今略云其相也。有人言一切得道並知得歸常住。若知同歸常住皆是菩薩。無有二乘成聖。故大經云不知常住尚不得二乘菩提說後無上道。若爾前章明羅漢。此名據權行之人。後明不信者此據六心之前有實行聲聞。故不信了。有人言一切道要得會空。不必須知同歸常住。故亦有知者亦有不知者。利根則知鈍根不知。前文據知者後文據不知。有人言前說就理為論。三乘初業不愚於法故。凡是羅漢皆知同歸。聞經則信。後就教中為論。羅漢稟小乘教成聖不知同歸。例如大經云。十住菩薩如來不說。不知佛性。今亦然也。有人言是真羅漢則知。後據末世凡夫故是不知耳。所以然者。凡夫具足三毒聞經尚信。況末世羅漢而不信耶。有人言此為時座今其專聽速決疑心。若不信受則抱疑永世以傳。後佛來令促乘可以決言。
評曰。蓋是一經之大宗不可存於異釋。然眾師厝意不同皆言二文相違。故異釋紛綸耳。今明二文不相違也。前明是真羅漢者聞經必信。若聞經不信者此非羅漢也。後文佛更簡之。若真羅漢聞經必信。頗有羅漢不信一乘以不。是故釋云亦有此義。即佛滅度後現前無佛復。無傳經之人及所傳之法。闕此三義則羅漢亦有不信義也。若佛雖滅度有傳經人及所傳之法羅漢聞之則便信受也。
問。佛滅度後無人法故羅漢無所信者。何故信耶。
答。佛自更釋之。若值餘佛則能決了。若爾者前後二文無相鉾楯。不應異釋紛然也。晚見法華論亦不明二文相違。除佛滅後現前無佛者。論明云何如來不成不堪說法人。為斷此疑如經。除佛滅度後現前無佛故也。論意明。如來在世說一乘必然令羅漢信受。故不成不堪說法人。明除佛滅後無復佛者則有羅漢不信耳。
問。依此釋者則羅漢聞法華經始知作佛。不聞則不知作佛以不。
答曰。如是。
問。何以為證。
答。即向釋文為證也。又前身子云而今乃自覺非是實滅度。則知爾前皆未覺也。及三請之中一切二乘皆生疑惑。若自知作佛何所疑耶。法華教起復何所為耶。又下化城品分明說之。我滅度後復有弟子不聞是經不知不覺菩薩所行。而於自功德生滅度想入涅槃。我於餘國作佛為說是經方得神契部知作佛也。又釋論解畢定品亦作此說。明羅漢生三界外淨土得聞法華經修行求佛。故知二乘不聞法華不知同歸也。又二乘自知作佛者何得云為諸聲聞說妙法華經。
問。大經云不知常住不得二乘菩提。今云何言得二乘菩提不知常住。
答。大經復云為諸聲聞開發慧眼。說祕密藏。如其已知則慧明已發。云何更開。又二乘已知則無復八倒。何所斥耶。
問。不知常住不得二乘菩提云何偏耶。
答。此呵嘖二乘保執昔教。汝不改無常不信常住者。亦不得二乘菩提故作此呵耳。又此是欲時會令信常住故。又若不知常住不得二乘菩提。若不知常住亦不得三歸五戒。若爾者涅槃之前無佛弟子皆是俗人也。而經但云不識常住歸戒不具足耳。非不隨分得之。二乘亦爾。隨分斷三界惑成羅漢耳。
問。既斷三界惑盡云何不同歸耶。
答。外道亦斷三宮惑盡可言惑盡即知一乘耶。二乘之人但勝凡夫一階。不應全閉菩薩也。又難曰。斷惑要論知同歸常住者。外道斷亦應然也。
問。外道伏惑實不斷也。
答。伏惑斷惑此諸部異之。佛陀人云伏惑薩衛人斷惑。不應偏用。又大經親。言外道斷惑不言伏。又釋論攝大乘論皆言外道斷惑不應言伏。又毘婆娑云以迦旃延子為三明六通大阿羅漢。及五百評解者亦是羅漢。龍樹呵云。汝於八揵度中處處有失。況名解大乘義耶。諸羅漢答云。乘聞大乘心都不信。若羅漢聞大乘為有失復云何不聞而自知耶。又佛滅度後五百部聞大乘法畢竟空如刀傷心。況聞常而即信。彼云何能知常耶。又化城品云大通智勝佛說法華經。十六菩薩即便信受。聲聞眾中或有信受成不信者。然羅漢值佛聞法華經尚有信者及未信者。云何不聞而自知耶。
問。若二乘不自知作佛者。何得勝鬘云三乘初業不愚於法自知當覺當得耶。又優婆塞經十四品說自知應得菩提。而且取小乘果。十三品中正明受戒得三道果。以知之甚易行之甚難。故雖知一乘而取證羅漢。
答。此義前已說竟。利根者得知鈍根不知。又過去久習大乘者聞小乘教得道即悟大乘。如此人即知。不爾者不知。又實行者不知權行者知。此義索車中廣說。晚見法華論開示悟入作四義釋之。第三義名為不知。不知者以一切聲聞辟支佛不知彼真實處故。不知真實處者不知畢竟唯一佛乘故。此文分明釋二乘人不知一乘也。第二義明三乘同有佛性法身即是常住。二乘人既不知一乘。不知常住佛性。不應云得道者。惡須牒解常住。此證上不知常義也。
問。凡夫人常知作佛。羅漢是聖人何故不知作佛耶。
答。法華疏云。三種無煩惱人而有染慢顛倒信故。一者信種種乘。二者信世間涅槃異。三者信彼此身異。為對治此三種病故說三旗平等。一者乘平等。與聲聞授記唯有大乘無有二乘也。二者世間涅槃平等。以多寶如來入涅槃是世間涅槃平等故也。三者身平等。多寶如來已入涅槃復示現身。自身他身法身平等無差別故。是無煩惱染慢人見彼此身所作差別。不知彼此佛性法身平等故。論釋三義中初明羅漢不知一乘。後明羅漢不可知佛性常住。所以不知者。雖無界內煩惱而有染慢。染慢即是無明。此是智障。是故不知也。
問。若爾者凡夫能知一乘常住者應無無明耶。
答。凡夫但是信佛語名為知耳。此未足是證。羅漢破此無明即能決定知異凡夫也。又佛種種方便度脫眾生。聞知以悟則為說知。聞不知以悟則為說不知。
問。說知不知有何義耶。
答。佛為七歲已上學大乘人說。二乘人尚自知作佛汝云何不信大乘耶。又化城求二乘人作如是說。已證羅漢者自知作佛。汝云何欲證羅漢不求佛耶。
問。說羅漢不知者何義耶。
答。此依小乘教令證小乘果。若說自知成佛豈求小乘耶。譬本義八重第一序來意。有此文來者凡有二義。一者頌上長行二者為下譬本。所以為譬本者利根已解中根未解。故復以譬還辨前法。是以先法為後譬本也。
問。後譬文長何故但譬此中法也。
答。此文雖?總序釋迦一化始終。故得為後譬本。第二定譬多少。古舊開為五譬。一長者譬。二思濟譬。三權誘譬。四平等譬。五不虛譬。
評曰。初實總譬非獨長者。思濟者思惟救濟。此是一乘化不得義了。猶少見火譬不用此釋也。光宅云十譬。一總二見火三救子不得四救子得五見子免難六諸子索車七見子免難歡喜八等賜大車九得車歡喜第十不虛譬。此中十法為後十譬作本也。
評曰。十譬起即光宅。眾師所無。今以四義評之。一者若以句斷有九句不應十也。若以義分唯有六義。一總二見火三二乘化不得四三乘化得五還說一乘六不虛自餘細句皆是枝流。收攝屬此六義也。今進不取句退不依義。故十譬非也。二者若六十譬則法譬顛倒。法說之中索車在前父喜居後。譬說之中父喜在前索車居後。雖欲會通終成迂曲。至後自顯也。三者大小相違之。先法說中見大機動故喜。譬說中見小機免難故喜。法說明其大因譬說序其小果。法說大障將傾。譬說小難已離。義勢即乘小應相主也。四者有無異。法說中序上根易悟故無索車。譬說明中根猶惑故有索車。若爾恭敬之言用為索車之本。殊不體文意。此四義品下文自顯也。今依六譬無此四先也。第三明有無者。長行有五。一開三。二顯一。三五偈。四真偽。五不虛。今偈六。五但長行。有真偽偈則無也。偈有欲法長行則無。屬顯意也。餘者皆同也。第四明次第。長行先開三後顯一。偈先顯一後開三。餘者同也。第五明開合。開三顯一為總譬本合而不開。次離五濁文為四譬之本開而不合。不虛一章還為不虛譬不開不合也。第六明取捨。四段經文為六譬之本取而不捨。歎法一章非六譬本捨而不取也。第七論總別。初開三顯一總序釋迦一化教門也。從五濁去皆屬別譬。第八明本迹。總敘佛教總含本迹也。從五濁去別明本迹。五濁一章正明居法身之本。見眾生有苦無樂起大悲心。起從一乘化不得去。皆屬以本垂迹八相成道。始坐道場終訖今日說法華教也。索車義釋有二重(一明索二釋車)。初門十句論名也。第一論曰。文中無索字但有賜言。長行明願時賜與偈中云願賜我等三種寶車。雖無索字言但願時賜與即是索也。然索有二種。一者許故索。如偈云願賜我等三種寶車。如前所許諸子出來。此索先所許也。二者未許而索。如世人乞索名索。然索前所許可名為索。未許稱索宜作求名。
問。此文唯有索許。亦索未許耶。
答。具有二義。一者索許名索。謂三乘人索果義也。若以求索名索。大機既動扣佛說於一佛乘。故有未許名索也。此就言許及言未許故作斯判。若言意合論者皆是許也。言許於三是故索三。意許於一所以索一。亦是顯密二許。顯密二索。顯許其三密欲與一。言顯索三機密索一也。
問。此二索云何解惑耶。
答。求一為解索三為惑。不知無三假說三就父索三。故是惑也。大機扣佛以求於一故是解也。
第二辨大意。先總敘三譬次明索車。總序三譬者。一索車二賜車三得車歡喜。此三屬大乘化得故合為一段也。可擬上三處。一者擬方便品末三事。索車擬上我見佛子等發大機也。賜車擬上於諸菩薩中正直捨方便。但說無上道也。得車歡喜擬上菩薩聞是法疑網皆已除。千二百羅漢悉亦當作佛也。二者擬譬喻品三事。索車擬身子騰學無學人疑悔也。賜車擬佛詶請說法也。得車歡喜擬信解品中中根人領解也。三者還譬上方便品三事。索車擬三請中大眾執動疑生也。賜車擬佛詶請廣說也。得車歡喜擬身子領解也。
問。但應擬中下根人云何更擬三根人耶。
答。三請中通明大眾皆疑悔非獨身子。故得擬之。又今雖別為中下根人說譬。但佛就一一周中總序一化大意。遍為一切乃至為末代世眾生令識一三權實義也。次別序索車大意者。上一乘化不得故虛指門外明有三車引出諸子。諸子並承權出宅。有智之者不執父言。懸領父意知權有實無則無所索。無智之子執父之言不領父意。未鑒權有實無。是故有索。佛以此喻令執三之徒因此而改未信一乘。藉斯而信故前身子請云。善哉世尊願為四眾說其因緣。今說索譬即說因緣詶其請也。
第三明索人。
問。為是三人索三。為是二人索三耶。
答。舊經師云。三人索三車也。何以知然。下文云爾時諸子各白父言。願賜我等三種寶車。故知三人索三。又所以索三者。實無三乘但昔於一佛乘方便說三。以是方便所以索也。
評曰。今以十義推之不應有三人索三也。一者本以三車譬於三果。故云今此三車皆在門外。二乘人出門外至許車處覓果不得。可言索果。菩薩之人未至許車處覓佛果不得。何有索佛果耶。二者設云六地菩薩出三界外。乃不索佛果。亦同二乘索盡無生智。故菩薩三人亦有索者。是義不然。尋大小乘經無菩薩索。小乘中明二種菩薩。一者所化菩薩。始自發心終至補處。皆是凡夫。無出三界之義。則無有索。故彌勒觀經優婆離白佛。是阿逸多未斷三毒命終當生何處。故知始行終心皆是凡夫。不得出門外索也。二者能化釋迦菩薩。三十四心成道三十三心猶是菩薩。三十四心是佛。三十三心是菩薩。而見諦已傾思惟未盡。此時未出三界故無索。三十四心見思俱斷結習皆亡。爾時出於三界。便是佛果亦無索也。又小乘法中尚無出三界菩薩。何得言菩薩出三界而索耶。又三十四心成道無出觀義豈有索耶。又本就佛索果。釋迦菩薩就誰索耶。又大乘經中明有十地。至第六地時斷三界正使盡。豈不知有七地而就佛覓究竟果耶。三者若救云都無三藏中佛。道理而權言有。即是昔有今無。菩薩何故不索耶。若無菩薩索者三藏中明。佛菩薩皆應是究竟實有也。
答曰。原索意者本為昔有今無。是故索耳。若今昔俱有者必不索也。尋大小乘經始終皆明佛乘是有。如初教明佛乘是有。至法華亦明佛乘是有。以始終明佛乘是有故不索也。後見法華論亦明唯有佛乘無有二乘。凡有二義。一者云無有二乘涅槃唯有大乘涅槃。名為佛乘。前已答竟。二者總序方便品有五分。明義但為破二明一。若爾不言無有佛乘。菩薩何所索耶。法華前後文無有言佛乘是方便。但言二乘是方便。故二乘人索菩薩不索。
問。今昔佛乘是有者亦應今昔明佛乘是究竟。
答。佛乘是有斯義究竟。但就有之中說盡不盡故有究竟不究竟耳。但昔教說佛乘不具足。今教明佛乘具足。釋論云佛於三藏中不具說佛功德略有三義。一者有無不具足如三藏中不說十八不共法等。唯大乘說之。二者說不盡故不具足。如三藏中說十力。不言盡智遍智而言盡智遍智者。此是諸論義師說耳。三者於一科中半說半不說故不具足。如三藏中唯明三眼。大乘經中具說五眼。
問。何以知三藏中不說五眼。
答。雜心論及舍利弗毘曇皆云唯有三眼。肉眼天眼惠眼也。
問。昔說佛既不具足。即是方便。道理唯有具足無不具足。昔有此不具佛今無此不具足佛。即是昔有今無。菩薩應索不具足車。
答。權實有二種。一者有無論權實。二者具足不具足論權實。有無論權實者無二而說二。故二乘是權。有一而說一故佛乘是實。二者具足不具足論權實者。昔說佛乘未盡為權。今說佛乘盡為實。索車之義者正就三乘有無義有索。不就佛乘具足不具足明索義也。又反責曰。若言昔不具足故今索者。依汝義法華中明佛果義猶是無常。即是果車不具足。若爾至涅槃時應有索無常果車也。法華但為緣因未明正因。則因車不具足。至涅槃時亦應索前不具足因車也。而涅槃時無有索。法華不具足車者。當知至法華時亦不索爾前不具足佛果也。四者譬中云三車門外者此總相說耳。依昔義者二車在三界正使門外。佛果在習氣無知門外。二乘人以正使限域為門。佛以無知習氣限域為門。昔說二乘人盡無生智在三界正使門外。今二乘人斷正使盡而不見車。是故索耳。昔說佛果在習氣無知門外。今菩薩斷正使盡習氣無知則盡則便成佛亦無索也。大乘菩薩有正使無知習氣二門。今出正使未出習氣無知門。遂索果者二乘有見諦門。復有思惟門。今出見諦惑門亦應有索。聲聞既不爾。菩薩何猶然。進退往論大小窮撿。菩薩之人無有索也。五者經明三乘是方便可言索三。又云唯此一事實餘二則非真。又云世間無有二乘唯一佛乘。以此推之唯索二乘不索佛乘。六者若言昔明三乘皆是方便者。從大品已上乃至法華之前明佛乘皆是方便。若佛乘是方便六度等因亦是方便。若爾者付窮子財之珍寶庫藏皆是方便說耳。應非真實也。若付財之寶遂是夜光非魚目者。則大品明佛乘已是真實不名方便。
問。付財之寶即是委屬家業珍寶者。說波若時已應是說法華也。
答。於他為難於今是通。故方便品云為此諸佛子說是大乘經。既稱說是經者當知波若之時已是說法華也。但教菩薩故作波若名。未教二乘不作法華稱耳。此義已如前說也。七者方便品初偈文敘昔說二乘。復明二乘是方便。敘昔說大乘不明大乘是方便。但明為此諸佛子說是大乘經。則知佛乘非是方便。菩薩不應索佛大乘也。八者既有三人索者何故無菩薩領解耶。但明二乘領解不明菩薩領解。故知無菩薩索也。
問。若以無菩薩領解謂無菩薩索者。亦無緣覺果人領解應無緣覺索。
答。無緣覺領解此有其義。以緣覺果人出無佛世也。又法華座中所無故不敘其領解。菩薩有座何義故不明領解耶。九者下合賜車云。見諸眾生出三界若得涅槃樂。是故賜以大乘。若爾二乘人得涅槃故與大乘。菩薩云何已證涅槃耶。既但賜二乘當知但二乘人索。用此一文可斷得失也。十者諸子安座故就父索。二乘人果滿息求不復修行。故名安座。可得有索未出門。菩薩本知車非正使門外。出門菩薩故自知之。則始終二人俱有前進之義。無安座之理。是以菩薩無索車義也。又合賜車云。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。獨取滅度可有二義。一者昔日菩薩受記作佛故。菩薩獨得如來滅度。二乘人昔不得作佛。故不得滅度。今日令二乘人亦得如來滅度。故名等賜。二者昔二乘人獨取小乘滅度。今令同得大乘涅槃。以此二文推無菩薩索。既言菩薩獨得如來滅度。菩薩何由更索。又昔二乘人獨取小乘滅度。故今以大車賜之。菩薩不爾。云何賜菩薩耶。即以此文破四車義也。若三乘皆索則失獨得滅度之言也。夫論獨者此是偏謂此人得彼人不得故名為獨。若三乘皆索何有獨耶。今所明者但二乘人索菩薩不索。如上十推。
問。若爾者唯應索二。何得文云願賜我等三種寶車。
答。昔說三乘是實今遂云有一無二。昔有三之言竟何所在。以今無徵昔有。亦以昔有難今無。故名為索也。經師不體此言故謂三人索。致成異說。今觀其言甚易見耳。
問。經文題三車名。就文索之故云羊車鹿車牛車願時賜與。云何背文但言二乘人索菩薩不索耶。又並曰若二乘人索三者應二乘人乘三車。二乘人實不乘三。二乘人亦不索三。又並曰若二乘人索菩薩車者。菩薩之人應索二乘車也。文義往推進退窮撿。幸宜依舊無俟斯通。
答。若領解前通無俟後問。蓋是騰昔三以徵今一耳。昔本道三今遂云唯此一事實餘二則非真。若爾昔日明有羊鹿牛車為何所在。騰三徵一文義煥然。下諸難並不通自去。宜改舊迷以從新悟也。
問。何以證知二乘索三車耶。
答。本為二乘人開三乘耳。初以一乘化之不得。故於一佛乘分別說三。謂三乘化得今明無三唯一。故二乘人索覓三也。又此經始終正為二乘人說。故二乘人索三。今當具烈三周文證之。方便品云告諸聲聞眾及求緣覺乘佛以方便力示以三乘教。既但告二乘人明方便說三不告菩薩。故知三乘教為二乘人也。次三請初但明二乘人執動生疑不明菩薩。故知二乘疑無三有一也。三者十方佛勸釋迦云。少智樂小法不自信作佛。是故以方便分別說諸果。不明為菩薩分別說三也。故知為二乘人分別說三也。諸果者謂三乘果也。次第二周文。身子騰學無學人皆墮疑悔。請佛重說。不明菩薩疑悔請佛重說。故知第二周說但為二乘人。云我今還欲令汝憶念本願所行道。故為諸聲聞說大乘經名妙法蓮華經。不明為菩薩說。第三周文云。若如來自知涅槃時到眾又清淨為說此經。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳。又云唯有一佛乘息處故說二。以此三周文證。故知開一為三。但為二乘人。今會三歸一。亦為二乘。若爾索三之義亦二乘人索。
問。二乘人出門外但不見二車。亦不見三。
答。出正使近門無有二車。是故不見。未出無知習氣遠門亦不見一大車。二車無故不見。大車有而未見也。
又問亦得近遠二門俱不見三以不。
答。若言於一說三實無三者。近遠二門俱不見三。若就三中自論虛實如云唯此一事實餘二則非真耳。出近門不見二出遠門見有一也。又近遠二門俱不見二以無二。故近遠二門俱見有一。一是實有故。出遠門得一出近門知有一。此據菩薩也。
問。羅漢出界外故索緣覺亦然不。
答。當法華座唯有羅漢無緣覺果。故唯是一人索三耳。非二乘果人索三也。
問。若是一人者何得文云諸子就父覓車。既云諸子則知三乘人也。
答。下合譬中云若見無量億千眾生。以佛教門出三界苦得涅槃樂。便賜大車。此約羅漢非一故有諸子耳。又雖無緣覺懸為緣覺果人。作索車譬合緣覺因人領解亦義無失也。又即以此文證無菩薩索車義。但羅漢一人即得索三。豈須三人方索三耶。
第四明時節。
問。何時索果耶。
答。舊云得羅漢已後法華之前此時有索。昔佛為三乘人說若能斷三界煩惱即得盡無生智。三乘人即依教修行斷三界惑成無學果。此無學人並具三明之解。有未來生死智通。在閑暇心中思惟量度遂見未來猶有生死因果。生死因未盡未有盡智。生死果未傾未有無生智。若爾佛云何言斷惑盡故有盡智。果亡故有無生智耶。故就佛索覓盡無生二智也。
評曰。尋第二周譬說意正在索車。若斯言可領眾譬自明。今請問之。若得羅漢即索二智者。此時已應執動疑生。若爾法華唯開三顯一。便為無用。故何者。開三顯一本為動執生疑。未說之前疑執已動。何煩復用前略說耶。又難若未說法華已生疑者。身子得果竟已應云我今自於智疑惑不能了。為是究竟法為是所行道。豈待說法華方有此唱。又領解中云初聞佛所說心中大驚疑。若前已執動何事今聞而始驚疑耶。
問。若說法華之前未動執生疑者。何得身子云欲以問世尊為失為不失。
答。文已釋之。此文不明理中無三教有三。但保執昔教謂永失大乘。復見如來諸勝功德而帳帙遲迴或恐不失。是故致有此難耳。若實見未來生死因果者。必知修行作佛。何事嗟傷耶。即以此文破子所說。又依汝此義淨名次法華。而諸聲聞於是淨名經自云。我等何為永絕其根。於此大乘已如敗種。又云高原陸地不生蓮華。何得云爾前聲聞以理疑教以教惑理。踟蹰理教之間。既踟蹰理教之間復何得云永絕其根已如敗種。自成鉾楯不可會通。又問羅漢得果竟即索者。依汝義從初教至法華之前未明三界外事。云何爾者。已見未來界外生死不盡耶。若言深解故見界外事者。何不深解即知三權一實耶。又阿羅漢見未來生死不盡者。此是理中說。為是教中說。若理中說三乘初業已知當得作佛生死未亡。不待證無學方始知也。若教中說者。法華之前大乘教尚未明三界外事。云何三藏教中得羅漢。後即見未來生死不盡耶。今所明者昔日未索今始索也。何以知之。前救子得譬屬昔三乘化得義。索車譬屬今一乘化得也。故以知約今明索昔不索也。
問。何故昔不索今明索耶。
答。昔教明實有三。復而自謂實得於三。是故不索。今教明無三時會。聞無有三即便生疑是故索三。如父母以空捲誑子。云謂手實有物子謂實有。子便止啼。復知空捲方就父索也。
問。文云諸子出宅則就父索也。云何言昔不索今索耶。若爾今始出宅昔應未出。
答。若出門即索亦應出三界竟即知無三有一。今撿法華三周文但明羅漢聞法華經始知無三。未聞之時不知無三。何者身子領解云我悉除邪見於空法得證。爾時心自謂得至於滅度。而今乃自覺非是實滅度。此文分明云法華之前自謂實得三。聞今教始知無三也。第二周文云是諸千二百心自在者是學無學人亦各自以離我見及有無見等謂得涅槃。化城中云於是眾人前入化城。生已度想生安穩想。故知三根之人未聞法華自謂究竟。不知無三。云何言得果畢即知無三而索三耶。
問。譬中明出宅即便索車。如向所引至法華時方索。斯則法譬相反云何會通。
答。須得譬意。意不論索之久近。但作癡子無知不領父意不識權實有無故就父索用此曉於時會令改三執耳。是故法譬言不相違。後見法華論釋三請文明。有三種義。一者決定義。二者疑義。三者依何事疑。決定者有聲聞方便證得深法。作決定心得涅槃證。此明爾前證得涅槃生決定究竟心。不疑為究竟為不究竟。若爾前已疑者疑名猶豫。不得稱為決定。以論推之則知爾前猶未索。聞今教生疑方乃索耳。
問曰。汝引法華論證爾前不索者。我亦引法華論證知有菩薩索。論釋三請中驚怖文云有五種驚怖。一者損驚怖。如二乘人取小為實謗無大乘。二者多事驚怖。以大乘人生如是心。我無量無邊劫行菩薩行。生驚怖意起取異乘心。三者顛倒驚怖。分別我我所見身不善故。四悔驚怖。如身子云我不應證如是小乘。五誑驚怖。增上慢比丘作如是言。云何如來誑於我。觀此五驚怖第二有菩薩驚故有菩薩索。第四身子悔故爾前已索。將非汝解與論相違耶。
答。若以驚怖為索者。諸大乘經皆云聞大乘法驚疑怖畏。法華應是索也。
問。即以此言相難。既以疑為索者諸大乘經皆明聞大乘驚疑。皆應是索也。
答。須諦論文語意。論云菩薩驚怖起取異乘心。故若以此文為索佛乘者。菩薩正應覓昔日佛乘耳。何得起取異乘心耶。今釋論此文者。正言大乘甚深二乘之人聞之生謗。如五義中第一。菩薩聞大乘甚深。唯佛能究竟解了餘人不解。如上發心已上不退已還皆不能了佛智。菩薩聞此言欲退取二乘。故言起取異乘心。故非是索菩薩乘也。身子之悔前文已通。
第五明有索無索。
注經云。修空離有則空有同盡。若實在門外唯見一極。則眾求自亡何有索情。今欲辨三乘初業之所期將顯終成之所會。故假設時與之。言以彰等賜之義耳。
評曰。注依勝鬘意釋故無索義。此得在於彼經失在於此教。此教既明有索不應言假設也。基公云無別有索。但大機扣佛義同於索。所以然者。大機既發反望昔則無有三乘故言索三耳。
評曰。基公得在於求一失在於索三。所以然者。實有機動求一。復有情中索三。偏執一機失三情索。故非所用也。
第六明大小。
有人言索一大車非索三也。何以故者。父既賜大則知索大。若不索大何由賜大。有人言文云願賜我等三種寶車。不應背文言索一也。
評曰。偏執二文俱失圓意。考其旨歸具索一二也。以大機既動是故求一。情執於三所以索三。機情合論則三一俱索。
第七會二經。
問。依勝鬘初業已知無三此則無索。就此經無學猶惑於教是故有索。云何會通。
答。舊云勝鬘是了義教理實言之。是故無有索也。此經就教所以有索。
評曰。此義已如方便品廣釋二經同異。今更敘之。若勝鬘是理說此經據教者。亦不同舊釋明三乘人保昔教。謂有究竟是故無索。今教無三故就佛索三耳。
第八三根索不索義。舊云但中根人索利鈍二人不索。
問。何以知二根不索耶。
答。化城云。生已度想生安穩想。執教作解是故不索。
評曰。不然。尋三根人皆有索也身子疑云我今自於知疑惑不能了。為是究竟法為是所行道。即是上根索也。第二周中有索車譬。驗中根人必有索也。上中二人既索即知下根亦索。
問。下根人何故無索文耶。
答。身子譬喻品初總騰中下根皆有疑悔。故即中下根人有索文也。又以義推之昔三根皆保執。昔教自謂究竟。故並無索。聞今教無三究竟故皆有索。則義可知也。
問。三周文皆明三根人有疑執。云何是索耶。
答。若不用疑執為索者。復取何文為三根人索耶。又鹿園已後法華之前何經中說三乘情索耶。今明但法華時三根有疑故有索。爾前無疑故不索也。
問。若三根人皆有索何故第二周有索車餘文無耶。
答。上根人索三。佛於方便品中直為法說便悟。不須作索車譬。中根人未悟為作索車譬便了。下根聞索車譬不悟更待化城譬乃解。若皆作一譬何名逗三緣耶。復何名三周說異耶。
問。若以疑為索者。凡聖一切人疑應一切人皆索。而今出門不見有三可索三。門內未見有無云何索耶。
答。門內人及門外人並執昔教俱有三究竟果。今聞無三故內外人俱索三。
問。門外人索云何異。
答。門內人索於當三。門外人索於現三。是故異也。
問。文但云出門外索。不云門內索。何故違經耶。
答。佛說譬喻欲令易解。令寄門外人索三通曉時會疑悔也。又反責曰。若但門外人索者。亦但賜門外人車不賜門內人車。但應無學受記作佛。學人應不得記。無學人所行是菩薩道。學人所行應非菩薩道。今賜車之譬雖賜無學實通賜一切人。亦雖無學人索實通一切人索也。經師不究竟其始終故不識譬意耳。
問。若以疑為索者方便品云。菩薩聞是法疑網皆已除。若爾菩薩應有索也。
答。菩薩疑與二乘疑異。二乘昔謂究竟今聞無究竟。是故以昔疑今。所以有索。菩薩不昔自謂究竟今聞無究竟。是故生疑。所以菩薩無索也。但以始行之人疑昔何故說三。今何故說一。今昔三一相違。故生疑耳。
問。菩薩疑昔明有三今明無三。即是菩薩索耶。
答。領上一有二無。此疑又息。二乘索三終為索二。菩薩疑三亦為疑二也。佛乘始終皆是有。故不疑不索也。
問。菩薩亦有索佛乘以不。
答。昔明三乘俱有。今忽言二乘無者。昔雖言佛乘是有。今亦可無脫。有此疑非正意也。
問。二乘人亦索佛乘不。
答。亦有此義例如菩薩昔明有二。今還無二者佛乘亦爾也。此皆是傍義非索車之大宗。
問。子出門自見無車。得羅漢出三界亦應自見無三。
答。舊說正爾今請問之。若自見無三亦應自見有一。何所索耶。今明若審知無三亦不索。若昔有三亦不索。但昔許有今遂言無。今昔有無合說。是故有索耳。
第九次明四句。舊云有四句一索而機不發。即是鹿園已後無學人及六住菩薩也。二發而不索。法華座席七種學人五住大士及凡夫是也。三亦發亦索。謂今教時無學人是也。四不發不索。即法華前七種學人五住菩薩及凡夫是也。
評曰。破此義如前。今開四句。一者機發而不索。謂菩薩聞一乘領悟。是故機發無自保之執。是故不索。二者索而不發。如二乘人聞法華經不領悟者是也。如求二乘昔有自保之執。是故今索而無大機所以不悟。
問。既無大機何由聞耶。
答。但有聞機無有悟機故云無也。
問。何以知有此句。
答。化城品云聲聞眾中或有信解或不信解即其事也。三亦發亦索。如三根之流。四不發不索。即法華之前及化城品云。我滅度後復有弟子。不聞是經不知不覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想也。復有四句。一者權而非實。謂二乘也。二者實而非權。今日一乘也。三亦權亦實。昔日三中之大是也。非無佛乘道故實。但昔說之未盡故權。四非權非實。即是諸法寂滅相。不可以言宣泯上三句也。復有四句。一合大而離小。合大者佛菩薩同名佛乘也。離小者聲聞緣覺乘也。二離大而合小。大品中明三智義。佛為一切種智。菩薩為道種智。故佛菩薩開二智也。合小者二乘人總名一切智也。三大小俱合者。直名大小二乘亦是摩訶衍藏及三藏也。四俱開者如三乘共十地。八地即是二乘因果。九地與十地為大乘因果也。生死河中七人亦是俱開之義也。
第十廣會今教。
問。何故車三使二。
答。舊云車為三乘人設譬故三。但二乘領解故使二。
評曰。若為三乘人設三車譬者。二乘人聞二事領解。有二使之譬者菩薩何故無領解。不作大使之譬。又譬喻品乃為中根聲聞耳。菩薩何得在中根數耶。今所明者通別二義釋之。一者通而為論皆平等也。三乘所乘既有三車。化於三人亦有三使。三人止息便有三城。大經云聲聞之人以小涅槃而般涅槃。乃至云菩薩之人以大涅槃而般涅槃。故知亦有三城也。別而為論車有三者。前以一乘化諸子不得。故於一佛乘分別說三。方便信解化城並明於一佛乘分別說三。故知說三之義皆為二乘人也。既為二乘人於一說三。二乘人便領解。知三中之一是實。餘二非真。故但明二使無有三使也。
問。初成道時實有三乘根性。故云長者諸子若十二十或至三十。若爾三乘教為三根人。何得於一說三為二乘人耶。
答。前已通竟。今亦二條釋兩品意。長者宅中有三十子者。此約二乘人始終具三乘根性耳。但成道時唯有二乘根性而無大機。是以一乘化之不得。故於一說三為二乘人也。
問。何以知二乘人始終具三乘根性耶。
答。文云若十二十或至三十。若以定有三乘根性何事稱或耶。以初有二性後方有一機故稱或至也。此望方便品意也。二者初一乘化不得後以三乘化得者。此約總別為論。明長者本有三十子。佛初出世時已有三乘根性。若但以一乘化三乘根性者。有三種機唯有一教無從化理。是故息一乘之化於一佛乘分別說三化得三人。
問。何以知然。
答。譬喻品云。若我但以神力及智慧力為諸眾生讚如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。文既有但以之言。故知一乘化三人不得。故於一說三。化得三人故有三子求三車也。
問。初成道時有三根性。一乘化二乘機不得化。菩薩應得。何故言我寧不說法疾入於涅槃。
答。此據前義耳。始終乃有三機。當時無有大機。以大化不得故欲入滅。又但用一化三進。無得益之功。退有起謗之罪。故欲入滅此據後義也。
問。何以知然。
答。以一乘化不得。即趣鹿園為聲聞說法。故知初無大機唯有小機。
問。昔於何處說三乘耶。
答。鹿園之時但說聲聞乘。故云昔於波羅奈轉四諦法輪也。但佛教主即有佛授彌勒記。亦是說佛乘也。
問。緣覺乘說何時耶。
答。大通智勝佛說四諦時即說十二因緣。釋迦亦例此也。又大經云於王城為迦葉具足演說十二因緣也。無量義經云先為聲聞說四諦。中為緣覺說十二因緣。後為菩薩說六度。以此文推之前說四諦後說因緣也。
問。門外何故無車。由旬外有化城耶。
答。義例可有三句。一者約昔教城車俱有。昔說有三車亦說有一城。二者據今教城車俱無。三者無車有城。欲明實故無三車。亦權有故有化城也。俱有示兩權俱無據兩實。一有一無即一權一實也。
問。何以知然。
答。眾生憚佛道長遠為止息。故權說化城。故知序昔即明權義。約今說十方佛土無有三乘。時會問無故就佛索。故知車無據今實也。又化城譬屬三乘化得。故是序昔權。索車譬屬大乘化得故是今實也。
問。何故唐捐三車而化一城耶。
答。車在宅外諸子在內。舉眼不見故唐捐門外不假化作也。城在逈絕。道中眾人疲極不復堪去。是以導師化作大城。眾人遙見便勸勵之。已望見城何為不去。故須化作城也。
問。諸子為求門外車而出宅。亦得眾人本為趣化城而進路以不。
答。二譬意別非一例也。三車本意為求三乘作譬。化城本意為求佛道作譬。但中途懈退故權設化城也。
問。何故車多城一。車動城靜。
答。車三約智優劣城一據涅槃無二。城為止息故靜。車明遊戲快樂故動。皆是互舉並不相違。
問。二使何故不言化作。亦不唐捐。
答。使是佛教。此不可無故不得言化。又教據被緣亦不得唐捐。
問。四種權實云何同異。
答。三車與一車此並是教所表理。三車為權一車為實也。一使謂一乘教。二使謂二乘教。教通因果也。此文三使皆是門內說之。三車一車皆是門外之事也。二使為權一使為實也。若大宅與草菴者。草菴者小乘理教也。大宅者大乘理教也。此二通因果也。若化城謂小乘果。寶所謂大乘果也。
問。唯是一法何故多種說之。
答。體雖是一隨義說四也。縱任自在歡喜快樂故名為車。所說教門隨佛運用。如使能示語。眾生如人也。大乘正法無患不障。如舍虛通無礙為一。眾德可珍遠涉乃得如寶所也。小乘四義可以意求也。
次明所索車四重。一因果。二福惠。三空有。四為無為。舊解三車但是果非因。大車二釋。光宅云果地究竟盡無生二智為體。遠出由旬之外。對昔近故為高。具含萬德。對昔狹義為廣。莊嚴云大車是因。總萬行為體。雖總萬行略明二法為主。一者菩提大願上求佛道為高。下度眾生為廣。二者空慧不離。初後得菩提為高。照窮法性為廣。
評曰。三車為果不遠文義。文云今此三車皆在門外。義者三界內未免生老病死之火。三界外則永免之。以斯弘文義可然也。大車互執因果文義俱傷。今當具說。若言大車但是果者。下何得云乘是寶車直至道場耶。故一不可也。又諸子索車父則賜車。諸子得車各乘之。今但是果者乃是懸許。竟未父賜子遂不得。何所乘耶。昔許其三實不得三。今許其一又未得一。若爾三一兩車並許而未賜。二不可也。救曰。正說同歸三教記三乘作佛。使其標心在果而修行取之故云乘。是大車而前進耳。難曰。昔於一說三。三非究竟故門外無車。今會三歸一。一乘是實故子得大車。更非別法。即捐昔三乘同運向佛為大車體。此豈標壽量果。而子竟不得耶。三不可也。又賜大車是當果記者。前許三車亦應是三乘記耳。四不可也。又出二死之外故高者出二死之外應常。若此教明佛猶是無常。此教明佛未出二死。未出二死則不名高。若云在二死之頂故未常者。則在二死之頂猶應未出。如三有頂猶未出有山頂猶未離山。二死頂猶未離二死也。又問二死攝無常為盡不盡。若盡既出二死則出無常豈非常耶。若不盡應有六百非五百也。又反難曰。若出而未常不常。而未出不可常而未出。豈得出而未常。又出二死而非常。未出二死應是常。未出既非常出則應常。五不可也。又若言未出二死者。亦應未應五百由旬。故出則害。義不出遠文。進退無取。不可救。六不可也。又問昔二車但出正使外。故下昔佛出習氣無知外。何故下耶。故通一未充釋三不足。七不可也。
次評曰。莊嚴義是亦不然。若言大車但是因者。下合中何因緣故舉果德合耶。文云皆以如來滅度而滅度之。又云悉與諸佛禪定解脫名賜大車耶。又難曰。若乘唯因非果行亦唯因非果。大經云復有一行是如來行。謂大乘大般涅槃。不應言車但是因。又昔三車是三果。今大車何非大果。理數然。無勞惑也。又此經云妙法然唯是果德乃是妙極。若爾則果車為妙極。因車未極。例因乘未極果乘乃極。何故不取極乘為乘。而取不極乘為乘耶。又因有乘果無乘。則因車果無車。則長者自無車以何賜之。若云此經但取進趣乘。不取果德乘者亦不然。要先應明果德妙乘。用此應物然後令乘因行以求果乘耳。則知果乘為上宗。云何不取耶。
問。若眾釋皆非。謂示今意。
答。以文義推之具有四句。一但果車非因車。如三車皆在門外。二但因車非果車。如大品是乘德從三界出到薩婆若。論釋云到。薩婆若邊則反不復名乘。例如在菩薩心中名波若。在佛心中反名薩婆若也。三亦因亦果車。具如此經二文。諸子所乘即是因車。如來所乘即是果車。因果更無有二。在菩薩心名因。在佛心名之為果。因則總萬行莊嚴為大車。果則萬德修飾為大車。
問。諸子出宅具賜因果二車不。
答。交賜其界外因車。為授佛記懸賜果車也。
問。諸子得果車不。
答。攝大乘論云。菩薩必得佛故亦名為佛乘。此是因中說果也。
問。此經有文以不。
答。處處皆有文。信解品云如彼窮子得無量寶。又云無上寶聚不求自得也。總束可有四句。一者因人乘因車。如云汝等所行是菩薩道。二者因人乘果車。如菩薩必得佛故名佛乘。佛乘即因中說果也。三果人乘果車。如萬德所成人為能乘。萬德為所乘。四果人乘因車。如文殊云昔為能仁師今為弟子化也。
問。云何名賜因車。
答。文中有說二乘所行是菩薩道。即指小行以為大車令信解故云乘。故身子自述云。昔來蒙佛教不失於大乘。
問。大車具因果二車。三乘亦有因果二車不。
答。就譬但果無因。就義亦有如諸子聞父許車之言。此則是教。競共馳走謂如教修行。如教修行即因車也。
問。大乘因車位長。何故但取界外。
答。今正為二乘人作譬。無學人出界外。令其從界外更復進趣。故是界外車也。
問。文中復有界內車不。
答。就譬亦復得作之。下明大車復有賓從。無學所行既是界外車。從七凡已上七種學人皆是賓從。既說汝等所行是菩薩道。亦是界內大乘因車也。約義論之故通有也。第四句非因非果車。即是諸法寂滅相。不可以言宣以因果言說。
問。何故明非因果耶。
答。如來說因果皆為開非因非果正法。故收上三句唯是因果二句。然因果是因緣義故。因名果因果稱因果。雖有二句是因果一句。因果則不果果因則非因。非因非果名為無句。亦由非因果故有因果。以無句為一句。次開一句為二句。二句為三句。三句或四句。如此開合皆是如來無名相中強名相說。不相應定生執著也。
問。文云有車有賓從云云何是耶。
答。前已略說。今更廣明。總云大車者具通因果收攝始終。但有一乘無賓從也。今開車與賓從者。約大乘五位論之。一者果地萬德為車。即果人登果車因人皆賓從也。二者三界內外判者。七地得無生忍出三界為登車。六地皆賓從也。釋論解能動能出云無生忍為出。出者出三界也。三者約真似判。登地真解為登車。三十心似解為賓從。四者三十心具解行。行地為登車。十信等始入為賓從。五者十信及三十心皆登車。舉手低頭之善為賓從也。依小乘明者。無學人出三界為登車。七種學人及凡夫皆賓從。餘例可知也。
問。大品經何故但明大乘不辨賓從。
答。約此可有四句。一者法華明因乘短。大品因乘長。何者法華賜門外諸子。大車不通門內。故門內賓從門外諸子。大車不通門內。故門內從門外為登車。以乘短故有賓從也。大品明是乘從三界出至薩婆若。攝內外皆為大乘。大乘則長。無復賓從。若以果德為車。因中賓從。則二經俱有也。二者約因果為論。法華乘長。大品則短。法華明諸子及佛皆乘大車。大車通因果故長。大品云是乘至薩婆若。則變不名為乘。乘義則短也。三者俱長。大品明薩婆若攝一切善法。又云從念處至十力等皆為大乘。此則通因果始終故長。法華亦爾。低頭之善及果地眾德皆為一乘也。四者俱短。大品有所得善不動不出不名為乘。無所得善方名為乘。法華云是乘清淨微妙第一。於諸世間為無有上。取無得眾行為乘。約此義二俱有賓從也。
次辨功德智慧。
舊云三車俱取智慧為體不捨功德。功德與凡夫共有。大車亦然。但取如來盡無生二智為體。
評曰。不然下合大小二車具取福慧。小車文云。乘是三乘以無漏根力覺道禪定解脫三昧等而自娛樂。豈可但取智慧耶。合大車云悉與諸佛禪定解脫名為等賜。豈但是智慧耶。
問。小車具取福慧者。亦得具取漏無漏耶。
答。但取無漏智慧。故文云自在不繫無所依求。又稱門外者是無漏也。大車既通始終義可知也。
次辨空有。舊云空有二解但取有解。空解無動是故不取。又盡無生智也。但是有智也。
評曰。不然。於小乘斷結為宗正是空解。應以空解為正。故下文云但念空無相無作之法。此是果德空解也。我等長夜修習空法得盡三界苦惱之患。故二乘之人正證空法應以空慧為車。云何乃取有智耶。今所明空有二智皆是小車體也。大車亦以實慧方便慧為車之體。
次辨為無為。舊解三車正譬有為所以然者。車取運動故是車。無為無動故非車。大車亦爾。
評曰。著譬大過不尋經也。尋大小二車具有二文。合小車云。欲速出三界自求涅槃。如彼諸子為求羊車出於火宅。合鹿車亦舉有為無為合之。則知三車具是有為無為。
問。具有為無為二文以何為正。
答。若取三車優劣義分別以智為正。三乘智有優劣。同入無餘無優劣。二乘斷正使盡亦無優劣。故知正取有為為正以分三車也。若取根本所求者。二乘人本為求涅槃則無為為正也。所以然者二乘畏老病死本求涅槃。故以涅槃正譬車也。設使斷結亦為涅槃。下窮子云。先取涅槃之價尋與除糞。又三學次第亦為求滅修戒。修戒為求定。得定為發慧慧斷結證於涅槃。故知涅槃為正。又方便品說云鈍根樂小法貪著於生死。為是說涅槃也。
問。文中何故合羊車而取涅槃。合餘二車舉智慧耶。
答。一者互舉也。二者若並云求涅槃者。則三車無異。今欲辨三車異義故後二舉智也。
問。若爾可言聲聞正求涅槃餘二乘不爾耶。
答。義實爾也。若三乘人皆為求涅槃為正者。但宜取涅槃行聲聞行便足。但緣覺人鄙聲聞從師而智便鈍。故求自然慧欲得利根。菩薩復鄙緣覺智鈍不能化物。故求佛智也。
問。大車云何具為無為耶。
答。下云皆以如來滅度而滅度之。是無為文。又云是諸眾生脫三界者悉與諸佛禪定智慧等。是有為也。又此文若指法身眾德者。皆是無為。皆以如來滅度而滅度之謂果果也。悉與諸佛禪定等謂果德也。
問。何故大車並以無為眾德為正耶。
答。二乘之人本謂身智無常。三德不備。今大車還復無常者。云何得引二乘耶。以常住萬德令二乘人欣求之耳。若爾因中大車則是有為萬行。果德大車則常住萬德。常住萬德一體但約義異。故眾德莊嚴也。
問。車但取運動義有為有動無為無動。云何是車。
答。肇師云。逾寂逾動何失動耶。若由來所辨常定之義不復能動耳。又車但取歡娛快樂自在無尋。不皆取動義為喻。又小車義具為無為二文。有為眾德無動而動。無為眾德動而無動。是有二文幸應雙用。大乘中因乘不動而動。果乘動而不動。又應身眾德不動而動。故駕之而遊五道。法身眾德動而不動也。
法華玄論卷第六
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
法華玄論卷第七
胡吉藏撰
信解品譬喻義
光宅師為九譬。一者父子相失。二者父子相見。三者喚子不得。四者喚子得。五者教作人。六者付財。七者知子志大。八者委家業。九者得家業歡喜。
評曰。此譬難明。備含眾意不可就文說之。今當廣序其相有十四條。此喻可領上品自明也。
第一定譬多少。若就義意始終論之便有十恩即成十數。如前釋也。二者就文及教意凡有八譬。一者父子相失。二者父子相見。三喚子不得。四冷水灑面。五喚子得。六付財密化。七陶練小心。八委家業也。然此八譬總攝一化始終略盡也。父子相失譬者。昔曾稟大教而背化流浪五趣子失父也。從背化已後求其大乘善機不得父失子也。父子相見譬者從背化已後大機應發。當悟一乘子見父也。見子機發堪受大化父見子也。喚子不得譬者初成道時大機未動不堪受一乘化也。冷水灑面譬者初成道時但堪受人天教。為瞽龍及提謂等說三歸五戒也。喚子得譬者趣鹿苑為說出世二乘教也。付財密化譬者。大機遠動命說波若辨菩薩行。密排其小執潛開其大心也。陶練小心譬者。文云復經少時。即是從波若已後諸方等經廣說菩薩行門。具現大士神變。令稍鄙小情欣慕大道。如淨名等經迦葉自歎也。第八委家業譬者。心漸通泰小心遂移。為說一乘入佛知見也。故始終委具此八。但冷水灑面。喚子不得譬中通明之也。陶練小心經文既少。屬家業攝故但六譬也。今以文義詳之進宜應八辟。退有六譬。不應開為九也。
問。何故無教作人譬耶。
答。教作人猶是喚子得耳。即是鹿苑時事更無別教。故不應開為二也。
問。若教作人譬屬小乘化得故合為一者。付財譬屬大乘化亦應不別開為一也。
答。付財譬進未及一乘退復非三藏。既是別教復是別時。宜開為一也。喚子得與教作人無有二教。亦無二時不應開為兩也。
問。知子大志譬。得家業歡喜譬。何故不取耶。
答。此並屬一乘化得中之枝流故不應開也。又責曰若知子大志及得家業遂開為二譬者。喚子得中亦有知其小志。何不開耶。故應觀其義類。不可隨取片文也。
第二明領前不領前。
問。經師皆言後譬一一領前如前次第。是事云何。
評曰。是事不然。若依前次第但有前次第失後次第。若都不依前不名領解。以文義而詳具二意也。一者就今譬自有次第者。子自序始終但有三時。一幼稚時。二失父時。三還歸鄉時。此三攝譬盡矣。初學大乘謂幼稚時。背化起惑名失父時。變迷從悟為歸鄉時也。就第三歸鄉時中復有三時。一者去家遠時如向國。二者去家近時如至城。三者至父舍時。初喻悟理猶奢。次悟稍近。三與理交接也。於第三時中復三時。一初見父不識時。二不受父教時。三堪漸誘引時。第一喻後得悟理如見父。初無大機如不識父。次喻以無大機不受大化。三喻既有小機堪受小化。第三時中復有三時。一受雇除糞時。二領受財物時。三知是父子時。初喻稟二乘教時。次喻聞大乘教時。三喻聞法華時。攝大乘論云乘有三種。一者二乘二者大乘三者一乘。與此三符會也。若別開此三時則成十譬。一幼稚譬。二失父譬。三遊行還歸鄉譬。四至城譬。五至舍譬。六不識父譬。七不受父。教譬。八傭作譬。九領受財物譬。十知是父子譬。次就父序譬意凡有九種。一生子幼稚譬。二失子譬。三覓子不得譬。四不廢家業譬。五見子便識譬。六喚子不得譬。七雇子除糞譬。八者付財譬。九會天性譬。此九即是次第宿世始為說大乘為生子幼稚也。背化起惑名父失子遍求。大乘善根未成謂覓子不得子。雖善根未成而諸菩薩道緣已熟。不可背化名不廢家業。見其大機當發識其曾受大化名見子便識。初未堪實化名喚子不得。但堪權誘如雇除糞。大機遠動故命說大法如付財。道緣已成須會天性也。
問。初明八譬次明六譬次明十譬後明九譬。以何因緣有四種釋耶。
答。皆有義也。初就一化始終具有八譬。次就正譬但有其六。後據子自序始終故有十譬。次就文意但有九。前二父子合論。後二父子各辨。以經意多含非片言可盡。如釋論攝大乘論等。釋一經文多有復次。又身子聞說一偈知其千義。目連止了五百。故一句之中具含多義也。若領上者父子相失領上總譬。總譬雖有六義而不出能化所化。故明父子相失即領總譬也。又見火譬中明父子相失。如云汝諸子等先因遊戲來入此宅。即是子失父義。子既失父即是父失子也。若爾父子相失。可兼領二譬意也。父子相見譬頭上見火譬。但上明見火正是法身地見。故云是時長者在門外立。方便品亦然。故云我以佛眼觀見六道眾生。謂法身地見也。今云父子相見者可就本迹二處明之。一者未垂迹時在法身地。眾生大機動扣於法身名子見父。佛於法身地見大機動名父見子。若爾從其父先來求子不得此中即含子見父父見子義也。二者就迹中而言。初成道時見其大機當發名父見子。中止一城踞師子座爾時始明父子相見。若爾父子相失及父子相見二譬相帶領上見火譬也。喚子不得領上救子不得。喚子得領上救子得。委家業領上等賜大車也。冷水灑面領初成道時說人天教。付財領佛說波若教。此二譬來者。在昔聞猶未悟。因今悟昔不領上六譬也。不領不虛譬者。既領一化大宗方悟。佛屈曲恩深崎岴德重乃患慚之不足。豈敢疑佛虛哉。又如此而悟即是總領不虛旨也。
第三明三化。三化者初一往化。二隨遂化。三畢竟化。此三化攝八譬也。一往化者過去為說大乘也。二隨遂化者從背化已後流浪五趣。菩薩隨入生死而教化之。三畢竟化者從父子相見如悟一乘受記作佛得不退轉謂畢竟化也。又初說人天乘為一往化為說二乘。乃至法華之前四十餘年隨遂不捨謂隨遂化也。三說法華得記作佛謂畢竟化也。又初說二乘權誘為一往化。眾生遂保執而住不更進求。如來終不捨之。或令自說大法。或聞他說大謂隨遂化。至法華時方得了悟為畢竟化。又初說大乘波若教名一往化。從波若已後歷聞諸方等經為隨遂化。終悟一乘成大果實如秋收冬藏為畢竟化。又今唯為說法華為一往化。從此已後乃至十地常教化之為隨遂化。至金剛心等覺地時。化令得妙覺地圓滿謂畢竟化也。又結僧那於始心名一往化。於其中間種種化之為隨遂化。得佛方息為畢竟化也。
問。何故須立三化。
答。初明父子相失。後忽然相見似無因緣。是故須立三化也。
第四明三世。八譬中初父子相失是過去世事也。從見大機當發一生。應悟法華記作佛。始於頓止一城竟第八譬。皆是現在時事也。
第五明本迹。一往八譬皆是迹中事耳。如來久已成佛昔示同沙彌為說大乘。乃至今日中止一城亦是方便成佛。是以八譬皆為迹也。但父子相見都有二本二迹。一者法身見諸菩薩大機已成。故示為舍那以化之。中止一城家業不廢即其事也。二者舍那成道時見諸子唯有小機無有大機。故垂為釋迦以化之。脫珍御服著弊垢衣即其事也。
問。若爾法身地具照二機。雙垂兩迹。
答。亦得如此。但今欲明二佛傳論本迹化大小二緣。故作此判也。
第六明因果。就本而言皆是果化。就迹辨者過去結緣。示沙彌之迹。但因而非果也。從中止一城謂果迹。此二中間或因或果也。
第七明化得不得。若以悟一乘受記為得者。七譬皆是喚子不得。唯第八為得也。若就大乘化為得不得者。過去為沙彌時為說大乘即是化得。從背化已後為不得。至法華悟一乘為得。如譬喻品云。我昔教汝志願佛道此是大乘化得也。而汝今悉忘此為不得。我今令汝憶念本願。為諸聲聞說法華經為化得也。
第八明二教。從頓止一城即序長者豪貴自在眷屬宗侍等。此領華嚴初成佛時舍那教聞化諸菩薩也。脫珍御服著弊垢衣即是舍那之本。垂釋迦之迹。遍化二乘。竟第八譬皆是領釋迦教也。
第九明世出世。冷水灑面說人天教為世間法從化子得皆出世教也。
十第明大小。喚子得譬鹿苑之教為小乘化。從付財竟委家業皆大乘化也。此中無有三乘通教義。何以知之。教作人時但說二乘法名三藏教。從般若已去即付大乘法財。不復教二乘人作。故唯是大乘教也。若言波若是三乘通教者。付財之時應有通教三乘人作。
第十一明自他。般若教明自教般若已後明化教。自教者令聲聞人口自說大因大果。即以此法教之。可謂以彼口自言以教其心也。從波若已後歷聞諸方等經聞他說大。令其得悟故云他教也。
第十二明顯密。從波若至法華之前謂顯教菩薩密教二乘。如付財之說密示大法以為已任。法華教名顯教二乘也。
第十三明迷悟。自父子相失竟陶練小心。二乘皆不知是佛子為迷也。至法華時始得悟也。故下文云。我今得道得果於無漏法得清淨眼。爾前皆無眼也。第十四廣上說。上有二章第一五譬廣上昔迷。第二最後譬廣上今悟。
問。以何義故有此十四義耶。
答。此譬領釋迦一期始終教意盡。故作此十四條也。
藥草喻品 五乘義 一音義
五乘義者。前序經一雨一雲大意者。教雖萬差終表一道。所表之道無二。能表之教亦一。但隨五種根情故有五乘教異。既隨物說五則五乘皆權。五乘既權則以不五為實。以對破五病故以不五為實也。然五既不實則不五亦權。故凡涉名言皆非究竟。但為漸誘眾生故開五不五。至道寂寥何五不五耶。
問。若五乘皆是權者。前何故言二乘是權佛乘是實。故云唯此一事實餘二則非真。
答。義門各異。前就三乘判有無以明權實。正欲斥二乘病故明佛乘實有二乘偽無。所以然者。二乘人謂二乘及佛乘俱是實有。故作此斥之以二乘是無故索。菩薩乘是有故不索。今明無五者就正道望之。是法不可示何曾有五與不五。言五不五者並隨物說之。皆是權也。
問。道實非五不五。五不五皆是權者何因緣故不索五耶。
答。若識道非五不五而說五不五。皆是權者。此人不索不識如此權實者。亦有索五義也。
次論名義。
問。不應有五乘但應為二。人天為世間乘餘三為出世間乘。又應為二乘。佛為實乘餘四是權乘。佛為第一義乘餘四乘皆世俗乘。如勝鬘說。又佛為果乘餘四為因乘也。又應為三乘。人天乘為下乘。二乘為中乘。佛乘為上乘。又人天乘是出三途乘。二乘是出三界乘。佛乘出五百由旬乘。又人天名為不斷煩惱乘。二乘名斷煩惱乘。佛乘非斷非不斷乘。不同凡夫故非不斷。不同二乘故非斷。如淨名云。不斷煩惱亦不與俱煩惱。本不有故無可與之俱。今不無故無所斷也。此法華前大乘教及法華亦有此義三藏中無此說也。又凡夫名不斷乘。佛名為斷乘。二乘亦斷亦不斷。望凡夫故斷少分比佛故未斷也。通今昔也。又人天名凡夫乘。二乘名聖乘。佛名非凡非聖乘。又凡夫為有乘二乘為空乘佛乘為中道乘。大乘教意也。又凡夫為著生死乘。二乘為著涅槃乘。佛名無所著乘。亦大乘教意也。又應為四乘。如勝鬘四種重檐四百億類洲四大寶藏。故皆大乘教意以大乘教別有大地。能持四藏也。今何因緣故不二不三不四。而立五乘耶。
答。實具上來諸義即以此義攝五乘也。而今明五者此是如來漸捨法門故立五也。今採華嚴性起品意以序五乘大意。如經云。三惡道苦謂惡道民苦。閻羅王苦則惡道王苦。是以三途中皆是苦聚。欲捨此苦當修五戒。五戒因緣則得人身故說五戒為人乘也。但人中鈍根短壽樂少苦多。欲離斯事當修十善。十善因緣則招天報名為天乘。次云三界皆苦無常破壞。如燒鐵丸無可樂處。為脫此苦說聲聞乘。但聲聞之人從他聞法。居弟子位。外無相好內智不深。獨靜山間無師自悟福德利根名辟支佛。為說緣覺令捨聲聞乘。緣覺之人雖無師自悟而智猶未圓。經結習不斷獨善自身慈悲心薄。唯有佛乘最為無上。眾德斯備結習永亡。自利已滿廣能度他。故說佛乘令捨緣覺。然昔欲示漸捨法門故說五乘。稟教之徒不解佛意。遂保三乘皆是究竟也。
問。為五人說五為一人說五。
答。具二義也。如恒河中七人具七。一人具七。
問。今昔說五云何異。
答。昔說五乘二乘明未極。三已究竟。今說五者如華嚴說漸捨法門。
問。上云華嚴敘昔意云何言今說五耶。
答。今教敘昔教所表意也。
次論開合同異。
問。論明五善勝鬘辨四藏。法華三草二木。云何同異。
答。五善者人天為二善。二乘為一善。佛菩薩為二善。以人天五戒十善優劣不同故開為二。二乘利鈍根為異。而智斷義齊故合為一。佛與菩薩萬行萬德因果昇降。宜開為兩。五善則開大合小。五乘則開小合大。四藏則合凡開聖。五乘則凡聖俱開也。此皆隨緣不同不須曲會也。三草二木者有人言。人天為小草二乘為中草。外凡為大草內凡為小樹。初地至十地為大樹。有人言內凡為大草。初地至七地皆為小樹。八地為大樹。
評曰。位義難明。今以合譬為正。合二草譬如前判也。合大草云求世尊處我當作佛。行精進定是名大草。既稱佛道必應從外凡十信位至內凡三十心。此四十心皆是大草。所以然者。未得無生植根猶淺。宜與草名。又既以二乘為中草。則地前四十心皆屬菩薩。故云名大草也。初地至六地名為小樹。七地已上名為大樹。
問。何以知然。
答。釋論判無生有兩位。一初地二七地。晚見法華論亦云初地無生七地無生。無生既兩樹亦例然。
問。此經云何證七地為大樹耶。
答。釋論云位居七地得無生忍具六神通。此經云得神通力轉不退輪。故相會也。
問。何以知初地如小樹。
答。論既云初地得無上。此經云又諸佛子決定無疑。無疑即是斷道。以地前煩惱未斷不得稱為無疑。又初果人擬菩薩初地。初果既斷疑。今初地亦爾。又地論云。初地名決定位。此四處文皆相扶也。次論三草二木位次第義。人天為世間故譬之小草。二乘為出世故譬之中草。此從世至出世也。十信已上迴向已還。此四十心即是大乘名為大草。此從小入大也。登地已上六地已還名為小樹。此從凡夫至聖也。七地已上十地已還名為大樹。此即從淺至深。斯則總攝凡聖收羅大小。故有三草二木之譬也。
一音義。
問。經明一雲一雨隨根受潤。與一音說法隨類異解此有何異。
答。有同有異。異者雲雨來意。如說經因緣中辨之。今略舉二意。一者取無心而能普益。二者欲顯同一正道隨根成異也。一音者欲明如來三密不可思議。凡夫二乘不能測度。所以然者。下位之人但以一音令緣同聞一。不能以一音令萬類異聞。唯佛能爾故名口密不可思議也。
問。上來所明一音與一雨義異。云何復是同耶。
答。一雲一雨同明一教。但得隨根成異。一音亦為顯一道。隨類萬差。此無異也。
問。云何名為一音耶。
答。有人言。唯一法身。法身不二故名為一。從一法身出音。以法身為名故云一音也。
評曰。大品釋相好。云以一音報眾聲。不明法身故非解也。有人言一時中竝出眾音。故云一音也。
評曰。經但云一音不云眾音並出。亦非所用。有人言身為天竺之身。音為天竺之音。故云一音。
評曰。佛能隨咄一音非局天竺。又有人言五音之中隨用一音。
評曰。佛既託一方之迹受一土之音。五音義通亦非所用也。今所明者此義多含略明四種。一者依藥草品明一大雲普覆。一大雨遍洽。喻一乘大法音。故名一音。但大緣悟大故稱於大。小緣悟小小不稱為大。故一音之名主一大乘音也。
問。云何小不稱大。
答。如說大般涅槃。而道成羅漢。維摩經廣辨淨佛國土。而取證小乘。如是等皆是小緣。聞大而不稱大。故一音之名正主於大也。
問。此經何故一音遍主大耶。
答。欲顯唯有一乘無有五乘。故一音主大乘也。
問。何以知一音遍主大耶。
答。經云一大雲一大雨。故知主一大乘音也。二者如淨名所辨。明如來一音說法而萬類異解。
問。此據何一音耶。
答。既云佛以一音說法即是佛音。佛音者一梵音。
問。何故主一梵音。
答。就一方化迹託形天竺報得梵音。是以一音主梵音也。
問。此言何所出耶。
答。毘婆娑中作此說也。佛於鹿薗以一梵音演說四諦。五人則聞人語說四諦。八萬天則聞天語說四諦。地夜叉聞夜叉語說四諦。故唱告之。如是展轉聞至于梵世。故知一音主梵音也。
問。為是梵天音故名梵音。如報得天眼故名天眼耶。
答。不爾。此是八種音中清淨最妙音名為梵音。非梵天音也。故釋論云佛生人中受人法故是人音。又若是梵天音者人則不聞。故知非也。
問。釋論云小乘法中無不可思議。如六十劫說法華經謂如食頃。云何三藏中明以一音說法隨類解耶。
答。小乘雖無六十劫說法華經。不可思議有餘五不可思議。謂佛力龍力等。今一音說法即是明佛不可思議也。次言一音者不必但局梵音。如來隨吐一音能令異類各聞。故名一音也。又一音者人聞即人音天聞則天音。非人非天也。以是天人音故名為多。以非人非天故名一音。乃至聲聞聞小菩薩聞大。而音非大非小故名為一也。
問。人聞則人音天聞則天音。而音非人非天者。亦應一緣聞則音一多緣聞則音多。而音非一非多也。
答曰。然也。
問。若爾音緣聞則音。非音緣聞則非音。
答曰。亦然也。是故經云。同在一座有人聞佛說法。有人見佛默然。如肇師云。心生於有心像出於有像。即其事也。
問。若爾前何故言一音耶。
答。正為下位之人不能以一音令萬類異解。歎佛能爾。故明一音也。
問。云何但說一音令萬類異聞。
答。華嚴前後略明三事。一者明佛能出眾生數等音。餘人不能爾。唯佛獨能故佛不思議。二者佛能於一音中並出眾生數等音。故一切眾生各有所聞。此明餘人不能於一音中出一切音佛能爾也。三者一音說法。能令一切各有所聞。亦不分一音以為多音。餘不能爾唯佛獨能若爾者具三種義。不可局之。以一此三。皆是顯佛口密不思議事。口密既三身亦如是。
問。華嚴性起品云。大梵天王以少方便大千眾生皆見己身亦不分身。若爾餘人亦能何故唯佛耶。
答。彼唯局大千如來普周法界。彼則有心所作。如來無心化物。又菩薩眼入三昧。耳出正受。觀眼無生說空非有。彼不能爾。何由及佛。
問。此四種辨一音。今昔明之以何為正。
答。通皆具也。但有唯一乘音。正在今教。餘三通今昔也。
問。佛有二種光一常光。初生至滅常自有之。即丈光相。二非常光。隨時示現。一音說法令萬類異解。為是常音為是示現。
答。八十種好中云以一音報眾聲。若爾此是佛常音也。
問。一音說法有幾事耶。
答。依淨名經略明三種。一者佛隨吐一音萬類異解。六道眾生皆謂佛各同其語也。二者但說一法隨義普行。好施者聞施好戒者聞戒各蒙利益。三者明說事是同而欣憂兼發。此有二事如說一苦法生四種心。有人聞苦生怖畏有人聞苦欲脫之。故生歡喜。有人聞苦心生厭離有人聞苦實知是苦斷於疑心也。二者聞四種法生四種心。如聞三塗苦則怖。聞人天妙樂則喜。聞不淨則厭離。聞因果則斷疑。兩義中前意正也。
授記品 明授記義 論曰十種因緣為二乘授記。如前說。
問。若此經明授記者何故淨名廣破授記。又思益經云。願我生生不聞授記名字。大品云。若住阿鞞跋致及授記皆是戲論。今何因緣故明授記耶。
答。不相違也。菩薩之人言有記可授有人能受。則是人法之見。為破此病故言無記。二乘之人謂不得記但菩薩得記。為二乘人故明授記。此是各各為人門也。又有二諦。為世諦故明有記。為第一義門故說無記。二言皆實也。又經明無記者此辨記無所記。今明記者此是無所記故名為記。般若明無所得即是得。以是得無所得也。但授記有二種三種四種六種九種十種。
二種者有八種二。初明通別二。所言通記者。如法師品說。若佛在世及滅度後聞法華經一偈一句。一念隨喜皆與授記。所以然者。唯有一乘無有餘乘。故無異路必得作佛。二者別記謂。於佛前別授劫數之記。如三周說法三根人得授記也。第二二種者。一正因門授記。二緣因門授記。正因門授記者如常不輕菩薩說。四眾皆當作佛。然此四眾未有信一乘心。但身中有佛性必當作佛。法華論釋常不輕品。一切眾生實有佛性故當作佛也。明緣因授記者。如法師品。以信法華即是緣因。所以但明此二。佛性者然果。得生唯有二種。一正因二緣因。如乳有酪性要具二因。乳為正因。燸等法為緣因。眾生有佛性亦具二因。一者眾生是正因。二者假信解等法以為緣因。是以法華但明二因也。攝大乘論詺緣因為引出因。即是了因也。緣正二因授記廣狹者正因則廣。善惡等一切眾生皆有佛性故正因義廣也。緣因但取有信解心方乃得佛記故狹也。三者遲速二種。大經云。若有眾生宜聞速記則授之以速。宜聞遲記則授之以遲。
問。此遲速為是實記為是權記。
答。具二義也。一者實記。以佛見其積行已久成佛不奢故以速記。照其積行未久成佛猶奢故與遲記。二者權記。見此眾生聞佛道長遠久受懃苦生退沒心為授速記。聞速記故精進勇猛修行趣佛。如人知去家不遠力步而進也。二者有人聞速記則謂佛道易得。便起輕心生於懈怠。為此人故與其遲記令貴佛道使懃精進。
問。實記可有實益虛記應無實益。
答。如來實記亦有實益虛記亦有實益。以皆益故皆是實也。四者約授記人凡有二種。一佛授記二菩薩授記。如常不輕菩薩授四眾記。
問。常不輕既是菩薩云何乃授佛記。
答。菩薩不得授劫數成佛之記得授通記。以一切眾生皆有佛性。又無有餘乘唯一佛乘。然道理推之得授佛記。乃至凡夫知有佛性一乘者亦得授他記也。
問。何故授劫數起唯是佛耶。
答。成佛事大。非是佛果無以授之又成佛必須佛授所以然者。成佛必須見佛性明了法身顯現。十地已還見佛性未明法身未現。故不得授見性明了法身顯現記也。
問。如十地菩薩知他未來一劫乃至十劫成佛。何故不得授其記汝過十劫當成佛耶。
答。雖知成佛久近亦不得授之。但成佛事大。必前佛後佛相傳須佛授也。五者二世授記。自有佛在世為其授記。自有懸授佛滅度後人記。如化城品云我滅度後復有弟子。生在餘國聞法華經得成佛道也。六者今昔二種。昔但授菩薩作佛記。未授聲聞記。今亦授菩薩亦記二乘。七者善惡二種授記等。不記調達惡人今始記之。八者男女現成佛不現成佛記。昔明女人不得現身成佛。今記現身成佛如龍女等。
次明三種授記。釋論云。有人自知得記他人不知。有他知得記而自不知。有自他俱知也。真諦三藏翻攝大乘明三種授記。一當得記。從外凡至十迴向當得佛。二加行記。初地至七地增眾行。三圓滿記。八地至佛地。又有三種一時節記。三十四阿僧祇劫。二修行記。謂修十度。三究竟記。至於萬德。初又有三。一遠因記。外凡至十行去佛遠。二近因記。十迴向已上去佛近。三至得記。初地已上得法身理也。次修行記亦三。一下道種謂十信。二成就即三十心。三解脫初地已上也。次究竟記有四。一化主二處所三大眾四說法也。三藏又出中阿含及薩婆多義。明凡欲至佛要三僧祇行行。初僧祇行行猶退為小乘。曰不定位。次二僧祇行行不退曰定位。三僧祇斷見思惑堪受記。今未詳此釋。與釋論及舊出小乘義不相應也次明四種授記。出首楞嚴經及釋論猶未見經本。可更看經文揀之。及釋論有四。一未發心授記。二發心授記。三不現前授記。亦名密授記。四現前授記。未發心授記有二種。一者昔是具縛眾生都未預五乘善所攝。而佛懸記其未來成三乘果。如釋論記鴿鳥事。未來生八萬大劫猶受鴿身。後過無數劫乃捨鴿身方得人身。發心行行得辟支佛也。
問。記此鴿有何益耶。
答。於鴿無益。身子等因此知佛智不可思議令多人發心。身子悔取小道。但為益人不為利鴿。二者依首楞嚴經意言。其人過去久已發心行行。但在輕毛位隨風東西。未可是詺故云未發心。又此人過去已曾發心。但現在未值緣。故云未得發心。此人從外凡至退位已來。又依瓔珞經六心中人也。依法華是繫寶珠人。以其失大解故今為此人授記。名未發心授記也。二者發心授記。如過去久發心乃至現在發心。故名發心。首楞嚴意。判此人位不退也。依瓔珞經是七心已上人也。第三不現前授記者。唯他人知而自不知。故名不現前也。
問。自既不知何用授記。
答。其人若自聞授記則生懈怠。今欲斷他疑令生歡喜故為他記。
問。他有何疑。
答。他見其積行既久又崇仰之。而不見得記。今聞得記則他聞發心也。第四現前授記即是無生忍也。南方舊云。第三人位從初地至六地。第四人位七地也。以兩義證之。一者首楞嚴經明第三人行六度。六度即六地。第四人得無生忍。故知是七地也。二者諸經及釋論云。儒童菩薩得七地無生忍。值燃燈佛方與授記。未值燃燈佛之前猶未得記。故知第四人是七地。北方論師云。第一人是外凡前人。即十信之前也。第二人是外凡即十信菩薩也。第三人三賢菩薩即恐聞記生謗。故不現前授記。第四位登初地聞不生謗現前授記也。
評曰。皆有二義取六地未得無生忍。故未得無生記作佛則如前釋也。取登地得無生則如後判。釋論云初地無生七地無生故也。
問。若用前釋者。可言六地猶恐懈怠不現前授記耶。
答。不取此義但明六地未得無生忍。故未得無生記。所以不現前授六地菩薩無生記作佛耳。若恐懈怠者依後釋也。又攝大乘論六地名有相地。亦得約此義為懈怠也。
問。授聲聞記亦有四不。
答。就法華明亦具四也。常不輕授四眾記。謂未發心而授也。以四眾未發菩提心故。又化城品云我滅度後復有弟子。不聞是經。於自功德生滅度想入於涅槃。我於餘土作佛為說是經故發心作佛。是名未發心授記。即用此文。又是不現前授記也。發心授記者約迹言之。三根聲聞並發菩提心信解一乘。故與授記。現前授記者。第四卷云是千二百羅漢我今現前次第與授記也。
次明五種聲聞得記不得記義。一者退大學小聲聞如身子之流。二者發軫學小聲聞。三者以佛道聲令一切聞。四內祕菩薩行外現為聲聞。五增上慢聲聞。增上慢聲聞中復有二種。一者得四禪時謂得四果。如釋論出之。得初禪時謂得初果。乃至得四禪時謂得第四果。二者不必得禪但偏修厭觀。三毒不起謂得羅漢也。次明得記不得記者。若退大為小聲聞約位判者。是六心以下人。但是未發心授記也。若發軫學小聲聞亦是未發心授記也。但此二人優劣不同。初人已曾發心。但發心未成就故名未發心。第二人都未發心也。若第三以佛道聲令一切聞。此位既通從初發心至佛皆是聲聞也。若取中根人領解自稱以佛道聲令一切聞者。此正就位不退義判。屬發心授記也。內祕菩薩行。此位亦通從位不退已上皆能有此事。而取登地。去此人有是現前得記也。增上慢聲聞有三種人。一者亦得聞經亦得授記。如常不輕菩薩為增上慢聲聞說法華經及為授記。此是未發心授記也。二者不得聞經不得授記。如釋論所出得四禪者。此人命終墮無間獄也。三者得髣髴聞而不得授記。則五千之徒得聞略說而不得記也。
問。此三增上慢聲聞位行云何優劣。
答。值常不輕菩薩者初謗後信。初謗故千劫墮無間獄。後信故得入菩薩位。如經文所列五千人。直明起去不明是謗。取其不謗義則勝不聞法義則劣。初人聞經故勝謗故劣也。又初人聞經不聞經皆謗。次人聞經則謗。不聞則不謗故初人劣。第二人勝。又初人多是實行人。五千多是變化人。第三人臨命終時生邪見謗無聖道。此人非但謗小亦謗大。前二人但謗大不謗小。據此義則前二人為勝後人為劣也。又第三人但墮一劫無間。初人千劫受苦。則初人為劣後人為勝。晚見論明四種聲聞。一決定聲聞。二增上慢聲聞。三退菩提心聲聞。四應化聲聞。決定聲聞者即是本學小乘行得證四果故名決定聲聞。增上慢者不得四果妄謂言得。此二是小乘中得不得二也。退大為小及應化為小。此二就大乘中明得失故有二也。此四攝一切聲聞皆盡。與上五種不相違。但廣略為異耳。論明得記不得記者。退菩提心及應化人此二得記。決定聲聞及增上慢此二根未熟故不與授記。
問。此釋與前相違。
答。不相違也。論意解三根人得記者。皆是退大及應化人得記耳。此中無實行人得現前記也。
問。無實行人得記者。常不輕菩薩與四眾授記。是何等人。
答。論云方便令其發心故。此是與實行人授記。
問。若爾前云何實行人不得記。
答。前明不得如此中三根人現前授劫數之記耳。非無通記以同有佛性而得記者。皆得與一切眾生授記也。三根人就緣因門授記。常不輕就正因門授記。義各有異也。
問。叵有為實行人授劫數記耶。
答。有利益者則為授之。義亦得也。論明五種授記。一者身子迦葉名號不同。又為眾所知識故與記別。二者富樓那等五百人及千二百人等同一名。故俱時與記。三者學無學等俱同一名非眾所識。故一時與記。四者與提婆達多記者。示如來無怨惡心故。五者與比丘尼及龍女記者。明女人在家出家修菩薩行皆證佛果故。論直明法華經始終與五種人授記不同耳。次橫論授記者。隨一人具得二種授記。如三根聲聞發菩提心故是發心授記。面從佛受為現前受記也。增上慢聲聞即是未發菩提心得授記。是未發心授記。面從常不輕聞經是現前記。如是例義可解也。
次明四種記攝法。
問。授記何故不多不少但立四耶。
答。據位論之攝授記盡。未發心授記從具縛凡夫至六心退位也。發心授記從七心已上至三十心也。不現前初地至六地也。現前七地至十地也。又未發心外凡前人也。發心始入外凡位也。不現前內凡三十心也。現前登地至十地攝位既周。故但明四種也。又作二種雙攝之也。一者發心未發心一雙攝授記盡。自有未發心與記。自有已發心與記。未發心與記如鴿鳥。已發心與記從發心已上至十地皆攝也。二者現前不現前一雙。自有不現前而與記。已雖無益能利益他。自有現前而與記。或可自益而他不益或自他得益。此攝記亦盡也。
次明九種授記。即是授九道記謂三乘及六道也。
次明十種授記。如華嚴離世間品說。
次明諸四句。有前發心後得記。後發心前得記。前發心前得記。後發心後得記。又前發心後成佛。後發心前成佛。如釋迦彌勒等易解也。次法華中大小四句交絡。一者小乘無勝劣大乘有勝劣。如五百人皆羅漢故小無勝劣。五百人轉次授記成佛前後大有勝劣也。二者小有勝劣大無勝劣。如二千學無學人是也。二千有學及無學故有勝劣。同時成佛故無勝劣也。三者小劣大勝。如阿難得初果而先成佛者。小勝大劣如羅雲得羅漢後成佛。此四釋五百弟子及學無學授記品盡也。又四句。一者同是無學得記有前後。如三根羅漢等。二者同是無學同時得記。如五百羅漢。三者學無學不同而同時得記。如二千人。四者有舉無學不同。得記前後亦不同。如阿難羅雲等。此四句總攝三周也。
次簡大小。
問。大小乘經俱有九部。何故小乘九部無授記大乘九部有授記耶。
答。授記正明作佛。作佛是大乘正宗。故大乘九部明之。小乘授記非小乘正宗。故小乘九部不說。所以法華中明九部但為趣涅槃也。
問。外國名和伽羅此云授記。何故成論同用此名而云解義經耶。
答。成論師會二名云解授記義故名解義。引彼論文從明入明等四句。即是解授記義也。今明不然。以授記非小乘正宗故。小乘論不作授記名說。何以知之。大涅槃解授記經引阿逸多作佛事。故知爾也。
問。授記是一義耳。何故十二部中以授記為一經耶。
答。授記雖是一義以其作佛事大。又授九道記亦是大事故可為一部也。
問。為能記名記所記名記。為能所合明記。
答。授記經者正取文言為經。故以能記之言為記也。又本記前人作佛又取所記名記。如目連記。兩等三能所合目易知也。
次釋化城義。
問。三車化城既同是權。二品來意有何異耶。
答。索車中已明。餘未盡者更序其相。但聲聞有二種。一發軫學小。二者退大為小。三車為發軫學小人令出三界當得三乘。若化城譬者。為退大為小人本求佛乘。憚佛道長遠欲退受人天之樂。故於中路為止息說二涅槃也。然通而為論二文皆含兩義。取其正意則如向說也。
問。方便品明何義。
答。乃具含二義。而正取初意是以三周說法可為二例。初二周說法正為發軫學小聲聞。二周領解亦然。第三周說法正為退大學小聲聞。領解亦然。
問。前應為退大取小人說。何故前為發軫學小人耶。
答。學小之人執病既強。故先須斥之故初為也。
問。身子皆是退大取小人。故云三萬億佛所修學大乘。則知先為退大取小人也。
答。身子是權行人。為引發軫學小實行之人故先對身子也。如攝大乘論云。身子化人既得授記。令未定入二乘正位者改小乘行。已入正位者令其練根學菩薩道也。
問。前明五種聲聞今何故但明二種。
答。雖有五種聲聞但法華教起正為二人。以發軫學小令改小而信大。退大為小亦令還學本大。故但為二人也。權行人乃是欲誘引此二種人。故不須為也。以佛道聲令一切聞即是前二人得悟。能以佛道聲令一切聞。為之已竟。亦不須為也。增上慢者憚教不受。如五千之徒。此未可為也。
問。此之二人得悟有深淺不。
答。初人但得信佛語耳。第二人隨位淺深也。
問。化城與三車何異。
答。直言三車則通今昔。若言化城但是今教。昔未言化也。
問。就譬而言有何異耶。
答。作三車者此舉說法輪為譬。若是化城以神通輪為譬。何以知之。長者虛指門外說有三車。故知是說法輪譬也。化城則明導師以神通力化作大城。則以通輪為譬也。又三車以聲為譬。化城則舉色為譬。諸子但耳聞車而眼不見。故舉聲譬。眾人眼見城故舉色譬也。但城譬之中非無有聲。如導師撫慰乃至集眾告言皆是聲也。車譬之中非無有色。如長者指門外示彼三車即是色也。但城據眼見車就耳聞。如前正意。
問。既舉二輪為譬者有二輪事不。
答。二譬皆是佛說。但是說法輪。無有現通事。故非神通也。
問。三車及化城何異。
答。前已釋之。未盡者更說約此別為四句。一者實而非權。謂一大車。二者權而非實。即二使及化城也。三者亦權亦實。謂三車也。於一說三故為權也。餘二非真唯一為實故名實也。四非權非實者前。雖有三句唯成權實二句。權實是因緣義。故權實則不實。實權則非權。直唱權實。宛然而未曾權實即第四句也。又若約五乘者人天乘非一乘。故非實非三乘。故非權為第四句。
問。二使與城何殊。
答。前已釋之。未盡者更序之。一者使就人為譬。人能指示是非如教能詮理邪正。城以法為譬但明止息耳。二者使人動而城靜使動喻說教被緣。城靜取安隱無患也。三者使人喻教。一城譬理。四者使人有二即四諦十二緣城則唯一兩智不殊。二涅槃無異也。
問。二乘二智有異。云何無異。又入無餘無異。有餘有異。云何無異耶。
答。可兩望之。取其同得二智。同得二涅槃。故言無異。此可譬一城也。取其二智不同有餘差別。則譬二教深淺。如兩車麁妙也。五者二使但在因中。入城登車皆據果地。六者二使譬教門通詮因果。城車則但在果門。七者二教詮為無為。而但體是有為。城車通為無為也。八者城則是無。使則是有。實無小乘究竟果故云無。化作無教是佛說而不無佛教故言有也。
問。既實無究竟果而權明有者。亦實無小乘教亦權說有小乘教。此義應齊。何故不例。
答。非無佛之言教。為會小教歸一大教故。云我此九部法隨須眾生說。入大乘為本故教有也。究竟之果既無不可會歸一果。如不可從化城歸寶所也。
問。若果是無不可會者。智斷無。應不可會。何得云汝等所行是菩薩道。
答。可細尋其旨也。此智斷可兩望之。若言智斷究竟此則無故不可會。而有此不究竟之智斷。宜會歸一乘。故云汝等所行是菩薩道也。論釋云汝等所行是菩薩道。謂前菩提心退已還發前所修。善根不滅同後得果故。此意明取菩提心善根故是菩薩道耳。二乘智斷皆是菩薩道之遠緣。人天善根亦爾也。
問。何故不言汝等所行是菩薩果。
答。二乘正謂是果而非道。今斥其病故云是道非果。道者因義也。汝等所行若因若果皆是菩薩家道耳。
問。菩薩有果如信解中云我今得道得果。大品云有法是菩薩道。無法是菩薩果。何故不言汝等所行是菩薩果耶。
答。約此義亦得也。但今言道者取菩薩若果若道望佛並為因。皆悉是道故言是菩薩道耳。
法華玄論卷第七
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
法華玄論卷第八
胡吉藏撰
論曰。轉法輪具四義。一輪二轉三方四降敵。輪者大乘以無生滅觀為體。小乘以生滅觀為體。大乘無生觀為輪。略具十義。一唯聖王有餘人則無。唯無所得聖王有此無生滅觀。有所得人則無。二自然成就不由工匠。佛菩薩了諸法本自不生今亦無滅。得無生觀非破生滅故有無生也。方便品云。諸法從本來常自寂滅相。三輻輞具足。無生觀圓則眾行皆備。四自在王前導。以無生觀常居眾行之首。五餘人不能壞。天魔外道不能壞。六能摧怨敵。得無生觀能破一切生心動念。七停空不墮。得無生觀常在實相虛空不復退轉。八圓而無際。得無生觀離斷常諸邊。九上下迴轉。得無生觀能於生無生不相妨礙。如法身無生無處不生。以無生故諸趣門閉。即是上迴無處不生而生五道。謂下轉也。十速疾得無生觀心無所礙。一念遍知。所言輪者轉輪為義。前佛得如實悟授於後佛。眾生不盡輪無息時。故云輪轉也。又輪者謂具足義。此無生觀無德不含。如波若說一念具萬行。又輪者圓正義。無生實觀圓正不偏也。
問。何故名法輪復名梵輪耶。
答。可軌名法清淨名梵。十住論云此輪能除眾生三毒使得清淨。故云梵輪。婆娑云梵音說故名為梵輪。
釋論文已具足。次論位但一無生中道正觀。約明昧不同開為四位。初地至三地名信無生。四地至六地名順無生。七地至九地謂真無生。十地至佛地謂寂滅無生。即喻四轉輪王也。又地前亦具四位。外凡十信信無生。次十住謂解無生。十行因無生起行。十迴向明解行具足順無生流。後四名似輪。前四名真輪。似中內外凡。真中竝不竝如一乘中釋。
問。何故地前至佛皆無生觀。
答。般若云菩薩初發心皆學無所得。以無所得故能從一位至一位耳。有所得是魔眷屬無道無果。是故皆學無生。
問。云何名無生觀。
答。於一切生死涅槃緣之與觀不生心動念。故名無生。是故經云。動心是魔網。不動為法印也。
次釋轉義。既以無生為輪即以無轉為轉也。淨名云三轉法輪於大千其輪本來常清淨。像法決疑經云。鹿薗不說鵠樹無言。善吉云我無所論乃至不說一字。大經云若知如來常不說法是則名為具足多聞。此皆無轉而轉。故言無所言。但轉有二種。一者他轉二者自轉。此二種開三種成佛。一者法身成佛。謂坐無生觀道場將滿不二念。若假諸佛為作因緣故。無生觀輪於心中轉名為他轉。二者應身成佛。謂十地行滿坐於道場無師自悟名為自轉也。此二皆是大乘。三藏所無。次明三僧祇劫行滿三十四心成佛。亦無師自悟得眼智明覺此三藏成佛。成佛雖多不出此三。若以本迹而言初一為本。後二為迹。大小為論初二大乘後一三藏。權實而言三藏辨權大乘有權有實。法身為實成迹身為權成也。
次就應身成佛復有自他。婆娑云佛在菩提樹下轉自身法輪。謂自得無漏慧行四諦境。於鹿薗為他身轉法輪。謂陳如等有應發之慧須佛言教為其扣發名為他轉。但自轉之義就初成道。此義則短。從爾已後皆屬他轉。故他轉時長。小乘既爾大乘亦同也。
次明方義。轉必有方所即是轉境義。若爾小乘生滅觀照四諦境。故輪於四方轉。大乘明無生滅觀於一實諦方轉也。
問。云何爾耶。
答。小乘以苦集為相生。滅道為還滅。境即生滅觀亦復然。故生滅境發生滅觀。生滅觀照生滅境。所以言生滅之輪四方轉也。大乘則明不苦不集故不生。不道不滅故無滅。故名一諦。以無生滅一諦發不生滅一觀。無生滅一觀照無生滅一境。故云無生滅輪於一諦方轉也。然轉輪既是無轉而轉。境生亦無生而生。無轉而轉雖轉不照。無生而生雖生不發也。次明小乘之輪於四方轉。大乘亦爾。但小乘於有量四方轉。大乘於無量四方轉。
問。小乘有量故有生滅。大乘無量亦有生滅。量無量乃異。生滅觀應同耶。
答。亦不同也。大乘明苦者如大經云。解苦無苦為苦諦。又云五陰洞達空無所起。是苦義法本不生。今則無滅是寂滅義。豈同小乘逼惱為苦。已有還無稱為滅耶。
次明降怨即辨輪用。小乘於四諦方轉降四諦下怨。正觀之輪於一實諦方轉降生滅斷常怨也。又小乘輪於有量四諦轉降有量四諦下惑。大乘輪於無量四諦方轉降無量四諦下惑也。
次明權實。以內照四諦為實智。外說教為權智者。佛自轉法輪則轉之與輪皆是實智。若為眾生轉法輪者則所轉之輪為實智。能轉之教為權智也。
次明教智兩輪。
問。大經云諸佛世尊凡有所說皆悉為轉法輪也。此用何物為轉云何為輪耶。
答。可具二義。一者佛教為能轉。眾生智為所轉之輪。以諸佛說法皆能生物智慧故。以佛教為能轉。眾生之智為所轉之輪也。二者以教為所轉之輪。以佛智為能轉也。所以然者佛二智能說二諦。二諦之教為所轉之輪也。
問。前云教為能轉。眾生二智為所轉之輪。與後相違云何會通耶。
答。佛為眾生轉法輪要須具二種能所。一者以二智說二輪。則二智為能轉。二諦教為所轉之輪。二者二諦教復能發生眾生二智。則二諦教為能轉。眾生二智為所轉之輪也。初則智能諦所。次則諦能智所也。
問。就佛自轉亦有能所不耶。
答。佛二諦能發生佛二智。則二諦為能轉佛智為所轉之輪。合前則有三種能所也。
問。教云何名輪。
答。教有摧邪顯正之能亦名輪也。以智為輪通自他。以教為輪但為他也。
問。智教為輪出何文耶。
答。大經云。凡有所說皆名為轉法輪此教也。淨名云得無生忍轉不退輪。以智為輪也。十住論具出二解。一云十二種行為輪。十二種行謂眼智明覺此用智為輪。二云分別三乘之法名轉法輪。用教為輪也。
次明三輪義。一為聲聞轉四諦此則三轉謂示勸證也。為緣覺明再轉。謂十二因緣相生及以還滅也。為菩薩說六度輪。但明一轉。不三說六度。亦不言有生滅二也。
問。何以知然耶。
答。法華經文自作此判。四諦則言三轉。十二因緣則言生滅。六度直說而已也。
問。何故爾耶。
答。示聲聞根鈍故三轉。示緣覺中根故再轉。示菩薩上根故一轉也。次明通方義者。聲聞既三轉。餘二亦然互例也。又通者三乘人同觀十二因緣。故得通為三乘人轉十二因緣法輪。但就十二因緣教可分二位。為二乘人說生滅十二因緣故名為二轉。為菩薩說無生滅一中道正觀名為一轉。故中論云。前於聲聞法中說生滅十二因緣。次為菩薩說無生滅十二因緣。生滅十二者即是相生及還滅也。為菩薩說無生滅十二者。十二本不生今亦不滅也。次明四諦通別者。為二乘人說有量聖諦。為菩薩說無量聖諦。
問。何文明為緣覺人說四諦耶。
答。十二相生即苦集。還滅即滅道。義可知。又釋論往生品云。菩薩若證四諦成辟支佛。即共文也。次明六度通別者。通得為三乘人說六度。大品發趣品云。阿羅漢辟支佛諸佛因六波羅蜜到彼岸。攝大乘論云。凡夫二乘皆有六。但六不同菩薩耳。
問。若三乘皆六者。亦應但名波羅蜜不。
答。二乘人行此行到涅槃彼岸。亦稱波羅蜜。但不能到佛道彼岸故。比菩薩非波羅蜜耳。又釋論明小乘人具有六度。以佛毘曇即是波若。定即禪戒為尸羅。道品中精進即毘梨耶。能忍呵罵即忍。有布施即是檀也。
問。六度即是四諦不。
答。六弊相生為苦集。六行能滅即道諦。所滅之無謂滅諦。亦得具四諦也。次明別釋聲聞三轉義。
問。何故明三轉耶。
答。三世十方諸佛法語不過三。鹿薗之時此是初轉法輪。示諸佛法所以三說也。二者為眾生有三根故三說。釋論第百卷云。受法者有三種利根一聞即悟。中根二聞方解鈍根三說始悟。婆娑亦作此判也。
問。為五比丘三說四諦。此中云何有三根耶。
答。此中有八萬天及五人。何故無三根耶。三者發生三慧。是故三轉初轉生聞慧。次轉生思慧。三轉生修慧四者初轉生未知欲知根。次轉生知根。三說生知已根。五者初說生見道。次說生脩道。後說生無學道。
問。鹿薗三說生何物耶。
答。但生未知欲知根。但生見道而具生三慧。至見道時是脩慧位也。
問。何以然耶。
答。以五人及八萬天皆得初道故也。又第一說利根人生見道。中下未悟。皆在見道前。第二說利根人至脩道。中根人在見道。下根人未入見諦。第三說上根人得無學道。中根人得脩道。下根人得見道也。三慧亦爾。利根人聞一說得聞慧。則二人未得。第二說利根人得思慧。中根人得聞慧。第三說利根人得脩慧。中根人得思慧。下根人得聞慧也。
問。何以知然耶。
答。婆娑云。陳如一人得初道。時四人住四善根也。但三轉有二種。一者四諦三轉如前。二者一諦三轉。謂是苦。苦應知苦我已知。集等亦爾也。次明十二行義。開為二意一就四諦法輪明十二。次約十六諦法輪明之轉四諦法輪明十二者。有教十二有行十二。教十二者即示勸證。四諦成十二教。十二行者三轉皆生眼智明覺。若教十二為能轉。行十二為所轉。十二行是輪。十二教非輪也。若明二輪義者。十二諦是教法輪。十二行是行法輪。若是教法輪則能轉。唯是一權智。所轉則有十二教也。若是行法輪。能轉之教有十二。所轉之行亦十二也。
問。此教行為就一人為就多人。
答。教通一人多人。自有一人具稟示勸證三。自有三根人稟三各得悟。若就見諦道論十二行者。要是三人。利根人聞示轉即生眼智明覺。故得見諦。中下亦爾。以三人合舉故言十二行也。
問。何故約見諦明十二行耶。
答。此就鹿薗。明陳如及八萬諸天得法眼淨故作此說也。又約小乘義。見諦道正是法輪。小乘舊義云。牟尼說見道疾。故名法輪。瞿沙亦爾。故云或復說八支轉至於他心。八支猶是八正道。八正道即是見道。然瞿沙解轉與雜心不異。但雜心明轉與輪皆是見諦解。就兩義分之。取見諦無漏解。有摧破義故名為輪。此解速疾說之為轉。瞿沙明佛自悟八正至五人心中故名轉也。
問。何以知三轉生三道耶。
答。釋迦初轉但明得見諦解。故就見諦道。大通智勝初轉時皆得羅漢。羅漢必經三道。故知就三道明三轉也。薩波多明唯見道名法輪。僧祇部明諸佛凡有所說皆名轉法輪。釋論云。但初說名轉法輪。後去因初亦名轉法輪也。
次明四十八法輪者。如一人得眼智明覺。開此四心則成十六心。謂苦法忍為眼。苦法智為智。比忍為明。比智為覺。與三諦皆爾。故成十六。三根人各得十六故成四十八行也。次明轉十六諦法輪。亦應有示勸證。則成四十八教法輪。三根人各得十六心。故是四十八行法輪也。此非是苦忍十六心。乃是苦無常十六心也。一人三人具得四十八教。若是行輪四十八者但約三人也。
問。四諦十六諦何異耶。
答。略廣為異耳。又為利根人但略說四諦。為鈍根人廣開十六。又四諦為章門。十六為解義。又廣說為十六。為易持故但說四也。
問。前明四十八行。後復明四十八行。云何異耶。
答。若轉四諦法明四十八行。必是約見諦也。何者以見諦十六心約三根各得十六故。故成四十八。思惟不必備觀四諦。又作九無礙九解脫斷惑。不明十六心故不得作四十八也。若轉十六諦法輪者。此通見思。以見思皆得作十六諦觀。故成十六行。但前十六唯就見諦故別。後十六即通也。次明以四句束之。一開教開行。謂十六諦十六行也。二合教合行。謂十二教十二行。三合教開行三轉十二教為合教約三根四十八開行也。四合行開教。約一人具聞三轉十二教。故名開教。但生一眼智明覺為合行也。
問。今明小乘與數論明小乘何異耶。
答。存言雖同其心則異。如淨名序小乘法輪云三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。若爾者雖復開之與合境之與行皆是因緣。假名之轉。因緣轉此是無轉而轉無所轉。故云其輪本來常清淨。乃至境無所境開無所開。如此乃得名轉法輪。亦乃得名法眼淨也。若有所轉此是轉顛倒。不名轉法輪。若有所見乃名顛倒見耳。不名得法眼淨也。華嚴性起品序。小乘法輪無所轉無所還名轉法輪。
問。無轉而轉。為是大乘中說。為是小乘中說耶。
答。大乘中序佛說小乘轉法輪意如此也。若不如此悟者是人不得大乘意。亦不得三藏意也。次別明大乘轉法輪有四句。初轉四諦輪。次轉二諦輪。次一諦輪。次無諦法輪。小乘但有三轉而大乘具有四轉。此四轉皆是舒卷明義。舒之從無諦為一諦。一諦為二諦。二諦為四諦卷之則合四為二諦。二諦歸一諦。一諦歸無諦。四轉法輪者。一中道佛性。法華亦然。約此開四諦。迷之則成苦集。悟之則成滅道。迷之成苦集者。如隨其流處六味不同。一切諸業煩惱即集諦。生死苦惱即苦諦。悟之即有十信乃至等覺地名為道諦。如來地一諦一依寂滅涅槃名滅諦也。次合此四諦唯成二諦。三諦入有為相。滅諦入無為相。唯有常無常二諦。亦是空不空二諦。無常即是可空。涅槃名為不空。故云空不空二諦也。次合二諦唯成一諦。有為虛妄不名為諦。常住真實故名為諦。如大經七義釋之。次泯一諦以歸無諦。如經云所言空者不見空與不空。不見空者不見有為生死空也。不見不空者亦不見涅槃不空。又生死是空。而今通言不見空不空者。涅槃為不空。亦不見有不有。若爾即不見生死空不空。亦不見涅槃有不有。故非空非有非生死非涅槃。即是無諦。又大經十三卷云。鹿薗唱小而無言。雙林大音而不說。呵文殊謂轉斥時會有聞。即如此相始名轉大法輪。故前云若知如來常不說法。是名菩薩具足多聞。次雙泯大小。以生滅為小輪。以無生滅為大輪。此是無生滅生滅生滅無生滅故。非生滅非無生滅。非大非小不轉不還。故云其輪本來常清淨也。佛如斯而轉竟無所轉。緣如斯而悟竟無所悟。無所轉始為妙轉。無所悟始名妙悟。故肇公云。玄道在乎絕域。故不得而得之。大音匿於希聲故不聞而聞之矣。
五百由旬義。論曰。佛法雖復深曠而大要不出生死涅槃迷悟二?也。諸師盛引五百由旬廣證諸義。故須評其得失。此義若成眾證皆立。斯義若壞眾證皆謬矣。有人言生死有四種。一流來生死。二變易生死。三中間生死。四分段生死。今但明三種生死以譬五百不說流來。流來是有識之初。今明反原之始故不說也。三百謂分段生死。四百是七地。中間生死五百是。八地已上變易生死也。
評曰。此釋五義為失。一者四種生死經論無據。勝鬘云因五果二。果二者一分段二變易。因五者謂五住地。離二生死別立流來生死及中間生死。應離五住外別立煩惱。離漏無漏業別更立業也。二者法華明五百。而不增為六百減成四百者。經明二種生死亦不可增減。若二生死遂有增減則五百義亦同然。三者釋論云。菩薩有二種身一肉身二法性生身。肉身則分段生死。法身謂變易生死。若二生死外別有生死。應離二身外別更有身也。四者論又云阿羅漢捨三界肉身受法性生身。故羅漢唯有二身。則但有二生死。離二之外無別生死也。五者若以四百為七地則三百為六地。若爾二乘斷惑便與六地齊功。若二乘斷惑齊六地者無有是處。二乘極久唯六十劫或百劫。菩薩至六地時二十二大僧祇劫。略據一文詳之則菩薩求佛道而迂迴。二乘望大覺為直路。而眾經呵斥二乘便成妄說。又大智論云。二乘去佛道迂迴。不如直往菩薩。以經論詳之不應作此說也。此義至有聲聞無聲聞中當廣論之。有人言但有二種生死。如勝鬘所說。但此中三百喻三界。四百喻七地。二國中間難可過度。五百喻八地已上。
評曰。經明七地難可過度。就菩薩法中自論難易。云何用此以化二乘人耶。又若以四百喻七地。則應三百喻六地。則二乘還與六地齊功。有人言斷見諦惑為一百。斷五下分結為二百。斷五上分結為三百。斷恒沙煩惱為四百。斷無明為五百。
評曰。不然。初果傾三界見諦。已度三百一半。不應言一百。又未斷欲界思惟。未度一百。若過若不及也。又經說三界為火宅。二乘出火宅。即是度三百。不應有此解也。四百為恒沙。五百為無明。還配地位者同前評也。有人言。三界為三百。七住及二乘為四百。七地已上為五百。
評曰。三界為三百則如前判也。後二還以配地過同於前。有人言如大經云。須陀洹八萬劫到乃至辟支佛人十千劫到。到者至於菩提心處。如三根人領解。即是發菩提心。以五種人來至菩提心處故言廣五百也。此取極鈍根人故云八萬劫到耳。若利根人不必須多劫。釋迦一期出世得四果者。聞法華皆發心即名至也。
評曰。是義不然。經明度三百由旬立二乘地。豈是度五人耶。
問。五人並發菩提心名度五百。如初果經八萬劫發菩提心。是超二乘地名度五百。
評曰。此乃是大經明五人發心離於五位。今非此中意。所以然者上來皆明權實之義。今譬亦明權實。度三百立化城此是權。度五百至寶所名為實。故廢化城進寶所。若明度五人者皆是進寶所譬。失立化城譬意故此非解也。次總評。上來諸釋皆非經意。所以然者。此經三周說權實。有法譬有合譬。此五百由旬亦有合譬。諸經師不觀合譬文不解合譬意。故引餘處經意以釋此文。故皆僻謬也。次出今譬意今所釋者。三界為三百。聲聞地為四百。緣覺地為五百也。
問。以何義故作此釋耶。
答。今以二義作如此判。一者三百為凡夫地。二百為二乘地。此二障於佛道。欲求佛道須免斯二障。故釋論云。菩薩退有二事。一貪三界二樂二乘。今免二退故得入菩薩位進至寶所。又三界名有見地。二乘名空見地。空有二見傷菩薩中道正觀。今欲修菩薩行求於佛道。應離此二地也。又三百以生死為障。二百以涅槃為障。地論云。菩薩度五道復淨涅槃。以五道與涅槃皆是障故。又華嚴云。大藥樹王不生二處。一者深水二者火坑。火坑深水即是二乘及邪見凡夫。此二不能生菩提心大藥樹王根。是故菩薩須離此二地也。又三界是二乘牢獄。二乘地是菩薩牢獄。故二乘欲出三界。菩薩欲出二乘地也。又三界凡夫多修福德而無智慧。二乘之人多有智慧而無福德。以二輪不具無由至佛。故須離之方登大覺也。又行有三種。一者凡夫不能自行。亦不能化他行。二者二乘但能自行。而不能化他行。則行不具足。菩薩修自行故出凡夫地。修化他行故離二乘地也。又攝大乘及地持論明障。有二種。一惑障。二智障。脫三界煩惱但離惑障。未離智障。若出二百便離二障也。又生死有二種一分段二變易。若凡夫受分段。二乘受變易。離凡夫故不受分段。離二乘故不受變易。又生死因緣凡有二種。一有漏業因四取為緣。二無漏業因無明為緣。凡夫有有漏業及四住煩惱。二乘有無漏業有無明煩惱。今度此五百則斷此因緣故生死永盡也。
問。若如後三義還同舊釋耶。
答。舊不數二乘為二百。豈同舊耶。
次引證。
問。此釋出何處文耶。
答。釋論解大品聞持品云。菩薩度四百由旬則去佛道不遠。論云三百喻三界。四百喻二乘地。菩薩度此二地知必作佛。但大品合二乘為一百。法華開為二百。雖開合不同意無異也。
問。大品已明此譬者與法華何異耶。
答。大品但明菩薩度凡聖二地。未明二乘為權。猶闕化城之意也。
問。既未辨化城亦應未明寶所耶。
答。大品已明顯實相。故辨寶所。猶未開權故不明化城也。
問。大品可用此喻法華何必同耶。
答。下合化城譬中佛自作此說也。如經云佛知是心怯弱下劣。為止息故說二涅槃。此合度三百由旬譬也。若眾生住於二地。如來爾時即便為說。汝所住地近於佛慧。此合度二百由旬譬也。文既分明無勞惑也。而經師都不見此文。橫引餘事以釋故失經旨也。又不以二地為二百。復以何文合二百耶。又責舊經師曰。譬說之中明一化城今合譬文何故乃明二地。不應一二相違。今明開合皆有其旨。所以合者略明六義。一同出三界。二同得盡無生智。三同斷正使盡。四同得餘無餘二涅槃。五望波若三慧品同得一切智。六同名小乘。以六義同故合二乘為一化城也。而開為二地者略明十義。一行因久近如百劫六十劫等。二者根有利鈍。三從師與獨悟。四聲聞無大悲。緣覺有小悲。如鹿犀之喻。現釋論也。五聲聞不必有相好。緣覺必有。但小多不定。六聲聞觀法略謂四諦。緣覺觀法廣謂十二因緣。七聲聞說法則令人悟於聖道。緣覺不能令至燸法。及得賢聖事。出大經。八羅漢必在佛世。緣覺不定也。九聲聞或頓證四果或復漸證。緣覺必頓證如三藏佛。十緣覺現通多說法少。聲聞不定。以具十義故開為二地。是故三百譬三界二百喻二地也。
問。譬喻品何故合三界為一宅。開教門為三乘。今何故開一宅為三百。合三乘為二百耶。
答。前明同為苦火所燒。故合為一宅。求出者有三根人不同。故教門開為三乘也。今明佛道長遠。三界及二乘地是大惡之道要。須度之然後得佛。是故開一宅為三界。三乘中但二乘地是障佛乘非障。故但明二百也。
問。何故以凡夫地為三百。小乘地為二百耶。
答。蓋引進之言。明汝所度已多。汝所住地近於佛慧。唯二百在耳。當怒力精進。寶所不遙也。以理言之則所度猶少未度猶多。二乘發心始入十信。方經五十二位三十三僧祇劫方至佛耳。爾前極長百劫修行故所度猶少也。
問。若所度已多是引進之。言則此經未成了義耶。
答。深有旨也。明佛道雖長。若能度凡夫地及離二乘地者後進修行不復為難。故名為近佛。如萬里之行唯五百里多難。若過此道則前進為易也。次論惡道。
問。何故說五百由旬皆是惡道耶。
答。上諸義即明惡道竟。貪著三界及深二乘。能害菩薩法身惠命故言惡道。二者佛及弟子已四處開權顯實呵責二乘。鈍根聞之猶未領悟。方便品云。小智樂小法不自信作佛。是故以方便分別說諸果。次身子章云。我昔於空法得證。而今乃自覺非是實滅度。譬喻品云。唯有一大車。唐捐門。外實無三車。信解品云。佛乘如大豪富長者小乘之人如。眇目痤陋無威德者。乃至貧窮下賤除糞之人四處。雖種種呵斥二乘稱歎大道。鈍根聲聞猶故保執。是以今說惡道譬喻明三界二乘皆是惡道。汝今云何欲樂住耶。又昔於大通佛所已欲度五百由旬。今積行彌劫云何退住惡道。譬如父母呵子云乃不長進何為退縮。又凡夫以三途為地獄。二乘以三界為地獄。菩薩以二乘為地獄。故大經云。今我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏捨身。汝今云何樂住地獄。又本畏生老病死。求涅槃樂。三界及二乘地未免生死之苦。故名惡道云何欲住。又此凡聖二地未免四魔。故名惡道。三界具四魔二乘具三魔。煩惱未斷故有煩惱魔。方便受身故有陰魔。無常所切即是死魔。明此二地未免四魔。但前進不可住也。又華嚴性起品明即事而言四乘皆苦。為三途苦說人天乘。為三界苦說聲聞乘。為聲聞根鈍少福有徒師之苦。說緣覺乘為緣覺福慧未圓結習不斷之苦。故說佛乘以有四苦名為惡道。本欲厭苦今未脫之云何欲住耶。
問。若二乘地是惡道者何故文云度三百由旬。說二種涅槃耶。
答。此則是開權顯實義。昔說惡道為涅槃。欲引出三界。今指涅槃為惡道令離二乘不相違也。又有三句。一惡而非善。謂三百也。二善而非惡。謂度五百也。三亦惡亦善。中間二百能度三界故為善。以是佛道巨患故名為惡。故經云。求二乘者名為不善。既稱不善豈非惡道耶。
問。會二行皆為菩薩。云何名惡道耶。故不應以二乘地喻二百也。
答。亦會人天善入一乘。云何以三界為惡道耶。
問。三界煩惱可得為惡道。善是清昇云何為惡耶。
答。三界煩惱心所起善。皆是不動不出非是乘義。二乘心所起善亦不動不出。亦非乘義。
問。云何凡聖二善俱不動不出耶。
答。凡夫善不能出分段。二乘善不能動出變易。又有二種闡提。一凡夫闡提。二聖人闡提。凡夫不信出三界者名凡夫闡提。二乘不信一乘名聖人闡提。破凡夫闡提始生小信。破二乘闡提始生菩薩十信也。因此轉悟方入菩薩道。
次論至寶所義。
問。若以三界及二乘為五百者。度三界及二乘地應至佛道。此譬以寶所喻佛道故也。
答。三界及二乘是佛道巨難。若能度之必至佛道。故大經有三處文。明二乘至義。一云至菩提心。二云至菩提。三云至大涅槃。然二乘經爾所劫。但應至菩提心耳。而言至大涅槃及菩提。以至菩提心必至佛道及涅槃故也。
問。五人云何至菩提心必至佛道耶。
答。五人發菩提心時必是雙厭之。人既登聖位故必不作凡夫。今復發菩提心則厭二乘道。是故此人不起凡夫行。亦不起二乘行。所以至佛道也。
問。大經何故舉三文耶。
答。要須三文義乃圓足。至菩提心謂至因。至菩提及涅槃名至果。果中有菩提智果及涅槃斷果。所以說二。今欲具說始終總攝因果故有三文也。又度五百由旬至佛者譬意具三。一惡道二好路三寶所。合譬亦三。一發菩提心謂度惡道。二行菩薩行如平坦好路。三得佛道如至寶所也。
問。譬無此意云何穿鑿耶。
答。理數應然豈可度二乘地便得佛耶。又下偈中具足明之。今為汝說實汝所得非滅。此明度五百惡道也。為佛一切智。當發大精進謂行菩薩行。即好路也。汝證一切智十力等佛法。謂得佛道也。又度五百即至佛者。三百為分段生死。二百屬變易生死。度於二種生死必得至佛也。
次論多少。
問。何故度五百不多不少耶。
答。如前十義及惡道中說。又唯有五乘故但度五百。人天乘是三百。二乘是二百。故佛乘度此五百。以聲聞乘度三百緣覺乘度四百佛乘度五百故。不得多少。此明一人始終度五百。亦得五人度五百。如大經一人具七。七人具七也。
問。釋迦舍那教門明度云何耶。
答。舍那直說一乘明頓度法門。直令菩薩度於五百也。釋迦初三後一具漸頓義。昔已令諸子度三百。今復令度二百謂漸度。若為始發心菩薩說法華經即令頓度也。
問。昔亦明頓度不耶。
答。昔為菩薩亦令頓度五百。如大品四百之喻。但未明三百為化城耳。
問。昔未明三百為化城。亦應未明五百惡道。
答。二乘是佛道大患。是故已說是惡道。但二乘根緣未熟故。不得明化城也。
問。昔度今度何異。
答。昔但令菩薩度五百。令二乘度三百。今教令菩薩度五百。明二乘人已度三百。但令更度二百耳。
問。法華叵有菩薩不度五百而修行耶。
答。亦有此義。如位不退菩薩已過凡夫行及二乘行。此人已度五百惡道但修菩薩行。入平坦好路進至佛果寶所也。若就二生死為五百者。唯佛度五百耳。
問。若爾無有菩薩得離二乘地者耶。
答。勝鬘經云。聲聞緣覺大力菩薩皆共在不可思議變易生死中。就此而論菩薩與二乘。共在生死中不得相離也。
問。叵有菩薩與二乘不共在生死以不耶。
答。攝大乘論明七種生死。界內通名分段即三種生死。界外有四種生死。謂方便生死即變易是也。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。後三生死唯菩薩受生。二乘在變易生死內。故菩薩與二乘有共生死義。復有不共義如彼論廣說也。安樂行義八重第一來意。然此品雖是法華之一章。實通辨菩薩之要行。夫欲自行化人弘道利物者皆須依之。
問。何因緣故說四行耶。
答。上品末菩薩聲聞皆云弘經多難。弘經多難或生退沒妨自行化他。故說四行。身心安樂自行化人則無所廢。又大判位行略有三種。一發菩提心。二行菩薩行。三得佛果。上三周說法即是發菩提心。今此一品即明行菩薩行。寶塔已去明佛果也。又上三周明開三顯一之義。謂智慧門。次歎法美人明流通。謂功德門。物情便謂有三有一有福有慧。是故此品泯寂斯念。勸菩薩觀諸法如實相。不有不無不二不一。而不失三一方便。自行化他雖有三一。三一只是無三無一。為是因緣故說此四行。如說經大意釋也第二明四行名不同。光宅云。一空慧行。二說法行。三離過行。四慈悲行。但初行中辨空慧。後三不明。故初名空慧行也。第二行中廣明說法。第三行中亦有說法。說法義略故第二名說法行。第三行中廣明離過。餘行文少故第三名離過行。第四廣辨慈悲故名慈悲行。第三亦有慈悲。慈悲文略不名慈悲行也。生公及注經列四行名。第一空寂行。第二離憍慢行。三離嫉妬行。四者慈悲行。生公不以說法別為一行者。下偈云。安住四法然後說法華經。此明內住四法外說法華。故不以說法為一行也。今用生公所說也。
問。觀第二行文實是明說法。不應言離憍慢行也。
答。由初行有解。次行無慢。內具此二故外無是非。方能說法耳。次明四行體。光宅以假實二空為初行體。
評曰。假實二慧此猶小乘論意耳。正可通彼阿含不應用釋。方等如前評之。有人言假實二空似解為體。
評曰。二空失已如前義。似解義又不可。下位高人皆通用四行。偏據似解而棄真明非可用也。有人言初行以忍辱為體也。
評曰。不然初文具明空有解行。忍辱是有行之一枝亦非所用也。今所明者初行正是二慧為體。何以知然。夫欲說法要須正解二慧。是菩薩妙悟不同凡夫二乘。故以二慧為體。故文云觀諸法如實相空無所有。謂實慧也。但從顛倒因緣生謂方便慧也。第二行體者光宅云。說法行用言辯為體。有人言用權智為體。今依生公及注經用離慢為體。上明二慧已有能說之功。但恐內恃明解外相是非。故明離慢為體也。第三光宅云離過行即以離過為體。龍公云。不說他人好惡長短。印師云離七支惡。復有人言離慢為體。今依生公以離嫉妬為體。憍慢則貴已卑人。嫉妬則惡人勝已。斯二是弘法之大患。傷菩薩之本懷。故說離之也。第四慈悲行。經有明文。眾師更無異說。但慈悲有三。一眾生緣見有眾生。二法緣不見有眾生而見有法。三無緣。此三異者亦得三人具三一人具三三人具三者。外道有眾生緣。二乘法緣。菩薩無緣也。一人具三者。始行為眾生緣。中行為法緣。上行為無緣。今品所明者既發趾標生法二空。則以無緣為正宗也。
問。既言無緣則應不緣眾生。何名為慈悲耶。
答。緣眾生如實相故名無緣。無緣者不復起眾生見及法見。如實相而識眾生故名無緣也。第四釋四行名。初行處近處。此二種是所行之處。舉所目能從境為稱也。中間二行離過受名。第四慈悲當體為目。通稱安樂者。安住四行故身心樂也。又行此四行身安心樂。又外緣不動為安。內心適悅為樂。又安為離苦樂名得樂也。又身安心安身樂心樂也。初義為正也。第五明開合。龍師云初一是身業。次一口業。後二為意業。此皆大判耳。有人言初二主智慧。初一為空智。次一為有智。後二主功德。初一為止善。後一為行善也。今所明可為四雙。一者初一為解。後三為行。解中具空有二解。行中有離得二行。中二為離行。後一為得行也。又初一為智慧智慧中有空智有智。後三為功德。功德中有止有行。中二為止。後一為行也。又初一後一為得。中二為離。又前三為自行。後一為化他。化他拔苦與樂。自行中初一為生解。後二為滅惑也。第六明次第。夫有苦者皆由乖理。若具二慧則是得理。得理者無復苦惱身心安樂。是以第一先明二慧。雖復有解恐恃解㥄他。或忌人勝己。故明不憍不嫉。初具二慧又具兩行。則自德成立。然後以慈悲被人故次第也。第七明位。始自發心終于十地皆行四行。但地前似而未真。登地唯真不似。真位之中有竝不竝。就竝之中有功用無功用。如前釋也。但四行就一大體論之必是齊品。但習學不同。或功德已深智慧猶淺。或自行已勝化他猶劣。不定也。第八明同異。
問。法師品明三事。入慈悲室著忍辱衣坐於空座。與今何異。
答。彼前明於有行以有資空。今前辨於空解以空導有。以空導有空宛然而有。以有資空有宛然而空。但字不累書故前後說耳。又前明化他後辨自行。今前明自行後辨化他。以菩薩先人後己故。前化他而後自行。然要須自免方能濟人。故前自行後化他也。次釋法師義。法師義者已如弘經方法中釋竟。未盡今當略說。依此有五種法師。一受持二讀三誦四解說五書寫。釋論解滅諍品云。以信力故受。念力故持。或看文或口受故言為讀。常得不忘故為誦。宣傳未聞故言為他說。聖人經書直說難解故解義。此即有六種法師。望今文互有廣略。今文合受持為一。為他說與解義復為一。足書寫為一也。釋論解無作品。明說波若有十種。十種皆是就說法中開耳。通稱法師者。法是可軌義。五人上弘此法。下為人作師。故云法師。通自行化他也。又法師者此五人以法為師。此自行法師。又法師者法乃尊妙。要由人弘。人有弘法之功名人為法師。如云當作心師不師於心。今亦如此。以弘法故為法作師。此化他法師也。次明位。若例四依應起自內凡通乎十地。是其人位。但於初依自有師資之別。此自明依止之位。今就弘化分之。外凡已上皆法師位也。次約階品。如涅槃四依品明有九人。初人於熙連河沙佛所發心。亦得不謗未能信樂。次一恒河沙佛所發心。得信樂而未能受持讀誦。二恒河沙佛所發心。能受持讀誦未能為人說。三恒河沙佛所發心能為人說而不解義。四恒河沙人十六分中解一分義。五恒沙人十六分中解八分義。六恒沙人十六分中解十二分義。七恒沙人解十四分義。八恒河沙人具解十六分義。此九品人前四人既無解。是弟子位非師也。後五品人既有解義屬法師位也。此五人合為四依人。即初依人。又通而為論三十心位俱皆是法師也。十地菩薩念念化人皆是法師。自有優劣。如九地得十種四無礙為大法師也。
問。三業云何攝五種法師耶。
答。論云信力故受。念力故持。此是意業。然初非不藉身口業也。書寫是身業。而要假意業。亦得有口業也。餘三皆具三業也。
問。此五得相離以不。
答。受持是意業。得離讀誦等四。若是讀誦等四要須受持。所以然者由信心故方有讀誦等耳。
問。亦有無信而讀誦。此應離受持也。
答。今不論此也。
問。經中何故先明受持。讀誦解說書寫以為次第耶。
答。信為初門故前說受持。以信力故能讀誦故。能讀誦竟方解義。解義故為他說使法流通故書之也。
問。此五幾是功德幾是智慧耶。
答。皆通福慧。但餘四屬功德。強解說正是智慧也。
問。受持具信念二力。餘四具幾力耶。
答。解說是慧力。亦是精進力定力也。讀誦正是精進力亦是慧力。但遂強弱耳。
問。此五幾自行化他耶。
答。解說通自他。但化他強自行弱。四通自他自行強化他弱也。
問。何故但明此五耶。
答。略舉五耳。大品及此經勸發品復有正憶念及修集。皆攝入今三業中故也。
問。受持意業可得化他人不。
答。由意業信故能化他人亦有化他義也。
問。此五云何深淺耶。
答。依經次第明深淺者。直信之則易故在前。以有信故能讀。讀故能誦。誦故能解說。解說故云書寫即是從淺至深也。
次論佛道近遠義釋高原求水譬。論曰此雖一句經文但尋味之者喜生。抑揚涅槃以四重五逆謗法闡提皆一類而科之。波若云不諦讀誦受持故成魔事。今具述異聞詳其得失。敢希生善庶望免咎。有人言初教如高原乾土。大品如濕土。法華譬泥。佛果如水。有人言維摩思益如乾土。無量義經如濕土。法華如泥土。佛果如水。有人言大品如乾土。無量義經如濕土。法華如泥。佛果如水。此三皆執五時說者也。生公云。渴乏求水者。受持法華求悟佛道。欲得之如至渴乏須水也。於彼高原穿鑿求之者。一乘於三乘為難得。故於法華求解如求高原水也。受持讀誦為穿鑿。未能如聞而解猶為未聞。如見乾土。若能解者方乃為聞。如遂至泥知去水不遠也。注經云。生死渴乏須寂滅之水也。高原水者一乘理妙。求理於法華如求水也。猶見乾土者。受持書寫以穿鑿之初為未聞。未解去道尚遠如見乾土也。次讀誦以譬施功不已。聞已解故曰見濕土與泥。注經猶採生公意。但小加修飾耳。
評曰。此譬唯有二意。一譬去佛道遠。二譬去佛道近。不應紜紜有餘釋也。又初三師明法華之前諸教去佛道遠。法華教去佛道近。後二釋但就法華中自論遠近。未能如聞解為遠。能如聞解為近。今撿經始終皆失旨也。尋長行合譬及偈文具有二義。一舉餘經對法華以明近遠。二就法華自論近遠。偈云如是等諸人不聞法華經去佛道甚遠。若聞是深經近於佛智慧。此舉餘經對法華以明近遠也。長行云。若未聞未解未能修習去佛道遠。與此相違去佛道近。此文具二義。若據未聞為去佛道遠。此舉餘經以對法華。若就未解為遠能解為近。此據法華自論近遠。是以眾師偏用一文俱失經旨也。
問。舉餘經對法華明近遠相云何耶。
答。法華之前未開三為方便一乘為真實。遂使求佛之人猶有躊躇。大小之望取佛之心未決定。故去佛道遠也。法華明有一無三永息退心求佛意決。故去佛道近也。
問。何以知就開權顯實義明近遠耶。
答。下偈云。若聞是深經決了聲聞法。決了聲聞法者知其是三權一乘為實也。又長行云開方便門示真實相。即釋近遠之意故知爾也。
問。法華之前即是波若。可云波若去佛道遠耶。
答。前已釋此義竟。今重論之。一者據波若未開權義邊。即始行菩薩猶有進退之望。或言進為菩薩。或謂退作二乘永不成佛。故波若於其人去佛道遠。若聞法華無三有一。直進不迴。則法華於其人去佛道近也。二者聲聞不覺。波若密化二乘令趣佛道。如不覺付財。猶言波若有三乘教。故保執二乘。波若於其人去佛道遠。聞法華開權明有一無三。改二乘執信受一乘。則法華於其人去佛道近也。
問。約大小二人判二經近遠。以理言之波若法華云何優劣耶。
答。波若正明實慧方便慧。此二是十方三世諸佛法身父母。求佛者要修學波若如前已說。又求佛道者皆具煩惱。如老病人寢臥床席不能起居。波若方便二健人各扶一掖能至佛道。故求佛之人須學波若。又三界二乘是佛道巨患。以實慧故不著三界。以方便故不證二乘。離此大惡能至佛道。故求佛之人要學波若。又波若顯諸實相。實相是大乘本。由實相故有波若。以波若心修萬行。萬行皆是無所得。如此萬行能動能出名為大乘。若爾波若經乃明一乘之本。故波若最勝。此即是本中之本。所以然者。一乘為三乘本。實相復為一乘本。波若常明實相。即波若經為本中本也。
問。實相亦是三乘本。云何言是一乘本。
答。二乘人不能知本性空。故諸法本性空唯是大乘根本。非二乘本也。
問。波若未開權。則波若為劣。法華為勝不耶。
答。法華但明開權之義異波若耳。若顯實之義終歸波若。所以然者。開權即改二乘心。改二乘心即發菩提心。若發菩提心竟即修行學菩薩道。要須詑二慧之胎方成如來法身之子耳。故知波若為勝。又佛始終常用波若化物。初顯教菩薩波若。密教二乘波若。此從大品至法華前也。次至法華顯教二乘波若。亦顯教菩薩波若。以顯教二乘波若故波若亦名法華耳。非波若外別有法華也。至涅槃明波若即是四種佛性。大品云。因名波若果名薩婆若。涅槃云。因名觀智果謂菩提。菩提無累即是果果。觀智與境界更無別體。所觀義即境。能觀義即智。發觀義為境。能照義為智。故波若即是四性。當知唯一波若。是故最大。又地前四十心名相似波若。登地去至佛名真波若。故知波若竪通於五十二位。即波若最大也。
問。波若是何物法如此最大耶。
答。波若是諸佛菩薩觀心。是故一切教皆明此法。一切佛菩薩無不修行。又波若有三種。一所行即實相境。謂實相波若。二能行之觀。名觀照波若。三為眾生說即文字波若。所行境即佛菩薩所行處。能行之心即佛菩薩觀。此二為自德。文字波若即是教門化他德。此三攝一切佛菩薩能行所行自行化他義無不盡。雖有千經萬論終顯此法。以一切教皆入波若中故波若最大。龍樹豈是虛言者哉。
問。若爾法華應劣耶。
答。法華是波若異名。但明上來諸義不及波若。故名為劣。非但法華不及一切大乘經。皆不及波若。如論列十種大經而波若最大。
問。此語難信。今重請釋。為波若明義已了。餘大乘經明義未了。故判勝劣以不耶。
答曰。不也。但波若專明上來諸義。餘經不爾。據此義故稱波若最勝耳。
問。前言就法華中自論去佛道遠近義云何。
答。大意如生公。注經釋云。今更須領此意。若聞法華生三慧者即去佛道近。雖聞不生三慧則去佛道遠。故文云。若得聞解思惟修習去佛道近。聞解謂聞慧。思惟謂思慧。修習謂修慧也。就三慧中自論近遠。聞慧為遠餘二為近。如是可知也。
問。但應如生公及注經釋之。所以然者。唯一高原就中求水有近有遠。唯一法華教中求佛生三慧為近。不生三慧為遠。若以法華前教為遠法華為近者。乃是異原何名一原耶。
答。法華波若同是一大乘藏。亦得同為一原。又依生公解有前諸妨故可得兩而存之也。
法華玄論卷第八
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
法華玄論卷第九
胡吉藏撰
寶塔品密開本迹義
河西道朗云。上來開三顯一明法華體竟。從此去辨果門。謂法身常住理非存沒。注解云道非存亡古今一揆。然則裂地誦塔以表雙林非滅。交莚接嚮微顯丈六非真。生公意亦同矣。印法師云。上來明三乘之教為權。一乘之言為實。自此以下至神力品。明形權身實。王宮非生雙樹非滅。此品始開其端。又亦證上所說至當之極。亦督時會宣通上之所說也。光宅云此品證上所說不虛。命覓弘經人也。
評曰。初三師但為開後。光宅唯為成前。印公則兩而兼之謂結前開後。考經始終印釋為長矣。
問。云何證前云何開後耶。
答。成前者證上所說不虛。上三周說明一乘體竟。法師品明受持乃至書寫生無邊之福。謂一乘用。體用既周宜證說。又三周說明慧。五法師明福。福慧既圓故須證也。又三周辨所通之法。五法師明能通之人。人法既圓須證說也。
問。證有幾種。
答。一切證說凡有二種。一人證二瑞相證。多寶浮空分身嚮集即人證。靈塔涌現謂瑞相證。華嚴中諸菩薩說法竟亦有二證。十方菩薩來謂人證。雨華動地為相證。今佛說經竟。還以佛依正二果為證成也。
問。何故須證耶。
答。一乘難信。恐釋迦化偏。故古佛證顯諸佛道同非釋迦偏化也。又既說窮理之法必感非常之瑞。瑞中之大者莫過三世佛集。時會見之則未信者信已信堅明。又多寶涌現及十方佛集。共嘆經福重。命人弘宣則始心終行莫不受旨。如是等義故證前也。開後者上來開三顯一明教權實已竟。今次顯如來身方便身真實。從現塔至壽量略明三義。一者明多寶滅既不滅。則知釋迦生亦非生。欲顯不生不滅為實身。生滅為方便。則開身方便門顯身真實義。二者集分身開本一迹多。既互相為分身。則知彼此皆是迹。彼此皆是迹必有統一之本。故本一而迹多。迹多故開身方便門。本一故顯身真實也。三者命覓弘經之人。因此則有持品。乃至他方菩薩奉命弘經。如來便得止其宣持。顯下方菩薩廣開壽量久已證常也。
問。何故但明此三。
答。顯身是常必具三義。一者體無生滅。二唯一法身。三本來是有。備此三門常義乃圓矣。此據理釋之。又雖有三義束而成兩。體無生滅唯一法身。則常義已。現但未知為始證常為久證常。故說壽量明久已成佛也。
問。但明現塔證所說不虛。唯應如光宅所明。云何用此開於本迹。
答。下偈云多寶如來及與我身。所集化佛當知此意者。夫聖人言近而意遠不可齊事。而求之佛恐尋言失旨。故唱當知此意以驚悟之耳。若意唯存受持弘宣者。則已顯之於言。豈曰此意難知。復何煩唱言當知此意也。又若現塔但為證前說者。何煩放光集佛開塔並坐。意在何耶。故知皆為開本迹耳。
問。此乃是多寶本願。開我塔必須集分身佛。亦非表本迹義也。
答。若不詑多寶願。何由得集分身佛明本迹義耶。當知此意顯於茲矣。又多寶實有此願所以然者。諸佛各有誓願。如身子成佛願於淨土而說三乘。多寶本願因此塔以開本迹。以惑者皆謂。居在塔者必是身已滅亡。故寄塔以表法身常住也。
問。若爾一切佛皆得以塔涌開於本迹。何止多寶耶。
答。實如所問。但多寶即以此事為願故開本迹也。又所以明多寶願者。以塔現故寄古佛以明法身常。以本願故集化身以顯本一。以事約而理周。蓋是至人之善巧也。又示多寶因果願行皆悉益物。明塔現謂果益物。舉本願謂因利緣。又涌塔讚嘆謂。行益物稱於本願謂願利緣。又多寶塔涌現則古佛降莚。以本願故化身雲集。時會奉覩則起奇特心。尊敬法華廣植諸善。有斯大益故稱本願也。
問。何以之證涌塔是密開本迹耶。
答。初但尋法華文義已顯。後見華嚴法界品四十一卷。善知識中有安住長者。得不滅度法門。見過去諸佛皆不滅度。開栴檀佛塔戶即得三昧智。過去佛不滅。即法華開塔不滅宜為符契。論舍利有無義。
問。首楞嚴經云本願力故現法。盡三昧力故示碎身舍利。大品即釋此經云。如來碎金剛身作末舍利。此二經明有舍利。新金光明云。假使水蛭虫口中生白齒。如來身舍利畢竟不可得。乃至鼠登兔角梯食月除修羅。如來身舍利畢竟不可得。此經無舍利。有無相違云何領會耶。
答。有無之言既是佛說。理無違背。初明有者據佛迹身。後明無者就法身也。又前明有者示同凡夫二乘。故明此身從業報起故有舍利。後明無者不同凡夫二乘。明如來之身是幻化。身非實業報生無身骨也。又大經云。吾今此身即是法身。非是血肉之所成立。若不二而二故開二身。法身無舍利應身有舍利。二而不二。即此身名為法身。故無舍利也。
問。大經金剛身品云。雖不常住非念念滅。此是何身。若是法身即應常住。若是應身應念念滅。云何而言雖不常住非念念滅耶。
答。以此問二身義者難可會通。今所明者以四義通之。一者明如來身者即是中道。非念念滅故非無常。亦非常住故非是常。非常非無常即中道身也。又非常故不同虛空。下云常法無知猶如虛空。如來有知。是故非常。非念念滅不同有為。故如來身非為無為也。又同眾生故非是常住。異眾生故非念念滅。故如來之身不可思議也。又存不為有故非常住。亡不為無故非念念滅。故如來之身非有非無也。
問。小乘明舍利是金剛。與大乘何異。
答。小乘謂骨是金剛。肉非金剛以傷出血故。大乘明一切堅滿故皆是金剛。無有能傷佛身肉者也。
問。世間金剛以羊角碎之。舍利金剛可得爾耶。
答。不也。唯有如來入金剛三昧。出世間道力能破此身耳。世間之物無能壞者。
問。全身碎身何所表耶。
答。此事適緣。但多寶全身欲表法身常恒。釋迦碎質示應身滅度也。
次論塔表義。
問。多寶佛開本迹二身。塔何所表耶。
答。就事中明依正二果。如前說也。言所表者塔表成人之萬德。佛表萬德所成人。
問。涌出表何義耶。
答。略明二義。一表能化隱顯適緣。緣感則顯緣謝則隱。如日喻品明山障故隱無障故顯。此經云。時我及眾僧俱出靈鷲山即緣感故出。是諸眾生類過阿僧祇劫不聞三寶名。無感故隱。與大經不異。不應云彼經明常住此教無常也。二者所化眾生佛性涅槃本自有之。如塔在地下裂地而出。涅槃本有。煩惱覆故不見。煩惱地裂則便顯現。如生公之說也。論集化佛。
問。何故放光通照十方。然後化佛乃集。
答。不光照而忽集即是當時化作。而十方無有實佛便不得顯迹多本一義也。又若不放光照即無因緣。故佛不得集。今會集佛必有因緣也。
問。何不集餘十方佛。而集釋迦分身耶。
答。集餘佛者不得顯釋迦是應迹也。又欲顯二種本迹。以多寶竝坐顯十方諸佛如來同共一法身。又集釋迦分身故顯一佛自有本迹。
問。集分身佛為顯釋迦之與化佛皆是迹。為偏顯釋迦是迹耶。
答。通具二義。別則正顯釋迦為迹。所以然者。自昔已來執二乘為實教。丈六為真身。上已明二乘非實教。今次顯丈六非真身。淨土中不必有此二執。故偏顯釋迦也。
問。云何以化佛顯釋迦為迹耶。
答。上已說之今當更解尋本迹義者必本妙而迹麁。而今乃以釋迦之麁為本。淨土之妙為迹者。則知釋迦非復本矣。釋迦既非復本則丈六非真身也。又一事之中得雙顯二義。以釋迦指淨土為化迹。則淨土佛非實身。釋迦之麁必非妙身。則知釋迦亦為迹矣。是以二身皆悉是迹。然後始知法身妙極為化之本也。論變土義。
問。何故不但一集佛一變土。而三集三變耶。
答。就事言之一集一變則昧不覺土曠佛多。今令覺知佛多土曠。故三集三變也。又諸佛常用三事如三試等。又有所表者。以心垢土穢心淨故土淨。三根眾生心垢應淨故三變土也。
問。是何等心垢耶。
答。謂丈六為實身生滅為至極。此二乘曲見即是垢也。
問。何故唯留此會移諸天人置於他方耶。
答。此會之眾有三因緣。一者久積淨心應見淨土。二積見佛因緣應見多佛。三應聞本迹皆得領悟。如分別功德品十二種利益。故留此會也。其餘人天無三因緣故移之也。
問。何故不即令在座不見淨土。如華嚴入法界品廣明淨土。二乘不見耶。
答。亦是顯有因緣者故住。無因緣者故移之。若不移之則此義不顯也。華嚴欲顯二乘不能見故留之在會。若移之者或言二乘能見菩薩事也。
問。今亦應留人天令在會不見。
答。華嚴中二乘人初不見。後承佛力故見。今此人天都無見義。故移之欲顯四淨義。一化主淨。二土淨。三教淨。四徒眾淨。不移人天者則眾不淨也。
問。明土淨既變土令淨。何不變眾令淨耶。如淨名會一切大眾悉皆得見坐寶蓮華。
答。此眾罪垢何由得然。維摩之會此是應悟者耳。
問。壽量品云吾淨土不毀。今何故三變而成淨土耶。
答。淨土多門下明異質同處義。故淨土不毀。穢土被燒。今明同質同處義。故三變而成淨。同質者一淨質。一處者無兩質共處也。
問。何故爾耶。
答。今表眾生心垢應變而成淨故土變。又表佛身既非復實身。則正果變故依果亦變。以依果既變表正果將變也。下時眾謂佛無常國土磨滅。故明常在靈鷲山淨土不毀。明義不同故有變不變也。又有四句。一土淨人淨。如化佛將一菩薩來淨土中也。二者土淨人雜。如娑婆土淨而會有五乘之眾。三土雜人雜。四土雜人淨。此已如身子章明也。
問。將一菩薩及在樹下居獅子座皆何所表耶。
答。世界悉檀法應如是同來影嚮。座以安身樹以覆體。遣使問訊故將一侍者。若有所表者法身不二。故侍者唯一。
問。若爾下云地涌既有多眾。應表法身是多不耶。
答。下方明眾多者顯久已成佛。故所化眾多也。樹以立為義。今明開寶塔樹立法身也。昔懼物起謗故不得顯壽長遠。今道緣既發故喜無畏。所以居樹師子座也。
問。此品多寶三過發言。有何益耶。
答。初明塔涌。欲表非是孤墳有靈覺故發聲也。次開塔竟復發聲者。前雖發聲猶未見形。恐前所發者非是佛聲。故現形表口自發聲。最後發聲者。多寶不滅雖彰釋迦不生未顯。故携之並坐欲顯釋迦不生故復發聲也。次論提婆達多品。
有人疑此品都應非次第。或非佛說。今明不然。定是次第亦是佛說。晚見論云。為調達受記顯如來無怨心。故當知是佛說也。次寶塔品後者密開本迹。有二種。一者就佛事而開本迹。即是寶塔現分身集也。二舉例密開本迹。即此品是也。調達迹身惡而本非惡者。釋迦迹示生滅本實不生滅也。又此經云開方便門示真實義。非但開一種方便門。通開一切方便門示一切真實義。從經初來至寶塔品明約善開方便門顯真實義。今就惡明開方便門云真實義。一切三世十方佛菩薩不出善惡違順二方便。如釋迦等為善方便用。調達為惡方便用者。不言昔是方便。故方便門閉。今開是方便門。故方便門開惡既是方便。善即是真實也。如此善惡皆欲引眾生歸善。故若違若順皆順也。又大品云有威儀非威儀。非威儀即變常合道。攝大乘論中明菩薩作。具足十惡五逆。
問。菩薩作十惡五逆為實作為變化作耶。
答。具二作也。一者化殺。如金剛神殺童子。二者實殺。如殺五百婆羅門。所以須實殺者。攝大乘論云。菩薩更無餘方便度之。唯應有殺可以度之。故行殺等事也。又束此二方便歸非善非惡不可示也。而能善能惡即妙法華用也。又以三種方便。一者凡夫方便。二者二乘方便。三者大乘方便。調達為重惡謂凡夫方便。富樓那等現聲聞為二乘方便。釋迦為佛方便。上來已開二方便門。今次開凡夫方便門故說此品。又發三迹。初發多寶滅迹明不滅。次發釋迦生迹明不生。後發調達惡迹明非惡。又難曰。言釋迦昔無常今無常。亦應調達昔惡今猶惡也。若昔說調達惡今發迹故明非惡者。釋迦亦然矣。又昔記調達當成辟支佛。今開調達久為大行。則昔方便示小而實是大者。當知釋迦實常示現無常耳。又說此品者為欲成嘆經勸人弘宣故來。上品已明往古多寶佛自來俱共說法華。明福深功重勸人弘宣。今釋迦復引調達為證。明調達過去世為我說法華經。故今得成佛。是故法華功用難思議。應須受持。提婆達多此言天熱。提婆言天達多名熱。初生之時天人心熱。以其將造逆罪故。斛飯王之子阿難之兄。從所說之人為名。故以目品也。
問。昔明調達造三逆罪。其事云何。
答。釋論云。佛初成道度結髮梵志千人。後還本國。諸弟子雖得道跡而苦行。來久容色燋悴不光顯。世尊父王即勅國中豪貴子等應盡資之身並令出家。調達於時入道而無信心。但欲學通不欲求佛道。得通已後遂便失之。求徒眾佛不許之。於是遂造逆罪。初則破僧。以犯戒人不得破僧。故知前未犯餘罪而前破僧破。僧已後次推巖厭佛。金剛神以杵擲石。石破傷佛大指出血。故次出佛身血。華色比丘尼得羅漢果見其傷佛指而呵責之。調達以拳打比丘尼。尼眼出血死。故次殺羅漢。具三逆羅。次第如是也。此中釋調達造逆次第。與律中明不異也。論本迹義釋壽量信解等品。
問曰。信解品云。長者居師子座眷屬圍繞。乃至脫珍御服著弊垢衣。此約何義明於本迹耶。
答。有人言嚴飾上服譬法身。著弊垢衣喻隱本垂迹。
評曰。今以四義推之非法身也。一者大士。入法身之境形不可以像測。心不可以智知。今明眷屬宗待則形有方所。羅列寶物譬闡揚道教。既是言像之域知非法身。二者舊經師云。中止一城譬垂迹作佛不廢家業化諸高行。若是法身斯言失矣。三者喚子不得遠領方便品一乘化物不從。上既顯迹今何猶領本。四者喚子不得近領譬喻求子不得。前既是門內長者今云何喻城外法身。以此詳之義可知矣。復有人言長者處師子座喻壽量之本。著弊垢衣譬從本垂迹。
評曰。雖有新通猶滯故難。舊明中止一城既是應迹作佛。今處師子座云何乃喻壽量本耶。請更研辨之。求子不得而家業不廢。家業不廢正是迹身化物。非本地導緣。又此譬忍土成聖。不可遙指他方。又今明。即世垂應復非前世作佛。進退往論竟是何身。今所明者凡有三身。一法身二舍那身。三釋迦身。其父先來求子不得。譬法身覓大機不得也。中止一城家業不廢。譬舍那身初成道時。二乘大機雖復未熱。而菩薩道緣已成故初登正覺化諸高行。如文廣說之。宗親侍衛乃至羅列寶物者。皆指華嚴為諸菩薩說大法也。脫珍御服著垢弊衣者。隱舍那之本示釋迦迹化於二乘也。此三身即是次第。前明法身。法身次垂舍那之迹化諸大行。舍那次示釋迦之化引於二乘。
問。何以知有三身。
答。即以前推義可知也。又梵網云我今盧舍那方座蓮華臺謂舍那身。周匠千華上復現千釋迦謂釋迦身。必知有法身。此同信解品意也。又攝大乘論明三身。一法身二應身三化身。法身唯佛見。應身應菩薩。化身化二乘。與法華信解全同。又像法決疑經具明三身。上已引竟。亦同信解。又華嚴性起品譬如日出前照高山次及中下。如來出世前化菩薩。次化二乘。與信解相符。又大經日喻品明。日有三時冬日最短。喻二乘所見。春日處中譬大士所覩。夏日最長喻明唯佛覩佛其壽無量。亦有三身之義與前大同。
問。未開近顯遠。云何已領三身。
答。上三周佛已略開三身。三根聲聞亦略領本迹。如釋名中辨之。又法華之前已明本迹。如淨名佛身無為無漏之說。大品去來無去來之文。但昔聞未悟。今因法華始知領解。故作此述。之如昔聞大品付財不悟。今因此教方復領解。又昔在華嚴座有類盲聾。今悟一乘方得淨眼。故見舍那。又化菩薩名舍那。今成菩薩云何不見。又以理言之此等皆為權行。又是化人為欲調伏眾生。顯發密教恐實行之流聞後長遠乖其本情。故豫領本迹二身。逆聞壽量故託領解密助闡揚。例如初品彌勒之疑文殊之決。明古佛說之於前釋迦將敷之於後。逆杜疑謗之萌豫開一乘之旨。論壽量佛義。
問。信解品明三身者。壽量品論何等佛耶。
答。有人言是金剛心耳。猶未成佛但任持三昧故延之使長。為廣度物也。故下文云。神通力如是於阿僧祇劫。
評曰。經言久已成佛而言未成佛。公於我前違反我語。如來三誡恐時會驚疑。豈徒然哉。又昔尚明已登大覺。今言猶未成聖則昔勝今劣。豈可然。
問。若非後聖則應凝然常住。下云復倍上數猶是無常。故知應未成也。
難曰。若未常住則未度五百何故聞度五百而即信。明已成而未受。又難若度五百而未常。亦應未度五百即是常。若未度非常。則已度是常矣。又經言佛度五百。而言未度者。昔明佛度三百。亦應未度。若昔言廣三百佛實度者。今亦應實度五百也。若順經故遂度五百。則已免三相。何事非常。今所釋者。壽量品亦具則三身。法華論云。王宮現生伽耶成佛名為化佛。久已成佛乃至復倍上數故名為報佛。如實知見三界之相。無有生死若退若出。明法身佛。但三身不同。若法華論明三身者。以佛性為法身。修行顯佛性為報身。化眾生義為化身。若攝大乘論所明。隱名如來藏。顯名為法身。則此二皆名法身。就應身中自開為二。化菩薩名報身。化二乘名化身。或云化地上名報身。化地前名化身。地論法華論是菩提留支所出。攝大乘是真諦三藏所翻。此三部皆天親之所述作。而明義有異者。或當譯人不體其意。今欲融會者。眾經及論或二身或三身或四身。今總束為四句。一合本合迹。如金光明但辨一本一迹也。故云佛真法身猶如虛空。應物現形如水中月。二開本開迹。如五凡夫論明有四佛。開本為二身。一法身二報身。法身即佛性。報身謂修因滿顯出佛性。開迹為二身。化菩薩名舍那。化二乘名釋迦也。三開本合迹。如地論法華論所明。開本謂二身。謂佛性是法身。佛性顯為報身。四開迹合本。如攝大乘論所明。合佛性及佛性顯皆名法身。開迹為二。化菩薩名舍那。化二乘名釋迦。此皆經論隨義說之。悉不相違。眾師不體其意故起諍論耳。
問。常無常云何。
答。亦四句。開本合迹即是開常合無常。合本開迹合常開無常。本迹俱開即常無常俱開。常有法報二身無常有應化兩佛。本迹俱合即常無常俱合也。
問。經說云何。
答。華嚴梵網像法決疑大涅槃及法華信解品。此等諸文皆明法身常應化身無常。與攝大乘論同。法華壽量品可具二義。壽命無量劫久修業所得。此是報佛。即名常樂法身也。純化菩薩名為舍那者。如化千世界微塵菩薩無有凡夫二乘。此可名舍那。無常身也。若化二乘及三乘雜眾名釋迦。化佛也。撿眾經與諸論皆不相違也。
問。三身有幾名耶。
答。經論列名不同。或法身舍那身釋迦身。又名法身報身化身。又名法身應身化身。又名佛所見身菩薩所見身二乘凡夫所見身。
問。此等名字出何文耶。
答。初出梵網經。次出像法決疑金剛波若論。次出攝大乘論說。次出涅槃日喻品。三時短長之異如佛菩薩二乘所見不同。經說異名意猶一也。
問。何故但明三身。不多不小耶。
答。若就法華論明三身者。佛性隱顯為二身。化他為化身。二身為自德。一身化他德。又約攝大乘論明三身義。員不得多小。法身為自德餘二身化他德。化他中自有二。一者化菩薩身總名舍那身。二者化二乘身名釋迦身。所化雖多不出大小也。又化淨土緣為舍那。化穢土緣為釋迦。化處雖多淨穢攝盡。又純化菩薩為舍那。雜化三乘為釋迦。所化雖多不出斯二也。又華臺世界為舍那。華葉國土為釋迦。又本為舍那迹為釋迦。能化雖多攝唯本迹。又酬因義名舍那。舍那名報佛。化物既名釋迦。釋迦化佛。又初成道為舍那。成道已後為釋迦。
問。何故爾耶。
答。初成道時大緣已熱堪受大化。故現舍那在前化之。小乘未熱待後方化。又化時長為舍那化時短為釋迦。
問。云何爾耶。
答。經師皆言華嚴是頓教。唯初成道說之故化時短也。後從鹿苑至雙林皆是漸教。故漸教時長。今請難之。華嚴七處八會。初一會可言初成道說之。七會六處云何亦是初成道說耶。又第八會入法界品在祇洹說之。初成道時未有祇洹。亦無聲聞。云何第八會在祇洹說之。又列五百聲聞耶。今所明者。釋迦化短舍那化長。可具五義。一者釋迦化身住世八十。舍那報身壽命無量。二者釋迦穢土劫火所燒。舍那淨土三災不毀。三者釋迦但化雜緣。雜緣壽短。舍那純化高行。高行壽長。四者釋迦說教小。舍那說教多。五者釋迦劫短。舍那劫長。如云忍土劫短彌勒劫長。此出華嚴文五事推之。則釋迦化短舍那化長。以舍那化長故從初成道乃至釋迦涅槃而舍那不滅。若爾豈但初成道說華嚴耶。此是不二。二開二身不同。又隨二緣故見兩佛為異也。像法決疑言。或見我涅槃或見我為報佛為百千釋迦之所圍繞。則知釋迦涅槃時舍那猶存也。
問。大經云。我初成道時已有菩薩曾問此義。當知初成道時即是釋迦云何以長者喻舍那。
答。二佛有一義有異義。一義者如華嚴名號說。或名釋迦或名舍那。兩佛異義者。如梵網本迹不同。又華嚴中二乘但見釋迦不見舍那。又如像法決疑。明二佛為異也。
問。既具有一異義。何故偏以長者喻舍那耶。
答。已如前說。窮子所見著弊垢衣。正就隱本垂迹。故偏就二佛異義論之。若是一佛則失斯意也。
問。若以長者喻舍那者。付財之時見長者豪貴。二乘之人應見舍那不耶。
答。譬意不同不可一例。初就隱本顯迹故分二佛之異。付財之時欲以大法密教二乘。不明本迹。不得為例。
問。付財長者不喻舍那譬何等佛耶。
答。還譬釋迦。所以然者。本以菩薩所見名舍那。付財時二乘未悟。猶是釋迦也。
問。若是釋迦與著弊垢衣長者何異。
答。前譬釋迦說小乘教。今譬釋迦說大乘教是故異也。
問。何初成道時喻舍那。今喻釋迦耶。
答。垂釋迦迹有漸化之義。初說人天乘次說二乘後說大乘。若初成道具足說大法者名舍那。故初譬舍那後喻釋迦也。
問。前云化二乘為釋迦。化菩薩名舍那。若爾釋迦不應化菩薩。何得波若已上至法華皆明化菩薩耶。
答。前云化二乘名釋迦。化菩薩名舍那者。此一義耳。又雜化三乘為釋迦。純化菩薩名舍那。故無過也。
問。唯是一長者何故三種喻耶。初明長者豪貴等此喻舍那。次明長者著弊垢衣喻釋迦偏化二乘。後明長者付財喻說大乘法耶。
答。此三皆有其義。初明化菩薩故喻舍那。次偏明化二乘故喻小乘佛。付財之時正明說大乘義故喻大乘中釋迦也。
問。大乘中釋迦何故非舍那耶。
答。純化菩薩為舍那耳。大乘佛有三乘雜眾。復是對小明大故猶是釋迦也。又示唯是一長者隨緣所見。如唯一佛。或見舍那或見。為釋迦或見二佛異。或見猶是一佛或見是應身或見為法身。二乘之人昔並未悟今方解了耳。是故此文或作二佛異譬或作同譬也。
問。前文明法身不說法。何故釋論云法身亦說法耶。
答。釋論明。法身者望華臺舍那丈六釋迦為法身耳。若望究竟法身猶屬迹身。何以知然。經云隱名如來藏。顯名法身。唯佛能見十地不覩。釋論所明猶化菩薩。則菩薩見之故知屬應身。
問。法身佛何故不說法耶。
答。唯有二緣。一菩薩則報身化之。二聲聞則應身化之。法身唯佛能見故不說法也。又法身名相斯絕豈有音聲說法。說法之事皆是應身。
問。法身既不化物何為法身用。
答。法身為化物之本故有大用。又三身為二德。法身是自行德。餘二是化物德。要具自德後能化物也。
問。依像法決疑及攝大乘論。何故法身不名報耶。
答。法身不生不滅本自有之如經言。隱名如來藏。顯則名法身。法身豈修因所得耶。故知法身非報。今示行因得果果起酬因故名為報也。
問。化身亦修因得。何故非報耶。
答。通義亦然。但化身從報身起故非正酬因義。報身正酬因義故名報也。又化身既為化二乘。此身既劣非是勝報。故不名報身也。
問。報佛定是常為無常耶。
答。前已論之。今當更說。地論師云。報身是常。所以然者。法身即是本有佛性。報佛為修因所得。佛性顯故名報身。即是始有。亦是性淨方便淨義。若據此明報身。報身是常者此不違法華論。地論金剛波若論等宜用之。若云舍那是報佛而言舍那常者。五義不可。一者像法決疑經云。或見我為報身為千萬釋迦之所圍繞。則舍那為報身。既云為千萬釋迦圍繞。豈是常身耶。二者菩薩戒經明。我今盧舍那方坐蓮華臺。周匝千華上復現千釋迦。常無方所豈偏在華臺。三者華嚴經盛明。舍那坐道場菩提樹下成佛眷屬圍繞。云何是常身耶。四者法華經明。長者尊豪宗親侍衛。然後脫珍御服著弊垢衣。示釋迦形。云何長者實是常身。五攝大乘論化菩薩故示報身。化二乘故示化身。法身佛不化云何以化菩薩身為常身耶。
問。云何通耶。
答。有二種報佛。法華論明報佛是常。攝論及眾經明報佛是無常。故不應偏用。
問。餘二身但是無常。亦得是常耶。
答。義有通別。通而為論三身皆常。法身無始終不生滅故常。以有法身常化菩薩而無息時故應身亦常。化二乘亦無息時故化身亦常。但於此緣息彼緣不息故言滅而實不滅也。如華嚴云。譬如大火遍燒諸草。此處草盡故言火滅。彼處草不盡故言不滅也。
問。報身何故一化身則多。如舍那唯一釋迦則多耶。
答。通則例也。而今舍那唯一釋迦則多者。略明三義。一者據本迹分之。舍那為本故不二。釋迦是迹故不一。如菩薩戒經說也。二者欲顯根本一義示唯有一道。故云一切無畏人一道出生死。所體之道既一。體道之人亦一。故唯一化主一國土一教門一菩薩眾。根本為論唯有四種一也。如法華云十方佛土中唯有一乘法。即是一化主一土一教一緣也。但為眾生不堪受道故開四異。以不堪道故作多道說之。或大小乘道或三乘道或四道。謂三乘道福樂道。或五乘道。以五道既不一故化主亦不一。故有多釋迦多國土多教門多徒眾。為此義故舍那唯一釋迦則多也。三者舍那是報佛。報則無二。所以然者。示因有差別果無差別。因有差別故有十信乃至等覺五十一位不同。示果無差別唯得舍那。故報佛不二也。又唯有一道行一道故唯得一。報佛不二也。化則從緣不定。故有多釋迦。
問。為橫論三身為竪論三身耶。
答。具二義。一者橫論以法身為本。應彼二緣故有二身。二者竪論即是傳。望從法身垂舍那之迹。次從舍那之本復起釋迦之應。如梵網云我今盧舍那示現千釋迦。亦如法華脫珍御服著弊垢衣也。
問。經有種種說。或言虛空法身。或言實相法身。或言感應法身。或言法性生身。或言功德法身。有何等異耶。
答。言其大網則彌綸太虛故言虛空法身。語其妙則無相無為。故云實相法身。辨其能應則無感不形。故云感應法身。說其生則本之法性。故云法性生身。明其體則眾德所成。故云功德法身。約其義異故有眾名不同。考而論之一法身也。
問。從法性生故名法性生身者。釋論云二乘人及法身菩薩亦是法性生身。與佛何異耶。
答。佛照窮法性故名真法性生身。菩薩二乘隨分受秤也。
問。直就佛法性身中自得論真應不耶。
答。得也。妙窮法性即是法身。若隱法性身菩薩所見。如前引釋論法身佛者。此是法性身中應身也。次明本迹四句。遍通眾經異說。一者開而不合。開本迹二身。法身無生滅。應身有生滅。法身壽無量。應身壽有量也。二者合而不開。昔說此身近成。今說此身久成。同指一身更無有二。又昔指久為近。今指近為久。更無有二也。
問。云何是指近為久耶。
答。涌出云。我於伽耶城爾乃化度之。豈非則近指伽耶以為久遠。既指伽耶為久。亦指久為伽耶。生公正用此意云。極決彼長壽則伽耶是也。伽耶是者非復伽耶。伽耶既非彼長何獨是乎。欲顯不長不短長短斯亡。然後久近適化也。又大經迦葉頻難。現見此身無常。如來還答此身是常。又云吾今此身即是法身。非血肉之所成立。淨名云。佛身者即法身也。如此等經皆是合而不開。三者亦合亦開。明法身無生滅迹身有生滅。豈非開二身耶。即生者不生。不生者生。多寶釋迦即是其事。豈非合耶。四者本迹是因緣義。不可一故不合。不可異故不開也。
問。何故明四句耶。
答。如來法身言辭寂滅。為欲出處眾生故開本迹二身。所以有第一句。而眾生聞說二。多依起二見。謂法身自無生滅。應身自是生滅。欲泯其二見故云。只生者不生。不生者何處別有二身耶。故有第二句也。或者聞二身不二便作一解。一則不得二。聞二便作二解。二則不得一。為破此礙心故明雖一而二。雖二而一。一不礙二。二不礙一。故有第三亦開亦合句也。迷情復謂捨定一定二。便取亦一亦二。今欲雙斥兩病。故明因緣本迹不可一異。由本有迹由迹有本。非本無以垂迹。非迹無以顯本。故說第四非開非合不一不二義也。
問。開此四句意何所在耶。
答。欲令因四悟不四之身耳。次論近遠開覆義。
問。為是破近明遠。為是開近顯遠。為是覆近開遠。為是廢近立遠耶。
答。具四義。一者破近明遠。故文云一切世間天人阿修羅皆謂。釋迦始成正覺。然我成佛甚大久遠。此破近明壽遠也。二開近顯遠。明開方便門顯真實義。昔明近遠是方便。今明遠是實說。此二皆佛方便非眾生橫執也。三者覆近開遠。如二鳥雙遊不相捨離。但昔覆遠以開近。今則覆近開遠也。四者廢近立遠。如廢三立一也。
問。四義之中初一是緣迷。後三明佛教。昔自說近云何言緣。謂佛近耶。
答。以是義故文中明祕密神通之力。昔日說近而密為開遠。言雖在近昔在於遠。乃至今日言雖在遠意為開不近不遠無始無終。而惑者聞近遂守近不能悟遠。乃至聞遠不能悟不遠不近。故名迷也。又雖聞非近非遠不能悟近遠雙遊。皆失佛旨也。又昔說近者此是因緣遠近。義近遠無礙。昔以遠為近。今以近為遠。以不遠近為近遠。近遠為不近遠。如來是無礙之人。故有無礙之身無礙之說。以眾生乖道不能有無礙之悟。故皆失佛旨。又如來非近非遠。昔能結為近用。乃至非遠非近。今結為遠用。昔結以為近用。故此近於佛。欲開非近非遠而眾生執近乃覆非近非遠也。近義既爾遠義亦然。若能悟如此近遠義者。方識一化始終意也。
問。開近顯遠開無常顯常。開短顯長何異。
答。有人言開無常顯常。但在涅槃餘二通兩教。今明三事互通。但開近顯遠明久已成佛。開無常顯常者。此通久近。何以知之。證常有二種。一者久已證常。二今始證常。是故通也。開短顯長此復通上二義也。
次論三世義。舊云壽量品正明三世益物。既是三世益物。故皆是無常。
評曰。今品但明三世益物。未究此章之美。下文亦無多人得道。今依法華論具明三身。可有三義。一者法身無始終即是無三世義。二者修因得果以為報佛。此有始無終義。以修因滿初證法身故名為始。證法身已後無復生滅。所以無終。三化身有始有終。就化身中自開二身。化菩薩名舍那。如化千世界麻數菩薩。無凡夫二乘等眾是也。次化二乘名釋迦。如生王宮伽耶成佛是也。亦如信解品菩薩所見二乘所覩兩身不同也。
問。法身無始終化身有始終。此義易明。云何報身有始無終。無終云何有始耶。
答。此經云。壽命無量劫久修業所得。則知初發菩提心。中修菩薩行。後得法身。故知有始。既證法身無復生滅。故無有終。此須解大經純陀難及佛舉本有今無偈釋之。方見此義意耳。若就此中釋之於文義為繁。
問。此中有三世益物義不耶。
答。從初證法身已來。垂迹化物竟王宮之前名過去世。託生王宮乃至雙林滅度謂現在世。自爾已後為未來世。此皆是迹身有三世。本身無三世義由來。但明有三世唯明成迹身。三身之中但得其一。
問。明報身何故言復倍上數耶。
答。初證法身已不可知。證法身已復倍上數者此明不可知。不可知如華嚴不可說不可說。此顯無復有終義耳。
問。本迹義中云。逸多不見其始。補處不測其終。此明無始終。今何言有始無終耶。
答。前就法身義釋之。以因位之人不知其始終。故是無始終。所以是法身常義。今據報身故有始無終。又初證法身二義。一初證義故有始。二者同法身義者故無始無終也。又此是以報身顯法身。初得報身因位人尚不見其始終。況法身而可知耶。
問。作此釋者應是地論及舊義耳。
答。法華論有此文不應違也。但今讀論與舊意不同。舊義但如前釋之。今所明者義起有由。正為二乘人謂釋迦王宮始生雙林終滅。如大經云。是名二乘邪曲之見。今為破此病故云。久已成佛非始伽耶。復倍上數非終雙樹。為破始終故言無始終耳。然如來豈是始終無始終等四句可取耶。
問。等是破始終明無始終。何故無終則長而言復倍。無始則短但云補處不知。
答。斯言亦有深旨。二義之中正取無終。所以然者證常有二。一者久證二者始證。此二但得明常。唯無終義是常。有終義非常。正取無終顯常。斥二乘無常。故言復倍。所以無終則長無始則短也。若法身無始無終此義無長短也。但自攝嶺相傳有二河之說。一者菩薩在佛性河中行。二者佛在佛河中行。菩薩在佛性河中行者。此欲顯三世無三世義。所以然者。菩薩猶是無常未免三世之法。故就三世中修行。欲顯中道佛性非三世法。是故菩薩三世欲顯無三世義也。如來已離三世法。今作三世者此是無三世。為眾生故作三世方便。故佛河中明無三世義也。今此中明三世益物者。皆是佛河中行無三世三世益物。過去則不滅而滅。現在不生而生。未來不至而至。既不滅而滅。雖滅不滅。不生而生雖生不起。如此三世宛然而無起動。無三世三世即是三世無三世。然無三世三世豈是三世。三世無三世豈是無三世。故非三世非無三世而三世無三世。雖三世無三世而非三世無三世。所以如來之身不可思議絕凡夫二乘境界也。次㨷論三世無礙義。三不一一不三。不三不一得為三一。故華嚴經云。現在為過去過去為現在。過去名現在過去。現在名過去現在。未來名現在未來。故三世皆是因緣。以過去是現在過去過去得為現在。以現在是過去現在現在得為過去。未來亦爾。又三世得為一世一世得為三世。此是一三名為三一。三一得為不三一。如現在現在為未來。未來為現在。又云過去劫攝現在劫。現在劫攝未來劫。長劫攝短劫。短劫攝長劫。有佛劫攝無佛劫。無佛劫攝有佛劫。乃至一劫攝一切劫。一切劫攝一劫。以有因緣無礙故得如此也。若有定性何猶能爾。即此經說滅為不滅不滅為滅。不生為生生為不生。故多寶滅而不滅。並釋迦生而不生。此皆三世自在無礙之義也。
問。一世云何得是三世。三世云何得是一世。三世時節相礙云何得爾耶。
答。華嚴云。無量劫一念一念無量劫。無來無積聚而現諸劫事。以法無定性故。菩薩得諸法實相所以能如此也。
問。此猶未明請示其相。
答。無量劫亦是正道。一念亦是正道。正道既不異。無量劫一念豈異哉。復何失一念無量劫。亦非無量劫聚來。一念亦爾。無量劫一念事恒不失也。肇云如動而靜似去來相。可以神會不可以事求也。
次論三根義。
問。何故明三根義耶。
答。能化之佛有三世益物。所化眾生有於三根。故文云其人多諸子息。若十二十乃至百數。
問。此三根與譬喻品三根何異。
答。彼明三乘為三根。此中直取利鈍判三根。何以知然。文云諸子之中有失心者則是鈍根。不失心者即是利根。
問。約何物論利鈍耶。
答。就三世分者。若過去久習無所得觀。觀強而煩惱弱者。於過去值釋迦得了悟名為上根。二者於過去習無所得觀。觀弱而煩惱小強。故值惡知識流浪五趣。乃至漸習善根。今日釋迦出世從初生至聞說法華皆得領悟名為中根也。若過去習善弱而煩惱強。亦流浪五趣。然後稍習善根感釋迦出世。從初生乃至法華歷聞諸教不悟。至涅槃唱滅方得悟解。如此之人名為下根也。然譬喻但明後之二人。就前法說中明過去久已成佛。導利眾生如千世界涌出菩薩等。皆是釋迦過去化得之名上根人也。
問。何故從初生至法華悟為中根。至涅槃解復為下根人耶。
答。初成道時開一為三。至法華之前求子猶未得。從法華始會三歸一覓子始得。故一化之終盡在法華。故有無量世界塵數人皆得悟道。所以至此時結束為一根也。於法華中復未得了悟。如來更復唱滅至涅槃方得領解。故名為下根人義也。
問。三世益物化三根人不耶。
答。過去益物上根人。現在益物為中下根人。三根眾生於二世皆領悟也。所以文中正明二世益物。不正明未來益物者。為化三根人盡也。若未來益物者更餘緣耳。
次論淨土義。
問。經云餘眾生見燒盡吾淨土不毀。是何淨土耶。
答。羅什云是異質同處義。淨穢二質同在一處。謂穢在淨處淨在穢處。故云同在一處。
問。何由得爾耶。
答。淨穢麁妙不同故不相礙。如首真天子身不礙於地。又如無間地獄雖百千共處亦不為妨。又如提胡不礙麁器。況淨穢二質而相妨耶。故燒穢不燒淨。如欲界火不能燒淨居天身。況淨土耶。
問。既有淨土何故無有淨火能燒耶。
答。穢土有三災淨土無三災也。
問。穢土為三災所燒可是無常。淨土既無三災云何得壞耶。
答。第四禪勉三災而有始起終滅。故無常。復有念念無常。淨土亦具斯二也。
問。穢土有劫數淨土亦然。何故不同有三災耶。
答。劫直是時節。名三災。必為過患故穢土有。淨土無。如五濁例也。生法師釋淨土不毀云。夫佛之不在者良以眾生穢惡故也。以穢故不在無穢必在。無穢故寄七寶以明之者。明無土砂之穢耳。雖有寶土之淨比於無形亦何異穢質耶。以理論之乃是無土義。既寄土言無故云淨土。無土之淨豈非法身所託。至於穢土被燒者自眾生罪報。亦何傷於無不淨乎。是以眾生見燒。淨土不毀也。
評曰。佛或開三身。或名為本迹二身。以身例土亦有三土及與二土。法身栖中道第一義土。如瓔珞所辨。又如仁王云三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。又攝大乘論明。真如即是佛所住土也。晚見法華論亦明真如常住為土也。二舍那報身化諸菩薩處於淨土。故有四淨。化主淨國土淨徒眾淨教門淨。此四皆由菩薩心器淨故有此四淨。故舍那化菩薩也。三者釋迦化二乘即是穢土。謂二乘人天心器不淨。故感四種不淨也。若合三身為本迹二身者。法身託本土餘二託迹土也。若然者什公以土沙為穢。寶玉為淨。明異質同處者此是迹身淨土耳。生公著七珍論此是法身無淨土論。今請評之。若言法身不託土沙之穢。復不在寶玉之淨。故云無土者如前所判也。若取法身栖形實相中道之法。亦無此土者是義不然。詳生公意但是無寶玉之土也。非無中道之土也。若爾生公得法身土則失迹土。什公得於迹土失於本土。若二師各明一義者無所失。以今文具明三身。則具明三土。以昔未開三身今始開之。三土亦然也。
問。經云一質異見。是何物一質耶。如人見水如鬼見火。此為是水質而見火。火質而見水。為非水非火而見水火耶。
答。淨名華嚴初已廣明此義難解。今略決之。但一質多種。今具詳之。若以一實相為一質。以失實相故有六道異見。如大經云。是一味藥隨其流處有六種差別。則其事也。如人見水則有三塵。知見於火但有色觸。皆是倒心所感。故成水火二見也。如人見恒河為水。鬼見為火。淨穢亦爾。皆是眾生二業不同故有二見。實無如此淨穢也。
問。此得是一中道土質淨穢二緣故見二不耶。
答。是矣。亦名為土亦名實相也。二者就迹中論一質二見者。身子見釋迦土穢。梵王見釋迦土淨。身子見為人土。梵王見為天土。而釋迦淨土非如此人天土。故釋迦土如寶莊嚴土。而人天緣自見人天二土。故名一質二見也。
問。身子自見穢。梵王自見淨。何開一質二見。
答。經說身子自云我見釋迦土穢。梵王云我見釋迦土淨。佛復云我此土淨而汝不見。三種皆云釋迦土。故知二緣見釋迦土是天人土。而釋迦土非天人土也。三者云一質二見者。於一淨質見穢。於穢質見淨。故云一質二見也。
問。前明一質二見可然。後於淨質見穢。穢被燒淨燒不耶。
答。以惡業故於淨見穢。而淨實非穢。惡業故見不淨者而燒。而淨實不燒也。
問。淨質壞者穢亦壞不耶。
答。穢隨壞也。何以知然。淨質屬淨業所起。於淨寄見穢耳。以淨壞故則穢緣無所見。如鬼本於恒河水見火。恒河水竭鬼則不見火也。
問。於穢質見淨復云何耶。
答。例此可知也。
問。像法決疑經云。或見此土為土沙。或見此土為七寶。或見純黃金等。此土定是何物質耶。
答。此是隨業所見。可得是異質同處。此明報土也。又得是明應土義。根緣應見穢。以得悟示之以穢。乃至淨等亦爾。故不相礙也。
次論淨穢土教門義。凡有四句。一者前說一後說三。如舍那前為菩薩說一乘竟。後隱舍那之本垂釋迦之迹說於三乘。如長者脫珍御服著弊垢衣也。二者前說三乘後明一乘。即是釋迦前說三後明一。明一此即是隱釋迦之教顯舍那之教。息釋迦之迹顯舍那之本。此二句要相成。初明以本垂迹。次明以迹顯本。初脫珍御服著垢弊衣。次脫垢弊衣著珍御服也。三者始終常說一乘。如釋論云七寶世界純諸菩薩。乃至不聞二乘名字。四者但說二乘不說大乘。如釋論云黃金世界純羅漢白銀土皆求緣覺也。
問。經文云。世尊法久後要當說真實純羅漢皆辟支佛。此中云何得說一乘。
答。不必一期出世要前說三後說一乘。但諸佛久後必說真實。以無有畢竟住二乘永不作佛故也。復有四句。一者但說一乘不說三乘。二但說三乘不說一乘。三者亦說三亦說一。即釋迦教。初三後一是也。四不說三不說一。如無言世界不說三一也。又有四句。一者土淨而乘一。如七寶世界但化菩薩。二土穢乘三。如五濁剎。三土淨乘三。如身子成佛及中下根人淨土成佛有三乘教。四土穢乘一。未見別文。阿輸闍國七歲已上皆學大乘亦其事也。次明四句。一者為三緣說三乘。二為一緣說一乘。此事易明。三為三緣說一。可具二義。一者本是三乘緣會歸一乘。二者命三乘緣說於大法。四者為一乘緣說三乘。令一乘緣識三。是權知一為實。如勝鬘。七歲為學大乘者說三乘。二者為一乘緣說三。令傳化餘三乘緣也。緣悟復有四句。聞一悟一。聞三悟三。聞三悟一。聞一悟三。前已說之也。
法華玄論卷第九
大正藏第 34 冊 No. 1720 法華玄論
法華玄論卷第十
胡吉藏撰
論分別功德品生數義
問曰。經言八生乃至一生。據何義此說。
答。注經云。體壽量之深玄。神凝絕崖之境。豈感生數差別不同。由強心不一發機處異。故此品位不同以示學人耳。色想既虛滅定可修。入解心開然後乃會。故言八生也。四生者四等意發因此而悟故言四生。三生者居宗化物必資三達故云三生。二生者空有兩冥法門不二故曰二生。一生者微妙之根盡乎一極故曰一生也。
評曰。壽量雖絕形言悟者必有明珠。既許十地階漸。何妨以生昇降。經既誠言不應曲釋。竊謂不爾後當具陳。光宅云此中約惑品論之。以無明住地惑分九品。能為九生作因。從七地至金剛為五位。一七地。二八地。三九地。四十地。五金剛。於前四位所治各開為二品。金剛為一品。合成九品。一品為一生則是九生。若居六地之前望金剛位具餘九生。今住六地聞經得入七地以斷其一。但餘八品。故云餘八生當得菩提。亦應次此至七六五生。但今對上八數而取其半。故云四生。如是次第除損稱一生。三二一皆遂四天下數而除之。故云四生乃至一生。故下偈頌中復有四三二。如是四天下微塵數菩薩隨數生成佛即此義也。十地中忍餘金剛是一生當得。則四生者是八地終入九地。准向品可知。
評曰。今請詳斷惑之法。何故七八九十此之四地各斷二品惑。金剛獨斷一品惑耶。尋經論明地斷惑。未見此法亦非所用也。印師釋。十二位中初三種是從初地通至七地。旋陀羅尼是八地。轉不退輪為九地。轉清淨法輪為十地。又其八生者從初地至六地。其四生者是七地終心。三生是八地。二生為九地。一生為十地。亦約惑以明生數。謂四住地惑名為四生。習氣為第五生。三無知即三品為三生。都是八分為八生。故對其次第位如向敘也。
評曰。印師釋則是二周明十地得益義。從初三位至清淨法輪此一周明十地得益也。從八生至一生復一周明十地得益。但前據所得後約所離。故有兩周而意無異。今謂於文為繁。所以然者。十地得益既無異。但列一便足。何繁再陳耶。譬如已說小乘得法眼淨為一位。後說遠塵離垢復為一位者。義則繁矣。有人言。初發心即是外凡。十信菩薩鐵輪之位此從外凡聞經入十信。次從十信聞經進入十住。十住即是無生法忍。故云入理三昧名為住。生功德名為地。次十住聞經進入十行。十行聞十方佛說一切教能持。即是聞持陀羅尼。十行聞經進至十迴向。樂說之辨。迴向者能迴事向道。次從十迴向進入初地。入初地故能無礙。以無礙行故百法明門旋轉名旋陀羅尼。次不退是二地。清淨為一地。八生為四地。此中言生者了法實相無生。故能發生。此即是正觀開發故名生耳。非是身數得佛近遠故名生也。
問。既言正觀開發名生。云何有生數耶。此望佛地正觀猶有八過。開發生故云八生也。四生者從四地起至八地。三生者九地。二生者十地。一生者等覺地。此中得悟不定。故從四地至八地不必一一次第也。
評曰。此釋似次第。但未詳此意。何故初三地不言生。從四地去而言生耶。若從真觀開發為生者。則始於初地終竟法雲皆應爾也。又經論幸有生數之說文。何不依耶。今撿經論有二種生。淨名經云一生得菩提。釋論明三生菩提。此據應身成佛生數多少之義。如彌勒亦是三生。亦是一生。三生者即是人間。次生天上。後下生作佛。一生者據最後生。或云取生天為一生。下生作佛乃示佛身耳。次云生者仁王經云。三十生功德地地三生。初見此說謂。是疑經不足為證。後見地論云。一一地皆有入住滿三分。又見攝大乘論亦同地論說也。又云一地三僧祇劫。入分一僧祇劫。住滿亦爾。以此推之則地地中有三生也。但前據應身後說實行。今用此二文以通上說者。若就應身成佛而言八生者。即八過受生。乃至一生而得菩提。如彌勒一生得佛也。次據實行通者。十地既有三十生。今言八生得佛者。則二十二生已滿。唯餘八生。此人已是八地入分。乃至一生者此是十地住分。餘有滿分一生在耳。故仁王解。十地菩薩云二十九生永已度也。
問。至十地滿則猶是十地。云何言便得佛。
答。十地滿坐道場故得成佛也。
問。據後義云何斷惑耶。
答。攝大乘論云。地地中上中下三品惑。即以入住滿三分治之。故名斷也。
問。攝大乘論既言。一地經三僧祇劫行行。云何一聞經從八生即至四生耶。
答。彼論明地地三僧祇劫。此據其極久者耳。復有超生義則不定。如釋迦之超彌勒等也。又此經但明八生得佛乃至四生得佛耳。不云何從八生經得至四生也。
問。請示其相云何。
答。一僧祇劫修行方得入分者。今聞經力故或可減一僧祇劫。其義不定可以意知也。
問。就生義通何得從八生乃至四生耶。
答。如本是八生人應得菩提。今聞經力故超四生便得佛。如釋迦之超彌勒義。例可知也。
問。彌勒一生得佛。既是十地位者。八生得佛復是何位人耶。
答。亦是十地。但十地去佛猶遠。其中劫數猶長。可得有八生。如攝大乘論說。但聞經力故則超於劫數速至佛耳。晚見法華論云。八生一生得菩提者此說初地。為菩提者此八生得入初地。乃至一生得入初地。初地離分段故云菩提。非佛菩提也。
論得道多少義。
問自鹿薗已上雙樹已還未有得道。如法華之會何故爾耶請為宣釋。
答。略就二義明之。一者此經明三引義。一化始終唯有三引。至於法華三引究竟。一者鹿薗已後法華之前。引九十六種外道及餘一切在家眾生。皆入五乘之教謂引邪歸正。二者引五乘之異同歸一乘。即是法華初段。三者引一乘之因入如來法身果。謂第二段。此三引攝一切教。以是義故豫是應悟之徒皆於此經得道也。
問。此之三引引何等人耶。
答。皆是宿世曾經稟教。但釋迦見其道緣應熱。為之出世。所以初之一引邪歸正。乃至最後引因得果。故有八生乃至證佛者也。
問。三引為一人耶三人耶。
答。具有二義。言一人者宿世曾經稟教。但失父流浪生死。或在家而愛五欲。或墮外道而起諸見。為拔愛見故引邪歸五乘。二者雖於生死中不起愛見。而於五乘復起愛見。為拔五乘中愛見故說乘因。此遂得信悟發菩提心名為因位也。信心已成次為說果德。有無方大用令其歷位修因求此果德。是故第三引因歸果也。此人於三引中破三種煩惱。故初引破生死中煩惱。第二破涅槃中煩惱。又初引破邪法中煩惱。次引破正法中煩惱。又初凡夫煩惱。次破二乘煩惱。又初引破有見。次破空見。如是等皆是破二邊煩惱。然後得中道正信。發菩提心。第三引廣說如來寂然法身無方妙用。破其中道微細煩惱。今從十信入十住。從十住入十行。從十行入十迴向。從十迴向入十地。乃至八生一生得佛。皆是破中道煩惱除一乘之惑也。此皆是約三乘人始終。故開此三引。次引菩薩者。法華之前已發心求佛。聞第二會三歸一無復二乘。則求佛之心堅固。所以云菩薩聞是法疑網皆已除。聞第三引歷位登昇取無上道也。此約始行菩薩有此三也。次明於法華之前已得悟無生者。受記作佛如前云。有佛子心淨。乃至我記如是人來世得作佛。聞法華二引更復進行。故有得聞持樂說乃至八生一生。此略舉三人以示大要。不可曲盡也。以此經具明三引故得道多也。二者諸佛化物唯有二門。一形二教。各二。一者方便二者真實。昔未開二方便顯二真實。故得道少。今開兩權顯於兩實。故得道者皆在法華。
問曰。得道要是見空。云何聞說壽量而得道耶。
答。以此責執。無常佛者辭理俱屈。明佛猶是無常。云何見無常而得道耶。又無常猶未了義。云何聞未了義而得已了之解耶。又是無常尚不能令凡夫欣慕二乘改執。豈能令菩薩速證菩提。又佛若是無常者。已信一乘則退起三執。復何猶進得菩提。是故不應得道者。多今所明者此經稱為妙法蓮華。妙法者是即法身。未曾常與無常。言窮慮絕。且為眾生故長短適緣。雖示長短而不動法身。雖不動法身而長短化物。是以經云。善哉世尊。不動真際為諸法立處。如此本迹無有障礙。不可思議。但果地有本迹二身。因中名權實二慧。如來既說兩身。菩薩便悟二慧。是以時會皆得道也。
問。云何得無生乃至發菩提心耶。
答。文已明之。今示一勢。既說。寂滅之身故聞者不復生心動念。故名無生忍。本雖垂迹實無所垂。雖無所垂而無所不垂。時會即同糺。雖聞而無所聞。雖無所聞而無所不聞。故名聞持陀羅尼。昔日示短今日現長皆是適緣。故名樂說。短長自在故名無礙。為物陳之稱為辯才。時會得於此悟名樂說無礙辯才。昔指長為短今指短為長。即以長短為非長短。非長短為長短。縱任循環自在無礙。菩薩隨分得悟名旋陀羅尼。如此之身縱任自在不可破壞。菩薩隨分得解名不退輪也。此身出一切凡夫二乘菩薩之上畢竟清淨。菩薩隨分悟解名清淨輪。為如此身發心求佛名菩提心也。
次隨喜義。
問。隨喜有幾種耶。
答。隨喜有二種。一通隨喜謂若見若聞若覺若知他所作福。皆隨而歡喜謂通隨喜。二者別隨喜者。且據聞法華經隨而歡喜。故名別隨喜。論大小隨喜。
問。大小乘隨喜有何異。
答。隨喜正是菩薩法門。故菩薩五悔中有隨喜義。但小乘隨分有之耳。又小乘明喜義局唯隨喜三世佛及弟子善根耳。無有隨喜十方三世佛也。大乘明隨喜三世十方佛及弟子善根故廣也。又小乘但有隨喜迹身功德。不知法身常恒。故無隨喜法身功德也。又小乘隨喜功德不迴向薩婆若。大乘用隨喜功德趣一切智也。又小乘隨喜是有漏心。非是理中觀行。大乘隨喜通漏無漏。始行人隨喜是有漏。深行隨喜即是波若正觀。無得無依。故是無漏。又小乘隨喜生身菩薩功德。無有隨喜法身功德。以小乘法中不說菩薩得法身。故論自他隨喜。
問。隨喜是自行。化他門。
答。正是化他門。所以然者。菩薩本為教化眾生令作福德。而眾生能作者菩薩歡喜。故是化他門。若自欲除嫉妬煩惱求福德故起隨喜。是自行門也。
論二經隨喜。
問。法華明隨喜與大品明隨喜何異。
答。大品正說無得隨喜。隨喜即是波若。故論主云。佛欲令須菩提就隨喜門說波若。故明隨喜。
問。云何就隨喜說波若耶。
答。知能隨喜之心。及所隨喜之福無得無依。不能不所。非二非不二。如此歡喜心即是波若。又以波若心隨喜故隨喜即是波若。
問。前境福德為所。菩薩之心為能。有此能所可名隨喜。今云不能不所云何名隨喜。
答。論主云此中應用波若及傴和。以波若故知能所未曾能所。以傴和故雖未曾能所而能所宛然。能所不動無能所。無能所不動能所而不失能所。無能所如鏡中像非像非不像。欲言其像像非真有。欲言非像事像既形。非二非不二亦爾。以波若故非二。方便力故非不二。故言非二非不二也。
問。法華明隨喜云何耶。
答。波若但取無所得隨喜。法華通明得無得隨喜。何以知之。直明一因一果能信受不逆。即是隨喜。不開得無得二也。
問。大品何故開得無得。而法華不開耶。
答。波若為破有得住著。故明無得隨喜。有所得不動不出不能至佛。故非波若也。法華合取者。此敘諸佛出世大意。說一切教皆為開一正道。故低頭舉手之善皆入一乘也。又五乘人謂四乘善根不作佛。佛乘善根方作佛。為破此病故明一切善皆作佛也。
問。若一切善法作佛者。一切善皆能動出耶。
答。一切善亦能動出。所以然者。由有所得善相資故然後生無所得善。有所得善是無所得遠緣。以此言之亦有動出之義也。
問。若爾與大品相違。
答。波若明不動不出者。但取近緣不取遠緣。何以知之。動為順忍出為無生忍。有所得非此二忍耳。亦得是二忍之前遠緣也。
問。二經得相成不。
答。正相成也。大品雖明無所得善。要須藉有得為遠緣。法華雖明得無得皆入一乘。若欲出三界至佛道。要須無得也。又大品雖用無所得。要須識三乘是權一乘為實。故求佛之心乃得堅固。法華雖知一乘為實三乘為權。要須破有所得心。學無所得觀。方能動出以成佛道也。
問。所隨喜福能隨喜心云何同異。
答。凡有四句。一所隨喜福劣。能隨喜心勝。如二乘有所得人作福。菩薩無所得心隨喜也。二所隨喜福勝。能隨喜心劣。如諸佛菩薩所作福有得人隨喜之。三者俱勝。同是無得。四者俱劣。同是有得。若隨喜法華者則法華唯勝不劣。能隨喜通勝劣。隨人位行深淺而隨喜也。
論同異。
問。隨喜與四等喜.七覺中喜.五受喜.四禪喜何異。
答。四等中喜謂慶前人脫苦得樂。隨喜門通隨一切聖凡所作功德而喜。此義不同。但四等要是定心。今通定散。又四等中喜但據脫苦果故喜。今通隨喜因果也。七覺中喜是無漏隨喜門。通漏無漏禪杖中喜是定心。但是喜受。今通也。五受中喜是果報。今是因門。彼是自悅今是慶他。彼是無記今是善法也。
問。前人自作福今隨喜之。有何益耶。
答。釋論云。如人賣香有人買香。復有人在邊亦得聞香。隨喜亦爾。不動身口亦得福也。
論惑障。
問。隨喜破何等惑。
答。直言隨喜正破嫉妬。若法華明隨喜亦破嫉妬。又破不信一乘壽量義也。波若中隨喜即是波若。此破有所得心也。
六千功德義。
有人言一切善法不出十善。始自不殺及不邪見。持一不殺戒以不盜等九事莊嚴之。則一一善皆具十善。十善便成百善。此百善有自行化他讚嘆隨喜。故成四百。將此四百配五種法師。五種法師各有四百。合成二千善。此二千善各有上中下三品。便成六千。但三根用強故有千二百。三根用弱故有八百也。
評曰。此釋意具五種法師乃具六千耳。一一法師無六千也。而經云。若讀誦乃至書寫者。不必要具五師方有六千。能讀能解如說修行亦得六千。但此義難明未可專釋也。注經云。始乎十善一善具十善即成百善。復約自行化他歎人美法即成四百。各有三品成千二百。眼等三根助道用弱。但得中下二品故唯八百。意等三根於通化用強。具於三品。故得千二百也。
評曰。注意不必具五法師。則勉前妨也。有人言。例如百福莊嚴。百福者就十善之中有行十止十。合成二十。各有五品如大經云。下.中.上.上中.上上。故成百善名為百福。今亦爾。十善為十。約自行化他歎人美法故成四十。約五法師故成二百。行善二百止善亦二百。故成四百。止行各有五品。故成二千。約三業明之。一業二千故成六千。既有六根應一根各一千便成六千。但用有強弱故有千二百及八百耳。有人言。如上法師品中三事。慈悲心為室。柔和忍辱為衣。諸法空為座。此三事各有二千。故成六千。如以慈悲心行十善。一善還以十善莊嚴。故成百善。自行化他等四故成四百。約五種法師便成二千。慈悲心既爾。忍辱與空亦然。故成六千。有人言。依仁王經明十信菩薩。一一信具十成百。自行化他等四有四百。約五法師成二千。據上慈悲等三事為六千也。
問。何故不六根功德等耶。
答。如前云。三根用強三根用弱。故多少不同。三根用強者意根為五法師之本故強。舌亦具五法師。由舌故能讀能說。又由他舌故能授之令得受持書寫。故備五法師矣。
問。眼耳云何強弱。
答。生盲之人不得書讀二事。而能誦說受持乃至得道。生聾之人不可示語都無五種法師。故耳強眼弱也。
問。身等三根有何功德而得八百。
答。互相資持故餘根得用即是功德。
問。何位行菩薩得六千功德耶。
答。下云未得無漏法性身。而有此功德用。當知是八地以下人也。有人言。十信菩薩有此用也。法華論云是地前人也。
問。云何名六根淨耶。
答。如文所明。有此勝用故名為淨。又此經明權實二智真應兩身。皆是無礙之法。菩薩悟無礙之法。故今得無礙。故名六根淨也。
問。云何權實真應無礙。
答。如前說。長為短用。短為長用。長短為非長短用。非長短為長短用。此是如來究竟自在無礙之身。即有究竟自在無方之大用。始行之人得分此悟。故六根自在也。
問。諸部皆云。香到鼻方知。云何此經言遙聞香耶。
答。有人言。道理則到根方知。今假經力則遙聞也。
問。若道理色可見聲可聞。今假經力則應聞色見聲耶。若色不可聞聲不可見者。到者不可遙聞遙者不可到知也。
答。明中色定可見。闇中色不可見者。何故人眼晝則見夜不見。穴鳥夜見而晝不見乎。若言眼有光故夜能見者。晝何不見耶。又如弱水不昇毛而昇鐵。金剛破餘物而水銀所壞。誰定強弱耶。故知諸法無有定性隨意而轉。到不到亦然也。又今約事釋者。菩薩分得二智。以實智故知六根六塵空無所有。如華嚴中明眼入三昧耳。出正受觀眼無生。無自性說空寂滅無所有。以權智故有六根之用。約權智能知香義。故說鼻遙聞香也。非鼻根能遙聞。餘亦例然也。
論觀音與妙音菩薩同異。
問。觀音妙音弘經何異。
答。有同有異。同者並以神通應感弘道利人也。又同明菩薩位行門。以菩薩為佛事也。又同就人門說法華也。同是他方大士。來影嚮釋迦共利物弘道也。所言異者略明十一義。一者名題不同。妙音但有人名。觀音人法兩舉也。妙音從能受名。觀音能所合目。觀是能觀之智。世音為所觀之境也。又妙音以德益物。觀音用名為佛事。妙音品不釋妙音之名。觀音品辨觀音之號也。二者所對人異。說妙音對華德文殊。說觀音對無盡意持地也。三者來義有異。妙音東土而來。觀音西方而至。妙音被召而方至臻。觀音不召而來。妙音有來有去。觀音不明來去。妙音則後集。觀音則前來也。四者語默異。妙音則語謂聖說法。觀音默謂聖默然。五者動靜異。妙音現神通。謂不動動方便。觀音不現神通。動不動善巧。六者因果異。妙音品明其往因說現所得果。觀音但明現德不說往因。七者略廣異。妙音現身說法則廣。故有六道之身。觀音則略。故無地獄餓鬼之身也。八者有無異。說妙音無挌量。說觀音則有挌量。說妙音無供養。說觀音則有供養。九者利益異。說妙音則利益多。故他方此土得益。說觀音但利益此土。說妙音利益則深。故有得法華三昧及無生忍。說觀音利益則淺。但云發菩提心。十者妙音不明紹尊。觀音敘其補處。十一者不明妙音已成正覺。觀音則是往古如來。
論觀音普門義。就觀音略有二十條義。一者人法一雙。二者本迹一雙。三者三輪一雙。四者名德一雙。五者內外一雙。六者智慧功德一雙。七者智斷一雙。八者顯密一雙。九者慈悲一雙。十者二身一雙。十一者權實一雙。十二者三業一雙。十三明三德。十四者淺深。十五明二德。十六神通示現。十七力無畏。十八四等四攝。十九解行。二十悲慧一雙。所言人法觀音則弘道利益之人。普門謂所弘利物之法。非法無以成人。非人無以秉法。人法實無前後。但道不孤運。弘之由人故前明人後辨法也。又此下諸品以菩薩為佛事故先顯人也。
問。此品何故人法雙題。
答。為下無盡意之二問。先問人次問法。是故先題人次題法也。就此人法因緣無礙。指人為法指法為人。說此人法為開正道。不人不法即是妙法蓮華也。二者言本迹者。觀音即是法身。以居法身之地觀物根緣也。普門謂應身。法身地照緣故垂應救拔。如華嚴云。金翅鳥王上昇虛空。以清淨眼觀大海龍應命盡者。即以兩翅搏水令兩闢。而撮取之。菩薩以法身智眼觀法界虛空。見眾生應得度者。以實慧方便二翅搏生死海。而度脫之。如云非本以無垂迹。非迹無以顯本。本迹雖殊不思議一。因此本迹為開不本不迹正法蓮華也。次辨三輪者觀音謂他心輪。觀察法界眾生心可度不可度等。普門即神通輪。說法輪觀察既竟或為說法。或為現通。現通生其功德。說法生其智慧。現通滅其苦果。說法生其樂因。現通發其信心。說法生其慧解。亦得互用。又現通多為鈍根。說法多為利根。現通多為在家眾生。說法多為出家眾生。如前說也。四者名德一雙。觀音謂三種名。普門謂三密德。三名者。一觀世音生眾生口業善。二觀世意生眾生意業善。三觀世身生眾生身業善也。普門三密德者。一知他心普。二說法普。三神通普。三名謂生眾生三善。則生善義周也。三密德則應物善盡也。下二問答正明三名三德。攝十方諸佛菩薩名德皆盡。所以受持功德多也。又觀音謂大悲心。普門明大悲事。悲者前則無際。後則無窮。亦無中間。所以前無際者。無始來有眾生則有菩薩悲。故此悲與前際等。後則無邊者。眾生若盡悲心乃息。以眾生不盡故悲心不息也。
問。後際無盡可然。無始來則有眾生者。亦應無始來有觀音耶。
答。眾生無始今悲此無始。故無始有悲也。淨名云。從癡有愛則我病生。所以悲心拔癡愛。既其無始。悲心亦無始。故無始亦有悲也。普門謂悲事者。雖有悲心若無悲事則是假相悲。以無實益故非實悲也。今悲心既通悲事亦普遍。拔三世十方之苦。悲事普也。又題名釋名一雙。觀世音者謂標菩薩名。并歎菩薩名用。謂眾生起於三業免脫眾難。普門者則是釋免難。菩薩所以能拔難者。良由有三普故也。
問。云何用三普耶。
答。眾生三業向感。菩薩於一一業中隨用三輪。或應通或說法等也。五者內外一雙。觀世音謂菩薩內德。潛眸密照。即知病識藥。普門謂菩薩外德。種種方便充滿十方。救度眾生應病授藥也。六者智慧功德一雙者。觀世音即是智慧。謂知根欲性。普門即是功德救度眾生也。七者智斷一雙。觀音即是菩薩智慧謂之智德。普門即是斷德。大經云。隨所調伏眾生之處名為解脫。今亦爾。遍度眾生令一切解脫。乃是斷德。不如二乘之人自無煩惱名為解脫也。八者顯密一雙。初問答釋觀音名。明顯感密應。顯感者謂眾生三業興感。密應者觀音不現身。不說法而令得解脫也。普門即是密感顯應。顯應觀察其心現身說法。密感者不明眾生三業興感。但有應以言。謂根緣真發故。即為現身說法也。然顯密感應具通四句。可以意知也。初章明密應。後章明顯應。應章雖多不出顯密。今經正明感應。故四句之中但明期二也。非但此品明期義。乃總攝一切眾經應感義也。九者慈悲一雙。觀音即是大悲。謂拔七難三毒等苦。令其得脫。普門即是大慈。說法現身令其得果。十者二身一雙。觀音是藥樹王身。根莖枝葉華菓皆能愈病。普門謂如意珠王身。能與一切樂。二身義出十地論釋文無心能滅物苦。如藥樹王無心而與物樂如意珠王也。十一者謂二智一雙。觀音即是實智。普門即從實智起方便智益物也。十二者三業。觀音謂菩薩意業。普門謂身業口業。十三者三德。觀音謂波若德。以觀察即是智慧智慧名為波若。普門謂現一切身。即是法身。為調伏一切眾生令得解脫。即是解脫也。十四者二益一雙。觀音謂眾生與世間樂拔世間苦。故有七難及無男女難等。即是世間獲益。普門現一切身說一切法令其得度。即是出世間益也。十五者釋二德。觀音即是明菩薩字義門。普門即是實德門。字義門者。釋論云菩薩字有無量義。今釋觀音字有無量功德義。故是字義門。普門明三密實德。故是實德門也。十六者神通示現。觀音六通中他心宿命天眼天耳。普門者謂如意通漏盡通。漏盡通即是說法也。觀音名雖攝四通而文正主天耳通也。示現者可具二句。一者神通非示現。謂天眼天耳宿命也。二者亦示現亦神通。謂他心如意及漏盡。故六通中三是示現。三非示現。所以大品云三事示現。下文即云普門示現。今普門即是三事示現。觀音既是天耳故不名示現。即是示現不示現一雙。十七者觀音是十力。十力是內照故。普門謂四無畏。四無畏外用故也。十八者觀音即是四等。謂慈心欲與樂。悲心欲拔苦。喜心慶脫苦得樂。捨心修於平等。普門即是四攝。攝取眾生。應以布施攝者即以布施攝之。餘亦如是也。十九即是解行一雙。觀音謂智慧智慧解也。普門救度。救度謂行也。二十者悲慧一雙。華嚴云觀音說大悲經光明之行。悲者欲救也。光明之行是智慧能救也。世間父母見子受苦欲救。而無智不能救拔。世醫有智慧能救。無悲心故不欲救。菩薩有悲故欲救。有智慧故能拔也。又始行菩薩欲救而無道力故不能救。二乘有道力能救。無悲故不欲拔也。觀音悲慧合行。悲故欲救智慧故能拔也。
次論觀音名。觀音可具二義。一者智境合題二者應感雙舉。觀謂能觀之智。世音即所觀之境。故名境智也。觀即是觀察赴應。世音即是眾生機感。故名應感也。
問。境智為名具幾智耶。
答。正是實方便智耳。知世間音聲即不有有不聞聞義。既了世間音不有有。即知有不有。若識不聞聞。即知聞不聞。以識不有有不聞聞義。名為實方便。若知有不有名為方便實。不有有豈是有。有不有豈是不有。故非有亦非不有。非實非方便。名為中道觀。故觀音之名具三觀。世諦觀.真諦觀.非真俗中道觀也。
問。今文但言觀世音耳。何處有三觀。
答。觀音受記經出觀音所解具三觀音也。又論云。因緣所生法。即是空。即是中道者。明世間音聲即是因緣即空即中道。故具得三觀也。所言世音者。世有三種。一者眾生世間。二者五陰世間。三者國土世間。眾生世間者謂之五陰十二入十八界眾法中生故云眾生。五陰世間。謂能成眾生之法。即是色之與心。三國土世間即是色法為體。謂國土風俗。今菩薩正觀眾生世間。但五陰能成眾生。國土是眾生所託。不得相離。故總名世間也。世音者世間語通。音是世間中之別。子夏毛詩序云。以聲成文謂之音。尋大小經論明音與聲不異。雜心界品云。聲有三種。一因受四大聲。謂有情物聲。二因不受四大聲。謂外物如鐘鈴等聲。三因俱聲。如人吹管等聲。此則但解聲不明音。故知音與聲不異也。成實論云。如人欲聽鐘鈴等聲則以耳就鈴。此品云即時觀其音聲。化城品云迦陵頻伽聲。如是等皆明音不異聲。普者上明觀其聲未必周普。故今明普門。普以周普為義。但普有二種。一心普二事普。凡夫二乘俱無二普。始行菩薩心雖周普而事不普。觀音心事俱普。大悲欲普拔眾眾苦。大慈欲普與物樂。謂心普也。外現一切身說一切聲。謂事普也。門者以心事二普為法門。故云門。又令眾生悟入能通正道。故名為門。
問。觀世音有幾名。
答。古經云光世音。今云觀世音也。未詳方言。故為此號耳。若欲釋者光猶是智慧如大經云光明者即是智慧智慧即是觀也。又菩薩智慧光明照於世間故云光也。華嚴云。觀音菩薩說大悲經光明之行。大悲即是功德光明謂智慧。則知光世音不失此意也。羅什注淨名經明有三名。觀世音觀世意觀世身。什今所以作此釋者。見普門品具釋三名。故有三號耳。
問。何故立三名耶。
答。立此三名則遍察眾生事盡。眾生唯有三業。菩薩具觀其三業。故立三名也。又隨眾生好樂不同。又眾生或口不能言。或身不能禮。故具說三名。又眾生忌諱不同。故備三名。
問。何故具觀三業。
答。欲遍生三業善。故若口稱名乃至身禮拜者。皆為觀音所照。必得脫苦也。
問。眾生三業興感。三業具幾業耶。
答。口業稱名具三業。發聲即口業。動舌即身業。經意則意業。身禮拜但身意二業。意存念唯意業也。
問。菩薩觀者但意業能觀。身口二業亦能觀耶。
答。菩薩三業無礙皆能觀也。
問。觀是智慧。意地可能觀耳。身口云何能觀耶。
答。阿脩羅琴無心尚能應物出聲。天寶無情隨諸天意而走使。況菩薩身口光明不能觀物耶。
問。既有三名何故今但稱觀世音。
答。此越舉一名也。二者眾生稱名具動三業。今欲遍生三業善故偏名觀音也。三者娑婆以音聲為佛事。四稱名得自行化他。餘但自行。五者稱名便易。若遭難之時身禮意念為難。六者直稱名尚脫苦。何況意念身禮拜耶。如妙藥但得聞能治病。況意念身觸耶。七者弘猛海惠經明。觀音過去世值空王觀世音佛發願。願未來名觀世音。餘二名無有願也。則觀音名有二。一行二願。行者觀名救苦。願者過去發願也。論脫難不脫難。
問。稱菩薩名何故有脫苦不脫苦耶。
答。至心則脫。不至心故不脫。
問。菩薩自應救之何須至心。
答。以至心故則罪滅。菩薩方得應之耳。故須至心。二者罪輕則脫苦。罪重則不脫苦。三者習因有厚薄。薄者脫苦厚者不脫苦。四者業有定不定。定者不脫不定者脫。
問。不定者可稱名。定者應不用稱名。
答。今雖無益作後世因也。五者有密益顯益。則脫苦者謂顯益。則不脫者謂密益。六者有利益者脫苦。無利益者不令脫也。
問。稱觀世音復有以神力殺害眾生以不。
答。如前明以利益為定。餘悉不定。若爾者或令脫火。或令不脫。或故燒殺之也。今稱名而不脫死苦者。此事難知也。
二種次第義釋妙莊嚴等品
三世諸佛唯有二種次第。一根緣次第。二隨義次第。隨義次第者如先說苦諦次說集諦也。根緣次第者如先說苦諦後說十善等。非四諦之次但隨根緣也。佛說法具此二種次第。而多就根緣次第。諸菩薩造論亦具二種次第。但弟子欲解佛語多依義門次第。擇集佛語次第釋之。
問。二次第何者為正。
答。以根緣次第為正。所以然者。佛及弟子說經造論。唯令人悟而教無有定。
問。叵有定義以不。
答。如前云。唯以悟人故教則不定。如大經云。三十餘事諍論門皆是如來就根緣說。以此眾生非一國土一種根性一善知識。是故如來不作一說。但令取悟耳。若爾者前說法身壽量。後則明諸菩薩。又前說陀羅尼呪。後說妙莊嚴王本事。根緣次第。不必辨呪居第一。妙莊嚴王為第二。故非義次第。此通釋二十八品經及八萬四千法藏也。
問。直聞妙莊嚴王本事。云何悟道耶。
答。佛見根緣說必得道。無論事理及以古今。設不見機雖說妙道於緣無益。
問。上說妙音來往得悟無生。今聞往古事復得淨眼。然大小二悟要見空然後得道。今說有事云何成聖。
答。雖質小疑實壯哉大問。成論人云。見空得道。數人云見有成聖。諍論紛然由來久矣。今明如數論等四句皆不得道。何以知之。釋論解波若度中云。不得波若方便力故學阿毘曇墮有見中。學空門墮空見。學有無門墮亦空亦有見中。學非有非無門墮愚癡論。故知四句皆不得道也。若得波若方便學此四句。不墮四見。若爾者善巧學四句四句皆得道。不善巧學四句四句皆不得道。又即此明菩薩往來而得道者。即是善巧方便學有故得道。
問。云何善巧。
答。菩薩來者此是不來相來。雖來不來。悟解此來即生二慧。是以得道。
問。見有得道為作有解故得道。為作空解故得道。
答。已如前說。作有解即有見。作空解即空見。如是四空皆不得道。識有是空。有雖有而不有。因此得入道。有終非道乃是道門耳。空等亦然。
正像義 此義總釋諸受記中法住久近。
問。釋迦佛法住世凡得幾年。
答。正法千年像法千年末法萬年。出祇洹精舍碑善見毘婆沙中亦有此說。但度女人出家。損正法五百年。有人言都失五百年。正法但五百像法千年。故摩耶經但明千五百耳。中論文亦爾。有人言損正法五百流入像法。便有千五百年。有人言修八敬故正法還復千年。
問。何故三時復但言像法。
答。但言像正者攝末法入像也。言末法者開像為二。謂像及末也。
問。何以知像即末耶。
答。十二門論云。末世眾生薄福鈍根。即名像為末也。
問。云何為像正。
答。此具多義。一者佛在世為正。佛滅後為像。二者未有異部為正。有異部為像。則百十六年後方為像法耳。三者得道多為正。得道少為像。故釋迦前五百年得道多。不得道少。後五百年得道少不得者多。四者破正法未破正法分像正。大經邪正品云。我滅後七百年中是魔波旬漸當破壞我之正法。則六百年未破為正。七百年破為像。五者諸惡法起未起分像正。像法決疑經云。千一百年諸惡法起名像。若千年內惡法未起為正。然千年內雖有惡法起。猶未盛故屬正法也。惡盛為像。六者二千年皆屬正法。萬年轉衰微為像法。七者諸菩薩見如來法無有滅。常見諸佛。則萬二千乃至一切時皆是正法。二乘人見佛法有興衰。故有像正耳。
問。何故釋迦正法但得千年耶。
答。過去釋迦佛正法千年住世。而釋迦本作陶師因發願。願我作佛為釋迦。令我正法亦千年住世。以是事故正法但千年。
問。佛滅度以來凡得幾年。
答。至今已得一千五百九十六年。
問。經何故云正法千年住世。復何故千年外別有佛法。
答。此不相違。所以然者。佛法有二種。一正得二正教。正得者得道人也。正教者佛正法教也。言千年佛法滅者此就正得為言耳。千年內有得道人多。千年外得道人少。故名佛法滅也。正教法者乃至萬年住世也。
問。佛法滅時有幾因緣。
答。有七因緣如思益經廣說。
問。有三大劫三小劫。法華經中身子正法住世三十二小劫。像法亦三十二小劫。何故但言小劫非大劫耶。
答。應是小劫。所以然者。大劫則無復世界。豈有佛法住耶。而今云三十二劫者此是小劫耳。
問。三大劫通淨穢土。三小劫但是穢土。若爾身子成佛時皆是淨土。云何有小劫起耶。
答。外國名劫波。此云分別時節。今但有時節久近。如小劫起盡之數故名小劫耳。實無小劫起也。
問。小劫時節云何。
答。從八萬四千歲漸減。至十歲名一小劫。
問。一大劫唯有八十小劫耳。常不輕品中云。彼佛正法住世如四天下微塵劫耶。
答。大劫有長短不同。短大劫者但有八十小劫耳。長大劫者其事不定。如娑婆一劫比西方為一日一夜。如是乃有百萬阿僧祇品。如華嚴廣說。以此推之無所疑也。
論佛入涅槃。釋此經諸佛入滅事。諸佛有六事故入涅槃。一為所應成就。眾生已竟故入涅槃。二者令二乘人捨小涅槃令歸大涅槃故。所以然者。如來捨此身歸法身者。二乘之人亦應捨此身求佛法身也。三者為除眾生輕慢心故。淺識之流取信耳目。謂如來身有生老病死。與己身同。於如來身起輕劣想。是故今明。佛有二身。一反化身捨之入滅。此與人同。二者法身。無生老病死。此與物異。四者為令眾生生渴仰心。若恒見不滅必生厭薄。示現捨滅故生渴仰心。五者令眾生懃加精進悟世非常。諸佛有三種力勝一切人。一父母生身力勝一切人天。二神通力勝一切人。三解脫力勝一切人。雖有三力為無常所滅。故知無常其力最大。因此悟世懃修道。六者為已懃修道者速令成就。是故現滅也。
法華玄論卷第十(終)