大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　No. 1767 [cf. Nos. 375, 1765, 1766] 　　科南本涅槃經序 　　元崇聖院傳天台宗教校經沙門師正述 　　吾佛大聖人。最後雙林會上。為末世比丘普及大地眾生明心見性。而說是經也。備明戒檢。廣開常宗。摩訶止觀。依之為扶律顯常。喻之以贖命重寶。故經云。此經若在佛法則在。此經若滅佛法則滅。佛法命脈存亡繫焉。始於沮渠蒙遜。請曇無讖及猛法師。兩度翻譯。共十三品成四十軸。行之北方。至宋文帝勅嚴觀二師。同謝康樂更共治定。開為二十五品。縮為三十六軸。行之江南。其間說聽領悟甚眾著述申明亦多。如僧傳所載也。去聖逾遙神根轉鈍。吾祖章安尊者。約龍樹宗旨。用天台義門。製疏科經。深符佛意。荊溪刪補。法道重明。自四明慈雲講唱孤山作記之後。寥寥絕聞。其故何哉。蓋由經文浩博。疏義淵微。加之科未入經卒難尋討。師正刻志斯典有年于茲。宋之壬申寓古源法師永清輪下為座首。遂倣法華光明體例。以疏科句分標經上。凡疏不牒者。起盡難定而與諸友往復徵折。方丈主決。必歸於是。每夜集於猊峯軒下。經科疏記輪環讀之。預斯集者。大慈懷總。報慈大成。大雲居簡。壽星文勝。龍華清正。園華懷坦。天竺法杭。始於是秋之八月。終於明年之季春。無極東堂可度。重加讐訂。白雲古山僧錄道安。鋟梓流通。願與後人。受持讀誦。如說而行。上不孤於佛祖。下不負於己靈。壽祝一人。功霑九有云。時至元歲在壬午聖制日序。 　　大般涅槃經疏卷第一 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　序品上 　　上代直唱消文釋意。分章段起小山瑤關內憑等。因茲成則。此經文句盈縮非一。有二三四五七八。梁武但制中前中後。開善唯序正。光宅足流通。靈味問有緣起。答有餘勢。河西五門。婆藪七分。興皇八門。雖蘭菊各美而經遮論開。牧女添水遮也。派深析重開也。今分為五。又為七。一列章。二示處。三釋名。四生起。五通別。六引證。七異解。初列章者。一召請涅槃眾。二開演涅槃施。三示現涅槃行。四問答涅槃義。五折攝涅槃用(云云)。二示文處者。初從如是訖流血灑地。是請。從純陀訖大眾問。是施。從現病訖德王。是行。從師子吼訖品。是義。從迦葉訖經。是用。三釋名者。道不孤運待時處伴。今涅槃時到而面門啟照。隨類發聲駭悟感動會此拘尸。緣牽曰召。招致曰請。眾有權實。實者可召。權者宜請。五十二眾十方奔集。咸為顯發大般涅槃。故名召請涅槃眾也。佛於無量阿僧祇劫。修習難得大涅槃藏。本無祕吝但不盡能受。所以初用毒塗後以水洗。前同末異。伺機時待。因純陀獻供。施常色力。因比丘請住。斥偽談真。慇懃勸問迦葉承旨。隨問施與使無遺滯。法雨充溢滿拘尸城。故名開演涅槃施也。然祕藏淵凝非行不到。善巧方便示現令前。所之右脇而臥默無所說示現病行。迦葉推請乃加趺融懌說三指一。菩薩奉行五行十德。是故名為示涅槃行。然涅槃以義浩然無盡。欲舉一蔽諸。若指醎淡海。故專問佛性聯翩六重。佛一一酬名涅槃義。然佛性之體非善非惡。善惡雙用彌滿無涯。且囊括梗概以略該廣。用善則羅云被攝。用惡則善星堪收。二子既然餘皆可例。又體非邪正邪正雙用。用正則始攝陳如五人。用邪則終收邪徒十外。初後既爾中亦例然。名涅槃用四生起者。由眾有施。由施行立。由行見義。證義有用亦是用由於義。義由於行。行由於施。施由眾集。逆順相由故成次第。無始而始故有召請。不終而終故有大用。惡盡邪亡善窮正息。折攝既休畢竟寂滅入於涅槃。五通別者。初中後說莫不對眾。若無眾者唐說授誰故通是眾。別說眾集最在於初。宣名召請。通論一言一事皆施眾生。別對問緣因求而與。其文既廣其事亦明。是故名為開演涅槃施。通論訓物莫非規矩。悉通是行。別論五行十德。文多事顯故名涅槃行也。此經始終悉明佛性。佛性則通無處不辨。別以一番問答。純論佛性。文明事顯名涅槃義。通論一部導利群萌。如大地藥草為眾生用。我法亦爾。是故名通。別論攝惡攝邪。文多意顯故別明用。六引證者。先引多文。次引一處。初多文者。如聲光普告。令疾至佛所。為最後問豈非召耶。又師子吼云。召請十方諸大菩薩。集娑羅林大師子吼。純陀品云。我今施汝常命色力。德王品云。汝今欲盡大涅槃海。值我多有能相慧施。聖行品云。菩薩應當於大涅槃專心修習五種之行。又云。修大涅槃得十功德。師子吼中。則以六句問於佛性。以何義故。名為佛性。如來具答。佛性只是大涅槃義。迦葉品云。慈心游世間。世間不出善惡邪正。翻十仙之邪攝一子之惡。即涅槃用。次引一處文者。師子吼云。佛性者。亦名首楞嚴三昧。亦名般若波羅蜜。亦名金剛三昧。亦名師子吼三昧。亦名佛性。然佛性非一。云何有五。以五名之令解非五。召請之眾悉是如來同行知識。若從德本乃皆住楞嚴。若從示現即五十二眾。故以首楞嚴名證召請眾。私謂。五十二眾者。比丘等三眾。菩薩眾為一。從二恒至千億恒。增數眾有二十一。同數眾有八。無數眾一。中間眾有四。六天為六。梵眾一。修羅一。魔天一。大自在天一。四方四。合五十二。無上調御一切種智。周照機理纖芥無差。開常顯性發掘覺藏以施時會。若從佛智應名般若。若從設教名涅槃施。當知般若之名。何以證涅槃施。是五一行真正調直不可傾動。復能碎散煩惱結惑。若從修習名之為行。若從譬喻喻於金剛。當知金剛三昧可以證涅槃之行。義者名之所以。故涅槃名下有佛性所以。佛性即是涅槃之義。此義自在決定無畏。若從能譬喻師子吼。若從所譬即佛性義。當知師子吼名可證涅槃之義。體用相即。一切諸法中悉有安樂性無非佛性。即體而用。游化世間。攝惡攝邪皆歸正善。當知佛性之名可證涅槃之用。今依經分章文義有據非徒穿鑿。七出異解者。梁武中前中後約時分經。若以平旦中後可然。黃昏夜半復齊何文。居士請僧經云。說此歷一周。為是何年中前中後。今隨法分章則無此難。開善為序正。序即召請。正即四章。光宅足流通。只是用章少分。靈味取問有緣起。答有餘勢。既處處有問答。應處處有餘勢。若河西。以初兩卷為引接今昔有緣門。此得實失權。今言召請具包權實。以第三卷至大眾問為略廣門。此但約文言多少。今開為演涅槃施。則兼於廣略。以五行為涅槃行門。十功德為菩薩功德門。行與功德俱是因中。今合為行章則不煩文。以師子吼盡經。為不可思議中道佛性門混和難解。今分義用文則易明。地師以第一卷為神通反示分此得權失實。今言召請即無所偏。彼以第二卷為種性破疑除執分。第三卷至大眾問為正法實義分。今為一涅槃施。則兼其二分。彼以五行十功德為方便修成分。彼以師子吼為不放逸入證分。前之修成已是入證。證又入證可非煩重。今為義章。彼以迦葉為慈悲住持分。陳如為顯相分。持惡向善顯邪還正合為用章。興皇初為引接今昔有緣門。此用朗意。二破疑除執門。此用地人意。三略廣門。四行門。五位門。六行中道門。皆用朗意。方便用門。邪正不二門。與河西開合之殊名味不異。第二別釋者。召請章是經家所置。舊呼為通序別序。三世道同故言通序。教門機別故言別序。又今佛一期小大別圓悉安如是故名為通。經經由藉悉皆有異故名為別。又諸經初皆安如是。同是勸信之詞。於通序中。或五或六由主處離合。如是者。所傳之理。我聞者。能傳之人。一時者。能傳傳所傳。會機會理之時。佛者稟承之主。住者所聞之地。眾者親承之伴。展轉相證勸信非虛。欲使將來順而不惑。又小大諸經初皆勸信。信大信小大小應異。若不異者則無小大共別圓殊。如其有異如何分別。今略說之。若言能傳所傳。二事相似為如。能傳所傳無非曰是。此信三藏意也。若言解與真合為如。身灰智寂為是。此信通教意也。若言稱機為如。事逆理順為是。此信別教意也。若言魔界即佛界為如。一色一香無非中道為是。此信圓教意也。如是既爾。我聞等類之可解。故龍樹云。其信者。言是事如是。不信者。言是事不如是。若信初三。是信方便諸權如是。若信後一是信圓融一實如是。此通別序諸師皆用。世所常聞不俟多說。具如法華疏中。今此唯存約教一義。他皆準彼。今明通序五句。亦可序於五章。如是序請。我聞序施。一時序行。住處序義。同聞序用。如是序涅槃眾者。夫不異曰如。無非曰是。若不得如是。異則定異非則定非。達斯意者。異則不異非則不非。始從列眾蛣?已還。詭類殊形果報紛雜幢摩梵世。蓋覆大千巨細相傾精麁映奪。若以牛羊眼看則無非舛互豈得如是。得如是者。知法身大士。作首楞嚴。種種示現。悟異不異。是故稱如。知非不非所以言是。當知如是為召請眾作序明矣。我聞序涅槃施者。我昔不聞而今得聞。見八斛粳糧周遍大眾。聞二施果報等無差別。新伊四德祕密佛性種種法味不聞而聞。故知我聞序涅槃施。一時序涅槃行者。一時之行非次第行。一時之證非前後證。文云。復有一行是如來行非次第行。於一念中即能具足。現五趣身即一時證。當知一時序涅槃行。住處序涅槃義者。處是歸身止息之所表佛性是宗極究竟之地。驅邪引惡向彼拘尸。非枯非榮中間寂滅。若他若自到極而止。當知住處序涅槃義。同聞序涅槃用者。山林河海之神。牛羊螽螫之類為同聞眾。即知等教三子併作三田。善惡俱收邪正悉度。故同聞眾是序涅槃用。已將五序別屬當竟。更說一序各序五章。夫眾不出八佛。八佛與現佛不異名如。無非佛者故名為是。二施無差故言如。同入祕藏故言是。如來之行故言如。一行遍攝故言是。同一佛性故言如。義體不二故言是。邪惡不二故言如。更無過者故言是。當知如是通序五章。我聞亦然昔聞四眾非八佛。今聞八佛即四眾。我昔聞初後優劣五果遷移。我今聞二施無差等皆常樂。我昔聞江河迴曲不徑到海。今聞拘耶尼洲猶如直繩。我昔聞肉眼尚不見空況能見性。今聞學大乘者雖有肉眼名為佛眼。佛眼見性了了分明。我昔聞善惡涇渭邪正異轍。今聞低彌神龜同皆在水。是為我聞通序五章。一時者。一時奉聲光召請。一時集娑羅林。一時顯如來密藏。一時聞涅槃常施。一時聞頂戴奉行。一時安祕密藏中入涅槃義。一時已聞常住二字。啟悟父母七世宗親。及諸眾生冤親善惡。是為一時通序五章。住處者。聲光召請同向佛住處也。佛以佛所住處施與時眾。從佛住處起涅槃行。見佛住處乃是見義。以佛住處引攝邪惡。是為住處通序五章。同皆見聞常住聲光。為如非餘方便之聞。故是同聞最後問答。常命色力安無礙辯。同聞拘耶直繩之行。同聞西海祕藏之義。同聞邪惡有佛性用。是為同聞眾通序五章。復次五序。序於三點。如是總序三點。不縱不橫不並不別乃稱如是。我聞序般若。一時序解脫。住處序法身。同聞序三點不虛。復次五序。序四德者。如是總序四德。我聞序樂。一時序淨。住處序常。同聞序我(云云)。例以五序。序經要義。皆悉準此。不復廣說餘例思之。我聞者。我我我。無我無我我。非我非無我。聞聞聞。不聞不聞聞。不聞不聞。三種我聞。是昔所聞方便之義。非我非無我不聞不聞。圓論我聞者。今經正意。一時者。一是數方。世間義耳。空為一者即二乘義。真俗合一菩薩義也。一一切。一切一。非一非一切。而一而一切。後一者。今經正意。一時佛者。三身四義。後義在今準前可知。住處者。具存應言拘尸那竭。此無翻。或翻為角城。有三角。華嚴云。角城南者。即其城也。或云蓑草城。或言茅城。此城草覆因以名之。或云仙人城。昔仙人壽長崇其人。以人名。名於住處。亦以名。名國故言拘尸國。力士生地者。人中力士力敵千人。凡三十萬共為群黨。無所臣屬以法自持。亦不暴亂即士人也。故言生地。阿夷羅跋提。此翻金沙。在城南闊二十丈。或言闊四十丈。娑羅雙樹者。此翻堅固。一方二株四方八株。悉高五丈。四枯四榮。下根相連上枝相合。相合似連理。榮枯似交讓。其葉豐蔚。華如車輪。果大如缾。其甘如蜜。色香味具。因茲八樹通名一林。以為堅固。只此一城有種種見。若見土石者人所住處世間之義。若見是無常苦空興廢者二乘住處。若見是發菩提心處。是值先世佛處願處修定等處者。是菩薩住處。若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人。茅城表常。力士表我。吉河表淨。樹間表樂。又一一事。表四德者。城不可壞表常。豐有表樂。御敵表我。無難表淨。力士無屬表常。心安表樂。力壯表我。色悅表淨。河者恒流表常。金沙表淨。清涼表樂。吉福表我。樹者下文云。東雙表常。南雙表樂。西雙表我。北雙表淨。又雙茂表常。陰涼表我。華以表淨。果以表樂。若能總別識四德者。即諸佛住處。若謂同聞是生死人凡夫所見。謂是聖人二乘所見。謂登地去菩薩所見。謂是九佛中之八佛即諸佛所見。若得此意。下去句句作此消之。就同聞眾又二。初眾集次威儀。初文者。私謂準一家意。須以五十二眾。以為同聞。是故同聞冠五十二。今比丘當初故云同聞。同聞為五。謂與歎類眾數。今文少眾義合有之。與者共也。釋論以七一釋共。謂一處一時一戒一心一見一道一解脫。諸比丘與佛同此七一。故言佛與。若三藏明義。丈六佛與諸比丘。同是拘尸處。同在涅槃時。同律儀戒。同禪定心。同無漏見。同涅槃道。同有餘脫。七皆同佛。是故言共。若通教明義。五同二別。何者體法智慧即色見空非色滅空。此見不同摩訶衍道不同隘路道不同也。當知二別。若別教明義。尊特身佛時處等七。前兩比丘之所不見。如為盲人設燭。何益無目者乎。戒心見道解脫於前兩比丘。如為聾人奏樂。何益無耳者乎。此佛不與前兩比丘共。此中比丘尚不與前佛共況比丘耶。若圓明義。佛之七一。皆佛境界。唯與圓菩薩共住首楞嚴。示比丘像者。共尚不與前三佛共。況比丘耶。今言共者。皆是大權及開顯竟故也。大者歎德也。釋論云。摩訶者。翻大多勝。天王大人之所恭敬故言大。通四韋陀三藏故言多。勝九十五種故言勝。此依三藏釋也。賢聖之所恭敬故言大。通達析體法門故言多。勝析法心慧兩種解脫故言勝。此依通教釋也。學無學人之所恭敬故言大。通達大小法門故言多。出過聲聞辟支佛上故言勝。此依別教釋也。七種方便之所恭敬故言大。通達權實法門故言多。於畢定眾而作上首故言勝。此依圓教釋也。大權開顯如前。比丘者氣類也。以三義故。名為比丘。不仰不下。不方不維。次第行乞清淨活命。故名乞士。戒禁七支禪鎖心猨怖無常狼。伏煩惱脂是名破惡。修此三法天魔煩毒慮其出境。復恐度人是故愁怖。此三藏義。體達諸法非仰非下非方非維。以資慧命知惡非惡。亦無知者是名破惡。不得怖喜無怖喜者是名怖魔。此釋通比丘義。從淺至深歷次第三諦。求中道法喜是名乞食。次第破五住是名破惡。以煩惱怖故業怖。業怖故陰怖。陰怖故天魔怖。是為怖魔。此釋別比丘義。一切諸法中。悉有安樂性。名真乳糜。以此自資。安樂性中純是佛法。無惡可破名為破惡。魔如佛如名為怖魔。此釋圓比丘義。準諸經皆有眾字。四人已上和合名眾。釋論有破戒瘂羊有羞真實四僧。後之二僧。應百一羯磨。前二不堪。煖等是有羞。四果是真實。即三藏眾。乾慧性地是有羞。八人已上是真實。即通教眾。三十心是有羞。十地是真實。此別教眾。十信是有羞。四十一地是真實圓教眾。餘二比丘。教教有之惡無差別故不別說。有羞真實。復有四義。一發起。二影響。三當機。四結緣。合而明之故言眾(云云)。八十億百千者數也。或但人或數人法空。或數法門。或數實相(云云)。次前後圍繞者。威儀也。或以三業恭敬機動。或以四門入空機動。或以四門入假機動。或以四門入中機動。從二月十五日下。第二別序。正是召請文為三。初明能召。次明所召。三結召。能召又為三。一聲召。二光召三動召。聲召有六。一聲時表法。二聲時臨機。三聲之本末。四聲之橫竪。五聲有感應。六聲中歎告。初二月下。聲時表法者。二月是仲春之時。仲中也。即表中道。十五日是月滿之時。滿表圓常。故以仲時滿月之日。表於中道圓明之法。次臨涅槃時下。聲時臨機道機時熟。不待不過臨赴之時。下文云。香山諸仙拘尸力士純陀須跋善根成熟。故唱涅槃。令其得入祕密之藏。法華云。應以滅度而得度者。示現滅度而度脫之。即此義也。三以佛下。聲本末者。神力為本大聲為末。從本垂迹皆悉令悟非本非末。又空慧為本種智為本寶相為本(云云)。四其聲下。聲之橫竪。遍滿是橫。有頂是竪。他解。有頂但是梵世即尼吒天。無色無身不應聞聲。故非有頂。有人。引仁王云。無色定力。能變化作香華雲等以供養佛。何以不能變化作身此亦堪難。今作三番橫竪。一橫被六道。竪徹三界。二橫被四生。竪徹三乘。三橫被十界。竪徹等覺。故知不唯尼吒為有頂也。若以三有之頂即非想是。又三有頂即無學是。復有一頂。即妙覺是。兩頂被召一頂被請。此意既寬豈比梵世。五隨其下。聲之感應。隨類則感不一。普告則應無二。以無二之聲應不一之感。蓋不可思議。六今日下。聲之歎告。又為二先歎後告。歎令崇仰。告令悲戀。初歎又二。初雙歎兩德。次雙結兩德。初先歎內德。次歎外德。初文者。內德無量。但歎三號者欲明三事。初歎如來。允同諸佛生其尊仰。是為世父。應供者。是上福田能生善業。是為世主。正遍知者。能破疑滯生其智解。是為世師。故下文云。我等從今無主無親無所宗仰(云云)。次外德者。外德無量。但舉四等者欲明本父君師。本時誓願皆具四等。今當利益拔苦與樂斯為要也。憐是大慈。憫是大悲。覆護是大喜。等視是大捨。次為作下結歎為二。初為作歸依結三號。次為世間舍結四等。次從大覺下告也。告之言報。初報令斷疑。次報令興問。大覺遍知能斷前疑。四等慈悲必聽後問。後問則教道演暢。獲涅槃施。斷疑則棄偽獲真。新伊方顯。大聲普告為設教之序。此義明矣。前具歎三號。今但報大覺。大覺正是遍知。明師即主即父故不煩文。復次如來是初號。大覺是後號。歎初告後互舉一邊其意則遍。若依前分別應節節明四義得意自顯故不復云。次爾時下。光召文為四。一光時。次所出處。三光所照。四光利益初文者。夫昏明交際旭旦之時。表智明生惑闇消滅涅槃力也。為此緣宜故晨朝放。次明光處者。面門口也。口非六色而六色在口。表佛性非六不離六法。又青黃赤白是定色表隨自意。玻瓈瑪瑙是不定色。隨物而變表隨他意。又大涅槃海大身眾生所居之處。種種龜魚種種珍寶其明雜色。正應表此。又濟六道淨六根。故放六色。三光遍照此下明所照。三千乃至十方。即是橫照。若例聲中應有竪照。而不照者高廣互現。四其中下光益。他人至此判為新眾。既有其中之言何須云新。又云三業等可知。今文為二。初蠲三障。六趣眾生是報障。罪垢是業障。煩惱障如文。次是諸下。三業戀慕生善在文易見。障除善生速得見佛。指於光召序涅槃行意在此也。三爾時大地下。地動召中。有陸動水動。水地相依是故俱動。表無明愛見二互相依將翻。有緣癡愛故地動以表之。復言震者。起涌動是其形。震吼覺是其聲。廣則六動十八動也(云云)。然聲光動等。或前或後或復一時感見不同豈可定執。從時諸眾生下。次明所召。文為二。初總明所召。謂時諸眾生是也。二時有下別明所召。謂隨類別出。總召為四。初抑苦。二興請。三釋請。四釋苦。初文者。聞師父滅何得不苦苦沒憂海自他無益故言裁抑。次當共下興請。若抑苦而住亦復無益。故須興請故言當往佛所。一劫減劫者若請大劫則妨後佛只是請於小劫。從人壽八萬四千漸短至十歲。是一小劫。三互相執手下。是釋請文為三。初發起請。次正釋請。三結請。言執手者。只是更互悲悼起發之端。次復作是言正釋請意。夫如來者乘如故來世則有佛。如來若去世則無佛故言世間虛空欲請如來父也。佛是應供供福不窮。若無應供善業則竭故言眾生福盡。欲請應供主也。遍知之智遮惡示善。遍知若去無人示道故言不善增長。欲請正遍知師也。請意既爾宜急詣佛不可停留。三結請者。速往速往。四又作是言下。釋苦。夫慈悲覆世。苦者拔之。貧者樂之。今慈悲雙去俱嬰貧苦。雙唱虛空無救無護無所宗仰。此釋無主苦。貧窮孤露一旦遠離無上世尊釋無親苦。設有疑惑當復問誰釋無師苦。如是展轉釋成愁苦之意。次從時有無量去。是別召。請文為二。初召此土。次召他土。此土為三。先召閻浮眾。次召中間眾。三召上界眾。閻浮有三。謂聲聞菩薩雜眾。釋論明菩薩行中道故居季孟間。具足應如法華疏文。有事有表(云云)。他人先分二意。一增數列。二減數列。於初分道俗眾等今意如前。初聲聞又二。一僧二尼。僧又二。初佛邊眾。次外來眾。問佛邊何用召。答雖不召來駭令後問。又從多故亦得言召。佛邊眾為三。一所召。二奉召。三順召。初云時有無量者。上已定數。言無量者。上列端首。此通徒屬故言無量。大弟子者。如弟如子。尊讓兩楹而目一事(云云)。尊者者。諸梵行人。互相敬重。稱為尊者。如阿含中。諸比丘從今稱長者為大德少者稱長老。美其德業故言長老(云云)。迦旃延。此翻扇繩。薄拘羅。此云善容。優波羅陀。此翻大喜。或云重喜。其形端正。父母字之為大喜。在家為輪王捨身為魔王。魔王知將來事。現十八變化。汝能出家當得如是。父母聽之得三明六通故字為重喜。次遇佛光者。是奉召。應言遇聲光地動。略舉一兼二。三其身戰掉去。是順召。上文遇光蠲三障生三善。今略障存善如文。問羅漢憂悲都盡何頓至此。答此是殘習非正使也。又示楷模令物攀慕。又別惑未除非通惑也。憂悲者。是佛法界攝一切法。下文有憂無憂悉是如來境界。約四教分別不復委言。次爾時復有八十百千去。召外來眾為二。所召奉召。所召有四。數類歎結。初數可解。次比丘者類也。釋如前。皆阿羅漢去。先歎自行德。羅漢是無學之位。心自在是俱解脫人即歎不生德。所作已辦是歎無學智應供德。離惱調根根亦是賊。遺教云。此五根賊。此歎殺賊德。次如大龍王去。歎化他德。既云有大威德無容自威。知是利物為他所仰。夫象是陸中力大譬慧。龍是水中力大譬定。或只呼象為龍象。如帝釋婆羅寶象步虛而行眴息之間超忽萬里。化其身為三十二牙。牙有七池。池七蓮華。華七玉女。女奏樂音。適悅三十三天。若取龍象為喻者。彌順化他。旃檀譬以戒益物。師子譬以慧益物。能以二法匠成於他。還為淨眾之所圍繞。四如是無量功德下結也。既言無量知結自他。佛真子者。迹為小乘。真子本是大乘真子。以大乘真子結上自他功德(云云)。次奉召中三。初光。次聲。後動。初光召。二各於晨朝去。是奉光召。朝是明初。用楊枝者即表行。初可表機動顯勝行。初遇佛光明。次更相謂言下。順光召。望前亦無蠲三障之文而有三業善文。更相謂言是口業善。舉身毛竪是身業善。生大苦惱是意業善。波羅奢是樹名。葉青華有三色。日未照則黑日照則赤。赤脈皆現。日沒則黃表未奉召。三善不生如黑。奉召悲哀如赤。無佛如黃(云云)。為欲利益去。簡順召之意。利益眾生簡非自行。成就大乘簡非小道。第一空行簡非淺近。此與佛之真子文會。次從顯發如來去。是奉聲召亦二。初大聲普告令最後問今奉此召。顯發如來方便密教。開常問極最後教興。次為不斷絕下。順聲召。若順佛聲教則不斷說法。三為諸眾生去。奉地動召亦二。初上山海震動翻邪見性。今奉此召。次調伏因緣疾至佛所即順動召。能召所召互相領悟。智能知智此之謂矣(云云)。二列尼眾為兩。初列眾。次發迹。列眾為二謂所奉。所召有四。名數位歎。等列中列上首三人。拘陀羅未見翻。尼姨女。通是二方女人之稱。別論者在俗為女。受五戒等者為姨。出家者為尼。但律中亦呼阿姨阿姊以法為親作此稱之。位可知。歎中先歎自行如上。次如大龍去。歎化他德亦如上。次亦於晨朝時去。是奉順三召如上說次比丘尼眾中去。發迹為二。初明初比丘尼迹也。皆是菩薩本也。先指通位次別指高位。菩薩語通未知高下。所以更釋本高迹廣。初云人中龍者。若只於世人中如龍此不多奇。乃是賢聖人中之龍。次位階十地者。釋其本高。現受女身者。明其迹廣。迹何故廣。四無量心故。本何故高。得自在定故。尚能作佛。何以不能為九界像(云云)。他分此文為兩雙。初本迹一雙。後因果一雙。因果難見(云云)。次列菩薩眾亦為二(云云)。所召六。謂數類位名歎結。初一恒河沙者數也。諸經多以恒河為量者。有四義故。一人多識之。二入者得福。三於八河中大。四是佛生處大聖同鄉故多用之。此乃四悉檀意。次菩薩摩訶薩者類也。此翻道心大道心。釋論解菩薩十義一盡教化一切眾生。二盡供養一切諸佛。三盡淨一切佛土。四盡持一切佛法。五盡令一切佛種不斷。六盡分別一切佛土。七盡知一切佛弟子眾。八盡分別一切眾生心。九盡知斷一切眾生煩惱。十盡知一切眾生根。如是十門為首。復有無量阿僧祇門。是故名為菩薩。大品佛自明摩訶薩義。亦有十門。一當於無量生死中大莊嚴。二當捨一切所有。三當等心於一切眾生。四當以三乘度脫一切。五當度一切。度一切已忘其度功。六當解一切諸法不生法相。七純以薩婆若心行於六度。八當學智慧了達一切法。九當了達諸法一相。十當了無量相。是十門為首名摩訶薩。龍樹釋此十義。一大莊嚴者。不計日月歲數百千萬億劫。於生死中利益度脫一切眾生。二捨一切所有者。一切貴賤若內若外無所遺惜。三一切眾生等心者。憎愛厚薄冤親悉均。四三乘度脫者。隨其堪任皆使同到涅槃。五忘其功者。不得彼我亦不見能度所度。六知不生者。一切法皆不生。七行六度者。以清淨無雜心。行六度迴向薩婆若。八了達一切法者。世間所作之事皆悉了達。九一相門者。謂畢竟空也。涅槃相離憶想分別。十無量門者。一二三四諸增數法門。此十門為首。復有無量法門。是名摩訶薩義。此中應明四種菩薩。如別記文中多歎圓菩薩德。 　　大般涅槃經疏卷第一上 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　序品下 　　三人中之龍去明位。人中龍者出方便位。位階十地者住真實位。安住不動者本際常寂。方便現身者遍下地法界化益。四其名曰下。列名。一恒沙眾但列二人。海德者如大集中海慧菩薩。亦如下文大涅槃海八不思議。從此立名名為海德(云云)。無盡意者大集中此菩薩自說其名。舉八十種法門明無盡意(云云)。五其心皆悉下歎德。文為三先單歎上求。次約四弘兼下化。三結上求下化。初文敬重者此約理論。如下文云諸佛所師所謂法也。大品云。佛初成道觀誰可敬無過般若。我當敬重。即其義也。安住者此約證論。下文云一切眾生及以諸佛悉皆安住祕密藏中。即其義也。深解者此約智論。下文云。能生菩薩深廣智慧。如函大蓋大井深綆長。即其義也。愛樂者約事行論。如下文云。雪山八字不以為難。日割三兩未曾稱苦。即其義也。守護者此約教論。如下文中仙豫行誅覺德破陣。即其義也。諸菩薩上求心大至此如海。略舉五義以示其相。次從善能隨順去。歎下化德。初總歎四弘。次別歎。菩薩已階十地安住不動不證涅槃寧入生死。憶本誓願隨順世間以大悲隨順起兩弘誓。以大慈隨順起兩弘誓。即總歎意也。次作是誓言去別歎。未度者度別歎。初誓已於過去持戒。戒是罪垢對治。以對治故垢縛得脫故。言解未解者。別歎第二誓。紹三寶種者是法門無量。別歎第三誓。若言刻檀鑄寶書修多羅剃頭染衣。此但事中相從三寶不絕。若發菩提心名佛寶。體解大道名法寶。事理和融名僧寶。此即理性三寶不絕。小般若云。經卷所在即有佛及尊重弟子。下文云。若知常住當知此家即為有佛。以此而推三寶不絕。即是無量法門。於未來世去。是無上佛道誓願成。別歎第四誓。三以大莊嚴去。是總結四弘。亦是雙結上求下化故言大莊嚴。若作別結第四誓者。未來作佛相好嚴身。十力無畏以莊嚴心。名大莊嚴。大品多用六度三十七品以為莊嚴。小般若中以無莊嚴而為莊嚴。下文以六度福德十地智慧為二莊嚴。六成就下結又二。先總次別。初總結上求下化福德智慧。次等觀眾生如一子下。即是別結下化四弘也。次亦於晨朝去。是奉光召。次舉身毛竪去。是順光召。存身意略口善及三障等。顯發去奉順聲召。為諸眾生去奉順地動召。釋如上(云云)。三二恒河沙下列雜眾為三。初二十一眾增數。次八眾同數。三一眾無數。初二恒河文為三(云云)。初所召中亦有數類名歎結。初二恒數也。非世所知故以恒量之。優婆塞下次類也。舍利弗毘曇云。離欲男女。正法華云。清信士女。大哀經云。勳士勳女。或云。善宿男女。雖有多種通名在家二眾。若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如來。為二眾者此是離欲二眾。若曾婚娶今持五戒永斷俗法則於佛法有功名曰勳士。若俗法不虧而持五戒加復八齋名善宿男女。復次直三歸者名無分優婆塞。若一若二名少分。若三若四名多分。若具持五名滿分。經言具足即是滿分。又具持五戒近求人天即無分。兼畏生死。若志求涅槃是少分。若為眾生是多分。若知戒是法界攝一切法專為佛道是滿分。威儀具足者有威儀恒與禮俱。恒與戒俱。恒與無常俱。恒與慈悲俱。恒與實相俱。恒在首楞嚴定能種種示現。遍十界像。舉足下足皆具佛法。婬舍酒肆無非正道。住佛威儀乃名具足。當知五戒與威儀有本有迹。能於本不動普現眾迹。是名具足戒威儀。問優婆塞義若此聲聞菩薩佛復云何。答義理必然未見名教。惑者不信。今試言之。四善根是無分。聲聞初果是少分。二三果是多分。無學是滿分。又此四分若於大乘俱是無分。若斷塵沙是少分。若斷無明一兩品是多分。若盡無明是滿分。故法華云。我等今日真是聲聞。以佛道聲令一切聞即多分聲聞。若乾慧性地是無分菩薩。若八人至六地斷惑與羅漢齊是少分。七地修方便道是多分。八地道觀雙流是滿分。又三十心是無分。初地二地是少分。三地至九地是多分。十地是滿分。又十信是無分。十住是少分。行向是多分。十地是滿分。又通教十地別三十心是無分。別十地圓十住是少分。圓十行十回向是多分。圓十地是滿分。一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛。初住初地能百界作佛即少分佛。二住二地已上是多分佛。妙覺是滿分佛。以是義故。一一法門皆有權實本迹。即此義也。問蛣?蝮蠆義復云何。答夫一善法即有四分。例一惡法亦應如是。未見名教置而不論。且就權者言之。小菩薩所作是無分。蝮蠆初地初住所作是少分。乃至十地十住等所作是多分。如來所作是滿分。是故得有權實之眾。實召權請故稱召請。其名曰下。三列名但列二人。無垢稱王者。或是維摩羅詰彈斥八千訶詰五百。即其人也。善德者或是父舍。設施會者。即其人也。即二恒之上首。深樂觀察下。四歎德。先歎後結。歎有上求下化。從十三對治去。是歎上求。舊云。以苦為藥治於樂病。常無常等亦復如是。今明此乃初教非今經意。舊又云。此諸對治是六行觀。引下文云。無常者即是生死。常者即大涅槃。無我者聲聞緣覺。我者如來法身。苦者一切外道。樂者謂大涅槃。不淨者有為諸法。淨者。佛菩薩所有正法。而復料簡此六行觀前來未說。至第二卷方乃說之。於鳥喻中始明雙游。不應以此歎優婆塞德。此是經家取後大意向前而歎。興皇並云。諸比丘初來之時悉未是羅漢。經家將後悟無學向前歎之。比丘不然俗眾豈爾。當知佛同行人久達斯觀所以歎耳。又料揀一者藥病相主可是對治六行雙游豈是對治。解云。藥病相主病去藥存。是偏對治。六行雙游互為藥病。病去藥亡。是圓對治。若爾者佛同行人久通六觀歎則非疑餘實行者復云何耶。權引於實亦得有之。如下文云。稟前教者以無常藥對治常病。常病雖去復執無常。聞常住藥破無常病。即是今教之所用。下文三修以勝破劣。即此義也。二者元不稟前教以大涅槃次第而修。先修無常治常。次修常治無常。破二十五有得二十五三昧。住大涅槃。是為大涅槃海。漸漸轉深。是即備有兩種對治。云何推一是前教一是後教說耶。三者復有一行是如來行。具足常無常亦常亦無常非常非無常。圓修六觀雙治常無常。更互藥病病去藥亡病治俱捨。所以稱此為對治門。若論一行一切行如聖行明。若論雙游如鳥喻說。諸優婆塞具此德行。前二猶淺後一則深。文云。深樂觀察諸對治門。即歎第三意也。五十二眾根性不同不出三種。權者同實引向涅槃。得入涅槃尚無一種。況復三耶。則是真對治門義。亦是顯發如來方便密教意。文中正歎權引於實若無實行權何所引。若無權者實無所軌。既歎於權亦旁歎實。云何判在前後教耶。若歷句分別。應言味俗為苦沈真為樂。沈真為苦分別為樂。常我淨等亦復如是。又沈空為苦大涅槃為樂。沈空為樂大涅槃為苦。乃至增上非增上亦復如是。問恒與常何異。答不從因緣為常。始終不異為恒。此等皆是二邊之病互為藥病。名之為門通入中道。非藥非病亡邊亡中。樂聞者。即前敬重大乘意也。如海納流如空容色。能為他說者。知智在說巧智解深亦兼下化。齊此是以理為大乘意也。渴仰大乘者。即上安住充足。餘渴仰者。意兼下化。善能攝取者。即上深解。愛樂如上約事。守護如上約教。善能隨順即歎下化。總別歎四弘誓願。具如上說。以大莊嚴者結歎文也。如上說。悉能下五結如文。次亦於晨朝下奉光召。但明奉召之時即是見聞覺三召。為欲闍毘是順聲召。何者上文顯發密教。此云闍毘如何融會。上出家眾直言顯發。此在家眾因事表理。藉財通法。闍毘此言燒然。辦香木者因然以顯不然。寄滅以明不滅。顯非滅非不滅。辦供獻食。因食以明不食。顯非食非不食。則方便得開密教獲願是奉聲召。香木有種種莊嚴者。因滅明不滅非滅非不滅。有種種妙法食。有三德六味。寶蓋寶座悉皆嚴好。此表慈悲弘濟。理中亦具種種法門。從諸優婆塞各作是念去是順動召。上云。為諸眾生調伏因緣。此中明檀攝眾生。令其調伏意同也。從是優婆塞等皆已安住去。是順光召。應蠲三障。今但生三業之善。並如文。次從各各齎持去。是獻供。亦成順召之文。次三恒河眾文為三(云云)。所召為四。謂數類名歎。初三恒是數。次優婆夷下是類。如上釋。三壽德下列三人名。以壽為德即常等也。有人言。德鬘是勝鬘。勝鬘是王夫人類。不應在此。舍佉是三十二卵之母。從悉能堪任去。是歎德。歎文為兩。一略歎上求下化。二廣歎上求下化。初堪任護持即略歎上求。護者護正法之教。如上守護大乘。持者持於正法事理。如上敬重大乘乃至愛樂大乘。為度百千者弘誓緣由。現為女身者弘誓所作。故指此為略歎之文。次從訶責家法去。廣歎上求下化。還是廣於護持之意。於廣歎中三。先上求。次下化。三雙結上求下化。初上求文為二。初論事觀。次結成功德。事觀為二。初標事境。次出五門。初訶責家法者即觀境也。若只以箕帚婦禮為家法者太局。若三界輪迴為家法者太奢。今以五陰為家法果報。卷局籠檻繫閉凡愚之所保養。聖賢之所鄙棄。故言訶責。次自觀己身下。初是苦觀。四大相害諸蟲復啑。四大互殘身為苦藪。是身臭穢者是不淨觀。即五種不淨也。貪欲縛者薄皮覆之謂之為淨。纏著無已故名欲縛。死狥者究竟不淨。九孔當流者自相不淨。如城去是空觀。瓦木土石假緣虛立。三毒惡鬼止住其中。外誑內諂是故名空。是身不堅者是無我觀。是身無常者是無常觀。麁細兩觀如文。次從寧以牛迹去。結其功德。結其事觀合為七。一舉譬結其事觀。觀知此身過患彌廣。次舉三三昧結其事觀。道理深微。因緣者事觀。即是內外推求檢不可得故空。空無陰相亦無空相。以無相故所以無作。釋論云。二乘緣真觀三三昧。菩薩緣實相觀三三昧(云云)。三舉大乘結其事觀。與修多羅合。四舉能說結其上求不失下化事觀。即是教他之法。五護持下舉護持結其事觀。即是理觀不動本地。六毀訾下舉其訶毀之事迹也。即菩薩之本結其事觀。是願力所為。七結其事觀即是正觀。能壞生死。在文可見(云云)。此意咸是優婆塞章對治之門。男性剛直但論對治。女性愛染故備五門。五門同緣緣於實相。即事而理是妙對治。於菩薩章中是深樂大乘。守護大乘與上同也。雖現女身實是菩薩。是上安住大乘。次從善能隨順去歎下化德。如上釋(云云)。三以大莊嚴去。雙結上求下化也。釋如上(云云)。亦於晨朝者奉召也。各相謂言去是順召。宜應者宜順三召。獻供敬儀(云云)。次四恒河眾為二(云云)。所召有數類歎名。初四恒數也。次毘舍離城等類也。毘舍離翻為好道。肇師翻廣嚴。什師翻廣博。皆是國巷華整從此得名。離車亦黎昌亦彌離楚夏不同。此云邊地主。或云傳集國政。觀師云。其國義讓。五百長者遞為國主故言傳集國政。罷政即出外為邊地主(云云)。諸王眷屬者是諸離車皆更互為王。即有皇枝外戚等還屬王類。三為求正法下歎德為二。初歎後結。歎為二。初為求法故一句明上求。次三雙是下化。一戒施。二折攝。三聽說如文。文似下化而兼上求。次從皆悉成就去結如文。列名如文。二如是等各相謂言去。是順召。若無奉召何得有順。舉順即知有奉順召。但明順動召。餘可知。次獻供敬儀如文。七多羅樹者。王性剛高不居物下佛力接之高七樹也。或云只是隨宜耳。次五恒大臣長者。文為二。所召順召。所召有數類歎名。數類如文。歎中有上求下化如文。列名(云云)。從所設供具去是順召。設具中因食開常是順聲召。詣雙樹間是順動召。心懷憂惱是順光召(云云)。次列舍離既言六倍勝。前應是六恒。但王數可數。但除阿闍一人。餘者不須恒量。故數不言耳。文為三。所召奉召順召。初所中有類有名。類中簡闍王者。此王在後列名如文。嚴四兵去即是順召。是諸王等是歎德。具有上求下化歎德。而不次第者顯其無定。次亦於晨朝是奉召。三持甘膳等是順召。次七恒夫人眾。上列當世夫人。此列寡嬪淑等。文為二。所召順召。所召有數類名歎也。類中簡世王。又出本是三三昧迹為女儀。悉是權類。列名如文。悉皆安住歎德也。上求下化悉如文。各相謂言者順召如文。次八恒天女眾文為三(云云)。所召有數類名歎。初如文。次天女類也。此中多是三光。已上四埵已下天女之類。三列名如文。四作如是言下歎德為三。先歎報得天眼所見。次是諸下歎上求。三善能下歎下化。初如文。次歎上求中。欲聞大乘是深解大乘。威儀具足是安住大乘。餘如文。三善能隨順下。是下化。釋如前。亦於晨朝者是奉召。各取天木香者是順召。如文(云云)。次九恒龍眾亦為三(云云)。所召。有數類名。奉召如文。設諸供具下是順召。如文。次十恒鬼神王眾。文為二。所召有數類名。此應是同名。後列者是正四王仁等速詣是順召。供具如文(云云)。次二十恒鳥王增數至千億恒沙鬼神至白濕王。但略列數語類出名而已。其中或有歎德皆可解。是為增數。前二十一眾意從復有十萬億恒河沙天子風神雨神。是三眾同數。復有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五眾同數。同數文竟。閻浮提中一切螽王者是無數眾。第二列中間眾。閻浮提是一邊。無量世界是一邊。其中間又為二。一結前列後。二悲近召遠。結前者結前三十四眾。簡出二眾者有事有顯。事者迦葉入滅定。定所持故不來。阿難為魔所羂故不來。有所顯者迦葉為顯不捨細戒故。迦葉最長子方持佛法。佛若臨滅應赦細戒。告阿難言。我滅度後諸微細戒能持者善。不能者捨。迦葉後問何等是微細戒。阿難言不知。即訶阿難云。汝面受佛旨。今言不知。可捨不可捨。又為外道所譏。師所制戒滅後皆捨。復不可捨。迦葉若來寧得執正此事。阿難為顯最後佛稱歎付囑顯神呪力。阿難若來則不顧問亦不稱歎。亦復不使文殊持呪解羂。二眾不來其意顯此。問佛令捨細戒迦葉不許。師弟相拒何也。答不然佛為利根隨有利益。迦葉為鈍根還令如故。故非違拒。次列後為三。初人天。次山神。三河海神。初文者。即是諸四天上下之人天也。經言中間。中間何所不收。文雖不云三天下及百億四天下義推應有。何者他方遠國尚復能來。東弗西瞿何緣不至。十方尚來。百億四天何意不來。若推中間之言眾最應多。唯可意知不可文載(云云)。次及諸山神下。他云山神山形此未必爾。樹神示半身不作樹形。山神不必為山形也。直是神道附山而已。先列眾山。次談其相。後明詣佛。海神亦爾。如文。熙連者相傳云。只跋提是熙連。今言不爾。跋提大熙連小。或言廣四丈或八丈在城北。跋提在城南相去百里。佛居其間涅槃。為散華所及。熙連未見翻。次其林變白下是悲近召遠。已集者悲未集者召。又為二。先悲近次召遠。初悲近者。凡現三相。娑羅如前釋。此林榮茂忽然變白。猶如白鶴。林中有鶴。當林變時與鶴無別。此有所表。榮若定榮不應忽變。枯若定枯不應如鶴。枯既如鶴則枯非枯。榮既忽變則榮非榮。非榮非枯中間涅槃者。表不生不滅而現生滅。雙林一變隨類各解。上達其本。下悲其迹。中根在悲達之間。現病品云。下愚凡見言必涅槃。唯諸菩薩文殊師利等。能知如來常住不變。即此義也。次虛空堂閣綺飾分明者。表佛身相。天上天下最為第一。今身緣已謝。無上智慧不復居御下士所悲。又堂本地架而今處空則空中有堂而彫文刻鏤綺飾分明。不動不墮妙麗莊嚴表空中藏。具足無減中士所尚。又華堂嚴整光悅利益是其有也。高處虛空無人受用。是其無也。若有無事訖當收此空有。歸非空有。此上士所達。下悲上達中士悲達季孟之間。三堂下多有流泉浴池者。表佛身口。赴下流出無量言教。猶如浴池。浴池有二。一能滌垢穢。二除熱悶。表於佛教。能令客塵外盡無明內除。有妙蓮華者。表遵佛教。即是修因。因逾世果故引兩處為喻。化緣將訖如堂高。舉言教流潤如清泉在池。論其本體非去非留。語其利益故言去留。文云。咸覩如來涅槃之相者。一往是下士所見。若具足論應有上達下悲。具如前說。此之三相前後雖異而意同前。前以大聲勸問。問則祕密教顯如今堂下清泉流出利益多人。前面門放光五色遍照除三障生三善。令立行升進如今高堂。逈出去下陵空綺飾分明種種莊嚴。校前動地動水表於翻倒見性。今變林況鶴使不滯榮枯歸中會。極物之難悟。再更抵掌悲近召遠。相雖復異而意同前。但再令開曉。從四天王下即是召遠。若從前開文即第三召上界眾。凡有五章。初欲界天。先明四王。即是類也。各相謂言者奉召。良由聞見聲光即以天眼觀他。獻供而自營辦。來至佛所即順召也。釋天但有所召順召(云云)。乃至第六天其間三天略不出之。上至有頂此應是色頂。加列大梵王如文。料揀三頂(云云)。前論佛力應徹三種頂。此中論供具只明色頂(云云)。次列修羅王舍脂父正報劣天依報相亞。言光勝者此是大菩薩光故可言勝。次魔眾魔名殺者。波旬名為惡中之惡。住六天頂為欲界主。文為三。一類數二開恩赦下。三辦供上獻。上獻為兩。一奉呪。二奉供佛受呪不受供。問魔既弊惡寧得好呪。答此呪是先佛之法偶爾得之。譬如有人在國遇寶還奉國王。他解。呪是鬼神名聞。名不得為害。如盜者伺財財主知名。覺喚其名盜則不行。次云呪是鬼神王名。若喚主名主勸其黨亦不為害。三云呪如霹靂鬼神畏威不敢為害。四云呪是密語如軍中號相應即放不應則治。鬼神亦爾。順況則護不順頭破。五云呪是佛勅無敢違者。有人彈云。呪是明呪大明呪無等等呪。若是鬼名等。五云何令人得悟道果。今解不爾。若一向解不能契道。應作法門解之。諸煩惱是鬼名。無明是鬼王。善能破惡猶如霹靂。即事而真是為密語。第一義諦為佛所勅。依此法門必能得道。又是通別四悉檀意。前四別後一通。此解無妨。次大自在天即魔醯首羅。居色界頂主大千界。十地菩薩迹現其中。若法華中列世界主梵天王者此意云何。若言娑婆世界主者。正是首羅。若言尸棄大梵等者。更舉二禪等收三四禪梵王耳。又云。若言為世界主者。其實只領小千而已。經家美之故言世界主。私謂此是大千之中得為大千之主降此不得。文為二。一與同類是所召。二獻供是順召如文。次爾時東方下召他土眾。或云聲光不至彼。彼佛自遣命至此土。若依前文光遍照此三千世界。乃至十方亦復如是。豈非光召。又彼佛遣文三召意足。香飯奉佛此光召也。往彼禮敬此動召也。請決所疑聲召意也。文為二。初明一方。次例三方。東方為三雙。初彼佛說此佛。此眾見彼眾。次此間大眾以不思議不見而見。見彼無邊身。無邊身以不思議不來而來。三復以彼供奉此佛。此佛不受彼佛之供。如此三相還是經初三種之瑞。彼佛說此。此眾見彼。即是聲瑞。此眾見彼彼眾來此。即動地瑞。彼供獻此此佛不受。即是光瑞。初雙中初彼佛說此佛。文為四。一明遠近二彼佛說此。三發來。四現瑞如文。次此眾見彼眾亦為四。一驚怖。二安慰。三見彼眾。四唱苦哉。然大眾見佛應生歡喜何以唱苦。聞彼佛說此佛應當入於涅槃。還是前聲瑞。覺地動戰慓還是前地動瑞。見如鏡之光還是前光瑞。聞見是已彼佛為此作涅槃相是故唱苦。問此眾皆是佛同行人何因驚怖。答今論實者意不在權。又十地位有上下品。上品所作下品不知。佛力所作佛借神力昆蟲能知。不借神力則不能知。此無邊身承佛神力而現此瑞。首羅驚怖復何所疑。次第二雙。初從大眾見無邊身一一毛孔。明此菩薩示不思議不見而見。明一毛道即是見小。容七萬八千城莊嚴巨麗即是見大。然其身量同等虛空。空非大小安可說。盡而復不妨從彼而來。巨細相容毛孔不闊城亦不小。復聞歡娛受樂之聲。復聞唱言苦哉之聲。復聞純說大乘之聲。即是非苦非樂不相障閡。菩薩所以現此事者。表於今佛入般涅槃亦不可思議。次從爾時無邊身菩薩與無量菩薩。是彼菩薩以不可思議不來而來。次第三雙中初供佛。次不受如文。次例餘三方悉如文。問身既無邊此土他土俱在毛端。那忽從彼以來於此。是即彼邊而來此邊。此間大眾見從彼來。即是此邊見於彼邊。舊云。少分無邊故有來去。此不應爾。既言量同虛空。虛空豈有少分多分。既言少分則不同空。今明菩薩不思議色即邊無邊。無邊即邊。非邊非無邊。邊即無邊量同虛空。無邊即邊自彼之此此見彼來。雖邊無邊非邊非無邊。而能邊無邊故稱不可思議。若有定者非不思議。例如丈六梵不見頂。非見非不見。能見能不見。譬如帶鏡身邊身在鏡裏。裏而非裏。非裏而裏。又如日不下池水不上升而影現水。頑閡之色尚復難思。況不思議寧以情取。從娑羅雙樹去。大段第三結召請中二。初結眾集。次結瑞相。瑞本集眾。眾既已集瑞亦隨竟。故須兩結。初結眾集又為二。先明其處不可思議。次明其人不可思議。初文者三十二由旬能容五十二眾長旛大蓋人無妨閡供具無傷。又鍼鋒微塵容無邊身已不思議。況受四方十方微塵無邊身菩薩。復有幾許眷屬。供具人無障閡具無損傷。此是處不思議。次人為四。初從十方下結他方眾集在鍼鋒及閻浮者。結此土眾集在雙樹。此是人不可思議。二簡應集不集不應集而集。應集即迦葉等三眾。不應集毒蟲惡人惡鬼等三眾。此明集不集俱不可思議。三明眾集利益。謂集不集眾等起慈心。集不集處等皆嚴淨。羅那婆神者是集眾。三千大千眾生是不集眾。又揀除慈不慈。不慈者一闡提是不生慈心。慈不慈者皆不思議。從爾時三千世界以佛力故下重明處。三千是眾集處。十方世界是不集處。等皆嚴淨如極樂土。故言十方亦復如是。以眾集故致此利益。不集處不集眾不發心尚不思議。況復如來示生示滅寧可思議。此是結眾集竟。次從如來面門下結瑞相竟。從前至此總有九瑞。共成三意。但作一收。所以然者。聲光及風皆從口出。若收光入口風聲例然。收聲則息教。疑者問誰此表師去。收光則息照三障闇於道三業善不。生此表主去。收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。大眾見一解三見收聲入口知必失師。是故嗚呼而哭唱言不受人天供養此哭失。由悲無法食見收光入口知必失主。是故哭言聖慧日光從今永滅。三障誰除三善誰發。見收風入口知必失親。是故哭言法船沈沒誰破無明此岸度到涅槃彼岸。三種之哭。哭主親師。嗚呼是意慟。號哭是口哀。戰動是身苦。三業悲戀乃至於此。 　　大般涅槃經疏卷第二(終) 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第三 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　純陀品上 　　釋品為三。一辨疏密。二辨德行。三釋名。初意者依天竺文猶屬壽命品。開破今昔常無常義。於義則密於文則疏。謝氏從人從事題純陀品。於文則密於義則疏。今明涅槃施章。於梵漢兩文俱無所失。隨前人則施常命。隨後事則施常修(云云)。次德行者。純陀是二恒之數。何故別立一品。略明十異。一時眾先供而後請純陀先請而後供。二時眾三請佛皆默然。純陀一請如來即受。三因受大會。四因食開常。五自請住。六騰眾請。七金口歎。八大眾歎。九當徒問答。十往昔誓願眾無其一寧不立品。問純陀十異逈超眾表何不前供而後獻耶。答後供者讓他德也。舊明五讓謂賤讓貴凡讓聖麁讓妙少讓多近讓遠。今依文宜為十讓。初以俗讓。道謂僧尼眾。次以凡讓聖。謂學無學。三以淺讓深。謂諸菩薩。四以賤讓貴。即國王大臣。五以顯讓冥。謂天龍鬼神。六以少麁讓多妙。謂人天等。七以財讓法。即是魔眾。八以同類讓異類。即師子鳥蠭等。九以近讓遠。謂十方菩薩。十以城旁讓隱遯。忍辱仙眾。五讓收文不盡十意粗周。問何故昔默今默而有受不受異。答佛意難如。今通別兩解。今昔二默俱是四悉。世人所默有受不受。佛隨世界故有二默受不受異。或宜默受宜默不受。二俱生善。欲生彼善故有二默。破惡得道亦復如是。聖無唐捐非凡所測。別釋者時眾無奇緣弱不感。令追責往緣是名世界默然不受。初若發言不受則後供息心。眾供都集普皆等受。是名為人默然不受。默不受者貶其不能因食以明不食開無常顯常無勝治力。是名對治默然不受。若是食身可默受食法身常諸無食無受。是名第一義默然不受。默然不受是佛境界。義不可盡略言四耳。三釋名者。純陀名也。六卷云。姓華名子純子之與陀二文互出。舊云。本名純陀後大眾稱德號為妙義。今則不然。純陀是彼音。妙義是此語。先立嘉名。為最後作瑞。所以大眾稱美。不應名德兩分。例如善吉空生即其儔也。然妙義淵博不可言盡。略示其十。謂義妙解妙檀妙位妙德妙感妙通妙說妙田妙益妙。義妙者三點四德不縱不橫不並不別。佛及眾生皆悉安住祕密藏中。文云。諸佛境界不可思議。一切法中有安樂性。解妙者解大涅槃微妙智慧照窮理性動合機宜發心畢竟等無差別。文云。言純陀者。名解妙義雖受人身心如佛心。檀妙者。八斛四斗充足一切鍼鋒大眾。文云。令汝具足檀波羅蜜。位妙者。雖在居家蓋諸無學工巧之賤。釋梵歸仰如盛滿月映蔽星辰。是優婆塞等法王子。文云。如幼出家墮大僧數。德妙者如前十異十讓。為佛為眾之所稱歎。文云。南無純陀南無純陀而為我等之所瞻仰。感妙者東方佛使作大神通人天枯燥齎持香飯獻而不受。九方亦爾況復人天。純陀一請即為哀納故知物妙非妙食麁不麁非麁非妙。文云普為大會哀受純陀最後供養。神通妙者始辦供具地六種動。正獻食時說十三偈如經即神通妙。說妙者巧興五難善覆有為如經。田妙者最後入滅是良福田。文云汝為眾生作良福田。益妙者因受其供普受大會則財益。一切因食開常即法益一切如經。純陀大士具此十妙及餘無量一切諸妙故名純陀品。若依經名應言十大若依人名故言十妙。妙之與大左右之異。從此訖眾問是涅槃施。分文為三。此品施常住五果擬對此土雜類眾。哀歎品施勝三修擬對此土聲聞眾。長壽品去。隨問而施擬對此土諸菩薩眾(云云)。問有他方眾何文擬之。答從現病品去更明五行十德。師子吼問性及迦葉陳如。擬對他方諸菩薩眾。然佛平等說普雨一切豈容分隔一往分文以示起盡於無分別中作差別說。問若爾始終只是一涅槃施則無餘章。答前明通意得作此說(云云)。此品為四。初因獻食以明不食。不食是常破於無常開非常非無常。二因其請住以不住破住開非住非不住。三因於論義有為無為且共置之開非有為非無為。四因催供明為滅須食為不滅不食開非滅非不滅。四段在文可尋。生起者眾被召來意在開密故因食明常。常則應住故因常請住。住非圓極。是故遮住以無住破住。住與無住互成得失。故有為無為且共置之。若置非求是是亦無是故即非是。是故文言方便涅槃即是而非故催其施今正是時。第二第三亦復如是。是非俱非寂滅為樂事窮理盡故低頭飲淚而辦供也。通別者雖分四段不可一向。何者圓滿妙說義不可盡隨其類音各各得解不可各解局於圓法。今三意望之一別舉常破無常。文云我今施汝常命色力安無閡辯別明於我。以有我故所以論於我住我觀。若無我者誰住誰觀。文云汝今當觀別明於淨有為不淨無為即淨。文云善覆如來有為之相。別明於樂樂即涅槃一切諸佛皆至是處。文云生已不住寂滅為樂。若一向從別則成對治失於圓旨此義可知(云云)。二明通者今所明常不言常異於我常即是我亦即淨樂我即是常亦即淨樂淨樂亦爾。文云是常法印即是諸佛之法界也。若但是常常即缺減不具四德寧當得是法界印耶。三明非通非別畢竟清淨。何者若但是常破於無常是待對法經論所害。釋論云無常者是對治法非第一義。常治無常亦復如是。中論云若法為待成是法還成待。今言常者非常無常故非通別。若是通者通即對別別既被非通寧。得是。當知常者非通非別。文云二施果報等無差別無通無別。乃名為等我亦如是非我無我。文云汝今當觀諸佛境界佛境界者無我無無我淨亦如是非淨非不淨。文云有為無為且共置之捨有捨無即非淨非不淨樂亦如是非樂非不樂名寂滅樂。文云不應思惟長壽短壽無長無短即非樂非不樂如是三意不可定。三不縱不橫不並不別即通而別即非通別不一二三而一二三須識圓妙乃解於常。又此四文成前起後。言成前者。上大聲普告令最後問為欲顯發方便密教。今果為開雙非之教上面門放光却障生善咸欲成就第一空行。今果勸觀諸佛境界。上地動翻倒咸歸佛所。今果示有為無為且共置之欲求正法應如是學。如是學已寂滅為樂同於如來所至到處故涅槃施成前召請等義。言起後者。教觀諸佛境界即般若德。欲求正法應如是學且共置之即解脫德。寂滅之樂佛所到處即法身德。如此分文即顯佛語上中下善不徒開章。初獻供文為四。一請二受三難四答。請又二。初經家敘德。二發言陳請。敘德為二。一敘德。二敬儀。先敘其讓德。次敘所為德。敘讓德中兼具十意。優婆塞如前釋。此即三讓。謂俗讓道凡讓聖淺讓深。拘尸城如前釋。此是以近讓遠。城旁讓隱遯工巧之子有二義將作大匠子則貴執斧子則賤未知是何且指以賤讓貴。以麁讓妙。同類十五人者。一本云五十。雙卷云五百十五。據端首五十。據親近五百據徒屬。或當如此。此之一句是同類讓異類。以顯讓冥。以少讓多。今敘意者。此人正為請。佛受供即是以財讓法。依文證義義自滿足。次為令世間得善果者。敘所為德善果多塗。謂可意果無漏果隨分果究竟果。可意果者賢聖所訶。文云我今於此處不求人天身。無漏果者二乘灰滅。經家所歎。必非自調自淨之果。隨分果者。三賢十聖住果報分而非極。下文云我今所獻食願得無上報。故非分果為令眾生得佛菩提究竟之果。次捨身威儀下。敘敬儀威儀不同。謂俗威儀。道威儀。法門威儀。佛威儀。如波斯匿王見諸佛時捨五威儀。冠劍?履車餘雖無五亦有脫巾解帶徒行等。皆俗威儀。道威儀者。謂偏袒單縫天冠天衣法式規矩等。法門威儀者。謂生忍法忍等諸法門也。佛威儀者。謂相好力無畏不共等法。或可捨俗服服道服。或捨事服入法門服。或即俗服是力無畏。偏袒右肩者。有俗袒道袒權袒實袒。俗袒者如書中肉袒謝罪。道袒者弟子事師供役便易故袒右覆左。權袒者權化易行故袒權覆實。此釋他經非今教意。今言袒實覆權覆無常之權袒雙非之實。正當機利物便易得宜故言偏袒右肩。右膝著地者。日既右轉隨順世間。以右著地即世界也。日是陽精表智導行此即為人。文殊經云。右是正道左是邪道。用正去邪此是對治。膝表於行地表於理以行契理故以膝著地即第一義。此意通用可解他經。若依今經膝即常行地即常理。以行到理故膝著地此是第一義也。不釋合掌私云事釋可知。如世歛手則表敬也。若所表者二表權實二理諸教諸味各有此二。今經合已理無外也。悲感者悲則悲他感則感佛。他行不同悲亦不一諸供不受則福德不生是故悲也。供既不受不得因供開常是故悲也。常既不開雙非不顯是故悲也。佛若受供最後檀成。我與同類眾願悉滿故以悲助他以感祈佛。不釋禮足。私云以我之頂歸佛足下。故諸教之果咸歸圓因。次白佛去陳請。謂標請正請。結請標為二。初標三寶舟杭。次標自他求度。初世尊及比丘僧即二寶也。佛及比丘智斷具足即是法寶。哀者慈悲法門指此一宇。又是法寶。如是三寶即無供之眾為有供眾而作福田。若無無供供無所供供。若無受供無由供是故須請。受我等者即是同類群輩。言最後者由初致後。如來出世初益眾生。今入涅槃後益眾生。佛無再受之期。我無再供之日。故言最後。為度無量者標他也。如此自他欲憑舟航請求度脫。世尊去正請有三。法譬合法說為二。一所失故請。二所求故請。所失為兩。初明所失。次釋所失。初所失者。失於三寶。無主是失佛。無親是失法。無救是失僧。無護去釋所失。若無主忠無所護。若無親孝無所歸。若無師學無所趣。既不為主護。又無主可護則無榮無祿是故言貧。既無親可歸。又親去不歸則無生無蔭是故言窮。無師可趣又師不示趣則無訓無成是故言困。釋所失意顯。次從欲從如來下是所求故請。又二。初明所求。次釋所求。初文者。求佛一體即滿三益。佛是良田即是從上求祿故言求將來食。佛能長養法身慧命。即是從親求生。佛能訓導令得正轍即是從師求成。若從如來即兼諸義。次唯願去即釋所求。次從世尊譬如剎利去是譬請。開為兩。一貧窮譬。譬上所失無主無親等請無主故貧無親故窮。二役力譬。譬上所求求將來食請貧窮。譬中舉四姓者舊云是四族姓是義不然。現見四族一方俱貴不相忝謝。今文四姓高下不同於義不便。今明是四種姓剎利翻田主愛民治國王者之類。婆羅門翻淨行博學明文之類。毘舍未見翻應是平民耕農販賣之類。首陀未見翻應是底下客糞擔尸之類。舊以四姓譬四生。又譬六道是義不然。若四生六道譬太近收義不盡。今譬九法界根性束九以為四種。方便菩薩根性既有化他統物之能譬於剎利。聲聞緣覺同是無漏清淨涅槃譬婆羅門。天人兩界善道受報譬於毘舍。地獄等四同是惡趣譬於首陀。所以然者。一切眾生同一佛性其味真正一體三寶等無差別。而為煩惱之所覆蔽輪迴六道受種種身。界隔差別其味混雜或酢或鹹或甜或苦。無主無親亡家亡國一體三寶隱而不顯。外則遠離三寶喪失善法。故言貧窮。善惡隔絕故言遠至。非己本源故言他國。下性品云一切眾生雖有佛性皆不能見而為三毒所覆。故墮地獄畜生餓鬼生剎利等種種家中。即其義也。若觀開譬以剎利等譬四種人根性則便。若觀合譬云貧四姓者即我身是可譬一人有四根性其義則便。而文又云拯及無量苦惱眾生者。復似就於多人作譬既有二文不可一向。若得此意一人既然多人亦爾。故於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性尋初法說通失三性。三性不顯義說為無。正性不顯故言無親。緣性不顯故言無主。了性不顯故言無救。通舉三失以為請端。法說所求中云但從如來求將來食者。專從主求祿是求緣因緣能資了了能顯正此略舉一而為請也。就譬失中別請三性。意言眾生本有正因之性一體三寶等無差別。而為惑覆受種種身四姓等異。此舉異以請不異。別請如來顯於正性。以貧窮故遠至他國者。無主曰貧無親曰窮無師曰困。此舉貧請富別請如來顯緣因性。役力農作乃至草薉。此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱唯是少分。無上善根不能開發。唯希天雨天雨一灑即能發生。別請如來顯了因性。然三佛性非通非別。隨順根緣通別兩請。餘文如經。下如來受中亦有兩意。我今為汝除斷貧窮。是許其作主顯緣因性。無上法雨許為作師顯於了性。雨汝身田令生法芽許為作親顯於正性。此是別許三因佛性。從何以故純陀施食有二果報無差。云何無差若許作主即是親師。若許親師即是許主。是三如一等無差別。若顯緣因即顯了正。了正若顯即顯緣因。是三性顯等無差別。此是通許三因性也。惑者云此未明佛性云何此解。答經明佛性是其正宗初。若不開後何所躡。良以初請一體之佛作主親師。一體之親施其常命色力。一體之主施其常安。一體之師施其常辯。令其身內一體三寶三佛性顯自他內外等無差別。上根利智已同純陀。為未解者至哀歎中開祕密藏安置諸子悉入其中。長壽金剛次第相躡。乃至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開宗不明佛性者。為開何義何義為宗。恐帖文流散故懸示此義。次從役力農作去譬上所求。此譬略從人天二乘方便菩薩所有善法。悉是緣因少分故舉此為求。役力者正明厭斃惡趣貧窮尚人天善故言役力農作。得好調牛文有兩意。若以牛譬於身。身是善果猶屬人天。若以調牛譬身口七。此譬於戒。良田譬定。平正譬慧。耘除草薉譬斷煩惱。此亦兩意。若除四住譬二乘善。若除塵沙譬三菩薩。唯希法雨去正求了因。唯希如來是求主求親。法雨是求師三求。若允如貧得主如窮得親如蒙得師。則佛性顯所求之要正在於此。佛隨其求應請而施。施常命色力是許為親顯其正性。施其常安是許為主顯其緣性。施其常辯是許為師顯其了性。前後無違。方知文旨。三從言調牛下。合譬先合役力後合貧窮。文不次者貧之與役不定前後。只貧故役只役故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧。雖少不同皆貧。如來無上財寶。不次第合意或在此合役力譬。又兩。先歷法合後一體合初。歷法合中不合人天者特是文略。身口七支用戒防護合上調牛。定能資慧合上良田。慧忘差別合上平正。除四住惑合上除薉。除塵沙惑合除沙鹵。次世尊我今身有下。就一體合。體有於戒以合調牛定合良田。慧合除薉。雖少善緣不能顯正。唯希如來去正是合求了因言教。從貧四姓者去合上貧窮。上歷四姓今就一體已如前釋。從拯及下合上歷別四姓意也。三從我今所供去雙結。又三。初結上法譬中所求之請。法說中云受我微供然後涅槃。似獨請佛。今結譬云冀得充足如來大眾者。結其不獨在佛善能充足五十二眾。又是顯其能以一食普施大眾眾多而供足供少而周多不思議供供難思眾(云云)。次我今無主無親去雙結上法譬中所失之請。三如羅睺羅者。雙結法譬中求失之請。佛是金輪即羅睺主。又是親師我及一切亦復如是。事三如一同羅睺羅。從爾時世尊去第二受供文為三。一許受施。二正受三釋施。許受又二。一敘許。二佛唱許。初經家舉三號。佛然其所請故以三號而對許之。舉世尊許為主。舉種智許為師。舉調御許為親。既許為主即斷其貧。既許為親即袪其窮。既許為師即除其困。三失還得三求遂克。世尊者一切之所瞻仰。如世孝子之事親。如婆羅門之事火。如諸天之奉帝釋。事親即親義。事火即師義。奉釋即主義(云云)。又世尊者。如學無學等眾星之瞻佛月。如四種菩薩海水繞佛須彌寶山。檀林師子等喻喻戒定慧。世所崇仰故言世尊。一切種智者或以相好色身遍對一切一切各解故名一切種智。何者世有眾生事八十神一神一好隨其所覩見其所事。如來一身遍令其解故名一切種智。又不以色身為佛。以一切種智為佛。一切種智依此色身見相莊嚴。當知智慧具足故名一切種智。調御者稱適機緣應生應滅應受不受皆為調御一切眾生。他經以調御丈夫為兩號。今經合為一號。文云自既丈夫復調丈夫。善哉善哉者印其法譬兩請。次我今為汝除斷貧窮去。是佛唱許。斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是許親。從汝今於我去是正受。汝今於我欲求常命色力者。述其請父。安者述其請主。無閡辯者述其請師。我當施汝者。即是許三(云云)。舊明涅槃正體是常治於無常故序五時云般若雖明尊特之佛為成無生。楞嚴雖云七百僧祇豈及法華無量壽。法華無量壽猶是無常。至涅槃教始明常樂。遠斥鹿苑近破法華。同歸涅槃圓常窮源盡性之說。如此說者偏摘諸經對緣一句作無常義。偏取涅槃破病之常以為正體二塗俱失。何者般若佛母涅槃佛師。楞嚴三佛涅槃三點法華一乘涅槃佛性。一乘即佛性一切眾生悉一乘故。云何一乘還破一乘。法身云何破於法佛。佛師云何破於佛母。故知惑其方便迷於部教。互相是非失其正旨今所不用。地人雖無五時之執以當現常破無常義義勢相似已同舊壞。興皇解云常無常者藥病相治無常治常。若識無常是治常方便病去藥盡。若不識者執藥為病。病即斷見故云王今病重。常治無常亦是方便病去藥盡。若不識者即成常見。識兩方便能斷斷常則非斷常。故智者見法生即滅斷見。見法滅即滅常見。若不識者還是二見。今明此釋與舊不同。若得意者無所間然。逐語生想俱同前病。何者彈常無常。是互論方便指非常非無常而為正體。如避空求空去空逾遠。何者佛言二施果報等無差別。若其昔說五果無常今說是常可是差別。若常無常俱是非常非無常者方是等無差別。亦是顯發方便密教。若得此意般若楞嚴莫非祕密。然此常義斯教之喉衿。眾經之心首。群聖之窟宅。諸佛之法界不可思議。如來智慧說不可盡。若嶷然常若當現常若破病常豈會圓理。今試言之。夫佛出世本為大事因緣。大事因緣即是常住常法包容故名為大。常立諸法故名為事。常機常感故曰因緣。常無差別差別說常。下文云諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。三世諸佛悉師此常。常無師弟師弟俱常。如是分別名世界常。我今為汝除斷貧窮無上法雨雨汝身田令生法芽。汝今於我欲求壽命色力安樂無閡辯才。我當施汝常命色力安無閡辯。又云我今哀憫汝及一切是故今日欲入涅槃。若諸天人於此最後供養我者悉皆當得不動果報。如此等文皆明常法發生常善是名為人常也。若欲遠離四顛倒者應知是常樂我淨。我是佛義常是法身樂是涅槃淨是正法。以此四種破四顛倒。又云先所修習四法相貌悉是顛倒。欲得真實修諸想者如彼智人巧修我想常樂淨想。譬如明醫先以鹹苦治其本病。本病雖去復患鹹苦後以淨乳治於鹹苦。佛亦如是。先以無常治其常病。常病既去更病無常。今以真常破昔無常。故云我為醫王欲伏外道。是故唱言無我無人。為此因緣而說有我。常破無常亦復如是。又東方雙者即是於常為破無常。又二鳥雙游譬於如來無二二用。如是等文皆明常法對破無常。釋論亦云常與無常是對治法非第一義。是名對治常也。第一義者則非常無常。今經亦云二施果報等無差別。若常破無常無常異常。是則差別非第一義。第一義者非常無常故無差別。若二鳥雙游明其二用。二鳥俱息明其雙寂。即用而寂寂滅為樂是大涅槃。如是等文皆第一義常也。當知是常四悉無閡常亦間隔因緣大事。常亦寂絕畢竟妙理。常亦出生建立諸法常亦對治破於倒惑自在若此。云何偏據是於對治藥病互論埋沒圓能害諸經論。又大涅槃本自有之非適今也。又二十五有悉皆有我。我即佛性佛性即常。佛性雄猛難可毀壞。此多文義即是現常。又云夫有心者皆當作佛未來當得常樂我淨。如是等文即是當常。又三世有法無有是處既無三世何得復有現常當常。淨名云但以世俗文字說有三世。非謂菩提有去來今。若固執當現各據三世不解我意寧會偈旨。又此常者顯發如來方便密教。昔覆於常今開辯常無別。今常異昔無常開昔無常即是今常。次我今為汝斷貧窮者若除四趣貧窮。即開諸惡無常而顯於常。下文云懺四重禁除謗法心盡五逆罪滅一闡提。即其義也。若斷人天貧窮即開諸善無常而顯於常。文云我今於此處不求天人身設使得之者心亦不甘樂。又云因滅是色獲常色等即其義也。若斷二乘貧窮即開無漏無常而顯於常。文云為諸聲聞開發慧眼(云云)。若斷方便菩薩貧窮。即開六度通別無常而顯於常。文云令諸菩薩了見佛性。又云自此之前我等皆名邪見人也。總而言之開諸有餘悉是無餘。開諸不了悉是了義。是名顯發如來方便密教悉皆安置三點四德祕密藏中。又此常者即是佛性佛性即常。既開於常即開佛性。既為此等作親開正作主開緣作師開了。除斷貧窮開境界性。悉皆當得不動果報即開果性。若例此義何人何法何教何行何位何用而不是常。何法不是非常非無常。豈復更有善惡三乘差別等性。畢竟悉是大般涅槃言語道斷心行處滅不可思議。竪深橫廣無邊無底。能建大義充滿法界不可窮盡。何得判是嶷然破病當現常耶。如此常義猶若虛空。略對四家示其梗概。次正受中五果之名文中不釋。私云五既並果具攝因果一切萬德。先消名次對法。五法並常故初云常。連持曰命。常命則以無始無終而無斷絕。以非色為色。吾今此身即是法身。作用為力遍一切處用無窮盡。不動名安雖具力用安固不動被機有辯。無緣慈悲普施法藥。次對法者此即三密。命即意密。色力及安即身密。無閡即口密。亦名四德。意是常德。身是樂我。口即淨德。若得此意遍一切法無非此五。佛具此五故以施人。以五常故施亦無盡。言無盡者即五果也。 　　大般涅槃經疏卷第三 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第四 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　純陀品中 　　二何以故去即釋施也。釋初釋後中間可知。此意非但後教開常開初亦爾。既舉諸教例知行位證人亦復如是。是常法印印於一切無不是常。初後供養即是行常。初後法施即是教常。初後二施必有其人。即是人常。初後果報即是證常。證必有位即是位常。等無差別即是法常(云云)。復次等無差別者。若依答文有種種義。或初後皆受皆食皆不食故等。或初後皆得五果故等。或初後皆見佛性皆斷煩惱皆能說法故等。若依楞嚴初後皆如皆空故等。若依釋論初後皆是諸法實相故等。若此中意即是初後皆常故等。常者即是非常非無常之常故等。若得非常非無常意歷一切法教行位人等無差別。問一切眾生常為現為當。答已如上說三世皆常。問若現常者眾生即佛耶。答如胎中子豈不同父姓。若同父姓寧責耆少。凡有六即。一切眾生即是理常。聞大涅槃解知佛性即名字常。知性能修即觀行常。如夜見杌即相似常。金錍抉眼三指分明即分真常。無上大覺即究竟常。如此諸常疑何等常。阿耨菩提翻名釋義如常可見。受最後供一期事畢法理具足。汝聞見此依而行施檀必具足。三純陀設難文為二。初總非。不然後別作難。冶城作四難。開善作五難。名目不同(云云)。今明五難。一有智斷無智斷。二有聖號無聖號。三具四身三身。四具度眼不具度眼。五得五果不得五果(云云)。初一難具論自他。後四難唯論於自。此難本明受者福他。初既備舉後不煩文是故略之。然此五難芰角難解。何者至理寂滅無大。無小。若垂迹化物緣有利鈍應有勝劣。小緣所見初後俱劣。大緣所見初後俱勝。若始坐樹下受牧女乳麋食。此食已十力充滿此小緣劣見。若始坐華臺眷屬菩薩悉坐華葉。十方諸佛放眉間光入華臺頂。諸佛眷屬放眉間光入華葉頂。華臺菩薩三昧受職成於報佛。華葉菩薩成於應佛。此大緣見勝。當知牧女與諸佛不同乳麋與光明永異。此即大小二佛最初受施。若見佛自行乞食到純陀舍食檀耳羹。中夜入滅輿向雙林以火焚身此小緣劣見。若見純陀悲感但獻八斛四斗不思。議供充飽一切。見十方佛遣大弟子鉢盛香飯奉佛涅槃大緣見勝。當知乞食與送食不同香飯與檀耳永異。大小二佛最後受施其相若此。例推智斷乃至五果亦應各異。純陀芰角將大緣之後並小緣之初構差別之難。佛約大緣所見初後無差以答。則涇渭皎然初後不二。今更引經而分別之。勝天王中。初坐樹下有四種相。或見坐祥草。或見坐天衣。或見坐七寶。或見坐虛空。像法決疑經。佛入涅槃亦四種相。或見拘尸土石樹林。或見是七寶莊嚴。或見是三世諸佛菩薩所游居處。或見是真如實相純佛境界。前後既現四相不同。例推智斷乃至五果亦應各異。今更對教主而略說之。若三藏佛初受乳麋未有智斷。不能化他令得智斷。凡法未離不得聖號苦行體羸外須雜食。無漏未發內有煩惱果縛尚在是後邊身必歸磨滅是無常身。雖行事檀未得理度檀不具足。乃至般若亦復如是。父母之身但是肉眼未有通明故無四眼。既受食已自得五益能五益他。觀純陀言專引三藏佛初成為難。若通教佛菩薩道時已斷正使無漏現前自得智斷。亦令他得已捨凡法入聖人位。誓願扶習現坐道場示受食身。無復四住但有習氣。名無常身後邊之身。非是正使無常之身後邊之身已具亡三檀波羅蜜乃至般若。已得四眼未得佛眼。示消揣食福利於他令得五果。純陀所難都未涉此。若別圓佛初受施時如佛所答我成佛來無量阿僧祇劫久具智斷令他智斷。乃至久已不食不消無五事果示現初成初受後成後受。豈可以劣見之初難勝見之後。初後二果等無差別其義明矣。四佛答為兩。初正答五難。次普受大會。初答第三四身三身之難者。身有離合故有四三。常是此教之首故超而答之。但純陀先舉三藏佛初以作難。三藏之佛六年苦行精氣殆絕乳麋資益身力充滿則是食身。如是食身從業緣現故是煩惱身。三十四心斷子縛盡唯果縛在是後邊身。終必入滅是無常身。故舉為難。佛今以三破四正言後邊與無常同故合為一無常身也。汝舉四身乃小緣所見大緣所覩則無此四。何者光明者即是智慧。智慧者即是常住。常住之身則非食身。又光明者即是智慧。智慧之光破煩惱闇非煩惱身。若始斷煩惱猶有果縛是後邊身。今非始斷故非後邊。四大果縛可是無常。常住智慧猶如金剛故非無常。大緣所覩唯三無四。何況如來已於無量阿僧祇劫無此四身。大小雙非四三俱遣。即是非食非不食非常非無常。非煩惱非不煩惱。非法非非法。非邊非非邊。非金剛非不金剛。能赴兩緣作四作三。而於如來非四非三玄而復玄。是故二施果報無差明矣。次從善男子未見佛性去。答第一有智斷無智斷難純陀引三藏佛為菩薩時納妃生子棄國捐王。樹下坐草起洗受食。是時未斷一毫煩惱不能化物據此為難。佛以大緣所見為答。破於藏通二緣成佛。何者二緣所見非但三藏未受食時不見佛性。受已作佛亦不見性。通佛亦爾。當知未見性者雙破二教。若華臺菩薩受佛職。時入金剛定登佛職位。得三菩提明見佛性常身法身金剛之身。即名為智無四種身。即是於斷亦能令他具足智斷。又入金剛三昧即金剛身。破無常身即一番智斷。得三菩提即是法身破煩惱身又一番智斷。究竟見性即是常身破於食身又一番智斷。亦能令他具足智斷。是故二施果報無差。智斷無殊得名時異。三從菩薩爾時破壞四魔去。答第二有尊號無尊號難。純陀據三藏菩薩在家之日有輪王相是人中天。從出家來至受食時猶未得道尚劣生天何得尊號。亦非生天之天。乃至不得作生淨天之天。既無此號故言猶是眾生。佛今不以三藏為答。乃以大緣所覩華臺。華臺菩薩已破四魔。故釋論云得菩薩道破煩惱魔。得法性身破陰死魔。得不動三昧破天子魔。今經亦爾。入金剛定是金剛身破天子魔。即是生天。得三菩提即是法身破煩惱陰。得見佛性即是常身破於死魔。如此功德豈非生天淨天天中之天。今入涅槃亦破無常等四倒之魔。無四倒故破煩惱魔。無煩惱陰死即無天魔。初成後滅既俱破四魔俱非眾生。俱得尊號是天中天等無差別。四從菩薩爾時雖不廣說去。答第四六度五眼難。純陀據三藏中棄國捨位不見說法但有捨財不見理檀。故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但見障內故言唯有肉眼無有佛眼乃至慧眼。佛今乃以華臺大緣所見雖不說法。先已通達財法事理檀波羅蜜。乃至般若皆已具足。過於人天二乘菩薩之所見也。亦分得佛眼今佛答法檀一事。餘度五眼準此可知故略不答。先廣通達今為眾生廣顯通達。是故二施等無差別。五從善男子如來之身去答第五有五果無五果難。純陀以三藏中施食五德命色力安語施主還得五種果報。今聞佛說我實不食施主亦應無五事果。佛今以本地初成答之。我無量劫不受不食畢竟清淨。小緣初見口受乳糜。大緣初見頂受光明。而於法身非食非不食。小緣後見受於檀羹。大緣後見普受大會。而於如來無乞無受。是故初後二施果報等無差別。次普受者從我今去。是受眾供次請住文為四。一因請。二騰請。三遮請。四重請。先生起四意眾咸獻供請住。供既不允請住未申。佛因純陀許受眾供。眾因純陀更請佛住。純陀順旨仍騰眾心。佛受眾供普開於常。常法非住不應請住。常法深奧眾未能達。眾意殷勤是故重請。興皇解云大眾同聞聲。告不久當滅。聞答難云法身常身。又初聞滅謂如燈盡聞常謂恒在世。夫如來者本無去住。何曾如彼見住見去只去是住只住是去。不起寂滅現身餘會。去相宛然而恒在住相不去而常去。若爾如來去。住於眾何益(云云)。今明佛無去住緣宜不同。略有四種。或有見去而自慶。乃言無量眾生墮佛前後。我今有幸見佛始終自慰為得。此是世界因緣見去。或悲泣懊惱拍頭號哭三業戀慕。此是為人因緣見去。或有見去破無量惡。如來尚去我云何著。是為對治因緣見去。或有見去入祕密藏至佛至處了了見性與法王子等。是為第一義因緣見去。或可一人具四。或但三但二。或可四人各一種種。不同而於如來都無去住。且舉純陀。或時悲感。或時歡喜。或云如來不般涅槃而我不能不懷憂惱。或時自云我今已與文殊師利法王子等。若眾無緣純陀豈然。故知純陀不爾悉為緣耳。於去一句四緣不同餘住亦去亦住非去非住。三句準知。初因請文為二。初長行。二偈頌。初為二。謂喜歎。初不納供是故悲塞。今聞普納咸皆歡喜喜由純陀是故稱歎。欲遂本心所以進請。就歎為兩一略二廣。略舉四歎。謂名利德願。名者嘉名先立妙義後興。將後驗前名不虛稱故同聲歎云希有純陀。言大義者橫闊無涯。言妙義者竪深無底。又常非常是深義一常一切當是大義。非常非非常是妙義。已如前說。次汝今下利者吉祥福地。率土同集十方響會。旛懸梵世蓋覆三千。如來默然一無所納。純陀後請前供普收。如此聲譽絕倫蓋世。故眾歎言汝今現世得大名利。德者即德之一字十讓居後五果當先。一人而已八斛微小用滿檀度此其德也。願者願等三字滿足貫上四俱足。故前佛立誓今佛願圓故言願滿。從甚奇純陀去。廣歎從後向前以歎四德。初更舉六難廣歎第四願滿。諸天命盡五衰相現。其餘天子為呪願云。願生善處願得善利。處是人道利是持戒。下文云。十方土多爪上土少。捨人天身得三惡多。捨人天身得人天少。捨天得天諸天不喜。捨天得人諸天所願。猶如兩人在兩須彌。一彼豎竪孔一因風放。綖得入鍼孔此事甚難。若在人中能持戒者復難於此。海底盲龜千年一出值浮木孔入孔中居此事甚難。若在人中值世有佛難復過此。仰鍼於地梵宮投芥墮在鍼鋒此事甚難。值佛生信復難於是。生信聞法復難於是。辦最後供復難於是。此六於他為難純陀則易。故大眾歎言甚奇純陀復得難得無上之利。如優曇華者華表輪王。能最後供得五事果必作法王大眾已為授記。廣歎願滿竟。次從南無去是廣歎德。南無或言救我。或言歸命。或言屈膝。謂屈雙膝。其有十讓五果檀度之德故今歎之。又南無者具有三義。口稱是口業屈膝即身業歸。命即意業。三從猶如秋月去。廣歎其利秋是陰時月是陰精。至時即盛映蓋眾星孤明獨秀麗天皎地一切瞻仰純陀亦爾既有妙利。與勝妙時會建立妙義。在大眾前眾莫能先。對佛開常蒙普受供。一切大眾三業歸崇。四從南無純陀心如佛心下。廣歎其名。上云名斛妙義名與法合。心如佛心名與佛合。真是佛子名與僧合。與三寶合即顯其身一體三寶。亦是五果三點四德五佛。性等一切法界具如向說歎其得主心如佛心。歎其得師名解妙義歎其得親如羅喉羅(云云)。次偈頌中二。初一偈頌上歎。次三偈請。初文云汝者汝即純陀頌上名也。生人道者六難之一頌願滿也。超第六天而等梵王請佛開常即頌德也。我及一切眾頌譽也。上同聲讚。此云我及一切也。如有端首推下論義似如文殊為請首也。次請中二。先二行為眾為一切(云云)。次一行要請。要之以命者。佛不在世不蒙甘露法身慧。命將不全也。次騰請為二。初長行經家所敘。次偈是純陀請詞。初長行中云卒喪者略耳。具足應言喪主親師(云云)。前奉聲光大眾奔躄流血灑地故今言卒喪。蒙施常命色力安辯。該統法界許主師親故言忽然還活。時眾大喜於前純陀慶悅於後復是一讓。次偈中十八行半為兩。初十一行半騰眾歎。次七行騰眾請。初文中略騰三歎。初騰歎願中先騰六難。後猶如下作譬結。初云獲已利。騰歎善利難人身善處難。蠲除等是善利所離。金寶聚者騰佛世難。不懼者所離也。優曇華者騰生信難。投鍼鋒者騰最後供難佛不染世法去騰聞法難。我今所奉食去騰歎德也。因供發願願無上果不願諸有。如伊蘭出栴檀去。因於微少充足大眾。又因食顯不食非食非不食。道香德風開發一切悉非常非無常。我今得現報去。騰歎利如文。從一切諸世間去。正騰眾請為三。初兩偈騰悲苦意。次三偈騰請住益意。後兩偈結二意。文云世間無調御者。無主親師生大苦惱。次文如來在僧中去。總明三寶益。如須彌山別明師益。山若映水水同山色。師若說法如法奉行故是師益。佛智能善斷半行是智度益。雲起清涼是善權益。此兩明親益。如來善能除去是主益。煩惱之賊寇亂行人佛日照除撥亂反正故是主益。三結者若失三益增戀悲慟結上苦惱意也。若得三益信心增長結上請住意也。從佛告純陀如是如是去第三遮請有長行偈頌。長行為二。初述歎難。次以難遮請。初文者。夫六難展轉相依三種無佛時亦有。三種佛出乃有。今述佛出時三難。餘者可知(云云)。次以難遮請為三。初以難遮請。二以佛境界遮請。三以二用遮請。以諸難遮請者。汝騰眾四歎自快六難。六難之與四歎由我涅槃施汝常命種種功德普及一切。我若久住無最後供。誓若不滿眾不稱譽。名亦虛設自失己利。又障他人那忽自欣後供而請久住。久住無後供後供無久住。汝自矛盾故遮言不應意正有此。次汝今下。舉佛境遮者。佛之境界唯佛能知非下地圖度。言語道斷心行處滅。至存彌亡至亡彌存。非存非亡即住不住。不住即住非住非不住。如此境界言之者訥取之者失。絕其情慮故遮云不應。問純陀住十住地那忽遮之同凡不知。答知有六種(云云)。亦是為下而抑於高高尚不應下自息望。三悉皆下。舉二用遮請者。但佛境玄妙及佛勝用汝所不知。謂常無常二鳥雙游去住適宜稱機隱顯。或時用住或用不住。只不住即住亦是非住非不住。昔用無常施得五果一切諸行悉皆無常。若定無常何得今教施常五果遍一切法悉開無常。當知非常非無常能常能無常。又昔用無常論五門觀謂他境界今教用常論五門觀即自境界。豈定自他能作如此之自他耶。當知皆是佛之勝用若用於常故無勞請。若用無常復不須請。故舉二用遮言不應。十一行半偈為兩。初十行半明無常用。後一行明常用。初又二。前九行通明諸行無常。後一行半正用無常。初又五。初三行半無常觀。次一行苦觀。次一行空觀。次二行無我觀。次一行半不淨觀。問諸天化生豈是不淨。答雖無臭薉賢聖所訶亦是不淨。次諸欲下。明正是無常用。如瑞應云。出四城門起於厭患故不貪著。離欲思惟六年苦行。證真實法。三十四心發無漏慧。今日當涅槃即最後無餘。次我度有彼岸一行。即常用。度者度此彼之彼岸。亦度非此非彼之彼岸。於諸此彼而得自在。故我非但過一切苦亦過諸樂及無苦樂。乃名大樂。我淨例然(云云)。他判前九行半是佛同於常無常行亦是真不真義。後兩行即是諸行同於如來無常常不真真義。此常無常顯非常非無常真實法也。今言若爾常無常是二方便。因兩方便得顯真實。即如纓絡二觀方便得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意菩薩境界。云何得與佛境界同。此文分明云當觀諸佛境界。佛境界者三諦一諦一諦三諦。非一非三而三而一。一空一切空三諦皆空。一假一切假三諦皆假。一中一切中三諦皆中。只中是俗真只俗真是中無二無別如此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請者。若一空一切空云何請住。乃至一中一切中云何請住。遮請之意正在於此。云何以菩薩境界釋佛境界耶。若但隨文難見此意。今更就偈文以顯此意。前九行半明一空一切空。離欲一偈明一假一切假。我度一偈明一中一切中。偈中廣出還釋長行佛境界意。且點其意在後更釋(云云)。四重請者。或云非重請佛不重答故。或言兩向望前為重請望後為論端。於中為三。初領旨。次謙謝。三正請。領旨從以難遮請生六難由佛誠如聖言。謙謝從佛境界生諸佛境界浩無涯底。豈是蚊蚋能知邊表。分知非究竟知知是謙也。謝者從於用生。蒙佛受供成最後檀。慳結漏斷等於文殊蒙佛受供成彼岸智均大菩薩。故舉龍象喻於智斷。又舉幼年自況。以初具戒況於先達。拔淵泉之下處雲霄之上者。蓋佛菩薩之恩。是故須謝謝無常用。三正請常住之用。能生物善大眾苦至如來未然是故重請。有法譬合。初法如文。次譬中言變吐者有二解。一云譬大眾戀慕饑渴願如來住終無變吐。故文云我今欲令如來久住。故知為眾生作譬。二云為佛作譬物思物機亦如饑渴願佛住世亦無變吐。故合譬云唯願世尊亦復如是。故知為佛作譬。夫聖言巧密不可偏取(云云)。第三旁論者。何名旁論。先釋名次帖文釋名又三。一釋名二出意三料簡。初釋名言。旁論者前獻供為正為無為是旁。又時眾是旁人時眾未解為旁故論。又兩人實慧為正方便為旁。興斯問答是其權巧故名旁論。又如來境界為正二用為旁。今之所論論於二用故言旁論。斯乃四悉意。思之出意者何故旁論。佛因獻供施常以破無常。又明二施等無差別利者玄解非常無常。惑者便生勝負之見。鄙無常而崇於常。如來又因請住以不住破住。又明諸佛境界不可思議。利者即解非住非不住。惑者又謂不住勝住。迴惑自迷不能。得解。是故文殊以無常不住訶其請住。純陀以常住難其無常不住拒抗紛紜彰其非理故云有為無為且共置之。懸指如來後當廣說。舉是顯非昭然可解。為是義故故須旁論。復次上純陀自云文殊師利法王子等。時眾懷疑文殊古佛行遠解深能問能答。純陀初心位淺解微。上雖能問未見其答。云何稱等是故旁論。文殊深而墮負純陀淺而獲勝。淺勝非勝深負非負。非負非勝方顯其等。約斯事理顯旁論意。大略可見不俟多釋。料簡者。問文殊明空三昧而為正法應是無為。純陀對有論無無待有成還應是有。那忽言文殊執有純陀執無。解云文殊扶昔教之空望大是有。純陀扶於今教對有論無。有去無無還得是無。又復純陀始具足檀則行淺不應云勝。文殊古佛則深故不應負。解云適物所宜更互椎砧非定勝負不負而負於深無損。不勝而勝於淺無增。文殊且共置之則勝負雙捨。又文殊執昔。就昔為是望今為非。純陀執今。就今為是望昔為非。若作四句。各執二用顯體為俱是。各執二用傷體無俱非。各辨體用各有一是一非。即用而體即俱非是非非。文為二。一旁論。二復宗。旁論又三。一文殊訶勸。次純陀訶勸。三文殊稱美。初文殊訶勸又二。先訶次勸。先訶中牒其請辭汝今不應發如是言即訶也。次汝今當觀應如是學即勸也。次純陀訶勸又二。先雙訶說觀。次雙勸說觀。就雙訶又二。初訶說觀之非。次雙結觀說之過。初訶說觀之非又二。先訶說次訶觀。初訶說又三。一不應摧勝號同劣號。二不應舉劣法同勝法。三結其失辱。初文者夫如來者通是諸佛之極號。今古不異故曰如來。豈可以極尊同於諸行。夫諸行者生死賤名卑鄙底下群有勞累。若以如來同諸行者。摧常住為遷滅屈涅槃作生死豈可然乎。次譬如水泡去。舉三見一聞不應以劣法同於勝法。勝法者即四德也。劣法者即四倒也。水泡譬無常。車輪譬苦。我聞諸天壽命極長。極長天者即是非想。非想無色不可見故。故言我聞。舉長對短短即墮胎落孕。此舉不淨問無色云何是不淨耶。答雖非惡色賢聖所訶亦是不淨。如聚落主失勢力者譬無我也。當知不應。舉四倒法同四德法。三世尊亦爾去。彰其失辱若摧勝同劣則失天中之尊號。亦失四德之勝法。若舉劣同勝則辱諸佛世尊之勝名。亦辱常等之勝法。從是故文殊下。是訶其觀亦為三。一不應觀勝名同劣名。文云勿觀如來同於諸行。二不應觀劣法同勝法。文云為知而說不知而說。若知如來非是諸行強說同者令下法同上法。若不知如來非是諸行而言同者。即闇惑上法混和下法。三彰其失辱。若使如來同諸行者則不得稱為天中天。則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者。則辱尊勝之名亦辱尊勝之法(云云)。次從譬如人王去。兩譬雙結觀說之過。初譬結觀過。次譬結說過。初文又二先譬次合。初譬中云王者譬眾生力士譬佛。力士為王施功。佛為眾生施化。王見力士多技藝者厚賜封祿。眾生得佛恩深四事供養。力士以技德伏物不以威加如來但以智慧神通非那羅延力。佛具功德汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶。此豈非結觀之過明矣。次短壽譬結其說過亦二。先譬次合。初譬中云父母譬眾生。子譬於佛。相師譬文殊。眾生感佛譬如父母佛隨機應譬如生子。佛實長壽文殊說短。豈非訶說之過此文明矣。次從譬如貧女者。是雙勸說勸。舊云貧女譬生解。丈夫譬護法。開善云貧女譬生解。丈夫譬捨迷。冶城云貧女譬護解。丈夫譬慚愧。招提云貧女譬說佛無為。丈夫譬覆佛有為。今以女譬慈。生子譬說。丈夫譬剛。遠行譬觀。譬文自現。又承躡上來非徒臆說然對聖訓凡寓上誡下非訶勸文殊。又勸博地無益極聖不勞勸。不上不下發心已去未足已還正須訶勸。譬文自明矣(云云)。初勸說譬有開有合此開六慈。謂理乃至究竟。貧女至加復病苦。以譬理慈。貧譬無智。病譬無斷。無有居家譬無常住五果。無救護者譬無主無親女雖貧病有生子義。理無智斷而有解說之義。下文云慈是一切諸善根本(云云)。饑渴所逼游行乞匃者即名字慈。無智為饑無定為渴。癡散所逼欲求靜慧則素絲易染。薄知名數微達方隅名字慈也。止他客舍觀行慈也。觀五陰如逆旅暮合朝散觀六入如空聚貪者求物。觀六塵如惡賊愚不知避焚灼。憫之豈非觀行慈也。齊此慈來通名解說。解說未彰如女雖能生而子未顯。可譬懷胎寄生一子相似慈也。向觀陰舍生清淨解。如寄生子此慈說已彰譬子生出。通前慈說悉有障難。至相似時慈悉倚伏更五彊弱故於此位說諸障難實通前也。舍主驅者。此譬報障障於慧解。義言驅去慈解同體故言抱兒。向涅槃城故至他國。名字慈後。分真慈前兩楹之間故言中路。遇惡風雨即內業障。蚊虻啑食即外業障。經由恒河即煩惱障。抱兒而度者。於三障中不捨正說。說陰界入非常非無常說諸惡業非縛非脫。說諸煩惱非明非闇。以相似慈及相似解。障不能障故言而度水漂疾者三障力彊激奪慈說。慈說體妙不屈三障。故言而不放捨。於是母子遂共俱沒者。慈與解觀俱從相似轉入分真故言俱沒。如是女人慈念功德生於梵天。天者通是分真究竟兩慈觀。下合譬其義自顯(云云)。從文殊若有善男子去。合譬先通合四慈。後通合兩慈。通塗明者。從前理慈已來。不應偏渾偏解偏說。初文為三。一者正護不得偏說。二者引過不得偏說。三者乖理不得偏說。偏說非正護正護不偏說。偏說無慧眼慧眼不偏說。偏說乖正理正理豈偏說。此中三文廣有所破(云云)。從若正見去。合後兩慈合前許圓說不許偏說。合後開偏說不云圓說。若通論前後皆有偏圓而互現者前未見機理宜但許圓止偏。是故文云自責愚癡後見機理尚許偏說何況圓耶。是故文云正見者也。又正見者即是圓見。若見有無不名無為。具有無者方乃名圓。就文為四。先開偏說。次釋見機。三牒譬合初沒。四牒譬合後證。初開偏如文。次釋見機者。能為眾生是見世界機。生善法故見為人機。亦是見第一義機。生憐憫心即對治機。三四如文。次從如人遠行是勸觀有譬合譬又二初正勸次重勸。初文者六卷名為丈夫譬。此開六種觀義。謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀。去後位遙名遠。理寂而照名行。中道譬名字觀。始末兩間通稱中耳。疲極者煩惱勞累生死拘逼謙卑請益皆是疲極寄止他舍譬觀行觀。三界幻居猶如寄止五欲非己為他。權託陰入如舍。無明所壓如臥沈昏不醒如寐。忽然火起火是無常來無徑路故言卒起。卒起無常即報障也。上具三障此略舉一。即時驚寤譬相似觀。昔來未得而今得之為驚。似解隣真為寤。言定死者解惑相排惑雖彊盛不久摩滅如入海見平故言定死。雖知定死即猶未死。未能入聖但在白法故言慚愧。衣纏身者衣以譬觀。身以譬境。若作偏觀照境不周是為可恥。圓觀圓境無所可恥故言纏身。便命終者。他以被問難屈為死。然被難死死者無量應生梵天。既不生者當知非也。今言死者似觀轉謝。生忉利天者分真觀起此譬兩成就三十二臣即分真義。若就一主即究竟義。而言梵王及輪王者更譬究竟觀。不生等顯其所離。善男子下重勸勿觀。從文殊如來真實去。合譬但合上即便命終分真觀去。若能如是去。合上生忉利天。他以此文三十二相合者乃是合主不是合臣。若爾八十反應合八十種好。輪王無敵應合十八不共法耶。今云八十種好亦不與他共故皆合究竟。 　　大般涅槃經疏卷第四 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第五 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　純陀品下 　　從文殊讚言去。是第三文殊稱美。文為四。初領成其說。二歎言行相應。三歎玄。會佛旨。四受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文。次善男子汝今下。言行相應言長壽因緣者。正見正知正護正說。即是常住因緣也。此領前合譬中似解之意故言因緣。能知如來是常住法者。此領前合譬中分真之解善覆如來。此領後合譬似解也。常受安樂者。是領後合譬中分真解也。若領真似二解即是兼領六位之意。然文殊止一言訶勸。純陀作爾許訶勸。文殊竟不觝攘翻更讚美。良由純陀所說會教會機。聖人但說己法不說他法。驗知純陀是分真位。是故文殊還以分真美其言行。即是發純陀五戒之迹顯分真之本。私云當知十讓從迹而說復以小初難大後者亦恐時會及未來世。唯執小初以難大後。妨於大後用破小初。言時會者乃是新眾。何以故一代教門彈斥洮汰已會毫善。豈執如來定入涅槃同於初小正為未來鈍根小習而執於小。故法華云除佛滅後。若不爾者豈有如前幢旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城中工巧微供彰言納受。因茲普領時會之供復能難佛為佛所歎。又與文殊旁論往復。故知純陀非聊爾人。三從如來次後去歎玄會佛旨指哀歎等為廣說。四從我之與汝去受勸。又汝勸我覆於有為。我亦勸汝覆於無為。雖終日說有不能盡其用。終日說無不能罄其極。言所不洎絕而置之。又言置者。指廣置略即世界置。涅槃正體非體非用非為無為。既非正體可共置之即第一義置。汝勸我覆有我勸汝覆無。更互是非莫知其正即對治置。有為無為乃是旁論。今此正以獻供為宗。置旁復宗故言且置即為人置。次從汝可隨時去。是復宗論文為四。初復宗勸供有勸有訶。二如來印讚成前起後。三明悅可有問有答。四明讚發讚純陀之說發文殊之迹。初又二。先勸次訶。就勸供為三。一勸時二勸速。三勸奉佛。勸時者如初行時初到時病時物新熟時。今最後供是初去時。二勸速者古佛道法過中不食今速赴此時。三勸奉佛者正為最後供佛涅槃。次純陀下訶。亦為三。一不知時。二不知速。三不知佛。初令時者。汝令時施佛可時施一切大眾不皆涅槃。此則非時非時索施理涉於貪。次不知速者。佛六年苦行尚一麻一米今須臾間何須速也。三不知佛者汝謂如來實須食耶。文殊同他見謂須雜食。純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不知。次爾時佛告去。如來印讚成前起後印其訶即是成前讚其智即是起後。三從文殊語純陀去。是明悅可。文為五。一偏慶悅可。二破偏悅可。三並悅可。四解悅可。五寂絕悅可。時眾謂純陀行淺故佛印其所悅以破時情。初文殊因此偏而慶之汝說無為蒙佛悅可。次純陀即以圓破偏。非但悅可於我亦悅一切。三文殊作兩番關並先定之。若定悅可一切眾生我說有為亦應悅可若不悅我圓。悅則破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎即作伏並。四純陀覺其伏並還解兩關。一無偏染悅可。二有普淨悅可。無偏為三。一彈無偏悅可。二釋無偏之意。三舉譬顯如文。次從等視一切去。明有普淨悅可。即是如來境界非我爾所知(云云)。五從國王去明寂絕悅可。不應作偏普籌量。上文殊明有為無為且共置之即是絕言不可說悅。此中意明有悅無悅。是佛境界不可籌量即是絕思悅可。初譬分智不及究竟。王家駕駟譬究竟智。群下驢乘譬分真智。後譬分斷不及究竟。龜龍在水喻有無明菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡佛不行故見則了了。開善云。前是下不知上後是上能知下。冶城云。兩譬皆是下不知上。初不知上智。後不知上境。靈味云。初不知法身。後不知應身(云云)。四文殊去讚發。讚純陀之說故言如是如是。其既高推佛境不可度量。是故讚美。發者拂我執一塗之義。因汝試我試則非實故言有為非有為。汝推未詳故言無為非無為。前文殊云。且共置之則言語道斷。今純陀云。是佛境界非我所知則心行處滅。覈微則言盡研極則思窮故說觀皆寂。從爾時面門去第四催供文為四。一催供。二請住。三領解四。辦供。前來諸瑞各有所表。故知此光正為催供。文殊前勸純陀時施靳固彈訶。今佛躬催不敢前却催文為兩。謂光催。聲催。光催為兩。一催二默。初催又三。一放光。二解光。三騰光。初放光中照文殊者。上佛印純陀所說會教合機。今光照文殊亦扶上化下二人論難皆由佛力。次即知是事者解也。數人云見色知心文殊覩光遂解佛意。三騰光催供如文。次悲默者催供故悲未諾故默。次聲催亦二。初三催次悲哭。次復白大眾去。請住文為兩。初告眾共請。次重請。初告眾文為兩。初告眾請。次佛有酬告請如文。次佛酬中二。先止亂。次說五門觀。觀中二。先作觀。次結。初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬無我後總結。何故說五門耶。汝請住世本為開道若能五觀與住不殊。若不能觀住世何益。遺教云。能持戒時與佛在不異即此義也。次重請亦二。有請有酬請如文。重酬為兩。初酬次釋。初文者。汝請久住為哀憫我以入滅為哀憫(云云)。釋中二長行偈頌長行如文偈與下二偈意同後當說之。偈中二。先偈次長行。止三爾時純陀領解。又二。初領解次述成。領解者雖知不滅不能不悲不能不請。雖知如來滅而不滅不能不慶不能不悅。述成又兩。一述不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。汝既能知如來方便亦應合知如來真實。故舉二鳥以譬權實不得相離。春陽之時譬適會機宜。無煩熱池譬涅槃自在無畏。諸佛同以二法逗緣無閡自在能如此解。善哉善哉。次汝今不應思量長壽短壽去。凡舉四義止其不能不悲。一舉如來境界不可思惟若長若短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。二舉如來方便若長若短如來於中無所染著何所可悲。三舉如來涅槃成汝檀因克不動果因果具足何所可悲。四我為良田成汝因果汝克因果自是良田。復能令他因果圓滿自利利人何所可悲。尋文可見。四爾時純陀下是辦供。先自謙。次辦供。初文中云。涅槃非涅槃者亦是共行二鳥義也。即如來境界故下地絕思。次辦供中云。尋與文殊者。有二解。一云文殊解最後供故携友共辦。二六卷云。燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去。 　　哀歎品上 　　荼毒居懷曰哀。悲號發言為歎。略從事標言哀歎品。廣而言之內喪道法曰哀。外失慈覆曰歎。文云。失廕及法味如犢失其母。世界也。又已生善訛故哀。未生善翳故歎。文云。養育諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也。又現惡未盡故哀。將惡方起故歎。文云。猶如困病人食所不應食對治也。又應獲祕而不獲故哀。應不失祕而失故歎。文云。獨以祕法偏教文殊遺棄我等第一義也。然四緣感佛佛則興世四機若息。佛則唱滅故約四悉釋哀歎品。此文梵本猶屬壽命品。謝氏分為兩者略有十異。前品從人後品從事。前品對俗。今品對道。前品有供今品無供。前品雙請此品單請。前品因人此品率自。前品略明佛性常住。此品具說三點四德。前品論今教此品具今昔。前品二人論今品對佛論。前品動執生疑。此品破執除疑。前品聞法抑割。此品見地動哀歎。然此十義備有通別。今舉一邊別彰其異。興皇釋此品有七。謂三請三酬結會生起云佛入涅槃眾生孤露故哀請住世。佛酬云。汝本為獻供聞法今已納供生汝福德已說新伊生汝智慧而不肯學知住何益。次祈請者。如來昔教無常五十許年始得成就。今說新伊常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊法。舉象迹秋耕憚教不受。佛即酬云。非全不教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏中。我亦住中名入涅槃。前已哀祈既不許住只應譏諷以命要請如來。若具常樂我淨即免四倒。便得自在久住於世。必入涅槃便不免倒常樂之言便為徒設。若不住者我等毒身寧容久住亦當同佛入於涅槃。佛即酬云。我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定住。我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞請住。住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我入於涅槃。既三請不允情無所錯即便生疑若無常非昔不應說常樂若是何不早說如來則有差機之失。佛即會云。昔說無常破汝常病。汝今又以無常為病為汝說常。汝病有前後故教有興廢。汝自橫謂施教早晚迂迴。如來屈曲隨逐豈佛差機。早晚自汝反咎如來如此生起於義易見。而復三請在前三酬居後。其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意。若欲消釋殊背相生。今明此品是對比丘施於新伊勝三修法。就文為四。一大眾請。二如來答。三比丘疑執。四佛破除疑。就請又二。一請緣。二正請。緣者緣於地動知必涅槃。是故悲請。問誰動地為緣。答法不在因亦不在緣。不在因緣不離因緣。既從因緣寧有作者。雖無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有緣於解脫中。亦佛智力說法歡喜安置有緣於般若中。亦佛體力非悲非喜安置有緣於法身中。亦是純陀文殊智力令眾開解入般若中。亦二人通力去時地動令眾悲戀入解脫中。亦是二人第一義力令眾非悲非喜入法身中。亦是大眾感對治力聞法歡喜感為人力動地。非哀感第一義非悲非喜致地動緣。其義無量。淨名云。或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑。斯則神力不共法就地動。又四謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲。純陀腷臆小醒低頭飲淚大眾聞法悲惱暫息。二人既去。法音已停。更欲增其悲戀之善。於其去後未久之頃。當是時也。震地動之即是時也。處者大地是橫處。梵世是竪處。或言初禪是梵世。或通四禪皆是梵世。雖不連地而有寶宮。亦皆震搖即其事也。問上釋聲光徹至非想以為有頂。今此地動焉止梵宮。答上云。有頂有頂文寬得作遠解。此云梵世齊文而已。若依下文動時能令眾生心動名大地動。無色四心亦應被動即其例也。相者有三。一小大動相。二六種動相。三十八動相。是三種相。皆以形聲為本形有動涌起。聲有震覺吼。若單形聲是為小動形聲共動是名大動。形聲各三。是為六種。一中更三謂動遍動等遍動三六十八。若更分別閻浮提一四天下小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大動等。有人云。此經六種。華嚴十八動。此豈應爾。特是形中略言一動聲中略言一震。又云大動。又云。能令眾生心動。當知義兼十八不同人情。由者例此亦應有小由大由大大由。若輪王生沒地得主失主悲喜故。動是名小動。若辟支羅漢生沒地。得應供失應供悲喜故動是名大動。若佛生滅地神山神及諸天龍等得應供失應供悲喜而動即大大動。今經正明如來八相。唯少升天降魔文略不存。就八相中是如來入滅地大震動。此則別語經由。若通論者如前所解純陀大眾皆是動緣。舊云料簡地動之詞是經家所序。或言佛說。觀師云。不然當時聞語豈是經家文無標告。焉知是佛應是地震而有此詞。次從時諸天龍下是正請又為三。初長行及十一行半偈是哀請。次二行是祈請。三長行五譬是譏請。初長行敘語以毛竪哀泣而為其相。次十一行半偈為三。初兩行一句略請。次七行一句廣請。三二行結請。初標調御師人仙犢母即是略舉三事為哀請之端可見。次猶如困病人下作喪師譬(云云)。如國無君主下作喪主譬(云云)。長者子下作喪親譬(云云)。如來入涅槃下兩行結哀請上文。初明犢失母今結還明我等及眾生悉無有救護。護字結無主救字結無師。次譬如日初出兩行舉日山兩譬是祈請歎於一佛而具三益日有三義。一高圓明譬主益。生長萬物譬親益。照了除闇譬師益。而譬文論照了合文明除暗正言師義是本兼有二能。山亦三義。高出水上譬主益。深入水底譬親益。水色同山譬師益。師德如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣。舊解日還自照爭論不同。開善莊嚴云。佛有智能自照。光宅云。佛果無有自反照智。觀師難光宅云。佛無反照智亦應不自知作佛不作佛。彼救云。佛雖無智知作不作。若欲知時借諸佛智佛道同故。今更問之佛道既同諸佛無智何所可借。又並但能知他無智自知者唯應覺他不名自覺。此是光宅四失樏隔真諦牛糞淨土指端種覺無記如來。次問開善莊嚴汝用反照智照一切種智者。復用何智照反照智是則無窮。觀師自云。佛無別反照智只自有智智能反照。如此說者即害兩家(云云)。今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道種智外破諸闇。二一切智能反自照。三一切種智非內非外非自非他。若即一而三可難光宅。即三而一可難開善。三一難思可難觀師(云云)。此二偈亦名祈請如來在世所益。若此祈佛留光照益我等故名祈請。從長行去即第三譏請。先述舊解譏請凡作五譬。初作有始無終譬。二作怖畏譬。三違本擔譬。四不平等譬。五無慈悲譬。初譬有三開合結國王佛也。諸子四眾也。他云技藝者始從鹿苑終至法華所說諸經巨有所妨。今則不爾。以二乘法合之則可見。端正正見也。愛念禪定也。技藝神通也。旃陀無明也。亦習氣也。初教三學似如有始。不盡餘惑故言無終。二怖畏譬者亦三。舊云諸論者譬通達諸經今謂不爾。譬破四魔而今不住乃畏死魔。三違誓譬者。略無結請有人佛也。作務本誓誓盡度生官事譬起應。囹圄譬入生死。人問者舊云十方佛。或云實智問權。又云假設此問。今以機為旁人機謝告終。終如出獄故言安樂。夏曰夏臺。殷曰羑里。周曰囹圄。白虎通曰囹令也。圄舉也。令其思愆舉罪(云云)。四不平等譬亦三。方藥十二部法也。祕方即密教教文殊諸菩薩也。不教外學二乘也。五無慈譬亦三。可尋舊釋譏請但譏請於師。失主親二義今更會之。初一譬譏法親。次兩譬譏法主。後兩譬譏法師。初譬譏法親者。夫云親者慈念為本初生教訓似若親慈。付旃陀羅頓乖骨肉法親亦爾。從佛口生即是養育得佛法分即是端正技藝者學人思惟無學習氣。若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去是付旃陀(云云)。次兩譬譏法主者。夫云主者以威伏敵以恩養民。前譬威武未暢。後譬恩惠不充。通達諸論如當敵怖畏。今畏此論者如為敵欺。法王亦爾。除眾生畏眾生未免故佛有畏。初學作務譬民有生業。收閉囹圄譬民無聊生。業。廢譬無惠。閉獄譬無恩。法王亦爾。初令學無學等修道品作務。而復猶在思習無明獄中。百姓有罪在予一人。眾生苦惱云何如來欲受安樂。次兩譬譏法師者。夫師有訓導之德。前譬譏師內惜良方。後譬譏師外祕坦道。觀諸譬文皆有深意而此譬最明。攀類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。第二酬請。初酬哀請。有長行偈頌。長行初止外悲勸修內觀。凡夫八風得失憂喜道與俗反升沈碩異。何者失不可愁憂追喜不可愁惱。得下文云。若常愁苦愁遂增長唐勞無益。若能勤遮二惡勤生二善。惡是憂喜之本善故則無憂喜。唯當清淨故勤精進止其苦惱。苦惱止故則無攀緣。寂然無為謂之正念。正念者何即無念也。若無念者親主師誰。誰臣子弟。誰去誰住誰度不度。誰是愁者。所愁者何。寂然無眹。由是人天還得正路止不啼哭。又以譬顯之。佛是生善之緣。得善如愛子。失善如喪子。今聞近慧不憂失善。故言殯送已訖(云云)。次偈頌為二。初一偈是止悲。次一偈是勸觀。而互有二義不可一向。初言開意者。開精進意尚已無憂況開定慧。又言開者。開意實相。生死涅槃二邊俱寂。偈云是故當默然。又開者明解二用皆方便故。故云諸佛法爾(云云)。次偈者。樂不放逸勸正念慧守心勸定也。遠離勸進也。自慰者結前勿悲。受樂者守斯念慧。汝應正念修心勿如凡夫悲號何益。然諸比丘悉是上果豈同下凡。特是對聖訶凡此正酬其哀請也。復次比丘下。酬其祈請歎請。汝稱佛如日如山。鎮照等益法身常在不出不沒。隨機二用作隱乍顯。日雖照世有目者覩。山雖峙海流入者見。汝同無目不流復何益矣。若言有益今勸汝問。設不能問我今為汝開其問端。若能問者為說甘露然後涅槃。既不能問請住何益此乃貶其不及止其祈請。兼顯菩薩之德正酬其歎請祈請也。舊解十五雙。純就初教中作藥病義。謂空是藥不空是病乃至二不二亦如是。有純約今教。謂空是生死。不空是涅槃乃至二不二亦如是。若能問者則甘露門開於汝有益。既不能問請住何益。興皇云。下文具有此意。下文正約始終意也。空即昔教不空今教乃至二不二亦如是。今明此義寬廣兼開眾問。故文云。如是等種種法中我當隨順為汝斷之諸釋無咎。今更約三種空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是。又約四種空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是。昔教今教悉得同此二種。四種廣分別之(云云)。即是昔教今教三門四門。從諸比丘佛世難值下是酬譏請。興皇云。此為八階。是彼師之盛釋。一歎五難。二歎離八歎。三舉佛昔因成佛今果。四奪其果非。五奪其因非。六顯真法性勸今修習。七勸捨昔依今。八正示新伊。先歎次示。先奪後與。得成次第以此八階酬五譏也。初五難於餘人是難於汝為易。八難難離而能得離是故歎之。既歎離歎得羅漢果。即是於始方令汝入祕密之藏。即是於終云何而言有始無終。復言空過於小為是於大為非故言空過。舉於往因成今果者。正酬其譏明如來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只為利益豈當怖畏。所以非其果者。汝果虛偽非正法寶無戒定慧不能莊嚴正法寶城。他取寶城證涅槃是圓總包含故。故不可翻。興皇云。涅槃非總非別名含總別。取此酬其不違本誓所以非其因者。發菩薩心乃名出家汝不發心則非出家。袈裟但是染衣而已。汝不染正法故非大乘衣。汝雖剃頭不為正法除諸結使所以示勸真實法性昔之小乘是虛偽。今日大乘是真實。昔以無為為法性。今以妙有為法性。法性未曾是有是無。為他緣故說有說無。知昔無為是法性者如迦葉云。身是法性身。云何存身若存者即非法性。當知昔以無為為法性。佛即破之滅非法性。夫法性者非是滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不等。所以捨昔依今此正釋疑。疑云令我捨昔依今者昔何不說。佛即解云。譬如大地我法亦爾。治眾生病。初說無常為治汝病。今說於常亦治汝病。初後並為治病故也。所以說新伊者。既勸捨昔依今故須新伊祕密安置汝等令住其中。非是棄汝不示坦道不是無慈前後共答五譏請也。今明不然。得五難離八難同是。一意。何以分為二只就斥中酬五譏請文義具足。何煩八階共來答之是故不用。今分文為三。一歎與。二斥奪。三勸獎。夫欲奪之必先與之。其譏請既切今斥奪亦深。既斥其偽。復須示真。與奪抑揚自成次第。於此三中即是三雙。初歎與為一雙。謂能得能離是故須歎。次斥奪為一雙。謂不得不離不得真實不離虛偽是故須斥。三勸獎為一雙。謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸。初從佛出世難下。是歎與得離又三。先釋次譬三結。初文五難此與上文互有互無。上為俗人不歎出家割愛難。不歎阿羅漢難。此中為出家人不歎最後檀難。不歎聞法難餘皆相應。離八難者得人身離三塗值佛離佛前後欝單越長壽天及邊地難得出家離根不具難得羅漢離世智難。次舉金沙曇華譬之。次離於下結之(云云)。從汝等遇我下。是斥奪不得不離。今點此意酬五譏者。汝等遇我。我初令汝得五難離八難。是我善始今復使汝不應空過是我令終云何。謂我有始無終。又取意釋其上文云。生育諸子形貌端正是佛之始。付旃陀羅是佛無終。若取佛意不應以親認佛。何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正無明自覆。即栴陀羅何須遣付。此即無始無終迴過與諸比丘從我於住昔下。第三即是酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一塗我甘之如薺。無上方便其門不小未嘗吝惜。汝等放逸不受不行於此大乘不肯作務非我無惠。夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量劫。指山指地骸骨倍多。指海指江隨腦非喻。況復妻子國城捐棄無數。如是恩德但為汝等放逸無慚繫在囹圄。不得解脫非我無恩。此以不慚不受之過還諸比丘。從汝等比丘云何莊嚴下。酬第二怖畏譏我正法寶城功德具足。戒為牆壁。嚴峻絕險眾魔群盜所不能闚。定為其塹。深廣波瀾無涯無底。五塵六賊沒溺沈淪。慧為埤堄。鑒微識遠。博達今古。明了具足。我城如是。何所不威何所可畏。汝等比丘無城無嚴有怖有畏。故迴怖畏還諸比丘。從汝今遇是下。酬其第四不平等譏。此正法城表裹。皆寶琳琅充溢。瓖琦煥爛。非但無窮復無遮閡。商人遇之執持偽礫取者鄙吝非城不等。此以偏過迴還比丘。從汝諸比丘下酬其第五無大慈悲不示坦道。譏汝下心知足是不厭小徑。不貪大乘是不欣坦道。披服袈裟是不厭糞埽。不染淨法是不欣纓絡。多處乞食是不厭貧里。不求法食是不欣上昧。剃除鬚髮是不厭小智。不為正法是不欣大明。汝既不厭悲無所拔。汝既不欣慈無所與。盤桓隘路憎背坦道。此以無欣無厭之過還諸比丘。已懸酬五譏竟今更帖文從汝等遇我下。是第二不得不離一雙。文為二。先略明不得不離。次廣明不得不離。汝等遇我是略明不得。不應空過是略明不離。我者即是真佛。此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛之身。非後邊身非雜食身。如此真佛汝所不識但識應化。化非真佛非說法人。淨名云。汝不見佛不聞法不入眾數與六師等。不識真佛是斥其不得不應空過此奪其不離。云何不離雖離八難不得無難。雖得四果不得真果。果既非真難亦不離故言空過。即是奪其不得。次從我於往昔下。廣斥不得文為二。一斥不得真三寶。二廣示真三寶。斥文為三。一廣釋真佛。二廣釋真法。三廣釋真僧。廣示此三彰其不得。初釋真佛又兩。先舉道前方便故言我於往昔。次舉道後方便故言今得無上方便。將後例前皆是無上。無上方便者道前是圓因。下文云。復有一行是如來行。道後是圓用。下文云。二鳥雙游舉前舉後。無上方便釋成真佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因。此是斥其不見真佛。從汝等云何莊嚴下廣釋不見真法。夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圓滿具足無缺。亦名醍醐一切諸藥悉入其中。一切三學種種功德縱橫高廣充溢彌滿猶如寶城牆塹埤堄乃名真法。汝以空觀除惑惑盡則觀亡以身智為有餘涅槃。若入無餘灰身滅智同空永寂。淨名云。貧所樂法。攝論為下劣乘。法華云。鄙事此經稱偽礫。此是斥其不得真法。從汝諸比丘勿以下心下。廣斥不得真僧。又二。先總斥下心不慕上法。次別約因果功德斥之。本以因果功德名僧。汝之因果皆非真僧。雖服袈裟非破五住惡非怖內外魔。雖行乞食經歷多處非應供乞士。雖剃除鬚髮非殺賊不生則非真僧。上舉真佛法斥偽佛法而不出於偽佛法相。今斥偽僧亦不出真僧之相。前後互現亦是舉真即知偽舉偽即知真。從汝諸比丘今當真實下。示真三寶。文為二。先標今當真實是也。真對昔偽實對昔虛。二正示者今我現在是也。我即佛寶。大眾和合即僧寶。如來法性即法寶。法寶之中具於三點。如來即般若法性即法身不倒即解脫。此三稱藏藏一切法佛僧例然。三從是故汝等下。是應離應得一雙。又二。初勸離偽。次勸修真。初文者夫偽體者。正由無明無明未除不得免偽。故勸捨無明。諸比丘譬如大地下。是勸修真。文為四。一譬說祕密藏。二法說祕密藏。三釋祕密藏。四結祕密藏。譬為三。一大地譬。二諸山藥草譬。三為眾生用譬。大地非但普載而已。亦不生而生生於藥草。亦無用而用為眾生用藥草。所生不離能生。亦即所生為眾生用。眾生雖復取用。亦業招大地福感藥草。三種宛轉不得相離。種別不一一即具三可以譬祕。三即是一可以譬密。具一切物可以譬藏。故舉此譬祕密之藏。次從我法亦爾下。即以法合譬以明祕藏。於中有順合。超合。欲表祕藏自在不定不可思議。初我法亦爾者此順合。法身如大地。大地如法身故言亦爾。舉三法身合大地三義。出生妙善甘露法味此舉三般若合諸山藥草三義。為眾生用舉三解脫合用中三義。我今當令一切眾生入祕密藏即超合用。諸子四部入祕密藏即超合藥草。我亦自入超合大地。病苦愈者藥地之功息矣。安住湛然眾生得益般若功亡法身之用息矣。同歸至寂祕密藏中。一切眾生是初發心擬初住位。四眾是中心擬四十位。佛是後心擬妙覺位。同入祕藏咸見佛性。問眾生入者與佛同耶。答六位分別(云云)。 　　大般涅槃經疏卷第五 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第六 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　哀歎品下 　　復次躡上文來。大地譬佛寶。諸山藥草譬法寶。為眾生用譬僧寶。次合文者我法亦爾是佛。出生甘露是法。而為眾生是僧。三從何等名為下。是釋祕密藏。先出他解。次帖文。地人云阿梨耶識在妄惑。內稱祕密藏。成論人云。當來果佛在眾生外一切眾生當得佛果此理屬人。是亦內即時未有。是亦外外故非內內故非外名祕密藏。涅槃本有。論云。眾生身內有佛亦非密身外有。非身內非身外有。非非內非非外有。並非密也。眾生即是故名為密。前兩種解為此論破(云云)。若昔教說者。隱故名祕覆故名藏。謂無常覆常相覆無相。不了覆了。令常等隱名祕密藏。如形殘人如外道論等。種種譬喻下文廣說是名昔教祕密之藏。今經開敞如月處空清淨顯露不如昔教。但以正法微妙不可思議絕名離相眾生不解名為祕密。法界包含攝一切法用不可盡名之為藏。故下文云。不縱不橫不並不別是祕密義。三法具足無有缺減是其藏義。文義炳然那忽餘解。舉涅槃論破諸人師。舉涅槃經破方便教。大風卷霧清漢昞然(云云)。今釋祕密藏。文為三。一譬三點。二譬三目。三合以三德。此之三文一往而言是從事入理。三點是文字此約言教。三目是天眼此約修行。三德是佛師此即約理。又是佛印印於教行。凡有言說與此相應即祕密教。修習相應是祕密行。證得相應是祕密理。故約三釋稱理教行。初三點中言云何如世伊字外國有舊新兩伊。舊伊橫豎斷絕相離借此況彼橫如列火豎如點水各不相續不橫不同列火不豎不同點水應如此土草下字相細畫相連是新伊相。舊伊可譬昔教三德。法身本有般若修成。入無餘已方是解脫無復身智如豎點水縱而相離。又約身約智分得有餘解脫橫一時有三法各異如橫列火各不相關。新伊字者譬今教三德。法身即照亦即自在。名一為三。三無別體故是不橫。非前非後故是非縱。一即三如大點。三即一如細畫。而三而一而一而三不可一三說不可一三思故名不可思議。不可思議者即非三非一名祕密藏。如世伊字。此句是茲經之根本。為顯斯義廣立問答致二十五品洋洋無盡。若失此意全迷根本將何指歸(云云)。次約三目釋者。摩醯首羅居色界頂。統領大千。一面三目三目一面。不可單言一三縱橫若並若別。能嚴天顏作世界主徹照三千若不縱橫嚴主照世一切皆成。三德亦爾。縱橫並別祕藏不成。不縱不橫祕密藏則成(云云)。次約三德釋祕密藏者。果地眾德但言三者蓋舉略兼諸。法身之身非色非無色。非色故不可形相見。非無色故不可心想知。雖非色而色充滿十方巨細相容不廣不狹。雖非非色亦可尋求。能發眾生深廣智慧。故曰如來色無盡等即法身德。般若者非知非字。非知故不可動慮分別。非字故不可言說書紳。亦非不知非不字。非不知故不同灰滅。非不字故不同偏空。雖非知無所不照。三諦遍朗極佛境界凡聖並明。雖非字而半滿具足。世間出世間出世間上上諸字悉了法界。流注若懸河海涌不可窮盡。淨名云。能以一音演說法眾生隨類各得解。皆謂世尊同其語斯則神力不共法即般若德。解脫者非喧非寂非縛非脫。非縛故五住不能繫。非脫故十智不能虛。非脫而脫。二邊之所不拘。如百句解脫中說。非縛而縛。為訥鈍邪癡闡提外道所縛。故有病行嬰兒行。住首楞嚴示現善惡。隨所調伏眾生之處雖鄙必施。如醫療病如華在水無染無著名解脫德。佛身業不可思議法身則攝。佛口業不可思議般若則攝。佛意業不可思議解脫則攝。故知三德攝一切德。又大品名為色淨般若淨受想行識淨般若淨。法華云。如來莊嚴。又云六根清淨。總諸經異說悉為三德所收。包含總別囊括事理。以略收廣不逾三德。若偏縱橫。並別一異皆非祕藏。文云。法身亦非。般若亦非解脫亦非。不縱不橫不並不別。三一相即。一中無量無量中一。非一非無量者是名祕藏。從我今安住下。第四結祕密藏安住三法此結三德。入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三點。文略不結天目。然佛常安住三法而言我今者。蓋隨緣宜故云。為眾生故名入涅槃即此意也。第三從爾時諸比丘去。是疑執章文為三。一執二請三疑。佛上斥奪。奪是所證未能即捨是故有執。佛說新伊一聞不解欲學須請。今昔兩教皆是佛說。何故一偽一真故有斯疑執。文為兩。一敘悲苦。二正陳執。初文者其聞佛說安住三法。名入涅槃了不思惟安住之義而生去此住彼之解是名悲苦(云云)。次從世尊快說去。是陳執。他云述上聞法上未曾說但執昔教。就執為二。初執後歎。執又三。一約教執理。二約行執理。三正執理。快說者執昔之教壯之言快。此教快能詮理故也。次譬如象迹者。執昔之行。行是進趣中勝故以大迹為譬。行有智斷想是智之初門舉初為言。從精勤去。是執斷斷思則知亦斷邪見。是故語後不言前耳。及無常想者惑去智亡。從世尊若離無常去。正執理此理中適非離非不離。若離無常應不入涅槃。若不離無常猶具諸惑。以非離非不離故能斷諸惑。冥理會真。豈復過此斥言是偽(云云)。他解離者則昔教為非。若不離者則昔教為是。觀文難見。次從世尊譬如農夫去。是歎也。歎上三執。秋時耕者。法有二能。一草不生二水地肥。肥即歎教草死歎斷。又肥即歎行。農法歎理。秋耕歎教。象迹歎行。無常歎理(云云)。次世尊譬如帝王去。是請。上聞新伊欲欣修學。如來若去從誰稟承因是則請。上譏請中多作親譬佛斥非真。今不敢作親譬但作主師。譬正是統訓義寬故也。合有五譬。初一請主譬。後四請師譬。觀合譬文是請學新伊。何者羅漢已破四住無知。無明是所未除既舉別惑知請新伊。初恩赦者通為聲聞未除兩惑者作請呪師譬亦通為聲聞未除無明者作請。香象譬偏為學人未除思惑者請。瘧病譬偏為無學人未除一邊者作請。醉人譬通為一切凡聖作請。前二譬如文。第三香象譬中。先譬次合。合中云。五十七煩惱者。解者有三。五五蓋也。十十纏也。七七漏也。數人言。欲界四鈍。貪瞋癡慢通迷五行。五行者見諦四思惟一。五行上各有四四五二十。上兩界各除一瞋則五行下各三。三五十五兩界成三十。就欲界二十成五十。通心七使即七漏為根本。論人云。見諦十使迷四諦為四十。思惟四使又迷四諦四四成十六。合見諦為五十六并無明是為五十七。興皇云。五門觀一一有三倒。謂想見心三五十五。約三界成四十五。又四諦各三倒。三四十二足前成五十七(云云)。醉譬中行三業惡得報合中服藥吐惑(云云)。三從世尊譬如芭蕉樹去。是疑教昔教若非佛不應說昔教。若是佛不應非。今教若是何不早說。今教若非云何稱實。是故致疑。就文為三。初明無我。次引證。三明用。芭蕉約行陰。漿滓約色陰。七葉約三陰。次引佛說一切法無我我所。三如鳥迹空中下。明無我用者。昔教能除見思故也。所以明無我者。佛昔教明無我我修無我。若有我者無有是處。云何今日說言有我。故舉無我為疑教端。第四從爾時世尊讚諸比丘去。是破執除疑。文為二。先讚次破。初文者。上有三意。何故獨讚無我。無我是執疑等本故也。何故讚之。世間問答法爾故也。又初以無我破邪其能服用。又將欲奪而先與之。又執劣感勝即四悉意也。次佛破為三。初破其偏理。下文云。是三種修無有實義。二破其偏行。下文云。先所修習悉是顛倒。三破其偏教。下文云。先所斷乳此非實語。此三意各二。謂騰執酬破初破偏理。先騰次酬。初騰為三。一接讚騰執。二作譬。三世尊下結歎。醉有二過。一倒亂。二乖善。三結歎文二。初結醉過與不修者。二歎無過與善修者。次佛破者即以酬為破。於中為二。初破不倒亂是倒亂迴醉與之。次破善修非善修。迴不善修而與之。初破倒亂為四。一誡聽牒起。二明其倒亂。三出不倒亂。四結過歸之。誡聽中言牒起者。重牒彼計。但知文字不知其義者。文是語言義是理趣。醉亦聞語不曉語意。亦自有語而無實錄。汝亦如是聞他流轉他不流轉。自言善修實非善修。次倒亂中提日月來者。正破倒亂譬也。眾生者。他云。正寄比丘汎指眾生。今謂不爾。既迴醉與之。當知比丘即是眾生我計無我者。破其倒亂。亦是破其執。於無常無我為是。汝以無常無我為是。此是亦非實非無我橫計無我。如彼醉人於非轉處而生轉想(云云)。三我者去出不倒亂者。即常樂我淨汝之所非則不非。乃非其所是佛者覺義以自在故名我。常者法身不從緣生故常。樂者即是涅槃。涅槃無受名為大樂。淨即是法。法即無染。汝所非者而今則是。是義不知良由於醉(云云)。四汝等比丘下結歸者。即迴醉還之。比丘謂常是倒無常不倒。佛迴無常是倒常是不倒。如日月不轉醉見迴轉。日月豈醉醉者過耳。常樂我淨實非無常。橫計無常是倒者過。次從汝等若言去。破善修非善修文為四。初雙標兩修。次雙明八倒。三雙迴過還之。四專舉勝修初中云。汝等若言者。是標其善修無有實義。斥善非善如醉偽言而無真實。次標勝修。夫相對者義有廣略。或作十門八倒六行等不同。今但略對三次從苦者計樂去。是雙明八倒。汝行八倒云何自樹稱為善修。文云。是人不知正修諸法。三從汝諸比丘去。是雙迴八倒而反歸之文為二。初迴常樂四倒歸之。後迴無常四倒歸之就初又二。初正迴倒。次三番料簡。初如文。次三番者。謂世出世有不有倒不倒等。初世出世者。夫至理如空非世出世惑之者成倒名為世間。解之者成德名出世間。無明覆汝唯倒非德。彼若救云。若是倒者云何名為常樂我淨。次世間法下。有不有故於世間料簡字義。義如下說但有其名是故非德而無其義。三何以故下。有倒無倒是則但有四倒三倒顯其無義。舊云。三心無倒識心是倒。又云。識心無倒餘三三倒。想有想倒。受有心倒行有見倒。又通別二釋三倒通在四心之中。差別對者識心心倒想受想倒行心見倒。又凡有心緣境即心倒。通是想像即想倒。通能分別即見倒。又初心妄計即心倒。心緣成想是想倒。想成水執是見倒。又見倒在凡夫。心倒想倒是學人。無學則無倒。今謂何故却以倒還比丘。是等比丘妄謂心盡心實不盡無漏心空想遍見故。故成三倒一倒具四。成十二倒故結過還之。問世間亦有常樂我淨。出世亦爾者亦應言。世間亦有無常無我出世亦然耶。答例二乘無常無我即是世間諸佛無常無我無上方便。即出世間。問有名無義(云云)。世間出世間倒德非倒德勝修劣修並應四句分別。又世間唯倒無德。出世唯德無倒。即倒不倒是世倒之德。起方便用是出世之德。例餘一切諸義悉然舊云。無常無我是劣修。常樂我淨是勝修。又云。單修者劣。雙修者勝。又非偏圓修乃是勝修。今問屬當諸修與誰分別(云云)。單勝修者是次第人雙勝修者是不定人。非偏非圓者是頓人(云云)。四從何等為義去。是專明勝修。文為二。一對劣明勝。二勸勝修。若通論其劣備有諸過。但偏破甚者生死有縛著故無我。聲聞更進趣故非常。外道以苦捨苦故是苦。有為多染是不淨(云云)。偏舉勝破劣如經。今通意者初文云。我者即如來只標三寶攝一切法。常即法身。此標三點攝一切法。樂即涅槃。此標四德攝一切法。淨即無為。此標法界攝一切法。然此諸義不縱不橫不一不異不可思議故得是義故得是勝次若欲下。勸修如文。次從時諸比丘去。是破其偏行亦名酬請。文為二。初騰請。後酬請破行。初騰為三。一領旨歎佛。二因歎正請。三要命結請如文。從爾時佛告去。是酬請又二。初訶不應。次正酬。初訶者如來去住非汝境界。汝既不能知佛往來。寧得隨去故言不應。次酬請為二。初以人酬。次以法酬。汝前請住正欲學法。今留人法於學頓足更何所請。人酬中為三。一標付囑人。次歎人同如來。三釋歎初二如文。第三釋中意者如王委任大臣。巡者行也。佛欲巡行餘方故委任迦葉。從汝等當知去。以法酬請又二。初酬請。次破偏行。初酬中有法譬。合譬中從春時去為偏行作譬。舊云。聞思修慧。觀文不會。今隨河西朗師。分文為兩。先明起惑失理。後修學求理。初一句是起惑。春時者年初。物生譬起惑之始。又因惑生解故言春時。有諸人等二句失珠之處。舊云大池是無常教。朗師云。是生死海。浴字或作沼多作浴。乘船游戲三句失珠之緣。舊云。聞慧解淺故云游戲。河西云。恚慢心如乘船五欲樂如游戲。失瑠璃寶喻失佛性。舊或言。失理或失解。沒深水中一往沒失非永失也。舊云。圓理蘊在無常教下故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死所沒不能得現。次是時諸人下。習解求理為二。先依昔教偏修即是偽修。二明今教圓修。即是勝修。初云競捉者。即是偏修無常苦觀而習學之。瓦石自傷害譬苦。草木虛浮譬無我。砂礫水底分分離散譬無常。各各自謂無非得理。次歡喜持出下。譬今教圓修。舊亦三慧今意不爾。猶是偏修之未明理未極。故言乃知非真。一往為四。一悟昔非真。二由佛性力令眾生悟。三明信解。四明慧見即是得理初文即今教起已方悟昔非。舊兩釋歡喜向前持出向後。莊嚴云。歡喜持向前出非真向後。今皆為一句。次是時寶珠下。由佛性力始明真修。此聞今教說於佛性由佛性力令眾生悟。在水中者佛性非遠。只在生死五陰身中水澄清者由佛性力令眾生悟。三於是大眾下。明一往信解喻之如見而未得取。如月形者中道圓理究竟無缺。四是時下慧見也。安徐者處在生死如在涅槃故言安徐。次汝等比丘不應下合譬。又四。先合偏修。次合圓修。三復應當知下重合偏修。四欲得真實下重合圓修。此中經文是留心處故存舊解請勿嫌煩。今釋此章。諸比丘雖聞新伊未除舊執。謂佛無常所以請住。雖信法常未信佛常。口雖請新意猶從舊。佛訶其舊執云。汝等不應作如是語佛酬其請新故言所有正法悉付迦葉。如來緣謝故去迦葉機興故付。內同佛德外委大臣秉正法教乃指圓伊而作依止酬其所請。此中為學新伊者故。故言法付迦葉。下文為不學新伊者故。故言迦葉無常不堪付囑各各為緣。今初以法酬請中為二。一法說破。二譬說破。法說者汝欲學新伊。應改迷生信猶存偽執真法不染故云。汝先修習無常苦者非是真實。次譬中又二譬合。初如春時去先開。放逸失寶譬。次開求得不得譬。亦名有方便譬無方便譬。春時者年物俱新適悅時也。譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者總譬放逸之徒在大池浴者大池譬生死河。浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業。游戲譬著可愛果失瑠璃寶者譬無解。因於放蕩慧解潛昏故言失耳。故此章破行失為便非先解。後失著樂翳解義言失耳。沒深水中者生死陰覆也。從是時諸人去為無方便求解不得作譬。諸人者通是迷徒別擬三修。悉共入水者信於初教義如入水求覓是寶者作劣三修。競捉瓦石者證三為真。自謂得者言得滅度。歡喜持出一句譬上稱歎象迹。第一善修無我內執在懷故言歡喜。向佛稱歎故言持出。譬上封執生疑之意。乃知非真者為有方便求解得者作譬。譬聞今教破昔理行非實方知苦無常等偽同瓦礫故言乃知非真。都從上來合作六意。共消求得之文。夫寶珠者。珠是本有非適今也。而眾生著樂沈沒水底拙觀推求竟不能得即理寶珠。以聞今教知前不實知字知義。始自今經即名字寶珠。是時寶珠猶在水中以珠力故水皆澄清者觀行寶珠。依教觀理。理為所詮故言猶在水中能詮如所詮。所詮如能詮故言以珠力故水則澄清。於是大眾乃見寶珠故。在水下猶如仰觀虛空月形者相似寶珠。仰觀於月彷彿類珠似解隣真故言乃見。相似位明矣。虛空譬相似常。月圓譬相似樂。月光譬相似淨。非上非下以上比下。自在無閡譬相似我(云云)。是時一人譬分證寶珠。以一名人。人得其門故言一人。方便力者道前圓修。安徐者安於生死作涅槃解。微妙正觀徐詳審諦不昏。教水不動心波與理相應。即分得寶珠。此約六位顯有方便勝修之人求得寶珠約行義便。汝等比丘者合得失兩譬又二。而復兩番合者。初番合三修得失。後番合四修得失應用此意。遍歷諸法皆有劣勝兩種修也。故文云。在在處處常修我想常樂淨想。豈獨今經非止一境觸處成觀思之。第三從爾時諸比丘去。是破疑教章。文為兩。初騰後破。初騰具昔教行用理如佛先說教也。而修學者行也。離我慢等用也。入涅槃者理也行理等已破竟。語勢相成正意在教。昔教若是今不應非。今教若是。何不早說(云云)。就破為兩。先歎問。次答。答又二。先譬後合。譬為四。一譬四倒病。二譬三修藥。三譬三修病。四譬四德藥。就初為六。初倒病者王是也。內闇常淨外舉我威貪引取樂是為病者。次秉倒師者外道著常淨為頑著我樂為嚚邪病師也。三信受邪倒。謂厚賜俸祿信邪術也。四純用乳藥者倒藥也。色白是常味甘是樂膩潤為我稱藥是淨。即邪藥也。五亦復不知自是邪也。六是王下亦不自知病王不別者是病者不知是倒病也。已略對竟。重更釋文。王者王領為義。如受化者亦有徒屬。譬之為王。無明為闇。著樂為鈍。世智為少智。醫譬外道。其實不能治病。而亦欲為眾生疆請。春秋傳云。心不則德義為頑口不談忠信為嚚。外道亦爾。內無真解。外無巧說。俸祿者受化眾生供養外道。純用乳藥者。總明藥少病多俱不知藥病。不知病起根源者。眾生三毒八倒由於取相取相緣於無明其所不知不知病也。雖知乳藥是不知藥。佛假說我橫計即離。乍言青白黃黑(云云)。風冷熱病者逗藥失所。風喻瞋冷喻癡熱喻愛。是王不別者何但不知藥亦不知病。次復有明醫者。譬三修藥。文為三。初說明醫。二治病緣。三正治病。初文明醫曉八術。一治身。三治眼。二治胎。四治小兒。五治創。六治毒。七治邪。八知星。內合佛知八正道能治八倒病(云云)。今通論醫有十種。一者治病但增無損或時致死空見外道也。恣行惡法善法既亡慧命亦死。二者治病不增不損常見外道也。投巖赴火不生禪定不能斷結。三者唯損無增即世醫所治差已還發斷結外道也。四治病差已不發所治不遍即二乘也。五者雖能兼遍而無巧術六度菩薩也。六者治無痛惱而不能治必死之人通菩薩也。七者治難愈病而不能一時治一切病別菩薩也。八者能一時治不能令復本圓十信也。九者能一時治亦令復本而不能令過本圓中心也。十者能一時治復令過本圓後心也。今之明醫即第十醫。通達常無常等二鳥雙游即是八術。次從是時舊醫去。是治病緣為二。初同後異同為三。一同生業。二同學業。三同化緣。初同生業者。明如來託生王宮納妃生子而眾生不知咨受反生貢高如文。次同學業者。乘羊車。學書後園講武脫冠遣馬詣阿羅羅六年苦行等。四十八年者。中阿含云。就外道學必先給使四十八年。然後與法宗師云。自佛出世凡五十許年法華已來至涅槃時始明久本。前三時教唯明此身成佛無別本身。然師弟之敬必自終身則猶是外道弟子故言四十八年。從法華已來別有本身。所餘二年始非其弟子此解太漫。又開善云。四十即四禪。八年即八定。六卷云。四十八年。冶城云。八禪中各有六行厭下苦麁障攀上勝妙出合四十八。依天台止觀中四見為根本。一見三假一假四句一見十二句四見合四十八句。即是邪法四十八年。三共入見王者是化緣同然外道實無觀機之智邪化先出故言是同。次是時客醫為王說去。即是後異又為二。初少異後頓異。初文云。醫方者如為提謂說五戒文鱗三歸技藝者即是神通。如瑞應中明。治國療病者三歸翻邪入正。譬如治國。五戒治五惡譬之療病。又歸戒者皆能翻邪治惡。時王聞已即是歸正驅令出國即是捨邪從是。時客醫去即是頓異。又二。先觀機頓異。次設教頓異。初觀機中有問有答。實非顯灼二往復也。初求願者唯觀一初教之機也。次王即答者根緣冥對右臂身分者右手動便譬初教中無常苦。便餘身分者譬後機教並皆隨順此。即已有大機意也。又解右臂譬我見。餘分譬諸惑。作此解者於初教便彼客醫言。我不敢多者此重觀機但唯須初教一機多傷損者我是生惑妨害事多。若聞正教猶故計我。當斷善根之首。橫死者以解斷惑。此是壽終以惑障解此名橫死。時王答言下眾生受化。復傳未聞即上中下皆得悟也。次爾時客醫去。即正施教此中舉五味者。即五門觀。辛譬不淨。苦譬無我。醎譬無常。甜譬空。酢譬苦(云云)。三其後不久下正治。眾生復起無常之病。前破邪常說無常教。眾生不解定執一切皆是無常還復成病。譬如癡人謂鹿為馬。智人語言。此鹿非馬。雖知鹿無馬而執無為馬。何處復有無是馬耶。故無馬是病。起無常倒。復有多種。一謂佛果無常此病易見。二謂生死無常此病難見。何者生死即是真常。佛性既謂無常寧不是病。文云。王復得病者眾生病也。文為二。一正起病。二根緣扣佛初如文。次即命是醫下根緣扣佛如遣使命醫。古本云。我今病重困苦欲死四醫占王病下。說今真常四德之藥。文為四。一一往為說。二眾生不受。三如來重說。四眾生方受。初文又四。一正說。二開權。三顯實。四病藥相治。初即如來正為說常次我於先時下開權。古本云。所斷乳藥是大妄語。今經治定止言昔非實語明昔權宜說非究竟。三今若服下。顯實即顯今時常樂之教。四王今患熱下病藥相治無常譬火。能燒世間故言患熱。今圓常之藥猶如乳味能治熱病。次時王語醫下。眾生不受即前諸比丘疑執不受常住之言文中有四。雙驚雙譏貶如來褒外道。狂耶是一驚。熱病是一驚。故云雙驚。狂謂失心之病。今驚如來為是失本無常之解。熱病者是驚如來為更起於邪常惑耶。汝先言毒。今云何服。即是雙譏。汝先言毒。今云何服。即是以昔譏今。今既令服先那言毒即是以今譏昔。迴互此語即兩譏也。欲欺我耶者還成上意。三先醫所讚下。是貶咎如來。如來誤我驅逐舊醫。四如汝所言下。褒外道如文。三是時客醫下如來重說即是此中破執釋疑。文中有四。一止其所說。二正為釋疑。三重問。四重答。此初即一往止其所說。次如蟲食木下正為解釋。又二。先譬後合。此中通體是譬。今更為譬。作譬明外道橫計之我。偶與正我名同而非解理如蟲食木。次大王當知下合譬可尋。三時王問言下重問。四客醫答言下重答。又二。先唱兩章門。次釋兩章門。初唱章門者。初即毒藥邪常章門。二即甘露真常章門。次云何是乳下釋兩章門。又二。先廣釋甘露。後略解毒藥。所以爾者。既廣識甘露反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章又三。牒釋結初牒可見。次若是乳牛下釋章門。舊解七事初事者。本明於乳而言牛者欲明乳從牛出譬教是佛說。此言牛者為犢子時不食酒糟等後成大牛其乳則善。譬為菩薩時已不起斷常果時多得。諸法師云。酒糟能令荒醉以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利使。麥䴬麁澁以譬鈍使。興皇云。酒是真味糟糠則無譬橫說求真無復真味。又云。酒清浮在上。糟沈濁在下。譬斷常高下。滑草譬貪欲。麥䴬譬瞋恚。次其犢調善下第二事明復有善好眷屬放牧之處。第三事所行境界不高不下。二解一云。慢心為高。愛心為下。又云。二乘為高。凡夫在下。飲以清水下。第四事明唯有般若清水無戲論馳動不與特牛下。第五事外譬特牛是無乳之牛內合。諸惡知識斷常之人不受中道圓常之教。即是特牛飲食調適下。第六事舊云。禪定之水譬之如飲。智慧資糧喻之如食。明定慧二事並得所宜。又云。正以此慧方便自資不令失所故言調適行住得所第七事。舊云。精進勤策名為行取捨調停故言住。又云。常在中道平正故言行住得所。次除是乳已下釋毒藥章門。今明是義不然。何者既舉甘露破於毒乳應辨常義破於無常。何用利鈍兩使釋滑草麥䴬。復將矜己以蔑人。解高原下濕此與聲聞斷。見思何異。共二乘無我我所何殊。同於無常如何破病今所不用。今釋七事牛譬教主。即喻法身常身舍那尊特異於無常丈六。乳譬常教。此乳亦名醍醐。下文云。牛食。忍草即出醍醐。是其義也。酒糟者酒清譬無為定。糟濁譬有為定。佛不耽染真諦三昧如不食酒。不味者俗諦三昧如不食糟。滑草麥䴬者泥洹智易得如滑。分別智難生如䴬。佛智非一切智非道種智。其犢調善者得中道理柔和善順。不處高原下。濕者不以涅槃為證不以生死可住。飲以清水者非五欲淤泥非無明闇濁離此二邊。即佛性清水不馳空真不驟俗假。不與特牛同群者特牛無乳。譬無慈悲明佛有不共慈悲。飲食調適者入空為饑出假為飽。中道不入不出。即不饑不飽。行住得所者住祕密藏是住得所。二鳥雙游是行得所。如此釋者。符經合義。常破無常文理俱會豈與他同。四從爾時大王下眾生受化又四。一受教傳化。二餘人不受。三重為說。四方信受。初文前自信受後更傳化。即上根人自得解已傳化中下皆令得悟。次國人聞之下中下不受。三王言下重復傳化。四爾時大王下上中下根俱時領悟次汝等比丘下。合譬。上本有兩藥兩病。今此合中但合兩藥不合兩病。所以然者。本疑經教有說不說。若昔非者即不須說。今若是者何不早說。今用此意除疑為邪常故不得早說。今常復破邪常病故只得說於昔空無常今直合。兩藥令於教門可解故不復言病文中。初合無常之藥。後合真常之藥。上譬中先明始同後明末異。今亦偏合此先合始同。今言如來為大醫王。正合前時有明醫曉八種術。出現於世者今合從遠方來。次降伏一切下合末異。初合漸異即合共入見王說種種醫方及餘技藝治國療病等。次欲伏外道下合頓異。即此教意無我無常合前和合諸藥。謂辛苦鹹五味。次比丘當知下合此教意前結外道之非。後結今教為是。為調眾生為知時故須說此無。三如是無我一句二解。一云此語向後。二云此猶屬前有因緣故。合前真常之教。合後又三。第一正說。二簡外道之非。三說如來之是。 　　大般涅槃經疏卷第六 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第七 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　長壽品 　　前之三品嚴觀所安。此品存本但改命為長。移壽在下西方語倒不移亦善。譯人左右應無別意。恐依上文。當知如來即是長壽。或依偈初。云何得長壽長只是常。何不用常為名。正言由常樂我淨。獲此長壽從所得立名故也。今釋長壽為四。一同諸佛法身智慧壽命皆悉同等故言長壽。二由物欣長惡短引令樹善故。三對破偏修無常之拙明圓勝修之常。四長短相形是對治門。會非長短之長故言長壽。此是涅槃施中第三對菩薩眾隨問而施。凡十四品諸問答中長壽為首。從初命品餘各隨便。其文有勸問正問。初勸比丘。次勸大眾。初勸有三佛法至三故。又表佛殷勤故。又初勸除疑。二勸受寄。三勸益物。其上疑既盡。初勸則默既不堪寄付。次勸則辭既無化力。後勸則推。初文者何故偏勸問戒律。河西云。佛法有兩一經二律。上已問經。今勸問律。是義不然。經深律淺。既能問經豈不能問律而待勸耶。觀師云。律是聲聞之本。又是今經之宗。不殺為因得長壽果故偏勸問。是亦不然。今案經云。於諸戒律是則律儀定道俱名為戒。諸語不一豈獨律儀。又將下驗上非偏勸問律。空者慧也。寂者定也。當知勸諸比丘問戒定慧。有人作二諦消。是亦不然。二諦文晦三諦文明。何者戒定慧三是入真之梯隥即勸問真。本性空寂即是問中。明了通達即是雙照。二諦即勸問俗。又言。莫謂如來唯修空寂者。如來既不專修真俗即是勸問。非真非俗第一義諦。第二再勸為二。初勸次辭勸問。戒律初者一云略耳。具說如上。又取下文意佛欲寄付故以戒律而為勸端。次辭者既於戒律不能問者即辭不堪。有法譬合。法說又三。正辭釋結。正辭。辭無智慧不能問於三號如文。次釋辭釋於三號。皆不思議如來境界深微之法允同諸佛故號如來。我不能問則是辭上本性空寂。所有諸定不可思議窮於甚深微妙禪定能為一切而作福田故名應供。我不能問則辭上明了通達。所演教誨不可思議者。窮於一切言說邊底示導眾生。是道非道號正遍知。我不能問則辭上戒律。又釋辭不能問於三諦。諸佛境界是不能問中。所有諸定是不能問真。所演教誨是不能問俗。三結辭中云無智慧者無三智也。次譬辭為四。一聲聞不堪寄。二如來不應寄。三聲聞彊受寄。四如來失所寄。初明不堪。言老人者。閻浮果報將盡之年譬諸聲聞。十二緣觀支支十二從過至現故百二十。過現滅故老死滅無明滅乃至老死滅故將入涅槃。身嬰長病者正使雖盡習氣尚存。又無明別惑未侵一毫故言長病。寢臥床席者沈空滯寂失遊戲神通。不能起居者不能入有如不能起。不紹三寶如不能居。氣力虛劣者無常住命如無氣。無十力雄猛如無力。少真實故名虛。非勝修故名劣。餘命無幾將入灰斷。次有一富人者下譬如來不應付囑。智斷圓滿故言富人。緣事欲行者。適化多務故言緣事。乘如起應故言欲行。以百金者百句解脫。漢書稱一萬為一金。既有百金即是百萬。一句解脫既有一萬解脫。以為眷屬。百句解脫即有百萬解脫而為眷屬。或經十年二十年者。有三解。一云。十劫二十劫。二云。人中為十天二十。三云。正法為十像法二十。是義不然。若爾後時如何得歸會耶。今明通惑為十。別惑二十。逗緣除物通別兩惑名付家事。受寄者除通別惑即感我歸。還時歸我者舊二解。一云。只指釋迦餘方應盡。此土感興後還猶見我昔法寶。二云。彌勒下生猶見釋迦真實之法。法身不異故言歸我。今解。通別惑盡即是還時即是歸我此義稍便。三是老病人下。聲聞妄受無繼嗣者。舊二解。一云。無善心實男慈悲心女。二云。無受化眷屬紹續其後。今言。無常住信心之子。病篤命終者灰身入滅。四財主行還下。如來失所寄法寶喪失。癡人者二解。一云。受寄者即是癡人不能籌量妄受人寄。二云。能寄者名癡人。假設此言。若遂寄聲聞則是癡人。若不寄者則非癡人。次世尊下合譬。但合妄受喪失不合前二。合後二中先合第三。次我今下合第四。從佛告下。第三勸益物為三。一勸二推三贊。初如文。次推功為二。先譬後合。譬又四。一譬歎菩薩。二十五者。即二十五三昧。盛壯端正者。是諸三昧王多有財寶者一切三昧悉入其中。父母者三諦一諦為母。一諦三諦為父。法喜為妻。善心為子。道品為眷屬。十方諸佛即是宗親。次時有人下。譬正應付囑。例上釋。三是時壯夫下。譬秉持受寄。四其人遇病者譬不失正法。世尊下是合譬。先舉不應。次合應寄。三爾時佛贊下即贊也。無漏心羅漢心者忘我推功也。二緣者緣聲聞不能菩薩則能。或善能問答。或法寶久住利益眾生悉出上文。從爾時佛告一切大眾下第二通勸大眾。問佛既普等。若得問人普皆利益。又對於偏勸故普勸也。先偏後普明偏普不定顯非偏非普。問比丘寡德殷勤三勸。菩薩不爾何俟二三勸耶。答佛如師子殺象及兔。皆盡其力終無厚薄故皆三勸。若爾菩薩亦應無疑而有辭讓。答比丘皆無菩薩皆有。以有問故。故知有疑。是故菩薩則可付囑以慈心故。故能益他。又例作無而意異菩薩久解。是故無疑。自謙是退義稱佛菩薩乃是推功。問何故約命言不可量約辯言不可盡。若戒若歸而勸問耶。答多有所關略舉四意。一如來是大富施主隨其所求而給與之。若問命即開長壽金剛身身密等義。若問辯即開般若四相口密等義。若問歸戒即開善業。首楞嚴能建大義百句解脫意密等義乃至開邪正四倒四諦如來性文字月鳥等義。涅槃施得顯也。二如來施主方便無量。若問命即開天行。若問辯即開梵行。若問歸戒即開聖行嬰兒行。歸戒所防即開病行。五行若立十德自顯涅槃行明。三如來施主正法寶城莊嚴無量如來能問無可問處。如來能答無能問人。百金妙寶初求付託得能問人。問命即常莊嚴。問辯即樂莊嚴。問戒即淨莊嚴。問歸即我莊嚴能問能答具二莊嚴雙樹涅槃其義得顯。四如來施主慈悲無量憫念邪僻哀憐不善。若能問歸即用常辯攝耶。若能問戒即用常命攝惡。涅槃之用得顯為此義故舉此三種以為問端。問問端通後亦通前不。答問命即是常修。問辯即是樂修。問歸戒即是我修。又問命即常法身德。問辯即樂般若德。問歸戒即淨我解脫德。又問命即常命常色常力。問辯即常語。問歸戒即常安。又文云。能如是問則大利益一切眾生即通前通後問端該廣籠括。若此(云云)。第二正問為四。一欲問。二許問。三謙問。四正問。欲問又二。初經家敘起。次自咨。發敘中為四。一敘本位。二敘。迹宗。三敘。感對。四敘。威儀。初本位者。有通有別。菩薩通位童子別位。論云。十二而能問者即有四意。一正法非色。不可以人幼而棄於法。重法重人故也。二生比丘善於菩薩道信念堅固。三折伏高心。四明佛力大。若依十住即第九住。若類文殊童子即十地頂。聖位難知。且用十地釋童子也。次迹宗中言婆羅門者。迹託高宗姓。大迦葉者。寄生貴族如此間甲族。三以佛神力者感對也。為決定眾而作上首感佛威加作對揚主。令五十二眾同飲甘露。非斯大器孰能為之四即從座起敘其威儀。次而白佛言下自咨發者。佛雖通勸寧許問不。是故有咨。次佛告下佛許如文。三從爾時迦葉去是謙問。文為三。初大小為一雙。次高廣為一雙。三借助為一雙。初文者。如來哀憫即大慈悲大中之大。我以蚊蚋小智小中之小。以小問大。寧得相稱。次雙者。佛德巍巍明佛威高。師子難伏明其眾廣。如來之身猶真金剛。佛色大故智慧亦大。智海圍繞則大眾智大。佛及大眾高廣若斯。我以蚊蚋何能當此。第三雙者若論巨細不言自絕。今假佛威神借助智力大眾善根添我機辯。乃能發問。四從即於佛前是正問。舊說三種不同。一分偈。二問數。三因起。初分偈不同者。河西云。前十九偈是問。後四偈請答。又一師云。前二十一行是問。後二行自謙。又一師云。從前至後無非是問。又一師云。從容兩存後亦非問。乃是迦葉巧致問之餘勢為諸品生起。又亦得是問甚深行等是問五行十德。安樂性是問師子吼迦葉等(云云)。二問數不同者。梁武三十二問。河西三十四問。靈味亮。冶城素。莊嚴旻。並用之。中寺安三十五問。開善三十六問。光宅三十七問。三因起不同者。開善云。一一問皆從純陀哀歎中生。太昌宗云。悉是臨時致問皆不從前文生。靈根令正云。或有從前生。或不從前生。豈可一例。從前生者云何得長壽。問從純陀品生。當知如來即是長壽。生金剛身問從法身常身金剛身生。願佛開微密從哀歎品祕密藏生。云何得廣大從迦葉為眾作依止生。有屬當者可從上生。無屬當者不從上生。興皇云。此問不應近自純陀。乃通論釋迦一化教門始自王宮終乎雙樹。何者文云。生死大海中云何作船師。即是問始即初成道時事。後問云何捨生死如蛇脫故皮。此即問終是最後涅槃時事。中間施化法門非一欲顯發如來方便密教應來應去種種示現。此意宏壯包羅廣大大明覺道囊括古今。今觀此二十三偈前十九偈雖即是問問中有請。唯願大仙說是也。後四偈雖是請請中有問安樂性諸行等是也。又開合不同。如初一偈合成兩問開成四問。云何知天魔一偈合成一問開成兩問。若直數云何則有三十二問。若數合偈亦只有三十二問。若數開偈則有三十四問。若數請偈中三問足合偈則有三十五問。若數請中三偈足諸云何亦有三十五問。若數請中三偈足開偈者則有三十七問。各有去取致盈縮不同意在於此。此是事數增減在人不勞生爭。今依河西數開偈不數。請偈但為三十四問。答盡大眾問品。言因起遠近者若謂諸問因上文生聲聞未曾聞常聞可生疑。菩薩久聞何故致疑。又聲聞聞說疑執已破。菩薩利根那忽未解。救云。為緣故疑。若爾則問不因上。又云。菩薩知佛應說此法承佛神力預為咨問者佛力無所不至。何乃近在兩品耶。又言。問於一化始終者與經抗行全不相應。經問長壽之因。佛答往昔至心聽法持不殺戒是長壽因。今乃取一化從王宮來佛在何處聽法從誰受戒。雙樹之終復聽誰經為受何戒。若無此事一化不成彼為極談。今謂不與文會故非極談。今試出其意。云何得長壽。此問常果元本之因。佛答云。若業能為菩提因者。至心聽受聞已轉說我修是業得三菩提。今復為人廣說是義。如此之因蓋非近世。如法華中點塵數劫猶不能知。今正問此久遠之因。本若無常果不應常。本若是常常不可修。而未能知長壽常果所因云何。若問此義任運自顯非常非無常之常因獲得非常非無常之常果。因果常義既顯果上萬德悉是雙非之因獲得雙非之果。義雖無邊一往結撮是問過去本初因果行位誓願功德智慧道品六度等諸法門。若問云何於此經究竟到彼岸。即是問一化始終現在逗緣所施諸教。何者若其無初即無於後。今既問後任運問初。既問初後中間可知。當知一化始終凡對無量機緣所施言教不可窮盡。雖不可盡一往結撮是問現世隨他隨自隨自他無量法門。若問云何得廣大為眾作依止即問來世所施方便。引導眾生國師道士儒林之宗。住首楞嚴種種示現無量無邊雖不可盡。一往結撮是問來世權實曲巧方便誘接荷負度脫等諸法門。略舉三句示斯問意不出三世。故文云。如是甚深諸佛境界自利利他無量法門豈出三世。若尋古始元元不窮。若尋現世廣廣無極。若尋來際永永無盡。如是乃是囊括古今。大明覺道可謂諸佛之境界。豈只近因兩品。亦非遠由一化。今敘問意宏遠若此。猶懼不會諸佛境界之明文。況諸師所言寧稱佛旨。興皇嘲人云。不知兔角有無而空爭長短。不知諸問進不而爭於問數少多何益。今用河西於問中分二十三偈為兩。前十九偈正作三十四問。後四偈請答。初一行問佛因果佛修因得果不可言是現未強可指於過去。次一行云何於此經問今教。今教當機而說不可言是過未彊可言是現在。云何得廣大下十七行雖義通三世上已屬兩世竟彊可名為未來。何故言彊大般涅槃非三世攝非謂菩提有去來今。皆以世間文字彊說之耳。後四偈請答前三意。初一偈願為諸菩薩說微妙諸行等。前問長壽果果必有因。因即是行。故知此偈請答過去法門。次一行請答現在前問云何開祕密此中請答安樂性。安樂性由來未開。故知是請答現在。後兩偈請答未來。上問廣大依止此請答未來法門甚自分明。已列問數結請文竟。次示答文處云何得長壽。凡四問此品下文及金剛身品答。云何於此經究竟到彼岸名字功德品答。願佛開微密四相品答。云何得廣大為眾作依止。實非羅漢等四依品答。云何知天魔凡兩問邪正品答。云何諸調御心喜說真諦四諦品答。演說四顛倒四倒品答。云何作善業能見難見性並如來性品答。云何解滿字文字品答。云何共聖行鳥喻品答。云何如日月太白與歲星月喻品答(十五問竟)云何未發心下有十二問。皆菩薩品答。云何未發心夢見羅剎偪令發心答。云何於大眾而得無所畏三偈答。云何處濁世四華喻答。云何處煩惱醫師等十四譬答。生死大海中云何作船師風王四譬答。云何捨生死如蛇脫故皮金師兩譬答(龍能脫骨可譬涅槃)云何觀三寶菴羅閻浮樹答。三乘若無性文殊騰疑本無偈答。云何諸菩薩而得不壞眾舉護法因緣答。云何為生盲而作眼目導如人口爽不知六味答。云何示多頭常為眾生而作父母答。云何說法者增長如月初如人有子始生六月答。云何復示現究竟於涅槃凡七問皆大眾問品答。云何復示現究竟於涅槃放光奉供答。云何勇進者知人天魔道若有比丘能以如來誓願而發願者於世最勝不能觀了常者是旃陀羅答。云何知法性而受於法樂說二十一行偈答。云何諸菩薩遠離一切病三病人答。云何為眾生演說於祕密廣釋諸有餘偈以無餘偈答。云何說畢竟及與不畢竟用云何名為無餘義耶。云何復名一切義乎。唯除助道常樂我淨善法。其餘一切皆名有餘答。云何而得近最勝無上道。亦取前諸菩薩。遠離一切病答。上三種病人得滅罪後近無上道兼答此問。若有病人若遇不遇悉得差者。此去佛最近。若遇即差不遇不差此則次近若遇不遇皆不差者此去佛遠。又云。取大眾發心如來授記以答此問。今引十證明答問竟。一者偈中興問次第而來。長行相對次第而答。故知答問盡二者偈中設問竟即自謙云。甚深微妙安樂性等非我所知。請於如來為諸菩薩自演說之。若從此意知答問盡。三者答若未盡不應謝恩。答問既竟時眾得益起禮燒香散華供養。故知答問盡四者上來召眾雲集慇懃勸問答。若未竟寧得倚臥涅槃既右脇息言知答問盡。五者付囑文殊寢而無說。大眾重請既受請已加趺融懌方談五行。故知答問盡。六者對告德王賓主有異知答問盡。七者師子更問問人既別知答問盡。八者文云。如來初開涅槃經時說有三種人。三種人乃是答問之末。實非創說之初。今云。初開乃是後說之初非初說之初。既有初說後說不同知答問盡。九者前問多答卷少後問少不應答卷多知答問盡。十者河西面對梵文口決曇讖指授殷勤親說十九偈。是問後四偈非問斯人不信孰可信耶。爾時佛讚下。第三佛答又二。初讚問。次答問。讚問又二。初讚。次謙讚又二。先總讚。次別讚。酬其上別總二請。若三十四問是歷法別。請後則總請。先酬總請故初云善哉善哉。所以須此讚者。世間問答酬往稱美佛不違世法。是故先讚人但見年幼不期智深。見問淵玄方知非淺。又若見佛讚皆發奇特心是故須讚。他方來眾見小小菩薩能問大大事皆生敬伏是故須讚。又此一一問皆與理合。是故須讚。皆有所擬(云云)。次別讚者即是別讚三世之問初讚其問過去。法門有三義。一舉果讚因。言汝未得者非全不得。乃是因中分證非是果地究竟故言未得。二舉甚深密藏讚其所問。汝問長壽佛以一切種智為命。此之智命果地所證。故言我已得之已得非始得已圓滿。唯佛與佛乃能究盡。故云。甚深密藏而汝能問。是故讚其所問之法。三讚其被加其上請云。承佛神力。今加而讚之故言等無有異。坐道場者讚其問現。其上問云。云何於此經究竟到彼岸佛即舉三義讚之。一舉初以成後讚其巧問該現化之始終故言我坐道場初成正覺。二讚其一人以均大眾故云有諸菩薩亦曾問我是甚深義。三讚其現得大眾加助。其上請云。及因大眾善根之力。今明功德句義無異。是為讚問現在法門。從如是問者則能利益無量眾生是讚問未來。上問言云何得廣大為眾作依止。此言利益可解(云云)。舊解坐道場亦曾問者或言。是華嚴中問翻經不盡其文未來。或言。是偏方不定教文亦不來。或言。是祕密教非顯露攝。義皆不然。今明道場乃是元初圓滿始坐非方便道場。第二卷云。我已久於無量劫來久已成佛。亦如法華成佛已來甚大久遠昔諸菩薩曾問此義。如今不異正對過去之問。非一化之始。不應據寂滅道場及偏方祕密。爾時迦葉下。第二自謙佛向讚其。上等如來下齊菩薩。其謙亦兩一謙所問橫竪不及。二誓聞法頂戴增加。初文者不能飛過大海橫不及也。不能周遍虛空竪不及也。次文云頂戴守護高深。增加守護廣大何以知然。文中次釋云。願令我得深廣智慧。從佛告迦葉下。第二正答問大分為兩。初次第答三十四問。次大眾供養。初答者初盡此品文是答長壽之問又兩。初答長壽因後答長壽果。更釋因果之名。一云。若有因果則墮常義。若無因果則墮斷義。若言開因果之祕故說因果。此語小勝。若為顯涅槃兼言因果。此語最勝。涅槃無因果方便說因果。從容抑按顯於正法故言因果。今明若因自是因果自是果則墮自性。由因故果。由果故因則墮他性。因果因緣故因。因果因緣故果則墮共性。非因非果故因果墮無因性。皆墮斷常。但以四悉名為因果。顯非因果故云因果。前文非不明果。後文非不明因。從多從正分此二門。初答因為三。初誡聽。次正答。三論義。初誡聽者。將說長壽甘露妙藥若覆器不聞則思修俱失故須誡眾。釋論云。專視聽法如渴飲一心入於語義中(云云)。從如來所得長壽之業去。是正答。文為五雙。一指果人因人以標業。二指果法因法以勸業。三明自行化他以證業。四開譬合譬以況業。五示果報華報以結業。初果人者如來。因人者菩薩。若無此業不名菩薩。佛無此業不名如來。此業成因因名菩薩。此業成果果名如來。業若定因不得作果。業若定果不得作因。當知此業非因非果能因能果。雖能因果因果叵得。言語道斷心行處滅。如來境界不可思議。精進菩薩亦不能知。豈是凡情闇心圖度不能已已輒述所聞。次果法者菩提也。因法者三慧也聽是聞慧。受是思慧。轉為人說即是修慧。若菩提無此業不得成果。三慧無此業不得成因。至高無頂。至廣無涯。多所成就。其相云何。若業能破業是為破業。從無住業立一切業是為立業。非破非立而破而立是為正業。如是正業不可言三。不可言一。言一則失用。言三則傷體。即體而用即用而體。即體而用故言此業能為菩提之因得菩提果。道前體用廣為人說。道後體用即用而體。非因非果非自非他。故上文云。以珠力故水即澄清。豈非即體而用。下文云。大慈大悲名為佛性。豈非即用而體。三從善男子我以修習去。是舉自行化他證成於業。我以修習故得菩提。即證道前體用。今復為人廣說此法即證道後體用。然我果久成道前之業非復今時。故知却明過去法門答初之問。四開譬中。先譬次合譬。如王子者似譬道前。王譬菩薩。子譬群生。犯罪譬起惡因。繫獄譬受惡果。憐憫譬天性相關。愛念譬拔惡因。躬至繫所譬拔惡果。夫王子者剎利種也。罪為獄囚眾生亦爾。同佛之性罪業所拘流浪生死。亦有佛性亦無佛性如王子是囚囚是王子。為此義故慈悲與拔。菩薩亦爾下。合譬凡舉三法合譬。初一子地合同體大悲況即體而用。次四無量心拔苦因與善因。拔苦果與樂果。大喜慶悅大捨平等。況用不離體即用而體。三四弘誓願遍約四諦。苦諦則通不但四趣。集諦亦通不但十惡。道諦不但戒善。滅諦不但灰斷。弘誓之境囊括則周故用三法。合譬況業。五舉二報結者。聖人以慧為命。智慧自在故壽命。長即譬果報。天上受樂則譬華報(云云)。三從爾時迦葉白佛去。是論義。凡四番問答。初番先問次答。問有三意。一述不解。二謂不應。三正作難。不解者領長壽業。非因非果非自非他故言深隱。次不應者一子之地同體大慈體無愛恚。云何子想。若同子想即是起愛。起愛云何同體。同體云何起愛。故云不應。三作難者破戒作逆應須治罰。治罰乖慈云何等視。等則無罰云何言治。治偏乖慈慈之與。治二俱乖體。展轉有妨。難從此生(云云)。次佛以一言答其三意云。我於眾生同一子想。如羅睺羅者同體之慈。是慈清淨微妙第一非染愛慈。是慈深隱非但難解亦復難說。即體而用不妨等視如羅睺羅。既即體而用慈亦復然。一言答三其意在此。然迦葉問菩薩修慈此問道前。佛以道後果慈答之云。我於眾生亦一子想。舉後答前前後不異。次從迦葉復白去是第二問答先問次答。初問中舉昔事難今義。力士無慈碎聽戒童子。童子命斷即昔事也。若承佛力即如來遣害傷慈縱毒頓乖一子即難今義。次佛答中明三世之慈為三。初明童子是昔事若答此事擬過去。慈童子金剛二皆是化幻人。幻杵以害幻命寧有實耶。設權懲惡正是大悲拔其苦因。假設濟危正是大慈與其樂果至慈至巧非一子義何者是耶。他解見機猶害五百淨行尚實有害事。若將此釋都無所損。次從迦葉去。明現世慈本地指三業行慈又三。初如來之意於諸眾生生一子想。雖謗法闡提邪見毀戒悉如一子。況復餘人。心常平等即意慈也。次從譬如國王去。明口行慈又二。一先舉國憲。次明佛法。後結治罪。初國之嚴刑以酷為本。二佛之法網以慈為宗舉非顯是。佛法有三。若擯永出眾外。若四羯磨不出眾外唯不得為羯磨之主。十四知事人今通名羯磨。而實有輕重。初言驅遣羯磨即是律中驅出羯磨。馬師滿宿二比丘於聚落污他家行惡行。佛令與驅出羯磨出此聚落。訶責者即律中苦切羯磨。般荼盧伽比丘喜鬪事鬪構兩頭與人鬪競至城中訴。乃以詞牒結著衣帶數數如是。佛令作苦切羯磨苦惱切勒。置者即依止羯磨是。施越比丘為人輕薄數犯可悔罪數惱僧。佛令與作依止羯磨。令依剛正有德之人住持教示不令數犯。舉罪者即律中下意羯磨。欝多羅比丘為質多居士菴羅寺主恒得好食。居士後時遇優波斯那於舍供養不與寺主。相知欝多羅生瞋語居士言。飲食雖美但無胡麻歡喜丸耳。此居士少年貧時曾為此業故以刺之。居士因即說譬如鷄與烏共生一子。或作鷄鳴或作烏聲。汝或善語或作惡語。而此比丘父母異國故以譏之。佛知令與作下意羯磨。僧中遣一人將是比丘往居士所下意懺悔。不可見即是三擯八法之中以明三擯。一不見擯。二不懺擯。三惡邪不除擯。此中無不懺之名是滅擯一事教門不同。不可見即是不見擯。車匿比丘數數犯罪諸比丘勸懺悔。答言。我不見罪。佛令與不見擯。不懺者還是車匿數犯人勸。答云。我雖見罪不能懺悔。佛令作不懺擯。滅即滅擯未捨惡見即惡邪不除擯。事起利咤言欲不障道三諫不從與作惡邪不除擯。三從善男子如來所以去。是結無對治罪之意。使其無復惡因則無惡果。即是大慈施無恐畏。三從善男子汝今下。即是身行慈也。舊云。照人為一。天為二。五道為五。又云。常光為一。非常光為二。面門三。眉間四。通身為五(云云)。從善男子未可見法去。明來世行慈而言比丘糾治者。比丘護法文為四。一標來世。二明持毀。三譬。四結。初二可見。第三譬中言暴惡者。譬破戒人。會遇重病者。譬所犯彰露。隣王興兵者譬持戒糾治。病王無力者。毀禁惡止。恐怖修善者明其得益。譬中有三。三種何異。初為各住各學行非法者故以隣王為喻。次為同住各學行非法者故以宅樹為喻。後為同住同學行非法者故以白髮為喻。又解斷四住惡解惑相治如除隣王。斷塵沙惡除體上垢如除毒樹。斷無明惡同體之惑如除白髮(云云)。四若善下結。即判真偽。不治毀禁壞亂佛法佛法中怨。無慈詐親是彼人怨。能糾治者是護法聲聞真我弟子。為彼除惡即是彼親。從迦葉白佛去。第三番問答。先問。次答。問又為二。初非佛旨。次舉事難。初文者領前能訶責者是我弟子不驅遣者佛法中怨。此則一是一非。愛憎去取則無等視一子之心。升沈碩異故仰非也。次舉事者。若一塗一割等無憎愛。亦應一持一犯咸不賞黜。既賞持黜犯亦應治割賞塗。塗割既等持犯應均。若持毀禁此言則失。若不治刀割彼言則虛。進退結難。次佛答為三開譬合譬況顯。開譬為四。一生諸子。二付嚴師。三囑苦教。四得福無罪。初王大臣者譬佛菩薩。生育諸子譬生信者。生信不同故言諸子。形貌端正譬戒能防色聰明黠慧譬定慧防心。二三四者。有人云。一二是出家二眾。三四是在家二眾。此義不然。舊云。若二是小大。若三是三根。四是四部。此亦不然。一是一乘。二是小大。大是一乘。三是三根。上根是一乘。四是四部。四部中有一乘。若爾一子諸子皆處處著亦處處有。是則太亂。今以信心為子。生信不同略為四種。謂藏通別圓。各有三學通皆得論。端正黠慧準下合文。以壞法者為子。此不相乖三種信。偏則破壞法性即是可悲為子。就正信者可慈為子。次付嚴師者。舊云。四依為師。依下合文。以國王四部為師。此是秉法之人。而秉法者以法為師。下文云。諸佛所師所謂法也。法有嚴與不嚴。不嚴有三。嚴即圓法。三而作下囑教。君可教詔者。教偏入圓。威儀禮節者譬圓戒。技藝譬圓定。書數譬圓慧。學圓速成不須苦切。若不速成要當苦治。杖譬於智。藉杖故子死。如由智故偏破。偏破故如三子死。圓立故如一子成。言破偏者非但治毀。三藏通別持毀悉皆苦治。何以故。於藏是持於圓是犯。通別亦爾。故言雖喪三子我終不恨。圓子信常是故不死。未階究竟故言苦治。舊以四部為四子。杖殺何部。何部不死。合義不成不會經文。今所不用。次合譬中。如來合王臣。視壞法者合諸子。國王四部合師。三品法合禮節等。應當苦治合杖死。不也者合唯福無罪(云云)。三從善男子去。是況顯。王之與師。是子則念非子不念。成就其子不成就他。偏念偏治尚無有罪。況佛平等慈念。平等成就。平等治之。而當有罪。故云如來善修平等心。故王之與師偏念偏教。尚得福無量。況復如來等念等教。寧不獲福。故舉三世功德。善修是現世。長壽是來世。宿命是過世(云云)。 　　大般涅槃經疏卷第七 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第八 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　長壽品下 　　迦葉復白去。是第四番問答。先問次答。初問又三。初非佛旨。次譬釋非。三合譬結過。初非佛旨者。領上修平等心得三世福。謂此旨為非。次何以故下。舉譬為三。一如知法人但有其言。二還至家中都無其行。三是知法人結言行相違(云云)。三合譬結過亦為三。修習等心合上知法。今者世尊去合上無行。如來將無去合上相違。若言慈心應得長壽。而今短壽必有怨心。此結意行相違。不殺命長而今短壽。凡殺幾生此結身行相違。口行相違。已如上說。興皇述他釋云。迦葉恒執迹為難。佛恒用本為答。此則問答永不相關不問本迹。何以為答。而云執此生疑難耶。只約丈六一身。疑者不達恒言無常。達者了此即是於常。常若異此則非常也。此釋未明常義甚多。佛以何常而為答。問無常亦多。迦葉為執何無常耶(云云)。次佛答為兩。初彈其麁言。次明常壽第一。今明麁言者。汝以果討因。乃謂如來怨心殺害。汝何不以因討果。明如來命長。必無惡因而謂有者即是麁言。次於諸常中最為第一者。於何等常而言第一。自有世間相續不斷名常。復有三。無為常斷煩惱。得者名數緣常。事緣差者名非數緣常。無此二者名虛空常。此之四種皆悉不及如來之常。如來常者即是妙有故言第一。此三藏義。又真諦之常對生死虛偽。謂此真常既無生死。亦無此真亦無照應。如來常者本自有之無所待對。其常實照故云第一。此約通義。又言常者出常無常。即是非常非無常。直常而已。此約別義。又如來常者即邊而中。具足三點不縱不橫。是故此常最為第一。約圓教義。從白佛去第二佛答長壽果文為二。初明佛寶常。次明三寶常。就初有二。先略問答。次論義。初問如文(云云)。次佛答舉四譬。初譬諸壽入常壽。常壽第一。次常壽出諸壽。常壽第一。三譬常壽非常非無常故。常壽第一。四常壽能出能入故。常壽第一。亦是生死壽命之河入涅槃河。涅槃河出生死河。非生死非涅槃。而生死而涅槃(云云)。初文者舊解八河譬四生。各有因果。又四生為四。人天地及虛空為八。今謂人中天上地及虛空。各有生陰中陰壽命。是為八河。若為論其出入。凡是一切生陰中陰所有壽命。若長若短。皆當作佛果地壽命。如八河流必歸於海。一切諸命悉入常命。是為入義。次言出者。大涅槃河常命為本。能出人天地及虛空長短之壽。如阿耨池流出四河。大品云。由般若故出生剎利婆羅門等。淨名云。從無住本立一切法。是為出義。三非出入者若定出入。何能出入故非出入舉虛空歎。四能出能入舉醍醐歎(云云)。次就論義文為三。一躡宗作請。二問世性。三問法性。初躡宗中問如文。次答為四。一非。二況。三結。四勸。可解。就世性問為二。初唱世出世兩章門。次難。難又二。初難兩教無異。次難兩理無異。次佛答中皆作異答。初答教者先佛說常教。外道盜常教。盜不盜異。云何不異。次理異者佛理微妙。是故不現。外道理偽是故不現。微妙與偽云何不異。答此為四。一先佛被盜。次後佛認歸。三結正。四勸修。初先佛章有開有合。初開譬中。言長者者先佛也。群牛說教也。色種種逗機異也。同共一群詮理等也。付放牧人弘經者也。令逐水草隨機化益也。唯為醍醐期常住也。不求乳酪不期人天二乘無常?以自食。弘經人自益也。長者命終。先佛去世也。賊掠群牛。佛教被盜也。無有婦女。無慈心也。?以自食。有得之利也。相謂言去。欽慕深理也。我等無器非根性也。設使得乳無安置處。設能持戒非常住基。唯有皮囊天人感報。設能持戒成諸有業。不知鑽搖無定慧方便漿譬人天善。初酪譬似道。後醍醐譬真道。加之以水譬起我人知見等也。一切皆失起見墮惡人天善失。凡夫亦爾去合又二。先略次廣。凡夫善者盜佛餘法。餘是像末之世。盜竊得起。正法時不得起也。入涅槃後合長者命終。雖復得是合不知鑽搖。為解脫者合加之以水。有少梵行合?已自食。實不知因少梵行生梵天者合無婦女。雖修行生天實不知因於佛法。從是故如來出世之後去。二明今佛認歸。又三。法譬合。初法如文。次譬中云輪王今佛也。群賊退散者驅逐外道遍六大城牛無損命認常樂等。具足還歸付放牧者。付弘經人。即得醍醐者自他俱契法性常住。三從法輪王去。合今佛出世。凡夫不能合驅外道。令諸菩薩去合放牧人。三如來是常不變去結正。是非可解。四從迦葉當知下勸修。又二。初勸修。次簡修。初又二。先勸迦葉。次通勸(云云)。次簡修者簡昔顯今。若修二字作滅相者昔教灰斷法性也。若修二字常住者是今教法性。三問答法性中。問為四。初標問作請。次舉昔難今。三以今難昔。四結也初可見。次文者然昔教身智兩捨。今問法性即是捨身。不言捨智者數師言。智有二種。有漏智滅即是涅槃。無漏智滅是非數緣。不取為涅槃。既有是非故不言捨智。論師云。兩智滅皆是涅槃。而有二義。若言道能致滅此邊則非。若言果盡此邊即是。涅槃既有是非故不言捨智。觀師云。不應爾。特是略耳。若無所有者難也。故以法性難身。三身若存者下。以今難昔。身若存者是身難法性。法性是無身即是有。有無相害更互相難。四身有法性下。結其不解。佛答為兩。先非次譬。初非者。我不曾言滅身滅智名為法性。此乃昔說。今則不爾。是故非之。次譬又二。先譬次合。譬又二。先正譬。次譬斥非。初云無想天者。數師云。無想初念猶有心起從生愛結無想樂成。即便滅心則有。非色非心。補處論師云。心不可滅而言無想者。爾時心細如蟄蟲氷魚似無細心。而言無色想者不復緣於麁色。次不應下譬非此中具論五陰。云何住即色陰。受樂即受陰。想行即兩陰。見聞即識陰。一解云。但是四陰。後言若為行於想心不別言行陰。次善男子下合譬又二。初合正譬。次合斥非。初合無想天成就色陰而無有色想。如來法性成就寂滅而無有滅。不應作滅不滅問也。次汝今不應下合彈訶(云云)。從復次善男子下。第二通明三寶一體。是常歸依文為二。初明三寶常。次論義。初又三。一勸修常。二明得失。三正辨歸依。先勸作常想。後明無無常想。次若於三法下明得失。舉失為誡。舉得為勸。若昔四時都不得言三法異想而不得戒。何以故。以作別體歸依故也。開善云。前已得道得戒。若不得者今教起時何不更受。既不更受當知已得。若見今時一體教起。猶執昔別不依今圓。即是不信故言無戒。若能於是者更重勸也。三譬如因樹去是正辨歸依。又三。開譬合。譬舉非顯是。迦葉下是論義。有兩。初番問答。次番領讚。皆可見(云云)。興皇云。樹譬常住。影譬如來。而為眾生作歸依處。迦葉難闇中有樹無影。譬如來滅後則不為他作歸依處。佛答闇中有影肉眼不見。如來常為作依。薄福不見而言非依。 　　金剛身品 　　金剛能譬。身是所譬。金剛四義。一紫磨金精世界基本。二其體堅牢無能侵毀。三其用勁利所擬無前。四其色不定煜爚難視。金精譬法身至極攝一切法。體堅牢固譬常住不動。離百絕四。勁利譬寂而常照大覺大明。不定譬無閡自在遍一切處。然法身具足無量功德。此中正明離百絕四堅牢常住。答上金剛之問。若從能譬言金剛品。若從所譬應言法身品。此則法譬雙題故言金剛身品。復次上雖三十四問通用一意只長壽故。金剛之身即堅固力而不可壞。法身常身非雜食身。圓通無隔。若解長壽即解金剛之身。乃至諸問皆悉通達。若不解長壽亦不解金剛之身乃至諸句。為不解者更分別說。若以通當名非無別義。若以別當名非無通義。通不當名則通非通。別不當名則別非別。非通非別而通而別。今從別意明金剛身答第二問。有人解。長壽是法。此法附人。金剛是人。此人有壽。堅固力是用。此是人法體用之異。以判通別。今明等欲分別何不附文。上文云。施汝常命色力安無閡辯。初已略說今則廣說。言長壽者即是常命。金剛身者即是常色。堅固者即是常力。名字功德即是常安。言四相者常無閡辯。後廣答問亦不離此常住五果。五果故別。常住故通。若別若通。若束若散。皆非總非別。非束非散。自在無閡。直明通別一意統攬理義。推之自明故不多說。又他明長命短命可壞不可壞常無常等。各自兩邊不相關涉。非長非短非壞不壞非常無常在兩邊外。此則縱橫並別。乃是一塗非經正意。今則不然即長而短故枯林入滅。即短而長故榮林入滅。東方雙者為破無常而說於常。即非短非長雙樹中間。非榮非枯中道法性。第一義諦。一中一切中。榮即是真。一真一切真。枯即是俗。一俗一切俗。三諦即一諦。一諦即三諦。差別無差別。無差別差別。非差別非不差別。而差別而不差別。諸佛境界具足如此不可思議。不可破壞故名金剛身品。就文為二。初明法身果。次明法身因。上問中含兩。今答為兩章。初明身果又兩。一明法。身二論義。略舉五身明法身義。舊解。法身常身是當體得名。不可壞身非雜食身。從離過得名。金剛身從譬得名。又言四身更互相成常身故不壞。不壞故常身。非雜食故成法身。法身故不雜食。故金剛譬之。今明四句皆當體皆離過皆法皆譬。亦得相成。何者金剛有四。能成顯法身。法身有四德成於譬意。金剛立世喻法身體。堅喻常身。勁利喻不壞身。不定喻非雜食身。正用此意標品。豈可作餘釋耶。從迦葉白佛去。第二論義。文為三。謂問答領解。初問中二。先問次釋。初問者舉所見難所不見。既應入滅是無常身。病苦所侵是破壞身。碎為舍利是塵土身。受純陀供是雜食身。既不見四身亦不見能譬金剛之身。次何以故去。是釋初無常身。餘例可解。次從佛告去。答又為三。初非其所問。次正答。三結勸。初如文。次正答中。具百非者。然此百非若單數則一百六十句。若複數則一百句。既言百非。理應複數。然百非之中。或有雙非兩捨。或一存一亡。雖不常住。非念念滅。即雙非之意。非身是身即一存一亡。然古舊相承不解百非。唯釋非身是身一句。今出七家。一云。非身者非是食身。是身者是法身。又云。非身者非生身是身是法身。又云。非身非金剛前身。是身是金剛後身。此三家悉用俗為非以真為是。又非身者法身冥如。是身者應現十方。又云。非身者真諦。是身者俗諦。此二家以真為非。以俗為是。又云。非身者非真身。是身者是好身。此一家漫漫不知。何者為非何者為是。雖復漫漫終有是非。興皇云。法身不為是之與非。是所不能是。非所不能非。絕百非非百是。無是無非能是能非。故言是身非身。觀師云。是身非身因緣相成。法身非身不妨是身。終日是身而復非身。終日非身而復是身文。一云。是空離空雖不常住非念念滅。此兩家是一意。今未能精識眾家旨趣。且為書之。天台大師明三種四句。一單。二複。三具足。單四句者。謂是非。亦是亦非。非是非非。複四句者。是是是非。非是非非亦是是非。亦非是非。非是是非。非非是非。是是。不是是。亦是亦不是是。非是非不是是。前句約非。次句約是。亦應前單後複。具足者。是是是是。是是不是是是是。亦是是亦不是是。是是非是是非不是是。是名具足有句。非是。非不是。非亦是亦不是。非非是非不是。非是是。非不是是。非亦是是亦不是是。非非是是非非不是是。是名具足無句。餘兩具足句類之可解。不復能作。但依天台大師止觀文中三四句相則易可見。私云。既云但依止觀文則易見。今比望彼文。是非各作三種四句。先約是者。是不是。亦是亦不是。非是非不是。單也。是是是不是。不是是。不是。不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。非是非不是是。非是非不是不是。複也。是是。是不是。是亦是亦不是。是非是非不是。不是是。不是不是。不是亦是亦不是。不是非是非不是。亦是亦不是是。亦是亦不是不是。亦是亦不是亦是亦不是。亦是亦不是非是非不是。非是非不是是。非是非不是不是。非是非不是亦是亦不是。非是非不是非是非不是。次約非中亦三四者。非不非。亦非亦不非。非非非不非。單也。非非非不非不非非不非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。非非非不非非。非非非不非不非。複也非非。非不非。非亦非亦不非。非非非非不非。不非非。不非不非。不非亦非亦不非。不非非非非不非。亦非亦不非非。亦非亦不非不非。亦非亦不非亦非亦不非。亦非亦不非非非非不非。非非非不非非。非非非不非不非非非非不非亦非亦不非。非非非不非非非非不非。仍存章安先釋不敢擅易。然雖是非各別成句。不非即是。不是即非。為成三四故須互對。將此三種四句。望前諸師所非。為非何四句未非何四句。非此等諸四句。彼但出四句之見。未出絕言之見。那即結為法身耶。今言非身者。非如此等諸見所得雜食之身。無常塵土之身。故言非身。即非而是。是於法身常身金剛之身。然佛身非是非非。能為物現非身是身。又解除一法相者不二也。如來身者實是雙非。而言法身者蓋為緣耳。故云除一法相。大品云。除為薩婆若心。古來非唯不釋百非亦不出其意。何故唱百為非何所屬當。今試言之。夫如來身離於百非。佛身既權實不同。百非亦淺深有異。百非者下文云。具足百福成於一相。如是展轉具足成就三十二相。言百福者持不殺戒有五種心。謂下中上上上上中上乃至正見亦復如是。是五十心名初發意決定成就。是五十心名百福德。如是百福成於一相。又云。一善具十是為百福。釋論云。大千人應失眼失命。有能救得其眼命者是為一福。如是百度名百福德。對百福論百惡。百惡為非。從百惡感得四趣。雜食無常塵土之身。名為非身。從百福感得如來相好之身。法身常身金剛之身。五分清淨名法身。得三無為名曰常身。八十億魔不能壞名金剛身。故名是身。此乃三藏佛身離百非也。又百福所感三十二相清淨之身。悉是有有。有有果報賢聖所訶。釋論云。毒器不任貯食。食則殺人。有心行行不任得道。故知迦葉正難於此。我今唯見雜食無常塵土之身。當知百福為非。福性空故為是。故曰凡有相者。悉是虛妄。若見諸相非相即見如來。此以空法為法身。空無生空為常身。空不得空。便是金剛身。是為通教佛身離百非。又空中無法無是無非亦復無身。豈可以空為是。若不是者即為非也。二乘得空何故不是。佛身如空不可窮盡。無相無閡普能顯現乃可稱是。二乘不能現者但是偏空。非時取證名雜食身。此空可破即無常身。此空須棄是塵土身。故空為非身。諸佛得空能現身者是中道空。中道即是法身常身金剛之身。是名別教佛身離百非也。又非百惡入百福。非百福入百空。非百空入百中。次第淺深縱橫並別皆為非也。次第取證即雜食身。前後勝劣是無常身。差別隔閡是塵土身。故別非也。佛身圓妙無復若干。一中無量無量中一。非一非無量。不一不異。具足無缺名大涅槃。惡即中道無二無別。一切諸法悉安樂性。百惡尚中。況百福空而不即中。即中之法法身常身金剛之身。乃可稱是。是名圓佛離百非也。離前三非名佛身者。他經中意第四即非名佛身者。今經正意古來諸師全不料簡。雖唱百非不知何非。徒言法身未知是何。此釋大意可見。此既諸佛境界玄妙難測鑽仰彌難。更又一解。初人天身一句。即具九十九句功德。後涅槃句。亦具九十九句功德。中間亦然。何者一句既是法身故備諸功德。依經又三番。前三句為一番。明非人天身似如非俗入真。入真之意即俗即真雙非兩捨。如放金剛到金剛際乃止。次八十句為一番。明非身是身。似如非真出俗。出俗之意即空即中。一出一切出。隨應度者皆得見聞。後十七句為一番。明無有知者。無不知者。似如雙非二邊。即邊入中一色一香無非中道。雖此分別亦不一向。若一向者不成微妙。微妙者即入即出即中。又即出即入即中。又即中即出即入。不一二三而一二三。三如來下結勸。又二。初結。如是乃名微妙法身具足功德。餘四身亦如是結。非聲聞緣覺所知結成常身。二乘無常不能知常非長養結成非雜食身。真身不同坏器結成不壞身。結金剛身如文。又結不壞身云。示病苦為調眾生者即是示破壞身。若例此文亦應示非法身鹿馬等身。亦應示無常身朝生暮殞等。亦應示雜食身為臘師食肉等。亦應示非金剛身芭蕉泡沫等。明五句法身即入非身意也。示五非法之身即出是身意也。即入即出即出即入。即是微妙功德之意。非入非出是不可宣說意也。依入五身身具百句。即五百句依出五身。身具百句即五百句是為一千。又即入即出即出即入。又是二千。非即非非即非即出非即入。又是二千。總為五千句。文云。如是無量微妙功德。豈止五千。約此經文聊作五千。次從汝今日去勸也。勸自行化他如文。三從白佛去是領解。領上兩勸(云云)。從唯然世尊去。是第二答法身因。因有得果之能。能名為力。即是答得大堅固力之問也。迦葉前疑無常速朽。聞佛百非非於雜食塵土等身。然後方顯常身不壞悟解歡喜。而猶未知法身所因。云何更騰疑牒問。金剛身是騰前所因。云何是起後。佛答為三。一正答。二領解。三勸修初有略廣。略為二。初明護法。次引證。初文者護法不壞今得常住。不壞之身取相似因而為答問。次我於往昔是略引證。從善男子護持正法去廣答。又二。初廣明護法。次廣引證。初又二。一在家。二出家。在家護法取其元心所為。棄事存理匡弘大教。故言護持正法。不拘小節故言不修威儀。護法有四句。出家在家共不能護者無名行比丘。無勢力俗人是也。在家出家獨不能護者還是兩種各各不能。出家在家獨能護者佛及仙豫是也。出家在家共能護者今文是也。昔是為今非。今非為昔是。今昔俱非。今昔俱是。昔時平而法弘應持戒勿持仗。今時險而法翳應持仗勿持戒。今昔俱險應俱持仗。今昔俱平應俱持戒。取捨得宜不可一向。次從迦葉白佛去。是出家之人護法有問有答。問中棄理存事為難。答中棄事存理為答。如文。二善男子過去久遠去。是廣引證文為四。一護法本緣。次從爾時有一去。明護法行。三從尋即命終去。是護法果報。四從爾時王者去。是結。會前二。如文。第三中云阿閦者道行云無怒。放光云妙樂無怒妙樂二名相成。淨名云無動。王前生是第一。比丘後生是第二。又約四依王是初依第一。比丘是第二依。為聲聞者非小乘也。乃是大乘聲聞。舉此二人定。以何人為證。舊取王能護為證。或雙取為證。第四如文。次迦葉白佛如來常身猶如畫石是領解。我以常解解佛常身。耿耿不沒喻如畫石。三以是因緣下勸修。又二。初通舉因果以勸四眾。次別勸在家開執刀仗。文即為二。先勸次簡。又四。一問二答三領四述。就問為二。初問師之有無。二問戒之持犯。問者問其與持刀仗者。相隨猶有師德為無師德。就佛答又兩。初正答。後結歎。正答中二。初答戒之有無。次答師之有無。初文二。初正答。是無戒人與護法相隨。而護法者非無戒人。如文。次既自持戒。云何化他。更問此事。佛答與護法者俱如文。從迦葉夫護法者去。二答有師無師之問。先略後廣。略中三意。一持經二持律。三摧伏破戒。具此三德故可為師。正見是內解經律。遇弘緣摧伏惡人是外用。迦葉若有比丘下。是廣答。還廣前三而不次第。初廣摧伏為三。先出壞眾師弟。次通舉三眾。三明淨眾能壞前二眾。從善持律去。廣明持律能壞前二。律中明六種五法。一學人。二無學人。三神解。四畜弟子。五訓誨。六事用。此中正是神解五法得離依止堪為師位。四事與律問答小異。一事則異。律謂為誦木叉。此中名隨時教化。神解五法者。一是調伏眾生。二知輕。三知重。四是律應證。五非律不證。云何調伏。調眾生時不得選擇時節處所。又不得一向漫調(云云)。知重可見。知輕者即十三。前九無諫。後四有諫。兩諫不從未結具方便罪。三諫不從方結正罪。非律不證者。知他犯律不應證之。如有人云佛入凡夫中作五欲。便自忘是聖人。後遇善知識語云。汝是聖人那作此事。只覺自是聖人。又佛入地獄代眾生受苦。實受割㓟之痛。如此等言予皆不證。聖人豈然。又云。彌勒應為五百。我是一人。斯言皆不可證。善解一字者。即律一字。應約律字解五名也。如止觀(云云)。善持契經去。廣明經亦復如是。例律應有五事。一隨時教化二知有餘。三知無餘。四非經不證。五是經應證。二佛法無量是結歎。迦葉下第三領解。佛讚下第四述成(云云)。學人五法者。謂信戒定慧多聞。從五停心至那舍也。無學人五法。謂五分法身。齊第四果。神解五法如前。畜弟子五法者。一謂十夏。十夏是長宿。堪畜弟子。二持戒纖毫不犯。今時不犯。初篇即名不犯。後可悔故。三多聞大小內外精通者。若不能具會須一藏無者不可。四能除弟子憂悔。若退戒還俗。應說苦切之事。五能除弟子惡邪。弟子既無衣食勢力。即欲越濟應為除其惡邪。餘兩五法不論(云云)。 　　名字功德品 　　夫世間名字有同有異。同者俱是體上之稱。異者名召於體。字歎其德佛法亦爾。隨順世間強分同異。以大般涅槃為名。其餘稱歎不可思議。諸佛境界正法門等悉皆是字。而此名字通有功德。今先分別名之功德。文中舉七善七譬。釋此經名。謂語善義善文善。純備具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金剛寶藏是備具善。冶城取上中下足為十善。開善合為八善。今依七譬釋七善文。又餘經及下文皆言七善不勞足之。初譬明大是廣義。所謂八河入海。又是深義。所謂一方深奧祕密。又大是極義。所謂希望永斷。又是第一義。所謂象迹為最。又大是勝義。所謂秋耕為勝。又大是寂義。所謂善治亂心。又大是具足義。所謂八味具足。皆一一敘之。名大般涅槃。此即名功德。次稱歎字功德。功德有三。一是諸佛之師。文云無量無邊諸佛世尊之所修習。二是菩薩之門。文云菩薩修是大般涅槃。得正法門能為良醫。三杜眾生四惡之趣。文云眾生聞此經名墮四趣者無有是處。然涅槃功德無量無邊不可思議。略舉三條釋字功德。六卷名受持品此從能持人得名。此文從所持法作名。互舉一邊。此品答上云何於此經究竟到彼岸之問。文中明諸佛修習已到彼岸。菩薩得聞則是中流眾生聞名發足此岸。然涅槃之河非彼此中而彼此中。一問三答答過所問。就文為四。一勸持。二問。三答。四領解。初為二。一勸持。二受持。受持功德不墮四趣者。舊云聞經修行登於性地是則不墮。二云為作遠緣起惡則墮但藉此緣後能反本。又云聞經理解與聞慧相應理數不墮。興皇云聞經名者下文自云。名無名故聞不聞故。如此聞名無生正解。尚無人天寧墮四趣。當知所得功德超度有流。是佛境界二乘不知。今皆不然。聞經得解自是生解功德。何關歎於聞經功德。此不相應但持五戒五戒小善尚不墮惡況復修行。夫大涅槃是深廣極勝第一寂靜具足之名。信此為受不忘為持。如此聞名自不墮惡不俟深解。二白佛去是問為二。一問名功德。二問持功德。向聞勸持及以聞名既猶未了。是故更問三佛答其二。問即為兩章。答名為三。初判名。次明七善。三明七譬。初文可見。次七善者。舊釋序正流通為初中後善。招提云萬德是初善。萬善是中善。萬果為後善。果與善殊此不可用。經約行施是初善。持戒為中善。得報為後善(云云)。三七譬者。他解六譬釋大。後一譬釋般涅槃。今觀文初譬釋大。後六譬釋般涅槃。然通釋名不分別也。問此中以常釋大應以大釋常便為不異。答一往名異其意則同。以非常非無常故常。非小非大故大。故互相釋。降伏諸結者。即煩惱魔魔性者天魔。放捨身命者即陰死兩魔。餘五譬可見。最後譬中云八味者以譬四德。開常出恒。不為緣生故常。不為緣滅故恒。開樂出安。外無能壞為安。內無所受為樂。無垢與清涼同皆是淨。不老不死同皆是我。問云何是酥之八味。有人用八功德水為答此不爾。水乳體別本不相關(云云)。耎輕屬觸。不臭是香。飲時無苦調適是功能。云何併之而作味釋。有人以六味為答此亦不然。苦辛醎酢酥中永無。對義不便數又不足。今謂乳酪時淡其味不足。醍醐時濃味已純一。酥居季孟之間兼備眾味可得為譬。酥有生熟去酪近即酪漿二味。乳是其本即五味也。就甜淡膩即為八味。二善男子下答奉持問。上答名則廣。今答持何略。既廣達名字。受持功德亦復不少故不多說。白佛下領解也。初領名後領持。 　　大般涅槃經疏卷第八 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第九 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　四相品上 　　四者數也。相者如經以四種相開示分別。大般涅槃顯然可見從此立名。前諸問答皆含三德義略不彰。此品答其願佛開微密廣為眾生說之問。明四相解般若明三密解法身明百句解解脫。今解般若從此當名故言四相。問願佛開微密。又云演說於祕密。開演云何。舊釋云昔說法身般若無解脫。今開涅槃具足三德。此但解開未明於說。開善云。四相答開密。現病答說密。此示兩文未判其異。興皇云。竪論是開橫論是說。昔以無常覆常今以常覆無常。更互相覆今昔兩覆。迦葉請開佛明今昔兩說是涅槃二用方便。同顯非常非無常。復次昔三點無常。今開是常。昔教直言自正正他是為四相。今開為般若。昔直言此身納妃生子。今開是法身。昔說有為解脫。即是智上意地能緣。今開為解脫此三皆常。並是涅槃方便。此即竪明開微密相。若橫釋者昔欲說常而不得說為於邪常。今始說常二用具足。下文云昔說有餘江河迴曲。今說無餘河不迴曲。今昔相成共顯一道。此即橫說微密相也。是義不然。常無常亦常亦無常非常。非無常。此之四句皆覆正理。故釋論云般若波羅蜜四邊不可取邪見火燒故。又是四句皆方便門譬王密語智臣能解。又此四句對治四執。又此四句皆是正理故云一切諸法中悉有安樂性。若爾悉皆相覆那獨言常與無常更互相覆不言餘二。論其方便那獨言常與無常獨是二用兩非方便耶。論其開密那獨言開非常非無常不開三句。偏僻自壞其間並決可自思之。今明四句悉互相覆通是祕密。四句互治通是方便。四句即理皆得開祕皆名涅槃。如是悟解名開祕密。如是敷演名說祕密。更以四句重分別之。自有開非說。說非開。亦開亦說。非開非說。就自行為開教他為說。自他雙明則亦開亦說。不自不他則不開不說。今之四句該括凡聖不獨在佛。又一一句各論開說。自行顯理名開。自說己證名說。說中二者分別法相名開。如分涅槃以為四相。名開祕密通塗廣演名說。興皇只是此之一句自行化他有。二者。令他同己所得名開。己法授他名說。不自不他亦為二者至無至處名開。常無所宣名說。如是分別開祕說祕。差別之相亦無差別。舊云此品明三密不明三德。亦云此品明三德不明三密。又云只明三密即開三德。開口密是般若。開身密是法身。開意密是解脫。三據不同而為三章。今家用此三章消文。然呼為三密亦互相有。而從多判以為三密。約四相廣開般若。一則破偏二則顯圓。何者昔說般若無相離相。今明般若即相無相。只般若是四相。只四相是般若即相無相。不求無相。顯圓者開於涅槃以為四相。涅槃寂滅尚無涅槃而四相無缺。雖開四相四相一相即大涅槃。從涅槃開四即俗諦。四相即一相是真諦。一相即四故非一。四相即一故非四。非一非四名大涅槃。不並不別不縱不橫方顯圓意。約十界身開法身者。亦破偏顯圓。昔說法身無我。今用無我而我我即無我。例如般若(云云)。約百句開解脫者。亦破偏顯圓。昔離百非絕四句名為解脫。今解脫即百句。百句即解脫。解脫即非。非即解脫。例如前說(云云)。就口密為二。先正明口密。次兼明身意二密。初正明口密中文為二。初明四相。次料簡涅槃。初又二。一明一相四相。次明四相一相。初為三。初標次列三解釋。文自為四。然自正與善解是自行。正他與答問是化他。就自行中有化他意。從多則自行攝化他亦爾。就口密中通有身意而多屬口身意亦爾。標大涅槃一也。開示分別四也。就自正為二。初明佛自正。次譬比丘自正。初云若佛如來者即是正人。見者正智。諸因緣者正緣。於境而有所說即是正教。明正人中舉二號者。佛是正覺如來與佛其義不異。此之二號自正。義便故言若佛如來。又復見者是用。佛眼照因緣境。實相非因故非自。亦不在緣故非他。不共不無因了達實相名之為見。以見正故所說亦正。次譬比丘者。佛境難解。舉淺況深而令易了。又為三。一見火。二誓。三結。見火聚者。火從緣生。推此火聚。火為自生。為從薪生。為薪火生。為離薪火生。若火滅時為至東方南西北方耶。生無所從滅無所至。火聚因緣四不可取。邪見所燒觀身亦然。不有不無不亦有無。不非有無悉不可得。是名正見。次便作是言下因見立誓。我寧抱是熾然火聚終不邪見。若有若無乃至非有非無。亦不邪說十二部經佛僧三寶。抱火燒身誓不邪見。利刀割舌誓不邪說。若聞他說亦不信受。明自正見不為邪動。於此說者復生憐憫。明其自誓不為邪行之所滅沒。比丘正見及以正說。尚復如此況復諸佛。三應如是下如觀火聚破身見定執結成自正。舊有問云汝開涅槃以為四相。自正正他而為兩相。亦應開一寶以為三寶。自覺覺他應為二寶。寶不開二自正正他豈為兩相。觀師答云。教門不同何得盡例為緣異說。今若例之自覺覺他同就佛智。但是一寶自正正他。約自他相他相非自不得為一。自覺覺他智唯佛智不得為兩(云云)。就正他文為四。初以歡喜正他二以無我正他。三以常樂正他。四以第一義正他。初文者知而故問。令汝歡喜豈非世界。以無我無常調伏賢聖。令生善根豈非為人。出世常樂破世無常豈非對治。若欲遠行寶付善子即第一義。尋文會義理甚分明。夫乳養嬰兒止可含酥。若耎強食食俱不可。正他亦爾從微之著漸而正之。女人能生譬慈是善本。嬰兒譬初信。始生乳養譬聞法自資。含酥譬贊歎歡喜。贊歎逸美益更成病。故云多含兒酥將無夭壽。酥尚莫多況強耎食。喜逸妨道況生善與對治故。須籌量含酥譬世界故文云如來實說令我歡喜。又女人心疑含酥太多不得聽法。佛為解釋令得專心是正他相。又嬰兒稍大節乳與食此譬勸進生諸功德即為人也。文云亦說無常苦空無我。又兒長大能自行來硬食尚消況復耎乳。譬功德稍著堪可切磋彈斥對治故。文云出世三味破世三味。又兒長大委業示寶。此譬生善破惡已周歸宗會極入第一義故。文云應以寶藏付於善子。推此經文須作四悉就歡喜正他文為五。一女人默念。二如來故問。三女人歎佛。四請法多少。五結其歡喜。舊四釋。一云正說法時此女人來。二云不爾佛於爾時已年八十呼女為姊。豈有老姊乳養嬰兒。蓋引昔事。三云佛化為女例如化童。四云都無此女假設寓言。從世尊如是去是生善正他舊用此語以合上譬。又云女人稱佛以為世尊。或云是佛自稱世尊。今將此文成前起後。若消不消即是成前。說無常等即是起後。文為三。初成前歡喜。次亦說下正是生善。三若佛下料簡不堪對治(云云)。復告女人去。是對治正他文為二。先牒不堪次明對治。以出世三味對破世三味。然醎酢苦是凡夫報味。無常苦無我是賢聖道味。凡聖合稱為世間三味。甜辛淡亦是凡夫報味。常樂我是出世道味。合稱出世三味。此別有意(云云)。復告女人去。是第一義正他文為二。初以三悉即是惡子不付寶藏。後第一義名為善子即付寶藏。不付聲聞故不以真諦為第一義。又取聲聞為生善者既非獨大乘此乃小大通共以為四悉。當知是家則為有佛者。佛是常義又是覺義。覺即解義。此人解常故其家有佛。三者能隨問答文為二。一正釋能問答。二唱斷肉。初文佛舉無方之問。須作無方之答。但約一施為端餘事例爾。若不施名施應不持戒名尸乃至不智名般若(云云)。答有五句。例為兩釋一初不知彼不食魚肉。以魚肉施彼既不受。於我無損而成大施。二云先知不食欲顯彼德。故以施之於我無損於彼著名。又見作福隨喜不障亦是大施。又見苦者方便解之不損一毫而名大施。迦葉白佛下。二立斷肉制有六番問答。初番唱斷肉有師十義釋應斷肉。一云皆有佛性盡應作佛。二云諸佛菩薩變化無方。三云眷屬輪迴。四云同四大五陰。五云精血不淨。六云恕己不能而欲啖他。七云本自無怨橫加酷害。八乖菩薩化道。九食少罪多。既不斷肉望十方有分。十怨對無窮。若殺一生五百生償故不應食。如食子肉者。父子同體天然之慈垂淚而咽無耽味心。一云有其昔事。昔國王在路饑。食子肉以度險道。二云子捨身肉供養父母。三云舉譬如食子肉。四云非但食肉如子肉想。凡受施時及果菜等皆他命分如子肉想(云云)。第二云斷大慈種有三解。一云佛是大慈。二云初地是大慈。三云性地是大慈。大慈必藉小慈為種。若食肉者則無小慈故言斷種。又云只眾生是大慈種定應作佛。華嚴名諸眾生以為佛子。食之即是斷。佛種也。第三云三種淨肉即是不見聞疑有二解。一云不見為我殺不聞疑亦爾。二云若不見不聞但令是殺不問為我不為我。若是不疑須云為我。第四番明十種不淨肉者。下梵行云。人蛇象馬猪狗鷄狐獅子獼猴。獼猴似人。蛇似龍象。馬是濟國之寶。猪狗狐是鄙惡之畜。獅子是獸王。人是己類。九種清淨者。即是見聞疑。各有前後方便及以根本(云云)。第五番明美食若隨他語言是美食。若隨自意不言是美。第六番云。五種牛味乃至金銀盂器悉不應受。佛答為八。一訶不應同尼犍裸形自餓饕餮若過若不及也。此中應自斟酌。如寶物者。起重貪心尚不應畜。如五味者。非正身分故聽受之。豈如尼犍一向制之。二明須識如來開三遮十之意。那得同彼外道見乎。以為眾生不可頓斷。先斷三種相三種外故。次斷十種次斷十種之外。斷貪想故一切悉斷。三頓制諸弟子悉斷一切肉者。對昔唱今而菩薩戒中久制輕垢之罪。為度眾生雖現食肉而實不食。四明食肉怨嫌長遠化道不行與眾生隔絕(云云)。五明執小乘食肉謗大頓斷起惡爭論。六明食肉多起惡事。七除饑年污器。八結制悉如文。云何善解因緣義即第四相。若通論者預是經論皆是假名因緣之教。若別論者三藏事相是因緣教。今文偏指戒律者。如欲制戒先須緣起。次明戒體。後廣出相故名為因緣。餘兩藏少不如此多故不別指。就文為二番問答。初假設四問。一問何不頓說。二問墮。三問律。四問木叉。先一是總。後三是別。如來何故不為弟子頓說五篇七聚令其修行待其有犯方始制耶。波斯匿者此翻和悅。王多仁慈若不醉時恒懷愛念。若得酒時應死判生(云云)。佛在其國欲制盜戒問王。國法盜幾入重。王答五錢。佛依國法有事制立多問於王。今標國主意在於此。深妙義者何不頓說篇聚戒律。戒是大乘常樂我淨故言深妙。第二問墮而不問戒與毘尼誦者義得相兼。木叉名解脫毘尼名滅。只滅兼解脫。問木叉兼得毘尼。律有二義。一詮量輕重。二者遮制。今取遮制邊兼得戒義。戒是遮止律攝。誦者書之在文為律。闇諷在口為誦。一體而有兩名。佛答四問更重答木叉。舊用此為五問(云云)。就答中不次第。初答木叉次答墮。三重答木叉。四答律。五答總問。初答木叉者知足淨命是其義也。次答墮者墮通輕重。若犯五篇則墮四趣墮義則通。又復墮者偏在犯重(云云)。又墮者長養此偏在輕。輕墮二塗重在地獄。波羅提下三重答木叉。律者下四答律。初一句直順入三藏。入戒威儀即毘尼藏。深經即修多羅藏。善義即毘曇藏。十誦唯九十。彌沙塞九十二。一尼不病不得往說法。二迴僧物向己。今言九十一者復是教門廣略。五或復有人破一切戒去。是答總問。何不頓說所以不得頓制五篇者恐人屏破。若頓制五者恐人不敢持。所以漸漸從輕至重。具足者具一切惡。盡一切相者一切善也。無有因緣者無復佛法因緣。亦是撥無因緣。爾時有善男子去。第二番假設問如來何不預說文為二。先問何不預說。次問將欲陷墜在文可尋。佛答為二。先答陷墜之譏。後答不先之意。於中有譬有合。初譬中作輪王譬。又有三意。初說十善譬頓教。次行惡者漸斷譬漸教。三行聖王之法。即捨位出家譬會漸歸頓。合文亦爾。於中二。先正合。次舉輪。寶明開合意。初雖有所說合頓意也。要因比丘合漸意。乃見如來法身合會頓意。次舉輪寶譬三寶不可思議者。顯如來頓漸開合。若先說不說皆非眾生所能圖度故不可思議。從復次自正去。是第二明四相一相。前分別顯示大般涅槃故明一相四相。今明是一一相即大涅槃等無有異故明四相一相。若定一四豈得一四。故知非一非四得說一四。他以異體一體三寶為例。今明不爾異體三寶是小乘非此流例。一四四一皆大乘意。一體三寶三寶一體可得類之。亦如上文總稱涅槃別稱三德(云云)。就文為二。初正明四一。後反質釋疑。初正明者證名自正。常破無常是正他。因問廣衍為答問。分別三點為因緣名異體同更非別法故是一相。上文以法身為別涅槃是總。今以涅槃為別祕藏為總。是故不同。然顯名法身隱名為藏。或時為總或時為別。解脫與般若既等無有異例亦應然。次反質中有疑有質有答有通可尋。問四相一相是四悉不。答義理應通觀其文相亦可例作大般涅槃即第一義。為聲聞說常是對治。因問廣說即為人。三點而成即世界(云云)。佛告迦葉去。第二料簡若涅槃即四相等無有異。何故料簡涅槃不料簡四相。四相名異於昔涅槃名與前同。昔滅因縛無依無正名為涅槃。故滅煩惱已無別涅槃。今涅槃滅煩惱已有常住法。昔涅槃滅諸有。今涅槃有妙有。昔涅槃無有依報。今涅槃有所師法。昔涅槃無正報。今涅槃有如來。若不料簡無以取異。文為四。一佛料簡。二迦葉論義。三領解。四述成。初佛料簡為二。先假作五難。一明滅惑。二明滅有。三明滅依。四明滅正。五通滅有。皆引昔教悉據佛意可尋。次若有人作如是難去。是佛作答為三初訶次答三結異。初訶有通別。通訶是邪以偏難圓故言邪難。次迦葉下別訶迦葉不應者不應名同混令無常故言不應憶想。次答為三。初答滅惑滅依兩問。文云滅煩惱者。者謂主者既無煩惱主者依報則無所屬故不名物。若依昔義指此無物以為涅槃。若依今義只是所離。何以故下即明所得畢竟是淨寂靜是樂無上是我常如文。今之涅槃所離所得與昔為異。次從滅盡諸相去。是答滅有滅正兩問。相即是有兼於正報。若依昔義滅有滅果即是涅槃。若依今義只是所離。無遺餘去明所得無有遺餘是樂。鮮白是淨。常住是常。不退是我(云云)。三從言星流者答第五通問。星流即煩惱。滅有餘涅槃。散已尋滅不在五趣無餘涅槃。若依昔義即名涅槃。若依今義只是所離。皆是常住無有變易。即是所得與昔不同。三復次迦葉去。結定其異。昔涅槃中無正報人。今涅槃中有於諸佛。昔涅槃中無有依報。今涅槃中有法為師。昔涅槃中無有諸有。今涅槃中而有妙有所謂恭敬。昔涅槃滅煩惱已無復有法。今涅槃中有常住法。以法常故諸佛亦常。此仍略語若具言之。以法樂我淨故佛亦復然(云云)。次迦葉復白去。論義兩番問答初番中先問次答。初問中文有二。似作三難似約煩惱業有。初云煩惱火滅如來亦滅者。由煩惱故是故有人。煩惱既滅何得有人而言如來常在不變。次意言迸鐵赤滅莫知所至。良以業運業滅則不能有至。云何而言常樂我淨。下文云鐵熱赤色滅已則無復有。良以惑業故得有有煩惱業滅那得妙有。次佛答言鐵是凡夫如來不爾。今明凡夫二義。外道世智斷惑還更得生即是凡夫無常。二乘斷通惑已復生別惑。亦是凡夫無常。如來不爾。不同二邊是故名常(云云)。迦葉復言去是第二問答。此問還躡前兩意先問次答。初問中意者。凡夫滅惑還更得生故是無常。如來既滅亦應還生猶是無常。次佛答中二。初彈非次轉譬。初彈不應。何者佛非兩凡。久盡通別。豈生煩惱故言不應。次轉譬答。凡夫體熱如鐵難融。佛智猛盛如火然木滅已有灰。滅煩惱已則有涅槃。壞衣斬首破缾物謝於前名生於後。煩惱滅已獲得涅槃不同汝問。三迦葉下領解如文。四述成者。後宮是統化之境譬閻浮提。後園是賞翫之所譬常樂我淨(云云)。迦葉復問我已度去。是第二廣開身密六道殊形為遮。皆聖所作餘人不能。今皆開顯法身之密。前開般若為四相合四相為涅槃。涅槃即是法身解脫。此以一周開口密已今更開法身出種種身。合種種身只是涅槃般若解脫。他謂一物覆一物開一物顯一物隱。故各開各顯永不相關理豈然乎。只覆於開只開於覆。成論人謂此是權巧於凡不解。今明若此不解餘何可解。地人云是法界用。今明豈離體而有用。他明巨細相容是聖人之術事。今明何有一術而非因緣。因緣即空即假即中。唯應度者乃能見之寧非因緣。因緣妙慧能以一塵。容於無量無量容一塵。延促過現引擲此彼自在無閡。莊周達體化為蝴蝶。又識己夢往至天涯昏恍尚然況復至德者哉。就文為二。初開身密次論義。初開密為兩。一問二答。問為四。一領旨二正難三結問四請答。初如文。次難者耶輸此言名聞。羅睺此言宮生(云云)。三四如文。答為三。初總非次誡聽三正答。初如文。次是大涅槃下誡聽。若有菩薩去是正答。正答又二。初通舉菩薩住大涅槃有八。復次後別舉釋迦。初文又二。初七復次正釋。後一總結。初中舊解菩薩住大涅槃為三。一云是佛應為菩薩示作因人為能住果故言住大涅槃。二云不爾若是佛者還是佛在涅槃何謂菩薩住涅槃。住者有二種。一信住二真住。既是因人但是信住。有人難此兩解若其是佛應為菩薩。此還是佛住於涅槃非關菩薩。若是信住何能作於如是大事。夫涅槃體逈出因果雖非因果而能因果。若將因人來望涅槃云涅槃是因因人住故。若將果人來望涅槃云涅槃是果果人住故。例如正性非因非果而果而因(云云)。今明圓菩薩從初發心常觀涅槃行道。故上文云一切眾生皆悉安住祕密藏中。圓教菩薩何以不能住大涅槃。所以明菩薩者舉因以顯果。因尚若此何況於果此義自成。何故言佛應作菩薩復何故云菩薩不能作諸變現。下文云菩薩住大涅槃修種種行何意不能住大涅槃種種神變。故不用彼解此。七復次並從少至多初直舉一須彌八芥乃至十方入塵。展轉相望彌顯不可思議之妙。次總結可知善男子我已久住去。次別舉釋迦文為三。一略明化道之法。二廣辨方便之處。三總結。初如文。次於此三千去廣辨方便之處。又為三。初總明三千施化。二別明閻浮施化。三總結諸方便。就別約閻浮又為四。一此生應現。二明餘生。三重明此生。四重辨餘生(云云)。初此生中言摩耶者。賢劫經翻極妙。瑞應翻曰妙。又翻大智母。十方各行七步者。河西云象王初生即行七步。如來示同象王行故。冶城云示過六道故行七步。大善權經云。各行七步應七覺分覺未覺故。南方言作上福田者。河西云梵本以南方為右右是便手。明佛法以淨戒為便故為上福田。開善云南是陽方能生萬物故言福田。西方示七步者。河西云西方是後故曰生盡為最後身。開善云西是秋方謂言死地。北方者河西云梵本言勝故云已度生死。東方是諸方之首生長為義。從我於閻浮提示現出家是第二辨餘生。若依一方示現出家即生成佛。今言四果故是餘生。又蓋由眾生感見不同。若作今生者亦有此事。二乘之人咸言如來是阿羅漢。釋論云聲聞法中阿羅漢地名為佛地(云云)。為欲度脫去即是第三重辨。此生成佛之事。輸頭檀亦云閱頭檀。此云白淨。亦云淨飯(云云)。瞿曇者。善見婆沙翻為滅惡。阿含云純淑。我又示現去。第四重辨。餘生(云云)。迦葉復言去。第二論義。有兩問答。此中論義牒前燈滅譬。滅已永不復生。何得無方楞嚴示現。將前意難後義答文為三。初訶其問。二舉譬答。三反責迦葉奉答因以為難佛答。文四。一訶問。二定宗。三會譬。四料簡。初二如文。三會燈滅云是羅漢涅槃永滅不生。如來涅槃滅而不滅無生而生(云云)。若更下四料簡中云那含不受生者。一云不受欲界生。大乘那含不受二邊生也。 　　四相品下 　　從此卷初是第三開意密明解脫德。文為二。初明開密次明解脫。他解開意密。興皇云開身密未盡。今明通開三業之密。文云如來之言開發顯露豈非開口密。如來心無慳吝豈非開意密。如來法身具足無缺豈非開身密。經有通文不須偏說。何者佛示凡像說半字法隨他所宜。方便三業覆真三業愚者不了名之為藏。今開方便即是真實。智者了達無所祕藏是約三業開密。又約四句開密。謂他開佛密。佛開他密。佛開佛密。他開他密。他開佛密者品初迦葉云佛法不爾。咸令眾生悉得知見。知即開意密。見即開身口兩密(云云)。佛開他密者。示諸眾生諸覺寶藏顯發額珠置祕藏中是開他密。佛開佛密者。我從得道常說般若法身解脫。我今此身及諸色像即是法身。若子長大有堪任力。如來則無慳吝之心。是佛開佛密義也。他開他密者。如德王云。我解一句半句。以解一句至半句故見少佛性。如佛所說我亦當得入大涅槃(云云)。又十二句開密。謂四句中各開三業。則十二句開密(云云)。又無開無覆無顯無密。何者佛性之理未曾是開其誰為覆。既無開覆寧有顯密。一句叵得則無眾多。特以眾生聞不能解名之為密。智者了達則無復顯密。無顯密故名之為開。無開而開如前分別。問釋論云般若是顯示法華是祕密。舊解此云般若大道無住之說而為顯示。法華斥小以為祕密。祕密不了顯示則了。此義不然法性非顯非密。為緣顯密經經悉爾。豈可以龍樹別意通害諸經。此文亦以無常斥常豈是不了。故前開密此說解脫者。兩義相關。何者若定開定覆為開覆所局不名解脫。非開非覆能開能覆開覆自在方是解脫。故此兩文並屬解脫德攝。就開文為兩。前明開密次論義。開文為三。一問二答三領解。問為三。初非密藏而言無。次是密語而言有。三結也。初文云藏者理也。理無開覆云何言密故是無也。次何以故去。是語故有語者教也。教本為緣。緣有開覆。故有密語。例有身意等密。就是密語有法譬。合等(云云)。初法如文。次譬中幻主機關應是兩事。幻有二義。一鄙術淺近不令人見。二畏他效術不令人見機關亦爾。二事既同共為一譬(云云)。合結如文。第二佛答為兩。初歎問答其無有祕藏。次九譬答其唯有密語。然諸譬之中或順或反。秋月是順譬積金是反譬。在文可見(云云)。就九譬分為三。初七譬斥密三業開顯三業。次長者教子一譬釋開密因緣。三龍王一譬明無開密因緣。初文者秋是陰時月是陰精。陰精在陰時其明轉熾。月譬佛能應。秋譬機能感。感應相應唯開無密。第四譬云雖負出世法者。河西云佛本誓度一切眾生眾生未盡佛入涅槃故言負之。興皇云佛得果時是為眾生豈有行因而為眾生得果。不為但眾生未盡故名為負。斯意俱不異河西。今為兩釋。初心是小富得果是大富。能度眾生生不肯度。如人不從債主求物。主當與誰。義言為負實無所負。下文龍王譬乃兼顯之。又佛初發心誓令眾生厭棄諸有。是名不負世法。誓令修習出世之法荷負此事。如地持物始終不捨。故言雖負出世之法。此乃荷負之負非負貸負。次長者教子譬為兩。初為密作譬。後為開作譬。初為二。先開次合。初開為四。一欲教大。二緣不堪且為說小。三不說大。四結無覆藏。初二如文。三不說大中云毘伽羅論者。此云字本論。河西云世間文字之根本。典籍音聲之論。宣通四辯訶責世法贊出世法。言詞清雅義理深邃。雖是外論而無邪法。將非善權大士之所為乎。其文問答等可尋。四結如文。從佛言善哉下合初譬也。初述贊正合欲說大教也。次以諸聲聞下合且為說小也。三而不為下合不為說大。四善男子如彼下合無祕藏。次從如彼長者教半字已下為開密作譬。次所謂下合如文。舊引此文證無常是小常是大。興皇難此義云。大品亦明無常應是小乘。解云無常通大小並云半滿亦應爾。今明無常是三藏。常無常是通。常是別。即常無常而非常非無常是圓。應用四意分別眾經。豈可一向而生爭論。三復次下龍王雲雷去為無密因緣者作譬。不下種是無密緣。不萌芽是無開緣如文。三迦葉復言即領解文。次如佛所說去是論義。又二。先論義。次領解。初論義有兩番問答。初問有三。先領今常。次引昔無常。三問云何。佛答為二。初明昔權。後明今實。初昔權中云波斯匿者。鴦掘經云和悅。阿含經云祖母養。次我今下明實舌墮落者以常為無常致招此過。彭城寺嵩法師云。佛智流動臨無常時舌爛口中此尚不易。迦葉復言去是第二番問答。此問近從如來常存無有變易生。偈迮但三問長行有四問。佛答初問有三意。無積聚者舉積明無積聚。積聚有二者是明無積之積。僧亦如是者是明積之無積。聲聞是有為者聲聞作意故是有為。非時取證故名積聚。菩薩無作中行故曰無為。不以空為證名無積聚(云云)。次亦得名為者答第二問。迹難尋者答第三問。我說是人者答第四問。今明佛答四問廣顯常住。無積是淨知足是樂難尋是我無至處是常。復此無積是無集。知足是無苦。難尋是有道。無至是有滅。有滅故無苦有道故無集。道之與滅皆常樂我淨常存之義明矣。次迦葉復言者是領解也。從佛告迦葉所言大者去。有人用此文述成迦葉今從此去。第二正明解脫文為三。初略明解脫。次廣明解脫。三總結解脫。略又二。初略說解脫。次論義。略說為三。一舉廣大二舉無創疣。三解脫處。包攝無外不可求其涯底故言廣博。淫怒癡盡患累都除故無創疣。境智相應故名為處。是為略說三點不得相離。亦是體用成就亦是自他具足。三意雖略義理粗周。就廣大文有法有譬。所言大者其性廣博此是隨名訓釋不可謂是待小之大。何者上文以常釋大。此以廣釋大。下以不思議釋大。當知此大乃是絕待不思議大。譬有竪橫兩意人雖多德要在壽命。壽命無量即是竪譬合於內行。行雖多塗貴在正法。故言為人中勝。如我所說下。一人具八多有功能即橫明眾德。將譬望法具以橫竪釋大。次從所言涅槃下明無創疣。有人引此翻涅槃為無累。無累即是無疣。興皇解云涅槃外國總名解脫。此間別稱理應。以此總翻彼總以此別翻彼別。何得用解脫別名翻彼總名而翻涅槃為解脫。今不翻總而但翻別為無疣者正言總能兼別別有無疣之義。故以別釋總如此翻名那可混濫。就文有法譬合。法說自無創疣。譬說治他創疣只是互現。三從解脫處文為二。一自解脫。二調伏他。初文中言處者。第一義諦而為處所。不會此處不得解脫。自安此處復調伏他。普賢觀云常波羅密所攝成處。此又云以是真實甚深義處。當知以第一義諦為處明矣。次隨有調伏下化他處者。非但顯圓亦是斥小。昔法身般若雖化眾生而無解脫。無餘解脫無餘二德一入永謝。尚自不能一處調他況復處處。今之解脫隨十法界六道四聖。但是眾生須調伏者。普於其處而調伏之。雖在地獄身心不苦。雖在畜生而無怖畏。雖在餓鬼恒無饑渴。雖在人天無人天事。雖在二乘以佛道聲大悲教他。於一切處都無創疣染著之累。以是義故名解脫處。非直觸處無染。又有般若照明法身自在。只解脫處三點具足。斥昔顯今其義明矣。二迦葉白下是論義。上明三義此但論兩。初二番問答論無創疣義如文。後三番問答論解脫處。初番如文。次番問答為二。初問雙標。次答中二。初雙釋。次雙結。舊解常住佛果有色而引此文。又一師云佛果無色。而言色者妙慧顯然故名為色。二能應為色。又有說云三聚之中二聚非色一聚是色。取色聚顯然喻佛果解脫。興皇云若定有色定無色者不應安或。或者無緣作色無色。然法身非色非無色。而或色者是無色色。或無色者是色無色。以是義故二乘不解非其境界。聲聞無色者小乘患色猶如桎梏為說無色。菩薩能體色無色故言妙色湛然。今皆不然解脫之體何曾是色及與非色。下文云不可說色及以非色。不可說空及與不空。為兩緣故言色非色非色亦色色亦非色色非色不可思議。第三問答正顯此義。乃是諸佛境界非聲聞緣覺所知即其義也。二爾時迦葉白佛唯願哀憫下是廣明解脫。有問有答。問或為二。涅槃行是問因。解脫之義是問果。觀師云不須分別因之與果。直是問此解脫行德行德是行。今謂不然乃是請廣上三義。行者衡音謂是施行演暢令其開廣請廣上廣博意。言解脫者請廣上無創疣意。義者請廣上解脫處。上三義既略今是廣請。云何餘解。次答中相傳有百句。招提云就頭首數止有八十四五。若大小合數有九十七八。極細為言有一百餘。但一百是數之圓名故言百句。例如大品百波羅蜜唯有九十(云云)。古來未見釋此百句。唯真諦三藏一卷義記略不可解。天台大師曾於靈石一夏釋此百句解脫。一句之中皆作百句。凡萬法門先學自飽。而不錄之今無以傳。惜哉惜哉後代無聞。上舉三義略釋解脫。後百句廣明於一一句備於橫竪。無有創疣到解脫處調伏眾生句句悉爾。何者三點相即具足無缺。三義具足止可懸照豈可厝言。欲廣明之為力不足。鑽仰不已輒分其文。初從名為遠離去至譬如日月不偪眾生。廣上無創疣義(三紙)從名無動法至不生一念之善。廣上解脫處義(一十七行)從譬如穀聚去至譬如幻物。廣上其性廣博義(一紙六行)又從無有身體去至能救一切怖畏者。更廣上無創疣義(一紙十八行)又從即是歸處去至洗浴還家。更廣上解脫處義(二紙)又從無作樂去至斷一切貪一切相。更廣上無創疣義(三十七行)此中既是廣說之文重釋無咎。觀師偏解一兩句云解脫不爾雖無此岸而有彼岸者彼此相對。若雙非者如非彼此此彼既去然後以非彼非此結之。例如絕待非小非大結之為大。非彼非此結為彼岸。又相待釋如惡墜善升。將非顯是此岸是生死彼岸名涅槃。欲貶下劣尊於高勝故言雖無此岸而有彼岸。又解脫者斷四毒蛇取四鈍使以為四蛇。謂貪瞋癡慢。正言此四通於見思能傷法身損慧命。問斷惑是因解脫是果。云何解脫斷四毒蛇。開善引經云無明力大佛菩提智之所能斷。果有等覺妙覺等覺即斷。莊嚴引經云上士者斷無上不斷。觀師云果地非斷非不斷緣宜聞斷如開善。緣宜不斷。如莊嚴。今若取四教義。三藏果斷因不斷。通教因時斷正果起斷習。別教因斷多分果斷一分。圓教從因至果皆稱佛智皆非斷非不斷。不斷而斷斷即不斷。斷一切有去。是去理外生死出生無漏善法。即是就理內涅槃。斷塞諸道者斷有所得諸道。若我無我四句皆除。不除我見者不除理內之我。今明斷一切有即是破假。出生無漏即是入空。斷塞諸道即是雙非二邊。不除我見即是入中。名為解脫。此義比諸師明哲自見之。三從三跳三歸去是總結解脫。又二。一總結二論義。總結者三跳免怖結上無創疣。三歸結上解脫處。即一而三是橫廣。即三而一是豎深。結上其性廣博。他解畏獵師故三跳。怖魔外故三歸。初跳喻歸僧。離蠟者猶近第二跳喻歸法。第三跳喻歸佛。方得安隱故下文中怖鴿入舍利弗影戰怖未安。又逐三寶次第。初跳喻歸佛。次跳喻歸法。第三跳喻歸僧。具歸三寶乃得無畏。有人云前是別體三歸。後方是一體三歸。今云不爾只於此中即是一體三歸。時眾未了迦葉更問而重顯之。迦葉白佛若涅槃佛性下舉三事論義。一問三歸。二問無作樂。三問不生不滅。百句既廣略舉三問。私云於解脫後設此三問。信此三問攝萬法門。初問三歸者。既言解脫如來涅槃唯是一法只應一體一歸而已。云何言三即是舉三難一。佛答為四。一以體妙故應三。二名義科簡故應三。三引證故應三。四自在故應三。初體妙故應三。若解脫涅槃定是一體不得三者則非妙非寶不可歸依。即三而一即一而三乃是妙寶是可歸依。文云。怖畏生死故求三歸。以三歸故知涅槃一即其義也。次名義科簡者。解脫如來及以涅槃同皆是常。所以名同其義則異。從同故一從異故三。名一義異尚得為三。名義俱異何得不三。三引證應三者。昔別體僧上尚具三寶況一體佛上而不具三。四自在不定故應三者。昔為破邪說一為三三不乖一。今為破別說三為一一不乖三。如此三一乃是諸佛境界非下所知。迦葉復言去問無作樂。問為二。初領旨次云何下作難。意云若畢竟樂名涅槃者。即無所有誰受安樂。佛答為三。謂譬合結。以患故吐吐故無復所有乃名為樂。佛無受樂亦復如是。迦葉復言去問不生滅有七問答。前四如文。第五問云何如來作二種說者。此問從何生上來或以虛空喻佛身或不用。或以雲雷喻佛身或不用。或言一三或言三一。執此為難云作二種說。佛以兩譬答。害佛害母身雖不壞逆罪已成。皆不可定說。若言身壞身實不壞。若言無罪其實得罪。如來知時或時定說或不定說。以四悉檀皆不虛也。三迦葉白佛去是領解。四佛贊去是述成也。 　　大般涅槃經疏卷第九 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　四依品 　　四者數也。依者憑也。一切世間憑之得益故言四依。憑有二種。一憑自法取益。二憑他取益。若唯憑法不兼憑人不名為依。若憑人者兼得於法。文云四人出世護持建立利益義彊故立四依。答上云何得廣大為眾作依止問。廣大法也。得者人也。直論廣大亦可依止未必有人。若得法者人必有法。上問得法人今答得法人。故知從人立四依名。又昔人雜真偽依法簡人。今法混小大依人簡法。今依正人取正法故依於四人立四依品。又昔依法簡人則其人無法法亦不遍如捨此就彼以求虛空。今明人即秉法不捨此就彼故從四人立四依品。是用四悉檀意以釋品也。問如來是正人何不作如來像。四果非正人那作四果像。答佛雖正人其出佛後故不得作如來之像。四果非正人謂四果是真福田化道易行宜作此像。問餘像難者楞嚴何故種種示現。答通論悉作別存四果。自有如來為如來如來為四依。四依為如來四依為四依。四依為四果四果為四果。四果不能為四依。雖有諸義今取一塗。即是四依為四果像。問如來為四依可得四依為一依不。答上開一相為四相合四相為一相。開則百解脫合則但是如來涅槃。今從涅槃開出四依。合則還是佛為四依。問何故初令依法後令依人。答佛初出世邪人甚多使依正法簡邪人。後無邪人唯有小法令依正人簡小法亦是初。人利故。依法今人鈍故依人。究竟而論人法雙依文云依法者是法性。法性即如來舊明四依位行不同。地論人三十心前是弟子位三十心是師位。初地已上是第二依皆師位。成論人十住六心已前是弟子位。七住已上是初依師位。又云十二心已前是弟子位。十三心是初依師位。彼見華嚴十三心為主為導為尊為勝。又十七心已前弟子位。十八心已上是初依師位。又十九心已前是弟子位。二十心道種。終心是初依師位。中論師十信皆非師位。十住初心去至六住是初依師位。從七住至七地是第二依位。八地九地是第三依位。第十地是第四依位。差別為論初有煩惱無涅槃後有涅槃無煩惱。無差別論初後俱有煩惱俱有涅槃。然地人是別義。中論是圓義。成論三十心不斷別惑而於中立依別圓俱不成。今約地前未斷別惑是初依。地上斷別惑作三依者是別義。約十信是初依三十心十地斷別惑作三依者是圓義。就圓義更作通別。通者四十心共作四依。別者十信是初依。初住至六住是第二依。七住至九住是第三依。十住是第四依。餘皆例爾。他明初依有師弟位。今則不爾四依通是師位能為世間作依止故。通是弟子位弘宣佛法故。別論初依唯弟子後依唯師。中間亦師亦弟子(云云)。 　　分此品為八。 　　　一標名相　二辨利益　三明出時　四論植因　五判罪福　六勸供養　七簡真偽　八會今昔 　　初文為三。一標章歎二列數歎三示相歎。標章者。大涅槃中有四種人。此四皆得涅槃法故名涅槃中人。若俱得法云何初依具煩惱性。今明得法多種初依相似得法。後三分真得法真似合論皆在涅槃。此中通歎四人自行化他之德。於有佛法處不令他緣擾亂故言能護。於無佛法處能令興顯故言建立有無兩處皆能住持故言憶念。此三句自行德也。有佛法處能令增上故言能多利益。無佛法處能使見聞故言憐憫。有無兩處雙作依止。今按此句歎益他德。二從何等為四者列數歎也。具煩惱性名第一者。依別教判即三十心。依圓教判即十信位。此之兩位皆斷通惑。則不得言具煩惱事皆伏別惑其事不起其性猶存故言具煩惱性。次二果名第二者。依別教判初地至六地。若依圓教一塗。別判初住至六住。準通共乘見地至薄地俱未離欲。若準大乘七地亦有未離肉身(云云)。三果為第三依者。依別教判是八九地。若依圓教一塗。別判在八住位。準小乘判不還欲界。準大乘判七地之位不還三界(云云)。第四果可解。若細就圓教判者(云云)。從云何名為去是示相歎為二。先示四人相。後總歎德。初文自為四。初人相為三。一伏道相。二修行相。三位相。初伏道者。煩惱未除故名為具事。已被伏但惑體在故名為性故是伏道。次修行相者。伏惑行行不出自他。自行不出戒慧二學。化他不出生善破惡。總而言之不出權實二智。善知方便權智也。祕密之法實智也。尋文可見。八大人覺者出遺教經。少欲知足遠離精進正念正定正慧不戲論。少欲是道多欲非道。乃至不戲論是道戲論非道(云云)。三位相為三。初以凡簡聖。次以聖簡凡。後以因簡果而定其位。初是凡非聖者菩薩非佛。非第八人者用共地釋之。八人是斷道。初依是伏道故非第八。又從後向前八人地。是第八故言非第八人。第二依相亦三。一證相二行相三位相。初證相中若得正法者是斷道證。別惑既除佛性乃顯。與法相應修道得故。故云得法。次行相中受持正法者。即從真起行例如小乘修道之行。亦不出於自行化他。然證道行行心純是法無有非法故言不淨之物。佛聽畜者無有是處(云云)。三是名下位相小難。舊云未得色無色定。又四忍為論但得伏順未得無生寂滅。今明若準前人亦應可照以前簡後是第二人。以後簡前未得第二第三住處。準小乘中佛為第一身子第二阿難第三。此中以後向前簡之。故佛是第一。第四依是第二第三依是第三。此人未得如是第二第三住處名為菩薩。故是因位已得受記。定當得果。此人斷無明見佛性。緣熟即能八相成道。故言已得受記。古來三釋皆不可解。河西云。後人從初人受名。第四從第三。第三從第二。第二從第一。即名第一人。所以未得第二第三住處。觀師云。合凡聖兩人共作一依。但是初依未得第二第三住處。依增一集初二。二果為第二依人。初果未得第二第二果未得第三。彰此二果並有未得。同是功用。故為一依。此解易見。不同諸師。今明若依圓教初依之人。已斷通惑長別三界。豈有第二依未得色無色界住處。若依別教地前初依亦斷通惑。早過三界。不應以色無色為第二三。亦不應以初果為一住處斯陀含為第二住處。第三人相亦三一證相二行相三位相。初證相乃多略示三業清淨。不誹謗正法去是口淨。及為客塵去是意淨。不藏舍利去是身淨。骨肉所覆法身隱沒名如來藏。今法身顯舍利不藏即是身淨。不論說我者重明口淨。受身無蟲重明身淨。臨終不怖即是意淨。次阿那含者為何謂去明行相名為不還。如上說者指第四卷後。不還欲界。乃至不還三界。即是往行。能入欲界不為二十五有過患所污。即是反行。往反利物即是周旋。三名為菩薩去。即判位相。第四依相亦三。一證相。二位相。三行相。雖不如前次第三義是同。初文云。斷諸煩惱者。殺通別兩賊。明其因亡。捨於重擔者。不受分段變易兩生明其果喪。逮得己利得佛所得。得作已辦者至第十地。學行窮滿是名應供。住第十地即是判位出其處所。三得自在智下即行相。得自在智即自行相。隨入所樂即化他行相。欲成佛即成結自在之智。是名四人去。二總歎四人自行化他功德。迦葉白佛去。第二明依利益外遣魔邪內淨結業至功妙用利益世間。就文為二。初教聲聞降。二不教菩薩降。初番有問答。問為三。初唱不依二釋不依三結。唱不依如文。釋中瞿師羅翻為美音。佛答為兩。一然問觀察。二正降魔。佛是外緣內須信智。智照邪非信受正法。於佛尚須信智況復餘耶。正降魔為二。初譬次合。譬為三。初譬魔來。次譬魔降。三譬魔退。偷狗譬魔。舍譬佛法。夜入譬正法衰羸弟子起無明為夜。六卷云賊狗。次其家婢使下正譬降魔。三乘之中聲聞最劣譬之婢使。斷命者五繫繫之魔偽不行義如斷命。三偷狗聞下魔退。汝等下合譬合上三譬可尋。五繫二釋。一五尸繫二繫五處。五尸表五種不淨觀伏愛魔。五繫表五門觀伏見魔。見魔是偷。愛魔是狗。迦葉白佛去是第二不教菩薩降魔。此章有問有答。問為兩。初明依法自足。二明何用依人。佛答為三。初然問。次正答。三贊歎。然問如文。次正答為三。一法。二譬三結成。法說又二。初唱兩章門。次雙釋小大。聲聞雖天而肉。不能徹理為魔所羂。所以須教。菩薩雖肉而佛。遍無不照魔界即佛。所以不教(云云)。二譬為三。初譬佛教聲聞。次譬佛不教菩薩。三譬菩薩教聲聞。初譬有開有合。開譬有三。謂教方便教起念教破敵。初方便中云勇健譬佛性。怯弱譬聲聞。聲聞之人常依附佛。四念處如弓。五善根如箭。神通如矟。五繫如羂索。次又復告言去是教三勝念。不怖是教戒。視他是教定。勇健是教慧。或時有人去是破敵。又為三。謂魔來魔降魔退。魔無智慧故言無膽。變為相好詐作健相。邪定為弓。邪慧為刀。世技為器仗。陣中大呼者說五諦六陰十九界十三入等。汝於是等正降如是輩下是魔退。善男子去合譬。但合後兩不合初一。精進堅固合上教三勝念。善男子下是第二不教菩薩。降魔文為三。初不教降。次釋不降。三譬顯。初聞深經者聞魔界如即佛界。為此義故不教降也。內乘大乘外憑佛力眾魔群盜如螢見日則失威光。此乃釋其不降之意。譬顯可尋。復次善男子下三譬菩薩教聲聞。有譬有合。譬為四。一魔化聲聞。二聲聞受化。三四依降魔。四聲聞還本。復能發心魔用通力轉變猶如大龍。無慈善心此弊惡魔攝化聲聞如欲害人。眼視譬神通。氣噓譬邪。說次是故下聲聞受化。見形者覩其變。聞聲者聞其辯。觸身者惑其術。喪命者失善根。三有善呪者下四依降魔也。善呪者即是大乘涅槃中道之法力。四如是等下聲聞還本乃至發心。聲聞緣覺下合譬備合四譬。先合聲聞受化。次合魔化聲聞。三學大乘者下合四依降魔。四聲聞去合還本進發。復次去即是第三結成為三。初結為聲聞。次結不教菩薩。三雙結兩意。三是大涅槃去贊歎文。還贊美菩薩人法。初贊現在人法。次贊未來人法。爾時佛告去。是第三明四依出時。是時為用非時無益。若佛在世正法猶興。飽德豐道何勞助弘。若佛滅後正法衰羸。無醫無藥應須治救。方假四依文為三。初佛通說時。二迦葉別問。三迦葉料簡。通說時者。佛涅槃後時通正像未。是通說時。次從迦葉白佛下。是別問時。有問有答。問為兩。一滅後久近不如法時。二滅後久近如法救時。次從佛告去佛答二。問後四十年者正法八十年分為前後。即是後四十年。經說不同。一云正像各千年。一云各五百年。一云正法五百。像法一千。或云正法一百。或云八十。蓋由緣有濃淡致說有賒促。若前四十年去佛猶近如法人多。後四十年去佛小遠猶有見佛者。如釋論優波毱多見年百二十。尼問佛相好比丘威儀。當知後四十年猶有見佛人也。恐是後非法起時多誹謗故。一解云正法五百除四百二十年。取八十年分為前後。前四十年廣行流布。後四十年隱沒於地。一云不然。佛滅後百一十六年王作大會。異部起計。優波毱多不能融會。爾時佛法稍有澆醨。豈唯四百六十方沒於地。當知迦葉阿難持法四十年與佛在不異。後四十年去聖日遠已就澆薄。而後文迦葉問佛去後四十年沒地何時還出。佛答正法欲滅餘八十年前四十年還出過此復沒。正當此言。正道四百二十年後之興沒。又一解佛三十成道。若年十歲人悟道者。至佛滅時其年六十見佛始終能融會大小。於佛滅後四十年秉教如佛在不殊。過此已後不見佛始者。不能整理生斷常計故言隱沒於地。而不道百三十歲者。年耆根熟不能匡正。故不言之。問十歲者見佛始迦葉阿難佛得道日生。此不見始。何能持法如佛在耶。答此二人者迦葉是長子。阿難得佛覺三昧。不比餘人(云云)。次從善男子去。答如法人能拔濟者。文為兩。先正答。後歎勸正。答又二。初褒貶小大。二正明救濟。初褒貶開譬合譬開譬為四。一譬大。二譬小。三結貶。四結褒。即此褒中云粳糧譬常。甘蔗譬樂。石蜜譬我。醍醐譬淨。粟稗譬無常等也。合譬如文。二善男子下正明四依救濟。先譬後合。譬有三。一敘小乘化。二大乘化。三小受大化。初文者小乘之人各有眷屬有所王領故言如王。小化者小行偏曲。譬如深山入無為坑故言惡處。雖有甘蔗慳惜不啖。懼其有盡者小化也。專行小行妨於大道。雖有大教以求有心受持讀誦。譬之慳惜。有所得故譬懼其有盡。二有異國王是四依救濟。以大法統王故稱為王。車載者事解車載經論與之。又云。以神通化之令大乘弘宣。譬如車載。又云。方便智曉令其得解。興皇云。以身弘道譬如車載。今明大行訓之故言車載。三其王得已即受大化。次是四種人下合譬。但合後兩意。以五種過合上貪惜積聚。為利是為地獄有為名譽是鬼。有以解法增長我心是修羅。有為依止故是畜生。有為貿易故是世智辯聰外道業也。次又善男子下歎勸。初歎經。後勸人。王至深山能令深山平坦。譬經至曲見能令曲見大直。地即金剛。譬開小乘理即大乘理。人即金剛開小乘人即大菩薩。迦葉白佛去。第三科簡。時有問有答。問意云。佛滅後四十年隱沒於地。為當永沒復更興耶。次佛答中云餘八十年者。一云但正法餘八十年在時。前四十年興後四十年已即滅。一解云。正法一千五百年未滅。八十前四十興。後四十滅也。迦葉復白佛下是第四植種深淺以顯四依。夫深經妙義不易可聞。況復當徒開演分擘玄毫指南宣揚卷舒宇宙。非輕悰者所能為之。就文為兩。一問二答。初問為三。初舉惡時。次索好人。三請答惡時有四句。正戒正教雙滅惡人惡法。俱興此四句應是五濁亂時。何者。正法滅是見濁。正戒毀是命濁。非法增是煩惱濁。無如法眾生是眾生濁。時是劫濁。索好人有六句。信曰受。不忘曰持。臨文曰讀。背文曰誦。傳文曰寫。傳義曰說。即五種法師。又是三業。受持是意。讀誦說是口。供養書寫是身。於五濁亂時能三業如法者請答此事。今答為三。初歎問。次正答。三勸初如文。次正答中舉九河者。舊解云。值一佛發一願下一沙雖值多佛不發願不下沙。雖發心不見佛亦不下沙。雖見一佛多發心只下一沙。雖一發心見多佛亦只下一沙。以如此數令滿一恒是為一恒。熙連與恒河異者。熙連在拘尸城北尚小跋提。恒河入東海。四河中大故異熙連。若就行者熙連但聞而不謗。一恒加有信樂。二恒加讀誦。三恒說淺義。四恒加一分。五恒加八分。六恒加十二分。七恒加十四分。八恒具足一十六分。四恒從惑取解則難。五恒從解取解則易。六恒去更深細為難。如仕至太尉則易。至丞相則難。此猶難解。十六分者譬如世間一十六兩以為一斤。仙慧師云。熙連是弟子位。八恒是師位。兩兩配四依(云云)。開善冶城云。九恒皆初依位。熙連至二恒是初心習種性。三恒至五恒是中心性種性。六恒至八恒是後心道種性。亦極難解。若全稱佛法以為一斤。則初依人。窮佛法盡至三四依復何所為若稱初依以為一斤。此乃自是初依之法。何關佛法。今明熙連至三恒為初依一分。八分為二依。十二十四為三依。十六為四依。文云。具足解盡其味(云云)。三從若有始發心去是勸也。上說九恒值佛窈窈至深恐時情抑絕更接引勸之。但令發心。未來必能護持建立。善男子有惡比丘去是第五明信謗罪福。前熙連已上唯信而已。今熙連已前有信謗罪福。勸福以遮罪。就文為二。初明罪福因果。次勸福結依。初文明為四。初謗相。佛是一切眾生師父。入涅槃時人天悲苦。乃至毒蠆懷仁無不戀仰。惡人獨言滅快。是一惡也。少欲知足受持禁戒威儀具足。名之為僧。其皆放捨二惡也。大乘之法賢聖之師。其獨拒逆不信三寶即謗相也。從善男子汝今應當去。次明信相。自行生於二世之善。化他滅於二世之惡互舉一邊即信相也。從若有不信去三明謗人之報。現身去是現報。命終後去是生報。生生常處去是後報。從若復有人去四明信人之報。本所受形去是轉報障。譬如霧露去是轉業障。如人出家去是轉煩惱障。立譬多種。若作大戒譬。譬十地真解。若作十戒譬。譬地前似解。如純陀中意此中作無戒譬。始自凡夫發心即階。十住。雖未斷惑因中說果。即是轉煩惱障。上惡人約三報橫論。今善人約三障豎論。綺文互說耳。二從或有眾生去是勸福結依。此文甚寬不問弟子非弟子。因善因惡但能發心聞一偈者。則近菩提因。貪希利養是因三毒發心。況九恒植善四依功德耶。即是能信始終鑑戒謗者因果。善男子汝應供養去是第六勸供養文為二。初勸供養。次論義。初又二。初勸供養。次問答。初文者夫四依大益九恒因厚。難可遭遇故勸供養。次問含二意。云何識田云何供養。佛答亦二。初正答。次引偈。初文者建立正法是福田相。河西云。發心持戒受持大乘為人解說及護法等是福田相。今文但明護法。即兼眾事當捨身命。是供養相。以重奪輕。次偈者初引事師偈。次引事主偈。二迦葉白下是論義。先問次答。問有領旨陳疑請答領旨如文。次陳疑為三。初三定。次三難。後三結。從然出家人去是三難。若從昔法皆不應禮。若從今義皆應供養二旨相違是故作難。從如佛言曰去是二結如文。或言三結取持戒比丘亦名有犯。是結出家不禮在家。二從佛告去答為二。先略答。次廣答。略文少而意廣。何者。我為菩薩說如此偈。不為聲聞。三三之疑皆遣故也。廣答文多而但專明持禮。於破不言有罪。是為意陜。然答此一條餘二例遣二。廣答文為三。一舉時。二設譬。三結。時中又四。一舉時濁。二明救濁。三和濁。四明無罪。初文云。如我上說者近指前文。前文是迦葉問詞。被佛印竟即成佛說。正法滅是見濁。毀正戒是命濁。增長非法是煩惱濁。一切賢聖隱是眾生濁。受畜不淨是劫濁。次從是四人中去是救濁。即能救濁者。此人出世撥亂反正使人之濁不濁。三見諸比丘者。是惡濁之徒。不紏治者且和濁光未得機便。四善男子去結無罪。如此破戒。若年少若在家應須禮敬供養。次善男子去設譬又二。先譬次合。初譬文為三。一為時作譬。二為同作譬。三為紏作譬。此中既釋持毀。又開大小乘。故須此事以消其文。秉法主如國王。緣盡謝世如崩亡。儲君譬傳化弟子。熙連一恒植善淺薄故言稺小。此譬正法毀滅之時。旃陀羅者破法身慧命之種。多饒財寶者惡業增長。多有眷屬者破戒徒黨。篡居王位者破戒統位。此譬破戒增長非法盛時。國人居士婆羅門者譬三種持戒之人。上品遠離故投他國。中品不遠不同故言不欲眼視。下品不能自移故言如樹。又樹譬上品。如童子不遠而能匡正。此譬一切聖人隱不現時。守邏諸道去明其作威作福。守邏諸道譬惡比丘置立制網塞持戒路。七日擊鼓譬立制網開放逸門。灌頂師者。外國登位使七世素貴缾盛四海水灌於王頂。是曰國師。如此間授璽稱尊號時。譬惡眾中求羯磨師和僧三唱是事如是持。分半國者烏迴準此僧正。犍和吒準此僧都。互相羯磨秉捉門徒皆無來者。譬持戒人恥入惡眾不共同事。復作是言去再作威福非法轉盛。若不肯作羯磨師者。當舉破戒者為主。甘露不死藥者名聞利養安身之具。是同此等皆譬非法盛時。二爾時有一婆羅門子去是和同譬文為四。一童子受慕。二王大歡喜。三諸人瞋怪。四同事日久。婆羅門者淨行也。童子者因位也。弱冠二十盛時。二智英勇淨行戒也。長髮慈也。善呪巧慧我昔為之同事也。次王大歡喜。喜惡化無壅。諸人瞋者是不見機持戒者嫌也。三從爾時童子下為紏作譬文為二。先治惡次立善。治惡文為四。一相研定。二求取大法。三弘宣大乘。四正作擯。初研定者。我捨家法息大乘持戒。來作王師者作破戒眾主。教王微密者元令入大。此意不彰故云微密。次童子答言下是求大法。不死藥者佛性常住之理隱在破戒之下。言不知者惡障妙理則是不知。言持去者不惜破戒之眾任汝開化。三是時童子去攝來大化也。請諸大臣者譬其來學者也。諸臣白王者迷徒得悟傳化者也。王語師言者生信求解。四爾時童子更與餘藥者。依律苦切對治訶責。王既服已受治屈折。藥發悶亂者推尋事理生重憂悔。方乃自知佛海死尸。前大臣白王者上根悟也。王求藥者中根悟也。悶絕者下根悟也。次從爾時童子立本儲君去。是立善人中又為四。一立善。二驅惡。三無犯。四旁歎。初文云立本儲君者。大乘本體還得統立也。師子御座不應升者第一義空與破戒者不相應也。治國理民者破戒亂常擾善機民。次爾時童子復以解藥去更說實相懺悔之方。驅出國者廢小乘中分別決定若持若犯之限域也。三四如文。次從善男子我涅槃後去合譬也。但合二不合時。此初合和同。以方便力合上我捨家法也。與破戒等同其事業者合上來作王師。釋論明四種僧。破戒僧名同。雜僧應是畜不淨僧。有差僧應是假名僧。從爾時菩薩下二合紏治破戒也。八不淨者。謂畜金銀奴婢牛羊倉庫販賣耕種手自作食不受而啖污道污威儀損妨處多故名不淨。從爾時菩薩雖復恭敬去是第三結成。又二。初結有罪無罪。二結但為菩薩不為聲聞。初中云雖恭敬去明持禮毀無罪。雖受不淨是亦無罪。何以故去釋無罪意。從以是因緣去明持受毀供養亦無罪如文。次明若乖此說則有罪。若乖此心則有罪。次從善男子我於經中者結為菩薩。又二。先引偈次判(云云)。迦葉白佛去第七料簡為三。先問答。次約法簡。三領解。初中有問有答。問為兩意。一問緩二問失只應是一問。佛有兩答。故為二。問佛言去答也。先答失不失。後答緩不緩。初答不失中先法次譬。初法者律中解云。若破戒者體解俱失。數師云。戒體常在但是污戒。下文云。失與不失悉是戲論不解佛意。今經明四依示同破戒故無所失。次善男子如隄塘下譬也。又二。先譬次合。譬中又二意。無治則漏。治則不漏。犯已懺悔則不失。不懺則失次合二譬可解。當知菩薩不同隄塘。次於乘緩者答第一問。舊云聲聞急戒緩乘。菩薩急乘緩戒。有人云。乘如綱戒如目。提綱則目正。得中道本戒則自圓。今明不爾經偏舉菩薩急乘緩戒。若具論者聲聞菩薩各有四句如別記。次約法簡又三。初約福田簡。次約智簡。三天眼。簡初福田中三。法譬合(云云)。問下梵行使平等施與此相違。答各有其意。此中明四依故簡真偽。梵行明慈心平等故不分別。又此中誡福田。梵行誡施主(云云)。二復次善男子如迦羅下用智簡。先譬次合。六卷云迦留治牟皆不見翻。但知是甘毒二果譬於持犯。女人譬凡愚執事。小兒譬無智施主。問何處得果者推其根本。笑而捨去譬知偽棄之。善男子大眾下合譬。受八不淨合迦羅迦。不受不淨合鎮頭迦。持毀共住合二果同林。有優婆塞據教問次引祇洹為證。次不許同住等合智者問。從若有受者自毀誤人合上笑而捨去。三從譬如城去約天眼簡於中二。先譬後合。雪山譬涅槃常住妙理。藥譬依涅槃立清淨行。賣藥人譬姦狡執事。雜藥譬毀者不別。不別者買譬無智施主。迦葉去合假名合雜藥。真僧合妙藥。肉眼合不別者。天眼乃能別天眼非但別偽因不應禮施。復能見果。不應禮施。三迦葉白佛是領解。初稱歎次頂受(云云)。從如佛所說去是第八會通。昔依四法今依四人。文有問答。問又二。先舉昔依次請會。初昔依者然阿含中出次第。依法不依人。依了義不依不了義。依義不依語。依智不依識。與今迦葉所列次第有異。梁武云。此文為定。諸法師云。今經出昔依以阿含為定。或言出經者誤。或言於昔雖了望今未了故了義在後。今且釋阿含次第者。昔人無常故不可依。以法常故。故法可依。法有小大大法了義是故須依。語若生著故不須依。了語下義義體無著。是故須依。識著智解是故依智。從如是四法非四種人正請會通。次佛言下答又為二。先別會後總會。所以別會者。正言今依人與昔依法二言相反。故偏須別會文為四。初會人法依法即是依人。二明昔不依人者不依無法之人。三明今依人者還是有法之人。四舉下況上。初依法即依人者人法不異。興皇言。昔以法簡人結還依智。今以人簡法結還依人。昔人既破昔法亦除。今人既存今法須取。但今人法不二。昔人即聲聞緣覺豈依此人。昔法即方便半字。若不悟者亦須破法。若了悟者不除此法。次若復有下明昔不依無法之人。三如上所說下明今依有法之人。又為四。一唱應依。二釋應依。三歎德。四釋歎四。若有人能下舉下況上。明外凡能知佛常不為利養所轉。尚復可依。況於四人而不依耶。次從依法者即是法性去總會四依。又三。初就今教會。二舉今昔相對會。三結會。初文又二。先會次結。初還依問次第會之。文自為四。初依法為三雙。一雙標。二釋釋。三雙結。初依法者即妙有之法。不依聲聞之人。即雙標也。法性者即如來。聲聞者即有為。是雙釋也。雙結可尋。次文二。初會依義者。覺了即般若。不羸劣即法身。滿足即解脫。昔教解脫具則無身智身智在則解脫不滿。又不得是三寶。次不依語下又二。先明無理之語。後明亂正之語。初文者如佛所說。貪求無厭去有二解。一云此是佛說外道經中之言。二解是佛自說經生凡夫之過。不得依此為行。次又復唱言下是亂正之語。三釋依智不依識。若知法身是常即是真智。若言無常即是識著。四釋了義為三。一標宗。二歷法。三辨宗。初約一大乘兩緣來望為了不了。次又聲聞下是歷法有五雙相對。大小常無常大小所說食不食滅不滅可尋。三聲聞乘下辨宗。初辨小後辨大。各有標釋結。次如是下總結。復次依義下第二今昔相對會通釋前兩依文句相涉。人謂但三文為三。初兩依共釋。次釋第三。三釋第四。初共釋為三。一釋依義兼明依法。次釋不依人。三釋不依語。此初第一偏明依義。次此後即不明依語。但語勢相仍。仍明不依人。又明依義即是依法。是故無別依法之文。但有不依人。此即第一偏明依義法者。名常下釋法也。後具結二種。若有說言不可見下釋不依人。若復有人下釋不依語。依智者下二別釋第三依。依智不依識。所言識作識受無和合僧者但有識著作因受識著之果皆是生死。則無常住一體之僧。三依了義者別釋第四依。明了不了。若言有四緣得畜八不淨。即是了義。一無檀越。二時饑。三建立。四淨施解者不同。一云具此四緣方乃得畜。二云隨一皆得。三云前三一一皆得畜之。但須淨施。淨施一事既不可無。是則皆須二緣得畜若說有時非時皆聽畜者。為不了義三分即是三藏。我為肉眼下第三結會也。或時肉天兩眼相對。則是障內外。或法慧相對。此論照真俗異。今以肉慧相對者。此論凡聖之殊。 　　大般涅槃經疏卷第十 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十一 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　邪正品 　　邪者魔也。正者聖也。邪魔多種。謂邪惡邪俗邪偏邪漸。邪惡者闡提謗法四重五逆十惡四趣等果是也。文云。聽畜八種不淨即謗佛。執九部經謂無方等即謗法。若欲行淫應脫法服。即犯四重。此等名為邪惡。邪俗者通謂二十五有。因緣煩惱業陰天魔等是。文云。依因父母愛欲和合生育是身。愛即煩惱是身即陰。以有漏形作無漏身即是天魔。往昔苦行即是業等即其義也。邪偏者謂聲聞緣覺。無常苦空邪曲涅槃等是。文云。如來無常變異宣說無我即其義也。邪漸者謂分別歷別棄捨二邊別求中道。亦三昧魔菩提心魔等是。文云。如來於諸外道邪論無所知。於世間湯藥無所知。無所知故故名如來。於刀割香塗不生憎愛。唯能處中故名如來。即是其義。正者名聖。聖正多種。謂執正善正真正方正。對於四邪以論四正。四邪既出於文翻邪即正不俟更論。此四邪四正即四悉意。邪惡尤重眾邪之根即世界也。邪俗之邪為清升者。立此名字即為人也。邪偏偏破生死入涅槃即對治也。邪漸所到之處即是常住。從歷別門立此邪名即第一義。正亦如是執正是魔是欲界主執正。欲界即世界也。善正是世間之善。為成眾善即為人也。真正是出世之法。對破世間方乃名正。是次第大乘能到實相。實相即第一義。通塗邪正其相如是。今經所指兩法兩人。謂魔經魔律。持魔經律是為四魔。此意則寬該前諸邪正亦四種佛經佛律。持佛經律是為四正。則冠前四正。從此立名故言邪正品。此品答前迦葉問。云何知天魔為眾作留難。如來波旬說云何分別知。然四依有廣大之德。邪正有分別之能。雖二義相成。而四依答廣大邪正答分別。兩品備有形聲兩偽。而前品多明形亂。後品多明聲亂(云云)。文為五。一略明邪正。二廣明邪正。三論義。四領解。五述成。初略中有問有答。問則牒上四依。答則出邪三寶。魔即邪佛。所說即邪法。受持者即邪僧。如百論迦毘羅自謂為佛所說。弟子等為此惑亂須上四依。迦葉白佛去。二廣說邪正。有問有答。問中雙問邪正三寶云何分別如文。上問云何知天魔為眾作留難。是問形亂。如來波旬說云何分別知。此問聲亂。今問魔及所說即上兩問。而言隨魔行者即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。廣答文為二。先答形亂。次答聲亂。初云七百年者正法。千年。由度女人減五百年。六百七百入像法時。摩耶經云六百年馬鳴出。七百年龍樹出。是時魔盛。即有四依。魔有有漏通。能變為四部四果及佛色像。猶如獵師外被袈裟內懷殺害。魔亦如是。外為聖像內挾邪謀。夫無漏在心不在於色。云何言作無漏之形。聖人有無漏威儀亦是無漏五陰故魔學之。從是波旬當作是說下。二是明聲亂文為五。一亂佛身。二亂結戒。三亂佛德。四亂經律。五亂罪福。初亂佛身者。又四。一亂生。二亂行。三亂入廟。四亂納妃。初文者若言實生是魔說。言不生生是佛說。次就行中亦應例爾。今不爾者。明不行是魔說。行是佛說。何者。魔邪常欲隱佛之德顯佛之過。名亂佛行。入廟納妃皆如文。從佛在舍衛去。是亂結戒如文。六十四能者。佛有三十二相。外道夸毘謂倍勝佛。故云有六十四能。又佛有三十二相并業。外道攀對求等故立六十四能。三從若有說言去。是亂佛德。此中明佛不知好惡不別冤親。刀割香塗悉不欣惡。如即人云刺眼不眴。此以癡意亂德。四從若有說言如來為我者。是亂經律。初通就經律作亂。後就常無常作亂如文。五從復有人言去。是亂罪福。文為三番。初明正。次明邪。三更明正。初比丘自知非聖。答云非聖是則無犯。次從復有說言無波羅夷去是邪。三從若復說言於諸戒中去。更明正。若過一法者。說戒時最初問清淨不。三唱不答。即犯妄語(云云)。一切眾生雖有佛性要因持戒者。佛性是正因。持戒是因緣(云云)。迦葉白佛去。是第三論義。文有三番。一論佛性。二論過人。三論夢覺。初番先問(云云)。次答中。如來或說我。或說無我。是名中道者。中論云諸法實相中。無我非無我。我無我皆是假名。言我是假。言無我是實。非我非無我即是中道。次第二番問答先問次答。答中先明犯。次明不犯。後重明犯如文(云云)。第三番問答中二。先問次答。夢淫無罪寤已應悔。若寤已贊歎得罪大品中意亦爾(云云)。摩訶楞伽此云赤色。與下文被服赤色相違云何通。解云。下文說未制戒時。此中說制戒後。又一解。赤亦多種。大赤則遮如乾陀。輕赤此則不遮(云云)。迦葉白佛去。第四是領解。第五述成。 　　四諦品 　　此品。答上云何諸調御心喜說真諦。舊云佛昔隨情但說有量四諦。止在界內聖心不暢。今緣常住說無量四諦。出三界外故佛心喜。亦名有為無為四諦。亦名有作無作四諦。今問。有量出分段不出變易。無量亦不出變易。不出既同俱是有量。量與無量是對小大兩緣何足為喜。又有量是有為者。那言三是有為一是無為。若爾有為義不成。若無量是無為者。那得猶有變易生死。解言。不為分段身命所為故言無為。不無三相。若爾實非無為。無為不成。無作亦壞。勝鬘雖有此之名教別為一緣。不得用彼無量四諦釋此經文義不相會。舊又明五時四諦初時約事如苦是逼迫相(云云)。第二時至第四時約理。如五受陰洞達空無所有。是苦義義即是理。解言。入觀之時亡名絕相無此四事。藉四方便故言四諦。如見諦入真無八忍八智但緣一滅。言忍智者。從方便為名。為此義故四時不明佛性。佛心不喜。第五時以智為諦。文云無苦而有真實故說佛性。佛心則喜。今問若還是前有量無量已如前難。若非有量無量復是何諦則無別名。既無別名則無別理。復何用此以釋今經。今明此品與聖行品有同有異。聖行具明四種四諦。今文但明一實四諦。其相云何。佛性實相遍一切處。能於四事明了實相乃可稱諦。若不了者倒而非諦。經有明文何須致惑。謂知如來甚深境界常住不變。微密法身。名之為諦。此乃且舉佛果為端。實通一切畜生地獄陰界諸入。悉了常住法身不。變名苦聖諦。於不淨中而生真智。不壞正法名集聖諦。於斷滅中識如來藏名滅聖諦。明識三寶及正解脫名道聖諦。諦非四數約四了諦故名四諦。如來出世元為說此。覆相今開塗乳獲洗故言心喜說真諦。從此立名故言四諦品。文為二。初明四諦。二領解。初四諦即為四章。章章各六。但有次第不次第之殊。苦諦六者。一明惑。二明惑果。三明解。四明解果。五結解。六結惑。一即是四四即是一。名不思議。此文明矣。初明惑又兩。先直明苦。後不解故苦。下明苦有三種。一是苦非諦非實。二是苦是諦非實。三非苦非諦是實(云云)。當知是人必墮下是明惑果。若有能知下是明解。若一經耳下是明解果。若如是知下結解。若不知下結惑。次集章亦六。次第如前此初明惑。以是不知下明惑果。若有深智下明解。以是因緣下明解果。又牒昔迷舉非顯是。若能知下結解。若人不能下結惑。次滅諦章亦六次第小異。初明惑。言多修空者。一是二乘沈空二是外道撥無。即是多修空。次修苦滅者是明解。亦應言逆聲聞而偏語外道。有二義。一前來以訶聲聞。二聲聞乖理即是外道。若有修習下明惑果。若有不作下明解果。若能如是下結解。若有不能下結惑。道諦章亦六還如前次第。但後結小異。初即明惑先出所惑。次正明惑。以是因緣下明惑果。若能發心下明解。乘此一念下明解果。若有人言三寶無常下結惑。若修是法下結解。實結道滅。言四諦者。道滅是四諦之後當於第四。迦葉白佛去二是領解。 　　四倒品 　　倒者惑也。上云醉人眩亂日月迴轉。況顯惑義但倒數不定。或一二三四八乃至眾多。一者只是無明虛妄羅籠自繞。二者是見想取著而致毀傷。三者癡心心倒狂狷想倒分別見倒。四者常樂我淨偽藝無實。八者無常樂我淨瓦礫非真。眾多者但涅槃佛性畢竟清淨非倒非諦。從解惑因緣而說倒諦。先佛出世破倒之教遺法在世。時去聖遠執字亡旨。不知方便藥變成毒。即起常樂我淨四倒。佛初出世投無常藥而倒瀉之。病去藥存執之為是。迷佛方便起無常等。佛觀是病應用常等以治其病。若後末世常等為病。傳付後佛乃能治之。通亘前後皆名四倒。若治常等則如昔教。治無常等如哀歎品。此品但明迷惑之病。若其解病即能解藥。離倒無諦。緣宜別說。故明四倒。文明八倒以四題品。經家從略就合為四。今從合題者欲對四諦使相成故。近論三品相成。魔說佛說總論邪正。四諦別明正解。四倒別明邪惑。若但解諦倒者如偏識人。入單知杌人非具足知。不名正善具成就。不能作善業。雙解邪正倒諦俱通。即是正善具成就。能作善業業者即如來性。次第相成合為四倒。其義則便故言四倒品。文為二。先明四倒。後領解。初就四倒。即為四章。初章為三。一出苦境。二出苦體。三結。於佛果非苦為苦此即是惑應招苦報。遂言是解即是苦中生於樂想。無常變異者謂佛行苦。捨身入滅謂佛壞苦。彼言如來是常謂為倒。無常謂為諦。我若說言下。正是倒心樂生苦想(云云)。無常常想即第二倒。境中雙舉二想。體中偏釋一想。上已雙舉不欲煩文亦出倒境。後明倒體并結可見。所言不修者。即是不修般若空慧。後二倒可尋。第二領解又二。先領解。後述迷。別論取撥無因果名邪見。迦葉久無通取一切倒心為邪。迦葉猶有(云云)。 　　如來性品 　　此題。不標佛而言如來者。允同三世。三世諸佛皆初號如來。又舉初以標後。又如名不異破諸異計。又如來即佛佛即如來。故言如來性品。四悉檀(云云)。又如來是極果之勝號。性是至理之本名。非但極果名曰如來。眾生本性亦名如來。又如來擬果。性擬於因。雖因果雙列。意在於因。故言如來性品。又果之本性性隱難辨。舉顯以目隱故言如來性品。又性理含藏備種種性善惡三乘。舉勝棄劣故言如來性品。又如來名通。夫有心者悉未來如來。四依開士猶如如來。十方諸佛同稱如來。就一佛之上有化應報法皆稱如來。今文中。正辨如來藏之如來。二十五有悉皆有我。以我同故故名如。以如示人故言來。常不可壞名之為性。從此立名名如來性品。當知此如來藏即佛性也。諸師解藏義不同。論師言佛果在當。即時未有故名為藏。又言佛性眾生心神。心神自能避苦求樂。即是心神。開善云。六法是佛性。義皆不然。此品以如來自性。不以心神。不以六法。又如來藏隱。心神六法皆顯。又如來藏常。心神六法遷變無常。與如來性全不相關。今皆不用。地人云。惑覆於理名之為藏。是義不然。私謂非無一邊但不與此品題合。彼以惑與理異故惑能覆理。今依經一切諸法中悉有安樂性。那得無性之惑覆於無惑之性。不會經旨故不用也。私謂非但惑性相即。一切何所不收。涅槃何法不在。一切眾生即涅槃相。一切國土即涅槃相(云云)。又論人云。當果為性此即在外。六法為性此即在內。地人云。惑覆黎耶此亦是內。興皇云。非內非外偏據正性。地人偏據本有。論人偏據緣了。復據當果果性果果性。悉為經訶。如盲觸象不會玄旨。今明四句平等清淨無爭故名為如。以四悉檀巧示眾生故名為來。常不變易故名為性。豈獨一法為藏性耶。又人執云。如來藏者不得不有。是義不然。佛性非有非無。非亦有亦無。非非有非無。那得獨言是有。雖非此四有因緣時於一門中作四悉說。故言如來藏者不得不有。以有接斷。以有破常。以有令悟。悟佛性時佛性非有。三門亦爾。云何執有而害三門。如人問橋多爭何益。今明佛性其意若此。若得此意。亦在本性中間極果。亦隱亦顯亦外亦內。如經舍內金藏大小不知。善能掘出宗仰是人。即其義也。問藏性理三云何同異。答只是一義。若欲分別理惑合論名之為藏。全不論惑稱之為理。不可改變稱之為性(云云)。有師。生起五譬。初問二十五有有我不耶。佛舉貧女藏答。明其有我但隱而不顯。若爾何不早說。佛舉毒塗譬之。由常病未歇不得洗乳。前後兩病就眾生論。隱顯塗洗就佛教論。若爾眾生等有何故六道區分升沈碩異。佛舉因鬪失珠。致有悲喜不等。若爾何故鬪耶。佛舉甜藥真正停留在山。寡德所招流乎鹹酢。若爾真味不變誰能毀傷。若叵毀傷則無殺罪。佛舉利钁能穿石砂不損金剛。如佛不可害興心逆罪。性不可毀毀陰得罪。然一答可解何故聯翩。只為佛性難明。須萬斧劈樹。生起五譬是彼之巧思故今存之(云云)。然此一品答上兩問。初答云何作善業。次答能見難見性。此兩相成只由善業能見於性。性由善業。業始性終從終題品。論人解。善業義者假名行人能御善惡。御善則陶練心神得成正覺。中論人問。生死中有假人此人是佛性不。彼答不得是佛性。即並亦不得是我。既其無我誰御善業。又汝明假者是不自在。我是自在二事相害。地人明。法界之體有善惡用。體用具足在妄惑內。如土覆金無能沮壞。妄惑若爾此用無用何能作業。今明此義如經金藏不可見者。是時不能作於善業。掘出藏已何須善業。耘除草穢。小乘運作非是善業。異人方便示子金藏。於舍掘之。正是能作善業之義。若約六位。初位不能。後位不須。中間四句是作業位。若約四句。隱不能顯不須。亦隱亦顯正能作業。就答善業又二。一明佛性為善業作緣。二明佛性正起善業。初為善業作緣又二。一明業緣。二論義。初業緣中復有問答。問近從四倒品生。一切世間雖說有我不名佛性。出世真我名為佛性。是故興問。二十五有若定有我。有則非有。若定無我誰作善業。故言二十五有有我不耶。佛以兩譬答之。初譬則明本有不可見。次譬不即得說以釋疑。初譬中有法譬合。法說為兩。一本有。二不可見。然佛性非本非當為緣說之。次譬文為四。一譬本有。二譬不可見。三譬緣感。四譬顯說。初文意者窘乏緣了故言貧。有能生力故言女。棲託五陰故言舍。有正佛性故言金。此性包含故言藏。此性廣博故言多。次家人大小不知者。舊解四果聖人為大。三界凡夫為小。此皆不知。中論人云。但菩薩為大。但聲聞為小。亦皆不知。今明人天為小。析空二乘為大。析空二乘為小。體空二乘為大。但空聲聞為小。但空菩薩為大。但空菩薩為小。出假菩薩為大。皆亦不知。三時有異人去譬緣感。於中問答。先以小道逗之故言耘除草穢。緣不肯受故言不能。若示子金緣為化力。欲先於人。我亦欲見。即是後己。四是人即去。顯說三合。譬有二。先合次帖。合可見。第二譬為二。先譬次合。初譬為四。一明起有我病。二說無我藥。三邪我病息。四真我教興。意同哀歎。彼譬顯此譬隱。舊解女人良醫凡四師說。一云女譬法身。醫譬應身。二云女譬實智。醫譬權智。三云女譬前佛。醫譬後佛。四云女譬佛智。醫譬機緣。上文貧女譬眾生身。此女既不言貧用譬佛智勝應。生育一子譬於眾生稟教生解。以解微故故言嬰孩。著邪常故故言得病。次是女愁惱下。譬說無我之藥又三。一佛智觀機。二得機設化。三斷邪我。初文者權智起悲故言愁惱。覓無我機故言求醫。次良醫既至即得機施化。設三種藥譬無常三修。三因告女人下。斷邪我教。此中乳譬真我。真我非時故言莫興。苦味塗乳者譬以無我覆於真我。如苦與甜其性相違。前合三藥中何故復有乳。此亦是無我苦味與常相違。三其兒渴乏下。譬邪我病息。先明病息。次明藥消。真我緣起故言渴乏。我無我相違故言毒氣。無我治邪。邪消藥息故言藥消。四母乃洗乳。譬真我教興。又四。一為說。二違情。三重說。四受行可見。次如來亦爾者合譬也。但合二藥。不合二病。本意疑於我無我異。是故合藥。治病是旁是故不合。哀歎亦爾。問隱名如來藏我是佛性者。一切眾生有我性耶。答一切眾生皆悉有性。未即是佛。是故有我未是我德。何者人別法通。法通故有性有我。人別故非佛非德。問法是人法昔既無別人。法是誰法。解云。法屬法性(云云)。迦葉白佛下。第二論義問答。初問者前明二十五有有我。今難此義初總唱無。次何以故下。別作十二難。合為四意。初四難約果。次兩難約因。三四難又約果。四兩難難處。初為兩雙。謂始生終沒差別勝負可見。次因難又兩十惡等是約惡因。酒後是約惡緣可見。三重約果四難者。一據苦果。二據苦緣。三據忘失。四據憶念。四責處兩難。初難別在何處。次難遍在身耶。或可但作六雙為十二難。或可十難難現用。二難難處所(云云)。二佛告下答也。還酬十二難。初舉兩譬答覓現用。後利钁譬答覓處。所言現用者。其難真我若常應無生滅。次差別勝負難。佛答意實有真我為瞋癡所覆。不能得見故有終沒升沈。前譬得而失。後譬失而得。但此妙解凡夫未得那忽言失。此是理數之言。應得不得故言得而復失。得無別得還得於失。失無別失還失於得。得無所得失亦無失(云云)。於初二譬中。初譬三意謂譬合結。譬為四。一本有性理。二遇緣起惑。三根緣扣召。四聖應破惑。初文中。言王家者佛所統處。力士者。譬眾生有能降魔制外之用。故言力士。眉間者中道也。金剛珠者。或言理或言解。或言理。解圓淨不可破壞如金剛珠。次與餘力士者。即遇緣起惑失本有理。又二。一起惑二失理。初文餘力士者。天魔外道諸惡知識(云云)。角力相撲者。斷常乖於正觀。正觀破於斷常。故言相撲。以頭觸之者。乃以身見觸中道解。次其額上珠下。明失正理。沒在斷常邪見身中。三其處有創即是機緣感苦。二見傷正解為創。舊云感生死苦果為創。即命良醫機召於佛。時有明醫即聖智達知失理招苦。即便停住者明失非失。四是時良醫下說法破惑又二。初譬偏說。次譬圓說。初偏說者無我撿邪如就覓珠。力士驚答譬稟教作於無我之觀。從迷得解故言驚答。將非幻化即無我觀。為何所在即無常觀。憂愁啼哭即是苦觀。此為說偏教。次是時良醫下。譬說圓教又為四。一為說。二不受。三重說。四即受。譬說佛性一往不受也。初文中。言皮裏者隱斷常中。影現外者。舊云。當果在當。興皇云。佛智默照。今明。性理虛通遍一切處。是影現於外。次是時力士下。是眾生不受。舊云。皮裏譬現在。筋裏譬未來。若在現在何不破惑而出。若在未來不應可見。興皇云。惑輕曰皮。惑重曰筋。三時醫執鏡去。是如來重說。鏡譬圓經。照信心面。文明理顯信諦明了。四力士見已。即是信受。次善男子下。合譬但合三。不合第一。初合第二遇緣起惑。譬中有二。今唯合一起惑。合相撲。次故墮地獄下。合第三招苦感失。此中併得通答前十難。三如彼力士。合第四聖應說法。初合偏說。前有佛說眾生作無我觀。今但合後意又二。先合作觀。後明不知。中有牒譬正合也。譬如非聖下。是雖觀無我亦不能解。何者若解真我方識無我。既不解我所以無我不成。先牒譬後合也。次如來如是下。合為說圓。前譬有四但合後二。此初合第三如來重說。是諸眾生下。合第四信受。先合後舉譬帖。正合中先明有惑時不信。後明除惑時信受。第三結歎不思議。次復次善男子下。雪山甘藥譬。舊云。助答上問。觀師云。譬失而復得。開譬合譬。開為四。一失。二得。三重失。四重得。初明失中二。初理性。次辨失。初文者雪山譬眾生身。一味藥譬中道不二。故云一味。此理能除倒惑故名藥。名曰樂味。其味極甜者。教理相稱即是教樂理甜也。次在深叢下者。明煩惱覆所以失理。煩惱深邃倒惑交加致使不見。次有人聞香下。是第二明德又二。先少分得。後具足得。初分得中云聞香者。一云依經信知故言聞香。二云十住菩薩見未明了故言聞香。過去世中下。第二明具足得。即是前佛已證此理。造作木筒者。即是說教。譬十地了因以因承果故言接藥。在在處處者。過去生生修十地因。從地流出集木筒中者。因果相應了因克正故言流出。三王既沒已下。重明失。即是前佛去世眾生縱逸。構諸煩惱致使失之。六味譬六道。本味真正從起惑後流入六道。或酢或醎是藥真味停留在山。譬眾生身正性不異。隨六道流是故有異。凡夫薄福加功不得者。譬有著心苦行禪慧求覓真理而不可得。亦譬種種掘鑿欲覓性理了不相關。四復有聖王下。重得。即是今佛復證此理。善男子下。第二合譬。但合兩失不合兩得。此初合有理而失。前云在深叢下。今合為煩惱叢林所覆。前次譬云人無見者。今合云無明眾生不見。以煩惱下。合第三重明失。即是或酢或醎。正酬前勝負差別之問。佛性雄猛下。第二答前十二中後二責覓處所之問也。前有別總之責。今正答總問。雖約五陰論有此性。而身可毀性不可毀。身是性之住處。身家之性即是佛性。性家之身無非佛性。又二初正說。次論義。初正說為三。初牒不可壞。次廣辨。三總結。迦葉白佛下。二論義有問有答。問者。前云佛性雄猛不壞應無殺生之罪。次佛答為二。先法次譬。初法為四。一云。五陰可殺故成惡業。所言住五陰中者。他用六法以為佛性。非解此文。六法只是五陰。何容五陰住五陰中。眾生還住眾生之中。若用心神為佛性者。心是四陰是則心神還住心神。他解。當果為佛性者。當果繼屬眾生。故言住五陰中。當果若有復非當果。當果若無何所繼屬。地人以梨耶為佛性為惑所覆。釋此乃便復當前難。若有佛性即生之日便應有知。今用下文釋之。佛性不即六法不離六法。不即故不如諸師所解。不離故言住五陰中。實理言之佛性豈應有住不住特是為緣。作此異說。若定執此妨前後文。畢竟清淨寧有內外當之與現住不住耶。私謂此說終窮。又五陰中者。約五陰論得有此性不約草木。私云。作此說者仍挾方便。次以業因緣下釋疑。疑云。或謂唯應殺墮地獄。那復得有二十五有。故今釋云。業緣不同致諸趣異。三非聖之人下。簡諸外道。自謂得聖計我不同。四出世我相下。明正我相。二復次善男子下譬也。又二。先譬。次合。初譬為二。先為五陰可毀作譬。後為佛性不可毀作譬初譬中云。善知伏藏者譬能殺人。利钁譬殺具。多殺於磐石砂。鹵等。次唯至金剛下。為佛性不可毀作譬可見。次合中唯合不壞。從善男子方等經者下。是第二章。正明佛性能起善業文為二。初明作善業。次論義。初文者有人云。佛性能起。起於正道所作善業。今觀前譬。佛性但為善業之緣。今文明以佛性教作善惡業故喻喻之。從迦葉復白佛去。二論義。初雙問甘毒如文。次佛答為三。一明愚智二人。次明一體三寶。三明中道圓觀。妙解次第相生由智不惑。教識一體三寶妙觀得成能作善業。愚者反此善業不成。初約愚智中三。先佛更徵問。次迦葉答。三佛為釋。釋中初有七行半偈又二。前四行半雙辨愚智。次三行偏明智者。初文兩譬兩合。前一行同服甘露有夭有壽。次半偈同服毒藥有死有生。古來三解。一云。同稟大乘有得有失。後譬同稟小乘有得有失。二云。約師弟。師說大乘無得之教。弟子解者為壽迷者為夭。小乘師說有得之教。弟子作大解為生。守小教為死。三者只是一大乘經。於其得者作甘露名。於彼失者作毒藥名。又只作一甘露名。說其稟行者有得有失。只作一毒藥名。說諸有稟者有生有死。反覆相成。今明於其失者俱名甘露及以毒藥。保愛染著名為甘露。傷毀破壞故名毒藥。於其得者俱名甘露亦名毒藥。入理生善故名甘露。顯體破惡故名毒藥。具此二義名善業教。諸文之下各有合譬。尋之可見。譬如癩人服鴆病差。解藥還醒。譬學無常苦空斷惑。知是大方便即入摩訶衍。從聲聞及緣覺下。偏明智者皆約人辨。初約二乘。次約菩薩。後約眾生。似約三諦而作善業。菩薩即中增進善業。二乘即空而中以作善業。眾生即假而中便作善業。故舉三人意或在此。從迦葉汝今當去。第二辨一體三寶。然昔初教舉非顯是破邪歸正。明別體三寶此義易知。前長壽中明護法。舉法歸依諸佛已成一體三寶不許歸別。歸別體者歸戒不具。今文勸歸己身當成一體三寶。顯於自體成善業。故又免魔縛各有所據。就文為三。一勸。二論義。三領解。初文中云善分別者。勸令分別己身之中一體三寶。先勸。次釋。初如文。次若能諦觀者釋勸也。得入祕藏者。即生理善甘露之義。是人已出世者。即是破惡毒藥之義。二俱有得即此明文。又知我者是佛寶。我所者是法僧。二寶雖無異體義說為三。又佛覺法不覺僧和合。於一佛性說此三義。二爾時迦葉下。論義有二番問答。初併不受。後併歸依。佛皆不許。初問有十偈為四。前一行半唱不知。次兩行問昔別體。三四行半問今一體。四兩行結問請答。就初總云不知。次無上者別不知歸佛。無畏者不知歸僧。云何作無我者不知歸法。次云何歸佛者。兩偈問昔別體為三。此半偈問佛寶。得安慰者如前四相中說。次一行問法。三半行問僧。轉得無上利者。如前波闍波提供僧得佛法功德。僧是傳法之人故言轉得無上利。三云何真實說下四行半問今一體中又四。初一行半法說。未來若不成去。己身中隱三寶未來當成可得歸依。若其不成為可依不。不如次第依於別體。無預知者無預約自照。次第約從他。次云何未懷妊一行三句是譬說。懷子譬解。懷子必十月。十月譬十地。若有解者十地若滿可得成佛。若無解者徒自萬月亦不成佛。三眾生業亦然一句合譬。四如佛之所說下。一行難佛不定說。或令歸現或令歸當。致令愚者輪迴墮苦。四假名下。二行結問請答。初一行明我不知結請。次一行明佛知故請答。二迦葉汝當知下。佛答還酬四問。從後為次。初一行許斷疑酬其請答如文。次一偈酬問一體。前舉懷妊據了因作問。佛以中道正因為答。明諸菩薩與佛不異。那得云無十地包胎不可歸依。於諸菩薩者。舊有三釋。一是及字即是汝及諸菩薩等。於第七佛偈文迮不安及字。二改於為及。三不須改明諸菩薩皆同是佛。賢劫則第四。若七佛數即第七佛。佛是覺義能覺佛性與佛義同(云云)。三兩行酬其別體之問。翻邪入正故須歸依。邪者天神為佛寶。殺法呪羊云。是婆藪殺汝而得生天即是法寶。能殺之人即是僧寶。翻此三邪。歸於三正。問昔以正三翻於邪三。何不以正我翻於邪我。若以無我翻邪我者。何不以無三寶翻邪三寶。答對治之法略有二種。一用有門為對治者立正破邪。二用空門為對治者。故用無我破於邪我。各有便宜。三寶是境歸馮有在宜用有門。邪我是內患宜以無虛之(云云)。四如是下半偈酬前唱不知。今言能知得無所畏不應不知。迦葉白佛下。第二問答。初問中意者。併欲歸依。三種三寶皆是佛說何所取捨。初一行欲依昔別體別既翻邪即是正路。次兩行欲依自隱時一體。後一行欲依他顯時一體。既出生死已成正覺。故言諸有所無有。又解諸有有現成佛。無有無二十五有。二爾時佛告下。佛答佛欲更為分別不得妄依。文為三。初昔之別體有依不依。二顯時一體有依不依。三隱時一體正是所勸一向須依。初依不依者為二。先明今不須依。次明昔則須依。初又二。初別體既是昔時為緣。今不須依昔依時翻邪昔日須依。次所以者何去。更釋不依之意。於佛性中有法僧二寶者。非但已成之佛。佛性之中具有法僧。只當成佛亦具二性即佛法。法佛不二即是僧寶。身既具三何須依於別體三寶。次須依又二。初為欲化度下。明昔則須依。次若欲隨順下。更釋須依之意。興皇明四假。理緣就緣對緣因緣。昔即是對邪明正是故須依。若依龍樹四悉即對治意(云云)。次從菩薩應作下。明顯時一體又二。有依不依。不依文為二。初明不依。文云。我今此身歸依佛者。即是自歸己身佛寶豈敬他佛。次何以故下。更釋不依之意。然我與他佛既無異。何須歸他。次若欲尊重去。明有依義。為相尊重。是故須依。又二。先正明後解釋。初正明者法身是本地。舍利是應身。欲令眾生敬我意者為欲亦化眾生生善。三從亦令眾生去明今之所勸。隱時一體。一向須依。文有三。法譬合。初法中為五。一分別一體有三。此初文則自身有佛寶也。一切眾生皆依下。即是自身有於法寶。又有歸依非真下。即自身僧寶。問身有法僧可爾何為有佛。答身中佛性。佛性即是法身佛寶。能說此法即是法寶。能受持者即是僧寶。他尚歸依我身三寶。我今豈可不自歸耶。問會三乘歸一乘。名一乘者。亦應會三寶歸一寶名為一寶。若會三乘歸一乘無三乘異。會三寶歸一寶亦無三寶之異。論師數師不敢為例。觀師例之。會三寶歸一寶。上義說佛法僧異。亦如會三乘為一乘義說三乘異。故法華云。真是聲聞真阿羅漢(云云)。從若有分別下。次為他作一體三寶。舉體是佛。佛是覺義。舉體是法。法是不覺。舉體是僧。覺與不覺而不相違。從於生盲下。三結別體。為生盲凡夫作此分別。復當為諸下四結一體。為二乘得聖之人說我身有一體三寶。如是菩薩下五雙結兩義。為惡眾生而作佛事。則結自身說於別體。為諸智者而作佛事。亦結自身說於一體。次譬說為三。一大將。二太子。三大臣。所以舉三譬者。大將譬了因。太子譬正因。大臣譬緣因。亦譬三寶。太子譬法寶。大將譬佛寶。大臣譬僧寶。大將建意三。一臨陣制敵。二我最第一。三諸兵依我。諸兵依我譬緣。制勝譬了。第一譬正。太子亦爾。紹繼霸業譬正。調伏王子譬了。餘王子依譬緣。如王如先王成前譬。王子大臣者王子即屬大臣譬也。三菩薩亦爾。合譬中二。先正合。後結勸。初合者所言三事與一體者別說於三。即是一體。一體之上義說於三。如涅槃中具有三點實非別異。次如來下。結勸又二。先勸捨昔別體之三。次勸取今一體之三。初捨中又二。先出昔三寶。後乃勸捨。昔別體中。舉頭譬佛寶。頭最為上。支節手足譬法僧。為化眾生示此梯隥。次是故汝今下勸捨。次汝於大乘下結勸。取自身中一體。如大將大臣於自身中建決定意。不取別體及他已成。迦葉白佛下。第三領解文為四。一領解。二佛勸持。三稱歎。四佛述成。初文又三。一發迹。二自領解。三誓化他可尋。善男子下。第二佛勸持還只勸前自解化他。自解即是高升祕藏。化他即是下度愚迷(云云)。迦葉復言下。第三稱歎。稱歎佛性即是隱時一體。相好等即是顯時一體。爾時佛讚下。第四述成從。我今當更為汝下。是第三明中道圓觀。文為三。初許說。次正說。三歎教。初中云。入如來藏者。入藏由觀。非觀不入。次若我住下是正說。文為二。初略後廣。略又為三。一標中道。二明乖中之惑。三辨破惑之觀。初標中道即明非有非無。若我住者明非有。我住在身中即是常法。不離於苦常即是我。身即是苦此即是有。此有非道。若無我者明非無。若定是無則無修因趣果。亦無父母世間善法。此無非道。既作有無兩責。不得有無。即非有無。名中道說。次若言諸法下。是明乖中之惑又二。初明惑。次結惑。初明惑。中有六句。三雙相對。三句計常。三句計斷。於生死中自作此計。障理不明故名為惑。若開善云。生死一向是苦無樂。光宅云。生死之中有定實樂。莊嚴云。生死之中有虛妄樂。妄樂乃為行苦所偪。故非實樂。然三師所說皆為此訶。開善云。生死是苦即是此中斷見。光宅云。一向是樂。即是此中常見。莊嚴云。妄樂又為行苦所逼。即是此中亦常亦斷。亦應有第四句計不知是誰。次從修一切法常下。結惑又三。謂法譬合。初法中言修一切法常下結。墮斷見者解有二意。一云。本自執常他將斷難。常義不立。便執於斷。本自執斷。他將常難。斷義不立。更執於常。二云。兩見相因。見修斷過即自修常。見修常過即自修斷。如步屈蟲下譬。六卷云折腰蟲。周易云。尺蠖之屈以求伸也。時俗云。桑枝變作。未必全爾。桑根為蟬。腐草為螢。其例亦然。此蟲腰折。修常斷者合譬。明斷因常生。常因斷生。故有此譬。以是義故下。第三明破惑之觀又二。初正明。次結解。初亦有三雙六句。對前無我只應言我。而經中言常者有二解。一云誤。二云。常是通名。我等是別。佛果萬德通得名常。言餘法者中道之外皆名餘法。常樂我淨即指如來祕藏佛法僧正解脫等。當知中道只是真法二邊為餘。當知如是下是結解又二。先法。後譬。初法中云愚人無疑者有二解。疑為解津愚既無解。所以不疑。二云。中道分明顯然易解。愚尚不疑。何況智者。依文似如後解為勝。如羸病人下。譬說還餘前二解。若依惑意即愚人分別而生諸見如服酥輕便。若依後解酥是好藥。健人服者本來自好。羸人服者亦得輕便。譬中道法。愚人亦解。六卷云。服已迷悶。即是不解迷惑意也。有無之法下。第二廣明中道又二。初約諸法有無顯中道。二約諸法不二顯中道。初文者夫有無者不可定取。說有為無。說無為有。有是無有無是有無。於無上說有。有不定有。於有上說無。無不定無。不有不無即是中道。次不二者。無二異不二。無不二異二。二不二不可得。乃是非二非不二。是名中道。初文有無中。有法有譬。初法說極略。唯此一句。直標有無其性不定。若他明。三無為定無。不可為有。三聚定有。不可為無。此非不定不名中道。譬如四大下。次舉譬。先譬。次合。初譬中。欲明有無不定。如佛赴緣。若執有者破有說無。若執無者破無說有。四大亦爾。如善醫師別知諸病。若水病者以火藥治。若火病者以水藥治。地風亦爾。不善醫師不別病相妄授於藥。次善男子下合譬。初總合。次別合。初可見。次若言不別合又二。先舉有無為合。後舉常無常例合。初又二。先別破有無。後總結為誡。初文三句。初句云智。不應染者有二解。一云。智聞佛說佛性是有不應染著。愚便責其現用處所。或六根中或遍身中。二若聞佛性是有應知佛意不定專在於有有即表無。無即妄語者。是第二句。破無。亦二意。一云。道理不無定無乖理故是妄語。二云。佛性雖有未有現用故言是無。汝有智人不應云妄。若言有者是第三句。為執有情多。故更重破不應默然者。若有佛性應能現瑞。何以默然。二云。若定有有者。就汝推撿。何以默然。次亦復不應下結。不許爭論。言有言無。乃至四句並是戲論。若說於苦下。第二舉苦無常等例合復有五。一約苦。二約無常。三約我無我。四約空寂。五約幻化。皆解惑對辨可見。文云。雖有去來而常住無變者。此是即去來不去來。即動而寂。從若言無明下。是第二約不二不異。明中道亦有法譬。法說為三。一約因緣明不二。二約觀行明不二。三總結明不二。因緣是境。觀是智照。總結是境智。初十二因緣明不二又三。先舉無明。次舉行識。三舉善惡。舊解。無明是惑明即是解。又云。無明行是過去。識等是現在。三世分別。此不會經。經訶云。明與無明行識等異是愚人法。智者了達其性無二。若言應修下。第二約觀行明不二又三。一苦。二無常。三無我。我與無我下。第三總結不二又三。一結歎。二結勸。三結會。結歎又二。先結佛所歎後結說已。結勸又二。初勸持不二法。二勸持不二。經如我下三結會。懸指般若。舊云。引深奧品中燈炷喻。或云。大品度不盡。外國本經應有此文。或言。大品雖不的當。而不二之義無差。又云。諸有二者名有所得。無有二者名無所得。又二是眼識。識內了別。眼外見色。此則是二。眼識無二。乃是智者了達諸法亦爾。從如因乳生酪下。第二譬成因緣不二之義。如五味相生無自他性。即是因緣。因緣即是中道。其意顯然。文為三。初列五味。二廣破自他。三結因緣義。初列五味者。五味相生成前不二。次如是酪性下。廣破自他。先立章門後解釋。初章門中酪從乳生為章門。次例四味。就初又兩。初從乳生酪即是章門。從自生他生。並是非門。次若從他生下。第二釋二章門先釋非門。次釋是章門。初非門中。先釋不從他生。次釋不從自生。初破他生可見。破自生中云。不應相似相續自生是一往。將誰相似相續。而今見續乳後有酪等味。故知不從自生。自生即應五味一時。既前後相續豈得一時。雖不一時下。釋是章門。破自他之後。因緣假記云酪從乳生。而不自不他。而言先有者亦是因緣。甘味多故不能自變者。乳味即甜酪味即酢。下論義難此。是牛食啖下。第三結是因緣。先譬。次合。初譬中食水草譬稟經教。血變成乳譬變惡為善。若食甘草譬稟大教。若食苦草譬稟小教。雪山譬此經。肥膩譬佛性牛若食者譬眾生。醍醐譬佛果。能依此經。修行得無上佛果。無有青黃赤白等色。譬依教而修無聲聞天人之果純得醍醐涅槃果也。此中六位文義宛然(云云)。是諸眾生下。第二合譬中先合。次論義。初合中。先合二。後合不二。不二中。云無明轉變為明者。他經復云。明起斷無明。舊三解。一云。只斷是變。變是斷。文兩義一。二云。變語就體。斷語就用。一心體上有善惡兩義。只己心上變善為惡。變惡為善心即不變。次就用者。須斷無明。只得於明。不斷不得即莊嚴師解。開善嫌莊嚴淺近。就修習緣了兩緣釋之。從迦葉下第二論義。從前乳中先有酪性生。文為二。先難。次答。難中又二。先定。次難。難中二。先難定有。次難定無。初難定有為三。一正難乳中有酪者。即是已有云何言生。夫生義者。先無而有。乃名為生。次法若本無下釋難。若言乳中下三並難。若乳是酪因。草亦乳因(云云)。又倒並若草為乳因。亦應乳為草果。草為乳因草中得有乳者乳為草果。乳中亦應有草。乳酪因果亦例此。並文中但舉一耳。若言乳中下。二難定無者只應難有。不應難無。恐佛轉計度入無中。是故逆遮而難無也。善男子下。二佛答文為三。初研譬。二重為合譬。三結譬意。初又三。一非定執。二以理解。三結非定執。初非執中。先作三章門。後次第釋破。一定有門。二定無門。三他生。釋三門者。初釋不得定有。云乳中有酪。何者。乳白酪黃。乳甘酪酢。色味既異何得定有。次釋乳中不得定無酪者。文云。置毒乳中酪即殺人。先得置毒於乳後時乳變成酪。飲此酪者毒猶殺人。何得言乳定無酪。是牛食啖下。第二以理解釋又二。先明乳從草生還是因緣假說。後明酪從乳生亦是因緣假說。兩文各二。初二者先云。從緣而有。後結是因緣。眾生福力者有三義。一牸牛之福欲飲子時血變為乳。二犢子之福令母有乳。三?人之福。人若無福子尚不足。況得充人。是乳滅已下。二明酪從乳生又二。初明緣生。後結因緣。醪是以物攪之。燸是火氣。經本或作酢字。而今酉邊著翏者非。以物攪字亦非酒名。酒名應酉邊。作孝蓋書者謬。是故不得定言下第三結非定執。善男子明與無明下。第二重為合。譬此中開轉斷義如前釋(云云)。以是因緣下。第三結譬意。善男子眾生薄福下。第三歎教勸持又二。先歎佛性理。次歎教。歎理為二。先舉忍草。後牒兩譬。於中先牒兩譬。次諸眾生下總合兩譬。次從譬如虛空下。是歎教又二。先歎經後勸信。初文有譬有合。虛空譬法身。雷震譬說法。起雲譬慈悲。象牙譬眾生。華譬佛性。有三解。一云別有象牙草聞雷生華。二云。是象牙生華。經云。四象優鉢羅等。聞天雷時牙上有華。三云。此象牙非別生華。直是牙上有文彩如華。眾生佛性下合譬。有三番合之可尋。若有善男子下。是第二結令勸信。從迦葉白佛下。品中第二答能見難見性。文有四問答。初兩番辨深行證見。後兩番明淺行聞見。聞見酬其能見。證見酬其難見。於證見中總有二番。初番可見。次番中有問有答。答中總舉十譬。初以百盲通譬一切眾生。百是一數之圓。例如世姓甚多而言百姓。求解見性譬如治目。造詣良醫者。根緣感佛。是時良醫。譬佛垂應。金錍四解。一云譬此經一指。三指譬昔三乘教。亦云。金錍譬佛方便慧一指。三指譬根緣悟道。除膜譬斷無明煩惱。二云。三指譬三慧。三云。初教一指。般若至法華二指。涅槃三指。四云。譬三忍信順無生。解三忍為二。一云。十信信忍。三十心順忍。十地無生忍。又初地至三地是信忍。四地至六地是順忍。七地至十地是無生忍。今明不然。經合佛性豈可餘釋。一指示之答云不見者。譬入真諦則不見性。二指不見者。譬空假二諦亦不見性。三指示之答言少見。此譬一諦三諦即空假中名為佛性。初住初地則能分見故言少耳。善男子下合譬又二。前正合。此況聲聞。初文者。若尋合文金[鏍-糸+廾]譬涅槃教。三指譬佛性。即是三德三諦等也。文云。無我惑亂者即是不了。昔教惑於無我故不見性。今教真我乃見佛性。次九譬可尋也。迦葉白佛下。是第二有兩番。明淺行聞見。初番問可尋。佛答有四。一譬。二合。三勸。四褒貶。初譬中云非想非非想天者。三有四空之頂。無身而有識。無想而有想。此事難知。佛性亦爾。非二乘所了。二合等三文可見。迦葉白佛非聖凡夫下。第二番問答。初問中云。非聖凡夫者即外道也。其自稱聖如來奪之故言非聖。若理內凡夫即聖凡夫。內道外道俱云有我。有我之性兩事云何。佛舉貧富二人譬。有三。初譬。次合。三結成。譬為三。初菩薩施化。二聲聞施化。三如來施化。初菩薩化又為四。一說教。二稟受。三捨應。四起惑。共為親友者。能化所化化道交通義言親友。王子富於法財。真我顯現故言富眾生。取我在身具足諸見故言貧人。互相往反者。感應相關。是時貧人下。是第二眾生稟。受見王子刀者非是證見。聞菩薩說真我佛性。好刀譬中道佛性真我。心中貪著者。愛樂此法。王子後時下。第三菩薩捨應。持真我去故言持刀。機感事密是故言逃。更化餘處故言他國。貧人於後是第四凡夫起惑。菩薩捨應眾生流轉。受五陰身故言寄宿。眠是闇時譬無明昏。自號有我故喻囈言。古本曰讇言。寱者典誥囈字。旁人聞下。第二聲聞施化。應具論四果。文略闕第三王。初王是初果。私謂餘子之言。可兼二三。舊即旁人譬機。機將是人是感初果。故言收之。興皇云。旁人是五方便似解。王是初果真解。似伏真斷破彼我見。言至王所。眾生對初果。義言君臣。屠割者。譬分析五眾求我叵得。曾稟此法。故言素為親厚。能化所化既非異轍。故言一處。眼見譬聞慧。手觸譬思慧。取譬修慧。並不得思修。故言不敢手觸。況當故取。羊角者邪曲計我。欣笑譬悲慘。未欲破此邪計。故言隨意。去尋立餘子即二果施化。次第四王即四果。却後下。是第三如來施化。但是前逃菩薩今還成佛。數時者數耳。唯明無我。不言真我者。望下文合中。應有說我教也。優鉢羅華者。婆羅門計神白色。羊角者。剎利神色黃。火聚者。毘舍神赤。黑蛇者。首陀神黑。善男子合譬。還合三譬。譬云。有一好刀。合云。說我真相。譬云。持是淨刀逃至他國。合云。說已捨去。聲聞緣覺下。合前第二四果施化。為斷如是下。合第三。如來施化又二。先明無我之教。正是合前。善男子下。第二更明真我之教。前譬中無但有其義。善男子若有凡夫下。第三結成答意。在文可見(云云)。 　　大般涅槃經疏卷第十一 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十二 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　文字品 　　此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。此品明理上之字。答上問云何解滿字及與半字義。前問名字功德。正論此經。專解出世上上滿字。今品通論眾教。若半若滿。世間出世間上上等文字。開密者。他解。無常為半常為滿。興皇彈云。如樝梨兩片。是半邊之滿。他又解。昔說無常不名為滿。今教具說常與無常。是故名滿。又彈。若以常足無常者。一片梨足半片樝。應為一果者。此是足滿。興皇解。涅槃佛性之體。非常非無常。常無常具足。故名為滿。今明。彼家彈舊。或為半邊。或為足滿。自說非常非無常。常無常為滿者。此亦是樝梨柹栗四片合為一果。今依此品。開一切字悉是滿字。文云。如來出世能滅半字。是故汝今應離半字。隨逐滿字。於一切法無閡無著。本對半明滿。既無有半。亦復無滿。當知字非字以無字為滿字。文云。半字是諸經書記論文章根本。又半字是煩惱言說根本。又云。滿字是善法根本。一切善法言論根本。異論呪術一切文字。悉是佛說非外道說。當知佛所說者。悉是內道正法。此以正法而為滿字。又云。若解文字能令眾生口業清淨。佛性不爾。不假文字。然後清淨佛性自淨。當知諸字悉是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故稱滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不橫。爾乃名滿。譬如金銀種種等寶。同入爐冶。俱成一器。而種種不失。亦名種種亦名於一。一即種種。種種即一。亦復非一非種種。而一而種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復如是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一切字。豈隔半邊。而非滿字。是則名為開祕說滿。從此立名。名文字品。文中為三。一略標字本。二廣明字義。三領解述成。初文先總標。異論呪術皆是佛說。有二解。一云。根本皆在佛法之中。三寶四諦涅槃四德。悉是佛法名教。長者去後。劫掠群牛。外道偷之。安其己典。二云。是佛方便之說。如清淨法行經云。迦葉為老子。儒童為願回。光淨為孔子。若如前解佛則認歸。若如後解方便施與。若開一切文字。皆佛正法。則非認非與(云云)。迦葉白下。第二廣明字義。有二番問答。初問如文。佛言下。如來重答為三。初明文理之本。持諸記論下。二別明字本。凡夫人下。三明學半得悟滿法。迦葉復白下。第二番騰問請答。問如文。善男子十四音下。如來答為三。一通明諸字。二別釋半滿。三結得失。亦是明無字之義。初又四。一以音隨字即是明音。二以字隨音即是明字。三音字所因。四音字利益。初文音隨字者。十四音也。是十四音去。是也。古來六解。大為二塗。前四解襌。後二解複。一宗師云。書缺二字師不能通。故無兩音止有十二。二招提足悉曇二字。三梁武足涅槃二字。引經云。所言字者名曰涅槃。四開善云。於十二字中止取十字。除後庵痾。謂是餘聲故。經釋炮音便云於十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足為十四。插著中心。謂阿阿伊伊憂憂魯留盧樓咽?等。五莊嚴複解。前十二為六音。後五五相隨。又取後三三相對中四字耶囉和賒。足前五成六。足上成十二。取羅沙娑訶羅。為一遲音。魯留盧樓為一速音。是為十四。六冶城云。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。後三三相隨有三。合成十四音。觀師云。古來六解次第彈之。初云。書缺二字者。外道師不解。反啟問太子。太子自知。今說涅槃。豈不安二字猶言書缺。彈招提者。悉曇通是外國十四音之總名。豈得將總足別。彈梁武者。涅槃亦云槃利涅隷槃那。此則六字。亦云。般涅槃那。此則四字。何故止取兩字足之。彈開善者。除庵痾兩字。足魯留盧樓四字。若魯留盧樓是音者。何不在音次第而在字後安之。彈莊嚴者。經文現云十四音。何時云以字足音。音字兩異。何得相混。莊嚴不成冶城亦壞。又河西以前十二即是。十二音取後四字合為二音。古經本云梨樓梨樓。即是四字為二音。足前為十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十六字隨世所用。又一解云初十二是音。後迦佉下是字。又一解云。初十二字有三事。一字二語三音。因此字以為言論端首。然後方及餘字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性名滿字。又以九部為半字。大乘為滿字。又云。梵本無半滿之言。但以事未成為半。成就為滿。興皇有半邊相足。無牽申等滿(云云)。河西云。十二字喻之如飯。後二十五字喻之如羹。後九字攝持諸句。如守門人亦如瓔珞。後九字亦字亦音。魯留下之二字童蒙所不習學。吸氣舌根。是第三明諸字所因。皆有差別故迦佉等是舌本聲。多他等是舌上聲。吒侘等是舌頭聲。波頗等是脣間聲。遮車等是齒間聲。故言皆因舌齒差別。如是字義下。第四明字之利益。前舉字義。後明佛性云不如是。又半字下。第二別釋半滿為三。先法。次譬。三合。何等名下。第三更明無字之義亦是得失。後番領解述成如文。 　　鳥喻品 　　河西云。文字。鳥。月。三品。同明真應。文字半滿只是鳥喻常無常。常無常只是月喻隱顯。因字識理達常無常能隱能顯。今更次之。如來常依二諦三諦說法。故知文字是佛教。即文字達三諦。具足一教一切教。欲顯圓滿修多羅。故題文字品。次鳥喻者。依教立行即雙流行二行。並觀一行一切行。下文云。復有一行是如來行。次文字之後明二鳥共行。故成次第。亦是依教生智。智望於教教即成境。由境發智由智立行。教轉成境智轉成行。故為次第。此品答云何共聖行娑羅迦隣提。此還舉鳥以況於行以為答問。能喻是娑羅迦隣提。所喻是雙流共行。舊解不同。或言娑羅是雙。迦隣是鳥。然娑羅翻為堅固。何得言雙。或言娑羅是一隻。隣提是一隻。此乃兩類不得是雙。或言娑羅一雙迦隣提一雙。引下文云。鳥有二種。一名鴛鴦。二名隣提。此乃兩類為兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦。問中問娑羅。答中答鴛鴦。類異義同。乃以鴛鴦替於娑羅。或言隣提無翻。或翻為天鶴。引六卷云。雁鶴舍利。然漢不善梵音只增爭競。意在況喻取其雌雄共俱飛息不離。以況一中無量。無量中一。非一非無量。而一而無量。呼為雙流乃名共行。問為凡與凡共行。聖與聖共行。凡與聖共行。他解云。觀生死無常不識涅槃常。觀涅槃常不識生死無常。二解不明。如但識金不識鍮。但識鍮不識金。若精識二物乃是雙觀苦樂。我無我亦如是。聖如是行凡亦如是。故言共行。此不應爾。與譬相違。譬明二鳥俱游。如汝所釋。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。升沈碩乖雙游不顯。假令二鳥但雙游下不雙游高。游高不游下雙游不成。又一家引半滿約一法。雙游約二法。若取生死無常佛果是常。共為滿者兩物各異。梨柰體別安得是滿。夫雙游者。觀生死中有常無常。觀佛果中亦常無常。取生死涅槃兩常為一雙滿。取生死涅槃兩無常為一雙半。即是兩法共起。乃曰雙游。今明義皆不爾。兩常俱起乃是二雄俱飛。兩無常起乃是二雌並飛。與譬相背雙游不成。今言雙游者。生死具常無常。涅槃亦爾。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。二諦即中中即二諦。非二中而二中。是則雙游義成雌雄亦成。事理雙游其義既成。名字觀行乃至究竟雙游皆成。橫竪具足無有缺減。此中備有凡凡共行。凡聖共行。非凡非聖共行。約人法分別俱成。以是義故。故言鳥喻品。文為二。先總。次別。總又二。初略。後論義。略中先譬後合。初譬中舉二鳥譬常無常而合文。以苦無我合者但是略耳。私謂又顯義同是故互出具論應六。次論義中先問後答。答中先法後譬。初法中言異法是苦是樂者。舊云。生死異涅槃。涅槃異生死。故言苦樂。觀師言。前多斥倒約竪以論常與無常。今品一時明常無常。只生死中有異法而說苦。有異法而說樂。乃至我無我亦如是。後譬五穀各異成前異意。下別譬中云華葉無常而果。是常者非常住常。言華葉不定故無常。果已定故是常。借此以顯無常成常。從如是諸種去。別說共行又為三。一就生死明無常。二就涅槃明無我。三雙就生死涅槃以明苦樂。然前兩是橫。後一是竪。理應備論。但文互現。初文又二。初正明二行。次結章。初正明中舉五譬。初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二論義。三領解。初萌芽譬生死中無常。熟時譬生死中常。次論義二。先問。次答。答中明生死常與如來常異。三迦葉下。領解又二。先領解。次述成等皆可見(云云)。善男子雖修一切下。二合譬。未聞是經皆言無常。聞是經已皆云是常。豈非生死中具常無常。契經諸定者。修多羅翻名為契經。又是定藏。故言諸定。後四譬皆有合。次譬云金朴者。玉未理者名璞。金未理者亦名朴。此有木邊玉邊之異。金未理者亦名礦。礦者異金名也(云云)。招提呼為朴音。觀師呼為礦音。然朴字兩喚(云云)。是故我言下。第二結章。正應明常無常。而復結言無我。欲明例爾迦葉白佛下。第二就涅槃以明無我。我二行無憂悲。即有我有憂悲。即無我文為二。先問。後答。問為二。正問。結問。一往謂是無端之問。然佛說涅槃亦有無常。無常是有為。有為即憂悲。今問憂悲。是問涅槃有無常不。佛答為四。一釋問。二歎理。三重釋問。四重歎理。初文二。先譬。後合。譬中三。先正作譬。次更為譬作譬。三還以譬合譬。初云無想天者是譬。次更舉樹神譬顯無想譬。即是為譬作譬。佛法亦爾下。以譬合譬。二復次善男子無想天下。歎理甚深。先譬。次合。如來實無憂悲。但於無中說有。眾生有苦未得脫難。見佛有苦。既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第一樂。復無憂悲。有憂即無我。無憂即有我。若應物云如來有憂。實理即無。今問既示有悲亦應有苦。如來心地不念眾生應是無苦。問如來實無憂喜。汝何以云如來實喜。今亦反問佛無憂喜。何以定云如來無憂。我說如來實非憂喜。義說憂悲。此是不定之言。三譬如空中下重釋問。兩譬。先舉舍住譬。次舉幻師譬。皆先譬次合。初譬中有二。前為法作譬。心亦如是下。即為譬作譬。後復舉無想天壽亦為譬作譬。如來憂悲下正是合譬。如幻師下次譬二譬合。如來有憂及以無憂下重歎理又四。一法。二譬。三合。四結。此即法說。譬如下人下。第二譬說。若依毘曇有三種度義。一人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能知下。即是人度。鈍根不知中上。中上能知下。即是根度。初禪不知上禪。上禪能知下禪。即地度。成論不爾。互有知義明獼猴尚見佛心。豈有鈍根不能知利。今亦有少分故知亦得言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四結。可尋。復次善男子下。第三雙就生死涅槃以明苦樂。即是竪論。文中有二先釋。後論義。就初釋中三。謂譬合結。此即譬說。二鳥喻法身。子譬眾生。盛夏水長譬起倒。選擇高原者。病無常即須常藥。常為高原。病常即無常為藥。以無常為高原。即是非常非無常。常無常具足能離諸倒。為長養者譬令其解常無常理。然後隨本安隱而游。譬如來度訖然後游諸覺華。如來出世下。第二合譬。是名異法下。第三結成。迦葉白佛下。第二論義。三番問答具簡六行。初番又二。先問。次答。問可見。此中又兼常無常我無我等。佛言下第二如來答又四。先舉二偈為答。次長行解釋。初中又二。初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈亦爾。可見。次長行從若放逸者下具釋上兩偈如文。三如人在地下。明下不知上以明於苦。亦先譬後合。初譬中明不見鳥迹者。欲明空中鳥飛無行地迹亦有毛羽氣息。當其飛處亦有此迹。但非地下人之所見。合如文。四精勤勇進下。明上能知下。以明於樂又二。初舉兩偈正是解釋。此初偈明人後偈明法。次少長行通釋二偈。迦葉白佛下。第二番先問次答。問中二。先非佛說。次則難。難意既無憂無喜。云何復言升智慧臺。佛答以凡夫有憂故云如來無憂。正是對治之義。又正念眾生故言有憂。如淨名說。眾生病故菩薩亦病。第三番亦先問後答。皆可尋。 　　月喻品 　　前鳥喻俱游。橫論一時。今月喻隱顯。竪論前後。先橫次竪。自成次第。又俱游是自行隱顯。是適宜自行化他。復成次第。河西云。三品皆是一真應意此乃一塗。問答既三意寧一耶。自有兩問一答一問兩答一問一答。河西云。只是一句餘之二句推文可解。今云。其問既異答亦不同。前問共行以鳥喻答之。今對三光以立三問。以月喻答之。然其問中非獨問月備問三光。月取虧盈日用長短星以吉凶。雖有少殊同況隱顯。在先答月故以標品。私謂月攝日星故月題品。又名異義同故月義便。梁武勅學士撰天地義有三。一宣夜。二周髀三靈憲。宣夜久廢不傳。諸學士推理不得。周髀者是周公問殷齊論天地義云。天如圓繖。邊下中高為蓋天義。日月橫行。同於佛法。靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖云。日如雞子黃。天如雞子白。日從東出漸漸西沒。復從土下入地東出繞天地轉。故言日出扶桑日入濛氾日月竪行。長阿含及樓炭云。日月天子果報與四王同壽五百歲。舊云。二百五十。日形縱廣五十由旬。月形四十九由旬。星小者不減三由旬方百二十里。日城為兩寶所成。二分火精二分金精。月為二寶所成。二分瑠璃精二分白銀精。星唯一寶所成。謂水精。繞須彌山照四天下。樓炭第五云。劫初未有三光。眾生福力感亂風。吹火精黃金二寶作日。日天子所居城郭七重。東西二千里。南北高下亦然。周圍八千。又亂風吹二寶瑠璃白銀作月天子所居。其城七重。東西一千九百六十里。南北高下亦然。周圍七千八百四十里。又亂風吹水精作星天子所居。皆大風持。猶如浮雲右轉而行。大者周圍七百二十里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以三事故缺減。一者角行。二侍臣形服如瑠璃色在於月前。三以日有六十光照之故減。有三事故增。一月正行故增。二十五日處正殿侍臣不當前故增。三日所放六十光照月皆不受是故增滿。此品正答。云何如日月太白與歲星。既具答三光而以月喻。當名者如向分別。一者月在中從中題品。又月有虧盈譬隱顯易見。有月譬文多從易從多以用題品。古來云。品後明日出時眾露悉除十行六字屬菩薩品出經者誤。招提云。非誤只是歎經力用之文。興皇不定。或屬前品。或屬後品。觀師云。屬前。今分為二。先答問。二結歎。經初約三光分為三段。用答三問。就月為六。一出沒。二虧盈。三大小。四善惡。五長短。六樂厭。初明出沒中。先譬後合如文。從善男子如此滿月下次明虧盈。亦先譬後合。長阿含云。從十六日去黑衣侍臣初一日一兩上侍至三十日諸臣併上。故稍稍虧。從月一日諸臣漸下至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天子放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後光對日天。是故盛滿。三云。從月初一出白銀面。至十五日銀面全現瑠璃全隱。從十六日出瑠璃面。至三十日瑠璃全現白銀全隱。因須彌山者為五風所吹。自然運轉。一持風。二住風。三動風。四轉風。五行風。世云。六月一食者。書云。正由運行相遇六月一周陰陽相御故有此食。經云。修羅所為。三復次譬如滿月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者關西謂釜為鍑。關東謂鍑為釜。四復次如羅睺去。是明善惡。亦明制戒文為三。一制止。二輕重。三如來教戒。皆有譬合。五復次如人見月去。是明長短。亦有譬合。譬中諸天須臾見食者。此據四天王同見此月。忉利身光不須日月。六復次譬如明月下是明樂厭。先譬次合。文云。眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見者。為是眾生不樂見月。為是其月不樂見耶。解言兩意。一云。直由三毒眾生不樂見月。二云。月名不樂見。如作盜人自名其月為不樂見。復次譬如日出去。是第二舉日。亦先譬次合。三時異者。佛法無秋故言三時。二云。佛法有秋。經言。秋耕為上。又云。過夏名秋。秋雨連霔。金光明云。三三本攝足滿四時。律明三時為簡賊住。今言。三時非簡賊住。為春秋同不分為二。合譬有兩。初以如來壽命合。次以經教合。可尋。譬如眾星者。第三舉星喻文為三。一舉眾星。二舉陰暗。三舉彗星。皆先譬後合。前二可見。第三譬中言黑月者。優婆塞戒經云。十六日至三十日名為黑月。六卷云。支斗星。梁武翻為惡相星。或作歲音。或作戍音。形如埽帚。世人或呼為刁。或呼為麻。謂其作除故布新之怪。即如辟支佛出無佛世。復次善男子譬如日出下第二結歎。前喻文為三。一歎。二勸信。三結歎。又二。先歎滅惡。次歎義深。以是義下勸信。又二。先勸信。次勸學。結歎如文。今用此三文結三光喻歎教理行。結日喻歎常住教。結月喻歎常住理。結星喻歎常住行。 　　菩薩品 　　此品次第者。上有十三或十五問。是問佛事。佛答已竟。從此品去有十九問。問菩薩事。佛皆答之。諸師或言。此品答十二至十七問。今明答十二問。諸問不可備題。從初為名故言菩薩。釋菩薩義略有四重。一三藏菩薩。從見釋迦佛三事供養名初發心。三阿僧祇百劫。修相名為中心。坐菩提樹名為後心。二通菩薩。從初虛信諸法幻化未霑理水名乾慧地。理水霑神伏斷見思名為中心。游戲神通淨佛國土。餘有殘習微烟薄障是名後心。三別菩薩。從十信三十心是初心。十地是中心。等覺是後心。此三菩薩攝法不盡。退不攝一切眾生。進不攝佛根性人。四圓菩薩。初謂理性菩薩。名字觀行相似分真究竟。菩薩始自理性通諸眾生終于妙覺。皆名菩薩。所以迦葉問云。云何未發心而名為菩薩者。故知不問前三菩薩。正問於圓。就圓菩薩不問五位。正問理性。故從所問得名正。是理性菩薩標品。就如來答中正答理性。是未發心稱為菩薩。而此理性為因。涅槃教光為緣從謗而信轉成名字。名字即是發心菩薩。理性即是未發心者。問答之義炳然在文。安作餘解豈會經宗。從此題名故言菩薩品。然河西明此品答四問。同為一意。謂未發心者因經發心得見佛性。見佛性故處眾無畏。乃至見佛性故。如醫療病不為病污。今明經之圓意靡所不通。何但答於四問而已。乃至見性能為船師能脫故皮。如天意樹等佛性之力無所不能。舉體皆通而少於眉目。今就答十二問為兩。先自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答滅惡。初答生善中。先牒譬歎經旁答上問。次正合問。初歎經旁答文兩。一旁答。二料簡。興皇云。以涅槃經力令未發心者發心。又偪令發心如夢羅剎。即是其義。若爾乃是內因外緣令得發心。發心方乃名為菩薩。非未發心得菩薩名。又救云。先已聞經中忘斯意。今蒙聲光冥入其體方能發心。發心之前已是菩薩。今不用此解。何者中忘之前已曾發心。若未曾發何名中忘。若已曾發已是發心何謂未發名為菩薩。涅槃光者二解。一云。佛放身光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅槃教詮理分明喻之若光。闡提無善光不入心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬於教。毛孔譬信。契經者脩多羅藏故舉三藏以彰劣。顯涅槃以為勝。又今經當機勝餘契經。二料簡中。先問次答。問中先領歎旨。次仰非。後作難。初領旨者。先領生善之歎即此品之前。次領滅惡之歎。即前品之末。次仰非如文。後作難有三。一作持犯等難。二作賞善罰惡不等難。三作難易難。初何以故去。即持犯等難。若光入毛孔皆能發心持戒毀戒修善作惡有何等異(云云)。次如來何故說四依義是不等難。四依出世正欲賞罰。若因光發心何用賞罰。三如佛言下即難易難。上說熙連三恒猶未解義。此即是難。今云。經耳能除煩惱此即是易。既不解義焉能除惑。以此難難易。今明迦葉以別難圓就別明義。則持犯升沈賞罰自異。云何得等。就圓為論皆即佛性。何故不等。就別為言積善方解。就圓為語即理為解。故佛答云。大事大德即是圓意。二佛言去答。又為兩。一正答。二釋答。初正答中二。初明去取。次正答。初中二。初簡闡提。次明其餘皆能發心。然發心者。非是隨宜。乃是大福大事。二釋答者。大福大事乃是祕藏。如來佛性此即不簡闡提。闡提寧非祕藏佛性。欲明名字等菩薩故簡闡提通取其餘。欲明理性菩薩故言祕藏如來性也。若無一家圓別之義如何消經(云云)。從迦葉白佛下。第二正答問又兩。一問。二答。初問正是騰上作請。此有遠近。遠則騰初偈十二問。近騰品初之說。從佛告下答又二。初正答後簡闡提。初正答又二。初因經致夢。次歎經。初因經致夢者。即是答四位菩薩除前置後。但答中四。何者其問菩提因正答其問略舉四耳。得聞涅槃。是名字菩薩。夢見羅剎寤已發心。即觀行菩薩。不墮三惡人天續發。即相似菩薩。是大菩薩。即是分真明文在此(云云)。次歎經可解。二從善男子去。舉十譬簡闡提文為四。初一譬雙簡。次一譬別簡。三四譬重雙簡。四四譬重別簡。初譬除闡提取善根故言雙簡。虛空譬法身。雲譬報身。雷雨譬應身說法。大地下田陂池譬四位菩薩。枯木石山高原堆阜。喻於闡提不受佛教。次一譬唯簡闡提。是故云別。三四譬中初譬可見。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者。舊云依經作六行觀。若未譬長行散說。丸譬偈頌。塗創譬聞慧。熏譬思慧。塗目譬修慧。見譬讀。嗅譬誦。根譬法說。葉譬譬說。取身譬理味。取皮譬文言(云云)。開善但九譬不取最後金剛譬。前第六金剛譬中云白羊角。釋論云山羊角(云云)。迦葉白佛下。是品中第二但前答未發心是生善之義。次答三問是滅惡之義。生善滅惡是菩提要路得佛近因。迦葉為後世開眼故有斯問。就滅惡三問即滅三障。初答云何於大眾而得無所畏。是滅業障。次答云何處濁世不污如蓮華。是滅報障。三答云何處煩惱煩惱不能染。是滅煩惱障。今舉三偈以答初問。前二偈明懺悔滅業障。後一偈明護法滅業障。即是改惡修功補過。通論懺悔凡有十意。謂逆順各十如別記。懺護是其二也。懺中二。初偈舉非。次偈顯是。初約惡以明懺悔。先舉偈問。次釋偈為答可見。二迦葉復言下。是約善以明懺悔。亦先舉偈問。次釋偈為答。凡三番釋偈。初番見所作即現在。生死際即過去。至無至處即未來。通懺三世業障。次番舉非。不見所作謂一闡提。後從若有菩薩所作善業即是舉是。二作惡不即受下第三偈。是護法滅業。護法力大能滅業障。復感長壽不壞眷屬等。亦先舉偈次釋。釋此偈有四意。初舉非。次明是。三重舉非。四歎經。初舉非中。河西云。天竺熱停乳少時自然成酪。文明惡即不受報。不如乳即成酪。而文不更安不字者不須加之以上不字而冠於下。次譬如王使下。明是正以護法滅業障。先譬後合。王譬佛。使譬四依。善談論譬內智慧。巧於方便譬外能說法。實智居懷巧說外化如是之人能護法利他。奉命即傳佛旨。他國是入生死。寧喪身命不匿教者。身輕法重死身弘法合譬可見。三善男子有一闡提下。重舉非更出前偈。四是故當知下歎經。先歎滅惡。如蓮華下歎生善。皆可見。復次善男子如優鉢羅下是品第三答上云何處濁世不污如蓮華滅報障之問。文為兩。初舉華喻正答。次舉風喻助答此釋報障。云何說華生淤泥耶。蓋由煩惱能成於報。如華生泥相緣由故。明於煩惱正意在報可尋。復次譬如良醫下。品第四答上云何處煩惱煩惱不能染。是答滅煩惱障問。凡十四譬。初十二譬譬所說教。次兩譬譬能說人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬次合。初譬譬昔教。八種譬八正。文云無常不淨等五門因緣慈悲不淨觀為八種。阿薩闍無的翻。義言無可治。次良醫譬今教可解。第三如文。次第四譬雙明生善滅惡為三。一正舉譬。二更問答料簡。三重舉譬。初譬次合。舊解吐懺現在下懺過去通生善滅惡為塗身。別持滅惡為灌鼻。求理為熏。受持文言為洗。持偈頌為丸。持長行為散。興皇分此八句。初四句譬昔無常。吐譬苦。下譬無常。塗身譬無我。不淨譬灌鼻。後四句譬今教。常德譬熏。淨德譬洗。樂德譬丸。我德譬散。貧愚不服醫將還家。舊解云眾生顛倒憚教不受故言不肯服。將還家者示三塗苦報是罪樓處所。興皇云。一說不受再更為說。今明慈悲是聖人之家慈心為說故言將還。女人產者。舊云女人譬生善。闍樓此言兒衣。兒譬常解。衣譬煩惱。煩惱難除譬衣不出。興皇云。女譬菩薩。產譬正觀。衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒。兒若出者衣亦須去。若不出者反為大患。常無常教本生中觀。觀解若成此教須去。教若不去反復成病。下雙合二譬可見。次料簡中先問次佛答亦可見。三如彼嬰兒。即重舉譬還明前意正觀漸增。如嬰兒長大。先藉教生解。故言是醫最良。藥病不同故言善解。一切眾生未聞經時常處無明。故言我本處胎。與母藥者母譬經教。藥譬常與無常相治。病去解生故言安隱。惑心既解還歎於教。故言奇哉。十月者二解。一云十使所覆。二云十地行滿。推乾去濕者。舊云。慢為乾愛為濕。興皇云。二乘如乾凡夫如濕。除不淨者舊云除無明。興皇云。除斷常諸倒容受中道故言長養其身。犯四重下合譬可尋。復次譬如良醫下第五譬。解者不同。一云醫譬佛。子譬菩薩。藥譬經教。二云醫通譬此教。子譬持戒滅罪。蛇譬謗法。蛇似於龍。謗似闡提。龍譬五逆。蝮譬四重。良藥譬理。塗屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣是下物譬不善心。不善被調能破惡毒。譬如有人以毒塗鼓。下第六譬。人譬佛。毒藥譬今教。塗鼓譬著教。又云人譬此經。雖無心欲聞遇時聞者必能斷惑。譬如闇夜是第七譬。昔教如夜今教如明。猶如天雨是第八譬。八十者三解。一云應言八千。如持品中八千得記是也。出經者誤為八十。二云外國本有八十人受記。此文不來故無。三云此非人數乃是指於諸老聲聞年已朽邁於法華中方得信解。後之兩解不可承用。若定以八十為數。數陜不該諸得記人。若定是年何必併同有過有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。雖非正譬教。要因於教得收藏故。聞他人子是第十譬。醫譬此經。使譬弘者。又言是滅罪生福章句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。非人所持譬被外誘。卿若遲晚我當自去者。譬弘經人不稱化緣佛當自化。又遲晚者即是差機。若能詣理即是自往。聾人是第十一譬。譬如良醫是第十二譬。王譬犯罪眾生。必死病者譬必入惡道。王不信者譬不受此教。不見腹內者不見未來。下藥譬懺悔昔罪。王不肯服譬諸眾生不肯懺悔。以呪力故令隱處生創者譬經之力令於夢中見墮地獄(云云)。復次善男子下。有兩譬。是第二說教之人文為兩。先譬昔教主。後譬今教主。上十二譬亦爾。前一譬譬昔教。後十一譬譬今教。初中昔教云八術。今云過八。又下文中合譬皆以佛菩薩合之。以是得知譬今昔教主。從譬如大船去。品中第五答上生死大海中云何作船師之問。前答除障但自解縛。今答船師能解他縛。前是因時藉經獲自行力。今是果時藉經有化他力。前是法身善逝力。今是應身應來力。文舉四譬。前二譬是正答。後兩譬歎經助答。就初明船未明船師。後譬具明船師及所度人。船譬涅槃。師即化主。所度之人即受化者。風及風王兩譬並歎經教如文。復次如蛇脫故皮。即答第六應去之問。問云何捨生死如蛇脫故皮。此中還舉蛇喻為答文有兩譬。前蛇喻是正答。次金師譬助答。蛇譬譬一方應去。金師譬處處應來處處應去(云云)。復次如庵羅樹下。是品中第七答云何觀三寶猶如天意樹。今還舉人間樹為答天樹。隨天欲見華果長短。悉隨天意譬佛適緣。宜見生王宮。宜見滅雙樹(云云)。人樹三時榮枯不同。取其譬便亦應無在。文為五。一明佛身有三異。二明如來密語。三明興衰。四勸立丈夫志。五論起沒。前三是三寶。佛身是佛寶。密語是法寶。興衰是僧寶。然三寶有兩。一體多約果人。別體並約因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有興衰即是別體。初佛身譬又三。初譬。次合。三領解可尋。次善男子如來密語下。明法寶文有四。法譬合結。莊嚴云。密是涅槃總名不可別翻。如四非常。從大乘出於一無常。即備四義各有其意。苦為破樂。乃至空為破有。智者應解如此密語。大乘亦爾。雖說一常各有其意(云云)。今奇一事論密語者。佛但說一具四種意。如說有句即具於無亦有亦無非有非無。但作有解不名智臣。此與四教義合。佛說生滅即不生滅。即亦生滅亦不生滅。即非生滅非不生滅。但作三藏生滅之解即非智臣。此義又與四門義合。有門乃至非有非無門(云云)。六卷譬與此異。三者劍四澡槃(云云)。三合譬中。先合無常。後合於常。初文具以四無常合四種語。以是義故是正解脫去。是舉常教為合亦四。而不與前相對。初明不動。次明無相。三明常不變。四佛性。雖有四種只一涅槃。亦如四句只先陀婆。四是諸比丘下總結可尋。三復次如波羅奢樹下。雙明二寶衰相為三。初明經無威德即法衰。次比丘起過即僧衰。三深誡弘經即是雙明二寶。初文先譬後合。夫藥樹值雨盡堪愈病。若值亢旱樹死無力。正法亦爾。得好弟子弘宣此法能破顛倒。值惡比丘法即衰滅。二復次如來正法去。是比丘起過即是僧衰。由末世惡人懈怠造過令僧衰訛。三放牧下。是深誡弘經令好護持。由人起過致毀法僧。先譬次合。譬者舊云。本一斗乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成八斛一斗。又有解言此不應爾。初本一斗加二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二成九。合譬有七句前四度加水譬於添譯。後正譬於弘法之人。牧女譬弘經者。女性諂曲譬弘經人不能亡懷為法。而多諂求利故以牧女譬之。初加二分者。一鈔略此經。二分為多分。第二加二分者。一除深妙語。二安世言詞。第三加二分者。一鈔前著後。二鈔後著前。第四加二分者。前後著中中著前後。有人解。第四加二分云一所遮則開。二所開則遮。是時當有諸惡下。合第三加二分也。是諸惡人雖復讀誦下。合第四加三分。第五譬受學者求法。為子納婦供賓客者。舊云子譬常解。婦譬常境。餘知見譬賓客。又子譬中觀實智。婦譬師資相繼。世人為後不絕納婦。譬欲使其化不絕師授於資。急須此乳者。譬求法人速請知解。賓客譬以方便巧用。至市欲買譬至講堂求法。賣乳者。是第六弘經之人多求利養。七是人語言者。即聽法人善別深淺。值我客急者。譬聽人云為無聽處而來於此。取以還家者。譬聽已作觀都無所以。猶勝千倍者。雖無深旨猶是大乘。比於小典則勝數倍。二善男子下。備合上七意也。天台大師釋云。牧女譬佛。真乳譬於涅槃之法。佛欲說此法法不可說。說必依諦。所謂二諦故言加二分水。餘牧女譬作論通經菩薩。為經難解更作優波提舍申二諦教。即是第二加水。近城女人譬弘論之師。為論。難解更作義疏以申此論。即是第三加二分水。城中女人譬受學者為疏難解更作記申釋。即第四加二分水。經文以惡世比丘鈔略作多分合初加水。不以如來為緣說法。緣樂鈔略為依二諦而分別之。佛以所被緣合。智者以能被緣合。亦不違經。合第二加水云隱深密語此似作論申經。復次善男子去。第四勸立丈夫志為二。先勸次領解。初又二。先毀訾女身。次定判男子。初訶毀如文。何以故下定判也。經判出兩句。若廣明應有四句(云云)。復次如蚊子澤下。第五明大法起沒又二。先沒相。次雙辨起沒。初文先譬次合。惡世惡人多弘宣人少。如蚊子澤不能救旱。次過夏名秋去。雙辨起沒。沒如沒地盛如秋雨(云云)。從爾時文殊下。是品中第八答上三乘若無性問。文為兩。初釋偈疑兼遣上問。二迦葉論義正答上問。初文為五。一文殊騰純陀疑。二如來許說。三文殊出疑。四如來為釋。五文殊領解。然此是答問那忽騰疑。疑何不決復使他騰。河西解云。文殊是游方大士影響釋迦即眾中上座。恒為啟發之主。所以為其騰疑。二云聖無彼我唯益是存。況復二人為友為騰何妨。純陀於何處生疑。前設五難。佛答中。未見性是無常。見性是常。如來受飯食已入金剛三昧。是食消已則見佛性得三菩提。如此之常即本無今有已有還無。便是無常。當知如來不得是常。何故復言兼答迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問。今舉此偈明差別無差別。所以得為兼答問也。迦葉所問懸與理同。若三乘人同一乘性何得三異。若三乘人全未有於一乘之性云何說有。若舉偈答差無差疑一切皆遣即兼答意也。然純陀與佛論未見性是無常見性是常。時凡三根解悟。上根於哀歎品中已悟。中根於迦葉問中悟。下根既未解悟。今文殊更為騰疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵行。三出二十五。四出二十六。大意是同而為緣則異。此中釋差無差別義。梵行中釋得無所得義。二十五釋有不定有。無不定無。非有非無中道之義。二十六為釋破定性明無性義。此之四出亦為下品三根。成論師云。金剛心未是常後心是常。無常則本有而今無。常則本無而今有。此釋正是純陀所疑非關偈意。又解。本有者本有煩惱此昔日之本。今無者今無般若即昔日之今。皆是金剛心前本有今無耳。三世有法無有是處者。據金剛心已後常住。佛果非三世攝故言無有是處。復云上半不異前。而言三乘人同入無餘涅槃。故言三世有法無有是處。復一解。本有煩惱今無煩惱非三世攝。本無涅槃今有涅槃亦非世攝。諸師雖作眾解都不遣純陀疑。只為汝本既無常今亦無常。本未得常今始得常。本無今有三世所攝。疑難宛然何關偈意。地人云。常法非是始得本來體用具足。但為妄惑所覆後時方顯。若爾先隱後顯亦應顯已還隱。既顯已不隱亦應隱而不顯(云云)。三藏師云。生死無始而有終。涅槃有始而無終。今時始得故言有始。一得永已故言無終。作此釋者還同地人。小乘亦得作如此說。惑滅道存本無今有悉是無常。作此說者準舊不免純陀之難。興皇云。迦葉難意。三乘各得涅槃云何同一佛性。同一佛性亦應同一佛乘。佛答三乘只一佛性。昔於一為三。今只三為一豈可三乘。前來無性而今方有但隨緣異辨。前來未悟則本有而今無。今時始悟則本無而今有。例如過去燈王多寶此是本有今無。未來彌勒即是本無今有。亦是現在過去現在未來斯乃上半意也。至論佛性何關有無及以今本即下半意。又彈他解云。有三可三便成差別。有一可一便成無差。若差則失無差。若無差則失差。開一為三則失一。合三為一則失三。今明不爾。昔三猶是今一。今一猶是昔三。開三不失一。合一不失三。即是差即無差無差即差。若得此意本有今無三世有法無有是處。亦應例言。本無今有三世有法斯有是處。無常常境智非境智因果非因果。例皆如是。又云。本有只是有今無只是無。又本不有今不無只是非有非無。又云。上半是有下半是無。無有是處。是非有非無。例本無今有亦復如是(云云)。然興皇以同一佛性為本有。始悟為今無釋上半。佛性非今非本釋下半。指此為差別無差別義。斯乃分文兩派義不相關。今則不爾只約一句。差即無差無差即差。一諦即三諦故言本有。三諦即一諦故言今無。即三一而非三一故。言三世有法無有是處。如是展轉不得相離。乃是差即無差無差即差。非差非無差。是則遣迦葉之難豁無遺餘。亦是無常即常常即無常。即非常非無常釋純陀之疑。雲消氷冶智悟亦然。悟一即三名本有。悟三即一名今無。悟三一非三一名無有是處。此則何難不遣何疑不除。如是則本有者。一有一切有即是世界。今無者一無一切無即是對治。合此有無一切亦有亦無即為人。三世有法無有是處即第一義。今此一悉即具四悉。乃遣難釋疑。私謂若二人疑難皆遣皆釋。是則物機咸融悉會。本有即有句有門。今無即無句無門。聲聞緣覺亦有差別。亦無差別。即亦有亦無句。亦有亦無門三世有法。無有是處。即非有非無句非有非無門。一四相即乃遣難釋疑。觀師三釋。一云上三句出所非除性有性無。後一句結無有是處。二云。本有即不有此有可令無。本無即不無此無可令有。此有不有故非有。此無不無故非無。非有非無故言三世不攝。三云上半無差別而差別。下半差別而無差別。釋此為二。一者當體。二者為緣。當體即法身本地故無差別。約緣故有三乘之異差別不同。又釋本有今無即是無今之本此本非今即是非今之本。本無今有即是無本之今此今非本即是非本之今。故非世攝。此解大意可見不復具之。迦葉白下。第二正答上問又為四。一論無差別。二論有差別。三雙領二義。四重論有差別。初有問答。問如文。答有兩譬。前譬聞經信見。後譬分明證見。初譬中二。先譬次合。譬中為三。初譬眾生同有佛性。次譬致疑。三譬解悟。長者有二解。一云譬佛。二云譬眾生。諸牛譬六道不同。種種色者譬於六道差別萬品。一人守護譬有信心。又云譬弘經菩薩令教化之。為祠祀者。譬弘經者能報佛恩。盡?一器。觀諸眾生同中道性。白色者譬理性淨。次尋便驚怪下。譬一往生疑譏迦葉之問。眾生既殊佛性豈一。三是人思惟下譬解悟。眾生業報今乳色一。知是眾生正因之性即一中道。次合譬中還合上三。初合同一佛性。次而諸眾生下合致疑。是諸眾生久後下合解悟。次如金卝下譬於證見。先譬後合可見。迦葉白下。第二明有差別兩番問答。初問三乘同一佛性者。應同如來常住涅槃。不應灰斷令三別異。文云不同如來涅槃而般涅槃。有文云不同。如來涅槃不般涅槃。此二並得同般者同證常住。不般者常住不變何曾證入。次佛答意。為懈怠者說有三乘。實同如來一般涅槃。世若無佛者假設之言而實不爾。是故實無二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅槃。佛若出世並同如來得一涅槃。第二番問答如文。迦葉言下。第三雙領兩義。迦葉言云何性差別。即第四重論差別有三。初二問答佛仍無差別中作差別答。第三迦葉復言下。問意者。既言聲聞佛性勝者。那忽凡夫前得記作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速願者即速與記。從迦葉復白下。是品中第九答上云何諸菩薩而得不壞眾。迦葉更牒問為請。次佛答中還以護法為答。迦葉白佛何緣下。是品中第十答上云何為生盲而作眼目導。先騰脣口乾焦即生盲義。佛答中先答口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三寶常住之味名為口爽。口爽即是生盲。若計定有撿覓即無。從復次善男子下答生盲。盲故即是不識。不識手足者。不識身內之佛性也。復次如來常為下。是品中第十一答上云何示多頭之問。佛答如來示種種身即是多頭。說種種法即是多舌(云云)。復次如人生子下。是品中第十二答上云何說法者增長。如月初之問。前舉月問佛。今約生子悉有增長答之。十六月者二解。一云十箇六月即是五歲。二解始經十六月即是過周四月。在文可見。 　　大般涅槃經疏卷第十二 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十三 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　一切大眾所問品 　　六卷稱隨喜品。古本稱憂悲歎頌品。六卷取迦葉見純陀修成菩薩道我亦隨喜。古本取佛受純陀供即入涅槃憂悲歎頌。今取何義以題品目。有二解。文中實無大眾相問之言。及以大眾問佛之事。但有化佛受大眾供即為大眾所問之境。二云如來今日受我供已當入涅槃。我等當復更供養誰。乃是大眾更相慰問。觀師云。迦葉發問元為大眾。佛是所問。能問所問意在茲品。從此得名故言大眾所問品。今明文中不載問詞據答顯問。上明常住不變。今示涅槃之相。相與說反眾問斯義。佛以偈答畢竟常住不入涅槃。從答顯問故言大眾問品。文為兩。一次第答問。二歡喜領解。初中河西云。此品答七問為四章。初章答示現涅槃問。兼答示人天魔道問。次說偈已下答知法性問。三釋有餘偈正答說祕密問。兼答遠離病問及近無上道問。四云何復名無餘義耶。答畢竟問就初為二。一大眾奉供。二如來受供。奉供又二。一緣起二獻供緣起為五。一放光二欲獻三人天遮四重放光五奉供。而以此為答示現涅槃問者。河西解云。示現涅槃有三種。一言說示現。二神通示現三即事示現。即事者。香木酥油受最後食是也。神通者放光現瑞是也。言說者。告純陀言汝欲令我久住世者宜當速奉最後供養。即答問意。爾時天人下是第二獻供。又二。初大眾供。次純陀供。初大眾供。又二。一大眾供。二比丘持衣鉢。次純陀供為四。一辦供二變土三悲請四稱歎。爾時世尊下。第二如來受供。又四。一受大眾供。二受純陀供。三大眾興念巨細相容。四大眾悲歎。所以兼答示人天魔道者。河西云。世界嚴淨毛孔化佛。純陀少供普充大眾。凡此殊勝希有大事。能令時會了了覩見。故是兼答示人天魔道問。爾時世尊下。是第二章。答知法性問。受於法樂又二。初正答問。二領瑞結成。初正答問又二。先答知法性問。次答受法樂。初又二。先偈文中正明知法性。後長行褒貶得失。初有二十一行偈為三。初四行止悲誡聽。次十三行正辨法性。三四行結勸修習。初四行如文。次十三行為二。前十二行二二相對。以為六雙顯法性之理。後一偈總結止悲。然正是十二偈。而後文云十三偈者。兼取總偈。初一雙中初行中云烏與鴟者。此二鳥得共處。若烏鵒與鴟不得共處。鵒即鴝鵒只是鵂鶹此鳥與鴟烏不可共處。次雙可見。第三雙中云七葉至臭婆師極香。迦留毒樹。鎮頭甘果。餘三雙可見。後勸修中云三寶同真諦者。開善云。佛果冥真真既常絕果亦常絕。莊嚴云。佛果出真真所不攝。是常妙絕與真同故故同真諦。二師猶作偏真釋之。言果出真外復與真同。既同寧出既出豈同。今明佛僧是人諦即中道。中道之法即法是人即人是法。故言三寶同真諦偈。後長行褒貶得失者。莊嚴用此文答示人天魔道問。旃陀羅即是魔道。阿羅漢是人天道。有師不用此。釋羅漢非人旃陀羅非魔。此但是結前得失之意。知三寶常堪受供養。如阿羅漢名之為得。若不知常為害法身。如旃陀羅名之為失。次爾時人天眾去。明受法樂。因事答問又二。先受法樂。次伸供養。爾時佛告下。第二領瑞結成為二。前命迦葉領。次命純陀領。前迦葉文中。云復見大眾說十三偈者。一云佛與大眾各說十三偈。此文是佛說。大眾偈不來。二云又見大眾屬上句。說十三偈屬佛。不是大眾說十三偈。於命迦葉領中。文為四。一命二領三推功在佛四推菩薩能知。次命純陀亦四。一命二領三佛重結四迦葉隨喜。世尊一切契經下第三章。答上云何為眾生演說於祕密問。兼答遠離一切病得近無上道三問。但有餘之偈。是如來隱覆隨緣之說。非平道顯理究竟之義。今演隱覆令祕顯露即是酬其上問。而文中明五逆四重謗法三種病人罪滅病愈。即是兼答遠離一切病由病差罪滅得近無上道。兼答兩問意在於此。文為二。初略問答。次廣出七偈。初中初略標有餘無餘之問。次略答有餘是不了是密無餘是了是顯(云云)。次純陀白下。是廣出七偈。問答即為七章。七章或是純陀舉。或是文殊舉。或佛自出(云云)。初一章是純陀請問。文為六。一簡闡提二取三罪人三釋取意四釋簡意五結偈六緣起。初簡闡提中有四番問答。初舉偈請釋。云何一切布施皆可讚歎布施持戒可讚。布施破戒云何可讚。次佛答中除一闡提。第二第三番問答可見。第四番問何名闡提。次佛答中有三番。初通說四部弟子謗法造重究竟無改。雖非即是而亦趣向一闡提道。第二番指四重五逆。第三指說言無佛法眾撥無因果。除三番外施皆可歎。爾時純陀復白下。是次問答取三罪人即四重等。於中三。初一問答略出三相。次廣明四重謗法五逆可滅。後別明誹謗因緣。初略如文。次廣中先問次答中意為三。初明滅惡法。次釋滅惡法。三正明惡滅。初滅惡法者。河西云。有六妙藥。一發菩提心。二慚愧悔過。三守護法。四恭敬護法者。五達罪相。六受持解說大乘經典。此亦六緣大同小異。一被法服。二慚愧改悔。三生護法心。四供養護法者。五自受持讀誦。六為他說。河西云。發心達罪亦可會此。次何以故下釋。中即釋其意有譬合結三。若有毀謗下正明惡滅。應具如前而今文略。直言還歸正法舉是舉非。犯五逆者明五逆可滅。亦舉是舉非。此中三罪皆悉可滅。即是兼答遠離一切病問。既得滅罪即得近於無上之道。又善男子。犯重罪者下。第三釋取三罪人意。有法譬合。譬為四。一未生解。二已生解。三明護法。四得果報。初譬造罪破戒時。女譬淺行菩薩有生解義。如女懷妊蘊解未發。值國荒亂譬破戒眾。持犯路絕故言遠至他土。次在一天廟譬生解。天廟譬此經依經生解舊邦豐熟聞持戒功德所得果報。三路經恒河譬護法。斷常邪眾譬恒河。邪辯忉諂譬河水暴急。寧失報命不捨其解故言不獨濟也。四命終之後是得果報生天。三犯四重下合譬可尋。四純陀復言下。釋簡闡提。先問次答。答中三。法譬合。法中意云施此人不得福也。譬如有下譬。既破核竟種則不生。施一闡提如種破核。然闡提改悔則非闡提。下文云闡提作佛亦名謗佛言不作佛亦名謗佛。若言闡提悔而作佛是不謗佛。合如文。五善男子下結偈意。前一切施可稱歎者是有餘說。今明差別則無餘說。六純陀復言下是說偈緣起。復次善男子如我昔日下第二章。佛自舉偈為三。一佛舉偈。二文殊舉偈反質佛偈。三如來解釋。初文可見。次文殊反質中云方等阿含者。阿含翻法歸。眾法所歸。阿含通小大。小直云阿含。大加方等。三佛言下是佛為釋。爾時文殊下第三章文殊重難。於中先難。次佛告下佛答。初問中意言九十五種皆趣惡道。聲聞為正即是善道。華嚴云。九十六種皆是邪道。二文云何通。解言。華嚴指實行二乘故不名正。古百論疏云。順化聲聞皆是外道。次佛答如文。爾時世尊下第四章。復是佛舉偈為三。初佛舉偈。次文殊疑。三佛印讚。爾時文殊下第五章。復是文殊舉偈。又二。先文殊說偈。次如來印成。貪愛無明者。舊解云貪心是內向。喻之如母。無明是外境喻父。然只是貪愛豈墮無間。因貪起邪見是故墮落。此義不然。貪愛無明俱有內外無明是受身之本如父。貪是枝末煩惱如母。又父是疏緣如無明。母是親緣如貪愛。如來復為下第六章。如來自舉偈為三。一如來舉偈。二文殊難。三如來釋。第七章文殊自舉偈。又二先舉偈。次如來違釋。爾時迦葉白佛下第四章。答云何說畢竟及與不畢竟問。一番問答。答中具騰上意無餘即是究竟義。云何復名一切義乎即不究竟。佛還酬兩問。唯除助道是無餘義。酬其畢竟問。其餘諸法通餘無餘。酬其復名一切義乎不畢竟義。唯除助道常樂善法者。河西云。助道是因。常樂是果。修萬行因得萬德果。此則無餘為利根人。作真實說無法不盡故云一切。亦皆無餘。其餘諸法悉是有餘。就有餘中亦有無餘。如為聲聞說四諦為緣覺說十二緣。稱器取之故言無餘。興皇云。助道語通不的是因。今以常為果善法為因。此果此因並是助道為緣斥倒。非因非果乃是正道名無餘義。迦葉菩薩心大下。即是大段第二大眾歡喜領解。初開章為二。一次第答問。二歡喜領解。今答問既竟。次大眾歡喜文為二。一正領解。二現病結成。初又兩一迦葉領解。二大眾領解。迦葉領又二。初領解讚歎。次迦葉更問功德。爾時諸天世人下。是第二大眾領解又三。一大眾稱歎勸請。二如來止悲酬請。三大眾供養發心。初文四偈為三。初一行標請。次兩行釋請舉出家二人在家一人未至不應入滅。後一行結請如來止悲酬請兩行半為二。初兩行酬請。次半行止悲。但初酬中二人云阿難多聞士自然能解了是常及無常。六卷云。觀如來兩足自知常無常。如來涅槃時一足黑黮一足光淨。光淨表法身常住。黑黮表迹應無常。爾時大眾下。第三大眾供養發心又三。一供養。二發心。三進位可見。爾時世尊下第二如來結成又三。一授記。二付囑。三現病。舊云。從付囑下便為現病品。今則不然。現病為結成前在此無妨也。背痛者出大智論。昔鹿王為後來跛兔忍死待之。今佛為須跋故背痛也。 　　現病品 　　莊嚴名第二周。梁武稱中後。開善答離一切病。興皇兩存。前雖答竟何妨更說。後雖更說何妨答前。觀師兩望。望前是結成前答。望後是生起五行。雖復兩望望前是旁望後為正。今皆不然。從此品去是第三涅槃行。其文有二。先明修五行。次明證十德。初文為五。一病行。二聖行。三梵行。四天行。五嬰兒行。今說初行。從此標名故言現病品。然品題現病而文明無病此義云何。由前品末授記付囑竟即云我今背痛舉體皆痛。如彼小兒及常患者。從此義故題現病品。由現此病致有三推三請明如來無病。就文為四。一明推請。二現無病相。三大眾供養。四廣明無病。初有三推三請。一請說法。二請息惡慢。三雙請二事。三推者一推自行二推化他三推證果。兩三相間皆先推次請。合成三段開成六章。初約自行推者。佛萬行悉滿眾苦屏除寧當有病。次化他推者。佛自行竟化他功滿。能斷眾生三毒之病寧當有病。三證果推者。佛地圓足種智現前湛然常住寧得有病。就推自行文為兩。初明無病因。後明有無病因。偏言四分者通見思故。五見及疑別在見諦。通別病因佛必定無。有二因緣下推有。無病因。憐憫是內心給施是外捨。內救外濟除眾苦惱即是無病之因先推竟。次世尊世人有病下。是請說法文為四。一請教弟子。二請大乘。三請教不退即是生善。四請治惡人。即是滅惡在文可見。此亦是四悉意也。諸菩薩等下。是推化他文為二。先明化他除三障。次明化他及以發願。初文三。先標三障。次釋。後結。初標可見。次釋中又三。初釋煩惱障。四句料簡。利而不深。亦深亦利。若數數起妨修道者名煩惱障。深而不利。不深不利。不數數起。雖是煩惱而不名障。通論四句皆是煩惱。此別分別故爾。七慢如文。成論有大慢為八但此文略。河西有九慢。謂小中上。等中等。單慢。開為兩。小中上者。自恃我解勝他小愚。恒自慢於小者。等中等者。我與他齊起勝彼心。慢慢者。謂其智解勝一切人更無及者。大慢者。等中上。上中等。不如慢者。多不如中言我小劣而實懸殊。我慢者。觀五陰為我著我所由。邪慢者。實無功勳自以為有。次釋業障者。決定四趣業能障初果。決定欲界業障第三果。決定色無色業障第四果。此中重惡之病乃是報障。何以釋業。舊二解。一云重惡之病實是報障。而釋業者果中說因。二云五無間業如惡重病借此為譬。三釋報障云。謗法闡提何關報障。亦二解。一云生在謗法一闡提家豈非報障。二云惡人具二。一是惡業。二是惡報。故雀欲蛇嗔皆先業果。復次世尊下。二即是請除惡慢文為二。初請除愚人之惡見。佛現病生必死想起斯惡念。後請息外道之慢。復次世尊下三是推佛證果。身力具足豈當有病又二。先明身力。次明智力。初身力中廣舉諸力格量。優鉢羅等象者。此象色青。芬陀利色赤。二云象行時足下有華。如優鉢羅因以名之。大拏云行蓮華上白象即其證也。又云雷震時芽上生優鉢羅華。故以為名。餘者例之。鉢建提此翻堅固。那羅延此翻金剛。如來今者下。三是雙請說法息惡。先長行略請。後偈廣請。偈有七行。初三行正請。次三行釋請。後一行結請。初正請又二。前一行請起說法。次兩行請除惡慢。初文中迦葉是佛弟子何以同彼外道稱佛為瞿曇。解云凡稱瞿曇亦有所簡。如人瞋喚及以喜喚皆云張王。況復但言瞿曇聖德豈同外道慢心喚耶。次釋請又二。初一行釋息惡。次兩行釋說法。後結請可知。爾時世尊大悲下。是第二佛示無病相文為三。一光明利益。二蓮華利益。三化佛利益。而此三意有事有理。事者病色萎悴健色光悅。今放光晃耀即無病相。蓮華是瑞非是病相。化佛者如來所作。若是病人不能所為。有所為者則非病相。表理者光從身出表法身。華能含果表解脫。佛是覺慧表般若。三德具足寧當有病。三章各二。初光明。次利益。初光中。云大悲熏心者。佛德無量何獨大悲。上文請云。三世如來大悲為本。如是慈悲今何所在。今酬此請故言大悲熏心。前亦放光不言過百千日。正為現病非病所能現光破疑。大悲熏身。惠施眾生下明利益。二爾時世尊心無疑慮下。是蓮華利益亦為二。初辨蓮華。次是諸光明下利益。華益之處遍於三塗。彌見其華以表解脫明矣。八寒地獄。前四從聲。後四從色。罪人初入見是華池起愛即往從見得名。或言只是地獄色如四華。擘字應作劈裂讀之。三如是一一華下。化佛利益亦為二如前(云云)。爾時一切天龍下。是第三大眾供養勸請。勸請意者。向謂臥病恐即涅槃。今見光相知未入滅。是故請法先供後請。初文中云建陀者。河西云一肩鬼。使人肩痛。優摩陀能令人醉鬼。阿婆摩羅令人狂鬼。二說偈下。是勸請十五行并少長行分為二。初十四行正請。次一行并長行經家敘事。初文三。初兩行標請。次十行釋請。後兩行結請。初如文。次十行為五。初本誓故請。次墮惡故請。三下愚不知故請。四施甘露法故請。五療病故請。次結請如文。二是諸大眾下。是經家敘事為二。初請已默止。次請聲所至至淨居者。色頂有形有耳識故。無色不爾故不至彼。序品中云有頂(云云)。例世間天生天淨天。應言生淨居無漏淨居第一義淨居(云云)。爾時佛告下。品中第四廣說無病又二。一明如來無病。二舉病行對辨。初文為三。一明無病。二舉往證今。三云現病是方便密語。此初歎迦葉。迦葉是請首是故歎之。善哉是總歎。四句是別歎。歎得歎離。離外惡緣及內惡因。得內善因及外善緣。二善男子我於往昔下。明我久無此病。過去無量者。是舉昔證今。三如言如來下。現病是方便密語。凡舉十二事密語。初十一事是舉類。後一事合無病。迦葉世有三人下。是第二舉有病對無病。如此之人可得有病。佛不如此豈得有病。又為二。先明三病人。次明五病人。此中三病人異前三人。前三人不差今三人不差差差差。初是三種罪人。次是二乘小道。三是聞經菩薩。初法譬合。後二皆有譬合。合第三人云。為諛諂利養誑他故。受持是典與前碩異。寧當不受不持不用破戒讀誦。此乃與奪之意。初列三病人。不差者即開出三不差。差者未開。差者即開出怖畏利養等六事。約五法師合三十種中者。後更開五種病人都合三十八種(云云)。二迦葉有五種人下。還成上第二病人。既言遇緣可差不遇緣死。即是四果緣覺此等帶病修行故言有病行處。菩薩在因亦應例此。如此之人可言有病。佛斷惑盡即無復病。初果斷三結者。我見。疑。戒取。人天七反者尚略。廣則十四二十八。此文八萬劫成菩提。下文八萬劫發菩提心須會釋之。三果斷五下結。即欲界煩惱。更以貪瞋。足我見疑戒取。為五下分(云云)。羅漢或出有佛世。或出無佛世。故非獨一之行。辟支決定出無佛世。故名獨一之行。 　　聖行品上 　　次第釋名枝本說不說。次第者河西明。前略廣門說涅槃果。五行修涅槃因。十德聚功獎勸行因。舊云。五行辨因十德明果。開善云。五行明有行。十德明空行。義皆不然。河西以望果行因文乃承躡義不相干。何者前明圓極之果。五行是梯隥之因。方圓非類於義不允若舊以五行是因。不應言佛之所行故名聖行。若十德是果。復不應言菩薩修行大涅槃經得十事功德。又且五行非圓因。十德非極果。不成次第。開善五行是有。是亦不然。聖行是開空法道。梵行修十一空住平等地。天行是第一義理。嬰兒行不來不去。病行是如來密語。豈可偏據有行義耶。言十功德是空義者是亦不然。十是數法。昔所不得不聞不知今得聞知。以聞一句半句見少佛性何獨偏據空行耶。今明次第者。上因食論不食廣明大般涅槃施竟。今因病何不病。病有三種。一不可治。二應須治。三不用治。不可不用皆不須方一須用治治。又為兩。一者次第。二不次第。服此方法名為修行。修故有證證十功德。功德是不病。不病故體顯。體顯故見性。見性故遍法界。用攝惡攝邪。攝惡邪竟付囑焚身分布舍利。若取斯義善成次第。次釋名者。文云聖者諸佛菩薩之所行故。故名聖行。此含兩意。菩薩所行即次第行。諸佛所行即非次第。乃是復有一行是如來行通稱聖行。其義未顯今當別釋。何者聖名為正菩薩所行前淺後深。真不知俗俗不知中。偏而非正但通稱聖行未為別意。若復有一行是如來行。一行一切行。一智一切智。故知圓行名正名聖。故上文云是大乘經名為佛乘。如是佛乘最勝最上圓根性人行於佛乘修如來行。法華云。佛子行道已來世成正覺。即此義也。經文有兩通釋別釋。人多從通不識別意。今從別釋名故名聖行。梵行者梵者淨也。涉有同塵塵不能染。就功能立名。天行者。就諦理立名。嬰兒行者就譬喻立名。病行者就所治立名。如來行者就圓人立名。通稱行者。不住名行。自證不著令他不住故稱為行。文列五行一行。而聖行在初。從初立名故稱聖行品。枝本者有人言。病是根本從病開四。是義不然。彼見病行其文在前而言是本。此是讀文何關推義。何者病同他惡乃是枝末。云何以末而為本耶。文云菩薩住於大般涅槃。專心修習五種之行則涅槃為本。言涅槃者即是天行。緣於涅槃自修名聖行。緣於涅槃化他名梵行。涅槃理顯乘理自進名天行。乘理化物同善名嬰兒行。同惡名病行。豈不以天行為本而棄本從末。有師言。五行通是病行。引文云是五種人有病行處唯佛無病。是義不然。五人有病修於聖行以治自病何能病行。唯佛無病能作病行。若五行次第從淺至深則病行居後。若論一行即是五行則一病行備於五行。迦葉推佛佛因無病即是聖行。推果無病即是天行。大悲熏心即是梵行。如彼小兒即嬰兒行。及常患者即是病行。一即具五名為圓行是如來行。餘之四行亦復如是。若判通別亦以天行為通。餘行則別。雖作此釋不可一向(云云)。有師言。五行為因一行為果。是義不然。俱稱為行云何偏判。有師言。五行別一行總。一五五一束散之異。其理乃爾。其行不然。諸佛境界非是二乘菩薩所知。上能束散於下。下不能卷舒於上(云云)。此品列五行名。說三不說二。何者天行是眾行眾聖之本其意可見故遙指雜華。私謂以雜華中自始之末偏圓菩薩事理行願因果義足不可卒備不如指經以令因指往尋覩彼廣文不逾一理。初住已上天之行故故名天行。行即天故故名天行。為天修行故名天行。因天行進故名天行。遠指於天故名天行。有通有別思之可知。病行前已現說道後自彰故不說二但說於三。私云既不說二還成現品未有。若爾應云結前起後。病無病相結前說常酬迦葉請。說行因果起後不然。則云說四不說一也。就文為三。初雙標五一。次雙釋五一。後單結五行。標中先標次第行為四。一標人謂菩薩。二標所緣法謂大涅槃。三列名即次第五行。四結勸。謂治之即差不治不差。是故勸也。標不次第行為三。一標行名。謂復有一行。二標不次第人。謂如來也。以如來因行即因人也。三標不次第法。謂大乘大涅槃經。大乘即圓因。涅槃即圓果。即因而果具足無缺。是為一行一切行。不結勸者。是人必差是故不勸。問五一兩行俱緣涅槃是義云何。答同緣涅槃立行有異。一緣涅槃次第立行從淺至深。一緣涅槃即以涅槃為行。於一一行無非涅槃。而有偏圓。他不見此而作因果束散之說。謬濫多矣。 　　大般涅槃經疏卷第十三 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十四 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　從迦葉云何菩薩下。第二雙釋文為三。謂聖梵嬰。初聖行為二。初雙釋次不次行。次歎經。初釋五一中。初釋聖行為三。一雙釋戒行。二雙釋定行。三雙釋慧行。初釋戒為三。初雙釋戒行。次雙釋戒果。三雙釋行名。初釋行中二。先釋次第。次釋不次第。初釋次第戒行為二。一建心。二立行。建心為二。一遇人緣。二遇法緣。初人緣者。若從聲聞是遇瞻病者。若遇如來是遇良醫。聞大涅槃是遇良藥。聞已生信。建心欣厭。求無上道是槃若。有大正法是法身正行是解脫。諸佛是佛寶。無上道是法寶。大眾是僧寶。此中非無法緣從多為名。名遇人緣即建心也。次法緣者。復有方等。即是從經卷中聞於三德及三寶等。愛樂貪求即是起欣。捨離所愛即是起厭。得法為緣則能建心是為可治。既遇因緣欣厭分明動魔愁慮。從是時菩薩即至僧坊去。是第二立行文為二。一受戒。二持戒。受文為二。一處師。二受如文。從既出家已是第二持戒文為二。謂法譬。譬中有二。先譬次合。初譬為五。謂四重。僧殘。偷蘭。波逸提。吉羅。合文為六。第三篇三十九十開作兩合(云云)。或可捨墮經宿懺提對首懺為此開二。羅剎有二解。一云譬外惡知識。二云譬內顛倒心。具如止觀第四持戒清淨中。從菩薩若能下。二明不次第戒文為四。一具枝本。二具事理。三具輕重。四具誓願。初根本者。即是性重。前後眷屬者。是方便後起。此二屬律儀戒。非諸惡覺。是防意地定共戒也。護持正法念清淨戒。即道共戒。是二屬攝善法戒。迴向大乘即攝眾生戒。性重為本派出諸戒。次從迦葉復有二種戒去是具事理戒。前之枝本皆屬事攝凡人能行。正法戒去與理相應聖人能持。三復二種去是具輕重戒。前之事理皆名為重。息世譏嫌去名之為輕。菩薩具持等無差別。疐子者舊云接音博梨柹之類。觀師云此是蔕音。漢廣成侯名。此又禮記云。為士破瓜疐之直除疐而已。意明諸子不得畜之。安黃木枕者二解。一云其中空如鼓簧。二云。其木有文狀如黃華。波羅塞者。梁武云。是雙陸此起近代。牽道是夾食。八道行成是塞戲。四從善男子菩薩去。是具誓願初自願次願他。初自誓有十二。初一誓內不起破戒心。次有六誓不受外施。三有五誓不為內根外塵所破。從菩薩護持下次願與他共。文有十種護持。一種則通。清淨戒與善法戒。攝善法攝。不缺不坼兩屬。遮禁邊律儀攝。離過邊善法攝。後五取其廣運無閡皆屬攝眾生也。不退者酒肆王宮不今戒退。隨順者與理相應。畢竟者一切周足。波羅蜜者彼此窮底。一持戒心具足一切諸戒。是名一戒一切戒。戒為法界攝一切法即圓戒行。次從菩薩修治下。第二雙明戒果。若論報因應招報果。近感人天勝報。若論習因招於習果遠感常住法身。今不近不遠。以不動地為果者。舊有三釋。一云十地中第八是不動地。二云初地真解成就名不動地。三云約地經明尸羅配二地。此言不動者即是二地。今明不爾。前雙明次第不次第行如上分別。今合論其果必取證道。證道同處。言同處者即是初地。若單就次第三學明果則入理名住。住即不動十住是戒果。住生功德名為行。行以自在為義。十行是定果。地能生載無所畏地即是慧果。此次第意。若就圓明戒果者初住是也。文意不單宜須合辨。正是初地證道處同以明戒果於雙義便。至解釋中其義自顯。釋文為四標譬釋結。初標如文。次譬中云不動等者。常故不動。樂故不墮。我故不退。淨故不散(云云)。問釋論云。八風不動隨藍風至碎如腐草此復云何。今取尋常隨藍不動論取劫盡。三菩薩下釋中三番。初番約三諦。若言色聲香味者俗諦中善果。若言地獄等者是俗諦中惡果。聲聞辟支佛者是真諦中人。異見邪風者是真諦中法。生死善惡涅槃人法。皆不能動不墮不退不散。即顯中道戒果之地常樂我淨。次番約三障以顯三身。三毒是煩惱障。四重謗法是業障。退戒還家是報障。報障去法身顯。業障去應身顯。煩惱障去報身顯。若至初地三身現前三障皆除。第三番約四德。煩惱魔不動即淨德。不為陰魔所墮即樂德。不為天魔所退即我德。不為死魔所散即常德。初地具足常樂我淨為戒果者於兩義便。四善男子下是結戒聖行。善男子云何名聖行下。是第三雙釋聖行名。文為三。一標二釋三結釋中為三。一舉偏圓兩人彌顯雙釋。二別舉定慧二法以成於戒。三總舉七財七覺法釋聖人。聖人行聖法聖法成聖人故名聖行若證道同者宜取初地戒定慧人七財七覺以釋聖行名。第三結如文。復次善男子第二明定聖行文為二。初明次第定。二明圓定。初文二。先明行次明果。開善釋定行作四念處觀。諸師皆隨之。此義不然。凡有二謬違經妨義。違經者文云作此觀已得四念處。四念處已住堪忍地。若定聖行是四念處亦應次之入堪忍地。若未得是堪忍地者何得是四念處耶。妨義者。今明定行用四念處慧者。下明慧行應用八定亦應戒行即是定行此失不小(云云)。此中關十六特勝八背捨九想等法門。既非根本皆有觀慧能知無常無我。我是眾惡之本故偏明之。諸師見作無我之觀。謂是念處實非念處。初文為兩。一特勝。二背捨。初特勝為二。初明修次明證。初言修者。觀察是身從頭至足。次言證又二。初正證相。次菩薩下明。此證法與解俱發。初文云。其中唯有髮毛爪齒三十六物。證此特勝發開身倉備見己身內外中間。各有十二合三十六(云云)。腦者在上胲者在足總舉上下。河西及招提並云是桃核。腦中有骨如桃梅核。扁鵲方云。足指三毛處名胲其中有脈。次從菩薩專念去是特勝定中與解俱發不生味著。此中文略但推無我具。論備須苦空無常。二從除去皮肉去是八背捨觀。文為二。一明修二明證。初云修者。謂除却皮肉正是修相。次唯觀白骨下證相亦二。初正是證相。次復作是念下證中之解無有味著。即得斷除一切色欲。更增其證下去更四重。云復作是念者。只是更緣證起觀。初云除三欲者。復是證相。此似九想之證而不見修文。是修背捨而證九想亦有其義次觀青骨時見此大地去。復似勝處觀觀青骨時是修相。見此大地去是證相。從菩薩作是觀時復是修背捨相。眉間即出青黃等光復是證相。見已即問去緣證作於內觀外觀。若彼罵辱至誰受罵者即結內觀。若聞其罵去即是外觀。從我若不忍去是結觀慧。所以善識遮障長養定心。不起惡法之因。則無地獄之果。從菩薩爾時去。是第二明定果。此中明俱解脫人。所修定慧雙修故言作是觀已得四念處。念處能斷結入位。位即堪忍地。文有標有釋。舊云。第五地禪波羅蜜備是堪忍地。今明不爾。若各就別圓別論定果已如前釋。若圓別合論還是初地。忍貪欲至饑渴是法忍。忍蚊虻至楚撻是生忍。身心苦惱是總結。迦葉白佛下。第二明圓定行。他云是料簡破戒應在戒行後。而在此說者解為三。一云出經者誤。二云欲會兩地令無異體。前名不動此云堪忍。只是一地。三云直爾持戒未能見機不得行殺。定能見機可為毀戒事。此義不然。此中正是明圓定意。問此文云未入不動地時得破戒不。云何乃言是圓定耶。答若非圓戒何得即毀而持。既持毀自在例定亦然。即散而靜不起圓定而行於殺仍是圓定。戒既可解即戒而定不復煩文。是故指此名圓定行。問前明圓戒竟乃明戒果。今明定果竟方明圓定何也。答前後不定彌顯圓定。文為三番問答。初番略。次番廣。第三文殊述事。事乖理順不應得惡果報。問佛答如文。復次又有聖行者。是第三明慧聖行文為二。一明慧行。二明慧果。就慧行文二。一釋慧行。二釋慧行名。初釋慧行又兩。一釋次第慧。二釋圓慧。次第慧為三。一釋四諦慧。二釋二諦慧。三釋一實慧。他云此是開合之義。畢竟空中說為一諦。次開一為二。又開二為四。亦得開四為一十六乃至無量。若合無量為十六。合十六為四。二一合一入空。今明雖束散開合而名義不同。對緣悉異大有所關今一往對三藏緣說四諦慧。對通緣說二諦慧。對別緣說一實諦慧。於對緣義顯。次第義亦成(云云)。舊或以境為四諦。或以智為四諦。或苦集滅道皆是境。對境說智智即是諦。境能發智令智無所有。智能照境了境本無。境智相成故言四諦。興皇云。言聖諦者只是佛性涅槃。非境非智非漏非無漏非因非果非世出世故名聖諦。若依諸師各執一見解文不當四諦義多那一向解。今文列出三種四諦。若言苦者偪迫相去。即有作四諦。若言解苦無苦而有真諦去。則是無生四聖諦。若從苦有無量相去。則是無量四聖諦。此三種四諦悉是菩薩觀境。菩薩住於大乘大般涅槃者。即是無作四諦慧。能所合論備有四種。就初為三。一略二廣三結。略又六。初標列。二釋名。三釋用。四釋體。五釋制立。六更廣體。初如文。次釋名者。以偪迫釋苦。身是苦本眾苦所集故是偪迫。集能生長只是因能生果。滅者寂滅相生死盡也。道名大乘因運向果。若謂四諦是三藏義者云何言道是大乘相。若一往將對三藏者。三藏菩薩道最勝故亦名大乘。三釋用者。苦者現相是明其用。苦是果報果報顯現。集是因相因相微隱故言轉相。數人云。見著知微從微至著即是轉相。世人苦者皆據現事不須相續故言現相。集是業力用必相續兩心轉變故言轉相。滅是除相者。除於所除即除苦集。道是能除。復次苦有三相下四釋體。集是二十五有者。數人云。習續不斷名之為集。論人云。招集為集。此集能習續二十五有。能招二十五有果。復次有漏下。五明制立。約有漏無漏兩因果立此四諦。復次八相下。六更明四諦相。即是廣體。言十力等為道者。莊嚴云。果地非道。道乃是因而言十力者因中分修十力無畏。開善云。道通因果。果地以菩提為道。涅槃為滅。更無異體義說為二。從善男子去。是第二廣明四諦。即為四章。苦諦又三。一略八苦。二廣八苦。三會通。初略者八苦自為八章。初生者初託識枝但有身根未具六根即初託胎。至終者盡於一期故言至終。增長者六包增長。出胎者生時也。種類者出胎之後牙齒髮毛等老增長。滅壞者有二解。一云老時年疾增長健相滅壞。一云從生至長是增長。從長至老是滅壞。病苦應具四大。但言三者地大轉動不如風火。是故略之雜病客病即攝地大。死者福命有三句。一云但失財物身命猶在是福盡。財物在而失命是命盡。俱盡可解。初句不是死義(云云)。河西云。命者本應千年止得百年。福盡故命亦隨亡。故言福盡非命盡。命盡非福盡者。福業本長猶應未盡。但為命盡不復得住。故言命盡非福盡。俱盡可解。私謂有二義故互盡不同。一由過去。二因互別。二由費財殺害致福命現在互損不同。放逸破戒而命根斷者。反此名不放逸。持戒捨命者直名壞命。又解云。此非捨命直是造罪。便名死屍。無復善根慧命也。謗法闡提名為放逸。破四重禁名為破戒。五六七八如文。夫八苦者前七有別體。後一總七無復別體。今依經文以五陰盛。是其別體。善惡陰盛即是苦體。方便陰盛則非苦體(云云)。次迦葉生之根本下。第二廣明八苦文自為八。初生苦為三。一明生為苦本。二明生死相關。三明生多過患。初明生苦為七苦之本。又簡出一苦六苦生亦是本。世間眾生下。第二生死相關。有法有譬。法說中二。先明凡夫貪著。次明菩薩厭離。譬中二。先譬次合。初譬中二。先作厭離譬。次作貪著譬。初文為四。一生可欣。二死可惡。三生死相關。四明菩薩俱捨。初住復有六。實無人間答。但是生境與菩薩觀智相研。假為賓主耳。女譬生果誑惑凡夫令生染愛喻之如女。菩薩之智觀生初起故言入舍。端正美麗為物欣好纓絡者生果之處有多榮華。主人譬菩薩撿責。女人答者譬生果對智。次復於門外下。第二明死可惡往復有六。死在生後故言門外。死果誑人故譬於女。醜陋者死境壞果。使萬事鄙惡死生相違故言皴裂。血氣已盡故言艾白。主人持刀有二解。冶城云。精勤重厭譬之持刀。招提。以智慧為刀。死若不去修智斷之。三主人問言下。生死相關。生在死前為姊。死在生後為妹。終不相離故言共俱。還入問天去。菩薩檢生知與死俱。主人即言下。第四明菩薩俱捨。文為三。一俱捨。二俱去。舊云。金心已還故言還其所止。三菩薩喜慶是時二女下。第二為貪著作譬。往復有四。初明俱趣凡夫。凡夫乏善故言貧家。貧人下第二凡夫貪愛。功德天言下。第三生境撿讓凡心。貧人答言下。第四凡心。應境既其欣生所以受死。迦葉菩薩下合譬。先合菩薩厭。後合凡夫貪。復次迦葉如婆羅門下。第三明生之過患。凡五譬。初譬淺善。又四婆羅門淨行。譬菩薩初欲修般若畢竟淨道。幻童解行淺弱饑所偪者。三塗苦偪。糞中果者。苦無常中有生天果。有智人下。二深行訶責童子。聞已下三淺行懷愧。云非貪天樂為欲於中修道捨之。智者語言下。四菩薩勸捨。善男子下合。但合後兩不合前。二復次下是第二譬。有人譬佛。四衢譬四生初受身。器譬經教。盛滿飯食譬佛說五戒十善招人天果。言而賣者。以此化生。遠來譬從惡道中來。饑虛羸乏譬重苦。問言者。實有此事不。食主答言譬佛答。唯有一毒。不免無常即死滅也。更復重審。若無常者如來何故令人修之故言何以賣之。佛還答言深智令捨。愚淺凡夫一往接之。三四兩譬可見。譬如險岸下。是第五譬。生死果上有草覆。譬生死中有假名我及相續常。多有甘露譬虛妄樂。深坑譬三塗。脚跌譬命根斷。第二觀老第三觀病二文可解。然生定在死前。病不必在老後。今文先老後病者。少時病者猶有望差。老時若病催死則病如將崩更折故在老後明病。文釋病苦而云身心安隱者。解有二。一云只安隱是病如大庾小庾。父子分別十年後得相見白日相慶。過夜即死此安隱是病。第四觀死苦又二。先正觀死。次夫死者下傷痛。初文者何等是死苦。若氣未絕由生非死。若氣絕已不復覺苦。若受地獄即是後身非關死苦。此事難知。例如責滅。為當未滅時是滅滅已時是滅進退難定。似本有今無本無今有(云云)。今只取將絕未絕名為死苦。至論菩薩未全免死。而言唯除菩薩住於涅槃者。三解初名佛為菩薩。二云金心菩薩一轉成佛。三云初地菩薩雖未免生死。志求涅槃不為生死所亂。今明初解是應菩薩此不會經。次金心一轉此正是死何故被除。後解菩薩雖不為所亂而不免死何故被除。被除者。是圓教菩薩。煩惱即菩提。生死即涅槃。不可復滅。生死非生死亦非涅槃。生死尚不能生死。生死何能生死。非生死如此菩薩即是被除。不為生死所害。文云。如金剛雨能破一切。此雨復能破金剛不。若不能破利義不成。若其被破堅義不成(云云)。死傷一切如金剛雨。唯有菩薩不為所傷復喻金剛。當知金剛碎散不能傷磐峙金剛。則菩薩不為死所死。摩羅毒蛇者。河西云。黑蛇毒觸人衣即死。餘人觸此衣亦死。阿竭多星者。此星八月出。若有人得此星呪者能消其毒。次夫死者下。有十句傷痛最為可悲。若離即成二十句。於險難處病其苦最重。無有資糧者謂之善法。去處懸遠者其路無窮。而無伴侶者孤魂獨逝無隨去者。於十二時常無休息。晝夜常行無前無後故無邊際。如萬仞坑故言深邃。以內昏故而外不照故無有燈明。死為窮道眾路地塞故言入無門戶。又云死亦不從六根而入故無門戶。必有來處故言而有處所。當時恍惚故。言雖無痛處。而良醫拱手故言不可療治。賢聖所不能制。故言往無遮止。到不得脫。初死儼然。非是刑害。故言無所破壞。而親友悲泣故言見者愁毒。更非虎狼禽獸所啖。故言非是惡色。無有不畏死者。故言令人怖畏。此即陰身之後。故言敷在身邊。而不測其好惡。故言不自覺知。若依此義命絕中陰是為死苦。第五觀愛別離苦。從離緣生即是壞苦。若論壞苦因中說果。即指樂受為體。今亦如是。即指恩愛是別離苦。文中明捨所愛身者。若命斷時為死苦者己屬前世。今取離所愛身及所愛親屬并依報等。是愛別苦。釋論云。離他人易。離親屬難。離親屬易。離父母難。離父母易。離己身難。離己身易。離己心難。頂生者是濕生。實論人在天邊猶如乞兒在於王側。云何而言二王相似。然頂生是應故得類天。若實報者是則不及。天王壽長故眴疏。人王壽短故眴數。金輪至重餘不能升。王以德力應重則輕。髦尾者古人讀此為䰒尾不然。短者單作毛。長者髟下作類。如呼多技人為髦士取其德長。劉孝標稱任昉為海內髦傑。即是此字。昔魏王珠照十二車。況頂生珠寧不照一由旬。此言大如車轂。又經云。衣帶中者在其德力不在大小。寶女者能生千子乃名寶女。法顯傳云。王妃生肉如瓜。有千㼑。一㼑一子者是。釋論云。劬嬪是寶女不孕。二文既異如何會通。此各為時所重(云云)。第六觀冤憎會苦。既從合會緣生。生即是苦前境偪心。心領境偪憂惱故名冤憎會苦。第七觀求不得苦。還約前愛離冤會。於愛求會而離。於冤近離而會。二求不遂即是求不得苦。第八總結。上七苦即是五盛陰苦。已如前釋。定有別體(云云)。爾時迦葉下。第三會通苦諦者。昔阿含等經皆言三受中有樂受。今言五陰皆苦都無樂義今昔義乖。開善分此中四番問答為四章。觀師分為二。後三番子章只是作難。今先問次答。就初問為三。一總非。二作五難。三結。初領旨仰非。何以故下作難。初第一與第四問同據樂緣。第二問別據樂體。第三與第五問同據樂因。初據樂緣者。佛昔於阿含告釋摩男云。色若定苦不應求色。色若定樂不應厭色。但今單難無樂不應求色。若求紅黃當知有樂。今日何緣全言無樂。今具舉六根對於六塵以為樂緣。如佛說偈下。是第五重據樂因與第三同。舉樂因而復異者。前舉善為樂因只言世間之善。今具舉聲聞菩薩出世之善名為樂因。就五偈為四。初兩偈明聲聞之善為樂因。次一偈明菩薩之善為樂因。三一偈重結小乘。四一偈重結大乘。明菩薩畢竟不得同佛畢竟。乃是分畢竟。世尊如諸經下三結非。諸經即指昔教如佛今說故指此教無樂唯苦。佛告迦葉下。第二如來答大分為二。初歎其所問。次善男子一切眾生下正答。答又二。初總答。後別答。總答中二。初答。後論義。初文者。昔隨他意以下苦為樂。今隨自意。故一切皆苦。前迦葉作五難相次而來。世尊一答五難玄解。今昔兩說不復相違。實非是樂謬情所計橫生樂想。迦葉白佛下。第二論義。還難佛解下苦之義。又為兩。初正難。後領解。就初為三。一謬領難。二顛倒難。三據事難。謬難者佛意以輕為下苦。難意以重為下苦。故成謬領難。迦葉列八苦皆為三品。下受三塗。中人上天。若下苦有樂者三塗之中應有樂相。若復有人下。次倒難。若下苦生樂想者。亦應下樂生於苦想。何者下樂且就世間歌姬舞女為上樂。中庸之歡為下樂。於此下樂應生苦想。就其謬領作此謬。並世尊若下苦中下。三據事難。如人受千罰。初受一鞭應生樂耶。佛告下答又二。初且然問後正答然其第三一罰之意。明實於下苦而生樂想。若得免多罰於一罰甘受亦以為樂。從以是義故下正答。但答其第三據事難時。前謬領倒難自然懸去。我實不云下是重苦。下是輕苦。汝何謬領故不答。並亦不然。其下樂而生苦想故不須答。正答第三。應受千罰初得一下即聞放脫寧非下苦生樂想耶。如人應刑聞百鞭放亦是於下苦中而生樂想(云云)。次番領解。先領後述。或謂此文是一難。謂言此人不於一罰而生樂想。但於脫多生樂想耳。此是得意領解不名為難。佛述言實不虛者隨情之說。昔云有樂此是隨情。今言無者道理如然。迦葉有三受三苦下。第二別答五難。但有三文。第一答前第二樂體之問。第二答前第三第五樂因兩問。第三答第一第四樂緣之問。此初答前第二樂體問者。又三。第一出兩教。第二點三受。第三結虛實。此初先出兩教。一三受教。二三苦教可見。善男子苦受下。是第二點三受者。但昔教亦點三受。謂苦苦點苦受。壞苦點樂受。行苦點捨受。此乃小乘之教其義未極。止是單點即成論人所用。今此極教則複點此初苦受具三苦。苦苦者心緣苦境苦境偪心。心境合舉故是苦苦。樂不長有暫時而住。樂緣既謝即是壞苦。無常所侵即是行苦。餘二受各二苦。或云各一苦。故文云二。今解不然前既複點。今云何單用壞苦點樂受。用行苦點捨受。故知一受具二苦。樂受亦具壞行兩苦。捨受亦具壞行二苦。樂舉體可壞即壞苦。而復有無常所切復具行苦。捨受亦二捨必離壞故是壞苦。而復未免無常是行苦。但此二苦不須境偪故無苦苦。善男子以是因緣下。第三結虛實。又二。一結昔說妄樂非實。為凡夫言樂。菩薩不爾皆苦。文云。生死之中實有樂受。文復云。生死之中實無有樂者皆是隨情之所妄計。梁三藏師計生死有樂無樂。並皆爭論如前(云云)。善男子生死之中下。二結今說實苦可尋。迦葉白佛下。第二答前第三第五據因之難。又二此初迦葉重牒問以求答。或謂別是新難。今則不然。還是牒前偈中世出世善之問。更飾其詞非別問也。佛答意者。我說善能感樂遠得菩提之樂。不言生死中樂。初言菩提根本即是佛果生因。又言長養菩提即是佛果了因。舊云一向不得有於生因。今謂有因緣亦得說之。善男子譬如世間下。第三答第一第四據樂緣問。又二。先正答。次舉解惑結正答又兩。先明為樂緣。後明為苦緣。緣既不定故無樂也。後出諸珍寶等並皆是苦。且舉一事如多畜寶初謂是樂。為之失命復是極苦。善男子下。第二舉解惑結又三。初結菩薩解苦。次結二乘不解故隨情為說。三重舉菩薩結也。 　　大般涅槃經疏卷第十四 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十五 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　聖行品中 　　起卷廣明集諦。文為三。初明集諦。次會通。三料簡。初又三。一標名。二釋體。三明是非。初標名二。先牒章門。次釋云集因能得陰果。故言是陰因緣。所謂集者下。二釋體。昔教以業煩惱為集。煩惱之中具足十使。今但言煩惱不明於業本是煩惱煩惱潤業。於煩惱中偏說貪愛。愛是繫地之惑潤業故生。 　　華嚴云。無業無煩惱苦諦無所住。無明無所行平等行世間。又十二緣不生不滅是為平等。乃名集諦。若十二因緣生滅是集非諦。此中有七番。一明集因。於果已起即是五陰成辨於愛。還愛此有是愛陰身。次愛有二種下。是明二種愛。己身是我。所須是所。三二種愛欲得已得。四即三界愛。五三種謂業因緣愛。以報因故感此苦果。如鴿雀多欲皆先業果。次言煩惱因緣愛者。以習因故生愛可解。次苦因緣愛。為脫重苦於輕苦生愛。如畏死苦而苦治令差。然針炙實苦因此得差即便生愛。六復有四愛即是四事。七復有五種愛即是五陰。善男子愛有二種下。第三明是非。若不善愛則是集。若善愛則非集。其中復三番料簡。初將聖對凡簡。次舉菩薩對二乘簡。三諦非諦簡。故云凡夫愛名為集不名為諦。菩薩愛者名為實諦不名為集。菩薩愛者名為實諦不名集者。取其解智故名為諦。凡夫不爾。故但名集。若例此義俗亦非諦。若望解了則得名諦。若復隨情則稱於俗。迦葉白佛下。第二會通。昔說業惑為集。今云何獨說愛為苦因。先問次答。問中先引四經。次正結難。初引經中言六觸者。即是六識取塵而有觸對。此亦是集緣此識心得來世果。如四識住處為五盛陰今以何義下正結難。次佛答中又二。先歎其問。次正答初如文。次正答中意云。昔教今教。兩不相違。是故今日說愛是陰界本。就今教又二。初明愛是根本。二明愛之過患根本。又二。謂法說次譬說。凡三譬謂大王膩衣濕地皆如文。善男子菩薩下。第二明愛過患又二。先標列九章門。後一一廣釋釋中自為九章。一一章中仍當分合譬。前一為二乘作譬。後八為凡夫作譬。初文者二乘未斷習如還財未盡。下八為凡夫尋文可見。次善男子以是義故下。第三料簡。苦集世間因果已竟。於四諦中間。結前有作苦集。起後無生四諦。忘前是忘生死。忘後是忘涅槃。約此生滅。文中料簡。即令第二三。四三番皆顯。所以者何。若見有苦則有苦生。若有苦生則有苦滅。既解苦無苦苦則不生。苦既不生苦則不滅。大品云。即色是空非色滅空。色性自空空中無生亦復無滅。淨名云。五受陰洞達空無所起是苦義。若能如是解苦無苦而有真諦。夫集從苦生既解苦無苦寧復有集。解集無集即是真諦。苦集滅故名為滅諦。既無苦集寧得滅諦。滅本不然今則無滅。是為解滅無滅而有真諦。道治苦集既無所治亦無能治。故道不二解道無道而有真諦。又寄此中間簡無生者明二邊無生。世間因果既其不生。出世因果亦復不生則無四諦。只解世間苦集無苦集。只解出世道滅無道滅即是無生四諦。其意無量且略言之。若欲簡出第三番者。解苦無苦而有實者。是就實中又有二意。次第實不次第實。次第實者即是無量四諦。不次第實是無作四諦。還就簡四諦為四章。初簡苦諦自有兩本。若舊本則言凡夫之人合聲聞緣覺皆言有苦諦。若新定本於集諦中。則開凡夫二乘有異。凡夫但有苦無諦。二乘則有苦有諦。此於二乘而與奪之。舊云苦是境諦是智。凡夫無智但有於境所以唯苦無諦。二乘之人有少分智故有苦有諦。無真實者不能觀苦解苦無苦故非真實。集諦例爾。道滅二諦不論凡夫者。唯二乘與菩薩道滅二諦有真偽之異。以二乘人不能觀滅諦非諦故非真。菩薩能知故是真實。從善男子下。第三廣明滅諦。雖復滅道寄彼生滅中間。而料簡之以生滅滅道猶未釋故。故更釋之。無生等三後自廣釋。次釋滅諦文為三。先唱兩章門。次釋。三結唱。見滅見滅諦兩門。若見滅即是斷章門。見滅諦是離章門。二乘灰身滅智但有斷離兩事。菩薩具智德等事(云云)。二所謂斷一切煩惱下是解釋。初八字釋見滅門。是斷惑之無以之為斷。若煩惱下是釋見滅諦章門為二。初用次體。初用中凡五句。初四句是四德。或謂五德。今且作四德是就用為言。常於色聲下二就畢竟寂滅是約體論。三善男子菩薩下結如文。善男子云何下第四廣明道諦。文為二。初明道諦。次會通。初為三。一章門二解釋三結。釋中先譬次合。初譬中言因燈者即譬八道。然燈照物。物即常無常等雖異終是一道隨緣異說。次合譬中云陀羅驃者。河西云。是真實諦。求那是莊嚴瓔珞功德等。舊云主諦依諦。非陀羅即非真非求。那即非俗。迦葉白佛下。第二會通佛昔種種異說今但言八道是故會通。文為二。先問次答。問中二。先問次難。初問為三。一唱不相應。二釋不相應。三結不相應。初如文。次何以故下釋者。十四經多是阿含等教信心乃至布施說道不同。次世尊若八聖道下難。又三。一以今難昔。二以昔難今。三結過。初文者若昔是則今非。二若今是者昔何不說(云云)。三結如文。佛答為二。第一歎問。善男子去正答。又二。謂法譬。法說中意者。以機別故說異。會齊故理同。譬如良醫下譬說也。凡舉六譬。一良醫。二飲水。三金師。四然火。五一識。六一色。皆先譬次合。初良醫譬可見。河西解。水名尼婆羅者。煮訶梨水名鉢晝羅。煮樹葉為湯。以樹為名。次飲水中波尼罽賓水名。欝特者東天竺水名經本或言欝特。今未定相承為欝特?利藍中天竺水名。婆利聲論水名。波耶藥和水名。三金師譬合。文云。或說五種。所謂信行等。見到道者。即信法兩行。是見諦道中人信解與見到亦名見得。此二是思惟道中人。四人在兩道各分利鈍。信行在見諦時鈍。入思惟還成信解鈍。法行可知。一往如此。數習則利。不習則鈍。翻覆不定。數人云。十五心是見諦道十六心去是思惟道。論家不爾十六皆是見諦道。論家分利鈍在五停心中。入見道無利鈍。譬如平。水乘船有遲有疾。得風順流無復利鈍。餘三文可見。善男子是四諦下第三總結。迦葉白佛下。第三明無量四諦慧。文為三。初明無量無量。二結為四無量慧。三結為二無量。他謂此文會通四諦。開善謂是攝法盡不盡。今謂。正是無量無量慧章。初文問答。問中先舉昔事。昔舉大地草木喻於無量無量。手中少許喻有作無生。當知先說者少不說者多。如此之多四諦攝盡。四攝不盡若盡不應言多。不盡應有第五諦。佛答亦攝盡。亦攝不盡。同名四諦。名攝則盡分別相貌。彼竟不說攝則不盡。名同義異故有盡有不盡。今佛答之以名往牧則皆攝盡。迦葉復白去。第二結無量無量為四無量慧。文有問答。答中二。先示根辨智。次正釋諦相。初文者具論諦智。應有三品。下是凡夫不足可論故不說之。但舉中上者。就四人中判於中上。若就法者應指四種四諦以判中上。有作無生如前說。無量今當辨。夫無量者。非是超然出四諦外。還是四諦種別不同。故文云分別校計有無量種。若委論者應從地獄乃至於佛凡聖五陰種別不同。於一一陰復更分別無量界入。豈是聲聞緣覺所知。是無量苦諦。又從地獄乃至於佛行業不同。一一行業分別校計有無量種。亦非聲聞緣覺所知。是為無量集諦。又從地獄乃至於佛。應以何身應說何法令其修學。一一身法分別校計無量法門以為眷屬。亦非聲聞緣覺所知。是為無量道諦。又從地獄乃至於佛。得解脫時因緣不同。一一解脫復有無量解脫。分別校計有無量種。亦非聲聞緣覺所知。是為無量滅諦。如此四境既異有作無生。亦非二乘中智所及。名稱同異為四諦相。如大地一名為無量其相浩然。今當略說。就正釋中四諦為四。初苦諦中經文但約陰入界三。及重明陰略示苦相初陰者。文云。知諸陰苦是名中智。分別諸陰有無量相是名上智。云何分別六道。陰者是蓋覆義。蓋人天善及無漏善。蓋人天善則沈沒三塗。蓋無漏善則輪迴諸有。二乘陰者蓋覆等德。蓋四等則不能化度眾生。蓋四德則不能至於寶所。菩薩陰則蓋覆生死涅槃蓋生死則大悲拔苦。蓋涅槃則大慈與樂。佛陰則蓋覆法界事理。蓋事則以應身遍應一切機根。蓋理則以法身遍一切處又六道陰苦。二乘陰樂。菩薩陰雙是。佛陰雙非。如此分別豈是二乘所知。次知入為門名為中智。分別諸入。有無量相是名上智。云何分別六道六入。名為入門亦名會入。眼根色塵會入有為。乃至意根法塵會入有為。二乘入者。入無常無我會入無為。菩薩入者。眼根入施會入檀波羅蜜。乃至意亦如是。眼根入戒忍進禪慧之門會入諸波羅蜜。乃至意亦如是。諸佛入者。佛眼是入普門。普門入一切法界慈悲喜捨。法界咸應會入薩婆若海。乃至意亦如是。諸經中明六根。為寂靜門平等門。此義甚多(云云)。又六道之入。是入苦門。二乘之入。是入不苦門。菩薩之入。入亦樂亦苦門。諸佛之入。入非苦非樂門。三又知界分性者是名中智。分別諸界有無量相是名上智。云何分別六道。眼界性分唯見於色不能聞聲。色界性分但對於眼不對於耳。乃至意界性分但能知法不能見聞。法界性分但對於意不對耳眼。二乘界者。眼界性分。但是無常苦空無我不得常樂。乃至意界性分亦復如是。菩薩界者。菩薩眼界性分。但見色空不能即空即假即中。乃至意界性分。但能即空不能即假即中亦復如是。佛諸界者。眼是法界法性性分。即能見色聞聲嗅香別味覺觸知法。即空即假即中不可思議具足一切無量佛法。乃至意亦如是。又六道以苦為界。二乘不苦為界。菩薩亦樂亦苦為界。佛以非樂非苦為界。又知色壞相是名中智下。重廣約陰。文云。分別諸色無量壞相是名上智。六道之色壞善壞定。二乘之色壞因壞果。菩薩之色壞有壞無。佛色者壞上諸壞。壞為法界。非壞非不壞悉是法界。又六道色壞樂。二乘色壞苦。菩薩色壞雙是。佛色壞雙非(云云)。又知受是覺相是名中智。分別是受有無量相是名上智。六道之受。受違受順受不違順於違起瞋覺。於順起貪覺。於不違順起癡覺。二乘之受。於三覺中。一一皆起五分法身。須陀洹人初覺無漏(云云)。菩薩受者。受佛法受眾生。受佛法時覺於十力四無所畏諸波羅蜜。受眾生時覺於慈悲喜捨四無量心。諸佛受者自覺覺他。即覺不覺非覺非不覺悉是法界。又知想取相名為中智。分別是取有無量相是名上智。六道之取。但取人我眾生壽命色香味觸。二乘之取。取於無常苦空無我。取於涅槃。菩薩之取。不取二邊但取中道。如來取者。取即不取即非取非不取悉是法界。又知行作相是名中智。分別是行無量作相是名上智。六道之行。能作二十五有。二乘之行。能作涅槃。菩薩之行。作諸波羅蜜。諸佛之行即作不作即非作非不作作等法界。又知識是分別是名中智。分別是識無量知相是名上智。六道分別。取此取彼飲苦食毒。二乘分別。厭生死沈涅槃。菩薩分別離邊會中。諸佛分別非邊非中。經文約苦諦竟。二知愛因緣能生諸陰是名中智。知一切愛是名上智。六道之愛是後陰因緣。二乘之愛五分因緣。菩薩之愛是無等等色。乃至無等等識因緣。諸佛之愛是色解脫乃至識解脫因緣。三知滅煩惱是名中智。知滅煩惱不可稱計。滅亦如是。不可稱計是名上智。凡夫六道亦得有滅差已還生。二乘之滅灰斷不起。菩薩自滅復令他滅。諸佛之滅。滅一切滅即是法界。道離煩惱是名中智分別。能離之道無量無邊是名上智。六道之道離善之惡離惡之善。二乘之道離漏之無漏。菩薩之道離邊之中。諸佛之道無離無至。何以故。一切諸法即是佛道故。動見修道品。不動見修道品。亦動亦不動見修道品。非動見非不動見修道品(云云)。是為分別無量四聖諦竟。從知世諦者是名中智去。是第三結四無量為二無量又二。先明二諦。次明二諦慧。初文即是二諦。文中直知世諦是中智。分別世諦無量無邊是上智。直知三法印即是中智。知第一義無量無邊不可稱計是上智。世間人但言第一義諦真諦涅槃。只得是一不得有二。況復無邊。今文明第一義諦不可稱計。豈唯一種。此中言無常涅槃等真諦者。與數論不同。數云。四諦十六諦並皆見真得聖悉是第一義論家唯無我一種通於真俗餘皆世諦。而皆相從言是真者。以無常盡於常等倒。苦集隨真相從名真依。淨名云。不生不滅是無常義。盡是實相皆第一義。又是三法印。爾時文殊下。第二明二諦慧者。先出舊解六種二諦。一有空。二虛實。三世流布亦言隨事。四相續。五相待。六因生。空有指大品。虛實流布指阿毘曇。相續相待因生指成論。又解意同名異。一凡聖。二虛實。三空有。四假實。五事理。六親疏。舊釋名云。俗是浮虛真名真實。世是代謝。第一義是無過。俗待不俗。不俗名真。真待不真。不真名俗。虛實相待真俗名生。他問真是真。實可稱為諦。俗是浮虛何以稱諦。彼解云。審實浮虛。若爾諦義兩釋。俗以浮虛釋諦。真以審實釋諦。興皇云。諦未曾二約緣故二。俗於凡為實。真於聖為實。俱用實以釋諦不用浮虛。今問真於聖為實聖。有照真實智可得稱為諦。凡於俗為實。凡無照俗智安得稱為諦。若凡無照俗智而於俗為實得稱俗諦者。凡無照真智於真亦為實亦應稱真諦。凡於真無智不稱真諦者。凡於俗無智安得稱俗諦。又聖於真為實而稱為諦者。聖何以於俗不實不得稱為諦。是則聖人無權智。今言諦者還是審實。淨名云。四諦是菩提不虛誑故即是審實。有隨情審實隨智審實。隨情智審實故。隨凡隨聖。約真約俗。俱得稱諦。喻如一色。凡夫謂有。賢聖為無。亦如一日醉醒不同有轉不轉。一諦二諦其義亦爾。舊解二諦一體不異龍光云。既稱二諦寧當一體。二諦有二體亦俱通緣。假法為世體。無相理為真體。雖有二體而實相即俗。雖名相即無名相。真無名相不妨名相。又言。二諦一體空為理本故。以真為體俗是其用。或言從俗取真。俗為其體真是其用。開善云。二諦共以中道為體。義皆不然。若二諦二體則世無第一。第一無世但是不相即不得有相即。若其一體但是一諦則無二諦。若其二諦以中為體。取相障真無知障俗。誰復障中。二諦之智不能見中。焉得為體。若二諦二體二體各異不論相即。若二諦一體只是一諦與誰相即。仁王般若云。二諦不相即猶如牛二角。大品即色是空。淨名五受陰洞達空無所起是苦義。及此經中皆云二諦相即(云云)。舊云。合四諦為二諦。或言苦集世間是世諦。道滅出世是真諦。或言。三諦是世諦。唯滅是真諦。或言。四諦皆是世諦明因果故。無相因果乃是真諦。或言。只四諦是世諦。即世諦是真諦。文云。解苦無苦而有真諦。餘三亦爾。今明非但四諦開合不同。只就二諦開合非一在後當說。就文兩番。問答初問為三。一直審。次世尊下。雙定定相有不。三如其有者下雙難。難中意者。若言有者。即是一諦真俗相即故。真中有俗。俗中有真。二諦不異故言是一。如其無者。即是虛妄實而言之。定有定無。定一定異。皆是虛妄。皆出經者互現其文。若定有無便成斷常虛妄之說。善男子下。如來直答二諦相即不斷不常定非虛妄。世尊下第二番問答。初問意者。還成一諦故云則無二諦。如長在短中則失長。真在俗中則失真只成一諦。佛答有二。初略明大意理實中道唯有一體。善巧方便為緣說二。若隨言說下第二廣說。凡有八種。一世出世。二名無名。三實不實。四定不定。五法不法。六燒不燒。七苦不苦。八和合。他亦作六種二諦。若言空有虛實等諦。皆言有虛有實兩理鏗然故非經意。今文云。隨順眾生說有二諦。如隨醉人說則有轉日。當用此意以釋經文。一師云。七種一統隨緣說異。一師言。七種各異。今明智者大師有七二諦。名雖不同其義可會。一生滅。二無生。三襌俗複真。四襌俗襌中。五複俗襌中。六複俗複中。七圓二諦。若依法華玄文。名相稍別義意必同。讀者應知。就一種中復各三種。謂隨情隨智隨情智。今欲以彼七種二諦來釋此文。佛旨難知。且出一師之見八種不同。即為八文。初約世出世兩人。判二諦者通冠下七。一一二諦各有此意。世情多想束為世諦。聖智多知束為真諦。此即隨情智判二諦。次善男子五陰和合者。約名無名判。攬陰名生即世諦。即陰離陰如性知之性即真諦。此約有作四諦立之。三復次善男子或有法有名有實者。他云。世諦有名名名於體。物應於名。真諦但有名而無實。今文反此。世但虛名而無真實。不生不滅與法相稱即是真諦。不能即色而空故有名無實。能即色是空。故有實有名。此依無生四諦立之。四善男子眾生壽命如旋火輪。此襌俗複真以論二諦。假名幻化熱焰火輪但有其名而無其實。稱世流布即是世諦。真與中合共為真諦。若襌以真為第一義者。不得言苦集滅道是第一義。俱指四諦即真中合此明無量四聖諦中若真若中同為第一義諦。前文云。第一義無量無邊不可稱說。五善男子世法五種去。此約襌俗襌中以明二諦。上以熱焰火輪五譬。以譬人我而為世諦。今以五法而為世諦。五法如焰輪。焰輪譬法。法譬互舉同是襌俗。心無顛倒如實知之即襌指中道以為如實。此明有作無生等苦集為俗。指下一實諦為真。六善男子若燒若割去。此約複俗襌中以明二諦。若燒若死此明體法始終。若割若壞此明析法始終。即以兩始為有兩終皆無。此之有無合之為俗即是複俗。襌指中道非有非無故無燒割即第一義。明上有作無生之真俗同名為俗。指下一實諦而以為真。七善男子八苦有無去。此約複俗複中以明二諦。複俗如向。言複中者非襌指理。即事而理法界圓備名為複中。此合上來有作無生真之與俗皆名為俗。指下一實不可思議而為真諦。文雖不顯義推自成。然此一番猶是複俗。複中二諦。八復次善男子下。先譬次合明圓二諦真俗相即皆不可思議。譬如父母和合生子。一人多能以譬圓俗。十二緣和合三道即是三德即第一義以顯圓真。是名不可思議二諦。一切二諦悉入此中。方便隨俗說諸二諦無量無邊。止論七種何足驚怪。能如是知名慧聖行。古來皆迷此二諦文。今用天台大師七種二諦義。來釋八番義。則相應真順聖慧。文殊師利下。第三明一實諦慧聖行。若前文中舉四舉二共顯一實。何不從四至三而超至二。非無三諦。但此中文束四為二。其義則便。束四為三。義少不便。故不言三。解者不同此間以常住佛果是一依一實諦。引勝鬘云。一苦滅諦即是真實地人云。除妄顯黎耶即是實諦。中假師云。除斷常顯中道為一實諦。興皇悉不用。佛果所依能依。焉是一實。妄惑與黎耶為一為異。若一既除。妄惑亦除黎耶。若異待妄說實豈是一實。對邊說中中還是邊亦非一實。然一切法本無所有畢竟清淨。實無所有何曾有實及以不實。諦與不諦為緣方便假設。言教依文正以一道清淨為一實諦是正真法。故華嚴云。法性遠離是故今明。若非彼是此非一實諦。若隨緣異說得意無咎。文顯一實甚自分明。就文為二。一標宗。二論義。初標有問有答。答中有八。善男子初二共成初義則有七不同。一約境。二約心。三約言說。私謂亦可約言行。四據人。五約教。六約因體。七約果體。文殊白佛下第二論義還論七章。初約境論義。有問有答。問中先領問。一往似問如來虛空佛性三種有何差別。尋下答意。正是問此三種與一實。諦有何差別。佛答有三。一倡兩章門。二釋。三結。初倡章門又二。初倡昔四諦。次倡今一實。興皇名初為實滅章門。次為滅實章門。取教為實滅。取理為滅實。亦以四諦教中之實即是實諦。若虛空佛性皆是理實。即為諦實。故名為諦。今此初倡昔四諦章者。各有三句。苦是苦境。諦是苦教。亦是苦智實是苦諦之理不二為實。又云。除苦一句。餘二亦得判實。又但取實除兩句只用實為諦。次如來非苦下。第二倡一實章門三種皆是實。非苦者非境。非諦者非教。是實者是理。後三諦亦爾。如來虛空佛性亦爾。顯時名如來。隱名佛性。虛空取隱顯不二。所言苦者下。第二釋兩章門。只約四諦即為四別。一一諦中皆先釋實諦。實諦即是昔四諦中之實。次釋諦實皆如文。復次言真實者即是如來下。第三結章門又二。先結三法與真實相即更無異體。次從有苦有苦因下。更結是非又兩。初結三法異於四諦。故是諦實。次結三法異於有為有漏。是故是實。所言有苦即苦諦。苦因即集諦。苦盡即滅諦。苦對即道諦。問非虛非實稱為實者。非虛非實亦應稱諦。答如所問。問二義若齊何故二乘稱諦。如來稱實。答與奪之殊二乘審知是苦。又解苦無苦與其諦名。未窮理實故奪其實。文殊白佛言如佛下。釋第二據心章門。先問次答。初問意云。諦攝倒不。如其攝者云何得言不倒為實。若不攝者復違前言攝法皆盡。進退兩望悉皆有過。然下文具明是苦集攝。此中但明是苦諦者。偏據果報酬因之義。第三問答釋約言說章門。其中二事可見。私請準佛答文既約斷惑知是約行。文殊言如佛所說下。第四就人為問云。二乘所說為實不實。佛不定判實與不實。約斷惑邊是實。而非常住義當不實。文殊魔說下。五就教為難。魔所說者聖諦攝不。佛答意云。四諦之中苦集諦攝。問外道二十五六等諦為屬何諦。又外道所說四諦之中為壞幾諦。今明但壞苦集不壞道滅。何者。彼云冥初生覺。後生五大五微等。生覺是因壞佛集諦。大微是果壞佛苦諦。二十五六為佛苦集二諦所攝。文殊師利言如佛下。第六釋約因體章門。文殊牒佛一道清淨是實諦者。外道亦云一道清淨。應是實諦。佛答意明外道但有苦集無道滅。於非滅中而生滅想者。即橫計非想以為涅槃。非道道想者。計雞狗戒而以為道。非果果想者。計於萬物微塵世性之果。非因因想者。計微塵世性是萬物因。問前云不壞滅道。今計非想雞狗等戒。豈非壞耶。答此起橫計橫壞道滅。前則不爾。彼明二十五諦直言冥初生覺等。六諦之中但言主諦依諦。何處云計非想之與狗戒。故知不壞道滅二諦。又問外道有苦諦者。前何故云凡夫有苦無諦。答直言有苦境以為苦諦非謂苦智。文殊言如佛所說下。釋第七據果體章門。先問次答。問為三。一唱外道有四德。二釋。三結。此初唱有如文。何以故下釋。凡有二十四復次。計有常樂我淨即為四別。初八復次計有常。二五復次計有樂。三三復次計有淨。四八復次計有我。此初八復次計常文。在初者通以因果故知有常。二列殺生因必得惡果故常。三據能專念故常。四舉憶想據所念。五舉修習。六舉算數。七據讀誦。八據形相。皆如文。次計樂有五復次。一據因果。二據有求。三據樂因。四據樂緣。五據三品。三三復次計有淨。一據淨因。二據淨緣。三據淨器。四八復次計有我。一據造作。二據相貌。三據別味。四據作業。五據求乳。六據名字。七據有遮。八據伴類。世尊諸外道等下。第三總結外道應有實諦。佛言下二如來。答文為三。初略。次廣。三結。初文二。初非後釋。初如文。次何以故下釋非。 　　大般涅槃經疏卷第十五 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十六 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　聖行品下 　　起卷是如來次廣答所問。破前四執文為三。一廣破計常。二略破樂淨。三廣破計我常。我是執之端首故廣破之。初破常文為三。一明外道理非。二明其言謬。三正答所問。初又三。一明非。二舉過。三結非。初文者。何故名非橫計有常。常非緣生緣生無常。然諸外道有計自然應不從緣。若自然者法塵對意而起此計。豈非緣生。是故外道悉是無常。善男子佛性無生下。二舉過即舉是對非。舊云。當果佛性故不生滅。若是緣生即是生滅。此不應然。今是舉正以對邪計。三結非者。正是一道清淨之理佛性之性不生不滅。豈得唯作當果釋耶。以是義故故須結非。善男子是諸外道下。第二明外道言謬又為三。一論其言謬。二破其所執。三舉是顯非。初言謬者以不見佛性三寶真理故有所說謬而非真。若見此理言即真實。諸凡夫人下。第二破執。前文殊舉邪計中。第八復次執於大地形相衣服及車乘等皆計有常今破此執。一切有為不。第三顯非。善男子有為之法下。第三正答所問又為三。一雙辨色心兩章門。二偏明心無常。三偏明色無常。舊云。總有三聚。引梵行云。色法非色法。非色非非色法。以非色非非色為無作聚。又引聖行云。白四羯磨然後得者得於無作。是義不然。非色非無色乃是中道雙忘兩捨豈是無作。無作有為此過非小。白四羯磨然後乃得。此受得戒不足證於中道無作。何者作與無作皆有漏善。闡提信作不信無作。若依小乘無作有漏。若依今意無作無漏。如向引戒聖行受戒無作為證。何等無作耶。彼救云。若不許有無作義者。不文那云言無作是爭論耶。答數人云。無作是色。論人云。無作無色。各執不同致成爭論。我今設云有無作者終不計於色與無色況各計耶。又我設云有無作者終不定執小有大無則無爭論。又準文只云色之與心何以強說作與無作。若數人心是心王數隨王起。又識是心王數是想等。色有十一。謂五根五塵并無教色。論人明五根五塵四大為十四色。然此但明四大五色。下文明十一色。所以然者。互現一邊不專一處。善男子心名無常下。第二偏明心是無常。又為四。一無常。二破常執。三重明無常。四重破常執。初明無常為四復次。一攀緣異。二六識異。三六塵異。四相應異。善男子心若常者下。第二破執常四復次。一明識不應獨緣。第二六識不應異。第三所因不應異。第四謂名不應異。復次善男子下。第三重明無常五復次。一明三聖心異。二三凡夫心異。三三受心異。四三毒心異。五三外道心異。初如文。次三凡心中云在家遠離者。身在家而心離遠。善男子心若常者下。第四重破常正是破於前八復次文還有八。雖不相對或破前或生後不破。私謂前七破前。後一生後。又出沒不同。沒四謂不破因果殺生算數形相。而賸生後已作今作非冤非親及我物他物。最後第八復次總結無常。私謂是則但有第一破第三專念。第二破第四憶想。第三破第七讀誦賸有四五六。第七破第五修習。第八生後亦是賸文名有出沒者。皆是隨宜非凡所測。我今於此非色法中下。第三偏明色是無常。又二。先結前生後。次是色無常下。正辨無常自有十句。一初生異。二時異。三味異。四力異。五形狀異。六果報異。七名字異。八壞合異。九次第生異。十次第滅異。皆舉外對辨。中間或略。前後皆對。若無常即是苦下。第二總破前五復次計樂。三復次計淨又二。先正破。後指上已答。若無常即是苦破其計樂。若苦即是不淨破其計淨。因迦葉上問已答者有三解。一開善云。前四諦慧聖行初說苦諦明五陰皆苦。迦葉以設諸難明有樂緣樂因理應有樂不應皆苦。佛答於下苦中橫生樂想是已答竟。二冶城云。前性品中。佛有真我之性。迦葉即十二難責覓現用。佛舉力士額珠等譬答竟。三諸師多用長壽品末迦葉問世間亦說梵天是常與佛說何殊。佛答外道。皆是竊得此言如偷牛之喻故言已答。河西記中云。即是第七卷中已答。觀師云。是四倒品中具說淨樂等倒。此中不復委悉但略破樂淨故指上也。復次善男子下。第三明無我以答前八復次計我。文為二。初總明無我。二正破彼執。初總唱色無色二章。次釋二章。前破常中亦先標次釋。釋之則廣此中釋章門即略。前亦就色心破常。今破我亦就色心。色非我下。釋初章門中。先明色非我。色何故非我。可壞可破故也。非色之法下。釋非色章。非色是心。心則無定從境生故。樂緣觸心心即便樂。苦及不苦不樂亦爾。既其從緣故無常無我。若諸外道下。二正破所執上有八復次。今有九復次。亦不正相對。今是隨機不同不破第一造作第四作業賸。第一專念第二憶想第七三法。是則第三破第七第四破第八。第五破第六。第六破第五。第八破第二。第九破第三。不次第者但隨舉而破應無別意。善男子是諸外道下。三結過訶責。凡舉兩譬。初小兒。後生盲。初小兒譬行非。生盲譬教非。如嬰孩唐戲終日不營家業。外道亦爾。無益苦身不成淨行故。文云。無慧方便。次如生盲人徒聞四譬不識真乳。外道亦爾。闇信韋陀寧知常樂。故文云。而問他言(云云)。文殊白佛下。第二明圓慧行。舊云。破迷四諦二諦一諦之著。又云。破前分別心。明畢竟盡淨無所住著。是義不然。前標章。說次第五行。戒定兩行尚無破著何獨慧耶。慧行被破。戒定自破。三行破者即破聖行。聖行破五行亦破。五行若破即無所修。無修即無證。無證則破十功德。此義不然當知。此文明圓慧行。文為四。一發起。二正說。三領解。四結章。初發起中。不稱四二但稱一實。何以知之。昔初教中析法四諦。摩訶衍中相即二諦。先已曾說非為希有。又非無上。今臨涅槃方復更轉一實真諦是為希有名為無上。故次第後發起圓慧。正說為二。一明不般示圓慧。二約不更示圓慧。不般又為三。一直示。二約不轉橫歷事示。三約如來虛空豎示。就直示又二。初止其云何。二示其真理。云何有二意。一寄文殊嗟於未達故言云何。二難文殊為是未達。為發起故故言云何。次示真理如文。二從善男子若計有我去。明不轉橫歷諸事以示圓慧。明不轉者凡歷七事。謂非果非因非轉非生非出非作非造。皆即事而理悉是常住。三從善男子轉法輪佛境界去。是豎結圓慧無非常住。或云。如來約果理。佛性約因理。虛空通因果(云云)。從善男子語有二種下。是第二明不更為二。先明異故不更。次明同故不更。初異故不更者。既其兩異何得言更。異有八。一語異。二眾異。三根異。四德異。五利益異。六請主異。七所說異。八聲遍異。初轉法輪為五比丘。一陳如。二十力迦葉。三跋提。四頞鞞。五摩男拘利。今總言之。復次凡有所說下。二明同故不更。又三法譬結。初法中明同故無更。譬如下譬釋無更。凡三譬。初譬生善滅惡。二偏滅惡。三偏生善。此等義同是故無更。是故汝今下。是第三結無更。爾時文殊下。第三領解發迹。爾時世尊下。第四結初。先對迦葉。中間對文殊。今慧行竟還對迦葉善始令終。迦葉白佛下。是第二釋行名。問何故戒慧之後俱釋行名定行無耶。答初後既釋中間略無。今文為四。前佛復宗通結竟。今初迦葉問。次則如來別結。三迦葉更問。四如來開結。次第五行。此之五行本為五人有病行處說此法門。二乘之人得有修義。即聲聞緣覺如是聞已則能奉行故名聖行。又有別根性拙度菩薩。約次第修亦名聖行。若是諸佛世尊之所行者名為聖行。此結圓行。如來行之故作不治。遇與不遇悉皆得差。正結此人及此法門。古來不見此結束意。是故不作別圓兩釋。若二乘人及別根性有病行處。聞佛說者修之則差。不修不差此結次第。善男子是菩薩下。二明慧行果文為五。一倡地名。二釋地義。三明地體。四明地用。五結下地況上地。初文者。舊明慧果得二地謂無畏地。從初至六地。從七地至法雲。名自在王地。所以得二地果者。慧行斷煩惱通道疾利。今謂不然。且戒定兩行不斷惑。通道鈍者云何。舊解。不動。堪忍。皆是初地一體異名。若其同是戒定之果。何不二地通至法雲。今明只是一地自在往生。乃是無畏用不應更開。善男子若有菩薩去。是第二釋地義。此文與十地經合。彼解初地離五怖畏。今文亦然。在名小異意義則同。不畏貪恚下。無不活畏無死畏。不畏惡道下。無惡道畏。惡有二種下。無惡名畏。亦復不畏沙門下。無大眾威德畏。無死畏即常無不活惡道畏即樂無惡名畏即淨。無大眾畏即我。具四德無五怖。是故此地名無畏地。亦復不畏受二十五有去。第三明地體文為三。初出體所入位。次善男子住無畏下。出體所證三是名下結。初如文。次所證者。此地得二十五三昧。名諸三昧王。一切三昧悉入其中。即是中道第一義三昧。總攝諸三昧。所謂俗締三昧。真諦三昧。皆來攝屬故得稱王。一諦三諦即是其體。舊言二十五三昧斷三界惑故。六地菩薩名無畏地與羅漢齊。今不用之。若二乘斷二十五有得稱王者可言其齊。既不是王何得云齊。文云聖行者。諸佛所行。非諸聲聞緣覺境界。何得云齊。又六地菩薩斷三界惑。是通菩薩非此文意。諸師謬用全不相關。釋二十五三昧。具如法華玄文第四卷中。彼釋二十五名具四悉意。雖二十五無非是王。為辨異故立名不同即世界意。於二十五中。如日光月光等。即為人意。如不退心樂等。即對治意。如常樂等。即第一義意。一一三昧通皆四意。一明諸有過患。所謂三惑。二本法功德。即修三諦三昧。三結行成。即三昧成入於初地。四慈悲破有謂得入初地。即能現於十法界身。遍入諸有令他破有。古人釋此全無片意(云云)。善男子菩薩入如是等諸三昧王下。第四明地用又二。初明力用自在。次明生用自在。初力用中三雙。一依正為一雙。須彌是依。眾生心是正。二自他為一雙。內他入己化己為他。三少多為一雙可見。次生用者。初總生諸處即十界處。次別生處即是十界。壞須彌包世界。散合十方而不染游。處地獄而不苦。即地之用。善男子菩薩成就去。是第五結下況高如文。問是諸菩薩功德悉等。云何復有高下不同。舊云。等中等悉同無別。等中不等故復淺深。興皇釋云。橫論一地具諸功德。豎論則有高下。橫豎亦復何定。亦如一物推倒即橫。捧起即豎(云云)。爾時眾中下是第二章歎經。經詮聖行依教奉行。革凡成聖故可稱歎。文為四。一無垢歎教。二如來述歎。三迦葉自誓。四如來述誓。歎教為二。先經家敘。次正歎教。初經家敘內德外儀。初內中有大威德者。總論無畏地之體用。威是外用德是內證。備內外德故言具大威德。大神通者。即歎外用。如自在地有吹山覆海之用。得大總持者。得二十五三昧王持諸三昧。得無所畏者備如佛說。上諸功德皆悉具足。即從座起是敘外儀。世尊下。是正歎教又二。先領佛旨結下況高。百千功德。次歎上說次第不次第別圓之教。何故謂佛菩薩不如大乘。大乘是佛母。母能生子則教可尊崇。文云。方等力故能生諸佛。若就道不自弘。佛能說教則佛勝於教。佛能弘教此就化他。教能生佛此就自行。藏王所歎舉自行邊。時佛讚言下。二如來述歎為三。謂述釋結。述如文。釋中法說開譬合譬。開善謂譬五時教。佛合牛。出十二部經指初教。修多羅指般若。言修多羅是法本。般若是行本故。方等指淨名思益。稱歎菩薩故。般若是法華。法華明平等大慧。大慧只是般若。涅槃可解。又云。般若始在十二年中。終則隣於涅槃乃在法華之後。引釋論畢竟品為證。若爾修多羅是淨名。方等即法華。般若即般若。招提云。前三明教。後二明理。前三教者。十二部即小乘藏。修多羅即雜藏。方等即菩薩藏。佛教不出此三故。後二理者。般若是因涅槃是果。行般若因得涅槃果。興皇云。佛說法即是十二部經。學此十二即了修多羅。知諸法本即達方等。達方等故生於般若。般若生故能了涅槃。觀師云。此並從多之少從廣至略。初歎十二部。十二部通於小大。此則是總。更別歎修多羅。修多羅又通。更別歎方等。方等未為希有。復別歎般若。於般若中更別歎涅槃一句佛性。如從牛出乳。乃至醍醐。則涅槃為最。義皆不然。何者十二部經通於大小。豈獨是小乘。又十二部謂是初者。小非初說故不可用。復何故以修多羅為般若。餘經豈無長行耶。復何故以般若為法華名不相應義云何會。假使以般若隣於涅槃。般若則是第四時教。復違爾五時次第。招提三教兩理者。此文是述其歎教何故喻理。縱如招提所說乃歎他經非歎今教。興皇所說乃生解次第復非歎教。藏王云。諸佛雖有無量功德。故不如是大般涅槃。從教生解非文所歎。若觀師所說。從廣至略而為最勝。文云。醍醐最上一切諸藥悉入其中。廣豈過此。既其是廣可不被歎。諸師皆欲包括收攝。不覺咫尺漏失正宗。邯鄲學步兩無所獲(云云)。今但依經即如藏王。聞佛說於次第之別不次第圓次第之教。能生漸行菩薩功德。不次第教。能生一切諸佛功德。歡喜踊躍雙歎兩教。佛助其喜還述歎之。若次第相生窮玄極妙更加稱美。牛者即涅槃教主。乳者戒聖行。酪者定聖行。生酥者四諦慧聖行。熟酥者二諦慧聖行。醍醐者一實諦慧聖行。如五味次第宗於醍醐。五行轉深極於一實故。言最勝最上。此即述其歎次第教。若單說實慧一慧一切慧慧為法界攝一切慧。不由次第。佛即醍醐最上最妙。一切諸藥悉入其中。如來即是人醍醐也。一實諦者是法醍醐。醍醐之人說醍醐法。醍醐之法或醍醐人。人之與法一而無二。中間諸法無不醍醐。次第一實一而無二。歎五行之一實。即是歎一實之五行。作此釋者次第歎教二義皆成。若望一期教次第者。從佛出十二部者即指華嚴。華嚴最初是十二部。修多羅者即三藏中之一藏。物不堪大即為說小。方等之教折小彈偏歎大褒圓。般若之教三人同聞專歸一實。引小歸大接偏成圓。及住方便未證小果許其通學摩訶衍道。大般涅槃尊極之教。已住小果斥廢三修說勝常樂。若爾何以不說法華。法華破小果滅化城引入寶所與涅槃同。又迦葉如來二萬燈明皆說法華。以為極唱不說涅槃。今此釋迦惡世垂迹宜以異名。顯於常樂。兩教同極不言法華意在於此。又前番小熟者以法華熟之。後番未熟更以般若洮汰。今涅槃熟之。釋論云。般若至法華後即此義也。又歎此教與一期教亦不相乖。戒是聖行之首。又戒廣攝如文所說。與華嚴中初照義同。定聖行正與修多羅中定藏義合。四諦慧行以大涅槃三修斥小無漏之非。與方等彈訶義合。二諦慧行真俗相即正與摩訶衍即色即空義合。一實諦慧行即涅槃教。可知一期一經次第皆成。義不相違。以是義故下。第三結歎。迦葉白佛下。第三迦葉自誓。文為三。一領旨。二憫他。三自誓。自誓為四。一誓以正報皮骨以為紙筆傳持五行。二誓以依報財力充足飽滿令得宣行。三誓以智力折伏攝受。四誓於同好傾盡三業而宗事之。爾時佛讚下。第四佛述其誓。又為三。一讚。二記。三證。此初讚也。汝今下是記。記文有三。一記超越行。二記成道果。三記轉法輪。三乃往下引證。一引昔。次證今。初舉昔中有三。一陳菩薩昔行。二者諸天謀議。三者[稫-禾+彳]試陳解。初昔行如文。我修如是下。諸天謀議。二輪者福慧也。大仙我當與汝俱往下。是第三[稫-禾+彳]試。先譬燒打磨三試。次合三試者。一說半偈試有智無智。苦知文義未盡即是有智。若不知者即是無智。二示可畏身試有畏無畏。若心堅固不生怖畏。若其浮弱即生怖畏。三從索身試其能捨不捨(云云)。半偈者。但說無常一邊。不說常邊故言半偈。有為三相何故但明生滅而不言住。一解四句偈迮是故略之。問若略何不略餘字。答此復有義。住法不顯生滅遷謝。但明始終中間宜略。問三相遷法那得有住。住即是常常即不遷。又與無常異。答言。是無常之住並三相自是無常而有無常之住。亦應有無住之常(云云)。文云。所說空義此偈明無常那得是空。舊解。無常未是空。但是空方便後云得空。一解不然。只無常即是空之異名。大品云。無常即動相。動相即空相。淨名云。不生不滅是無常義。今亦無常是不生不滅義。文云。寂滅為樂者。涅槃之體非生非滅。今此既云寂滅為樂。亦得生滅。生已寂滅。生為樂不。答任道者是例不任則不例。生起相滅除相正取除生除滅是寂滅樂。生是起相涅槃無生是故不例。超越十二劫者。出曜佛藏等經。皆云超九劫。或云。根緣不同佛為增減說之。次善男子汝今亦爾下。證今(云云)。 　　大般涅槃經疏卷第十六 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十七 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　梵行品 　　諸師。謂梵行四心為體。聖行三品為體。引經云。說四無量是梵天道名轉梵輪。說四諦是第一義天道名轉法輪。又師言。慧定戒為梵行體。七善悉知知即慧也。四心是十二門禪即定也。後明持戒得失即是戒也。若然與聖行何異。異者梵是化他聖是自行聖。以慧為正。戒定相成梵以戒為正慧定相成。聖是聖人所行。梵是淨道。道通凡聖。聖先戒後慧。梵先慧後戒。是為梵聖異也。又師言。因果是梵行體。梵者言淨是涅槃因。能得涅槃故以因果為梵行體。義皆不然。若四心為體。斯乃梵天道。非大涅槃。若三品為體。雖異聖行不出二乘。非大涅槃。因果為體者尚存因果。云何名淨非大涅槃。若非大涅槃是誰梵行名義無取故皆不用。今言梵者名淨。淨義有三。謂淨淨。不淨淨。非淨淨非不淨淨。云何淨淨。所謂七善四無量心三品六念。如是等法悉是出世涅槃淨道。今以梵行遍淨諸淨。文云。誰是一切諸善根本。當言慈是。是名淨淨。云何不淨淨。我說是慈有無量門。所謂。神通。調象。調狂。治眼。治創。慈游世間悲入湯鑊。慈善根力無所不現。使諸不淨悉皆得淨。是名不淨淨。云何非淨淨非不淨淨。所謂大乘大般涅槃。非因非果非自非他。非染非淨畢竟清淨。即是如來常樂我淨。文云。慈若有無是有是無是聲聞慈。慈若有無非有非無。如是之慈是如來慈。如來慈者乃是非淨淨非不淨淨。若此三慈縱橫並別。非妙非淨即一而三即三而一。不可思議。乃得名為清淨梵行。從三得名名梵行品。文為二。初明梵行。次歎經。初梵行為三。先七善。次四心三持戒。初七善中二。初徵次釋。釋中三標釋結。標則標章。唱數列名。此七善者。前三通自他。次兩專自行。後兩是化他。若旁正言之。正是化他旁是自行。釋中二。初明別七善。次明圓七善。別七善中即為七章。初釋知法者。法通自他。以知法故能自行化他。此章亦有標釋結。初標如文。次釋中二。先列。次釋。釋中十二部經為十二段。初云修多羅者。舊云。無翻五義訓釋。或云。契經是用此代彼。或云。契經是正翻。開善云。但通無別。莊嚴云。有別即是偈頌長行。引成論云。祇夜頌修多羅。祇夜者。具足應云路伽祇夜。祇夜翻為句亦云頌。開善云等句。莊嚴云等頌光宅云重頌。是頌長行之偈。受記者。梵云和伽羅那。論云解義經。此翻受記。即授六道三乘等記。伽陀經。一云不等句。二云不等頌。三云直偈。即孤起偈。所言除修多羅者。除別相被頌長行。又言及諸戒律者。又除戒律中有此偈。知前有長行。無長行者即是孤起。優陀那。論云。無頌之長行。經云。無問自說因緣。此偈出法句。尼陀那論云。本末次第即因緣經阿波陀那。論云。即譬喻經。伊帝目多伽。論云。一竹伊帝目多伽。開善翻如是語。莊嚴翻為本事。言我所說名界經者。各有界別。欲明各有封印。名如是語。闍陀伽。論云本生。然本生本事不異。即合第九為本生。第八為如是語。開異者第八名本事。第九名本生。毘佛略者。論云廣。今經方廣。亦云鞞佛略。直廣是小乘中名。方廣是大乘中名。阿浮達磨即未曾有。優波提舍。即論義。亦云大教。亦云解義。大乘中沒解義名。光宅。以前和伽羅那名解義。謂解受記義(云云)。菩薩若能下。是第三總結。次釋知義者。即知十二部經所詮之理。今明此解極略應言解十二部經空平等義。又於一句解無量義。又解畢竟清淨義。若解三義義勢則周。第三知時。如是時中任布施善即是化他。餘句多是自行。四釋知足下。兩善是自我。五自知者。諦視善不善。如曾子曰。吾日三省吾身。六云何知眾下。兩善皆屬化他。知眾者應備知十法界眾。文中略舉人及二乘。於一一眾施三業化。但略舉身口。又化他多用身口。少用意是故略之。七知尊卑者。應備知十界尊卑。文亦簡略。不信是闡提。即地獄界。此則極卑。不往僧坊。無事中福德。即餓鬼界。不禮拜是憍慢。即畜生界。不聽法不受法訓。諂曲很戾即修羅界。不至心聽散善不專即人界。不思義者雖至心聽不能思義是天法界。不能修行。但有聞思。無有修慧。是二乘方便道淺劣皆卑。但求小乘無大志願。雖復發真此亦為卑。若求大乘此乃為尊。次第相望乃至圓別。是佛菩薩界。如是節節迭為尊卑。善男子去。即第二明圓七善舉兩譬者。如意珠譬圓生善。甘露譬圓滅惡。一善一切善無善不備。一滅一切滅無惡不除。故舉兩譬。先譬。次合譬可見。次如是下合譬云。於人天中最尊最勝。若直以世人天解者未為允當。於賢聖人天中尊勝乃應合文。善男子是名下。第三總結。能具七善即梵行中之一品。第二明四無量心者亦名四等。無量從境。四等從心。何者前境非一故名無量。在境雖多。我心一相故名為等。通而為言。境亦名等。心亦無量(云云)。文為二。初明四心。後明心果。初辨四心又二。先明次第四。後明圓四。次第又三。一略標。二論義。三領解。初標如文。次迦葉下論義。先問次答。問開五難。一難四心應三。二難四心應一。三重難四心應三。四難四心應二。五重難四心應一。合而言之亦成三難。第一與第三難四令三。第二與第五難四令一。第四一難難四令二。且依經文而分五難。第一以兩心無異同能治瞋應同是一。喜能與樂捨能除癡。是故但三不應有四。慈有三緣下。第二皆同有三難令唯一。先唱三緣。次釋三心。三緣深淺但為一義。然約境雖異緣心無別。如緣貧窮即眾生緣。知此貧人應須衣食即是法緣。若知眾生須知如來受第一樂。則無所須即是無緣。能緣既一不應有四故只是一緣五陰名眾生緣者。五陰從何而生。緣所須物而施與之。是名法緣。若緣如來不須此物。即是無緣。欲明緣境心遍。乃至上緣於佛況復餘境。慈之所緣下。第三舉三緣難。眾生境淺法空則深。無緣兩無是故極深。既有三緣寧得有四只應有三。成論人云。緣生是生空。緣法是法空。緣如來是平等空。此失文意。文云。緣眾生者。緣於父母妻子願與其樂。何時云空。人有二種下第四難。人有二種。見行利根。愛行鈍根。利人好瞋為教鈍者。十遍不解是故生瞋。為此義故須修慈悲以捨瞋心。鈍見利者恒生嫉妬。所以令其修於喜捨即除嫉妬。若爾只見有二不應有四。夫無量者下。第二以名字離合作難既言無量豈得唯四。既其但四不應無量。若無量者唯應是一。次如來答為二。先破定四之執。次答無四之難。初有三。一明教門廣略不定。二明反常不定。三明治惑不定。既其不定何必須四。初約十二因緣不定為答。或十一乃至二一因緣。隨機利益不可為定。除生一法者。河西云。薩遮尼揵。聰明鍱腹。頭戴火冠來至佛所。其心高逸不聽佛法。密迹杵擬怖方聽法。其父是梵志母是尼揵。俱共出家。以從非法父母生故。唯此為恥。餘無所憚佛將護之。故除生一法唯說十一。為迦葉說。以辟支根利復無忌諱。具說十二。善男子如來方便下。第二反常不定。或謂口密不定。佛實具足常樂我淨。亦說無常不淨。生死實是無常不淨。亦說常樂我淨。善男子或有眾生下。第三治惑不定。謂身密不定。作轉輪王施財是捨。與五欲樂是喜。作僕使趨走是慈。訶諫是悲。善男子是無量下。第二答無四之問。又二。前總後別。總又二。初舉二事。次總非前問。舉二事者。前舉體異。次明用異。初體異者。得報不同。慈得遍淨。悲得空處。喜得識處。捨得不用處。處異故治惑不同。如是無量伴類下。第二明用異者。貪取人物。慈與人物。瞋與人苦。悲拔人苦。嫉忌人樂。喜與人樂。癡長憎愛。捨亡愛憎。以是義故下。二總結前非。非一者非第二第五。非二者非第四。非三者非第一。第三如汝所說下。第二別答五問即為五章。此初答第一治惑難唯三無四。今明。雖同治瞋。瞋有輕重。是故成四。有六復次如文。是故迦葉是無量下。答第二同緣難。治惑不同伴類有四。何得令同。有三緣但共為一。復以器下。答第三淺深難。難令有三。今明隨用有四。豈逐行為三。或言器是境。以行分別下。答第四據人利鈍難。欲明雖有兩人而有四行不得為二。以無量故下。答第五名字難為二。初列四章門。次廣解釋。欲明無量有四句。何妨得有四種無量。迦葉白佛下。第三領解如文。世尊頗有菩薩下。第二明不次第即圓四心又二。初料簡小慈。次顯大慈。此之大小小亦不小。不可以凡夫為小二乘為大。二乘為小菩薩為大。何以故凡夫二乘俱不住於大涅槃故。今以次第慈為小。不次第慈為大。此兩俱住大涅槃故。有人。以似為小真為大。此亦不然。次第似真俱小。不次第似真俱大。故簡小有兩問答。初問有菩薩住大涅槃有慈悲心。非是大慈心不此正問次第梵行。次佛答為三。一唱有。二釋有。三結有。初倡如文。次釋有中二。先出境。次明觀。初境有九品。冤親中人各有三品。或謂中人唯一但七。中人於我無冤無親不須開三。一往如此。然此中人不無愚智貴賤之殊。故可分三便成九境即有九慈。次是菩薩下正明修觀。若全未修。但欲與其三親三樂三冤三苦。三種中人不與苦樂。若初修慈。於三親中與三品樂。於三中人與三品樂。於三冤人上冤與下樂。中冤與中樂。下冤與上樂。第二修時。上冤與中樂。中下兩冤與其上樂。第三修時。三冤併與上樂。未是親中三種之樂。第四修時。即以中人下樂併與三冤。第五修時。以中人中樂併與三冤。第六修時以中人上樂併與三冤。第七修時。以三親下樂併與三冤。第八修時。以三親中樂併與三冤。第九修時。以三親上樂併與三冤。是名上冤與增上樂。爾時得名慈心成就。又直取三品樂與九種境。初入觀時三親與三樂。第二時中親與上樂。下親與中樂。第三時下親與上樂。第四時下中人與下樂。第五時下中人與中樂。第六時下中人與上樂。第七時上冤與下樂。第八時上冤與中樂。第九時上冤與上樂。是名慈心成就。今文中但略有四番入觀。初番三親等與上樂。此總三親以為一番。別開三冤以為三番。若明修觀實有九品修習不同。而今文中但明三品。善男子是名得慈下。第三結有。世尊何緣下。是第二番亦先問。次答。答為三。一倡難成。二釋。三結。初文但次何以故下釋先法。次譬凡舉四譬如文。惑彊慈弱不得名大。達惑慈成方名大慈。以是義下第三結。善男子菩薩住初地下。是第二顯大明圓四心方是大慈。文為二。一明大慈。二明虛實。初大慈又三。一正明大慈。二明兼用。三明善本。初正明大慈又三。謂倡釋結。初倡如文。次釋中意者。上來於上冤與上樂。未於闡提與其上樂。今此圓慈。緣於闡提。但見實相不見其過。故不生瞋方是大慈。三結如文。善男子為諸眾生下。是第二明慈兼用者。若慈但與樂悲唯拔苦則非兼用。今明慈亦拔苦悲亦與樂。捨中亦二如文。唯四無量心下。第三明善本為三。初為六度本。次為發心本。三自相本。迦葉白佛下。第二明虛實開善謂為實觀亦先問。次答。問為三。一奪難。二縱難。三遮難。初奪難者又二。先法。次譬。初法者明雖欲拔苦實未拔苦。皆是虛言。雖欲與樂。實不得樂。此是假說。次舉譬顯。亦如比丘作假想觀。觀羹為薉而實非薉。雖言與樂實不得樂。世尊若非虛妄下。第二縱難。縱有實益何以不見得安樂者。若實與樂今佛菩薩無量無邊。何以不見與眾生樂。若當真實下。第三遮難。佛若答言是虛無實如來亦由往昔行慈得為梵主。最勝最上何得無益。是故遮云。不得無益故名遮難。次佛言善男子下。答前三難。初答遮難。次答奪難。三答縱難。初答遮難為二。先歎其遮。次正答。答中四偈為三。初一行明大慈。次一行大悲。三兩行格量。實能與樂功福無量。善男子夫修慈者下。二答奪難。又二。初倡真實。故舉聲聞假想之非。顯菩薩是實。云何知耶。第二廣明是實。又五。一實能轉境。二實能治惑。三實能善本。四實能遍諸法。五實不可思議。初為三。一倡。二釋。三結。初如文。釋中意者。解此有二。一實能轉境。二但能令見。若轉金為土則可實轉。若令眾生為非眾生但能令見。一師云。經云能成。云何二解。菩薩非但能轉金成土亦轉眾生成非眾生。非眾生者即是草木。轉非眾生成於眾生。若言眾生本來虛妄無所有者。當知眾生有非眾生。若言諸法有安樂性。即非眾生亦是眾生。情與無情有性無性準此可知。私問。若眾生與非眾生實更互轉。情作無情無情作情是義難信。若不實轉聖力徒施。總而言之只是諸佛菩薩。自既依正。不二而二二而不二。能令眾生亦復如是。此則永轉。若暫轉者。不無斯義。亦令轉者不自覺知。況復慈即如來如來即慈。慈即佛性佛性即諸法。敬請後德思之思之。復次善男子下。第二明實能治惑。又三。謂倡釋結。舊云。四等但是功德猗樂相伏非究竟斷。此中四等即是般若即是能斷。復次善男子四無量下。第三明實為善本。又二。先明能為大乘善本。次明能為三乘善本。初又二。初明通為一切善本。次明能為布施之本。初文可見。善男子菩薩下。二偏明為布施之本。又五。一正施本。二無相為得。三有相為失。四明一心即四心。五廣發誓願。初明施本舉八事。為下八事作本。如是施時下。第二明無相為得。又三。初總。次別。三結。初如文。次別中云。不見因果者。施時是因。得報是果。得果是常。不得是斷。菩薩皆不作如此施。三雖復下結如文。善男子菩薩若見下。第三明有相為失為三。法譬合。法如文。譬中。人譬淺行菩薩。箭譬慳起。眷屬請醫譬知識勸施。言且待者。譬不肯時施。我當觀者。取相分別。毒箭誰射。譬分別福田若持若犯。何箭竹柳。譬分別施物何物可捨何物不可。所有毒者。譬執施之人竟不知施。而命終者。既不得施為慳所蔽斷善根命。合譬如文。復次善男子下。第四一心即四。顯圓慈相。明行施時具有四等。施時生慈及以起悲施時心喜施已是捨。菩薩於慈心中下。第五廣發誓願。凡有八重。初明施食乃至燈明。初三如文。第四施衣云離身一尺六寸者。一依理云。裂諸見衣除十六知見。二依事云。面各四寸即一尺六。第五施華香中云無戒者。是無戒之戒非是不受及受不得之無。華嚴云。如虛空戒無所依戒。大集云。無所住戒見住戒非故。言無作戒者非是非色非心之無作。乃是此戒。不作生死涅槃之戒。餘如文。善男子一切聲聞下第二為三乘本。又三。初明三乘。次一切法。三總結。以此章用慈攝一切法無法不遍。圓慈之義轉更明顯。然善本者。即是利他。利他之中慈悲最勝。初文即是三乘。菩薩摩訶下。第二別列一切法。不淨與出入息即是二甘露門。七方便者數師云。一不淨。二別相。三總相。四煗。五頂。六忍。七世第一。論師云。一色苦。二色集。三色滅。四色道。五色過。六色味。七色出。三觀處者。謂苦無常無我。此小乘名。若大乘者。觀十二因緣苦業煩惱。以為三觀。又瓔珞云。明三觀者。二諦觀。平等觀。中道第一義觀(云云)。無爭有三解。一云。慈心成故無爭。二云。空解明故無爭。三云。隨心覺照與物不爭。本際智者二解。一空解為本際故。阿若憍陳如。名了本際。二以邊際智。緣延促自在為本際智。以是義下。第三總結。善男子能為善者下。是第四實遍即是諸善。亦是遍於一切善法。明圓慈轉顯。又二。先明即大乘諸善。一十五句。次明即小乘諸善。有十六句。初十五句。句句中皆結是如來慈。慈若無常下。是第二遍小乘善法十六句。亦句句後皆結是聲聞慈。善男子慈若有無下。第五明實不可思議。又四。一歎大慈體。二歎行慈人。三歎詮慈教。即大涅槃。四歎說慈主。初歎慈體。舊有三解。一云。眾生慈緣有。法緣緣無。無緣緣非有非無。二云。初地至三地。空心多故是無。四地至七地。有心多故是有。八地至十地。有無並觀故云非有非無。三云。同據佛果妙有故是有。無生死界故是無。冥真故非有非無。今言不然。緣五陰法如何是無。若是無者即應入真。既不入真何得是無。有若是無。無緣何異。又初地至三地。豈一向空。又非有無豈皆佛地。今文歎於行慈之人。但行慈者皆有雙非。不必唯佛此乃正明梵行中意。若緣淨淨是無。若緣不淨淨是有。若緣非淨非不淨。是非有非無。不並不別。又緣於三諦。緣真故無緣。俗故有緣。中故非有非無。中論云。因緣所生法。即空即假即中道義。問四句是戲論何以釋經。答定性四句即是戲論。假名四句非是戲論。菩薩住於下。第二歎行慈人。是大涅槃下。第三歎詮慈之教。諸佛如來下。第四歎說慈之主。迦葉白佛下。第三追答第二縱難。前難云。慈悲若實應有利益。故更牒問請答。還復進退兩難一就實修慈為難。若佛實修應與眾生。何以眾生不得慈益。若慈不能與眾生益。慈即無用。答又三。初明實有益。二引事證。三結歎不思議。初又三。前倡有益。次善男子下釋益。三以是義故下結益。初如文。次釋益。若定業不轉則不得益。若不定業則得益也。雖是定業若修善者還成不定。如定壽八十此不可轉。若中間非橫慈即益之。云何定業。如初興殺起重毒害。殺時決定殺後暢快。並起恚心。此業即定則不能與樂。若不定者慈能與樂。問業自不定自應得樂。何須慈與。答業雖不定或轉成定。若得慈益轉重為輕。見虎豹等自然生怖者。喻行慈者人見生喜。善男子我說是慈有無量門下。第二引事為證。凡舉八事慈運神通以救眾生。初事中文云。謂呼是血者。有三解。此是十二年前未制壞色故純著赤。二云。五部不同。十誦一衣三種雜點。五分四分三隨著一。謂青泥木蘭。木蘭赤色。三云三色。衣中一衣即用三色點之。如大豆許。但諸弟子併著點衣但其點雖小遙望猶赤。次五事可見。第七事初云憍薩羅舍衛者。或有言是一國異名。或云。憍薩是附庸國。其國有賊故波斯遣兵。善男子下第三結歎。夫無量者。不可思議乃是通歎菩薩所行。不可思議歎次第慈。諸佛所行即歎圓慈。是大乘典即是歎教。皆不思議俱會一圓。言語道斷心行處滅。不可說不可量。 　　梵行品之二 　　起卷。是第二明四心果。又為二。初明三心極愛地果。次明捨心空平等地果。舊二解。一云。三心未成但共一果。一心已成獨得一果。二云。三心同是有行故共一果。一心空行獨得一果。義皆不然。三心未成何以得果。又四心同緣眾生。同緣於法。同是有行。同緣無緣同是無行。有無既同三一應等。今亦一往別圓兩判。別者即理而事。慈悲喜三與愛相扶故制一果。捨心扶空故獨一果。若圓判者。上明一慈即悲喜捨。圓慈即遍一切諸法。無法不收果豈隔別特是文略亦是互現(云云)。一子地文為二。初明地果。後論義。初先倡章門。次解釋初文。舊云。是性地。二云。八地已上。三云。是初地。今明不然。先明聖行即是自行已云初地。此明梵行即是化他。先之自行已入初地化他何容但是性地。何容超至八地已上斯皆若過若不及。正是初地證化他果。云何此地去。是解釋。先標兩章。謂極愛一子。然極愛故一子。一子故極愛。不應有異。而今分別。極愛就心。一子就境。子非我內故言外境。次釋中凡舉五譬。初譬釋極愛。四譬釋一子。結判分明。初如文。譬如父母下。第二譬菩薩見諸凡夫起惡。因是生悲。如人小時下。第三別譬發心學人起於取著。土塊等譬五陰。下文合云。身口意業。左譬實智。右譬權智。又左譬定觀。右譬智拔。捉頭救其身非。挑出救其口過。譬如父母下。第四別譬眾生感於苦果。故言同生地獄。譬如父母下。第五通譬救因果。迦葉白佛去。第二論義。兩番問答。初番論義。次番領解。初中先問次答。初問為二。一直申不解。次若諸菩薩下。正是論義。或云五難。或云三難。一難殺婆羅門。二難罵提婆達多。三舉須菩提為況。初殺婆羅門。又三。一何故殺。二應護念。三何不墮獄。若使等視者。是第二罵調達。三舉須菩提小乘況大。小乘尚乃護生若此。況佛果滿猶有殺罵。若慈何故令人增長煩惱。汝今不應下。第二佛答。答前三問。但不次第。初答況難。次答殺難。三答罵難。問何故不次。答只是逐近何必須次。是例甚多。然況難最劇。何者說師無慈不及弟子。是故前遣仍訶責之言其不應。先總訶。次舉七事。別別訶之。初言蚊嘴者。鳥口尖者曰嘴。蚊口似此。以類名之。中五可見(云云)。最後文中更有多事。於中云寧與毒蛇等。總寄迦葉誡制愚蒙。善男子如汝所言下。第二答殺難。還酬三意。今初答何故。殺而實非殺。廣舉六度。文為三。先牒問。次正答。三結。實不殺汝向所問下。酬其護念問亦三。先牒問。次我時已得下。是正釋上迦葉問。未得不動地時得破戒不。佛答言得。此中答云。殺時已得一子之地。二文云何。一解云。上問家。問未得。佛答云。得地及破戒。二解云。上言未得未得於真。此中言得即得於真。舊解云。是見機殺故云無罪。河西云。一大悲心恐其墮獄。二為護法。其既謗法。是故殺之令免謗罪。三為滅邪見。四生其信心。作此觀之亦似實殺。興皇云。是示現殺。如前童子盜聽。如後罵於調達。今問若是化殺豈有地獄三念。甘露十劫之事。若皆是化。如來所作為利益誰。若俱非化。童子死已後生何處。故知二解不可偏用。若得意者理在其間。三以是義下結。善男子若人掘地下。三酬其不墮問又三。一更反問。二迦葉答如文。佛讚下第三正答。又三。一歎述。二簡內外諸殺。三會通所問。此初歎述。明惡心殺草尚得罪者。若無惡心殺人無罪。婆羅門法下。次簡內外。初簡外殺如文。佛及菩薩下簡內。善男子若有能殺下。第三會通。言殺無罪者。下文云。施一闡提得千倍報。施一餓狗得百倍報。而此中云殺闡提言無罪者。互明與奪。若據闡提現在無善。害之無罪。過去五戒感報人身。勝於畜生故報千倍。汝上所言下。第三答其罵難亦為三。牒問。正釋。結會。初如文。次釋中引昔七事為證。又為二。初總略述意。次如我一時下。別舉七事。我於爾時下。三結會所問。迦葉白佛下。第二領解。又二。先領。次述成。四味者即四諦味。出是出苦味。離是離集味。滅道如文。迦葉白佛下。第二明捨心果。文為二。初明空平等。二辨知見。所以然者。即寂而照。即空而有。即實而權。上三心果。即事而理。而後結云諸佛境界。即事而理。與今互顯。初又三。一明平等果。二辨空義。三明利益。初文先問後答。答中二。初略明空門果。後廣明空門果。歎須菩提者。於聲聞中解空第一。舉小況大以明地體。舊有二解。一云七地。引經云。七地能入寂滅。二云八地。空有並觀故是平等。今云。初地與一子地。理同能異。故立別名。何得淺深。例聖行中戒定之果。同在初地。善男子下。第二廣明空門果。又三。法譬合。初法說具明人法二空。不見父母等即是生空。不見陰界即是法空。而復言眾生壽命者。更牒前生空。次譬如虛空下。舉事空為譬。一切諸法下合。迦葉白佛下。第二廣辨空門義。又二。先問。後答。答又三。一列十一空章。二一一解釋。三結。初文者。若大品明十八空。或論七空。今處中說故但十一。然大品廣空而略性。此經廣性而略空。總其二經互顯其美。菩薩云何下。解釋十一空。舊有二說冶城云。前六空是互無空性空。下五空是任理空。任理是真諦空。互無是世諦空。莊嚴用之。開善皆是理空。而廣斥冶城。仍分為四。初六是假名空。次二是實法空。次一是平等空。次二是佛果空。以修行有漸故。觀師云。此十一空皆是破病。引釋論云。如藥有十一破十一病。空十一有名十一空亦得皆明理。亦得言前八是破病後三是顯真。今明羅列十一。界分不同即世界。緣宜十一說之生善是為人。治十一病是對治。聞一一空即能見理是第一義。通方融治豈應定執。私謂經論不同不逾四悉。該括漸頓融通顯密豈逾於斯。此十一空即為十一段。初文明內空云無外法外空無內法。冶城呼為互無空。開善明外空時例解內法亦空。內空時亦例解外法亦空。知有為是空時例知無為亦空。知無為時有為亦空。有人評此二解。謂冶城於文為得於理為失開善於理為得於文不便。有師言。待內明外既無內即無外。此還扶開善解。文解內空無有常樂三寶等。後文又云。如來法僧不在二空。解言。前云無者。無理外橫計。後言不無者。即理內正法。若釋內外空作互無釋。極不相應。若作相待意則易見。既待內外得離內外以為二空。既無內外即無內外合為一空。有為空者。如內外空。無為空者。而言佛等四法。非有為非無為。即中道正法。無始空者。一云。破外道冥初。故言無始。二云。遠討其根無初來處非今始空始破。明無無無有始。性空。一云。破性說性空。二云。本性皆空。如貧窮人一切皆空。舊云。從眼生滅去。就法空明第一義。從何等去。就人空明第一義。開善云。何得用於淺近生法兩空釋大涅槃。又諸經無不前明生空。何故此中前明法空。觀師云。眼生時無所從來即不生義。滅時無所去即不滅義。還是中論兩不之義。若眼是有不應本無今有。已有還無。推其實性無眼無主。推一切法亦應如是。 　　大般涅槃經疏卷第十七 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十八 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　梵行品二之餘 　　問第一義空何得有業有報。答此寄有以明無。寄無以明有。不有不無即第一義。空空者為三。謂歎釋結。歎者。此是凡小所迷沒處。是有是無。正釋也。一云。是有是無是二章門。後言是是。還牒上兩是。又言非是者兩是皆空。二云。上明有無兩境皆空。下明權實二智皆空。是是即權智。非是即實智。今更作三句責。為空境名空空。為空來空智名空空。為空來空能空之法名空空耶。若直空境空智此猶是偏。未得名圓。若將空來空空乃是圓。正中道之空。大品云。一切諸法悉皆是空。是空亦空。有兩師不同。一云。一切法空者空猶未妙。今更將空來空此空。二云。不爾。前一切法已是妙空。今空亦空只能空之法亦空。河西同後解。故云。或謂萬法雖空而智體不空。遣破惑情故曰空空。是有亦空。是無亦空。下句即云。前計既空智不獨有。真悟之心理無並照。雖無並照遣義可知。有漏空無漏空人多重。無漏空將有漏空輕。有漏空無漏空。二空體一豈應輕重。萬法既寂智體又空。蓋謂妙空非二乘所及。有人言。大空即般若空者。色大故般若大。釋論解大空有事理。事者。東方空乃至十方空。理者。即涅槃第一義空。大品指涅槃。涅槃般若更互相顯。今約三諦釋十一空。內空者真諦空。外空者俗諦空。內外空者即二俱空。有為空者生死俗空。無為空者涅槃真空。無始空者三諦相即不見元祖名無始空。性空者三諦體性。本來自空故名性空。第一義空者。真即是中中即是真。名第一義空。空空者。一空一切空。大空者。三諦俱空。後歎文。亦約三諦為歎。三諦相即諸凡小聖所迷沒處。是有是無者。雙照二諦故言兩是。一一諦悉備真中故言空空。是是非是者。單照一諦即具空假。空故是是。假故非是。即備中道故言空空。若雙若隻若三若一。皆不可思議具足無缺。故非凡小所議。善男子菩薩下。第三結歎。我今於下。第三明利益。又二。一明悟空。二住是地已下。說功能即是前離後得之意。善男子菩薩住是地中去。第二廣辨知見。知見廣遠良由空寂。亦是即寂而照。文為四。一明知見。二無所得。三會通。四結歎。即寂而照故明知見。即照而寂故無所得。得無所得其性不二。是故會通。此法奇特是故稱歎。初文為二。一知十三法。二得八種知見。三得四無閡智。初文云。行即是心。緣即是境。性即是內相即是外。親者為因。疏者為緣。復次知而不見下。第二明八知見。一知非處。二知是處。三知共行。四知因果。五知轉障。六知佛性。七知二諦。八知二智。知外道邪法。是知非處。知善惡報是知處。知常無常四德等是知共行。求大乘是知因。到彼岸是知果。身戒心慧是知轉障。佛性為三。一據凡夫。二據十住。三就諸佛。不知不見是知真。亦知亦見是知俗。惠施等是知權。不見所施等是知實。迦葉白佛下。第三明四無閡智。又二。前問。次答。答為三。一章門。二釋。三料簡。初如文。次釋為五。一就世諦釋。二就出世釋。三就無著釋。四就譬釋。五就往因釋。初世諦釋者。法者。知法及法名字。義者。知法下義及名下義。詞者。音聲清雅分別了亮。樂說者。能宛轉變換無窮無盡。隨字論者。定其文字善識字體。正音論者。正其音詞分明切齒。闡陀者。法句論亦言合聲。如合聲唄。河西云。即是此間詠歌聲也。又言。唯是外法未必全爾。乃是偈聲通於內外。復次下。次就出世釋者。知三乘義悉皆歸一。三就無著釋為二。初釋。次論義他云。是遣執釋。今依難意為無著釋。迦葉下論義。先問。次答。初迦葉難意云知即是著。佛答。以無著故知。四就譬釋中。初舉六譬釋法無閡解。還指六譬釋義無閡解。言地持者。持眾生非眾生。勝鬘云。大地持四重擔。謂山海草木眾生。彼廣此略。山取壓地地取安山互相持故。眼能持光。有二解。優樓迦計。眼光與意合時能見借此為譬。二云。非借外義。眼有清淨四大之色。因外光能見。善男子菩薩下。五就往因釋。善男子聲聞緣覺下。第三料簡。又二。初料簡。後論義。初為三。一明二乘無無閡。二別釋。三總結。初如文。次別釋中。先釋緣覺。次聲聞。迦葉下二論義。先問。次答。答為三。一正答。二開昔權。三顯今實如文。迦葉白下。第二明無所得知見。又三。一明無所得。二引偈證。三無得而得。初又三。一問。二答。三領解。問又三。初領指前文。前文。已遠故言梵行。次菩薩知見下正難。三云何如來下結難。佛答又二。初歎其問。次正答。又二。先正答。次結正簡邪。初正答中凡十復次。得無得相對。得者非謂得中之得。乃是無得之得。此無非是析滅之無。是體達無。十對者。所謂得無得。倒無倒。智慧無明。涅槃諸有。大乘小乘。方等三藏。真空生死。常無常。真空五見。菩提二乘。次善男子汝之所問下結如文。大品明諸有二者。是有所得。諸無二者。名無所得(云云)。迦葉白佛下。三領解又二。有領解有得益。次引偈證者。如來上云。於此正在雙樹。云何更指雙樹。解言。直是語法未必別處指此雙樹。二云。見聞不同寧有定所。假使異處指此何妨。此偈是第二出釋得無得。文為二。一舉偈請問。二釋偈為答。答為三。一別釋。二總釋。三結釋。別又三。一略標。二重問。三正釋。釋中二。先誡許。次正答。答中凡有八番。前六番正釋。後二明不果得說。一一並前釋上半。後釋下半。又須望下總釋之意。舊釋此偈。本有煩惱即是昔本。今無涅槃即是昔今。不得云是今日之今。何者今有涅槃故。若天魔梵說言如來有煩惱者。無有是處。此乃今日佛果不為三世所攝。如此釋文一往得去不遣他難。只為昔日有無。無常後乃是常。還是本無今有。焉能遣疑。興皇云。本無今有皆是隨緣。本有煩惱非有說有。今無涅槃非無說無。若天魔梵能解此者。說言如來有煩惱者。無有是處。遣難釋文二塗俱了。今謂乃是總答中意。若別釋文猶自未去。此之偈意為化眾生。眾生唯作善惡之見。謂昔有惡今則有善。二乘作真俗不一之見。菩薩作三諦各別之見。文殊作三諦相即之解。亦是四門四悉等解。豈可只作如上諸人一種解耶。私謂如來自作八重解釋。佛意乃將此八為式。當知其義遍一切法。若如諸師各一種見。佛何不唯一種釋耶。欲許諸師一一皆是。若欲非之假使諸釋寧得佛意。略如章安四悉故悉是。離悉故俱非。故知四出則四是。各計亦四非。四非故一切俱非。四是故八番皆是。故更總釋以總冠別方稱佛旨。四悉四門具如前釋。如來普為下第二總釋。總成前意故知言有不有。言無不無。皆為利益。悉皆無定。隨國土人其相不同。是故輕重犯不犯異。善男子一切世諦下。第三總結釋。皆以生死為世。涅槃為第一義。有時說世謂第一義。或說諸法空寂即是生死。謂說第一義。或說妙有常住即是第一義。人謂是生死。如來說空欲明不空。說有欲明不有。眾緣皆作有無之見。善男子是故汝上不應難言下。第三明無得而得。又三。先標。次問。三答。初標如文。次問中二。先問。次難。初問者。若有得應是無常。自有法譬合。夫道者非色下。次難。若常則應無得。三佛答為二。先答初問。次答後難。初文先汎明道有二種。常道雖得而非無常。道與菩提悉皆名常下。第二正答。今云。道定圓常本來有之。為惑所覆斷惑復本。義言其得得而是常。次善男子道者雖無色像下。答後難為三。法譬合。初法說。次如眾生心下譬說。然實是常。能修者得不修不得。善男子見有二種下。第三會通又為二。一會通二論義。初會通者。會前所說知見等法。皆有似真。似是相貌了了即真。真又為二。一菩薩了了。二如來了了。此下盡卷是會通兩章如文。 　　梵行品之三 　　起卷。是第二論義有問答。問為二。一問同世間。二問異世不知。答為二。先正答。次結。初答為三。初明異世間。二明同世間。三非世非出世。異故即世間不知。不知十二部經。或同者世間橫計微塵等生。計世界有邊為終。無邊為無終。皆墮斷常。舊云。無始無終有兩解。一云。無始無明。全無始終。二云。無始無明。有始有終。無有一始。在此無始之初者。故知有始而復終。於佛果此之兩解。同於此中橫計斷常。十一空中明無始空。為破此始亦破此終。於如是事下。第三明非世出世。若菩薩知謗言不知。即是謗人。言無菩提。即是謗法。次結如文。爾時迦葉下。第四說偈結歎。他云。初半行歎大慈。次一行半歎大悲。後兩偈結歎。今謂初半行如前。次半行歎大悲。次世醫者一行半歎大喜。喜之所離故言不發。喜之所得故言甘露。眾生既服下半行是歎大捨。次一行結歎如文。說是偈下是第三明戒為梵行。開善云。前明深梵行。此明淺梵行。是義不然。以戒為本故能化他。就文為三。一持戒。二護法。三六念。以持戒故能護法。以護法故能修念。次第相成法爾故也。持戒為二。初略明持戒。次廣明得失。初文有問答。問為二。初領旨。後正難。難中為兩。先難同世。若世間不知見覺。菩薩亦應不知見覺。次難異世。佛答有二。先開兩章。次釋兩章。汝言有何異下。釋兩章門。先明不異即釋同章。有同有異不一向同如文。菩薩聞是下第二釋異章門。又二。先明聞經故得三法。次明三法相資。初文具明三法。皆戒為本。以修慧下。第二明三法相資。文略故但言二。初明慧資戒。二明戒資慧。迦葉復言下。第二廣辨得失。有問有答。答又二。先舉不淨持戒不能相資。次明淨戒正答問。初文又二。初明不淨。次無相資。有四不淨。一為有如難陀(云云)。二性不定。或時能持或不能持。三非畢竟不能從始至終永永長持。四不為眾生無廣大意。自局在己不兼利他。菩薩摩訶薩下。第二明於淨戒正答其問亦二。先明淨戒。次明相資。初淨中。四淨對前四不淨戒。非戒即對前無始終。戒非戒非是五戒律儀等。乃以無戒無持為戒。此是畢竟淨戒。於戒淨中下。第二明相資之力。又二。初三法相資。次五法佐助。相資中次第傳傳釋前句。於中二。初因戒故釋不悔。又有法譬合。譬有三譬。次以淨戒故下。次釋歡喜。又二。先明三相。次明悅樂。初文為三。初明持喜。二明毀憂。三雙明二義。前二各有法譬合。於第三雙明持犯中二。先譬。次合。初中牛譬經教。女譬稟者。酪缾譬破戒。漿缾譬持戒。至城欲賣譬俱求當果以因貿果(云云)。脚跌譬命終。二缾俱破譬身壞。憂喜譬持毀。漿缾者已?得酥止餘漿汁。所直不多不得亦閑。譬持戒人已修得道只餘殘命。命存亦善不存亦閑。若也酪缾全未?酥失酪酥亡。譬破戒人未得修道。此命若終其道亦失。是故憂畏。次持戒下合如文。次心歡喜故則便思惟下。釋悅樂又二初正釋。後論義。論義中。先問後答。答中有四重解釋。後展轉深入成大涅槃。皆由於戒。然五受根中則樂淺喜深。禪定之中則喜淺樂深。各有所據今同禪支。次明五法佐助中。言得五涅槃者。即脫五陰。涅槃非五。脫五陰縛名五涅槃。善男子若我弟子下。第二明護法。護法即是護戒。護戒既牢即是持戒。持戒不牢由無護法心。又二。先訶毀法。次勸護法。初訶毀又三。一正訶破戒。二訶求有作業。三訶是處非處。然極猥人無過破戒。一無所用。文云。寧當不受不持不用毀戒而受讀之。問上文為僕趨令讀誦。今文寧可不受不持兩言相反者何耶。答此各有意。前明汲引百方令入。今誡人師令無瑕犯。初訶毀中不出三業。初是訶身。次是訶心。三是訶口。初文者。若人受持戒。所有弟子。亦學是師自既不正號令不嚴。次當正身心下。第二訶求有。若求三有名為輕躁。不求果報名為沈審。望有修因是則名為。為有造業。三莫非時說下。第三訶離是處非處。審能弘宣須離此等諸非法處。莫不請者。然與不請之友相乖。釋云。事須適時。今正須請莫滅法說。不持戒說不護法說。是滅法說。熾然世法說者。即是求有。造業而說。他解。多以世典詩書添足。令他不信名熾世法。今不爾。於所說中增長苦集是熾世法。善男子若欲受持下。第二勸讚護法。他云。先列十智。次勸淨心。今初言自他欲受持者。信故名受。不忘為持。即是自行。口所說者謂化他也。涅槃宗體。行教用果。前說佛性為宗。後說見性為果。兩塗並使三業清淨。復次善男子下。第三明六念。大品中。明十念八念。小乘亦有六念。即是晨朝唱者。一念何年月日。二念戒臘年月。三念施食法。四念三衣長應說淨。五念不別眾食。六念有病應治。皆各有意。今此六念。為梵行者。居於林野有懷恐怖。令修六念。前三念他。後三念自。戒施是自因。生天是自果。戒是止善。施是行善。天有近果遠果(云云)。就文為二。先唱數列章。云何下。解釋六念。即為六章。念佛章為二。先念佛果。後念佛因。念因是念往因。念果是念現果。由何因得今果。念果為四。謂兩章兩釋。初立十號眾德兩章門。次釋十號眾德兩章。釋十號是釋名下義。釋眾德是釋體下義。先列十號章門。成論與阿含。皆合無上士與調御丈夫為一號。至世尊十數方滿。今經與釋論。開無上士與調御為兩。至佛則十名已足。總結上德十號。具足為世所尊就別釋中不稱世尊。但言婆伽婆。此是佛之總名。將代世尊。常不變易下。二列眾德章門。三以知法下。釋眾德章。前文皆略直釋最後大法師一事。還以前七善為釋。知我能持戒能說大乘。復知中道名大法師。知小乘遍道皆非法師。云何名如來下。第四釋十號。梵云多陀阿伽度。舊但以乘如實道來成正覺一義。以釋如來。釋論。四義釋如來。謂如來如去如解如說。依三世佛學十二部經。修十一空而得成佛。故名如來。去離生死永免諸惡。即是如去。如如而解。如如而說。亦是說我所解。解我所說。此中三復次。前後二復次。是如說義。中一是如來義。如去在善逝中。如解在世間解中。云何為應。梵云阿羅訶有三義。謂殺賊不生應供。此中但云應不言供。有五復次。為兩。前四以殺賊為釋。後一以應供為解。前殺賊兼不生。以破陰魔。故即是不生。云何正遍知下。是第三號。又二。初正釋。次云何不遍下。反釋。初文者。梵云三藐三佛陀。有五復次。前四是佛能知四法皆悉遍故。言因苦行定得苦果者外道苦行。後一斥小。云何明行足。是第四號。梵云毘侈遮羅那。有四復次。前一就脚足釋。後三就滿足釋。皆先舉世譬。次用佛合。明者名呪。般若是大明呪。因呪得解。即解脫也。吉者菩提。果名涅槃。因於菩提得涅槃故。三明者。菩薩明是因。佛明是果。無明明三解。一云。無明是惑明是解。用明解斷無明故。云無明明。二云畢竟空境。不當明與無明。而能生明及以無明故。言無明明。又一解。前分菩薩佛者作異解。後舉無明明作不異解。佛與菩薩俱是無明明。無明即明(云云)。云何善逝第五號。梵名阿耨多羅。亦言修伽陀。亦言修伽度。有三復次。最後復次有法譬合。初中云善名高者辨於高勝。逝名不高者。雖出生死而不捨。就佛心為言。善知識者即是道品。云何世間解第六號。梵云路伽憊。世間有三。謂五陰眾生國土。此中六復次。即六世間。一五陰。二五欲。三國土。四眾生。五詺佛。為世間六照世。名世間。云何無上士第七號。梵云富樓沙。有五復次。開斷惑不斷惑義。文云。體大涅槃。無新無故者。過去諸佛已成名故。眾生是當成名新。無新無故即無已當。此任理之體達也。若為緣云有新故已當也。云何調御下。第八號。梵云曇藐波羅提。先明丈夫。次明調御。丈夫又二。先明能調開二章門。能調即如來。所調即眾生。後釋兩章。如來實非下。釋能調實非丈夫方便示為能調丈夫。一切男女下。釋所調。丈夫具足四法乃名丈夫。若無四法行同畜生。大論亦云。人頭鹿鹿頭人(云云)。如御馬者。以此四種法釋能調。利鈍不同。如快馬見鞭鈍馬痛手。利人說生。鈍說老死。如大論野干(云云)。云何天人師第九號。梵云舍多提婆魔㝹舍喃。有十二復次。初兩復次釋師。次五復次釋天。並用勝義釋天。次四復次釋人。言驕慢者。非惡驕慢。欲立丈夫弘護三寶。復能破慢。次一復次總釋天人師如文。云何名佛釋第十號。前釋名後歎德。梵云佛陀耶。亦云佛陀四耶。此翻覺者。亦言教寤。前緣覺者。亦同此義故覺應是正。如支佛翻為獨覺。不言獨教。地人云自覺覺他。復言他覺此太煩矣。婆伽婆下釋第十一。或謂是世尊彼此之異。何者前列章云世尊釋章釋婆伽婆。故知是也。此恐不爾。世尊梵云路伽那他。此稱世尊。龍樹釋婆伽婆為四。一能破煩惱。二有功德。三巧分別。四好名聲。今具四義。初一復次釋破煩惱。次一復次釋有功德。三一復次釋巧分別。四一復次釋好名聲。初是釋破煩惱可見。次又能成就下。釋有功德成就善法正是功德。三又能善解下。釋巧分別。四有大名聞下。釋有聲名。餘三復次屬釋功德。當知婆伽婆有無量功德。功德據內。世尊者為世所尊。此即據外。今將婆伽婆代世尊。非即名世尊。文有二義。前七釋四義。後一復次勸修。善男子何故下。是二念佛因。欲明得果謂久修因文為二。前徵起次正釋。釋中二。先明六度四等為因。後明五十四心為因。於中云無為心者。非謂常住。謂無所為作。無心無無心雙捨此二。非但無心亦無無心無無記心。光宅云。常住佛果有二無記。一知解無記。二果報無記。即違今經。修因之時尚無無記。云何佛果猶有無記。無報心者不求果報。不住心者無住著。無常心者無所定執。無多少心者不厚此薄彼。界知心者分別諸法各有界分。生界知心者即生滅界。住界知心者知常住不滅界。自在界心者於常無常皆悉不生通達自在。生界者知俗。住界是知真。自在是知中。云何念法下。第二念。舊云。二先念別體法。唯此正法下。念一體法。今不爾。文云。最上最妙能令眾生得現在果。若準藏通。能得現果而非上妙。別是上妙。而非現果。動經無量阿僧祇劫。唯圓上妙。能得現果。當知是圓一體之法。云何念僧下。即第三念。舊亦為二。先明別體事和僧。不可覩見下。次明一體理和僧。今明不爾。文云。受正直法。三教非直。唯有圓僧是正直法。云何念戒。是第四念。雖無形色而可護持者。或謂以為無作之戒。自有三釋。一云。僧祇部謂無無作色故自無無作。無作亦無色。但有其心。故言而可護持。二薩婆多。謂無作是色。即數人所用故自有無作。而復有色色非質閡而有。無教假色故須護持。三曇無德部。成論所用無作是非色非心。如此等說並是爭論。乃是小乘自論有無。大乘之中都不明此。故上文云有漏之法。凡有二種謂色非色。非色。法者。心心數法。色法者。地水火風。何時云有無作色耶。云何念施下。第五念。謂修善因。言雜華者。觀佛三昧海經云。我於雜華已為普賢賢首等說。此土無雜華經唯有華嚴。或謂別有雜華不來此土。一云觀佛三昧云。雜華者是華嚴。云何念天下即第六念。或謂當果第一義天。今謂不爾。通念諸天直是念天不云當果。當果天與前佛果無異正是通念。此世天境隨義別立故名為天。善男子下。即大段第二歎經文為二。初盡此卷歎經生善。後兩卷歎能滅惡。初生善文為三。一正歎經。二歎弘經人。三歎興衰。此三次第者。良由五行能顯於道。復有亡身弘道之人。人弘故興不弘故衰。初正歎經又二。初如來歎。次迦葉領。初佛歎中云十二部經所不及者。二解。一云小乘十二部。二云大十二部。亦不及涅槃大乘方等當機故勝。又涅槃之中有十二部。十二部中未必有涅槃是故勝也。今明圓經勝於歷別十二。迦葉白佛下。是第二領解。從世尊以何義故下。第二歎弘經人。文為三。一問二答三領。問如文。次佛答歎菩薩。有十三不可思議。一能發心。二受生死苦。三受地獄苦。四旋還赴救。五終不退轉。六度生死海。七能稱量生死。八能說常住。九生死不惱。十在胎不亂。十一於法不悋。十二遠離十惡。十三忘於功用。不思議者。舊云人所不測。是義不然。如人間事咸所不測。豈可以此亂於聖賢。今明三諦相即不可以一二三思。心行處滅。亦不可作三二一說言語道斷。雖列十三實非是數名不可思議。初不思議中云。無有人教自能發心者。緣真發心則墮聲聞。理須人教緣俗發心則墮分別。須境教之皆不得稱不可思議。若緣中道三諦相即則非真俗。不從人境故言無人教者。明了佛性故言自發。不雜名精。入流名進。地獄是舉生死果。諸結是舉生死因。累劫為此因果所燒。今了生死即是涅槃。又了諸結即是菩提。非復二邊故名為一。動寂不壞故名決定。燒身碎首無非正道。內不捨道外不求救。此約三諦發心明不思議。與止觀中發心意同。次第二不可思議。文云。所見生死無量過患。非諸聲聞緣覺所及。不生厭離者二乘但知分段少分。而不知於變易過患。菩薩過之故言不及。即俗真中故言不厭。即中真俗故言不離。約照三諦智明不思議。此與止觀安心意同。第三不思議。文云。受地獄苦如三禪樂者其文甚略。亦應更言受三界苦如涅槃樂。此約三諦上障。明不思議。此與止觀通塞意同。亦似大慈。第四不可思議。文云。如長者救子。宅譬中道故言旋還。燒譬於俗故言火起。出譬於真故言出舍。此約三諦行明不思議。此與止觀真正悲心意同。第五不可思議。文云。見諸眾生厭生死過退為二乘。菩薩不爾知生死常不見其過。知涅槃近不退取小。此約三諦證。明不可思議。此與止觀道品意同。第六不可思議。文云。聖人神通譬體法智。修羅長大譬次第智。人無兩種而能得度譬圓教智。非通非次即圓智度。此約三諦位。明不可思議。此與止觀次位意同。第七不可思議。文云。藕絲懸山一念稱量生死者。即是稱量。一中無量。無量中一。非一非無量。是約三諦法。明不可思議。此與止觀妙境意同。第八不可思議。文云。無常樂我。說常樂我者。隨病說藥逗會得所。此約三諦教。明不可思議。此與止觀中對治意同。第九不可思議。文云。不溺不燒者。雖在生死不為所害。第十不可思議。文云。在胎不亂者。前是死不能滅。此是胎不能生。此約三諦報。明不可思議。此與止觀中安忍意同。第十一不可思議。文云。菩提與心皆不可說。說之無悋。此約三諦說默。明不可思議。此與止觀中通塞意同。第十二不可思議。文云。從身離身等(云云)。此約三諦業。明不可思議。此與止觀中破法遍意同。第十三不可思議。文云。終不說言我破煩惱。此約三諦無能無所。明不可思議。此與止觀中離愛意同。此經明初心菩薩未入位時不可思議。意與止觀圓教菩薩十觀相應故用釋此文云。慧不能破火不能燒。他云如是實法元用實慧。是一心故故不能破。相續之法即是兩心。前滅後起故能破惑。復伐於慧。若斷惑已無所攻伐。故於實法而不能斷。然此中歎菩薩弘經何須假實。但是推求慧不可得故言慧不能破。倒如求貪癡不可得故。故無貪癡。又生來生滅滅不能滅。滅來滅生生不能生。又生若是常生不應滅。滅若是滅滅不應滅。諸法例爾。此中直歎一切諸法皆無所有。智慧亦然不存其相。三迦葉下領如文。世尊無上佛法下。第三歎興衰。又四問答。一釋尊佛法。二迦葉佛法。三一切佛法。四重結釋迦佛法。初問答。問如文。答中二。先明修五行則興多犯戒則滅。次迦葉復白下。明迦葉佛法。亦有問答。初問又二。先領旨次問。初文者賢劫經云。迦葉佛法住世二十年。今言七日。答七日之時與佛在無異。七日之後佛法訛替不如在時。二十年者。明住久近。迦葉如來下。第二問又二。先難定有不。次雙難。佛答為二。先汎明有滅不滅。次正答所問。初汎答中又二。先許。次正汎答。初中云文殊乃解者。指本有今無偈。欲明滅是不滅不滅而滅。次汎答中文相可見。次善男子汝向所問下。第二正答所問。於中又四。一明先佛有經。二明不須演說。三今佛對辨。四法實不滅。此初明先佛有經。次善男子迦葉佛時下。二明不須演說。今世眾生下。三今佛對辨。寧說蚊嘴下。四明法實不滅。善男子若佛初出下。第三通明一切佛法。有六雙對辨初解義不解義。二有檀越無檀越。三為利不為利。四起爭不起爭。五說過不說過。六種種說不種種說。善男子我法滅時下。第四重結釋迦佛法。又三。一明將滅起爭。二明拘睒彌國佛法遂滅。三大眾悲歎。初文如迦葉品明。洛沙者。河西云。從波羅奢樹出。出時純蟲。外國以染毛。爾時拘睒彌下。第二明佛法遂滅因。六百起爭相害致滅。爾時拘尸下。第三大眾悲歎。又三。初大眾悲歎。次迦葉慰撫。三大眾悲止發心。言聞滅則悲聞不滅即悲止。達非滅非不滅即發心故。知非滅非不滅而滅而非滅大作利益。 　　大般涅槃經疏卷第十八 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第十九 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　梵行品之四 　　起卷。是第二歎經滅惡之能。惡即闡提四重五逆皆能滅之。舊解闍王是實逆。經力能滅非無此義。而密迹經云。闍王是方便示現滅逆之方。例知調達破僧定非實破。亦如善星示為闡提實非闡提。那提犯重亦非實犯。此經威力能除重惡。令實犯者決定歸依。即顯梵行令不淨淨。梁武不見謂此段文非經次第名為客品。若得不淨淨意正是梵行不名客品。就文為二。前明起惡。次明滅惡。初起惡文為三。一惡因。即喜行殺戮具口四惡。其心熾盛具十惡因。二惡緣。純以惡人而為眷屬。貪著現世去是。三正明造惡因。害父已去是。第二明滅惡又三。一滅惡因。二滅惡緣。三正滅惡。初滅惡因又四。一深生悔熱。二深信因果。三母以藥塗。四深自鄙悼。時有大臣下是。第二滅惡緣又二。先明惡人為緣。後明善人為緣。問為惡可以惡人為緣。今論滅惡何用惡人。答惡人勸惡不從惡教亦滅罪緣。若爾善人勸善不從善勸而作惡者。善人亦是作惡緣耶。一往亦例如大涅槃亦名甘露亦名毒藥。二往不例原佛本心不為眾生作煩惱緣。汝不受勸自是惡緣。惡勸不受於汝成善。亦由於汝當知一切皆由自心。惡人緣約六臣為六章。各為四別。一臣來朝白。二王報答。三奏王明滅罪處。四倡歸依。舊或云世王是實此即不可或言是應。或法界用。然此皆是聖人權謀。世王開逆方便顯經威力能滅諸惡。刪闍耶者。淨名云。夜輕重音耳。此是刪詩定禮之字借音胝者丁尼切。阿耆多是名。翅舍是敝壞衣。欽婆羅是古貝衣。穽有二音一靜二淨多用淨音。字有二體。一阜邊二穴下多用穴下。爾時大醫下。第二明善人緣又二。一兄二父。初為四。一耆婆問。二王答。三勸往佛所。四羞恥未從。初文者。耆婆此翻固活。童子生時一手把藥囊。一手把針筒昔誓為醫善能治他。從德立號翻為固活。菴羅女之子。第二王以偈答。偈有十七行半并少長行。分為三。初十一行半偈汎明安眠者。次六行汎明不安眠者。第三少長行正明王不得安眠。初文又四。初四行明佛得安眠。次五行半明菩薩得安眠。三一偈結佛。四一偈結菩薩。初就佛中二。初兩偈明離生死得涅槃。次兩偈明離惡過得常住。但佛實無眠。以無煩惱住安樂性。義說安眠。心無有取著下五行半。明菩薩得安眠。三四如文。眾生無明冥下。第二辨不得安眠又二。初三行法說。次三行譬說。太子未紹位者。即是先帝已崩嗣主未立。四方未寧不得安眠。非謂東宮不得安眠。耆婆我今下。第三少長行正自明不得眠又二。初標次釋。初標又二。初標病重。次言無醫。何以故下。釋此兩事又二。先釋病重。次釋無醫。耆婆答言下。第三耆婆慰喻勸往佛所。文為二。初酬前兩意。次勸往佛所。初酬王意者。又二。初明王罪輕。次示王醫藥。初文又四。一王有五德故輕。二他無五德故重。三結無五德是一闡提。四結王有五德。非一闡提。初有五德中但四略。無近善友一事者。以下望上。上理應有。然耆婆正當善友之事。故讓不言。言四德者。一王有慚愧。二王能懺悔。三王能發露。發露與懺悔大勢相似不無小異。懺是懺謝。悔是悔愆。言發露者向人說過。四明王有信心。然四事已定。而未信耆婆之言。若定信者即是善友。為未定故但言其四。若有眾生下第二明他無五德故罪重。造罪即無發露德覆藏不悔無懺悔德。魯扈抵突無慚愧德。不見因果無信心德。不能諮啟無知識德。云何罪人下。第三就無五德結一闡提。大王今者下。第四就王有五德結非一闡提。如王所言下。第二示王醫藥。文為二。初示良醫。次示妙藥。初示良醫中。言字悉達多者。此翻成利。善知眾生諸根下。第二示於妙藥。藥即勝法妙藥。良醫灼然在近。云何言無藥。文為二。一明知根。次從去此十二由旬。是明說法。又二。初總次別。初文是總說法。次若有若無是別說法。別說又二。初約二法。次約三法。初二法者。無有即二諦。有為無為。是煩惱涅槃。有漏無漏即四諦。煩惱果亦是若集。善法果亦是道滅。若色法非色法下。次說三種法。色非色非色非非色。數人云。色是十一種色。非色即是心心數法。非色非非色即是十四不相應行。論人云。色是十四種色。非色只是心法。非色非非色即是無作。觀師云。色是色法。非色是心。非色非非色即是兩捨第一義諦中道之法。此之兩捨只是俗諦豈成中道。今明不爾。前明二諦。次明三諦。色即俗諦。非色即真諦。非色非非色即是中道第一義諦。自作自受可解。自作他受下文云。無有我作他人受果。兩文相害各各有據。今且明自作他受。他云。如因諸人發心令王罪除。又諸菩薩所作功德悉施眾生。眾生得樂亦是他受。今明不爾。自作自受。自從假入空。自作他受。從空出假。無作無受即是中道。諸文例然下文云。若於佛所聞無作無受罪即除滅故是中道。王今且聽下。第二勸往佛所。又三。一廣引昔十三事勸。二明佛心平等勸。三格量福德勸。次第者。昔為惡者。眾皆見佛得除。佛心平等。不厚昔薄今。初列十三事又二。先正列事。次大王若能下總結證意。次大王諸佛世尊下。第二明佛心平等不隔也。三大王假使下。第三格量福勝。爾時大王答下。是第四鄙恥未肯信從。爾時空中下。第二父王為緣文為四。一空中出聲。二王反問。三父王說實。四世王悲毀。初文為三。一佛法將滅故勸。大王汝今下。二明罪重必招地獄故勸。大王我定知下。三雙結兩事勸令急往。二王反問。三父王實答。四世王悲毀皆如文。問父王已死何由出聲。答為二。一云父王得道雖殺不死是故能勸。二云非是本父乃是諸聖託為父言。 　　梵行品之五 　　起卷。是第三正明滅罪。又二。前為住世後為滅罪。前文又二。一為住世。二論義。論義中二。先問次答。答為二。一正答。二密語。初答意者同在雙林之眾咸知不滅。唯世王謂滅。故須云為。善男子如我下。第二明如來密語。又三。一倡密語。二解釋。三結歎。唱密語如文。解有六番。初明此語多含。即是通為一切。二云不為無為。無為三解。一云八地已上是無為眾生。二云登地已上真證乃是無為。三云此文自說無為者非眾生也。當知佛果方乃稱為無為眾生。又說理內眾生皆是無為。然非但眾師不同。經亦不定。文云為者為一切。又云為五逆。五逆與一切不同。又云為未發心者下。文又云汝於毘婆尸佛已曾發心。發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性具煩惱人。又云闍王者名不生。不生者名涅槃。涅槃者寧不見性。他云夫密語者所解不同。今謂如來密語豈可定。作深淺遠近。如來密語下。第三結歎不可思議。爾時世尊下。第二正為滅罪。文為二。先身次心。故云先治王身然後及心。以其前言無有良醫。治身心者。是故放光治身說法治心。初治身文為二。先放光次論光。初放光如文。次王覺創愈下。是第二問答。論光有五文於中又二。初四番論光。後一番解月愛。初四番中各有問答前三如文。最後番亦先問次答。答中七子中一子遇病者三解。一云。通譬六道眾生。以有罪者譬於一子。二云六住菩薩。并外凡為七。外凡是病者。三云四果支佛菩薩為六。合取外凡為七。一子遇病。即譬外凡起惡者是。今明不爾。文云七子之中一子遇病。何曾的云是外凡病。又一切眾生皆是吾子如前諸解。或進或退收義不盡。今取圓家七方便根性為七子。子之中起逆過者心則偏重(云云)。六住二解。一云即真解六地。二云似解六心。後番解月愛。先指如來所入三昧。次問次釋出。於中皆先舉月為喻。凡六番如文。王語耆婆。第二滅其心罪。又二。先明滅罪緣。次正滅罪。初文為四。一自未發。二受勸而往。三如來稱歎。四至佛所初明未發。有二番問答。一王不能發。耆婆勸往。第二番論一闡提。先問次答。答中先譬次答。初譬中為四。一闡提斷善。二根緣感佛。三善不可生。四而為說法。就初文又二。先明起五鈍。後明起五利。初又二。初起惡。次失善。初又二。初總起惡。後別明五鈍。初總中兩句。初是病譬闡提有重惡。次句云夜夢者。譬無明心。升一柱殿譬闡提斷現未善盡。唯有過去少善所感報身。譬如大殿唯有一柱將頹不久。次服酥油脂下。別起五鈍。夫愛使黏膩譬若酥油。貪欲浸潤譬之於脂。在口為服。在身為途。意通身口。臥灰食灰譬起瞋使。瞋體碎裂躁急譬之如灰。發瞋運身如臥灰。縱毒在口如食灰。意通身口。攀上枯樹譬於起慢。自舉陵人如上樹。何不攀上茂華之樹。若賢聖自高可譬茂華。以惡自高故言枯樹。或與獼猴下。譬起疑疑使不定如獼猴騰擲從枝至枝捨一取一。譬疑心求理計有計無或我無我。又獼猴似人而實非人譬疑。謂得理實不得理。沈水沒泥下。譬於無明。輕者如沈水。重者如沒泥。墮墜樓殿下。第二明失善。又二。先失三品。次失三乘。初文者墜樓譬失慧。樓是高觀譬於智慧。升出照達而今墜者是失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。次象馬牛羊譬失三乘。案此之意應有四乘相承但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言但是文略。身著青黃下。第二起利使。又二。初起利使。二雜起惡緣。初身著衣。譬起我見。如人計我四種不同。婆羅門計黃。剎利計赤。毘舍計青。首陀計黑。喜笑歌舞譬起見取。於無樂中而生樂心。於無勝中而生勝想。譬之喜笑。烏鷲狐狸譬起邪見。此之四類皆悉食肉故譬邪見。吞啖善根齒髮墮落譬邊見。即斷常兩邊今偏言斷見。裸形枕狗譬戒取。即持狗戒狗為信首故言枕狗。私謂全計五陰故云臥糞穢中。復與亡者下。第二雜起惡緣值惡知識亡即死人譬斷善盡。私謂四儀動運無生善處。故云行住坐起。善纔欲生邪念尋起故云携手。以邪自資故云食啖。蛇譬多瞋。私謂心所行處常與瞋俱。故云滿路而從中過。被髮女人譬多愛人。樹葉為衣譬無慚愧人。乘壞驢車譬惡法自運。正南者三解。一云南是離地北是坎地。去坎就離譬失善起惡。二云就諸方為語。北是上方譬斷善人從上墜下。三云。天子南面殺活自在。此人邪見判無因果。此心自在身病轉增。譬諸惡向重。以病增故下。第二明根緣感佛。病增譬斷善心重。諸家親屬者。三解。一云過去戒善感此人身。唯此善在譬之親屬。二云闡提斷過現善盡。而當善方生。皆應作佛名未生善以為親屬。三云不然自有善感佛。自有惡感佛。闡提無善但以惡感惡為親屬。即是遣使請醫形體缺短者。若以善為使。此善為惡所瘵。故云缺短。將若惡為使此惡道理自是痤陋善根微弱故言缺。信不具故故言短。私云信等不具故云根不具足。頭蒙塵土者。五住所覆。著敝壞衣者。被無慚愧。載故壞車者。藉先世善感此人身殘缺善根。私云冥機冥叩故云語醫速疾。上車者。立望感應。爾時良醫下。第三觀善不可生。又二。初觀察。二許應。初又二。一一往觀機。二重觀察。初觀機。不得善根佛未欲捨故重更觀。二復作是念下即是重觀。又二先觀現世。二觀過去。現在為三。一觀日譬上根。次觀星譬中根。三觀時譬下根。時言夜者最下闡提。星劣於日中品闡提。雖復三品俱斷善根。初觀日中。四日譬四倒。六日六蔽。八日八邪。十二日撥無十二因緣亦十二我見。十四日撥無十四諦。十四諦出華嚴。十四相差別示。成事生起盡無生。說入道如來智等。二觀星之中。凡占六星譬受六師教。三觀時中凡占五時。或云斷於五乘善根。復作是念下。第二觀過去善根。觀二世善。皆無善根。從思惟是已下第二許應。又二。一許應。二正應。初許應又二。初正許應。二更觀察。初文云與使俱者。一往許應。感應道交。故言與俱在路。復念下第二更觀察。又二。初觀現在。次觀未來。初現在中云。二小兒者即是斷常有無等。見持火滅者。火無光用譬失慧品。斫樹木譬定盡。曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承猶如枯皮。遺落物者出世善盡。唯有憐愛妻子之善。聖人所棄。空器者雖有身器無道可受。沙門獨行。譬出世法獨一無侶。復見虎狼是啖肉獸。譬現在惡食善都盡。復於前路下。第二觀未來又二。一觀未來因。次觀未來果。前路者。次此身後亦未生善。復聞南方下。觀未來果即三塗報。鳥獸聲。譬聞受苦之聲。爾時即入下。第二正應。又二。先正應譬。次更觀察。初譬即入宅捨本地入生死故言入病人舍。見彼病人下。第二更觀察。又二。先觀現在。後觀過去。現在為四。一三毒。二五根。三十使。四三業。初三毒者寒凝結譬癡。熱躁變譬貪。略無瞋。次骨節疼痛譬五根。骨節是身根目赤是眼根耳聲是耳根咽喉是舌根。略無鼻根。三其色正黑下。是十使。黑色譬無明使。頭不自勝譬慢使。欲將慢自舉而不得高體枯無汗。譬瞋使。無有潤澤便利不通。譬斷常二見。身卒肥大譬我見。四語聲不調下譬三業。語聲是口業。舉體斑駁即身業。其腹脹滿即意業。醫見是已。第二更觀過去又二。先檢根緣既云昨來豈非過去。次根緣對凡五句。初一失出世善。後四失世間善。一失信三寶之善。二失惠施之善。三失少食無廉讓之善。四失弊惡之善。五失慈孝之善。既云三寶知是出世。餘是世間四善如文。本性弊惡今和善者。但有憐妻愛子和純之善。弊惡是剛烈失護法之善。醫聞是已下。第四為說法又三。第一說法。第二息化。第三絕應。說法為二。初一往為說。二窮源重說。初文者嗅之譬一往為說。知七香五臭。七香譬七漏。五臭譬五欲。觸身下。第二譬窮源之說。轉復相近如觸身唯見三毒。語瞻病者下。第二息化。遽務者更餘方化。明當更來者。現在無善化緣已息。且遙指將來。恣意勿禁非佛教所制。明日使到下。第三絕應。使到譬復更感佛。善既不生故言我事未訖。大王世尊下。第二合譬文為三。一正合。二簡闡提。三住三塗救拔。此初正合略合大意。若望前譬唯合後兩不合前二。初合第四而為說法。次合第三觀善不可生。闡提輩下。第二料簡闡提。而此中言現在生或後世生。若即事為言三世皆無。若方將遠望有生善義。又二。初因時教化。次果時濟拔。譬如淨人下。第三往三塗拔救也。王語耆婆下。第二受勸而往如文。爾時佛告下。第三如來稱歎又為四。一王歎疑。二佛為決定。三持一切問。四佛答。初言疑者。疑於佛智能除不能除。疑已罪可除不可除。次我今下。佛作決定。以能除智。除可除罪。三爾時下。持一切問。佛說一切無定。云何為王而作定說。四佛言下答。王自謂可除不可除。我為其除除其不定為定。爾時大王下。第四到佛所又四。一王來至。二佛慰問總喚猶惑別喚欣喜。三迦葉騰述。四王獻供如文。爾時彼告下。第二正是滅罪為二。前略說法。次廣說法。初略文又二。初略說次領解。略說又三。初許誡次正說三結。正說中先標二十事。次釋。釋中為十雙。初明無無漏真法。次明無有漏似解。此真似為一雙。次初通明有生死惡因。後明墮三塗惡果為一雙。三初明無道前智慧方便。次明無道前修定之力。為一雙。四初明四倒生死唯苦無常。後明不脫八難。倒難為一雙。五冤讎為一雙。六初不免三塗苦果。後不免苦因子果。兩縛為一雙。七無始無終為一雙。八空有為一雙。九因果為一雙。十癡逸為一雙。今約三諦釋二十觀。一無無漏無善根者。此無真諦中真似之法生死未調。深坑怖畏者。此俗諦中因果有畏。兩句佛性者此無中道道前慧定方便。四倒是煩惱道。八難是苦道。冤家諸有是業道(云云)。凡夫之人下。第三結得失。作二十種觀者為得不觀為失如文。阿闍世言下。第二領解。世尊自我招殃下。第二廣說又三。一世王起執。次佛廣破。三王奉教行。初起執有四。一執重罪。二執父王。三執無辜。四執定墮堅執。此四妨於入道故須破之。佛告下第二佛破又三。初別破次總破三結勸。初別破即破上四執但不次第。初破第四定墮又三。初正破者殺無定相。如普賢觀云。一切諸罪業。皆從妄想生。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能消除。若達妄想則罪業釋然無業故無墮。次世王領。三如來述成。大王如汝所言下。第二破第二父王之執。雖雙牒父王無辜。而先破父王。先明因緣假有故無父。次明念念生滅故無父。初中以於諸法推求撿覓父不可得。若就世諦天性尊重父子炳然。若就真空諸法平等無有差別。既無父子之殊。寧有能殺所殺之色。色有十種者即五根五塵。乃至應有四大文略。亦是相攝五塵成四大。四大成五根。四大成五根即是四大攝十色。五塵成四大即十色攝四大。故不廣說。雖可見縛下。第二明念念生滅故無罪。大王一切眾生下。第三破其第一定重之執。混高下之心泯分別之見。大王頻婆下。第四破其第三無辜之執又二。先引昔事。次牒執破之。大王眾生狂惑下。第二總破又三。初舉四狂等袪其定執實有。次如王宮中下。破其無慈不等。三譬如涅槃下。破其滯邊失理。初四狂中二。先法次譬。法中貪狂猛盛倒亂尤甚。藥狂迷悶衝突水火。呪狂被詛縱橫非法。業狂業持令其失心。王無三狂但有貪狂。貪狂所作貪之過耳。次譬中二。先醉次幻。初醉又二。先譬次合。初舉醉人譬。若本時相瞋。寄酒後罵者不名為醉。若從此義作罪得罪。若其醉後全無所知都無避就。如此作罪是則無罪。王今下。合王亦如是猶如醉人。次大王譬如幻師下。次舉幻化等九譬。破其實有。皆先譬次合。初譬正舉幻化以破實有。如王宮中下。第二破其無慈不等。重死者何人重死而輕生。今不言故重於死。莫問人獸皆以死苦為重。故言保命重死人獸無異。若就結戒者。人犯重獸犯輕。此就往業善惡別論不可相類。若就施食此就施心同緣實相故等此復別論。大王譬如涅槃下。第三破其滯邊失理。又二。先舉涅槃為譬。次將殺來合譬。凡三番。合如文。三番破竟結勸其觀(云云)。大王色是無常下。第三結勸觀行又二。先勸作無常等觀。次若殺無常下。勸作常樂等觀。爾時阿闍世下。第三奉行又二。前明觀行。次辨發心。初觀行為三。一正作觀。二諮佛。三自慶。初文中明作無常又作常。何者若不作常不解無常。觀常無常達非常非無常。二作是觀已即是諮佛。三世尊我昔曾聞下歡喜自慶又三。初明蒙佛覆廕。次須彌山王下。明仰同佛解。三我見世間下。正是自慶。無根信者。本時五根未立今遂得信故曰無根。世尊我若不遇下。第二辨其發心又三。一偏明王發心。二夫人眷屬發心。三辭退。王發心又三。一王發心。二如來印。三王重發心。二爾時摩伽陀國下。通明王及眷屬發心又三。一發心。二供養讚歎。三如來述成。正發心又三。一國人。二王夫人。三王慶喜。國人發心令王罪輕者。以是滅罪之疏緣故。何以故。由眾生病故菩薩病。眾生病愈菩薩亦愈。若依此文從毘婆尸佛所發心不墮。若依世王經。已於七十二億佛所發菩提心。說是語已下。第二供養讚歎又二。初少長行身業供養。次偈口業供養。偈有十五行半為二。初九行半稱歎。次六行發願。就九行半又三。前七行半歎口密。次一行歎意密。三一行歎身密。初口密又三。初三行歎實語。次一行半歎軟語。三三行歎義語。實語對虛語軟語對麁語義語對綺語。應有和合語對兩舌語無者文略。又實語兼和合語。二如來為一切下一行歎意業大慈之德。世尊大慈悲下一行歎身為物示現。我今得見佛下。第二六偈發願懺悔即五悔意。初一行明迴向。次一行明勸請。次一行隨喜。次一行明懺悔。後兩行發願。初行願悉發始心。次行終見佛性。爾時世尊下。第三述成又三。一述其現世。二汝昔已於下述其過去。三從今已往述其未來。亦是勸修。世王經中明佛為說。文殊為說。王之重罪如須彌山。一切皆滅。所不滅者如芥子許。猶入賓吒地獄。雖復在中而無苦痛。又為授記成佛名惟首陀惟沙耶。此言淨其所朗。三辭退如文。天行縣指雜華。 　　嬰兒行品 　　此是第三明嬰兒行。有師言。借譬得名。權智為體化物為用。今明涅槃非大小亦得論大小。小即嬰兒行。大即如來行。權智為體可施黃葉。此不得在如來之行。文為三。初明嬰兒。次釋嬰兒意。三結嬰兒果。上聖梵兩行皆爾此不應無。就初為二。一明圓行嬰兒。二明偏行嬰兒。他解。不起不語是本地嬰兒。此義不然。汝云嬰兒是化他行本地化誰。今明本地非大非小。能起大小兩化作大小嬰兒。就圓嬰兒為二。一譬二合。譬為四。一不能起。二不能住。三不能來。四不能語。不起譬常。不起邊中諸法之相。不住者譬淨。不著生死涅槃。不來譬我。不從淺至深動搖彼此。不語譬樂。寂滅涅槃不可言說。此圓嬰兒從初發心常觀涅槃四德行道。故言不能起住來去語言。呼此嬰兒為如來行。佛作此行引上根者。能化所化皆行四德。悉如來行故名如來嬰兒行。上聖梵兩行皆先釋次第行後釋圓行。今品先明圓行後明次第。當是前後赴緣自在。從如來亦爾去是合。向四譬合前三為三如文。次合不語中為四。一究竟故不能語已至大涅槃故。二明說即無說故不能語。三祕密之言眾生不解故不能語。四明隨類不同。隨他言音於我非語。非語故不能語。是究竟樂。說即無說是常。祕密不解是淨。隨類是我。不能語中還具四德。餘三譬亦應如是。從又嬰兒者能說大字去。是第二明偏行嬰兒文為五。一大字嬰兒。二無知嬰兒。三不作嬰兒。四黃葉嬰兒。五欣厭嬰兒。初大字中二。有譬有合。初譬中言大字者婆和是也。正取和字而為大字。即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛。此佛是有為半字無常之佛。故知是和字嬰兒。合文自釋文甚分明。二從又嬰兒者不知苦樂下。是無知嬰兒有譬有合。譬中舉六字。無苦樂是不取捨。無晝夜是無憎愛。尋譬文似自行。合文中合菩薩化他。當是互現。前後皆以如來合譬。中間兩種以菩薩合譬。亦是互出。佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行。下文云迦葉及九十三萬人悉皆得此五行(云云)。無知是通教菩薩嬰兒。達幻化相苦樂平等冤親不二合文分明。三從又嬰兒者不能造作去。是不作嬰兒有譬有合。初譬中云不作大逆不作小乘。此是別教菩薩嬰兒。次合文云無五逆二乘等心。即是非生死非涅槃。行於中道菩薩之行。四從又嬰兒者啼哭之時下。是黃葉嬰兒。有譬有合。初譬中云楊樹譬妄常。黃葉譬妄淨。木牛馬譬妄樂。木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我淨。此中義推應有人中四倒常樂我淨。文略不出。五又嬰兒者下。欣厭嬰兒直法說無譬。文為二。初略標二釋。厭生死時說於二乘即是標。然實無有者是釋。又二。初略釋二廣釋。初略者。知生死過是識苦集。見涅槃樂是識道滅。次廣者。有斷不斷此約集諦。正使有斷習氣不斷有真不真此約苦諦。生死中無涅槃則不真。離生死有涅槃此則有真。有修不修此約道諦。四倒惑等是不修。四念處等是修。有得不得此約滅諦。利使鈍使名不得。見道修道名為得。然此中先明道次明滅者。若鈍根小乘望果修因滅前道後。中乘利根道前滅後此亦無在。問此中偏明五種嬰兒。上何不明五梵行五聖行。答彼之兩行依文則無義推則有。所言義者以大涅槃心修於三品。即別菩薩聖行諸佛說已。聲聞緣覺則能奉行。則是二乘聖行二乘既能奉行。例知六度通別人天等亦能隨分隨說奉行故則有也。梵行中九品增修即是別菩薩梵行。慈為一切善法根本。自然攝得聲聞六度通教人天等四無量心一切梵行。何以知然。此嬰兒行同他小善。小善不一故具列五偏嬰兒行。聖行正是自行但明次第不次第故不列餘行。梵行是淨行化他但列佛菩薩次第不次第梵行六度。通教雖有化他一是具惑。二是半惑非淨梵行故不列。二乘及以人天皆無化他故不列之。有無之意大旨如此。從善男子如彼嬰兒下。第二釋嬰兒譬意。文為三。一牒譬二合三釋。初牒。金譬妄淨。木牛馬譬妄樂。非道譬妄常。木男女譬妄我。二如來亦爾但合木男女一意餘三可解。三若佛如來下釋既知是妄何以誑彼眾生。若不以妄引墮邪因果無由得出。今以妄引破彼邪因。則因縛眾生想破。破彼邪果則果縛眾生想破。是名破眾生相。眾生相破由此妄引。人天嬰兒其意既爾顯餘可解。若於眾生中下。第三明嬰兒行果。若於眾生作眾生想者。但是嬰兒非嬰兒行。以於眾生不作眾生想故。能破眾生相即嬰兒行成以行成故止不啼哭。以果成故得大涅槃。得果之文分明若此。古來不見如何如何。前聖行梵行立果近在初地。今嬰兒行立果遠到涅槃。近遠互現勿起偏執。又初地亦具常樂我淨亦呼為大涅槃(云云)。善男子下。是大段第三單結次第五行。文為三一總結。二迦葉領。三佛述如文。 　　大般涅槃經疏卷第十九 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　德王品 　　瑤亮云。五行是略。十功德廣。一二功德廣聖行。乃至九十功德廣病行。太昌宗云。從初至六廣前三行主對相應。後四廣後兩全不相應。光宅云。五行十德體一義異同是因善。起自外凡終於窮學。感後集果謂之為行。酬前習因謂之功德。是則行因德果。開善云。五行據淺十德據深。五行始於聞經終於初地。十德始於初地終金剛心。故品初則歎不與聲聞辟支佛共。聞者驚怪。第六功德以金心為體。河西云。五行是涅槃因其趣深遠恐憚不修。故舉十德莊嚴獎勸令學。今皆不然。前兩家以廣略主對義不相應如其所說。光宅云。習因習果乃菩薩之位不關佛乘。開善云。行淺德深。文云第九功德初發五事悉得成就。此不應深。聖行以大涅槃心修。嬰兒行云得大涅槃此那忽淺。河西云。是獎勸之語。獎勸則通何處不勸研其遺文。不與經會。皆不用之。今依經文菩薩當修五種之行行即是修。文云菩薩修行大涅槃經得十事功德豈非是證。前三聖行各說行果亦是於證其文則少。後十功德非不明修而證文多。其事顯故判行為修以德為證。就文為三。一佛明十功德。二高貴領解。三總結。初又二。一總唱十數。二別釋。初倡數為三。有對告倡數稱歎。初對告者光明遍照論外化廣。高貴德王辨內行深。又光明是般若。高貴是法身。德王是解脫。解脫攝法故如王。般若理周故遍照。法性尊極故高貴。三德具足以目一人。從德名人從人題品。次倡數者直倡十數不別列名。下別釋中一一出名。三稱歎者河西云。梵本云希有奇特。鈍根小智聞則驚怪。翻者略希奇但存九句。獨佛境界不與小共。言語道斷心行處滅故不可思議。深無底故驚。廣無邊故怪。不真故非內。不假故非外。分別智所不知故非難。泥洹智所不洎故非易。無色故非相。無心故非非相。無去來今故非世法。無邊無中故無相貌。絕四離百故世間所無。何等為十下。第二是歷別解釋。先徵起次正釋。即為十章。舊分此不同。冶城為兩周。初功德不聞而聞從淺至深。至第六功德金剛三昧為一周。第七功德又始發心至第十功德修三十七品見佛性為一周。開善作三周。初周如前。第七第八為二周。謂從善友生即是外緣第九第十為一周。由信心得即是因由。今謂若望法華明三周義。初法次譬後因緣。皆重說前義故言三周。今之功德名義永異豈同三周。今但為十。初文為三。先明五事。次論義。三結。初文又三。先標五章。次列。三別解。舊明五事為三慧。初一聞慧。次一思慧。後三是修慧。有云。初兩是聞思二慧。中間二是聞思功用。後一是修慧。興皇以初一是本後四相成。由聞得益益故斷疑疑除故直直故知祕。今明不然。三慧似道此文明證修大涅槃得十功德真證炳然。尚不得以別真道釋。何用小共似道釋之去文逾遠。興皇以五法相由是亦不然。夫入證在懷非復前後說非行時。何況證時猶在次第。文明證得而作修解。文明不共而作共解。文明不聞聞而作從他聞解。文明不思議作思議解。文明祕密作顯露解。文明圓備作偏缺解。文明驚怪作尋常解。文明無差作差別解。文明中道作邊窮解。若依文者無十過失。不知何故拒抗佛經(云云)。私諮。後學請觀初德五法之文。不聞而聞猶參因相。聞已利益等四。全是果上之名。初既多立果名。餘九縱似修因。亦是正中之行。章安置多少之言意亦如是。乃至細尋九句之文。皆悉順於若修若證。故知凡諸釋經若尋文取義。若依義判文。不然則罔象消文必招眾失。三解五法文自為五。初釋不聞聞為三。標釋結。標不聞聞者。乃是圓證妙悟發解稱聞非他邊領。若從他聞即是聞聞何得是不聞聞。次所謂甚深下此即是釋。釋此圓聞。一聞一切聞不可具說。略舉三種。初不聞聞第一義諦。二不聞聞俗諦。三不聞聞真諦。此之三諦三法一心。非前非後不淺不深。故言不與聲聞辟支佛共二乘之人永不證中。故不與共亦不證俗復不與共。其雖證真不知真之祕密。亦不與共如此不共是故驚怪。乃至非是世法上所稱美正歎於此。今初就不聞聞第一義中為二。初通列。次通釋。初列中。一佛性。二一體三寶。三四德。四涅槃常住。五如來涅槃。次通釋一一事中。無非中道甚深。凡二十句餘亦如是。次從復有不聞聞一切外道經書下。是第二不聞。聞俗諦又二。初列俗諦法。二明祕密。初俗法者。然根本有三外道。各有經書此但列迦毘羅優婁佉。不明勒沙婆者略。又迦毘羅計一。即陰是我。優婁計二。異陰是我。勒沙婆計亦一亦二。亦即陰亦異陰。與二人略同故不說。復有十二部經去。是第三不聞。聞真諦法亦二。一聞真諦法。二聞祕密。皆言因此經而得聞之。即是圓證之義。毘佛略中。明三寶一體佛性常住涅槃。小乘所無是故除之。三結如文。次釋聞已利益者為三。標釋結。標證得之益。非是思慧之益。文云得近三菩提。思慧猶未發真豈近義耶。次釋為二。一略二廣。略中又二。先提緣由故言聽受。次顯真證是一心三智舉三譬。譬之真智照理。如鏡內淨。假智照事。如炬了外物。中智圓照。如日遍朗。而三番說者令人易解。證時一心俱得三智。二若有菩薩去。是廣明利益又二。初敘緣由。次歷四法。明益如文。不從他聞是真證之益。而能自知近三菩提故知非思慧明矣。三結如文。三釋斷疑心者為三。標釋結。標如文。前利益是內證斷疑。是外論去離亦稱智斷。明生暗滅雖前後互明同顯圓證功德故。舊云是聞思功能。若小乘聞思何曾聞思佛性之義。若大乘聞思。未見佛性今作離斷之義。於證義便釋文為二。初略釋離二廣釋離。略有三番。初離名義兩疑。次離八倒之疑。三離權實之疑。初名義可見。次疑八倒云。疑佛涅槃是無常倒。次明常倒理須具八而文略。將三單對一雙是五種(云云)。涅槃四倒總別之殊。三疑有三下。離權實上疑。疑三乘是疑權。了眾生佛性是實理。須具列佛性今但互現。復次下二是廣離又三。一離眾多疑。以無常為首者。即離實法上疑。次復次色是我去。即是離假名上疑。三四重五逆下。是離依正兩報上疑。五逆四重就正報論重惡。有佛性無佛性就正報論極善。世界有邊無邊是依報。初如文。次假名中。云生死之法有始有終者。有始有終是邪外所計。內亦有之。一云生死都無終始十二因緣輪轉無際。二云無明一念即是其始。金剛後心即是其終。三云無始而有終。經云無始。無明即是無始。佛果即是有終。若定作三執即是爭論。真證之時即便得離。聽是經下三結如文。四釋慧心正直無曲亦三。標釋結。初標。前明內證三智外離諸疑未知何智。今標正直之智非是二邊。所以雙舉正直邪曲兩章。次釋出既識二邊正直自顯。菩薩修聖行時已能除凡夫二乘邪曲。當知五行是修曲見既除所見則正。當知十德是證明矣。釋聲聞曲見如文。三修行如是下結可解。五釋祕密義亦三。標釋結。初能知者標也。前無二邊邪曲而有正直中道之慧。此慧能知深密之義。次釋中為三。一果深密。二因深密。三不思議深密。初所謂下。即是如來大般涅槃即果深密。次一切下是約因。三復次下。約不思議。實無有我而於未來不失業果下二句。此寄無而言有。次諸業下四句。寄有而言無。寄有無而言非有非無。寄非有非無而言有無不可思議。不可思議復不可思議。玄而復玄約不思議而論深密。爾時光明下。第二論義為四。一德王論。二琉光論。三無畏論。四德王重論。初為兩。先問次歎。問為兩。初領旨仰非。二正難。上雖說。五事今正難初事。凡作三雙。初一雙作奪門。次作縱門。三作況門。初奪門為兩。先法次譬。法說為三。初通約有無奪。次正就不聞聞奪。三結。初有無奪又二。初奪次遮。初文奪分使成兩次無不應下。遮生滅不得作一。次如其下。就不聞聞奪。三世尊若不下正結。先結定成兩。次云何下結定不應。一譬如下。是第二譬說先譬次合。譬中奪凡累三譬。至是住相何因有去。去既未至所以須去。生已生故故不更生。若其不生即不生。不生不得不得例爾。皆定奪為兩。次聞已下。合譬不得為一譬中無不一譬。但是開合互現耳。從世尊若不聞聞下。第二一雙。是縱難。難有三。初縱眾生有三縱一徵。次縱佛果有一縱一徵。三更結兩縱如文。從世尊凡是色者下。第三一雙。是況難前就色聲況。次就三世況。初文者障內色可見。障外不可見。麁可見。細不可見。質柱一邊見。餘邊不見。世間之色尚有可見不可見。況涅槃微妙云何可見。聲亦類爾。次三世者。三世有為尚不可見。涅槃無為何可見聞。爾時世尊下第二歎答。舊云。稱歎此非是答。今明亦是答。其以定相難佛明幻等豈可得定眾疑皆息是為歎答。琉璃光光來非青見青。非黃見黃。豈非不聞而聞。即是瑞答。後琉璃光答問即兼答。德王無疑為眾興問。凡此三答三答三根釋然。河西亦言歎是總答下別答。時大眾中下。第二琉璃光論義為二。一從遠來。二至已論義。初又二。先現來相。次正明來。初現相中先放光。次問答。初放光者。乃是奇異。仍釋前問名為瑞答以示來相。放光是光體。大眾遇光是光用。師子王定即自在定。迹既自在乃顯光體不可思議(云云)。爾時文殊下。二問答又二。先明其本。次明其迹。初本又二。先無言辯本。次寄言辯本。初四菩薩相問皆默者。一顯諸法無言。二顯此疑應從文殊得解故餘人不答。文殊問佛佛默然。眾見佛默答咸謂文殊玄解。所以迦葉復問文殊文殊又默。眾謂迦葉已解。如是傳傳乃至五百。爾時世尊下。第二寄言明本。先問次答。凡有七番。前六皆破定相次一明因緣。私謂此因緣答是破是立。因滅無明即是破也。如前皆默熾然菩提即是立也。如後世俗又前是自行破立故眾皆默。後是為他破立故答。光緣故知光之本者莫逾菩提之燈。是故此光非色現色從真起應。自彼而來放光召機故非現而現。問菩薩放光豈是常住。一云藉彼佛力故有常光。二云彼菩薩是佛自有此光。佛言文殊下。第二辨光迹。亦有問答。佛言莫入即止其本。應以世諦宜明其迹。迹文為三。初此述彼土。次彼述此土。三明菩薩欲來。爾時琉光下。第二彼菩薩正來。非彼佛不能答示佛道同。欲生此土善滅此土惡令見性得道。是故遣來。問若諸佛道同彼土遣來此應遣往。答亦應遣往但略不說。又隨化主所舉此佛舉彼菩薩故菩薩來彼亦應舉。此但略不舉。問迦葉好世不說此經。今佛惡世對治無常故說常經。滿月如來亦出好世何以說之。問難皆與德王同耶。答常治無常其土應無。若逗常機任理而說是故云同。並云昔所不聞而今得聞可非對治。又迦葉如來亦有常機何故不說。今解不爾彼土雖無對治之說亦二悉說迦葉亦爾。爾時世尊問下。第二至已論義為二。初旁論去來。二正問上義。初文者。然問答前後隨緣不定。此中佛先問次菩薩問。此中旁論與純陀異。上文對佛而文殊旁難。即是人旁而法不旁。此中正應問不聞聞而問去來。即是法旁而人不旁。佛問意者。汝見諸法有去來故來無去來故來。琉光答十番。初兩就前境明無來。後八番約迷悟。悟無去來。迷有去來。琉光明理不去來而迹有去來。迷悟亦爾。兼答高貴不聞而聞。世尊且置下。正論義為四。一請許二問答三重研四結難。請許如文。次琉光下問若具足問應如德王三雙六隻。此中直問聞所不聞。凡有三異。一德王問廣琉光問略。二德王問證琉光問修。三德王問不聞聞。琉光問聞所不聞。云何會通。解云琉光在本土亦作三雙之問。眾已聞廣是故但略。德王通問五行之證。證是內悟不由外聞故言不聞聞。琉光問證中之修即是天行。天行任運念念增明故言聞所不聞。詞異理同(云云)。佛答為二。初緣起。二正答。初緣起中二。有讚許誡聽許有六句似如六度而不次第。汝欲盡海我能善說此約精進許。拔毒箭此約戒度許。慧炬照明此約般若許其問不聞聞。佛許汝於佛性未得明了我有慧炬能為照明。當知廣說不聞聞即廣佛性。上文云云何不聞聞得聞常樂我淨復是其義。若琉光問與德王同琉光得了因高貴亦然。下文云我因是事即得悟解一句半句得見佛性入大涅槃。若不聞聞是佛性者三句。云何不聞聞是了因。聞不聞是緣因。不聞不聞是正因。聞聞是境界。又是因性。聞不聞是因因性(云云)。例來不來生不生至不至等亦復如是。作船師此約忍度許。生赤子心此約禪度許。惠施此約檀度許。次諦聽去。是誡聽又二。初誡未聞。次誡聞已。誡未聞有三。諦聽令不覆器。善思令不漏器。念之令不污器。不覆故能受。不漏故不失。不污故堪飲。誡聞已亦三。初三事誡覆。次二事誡漏。次五事誡污。初標覆次釋覆。當生敬信標法。至心聽受標已。恭敬尊重標師。莫求其過釋覆法。莫起三毒釋覆已。不觀種姓釋覆師。若無三事即器不覆。從既聞法已下二是誡漏。莫生驕慢去是勿漏生死。亦莫生念去勿漏涅槃。無此二邊即是不漏。從於佛法僧去。誡勿污一勿污一體。二勿污四德。三勿污大乘。四勿污無住。五勿污法相。若作別體污即不能尊師。若起四倒污即不能尊法。若起小乘住著生貪污即不能尊自。無此五失即是不污。凡行十法結是至心(云云)。問琉光放光光即常住安被斯誡。答椎堪叩物寄聖誡凡。善男子有不聞聞下。第二正答即為二。初約不聞聞四句。次廣開不生生兩番四句。南方舊解。初四句是法說。後兩四句是譬說。地論人。初四句是教相。次二是證相。觀師云。諸四句無異為逗三根三番說之。舊解。初番四句諸師不同。一師約二諦云不聞聞即真為俗故真得有聞。不聞不聞此但真諦絕無見聞。聞不聞即俗為真無所聞也。聞聞但是俗中有於見聞。一師約真應不聞聞者法身起應。不聞不聞法身嶷然。聞不聞者攝應還真。聞聞應迹聞見。一師約生死涅槃。涅槃真寂不聞不聞有感便應。不聞而聞生死紛紏。若能修道則聞不聞。若不修道常是聞聞。一師云。聞聞四句非是正意。後重研不生四句方是正意。宜就不生等解。不聞不聞是涅槃無始無終。不生生是涅槃無始而始。生不生是涅槃無終而終。生死亦然。生生是生死無始無終。不生生是無始而始。生不生是無終而終(云云)。今謂義皆不然。何者此三番四句圓冠諸法靡不該通。用圓釋經猶懼不會安得偏作若教行證法譬解耶。非但方不會圓兼復屠割傷體。又一師依於一諦以釋四句。雖言親密彌益疏遺。況作二諦疣累轉多。真應生死涅槃等二亦復如是。況作生生等三句解者損失事深。況作互無只是小乘少分意耳不關大道。今皆不用。又此十事皆是內證。德王難不聞聞。琉光難聞不聞。二詞雖異而同問證。答正廣明四句。若欲釋之千塗萬轍同顯斯證猶懼不當。而諸師蓬飛野外蓱流海表。偏據事相執一害諸。非但乖圓永不聞證若以四句通釋諸義觸處皆通欲解初四句應扶佛語。佛雖答證意在通修。初入證道修道忽謝無所可有名為不聞。真明豁開無所不照即是於聞故名不聞聞。證得如是大般涅槃。大般涅槃無有聞相故名不聞不聞。證起惑滅名聞不聞。寂而常照隨扣則應名曰聞聞。今取佛解不生生中四句。釋此既是佛解非徒穿鑿。初句明證智。次句明證理。第三句明證斷。第四句明證應。若事若理智斷自他於初證中具足無缺。如此之證不與小共不可思議聞則驚怪。盡涅槃海此一妙證釋二人疑。復此不聞聞是證聖行。聞不聞是證梵行。不聞不聞是證天行。聞聞是證嬰兒行病行。一證一切證圓證具足。故上文佛告迦葉不獨汝得如是五行。今此眾中五十三萬人悉皆同得如是五行即其義也。復次不聞聞是證了因。聞不聞是證緣因。不聞不聞是證正因。聞聞是證境界。故佛答琉光云。汝於佛性猶未明了我有慧炬能為照明即其義也。復次不聞聞是證圓淨。不聞不聞是證性淨。聞不聞聞聞是證方便淨。故佛答琉光云。汝今欲盡大涅槃海我能為汝具足解釋即其義也。若得此意於一證中自在廣說(云云)。第二廣明四句。從如不生生去明兩種四句。云何名如是不異義。彼此四句不可異故。於彼四句更立名義互相顯釋類例可通。略舉兩種。顯廣義端。遍冠一切內外諸法。那言此四是譬說耶。興皇例以此四句。通於本有今無雪山割肉等偈。不生生是本無今有。生不生是本有今無。生生即是三世有法。不生不生即是無有是處。生不生是諸行無常。不生生是是生滅法。生生即是生滅滅已。不生不生是寂滅為樂。不生生是如來證涅槃。生不生是永斷於生死。生死即是生生。若能志心聽常得無量樂即是不生不生。今明初約圓證根本其義既立。遍通一切內外之法。何但通諸大經亦通小律。生生是諸惡。生不生即是莫作。不生生是諸善奉行。不生不生是自淨其意(云云)。非但通於大小經律。亦得通於菩薩之論。生生是因緣所生法。生不生是我說即是空。不生生是亦名為假名。不生不生是亦名中道義(云云)。世尊云何不生生下。第三重研。何故重研。良由不聞聞等義猶難解。更研不生生等重助釋之。若了不聞聞等則不重研。不生生等今欲類例通之使遍一切故重研也。又為二。一約內四句。二約外四句。內四句中句句皆。先問次答。安住世諦者有二義。若就生死外法。即是初念託胎來名安住世諦。若就涅槃內法。修習方便位名安住世諦。從修發證無明豁破。即是初出胎時。亦是涅槃無始而言於始。將此類通不聞聞等。即是圓證其義轉明。世諦死時亦有二義。若就生死外法福命俱盡名世諦死。若就涅槃內法。即是無明盡時名世諦死。亦是生死無終而終。四住菩薩舊云。十住中第四生貴住於生自在。又云。十地中第四地斷見諦盡。不生三塗能以神力示自在生。今觀二解。一似別義。一似通義。未會此文。尋此義意但令菩薩四住惑盡。非是結業牽生三界。而能示現名生自在地。經有六住義。第四住與此義相應。具如止觀第五。是引彼亦引證不生生等。第二約外法四句而言未生生者。未之與不各隨義便。琉璃光下。第四結難。於三四中但難不生生等。於不生生等四句中但難生生。欲因生生廣解諸句。就文為三。一難。二解。三領。就難為六隻三雙。初就常無常難。次就自生生他難。三就本有本無難。皆難生生。為常故生。無常故生。為自生。為他生。為本有生。為本無生。初文常無常者。生若是常有漏之法應無此生。生若無常則有漏是常。生自無常無常則滅不能自固。豈生有漏。有漏既其不為生之所生故應是常。次世尊若生自生下。第二結自生生他難。生若自生生無自性者。言生既自是所生非復能生無能生性。故言生無自性。二云生本假緣未有自性何能自生。若無自性何能生他。能生他者等是生他。何故但能生於有漏之他。而不能生無漏之他。有漏無漏望自俱他。世尊若未生時第三難。若本有者未生之時已是於生。何故於今方名為生。於今乃是緣合之時。若本無生而可生者虛空是無。那不復云虛空生耶。佛言下第二解釋為三。先非六問。次釋六非。三答六問。合有六非一是為七章門。初非六問者。若定如汝問則皆不可說。初言不生生不可說。即非初難生定是常。生生不可說。非第二難生定無常。生不生不可說。非其第三自生則失自性故是生不生。不生不生不可說。非其第四生他之難。前云若能生他何不生無漏。故言不生不生不可說。生亦不可說。非其第五本有之難。不生不可說。非其第六本無之難。後一結有因緣亦可得說。即是顯四悉檀因緣而可得說。云何不生生不可說下。第二釋上六非章門。釋第一云。自云是生。復云不生。不生即常兩事相乖故不可說。釋第二章。生若無常則生復生生為生所生舉體皆生。復為滅所滅舉體。皆滅。生生故生即舉體皆生生生故不生。即舉體皆滅故不可說。釋第三章門。生不自生本取生死。釋第四章門。涅槃亦有生義不可定言涅槃不生。前難云。等是生他何不生於無漏。無漏只是涅槃。涅槃亦有生義。如是修道得故。故復是生。是生不為滅之所滅此生即常故不可說。釋第五章門本無有生豈可言未生已是有。釋第六章門。不可定言有於不生。而復有於可得之事。所以復生。不同虛空一向無生。第七可說章門。十因緣者。除後兩支。前十為生而作因緣故可得說。此只消文。止觀中釋四句稍廣。私謂準彼釋意與今大經文理雅合。深會彼文無生之觀咸契涅槃無生之文。莫入空定大眾鈍。故有二解。一云眾實是鈍不解空定故言莫入。二云若作空定之說眾解則遲。空義深隱取解為難。以遲難為鈍。然經文偈六句皆不可說。有因緣故亦可得說。佛六番釋不可說竟。又指因緣亦可說竟。此義猶略。今更兩番說有因緣皆可得說。具於一句作四句說。所謂不生生。生生。生不生不生。不生四句皆如此說。是為因緣亦可得說。亦應言有因緣故皆不可說。何以故。一句具四。何可偏作一二三說。為此因緣則不可說。乃至四句悉具四句那可偏作一二三說。為是因緣皆不可說。又四句即事而理。理皆不可說。又四句即理而事。事皆可說。何以故。下文云。若知如來常不說法是名多聞。今例此義若知四句即事而理即是說。地師名前三種四句約教行證。一往而言非無此義。今欲分別此之六句。似如襌複通別惑解。初兩句明通別惑。次兩句明通別解。不生生是別惑襌。生生是通惑複。不生生是通解襌。不生不生是別解複。次生句。結前襌生複生同是惑生。次不生句。結前襌不生複不生同是解故。如此襌複惑解皆不可說因緣可說。具如前辨(云云)。善男子有為之法下。第三答。即正答六問。答前六句為兩。初答前兩問。次答後四問。答前又二。先別就四相。次合就四相。初別就四相即為四。初言生是常者。當其分部守其自性故得是常。言無常者住來住生。生即改變復是無常。住亦如是。為生所生不得是常。異亦如是。而言法無常者前生中云。住若無常生亦無常。今舉法對異。還是前生住無常法。異亦有常無常義。具如生住。壞亦如是。文云。本無今有壞亦無常者。本無今有只是生義。已生來生壞壞不得是常。本有今無復是無常。善男子以性故下。合明四相。各守性分皆得是常。以二義故不得是常。近論念念遷變。遠望涅槃即復非常。為涅槃所斷是故非常。善男子有漏之法下。二答後四難又為二。一正答第五兼答第六。二正答第四兼答第三。此初答第五問者。上問若本有者云何於今乃名為生。今答云本有生理非是已有今方是生。即兼答第六等是無生。何故不說虛空為生。今答亦云有可生之理方得有生。虛空無可生之理。何得說空以之為生。無漏之法下答第四難。有法譬合初文者。初難云。若能生他應生無漏。今答無有生於無漏之理故不能生。有漏之法有生性故。故可得生。兼答第三生無自性難。若有自性生能生之既無自性豈可得生。兼答兩意。自然懸去。次譬中舉火眼者。各有其性。火性能生眼性能見。此中言有生性故生能生者即是破性義竟。然後說性是則無爽如前非性執竟。後方云有因緣時則可得說合如文。爾時琉光下第三領解又二。初經家敘相。次正陳解。陳解又二。自陳陳眾。初陳自云聞不聞。陳眾云不生生。此即陳其得解之門。只為不至至四句。有未解者無畏更問生不動國。德王更論不至至等。世尊我今已解下。第三無畏論義為三。一請許。二論義。三請答。德王之問請許如文。二無畏論義有三問答。領解問中又二。初問此生彼。次問彼利根。此兩相成轉側為異。問經說淨穢二土菩薩互有勝負今云何通。答若敵對相望淨土則勝若權實相望若入實淨土勝。若入權穢土勝。次佛答。正答初問兼遣後問。偈有二十一行為兩。初十行是止善。後十一行明行善。然淨土之業即菩提心。今論別行乃是總別不異。三領解如文。是光明遍照下。第三請答德王之問。上中已解為未悟者更請。先問次佛答。問如文。佛答為二。先讚誡聽。次正答。答中先舉未至不至。次牒聞不聞。初又二。初標至不至章。次解釋。釋中意者。然德王初問有三種六種。佛說六喻及光瑞答不聞聞竟。次琉光論義已答不生生竟。今更重牒不至至爾。初聞不聞四句上根已了。次不生生。四句中根又悟。今為下根釋不至至緣之所宜故前後間出爾。就此四句前兩句明涅槃有至不至。修道除惑則至不爾不至。下兩句明生死有至不至。若修道背厭則不至。不爾則至。還重反覆成上諸句。然此中解釋還須望前。前云不生不生即大涅槃。此言不至還是不生更無別異。若爾何以不同前明不至不至。答為緣襌複。不至者即是凡夫不能修習所以不至。不至至者。亦望前初出胎時名不生生。此中言不至至於生死互舉一邊。至不至者亦須望前。世諦死時名生不生。亦是互舉。至至亦須望前。前云生生不斷。此中還論生死故與前同。次牒聞所不聞又二。前列四章。次釋中但釋一句。前已釋竟不欲煩文。地人別分教證淺深之異。然今文意只是緣宜。宜作三說。但是悟有前後非關法有淺深。何以故。語異義同故。爾時光明下。第四德王重論為二。初襌問果。次雙問因果。初問為二。一問二答。問為三。一問涅槃始有即是無常。二問因莊嚴故復是無常。三問涅槃若有亦是無常。於第三問中復有四章。不者直作七問。一問本無今有故無常。二問因莊嚴故無常。三問若是有故無常。四問可見故無常。五問不平等故無常。六問有須待故無常。七問有名字故無常。初問又三。謂領旨略問廣問。廣問有法譬合。第二第三第四如文。第五有兩重譬合。第六有譬有合。引昔第七如文。爾時世尊下。第二佛答三問。初答本無今有有法有譬有合。地人作真緣兩修釋。言真修是本有。緣修是始有。三論師。用正因緣因釋。正因是本有。緣因是始有。從汝言因莊嚴故下。答第二有法有譬。譬中三重譬合如文。從汝言因緣故下。答第三涅槃是有。一往問答似不相應。問直云涅槃是有即應無常。今舉五因者。明涅槃不同五因之有。後舉生了而復簡生。但同於了只答此問即兼餘四。前舉五因似四緣三因。生因即報因但長有。草木和合因。即是習因善惡自然相似。住因即依因。增長因即增上緣。遠因即緣緣但無次第緣。後二因者不同作因同於了因如文。以後二因簡前五因皆作因故。爾時光明下。第二雙問因果。問中二。先六度即是問因。次問涅槃即是問果。佛答又二。一雙答因果。二別答因果。初雙答如文。善男子云何是施下。二別答因果。又二。先因次果。初因中又二。初明順因。次明違因。初文又二。初正答次歎經。初正答為六辨度非度。前五是少分涅槃。後一正是判度。有相有得則非度義。無相無得乃名為度。其中廣舉一檀為首。餘五悉指雜華。云何菩薩不聞十二歎經。先結菩薩為歎。次結三乘為歎。初文中云十二部經其義深粹者。昔十二部但明於空比生死為深而非邃。此經明生生即不生生。即生不生即不生不生。故為深邃。亦是即有不有。即空不空。即非空非不空。是故深邃(云云)。 　　大般涅槃經疏卷第二十 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十一 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　德王品之二 　　起卷德王問。若犯重下第二明違因。於中為三。謂問答領解。冶城為六問。開善為五問。只是三意。初兩問四罪。次兩問一闡提。三一問不定。初問四罪者。若有佛性不應墮地獄。如其退落佛性不持。第二問。若有佛性。云何復言無常樂我淨。若無四德豈有佛性。第三問。闡提斷善應斷佛性。第四問。不斷佛性何名闡提。第五問。四罪與闡提等不定還生善根。涅槃不定還成凡夫。難文小廣。入涅槃已若還出者。聖還成凡。若爾佛無四德。若不爾者闡提亦無成佛之義。前難令涅槃無常。佛答非無常。此中作不定難。一切不定則一切無常。則涅槃亦是一切之限亦應無常。此難難一切人悉令皆轉(云云)。佛答為兩。先歎問。次答問。初歎問為四。一歎現德。二歎往因。三歎所問超逾人天。四誡聽許說。如文。善男子一闡提下。正答為三。一答第五不定問。第二答第三斷善問。即兼答第一第二罪人問。第三重答第五不定問。兼答第四問。初答第五中三。先標。次答。三結。從如汝所言下。第二正答第三有三番。一約內外。二約漏無漏。三約常無常。佛性中道。非此二邊故不可斷。人天是善。三塗是惡。凡法為外。聖法為內。世間是漏。出世無漏。有為無常。無為是常。佛性悉非此之兩邊。故不可斷。若是斷者下。兼答第一第二罪人問。彼雖作罪終不斷性。明罪不定。以不定故得三菩提。本取斷已名一闡提。性非已得云何可斷。既非定有豈能遮墮。答第一問。若非定有遣第二問。又斷已得方名闡提。今性非已得亦遣第四問。犯四重下。第三重答第五問為三。初汎明不定。二廣明不定。三結不定。初文又四。一明惡人不定。二明諸法不定。三明善人不定。四明如來不定。此即惡人不定也。色與色相下第二明諸法不定。有法譬初法如文。次譬中凡三譬三合如文。而言亦有定相謂常樂我淨者。為其前難不定云如來入已亦應出聖成凡即無常樂。今答不爾。無定之中亦有定相。謂如來常樂我淨。故言亦有定相。須陀洹下第三明善人不定。如來今於下第四明如來不定。方便道中如來不定。法身本地定不為凡是名為定。二端不可得燒者。兩解。一云襯身譬本地。在外譬迹應。此二不滅。二云襯身譬佛智觀機。在外譬神通應物。物機無窮故神通不盡。是故不燒。襯音者非應言親音。此衣在裏名為襯衣。善男子當知如來下。第二廣明不定。舊解諸句。作一存一亡。非鬼至亡法身。非非鬼至存應身。今謂法應兩分還是定義豈是不定。興皇云。非鬼法身不定。法身則亡非亡。非非鬼應身不定。應身則存非存。存非存能鬼能非鬼。亡非亡能非鬼能鬼。今謂皆未免定。何者鬼定能非鬼。非鬼定能鬼。雖言不定亦名為定。今明鬼即非鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼即鬼。亦即非鬼非非鬼。非鬼非非鬼亦即鬼非鬼。是一即三是三即一。無一無三一三不定。斯則真不定義。餘句例然。今先唱章門。次解釋。凡二十章門。但解十六不釋四門。於第九短非短門中。云現三尺身者。河西云。其家無兒。產一子長三尺而死。父母悲苦失性。佛現兒像。父母見子還得本心。謂兒言。我言汝死汝何處來。答言從死處來。因緣暫會。身屬眾緣。四大假合。遍觀眾緣。何者是身種種說法。惑心即斷。便現三尺佛身光明色相。長者得阿那含。非漏非無漏是第十六章而最在後釋。何故爾。佛欲廣釋此章。故留在後。又私謂諸門之中。若漏無漏凡夫聞之多易解故。又二。初明非有漏。其文極廣。後明非無漏其文甚少。廣略相望亦應可見。初非有漏文為二。先明三漏。後明七漏。問何不取三界煩惱為三漏。而取色無色為有漏。通取無明為無明漏。答佛說無定。或轉三漏以為四流。然作三漏者欲重故獨為。一色無色小輕故合為一。無明是根本通共為一。但數家稱為漏落生死。論家稱為漏失道理。今經意者只是煩惱則名為漏。復次一切凡夫下。第二明七漏。一見。二思惟。三根四惡。五親近。六受。七念。前兩是漏體。後五是漏緣。見是利使。思是鈍使。根是內五根。惡是外惡法。近是惡人。受是受取色欲等法。念是晝夜念念不斷。今文無思漏。又惡漏作離漏名。能離是道。所離是惡。初解見漏中應具十使。但舉疑見者。欲明貪瞋癡慢四使通於見思五見及疑。但在見諦思惟門中。則為慢攝。文又二。先廣明疑心。後別明見使。疑乃非見。但疑見相關故言疑見。生六種心者具列諸見。莊嚴云。只是五見開邊為斷常故言六。開善云。決定有我。決定無我。未是六數。但總唱決定。從我見我一下即是六數。一我見我。二我見無我。三無我見我。四我作。五我受。六我知。所言六者。一於假我計有真我。故言我見我。二於假我上計無此我。故言我見無我。三於陰身上計有真我。故言無我見我。我作下三種。即十六知見中三。河西以決定有無為二。我見我者。本計有我。入定之時見妙光明。猶如日月。即以所見證定有我。故言我見我。我見無我者。計現有我過未無我。即斷見外道。無我見我。謂諸有情悉無有我。離五陰外別見有我。如麻麥等。我作我受者。謂始終常有。即是常見。謂我能作因。我能受果。及以能知。從凡夫不能善攝下。三釋根漏又三。一明凡夫因根起漏。二明菩薩不爾。三結如來無漏。凡夫如文。菩薩下二明雖復因根不起諸漏。行苦者二解。一云。即三苦中之行苦。此若最通二云。行是無常苦但是報。不得為一。言二十五里者譬二十五有。鉢譬色心。油譬於戒。不棄一滴譬不犯一戒。王譬佛。臣譬行人。拔刀在後譬於無常。如來拔出下。第三結如來無漏也。復有離漏下。第四釋惡漏。當體名惡。從治道名離。又二。先明能離之道。後明所離之惡。初又二。先明菩薩修行。後引昔證今。初文有五種法師。而言一經於耳七劫不墮者。前名字功德品云。若聞常住二字生生不墮者。聞有多種。若深能思惟如說行者即生生不墮。若不能深思惟行者只得少益。八魔者。舊云。無常等四各有其因。是為八魔。又一解。煩惱等四及無常等四為八。善男子我念過去下。第二引昔證今。於中有偈。舊解。上半明果下半辨因。證涅槃是果。至心聽是因。果中有得離二事。證涅槃是得。永斷是離。因亦有二。至心是修行。無量樂是得果。言得樂果者。非常樂果。乃是行因得因中之樂果。有人評之。比太近局全無所以。若只有此事何能賣身。復云何聞此而得成佛。觀師云。偈意無量不可得盡。所該甚廣義味無竭。且出十義。一三寶。二四諦。三三德。四四德。五生不生等四句。六本有今無偈。七雪山偈。八四悉檀意。九中論偈。十四種佛性。所言偈含三寶者。只如來證涅槃。此一句。即是佛法三寶。能證之人是如來。即是佛寶。所證之法是涅槃。即名法寶。永斷一句只是助語。若能至心即是僧寶。能至心聽即是秉行之眾。豈非僧寶。但此一句亦得兩望。至心亦得是法寶。至期何處即是聽法。今且屬僧。得無量樂亦是助句。明三寶者只是兩句。且置兩句。言四諦者。不取諦義但取行證。證此法者佛證涅槃。即是證滅。何故知爾。涅槃翻滅豈非滅諦。永斷於生死。即是除集集是煩惱及以結業。今生死亦是煩惱及以結業。若能至心聽。即是道諦。由至心聽故即證道。常得無量樂即是苦諦。何以故。苦果既遣便獲樂報。三三德者。即是摩醯首羅三目。亦是伊字三點。如來證涅槃。即法身德。永斷於生死。即解脫德。至心聽。即般若德。更須一一釋之。四依品中明三德者。一法身。二解脫。三般若。四相品中不爾。一者涅槃。二者解脫。三者般若。即取涅槃代法身。今此中既云涅槃者豈非法身。永斷生死是解脫者。有生死即有累不脫。今既斷除。即是無累寧非解脫。至心聽即是般若者。由聽法故能生智慧。智慧既生寧非般若。不至心者容可不生。今既至心聽即能生智。復得法樂自娛。非復世間之樂。言四德者。即常樂我淨。如來證涅槃即常德。問為將如來為常。涅槃為常。今明人法皆常。故前文云。以法常故。人亦是常。永斷即淨德。生死是可惡不淨充盈。既除不淨便得淨法。豈非淨德。至心聽即我德。由我能聽。無我誰聽。常得無量樂自是樂德。亦云復是重明常德。生不生等四句者。前已委悉解竟。今不復釋(云云)應本有今無偈者。如來證涅槃。即本無今有。未證涅槃。即是本無。今既證竟。即是今有。永斷生死。即是本有今無。如來未斷生死之時。由有煩惱。即本有義。既證法身無復煩惱。豈非今無。下之兩句不可分張。只此三世是無有是處。故直合是三世有法無有是處。何者是三世法耶。只證此法涅槃常果。即是三世無有是處。雪山偈者。文小交加須善分別。上半不應此中文義。但取下半。而復不全應。今四句但應今兩句。生滅滅已。即是永斷於生死。寂滅為樂。即是常得無量樂。此兩偈相望互有所無。此偈望彼。即無諸行無常是生滅法。彼偈望此。即無如來證涅槃。若能至心聽。亦應四悉。如來證涅槃。即第一義。有時說涅槃為第一義。永斷於生死即對治。論中云。以三觀治三漏。今正斷生死豈非對治。若能至心聽。即是世界。世界之中。或言有我或言無我。皆當至心領受此我無我。常得無量樂即各各為人。論中云。一法分為兩種說之。為計我者即說無我。計無我者即說有我。著苦說樂執樂說苦。今此為除計無常苦者故。明常樂等法。中論偈者。因緣所生法。即如來證涅槃。涅槃只是因緣之法。若非因緣即成性義。我說即是空是永斷生死。既斷生死故得是空。亦名為假名者。即是至心聽。若有假我方能聽受。亦是中道義。即是常得無量樂。中道即是非有非無。亦是非常非無常。結之為常。無苦無樂結為大樂。今此常樂。即是中道之常樂也。四種佛性者。除正因性。但取果果因因四緣佛性。如來證涅槃即是果果性。故下文云。果果者。謂大涅槃。永斷生死即因因性。下文云。因因者。十二因緣所生之法。亦斷十二因緣煩惱盡者生觀智解。豈非因因。至心聽者。即了因性。三十七品六度四等。並是了因。常得無量樂是菩提果。以常樂故豈非果性。觀師云。聊爾思惟即便得此十科大義。是故當知。其理無量非可述盡。前梵行中言痛。此中云不痛。舊解云。只是淺深(云云)。次明所離之惡。謂惡象惡馬諸惡獸等能害人者。能生惡念動身口惡。惡城惡舍無情之物。何能為惡。如在邊城持弓執箭警柝遏道。豈不生人殺害心耶。惡舍亦爾。此是惡緣。惡知識者。甘談詐媚巧言令色。牽人作惡是故須離。次釋第五親近漏如文。復次一切凡夫下。第六釋受漏。文云。覺覺即受也。聖行品云。受為覺相。因三受後起三煩惱。故名受漏。其中復釋沙門等名。皆有多義不可定執。此中六難與上純陀有異。上以檀為難。哀歎品以羅漢果為難。此中以怖心為難。何故三處辨難。而五同一異。純陀品對俗故云最後檀難。哀歎對道故羅漢難。此中通對著有凡夫故怖心難。 　　德王品之三 　　起卷釋第七念漏。又二。先明漏相。次明菩薩無漏。能斷念漏。行心邪念為漏。理應具三受中生念漏。今偏據苦中生念漏起貪瞋等過。菩薩下。第二明菩薩無漏又三。法譬結。初少許法說。正明菩薩思惟能斷念漏。凡夫愚人不能思惟令其漏滅。從譬如有王下。第二譬說。為二。先譬次合。初譬者。說之不同。或七八九。望下合文應是八譬。一四蛇。二五旃陀羅。三詐親。四聚落。五六賊。六大河。七草筏。八到岸。束八為三。初六譬道緣。次一譬修道。後一譬得果。初言王者三解。一云。佛說眾生身中四大。二云。無明能構眾生四大之身。三云。此經詮眾生四大。各相違害譬之如蛇。篋譬一身。養食譬摩洗。準法者。依所作惡品有輕重。戮之都市者。斷善根絕慧命。其事顯然故云都市。切令者。敦惡莫作誡善奉行。逃走者。若得真解彰顯而去。今初伏惑故言逃走。次王時復遣下。五旃陀羅用譬五陰。刀譬無常苦。迴顧者。欣涅槃為逃走。厭生死為迴顧。三是時五人下詐親譬。藏刀者。以虛妄我覆於無我。妄樂覆苦。密遣一人一人譬愛。五陰行心。有此貪愛能惑眾生。故言詐親。四其人不信下聚落譬。譬於五根。五根即是識所棲。託如人居聚落。缸器者。舊云。是重口罌譬五根重。沓字書為洪音。既不見人即人空。求物不得即法空。坐地者安心空境。五聞空中聲下六賊譬。譬於六塵能劫善財。空聲譬於聞佛教中說有六塵。夜來者。無明闇心蔽此六塵。六路值一河下。譬遇惑流。但諸眾生恒在煩惱。那忽云值。然都未修道則不知惑過。今始研心知其為閡。故名為值。斷常衝擊譬之漂急。乏戒定慧故無船筏。七即取種種下。筏譬修道。運手動足譬道用。筏不可依。慮善微弱不能勝濟。身倚者。心依此善截流而去。草木譬眾善法。兩手譬權實二智。兩足譬戒定二善。八即達彼岸下。譬得涅槃果。在此在流多有所畏。既度到果必無所怖。次合八譬。初合四蛇。即是四大。大有內外。內身四大正合四蛇。四大共造眼根合見毒。共造身根合觸毒。共造鼻根合氣毒。共造舌根合齧毒。次合五旃陀如文。三合詐親。親只是愛。愛能諛讇誘害眾生。但前三心不能生愛。唯行心中能生親愛。然此五陰盡能為惡。但起愛取要在行心。故云一怨。文云。怨詐親者有始有終。愛心不爾。無始無終。復有二義。一者如十二緣。猶如車輪。無有始終。愛心亦爾。無有始終。然十二緣。復有始終。即無明為始。老死為終。言無始終義者。求愛來處永不可得。即無始義。去處無從復是無終。次合第四空聚落者。即內六入。外世間聚人所住處。無人故空。六根即是我之棲託。求不可得故空。如人望舍。謂內有人比至進覓都不見有。菩薩亦爾。觀於六根皆空無我。但此六入即為六根。并外六塵內外十二。六根亦名六情。亦云六識。根以能生為義。情從生識得名。然六根無情。識即有情。從能受名故云六情。識取和會。根塵和會故能生識。次合第五六賊。即是六塵。賊從外來劫人資財。六塵之賊劫人善法。但此六塵生三種法四事能生細煩惱者名為四微。所生者麁故名四大。言四事者。色香味觸。四大各四。亦不具四。五事生者名為五欲。言五事者。足一聲塵。六事生者即名六塵。塵是滓累之名。次合第六一河。河是煩惱。但此關二河六河。不暇併述。有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)。但此經中三河不同。師子中明生死河。迦葉中明涅槃河。此中明煩惱河。既至河上取草為筏下。合第七譬戒定智慧以為三品。到於彼岸下。合第八到彼岸。譬常樂涅槃。云何如來非無漏下。第二釋非無漏。半句文云。如來常行有漏者。數人云。有漏無漏逐境為判。若緣漏境名為有漏。緣無漏境即名無漏。此中明如來有漏。似數人解。何故爾。文云。如來常行有漏。有漏即是二十五有。故知是從二十五有境為名。論人從心何時逐境。我體清淨無煩惱時。雖緣漏境心不成漏。此之兩解為鬪爭本。此中具明如來非有漏非無漏。非有漏者。乃明如來無復諸漏。非無漏者。明佛猶有漏。此漏無漏。欲明佛是非有漏非無漏漏無漏雙非。何曾云是有漏無漏。善男子以是因緣下。第三結不定。爾時德王下。第三領解(云云)。如佛上說下。第二德王更請答上果問者。前問既遠故重牒之。就上第二雙問因緣中。先雙答因果。次別答因果。別答中如來既廣答因竟。今德王更騰果問。文為二。先騰果問。爾時佛讚下。第二如來答。又二。一歎問。二正答。初但歎問。即有二意。一歎其有憶持不忘。既經長時。猶憶前問。能請佛答故。是得念總持之力。二者此涅槃中多有所含。汝今併欲而總持之。是故復云得念總持。如世人言下。第二正答又二。一者舉大小相對。是就相待義答。二者就絕待義答其大涅槃問。初明相待即有十對。絕待義者。如下文中。譬如虛空。不因小空名為大空。涅槃亦爾。不因小相名為大相。就相待中先舉十對。以為十譬。次合合中為兩。先總合。次別舉譬帖合。總合又兩。先列大小兩章門。次云何涅槃下釋兩章先釋小。次釋大。初釋小又二。先舉五事。少分有滅苦之義。名為涅槃。非大涅槃。若凡夫人下。第二舉斷伏之滅。名為涅槃。先出凡聖兩章門。次釋中二。先釋次釋成。初從或因世俗下釋上凡夫。或因聖道下釋上聲聞。世俗即是外道。得禪伏惑之人。聖道即是小乘。斷惑之人。何以故下。二釋成上兩。還生煩惱即釋凡夫。有習氣者即釋小乘。次文中具出習氣之義。通論十使皆有習氣。如舍利難陀畢陵伽等(云云)。今偏就我見明習。無我無樂唯有常淨。無我樂者。此是與其常淨。奪則皆無常樂我淨。常樂我淨下。此三句合十二字。釋上大涅槃章門。善男子譬如下。第二舉譬帖合。上有十譬。今但別合七。餘三則兼合。王城地三事共一合。此三事相兼。王即有城。城即有地。義勢相隨。人天又共合。於別合中。先合海。次合河。三合山。摩訶那伽鉢建提者。大論云。大龍大象天中力士。梁武翻為極牡。隨小王下。第四併合三譬。大王大城等也。四種兵下。第五合前第七眾生大眾生譬。若有人能下。六併合前人大人天大天兩譬。普示眾生一實下。七合前有道大道。大名不可思議下。第二釋大涅槃。即絕待釋又二。先總次別。初總釋又二。初明不可說次可說。次別釋中但約三德不言常者二義。一云。前開宗廣明常竟。故略不言。二云。名字品云。所言大者名之為常。此更明大不復言常。就三德中亦各有二。初大我中二者。先不可思議釋大。次多因緣釋大。即可說不可說也。今文中云。有大我故名大涅槃。又云。涅槃無我。舊有二解。一云。無我者絕名冥真故。涅槃無我。俗諦寄名故。涅槃有我。二云。無我者涅槃中無我者無生死妄我。有我者有常樂之我。觀師難此二解。若絕名冥真名無我者。亦應絕名冥真名為無常。彼解云。不得無常涅槃是常故。以冥真四絕名為無我。更並冥真四絕故無常(云云)。難次家云。既言無生死中我。亦應無生死中常。彼即反難。生死中何處有常。即應反問。生死中何得有知。彼若解云。生死無真我。而有假我者。又並無凝然常有相續常。若爾非但無生死之我。亦無生死之常。並之無窮。八自在者。一一多。二小大。三輕重。四色心。五根。六得。七說。八見。如文。復次譬如寶藏下。第二釋多因緣故名大我。次大樂又二。一明不可說大樂。次世間下。明多因緣大樂。初文釋四樂於中。初樂之中有三。復次明無苦無樂之樂。二大寂靜下。即是明無喧無靜。名大寂靜名之為樂。三一切下。釋非知非無知。乃名大知名之為樂。四釋身不壞者。即是非生死非涅槃之身。是故不壞名為大樂。次世間名字下。第二釋有因緣。還對無緣以之為釋。故分有因無因二文釋之。先明有因緣。次辨無因緣。涅槃即同無有因緣。還是前絕待之意。初有因緣中。云迦迦者烏聲。究究者雞聲。怛怛者雉聲。次無因緣中。云曼陀等者。河西云。曼陀婆者。梵本一音二物。一者高座敞堂。二者藥湯。而出經者言殿堂飲漿。薩婆車多云。似馬芹一音二名。坻羅婆夷是燕雀亦一音二名。次有法不可稱量下。第三就不可量釋淨。初釋中文多因緣。但是文略。次以純淨故名為大。後釋淨義。凡舉四淨義如文。善男子是名下。大章第三總結也。 　　德王品之四上 　　起卷明第二功德。他釋十德各各論體。謂初功德以五事為體。此功德以五通為體。今云不爾。此文云。以得大涅槃威神力故。當知十功德皆以涅槃為其體。隨事分別種種不同體應根本。義從枝末而言十德。五通者。皆約無分別中而論分別。若十若五。舊云。初功德深第二功德淺。此不應爾。上以四句開拓人謂為深。此中直說人謂為淺。若欲開此為四句者。不得得。得不得。不得不得。得得。餘章亦爾。何淺之有(云云)。舊云。大乘異小。唯佛乃具漏盡。菩薩乃是因人。故但五通不說漏盡。此乃一往以因讓果。若具足論唯佛世尊有真天眼。不以二相見諸佛國。他心宿命究竟在佛。菩薩既其分得五通。何以不云分得無漏。今此文中雖列五章六通意足。舊用不得而得是總標五通。今云不爾。不得得者得大涅槃。大涅槃者中道佛性非漏非無漏之無漏。故文中非外道即非漏。非二乘即非無漏。而言得大涅槃。即非漏非無漏之無漏釋云。所謂神通者。不如小乘十八變化之神通。神名天心。通名慧性。天然之慧即是中道。無二邊漏名大涅槃。指此而為無漏通也。私謂驗此十德皆證。初文既有知於略藏。豈有不能分證六通。故知德文皆悉互通為辨。不別而別故十相不同。別而不別同一涅槃。是故對地亦應無失。況復十地義通圓別。別而不別圓義也。不別而別別義也。若依此意。以此十德中之法門。一一皆挾十地。帶圓法門作通別釋。彌益其美。此則與經部會。與五時會。與諸教會。與逗機會。就文為四。初標。次列章門。三解釋。四結。二列六。名既異小乘。當知六通不與彼共。文中解釋一一簡出。列名雖異今指此文亦名六通。不得而得即漏盡通。不聞而聞即天耳通。不見而見即天眼通。不至而至即如意通。不知而知即他心宿命二通。三解釋文即為五。然列章與解釋小不次第。緣宜不同是故耳。就初不得得章為三。一標。二簡顯。三結。標者即標神通。神是大涅槃天然之理。此理融通自在無閡。故稱神通。其名雖同其理永別。故簡除凡小。顯出中道。圓具自在。故知漏盡方名神通。從通有二種去是簡顯。即為二。標釋。釋中二。一簡非。二顯是。初簡非中。即簡出外道二乘如文。顯是為兩。一明一心中神通圓滿具足如文。二顯身心自在具足。就其體圓自在明其用妙。就自在天又二。先簡出不自在。次明自在。第三結文可解。復次所現身相下。二釋不至至章門。即是身通文為三。一明遠到。二簡異二乘。三明自在如文。復次善男子下。三釋不聞而聞。即是天耳通文為二。初釋次論義。釋文為四。一修。二得。三簡。四無著。前二如文。第三文中。云復轉修習得異耳根者。明其修得皆異小外。轉修即是大涅槃心。無閡自在之修。又雖聞音聲無音聲想。是名轉修。得異耳根者不與小共。第四無著中。云主相依相者。不同外道陀驃求那。不作果相等者。不以禪定為因神通為果。簡異於小。餘文可見。爾時光明下。第二論義。有二番問答。初問為兩。一領旨仰非。何以故下作兩難。一難善聲。二難惡聲。皆作定難。佛答為二。初歎問。次正答。答又二。初總答。次別答。就初總復二。初皆不定。次復明定。還是不定中之定。初有二重。皆先法。次舉譬後結。次如汝言下。別答為兩。初答善聲。次答惡聲。欲明原由惡心不關惡聲。世尊聲若無定下。第二番問答。先問次答如文。善男子下。四釋不見而見。是天眼通文為六。一修。二得。三簡。四不著。五明異知。六結。此有數番。明知非是後知乃借知明見。後結文乃借天眼文助結以不共故。善男子云何下。五釋不知而知。即是他心宿命兩通。文為四。一知他心。二知宿命。三重明他心。四以是義故下結。初他心又二。先知他心。次知佛性(云云)。 　　大般涅槃經疏卷第二十一 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十二 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　德王品 　　復次下。二明知宿命又二。初正明宿命。次念過去。簡異準前可知。略不具說也。復次云何下。三重釋他心又二。先橫知六道。次竪知十六心。此文明十六。扶順數義論云。見道無量心。此心疾利名無間心。成論云。聲聞欲知第三心。乃見十六心。緣覺欲知第三心。乃見第七心。唯菩薩能備知。小乘根鈍欲知第三心來去。併欲知後諸心。比欲知已至第十六心。中乘人小利。欲知第三心去得知第七心。菩薩不爾。併知逐之。無有一心而不知者。此乃是三乘共義。而有三人不同而同。此十六心非今經意。前知六道是知有邊。次十六心是知無邊。以非有非無中道之體。能知有無。復次下明第三功德。舊言。此中明慈成上梵行品(云云)。於中先標次釋。釋中二。先釋次結。初釋中意者。然此中功德。應具明四心。而偏明慈者。一云。特是文略義應具有。二云。慈尚是一切善法根本。何意不得。即是三心。捨偏得圓舉一知三。略不說之。釋文為二。先唱捨得。二章門次釋。釋中先徵起。次釋。釋中凡有五番。初約二諦。次約凡聖。三約闡提對如來即是善惡。四約卑鄙對菩薩即是勝劣。五無著。次結如文。次明第四功德文為二。初明功德。次論義。初為四。初標。次列章門。三解釋。四結。治城云。前兩是地前。後八配八地。前言根深即性地。亦是生空。決定心入初依。亦是法空。後八初不觀福田即初地檀滿。第十斷除二邊即八地。是義不然。今並是真證功德。云何根深下。第三解釋。文中第五第六合為一釋。釋初章文為三。標釋結。初事中具足五義。一根本。二根深。三根廣。四根長。五根勝。不放逸即是根本。若通塗行善皆不放逸。若別論者。以初檢心為不放逸。具此兩意以為根本。次阿耨三菩提根者。即是根深。深窮實相到際即真。是菩提根故言深也。一切諸佛諸善根本皆不放逸即是根廣。以能增長即是根長。諸善中勝即是根勝。凡舉十三譬。譬其勝相。云何不放逸下。凡舉十根重釋根長。具此十義深固難拔。私謂。長勝既以多義解釋。驗三亦然。餘四皆十皆十三。云何於身下。釋第二章門。文為三。標釋結。標如文。釋為二。一定身。二定心。初定身中。觀身是有是生死器。觀身是無是涅槃器。今觀身非有非無。正顯中道。即三菩提器名身決定。次心亦如是。若陜小者。即自為心。變易二義。若論修因生滅無常名為變易。若論受果變易生死名為變易。聲聞辟支從人標心。此屬無為邊。魔心即魔天。自樂心通諸天。樂生死心通三界。此三心是有邊非決定。求慈慈於無。求悲悲於有。是為決定。云何不觀福田下。釋第三章。文為三。標釋結。上四依品匡持佛法。須簡持犯。此中自修宜用平等。又前誡出家令遵戒行。今誡在家修亡相檀。異念處者。異於二邊正觀中道。持戒外道者。非但持戒又得上定。下文云。施斷結外道勝持戒比丘。持戒比丘止伏欲界惡。比之言勝施。雖四種俱得淨報者。以無施無報乃為淨報。云何淨佛土下。釋第四章。文亦三。標釋結。標如文。釋中但淨土業菩提為本。此中十善者。非直十善。與菩提心和合而行。例如上答無畏之問。然十善者。明相似因得相似果。離妄語得華果者。明妄無實如華無果。今不妄語有實果報。受報之時感好華果。云何滅除下。合釋第五第六兩章。義勢相關合為一釋。解者不同。一云。此中開章明三種有餘。初兩事釋第五滅除有餘。後一事釋第六斷除業緣。二云。煩惱餘報釋滅除有餘。餘業釋上斷除業緣。餘有一事但是賸出。就文為三。先倡三章門。二次第釋。三結。二釋三章中。初釋煩惱。若以習報分門。則習因為煩惱。報因為業。今分習報之異故。言煩惱餘報。然感報由業。煩惱但能滋潤此業。若大論中。只任煩惱亦能得報。云何餘業下。第二釋上除業緣。總明凡夫與二乘業。言須陀洹人受七有業者。然須陀洹人雖斷見盡。猶有思惟。潤生人天。七人七天往還。合數只是七有。往還離數即十四有。斯陀含人受二有業者。斯陀含人。但人天中各有一生。此則兩生離數。若合數者只是一有。問何故。初果合數二果離耶。解云。只是互現。阿那含人受色有業者。阿那含人。斷欲思盡餘色惑在。故云受色有業。然那含有五種。但出一上流者。上流有二。一者至阿迦尼吒。二至無色。所以經云。樂論義者生五淨居。樂禪定者生無色界。然生尼吒即遍歷四禪。若於初禪不得滅者復生二禪。二禪不滅生第三禪。三禪不滅復生第四禪方滅。於中復三。超半超遍沒。若生無色名無色般(云云)。若生無色即不更生。亦生即滅。不同色界四禪受生。故略不云。受無色業。只云受色業。中不生故。亦云有行無行。生同於色故亦不云。云何餘有下。第三釋上除餘有。無業無結而轉二果者。莊嚴云。羅漢轉為六地菩薩。支佛轉為七地菩薩。故言而轉二果。今明此乃通教之義。非釋今經。開善云。無此事。轉者。本是鈍根羅漢轉為利根。支佛亦爾。數習故轉為二果。今明還是二乘全非今經。河西云。上句二果得道得向。轉羅漢向得羅漢果。支佛亦然。文中自云得及果者。豈可不作此釋。今明還是二乘之義。非今經意。又一解云。煩惱因盡果報亦亡。而今不滅者。只是輪轉餘勢。然業既除。唯此二果於菩薩為累。是故言轉。轉即是捨還是他義。不關今經。興皇云。轉二果者。二乘果身有寒熱饑渴。此果得除故言轉二果。亦小乘義。今明此果不生任盡則止。何用因經轉之。答三界果雖盡界外果方生。言轉果者轉界外果。今明此是別教義。亦非圓意。云何修清淨身下。釋第七章。亦三。標釋結。初標。次釋。中師子吼品。明或一業一相。或一業二相三相。此中明百福成一相。文為二。先明相業。次明好業。外道所事各指一相。佛集眾相備在一身。十二日者。即子丑等十二日。河西云。一年有十二吉日。堪祠祀求福。然修相好亦四悉意。一者法王之體。應以相好而自嚴身。諸佛皆爾。是為世界。令人見者生信起善。是為人一身具眾好對破外道。是為對治。色淨故般若淨。般若淨故色淨。是第一義。文舉四譬。或當主此(云云)。云何了知諸緣下。第八章。此中亦三。標釋結。初如文。釋中。他云。知因緣和合即是世諦。是義不然。不見色相是行支滅。不見色緣是無明滅。不見色體是識名色六入觸受滅。不見色生是愛取有生等滅。不見色滅是老死滅。不見一相是不見十二因緣空。不見見者是不見因緣假。真俗雙云。二諦俱泯。亦不見中。如是通達了知因緣。為若此云何只是世諦耶。一切法亦如是。云何菩薩下。釋第九章。文為三。標釋結。標如文。次釋文為二。初明離怨。次簡出怨。初離怨又二。初自離怨。次為他離怨。初文者。遠離煩惱是自離怨。次五住者。是為他離怨。次何等為怨下。是簡出怨敵。河西。釋八魔者。謗方等。等四惡是四魔。即生死魔。無常無我等四即涅槃魔(云云)。云何遠離是第十章。亦有標釋結。標如文。釋文中。以二十五有愛煩惱為二邊。即是因果二法。私謂。破二十五有中三種惑故。故離二邊。河西。以業與煩惱為二邊。私謂。若云三惑有三種業。方會今意。直以界內惑業。以為二邊。全非今意。既得此意。例一切法。有無常斷垢淨縛脫等。皆是二邊。爾時光明下。第二論義。有問答。問意者。若菩薩具修十事。如來何故不修淨土。佛答為四。一我因具十事。眾聖亦然。二若使世界下。訶其所問。三西方下。示其無勝淨土。四為化眾生下。為化眾生出穢土。悉如文。復次下。第五功德文為三。標釋結。標如文。釋中二。先釋次論義。初釋者。舊解五事有三說。冶城云。通外凡及三十心。既言不生邊地諸根完具。即是其證。二云。此德不淺。何者。登地已上皆因事表裏。言諸根完具者非耳眼等。乃是出世信首根。諸邊地者。非世間邊陲。無佛法處。乃是離斷離常。諸天護念者。以佛為天。四眾恭敬者。為物福田。三開善云。此乃登地菩薩。猶生欲界故言完具等。若論無漏得變易報。而此菩薩。猶有有漏故今受生。雖有此五心不存著。正以不著為體。今評之。開善。全是三藏菩薩義。初家通地前是別教初心。不關經意。中間登地是證道意。就文為二。先明功德。後論義。初功德者。有標釋結。標如文。釋者。此五前四是報果。後一是習果。次論義中。先問。次佛答又二。先贊問。次正答。答中有二。初是勝劣章。次善男子下。是顯勝劣相。初舉五章定是樂勝是我。常淨可見。異是中道不共。無漏是證中道。利益安樂等是化他。次文云。離渴愛。是釋定釋樂。生死斷不相續是釋常。得作菩薩是釋淨。斷一切貧善法。是釋勝釋我。無分無果。是釋異釋不共。兼得釋無漏利益眾生。佛說五事因大涅槃得。人師解通內外三十心。當知地前不名為得。佛自說是無漏。開善云。是有漏。既公抗佛語。豈不疑誤後生。故知人解全不可信。將來學者但自依經。善男子下第六功德。舊解金剛三昧。若論十地是最後終心。若論三忍即是上忍。退非菩薩名等覺。進非妙覺是金心菩薩。一釋云。具空有二解。二云。但取照有之解。不取空解。空解未足。莊嚴云。金心斷惑盡。引此文由乾陀山七日並照一切燒盡。故知等覺斷惑盡。開善解。金心但伏無明。至妙覺佛時。斷此一念輕惑。即得成佛。勝鬘云。佛菩提智能斷。此文說伏為盡。金心有解。乃滿空解未足。引二十二遇經及夫人經證。廣論其義。觀師云。不可定判其位。應例如般若通貫諸地。又十地太高。第五功德復是何地。不應懸殊。但使與三昧相應。亦不簡高下。舊又解。十地得百三昧已方得首楞嚴。方入金剛三昧者。進非佛果退非下地。唯在窮學。此亦不然。此一三昧亦有通別。別據窮學通亘諸地。亦通似道。何異金剛般若通初後地。般若既通。三昧寧別。何者。舉體堅如金剛。舉體定如三昧。舉體利如般若。故經云。金剛三昧有三種名。下文亦云。佛性五名。若言終心有斷無斷。乃是二家相扼。為緣利益故作斷不斷說。而其實理非斷不斷(云云)。今謂。莊嚴家引由乾陀山譬偏。何者。夫七日現時。非但能燒由乾陀山。一切洞然。而今不以洞然為諭。但燒草存山者。非譬十地終心斷惑。取七日初出先照由乾陀故其草然。明此三昧是初地功德最初斷惑。故以燒草為譬。標釋結。初如文。次釋中為三。一略明三昧。二廣明三昧。三釋其名略。中又二。前明自德。次辨化他。自德又二。初明能斷。次舉非。悉能破散是能斷。見一切法是舉非。住是三昧雖施眾生下。第二明化他也。譬如金剛下。第二廣明又二。初廣自行。後廣化他。廣自行又三。初能斷。次能見。三重明能斷。初能斷中凡舉八譬。初一譬能斷。後七譬稱歎。善男子若有菩薩安住下。第二廣明能見。初一譬能見。次三譬稱歎。善男子如由乾陀山下。第三重明能斷。亦有三譬。初一譬能斷。次二譬亡功。若有菩薩安住下。第二廣明化他為四。一變身如佛。二還本處。三斷他惑。四三密示現。示現又四。一口密。二身密。三重明口密。前則一音異適。今明一法異適。四菩薩下意密。何故名為下。第三釋名。譬有三。初不定譬無相。次不平價譬無苦。後離苦毒譬無畏。結如文。 　　德王品之五 　　起卷明第七功德。開善。用此下兩功德。為第二周。由近善友初聞正法。於位則淺。下第八功德九事為體。辨心慧解脫。明義深極。今謂不爾。悉是初證不聞聞時。所獲功德。佛作第七第八番說。明其洞識涅槃近因之法。堪為眾生作善知識。那忽棄其內德化他之功。而作外求師範。自行之解。縱令自求善知識者。亦是寄事而表於理。例如淨名念佛之時。師子嚮等皆來說法。說已而去。如此知識聞法思修。何得是淺。就文為三。初標章。次釋。三結。標如文。次釋又二。初明四事。次論義。初又二。一標章。二解釋。標章又三。一明是。二舉非。三正列名。明是如文。次舉苦行非中兩解。一云。外道無益苦行。二云。只佛法中直修苦行不能得道。要須慧品為正。餘行相資。三列名如文。譬如有人下。第二解釋又二。先總釋。後別釋。初總中舉三譬。初兩譬菩薩。後一譬凡夫。初菩薩譬中。初譬自行亦具四事。菩薩居因聖法未滿。亦須善友聽法修行(云云)。次一譬。譬菩薩化他。化他亦須四事。諸佛起發如教行行(云云)。後譬譬凡夫。凡夫罪重故言如癩(云云)。如是三譬一一有合。初譬中。熱譬愛。冷譬癡。勞譬慢。下譬瞋。瘧譬疑。眾邪通譬五利(云云)。問菩薩利鈍俱盡寧有此病。答寄通指別耳。菩薩別惑至佛方盡。寧得無病。私云。通別之惑名同體一二三異。譬如畜弟子下。第二別釋四事又二。先略後廣。初略釋知識又四。一善知識。二聽法。三思惟。四修行。初又四。先稱歎。有譬有合如文。善知識者下。第二出其人。人有五別。一菩薩。二佛。三緣覺。四聲聞五人。中信者何故名為下。第三辨其位。初明五位。一教離惡行善。二如說如行。三修菩提。四行戒施。五不自為為他。或以配前五人。未必須爾。如空中下。第四得善知識益。夫初月雖不可見。不得言無。初近知識。謂未有益而實已潤。若能聽下。是第二釋聽法人又二。先聽三經。後得三解。三經者。謂十二部方等大乘此經。尋此文意。似如一化初中後教(云云)。次專心聽法下。明三解。謂八聖道。十一空。大涅槃。有人以三解對前三教。今明未必全爾。於一一教中具生三解。文以修習故得大涅槃。若有能修八聖道者。即是佛性得大涅槃。徒聞涅槃不修習者。豈有能得三菩提耶。譬如病人下。釋第三思惟。下文以五塵四相無常為十相。今以五塵三相男女為十。只是教門不同。云何名如法下。釋第四如文。善男子第一真實下。第二廣釋四法。亦為四。此是初明善知識人略而文廣。先法說。次舉七譬。初法說中有三種語。悉是如來善達根機。應以耎語為說善法。應須訶責為說苦切。應須兩說即便雙用。七譬之中。或前喻或後喻(云云)。云何聽法下。第二廣釋聽法又二。先釋後引證。釋中有法有譬。譬中有四譬。是故我於下。第二引證又二。先引諸經。後引兩事。初汎引諸經。二從以聽法故須陀洹下。引二事證。先明初果事。即是須達得病。聞身子四說十慰喻。便得病愈四種即是此中四法。十慰喻者。舊云。八正道盡無生智。然初果無兩智。彼救云。見諦盡為盡智。見諦不生即無生智。此言無據。河西云。八正正智正解脫。此出阿含不得作餘解。無目謂凡夫。一目謂法眼。二目謂法慧。又無目謂散心凡夫。又一目謂天眼。二目謂天慧(云云)。如我昔下。二引身子事。佛遣阿難為其說法。阿難是初果。上果不伏聽下果法。令人舉床。往佛所聽法便愈。云何思惟下。第三廣釋思惟為五。一離五欲。二離四倒。三離四苦。四知住因。五解常。初文者心思於法。寧復有心緣於五欲。若未聞法橫計我常。既已思惟我常倒遣。此中明滅滅只是死。云何如法下。第四廣釋修行又三。一明止行二善。二明空無常解。三明七種知見。知見又三。先標章門。次釋三料簡。初標章門。次略列中。舉實不實兩章。實即有七知見。不實中無。云何名為知下。第二釋也。第一知涅槃又二。先略出三涅槃。後解釋。一佛涅槃。二凡夫。三聲聞。後二皆少分滅耳。初明佛涅槃者。然佛具萬德。略言八耳。盡謂一切煩惱盡。善性謂如來所作一切皆善。實是不虛。真是不偽。餘四如文。外道涅槃八事者。若散心外道不涉此文。今取得非想定能脫下地惑。故名解脫。即有善性。但非究竟真實常樂我淨。是故言無聲聞。六事者互有與奪。不及佛故奪其常我。只有六事。勝外道故與其樂淨。此據有餘涅槃。故云無漏八聖道。有身智在故云安樂。斷於子縛故言清淨。若有眾生下。二釋上章門。不釋前一唯釋後二。以佛涅槃此經盛談。無俟更廣。後二須解。此初釋凡夫涅槃。云何六相下。釋二乘文中。明不真不實。以得無漏八聖道故。故言淨樂。未來當得大涅槃故。所以無常後仍結異。次釋第二知佛性章門下迦葉品中。明五種性異。一者佛佛性有七事。一常。二我。三樂。四淨。五真。六實。七善。二者後身佛性有六。一常二淨。三真。四實。五善。六少見。三者九住佛性亦六。五不異前。第六可見。今此所明皆非佛佛性。以義異故。開善云。此二皆是九地佛性。若迦葉品則是約位分別。初地至五地有五性。六地至七地有五性。八九二地有六性。十地亦六性。後身佛性有七。即分判之。今此文不約位明六七。通據十地。因位不可分別以配諸地。然須直知通辨十地。當見與可證並未具得。降佛已還通作此說。四者八住下至六住有五事。與常名不異。五者五住至初住有五事。善與不善異耳。次釋第三知如來相。具有一體別體。先明常樂之體。次言示道可見即別體。次釋第四知法章亦具二義。一云。常樂我淨一體法。後無常等即別體。次釋第五知僧章。常樂即一體僧。是弟子相即別體僧。次釋第六知實相。實相之體。則非因非果非有非無。若據用者遍通諸果。皆有異義。次釋第七知虛空。此前未說。而有行結之言。又三。一明真空。二辨事空。三明涅槃空。空乃無異。約法為三。又唯二空。涅槃自屬第一故也。初明真空故言慧眼見此見無見。善男子空名無法下。第二明事斷之空。舉此為譬。善男子眾生之性下。三明涅槃空。文云。光明故名虛空者。二解。一云。虛空不可見。但有通光明之用。若但空者無光明色。色若因空故得見色。若有障者即不見色因。空無障即見光色二。云虛。空非識心所見。識心見光導生行心。方得見空。涅槃雖樂下。第三料簡。簡前四種。即為四文。初簡涅槃。是別德故唯寂滅樂。次簡佛是人人總於法。故有二樂。證於涅槃有寂滅樂。有智照境有覺知樂。三簡實相既通故有三樂。四簡佛性中道當來可見。故有菩提之樂。此據正因為言。爾時光明下。第二論義。問為二。一正問。二結難。初正問為三。一問斷煩惱處是涅槃。二問斷煩惱處非涅槃。三重問斷煩惱處是涅槃。初文又二。初領旨仰非。次正難。難又二。初據答魔。二據菩薩亦斷此惑。此難從前云。直是諸佛斷煩惱處故名涅槃。準理只應難斷煩惱而言處非涅槃者。恐佛轉宗逆遮佛意。以處作難。初據答魔者。若斷煩惱為涅槃者。初成道時已斷煩惱。便是涅槃。何故待有多聞弟子。方乃涅槃。及云却後三月是涅槃者。當知。初斷煩惱未是涅槃。答魔之詞出長阿含。二引菩薩為難者。若必斷煩惱是涅槃者。菩薩亦斷應是涅槃。若斷煩惱非涅槃下。第二難此遮佛意。非是正難。故文不多。若斷惑非涅槃者。何故昔告婆羅門云。我今此身即是涅槃。身若是者斷非涅槃。斷若是者身處即非。如來又時下。第三重難斷處是涅槃。又三。一還據答魔。云三月者。月令不同。亦得言却後二月三月四月。四月是周時。三月是殷時。二月是夏時。此云三月用殷時。二云不爾。如今年十一月中。魔催佛去。佛答却後三月我應涅槃。二據在道場時。三據語力士等為難。爾時者二解。一云爾於道場時。爾時既是涅槃。何須今日後夜涅槃。二云。爾者爾於二月十五日朝。已是涅槃。何故方云後夜涅槃。佛答為二。先直答結其過。直是誠諦之言。已是不虛。況乃出廣長舌。寧當妄語。又復如來。善識機緣適時逗益。或說斷為涅槃。或說斷非涅槃。皆是佛教無非實者。後正答三難。但不次第。前答初難。第二答後難。第三答中間難。答初為二。先答魔。答魔不識涅槃謂默為滅。佛隨其情豈是涅槃之體。善男子下。二答菩薩之難明佛菩薩同而有異者。佛有涅槃。菩薩即無。是僧寶故。故云三寶各有別相。但言常住清淨二事無異。後兩釋亦爾。善男子爾時我下。第二答第三重難斷處問。先明滅惡故唱涅槃。後明生善故唱涅槃。初滅惡中。先法說。次廣舉五譬。次善男子如來懸見下。是生善之時故唱言涅槃。善男子有名涅槃下。第三答中間難斷處非涅槃。明有是有非。若不見佛性。唯斷煩惱得名涅槃。非大涅槃。若見佛性斷煩惱者。是大涅槃。是非既爾。何得一向。又為二。初分別是非。二廣解大涅槃。凡十一。復次由來人引此中初文云。般涅言不。槃那言織。將此為翻。文中了無槃那之語。又是織識二字。經本不同。餘之十文。文相可見。三結如文(云云)。釋第八功德有三。標釋結。初如文。次釋中有九事。文為二。先明功德。後論義。初為二。先列九事章門。後次第釋列章門如文。釋初除斷五事。即是五陰。而菩薩實未全除五陰。而復不為陰之所蓋。初釋陰中二。先總釋。次別釋。初總言陰蓋及重擔等。雖見陰下。第二別釋色陰。五根五塵以為十色。皆是因緣故言無性。受有百八有二釋。一云。受陰之中無百八語。但行陰中。有諸煩惱九十八使。及以十纏足為百八。二依釋論。只受陰中自有百八。通約六根。一根有三。即成十八。就一根中復有善不善。即成三十六。復約三世合成百八。云何遠離下。釋第二章門。謂離五見。又云。因是五見生六十二兩解。一云。合我邊二種為六十二。我見有五十六。邊見有六。我見五十六者。欲界五陰。各有即離四見。為二十。色界亦爾。為四十。無色但有四心。各四見為十六。足前為五十六。邊見有六者。三界各有斷常為六。二云。但結邊見為六十二。不論身見。約三世辯。現在有我無我四見。約五陰為二十。未來邊無邊為二十。過去如去不如去為二十。即有六十。俱不離斷常。以斷常足為六十二。中論觀涅槃品。明佛滅度後依佛起於斷常二見。約過去未來。不明現在計。如來如去不如去。約五陰為二十。常無常為二十。未來邊無邊為二十。斷常足之為六十二。云何成就下。釋第三章成就六念。與梵行品同。但小不次第。云何修習下。釋第四章即修習五定。前是四禪後是般若。知定即初禪。以有覺觀故。寂定即二禪。無覺觀故。亦名聖默然故名為寂。受快樂即三禪。樂受極故。無樂定即四禪。已斷苦樂是捨受故。首楞嚴者。自有通別。通則亘於十地乃至地前。別則於十地中。更修百八三昧方得此定。云何守護下。釋第五章門。謂護菩提之心。隨所修善皆菩提行。有法譬合。云何親近下。釋第六章即四無量心。云何信順下。釋第七章門。即是一乘一乘為實。法華云。唯此一事實餘。二則非真。云何心善下。釋第八章門。心慧異者二解。一冶城云。緣俗諦心無復貪恚。是心解脫。緣真諦心無復無知。是慧解脫。二云。斷貪恚等故心解脫。斷除無明故慧解脫。引論云。煩惱趣心無明趣慧。云何慧善解脫下。釋第九章門。如上釋。所言因慧解脫昔所不聞等三句者二解。一云。聞即天耳。見即天眼。至即身通。二云。九地為聞。見佛性十地為眼。見佛性具足明了。今因慧解脫至第九地。是不聞而聞。因九地至十地。即不見而見。因十地至佛地。為不至而至。爾時光明下。第二論義。論前第八章心解脫。先問。次答。初問有三。先就本無奪難。次就本有縱難。三就不定難。皆令縛解。初文者又二。先領旨仰非。次正問。問中意者。若心本有煩惱此亦不可。本無煩惱此亦不可。定有煩惱此亦不可。定無亦不可。就初立本無難中。有九世尊。為三意。初一雙明心無縛無脫。次有五偏明無縛。後三偏明無脫。此即初文正難無縛無脫。若心本性下。第二五中偏明無縛又二。前四明無所縛。後一明無能縛。舉安橛譬木卓空中無因倚住(云云)。若心無貪下。第三三者偏明無解為三。初明無解。二明無得解者。三明無得解道。世尊貪亦是有下。第二據本有作縱問。又二意。一明若本有者應善心中有貪。二譬如鑽火下。明應前境中有貪。初中又二。先法說。次舉二譬。初法說中意者。若言心本有貪是亦不可。本有則不從因緣。既借他色而生貪者。當知非有。又心本有貪不可令無。應不得脫。心應常貪。次以境對心亦如是難。世尊心亦不定下。第三據不定為難又三。初明心不定。次明貪不定。三明貪及境亦俱不定。爾時世尊下。第二佛答。有云。即次第答前三問。即為三別。初答本無之問。有諸外道下。答第二本有之問。善男子諸佛終不定下。答前第三不定之問。又謂不然。次第安處似相主對。亦觀文意全不相關。但隨義為三。先據正義。第二破執。第三廣辨因緣。中道此即第一明心體非有非無。非心非不心。非貪非不貪。事事雙非兩捨。寧非中道正義。次有諸外道下。第二破於定執又二先破計有。次破執無。汝若謂心定有貪定無。貪則同尼乾。初文又二。先廣出所計。一切凡夫無明所盲下。二結過訶之。有諸凡夫下。第二破其執無亦二。先出所執。如是等輩下。正是訶責結過。有法說譬說。善男子諸佛菩薩下。第三廣說中道因緣之義無所定執。又二。一明因果諸法非有非無因緣故有。第二明心之有貪亦非有非無因緣故有。初文為三。一明離於四句。若言因中先定有果下。第二定執為非。諸佛菩薩下。第三正顯中道之法。善男子諸佛菩薩終不定說下。第二章。正明心之有貪非有非無因緣故有。又二。第一明心性本淨不定非有非無。第二明心性本淨無有和合。初文有三。一標。二釋。三結。釋中又三。先唱章門。從緣生貪從緣解脫二章門。因緣有二下。第二釋兩章門。有因緣故下。第三四句料簡也。三以是義故下。因緣結。善男子是心不與下。第二明心性本淨故無和合又二。先明無和合。次明因緣和合故有縛脫。此即初文。明畢竟清淨故無和合。諸佛菩薩下。第二明因緣和合得有縛脫又二。先明縛脫之境。次明縛脫之人。就境中又二。先標。次釋。標出境章。除貪欲是解境。有貪欲是縛境。次譬如雪山下。釋二章門又二。初釋縛境。先譬。次合。初譬中。山譬八正道懸險難行苦行。人譬魔。獼猴譬外道。俱不能行悉不修聖道。獼猴能行。即是得上界定外外道。人不能行。即魔住欲界。二俱能行。即五塵六欲俱能行之。獵師者還譬魔邪。黐膠譬愛欲之境。置案上譬五欲置果報上以誑眾生。手觸譬眼耳等觸色聲等。黏手者。於行心中以起繫著。五處皆著者。五根起染。杖貫之者。魔邪化行。負還歸者。將入三塗。合譬如文。譬國王下。第二釋得解境。即四念處。云何繫屬下。第二明縛脫之人為二。先明縛人。次明脫人。縛人為四。一起到故縛。二取相故縛。三我見故縛。四非法故縛。如文。最後文中云慳惜他家者。此家與我最為親厚。不許他往。稱譽者。唯應稱我不許稱他。若有不受下。第二明得解之人。文略但一後結如文。 　　大般涅槃經疏卷第二十二 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十三 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　德王品之六 　　起卷第九功德。開善云。第一至第六。始不聞聞至金心。第七第八。始於善友至慧解脫。第九第十。始於信心至三十七品。此卷即是第三周。又有師言不爾。而此十德兩兩。莊嚴前之五行乍淺乍深。今皆不然。前五行是修。今十德是證。證中功德淺深非一。若爾何以前深後淺。答亦有此義。如初功德。已言不與聲聞辟支佛共。最後而言三十七品。聞道品名。謂其初淺。論其義理超絕二乘(云云)。於中先標。次釋。三結。初標如文。次釋中為二。初明五事。次論義。初又三。一列。二釋。三歎。初文二。先徵。次列名者。信由內發得見聖性。直起中懷不為緣由。戒是信成。友全具菩提。聞於不說。如此五事多就理明。豈可言淺。在文可見。云何為信下。第二解釋。即為五章。初信又三。前出信體。次釋信德。三結。初信體者信何等法。凡舉五種。一信三寶。二信因果。三信二諦。四信一乘。五信三諦。一師云。信第一義是信真。信善方便是信俗。一師云。前已二諦竟。何容重說。依華嚴經云。若歎菩薩作二智名。若歎佛者作二身名。只是一體隱顯為異。有言。第一義諦善方便者。即是二身亦是二智。今明此文自稱第一義諦。何容改諦為智。復改為身。今作三諦自異二諦。不成重說。而文約一乘顯其信意。為眾生故分別說三。知無異趣是故說一。準此一條例通四法。三寶亦爾。為眾生故分別二體。知歸至極故說一體。因果亦爾。為眾生故說因致果。到於彼岸無施無受。二諦三諦亦復如是。次如是信者下。釋信德。釋有四意。相次而來。此信。堅固無能壞者。何故不壞。得聖人性以為根本。即是見性之信深固難拔。以根深故即能增長。近大涅槃成就戒等。初一切諸法從於聖性。近大涅槃即是豎高。戒聞智慧等即是橫廣。雖有橫豎深廣之異。而亦不見橫豎之相。彌著彌亡。如此明信那忽云淺。三結如文。云何直心。釋第二事又三。標釋結。初標如文。次釋中文為兩。初以不諂為直。後以懺悔為直。初明不諂中二。先釋。次論義。初中二。初正釋。次釋疑。初文者。以解因緣故不諂。次雖見惡下釋疑。左右解之。初見惡不說。後見善則歎。疑者云。見惡應說而不說者。乃是不直何名直心。即釋云。恐生煩惱。即復疑云。既見惡不說。見善亦應不說。乃是直心。次明不爾。即釋云。讚佛性故令得菩提。次論義中有問答。初問有六。而為三雙。初兩從現病生。彼明三種五種病人。次兩從初功德生。後兩從此文生就初兩中。初一又為三。先非佛旨。次領初開經時說。若言遇不遇下。第三正難。既能自發菩提之心。何須歎於佛性令得菩提。是取第三病人為難。初中第二又兩。先領旨仰非。次正難。明闡提人亦應發心。何故爾。其既有性應自發心。何俟須歎。此是取第二病人為難。如佛所說下。是第二兩難。從初功德生。第二十卷中明五難。初兩難據四種罪人。中兩難據闡提後一難據不定。佛答中。明佛性非內非外非常非無常所以不斷。今還因此生問。先領旨仰非。次正難。正言不斷佛性。云何言斷善根。只此佛性即是善根。既其斷善即斷佛性。云何復言佛性非內非外。如佛往昔下。後難。若佛性不斷。何故不遮令不墮地獄。既不斷佛性但斷善根。由有佛性應能遮惡。答未了故更論義。若因佛性下。第三復有兩難。近從此生若歎佛性令發心者。何須復說十二部經。直歎佛性其義自足。有法有譬合。諸佛如來下。即是後難。從第八功德。佛答。貪心非有非無非因非果。或即因中有果。或因中無果。今還取此為難。若爾乳應無酪樹無五丈。若乳有酪樹有五丈者。當知因中有果。不得汎言或無。爾時世尊下。佛答為二。初讚。次答。初又二。初讚問。次舉五句歎其功用。初六種二人。歎其能開發大眾能令得解。非但能除見世者疑。亦使未來無有滯閡。實為希有。是故歎之。初兩人。一者本不造惡。二者作已能悔。即是前二健兒。第二知恩報恩。他與我恩我復須報。第三聽受新法。二者直溫故不忘。書云。溫故而知新可以為師矣。第四造創新好。二者治葺故壞。第五樂說樂聽。若無說者聽何所聽。若無聽者說為誰說。第六能難能答。正意在此二人。前之五雙乃為弄引。善問是汝身。善答即我是。若無汝精問。何得我善解。無我巧答。何得汝能問。自有人身左能右能。口辯通敏能主能客。自有人專一無二。昔莊嚴門下。有淨藏法師。唯能並難答無所以。有善解釋不便論義者。即彭城正公(云云)。今推前六雙成後五句。能問能答能聽能說。成後轉于法輪句。造新修故。成枯十二因緣大樹。取有是新。無明是故。不生生是新。世諦死時是故。以新破新名造新。以故破故名修故。作恩念恩成度海句。世恩為他舟航念恩。自運舟航故成度海句。不作惡悔惡成摧魔幢句。魔以惡為幢今能倒之。復自能建故前後相成。歎生善。即初一句歎滅惡。即後四句既言因此善問即能轉於無上法輪。寧非生善。後四句復為二。初兩句歎能滅惡。次兩句歎摧惡。於初二句又二。上句即歎枯十二因緣大樹者。十二因緣枝條森聳。喻之大樹。今枯此樹使華葉不生。能度無邊生死大海者。即此生死海中勇浪可畏。今得度此永免驚懼。無復可畏。能與魔王共戰者。此明其始。摧波旬所立勝幢者。此明其終。舉終攝始。外國亦戰得勝樹幢麾不勝者。即倒此麾。今魔戰敗即摧其幢。次就答中。次第答三雙六問。初答前舉三病二問次答。舉初功德兩問。後答此中兩問。但答前兩問不次第答。直解三種病人竟。即是答第一兩問了。依理只應解於初後二種病人。而今復解中間者。不用此為答。只為中間舉來。今還次第為釋。彼不舉來今亦不解。一闡名信下。二答第三難。前言若不斷佛性亦應不斷善根。只善根即是佛性。佛性即是善根。今答佛性中道不同善根。何者。一闡名信。提名不具。佛性非信。亦復非具。云何可斷佛性非善非惡。闡提但能斷善。云何斷性。其中諸句例爾。古來云。闡提具含眾惡。不知的翻。唯河西翻為極欲。言極惡欲之邊。此乃於總惡之內。取一事為翻。例如涅槃名含眾德。亦無的翻。而翻為滅度者。亦是總中。取此一事為翻。又善法者。名生已得。依數人義善有二種。一生得善。二方便善。世間慈孝名生得善。闡提亦無故言已斷。如汝所言下答第四難。前難云何不遮墮。今牒問作答。明闡提佛性非有非無。即事求而頗得故非有。而有是理故非無。又善巧方便則非無。無巧方便則非有。故舉箜篌喻此有無。先譬次合。初譬中。所言王者譬眾生。箜篌譬眾生身。音聲譬佛性。大臣譬佛菩薩能善說之。斷絃譬就此身盡命終。皮木坼裂譬五根四大求之頗得。即無方便故非有也。合譬者。佛性無有住處即非有。以善方便故可得見。即是非無。如汝所說若乳無酪下。第三答第五第六兩難。明應有定性。答意非定有性因緣故有。若乳定有酪即應自生。不假頗求樹汁。既其假緣。當知因中無果。然前作六難。今但舉一訶者何也。答與奪適時皆為利益。正言此難。是計性義與外道同。寄正訶邪云是癡人實不訶德王。此答即兼答第五歎善自足。何須說十二部經。今明既無定性因緣而有。是故須說十二為緣。次以懺悔明直心者。若有失不悔則非直心。犯愆發露乃名直心。文為三。初設有過下正懺悔。次於師同學下即是發露。三慚愧自責下。即斷相續心。結如文。云何修戒下。第三釋戒文為二。一離惡戒即牛狗等。並取其相而為護持。外道得通者。見牛狗等死後生天。便學彼行望得生天。餘皆例爾。次得善戒如文。云何菩薩親近下。第四釋善友為四。一辨明是。二辨非。三證非。四證是。初明是為二。一菩薩是。二如來是。剎多見佛得生天者。二解。數義必須上定乃得生天。今見佛力發昔修定故得生天。二云。但令伏下界惡。隨有散善皆得生天。雖有舍利下。第二明非。既未識機不能稱緣。是故云非。如來稱緣知病識藥。是故名是。我昔住於下。第三證非。觀白骨者即背捨禪。數息即根本禪。舊云。金師子善取火色。故應教數息。今明不爾。金師之子善解調椎。宜扶其習故教數息。私云。準莊嚴論云。善解韛囊善知息相。澣衣之人善取淨相。故教骨觀。今明不爾。澣人厭穢作背捨易。若使眾生下。第四證是如文。云何具足多聞下。釋第五章文為五。前一就文言。後四就義理。十二文多而義奢。佛略文少而義要。義要故是多聞。又除十二。唯此涅槃者。不言涅槃之理出十二外。正言十二文言浩博。除廣就略其理存焉。即是多聞何必在言。故復除全體但取四偈。又除四偈但取常住。復除常住取寂默。故知損之。又損遂至無為。但貴其理以為多聞。不取博言而為多聞。次善男子若有下。第三稱歎又二。一法說歎。二譬說。歎法說為二。一唱三章門。二解釋。解釋為兩。一釋三事。二不存著如文。譬為三。初為難施作譬。亦有合。次為難忍難作作譬。亦有合。三為無著作譬。有法譬合。爾時光明下。第二論義兩番問答。初問又二。先兩定。次兩難。先兩定者。一定自空。二定空空。若性自是空此結。初定為一難。若性自不空此結。後定為一難。善男子下答為二。先答初定者性本自空。何以故下。明一切法不可得故。既不可得豈不是空。次答後定。亦須修空然後見空。而其本性理本是空。但不能見要修於空方乃見空。既答兩定二難自遣。答初定中為三。一略標。次何以故下廣釋。三相似相續下。舉得失致結。於中又三。初舉凡夫失。次菩薩得。三更訶凡夫失。善男子一切諸法下。答第二定。意明雖復本空復須修習然後乃見。有無常性故滅能滅之。有空性故修空得空。當知本空。具有法譬合。譬有二。初如一切法下舉內法為譬。如鹽下舉外法為譬。菩薩修空下合也。光明下第二番論義。還從鹽譬生。問為二。一問觀空是倒。何者本來不空而修空見空。是於不空見空。寧非顛倒例如實常而見無常。無常見常。皆是顛倒。亦有譬合。還轉鹽譬來此為譬。二問空既是無為何所見。若有可見即非是空。若無可見不應言見。佛答兩問為二章。答初為三。一總標。二廣釋。三重結。初總標中有法譬合。佛答意云。見不空法能令其空。而非顛倒。但就理論無非空者。而於眾生乃是不空。只滅其謂情故云能令不空作空。是故非倒。善男子貪是有性下。第二廣釋又二。先廣釋非空作空。後廣釋非是顛倒。初文云非空者於緣是有。又二。一明貪欲於其是有。次明色性於其是有。若不是有云何貪著。今言非空使空者。此法皆空。以是義故下。第二廣釋非倒又二。初標非倒。一切凡夫下。正是廣釋又二。一不生貪相故非倒。次見佛性故非倒。問入初地時已能見空。此文云住九地者見法有性。其義云何。解云。約二忍明義。初地至十地是無生忍。唯佛地是寂滅忍。今約二忍。九地望佛寂滅則見法有性雖比於佛非究竟空。亦分有空。故華嚴云。七地菩薩能入寂滅。寂滅即空。赴緣異說不應迷執。諸佛菩薩下第三重結。佛亦有時說有說無。當知為緣故。今皆說以為空也。善男子汝言見空下。第二答後難又二。先牒問。善男子下第二正答正答又二。初正答。次引昔證。初文者以無見為見。例如般若無知無所不知。是故我下。廣引昔證如文。次明第十功德。亦先標。次釋。釋中舊用三十七品為體。興皇云。涅槃佛性為體。舊以菩薩行因。道品是因故以前文為體。興皇云。前諸功德未以涅槃為體。最後義深故取後文為體。問此中何不用六度而用道品。一解云。但是略耳。一解云。釋論云。六度是遠因道品是近因。今明不爾。道品攝度捨覺攝檀。餘皆可見。婆沙文中。以十一法攝於道品。十一與六名體相當。但餘二念通於諸度。就文為二。初明功德。次論義。初又二。先明道品入涅槃。次簡得失。信者為得。不信者為失。初功德云。不聞聞者。常住祕藏即是中道。不聞聞者。外道經書毘伽羅論即俗諦。不聞聞。十一部經即真諦。三諦一心中不聞而聞。今第十功德亦如是。三十七品即真諦。入大涅槃即中道。為諸眾生分別演說即俗諦。此亦一心三諦始終不異。若能信者入大涅槃。意謂此解方近於理(云云)。興皇以最後功德涅槃為體。第九已上皆不如此。此解大失。已如前難。論義為二。一問。二答。答為二。先舉惡人為誡。次舉善人為勸。惡人為三。先法說。次舉五譬。三還合五譬。先別合。後總合。初譬栴檀貿凡木者。二車並載。一炭一檀。值冬炭。售檀者遂乃燒香為炭。雖得易售而無所直。持戒者貧寒饑渴。見破戒者富?飲啖。即毀於戒甘嗜飲食。所利無幾所失者大。次譬中云金易鍮石者。昔人乘馬腰著金帶。見乘驢者著驢絛帶。即便問之。市中何物貴。彼即答云。驢絛甚貴。其即易之。人為色聲而棄正法。其猶如是。餘三譬如文。別合如文。善男子當爾之時下。二舉善人。次光明下領解者。是品中第二領解段如文。三是名下總結。 　　師子吼品之一上 　　諸師咸言。此品譬能問者得名。非為不爾不一向然。此俱譬能問能答。雙題品目。何者。菩薩與佛皆二莊嚴。下文中有師子王及師子子。若師子子足滿三年則能哮吼。又若能師子吼讚於大悲。能吼無量師子吼。徵文據義二種雙明。講者因何只作一解。惑者云。題中只稱師子吼菩薩品。云何強作兩種釋之。答依題則失文。依文不失題。廣能兼略。師子擬王。菩薩擬子。吼通兩處。二義炳然更何所惑。又師字自邊安匝言師。居左位事理皆匝。則自行圓滿。又師字訓帥。帥帥也。師有他化之能。故知師者擬佛明矣。子者訓資。弟子之禮受稟於師。若從師者日新月益。故知子字者擬菩薩明矣。吼通兩處者。吼是口密通有六位(云云)。今明究竟與分吼通兩處。身口意密皆有六位。口密通六。此是世界。[八/(卑-(白-日))]約子者此從為人。[八/(卑-(白-日))]約吼者此從對治。[八/(卑-(白-日))]約師者從第一義。故題具多意。地人呼此品是入證分。開善云。答安樂性問。河西。興皇。同為佛性門。今悉不用。若是入證。入證則無說。若說入證非菩薩說。若答安樂性問。安樂性問為是誰問。而今以此品答之。若明佛性佛性誰說。而以此品用目說人。諸說乖舛故皆不用。今明此品是第四問答涅槃義。是師子子問。是師子王答。若從其文應言問答佛性義。前章皆稱涅槃。相從稱為涅槃義。涅槃只是佛性。佛性只是涅槃。涅槃名總佛性名別。總攝於別。就品又為二。初明佛性後歎經。初文又四。一明佛性。二明中道。三明縛解。四明修道。佛性是基本。由佛性故中當通達。不識故縛識之則解。欲得解縛應須修習。初文有問有答。問為四。一勸問。二求問。三許問。四正問。勸問中。先舉諸法門。後正勸。初舉諸法中有六門。一舉三寶。次舉四諦。三舉實諦。四舉四德。五舉五佛性。六舉因果等。有乘無乘是舉了因性。何者。萬善一乘皆屬了因。有性無性是舉果性果果性。有眾生無眾生是舉正因性。有有無有有真無真舉境界性。何者。夫二諦是智所緣境。境又生智故是境界性。有因無因者[八/(卑-(白-日))]舉因果。一解云。先兩句明習因因果。又三句明報因因果。有作無作是煩惱因。業非煩惱。是善惡業報。是煩惱業果。二解云。上兩句明出世因果。下三句明世間因果。復次舉法門勸者。總論是舉二諦法門。有佛即世諦。無佛即真諦。乃至有報是世諦。無報是真諦。文但二諦。若準恣汝所問寧只二諦。二門四門等一切諸法。豈止二諦。且通三諦乃至四門。通三諦者。有佛俗無佛真。非有佛非無佛中道。乃至報亦如是。通二門者。有佛是有門。無佛是空門。乃至有報無報亦如是。若準恣汝所問應有四門。兩門如上。亦有佛亦無佛是兩亦門。非有佛非無佛是雙。非門乃至亦有報亦無報。非有報非無報亦如是。問佛勸問諸法門。何不依佛所勸而別問佛性。答諸法門雖別通入佛性。若問佛性總能攝別。何者。依有乘無乘五句之勸。即是問五種佛性。又依三寶是問云何為佛性果。依苦集二諦即問境界佛性。依道滅即問緣了。依實無實即問正性。依因果即問因性。因因性。果性。果果性。依作無作即是問因性。依業無業即問緣性。復次依乘無乘。是問云何為佛性體。依報依三寶四諦等。即是問何義故名佛性。依四德即是問何故名佛性。依有因無因即問菩薩何眼不了了見。依有果無果即問佛以何眼能了了見。依有作無作等二句。即問眾生何故不見。依報無報即問正性。佛有十八條勸。菩薩依此勸門起六種問。同異若此。而人不見。私謂。勸別問別實稱佛言。但未為得意。總勸別問收法不遍。未為得意。總勸總問亦稱佛意。但恐時眾不曉總中之別。故佛別勸而設總問。深得佛旨時會易曉。故佛別勸而師子吼總問。良由此也。此從今恣汝問下。即是正勸。正勸中有正勸敦勸。佛殷勤令眾得益。爾時會中下。即是第二求問。先經家敘。次正發言。歛字亦為撿字。皆是恭敬之貌。次正發言。爾時佛告下。即是第三許問。先勸供養。次正許。初勸中三。先正勸。次釋。三結。初勸供中備勸三業。尊重是意。讚歎是口。迎送是身。所以者何下。二釋勸文。有法譬合。法中。先明過去德。次明現在德。善男子如師子下。譬說又二。先為佛作譬。次為菩薩作譬。佛譬中。先譬法身。次譬應迹。法身又為三。先總。次別。後結。初一句總譬。自知身力下五句別譬。諸德身即六度。力即十力。牙齒即智慧斷截煩惱。四足即四如意。地即尸羅。巖穴即禪定。境尾即大悲大悲。俯救如尾下垂聲即八音說法。三若有能具下總結。晨朝出穴下。二明應身方便又三。一正應。晨朝是暗終明始。譬惡滅善生之機而能應之。次出穴。即是從法身起。頻伸為滅惡。欠呿為生善。四望即四無閡。發聲即說法。有十一事。三一切禽獸下。即是眾生得道。水性譬凡夫愛染。陸行譬二乘高原。飛譬降眾魔。香象譬制外道。如彼野干下。第二為菩薩作譬。野干者。先舉非。次明是。三年譬三行。然下合文。於五行中略說此三。又梵行是化他。化他中。同其斷惑是病行。同其生善是嬰兒行。梵行兼之故不具說。如來正覺下合譬。初合佛譬。次合菩薩譬。初文二。先合妙本為眾生。次合應迹。合初小不次第。備合十一事。合前欲壞實非師子詐作師子。合云。為諸眾生而師子吼。前文云。欲試身力。合云。示眾十力(云云)。從聖行下第二合應。但不合晨朝。師子吼者下。第三合前眾生得益。前有四句。今合直言決定說。所以降魔制外。兼釋師子吼義。次聲聞緣覺下。合菩薩譬。亦前合舉非。次合明是如文。開譬合譬。明佛菩薩二義宛然。豈可單釋品耶。諸善男子下。第三結勸供養。爾時世尊下。二正是許問。師子吼白佛下。第四正問。凡發六問。但為兩意。前三問問法。後三問問人。初三問者。舊解。初一問果性。次問因性。後雙問因果性。觀師云。此與文不相應。直依文者。初問佛性體。次問佛性義。後問佛性名。河西意亦爾。今將後人來問前法。初問理佛性體。次問分佛性義。後問究竟佛性名。若一切眾生下。問見不見人。初問。問不見性人。後兩問。問見性人。於中又二。初問何法有了不了。次問何眼有了不了。法據性體眼約性用。佛答為兩。初歎問。次正答。歎問又兩。初歎。次論義。初歎又二。初歎二莊嚴。次歎解六義。汝自解六為他故。問歎六義中。歎初後各二中兩則略。師子吼下。第二論義兩番問答。初問如文。答中為四。前三就勝劣義解。智莊嚴勝於福德。後一就平等解。有云。初番以空解為智慧。有解為福德。十地為智。五度為福。直言般若即是有中智慧。故屬福德。若識波羅蜜即是空。解屬智慧。次番又取九住已還為福德。十住及佛屬智慧。後以果地為智慧。因中為福德。此就法體相望如此勝劣。若此土則福勝慧。若淨土慧勝福。令樹出衣食。但企尚智慧故言慧勝耳。篤論具足者善也。今明三番應約三教而分別之。十地發真破無明故是智慧者。此別教意。十住菩薩與佛同為智慧者通教意。因中為福果上為智者。六度因中都不斷惑故是福德。佛斷惑故是智慧。而文云常住者。此非全是六度菩薩。若消此文。應云利根人於三藏中宜聞常住。聞即得解。如初轉法輪時八萬天子得無生忍。最下既然。例餘亦爾。乃是密教意。但差別不定不可執一。汝今具足下。就平等答。故云。汝之與我各具二莊嚴故能問能答。寧非平等無差別義。今謂此釋似約圓教。師子吼言下。第二番問答。問為三。正難釋難結過。初正難者。我若二嚴則不應問佛。若二嚴則不應答。以問答非二嚴故。所以者何下釋難。明諸法無有一種二種。一種二種下結過。是凡夫相佛答還詶其三。一詶初難。只由具二莊嚴一能問二能答。二若言下詶其釋難。只由解一二無一二故。能問一二能答一二。眾生不解一二無一二。今示其一二。令知無一二。非是一二於一二。乃是無一二之一二。亦是言於無言。非是言於言。善男子若言下。詶其結過。翻其前難(云云)。前云。是凡夫相。今云。是十住相。先唱生死涅槃兩章門。次釋一名涅槃。是常常即無二。次釋二名生死。愛無明過現故為二。二則非一。此之一二非凡夫相。解為兩。一云。正須此語。其云一二是凡夫相。佛言一二非凡夫相。二解云。凡夫不知一亦不知二。雖在生死不識生死。若知一二者非凡夫相。今解不爾。一者是常。此大涅槃常故非凡夫相。二者生死。無明與愛此即二乘涅槃。未除無明沈空之愛。即是生死之二。此二非凡夫。菩薩能知此二。此不二無一二過則非凡夫。福慧平等是圓教義。今師子吼難此圓義。圓教雙亡無一無二。那忽能問一二能答一二。佛還以圓教雙照答之。良以雙亡一二則能雙照一二。雙照一二即能雙答一二。還以雙照答其釋難。良以一二故能無一二。若無一二何能無一二。又以雙照答其結過。汝言一二是凡夫相。我言一二非凡夫相。雙照一二豈非凡夫相。不作圓教問答此義難解。善男子下。第二正答五問兼答一問。答初問又二。先牒問誡聽如文。次佛性者下。正答。初問又二。一明佛性體。二簡不見者。初明體又三。一標名。二釋相。三結體。標者佛性名。第一義空。第一義空名為智慧。智慧是有。即空而有。即有而空。空則三諦皆空。一空一切空。乃是第一義空。名智慧者三諦皆照。一照一切照乃是智慧。當知空有非空非有。即三而一即一而三。即非三非一即空故盡一切相。即智故照一切境。即非空非智故云一切中。是故名為第一義空。第一義空名為智慧。名為佛性。如此標名。貴在得意。不可言盡。次所言空者下。釋相者為二。先釋空。次釋智。初釋空則三諦皆空。文云。空者不見空與不空。不見空者。不見空邊不見不空。是不見中無邊無中。是第一義空。次釋智。智則三諦皆照。文云。智者見空及與不空。見空是見邊。見不空是見中。見邊見中。是第一義智慧。若此空智。非前非後不淺不深。即空即智即智即空。亦即非空非智而空而智。是為佛性之相。文又釋不空者即是四德。空者即是二邊。無有四德。對非顯是解釋分明。三結體者。佛性名中道。中道之法常恒無變。如文。從無明覆故下。第二簡不見者又二。先簡二邊異故不見。次簡起中道見故不見。初文者。無明所覆。此簡生死有邊異故不見第一義空。次簡二乘偏證空邊異故不見第一義空。如文。次從善男子去。是簡起中道見故不見。有人解云。兩種不見一種見。而皆言不見者。以隨情故。是義不然。前唱中道見凡有三種。全未見而言見中道者。此乃名同而於名起見。後結以是義故不見佛性。當知三種並不見性。將後驗前。前是唱中道見。凡夫惑心雖作中道想。而因苦果苦是定苦行。是故不見第一義空。二乘自行勝於凡夫。化他邊劣於菩薩。雖作中道之想名定苦樂行。二乘偏空故不見第一義空。菩薩慈悲甘苦如樂。是定樂行即是偏假故。不見第一義空。如此三種。雖同名中道與上名相違。相違故無圓遍之義。是故不見。如汝所言下。正答第二問。舊云。此答因性。觀師云。此具明五性豈獨因耶。就文為兩。初答第二問。後論義。初答問為二。先牒問。次正答。初具提其問。其問何義。義者名之所以。有何所以稱為佛性。佛答為三。初總舉圓義。二別舉遍義。三結歎。初總答意者。善得圓旨是其所以。佛是圓人性是圓法。人法合稱故言佛性。又一切諸佛是圓人。菩提是圓果。兼得涅槃之果果也。既言果與果果。即知此果從因。因生此果。果從因生。中道者非因非因因。非果非果果。皆顯現者悉由佛性為種子。故知此中道即是佛性。佛性既為種子。種子能生兩因兩果。此兩因果。又是種子能顯中道。即是更互以為種子。不作此釋無奈此文何。通塗雖爾。別說即是佛性以為種子。問佛性既為四性種子。何獨是於菩提種子。答特是略出。又是旁正。如十二因緣非無旁義。正發觀智生於菩提。種子義彰。餘之三性其義則旁。譬如胡瓜正能發熱是熱病緣。 　　大般涅槃經疏卷第二十三 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十四 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　師子吼品之一下 　　復次善男子下。二別舉遍義應遍一切。別舉四種遍有中道。一顛倒上下。二生死。三斷常。四因果。他解。此四是中論八不。不上不下是不來不出。不因不果是不一不異。餘兩可知。一師云。法門無量何必如此。今明。初以上下屬當凡夫顛倒。橫計上下不見中道。諸佛體之不上不下。得見中道。次生死約六度遍行。既不斷於無明愛惑。惑心求佛。是二中間則有生老病死。不見中道。諸佛體之不生不死得見中道。三斷常約二乘厭生死。是背常入涅槃。是向斷不見中道。諸佛體之非常非斷。於二乘法得見中道。四者。十二因緣觀智是因。得菩提是果。修因克果次第淺深。此約別教地前不見中道。諸佛體之知非因果。於菩薩法能見中道。上文云。一切諸法中悉有安樂性。普賢觀云。毘盧遮那遍一切處。譬如耆婆執草成藥。佛亦如是。遍一切法無非中道。中道即是佛性。汝問何義。其義如是。略屬當竟。今更帖文。初云道有三種者。先唱三章門。次下者下解釋。下者外道邪見。謬謂梵天以為涅槃。實非涅槃。還是生死故名為下。所言上者即是凡夫。未免八倒無常計常。常是上法當得上果。故名為上。所言中者第一義空。智慧無常見無常。如理而見不同外道。故不名下。不同凡夫故不名上。而是兩邊之上故言是上。又言與佛不異故言是上。復次生死本際下。第二明不生不。死中道之義。文為二初明中道。次舉解惑初為三一唱中道。二明能破生死三結是。佛性無明有愛下。但中間只是行識名色六入等。何以云有生老死耶。解云。後文云現在世識名未來生。現在六入等名未來老死。中間即是生死義。言中道者。兩因夾一果。一果居中。如此論中方是妙中。破生死義。云何只以因緣因果不生不滅。名為中道。今作易解。無明與愛即現過見。煩惱道也。點煩惱道即是般若。中間是苦道即是法身。法身即中道。若是中道則無生死。無生死故名破生死。以是義故下。第三結為佛性。既是中道寧非佛性。以諸眾生下。第二舉解惑。有法譬合。法中初明惑者。不見則是無常。後明解者。能見則非無常。正用此語兼答第三難。難云。以何義故名常樂我淨。以見佛性故常樂我淨。譬如下為惑解者作譬。與上貧女譬同。合如文。復次眾生起見下。是第三不斷不常明中道又三。一唱章門。二釋。三結。初章門中。明凡夫菩薩二乘。前後舉非中間明是。次佛性雖常下即釋也。又三。先釋凡夫。為無明所覆故起斷常。次又未能度下釋二乘。只為兔馬不盡河底。二乘智偏沈空取證。不見佛性無常無斷。是觀十二因緣下。第三釋菩薩章。十二因緣即是觀境。菩薩觀境生智。合取境智皆名中道。善男子佛性者下。第四約因果明中道為三。一明有因有果。二明非因非果。三明亦是因果亦非因果。只應明非因非果何得云因果。若不明因果何所辨非。初文有法譬。法說中論兩因兩果。兩因者謂因因因。兩果者謂果果果。尋此文意。不得以因家之因為因因。而得以果家之果為果果。得以因家之果為因因。得以果家之果為果果。何故爾。[八/(卑-(白-日))]因是境重因是觀。[八/(卑-(白-日))]果是菩提重果是涅槃。境但是因。不從因至於因。但因非因因。觀智從因至於因故。得是因因。菩提但是果。不從果至於果。但果非果果。涅槃從果至於果故。得是果果。譬說中意是則不然。譬中以無明為因因。無明當體是因。而復為行作因故是因因。識當體是果。復為行作果故是果果。以譬例法。境是因因。菩提應是果果。而不例者。境體非因。不從因至於因。但是因非因因。觀智體非果。不從果至於果。若然譬與法乖答取少分譬。私謂。亦非全取無明行識。以為境智菩提涅槃之譬。但是先舉無明行等。亦有因果因因果果之名。故下文中具舉四句。佛性涅槃為初二句。十二因緣為第三句。言少分者。名同義異故云少分。若欲將境智為二因菩提涅槃為二果。是則境體是因。復為智作因故名因因。智體是因。復為二果作因。例二果亦爾。準因作之亦應可見。以是義故下。第二明非因非果。即中道正性。此中十不賸中論中有不因不果。從是因非果下。第三明亦是因果亦非因果。開善作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因即了因。是果即菩提果。非因非果即正性。而彼家用眾生為正性。與非因非果義不相應。莊嚴作四性。是因即了因。是果即涅槃。是因即正因。是果即菩提。非因非果非復是性。但非前義。觀師亦作五性。是因非果即境界性。是果非因即果果性。是因是果即了因性。及菩提性。言了因者。以望境界為果。望菩提是因。若爾菩提性亦應兩望。望了因是果。望果果是因。非因非果即正性。興皇但名正法正性。不許稱為正因。今經中有正因之名。何以不許。然此五性乃是開合之異。正性不二緣性則二。二是因果。開因出因因。開果出果果。合四為二。所謂因果合二為一。合緣為正。正無復數。以是義故下。第三結歎甚深又為三。一略歎。二廣歎。三總結。初略歎者。簡凡小不見。唯佛能見。以何義故下。二廣釋甚深有六。一明因緣甚深。二明凡夫不見故甚深。三唯佛能見。四重明甚深難見。五重明能見。六雙明見與不見。初中云不常不斷者。諸句例作中道以明甚深。雖念念滅即是不常。而無所失即是不斷。不斷不常即中道甚深。雖無作者即不有。而有作業即不無。即不可思議中道甚深。一切眾生下。二明凡夫不見。十住下。三唯佛能見。菩薩少見。如來具見。然十住既少見於終。亦應少見其始。今互顯沒者。正言十地一轉即便作佛去終處近。故言能見其終。始則杳然故言不見。舊云。十住破元品無明。當果不起故云知終。生死久遠其始難知。興皇云。自性無所有為易。因緣所起不有而有則難。今言。十住有治道。能分斷則分見其終。而不能分見其始。譬如健人破賊而不知賊起根元。私謂。亦可云初住所斷斷其始故。故云見始。並始斷故亦云見始。故知賢位非但不見中道。亦不見於無明。故從初斷始邊名為見始。等覺菩薩餘一品在。在者名終。由未斷終故不見終。斷之終故亦名見終。故知等覺非但不見最後真如。亦不見於終品無明。故唯佛斷唯佛方見。諸佛見始見終者究竟知無始終。究竟鑑其始終。文中從惑起邊。是故反此。始謂元品。終謂終末。最麁著故。見謂知見。有智能治故名為見。初住智淺。但見終末故云見終末。有治於元品之智故云不見。一切眾生下。四重明不見。是故我下五。重明能見觀。十二緣智下。六雙明見不見又二。先唱四章門。次釋四章。三種不見唯上上能見。可將此義類前定樂行等三皆不見。於義明矣。問十住少見者。為唯第十住少見。九住至初住亦少見耶。舊解為二。一云。唯第十住分見。九住至初住皆不分見。二云。初住至十住皆少分見。而須兩望。初至九住望二乘為少見。望十住為不見。有人難前解云。二乘不見各得菩提。九住既不見。得何等菩提。進不同佛退非二乘。應當別得一箇菩提(云云)。今明。若指住是地。而言十住皆分見者。此是別義。若住非地。十地則見十住不見。此亦別義。若言十住即十地地住皆少見者。此即圓義。若言十住非十地十住亦少見者。此亦圓義。若言十住非十地。而言九住不見十住少見者。此是別接通義。人不識此。於文於義往往不通(云云)。以是義故下。第三總結甚深。即五佛性。十二因緣名為佛性者結因性。第一義空結因因性。中道者結正因性。即名為佛結果性。涅槃結果果性。文義具足此結甚妙。爾時師子下。第二論義。此義起上結眾生行業甚深甚深。若眾生與佛平等不二。何用修道。初似是一問佛為兩答。則成二問。下佛答中。一答佛與佛性平等。二答修道。故知兩問。地人云眾生是佛具足在妄。便不用修道。正當此難。若成論人云。佛果在當。則不當此難。而不得言即是佛。此應作無差別差別答。無差別故即是佛。差別故未具足。如父生子姓無差別。用未具足故須莊嚴。莊嚴故後則具足。然但明佛性。何關具足不具足。具足既藉緣而具佛性亦應藉緣而具。若言佛性在當。此據果性果果性。若言佛性在現。此取因性因因性若言佛性非當非現。此取正因性。若各以為是如盲觸象。若見此意無當現之爭。佛答為三。一非問。二正答。三引證。非問如文。正答為兩。一答無差別亦有差別。二答何用修道。初答為三。一正答。二引偈。三舉乳酪而譬。此意者。據體不殊約緣成異。初文有法有譬。法說中云未具足者。但有其理。事用未足故言不具。非謂悉無名為不具。譬如下二譬為二。先譬次合。初譬。又二。先舉惡譬。次引善惡例。初文者。必定當墮。如害母者悔。身雖未墮必去不疑。眾生亦爾。有佛性理未來必得。次佛復引云行十善者。名見天人。行十惡者名見地獄。亦是當報。一切眾生下二合譬。一切眾生未有相好。以當得故。一解云。當得相好之果。一解云。當得果佛性。佛性云何是當。若是當者為三世攝。即是無常。則不應言當果佛性。二引偈答者。略釋偈意。已如前文。此偈四出。初答常無常。二答得無得。下二十六答破定性。今答有無不定以明中道。若但以有無別解俱不會偈旨。常無常等亦應如是。此中準經應作差無差。亦差亦無差。非差非無差。不一不異。不思議釋。乃會偈旨。餘常無常等亦復如是。今長行釋本。有云。三世皆本有如文。準此而言。生死與涅槃。各應本有。各應今無。若生死本有者。具足無量煩惱。生死本無者本無涅槃。涅槃本有者。涅槃本有非適今。涅槃本無者。久已成佛無諸煩惱。生死雖復本有今無本無今有。悉束為有。以涅槃望生死。生死有所得故。涅槃雖復本有今無本無今有。悉束為無。以生死望涅槃無所得故。又即本有是今無。不離有而論無。即本無是今有。不離無而論有。此前三句。即是差別三世所攝。本有之有非有。今無之無不無。不有不無。三世有法無有是處。此一句是無差別。不為三世所攝。更約本末重明四句。自有兩本兩末。一本一末。末而不本。本而不末。非本非末。上文云。寄生一子舍主驅逐。舍主是境。豈非生死為本。一子正觀。豈非涅槃為末。文云。大般涅槃本自有之。又如來藏依持建立。豈非涅槃為本。迷理起惑。豈非生死為末。若各有其本則各有其末。為是義故兩本兩末。又生死無終。將涅槃之始為生死之終。涅槃無始。將生死之終為涅槃之始。二河相望互作終始。是為一本一末。又生死若本若末皆束名為末。以其虛妄無根本故。故末而不本。涅槃若本若末皆名為本。以其真實無偽故。本而不末。末本非本。本末非末。非本非末。三世不攝。分別本末四句既成。例具不具得無得常無常。皆悉不定不可思議。亦復如是。四句不定不可思議。即是三諦不並不別。如前說。譬如有人下。第三舉乳酪譬以證當有。此謂約有心論有佛性。不即心為佛性。何異眾生有佛性之理。後得佛時。不取眾生為佛心。佛心亦爾。只云有心為佛性。心不即為佛性。畢竟有二種下。第二應須修道。正答前何用修道之問。眾生等有一乘正性。應須修於六度莊嚴。若不修不得正性。他云。一乘是萬善。今此文中。則以一乘為中道正性。此一道清淨能運眾生作佛。故名一乘。豈同萬善。文中為二。先唱章門。次解釋。初章門有兩雙四隻。次釋中。先釋以六度為莊嚴。一乘為究竟。次釋世間出世間。初六度與一乘更無別體。但隨義異釋。其間有譬有合。初譬云。忉利欝越果報。雖勝人不得見佛性。既為無明所覆不能得見。故須修道。復次佛性下。釋後兩隻又二。先偏釋出世畢竟。後雙釋世出世兩畢竟。初又三。一出體。二釋名。三舉類。初如文。次釋名中云。首楞嚴翻為堅固。和闍黎翻修治心。而此三昧有通有別。別在終心通通諸地。如一三昧下。三舉類。覺名定覺。即七覺中定覺分。正名正定。即八正中正定。又云。覺名定覺。即八大人中定覺。楞嚴亦爾。有五種名(云云)。善男子一切眾生下。第二雙釋世出世兩畢竟。下中即世間畢竟。上定即出世畢竟。於中二。先具釋三定。後重釋上定。初釋三定中。先釋上定即是佛性。或云了因。或云正因。中定即色界定。下定即心數定。數人云。十數並起呼為大地通五品。謂善惡無記不共穢污等。成論云。法起十數義說為十。或云。欲界十居止是十數。三塗人六天。一切眾生悉有下。重釋出世。即首楞嚴釋論。名為健相三昧善男子我於一時下。第三引證答。此明如來觀機可不。或說佛與佛性無差。或時說異或說修道或說不修。例如知外道機應須說我應說無我(云云)。文為二。先正引昔證今。次更會通。初引昔證今又二。先引昔次證今。引昔又三。一明洗浴。二外道論義。三時眾得益。是佛性下二證今。正言佛性非我而說為我。不應定執詶修道之問。如來有因緣下。二是會通。如來自在。或以我為無我無我為我。又一解。在因佛性故言無我。在果佛性故言有我(云云)。爾時師子下。第三答上第四問為二。先申問次正答。初申問長有金剛力士語。正答為兩。初正答。後結歎。初正答中凡舉七譬。大為三意。初三譬譬有而不見。中間一譬譬平等皆有。第三三譬譬待緣故見。三意次第而來。雖復云有而復不見。未知定有故不見定無故不見。次一譬譬其定有。既其定有何故不見。次答須待因緣然後乃見。初三譬一一皆先譬次合。初是盲人譬。譬底下凡夫如盲故不見。色譬佛性。數人解色。有二十種。青黃赤白高下邪正方圓長短光影明闇烟雲塵霧。或加虛空為空一顯色。如眼膚翳。第二眼病譬。譬諸菩薩眼有少翳不得見色。譬諸菩薩有煩惱故不見佛性。不同前盲。合譬中先舉十地菩薩。後更舉四人。凡夫二乘十住如來。如來全見。菩薩少見。兩全不見。譬如初月下。第三譬。亦譬眾生未斷惑者不見斷惑者見。如初日月則不可見漸漸可見。佛性亦爾。本有此理。眾生煩惱不能得見。惑稍稍盡稍稍得見。文云。大悲十力等一切眾生悉有性者。舊云。當有即事未有。引下文云。破一闡提然後乃得。地人解云。真神佛性如敝帛裏金。大慈大悲十力相好。此事具有為惑所覆。若除煩惱即得見之。除敝帛已即得黃金。觀師云。此二解相害。若當有此經文云。大悲十力四無所畏眾生有之。既言悉有寧得言當。若言現有如金為所覆者。夫佛性雄猛何不排惑。若執當現便是爭論。只具此理不可推當。修道乃得不可言現。彼三解偏據未會圓旨。何者。佛性非一二三。而為眾生作四門分別。或言第一義空迦毘羅城空。或言不空者。即是智慧貧藏額珠。或言亦空亦有如水酒瓶。或言非有非無名為中道。欲使因四悟於不四。捨執四以求通。論人指當此執則無。地人或覆此執即有。觀師所說。此執亦有亦無門。今明。佛性如王見象。眾師所覩全同盲觸(云云)。合最後譬中。言三種破煩惱者。舊有二解。一云。二國煩惱見思二。或是界內穢土煩惱。習氣是兩國中間淨土煩惱。無明是界外煩惱。七地菩薩斷二國中間煩惱。莊嚴所用。二解云。見諦為一煩惱。思惟為二煩惱。習氣是三煩惱。無明元品品數與習氣是同。故不別說。初地至三地斷見諦。四地至六地斷思惟。七八地者並斷習氣無明。此是開善解。又一師難此二解。文云三種破煩惱竟不出破煩惱。意但出三種名與。經乖較若論。破意應如。釋論三觀。治三種病亦如瓔珞本業。從假入空名二諦觀。從空入假名平等觀。二觀為方便。得入中道第一義諦觀。用是三觀能破煩惱。又世諦破性病。真諦破假病。此二諦但說伏為斷。若非真非有即是中道觀。雙除性假二病名斷煩惱。今明。是義不然。前二解乖經。觀師破其違經。今難其義僻。若三種破煩惱已見佛性。破見思穢土煩惱。及破中間淨土煩惱。為見性不見性。若見性者。二乘之人亦破見思。何故不見。若不見性與經相違。開善云。破見為一。破思為二。須陀洹人乃至四果。悉破見思。為見性不。若見性者無有此義。若不見者與經相違。又二諦觀平等觀。皆是方便。不入中道亦不見性。復與經違。世諦破性。真諦破假。是伏非斷。又不見性此亦違經。唯非真俗斷煩惱者。乃得見性。雖唱三種破煩惱名。二種破者則不見性。唯一種破得見。經稱三種破於煩惱皆見佛性。若一種破見二破不見者。寧得相應。今明。七地修方便。八地道觀雙流。破無明見佛性者。此以別接通。是一種破煩惱得見佛性。若入理般若名為住。破四住惑出生功德名十行。破塵沙惑未見佛性。十迴向伏無明。登地破無明見佛性。此是別教次第破惑。又是一種。破煩惱見佛性。若圓觀法界煩惱即菩提。初法心時便成正覺。入銅輪位。登初住時破無明見佛性。三種破惑其義炳然。而皆見性。與經文會。諸德寧知。又一空一切空三諦皆空。此觀破五住惑能見佛性。又一假一切假三諦皆假。此觀亦破五住惑能見佛性。又一中一切中三諦皆中。此觀亦破五住惑能見佛性。如此三種。數之與義正與經合。諸德亦未能知。前三種破惑是就別意。後三種觀是約圓意。善男子十二因緣下。二有一譬。譬平等皆有。先譬後合。前譬就外。今譬就內。即為四。一唱等有。二出因緣體。三明有具不具。四結等有。初明平等皆有。而言亦內亦外者。此唯在人非謂外物。心則為內色則為外。具有色心故云內外。又云。在胎為內出胎為外。私謂。文中自云內外貪求及為內外事。然此文中。非謂以十二緣而為觀境。但取十二以為佛性。例如十二緣支支別辨。為令眾生識於三世輪迴之相。豈可無明之時唯有無明。故知乃至老死常具十二。故下合云佛性亦爾。豈可在眾生時唯是眾生。況一切眾生。一一無不念念具足。十界百界依正因緣。故界界中無非佛性。故內外之言意兼多義。何等十二下。二出因緣體具解十二支。過去具有因果。何以取二因而不取果。然過去之果自酬前因。是故不取。是則二因生今五果。取今三因生後二果。識支二解。一云。初受胎七日為識。爾時有色色未顯現。識義已顯故受識名。二云。但取託胎初念。雖即有色色乃未足。而名識者。識是報主是故言識。亦至第二念即是色支。此解稍勝。入胎五分釋第四名色支。亦云五胞。二手二脚及頭。四根未具者。但有身意。未有眼耳鼻舌。言名色者二解。一云。色陰是色四陰名名。二云。只此色與眾生之名。故言名色。次具足四根。即第五支既具四根。六根都具故言六入。從此已去有麁細相生。若細相生。即是胎內識心。未有想受。若麁相生。即是初出胎時。未能捉火觸毒。如一兩月小兒未別苦樂。下第六觸支。若細生相是胎內想心未知苦樂。若麁相生。即一兩歲已能捉火觸毒而未有所知。手內有物未辨貴賤。染習一愛第七受支。五果之後若細相生。即胎內受心。言一愛者。於一樂緣而生想著。若麁相生。即三四歲但知食愛未知五欲。習近五欲。第八愛支。即三因之初。若細相生。即胎內行心之初。就行心為三。初名愛中名取後名有。若麁相生。即八九歲稍知欲愛。內外貪求第九支。即十餘歲稍復長大。轉能貪求行中稍增。為內外事下。第十支起即十餘歲身成長大盡屬百年。現在世識下。第十一支。即未來二果之初。還同現在識支時節。即初託胎一念。現在名色下。第十二支。還同現在名色等時。即未來老死支。識名色六入等。並是未來二果。未來二果還是現在識名。色六入等。但轉名名之。三具不具中。約色界言無三受者。二解。一云。於三受中不具苦受故言無三。亦無苦受家想故言無三種觸。亦無苦受家行故言無三種愛。若色無色不具十二。云何文云亦得名為具足十二。然歌羅邏死及色無色界生。雖復不具十二而苦輪未息。往還三界終具十二。二解。據第四禪至無色界。無復苦樂。亦無中容之捨。故言無三受。無色既無色不具十二。以定得故下。第四總結。皆具十二。既未息苦輪始終長望。故云皆具。佛性亦爾。第二合譬。六道四生皆有十二。譬諸眾生等有佛性。雪山有草下。第三三譬明待緣方見。即為三。初文譬合。合中二。先正合。次明理。明理又三。初唱九章門。門門有三句。合二十七句。第二解釋。釋中長出三事非章。所列合三十六句。後兩善男子是第三總結(云云)。第二舉黑鐵譬。第三舉種子譬。前二譬皆先譬後合。後譬無合文。是大涅槃下。第二結歎如文。爾時師子下。答第五問。先騰上兩問。後作兩答以答前問。答文為二。初唱十章。後解釋其八。是八大人覺屬自行。後兩章是化他。八覺是小乘名教。云何是菩薩行。一解云。法門無定在大即大。二解云。只八大人自行為小。復有化他故得是大。今明。以大涅槃心修即異小乘。師子吼下。第二解釋十法有五番。初番有問答。答但以少欲知足共為一解。以義相帶故。餘者各解。就初釋少欲知足復數番。初約善惡共解。後有少欲下。約小大共解。文為四句。初句少欲是須陀洹。前云少欲知足為善。今釋不少欲不知足為善。法華云。得少便為足。自保守小謂是為足。今釋少欲是須陀洹。知足是中乘。皆是保非為極少欲知足。即知四果最極。對菩薩不少欲不知足。菩薩上求佛果無窮故不知足。下化無窮復不知足。餘如文。第八釋解脫。即是無上涅槃者。二解。靈味。令正翻涅槃為解脫。此明涅槃與解脫異。開善云。涅槃翻滅度。解脫翻無累。觀師云。涅槃與解脫同是斷德。因滅煩惱故得解脫。得解脫故得大涅槃。即是不異。又云。四暴河者。即前三漏長有見暴河。即通覽三界見為見暴河。復次出家之人下。第二番約出家人釋十法。但有八文。前合少欲知足。後但釋解脫。不明涅槃是故略耳。四樂者。大樂即出家人樂。應是戒樂。寂靜即禪定樂。永滅即智慧斷惑樂。畢竟即菩薩樂。四精進即四正勤。復次菩薩下。第三番據菩薩釋十法。但有九者。菩薩以涅槃心修故不說之。隨順天行為正定者。此明天行以定為體。今寄一並。若正定隨順天行。天行遂以定為體。應身隨順眾生。眾生應以應身為體。今明。天行是理。以理為本故言正定。復次夫少欲者下。第四番解十法。文亦可解。八解脫為正定者。數人云。八解脫以定為體。論人。八解脫以慧為體。私云。皆不爾(云云)。復次善男子下。第五番。但解九。五種樂者。河西云。一因樂。受樂。斷樂。遠離樂。菩薩樂。因樂者。因內外緣得樂。受樂者。從內外緣身得增長。心得安隱名為受樂。修習聖道斷除諸受。令道增長名斷受樂。永離煩惱身心無患。名遠離樂。以常樂故名菩薩樂。五樂皆從淺至深。出菩薩地經。善男子如汝所言下。答第六問。先牒問後正答。答為二。先答後勸。初答又為兩。先明了與不了。次明眼見聞見。初了不了中有五番。最後釋一切覺者。一心三智照一諦三諦。名一切覺十住亦得此覺。比佛猶昧故不了了。地前十住全不見性。是故不論了與不了。次眼見聞見中有兩番。初以十住為聞見。佛地為眼見。次番以九地已還為聞見。第十住為眼見。此中應作四句。第十住亦聞見亦眼見。九地已下但有聞見。佛地但有眼見文中自出此之三句。若眾生聞不信者。非聞見非眼見(云云)。若十住與十地異者。非唯初住不見。十住亦不見。即是別位。若十住與十地同者。豈第十住見初住亦見。今文云住。又復云地。故知此中住地不異。即是圓位。而簡九地是聞者。以其見不了了。抑之為聞。第十住勝加之以眼。蓋是圓位得作此釋。餘位不得(云云)。 　　大般涅槃經疏卷第二十四 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十五 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　師子吼品之二 　　起卷是第二勸修。初勸修後論義。上云十住聞見至佛眼見。若欲聞見眼見。應當受持十二部經。故有勸修。師子吼言下。第二論義。六番問答。初一番明見義。中間四番明能見之行。後一結成。初文者先問次答。初問文者。上云如來妙絕凡夫。云何見聞是故興問。次善男子下答中二。初明實不可知。次若欲觀察下。明亦有可知。上就究竟證為眼見。分證為聞見。今約凡夫修習中取聞見。得道力強眼見。色身則弱。上德王品說。見佛初生出家不達妙本。悉是曲見。今覩如來生行七步。知是方便則得見佛。各有所據不得一槩。於中三。先標章。次解釋三結。初標如文。就解釋文有六番。初身口二業。次形聲兩勝。三身通心通。四受身說。法五身口忍。六身形聲說。前五可見。第六文中。於聞見文末。云為梵王說中道者。約顯露教。說四諦五人得初果。約密教。說中道無量菩薩。得無生忍乃至補處。又鈍根聞生滅四諦。中根聞無生四諦。則不聞說中道。利根聞說無量無作四諦。即說中道。明中道有五番。或雙捨論中道。或相成論中道。或雙照論中道。私云。兩捨是兩教。相成是別教雙照是圓教。在文可尋。如來心相下第三結成如文。爾時師子吼下。第二有四番問答。明能見之行。初番先問次答。問又二。先舉僧寶問。次舉佛說難。初文者即四依人問。心是內本行是外迹。言初二種者。以初二濫後二故不可知。如佛所說下。第二正舉佛難。直置僧寶尚已難知。況乃如來。但見色身聞說法。云何依此二事知是如來。佛答又二。先答僧次答佛。初答僧為三。一結問。以難知下。次以四緣故知。具足四事下。三結成可知。戒有二種下。第二答佛問。復有六番。初番持戒究竟不究竟。復有二種下。第二番為利不為利。後四番悉如文可尋。師子吼言下。是次番問答。前云持菩薩戒得見佛性。為作要求。為不要求。要求者是市易法。若不要求行而無願。未知云何故有此問。佛答有兩。初發起十四句。法性自爾而相隣接。任運法爾非作要求。若心不悔持戒不淺。次持戒下。心任運成得見佛性。住大涅槃(云云)。第三番問答。問中又三。先領旨。次作難。三結。初如文。次難中。初難戒是眾行之本。有果而無因。應是真是常。涅槃居在諸行之末。有因而無果。應是無常。後偏結一邊可見(云云)。佛答先歎。次答。歎中為三。一歎因深。二歎持力。三誡聽。初如文。次文中善得時長釋迦日短者。以緣宜故也。例如日月燈明。六十小劫此間食頃(云云)。二佛答。初答持戒無因之問。有法譬合。法中為二。一唱有因。二遮無盡。初有因者。以聽法善友等。為作戒因。從信心因於聽法下。二遮恐無窮之難。故指二法互為因果。次譬如下凡舉三譬。初為遮無窮作譬。諸師多言。尼乾淨行不以瓶著地。三木為拒以支一瓶。瓶由拒立拒藉瓶成。二梁武云。尼乾口啖牛糞身裸穢根。有何淨行而可稱耶。拒者。今之渴烏取水者是。亦名轆轤。井上施之更互上下。即是互為因果之義。而言尼乾者。指其家有此拒。次舉十二因緣譬。若克定三世譬。此不便取輪迴不窮。更互義成。三舉小乘中八相為譬。大生直名為生。小生言生生。成論人破毘曇大小生義。解此文云。一期之壽是大生。念念生滅是小生。由一期有念念。由念念有一期。解文不了。而復不許用毘曇義。此不應然。破立適時借譬何爽。私謂。古人以一期與念念更互相生。何以不得然不及剎那。八相只一剎那。是生是生生。故一剎那中。大相是因小相是因因。小相是果大相是果果。是則更互為因更互為果。如一信心。即此信心是聽法心。即聽法心是於信心。雖同一念而更互相因。既互相因即互成果。信心聽法下合譬。答前初難。明戒有因。從是果非因下答後難。明涅槃是果而無因答。後又三。初唱兩章門。一是果。二非因。次何故名果下。釋是果章門。是出世果故言上果。是習果故故是沙門。婆羅門果是佛果故。故言斷生死是絕待果故故言無煩惱。煩惱名過過者。體是死因。一過復得苦果。故言過過。又無明能迷理。復能障智故是過過從涅槃無因下。二釋非因章門。無生滅者無世間因。無所作者無報因。非有為者無生因。常不變等三句。是無相待因。三善男子下。結無因義。次第四番問答。問為三。初領旨仰非。次舉六無為難。三結。次畢竟無但是語勢。非是正意。正取有時無故為難。言有因者。有習因了因。言無因者。無生因報因。故舉有時無以之為難。如池沼之雨旱。如日月之籠散。因之有無。似同於此。少無者。以少故無非是全無。不受無者。只是不受為無。非無彼法不受惡亦如是。不對亦爾。後之三無。俱是互無之意。三結如文。佛答為二。先明無因。次明有因。初答無因為三。先非五就一。次六喻併非。三結無因。初非五就一者。汝以畢竟無以為正難。尚不全是有少分是。是故就之。況以五喻寧得會耶。次併非六喻。六是世法。不可對於出世之法。而復重非畢竟無者。以其墮斷無我無我所。故與涅槃乖。涅槃有我故重說之。三善男子下。結意如文。是因非果下。二答涅槃是因而非於果。文為二。初標章次釋。標者。明涅槃是因以佛性為因。即是了因。復簡出非因即非生因。標其非果非沙門小果。前云沙門果者。指佛果為沙門婆羅門果。因有二種下。釋文為三。一明有生了二因。二舉三譬譬之。三三番舉法門合之。合中悉用親為生因疏為了因。此雖明不可思議之法。略須分別。前一番事理相對。六度是事為生因。佛性是理為了因。次定散相對。後橫豎相對(云云)。而初文中云菩提者。此欲明因取果。又舉果成因。問涅槃無因而義說生因了因。亦應義說生了二果。答了因所成即是了果。生因所出即是生果。何不得並別有二果。生果即是無常。了果即是於常。世人謂屈。此並此乃不思議法門。何所不得。且用首楞嚴通之譬如術人於眾前死。得財物已而復還生。今經二鳥雙游即是其義。近是下。文云佛身二種一常二無常(云云)。師子吼下。第三有一番問答。結成本宗。此問從前眼見聞見如來佛性生。夫佛性之性絕色非色。云何可見。佛答此為二者。皆悉再答悉開兩意。故有可見不可見。如文。佛性非內非外下。是品中第二大段。前作佛性說。此作中道說。文為三。一略標中道。二廣破邊執。三結歎佛性。初標中道有三句。初句云非內非外者舊解云。不定在眾生身內。故言非內。復不離眾生。即此識神而得成佛。故言非外。觀師解云。非在眾生身內故言非內。亦不在眾生身外故言非外。今皆不然。舊說取捨如步屈蟲。次說如鳥除二翅。何者。眾生五陰是因緣生法。即是空不在俗諦故非外。此法即假不在真諦故非內。此法即中故不俱在二諦。此法遍一切處故不獨在中道諦。此法不可思議。不縱不橫不並不別。豈作單能說之。上文云。一切覺者名為佛性。諸師單說。非一切覺則非佛性。不名中道。三點具足名一切覺。是名佛性乃是中道。只以即空非外不在俗諦。只依此意任運破諸師所說。標第二句。云雖非內外而不失壞。此還成上意。舊云。非外故不失。非內故不壞。若定在外應東西散失。若定在內應同於死身有臭壞。故言非失非壞。觀師云。其本無成所以不壞。其本無得所以非失。今明。二師解初句未成。釋後句無託。此句釋成上非內非外。而復即中故言不壞。而復雙照故言不失。標第三句。云故名眾生悉有者。觀師云。雖非內外亦不有無。而假名為有。今相。釋上不失不壞。即遍一切處故名悉有。師子吼言下。第二廣破邊執文為二。先破因中有果執成上非內。次破因中無果執成上非外。此執若除不失不壞。佛性中道悉皆可解。就破因中有果更為四。一據佛教。二據世情。三據緣因。四據正因。初據教者。近據前文。故名一切眾生悉有佛性。遠據前品貧女寶藏力士額珠。此皆內有寧言非內。世情者。世人求酪取乳求油取麻。若無油酪人何故取。舉緣因者。內若無正何須外緣。如穀無芽不須水土。舉正因者。由外有緣使正得生。此皆據於因中有果。顯眾生中悉有佛性。性應在內。就初據教有六番問答。初引品初及如來性品為問。佛答明乳即是空故不定說有。但言酪從乳生。乳即是假故從因緣有。如文。第二番問答。問一切法各有時節。乳中有酪待時而生。如穀有芽春來方出。佛答為三。初作即空奪破。故言乳時無酪。二作縱答。如其有者何故不得二種名字。如文。三從因有二種下。更示乳即是假。是故言有。第三番問答。若乳無酪何不從角而生。此舉非因作難。佛一往縱答角亦生酪。第四番問答。即取此為難。求酪之人何不取角。佛答乳是正因是故取之。角是緣因是故不取。第五番舉非果為難。佛先縱答。乳亦生樹如文。次則奪答。若一因生者可得如難。須兩因乃生乳。非樹之正因。因緣各異何得生樹。尋文可見。第六番問答。直問眾生佛性復有幾因。佛答亦具二因。正謂眾生。緣謂六度。莊嚴家據此文。明假名是正因佛性。觀師不用云緣因。不但唯有六度。復有境界及道品等。皆是緣因。正因何得但是假名。亦有五陰及心神等。今明。莊嚴覽陰成眾生此據外。觀師取五陰此即據內。豈可然耶。上文云。佛性非內非外不失不壞。今謂眾生是正因時。眾生假名。為定在內為定在外。內外求不可得。還是非內非外。雖非內外而有六度。生其陰軀則不失不壞。一切眾生悉有於陰。還是向義不應餘解。雖作此消文可更思之。師子吼言我今定知下。二據世情執有為難。佛答為二。初正破執。次示正義。初文二。初作三番。次更重破。初三番者。初番問取乳不取水據乳有酪為問。佛答為二。先非問。次並難。初如文。次難中云汝言求酪取乳不取水者。並云如人求面而取於刀。不舉鏡者欲作橫竪並之。又鏡亦得為刀。仙人孫博。屈刀為鏡伸鏡為刀(云云)。第二番即執刀有面為問。佛答。若定有面何故顛倒竪長橫短。若有己面何故狹長。實不狹長而見狹長。若因己面見他面者。何故不見驢馬面。第三番仍併通。佛並眼光到刀中則見己面像。不見驢馬面像。又眼光到刀中。同刀竪而長。同刀之橫闊。是故見之。佛答為三。一奪破光實不到。二縱破假到則多過。三結奪。初奪如文。光若到下。縱破有四過。一若光到火火應燒眼。眼既不燒知光不到火。二若光到遠那忽生疑。三光若到者不應見水精中物。水精閡眼不見外物。淵中魚石水應閡眼。眼何得到。四光若不到能見者。何故不見壁外。若見壁外應見外物。是故下第三結奪。善男子下二重破。上未委悉故更重破。文亦為三。一縱二奪三結訶。初縱為三。一應責酪駒。二應壞子孫。三應含五丈。其既舉世情為執。佛亦用世情破之。若乳有酪。賣乳之人應責酪直。縱若有酪亦應五味一時。若無醍醐那獨有酪。賣騲馬者應責駒直。駒復有駒駒駒無己。如其不然知馬無駒。世人為子騁妻。妻若有子不得名女。女則無子有子非女。若女有子子復有孫。孫孫無窮。一腹所生併是兄弟。世豈然乎。如其不然知女無子。子中有樹應具五丈。已是亭亭雲外交柯接葉布濩八方。如其不然知子無樹。乳色味異下二是奪破。色異者乳白酪黃。味異者乳甜酪酢。果異者乳治熱酪治冷。既無此等云何有酪。譬如服酥下。第三結訶。明當服酥今已患臭。亦當明當醪渜今已飽飫得酪食。用何有是事。譬如有人下。第二示正義文為四。一舉譬示正義。二引偈證。三下約眾生。四高推佛境。初舉三譬又二。先譬次合。初譬中示於無性假緣而有。譬如文。一切諸法下合譬。以是義故下。第二引偈證成。但取初二句證無性足。若定有性不應本無而今有。亦不應本有而今無。本有應常有。本無應常無。既其不定。云何而言乳有酪性。下二句相仍而來。此偈是第四出。以證今義。若諸眾生下。第三約眾生。身空以示正義。自有法譬合。重譬如文。眾生佛性諸佛境界下。第四高推在佛如文觀上經文。縱奪破竟明佛性即空。次舉三譬明佛性是假。次引偈證佛性即空即假。次明眾生身空。譬於佛性遍一切處。引諸佛境界明佛性即中。觀文甚會。亦與上文佛性名為第一義空。空名智慧等。義甚相應。私謂。章安依經具知佛性遍一切處。而未肯彰言。以為時人尚未信。有安示其遍。佛性既具空等三義即三諦。是則一切諸法無非三諦。無非佛性。若不爾者。如何得云眾生身中有於虛空。眾生既有餘處豈無。餘處若無不名虛空。思之思之。師子吼下。第三據緣能發因中之果。若都無者何用緣耶。又有五番問答。初番問意。若乳無酪性何用緣因。虛空無性不俟二因。答如文。第二番轉緣因作了因名。問中有三譬。次引乳譬合如文。佛答為四。一明性即是了因。二明了應自了。三應能兩了。四舉正因為決。初言性即是了者了本了。其令出若己有性。性自是了何須他了。乳已有酪性性自是了。何須酵渜而了出之。次若是了因下。正言酵渜為了。應能自了。若不自了何能為乳而作了因。初若自了者。應能自了而出於酪。不須了乳令乳出酪。若言了因有二下。第三應能兩了。只酵渜自能了出於酪。復能了乳出酪。若有二者下。第四舉正為決。欲明酵渜能兩了者。乳亦應能作於兩正。自作酪正復為酵渜作正。第三番問意。前雖四難正執。第三自了了他故。言我共八人者。如數他為七己足為八。此是自數他數。他亦如是自了了他。佛答為二。先破執二示正義。初破又二。初破若爾則非了因。次何以故下釋。夫智能自數己色。復數他色。色不能自數數他。了因如色何能自了復能了他。別有一法自了了他故言了因即非了因。一切眾生下。第二示正義。欲明非本定有藉緣能有。第四番更復轉難還引佛言。明有乳有酪故知是有。佛答為二。先汎舉三答。轉答即隨問答。默答即置答。疑答即不定答。後正用轉答如文。師子吼下。第五番不許當有之說。故設此難問為二。先仰非次正問為三。法譬合。佛答為二。先譬次合。譬為四。一明過去有。二明未來有。三重明過去有。四重明未來有。未來有即是當有。答問即足。而復更明過去者。當由異部不同眾計非一。薩婆多計三世皆有。曾有當有正有。曇無德計過去未來是無。唯現在為有。已上破有竟。今若用之。但是假名隨俗之用。且法王所為。豈可以人情測。前云種橘芽甜熟酢。後之酢味本在前甜。證過去有。今時此橘初酢後甜者。或是國土物異。或是取爛熟時為後。此時味酢。眾生佛性下合譬。正明當有即眾生當得。師子吼下。第四據正因執有。凡四問答。初番又四。一法二譬三合四結。初法中言正因佛性者。即中道正性。尼拘陀下舉譬又四。一正舉譬。二旁舉瞿曇姓。三合譬。四猶如下。以譬帖姓為難。難意。若尼拘陀子無樹性者。云何得名尼拘陀子。應名佉陀羅子。乳無酪性亦不名乳。應別生餘事。佛性亦復下。合佛答為二。初舉八事不可見。尼拘陀子若有樹性何故不見。次若言細障下。更破二事又二。先總非。次何以故下正破。破中又二。先破細次破障。初破細者。夫樹相甚麁何得不見。若本細者後不應大。後若大者初亦應大。次破障者。若尼拘陀子障尼拘陀樹不可見者。障常應障常不可見。第二番問答。問中還舉兩因。了因了無正云何無耶。良以了細成大所以可見。佛答有五重。一明本有本無皆不須了。若尼拘陀下。二舉非果為難。難於本無。尼拘陀子本無尼拘陀樹麁相者。亦無佉陀羅之麁相。何故不生佉陀羅樹。若細下三難麁應可見。四舉燒相為並。若樹樹本有性後生樹者。亦應本有燒相後時可燒。子性被燒不應生樹。五更取意破其先生後滅。文舉一切法生滅一時。且就尼拘陀子生滅一時者。云何先生而後方滅。既生滅一時。遂得先生後滅。亦應先滅後生。第三番問答。舉非因為問。等是無性何不出油。次佛云。亦得出油。壓子汁出汁即是油。第四更問。亦應得稱為胡麻油。佛答隨緣各異受名不同。不得名麻油。得名尼拘陀油。眾生佛性亦爾。眾生中有佛性。草木中無佛性。而有草木等性。師子吼言下。第二破因中無果執既非外義。唯一番問答問為三。一領旨二正難三結歎。領旨仰非者。領無果之旨不復致疑。因中既其不得有果。眾生之中亦無佛性。此義可信。眾生即執定無為實。既其定無不復得言一切有性。故云是義不然。不然者豈非執無。何以故下。第二正難又二。先難次答。初文凡作七番。一據業行。二據斷善。三據發心。四據退轉不退轉。五據修萬行六度。六據退萬行。七據僧寶。初就行業為難者。人天無性但有業緣。五戒得人十善得天。天得作人人得作天。菩薩亦爾。但以業緣而得成佛。非謂佛性。次就斷善作難者。若眾生有性善。不可斷墮於地獄。以佛性力應止地獄。夫佛性是常。常何可斷。既斷於善即知無常。若無常者則無佛性。三據初發心難者。若本有性應本發心。心既始發知本無性。又佛性無發發則非性。四據退不退為難者。若本有性不應毘跋致。只應阿毘跋致。唯應不退不應有退。既其有退知無佛性。五據萬行難者。若本有性何須萬行。修萬行者知無佛性。六據退萬行為難者。佛性是常何得有退。既見三惡而有退者。知無佛性。七據三寶為難者。如佛所說三寶是常。僧既是常只應常住。何得進修令後成佛。進修則無常無常故無性。何故云一切眾生悉有。次佛言下正答七難。但不次第。第一答第一業行問。第二答第三發心問。第三答第六退轉萬行問。第四答第二斷善問。第五答第五萬行問。第六答第七僧寶問。第七答第四退不退問。此答第一問。止有八字具答。問意舉人天由業不關佛性。亦應由業致佛不關佛性佛答。人天不須佛性。只由於業致有往反。不關佛性。佛性常故作佛亦常。知有佛性。汝言下第二超答第三發心。先牒問次正答。汝言何故有退下。第三超答第六退轉萬行。明實無退只是遲得謂之為退。而不答萬行。為下答可酬之。此菩提心實非佛性下。第四追答第二斷善問明菩提心非佛性。闡提不發菩提心。而佛性不斷。善男子汝言下。第五答第五萬行之問為二。一正答二更取意難。前無此言。一解云。前應有此問翻者脫落。二解云。本無此問直是取意。善男子汝言僧寶下。第六答第七問有四。復次初有二種和合。次十二部經和合。三十二因緣和合。四諸佛和合。皆明僧常。乃是一體之僧非今事僧。善男子汝言眾生若有佛性下。第七追答第四退不退問。文為二。先牒問誡聽。次正答其難。云若有佛性。豈合跋致阿跋致異。答文為四。一明退轉行。二明不退願。三雙明退不退兩人。四重明不退行。佛答意者。不關佛性有退不退。只由志願彊弱不同致退不退。雖退非失遲得名退。初論退行又為四。一明十三法。二明六法。三明五法。四明二法。初十三法如文。次六法中有營世務者。出家學道經營俗法巨有所妨。言俗法者。真修之外皆名為俗。春秋中。臧文仲有三不仁。使妾編蒲席賣為外邦所彈。曰汝國之大夫失德。與百姓爭利。俗人尚誡貪。況驅馳耕販。必應休道。設使彈訶何足以言。又句句應論觀慧。文煩不書得意自在。夫觀解者。非但執來運斤名為俗務。坐馳五塵六欲即是世務。又專念空無相願亦是世務。又念蒼生塗炭慈悲慰拔亦是世務。若能無念念於無念。非念非無念。一心中覺方非世務。私謂。如大師釋經。句句之中依文消竟。即句句觀解於文非要。但為法行者隨語起觀。故處處明。二云何下第二明不退之願。願作心師有二解。一云。只是前後兩心。前心起惡後心隨流者。此非心師。前心起惡後心能止。是則心師。二解。以假人制心不隨心作。所作假人人是心師。今明太近。上文云。諸佛所師所謂法也。心緣於法法為心師。深淺自在。善男子不可以下。第三雙明退不退。兩人正酬其問。有譬有合如文。師子吼下。第四重明不退之行。先問次答。通論六度皆是不退之行。今趣舉三十二相業。約求佛心。便上文明百福成一相。今文或一業成一相。或多業得多相。此就相似因果為語。一業一相多業多相。示因果不差。佛實有四牙。而文但二牙者。二牙大二牙白。兩白為一兩大為一。故言二牙。又一解。若論牙則有四。若論邊則有二。今明二邊牙故言二牙。善男子一切眾生下。第三結歎佛性。此文具五種佛性。眾生即正因。諸佛境界即果性果果性。業果即了因佛性。即境界性。又一解。眾生是正因。諸佛境界是境界性。業是了因性。果是果性。果果性後佛性是總結章耳。又一解。一切眾生明凡夫。諸佛明聖人。業即是因性因因性。果即是果性果果性。佛性即正因性。下總結四法即指此為四。皆稱不可思議者。不可以定相取。即一性是五性。五性即一性。非一五性而一五性。不縱橫不並別。如是乃名不可思議。若得此意望上兩番破義。無性即有性。有性即無性。非有性非無性。而有性而無性。即是非內非外。雖非內外而不失壞。名諸眾生悉有佛性。若失此意全非祕藏之宗。文理抗行焉釋涅槃。文云四法者。眾生諸佛境界業果是為四法。文云眾生煩惱覆障故常者。只名此為常。以其煩惱起故是常。又一解云。只眾生中有佛性之理。是故名常。今謂此解淺近常義亦不成。眾生煩惱障覆即是常者。眾生是生死。生死即涅槃。煩惱即菩提。既言即是寧不是常。問果果了因萬善如何是常。一解云。能了佛性故云是常。今謂此不然皆不可思議。不可思議故常。明文在茲何勞餘解。不可思議故常。此是圓義。無常覆障破無常已得受樂故。此是別義(云云)。 　　大般涅槃經疏卷第二十五 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十六 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　師子吼品之三 　　起卷。第三明縛解。眾生雖有佛性。為惑所覆不能得見。須修萬行解生惑盡。佛性理彰故明縛解。文有五番問答。初問答中初問為二。先領旨唱無。次是五陰下。生滅為難。若正性不生不滅故無縛解。緣性念念不住。又無縛解。此惑體性即起即滅。云何此惑能縛眾生。既其無縛即亦無解。有法有譬有合。答為二。初誡許次正答又二。初明縛後明解。就初縛為三。一死陰二中陰三生陰。就初死陰中三。有法譬合。初法如文。次譬中云。日既西沒。雖殘光東照終不歸東。人命將盡。雖有餘氣終不更生。此陰滅已彼陰續生。此乃即死明生。眾生下合又二。先正合。次如燈生闇滅重更引譬。次如蠟印印泥下。第二明中陰又二。先譬後合。蠟譬死陰。泥譬中陰。印滅文成者。譬死陰若滅中陰即起。文非泥出者。此身非是中陰所出。又非無因亦不餘來。藉於死陰而得現也。不可求其處所。但因緣故有。問亦有不受中陰者不。答通論皆受。如大理獄責定行刑。中陰亦爾。覈定善惡惡墜善升。若有別從猛利善惡。如五逆者徑墜。十善者徑升。?矛離手遂到彼方。則不論中陰。現在陰滅下。第二合譬。初正合次二眼三食。初又二。初正合次舉譬帖合。二料簡二眼三食者。自無摶食既是改報。寧得有飯而摶。既有想陰則有思食。有身故則有觸食。以有意故則有識食。俱舍中廣明中陰等。古人有四食章等。於此非要。父母交會下。第三明生陰。通論六道並有生陰。且就人道。初明起三煩惱。次明具四顛倒。所以為縛。不得難言念念滅故故無有縛。三煩惱者。一愛二瞋三謂己有。此是我見亦即是癡。是人若得下。第二明解又四。初明近聽思行。皆如文。師子吼言空中無刺下。第二番先問後答。初問又二。初作逆喻舉空中無刺。後舉陰無繫者。云何繫縛。上德王云。心本無貪。云何貪欲能繫於心。即是此義。答為二。謂法譬。初法者就理為論。謂續故不斷。壞故不常。不斷不常非縛非解。若未達斯理即有縛解。舉屋舉拳。約掌合時論縛。掌離時論開。本不合時論不縛不開。繫縛等三即此意也。縛即論假。脫即論真。不縛不脫即論中道。乃是三諦相即之相。師子吼言如眼下。第三番先問次答。此問躡前答文作難。前云名色縛眾生眾生縛名色。名色只是眾生。云何自縛。如刀不自割。故後復難。若其眾生只是名色者。還是名色縛於名色。云何名色能縛眾生。答如文。師子吼言若有名色是繫縛下。第四番問答。問如文。答中有法譬合。初法說中。羅漢子爛故無縛。報在故有縛。而言未見佛性者。大乘望之子果俱縛。小乘不爾。次譬合如文。師子吼言燈之與油下。第五番亦先問次答。初問意者。佛前言燈喻眾生油喻煩惱。今難此語有兩解。一云。燈覽眾法。明油器等共成一燈。明名燈明器名燈器。二云。明與油異正取明為燈。燈是火性油是濕性。正取後意為難。燈之與油二性各異。眾生煩惱本來不異。云何為喻。佛答為二。初舉八喻。後合燈喻。八喻為二。初列章次解釋。從小向大為順喻。從大向小為逆喻。現者取現事為現喻。前逆順亦是現事。除逆順邊取餘現事。非者都非其類。先者先喻後合。後者先法後譬。渧此是帝音。滴此是的音。先後可解。此中應作養音上。看下為養。下看上為樣音。遍喻者盡其始末。師子吼言眾生五陰下。大段第四明修道。既其有縛云何得脫。故論修道而脫其縛。文有四問答。初明道可修。二正明修道。三修道之用。四勸修。此四次第者。諸法雖畢竟空而道可修。是故正修。修能斷惑是故有勸。初番有三問答。初問五陰眾生人法皆空何故有修。佛答。諸心念念相續不斷。雖念念滅煩惱連接。所以有修。是故第二更問。心念念滅何有修道。佛答。雖念念滅得論修道。如燈雖念念滅而能破闇。汝言念念滅下。更復取意解。汝言無增長者不爾。後舉六譬皆明有增長。如文。第三番問更躡前六譬為難。雖念念滅而能破闇等。修道亦爾。初雖未圓久能破惑。師子吼承此更難。如初果人善法五陰。亦應相似相續生淨國土。那忽至於惡國生殺羊家。佛答。雖生惡國不失名者。名謂無漏無漏恒在。陰則不爾。善陰惡陰由業所得。非無漏法之取招也。故佛答不相似。雖生惡國不作惡者。由無漏力持故。答中先法兼出六譬。香山譬初身。師子譬見諦無漏。雪山譬惡五陰。飛鳥走獸譬諸惡法。又香山譬善陰。雪山譬惡陰。雪山鳥獸並不敢住。譬在善惡兩國之中皆不生惡法。此關習報兩因之義。習因種類相似常生終不為惡。報因牽於異類之果故生惡國。有人譬須陀洹身。貲產巨富譬見諦無漏斷惑之功。唯有一子者。四果中之初果也。又見思兩道中。唯是見道故言一子。先已終亡者。見諦無漏而不現前。出觀則無。其子等者。思惟無漏因見諦生。故言其子有子。復在他土者。思惟無漏望於見諦名為他土。奄便終亡者。須陀洹人七生終沒。孫聞是已還收產業者。思惟道中還承接前見諦之功。雖知財貨非其所有者。見諦無漏非思惟中無漏。無遮護者。見思雖別同一無漏。師子吼言如佛說偈下。第二正明修道又二。初明修道。次明修道因緣。初又二。先釋次論義。初舉偈問者。上兩句修道。下兩句得果。能修三品不退得果。三品是因近大涅槃是果。初牒偈問。次一一請答。答中三番解釋。初番真偽對辨。次番偏為破惡。後番偏為生善。就真偽為二。先偽次真。初偽為三品。下下一向不能持戒。下中畏於惡道之苦是故持戒。下上為度眾生苦惱是故持戒。此三並偽。今取此人尚不可得。次真者知諸法空而能持戒。為諸眾生而求佛果。果不可得眾生尚無。況有佛果。名真持戒。次能破十六惡律儀者。此就滅惡更釋三品。魁儈者。舊云。是販魚肉典軍之人。又云是行杖者。無身三昧者。空定滅色故言無身。無邊心者即識處定。淨聚者即不用處。世邊者非想。此定能知八萬劫以此為邊。又非想在三界表故言世邊。世斷者八萬劫外既不能知。便謂為斷。世性者即是冥初。是世之本性。世丈夫者。以此定力能見劫初水中丈夫。即韋紐天。非想非非想者。即是存亡觀為定體。修習戒者為身寂靜下。第三就生善釋三品。諸有者即是三有二十五有。諸界者即是三界及十八界等。諸諦者即二十五諦及以六諦。師子吼言不生不滅下。第二論義。因前修道故見佛性。得菩提涅槃。今難涅槃及以佛性。凡七番問答。初三番難涅槃。次四番難佛性。初云若不生滅為涅槃者。只凡夫人亦不生滅應是涅槃。凡人一期從生至老不更生故。故名不生。而復未滅亦是不滅。此不生滅是涅槃不。又云。若以三相中生相為難。只此一念生已生故故是不生。復未滅故故是不滅。是涅槃不。答中先印述之。後解。既非涅槃為始終故。亦須更通上之兩解成始終義。初生為始命盡為終。一念三相生相亦爾。初起為始念滅為終。世尊下第二難。明生死法亦無始終。十二因緣輪轉不住。何有始終。佛答者。生死之法有因有果。十二因緣輪轉不住。過去二因現在五果故非涅槃。第三番難。明涅槃之中亦有因果。戒定慧等能得涅槃。豈非因果。佛答涅槃有因而非果。又復是果而非所得。又佛性為涅槃因。復不能生涅槃之果(云云)。第二有四番問答論佛性義。初番就共有不共有為難。先標兩章門。後釋如文。佛答又二。先法。次譬。初法中言不一不二。不一故非共。不二故非各。雖爾終是一切眾生同共有之。地人云。一切眾生同梨耶識法界體性。若爾一人得時應多人得。成論師云。眾生各有佛性。但成佛時權智齊等同一法身。力無畏等亦復如是。若爾佛性可數即是無常。正當此難。然佛性平等非一非二非共非各。亦如今之持戒修行之人。不可一不可異。人人各修豈得是一。我解彼解彼解我解。是故不異。又如五種佛性並不一異。眾生等有豈可異。五種不同豈可一(云云)。問眾生於五佛性中為具幾許。答盡有盡無。眾生無觀智之了則不能發境。發境之智既無亦無觀境。因既無因。寧別得果及以果果。既無因果云何非因非果。盡有者必當得故。從緣現故。故言盡有。今時雖無必當有之。次譬如文。第二番難忍辱草譬。若一者一人修已。餘人亦得佛答。佛性是一隨多人修。各各得之不相妨閡。第三番問。如多人在路於後為妨。佛性亦爾。前人修時亦妨後者。佛答者如路橋醫並是少分。聖道之路則不如是橋等亦然。第四難。天人六道其相非一。云何共有一佛性耶。佛答。置毒乳中。隨其五味毒能遍殺。佛性亦爾偏一切處(云云)。十六大國下。第二明修道因緣又二。初明道緣。二明道因。初道緣又三。一處緣。二時緣。三人緣。非處非時非善知識皆不能得。故云待處待時待伴。就處又二。先城處。二樹處。城處又二。先問。次答。問意。言十六大國有六大城。如來何故在此小城。答為二先。訶次。正釋。初訶問者。佛所居處不應言小。舉三譬況。如來世尊是人中之尊。居止之處其處則尊。君子居之何陋之有。我念往昔下。第二正釋又二。一報地恩。二驅邪黨。初報恩又三。一報發心。二報四無量。三報弘誓如文。次驅邪黨又二。初遍六大城。後明至此降伏。既了邪窮正盡。即寂滅涅槃。六城為六。初即至王城。然外道潰亂誘引眾生令墮三惡。故須來此而驅遣之。又國主有請。佛不違言故往王城。外道自知其術淺薄仍奔舍衛。佛因化三迦葉及通慧二人。時彼城中有一長者下。是第二往舍衛逐外道。就文為三。一明往之緣起。二共試神力。正論往彼。然諸外道在王舍城不敢拒抗。行至舍衛仍求面論。珊檀那者是王舍城人。此翻護彌。祇陀。此翻勝氏。須達多者是舍衛人。此翻善溫。問佛名聞十方。須達亦是六大居士。何以聘婚夜宿始聞佛名。答初非不聞孟浪飄瞥。今道機時熟。聞則毛衣遍竪。 　　師子吼品之四 　　起卷是第二至城共試神力。文為三。一試緣。二正試。三眾益。初又四。一求試。二王不許。三重求。四王許。所以求者。前於王城已被斥逐。今復更來舍衛城中。奪名失利不可容忍。訴王求試。就初為二。一褒美於王巧言令色。二貶挫於佛動容劇謗。年既幼穉者。佛既三十成道。于時只可年三十餘。苦行止六年而已故言學淺。真實不生王種中者。彼言佛是幻化必非王種。劫奪他人父母者。佛教令人離俗出家。即是劫奪父母之兒。亦是斷他父母子胤。不許妻娶。亦是劫奪家他父母(云云)。王言大德下。二是王不許。六師答言云何無妨。是第三重求。王言善哉下。是第四王許。王雖私許又須咨佛。佛言善哉下。是第二正試又二。初命王多造。二正現神變。如賢愚經(云云)。三時眾得益。此中不明交論往復。直爾示於希有奇異。外道覩變自知不逮。仍奔至於婆枳多城。問何不交論。答三輪之中宜神通輪當是時也。時眾及以外道徒屬得益。其外道師猶未信伏。爾時六師內心下。是第三佛復向彼城。問佛有大悲不惱眾生。云何處處追逐六師不得停足。答欲摧異見救無量人。令出邪濟除生死縛得大涅槃。此非哀憫更以何等為慈悲耶。於是六師復相集下。是第四向毘舍離。如來復往為菴羅女及離車等。種種說法。此即耆婆之母瓶沙夫人。既有麗色誡諸比丘觀身念處。次為離車說不放逸破其憍慢。國法每選智能為主。餘者參議。是故翻之為邊地主。亦云傳參國事。是時六師下。第五復至波羅奈城。六師聞已下。第六復至瞻婆城。爾時六師周遍六城下。二明至拘尸皆被追逐不知何去。正言拘尸陜小且自保而住不意佛來。就此文為三。一邪教。二正教三邪正論義。初是外道至拘尸城。廣談佛過令人起邪。文云。母既是幻子不得非。此有何意。意言。人之生法自有常儀。何因乃從右腋而生。豈非幻母而生幻子。二佛至說正撥邪。歸正則邪正各行。爾時六師復作下。第三邪正合論。凡七番問答。前六番正論。後一番降伏。此即初番。先立邪義。以見者為我。即十六知見中一。佛破有三。初令六根俱用。其上舉向為譬今還難之。人在向中見色聞聲俱取六塵。汝以我在眼中只能見色不能遍取諸塵者。當知汝非。次令老少不殊。如在向中。乃至一百年見外分明。我在眼中百年見物亦應分明。若老我在眼不及少者。何得用向而為譬耶。第三令內外俱見。人在向中內外俱見。我在眼中何不見內。六師復言若無我者下。第二番進問此非正難。為前難甚故更問我。佛言有色下答又三。一示因緣。二破邪我。三結正我。此即初示藉諸因緣而得見色曾非我見但橫見言有。六師若言下。第二破其邪我又三。初標唱不然。次何以故下別出諸過。我以自在為義。只應唯作婆羅門種。何故復受六道不同。色既無我。受想行識悉無有我。以無我下三結過。六師如來下。第三結示正我又二。初略示。次對辨。初文意者。前既破色受等無我。其即更問如來為是色等已不今懸取其意答云。如來我者無復色縛。亦無受想行識之縛具於四德。汝所言我不免四縛。次更結。亦與外對辨。外道言我從因緣故。是故無常。如來我者。非因緣得故常樂我淨。六師言瞿曇下。第三番外道改宗。或云部別。以偏一切處為我。不取色為我。佛言下如來破之有二意。初直就遍破。後更就一異檢。初文又兩。復次初復次責遍。我既遍者。不應初不見應常見也。次責我遍者。應遍五道何故畏三惡道。為人天身持於戒善。次就一異者又二。初先唱兩章門。次一一釋。就一責如文。就多責者。一一身中各有一我。我是自在。云何利鈍愚智不等。瞿曇眾生我下。第四番外道重救。我則是一又亦恒遍。眾生修業自有差別業果不同。佛破云。我既遍而且常。豈得善惡迭謝。便應罪福俱有。故言行惡應有善。行善應有惡。若不俱有即是不遍。又我是自在應善惡自行(云云)。瞿曇譬如一室下。是第五番外道復救以然燈譬。雖同一明而燈體各異。我終是遍但善惡用異。如一室中然百千燈(云云)。佛破又二。先唱不然。次三種破。一從緣破。二就明出異處破。三就明闇共住破。初破云。汝燈譬於法明譬我者。明由於燈。多油炷者燈則明盛。若爾我由於業業滅我死。業既陜小我則不遍。第二責處者。明從燈出。若爾者我從業出。則業有我非我有業。第三明初燈時與闇共住。若爾汝之常我。皆應在於無常我中。無常之我亦應在於常我之中。瞿曇若無我者下。第六番外更請問。佛答又二。一破邪我。我既是常云何能作。常何有作。設令有作何不作善而或作惡。既善惡不定則無常也。次明正我。即是如來常住無閡。第七一番外道歸伏如來結章如文。善男子以是因緣下。第二明樹處又二。先結前生後。次正明處。初如文。東方雙者下。第二正明樹處為三。一表理。二護法。三法味利益。初表理理即四德。何意以東譬常無常等。一解云。趣取一事無的所在。亦可以東譬樂無樂。二河西云。二株枯乾表應化身滅。二株敷榮表法身常存。然菩提樹。亦一觚生一觚枯。至佛法滅二株皆枯。若爾何必定破常無常等。然佛隨緣化應有所以。河西云。東方雙表常無常者。外道所事大自在天在東方住。教行於西。今佛法常破其無常。故言東方雙者表常無常。南方表我者。南是右方右手作便。譬我用自在。西方表樂者。西方行佛教即得樂。表佛法樂。北是淨方又是出家之處。故表佛法中淨。又云。自在天面向東。則右手在南。皆是為破外道四倒。表佛法四德。故作此配。此中眾生為雙樹故下。第二護法。先舉事後明理。事者佛在樹下入於涅槃。四天大王常護此樹。不令外人侵毀其枝葉。昔召伯治理有善政。常聽訟於小棠之下。及其既沒百姓思其仁愛其樹而作勿剪勿伐之詩。況復如來娑羅樹耶。從華果常茂下。第三明法味利益。先譬。次合釋。華果者。華敷嚴飾見者生愛。譬法身湛然常住無變。故用華表我果表樂者。其味甘甜色香具足。見聞嗅觸嘗食遍樂。法身亦爾。一切眾生皆同此樂。師子吼言如來何故下。第二時緣又二。初二月時。次十五日時。前二月時有問答。答為二。初舉喻明事。次合譬明理。初文者。若依夏時即是二月。若依周時即是四月。眾生悅時皆保常故。破著悟道。又云。六時中者二解。河西云。外國二月為一時。年有六時。是則春夏冬三時各有前後。金光明云。若二二說足滿六時。三三而說一歲四時。今此正取二二足滿六時。招提云。舉春冬兩時各有孟仲季故言六時。文中舉孟冬對陽春(云云)。言二月者下。第二合譬明理。二法身者即是真應。河西云。常身無常身俱為照世。果喻四果。一云。是小乘四果。大能兼小故也。二云。是四德。師子吼言下。第二明日時。亦先問。次答。問者長阿含說。八日出家八日入涅槃。此云。十五日蓋由感見不同。亦是如來身密自在。次佛答為二。初就本。次就迹。初本者。欲明妙本圓極故。以十五日為譬。如十五日下即是就迹。師子吼言何等比丘下。是第三明人緣於中又二。先出人。次論義。初明人中有問答。言莊嚴者。此人具德具行多知多見。巧示巧說故能莊嚴雙樹。亦是德行具足堪可依憑。故得是緣。佛答為二。初明因中六人。六人者。或是略說或是物宜。或是對上六師故舉六耳。問何不取菩薩莊嚴雙樹。答菩薩游化無定不常隨佛。此六人者常隨侍佛。得是人緣。又此比丘即是菩薩(云云)。文云。身子聞涅槃不憂。聞常住不喜者。阿含中云。身子聞佛欲涅槃不忍見佛。去世乃前入滅。云何言聞涅槃不憂。佛答中述其德果。知正是菩薩之義。不可作小乘意釋。若有比丘能說下。第二明果人。即如來是前出人竟。次惟願下是論義。有三番問答。初雖非正難亦得稱問。佛言下答為二。先明本。次辨迹。本為兩。一略無住。二廣無住又二。先法。次譬。初法中二。先釋住。此釋無住於中。云名虛空者。妙體非有故言虛空。金剛三昧即是如來者。舊解云。十地窮學乃未是佛。相續道中轉金剛心即名為佛。今依此文云是如來。此名通於因果。例如首楞嚴通因果。檀波羅蜜等者。非謂六行能成於果。上文云。六波羅蜜滿足之身。道品亦然。譬如虛空下。二就譬說無住又二。先譬。次合。初譬。如文。次合中反以差別簡空。空即無住。於中云。六住菩薩煩惱因緣墮三惡道者。或言六心或言六地。私云。恐是六地。善男子如來今於此下。第二明迹。方便道中還歸寂定。眾生不見謂佛入涅槃。師子吼下。第二番問答。如來何故不常利生而入寂耶。佛廣答其意。不共法藏者不與二乘人共。其中或為滅惡或為生善。即四悉意須入寂定。師子吼言下。第三番問答。問云何名涅槃為無相耶。佛答為三。初直明十無相。次明有相之失。三明無相之得。師子吼言何等比丘下。第三明修道之用文為三。初明三法。次辨二法相資。三明力用。初文前略問答。後廣問答。略問答如文。然三法不同。若聖行以戒定慧為三法。今文以定慧捨為三法。定慧為正捨是調停。而言時時者非專一品。應時時調均令得自在。師子吼言云何名下。第二廣問答。問中二。初通問云何為定慧捨相耶。次別問三法為二。初廣約定問。次以慧捨例。初問定為三初據本有。次就一境。三就一行。初本有中言皆有者。謂一切眾生皆有三昧。數師明。十大地中有三摩提是定數。此定本有何須修習。河西云。取造事心專。不必十大地中定數。次心在一境者。若但行一境為定者。更復緣餘便非是定。若不餘緣云何得名一切智人。三就一行為問者。若一行是三昧行。餘行時即非三昧。若不行餘行非一切智。次慧捨二事例亦如是。問佛答中。先答別問。次答通問。先答別問中二。先答定。次答慧捨。先答定中前問定有三。今先答第二問。以第三問例。次追答第一本有之問。今初第二。云如是餘緣亦是一境。謂心專一緣此是定境。以定緣之無境不定。非謂猶是問境之一。蓋是定心緣境非是散心。以定一於一切。名一切智。若是散心緣境為境所牽。若定心緣境設改緣易觀。非境牽心故得是定。行亦如是者。即兼答第三一行之問。若以散心而行諸行。行牽於心若以定心行於諸行。令諸行一。又言眾生下。追答第一本有之問。善三昧者不取大地。通三性定乃取善修之定。次以住如是下。答慧捨又二。先答其慧相。不見三昧慧異答其捨相。復次若取色相下。第二答前通問文為四。一略標三法體。二釋三法名。三更廣三法體。四明功用。初略標體為三。先標定體。言取色相者。非定執色相之心。乃是禪定門戶入住出相。不能觀色常無常者。正作靜攝不作照知故不能觀。次若能觀色下。出於慧體。常無常俱照故非偏慧。三三昧慧等下明捨體。二事合調故云平等。又三。先法。次譬。三合法如文。次譬者。偏定是遲偏慧是疾。二法均平故以駕駟為喻。三菩薩亦爾下合。合中云十住菩薩智慧多三昧少者。河西云。十住進求勝地。方建大乘嚴土化人。智用偏起故不見性。二乘自調自淨志求證得。定多智少亦不見性。於二平等則能見性。今明入空多則是遲相。入假多是疾相。空假雙亡是平等相。能見性者是別教意。即空即假即中乃不遲不疾。是善駕駟即圓教意。乃能見性。奢摩他下第二釋名。先釋定名。一本云陀。亦云舍皆梵音輕重。翻名不同。一翻為止止息惡緣。或名為定。此名多訓故留本音不可偏判。毘婆舍那此翻為觀。亦云見。憂畢差翻為捨相。亦平等不爭等。奢摩他有二種下。第三更廣三法體。皆增數辨之。初廣定中增至十法。能大利益者。百論云達分三昧。因果俱樂者。河西云。謂佛所得定。入出自在始終常樂。念覺觀者。善惡覺觀俱是過患。觀生滅者。人多於生滅起斷常觀。十一切處者。但列地水風不明火者。有人言。經本誤失火字。河西云。行人觀身內四大。非觀外四大。身內三大顯。骨肉等是地。洟唾等是水。氣息是風。此三顯現。火大劣有少煖。所以但三。而言不用處者。明自下地至不用處。招提云。火大不恒。假薪而有無薪不發。三大恒有所以用之。不用處者。明此觀成窮不用處。故數為一。慧有二種者下。廣出慧體。般若正是慧。毘婆正是觀亦名見。闍那正是智。釋般若云。名一切眾生者。顯般若是慧。能知一切眾生數故。又釋毘婆是總相。亦言是三昧。所以三昧慧能總知也。常塗解云。慧是不癡故在凡夫見名小。勝故在聖人智是決斷最勝。在諸佛別相總相破相。亦據優劣。興皇云。凡夫分別是別相。二乘聖人總。前諸法無常是總相。諸佛菩薩皆破此。故是破相。今明不然。斯乃論一心三智。破相是照空。別相是照假。總相是照中。三智一心中得論。不思議慧。不云捨者異體非故。四功用如文。 　　大般涅槃經疏卷第二十六 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十七 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　師子吼品之五 　　起卷是第二明定慧相資。亦是相即亦應言捨。但是略耳。又捨無別法。定慧均平即名為捨。文中先問後答。問意云。慧能斷惑何須用定。舉偏別之難。以祈圓融之說。初師子吼引佛經為難。果知不破外人。亦非破問者。只是破佛為緣之經。佛經不出四教。觀此義意。正用圓破別。別既被破餘例可知。次佛答中初文為兩。初總破。次別破。初總中總唱。是義不然。何所不該。若邪執若小教。若共教若漸次。皆墮不然之中。但是治內之流滯。非破外之閑邪。次別破為二。先以法料簡。後示圓融無方定慧。於初文中為七。一約無異。二約無有。三約無所。四約無缺。五約無動。六約無能。七約無作。初約無異破者文為二。一論體同。次舉譬。譬體同也。何者惑者咸謂煩惱與智慧其猶水火怨賊。須修智慧故破煩惱。自別教已還莫不如此。故師子吼挾此設難。祈於異聞。佛以圓破別。何者智慧何者煩惱。蓋是法界之解惑。解惑同體無二無別。若惑時舉體是惑。惑外無智。若解時舉體是解。解外無惑。經言煩惱即菩提。菩提即煩惱。又經言。出法性外更無有法。出外有法即非法界。若然有煩惱時則無智慧。何所論破。若有智慧無復煩惱。復何所破。而言智慧能破煩惱。故舉明時無闇闇時無明。喻此圓法。斯理斯文彪炳灼然。不應餘解。從誰有智慧下。第二約無有以破文為二。先責人法。次結無破。初文者。自三藏已上別教已還。不能法界圓融虛己忘物。二乘猶存我衣我鉢。菩薩則嚴土化人。彼我雙存智斷俱證。此則有誰不得無誰。佛以圓法責之。只此智慧是煩惱。誰以煩惱斷於煩惱。只此煩惱是智慧。誰以智慧斷於智慧。尚無煩惱斷於煩惱。何得智慧斷於智慧。是故結云。如其無者則無所破。從善男子若言智慧下。第三約無所以破文為二。先雙明不到到。次雙結無破。何者智慧是法界。縱令出法界外有煩惱。用法界內智慧破外煩惱。為不到彼所能破。為到彼所能破。若不到彼所能破。凡人不到亦應能破。若到彼所即能破者。為初念能破後念能破。若初念不能後亦不能。是故結云。到與不到若能破者是義不然。法界之外更無復法。是故無所。從復次毘婆下。第四約無缺以破文為二。先約法正破。次舉譬。初法意者。智慧是法界。圓滿具足無有缺減。智慧即是戒定等而無有異。那忽法界外而猶有伴。共破法界外之煩惱。既無伴破獨亦不能。故舉盲譬。若獨若伴俱不見色。若獨若伴是缺減義。從善男子。如地堅性下。第五約無動以破。文為二。先舉類破次結破。如四大性不可動轉。更無一物改動四大令失本性。煩惱亦爾。與智同性。智性自斷。煩惱之性亦自是斷。云何以斷能斷於斷。次結文云。毘婆舍那決定不能破諸煩惱。從善男子如鹽性鹹下。第六約無能以破文為四。前奪次縱。三更奪。四復縱。初舉鹽蜜轉他同己即奪。智慧不能如鹽蜜。不滅之法。智慧不能彊令其滅此奪。智慧無斷惑之功。次若言下引鹽能鹹者。縱於智慧能滅他者。智慧自念念滅。豈令他滅。如溺人自沈何得浮他。三善男子有二種下更奪。正以性滅奪之。智是性滅不能令煩惱滅。四若言智慧能滅下。復重縱之。舉火燼斧伐求其滅處不可得也。前一縱奪。明無常苦空及緣修等智慧。自是無常何能斷惑。歷然可見。後一縱奪。責不見能斷所斷方所。此破法界外別有於惑。為智所斷何以不見處所。如火燼如斧㾗。既無燼痕則無惑可破。既其無惑智慧破誰。用圓破別文義明矣。從善男子一切下。第七約無作以破。亦呼此為總結於前。此中明一切諸法性自空者。誰令生滅。無造作者那得智慧破於煩惱。若修習定下。第二示圓融無方定慧。皆是法界。非但慧能斷惑定亦斷惑。文為四。一明定慧相具亦具一切法。二明定慧相即即寂能斷即斷能寂。三明定慧名相。四明自在適時。開此四科即四悉意。定慧具足三菩提即第一義。即寂能斷即對治。定慧名相即是世界。適時利益即是為人。就初定慧相具文為三。一即定具慧謂正智見也。二定具世間生滅無常等法。引證是也。三具三菩提是也。定為法界包含既爾。慧捨亦然。次菩薩具足二法下。明定慧相即若言相資此義則疏。又為二。初即定而慧。次即慧而定。初文中凡舉八譬。即定而慧妙能斷惑。次復調攝五根去。明即慧而定在危而安處損能益(云云)。初譬如刈菅草者。字音姦。詩云白華菅兮。又云無棄菅蒯。爾雅云白華野菅。郭璞云茅類也。甘鍋者。融金之器土釜也。字當作?。並音戈。而言甘者謂口歛也。次文又二。先正明。次善男子下明功能。並如文。定相下第三明名相者。無名而名。緣一實相而言三相。約三相立三名。名相皆是法界具一切法。定無定相故名空。慧達清淨法故無願求。捨無能所故有無相。若有菩薩下。第四自在適時巧用。文為二。先唱時非時。後更問答。答中明三法時非時。即是自行四悉。受樂等生慢宜修定者。此巧用為人。精進等起悔心宜修慧者。此巧修對治。二法平等宜修捨者。此巧修第一義。起煩惱宜讀誦六念者。此巧修世界。經云。修習三相以是因緣成無相涅槃。既言因緣即是巧修悉檀。以為因緣成大涅槃。又宜修於定即是有門。宜修於慧即是空門。宜修於捨即非空非有門。宜修十二部六念等即亦空亦有門。從四門因緣成大涅槃。復應巧作化他四悉。不能煩文修者須具(云云)。善男子若有菩薩修習下。第三修道力用文為二。初明感樂得涅槃。後明離苦轉障。初文又二。初明得涅槃。次論義。論義有兩番問答。初問躡修三法能得涅槃故問其相。文為二。初牒無十相名大涅槃。但因答竟。此旨已領未解其餘。更以十法為問。開善取此諸結火滅名為滅度。以翻涅槃。莊嚴取離諸覺觀名為涅槃。以彈開善云。子縛盡名滅度。果縛盡名涅槃。云何取子縛之文。翻涅槃之果。開善救云。具存外國子果縛盡俱名解脫。有餘無餘二滅俱名滅度。而出經者巧互其詞。以子縛盡存此音為滅度。果縛盡存彼音為解脫。然此中十答。皆答涅槃之圓德。兩師各執一句而起於爭。此是因於解義而起煩惱。又同觸象(云云)。師子吼下。師子吼重問。已聞十義未知修者。為修幾法得涅槃耶。次佛言下佛答。答意者。向之十法但是涅槃果。果之異耳。若欲修行復具十法。於中三。標釋結。師子吼言如佛先告下。第二明離苦轉障又二。先明所轉之業障。次明能轉之治道。初有二番問答。初番明業不定故障可轉。次明業不定故道可修。初問答為二。先問善業。次問惡業。初問善業為五。一明無窮。二明必定。三重無窮。四重必定。五舉況結問。初又三。一語端。二領旨。三結問。初告純陀者此欲設問之由。漸如佛下領旨。施畜生百倍闡提千倍者。畜生前因惡今報卑。闡提取前因善。今報勝故有百千之殊。上文殺畜生得下罪。殺闡提無罪。此復云何。答畜無斷善謗法之愆。闡提有此之失。純陀大士下結問。次世尊經中復說下。問必定又二。先領次正問純陀心重而因勝。此業決定何得成佛。三世尊經中說下重明無窮。四世尊經中說下重明必定。五又阿尼樓馱下舉況結問。次世尊若善果下。第二舉四人惡業無窮云何能得菩提。佛言下答又為二。一讚問。二答。答又二。初緣起。次正答。初歎業力深是答問緣起。然佛十力亦無優降特是。宜爾。又業輕重定不定等難知。餘人不解故稱為大。有諸眾生下。正答又四。一開權。二顯實。三釋權。四釋實。初開權者。為不信人唱言決定。一切作業下。第二顯實。業法不同有輕有重有定有不定。安得一向決定。或有人下釋權。只緣邪者不信為其定說。或重業下釋實又二。先出愚智二人。從一切眾生下。二雙。出二轉。智轉重為輕定為不定。愚轉輕為重不定為定。若如是下。第二番問答。明業不定可得修道。問意有兩。一以惡業不定。何用梵行求於涅槃。二以善業不定故。亦何用梵行求於涅槃。佛答此問。其文甚廣。所破疑惑處多故不可不委。若不曉此一切行不成。是故此文。文相稍長。文為四。一正明業不定故修道。二明業定有多過。三雙明業定不定。四結不定故修道。初又二。先明不定。次善惡相奪。初又二。先若定者不勞修道。二以不定可得修道。若能遠離下。明善惡相奪。以惡不定故可得為善。善不定故可得為惡。若一切業定得果下。二明定則多過又二。初明定則無修道。次明定故則有多過。就初又二。前略次廣。略中二。初明若定則不須修道。次明若不修道則無解脫。若一切業下。二明廣說亦二。先廣明定則不須修。次若人遠離下。廣明若不修則無解脫期。善男子一切業定下。是第二明業定多有過又二。初明業定過。次明人時定過。前文又二。初正明有過則應一作善惡業。永受善惡永無息期。次業果若爾下。結無修道。人作人受下。第二明人時定過又二。初正明過。次結不須修道。前又二。初明人定之過。業若定者。人天六道貴賤好醜。永應常爾。不可改動。小時作業下。二明時定之過。小時作業還小時受。壯老亦爾。次業若無失下。結無修道。善男子業有二種下。第三廣明業有定不定又二。初唱定不定兩章。次解釋。然業有四句。一報定時不定。二時定報不定。三俱定。四俱不定。今合為兩章。報定時不定時報俱定。同入定章門。時定報不定時報俱不定。同入不定章門。所以然者。正意皆據報定為正。定業有二下。第二釋章門又二。初釋定章門甚多。次釋不定章門極少。止十二字。初釋定門更為兩章。一報定時定。二報定時不定。緣合則受下即釋。先釋報定時不定。時不定者。於現生後三時應受。而不受者此永不受。必時不定。報定者。善惡報具唯待緣合。緣合即受無有毫差。若定心作下。第二釋俱定又三。一釋報定。二釋時定。三雙結。初文又三。一明定業。二還復不定三釋疑證轉。此初正明定。復有四事莊嚴。一信心。二歡喜。三發願。四供養。此據善業四事飾之。惡亦例爾。一信惡。二歡喜。三發願。四供養惡黨。以此嚴於惡智者。善根下。第二明此業復遇緣迴轉。還復不定又三。一智人轉重為輕。二愚人轉輕為重。三結是不定。菩薩無地獄業下。第三釋疑證轉。恐物情疑見諸聖人而生地獄。豈非業定。故今釋之。實無彼業但是願力而生其中。為度眾生故。結云。非現生後受是果報。所言證轉者。前文雖言愚智轉業未見其證。今明聖人入惡化物。若業不轉則在彼無益。既其有益當知可轉。其中又二。初略次廣。我念往昔與提婆下。第二釋時定又二。先釋現報。次雙結生後。現報又二。前明為調達所弊是現事。次為迦羅富所弊。小般若云歌利。賢愚經云迦利。釋論云迦梨。同是一人。梵音不同。忍辱名戒者。次第六度相攝。皆不言忍是戒。今云忍名為戒者。何也。此是戒忍更互相成。忍若內明戒亦外淨。於忍只是忍於殺盜婬妄。戒只防此。是故忍有成戒之力。故言忍名為戒。今明忍為法界具一切法。不能具說。且舉一端。故言忍名為戒。說文云。劓者割鼻刖者斷足。善業生報後報下。第二雙結兩報。菩薩得菩提下。第三雙結報時兩定又二。初雙結。次偏結時。初文者。闡提犯五逆。惡業雖不可現報。復不得受後報。應生報此時報定。文云。得菩提時一切諸業悉得現報者。此時菩薩斷一切惑無生後報。唯一生在即得佛果故云得現報。又解。若以一生之言。同於分段則不名現報。以增一品智斷名為一生。故雖一生仍名現報。一云。只法身佛有此現報。二云。是迹身佛有此現報。即指應身。若業定得現世報下。第二偏結時。定正為時定。故只得現報不得生後。又修三十二相業不得現報者。以此業難成必為佛因故都無現報。若業不得三種下十二字。即釋不定章門。對前可知故不廣說。若言諸業定得下。第四結成不定故有修道又二。初結定則為失。次一切眾生下。結不定為得。有二種人下。第二明能轉障治道又三。初轉障人。次轉障行。三明轉相。初人又二。先法說。次舉十二譬。初後二譬有合。中十無合。中十譬中第九譬云。無副軸者二說。一云。乘車遠行須儲軸為副擬備折傷。如天子御車有副牛代倦。二解云。此字誤應是輻軸。若欲乘車須此輻軸。師子吼言下。第二明轉障之行。有問有答。初問中二。先領旨。次正問。問意。何等輕業重受。何等重業輕受。佛答又三。先出愚智二人輕重不定。次舉六復次。次以十四善男子譬說及多雜喻。初文又二。初出人。次法說廣明其相。云身戒心慧者。合束為言只是戒慧二事。若然修此戒慧能令重業為輕。無此二事令輕為重。離而為語。故云修身修戒修心修慧。身是七支。戒防意地。修心靜攝。修慧者是般若。七種淨戒者。即七支戒。不修心謂不修三種相。即是入住出三相。又不能觀生住滅三相無生無住無滅。不修慧者謂不修梵行。梵行中具三法以慧為正。次六復次者。第一可見。第二文中身數者。五陰五根四大等數。下戒者即雞狗牛雉等戒。又言為天五欲而持戒者。即是下戒。邊戒者。河西云。外道五戒非佛法內。內方名中故名曰邊。或言窮惡欲邊。持樂戒者即是窮於樂邊。持苦戒者即窮於苦邊。餘四如文。十四善男子中。第二云。火天者。火是天口。若供養之無燒魚肉煙氣至天。天得此氣故是天口。又外道事火以火為師。又用此火供養於師。以尊師故呼火為天口。最後雜喻中。云兜羅茸者楊華。身者八尺。相者五包也。因者飯食等也。果者過去五戒感身為果。聚者色陰聚也。身一者總彼假實合成一身。身二者四大和合所得。此身自身。他者彼身。又此身者業力所得。他身者即遺體。身滅者念念不住。身等者有人觀身與虛空等。又言六道各有身故言等。身修即所修之法。修者能修之人還是人法。後戒慧例應可解。師子吼言是人下。第三明業轉之相二番問答。初問云何轉輕為重。後問云何轉重為輕。答如文。 　　師子吼品之六 　　起卷第四勸修文為二。一舉法勸。二舉人勸。初舉法中先問次答。問為三。一問佛性力故應同得涅槃。那有六道差別。二問既有佛性應自得菩提何用修道。三問既有佛性即能吸得菩提。初問先領旨。次作問如文。世尊下第二問又四。一領經。二作譬。三合。四結難如文。若一闡提下。第三問又為三。法譬合如文。次佛答為二。初正答。次總結。初為四。一答同得涅槃難。二答吸取菩提難。三答不須修道難。四重答吸取難。答初有譬合結。譬中先總大意。河邊七人咸備手足。手足雖同而有度與不度。次別列七人。初七人者。前二是外凡。次一是內凡。後四是聖人。外凡窮惡闡提。次將立而退故為二人。內凡有五方便。同為一者雖復優劣俱未發真。聖人為四者。聲聞不侵習。支佛侵習。菩薩侵習復化眾生。佛習氣盡。若不作此解無以取異。上說眾生皆有佛性。眾生何故不同得涅槃。欲令分明更作一河七人不同。此經前後凡說六河。謂生死涅槃河。煩惱佛性河。善法惡法河。兩兩相對。生死論得出不得出。涅槃論得入不得入。煩惱論能斷不能斷。佛性論能見不能見。惡法論能離不能離。善法論至極不至極。此中正明恒河譬生死。迦葉品以大涅槃為河。河中七人離合不同。此文明七人。後品明七眾生。此中合四果為一。第四離三乘為三人。後品離四果為四人。合支佛菩薩佛為第七人。至下當更分別。言洗浴者。譬出家受戒自身清淨。怖畏寇賊者譬煩惱。采華者二解。一云。七淨華即是求因。二云。游諸覺華即是求果。出家應是出河。而言入河者。欲明生死涅槃非迢然別。須於生死中而求涅槃。第一人者下。別列七人。沒即闡提。過去乏善宿因既劣。現在無信故不習浮。第二人是將立而退身力大者。過去善深今生不修。名不習浮能斷善根。第三人即是得住以譬內凡。沒已出者昔日經沒。第四人即是四果以譬四方。四方者下文以四方譬四諦。非今用譬。文云。不知出處故觀方。以昔不知出處故不觀。今知出處故言觀方。又不知大乘出處故取小果。第五人即支佛。亦云。觀方過於四果。以利根故不取四果。但為自證故言而去。同畏生死故言怖。第六人即菩薩。去不住者不住生死。淺處住者心安生死。從其心邊故言淺處。第七人即是佛。善男子生死大河下。第二合譬。先合總譬。畏煩惱賊合前怖畏。發意欲度合前入河。出家剃髮合前洗浴。身披法服合前采華。既出家已下。第二合別譬七人。初合常沒。即一闡提。此中略合。有六因緣下廣合五部僧者。二解。一云。五眾向五眾邊更互說過。二云。是五部律。佛滅度後一百餘年育王設會。上座他鞞羅立義。摩訶僧祇大眾不同。分為二部。後上座部更生二部。謂雪山。薩婆多。雪山絕後。薩婆多更習僧祇生於三部。謂彌沙塞。曇無德。迦葉遺。就婆多僧祇為五部。如來預見互相是非。大集經亦預指五部。如宗輪論廣明分部以為二十。非今文要故不引。第二人下合將立而退。即外凡人亦能斷善而不同恒沒。第三人者下。此合內凡得住之人。小大兩位俱在中者。豈非通教三人共位。若作別義大乘教異不應同位。文云。信如來是一切智常恒無變。一切眾生悉有佛性。一云。此是三乘。初業不愚於法如勝鬘說。此文多有所關。若信如來常不變易眾生有佛性。則似別義。以大涅槃心修方便行入方便位。下文須跋得果即是其義。第四人者合四為一。但斷正不侵習。第五人是支佛。但侵少許習。第六人是菩薩。能侵多習復化眾生。第七人是佛習究竟盡。為此義故。分四人之異。此是通義。既具兩文未可專是。今作一種推之只是通義。俱指分段生死為河。以大涅槃心發意求度。而有七種差別不同。同有佛性義。同成涅槃義。亦成答問宜作此說。是恒河邊下第三結譬。酬其應同涅槃之問。手足俱備答其佛性是同。習浮不習浮得度不得度。答其不同得涅槃之問。文為二。初明不修不得非如來咎。法譬如文。次明修者必得。舉三譬譬之又二。先譬。次合如文。汝言眾生下。第二超答第三問又二。初牒問褒貶。若能修者必得不疑是故褒歎。若不肯修自恃有性。欲令吸取者故貶之為非。次譬如有人下。正答中二。初答修者必得故舉汲井喻之。井譬五陰身。渴乏譬厭苦求樂。心井深譬身性理遠雖不見而必有。汲取譬因修見性。佛性亦爾下合如文。次胡麻下譬不修則不得。合如文。如汝所說世有病人下。第三追答第二問又二。初訶其引經謬。解六住不同。一云。是十住中之第六住。二云。是十地中第六地。此地般若現前有自差之義。佛訶云。我言遇病自差者。為六住菩薩說不為凡人。示其僻引。次譬如虛空下。正答。凡舉三譬。有人云。此舉世間眼所見空以之為喻。有取真諦空為喻。有云。即是理內非內非外之空。中論云。虛空非有非無非內非外。此譬佛性。次文中云財物者。財在他方雖不現用往取即得。譬佛性雖未能見修之即會。後文中云造業者。造譬初心。業譬修習。果譬見性。其中有六句。一非內。二非外。三非有。四非無。五非本無今有。六非無因出。非此作此受下。二明修者必得。有五句次第釋之。一云。非此陰作業此陰受果。若此作此受則是一陰一即是常。又不由此陰而有後陰此則為斷。第二句非字冠下。即非此作彼受者。非此陰作業彼陰受果。河西云。人作天受者。則有因而無。果有果而無因。有果無因是常見。有因無果是斷見。亦應有彼作此受。無者可解。彼作彼受同第一句。第四無作無受都無因果是則不可。時節和合是第五句。眾生佛性下合譬。初合造業六句。但合五不合非無因出。初合第五句。非內非外合第一雙。非有非無合第二雙。非此非彼下。合第二修者必得感果之相。前有五句今備合。初非彼非此即合兩句。非彼是合非彼作彼受。非此即合非此作此受。非餘處來即合非此作彼受。非無因緣合上無作無受。亦非一切眾生下。合前時節和合而有。善男子下。第四重答第三問。前問答有法說譬說。今直答譬。初非其問次答初非者夫磁石不能吸鐵。次何以故下。釋不吸意又二。先釋次譬。初文者。石無心識寧能吸取。如葵藿無心而隨日東西。芭蕉無耳聞雷出華。皆異法出生能隨能聽。琥珀吸芥亦復如是。安得以此例佛性耶。今釋異法出生異法滅壞者。異法有故異法出生。諸法皆為因緣所起。因緣於諸法名之為異。有異因緣便有諸法。故言異法有故異法出生。亦如水土為芽緣。芽與水土何時有心領解生法。云我與汝生汝可受生。但有此異緣芽則得生。亦如水因緣故火便盡滅。水火亦無更相領解我起汝滅。次舉葵藿東西向日。豈應有心而作此事。故更為譬。作譬凡舉五譬。次磁石吸下又二。初還以譬合譬。次眾生佛性下。更以法合所譬之法。即是佛性文為三。一明因不吸果。二明佛性無有住處。三廣辨佛性。初文又三初正合磁石之譬。次舉十二因緣顯無吸之義。無明為因諸行為果。乃至生因死果。無明豈能吸諸行耶。亦如佛性不能吸菩提。三有佛下正顯不吸。次善男子若言佛性下。第二明佛性無住處。有法譬合。法可見。如十二因緣下譬又二。先正舉譬。次舉如來帖譬。如來是舉顯佛性是舉隱。次佛性下合譬如文。譬如四大下。第三廣明佛性為四。一明非當非現而說當有。第二明非即非離。第三簡邪正。第四廣出體性初非當非現約眾生當得故名當有。有譬有合。然四大無的一業能感地大。復有一業能感火大。餘二亦爾。但聽業緣總能感得。佛性亦爾。時至即現故以四大為譬。譬云有輕有重者。風火輕地水重。又言赤白黃黑者此配其色。火赤風白地黃水黑。若配五行火赤金白地黃水黑木青。又小乘中明風無色。大乘明風有色。五行中金在西方主白又主秋。秋氣白秋風蕭飋故言風白未詳。合如文。譬如有王下。二明佛性非即非離。有譬有合。初文中言萊茯根者。爾雅作蘆菔。郭注為蘿茯。蘿茯為正。牽象示眾盲者。他作一存一亡釋之。頭足等皆非象亡也。不離頭足等是象存也。佛性非六法亡也。六法之外無別佛性還用六法存也。如此釋者不得出於即離兩句。況得絕於四句離百非耶。此文雙彈即離。非頭足為象此彈即也。離是無象此彈離也。頭足之中既無有象不可即也。頭足之外既無別象不可離也。非即非離非內非外而得言象。眾生佛性亦復如是。非即六法非離六法。非內非外故名中道。名為佛性。若取六法為佛性者。乃是眾盲之佛性。若離六法為佛性者。如指虛空為佛性。如諸婆羅門所謗為仙豫所害。取不即不離中道為佛性者。如大王臣智所見佛性。若得不即不離意。廣歷諸法悉是佛性。四無量六度等悉如文。於合文中又二。先總合。次是諸眾生下別合。於中又三。先正合。次更舉本盲帖合。三結。初正合中六。一一皆三。先合六法。次舉譬帖。三結。悉如文。有諸外道下。第三簡邪正為二。初簡邪我非外道所計。或言常遍或言如芥子。並是邪執。次明正我又二。初明假我。次明真我。初明假我文為二。初法次譬。譬中有六。初後有合中四無合。開善假名有用有名無體。莊嚴名用體俱有。此兩皆不可。若名用體皆有者何謂為假。開善雖無體既有名用亦復非假。觀師引中論無我無無我。無我破常無無我破斷。亦破即離。為破此等故言我與無我。雖說此二皆是假名。故文中舉六譬。譬於假我。如來常住下。第二明真我。此之真我對破妄我畢竟清淨。即無我無無我。眾生亦應得此真我。大慈大悲下。第四廣出佛性又三。初明佛性有八復次。次如我上說下還結是當。三我若說色下結非五陰。前四如文。第五云第四力者。一云。是十力中第四根力。知物根緣化道之要。二云。別有名教。一信力。二忍力。三定力。四善權力。善權力者。化道便故。故言第四力。第六云。十二因緣即佛性者。於他兩解並皆不便。一云。十二因緣是觀智。何得有境界性。二云。是果性此亦不可。今明十二因緣是佛性別有所出(云云)。餘二如文。善男子若諸眾生下。第二總結酬前問又三。初結問不須修道。次若諸眾生下結勸。三佛性不可思議下結歎為二。初佛歎。次師子吼歎。師子吼言云何不退下。第二以見佛性人勸修。有問有答。問如文。佛答有三。一自試其心。二為物受苦。三用六度化他。初一是自行。後二是化他。初自試者猶是淺行。深者不俟言。粟?者人讀為和音非也。復云黎音。復云?音。尋檢無此字。善男子菩薩為破下。二明為物受苦。復次菩薩下。三明六度化他如文。復次菩薩下。品中大段第二歎教為三。一歎弘經人即菩薩也。二歎所弘法。即涅槃教也。三歎說教主即是如來。教不自弘。弘之在人。教不自宣。宣之由佛。故相因而歎。亦是稱歎三寶初。文二。前總略歎。次廣釋。初略歎中二。初通歎菩薩。次別歎補處。諸大士謙勞勤苦。利益眾生是故歎之。補處方紹尊位是故別歎。初有九復次。通歎如文。次受後邊身下。別歎有七復次。第二文中云三事勝者。欲天之中此天命定。人中欝單越命定。將梵足之為七。此天處中。文中云。或怖或悎。舊云。盍音是教音。中寺安法師問王儉。儉是僧達之子博學有名。古人作教字穴下竪心。邊安告今人省穴單作耳。善男子下二歎經為二。先歎。次料簡。初文法譬合。法可見。次譬中云深難得底者。人解云。竪論唯常樂我淨。不得有無常苦等。橫論具常無常等。故言深難得底。此亦不然。經但云深那作單解。今謂常無常非常非無常。不一不二不可思議。是故云深耳(云云)。合如文。師子吼言下二料簡。有問有答。問從前深難得底不生不滅。不三種生獨一種耶。佛答初總明不受卵濕二生。次別明不受化生(云云)。爾時師子吼下。三偈歎說經主。四十行偈。初兩行請求說。中三十七行歎。三一行結(云云)。 　　大般涅槃經疏卷第二十七 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十八 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　迦葉品之一 　　此是善始發問。今欲令終是故更請。前隨義題品。今從人立名。故云迦葉。迦葉如前說。開善用此答安樂性問。地師為慈光善巧住持分。河西興皇同為佛性門。今明。第五涅槃用此經初後通論佛性。此品與前有何同異。異略為五。一義用異。前品明中道佛性義。為菩提種子。今品明佛性勝用。能攝極惡闡提偏邪外道。二因果異。前品明因性在因不在果。果性在果不在因。此品明一切惡陰皆是佛性。此即因性。從惡五陰生善五陰。此亦果性。又云。佛性有三世有非三世。聖人果性通三世不通三世。由來解果性。通三世是應身佛性。不通三世是法身佛性。此不然。只說果性通於因果。何須分應法兩身。若善五陰佛性通因果。因中佛性即三世攝。果佛性即非三世。三開合異。前品生死河合四果離三乘。此品涅槃河離四果合三乘。四通別異。前品通明五種佛性。天人六道皆有佛性。此品專明正因佛性。闡提由正因故還生善根。前品別據萬善了因佛性。今品通據善惡皆是佛性。故云。善根人有闡提人無。闡提人有善根人無。五者前品對告一人。今品再對迦葉。諸異乃多。起品初明用異。從初意立章故言涅槃用。就文為二。初明攝惡。後明攝邪。就攝惡中二。先明佛性用。二歎經。初明用又二。先明斷善。後明生善。以虛妄力故斷善。以佛性力故生善。舊解云。作惡生善兩人更遞然不相關。又一師云。只是一人。前顛倒故起惡。後遇知識故生善。今明不然。或是一人或是多人。如河中七種即是多人。若一人始沒乃至成佛即是一人。舊云。生善有接識義。眾生從界外無明識窟中。始起一品無明而來未起四住。有佛接去即得成佛。此義大妨。設有此經亦是一時改惡為緣。若無此經全不堪依。若言必須起五住竟方能改惡作善。亦無一經定作此說。設有此經亦以一時為緣而已。若爾任惡極而任運被接。何須修道。與八萬劫得道何異。若言從識窟中來者。即是從無明中來。云何言始起一品無明。若未起惑應在別處。若從窟中來始起一品而被接者。自後起品乃至四住何不被接。若無明窟中既被接。四住窟中何不接之。故是難信。若爾併不須修。上數破此義。若佛性力任得菩提不須修者。正破於此。舊言。善星無發迹處是實惡人。是義不然。雖未見經義推是權。何者。佛兩弟兩子各行善惡。阿難為善調達作惡悉皆是權。今羅云為善善星作惡。例知是權。斷善文為三。一明斷善人。二明斷善相。三明斷善見。斷善人者即善星是。斷善相者不定根性是。聞不定教執成定解。斷善見者。分別推求諸法道理。初就人中二。先問。次答。問為二。先緣起。次正問。緣起中二。先明佛有能化之德。次明善星有可化之緣。就佛又二。初內有慈悲。二外有方便。初文者憐即大慈憫即大悲。次不調能調下。有七句即外方便。善星比丘下。第二明有可化之機又二。初明是子即羅云庶兄此緣則重。次出家之後是有信戒。受持十二部經是慧。壞欲界結獲得四禪是定。具足三德豈非因深。次云何如來下正問。先作兩難。後作兩結。初難何故記是惡人。後難何故不先為說法。初又二。初難何故記是闡提即惡因。次難何故地獄劫住是惡果。如來何故下。是第二難與佛緣重何不先為說法。如來世尊下結兩難。云何得名有大慈憫下結初難。佛有慈悲云何名為廝下劫住。既為廝下當知佛無慈悲。次有大方便下結後難。佛既不先為其說法。云何名為有大方便。若有方便應為說法。佛答中不答緣起但答兩難兩結。先答後。後答前。前答後中凡七譬。前六譬明緣有淺深故說有次第。後一譬明佛心平等等說無偏。前六譬中例有三。一舉譬問。二述事奉答。三合譬作解。何以有此三之次第。解云。如佛初為提謂文鱗瞽龍說人天五戒。次赴鹿苑為二乘人轉四諦法。後明方等教諸菩薩。自是一塗約小為初。若初成佛道以舍那教。初照山王。次照平地。此復一塗約大為初。今此文意包括始終。以山王為初。文鱗為中。雙林為後。然第三子雖復極惡以體同故。是故須教。下田雖瘠以家業故是故不廢。下器雖破防急用故。下病雖必死以親屬故。下馬雖老以代倦故。下人雖卑以等施故。前六譬中雖差別答義兼無差。意猶未顯。第七譬中文轉分明。舉師子王不重象輕兔俱盡壯勢。譬佛不厚善薄惡等運大悲。若巨細而觀象不足兔有餘。若量力而觀象須疾兔須徐。獸王不爾等一無殊。就緣而觀菩薩教深細聲聞教淺近。闡提教世間佛不二。三大悲平等我於一時住王城下。二追答記彼之問。問有二句。初答闡提。次答記意。初答闡提自謂有信慧定。盡非其問不許有之。明無信又三。一不信佛是無所畏人。我於一時在迦尸下。二明不信佛是無妄語人。我於一時與善星下。三明不信佛是無嫉妬人。初文者。汝言出家表其有信。今以三事顯其無信。第二佛行時足離地四寸。千輻印文常現迹中人皆欲見。其常滅之既不能滅。取死蚯蚓置佛迹中。令無量人起踐害想(云云)。第三文者。夫人鬼報別而宛然相見。詶往問答豈實惡人所能為也。驗知是權(云云)。善星雖復讀誦下。二明其無慧。但得文字不解其義是則非慧。親近惡友下。第三明無定又二。初明雖得後失故言無定。次退禪下總結起邪所以記之。善男子汝若不信下。第二答其前問記意又二。先明記意。次明不可治。初文者。以其必入故我記之。顯必入相故往見之。見佛起惡即入地獄必入明矣。往善星所者。或謂舉往事。或難思力不動而往(云云)。善男子善星雖入佛法下。二答不可治人。由彼放逸故不可治憫之而已。有法譬合。合中二番各二。皆先正合。次以譬帖合。我後昔來下二答其兩結。初答先結無慈悲心又二。先正答次。料簡。初正答中有法譬合。二更問答料簡。於中二。先問。次答。答中二。先正答。次善男子下引昔顯實。於中引目連記事非全不著。但見前兩不見後接。但見頭白不見體駿(云云)。如來不爾。是故無二。善星比丘常為無量下。答後方便之結。明我令其恒在左右不令遠去。恐其為惡云何是無方便。第五解力即是欲力。知眾生欲解也。世尊一闡提輩下。第二斷善之相文為三。初正明斷善。二明根性不定故斷善。三明說教不定故斷善。初有五番問答。初番先問。次佛答。中以斷善根故所以無善。依數人解。闡提起惡邪無閡斷此善根。如無漏無閡道斷煩惱。若爾當知畢竟不復生善。云何能得還生善根。是義不然。闡提身中有重惡障善不並興。名此被障善不得生。後惡稍滅善復得生。故言還生善根。問闡提為有善可斷無善可斷。答具有兩義。其曾作善後遇惡友斷滅此善。故言有善可斷。無善可斷者。向時作惡全未有善。而惡業將滅善業應生。而復起障善不得起。名無善可斷。文云。眾生悉有信等五根闡提永斷者。相承釋云。理內眾生有信等五根。理外顛倒虛妄故無信等五根。此義不然。只此理外亦有信等。闡提既是理外。起惡斷此五根。但作惡眾生既有佛性應生五根。而即事未有義說應有。故云。一切眾生悉有。文云。殺闡提無罪殺蚊螘有罪者。闡提有重惡在身殺之無罪。蚊螘無重惡故殺之有罪。文云。施畜生得百倍報。施一闡提得千倍報者。闡提過去五戒感人。施之福重。畜生先世惡業感此畜身。施之福輕。世尊一闡提者下。第二番問答。問中定宗答可見。世尊一切眾生下。第三番問答。問中明闡提不斷未來云何斷善。佛答斷有二種。一現滅。二障未來。若現起惡善法不生。故是現滅。既現作惡復遮未來。善不得起。故斷未來。亦具斷三世。過去作惡而復不悔即無復善。未來復有還生善義。但自微弱不能救之。世尊一闡提輩下。第四番問答。明不斷佛性。佛性是善此善不斷名不斷性。又佛性是常實不可斷。所言如世間眾生我性佛性者。三解。一云。借外道我以之為譬。都無邪我故三世不攝。真我是常三世不攝。二云不爾。只是世間眾生我性即是佛性。是佛性故三世不攝。三云。即是真我。語勢牽令佛性是常。後文云。佛性未來。前云。非三世攝。兩語相違。今須會通。前云。三世所不攝者。就佛性體。後言。未來約眾生修。一切眾生未來當得清淨之身。故言未來。迦葉言佛性下。第五番問答。初問佛性。次問闡提。初問者。佛性既其三世不攝。云何言未來。如來若言下。次問闡提。若言闡提全無善法。何以得有憐愛等心。若有此心即是有善。佛言下答先答。初問又二。先答問。次論義。初答中二。先歎問。次正答。性非三世約未來得故言未來。故下舉例說因為果說果為因。佛性亦爾。云未來者因中說果。言食及觸者。食可見。觸名不同。或以識為觸。或根為觸今具二義。故論云。觸不定故。故無別法。若意識在緣名觸。此觸在識。若言眼識眼觸。此觸在想。今言見色名觸。此謂識心以之為觸。色是前塵能生識觸。故謂色為觸。亦因中說果。世尊下第二論義。先問。次答。問因前生果性既非三世。云何言眾生有。佛答性非內外猶如虛空。而諸眾生定有此性。文云。悉皆有之。如汝所言下答。次問初牒問非之。何以故下正答。有法譬合。法說。雖有孝慈等善文云皆是邪業。雖有見聞皆是無記。既無正善皆名邪惡。取業求業者。對翻於善。善中先生善欲。次生善思。今以取業對善欲。求業對善思。雖皆言善猶是無記。次舉譬云。如訶梨勒味唯是苦。色香非苦。然前難闡提豈得無善。其有憐愛即名為善。故佛答云。悉是邪惡。莊嚴云。無出世善有憐愛善。光宅云。設有憐愛並無記性。不名善性。如棋書等是工巧無記。開善云。斷善作惡。設有憐愛並屬惡邪。何得有善。觀師同。開善云。重惡居身。如種苦瓠根葉悉苦。合如文。善男子如來具足下。第二明根性不定。或惡或善。又二。初正明不定。後更問答論義。初又二。初明不定。次斷善根。初明不定又三。一知不定根二出不定相。三結不定。初如文。次文者。數習則利轉下為中上。不習則鈍轉上為中下。三結如文(云云)。以無定故下。二明不定故。故斷善根又三。初明不定斷善。次明若定則不爾。三是故下證不定。迦葉白佛下第二論義(云云)。問可見。佛答為二。初就善星答。後就餘人答。非但知善星根性。亦知餘人根性。初又三。初明其居王位即能破滅。善星若不下。二明出家不出家俱能斷善。出家增其敬長。讀誦修定等善具如上說。若我不聽下。三結知根力。次佛觀眾生下。約餘人為答又二。初明不定。次辨升沈。初又二。有斷善生善。初斷善又三。一正斷善。次何以故下出斷善之行。三以是因緣下結其斷善。次如來復知下二明生善。有法譬合。法可見。譬中。泉譬佛性。村譬陰身。熱渴譬苦逼。欲往譬求樂心。邊智者譬佛菩薩。合譬中二。先合。次結知根力。爾時世尊取地少土下。二明升沈不同沈多升寡又三。初舉事問。次領旨奉答。三合又三。初就果合。次就因合。三結知根力。迦葉白佛如來具足下。第三明說教不定。佛照根不同說教則異。眾生不達根教之殊。執成爭論能斷善根。為二。先問。次答。初問為三。一明知根。二明執爭。三結問。何故作不定說致令起爭。初明知根亦應知。過去特是略爾。如是眾生下次明執爭。因茲廣出爭論之相。開善云。二十爭論。冶城云二十一爭論(云云)。三如其如來下結難(云云)。次答中佛具答三問。此卷內答前兩問。後卷初答第三問。答初為二。初正明說教不定。次廣明不定法。初文為四。一明理深難解。二出愚智兩人。三明須不定說。四結知根力即四悉意。初言理深者。非六凡識所知。唯聖智能解故是理深。此第一義意。次愚智中又二。先出智。次出愚。初智人聞有知無聞無知有。聞有無知非有無。一二等亦如是。次愚人聞有執有以拒無。聞無是無而非有。聞亦有無以封雙存。聞俱棄而著兩捨。面聞尚然。末世轉尤斯由不解。對治悉意。三如來所有下須說不定。此總據不定。有法譬合。初法者。為度眾生須說不定。本令得益。不令其執不定為爭。次譬中如醫用藥元為差病。終不願其服藥成病。合譬中為國土封疆不同豈可一類。一類則無益國土者。如多寒國用毛褥著皮。鞾時節者。饑饉時乞唯得肉食。為他語者。如九住言不見十住言少見。為人者。隨人根性。此即為人意也。四結知根力。即世界意(云云)。有一經文無結應是遺漏。於一名下。二廣出不定法又三。初正明不定法。次引證。三結非二乘所知。初文又二。初名義不定。後廣略不定。初名義中二。初列章門次解釋。初列中列三章門如經。若欲對明應有六句。對一名說無量名。應云對無量名說一名。對一義說無量名。應云對無量義說一名。對無量義說無量名。應云對無量名說無量義。今文略舉一邊。云何一名下釋出。先釋三章門。後重釋第二門。釋初章舉涅槃一名具含眾名。大亮云。涅槃八味之都名眾德之總稱。意在於此。而諸師種種翻涅槃者。亦只因此而生爭論。次釋一義說無量名。舉帝釋釋者與前何異。前寄法後寄人下重釋。中復寄五陰者此寄果法。亦是一義而復多名。種種分別令易解故。河西翻婆蹉婆為好嚴飾。昔好衣布施今報得麗服。富闌陀羅翻為調伏諸根明。天帝外以麗服嚴容。內以善法調意。摩佉婆翻為無勝。無過超諸天故。因陀羅翻為光明。光明最勝。千眼者一時知千義斷千事。金剛者身相堅固。三釋無量義說無量名者。就如來萬德具足釋之。即是無量義。一義一名即是無量名。八智有三解。一云。常等無常等八。二云。四諦各有法比為八。數人就欲界論法。色無色為比。論家就現在論法。過未為比。三云。優婆塞戒經有八智。七如梵行中七善法。足一知根。四復有一義下。重釋。第二章門。前約帝釋止就善義有無量名。名不通惡。為顯斯意重約五陰。此是有漏。復名顛倒。陰是苦諦境為念處所觀。觀色不淨受苦想行無我識無常。復名四念處。但除色陰餘四陰即是四識住處。陰通內外故名四食。能通名道因。於實法。有假名時故云時。體即無相名第一義。三修即身戒心煩惱者。正在行陰。解脫者即有為解脫。亦名十二因緣者。即以五陰為因緣體。亦名三乘者。能成三乘之身。餘皆可解不復釋(云云)。善男子如來世尊下。第二明廣略不定為三。初列四章門。次云何下釋出。三結。釋中云。世諦為第一義者。阿之言無若之言智。謂其得無生智此即約世諦說第一義諦。餘可意推。三是故隨人下結又二。先結不定。次我若當於下。結知根力又二。初明佛知有智人下。明非淺識所知。次何以故下。明為人不定。不為五人說五種法者。不用對治但用為人。只教慳人戒忍禪慧自能行施。破戒之人令禪慧等自能持戒。是故我先下。第二引證。廣略說法下。第三結非二乘所知。善男子如汝所言下。第二答第二執爭之問又二。先略答。次廣答。初略中言第五解力。亦云欲力。是知眾生欲解之法。文又云是二力者。由第四力名根力。第五名解力。以成二力。善男子若言如來下。第二廣答中。明佛赴緣異說眾生不解致成爭論。凡二十一條。一是涅槃不涅槃。須解異部。菩薩婆多。據事明畢竟涅槃。曇無德及僧祇。據理云不畢竟涅槃。古來評云。婆多非而短。無德是而長。皆失佛意。文云。若言如來畢竟涅槃不畢竟涅槃。同是爭論不得我意。云何評之妄判長短。河西云。畢竟是斷不畢竟是常。言斷常者豈是斷常。乃是非斷非常能斷能常。言斷不違常言常不違斷。斷常不相異斷常俱圓滿。觀師云。佛赴機說何得是非則失佛意。如醫治病授藥不同。弟子不解妄執失旨。此初爭論又二。初章門。次解釋。釋中又二。初釋執定涅槃。次釋執不定涅槃。前文又二。先釋。次結。初文者佛為五事說涅槃。一為諸仙。二為力士。三為純陀。四為須跋。五為世王。先為諸仙者。然仙生香山而言展轉者。從於諸天轉至山上仙人住處皆得羅漢。有權有實。破其保常故說無常。拘尸那下第二為力士。有一工巧下第三為純陀。王舍城下第四為須跋。羅閱祇下第五為世王。失通墮而不死者以餘勢故。頻婆娑羅王亦云瓶沙。國曰摩伽陀。亦云摩竭提。羅閱祇此翻王舍城。後總結可解。菩薩二種下。第二釋執定不涅槃又二。先釋。次結。初文者。為假名菩薩言不涅槃。真實菩薩即不言涅槃及非涅槃。此菩薩能知如來非常。非無常。豈偏作常無常解。善男子有諸眾生下。第二爭論明有我無我者。須善異部意。數人宗薩婆多純明無我。破諸外道謂之邪我。無假名我一向明無。雖明無我終了無我無常。而得入道不同外道。論人同曇無德明有假我。破諸外道即陰離陰。有相續假我因成假我。復言實法念念遷滅。無復假名相續假我因成假我。復言實法念念滅故無我。假名相續不斷故有我。又云。真諦無我世諦有我。此即一向明有我義。而此二家不得佛意故成爭論。招提解云。此之二文明我無我者以破兩病。言有我者破邪見無我不言假我。言無我者破即離我。常見之人直說無我亦不言假。真諦難云。若我無我破我無我者。有此理不理中。若不得有我無我者。亦應不得用我無我破病。更並生死之中既用我無我破病。涅槃中亦應用常無常破病。若涅槃唯有常不得有無常者。生死中唯得是無我不得有我。若中論云。諸佛或說我或說於無我。諸法實相中無我無非我。應將此意例諸爭論。就文為二。先明有我。次明無我。初又二前明相續假我以破邪見無我。次又我一時下。明因成我又二。初正明因成。次明因成所成。初文者文云。我者即性。舊有二解。一云。是佛性之性。引前文云。二十五有有我不耶(云云)。二還以假名性為我性。性即是體體即因成。三假之中唯因成是體續待是用。內謂四陰外謂四大。十二緣者色心之總名。眾生者假名性也。此等成身即因成假。若為其作佛性義者。眾生具為五陰所成。佛性正約眾生。身內五陰實法性也。心界者五陰中心王也。功德業行下。次明因成所成。業行即因。自在天即果。修因得果。言自在者。不止但標欲自在天。總語諸天升舉自在。世者餘四趣也。復於異時下。第二明無我又二。先佛說。後起執。初為三。一假問。二假答。三觀無我得益。問為三。一問名云何名我。二問體誰是我。三問何緣故我。我時即為下二假答。答為三。初總大意答。次別答。三結無益。大意為二。先舉章門。次釋出。如汝所問下二別答三問。大意已足。何須別答。然總論無我。次答別假名假體假因緣。初答假名中而言期者。河西云。如人期契應期而來即是合義。不應期者是不合義。五陰和合即成假名故是期義。次舉業以答體問。次舉愛以答緣問。業正能成果故是體義。愛是煩惱潤生於業復是緣義。譬如二手下三結無又四。一明假名故有即先譬。次合二手能出聲。其聲譬體相拍譬愛。比丘一切下。第二明即離皆無。諸外道下第三簡也。文云。終不離陰者。外道起於即離之計。此中云。離陰無是處者。云何解此為兩。一云。元本皆計即陰是我。無計離陰於草木計我。佛破即陰無我。即更計離陰有我。今此中存破。故云若離陰有我無有是處。二云。佛法小乘亦有計即陰我義。所以破之。亦不得計離陰有我。一切眾生下。第四結無我。爾時多有下。第三觀無我得益。當時說此會機得益。後執成爭(云云)。善男子我於經中下。第三有中陰無中陰爭論。婆沙云。育多提色婆說。地受生定有中陰。毘婆闍婆云。定無中陰。薩婆多亦言定有。論家亦云有。舉業利鈍如?矛離手。惡業強者直入地獄。善業強者徑生人天。並無中陰。文中前說定有有三復次。後說定無有四復次。若說有中陰即有六有。又六有者只是六道。佛為帝釋別開修羅。修羅只是鬼道則但五而不六。善男子復說有退下。第四爭論。數人明無漏有退。如初果見諦一向無退。入思惟中二果用等智斷惑即有退義。羅漢無漏理應不退。前兩果退牽羅漢退。舉沙井喻。上下有甎中間有沙。中沙既頹上去到下。論家云。無漏不退。但禪定退修得欲界電光之定。此定難捉有時退失名之為退。無漏無退文中。先明退。次執無退。初退又三。法譬合。法又三。先通明比丘退。二別明羅漢。三通舉六人。初通明中二。先通明。次明退緣有五因緣。次復有二種下。是別明羅漢又二。初直云羅漢有退。次別舉瞿坻即是死想羅漢。我復或說下。三通舉六人。一退。二不退。三慧。四俱。五時。六不時。時鈍好退不時利不退。次善男子下舉譬。三煩惱亦爾下是合譬。因緣者即外惡緣。而羅漢下二正明不退。內無惡因外不能亂所以無退。善男子我經中下。第五爭論。明佛身有為無為。薩婆多說有為。僧祇說無為。成論兩說。絕言故無。為寄言故有為。應身有為真身無為。文中先明有為。次明無為。善男子我經中說十二因緣下第六爭論。先明執。次解釋。初文者。薩婆多執因緣是有為。僧祇說是無為。言有為者。謂三世因果輪轉無窮寧非有為。言無為者。十二因緣理是無為。雖因果無常而其理無為。初執文中二。先執有。為次執無為。次解釋中。先唱章門。次釋。初句云。不從緣生。謂未來十二支者。然未來但有生死兩支云何言十二耶。即事未有輪轉必然。雖不從緣十二義足。豈非無為。用此一句證是無為。餘三句便來。釋第二句云。從緣生非十二者。即是羅漢已壞三因復無生死。即是已破十二緣竟。而此身五陰從十二緣得(云云)。釋後兩句可見(云云)。我經中說一切眾生下。第七爭論心常無常。薩婆多云。心無相續即是無常。僧祇云。心有相續即是常義。成論用薩婆提義。心有相續即是常也。文為二。先執心常。次執無常。初執常云。四大散壞是身破滅。作善業者心即上行即生好處。還將此心至於好處。豈非常義。作惡亦爾。我經中說下。第八爭論五欲障道不障道。薩婆多云障道。僧祇云不障。成論有障不障。皆有其義。我經中說遠離下。第九爭論世第一在欲界通三界。若薩婆多云。色界四根本禪能發世第一法。曇無德人云。色欲兩界通發五方便。無有論明無色界發五方便者。唯犢子部云三界併發。在凡夫時已作等智斷惑至無色界。而後時更修無漏斷惑至無色界。仍前所斷即發方便故云三界併發。文中為三。即各執一界。我經中說四種施下。第十爭論施通三業不通三業。成論云。唯在意地。以捨財相應思為正體。亦以身口暢之。毘曇用薩婆多云。施定三業但意地善故身口亦善。文為二。先執在意。次通五陰。明四句施主信因果等並是意地後明色力等是身辨是口命是意。我於一時下。第十一爭論有三無為無三無為。然諸部中不見計無三無為者。何有此文。此亦有意。若成論人云。三無為既同是無為寧有異體。此即是計無三無為。數人計三無為別有異體。既言三種豈無異體。此即計有三無為義。我又一時為跋波下。第十二爭論有造色無造色。毘曇定有。因四大故有形顯等色。成論則無。文即為二。初明有者又為二。初明能造之四大。譬如因鏡下。第二出青黃等是所造色。輕重澁滑是所造之觸。次明無造。文極略不廣者。以就事為言多因四大則有造義。故不廣明無。往昔一時下。第十三爭論有無作色無無作色。薩婆多定云無作有色。成論曇無德定云無作非色。僧祇總云無作不可言有色無色。文中先執有色。非異色因果者。異色是心。言無作不為心作因又不作心果。故知是色。河西云。不生餘色。文亦二。先明有。次明無。我於經中下。第十四爭論明有心數無心數。薩婆多別有異體心數一時俱起。僧祇說無心數。佛陀提婆無異體起。亦相次前起為心。後起為數。成論同之。就文為二。前明無心數。次明有心數。就明無中二。先舉聖人十二因緣。次正明凡夫十二因緣。於中又二。先明後即前。次明前生後。既其相即即是一也。故無心數。初文可細尋之。從受因緣下。二明前生後須細尋。釋此中言受。或謂以未來生支為受非今世支。我於經中作如是說下。二執有心數。亦具約五陰十二緣明其相可見。雖復相生而不相即。故是別有心數不同。我或時說下。第十五爭論明五有六有。餘部多說五道。唯犢子部說有六道。釋論亦言有六。然修羅一道婆娑二釋。一云天攝。二云鬼攝。言一有者通是一有為。私謂通是二十五有中一有。所言通者如下三趣。亦只通為一有。不同人天各離為多有。即人四天十七。二即因果善惡。三即三界。四即四生。五即五道。六即六道。七即七識處。河西云。色無色足五道為七。八即八福。河西云。色無色足六道為八福。此不應然。三塗云何是福。九即九眾生。居二十五有等。河西云。九即八禪及欲界。我往一時下。第十六爭論五戒八戒具受不具受。薩婆多具受乃得。成論不具亦得。如優婆塞戒經云。直受三歸未受一戒。即名無分優婆塞。如是二分多分滿分。又人師解云。併受五但持一二名一二分(云云)。文為二。先明五戒不具。次明八戒具。但是互出。我於經中下。第十七明犯重失不失。四卷毘曇有犯重捨即是失。故毘曇云。調御戒律儀有五時捨。一邪見增。二法滅盡。三命根斷。四犯重禁。五罷道時。若雜心毘曇更增損之。但是薉戒除法．滅盡及犯重禁並言不捨。二根生時不入僧數。又非尼攝。餘部多言不失。文為二。初執定失。次執不失。到道即真無漏。示道即相似無漏。受道即持戒。污道即犯戒。我於經下。第十八明一乘三乘。諸部之中無此計。何者一三皆是大乘所說非其境界。所以無此。文云。一乘一道一因等。並云。不解我意者。法華明解一乘一道。即知三乘同還一理。即是此乘何得言非。解云。前文亦云。能得常住二子不墮惡道。此那更云。執常不解佛意。何異執一乘一道不解佛意耶。又若言三乘同歸一乘得成佛者。大論何故問云。聲聞人成佛不成佛。論主答云。此事非論義者所知。若爾豈可得言同歸一理為定是耶。文中二。初明皆得佛道即是一乘。後明不得即是三乘。言羅漢二種現在未來者。現在正斷未來不生。我經中下。第十九明佛性離眾生即眾生。諸部亦無。並是近代所計即離。當果與真神即是離眾生有。心及眾生即眾生有。並不得佛意。文中二。先舉六事及三文明離。後說眾生即是佛性。以是因緣下。第二十犯四重人有佛性無佛性。開善云。二十者此還屬第十九佛性即離之義。若冶城云二十一。此是第二十何故屬前。前云即眾生離眾生。此中云作五逆犯重佛性有無。云何是同故為異。我於處處下。第二十一有十方佛無十方佛。薩婆多明無。僧祇明有。成實一世界則無。多世界則有。 　　大般涅槃經疏卷第二十八 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第二十九 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　迦葉品之二 　　起卷詶其第三結問。如來善知根性。何故作不定說使其爭論。文為二。初歎理深。次簡疑執。初歎又二。初明不定之說。是佛境界故是理深。非佛故作不定相違之說。令其爭論。由其不達所以執爭。若人於是下。次誡勸又二。先勸生疑。次誡勿執。聞不定說而生疑者必牽於解。是故有勸。若聞不定執之為是必成惑本。是故有誡。初文者。夫疑是解津復是惑本。若十使中疑者是見疑。此疑非解津不能破惑。如須彌山者。一云。煩惱高廣如須彌之隆闊。疑能破之。又云。煩惱磐固如須彌之安峙疑能拔之。故以為喻。迦葉白佛下。二簡疑執為二。前兩番問執。後四番問疑。前兩番各有問答如文。後問意者。未見涅槃那忽疑之為有為無。佛答。生死名苦涅槃非苦。其必因苦以疑。非苦定有非苦能斷苦耶。第二番舉現事問疑。若見苦疑非苦者。人見初果應疑墮苦。佛答中四。初責斯乃定義不合疑之。我唯定說此果不墮未嘗說墮。亦如言佛定一切智。何得於定生不定疑。次何以故下。出疑心相以顯不疑。中有三譬。並云。先見後疑。三一切眾生先見二物下。結定疑執。四何以故下。釋出疑由。次第三番問有二。先問涅槃。次問濁水。如此事理並未曾見而亦生疑。何必先見後生疑耶。佛答。亦先想度涅槃生死。生死是所治涅槃是能治。故使比度能治為有為無。汝意若謂下。答後濁水又二。先牒問非之。次何以故下正答。將餘先見有淺有深。以疑此中深之與淺。次第四番問答如文。迦葉白佛下。大段第三明斷善之見又三。一更出其人。二明起見。三能斷善根。前已出善星。今更出者。將明起見。故更舉人。離是四事下。第二出其起見文為四。一有六復次明無施業。二六復次明無父母。三三復次明無因果。四九復次明無聖人。夫福從緣生。施受緣合自能生福。如種良田天雨地水因緣具足則能生芽。豈容施貧還得貧報。貧是劣果施得勝報。不應種穀而變為稗。田瘠收少置而不論。私謂。若施貧得貧應下種於地冬收水土。若起見斷善。斷善起見者。多在閻浮。三洲柔弱。諸天著樂。地獄苦重皆無剛決。故少此心。初六復次中。先一復次以子果相似以明無因。第二復次能施所受財物皆無。第三復次施與前人。前人得物作善作惡。作惡既其不資施主善亦不資。若有施主施其利刀令殺前人。此惡寧不資於施主。第四復次施既施物。物既無記。焉得善果。第五復次作不可見。推施由意意不可見。施豈可見但見於善惡之果。第六復次無作無受。若為過去亡者修福。何處有人而受此福。無父無母下。第二六復次明無父母如文。第三三復次明無因果。第二文中云。行善死生三惡行惡者死生天人。解云。皆由臨終一念善惡。而墮而升。餘未償者終不敗亡。以現生後三世分別理則可思。餘悉可見。第四九復次悉如文。作是觀時下。第三能斷善根又為二。初明斷善。次料簡利鈍。悉如文。問闡提昔有智慧習因應有習果。何以斷善。答但有世智無出世智。以世智慧斷出世善。亦能斷於清升善根。世間此例其實不少。昔徐僕射理人甚善。為上虞令犯事不閑答問。如天柱瑜極解深義不曉世語。此上智人闇於世事。而是闡提雖有世智。何必能知出世之法(云云)。迦葉白佛下。是大段中第二明生善。文為三。初雙明中道生善。二單明中道。三單明生善。初有五番問答。亦可為三。初一番明生善時節。次一番明不斷佛性。三三番因性生善。初番問如文。佛答中二。先明時節。次明生善。初文者。利人初入鈍者後出。道理應有中根之人。在中生善在獄受苦。無暇能生。是故不說。善有三種下。更對生善而論斷善。但斷現善不斷過未。由有此善令善得生。又三。先唱三世。次釋。三結。釋中二。過去之善。善已隱伏不可得斷。因雖滅盡果未熟者。未來未起復不可斷。三是故不名下雙結又二。初明過未世不可斷。次明現善可斷。初文者。過未二世皆不可斷。過去即結過去不斷。又言果字即結未來不斷。次斷三世下。正明斷三世因者。正斷現在善因。現善因滅即無當善。當善不起義說為斷。既無現未。過去亦息義說為斷。即是具斷三世之善。習因既盡亦不能牽三世習果。第二番問答明佛性不斷。問為二。初問佛性是三世不。次問佛性是可斷不。初先領旨。次定宗。後結難。於定宗中有四問。即是通別三世結難。但難別三世義。初難云。若過去者。佛性若常即非過去。云何乃言過去斷耶。若未來者即有兩難。一難令非未來。二難令在未來。佛性既常。常非未來。若非未來者。未來皆當得三菩提。豈非未來。現在亦兩難。初難令非現在。以其常故。二難令是現在。何者性既可見寧非現在。如來亦說下。第二問可斷不可斷又二。先舉六事。次方正問。初之六事為問緣起六義二解。一云是了因。二謂正因。望下法性即是九地佛性故其數相應。若斷善根下。第二正問中三問。初問闡提若有佛性不應斷善。此從六事中第四佛性是生善。若無佛性下。第二問若斷佛性云何說言一切悉有。此從六中第六可見生。既一切可見云何斷耶。若言佛性下。第三問懸取答意難。若謂往時等有後自被斷者。則亦有亦斷。云何言常此從六中第一常生。佛答為二。初唱四章門。次解釋。釋中先解三門。仍重釋分別。後方釋置。釋前三答即為三。文就重釋分別答正用遣問。所以重釋前答後問。後答前問。初答後問有四。一從如來十力下舉佛性七事。次舉後身六事。若七若六皆是答之緣由。如汝先問下三正牒問。其問有三。今牒初問。亦有如來下正答。初明雖有而無。後明雖無而有。即通答前三。如來佛性非過去下。第二追答前三世問。前問佛性是常。則非三世佛今答之。先分別如來九八五住等佛性不同。然斷善人悉皆有此七種六種等性。未來當得故不得言非三世。法當相即非三世所攝。而未來得復云未來。文為五。一如來及後身佛性。二九住佛性。三八住至六住佛性。四五住至初住佛性。五結其所問。初又四。一如來性則非三世。二後身性則有三世。現在少見未來全見。三重明如來因是三世果有是非。若善五陰猶是三世。若菩提果則非三世。四重明後身皆是三世可見。九住下。第二九住六事。但言可見與前為異。八住下。第三明八住至六住。但有五事不與常名。五住下。第四明五住至初住。但有五事言善不善異前後身六事。言少見者。其位既高能得少見。隨分見性故言少見。九地至初地其位既下未能見性。當應得見故言可見。五地至初地言善不善者。善有修不修義。修得是善不修不善。並云。亦應真不真。解云。真實是佛性體不有而已有。即真實只為此真。所以有於善不善異。舊解。六地般若現前有時失念。失念不善不失是善。問後身與九地同有六事。六事之中同有常之一事。八地至初地同有五事。何故無常一事。人解云。後身位高九地位下。故長有常。仍未遣難。故更並五地至初地。位下同有無常一事。後身望佛亦應無常。有人答云。佛隨自意語不可彊分別。難亦未去。問後身有常淨何意無我樂。答菩薩常具二慧。化物故言常。境智俱明故言淨。真是對偽實是待虛。無惡名善。分見故少。無八自在是故無我。有報身在是故無樂。今謂此解非圓後當別釋。是五種六種下。五結詶前問。若有說言下釋置答。先正釋。後明問答。置答有二。置而不答。是置答。反質答之。亦是置答。私云。以置為答名為置答。迦葉白佛下。是第三明因於佛性而生善者。為三番問答。初明因果性。次正明因性生善。三釋疑。初番問意言。如來果性非三世攝。可是佛性因中因果是三世者。何名佛性。佛答為二。先正答。次結性為惑隱。初為三。一分別因果二性有是三世有非三世。次出因果性體。三引證。初又二。初明因果章門。次則解釋。初章門中。所言五陰有因果者。五陰之中惑業為因。善陰是果。因中二乘即是三世。若大菩提則非三世。前文云。如來未得菩提時因性即是過去。未來果性不爾。有是過未有非過未。今至此中方始解釋。次釋因者。一切無明煩惱結業惡五陰者。因佛性也。從於無明煩惱等生善五陰者。即是果性。惡法五陰一向因性善五陰者。即通因果。因即三世果非三世。前文云。果性亦三世亦非三世。有人解云。應身果性是三世。法身果性非三世。善男子一切無明下。第二出因果體為二。初出因體。次出果體。初文者欲明中道性即諸法。若約煩惱即名為因。從無明行下。第二出果體又二。初明善陰果性通因。即是四果十地之果即是三世。次明陰果唯在於果即非三世。是故我於經中下。第三引證又二。初證因有法譬合。是故我說下。二證果亦有法譬合。就果中備有因中之果及菩提果。現在煩惱下。第二結性為惑隱。還明中道而被惑覆。又為三。法譬合。迦葉白佛五種六種下。第二番正明因性生善。先問。次答。問中先牒前七六五佛性。次正問中意既在未來。云何。言有而能生善。佛答為三。一雙譬。二雙合。三雙結。初又二。先舉過去業故現受樂報。次舉未來業未生故終不生果。有現在煩惱下。二雙合又二。初一句合前過去業現在樂果。即合現在。以煩惱故能令斷善。必由過去。今言現在煩惱者。本是過去今來現在。次若無煩惱下。合第二譬未來業未生終不生果。即合未來佛性因緣故能生善根。是故斷善根人下。三雙結如文。迦葉言未來云何下。第三番釋疑。疑云。未來未有云何生善。佛答又二。先譬。次合。初文先舉燈日譬。若鏗然固執燈日未出不能破闇。若因緣假名燈日未生亦能破闇。次佛性亦爾下。合眾生皆有未來之善能生佛性。迦葉白佛若言五陰下。第二單明中道為成生善眾生若無中道之理何能生善。由有佛性依持建立。文為三。一明非內非外中道。二非有非無中道。三約諸法廣明中道。亦得言前兩正明中道體。後一廣明中道用。初文兩番問答。初番如文。次番先迦葉自申非是我意專為利物。佛答有六復次。一就解惑明中。二約內外道明中。三就果內外明中。四就內外因緣明中。五就內外行明中。六就身內外明中。六中為二。初一略明大意故約解惑。後五廣此非內非外。初略明又三。一標是中道。二釋。三結。此初標。善男子我為眾生下。第二釋總明為物。非內者非內六根。非外者非外六塵。但後五別為破兩執。是故如來下第三結。私謂。此之一經大分五章皆稱涅槃。涅槃只是佛性。即三而一即正因性。即一而三即三德性。今明。眾生有佛性者備此二義。章安至此稱為中道。豈有無真俗之中名佛性耶。是故佛性中道。佛性咸遍。故上下文。多處論遍。所以至此云非內非外。言雙非者。不唯雙非復應雙是。故下諸文云亦內亦外。若無雙是云何言遍。故文斥云。凡夫眾生或言佛性在五陰中。如器中果及如虛空。世言佛性唯有情者。如器中果耳。尚未能計猶如虛空。安能曉了非內非外。況經文自釋。根塵合故乃名中道。根塵合者豈非體一。豈非相即。豈非性遍。豈同器果。今問牆壁為是根耶。為是塵耶。為二合耶。為雙非耶。若雙非者亦非五陰。何但牆壁。哀哉世人。苦哉講者。請細將六門以括一部。願以一部統收一期。釋迦以望十方三世理無二。是事弗毫差。所失不輕。故勤勤耳。復次下。第二廣明中道有五復次。皆明非內非外。於中二。初一復次先出二執。次四復次正結中道。善男子眾生佛性非有非無下。第二文二。一明宗。二廣破執。初明宗又三。先明非有非無。次明亦有亦無。三結非有非無。初又三。先倡兩非。次釋兩非。三結兩非。次亦有亦無文為三。雙倡。雙釋。雙結。倡釋如文。有無下結。是故佛說下三結兩非如文。善男子若有人問下。二廣破乖中之執。多寄譬文。文為三。初種子譬破次乳酪譬破。三舉鹽鹹譬破。初種子中三。譬合結。私謂合文為二。先示。次釋。初示中言眾生別有佛性。是義不然。次釋云。眾生即性性即眾生。既非內外。又亦內外。內外不二。亦可云。色即佛性佛性即色。故前第二復次以相好為外。力無畏等為內。若色等無相好亦無。下三復次準此可知。次乳酪譬中二。先正作乳譬。次更為乳作生識譬。初又三。先正定中道。次破偏執。三結就性理。初正定中。先問。次答。答中為三。初定。二結假說亦有亦無。三釋。善男子二破偏執。亦應雙破有無。今但破有。文為三。初作因果同時互出難。次明因中有果例並難。三明果中有因例並難。初明乳酪既其同時亦應酥醍醐等一時而出。以同時故是故更責。若不時出誰作次第。善男子若有下。第二因中有果難又二。先作例並。次難不例。初例並者。乳是酪因而能出酪。水草乳因亦應生乳(云云)。次何以故下不例。善男子若言乳中下。第三果中有因例並難。言例並者。乳為酪因酪為乳果。乳為酪因因中有果者。酪為乳果果應有因。其中又二。先正難。次結難。於中二。先結本無。次結非有非無。善男子是故如來下。第三結性理又二。先結離偏。後結中道。次善男子四事和合下。二舉生識譬為譬。作譬又二。先正舉生識譬。次乳中酪性下。還以乳酪合譬又二。初正合。次破執。破執又二。先牒執。次正破。破中二。先兩章門。次釋章門。初一異因異果。是初章門。次非一因生一切果。非一切果從一因生。是第二章門。如是四事下。二釋兩章門。先釋後章。然眼識者但生眼證。即不能生耳鼻等識。豈是一因生一切果。乳能生酪亦復如是。必待眾緣。眾緣生者即是無。後釋前章門。初釋非一因生一切果。非一切果從一因生章門。如文。次是故我於下。追釋前異因異果章門。因生故計有。因滅故計無。有滅不滅即異因異果。善男子如鹽下。第三舉鹽鹹破又二。初正舉譬。次更破執。破執為二。先牒執。次破執。初牒中凡牒二執。一牒鹽中有鹹執。二牒種子中有四大執。次鹽性亦爾下。正破二執又二。先破不鹹中有鹹。次破四大。初破又二。先非。次何以故下正破又二。先責難。次例餘物。正責難意者。若鹽置不鹹而鹹者。當知即無本性。本來無鹹而今鹹者。豈非本無。次並之。將一升鹽置多水中失本鹹性。而水中又無鹹性。既兩處皆無。何有鹹性。次例一切皆爾。若言外四大下。二破四大。即破其後執亦二。先破。後例(云云)。如我所說十二部下。第三約諸法廣明中道。亦云明用為三。一依理起教用。二明修因趣果用。三習解除惑用。初教用中又二。先標。次釋。釋中又二。初通明三語。次別明自意語。初又兩。一就昔教明三語。次就今教明三語。初昔教中具解三語為三文。初隨自者。如諸比丘各說身因佛亦自說。即隨自意語。如長者稱幻佛隨其說幻。即隨他意語。隨自他意可知(云云)。善男子如我下。二就今教明三語。文亦自三如文。善男子如來或時下。次別明隨自意為三。初廣略隨自意。次明七種隨自意。三明有無隨自意。初文者就一法即略。就無量法即廣。次七種又二。先列次釋。釋中自為七文。初因中說果者。行善見天人行惡見地獄是也。次果中說因者。見貧知慳見富知施是也。餘五如文。三如來復有下。明有無隨自意為三。一正明有無。二明眾生不解。三作四句分別。就有無又二。初就如來佛性有無。二明闡提佛性有無。初明如來又二。初明有無。次類例釋。初又二。初明無所有。次明有所無。初文者。十力無畏等並是無有而有。次明有所無者。不善無記一切煩惱等並是昔有今無。次如有無善不善下。舉二十二雙法雙類前二事。有漏無漏者。有漏類有所無。無漏類無所有。世間類有所無。非世間類無所有。下去皆爾。次一闡提佛性下。是明闡提佛性有無。皆悉反上如來有無。如來有善闡提即無。如來無惡闡提即有(云云)。我雖說下。次明眾生不解如來是語又二。初正出不解。次引昔證。初文有二。初不解。次舉深況淺。深行菩薩尚自不了。況復淺人。次我往一時下引證。佛說世諦聲聞不解者。二解。一云。世諦種別事關業行。因果深隱故難解。二云。應身為世諦故二乘不了。問佛於何處說世諦五百不解。一云。華嚴中說五百聾啞。二云。外國經多度此者少(云云)。天台大師解此別有所關(云云)。或有佛性下。第三四句分別此為二。先正約四句。次勸分別。舊解者。闡提人有。有於惡邪境界性。善根人有。有萬善了因亦名緣因。二人俱有併有正性。或眾生性。俱無者。無果果果性。河西云。闡提有有惡五陰不善性。善根人有有善五陰善性。二人俱有者。俱有無記五陰性。俱無者。俱無妙絕涅槃果性。此與舊語異意同。興皇釋此從一句至七句。一句只是中道。二句是如來闡提佛性。若有若無。三句是三種語。佛自語闡提有性。他語闡提無性。自他語亦有亦無。四句是此中四句。七句是七眾生。前二人是惡後五人是善。復作三種釋。一總就諸義。二就理內外。三單就理內通。就諸義者。理非善惡而有善惡二用。善根人有有善用。闡提人有有惡用。俱有者各有一邊。俱無者各無一邊。次就理內外者。佛性本非得無得。約緣故有得無得。理外闡提是有得。理內是無得。善根人有無得之性。闡提有有得之性。俱有俱無如上說。次單約理內。闡提即是善星。善根人即是羅云。此是順逆二化。闡提有逆化不善之性。善根人有順化善法之性。俱有俱無如上說。謂此為能解難解之說。今明。欲依此文作四句者。闡提人有但有於沒。善根人有但有於出。二人俱有俱在恒河。二人俱無俱不到岸。欲思作者亦應無量。略出如此(云云)。又約三諦者。闡提人有者世諦惡因。善根人有者出世善因。二人俱有俱有世諦果報之身。二人俱。無俱無中道因果。次我諸下勸分別如文。如恒河中下。第二修因趣果。用亦是約譬明中道有譬合結。譬說二。先總次別。舉七眾生不同而佛性是一。如是微妙下合譬。具合前品以河譬生死。今以河譬涅槃。初合總如文。次常沒者下合別譬。合初常沒闡提為四。初合背善。次作是念下合其向惡。三如惡法住下合住惡。四是人具足下合是斷善人。我雖復說下。合第二暫出還沒人亦四。初起行背理。即是為有修善。次何故名沒下。是第二釋出沒義。是人雖信下。第三明行不具足。出還沒下。第四別出其人就行不具足又二。初正出五事。次結。初五事者。一信不具。二戒不足。三聞。四施。五慧信。可見。第二戒中言威儀戒者。內無實德外揚廉儉欲人恭敬。從戒戒者。內外相稱不為人事。但求實利而持戒者。謂從戒戒也。求戒者。求三有也。捨戒者。捨三有也。第三聞中云信六部不信六部者。河西云。修多羅。祇夜。毘伽羅。優陀那。伊帝目多伽。優波提舍。此六顯現易解故信。餘六深隱難解故不信。復有人言。但於十二中信六不信六。餘者可見。是人不具下第二結。第二之人下。第三合得住之人。準理應言第三。那云是第二人耶。解云。此第二人習行應得作第三人。故言第二。師子品通五方便三十心皆是得住。今此中但據初得位且據小乘。即前二方便念處煗法。若作七方便即前四方便。從頂法忍法已上至初果便屬觀方人。若據大乘則通三十心為觀方人。登地已上屬到彼岸。文為四。一本起。二出其人。三明得住。四辨行法。前三在此卷末。今第一明本起。因前第二為今第三。或改為第三者非。我佛法中下第二出其人。應出似解之人。而今身子目連並是真解者。舊有二義。一云此第三人位通上至羅漢。所以通舉其人。二者取其昔。初是似解人修得入真。今仍本似位所以列之。云何為住下。第三明得住。問涅槃河中四人同得涅槃。羅漢支佛菩薩佛。生死河中唯佛一人。是第七人餘三未度。有人解云。涅槃河中三乘同得涅槃。所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河。故不得度也。羅漢後雖無生而猶有此生在。故是不度。所以得涅槃未必免生死。度生死已必得涅槃(云云)。今評此解解語似去其理未明。今更問。涅槃河中四人同得涅槃者。四人同見佛性不。彼若答云同見性者。此殊不見理。若答不同見者。亦不同得涅槃。那忽前文同為第七。既同第七有見性不見性者。故知涅槃有異生死不同。今觀經意。生死河者亘於變易。唯佛得度餘悉河中。涅槃河者專在分段。通於四人即小乘七人。故釋論云。阿羅漢地名為佛地。又迦葉共佛同解脫床。即是其義。通別互舉適悅時宜。不可定執。 　　大般涅槃經疏卷第二十九 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第三十 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　迦葉品之三 　　起卷是第四辨行法又五。一修行。二通別。三名體。四人數。五結住。初文又四。一不淨觀。二念處觀。三因緣觀。四煗法觀。然得住人但具二方便。何用四耶。不淨因緣是念煗前方便。開則列四合只是念煗。初又二。先明緣起中。云智不具足有五事者。即前信戒施聞慧。次正明四法。而以不淨當名。若依雜心三度門。此中賸有著我多者說十八界依。地持五度門。則足因緣。次如法行已下是念處觀。觀有總別。總深別淺(云云)。得是觀下第三因緣觀。如是觀已下第四煗法觀。通論前二方便亦皆得住。別論正據煗法。空解成時決定不退名為住人。次迦葉白下。明通別料簡煗法。先問次答。初問又二。初問人通舉煗觸為問。次引佛說為證。佛答為二。初非其問。汝之所據非我所說。次如是煗法下。正答又二。初明地別。次明人別。初地別者色有欲無。次人別者我弟子有外道則無。文云煗法以色有欲無。仍作三義釋之。一多用色定發煗法觀。從多為言。二據中間三界皆能發於煗法。而色界居中言色界有。三據勝處為語。色發煗為易欲界為難。色界雖有下。第二明人別。簡除外道唯佛弟子。外六行觀者。攀上勝妙出厭下苦麁重。佛弟子十六行者。即十六諦。亦是苦法忍苦法智。苦比忍苦比智等。此中既未斷惑。只是十六諦觀。私謂。緣此諦觀而修欣厭。是佛弟子亦修欣厭。若外道修唯約地也。迦葉白佛下。第三定名體。先問次答。問中二。先問名次問體。如文。佛答中先答後問。後答前問。初答體為二。初正答。次料簡中。先問次答。初引佛明馬師無信。即是無煗。次佛答。我亦不取信心為煗。信是煗因。煗者從觀四諦智生。言十六者。即四諦下之十六也。如汝所問。何因緣下。次答名又二。前正答。次重論。初又二。初牒煗略答。明從譬得名。次譬如下。第二廣答又二。先譬次合如文。次重問答。初問中二。先領旨。次若是有為下正問。所言報得色五陰者。若依數師實用煗法得色界報。但不為受身為無漏業即是滅報。論師解。煗焦生死不復受報。但是色定得報故從之受名。佛答中二。先然其問。如是煗法下正答有三。法譬合。意同數解以想心為愛。愛故受生。厭故觀行。為無漏相。得煗法人下。第四明人數。言七十三者三解。一莊嚴云。欲界十善相應心名電光定。時得時失故名電光。此人名具煩惱性。而不開品數。若論方法。定有九品。惑亦九品。以九定斷九惑。足電光人合成十人。色界四禪無色三空。一一地中皆有九品惑九品定。七九六十三。足前十人合七十三。二開善云。無別電光異方法。亦無方法異電光。只電光定以對九惑而成九定。初一品定只是實法。未賴於假。猶與惑抗行未能伏惑。第二品定與初品定。作相續假共為力用。方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑。乃至第九品定即伏第八品惑。餘有欲界一品惑在牽於初禪。一品定起而共伏之。并四禪三空一一皆有九惑九定。乃至不用處第九品定伏第八品惑。猶餘第九品惑在。更將非想定來伏不用處第九品惑。八九七十二。復取非想定足之合為七十三。引欝頭藍弗得非想定即其義也。此中云欲界初禪乃至無所有處。前文得非想定斷不用處惑。皆是良證。三數人解者亦二不同。事障未來性障根本。一云。分為九品解。一品解對一品惑。復有十善相應心。即具煩惱性足前成十。具煩惱人與初品定共斷一品惑。後去一品解對斷一品惑。四禪三空一一九定九惑。亦成七十三人。第二解云。性障根本者。未來禪九品定斷欲界九品惑。取欲界具煩惱性一人。足九品合成十人。如是八人皆有未來。二禪未來定斷初禪九品惑。三禪未來九品定斷第二禪九品惑。乃至非想未來定斷不用處九品惑。亦得七十三人。問前云煗是色界法。何得通三界作七十三人。答初學之人須依四禪。據後利時則通三界。又昔在凡夫外道。曾得七十三定。今入佛法中作煗法觀。如是等人下。第五結得住人。不復斷善根不犯四重。是人二種下。合第四觀方之人又二。前列觀方人體。次更問答論初果義。初又二。此先牒前。次正合。初文者。牒前第二暫出還沒人。若遇惡友即恒為此人。若遇善友則進為住人。復成觀方。是故先。還論於前人。次觀四方者下。第二出觀方人體。或謂從苦忍去至於初果方是此中人。文意不然。凡有五人。一頂法。二忍法。三世第一法。四苦忍至十五心。五初果至第十六心。以此五人皆觀四諦並名觀方。然前煗法亦觀四方。且從得住立名。沒觀方義頂法已上方受其名明。此五位即為五章。文悉可見。但前二文皆云性是五陰。實論頂法唯是行陰。而言五者。以其未免陰之所蓋。是故通以五陰為言。而能觀四諦世第一法。言五根者。以最深勝近生真解顯是根義。別本亦云陰。次得苦忍即是真解。緣一諦者得於平等真空一諦。師子吼中則以四方用譬四果。今譬四諦者各有所據。而婆沙云。東方是苦乃至北方為道。次迦葉白佛下。第二論義即初果義。三番問答。初番中先問有四。一問斷惑。二問觀方。三問名義。四問譬喻。見思共有九十八使。見諦有八十八。思惟有十。八十八先盡。但有十使故言輕也。有經言須陀洹夢八十八頭蛇死。即表此意。如四十里水者。如池喻經(云云)。佛答四問為四。先答斷惑之問為二。初正答。次明所為。初又二。先倡兩章門。次釋。初又二。一重章門。二攝一切煩惱章門。譬如下。次釋兩章門。先釋攝章有譬有合。此三煩惱能攝一切。如王行多從世人但言王來王去。三是惑本遍攝諸惑。何因緣下。次釋初重章門。凡有五句。一常所起故。二微難識故。三難斷除故。四為惑困故。五是三對治諸怨敵故。初言常所起者。恒存有我即是我見。皆信邪神即戒取。猶豫未了即疑心。次難識者。我見似正見。戒取似正戒。疑心似正解。三四可見。五是三對治。怨者我見乖見慧。戒取乖正戒。疑心乖正定。有諸眾生下。第二明所為即是為引物故略言此三。若言斷無量煩惱者。眾生或當生於退意故不說多。次答觀方又二。先牒問。次善男子下正答。答中言五根者。即信首五根。言訶內外煩惱者。以三毒為內。疑及諸見為外。次答第三名義又二。初正答。次重顯。初正答中二。先牒問。次正答。中正答二。先釋修無漏名。次二種下釋逆流名。流有二種。一生死流。須陀洹人即逆此流。眾生順之。二者道流。須陀洹人順入此流。小般若云。名為入流而無所入。次論義重顯。初問通義。若逆流者後三果人亦皆逆流。盡名須陀洹不。佛答又二。初正答次明根別。初正答中二。先明下名通上。次明上名通下。下名通上又二。初明修無漏名通。次明逆流名通。所以下名通上者。以初得故名須陀洹。後得者名斯陀含(云云)。須陀洹者亦名菩薩下。是第二上名通下又為二。初明菩薩名通下。次明佛名通下。佛只是覺能見理故。今須陀洹覺知諸法斷惑見理。豈不名佛。是須陀洹下。第二明根別又二。先倡兩根。次別釋。別中釋二。先釋鈍根。極鈍七反生死乍減無出。鈍中又有六五四三二也。次釋利根。即生至第四果。次答第四譬喻又二。先牒問。次釋於中二。標釋。釋中堅持者。如魔說五諦長者不信。是為堅持。迦葉白佛下。第二番先問次答。先問中有兩定兩結難。初兩定如文。若先得道下結兩難先結初難。若初得道則名須陀洹者。得苦忍真解亦應名須陀洹。不應名向(云云)。次結次難。舉外道昔斷煩惱得上定伏下結。後迴心時齊所伏而斷即成那含。既是初果應名須陀洹。佛答有二。此答初難。本以初果名須陀洹。苦忍之時未得初果。由是向故是故非也。如汝所問下。答後問又二。初牒問。後正答可見。迦葉言得阿那含下。第三番先問次答。問云那含亦具八智十六行。佛答又二。初明行異。次明境異。此先明行異。所言十六行即觀十六諦。言有漏者即似解。有共不共者三解。一毘曇師云。前十五心共觀。十六不共。一時併觀苦。觀苦時只得觀苦。不通餘諦。乃至道。亦爾故言共。若得十六心一時獨觀十六諦者。故言不共。第二愛師言。有漏十六與凡夫共。無漏十六不與凡共。此解不然經本云。有漏有共有不共。何以無漏釋之。第三河西云。以七方便中前三方便亦觀十六。是則名共。後四方便則是不共。若初果次第行則備作七方便觀。捨共得不共。若超越人但作後四方便仍證三果。故言不爾。無漏十六行亦有二種一向二得者。論家解云。初果前未有果故言捨向得果。那含前已有二果。超越者。雖不取證皆從中過故云不爾。若依數義。超越之人懸得那含。亦不從前二果而過。則從方便道入十六心。十五心是那含向。十六心證那含果。亦是捨向得果。解此不便。彼亦釋云。若初果定爾那含不定。若超越者亦爾。次第者不爾。既其不定故言不爾。八智亦二者。即四諦各有比現故為八。非十智之八。若依數師。則向中但有七智。果唯一智。此亦不便。須陀洹人緣於四諦下。第二明境別。所言初果緣四諦那含緣一諦者。初果入道之初。方便之時具游十六行觀。故備緣四諦。那含在思惟道。擇法覺支隨得一諦。為緣故言一諦。遍觀己行者合第五譬。即是斯陀含果。若攝諸賢聖者即攝得那含向。復攝得斯陀含向并自地果。攝此三事何故攝阿那含向。那含本取觀已即住。汝在向時猶行非住。所以攝得。已上向屬下果攝故。若得那含便名行已復住。例如羅漢內屬那含果攝。若依此例。斯陀含向應屬初果攝。而不然者。以初果但明正位不說進行。又見思道異故不相攝。今斯陀含果位則有一果兩向。文云為斷四惑三毒及慢者。乃應具言十使。以思惟道中五見及疑皆攝入慢。所以不述。文有二。先正合。次舉譬帖。行已復住下。合第六譬阿那含人又四。第一章門。第二解釋。第三簡中滅。第四釋復住。此初章門中又四。一列二人。二列五人。三列六人。四列七人。此初先列二人。即經生不經生。經生者即上行人。問依莊嚴即有十一那含。於九人中即更明信解與見得人。足成十一。開善師但云有九。又彈莊嚴云。此簡利鈍非是二人。今只問此文於九。何故但出其七。不言身證及轉世人。答有三義。一者不言轉世與身證者。以轉世人竟不出觀故不說。身證人乃入滅盡定。大乘不說此定故無二人。二者只是廣略不同。三者身證與轉世目足論所明。我大乘所無。行般涅槃復有二種下。第二釋章門。上雖有四今但釋兩。先釋二人。次釋五人。六七兩章門並略不釋。此初釋二人。於二人中第一現滅人。雖在章門前章已釋。又現在身得那含已。亦更進修即得羅漢竟不滅此身。於現身上即得兩果。極是利根。易解故不釋。但釋上行之人。又二。初明生數。次辨行別。此即初文。言行般即上流。貪著色無色人也。或受二身者初禪死生二禪。四身者遍四禪受生。二身為利四身為鈍。利鈍亦不正關生數。今約多少明之。利根那含初禪死生二禪。即得羅漢果。鈍人本從初禪生二禪不得羅漢。復更生三禪不得。已復生四禪。爾時始名得羅漢果。今約四禪故作此說。復有二種下。第二明行別。并言二種即是四句約進定兩行有無。從欲色界眾生有二業下。釋第二五人章門即為五。此先釋中陰滅人。何者是耶。即已離欲未及色界。於中即得阿羅漢果。又三。初明用業。二釋中陰名。三明入滅。此初明用業中言二業者。業即散業。受生即上界定業。又捨欲界身下。第二釋中陰名。在兩生中間。故私謂。是於色界中陰而入涅槃。既不受正生故言利根。是中涅槃下。第三明入滅之心。言四種心者二解。一云前兩是那含果空有二心。後兩即羅漢果空有二心。一非學非無學者。即那含緣世諦心。二者學即那含緣真諦心。三無學即羅漢緣真諦心。四非學非無學即羅漢緣世諦心。以那含得滅即是羅漢果。就兩故明之。二解云。此四句同就那含果上明之。一非學非無學即被導心。二學即緣真心。三無學即修舊心。四非學無學即失念心。有師云。此解不可。其見文云阿那含四心。應言那含自有此四心。前解當理。初二心是那含。後兩心是羅漢。問既其二果共四心者。何得云那含四心。解云。今云那含四心者。此是帶本為語。此中是釋中滅人。只滅已是羅漢。又言。一是二非還應兩解。若前解者。則言羅漢兩心是涅槃。那含兩心非涅槃。羅漢得無餘極果所以是涅槃。那含未得無餘。非極果故非涅槃。若後解則世諦兩心是。真諦兩心非。更須釋之。次釋第二受身涅槃又二。初正釋。次論義。此初正釋。即生滅之人生初禪滅。次論義。先問次答。可見。次釋第三行滅。常修行者即是鈍根。言三昧者。慧心靜故作三昧名。次釋第四不行滅。不待自勤然後得滅故是利也。次釋第五上流人又二。初單就色界。次遍就上二界。此即初文。所言得第四禪已退生初禪者。解云。實無聖人得上界定。生上界已退生下者。有此言者。以曾懸修得上定已而退故生下。非身在上界而退。又言以道流故上生者即是方便非實煩惱受生。是四禪下中。第二遍上二界。從此分流生於兩界。樂論義者即生尼吒。樂三昧者生不用處。問自有人。從於初禪即生尼吒即得入滅。復有人。生不用處方得入滅。有人。未至阿尼吒即滅。未至不用處即滅。此屬何人。答云。此屬見得信解兩人。不名上流。凡四義相對。初據樂定樂慧。二明修五差不修五差。三明樂寂靜樂論義。四修熏禪不修熏禪。此之四義還成兩意。第三成第一樂智慧樂三昧。第四還成。前有五差無差之異。前三如文。於第四中所言熏者二解。一數師云兩無漏心挾熏一有漏心。二者論師云。以慈悲心而熏此定。所以不釋後兩章門者。前六人本加現滅人。上章門已解現滅人竟。故今不釋。前七人本加上行人。至無色處滅。上已兼釋第五人竟。故不須解。迦葉白下。第三論義料簡中滅。先問次答。問中有二。初問中滅既是利根。何不現滅即得羅漢。二問何故欲界有中色界則無。佛答為二。此答初問。以三義故故不現滅。一羸劣。二乏眾緣。三喜作世俗忽務等事。餘皆可見。初。如文。二乏眾緣事出婆沙。彼云。天須菩提非今解空須菩提。如汝所問下。答第二問又二。初明緣別。次明根別。初緣別中又二。初明欲界多在緣。二明性勇健故色界中為無外諸苦所以不得。欲界既有外諸煩惱。以厭此故即修道品。名修為勇若依數解。上界全無初入道者。論師亦有同前云無。或云上界亦有初入。故普曜經云。八萬諸天得法眼淨。是則上界亦證初果。而有此文者。以信法行人初在方便。可得出觀上生。故言得果。非元發始從凡至聖。次明根性勇健。次有三種下。明根不同如文。喻以䱜魚下。第四釋行已復住。到彼岸者合第七人。又有四人。一羅漢。二支佛。三菩薩。四佛。前三皆分到。佛究竟到。如恒河中下。第三結譬又三。初正結譬。次明得失。三辨同異還成前意。初正結中又三。一通結七人。二更問答論義。三偏結到彼岸人。初文又兩。初結七人。即見佛性人。次結七法。法即佛性。此初明七人悉皆不離佛性之水。有譬有合。是七眾生下。第二明七法即佛性。一善。二不善。三方便。四解脫。五次第。六因。七果。前後可見。中間三者即婆沙三道。方便是似解。解脫是解脫道。次第是無閡道。故論文念處品云。如次無閡必生解脫。然此七法為佛性者。即有二意。一次第合上七人。二總合。次第合者。若善法即合第二人凡夫眾生有少善根。不善者即合第一常沒人。極重闡提無善可論。故言不善。方便道者。即是第三得住人。具四念處煗法二方便也。若解脫道即合第四觀方之人。從頂法去至十六心是真解脫人。故名解脫道。次第道者即合第五觀已行。從見諦道次入思惟得斯陀含。故云次第因者即是行已復住。未得羅漢始是那含故云因也。果者即是第七到彼岸人。羅漢中乘菩薩佛四人。二總合七人者。於前善惡兩人故是河中常沒及出已沒。若因者即從得住至阿那含並皆是因。果者即羅漢等四人盡皆是果前方便道者盡是因位。迦葉菩薩言下。第二論義為二番問答。初問有二。前問涅槃無因那得名果。次問云何涅槃復名沙門果。佛答為二。先答初問。次答後問。此先答初問又二。先明七果。涅槃是遠離果。次明二因。涅槃有了因。汎論亦得義說不生名為生因。其實是了。文云三解脫門能為煩惱作不生生因者。令煩惱不生而善法得生。即是義說三解脫了因而為生因。而復能為涅槃作了因。此即正義。如汝所問下。答其後問具於三義。一斷乏。二樂靜。三上人。迦葉言下。第二番問答。初問者更論前意。佛答云翻那即道。沙門名乏。斷餘乏。餘道名八正道。即兩非意。阿羅漢人下。第三偏結到彼岸四人又二。前結羅漢支佛。次結菩薩佛。初文者。問支佛是果屬到彼岸。其向屬何所攝答前既云那含向。屬第五觀已即行。本取住為第六。向中猶行那不屬第五行人。亦是本果為第七人。向猶是因。所以屬第六行已復住。問本用得果為第七人。菩薩未得果。云何是第七人。答經中解云。何故為菩薩以行六波羅蜜。波羅蜜者翻度彼岸。又十地是十波羅蜜。云何非度彼岸人。今謂此答未遣難。別有意也(云云)。是七眾生不修身下。第二明得失又三。初更結中道不定。次正明得失。三總結大宗。初文又四。此第一明沒人。言七人皆不能修身戒心慧者。四種果人正是能修。云何不能。解云。初皆不修。後時佛菩薩修故得到彼岸。闡提不能修。即不到彼岸。佛性亦有亦無。得此亦有亦無。即是兩破(云云)。今謂不應作此解。七人初皆未修。未修之時非是第七人。修已方名第七人。經文現云七人皆不能修。云何言初初非第七人。今明此是以別破通。故七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃為河。明文在此不須致惑。是七人中下。第二明出人。若有說言下。第三明偏執不可。是七種人下。第四正明中道不定。或一人具七則始終為語。初雖作惡後漸修行。成第二三及以第七。或七人各一則當分為言。若人心口下。第二正明得失又二。初單明失。次雙明得失。初又二。先就三法明失。次結於失。初為三。初就闡提。次就聖道。三就佛性。定皆不可。是故我於契經下。第二結失義又四。初倡二人能謗。若信心下。第二倡信慧互無。不信之人下。第三結皆是謗。是故我說下。第四結互無。若有說言下。第二雙明得失又二。先就闡提成佛不成佛。次就眾生有佛性無佛性。各有三句。初三者前兩是謗。後一不謗。何故爾各據一邊取有取無。故兩句成謗。若以從容中道之解。故一句不謗。有人云。闡提不捨惡心即得成佛。是謗義。復言闡提只即此身不得成佛。於異身中乃得成佛。復是謗義。有人云。闡提改惡修善。善心相續不斷。即非謗義。佛性義亦爾。有人云。眾生有佛性。身中已有相好常樂具足。斷惑即得者。亦是謗義。若言眾生全無佛性亦名為謗。今時有說。當果佛性則墮此中。後之三句。初二是謗後一不謗如文。夫佛性者不名下。第三總結大宗又四。一明佛性之理。未得菩提下。二明約法因中說果。三引證明如來或因中說果果中說因。是名如來下。四結隨自意語。迦葉菩薩言下。第三明異同又三。初明佛性同虛空。次明異虛空。三破外道執虛空佛性。言同異者。肇云。為好同者說同。雖同而異。為好異者說異。雖異而同。前明佛性有同虛空不同虛空。此乃法王正典有同不同破外道。虛空者此乃破世性眼所見之虛空。初明同義。先問次答。答中有三。先明佛性同虛空非三世攝。次明同虛空非內非外。三明同虛空無罣閡。初文廣明三世相待。是無故不得有三世。三世既無。虛空即不為三世所攝。文云虛空無故非三世攝。其相如何。空只是無無即是常。佛性是有而復是常。故三世所不攝。虛空是無而常。亦非世攝。問若爾即應佛性是有不為世攝。何因云常非三世耶。解云。佛性不全有故不云有。又虛空無故非內外下。第二佛性同空非內非外。如世間中下。第三佛性同虛空無罣閡。不復細開。 　　大般涅槃經疏卷第三十 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第三十一 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　迦葉品之四 　　迦葉白下。第二明異虛空義。又兩番問答。此初番問者。正言佛性涅槃虛空等並非三世。虛空非三世而名為無。涅槃非三世而名為常。同無三世何不同有。佛答為三。一章門。二解釋。三結酬。先唱章門如文。云何名下次釋三門皆有所以。涅槃等三為利益故相待而說。空無利益故無相待。但得是無不名為常。私謂言利益者。只為將護末代權機者。不宜聞於生死是涅槃。二乘是如來。瓦礫是佛性。忽有機緣不可不說。但依下答其言有歸。法華已說豈可固違。故經云世間相常住。世間之言豈過五陰國土等耶。況陰界入色大小兩乘不唯正報。一切世間下第三結酬。以虛空無待故所以名無。涅槃有待故名為常。問涅槃對非涅槃。虛空亦對非虛空。何故非待。解云。欲互顯故。涅槃本絕而名為待。虛空本待而名為絕。涅槃相待故得是有明是妙有。虛空絕待故得是無明是妙無。此即不例。後番迦葉因佛上答即設並云。如來向云涅槃有對是故名有。虛空無對即是無者。四大無對亦應是無。四大無對而是有者。虛空無對亦應是有。此文不易。故一切世間無非四大對。猶名四大有者。一切世間凡所有物。皆是四大即皆是有。無非四大對於四大。雖復作並佛竟不答。但牒虛空以對涅槃。問何故不答亦有深意。迦葉本云。四大無對是故名有。虛空亦應無對是有。今明四大雖無外計非四大來對於四大。而四大中自有相對。如地水等各自相對。而虛空中更無有物自相對者。所以是無。此並虛出故佛不答。佛答有三。初牒問非之。何以故下二釋。明涅槃有十五句所以有。虛空無十五句故所以無。若有離於下。第三正答有五句。先明虛空若有應同四大有三世攝。如世人說下。第二明虛空若有應同心數。自有三句。虛空若同下。第三明若有待者是三世攝。若三世攝下。第四明應是四陰但同四陰。除色一事餘名四陰。四陰非見虛空亦然。陰三世攝空亦然耶。是故離四陰下。第五結非有。此意正明法。若是有可論相待。空既是無無何所待。復次諸外道言下。第三破外道計空又二。初正破執。次結同異。就正破又二。先別破八執。次總舉五大例破。初別破八執。一破空是光明。二破空是住處。三破空是次第。四破空在三處。五破空是可作。六破空在無閡處。七雙破兩執。八重破空是住處。初破空是光明者。數家亦謂二十一色空屬明色。於中又二。先牒執。次破之。文云亦可說言虛空是常者。具足應云亦不可說是常。文中略故而無不字。虛空雖無不可說常。終是無常。但此外道不解空義云空是色。乃是空中容於光色。何得乃言空是色耶。言亦可者應言不可。語略故爾。復有人言下。第二破空是住處。亦先牒次破三結。光宅云。既言真諦有重數。亦言虛空有處所。如東西二室一滿一空。當知有處。亦同此破。復有說言下。第三破空是次第。言次第者。如簫管中及門向內。數人云。窓內見於外間之空。先於第一窓櫺中見。復於第二第三中見。此是次第。亦先牒次破。若復說言下。第四破空在於三處。即有三計。亦二。先牒。次破彼計。一云空還在空處有中無空。二云空在有處無處無空。三云在有無處如濕爛物當爛。未爛即名有空。破執如文。如說虛空可作下。第五破空是作法。亦先牒執。次破之。今時數論等各計。穿地斫樹等悉皆得空。並是作空世間人說下。第六破無閡處。先牒執。次破彼執。於中二。初具不具下先兩句定。次若具下難。只問無閡處為空者。此空為具足容十方空為。不具足容十方空耶。若具十方虛空者。當知十方無有虛空。若不併著者亦是此有彼無。若有人說下。第七雙破兩執。一執空與有並。二執虛空在於物中。先牒兩執。二俱不然下。正破先總倡不然。次何以故下。雙破兩執又二。前破空與有並。次破器中。初文又二。先作三章門。次次第解釋。三章門者。一異業合如飛鳥集樹。唯鳥來棲樹樹不來棲鳥。亦如物來合空空不來合物。二二業共合如兩羊相觸。空亦合物物亦合空。三已合共合如二雙指合者。物用與物已合。物只是體用是物家。動用此二事體用已合。空用與空已合。空即是空體用即是空。所容受用。此體用已合復更以物合空。如兩指先已合後更兩兩共合。若言異業下。次釋上三章。先釋第一文自有三。一無常難。二常難。三亦常無常難。今初先作無常難中。言一是物業即是動業。二虛空業即是空業。言空業合物空則無常。物既無常而空與其合。豈不無常。若物來合空物則不遍者。此既合彼應隨空亦遍。復應物隨空是常。百論中或心神等覺以覺等神破(云云)。然今在言小異而其還於此執。正言物既不遍云何合空。言則是無常者。空亦無常耶。若言虛空是常下。第二作常難又二。先牒執非之。次正難。難意並之令併無常。若言虛空亦常無常下。第三作常無常難。彼意或言。合物之空自是無常。不合物空恒自是常。云亦常無常者。今直難云無有是處。謂法相中無有一法半常半無常者。若共業合下。釋第二章門又二。此初牒執非之。何以故下正破。言若空與業合業亦應遍者。謂空體與用合用亦應遍。若空用遍則應遍與物合不得更有離物之空。不應說有合與不合。若言已合共合下。釋第三章門又二。此先牒章門非之。何以故下正破。其中有法譬合言先無後有者。謂空之與物先時不合後時方合。則是本無今有。應是無常。然此唯破後合不破前合。所以然者。前空體與空業用。物體與物業用。不有則已有則俱時。豈可得言先時無合後時方合。而淺識者謂空是體有。若來時方有空用。物亦如是體移動時方有動用。只此前合亦是本無今有。破則應云無常。只此先無今有。破者即具破於前後二合。正破後雙合。旁破前單合。若言虛空在物下。破其後執明空在物中又三。初牒執非之。次正難。後結句。此初牒執非之。何以故下正難又二。初作理責。次作並難。初又為三。此初正責。若言有器空在器中者。本無器時空在何處。若有住處下。第二難應有多空。未有器時已有一空。後有器時復有一空。寧非多空。如其多者下。第三結過。凡結三過。一不得言常。謂先是無器之空今是有器之空。寧得是常。二者不得言一。可解。三者不得言遍。有器時空非無器時空。空寧得遍。若使虛空離空有住下。第二並難。若謂無器時空離有器時空而有住處者。物亦離空而有住處。是故當知下。第三結句可見。若有說言指住下。第八重破空是住處。亦先牒次破。所言指住處者。若言即指一切住處為虛空住處。既有四方。方若異者空應四方隨空住處。有法若從因緣下。第二總結舉五大住例破可尋。虛空無故非是過去下。破外道執中次結同異。所言同者。涅槃虛空同無三世。所言異者涅槃是常虛空是無。又三。初明空非三世。次舉兔角亦非。是故我說下。三結同異。善男子我終不與下。明用中第三習解。除惑之用亦言無爭之用。何以除惑。已得中道觀故能去之。若無此觀何由能斷。大分為二。先明如來習解已滿故不與世爭。二明諸菩薩等觀解除惑。前文又三。一觀解。二論義。三結成不爭之用。此即初文。世間智人體中道理雙說有無。佛亦如是不違彼說。復是由佛得中道故故與物和。所以不爭。豈非中道觀解之用。世間愚人所述乖理不當法相。言有言無違於佛旨如與佛爭。況世間人。迦葉菩薩言下。第二論義有四番問答。此初番先問次答。答中有三。初唱十法。次列十法。三結不爭。倡結二文之中皆有沾字。須作點音。次第二番問答論世智所說有無。問可見。答中定於法體又二。先明有。次明無。次第三番問中二。先正作相違之問。次結佛有顛倒。答中明不相違各有所據。眾生之色從煩惱生故色是無。佛色不然故得是有。次第四問答明色常無常相。問含二意。一問云何色陰從煩惱生而是無常。二問云何色不從煩惱生而得是常。答中具明二義。今問中略故但舉色從煩惱生是無常一邊。佛答有三。一明觀與不觀為常無常之本。二正明常無常果。三結所屬之人。初文又二。初總明觀與不觀。次單明觀者。亦可云先略後廣。廣中唯明一義。前文又四。此即一明生三漏是所觀境。智者應當下二出能觀人。如人將盲下三出不能觀者。有四種人下。第四雙舉二人。前二如文。第三文中不觀之人。人譬三漏。盲譬眾生。棘譬惡道。欲明三漏牽諸眾生令墮三惡。縱出惡道法身破壞。法身破壞故三身盡壞。四雙結兩人中有四句。前二即是觀不觀者。後二即是任業之人。若人能觀下。第二單出能觀人又二。先單出人。次廣明其人又二。初總後別。總中又二。此初正明觀漏。有六句。復作是念下。二明其自能勤修。亦有五句。是故我於下。第二別明觀漏亦二。初正明觀漏。次明能自勤修。前文有三。此初先觀因有法譬合。有智之人下。次觀果報。觀果報已下。三觀於輕重。智者若知下。二明自能勤修。亦有法譬合。有人能知煩惱下。二正明常無常果又二。先明不從煩惱生則得常果。次明從煩惱生得無常果。知煩惱煩惱因下。三結所屬人又二。先結得常果者即是如來。次明得無常果者是凡夫。世間智者下。第三還結成不爭之用。迦葉白佛下。第二明菩薩除惑。即是諸菩薩等習此觀解離諸結漏。若無中道力用云何能令惑使俱盡。又四。一觀漏體。二觀漏因。三觀漏果。四結觀智。初觀漏體有三番問答。此初文先問三漏之體。佛答中三漏為三。初明欲漏又三。一出體。二引證。三結名初出體。內惡覺觀即內心。因於外緣即是外境。是故我昔下第二引證。此偈出出耀經。佛將阿難共行。見一女人將兒汲水。見一男子遂生染心瞻目不已。因繫兒頸內兒井中。乃說偈自責云。欲欲我知汝根本。意以思想生。我不思想汝。則汝不得生。說者或小不同。但明三漏兩處不同。前德王品以欲界一切煩惱除無明是欲漏。上二界煩惱除無明是有漏。總三界無明是無明漏。今文所明以欲界中愛為欲漏。上二界愛為有漏。無明與我見合為無明漏。是故一切下。第三結名。次明有漏中亦三。初出漏體。次簡異欲漏。三結名。次明無明漏中又二。初出體。次明能生諸漏。此初一行餘出體。從無明即一切下。第二明能生諸漏。文有三。倡釋結。迦葉言如來下。第二番問答。先問何以異說。如是二法下佛答有三。初倡兩章門。一互因果。二互增長。不善思惟下。第二釋章門。先釋互為因果。其能生長下釋增長。如子生牙下第三譬結。迦葉白佛下。第三番問答。問意言佛前說第三漏云是無明。今復云何從無明生。佛言如我所說下。佛答又三。先倡有兩無明。若說無明下。第二釋兩無明又二。先明無明漏是內無明。次解從生是外漏內心不了。是一無明而外復生煩惱是外無明。若說無明漏下。第三結兩果。言無明漏名無始終者。謂得無始無終果。十二因緣無明最初。而能生於行識等果。如是因緣三世輪轉名無始終。若得中觀能焦因緣成有始終。翻彼生死歸涅槃終。從無明生陰入等者。謂從無明生於諸漏亦招陰果。迦葉白佛下。第二觀漏因有兩番問答。此即初問。智者當觀下。佛答有四。此初明外因。何緣轉下作中下。第二明內因。菩薩作是觀時下。第三明為觀得道。是故我於下。第四引證。迦葉言眾生一身下。次番問答。初問。次如一器中下佛答。先譬次合。初譬中言如一器者譬一神明。有種種子者譬成就諸惑。得雨各生者。謂得取相各自相生。若取好相生貪。取惡相生瞋。次合譬云。愛因緣故生煩惱者。還復取相名之為愛。或復說愛未必明取相。迦葉言下。第三觀漏果亦兩問答。此初問答中又二。先明報果。次明習果。就報果中有三種苦及三無常者二解。一云。三苦即苦苦行苦壞苦。三無常者一生滅二流動三大期。二云。此謂三界為三苦。三無常者即是三界皆無常也。迦葉言佛有無漏下。第二番簡無漏果報。問中有二。初略次廣初略問又三。一倡有無漏果。二明智者斷果。三問斷無漏果不。諸得道人下。第二廣問亦三。此初倡有無漏之果。如其智者下。第二明云何言斷。如其斷者下。第三問云何言有。問意云。有有漏果復有無漏果。聖人若當斷無漏果者。云何能得聖人果報。然佛答有二意。一云當體為言。即無漏無有果報。今言有者是因中說果。佛答有三。初舉因果互說。次明無漏無果。三明無煩惱果。前文三句。初倡如來有兩種說。如世間人下。第二明世人之說。我亦如是下。第三出如來之說。言身從心至梵天邊者。是因中說果。謂色界為身初禪之定為心。定是意業所以名心。所以常謂色界為心。生身是為定心。心實非身。但能得身故名為身。即是因中說果果中說因。可見。一切聖人下。第二明無漏無果。果謂三界中但以漏業得報。故云無無漏果。下句復云無漏果者。此是因中說果。因此無漏能得佛果。因實非果。能得果故名因為果。有智之人下。第三明無煩惱果又二。初明斷惑。次智者下明修道。聖道者下第四結觀智。 　　迦葉品之五 　　起卷是第三單明生善兩番問答。初為三。一緣起。二正問。三結問。緣起中法譬合(云云)。若從是義下二正問。用煩惱為眾生眾生復是煩惱。煩惱為眾生即是因苦而無善。眾生復是煩惱即是果苦不善。若爾俱不善云何而得生於善法。何得復有妙藥王耶。若言下三結問。佛答為三。初歎問。次合前譬。三結能修之人即佛性力。初歎如文。雪山下次合前譬。然前妙藥譬於佛性。今云藥王即淨梵行。在言少異。若有眾生下三結如文迦葉白佛下第二問答。正出所生之行此更問前意。何等眾生有清淨梵行。佛答為二。初總答所問。次別答。初總中先譬次合。佛答意者。眾生亦不盡具有此梵行。如世果子其已是果。但此果不必併生於子。鳥食火燒水爛則不能生。不被三事即能生子。眾生亦爾。不能修者是煩惱果。而於果上復生惑因。若修善者即但有惑果無有惑因。即此眾生身中有清淨梵行。眾生觀受下第二別答明修觀解。文為五。一觀受。二觀想。三觀欲。四觀業。五觀十二因緣。此之五觀但成兩科。前四觀五陰。後一觀因緣。觀五陰中何故不觀識色兩陰。識初起時未別苦樂。論人云。識得實法想得假名。未能分別是故不觀。色陰麁淺故亦不觀。三陰猛盛所以觀之。於三陰中受想不開。行陰開二。謂欲業是。所以然者行陰過重是故開之。觀中一一例皆有四。一觀受體。二觀受因。三觀受果。四明修道。初觀受體。夫受心者只是果報。言近因者以受是五果之末。從於此處復起三因生諸煩惱名觸因緣。言因緣者觸名不定無別自體。亦可說識為觸。亦可說想為觸。此是次第因緣。言無明觸即是煩惱前心。言明觸者即是無漏前心。言非明無明觸者即是有漏諸善前心。復當更觀下第二觀受因。前討受因無所從生。後明從和合生。次觀果報下即第三觀果。若人能作如是下第四修道。文云觸有三種。一無明觸者。若行心作惡即識想受三名無明觸。行心起善即前三心名為明觸。行在無記非善非惡。即前三心名非明無明觸。又一解如次。文云明觸即入聖道。餘之二觸增長諸惡。復次善男子下。第二觀想例前為四。此言想者非謂想陰。以行心中別有想倒。又思惟中名想倒心倒。見諦之中名為見倒。今乃總論不得名見通名為想。又云無色界為一切想者。無色界中乃有不用處非謂一切。但前二是一切故以為名觀想體中又二。先正觀體。次問答(云云)。初問中云滅受想名解脫者。數人云。得解脫者不止滅。此二心滅一切心乃得解脫。今偏言二心者過患多故受心修禪想修無色。受心味禪想計無色以為涅槃。論家不爾。緣世諦名想受。緣真諦名慧心。世諦想心可滅得脫。真諦慧心不可滅。與數大同。故迦葉難云。滅一切法名為解脫。豈滅兩心得解脫耶。佛答須滅一切方得解脫。佛或時總說即攝一切。或時別說。今說受想二滅即得解脫。此則總論已說一切。文中初云。因眾生說聞者解法者。即是因於眾生說善惡等法聞即得解。又云。因法說眾生眾生得解者。先說善法須近。惡法須捨。眾生聞此即能得解。此兩意正酬前問。次觀想因亦二。先正觀因。次兩番問答。三觀果四修道悉如文。復次智者觀欲下。第三觀欲即是煩惱門。亦例有四。此初觀欲。體正是內心。今但舉外塵者。能生心欲故名塵為欲。此即因中說果。倒想因緣便生於受下。第二觀欲因。次觀下三觀果報。是故下四修道。復次智者下。第四觀業亦為四。先觀體。文云。受想觸欲是煩惱者。數論二解。一云。受想觸欲心王起時數即隨起。此中云受想者。即是十通。心數中四數。受即痛數。既屬通心俱通善惡。心數起善即名為善。心數起惡即名煩惱。今據起惡言之。論云無王數異。此中云受想四者。即是四心但無色陰。觸即是識。欲即行陰。若行起善即名為善。若行起惡即名煩惱。此中正明作惡義也。又言能作生業不作受業者二釋。一云。由此煩惱因緣不絕故云生業。而不能分別五蓋果報諸受差別。故不作受。二云。由此煩惱潤業得生。故言能作生業。而不能招。捨受二捨中容捨心。既是煩惱云何能潤生。於受樂受正是樂心。復不能潤。此並論潤業生義。與業共行則有二種者。欲出業體比論業時。猶有於惑故言與業共行。而業法不同故具為生受二業。又云身口二業亦名為業亦名果者。其能造作即名為業。復暢口意即名為果。意但是業無自暢義故不名果。又云正業是意。以意正是業體故也。期業為身口業者。以身口自然符會。有若期契故云期業也。第三觀果報又二。初正解四業。次兩番問答料簡。初如文。初番問如文。答中云無漏名果不名報者。或時云果報不異。此中判別。私謂無漏是習果。故但云果不得云報。次番問如文。答中云又言十不善法有上中下。重苦入地獄。輕苦入餓鬼。不重不輕在畜生。十善有四報在四洲。閻浮年命果報最劣下業之果。而言上上者。取其修道行善邊勝。四有智之人下修道。復次智者觀業煩惱已下。第五是觀十二緣。文亦有四。謂煩惱業有苦。但今文準前受想等皆具四門。今文但云煩惱等。私云十二緣中體因果報三義具足。能觀之智即是修道。且依現文即是果報。以此文推煩惱得苦。業亦得苦。不應云煩惱不能招報。十地經分十二因緣為三道。謂煩惱業苦。無明愛取是煩惱道。行有是業道。識等及老死是苦道。此中為四長出於有。即指現在五果為有。生死為苦。苦之與有此亦無定。而上文明八苦。不取識名色但取老死。故作此說。然此四句若具存其相。一從煩惱生煩惱。二從煩惱生業。三從煩惱生有。四從煩惱生苦。次更約業。一從業生業。二從業生惑。三從業生有。四從業生苦。後兩句亦爾。即應十六句。今文但九句。亦有經本說十二句者。但九句少十二句多。準理應有十一句。何者十二因緣次第相生。如因無明生行因行生識乃至因生生老死。老死不知更生何等。若爾只十一句。但出經者安十二時。意欲彰於十二因緣。今此不足只是廣略不同。夫相生者有前生後後逆生前。復有跨節相生。且作初句煩惱生煩惱。無明是本。即是煩惱而生愛取。煩惱生業即是無明生行。煩惱生有者即是無明生識等。煩惱生苦即生老死。第二句從業生業者從行生有。從業生煩惱者行生無明。從業生有者行生識等。從業生苦者即是行生老死。第三句從有生有者識生六入等。從有生煩惱者即識生無明。從有生業者識生行。從有生苦者即識生老死。第四句從苦生苦是從生生老死。從苦生煩惱者從老死生無明。從苦生業者即老死生行有。從苦生有者即識等五果。文云。內外愛則有愛。苦者經有二文。一云受苦。二云愛苦。愛義稍弱義解皆通。言受者由此受故則受於苦。言愛苦者經中多言恩愛為苦。就觀因緣。今亦準前四觀不同。體中為四。一明因果相生。二觀五道皆苦。三觀三界皆苦。四觀八苦。初又二。初正辨相生。後結十二義。相生九句並相關如文。有智之人觀地下。第二觀五道苦。就五道中具有十二因緣。中煩惱等四。地獄即是苦。煩惱即是煩惱。業即是業體即是有。例餘道亦然。智者深觀三界下。第三觀三界皆苦。然三界未必皆苦。唯三塗是苦。人天至第三禪皆樂。第四禪是捨。此且一邊。若依如來初成道時。手指上下三界皆苦。智者若能下。第四觀八苦智者深觀下。第二觀苦因。文云。苦因即愛無明者。小乘中業煩惱為苦因。大乘中即愛有無明為苦因。小乘業為苦本無明為旁。是故文云。愛為集諦皆用煩惱為苦本。文云。愛無明有內外者。有二義。且出愛內外者。見外色境生心想著名為外愛。自心起染名為內愛。見他人身是外愛。見自己身是內愛。無明者內心不了名內無明。不別外事即外無明。文云。愛因緣取取因緣愛者。此如十二因緣。順則愛緣取。逆則取緣愛。此二義者還是取愛互相因待。如無明緣行行緣無明。亦因亦果。三觀果報。四智者下修道如文。迦葉白佛云何下。品中第二歎經。分文為三。一正就教歎。二就行歎。三就佛歎。初正難教。能生中道佛性遂使闡提還生善根。是故歎教。依教而行此行希有。是故歎行。佛是教主是故歎佛。此即歎三寶也。初教中文有二番問答。初問意者云何梵行之緣。此非正問梵行之體。佛答一切法是此乃通答。一切諸法皆能生行。此文意在涅槃滿教含一切法。後義自現。第二番問答正是歎經。問意者經能生行云何通。言一切法。是佛答二。先歎。後答。答中意者只此涅槃是一切法。又二。先廣舉二十五譬。後善男子下結指涅槃歎此經也。第二十五中云割習氣者。輕品同斷。今斷最輕無明以習氣為言。若三藏通教皆先斷正後斷習。正是界內正習。若依別教先斷界內正習。次斷界外正。次斷界外習。依圓教界內外正習一時同斷。今文云。斷習者。即是歎圓教同斷之意非方便也如我先說下。第二就行為歎為二。初明道品。次明十想。此有兩義。一為行之要。二皆是大行。言行要者。菩薩應修六度四等為行之要。何得以聲聞道品十想為要。此明道品取真解之位已上。十想取方便之位。此是似解。正觀是入道宗。寧非要耶。又以大涅槃心修則非二乘法。言大行者欲攝眾善。無非大士之所行故。初明道品於中為二。初正明道品體。次明道品因緣。初體又三。一明真解為是。二明有漏則非。三還結真是。莊嚴解道品云。三四是外凡所觀。二五是內凡能觀。八七是真聖作觀。開善云不爾。三十七品通內外凡。三四二五並是內凡似解之觀。八七皆是真聖觀之。八正是見諦。七覺是思惟。觀師彈莊嚴云。大品明三十七品是出世法。云何三四是外凡。彈開善云。此文世第一法非淨梵行。三十七品是清淨梵行。云何外凡而能觀之。天台明道品多種。具在止觀道品文中。莊嚴據約位道品。開善據通修道品。皆是一塗(云云)。就初明是有四。第一明三十七品為梵行之宗。若離如是下。第二明離道品則不得果。以是因緣下。第三結是。何以故下。第四釋是之意。迦葉白佛有漏之法下。第二明非有四番問答。此初番問中明有漏善非。問意云。有漏之善亦資生無漏。何故不說以為梵行。答以其體是倒故。是故不得言是。倒者不明有漏之善有常無常等倒。但既是有漏則有執心不能無得。故名為倒。迦葉白佛世第一法下。第二問答。問意欲舉世法為難故先定義宗。佛言有漏者佛答。開善云。五方便皆帶取相實是有漏。然又是相似無漏。但未能斷漏。不攝無漏之異故言有漏。然其體實不執。故難文即云性非倒也。世尊雖是有漏下。第三問答正難。問意云。雖復謂為有漏而能生解體非顛倒。既其若是何故非梵行。佛答有二。此初言向無漏故不名倒者。明此觀發無漏故不名倒。而自體有執。次又言世第一法唯是一心者。正取隣於苦忍為第一法。則唯一剎那心。今佛答意。明我說梵行本令眾生發心相續。世法即唯一心是故不取。迦葉白佛眾生五識下。第四問答。問中舉五識為問文云。眾生五識非是顛倒者諸解不同。有說識陰未有取相。或言識心有相。但輕後三心。而今問家云。五識非倒者。謂但一往得境。未分別三假參差之相。故說非倒。而復云非一心者。如眼見色即心心相續若爾者不得不為梵行。佛答云然是有漏復是顛倒。故知識心已有取相。又云體非真實非著想故倒。下文釋云。生男女想乃至舍宅缾衣等想者。識心未得男女形心缾衣等解。此乃想心而有。此文者欲。明想時何故有執。正由前識心已著色聲故生今想著。舉果明因也。善男子三十七品下。第三結是也。善男子若有菩薩於三十七品下。第二明道品因緣即能知九義。九義即是道品之用。婆沙中明道品有九性。此則是性。若論其體各有所據。言九性者。一戒。二定。三慧。四念。五信。六精進。七喜。八猗。九捨。約道品中惟三是戒。即正語業命。八種是定。四如意為四定。五定根。六定力。七定覺。八正定。九種是慧。四念處為四。慧根慧力為六。擇法覺分為七。正見正思惟為九。四種是念。念根念力正念念覺分。兩種是信。信根信力。八種是精進。四正勤為四。根力為六。正精進及精進覺分為八。所餘各一。此文有五。一列名。二明體。三釋義。四約法。五料簡。此第一列名。然此九義即為三別。初四是道品之因。中三是道品之體。後二是道品之果。言前四因者。根是欲欲發心求於菩提。因是明無明。善因是明。惡因是無明。攝是收攝不令散失。增是善思惟思惟作善。所以此四是因。主是念。導是定。勝是慧。既云念定慧寧非是體。實是解脫即少分。畢竟即涅槃果。此二豈非是果。迦葉白佛下第二明體。先問。次答。答又二。先讚問。次正答。答中云因名明觸者。即善知識之緣。善男子善欲即是下。第三釋九義即為九文。此先釋欲為根本又。二先釋。次料簡。釋中二。先答。次譬。次料簡中有兩番問答。世尊云何明觸下第二釋。觸最有多句。以觸無定。然則隨有觸對之義皆得說也。文云。因正命故得淨根戒。前明正命已。是木叉。木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然。下文自云。因淨根戒得樂寂靜始是得定能善思惟。始是得慧既未明定慧。云何已有道定戒耶。而今得木叉竟。在道定前而說淨根戒者。有二釋。初云。前明正命是木叉戒正是堅持不犯。此復明淨根者。更明此戒漸細乃能攝護五根不令起過。故謂淨根。二云。不言淨於五根。但菩薩自有信等諸根。戒有能生之義。即戒為根。此戒既淨能生定慧等法。故謂淨根戒。十住論。優婆塞戒經。並有淨根之說。受名攝取下第三釋攝受。前明觀受。受是生煩惱之始攝取煩惱。今明受生道品。故還謂受為攝取。因善思惟下第四釋增。謂因思惟故心解增進故名為增。其中先倡。次釋。若觀能破下第五釋念。有法譬合也。既入定已下第六釋導。謂定能導生於智故有導名。是三十七品下第七釋勝。有法譬合。意言慧能正斷故名為勝。雖因修習下第八釋實。先舉定伏非實。次正明智斷是實。是三十七品下第九釋畢竟。其中二。先明四沙門果猶非畢竟。後正明得大涅槃乃為究竟。而文言除斷三十七品所行之事。謂得果之日因中有為諸慧悉捨。復次善愛念。心下。第四明約法又三。一約法。二約人。三就譬。此初就法明。其中九法為三意。前四是因。中三是體。後二是果。復次欲者即發心下第二就人。此中九法為二。前四就因。後五就果。然因中通內凡。果地通學與無學。復次欲名為識下第三就譬。此又三解。一開善云。此舉十二因緣是九法之境。道品緣此境也。二者今之所用此是就譬明此。九法次第如十二緣相生。此九法亦爾。次第相生。然此十二因緣有三事難解。一不具足。二識支重出。三不次第。所以不具者正為存略。而略行不略無明者。以無明是因緣根本。所以識支重出者。一正是識支。二謂觸為識。所以不次第者。正欲明因緣輪轉無窮不定次第。迦葉菩薩言根本因增下。第五料簡。先問次答。答有五復次。初復次云根者初發可解。因者即是相似。是即初後兩心相續不斷。增者滅相似得相似者即滅前相似心。更復得後相似之心。而但簡三法。其中有三道之說。見道即見諦道修道即思惟道。唯除羅漢果。無學即羅漢。迦葉菩薩言如佛所說下。第二就十想明行。先問次答。答中有三。初總標。次解釋。三總結。此初總標十想次列。然論其體實是慧也。以想名說之。初作觀時未能明了想像其事。後觀成時從方便立名亦名為想。若論其位則通淺深。以其初習亦名十想。大品中亦有十想。釋論云。初習名九想。成就名十想。名數大略與此是同。但有兩異。一者大品賸有不淨想斷想。二者大品無有多過罪想及無愛想。其中離惡想即離解脫想。盡想即滅想但此十想為二。前六明觀行。後四明出離。就前六為二。初三是正觀。謂苦無常無我。後之三想相成而已。古來二解。一云。別相主對以死想成無常。不可樂想成苦。厭離食想成無我。言食厭成無我者。然世間人於食生貪者。只由計我欲美其色故。佛知無我即不貪求精好飲食。故知厭食成無我想。不可樂成苦想者。所以瑞應經云。三界皆苦何可樂者。死想成無常者此最易見。以死故無常。言通相成者。只由食厭不可樂死故無我。亦只由食厭不可樂死故苦。由食厭不可樂死故無常。後四想者多過罪想通厭世間。離解脫想與滅想為異者三解。一云。斷因盡為離。斷果盡為滅。二云。分知為離。全盡為滅。三云。伏惑為離。斷除為滅。無愛想者。既離滅之後故心無愛著。文云稱比丘義可知。故下云稱可沙門之相。迦葉言云何名為下。第二解釋又三。初別解六想。次總歎六想。三略標。四想。此初先別解六想。無常為初。先問。次答。答中六想自為六文初無常中二。先標。次釋。釋中二。先麁次細。言二苦因者二解。一云。因內生內苦。因外生外苦。二云。出在文中。饑渴為內寒熱為外。言行六處者即是六塵。次修苦想下。第二解苦想。云深觀此。身即無常器者。身中三苦八苦。皆在身內故言苦器。文又云。無常故苦者。數人云。無常力切故苦。若無常所偪則不苦。論師云不爾。苦必無常。無常未必有苦。如一切草木亦無常而不苦。有情之類有苦必無常。三聚為色。與無記並皆無常而不苦。唯心一事是苦。從智者復觀下。第三無我想可見。次明食厭想又三。初正明。次論義。三結成。文中云。四食揣正搏觸思識者。揣只是今時人飯食。可分段故。觸食即是依報。衣服臥具彊軟諸觸。思食是業食。識食只是意食。次明不可樂想如文。次明死想又二。初明大期之死。後明念念死又二。初問。次答。文云。一息一眴四百生滅。成論云。一念六十生滅。問云何兩文不相應耶。解有二意。一云。成論是小乘明無常。猶奢所以六十生滅。經是大乘明無常。稍切故所以四百。二云論云。一念者此念短故但六十。經云息者息長故有四百。智者具足下。第二總歎六想。明從六想得於七想。文云。一常修想。非觀常境但常作此修故也。樂修想作願樂之音。亦是恒樂欲修也。若人具足如上六想下。第三略標四想。文云。能訶三界即是過罪想。遠離三界即離想。滅除三界即滅想不生愛著即無愛想。是名智者下第三總結。爾時迦葉下。次偈歎中第三就佛為歎。三十六行偈大分為三。初兩行總標。次三十行正歎。三四行結歎。靈味師云。師子吼歎佛大慈。此品歎佛大悲。今謂不爾。文中自言佛具一味大慈心。復云所謂慈心救世間。寧直大悲。今謂應如靈味。師子吼明佛性。即是大慈與樂。此品明闡提生善。即是大悲拔苦。別說若是。雖明大悲非無大慈。雖說大慈非無大悲。 　　大般涅槃經疏卷第三十一 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第三十二 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　憍陳如品之一 　　憍陳如翻火器。姓也。阿若翻無知。名也。其義甚多。且出四意。在先得道是最初上座。左面右面前佛滅度。持法領法于今未來。耆年長德為最後座首。佛欲善始令終故對其人。二初轉法輪最先對之布衍甘露。後轉法輪復更對之以開祕藏。三本行理外最初翻邪。今因其人最後破外。四初對之令五人見諦。後對之令十仙見理以是義故從人得名。若作付法對陳如者。若領受言教應在阿難。若住持紹繼應在迦葉。弘闡大旨應在文殊。而諸大弟子。或已滅度。或復未來。耆年長德見佛始終。必藉上座堪任付囑。故對告之流通遺命。開善云。翻經未盡只有序正。正又為三。初開宗略說。二辨宗廣說。此品是第三攝邪歸正說。光宅云。翻雖未盡三段且足。此品即是流通段也。又云此品答第三十七。今欲問諸陰而我無智慧。興皇云。若是答問得前少意失後諸文。若言流通得命阿難文。又失其餘。若評諸師各得一意。若引曇無讖言此經義足而文未盡。若引居士請僧經云三品未來。又引下文命阿難則有二事。一令化須跋。二應付囑。命化已竟未見付囑。當知未盡。言有流通者。一攝邪歸正流通。二付囑流通。雖無付囑之文。而有攝邪故言有流通分。今明此品。猶是涅槃用。其義則寬。現在有攝邪攝惡之用。將來有救惡救邪之用。欲為正說流通兩塗。皆得欲作翻。盡不盡二義無妨。今明涅槃用。前品是攝惡用。此品是攝邪用。就文為二。第一結正觀行。第二破諸邪說。修行之要莫過此兩。正觀是自行上求。破邪是利他下化。正觀是行善。破邪是止善。正觀是解生。破邪是惑滅。正觀是智德。破邪是斷德。即四悉意。初明正觀又二。第一正辨觀行。第二總結褒貶。此初雙明常無常觀。皆憑陰為境。不論餘法者總有四義。一化道始終。二隨物所宜。三結一經首末。四諸法初後。一化道始終者。法華云。昔於波羅柰轉四諦法輪。分別說諸法五眾之生滅五眾即五陰。生滅即無常。今入涅槃還滅五無常。得五皆常。二隨所宜者可見。三言結一經首末者。此經開宗。便言我今施汝常命色力。今最後經還結此意。辨五陰是常。欲明命色安辨即是五陰。四言結諸法始終者。凡觀行之體。無不先以五陰為始種智為終。故大品等經。多言色空受想等空乃至種智。五陰即其始。涅槃即其終。略其中間。他解色是閡法。心是緣法。佛無閡無緣故無色心。若有色者。應覆之以屋著之以衣。所言色者。辨智明淨譬之於色。今明此解違經。經云因滅是色獲得常色。亦應滅於閡色獲無閡色。亦應滅於緣心獲無緣心。何得猶存緣心。復呼緣心而為色耶。若以色譬智慧。受想行識復譬何等。豈可以小乘牛迹乘於大海。又一師云。據實論之佛無色心。引經云。爾時過意界住在智業中。雖引此經還成自害。智業是何豈非佛心。又言凡夫名陰佛豈然乎。佛名五分何者陰名蓋覆。佛無蓋覆故非是陰。例如因名萬行果名萬德。此亦違經。經云。獲得常色受想行識亦復如是。豈非常陰常色心耶。上文云。我今施汝常命色力安無閡辨。即常住陰覆蓋法界。何所妨害而言非陰。夫法身者非常陰非無常陰。界入亦爾。而能常陰能無常陰。此中正對陳如說於前義。破無常色獲得常色。即常色陰云何違經言無色陰。若作圓說即無常色仍是常色。受等亦爾即無常陰是於常陰。界入亦爾。雖別圓二種同明常陰常界入等。二結成褒貶。其文可見。因此破邪。爾時外道下。第二破邪又二。初緣起。次正破。就緣起中二。初謀議。次求佛角力。謀議有五番可見。爾時多有下次欲求角力。爾時眾中闍提下第二正破。十仙即為十章。此是其一。闍提首那宗迦毘羅。執因有果因果同時。故百論云。迦毘羅弟子誦僧佉經二十五諦。今此具出故知是也。此章為二。一論義二歸伏論。義為四。一定義宗。二受定。三正難。四通釋。初定宗者。我聞瞿曇涅槃常者。為定爾不。次答如是如是。即是受定。然涅槃何曾定是常無常。亦常亦無常。非常非無常耶。欲以常破之故言如是如是。婆羅門言下第三正難又三。先非佛義。次正難。三取意結。初如文。次正難中有五難。不出兩意。初四難同令無常。後一難非但無常亦無樂淨我。初明修無常想得常涅槃。不應無常因得於常果。舊當此難。彼云涅槃是果。修於習因還生習果。涅槃之果既其是常。復以何等為此常因。乃至我淨亦復如是。彼若答言我之涅槃自是常果。墮自然義(云云)。瞿曇又說解脫欲貪下。第二難明解脫欲貪得於涅槃。所脫欲貪既無常者。能脫涅槃亦是無常。此難最拙。瞿曇又說從因故生天下。第三直明從因生故故是無常。涅槃是果即從因。生不得是常。瞿曇亦說色從緣生下。第四開作兩難。若涅槃即陰。陰既無常涅槃亦爾。若離五陰與五陰異。猶如虛空即不可得。云何眾生能得涅槃。瞿曇亦說從因生下。第五難明涅槃既是無常不得是常者。何但無常亦無樂淨我。若瞿曇說亦常無常下。第三取意結。難意云。佛見難常既不可通。恐佛移宗向亦常亦無常。即成二語。若二語者即不名佛。佛言下第四通釋文為二。初答正難。次答結難。初文又二。初答第一難。次答第三難。所以不答餘三難者。其難涅槃令是無常。故餘從例。不答第二所斷欲貪者。欲貪無常云何能令斷亦無常。不答第四者。涅槃是常何論即離。不答第五者。涅槃是常寧無樂淨。今先答初難。佛先問之令出彼義。其向拒抗不出其義。佛因餘難遂出其義。我性是常。大等諸法何妨無常。若爾即是能生之因是常。所生之果無常。佛便並通。如汝法中因常果無常者。何妨我法因是無常而果是常(云云)。此二十五諦與百論中有同有異。總為三。一者名異體同。論云。從冥生覺從覺生我心。此中云。從性生大從大生慢。即是名異體同者。冥是八萬劫外冥然不知。此中言性是萬法性。冥伏在於八萬劫外不可得知。論云。覺者即是覺知八萬劫事。此中言大只是能大。覺知慢我易見。二者名體俱同。即是五大五塵五情五業。并心平等。三名體俱異者。論云。神我為主即是一根。此云。染麁黑者亦是一根。此即大異染麁黑三云何為一。解云。三不並起。貪等後前隨取其一足二十四。問此闍提既其宗於迦毘羅義。何故不同。解云。當佛世時不見三師但見其徒。其徒改本故說不同有染等異。如莊嚴云。佛果無有續待因成三假。後招提琰是彼學士。即改云佛果無因成。不妨有續待。開善云。二諦同體。後龍光是其學士。即改二諦各各有體(云云)。五業中云男女二根。論以大小便為二根。各有所據。論就一體。經就二人(云云)。但此性諦。或謂即是神我。或謂是冥初。皆有其義。冥初據二十五諦之初。以是冥諦。又言是常乃是神我。未測何異。於中云從慢生十六法者。此未即生一十六法。無有染黑麁三。一時而起隨從其一生。此不定故先不說言。十六法者。即是五大。五知根。五業根。心平等根。列五根名。乃云觸者謂身為觸。問平等根者論家所明意識以託五根起者為五知根。心既遍緣故名平等。文言是二十五法皆性生者。其實性生二十四法。能所合數故二十五。準彼義者性即是常所生無常。佛以彼義而並通。云何妨我義因是無常而果是常。從汝等法中有二因不下。第二答彼第三難。亦先一一覈出彼義。文言了因所了即同了不者。謂了因所了之果。必與了同不。如燈是了因。了出缾盆之果。此之了因與缾盆等了果同不。彼云不同。何故爾。如燈名了因。因人息之火滅。豈令缾滅。涅槃亦爾。雖從了出涅槃果常。汝不得云從因生果即是無常。若答汝義既有二因。了因所了之果。不同能了之因。我亦如是。此之涅槃從了因有。了因無常涅槃果常。是故如來所說有二下。第二破其取意結難。明佛無二言隨根說法。有時說有有時說無。意欲令解中道正法。寧是二語。後文更取眼色生識。釋所說意。佛之二語為了一語者。謂眼色雖二而同生識。識是一故。故言一語。從婆羅門言下。二歸伏又六。一請。二說。三述。四印。五歸。六許。初更請佛說。爾時世尊下。二佛即答。云苦諦者。亦二亦一。乃至道諦亦復如是。此有二解。一愛法師云。以實法苦樂為二。而相續道中終以苦識研成此樂。故是一義。故言亦二亦一。道諦例爾。又有師解。佛說四真諦。首那因此四諦悟道。不應只是相續假義。所以有此文者。如大品差別品中。善吉問佛。為以苦諦得度。為以苦智乃至道智得度。佛答云。不以苦諦苦智乃至道智。我說四諦平等名為得道。又云。四諦平等即是涅槃。是則苦諦是境。苦智是智。世諦道中有境智二。若見無生則不見有境智之別。皆是一相故亦二亦一。婆羅門言下三述。言苦諦一切凡夫是二聖人是一者。若依愛師寧解此文。後用凡夫分別故見有境智之二。聖忘境智皆是一真故言聖一。四印。五歸。如文。 　　陳如品之一 　　六許。佛告陳如聽其出家者。陳如是最後付囑。汝既上座須知僧事。得羅漢果者。若依開善此皆現迹。若依莊嚴實得羅漢。以佛神力說法之功。即令此人從凡入聖。極為奇特。但前文明已得正見。此中復言出家之後方得羅漢。故知前明正見。難測淺深。亦可始得初果。亦可只是方便。是故今方得羅漢果。私謂迴邪入正即是正見。何論入位之淺深耶。婆私吒下第二人。此是優樓僧佉學徒。文亦有二。初論義。後明歸伏。論義有四番。前二文各有問答可尋。然問佛涅槃常耶。佛亦答言如是。至論涅槃何曾定常。復問無煩惱為涅槃耶。佛亦答如是。佛何曾云。無煩惱為涅槃耶。前文不云已斷煩惱為涅槃。但以不生煩惱為涅槃。今對此外道宜作此說。為其是計斷見之人。但第三番所舉四無意以滅無為難。若法滅無云何復有常樂。未生即是未來之無。滅無即是過去之無。佛答云同於互無。此亦對於外道故說。若論正理非全互無。所以然者。本以牛馬互無名為互無。今明生死之中本有涅槃。是故正理非全互無。其中第四番彼仍復難。若是互無亦應無常。雖牛中無馬而言有馬。馬中無牛亦爾。牛馬終是本無今有。涅槃亦爾。涅槃中無生死。而有涅槃者即是本無今有。亦是無常。佛今若之。雖同互無而復不同為異無。中有三種無。一是互無。二是先無後有。三已有還無。當知涅槃同是異無。即無此三事。是故常樂。文中有三。此先法說。次舉。三病。三藥為譬。三舉譬明果。次文中云。蜜能治冷。依醫者說。蜜性乃冷。是土宜異不必皆爾。又譬中云。三種病中無三種藥。三種藥中無三種病者。舊以此文證無同體。若使慧中得有無明藥乃有病。乖於此說然莊嚴舊解。明無漏中實有有無之惑。此言無者但無取相等惑。若招提解。以真無漏實不得報。無勞說於無明以入解體。而勝鬘中說。無明住地緣無漏業為因者。此說相似無漏及被導無漏。不言真無漏。婆私吒言。如來為我說常無常下。第二歸伏。其文云。色是無常解脫色常者。有二解。一者色既無常。我解脫色則無復色。故所以常。二云。解脫即色。色即是常。故前文云。獲得解脫常住之色。後。解為勝。此中寄陳如懺悔文。言禰瞿曇姓者。舊為禰音。謂彼呼汝為禰。故言禰瞿曇姓。今依冶城西房從法師說為苨音。但翻此在北。北人多云苨。亦云禰我之音。大集經中亦用此字。彼經即是人旁作爾。文云。瞿曇姓者。若佛弟子稱佛為瞿曇。如前現病品偈中。云瞿曇大聖德願起演說法者。此謂稱歎之詞。明佛雖復七世已來釋種王世。而其本族起自瞿曇大姓。世胄殊遠非始今日。若外道意稱瞿曇者。此不論德直以姓為言。此是經略之謂。如世人言。不呼人位但呼姓者。遂為輕略。又云。我亦不能久住毒身今欲入滅者。謂本有神通即得聖果。用邊際智故入涅槃。前文云。得阿羅漢施三衣者。準理得羅漢已具足。衣鉢今言無者。若善來羅漢即有三衣。既自得羅漢。是故須衣。又此人本是出家外道不俟剃髮。何以知之。前文闍提。云婆羅門。今婆私吒。但言梵志。梵志即是出家外道。所以更須施其應器。爾時眾中復有先尼。是第三外道。外道先尼非止一人。今此非是前卷先尼。如佛弟子中同名迦葉者眾。此章有四。一緣起。二破執。三論義。四歸伏。然佛說不定。自有先明正義使外道得解。自有先須默然待彼立義。然後破之以申正理。今宜先默然。故三問不答。然不答凡有三義。一者根緣所宜雖復不答是默然答。二者定問有無皆是邪意。故大論中有十四難佛皆不答。有邊無邊有常無常如去不如去等。所以不答。三者佛欲對彼自立之義。出其綱宗然後乃破。如來上答恒被彼難竟未得破所以默然。有此三意。先尼言若一切眾生下。第二破執。其中有二。先立宗。次正破。此下是立宗。凡有三義。一者立我是遍。二者立我是一。三者立我是作者。我即眾生士夫壽命。我既被破人及士夫眾生自去。作者知者既被破已。起者即是作者之類亦皆被破。今問外計。為是即陰為是離陰。今謂計我是作者者。作即行陰計行為我。若計是知者見者。並是計即陰為我。其計我是作者。所作之業雖復不同。而同是作者。佛言先尼下。第二明正破有二。初正破前三。次別破。餘三見者知者受者。就初文為三。初破遍。次破一。後破作。初有四番。此初第一先定彼義。佛言若我周遍下。第二正破。明若我遍者應在五道。何須修善欲受天報離惡道耶。惡與生天我應常在不須修善。先尼言。我有二種。一作身我。二常身我者。先尼本計常身之我。為被破故轉成二我。佛言如汝說我下。第三佛更逐破。若常身我在作身中。作身無常。常身之我亦應無常。若常身我不在作身則非遍義。先尼因此更舉舍譬。舍主譬常身。舍譬作身。舍既被燒主即出去。如作身無常常身即去。佛言如汝說我下。第四便逐破之。明常身我既其遍。在常即無常在常此常。在無常中寧不無常。如是遍在色與非色。在非色既即非色。在色寧得不即是色。舍與主異。有燒不燒。不得俱明。舍主可爾。常身作身此則不然。何以得云作身無常我即出去。今當問汝。出何處去。常身既常。常體恒遍。出無去處。汝意若謂一切眾生下。第二次破一義凡有八番。此下初番。我既是一。父我子我。二我何異。次先尼救云。謂一人一我。非一切人同共一我。故有父子二我不同。此即破竟便轉義宗。佛言若言一人下。第二佛便逐破。若一人一我。我有眾多則不名常。先尼若言。一切眾生業報應同。汝言一人各一我者。我既是遍無處不有。如張人我亦來在於王人我中。王人之我亦來在於張人我中。若爾者。我既互通即無愚智。亦無貴賤。亦如天得我既在佛得眼見。佛得之我亦在天得。佛得之我既因眼見。天得之我亦應因佛得眼見。天得佛得是人名也先尼救云。我遍一切法。而諸法不相遍。故天得佛得二作不同。佛言法與非法下。第三佛復逐破。法與非法非業作耶。以定先尼。或釋先尼所計我是作者。業字應作我字。義則可然。不須改字。隨下文業字。既計我是作者。所言業作即是我作。次先尼答可見。佛言法非法下第四又破。既同是我作故。天得作時即佛得作。二作既同報應不異。下舉業平等果亦應同。次先尼舉燈明救。佛言汝說燈明下。第五逐破彼譬。明在炷邊復照於堂。譬有邊表之處。我亦應有眼識處所。我既遍於法與非法。法與非法亦應遍我。是則相與俱遍。先尼言。汝引燈喻下。復救於譬。善男子我所引喻者則是非喻下。第六又破彼譬。如是喻者則是非喻。故知燈明不得喻我。若喻我者。則於彼不吉於佛為吉。先尼言。汝先責我又救明佛亦不平。佛言如我不平下。第七明我之不平破。汝不平令汝得平。即是我平同諸聖人。得平等者始是大平。先尼救云。一切眾生平等有我。即是我平。汝亦說言下。第八佛更逐破平等之義。既言當受五道之身。我豈得等。汝意若謂我是作者下。第三破作者有六。善男子此初文者約受苦破。若我是作者。那自作苦。若苦非我作。一切諸法應非我作。眾生苦樂下。第二明憂喜。汝說我常下。第三明有十時。若我作者下。第四明有盛衰。眾生亦有盛衰。眾生既即我。我應盛衰。豈是常邪我若作者下。第五明不應利鈍。那得此人於書利於棋鈍。彼人於棋利於書鈍。餘例皆爾。我若作者下。第六明汝自說無我而疑我有無。汝意若謂離眼有見下。第二破餘三義。故言別破。此中有三。初破見者。次破受者。三破知者。初破見者。自復有三。此初正破。若謂離眼有見者。此謂我是能見。衛世師執神使智知而神異。知此義同。僧佉所計。神即能知故言離眼有見。是義不然。若離眼有我。而能見者何須此眼。若離我見用眼能見者。如言華能燒村。但因華裹火擲在屋上。故云華燒者。神因眼見亦復如是。終是眼見神不能見。先尼言下。第二救云。如人執鎌則能刈草。譬我因眼則能見色。就正義中乃是假我。令眼能見必無實我。須因眼見。善男子鎌人各異下。第三重破。鎌人不同可得刈草。若離根外無別有我故不為例。汝意若謂身作我受下。第二破受者。是我身作即是我作下乃自顯。先尼言我有二種下。第三破知者是我於中有二此先明執。佛言善男子所言知者下正破。我因智知同華喻壞者。還是前義。華能裹火。火能燒屋名華燒者。神雖能知而復更用智為知者。終是智自能知神不能知。前已破竟。故言同華喻壞。佛法正義亦有假我御智知義。但不同實我因智知能。先尼言若無我者下。第三論義。上佛句句破先尼義。邪義既除。今更與佛共論此義。為定有我定無我耶。一者亦是難佛無有我義。二者復立我義難佛無我義。佛義不立有我義顯。自有五番。此先尼第一問。若無我者誰能憶念。佛答。若以憶故知有我者。今以忘故知應無我。汝以有念證有我者。既有忘失證知無我。若暫時憶顯有我者。亦應暫忘顯無有我。我既自在云何念惡而不念善。又云。念所不念正在定中。應當思惟憶念定境。何故更緣其餘事耶。又云。不念所念者。正作惡時復存善法。既其有我何得不定。先尼誰見誰聞下第二問。若無我者誰能見聞。佛答意者。根塵和合故有見聞。實不由我而能見聞。自舉二譬。先尼言若無我者下。第三問意以名責之。云何名為我見我聞。世人並云。我見我聞我苦樂憂喜等。佛答有二意。一者却反還之言我見聞。知有我者如他作罪。云不見聞亦應無我。次如四兵下。復舉假名合我見聞。先尼言如汝所說下。第四更問。若內外和合者誰出聲耶。佛即答言。因無明者即是因十二因緣和合成身。以有身故覺勸動風。風擊脣舌出聲說我。如大論云。風名阿優陀。觸臍而上去。至牙齒脣舌鼓動故出聲。風鈴熱鐵亦復如是。先尼言如瞿曇說下第五問。明若隨理者全無有我。如來何緣得有常樂。由有我故有常等法。若無我者何得此法。佛答意者。得常我者須滅身後爾乃得之。豈即此身得常我耶。先尼言唯願大慈下。第四歸伏。復有四番。此初請佛說。佛廣為說。因說慢義欲彈斥彼本慢之心。先尼言如是如是下。第二領旨如來因此重說又二。先誡。次說言非自非他非眾生者。明法與眾生同一平等。先尼言我已解已下。第三自獲得解。如來因更責出其相。世尊所言色者下。第四出己所解又二。先自述。次佛命善來得慧眼淨。言法眼者即是初果。言慧眼淨是第四果。但其與佛言論之時已得初果。後命善來得第四果。外道眾中復有姓迦葉下。第四外道文為三。初緣起。次論義。後歸伏。此初三問皆默以為緣起。是故不答。如來欲令彼出己義。梵志復言下。第二論義。自有五番。此初彼先立義。明身異命異。如人捨身未及後身受中陰時。爾時身命異先身命。非因所得。次善男子我說身命下。如來破明萬法從緣。不但身命諸法悉然。陰死之時此命假緣續其中陰。梵志復言我見世間下。第二番出彼立義。彼明有法不從緣生。如來復責梵志。言我見大火下。第三彼因立事。言凡明絕焰是不從緣。如來復破明亦從緣。其中榛木之字。或以為臻音。或以為愁申反。今以臻音為正。詩云。樹之榛栗。傳云。榛栗棗羞。說文云。榛以梓實如小栗。梵志言絕焰去時下。第四重申明不因薪炭。佛即破之明因風而至。瞿曇若人捨身下。第五復出彼難。明兩身中間誰為因緣。佛即答言。終以煩惱而為其緣言有因緣。身即是命命即是身。此據一期果報。一業所得有因緣故。身異命異者。據色心連持謂之為命。五陰名身。其義異也。梵志言唯願為我下。第三歸伏又有三番。此初請說。次佛答又二。先答次牒。計之亦名印述世尊我已知已下。第二領解。次佛重徵。次世尊火即煩惱下。第三委陳已解。經五日已得羅漢果者說其證果。賒促機悟早晚。外道眾中復有富那下。第五外道。彼之所執即是邊見。雖有其執恐有屈滯不敢述之。故且舉問。就文有二。初論義。後歸伏。此初論義自有四番。此即初番舉六十二見問。六十二見有二解一云。身見邊見共六十二。何者身見五十六。邊見有六。約於五陰各有四執。即色離色。亦即亦離。不即不離。餘四例然。則為二十。欲界色界則為四十。無色無色但說四陰。四四十六。故知身見有五十六。邊見六者。謂三界中各有斷常。以足身見成六十二。故大品云。譬如我見攝六十二見。二直就邊見。自六十二。現在世中即色為我則色滅我斷。離色為我則色滅我常。亦即亦離。亦斷亦常。不即不離。則不斷不常。四陰亦然則我二十。去來例然。則成六十。雖有六十不出斷常。故以斷常而標其首。為六十二。今文中云。常無常者則是過去。有邊無邊則據未來。此言邊者。非謂闊陜竪論分際。故是彼邊。如去不如去者。據佛滅後乃計如來。即色涅槃畢竟永滅。此是如去。若身不滅是不如去亦如去亦不如去等(云云)。足前成六十。復云。是身是命即常見。身異命異即斷見。合成六十二見。而此文云。如來滅後者。他人不見此。既不許約如來作二十計。即自解云。我如色來。即如色去。不如色去。故云如去不如去。佛即答之。我不作此說。梵志言今者見何罪過下。第二問。此有何過而不為說。佛答明此是見取之過故不作說。瞿曇若見如是罪過下。第三問如來何所見。著何所說耶。佛答之。先遣見著之言。後明就見能說。瞿曇云何下。第四重責見說。佛乃廣答又二。先正答。後更反責以出其相。富那言請說一喻下。第二歸伏。譬云如大村外者。此譬佛果涅槃。有娑羅林者。有人譬金剛心。今譬眾生心。中有一樹者譬佛性。足一百年者是一數之圓名。譬中道佛性圓滿端正。文云。一樹先林而生。一樹既譬佛性。可云佛性在眾生前。無眾生而已。有眾生即有佛性。今何以云先林而生。若言佛性眾生有先有後。若共若離皆悉不可。並須破之。性執破已方得假說有前有後。此之前後則不相乖。既不相乖乍可義說佛性在前。何以故。佛性本有。以本有故故義云。先即不失理。林主修治者。即修持人。其樹陳朽皮膚悉脫者。譬煩惱諸惡一切都盡。唯真實在即是萬德。 　　大般涅槃經疏卷第三十二 大正藏第 38 冊 No. 1767 大般涅槃經疏 　　大般涅槃經疏卷第三十三 　　隋章安頂法師撰 　　唐天台沙門湛然再治 　　陳如品之二 　　起卷是第六外道文為二。初論義。後歸伏。論義有二番。初番問眾生何法故起常無常等六十二見。佛答。不知色故起常無常。乃至不知識故起常無常等。夫言色者。先業為因。今世父母衣食為緣。虛偽假合謂有定性。所以能起常無常等。乃至不知於識亦起諸見。次番更問。知何色知何識故不起諸見。佛言。知色但是因緣和合無主無我即無諸見。乃至知識亦復如是。梵志言唯願為我下。二是歸伏。文云。捨故等者。故名無明與愛。新名取有。解者為二。一云。無明與愛是過去所以名故。取有現在所以名新。愛是現在那忽言故乃強解云由行得愛。此解不然。二云。若據煩惱無明愛為新。若據業者取有為故。此亦不可。取是煩惱那忽為新。無明愛新那忽屬業。最為不可。又一解云。不須云過現及煩惱業。但論無明與愛是起身本。取從無明愛起即是枝末。所以名新。無前諸失。上云。無明為父貪愛為母。若尊敬此死入無間。又云。生死本際凡有二種無明與愛此豈非故。今約三世現在望過去無明。是故。未來望現在愛即是故。與觀師同又不失三世。文云。我今已得正法淨眼。或法眼淨此應無異。特是左右之異。十五日後得羅漢者。悟有早晚。犢子梵志下。第七外道文為三。一緣起二論義。三歸伏。亦以默然為緣起者。不得例前表其儒雅。是故徐詳待三方答。犢子言下二是論義。此無自執但咨正義故因佛默。先問默意。次佛思。默意乃開問端。次犢子言下正論義。既無自執但問正義。於中二。先問法。次問人。初問法中二。先問。次佛答。答中又二。先許。次正答三種十種。於中先雙釋。次雙結。於釋中云解脫欲者。此是無貪善根。次問能修善斷惑之人者。其欲修習先訪其人。若有高例我亦隨修。此中但問出家。二眾兼得。四眾。斷一切有者。此明羅漢即出家二眾。得阿那含者。即問在家二眾。度疑彼岸者。少分稱得度。此中再明優婆塞者。有離欲者有妻子者。文云。受五欲樂而心無疑網者。是佛皆答非一二三乃至五百者何。如大品明大數五千分。然諸經中多明五百弟子。此是數方之言。從世尊我於今者樂說譬下。第三歸伏。於中五。先請述。次佛許。三述己。四請出家。佛令四月試。優婆塞經明必四月。言四月者只是。一時。根性不同復不一種。聞不一種即求出家。五佛聽出家。出家後修行得益。言二法者。或言止觀。或定慧。奢摩舍摩輕重音異。報佛恩者。依法修行是報佛恩。納衣梵志下。第八外道。此亦出家外道常服此納。因衣名人。此間亦有麻襦。杯度之流。文為二。初論義。後歸伏。論義又二。初執後破。初執者。開善分初文為八復次。一據煩惱。二據五大。三據鐶釧。四據自性。五據五塵。六據五根。七據小兒。八據有無。招提分此文為二。初難正義。後立邪義就初復二。一非業行。後難煩惱。觀師分為四初一復次難因緣義。次三復次立自性義。三一復次重難正義。四三復次重立自性。但分文在人孰是孰非。且依觀師諸師多云。納衣正問眾生之始三界流來。弘廣問終咨決如來涅槃。問始是問流來。問終是問反出。觀師據三文推之。一陳如若弘廣云。若人來問常無常有始佛常默然。若納衣問始佛何故答。二其初難。眾生無量世中作善不善業。未來還得善不善報。此問行業因果。何關問始。三可中問於初流來者。佛答不去。何者界外初起一念流來。此之流來。復何處來。向前推之永不可得。知答不去。由不作此問故如來解釋。納衣正問因緣。愛闡生義。惡因緣死見地獄時。反更生愛而生其中。善因緣死則見天堂。而生愛者則生其中。解此數論不同。數人言。於生陰前起愛潤生。有身有惑同在一時。亦起愛心即便得身。此即身先煩惱在後。論人云。於死陰後起愛潤生。即煩惱在前身乃在後。初難因緣又兩。初領旨而非。次難煩惱文又為四。一領旨。二雙難。三別難。四總結。此下牒佛所說。煩惱與身故云領旨若因煩惱下。第二雙難又三。先兩定。次兩難。三兩結。初兩定可見。兩難者。初云。若煩惱在先全未有身。那得煩惱。煩惱何處住。煩惱因誰生。若煩惱復因煩惱。煩惱知不是先故言不可。次難身在先者。則不從煩惱而得是身。身既不從煩惱。煩惱亦不因身。此俱不可。若言一時下三別難。既言因果不應一時。先後一時下。四是總結三義。三皆不可。故知諸法不從因緣。復次瞿曇堅是地性下。次立邪自性之義有三復次。彼明地性堅乃至空性無閡。體性如此非因緣成。五大既爾一切亦然。即自性義。復次世間之法有定用處。證成前義。在額名鬘等者。如此土嚴具。故初舉工匠揆木為難。直者任床。曲者任機。復舉五道為難。乃言。自性生地獄等。又舉陸龜生即入水。海裏蚶蛤誰之刻畫。三舉貪欲。一復次更難因緣前非佛旨。後乃作難。難有四意。一難貪不對塵。如人睡時亦不對塵而生欲貪。二難小兒初生無所分別亦復生貪。三難賢聖在於山林。雖離五塵亦復生貪。四難自有對塵貪對塵不貪。並是自性。第四有三復次重立邪義。初明五根不具而多財。五根雖具而少祿。根若不具則過去作惡。今生何以多財。若根具者過去行善。今生何以貧窮。並是性爾不關因緣。第二復次可見。第三復次舉有無難。彼以虛空為有。兔角為無。誰作虛空之有。誰使兔角令無。二事既然一切亦爾。皆是自性。佛言下答。以答望問略有三異。一有無。二鄭重。三不次第。言有無者。前有四難為八復次。今但七復次。何故爾。佛答七難竟其即領解。是故不答第八難也。鄭重者。重答第二難。何故爾。性是其宗故再破之。不次第者。第一答第二。第二答第三。第三答第四。第四答第一。第五重答第二。第六答第五。第七答第六。第八答第七。初答第二破立自性義者。彼以五大不從緣生。例一切法亦不從緣。佛逐破之。汝立五大不從緣生。是故名常。例一切法不從緣生。亦應是常。汝言用處下。是第二答第三破其證義。彼云。鐶釧無有因緣。佛破云。皆從因緣得名。亦從因緣得義。名鬘名纓。此是從因得名。匠為箭槊。此從因得義。若性是箭無假工匠。況本是鐶。今打為釧改釧為鐶。向是曲者任機。熨機直為床。向時直者為床。今熨床曲為機。皆是因緣何性之有。汝言如龜陸生下。第三破彼第四復次。中有七事。為破七事。此即初事。何不入火?角。正反彼宗。若言諸法悉有自性下。第二事。其上復次中全無此語。但言誰有教者。而今有此破者。既云利是性爾。鈍亦如之。豈有教而長耶。若一切法有自性下。第三事。明婆羅門不應祠祀。世間語法有三下。第四事。明皆有造作之語寧是自然。若言諸法悉有自性下。第五事。縱則應定。若一切法有定性下。第六事。明既其無定則應從緣。汝說一切法下。第七事。明說喻故。故知無性。若使解則性解何勞為說。若不解者性自不解。雖復說喻無所成益。善男子汝言身為在先下。第四追破彼第一復次。但前難本有四。一領旨。二雙難。三別難。四總結。今答不一一相對。但總答之。而此四意。但正難中本來有三。一者難身在先。二難煩惱在先。三煩惱與身一時。別難中即無。結難中有之。今亦答三。初答身在先難。次答一時之難。後答煩惱在先難。初又二。先雙非。次正答三難。此下第一答身在先。然佛之本義說煩惱為身因。則彼應正難煩惱在先所以。又難身在先者。相對而來。非其本意。今欲答正先發遣旁。故先云。我無此說。汝義亦然。何忽難此本。欲難我還成我義。善男子一切眾生下。第二答一時之難。就文為三。初明一時。次明前後。第三更取意答。初言一時者。除彼所計之一時。若是其所解言一時者。此則不可。今言一時此是前後而一時。亦是一時而前後(云云)。第二文中言其前後者。此是一時中之前後。無前後異一時。亦無一時異前後。今只於一時義中說有前後。即煩惱為前。身屬於後。煩惱是因身即是果。豈非因前果後。若如中論所明緣成由果。此有別意(云云)。私謂。諸大乘經云無始者。不獨云身。不獨煩惱。若一在前一則有始。今經從於對治化機以說。故云。要因煩惱故而得有身。仍帶理說故。云雖無前後。雖是不盡之詞。不盡是有餘之說。故知實理却是權道之有餘。實而言之。非但過去言無先後。只於現在煩惱為身。而作因時亦無先後。何以故。因果無二色心體一。三道三德一念無乖。五陰五脫剎那理等。貴在衲衣執破。破已了性同空。空無前後內外誰施。三十六軸唯從涅槃。五十二眾咸成佛性。至此不了終歸結緣。此兩段只有二行。餘經文是釋疑之要也。從汝意若謂如人二眼下。第三更取意破。若言煩惱與身是一時者。不應前後。如牛二角左不因右右不因左。是事不爾。如炷與明是一時有。而要因炷有明。終不因明有炷。煩惱與身亦然。但炷是燈器因燈有明。而云炷者但齊火燒者名炷。未燒之時不得名炷(云云)。明佛此義正是一時因果。舊說多謂此明眾生之始是一時因果。今謂不然。此不明眾生之始。但明眾生用業得身必由煩惱。自有二種。一者潤業。二者潤生。若潤業者身果為奢。今之所明正取潤生。若依數解。正以生陰之初有染污識。為潤生惑。即結一期果報。是為煩惱與身一時而有。於義為便。但今依後解。若靈味法師亦用生陰。云初起潤生愛。極似數義。其餘師並云。死陰之中起潤生愛。得言一時因果者。此前迦葉章中云。由愛無明二因緣故得住壽命。十地經云。有漏有取心生熱惱種子漸備。經云。有漏有取心生有漏種子。潤生之惑雖在前起。而正由識。是有漏故潤生之愛。所以結之是為取識。有漏已有即是一時因果之義。故此義意微采靈味之說。彼前難云。若言一時義亦不可。今答一時而有此義。殊堪反於邪難故也。故云汝意若謂如人二眼下。正取彼意破之。明雖俱是同時實有。相因之義如炷之有明。一時而有而復相因。汝意若謂身不在先下。第三答煩惱在前難又二。此先牒彼難。何以故下正破。但此中文有兩家讀之。一云。若以身先無因緣故名為無者此是牒於難。汝不應說者即是非之。汝不應作如此說一切皆有因緣者。還明一切法實有因緣。然不須如此分句。直云。汝不應說一切法有因緣也。然彼是自然之義無有因緣。而言汝不應說一切法有因緣者。然此三師外道。云有二十五諦皆悉相生。即因緣義。而與佛因緣義異。佛法據過去為因現在得果。彼家直據現在一世相生以為因緣。又如勒叉婆有依諦主諦。如五大造五根。五大是主諦。五根是依諦。並是因緣。如火大造眼令能見色。色是火家之求那。亦如空大造耳可能聞聲。聲是耳家之求那(云云)。若言不見下。復取彼意破之。汝若言不見身因故不說者。今現見缾從泥出何故不說。見故不說乃是違心。若見不見下。此明誰論汝見與不見。但云現論諸法皆從因緣。善男子若言一切諸法悉有自性下。第五重破第二五大性難。先且破其地大。佛翻其義酥蠟等物是彼家地。但酥蠟不定或時為水或時名地。是不定後更破之。白蠟等物舉為五大(云云)。不言三大四大寧非因緣耶。此中兩雙。前謂汝義說有五大。後說有香為地有色為火。如論文香相品中明。衛世師義。不言香為水色為地。寧非因緣耶。後雙者前謂汝義云從泥出缾從縷得衣。寧非因緣。後謂汝義濕是水大。假使由寒緣故凍。汝猶隨濕緣。是水不隨寒緣是地。又水凍時不名為地。故名為水。何故波動時不名為風者。此是芰角並難。若例難者。應言水本流性凍時不流而尚名為水者。風本動性。應有物不動尚不名風。而今此文若作芰角並意者。水本流性。凍時不流尚為水者。風本動性。波既是動應名為風。波雖是動不得名風。水既不流不得名水。又解此是例難。如水本流遇寒因緣凍而不流。而猶隨本為水。風本性動。遇水因緣激而成波。應猶隨本是風。若波動遂逐因緣成水。不名為風。凍時亦應逐因緣成地。地非是水。並意為水。本是流濕之性。凍時無流。守本濕性猶名為水者。風本動性風激成波。猶自名水不名風者。水凍成氷應名為地。水凍成氷守本濕性猶名水者。何異波動時守本動性應名為風。只為波動名水凍時名凍。所以得並。動是風大。水為浪時雖藉風為緣。猶隨因屬水。不隨動為風。寧非因緣。汝言非因五塵下。第六破彼第五。明五塵但為外緣。復由覺觀內因善惡。覺觀即生貪瞋。汝言具足諸根下。第七破彼第六。明業因不同致果報參差。如汝所言世間小兒下。第八破第七。明兒有啼笑則知有緣。又不破第八者二解。開善舊云。第八是二種。無法無不從緣。則無勞破。二冶城云。此破七竟。彼便領解是故不破。梵志言若一切法下。此是第二歸伏文為二。初作兩問汎爾求解。次從唯願為我去是正歸伏。佛知根利。直說二邊及與中間。彼即領悟。夫破義多方不唯一種。隨病用藥不定後前。若棄通從別須論次第。初起道樹多用因緣破性。次用無常苦空以破因緣。次用體破析。次用分別破析體空。次用中道破於二邊。次用圓常破於偏漸。如此等義。遍乎經論。今大涅槃圓常極說。而用因緣破彼納衣自性計者。蓋隨其病以此初藥而後用之。初後既然中間亦爾。於一切處以智方便。或隨欲隨宜隨治隨悟互用無失。而次第宛然。私謂。四悉義兼祕密不定。雖祕不定次第宛然。若得此意應具作所以使文義分明。因緣破性雖具經文。更須懸作無常析空乃至圓常等義。令法行成就。節目顯然皆與修多羅合。此義若成。破諸外道邪教邪執。破一切內道正教正義。破一切小乘聖賢教行位理。破一切大乘賢聖教行位理。包括佛法尚盡。況復執性外道耶。於十仙文中一一須作具載。則文煩故於納衣章中略出此意。得斯問意將對前後。縱橫用之(云云)。復有婆羅門名弘廣下。第九外道文為二。初論義。後歸伏。彼無所執直問知心念不。佛知其念故作異說。其本有四念。佛亦作四句答者。涅槃是常。有為無常。曲即邪見。直即八正。此四義者與其名同而意則異。故重問之。佛方為說即云。乞食是常。別請無常。曲是戶蘥。直是帝幢。即是以所懷之事默以試佛。佛知其意乃跨節用所表之理而以答之。答過其表所以更請。然?字應門裏作。說文云。函?下柱。今經中草下作。此乃草名。說文言雀麥也。後問八正能令滅盡。佛不答者。以此問意眾生修道皆滅盡者。應無復眾生。然至理中眾生無盡。是故不答。若有可盡即是有邊。私謂。準文恐且約事。舊用此文謂弘廣問終。善哉善哉下。二此明歸伏。其中發迹植因已久賢劫近成(云云)。靈味以此一人例九外道皆。並是權觀。師不許。並云。若見一人發迹例九非實。亦可九人是實反例一人非權。但諸人直云證果不明是迹。此人欲知城知道自作守門。既發大心非為小事。隨文判之不須盡例。爾時世尊下。第十外道有人云。此章有三與前小異不止化外。一為付囑。二為降魔。三化須跋為付囑者。以說經竟須付囑阿難。為降魔者。正法之障本由天魔。今以呪降令法無壅。為化須跋者。前諸外道恊邪難佛。佛降伏竟。須跋自恃不來。顧命阿難喚來得道。今明不然。皆化外道。詞異意同。何者。佛大慈無量非但當時破執。亦使將來救邪。所以顧命阿難付囑流通。阿難現為魔羂。魔亦能羂。障未來故以神呪呪之。使二世無壅。須跋自很表將來背化。遣阿難往召表流通傳法。故須跋來而得道。表於將來咸得歸正。作此消文。化外義成。流通不失。就文為四。初顧命阿難。二更論義。三正命阿難。四兼化須跋。初文二。先問。次答。此下是問。欲為付囑此經兼化須跋。所以顧命阿難所在。陳如言下二答。文為二。初明眾魔為亂。次明阿難受亂。先眾魔亂中二。先眾說為亂次。神通為亂。初眾說中云。毘伽羅那即是論文。亦言和伽羅那。梵音不同。然此中魔說。盡明佛法正義。不說魔邪之法。若說魔義念阿難解之。然其常聞如來所說。纔聞異義即不信受。若爾云何為亂。解云。或說十二因緣。或說四緣。復說四諦八諦等。以為惑亂。文云。三觀者有多種。一云。苦無常無我。一云觀陰入界。亦云。觀三毒。言七方便者。數人云。不淨觀總別四念處并煗法頂忍世第一。成論人云。一者觀色苦。二觀苦集。三觀苦滅。四觀苦道。五觀苦過。六觀苦出。七觀苦入。約一切法皆爾。從世尊阿難比丘見是事已下。二明阿難受亂。而阿難得初果親為佛侍。而今忽受眾魔所亂。此有二義。一者迹中現受。表神呪功方能降魔。二者阿難既不在座。欲令如來顧問。文殊往復論其德業。堪為付囑。河西解云。阿難所以為魔所惱凡有五義。一者陳如應是對揚化諸外道所以阿難不來在座。二者謂魔得度故示在彼。三者欲顯阿難內德八事。四者欲令阿難往召須跋。五者欲折阿難高心。爾時文殊白佛下。第二更論義釋疑。復為二。初問。次答。問中復二初問。具出菩薩自能流通。從何因緣故下。此問阿難何為獨蒙顧問。爾時世尊告文殊言下二答。文為三。初具述本緣。次現前稱歎。三正答二問。此初具述本緣。即是如來昔於僧中。命覓侍者之本緣(云云)。文殊師利阿難下。第二現前稱歎。若阿難在眾豈得歎美。又二。前歎八事不可思議。次歎希有。又云。毘舍浮佛七佛之名。定應如此脫。有本有舍浮者非。從如汝所說下。第三正答二問。明菩薩雖能流通。各有重任調伏眷屬。故不付囑。阿難下果。親為侍者。多聞最上。所以付之。長壽品初盛明聲聞不堪菩薩堪受。今付阿難不付菩薩。此有三義。一者前訶實行故言不堪。今明是權故言其堪。二者對揚大法弘宣深理其即不堪。於教文言受持章段其即堪能。下文自云。若阿難所不知者。弘廣菩薩自為宣說。深義正理即付菩薩。三者明聲聞者自有與奪。奪故不堪與故言堪。文云。是吾弟者。此是從弟但欲論近。不復言從直云是吾之弟。所未聞者弘廣菩薩當能流布者。此有三解。一冶城云。十外數中迹居第九。實是菩薩。是故佛言弘廣菩薩自能流布。二者招提云。佛法之中大士。何[阿-可+昆]而忽取同外道名。謂能弘經言弘廣者。非據一人。但能弘通教化利益即是弘廣。故大智論。結集法藏中具明其事。迦葉對阿難則出修多羅阿毘曇。對優波離出於毘尼。即是律藏。若文殊師利與彌勒等對阿難出大乘藏。是則文殊彌勒即是弘廣菩薩。第三解。既非外道又非通說。別有菩薩名為弘廣。如言普賢文殊等之流。從文殊師利阿難比丘今在他處下。第三正命阿難。舊明三義。而文中唯有降天魔。喚須跋應有付教之事。文少不來。今就文有五。一佛命文殊。二如來說呪。三文殊奉命。四魔王發心。五阿難致敬。第一佛命文殊。令其持呪以解阿難。文云大陀羅尼者。翻音不同。亦云總持。亦云能持。能持正法不失邪法不起。故謂為持。亦翻辯才。是梵音兼義。正翻為持。故其文云。聞是持名。其中令持呪人行於五事斷辛等。悉如文爾時世尊即便說之下。二如來說呪。呪之名義已如前解。但呪中云若竭裨。經本不同。或作衣邊。或為土邊。今以衣邊為正。而有二音。一徐愛音云此是卑音。今以為婢離反。然土邊作亦有二音。又云婆嵐彌。其字山下風。此本是攜字。若作攜音者字當作[山/(几@(上/土))]。說文云。從嵐省從圭聲。又賴綈之字或為第音。今為提音。說文云。厚繒也。然新金光明經陀羅尼淨地品。佛為十地菩薩說十篇呪。此之一呪即是彼經第十篇擁護十地。此呪正護第十地菩薩。若爾當知。阿難位行即高乃是十地菩薩。如來說呪而擁護之。彼經云。得此呪者不畏毒蛇師子虎狼等。圓教一生既許超登十地。肉身未免如是等畏故呪護之。然阿難縱非此生始證本迹何殊。呪護之意思之可見。若不爾者菩薩斷煩惱無復怖畏。今何得云得呪方乃免怖。故人多釋。或云其事實是難知。不可淺情所度。而有一義。法身之體而無所畏。就應身為論此當示畏。如來道登種覺尚有九惱。況乃菩薩。皆依前釋。爾時文殊受呪下。第三文殊奉命。魔王聞是下。第四眾魔發心。文殊與阿難俱下。第五明阿難致敬。但古來呪文不譯而有五義。一是三寶名。二四諦名。三空境名。四勝行名。五鬼神名。總此五義故稱為總。能持善不失。持惡不生。故名為持。三寶名者。請觀音云。南無佛陀達摩僧伽。但三寶名種種不同。或當如此。所以摩竭大魚聞三寶名即便合口。四諦名者。賢愚經中。聞四諦名鸚鵡生天。空理名者。真境無名無所不名。故聞此空名。即便悟道成聖斷惑。勝行名者。大品言。般若波羅蜜是大明呪無上明呪。又請觀音明六字章句。即六妙門。一數。二隨。三止。四觀。五還。六淨。鬼神名者。一者善神王名。二者惡神王名。佛告阿難是娑羅林外下。第四兼化須跋。文為三。一緣起。二論義。三歸伏。初緣起又三。一告阿難。二阿難奉命。三相隨而來。初文須跋陀羅此有二翻。一云好賢。二云善賢。雖得五通未捨憍慢者。慢是散心之惑。既得上定應伏下惑。而言未捨憍慢者。數論兩解。若依數義。慢從他使背上而起。彼既得非想定。即緣彼地而起慢也。故言未捨憍慢。若依論解。慢是散心煩惱此實已伏。非想一地猶有慢在。且慢本自高。而彼得下定我心殊多。以有我心故得名為未捨憍慢。生一切智起涅槃想者。此是須跋長存之想。謂生一切智想及涅槃想。又云。其人愛心習猶未盡者。可有二義。一云。此是善愛。謂父慈子孝之愛。此乃有煩惱愛故生此心。但生判屬世中之善。而謂為習猶未盡者。未必便是習氣。但明數起。此善其事既數數習不已。是故便云習猶未盡。二者此論煩惱之習。若煩惱習有二解。舊云。要永伏斷方始起之。即是所用。二解。明凡夫所起之習。而言未盡者。以其得上地定伏於重惑。餘輕者在故云習猶未盡。時須跋陀到已問訊下。二是論義。文為二。初論業行。後論解脫。初業行者。即是世間解脫即出世間。具與佛論世出世二事。就前文為四。此下第一求聽。佛言。今正是時。第二佛許。瞿曇有諸沙門下。第三彼正問佛。四如來答。前二如文。第三問佛中。不云是其己義。但言世間有諸沙門等皆作此說。何故不自出己義宗。此亦有意。前來聞佛破諸外道所立之義。所以今時不自立宗。恐為佛破。直舉諸人所解問佛。明一切善惡果報皆由本業。無有現身起業及現因緣。有業之義殊近正說。但無現在因緣即便為邪。只因過去之業能感苦樂二報。若現在能修斷苦樂報既能修道。現在此身便得涅槃。故云。一切眾生苦樂果報。皆悉不由現在之業因在過去。現在受果現在無因未來無果。若有沙門下第四佛答。文自為三。初難彼邪說。次責其邪師。後為明正義。此下先難彼邪說有四重假設。皆立一彼一我相對。文皆可見。從我言仁者下。第二責彼邪師。文中言彼若見答富蘭那。然須跋之師實是欝頭藍弗。故下文云。汝師欝頭藍弗利根聰明。而今言是富蘭那者。是假設之詞。蘭那是六師之宗。其人邪見撥無實不說業行。但云假使是火師富蘭那者。亦須併責。文云下苦因緣受中上苦不者。實論因果則下因得下果。亦有轉障隨緣不定。故言下因得中上苦上因得下果。可有轉障。又云。能令樂業受苦果不者。謂行善是樂業。而轉於地獄獲報人中受果。即是樂業受樂果也。苦業受樂果者。即是為王除賊。此是苦業而得富貴。是苦業受樂果。令無苦無樂業作不受果者。此非無起之業為無苦無樂。今以下善為捨受之因。即是無苦樂業隨緣異故都不得報。故云不受果也。又文云。能令無報作定報不者。此非超然無報。正謂無定之報能令作定報不。仁者當知定有下。第三正義。仁者若以斷業因緣力故下。第二論解脫義。此有五番。此初番也。世尊我已先調伏心下。第二述已自陳。佛言汝今云何下。第三重責。世尊我先思惟下。第四文云。我先觀欲是無常無樂無淨者。然外道所觀多作六行。謂苦麁障止妙離。若佛法弟子作八行觀。謂無常苦空無我不淨如癰如創如毒如箭。今此須跋亦作八觀。但例而為言。應觀欲界為無常無樂無我無淨。而今獨不言無我者。以外道為我修禪令我出離無無我觀。然此須跋次第斷三界煩惱。得非想處謂為涅槃。是先謂心。佛言汝云何下。第五如來重破。汝雖言調心。而猶有計非想處而為涅槃。涅槃無想汝自計之。豈是調心。前斷三界思惟煩惱。是除麁想。而復計有涅槃。是存細想。其中云汝師欝頭藍弗後退非想定作飛貍身。所以然者。此外道本欲界身得非想定。為眾鳥所鬧乃發誓願。願作飛貍殘害魚鳥。後時退定遂受此身。然其得定以為涅槃。生大邪見後墮無間是受惡身。世尊云何能斷諸有下。第三歸伏。文為三。一請說無想之法。二時眾得益。三須跋悟道。私謂。此悟道文少應如後分。此下請說無想之法又二。先請。次答。答文自二。初略後廣。此初略說實想者。若從境為名應言實相。若從智為名即云實想。想是智名。相是境名。須跋言云何下。第二更請廣說。於中先請。次佛答。答中文云。隨所滅處名真實想者。此有二義。一者以真實智斷諸煩惱。故云隨所滅處。二以此空遣於俗有。故言隨所滅也。又言。名第一義諦第一義空者。涅槃果上亦有此名。如師子吼初說。今文中則正明真空為第一義。下智觀故得聲聞菩提。中智得緣覺菩提者。古來有解。謂三乘異觀。今此文中明三乘同觀第一義空。但智有下中成三乘別。例如三獸度河得水深淺。三乘同觀中道深智即得無上菩提。淺智但得辟支與聲聞菩提。說是法時十千菩薩下。第二明時眾得益。文云。得一生實相二生法界者。謂十地補處大士以為一生。九地則是二生。若具論者則如法華經損生義說。須跋陀羅下。第三明須跋悟道。應有正付囑。而文來未盡。開善云。自斯已後幾可哀傷。然皆已蒙作得度因緣。故如來滅後得道不一。今經教滿足。唯宜自勵脫復不遇沒苦。如何居士請僧經云。涅槃後分更有燒身品起塔品囑累品。此文三品不來。 　　大般涅槃經疏卷第三十三