大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　No. 1779 [cf. Nos. 475, 1777, 1778] 　　維摩經略疏垂裕記序 　　吾祖智者著疏申經其文彌廣。而荊溪撰記解疏其文彌略者何(疏三十四卷記三卷)蓋於疏文有意乎刪削故。不暇詳悉也。自時。厥後略疏成而盛行于代。後世童蒙執記尋疏。而文義迴互難以措懷。又其間所談理事記有不釋者。往往聞其率情謬說多矣。至若依正相在之義心外無境之談布在斯文。明猶指掌。而翻謂無情無成佛義。其謬一也。通相三觀既昧階位莫定其人。其謬二也。三種羯磨不本律部。妄為之說。其謬三也。周時佛興星隕如雨。大師正指佛生二莊之世。而競以昭王二十四年解之。其謬四也。其間方伯連師之名講武治兵之說罔測所自。故多穿鑿。其謬五也。略數之凡五不韙。且古人有言曰。子既生不免水火母之罪也。成童不就師傳父之罪也。就師學問無方心志不通師之罪也。以吾志圖訓誘安得不辭而闢之引而伸之。晦者使之明窒者使之通。俾吾智者荊溪之道昭昭然若仰天庭而覩白日。且不為昏情所隱也屬講訓多故。莫諧執筆。大中祥符八年青龍在乙卯。秋九月自錢唐汎舟西邁訪故人奉蟾於吳興武康之龍山蘭若。得上方而居焉。其堂閣蹇產林泉岑寂。左顧疊嶂接法瑤之小山(高僧法瑤宋元嘉中尚書沈演之請住武康小山寺撰述涅槃等疏)下瞰平波浸防風之故邑(地有封禺二山。昔吳王夫差問仲尼。防風何守。曰[泳-永+壬]芒氏之君守封禺山者)既饒勝概且遠囂俗。香火有暇宜事筆削。乃尋繹略疏別為解釋。其荊溪舊記或與略疏符合者則隨段引用。又有道暹法師者。乃荊溪之門人。亦甞撰記雖解義無取而援據。或當今擇善而從之例皆標指名目。貴分今古彼類康成之注傳盡與服虔。此非郭象之竊名不言向秀。於十月十二日染翰十二月十三日絕筆。凡為十卷。號垂裕記。蓋垂優裕之道以示子孫俾無嚮者之五謬耳。若呈諸達人則吾豈敢。或曰。明敏之徒尋荊溪記自得微旨。豈待子之詳載然後離謬乎。則子之功無所施也。對曰。夫警昏睡也輕者則怡聲重者則大呼。及其覺之一也。噫荊溪既怡聲於前。今吾也大呼於後。及其擊蒙發覆自見其異不異也。 　　維摩經略疏垂裕記卷第一 　　錢唐沙門釋智圓述 　　釋維摩疏分二。初序二。初梁肅為序。二荊溪自序。初文二。初序題。 　　維摩經略疏序　維摩者具云維摩羅詰。此云淨名。淨即真身。名即應身。真即所證之理。應即所現之身。經者訓法訓常。法則群機所軌。常則百王不易。此詮淨名闡化。故曰維摩經也。略疏者對廣得名也。蓋翦其繁蕪撮其機要。故稱略疏。序者敘也。敘述荊溪刪略之由及聖師立教之旨。故云序也。然此六字之題能所四重。初維摩是所詮。經是能詮。此指淨名。二上皆所解。疏是能解。此語智者。三疏是所略。略即能略。此屬荊溪。四上皆所序。序即能序。此在梁肅既攬所詮為經別名。故亦攬所解為疏別目。復以所略從能略受稱。委分雖爾統而括之則上之五字即序之別名。簡異他序。序之一字即通名也。次述者號。 　　門人翰林學士守右補闕梁肅述　門人者弟子之稱。既受道於荊溪。故為荊溪撰序而自稱曰門人也。翰林者漢制尚書郎主作文章。起早更直於建禮門內臺。給青縑白綾被或錦被惟帳氈褥。通中秋太官供食。蓋與今翰林之制略同而所掌非輕也。翰林體要云。唐朝修梁陳故事。有中書舍人六員專掌制詰。雖曰禁省猶非密切。故溫大雅魏徵李百藥岑文本褚遂良許敬宗上官儀時召草制未有名號。乾封已後始曰北門學士。劉懿之劉禕之周思茂元萬頃范履氷為之。則天朝蘇味道韋承慶。後改為翰林待詔。張說陸堅張九齡徐安貞相繼為之。又改為翰林供奉。開元二十六年劉謙光張垍為學士。始別建學士院。凡學士無定員皆以他官充。下從校書郎上至諸曹尚書皆得為之。既入與班行絕迹。不拘李司不繫常參。守官三年為滿歲。補闕者掌供奉諷諫。詩云袞職有闕維仲山甫補之。皇朝易名司諫也。言守右補闕者階高官卑曰行。階卑官高曰守。階官齊品則不言行守。今是略銜故無階。梁肅字敬之過舊園。賦序云。余年八歲當上元辛丑。盜入洛陽三河間大塗炭。因竄身東下旅於吳越。轉徙[魚*艮]阨之中者垂二十年。上嗣位歲應詔詣京師。明年夏除東宮校書郎。運歷云。唐德宗貞元六年庚午歲。梁肅為補闕。崔恭梁君集序云。公早從釋氏。義理生知結意為文志在於此。言談語笑常所切劘心在一乘。故敘釋氏最為精博。蓋釋氏之鼓吹諸佛之影響。朝庭尚德故以公為太子侍讀。國尚實錄故以公為史舘。修撰發詰令敷王猷。故以公為翰林學士。三職齊著則公之處朝庭不為不達矣。年過四十士林歸崇比。夫顏子黃叔徒不為不壽矣。李翱感知己賦序云。貞元九年翱始就州府之貢與人事。其九月執文章一通謁干右補闕安定梁君。當是時梁君之譽塞滿天下。囑辭求進之士奉文章造梁君之門。蓋無虛日。梁君知人之過也。亦既相見遂於翱有相知之道焉。謂翱得古文之遺風期翱名之不朽於無窮。許翱以拂拭吹噓。初謂其面進也亦未幸甚。十一月梁君遘疾而歿。漸游于朋友公卿間往往皆曰。吾既藉子姓名於補闕梁君也。以是知。梁君是貞元九年十一月卒也。皇朝高僧傳曰。荊溪門下朝達雖多得其道者唯梁肅學士。詩云。維鵲有巢維鳩居之。梁君深入佛之理窟之謂歟。甞刪定止觀以為六卷。撰統例一冊以繫其後。猶正輔嗣注易之有略例也。當撰此序時梁君居越。三序文二。初略。序綱宗二。初明智者傳業二。初明三事相因。 　　聖非道不生。道非教不明。教非人不行。是三者相依而住　白虎通曰。聖人者何。聖者通也道也聲也。道無所不通明無所不照。聞聲知情故曰聖人。今言聖者證也。斷惑證理故曰聖也。道即理也。由證理而成聖故所以如來成道於寂場也。道非教不明者理雖無言因言悟理。所以淨名垂教於毘耶也。教非人不行者教垂來世非夫四依無以流行。所以智者造疏於天台也。是三者者謂理教人也。謂悟理則成聖。由教而悟理。傳教必在人。三事相因故曰相依而住。二別示人能傳道二。初淨名垂教。 　　道有大小權實。故淨名以在家成化　至道唯一。隨機有差。故理有真中之別。藏通之機見但空權理。別圓之機見中道實理。小即藏理。大收三教。既根緣不一悟道不純。所以淨名現居士身。歎三教大。折三藏小。褒圓實。彈偏權。意令恥小慕大從權入實耳。二智者傳業二。初造疏申經。 　　人有聖賢淺深。故智者以初依啟法　人即四依。初依在賢位故淺。三依在聖位故深。四依俱能行教。今智者以初依在賢位。造疏通經開啟教法也。五品六根為初依。十住二依。十行十迴向名三依。十地四依。皆言依者以內有道法可為人天依止也。二末代獲益。 　　然後因言遣言。即象忘象。俾後學得正真之路遊道義之門　然佛會受道作在淨名。滅後受益功由智者。以此疏文申明經旨令人開解故也。文字解脫故曰因言遣言。觀身實相故曰即象忘象。言象語出周易。今以身說分之不以文害意也。周易略例曰。言者所以明象得象而忘言。象者所以存意得意而忘象。俾後等者俾使也。使末代後學尋疏義達經旨。得解說正真之路遊方等道義之門。易曰。成性存存道義之門。二顯荊溪祖述。 　　祖而述之存乎其人　祖法也。文選曰。祖搆之土。注云。祖法也。其人指荊溪也。易曰。神而明之存乎其人。二廣敘由致二。初正敘由致二。初正敘荊溪祖述二。初明宗承得旨二。初略歎。 　　天台大比丘湛然公纂智者之法胤。探毘耶之妙賾。一貫文字之學。會歸解脫之淵　大比丘者大即褒美之辭。世有自稱大沙門者。豈唯自矜失禮。抑亦不學無知之過乎。纂集也。胤嗣也。探取也。賾深也。毘耶此云廣嚴。此經在廣嚴城說也。淵海也。文選曰。深乎重淵。注云。重淵海也。此由荊溪承天台義門尋斯經旨趣故。能達文字之淺事即解脫之深理。二廣敘。 　　以為昔智者大師演是經也。備偏圓頓漸之義。盡方等生酥之體。其旨遠其道微。微言在茲。茲用不惑故常外闡其訓內澄其照。凡百學者望涯如歸　演是經也者即受隋煬皇帝所請撰疏也。備偏圓等者以經中彈偏訶漸四教並說故。生酥者涅槃經佛舉五味喻一代教法也。從牛出乳喻佛初說華嚴。從乳出酪喻鹿苑。從酪出生酥喻方等。從生酥出熟酥喻般若。從熟酥出醍醐喻法華涅槃。其旨下歎疏文旨趣幽遠理道精微也。微言者謂疏是精微之言。現存於世故云在茲。茲此也。茲用不惑者用此微言內修觀法外訓來蒙。自行化他決無疑惑也。外闡其訓即講說化他。內澄其照即自修觀行心水澄清珠相則現。故云澄照。又照即明也。澄即靜也。凡百下明學者潔己而來歸於荊溪如歸己家。水際曰涯。二示刪略因依。 　　甞謂門弟子曰。祖師所述其道甚著而嗜簡者。或病其繁。翫精者則遺其麁。吾欲因而就之以伸其教刪而裁之以存其要。何如。弟子比丘眾作禮以請。公於是削其淨辭合為十軸不失舊則。其義惟明。與前部偕行號為淨名略疏　其道甚著者疏解經題凡六卷。題曰玄。疏解經文凡二十八卷。題曰文。疏總三十四卷。故曰甚著。別本作甚大亦通。甚大語出周易。甚著語出文選。而嗜下出廣疏之過也。嗜貪也。簡略也。吾欲下明欲刪略。因而就之者。因舊疏而成文。以伸經教亦非別撰也。刪而裁之者。刪削裁翦繁亂之辭。以存其簡要之說也。故荊溪自序云。帶義必存言繁則翦。何如者舉其事以問其可不也。弟子下既愜眾情。故同致請。削其淨辭者。削有二義。一削去二削取。今謂。於廣疏中削取淨辭別為一部也。其文雖略義門不改。故云不失舊則。繁辭既刪精義益顯。故云其義惟明。與前下此明荊溪但削取淨辭不廢舊疏。新本對舊廣略之名。生矣意令好廣者則尋舊。好略者則從新。故與前部偕行各從所好。偕等也。二統明立教大旨二。初明隨機立教。 　　原夫聖人有以見生生根器之不齊也。故用四教五味經而緯之。有以見萬法弛張之不殊也。故用一道一乘會而成之　文中先明聖人觀機不等。聖人謂佛也。生生謂群生也。猶云人人也。然一切眾生無不本具一道平等無殊。但由熏習淺深故有權實利鈍之別。故曰不齊也。故用下明佛隨機故有一代教法也。初則四味調熟。終則法華會歸。四教至緯之明四味教也。五味豎論如經。四教橫辨如緯。所以華嚴二教。鹿苑但一。方等俱四。般若唯三。根器不齊。其實四味具舉云五。有以下明法華教。弛張者弛之是反。禮記曰一張一弛文武之道。注曰以弓弩喻人也。弓弩久張則絕其力。久弛則失其體。今云弛張猶廢興。諸法生滅其性一如。故云不殊。但法華已前機器不齊未堪此說。機緣既熟偏小同歸。故云會而成之。二明立教之意二。初明古今兩殊。 　　然則聖人隨感以利見。故其教不得不差。賢哲因感以立誠。故其業不得不傳　佛以至德處果位。眾生宜覩故曰利見。易曰。飛龍在天利見大人。不得不差者既隨物機故有五時四教之別。賢哲謂智者也。因感以立誠者因其機感淨名之教。故修撰疏辭以伸其旨也。易曰。修辭立其誠所以居業也。不得不傳者以利及末代。故其疏義不得不傳授也。哲智也。二明赴機一揆。 　　觀其所感。則毘耶之與天台杜口之與立言。雖階位不同廣略異宜。至於赴機施教其揆一也。淨名杜口於毘耶。智者立言於天台。立言撰疏也。左傳穆叔曰。太上有立德。其次有立功。其次有立言。此之謂不朽。階位不同者淨名等覺聖人也。智者五品賢人也。廣略異宜者該乎二意。一以杜口為略。立言為廣。二以荊溪為略。智者為廣。皆赴機宜故有斯異。論其益物其實不殊。故結云至於赴機等也。揆度也二自謙述意二。初正謙述。 　　肅甞受經於公門遊道於義學。雖鑽仰莫至。而嗟歎不足。故序其述作之所以然著乎辭　受經公門者謂受經義於荊溪之門也。鑽仰莫至者論語顏淵歎夫子曰。仰之彌高鑽之彌堅。故云莫至也。嗟歎不足者毛詩序云。嗟歎之不足故詠歌之。今梁君既受經得其旨趣。復覩荊溪刪略之文嗟歎之不足。故撰序以敘其事著乎文辭也。二記歲時。 　　疏成之歲歲在甲辰。吾師自晉陵歸于佛隴之夏也　甲辰即唐代宗廣德二年也。晉陵縣名也。在常州。佛隴在天台。神邕山記曰。從修禪寺南行二百步有盤石。平正猶如削成。古老相傳。佛甞於此放光故名佛隴。其夏荊溪居修禪寺也。 　　二荊溪自序二。初題目此既自序。不應安著述人號。如孔安國傳尚書。杜元愷集解春秋。何晏集解論語。並自作敘引而皆不書其名。以荊溪之博識蓋取則於前修。所以古本皆無作者之號。今本或有者後人妄加也。二本文二。初造疏緣起。隋煬帝者隋凡三主。謂高祖文帝煬帝。恭帝後禪于唐。高祖皇考忠周柱國大將軍。封隋國公。文帝既受周禪。於是國號大隋。追尊皇考為武元皇帝。煬者諡號。諡法曰。逆天虐民曰煬。帝者白虎通曰。德合天地者稱帝。問隋煬帝陳後主皆師稟天台。何皆無道失國耶。豈大師之累乎。答始善終凶以至失國。苟稟師訓行之靡替豈至是哉。故書曰。惟狂克念作聖。惟聖罔念作狂。故中人之性不可不慎。上智則不然也。故曰。有始有卒其唯聖人乎。故行之在彼。豈責其師。昔李斯學儒於苟子。元嵩學佛於亡名。李斯相秦而坑儒焚書。元嵩輔周而滅釋毀佛。豈歸罪於師耶。抑又聖如堯舜周公而。子有丹朱商均之不肖。弟有管叔蔡叔之不仁。豈堯舜周公教之不至耶。文中子曰。詩書盛而秦滅非仲尼之罪也。虛玄長而晉亂非老聃之罪也。齋戒修而梁國危非釋迦之罪也。以是明之隋煬之無道。後主之荒恣非智者之罪也。又菩薩住首楞嚴。或現無道。或現有道。現無道則為百王之殷鑒。俾遠其惡。現有道則為百王之師範俾遷其善。夫如是則隨機理應。豈言論之可及。煬帝諱廣。在位十一年。壽五十九歲。年號大業。勅文等者。勅者文心雕龍曰。漢初定儀則有四品。一曰策書。二曰制書。三曰詔書。四曰戒勅。勅戒州郡。詔誥百官。制施赦令。策封侯王策簡也。制裁也。詔誥也。勅正也。要言曰。勅者正也。謂王言發下正於群臣無敢違者。大抵詔制攸同。唐貞觀中始用黃紙寫勅制焉。至高宗上元二年詔曰。詔勅施行既為永式。比用白紙多有蟲蠧。今後尚書省頒下天下並宜用黃紙。國清寺名也。百錄者章安錄大師在日立制軌儀。帝王詔勅卿相書啟等。凡一百條集成五卷。因寺標名。故稱國清百錄。抄造疏時煬帝猶是晉王。大師滅後方登大寶。今從後說故云煬帝及勅文也。漢制天子曰勅。皇后皇太子曰令。諸王曰教。侍者下給侍之人稱。侍者會大師入滅故但至佛道品。即開皇十七年也。別傳曰。煬帝對所遺淨名疏而願言。昔親奉師顏未得諮決。今承遺旨何由可悟。願冥慈訓尋文生解。夜乃感夢。群僧集閣。王自說義釋難如流。見先師飛空而來傾瀉七寶璨然閣內還却飛去。因茲有悟。又別傳云。大師一生講說不著章疏。唯奉勅撰淨名疏至佛道品二十八卷。後分即不二門香積菩薩行阿閦佛國法供養囑累六品也。章安地名。諱灌頂。後學尊崇故指其所生之處以召之。然大師辨才雲行。雨施能受能記唯章安一人。故諸部言教悉章安結集潤色也。二初文下刪略因依二。初後學嫌繁。緇素即僧俗也。西土僧服染衣。俗服白衣。故曰緇素。此方以六入為玄。七入為緇。緇實黑色。釋子所服壞色。非五方正色及間色。但壞色近緇色故謂緇衣。實非緇色。深見下茲疏所談三觀四教旨遠辭高。故非淺識之所好也。但云下雖皆傾慕咸病繁廣。二故輒下荊溪刪略三。初示筆削凡例。輒專也。疏是侍人錄成故云其錄而去取之者示其凡例也。帶義下初句是取。次句是去。使舊下示略疏之得也。既帶義存之則舊疏文體宛然無改也。先師即智者。二然自下顯大師冥加。然即荊溪名諱也。古之高僧立言自敘多稱一字。如僧祐弘明序云祐以末學。涅槃緣起章安自敘云頂滯疾預章。省視也。謂反視自己識闇才短雖欲刪略恐失大師元規。元本也。規謂規矩。孟子曰。大匠訓人必以規矩。甞曾也。墳堂即大師塔所。梵云塔婆。此云方墳。檀弓曰古也墓而不墳今丘也。東西南北之人也不可以不識也。於是封之。崇四尺。今云墳堂者蓋於墳所建堂立像。即今天台塔院也。別傳大師遺囑云。沒後安措所指之地。疊石周屍植松繞覆。建塔標前使見者發心。求徵者求索也。徵驗也。然徵通善惡。示留礙是惡徵。則知刪略不契師心。無留礙是善徵。則知刪略冥符先旨。尚書有休徵咎徵。孔傳曰。敘美惡行之驗。留礙謂病患等緣。二旬者十日曰旬。佛道斯終者於今略疏已及九卷。既無留礙知免幽訶速終佛道。豈非冥護。寧豈也。幽冥俱指大師所棲寂光之境也。問荊溪妙解精鑒。芟繁摭華克荷大法允屬我躬。何須求徵然後為準。答有二意。一者表非輕易用勵後昆。二者顯契師心以杜他謗。良以筆削在己當時淺識往往非之。古猶今也。文中子曰王子續六經。或者非之。薛收姚義以告子。子喟然歎曰。使智者非耶。吾將飾。誠以請罪。愚者非耶吾獨其奈何。三儻裨下明謙己述意。初二句述意。儻此略疏可裨補大師宗旨。則使後學明明易了無繁暗之弊也。文選曰。光光戎輅耀耀王塗。光謂光明也。彼注云光光武貌蓋誤也。但見爾雅云洸洸赳赳武也致此謬釋。後昆者尚書仲虺之誥曰。垂裕後昆。孔安國傳曰。垂優裕之道示後世。冀諸下謙己也冀望也。恕者聲類曰。以心度物曰恕。二疏文二。初題目二。初正標題目。疏者疏也決也。疎通經文決擇佛旨故曰疏也。文心雕龍曰。疏者布也。布置物端撮提近意故曰疏也。區別能所釋序題已明。問何故不題云略疏耶。答題下既云沙門某甲略。故題中無略字。厥或題為略疏。則題下但得書名而已。則更不合有刪略等字。如杜預注春秋傳。上既題云春秋經傳集解。故下但書杜氏二字。何晏注論語既但題云論語第一。故下書云何晏集解。今荊溪立題意與何晏同。二說略嘉號。初說人次略人。天台即大師所居之山。陶隱居真誥曰。山高一萬八千丈。周迴八百里。山有八重。四面如一。當斗牛之分上應台星。故曰天台也。智者二字即大師嘉號也。神邕天台記曰。煬帝居蕃邸為晉王。開皇九年平陳已後請大師授菩薩戒。王既稟戒。乃依地持經號師為智者也。大師者溫故知新曰師。法言曰。師者人之模範也。孫卿子曰。師術有四。尊嚴而憚可以為師。耆芥而信可以為師。誦說不陵可以為師。知微而論可以為師。大者蓋褒美之稱耳。說者文心雕龍曰。說者悅也。兌為口舌。故言資悅悅。次略者號。沙門此云勤息。謂勤行眾善止息諸惡故也。息界內惡者藏通沙門。次第息界內外惡者別教沙門。一心中遍息內外諸惡者圓融沙門。荊溪即其人也。諱湛然。姓戚氏。世居晉陵之荊溪。則常州人也。人尊其教因以荊溪為號。二十餘受經於左溪。以處士從道學者悅隨。天寶初年方登僧籍。時年三十七也。遂稟律於會稽曇一律師。始居吳群晉陵。中詣五臺。後居天台。皆敷行止觀。天寶末大曆初詔書連徵並辭疾不就。以唐建中三年二月五日云滅於佛隴道場。春秋七十二。法臘三十四。平日輯纂教法明決前疑開發後滯。一家所傳咸祖述之。凡百餘卷盛行于世。故皇朝高僧傳云。詳其始天寶終建中。以自證之心說未聞之法。經不云乎。於少時間大作佛事。然師有焉。略者翦其繁辭存其要義也。二本文二。初開章。二隨釋五。初經度不盡二。初正明不盡二。初簡示秦譯五譯者。一後漢清信士嚴佛調譯一卷名古維摩經。二吳朝支謙譯兩卷名維摩詰說不思議法門經。三西晉竺法護翻一卷名維摩詰所說法門經。四西晉竺叔蘭翻三卷名毘摩羅詰經。五姚秦鳩摩羅什翻三卷即今所解本也。至唐朝玄奘三藏又翻六卷名佛說無垢稱經。於今世則有六譯。智者在隋但見五譯。言譯者王制曰。五方之民言語不通嗜欲不同。達其志通其欲。東方曰寄。南方曰象。西方曰狄鞮。北方曰譯。鄭玄注曰。皆俗間之名依其事類耳。鞮之言知也。今冀部有言狄鞮者。今通西言。而云譯者蓋漢世多事北方。而譯官兼善西語。故摩騰始至而譯四十二章經焉。復加之以翻者大宋僧傳曰。如翻錦綺背面俱華但其華有左右耳。今釋什本者即前五譯中一也。梵云鳩摩羅什婆此翻童壽。本印度人。以姚秦弘始三年方入長安。勅八百沙門諮受什旨。秦主卑萬乘之心尊三寶之教。於草堂寺共三千僧手執舊經。而參定之皆洞深旨。什以弘始四年至十一年凡譯經九十八部。合四百二十一卷。僧叡僧肇道常等筆受。此經即弘始八年譯也。故僧肇注維摩經序云。大秦天王每尋翫茲典以為棲神之宅。而恨支竺所出理滯於文。常恐玄宗墜譯人。以弘始八年命大將軍常山公右將軍安成侯。與義學沙門千二百人於長安大寺。請羅什法師重譯正本。二尋經下簡示廣略二。初明梵本猶廣二。初總標徵起。二如命下引文正示。大師凡尋五處文義知西土梵本猶多。一弟子品。二菩薩品。三問疾品。四不二門品。五菩薩行阿閦佛二品。此之五文辭皆未盡。文中次第示之。如是五百者即弟子品命十人訖經家敘云。如是五百大弟子各各說其本緣。乃至八千者即菩薩品命四人訖經家敘。如是諸菩薩各各向佛說其本緣。問菩薩品末但云諸菩薩。何得云八千耶。答問疾品初經云。即時八千菩薩五百聲聞皆欲隨從。則知。菩薩品中命八千人也。不堪下五百八千既俱辭不堪。諒梵本各有其言。又文下問疾品也。慇懃無量者即文殊述佛旨也。經云世尊慇懃致問無量。兼八下即不二門品也。八千菩薩隨從入室說其所證。亦合盡陳經文但三十二人而已。此諸言談者謂若備書文殊無量之問。盡述八千不二法門者何秖半卷也。爰至下即菩薩行阿閦佛二品也。爰曰也。語辭耳。詣菴羅園者即淨名掌擎大眾還菴羅園。對佛復宗明佛國義也。尚書曰。對楊天子之休命。孔安國傳曰。對答也。答受美命而稱楊之。高論往復者往問也。復答也。豈容止有數紙者意謂。二品其文更廣。二示此土宜略。振旦者或真丹旃丹指難。皆梵音奢切也。若準華嚴翻為漢地。又婆沙中有二音。一云指那。此云文物國。即讚美此方是衣冠文物之地也。二云指難。此云邊鄙。即貶㭫此方非中國也。西域記翻摩訶支那為大漢國。或謂。日出東隅其色如丹。故云震旦。真丹者此皆訛說。刪彼下謂西來三藏皆刪取梵文要義翻傳此土。故雖五譯不同但至二三卷而已。采其綱格者弟子命十。菩薩命四則綱格已。整其五百八千綱目之說。刪而弗傳。致問疾但云無量高論唯存數紙。斯皆采其綱格也。招提琰法師云。此經來不盡。西國有五百卷。凡十萬偈。二問此下對論釋妨二。初引論正問二。初引論立問。二答下據義釋妨二。初斥古顯今。二故論下引論示義。文中先引論。故華下今師示義也。論云不共二乘即同不入二乘手也。手以受物表信力故受法。二乘不聞從何起信。故云不入手耳。即是共說等者荊溪云。此明共部。非關共教。故此二共俱共二乘。般若方等俱有二乘名共部也。通名共教以三人同學故。二約名重徵二。初問意者華嚴題下無不思議號。今經題下顯有其名。何故反謂釋論所指不思議經非今經耶。二答二。初例同反質。更無別稱者何妨華嚴更有異名名不思議也。二然細下引論顯非。乃是華嚴至之事者晉譯華嚴第四十明。休舍優婆夷為善財說度眾生數。即同釋論所引不思議經說謳舍那等也。故知。論云不思議經定是華嚴。若引下論中凡引今經顯云毘摩羅詰所說經也。此由世人見此經一名不思議解脫。便謂是釋論所引不思議經。所執既非故此委破。二略分文二。初開章。二隨釋二。初明諸師解釋。什生謂羅什道生也。而肇下即僧肇注經釋一名不思議解脫也。開善寺名即智藏法師也。三證成者謂。掌擎大眾還詣菴園對佛證成也。若莊下莊嚴寺僧旻。光宅寺法雲。并開善寺智藏俱梁時人也。時稱三大法師。三論者謂中論百論十二門論。古者盛傳三論。北地論師者即河比攝大乘師。多延紛諍者延進紛亂也。二今家科判二。初述意開章二。初述意二。初對古斥非二。今尋下依今顯是。傍經開科等者荊溪云。意欲俱異二師故也。傍經故異諸禪師。不執故異諸法師。夫說至備矣者五時不同逗機差別。故曰殊源。源即水之濫觴。用譬契機之始。雖五時不等無失機之辜。故得善始令終。具有三意。序既元序於正。流通通於正宗。三不可虧故云備矣。二今約下開章二。一正下依章示義三。初正開經二。初通示諸經三段。古來直釋經文曾無章節。分經三段始乎道安。後世遵行因以成則。如欲下凡引三經云由藉相。皆假藉現瑞而得說法也。雜色之光者光表般若照了。雜表眾行差別。以智導行咸會一如如光唯照。以行隨智眾行既別智亦如之如光雜色。荊溪云般若照也。故光表之。所以彼經數數放光如法華中。放光表中故法華經三段俱中。如涅槃經常放光表常三亦並常。故知。今經現國表國三俱佛國。深會斯旨眾教炳然。若爾法華何故不以中為宗耶。答取理同邊無非一乘。故曰序也者然別序有二。現瑞敘述。若論由藉唯在現瑞。敘述秖是述前現瑞及近遠二由而已。又有經或無敘述。故今通示序義唯在現瑞。堪聞聖旨者荊溪云。故知。由現瑞故動物機緣。發起之名良有以也。亦如斥小訶大事在往時雖非瑞相亦表今經。吉兆預彰助成今事。義既輔正。理合先陳。無壅無滯者荊溪云滯隔內法。壅遮外事。流至像末莫不霑濡。故無壅隔悉如來力。言正像者諸佛滅後法有三時。今茲釋迦正法像法各一千載。末法萬年。理教行果四皆備足。如佛在世故名正法。雖有上三全無果證。故名像法。像者似也。似於正故修行既寡理教僅存。法已微末故名末法。斯澤者澤潤也。二今開下別約今文分節二。初正分三段。二問下約名釋妨。問意者以向云十一品皆明佛國因果為正說故。答意者由佛印定方乃成經。雖題稱維摩而義歸佛國。以為正說妙得經旨。答中有法譬合。布政者皇侃曰。政謂法制。鄭玄注周禮云。政所正不正也。而臣受賞者尚書曰。德懋懋官。功懋懋賞。注云。懋勉也。勉於德者則勉之以官。勉於功者則勉之以賞。淨名至方乃為正者荊溪云。法可印成正經。人豈印成化主。二約觀心者不自觀心如貧數寶。諸佛解脫心行中求。故附法相以成妙觀。文中且約次第三觀以明三分。說雖次第意歸一心。心心寂滅者荊溪云。從名附近義當流通。觀門亦爾。故作斯解。三異眾家六。初異什師及禪師。知文起盡者荊溪云。章初章後。意也如文所分。二序。三正正中室外室內出室。出室復分空假中等。二異肇師。義不然者法供品天帝稱歎弘經。佛明法供養第一。乃是流通非關正說。三異靈味二。初問。二答三。初總斥。二何者下正破。道王者王去聲。得大小益者現淨土時五百得忍八萬發心得大益也。土復穢時天人得法眼淨。比丘漏盡。意解得小益也。當機辨道為益。如斯云何折挫言非正說。故云豈折為序也。又淨至佛教者若無佛印不得名經。故知。淨名傍助佛化。三豈可下結責。四異開善。彼用序正流通三分之名而更加證成以為四分。故匪通方。若爾章安分涅槃經為五段。亦應非也。然分節經文貴顯義理。此經三分其義已明。何須至四。涅槃經旨非五不彰。況復別立名相。非同開善添足三分之名以為四也。如云一召請涅槃眾。乃至第五折攝涅槃用等。五異莊嚴諸師二。初問。二答二。初判序分非。二又用下判流通非。還對淨名至因果者即阿閦品復宗說佛國因果也。撮經始終者佛國是始。阿閦是終。而俱談依報。宗旨如此。豈是流通。過乎室內者阿閦品現妙喜國時十四那由他人發菩提心。室內不思議品迦葉哀歎時止有三萬二千天子發心。問疾品末但有八千故也。六異北地大乘師。其妨同前。 　　下剩佛國品三字。三辨佛國義二。初敘意開章二。初敘意。三釋等者應云釋佛國義。品字恐誤。請問佛國因果者荊溪云。願聞得佛國清淨問果也。唯願為說淨土之行問因也。此經下既須明識。故用八重釋之。二今略下開章二。一總下總明佛國。荊溪云總明者未分四故文中二。初對他經述意。普集經正為今經作序。不散彼會而說此經。其猶無量義經為法華序也。彼則開為合序。此則正為依序。雖時部意殊而序正義等。然普集等經雖無佛國之文其實已具。其義以依正相隨故也。今經顯談但是重示前義。非謂前經秖有正報也。荊溪云文雖未有義已具足。今但重示其旨而已。須廣明依者今經正談依果。傍論正報。捨傍取正故云依耳。下文諸品明正非一。二言佛下約品題正釋二。初約題釋義二。初約名義正解二。初正解佛國。二兼出異名。亦名為剎者具云剎摩。此云土由也。既云萬境不同。蓋取莊嚴差別名為剎也。二然國下分事理重釋二。初雙摽。荊溪云。常寂屬理。餘三在事。事即應身等者他受用報及勝劣應俱名為應。域即三土。極智即自受用報。所照即究竟寂光。二而至下雙釋二。初約事理雙釋。至理虛寂等者荊溪云。明有事之由。然理本絕待。豈分二別說有事理已屬於事。本無下非上理。豈有下非上事。能即能居應身。所即所棲之域。理事俱無常冥絕待。但以下即絕待理成相待事。故三身四土之別。真身棲於寂理。應身居乎事土。二然下明理事相關二。初正明。此言本迹蓋指體用。二故文下引證。初引經。則應下釋義也。永寂如空則四土叵得。而現種種四土宛然。應同凡聖是現身。現有封疆是現土。凡聖下明所現二報差別也。所現淨穢亦復如是者例同凡聖有高下也。五濁輕重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第頓入實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。現十界身名起眾生應。示四種土名起國土應。二或有下敘他破執二。初敘他人偏執。各據一文遂起定計。豈知妙理。四性本無。來此現生者如云國是民有王住其中。國由佛有者如云國是王有民居其中。二約四性斥破二。初四執俱非。眾生對佛者合前兩計也。無因而有土者荊溪云。計雖性過本是理土生佛理具凡聖一如。計者成過土體何失。若計成過。性執須破。破性仍是從事以說。破三可見不假別論。從事者若云一向無有自他故使所計成無因失。皆隨性義者兩師所執已屬自他。或計共離。豈出性計。故云皆墮。類前者委破四性已在玄義。二當知下隨機說。有悉檀赴機等者謂欲令歡喜生善破惡悟道。故作自他淨穢等說。悉之言遍。檀翻為施以此四法遍施眾生名四悉檀。委如玄義。二別明佛國四相既分。故曰別明二。初列章辨示二。初指廣列章。即因陀羅網等者。如華嚴所明帝網眾珠交輝互照。以喻彼土色心無妨諸土互攝。因陀羅此云帝。帝釋宮中有此網也。一一網目悉有珠焉。荊溪云。即因陀羅者既一土攝一切土。故得此界遍攝下二。唯不能攝上品寂光。其義既通。理何隔異。準此以說。上能攝下有餘亦應攝於同居。體內外惑其相異。故斷界內惑者與未斷者報不相收。別圓二人地住已前觀道雖通未見理。故論其報相優劣尚隔。二前二下約身辨示。亦應亦報者暹師云。是勝應。故名亦應。他受用。故名亦報。此為地上菩薩所現也。法身所居者自受用報攝屬法身。觀經疏云。智既應冥亦非身非不身。二言染下依章正釋二。初歷土別解四。初同居二。初辨相二。初穢土三。初釋名。言染淨者者總摽也。此方即染淨穢土。安養即染淨淨土。九道者暹師云。秖是九界。佛為化主故且云九。二就染下示相。凡聖各二者凡即六道。聖即三乘。各二者凡開善惡。聖開權實。如文所說。聖者下四果直指羅漢也。即聲聞法界。緣覺可知。通教下菩薩法界也。此三教菩薩並指思惑盡位與羅漢齊。報身猶在者子縛已盡果縛猶存。三乘至性身者即上三人捨報身生有餘也。願生同居者二乘至彼轉為菩薩。故能願生。若實下別圓地住已上名法身菩薩。並生實報。妙覺極果居寂光土。此約究竟寂光也。應生同居者如月現水不謀而往。故名應生。不同願牽作意而生也。三是等下結名。二明下淨土二。初指安養。正釋未必悉是得道人者。謂非但三乘聖人得生。凡夫亦生。故云未必。故經下引無量壽經下品文以證凡夫得生也。但以下結名也。但無四惡重染。故得淨名。其實猶有人天輕染故。名染淨淨土。又可染淨之名約正。淨穢之名約依。二土凡聖共居通名染淨。此土砂礫充滿別受穢名。彼土金寶莊嚴別受淨號。此雖不說餘文說之。二舉此下明所攝多類。下文云。有人言。經明二十七品淨土。無量壽土止是第六。法華下即身子等未來成佛悉指同居。二問下料簡二。初簡所憑經教。思益論者暹云。論字恐誤。思益經第一云。東方有國名清潔。佛號日月光。有菩薩梵天名曰思益。住不退轉白佛言。世尊我欲詣娑婆世界釋迦牟尼佛所。奉見供養親近咨受。佛言。便往。今正是時。汝應以十法遊於彼土。何等為十。於毀於譽心無增減。聞善聞惡心無分別。於諸愚智等以悲心。於上中下眾生之類意常平等。於輕毀供養心無有二。於他闕失莫見其過。見種種乘皆是一乘。聞三惡道亦勿驚畏。於諸菩薩生如來想。佛出五濁生希有想。梵天當以此十法遊彼世界。時有菩薩白佛言。我得大利不生如是惡眾生中。佛言。善男子勿作是語。所以者何。於此國中百千劫淨修梵行。不如彼土從旦至食無瞋礙心其福為勝。二簡淨土修因。問穢至殊別者荊溪云。其因既同。果不應異。如穢土善因報人天果。諸淨土中亦有十善。何故報與此土永乖。答意者荊溪云。名同事同。解異願異。如止善是一。對於止善加修願行。故使諸土階降不同。人天名同隨土義別。言二處者且以淨穢相對而論。二有餘二。初辨相。文中先解有餘義。次解方便義。通惑雖除餘別惑猶在。故名有餘。七種生死者一分段謂三界果報。二流來謂迷真之初。三反出謂。背妄之始。四方便謂。入滅二乘。五因緣謂。初地已上。六有後謂。第十地。七無後。謂金剛心。二料簡三界報二。初釋義二。初釋果報。即是華藏者謂華嚴所明蓮華藏世界海。即此土相。潤無漏業者分證中智不漏落二邊名無漏業。二以觀下兼辨異名二。初正示異名。以果報土亦名實報無障礙。故此釋之。應知。此號從因果二法得名。文中先釋實報。次釋無障礙。實字在因報字在果。以觀實相者此謂。名字觀行相似位悉是圓因。此釋實字。發真下初住分證名為圓果。此釋報字也。色心下釋無障礙義。謂修無礙因得無礙果。因果俱無障礙。修因無定者了達色由心造全色是心。心性融通全心是色色心不二。定執何從。此因剋果而能色心無礙依正互融。荊溪云。以修因時淨穢境融不可以一異名之故云無定。二言無下廣釋無礙二。初釋無礙義。此名下海以廣大為義。藏以包攝為名。二各遍。故如海。重重無盡故名藏。二別教下顯能入人二。初廣明別地。二略例圓住。所證既齊故須雙辨。初別地中七。俱名淨者以體相用因果悉離無明惑染故也。荊溪云。初地等有七淨者此是今家義立七名。一同體者一者十方同體。二者四土同體。此土即十方故云一即一切。十方即此土故云一切即一。又一即一切者一土即三土故。一切即一者三土即一土。故良由依正既居一心。一心豈分能所。故得廣狹互遍理事交融。當知。體總依正及以自他。第二至五更別明之耳。前五下束前七淨以為三法。一體二因三果。體中細分更有相用之別。荊溪云。前五體滿者體既居初。故從初至四皆成就體。此但成於正報而已。故須第五依報住處。依正具足故名體滿。復由前四莊嚴於體故令初體有相有用。三五屬相。三正報相。五依報相。二四屬用。二利他用。四自利用。若爾相用應次。何以間雜。答依正雖復俱通自他一往從便。故別對耳。六七雖云因圓果滿既許初地具於七淨。還是初地望於地前以立因果。即此因圓名為果滿。二初住下略例圓住。二問下憑教借別名圓。故云三賢。若約圓位其實初住已是聖位。四寂光二。初釋義二。初示寂光名義二。初指果略示。極智所照者三品寂光此語上品。中下寂光攝在果報。二簡小委明。即是真寂智性者荊溪云。智是能照以能釋所意欲顯同。次不同去明體異。境異智故故云偏真。引涅槃經亦證同智。次此經下證同所以。指無明性而為智體此智是境。此體方同。以無明性亦境性故不思議去結成境名。以向所釋皆通智境故今結境還從於境。二但真下顯依正不二。荊溪云。細思此意。至下諸文及以教門所明土義。皆以此意而往申之其理方盡。今謂。既云離身無土。身成佛時土豈不成。既云離土無身。言土成佛有何乖背。一心具足深可思量。無縱妄情強分諸異。金剛下引證也。暹云。天親論上卷偈云。智習唯識通等天親釋云。此明真土。諸佛無有莊嚴國土之事。諸佛唯有真實智慧。習識通達則是修習無分別智。通達唯識真實之性故。如是取淨土者即修此智習唯識通。菩薩之人乃取得淨土之果故。非形第一體者此句明淨土體。不自生滅為淨土形。乃以真實第一義理為淨土體故。非莊嚴莊嚴者辨二莊嚴。一者形相土即是淨土水鳥樹林等事莊嚴也。二者法性土即是正智證契真如無漏功德無有形相為莊嚴也。今更助釋非事莊嚴。是理莊嚴。故曰非莊嚴莊嚴。二問出下憑教。心淨之極者心淨約修通於五即。極在究竟。二問經下立問通簡二。初約今教俱談二。初問二答二。初指諸教總斥。二正如下約今經義具。文云下四句經文次第對四土。初句即同居土。界內具縛未見真理。心神動散善惡無定。菩薩方便觀其生熟。生則用穢。熟則用淨。次句即有餘土。兩教二乘三教菩薩界內惑盡皆名調伏。既出三界即應有土謂有餘也。三句即果報土。初住已上破無明惑。分證中智名入佛慧。四句即寂光即於根塵了達三諦。具足無減於如來常。是故起根即寂光土。宛然相似者經有土名兼所化等。名目雖異其義冥符。別當解釋者下疏中初以同居通名四句。次以四句竪對四土。今當次意。二對他經辨義二。初對法華明今經密入二。初約顯教立難。荊溪云。釋義違經其理何在。以顯露教中法華已前不說二乘有生處故。二約密解答釋二。初明密悟生土。佛以一音等者荊溪云。應約密教。一音異解即通顯祕二不定也。橫解者如前所引法華經文。秖於此土而覩上二。故小被斥見淨不驚足指案地即其事也。縱對大竪說於小解仍橫。準其正理不聞為勝。二橫竪下顯佛自在。約竪顯論實如所問。約橫密入明二乘生。竪不妨橫橫不妨竪。顯密利物故云無礙。二問若下對華嚴示四土義該二。初明四義該收二。初問十種佛土者。二答二十七品者引他所解不的指經。二問若下明對教須四二。初問二答。明十土等一往有經。對當四教不如四土故云措意難見。措置也。言欲對四教者準止觀文以教。對土有橫有竪。橫對者同居用藏。方便用通。實報用別。寂光用圓。竪對者同居用四。方便用三。實報用二。寂光用圓竪約設教對機機既增減。不同致使教有差別。四土對教優劣多少。故名為竪。土體敵對無復優劣。故名為橫。問方便土中已無通惑。何須通教橫竪二義皆云用通。答大乘初門調機入頓。為知故學。非用斷惑。如諸聲聞至方等會被彈斥已皆習通門。若至方等必到法華。在方便土須通教者此約不入方等會人。問若爾實報何須用別。答約教道說。證道必無。問寂光既極何須用教。答教被中下不被究竟。初住已上名下。等覺名中。妙覺為上。又十地名下。等覺名中。妙覺名上。具如下文。三明修佛國因二。初依經。總立二。初指經雙明。二依因下正示依因。橫約十七者橫謂橫歷諸行修因有十七法。即經云。直心是菩薩淨土。乃至十善是菩薩淨土。竪約十二者竪謂從淺至深。竪窮心源有十三番相資成淨土因。即經云。隨其直心則能發行。乃至隨其心淨即一切功德淨。而此橫竪二番皆云約正因以明依因者荊溪云。故知。直心乃至十善亦名正因。亦曰依因。依因二種。自利利他。今此正當為他取土。自他相成土義方具。隨機別說時不同耳。故利物依因由加別願。故菩薩行一因兩向。上求為自。下化成他。於下化中分於兩異自行利物之依正也。二國既下約土別示三。初例果略示。果即所取四土也。四教至感於四土者荊溪云。故知。自行依之與正一因成二。故云正因感四佛果依因復感四土。所以其因不殊而義兩別。故使寂光法身異而常一。子細下一往以四教對四土如向明之。二往窮覈故有小妨。以同居用四方便用三果報用二此其妨也。子細即二往也。荊溪云。小妨者若四教因對於四土。雖有此義不無小殊。何者藏通對於同居淨穢。別對有餘似如稍得。若於土中辨教多少是則不便。故更對土用教增減委悉論之今。謂若準止觀即是以同居對藏。有餘對通。已如前記。荊溪以藏通對同居。別對有餘者且順下文用教增減以說。故下文云。有餘土成佛乃至云修於別圓兩教之因。既不云通。故以別教對有餘也。二今還下對土廣釋。界內緣集即見思也。別圓眾生至來生其國者荊溪云。依彼有餘用教之時云別圓耳。若至實報失別教稱。唯一圓常以當土名。三十方下結顯化意。湛若虛空者無復眾生七方便異。不見國土淨穢差品故云無有增減。盡未下荊溪云。引法華經壽量者引於實果以證權果。所以過去若常未來必常。如從本果以垂於迹。示淨土行以取眾生。四見國不同二。初引經總示。寂光如寶器飯色如三土。由福不同見飯色異。由機不同見三土異。至論下總示其意也。荊溪云。至論至可見者仍以三土從寂光論。寂光無相故三皆泯。由不可見故得有見。十番者初約同居輕重。二約同居對有餘。乃至第十諸土非垢寂光非淨。下文備矣。此不委論。二列句別明二。初列句正解。荊溪云。此中問答總有三重四句分別。既云於不可見而得有見。即是寂光對於三土。先以有餘攝二同居。對二同居而立四句。以此二土並有實質而辨同異。故得約質以辨有無。次以實報對於下二以立四句。以實報中色無障礙對下二土質礙辨異。三以寂光對於下三以為四句。以寂光中色質永寂故以有無相對辨四。是故辨第二四句約有色質論障不障。初四句中復更約障以辨四別。若爾亦應更於初四句以前立四句。淨質穢見如身子等。淨質淨見如安養人。穢質淨見如大梵王。穢質穢見如五濁人。即二同居相比望也。文中三。初約有餘對同居二。初正明。荊溪云。問經言去總問也。先引經立宗。此為是下結難也。難意者為元秖是一種飯色見自異耶。為元有多色見有異耶。準下答文既有四句。豈但一兩句而已。別圓菩薩用天眼見者荊溪云。見土不應用餘眼。故即此二人賢位眼也。此約身居此土以論。若在方便見二同居必無異質。一質一見等者荊溪云。明五人共見有餘更無別者。五人之中雖兼別圓。且據三藏二乘通教三乘共見故爾。此之兩教三乘之人共稟近教。故於有餘所見未遠故。便且以二同居土共彼有餘而為一見。若於彼土發別圓心便即同於別圓所見。言三種意生者出四卷楞伽經。通名意生。今山家釋義。作意生故名為意生。故楞伽云。如幻三昧力憶本願故生諸聖中。故知。經云憶憶即作意也。彼經第四釋三別名。初常無常品云。意生三種。一入三昧樂意成身。亦云正受。即三四五地心寂不動也。二覺法自性意成身。即八地中普入佛剎故以法為自性。三種類俱生無作意成身。謂了佛證法。成之與生並從果說此約通教及以別接。法華玄中並云在前三教者。以通諸教釋義故也。今文既上云羅漢支佛。下云三種意生。即此三種並指通教菩薩也。故知。二乘收乎兩教。菩薩止在於通。共為三乘。三藏菩薩既同人天非今所論也。輔行云。楞伽既云八地是覺法自性。驗初文雖云五地亦兼七地。即入空位也。八地即當入假位也。種類俱生云了佛證法。即是入中屬佛種類未必自證。若接入別七地已前入別十住。八地已去接入十行。知佛證法是入迴向。並非證道故名意生。仍本為名兼不接者共結此位。故並云地。二問那下釋妨。荊溪云。那約有餘等者一質與一見皆云有餘。若二同居各各自見亦得名為一質一見。何必要須約有餘耶。次答中云三人者當知。前釋第四句中三種意生。須指通教中利鈍菩薩。但不得指利根見中。以此菩薩但斷通惑與二乘同。以其適從通中來故。是故答中且指三乘同見第一義諦。此等本異今皆成同。故且言之。若指二同居人當土自見。何往不得。但為辨異故須此明言。無漏至相同者荊溪云。據未發於別圓之心論。未見中其事亦等。故於真諦同一見也。二約實報對二土。即因陀羅網者實報土也。三約寂光對三土。各有問答。悉如文。二略出下指廣結示。五明往生二。初列章。二隨釋二。初總示。亦云來生具如大品者暹云。大品第二舍利弗白佛言。世尊。菩薩摩訶薩行般若波羅密。能如是習相應者從何處終來生此間。從此間終當生何處。佛告舍利弗。是菩薩或從他方佛國來生此間。或從兜率來生此間。或從人道來生此間。從此下今師釋二名也。此云往住。大品云來生。秖是彼此相望得名耳。二土亦然者荊溪云。二同居土相望既爾。有餘實報相望亦然。但橫竪異耳者二同居土橫望餘二土名之為竪若爾秖可娑婆而往於淨。何以從淨却生此耶。答下之八品不可來生上品上生。或可即能到彼土已獲通故來。法華云。是人自捨清淨業報。而來樂此多怒害處。唯常寂光文無往義。上品可爾。中下義通。若中下無實報亦無。若不立於中下猶屬實報故也。又若義立不往而往上品亦通。何但中下。善逝之言良有以也。如來之義信亦不無。二別三。初標。二一染下釋四。初染淨土二。初穢土二。初實生九品潤生等者欲惑九品。上上潤二生。上中上下中上各潤一生。中中中下共潤一生。下三品共潤一生。故初果於欲界人天各受七生。故云七反。二果三品者斷五名二向。斷六一來果。以下三品潤一生故。一往來者一往天上一來人間互說亦爾。三果名不來。以九品盡故。若斷至八餘一品在名一種子。猶生欲界。通六地來者六地已下惑未盡故。見地七反薄地。一來離欲不來下界。生上二界別教十住初住斷見。二住至七住斷思盡。今云十住且通舉耳。論其生數比前可知。五品見思全在。七信方出三界。三教約惑牽生並同藏教。故云並類三果可知。二權生方便願來者但在菩薩。小從得記義亦同之。生方便土未破無明欲化眾生。須假願牽。未能任運故使應生唯約二土。二淨土來生人天者。荊溪云。彼土具有欲色諸天。但無須彌地居。一切皆依虛空而住。荊溪所說依無量壽經也。二有餘二。初實生二。初正釋別教十行圓信後心者荊溪云。準理別教應云住向。今不云者住以同於藏通五人十向修中。雖亦同生有餘之土非為正意。故取剋體但云十行。而云圓信復云後心者七信已上亦可得生。但是略耳。二故勝下引證二。初引經二。問何下釋義二。初正明二。初問。二答二。初釋別名。荊溪云。釋三意生皆云恐者尊重聖典兼示無執。三種階降經文義含。為是何教三昧正受。若約通教七地已上或至九地。言自性者別住同通應取十行。圓教既云伏於無明。即知七信也。所以別教云自性者若不見中。則不見於諸法自性。二皆言下釋通名。未發真修者別圓地住已前名緣修。登地登住名真修。向約三人無明全在。故俱作意而生彼土。初三昧正受雖約通教入空接入別圓亦緣修攝。故荊溪云。真緣之義義通通別也。二問下釋妨。問意者楞伽意生既在十地。合生實報。何故向解勝鬘但指通人及地住已前生方便土耶。然楞伽十地約通示義。已如前記。既十地名濫。故此約別地難之。故云應生報土。答中從容兩向釋之。約別十地判三意生者。若爾何故向云皆言意者未發真修。猶是作意耶。別地既是真修。意生之義為何所主。答荊溪解云。若約別教則有二義三俱名意。三俱入地。一者但是未極名意。二帶教道挫之言意。故云三種意生。即生報土也。約通等者準此。即如前之所明一質一見即是二乘及當教中三種意生異質一見而云即是別教菩薩。當知。消於楞伽經文即別圓人有三意也。故今別更從通菩薩而說之也。二若實下權生。三果報土。四寂光土二。初明極果無生。二若分下明分真生義二。初正明。下寂滅至一生者仁王經明寂滅忍唯有二品。今義開三。上品即妙覺。此以寂忍即寂光故別約中下以明生義。或云下此約通論。始從初住得無生忍終乎等覺中品寂忍。既皆分證佛性皆名往生寂光也。故云皆有此義。但有下奪而言之。寂光唯是妙覺。以分證猶有無明惑變易生死故也。二前四下結示。三問分下科簡二。初簡同居有餘二。初問荊溪云以通見思難別見思見思既同捨身應等。二答如文。二簡實報寂光三。初簡不生。荊溪云問實報受生等者還取上文三。土有生。唯常寂光無往來生。則應不合更有此問。答中意者但欲重顯從名消義。亦約中下在果報內。二簡生義。有邊論生等者荊溪云。約報論生。是故有邊論於果報。約所入邊則非果報。但所入邊即是見真故云不生。上品無報唯真。無生而云生者不生而生。故果報中見真亦有果報不生生義。究竟而論寂光唯真。永無果報。義而言之亦可得云不生生義。此則不復更有生也。三簡常義。荊溪云。此問意者從名作並。以不生生與不常常言勢欲同其義。似反故以反義以問勢同。答中意者名異義同故許斯理。以諾並辭。何者下釋出名異義同之相。究竟而論唯名常。常及以不生故引聖位。即是不常之常不生之生四十一地。真理不生。不生而生。餘無明在名為不常。見一分常故名為常。思之可見。六明說教二。初標。二一染下釋四。初染淨二。初穢。二淨。開漸教者暹云。開出之開。本願說者荊溪云。上品淨土不須開漸。故須因願乃可有說。香積無願故不得說。不說不聞。故來問也。如安養界樹說苦空人開羅漢。既不云願。驗土非高。二有餘土二。初受報利鈍皆得往生者總有九人。兩教二乘三教菩薩別位開三。故成九也。斷思盡位皆生此土。菩薩則利。二乘則鈍。通別圓至利鈍者此約菩薩傳論。通菩薩望二乘則利。望別仍鈍。別圓例作。二如來下說教多少故法華等者荊溪云。此有二意一者通證一切開權。二者別證二乘之漸。皆法華意。是故引之。若別教意但是開教不開理也。或亦開理以示圓中。三果報土。四寂光土二。初剋示極果寂光。法身冥資等者毘盧遍攝。故曰冥資。即此冥資名為說法。復次應知。應身說處即法身說。吾今此身即是法身。釋迦牟尼名毘盧遮那。故云無說而說。二若約下約說義通三土二。初約實報。荊溪云。無作等者有果報邊須云苦集。以有苦集須具四諦。於果報中分論寂光須從理說。故唯實諦義亦當於寂光說法。二下兩下例下二土。荊溪云。類此可知者有餘同居俱得橫論即寂光土。若有餘中亦說無量以對一實。或說。通以對一實。故有餘中若說一實即有餘中寂光說法。實報例之亦應可見。然約橫論同居具四。餘三漸減。例之可見。若兼體同一切皆四。七觀心者廣談四土封著易生。不明觀心去道彌遠。故託事成觀。令無昧造修。文為二。初明心境。心性至空寂者荊溪云。先立心性為理寂光。而眾下明迷寂光而見三土。或失一諦而見四諦。故云多顛倒等。此則通明起由。二無明下示觀法二。初依境修觀。無明至所生法是所迷境。以此所迷為今所觀。欲以三觀收下三土故此迷境且指六界三善三惡。故云善惡。前文一惡眾生即四趣也。二善眾生即人天也。又可十界傳論善惡。則事造十界為今所觀。今觀善惡悉由心起。即空假中。一念叵得故空。理具三千故假。心性不動故中。三一互融方名妙觀。二中是下以觀配土二。初配土。全理成事故云中是因緣善惡之境。故以此境以攝同居。次以三觀配攝三土可見。非因非果而因而果者中理非事故非因果。而始解此理名因。終顯此理名果。故云而因而果。若了至礙土者因果無殊。始終理一名無礙也。二故文下引證佛言若此豈不觀心。八用義釋經二。初標列。二解釋三。初通序分。奉微蓋者徵之言小。因小果大表不思議大果。淨土無方現三千界表說應土。現我者為我現三千界也。二通正說二。初標示。二一通下解釋三。初通室外二。初標。二寶積下釋二。初通半品。復土至小乘益者適淨今穢。因悟無常故見復土而得小益。此品之玄旨也者荊溪云。此一品文義兼序正。序中表發入正宛然。故下正說玄旨在茲。二次通下通三品。結業未斷生同居淨者荊溪云。但未斷得生非全未斷。二種眾生來生者荊溪云。從方便品及斷有為緣集之人故作是說。以方便品但用二教故復亦但二教斷盡來生其土。弟子品中以三教訶。故亦但有三教來生。是則三教來生至彼但稟二教。菩薩品中但云一種來生者從所至說。從實教說界外緣集即別惑也。問進斷別惑生果報令斷無明生寂光。別惑與無明異耶同耶。答同也。但以初住所斷不與小共故名別惑。等覺所斷最後元品故曰無明。故云則生寂光也。以四土區分寂光約極果故。二通室內皆顯佛國依報自在者。良由依正唯心。三千本具。此理分顯則有大用。心性無外納芥何疑。須彌大海俱屬依報。故云皆顯等也。天女下荊溪云。正引住文以證同住寂光。不取十二通佛道品者即於不淨而現於淨。具如釋所化意是也。然於此中且從橫說。引淨名偈者證初住去淨土之行不得不修因人果人皆悉爾也。三通出室若不精解等者荊溪云。若不始未解佛國義。此品但云菩薩淨土及眾生來生并淨土行。如是等文何由可識。三通流通。四釋品目二。初正解品名二。初正解二。初釋通名。二但此下示別名。二問下釋疑二。初釋疑二。初正難二。初疑難。二答下釋通二。初總斥。二今解下正答二。初引例。二若不下例並。二若爾下重徵二。初徵。荊溪云。若爾者何以不同彼大品經從序題名。二釋。荊溪云。答意者引金光明由藉之序與正同品。二此既下誡勸。晚人即譯人。非佛阿難者若謂佛制品號。而經無自唱之文。若謂結集所安品中亦無的據。二者俱非。蓋譯人所置耳。甞試論之。且仲尼生乎此方。洎沒後言教何有齊魯兩論分章不同。大小二戴禮經各別。況東西遼敻華梵音殊。隨彼譯人命題或異。故今誡云。不足定執。若佛自制者如法華藥王品。佛自唱言。若有聞是藥王菩薩本事品。結集人安者如妙音品末。集經家云說是妙音來往品時。準彼經文以例此品並非二塗。信是譯人準義立名也。如大品經結集之家本唯三品。羅什譯訖以類開之成九十品。又如大經本無序品。最初但是壽命品耳。至南朝修定謝公準六卷泥洹開此壽命以為四品。謂序品純陀哀歎長壽也。又開如來性品以為十品。斯非譯人。但修定者加也。準知諸經非佛自唱及以集者。即晚人添也。二此經下懸釋序義二。初來意。二序義下正釋二。初標列。二隨釋三。初略釋二。初正釋二。初列釋三義。靡知猶不知也。高位弟子者荊溪云。如歎寶積神智高明。況復或是化佛示迹。化佛亦復通於因果難測其本。故亦具諸。二今經下配對經文。二料簡二。初簡眾經。或二或一者暹云。或二者但次由二序。或一者次序不可闕也。今謂。亦有三序俱無經初即入正宗者。略般若是也。此亦譯人刪之耳。二簡字訓。問序訓不同者若以端由為義應作絲緒之緒。若以談述為義應作言敘之敘。何得諸經初品並作次序字。書而會通餘二義耶。答意者雖書次序之字而經具次由述之三意。今古諸家共用次序題字。依義下引證佛令依義故於次序語下而申三義亦應無爽。豈可定執字書耶。故云依義等也。又據爾雅訓次者應作敘。故釋詁云。舒業順敘也。郭璞注云。皆謂次敘。釋宮云。東西牆謂之序。郭云。別內外也。而佛學之家或以次敘作序。既可互訓隨便用耳。二通別二。初正釋三。初明束三為二。二眾經下釋二序名義。三今因下示序因名立。因別名有別序者荊溪云。如因維摩不思議名得有合蓋等不思議事。因於經字得有如是我聞等言。及約行理通別者若無行理何須此教。況無此三事同魔說。故一切經皆具此三及以通別。具如法華疏記。二問若下料簡二。初簡滅後二。初問。二答二。初違問答。立名之便等者先舉所詮為顯能詮故。為序之便等者先唱我聞後談其事故。二復次下順問答二。初正示前後且順前問。義匪通方故曰一塗。方說此語者付囑令安故。向據結集宣唱必先通後別。今約佛說前後必先別後通。二經前下益分現未。經前是別序。在正說前為發起故。經後序是通序。臨滅付囑故。二若爾下簡佛世。已有其事者已談文理及有阿難能聞之人等也。三觀心二。初正明序義二。初正示觀心。心即是通觀即是別者心一觀三。故心通觀別。通為所觀故別分三種。故此即二序。因觀證理。理如正說。因此下更於觀心別序辨由義也。述義闕而不論。成就一切法者謂。自他因果之法悉由觀心而成。即是下示由藉義。道謂分證及究竟也。因觀入道。故觀如門初心修之端由在此。二問若下簡名前後。問意者荊溪云。心通觀別今云。觀心乃別前通後。如何得例通別二序。答意者準世名便不可即云心觀故也。然亦且順此土之言。若從西方心觀何爽。二問玄下立疑顯益二。初立疑。將不壞亂等者恐非消文之要也。二答下顯益。觸處觀行者若事若法攬入自心。如是弘經豈同數寶。夫一家明觀統唯三種。一者約行。二者附法。三者附事。如止觀所明直觀陰心即是三諦己他互遍。三無差別名約行觀心也。餘二種者則攝彼法相事相歸乎三諦淨心。附事達理名為附事。附法亦然。今明三分即附法也。下明菴園即附事也。然類雖有三要歸一揆。恐著外聞內忘約行。故須二種指而歸之。後學至此彌須留意。一家宗極其在茲乎。一失其源巧喻滋甚。巧說得宜者暹云。非但令文義冷然。亦令覽文成觀慧解分明矣。五正入經文三。初半品序分二。初分科。二隨釋二。初通序二。初列章。二解釋二。初總釋二。初標示大旨。說入佛法之相者六事證信是入道相。二大論下引論廣釋二。初委引論文二。初通引論文。親屬愛結者阿難是佛堂弟。已證三果未斷殘思。故有愛結。阿泥樓馱或阿㝹樓馱或阿泥樓豆梵音楚夏也。此翻無貧。或翻如意。諮決者左傳曰。訪問於善為諮。得念道力者內觀真空。故云念道。能棑憂惱。名之為力。二故知下別結六義。二徵釋四事二。初徵起。二答釋四。初釋經初六事。為斷疑勸信者結集時。阿難登高。而形相似佛。眾疑釋尊重出或他方佛來或阿難成佛。若唱我聞三疑皆遣。故云斷疑。勸信者信為能入智為能度。不信言是事不如是。信者言是事如是故。是謂吉相者初標吉相以表經中皆吉。具如百論者法華疏記第一備引之。二釋梵壇法治。自恃王種者車匿亦釋種也。三釋戒經為師二。初華梵翻名處處解脫。或云別別解脫。二問下簡執誡惡。多非正義者謂。時食遮非時食等。論云。是世界中實非第一義中實。既非第一義實。云何保得真解脫也。答中還引大論以答之也。不應求實者為異外道為法久住。暫時權制不應於此而求實理。今時下大師因引釋論久住之言遂斥時人不遵戒律。楊子法。言曰。聖人之治天下也礙諸以禮樂(礙限)無則禽。異則貉子。謂戒律亦釋氏之禮樂也。圓頂者棄而蔑之。不亦禽貉之謂乎。四釋念處修道二。初示過顯益。若離至世智示離念處之過。以念處是出世慧故無出世慧但在生死。隨禪受生四禪生色界。四定生無色。若修下顯修念處之益。藏通破界內四例。別圓破界外四例。二問下簡大小二。初執小有大無難謂。小乘有念處。大乘則無也。二明大小通有。答三。初明大有念處。後三教悉觀念處得道也。念處秖是觀五陰。若離五陰無境可觀。身念即色陰。受念即受陰。心念即識陰。法念即想行陰。若離下出三教外無別大乘。既三教俱修念處。若謂不須定屬邪計。何關大乘。況涅槃遺囑滅後比丘令依念處通被一切。豈簡大小。嗚呼世有不知念處之名義自謂大乘者。一何謬耶。又執律名相不修念處。如是之人去道踰遠。二但佛下示大小融通。不出半滿者半字滿字俗典之名。如來以此喻大小乘。如涅槃經說。枯榮中間者佛於四枯四榮樹間而入涅槃。正表涅槃佛性非半非滿雙照半滿。即照而遮即遮而照故大小枯榮悉涅槃之用。即用是體中間見性。三出念下顯念處該攝。出念至道法者大小半滿不出念處。故佛下不依慈父囑名為不孝子。一家止觀唯觀陰境。即無作念處也。二別釋二。初懸示三。初標簡。二一如下辨示。三此六下結意二。初正結意。二如是下示端首。二初如下貼釋六。初明勸信之端三。初因緣。二約教。三觀心。若無初意不殊外計。若無次意不辨偏小。若無第三何以辨能詮教功。何以為佛國行本。故須入心成觀分果可期。故止觀云。觀與經合非數他寶。於此略知必不封教。若欲修證當依止觀。以十境十乘通為一切大教行門故也。四種三昧何經不收。不可纔見觀心便謂不須止觀。故一家章疏凡至行門悉指彼部。如法華疏釋安樂行。光明疏釋空品。第若比餘文觀門甚廣。以十乘未辨十境未明若欲造修致遠恐沈。故章安於彼疏文特指止觀。諸文多爾。豈待委陳。後生可畏。尋之自曉然。此三意若望法華四意消文唯闕本迹。以今經未明遠本故也。下去釋經文文合爾。或闕或略。文不累書。貴在得意。初因緣荊溪云。自此已下釋通序文義具四悉。少標名目。準法華疏比之可見。今於此中指一兩節使下比決則易可知。今文初是世界。又如是去是為人。又大論去是對治。又古來去是第一義。現世鬪諍者是己非他。不循正理報在燒煮。不亦宜乎。釋子或然即同外道。大論偈云。自法愛染故毀訾他人法雖持戒行人不脫地獄苦。斯言有徵。學者慎之。二約教二。初正解二。初約教三。初標本一寂理隨機分四。就當教辨理俱無說。故云四不可說。二一因下釋。俱隣即陳如也。并餘四人故云等也。法眼淨即初果。明五義者即苦空無常無我寂滅也。引無量義明般若華嚴以證假名者荊溪云。且從歷劫以證假名。非謂二經部全在假。彼多說故。故借用之。若菩薩下見佛性開佛知見悉在初住。三佛法下結。通指四教名為佛法。二約味二。初通示五味。二此經下別顯今經。二問下釋疑。三觀心二。初正解三。初標示。二華嚴下引證。佛心准真生心唯妄。迷真成妄。了妄即真。波水藤蛇喻意可識。生佛理等真妄一如。是故欲知佛心但觀生心。如欲識水觀波可知。故十不二門云。三千同在心地。與佛心地三千不殊。一塵喻生心經卷喻佛心。心具三千即佛心也。三觀心即具四理者由心本具外境能熏。故觀如理有四種異。若了三觀于何不收。二釋疑。六即分別者即故凡亦必具。六故聖唯在佛。是故始凡理具而不疑無趣取無怯。終聖在佛而無上慢以生自大。此六即義起自一家深符圓旨。永無眾過。暗禪者多增上慢。文字者推功上人並由不曉六而復即。今名字位人依經修觀免同數寶。晉譯華嚴云。譬如貧窮人終日數他寶自無半錢分。於法不修行多聞亦如是。二親承音旨二。初標示。二一總下正解三。初總釋二。初正解二。初約義略解。二引論廣釋。學無學人者學即前三果。無學即第四果。阿難為侍者是學人。至結集時已是無學人。隨俗稱我故不乖物宜。內無我執故不乖真實。人無怪也者聖人稱我如金易銅世無嫌怪。耳根不壞等者舊明。耳識四緣生。一根二塵三空四作意。文中唯闕空緣。和合兼之非餘闕緣。故能生識。新云。耳識九緣生。如名數家說。二問下釋疑二。初約時前後釋疑二。初疑。自爾之前者爾此也。為魔所蔽者即於婆羅林外為六十億魔現佛身廣說法門以惑阿難。佛令文殊宣呪索之。阿難於是得還。委如大經陳如品說。二答下釋二。初明集經藏稱我聞二。初展轉聞初依大論似從他聞。次引舍利弗問經乃定力自聞名展轉也。言佛覺者秖是佛加覺力如佛。故名佛覺三昧。已證非從他聞。故云自能。用本願力為持佛法故。二又報下佛重說。報恩經第六云。佛求其為侍者許已仍求四願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即見。第四願如疏。大經亦明。阿難求四願。其第四即出入無時。與報恩異。故云三如涅槃。二復次下明律論稱我聞。佛在波羅奈。最初為五人說契經藏。滅後阿難結集。佛在羅閱耆最初為須那提說毘尼藏。滅後波離結集。佛在毘舍離獼猴池最初為䟦耆子說阿毘曇藏。滅後五百羅漢結集為相續解脫經。是佛自說。故且名經。後廣集法相。乃名為論。故知。論藏不獨滅後也。若爾三藏既俱佛說。故知。論藏亦有稱我聞義。二問阿下約法大小釋疑二。初疑。二答下釋三。初但集小乘。二亦集共教。三兼集不共二。初敘他解。荊溪云。據此應引大乘經論證。今云正法念者且據迹中多種之文。非謂小乘所明阿難能持大小。既有多種。不可共持一小乘藏。故小多名密擬後廣。二今謂下今助釋他人。引文既當。故今師以四教助釋之。阿難持者任持大乘如地持物。不共即別圓也。持中道教如海含容。法華疏更依阿含加典藏持別。海唯持圓。今據二教理實故總為一。二別釋三。初標章。二我亦下解義二。初我二。初約教二。初正明我。在第五藏者犢子是附佛法外道。自以聰明讀舍利弗毘曇。自制別義言。我在四句外。故言第五。言四句者外道計色即是我。離色是我。色中有我。我中有色。餘四陰亦然。或云。三世及無為法為四句。名我為第五不可說藏也。是等者謂上三部也。悉破外人者犢子附佛還破外外道也。別教者荊溪云。然別所明非無諸部釋我等義。但非正意故不別云。今從勝說故云自在。善於知見者出假利他以道種智知法眼見也。應病與藥故無罣礙。似我識者暹曰。論云。非有虛妄塵顯現依止是名依他性相。釋曰。定無所有故言非有。非有物而為六識緣緣。故言虛妄。塵我識生住滅等心變異明了。故言顯現。此顯現以他性為因故言依止。譬如執我為塵此塵實無所有。以我非有故由心變異。顯現似我。故說非有虛妄塵顯現。此事故言似我也。中道佛性即我義者涅槃云。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性。即是我義。無我法中有真我者即邊而中。故即偏而圓故。二前三下判釋二。初判權實。二問下釋疑妨。荊溪云。此問意者隨俗說我四教並應我是世俗。何得更立自在之名及以不二。答中意者三教隨情從多屬俗。別雖自在望圓仍俗。別教地前未觀不二。後心雖證從教不得名永自在。圓教明我我即是聞者。能聞所聞皆法界故。故使我外更無別聞。二用教下約味。二明聞二。初約教二。初引經總立。二藏下配教釋義四。初藏二。初正釋。小生生大生者俱舍云。此有生生等。於八一有能。謂本四相及隨四相為八。大相名本。小相名隨。以此八故令一切法成有為相。言生生者謂小生生大生。等謂等餘三相。謂小住住大住小異異大異小滅滅大滅於八一有能者。小相於一有能能相大相。大相於八有能。謂一大相起時必與三大相及四小相俱起。并一本法故云於八。餘三大相亦爾。今亦下以生例聞。以三藏實有故存大小。二料簡二。初問。荊溪云。生生至不斷者以生生法是世俗故。二答二。初明去行取教。二但下示約行有妨。二通三別。世諦死時者止觀以破無明為世諦死。今約破塵砂也。而生聞持至能持者得道種智遍學四教四門也。荊溪云。通教不聞聞別教聞不聞者。若準諸文二句對教與今文相有迴互者何耶。以義互通故可通用。於經本文皆不爾也。並是隨義故得互論。以大經中生等釋聞。生句與聞次第亦等以至釋生亦復如是。故大經云。生不生不生生生生不生不生。是故從義迴互無在。言義通者何以通教作不聞聞。雖空而色。聞不聞者色即是空。若作別釋不聞聞者從空出假。聞不聞者如空種樹。雖種而空。二義俱通。守名何益。四圓二。初正解。聞相盡者二邊亡也。故云不聞不聞。二徵釋二。初徵。問意者荊溪云。恐不了者見不聞不聞。復云相盡。謂永不聞與聞相違。故須問之以生後答。此意欲顯二死聞盡自在聞生。是故答中若相似盡能相似聞。若究竟盡能究竟聞。二釋三。初反斥示過。二如法下以凡況聖。相似內凡聞法尚爾。況分聖耶。三故大下引證聞相。妙理湛然本無說示。能如是知方曰多聞。故若知之言通於似真。知者照也。二用四下約味。三釋疑二。初疑。荊溪云。問大論等者前問俱應名世流布有何真我。今問應合一切俱無何得此中更論於有。即違問也。若爾下結難。二釋二。初明法無定性。荊溪云。若定有者不應有四。若定無者亦不應四。二若其下示執無之過。荊溪云。則有二失。一者壞佛方便教失。方便對實則有四種。二者增於不信之人破正教失。以不信者不信佛有逗機眾教。今還不許佛法諸教正義。當於不信之人所不信境。三藏教中尚有三文以明於我假實不同。更互破立。顯我不無。及後三教並明有我。是故當知。不可無也。雖然許有不可定一意。欲並存權實諸說以醻難者佛法無我故。知。任彼各立其宗。方便教中三藏已多。況復三權一實相對其名不一。何得一向云無我耶。故知。有無無非佛法。三觀心。三感教之時二。初來意時方者方即處所如毘耶離等。二一總下解釋三。初總釋二。初引論總立。數即一也。實無者真空法中實無時數。故陰等三科妄法所不攝也。隨下真空雖無隨俗說有。故大論第二云。問佛法中數時等法實無。陰界入所不攝故何以言一時。答雖實無一時隨世俗說一時。無咎。義如向解。不通餘說。二言四下牒名釋義二。初牒名。二若通下釋義二。初依名汎解二。初釋感教。一期教者始佛國終囑累名一期也。戒序者荊溪云。古梵網經經初有序。春分四月以佛法無秋但分三時故當四月。二若約下釋得道。如苦忍一剎那者既不出觀無聞法義。藉於前聞得入見諦。此以剎那而為一時。二今約下正示今意。世善機發者世善人天善也。即是多時者荊溪云。不同苦忍一剎那故。以有漏心時節長故。以世間善其心雜故。下之三門亦復如是。故前三門皆具四悉。唯第四門獨論時也。又解下即所未聞經佛為重說也。二二約下別釋二。初約教。荊溪云。法無別時必約實法以論一時。破時顛倒者入空也。能分別等者出假也。攝大乘下暹云。彼論第五曰。由本識能變異作十一識。本識即是十一識種子。言十一識者一身識。二身者識。三受者識。四應受識。五正受識。六世識。七數識。八處識。九言說識。此等識因言說熏習種子生。十自他差別識因我見熏習種子生。十一善惡兩道生死識因有分熏習種子生。釋曰。身識謂眼等五界。身者識謂染污識。受者識謂意界。應受識謂色等六外界。正受識謂六識。世識謂生死相續不斷。釋曰。為明眾生果報無始以來三世生死相續不斷故須立世識。數識謂從一乃至阿僧祇。釋曰。為明眾生果報有諸界多少不同如四界六界十八界等故。須立數識攝一切數。處識謂器世界。釋曰。為明眾生所居如人天惡道有無量差別故須立處識攝一切處。言說識謂見聞覺知各有多種。因此有無量言說作事言說與見等更互相顯示故須立言說識攝一切言說。此十一識皆以分別為因虛妄為果。荊溪云。若從分別數之與世以辨識者數世事廣。故屬別教。況攝論中不明小乘復少圓義。故此世數必屬於別。今謂。離真有妄加以分別。事廣即別教義。故明一時引彼數世。一即是數。時即是世。一時入一切時等者長短唯心。故能相入。荊溪云。具如華嚴剎那三世九世具足。況復七日對一劫耶。華嚴十一切者暹云。舊經第二十五云。佛子一切諸佛有十種巧妙方便。第六方便云。一切諸佛能於一時皆悉分別知一切時不捨離生平等正法。而一切時皆所不攝。非晝非夜乃至云非時不離時而於無量時轉法輪。未曾暫息是為一切諸佛巧妙方便。今謂。疏通舉十意在第六以證一時。既理事融通。故屬圓義。二二下約味。三觀心約三觀。攝四教一時如文。 　　維摩經略疏垂裕記卷第一 大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　維摩經略疏垂裕記卷第二 　　錢唐沙門釋智圓述 　　四的出化主二。初來意。九十六種者準九十六道經彼經二卷委明相狀。於中一道是正。即佛道也。九十五皆邪。華嚴大論或曰。九十六皆邪者以大斥小也。故百論云。順聲聞道者悉皆是邪。無師大覺者瑞應曰。我行無師保。亦復無等保。愜伏也。二正釋二。初釋佛。稱名亦爾者合云名稱。內德外名俱無量也。二釋在。住之異名者荊溪云。一切經初二名互用。名異義同譯人參取。住布施等者以因顯果也。因修施等果住欲天。餘皆倣此。二梵下色及無色俱離欲染通名梵住。梵淨也。三空者即空無相無願。亦是生空法空平等空也。楞嚴翻健相。總攝諸三昧故。佛所得法者荊溪云。佛以無依而為所依。無所依者即常寂光。現三土者皆為利物。住表無住故居此城。世釋佛住唯用世土。此乃以佛同於世人。今欲通明故通天梵。況佛所住通天梵等。今謂。龍樹通舉四住別顯後二以釋經文。故論自結云。於四住法中住聖住佛住法。憐憫眾生故王舍城住。他師不曉今家全依大論。而妄有破斥。二別釋二。初釋佛二。初正釋三。初指釋題略標。二初成下引諸教廣解三。初成道。二轉法輪。大小相者大即三十二相。小即八十種好。別圓教佛大小各八萬四千。即脫瓔珞者用法華五時譬文以顯此意。隱舍那像如脫瓔珞。現劣應身如著弊衣。即老比丘也。門內尊特者既心相體信。故入宅見長者瓔珞之身也。如今經身子等見如須彌山王之像也。或現下新入小機還見劣應。眾生疑故者暹云。彼般若中眾疑曰。佛始王宮生。十九出家。三十成道。至此何能現於不思議身。為息眾疑但現丈六身方面各一丈之光。此皆眾疑。人常所見者名常身常光也。涅槃下現身雖同方等稟小同解圓常。此為異也。問或謂華嚴報身說。諸餘大乘悉應佛說以判優劣。為定爾耶。答三身明之應身能說。法定無說。報通二義。自受用報同法無說。他受用報同應有說。應即法故說即無說。法即應故無說即說。約理則非說非不說。約事則有說有不說。理事相即諍計何從。故法華涅槃既已開權。尚是法說。寧非報說。故曰釋迦牟尼名毘盧遮那。吾今此身即是法身。庶幾來者審而思之。三入涅槃。然此三文去就少異。成道入滅俱約四機同時見異。中間轉法乃約五時增減明之。同時異見即互通意。五時增減即次第意應知。俱通俱次。但互現其文耳。三此經下判今經所屬。今判教部正依次第。二問下料簡若就下障重故見劣身。根利故聞勝法。二釋在。在即住義。三觀心六即分別者委如前記。凡論觀心皆為初心名字位人示其門也。五聞經之處二。初敘意分章。二依章釋義二。初正解方所二。初通方所三。初約事。毘耶離國在恒河南。中天竺界。文中四義即世間四悉。嚴淨故見者歡喜即世界也。粳糧資命即為人生善。平直非斜曲即對治破惡。好樂正道即第一義。仁義正道是世間之理也。砥直者平直也。砥音旨。孔安國注禹貢曰。砥細於礪。皆磨石也。好道者去聲敦勉也。五百長者等者凡五百家皆傳禪為國主也。二對法門。對前四釋亦成四悉。前三皆第一義異名。四俱在理。尋文可見。荊溪云。次對法門。亦依四義以立三身所依之土。百穀者楊泉物理論曰。穀氣勝元氣其人肥而不壽。養性之術常使穀氣少則病不生矣。梁者黍稷之總名。稱者溉種之總名。菽者眾豆之總名。三穀各二十種為六十。蔬果之實助穀各二十。凡為百穀。三觀心向對法門則直表釋迦果地所證。此明觀心則正行人一念所攝。談性似同聖凡兩別。下釋菴園其義亦爾。無染無著者不染生死。不著涅槃。又無染二邊。不著中道。染著義一分釋且爾。百句解脫出涅槃經。百句雖多三脫攝盡。三脫相即秖是一心。二別方所二。初敘意。助證猶漫者雖通舉國名未知佛住何處。故次云菴羅樹園也。二正釋三。初約事。此與大經同者難分別。即生熟難分也。具有四句者見觀心文中。華生一女等此依奈女因緣經說。二對法門從七覺華起慈悲心者荊溪云。因相成時依之起誓。雖非有無等者雖非雙遮也。而似下雙照也。中邊相即故難分別。三約觀心。十種園者暹云。舊經第三十二曰。佛子菩薩摩訶薩有十種園林。何等為十。所謂生死園林行菩薩行不起憂惱故。教化眾生園林不厭眾生故。乃至云。於念念中一切眾生現成正覺園林。法身如虛空。充滿一切世界平等覺故。觀不思議難分別理者觀即三觀。理即三諦。不一不三名難分別。委如止觀第五觀陰境文。二問那下釋通疑妨。三初明觀法解釋悉是佛意四。初問。二答二。初舉佛意多含以總斥。先舉四喻顯多含。由多含故隨機演法。豈唯事解乎。流念對種喻機。海珠鏡地喻應。次大經去總斥也。荊溪云。汝存事解不許法門如各據尾牙失其實體。故一家釋義事理二圓。豈非得象之全分耶。如華嚴中十城十園。豈可唯是世間城園耶。摸象者大經云。譬如有王告一大臣。汝牽一象示眾盲者。各以手觸其觸牙者言象如萊茯根。觸耳者言如箕。觸頭者言如石。觸鼻者言如杵。觸脚者言如木臼。觸脊者言如床。觸腹者言如甕。觸尾者言如繩。王喻如來臣喻大涅槃經。象喻佛性盲喻一切無明眾生。二若言下引經文觀法以正答。且佛誠說者大經中佛自解說雙林所表之意。如經東方雙樹表常無常等。故云皆表半滿。無常即半。常即滿也。三問法下難佛自解說者即經云。大慈悲為室。柔和忍辱為衣。諸法空為座也。師心者前心不善後心隨之名師心。前心不善後心改之名心師。前心為後心所訓也。故涅槃云。願為心師不願師心。今以妄作解釋是不善心而不知改名師心也。四答若下通。厝置也。何曾併是者如分經三分各立義門豈皆佛說耶。然此蓋不知釋論所明四依菩薩隨義立名名為法施也。若許種種釋義何獨不許法門解耶。二顯頓漸諸教咸須觀解二。初問難。二答釋二。初明方等有觀解。二明小乘有觀解。為牧牛人說十一法等者暹云。大論曰。放牛難陀問佛。有幾法成熟能令牛群蕃息。有幾法不成熟令牛群不增不得安穩。佛答。牧牛有十一事。頌云。解色與相應(二)。摩刷覆瘡痍(二)。放煙并茂草(二)。安隱及度處(二)。時宜留?餘(二)。將護於大牛(一)。比丘亦如是。知四大造色(一)。善別愚智相(一)。摩刷六情根(一)。善覆十善相(一)。傳所誦為煙(一)。四意止茂草(一)。十二部安處(一)。八聖及度處(一)。莫受輕賤請。名曰知時宜(一)。知足為留餘(一)。敬護是將護(一)。此十一事即小乘附事觀心也。然則豈唯內典。外教亦然。儒行篇云。儒有忠信以為甲冑。禮義以為干櫓。又楊子法言曰。修身以為弓。矯思以為矢。立義以為的。尊而後發。發必中矣。抑亦觀心之例也。由是知。今師觀解其得意於內外乎。三對釋題明教觀前後之意。懸釋者離文先釋。故曰懸釋。即指前玄義也。又懸釋字亦可作玄。玄通也。離文通釋。非隨文別解也。文選曰。睿哲玄覽注云。玄通也。故玄懸二字互用無在。六證非謬傳二。初懸示二。初敘意分章。二懸解釋妨二。初解列眾次第二。初問。二答二。初明影跡親疎。內無得道者約初至佛所結惑全在。荊溪云。內無得道簡異二乘。外闕化他簡異菩薩。二約法門所表二。解歎德有無二。初問。二答二。初出古解。二明今解二。初斥古非。二今恐下明今義。如大論者荊溪云。引此釋者小則唯小。大則不定。或並或單並是部意單從譯者。故準論意金剛豈可是小乘。譯人存略故單列耳。二一明下隨釋三。初聲聞二。初通釋。胡越者胡在北。越在南。文選古詩云。胡馬嘶北風越鳥巢南枝。正弼曰。同舟而濟胡越何患於異心。二別釋二。初標。二釋五。初釋與二。初引同列數。二若釋下依義解釋二。初簡異法華。發迹等者荊溪云。問發本發迹同異云何。答具如釋籤。二一處下正明今義。無作者因作而發。成論以非色非心不相應行為無作戒體。九定者四禪四空并滅受想名九次第定也。俱證有餘者苦依身在故。二釋大二。初引論解。二今明下明今義二。初約總別正解二。初約總別釋。三韋陀者亦云毘陀。此翻智論。即彼土外書也。有四種。一億力韋陀明事火懺悔法。二耶爰韋陀明布施祠祀法。三阿他韋陀明鬪戰法。四三摩韋陀明知異國鬪戰法。知此生智故名智論。精解此四名韋陀外道也。佛對至共緣者性念破一切智。共念破神通。緣念破韋陀。性是真緣諦理唯斷煩惱。共是事理合修即兼修九定。故能發通。緣是遍緣諸境。謂學當教四門教法及解外典韋陀。得入性地者內凡位也。成三解脫等者以三念次第對之。心得好解脫者心即定也。慧定俱得名俱解脫。無礙解脫內外遍解。故曰無礙。名大比丘等者比丘則名通因果。羅漢唯在於果。波羅密此云事究竟。二簡別對義。答中以摩訶般若類慧解脫。二三藏下約教觀判結二。初約藏通二經二。初教。二觀二。此八下判初教二論。毘曇申三藏有門。成論申空門。三釋比丘二。初正釋二。初有翻。二無翻二。初釋因中三稱二。初引論標名。二依論釋義。魔羅翻殺者。能殺害出世善根。第六天上別有魔羅所居。亦他化天攝。三魔亦怖者將欲斷煩惱因滅陰死果。義當先怖以三魔怖故天魔方怖。清雅者雅正也。遠離四邪者下邪仰邪方邪維邪。廣明如釋論第四。略引如下釋須菩提章記文。下兩助成者愛及憍慢俱屬意業。對初身口則三業破惡。破憍慢者自舉曰憍。凌他曰慢。乞食謙下破是二心。下文訶身子即香積品也。二此具下結示果名所從。二直言下判位。四釋眾二。初通釋眾義。二別引四僧二。初列名釋義。三學開遮通塞之相者開遮約戒律。其相易知。通塞約定慧。如止觀識通塞文。以苦集十二因緣生六蔽名塞。道滅十二因緣滅六度名通。今此應云散是定之塞。靜是定之通。昏是慧之塞。明是慧之通。猶如啞羊者論云。譬如白羊乃至人殺不能作聲。謬墮僧數者猶云謬在僧中也。四事即房舍衣服飲食醫藥也。二前之下結判去取。既非事和不堪僧事者荊溪云。不能分別定慧二藏猶可事和。戒藏不明持亦有闕。故雖持戒猶名愚癡。況啞羊耶。五釋數對行明數即約觀心也。二菩薩眾二。初敘意分科。二隨文釋義五。初明類二。初事解二。初略示。二具下廣釋二。初翻解名義二。初什師存略。二翻下諸家翻解二。初汎舉諸家開士。始士者荊溪云。心初開故始發心故。古本翻高士者古翻此經也。升出凡小故名高士。二今依下的依大論。為無惠利者自度不能益他也。二但三下簡辨結示二。初簡辨二。初簡兩教二乘異乎。二乘者以薩字異二乘菩提也。二簡藏通菩薩二。初正簡別圓至吸鐵者中真顯發無謀遍應如石吸鐵。二問下釋疑。問意者荊溪云。依前藏通已下文為問也。答中意前云不得名薩埵者以無別圓薩埵義故。今云少有慈悲等者藏通菩薩亦有慈悲但異二乘得名菩薩。前云非薩埵者意令別起別圓慈悲方乃別受薩埵之稱。但藏通菩薩觀行同小。故別斥之。通得名者各從當教。今云少有慈悲意欲還取藏通菩薩合成四種。二四教下結示。多用衍者摩訶衍此云大乘。略言衍耳。非衍正意者今經在衍。故斥菩薩有通有別。通乃斥三。別唯訶藏。故使通別有歎有斥。三藏唯斥。圓教唯歎。通斥語寬。非教正體。有時下疏文或明三藏者相對比決。非關經意。二觀心以三觀攝四菩薩如文。二辨數。三歎德二。初分科。二隨釋三。初總歎二。初總釋二。初標章述意。二此諸下敘德釋名。荷澤無邊者謂。眾生荷菩薩之恩澤也。二但眾下別釋三。初敘意。二正解。文中復更約位分別者荊溪云。至此位時方可通為眾生知識。若正歎者如下結文。即補處位。三今諸下結顯。荊溪云。橫遍竪高者正結所歎功用也。二別歎二。初總別分科二。初二下隨文釋義三。初略歎自他德二。初略歎自行德二。初正歎二。初事釋二。初牒文分章。二隨章釋義二。初釋大智本行二。初約一法二。初釋義三。初標。二依下釋。三故法下證。荊溪云。初引法華中上句證本。下句證行。依本修行故必作佛。既云大智即是本行。亦可本行即是大智。次云從無住本以證於本。立一切法以證行也。二判位二。初敘古三。初正敘。荊溪云。南北二釋未見本文。什師雖云從下至上漸漸轉勝諸句未必後勝於前。二解既下研詳。北方下此師準地持中以十度對十地。故以今文七度以對七地。三若欲下斥破二。今謂下明今二。初總釋二。初正解二。初顯正斥非。二如歎下引文難古。豈可歎下者以北人以此句對初地故。若據成就宜歎等覺。何獨歎上者初地既乃分得作師子吼。南人何謂獨歎八地耶。故知下結難也。秖由定執一文故招互破。若如今師即分真位人皆具諸句而淺深宛然。二釋妨二。初引文立妨。問近無等者荊溪云。約文定義唯在等覺。二約義答釋二。初明諸德咸歎上。結云下等覺隣果方名具足。二若通下明無等。亦通下前以定義為難。今以互通釋之。文分二。初明下亦名近。相待者荊溪云。是約通義。即以住前待於二住以之為遠。待於初住以之為近。初住待於二住為近。若望三住名之為遠。乃至十地比說可知。皆以妙覺為無等等。此則初住分果亦得名近。豈唯等覺。法華下明近義尚通觀行外凡。何必聖位。行處近處者內懷至理歷緣耐事目之為行。體達外緣棲息真境目之為近。蓋事理互現俱約外凡。二華嚴下上亦名遠。爪土望於大地其遠可知。孰謂十地等覺為近無等等耶。二今三下別釋二。初歷教委示。但約二諦者道觀雙流故。品有優劣者以八九十地相望故。二但諸下斥古顯今二。初明聖德難量斥古定執。但諸菩薩者即指三萬二千。並內冥實相外應群機。論其所證難測高下。二今非下明教觀圓備顯今得意。二約二法二。初正釋二。初敘意。目足互失者有目無足豈能前進。有足無目必墮重險。以合解行不可偏有。二所以下正釋二。初釋大智。二釋本行各二。初釋。二證。二當知下結示。橫竪諸德者荊溪云。以種智解歷一切行行名為橫。以智詣理望行名竪。理深行廣故也。又亦可云解橫行竪。解初心具。行漸方成。又亦可解行各有橫竪。故知。但語解行攝無不周。二釋皆悉成就二。初問。二答二。初正答前問。二約教分別。檀三事空者能施人所施物能受者皆如幻化。二觀解。二釋歎二。初雙標。傍成化他者正成自行也。荊溪云。化他必假諸佛威加故。二正下雙釋二。初釋前正歎二。初正釋二。初事二。初引論略明。二今明下依義廣釋二。初正釋三。初法二喻。外無下地生日照風動雨潤然後成實。三合二。初正合前喻。二重以喻顯。大鵬如佛。即應也。影喻威神。即慈也。子喻菩薩。即感也。荊溪云。明感應理妙不至而加無緣慈也。言大鵬者莊子云。大鵬摶扶搖而上九萬里。翼若垂天之雲。孔氏志曰。楚文王少時雅好田獵天下快狗名鷹畢聚焉。有人獻一鷹曰。非王鷹之儔。俄而雲際有一物凝翔飄颻。鮮白而不辨其形。鷹見於是竦翮而升矗若飛電。須叟羽墮如雪。血灑如雨。良久有一大鳥墮地而死。度其兩翅廣數十里。喙邊有黃。眾莫能知。時有博物君子曰。此大鵬雛也。始飛焉故為鷹所制。文王乃厚賞獻者。二故華下引證。八地沈空者荊溪云。舊經二十一云。入八地已十方諸佛作如是言。善哉善哉善男子汝已得是第一忍。故順諸佛法。諸佛皆有無畏不共之法。汝未得之。故勤精進。二觀解二。此正下結示。事觀兩釋並約自行。二傍成化他二。初事釋乃至金剛藏等者加功德林說十行。加金剛幢說十迴向。文中存略。故云乃至。荊溪云。十地尚須請加。何況初心而欲端拱。是故自他俱須請也。二觀解若欲利物者圓教上根出假在觀行位。若蒙佛加化道無阻。如風靡草者靡偃也。能化如風。機緣如草。論語曰。君子之德風。小人之德草。草上之風必偃。二略歎化他德二。初分科。二隨釋三。初歎化他心二。初事釋二。初釋為護法城二。初約教法釋。經為護者通平去二聲。平聲作也。去聲助也。防非擬敵者依教修行。則能防三業非擬魔外敵。二又下約理境解。一切眾生皆陰入現前故。般若談空皆從色起。今家觀法其意皆然。但餘文附託。直明諦理今此釋城義與陰合。故此明之。達陰即真。故云此法即空。此中道不思議空也。如城中必空。故以空言之。眾生是王者眾生即陰中主宰。種性具足者一心百界界界三道咸即三德。理體本具自他不二名佛種性。二釋受持正法。內外愛見者內即通惑。外即別惑。法王種性皆得安穩者達三道即三德名為安穩。恒沙至散失者如民不離散也。二觀解文中以空假相對明通教觀法。中假相對明別圓觀法。六道假即但空。故云假空。但空即六道假。故云空假。此在界內名小涅槃。二邊即中道名假中。中道即二邊名中假。二諦明義俗諦含真。故二邊名假。經意在衍。故此觀法且明三教。亦可假空空假兼攝藏教。二釋化他功成二。初釋能師子吼二。初事釋亦名師子吼三昧者。荊溪云。若見佛性方決定說如師子吼。注云。云者廣如涅槃師子吼品。二觀解脫於四教者內依空觀外說藏通。內依假觀外說別教。內依中觀外說圓教。又一心本具十界依四聖法界說四教法。內觀既明外說無怯。觀心為諸教之本。其在茲乎。如師子子者佛如師子王。行人如師子子。三觀圓觀如滿三年。能說四教如即能吼。然此觀解不必初住。五品即能觀行說也。雖云四教意必在圓。依圓方談一切有性名師子吼耳。二釋名聞十方。三釋歎三。初釋化他心二。初事釋二。初釋初句二。初標示。二菩下解釋二。初正解。祈請者祈告也。連官大將者王制千里之外設方伯。五國為屬。屬有長。十國為連。連有師故曰連官。二釋疑。非請有無者機熟無請亦應。機生雖請不應。請而復應。不請不應。生熟可知。二釋次句二。初標示。二世人下解釋二。初釋友。同門曰朋。同志曰友。各得無漏道果者藏通破見思。別圓破無明。悉無漏位也。法華下引證。親友也。先小後大如先疎後親。內祕大行權現二乘。故曰二人。同修小行。故曰共作。汝即窮子。以喻實行。若開下實行機熟咸悟圓常。即法華時也。二釋安。二觀解四心不請三觀者荊溪云。指心為境。境雖須觀義不名請。以不請故勤勤觀之方與觀合。言令住者安是住義。二釋化他功成二。初事釋二。初標牒前經。二菩薩下正釋今句二。初正釋今義二。初約四教。二若頓下約五味二。初頓。二漸。頓即華嚴。漸即四味。菩薩對揚五時益物。華嚴兼別正從圓說。故云圓機。初心即初住。次漸中鹿苑三藏。法華唯圓。中略二味。故云乃至。漸引至實同歸圓教。展轉興謝者鹿苑一興三謝。方等四興般若一謝。法華開顯唯興一圓。涅槃重施知圓無別。二菩薩下結。顯前經說法之功者引頓漸機同歸祕藏。其功顯矣。二觀解二。初略指佛世事如前說者即前事解是。菩薩於佛世頓漸益物也。二佛去下廣明滅後。荊溪云。此中觀心先列事者以事為本故也。復以紹隆之心而共為境。恐正昧者唯信觀心。兼勵君王樹立像教。紹隆無觀尚成漏緣。況迷紹隆相從心耶。能表若失所表自亡。故一一文皆令觀於相從等也。文分二。初汎明紹隆。二眾弟子即在家出家。付囑之辭並在涅槃。付文殊迦葉及未來比丘是付出家眾也。付國王大臣居士等是付在家眾也。所以下明在家受囑紹隆之相。荊溪云。出家之徒已在相從三寶數。故且云在家。其實四眾咸須紹隆及觀相從。況紹隆事大。非王力不辨。故此且約在家以示其相。優填等者佛升忉利夏安居。為母說法。王思佛德。令毘首羯磨刻檀狀其形容。舉高五尺遂令滅後遺像在世。此相從佛寶也。闍王常供千僧請迦葉結集法藏。此相從法寶也。育王度八萬四千人出家。此相從僧寶也。優填造像緣備載阿含觀佛三昧等經。闍王育王緣俱見付法藏傳及育王經。若相從下由滅後紹隆益霑群品。以作下生得度之緣。二若行下正勸末世。前汎明紹隆猶在正法。今居像末紹隆彌急。文為二。初顯事能資理。度人出家者唐大宗甞問玄奘三藏。欲樹功德何最饒益。法師對曰。眾生寢惑非慧莫啟。慧芽抽殖法為其資。弘法由人。即度僧為最。雖是下以假像知真因事識理故也。二故經下引經證成。文中引三經證三寶。荊溪云。敬像如真佛者大論引經云。不於泥木生難思想。安能知像性等虛空三身宛然四德無減。是則觀於相從之心。若能如是是則相從。即是真佛。此明觀於相從佛寶心也。從無離去觀相從法見真法也。賢愚經者觀相從僧心見真實和。若不如是豈見常流如身子耶。若不如是但於三寶縱見取心。何由可見真三寶耶。以是思之有德未免。二紹隆下結歎。菩薩下正指末世在家出家二眾。菩薩以結歎也。南山云。道俗二眾福智別修。智論云。出家多修智慧。智慧是解脫因緣。俗人多修福德。福德是樂因緣。僧祇云。供養舍利造塔寺非我等事。彼國王居士樂福之人自當供養。比丘事者所謂結集三藏勿令佛法速滅。幸冀後德志務紹隆。當思二別。夫如是則不辜付囑。俾正法久住其猶大臣治政於國家也。三傳釋紹隆不斷二。初事釋二。初總二。初明魔外由心。由迷真性起愛起見故使魔外得以誘之。儻愛見內忘則天魔外道無以施其力也。然彼魔外亦由各迷真性愛見偏增遂各守一職為人惡緣。二今明下明菩薩降制。二別釋二。初約教二。初正釋伏制。二若降下結示釋前。二問下料簡二。初簡聲聞魔。八魔者所謂四魔無常無樂無我無淨。陰等四即界內。無常等四即界外。十魔者暹云。新經五十八云。菩薩有十種魔。一陰魔生諸取故。二煩惱魔生雜染故。三業魔能障礙故。四心魔起高慢故。五死魔捨生處故。六天魔自憍縱故。七善根魔恒執取故。八三昧魔久耽味故。九善知識魔起著心故。十菩提法智魔常不捨故。菩薩應作方便速求捨離內外。分別可知者十種名義通內外故。自此之前者迦葉菩薩未聞涅槃圓頓。已前所起三教智解悉名邪見。此即界外外道也。今經訶善吉意亦同之。二簡菩薩魔。菩薩云何者荊溪云。問前兩教菩薩也。華嚴下前十中後三唯菩薩。前七義通聲聞。三昧魔者退大取小涅槃。外道亦修空等者暹云。央掘經第二文殊說偈云。諸佛如虛空虛空無有相。央掘訶云。如來真不空。離一切煩惱及諸天人陰。是故說名空。嗚呼蚊蜹行不知真空義。外道亦修空。尼乾且默然。二觀解假空等如前釋。二廣歎自他德二。初總別分科。二一總下隨文釋義二。初廣歎自行二。初歎斷德三。初總歎二。初事釋二。初總。結惑即因。生死即果。因果俱亡。故云皆斷。未分內外即總論也。二結惑下別。二障者煩惱所知也。二觀解界內惑盡者別圓中假觀成。且約凡位。二別歎二。初事釋二。初總二。初正釋。蓋以覆蓋為義。纏從纏縛得名。今謂下荊溪云。今師更約以近喻遠。但枝葉異。其名必同。何者以五蓋配四分。貪瞋兩蓋其名本同。由癡故睡。由癡故疑。是以睡疑兩蓋併配癡。分掉散是戒取者以戒取心遍起三毒。故名掉散。故以掉蓋對等分也。二問下料簡二。今約下別。尚明蓋不同者同在界內尚有異說。況界外乎。十纏者忿恚曰瞋。隱藏自罪曰覆。意識昏迷曰睡。五情暗冥曰眠。嬉遊曰戲。三業躁動曰掉。屏處起罪不自羞曰無慚。露處起罪不羞他曰無愧。財法不能惠施曰慳。他榮心生熱惱曰嫉。二觀解。三釋歎二。初事釋二。初釋無礙解脫二。初總釋。二藏下別釋。智不斷惑者即惑是智。豈以智斷智。即智是惑。豈以惑斷惑。了達不二名智名斷。二釋心常安住。前釋解脫顯所安。今明能安也。二觀解。二歎智德二。初分科。二隨釋三。初總二。初釋。初句二。初合釋。二以此下離釋二。初釋念定二。初事釋二。初總釋。若得一心等者觀行已上通得王名。今於分真別歎等覺。若根本下根本即四禪。觀禪即九想八背捨十一切處。練禪即九次第。熏禪即師子奮迅。修禪即超越三昧。三空如前記。自性等九者即地持所明九種大禪也。般舟此云佛立。即常行三昧。一行者即常坐三昧。如文殊說兩般若所明。九旬常坐翦略身儀。故云一行。又唯觀寂滅。故云一行。二約教下別釋。大論下荊溪云。雖有異釋不出此四。依衍但三。二約觀解。二釋總持二。初總釋。二法華下別釋二。初引經示義。荊溪云。三陀羅尼一一簡之皆令離別。法音有二釋。初內證。又法下次約外用。得此下由三互融故名無礙。二問答釋疑三。初義通初後。問意者荊溪云。既約三觀復屬圓教。義在初心。故有斯問。答下發心初住。畢竟妙覺。所證理等。故二不別。二明三藏亦得。三明小乘無分。荊溪云。凡云持者一者一攝一切。二者生不失。小教無此。故不合論。二觀解。二釋次句二。初事釋二。初釋辨才二。初總標七。辨二十四辨等者暹記引經委辨。須者尋之。二約教下別釋二。初廣釋藏教。二通約下略例三教。二釋不斷二。初總釋。二復次下別釋。即約四教釋也。展轉相起示不斷義。斯則內證三脫。外應四機。二觀解。二別二。初事釋二。初釋七度二。初開合。還從定慧開出者暹云秖是從上念定總持開出耳。七度者今經於六度上更加方便也。從定開四者從念定開施戒忍進也。以念定即禪度故。慧開方便者以照俗智為方便。照真智即般若也。若作下開六度為十度也。六度通大小。十度唯大。一往亦通藏通。以權立三智故。開禪出力願者於禪度中有願智力故。開願波羅蜜。有神通力故開力波羅蜜。根本定守禪度。般若開出道種智及一切種智。一切智守本受般若名。二約教。二釋無不具足。二觀解巧拙者荊溪云。秖是方便。若爾方便無拙。何以言之相對故來。非謂有拙。慳及以愚亦復如是。三歎位。釋成二。初事釋二。初總釋。逮之言及者及猶至也。謂已至法忍不起秖是無生異名。無境可觀者煩惱生死二法本無。般若涅槃將何待對。理事俱絕。故無可觀。荊溪云。而云無所得者此中二意。一者去大寂近。二者寂名不擁重言。無所得者即寂滅之無所得也。仁王五忍者謂信伏順無生寂滅。瓔珞四忍闕於信也。復言逮者下別釋逮字與前不同故作自上及下釋之。隣果是中忍。兼得十地下忍也。及是兼義。不取至義也。二別釋二。初約四教。三藏無文者無經論所出也。義作等者準望大乘說之。通等三教即依瓔珞也。故仁王云下證圓教初後具四也。伏忍既通於後驗。餘三亦通於初。故知。圓位初後橫具。普賢賢守者賢即伏忍之異名。以凡位名賢。故既等覺名賢。故知。下名通上以例上名通下位位具四。二問下簡通局。下歎淨名等者即方便品初歎德云得無生忍辯才無礙也。問意者此諸菩薩及以淨名俱是等覺。故知。不起法忍秖是無生非寂滅也。答中乃用通別二意。在因讓果即別意也。下歎淨名蓋取此義。次引大經不生之言即是無生。既名涅槃豈非寂滅。次引今經。其意亦爾。故知。無生寂滅一體異名。故得通用。二觀解柔和忍辱心是者柔和則順於三諦。忍辱則不起三惑。二廣歎化他二。初分科。二初為下隨釋二。初明內具化他法二。初分科懸示二。初明下隨文正釋三。初明內具三。初釋初句二。初廣明三順。轉四法輪者即四教也。菩薩隨轉者佛說四教菩薩亦然。故云隨轉。因緣下即四教理也。解此四理秖是三諦。三諦不出一心。順解而說者他聞謂異己解常同。故使下文以順解而說為實智也。二復次下結歸二智。是順實智者內解四理即是一心。即實智也。是順權智者隨機四說名順權智。四中圓雖是實既對三教通得名權。以開顯唯圓方名實故又菩薩隨順既施四教。必歷五時引彼機緣亦至開顯。今云權智亦得通該。然法華名權即體內方便也。又且順經部以歎其德。不論開顯。故云權智。順權實二智者體內名實。體外名權。內外雖殊通名方便。今順佛意。故得俱包。前順眾生止名權智。後來學者宜在精詳。二釋次句二。初事釋二。初略釋轉輪。二有四下廣明不退二。初敵對四教中之三教。若就當教細辯各有位行念三不退義。具如次文。今約大塗以三對教。通人斷惑不同六度故位無退。別教出假廣修眾生。故行無退。圓斷無明。故念無退。此則捨傍取正各就教意以配三義。二若三下逐教各辯。名為跋致者具云阿鞞跋致。此云不退。齊羅漢者齊去聲。圓教下約初住位明三不退。以簡別教次第而得。若約不次以明次第三不退位準別說之。二觀解。三釋解。三釋後二句。十力下更以十力甄明文旨。以菩薩分得十力故是處力當第一。知根力當第四。釋十力如法界次第下卷。二外具出過不達之上者前三教人俱名不達。又住前不達。分聖方達。三總釋內外二。初分科。二隨釋三。初釋內心無畏福慧能顯至淨心者福即解脫慧即般若。自性即法身。以二修顯一性也。若約位分別慧即了因位在名字。福即緣因位在觀行相似。以此二修成就故於初住顯出本具自性。此則住前名修。登住名證。今歎補處。分證義等。然此自性清淨心即一念三千三諦也。無聞清淨便作異說。總此權實者暹云。無非同體以嚴法身。故云總也。二釋外用無畏二。初初二句釋外用二。初釋相嚴。迦旃延子所明者即明三藏百劫種相好義。約真修相者雖達如空而修相好。但見真空故云諦理未極。以緣修者別以地前為緣修。登地為真修。今論教意正約地前也。緣修是智障者二觀智當彼破惑名之為智。今望中道智還成惑。二智即是中智家障。故云智障。法華下罪福約十界傳論無非三諦。故云深達。十方即十界。十界唯心三千互攝。如此覺了名為遍照。微妙下法身即上所達之理也。由內證法身。故外具相好。荊溪云。前之三教非第一者且約奪邊用跨節說。二釋色像。妙色湛然者真理有可見義。名之為色。二次二句傳釋。三釋結成無畏二。初分科。二隨釋二。初結外。文中三解。似因緣約教觀心。二結內。不為內外之所壞也者內謂煩惱外謂魔外。利徹本際者本際即金剛輪。若放金剛到際方止。二正明化他二。初總別分科。二一放下隨文釋義三。初放光說法明化他。二初放光說法三。初放光。即能行施等者等取餘五。以彼經放六度破六蔽故。今文略引放檀度光也。彼思益經乃至云。光名能解。佛以此光能令愚癡眾生皆得智慧。二說法。甘露者白虎通云。天酒也。三釋歎。隨意即能至者相似內凡作意方至。不同分真任運遍往。 　　二釋成二。初分科。二隨釋二。初歎智德釋成二。初敘意。二緣起下正釋。文中先約正報。次約依報。初文者生死緣起即九界染緣起。解脫緣起即佛界淨緣起。深入生死緣起即成佛法緣起者。達九界即佛界。以十界唯心故也。法華云。佛種從緣起者即今深入之謂矣。非但下明依報。以深入下結上依正也。達十界依正唯心。故名深入。二歎斷德釋成二。初敘意。二邪見下正釋二。初釋二邊邪見二。初約界內外。六十二至有無者一陰起四見五陰成二十。三世明之則有六十。要其所歸不出斷常。故云皆屬有無。二約三諦。二釋餘習二。初解義引證二。初解義。猶有習在者此以元品無明名餘習。即等覺後心所斷。入重玄門者再妙前事。故曰重玄。故下句云。重修凡事。即是再修令妙也。十行已修。今將趣極。復重修之。事等微煙者法性之有餘習若太虛之有微煙。非重雲之暗蔽也。少監如餘習。大河如法性。二故大下引證。二常徒下斥非顯是二。初斥他非二。初總斥。二問下顯過。二優下顯是。九地斷見習等者障理名見。潤生名愛秖約一惑有此二名。而分兩地所斷者亦就傍正以說。還是借用別義。二正說法化他二。初分科。二隨釋二。初歎化他成就二。初喻決定說即滅惡也。香象是獸。飛者是禽。非但下魔外合獸。諸眾生合禽。無怯合不畏。亦令下魔外合香象。高心合飛者謂諸眾生高心也。二喻生善。即生權實善也。下云三草二木是權一地是實。四種法師者暹云。大論第五評四法師偈云。多聞辯慧巧言語。美說諸法轉人心。自不如法。行不正譬如雲雷而無雨(其一)廣學多聞有智慧。訥口拙言無巧便。不能顯發法寶藏。譬如無雷而小雨(其二)不廣學問無智慧不能說法無好行。是弊法師無慚愧。譬如小雲無雷雨(其三)多聞廣智巧言語美說諸法轉人心。行法心正無所畏如大雲雷霔洪雨。偈意以多聞如雲說法如雷美行如雨。今以雷喻多聞。隨便舉耳。雷以驚蟄者直立反。經典釋文曰。蟲冬藏為蟄。八音者一極好。二柔軟。三和適。四尊惠。五不女。六不誤。七深遠。八不竭。八音如雷故云震八音雷驚二邊。至蟄者保有保無如蟲冬藏。法雷驚之令捨二著。故云驚蟄。三草者人天小草。二乘中草。六度上草。二木者小樹通菩薩。大樹別菩薩。七人所計不離二邊。思之可了。二總歎化他功德。已過量者荊溪云。重顯無量。前雖約所化今重約能化。三進修化他法門。捨復入力者荊溪云。有入下力。故云入力。捨初所得須入下位下法門也。即十法界二諦三諦之理者以諦攝界義有總別。總則十界咸空假中。別則九界為俗。佛界為真。此二諦也。六界為俗。二乘為真。菩薩雙照。佛界即中。又六界通為四聖之境。即因緣所生法也。二乘即空。菩薩即假。佛界即中。此三諦也。此之二三若總若別秖是一心。故云甚深。三隣果歎德二。初總別分科。二一總下隨文釋義三。初歎自行二。初歎智德二。初總二。初約佛理釋無等等義二。初約佛釋。無與等者者超因人故。今等諸佛者此明極果彼彼相等。而後心菩薩近之。今且釋無等等義。近義在下約位顯之。二約理釋。前釋則約人位齊名等。此釋則約智齊理名等。前釋自他相對。此釋理智相對。二又若下約位簡。顯近義二。初約下位非近。二金下顯等覺是近二。初直約圓教。二若下傳約四教。前三教金心菩薩望當教果。約佛約理俱得名近。望圓俱遠秖如別教金心方斷一十一品。所未斷者尚多。安得名近。四教約惑傳傳比之。下疏自論。故云可知。二別二。初總即因緣釋也。大論二解今試會之菩薩真因。佛是真果。因果法異。故云有無畏等菩薩分果。佛是極果。果義既同。故云分得佛力等。是知。真因分果左右之稱。二解任異一意常同。二別釋。即約教也。二初正釋。別立名教者暹云。毘曇中立十力名與大論同。若說十八不共法但以四無畏大悲三念加十力為十八法。所以大論破之。今但下荊溪云。名同義異依諦不同。此約四教以明分得。仍顯無等等義。向云傳作可知蓋見此矣。二前教下結示。二歎斷德。無為惡趣者違逆中道名為惡趣。經云供養汝者墮三惡道即其義也。二歎化他。若開脩羅者以脩羅在鬼畜趣攝故但五道。帶結願生等者暹云。藏教菩薩未斷惑故。夫願生者皆捨此生彼。若神通則本處身在而彼處現身。願扶餘習者以習為入生死之種。誓願扶之受身利物。此非如鏡現像任運真化。亦現界外諸土者即方便實報也。三總釋成。雖不得入第一義至之利者。藏通二教雖有入理比望別圓分證並三悉收。若約圓位明四悉者歡喜在名字。生善在觀行。破惡在相似。入理在分真。亦可各約當教以辨。雖不入理而受三益。三結成歎德二。初作結上釋。於中破古如前疏。二又解下作指廣釋四累名二。初懸示二。初正敘經意。二若約下兼示義門。足知大況者以諸菩薩悉由三觀觀心而得分果既內證圓普。故能順彼四機說教益物。雖不約教義自可知。故了觀心名知大況。二等下隨釋二。初歷名釋義二。初廣解三名二。初正釋現文二。初用三觀釋名。荊溪云。初三菩薩可對三觀。次第屬對亦應可見。體用合論者體即是等。用即不等。體用不二名等不等。前二乃是體用別論。實論三人體用悉等。隨順物機得名不一即一。一人皆具五十一人德也。二約六即判位二。初正明六即三。初敘意。以圓義易生叨濫故須六位區別。二一切下明若觀中道等者始修觀行猶是名字位若觀行成就。五番開發方是觀行位人。三今此下結意。二不得下誡惡勸信。初即誡惡也。若以己均佛則殺害正解名菩薩旃陀羅。若不下即勸信也。若不受觀心即佛即是不信了經。以諸了義經中悉云煩惱即菩提即生是佛等故此文舉六義。誡惡令無上慢。舉即義勸信令免恥躬。二下去下示用義。二定自下略解諸名。荊溪云。前既三人合為一釋。下四十九人多二二合或三或單。今文為欲一一成觀故不作對。名為上定者十通心中定數名下定。根本禪名中定。首楞嚴名上定。今觀心性名首楞嚴。故名上定。得此下即觀心性三千三諦。自他互遍。心佛眾生三無差別故云於一切法即得自在。圓義雖通此釋菩薩定在分真。光相等者荊溪云。光相等三能所相對。光相即所嚴之體。光嚴是能嚴之用。大嚴即能所相稱。雖云能所莫不皆具觀故也。下去悉爾。故知。荊溪且指實相。故云所嚴之體。若據惠光能顯。亦屬能嚴。寶積下荊溪云。寶積體也。辯積用也。寶約譬辨約法。寶手下觀心成就者觀心在住前。成就即分證。由住前觀心而得分果也。即具下分真二智以喻兩手。此明境能發智。即觀智手者此明境與智冥。悲愍眾生者愍彼昏迷不知自性。如來藏者心具三千。名之為藏。大喜遍心者由達本具所以遍喜。見諸法寶者寶謂實相。能於生死有勇者達生死即涅槃。故於生死無怯。帝網則從理起教。明網則從理起智。詮智由教。故教前智後。雖各就一義而實互通。正觀三諦至之網者。無量諸法即四教四門門門四悉。若信若法竪歷三世。橫約十方莫不咸從觀心三諦而有。故云具足無量等也。網諸煩惱則自用破惑。及諸眾生則以此化他。智網光明者從境發智故。自他同前。妙生者從智斷立名也。諸法不生斷也。而般若生智也。使想一處者有事有理專觀心脈事一處也。繫緣實相理一處也。今文約理莫之能勝者二邊之智不能勝實相之理也。解髻明珠者珠在髻中如實隱權內。解髻出珠如開權顯實。與之者權智也。者以法授他名權智也。經云法王子者觀經疏云。以法化人名法王子。此則文殊。從自行立名法王子。以化他顯稱大論三十二云。佛為法王菩薩入法正位乃至十地。故悉名王子。皆任為佛。如文殊師利也。二如是下結意釋疑二。初結意二。初結示聖德圓通。引物歸心者令彼得四悉益。故云歸心。一人各具一切觀門者以諸菩薩各顯一念三千三諦之理雖觀門無量豈離三千。況復自他互融。能所不二。故知。隨舉一人即具眾德。內德既等則外事俱融。所以名字語言現身說法悉皆齊等。故云即字等乃至法等也。但為引物歸心隱其圓能各彰一德。以立其名耳。言字等語等等者此即大品文。彼明四十二字門門門互融。故云等也。南岳釋云。言字等者謂法慧說十住。十方說十住者皆名法慧。乃至金剛藏亦復如是。言語等十方諸佛說十在與法慧說等。乃至十地亦復如是。又一切字皆是無字能作一切字。是名字等。發言無二。是名語等。一切諸法皆互相在。是名諸字入門等也。前是事解次是理釋。二能如下結示凡心能見二。初明修觀則見能。如是解者若了自心三千彼彼互遍。心佛眾生三無差別者。則不動自心遍見諸聖。豈唯見聖。亦能見凡。以一一眾生咸具此理故。諸佛菩薩者諸佛是極聖。菩薩是分聖。分極雖殊三千理等。我凡彼聖其理何殊。故於凡心即聖境。若然者豈但橫見現在他聖。亦能竪見未來自聖。以自他因果三千攝盡故。寄言來哲宜乎。介懷儻了已性則諸法自明當信一家無信異說。大蘇妙悟豈虛也哉。二故法下引經證成。信汝所說是法寶。則為見我是佛寶。亦見於汝及比丘等是僧寶。此於一心見同體三寶。今引此以證心觀中見諸佛菩薩也。華嚴下明三身理等證意同前。二釋疑二。初疑問。二答釋二。初引經正答。二若執下斥執顯過。執文字如抱石。沈生死如投淵。縱昏情如夜游。捨觀心如去燭。五總結二。初正標指。二問下兼簡位。高下莫測者雖不可定執而疏文所釋多約補處。三明雜眾二。初總示二。初標示。釋名二。初標示。二此中下釋名。二此有下顯其權實二。初總示權實兩人。實隨業生者隨善惡業受五道生。二此等下別開乘戒四句二。初標示引經。今傍大經者荊溪云。彼唯一句舉勝況劣。今附一句離為四句。二解下傍經釋義二。初標列四句。二若通下判釋乘戒二。初約通論則義同。言通論者夫戒以防止為義。乘以運出為名。理事俱有防止之義。是故始從不缺終波羅密通名戒也。理事俱有運出義。是故始從人天終於佛乘通名乘也。一切下正示通義也。善法事善別唯是戒。今約通義亦得名乘。觀行理善別唯是乘。今約通義亦得名戒。故云皆通乘戒。二就別判則體異二。初正判二。初示相。聞經生解是信行。觀智推尋是法行。二故大下引證。不動不出者不動煩惱不出生死。二但戒下結示二。今為下別釋二。初列章。二隨釋二。初玄釋二。初列章。荊溪云。分為七門解釋者後六雖殊莫不皆成初乘戒也。所謂乘戒之信法乃至乘戒之自他亦可云信法之乘戒自他之乘戒。中五展轉更互論之。若欲生起此七門者初為成根具立乘戒。為成乘戒須開信法。又由信法種子別故感於大小兩乘不同。由乘大小有漸頓化能引之人。須垂應迹。為成受化須示觀心。以觀心故化物機熟。二隨釋七。初值佛不同二。初標指。二一戒下正釋。婆藪來者彼經第一卷云。爾時婆藪從地獄出。將九十二億諸罪人輩來詣娑婆世界。十方亦然。爾時文殊語舍利弗。此諸罪人佛未出時造不善行。經歷地獄。因於華聚放大光明承光從阿鼻獄出。舍利弗言。久聞佛說。此婆藪仙作不善行入於地獄。云何今說出於地獄得值如來。佛言。為欲破一切眾生計定受果報故。善男子。勿謂婆藪是地獄人。何者婆者言天。藪者言慧。云何天慧之人地獄受苦。又婆者言廣。藪者言通。廣通一切究竟住。於地獄受苦。終無是事。又婆者言高。藪者言妙。婆言斷。藪言智。婆言剛。藪言柔。婆言慈。藪言悲。等廣如初句。經仍廣明殺羊初緣。當知。婆藪即權人也。然權必引實。故知。乘急戒緩人也。問三下此約三惡。是八難處云何得道。如舍衛等者大論第四明。舍衛有九億人。三精舍佛為報生地恩故多住舍衛。而九億人中但有三億見佛聞法。其餘六億如疏所列。並由乘緩故不聞經。周時下即姬周第十六主莊王他十年。即魯春秋莊公七年夏四月辛卯夜恒星不見。夜中星隕如雨。案此即是如來誕生王宮時也。而此土但見祥瑞不見佛身。不聞佛說。豈非乘緩耶。言星隕如雨者春秋曰。莊七年夏四月辛卯夜恒星不現。夜中星隕如雨。杜預注曰。恒常也。謂常見之星。辛卯四月五日。月光尚微日光不以昏沒。如而也。夜半乃有雲星落而且雨。其數多。皆記異也。日光不匿恒星不見而云夜中者以水漏知之。左傳曰。夏恒星不見夜明也。星隕如雨與雨偕也。先賢諸德推佛生年互有遐邇。依法顯傳推佛生時。則當殷世武乙二十六年甲午。依法上答高句麗國問則當。前周第五主昭王瑕二十四年甲寅。引穆天子別傳為證。稱瑕子滿嗣為穆王聞佛出乎迦維遂西遊而不反。依像正記當前周第十七主平王宜臼四十八年戊午。依後周道安用羅什年紀及石柱銘推則當前周第十八主桓王林五年乙丑。依趙伯休梁大周元年於廬山遇弘度律師。得佛滅後眾聖點記推則當前周第二十九主貞定王亮二年甲戌。又感通傳云。佛是夏桀時出世。隨翻經學士費長房云。今依普曜本行等經校讎魯史佛以莊王九年癸巳四月八日現白象形。從兜率降中天竺國迦毘羅城淨飯大王第一夫人摩耶右脇。十年仲春二月八日夜鬼宿合時於嵐毘園波羅樹下右脇而誕生。相既顯。故普曜云。普放大光照三千界。即左傳說。恒星不現夜明也。瑞應云。沸星下現侍太子生。故左傳稱星隕如雨。本行經說。虛空無雲自然而雨。杜氏注解。蓋時無雲。左傳又稱與雨偕也。然姬周曆十一月為正言四月者即今二月。辛卯五日魯史為謬。沙門道安著二教論用姬周曆推還合八日。唯以生時為成道歲。遂令佛世遠三十年耳。佛至僖王元年庚子年七歲乘羊車詣學堂。四年癸卯年十歲與諸同齒釋族試力。惠王三年丁未年十四啟父王遊出。城東門見病人迴。六年庚戌年十七納妃求夷。八年王子年十九。四月八日夜半踰城出家。十九年癸亥年三十。二月八日明星出時朗然覺悟成無上道。四十九年處世說法眾生感緣既盡。佛以匡王四年壬子二月十五日後夜於中天竺拘尸那城入般涅槃。當爾佛興此土眾生咸不聞見。戒急乘緩其在茲焉。佛入涅槃至今大宋大中祥符八年歲次乙卯已一千六百六十一年。此取周莊王時生匡王時入滅為定。此依費長房及今智者疏文也。則不取諸家年代。又文選南齊王簡棲頭陀寺碑云。周魯二莊親昭夜景之鑒。漢晉兩明並勒丹青之飾。以此觀之簡棲及智者咸以佛生周莊王時。非獨長房也。若然者像法尚有三百三十九年。以像法千年故。準三藏教及善見律云。佛何以不度女人。為敬法故。正法千年以度女人減五百歲。制修八敬還滿千年。然後像法亦一千年。末法萬年。五千年來學三達智。并得四果。六千年去學不得道。萬年已後經典文字自然滅盡。但現剃頭有袈裟耳。正法之世大乘味淳。至乎像代味少淡薄。若入末法則無大乘。奴婢出家污染淨行。惡王治世課稅僧尼。今既未然。猶居像法。此等年世後學宜知。來者覽之無嫌繁重。二信法根性悉是至聽法之人者明信行乘種也。即是至之人明法行乘種也。必須善之者令善佛意也。法行非上慢之類。信行非涼德之徒。而荊溪記中偏誡信行。豈非正為我曹而垂訓乎。故荊溪云。既言為種。種有明暗。若徵遠種畜生道中久遠一句尚得為因。況復聽法講說者耶。故知。佛意不以但令聞已說已端拱待發。若如是者精進徒施。必欲為種佛意欲令分起行。故為菩提故為利他故伏煩惱。故隨照了。故厭生死。故達文字。故遠眷屬。故為乘急。故為俱急。故無悕須。故遠名利。故亡彼我。故折憍慢。故敬求者。故不請友。故請加被。故讚他說。故遠雜語。故離戲笑。故捨如是等二十法已略可微為信行乘種。若不爾者為種實難。三大小根性。利鈍為異者法利信鈍。或互為利鈍。四頓漸根性二。初列章。二釋義二。初正釋二。初正明二。初頓大。七處八會者以再會普光明殿故。唐譯新經則有九會。以三會普光明殿故。大師但見舊譯。故云八會。或作九者後人妄改。譬如下日喻佛。照喻說法。高山喻別圓機。以龍鬼等者備如華嚴列眾文。次明下夫言法行少聞多解。非全不聞。大小咸爾。二漸大二。初正釋。得聞藏等四味者酪味唯聞藏教。生酥轉藏成通。般若義當成別。法華開顯一切能圓。從小至大。故名漸大。漸後之大。故名漸大。此如下證成。毒鼓者大經第九云。譬如有人以雜毒塗鼓。於眾人中擊雖無心欲聞聞之皆死。唯除不橫死者。是經亦爾。於諸行眾中有聞聲者所有三毒悉皆滅盡。雖無心思念是經力故能滅煩惱。犯重造逆聞已亦作菩提因緣漸斷煩惱。除不橫死一闡提輩。二今此下結示。信法等者於此會中即三教為大藏教為小。經歷前味至此名漸。此會新入即稟圓教名頓。二料簡四。初問。二答。荊溪云。木叉戒也。念處乘也。此明法行。又付下信行。三徵。四釋二。初正釋難。二雖復下辨勝劣二。初對辨勝劣。二故云下雙證。釋成二。初雙證。所引即梁武願文。初句證戒緩乘急。次句證戒急乘緩。二調達下釋成。惡業至地獄者與闍王同造五逆。調達於王舍城地自然裂生入地獄。如大論第十七廣明。荊溪云。以由造逆雖現墮苦未造逆。時為種已定。藍弗生天由無乘種福盡墮苦。若爾調達尚乃得為乘種。何須上來二十法耶。答調達未逆已得燸法。尚不與向二十為儔。何得却以調達為比。若不畏墮苦任如調達。何須更論乘戒四句。況教門引逆。勸進辭耳。以此義故須善取意。欝頭下大論第十九云。得非想定有五神通。日日飛入宮中食。夫人接足而禮。由觸足故欲發失通。求車而出還本山中。更修五通為林池魚鳥所喧因發惡誓。盡欲噉之。後得定如初生非想處。却為先誓所牽非想壽盡墮飛狸身。婆沙云。飛狸身廣五十由旬。殺害眾生無得免者。五應迹同凡者現二十五有果報之身也。二十五三昧者大經聖行品云。菩薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有。無垢壞地獄。不退畜生。心樂餓鬼。歡喜修羅。日光弗婆提。月光瞿耶尼。熱炎欝丹越。如幻閻浮提。一切法不動四天王。難伏三十三。悅意炎摩。青色兜率。黃色化樂。赤色他化。白色初禪。種種大梵。雙二禪。雷音三禪。霔雨四禪。如虛空無想天。照鏡淨居。無礙空處。常識處。樂不用處。我非非想。廣釋義如法華行妙。二十五有者四洲四惡趣無想及那含六欲并梵天四禪四空處。受四惡下以無垢三昧現地獄身。以不退三昧現畜生身。以心樂三昧現餓鬼身。以歡喜三昧現脩羅身。次住下以四三昧現人身。即如幻日光月光熱炎。如次對南東西北四洲也。餘十七三昧悉現天身。故云受人天身也。然此皆由分證一心三諦故能墮類現形。破有益物。故知。二十五種悉中道王三昧之異名也。六觀心受何等身至何等法者。若持禁戒依華嚴修觀者則於未來受人天身。見彌勒聞頓教得道。若不持戒依華嚴修觀者則受四趣身。見彌勒聞頓教得道也。依漸修觀值下四味。比說可知。乃至橫約四教。竪歷五味。兼等說之。不見不聞者即乘緩及俱緩人則不見彌勒。不得聞法也。得入道即俱急及乘急人。不得入道即俱緩及乘緩人。得失可知者自揣己心未來如鏡。七化他。二帖文二。初分料。二隨釋四。初梵天眾。文中先明實行。次明應迹。此云離者已離欲染故。或云淨行者離染故淨。住初禪中間者即中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。梵王得此禪。故毘曇至皆有梵王引經論異說也。今謂至故作世主今師和會兩文。若應迹下白色現初禪身。種種現梵王身。故生初禪者以初禪三天梵王在中故。以主領故別為一有。望法華序等者彼云娑婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等。則世主是初禪王。尸棄是二禪王。光明是三禪王。等取四禪王也。所言下法華舉三名。故等字但在四禪。今既唯舉二名則等取三四。或可初云梵天王是總標虛位。尸棄是別舉其人。法華亦然。故法華疏云。經標梵王復舉尸棄。似如兩人。依大論正以尸棄為王。今舉位顯名。恐目一人耳。若欲以配四禪即當依疏所解。應迹下住雙三昧現二禪身。雷音三禪。霔雨四禪。上界處空等者荊溪云。初禪覆一四天下一鐵圍山。二禪覆小千。三禪覆中千。四禪覆大千。皆以下擬上。略知方所不同。於空不可擬故。二釋天二。初正解現文。翻為能作者正云釋迦因陀羅。此云能主。言其能作天主。二問勝下通前釋妨。問意者荊溪云。何故於色但列初禪。欲界但列忉利。檀越此云施主。三八部眾二。初案現文釋義二。初標示。二大下正釋二。初釋。大威力通貫八部者始諸天終摩睺羅伽悉有大威力也。餘文八部皆云。四王各領二部為八。東方二者乾闥婆富單那。南方二者鳩槃茶薜荔多。西方二者毘舍闍毒龍。北方二者夜叉羅剎。今經八部與此不同。故向云多有所關。二上文下釋八部八。初諸天二。初正釋二。初釋來者。五那含天者一無煩。二無熱。三善見。四善現。五色究竟。此名五淨居天。皆三果所居也。二簡不來者。無想天即色界第十三天。外道修此禪者受生也。二此等下總結。二釋龍。肇師曰。龍有二種。地龍虛空龍。種有四生。僧護比丘為四龍說法者授龍王四子四阿含經也。有視毒者閉目受經。有噓毒者閉口受經。有觸毒者遠住受經。有氣毒者背面受經。師責其失禮。答云。以視則殺人乃至氣能殺人故閉目等也。廣如僧護經。三釋神夜叉。什肇皆以神字自為一類。與夜叉別。故肇云。神受善惡雜報。見形勝人劣天。身輕微難見也。今文既云皆鬼道。驗知。以神自為一類。文中釋夜叉先明受報。次明修因。下文皆然。為天給使者肇云。天夜叉居下二天守天城門閤。毀戒下明修因也。車馬施等者什云。地夜叉但以財施故不能飛空。天夜叉以車馬施。故能飛行。四釋乾闥婆。陵空昇空也。十寶山者謂。雪．香．軻梨羅．仙聖．由乾陀．馬耳．尼民陀．斫迦羅．宿惠并及須彌是為十也。妓樂者女樂曰妓。五釋阿脩羅。故言無酒者魚龍業力海水不變瞋妬。誓斷故名無酒也。六釋迦樓羅。七釋緊那羅。八釋摩睺羅伽。少施者亦薄行惠施也。二上來下約乘結顯。四四部眾二。初約實行釋二。初正解。此未可定用者荊溪云。依餘經文但云近佛得善宿名。不可定云男女不同宿也。涅槃疏以一日一夜受八戒者名為善宿。二問四下釋疑。素服白衣也。西俗所服色皆尚白。二菩薩下約權行釋。二別序二。初述意分章二。一發下隨文釋義二。初發起序二。初懸談義旨二。初正示表發二。初總示二。一現下別顯。荊溪云。文中具表三正三依。雖兼表正意正在依。若準此意說普集時身相已勝。但未論勝土。今於勝身加以合蓋表說諸土。問寶積是何時來。答準此經文似普集末。何以知然經云。爾時毘耶離城有長者。乃至合成一蓋。此文既無聞經之言。但云持蓋來供養佛。驗知。秖是普集竟時云爾時也。準此歎於勝應法云。說法不有亦不無等。似如聞法。何妨爾前曾聞勝法。以不云聞普集經故但是至此見勝應佛。約身擬法於理無妨。二料簡釋疑二。初簡現身二。初問。二答二。初引大品明同。二引法華明同二。初正引二。初廣明。所止一城者經云。遂到其父所止之城也。城即涅槃。眾生習解有可得涅槃之義故言到城。威德特尊者即相好巍巍舍那之像也。窮子驚避即不機不受大化也。即脫瓔珞譬隱舍那無量功德。著弊垢衣譬現丈六形。擬說三藏教者如長者執除糞器與窮子共作也。心相體信者親既證小。則信大不虛得涅槃價故體析不瞋。宅內者無緣大慈喻以舍宅。家業者即大乘戒定慧也。集國王大臣者漸頓諸經無不契所詮之處皆為經王。常機益物興廢有時部部不同名之為國。皆言第一。即是其王。法華會通諸教。豈非聚集國王。彌勒等諸大菩薩皆是等覺即大臣也。定父子天性者即經云。此實我子。我實其父也。生佛理等如父子天性相關也。荊溪云。引法華具騰五時者全借法華意明今部五中第三。若不具騰焉知遠近。二初見下結示。初見遠避等者暹云。明於四時皆現尊特之身。故不云鹿苑也。二此方下結同。二簡表發二。初簡表法身二。初問。二答。引二經者應必表法。應即法故。二簡表寂光土二。初正簡表寂光土二。初問問意者以身表身。其義可爾。以身表土。義似相違。二答三。初明土是經宗。既首談佛國現身。豈不表耶。二法身下顯身土不二。由依正不二故便現身即表國土。離身無土者荊溪云。此是法身身土不二之明文也。諸部文中雖有此意文相不顯。不得此文將何以消諸部碩異。請觀疏文及荊溪意。無情成佛何所疑耶。且離身無土。離土無身。故身成時即土成也。心外無境。深可思量。故金錍云。一佛成道法界無非此佛之依正。一佛既爾。諸佛咸然。眾生自於佛依正中而生殊見。彼又問云。佛成道時土亦成耶。成廣狹耶。不成有過。真如下覆釋上義也。真如實相即心性之異名。境智誰分。身土寧別。心性無外。攝無不周。既唯一心。豈有能所。故使境智身土四並非之。然而終日雙非未乖雙。是智境身土宛然自殊。故說境智及以身土。雖云自殊體元不二。故今表身即是表土。故云既表於身等。學佛乘者苟迷此旨徒費光陰。欲逮無生吾不信也。北轅適越。豈不迷乎。故金下引證不二。唯識者唯遮外境。識表內心。唯秖是心。更無外塵故云唯識。諸佛修習無分別智通達唯識真實之性。故云智習唯識通。以正智契真如無有形相則名莊嚴。故云非莊嚴莊嚴。謂非事嚴而是理嚴也。三此經下引經文結。醻心淨則佛土淨者心即土故。所以心淨即是土淨。但表下體雖不二表發自分。秖由生迷取悟有別。故表身表土以開發之。今別表土其旨炳然。二兼簡報應土。秖由三身相即四土不二身土體一能所無殊。故使三四同皆表發。今雖各辨須曉理同。文為四。初問。二答。三徵。四釋如文。二隨文正解二。初總別分科。二初明下隨文釋義二。初如來現身三。初佛說法。此四通攝一切眾者謂。諸家釋義或以在家出家各二為四眾。或以天人龍鬼為四眾。以今四眾一一歷彼各各有四。故舉今四能攝彼多。彼之所明全失今四。尚統師者即法尚師。北齊勅為昭玄統。故云尚統例如下荊溪云。彼由開故合。此明由正有依。開意本合。依正不殊不二而二為物故爾。二譬顯。窮實相頂者三德究顯在分真頂故。盤峙者峙立也。滄溟海也。佛不住生死不捨生死者異凡夫故不住。異二乘故不捨。自行故不住。化他故不捨。大智故不住。大悲故不捨。生死即涅槃故不住。涅槃即生死故不捨。凡此四釋以顯佛德。如海水非四色者毘曇俱舍並云妙高四面各有一色。東黃金。南琉璃西白銀。北頗梨。隨其方面水同山色。眾生入中盡同水色。心非四門者三惑妄心無四門正解。故云心非四門。故下云而說四門令失惡心。故知。不得以真性釋此心義。更無異解者如海同山色。三合譬。是為萬善無畏空座者萬善即果上三千俗諦之理。無畏即不思議空真諦之理。萬善即無畏空如眾寶為師子座。此即果智所契。真俗不二之理也。問諸佛不斷性惡。則果上三千九界無減。何名萬善之理耶。答修惡已盡。但性惡在。此惡即善。如云鏡明具醜像性。豈令明亦醜耶。身相巍巍者巍巍高大貌。喻果智超出分真也。二長者獻蓋二。初分章懸示二。初標示分章。二獻五下懸談表報二。初示三章所表。初章表法報身土。次而於下明第二章表應佛身土。大眾下明第三章表聞三身四土依正不二。悟道得法喜也。初文云因中慈迴向佛果成無緣慈者迴真因向極果也。圓報法身者報身即果。智法身即果理。成依報淨國者即法報所依究竟寂光也。亦迴因向果故云成也。表於應土者即三土也。應佛化主者居乎三土咸名應佛。他受用報即是勝應。二故知下結為序之由。二一長下隨文釋義三。初表發之由二。初分科。二隨釋三。初與同類俱。華嚴云至一切魔皆須約圓釋義。慚愧為深塹者慚第一義天。愧賢聖人也。四道者圓四門也。三界即分段變易二種三界。而因果依性者普賢觀云。大乘因者諸法實相是。大乘果者亦實相是。五種種性者荊溪云。習種性．道種性．性種性．聖種性．等覺性。一性有百各以十善互嚴故也。十善以為眾善之本。故通淺深。二虔敬。三奉蓋。二合蓋現土二。初分科。二隨釋二。初合蓋。二現相二。初總別分科。二隨文釋義二。初現國土四。初現國土廣長。二現十山恐表眾生世間者以十山表十界也。三現大海江河恐表五陰世間者以五水表五陰也。言五水者一海。二江。三河。四川流。五泉源。四現日月天宮或表器世間者荊溪云。然前文中已表依土。依土即是器世間竟。故知。此中但表依中小世間耳。即如一山一洲之例。今謂。日月星宮皆前所現廣長相中小世間也。眾生五陰之所依者此四世間二是所依即依報及器。二是能依即眾生五陰。以攬五陰成眾生故此即正報之身也。何得表情者謂十山五水悉是無情。何得表眾生五陰之有情耶。答意者大乘所談依正不二。互表何傷。故諸大乘現相皆如此也。二現諸佛說法。必有能依者有國必有人也。三大眾歡喜。三輪不思議化者即身通口說意鑒。不謀而化名不思議。二敘述歎二。初敘意分科二。初敘來意。荊溪云。神智高明者位居極故高。以高故明。若準經文與五百俱。自非相惡豈堪隨從。若非所將其位必下至下請說仍云是五百等皆已發心。至下得道方云得忍。準此復似五百未與寶積同位。縱述己身在五百數寶積豈可與彼全同。況在數外仍須有本。焉知本位不廁淨名。故今乃以高明通歎。若不高者焉知所表所現之瑞。以擬淨身淨土之相。智人知智故能冥合淨名之情。既了淨名。亦可依俙裁於佛智。二就三下分經文二。初分經。述歎至之由者荊溪云。以述為歎故云述歎。既現二身。必依二土。故述兩應並得為由。故云述歎。二言勝下示義二。初示勝劣身義。尋此應身等者荊溪云。勝應之中別標法身。而文但云尋應得法。未云應身即法身者猶帶方便劣應身。故又以劣應色相劣故不可尋之見法身也。滅色即色方之可見。況復即色所表復通。故法華云。等者雖引彼經仍有三意。一以劣為由。二以勝斥劣。三引小歸大。著脫之語不在今教。此乃直明用塵土坌身狀有所畏耳。現有煩惱如塵土坌身。示同悕生死如狀有所畏。二問下示遠近二由二。初雙釋二由。荊溪云。此中問答者一者遠借法華經意。二者近用當部之文。在昔必無為由之語。於今方可分置其言。二問三下重述遠義。二十年者八忍為一。八智為一。并九無礙九解脫也。除糞者斷見思也。二就近下隨文釋義。今寶積說偈於十二部中即孤起。或人謂。疏云。初述由。次述歎。似重頌者非也。夫重頌者前已長行說竟次更偈頌說之。故得名也。此中寶積都未發言。但孤然說偈。敘述。豈是重頌耶。文為二。初述歎表發之由二。初述歎勝應法身為近由二。初分科懸示。何以得知等者荊溪云。經既未來以現往驗。況復自有歎劣之文。身勝法勝。身劣法劣。 　　維摩經略疏垂裕記卷第二 大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　維摩經略疏垂裕記卷第三 　　錢唐沙門釋智圓述 　　二就兩下隨文釋義二。初略歎形聲兩益二。初分科。二初又下隨釋二。初歎形益二。初分科懸示二。初分科。二大經下懸示三。初引大經。亦色非色者以顯佛性不離色心非色即心也。金剛身者應體即法。不可毀壞故。二今初下配今義。先明今歎目淨攝金剛身。歎勝攝劣者荊溪云。準凡歎聖耳。況應身之相教門自分。故聖相中莫若毫髻。今從眼說。故云眼勝。況眼具五。從名復勝故。且歎之以形於劣。次力無下明今歎心淨攝力無畏。三舉下總結要。二目者下隨文釋義二。初歎色功德二。初事釋二。初總釋二。初正解。肝悲等者白虎通曰。肝繫於目。肺繫於鼻。心繫於口。脾繫於舌。腎繫於耳。今且準凡而擬於聖。凡夫悲時必內動於肝。然後目中有淚。故曰肝悲則目淚。荊溪云。如來即以利物表悲。利必在智。故眼表智。肝表於定。智動定用猶如肝悲則目淚也。大論等者荊溪云。既悲生於智。智由於定。定用即悲智用也。肝悲目淚況之可知。二釋疑二。初問。荊溪云。既尋勝應以得法身。勝應有相。法豈有耶。二答二。初正答二。初正示眼。荊溪云。答意者佛眼既為四眼之體。四眼即是法身之相。故使尋相見無相也。況無相之相諸相中上。故引法華即其事也。二餘下列餘相。二證成。荊溪云。法華意者佛具五眼。四不獨立故三十二即法身相。吾今此身即是法身。斯言有在。二但眼下別釋二。初通示略消二。初通示五眼二。初約用釋相。又能雙照至事理者荊溪云。故知。五眼但是體用而已。若從修觀肉眼居首。今從歎佛故體用同時。約教下若約當教則各有五眼。如常所論。若以偏圓相待總而明之唯圓佛眼。別教法眼。通菩薩慧眼。藏菩薩肉天二眼。若約二乘則兩教俱得慧眼也。若論圓意一心三諦即具五眼。照心因緣生法即肉天二眼。真諦慧眼。俗諦法眼。中諦佛眼。三諦既不縱橫。五眼豈應隔異。荊溪向云但是體用。斯言有徵。是則佛眼為體。四眼為用。體用不二中邊一如。四教總別美在中矣。六即簡濫高下常分。二金剛下引經證。具於一眼中具五眼用。故知。五眼不可分張。二今寶下略消經文。文中先消法。次如青下消喻。二今略下別明帖釋二。初帖解經文二。初廣約別圓。荊溪云。前通釋中悉從極判。故云窮源及遍法界。今從別說。故分五差。雖復五差仍以教分屬別圓也。何以知然。肉眼有頂天見。界外慧眼能破內外見思。既能過於兩教三乘。驗知。義當別圓教也。唯圓不應。別說五用。唯別不應。天慧通外。但是為令五相區分故於圓中而兼別說。因禪離蓋者離五蓋也。四大造色者四大為所造。四微為能造。以四微和合造成四大名四大造色。問微義可知。大義云何。答地水火風遍處皆有。故名大也。大即周遍為義。大論五十七云。如佛說四大無處不有。故名為大。二藏下略示藏通。荊溪云。正以別圓收前。次以形斥通藏別圓但成次不次別。藏通但四義立於五。況復依禪依真不同。具如法華疏記那律中明。二問下釋疑別證。二觀解。荊溪云。既云一心。五不應別。不別而別。暫屬對之故此應云秖麁細境即中道也。二歎心功德二。初事釋二。初總釋。二別釋。總釋已當因緣。別釋即是約教。上下科分多爾。然對下觀解即四釋中唯闕本迹。或時義立。初總二。初正釋。文中先釋心淨。次釋已度。中先簡通。初義立。但通故。大經下引通難別。次今約下示別。因果區別用消已度。若從通義佛心名禪。不可過故。二問下釋疑。荊溪云。次難別中從因。所以既有通果。何事立因。答中引大智論及以涅槃。並證從因。則為因果各有文也。且引翻名助從因義。故棄惡言定不唯果。二約教下別釋二。初藏通。荊溪云。三藏亦云永離法愛者法愛語通。此中但是於禪離愛。但當教佛於禪自在。故云離愛。所以羅漢但云無間超入超出。然論自在猶不及佛。又今約教者皆附前文從因義邊。佛無所斷。故云自在及以無明永盡等也。即於已度義便故也。又藏通中一時之言但約當教真諦以說。二別圓荊溪云。別圓九禪義須約位分別。故知。名同其義永異。所以兩教並有重玄及以真緣。不約位消何由可判。文為二。初引地持。明九種大禪者一自在。二一切。三難。四一切門。五善人。六一切行。七除惱。八此世他世樂。九清淨淨禪。委釋名義如法界次第下卷。菩薩依第九等者即等覺後心入此禪也。得菩提果出過清淨者菩提果即佛心。佛心無惑。超等覺上故云出過清淨。清淨即第九禪也。此約下通示九禪次位也。地前修自性者荊溪云。未入初地。未具佛法。未名一切。當位別修。故名自性。佛果出果者佛心出過九。故二圓二。初正釋。準別明圓。還以自性在凡餘八在聖。究竟離虛妄者此初住分究竟非極果究竟。顯自性清淨心者則本具三千於茲分顯。既具佛法名一切禪。二引證二。初引光明證成。如來顯能游之智。無量甚深是所游之理。橫周法界。故無量竪徹三諦。故甚深。過諸下顯佛心境智出過九禪。二引瓔珞斥謬。集八禪眾者即自性禪乃至此世他世禪。即是集地前地上菩薩也。昔在華嚴等者荊溪云。所言昔者一家五時皆有結教。以瓔珞經結諸方等故指華嚴以之為昔。猶隔鹿苑瓔珞在後。道理必然。故知。他釋非但八禪不成。昔義未允。二觀解。荊溪云。觀心中取本有理。名為心淨。能觀此理得已度名。故諸禪語攝別地前及前二教。二歎聲益二。初正釋形聲益者荊溪云。準前開章秖合云聲。今加形者形未必聲。聲必有形。開章依別。釋義從通。況復經文久積淨業。及以導眾義兼身口。故得雙明。文中先釋久積淨業四字。荊溪云。文中雙約身心兩果者二業相成方具相好。無畏等相好神通是身果。離結稱理是心果。次外稱下釋下三字一句。外稱至根緣釋稱無量。能於至以寂釋導眾以寂也。以用也。用悉檀導眾至寂滅理。故疏文作已了字者誤也。形聲下釋。故稽首尚書曰。拜手稽首。孔安國曰。拜手頭至手。稽首頭至地。又解下以種智導眾行。至果已息。故云已寂。約此則應作已了字。荊溪云。重釋導眾向者自行釋。上句則前約自行。後約化他。此句前約化他。後約自行。自他相藉故也。二上句下結釋。上句即久積淨業。下句即導眾以寂。荊溪云。示釋成相。又上形益中兼出心德以顯於形。故知。聲益亦依於心。故以色釋色。以心釋心。聲從於口三輪具足。故知。以能導眾必專於心故用二義以釋兩字。若用此以字以字向下。謂以寂故稽首也。若用此已字已字向上。謂導眾已也。二廣歎形聲兩益二。初分科。二既下隨釋二。初廣歎形益二。初歎釋色心用二。初歎釋色用二。初歎色用神變。是法身至於色者荊溪云。然其神變通於一切。具如止觀記釋種種神變中。今此且從所變事釋。既引一切悉趣於色而為神變。豈隔於心方得名為一切法趣。以此神變有法身本故也。問今應歎土。何以歎形。答形必依土。驗正知依。況事似隔從理必同。依事似殊其理無二。二釋色用一行。釋成色用者若據經文諸佛演法之言似明聲益。何謂色用。故荊溪云。色心之言聲亦屬色。況舉說驗形。其形方實。若不驗說雜魔外故。問聞佛說法乃是聲益。何名形邪。答形聲者須從化主。今此但是化事所現。況復見佛及佛說法皆屬於色。況復說法亦是色用。是故可得釋成於色。從若非佛去釋於得益之相。非辨形聲。問此下荊溪云。此既現土。親能表土。何名為由。由但正報仍分近遠。答中意者然此頌中先歎於由。次頌表發。故不可以由為表發也。故於答中便破他釋。二歎佛心用二。初歎心用。歎佛心用者前標章中形益色用。今云心者荊溪云。心有用。故色方有用。如前略中亦以心釋形聲兩益。一切諸法皆趣於色不隔於心。色方有益。益如前釋。得三昧王三昧等者以法在人人方稱王。法力等者法不出諦。力即自在。於諦自在法方有力。超過者三昧是斷。諦觀屬智。二俱超過。是故云也。既出十界。三界通外。七聖財者謂信戒聞捨慧慚愧。荊溪云。今以道諦名聖財者其實財通一切諸法。亦以無作聖財理通。如云聞等不可局。故其實通四。滅是所證。苦集須破。故不言之。為屬色用心用耶者聲教屬色。屈曲藉心。況復答中引無盡意色即是心故。故云通也。但能施是心者此語尚通方便教意。應云施由心妙財方有法。是知。由於能施心融方乃可云施由心也。二釋心用。權智分別世諦相者荊溪云。此約跨節。指一實理為第一義。諸教淺深皆名世諦。問上多約三諦等者如略歎形聲仍約五眼及九大禪。故此禪眼三諦具足。答中合真入中通教含中二諦也。合真入俗別圓複俗二諦也。已料簡者玄文問云。秖應取圓教不思議真為體。何得取理內通別真諦為體。答法華正直捨方便但取圓真為體。此經猶帶通別方便。故取理內三種方便皆得為體。今意同前。故指玄文。荊溪云。但此開合亦是一往。今應以一期佛法事理相對。通論二諦亦得名為合真入俗。故此方等具有五種三諦離合。次又解下以凡夫所解為隨情。以聖人所證為隨智。荊溪云。以情智言之者應如法華玄文七重跨節也。二結歎色心用。二廣歎聲益二。初敘意。上現尊勝等者先以形表聲。形聲俱正。次以正表依。正為依序。二不有下正釋二。初釋聲益二。初釋法不有無二。初總釋二。初正解。荊溪云。說法不有等者文既雙非。又云說法。當知。雙非即是中道。恐人不了。又更從說。何等法下於所說法釋出其意。不可說於所非之法。故知。能非即所說也。能非即是中道法也。何者下更舉所非釋出所說。所說必非凡小法也。且舉凡夫二乘便耳。亦應更云異於三教出假。菩薩多說中道者方等四教前二無中。前非正意。故得云多。二料簡二。初對二諦簡。荊溪云。上用二諦等者指上善能分別等文。智既照諦。說必依智。何得前後二三不同。答意如前。二對邪小簡。荊溪云。外道等者欲簡諸教眾多雙非顯圓雙非。故設斯問。答中具答雙非不一。二約教下別釋二。初正約教。單複具足者複重也。有無兩亦雙非單四也。有有．有無乃至非有非無有．非有非無無複四也。有有．有無有．亦有亦無有．非有非無無乃至雙非為頭亦爾具足四也。尚無下向無二教非有之空。何況別圓非無之中。若得方便等者荊溪云。此約奪邊但云非有。雖有四門奪但成無。故云非有。三藏教去雖復與之有此滅。故亦得是有。但成有無尚無第三。何但雙非。故前二教必無雙非。次別教云藏性者須簡別圓。真如為惑所覆名藏別也。即惑是理。理具諸法名藏圓也。一門即四門等者既達三諦互融。豈有四門隔異。空門真諦。有門俗諦。兩亦雙非秖是中諦遮照。於此下圓著須破。何況偏小及以凡外。金鐵二鎖貴賤雖殊繫縛一也。二今簡下判經意二。初獨歎圓融教釋。二復下俱歎四教釋。二以因下釋因緣法生二。初類同緣起有二種。如前說者荊溪云。如前歎菩薩德中明。有迷悟二種緣起。迷即十二因緣。無明為本。悟即觀十二因緣。智能滅無明。今亦二種苦集是迷。道滅在悟。悟兼利物。迷全已愚。迷乃可盡。悟必須興。皆約中道雙非理也。二然體下正釋。體非至有生者指上句經也。以雙遮故不生。有因下正示緣生義。以雙照故生。二結聲益。四教明三種至云云者荊溪云。若有我者則有造作。若有造作當來有受。故知。無我則無造受。但前二教約界內真。後之二教約界外真。此中正約作時無我。非謂不作方名無我。故知。作時作體本無。雖曰本無業不敗失。秖緣本無得論。約觀修令無我。故約佛說作受本無而眾生作及佛菩薩作不敗亡。故得用結不有不無。通別無明等者界內界外皆以苦集為惡。道滅為善。此就大綱。若綱目細論則各有善惡。且如界內苦集總包六道三善三惡。道滅則於界內名善以無明全在望界外仍惡。界外善惡可以比說。當以地住相望高下以明善惡。唯圓佛果究竟之滅無惡可論。故荊溪云。唯佛獨善唯善不亡。二歎劣應遠由二。初分科。二隨釋二。初歎形益二。初歎應色。有言元吉等者此本尼拘陀樹。佛依得道因立嘉名。荊溪云。魔王等者如止觀記。中夜入四禪者一切應佛成道入滅轉法輪等皆在此禪。知常無常等者常即定法。無常秖是不定之法。於三學中如毘尼藏。有心犯重定為業障。名之為定。餘戒不障故名不定。眾生數即正報。非數即依報。二歎應心二。初正解義。無心意等者荊溪云。心意秖是識想兩陰。受即受陰。行字平去二聲俱得俱屬行陰。能所別耳。倒即三受者謂。苦受樂受捨受。受即三苦者苦受苦苦。樂受壞苦。捨受行苦。行即行陰者解經行字。無業故無集等者惑業和合。故名集諦。由有集故能招苦果。大品五受五行者荊溪云。有受必行。無五見受行者大品第三行相品云。菩薩摩訶薩行般若波羅密。時行亦不受。不行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不不受亦不受。身子問空生。何故不受。答般若空故自性不受。五門者荊溪云。秖是五受以門為名。門從教立。受在內心。於內受中由受故行。故皆有五。二如佛下引事證二。初正引大論第一云。有外道梵志名長爪。是大論師計一切論可破。一切語可壞。一切執可轉。故無實法可信可敬。如舍利弗本末經中說。其是舍利弗母弟。以姊懷智子論議數負。恥己不如。因更游學。學訖還國覓甥不見。往難佛云。一切論可破等。佛以一句責云。汝見是忍不。思惟千久不得一法入心。乃云。沙門瞿曇著我置二負門中。若我答忍是負門麁。眾人皆知。云何自言不忍而今言忍現見妄語。若答言我見不忍是負門細。無人知者。即便答言。是見亦不忍。佛言。不忍是見將何破他。眾人無異。何用自高而生慢為。長爪於是不能答佛。自知墮負世尊不彰我過。不言是非心調。柔軟得法眼淨。長爪所計即屬單四見中雙非見。或當單四見中後三見及無言見。若言一切不受即似無見。荊溪云。眾人無異者指於諸起見者。小小避就但云眾人。二釋妨二。初問。後時者荊溪云。將於長爪及以身子得道之時望佛初坐樹下之日。所以長爪却在後時。二答二。初敘古違經二。初敘古釋義。受八禪定者謂。四禪四空。此但通舉。其實踰城之後先從阿羅邏學無所有。次從欝頭藍弗學非非想。二今謂下斥古乖經。以凡夫時者即為太子時也。二又恐下正通前問。提謂因緣如瑞應及提謂經。說五戒即人天教也。五行木火土金水也。行者老聃云。行天之氣也。白虎通曰。火者陽尊。水者陰卑。木者少陽。金者少陰。土者大包。二陰三陽尊者配天。六甲者甲頭也。一甲五行一日。六甲六十日。一年之中甲經六匝行三十六曆數列次也。有當來僧者以未入鹿苑未度五人故指五人為當來僧。從是已後者從初伏提謂至後。後涅槃時皆以不受破諸外道。如涅槃中破六師十仙也。二歎聲益二。初分科。二隨釋三。初歎轉法輪四。初釋初句二。初釋法輪。文中以二義釋。輪謂可轉義能壞義也。經三七日者大則已聞頓說。小見三七停留。蓋有所表也。初七欲說圓。二七欲說別。三七欲說通。既並無機。故受釋梵請說三藏生滅四諦也。二釋三轉。眼智明覺者暹云。俱舍云。於見道中法忍名眼。法智名智。類忍名明。智名覺。觀見名眼。決斷名智。照了名明。驚察名覺。又眼總知三世。智知過去。明照未來。覺知現在。秖是三明之異名。三轉各生此四。故名十二行也。大千者四大洲．日月．蘇迷盧．欲天．梵世各一千名一小千界。此小千千倍說名一中千。此中千千倍名為大千界。二釋第二句。三種藥中等者此引涅槃陳如品文證今不淨義也。不淨慈心因緣名三藥。貪瞋癡名三病。理事相隔。故藥病互無。今云不淨。其義例爾。大集云者引真實理證本來淨。陳如但見小實理耳。三釋第三句。拘隣即陳如。梵音楚夏也。五人者暹云。一拘隣如。二頞鞞亦馬星。三拔提亦摩訶男。四十力迦葉。五拘利太子。見諦得戒者十誦明十受。此當其一也。故彼文云。十種得戒。如佛自言善來比丘自然已得具足戒。如摩訶迦葉自誓因緣得具足戒。如憍陳如見諦故受具足戒。如波闍波提比丘尼以八敬法受具足戒。如達磨提那比丘尼遣信受具足戒。如須陀耶沙彌論議受具足戒。如耶舍比丘等善來受具足戒。如跋陀羅波楞伽三歸受具足戒。如邊地第五律師受具足戒(於五人中須一人是第五律師如涅槃記委明)國中十人白四羯磨受具足戒。一人不名僧寶者以四人方成僧。故荊溪云。此破古也。若餘四人非見諦者陳如一人縱是比丘不名僧寶。何名三寶現世間耶。先具此三然後依之立相從三。六師所說如涅槃經。四釋第四句。不約一體者荊溪云。有二義故。一者漸化之始未須一體。二者以一體三消經文不便。二歎法妙人天受益。以斯妙法者荊溪云。今問。他人若從名定應同法華。故須簡於名義異同。今無漏智等者非但無漏過於世智。於無漏中佛必異於三乘弟子。三十四心無間斷。故佛無退轉。極更不起。是故得有一受之言。大經云。等者此引治他證自不退。治他既爾。驗自可知。案婆沙及曇無德。有退無退者取無退邊以證不退。然婆沙中具有二文。今舉退邊。成論依空一向不退。兼雙引之。非即雙用。又復婆沙約修道邊。有漏智斷即無無生。但有盡智。者則有退也。見諦不退二論則同。猶如大海者海有三義。深廣含眾流。法藥無量如海之廣也。三總結歎。以大悲三念處之德者荊溪云。一切諸佛皆具此三。謂得供不高。逢毀不下。於不毀供而不生癡。此意多在應化佛耳。文中但引女毀梵讚。第三略。無八風亦但舉於違順。後文自列。故此未具。須彌者此云安明。入水最深。故名為安。出諸山上。故名為明。所言妙者新譯云獨有。茲山四寶所成。羅睺三摩等者訶慰之極數必至三。因身子驅而安慰之訶身子云。汝何以輕大龍之子。語羅云言。莫啼莫啼。訶調達者調達從佛索眾。佛訶之曰。疑人無知。我尚不以眾付身子目連。況汝癡人食唾者乎。一香塗下此約色心具出二種三念相者。雖即由境方具三心義但成一。今各明者欲顯二相令後行者因外識內。二正述歎現相二。初分科。正述歎。因表發等者荊溪云。前已破古。故由前二由方有表發。二奉微下隨釋二。初總述歎現瑞。三表發三。初述歎奉蓋。因小果大者荊溪云。五百各各俱獻微蓋。蓋微曰小。合表寂光。大中之極。豈過於此。未達表旨故云莫測。此乃為後淨土因果之先兆也。何者由獻故受。由受故合。由合故喜。由喜故請。由請故說。由說故聞。由聞行因。由因感果。復有種種因果差別即成種種淨土之行。今從勝說。故云無方。又從總說但云因果。二正述歎合蓋現瑞。表發應身之事者荊溪云。之事兩字主彼所說之事故也。三述歎大眾歡喜。二別述歎三密二。初分科。總示。即是三輪等者轉自與他能摧他惑。二義名輪。既無過失。不須防護。二大聖下隨文別釋三。初歎身密。淨心者下二義釋淨心。初約聞教。次約修行。又初是淺位。次是深位。譬如一月等者月必依空。空喻法身。月喻報身。影喻應身。眾水喻四機。或見下現四教身也。二歎口密三。初歎辭法二辨。佛尚非梵音等者荊溪云。大音無聲。梵音秖是隨於國土一類而已。梵尚非梵。餘何所論。舉勝況劣。他皆準知。二歎義辨。三歎樂說無礙辨。三歎密意二。初敘意分科。佛心非權等者佛心空中。故非權實。空中即假能現權實。良由理具方有事用。約十界通明則九權一實。約四聖別辨則三權一實。今約對四教機。且從別辨以前六道但是生機之所耳。三種權實二智者自行即聖人心中所證。化他則凡夫心中所解。自他相對即聖凡共論。聖雖照權對凡名實。以真證故。凡雖照實對聖名權。以情解故。是知。約自行即全奪。唯聖有二智故約化他即全與。凡夫亦得論二故自他即半與半奪。於凡奪實而與之權。此意甄明三如指掌。二初一下隨文釋義二。初約三種權實二智以歎意密四。初約內外歎自行。內智圓滿者二智俱圓也。由內具智故外有用。荊溪云。稽首十力等者秖由具力。方能外用。此即同體權實之體用也。二歎自行化他。荊溪云。稽首住於不共法者以不共故。故能導物。此從不共為名。以導物故。故有不共。此從導物為名。左右共論。故為二義。三歎化他文有兩釋。其義皆通。以對前二成三種故且取化他以命科也。即是化他權實明智斷者荊溪云。斷縛到岸。其名既通。義分偏圓即權實也。況復眾言理含權實。或斷眾結為權。權到彼岸為實。據答問文通釋為便。四總結。是總結上二種權實之智斷者既云二種智斷。即是結第三科也。以智斷在第三科明故。以向釋經通自他故。若準荊溪所釋其義盡善。蓋二字誤。應云三種權實等也。故荊溪云。稽首能度等二句云結三權實者。三中一一皆有能度永離之義。自度度他自他相對其義並通。結上三者若自度世。亦自永離。結自行也。能度結他永離結自。即自他也。度他令他永離度世並結他也。廣本亦作二字。今準荊溪釋義恐廣略二本並寫誤也。二約三種二諦結歎密意二。初標示。三種二諦者例前權實與奪區別。亦應歷七重二諦各述三種。二初下隨釋三。初約隨情二諦。皆隨凡心所解也。二約隨情智。隨情無染者如蓮華不染泥水也。三約隨智二諦。皆入一相者真俗不二皆聖證故。二正說分二。初懸談義旨二。初分章述意二。初分章命宗者命召也。宗主也。於此一經召佛國以為主也。復宗等者荊溪云。復猶複也。佛初自說佛國因果而為宗。今重明之。故云複也。況對淨名彈訶文殊往復皆順佛旨。是故如來重更說之。亦得稱複。二所以下述意。次第述三科意皆初云所以是也。成前普集等者正必有依故。尚書符者尚書秦置也。初秦代少府遣吏四人在殿中主發書。故號尚書。尚猶主也。魏晉齊竝曰尚書臺。梁陳後魏北齊隋則曰尚書省。尚書云。龍命汝作納言。詩云。仲山甫出納王命。王之喉舌。並尚書之任也。符者唐置符寶郎。屬門下省。周禮地官掌節。春官典瑞。即其任也。其符節盡納於宮中有從則請郎主於出納也。凡符信皆藏其左班其右還以合之。一曰。銅魚符起軍旅易守長。二曰。傳符給郵驛通制命。三曰。隨身魚符明貴賤應徵召。四曰。木契所以重鎮守慎出納。五曰。旌節。山國用獸節。土國用人節。水國用龍節。皆以金為之。刻姓名者則官納之。不刻者傳而佩之。夫旌以專賞。節以專殺。奉旨者奉天子旨也。以喻淨名奉旨而彈訶也。開境者謂開拓土疆也。以喻淨名伐邪小之寇拓大乘之境。至尊天子也。二問淨下釋難顯宗六。初敘昔彈訶非助佛國難。二初問難。已前彈訶者謂。訶五百八千悉敘昔事。荊溪云。問如何得知訶皆在昔。答五百八千皆云憶念我昔曾於。知是已前。今說淨土去命時近。故知。訶時悉在前也。二答釋三。初正答。冥會佛意者冥暗也。會合也。暗合如來將說佛國之意也。二世下舉喻。閫域也。將軍者秦置大將軍。漢以韓信為之。武帝以衛世為之。位在三公上。明帝以竇憲為之。初拜威震天下。尚書以下欲拜之皆先伏稱萬歲。尚書令韓稜曰。自古無此禮帝乃止。孫子曰。將在軍君命有所不受。古語曰。閫以內寡人制之。閫以外將軍制之。天心帝心也。何必侍詔者漢書云。唯聞將軍之命不聞天子之詔。荊溪云。若非涉情先行後奏。彌副聖懷。三合結。述昔等者荊溪云。對佛述時契故默印。昔日彈訶等者當彈訶時佛國因果其言未興。普集同席尚自未說。故使爾前但助二緣。況今經中具足依正。又普集前諸大乘經但多說正。故彈斥日總助成之該於二緣。故云通助。二釋中間九品無佛國義難二初問難。荊溪云。問意言。前云淨名助佛揚化近聞向來通助正報。若爾此中應當別在依報。依報既是別意所為。應須處處盡明依報。淨名所說品數雖多若論依報其義未幾。蓋不足言者非謂全無。唯有空室現妙喜等。蓋少許耳。二答釋。荊溪云。答中意者何必說於土名。方是淨土因果。行即是因。因必招果。即是其義。何固守名。三釋中間九品無佛國言難二。初問。難荊溪云。始即佛國。終謂菴園。前問猶通與其小分。故云蓋不足言。乃由答中但以行因而為答問。其行猶總未足決疑今九品中二義不成。一非佛說。二無土名。而淨名說何者是依。二答釋二。初引佛國文。二淨名下以九品類。荊溪云。答意者從義非語理出常途。豈執國土之名而亡方便之說。故從此下乃至宛然即其事也。四釋符成淨國義不分曉難二。初問難。二答釋二。初總標。皆有此義者荊溪云。如問中三義。淨名一訶具其三理。乃至九品意亦如之。況淨名始終悉成三義。故從法華下義出其三。二如下別示三。初示淨名符成。荊溪云。初引法華舉佛自淨佛土成就眾生。成就眾生永永不已。化主既然以勵諸下。此類下正明淨名但符成如來淨土。二淨名下示淨名自淨。三弟子下示弟子等淨。弟子菩薩者荊溪云。弟子即弟子品。菩薩即菩薩品。五釋聲聞入滅非淨佛國難二。初問難。荊溪云。菩薩可爾等者淨土之行必須願生。小乘亡生。生滅義反。何得引同菩薩事耶。二答釋二。初正答聲聞淨佛土。所以至此義者引前第四番中答辭以總責也。深求從本則小乘淨國。淺問從跡則小乘取滅。如法下正答也。荊溪云。從本說之方有其事。故受折者皆是能同。二又問下更顯佛國為經宗二。初引文立宗。荊溪云。此別酬問意。即更通引顯成佛國為宗義也。因此往復者荊溪云。往復乃是通指九品。二若不下責古成今。荊溪云。破古意者此將已釋以難古非。故以空室用表極淨之佛土也。以破古釋所生諸品意。斥古人雖見經文十方佛土皆空之文亦未肯以宗為佛國。淨名意以十方三土亦復皆空。良由室表常寂光空當知。古人未曉經旨。六釋一名解脫非關佛國難二。初問難。問意者此經既以佛國為宗若立異名應名佛國。既云解脫。則佛國義乖。荊溪云。此經雖即人法雙題恐單人名表法猶濫。故從法稱以為其問。二答釋。答意者此經通名不思議解脫經。中別品有不思議。名議相符既明依報。則佛國義顯。荊溪云。答中還從別名以答。故不思議最顯佛國。但今意明不思議義有總有別。總對一部。故名為通。以法對人亦復如是。是故人法二意不殊。二就半下正釋經文三。初佛國半品明大聖對機命宗。說佛國因果二。初分科。二隨釋二。初寶積請說二。初同類堪聞。先已發心者荊溪云。問此之五百何處發心。疏既不云此難定判。或是此生此會已前。或普集見聞勝報人法。或復適來覩佛神變。或當聞向寶積述歎。或可具經上來諸處。或再。或三。但所見聞。悉屬方等含於四教發。豈不然。但機宜聞淨土行教。是故復須更請問耳。何者發心之中上求唯一。下化猶通不出權實。歷教詮理。取土攝生。是故更須問淨土教。是故寶積述發為請。令得聞於淨土心因果。此云至道心者梵云質多。此翻心也。經中已翻。此言心者相帶來耳。但發心至分真者荊溪云。問既通列菩提。六即之中不列理即及究竟者其理可然。何以不云觀行即耶。答今此發心對佛述行。觀行功薄。故不足論。況觀名通相似等。別教相似分證非無觀行。從勝立名。方稱所述。若欲通收理何不可。秖恐長者位已過之。言相下更從教簡。於此三中但云相似者相似居中。名字無位。分真正當無生之位。故須正約相似位判。皆約內凡者通性。地別。三十心圓十信。所以約三教者諸長者子義通衍故。問下荊溪云。問意者長者但云發菩提心。今何依據而云相似耶。答下唯明通位者以人雜小乘故須簡示。別圓二教約忍論發義準可知。荊溪云。答中意者亦簡無生及觀行位故。故知。爾前發義不成。前已論竟。今重問者欲簡異耳。如通教中相似初心尚未能發。故知。名字雖有發義去無生遠。兼復通漫。此亦約於次第者耳。二正請說二。初分科敘意二。所以下隨文正釋二。初請果。二請因。二如來答二。初分科。二隨釋四。初讚許。二誡聽。念之生修慧者荊溪云。念前聞思所依之境。當如聞思而修行之。通於四教。應此方等。是故聞已必於思修。儒書尚云。學而不思則罔。又曰。修身慎行恐辱先也。俗教所論思修俱淺。但有其名無出世實。三受教。四正答二。初分科。二初文下隨釋五。初正答二。初答果二。初正答三。初標章。總答二。初事釋二。初總示。然土不在至已如前說者荊溪云。問既非四句。土定在誰。答秖緣定屬以成性過故。四句中皆云不在。言四句者破凡非聖。凡理本來亦無性過。眾生業力不可思議。佛菩薩應亦復如是。豈兩難思。合成性過。離二無別。不可思議。應知。思議即不思議。況不思議理可思議耶。若離若合皆不逾理。作此觀之諸土永寂無可說示四悉示之隨聞獲益。餘何可論。二眾生下別解二。初釋眾生。二所言下釋之類三。初正明有為緣集等者荊溪云。諸緣積集有為無為一切悉然。應知。有為即緣集名有為緣集。若以無為為緣集者名無為之緣集。及開中下寂光者合而言之在果報中。此三土眾生等者荊溪云。若作都迷即二。同居及以有餘。若兼分迷即指同居有餘果報。若全取分迷即是果報及中下寂光。是故文中上句云。及開中下寂光也。故取分迷皆在無為緣集故也。二約教。三釋難三。初釋三土既別不應同是無為難。三土者方便果報及中下寂光也。所迷理同者同迷中道故。二釋所迷既同。不應三土差別難。問意者所迷既同土秖應一。答意者惑斷深淺須分土別。所迷理同故並號無為。初意中次第示四教生三土不同。初明藏通唯生方便。五人者藏二乘通三乘也。受變易等者於釋論二死則屬變易。於攝論七死則屬方便。開七合二。二收七盡。七名如第二記。次別圓下明別圓凡聖備生三土。斷通惑者俱內凡位。別七住已上圓七信已上俱生方便土。及見下見不空。即分證中道也。即別地圓住已上俱生果報。若十下以寂忍三品對十等妙。故所以十等名分寂光土。寂忍即寂光也。分證既深別名寂滅。有後即十。無後即等。雖復下次意也。所迷理同故同稱無為。三釋土既有四。集亦應四。難四種緣集者一有為。二無為。三自體。四法界。此論師所立。今家但用二名。故此研問。荊溪云。此問意者論師既立四種緣集。今家又立四種眾生。何不以四而對於四。有為生滅等次第對之。答中一往亦暫許之。言有妨者因斥論師。自體法界不殊無為。名異義同。何須別立。若於無為義分三者容有是理。然此三集並在別圓住地已上。故不以三對三眾生。欲離無為以對三者無為即是初地已上。自體即是第十地也。法界可對等覺也。然實不及。直名無為。無為悉是障中無明。故須總合為一無為。二觀解。荊溪云。觀心者為對二種緣集分明故。今且以二種緣集次第以對三觀。觀相粗存緣集未盡故也。應須更論一心三觀一時俱破二種緣集。即約六即及緣集盡。二別釋三。初敘意分章。二依章釋義五。初橫約同居。滿願成佛如法華經。量其所居者所居眷屬多少也。多則宅大。少則宅小。修善多少等者眾生修善多則莊嚴勝如彌陀。眾生修善少則莊嚴劣如釋迦。第三句中今明菩薩調伏等者調伏即次句。準此文意前之二句並後二句之方便也。故知。教化調伏本為佛慧起根。四隨諸下釋起根句。意亦如是。言起菩薩根者既云要因六根起根取土。當知。下文光明寂默仙菩薩等並在同居淨穢二土。以今文中亦且在前二土故也。具如下文。菩薩行品者彼品佛為阿難廣說佛土。謂佛光明菩薩化人佛衣服等總十七事。以此四句在於二土故名為橫。一一別對。故名為竪。二竪對四土二。初標示。竪對者荊溪云。隨其土體對惑增滅得有諸土多少不同故。名為竪。二初文下正釋二。初前三句配三土。具縛者三惑全在故。淨穢亦爾者國土品類亦無量也。能調難調者見思煩惱凡夫所不能調。故曰難調。二後二句配寂光二。初正釋二。初釋義引類。荊溪云。總別見中者以根對境得總別名。根六慧一隨宜不等。非即有於總別之土。如聲聞下引類也。總相謂四諦總明因果。別相謂十二因緣別明三世因果。二故華下引證釋成二。初引證。二即是下釋成。由於根塵了達三諦具足諸法故得名佛眼。佛意亦由三諦具足名無滅修。二料簡因果與奪等者荊溪云。因之與果俱得無生寂滅種智。與則寂光通因通於中下。奪則寂光別在極地。以上下位俱得無生寂忍種智。別則寂忍不通下因。三類通四土。如前四義者指前橫釋同居具四。復當今文類通四釋。四通寂光等者荊溪云。其中寂光唯用中下教化調伏。佛慧漸深起根成就。入於究竟常寂光故。四約觀心二。初正明觀法。二初示行願二。初約事成觀行二。初總攝生土。境是心之所依者心即能觀。觀即眾生也。境即所依猶國土也。眾生者下證能觀是眾生義。二今因下別攝橫竪。向約事釋有橫有竪。今附事成觀一一明之。文為二。初附竪成觀。荊溪云。觀心中云多少者即是因緣及空假中對論多少。如初觀心未敢遍緣且緣因緣。於因緣中隨對隨照。故云少也。觀境稍熟次心遍攬即名為多。次空假中多少準說。境即如土。或增或減。次及不次準例可知。此釋初句也。調能下釋第二句。次如是下釋第三句。次起菩薩下釋第四句。二復次下附橫成觀。荊溪云。初對初句。調與不調即第二句。入與不入即第三句。起與不起即第四句。二深識下約觀起誓願。荊溪云。約觀明起誓。橫取四土以對四心。但約二種緣集作之。緣集在因。最宜對觀。文為二。初觀有心起誓。且攝經初句。二觀空心起誓。即攝經四句。多少即初句。二若但下結示相須。荊溪云。結上觀中須必行願事理相資。故竪對屬行橫對屬願。行人下事釋。橫竪本在觀心。故將向文以觀行者既云觀心。須在於己。以諸眾生不出心故己心既爾。他心亦然。是故文云意在此也。二引證結要二。初引證。荊溪云。引大集者證事須觀。觀成心淨。心淨必能事淨故也。二行人下結要。從此而起者皆從觀心而起四土。五約教帖文。或斷不盡即是聖人者。若約藏通斷不盡者即三果六地已還俱在聖位。若約別圓斷不盡者即六信六住已還猶是內凡。今望藏通總云聖耳。見真中道者即別地圓住分證中道故。無為未盡者上地無明猶在故。無為將盡者即十地等覺也。為此所化取中下寂光　荊溪云。約教中於一一句皆約四教。各歷四土至果報中。有別教者存教道耳。至寂光中云圓教者通中下耳。又從有餘以取果報用別圓者用別地前及教道耳。三此釋下結意準文。下文多倒釋者荊溪云。菩薩行品具足述前四義。不闕而不次第。第一釋第四。第二釋第三。第三釋第二。第四釋第一。下文雖章安續補亦不違於先師之旨。三結成二譬顯二。初分科。二隨釋二。初開譬二。初開成譬。荊溪云。四不可說名為空者謂。都無說是則失於四不可說旨。故須依於四不可說有因緣說。具足悲智取土利生。能於空中以見不空。教化調伏入慧起根。乃於眾生有所成辦。故云空地。隨意故有。無礙故空。故云四不可說故名為空也。地者即為悲願所依。空即地也。言宮室者生之所依。為生取土土成物益。二開不成譬。二合譬二。初合成譬。若純用下荊溪云。此經斥二乘。而云通教菩薩亦何能淨者何故復云通教菩薩有淨土因。然為遮其取證空耳。二合不成譬空。二答因二。初分料敘意。互相涉入者橫歷諸行皆竪窮心源。竪窮心源亦橫收諸行。故云不得相離。故前下前作橫說。後作竪說也。廣長至表此者荊溪云。廣表於橫長表於竪。並現於蓋正表相資橫竪不二而橫而竪。又十方諸佛以表於橫。諸佛說法亦可表竪。並在蓋中。不二亦然。須更互帖釋者所釋經文須達文旨。若經文橫論即須竪義帖釋。若經文竪辨即須橫義帖釋。廣長相在。身土亦然。故表不二。二今先下隨文釋義二。初橫歷諸行修因二。初分科。二初三下隨釋三。初約三心二。初分章。二隨釋四。初別明二。初配名。三種菩提心者即三乘道心。二釋義三。初直心。二深心二。初正明深心。二通前料簡三。初明約小修大。荊溪云。此問意者經云。直心深心是菩薩淨土等。既此二心是二乘心。菩薩何以行二乘心。答中雖借通教義仍未顯。故引法華而通釋之。雖為攝物行二乘心元期淨土。故得引釋。二明兼帶二乘。問此中等者荊溪云。經文但云直心深心。如前所釋並是菩薩行願本體。若消文中淨土又無二乘之心。乃是妄加二乘之語。答中意者但云直深。不云二乘者既帶方便。故不的云。是則云二乘則妨大。云菩薩則妨小。意既兼含。故但云直深而已。言準望者荊溪云。今經此言冥有其旨。未可即行彰灼說之。此座二乘顯用之。元皆是修於淨土之人。故知。菩薩修二乘行為攝生法。若欲顯說須依大品法華經意。問準望法華可有此理。大品如何。答一切諸法趣於諦緣。是摩訶衍會法之言。良有以也。故有諸法趣二乘心。問雖作此說亦未消於大品之文。大品但云。三乘共位菩薩十地皆學皆行。何會云是淨土行耶。答既不取證理在攝生。修淨土因而為攝法所攝亦通二乘心也。通教尚爾。別圓灼然。次引大論者既云有土純聲聞僧。即是聲聞來生其國。既有所引。豈無能引。諦緣下結難也。即是能引之人行也。三明三終顯一。從多為論者荊溪云。若望諸土道理合有未開顯者。故云十方不無此事。但聞顯者多。是故前消教化等文雖有橫竪通約諸土於中豈無未開顯者。故此經文理須十方橫竪消釋。然雖猶有未開顯土怱若時合移入他邦。或用密教當土開之。若法華疏釋照東方。一切開者為引同故但照於同證。經意別不可一準。三大乘心。二通明二。初正示通義三。初示義。秖是一自性清淨心者即三千三諦之一心也。此約一心而有三號。謂直深大也。釋義如文。二菩下釋成無作四諦者陰入皆如無苦可捨。煩惱即菩提無集可斷。邊邪皆中正無道可修。生死即涅槃無滅可證。而此四法秖是一心本無造作。故名無作。名深法忍者三道即三德。故名深也。一實諦者別圓證道同顯三諦。包融無外故名一實。超出二邊故名一實。若約教道實為惑覆既不相即。義與圓殊。三今此下結示。無三差別等者荊溪云。故約三心以明三德。又此三心義雖通於別圓二教然亦不可前後並別。言三德異名者大乘即解脫。深心即般若。直心即法身。大乘但由悲願得名故對解脫。即是初心住於三德者既對三德。理合各三。二對昔顯今。昔論等者昔指普集等諸方等經。今明等者荊溪云。爾前諸經但明正報。唯說三身對於四教。前二教佛俱名應。故若以依因對於四土者同居有餘俱名應土。故今身土或四或三。依因者取土利物因也。若對緣集有為無為及以生死分段變易國須分四。即二同居方便實報二集二死各分二故。三觀心。空假二觀三心等者荊溪云。還借前來通別二釋至此文中共成觀義。三心別者具如別釋。若作通釋空假三心亦含於大。以通菩薩亦入空觀。乃以諦緣。假三心者藏通菩薩自觀諦緣。亦具三心中三心者而云一三三一者。二未即中中必即二。凡觀萬境皆不二故。若分圓別對此二教初心後心別教初心義當空假。與前兩教三乘義同。 　　四釋經三。初釋直心二。初總述。前約教明等者荊溪云。前普集經準教修行取法身果。今非無教。但於教行更加悲願成淨土因。問此前後文皆云此經並約依因。此中何得還引光嚴以證彼正。答道場是處義當依因。亦可用表能依法身。況復今經雙表依正。故列諸行並具二途。問何故等者此還用前別釋為問。直通緣度。豈獨諦耶。答中二意。一者從便。二者攝他。是則二俱用彼別名以成通義。二別釋二。初正釋二。初釋直心二。初示五種直心。直心有五等者荊溪云。一往似竪。如下布施以望持戒亦名為橫。一一復通五種直等亦得名竪。是則竪中以五望五復可為橫。亦名為竪。然終是橫。專對於橫良有以也。一世間直應有多種。如三界中見愛各別。引諺云。癡直者但世間諸直以癡為本。以是而言亦具貪瞋。下之通別具如前釋。諺者俗言也。此五下判權實也。二今圓下明菩薩圓修二。初修觀行。知一切法等者知即能觀觀。一切法即所觀境。一切之言不出十界百界。咸即空中。故並雙非。非九界即非權。非佛界即非實。空中即假而能雙修雙用。修前四直是修權。修圓教直是修實。修成有用還用五直以化於他。故云雙用。此中初修在名字位。修成雙用皆在五品。於五品位能化他者即止觀所明圓人上根出假也。智者即其人乎。然此雙用約於佛世有顯有密。顯為方等當教菩薩。密為此中兩教二乘。密但探用法華之意。非今部體。若論用教不無其理。故云教他修五直行。此文凡有四心。一自作。二教他。三讚歎。四隨喜。自作屬雙修。教他讚歎隨喜並屬雙用。荊溪云。圓菩薩下明修淨土行相者一切菩薩具此四心方名大行。今具後極故是圓也。收下三故四心之相闕一不可。具如止觀記引大論文也。故於五直亦具四相成淨土行。道理雖然識其旨故。若實行者前二教人以前二三而為權也。別圓準說可以意得。各誘令入當教之實。若本圓人但以同體之攝而攝取之。又復通人亦云修於淨土行者。若任當教雖有其文乃寄利人堪被接者。二菩薩下入相似位既從觀行轉入相似。雙用五直倍勝於前二。若入下釋來生。故知。住前修於五直　若入初住八相成道則前所化來生其國。文為二。初明分真成佛。此即釋經菩薩成佛時也。故知。經云菩薩正指住前。成佛之言乃在初住。故荊溪云。又成佛之言不必妙覺。通取別圓地住已上。從此位去皆八相故悉以十界身土取生。或復古佛垂迹利物。今文正在菩薩實行。故成佛言必須通曉。下去諸文大旨悉爾。從似入真以成化相。分真果中三土不同。以常寂光無成佛義。若開中下準說可知。二即現下示所化來生。此即釋經不諂眾生來生其國也。文為四。初生同居。初則赴緣等者明施五時化也。二生有餘。三生實報。無二邊等者荊溪云。當地中惑名之為諂。惑斷名直。四生寂光。此約中下寂光。即十地等覺。二義既下結斥。直心有五。生國有四。故曰眾多。此總結示也。豈可下斥他解也。二釋深心分文節釋。準直心可見。文或有闕望上說之。下去皆然。亦何離於十二緣者法門無量因緣收盡。若事若理者於五深心一事四理亦可四事一理。緣覺深心等者荊溪云。通中存別。意仍在通。次但具有下分於橫竪。通別兼具。具於四種四土故也。三釋大乘心。即四教大乘等者荊溪云。問前別釋大乘唯在別圓。直深二心唯在二乘。今此文中何得通四。答前別此通。理數然也。故通釋中雖皆五釋於大乘中復除世間。思之可見。今謂直深之心世間皆有。大乘之稱唯在出世。故使疎釋大乘唯言四教。又復應知。雖例有五釋今此大乘望前二心全除世間分除餘二。以藏通大乘非二乘故不同直深但約三乘也。上求下釋其名也。夫大以包廣為義。四教菩薩既俱上求佛果下化眾生包含上下。廣大明矣。二乘自度。求化俱無。包廣義乖。故名為小。各緣下乘以運載為義。依境起誓修行填誓自運則從因到果。運他則出凡入聖。自他俱運。乘義在斯。二約自行二。初來意。荊溪云。若無三心等者真實是直心。高是深心。廣即大乘。二布施下正釋六。初布施二。初釋布施二。初示五種布施二。初標。荊溪云。布施有五者亦是菩薩與二乘所行施等為淨土因。故離為五。及四菩薩施者藏通兼二乘。略標菩薩耳。二世間下釋二。初世間事施即六道施者荊溪云。然世間直深亦合離。六及於六中各更委分。非法財施者或非理求財。或施乖正法並名非法。若持十善去人天二道各開多類。人開四姓。天分三界。於人中更有居士攝在四姓。言四姓者一婆羅門淨行也。守道居貞。二剎帝利王種也。君臨奕世。三毘舍商賈也。貿遷有無。四首陀農人也。勤身稼穡。凡茲四姓婚嫁不通。飛伏異路。此言居士或是婆羅門姓。或是剎帝利姓。如毘舍離國稱居士者皆是王族。但以在家不仕別稱居士。若婆羅門姓不出家者亦名居士。文中備明施相。即五人因也。若輕心等者心非殷重曰輕。定日定財曰局。擇人可施曰限礙。若勝品下天施。初文至得生是欲天因。若持戒轉細去是色天因。無色可例。二若三下四菩薩施擇覺等者荊溪云。擇法屬慧。今在施者為成施。故施不得慧不成出世。尸毘代鴿者大論云。如釋迦菩薩本名尸毘。得歸命救護陀羅尼。視諸眾生如母愛子。帝釋與毘首羯磨故往試之。毘首作鴿。帝釋作鷹。鴿入王腋舉身戰懼動目作聲。鷹在近樹而語王言。還我鴿來。王言。我發願度一切眾生。鷹言。我非一切耶。而奪我食。王言。汝須何食。鷹言。我須新肉熱血。王乃持刀自割股肉而授與之。鷹言。令輕重等勿見欺也。王遂持秤稱鴿鴿身轉重。王肉轉輕。乃至盡身。廣如輔行第五引之。釋迦鹿王代彼而死者大論云。昔波羅奈王入山遊獵。見二鹿群數各五百各有一主。有一鹿王。身七寶色是釋迦菩薩。復有一王。是提婆達多。菩薩鹿王見王殺其群黨起大悲心直至王前。諸人競射飛箭如雨。王見此鹿無所忌憚必有深意勅令勿射。鹿至王所跪白王言。王以小事一時令鹿受於死。君若以供饌當差次送每日一鹿。王喜其言。於是二主各差次送。次當調達群中有一母鹿。白其主言。我死分當而我懷子。子非死次屈垂料理使生者不濫死者得次。王怒之曰。誰不惜命。次來但去。母思惟言。我王無慈橫見瞋怒。即至菩薩王所白言。大王仁慈。如我今日天地曠遠無所控告。以事具陳。菩薩王言。若我不理枉殺其子。若非次更差後次何遣。唯我當代。思惟既定即自送身。遣鹿母還群。菩薩鹿王到其王門。眾人見之怪其自來以事白王。王亦怪之。王問曰。群鹿盡耶。而怱自來。鹿王言。大王仁慈人無犯者。但有慈茂無有盡時。但彼群鹿歸告於我。我愍之。故若非分差是亦不可。若縱而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄其德無量。若人無慈與虎狼何別。王聞是語即從座起而說偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是畜生名曰鹿頭人。以理而為人。不以形為人。我從今日始不食一切肉。我以無畏施亦可安汝意。具如彼經者暹云。須大拏經云。有婆羅門食竟便語太子言。拘留國人也久聞太子好行惠施名聞十方。我大貧窮。欲從太子有所乞丐。太子言。不於卿有所愛惜。我所有盡施人無以相施。婆羅門言。若無物者施我兩兒。以為給使可養老者。如是至三。太子言。卿故遠來欲得我男女。奈何不相施。時兩兒行戲。太子呼語兒言。此婆羅門遠來乞汝。我已許之。汝便隨去。兩兒走入父腋下淚出且言。我數見非婆羅門是鬼耳。乃至兒不肯去。廣如經。十種布施者暹云。舊華嚴第十十無盡藏品明施藏。中云何等菩薩施藏。此菩薩修十種施。所謂修施法．最後難施法．內施法．外施法．內外施法．一切施法．過去施法．未來施法．現在施法．究竟施法如經廣說。又離世間品云。菩薩有十種施。何等為十。所謂平等心施無惡眾生故。乃至云三種圓滿清淨施施者受者財物平等清淨如虛空故。地持九種之施者暹云。彼論第四云。一自性施。二一切施。三難施。四一切門施。五善人施。六一切行施。七除惱施。八此世他世施。九清淨施。生死後際者謂。究竟涅槃也。如來檀者達施即法界故。檀波羅密者達施三諦法界名到彼岸。三諦即彼岸也。一切法趣檀者檀即法界。法界遍攝無法不在。故發趣品云。一切法趣檀。是趣不過檀尚不可得。云何當有趣非趣。二自行下明菩薩圓修。此文極略。準直心說之二。後成下釋來生。二持戒。四種持戒等者事戒無別。能持心異故成四別。例施可知。若作別說則藏通持篇聚。別圓持梵網。正語等者於八正中此三屬戒。三忍辱。並忍為本者荊溪云。夫忍者為端正因。故出世忍能感相果。故得以為一切相本。四種修相止觀記具明之。四精進。但約眾行者謂。勤修五度得精進名。自有別體者謂誦經禮佛為精進也。謂正勤者勤斷二惡。勤生二善。並屬精進。故以此四并根力覺道為八。此還就初義明精進也。五禪定。六智慧二。初正解二。初正解智度。二上來下通前類義。二釋疑。荊溪云。問意者等智有漏依根本禪。若正定之言義通五者後四正定位在內凡。世禪全有有漏凡夫。何意名為正定聚耶。答意者分別方異合說何妨。正定望散亦可通用。 　　三約化他二。初懸示。豈行六度等者荊溪云。如向六度菩薩非不用之化人。但法屬自行。今四無量非不自行法屬化他。於今四六皆成大行咸具自他。二四無下隨釋八。初四等。無量從境。四等從心。境雖無量我心常等。四教下三教皆言法緣者荊溪云。非謂三慈中法緣慈也。法名既通。故皆云法。但是眾緣之法耳。謂生滅無生無量之法也。於無量中著法緣字者即四無量家恒沙佛法耳。即三諦中恒沙佛法故知。此云法緣非三慈中之法緣也。故知。法字亦可通五。謂凡夫事法等。圓教獨當無緣名者從勝說耳。二四攝並非凡小所行等者荊溪云。如前三心直深通大。大不通小。以名局故是故通中亦須別也。但可通諸大乘而已。今亦如是。如前六度及四無量。理通大小。故此四攝及以大乘并下方便回逈之文不通世間及兩二乘。彼教必無其事故也。又四無量及以四攝歷教別釋修相證相不易分別不可具存。故並略列。言四攝者布施愛語利行同事。約所同邊諸教似同。細尋智願高下永別。以其上兼下故也。乃至位位節級不同。即如本迹高下四句。今多分從下劣凡夫難化者說。其名必通。理不可壅。所攝眾生等者能攝則有四教之脫。所化雖通世間之法菩薩化人無不皆令至解脫。故彈指合掌其例可從。故今從於攝之本意。三方便荊溪云。問自行等三及破外等三有何差別。答有同有異。從名則異。從義故同。雖有異同離合復別。言義同者自行等三名雖有三法但成二。自他相對無別體故破立等三亦有三名亦但二義。破立二種通成自行教他。故但成二。若爾何須重列。答經論逗機各有其旨。四道品此法二乘有分者荊溪云。以四諦法二乘初心即須觀故。況復四四各各不同。生滅具用二乘之法。故云有分。三十七品具如止觀及記并法界次第。非此可具。若準婆沙有漏道品。例前為五有何不可。但凡夫外道所修行者亦是佛法行者所修。未發無漏名有漏耳。但外道法無念處名故。五迴向令來生至具足也者荊溪云。若不迴向施福有限。唯感富樂。迴向極果。及與眾生令福具足福智乘戒體用事理一切無闕。若爾於等六度皆悉具五。豈不具足。何須別立此一門耶。答必須方便方乃具足。若爾迴向復還託於諸行。諸行雖皆不云迴向。迴向又亦不云諸行存沒雖異誠無別體。何須別立。答雖相導引所治各別得名又殊。施為慳治。乃至智為愚治。迴向自為自利近果之治。所以有願無行令修六度則以六度為名。若有六度無迴向者令修迴向。即從迴向為名故也。六除難。暹云。成論明。菩薩設四輪摧八難。一生中國輪能摧五難。謂三塗北洲及長壽天。二修正願輪摧世智辨聰。三植善因輪摧生盲生聾。四近善人輪摧佛前佛後。至善吉等者荊溪云。彼章亦秖對於二乘辨界外難。亦不更約方便果報。若欲略明則有餘中三十心人為三惡道。住無我法名為北洲。地前法愛如長壽天。未有初地十種六根。名諸根不具。地前智淺如世辨聰。不窮中理如佛前後。若實報中位位相望節節作之。此並障於中道理也。是故結云約四土簡至具辨者以向來意一一思之。此非容易不可濫述。七守戒。譏者廣雅云。譏刺也。問也。說文誹也。荊溪云。四句者準經正用四中第二。是淨土因。譏他得宜第三通用。初心菩薩未全自守。故不論之。第四句中不譏一半。理亦可通。由不自守。故亦不應。唯於初句都無所取。次引大經證第三句。故初句中既不自守譏。何益耶。其身不正雖令不從。故第二句不令而行。若見機者定用第二第三句也。第二自行第三利他即是淨土行也。假使三子等者長者凡有四子。喻佛亦然。北遠云。一謗法。二四重。三五逆。四十惡。前三名由杖而死。以不可枚故十惡猶可懺悔。有生善義故要當苦治。章安疏中更約教釋則前三被訶名由杖死。於圓起著亦宜彈折。故如一子要當苦治。今文證戒且同遠釋。既云但見四機不謬。還須依憑章安所解。羅什注云。上說戒度今復言戒者義不在戒也。欲因戒以明不譏。彼闕不譏彼闕故莫知其闕。莫知闕則無犯禁之名。以此為行。故獲此為果則眾惡都息。故以十善次也。總前凡三釋各有其致。學者去取之。八十善二。初總示。一止二行者止則但止前惡不惱於他。行則勝德利安。一切通稱善者善以順理為義息倒歸真。故云順理。此是止十善者正示經文也。謂不殺至不邪見並是止前惡事。若放生布施禮敬實語和合語軟語饒益語不淨觀慈忍智慧名為善行。次第對不殺盜婬妄兩惡綺貪瞋癡明之。後四約四教者荊溪云。止惡義通從行願別。問此十善與前尸羅同異云何。同何假列別相如何。答尸羅相通對一人說。今離為十以對多人。暹云。前文持戒中明十善。是約十善上更加持戒。此單修十善不受律儀。二命不下別解。二竪窮心源。修因二。初敘意分章。十三番相資成淨土因者荊溪云。初資第二。乃至十二資於十三。細尋具如下解釋中。上從直心等者上釋諸行。諸行相望故名為橫。一一皆從世間至圓。其義雖竪但經一往直列而已。終成橫行。況雖竪釋但約教判淺深不同。是故窮源研於心念。令從淺行直見深理方乃名竪。二一約下隨章釋義三。初約教。荊溪云。令出圓教窮源易顯故須約三教釋成竪行。文為二。初簡示。聲聞經中無十方佛者然小乘宗計不同。亦有說有者。如曇無德戒本云稽首禮諸佛。又小乘定於光中見十方佛。此皆言有也。薩婆多戒本云。稽首釋師子則不言諸佛。是無十方。然多分說無。故今云無也。古人謂。四分分通大乘者見彼說十方佛。故而不知小乘宗計各別。成身子疑者荊溪云。三藏教中無淨土教。但以煩惱潤業而生。故於穢土成佛。無爽怱聞衍門說有淨土。故使身子由是致疑。又依衍門方有變地。故用按地以斥身子。豈成助於身子之疑。若三藏中立淨土教與昔教反。佛無可以釋身子疑。無行無人者有六度行無淨土教。教無行缺終無成佛。無淨土因無行之佛有教無人。六度之行有因無果。行既無果反成無行。問若爾何故前釋直心等文而皆具五。世直尚成菩薩之行。三藏何失云無行耶。答從本則有。據迹說無。有教無人良可信矣。須汎論者通別二教猶非正意。秖可汎論以為較量。二今為下正釋三。初通荊溪云。約通教釋。初以直心對於見地而云登地見理者何耶。答於通教中上根菩薩初地見真。義當三人共位見真。入第三地為深心者此十三句中云深心者非前三心之深心也。故前深心但是初發之深心也。望聲聞人得名深耳。第四去云事理俱行乃至智慧。以對十地皆從成就別別言之。通教初心既事理俱行。亦應合有教化調伏乃至起根得名處別。故別對之以成竪義。通教尚爾。況復圓耶。言善慧者借別名通。故所列地不標地稱。但云初地乃至十地。唯此第九暫借別名。至第十地攝後三句併結成地。借此十地者正借別也。經文但云從初至後雖無地名既云登地已見真理。豈可必用乾慧等名。通教初地未名直。故故可借別以名於通。初地斷見仍成通義。又復通教地前無賢。故第十地含於三句。初之兩地俱名為直。故使第十含於三句。問通教菩薩有淨土行者菩薩知有十方諸佛。二乘云何。答雖同一教大小義別。二乘道理不合知之。雖與二乘同坐解脫自鄙不發。永不求故又菩薩雖知佛猶永滅。永滅乃與取土義乖。故知。此佛無人有教。教既權施不稱因行。故於權教不須苦窮。二別教二。初對十地位。二對十四般若。荊溪云。初釋已將諸句對地。次復更約十四般若者對開合邊。其名便故以理合。故名通初後。故合地前者合三十心為三。後取等覺成四。開十地為十。故有十四。疏本作含地前者字誤耳。若依十四般若。然欲解釋出其理者即如向來消文者。是故一家釋義以義消文。必不以名而局於義。故云無往不通。故知。以名拘義無處不壅。三圓二。初斥別。二今以下顯圓二。初約初住二。初正示諸句。寂照之智者從初地至等覺。但名照寂。妙覺一位方名寂照。故瓔珞經云。等覺照寂妙覺寂照。今約圓義初後相在。於阿字門具一切義故知。初住分有寂照分入寂光者若約前文則以寂忍三品配三寂光。今此乃以初住理顯名下寂光。二住已上名中品。唯佛名上。二當知下結顯圓融。四十一字者大品四十二字以喻圓位。並備眾門者荊溪云。於十二句句句遍攝前十七句及以十萬一切佛法。故句句下隨其之言。義通橫竪。發心正行等者圓人初心既在初住始得無生。既斷無明理合唯在果報土中。傍為取機化下二土。即是方便及以同居何妨。亦得化分寂光。下二非正。故名為傍。二初住下例後位。 　　維摩經略疏垂裕記卷第三 大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　維摩經略疏垂裕記卷第四 　　錢唐沙門釋智圓述 　　二觀心二。初正釋觀心因果二。初正示因果二。初明修觀行因。事理相資者荊溪云。事即如前十七句。理即指今直心是也。事理不善者事理二惑也。佛土淨故即境界淨者境界即所化眾生。所化境淨則說法淨也。說法淨故至明淨者由物機生令所說穢。故使未堪用淨智化。化道未周未見四淨。故使說等未受淨名。智慧功德即福慧也。名觀行即者此約觀成。即五品位始修在名字位中也。法華下趣觀行道場近分證菩提。二若功下明入分真果二。初從行入似。觀行內熟諸佛外加。內外相藉麁垢自落。二從相下從似入真。二初分真作佛。入銅輪者瓔珞以六輪喻位十住銅輪也。即於二土目行等者荊溪云。穢淨二種同居土也。謂住觀行相似位時修淨土因。若入銅輪還於二土以攝同類。乃至令入有餘果報。故下用經四句結云教化眾生調伏等也。即用前文橫竪對土釋於淨穢二同居也。若以上化下即有餘同居。為說漸頓等者施五時化也。二若下拒難釋成。若不於二土攝生五時設化者何須八相耶。八相者下兜率託母胎降生踰城降魔成道說法涅槃。二一往下結歎觀解。一往等者一往謂觀心於消文非要。二往則非約觀心無以伸心淨土淨之義也。故知。觀心於消文甚要。故云實是真淨佛土義也。多是執文等者文謂文字指前別釋文也。荊溪云。別釋即對三教文故。故前通釋三心之中唯指自性清淨之心。方近於觀。餘皆言教。是故約心圓頓釋之。以明深詣。二復次下結示圓別相成二。初正示。二初正示相須。譬如非日等荊溪云。但詣理釋義當於橫。對文釋義當於竪。其實圓釋不當橫竪。圓別俱教尚成橫竪互有資益。況以教觀而為橫竪秖於橫竪更互相資。故以橫等對於三德。即非竪而竪般若德也。非橫而橫解脫德也。即此橫竪雙非之理法身德也。故云非日無以等也。日如橫行月如初住。歲等即如四十二位。二今橫下總成三德。高廣義顯者高即竪徹如理。廣即橫周法界。非竪下配三德如向記。如世下彼土有新舊兩伊字。新伊字體一點在上。二點居下。猶此方草書下字。故喻三德不縱橫也。涅槃哀歎品云。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。故知。即一而三。即三而一方是涅槃也。二若三下結顯。三土四土者荊溪云。於四土中合於方便及以同居。皆應土故故云三也。三帖文二。初十二句相資。帖文釋者荊溪云。向約教觀非不消經未是逐句消文故也。直心即是圓教中道者圓教如前教觀中。教觀二圓方是圓門真淨土義。備目足等者目足喻解行。涼池喻涅槃。涼池喻出大經。迷於一諦法界惑者見思迷真。塵沙迷俗。金剛頂者即等覺入金剛喻定能破元品無明。故名金剛頂。亦曰金剛心以此惑難破定如金剛所擬皆碎。言有通有別別在等覺。義通諸地。眾生正報至佛土淨也者荊溪云。此中分於止行二善。但對依淨及佛土嚴者非獨依及土嚴而已。正報亦合清淨及嚴。但今正為明於依報故耳。正報止行即是惠施及以願加名為清淨。如成五度乃至十善一切皆然。如四無量本是利他尚有止行。如治瞋等豈非止善。為攝生故豈非行善。自餘諸行一切準知。亦如世人等者還是宿世以法相關。方乃感應如此。二結撮正要。佛土淨等者荊溪云。依此經文初釋及以四種之文所以具二種者前約當分。從又四下即約跨節。自行約理性。化他約悲願。願期皆令至自性。故正意皆是淨心故也。此有二意。一者句句名異不出淨心。二者雖十二句意在十三淨心句也。故知。淨心者先淨自心方淨他心。他心若淨於成佛處心淨眾生來生其國。次跨節者秖由自性清淨心淨即入初住。能現四土攝取眾生。四土四心皆悉清淨。眾生四心分別雖殊究而窮之不出一體。故淨自他秖是自性淨心淨。事理惑除者至此方始兼論正報。事理秖是障真障中之惑耳。障真為事。障中為理。二惑俱除。感常寂土各見淨穢者五濁輕重同居淨穢。體析巧拙有餘淨穢。次第頓入實報淨穢。分證究竟寂光淨穢。此皆隨機感見差別如飯色異。寂光妙體本自無差猶如一器。二身子生疑二。初分科。二隨釋二。初生疑之由。大乘方等至淨土也者荊溪云。自方等前不云此土穢中有淨。純小乘人爾來未知。故云祕密。良由爾前顯露未堪至今經中方顯昔密。以斥小宗。故云有也。約教暫無。附道理論所以云有。未能稱機疑問者且從迹說。承佛力故。若從本論自力亦能自力雖能終歸讓主。故引法華以證發迹。又若不蒙加無由能疑。加為疑由可加由智。二正疑念。荊溪云。菩薩三祇去立其疑宗。三藏教宗三祇修時是淨土行。與十方佛正報果同。何得下因聞置疑。若三祇行是淨佛土釋迦之土今即應淨。此疑釋迦為菩薩時其心不淨。若不下結疑。言翻覆者以土疑佛以佛疑土。三佛釋疑二。初分科。二隨釋三。初佛以日月問。眾寶所成者日宮是赤金頗梨所成。月宮是白銀琉璃所成。彼中下荊溪云。天子譬真身。宮譬真土。而云真應二土者但是文略。應雙標身土。萬德下明真能起應。故合標之。真應法身所依者真是法身通云所依及以所照。即是同居淨等四土。又譬下前總以日月及以天子但作能照所依之譬。今置天子。又離日月作真緣譬。譬能成熟及照顯也。盲者二事俱不見。故緣修地前真修登地真緣合時破一分無明。即有真身依於真土而能照於三土。眾生成熟即譬正報說法。照顯即譬佛土攝生。常自照顯四種淨土者且置同居穢也。為二緣集等者此乃雙舉所除故也。身子雖除有為緣集猶有無為不見四淨。又復身子縱除穢中有為緣集亦未能見淨同居也。故總二障障於五眼以責身子。又有為無為者釋通諸盲者所以故也。二身子事答。荊溪云。身子亦未悟於日月譬之深旨。且依於事而為答耳。三佛合。眾生至不見同居淨土者雖從近說正以此文斥於身子不見四淨。是故且以同居言之。豈可即令身子見於有餘果報。以從道理故文兼以有餘等合。故從界內罪去次第合之。言界內罪者即界內真諦之執乃為同居淨土之障。此罪即以無為集合共障五眼。故便不見四種淨土。若秖單訶不見同居之淨土者則不須云二種緣集以通責。故次第釋出。若爾同居淨中亦有執真與無為合。何以得見同居淨耶。答以彼生者已除界內二種障故今從穢責。故云障彼同居淨土。若從同居淨中責者秖得云不見有餘果報等三。有前四種罪障者界內有為緣集障．界內塵沙障．界外塵沙障．界外無明障。而此四障於四淨。故知。身子具四種障。身子雖除惡有為集然由有於淨有為集不依佛慧。故使於垢不能見淨。是故四淨悉皆不見。四螺髻自引所見釋身子疑二。初敘意分科。生聞信之善者荊溪云。初聞未信。覩相方伏。伏已方信。所聞不虛。是故二種俱名生善。二初文下隨文釋義二。初先折身子疑念。二正舉所見釋疑二。初分科。二隨釋三。初梵王見淨荊溪云。梵王欲顯如來案地之奇。第六天寶者無量壽經上卷云西方世界。名曰安樂。其佛國土自然七寶超踰十方一切世界。眾寶中精其寶猶如第六天寶。荊溪云。問若同居淨對穢為橫者香積亦判為淨同居。何以在上如許恒沙。答夫論竪者約淺深未必重累勝者居上。若以二三同一處見故說為橫。上下相同豈得為竪。若準其相不殊安養。但以無小稍不同耳。雖安養兼小義亦唯大。問寶莊嚴土為在何許。答秖是安養舉近況遠者舉此土六天之寶。比西方淨土之寶耳。實非齊等。二身子見穢。三釋見淨穢之由。荊溪云。此文且準明依佛慧則見淨土應知。佛慧理通衍門。平等之言復兼三教。此則通斥身子但見於穢不見四淨。五佛現淨土釋疑二。初分科。二隨釋四。初案地現淨。答曰有二意者荊溪云。第一則別唯一同居。二者理通通於四淨。與前日月譬意亦同。前說諸方等下於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土。今藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報。隨機見者置而不論。故此隨機仍屬於密。不同華嚴一切皆見皆聞故也。悉有生淨土之理者坐華且表同居之淨。仍通四淨。若至法華四淨因足。蒙授記。後分破無明。豈非一分常寂光顯。故寂光中三土具足自力在當。故云之理。二問身子。三答。四正釋疑二。初分科。二隨釋三。初法。二譬二。初分科。二隨釋二。初開譬飯異等者荊溪云。常寂即器同居有餘果報為三。并身子見理應有四。同居淨穢一土合說。故但云三不得云四。二合譬。荊溪云。十種者初一番別斥身子。後九番通密斥之。與盲者譬及案地譬其意大同。第十文云。諸土非垢等者應將寂光却對前九。應云前九非垢非淨名之為垢。常寂光土亦非垢淨而名為淨。初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕者名為互清。彼見思輕眾生壽命劫量等相一切勝此。故名為輕。上下相望者始圓初住終第九地悉名果報。第十地及等覺妙覺是三品寂忍即三品寂光。如前疏文已釋。今文比較正用此義。六果報與下寂光並者即是九地與十地並也。七八即是等覺妙覺。十諸土下荊溪云。雖即一切俱非垢淨而垢而淨亦成差也。問何故云非垢非淨。答有事理故論理。不當垢之與淨約事唯有寂光永淨。又寂光異諸土。故非垢即諸土。故非淨諸土即寂光。故非垢。異寂光故非淨。問前釋天器中以寂光譬器。諸土如飯。今那以寂光譬飯。答不可以譬譬真解脫。若用譬者通別並通。別已如彼。通即如今。彼此俱譬理。何晦沒。諸土寂光並非垢淨。而垢而淨。以之為飯。若寄辨者果報望寂光器色入飯色。令飯色有異。故一飯色上有器飯二色。亦名飯色異。下中上寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色。展轉互相比亦名飯色異。若更以寂光而對諸土異雙非淨穢。別論飯色異者飯器俱四微。各各非飯器而能成飯器。故通別二譬其理皆善成。三時眾得益二。初分科。二隨釋二。初現淨得益二。初五百得忍即通七地等者荊溪云。既通許三教無生。故應將前展轉入後以論於得。或超或次從博地凡夫中來。或從小乘方便中來。二八萬發心如前分別者如前明五百皆已發心約相似位也。荊溪云。八萬發心準前得忍。或在前教已曾發心聞於後教重能發也。若超若次凡來聖來。準說可知。二復穢得益。 　　方便品 　　二從方便訖香積九品明大士助佛闡揚不思議解脫佛國因果二。初敘意分章。為破有為等者荊溪云。今據婬舍酒家等處正當有為緣集之事。既云顯不思議法身即指前經所明。符成即指今經之說。一往雖爾不及云破有為無為緣集以成四土。二依章釋義三。初明方便次佛國來二。初正明二。初明如來親談上根受道。前於普集等者荊溪云。此經宗異體與彼同。故亦真性而為其體。所以還用前經體者法華獨顯尚與一切大乘同體。況俱兼帶。體同何爽。然但須以宗對簡之。故云體是宗家之體宗是體家之宗。體為所取宗是能取。故將今經以望普集依正正自分。故使法華一乘因果宗之所取不同諸經。此經乃是佛國因果宗之所取。故使體家之宗永異諸說。以體望宗同而且異。以宗望體異而復同。深得此意可以判諸教。可以會諸部。今為迷者依正各論。其明了者豈聞正報而昧於依。故今明依應須重述。故於下文問答簡出其旨。又復應知。聞前普集及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名上根。方便已去名中名下。上根則利。中下則鈍。乃至傳為利鈍。二為末下淨名開獎中下獲悟二。初正明受益。為未曉者即中下根。令離諸緣集者荊溪云。總語諸緣集也。二若淨下感果來生。二問下料簡。通為諸經之體者此明體同義。如前記。若且以事簡則普集豈不談宗。此經豈不明體。故知。二經各論宗體。文從影略。故以普集為今經之體。今經為普集之宗。生起次第使不亂耳。亦猶以普集為今經之序。豈令普集無正今經無序耶。二略釋方便義二。初列章。二隨釋二。初釋五章五。初略釋名。荊溪云。法華疏中為顯實故分為三釋。謂法用及門并祕妙也。今此廢二但取法用者門論趣入。祕妙開權。今未開權故闕後釋。不取門者菩薩可入。二乘闕之。於菩薩中且約當分。復置傳入。故且不云。據理亦合用門一義。以當分入與法用同故且唯用法用一意。又通祕教亦可具足用彼三義。方是智所詣之偏。法者今文且指三偏之法。彼法華疏俱指四教並名法。故以未融故乃屬今經方便。不同彼中乃約四教。二約教同異荊溪云。次約四教辨不同者即是經論所出不同。前文皆但列於有無二門而已。闕三四者若了一二則曉三四。雙用為三。雙非為四。是故不復列三四也。又復後教望於前。若實若權說教說證。若他若自自他相對皆名權者既非當教之所行。用望從說邊故皆是權。又當教中自他相對。皆以前教若證若說皆為權者以互奪故。奪前之實成後之權。當教亦得名為實者為欲對辨一雙故立自他。如大經云世人所見等也。文為四。初藏。荊溪云。如毘曇至實智者問此中既云無常事理。事可無常。理何故爾。答照理所無亦名無常。故使成論以有門中事理俱權。以有門理不即事故。法障者界內塵沙也。二通。荊溪云。亦可引大品。若有法過涅槃者證於實智亦名幻也。佛及八地者所證已齊。但少留殘習耳。三別照藏理者即但中理為惑所覆如雲外月礦中金等。四圓。荊溪云。是故文殊等者此正引證自行實也。亦應通引三十二人各各自說以證化他門。門不同即是權也。門門不二化他實也。亦可文殊以證自他。以有說故名為化他。說於無說得名自行。三方便所用法二。初正明所用二。初總明。至論至非實者一心所具咸即空中空中尚亡權實。安在悉檀利物四教行焉。二但瓔下別釋二。初引瓔珞標名。荊溪云。但先總述瓔珞三種方便。重釋方便所以故也。意明此品大士種種善巧方便。備如瓔珞三種方便令正法久住於世。二配今經釋義二。初遠近配解。荊溪云。言遠近者室外處處婬舍酒家。如是等事去今時遙。故名為遠。望為諸來問疾者說去還菴園印述時促。故名為近。遠近皆是助化之緣。莫不為令正法久住。言久住者謂見佛性。勸求佛身者即下經云。諸仁者此可患厭。當樂佛身。二引論釋成。荊溪云。是以中論等者即與中論末代觀法大旨全同。經論遠近不出此三。二故前下牒經論結。荊溪云。引今經文隨方便言必含破立久住之意。言助佛者佛之大化亦不出三。四約三業所用二。初正釋三業二。初正明三密。二初約聖應汎明二。初正明三密。諸佛菩薩等者荊溪云。即是自行本無三業及以十界。故非一異。為化眾生而以三業十界化物。如是等用他所不測。故名為密。二藏通下約名判教。兩教作意非如鏡像。是故但談神通不言應現。別圓下地住已上無謀而化如鏡現像如月現水。故名應現。以勝能兼劣是故亦名神通。名同二教體用全別。荊溪云。攬向神通以示今品用與不同。故於三業以明方便。二此品下就今經的辨。二此三下結名示義二。初示密義。無方利物者機熟則應不定一方。故曰無方。周易曰。神無方易無體。孔穎達解云。不定繫於一方也。莫測其本者但見三業施為莫測所證宗極。此則見用不測其體。故以不測以解密義。即向荊溪云。他所不測。故名為密也。又荊溪云。密者一一界中各具十。故不可以一界。測不可以多界測即名為密。二亦名下結異名。聖人三業既得名密。更約功用立四異名。名輪名無失名不護名隨智。慧度他摧惑喻之以輪。既無過失不須防護。愚惑已盡故隨智行。二良以下結示妙用。同棲空室者空室表寂光也。荊溪云。正示同居現疾得名名方便品。五約觀心。一心至意知者荊溪云秖是初修三業十界諸根之相。若破若立諸教諸觀元意秖為成此妙觀。二簡說者二。初問。二答二。初古解。荊溪云。此具三意而不及初。何妨一品是集經者。以諸經中爾時等言悉是集者所以不用。次家釋者豈有寶積不云白佛。於佛前述淨名事乃專輒云毘耶離等。二今釋恐者表非定執。大師謙也。阿難至為說者此報恩經四願中一。如解通序已明。既願重說驗知。當時佛為阿難重說此品。故至結集次前誦出。荊溪云。故知。今解深得經旨以加阿難本願等言有來處故。三入文解釋二。初分科敘意二。初分科。二形聲下敘意。二就初下隨文釋義二。初半品明形益方便二。初分科。二隨釋二。初歎德二。初標住處及人二。初總釋。有長人之德者風俗通云。春秋之末鄭有賢人著一篇號鄭長者。謂年耆德艾事長於人。以之為長者。重益今機者聞述彈折之言俱獲圓大之益也。因之功成者荊溪云。往益今益私益眾益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益。始終收束疾無不攝。疾為法界功之極也。二維摩下別釋二。初指釋維摩。如前釋者荊溪云。具如玄文釋名中明。二長下今解長者二。初辨示本迹。二今略下開章解義二。初列章。第四帖釋。即下正歎德文。於此懸科耳。荊溪云。法華疏釋長者離為四義。今亦具四。初世長者借喻事理。法身長者事理相符名同理異。觀心長者即是法身長者之行相也。亦是法身長者之因果也。帖經長者即是因果長者之誠證也。亦顯經文次第有在。問既云因果。今修十法即獲淨名之十法耶。答依經修觀道理必然。淨名一德具九。修時必諸句互融。若修一德尚具十德。何況修十不具十耶。但以一德而為言端。應修十德共成一德。餘德亦然方名具德。故便修時一句遍攝。則令至果一德通收。問若爾此之十德即十號不。答名殊義合。何者從如實道故名姓貴。堪應供。故所以位高。以遍知故豈非多饒。既具通明即是威勢。善契祕藏由於智深。解三世間必在年宿。士中之上由三業淨。丈夫屈伏乃關禮備。是天人師諸佛方歎。世間之長而為下歸。故此一號亦具九德。問淨名即是果德佛不。答從本必然。迹為因化。觀心十德尚得名為觀行如來。發心畢竟豈踰於此。二隨釋四。初世間長者文中先列名。次何者去解義。貴族者剎利姓也。猶此方王公之族。爵位者王制曰。王者之制祿爵凡五等。謂公侯伯子男。此周制也。白虎通曰。爵者畫也。各量其職盡其才也。貧無財惠者禮記檀弓曰。昔者衛國凶饑。夫子為粥與國之餓者不亦惠乎。王弼云。夫進物之速者義不若利。故今云無財世不重也。無寵不威者寵愛也。為帝王所愛重則有威勢也。文選曰。新安王寵冠列蕃。神解明鑒者如臧武仲之智也。物情不揖者不揖敬也。年耆者爾雅云。耆也貌皓。謂髮白也。斯惡者斯應作廝。音斯廝養也。又廝猶下也。操行無瑕者瑕玉之病也。秉行淳正如玉無瑕。詩云。言念君子溫其如玉。而外至瞻受者。詩云。人而無禮胡不遄死。人而無儀不死何為。上人不睦者以豪貴為上人。非皆在已上。名不徹遠者由不為上人所稱故。豪貴歌詠者即上人和睦。故歌詠其德也。曲禮曰。僚友稱其弟也。執友稱其仁也。交遊稱其信也。鄭注曰。僚友同官者。執友同志者。無恩及下者。下謂下民。左傳云。視民如子。又曰。子產從政一年輿人誦之。三年而人又歌之曰。我有子弟子產教之。我有由疇子產殖之。子產而死誰人嗣之。又詩曰。蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇。此皆恩及下民故崇敬之也。二出世長者二。初敘意。二一從下正釋。從初發心者若遠推其始。則以相似為發心也。義如前釋。若近取分真則以初住為發心。今淨名位居等覺若推發心必兼二意。發生理慧俱約分真。法王種性中生者中道妙理是佛種性。今觀此理而發妙慧名種性中生。即姓貴也。證無生忍者荊溪云。但讓佛寂滅則於無生最居其極。降魔制外者應云降制界內界外。權實者即是同體權實故也。記別應云授法身記。釋梵所敬下人歸崇。且據隨近以說。若約四教則為聖天所敬賢人歸崇。能輔釋尊等者應云能闡十方四土佛法。淨土之言不局同居穢土而已。三觀心二。初正釋。荊溪云。觀心釋中一一皆附下文帖釋以為觀相。教理有憑故與他人明觀有異。但異於果並名觀心。愛見魔外者愛惑即魔。見惑即外。舉足至伽梨者此約六作以明修觀。言六作者謂。一行．二住．三坐．四臥．五語默亦曰言談．六作作謂所作之事。二作字並去聲。舉足下足即行。著僧伽梨即作作。中略其四。故云乃至。悉皆一心者六作雖殊觀心豈異。造次必於是。顛沛必於是。二當知下結歎。故法華等者此引第五頌現在四信滅後五品文。四信者一一念隨喜。二略解言趣。三廣為他說。四深信觀成。此頌第四。即是五品正行六度也。今論修觀在名字位中引經通證。不須執文以害其心。故荊溪云。此引法華正是觀行四位之觀觀心灼然在於隨喜之前。佛子住是地者謂修觀行所住之處也。即是佛受用等者妙觀理等與佛無殊。故指所居是佛受用。四儀運動咸與佛同。尚下結況也。若準法華尚同妙覺極果。豈不得名淨名等覺耶。佛如長者淨名如子。二歎德二。初標。二供下釋十。初姓貴以供養諸佛為種姓。荊溪云。如世父母所有子息。自非所生焉能供養。眾生理等。故能發心。若發生至法分者發理生慧正在分真。從佛智生名佛真子。故云口生。從理法生名法王子。故云化生。理智分顯名得佛法分。三慧顯理者由圓賢位起聞思修。得入初住乃至等覺故云顯理。釋成種性者如世孝子存沒無違。父在觀志父沒觀行。故知。父母為德本也。真性以為眾善之原。依之植善善有本也。咸依善本名真供養。觀畢竟空種大智種者上種去聲下種上聲。能觀屬智真空是境。大智觀境故名種種。從解生行者智為能觀故名大解。從此立行行方稱境。境智既冥萬行具足。引大品云。諸法雖空等者智應於空方今行足。二位高。此義猶通者荊溪云。通上下地也。今淨名位別而不通。別中三位。有本有迹迹因本果故也。因中又有二位別者隨諸經中有立不也。故存沒異。若居中等者立三品者通總言耳。等覺所存如向所明。不能牽者以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也。三大富。三業功德者荊溪云。即是三業家之所有故屬財也。總持一切意業功德者且從別說。若通塗論秖由意持身口。方持言逮諸者良由此也。言及餘者三業之外無復餘法。今云餘者寄方便教從別說之。故云餘也。故圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小邦。四威報。勞怨者荊溪云。最能勞累於我故也。魔即四魔等者兼界內外。能害下使三諦三智不得開發也。中智不發名害智度母。二智不發名害善權父。使助道不成名害法親。正行助道俱被魔害。故名勞怨。菩薩降伏猶如報怨。如世禮云父母之讎不與共戴天。兄弟之讎不同其國。交遊之讎不反兵。魔害權實二智即菩薩父母之讎。害諸善法親即兄弟交遊之讎。故用力無畏之兵以降伏之名報怨也。怨字平聲。論語以直報怨。字乃此作。說文作冤。從罔從兔。荊溪云。故害智度善權父母即害內外一切權實。能害權實莫若內外天魔外道。故能降伏者其力稱大。五智深。荊溪云。入深法門者門教也。由門深故所以智善。正用善字而為歎也。明了眾生心之所趣所趣不同。故應為權。今為釋實者趣有二種。近遠別故。具如法華草喻疏釋終歸於空。約七方便皆有二趣。遠趣唯一近趣不同。今從遠說故云一也。此若非實何須更立。六年耆。荊溪云。久於佛道等歎修行者上句序上二句見理序決定大乘。年耆喻上一句。見久喻下一句。純淑者尚書云。政事唯純。孔安國云。純粹也。爾雅云。純大也。方言純好也。淑詩傳云。淑美也好也。經本或作淳。亦專一也。或作熟非也。七行潔。諸有所作者荊溪云。三業隨智名能善思量。智者慧也。由慧善思令三俱善。三隨於智故。次文云前智後作。若前作後智雖名為覺即是不覺。地住諸聖悉皆如是。除地住前及諸小乘不入觀者。但此不與下地同耳。八禮備。歎形心者荊溪云。上句形也。下句心也。含弘者弘大也。又住下左傳曰。有威而可畏謂之威。有儀而可則謂之儀。學佛象王迴視者荊溪云。且寄應佛之儀式也。人倣此未必全然。有言。具佛相好者前約儀式解威儀。此約狀貌解威儀。今言下今正釋。謂常冥至極。遍應十界。故曰不起等。亦猶周易云寂然不動感而遂通矣。此言雖近可以例遠。八不思議者一漸漸深入。二深難得底。三同一鹹味。四潮不過限。五有種種寶藏。六大身眾生在中居住。七不宿死屍。八萬流投之不增不減。經文備以涅槃八義合之。故云佛法亦爾等也。今言下心大如海。亦具八義例同涅槃。如下文。此室內現八未曾有。即佛性海諸法具足。今文且用不增減一。眾流等者九道常投而佛界不增。種智常煎而生界不減。以九道不斷性善。佛果不斷性惡故無增減。應具以二句合之。九道雖投而由心無取故不增。種智雖觀而由心無捨故不減。此則具於事理二釋。沃焦山名。能縮海水。九上歎。荊溪云。咨嗟者歎美之聲。此借凡事以表聖儀。天王上人者天王天子也。吳楚之君僣號稱王。仲尼正名以周天子為天王。春秋云。天王狩于河陽是也。十下歸仰。欲色界主者帝釋是欲界地居天主。梵王是色界四禪天主。故此二人通名世主。荊溪云。弟子釋梵者舉形服同及二界主。總而言之應云九道及七方便。等覺已還無不歸敬。二正明形益二。初分科。二隨釋三。初標益物處。居廣嚴國者荊溪云。如前四釋。並須至此以合淨名所居之處。二正明益物二。初分科懸判三。初正分科。二初六下判本迹。此是從本垂迹者荊溪云。六度之名近本故也。故從本六以垂迹六。二十九句以末故也。故云是迹資財等。事是末故也。垂此末事攝取眾生令歸於實。三簡前義。問中具足應云何以心密是從本垂迹。身口是因迹顯本。答六度等者荊溪云。此據從理對事以問。故六度滿亦名為身。意密之處身口具足。所以六度事理名同而本迹各別。故下文云。從於本六以垂迹六。若從事說身口是未元為同凡。先同後異方示其本。二貲財下隨文釋義三。初心密。二初正釋六。初施二。初約教釋二。初斥舊解。荊溪云。若舊等者淨名非不世財攝生。但直云世財。歎意不盡故應約四土等也。下去例然。故云有事理。二今下明今釋二。初正釋經文二。初明四教攝物二。初釋資財無量。二攝諸下攝諸貧民二。初釋所攝二。初舉貧。教詔並去聲。教示也。詔告也。俱作平聲亦通。捨父等者捨勝應父求小衣食。觀無常如鹽。觀苦如醋。生空麁如米。法空細如麪。得小涅槃如一日價。菩薩三祇等者荊溪云。三藏菩薩長時六度。故得富名。別教橫竪知如來藏更富於前。二圓教下顯富。圓教一切無非祕藏。富中之極。雖四教菩薩並有富名前三互奪還受貧稱。是故唯歎富中之上。金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。合攝三千故名寶藏。其理常住。故無缺減。故純下引大經證。三教俱貧。二大士下顯能攝。荊溪云。大士等者述本也。能起等者舉迹也。二以四下明果滿來生。荊溪云。又約頓漸等者但是八相成道之處。皆須八教以顯一乘。唯除獨顯大乘之圓。如香積等。二故知下引同責古。二觀心釋。荊溪云。夫觀心者先須事施以為觀境。次方觀事為施法界。次運大悲成淨土行。隨其方所有受化者先為施主。方乃為其取土。豈同世人自謂高深。但令他施為施所墮。故知。斯等現闕攝生之始。當無淨土之終。必願學宗。說者行者細思。易解之教以裨難行之行。文為二。初正示觀法二。初觀心攝物二。初總示。不見慳施者荊溪云。即行施時不獨治慳。見慳法界而行於施。施亦法界而用攝生。攝生之時生亦法界。如是亡泯能治所治能度所度。無非法界。如是方名不見慳施。常塗但云亡三行施。亡何等三。凡修觀者但云無施而無無慳。縱無無慳非施法界。況復更能利物為懷。二若是下別示二。初轉化成觀二。初正示轉化。若在令長者輿地志曰。秦始王天下置三十六郡。郡各領縣。縣萬戶已上為令。減萬戶為長。二譬如下舉喻釋成。二是為下所攝獲益。二是諸下果滿來生。二此即下結勸。行人若能三觀內修。慈悲外運理事不二內外交融。夫如是則淨名大士在我心中。何須遠覓。二戒二。初事釋二。初四教攝物二。初示所攝。十種戒藏者大論明。十戒攝一切戒故名為藏。一不缺謂性重。若犯如器缺。二不破謂持僧殘。若犯如器破。三不穿謂持波夜提。若犯如器穿。四不雜謂持定共。定持心故欲念不起名不雜。已上四戒約律儀。五隨道謂隨順諦理能破見惑。六無著謂於思惑無所染著。已上二戒約真諦。七智所讚。菩薩化他為佛所讚。八自在於世間事而得自在。已上二戒約俗諦。九隨定謂隨楞嚴定。十具足中道之戒具攝諸戒。毀隨道等者未破見思則毀真諦戒。未破塵沙則毀俗諦戒。未破無明則毀中諦戒。故以三諦次第攝之。二餘人下簡能攝。淨名等覺雖有餘惑事等微煙亦得名為具淨戒也。二此諸下果滿來生。二觀解二。初正明戒度。二例下四度。下文既略。於此例之。三忍調四恚怒者未得四忍名為四怒。四進。五禪。六慧。二是故下結示。示行六度者示行四教六度也。二身密二。初標無言之化者見身獲益不假言宣。故云無言。二隨釋九。初示同白衣二。初正釋今義二。初事釋二。初因中攝物二。初釋迹本利生。沙門至勤行者翻名也。不著二邊勤行中道。是故妙覺究竟名大沙門。律是詮量輕重者風俗通云。皐陶謨虞造律。律訓詮訓法。尚書大傳曰。丕夫之大律。注云。奉天之大法。法亦律也。故律名起於舜世。毘尼之學詮量輕重如此方之法律。故翻為律。二此無下示不言而化。密譏出家等者問。涅槃聖行唯勸出家。故云在家不法猶如牢獄。出家閑曠猶若虛空。及諸經律獎勸非一。何故居士密譏出家。答應以兩種四句格量優劣。足曉其旨。初四句者一出家持戒。二在家持戒。三出家破戒。四在家破戒。次四句者一出家學大。二在家學大。三出家學小。四在家學小。今居士於二四句中密譏。第二密勸第二聖行所勸正勸初句以譏二四。故云如牢獄等。或以第三而譏第四。則如經云。破戒比丘勝諸外道也。若曉斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其意。於涅槃疏記已曾委出。大經下哀歎品中佛譏小乘文也。此於次四句以初二句譏彼第三也。以諸比丘正是出家學小之人故今居士密譏雖似初四句中以二譏三。其實兼合次四句中以大譏小也。故引大經釋出其意。但今下心染大乘兼持律行。於二四句第二所攝。故云但令染心立沙門行也。二淨名下果滿來生二。初正示果滿來生。二但佛下兼明符合前品。見於此品者見音現。二觀解。二此下下例示下文。二示處居家。卜居者龜曰卜。古人移徙必卜吉而居之。三界有二種者荊溪云。變易分段也。開合對四土者開變易合分段。開變易者離出有餘果報二土。合分段者不分同居淨穢之殊。問分段既合。那云二土。答分雖有二莫非分段。但論惡道五濁有無分淨穢耳。變易開者良由無明有斷不斷。真應有無寂光見不有須發心及不更發。又有功用及無功用。有此多別須更分二。此及諸句等者謂。此句及下諸句皆應觀心也。荊溪云。以一觀門通該諸說。然於此中及以前文竪觀心源。不同他文觀心釋義。他文觀心並寄近事以明遠理。因名用義。借數辨行。從人顯法。約法通智。今乃竪明觀通事是故此品約事。淨名密勸後進修於觀門。自行勸他加願利物。權實雙用望果行因我即淨名。何須遠計。故並寄白衣公私文武以為興致。雖暫寄之然應知之發心即是。何簡黑白。故行斆者真觀行之大士也。是以四眾悉須欽風可思齊焉。可自軌矣。然論菩薩雖遍四眾出家理順。在俗義違。故示俗流。立行特出。具足眾德。一切中尊斥奪提蒙。辯才無盡欲使後代莫不歸之。三示有妻子。離四愛著者四教法愛尚須捨離。況事中妻子耶。四示有眷屬。五示同服飾。常用四忍修相好者荊溪云。此意如前淨土相好來生。故立此門以招四土。六示同飲食。各八禪悅者四如意足及定根定力定覺正定也。七示同博弈。博謂等者釋其名也。世本云。烏曹作博。說文云。博局戲也。六著十二棊也。方言自關而東。齊魯之間皆謂圍棊為奕。論語云。不有博弈者乎是也。疏云博塞蓋目一事。莊子云。博塞以游也。塞蘇代反相塞之塞。化令不著者荊溪云。凡示俗儀皆現堅志。世以混和合雜醜行欲引。淨名深未可也。無記者四無記中即工巧也。故論云。異熟威儀路工巧處通界直爾為之似屬無記。因之得物況陷初篇。況復道陌定歸無救。淨名示為意令不作。今不曉者反欲効之內長散慢。全隨貪結不思來報。倚託聖蹤空喪出世之功者尚妨世業。豈況出世。劉義慶世說新書云。晉太尉陶侃語人曰。聖人惜乎寸陰。眾人當惜分陰。諸參佐或以戲廢事。乃取樗蒲局投之於江。吳志曰。蔡穎在東宮。性好博弈。太子和以為無益。命韋曜論之。故博弈論云。今世之人多不務經術。好習博弈。廢事棄業忘寢與食。又曰。假令世士移博弈之力用之於詩書是有顏閔之志也。用之於智計是有良平之思也。用之於資貨是有猗頓之富也。用之於射御是有將師之備也。如此則功名立而鄙賤遠矣。此並古賢之深誡。於俗尚爾。況出家者。豈宜為乎。至有賭及衣鉢身陷刑名。此等下愚誰論喪業。故僧史略曰。為僧者苟未修行。但能避刑憲亦逍遙之上士也。善言不信畜生何殊。淨名度人蓋示其過。吾申其道。故得極言。所言輒者至諮請者夫耽博弈者臨局交爭。神迷體倦人事曠而不修。賓客闕而不接。豈暇諮請於善道乎。故大士觀彼有機輒爾為說。肇云因戲止戲也。八示同異道。為伏物故者曇無德部比丘於十二時開一時外學。為降伏外道故。鼻奈耶明。日分三時許日後分學。況今居士本在家眾。今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛學。大法將滅其徒實繁子。甞撰師韓一篇以規後學。故荊溪云。小乘制外稍通一時。大乘標宗初心明制。妨入妙道故不令為。五地菩薩方修世業。是斷佛種障道因緣。今出家人戒定慧心一無所修而云伏外。義等倒裳。散染易流道法難寄。增長幔習反經學宗。深可悲也。甚為謬也。況坐常住院著信施衣。飱淨眾厨踐無價地而三業從俗四儀拘迷。若欲倣之當思十德。縱未相似觀行如何。大集明如富樓者寶篋下卷亦有此緣。如輔行第六卷末引之。九受世典此方世典即五經等者詩云。文王之典傳曰。典法也。謂教法也。釋名曰。經者徑也。典者常也。言如徑路無所不通可常用也。五經者白虎通云。易尚書詩禮樂也。古者并春秋為六經。至秦焚書樂經亡。今以易書詩禮春秋為五經。又禮有周禮儀禮禮記曰三禮。春秋有左氏公羊穀梁三傳。與易書詩通數亦謂之九經。今云等者等取六九。又統論世典應以四類收之。謂經史子集。唐書云。集賢院四庫書總八萬九千卷是也。經如向說。史謂自馬遷班固已降歷代國史。子謂老莊文列等百家子書。集謂古賢遺編。今但舉經等取餘三。故云等也。西土下四違陀如釋通序記。十八大經皆外道書。而能黃葉等者大經嬰兒行品如父母止小兒啼。故以黃葉為金以喻妄常。人天實皆無常如來說三十三天是常者。欲令凡夫離三塗苦如止啼。今淨名明世典以誘人。其意亦爾。置毒於乳者亦大經中喻。今以世典如乳。常樂佛法猶如置毒。以樂佛法故雖引世典意存大乘。故使未來入不思議法門如毒發殺人也。荊溪云。於中點理後必殺人。三口密二。初標示。二隨釋二十。初示見敬供養。文中兩意。初約淨名敬他。次約他敬淨名。凡厥之流者之字恐誤。應云下流。厥其也。通貫下十九句者荊溪云。後十九句皆令生敬得最後益。若隨句消皆使成於見敬中最準此中意。前文雖為白衣句中乃有二總。一者總冠二十九句。句句皆著雖為白衣而有律行。二者別在前九句。首身口別故。二示持正法。秉持國法者肇師云。外國諸部曲皆立三老。有德者為執法人以決鄉訟攝長幼也。淨名現執俗法通達道法也。今師云。持國法肇云。決鄉訟。高下小異耳。此方漢世鄉邑各立三老。三示獲俗利。文中先約世利釋。次復次去作法門釋。迹同凡俗等者。肇云。法身大士瓦礫盡寶玉。若然則人不貴其惠。故理同求利。豈喜悅之有。經云偕偶爾雅云。諧協和也。偶會合也。四示遊四衢爾雅云。路四達謂之衢。郭璞曰。交道四出也。列子曰。人之遊也觀其所見。我之遊也觀其所變。豈法身大士所遊而無所表耶。五示入治正。肇云。治正法律官也。道以正法便民無偏衽。今解不然。連帥令長分憂布政名治正法。故以禮刑解之。非約律官也。用禮用刑者論語曰。齊之以刑民免而無恥。齊之以禮有恥且格。然則民幔則用刑。民淳則用禮。家語曰。爵人必於朝與眾共之。刑人必於市與眾棄之。禮記曰。禮者因人之情而為之節文。以為人防也。尚書甫刑曰。刑罰世輕世重。惟齊非齊有倫有要。孔安國傳曰。刑罰隨世輕重。刑新國用輕典。刑亂國用重典。刑平國用中典。凡刑所以齊非齊各有倫理要善。樂記曰。禮以道其志。樂以和其聲。政以一其行。刑以防其姦。禮樂刑政其極一也。所以同民心而出治道也。桓範世要論曰。德多刑少者五帝也。刑德相半者三土也。刑多德少者五霸也。純用刑而亡者秦也。方便與奪者民幔則奪禮與刑。民和則奪刑與禮。禮刑適時寬猛相濟。曲巧若是故云方便與奪。故仲尼曰。政寬則民幔幔則糾於猛。猛則民殘。民殘則施之以寬。寬以濟猛。猛以濟寬。政是以和。荊溪舊解云。禮以與之。刑以奪之。又行禮刑各有與奪。禮則奪小人而與君子。刑則奪重罪而與輕愆。故今俗官皆有大權寄之行事。非是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑。又誡未來影附聖蹤捨道之輩。向解與奪附荊溪共成三義。各有其致。宜在精詳。六示入講處。肇云。天竺多諸異道各言己勝。故其國別立論堂欲辨其優劣。欲明己道者則聲鼓集眾詣堂。求論勝者為師。負者為資。淨名既升此堂攝伏外道。然後導以大乘為其師也。今云。迹入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。亦入小乘講論處導以大乘也。如下訶目連滿願旃延皆是其事。七示入學堂。言學堂者。亦猶此方國學鄉校也。禮記曰。古之王者建國居民教學為先。八示入婬舍。什曰。外國有一女人。身體金色。有長者子名達暮多羅。以千兩金要入竹園同載而去。文殊師利於中道變身為白衣。著寶衣衣甚嚴好。女人見之貪心內發。文殊言。汝欲得衣者當發菩提心。女曰。何等為菩提心。答曰。汝身是也。問曰。云何是。答菩提性空。汝身亦空。以此故是。此女曾於迦葉佛所宿植善本。修智慧聞是說即得無生法忍。得法忍已將示欲之過。還與長者子入竹林。入竹林已自現身死膖脹臭爛。長者子見已甚大怖畏。往詣佛為說法亦得法忍。示欲之過有如是利益也。肇曰。外國婬人別立聚落。凡豫士之流目不暫顧。而大士同其欲然後示其過也。九孔者兩眼兩耳兩鼻口及大小便道也。此之九處常流不淨。何可樂耶。四善根發者四教機熟也。若貪下於四教法起愛著也。故下文下上句證入婬舍。下句證示欲過。先以欲鉤牽者欲境如鉤能牽行人。九示入酒肆。肆陳也。謂陳酒器也。周禮司市掌以陳肆辨物。鄭玄云。肆謂陳物處也。物物異肆也。三十六失者大論明三十五失。具引文煩。今束為頌曰。 　費財增病諍(三)　　裸露人不敬(二) 　無智得者失(二)　　說匿癈事業(二) 　醒慚身力少(二)　　色壞慢父母(三) 　不敬於沙門(一)　　及以婆羅門(一) 　不敬親三寶(四)　　朋惡遠賢善(二) 　破戒無慚愧(二)　　不守精縱色(二) 　人憎親擯棄(二)　　行惡棄善法(二) 　朋人不信用(一)　　遠離於涅槃(一) 　狂因墮惡道(二)　　為人常癡狂(一) 　失有三十五　　智論廣明之 　　暹云。沙彌尼經飲酒有三十六失。尚書酒誥曰。越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。傳曰。於小大之國所用喪亡。亦無不以酒為罪也。昏神亂道者昏心神亂正道也。復次酒是煩惱等者荊溪云。準此句中作觀心義。前文諸句亦應例之。如安樂行十種惱亂尚作觀心。但不及前釋貨財等文相周備。策勵道俗令成真實淨名之行。十示在長者。文中二。初通述意。歎尊勝之德者即此十一段也。偏舉尊勝者肇師云。凡人易以威順。難以理從故大士每處其尊以弘風靡之化。故今云德為物軌等也。二言長下正釋文。鄉閭懷勝者萬二千五百家為鄉。閭謂鄉里之門。羅什云。長者如今四姓豪族也。十一示在居士。此上居家德素者謂。德行潔白也。今謂下依外國釋居士義也。以經云斷其貪著故知。非德素者。說四檀法者四教行施也。十二示在剎利。翻為田主者肇云。剎利王種也。秦言田主。劫初人食地味。轉食自然粳米。後情漸偽各有封植。遂立有德處平分田。此王者之始也。故為名焉。十三示在淨行。各離我心者四教離我如釋我聞中。十四示在大臣。各有所掌者猶此方三公九卿所掌各異。示以明達者為說論道經邦禮刑等事。彼進思盡忠退思補過。將順其美匡救其惡。故云示以明達。然後於此正法順四根性點示生滅無生之理也。十五示在王子。明達孝敬者孝經云。資於事父以事母而愛同。資於事父以事君而敬同。淨名能說孝敬故為所尊。十六示在內官。宮女者若準此方如周禮云。天子后立六宮。三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻。鄭注云。前一宮後五宮也。五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二十七世婦一宮八十一御妻一宮。后正位。宮闈體同天王。夫人坐論婦禮。九嬪掌教四德。世婦之知喪祭賓客。女御序王之燕寢。漢制後宮凡十四等。謂昭儀婕妤娙(五形反)娥容華美人八子充衣七子良人長使少使五官順常無清此十四等也。班固西都賦曰。後宮之號十有四位。蓋謂此矣。內生邪想者肇云。妖媚邪飾女人之情。故誨以正直。四八道者四教八正道也。十七示在庶人。庶者眾也。言天下眾人也。十八示在梵天。十八梵天者初二三禪各三天。四禪九天。悉離欲染通得名梵。誨以勝慧者荊溪云。如禪觀支。是慧非勝梵亦曾得不以為尊。故示出世四種勝慧。淨禪觀等及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著。十九示在帝釋。十五觀門者待檢敘之。別教金剛已還。皆無常者荊溪云。此他所計。今因判之令屬別教。又梵王保常過於帝釋自謂眾生之父母。故今梵不以無常為治者諸梵已得深根本禪。但以勝慧奪其有漏。剎利婆羅門等通皆保常。此亦置通而從於別各別說之良由此也。又復亦欲示於教門種種不同令遍識故。故各各說。二十示在四王。各主二部鬼神者東主乾闥婆毘舍闍。南主鳩槃茶薜荔多。西主毒龍富單那。北主夜叉羅剎。上一一事下總示上三十五事皆為扶成佛國。講說之者當知其宗。三結。二八品半明聲益方便二。初敘意分科二。初敘意二。初總敘。除物罪垢者荊溪云。罪垢之名須通四教。或二緣集故此教門一部之內廣略相映觀其義勢逐而釋之。應合廣者不由語略使義混和。故見總略以廣別之。或覩別文以總攝之。所以惑體無二。智非他成。從一開諸令諸歸一。見合亦不少。離元無所分。身土惑智一切皆爾。故此除見除垢為四土因。豈直秖云界內而已。二別敘意三。初列章。發起問疾品者荊溪云。問室內六品何但云發起問疾耶。答室內見惑六品悉因疾生。但標問疾自攝餘五。二初意下正釋。寄言斥彼勸誡為便者荊溪云。如云是身無常等。寄己身疾斥彼計常。以斥為誡勸觀法身。是則一斥義含誡勸。況復誡後即勸觀也。應云入不思議解脫。文闕不字。謂遠為入不思議弄引。近為二土之因。生同居有餘等者荊溪云。以斷有為有盡未盡俱為見。見證解脫之遠因失大士之近行。豈敢輒述者荊溪云。慚昔愧今情兼蘊畏。誰能不命輒述屈懷。被命上催恐重招鄙恥。雖圖俛仰已成招屈。對佛述過勝俗頻譏。故稱本而談兼宣化道。是則賓主及以師弟咸權實益。樂小執小者樂小即是小乘方便。執小即是小乘見有果人。慕仰大乘者知有大乘起見敬服。爾時必能發於大心。達為至良緣者若無彈斥不堪洮汰。況復二味為見醍醐因。得記捨生必招果報。普令三教等者荊溪云。雖有三教正意以圓訶諸菩薩。菩薩不住大。旨見見同小。其藏通人即以別折其執方便者。於方等中利者入實。鈍者仍未。故知。此中折三語通。或但入通入別而已至法華會。方乃見見咸歸。然經大塗宗須入實。以用真性為體。四土為宗故也。此中且從對極以說。三此之下結示。此之四意者荊溪云。具如前文列釋者是。又總前四意。又有四別。一得命文殊。二文殊論道。三聲聞自鄙。四菩薩進行。故知。前二為成後二。後二復有遠近二意。近遠復二。一通。二別。所言通者遠近各有遠近故也。聲聞二者遠成究竟。近入熟酥。菩薩二者鈍同二乘。見見有乘利悟在即。所言別者聲聞遠益。菩薩近益。今疏從別。故聲聞自鄙。菩薩進行。云今明下分科二。初總分。荊溪云。意乃有四。經文二段者四如前列。所言二段者即如今文中折伏攝受。亦可為二。謂室內攝受。室外折伏。於折伏中有今有昔。今謂問疾俗徒。昔即被訶道眾。於攝受中亦有二意。能生所生。能即室空所即六品。又亦可分之以為自他。他傳佛旨。自述己情。即從居士是疾已下文是言室外者既無數千人皆往問疾。爾時未為長者國王現難思事故見見有問疾時。疾者雖復在於室內而所被者機形並疎且云室外。從所被說復云室外。又折攝等者亦用瓔珞三方便意思之可知。折中具攝等者折如析觀。攝如體觀。又折如觀身。攝如勸求。又攝中折者調伏如折。慰喻見見如攝。又藏折通攝別折圓攝。又權折實攝。乃至非權非實下去諸文見見有品。比說可知。二今就下別分二。初正分。即是折伏自體緣集者荊溪云。問前已破古自立二集。今何更立自體集耶。答兼破論師立斯別稱。今但秖立一無為集。故合標之。又今文中先且依彼立自體名而暗奪之。二料簡二。初番荊溪云。從問答下重顯其失。而辨大小得名少殊。即正釋也。然須得其正釋之旨兼為欲折見見。攝大乘師以內外塵沙與無明合說。今言二乘與諸菩薩同有內外無為緣集。既分出已即見見。二乘須從著於無為立名。菩薩不著。唯觀自體及以法界。故別得名名為法界。法界非緣。以緣與彼法界體合從所障說。故云自體法界緣集。以是應須並置塵沙從無明立。以塵沙惑並不牽於界內外生故且置之不從其立。所以文云名別體同。故例學人與凡夫同有三界思惑。文為二。初問。二答二。初正答。二如凡下引例。二番荊溪云。問學等者此問從前答文而生。若真若中俱得名理。附中之惑既名自體依真亦名自體惑耶。前答既用攝論師名。今還承茲以為進難。答中意者二真既別真義乃殊。故障界內全非自體。不可同於障中立名。況二惑體殊麁細永別。二真元隔。何須疆同。故知。自體以對於中則顯偏真非自非體。但對無為不合別立。故依前破有理存焉。二此半下隨文釋義。二初兩品半室外彈訶折伏三。初半品明折伏界內有為緣集二。初分科。二隨釋四。初方便現疾二。初正釋。二料簡二。初正表二集。何得知然者然猶如此也。指上之辭也。言何以得知淨名臥疾表此二種緣集耶。答意者無緣大悲等覆十界。眾生之稱無所不收。故知。現疾為引六凡四聖令得無疾。二同小所以問意者淨名迹現居士。本是菩薩。二疾已足。何須同小。答意者普門示現何障二乘。復次下秖據現為四教菩薩。而通教已攝二乘。以所證同故。二諸人參問。三因為說法二。初懸談義旨二。初總述分料。二初文下別示顯意二。初明說法旨歸。二今此下判觀門所屬。二諸仁下隨文正釋三。初總標說法。二正說觀門二。初懸示述意二。初懸示觀門二。初廢古用今。二一約下正示今義。十想者荊溪云。具如法界次第。言前三者即無常若無我。中四者食不淨世間不可樂死不淨。後三者斷離盡。今約勸求等者若入後三即入無為。故不言之。約二種念處者問何以不約緣念處耶。答緣非正觀。但是分別諸門文字故且置之。然五種中二行正助其相大同。慧行是正。行行是助故也。今別立者行即能行。道是所踐道行不同。故別立之。二今約下述用門意二。初別示。荊溪云。略出下明五修。中前之四文三土具足。何以不云常寂土耶。答第五文云。住不思議即常寂土。何須別立。但以寂光而為所成。即以三土而為能成。故所成唯一能成有三。是則能所事別故也。問前三屬生。於生成自。寂光屬所於佛成自。以自望他還成二他。其義何耶。答破自他義已如前釋。今從所奪一往且然。具足應如前之所破。所契。能契故有其四。理還相即不別而別。於中第三即是橫也。同居即是同處淨同居也。安養乃是異處淨同居也。具如法華功德品明。次引螺髻所見例淨同居也。復云。佛慧者見淨無濁。良由佛慧即如法華。由加而見引螺髻。普賢亦證佛慧。除濁之人。二乘橫見。亦由適聞佛慧故也。二託疾下總結。二今就下隨文正釋二。初見道四。初明無常三。初正明無常二。初總示。二如大集下別釋二。初明凡夫執常二。初示三事無常。歌羅邏亦羯邏藍。此云雜穢。狀如凝酥。此託胎初七日也。在胎凡經三十八箇七日。二明凡夫起例。起諸煩惱等者保身為常因起諸惑。惑故潤業業故牽生。三道不窮輪轉無極。不覺下示無常相。三事分離者息風既斷。火大即滅識隨業走。故云離散。二今淨下明淨名破倒二。初明說法破倒。二若能下機緣悟道二。初明觀細入道。觀細無常者一期死滅名麁。念念遷謝名細。即下云。一切見如皆無常也。二若毘下示兩門異說二。初通示兩門。成論下以無常是有法故是以空方見道。二今約下今依有門。二助成四。初釋無強。二釋無力。三釋無堅。四釋速朽。三結句破執。二明苦二。初正明苦門二。初牒現文直釋。三苦者苦苦壞苦行苦。八苦者於生等四苦上更加怨憎會愛別離求不得五盛陰也。九惱者暹云。一惱我。二惱我親。三讚我怨。三世各爾。故合為九。問過去已去未來未至云何惱。答惱雖過未境實現在與相值則生於惱。及過去曾惱於我記憶在心。二約苦再解。行苦者念念遷謝名為行苦。違緣壞樂受者違情境名違緣也。通苦有四等者下文云。四苦有二。若言即生即老即病即死是為約理。即今通若也。事四苦者即今別苦。別苦苦於通苦者事苦重於理苦也。故知。生等皆是苦苦。何以今文唯以病為苦。答中兩意。初約病苦現在猛盛。故異於三。次明其實生等俱名苦。但淨名現疾。故別以病苦對之。二結成苦義。何可恃怙者詩云。無父何怙。無母何恃。注云。怙賴也。恃負也。三明空二。初懸示二。初列章。二隨釋二。初總別解二。初正示。二料簡二。初簡能喻大小。不應焰幻為譬者以小乘無焰幻譬故不應也。沫泡等者以衍門十喻無沫等譬故。十喻者一幻二焰三水月四虛空五響六乾城七夢八影九像十化。雜譬非宜者既四教並談。故小衍雜用。但大論至如幻者荊溪云。具如幻化。俗同真異。一俗三真。例意可見。故於一幻所見不同。所以通教三人見別。別人次第滅幻見理。圓人即於幻見法性。利人即指別圓人也。勸修觀者。留意思之尋文迷宗謂之數寶。從多為論等者謂。聲聞亦為利根說如幻等。但經多說泡沫等譬。衍經亦說泡沫以為助道。但多說如幻等譬。故捨少從多以譬分教。故云各有宗途。或作徒字者誤。大品下正示。衍經亦說少喻。但多少為異耳。六譬者二簡所喻離合。離合者荊溪云。假身即是諸法合成。是故得云離合不定。亦如婆沙釋十二因緣。或云一法即有為也。或云二法即因果也。或云三法即三道。或云四法二因二果。或說五法二因三因。或說六法三世因果。或說七法二因五果。或說八法三因五果。皆以三世更互比說。因緣所成即假身也。故諸經論法相離合悉皆不定。今用三事者若根本禪多從息入。若通明禪具觀三事。若無漏禪觀不淨等及以三事。是故今文但說三事。二通相釋二。初辨異。故不同前者不同前作總別釋也。以餘對色受等。今文俱云是身也。二今通下正示二。初以藏通分喻身空。即入空也。約藏通觀門者荊溪云。問於空觀中即作衍門說法者何耶。答此中明空空兼體析。故於此明其義便也。二立問答釋成四。初示分喻所憑二。初問二答。二示喻體有無二。初問二答。三示立喻意旨二。初問二答。易解空者以幻等人皆知是空故。故舉幻等以喻陰空等本空凡夫妄執。故云難解。四示諸喻通局二。初問二答。攝大乘至八譬者引證幻等為別圓作譬也。暹云。彼論第六云。若實無物云何成境界。為決此疑故說幻事譬。若無境界心及心法云何得生。為決此疑故說渴鹿譬。若實無塵愛非愛受用云何得成。為決此疑故說夢想譬。若實無法善惡二業愛非愛果報云何得生。為決此疑故說影譬。若實無法云何種種智生。為決此疑故說光影譬。若實無法云何種種言語起。為決此疑故說谷響譬。若實無法云何成緣真實法定心境界。為決此疑故說水月譬。若實無法云何諸菩薩故作心無顛倒心。為他作利益事於六道受生。為決此疑故說變化譬。三今釋下結立喻大旨。二是身下隨釋十。初聚沫經云撮摩者廣雅云。撮持也。釋名云。撮卒也。謂暫卒取之也。荊溪云。聚沫譬人空意顯法空。見見未明者如以水投水。水譬實法沫喻假名。但破於沫。故但破假雲等亦然。若如幻譬全體是幻。豈破幻人反存幻法。影等亦然。若見如因藥因物成幻兔者。義與沫同。影等亦爾。二泡三焰。荊溪云。是身如焰。從渴愛生者焰從渴生。如身見見從愛生。以焰譬身故並舉之。影與業緣亦復如是。四芭蕉五幻六夢七影八響二。初釋現文二。初約谷響釋。空谷響應者老子所謂谷神不死也。二約聲響釋。七處者大論第六十釋響喻中云。如人語時。口中風出名優陀那。此風出已還入至臍。偈云。風名優陀那。觸臍而上去。是風觸七處。頂及齗齒脣舌喉及以胸。是中語言生。二通前簡示各有所譬者即以幻譬境界。乃至以變化譬菩薩受生。故云各有所譬。委如前記。問意者既同大乘。何故有異。八譬別者下正判攝論是別教也。如以四德對四三昧者荊溪云。即二十五三昧中以無礙三昧破空處。常三昧破識處。樂三昧破不用處。我三昧破非想處。雖無淨名無礙即淨。若定的對即別義也。言破四種人者秖是得於四空天處人耳。九浮雲雲從龍出者周易曰。雲從龍風從虎。亦陰陽氣者春秋元命苞曰。陰陽聚為雲。十電。電義未詳者又五經通義曰。電雷光也。顧凱之曰。陰陽相觸為雷為電。又經律異相云。有四電師并前兩解既異說不一。未可定判故云未詳。四明無我二。初分科釋疑二。初分科。二釋疑二。初對空釋疑二。初問二答。二空者破假名得人空。破實法得法空也。三無我者荊溪云。眾生無我法無我平等無我。平等無我即第一義空。具如後文。觀眾生品具足三空即三無我。二對教釋疑二。初問二答。二初五下隨文釋義三。初約四大種明無我二。初分科。二是身下隨釋二。初別撿四。初撿地二。初雙標。二雙釋二。初破外。暹云。此破見惑所以先破外計者外計正當見惑也。二內觀二。初引部執。有門以攬地等立眾生名故。故生假地實。空門以四微成四大故。故地但有名而四微是實。四大尚假。眾生可知。二今明下明今釋二。初約四微撿破。內地四微所成等者荊溪云。此且順於外計以說。即二十五諦中有此計。故彼云。四大之中微有增減者意云。其力薄者須多微成。其力大者由少微成。故四大中風力最大唯一微成。即水無香微。火無香味。一往觀之亦謂似爾。然於佛法終無一微獨能成法。但是有質皆四微成。今欲破計。故從計故下云火二微所成等。若內下四大既無主。三事豈不然。以三事中命即風大。煖即火大。識即六大中識大也。二又請下約四句撿破二。初正撿破。地無堅性者即彼經文。若有下今師約句撿破。釋經無堅義也。二金剛下引經證。二撿火。緣無自性者既無自亦無他等性。故破性四句三撿風。四句撿風者暹云。若計風是有者即為礙。餘三亦然。四撿水。水若至汝亦是者此舉水例難有神也。汝若言人能慈下隨物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下。何殊慈思。隨器方圓何殊隨物。人若有神水亦應有。若謂水無人亦應無。故云汝亦如是。四句撿水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不起四執方名不住。此撿四大文皆引請觀音者。即彼經身子為優波斯那說四大無主二入於如實之際也。彼亦在衍與此意同。廣釋彼經破四大如止觀隨自意中。二總撿。總約四大說無我者荊溪云。問何不云譬而云約耶。答約者依成也。依外破內故但云約。今推外地乃至無主知身無主。約外知內。故云約也。餘大準知。外云依神。內云。是身依諸大者以大望身大是實法。外人迷之謂有神等。四大不一神為依誰。若並依四應有四我。疏云四身正破四我。我依身故故云四我。內外俱有四大故也。二約空種明無我。所既是空者所即大虛空也。圍虛空者身內空大也。文中云及以外空者以語助也。猶云及於也。又以還訓與。經律中皆云及以。如四分序云及以身證者。邇來書寫呼談多輒改以為與。仲尼曰。吾猶及史之闕文也。今則亡之矣。後生淺學慎乎妄改展轉成訛。亦佛法之滅相一事既然。餘皆倣此。三約識種明無我二。初約識正破。草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春榮秋凋。瓦礫如將雨礎潤。皆似有知也。荊溪云。瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨。暹云。欲雨瓦重。欲晴炭重。神使知知者謂以知知物。故云知知。二約風助破。故大集云等者荊溪云。心念牽風故並由心為增上緣。故前諸義並皆由心與四大合生。生種種計為破外人及內計故。故各破之。非合時。無手脚不遂者遂進也。二修道二。初懸示二。初研詳指定。若接前等者荊溪云。約前五雙。今但五雙故於見修一雙之中接於見道。即修道也。此不定者於五雙中隨對一雙。是何一雙。更向前等於見修道一雙之中若更向於四行之中。說此不淨則但成於五停中意。故云見道方便。以居七賢之首故云前。明與下六賢共成方便。二菩薩下正約修道二。初顯功示位。荊溪云。菩薩若入等者且約當教近意通菩薩也。若遠論者亦助別圓。二今不下據義懸釋二。初約四想。此四即十想中四也。一不淨想者自他身內有三十六物。外則九孔惡露常流。從生至終無一淨也。二食不淨者觀諸飲食不淨。皆從不淨因緣故有。三世間不可樂者世間有二。一不見有好眾生。二不見有好國土。四死想者死者常為死逐出。息不保入息。是身為災者此約眾生世間。二約四苦二。初正示。復次至作四苦者荊溪云。不必即是四念處中以無常觀。通修道故。故苦亦然。即是三界皆苦故也。雖免四趣七反人天具足生等。況仍欲界人天往來亦可對於生等。二但四下結判。荊溪云。理四苦者剎那無常無常。事四苦者即在修道。以修觀時觀於思惑。思惑屬事故云事也。今謂理事亦名通別亦名麁細。理通事別理細事麁。對麁名理。此理仍事。二是身下隨釋。五種不淨者一種子不淨。是身攬他遺體託識其中故。二住處不淨。十月居母生熟二藏之間生從尿道而出故。三自相不淨。眠臥糞穢九孔常流故。四自性不淨。身中唯有尿膿血故。五究竟不淨。命終身壞臭劇死狗故。廣如止觀第七。荊溪云。特勝及以九想具如法界次第中明。餘皆生苦。自相不淨尚通胎內初託胎時。何況性耶。是故當知亦屬生也。雖復澡浴等者有人云。衣字平聲。食字入聲。今云不爾。未受用時可以平入二聲呼之。若正受用應並去聲。若衣食二字從平入聲者澡浴但應云湯水耳。未受用故朽井也者荊溪云。謂丘墟中朽敗無用。業力所持等者此解是身無定義也。荊溪云。若準人人各自有業亦可有定業。有可破亦無定也。又有遇緣及如藥師大小諸橫。并大經第二十四明九種橫死亦成不定。況復秖約人人有業。彼相形業業相望俱名不定。山海空市者法句經第二云。有梵志兄弟四人。各得神通知後七日皆死。共議逃避。一云吾入大海下不至地上不出水。一云入須彌腹還合其山。一云輕舉空中。一云入大市中。各云。如是處避無常殺鬼豈知我處。議訖辭王述其去意。過七日已各各命終。市監白王。有梵志卒死市中。王云。有四避。對一人已死餘三豈免。嗚呼死至叵避其可驗乎。晉書云。郭璞妙於陰陽算曆。於晉元帝世與桓彝友善每造之。或璞在婦間便入。璞曰。卿來他處自可徑前。但不可廁上相尋耳。必若至有殃禍。後彝因醉詣璞。正逢在廁掩而觀之。見裸身被髮銜刀設醊璞見彝撫心大驚曰。吾每囑卿勿來。反更如此非但禍吾。卿亦不免矣。天實為之。將以誰咎。璞嬰王敦之禍彝亦死矣。是知感報已定。豈祈禳所及。而言天實為之。知之何晚。寄言後昆。當信淨名所說。是真祈禳者。大論第七十五文也。大經具出者謂。具明蛇賊空聚也。故彼聖行品云。譬如有王以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養。若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之都市。其人惶怖捨篋逃走。王復遣五旃陀羅拔刀隨之。又遣一人詐為親善。其人不信隱聚落間。聞空中聲今夜當有六大賊來。其人怖走路值一河。乘筏截流而去安隱無患。四蛇喻四大五旃陀羅喻五陰。詐親善者喻貪愛。空聚落喻內六入。六大賊喻外六塵。河喻煩惱。船筏喻六度道品。安隱無患喻得大涅槃。 　　維摩經略疏垂裕記卷第四 大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　維摩經略疏垂裕記卷第五 　　錢唐沙門釋智圓述 　　三勸求佛身二。初分科二。初標下隨釋三。初標章二。初述意。二徵釋四重。初重二。初問二答二。初雙標。方便兩教即藏通。常住佛身即別圓。二何故下雙釋。豈可勸求等者荊溪云。非是專令求於劣身。既勸捨於無常之身。豈可還求無常之果。引文雖復但云真實下文還約四種真實者實能兼權理無間也。二重二。初問。此問從前答中第二義生。二答二。初引經。因無常果是常。即別教意。地前無常登地證常。荊溪云。佛答梵志等者借彼破外證此先權。若一向依彼豈得引之。二類釋。士庶者毛詩傳曰。士事也。白虎通云。士者任事之稱也。周禮天子有元士中士下士庶眾也。謂天下之眾人也。空假一心者輔行云。心性不動假立中名。亡泯三千假立空稱。雖亡而存假立假號。今云一心一心即中也。三重二。初問。定用何判者前答通漫。故此定之。二答。何妨通勸者隨類各解則成通勸四人。荊溪云。以依今部教寬機遍故也。諸味所感不同者華嚴別圓二因感一常果。鹿苑一生滅因感灰斷果。大品三因感灰斷常住二果。法華一圓因感一常果。涅槃四因感一常果。故云諸味等也。今方等等者指今經。是第三時也。四因得二果者生滅無生二因同得灰斷果。無量無作二因同得常住果。準一部文隨品不定。方便但二。問疾及以不思議則唯在大。觀眾生去三品分三。故一部始終方具四耳。若從一部顯密異聞。秖方便品密解別圓。顯密相對四因二果其義宛足。四重二。初問。由前答四因得二果故此問之。佛身既有四教不同。何得涅槃但有灰斷常住二種。二答。如云至是一者指上文也。大疏云如上明也。巧拙兩度等者藏通界內巧拙。而見思病差是一。別圓界外巧拙。而無明病差是一。二正觀三。初正勸識果。荊溪云。所以者何去亦名轉釋。轉釋上來當樂佛身。國王長者但見王宮父母生身。故須勸云佛身者即法身也。已下諸句雖復轉釋此句是總。下去是別。言偏真空理等者五分仍依有為之法。空理即是無為功德。引禪經及以須菩提。為證大小自明。佛告蓮華等者此尼化為輪王。眾皆避座。化王見佛還復本身。最先見佛故佛斥之。二勸慕果行因。二初總舉果中福智即是法身者福智即五分也。慧及知見屬智。餘三是福。別圓福智顯出佛性者福智即緣了也。緣了約修位位橫具。若約竪判福即緣因位在觀行相似。智即了因位在名字。顯佛性位在初住。此由智三覺本有三。復由福三助智嚴本。故至初住。修性一合無復分張。三德分顯故名顯出佛性也。修能顯性故云從無量功德智慧生。應知。功德無量言緣則攝。智慧無量言了則攝。約圓既爾。別可準知。但即不即而分二殊。藏通一往亦可立緣了名以收福智。名教區別前二定無。荊溪云。勸慕果行因者雖對諸法不及緣了。其名最顯。至果仍存。別圓二教以顯為生。異藏通故其名別立。余謂。荊溪言對諸法者即指別列一十二科。緣了即指今文總舉福智。況復豈但行因名顯。抑亦別列不出福智。舉總收別。故先明之。從總出別。故下委列二別十二。初五分。荊溪云。戒定慧等者言。從五分法身生者方便教中五及法身名雖在果又戒等三雖通於因二種解脫藏通唯果。前四並從了了之後方受其名。然今從圓故故五通因。教既列四。圓義不局故後結之修五者也。又云。用此五身復生法身五身即是因五身也。通教五分初之二分云如前者罪不罪等皆依前教五分為境。故後後教悉觀前前。若一音異解秖於一五所見各別。通教中云見真圓極者此非圓融之圓。以極稱圓耳。九種戒等者地持六度一一皆九。名同義別故今用彼三九之文而為三分。了了知見法身顯等者自唯見理也。通因果迷悟諸位位有隱顯。圓教云一往與別無殊者意云。同至常住極果故也。圓修境智因果大異。然別教三皆云九種者通指地前乃至等覺。證道且同。故云無殊。欲分別去更辨別也。以前三教無有一時修五因義事等等者以事況理。故云事等。即法身之大在煩惱之小。小大常爾。無所相妨。況至果時大恒在小。故能事用芥等須彌。故不斷言秖指凡鄙一念剎那具足難思法身之見。本來相在非關事通。是故方便教內之人迷於相在不思議理。縱聞常住解惑分流。故使權人由教未實。若至登地勝用無殊。故教道中仍存異解。故唯圓教始末一如故使五分法身不乖凡質。慧行緣理名慧身者因修之相。戒定是助。故且云事中慧具足偏門諸慧。故以圓慧而為正道。以正消助。無處不融。以具正助合行故也。二四等。然此四等皆應約三。謂生緣法緣無緣。而大經大論皆從慈說。以慈望三。義準可知。今此四教通以生緣為境。藏通至二。別圓具三。又雖俱觀生而境有廣狹。藏通觀六。別圓觀十。藏通以空亡境。但至法緣。別圓觀中俱修無緣。故大經云。慈之所緣一切眾生如父母妻子親屬。是名眾生緣。見一切法皆從緣生。是名法緣。不住法相及眾生相。是名無緣。藏通至大慈悲者修因得果。因果俱慈。下文例爾。其中藏人雖不斷惑修無常觀亦屬法緣。別圓二教雖皆具三別教無緣初地方得。不同圓教初心具三。故大經云。慈若有無非有非無如是之慈非諸聲聞辟支佛等所能思議。此即三慈一體圓人所修。若初心等荊溪云。所有諸意具如上說。此文亦是寄通說之。故云入空。應知。皆以眾生緣慈而為觀境。是故向來一一教中皆云法緣。所以藏通唯至法緣。別教後心方得無緣。圓教初心即修三慈。慶喜亡懷者由用慈悲見他離苦得樂故。起喜心不望恩報。即是捨心。故云亡懷也。三諸度四教六度如前說者荊溪云。如前佛國中說。用此為勸求之行。是故須爾。或開六為七十百者七十具如前記。開為百者荊溪云。於十一一更互相資。八萬等者對三昧煩惱陀羅尼等皆云八萬。彼諸八萬悉至彼岸故得名也。諸波羅蜜者一行一心皆至彼岸。四方便如前說者荊溪云。如釋方便品名者是也。三者一破。二立。三隨順眾生也。生果地法身方便者荊溪云。通至圓果故也。因通自行。果全利他。五六通荊溪云。六通是果而亦從六通生者習未盡時雖見云五通但讓果耳。其實已得無漏通也。故從因六而生果六。別圓亦是借果名也。故知。亦有因中分六以成果六。六三明皆約三通等者於六通以宿命通見過苦生大厭離。天眼知未來生苦生大厭離。漏盡於現在能作正觀斷煩惱。故此三通別受明名。其餘三者身通但是工巧天耳。但聞聲他心緣他別想。是故餘三但得名通。此如婆沙中說。通明下應問云此三既得名通。復名為明。二義何異。故今釋云通明異者等也。一往遠事者即直知三世。見根本者即知三世因緣行業。此亦依婆沙也。故荊溪云。以從業來業為根本。別圓即以迷於真如而為根本。故云並通達界外三世。亦應更云九世故也。三明亦得從因為名。即以時節不思議智而為其體。下文云者若準此意唯在於圓。尚不通別。寄此通辨亦可知也。七道品八止觀。緣理等者荊溪云。止觀是能緣。事理是所緣。具如止觀所明正助。即是諸教止觀不同。止觀既殊。事理亦別。總而論之唯實名理權皆屬事。證佛身定慧之果者即是果地報應二身。亦寂照也。亦二德也。亦二智也。亦二嚴也。不二而二以分四教報應等別。九三法。荊溪云。此三皆據等者四教佛果皆有十力等三。此三唯果。今約通明因人具有。故云因中乃至修此三法也。十斷集。緣理善法者智慧也。緣事善法者福德也十一真實。荊溪云從真實生者此從所入以為名也。諸教真諦莫非真實。十二不放逸。跋致相也者不放逸即不退。四教各明三不退可見。 　　三舉廣類勸二。初正釋現文。如是清淨法者荊溪云。指向諸法並清淨。故應知。清淨其理不權。又復應知。此諸法門一一各有互相收攝如初。二嚴攝下十二具如止觀攝法中明。及以助道攝佛威儀。即其相也。總而言之不出常觀涅槃行道。以般若解脫即二嚴故一音演說等者此乃重以一音結之令稱經旨也。二其尋下勸尋大旨。三結勸。四明時眾得益。誡勸二門者誡門即正說觀門。勸門即勸求佛身。誡謂誡惡勸謂勸善。 　　弟子品 　　弟子品折伏無為緣集二。初敘意分章。二隨章釋義三。初正明此品來意二。初總明來意。忍土者娑婆此云堪忍。二別明來意二。初列章。二隨釋五。初為顯淨名勝智。二為令四眾捨小慕大二。初正為小乘。捨受持衣等者彼經三百比丘聞般若。已皆以僧伽梨而用供養。論中或云亡相。或云當日更得。二亦通下旁開四眾。開發四眾者非獨為小乘比丘也。三為扶成佛國。如身子自述者即答梵王云。我見此土穢惡充滿也。淨名至之失者此破五百執小之失。非獨指身子。故下云各鄙也。令得預座者由昔被彈破冥發慕大。以此為緣令預此座。得聞此說者即聞佛國也。情同五百者同彼五百長者願聞得佛國清淨也。未彰身口故曰情同。而燈下借座於燈王索飯於香積示本居於無動。小乘目擊佛國義彰扶成之說其旨顯矣。四為折二乘成生酥教二。初正解。聲振大千者不思議品中迦葉自敘也。事等生酥者其鄙慕之事如轉酪為生酥也。有成生酥之由者暹云。昔日被彈之者已得生酥益。竟於今重述時眾又得生酥之益。昔為今益之由也。二釋疑。五為印定成經二。初正解。即方便教謝者方字是後人妄加。今尋廣疏及暹記牒此文並無方字。言即便教謝者謂。訶彼既畢其言便癈。若不不因命述昔則其教重興。既對佛宣方蒙印定。益及未來職由此也。印定者劉熙釋名曰。印信也。所以對物為驗也。許慎說文云。執政所持信。佛既許可如有印信二釋疑。二略釋弟子義。此即釋品題也。文為二。初標列。二隨釋九。初略釋名義二。初正釋。文中先釋名。次結歸。釋名又三。先分顯師資。次正解弟子。後引儒為證。初分顯師資。言匠成之能者孫卿子曰。干將鏌耶巨闕辟閭此皆古之良劍也。然而不加砥礪則不能利。不得人力則不能斷。夫人雖有性質美而心辯智必將求賢師而事之。擇良友而友之。資稟之德者資取也。學者取法於師故名資。論語曰。子路聞夫子之言未之能行。唯恐有聞。資則下次正解弟子也。初解子義。次解弟義。所以稱弟子者言弟則顯師之謙。言子則彰我之敬。謙敬俱陳。故言弟子。所以自稱為弟子。師亦謂之為弟子。故知。其名含謙敬也。捨父從師者穀梁曰。魯昭公云。子既生不免於水火母之罪也。成童不就師傳父之罪也。就師學問無方心志不通師之罪也。敬師如父者人生在三事之。如一故敬如父也。處資如弟者安處其資於昆弟之行也。故夫下引儒為證。論語曰。顏淵死門人欲厚葬。子曰不可。門人厚葬之。子曰回也視予猶父也。予不得視猶子也。非我也。夫二三子也。今大師引用改轉其語俾其易解耳。然釋弟子義復有二家。一南山解云。學居師後故稱弟。解從師生故稱子。二先儒解云。以父兄之禮事師故稱弟子。總成三釋。其猶蘭菊。次今身下結歸。故知。弟則顯如來之謙。子則彰聲聞之敬。故云弟子品也。二料簡二。初問一切眾生皆是佛子者以生心佛心聖凡理一其猶父子天性相關故。眾生在迷如子。諸佛在悟如父。二答太子者漢制天子之嫡嗣曰太子。諸侯王嫡嗣曰世子。此即約理者望俗名理。其實約事。世間出世間者為太子是世間成佛道是出世。順俗無諍者如大經云。世若說有我亦說有。世若說無我亦說無。故今得順仲尼之教釋弟子也。二明別指近侍二。初問二答。晨宵者早夜也。事理圓足者從聞生解約理為弟子也。事事資承約事為弟子也。二復次下從小立稱。二初小衍對明五佛子者暹云。四果支佛也。荊溪云。故大論云。聲聞經以菩薩為似子。以未斷惑故。聲聞為真子。以斷惑故。大乘經以菩薩為真子。求實果故。以聲聞為似子。不願大故。二今下捨衍從小。世多信用者明從小意也。以小乘形服既親故人信用。經家標品意在此也。二釋十弟子二。初明行列異同。一往至意同者荊溪云。法華三周亦以身子而為上根。今亦居初。法華即以迦葉等四而為中根。今經亦次身子之後。法華以阿難為下。今經亦著九德之餘。中小不同故云一往也。二但如下掌法輔佛二。初正釋。如來法王者乘如實道來成正覺。其猶應天歷數即位稱王也。王往也。天下所歸往也。今以法界歸往故稱法王。初開至輔翼者輔弼翼助也。荊溪云。例如初定社稷拓境立功事藉忠臣腹心輔佐。論議往窮者論議字並應從言。文心雕龍曰。論倫也。倫理無爽則聖意不墜。議者宜言也。或單作義者非也。往窮者以論議往研窮邪正也。二料簡二。初問身子持衣帶者中阿含二十云。佛在阿耨達池。龍王云。此眾不見舍利弗。願佛召之。佛命目連往祇洹呼身子正縫五納衣。答云。汝但前去我在後來。目連云。我為佛使人。云何前去。目連以手摩衣衣即成。身子念。目連弄試我。我亦試之。即以衣繩擲地。汝能舉此耶。目連念。身子弄試我。即盡力舉不起。身子于時以繩繫閻浮樹。目連牽之一天下動乃至大千亦不立。即繫他方佛座十方皆不動。目連自念。我神力第一今不能動。將不失神力。因催令去。答汝前去。目連還佛所已見身子在佛前。目連以事白佛等如疏。二答就其十德自有偏長者。謂十人各各具足十德。如目連望身子則目連十德俱下。身子十德俱高。但身子於己十德中智慧最勝。目連於己十德中神通最勝。故名從勝受名。既身子俱高則目連神通不如何足可怪。以二例八階級可知。八座卿各有所掌者續漢書曰。光武帝又分增三公曹為二曹。其一曹主歲終書課諸州郡事。改常侍曹為吏曹主選舉祠祀。昏曹主繕功作鹽池苑囿。客曹主護駕羌胡朝賀。二千石曹主辭頌。中都官主水火盜賊。三公為六曹。并令僕二人謂之八座。故云各有所掌也。故分十德各屬一人者。問既身子十德俱高何不身子獨擅十能耶。答明君為政尚無棄人。法王化世豈宜偏取。故隨彼所長各稱第一。故增一云。我弟子神通輕舉目連第一也。諸弟子佛皆偏讚之。三總對心數二。初引論示義二。初引論偈明數。荊溪云。此中但依舊名列之。若新譯云受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地。遍於一切心。望此舊名但以觸為更樂。受為痛為別。餘名悉同。然此二名秖是名異義同而已。二此通下約臣主示義。如國十臣者故高僧傳隋德山云。煩亂之法道俗同弊。故政煩則國亂。心煩則意亂。水清則魚石可見。神清想倒可識。學清簡者尚自諠煩。況在亂使焉可道哉。二復次下配合師弟二。初明師弟利他二。初配合引證。相扶至如是者若師弟共行善惡則後學皆隨之。例前王臣。故云亦復如是。次引文證。今王數有師弟義也。二佛為下正示利他。共化眾生王數者令眾生稟教修行則心王心數俱善也。苦生下荊溪云。問見修二道俱須正助。何以於見道中即用正行。於修道中即用行行。答此有二義。一者以法望法觀理觀事以判正助。二者從人既入初果已得正位。次從此後更修事觀助顯正理成後三果。又於修道乃是從行修行。故云行行。二約法門入道二。初明眾生十數能通。即十法門能通涅槃者荊溪云。言此意何但直名世間心數而已。亦成法問。何者若在凡夫唯名為有。至四枯時即名枯。中受想思等成枯法門榮及雙非。準此以說於此方等不定漸頓皆不出於受想等。故如合下喻顯。合抱喻成道毫末喻十心數。二今法下明師弟隨機往化二。初法王隨樂施教。先以欲鉤牽等者此十心數更互通入。今且從於通欲中說。先用世間十心數欲後乃令其入佛十數。二今十下明弟子順機掌法。人以類聚者好智慧者樂親身子。好神通者樂親目連。餘皆例說。易云。方以類聚。而改為人欲附今義。四別對十心十。初想對滿慈二。初正釋滿慈二。初明掌法化眾。識得實法等者暹云。心王率爾總見物體。故云得實法。心數思想假名句文方成。故云想得假名。二諸有下明機緣受道。皆師滿慈者故十人揚化各隨所好。故二下引證也。即訶優波離中二人犯戒不敢問佛往問波離。二是故下例示餘九二。初準想用義。二如今下引例結成。例如世人好律學則近律師好禪學則近禪師好慧學則近法師。故云隨其三學等也。二欲對迦葉。一切善法欲為其本者荊溪云。欲為本者何以獨將對迦葉耶。答義有通別。通義可爾。若別論者唯取於欲。故今迦葉於善欲中最受其名。以頭陀法善行中最。三更樂對旃延。更樂即新云觸也。故荊溪云。更樂為論議者更樂是觸。觸即觸對對彼往復故得名也　且順古名而消釋之。即如更語更聽故也。餘例迦葉者謂同前顯發枯榮入道之教也。下去例爾。四慧對身子。五念對波離。荊溪云。其用念數者約能持義將對持律名最為便。六思對羅云。荊溪云。思云密行者思居內懷人無測者。七解脫對善吉。荊溪云。若不見空無由解脫。八作意對那律。作意名憶數者荊溪云。作意方得名為憶也。佛令起此數等者修天眼時憶光明等以為方便。故云繫心於外境也。九定對目連。三摩提此云定也。凡夫皆有此數者荊溪云。如根本定一切眾生皆曾得之。故云皆有。若無下證心數定。以眾生下舉住心所不能進修。若單心所但名決定。十痛對阿難。四卷者荊溪云。阿毘曇心論文有四卷。古譯受數名之為痛。雜心者雜心論也。所以雙引兩名者明痛是受。恐人誤解故並列之。五莊嚴雙樹二。初略示。上雖明等者荊溪云。上約十數以釋十人。雖一一人略云枯榮即當人人經於五味。味相未顯故云語少。此中正用大經雙樹中間涅槃。涅槃正表令物入中。故云安置諸子自亦入中。是十弟子等者如來所入意令弟子悉入其中。此意始終亦用大經師子吼文。師子吼言。誰能莊嚴娑羅雙樹。如來次第答出六人。師子吼一一領解而云。如來方乃最能莊嚴。故知。至果方受最名。當知。弟子但同如來少分。得於雙非枯榮。若爾非唯涅槃名非枯榮。八教所顯佛性之說皆得名也。若行若證悉名涅槃。悉名莊嚴。此中須以法華大旨思之方見。二三藏下廣釋二。初約義正釋二。初莊嚴四枯二。初正解二釋疑。向云二千莊嚴者意總五百所用法門。法相未顯法門通漫。故更問之。未見五百所傳者所傳五百法門也。既未見經文所出故。且以十相配而為五百。復引身因以證成之。今尋等者荊溪云。此但借數而對於數。義之要者不出根境。故用對之以消五百。故引五百身因為證。故知。身因不出根境。大經云。五百比丘皆問身子。佛說身因何者是耶。身子言。汝等各得解脫何緣方作是問。有比丘言。我未得正解脫時意謂。無明即是身因。作是觀時得阿羅漢果。有說。行識名色六入觸受愛取有生飲食五欲即是身因。五百說已共往佛所說如上義。身子白佛。誰是正說。佛言。無非正說。二莊嚴四榮二。初明垂迹調機。文中具明四味調機。始鹿苑悉來師命者舍利目連三迦葉等受習四枯者稟三藏證小果也。學徒風靡者如舍利目連共二百五十人弟子等。靡偃也。咸順佛化如草加於風皆偃伏也。過是下次方等皆恥小慕大者意兼二酥。開佛下法華涅槃也。皆由至佛事者荊溪云。明諸弟子具經半滿皆為成熟輔翼法王。故今具歷一代教法。眾生至開佛知見者意指法華入祕密藏。即是大經中間涅槃。意明二經大旨同故。二又大下明王數即理二。初明涅槃減四因由。大經二十八云。爾時師子吼菩薩白佛言。世尊何等比丘能莊嚴娑羅雙樹。佛舉六人及以如來。六人在因。如來居果。因果俱得莊嚴之名。因果始終四德具足所表義顯。故云莊嚴。因六人者經云。若有比丘受持讀誦十二部經正其文句。如是比丘乃能莊嚴娑羅雙樹。師子吼言。如我解佛所說義者阿難比丘即其人也。得淨天眼指阿那律。少欲知足指大迦葉。無諍空行指須菩提。善修神通指目犍連。得大智慧指舍利弗。於一一人廣如阿難。後舉果人云。若有比丘能說眾生悉有佛性得金剛三昧。具足四德八自在我。如是比丘最能莊嚴娑羅雙樹。如其無者則不端嚴。惟願如來常住於此。佛言。一切諸法性無住住。云何請住。前之六人雖曰多聞乃至大智。要必宣說一切眾生悉有佛性。已於法華聞得記已。非不能說但不及果人。故云如來最能莊嚴。因人果人皆具四德因人始入。故云唯佛。二何下示今經具十旨趣二。初眾生背性成迷。佛性宛然者三因具足故。煩惱下迷故不知然。此以十數束對三因各從義便。若論理體一一皆三。心色尚同豈隔王數。二是故下諸聖表報令悟。荊溪云。開佛知見即指法華。入祕藏即大經中間涅槃也。意明二經大旨同故。二今以下結示斥失。六明生果報土荊溪云。生果報土者還指前文。二乘之心是菩薩淨土以為問答之意也。故彈斥及受彈者同時聞者重聞述者同入室者後時入者遠論皆當入於寂光。分居果報。若雖入實未破無明。但在方便有餘中耳。今處中說及已入實故云果報。所被大機即有顯益。若於小行但有冥資。今從意說故得言之。生有餘者於諸味中無學之人便入滅度不到法華。及無密益故作是說。七明淨佛國土二。初通釋。荊溪云。淨佛國土者淨土正當菩薩之行。他消經文都無此旨。今此從於權行者說。若從未顯本示為小乘。實行說者爾前未曾與物結緣。故便法華初得記。已須更修於淨土之行。二若齊下別示二。初約當分非淨國。二今取下約跨節。是淨國。今取等者荊溪云。明用法華。須有二別。引汝等所行證開權也。次引少欲證顯本也。故釋此文方得云符成淨土。故知。淨名與諸弟子皆有實本。故從是則下以本迹義對淨名本而用結之。自古但作彈訶等言。永失符成佛國之理。八明觀心。前解亦是觀心者即指第三總對第四別對二文也。荊溪云。非但佛及弟子義當王數。凡入道者心王心數一切悉然。施教本令凡夫修習。義當王數。共化諸心全成正覺。若以十數配人已如前段。故今從略。即同身子者略示一人。如是一一等者即定同目連。乃至痛同阿難。例如身子以明自他。故云一一等也。皆約自他者化心義似淨佛土也。若能至住大涅槃應約觀行相似分真住涅槃也。今云見性即入分真莊嚴雙樹者秖是三諦一心名嚴雙樹。照真嚴枯照俗嚴榮照中即是中間入滅。又此三諦一一皆常樂我淨及四非常即名嚴樹。疏豈盡心者。亦猶易云書不盡言言不盡意也。九明遣問前後。三入文解釋二。初分科。二隨釋二。初淨名默念二。初自念寢疾。自念是解脫知見法身者荊溪云。解脫知見了自得法。今之淨名了已證位位居等覺既具三德。自念亦是以解脫德利益眾生。念自解脫利他故也。息諸勞煩等者煩是煩惱事即是業世疾亦須息此二事。今亦二事表於惑業。境智相應二事必息。所以者何此二種體即是般若解脫二德之種故也。而今淨名種轉事顯名之為息。大經下四句即梵行品。闍王造逆身瘡發腫不得安眠。故發此言。如來惑業究盡名得安眠。故與淨名寢義稍合。但分極少殊。而極在不久故得引證。修因已圓者等覺是真因極位也。和光不同其塵者方便現疾。故曰和光。內無惑業故不同塵。老子云。和其光同其塵。湛兮似或存。此謂和光同塵。而妙本不雜。故云湛兮似或存。今借其語改轉用之。即以不同其塵則成妙本不雜之義。問淨名下荊溪云。問意者秖應愍彼。何為自念。答意者此表三德。此三德中境智和合。故云法身及以般若。但解脫未暢於化義中須云念耳。大悲即解脫之相。託自念彼故云寄也。二念佛垂旨。三種緣集者荊溪云。二種緣集加法界集。方便品前皆但立二。方便品初便依攝師立法界集者為欲消品消文便故。若不爾者弟子菩薩但共為一無為緣集大小則濫。故更順古離為三種。若爾何以破他。答名同義異。已如前說。二如來遣問二。初佛知心念。智人知智者極果智人知分真智人。以蛇喻智其旨可知。同類方見。餘莫能覩。此語出大論。二遣問二。初分科。二隨釋二。初命十弟子十。初命身子二。初佛命二。初略釋。左面侍者者左字誤。應云右面。西土君父師皆東向則左北右南。北是陰方。陰靜表定。神通因定而發。故目連居左。南是陽方。陽動表慧。故身子居右。大論云。目連是佛左面弟子。身子是佛右面弟子。若爾身子應居目連之下。何名上首耶。答以西方尚右故右面為尊。亦猶此方偏將軍處左上將軍處右也。或曰。吉事尚左凶事尚右。上將軍主兵謀專殺。故以喪禮處之。豈得類彼耶。答二土之禮有冥符者。有相反者。其退坐一面。從座而起則類此方侍坐於師。更端請益請業皆起此冥符也。若乃此以肉袒謝過。彼以肉袒興敬。此方吉事尚左。彼方尚右。此其反也。何足疑乎。今身子居乎右面如世上將。任用既重。故先命之。二但下廣釋二。初正釋二。初略指因緣。二託下廣明五味二。初身子五味皆先。託胎已來等者既託母胎寄辯母口。其母論議倍勝於前。後值佛等者身子師事沙然梵志。能盡其道。其師既沒後遇阿鞞。聞三諦義而得初果。因往見佛遂成羅漢。故大經下明莊嚴人。荊溪云。如來於中既表入中。中體者何謂即邊是。是故其枯即嚴於榮。榮所以嚴謂即枯故。故諸弟子自鹿苑來至般若會。枯榮尚隔。迹中化事相仍別故。二有云下大師因便斥古。探取法華意耳者荊溪云。至法華時三乘被會。三即是一邊方能嚴。以法華會悉入中故。故至涅槃重以表顯一代所歸。非待涅槃方堪嚴樹。却引法華秋收冬藏。良有以也。二以是下總結。二奉辭二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由。如龜藏六者四足頭尾也。如龜出曝。野干將食之。龜藏六處於殼中。野干無如之何。出雜譬喻等諸經。六識不染六塵如龜藏六。魔合野干。似涅槃法者暹云。俱舍第二十四云。得滅定不還轉名為身證。論曰。得滅定即不還者若於身中。有滅定得轉名身證。謂由身證得似涅槃法。故名身證。又便作是思。此滅盡定最為寂靜極。似涅槃法。如是證得身之寂靜。故名身證。三述不堪之事二。初分科。二隨釋三。初總訶二。初牒文總標。不必者荊溪云。必秖是定即不定也。此不全非者以大乘亦宴坐故但譏小乘之見偏僻耳。二身子下徵釋僻處二。初徵。二將下釋二。初略釋大旨。將下文望者荊溪云。即準別訶之文故也。既云不於三界等。驗知。以圓而訶於藏。則有六失者如下別訶三雙是也。二毘下廣釋所入二。初正明諸定二。初出部執。不相應行來補處等者暹云。將十四不相應行中無想定滅盡定來補替也。暹釋意終未顯。待撿毘曇敘之。空心二處滅者暹云。秖是空處識處二處入滅也。二今正明二。初標示。南岳所出者南岳所發皆如兩經。故依所證說以示人。二一依下正釋二。初釋諸禪二。初正釋二。初正釋五。初淨禪十種細法者即受想等十通數也。暹云。受謂識所受。想謂識所想。行謂法行。觸謂意觸。思謂法思。欲謂欲入定。解謂法勝解。念謂念三昧。定謂心如法住。慧謂慧根慧力。二觀禪二。初正釋義二。初正釋相。言背捨者大論云。背淨潔五欲捨是著心。初背捨。二勝處者荊溪云。於內有色外觀多少。分之為二三四。二勝處者謂內無色外觀。多少。亦分為二。餘四勝處在淨背捨。即八一切處中四色是也。廣如禪門。言八一切處者一切有十。八在色界故取四色。二在無色故不論之。即是空識兩一切處也。二在因下明得名二。初因果互通。二而今下從因立稱。身證那含者暹云。俱舍頌曰。得滅定不還轉名為身證。釋曰。不還果修得滅定轉名身證。滅定無心由身證得。故名身證。二約背下結。勝前小。勝通明者暹云。通明猶是亦有漏亦無漏禪。背捨一向屬無漏故勝也。三練禪。九次第者更修練觀禪體用令熟。言次第者若入禪時深心智慧利能從一禪入一禪。心心相續無異念間雜。故名次第定也。四熏禪師子奮迅者借譬以顯法也。如世師子奮迅為二事故。一為奮却塵土。二能前走捷疾異於諸獸。此三昧亦爾。一則奮除細微無知之惑。二能入出捷疾無間異上所得禪定。故名師子奮迅三昧。五修禪能超過諸地自在入出。故名超越。今此下略示超入相。若超出者從滅定起入散心中。散心中起入滅定。滅定起還住散心。散心起入非非想。如是次第至初禪起入散心中。委如法界次第。二約味判。明五味者荊溪云。暫寄五禪明五味耳。願智者應云願智頂禪。暹云。秖是修禪有願有智。最強如迦葉入雞足山願力所持待彌勒出然後付衣。即其事也。十八變者暹云。頌曰。震動及熾然流布與示現。轉變及往來卷舒眾像。身往同趣。隱顯自在并制他。施辨與憶念施安及放光。於諸下荊溪云。一切諸禪若依觀等至於熏修皆得頂名。二料簡。問何以等者荊溪云。若單根本無此問也。更有觀等四對根本成五以背捨等皆依禪地。何故別立觀等四耶。答意者秖是重以觀等觀練根本耳。料簡云云者暹云。數人但云於第四禪中修熏練耳。二羅漢下結示宗極。摩訶那迦者摩訶此云大。那伽此云龍。如涅槃歎德云人中之龍也。二結示被訶。深禪定窟者楞嚴大定竪徹三諦名深。諸法所依為窟。二別示真宴坐二。初分料。三雙等者荊溪云。悉是圓訶。但體中名猶似濫小。何者身子亦謂。我入滅定。不是三界而現於意。後入無餘。是不現身。何以訶云現身意耶。然淨名意訶其現在。若云未來凡夫亦滅。何獨身子。餘之二雙一隻皆悉非其見聞之境。次定用中正斥身子所入之定不能如是。餘之二雙即是訶其定中無慧。於第二雙仍更兼前定用以斥下一隻。一雙多皆屬慧。又因果雙雖至第三方立其名然前二雙並約果訶。下重云果者以對因。故雖復立因並為成果。以訶身子時不對餘人故。但以大乘分證之果而訶小果。故除因已餘之五法皆先直引菩薩。次重奉法身菩薩以分證人對斥小果。至訶目連緣。對八百則盡以三教因法訶之。下去八人至文屬當。二隨釋三。初約體用二。初約體二。初牒經。二身下釋義二。初事解二。初斥偽身。如木石等者雖如木石有此身故。雖如死灰有要期故並名為有。身子何必為邀名利由現此儀全似現相。是故大士寄之以訶。二顯真二。初約生身訶。趣佛慧者即生身得忍分證三智也　九大禪即別教禪及二乘定即藏通禪。達邊即中隨機所好。故云隨意即入。在欲而行禪者荊溪云。此亦約果地真滅定作此說。意令入於不思議假故云在欲。不以世人在欲而謂有禪。今意云。魔本以欲而亂世人。既以魔界而為佛事。故魔見之其心憒亂不端。下方寄因人不現身心之觀也。二約法身訶。法身菩薩者即果報土中菩薩也。荊溪云。正以因乘無生分果而往訶之。大小俱果。汝何以於三果而現身心。若理下恐推大果。故以不思議事理而對責之。事理俱不如汝所入。二若修下觀解。六種宴坐即體用法心因果也。今觀一心攝此六者體即一念三諦。妙用至廣。豈踰十界。即事而理一念遍攝。心法無殊因果理一。三千三諦無所不該。觀此一心名真宴坐。於此總示下文存略。二約用自他無益無用等者得自有餘。何復此定。故於自無用廢餘威儀。故於他無益。由其無體者由無妙體故無大用。荊溪云。前訶無體正訶無用之體。今訶無用乃成雙訶。不思議定下示圓定也。文中亦先明生身得忍。次明法身。現十界威儀者大論二十九云。聲聞入定則無說。佛在定亦能遊行如密迹經心密中說。諸佛心常在定中。心亦應說法。當知。所現十界四儀說默一一無妨。二約法心二。初法身子出真者出定也。以入定則冥真故以出定名出真。二法不得相捨者相字誤。應云不捨。廣本同謂小乘凡聖二法既異則不得不捨道法而現凡事也。現凡事至不善事者荊溪云。秖是如彼凡夫有漏三業所作之事咸是菩薩定法之外用也。故不須捨引物至淨土者。故知。六法但有一法。即能利生。為利生故須取淨土。具足如前二十九事。二心入出動散者暹云。有出有入故定名散動。三約因果二。初約因訶二。初牒經略示。二開句廣釋。今應等者荊溪云。四句之中第三所訶。第四能訶。餘之二句相從來耳。故佛於須跋經中作師子吼者決定說。外道法中無聖果。故不動不修者有身見故即有邊見。有邊見故即有戒取及以邪見。八十八使具足故云不動修。四枯念處等者等取正勤如意根力覺道也。此是通塗道品具如止觀第七及記。若有身邊即具五陰。陰是四教所觀之境。七十三人者上八地各九品八九七十二人。并取欲界具惑一人七十三也。不取不捨者見即菩提無見可捨。菩提即見無菩提可取。波水取捨譬意可見。污穢陰者止觀明九種五陰。一期色心果報陰。平平想受無記陰。起見起愛兩種污穢陰。三業善惡善惡兩陰。變化示現工巧陰。五善根人方便陰。證四果名無漏陰。今觀見愛五陰即三諦理。故云污穢等。非垢非淨等者垢即是枯。淨即是榮。下三例爾。秖是中道念處雙非二邊。雖復互融且從勝說。此是別觀四念處者此約圓中境觀俱別也。然例小乘念處有二。一別二總。總自有三。一境別觀總。二境總觀別。三境觀俱總。今是別念處也。八自在者一一多示一身為多身。身數如微塵。二小大示一塵身滿大千界。三輕重以滿大千界身輕舉遠到。四色心心安不動。示化無量形類。五根六根互用。六得得一切法亦無得想。七說演一偈經無量劫。八身遍一切如虛空廣如大經。於中勤策等者暹云。此是相攝道品也。二約果訶二。初牒經略示。或七日或十五日者大論云。來至佛所七日遍達佛法淵海。又云。十五日後得阿羅漢。二開句廣釋二。初開句正釋二。初約句正辨。二斷而入至別菩薩者荊溪云。此是別人十住之初用二乘法耳。二若身下引喻比決。不能用煩惱為佛事者二乘可知。前約句既云及別菩薩。今云不能用煩惱等者荊溪云。正約初住之位也。二他解下斥舊顯今二。初斥舊解。有如是過者以大入小。正明果上有難思用。若言是空以大入空妙用何在。此雖例破前義亦見斥解芥納須彌之家俱空之說。自謂高深研之甚淺。二若煩下顯今釋。雖云能入等者荊溪云。應云涅槃本來不動故細合此喻。今謂。若細合者應云煩惱之性非事非理而事不妨理。故即煩惱是涅槃。涅槃之性亦非事非理而理不妨事。故即涅槃是煩惱。雖事理相即而本性不動。故知。由具此性至果顯發。故有大用。今借大小相入以喻理事互融。三結成印定。此六種等者謂。體用等悉皆圓極。故云即是究竟。以圓望偏故名究竟。非約極果。以前能訶之六皆約分真故。四結成不堪二。初正釋現文若作至何殊者徵難也。理而下答釋也。華嚴全不受益。今聞彈折遠為淨土之因。聾瘂雖同益不益異。二對後料簡二。初問。二答。三初略示。二遠師下引證。三身子下釋成二。初身子故用禪訶兼得智也者荊溪云。身子非但有無定之智。亦入無智之定。以是義故從定訶之。二目連。二命目連二。初分科。二所以下隨釋二。初命問疾。荊溪云。次命目連為對居士。全從因訶。又從說法邊皆用教訶。居士俗眾一切並具有為緣集。故須兼通帶別入圓。若但目連是則以三而訶於小。所以次命目連者智既不逮兼定應堪。名拘律陀者問大經云。目揵連即是姓也。因姓立名故名目連。何故名拘律陀耶。答本自有名。但時人多召其姓。故大經云耳。文殊問下翻姓也。萊茯者字林云。上力何反下蒲北反。正應作蘆菔。音與上同。今時作蘿蔔者俗字耳。郭璞云。紫花大根俗呼雹葖。爾雅葖蘆菔是也。後學不曉往往以來復音呼。父母好食者先祖父母食之得仙。因以命族。法華疏云。二物古仙所嗜胡豆者。新翻採菽氏。蓋同此義。菽亦豆也。深求其致者荊溪云。勸勿忘本。故曰深求。下去悉然。身子亦爾。五種利益者一示為外道化諸同類。二鹿苑顯四枯教。三方等恥小慕四榮教。四般若信解四榮教。五法華悟四榮教。悉是以權引實約此五義名深求其致。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由。表曲徑者三藏折觀紆通化城。故名曲徑。半滿相對者荊溪云。所破定半能訶是滿。門中或三二一雖復不定三皆名滿。以由此故得名相對。三正述被訶。二初分科。二隨釋三。初總訶二。初正釋。非唯至小益者荊溪云。說小法相被彼大機。故俱失二。故總訶之云不當如仁者所說。此中當字平聲呼之。意明所說不當故也。若去聲呼須以當字而為句末。故不可也。二良以下結示。禪定至不明者小定力淺大法不明也。二別訶二。初分章敘意。二如法下隨文釋義三。初外說內解用通教即空破說法不當道理二。初分科。二隨釋二。初當如法說三。初標章總勸。二別說二。初分科示義二。初分科。二須略下示義二。初明小衍不同二。初明三空行相。二異二。初明小三空二。初正釋二。初總明三空。析五陰空者心則念念生滅。色則四大不同。於一一大復更析破。如一地析至隣虛見五陰空名法空也。故阿含下雖一經二論明空多少三空收之義無不盡。誰老死等者大論引雜含云。十二因緣從無明至老死。若有人言。是老死若言誰老死皆生邪見。乃至無明亦復如是。若說無誰老死當知虛妄。是名生空。若說無是老死當知虛妄。是名法空。乃至無明亦復如是。彼經佛在調牛聚落告諸比丘。初中後善乃至梵行清淨所謂大空。經若有問言彼誰老死老死屬誰彼即言我即老死。今老死屬我老死是我所。若無明離而生明者彼誰老死老死屬誰。老死則斷。斷其根本則無明滅。無明滅則諸行滅具二空。故名為大空。故知。小乘空於我所名為法空。空於我人名眾生空。若諸菩薩以空涅槃塵沙佛法名為法空。人謂小乘不明法空者未曉經意。縱有誠教云聲聞人但得生空且讓菩薩。與奪之言。二有師下別解平等二。初古人解義。二今師研難二。初研難示義。文中先以平等並生法。若直下以生法並平等。既許生法與空異。例應平等與空異。是故今師立三空義異。二若止下二空攝屬借如阿含但明二空而法攝平等。故知。三空處處具足。涅槃空等者尚攝涅槃。何況平等。以平等但是起生法平等見故此見須破。故有能所。二雖復下結一示。二破拙下明衍三空三。初標示二。今下約譬顯。實拳指喻析空。鏡像拳指喻體空。實拳指等者雖知開指無拳而血肉之指猶存。故須析破方空鏡中所覩。二俱本空。其指尚無。其拳安有。拳喻假名指喻實法。智人下荊溪云。無拳者生空也。無指者法空也。無空即是平等空也　三此下結。性相不在四句是性空。內自外他中間共自有無因四性俱無。故云不也。亦不不住者不住無四句也。此即相空。故前三空各具性相二空也。二若三下辨三空入道兩殊。初明小教入道。次若衍下明衍門入道。初云前三是方便等者三應作二字誤也。荊溪云。前二空是方便等者由人法空方入真空。乃名平等。當知。但指所證之空即名平等。若衍等者衍通三教。先明別圓。次明通教。以通教機雜故須別明。又初是總明。但云即真入中。次是別示。乃分利鈍。鈍乃即真利則入中。初云即真入中者荊溪云。既是巧空即真即中不應別說。言即真者不必皆即。但云此真通至於中。是故釋云皆通法性。若通下別明通教也。亦是別示衍義。上根智者文脫利字。應云上根利智。荊溪云。先出鈍根不見法性唯住偏真。故云同得見真。上根利智通至法性即菩薩中利者故也。既通利鈍名為共空。故荊溪云。若不信有共空義者今問他云。且如經云法無眾生離眾生垢等。豈不是無眾生我人壽命等四。此之四法二乘已離。何以還將用斥於小。既斥於小小大須分。於今應云所離無殊能空智別。今家意以能離三中通真與拙所證不別。應知。別圓能離永乖故。釋義者諸皆具約三教俗同真異。真體須分。今疏從勝且從圓釋。心法法性其言尚通。下三空句一切皆爾。善得斯旨方乃可言善消三空。又復經文所列諸句凡諸法字及以釋中諸法性名悉須分別令具三真。若獨圓者心外無境。一攝一切莫不融通。今兼斥俗義義通權實及以初心。應知。所觀不出界內一切心法。以由即故義雜真殊。二今淨下結示經意。二法無下隨文正釋三。初明體法生空破折法生空二。初標示懸解二。初標示。二問下懸解二。初懸斷生空即中疑問。中初是牒前義。何得入中是正問。荊溪云。此依通中偏生空問。答中並約通中利根。利中圓教。以釋空義。引經證義一切皆然。細得七重之中三真深意方了此中。前後經文然約圓釋眾生尚乃即是法性。況眾生空。豈可非耶。故使一切趣於我人。次引大經六法而答。問者五陰神我總成六法。不即不離已如餘文。於中但取我空而已。故引六十二見即是答也。向多處文已料簡竟此何復疑。如云即真入中。故於次文分上下根。下根即真上根即中。即中從深即真在淺。深不失淺淺則遺深。故覆淺從深一音通被。況依經部理合隨機。準經現文且從通釋。如云法無眾生。三教之法俱無眾生。用智不同使成三異。故法性實慧及以方便其言悉通。但譬之以伊不通通別。又復須知。已下諸句方便慧中悉有二意。自行化他。又下諸句云心及一切法者以此諸句歷心約法。誰有見之不思己行。一向專憑文字法耶。二今言下懸釋。法即妄心義。心垢者隨染緣也。心淨者隨淨緣也。染淨既異。十界分焉。由性本具隨緣能造。故輔行釋造凡有二義。一者約理造即是具。二者約事即十界依正俱由心起。委示如顯性錄。二法無下隨文正釋四。初明無眾生三。初標名統示。此去下統示下皆具三義也。二一約下正明三解。心及諸法者心即能造。諸法即所造。既法由心造。明全法是心。但觀能造即具諸法。此理不改。名之為性。諸法之性故名法性。又性可軌則。故名法性。性謂三諦也。不為惑染者即惑是理。故不為染。如優波離心相等者荊溪云。下文正約犯罪之心本來無垢。如優波離得小乘脫。豈不見於罪心。心性不別故約理性一切無垢。勝天王者引自相空以證理法無眾生垢。引自相離以證理中離眾生垢。皆約法性並云自相。次實慧中亦先牒法性者由性無。故慧方今無。雖復性無而猶有者良由無慧不可自無。但云若法不云心者心法相攝舉一自通。下去諸句一切悉然。法性至煩惱垢者此中具二。一者全不了知真中無我。二者縱了真諦不知中道。由此故令我猶有垢。以有垢故並名妄計。若了下明稱實之慧。乃契理無。下去諸句一切悉然。三此即下結異顯觀二。初結異小乘。二下去下顯即觀心。二明無我二。初總示對破。二正明三解。並類前作者類前方便皆有自他。及結三種如世伊字。三明法無壽命。四明無人。荊溪云。不同凡夫至際斷者且據此。於二邊便故具足應云不同七種方便人也。此非獨圓不得說之。下去例爾。二明體法法空破析法法空八。初明法常寂然。次八番明體法入法空者荊溪云。前明衍門人即是法不應別說。但於前來生空之上以示法空。故體法言通人法也。故於所空人法還別。約所空說故重言之。故所空人中但對眾生壽命。即彼能空體常寂滅。諸相常滅即名法空。若不說者何以得知。下去皆然。讀者體之。行者察之。消者了之。教意前後相望皆爾。數數融會無令迷旨。二明法離於相。十相者荊溪云。涅槃云。色聲香味觸生住滅及男女相。但離此十未足以顯大涅槃德。然經意者云。涅槃中無此十相。非唯破此成大涅槃　智識者分別識也。亦是分別智也。於今正當空假二相。故云分別。故中道理無分別境必非智識之所能緣。問曰。亦有一智而緣多境。如以俗智照具照中及以真俗更互轉照。其理何耶。答若論通相入空境智即以一俗對於三真。互照轉照非此所論。三明法無名字。四明法無有說。荊溪云。以諸言說從覺觀生。凡諸有言皆從覺觀。法性俱離能說所說。法性本無實慧照之。方便無著故使然也。五明法無形相。六明法無戲論。無愛見戲論之法者愛心見心所有言談不契實理名為戲論。肇法師云。具境無言凡有言論皆是虛戲。七明法無有我。八明法無分別。非六七八識者識名分別。故說皆無言。六識者總攝前五。備舉云六。非唯第六諸識俱妄。故非真理。如下經云不依六塵。豈唯第六。三明體法平等空破析法平等空二。初標示。及諸句者下有九句也。似平等空者荊溪云。以準絕待及同法性。隨如住實際等言全是平等。但諸句勢如離好醜及過眼。等亦欲同前生法二空。進退兼含。故且云似。又不同前七故云不屬因緣。無去來等。既三空體一。故得言之。既生法狀似有待。故以平等而重緣之。二法無下隨釋二。初明七番七。初法無有比。二初正約三解。荊溪云。初云無相待者無我是絕。絕彼待故。故從心絕不從事絕。事絕無窮絕還不絕。心約實理。理即法性。法性本無。尚亦無絕。有何不絕。相待之惑自然而滅者智稱法性方乃名滅。是故法性亦滅於絕。二今以下示平等空義。荊溪云。平等之理猶有所存者。故得二空即名平等。言所存者意令成絕必無所存。當知。平等自無平等名平等空。若不然者何名衍門。三空俱時欲顯功能三。無差別故列所存顯無所存。欲得平等生法亦無。豈更存於平等之見。故云平等亦空。但三藏下更引小三以形大三。縱有平等終無別理。況復小教二空成時猶未平等。況更修空空於平等。是故大小三空不同。智障心滅者有智障時仍屬相待。智障秖是空假智耳。雖因共乘至初住位。智障必滅。二法非因緣。六因四緣者俱舍云。能作及俱有同類與相應遍行并異熟許因唯六種。大論云。六因者謂所作因共因自種因遍因相應因報因。四緣者因緣次第緣緣緣增上緣。新譯次第緣名等無間緣。緣緣名所緣緣。餘二名同。所作因者不礙於他。相應因者心心數法同因同緣以心心法共相應故名相應因。心心數法以心相應為因名相應因。如親友知識和合成事。共因者一切有為法各共生因。以共生故更相佐助相兄弟同生互相成濟。自種因者過去善法與現在善法為因。現在善法與未來善法為因。惡無記法亦復如是。一切各各有自種因。遍因者若集諦下十一遍使名為遍因。報因者行善惡因得善惡報。四緣者如上五因名為因緣。心心數法次第無間相續而起名次第緣。心心數法託緣生。故名為緣緣。諸法生時不生障礙名增上緣。荊溪云。大體秖是法性不從因緣生耳。以在因法必屬緣。故因緣必是有為法故。及十二等者四緣六因及以十二並是生死。生死即三道。三道即三德。三德是法性。三德之外無復三道。言亦非等者以十二緣名同事同十二秖是四六而已。故知。但是離合說耳。且如無明即是行家之能通也。即同類因行必四相。即俱有也。行中五部亦同類也。無明行中心心所法共行共感所作必同。行有必招識等異熟。此行必有遍行五部之惑。若四緣中論云。增上即能作。因緣五因性。比六因說可知。然疏文中因緣中所作及增上云與相待同者。如增上中有力無力並是能成望彼所成能所別故故名相待。況能所中俱有長短大小等也。我法性中都無是事。故為平等之所破也。然小乘中已破因緣得入真諦。今云法性不屬因緣。故殊小也。三法同法性。一法入一切法等者荊溪云。既云諸法悉有安樂。即是本有義。云相入既本相在。更云互入者示相攝相令知相在。通達法性者法雖本同必須實慧而遍入之方了諸法互入之性。又法即智慧。以境智不二故理智合者一多相入垂應自在也。四法隨於如荊溪云。如如不異者法性中如一如無二。理智合者明一切應用之法。皆順法性真如起即無起。無起即是無所隨也。五法住實際荊溪云。法性實際及以如如名異義等。故無四邊。義亦通三。今文且一意在略耳。理智合者解雖無邊理既本具而能起四教四門。攝物而內無執著流動之過。故言諸邊不動。六法無動搖搖去聲。不依六塵者荊溪云。依者著也。若爾三藏小乘豈著六耶。答有即有離離仍同著。以著中之無故也。塵離二著著名無殊。如金鐵鎖被繫義等。今摩訶衍二俱離也。以見真俗法界故爾。三理智合者方便和光而不同塵。故言不依六塵。七法無去來。荊溪云。問言不住者秖是去來。何得去來釋無去來。答不住則不去。不住不去則無去來。故以釋無去來也。意明法性不偏住故。故云不住。為異二乘有去有住。理智合者方便化物不來相而來。不去相而去。二明九句二。初牒句正釋。若聲聞至十六行等者荊溪云。室謂空無我。無相謂滅。四無作即餘十依諦各別三不相收。若衍門三法相收。若真若中俱無異趣。一法性中三亦何別。引思益者眾生即理性滅定。理性滅定尚具足三。故知。理性不殊。無相無願故也。故一理中最可相即。尚即眾生。諸何可異。即是復宗明義者復彼眾生身中滅定之三理也。理為本宗。故云復也。應用即是方便之慧亦有三也。雖同他有有常同理。離好醜中理慧合者現十界好醜。而無取捨即是離也。增損等者荊溪云。問增損之中亦云生死及以涅槃。與前何別而此復云。答好醜約果報。增損約功能。二門雖別生死等同。名異義同。重論何爽。下去準知。法過眼耳等者與前離諸識及不依六塵。并今過眼耳等秖是法性非根境識三也。文雖隔越意實相通。荊溪云。然法性無眼等名。一一根中俱是法界故云過也。若實慧者得慧故過。若方便中入假故過。文略不述高下。比知。二從不下略指料簡二。初指前語略。二簡前用義。荊溪云。異三藏者理俱異三何但三藏。今沒二者應知。能異必異三教。今經文中通教似顯。故且從之。義解之人須令圓顯文之旨故。應修門故。深收淺故。佛元意故。故令思擇令義歸圓。三結破二。初正解唯大目連至豈可說乎者荊溪云。故知。不應唯作三藏說也。言如是者法相應如向來所釋。豈可唯如目連說乎。目連豈不能說三藏之中法無眾生離眾生垢等。而為淨名之所責耶。法既含三。目連尚不能說三中之幼俗。何能說於即幻之三真即真之圓中中理之諸法。故結示云法相如是。豈如目連以三藏說乎。二問下釋疑。二當如法解二。初分科。二隨釋二。初彈不解二。初不解能說無。荊溪云。夫說者等者然準次第。應先訶解後訶於說。今先訶說後訶解者正訶目連說法相故也。說不如法良為無解。故訶於說後方訶解。如是解者方可如解而為他說。故前結云解應如是。豈可輒為居士說耶。四不可說者當知。法性尚不可作圓教說之。況復三教。寧當可說。引法華者以證從極三教名餘。通別尚迷。況復三藏。二不解能聽無。荊溪云。其聽法者無聞無得等者此亦斥於說示之謬。秖由說示不示無聞無得之體。故令聽者有聞有得。若目連下以有說示正結訶其不能。於法性中忘其師資之道。目連豈不能於真諦體中忘師資耶。準於出定真亦不忘。二借幻為譬。荊溪云。問前文多云幻隨三真。今那云四理如幻耶。答過涅槃幻類之可知。問文初但云約通教訶。前後釋義皆作一幻隨三真轉。乃成於別圓接通對通即三。豈會經旨獨通教耶。答通為能通別圓是所通。有能通別圓之功。故先但約通教釋之能所相對即具三也若從接邊通是所接別圓是能。秖緣所有可接之理則令能接之有功。況義在通並含能所。若其不以接義釋者何以明於通中利根根生待接接候機成。今存三釋為順接入圓接別教也。此文前後少明接義。秖得從容兼含判之。故委料簡通上下文。況今責目連。若解若說不稱法相。正當不得二種入通通入二種之深旨耳。當令目連依於中道觀解之意而說法也。況復說接然須知機。目連復無觀機之智。故令說解不當於機。若入如幻等者此引二十五三昧中如幻三昧。故令依圓不思議理而說法也。二外了根緣內善知見。用別教破說法不當根緣二。初敘意分科。荊溪云。當了至隨病授藥者問前已約圓。此何仍別。答前正在通。通中真理雖含圓別但俗未是知根之智。目連可中自因此門入圓入別。尚須勸以中智照俗使成妙俗。況前況為利根。通論機緣不同。剋仍須別。故以別訶良由此也。一訶不知根。二訶有滯者。訶滯仍與通教略同。以通教中先真後假故也。故先訶其不知根緣。況訶有滯。正是不知根緣之由。文在後者文後意前故也。二隨文釋義二。初訶不知根緣。如來知根者知眾生根鈍。即說藏教析空。故云故聲聞經等。今居士根利應說通教體空。何以反說三藏乎。故荊溪云。文中但作藏通相對以論利鈍。亦且寄通一往而已。今亦可云一切利鈍皆悉不知。目連但汎對他以說拙教而已。既不知小鈍亦不知大利。況十六門。六十四悉之利鈍耶。故利鈍之言有通有別。通約十六。別但衍門與而言之亦可容知三藏十六。故今所以斥小被大三空悉然。故須曉此。二訶知見有滯。三外慈眾生內念佛恩。用圓教破說法不當佛心二。初敘意分科。荊溪云。問前已用別理合有悲。今此亦以大悲為訶。何得判云是圓訶耶。答前對真空且以滯空不知根訶。非全無悲。今云悲者加報佛恩。即是無緣大慈悲也。故以念報佛恩之大悲而訶其偏。但是被俗之慈悲耳。況八百居士宜須在慈。故更進訶雙被故也。二隨文釋義二。初當起大悲心。二念報佛恩。應報至寶種者荊溪云。運無緣悲即念報佛恩之大悲也。若報佛恩即不斷種。當知。二乘自既斷種亦斷他種。良由不知小三空中無無緣悲。雖終日說非報佛恩。三聞法得益。荊溪云。準此亦須略說三空以結淨名巧說之德。以訶說法不應法相。不知根緣。故且云大機。居士發心者故上破古斥小逗大非關人天。又發心語通諸。居士中根緣不同。或是唯圓或是通別。或有圓機宜先通別。或唯通別同座異聞。四結成不堪。三命迦葉二。初分科敘意。頭陀此云抖擻。抖擻煩惱故也。善住意天子經云。頭陀者抖擻貪欲瞋恚愚癡三界六入。荊溪云。次命迦葉者身子已約果訶。目連復約因訶。今此文中約因兼果而為訶也。寄大因果訶其小果。寄小因果示其大教。大因者示乞食門。大果者示正食法。小因者集道諦也。小果者滅諦也。大教者頓教也。二迦葉下隨文釋義二。初命問疾二。初正釋現文二。初釋。迦葉此翻為龜者其先代學道靈龜負仙圖而應。從德命族。故云龜氏。以姓為名者時多以姓召之故云也。其實有名名畢鉢羅。父母禱樹神而生子因以名之。二釋大二。初今解二。初標今約所表。故云智大等。若約事釋者佛弟子中多名迦葉。如十力三迦葉等於同姓中尊者最長。故標大以簡之。二所下釋。二有言下他釋此亦事釋耳。二若深下指同前意。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由二。初指略斥非。十二頭陀者南山鈔云。位分為四。謂衣食處及威儀。衣中立二。一者納衣。二者但三衣。食中立四。一乞食。二不作餘食法。三一坐。四一揣。處立五。一蘭若。二塚間。三樹下。四露坐。五隨坐。威儀立一。常坐。荊溪云。頭陀三意者半滿秖是約教而已。法華疏文具廣分別。今難下破他解中今以二門對於二人。意略可見。今更助一釋二。門雖殊得飯義一。即涅槃是。恐人謬作觀行等者問大師常用何以匿他。答非謂不許。但斥乖文。一家消文皆先事。次教後方觀門。縱為觀門依文附教堪資至道以益行者。直爾理解恐迷經宗。二今言下正示經義。貧里者周禮五家為隣。五隣為里。里居也。使現轉報者荊溪云。凡施聖眾皆蒙現益如阿那律拔現貧苦。稽時廢業者稽音雞留止也。非為物軌者習染甘美安稱抖擻。豈堪為人軌範也。三述不堪之事二。初分科。二隨釋三。初總訶。有慈悲心等者荊溪云。抑揚之妙事在於斯。以歎有悲抑之令普故也。如來所歎。命共同坐者迦葉一時從山中出。形體垢膩著麁弊衣來詣佛所。諸比丘見之起輕賤意。佛欲除諸比丘輕慢心。故讚言。善來。即分床命坐。迦葉辭曰。佛為大師我為弟子。云何共坐。佛言。我禪定解脫智慧三昧大悲教化眾生。汝亦如是。有何差別。諸比丘聞已起慕敬心。本關福智者法華云。若人有福曾供養佛為說緣覺。故知。福德利智則易度也。此斥迦葉從貧。故且一向準理易度在根。豈擇貧富。其或貧而鈍愚。富而利智。豈可捨富而從貧耶。二別訶二。初分科。荊溪云。別訶中立四意者從始至末次第訶。故元知迦葉建意欲往乞食之所標心既謬。故後訶時至入聚落其心必非。故不能體空聚之想。入已得食。食必有非。非由觀諦。俱不合理。若欲訶之為用何法。故辨漸頓以為訶法。事窮理盡故結勸之。二初文下隨釋四。初訶乞食心非二。初分科簡示二。初分科。二問若下簡示。苦心所契者苦應作昔字。誤也。昔心所契者即苦集道三是昔日因心所契也。即下文云。元為破此苦諦。乃至云元為得不食之果等也。尋下疏文可見。二住平下隨文釋義四。初約小乘證滅破。本有滅諦平等之理者即三千三諦。生佛一如自他同貫。故云平等。行生修者大論八十先舉經云。須菩提白佛。菩薩云何行般若波羅蜜。云何生般若波羅蜜。云何修般若波羅蜜。佛言。色是寂滅故。色是虛誑故。色不實故應行應生應修。般若波羅蜜受想行識亦復如是。須菩提又問行生修為幾時。佛言。初發心乃至坐道場。行般若波羅蜜。生般若波羅蜜。修般若波羅蜜。既言初後俱行生修。即圓義也。故知。即行時生。生故復修。故經復云。須菩提言。次第心中應行生修等耶。佛言。常不離薩婆若心。不令餘念得入為行為生為修。若心心數法不行為行為生為修。有人釋云。行在乾慧地。生在無生忍。修在無生忍後。此通意耳。若準通意例別可知。薩婆若者大論翻為一切智相。荊溪云。意明次第心中使應般若。即常與薩婆若相應。次即不次故也。迦葉何不將如此心次第行乞。而但懷於去取心耶。由迹顯本者達事即理也。此名體用本迹。若迦葉下荊溪云。次將身子入定之果寄釋其因。故知。不離薩婆若心尚於食見於八邪即八解脫。若能善達機理豈令行事捨富從貧。事行尚虧。安會至理。菩薩雖知至解脫者雖知理常平等而不妨次第修學也。即邪是正。故云不捨八邪等。何者下釋出次第求大乘相。此即解頓行漸。若約初心即次第止觀意也。薩婆若心即圓融解也。從凡下明所歷次第行也。禪悅諸定止欲散網達色無色定也。又入下止三界獄達二乘道也。又入菩薩下止於自證達菩薩道也。既云上上諸禪即兼止二邊。達常住道也。於一一禪皆有三智者荊溪云。具如止觀禪境之中。觀諸事禪皆成妙境。此是圓人觀於根本乃至別教九種大禪一一禪中皆見佛性。若別教人自性禪但在地前而已。是為下大論八十七云。行名布施。學名持戒。道名智慧。又行名持戒。學名禪定。道名智慧。不觀貧富心無去取者既心佛眾生三無差別。豈去富而取貧耶。依分衛法等者即不擇貧富。次第而往也。律明乞食之法。不一處是為福他故令至七家。分衛此云團墮。即是以團食墮著鉢中也。迦葉內心下正出小乘之過二約知苦破。荊溪云。次下三諦一一諦中皆先於無學法上以破迦葉。次若在學地去以學人未足而形迦葉。三迦葉結漏下重以應入無餘為難。四若為利下以利他法而為難也。若菩薩下以大示之。乃以菩薩利他結之。三約斷集破。揣食者揣音團。漢書云。何足控揣。此假借字也。今體作摶。通俗文云。手團曰摶。四食者荊溪云。觸思識段。揣是古譯。新不用者謂飲粖等豈可為揣。凡云食者取能資長。滅壞身者不得食名。如毒藥等。雖食非資。觸如冷等。思如意思能延報命。識如分別令報命住。古人有章不能廣敘。今意但取段食。為語餘者相從。羅什云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見沙囊命不絕是願食也。三曰業食。如地獄不食而活。由其罪業應久苦痛也。四曰識食。無色眾生識想相續也。四約修道破。二訶入聚心非二。初分科。二隨釋二。初總訶二。初約外聚釋訶。訶其有心等者荊溪云。淨名訶者意云。既有取捨。信知。入聚不免有心。豈能四儀常住諦理。而有避就者愛貧而就。憎富而避。二又若下約內聚釋訶二。初正示。聚落者廣雅云。落居也。謂人所聚居。疏云所依依即居也。二前已下結意。於塵有帶等者荊溪云。問迦葉證空先已袪有。何須還以有心訶之。答此有二意。一者訶無空心入聚。二者無空分別貧富。欲知迦葉入聚心散但以分別貧富驗之。信知。不見聚落圓理。信無不滅定現儀。信知。小空迦葉已得今以事理不空訶之。故一一文皆以體空入位並之。二別訶三。初訶眼根二。初示所訶失。與盲等至無去取者荊溪云。六根本是塵識所依。生諸分別及於六塵而得斷空。故以如盲訶令會理。令迦葉得無出入之大盲也。迦葉至之見者迦葉但得人觀時盲。出觀猶見不殊凡俗。有見不見則非大盲。二菩薩下顯能訶得二。初總釋。故與盲等者荊溪云。借彼世盲譬無分別。見而無見。無見而見。故雖曰盲遍視法界。能如是觀空有貧富常會一如。迦葉未然故招訶折。然又應知。盲非盡理故從耳去。但云如響不云如聾。二復次下別釋二。初約似位二。初正明。荊溪云。次引大經正當似位。次引大品不見等者當知。如盲語局不見乃通。三聚者正定邪定不定也。二是則下結斥。二鐵輪下結顯分真。荊溪云。鐵輪者用判下文。下去五根語別位同。所以引銅輪為證。得至初住方有一分如盲故也。二訶耳等四根二。初示所訶失。不了耳空等者不了好惡音聲。如空谷響致怖富家歡樂好聲。不難貧家憂苦惡聲。不了香臭因風。風無香臭既香與風等。是則無富家氛氳妨道之可避。貧家羶臊非妨之可近。不了法無定性。由分別取相謂之為味。若不分別則非味也。是以食天饌而不染。餐若澁而不惡。何必捨富美食取貧惡食耶。中略其二。故云乃至。如智證者荊溪云。如智契理以證得理。故於觸時。當如以智觸實相也。由不了故出觀受觸於富貧床敷。情有去取。惡取好捨者貧里四塵則取。豪家四塵則捨也。二顯能訶得二。初總釋。二別釋。總則通示理無去取。別則別示三諦。五眼及約位等上下例爾。別釋委如眼根。初總釋興智者興字誤。應云與智契理。必不捨理取理者好惡俱理。豈須取捨。束西咸空。復何避就。一相慈心謂無緣慈也。慈心等被不緣真俗及貧富相而生去取。二若菩下別釋。三訶意根二。初示所訶失。矜貴者自賢曰矜。尚書曰。汝惟不矜天下。莫與汝爭能一。菩薩下顯能訶得。佛答德女等者荊溪云。如大品中。德女問佛。無明內有否。乃至非內非外有否。佛初皆答云不也。次云如是有今文。甚略具有其意。如幻非內外者即佛初答意也。現一切事即佛次答意也。文有譬合。初文譬也。次無明下合也。四句撿等者凡云如幻。必四句推之令至理。已復辨大小。今一一文皆以圓文對訶三藏。既以圓教而訶於小。所列菩薩道理宜圓。三示正食法二。初分科二隨釋二。初示正食二。初明食體二。初總釋。豈雜欲食等者荊溪云。正明食時須稱佛慧。故非佛慧皆名雜欲。故知。迦葉散心食時及昔所得捨邪入正悉名雜欲。既無佛慧。觀必出入令食成雜。故不應食。若以欲界欲釋雜云欲則以迦葉同凡。非邪正者雙非凡小邪正故也。二然邪下別釋二。初明所訶失二。初甄簡事理。二聲聞下正示所訶。緣理八邪者即是見惑也。二示能訶得。不捨味禪等者荊溪云。於一一支見禪實相。名真背捨成常解脫。訶令迦葉見真佛性。 　　維摩經略疏垂裕記卷第五 大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　維摩經略疏垂裕記卷第六 　　錢唐沙門釋智圓述 　　二明食用。荊溪云。以一食施一切等者義雖通因。此約果人能用食者以訶迦葉。無此能故引勝積以為誠例。若論其意雖在果用果必由因。驗知。迦葉初行亦偏。因果俱失。是故招訶。依不思議至雙游二諦者由得中。故故能雙照。世及出世世即穢土人間之食以為施也。出世即指界外諸塵。如香積之例。即中道也。二疊釋二。初分科。二隨釋二。初釋食體三。初約理。二約事。問前示食體事前理後者荊溪云。前釋體中分之為二。初事二理。今謂即前疏文約事理邪正釋也。對今經文先理後事立妨。三總釋事理。二釋食用。菩薩無上食因者荊溪云。圓門之人發心。觀食若受若施。法界平等方乃堪為一切因食。故云無上。此即正當以圓訶小而訶迦葉。故凡施受因獲大益則彼此俱損益者謂往貧則彼此俱益。往富則彼此俱損。彼心既輕。此又廢業。故俱損也。不為損之復損者荊溪云。易損卦云。損之又損之。以至於無損。今引意者不取無損。但暫借於又損之言。損於煩惱已得有餘。復損生死入於無餘。菩薩不然故不為例。四結勸。不了義等者荊溪云。準此意者若以一代五時相望唯有法華得名為了。故許聲聞得是漸也。若當部論諸大乘人皆有了分。但有兼帶。三揖敬。荊溪云。經云斯有家名者斯此也。云在家士也。經云我從是來等者恥小也。故知。彼時雖慕而不能取。此時雖恥而不能捨。故但冥資而無顯益。直用彈訶亦得顯名。望彈斥意故云密耳。四結成不堪。四命須菩提二。初分科敘意。二須下隨文釋義二。初命問疾。見空得道者荊溪云。即是空解脫門以依於空門得解脫故。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由。莫敢闚其門者闚去隨反小視也。文中作視者誤。荊溪云。莫敢闚其門也者然十德五百四大八千豈皆不曾造其舍耶。欲顯善吉恃空之謂傷甚說耳。其存有者等者此述善吉乃謂一切小乘之人及諸菩薩。悉皆以為。存有之人則謂一切無近其門。我既解空。徑造何懼。三明不堪之事二。初分科。二隨釋五。初取鉢盛飯。荊溪云。若表理者者表義眾多。且出一轍為訶之式。以妙有飯點但空鉢。示令知空即不空也。若爾其時已是求於不空得不空耶。答此即求也。此即得也。何者心相體信入出無難因聞大教即當其機亦名冥求。亦名冥得。然其冥益表尚存空。是故於舍心仍住小。二正述彈訶二。初分科懸示二。初分科定教。二所以下懸敘義肯。愜同魔外者愜伏也。荊溪云。然善吉迦葉皆因乞食不稱上田。約所訶邊二人各異各有所歸。但迦葉從貧其心猶下。善吉自恃空解勝他。況復以身直造其舍。狀當于忤不護人心。須以隨宜悲敬兩屈文此二人其事雖別於理大同。何者若堪為敬田乃可取食。此同迦葉道滅心非自謂真田而生謬解。其心既僻入聚。必非於食等者。同於迦葉無正食法。挫同悲田。亦是訶其唯有苦集。菩薩常於五道現身。聞同悲田情猶未愜。如與外道天魔同流而欲自謂無上乞士。乞士須是眾生福田一事不閑。福田何在。本不了悲敬平等理性。聞茲抑挫置鉢忙然。復同迦葉被斥自鄙。二取二捨有失義同。彼此咸招四諦之屈。故與迦葉大旨略同。餘非乞食隨事不定。二初問下隨文釋義二。初約敬田問二。初分科。二隨釋二。初問知聖法不二。初總示分章。荊溪云。以法能成人者若曉於法何須問人。下更問人良由昧法。二依章釋義二。初約事。荊溪云。事中復云。於法等者於食亦等者事中食者貧家富家及所得食。事中法者於家於食悲智之心。食法互形失一俱喪。故知。於食起平等者於食必懷不二之心。驗知。善吉二事咸闕。如何得成淨土之行。於食既爾。諸法亦然。復次下復約二門。約食對法而訶其偏。故於法食示成不等。故知。善吉於乞屬非。菩薩不爾者示大而訶空有。空有並是一法界故。故皆可破及不可破。不可破者立一切法。俱可破者破一切法。遍破遍立安得以之同善吉耶。善吉偏以空破一切。破即非遍唯立於空。立亦不遍有能有所有待對。故乞食既壞自他不成。今大乘人雖以空有而為言端破立皆遍一切諸法。若能至於食無諍者向破善吉空不成空。今破無諍翻為有諍。貧富碩異。諍豈過斯。以其不能如菩薩故。若能至真乞士者反其善吉。當如淨名之所說故。二約理。荊溪云。約行立觀仍名為事。今此唯論乞食法界。文為二。初引文正示。大品至非趣對三諦可解。二又諸下遍歷諸科。向約味明理。於五陰但是色陰。於十二入但在味入。於十八界亦在味界。故得遍歷三科。至于種智一心遍收咸即三諦。心外無境。誰論貧富。剎那三相者生住滅也。異同於滅故秖云三。荊溪云。今借三相喻於同時三諦。三諦方名於法理等。二又於下約為敬田。能如是知是知聖法者知秖是照。聖法即三諦也。以一心三觀照一心三諦。故知聖法。則有假名觀行相似分真等知。皆是敬田也。既不下既迷自性。此可悲愍。即是悲田。此去多是觀心者一家章疏立觀心解凡有二意。一為未修觀者無封文滯事之愆知依解起行之意。二為已修觀者隨聞一句攝事成理不忘本習。今雖消文多約觀諦。封滯詎生。且順本習。豈待更作觀心釋耶。應知。初學尋讀既粗知其旨。必欲修習須依止觀十境十乘方有所到。若固執諸文即可修證既昏大旨便壞一家。請自揣心何須騰口。一家所談明踰日月。其有目者仰首皆見。吾何所云。二問是聖人不二。初敘意分章。若是聖人至而取者荊溪云。前以人驗法。今以法格人。人法互無即俱。故知。前既無法。已知無人故重驗之。還須約法。恐是生念至敬田取食者前迦葉章中以小四諦難之。令於大乘成失今於此中約大四諦難之。使於計小有愆。故以四諦總別難之。故知善吉以小四諦而為所證。淨名以大四諦而訶辭。大小永乖。豈能醻答。二初文下隨文釋義三。初別歷四諦撿問二。初分科。辨示因果次第者以世出世皆從因至果故。二若須下隨文釋義四。初集。荊溪云。若凡夫下心是心王常與毒俱。此下亦應須以四句分別。今但三句斷而與俱。無此理故若義立者即諸常見斷惑外道全與見俱於理亦得。今第二句正是所訶。次第三句即是能訶。菩薩等者此中所明即是中道佛性即真性也。次通達下即實慧也。見一切法即方便也。二若二乘觀有作苦諦等者小乘可知。菩薩觀無作苦諦者無作之語兼於通教。荊溪云。此中亦應具作四句。以遍對實有壞不壞。今文闕別但有藏通圓三也。初以藏通對於圓真論壞不壞。故通文中不語不壞。以濫圓故。故不立之。不云別者但別教人先壞後隨。濫三藏故雖具四句但成二句。謂壞而隨不壞而隨以界內外各有壞與不壞故也。若為成於四句義者壞身不隨苦行外道。不壞不隨常見外道。又通教中文亦云不壞而隨。非今經意。三道秖觀至八解脫者此體集已以為無作之道。雖眾生之名在果而菩提之名通因。又是相帶而來。正在下句證。今道義眾生苦也。八邪集也。雙遊等者荊溪云。理性相即故曰雙遊。豈可俱存事中明暗名雙遊耶。今以此文從果用故得云雙遊。任運體暗即明明能垂暗。暗亦恒明。如是方可名曰雙遊。豈可障智無明猶存不破。而得名為明暗相即。今乃通於因果之位事理相即。義不相妨故修觀者理亦相即。豈可一向推功聖人。故知。行者恒住事中觀理明暗暗盡明成亦無所滅。故應於事明暗照理明暗。而於觀行亦曰雙遊。是則事暗非暗。理明非明。雖即事理位殊。亦曰事理不相妨礙。由因雙遊成果雙遊故也。行於非道理亦如之故得證向雙遊故也。則三千世間皆名非道。所示癡愛不離空中。明暗理同方名佛道。是則事理因果皆不二也。問何以明脫而為道諦。答三明具有正助二道。無漏正也。過未助也。道諦不出正助之行。又可三明正也八解助也。又八解者若於事禪達實相理。而能化用實理正也。化用助也。於如是等方名道諦。四滅經云亦不解不縛者荊溪云。解字有人作古買反。何往不得但反上解脫不合言之。何者若正運功上可作古買反。下作恥活反。功成之日上應作戶賈反。下應作徒活反。縛無兩音義實通二。以縛音時亦秖名縛。聲聞教至即是滅諦者今意滅諦而從解五逆。為名者五逆即是極苦之因。因必招果。苦即滅故故小乘中為十三難障。戒不發定慧不成。定慧不成無得果義。今大乘教體達心性即是解脫。何障之有。若爾何故梵網七逆成遮。答小遮障戒而復障果。大雖障戒不遮進道。故阿闍世得無根信。殃掘摩羅獲無生忍。若爾大何須戒。答若也自知宿世有乘遮猶得法。此世新入薄助來生乘種即微遮牽惡道。實假乘戒人天值佛。又大乘障不同於小一生永棄。以大乘中許懺逆故。此土行事盛用。斯宗依大懺愆還投小撿。況本大學懺重何妨。梵網明遮未懺者耳。具如下文波離中說。豈有哲士避戒從乘尚戀深遮焉求至道。如調達等者此須從權迹示邊說。在逆恒順。順不妨違。斤小不閑非道為道。準理應說。體逆入滅體逆滅已方稱實行。不爾俱非者善吉不見無作。既非分真聖人。復非無上敬田。故云俱非。荊溪云。此更舉果而斤於果。引權調達。意亦如之。權迹即是果地之用故也。二總約四諦疊釋二。初敘意。二不見下隨釋四。初約諦。初雙非釋中先約法釋。二約人釋。荊溪云。初約法中且消經文以無作諦遮二邊。故若言不見等者又恐善吉內心遮云若破有作。豈全無耶。故即示云無作四諦豈亦無耶。故以上文所說醻之唯大無小。何須置惑。次又解下約人釋者但以不同凡夫二乘。大乘自有無作諦也。雖有二釋其約法者其理稍強。法通屬人雙釋無咎。次約去取者但以三教而斥於一。問去取文中去一取三。為用三教訶善吉耶。答小衍相對。剋如下文外人過。論主云。若破一切法者出論主過却謂論主破一切法。汝是俱破四種四諦。此是外道。以己量人當知。此是大可畏處。論主反質者反以此見而還外道。汝計是見破諸因果。今雖云破雖表不盡即破即立。如我所破破小立大。乃至遍立一切因果。大小並立。故云宛然。反質者質問也。亦成也。三約四不可說者荊溪云。問若訶小乘秖合用大。而云四不可說為不見諦。善吉正得有作滅理亦云不見。何名為訶。非不見諦。亦指大經有因緣說。善吉已稟生滅之教亦能說之。何名為訶。答前文先作雙非釋。竟已屬無作。更去取釋復用大小相對門訶。即明善吉非但不見無作四諦。意顯衍中三俱不見。今引大經四不可說及四可說。明四四諦俱是聖法一心中具見。此具理而能具說。若破若立俱說但泯。但須菩提無斯證用。則二俱失。何名聖田。二約果。荊溪云。但二乘下更破小果。今彈意者以向去取四諦之文其文既通更立圓極。以為能非。若如斯者方名得果。降斯已外如破化城已下。其文具歷四教尚以圓教等覺為非得果。善吉何人自謂得耶。言已破化城者雖宿草庵入出無難。義已冥當破於化城。別教至證果者問準圓別教皆應以等覺之位為非得果。何以秖云十地未滿。答由等覺位有無不定及以等覺為等覺佛。此約不立等覺位者。於別教中十地義當菩薩位極。若望於圓地仍屬住。故云未滿。下文等者雖初住中已成佛道亦非得於究竟佛果。三約凡非離凡夫等者荊溪云。展轉比望亦以佛果方名非凡也。引五凡夫論者亦證皆凡唯佛方聖。五凡謂信住行向地也。四約聖尚不見至聖人也者尚無所證法。安有能證人。三結破。荊溪云。而離至取著者四種四諦秖是權實。四種因果理性唯是平等法界。故云不取著也。即中道至定慧莊嚴者三昧是定。三智是慧。諦秖是境即法身也耶。定慧莊嚴法身。故知。此中具三德也。法愛不生者若生法愛即在相似。不進上位名為頂墮。大論三十云。問曰。云何為頂墮。答曰不能上菩薩位。亦不墮二乘地。愛著諸功德取相分別是菩薩頂墮。二約悲田問二。初懸談義旨二。初總示。二此文下別解二。初斥古。舊解無當者二家釋義俱不當理。故總斥云無當也。折令同六師者令反出緣起也。二今明下顯今。二隨文正釋二。初問愜同邪人二。初分科。二隨釋三。初約不見佛不聞法。問不聞衍教三種四諦者荊溪云。此文斥意雖多在通圓舉不聞邊須云三也。故知。尚不聞通別。何況圓耶。止宿至糞器者此在鹿苑也。方等聞大猶住小果。故經立譬乃云猶處。須知。在指在鹿苑時。正緣正道並指衍門。類同外道者小乘不見中理。類同外道不見真理非謂小乘便是邪外。二約同六師問三。初總明義旨。所以至受學者荊溪云。前不見等已是極問。既不見佛是邪見人雖復總問猶恐善吉因循推託不受。泛言我親見佛。安云不見。故更的指不見佛者必見六師。故知。六師既不見佛不聞佛法。善吉亦然。與彼何別。何以知去以事驗之。即以善吉解空之時望於六師元學之日。六師在前善吉先見。言後習者習學也。師範者法言曰。師者人之軌範也。二別示類同二。初正解六師。諸法皆不生滅者謂。諸法如虛空也。肇法師云。其人起邪見謂。一切法斷滅性空。無君臣父子忠孝之道。拘賖梨母也者是彼所生。故稱拘賖梨子。下稱子者皆爾。任運時熟得道者謂。道不須求逕生死劫數苦盡自得。如縷等者如轉縷丸於高山。縷盡自止。何假求耶。又言下其人得通見未來事。但齊八萬劫冥無所知。便謂苦盡。欽婆羅麁衣也者肇法師云。是弊衣名。或云。織毛為衣。今以至樂也者謂今身併受苦。後身常受樂。出家外道通名者肇師云。如佛法出家通名沙門。不可改等者謂。苦樂罪福自有定因。要當必受。非行道所能斷也。廣明六師宗計如涅槃經。二今大下類同小乘二。初約喻示意。二言相下正明類同二。初類同六師二。初明外道似小乘。破因不破果者無造者是破因也。一切自然是果也。如莊周所計者以此土為類也。莊子蒙人。名周。梁惠王同學。著書十餘萬言。而皆寓言。今宋州此故蒙城。是其處。現有漆園鄉於彼著述。故或云蒙莊。甞為漆園吏。刪闍夜至未詳者彼計任運時熟得道。或是邪因緣或是無因緣未敢定判故云未詳。迦旃延即前第五人也。餘二者即第四欽婆羅第六尼犍陀也。謂應受苦報。及云皆由業定並屬有門。二聲聞下明小乘似外道。過去至定數者拘留孫人壽六萬時出世。俱那含四萬。迦葉二萬。釋迦百歲時出。釋迦初說五人證果。八萬獲忍。至於彌勒三會說法人皆定數。如彌勒成佛經說。餘時不得者謂除六四二百八萬壽外餘時不出。由無得道機故。問諸大乘中皆同此說。至如法華授弟子記皆定劫國壽命所化弟子等。何獨小乘。答大乘所談佛佛道齊隨機現應。雖或同小說豈有定執耶。如法華經明。數數唱生滅。十方有分身。常有靈鷲山。餘國更作佛。又如涅槃說。西方無勝國莊嚴如安養。釋迦出彼土。楞嚴三昧說。七百僧祇壽乃釋迦。異名光明。談佛壽虛空地山海不可為譬喻。大論明釋迦更有清淨國。猶如阿彌陀。今經梵王見猶如自在天。凡此諸經論豈同小乘說穢土百年壽定是釋迦文。一佛既叵量。諸佛咸如是。當思其宗旨。無令大小混。犯重毘尼作擯者四分云。若比丘及尼犯波羅夷。已都無覆藏心。令如法懺悔。毘尼母論云。白四悔法已名清淨持戒。但此一身不得超生離死。然障入地獄。四分云。若重犯者滅擯。及諸遮道之罪者謂犯僧殘已下也。二類同三種二。初明外道似小乘。若得禪定者荊溪云。四禪四空也。停河等者大論三十五諸外道等來白波斯匿王言。大王是月增減誰之所作。大海醎味摩羅延山誰之所作。豈非我等波羅門耶。大王不聞阿竭多仙十二年中恒河之水停在耳中耶。瞿曇仙人作大神變。十二年中變作釋身。并令釋身作羝羊身作千女根在釋身上。耆兔仙人一日之中飲大海水令大地乾耶。婆藪仙人為自在天。作三目耶。羅羅仙人變迦毘羅城為鹵土耶。三光者日月星也。四韋陀如前說。醫方者文心雕龍云。方者隅也。醫藥攻病各有所主專精一隅。故藥石稱方。十六大國者名出長阿含。一央伽。二摩竭提。三迦尸。四拘薩羅。五跋祇。六末羅。七支提。八跋沙。九尼樓。十槃闍羅。十一阿濕婆。十二婆蹉。十三蘇羅。十四乾陀羅。十五劍浮沙。十六阿槃提。二三藏下明小乘似外道。三所以下顯訶折意。心行理外者兩教捨生死求涅槃。別教捨二邊求中道。不能頓知本性悉名心行理外。自此下涅槃迦葉童子自敘之辭也。別人尚邪。藏通豈正。以俱非圓融無作故通別尚爾。三藏如何殊。折同六師良有以也。三結令取食。雖分至不見佛性者荊溪云。生死義同失道理等。二問愜有邪法三。初敘意分科。荊溪云。何以猶具見思等者亦以體異名同為訶。善吉具有界外鄙惡。鄙惡是賊何名殺賊。必是生。故非不生。是賊必是生。安堪應供。無此三德羅漢不成。二一約下隨文釋義三。初約殺賊訶二。初敘意分科。二若順下隨文釋義二。初訶有見入於八難二。初釋有見惑。言邪見者是何等見者荊溪云。徵起釋出。若界內邪此則易知。外邪難識。即指善吉。故欲釋之先須徵起次釋。若作合中即無見攝。意明此邪仍預二諦三諦之內。二則指俗為有。三則指真為無。雖為二諦三諦邪所攝。並不見中即屬界外之邪見也。若界內悉為二三俗之所攝。故知。內外邪見永殊。今以界內既不見中具有無明變易生死。界內能破賊義仍存言含中者於七重中藏通即是無中。二諦別圓接。通名為含中。別是顯中。顯中或時復指於圓。涅槃疏中亦以七重名為單複真俗二諦。今於此意明二諦之中有於中道。中道共真而為真諦名為含中。若顯中者亦是別及圓入別之二諦也。故準今意含亦得名為顯。言真諦合俗者即二乘之真合在俗中。俗亦名有。故云有見。若離為三二乘真諦亦得名無。故云則無攝也。準上合俗既名有見離三屬無即是無見。文略見字耳。以不見中並名為見。見故名邪。以五種中別圓入通者正斥於真。豈論接真。故五種中唯圓非見。餘猶名見。故大經下證二屬邪。何者下釋同外道屬邪。二釋入八難二。初就界內明大小兩殊。荊溪云。住於八難去明淨名訶。意本以理難。而訶善吉言中立事抑。同悲田故釋斥辭皆兼事理。聲聞等者明聲聞人難之分齊既破思惑明難定無。今以難訶明具理難。是則身任界外八難。何能入於大乘見道。若菩薩則不定者即界內聖為界外障境。達界外難方名無難。故於此境有障不障。言不障者菩薩通四。前二成障。未能善巧觀於內障成外無障。後兩善觀方乃非障。又前二事理一切俱障。別教教道猶不免障。圓人前後一切非障。正約此文以斥善吉。又復前二能知內障。不能知外故二乘人義當前二。是故被訶。忙然不識故使小學住內外難不得免難。彈斥之意意在於此。此即行於非道者內外八難俱名非道。二善吉下望界外分事理二異二。初明善吉具二。顯圓人俱無。言具二者文誤應云具一。謂善吉雖無事難而具理難也。唯圓菩薩等者荊溪云。問若以事難而為理境者菩薩住於惡道等處及以根壞。云何令無始名無難。答此有二義。一者入位。二約觀行。若入位人何妨有之。但斥小乘無此事耳。若觀行者亦容不障。何者初心菩薩乘急戒緩在三惡道天及北洲。乘種不失。乘戒俱急縱在佛前宿願所牽。或在佛後稟教無癈。根缺世智何損觀門。況體難之言言兼事理。事難如前。理難秖是一念小心。小心即中。何難可得。況復大願無處不至。何得隔於難處難時難根難智。住之體之化之用之。是故大乘理須體事。故知。因果並異小乘。二事八下約事理各明。結被訶所以二。初約事理各明。事難指前。今明下明理難。荊溪云。釋出內外而分事理。是即善吉不識界外理難。而能障於中道。有師去破古者今但破小。既大小三乘共有三空。是故不得三空為釋。又三空位在見道前。猶能發心。故亦不用。今明見等三道是已死。故於義便故故引正位。即見道也。見道尚爾。何況修道。又從實說入三道者猶可得發。入無餘者準小乘。教無有發理。餘國之言亦從實教。菩薩下明二乘心尚是惡道中之極重。豈不名為三惡道耶。如大論等者二乘之人為菩薩怨。怨家豈過惡道之因證惡道也。暹云。大論三十云。譬如空靜有樹名奢摩黎。枝觚廣大眾鳥集宿。一鴿後至住一枝上。枝觚即時為之而折。澤神問言。雕鷲皆能住持。何至小鳥便不自勝。樹神答云。此鳥從我怨家樹來。食彼尼俱類樹子來。棲我上或當放糞。子墮地者惡樹復生為害必大。是故懷憂。寧捨一枝所全大者。菩薩亦爾。於諸魔外諸使惡業無如是畏。二乘於菩薩邊亦如彼鳥。壞敗大乘心永滅佛乘心。論中以大斤小。故對二乘心正當界外惡道難也。四諦中滅等者荊溪云。此取法華譬喻品意。彼品東西馳走視父而已。彼疏釋云。東西者苦集也。南北者滅道也也。故以此對滅用證滅諦。若入無餘八六四二如定壽也。縱現有餘定入無餘。故亦得名定。故俱舍云。北洲定千年。西東半半減。西東亦定。今取極長自謂永滅。長豈過斯。佛前佛後等者俗後真前俱不見性。何者真諦之後應須見中而便照俗。義同在後又約諦論亦可名為俗前真後。外道不見真理等者見慧即是一切智外道。故神通韋陀多皆先修一切智也。故小乘謂真於大猶俗。俗故名世。真俗二諦俱不見中。但成世智所以屬難。瘖癋者瘖亦瘂也。不能言也。有作喑。字林喑唶也。唶子夜反。瘂有作啞。字林乙白反笑聲也。易云笑言啞啞是也非今字體。二善吉下結被訶所以二。訶有思離清淨法。心與此合者無漏智與無明合也。全智是惑義言合耳。所不能斷者荊溪云。折挫之言據未發心前耳。故聞等者大論第十九云。如聲聞聞緊陀羅王屯論摩彈琴歌聲。以諸法實相讚佛。是時須彌山及諸樹木皆動。大迦葉等諸大弟子皆於座上不能自安。天鬘菩薩問大迦葉。汝最耆年行頭陀第一。今何故不能制心自安。大迦葉答曰。我於人天諸欲心不傾動。是菩薩無量功德報聲又復以智慧變化作聲所不能忍。若八方風起不能令須彌山動。劫盡時毘藍風至吹須彌令如腐草。離於自性等者自性清淨心即中道理也。凡夫具惑等者凡夫具足三惑心有反復。儻遇淨緣即了自性。故胎經云。唯在心垢滅。取證如反掌。二乘下法華已前自執已證以為臻極。故折云永離。若至法華其實不離。二約應供訶三。初折同世禪二。初約凡夫往業釋二。初正釋荊溪云。四無量無諍等定者有漏慈悲不與世諍亦名無諍。何足為奇。二料簡二。初約外道現得釋。二折非良田。有見思砂鹵者此寄世田釋出世福田。所言非者但有砂鹵非良田耳。故二乘人猶有塵沙無明砂鹵。鹵醎土也。三折同三惡二。初約入位就界外釋。荊溪云。以小乘人無願牽故無化物心。故施得福先在人天。此明施者自無願故菩薩不然。已如前釋。二約初心就界內釋。凡夫執小定墮三惡。非界外也荊溪云。據薄聞小乘者自無小益唯能謗大。次引勝意以證墮惡。大論第七過去師子音王佛滅後有二比丘。一名喜根。一名勝意。喜根弟子聰明樂聞深義。其師但說諸法實相。語弟子言。婬欲癡相即是實相。無所罣礙。以是方便無瞋。無悔得無生忍。勝意持戒頭陀四禪。弟子根鈍多求分別。勝意語諸比丘。當知。喜根誑惑諸人入邪見中。其言婬欲是無礙法。是時喜根作是念言。是人大瞋惡業所覆當墮大罪。我今當為說甚深法作後世因。即集眾僧一時說偈云。婬欲即是道。恚癡亦復然。等三萬天子得無生忍。八千聲聞皆得解脫。勝意即時身陷地獄。受千萬億歲苦。喜根即今東方寶嚴土光踰日月佛也。勝意即是釋迦。廣如論中。輔行及諸文亦備引。三約不生訶六。初折同眾魔二。初總示。二為與下別釋。自行等者荊溪云。同樂生死如同一手。界內天魔本意但令眾生樂有。有即生內內外何別。生因同故如一手作。又解下堅也者勞役堅勞古字假借不分二別。故文選牢固字多作勞字。故使今文次作堅義。俱染至難轉者執固即堅義也。魔與善吉執固既同。可為伴侶。二折同塵勞。汝亦具有故言等也者荊溪云。八萬等言通於大小。故俱舍云。牟尼說法蘊數有八十千。乃至如報恩經。列多八萬。此等皆是界內八萬。如對四分一分各有二萬一千。四分秖是界內惑耳。如大乘中三昧波羅密等之所治者皆界外惑。故知。善吉具有界外名同類同。故大士訶之云無異也。三折同世怨。閹人者男去勢也。月令仲冬命閹尹審門閭慎房室。荊溪云。應云閹賊。又取他閹自滅滅他不可治也。又害等者害即怨也。前釋害相此釋所害。又前唯正因。故云種子。此據三因故云身命及眷屬也。四折謗佛法。荊溪云。謗有二種者雖對二種秖生死一。言亦兼二謗。若有生死必無常住。為成損相須對常住。五折非真僧。荊溪云。不入眾數者亦可云事理二和方名為眾。眾必和合。即是事與法界眾生和。理與真如法界和。善吉並無。故不入數。六折非真滅。荊溪云。不入數故終不能得大般涅槃。大般涅槃即大滅度。縱有入數尚未得滅。況不入數焉能得滅。此縱斥耳。終無入數而不滅度。三世人下斥疑引證。多疑此解者疑今作訶殺賊等三義解文謂。無所據。而不知今師深憑法華見茲斥意。以法華善吉領解既云我今真阿羅漢豈非追省往昔小果。既不真實致被彈訶。故須以羅漢三義以釋今訶。故去至法華方顯。故四下引證。四大聲聞善吉居其一也。三置鉢而去二。初總示。初自伏非敬田也。又我下不伏為悲田也。進退思惟者結上二文。進思非敬退思非悲。悲敬俱非。從何取食。不如棄鉢出舍而去。二時我下別釋。荊溪云。茫然者總相不知。不知佛法權實開遮。若使知者即應答云世尊知我實機未發。是故遮實而先施權。大士何得輒以實斥。至後機成方可遮權而用於實。如來尚自觀機逗物。大士何以損我機宜。密意雖然善吉可中能作此答。乃涅槃會上聲聞豈更招於大士之折。大士正為方等不知作入醍醐遠方便耳。以不知故點然無答。四淨名安慰二。初敘意分科。二隨文釋義三。初慰問。荊溪云。即是法身等者即是法身如來所作化事。作此釋者但是從理亦應。更須從事以釋。假使如來化為一人。還自以此而詰難之所化之人。豈有懼色。詰者責也問也。二善吉答。三重慰解釋二。初分科。二隨釋三。初正安慰。荊溪云。一切法者陰界入等一切法也。此法尚爾。何獨悲敬。二解釋。三重辨。五聞者悟道。前用通教解釋等者以此云得法眼淨是得通教益故前須約通釋。或是聞安慰幻化之說即悟得法眼淨也。問得法眼淨何必在通。答一代教文俱以得初果益者為法眼淨。通教共地故有小益。既是聞訶益非藏教。四結成不堪。五命富樓那二。初分科敘意。二富那下隨文釋義二。初命問疾二。初翻名。二但法下釋疑。法華中旃延是中根滿願是下根。而今命滿願在迦旃延之前。故須簡示。或是隨近者當時左佛左右。故先命之無論次第。何者下釋機便意也。莊嚴文辭等者旃延但能問難文辭不如故不先命。仲尼曰。言以足志文以足言。不言誰知其志。言之無文行之不遠。晉為伯鄭入陳非文辭不為功。大品等者荊溪云。雖於法華而得下根已堪受命轉般若教。故於今教非後非前。故知。大權引機何定。具有料簡者覈其大旨。則身子智慧善吉解空滿願說法俱順般若。故偏受命。所謂加於可加也。廣如論文。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初辭不堪。二述不堪之由。是三乘初心者荊溪云。此諸比丘在彼三藏三乘眾中。始欲學小。現雖暫居三藏之眾宿根非小。而滿慈子見在小眾便為說小不逗宿種無四悉功。又或可在於通三乘眾中。滿願見與二乘同止便即為說折法。小宗尚失小機寧生別善。故為大士之所彈。訶言機在於大者即宿習也。尋經可知者尋下訶辭知今說小。三正述不堪之事二。初分科。二隨釋七。初訶說法失機三。初分科示義二。初分科。二示義二。初示義二。初正示。念何事者荊溪云。何言表諸。即七方便亦是借於法華之意。何得偏以小法教之。二但四下述意。討本者第一義為本。三悉如枝。依枝尋本理居其先。依本尋枝理居其後。荊溪云。亦應更問所以。世界在於為人對治之後。何以不同五章中意。利在第一鈍居第四耶。答為人對治逗善惡因。世界即是善惡之果。觀果知因驗因識果。並是隨便何所疑耶。若是利人乃至亦可全不用三。準此鈍中復應有此因果前後。二滿願下結顯。二時維下隨文正釋四。初訶不觀本心二。初釋法二。初正釋。若不入定等者荊溪云。此豈不誡後來說者。縱不先有知根三昧亦須觀人然後說法。等是不知依安樂行以大乘答。即是其人妄說小乘第一義也者既有大機。應為說大乘第一義法反為說小差機致訶。荊溪云。若準下文得不退轉。應以第一義悉而居於初。若爾於諸比丘乃成不用下之三悉。何得以四而訶滿願。答逗諸比丘現世根緣秖應用一通往具四。故別列三。況復因茲通明被物理。須具足列四。不疑以諸比丘曾修此四。具如疏文所列者是聞淨名說。即是世界破見思惡生俗諦善。此並在於相似位中。若將不退而為相似為第一義。節級向前而為三悉。即行不退之四悉也。通別不退義準可知。二料簡五。初簡定能知機。障通無知者荊溪云。亦應云見見屬知故以通是知故故以不知而為通障。菩薩亦爾者亦如當教小乘有不得禪及得禪者。然當通教豈全不知。意明未是任運真化未知內外一十六門六十四悉也。是故唯取別圓菩薩。然於別圓不判位者必須判屬下根位。故以下根者其位定故具如次文問答料簡。任運即是真出假位即初地初住圓照者。是此智無為照機故也。二簡心根差別。三簡訶心所以。荊溪云。問若爾淨名何得等者而下文云。當知比丘心之所念。答意者凡欲利物先藉知心。一切眾機不出心故。昔有此志今方成機。四簡別圓優劣。五簡勸入之意。或為破或為勸者荊溪云。即破小勸圓自無所入。為他故入故云方便。雖分圓別乃是兼三。復次下以證理為入定也。應先自證理。然可為他說法。二釋喻。大心即是法性者荊溪云。明彼比丘昔之曾發正當法性之菩提也。寶器等等者以寶為器。寶即是器。故云寶器。大心貴極。故如寶大心受法。故如器解雖分字同顯大心。二訶不觀心念。此如身子教二弟子者以彼小乘觀門差機以例今文為大說小。涅槃云。我昔住於波羅奈國。時舍利弗教二弟子。一觀白骨一令數息經歷多年皆不得定。即生邪見言無涅槃無漏之法。若其有者我應得之。我於爾時見是比丘生此邪心訶舍利弗。汝不善教云何為二弟子顛倒說法。汝二弟子其性各異。一主浣衣一是金師。金師之子應教數息。浣衣之子應教觀骨。汝以錯教令生惡邪。我於爾時為是二人如應。說法皆得阿羅漢。大乘真實等者琉璃堅固以喻大實。水精不堅以喻小虛。琉璃具云吠琉璃。此云不遠。謂西域有山去波羅奈不遠。此寶出彼故以名之。其性至堅人力煙焰不能毀壞。古字但作流離。後人加玉。左大仲吳都賦曰。致遠流離與珂珬。音邃注云。流離珂珬皆寶名。三訶不觀根源。有障應說大乘對治者荊溪云。此障應合用大治之。故非小治之所對也。未有念著小乘法瘡者勿傷令成小乘瘡也。大論云。聞法之人須有宿世種子。信心為瘡。如臥毒屑。身若無瘡毒不得入。論元喻大。今借譬小。本無小瘡縱臥小教法毒不入。何以用小。為身作瘡亦是以小損大法身。彼本發大法身全具故也。四不觀樂欲二。初總示。二別釋二。初對前簡示二。初正示所屬。十力中三力也者一是處非處力。二業智力。三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。三力者即四五六也。二此中下闕性所以二。初正明闕性三。初正示。此中但明根欲。等者前云眾生根源此云欲行大道也。以善下釋闕性所以也。荊溪云。明根若成即不可改。今諸比丘心猶可發。是故先以三義斥之。雖餘文中三世更互得用其名今此定須釋。諸比丘改小入大。即是對境生欲意也。二故大下引證。荊溪云。問其心既深何不名根。答得名處別。故不云耳。根名能生性謂不改。故亦名深心。未有可生非根也。三若過下釋成。荊溪云。善根牢固下更以性欲更互得名助釋斯意。習欲成性。性在未來由性成欲。性在過去是則欲必現在根定過去。欲又對緣必須現在。二欲性下結示兼訶。荊溪云。欲性相關者由與欲對辨故性通過未。二正釋。三譬二。初正釋譬意。三種欲樂之心者欲顯理欲發智欲修行也。欲顯法身等者荊溪云。智為能行道為所踐。故知。所踐即實相也。故知。大道亦小所行小乘於中取真諦耳。故以能行用顯所行之大道也。欲修等者行大由心。大心導行萬善歸之。即緣因也。故下結成此為解脫。若言下以防伏難。恐伏難云見真不殊。即舉譬遮云無以等也。故以五義而為別之。言五義者一蟲寶異真中異故。二停不停極未極故。三多少殊有界內外。四自及他分作無作。五益無益化之遠近。寶光者以日宮是二寶所成故。螢火者易通卦驗曰。立秋腐草化為螢。廣雅曰。景天螢火燐。二此諸下結成三德。準此結成則知。大道是正因。日光即了因。萬行即緣因。即大海喻也。經文先行後智者三既互融。何必次第。三復次下約過結歸。此四心者大四悉也。中間廢忘等者其元結緣時必非滿願小乘之所知也。二結過二。初分科。二隨釋二。初正結過彈訶。荊溪云。雖報障所障者報障即是退大已後在三惡道。既云流轉多非善處。若居人天不名報障。是故應云同法華中三千塵點過是已後今始得悟。故宿世人未入正位。既於方等得遇淨名赴往機緣。開導當解入正位者必至法華。今引法華良有以也。問往昔等者前云久發。復云中忘。故須更問失與不失。若其失者為說何益。又失不失有緣有了了如今文。若緣因者事關生公善不受報。彼義尚以一毫不亡。何況了因菩提之心。理合於此廣明失與不失之本意也。受不受之大旨也。寄海寄火之善喻也。二譬顯結過。經有法譬合。初文法也。猶如盲人喻也。不能去合也。不能斷塵沙至名為微者荊溪云。上上明塵沙約法藥也。知根即是破向塵沙。圓照照上無明塵沙。無明塵沙即是所破。知根圓照即是能破。須約圓別分此二。故如盲也者先約法明無。故無兩眼。次約人明無。無菩薩根等者塵名雖通凡夫此圓菩薩根塵三諦。又如生盲下至根之利鈍者當知。二乘全無大乘五眼所見故說如盲。此則五眼俱奪意也。問前三眼兩教二乘亦能得之。法眼三教菩薩亦能得之。如何五眼併奪云無。答隨教依理其相天殊。若云諸佛菩薩之所見者即是帶理之四眼也。地住分得佛方究竟。故肉眼一時遍見十方。天眼不以二相而見。慧眼乃云第一淨。故法眼佛眼由來永殊。是故文中不更別辨。具如前文已悉辨竟。若爾五俱屬佛。豈成五別。答不然。諸佛如來法身菩薩約體分用。五相不同。且如肉眼見於麁色於麁色處見於中道。從麁色邊名為肉眼。約見中處即名佛眼。故見色處名之為用。佛眼正當中道體也。餘之三眼比說如向。若如初釋與而言之二乘但盲法佛二眼。今從奪說故五俱盲。況以佛地五眼望之菩薩尚奪況二乘耶。法華眇目仍從與論。三淨名入定如諸比丘荊溪云。借宿命智。借者以此助彼故名也。而今淨名住無垢位。豈須入定然後知耶。今示入相令比丘知。則令比丘銜恩致敬。五百佛所者既已中忘。若依法華五百之初或依今佛。若準大經四恒之後五百佛所誠為不多。雖無塵點之言及標一佛之號今既獲益。從於淨名當知。淨名或是本時眷屬師資將非淨名亦於五百助其令發。凡一句益悉不徒然。故眾聖化儀或獨或共或兼或正良為宿不同故也。四諸比丘心志開發二。初分科。二隨釋二。初得本心。昔於觀行位退。今還得之。二明致敬。碎身莫報者荊溪云。日捨三恒未醻一句。豈更討於小教之制。欲行大行。豈存形儀。撿大小二律開遮異轍。忘犯之教不在聲聞。豈聞大法端拱懼違。捨衣大提猶能泯相禮俗。小吉何足可除。今謂求其本也。外凡禮於等覺。何足致疑。論迹也忘犯暫施固非長禮。以獲深益不覺屈身。邇世庸人或濫請邪解。或苟求財利屈其法服禮彼白衣。謂彼道亞淨名。謂我希風新學污辱緇伍違犯律儀。真法滅之相也。自謂思齊聖蹤。謬以千里。慈恩云。新學無知禮維摩足。豈慈恩不曉忘犯荷法之意耶。蓋垂儆於末世薄夫耳。五淨名說法。說法之辭經文不載。故知。梵本廣博非虛。六諸比丘得不退轉。圓教等者荊溪云。從似至真即三不退。似中有二不退。即位行也。銅輪即念不退。往昔至位耳者以五品具惑其位猶退故使流轉全忘觀行。今遇淨名豁然。還復言不定位者以觀行位遇善惡緣進退不定故云不定位也。或是至未可定判者荊溪云。若準斯文既具三教。不可定判。故前四心通三何咎。雖三不定望圓五品。須皆外凡。雖在經文無的位相。故使不可專在一文。七富婁那敬揖。四結成不堪。六命迦旃延二。初分科敘意。二摩訶下隨文釋義二。初命問疾。須陀耶沙彌等者十誦云。七歲沙彌與佛論議。佛問五陰為一異等。智踰二十。佛許受戒。俱舍云。佛問汝家在何處。答云。三界無家稱可聖心。佛令羯磨與受具足十仙論議如大經第三十五三十六。荊溪云。沙彌最初涅槃居後。以此準知中間可見。信知彼亦經於五時。此是見機得道之論議也。即於彼天般涅槃者明佛滅後及以天中論議亦為解脫之業。佛在世日旃延造昆勒論申三藏有門。以尊者從此門入道故。此論正傳南天竺國不來此土。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由二。初敘意分科。二憶念下隨文正釋二。初佛略說法要二。初總舉經。二一佛下別解釋二。初略說二。初正解二。初列句釋相二。初列句。二如總下釋相。荊溪云。總相說苦諦。即名略不多解釋。即義略。但云有身皆苦無可愛樂。即義略也。名廣義廣準說可知。若爾至第二義。方稱經文。經自列五不多解釋。準列五名亦可名為名廣義略。故使旃延廣敷演之。今所訶用不訶義廣。但訶用小不應機宜。然經俱云說於法要。即名略也。略名之下言於大小。旃延不達以小演之。二佛為下結指經意。二同下釋疑。荊溪云。問者旃延何得以五行名解佛五義。佛五義意何必爾耶。答意者義行及禪所依別耳。二釋法要三。初入道最勝故要。苦下四行等者荊溪云。秖是四念處耳。同緣於苦。故名為總。大小入道莫若於斯。故云要也。若爾何故不立不淨念處而却云空。答不淨故空。若爾何以不云別相念處。既有總言。今從親入燸法邊說。故且云總。隨用一行者於下忍位遍觀十六行相。於中忍位乃經二十四周。減行七周減緣。故至上忍留一行一緣得入見道。約人有二種異。一者利是見行復有二種。若著我者留無我行。若著我所留空行。二者鈍是愛行復有二種。慢多留無常行懈怠多留苦行。故云隨用一行也。具如釋籤。二即三法印故要。荊溪云。對三法者夫開合者適物所宜。一切經論文無不爾。今此開合亦但於類例同者合之為三。若開為五為五法印。有何不可。如地持中四優檀那。優檀那者此翻為印。於彼四印又合不淨。或復合空。是故小乘三不可闕。生死之法與涅槃異故別印之。生死須存初後二故故生死印不可一也。無常初印。無我後印。先觀無常便生厭離。故用初印既厭離已存著能觀。故用後印推求能觀至不可得。即契涅槃所以涅槃唯用一印。若大乘法印即唯一也。以生死涅槃體不異故名實相印。三即三脫門故要。二旃延廣說二。初略釋。二又廣下廣釋二。初正釋二。初約法正示二。初正明廣義。荊溪云。一橫二竪者三界應竪。今云橫者從一世三界之心。諸見應橫。今云竪者歷於三世四句分別。又諸見由身次第相生。故亦云竪。又亦可云諸見為橫。爛漫起故三界為竪淺深別故。理須細約諸見委論五義。見轉皆以五義逐之。使成後人入道之相異於數寶唐喪功。故凡諸入道皆多從竪。具如止觀破見遍中諸論廣明。為令正法久住世耳。二若常此斥數人不得入道者過在人師非論主咎。二但旃下約論能通二。初正明昆勒二。初明論旨從容二。初示論中義旨。昆勒此云篋藏。申兩亦門也。若說念處等者荊溪云。此明功能門中皆悉迷悟雙明。義當有無兩門故也。三聖行者無貪等三。聖人所行名為聖行。二但佛下顯佛世無諍。入門雖異等者四門雖異證果無別。各述其門者即毘曇婆沙述有門。成實述空門。昆勒述兩亦門。如為闡耶說離有無經。即雙非門。人師失旨執之成諍。故宋求那跋摩得第二果。至臨滅度述遺囑。付弟子阿沙羅附還天竺以誡諸師。文帝遂勅譯成華言。其略云。諸論各異端。修行理無二執者有是非。達者無違諍等。二旃延下結能通得旨。荊溪云。若不善通三藏等者意明有無。但是述其所入之門。傍學能於四門通贍。故使傳於南天竺國。二毘曇下略指三門。荊溪云。四門皆五者莫不皆具苦等四義。寂滅秖是四義所歸。二料簡二。初徵辨論旨。荊溪云。青目至鈍根人者青目全破。是故兩少猶為鈍人。恐此下今判論意四門相望展轉互得為利鈍也。方用第四為最利人。二問佛下歸過旃延。荊溪云。出沒多端者或沒大義兼用小名。即如今教或沒大名而用小義。即如迦旃延。此非佛意。或先大名後用小義。如通二乘。亦非佛意。或先小名後用大義。如今淨名所用者。此是得佛意。或先小名兼用小義。如通菩薩別教亦然。亦非佛意。或先後俱小如三藏教。固非佛意。或先後俱大即通教中鈍菩薩半有佛意。於一音中並有上來眾多意趣。其中雖有非佛意者莫非一代逗機之教。逗不得宜故云非耳。但旃延用不稱佛意。於機無益反致議訶。三正述不堪二。初分科。二隨釋三。初訶能說心非二。初正約能說心非。荊溪云。此中意明說由心生。心既生滅安說無生。說從心生證隨心得說隨心證。信不餘塗。故以心驗法知法必如心。終無生滅之心。能說大乘實相。實相名通須以理定。意訶所說尚非通教實相故耳。疏文解釋凡有五重。但旃延所說心非不過此五。並是能訶所訶相對比則總含四門。一切行理等異莫非生滅。文為五。初約二諦釋。二又四下約五義釋。三又出下約觀用釋。四又旃下約本門釋。五又聲下約觀體釋二。初約小明非。二何者下約衍簡示。荊溪云。通教八地已上等者意明徒有雙流之名而實無雙流之理。雖不生滅有教無人以其雙流無實果故。別教初地理雖是實地亦無人。雖用通訶通非教意。況復文意亦非專通。故到別教尚云無人。脩羅琴者不撫而韻。以喻即寂而說。二又非下兼約不知根緣。荊溪云。非但等者語其機教之功用也。應知。訶意正用通真。二訶所說法非二。初略示大意。止通入真者止秖也。二諸法下廣釋經文二。初正釋二。初總對小乘五法訶二。初正釋五法。荊溪云。五義皆與藏對辨皆正斥三藏名同義異。以由境同觀別故也。諸法究竟等者小亦名空而非空義。小空無旨真義不成。乃至寂滅同異準說。三藏所明生法二空者或一或三具如目連章中已辨。衍明實相真空者義通真中。此正用真密兼中道。故此正與目連章意及為國王長者所說。并下釋觀眾生品大旨略同。餘非全無不及三處此中經意亦正明通義。故顯說通。故知。此之四義稍隱不彰於寂滅中偏顯圓別。是故文中指大涅槃。二三藏下對辨結示。荊溪云。此是通塗者秖以此章義含三意故曰通塗。故前後文多皆含於中道之說。故此中云亦得即是等者教法通深故也。二若破下別約旃延本門訶。二料簡二。初問。荊溪云。秖緣前含。是故問答欲令意顯。故問意云。為顯四榮應以榮折。雖著義字苦等仍存。故云枯也。但是四枯顯榮何在。二答二。初明即枯是榮。荊溪云。答意者破拙入巧巧拙自殊。意顯破拙即入中也。借結此拙而成枯意。巧自成榮故先入巧入已見中。雙遊之義枯即榮也。故引二鳥其義善成。故居士訶即名榮也。苦等一一皆云義故故可結為非枯非榮。義字不間真中故也。故立不生不滅我與無我不二等言。況此通門元通妙理。二鳥雙遊者鳥喻品云。一者迦隣提。二者鴛鴦遊止共俱不相捨離。古人多解。委如彼疏。今師以雄喻常。雌喻無常。生死有性善故無常即常。如二鳥在下。涅槃有性惡。故常即無常如二鳥飛高。是則在高在下雌雄共俱雙遊並息。其義皆成。故今雖結枯名枯即榮也。以二鳥不相捨離故。無我法中有真我者此示大經迦葉歎佛文也亦應例云無常中有常苦中有樂空有不空。悉是二鳥雙遊。即枯是榮意也。二淨名下明部意猶蜜。荊溪云。淨名結真等者正出答意。具如向述。真即是中雙遊之言必相即。故不生不滅雖結無常不專無常。以無常義仍通故。故宜斥於三藏二乘令於此座成生酥益。三諸比丘心得解脫荊溪云。彼比丘益雖不因佛而因淨名得通教利。當知。緣在二聖故也。具如前說。得羅漢者前云真我。復云實相及以雙遊。今結得羅漢者驗前進明別圓理者明教功力非正訶相。心脫是俱慧。脫是慧。四結成不堪。七命阿那律二。初分科敘意。二剎利下隨文釋義二。初命問疾。楚夏者如涅槃玄及記。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由二。初分科。二隨釋二。初梵王來問統御大千者家語曰。夫德法者御民之具猶御馬之有銜勒也。又曰。御四馬者執六轡。御天下者正六官。今臣下稱天子為御。蓋取此義。以天子居尊高之位臨御於下故也。今梵王統領三千猶御四馬故云統御。報得天眼者荊溪云。亦有生得鬼神等及發得等(云云)。二那律答二。初正釋。經云。掌中菴摩勒果者肇云。果形似檳榔。食之除風冷。時手執此果。故即以為喻也。大辟支等者荊溪云。問支佛元知十方佛不。答亦知亦不知。若準所見百佛世界豈可無佛。理應合知。秖恐見處不知有佛。又容知者秖知一界唯一佛化。知亦何妨。故二十部中亦有許知十方佛者。此亦宜為大教梯漸。二料簡二。初以梵王對小乘天眼簡。問若爾何異者向聞抑小同梵。今問若同云何分凡聖異。荊溪云。問異難同也。答下五種四禪者謂根本及觀練熏修也。荊溪云。答出異意者一往所見遠近雖同然復報等因亦不一。文有三異。一報修異。二總別異。三通明異如文。二以梵王對圓人肉眼簡問意者六根淨人六見大千。何異梵王。答意法華肉眼尚超小聖。何況梵王天眼。開闢者荊溪云。肉眼雖見廣由於天。大品等者明大乘肉眼不假開闢。故欲奪天先辨肉異。大小既別因果自殊。若法華經力等者依開顯教。觀本具理入相似位。功由於教故云經力。當知依教修行行成證理既得似證。肉眼功倍名為佛眼者尚即佛眼。豈況天慧。以其下釋大經義。初明二乘慧名肉眼。次釋圓人肉名佛眼。初中云有齊有劣者同除四住此處為齊。若伏無明三藏則劣。所證既劣慧但名肉。圓教下次意也。以其等者具惑達性。故名佛眼。此即大經四依品明初依文也。五品六根無明俱在並照三德。故云知藏。住前二即同是初依。三正述被彈之事二。初分科。二時維下正釋五。初窮難二。初雙窮十智者世智他心四諦智法比盡無生也。二雙難經云。假使作相等者荊溪云。羅漢證滅不應有見故云假使。與外道等者亦是抑辭。有為功德具有三明。安同外見。而云與等故且挫其出觀時也。疏云。雖與等者荊溪云。與而又奪有殊即與也。有為即奪也。證數緣盡者新云擇滅無為也。擇力所得滅名為擇滅。謂斷智推度令滅故名擇滅。古云數緣。即是擇也孱同者字宜作僝。士限反。尚書曰。方鳩僝工孔安國云。鳩聚僝現也。入觀等者荊溪云。若約那律失眼出觀但同世人。壞根者不見。二那律受屈。三梵王請問二。初分科。二隨釋三。初歎未曾有。二作禮致敬。三正請問。孰誰也。四淨名答二。初分科。二隨釋二。初答有真天眼人。荊溪云。經有佛世尊等者有人以有字為上句。未深不可也。何者所言誰者本問其人兼及有無。故須還以人為答也。是故疏中但釋答人。無二邊偽者辨佛眼之功用也。見色等者應云即中見麁細色。二辨真天眼相二。初正釋。荊溪云。常在深禪定窟者三法名異其義必同。亦可義異其體不別。不別而別理通因果。事用非因。首楞嚴在因涅槃指果。三種生死加自體耳。二料簡二。初顯圓教所攝。荊溪云。非偏非圓者亦可云是偏是圓即別教也。約地前後而分偏圓。二對佛眼辨相。名佛天眼者欲簡偏。故加佛字。例應四眼悉宜如佛區以別之。金剛般若者佛歷五眼以問。善吉悉答云有。具如前引。五梵王及眷屬發心二。初分科。二隨釋二。初正明發心。二致敬而去。四結成不堪。八命優波離二。初分科敘意。二隨文正釋二。初命問疾二。初化他須念持。修多羅此云契經。阿毘曇此云無比法。即論藏也。正內眷屬者秉律齊眾即是化他。波離持律。豈但自正亦正他也。二自行須念持。荊溪云。六者且指一日之別行耳。多日相續皆由念故。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由二。初敘意分科。二隨文釋義二。初二比丘犯戒疑問。經云。誠以為恥者生公云。犯律者必有懼罪之惑也。原其為懷非唯畏苦困。已交恥所為也。經云。願解疑悔者荊溪云。疑罪輕重。悔蓋覆心疑悔罪兼。何由可滅。復本上懺不出無生。今此波離不達機理專輒為其依小解釋。得免斯咎者悕蠲重愆。輕尤易除可思見佛。疏中初約義推。次汎引經說。若其重者者小乘重罪凡有四種。入如毛頭名婬。舉離本處名盜。斷其命根名殺。言章了智名忘。律無悔文者小學悔已障果。仍成重罪未忘。據此以論重不可悔。故云無悔文也。或重罪方便者四分云。起心不動身口。但自剋責還復好心。是名不犯。二動身口未到前境名次方便犯偷蘭。三者臨至境所身分相交未至犯處已來名近方便是重偷蘭。二上首為說依律判斷者若犯根本應須學悔。若犯方便應懺偷蘭。若本無心則不結罪。或教下謂。問其情實。若本有心應須懺滅。正罪方便並須集僧。若犯重者僧祇云。若犯罪已啼哭不欲離袈裟深樂佛法者令與學悔羯磨。然後奪三十五事等。若犯蘭者十誦云。初篇生重此是近方便。謂身口相加未得暢遂者應一切僧中悔。若初篇生輕二篇生重應界外四比丘中悔。若僧殘生輕應一比丘前悔。是則集僧有界內界外二種之別。羯磨分心念對首眾法三類之殊。今此明悔罪用眾法對首也。故荊溪云。集僧唯二羯磨通三。滅與不滅如常所辨。波離為彼犯者如上律相而說。故云為其如法解說也。三述被訶之事二。初分科。二隨釋二。初正述彈訶七。初正彈訶。無重增罪者荊溪云。第二篇去僧法可除未妨真修何成擾心。當是疑重及重方便。依教作法緣具難諧。若學悔所加懼一世無用。義須心殄乃令事除。彌助疑情名重增罪。罪從至其想者語略意玄。善須得旨。然知其罪而隨其治。縱有治者皆擇其易焉為其難。故須觀時藥病相扣。不可一向併云無生。故天台大師明懺淨中小教有者令依事滅。非小所達方投大宗。並應先斷相續之想心。不應觀理而令續行。況復須窮逆順十心。觀成法順方滅重瑕。然此中辭但存大旨。使成淨名訶小之相。欲習行者不可徒然。應當專於四種三昧不思議境。九法資成遠近方便解行兼美。是故須依止觀大部。一切行者之妙津梁。羯磨者此云辨事。謂施造遂法必有成濟之功焉。二勸除滅二。初標示。二直除下正解二。初略釋。罪從心生等者即諦觀罪性。故大論喜根弟子問勝意云。大德是婬欲法名何等相。答煩惱相。又問內耶外耶。答是煩惱不內不外。若在內者不應待緣。若在外者於我無事。弟子言。若如此者煩惱非內非外非在十方。求不可得即不生滅。云何能作煩惱事耶。此亦是觀罪性之要術也。若觀至罪相者即普賢觀云。我心自空罪福無主也。二廣釋二。初列懺名。二釋懺義二。初依門辨障。毘尼翻律或翻為滅。義如常辨。違無作罪即違制之罪也。從作法而受。發得形俱無作違則成罪。此依定門者荊溪云。意明求相專注為定非禪定也。戒慧相藉次第之說。具如法華三昧中辨。根本者生罪。妄心總而言之煩惱業也。故觀相者即事一心。雖云戒等其實約慧然除圓定無滅重方。圓定即慧故如月也。違無作者具如止觀辨業中明。二正釋三相三。初作法大論等者斬草殺畜俱犯單提。故云同篇。作法懺者準律先請一清淨知律比丘堪解罪者共在空靜處。或對佛像前具儀。三請當為分別罪名種相三種。又為說破持兩相。令生怖心然後悔。根本法辭云。大德一心念。我某甲比丘犯斬草害畜命二波逸提罪。今向大德發露懺悔。此即作法懺也。二無作滅者違制罪除免苦二千歲。性罪既在還墮泥犁。後須償命。以外人計草木有命見沙門斬伐。謂無慈心如來息世譏嫌於是制戒。既非有情犯無性罪。作法紛動者荊溪云。舉難從易令習無生。意明懺下三篇尚自紛動。況復懺上二篇。安可遂情。二觀相如諸方等者如方等陀羅尼虛空藏等也。見罪滅相者聞唱罪滅及見印臂。荊溪云。釋觀相中依經作法。故非禪定。況云取相心動。驗知。非定者也。此亦擾心者既不欲令修前二懺所以列者。為逗物機及以並決知非無生悉成紛動。何者一七三七多七九旬一年多年或云長作如斯等例。豈不紛動耶。意復兼勸前二懺者進慕觀理一體妙除。況消訶文非前二義。是故觀相緣罪心境。對滅罪境生重慚愧。不惜身命改革元心。故知。其人理觀全昧。三無生二。初正明無生。此觀成時者荊溪云。指初隨喜前始習觀道。前既悠漫。故須剋指觀行也。末代行者自揣其心。幸非利根何辭觀相。觀相重滅無生可成。勿辜其心空云理是。相應之語不在於他。善格內懷安同眾聖。端坐念實相者坐即四儀之一事。念即三觀之總名。實相乃三諦之異號。蓋用一心三觀觀一心三諦遍融諸法。眾罪寧存。坐念既然餘三亦爾。四儀六作無非實相。諦觀尚一。罪福詎分。達罪空中如日消露。無勞下結功顯過也。二對事料簡二。初牒事問。二約人答。二初約鈍人須事。二約利人唯理三。初正明理懺。荊溪云。此無生門懺於三道一念除滅消苦道也。畢故忘新袪業煩惱。必能滅故已不造新。既不造新豈應習故。一剎那頃名故名新。不懺墮非。尋即名故。設懺罪滅。畢故忘新。新罪既除何新之有。便不落謝新故並忘。二故大下引證破執。荊溪云。故大論下示悔初後。於此初後謂罪定有而生重憂罪定不滅。以此心起不順無生。應滅憂心已生無主方名罪性本自無生。罪尚無生豈計憂悔。捨悔憂想相續永忘了自性心本無生滅。如是悔者名真無生憂。亦悔之別名而已。故一切大教皆為眾生示滅罪相。如禮二十五佛聞文殊等名。更云有罪即名謗佛。散心尚爾況復無生。又若下重釋罪心。罪體幾忘。不獨由執。世人作罪常謂罪無。可由此心令罪自滅。若如是者豈不增於諸見計耶。今云不執從悔心說。若設悔已信佛云無。尚執有愆公違佛教。故知。觀罪本為滅心。若反執心與滅相反。三若下顯理功能。若能等者荊溪云。復滅心宗顯懺功著見理者見無生理也。事性等者事謂違無作罪性即性罪根本即根本妄惑罪。此之三罪是前三懺所破。故荊溪云。事即事懺性即觀相根本即是無生懺也。罪心是心即罪根本。能達心者根本永忘。又見理者貪等無生。此則以理破於心執故此心執通能障於三種懺也。三種懺內無生為首。無生生執罪尚不滅。況於前二而生執耶。三為解釋二。初正明三句三。初約心境解。荊溪云。彼罪性等四句推者本推於共。具如止觀等諸文所明。二約根境識解。荊溪云。若十八界等者內根外塵中間識也。此十八界從緣而生。尚自不實。何以更能保罪心耶。三約唯心解二。初正示。於三解中此釋最要。何則前明根境。不出色心。色從心造全色是心。故但觀心無所不攝。炙病得穴伐樹除根喻之可觀。荊溪云。觀心者前對外境。此唯觀心造罪由心不作罪。時尚須觀照。豈況作罪而不觀之。二故普下引證。荊溪云。引普賢觀者心謂罪心法即罪境。心境成業全是自心。是故更令觀於心也。作是等者作是懺悔明懺悔之體。嚴謂眾法助體。所行所嚴即是中道實相。無罪謂罪本無破壞是捨離想。心識謂執心家之分別。行此至心如流水等者意明不住能滅所滅心相見罪福有無念念無生。二前兩下結判示意。荊溪云。前兩至小疎者於無生中自有三釋。初解以心境相對。次又解下以根塵識三事對辨。而此二解並是無生非不滅罪。但不與經中佛語相應。佛語唯令觀心故也。故云心垢故眾生垢等。四引佛語證。破波離疑執者疑罪執小。小乘之中但有作法。若準優波離作此執者尚違小教。何況大耶。以毘尼中犯既問心豈非罪從心起。但彼小乘覆相不說唯心名不了義。其斯謂矣。若依此判等者據律問心顯波離失。如毘尼母云。犯必託境關心成業。心有增微境有優劣故也。或心境俱重人作人想殺。或境重心輕人作非人想。或境輕心重非人人想。又成論云。深厚纏殺蟻重慈心殺人。故知。小律結罪由心。故今云。若垢心作輕之與重悉皆是罪也。大士下荊溪云。淨名引佛正教無生除滅以破小執。仍不違小。若心見有眾生等者眾生秖是執小宰主。故有執者即名不淨。以不淨故即有罪也。此則能知所知等者心為能知。即無生心。眾生罪垢即是所也。二心俱無不在四句。一一推之皆不可得。何者無生之心既非四句。罪心無生。安屬於四。是則無下以心況罪。由心有罪心無罪無。諸法尚然。何罪可得。不出於如下具如目連圓教三空。故下文中用如幻等譬。五覈問波離二。初分科。二隨釋三。初大士問。二波離答。三大士類顯。六入真分判斷除二。初懸敘分科二。初懸敘三假二。初列三名。二簡體析二。初正簡。荊溪云。假相者假文具三。皆用幻等。亦入圓真者既是體法能至圓中以通屬故云亦也。所以三釋之中前之。二釋雖亦衍門不及第三唯觀心性。故前兩釋多寄通真。折假者三假之義既在成論。三藏豈無。但諸阿含名多不顯。所以三假之盛在弘教者。故廣在於成論。文中言折假者非無其理。何者如云因無常故緣亦無常。前念後念悉皆生滅。長不住故短亦不住。既俱無常即破常倒。不假更用自他等名故四句推唯在衍教。便令成於生即無生。故用衍門以破藏拙。隨情者假非即理。故得情名。理即是空順空隨理。二此即下結顯。二分科示意二。初因下隨文釋義二。初別譬三假三。初體因成假二。初總釋。荊溪云。三倒三陰等者心倒受陰想倒想陰見倒行陰心王識陰。四陰是心皆依於色。今順所引佛語易故置色存心。更有同異。具如止觀記引婆沙文。即是無生等者無心者牒上無生。故此三假並約罪心及以罪境。以此文意遍通諸文。二唯優下別釋。荊溪云。我見等五者即身邊等四皆因我生。五及三倒皆因成。故皆對境。故俱合云受。領納隨觸想取像為體。行攝多心所。除不相應行及以無為法皆有所緣。故一一文中並闕。推句至下二假。方乃具之。 　　維摩經略疏垂裕記卷第六 大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　維摩經略疏垂裕記卷第七 　　錢唐沙門釋智圓述 　　二體相續假。荊溪云。以顯迅速者幼猶似住。三體相待假。待有二種者荊溪云。異時竪待也。同時橫待也。相待之文皆具此二待。前無後有故豎。待三無為故橫。二總譬三假。或是者前分此文屬相待假。今又作總釋。故云或也。七結成奉律。二二比丘心得清淨二。初分科。二隨釋三。初比丘稱歎。荊溪云。不能用衍通別圓者以四句推通三教故。二波離愜伏。三比丘發心。四結成不堪。九命羅云二。初分科敘意。二羅睺下隨文釋義二。初命問疾。亦云羅云等者新云羅怙羅。此云執日。有娠音申孕也。又脂刃反。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由二。初敘意分科。二隨文釋義二。初長者問。作輪王者輪王有四。金銀銅鐵輪。如次王四三二一天下。其將即位先沐浴齋戒於高樓上。而輪寶自應從東方來。臣兵象馬女兒凡七寶皆爾。具如大經聖行品說。肇云。佛不出家應為金輪王王四天下。羅睺羅不出家應為鐵輪王王一天下。以其所捨不輕所期必重。故問其利也。二羅云答。如賢愚至出家功德者彼經第七云。出家因緣其福甚多。若放男女奴婢若聽人民若自己身出家入道者功德無量。布施之報十世受福。六天人中往返十到猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故布施之報福有限極。出家之福無邊無量。經文格量甚廣。不能繁引。十智如前記。三正述彈訶二。初分科。二隨釋五。初正彈訶。此形服出家者下疏文自立四句。荊溪云。應以形心對於偏圓及以信法作多四句。今正當令圓心出。二為解釋二。初正解釋三。初釋訶蜜行。荊溪云。若為利生者於無利中而行於利。方乃得於不思議空。空心出家以赴物機今物推理。二約理訶。寄密行名以依理出家而為訶也。密積功德之利。方名無利無功德也。二釋訶智斷。荊溪云。有為法者又訶羅云。雖見偏真同於有為。故大經云。空者等者意引不空。即無為中具一切法。若於小乘真空之中但是於空不具諸法。故不合說。三釋訶出家心。荊溪云。即是平等真法界等者此中寄之以斥古師而成今解。真法界中尚無界外出家度人。豈有形服度人功德。又亦得名大小名同體異而訶。亦是況訶。前後並爾。即如羅云。小乘中密小乘之理尚不可得。況平等法界畢竟真空而云利耶。引彼真諦以證無為。大乘無為具諸功德。故不同小。若有若無皆不能具一切諸法。二料簡。荊溪云。問淨名等者經中祇云無為無利。此即問前引大涅槃。虛空佛性平等法界此名自足。何以名之為真密行。與無為義亦不相應。答中意者羅云正說小乘無為功德之利。又稱小中密行第一。淨名以大折其二事令俱不成。大乘無為如如意珠。珠即諸物密豈過此。無為之語其理未極。故云一往。故知。大乘無為非無勝利。以其羅云已得小乘無為故以大乘無為折之。既破小已方述大乘無為法遍。以明小乘有為無為並不能具一切諸法。若如是者方是密行中之上品。故十人中皆以其行而為破立。以為半滿深淺之致。三廣示出家功德二。初分科。二隨釋二。初自行若觀至得真無為者荊溪云。真無為即真密行。下去一一皆結以為真無為中具諸功德。一一義當密斥羅云。離一切見清淨禪者界外之見等覺方離。小果豈無。處於涅槃等者荊溪云。故此無為密行之理即具三德。此即性德三德明文。此是大師之深旨也。一家學者願思於百界因緣一念三道。觀中證果至修因者觀字平聲。二化他二。初分科懸示。波旬此云極惡。二隨文釋義二。初降眾魔。經云降伏眾魔度五道等者荊溪云。由降故度。乃至離惡皆由降魔。疏云。得菩薩道者文雖別說然須約圓。故得菩薩道。時已得法性。初住之道故具二時已得不動即是究竟。餘可準知。又此不動應知。不是二十五三昧之不動。此借三藏降魔時別立之名。破他化等者赤色三昧也。故知。不得有前後也。故引大經證成圓位圓家降魔之分齊。又一一文義通始行可為行者之初修也。度五道至三種意生身者於中雖不可立界外五道之名已引大經二十五三昧。經既名為三昧中王能度二十五有。三諦之惑具足三智三身三脫。尚成十種破二十五有。即是十種度五道也。能度界內等者正出分段及以變易二處五道。況復下句云淨五眼。言淨五眼者雖五對五非謂體同。重明能度之體用耳。破諸惡業對肉眼者欲指人中是肉眼。故明四趣眼不及人天。故為所破。此亦一往。亦有龍鬼過人肉眼終是惡業。從道以判破。諸亂心等者亂既云諸即指欲界。以天眼法在色界故破欲方有四禪天眼。應知。從教判為別圓。約五力者力既由眼。眼由度道故釋根力亦依別圓進退明之或具四教。問約於道品何以不列三四七八。何故五根復居力後。答此乃別圓果地諸法七科一一獨頭為門。何以用因法相生難耶。問眼不分教力何以分。於分仍有判權實耶。答此亦成於眼家體用。若淨五眼根力必全。一往文中似相生相。莫不皆以降魔所成。故用降魔以為本也。下去文相並本並生。何但獨頭迭生迭本。二摧外道四結真出家。荊溪云。是則一心具足萬行者撮前自他悉一心。故故前四科必同體也。五勸諸長者子出家二。初分科。二隨釋四。初勸出家。荊溪云。今得值得聞等者諸長者子初聞大乘出家功德。信於佛法都未曾霑。故知。曾聞秖聞向說。若不聞者如三億人。二辭有礙。三重勸。荊溪云。四句者應具如前辨多四句以判於心。若不爾者何殊於小。故云各有大乘等也。言各有等者既云善根。即是宿種。非於淨名始勸發心故也。菩薩戒品隨心即發者非謂發心即具戒體。且以大小相形言之。然於大乘亦假緣具。在家緣具父母咸聽。以不妨於色養故也。但小乘教以色及非色心而為戒體。菩薩雖亦身口為助增上在心名隨心戒。雖大小別上品咸心。但大律儀四弘為本。立心緣境三聚更互相資。故淨名云。即是出家是即具足四發心。四結成不堪。十命阿難二。初分科敘意。二即是下隨文釋義二。初命問疾。荊溪云。三因緣得名者亦可此三義立四悉。本願世界也。父母對治也。從見生善及第一義。二辭不堪二。初分科。二一奉下隨釋四。初正辭不堪。二述不堪之由。明生身真佛者即指王宮所生之身以為真佛也。飢渴寒熱等即九惱也。暹云。一金鎗。二馬麥。三寒風。四熱病。五出血。六旃遮女謗。七乞食不得空鉢而還。八為婆羅門害。九背痛。是則下荊溪云。明方等意。若從本說正當符於半滿之文。若實行者應但依今具出二塗。即是教意。三正述被彈二。初分科。二隨釋三。初覈問乞意二。初淨名問分衛未至者未是食時也。分衛如前記。二阿難答。二正彈訶二。初分科。二隨釋四。初重止阿難二謗。荊溪云而說有者疾是苦果。果必由因。身小有疾者秖此一言咸招二謗。二顯金剛之身二。初牒文正釋。所以喻金剛者者荊溪云。三德具故故以金剛三義以譬三德。既即一而三。故約法身以示二德。諸惡下五住皆除即不思議解脫也。然解脫般若各應具三。謂三脫三智也。例法身可知。故文從略。問今云五住皆除。云何對三脫耶。答圓融三脫皆破五住。若約別對不無其旨。真性脫無明實慧脫見思方便脫塵沙。以總收別以別簡總。宜令得意無失圓旨。摩訶至萬善者秖是三智導福。從因至果故云冥於中道究竟圓極也。是則至宛然者三句經文符合三德。宛然可見也。即金剛之體是法身。諸惡已斷是解脫。眾善普會是般若。各三成九。九秖是三。三一互融展轉無礙。如斯妙體豈有疾乎。則無苦果者既無五住苦因。則無二死苦果。前云五住皆除。此云則無苦果。互現其義耳。但消惡宜約五住。消疾宜約苦果。此破三藏等者報身即王宮之身。智斷即樹下三十四心斷見思也。是則法身先有智斷後得縱而且橫。未免疾惱。荊溪云。具如止觀。縱橫三德大小各三。此荊溪指體相章也。衍教法身智斷者荊溪云。越於通教直述別圓。二但舊下斥古顯今。四時五時者法花玄義明古人判教。咸以華嚴為頓。於漸則有三時四時五時等。暹云。虎丘岌師分三時。十二年前見有。得道名有相教。十二年後齊至法華明見空得道名無相教。最後雙林明一切眾生佛性闡提作佛名常住教。宗愛師為四時。三如前。更於無相後常住前指法華會三歸一名同歸教。定林柔次二師明五時。四不異前。於無相後同歸前指淨名思益諸方等經為褒貶抑揚教。猶是八十年佛者古人將般若在方等前。猶同三藏佛是八十無常也。七百阿僧祇者暹云。首楞嚴三昧經下卷堅首白佛言。世尊佛壽幾何何時入滅。佛告堅首。東方去此五萬二千佛土國名莊嚴。佛號照明莊嚴自在王。十號具足今現說法。如彼佛所有壽量。我壽亦爾。又問彼佛壽命幾何。佛言。汝自往問彼當自答。堅首承佛神力乃至答言。如釋迦壽我亦如是。汝欲知者我壽七百阿僧祇劫。釋迦亦爾。古人意謂。今明金剛之體即同七百勝應之身。非法身常住也。而不受今所釋者荊溪云。四時五時家所計並不以前四時三時有常住理。是故不受今釋。今釋顯榮。榮即大故故違他解。三結二謗二。初分科。二隨釋二。初結成損謗。結云大威德諸天者荊溪云。通論諸天皆有威德悉皆無病。他方淨土等者且指安養。下至十念臨終一念皆得往生。故云小善。二結成增謗。寧共師之者寧豈也。既是惡人豈堪師稟。四牒釋對破二。初標。二當知下隨釋二。初正釋四。初釋法身斷德。二釋法身智德。三重釋斷德。二種三漏者欲界煩惱除無明名欲漏。上二界煩惱除無明名有漏。三界癡名無明漏。界外三漏準說可知。漏有二義。一漏失道理。二漏落生死。四重釋智德。二總結。三阿難恥愧二。初分科。二隨釋二。初正恥愧。二空聲慰喻。如普賢觀之所明者即彼經云。釋迦牟尼名毘盧遮那遍一切處。所以引者大師意顯空聲是釋迦法身非餘佛也。荊溪云。問此是何佛之法身耶。答十方諸如來同共一法身。何得言誰法身耶。然不別而別。應物由聲。緣別聲殊。即是釋迦法身之身。問法身無聲何得有聲。答法無應有。問既云法身今那云應。答無色曰法。聲即是應。應即法身。何求異耶。故云吾今此身即法身也。法華空聲準應可見。五濁者羅什云。大劫中有小劫。多諸惡事。總名劫濁。善人既盡純惡眾生眾生濁也。除邪見已諸煩惱。如三毒等。增上重者不以道理。能障聖道必入惡趣。如是結使煩惱濁也。除四見已唯取邪見。謗無因果罪福及聖道涅槃是名見濁。凡減劫減至百二十歲已下至于三歲悉名命濁。釋迦出世當壽一百二十歲時。此依羅什釋也。法華疏具明。為化婆羅門者荊溪云。此明現疾意也。乳光經中七聖共化慳婆羅門。一牛母。二牛子。三?者。四阿難。五淨名。六如來。七空聲也。此婆羅門生來不施。鐵網其舍飛鳥不過。阿難造門淨名訶者為顯如來常住法身。阿難欲去。因空聲勸此婆羅門施心似開仍擇群中不受?者令自?取。阿難言。我大比丘。不應觸乳。佛便化作小婆羅門輒於傍立。婆羅門見乃令?之。纔觸牛身受無量樂。於是牛母而說偈言。若?右邊兩應留左邊兩。若?左邊兩應留右邊兩。盡?奉世尊犢子應須養。犢子聞已復說偈言。我本不布施今來畜生道盡?奉世尊。我自噉水草。於是婆羅門驚異歎訝。畜生尚爾。何為慳耶。因茲發心傾財大施。乃隨阿難至如來所。佛為說法授記。作佛號曰乳光。此空聲勸具足權實。故一安慰利及二人。不勞恥愧者有大機者大自悉之。若小機聞疾亦何妨。元知宮室父母生身。因既非常。果亦何爽。而實行者此會未知。據共化慳何恥之有。四結成不堪。二次命五百。荊溪云。各說身因者如前十數但述半教之身因耳。藉今彈訶即成常住之真因也。 　　菩薩品 　　三菩薩品折伏自體緣集二。初敘意分章。二依章解釋三。初正明此品來意二。初總明來意。不思議依正者寂光依也。法身正也。離身無土離土無身名不思議。眾生本具迷故不知。初住分證。妙覺究竟令得此二故云欲令眾生等也。而有自體之患者無明未盡猶為所訶。或對高訓下以圓訶偏。或策其圓行令進上位。義如下說。此明下且約以圓訶偏結示文旨。訶偏正報顯圓依果。二別明來意三。初開章辨異。而義有殊者義與前殊。隨章自見。若覈其大旨則前五共成折小。此五共成彈偏。二依章正釋五。初為顯淨名不思議勝智。靡不歸伏者靡無也。但餘四義者即下四章。二為轉方便教門二。初標示。二初轉下正解二。初轉教。二初述意。鈍根菩薩者三教菩薩通名鈍根。二有三下正釋三。初列章。二正釋三。初轉三藏方便。與聲聞五味同者至法華方入圓。故利根者被訶悟圓不得後味。故名利也。二轉般若中方便。佛從得道夜等者荊溪云。此大論中明說般若有顯有密定及不定。約顯次第唯在第三。於當部中權竪不定。且復未明今通竪論以明密教。故成道後中間常說。故今用之以至方等。故方等中以大訶小。大義正當始終般若。故於通別所益不同。皆來至今。須待彈斥。菩薩別聞者不在鹿苑對二乘說至方等會對大聞小。然非祕密之般若也。此仍方所論不定耳。言方所者十方相望。又此亦名約行五味而論不定。三轉華嚴中方便。荊溪云。稟華嚴等者於彼處會未能獲益。來至鹿苑密利全無。至此會中待別彈斥。三復次下料簡八。初簡彈訶用不。二初正簡示三。初立義四味等者荊溪云。釋前文顯密五味。於五味中而辨訶意。明乳等四方便真實須訶不訶。何以故下釋訶所以。恐失訶意。封教等即不得意人。雖齊下即得意人。若稟下失意須訶得意不訶。二疑問。荊溪云。問向訶及不訶之意。三答釋。教人俱廢者既非真實得意不得並須訶也。二釋此下示文旨。法病俱訶等者法即得意病即不得。圓教即具二意如文。二簡體益通前。答如所問者於鹿苑有通二乘但密非顯。三簡訶人存法。荊溪云。方便菩薩者於方便教復約人法辨訶不訶。以存方等之教故也。四簡華嚴權滯。荊溪云。若封至海也者大師正以圓頓之教是華嚴經之元旨是故彼教不同二蘇。二蘇仍有遠近二意。乃俱得遠論唯頓。故云此即法華弄引。五簡涅槃通前。荊溪云。問亦云至此意者既通初後。亦應具四。四中方便及以真實有斥不斥。何不出之。答雖有此意未見明文者問此引佛答迦葉之文。此即是文。乃云無者但未若華嚴其文分明。復是智論之明文也。亦曰。有文故從若欲去即以義推名異義同以為答意。六簡般若華嚴。荊溪云。得道夜等者前答雖云名異義同華嚴般若悉涉方等。不知亦有異部名為名異。為當同部立異耶。答中分二。若不共者即是異部。若其共者即是同部。若爾還是以教望教論同異部。七簡涅槃異名。問中先引偈。次若爾下正問答者荊溪云。意明何但名異義同。論部亦得有同有異。部異理等於義不失。何況但是異名而已。八簡方等通前。荊溪云。問自淨名等者亦應合有方等生酥通乳酪耶。若其有者何不說之。答文雖爾應須具如法華玄文第十卷中。今若復欲論理有者鹿苑理密說彈斥。又華嚴中四何須更論。亦是其例。既其一切俱通初後。豈可方等不通於初。準此問前亦應問後。文無者略。若爾一音之教非無小得。但失於鈍以歷五時。故不全用玄文所引。二轉觀。荊溪云。轉觀等者對教但是信法別耳。顯密次第一切同教。依前諸義隨觀待訶。但加殺人以為不定。用顯行相。以此為別。故引大經殺人為證。文為二。初正釋二。初明今機熟堪聞二。初正明轉觀二。初正明獲益。其既利根者各於當教對彼信行得名利根。聞三藏等者夫名法行非全不聞。聞少思多。故得名耳。般若在通華嚴據別。而未見正道者稟前三教未見圓理。若聞下正示轉觀也。入不二門者從偏入圓位通深淺。以觀行相似分真悉名入不二門。約今訶意唯取分真。二復次下約味顯位二。初顯位。於前三處等者藏教菩薩既不斷惑。淺深雖殊但名為乳。通人約味配位可知。若發中道唯在別教。若論證道豈假彈訶。今從部意約教道說故在醍醐。遭訶受益方名殺人。二若聞下明益。若論受益實通深淺。今明毒發止在分真。是則了因如毒無明如人。二是則下結示命意。槌砧等者淨名如槌彌勒等如砧。成熟大乘機緣之器也。悉霑等者因述聞訶。各霑圓益信行轉教法行轉觀。二明今重聞益廣。荊溪云。重明今昔。教觀之益必定不虛以成利益。二料簡二。初簡實益。問訶諸菩薩等者荊溪云。問大士訶辭意皆在圓。而諸菩薩豈皆圓益。答中引論語也。詩三百者即今毛詩有三百五篇。此舉全數。一言謂思無邪也。蔽猶當也。詩雖三百之多六義之廣而唯用思無邪一言。以當三百篇之理。猶今四機雖廣舉一圓普益以當之也。於方等中縱未入圓密受圓益。以因彈折堪至法華。稟權實教等者實即圓教。不得意者既生語見。故被彈訶。訶病不訶法也。二簡權益。猶滯方便者滯應作帶字誤也。問向云皆得一道之益。此中何故云何容不得方便益耶。答顯或方便密唯一道。據佛意為密非密入圓。三為扶成佛國之教。荊溪云。符成等者兼出諸意。此用初文如來答於淨土之意。若見空室入自益位。若見燈王及以香積即得入於利他位也。次故隨下明被訶者自淨土行成入無生位。亦得生於同居等。三又隨福慧下示被訶者淨土行成。所攝眾生來生其國。次此是下總結前意。故知。如來明淨土行。元令具於上來諸文意也。四為折伏住方便行菩薩為入後味之弄引二。初明三經弄引。以訶乳成酪者如佛國品。土復穢時得法眼淨。及方便品為國王居士說無常速朽。皆是訶凡夫之乳成二乘之酪也。至法華成熟酥者荊溪云。問一家諸文咸至法華悉成醍醐。今何得云但成熟酥。答教旨無他人自前却。況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐。諸菩薩等無處不入。般若同異亦復如是。五千起去三變被移捃拾之言良由多意。如是熟酥即名醍醐。故便法華之後更說般若。良由尚有生酥之名。並是涅槃入法界者。佛化施設一期事畢。前後小別大體無違。尚置餘國傳說之言。何必全在靈山之席。若以不盡入於法界則令法華部非終極。爾前諸教有得入者部應圓融。二立五問釋疑五。初釋此經入法界疑。答中意者利已悟入。豈但與華嚴不殊。其實與法華無異。鈍根既未證入。於此但成生酥。或但成酪而已。至後三味者約味應二。約經乃三。以法華涅槃同味故。故大疏云。但未證入者至大品法華涅槃。若約此中新入至大品。有如生酥者。法華有如熟酥者。則大經為醍醐。則亦得云三味。荊溪修定意或在此。二釋寶性論不明疑。二處不殊者於鹿苑後俱談圓頓。故二酥之別者此約從鹿苑次第入者以說。其新入者於此乃酪。於大品乃生酥。其利根者則頓入法界則成醍醐。並如前說。故知。五時次第是約一番機緣而說。故於諸文並指五人最初稟小。三釋大品上根疑。荊溪云。問上來等者此約上來多五味義。並以涅槃對於法華。而為上下故二乘眾皆至法華而入法界。法界性論何以然耶。答法界性論唯約菩薩入一乘機。故云一乘人也。若二乘人在於法華而為上也。說二乘者明大小共。四釋二經同味疑。約教判味者俱開顯故。今此約人者人入有前後故。五釋法華生酥疑。荊溪云。如所問也者準問為答。即是亦有。準此亦應問云亦有法華如乳者不。答如所問也。亦應更須問出亦有以方等為上上根不答道理然也。三藏之後即入故也。五印定成經。大論第二云。佛法有五種人說。一佛口自說。二者佛弟子說。三者仙人說。四者諸天說。五者變化說。今淨名是佛弟子。故得印定成經也。三為此下指前總結。二略釋菩薩義二。初名義指上。二約教正釋二。初約教總明二。初正明行相。荊溪云。四種菩薩皆云跋致者初舉發心。次入䟦致此則具舉初後也。又被訶者皆不退位從前不退入後不退。三種不退相望說之。以四菩薩中先訶勤不退之行。是故預標不退之言。二但大下結示佛意說四教。明菩薩義者荊溪云。諸波羅蜜即橫行也。觀理入智即竪行也。前之三教但明竪位。唯有圓教俱明橫竪。若準前文亦可具如佛國品中一十七句即橫行也一十三句即竪行也。雖不霑藏義立何妨。非權非實等者於一心雙非之理演出四教權實之法。故云而權而實。根緣自異佛意常同。二今言下約題正示二。初正釋三。初主伴同緣。法身眷屬者荊溪云。上來多文皆云深求其致者是應生者。隨機利見如月現水。光明云。應物現形如水中月。二方便下師資轉益。三如此下結示功能。二料簡六。初諸菩薩與淨名辨異二。初問。荊溪云。明被訶者多在同聞。信知。同聞並非下位。既是同位不應有訶。二答二。初他解先總敘意。有言下敘古也。是權隣果者謂。本是金粟如來權示等覺菩薩。有三生者即下文始住終也。二今釋。荊溪云。雖復有訶不妨高位。雖曰消文意兼斥古。央掘如前記。二約舉前十心例今所表二。初問。二答二。初同法華四知見。開示悟入即四十真因。下對華嚴類釋自顯。二類華嚴四十位二。初正明四大菩薩者謂。法慧說十住。功德林說十行。金剛幢說十向。金剛藏說十地。善惡融通者魔事即佛事名惡融。如云行於非道通達佛道也。佛事即魔事名善融。如云作魔王者多是住於不思議也。二訶意下結示。三約從人對位深淺意融。四約重舉彌勒對前辨益。荊溪云。問破彌勒一人等答中意云。悉有故也。所化不定者此是彌勒同事機也。既能遍同。斥於能化所化自整。五約權實雙行。不無旁正。今何得言共行弟子等者此牒前答為難。大疏於前答中於權實化物下云所化共行弟子不定。荊溪前既削去共行之言此中亦合除之。應云今何得言彌勒所化稟實教耶。文方相應。六約華嚴法華。對今辨異。三入文解釋二。初分科。二所以下隨釋二。初命四大菩薩四。初命彌勒二。初命問疾二。初敘先命所以。二言彌下正解名義二。初定姓名。肇云。彌勒南竺國婆羅門姓。出此姓即以為名。生云。雖生兜率猶以本姓稱焉。此二師解亦符今釋。二而名下示慈義二。初約三慈釋名。三慈名義委如前記。或有漏或無漏者漏落變易不漏分段。一向無漏者中道大慈不漏二邊。二用四教格義二。初約四教結判。若以三慈用收四教者前三但有生法。圓教則具無緣。荊溪云。四教皆云與道滅樂不云拔苦集者且消慈邊。未即拔苦圓慈之體理無獨運。若從事說不無二別。故與樂言一途而已。二彌勒下明受訶所以二。初明此權彼實。二又權下明出沒隨機。出沒不定者隨機設化。淨名亦權彌勒亦實。前約一往且以此彼分之。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初辭不堪。二述不堪之由二初略示。兜率陀此云知足。新云覩史陀。二所以下廣釋二初明天王請法因依。二彌勒下明彌勒為說不退二。初述意。荊溪云。彌勒為說等者具如疏文。釋已委悉。今私助一釋。凡得記者多在不退。既自獲記復為他說。故為天子說得記位因慈而為大士所訶。記雖被訶不訶不退者施訶授記是訶不退。二言不下正釋二。初正明不退二。初牒經釋義。荊溪云。因中得理等者在因證理。故且云也。若從彌勒應云果。由因剋故云行也。二但四下約教分別。荊溪云。入燸等者應引俱舍燸必至涅槃頂終不斷善等。若通教明三不退。中云六地齊功等者以與小共故得齊名。所言皆者顯乘顯地。性地已去皆不退也。十信初心等者以十信位但分初中二心之別。八信至十信以為中心。二結示受訶二。初明隱實施權。二立問答顯意。荊溪云。聞彌勒說至得入者益時別故所因異故。三正述被彈二。初分科。荊溪云。一先總定者對下生滅等文故此成總。二隨釋五。初總定二。初述意。二一生下正釋二。初釋一生。荊溪云。一生等者亦應云二即人天也。亦應云三。兼此生故。二釋授記二。初正約四教。小彌勒經明三藏得記。大彌勒成佛經及大品經並明通教彌勒得記。示斷一品等者荊溪云。前不云示至此方云者易濫實。故大乘諸經多說示故。況有教無人。故須說之。問若爾通亦易濫。何不說示。答觀名雖濫彼與小共。共不共異極成難濫。又亦可云示者顯示義耳。準此而言餘文亦有。善財入樓觀等者爾雅云。狹而修曲曰樓觀謂之闕。郭璞注云。宮門雙闕也。釋名曰。觀觀也。於上觀望也。暹引新經云。善財恭敬右繞已白言。惟願大聖開樓閣門。時彌勒前詣彈指其門即開命善財入。善財心喜入已還閉。見其樓閣廣博無量同於虛空。乃至或見彌勒初發菩提心時。如是名字如是種族如是善友之所開悟。乃至如是壽命經爾許時親近供養。皆悉明見。或見彌勒最初證得慈心三昧。從是已來號為慈氏。乃至見得忍。或見住地或見成就清淨國土。或見護持如來正教為大法師得無生忍。某時某處某如來所受於無上菩提記以迹表本者荊溪云。圓是實成。若準實成境智合時唯佛見佛。故法華云。唯佛與佛等也。若為菩薩在寂場者故知迹也。迹中圓說但可表本。此亦體用論本迹耳。此意亦與示義大同。故以寂場共表二教。亦如華嚴者問何以一文用表兩教。答機眾教共令經部合。二但彌下結示定意二。初結彌勒隨機。荊溪云。豈測高下者或是古佛久遠難知。有四根緣者問。前文已云沒實用權今隨四緣。則權實俱用何耶。答前云權者不專權。故以圓教中失旨等。三亦須訶。故縱圓教三不退位但訶彌勒。餘者歛蹤。二今下示淨名定意。二正訶彈難破二。初分科懸示二。初分科。二懸示三。初標立。二正示二。初別。二通二。初標。二釋二。初四教俱生。二四教俱無生。通教下俱無生者荊溪云。果滿正顯事滿故也。信事滿時理豈不滿。而不單從理為名者理濫初故。制立有異者地前住前次以不次此其異也。三雖下去取。二今就下隨文正釋二。初生門三。初分科。二隨釋三。初約三世定。得繩所繫者準於有部立以得得。漸以後得得於前得。故使往業能至未來。故有部中業入過去得至未來。身死得謝未來報起如一業成以一大得得於業法。又以小得得於大得。第二剎那以三大得得前二得及以業法。初念之得俱成法。故又三小得得前三大并初剎那九法。成就第三剎那二十七法。曇無德者此云法密見空得道也。二難破二。初別破二家二。初難破毘曇三世有。二難破曇無德二世無。二復次下通破二家。荊溪云。復次下通約二家所計以斥彌勒。此約計三世心而為破也。以二家所計雖有去取不出三世此破。二世無也者此四字合在前科之末在此誤也。三引證二。初敘意總釋。二亦生下約宗別解二。初約有門解。薩婆多此云一切有。見有得道也。荊溪云。若依薩婆多等者還約小詮宗以破於小。故約有門用破空門。二料簡。荊溪云。問三相四相等者若但立三則無異相。此亦兼破計常故也。二若作下破空門執。三有師下破古。二約無生門二。初懸示分科二。初懸示義旨二。初總示。即是訶取衍門等者令二教執方便者及圓起語見人而自警言彌勒不退尚自被訶。我等初心安敢固執。固執既忘不障正道。二何者下徵釋三。初引經列名。二三藏下約教釋義。無無生記者以無生是斷結位故。荊溪云。三藏伏結等者此正破也。更引三藏者明但有於首楞嚴三尚自須破。故三藏教未得無生不合求記。故權無生非正記位。雖復立之立即尋破。與而論之出三相耳。故下歷教皆先引前三教非真次方破於權實得否。乾慧至性地等者正出通位。與三藏教三祇百劫其位齊也。若聞授記心則等者破彌勒者令餘息心。若破諸天恐濫破餘悕冀者耳。三前三下結判訶意。心祈此記者祈告也。告求此記也。二隨文釋義二。初約無生理破三。初歷示訶意二。初明無生記位二。初略示無生。二但三下廣明記位二。初總誡。二三教下別示二。初釋前三記。雖未發心者未發大心也。二通下釋無生記。亦名歡喜地者以初見諦心歡喜故。故借別名以名其地。常住佛果為異者荊溪云。此是究竟法身記也。若通教中唯有八相無法身本故不名也。故望法身此為永別。若智若斷名別教無生者借通教名通途用之。剝葱切葱之異者次第斷惑從外至內猶如剝葱。不次第斷內外俱破猶如切葱。問六根淨人見思先盡何異剝葱。答三惑一心誰論先後。麁垢自落宜善思之。二但稟下示彈訶所以二。初明初心起著。二為此下明寄高訓下三。初標示。二所以下正釋二。初明寄高彈訶。荊溪云。將窮三教無生之源者即補處位名之為源。二若通下明訓下受益二。初約教總明。若圓菩薩者五品人也。二復次下歷位別示。約理被彈者即約圓無生理以彈訶也。三而須下總結。二若以下正解經文四。初解無生受記。二而言下解無生是正位。金剛般若等者荊溪云。然其三教跨節言之皆有此義。若合前喻者賢聖如文武無為如天子。三無生下解無記無果。四所以下解云何受記。二若彌下總結顯益二。初寄意獲益。二立問釋疑。荊溪云。為兜率天王等所作兩釋約諸天子及彌勒身。二約無生行破二。初敘意分科。行成智斷者由緣了行得智斷果。如生是智。如滅是斷。二隨文釋義四。初雙定二。初總明定意。諸佛菩薩至斯盡者觀無生在凡。智生惑滅在聖。真智至漸滅明菩薩分得。若智至斯盡明諸佛究竟。二就此下約教正釋。玄約三教者荊溪云。此但云三教者大破小故。若通至有異者理一向異。何須致疑。事雖云同仍有小別。是故文致一往之言。言小別者界內外殊。兩修之別者次以不次故。二雙破二。初述意總標。偏圓二真者通理偏真。別圓圓真。別教理實教權證道同圓通名圓真。二約通下依標正示二。初約教顯義二。初難通教二。初出彌勒所執。從如有行荊溪云。先立當教理以為得記之情執也。二明淨名難破智斷非如二。初牒經示義。二結句重釋。初即約如體。次即約如事。故荊溪云。體乃約理四句從事。事理雖二推使不二也。事理即是智境相依隨理。偏圓皆有事理。初牒經示義二。初牒經。二難意下示義二。初示義二。若如下結難。二結句重釋二。初結句示執。荊溪云。由能緣等者前以理約行。今以事約行。二引偈難破二。初通破四句。並如初句等者應云偈言亦不從他生。豈有所緣真如之理生智斷而得受記也。偈云不共生。豈得能所合生智斷而得受記也。偈云不無因生。豈有離能緣所緣而有智斷而得受記也。二四句下正示所執。二難別圓。二問答科簡四。初簡三教真緣自他。荊溪云。此乃準前釋文為問。問法華玄文明車體。中藏別二教以緣為自。通圓二教以真為自。與此不同其意何耶。答亦不相違。但意各別。故使內外各有即離。即者初心即得真理至故。故乘理用真理為自為體。非實理故不得為自。故藏通理並皆為他。由此因緣依之。二簡別圓真緣不等。問通教等者荊溪云。真既未極故曰斷無。還從智生故云他耳。機教不同者機是鈍根故教成次第。別明下荊溪云。然復別教應須從容更云二義以申其旨。地前一向以真為他。登地亦容以真為自但別得名多非登地。是故今文不以為自。又真為自須有二義。一者從理。二者破計。言從理者智尚本有。況復境耶。故修性合時必從本說。故從本說名為自生。乃至雙非理性本無自他故也。二破計者還須依理。理非自他何得計四。前之二教唯有破計。故後二教皆依遠理。三簡圓教真修四句二。初問。二答二。初明四句不生。二若四下結成難意二。初示難指廣。二不深下結勝況劣。四簡淨名一難三益。峽鄉者懸名亦州。秦將白起攻楚燒夷陵即其地。魏武於此置臨江郡。後魏為拓州取開拓之義。後周以居三峽之口因為峽州也。一番所難等者淨名一難合僧[綏-女+(工/山)]盡像。三教破執合隨人動止。三雙並二。初分科。二隨釋二。初以四為並端二。初標示。二正釋二。初通教二。初示逆順。二正解釋。文有四段。以通教所談生佛依正悉空故。故得逆順以並彌勒。初約眾生如順並。假人至無二者眾生即空彌勒即空凡聖雖殊空體唯一。異則非如者不異曰如。如秖是空。空何曾異。若有二異。定非是如。非三數番者數四也。彼通此並義實無窮。豈止三四。二約一切法如順並。前唯正報此兼依報。依正俱空。故得為並。須類說之者應云若國土如不生不滅不得受記。彌勒如亦然。例初番說之。何者至佛不授者荊溪云。此乃引異而難於同。況復此中且從破說。若從立義無非授記。一切諸法得記何爽。依尚可記正何所論。淨名今且寄衍權教以不記法而難於記純依圓教。何所難耶。故圓教中因果依正事理既其不二。理既圓具。記亦何疑果有因。無無常果耳。故大經下引證者大旨亦然。故亦且從權教以說。三約眾賢聖如順並。荊溪云。小乘賢聖權無記義。實教具如法華經也。故四味著諸法如及記小乘則為如來綺語之過。故知。淨名不可即用法華經意。故且還依方等部難問。若爾何不用於方等中圓。反以諸法無如為並。答還是方等帶別之圓。故亦未得彰灼而說。華嚴初頓理無餘說。四約彌勒如反並。一一皆云等者反並第三番者。彌勒如無生滅得受記者賢聖如亦無生滅應得受記。賢聖如不得受記彌勒如那獨得受記。若如有異是則非如。若如無異那得一受記一不受記。諸賢聖不得受記者即彌勒亦不得受記也。次反並一切法。次反並一切眾生。例作可見故云宛然。二別圓。類通可知者但別圓兩教皆約中道真如作並為異也。其中圓教既心外無境。故彌勒得記何妨小乘賢聖。一切依正十界眾生一時得記。以彌勒心遍彼彼故。彼心遍彌勒故。三無差別舉一全收。約理雖同約事元異。故彌勒受記不關於他。故使淨名引彼理同難此事異。又亦如前荊溪所述。帶別之圓以為難問。凡於圓說善須得意。傳斯宗者若自若他無使乖背。厥或口宣融宗心昧斯旨。如福德子而無壽命。弱喪徒歸猶迷本族。如受貴位不識祖宗。亦如死人而著瓔珞。用是福為用瓔珞為。二正結並二。初標示。二正釋二。初約教二。初通教。二別圓。於中約圓消。此結文以理同難事異。其意彌顯。何妨方等對彼圓機直示。一切悉皆得記於圓成顯於二成密。況亦不妨依荊溪釋以方等機故。二若彌下結顯。四雙結二。初分科。二隨釋二。初約破智德釋二。初正釋二。初約教正示。眾生煩惱有智慧相者如波有水相。動靜雖別濕性無異。動有靜相其意彌顯。人面福德猶成分喻。二雖兼下結判釋疑二。初結判。經意在圓者荊溪云。初總釋中雖有多意或三訶一或一訶三。故今收之明文正意。今謂。大師既云經意在圓則釋前破並等文。悉應事異理同相對並難利根得悟豈異法華。鈍根守株未乖方等。寄語後德。思之審之。二問下釋疑。荊溪云。何以三教俱破者亦應云四教。但三藏教生門破意。故此文中不須重述。問秖應更約通別二教。何以破圓。答前總釋中已料簡竟。圓人破於語見等三。今答中但通云執。二此結下結示。二約破斷德釋二。初正釋。別教云眾生如即涅槃相者理本寂滅。但為惑覆所覆之理名為涅槃。既眾生本有何須在果。二此釋下結示。三結過勸捨二。初分科。二隨釋三。初正結過二。初正釋。二料簡。荊溪云。答大論等者佛雖復說性常離著。今恐有著。是故須破。若以誘論佛亦自誘。何但彌勒。然佛必無能化想著。雖訶彌勒能化想著意令天子執記念袪。若捨執心轉權歸實。二勸捨二。初正釋。荊溪云。執得權記執即名邪。二料簡。三解釋四。初破藏。荊溪云。大論委破者廣破三藏菩薩因果具如止觀記。二破通。荊溪云。破如金剛等者經雖具三今且通破。是故今文以別圓破皆云不可以身心得。言不可以身心得者身聲是色。舉色例心。三破別。因滅等者語出大經。意實通圓今約語便。故且在別。至初地時滅九界陰顯佛界常。如是下正用四句檢破。色滅得常是他生。不滅得常自生。共離可知。以不自不他不共不離名菩提故。四破圓。不須緣修等者別教必假地前緣修以顯初地真修。故云因滅是色獲得常色等。圓從初心即觀本具。至于初住任運開發。豈同次第假緣顯真。故知。圓教雖立真緣始終理一。言緣修功德智慧者功德約身智慧約心。次復下荊溪云。以前未立故便立之。故前等者重將前破以示此立。即破中立。四廣說真菩提相二。初敘意分科二。初總敘來意。二分科示義二。寂滅下隨文釋義。三初略說實相菩提。標章一切法趣心者十界四教攝屬於心心外無餘。豈復甄隔。一切即心心即一切。示迷令悟強云趣耳。心即中道者心性不動雖立中名既無偽妄。體復不異故曰真如。故此真如名為寂滅。實相菩提者菩提翻道能通為義。即向心性寂滅遍通一切。故號菩提。四種相有十六相者荊溪云秖是四教一十六門執異成機。故以門逗。元知實相本無十六。故有下即三惑二死也。若實至皆滅者圓教四門皆即寂滅。豈存四相。何況下圓執尚滅況餘三教。生不生即對別教。如前釋通序中明。若在諸文皆對通教。今云等者等取通藏。二正約真智斷明菩提二。初分科。即摩訶般若者荊溪云。此從三德中般若立名。於二因中即名了因。於二嚴中即名為智。餘一切法準之可知。明真斷德者智德既是般若此則名為解脫。名緣名福對上可知。二不觀下隨釋二。初略二。初二番明真智德。荊溪云。經云不觀不行等者此望下文斷德釋義。乃是反名而用釋義。何者觀名智德。不觀名斷。不行亦爾。例之可知。亦可云不斷名斷不智名智。凡諸釋義皆有其勢。若立中破即從反釋。若破中立應從順說正明有智即是菩提。疏云。心心數法不行者以證真空。為行般若者以證萬行。四種至及一切法者若準四教二嚴之外則無復法。今以人天及一毫等得名一切。下去例爾。二四番明真斷德。荊溪云。離四門等者既云緣修。即是三教之四門也。言一切妄想者具如前文滅諸相中。障是菩提等者平等法界菩提理也。諸佛不行此破方便教中自行。佛不度生者即破方便教中化他。凡云障者不過此二。即是上求及以下化。上求兼自下化唯他。故云即障諸方便教門之誓願也。二廣二。初標示分科。荊溪云。少說斷者菩提名智。今釋菩提不多言斷。故初九中但有二斷。由少復雜故不分章。所以有者欲明圓文智斷不二。二隨文釋義二。初九番正約智德。荊溪云。若有方便偏教至對內意根即是二者權教初心不離情想。不知意根即是菩提。以有能對及所對故。圓真至非智來會者從初發心智與理俱。由智從理因果義同。豈從智因來契理果。而不與合者一者無明不盡。二者無明體如。二七番明不可以身心得。荊溪云。次七番即不可以身心得等者前文已破身心得。竟今復言者前一向破今明相即。得而不得不得而得。下去諸句一切悉然。言無處者方便教中心為能依於身土。是故以色名之為處亦可身心俱名為處。觀智即是能依法也。離所依外無別能依。假名等者觀假即理理攝一切。不同小乘觀無我等。三還約實相妙理結成真智斷。菩提不可以法復比於法者全能喻是所喻故。非諸下秖是佛界菩提非九界所知耳。凡謂六界。小謂二乘。并菩薩是為九也。然於佛界當以六即簡之。豈唯此中。文文合爾。五諸天子得益。四結成不堪。二命光嚴二。初分科。二隨釋二。初命問疾三。初敘意辨位。二所以下牒名釋義。八種光明者觀骨人眉間所放之光其色有八。謂見地色如黃白清潔之地。見水色如深淵澄淨之水。見火色如無煙清淨之火。見風色如無塵逈淨之風。見青如金精山。見黃如薝蔔華。見赤如春朝霞。見白如珂貝雪。轉為下即八勝處十一切處也。如法界次第。此等皆名定果色也。暹云。八色唯意所得則屬於心。今據骨人所放故屬色。大經琉璃光等者彼德王品云。時大眾中忽然之頃有大光明。非青見青。非黃見黃。非赤見赤。非白見白。非色見色。非明見明。非見而見。爾時大眾遇斯光已身心快樂。文殊白佛。今此光明誰之所放。如來默然不說。乃至五百菩薩互相咨問悉皆默。佛問文殊。何因緣故有此光明。文殊答云。如是光明名為智慧。智慧者即是常住常住之法無有因緣。云何佛問何因緣故有是光明。是光明者名大涅槃等悉同初文。乃至云。亦有因緣因滅無明則得三菩提燈。佛言。文殊汝今莫入諸法甚深第一義諦。應以世諦而解說之。文殊乃答。東方不動世界琉璃光菩薩欲來至此。故先現瑞。今舉非青非黃等以證理光。故云即其事也。彼經下引彼經配成今意。光明者即是第一義諦者即經云。光明者名大涅槃也。三藏通別但有色心二光者荊溪云。方便教中不說理具。是故不云第一義光。言色心者光既是色。從色放色但可云色。心即偏真由真偏故故無第一義光。別教地前同於未見心光不無小異。以知但中理故故唯有之言簡於三教。第一義光即圓真也。然第一義非不由色。全色是心從心為本。小乘不即致分色心。應細約教一一分別。名為童真者唯第八住名為童真。今通取無染。則始從初住終至等覺悉名童真。金色迦葉者即大迦葉身作金色。又納金色婦迭臥無欲捨而出家。三前命下對前明益二。初對前辨義二。初明始終咸一。二明總別無殊。二淨名下受訶明益。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由二。初敘意分科。二隨文正釋五。初出入相逢二。初正釋。荊溪云。先約事釋。次或有下即約理解。若迷若悟無異路。故如人迷故以東為西迷悟人殊理路一也。若從示迹以為解者。光嚴從實而示權不出而出。淨名從權以示實不入而入。二料簡。二光嚴致敬作禮者迹同鄉黨。現修長幼禮也。西域記云。彼土致敬之或其儀有九。一發言慰問。二俯首示敬。三舉手高揖。四合掌平拱。五屈膝。六長跪。七手膝據地。八五輪俱屈。九五體投地。三問何來。四答道場來。荊溪云。為欲至事迹者唯欲說於圓理故耳。故於圓教能表之事亦破皆令入實故也。五光嚴重問二。初正明道場二。初約事總釋。穬穀芒也。治除下心惑合穬糠實相合米。二約教別釋。虛空蓮華為座者秖寄別教成道處說。以圓成佛亦無別處故云猶是問虛空為座何身所坐。答以如虛空身坐如虛空座。身座相稱能所交融。即寂光法身依正不二也。秖由理具至果方爾。故使初心亦坐空座。故法華云。如來座者諸法空是。此即觀行空座也。今明界成即究竟空座也。應約六即以辨座異。二光嚴下與問所以。三正明被訶二。初懸談義旨二。初明被訶因由二。初明光嚴執情。二顯淨名訶意。荊溪云。焦炷具如止觀記中竟明。焦炷但是斷位今則非果理不離果理。雖非因理不離因理為道場也。是故斷非初後不離初後。依之任運自得道場。二問下示圓道場義二。初問答簡偏。荊溪云。一往約觀於義猶疎。但是附理。方便至為例者仍約當分。二但淨下正示圓義三。初重請顯圓。一中無量者於一心中具足橫竪一切諸行。故云一中無量。而一切行不離一心。即是無量中一。今淨名開總出別。意令物機了別即總。今據現文先總次別。故云一中無量等也。如囊下囊如一心寶如萬行。寶在囊內行具心中探以示人。喻於一心分別廣說。二但示下類通大事。前總答道場類彼。其車今示橫竪猶談高廣。三若隨下指文示意。約圓初心者於觀行心總攬橫竪。乃是今文正意。二隨文正釋二。初分科。二隨釋四。初一往竪明二。初懸談義旨二。初依別竪對。二亦不下依圓橫辨二。初初住橫論。荊溪云。具此三心如磁石等者任運意也。顯住任運上求下化。二此下下例示諸句。二直心下隨文正釋四。初直心。華嚴等者荊溪云。引初發心成正覺以證直心是道場。了達至一切證無虛假。八直即八正也。法華難五品等者至五品位必至六根深趣初住分真道場。二發行。荊溪云。具發萬行等者自行化他俱得名行。三深心。荊溪云。自然流入海亦證深。四菩提心總前三心是三德菩提者此對前三心作總別釋。直心是法身德。實性菩提深心是般若德。實智菩提發行是解脫德。方便菩提。今總攬前三。故云菩提心是道場。如此三心不縱不橫名無錯謬。二一往橫明二。初懸示分科。以橫望竪者圓心之橫收別之竪。以阿字門具諸地故故成高廣。二一約下隨文釋義五。初約六度自行二。初標示。皆具五種者世間及四教故。具如前釋者即前釋淨土中也。同是取土利物道場。豈非當得成佛之處。故同淨土明義。二布施下正釋。荊溪云。六度中一一皆云法身者六度悉能滿法身。故然但用對治以為能依。故一一句皆是所依。所依即是法身也。文為六悉可解。二約四等化他二。初標示。荊溪云。四等皆須從圓以釋。語似方便釋使成圓。今謂。一心三慈乃至一心三捨四三互融方稱文旨。二正釋二。初四等如文。二能化法。四等在內。化法在外。由神通等四。四等方能利物。文為四。初神通。荊溪云。顯出法性真淨六根者入初住六根具十。六根即是六通故也。二解脫。荊溪云。乃能出等者除入勝處也。言能出二乘等者小從大出大必具小。故今開之皆令成大。以其因中等者因中用於小乘八解。後轉入大見八解理。一一地中具足佛性。是故轉名王解脫也。後用利物還依本習隨宜設化。以一切法得入中已悉具難思化他之行。心之與法俱名行也。故成二十五三昧中勝妙解脫也。三方便。荊溪云。方便是道場等者方便即實道場存焉。四四攝。三約多聞進行二。初標示。二正釋二。初多聞進行三。初多聞。荊溪云。多聞是道場者自治治他俱得名為如聞行也。言顯發者即於文字而達至理。釋道場義二。皆云初心菩薩者道場即是從果立名今通於因。故並云初心。發心畢竟二不別故亦可以六即而分別之。然此四菩薩初二約果後二因者亦表初後不二故耳。二伏心皆名伏者以有上地惑故。金剛等覺居眾伏之頂之。三道品界內四諦至有為者界內之滅猶有變易。故成界外之苦。所以四並有為。界外苦集道即有為。滅即中道乃是無為。無量下前約內外對辨。義通通別以兩教隣接故。今於界外更簡別圓則知。三並有為乃屬別教。圓中四諦唯苦集是有為。若論即即苦是滅。即集是道故全有為即是無為。故此苦集與別全殊。以別苦集定是有為不能即故。二觀諦二。初標示。二正釋五。初諦。顯權實理者十界唯心權實理一。四種四諦攝無不周。二緣起。有四種相者隨四智所觀也。得三種菩提者以觀三道即三德故。見三佛性者還約三道對論三性。三煩惱。及以佛法皆畢竟空者有法過涅槃者亦如幻化故。四眾生。觀九道至真性者既達己心九界當體空中則攝外事境一一咸爾。以內外不二自他互融故。下觀實法例亦如是。五一切法。得五涅槃者即捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是名涅槃也。四約降魔說法二。初標。二正釋三。初降魔。二三界。三師子吼。五約力無畏果德二。初標示。二正釋三。初力無畏不共。十種智力者暹云。彼經第十四卷初云。智首菩薩問文殊言。佛子菩薩云何得處非處智力。過未現在業報智力。根勝劣智力。種種界智力。種種解智力。一切至處道智力。禪解脫三昧染淨智力。宿住念智力。無障礙天眼智力。斷諸集智力。二三明。三一念。三結釋。荊溪云。初文開章即云結釋。此中從便即云結成。釋秖是成耳。除偽顯真者除三教偽顯圓理真。三命持世二。初分科。二隨釋二。初命問疾三。初敘意辨位。二所言下牒名釋義二。初總釋實相真心。領憶諸法者一念三諦具足三千名領諸法。二持義下別釋二。初標列五名。二四教下約教釋義二。初簡偏取圓。二一遮下依圓釋義二。初歷解五名。二菩薩下結成圓具二。初明初後圓具。二持世下結施權益物二。初正明施益。二開即下結示顯位。暹云。總別不二者秖是亦總亦別。善德即是非總非別。皆在初心故也。三前訶下對前明益二。初通辨彈訶。暹云。皆破果上因中者且約偏說義皆互具。二今佛下正明今益。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由二。初敘意分科。二隨文正釋五。初住靜室。二魔作釋來。經云。時魔波旬者。肇曰。波旬秦言或名殺者或名極惡。斷人善根因名殺者。違佛亂僧罪莫之大。故名極惡。經絃歌者周禮注云。絃謂琴瑟也。詩傳曰。歌謂曲合樂也。論語子之武城聞絃歌之聲是也。疏分二。初略釋。已得聖道者得初果也。若約大乘即二地菩薩也。二今明下廣釋二。初約教正釋二。初約四魔。覺知折伏而已者即用無常觀觀察五陰。伏三界結名折伏也。樹王下先降天魔者緣起如瑞應。輔行第一備引。二約八魔。三藏至伏四魔者即邪常樂我淨也。圓破八魔者二邊即中魔。即佛界不破而破名為圓破。所以八皆稱魔者魔名殺者。常等殺真諦善。無常等殺中道善。故初住已上雖分證真常無明未盡變易仍在。是故無常等四極至後心。問別教行向已伏無常等四。既未證真常。所觀俗諦為魔攝不。答亦是常等所攝而非界內邪常。所以然者夫理本無名強為立名。雖強為立德不出四。佛滅度後外人竊用常等四名以計神我。故佛初出說無常等以破常等。二乘不了計無常等以之為極。故佛復說常等四德破無常等。出假菩薩異二乘邊名為常等。菩薩不達但執教道又說非常非無常等破之。今圓初住圓破八魔顯雙非也。而雙非秖是真常等四對破二邊得雙非名。二問答。料簡二。初問。二答二。初總明持世權施。二別約三義對辨二。初正明三義二。初釋三。初事理一方便至一如者前三教人悉皆避事入理。藏通避生死入偏真。別人避二邊入但中。通教雖即避事咸同。豈知性具三千彼彼互融一如無二。無所去取等者魔即佛故無所去。佛即魔故無所取。魔佛一如。有何滯礙。如是觀者名為能覺。不為境動所以能降。豈聞佛即是魔便求魔法。須了即魔是佛。所以能降。凡云相即意顯理融。布教之宗本令捨惡。事理真妄魔佛內外一切皆然。將來學者幸宜留意。二約真緣。常住三昧寂而常照者心外無境。魔豈能藏形耶。分真懸見其事可知。若圓初心唯達實相恣其變怪寂爾如空須備方鏡。至不能變本形等者抱朴子曰。昔張蓋蹋及偶豪成二人精思於蜀雲臺山石室中。忽有四人。黃絹單衣葛巾往到其前曰。勞乎道士辛苦幽隱。於是二人顧視鏡中乃鹿也。續搜神記曰。林盧山下有一亭。人每過此宿者或病死。時有郅伯夷者。宿於此明燭而坐。中夜忽有十餘人來自共蒲博。伯夷密以鏡照之乃是群犬。三約調不。二權教下結。二今持下結指其人。魔亦知人等者有他心通故。三魔來不識。人中姓者緣起如涅槃記。乃令轉教者荊溪云。乃今轉教說於般若也。亦是三德者常住法身般若慧命解脫法財。五種三堅未知說何者既破天樂秖應為說三藏三堅。但天主機難可定判。破欲之後豈必藏耶。俱通四機故未定判。四魔更施女經云。可備掃灑者上悉報反下所買反。通俗文云。以水揜塵曰灑。曲禮曰。納女於天子曰備。百姓於國君曰備酒漿。於大夫曰備掃灑。鄭玄云。酒漿掃灑婦人之職。生公云。因其說法可詭以從善。實欲以女亂之。五嫌怪不受而要我者於遙反案要猶強也。亦要難也。廣雅云。要遮也。三明不堪之事二。初分科。二隨釋八。初淨名覺悟持世。嬈固者纂文云。嬈戲弄也。固字宜作厭蠱之蠱。字林蠱音固音古。爾雅云。蠱疑也。郭璞曰。疑惑人也。摩蹬伽經作擾蠱。謂此魔作擾亂厭蠱也。生公云。固者非虛焉。二淨名就魔索女。三魔驚懼欲去。四空聲勸捨。荊溪云。空聲三釋並無去取者已如前文阿難中釋。生公云。非維摩詰則是持世也。亦可魔自作之耳。五魔捨女。俛仰者謂低頭仰舉首也。謂自強為之也。六大士為女說法二。初敘意示義二。初總敘來意。二分科示義。二如應不隨文正釋二。初勸發心。二勸修行二。初敘意分科。二隨文釋義三。初淨名勸修法樂。二天女請問。三淨名答。三初懸談義旨。二分科略示。三初文下隨文正釋五。初樂歸三寶。二樂離集諦。三樂觀苦諦。四樂修道諦二。初分科。二隨釋三。初修行本。二正行皆名法下闕樂字。三遍行二。初對前辨示。二樂廣下牒文別釋。降伏眾魔者荊溪云。淨名寄此潛譏魔眾。以示天女住宮之儀。樂淨佛國土者一切皆是佛土之行。此中別示淨土言者即此別示是通示也。恐諸天女未有菩薩淨土緣。故樂成就相好者相好即是取土之身。諸方便教行時非證時者前二教人行證可知。別教地前名為行時。未見中道不名證時。若小證者通教七地及兩二乘亦粗通兩教學地。示教利喜者大論五十九云。示者示人好醜善不善應行不應行。生死為醜。涅槃安隱為好。分別三乘六度如是等名示。教者教言汝捨惡行善是名教。利者未得善法味故心則退沒。為說法引導令出。汝莫因時求果。汝今雖勤苦果報出時大得利益。令其心利故名利。喜者隨其所得而讚歎之令其心喜。為樂布施讚布施則喜。故以此四事莊嚴說法　大集等者此則彼經明通明禪五支。中喜支相也。彼經云。如心覺大覺思惟大思惟觀於心性是名覺支。觀心行大行偏行是為觀支。如實知大知心動至心喜是為喜支。身安心受於樂觸是為安支。心住大住不亂於緣是名定支。止觀以真俗二諦配釋。如心覺大覺等疏文所引語小不同。今文如實知剩真字。至心下闕喜字於義無妨。去取難解者此誡後人當隨經部增減釋之。即去取也。五結成法樂。七波旬乞女三如疏。八大士還女二。初分科。二隨釋四。初淨名還女。二諸女請法欲還。事須諮請者左傳曰。訪問於善為咨。咨親為詢。咨禮為度。咨事為諏。咨難為謀。今是訪問於善也。三為說無盡燈。有盡燈之無盡者灰斷故有盡。轉次即無盡。四諸女致敬隨去。四結成不堪。四命善得二。初分科。二隨釋二。初命問疾三。初敘人辨位。二所以下牒名釋義二。初總釋。二但約下別釋二。初正明四教。是則無得為得等者法性則無明無理可得。無明即法性無事可得。事理俱忘。故云無得。如是照了名之為得。故云無得為得。照了於何秖了無得故得無得。又境能發智名無得為得。智能照境名得無所得。境智互融彰名善得。二今長下結示立名。三其義下對前明益二。初對前辨義三。初總示施權。二何以下對前正辨。三此即下約圓結示。二淨名下受訶明益。二辭不堪二。初分科。二隨釋四。初奉辭不堪。二述不堪之由。經云。一切沙門者羅什云。佛法及外道凡出家者皆名沙門。異學能大論議者名外道也。孤獨乞人者孟子曰。老而無妻曰鱞。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四天下之窮民無告者。羅什云。乞人有三種。一沙門。二貴人。三賤人隨其所求皆名為乞人也。疏為二。初述意。二言文下正釋二。初總釋。關河舊解者謂。關中河西諸師也。荊溪云。觀今文意不取此解釋。弟子中前訶弟子。已久除邪。今訶菩薩須與小異。此乃以圓而訶於偏。或圓訶藏。是故不取其行。邪祠者祠音祠祠祭也。曲禮云。禱祠祭祀。供給鬼神。非禮不誠不莊。宰牛者宰割也。二但施下別釋二。初約四教辨義。四教相望唯圓名度。一切法趣等假也。檀尚不可得空也。云何下中也。達施三諦到大涅槃方名度也。二實是下明示權利物。三正述被彈之事二。初分科。二隨釋六。初正彈訶二。初正釋。二料簡二。初正簡財法二。初問。荊溪云。文但略消法施而已。經但對財而云法施。其旨難辨故須問起。然向疏文雖說財中有法之理未是彰灼示其觀門。今欲雙明故亦須問。二答二。初雙標。備有兩義者一以說法為法施。二以即財具法為法施。荊溪云。義通於四。即理唯圓。故約法論財。用施一切受者無不咸沾法門。法既無涯施亦無限。以此傳化如無盡燈。二經論下雙釋二。初通約四教財法兩殊。此答初義也。以說法為法施義通偏小。二今不下別約圓融。即財是法。此答次義也。則財是法名為法施不通前三。文為二。初通明施義二。初略示。財中具足一切佛法者財即色塵也。豈秖心遍。其色亦遍。色何以遍。色則心故所以三千依正不出一塵。故云具足一切佛法。是知。不但唯心亦乃唯色。若不唯色色非心耶。唯色唯心一體無二。從要從的須指唯心。庶幾精詳無令失意。二如無下廣辨二。初依法華辨示。二今淨下引今文釋成。何關說法者即財是法功由觀心不因口說也。二今文下別示今文三。初明財中具法。二若能下明受者蒙益。三如此下不達遭訶。一切同霑者若了一塵即己心性是則具足一切諸佛法。亦具一切眾生法。以彼彼互融三無差故。故施一塵量等法界。以其不達致被彈訶。二問但下更簡遍圓。問意者圓教觀心施財既名法施。前三教人行布施時若依當教修觀得名法施以不。答中云亦有此義者荊溪云。此非正意義立而已。故云亦有。以三教心不能即故。故三教理理外論事。事不見理不稱圓宗。及但約觀以為解釋故云但非圓普。出沒者有無也秖圓教中於諸經論有無不定。何但前之三教文耶。故四教文並得名為出沒不定。二善得請說。三淨名略說。荊溪云。具十界法至即是施法者問。雙照即是施十法界然施十界。有何功德。九界若非何以施彼。九界若是用佛界為。答若事若理皆有勝益。所言事者斷六界法與其四界。與其斷法故名為施。後四界中卷權歸實。漸與不定事理皆然。所言理者十界之理同在一心。不一不多不無不有。十即是百百即是千。千即三千而空假中。故空假中咸名理法。法不出事故號法財。以法融財以財引法。用施於彼名為法施。故法在財名波羅密。如意珠譬思之可知。復次下亦令用權助不思議。即如法華異方便等。通望眾人亦名一切。四善得重請。荊溪云。又迹示未悟者若爾本地善得此會自知法施之理。但為受者其心未融故重請之成受者解。符成之義其理宛然。然淨名元示財中之法。意令後代行者說者覩文對境皆須約財論法故也。五淨名廣說二。初懸示分科二。初懸示二。初明財中具法。若離財等者三教於財必無其法。二所以下明受者獲益二。初正明獲益三。初法。荊溪云。以此施人至一切法也者問。諸佛菩薩深位之人何甞離於以財導法。眾生受用地水火風任運常蒙佛菩薩益。諸佛菩薩不可數知。受用時長。眾生久益。如何更令凡夫假想如是作者所益幾。何況復反隱佛菩薩術。答其義實爾。然須曉宗。先荷聖恩兼蒙凡益。但化物之式譬若征夫。大陣難當理藉多戰。良將雖強不容獨致。傍賞散健併力共攻。散健獲勳功由將術。況設未破賊教緣何嫌。卒急施兵拔健。為將縱未全可。勉強礪器方堪不難。故諸菩薩無始運慈而諸眾生亦無始沾化。以是得知眾生難化。常處生死受苦時長。忽感應道交乃彼此兼益。況復眾生亦有先修淨土行者。彼彼弘願更互相熏。彼彼相資至果方益。即受化者共別不同彼我悉然。深可思也。故一佛出世眾聖咸臻。須達老婢例之可見。二喻三合。二引例釋二。初引大經。彼喻佛性遍於五道。今喻法施遍于五塵。二眾生下今釋成。二分科。 　　維摩經略疏垂裕記卷第七 大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　維摩經略疏垂裕記卷第八 　　錢唐沙門釋智圓述 　　二一約下隨文釋義四。初約四等。荊溪云。無施無受等者意明大捨等無緣慈。是故彼此皆云無也。故以四種不可說法名為平等。即是大捨之體理也。平等真法界佛不度眾生等者於此捨中慈悲喜三即是度心。捨中無著即是不度。然四與六及諸雜行一一皆是獨頭法施為欲相成故並列耳。二約六度二。初正釋。所以六度次四等者荊溪云。四若得六方稱兼懷。二料簡。何故雙釋者即前云起五種檀四權一實也。三約三脫。荊溪云。約三脫者即以空等對化生等。既是圓行應具一切。對雖且爾不必全然。互對亦成圓行故也。用互對意一一釋之。令成圓義方稱教旨。四約眾行。古人分為十段。今且依之初護法度生。四攝謂愛語利行布施同事。二敬事修施皆如供佛者以介爾有心三千具足。不輕皆禮蓋此意也。三六念六和生淨天第一義天者大論云。三種天。一假號天如人王。二生天即三界諸天。三清淨天即三乘聖人。大經四天。謂世天即假號也。二生天。三淨天。謂四果支佛。四義天。謂十住菩薩。故彼經云。以何等義十住菩薩名為義天。以能善解諸法義故云何為義。見一切法是空義故又云。我曾聞。有第一義天。謂佛菩薩常不變易。今明達檀法界能破無明。即生義天及第一義天。六念所緣既通四教。故兼云淨天。故知。淨天即前二教。四種六和者類例委作。其義可見。今且略示圓中六和者然此六法並應云和敬。謂身慈和敬等。又文所列小不次第。若依常說者一同戒和敬。謂通達實相知罪本無。為欲安立眾生持諸戒品無有乘諍。又和眾生因於戒善未來必得菩提。是以敬之如佛。故說同戒為和敬。二同見和敬。謂通達實相本無知見為欲安立眾生巧同知見無有乖諍。亦知眾生知見開解必得種智。是以敬之如佛。三同行和敬。謂通達實相本無念行。為欲安立眾生於實相理行行無乖。亦知眾生因此諸行當成佛道。是以敬之如佛。四身慈和敬。謂住無緣慈現諸威儀和同九道。亦知眾生悉有佛性未來必得金剛之身。是以敬之如佛。五口慈和敬。謂以無緣慈普出眾音和同九道。亦知眾生悉有佛性未來必得無上口業。是以敬之如佛。六意慈和敬。謂以無緣慈現諸心意和同九道。亦知眾生悉有佛性未來當如佛心。是以敬之如佛。既知四下四理雖殊三諦收盡。一心三諦互融無滯不可說示。名為質直。四正行淨心而近下為實施權。故近偏小賢聖。五調惡出家惡人來乞等者為惡之極不過闡提。既有佛性其即是佛。豈於佛所而生艱難。部雖未談圓意無異。六說行無諍。七佛慧解縛。八相好淨土。九鑒機了法。隨情權實者統三教為隨情。以對圓融名為隨智。不同諸文明三種也。起於慧業者荊溪云。此亦復與諸文不等。諸文對智或云因果。今乃以慧而蕩於智。十斷行助道。五結成法施。經云。如是善男子等者荊溪云。如前諸句。一一皆須約圓施心細辨相狀。具如前章明。諸教意來入此中寄法華說述其觀旨。悉入法門達財如法方稱此中諸科文旨。若唯消法相何能涉於財中法耶。法施既迷亦不達於菩提道場及法樂等。如今消釋方表其事。是故不與貪等相應。乃至不與無量相應。唯與一實不受冥合。六時眾得益二。初八科。二隨釋二。初婆羅門發心。荊溪云。此最利根。是故於中別標其發二善得清淨二。初分科。二隨釋四。初善得心淨致敬供養。二淨名謙讓不受。三善得重請令受。丹誠赤心也。四淨名受已迴施二。初敘意分科。以無所受等者自性寂然本無所受。隨機利見四教明受。故云而受諸受。二隨文釋義四。初迴施悲敬兩田。福田不二者種福之田名為福田。悲敬雖殊皆堪種福通名福田。種福雖同高下實異。今於事異而達理同。乞人心地三千與難勝心地三千互入齊等生佛一致名為不二。了達不二名法施會。二眾見瓔珞在彼佛上。四德無礙者四種以表四德。不相障蔽以表無礙。三淨名略說法施之會。四城中乞人發菩提心。四結成不堪。二命諸大菩薩。 　　問疾品 　　二室內說法。引接攝受二。初對前略示二。初釋品題。二明來意二。初示義。荊溪云。前明淨名託疾等者即指前來兩節文也。方便品中廣為諸來問疾者說此有二義。近為俗眾當座之益。遠為後時耶定成經。即方便品初料簡文是。次弟子品初云自念寢疾于床等。具如前文五種利益。今欲總以前二處文而為室外。室外彈訶者問何以不云世界悉耶。答二門各須先歡喜已方可為說。二門共有是故不論。問第一義理亦是共有何以明之。答雖即共有有入不入而於入者。故須說之。又世界一種有則不定。若第一義一向須有。是故須說二。已折下結意。二開章委釋二。初列章。二隨釋五。初此品來意二。初總示。荊溪云。權謀者明方便。品處處現身即其事也。應問云無謀之權。何以更得云權謀耶。答無謀即是大權謀也。大像無形大音希聲。故知。不思議之權謀即是希聲無形大形聲也。前已用四教等者言凡夫者指方便品。言二乘者指弟子品。諸偏菩薩者指菩薩品。問秖應云以圓折伏。而云四者何耶。答訶凡用藏訶小用衍斥大用圓。或展轉訶。故須用四。今歎等者即指文殊稱歎。淨名令修等者即指調伏慰喻之文及下四品也。入不思議指不思議品。得見淨剎即指香積阿閦佛品。言及下五品者至下文中各隨其品不出折攝。二別釋二。初列章。荊溪云。此又為五者亦與前品五義意同。而但與前名異義別。亦可言名同義異。以文殊受命亦依文殊各隨五別於此須與前文辨別。二正解五。初為赴時眾渴仰之心。荊溪云。親承者向雖聞述被訶之事但可罔像纔信而已。若見神變并聞智辨得益不輕。故須隨從。二為三觀攝受引入。三為扶成淨土之教。荊溪云。隨障盡多少者障即宿障。障必具三。以同居中分淨穢故是故於障必須分三。不同緣集但三種也。若二乘人已入位者亦可從於顯露教說。復亦須云令顯入位者成於生酥。在第四意中為後弄引者。是各生淨國者具如前文佛國品中。四為入大品法華弄引。已入正位者證果二乘也。前雖等者荊溪云。前據未轉者也。亦容已有根轉之人及祕密悟。上下文相一切皆然。言不累施。文偏事具。故具從顯一往以說。若至大品等者此文亦依次第以說。不可準前轉教觀等。前既總撮大旨已意。下去處處一切且別。復須述意。故云利根。發時不定具如前說。五為還佛所結定。對佛印定者前列章但云結定。荊溪云。結即印也。所言結者大士化事其功方畢。收束機宜理在成教。故云結也。問印前可爾。何須云後。答非菴園後名之為後。前雖聞述而默印之未知默意其旨何在。至後入室累聞勝因復見大士施多權變入室之後故云後耳。如是等事理不容易。故藉如來對眾印可。復假天帝發願弘通佛復述成令傳後代。準此必須重至菴園。起發阿難者即菩薩行品初阿難白佛以何因緣有此瑞應等。二文殊堪為問疾人二。初標列。二正解五。初位高。不無高下者等覺有初中後心。故文殊修行積久即後心菩薩也。此亦一往者暹云。皆望後釋。所以前文但成一往。二垂迹。是龍種如來者楞嚴云也。三顯圓。央掘從少者既少分弘偏。故為央掘訶折。以多分弘圓故與淨名事同。四愜眾情。左面大臣者且順此方以分左右。餘如前記。五隨物機。諸菩薩至如兩槌者荊溪云。不云二乘但云菩薩者秖是互無砧槌而已。以力等故得兩槌名。必不可云兩砧故也。亦可互為砧槌如初入室。文殊設問而淨名答。至觀眾生淨名乃令文殊說法。及不二門更互說默為二聖利物之式。亦可得云文殊以言說之槌扣淨名真理之砧乃成中間稱教之益。始會砧槌理教之用。為淨名稱歎者暹云。經云。善來文殊師利等是也。三釋權實兩疾二。初敘意總明二。初明二疾。二若從下辨前後。能化即大士所化即眾生。文云下證能化也。初證前權疾又云下次證後實疾。故淨下證所化也。以眾生病前實也。則我有病後權也。二今約下開章別釋二。初實疾二。初標示分章。二依章正釋四。初辨因果疾相。瘵礙者瘵側界反病也。同篋性異者色身如篋。四大如蛇。光明云。地水二蛇其性沈下。風火二蛇性輕上升。互起增損者水增火損則成冷病等。餘大比說。二解釋二。初釋因病。荊溪云。貪欲至一身者前之三分引經義立。等分對身者稍似身耳。雖乃從義義通於實。實由於心理必然也夷平也。二釋果疾二。初約四大。二約四相。如瑞應等者荊溪云。問何不云生。答三由於生生亦由三故不別出。火譬貪者以己攝他如火焚薪。水譬瞋者嗔心毀慈如水溺物。今一往等者荊溪云。通別二義於理方成。何者由此三毒通感於身。別對非無通造為善。故引通文以成別也。三通別因果各有通別者並以人人共有為通。別造別發為別。因通別如文。果中云四大四苦為通者四苦即生等。若因中唯通者謂。不別造四重等。是故但感人中四大四苦之身。故云果時亦爾。若因中別造四重十惡則別發三塗重苦。乃至得生人中。六別受四大增損四苦增加之執。故華嚴云。殺生之罪能令眾生墮三惡道。後生人中得二種果報。一者多病。二者短命。歷十惡明之此即別因發別果也。多病則四大增損。短命即四苦增加。強弱者重強輕弱。四約土重輕。荊溪云。約土輕重者雖復橫論又更竪攝又為四。初同居。天道地獄因疾。皆言不定者約心以論能起善惡。故天非定善獄非定惡。二有餘二。初正釋。但有別教通別等者荊溪云。有餘上中雖有藏通五人生彼至彼無復藏通之名。其教既謝位名亦失。約未見別理即別地前。彼土剋實但有別圓二種人也。從漸教說藏通初轉或且入別。初轉豈容全不入圓。但是附文從別而說。二科簡三。初簡四分因疾。荊溪云。答分無為緣集等者名同體別。即與界內三界愛見四分名同其體則與界內永別。況復界外方便說耶。二簡四大果疾。荊溪云。答亦有變易等者唯輕無重。故但云通。言具有地等四大及生等四苦。但彼苦果與心體同。以從貪等得四大名故使生等念念變易。故以變易故名為生死。以有生死任運老病。三簡果疾輕微。荊溪云。所以不問生死苦者變易生死諸教盛談。所以但疑老病苦耳。三實報三。初正釋二。初正釋疾相。荊溪云。亦名因緣者但未見理故屬因緣。故與界內名同體異。即法性為因無明為緣。不成實疾者不應作亦字之誤也。二但變下對前簡示二。初別對二土。變易名通者以無界內分段生死則界外通名變易。以因移果易故也。若別論觀解斷惑則有方便果報二種之殊。若論自體者即果報土有自體緣集也。乃至無後有者此於果報土中更約因緣。及十地有後等覺無後。位位破惑上下相望更論輕重。二通約十界。前對明二土止在四聖。今對六凡共成十界論疾輕重。阿鼻是六凡之始。等覺是四聖之終。望於究竟俱有實疾。以果報即分證果故得名佛界有疾也。具云一闡提。此云惡欲。極惡欲之邊故謂無信等五根也。或翻為信不具。阿鼻至此云無間。無間有二。一身二受苦。以闡提因疾感無間果疾。此乃別疾之極重也。以上九界傳論輕重中略八界故云乃至。又於佛界略初住等故云乃至。故一乃至略其二番。二科簡二。初簡因疾。引請觀音者既淨毒根即成佛道。驗是界外破無明見佛性。不了知自體得云三毒。既名三毒即是四分。二簡果疾。答既有等者荊溪云。既許生死何妨四大。四大既別故引大品一切法趣界外四大名同體別其理不疑。次引大經。明究竟位四大四苦已盡故不為生死所遷。三斥古。其如何教者向引涅槃。明佛不為生死所遷。豈非等覺猶為生死所遷乎。況復下云從癡有愛既通等覺。豈無生死此皆誠教。諸師何背之耶。荊溪云。古來不知此文難會。若不得今意如何能釋觀音品中果報惡業煩惱火水風別。從癡有愛者故等覺中一分無明亦名癡愛。從此癡愛感等覺地一品生死。乃能為物受癡愛生。若不爾者感應之道不同。設化之儀未普。若金剛下明等覺無明亦名癡愛。示同等覺設化普矣。四約寂光二。初正釋二。初約究竟無疾。二種者一唯在極果。二通於下地。二若通下約中下有疾二。初約別。荊溪云。此所有後無有後生死者唯取此之兩位以為中下。若依仁王等者於無後等覺位中以立二生既不立等覺。但云十地位中有三生也。則立法雲而為始生準此。但取住生終生以為寂光。以始生者讓為實報。故云因緣。二此別下約圓二。初簡別依圓。荊溪云。此別教為便者以依仁王故不立三十心為斷無明位。又法雲一地而分三品故成別也。況有教無人未可依用。今對寂光依圓教。故圓教三十心皆是因緣。二雖作下簡因依果。荊溪云。未可定用者向來雖對別圓兩教及等覺有無。以立中下寂光之義未若唯立上品為定。況復暫借攝師之名。二料簡二。初問。荊溪云。此問意者由用有後生死等言是攝師義。是故且推以屬天親。玄義云。無著造攝大乘論。無著即天親之兄俱是五性宗。然法相之盛在乎天親。故云天親義也。二答三。初明二聖同悟義合通用。同入不二法門者所證妙理一體無殊。四悉隨機立宗兩異。龍樹承於文殊。明一切眾生悉有佛性名一性宗。天親承於彌勒。說三無二有名五性宗。三無者闡提及定性二乘。俱無佛性不得作佛。二有者不定及菩薩。俱有佛性未來成佛。故西方此土人到于今有兩宗之異。今本下大師雖承龍樹觀法其或解釋佛經名相何隔天親。況知。內證本同。隨機暫異。故於此文聊用攝義。荊溪云。答意雖爾一家所用龍樹為宗。二兩宗擅美共顯佛經。若分別等者世以天親為法相宗。龍樹為法性宗。其可知矣。龍樹於佛滅後五百年出。天親九百年出。三但下義符天親以杜他謗。地攝映望者地持論是彌勒所造亦天親所宗也。今一家釋經豈但宗承龍樹觀法。至於義門名相悉依智論及以中論。法相有闕則取他宗以為補助諸文皆爾。不獨此中。既非正用故云映望。或謂下既憑天親他終無謗。二權疾五。初總釋二。初通明權疾二。初通舉五行。然此五行含於因果體用。涅槃疏中分別甚詳。今以聖行為因。天梵為果。天梵為體。兒病為用。問諸文或云。聖梵是因。今何以梵行在果。答聖梵二行並通因果。對於天行以二為因。今云在果何所疑也。以聖即三學梵即四等故知。戒定慈悲因果俱有論其傍正。故須分別。荊溪云。從聖生天梵等者由因證理從理起用。用又指因故云聖行乃至而起。問天既是證何名為行。答從天起行。故名天行。故天行位在於地住。驗知。從於別圓二種聖行而生。二嬰兒下別釋病兒二。初標示所起。示同小善名為嬰兒。示同有惡名為病行。同善為與其樂。同惡為拔其苦。故此二用由於慈悲。故向荊溪云。用又指因也。是故或以聖為自行因。天為自行果。梵行為因中化他。病兒為果上化他。故因於慈悲而有二行。梵通因果。向已略明。二何者下徵釋自他二。初明自行則無。諸惡永斷者顯無二行。嬰兒小善望佛仍惡。眾善普會者即天行究竟也。天然理顯定慧莊嚴。故云普會。有何下初無兒行。次無病行。二但以下化他示有二。初正明兩行。形充法界者現十界像也。若此下明由機息故應謝。荊溪云。明於二行息之由也。二但眾下結示隨機。荊溪云。機生曰興。若約物病何時不興。二故文下引文證成。二今淨下結指淨名。荊溪云。約法從人。前雖通辨意出今文。文意亦在通被諸土。二但實下別釋三。初指上標今。今權疾亦約四土者荊溪云。然且四土皆有權實之兩疾也。若約寂光但現權疾唯有實報。則位位中一實一權。若方便中亦有神通。得名權疾。但不得名應化權耳。是則二土亦權亦實。二同居土一向唯實。於同居中得實益者亦可隨義判釋不同。二一同下明四土四。初居二。初穢二。初正釋。二料簡。答意者佛界即圓似七信已前。菩薩界在別即七住已前。在通即已辨已前。聲聞即三果已還。緣覺則指凡位以一坐斷故。然二乘未入無餘者亦有果中通疾。菩薩佛界未生方便準此可知。故云約界內至未盡也。二淨。荊溪云。人天并四。故名六界。然淨土中雖無藏教二乘之人亦可得有通教二乘并後三教菩薩及佛。故成六也。由是亦得名為六界。二有餘三果報。因緣有後等者於七種中此三生死並屬果報故也。四寂光。三是則下結示權疾。權同四土者荊溪云。實報方便及二同居。故云四土。以寂光究竟無實疾故今謂。若約中下與實報同。則四土之言同居合一。并荊溪義共成兩解。三料簡二。初問。荊溪云。作此問者以土望人其人既猶有實疾。何能自於無障礙中現等覺地之權疾耶。二答二。初總貴。荊溪云。先以本迹高下四句不可測答。然若云淨名本是金粟如來者則是本高迹下。豈不能現實報權疾耶。二但權下正答二。初總標。荊溪云。從實位釋。二若妙下別示二。初明寂光唯權。二等覺下明三土俱有。三初實報二。初正明等覺權實二疾俱有也。二如此下例示下位。二有餘。三同居。四觀心。荊溪云。約觀心者義通初心。是故云也。如無貪人權現貪等。故置無疾現疾等言。或自行等者明示現權疾之所以也。自行精進秖可示為懈怠之權。不可實墮而示精進。化益不定。意在隨宜。乃至一切者一切鬼神亦有權變假設之相。事通意局。五如此下歡結二。初歎唯佛能知。二今淨下結文殊善解。四明因疾出六品二。初明因疾有品二。初正示。六品皆從至故有者謂。疾是權疾是實出生諸品也。當如符契者文心雕龍曰。符者孚也。徵召防偽事資中孚。三代玉瑞。漢世金竹。末代從省代以書翰也。契者結也。上古純質結繩執契。今謂。入文帖釋與此合同。故如符契。二破古顯今二。初問。荊溪云。五源八始者古人意云。問疾一品因於文殊至淨名室。除去所有為下五品之源本也。八始者至法供養猶是正經。故問疾初為下正經八品之始。二答二。初斥古。主對全疎。二今明下顯今疾義周普。二初敘意列章。二三由下．依章正釋。荊溪云。三由等者因於古釋今亦立三亦名為由。而義少別。但從疾生。非全一品而為初由。但三處由疾。故曰三由。一俗眾。二聲聞。三菩薩。六源者意明示疾為六品之源。問疾初文亦無此品調伏慰喻之源始也。并下五品故為六源。五入文帖釋三。初問疾品。略明權實二疾二。初分科。二隨釋二。初佛命文殊。二文殊恭命二。初敘意分科。二一自下隨文釋義五。初恭命問疾二。初自謙。行人之常儀者行平聲猶云使人也。恭命將行禮宜謙遜。故云常儀。往復非易者往復猶問答也。二出謙難之事二。初分科。謙難者難去聲畏難也。二隨釋四。初二智深廣實智深廣者竪隣妙覺故深。橫周法界故廣。若權智至非要也者荊溪云。二智體同。並得名為說權說實。今從泛爾隨情之權且作此說耳。如法華下第五轉輪王譬也。賞以金銀七寶喻說權小七覺法也。解髻中明珠賜之喻說開顯圓實法也。明珠者明譬中道智。圓譬於常。在頂者極果所宗。髻中者實為權隱。解髻即開權。與珠即顯實。部雖隔小而對圓機所談則與法華無異。故且引之。四句者荊溪云。前二句即三教後二句是圓。此即下以大經三句次第配三教。生不生配別。意如前釋。四辨赴緣。說三教等者荊溪云。既云赴緣。理須說四。今從用權且云三耳。知病等者三教苦集病。道滅藥也。二明因果德滿。權實之法式也者修觀漸頓斷惑高下歷位多少化他廣狹悉是法式也。非但等者荊溪云。意云。悉知之言猶濫未證。故以成就約證而對說之。不務速說者務貌侃疏云。向慕也。三化他功大荊溪云。十方等者義通橫竪。八方橫也。即是同居淨穢二土。上下竪也。即是有餘果報二土。荊溪此釋一往言也。今謂。十方是橫義必包竪。以不離同居有三土故如法華壽量品。四結二智究竟。二正恭命。冀無等者冀望也。二大眾俱往二。初分科。二隨釋二。初眾欲隨往。二文殊與眾俱往。三賓主往復二。初分科。淨名為主。文殊為賓。賓問主答即往復也。二初又下隨釋四。初淨名空室現相二。初分科。敘意。二初云下隨文釋義二。初神力空室二。初略示敘意二。初略示。二空室下敘意二。初成前。二生後。二今約下廣釋所表二。初正約四土四。初同居二。初穢二淨。二方便。三實報。四寂光。荊溪云。常寂光究竟清淨者以表究竟。若約自行現此相者正言。我與文殊俱除微煙。故用表之。為他亦然。理須從極表。果報之末者亦指等覺。故地持等者上句釋其所以。次離一切下正示斷障名禪明是等覺。二若表下結顯權實。荊溪云。若表等者具如前釋權實二疾各隨己之所有明其權實不同。二以疾而臥二。初正釋二。初略示敘意二。初略示。二此亦下敘意二。初成前二生後。二所以下廣釋所表二。初釋床疾。二臥表下釋而臥三。初正釋所表。荊溪云。心安不動等者智契極境斷所以滿。自非元品永除至於究竟智斷豈令三事具足俱得滿名。淨名雖居等覺所現終成究竟。二故大下引經證成。荊溪云。引此偈意安眠即是真性軌也。實慧慈悲即是方便解脫也。三如人下結釋自他二。初立譬。二實下合釋。實慧亦爾者合如人也。實慧冥法身如無病眠。實慧起應用如有病眠。實慧即報身也。文為二。初約自行實慧冥真。二若有下約化他也。實慧起應二。初正明。即是實慧法身應之者報與法合能起應用如水銀和真金能塗諸色像也。二若淨下例結。二料簡二。初簡疾所表。二簡床所表。今解淨名等者荊溪云。勸捨執耳。用莊周言託興假設立此人名名為罔象。意明罔象乍可得珠過若窮研秖恐失寶。況復轉譬誠有所憑。言罔象得珠者莊子外篇云。黃帝遊乎赤水之北登乎崑崙之丘。南望還鄉遺其玄珠。使智索之而不得。使離朱索之而不得。使?詬索之而不得。乃使罔象罔象得之。黃帝曰。異哉罔象乃可以得之乎。說者謂。絕思慮故智索不得。離聲色故離朱索不得。離言辨故?詬索不得。罔象無心義無心乃得珠。?詬上枯駕及下苦候反巧言也。二文殊現相知表二。初正釋。二料簡二。初問。二答二。初徵文示義。表土表身者表寂光法身也。荊溪云。若對向四不可說文應表四土三身。二又下舉勝況劣。荊溪云。又文殊尚知欲說法華等者若以淨名望於如來誠為不易。況法華方等難易可知。信知。何經不有天華地動放眉間光。文殊纔觀知異一代。便憶住世曾有見聞。故見瑞時乃引燈明釋彌勒疑。即懸知今欲說妙法。此事尚識。況方等耶。三淨名稱歎文殊二。初敘意分科。二隨文釋義二。初正稱歎二。初略釋。二餘非下廣釋二。初簡非善來。荊溪云。終求無餘等者無餘等言本在三藏。通雖稍巧及以斷惑然所求果不出無餘。果是所期。故云終求。轉心觀者心即斯心次第觀。即初地雙流。所以彈訶菩薩多在三教及失圓意者。問那得第七立是圓教後心人耶。答圓教失意定在初心。與物無緣者簡第六七。若被彈者簡於前四。今總言之得作此說。二今文下顯是善來。二釋歎二。初正釋二。初釋不來相而來二。初引古逐破。應歎二乘者荊溪云。二諦語通責同異耳。淨名皆應歎諸菩薩者地住已上皆有法應。即列眾中不無其人。唯有語見須在博地。皆言表語通於三萬二千故也。即是自性來者古人謂。定執來相而成自性不顧定執假來復成他性。不出四計與外何殊。二今言下今師正解二。初雙標。二何下雙釋二。初簡非。二若圓下顯是二。初簡有德無緣。知四不可說者達三諦互融。即知四理俱不可說。此合如來命章者命者召也始也。始談淨土而以佛國召章。但諸圓教至不歎者荊溪云。此中釋前圓不應斥。既云初中後心。故知。前文理合通取第六第七。但為無緣而不堪耳。故於高位最藉有緣。所以唯在文殊一人耳。二今文下顯德緣兩備。荊溪云。皆是四不可說者有機之人理亦無說。理不自顯然由說成。文殊扣機不說而說。二釋不見相而見二。初略釋。二言不下廣釋二。初簡見相而見。二若入下顯不見相而見二。初通示圓見。三聚眾生者大論五十云。眾生有三聚。一者正定必入涅槃。二者邪定必入惡道。三者不定。今皆不見者外境即心咸空中故。故不二門云。空中妙故心色體絕。不見眾生七方便異。不見國土淨穢差品。而圓見法界者空中即假而帝網依正終日炳然也。二今文下別顯文殊。荊溪云。與淨名齊者今此大會豈無齊人。故亦須以有緣簡之。準前歎德悉歎等覺故也。下去對釋。但皆少於有緣一事。故須節節添其有緣。二料簡二。初約來見。問二。以眼智。答二。初分對引。荊溪云。答意者先分別是。次引法華二文者意明知見必不相離不同三教知見相別。二復下約位正解。荊溪云。復次圓教等者亦是通出知見之位表因至果。皆是不來而來故也。然於文殊無趣果義。正當不來而來義也。不同眾生來故云不來相而來。見亦如是。四文殊述成其言二。初敘意分科。二隨文釋義二。初文殊領解印可述成二。初標示。言三句者世行經本闕第三句。依大師所釋準義合有但知而已。不須添經。二初句下正釋三。初釋來已更不來二。初簡非。荊溪云。前五等者故知。善來取後二也。以有緣簡故不取之。自此已下不能繁述。準例可知。二今圓下顯是二。初通取圓因。發軫者軫車也。文選云。發軫清洛內金沙大河者大經因佛說。一切江河必有迴曲。文殊遂難。佛云。於此三千世界有渚名尼拘耶。其渚有河端直不曲。名娑婆。猶如直繩直入西海。今以江河迴曲喻前教。金沙直入喻圓頓觀法。即障是德如直入海。二復次下別顯圓果。二釋去已更不去二。初正解釋。非是善去者由前三教。果理俱未究竟故非善去也。去已猶應更去者謂。去至取相更去偏真。乃至去但中更去圓中。二此之下對前簡二。初引文簡辨。荊溪云。若以果望因等者亦如前文以事表理。故大品等者須云二種三界意也。又大論等者即先以佛依理不來不去。為眾生故而來而去故。文殊答亦依此理。二如淨下例示今義。淨名為主謂文殊為來。文殊為賓指空室名去。來去名殊俱在空室。三釋見已更不見二。初總釋。過此所表等者圓融極果已究竟故。雖見者有淺深文殊論其所表圓極一也。二復次下別釋二釋述成。四正宣旨二。初敘意釋置。荊溪云。賓主相見之儀者若二大士俱是法身。有何賓主而欲設儀。若約化事今此淨名本雖妙喜妙善亦是中間迹耳。但約此迹先處毘耶。故使文殊仍為遊客。況復問疾親詣所居。故有賓主設儀何咎。二文為下分科懸示。二宣旨下隨文釋義二。初宣佛旨二。初分科。二隨釋二。初正宣佛旨三。初問疾可忍不。故有勞問者勞郎到反慰也。又如大品少病少惱等者等取興居輕利氣力安不。智論第十云。諸佛法爾。知而故問。復次隨世界法世人問訊。佛示人中生受寒熱生死與人等。問訊法亦應等。復次世界中大貴大賤不應相問訊。佛力等故應相問訊。復次佛土淨穢雖殊智慧神力俱等無異。故相問訊。二別釋二。初正釋二。初正釋四。初同居。今亦約四土者荊溪云。夫不可忍惡中之極。內心既惡相必外彰。故可忍者有損之理。即是易治之人故也。八苦五衰者八苦如前記。顯宗論有大小五衰。大五者一衣染塵埃。二華鬘萎華。三兩腋汗出。四臭氣入身。五不樂本座。此五相現決定命終。設遇強緣亦不能轉。小五者一衣服嚴具絕可愛聲。二自身光明歘然不現。三於沐浴位水滴著身。四本性囂馳今滯一境。五眼本凝寂今數瞤動。此五相現非定命終。遇勝善緣猶可轉。故果疾是一而因疾九種者荊溪云。言果一者六道隨一三善隨一三塗隨一。以三塗中亦可宿習能生三乘及六道因故云因九。於九因中三乘可忍。六六不可二有餘三實報。荊溪云。但不如有餘等者若以地地而為相待上不可忍待不可忍。有何不可。但不如橫一時相望可對。不可義則易見。此並果報土中義立。四寂光。荊溪云。無實權之疾等者問既無實疾何以無權。答今約自行當土不須故云無也。若望三土應云無實而得有權。二佛止下結歎。佛止一句等者荊溪云。乃成如來一音普應。故一家解釋深窮佛心。無所不該者該包也。家語云。夫孔子者大聖無該。王肅注云。該包。二料簡。荊溪云。答至實疾也者固勸學者順大師意見諸經論不須違拒。達通二義教復無違。故以寂光與三土體體常相即復順三品寂光之文。二問療治有損二。初總釋。荊溪云。但眾生疾三有不同等者至此不云有為等三。但云見思等三者何耶。意明疾相此三義顯。故有為等暫用非極。為破滯有著有為名無為。破著亦復如是。又無為者傍涉塵沙及以無明。其體混濫。故義非永又立。見等為欲對下三觀四教調伏慰喻其文便故。二別釋二。初直約四土。荊溪云。從空至傍給同居無知者以界內塵沙不障界外之生故雖生彼有而須斷既生界外。界外為正。縱未出界惑終非正於外破內。內則易壞。三中道正觀正治有餘等者有餘土中無明全在。果報土中餘無明在。雖復果報有餘及以全在並為中治。言利根至傍治者通教利根具界內惑。但修中觀細惑未破。麁雖前除亦非正意故立傍也。又非正障中故故亦云傍。二今明下歷示根遮二。初約同居二。初正示。四句止誦一偈者佛親授偈。令槃持誦偈云。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃特感佛深恩誦得上口。佛告曰。今汝年老唯誦一偈人皆知之不足為奇。須解其義。所謂身三口四意三。觀其所起察其所滅。由之生天由之墜淵由之得道菩提自然。因此心開意解得羅漢果。大論云。九十日誦一偈。法句經云。三年始誦一偈。今依大論故云一夏。央掘等者彼經云。央掘摩羅本名一切世間現。於婆羅門師摩尼跋陀所學四韋陀。師受王請令其守舍。師婦見其端正而生染心前執其衣。央掘不從。師歸婦讒之即言。其初生時有大瑞相必無是過。然語之言。汝殺千人取指為鬘冠首可得免罪成婆羅門耳。世間現受教殺人。後見佛云。我師云。若害沙門必得生天。於是逐佛奔走不及。白佛說偈佛化之得羅漢果。聞阿說示等者阿說示即頞鞞也。梵音楚夏耳。大論云。身子因見頞鞞威儀庠序問曰。汝師是誰。答悉達太子捨生老病死得三菩提。是吾師也。又問師說何法。答云。諸法從緣生(苦諦)是法說因緣(集諦)是法緣及盡(滅諦)我師如是說。身子聞已得初果還其所止。目連謂曰。汝得甘露應可共甞。身子如聞而說。目連亦得初果。二人見佛得羅漢。二淨名下結指淨名。二約三土。荊溪云。若就等者言無明永不損者一往雖爾然又云三乘相形大小既別。亦可義立。但彼土無執教之惑。是故無有不損之理。若約初心宿業等者若已生彼無復重惡。遮障宿業約在此土修圓觀人未破無明。或復當破而云有遮義同彼土。故寄言之。但有損損增損也。三問不至增乎二。初舉事。二淨名下表法二。初歷土示義。善果調達者大經迦葉品云。善星雖復讀誦十二部經獲得四禪親近惡友退失四禪。生惡邪見說無佛無法無有涅槃。善星今者近在尼連禪河。佛與迦葉共到彼所。善星遙見佛來生邪惡心。生身陷入阿鼻地獄。調達墮獄如前記。尸利鞠多莊嚴論明。尸利毱多長者受外道囑令殺佛。與雜毒於飯中請佛食。佛知令阿難唱僧跋已方食。唱已毒散。退法人者即退法羅漢遇緣退為初果也。而三乘至亦得有三者荊溪云。五人位別稟教不同。故云利鈍。已得位不退者若約三土明三不退即其土中猶有二退。若破塵沙得行不退。若破無明得念不退。即入果報。果報一向是念不退。況餘二耶。約土既然。從位可識。皆是損損者若此言之方便亦應唯有損損。文且寄於二種退義名損增耳。其實不可更為增病。或約出入觀義立三句者暹云。入觀為增損出觀為損增。入更無出直至念不退名為損損也。二淨名下指人結歸。二總述佛意。或有多句下疏約兩義以釋無量。荊溪云。一者當時佛語辭多。譯人等存略。或是下二者通述不盡之相。如世人云無量無已之類。故知。文殊殊宣佛旨不事餘辭。堪可承旨良有以也。第一疏中明度不盡唯取初義中譯者簡略。二述已情二。初敘意分科。答出不思議品者不思議用是權迹。故答出觀眾生等四品者觀眾生品明空觀。佛道品明假觀。不二門及香積二品明中觀雙流三觀。所破三惑即實疾也。二就問下隨文釋義二。初問果中權疾二。初示義分科二。初問下隨文正釋三。初問果疾因起。二初文殊問三。初問疾因起。二問久近。三問滅疾之法。二淨名答二。初分科敘意。二今先下隨文釋義二。初超。答第二第三問三。初正疊。答兩問二。初答第二問疾生二。初正釋四。初同居。荊溪云。淨名為眾生至正意在此者若皆非近須論悲體。體即實理。理與一切眾同。別論發心者自從初發四弘誓來有疾而眾生亦無始本有。但以菩薩未發心前及以未得無生忍來有疾可爾。況發心已大願始張。至真位初疾方分現。未審淨名證來幾時。其所現疾未知久近。約所度物緣會應興其疾乃現故關初心。結緣多少生熟偏圓淨土固成權疾方現。自爾已後生生成熟。生生願行。剎那剎那三業四儀未曾剎那闕於行願。故知。悲疾後後隨興。據此言之則淨名疾近眾生疾久。今約理說有何久近。久近之義節節委論。二方便同居癡愛盡等者荊溪云。道理有餘果報二處之病秖是未斷不名為生。今云生者寄於麁破細法方現。義當於生如四正勤中未生者。是因愛生死者愛即別惑。愛心在名生愛心滅名死。下地愛滅上地愛生。番番變易名為生死。亦不退細受麁者不退上地細變易受下地麁變易也。然方便受滅即入果報。今為顯方便土生死之義故須相涉而說。又方便土中約於無明有已伏未伏之殊。圓觀有初中後心之異亦得論於下地上地以明生死。既未破無明則並在方便。若然亦不涉於果報。從容釋義兩說無咎。三實報染依正者愛著實報依正。雖心心寂滅自然流入對於妙覺下地並有愛染也。四寂光。二料簡二。初問。荊溪云。此問意者以理難事。事有久近理無久近。二答。荊溪云。答中意者欲分事理。先理次事。所言理者秖此癡愛即是明脫癡愛明脫悉是本有。乃與淨名本理悲同。所言事者眾生尚迷淨名久悟淨名久以大悲動性。眾生機發對淨名悲機感相應乃成疾相。是故淨名權疾則近。一切眾生實疾則久。從發心後雖有大悲仍未堪同眾生之病。所以能度所度皆非久近而論久近。若知此意可以立願可以修行可以赴機可以施教。文為三。初約理俱無。二而論下約事則有。三若依下相對結示。荊溪云。若依理等者理本有故即無明是故云久也。即此無明復名為事。故事亦久。二答第三問疾滅二。初正釋疾滅二。初總釋。二何者下別釋。二若諸下破古釋疑二。初破古。二釋疑。通論實疾不盡等者以眾生不可盡故。今且下約機熟受化以論滅義。二釋二。初釋答權疾久近。二釋答權疾得滅之由。三譬顯二。初分科。二隨釋二。初開譬二。初開有疾生大悲住一子地者以四等心至果住二地。故慈悲喜成住一子地。愛念眾生如一子。故捨心成住空平等地。能所俱空不求恩報。故此之二地位位橫具。今約現疾偏從悲。說言略意周。四等具足開。有性理等者十界雖殊一性無異。故名一子。二開疾愈。子是實疾父母權疾。二合譬如文。二追答第一問。經文兩句。初牒文殊問。次菩薩下正答。疏分三。初對前文標示。二即不下顯無緣正釋二。初約義正辨二。初約無緣正示。此無心於物者實不緣念三土眾生而於眾生自然現益。大經云下即如來入王舍乞食時調達教闍王放護財醉象害佛。如來即入慈定舒手示之即於五指出五師子。今淨名下例同也。但分真極果淺深少殊耳。二眾生下簡生法。重明眾生緣等者三慈義委如前記。二故大下引經徵釋二。初引經略示。二問下約喻徵釋二。初徵問。荊溪云。石異於吸等者一往觀之二句無別。細尋文旨不無少殊。先問石異於吸。意問法體不關用耶。次問吸異於石。意問法用不關體耶。體即法身用即悲疾。二答釋二。初約喻簡示。荊溪云。答中意者必不相異方名體用。二無緣下約法正明二。初明體用互融。法身體也慈悲用也。二如鏡下更以喻顯。三眾生下約機應結示二。初明體性一如。二以三下明隨機起應。眾生迷性起惑。菩薩遂往應之。二問此室何空二。初分科。二隨釋二。初問。二答二。初分科。二隨釋二。初答室空七。初答室空二。初總標。二從來下別示二。初明昔表方便。二今欲下明今表真實二。初正釋二。初正表寂光。二空何下兼空三土。二料簡二。初問。荊溪云。問別有等者若如前釋。已知不別猶恐不了故重問之。二答二。初正答顯同。荊溪云。若答中意者三土即是何須別求。若爾三尚遍有。三外虛通何得不有。若爾虛通之有為與太虛同耶異耶。答若同太虛那遍三土。若異太虛豈得通三。內外靈知遍而非遍。四句推檢通教顯真。問三土之外何殊太虛。答遍同理別。問約理云遍。為復常遍為或在無。答法體常遍常在性無。但可推之不可思之。但可思之不可推之不可觀之。但可會之不可會之。但可觀之。二如螺下引證釋成二。初引證示義。荊溪云。如螺髻等者舉淺況深。淺尚相在況復深耶。故云等者且寄相在以表相即。故將相即酬前問於有無之旨。二言皆下釋成皆空二。初明依正皆空。封疆者中華古今注云。封疆畫界者也。封土為臺以表識疆界也。畫界者於二封之間又為?埒以畫分界域也。荊溪云。言皆空者意明遍空顯非疆畔。亦顯疆外理必不無。以不無故亦名非有。天器即離方之可見。二從下對昔結顯。二問以何為空二。初問。荊溪云。分段下約餘三土對法性問。又聲去約大斥小問。明空三昧者小乘唯但明空。若衍門明十八空中即有空空。下七問答皆須兩消。二答二。初引經總明。荊溪云。若約境智明等者重空之言互對境智。境空於智智空於境。二今言下依教別示二。初斥失。荊溪云。雖開境智別相難分。一者從證不可分故。二者居因淺深莫測故。故須約教區以別之。二若藏下顯得。以知教別無上二失。三問空何用空二。初問。荊溪云。所以更進問等者問中雙申兩問之勢。初通約理性對智以辨。況又言去別約真諦以斯空名近真諦。故一往且從隣近為問。問空何用空備斯二意。二答二。初明達本性須空智障如前記。二亡真諦須空對前問中兩意細尋說之。四問空可分別二。初問。荊溪云。先正難次若以下引同小乘。若是空者下夫云空者應空分別。今那更云空不空耶。二答二。初依實正釋二。初明能所俱空。荊溪云。答意者分別尚空。況不分別豈不空耶。若所觀分別等者雖約境智相對以辨無分別相。而須互作自他等性及以破性而辨二空。二若能下約能所互顯。初以能顯所。以所觀下以所顯能。二諸方下權實對顯二。初約教對顯。荊溪云。圓教等者以是而觀三教境智境智猶二。是故未名分別亦空。故須唯指圓境智也。二復次下約土對顯。五問空當於何求二。初問。二答二。初約喻總釋。荊溪云。今眾生未悟至常寂之土者。文中乃以悟未悟為言者且以因果相望易見耳。若未入圓不名悟。故以未入圓非善行故。故亦應云圓與三教所明不同。亦可得云即與不即。分別之盛豈過諸見。諸見即是。何以別求。二今明下約見別釋二。初正示見相。二今約下約教辨示二。初歷教明。見空門昆勒門等者入成論墮空。入昆勒墮兩亦中。等取雙非也。如大經乳譬等者大經云。佛言。若有說言乳中有酪是名執著。若言無酪是名虛妄。離是二事應定說言亦有亦無。乃至云非有酪性非無酪性。是故說言一切眾生定有佛性。是名為著。若無佛性是名虛妄。智者應說眾生佛性亦有亦無。荊溪云。佛性從緣生。乳四句叵得。佛性亦爾。執成四見體之見理。自此已前皆名邪見者於圓失意亦邪見也。何況前三。二無我者秖是人法二無我也。見悉是我。體之全空。即是諸教破見入空能空不同。故分教別。二所以下結意顯求。荊溪云。若從凡夫等者向雖一途但似豎耳。今更約教即成橫論。應云具足橫竪。二行已如前釋。六問六十二見當於何求二。初問二答。荊溪云。不染而染等者理本不染無始常昧。豈染不染。而能觀之。故起六十二見至之源者如窮無明源者是也。氷者理同義異。不別而別。同一真土眾生所依唯一法身為諸身體。所依不二能依自殊。所既不殊能亦何異。無始妄習謂依正殊。七問諸佛解脫當於何求二。初問。二答二。初釋心中解脫三種圓融二。初總明解脫。般若等者初句明一切諸佛由觀己心不異佛心故得成佛。次句者釋前句中所觀之心。心如佛心佛心無垢己心亦無。次句者五道由心。心體本淨雖遍五道不受彼色。如病眼者遍空見華花雖遍空空無所受。氷波水濕亦復如是。次句者總結觀意。作此解者成圓融道。二問下徵釋三種。荊溪云。問求真性等者舉心修觀。觀惑相無體。一切諸法唯一真如。若爾為復更有餘二脫不。答中意者真性雖一一體猶三。惑體既三而不三。解脫亦即三而一。二若見下明依正不二歸宗佛國二。初明依正不二。所以至極至而名有異者幸冀後德細讀斯文一心遍收。於斯可曉無情成佛無在致疑。厥或信有情成佛而不信無情成者。其猶信天帝是忉利主。不信憍尸迦是三十三天主也。況文顯云身土理同而名有異。大師親說。宜深思之。二故淨下約所表釋成二。初明依正互顯。二故下明答意符宗。終從此出者意明雖有三觀及以通別根本皆從空室生也。二答無侍者三。初懸敘分科。二隨文釋義二。初正答二。初明應機有侍。荊溪云。所言侍者不出四教。淨名轉用者轉魔事為佛事也。二若同下約土廣明。二釋出。三問是疾何相二。初分科。二隨釋三。初問疾體相二。初問。二答二。問疾用二。初問三。初標。二為與下釋二。初約進合。金剛身者法身不壞喻以金剛。出大經等者荊溪云。佛為師子吼說十力是也。二若與下約退合。三若不下結。二答三。初法二。初舉凡夫實疾。二況聖人權疾。二喻二。初明不合。二雖不下明現像。三合下二。初合不合良由凡聖色心俱即空故。故病不與身合。言身相離者猶云身相空也。二凡夫下合現像。三問成疾之法二。初問。二答二。初約病大。對明即離二。初實疾二。初不即二。初約外內各辨。內亦應爾者依正雖殊四大無別。外大無病內云何有。內四大者骨肉地大。血汗水大。煖氣火大。報息風大。二復次下約內大兩時。二亦不下不離。二淨名下權疾。二又非下約理事對明即離二。初依經正示二。初依他經顯義。引請觀音委釋如前記。三故淨下牒今文明權。二今遍下約土釋成。二問因中實疾二。初懸談略判三。初敘意總明。二文為下分文示義二。初分文對行二。初分科指經。二信行下對根設法二。初對現根二異。互有利鈍者又信行利一聞即悟故。法行鈍歷法觀察故。或俱利俱鈍。信行人聞慧利。修慧鈍。法行人修慧利。聞慧鈍。二對宿種兩殊。二成立上下。荊溪云。文殊問云何慰等者準下五品既從此生下之五品。復能成上。須以通相三觀釋之。若不爾者國王長者亦樂佛身。諸大弟子用三教斥菩薩。亦用三教為訶。雖多用圓義歸於衍故須通相別在其中。是故上文但云從別。故此文意用上為基空既通已。豈有中假而不通耶。故準往復以論所表。次從空中生一切法。為存方等遍對諸土及以三惑因果不同故須別辨。觀眾生等及以別訶弟子菩薩。故至法華方純一味。文為二。初成上二成下。為入不二至作本者不二是雙遮。香積是雙流。三而不下四教用捨。二初對前明用捨意殊。荊溪云。未入室明四教等者俗眾未斷見思之惑。須加三藏而對治之。以三藏教治欲勝故。若爾俗眾豈無斷有為者。答若依小斷已在小數。若依大斷已在大數。故且別引具惑為俗。二故知下顯經文與一家義合。二今初下隨文廣釋二。初為信行人問慰喻教門。二初文殊問。二淨名答二。初分科懸示。荊溪云。三藏助通者故經云。說身無常無常是三藏。不說厭離即用通門。故知。通人用三藏者知無常已無不即空。若助別圓對轉兼具準例可知。今且消經未通圓別。且作助通以說也。二今先下隨文釋義四。初用藏助通。慰喻二。初敘意分科。二果是下隨文釋義二。初從果假入空。二從因假入空。不懺宿罪者小乘奚甞不懺宿罪耶。但由不能觀心即空名為不懺。又是不能觀心實相。十界罪福性空無主。故真天眼無從開發。不見淨土原於此也。若欲區別易解應云小乘懺界內宿罪不懺界外宿罪故云不懺宿罪。界外宿罪者何。所謂根本無明也。達無明即法性名無生懺。若無怨對者內外怨對莫不皆由一念無明所造。反觀無生怨對何從。轉怨為親任運受化。伐樹除根喻意可識。菩薩以殺為初者以大慈為本。故觀一切眾生悉有佛性未來定成佛。故聲聞下大論五十一云。婬欲雖不惱眾生心心繫縛故為大罪。以是故戒律中婬欲為初。白衣不殺戒在前為求福故。引毘曇成論如前記。問此文用通慰喻。何以作圓義釋悔先罪耶。答通有利根。即解圓法。通相三觀意在此也。故引菩薩以殺為初正指別圓。若藏通菩薩同聲聞戒也。如大論明之。二別教慰喻二。初敘意分科。二初明下隨文釋義五。初勸起悲心。二勸發願饒益。三勸修福慧。如大論下離四五邪故名正命。四邪者大論第四云。出家人合藥五穀殖樹等不淨活命者名下口食。觀視星宿日月風雨雷電霹靂不淨活命是仰口食。曲嬪豪勢通使四方巧言多求不淨活命者名方口食。種種呪術卜算吉凶小術不正名四維口食。五邪者一為求利養故現奇特相。二為利養故自說功德。三卜相吉凶為人說法。四高聲現威令人敬畏。五說所得供養以動人心。此等並是高名上位所慎應非寡德末流所窺。若不得等者荊溪云。非唯離於四邪五邪。正顯住於四教慧命。四勸生勇健心。荊溪云。即是首楞嚴心者入假勇健之心名為健相。五勸精進不退。三圓教慰喻二。初正釋現文。二此慰下通前辨示。四結成。二為法行人問調伏觀法二。初分科。二隨釋二。初文殊問。二淨名答二。初懸談二。初敘意分科。調伏界內別圓等者應云界內外。不言外者闕文。二三觀下懸示觀法二。初簡藏通。二今但下顯別圓二。初正示三觀三。初標列。二解釋。初別相即別人所修。十住入空。十行入假。十向修中。初地證中。故云若入中道等也。二通相即通別人受圓接者所修也。如通別入空位中。頓解圓理於此空心體達三諦。雖知互攝而止在當教入空位耳。故使三觀通相皆空。通別出假受接別教修中受接準空可解秖是於假中心解圓融耳。從本受稱名假名中。若論圓融與一心無別。但據入處遂致兩殊。故下文云通相一心的屬圓教。雖然下結示觀相初云信解虛通。受圓接也。次云就觀除疾就當教位也。問若受接人依彼圓修進破結惑則是圓位。豈是就當教位耶。答其解雖圓從本入位還名次第。三一心者其相可知。三初別下結判通相一心的在圓者荊溪云。問那云斷惑終成前後耶。答行相無殊從教前後。故文云。恐是方等中意也。當知。猶是方便之說。問此通相觀由來學者未敢定判。或謂。同於漸次止觀。或謂。方等部內別有一機宜此修證。況大師疏文荊溪舊記皆不云通相是圓接通別。今何以作接義釋耶。答大師判釋荊溪贊述其文甚微其旨甚顯。不約接釋恐乖宗師。請為陳之。大師向云信心虛通就觀除惑不無前後。此云通相一心的屬圓教。除惑前後非通別位耶。的屬圓教非被接耶。荊溪又。云行相無殊從教前後。既云從教豈非示當教受接位有空假等耶。況下荊溪消中觀調伏中顯云圓接。又云三空但破見思。三假但破塵沙。虛解虛通未成實益。今之中觀定空假並中。豈非約受接進破無明耶。若謂同於漸次止觀者大師荊溪何甞顯示。況三種止觀俱是法華妙行。此明通相唯在方等。故疏云。恐是方等中意。故知不同。若謂別有一機更為不可。若爾四教收機未遍。方等之中應有五教。此最為非。問就方等部有通相觀者何以大師獨於此說。如光明觀經等悉屬方等。彼疏何不明耶。答華嚴般若悉應有之。豈止方等諸部有義。此經有文彼既無文。故於諸疏置而不說。此經六品文義雙具。豈得不論。庶幾後賢再思此義。厥或文理有會則夷塗共遊失旨乖轍。請從良導。二今室下通經釋疑二。初通下經文。二釋二種疑。問意者既並是圓何故有通相一心兩種之殊也。答中約通論圓者通於通別有受接人。故云約通論圓。以受接人非同始終圓修者故須通相以簡一心。恐是等者時部未融故有受接。法華開顯唯一圓融。問大師親以三種三觀釋經。何云恐是。答一家三觀遠承龍樹近稟南岳。今用釋經推寄有本。未敢獨斷。故云恐是。二隨釋三。初空觀。調伏見思疾二。初分科懸示二。初分科。亦名二諦觀者假是入空之詮先須觀假知假虛妄而得會真。故言二諦觀。二初文下懸示二。初明柝義乖通。二今明下示通義所以二。初約義委明二。初明菩薩異小。但體三假者體小乘隨事三假成大乘隨理三假也。言隨事者有二種。一約正報。二約依報。正報又二。一約心者法塵對意根。一念心起即因成假。前念後念次第不斷即相續假。待餘無心知有此心即相待假。上因成約內根外塵。相續但約內根。相待竪待滅無之無。又橫待三無為之無心也。二約色明三假者先世行業託生父母得有此身即因成。相續連持即相續。以身待不身即相待。二約依報者如四微成柱。時節改變相續不斷。此柱待不柱及長短等。今大乘達無明起皆如幻化。因成尚無。豈有後二。故色心依正悉如幻化也。二是(此下十一行不足)義三。初入眾生假空。二初分科。二隨釋三。初破眾生假入空。二釋三結。荊溪云。問我與眾生何別。答我計宰主眾生攬陰。二入實法假空二。初分科。二隨釋三。初分別法二。初敘意二。初明先分別相。二所以下明更起法想二。初牒義例示。如身子等者引身子為例。小乘利根即得無學。既為轉法尚須停留。況菩薩化他。故須先起法想。二今菩下結顯今意。二但以下牒釋。荊溪云。分別法者法者秖是陰入耳。亦是十法界法者後四法界秖是六中空假中耳。此四法界既亦名法。故知。法空義長。他云。二乘不得法空不明所空法之長短。今空四界入實相中。二破除。不同數人者數人所明小乘義耳。四人涅槃即四聖法界也。二邊法想者荊溪云。前既二解即有兩種二邊不同。如下文云若依前解即我我所為二邊也。若約後解即約十界生死涅槃為二邊也。即是兩種平等空也。九百七十二者八十一品品品各有一十二故。問何故破見一番四十八句。破思一品各一十二耶。答斷雖一番諸見各別每於一見皆防轉計。故四十八。思。無轉計唯一三假故但十二。三釋三入平等假空二。初正釋。荊溪云。若存平等等者兼破古人。釋平等空。具如前文目連章中。以辨大小三空不同。二料簡二。初問此違瓔珞者彼第二從空入假觀亦名空平等觀。謂前破假用空。今破空用假。破用既均故名平等。今以今等名同為難。二答二。初總答。利根懸破者既懸破空病。故雖初觀同彼第二。二此有下別答二。初約真諦為病二。初標。二通下釋二。初明凡夫計空為病。荊溪云。此如大論至生使者彼論中辨有緣於無為而生惑使。此引毘曇證第一義亦須空之。如雖平等復言平等以為有者亦須空。故如無為無使能緣之心緣之生使。滅諦下惑即其相也。二別圓下明斷惑滯空為病。荊溪云。別圓不爾等者異偏真等。雖以別圓一時共說釋義必須分別圓相。如前屬對三種三觀。既云別相以屬別教通相一心以屬於圓。又云。通相雖圓然帶方等。乃成圓中之別相耳。故此三空通屬別圓。自此已下但尋此中一段經文。若云空即空於涅槃及以中道。結釋即云從假入空而已。故知。空三諦故故在於中。終在入空故但似別。故初雙標圓別二教。所以此經若分教釋理具別圓。統消經文復依通相。若爾為定別圓。答既云方等適機為宗。圓別二人隨聞各異。故從宗釋。須辨別圓。名分義通隨機常別。眾生佛性準例可知。故上文云。下之三品從此中生。若爾始末俱是一音之教何異流支。答顯祕既殊一音冥契。二復次下約中道為病二。初中病亦空二。初正明。若言等者更引前文對此以明三諦俱空。則顯今文空於中病。此正用通相觀意也。一往等者一往通於三觀。二往但在於空。二此觀下結示二。初觀下約位顯示。位行至入空者通見地已上別初住已上接入。但是圓相似位。是以雖知中道未破無明。二假觀調伏無知疾二。初懸談義旨二。初正談義旨三。初敘觀示意二。初約觀總敘。荊溪云。亦名平等者且依瓔珞作此說耳。二以無下牒文示意。二出假下借通顯位二。初借通三根。荊溪云。出假有三等者即三根也。上根煩惱未斷。約此三教同從此空。故通三根俱名有疾。以下根人尚有習氣故通教意無有不留餘殘習者。故三根人並有實疾。二若別下顯別教位。荊溪云。若別至入假者引別辨異。但別圓下明於兩教寄位之意。非用通等者前約通教三根斷者意明別教三根亦然。故先辨通意令識別又復空通。故得借辨此空。雖即不空於空乃有假中二觀在。故若下二觀三俱假中以漸深故通教留習尚名有疾。況本圓別仍有塵砂無明惑在。故方等教且對所出三根欲同。若論所入長短大異。故使有疾多少不同。故別教等覺唯有一品尚名有疾。故使菩薩無有無疾之者。然此中既其多約次第三觀。故知。非是不思議假。故使別圓約地住前。若止觀中三根出假意則不爾(云云)。三前明下對前明假。 　　維摩經略疏垂裕記卷第八 大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　維摩經略疏垂裕記卷第九 　　錢唐沙門釋智圓述 　　二例上分章。荊溪云雖不次第者。第一當前第三。第二當第五。第三當第一。第四當第二。第五當第四。所以有此兩次第者。各有其旨。前次第者教門必須大悲居首。依悲起誓其根須利及以勇進。今次第者內觀任運即是根利是故居初。利根須進重起大悲弘誓勇猛。二初解下隨文正釋五。初利根出假二。初總釋二。初釋以無所受智斷是菩薩無生者。大論云阿羅漢若智若斷是菩薩無生忍。阿羅漢字下脫羅漢二字。應云羅漢智斷也。二大品下釋而受諸受二。初引經總立。二菩薩下約受正解二。初正解二。為是下牒結二。別釋二。初標列二。正解三。初凡夫二。初標二。屬下釋二。初愛。荊溪云屬愛善受等者。善惡各三故合脩羅為下十善。然於而受諸受之中具足。廣約節目階位作相狀者。意欲略明出假菩薩。委悉受相令後學者作出假因。先具照之而為方便。二見二。二乘二。初藏。荊溪云滅三心涅槃者三空也。二通十喻如前記。久知不生生者。以不生生對通者。如夢如幻點空說生。三菩薩二。初正釋。二料簡。荊溪云觀此等者。然此通相三觀之圓。但前二觀唯云空假。未有一中一切中。故須更明圓教四門。以圓四門始末皆悉入中故也。是故更須說第三觀。二大精進二。初總釋猶如懶人等者。猶如陶師雖得輪繩作器。若不精勤無由成辦。如大施太子等者。暹云。如好施太子求如意珠。得珠墜海而抒大海。正使筋骨枯盡終不懈廢。誓得如意以給眾生濟其身苦。諸天問之。答云生生不休。諸天見此精進助其抒海。水乃減半。諸龍見海水減恐海乾竭遂還其珠。華嚴明七地欲沈空等者。荊溪云具如前引華嚴文也。二別釋二。初明三受具法二。初標二釋三。初凡夫二。初愛二。初惡。荊溪云。菩薩於諸不善至通達佛道者。於此惡中以知惡。故而為所觀於能觀中具有四種。分於藥病成八不同。各分因果為十六諦。所觀惡境不同。既爾。善境乃至二乘菩薩節級減之。知病識藥。藥治減故隨減說之。道品下去一一皆云自他。以有疾故以習假故須自行也。二善。天文謂星辰躔度地理謂山川形勢理亦文也。韋陀如前記。書史者書則通指六經具如前記。史即馬遷史記班固漢書劉珍東觀漢記。世謂之三史也。後三國分方魏吳各有史官。蜀無其職。晉初陳壽採集其事謂之三國志。自茲厥後世有史書。五明者內外俱有五明。內五者聲醫方工巧呪術與因明。外五前四同最後是符印。六藝者禮樂書數射御也。韋陀五明約西土。書史六藝約此方。神仙之論者釋名曰。老而不死曰仙。仙遷也。故制字人傍山也。抱朴子曰求仙者要當以忠孝和順仁信為本。若德不修而但務方術終不得長生也。行惡大者司命奪紀。小過奪算。隨所犯輕重故所奪有多少。此亦此方神仙之論也。楞嚴經明七趣。於六趣更加仙趣。善論者帝釋猶居欲界。但說散心十善以為天因。梵王皆說禪定令離欲界。故名出欲論。無不皆知者謂。出假菩薩於上天文地理乃至梵論為化眾生。一皆精練。二見二二乘例前惡中者。應云例前釋。利根出假中。三菩薩。二若受下結示引證。三起悲心。四弘誓二。初分科。二隨釋四。初酬願化物。荊溪云。若薄若盡等者對於三根伏見侵思並名薄地。約初出假故云稍破。二去取二。初斥古二。今釋。荊溪云。一切眾生具十界法者此從實理談其意也。既云十法不同。是則凡聖事理因果行位俱十。十界百界三千世間俱在一念。若凡夫人迷中三千若兼圓別。應知次與不次有除不除。若唯圓者理性三千一向不除。故云而不除法。言除病者次第應知。除九界病。不次第者但云體達。以達為除。麁細前後以分次位。則無諸界減少之名。言溫身等者溫法身照惑暗成行食。照暗般若成食解脫。十二因緣亦復如是。但破執病法。何所除。三道之法本三德故。亦如治眼者猶是分喻可喻次第。三正化物。荊溪云。今謂至無明取相者界內無明名為取相。四傳釋二。初分科。二隨釋二。初釋出病本。荊溪云。過去攀緣等者因是果病之根本也。現未悉然。二釋教化斷除。病本即內外見者。涅槃即內我即外。此即二邊空也。則能見般若者實相般若也。五勇健心二。初分科。二隨釋二。初正結釋。不得法施慧利者。非惠賜之惠。蓋言法施是智慧之利也。肇師云。若不能爾其所修行。內未足有慧。外未足有利也。生公云無慧利於物也。此二師亦以智慧釋義。二譬顯。怨平聲。論語以直報怨字皆此作。說文從囚從免。三中觀調伏無明疾二。初懸談義旨二。初敘觀示意。二辨修位次二。初示位次。荊溪云。修此觀位約教有三種者。荊溪云。別教接通八地已上。并於別圓地前住前初列通教。欲出別接之位耳。七地破塵砂至名眼見者。七地被接八地雙流九地聞中十地方證。故云眼見。且約一塗不必全爾。隨三根故此但屬下圓教等者。雖屬通相復以教分。圓教永異。故以空觀多屬於通。入假屬別。入中屬圓。或圓接別或圓接通。以方等中不定判故。請觀荊溪所釋。既以通相中觀約圓接義。釋之驗前空假。亦約圓接。此為對教故未論之。若謂不然豈得云通相的屬圓耶。二以別下判權實。行生修者謂行般若乃至修般若。委如前記。二分科正釋二。初分科。二正釋二。初正明中觀二。初明觀體二。初明自觀。因前二空者。空觀空生死假觀空涅槃故名二空觀也。二觀眾生即是以前內觀遍歷外境。即外是內。一理同歸。此觀法之大端一家之憑託。故義例云。若欲修觀必須內心。內心若淨以此淨心遍歷諸境即內外泯合也。普門玄云。境不出二。內謂即心而具。外謂眾生與佛。不二門云。凡所觀境不出內外。總而言之祇是華嚴心佛眾生三無差別。涅槃虛空佛性。法華諸法實相耳。故初心學者體內外不二了三無差別。如聞而觀更無他趣。故云修此觀時非但自知疾非真非有。知眾生亦然也。此雖通相可例一心。何者下徵釋也。眾生至生死者。六界眾生墮分段死。四界眾生墮變易死。以佛界通因故。了知十界者即外境事造十界也。故己他至無明者攝外歸內也。故不二門云。是則外法全為心性也。故云同是真體等。既知全真體為無明。即達全無明是真體。如識即水為波。即識即波是水。寄語後人。細尋此意即能於病患心中求諸佛解脫。乃知一切法趣病。是趣不過等。方了一家觀病患境成不思議。上根即入初住或內外凡。中下猶迷。更假發心至無法愛十乘雖異。一心無殊。咸空假中理無他向。苟或昧此徒自營營擬造佛乘。吾未之信。採芙蓉於木末塞薜荔於水中。唐棄功夫終無得者。願捨妄執反照真心。荊溪云。菩薩觀照等者即淨名病與物理同。既專後心。驗知即是本修圓人。前之二觀成既前後。雖後亦云三空三假。三空但破見思之惑。三假但破塵沙之惑。虛解疎通未成實益。今之中觀定空假並中。進退消之依教準部無令失旨。二簡非二。初分科標示。二初文下隨文釋義。三初約愛見大悲。荊溪云。既簡觀中簡此見愛。信在初心修中觀耳。故向云從本已來與其菩薩俱非有無。復云。順道愛生障入菩薩位。菩薩位者即初住也。故知愛見復屬無明。言慈悲者正當二邊之慈悲耳。作此說者斥二邊位令入中耳。故知即是同體見愛名為順道。文為二。初懸示義旨二。初簡非示體。文中先簡非次今觀下示體也。二此之下約體示惑。若約正道者正道即中諦也。二隨文釋義二。初分科。二隨釋四。初正起愛見。頂墮如前記。二釋是非二。初分科。二隨釋二。初除失不有而有者。光明云。無明體性本自不有。妄想因緣和合而有。自性之心即中道也。若用悲心者即愛見悲也。二顯得。三引佛語證。四結觀捨。二約禪定二。初分科。二隨釋二。初簡非。荊溪云。若貪著有漏根本等者。世人若但作此釋者。何能釋於中道實慧。小乘尚離根本之著。況菩薩耶。故今文中乃至漸深。以釋諸土。二顯是。二約二智二。初分科二。初標下隨釋二。初約修行明二智因三。初標章。二解釋二。初總標。荊溪云。釋前四章門者。慧即實慧方便。是權。故方便與實更互相成。闕一則俱失。故互明之。故前兩句約權論實辨權有無明實縛解。後之二句約實論權辨實有無明權縛解。故上二句中莊嚴等是權。權無故實縛解。則反此。下二句者植本是實實無故權縛解則反此。二隨釋四。初釋無方便慧縛。言三脫門者當約圓中釋之。二釋有方便慧解。三釋無慧方便縛。荊溪云不加修真慧者。真者實也。正明無實故使無權。若俱破者則權實並顯。四釋有慧方便解二。初正釋。二料簡。答愛見是順道而起者。荊溪云。以順實道而起於愛令方便闕。故經云無方便慧縛。故云以愛見心莊嚴佛土等。三毒著依正者。經云無慧方便縛。故云住貪欲邪見煩惱而植眾德本。答利物下以利他取淨土名成就眾生。自行求佛身名植眾德本。故引金剛論文證成二義。智習至淨土者。此明真土諸佛無莊嚴國土之事。唯有真實智慧習識通達。則是修習無分別智通達唯識真實之性。此明取寂光土。寂光體融即具三土。此即成就眾生故取土也。即是非形等者。即是正智證真如。無漏功德無有形相為莊嚴也。此明求佛果法身即植眾德本也。三總結。二約真應明二智果二。初分科。二隨釋二。初觀身有實疾權疾二。初分科。初觀法身實疾是實智者。荊溪云。觀法身故名為實慧。有實疾故須觀無常。故知亦約具足三惑者。而修中觀須作是觀。次觀應身權疾等可知。二隨釋二。初觀法身實疾。是實智即事不實者。荊溪云。謂無常等事即是真如如常照事。故於實疾事中觀常法身理境故云俱遊。二鳥如前記。二觀應身權疾是權智。二觀身疾不離不滅二。初分科。二隨釋二。初約不離明實智。荊溪云是病是身等者。菩薩自觀實疾身病即約實慧以明實境。境即實體與悲實同。故悲與生俱非新故。二約不滅明權智。荊溪云。於餘眾生者還待有緣。二道觀雙流二。初敘意分科。二隨文釋義二。初結前觀為行本三。初調伏觀成。二結過正釋。三結成行本。二正明雙流行二。初分科。二隨釋五。初雙明雙流行。二單明雙流行。荊溪云單明雙流者。如云過魔伏魔秖是一邊。而無示魔同魔一邊故也。雖但一邊任運具二故出一邊。亦明雙流。又如求一切智及不非時求亦秖一邊。對於而示現入假方是雙流。下去準知不能委釋。不隨解脫生五淨居者。修八解脫具足事禪。問何故不云不隨實報入無功用。答通釋無妨。但是文略。三約道品正觀。荊溪云雖行四念處者。正觀相應四字並冠下七科。照俗十力等者。以力望理十用皆俗。正觀助道者。道品必正。且據空邊以對於助。廣簡正助。具如止觀記。皆異二乘者。二破二入故也。四約現相自在入真而能入俗者。內祕大行是入真。現二乘像是入俗。應知皆以中道不生不滅為真。故現二乘威儀入俗也。五約依正三。初標示。二正釋二。初約依報結成佛國宗。二約正報結成解脫體。三若諸下斥古。云何消此經文者。以經顯然明界外依正。故如向消文是也。五時眾得益。 　　不思議品 　　二不思議品廣釋權疾二。初總示大章二。初總示來意重決。前問疾品者。決謂開決。前義既略更開決廣明也。二此五下對下重分。二今略下別釋今品二。初列章。二隨釋三。初品來意。荊溪云。淨名空室至所表者。空表寂光。寂光亦有本迹之別。身居空室迹也。本因感果本也。身亦有二望土可知。現疾表迹亦是迹用。二略釋不思議二。初列章。二隨釋二。初明三德解脫不思議二。初徵文總示。二初標列徵文。二何者下牒經示義。菩薩住此等者。慧為能住性為所住。秖是分真境智冥合能起大用。故以須彌內於芥子。須彌芥子秖是依報。十界依正尚在一心。於一界中依報大小何妨相入。大小既唯心性。心性一一融通故至分真有斯大用。二但四下約教簡顯二。初總示略標荊溪云。四教皆明三種之理者。前二各以真諦之理為真性也。各以二智而為餘二。得此意已後兩自明。待絕即應三一相對。不思議義而有二種者。即三一相對。若玄文中從理相對即前二教約思議理。論生無生。後二約不思議理論生無生。今待絕相對不思議中猶有教道。此絕仍待。今除別教。是故須以待絕簡之。二若三下約義正解二。初略解。若三教所明即是相待者。荊溪云並三道之外有三解脫。圓人三道。約即可知如文廣釋。有思之不思者。三教展轉待上。上能思下故有思下。不思上是不思。無思之不思者三道即三德。凡聖理一。非但下不能思上。上亦不能思下。故云無思等。二所以下廣解二。初約三教明相待。二今明下約圓融明絕待二。初正明。二是則下結示。是則至三道者。以凡聖理同因果性一故。引文殊般若者。佛界不思議證下不能思上。眾生界不思議證上不能思下。豈但不可以心思。亦不可以言議也。總而言之秖是圓融妙理。非聖凡心口之所思議耳。二明本迹依土不思議二。初正釋二。初對前簡示。二今明下正明迹用二。初正明同居。集在一國者荊溪云。且在此經。若從此理亦可一塵具一切剎。故不二門云。塵身與法身量同。塵國與寂光無異。是則一一塵剎一切剎一一塵身一切身。廣狹勝劣難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假中安能成茲自在用。二若迹下結況二土。二料簡二。初問。問意者以經通名難品別目也。既云一名不思議解脫。是則品品俱不思議。何獨此品。二答二。初正答。二引例。今品亦爾者雖一經終始皆不思議。然欲求不思議事。當於此品中求。由身子念座淨名借座。於是一向廣明不思議神用也。三入文貼釋二。初分科。二隨釋六。初身子為眾念座五。初身子生念二。淨名問經云云何者總責之辭。猶言云何念座也。仁者下以二事別責之。三身子答。荊溪云。即有三失者。第一責違心失此取答時。然身子本來非全求座。但責現在不能亡軀。義當求座以成身失為責之法道理如然。念座居懷口稱為法。豈不正當心口相違。第二約法責訶。不稱理者。準次第教承前已來未曾求大。雖云被屈復聞文殊稱歎難酬。然亦未作慕大之想。信知爾時雖云為法但欲樂聞所行小法。此則正當違所求理。第三興念失者。但於小乘尚乃成失況復大耶。四淨名彈訶三。初約事訶其違心失。二約法訶其不稱理失二。初敘意分科。二隨文釋義四。初約陰入三界訶。還招麁變易死者。方便為麁實報為細。二約三寶訶。九部為法者。小乘於十二中無方廣授記無問自說也。又知法名佛等者。荊溪云。於中能知即佛義也。離相名法者。即向所知體全是法境。既云離相令知無著。無為即僧者。法體既離故得遍和。若不和者由法非離。事和尚爾況理和耶。三總約四諦訶二。初敘意分科。二隨文釋義二。初訶豈析觀苦者。析破陰界是壞於身。二釋若執生滅有諍論者於生滅理各執一門名為諍論。四別約四諦訶二。初敘意分科又解至別訶者。身子利根總訶已悟其未悟者。故待別訶言悟者。但是恥小慕大得生酥益耳。二隨文釋義四。初苦荊溪云。乃行生滅者。界外生滅亦是界內生滅。而反責之。二集為習報二因所成者秖是惑業合集能招苦果故名集也。凡明集諦大小兩異。小乘約惑業大乘唯約惑。涅槃聖行中唯以愛為集。以諸惑中貪愛最能牽生故。下引九喻即其文也。習因至約業者。或謂習因約心報因約色。色即身口也。總是三業耳。今云報因約業者。則通取三業。意業與煩惱何別耶。當是三毒與身口相應者名業。不與身口相應者名惑耳。以此區別報習自分。愛有九種者。聖行品文也。一者如責主有餘。如貧人負債雖償未畢者猶繫在獄。二乘亦爾。有愛習故不得菩提。二如羅剎女婦隨所生子生已便食。愛羅剎女食善根子。三如妙華莖毒蛇纏之。凡夫貪五欲華不見愛蛇。死墮三惡。四如惡食性所不便食已而死。食愛食已墮三惡道。五如婬女愚人與通巧作諂媚奪財驅出。愛婬女奪善法財驅之惡道。六如摩樓迦子。鳥食墮糞即便生長。繞尼俱樹遂至枯死。愛纏善法亦爾。七如瘡中瘜肉。若不治者即便命終。凡夫五陰如瘡愛如瘜肉。若不治者死墮三惡。八如暴風偃山拔樹。愛暴風亦爾。於父母所生惡心能拔大智舍利弗菩提樹。九如彗星。彗星若出天下饑饉。愛慧星亦爾。令人受生死苦。凡夫行世諦等者解上心行於境也。心即凡夫心二乘心。境即世諦真諦。各以心行於境成業因。故招內外苦。三滅即有七識者。荊溪云。此內執小教不明。既取滅諦即是內執名隨相生識。暹云內執者以第七識執第八見分以為內我。執第六等以為外我。故云內執。以二乘取滅諦之相義當七識也。四道亦名為佛者。以有覺義故此約名通以說。三訶興念有捨道法失。五天子得法眼淨。荊溪云。今推此文等者觀彈訶四段經文。無別圓相。而多似通。又復訶小不應但通。故知秖是以中入空。故使聞者亦得小乘法眼淨也。即斷見位。二淨名借座二。初敘意分科。二隨文釋義六。初淨名問。二文殊答。三神力借座。荊溪云。若準下文等者。下文為成彼土菩薩雙流之行。須先傳白動彼機情來。彼菩薩發問之端即應先遣化菩薩往。今無斯事須使義布。四燈王遣座。荊溪云。即表果報土者。問何以不云下之三土。答果報具三何須別列。況小能容大尚在一塵。五大眾歎仰。六令眾就座二。初分科。二隨釋三。初令文殊等就座。二得通者稱座而坐。三新發意等皆不能升二。初分科。二隨釋五。初新發意等皆不能升。二語身子就座。三身子辭不能升。荊溪云身子及諸等者。身子內心未證此理。燈王之座由證而成。淨名亦是證故能借。身子未證二人所證此稱理事。事高難升。正由即理之事高廣。故使無理之事靡升。以過一切方便人事理之外。故令此等皆不能升。所以新發意者亦不能升。菩薩不一故比決之。故將諸賢位展轉不同。別圓新發意尚自不及。況復前二初心之人。身子雖是前教後心仍是小乘。方須禮座。既被加已升亦何難。四令禮燈王。荊溪云小乘歸向等者。此彈訶中亦生酥益故令升。意預表後升。故至法華究竟升也。五作禮方升。三明不思議神用二。初分科。二隨釋二。初明身子見此神用歎未曾有。止長七千由旬者。暹云勝天王般若云。閻浮提地縱廣七千由旬北廣南狹。其中人面亦似地形。歎未曾有者。自普集來罕覩其迹。二淨名答。廣明諸佛菩薩有大神用二。初懸談義旨二。初敘意分科。今淨名至此解脫者即等覺分住非究竟住也。二顯成權疾二。初對上釋成二。初標示。二何者下正釋。二所以下結示今意二。初云下隨文釋義三。初約佛菩薩顯不思議體。荊溪云。初云諸佛菩薩等者。若云理者眾生共之。既云諸佛及諸菩薩則已證不思議理。下文復云若菩薩住是解脫者即是已契真性之理。驗前所契亦真性也。智境合時理應有兩。此乃修性合論。故真性唯一。二約菩薩住不思智。住不思議之智等者。若非初心解了一念具足三千。咸空假中自他互遍者。分真實慧從何開發。寄言來學。宜加用心。昔會稽太守孟顗事佛精懇。謝公謂之曰。得道應須慧業丈人生天應在靈運前。成佛必在靈運後。顗深恨之。是故一日三捨其身。不如受持四句者。秖由慧業能出生死也。既逢祕要宜在修心。無誦空言奢夸圓妙。鸚鵡學語為益且疎。三明不思議之大用二。初敘意分科二。初一下隨文釋義。初略別明不思議用八。初藏納山海對二。初標。二正釋二。初釋芥納須彌二。初總示標難。二有師下古今釋義二。初斥古解。準涅槃玄義古解芥納須彌凡有七家。今疏略出其二。初謂神力能爾者。此以作意神通以解不思議用故為今破。故云神力何能爾。若曉無作妙性本自融通。凡夫迷故非局。而局則大小質礙。聖人悟故非遍。而遍則山芥相容。由證理體有茲事用。故此事用亦名神通。名與他同義體永別。次云小無小相等者。此謂芥子自無小相對須彌故名小。須彌自無大相對芥子故名大。既俱虛假。待對所以虛假相入。今謂下今破。自性既不相入。他性豈相入耶。對大名小對小名大是他性也。二明今釋二。初明證理有用二。初引經總立。二觀下約證釋成二。初因證有用。一念無明心即如來心者。即妄而真三諦具足名如來心。豈但即因而果名如來心。其亦即自而他名如來心。是則他生他佛尚即自心。況自己依正寧乖一念。應知心外無境。大小互融以心入心。誰云隔礙。必在初住妙用方彰。故觀眾生一念等即通名字觀行相似。若見之言唯在分真及以究竟。本具理顯名見此心。神用無方故能入芥。此事既爾。諸事皆然。唯約一心更無別趣。是故果地妙用悉在因心。故因心顯處妙用無礙。故荊溪云。古釋此品隨事多云。未應經旨。今疏一釋用冠十雙遂使古今諸師拱手。若觀下總結示也。若觀二字唯在初心。得諸佛解脫者。得謂證得通分極。二何者下簡偏顯圓。二乘心性奚甞不具不思議性耶。但由背性成迷非局而局。故法華開已一道無外。二言其下明有機乃見二。初簡無機。二顯有機二。初明神力所加。二若能下因見入位。必得如來滅度者分證究竟也。二毛藏海水。經云黿鼉者。黿音元三蒼云。似鼈而大。紀年志曰。穆王十七年起師至九江。以黿為梁。鼉音陀。三蒼似蛟而大。山海經云。江水足鼉。郭璞曰。似蜥蜴大者長一丈。有鱗甲皮可以為鼓。二世界去還對經斷取音。短陶家者。蒼頡篇云。陶作瓦家也。三延促時日對。四彼此理土對。五供具三光對。六吸風內火對。七世界上下對。八現身變聲對二。初標現文。經中現身應具現十界。略舉四聖及人天耳。於四聖中又闕菩薩者。以正明菩薩界現諸身。故變聲即通十界及大小乘。尋經可見。二上來下例前通示。散釋既訖。更略明之。俾尋讀者無忘心性故。大論五十一云。諸佛有二種說法。初略後廣為解義故。初廣後略為攝持故。今疏例上略示正為攝持。二總廣明不思議用。四迦葉歎仰二。初分科。二隨釋二。初迦葉稱歎。二語身子可歎事二。初分科。二隨釋四。初小乘聞不能解。三無漏根者證三道時必發三根。一未知欲知根即見道。二知根即修道。三知已根即無學道大乘。以初地為見。二地至七地名修。八九十地為無學。以別望圓約住亦爾。荊溪云。即以住前對於登住為無漏道。望小比擬亦應可見。法眼根壞者。且對事論。不能盡理究竟應云佛眼根壞。雖復聞說不能發識者。不能發道種智也。二勸智者發心除正位者。謂小乘聖人也。三自責聲聞無分。荊溪云。一切聲聞等者準此。亦是佛及淨名大聖加之方有此說。故云迦葉此意等也。四慶菩薩得利二。初慶勸頂受。二明住法知魔。即知魔幻者由達魔界即佛故。五時眾得益。六淨名述成二。初分科。二隨釋二。初述魔不能壞。二明住不思議菩薩能成就行人三。初法如法華至所成者。彼經云。由提婆達多善知識故令我具足六波羅蜜。乃至成等正覺廣度眾生。故知世世惱害令行堅固。法華發迹通名善知識。非但指為阿私仙時也。故云恒為調達所成。經云珂貝者。珂螺屬潔白如雪可以嬰馬膺也。二譬經云龍象者。即名象為龍。猶此方云龍馬也。周官曰。馬八尺以上為龍。七尺以上為騋。六尺以上為馬。肇師云。象之上者名龍象也。若依大論釋歎德文龍。象乃是二類龍是水中之大。象是陸行之大。故知二釋俱通。蹴蹋上子六反。謂以足逆蹋之曰蹴也。下徒盍反踐也。三合。 　　觀眾生品 　　三後四品廣釋實疾二。初總標列章。二依章釋義三。初明此品及下三品來意二。初明來意二。初約不思議品明來意。所以更明前品來意者。欲使後文承躡不亂耳。文為二。初近對問疾品。成上果義者。即成近遠二處果用故耳。近而為語已下文是。暹云秖緣勝用難思。則知果證深遠。故云成上果義。不思議因緣利物之疾者。因緣秖是感應耳。或因聖而緣凡。或因凡而緣聖。因親緣疎義如常辨。若云感應者。感定在凡應定在聖。故知止約八雙明不思議用。悉是利物之疾也。二遠對佛國品。二約此去四品明來意二。初略示。荊溪云。兼成室外四品者。理須兼於佛國半品。通總論之故且云四。故方便下三正當三觀。方便品約所用法正多屬空。弟子菩薩約能訶法。而弟子多屬假。以菩薩多屬中。佛國具三。三觀既爾。四教準知。二分此下廣釋二。初近成問疾調伏慰喻二。初標牒。二解釋三。初此品成上從假入空。荊溪云。而云成者。即釋成也。上所明空既空一切。即是皆空故也。應具假中而但云空者。此有二意。一者通途虛照三諦。雖三而空。二者由在方等教中雖三而通。故使通相復異次第。未是獨顯。但是通知。若爾空尚未委。況今於空加四無量及廣上等。故云小異。是故今以三品釋上觀眾生。中有假有中故云約空起四無量。義當假觀含於空中。故云約空。若準此文窮眾生源。義當中在空中意也。淨名答等者。源者即是無住之源本也。尚至無住豈但空耶。二佛道品成上從空入假。荊溪云。次佛道品既辨假中。任運變成不思議之假中也。文中雖不彰灼言之道理應爾。雖然此乃從於教旨。以說顯機乃須依附方等。故分三品以屬三觀。三不二香積兩品成上中道。荊溪云。如我病者等者。能見斯病與空同體。故中雙非病亦雙非非俗。故非有非真。故非無。此則正當中道義也。二遠成室外四品二。初正成三品三。初此品成上方便品。二佛道品成上弟子品。三不二香積成上菩薩品。二今得下扶成佛國。二此四下牒品分章。二略釋此品名二。初生起總釋。荊溪云。自之與他等者。應先了心方知生佛。初既了矣反後照時但照一邊。無不具足故。今但云觀眾生耳。此意正顯空之與中。故先引華嚴自他雙顯。還依方等且從於通。故釋觀達觀穿之文皆空三諦。慈悲接物者。物即眾生以從利他故觀他也。利他之法指四無量。二觀以下分字別解二。初正釋。二初觀三初雙標。荊溪云。言觀穿者。不依止觀作貫穿者。貫字亦與觀義大同。彼用貫字釋觀字也。二雙釋二。初觀達二。初約生佛總辨二。初正明。二引證。二俗諦下約三諦別釋。菩薩照了者。荊溪云。約利根人從茲得入。故大經下利钁斲之者。竹角反。說文斲削也。盤石砂礫對三惑。如觀穿中。問觀達觀穿同用此喻。云何辨異。答了三惑一心是觀達義。而惑破前後是觀穿義。俱觀中理。如到金剛。是則觀達約橫觀穿約竪。橫竪雖異三惑無別。故大經一喻二處通用。二觀穿二。初約破惑顯義。二引法華證成。荊溪云。故法華等者雖用三空。但是借彼法華之譬。譬三根人觀於眾生入三諦空。然今見中理與法華等。兼帶約部小為不等。二故入下雙結。眾生三種約橫也。窮源檢之約竪也。二釋眾生二。初牒名略示。荊溪云言眾生等者。觀字兩向。釋觀字雖兼眾生但是能觀通總而說。今此別釋眾生兩字。眾生即是所觀境也。二毘曇下敘宗釋義二。初敘宗計。荊溪云。眾生兩字並約小乘諸部以釋。部屬方等宜從小宗。若大乘中但論觀別。釋名何殊。文中凡出四家。一毘曇二犢子三成實四方廣道人。其中犢子方廣是附佛法外道。自以聰明讀佛經書而生一見。犢子讀舍利弗毘曇自制別義言。我在四句外第五不可說藏中。方廣道人讀佛十喻自作義云。不生不滅如幻如化。空幻為宗。毘曇明所成眾生等者。以攬五陰成眾生故。故眾生假名是所成。五陰實法是能成。第五不可說藏者。三世及無為法為四句。我離此四故云第五。我即眾生假合名眾生。主宰故名我。由主宰故假合由假合故。主宰其實一也。大論破此者破方廣也。失衍意者。荊溪云。無三假故。彼是小乘濫用大名而無大旨故云失也。二今經下明今釋。荊溪云。況今約衍幻化本通。通於佛性中道。二料簡三。初簡邪正二。初問二答二。初簡邪。荊溪云。取空戲論等者。彼執幻化破他析法。而全無入空之門。況復入中不思議理。二此經下顯正。大經至涅槃是引大經大論證中道亦名眾生也。六法謂五陰及眾生。今攬中道法性以立假名。是佛性不離六法也。此與大經文義少別。彼明佛性真理與六法妄事不即不離。故言不即六法不離六法。今文但攬法性五陰假名眾生。名不離六法耳。引大論者。法即五陰。五陰並常名五涅槃。居十界極故無過上。荊溪云。眾生佛性不離等者。空通於中得作此說。此中所釋與餘文異。此證三諦皆約眾生故。各不離中道佛性。佛性亦名眾生故也。若對不即通塗明者。假不即故即是真俗二眾生也。言不離者空假眾生體即中故。又不即者三皆非故。又不離者三皆是故。故觀眾生義通一切。此即荊溪通取三諦以釋六法。於文似異其義仍通。二簡大小二。初問如第五大等者。法有定數。大但有四終無第五。今觀生本無如第五大。既唯空寂何故向文約真中解眾生耶。荊溪云。問等者正意欲擬三諦即空。故以諸土而問於觀。約觀非但唯空。於有亦空假中。雖無空於變易之文義當空於二土之惑。故答中引菩薩觀空例之。二答中初約唯空分段答。二約遍空三諦答。此即兩番通明經意。初既唯空分段。何妨更約真諦論變易眾生。次明菩薩三諦俱空。則經云第五大等。豈止喻於分段。亦喻變易本空故得約三諦以解眾生也。初答中云依真不無等者。分段雖空變易未空。次文分二。初簡小尚不觀。涅槃空者。涅槃不空故受變易。二今明下顯大二。初明三諦皆空。荊溪云。又云至亦空者信三諦空。既是虛解雖未能見若假若中能破執假執中之病。二所以下示中空所以二。初明破執用空。荊溪云。所以有時等者。非但虛解破執而已。亦能實破二邊之惑。不同虛解故云有時。若空二邊即顯中道。故云空於二邊也。若計等者為破二觀之人計中道者說之。二一往下顯空即三諦二。初明空非斷滅。一心具萬行者。荊溪云。此為因茲入圓中者而說之也。既空假俱空而入中。空中空任運具足萬行。故此下無色界色正譬中道空也。是故向釋眾生得約三諦。二當知下於空具三二。初正釋具三。雖同入空至三智也者。荊溪云。若據名者準入空時秖可得名一切智耳。此一切智其理既通。即此一切亦通三諦。如是入空下結成通相也。如此品所明者。空中既具慈等三義義當於假。捨者義當於中。此即品內所明也。二若空下結歸二義。橫達竪穿俱約三諦。三簡中空二。初問。荊溪云。問意者中體須立何須更空。以中破真中體理極。更將何法而空中耶。二答。荊溪云。答中意者中體性空何須用空。不同空假事猶有滯。具如前文。妄取下故知空中亦為計者。破計見理二俱空也。復次下重釋出之。若更等者。釋前中道不須更空之所以也。但云性自是空無無窮過故復說之。三帖釋入文三。初觀眾生品明從假入空觀二。初分科。荊溪云。文為四者。更加無量及以窮源天女散華。而明別惑方乃表於三諦悉空。華著者小乘空之失也。二初所下隨釋四。初正觀眾生從假入空二。初文殊問。二淨名答二。初分科。二隨釋三。初約如幻等十譬觀眾生世諦二。初懸示分科。荊溪云。自有體性等者。即性計也。故云性空等。若體假即實者。體假名假猶有實法。故空假實方見實體。皆是幻有者。假實皆幻。言隨理者法性理即是空。假即空故故云隨理。又觀此假假立生名以為觀境。故云觀生。此下十譬正觀實法令成法空。故云觀眾生也。此下釋中欲以下四同如幻。故先委釋幻。次以此四例後五譬後五。隨情者。問此品明隨理通空。何須更立隨情五譬。答既計陰實。雖亦知假假未即真。故立隨情以助隨理。對幻判之故屬析法。二初言下隨文釋義二。初如幻譬文中先消喻而不知者等者。謂傍觀人也。次由有下合法。菩薩合幻師無明合幻法。自他眾生合幻物為人。惑者即凡夫也。此合傍觀人。今觀等者合自識幻法也。世諦眾生者雖知本空不壞世諦。三假委如前記。二餘九譬二。初標。二如水下釋二。初釋隨理。菩薩自知等者。荊溪云。此通相空不關二乘。一切皆應云是菩薩。非但此中。此中且取異體為譬。故以天月譬於無明。若論正意正取觀時。於法性處而觀眾生即見眾生。遍於法性亦見法性全是眾生。故水中月本自無月。今不除之意令即於眾生而見法性。此下三譬意亦不同。但熱焰二法稍似不即。今亦於熱而觀於焰全熱是焰。攝大乘八譬依梨耶者。論既譬別。方等意同。然欲通圓亦何所隔。八譬名義如前記。二釋隨情。二約第五大等五譬觀眾生真諦。無有定性者。荊溪云。隨彼諸譬。若空假中假名宛然。故云不妨。如龜毛等者雖喻毛角。不同三藏但破我人。且譬毛角。其實毛角須於幻處以見空。空故下中空亦非餘境。若不了者逐語流移。失三諦空。將何合譬無此道理者。經有定數。大唯有四乃至界唯十八。若言第五十九如云龜有毛兔有角也。此定無故。三約如無色界等譬眾生中諦二。初標簡非有非無者。凡小謂無色。無色故非有。佛菩薩見無色有色故非無。所以無色界色可譬中道雙非二邊。下十四譬例說可見。不如如幻等者。幻人水月等雖並虛假而不妨有色像可見。故不同第五大等究竟是無。故所以分譬真俗。今十五譬並異前二。故屬中道。二如無下正釋二。初釋無色界色譬二。初正釋。舍利毘曇者此亦小宗自說有色也。然在小宗終以無色無色為是。而以說有色者為不了義。故婆沙中毘婆闍婆提說無色有色。若育多提婆說。無色無色何者是耶。答佛經中說。名色緣識亦應有色。又餘經說。壽燸識三常相隨逐無色。既有壽識云何無燸。又餘比丘說。餘四陰說識。有去來生死者不應爾。如從欲界生無色界。經二四六八萬劫斷色後生欲界還生色者。入無餘界應更與行相續。欲令無此過故說無色有色。言無色者此依何經。答經云。解脫寂靜過色入無色者。故知無色。又云色離欲無色離一切入涅槃。故知無色。此二云何通。何者為勝。答說無者勝。說有者云何通。答未了義故。問引經云何通。答欲有名色無色無也。欲有三法隨逐無色無也。色續論者四句分別。無色續色色續無色色續色無色續無色。故知無咎。今以小乘自說有色義符今喻。所以引之。二故知下結顯二。初結顯異前二。初結義異前。智者見空等者。此即利根於空見中。不空即中道也。大品下初句雙非二邊。如是有即中道也。是事不知等者。是事即中道。不達中道故名無明。故無明惑為中道障。二又上下結文異前。既前文已結此重立章。知與前異須譬中道。二此皆下結顯成上。二如焦下釋餘十四譬二。初正釋諸喻。如焦穀牙者荊溪云。若引法華非專今意。但約菩薩通方述之時在小宗未有斯見。次引大經意亦同爾。以密斥之意令當發次三果。譬大意亦然。小乘亦無界外生死。雖於大乘會中聞之亦未能有曉了之信。藏通菩薩尚未盡知。以其教意入無餘。故得忍菩薩此約通教入無生者。如佛煩惱習者指應化佛示有煩惱。小乘教中亦明示。故訶調達責身子者。訶調達如前記。大論云。羅云從佛經行。佛問羅云。何為羸瘦。羅云以偈答佛。若人食油則得力若食酥者得好色。食麻滓菜無色力。大德世尊自應知。佛問誰為上座。答和尚舍利弗。佛言舍利弗食不淨食。時舍利弗轉聞是語即時吐出食。誓曰我從今不復受請。今以佛有譏訶是瞋習相。荊溪云。從盲者見色去譬事則可通於小乘。滅度受身義猶隔小。所以出沒不同者。以此諸譬多在菩薩亦兼小故。罔像欲見者。罔像亦?像不分明貌也。滅定至入出者。由心馳動於內故息出入於外。心想既滅故息無出入也。如身子為女等者。即為天女所變也。如滅度者受身者。荊溪云。此既衍門復在菩薩。仍兼斥小得作此說。無因之火者。從因緣生不可得故故云無因。還從因生故云之火。今注本經作無煙火。蓋展轉之訛。以火從因誤成煙字。復改字體作此煙耳。故肇師注云。火必因質。故知煙字後人妄改。荊溪云。上來諸譬或因衍門或依小教。以大小相兼者以由方等諸機雜故。然此諸譬經文一往皆似譬無。如無色界色焦穀牙乃至無因之火。以無色定無色焦穀定無牙乃至無因定無火。疏文取意皆顯亦有。如引大經明無色界有色。及酥溉焦穀有生牙義。乃至遇撨蘇繩鑽等緣火則可生。方顯諸譬亦有亦無。細尋疏文一一皆爾。譬眾生中諦如指掌焉。二此等下結顯釋疑。二明起無量心利物二。初敘意分科。二隨文釋義四。初慈二。初問。則有為等者。有為分段無為方便自體果報。即三土眾生。故云三種眾生也。二答二。初敘意分科。荊溪云。答意者所言慈者利物與樂以為其本。故知為說即是利他。即說三諦俱空之理與究竟樂拔究竟苦故。諸慈中具有智斷聖德等相。故說行相資四段明益。二隨文釋義四。初約為說此法。即真智德慈即如來等者。由無緣慈故乘如實道來成正覺。故云慈即如來。無緣慈無二邊繫縛故云慈即解脫。既無二縛即名中道。故如來等皆慈異名耳。百句解脫者。百句雖多不出三諦。如涅槃疏章安以三諦分百句文也。即是三德者荊溪云。無緣法身。法緣般若。生緣解脫。及以三諦對於三德如常所聞。法華明雖未得等者。雖通引彼正取未得中道無漏為證。室即解脫。衣即法身。座即般若。大經明初依等者。初依即十信。二依住行。三依十向。四依十地。依者憑也。於佛滅後可憑此四人取解故也。故云是人說法亦可信受。今引初依未破無明以證有疾。能知如來祕密之藏者。祕藏即三德此即觀行相似觀於三德故云能知。此與入室著衣等義同也。故入著坐知。並約能觀三觀。室衣座藏即是所觀三德祕藏。從總室等從別即別。而總室等即藏即總而別藏即室等。此是下舉劣況勝相似分真同名有疾。相似之劣利生尚爾。分真之勝化他可知。二約斷德。清涼之池者涼池。喻出大經。不與界內外至合故者。以煩惱生死即菩提涅槃。故即事是理。無事可合如即波是水無波合水。內外八風者。荊溪云。外無八相秖有違順真中不同。故與內別。三約聖德。荊溪云。阿羅漢下六句乃借大小因果等名者。圓慈則與大小因果。其名雖異同入無緣一實慈義。故並用釋無緣慈也。一相一味者。十界眾生同一真如相。四教開顯同詮一乘法。故一相一味。即是一地所生一雨所潤也。大品等者引彼四法同今六句也。彼明般若此明行慈。慈與般若體同名異。暹云大品十四云。須菩提云何是般若波羅蜜。為不思議事故起。佛言所謂佛法如來法自然人法一切智人法。以是須菩提諸佛般若為不思議事起。荊溪云。智人即是菩提及以菩薩羅漢。餘三名同。故引大品四事以證六句。四約眾行。有師云下荊溪云。破他釋者具如前文。菩提道場法施等義。一一皆是獨頭法門。但欲幸依法相次第。以一法中收一切。故雖攝一切然須遍行。以遍行故理須遍列。若如是者可但釋迦一代佛法十方佛法若依若正收在一念慈等心中。今施至方便略列七名。豈用古師專對地位。無遺惜也者。不遺眾生不惜財物也。疏釋法施至子智慧。言不慳不捨乃至不智不愚者。以慳捨愚智悉從心起。能起本無所起。安在以所起法全能起心心性不動。中道明焉。二悲二。初文殊問。二淨名答。荊溪云。功德之大豈過於慈。還將此慈令斷煩惱。故云共之。當知前慈已具拔苦。重明悲者。令識別相即是大慈家之大悲也。後喜捨心同異亦爾。三喜二。初文殊問二淨名答。後則有悔者。權以小法濟度。非佛本懷。後須廢權。義當有悔。故引法華證成悔義。心懷等者。悔昔不勤教詔。致無訓逃逝。恨子不唯恩義疎我親他。內合如來悔不殷勤令入圓教似位。遂使退失本解。恨其無心不能精進固志逃迷不返。故言悔恨。化期將畢無傳大法之人。如老朽而無子也。大乘法寶如多財物。四捨二。初文殊問。二淨名答。性相常住者有佛開悟不能增。無佛在迷不能減。無增無減。所以常住。問性相何別以如為性亦以如為相。如水是波性亦是波相。一切等者大經云。一切諸法中悉有安樂性。以十界依正悉唯心故。悉本具故。悉空中故。悉互遍故。但一理故。無異端故。豈但識無拔無與。亦可了無情成佛。大經云常行捨也者也。應作心。字誤。經云。福祐者祐助也。周易曰自天祐之。三往復窮眾生源二。初分科二。初六下隨釋二。初約四弘成四無量心二。初敘意分科。初六番者即是四弘成四無量也。荊溪云。今文與餘稍別。若準餘處四無量中雖加喜捨為成慈悲而已。若無喜心三諦不滿。若無捨心放諦生染。故知其名雖四但成二種。此二即是四弘所用。雖有此法若不加誓慈悲不固。安令自他得至所在。故須立誓以制慈悲。今從此義以四無量的對四弘。法門離合不可一準。二隨文釋義四。初兩番成慈二。初成上慈心二。初問惡緣阻壞者。阻側呂反。隔也。字或作沮。慈呂反止也。並通。二答或如六念者。即念佛法僧戒施天也。初念至除怖畏者。暹云此是大論文。彼文明修十想。人恐怖遂令念佛以治於怖。今文不專用於念佛。故云或如。荊溪云。或如者不定專指故非定義。一切當修念佛三昧正緣如來三身功德。若六念者立對治法以修事觀。未稱今文下去正釋。慈童女者暹云。如心論云。慈童女長者欲隨伴入海採寶。從母求去。母云吾唯有汝何棄吾去。母恐其去便抱其足。童女便以手捉母髮一莖落。母乃放去。至洲上見熱鐵輪從空中下臨其頂上。便發誓言。願法界苦皆集我身。以誓願力火輪遂落。從慈捨命生第六天。違母拔髮成地獄心。發誓代苦即屬佛界。然應達苦無苦。見苦真性而誓代苦者方為佛界也。二重決功德二。初問二答。大經云等者。發心是因畢竟是果。因果理同故二不別。果由因剋故前心難。諸文引用皆以發心。為初住。今通住前。自未得度先度人者。即今當住度脫一切眾生也。二一番成悲二。初問二答。荊溪云。令除煩惱等者。若自有縛能解彼縛。無有是處故。令先除除苦因也。三一番成喜二。初問二答。荊溪云。當行正念等者。若無無作四念處觀見於他陰界法性。安能令他離苦得樂而生中道第一義喜。故無上道諦即中道法喜。四二番成捨二。初分科二隨釋二。初總出正念二。初問二答。荊溪云。捨心即指果理。果理必定遍慈悲二法。不生不滅者大捨也。若二諦者是有生滅。捨愛憎三心者秖是慈等三心之中離中道違順等境。以無緣心行於慈等。不為境轉故云捨也。二分別正念二。初問二答。惡法不生是斷德成者。惡法即二邊。二邊遮中即無明也。無明不生故屬斷德。善法不滅是智德成者。善法不滅即是中智發生。故云是智德成。二乘至如來功德者。大小對辨也。一世諦二真諦者。夫明妙理湛然不生不滅者。即約真諦也。若約事論惡不生善不滅者。即約世諦也。今文約正勤以明。正是約事故屬世諦。故云此是世諦等也。問荊溪舊解云。世諦不生不滅者。以對顯中二諦。即是善惡二境。世諦即是真諦中之不生不滅耳。與今釋不同。答語異義同。言顯中二諦者即圓教二諦也。所觀中理本無生滅。即真諦能契智斷。智故善不滅斷故惡不生。此即約事名世諦也。故云即善惡二境。又云世諦即是真諦中之不生不滅者。以中觀理得智斷故語異義同。其在此也。二正明窮源。成前觀眾生入空至中道六。初明見一處住地二。初文殊問。初文至達其本源通序六番之意也。為四正勤之所遮持者。遮二惡不生持二善不滅也。不見初惑等者初惑。即元品無明也。即經云無住則無本。故今云不見所依之處也。二淨名答。二問欲愛住地。二。初文殊問二淨名答。三色愛住地二。初文殊問二淨名答。荊溪云。或言離心出色等者。準婆沙云。從於色界生無色界。是離色出心。從無色界生於色界是離心出色。今正明色云無色者。相從來耳。故二界往來皆由妄計二處定實。若住欲界並計色心。不如二界所計最強。如貪通上界從下得名。四無色愛住地二。初文殊問二淨名答。五無明住地二。初文殊問二淨名答。阿梨耶此云無沒。無明以無始來未甞隱沒。故攝大乘等者。荊溪云。論云是識無始時一切法等依。六真妄源底二。初問二答二。初正釋二。初正釋現文二。初釋無住無本二。初明真妄體同。荊溪云。十住見終等者。但以最後得名為終。由斷一分見一分終。故云見終。其實無明不可云終。佛斷最後後相如初。故云見始。其實無明不可云始。若定終始何名無住。若計無明有始終者。是謂法性有始終也。以全法性是無明。故亦全無明體是法性。問若爾過在大經。答曰不然。有事有理。若從事說。若見法性始即見無明終。佛見法性終名見無明始。無始之始名無明始。無終之終名法性終。若從理者應知二法俱始並終。況此二法自無二法俱無始終。若從事理相待以說。從理故即從事故離。始終亦爾。約非事理而論事理。於無始終而云始終。大經之文帶別論圓。從事相待。故作此說。次窮源中唯約五住不云塵沙者。以塵沙惑不障於理。四住障真無明障中。是故且從二障邊說。況無明無知但成離合。具如餘文廣簡同異。是故不可更以四住依於無知無知非依。是故不立。若言無知依於無明能依又失。今欲令於四住見中故指無明全四住。是法性復指無明為心。窮源既然。修觀準說。但觀現住一念見思徹無明源。窮法性底法性即無住無住即無明無明亦無住。若斷若窮雖分前後。然其住處不合不離。二若觀下結成通相。二釋無住立法二。初約四類總標。世間是有為出世是無為。二何者下約十界別示。若解無住等者。對六界迷故四稱解。然二乘解空菩薩解假佛界解中。順部意故俱出世故。故四聖法界俱得名解。究竟而論解唯佛界。九界並迷。二今用下通前結示。二料簡二。初簡真妄無始義二。初直約無明簡無始二。初問二答。此有二解者秖是四住對無明。相對而論四住則有住有本無明則無住無本耳。尋文可了。二更對法性簡無始二。初問二答二。初從容兩釋。謂約即離二義釋之也。文為二。初約真妄兩殊。性非惑本。不可指法性為煩惱本者。法性靜煩惱動法性真煩惱妄。氣類既異其猶水火。豈得指水為火本耶。此乃約離義說。既真妄事乖。故法性非無明之本也。二若依下約即妄是真性為惑本。無明不出法性等者。以妄體全真動法元靜。真為真本靜為靜本。氣類且同而言法性為無明本者。何足怪耶。此約即義說。既事理體一得言法性為無明本也。世有火井既井中生火。則是水為火本仍符前喻。二今經下結顯經意二。初約經顯意。經意且從離義以明。故無明無本。故云法性非煩惱等。二若說下約義判教說。自住即別教意者。荊溪云。是煩惱說法性體別。則是煩惱法性自住。俱名為自。亦可云離煩惱外別有法性法性為他。亦可法性為自離法性外別有煩惱煩惱為他。故二自他並非圓義。以其惑性定為能障。破障方乃定能顯理。依他即圓者。更互相依更互相即。以體同故依而復即。故別圓教俱云自他。由體同異而判二教。今從各說別自圓他。問前作離義應是別教。答別教一向明離。故事理大異。前明即離並在於圓。既事理一如故即離不二。二簡三種五住義三。初簡別接通二。初問二答。若言至界外者內外事別。兩不相關不同別教。枝葉依樹故是別接通也。何者通教期心唯斷界內。後生別解知有無明。故更進斷致成內外兩別。別人初心即知三惑期次第斷。故與受接人殊。由界外流入界內者。謂起惑則從細至麁故也。今反出等者謂斷惑則從麁至細。此並接時作此解也。二簡別教二。初正簡五住惑相二。初問二答二。初明界內見思是住非地。如枝葉依樹者。樹喻界外無明也。二斷枝下明界外別惑是住是地二。初釋四住地。此言四住非干界外秖於第五無明住地更細分別耳。無明既得名為同體見思。何妨得論同體四住。以四住即見思異名故。此見因無明等者。荊溪云。見為能住無明是地。此依別教故作是說。界內四住如常所聞。二此四下顯無明住地。二兼簡有住無二。初問二答。此中開合須對圓義釋之。合義唯圓。開義唯別。然圓亦具開非一向異。故與別殊。別但具開終無合義。諸文明別或云法性與無明合者。此合還開。今文云合乃即之異名耳。若開下正示別義也。法性是所覆無明是能覆。能所兩別故云開出。而約無明等者。即約所開之無明也。三簡圓教二。初正明五住二。初問二答二。初法二。初正明五住。以圓五住但迷法性而起。入涅槃所生四住者。即界外同體四住也。二今圓下結示成上二譬二。初譬內外世間。煙塵輕如界外五住。雲霧重如界內五住。亦可一往以煙等對四種苦集。然非文意。今正譬惑輕重耳。又可界內外各分輕重。以四教明惑有即不即。故是則煙輕塵重別圓也。霧輕雲重通藏也。二譬內外出世。即火等喻四教智亦可一往喻四種道滅也。文意且喻智耳。故言下總結也。以四種惑智皆依法性。而有迷法性。故則有內外惑。悟法性故則有四教智。言無住本者即法性也。立一切法者即四種惑智也。亦四種四諦也。無住即本名無住本。二簡顯譬意三。初簡虛空譬二。初問既以空譬法性。所喻法性既有二異。能喻虛空亦應爾耶。二答中先總斥空尚不二者。太虛無狀尚非一法。豈得分二。若約下一往順答能喻之空亦分二。別緣盡等者謂雲霧暗緣盡。虛空明相顯時或見萬象或但見空。可以喻但不但二種真理。破虛空之義者如大經迦葉品十番破外人計虛空義。外計可破可喻但空。顯佛說虛空正義。可喻不可得空。即不但空也。復次下向雖分配今復斥之。夫立喻者皆一往取類不應求備。其猶雪山喻象不可求其尾牙。滿月喻面安得責其眉目。以空喻性其事亦爾。豈得問但不但之殊耶。二簡煙等譬二。初問二答三簡火等譬二。初問二答。四天女散華二。初敘意分科二。初文下隨文釋義七。初明二解脫惑盡不同四。初天女聞法現身。關河解者。即關中河西諸師。謂羅什僧肇等也。言宅神者羅什云。無空無神隨宅主有優劣故神有精麁。未曾有室故以大士為神也。道生云。外國亦以神為天也。夫有福之家必有福神附焉。是以菩薩託為之矣。是入生死事也。僧肇云天女即法身大士也。常與淨名共弘大乘不思議道。故現為宅神。同處一室見大士集。聞所說法故現身散華以生論也。故關河所解今師亦取。既關所表及淨名示現義故但引彼宅神之解耳。隱名如來藏等者荊溪云。今既現身不名為隱。然未現時理亦非隱。今從事釋立隱顯名故知事顯。已來從機為語。理本無生非今始顯。又解去向文約事非無此義。若欲更作以事表理即是事理雙明之義。若單事理化迹不成。於真空性淨現天女形者。此明淨名化為天女也。二散華供養非樹生華等者。暹云。大品第八散華品云。爾時釋提桓因等諸天作是念。慧命須菩提為雨法雨我等寧可化作華。散佛菩薩比丘僧須菩提及般若上。是時大千世界華悉周遍於虛空中。化成華臺端嚴殊妙。須菩提心念是天子所散華天上未曾見如是華。華是化華非樹生。是諸天子所散華從心樹生非樹生華。大論五十五釋云。釋提桓因知須菩提覺是化華語言。大德是華非生華。非生華者言是華天生。空無所出。須菩提。是般若波羅蜜諸法無生空寂。故以無生華供養。又意樹者隨意所欲應念即至故言意樹。釋提桓因難須菩提。是華無生以何言是華不從樹生。須菩提反質言。若不生何以名華。不生法中無所分別。所謂是華是非華。釋提桓因心伏而問。但是華無生諸法亦無生。須菩提答。非但是華不生。色亦不生。何以故。若一法空則一切法皆空。今文取意略引耳。荊溪云。諸天子云。從心樹生。須菩提云。不從心樹生者即表俱非世俗所生。皆從心生。但所計別並依理生而非生也。三至菩薩皆墮。四至大弟子便著二。初分科二隨釋五。初華至便著如大論等者。即大論第十九文也。即云等者即迦葉答天鬘之辭。故論云。天鬘菩薩問迦葉。汝最耆年行頭陀第一。今何不能制心自安。答曰。我於人天諸欲心不傾動。是菩薩無量功德報聲。又復以智慧變化作聲所不能忍。若八方風不能動須彌山。隨藍風至碎如腐草。此是菩薩淨妙五欲等者。荊溪云此明迦葉曾聞方等不思議事。此事未甞不與理合。二神力不能去華二。初指惑示意二。初正示二料簡二。初簡別惑名習氣。說為習氣者。然習氣有二。一通惑習氣如身子多瞋等。二別惑習氣即是無明。故今云於摩訶衍說為正使也。今在方等亦兼取兩習。下自料簡。二簡別惑名四住二。初問二答二。初明通惑有四住。二明別惑有無二。初明別接通但名無明。二明別教無明名四住。亦得分思為三住者。於變易依正五塵。生於欲貪即欲愛住地。變易色心是虛妄分別。即色愛住地。亡色觀心猶見有心。即顛倒想是有愛住地。二今言下牒文正解。荊溪云。盡其神力等者。不得界外解脫神力也。界外證難思理方有勝通。三天問去意。四身子答意。五天女彈訶二。初分科二隨釋四。初正彈訶。荊溪云。非是世間思議華者。即以界內而為難思。二乘之人豈知界外更有妙欲。又以如法心等者。事則大小俱散。理乃遍於法界。是名如法名大平等。二釋出得失。無分別心感者。觀生死涅槃不二不異名無分別心。由觀心得入分真感此華也。分別即是別見惑者。不斷別惑故華著身。汝自有染何關我非。是故訶云。仁者自生分別想耳。分別即是染著故也。三譬經云。譬如人畏時非人得其便者。羅什云。如一羅剎變形為馬。有一士夫乘之不疑。中道馬問士夫馬為好不。士夫拔刀示之問言。此刀好不。知其心正無畏竟不敢加害。若不如是非人得其便也。道生云。恐畏之時情已怯弱。故得便矣。四結。亦明有別至習氣者。界內習氣依別見思。如枝葉依樹。如前引智論者。即前云在聲聞經名習氣等也。若約通教至習氣者。此明界內習氣。如迦葉者。謂聞琴起舞。如身子瞋畢陵慢等。故有說云。迦葉昔為樂人習氣故舞。未為全失蓋得此意也。故知天鬘訶折迦葉應兼兩意。若作以通訶藏則。但以界內習氣以消起舞。若作以別圓訶藏通。則須以無明為習氣。無明未破故為界外聲塵。所動非關為樂人也。以大論所引大樹緊那王經屬方等。故結使二種者。謂結習正使界內界外俱有也。共斷是界內。然有聲聞但斷正使緣覺侵習之殊。不共斷者即無明別惑名為結使。共者迦葉已斷等者。此作以別圓訶小。以釋迦葉由未斷無明故起舞也。今此經下散華與聞琴相類。彼是聲塵此是觸塵。但經無的文者。不定言結習是共是不共也。此方等下大師準今經部意欲兼通習。故云猶帶方便等。二明二解脫體異二。初分科二隨釋四。初身子約事問天以理答五。初身子約事問荊溪云。身子是起教之端者教由斯啟。故名為端。為諸聲聞作生酥之首。下文天女訶文是也。二天以理答。耆年者爾雅云。耆耋艾老也。天謂身子為耆年。蓋長老之稱也。三身子心迷重問。四天還以理答。五身子悟而默解。二天以事問。身子以理答二。初分科二隨釋五。初天以事問。二身子用理答。阿說示即頞鞞也。說三諦如前記。三天辨不思議解脫。肇云身子以言久為失。故默然無言。謂順真解未能語默齊致觸物無礙。故天說等解以曉其意也。二乘至捨涅槃者荊溪云。言文字者未必全指文字教法。通云世間一切名言皆名文字。小乘則指界內之法。縱指教相亦非所證。若非所證還屬生死。故於其中不得自在。四解釋。荊溪云。所以至兩間等者。文存兩釋。初釋先舉解脫文字。俱無內外者。正指文字及以解脫。二俱無得所以先破解脫者。恐人不曉執解脫相。次釋者。恐人謂在文字之外。故指文字是解脫也。言即異思議者即形前釋仍通通教。故重釋中即云別也。五結會。荊溪云。何但文字是解脫者。仍恐唯指教法文字。故指二十五有一切因果無非文字。此等文字皆解脫也。三身子重決天女彈訶二。初分科二隨釋二。初身子重決二天女彈訶二。初標根略釋。二種根緣者。若約以圓斥藏。利根即圓人鈍根即藏人。若約以大斥小剎即通人也。若四教區分。前三並鈍。俱說離婬怒癡為解脫。若爾何得以通斥藏。以通教體惑即空亦得名為婬怒癡性即是解脫。性不具法終歸灰斷。望圓成離故使三教通名鈍根。二立問廣明二。初約小乘立義問。未得四果謂得四果。未證涅槃謂證涅槃。即以四禪為四果涅槃也。得初禪謂初果乃至得四禪謂四果。此小乘中說增上慢也。二約大小區分答二。初明二乘是上慢二。初明於小非上慢。未入方便道等者即是得四禪者。謬計四果也。二今計下於大是上慢二。初明於今經以小濫大故被彈訶。荊溪云。此中兩解初約執情濫大。俱是未得謂得。次圓教下復從理說。理本無斷稱理名脫。是則圓乘而為不斷。却自執其小乘合斷。由此自謂成增上慢。前解大小相對後解偏圓相對。文為二。初以小濫大二。初明濫大成慢。荊溪云。二處有異者。法華簡眾及小乘中濫謂同於諸佛所得。如法華云我等同入法性。乃至世間六大羅漢三人同坐解脫之狀。三人同入無言說道。故未轉時無不謂佛與己同等。二就其下明在小則非。解脫知見者於五分中得解脫知見。則能照了所證淺深。故知小聖於當教中必無上慢。二圓教下以偏濫圓。八邪者反八正故名邪。二明於法華知小異大故非上慢。荊溪云。於法華中等者釋出慢異。準向天女所說之意以望法華。何但於小非增上慢於大亦非。若至法華與天女齊。當知法華起去之人於大小乘並成上慢。佛雖令去意待後時。二明菩薩非上慢。無此諸失者無二乘執果住真叨濫之失也。此即圓菩薩耳。偏教菩薩未免諸失。以各謂實故離與不離至等共者。以小乘執離故以即義斥之。故說三毒即是解脫。其實圓法不即不離。以不即故婬怒須離。以不離故即是解脫。理是故即事非。故離。故離與不離俱非二乘所知。前明文字解脫其意亦爾。非唯界內至解脫相者。以婬怒癡三及向云文字解脫並通界外。以圓人了三惑四教本一心。故斷與不斷者約事有斷約理無斷。故今云婬怒癡性而不云事也。事即理故斷即不斷。理即事故不斷而斷。其失意者謬執經文。遂以婬欲為道。無行經意事理亦然。四身子稱歎二。初分科二隨釋二。初身子稱歎二天女答二。初分科二隨釋二。初答二譏。三明二解脫力不同二。初敘意分科。理然不同者道理自然不同也。二隨文釋義二。初問。荊溪云。或約三藏至通教者。二教俱有三乘故也。言多約通教者。以聲聞人於方等中間聞通執三乘之法。故以為問。二答二。初分科敘意二隨文釋義二。初化他。暹云。今則別圓接通者。此明天女從於別圓法身地起應接引通教三乘根性之人故也。二自行二。初敘意分科二隨文釋義四。初正顯佛乘二。初正釋瞻蔔若。正云瞻博迦。大論翻為黃華樹。其樹高大花氣遠聞。自行受道者荊溪云。自行不可更稟權乘。分得法身仍須進道。故法華等者以入圓人顯成此義。二料簡三。初明藏通菩薩攝屬二乘二。初問二答。荊溪云。但以大悲等者。他釋大乘功秖齊此。二明三乘一乘各有自他二。初問二答三明一乘自他永異三乘二。初問二答。二引釋梵證。三明止室久近三。初標顯。二有言下斥古。荊溪云。寄十二年在室等者但斥彼時。於今亦復何所嫌耶。但恐於今聞而不受。況復往日在方等前。爾前者方等前也。故知所訶亦在十二年前也。是故得與方等義同。此中正破古師釋也。三今言下今釋二。初徵前總示。二言十下牒文廣釋二。初正釋即表十二因緣等者。不思議因緣即天女所證也。無久近之久近者。荊溪云。無始為久至今為近。三脫亦爾。法性本有名之為久。方始修得名之為近。故知三道三脫皆非久近。而論久近。故以止室而用表之。此中約事論修性也。二料簡。豈知根本無明者。若觀三道即是三脫。故知三脫為無明障。障三脫者即是根本無明故也。即一切文字者通界內外。初不聞說等者初猶都也。謂從初至後都不聞說小法也。荊溪云。意云從初皆依頓教發心故云初不聞等。四明室有未曾有事二。初分科二隨釋三。初標章二辨相二。初隨文正釋八。初光明常照。二入者無垢。荊溪云。如界內外若犯重等者。重能遠障界內外理。三凡聖來會。荊溪云。大經云者以來會不絕義似漸深。四常說六度。四種不退者。謂四教各有位行念三不退也。若念下約別明念不退。即圓分真也。五絃歌演法。六四藏周濟。即是四教所詮者。約理為藏。四教詮異同在一念。亦是觀十二因緣等者。約行為藏。七應念佛來。八淨土皆現。大經云不增不減者。謂海水無增減也。二此未下結異顯同。三結斥。四明不思議法門轉變自在二。初敘意分科。阿鞞跋致此云不退也。轉不轉義者即是退轉不退轉也。佛言下荊溪云。佛答意者。前之二教不轉方得名為不退。後之二教以得理故從理為名。理性本無轉與不轉。轉者退義故不退也。故云皆名跋致。二隨文釋義二。初問。具五事者出大論。謂第二僧祇離五事得五功德。得宿命離喜忘得諸根具足。離形殘得生貴家離下賤貧窮得人天身離三惡道得男身離女身。此中二舉所得。三舉所離。故成五事。二答二。初會同上義三。初列章總標。二一不下對上會釋。三但與下結異顯同。荊溪云。但與上文小不次第者。第一在第二第二在第一。以不次第故不相應。雖次不次義理必等。二正釋經文三。初明不轉二。初分科二隨釋三。初天女問二。初釋法二。初約真諦。荊溪云。天以正觀譬顯者。先明正觀故云十二年來求女人相了不可得。於三德中無男女相。譬顯亦須依於三德。譬如下譬顯也。天陽地陰等者。亦可云晝陽夜陰等。不可說盡。一切莫不皆在陰陽。二約世諦。荊溪云。業若不謝決不可轉者。以未償故。故未酬生必不可轉。然未償者亦有可轉。非此所引。二譬如下釋譬。二身子答。三彈訶。荊溪云。一切諸法皆妄等者。非但世法有可轉義。出世之法亦復如是。若謂有定悉是妄計。二明轉二。初敘意分科。二隨文釋義四。初天自變為身子問。二身子以女像答。三為解釋如鏡等者。鏡喻法身面喻機緣像喻現應。鏡有現像之理面有生像之性。故面對鏡則像生也。四引佛語。非男非女者以一切法由心所變心不可得。男女安在。三明非轉非不轉二。初敘意分科。二隨文釋義。四段如文。五明不思議解脫出沒自在真應本迹莫測二。初敘意分科。思議則無者。謂小乘思議解脫無真應本迹也。沒者至垂迹者。法身無像故云沒。應化隨機故云生。二隨文釋義四。初身子問。二天女答。三身子重問。上天以別教應化答者。別圓應化不共二乘故云別教。非的指次第也。或可指別證道。四天女釋疑並皆如化者。以五道去來悉虛幻故。天亦是化者。五道如化天豈不然。以明女身無沒生也。六明法身生身成道不同二。初敘意分科。二隨文釋義二。初文分四。初身子問。二天女反質。質亦問也。荊溪云。我入不思議真至我豈有之者。此約教門當分以釋別圓無生那得作於藏通八相。映望上下皆須此釋。三身子答。四天重並二。初並不見。始者元品無明唯佛斷故。二釋。次文分二。初標示二。初身子下正釋二。初身子問。荊溪云。有此意等者。小乘云無十方諸佛意不彰顯。以小乘中亦有許有十方佛者。雖即許有。豈如華嚴涅槃等耶。華嚴十方互為主伴。一佛尚爾況他佛耶。故此中無義不彰顯。二天女答。七淨名述成天女所說二。初分科敘意。二隨文釋義四。初久值諸佛。是順佛教者由供養。故聞圓頓法。依教修觀達因緣三道即是三諦。分顯住常寂光。故云得棲空室。此明自行也。以慈悲等者此明化化也。二遊戲神通。三得無生忍願隨意現二。初正釋二料簡。 　　維摩經略疏垂裕記卷第九 大正藏第 38 冊 No. 1779 維摩經略疏垂裕記 　　維摩經略疏垂裕記卷第十 　　錢唐沙門釋智圓述 　　佛道品 　　此下並章安私錄也。二明從空入假觀二。初列章。二隨釋三。初明來意。荊溪云。正成問疾品明別教等者。問通相三觀義在圓者。今那云別。答對出假邊義云別耳。前三教慰喻中文。通相仍存次第意者。良由此也。二釋品名二。初事釋二。初正釋二。初牒名。略云從因達果者。因果雖殊理體無二。始觀名因觀竟名果。因果初後咸不離理。能通達到二義俱成。此以下總結也。佛即是智道即是理。亦可云能所標名。佛是能覺道是所覺。故亦可云人法標名。佛即是人道即是法。雖此不同不出理智。以人有智能覺於理理是所覺之法故也。二正如下徵文廣釋二。初徵文。二言非下釋義。有三種道者。此道亦以通達為義。煩惱通業業通於苦。苦復通惑惑仍通業。展轉相通故名三道。非道之理等者。荊溪云。文雖在假意復通中。故云之理。乃至佛道功德智慧復是假攝所言理者。即指三道。本是三德體復全是中道法性。出沒釋之是通是極。方等之教故使爾耳。諸佛實相智慧者。苦即實相。惑即智慧。業即功德。此三皆理故云之理。二料簡三。初明非道佛道即因緣佛性三。初明非道即因緣三。初問。荊溪云。問此品不約因緣等者。下八段中無十二名。二答二。初明九界各具三道。荊溪云。答意者雖無別標却成通具。豈非八段十二因緣耶。所言一切非道等者。如此所列豈過三道。對文點出其義自彰。況復九道。收界內外一切三道以令非道即佛道。故言九界者具如下列。二但此下明不簡菩薩所以二。初約文不簡二。初菩薩之名通別圓。故荊溪云。以有四教菩薩道故等者。前二菩薩但是二乘之菩薩道故不云也。別教正當菩薩道也。圓教或佛或菩薩也。今云別圓入中者以別初心亦修中故且得云修佛道耳。二藏通悲願扶圓頓。故荊溪云。方便下指藏通也。進暫取之終結其非。二復次下約義須簡。荊溪云。復次此品下舉淺例深。一切諸道皆屬方便。方便既遍豈隔藏通。遍入復斷故圓為正。然道對非道非道具十。故知十界或從名攝或從體分。或因果相形或與奪暫設。故佛界或唯在圓。或退取別或俱取地住或沒地唯住或復通因或唯在果。究竟而論圓果為正。義通從體攝圓初心。二明佛道即佛性二。初問。二答。三明非道是三因二。初問二答。荊溪云。大經十二因緣名為佛性等者。問佛性之名豈獨緣了。縱通緣了義涉生死。生死何故名緣了因。若云唯正非緣了者。生死三道何名正耶。三俱不成經意何在。故須依此三道三德三種佛性之正種也。故重引大經以立中道。中道若立緣了可成。況十界一心具多十二。百界一一無非道場。故知此中莫非二身之正因法身之緣了剎那之三性生死之三德。能如是了方釋今經。二明所詮佛性與大經無殊七。初明方等亦明佛性二。初引古明非問。二準經示謗答。荊溪云。今此方等等者。兼斥古也。今此經中部無十二豈無佛性。意明大乘無有不具廣問記者。此意正明有三定大無三定小。不必十二方乃名大。唯涅槃法華具而復大。自餘諸部盈縮不常。問此經何文正當三部。答皆不思議豈非方廣。雖無別記而有通記。一切眾生即三道。故無有不具。當成之理記豈過此。而云無耶。前方便品即無問自記。初雖居士印竟何殊。況復涅槃指十二部。望十二部以定大小。故但有方廣十二善成。無問及記猶通大小。故無此二義。亦善成。二明二經名異體同二。初問二答二。初正示名異體同。荊溪云。種性即是眼目異名。雖是異名非無別義。若說能生應從種立。若說不改以性為名。但隨便標義理咸具。今經且從能生為名。是故文中多從種立。應知種是性家之種。性是種家之性。不變故能生能生故不變。此二一切無始無終。久遠常存足為良信。二若謂下引常依二諦反難。三明種性各三義合二。初問。荊溪云。若佛性有三等者。意欲明同。先從異問。前文雖云道即是性。此但通途消品題目。今問品內種有三不。二答二。初會同涅槃。二種之下結示引證。荊溪云。種相體性者。此中意引四名名異義同。今之種性即令永異。相彰於外尚與性同。種從內生理符於性。四明種性俱常理等二。初問。荊溪云。問種以能生為義等者。一切諸佛二義為本。故知真如法界法性祕藏皆應對種而為問也。二答。荊溪云。答中先取緣了而為種。義從內求者。方便比說方出正性。亦名為種。故知三道能生三性。何必專執外生耶。況復亦應以類釋種。具如法華藥草喻疏中所明。故非但正種非因而因。業惑緣了亦復如是。是則下顯有種義。故翻對云緣了亦得名為性也。是則三名俱種並性義同。善須思之。心境不殊義理自合。五明二經顯密益同二。初執涅槃顯益明異。問二約今經密益示同答。答意者菩薩顯入二乘密入。見佛性理益同涅槃。借使二乘及鈍根菩薩未得即悟。亦因訶折堪成醍醐。故二經談常理無異轍。但開未開故分高下。六明因緣對性通別二。初問。何以偏判等者。謂以三道各對一性名偏判也。二答。荊溪云。若如所問乃是通義者。通別秖是離合之義。具如法華疏中及不二門。法性五陰有無明惡業等者。無明惑也。惡業業也。無記五陰本名法性。由加惑業計陰成迷。亦是法性本來清淨故使三種迷則俱迷。迷理本淨因果對說。故云有無明惡業即成生死。轉即名淨。七明無明即是了因二。初問二答。七識是執見者。暹云彼論第五云。二有染污意與四煩惱相應。一身見二我慢三我愛四無明。荊溪云。七識是一。所計成異。由此見識是了因種。從了名智從迷曰見。古人不閑互執成諍。六識為緣亦復如是。三明般若法華談性不異二。初問二答二。初明般若佛性五名。既名般若。故知般若即佛性異名。二明法華二觀解。觀即能觀心即所觀。能觀是佛所觀是道。故名佛道。以因緣三道本一心故即三德。故具如止觀禪境用十乘觀因緣也。荊溪云。觀心者前雖已約十二因緣十界三道。未云此等即是觀境。今云十界十二因緣秖是一念與前何別。恐人不了故別明之。於向事中更無異轍。一心一色無非十界即空假中。況復舉心惑已成智。業隨觀轉自得脫名。究竟而論苦為正境。業惑之上苦亦灼然。故苦色心三義具足。是則至不障三德者。能通至極故名不障。如伊字者。因果事理俱得譬伊。準他所明。理一修二因之與果皆不成伊。常無常等理須顯說。三入文解二。初分科敘意。荊溪云。若就至名如來種者。然此三道俱有能生緣了之義。能生緣了已如前立。更應問云正豈非種。自行至功德者。從自行說。但由二智能顯法身及解脫。用二智權實般若契境不名功德。化他二智共名一權。二初文下隨文釋義三。初明佛道二。初分科。二隨釋四。初文殊略問。二淨名略答。荊溪云。應知答意具於二義。一者出假二者即理。若不出假無由顯於通相次第。若不即理無由顯於理假通因。下去七段深了其意方稱此品文之大旨。復次下重更分別出假。非道約事佛道具。指假智為非道等。見即入外道等者。入應作是字誤。三文殊重問。四淨名廣答二。初分科。二隨釋八。初約無間因果二。初略示。荊溪云。示受三塗之果者。問無間之果那感鬼畜而總云三塗耶。答餘二即是無間眷屬。以業因時自有相從。二惡趣業亦可餘報通於餘二。此明菩薩利物之門。亦由初觀逆心願力。故成觀。因任運契有以。二何者下廣釋二。初釋五逆因二。初明自行二。初明通達佛道二。初約因正示通達。荊溪云。何者下釋出初觀以為假因。豈待入時方乃名順。況有下以因況果。即阿字等既是通相入假之觀。故得通用無生觀門及無垢等以為其行。若爾亦得名為不思議假。但於別教猶名次第。及鈍菩薩仍名生酥。於利根者即名入中。此會得入既名上上。於上上中不無初後。處處結其得道之相。從若知下至通達佛道即其文也。逆心下以觀心者。種性不同遍在諸教諸味諸行諸道。言頓漸等者具騰始末。令知一化無非佛道不思議假。故知通相具含三種菩薩之假及以地住不思議假。準義亦含三祇之假。但約顯教非從空出。是故此中不得論之。二此即下對果結成三道二。初正示三道。二今取下舉重況輕。荊溪云。今取最惡等者。以居其初惡中之極。二本無下對問疾結示。二菩薩下明化他二。初結前生。後二示有下正示化他。荊溪云。所以具示二種相者。若唯示可懺恐人謂。言逆罪無果。若唯不懺恐人謂。言罪不可滅。為除邪計及生二善。故隨其根立斯二也。我受等者此有二義。今從內實灼然不失楞嚴之樂。豈但獨云三禪而已。若從迹論乃示現拒抗無慚之極。故今從其出假邊說三禪。乃是開迹之言。所以得作本迹釋者。諸大乘經唯除如來久本之祕及以記小成佛之言。調達開文經論共有。方等婆藪即其例也。二至于下釋三塗果。入無垢三昧者。荊溪云。此中諸文皆用二十五三昧中諸三昧者。以王三昧秖是三諦三昧故耳。以依次第但唯用俗。下去諸句一一悉然。婆藪如前記。象等具如止觀記中。鵽鳥篤括反。爾雅郭璞注云。大如鴿似雌雉。二約色無色界。十一三昧者。二十五三昧對破二十五有。具如前記。今云十一即四禪四空梵王無想那含也。三約三毒。四約十蔽。荊溪云。此十多是等者。既不別分多分通說。然準破戒定屬業道。餘者多分皆是煩惱故云多也。故知若內起者即屬煩惱。不可制者多屬業道。以無所受而受十蔽者。雖即翻於十蔽成度於一一蔽皆達於中。五約二乘。荊溪云。如身子善吉等者當知受彈及以加被。但是從迹示次第行。今據本說云不受等。六約人間惡報。荊溪云。示入至受四天下等者。經無四名應從義立。何者若準下賤醜陋之言多在南洲。老病妻妾事通餘三。北洲復應不通於病納。鈍亦可通於四洲。故得總云四天下也。經無脩羅及六欲者。脩羅離合有無可知。六欲或是例上。故略文中次第略出六欲。斷於因緣。約四教者。別圓因位猶屬諸道。未純淨故。故斷通諸。七約入無餘。除圓妙覺者。荊溪云。他明非道其事太近。今明。唯餘一品無明在者尚是非道。故唯除佛究盡佛道。然羅什釋非道有三種。一者惡趣果報。二者惡趣行業。三者世俗善業及善果報。比望今解灼然太近。八總結。二明如來種二。初敘意分科。荊溪云。此二大士等者更相問答正當二槌更扣之相。二隨文釋義五。初淨名問。二文殊答二。初懸談義旨二。初略示。二言如下廣釋二。初正解如來種二。初引論總明。荊溪云。如法相解等者如彼非道即是佛道法相。生解還依彼說方稱如來。能依此觀即如來行。是故引之通於說行。二三種下約義別釋二。初離解二。初約種明三。二言如下約如來明三。以前三種生三如來。正因生法了因生報。緣因生應。二如法下合釋二。初引文略立。二種以下約義釋成。荊溪云。種以能生類性三義者。前已和會今更對辨。故更論之。其實能生生於種類。此生類永無改也。若無苦道何有一相。若無業道何有彈指。若無煩惱何有智慧。順方便教猶名不類。故諸餘經皆悉別立。今明。有類生義可成。生必無段。直至於果。故今立之共成化相。故釋種類乃附近情。由約類明。恐人不了謂滅種非類。故附時情簡出餘教。識方便教不明真種。即附情明義。已下文是。二今約下約眾生釋成二。初結前總示。三無前後者。以惑業與身同時而有。終無一人先有惑業然後有身。若惑業先有何異冥初。以此推之知無前後。若言同時何謂惑業為身作因故知雖無前後要因煩惱而得有身。譬如燈明同時而有。要云因燈有明。不見說言因明有燈也。故云亦非一時。故知迷妄三道尚不縱橫。達妄三道即真三德。豈縱橫耶。二若附下約義別釋二。初附情約思議釋二。初約障正明二。初明破障成種。二此多下結示判釋二。初結示非圓。二若除下約人判釋二。初明二乘無種。二故大下證凡夫互有。荊溪云。故大經至善根人無者。顯非道可滅善道可成。復將此無以入後句善人有者是也。又善人有指有漏善。至後開時堪成緣因。故此緣初已名為種。言俱無者即指了因。何妨無始全無一句。故今從於全無者說。或是了從顯了者說。若爾緣亦容無。何獨於了為成四句。故緣從有說。了因且從覆相而說。二約識兼解二。初約識正明。荊溪云。無八識則無生死涅槃者。八是異熟故云生死。即此生死體是涅槃。又此識性體含此二。若爾六七亦是生死之識。何不得名即涅槃。答若通對者。義亦可爾。二真諦下兩師異執二。初敘二師解。荊溪云。若地論用七識斷六識智障滅者。說第七識能取八中清淨之相。真修未顯皆屬六也。故今六中智障滅者。即顯八中清淨真修。二依中論破。荊溪云。地師以八為自。攝師以八為他。故為中論撿破。二今經下附理約不思議釋二。初明即障成德三。初法。荊溪云。此經識煩惱不善等用論中破已方顯今經三道之種。言身等者。身中六七自有報法俱屬苦道。起煩惱者即屬煩惱結業成就即屬不善。三即三因。何徒紛諍。二譬。三合。二若菩下約證悟顯融二。初約六番明證悟。即住行向地等妙也。借瓔珞六種性以明之。三種等修者前非不等。但此隣果別得等名。二此三下結三性顯互融。荊溪云。非前後等者。秖三道時自非縱橫。豈得至果方如伊字。種若縱橫果非本有。理性伊者。深觀三道為在何處。既在一念不可縱橫。故知因果悉如伊也。二就文下分科總示二。初分科六段。二結成三種二。初示三種通別。荊溪云。凡三門不同。苦門通門別門下文一一次第出之。若就苦門明義者三道相從皆是苦攝。通相既云一一皆三。對本苦門故有離合。三道復別不可專通。二然眾下顯了因功能。由慧達煩惱者。翻惑成智。故在迷既由惑潤生。在悟則由智顯理。迷悟雖異功能實同。若約位者了因即名字位。聞圓起信翻惑成智達本有理。理即正因以智導行行即緣因。謂觀行相似也。三因成就者。此乃一性二修共成三因。理即正因名字等三即緣了也。如向分別以智導行。行智契理。三法相符不異而異。至于十信名為成就。入初住位破無明惑見本有理。故云法身顯現。然至初住修性一合無復分張。三法俱顯。今從勝說且云法身。故文下引證了因功能也。是知一切本有由無智故日用不知。由有智故導行詣果有行。無智生死因耳。二有身下隨文釋義六。初約苦道。初有身等者。荊溪云。前文已將身為苦道。即是正因。六為緣因。七為了因。今復合之而為正因。又身為種者。能生福慧者。對三可知。此是三種之經文。恐猶執權勤勤示耳。如人眼翳等者正約方等。形於二乘而作譬也。初譬二乘次譬凡夫。俱不見性譬以眼翳。二乘厭患生死加以苦痛喻之。凡夫不厭但云患眼。若詣拙師者。機發喻詣。三藏教主名為拙醫。析法觀智如針灸。小乘助道如藥塗。出三界苦如痛止。不得佛智佛眼如根壞。迷中道理如不見色。無如來種四字即合喻也。若人下譬凡夫也。煩惱全在則如來種存。故喻眼根不壞。後若遇師者。此即巧醫但用禁呪。如圓教主唯說圓頓達障即德。喻以痛愈。五眼具足見三諦理故喻眼根清淨。二廣約煩惱道。荊溪云亦是三佛如來種者。意亦如前苦道明之。貪愛雖即已屬煩惱。依身藉業亦具有三。豈猶觀惑能壞惑耶。必觀惑具及以惑由業苦故也。煩惱既爾。於五蓋中睡掉二蓋猶是報法。以相帶故故亦同苦。所以皆云三故也。若離取我者。別列於三。通別有我故但成三。若離出我我遍有三乃成等分。別門明義者。倒計於陰故總屬身。常等別故故於苦門若道之中離出四倒。別門即是別相念處加能觀念故處名生。若從相生身等復受正勤如意乃至覺道等名。故知有身等文亦轉入下之六門。此等皆應無作釋之。當知四倒非道出生三十七品之佛道。能生根本等者。問蓋能覆禪與禪相違。蓋去禪發能生何在。答若約小乘蓋是相違。若從大教違蓋成定。故約大教名相生也。若爾何故生於根本禪耶。答事理並明故兼發事。或是元以小助於大此於別於通無妨。以由蓋中亦具三道故約道說三。重約苦道。華嚴明十種六根等者。暹云。舊經三十五云。佛子菩薩摩訶薩有十種眼。所謂肉眼天眼慧明法眼佛眼智眼明眼出生死眼無礙眼普眼。佛子是為菩薩十種眼根。若菩薩成就此眼則得一切諸佛無上大智慧眼。餘耳等五根各有十種。名相俱別一一皆結。云得諸佛無上耳乃至無上意。故今云因是得入如來六根也。所以然者下應知。言識住者。識得安住也。識念分明無有惱患。無壞者是名為住。惡趣則苦痛壞。四禪無想壞。非想滅定壞。亦彼地心想微昧。念不分明故識不安住也。問曰欲界亦惡趣所壞。云何立識住也。答曰取地壞不取界壞。欲界惡趣善趣趣乖地異苦樂。殊致義不相涉。故不相壞也。荊溪云。七識住者處是所住住是能住。若依什公但在於苦隨所住處。三道具足亦成通相。三通之相約小乘樂住。挫成無種。雖云不樂理非全無。四重略約煩惱道。荊溪云。是生善緣者。且從對治通為觀境。何種不成。五約業道。荊溪云。因惡生善等者。此引可轉以為況例。一切大惡無不轉理。既轉為善生。三不護當知。惡體是不護體。譬如濕土能生乾土成乾土已即成塼瓦。故知濕土是塼瓦體。六約煩惱總結。三淨名重問。經云。曰何謂也者。曰是發語之端許慎說文云。開口見舌謂之曰。淨名既聞文殊廣說三道為種。恐他不了故此問之。以生文殊訶小之說。四文殊解釋二。初分科。二隨釋二。初正答。二譬顯二。初標示分科。二譬。如下隨文釋義四。初譬了因種。二譬緣因種。荊溪云。經云植種於空者。無糞曰空非太虛也。糞壤者說文糞棄除也。周禮壤亦土也。三譬正因種。四總譬能生三種。五大迦葉領歎述成二。初分科。二隨釋三。初歎領經之疇。孔安國云。疇類也二。譬顯二。初譬二合三自鄙二。初自鄙二釋意。三明眷屬二。初敘意分科二。初敘意二。初躡前科生起成前道及種義者。淨名說非道為道。文殊說非種為種也。二復次下例前品顯成。二文為下分科。二初問下隨文釋義二。初問二初敘能問人。二正出問辭二初問眷屬二問資生。二答二。初分科二。初答下隨釋四。初正答法身眷屬資生即是自行三。初明眷屬二。初敘意總明二。初牒答敘意。二關下附事成理臣佐吏民者十地輔佛。行化降魔制敵如臣。十向事理稍深職近王邊如佐。十行力修諸法種種驅馳如吏。十住如民。初入佛境界率土之賓莫非王民。盛米為倉喻禪定生百八三昧。盛物為庫。庫喻實相能發十八空智慧。二智度下隨文別釋二。初廣釋諸行二。初事釋二。初釋權實父母二。初約義略釋。二若就下依經廣解二。初對前品辨義二。初約品正示。二故金下引證釋成二。又行下徵前科辨義。安住世諦初出胎時者。無明共法出生一切隔歷分別故名世諦。安住者以止觀安於世諦。即是觀不思議境。觀行位成故名安住。以安住故名託聖胎。初住破無明開佛知見名初出胎。用權至入假者。實智入空權智入假。二釋導師。由生天地二氣者。天陽氣地陰氣。楊子法言曰。父母子之天地也。二觀解。稽首智度無子佛者。大論文初歸敬偈也。而古論三本不同。或作等字或作㝵字或作子字。以字體易相濫故又作子字。說者或謂是種子之子。或謂是子息之子。既各有義。故古來人師莫敢定執。而總作四義釋之。故古論音義云。一者無等。一切眾生無與佛等。二云無礙。佛是法王於法自在。三云無子。復有二義。一者就理。佛能體悟無生真理名為無子。二者就事。如來生死種子已盡故名無子。四者無子亦二義。一者般若名佛母。母有七子。謂佛菩薩及辟支四果。即此七中佛最居長故云無子。二者無明蔽中無有智慧之子。釋籤備引此文。但為寫者改㝵作礙故學者多昧。今文引用於四義中取子息義。但以在因名子。故普賢名真佛子。極果超因故云無子。此與古釋似異。若取七子中長義亦稍通。二法喜下略解諸句。慈與悲相符等者符合也。故荊溪云。女性柔和不與物諍。如慈與悲易可合集。或作扶持字者。後人妄改。若似若真者。荊溪云。似賢真聖。彼岸法門者波羅蜜此云到彼岸。兩輪者謂福慧也。二嚴齊等猶如等侶。等者齊也類也。漢書曰皆陛下之等夷。妓女者女樂曰妓。悅慮者慮心也。二明資生。如是約別圓教等者。荊溪云。但要先須約前二教消釋竟。次約後二。然前二教但斷界內。若依別教界內界外見思除處皆有前後。易可相例。登地同體理非前後。於別教中雖復入地。仍分見修前後之別。圓教一向初後不二。是則不可分於見修之異。具約界內見盡之位。名為見淨及度疑淨。約思盡邊名分別淨及以行淨。涅槃須指究竟佛果。若於真位立七淨者。不分而分以為七淨。準四依位作之可見。菩薩在因等者。以七淨中有無學道非究竟果。即是菩薩修無學因亦得名為涅槃故也。更修八解除垢者即斷者。單章通無知及修九種大禪等也。亦可得云於諸禪中皆除無知。華鬘者梵言俱蘇摩。此云華。梵言摩羅此云鬘西域結鬘師多用蘇摩那華。行列結之以為長貫。無問男女貴賤皆以此莊嚴。或首或身用為節好。以滋息者息生也。避諸蟲螫者。知列反蟲行毒也。又通郝釋二音。則墮二地者。二乘地也。外國用音樂等者。肇云。外國諸王臥欲起時奏絲竹自覺。甘露者生公云。天食為甘露味也。什云。諸天以名藥著海中。以寶山摩之令成甘露。食之得仙。白虎通云天酒也。觀理懺悔者。等覺一品在亦懺悔也。作無作善者。依小乘義如常所說。今持中道戒不作二邊名作無作。三結自行功德滿。勝幡建道場者。什云外國破敵得勝則竪勝幡道場。降魔亦表其勝相也。二明入假大用。成前非道及種並為化他二。初分科。二隨釋三。初入假供養諸佛。二入假淨佛國土。三入假成就眾生二。初分科。二隨釋五。初入假覺悟眾生。二明教眾生世法。經云悉於中出家至邪見者。九十六種皆出家外道。隨其出家欲解其惑不同其見也。三入假拔眾生災難。經云或作日月天者。什云。劫初時未有日月。故為作日月令得照明也。作地水風大者。劫初地未成以神力令六方風來吹水結而成地。或見人入海船欲沒時為化作地令得安隱。至須水火風處皆應其所求也。或化作或以身作食及藥草亦如是也。劫中有刀兵等者。什云將世劫盡時刀兵起。人壽十歲婆須蜜從忉利天下生王家作太子。化眾人言。我等祖父壽命極長。以今瞋恚無慈故致此短壽。是故汝等當行慈心。眾人從命惡心漸薄。此後生子壽二十歲。如是轉續至彌勒時八萬四千歲也。四入假濟地獄畜生之苦。五入假同事利物。經云令魔心憒亂者。欲言行禪復受五欲。欲言受欲復現行禪。莫測其變。所以憒亂。邑中主者。左傳曰。凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑也。以祜者胡古反。詩箋云。祜福也。爾雅祜厚也。令住戒忍慈者。什云。世無賢聖。眾生下劣不入深法。故化以戒忍。三結歎自他。經云道無量者應適皆是佛之道矣。四斥破二乘。經不肖者廣雅肖似類也。禮記云。其子不肖謂骨肉不似其先。即儜惡之類也。 　　入不二門品 　　三不二香積兩品明中道雙流二。初入不二法門品二。初列章。二隨釋三。初釋品來意。二正釋品三。初立四句廣解二。初約句正簡二。初標示。二正釋十。初偏圓門理。荊溪云。以第三句簡二乘者。此意正當方等意。亦可云通教二乘義同三藏。別教地前名為偏門。若初地名入圓理。但初異後不同圓教。或云教道地前非圓入。從證說方名圓理。二別圓門理一句是受接人。一句是解圓行漸人。初地即是初住。以相對成句。既修漸行故受地名。三圓融教理。四教理即離。荊溪云。第四四句即是簡前第三四句。前雖理教相對為門未知為是何教教理。須簡即離能所。圓別更對藏簡顯前理教。五大小說默。荊溪云。第五四句即是對前四四句簡。前皆從法雖對理辨。未論入者默與非默。今更從行立此門重簡前四。六教行遠近。荊溪云。第六四句者。今昔因人果人相對。顯前圓教亦應更約三教簡之。七教門得失。荊溪云。第七四句者約得失辨。得失由行。顯前皆得今此帶失。八出入凡聖。初句三乘。二句五道。三句唯別。四句唯圓。荊溪云。第八四句者。約一代教以論今昔相對出入得否之相。述前七四句中今昔以論得失。亦是偏圓相對以辨。唯第四門是圓是得。九大觀小果。荊溪云。第九句約大觀小果相對辨者。初句小果後三大觀。亦名大因。此如法華相待論妙。十觀門偏圓義推。三觀者。以離斷常名中道。故第四句即修不定止觀人也。荊溪云。第十四句者純約觀門。雖復多門意在於觀。故使觀門最居後說。二是則下結示釋成二。初結示。此約情悟者。隨機情故則能入之門不等。而所入之理一也。此就理釋者。所入之理唯一默。然及論能入不得不異。故淨名杜口諸聖各說乃互為表裏耳。二不二者。荊溪云。如向十門簡入不入。入者偏圓。圓者不二偏者則二。不二方是今所入門。二者不定。或邪或正或小或大。唯事唯理。但別一義或存或沒。如下具簡。當知為簡不入之二。若得入者無向諸失。二若就下釋成二。初約悟理寂照釋二。初正釋二。初釋入不二。照而雙寂至寂而雙照者。約三諦互融。乃寂照相即。以相即故出入咸悟。二釋法門。二不二之法者。二即二邊不二即中。故知所照秖是本具一心三千三諦之法耳。門者還是等者還是所照稱為門也。理通一切稱之為門。二是則下結示。荊溪云。是則還是一法等者。不二及門秖是一法。但法從處立門從用生。立名雖殊法體無別。故云不二。約此諸門有二不二。二又二下約迷悟相對釋二。初簡迷示二。二今明下約悟釋不二二。初約法正示。不依至之二捨二邊也。亦不至不二不著中道也。亦不下離應作依字。誤也。雙捨下釋上二句也。及不二邊者。荊溪云。捨中道著也。即上云亦不依生死涅槃之不二也。此中道理名之為門者。顯教即是所入之理言入不二法門者。入即能觀。三觀不二法門即所觀。三諦心外無境故稱不二。可軌名法通達曰門。當以此略結括諸廣。二法華下引證簡人二。初引經證門。荊溪云。法華云其智慧門等者。理即是門。此門中智稱理故難故。借開文以顯於難。亦是境智相稱之謂。二非但下簡能入人二。初簡偏顯圓。唯除下剩諸字。二又圓下簡凡顯聖。通意可爾者。若論通意何但相似名入。觀行名字亦得名入。如人知彼家等者。荊溪云。此約住前知圓為譬顯住。分真名之為入。如開示悟入等者。此證入名唯在分真。別義若然者。豈但入名從別。開示悟三亦不通凡。問今師以開等四對四十位則入當十地。此中何云即初住中論耶。答法華疏釋開示悟入凡有四義。一約四位二約四智。謂道慧道種慧一切智一切種智。此二皆約竪對四十位也。三約四門。空門即開有門即示。兩亦門即悟。雙非門即入。四約觀心者。心性三諦不可思議。此觀明淨名開。雖不可思議而能分別三諦不濫名示。三一相即名悟。非三照三名入。此二皆約橫論位位具四。若約橫者實通住前。但經文所談四華所表正在聖位。故今以橫歷竪初住具四。二此品下躡前品顯意三。初成前菩薩品得入此門。無生忍位者因訶改觀。故入無生。亦不通中住者。亦不住著能通中道也。二成前問疾品。荊溪云。進論者更辨果用故云進論。三成前觀眾生佛道二品。類如天地至不生者。易曰天地交而萬物通也。三示名義互通二。初明門名通出入二。初標立。二通教下解釋二。又復下顯法義通出入二。初標立。二不二是法也。經品但云入不二。今以義通亦應云入二。此中又應標云非但二名出。不二亦名出。文略耳。以法門無量其義皆通。二如法下解釋二。初正釋二。初引長者宅內顯而二名入。造立舍宅者。有餘國中有餘涅槃也。起慈悲舍。依性空宅。金銀喻大乘三十七道品。倉是定門。即百八三昧。庫是慧門。即十八空。不二而二名之為出者。應云名為入。今云出者字誤。即標云二亦名入是也。然此不思議俗望不思議真。雖名為出。若望界內思議真俗悉名為入。以入在宅內故。自於下正示此意也。二如舍下。引小乘被加顯不二名出。準此文。知前合標云非但二名出不二亦名出也。以相對易彰故前略耳。此亦從二而入不二者。小乘所證。是界外俗故名二。以被加故說不共般若。即界外真名入不二。但知下。上暫與之以被加為入。既都無悕取故此奪之。故云非真悟入。若領知下。既被加非真悟入。所以出證小果。故云還出草庵也。草庵是界內真名為不二。既出住小果。豈非不二名出耶。是時下結示也。然此兩番明出入義通。若欲易解應云以界內二諦望界外二諦。並須破內入外。故使界外俗諦亦得入名。即二亦名入也。此即初番意。若從被加出證小果即從果外俗。出界內真即不二亦名出。二今言下簡顯。即從界外俗入界外真。故云入不二。應知界內二諦已在界外俗攝也。三入文二。初分科。二隨釋三。初淨名問所以問者。從始會以來唯二人相對餘皆默然。今欲各顯其德故問令盡說。二諸菩薩各說二。初玄談義旨四。初表圓位三。初標三義者。初依大經。二依仁王。三依大品。二釋三。初表開前合後位。即大經云。三十三天不死之藥臣將共服也。即是不死之甘露也者。以涅槃如甘露令生死永斷。是真不死藥也。二表合前開後位。十四度者亦名十四忍。即開五忍為十四也。一伏忍有三品。即三十心也。二信忍三順忍四無生忍。各有三品敵對九地。五寂滅忍有二品。下品對第十地上品對妙覺。以彼合等覺在十地故。三表初後俱開位。大品以四十二字表圓位也。初阿後茶者。阿之言不。即初住無明破初不生故。茶者具云波茶。此云畢。茶外更無字也。即妙覺究竟也。中論八不者。暹云。不生不滅不斷不常不一不異不來不去。故言八也。若無至四十二地者。即小般若云。一切賢聖皆以無為法而有差別也。若分至皆具諸字者。即楞伽云。一地具足一切地也。三當知下。結於三義中唯初義與今菩薩位數相當。既開合相收。故同後二。故云即表此之三義。二約自行。五百身因如前記。今以小例大故引之。三約化他。我無我至如是者。以八倒例生滅說之。以生是四榮滅是四枯。故四約別圓二。初正釋。暹云。文殊以無言。言於無言者如經云。如我意者於一切法無言無說名入不二也。二料簡二。初問二苦二。初兩教區別。荊溪云。若作三門等者。此緣前文對文殊淨名。判三十二人例別竟。今更問答顯別圓耳。不可專判以為別教。若於一門攝四十二。諸門亦然。二四門收束。二法自下隨文別釋三。初明三十一菩薩各說。三十一。初法自在三。初正釋二。初釋名荊溪云。則權實至無縛者。如問疾中。慧與方便對論縛解。今云自在即是二用。慧即實慧。故云二慧。權慧自在實慧無縛。二生滅下釋門。皆是隨情等者。未入初住見理。住前相似等解悉是隨情。二簡非。荊溪云。所以於初法自在文廣料簡者。在諸菩薩之首故爾。下去大旨悉須準此。故下諸釋文相並略。文為三。初簡非外計。二簡非三藏。三簡非通教。各有問答悉如文。三今此下結示。分中已脫者分見中道也。二德守二。初釋名。二我下釋門二。初正釋或隨性欲等者自行也。或為赴機等者化他也。二若二下簡非未空於所者。以涅槃為我所也。三不瞬二。初釋名。頂生上忉利。緣如涅槃聖行品。二釋門。不受有五種者。大品行相品云。菩薩行般若時。行亦不受不行亦不受。亦行亦不行亦不受。非行非不行亦不受。不受亦不受。此五即不受二邊也。四德頂二。初釋名。頂禪如前記。二釋門。五善宿二。初釋名。二十八宿謂。角亢等也。五星者史記曰。水火金木土。此五星者天之佐為天經緯。見伏有時。乃至五陰者。謂此五星配五岳五常五戒五藏五陰。中略諸五故云乃至。廣疏云乃至五陰。達五陰即五涅槃名為善宿。此約所配。日星宿三昧者。中智如日空智如五星假智如列宿。二釋門。荊溪云。是動念等者。念動故所以境動。今但通以不動之心對於動境。故三教境智名之為二。唯圓境智方名不二名無動念。六善眼二初釋名。荊溪云。善眼者慧眼也。即是分得如世尊慧眼。二釋門二。初敘他解。荊溪云。大乘三解小宗一解並不分別。一相之淺深也。文為二。初人師。二毘曇。或非心法者即色也。或大或小者。生住異滅各有大小也。謂小生生大生等如前記。八相皆約一法等者。謂大小四相共成八也。故名二相者。不同曰二。故八亦云二也。若不得此一法者。心法既空八相安在。色法亦爾。今皆不用者。荊溪云。又若待對明一明無則不用也。二今取下明今釋三。初依大論。相與法等者。相謂八相。法謂本法。荊溪云。今取釋論等者。非異是一。非一是無。又非此一無方名不二。次亦如下且先將一以破於數。次一相無相下雙破一無。方名不二。二據阿含。荊溪云。更有三法開心為四者。文語稍略。應云更有三法色及心數。更有四法開心為三。王數同時及色為四。更有五法開心為四。對色為五。如此但是阿含小乘開合色心以釋一多。暫寄顯相非永用之。若不下正明觀相。三約三脫。七妙臂二。初釋名。或用事妙故得名者其臂妙好也。羅什云。以施報故手能出無量寶物如五河流。故名妙臂也。或權實下約所表也。荊溪云。不思議實與權理同。二釋門。菩薩心聲聞心者。荊溪云。此則兩教菩薩對兩教二乘。自善為他者聲聞自善菩薩為他。八弗沙二。初釋名。二釋門。荊溪云。先出舊解。泯此下斥舊。今取下正釋。九師子二。初釋名。二釋門。荊溪云。先約世兩名。次辨同異。若取下斥舊。今取下正釋。摩訶那伽此云大龍。名佛為人中大龍也。十師子意二。初釋名。二釋門。十一淨解。有為等者。荊溪云。先分名體。意云前文已作漏與無漏名竟。今復更丘有為無為名者。以門別故。故更以有為對三無為。如得無漏亦是有為者。暹云。下香積品疏云。又從須陀洹至羅漢。所得智慧名有為。所得斷名無為。無為即是有餘涅槃。今可例彼也。數緣非數緣者。即新云擇滅非擇滅也。俱舍頌云。此中空無礙。擇滅謂離繫。畢竟礙當生。別得非擇滅。釋曰。空無礙者謂太虛空無礙為性也。非謂所見空一顯色及竅隙等。擇滅離繫者隨繫事各別。隨三界繫見見品品皆名為繫。所繫不同名為隨事。離一繫故得一擇滅。擇力所滅名為擇滅。謂斷智推度令滅故名擇滅。礙當生等者。此非擇。二類不同。謂根塵闕緣及所證位諸無知惑。不得續起名礙當生。如緣一色時於餘色及餘四塵得非擇滅。為正緣色礙餘四。色等當不生。故一是涅槃者。暹云。擇滅無為也。二非涅槃者虛空及非擇滅也。今將離一切數等者。荊溪云。以有為中數對三無為中數緣滅。名之為二。若無彼數及數滅者是則不二。十二那羅延二。初釋名。那羅延者涅槃疏翻為金剛。二釋門。不出不到者。不出生死不到涅槃。以皆空故。荊溪云。正當通意。今須在圓。十三善意。十四現見。荊溪云。現見文中不釋名。已覩中道故名現見。癡是無明乃至老死。此中具指十二緣也。此用經意成今觀也。今觀不盡是空者。是中道空從非盡。下釋出中空名為不盡。此盡不盡即非盡非不盡。十五普守二。初釋名。二釋門。荊溪云。言故於我無等及引八自在我者。二名俱在中道法性。故須引之以防名同義同之失。故名同義異釋之。十六電天二。初釋名。二釋門。荊溪云。明無明為二者。此是界內不即無明。故與界外明為二耳。無明即明下正釋其相。即是相即之無明也。無明即明無明之體尚自不二。何況於明故云佛性即是明也。明有三種者汎出之耳。十七喜見二。初釋名。二釋門。荊溪云。先斥拙次今即下正釋者。如幻有即空。一切法趣空不空是真空也。十八明相。荊溪云。四種空種等亦先立。次四種乃至不二正釋也。言內外皆空者即體空也。即是中道空也。具如前釋。十九妙意。二十無盡意。今明布施等者達藏通之二。成今不二。六度之通別者。六度是別迴向是通。六皆迴向故。二十一深慧。荊溪云。深慧名文中不釋。見底之慧故名為深。底即實相。二十二寂根二。初釋名。三無漏根者如前記。荊溪云。此是大乘三無漏根從於寂滅實相而生。六根得清淨者分真清淨也。二釋門二。初廣釋三寶義二。初明二相。文中先問起三寶。是三不應云二。既言下作兩意答釋。初約異故名二。是則四法乃至無量。對一如理悉得名二。豈但三法。又解下次束三寶以為人法。故知三寶秖是二也。言佛與眾生俱是人者。眾下多生字後人妄加也。眾是僧耳。以僧伽翻眾故。故佛僧二寶俱是人也。佛是果人僧是因人。故言下引大論證佛稱人。以人與眾生俱假名故。人不曉此遂於上文眾字下輒加生字。二今觀下示不二二。初正約三寶示不二。二何故下更歷三身示不二二。初約身廣明二。初徵起總明。二人就下約身別示二。初三身敵對。二三身各明三。初法身三寶是法佛之師者。法字誤也。應云諸佛之師。此即大經云。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。諸佛即報智也。此法身正是法佛豈得又為法佛之師耶。可軌之法者。以報智軌則法性而成故。即是以法常故諸佛亦常也。法以軌則為義。境智相稱者。荊溪云。不稱則不和。既約境智以明三寶而云境。法佛智相稱者。境亦稱智故名相稱。二報佛三寶。荊溪云。與理相應者智應於理如前。約理即是理應於智。三應身三寶二雖復下結示不二。然此三身各明三寶者凡有二異。若法報二身秖是境智照。發等互成三義。法身以所發之智為佛。報身以所照之境為法。法身以境同於智為僧。報身以智同於境為僧。秖由報法相應相冥故。得互望各為三寶。唯應身三寶一向就應說。細尋前文其義可見。凡十二寶者以源本三并流出九。源流共數則有十二。未曾有異者。以三身一體人法不二故。入一實相者。三九雖殊一心無別。二三寶下略例一切法。荊溪云。諸法亦爾者。諸法無非一體三寶之實相也。二十三心無礙二。初釋名二釋門。初斥小果。滅即涅槃滅者。因果滅盡之處即是涅槃寂滅之理也。今觀下正釋說涅槃。即是色者。空即是色。此空亦是中道之空。中道之中具一切色空故也。二十四上善二。初釋名。二釋門二。初正釋現文。此文亦有二義。初以異故名二。前解者即釋寂根中也。又身下次義也。束三為二。秖是色心。色心為二者。荊溪云。小乘入空猶見有二。於實相中見一切法不得一法豈分色心。故云不二。二上來下對上結成。善眼即第六人。四種空種者即第十八明相說門也。今以上善對上二人。共成三脫各從一悟。二十五福田。荊溪云。經動者釋有進退。初以四禪皆名無動。次第四禪及以四空乃名無動。此但他人所解。今明如上所明無動但屬於福。皆是有漏故皆屬動。對理無漏方名不動。二十六華嚴。荊溪云。經云從我起二者。意明破我見於無我故云起二。未達我性故起二也。二十七德藏二。初釋名。二釋門。如訶身子者即不思議品初文也。故經云。夫求法者無見苦求無斷集求無造盡證修道之求乃至是則戲論非求法也。二十八月上二。初釋名。月團圓等者。即華嚴云。譬如淨滿月。普現一切水。形影雖無量本月未曾二。二釋門。顯晦亦明暗也。經云如入滅受相定者。以小定喻顯也。以智照滅故則無明。結惑盡故無暗。二十九寶印手二。初釋名二釋門。三十珠頂王。荊溪云。珠頂王名文中不釋。譬如輪王頂上明珠。是珠居頂故云珠頂。三十一樂實二。初正釋樂實二。初釋名二釋門二。初釋實不實。二釋肉慧眼二初正釋二。初牒文引經。二二乘下依經示義。二但大下結示。荊溪云。若約別教為語。正觀中道為慧眼者。於十住中遠觀所期耳。從十行去從空出假故云照二諦。故從假邊名為法眼。三諦同觀即入初地。二是中下釋諸菩薩二。初正示二釋疑。二文殊菩薩說二。初分科。二一諸下隨釋二。初諸菩薩問。二文殊說二。初略釋。故云起想即癡等般舟文也。二若作下廣釋二。初約門示義二。初約五門正釋二。初正釋三。初標。二菩薩下釋二。初約前為四門二。初正示。二諸菩下結益。然此四門秖是三諦。空門真諦有門俗諦。兩亦雙非即中道遮照。既三諦相即故四門互融。三諦四門一心本具。既知相即各說何妨。俱達心源咸稱不二。專用此意統而括之。方識斯經不二大旨。隨四悉檀逗機等者。既自行因斯開悟。是以還說己法以示他人。二於其下顯今為第五。此第五門豈離前四四不可說。故名第五。又若約觀以明。則三諦俱照成前四門。三諦俱亡成今第五。亡照體一廓爾無寄。淨名杜口豈離斯乎。損至無損可以意得。三故此下結。二料簡二。初問。二答二。初明五門俱教。二約四悉結成二。初約前三後一釋。注云云者。此四悉檀並約理說。隨機暫異定無淺深。二亦以下約前後俱四釋。既是相成故前後俱四。無言有說四益何殊。要其所歸同歸于道。二引二論證成二。初證成四門二。初引論。二若實下釋義二。初釋門義。二如是下示得失。邪見火燒故者。夫火不取則有溫身熟食之功。取執則有焦肌爛手之禍。合法可知。二若因下結示第五二。初結。前生後二。此無下望上顯意。荊溪云。亦是別擬圓教者。上已判諸菩薩屬別教竟。故不可說屬圓教釋也。此亦一往隨文判耳。若三十二人從遠意說。所入亦是不可說也。得圓意者者。上來亦判三十二人一一相通即成圓義。故今此中得作此釋。不可說門亦如是者。別圓四門各有第五不可說故。故不可說。其門亦通。遍攝一切方屬圓門。二無言下別示無言二。初通示六種二。初約內外通明五。初長爪二。初正示二。初明邪計。長爪即摩訶拘絺羅此云大膝。舍利弗舅也。由來論勝於姊。懷舍利弗論則不勝。知所懷者智。寄辨尚爾何況出胎。即棄家往南天竺讀十八經。誓讀不休無暇剪爪。時人呼為長爪梵志。學說還家問甥所在。人云為佛弟子。即大憍慢。我甥八歲聲震五竺。彼沙門者有何道術誘我姊子。徑往佛所思惟良久。不得一法入心。語佛言。一切法不受受即安義。此言一切法我皆能破使不得安。故言一切法不受。毒氣者即三毒心中妄計也。應云皆三毒。文中作云毒字誤也。二佛心下顯佛破。佛心無三毒者顯佛慈心破彼邪執。汝之下正出佛破。先牒彼計反問定之。汝之不受者牒彼計也。汝見是受不者反問也。謂汝起不受之見。汝內心為安受此見。為不安受此見。若見下出佛難意雙破彼執也。先破受次破不受。初意者。若汝此見安受於心。何得一切不受。以汝見心亦在一切法中故。次破不受者。應云若見不受。今云不見者語倒也。汝見若亦不受何得見他有受。便欲破之既執己破他。驗知汝心有受汝受於受者。汝心受於不受之見。此見即受。故云汝受於受。受即苦諦者。受有三受。讚喜即樂受。毀瞋即苦受。不讚不毀起癡即捨受。樂受有壞苦。苦受有苦苦。捨受有行苦。故云受即苦諦也。流轉生死者由集感苦受五道生。故云具受諸受。云何下佛結責也。二故知下簡非。二犢子三三藏四通教五別圓。二約正教點示。二今此下別顯今義二。初約文示義二。初別圓對辨。此以諸聖各入則成別義。故使文殊即亦成別。若約一一互通即成圓義。今即亦圓。一往暫分此圓前別。二往明義前後該通。雖作別釋以圓為正。二取文下徵文顯含二。初徵文總立。文殊既云一切法不可說等。故知一切包收四教及以外道之法悉不可說也。若爾何謂文殊談圓不二耶。正由包收凡小方顯圓門。即是一心本具十界六凡四聖。凡對外道聖收四教。九界即佛。咸即空中。故俱不可說。圓融之旨於斯現矣。二如涅下引經釋成二。初引涅槃正明。今以生生句屬凡夫者。即收長爪犢子。生不生即收藏通。世諦死時者即見思破也。不生生即別教十行。亦收通八地。初出胎時者。此以塵沙惑破道種智生名出胎也。故知下結示。世間即邪外。出世即四教。百界一心何所不攝。二引法華助顯二。初正約圓釋。諸餘法者即前三教及邪外等。此權即實名體內權。無非佛法。故使七方便人無能測量言辭相寂者。十界權實咸皆寂滅。二簡下例簡二教。二復次下結前起後。三維摩默然三。初文殊問。次淨名默然。三文殊歎。三聞品得益。 　　香積品 　　初釋題二。初正釋題。今依正報勝人者。今依憑正報以立品名。舉正報以收依果也。佛超一切故曰勝人。二明來意。二解文二。初分科。二第二下隨釋二。初身子念食二。初正釋念食。諸佛至不餐者。以佛內證中道故不偏中。以表之也。毘羅三昧經瓶沙王問佛。何故日中佛食。答云早起諸天食。日中三世諸佛食。日西畜生食。日暮鬼神食。佛制斷六趣因令同三世佛食。二懸示譏訶。此大士譏訶二。初分科。二隨釋五。初譏。經云八解脫等者。生公云。八解脫以不淨觀居初。而食是不淨之物。既以體八為懷者。豈有欲食之情哉。二許食。三遣化請二。初分科。二今言下隨釋四。初入三昧三。初入三昧。二現請飯之國。以香詮理者。達香由心造。即香是心香具三千。即空假中故云詮理。亦有一乘之化者。大論三十八云。有佛國土為一乘說法。純以菩薩為僧。有佛土聲聞菩薩雜為僧。如阿彌陀佛國。菩薩僧多聲聞僧少。三十眾皆見。二遣請飯二。初分科。二隨釋。五段如文。亦有得義者。妙理當顯大用即彰。三到彼問訊二。初分科。二隨釋。諸段悉如文。四蒙飯而還二。初分科。二心誡下隨釋。皆如文。四命大弟子共食二。初分科。二隨釋。皆如文。經云限意者。捨事求理名為限意。無悲自度亦名限意。經云經不可盡者。以心無盡故飯亦無盡。心性究顯有斯大用。芥納須彌其事類也。經云猶故不賜者。方言云錫瀃盡也。而字通三體。賜儩澌俱訓盡也。古經作賜不須輒改。四二土佛行化二。初懸談義旨三。初總示來意。二然機下別明起教二初明二。土起教二。初明別對二土。二今但下起教互通三。初敘別略斥。未必全爾者。未必穢土定用音聲。淨土定用香味也。二何以下徵釋互通二。初明聲教通淨土。二若耳下明香味通穢土二。初正明通穢。二例如下引例釋成。三今正下結示別意。而判淨穢者。既現國是淨。復以香味為教。故對此穢土音聲為教以判兩別。二約身飯釋疑。三料簡正旁二。初明彼土香正味旁。二今娑下為化此方二塵俱至二。初明俱至所以。正助兩門者。香正味助。二引例釋義二。初喻藥。有通別者。通即飲食別即大黃等。準律凡有四藥。故律鈔云。報命支持勿過於藥。藥名乃通。要分為四。言時藥者。從旦至中聖教聽服事。順法應不生罪累。言非時藥者諸雜漿等。對病而設時外開服限分無違。七日藥者約能就法。盡其分齊從以日限用療深益。盡形藥者勢力既微。故聽久服方能除患。形有三種。一盡藥形。二盡病形。三盡報形。今言通藥即前三種。別藥即是盡形。外來內發者。湯火刀杖名外來病。四大增動名內發病。更加餘味等者。四分云。一切鹹苦辛甘等不任為食名盡形藥體。善見云。一切樹木及草根莖枝葉為食不任者盡形服之。即今云。大黃巴豆也。二今正下合二。初正合前喻。以通譬正以別譬助。二若利下更作譬釋二。初正釋。二同是下結示。二此間下明此土聲色正旁。二此中下隨文正釋二。初標示。二正釋二。初此問彼答二。初此淨名問。二彼菩薩答。即大乘木叉者。一止一作咸即心性。法鼓經曰。心無盡故戒亦無盡。二彼問此答二。初分科。二今言下隨釋六。初問二答二。初開五乘化剛強眾生三。初總答。二別答二。初懸示菩薩但處中者者。謂列在人天之後聲聞緣覺之前也。三應供者見修無學也。五佛子者四果支佛也。二就人下正釋五乘四。初人乘。意為一飲酒者。以因醉動心三毒重。故意口不開。至為三者。意口細故合身業麁故開。二天乘。三業委開成十善法。秉持既細故感天報。此名通因。更加餘行及以禪定以為別因。故有諸天果報不同。如正法念經說。經云。是殺生是殺生報者。即華嚴云。殺生之罪能令眾生墮三惡道。後生人中得二果報。一者多病。二者短命。餘九因果悉如華嚴經云。無義語者華飾美言。苟悅人意名無義語。三菩薩乘。四聲聞支佛乘二。初約三學正釋三。初戒學。經云是應作是不應作者。疏解已明。今更助釋。是應作者是作持。止則成犯。是不應作者。是止持。作則成犯。波逸提等者。南山云。義翻云墮。十誦云。墮燒煮覆障地獄故。七聚者一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。四波逸提。五提舍尼。六突吉羅。七惡說。三種羯磨懺者。一心念法。二對首法。三眾僧。法心念者發心念境。口自傳情非謂不言而辨前事。對首者謂各共對面秉法也。眾法者四人已上秉於羯磨。此三略明。若曲枝分則有八種。心念有三。一但心念唯得自說。有人亦成數列三種懺。輕吉羅．說戒．座上發露．及六念也。二對首心念謂。本是對首之法。由界無人佛開心念且引七種。四分中有安居。十誦有說淨受藥受七日。五分有受持三衣及捨三衣。善見受持鉢也。三眾法心念謂。本是僧秉。亦界無人故開心念。四分說戒自恣。外部受僧得施及亡人衣。對首法有二。一但對首。以是別法不開僧。用界雖成眾亦自得成。總依諸部有二十九受捨三衣．鉢．尼師壇．及受捨百一供身具．捨請捨戒．受依止法衣鉢．藥．說淨．受藥．受七日．安居．與欲．懺波逸提．懺輕偷蘭．懺提舍尼．懺重吉罪．發露他重罪．及自發露。六聚僧殘中白捨行法．自行行法．自僧殘諸行法．白入聚落尼．白入僧寺尼．請教授．作餘食法。且論略爾。二眾法對首同前眾法心念也。眾法有三。一者單白。事或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧使成法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不。便辨前務通白及羯磨故云白二。三者白四。受戒．懺重．治舉．訶諫。事通大小。情容乖舛自非一白告知。三法量可焉能辨。得以三羯磨通前單白故云白四。又作法等如優婆離章。二定學三慧學二。初釋有漏無漏二。初牒經通解。二從此下約三乘別釋三。初標。二修。此下釋三。初菩薩如菩薩戒中說者。即菩薩善戒經中備明菩薩行六度。破六蔽。於一一度皆具四事。一者修道。二者莊嚴菩提。三者自他利益。四者得後世大善果。因論破蔽遂指彼文。若梵網戒乃是別圓菩薩。非藏通也。應知藏通但稟篇聚。故大論云。釋迦法中無菩薩僧。文殊彌勒皆聲聞眾中依次而坐。蓋謂此也。今文於二乘中戒定總說。慧學分三正是此意。故知非但戒同所修禪定亦同二乘。但以慧勝故稱大乘。人或昧之遂指梵網以為四教菩薩戒法。法華玄義行妙之初點示甚顯。二聲聞。三支佛。三雖約下結。二是正下釋下諸句。二問下簡戒慧通局。荊溪云。菩薩在俗非僧數攝者。若藏通三乘不別立戒。具如法華玄義中料簡。荊溪既云藏通三乘不別立戒。故知疏文且通。總而指兼含別圓菩薩也。以淨名答彼菩薩說釋迦開五乘必該一代。是則二乘通兩。菩薩該三。疏文從省且從三藏。此中答意復該別圓。是故荊溪還指法華玄文料簡之相。故彼文云。他云梵網是菩薩戒。今問是何等菩薩。彼若答言是藏通等菩薩戒者。應別有菩薩眾。眾既不別戒何得異。又若別明菩薩戒。何等別是緣覺戒。今明三藏三乘無別眾。不得別有菩薩緣覺之戒也。若作別圓菩薩解者可然。何者三乘共眾外別有菩薩。故別有戒。問三乘眾外別有菩薩戒者。緣覺戒云。何答三乘眾外無別緣覺。三結答。二譬顯中經云?戾。或作籠同祿公反。戾三蒼作㑦。同力計反。狼戾也。剛強貌也。經文有作悷。力回反。悲吟貌。非今所用。四淨名述成二。初分科懸示。勞謙者易曰。勞謙君子萬民服也。王弼云。承上綏下勞謙匪解。二言此下隨文釋義二。初總歎二。初略釋。二如下廣釋二。初淨穢對論二。初引論示義。此間下示義也。二就下約譬顯勝二。初立譬正明二。初退敵治病喻二。初喻二合。二接賤濟乏喻二。初喻。捐施無幾者。捐猶捨也幾多也。位在方伯者。王制曰天子百里之內以共官。千里之內以為御(謂此地之田稅所給也。官謂其文書財用也。御謂衣食)。千里之外設方伯。五國以為屬。屬有長。十國以為連。連有師。三十國以為卒。卒有正。二百一十國以為州。州有伯(屬連卒州猶聚也。伯師正亦長也。凡長皆因賢侯。為之殷之州長曰伯。虞夏及周皆曰牧)。八州八百五十六正。十八師三百三十六長。八伯各以其屬。屬於天子之老。二人分天下以為左右。目二伯(老謂上公。周禮曰。九命作伯。春秋傳曰。自陜以東周公主之。自陜以西召公主之)二合。遂得發真斷結者。此入聖位如為方伯。若在賢位則如高遷。二用下結示經意。二若作下四土傳望二。初傳示輕重。二今取下結示經意。二歷別十事。五更問此土菩薩行二。初牒經文總解。疣者肉之凸病。二約乘戒判釋二。初標示。二大乘下正釋荊溪云。但戒急而無乘者明無大乘。六淨名答。經等心眾生者。等心尊彼不分怨親。 　　菩薩品 　　初重分大科二。此二下總明來意。三菩薩下別解二品二。初淨名掌擎大眾同入庵園歸佛二。初釋題。二就此下解釋二。初兩意分經。蓋大師異時分文。故章安具錄之也。二初為下隨文釋義二。初分科二。初同下隨釋也。下去經科已在疏文不煩委錄。用前七日為方便者。即小乘七方便也。五停合一。總別念為二。并四善根七也。四處辨消者聖三凡一也。故云七日乃消者。荊溪云。用前事解七日之文。為理解中之前方便。若入發心者。正指方等起慕大心。為法華入位之方便也。二復宗說佛國因果二。初懸談義旨二。初總示二章對上五意。五重之中兩意者。於前釋題五意中。此當初二兩意。初云大士助佛闡揚化功已畢須還佛所。次意云。佛初明佛國因果。大士助宣此義。須歸佛所復宗明義。二上開下科對佛國以顯復宗。上開宗者即佛國品也。說文云。開張也。廣雅云。宗本也。初品張佛國之宗本。明淨土之旨義。故曰開宗。此中復宗者中間諸品別論餘法為顯佛國。所為既訖還歸佛所。復本所說佛國之義。故使文節與上符合。二上果下隨文釋義二。初明佛土。不同起根各異二。初復宗說果。明佛國佛事不同二。初正明果三。初配上總明二。初舉前示同二。初明四義符同。二良由下示不次第意。文中先述意。次類如去類顯。名異義同者。三周名異。開權義同。類今四段名殊佛國義一。三十六問者。即長壽品初迦葉童子發問也。古來分問開合不同。或三十二四六等殊。即問云。何得長壽等也。義相主對。名字不同者。佛以一十二品答三十六問。其有名義主對者。則以長壽品答云何得長壽問。金剛身品答金剛不壞身問等。復有一品。而答多問則是名字不同也。義意若正等者。但取與問意合。不責名異。此中下結例也。以今四段對上開宗。雖不次第同顯佛國。二今第下約今正對。二此中下隨文別釋四。初釋上第四何法起根二。初正釋三。初敘意總釋二。初明六塵具法悉可起根三。初總示根塵。二若毘下對小顯大二。初小乘明眼色用劣。二大乘明眼色該通。荊溪云。豈可將此毘曇以難法華。信知但是不了之教。定不可依。又今毘曇師若聞斯語。豈不撫掌。三故大下引證結成二。初引證六根。二當知下結成具法。二今將下明諸國從勝各用一塵二。初正明從勝。二如此下以此例餘。二光明下牒文別解。何但他國等者。荊溪云。此土尚有光明為事。何況餘土正用光明。如思益所辨者。彼經云。又如來放光名曰能捨。佛以此光能破眾生慳貪之心。能令行施。又光名無熱。能被破戒之心令持禁戒。又光名安和。破瞋恚心令行忍辱。又光名勤修。破懈怠心令行精進又光名一心。破妄念心令行禪定。又光名能解。破愚癡心令行智慧廣。如初句。又放四儀一切法光亦如是。小乘中或言光到觸者。荊溪云。到而方觸也。不到觸者謂。不到不觸。縱非不到亦非益相。如須扇多佛等者。大論明。此佛朝成道暮入滅。故留化佛度眾生也。四大菩薩至功德者。法慧菩薩在忉利天說十住功德林菩薩在夜摩天說十行。金剛幢在兜率說十向。金剛藏在他化說十地。不可定判。安在化人者。謂菩薩作佛事之言。不可定作化菩薩消釋。以華嚴四菩薩是實非化。亦是用菩薩為佛事故。故屬下雖化實不同俱屬起根也。此間亦坐菩提樹得道者。此本尼拘律陀樹於下得菩提。故因以為名。智論云。樹下思惟如佛生無憂樹。成道菩提樹。轉法輪吉祥樹。入滅娑羅樹。行者隨諸佛法常處樹下。或現常身者即丈六身。是常所現也。故大論四十四云。釋迦文佛常光一丈等。夢幻十喻者。經文但七而無城化空三也。荊溪云。況復十喻本喻於空。此亦空為佛事耳。菩薩得有者。於空見不空故。以十喻為誑相者。暹云。光統以四宗判教。一因緣宗指毘曇六因四緣。二假名宗指成論三假。三誑相宗指大品三論。四常宗指涅槃華嚴等常住佛性本有湛然。若佛不示至能知者大論文也。蜫蟲者蜫亦作昆。禮記曰。昆蟲未蟄不以火田。鄭玄云。昆明也。明蟲者得陽而生得陰而藏。故曰蜫蟲也。三廣說下指廣結略。二齊此下總結。二釋上第三明入佛慧二。初分科總敘。二但諸下隨文正釋二。初善門。二惡門。女人示貪欲者。舊經第四十二云。善財童子至險難國大莊嚴城婆須蜜多女所。白言我已發菩提心。未知云何學菩薩行。修菩薩道。答言。我已成離貪欲實際法門。故天見我我為天女。人見人女。乃至非人見我為非人女。若欲所纏來我所者為其說法。皆悉離欲得無著境界三昧。見我得歡喜三昧。與我語得無礙妙音三昧。執我手得詣一切佛剎三昧等(云云)。凡夫為此墮落者。荊溪云。總云世人多分之相。豈可和須蜜令人墮耶。此少唯益。滿足王者。新經名無厭足王。舊經四十一云。善財至滿幢城滿足王所。見無量眾生犯王法者。身被五縛或斷手足或截耳鼻乃至以火焚之。善財懷疑。虛空有天告之。勿疑。即詣王所白言。我已發菩提心未知云何學菩薩行修菩薩道。答言。我成就菩薩幻化三昧法門。十惡眾生不可教化。我為調伏令解脫。故化作人眾種種苦治。令捨十惡發菩提心。當知我身口意乃至螘子不生害心。何況人耶。見婆羅門者。舊經四十云。善財至進求國方便命婆羅門所。時婆羅門修諸苦行求一切智。四面火聚猶如大山。中有刀山高峻無極。從彼山上自投火聚。善財白言。我已發菩提心未知云何學菩薩行修菩薩道。答言。汝今若能登此刀山投火聚者。菩薩諸行悉皆清淨。善財疑念。十萬梵王在虛空中告。令勿疑。爾時善財即登刀山自投火聚。未至中間即得菩薩安住三昧。既至火焰復得菩薩寂靜安樂照明三昧。即新經六十四云。伊沙那聚落勝熱婆羅門也。三既善下結示顯意。三釋成下結顯經意。結撮始終者。初品始明淨國。二釋其意二。初敘意分科。方便至之土者。方便曲巧也。曲巧隨緣示現三土。隨緣不變同一寂光。鏡像器飯喻意可識。二今就下隨文釋義四。初就虛空結釋二。初約佛國。譬文與此對釋二。初舉譬。二此言下合法。二今此下約佛國。法文與此對釋三。初牒上四番。二雖下約土正解二。初約事理消經。二今四下明寂光體遍。三是故下結成今意。二略明身智。萬延量者。延謂由延。亦由旬耳。三廣明身智二。初對前辨示二。初約廣略相對。二約思議不思議相對二。初明二諦俱異。二何以下徵釋相狀。初釋三藏二諦相。次極智下釋圓教二諦相。二今十下正釋經文二。初約不思議明俱等。文中牒經消釋小不次第。對經可見。應以同等二字逆通諸句。文中並約二身釋等。以諸佛俱有二身。所以諸句同等性等者。性應作姓。即釋經文種姓二字也。剎利婆羅門者。諸佛應世不出二姓。世尚威勢者則生剎帝利姓中。如釋迦果也。世尚德行者則生婆羅門姓中。如彌勒是也。法身之性等者。以性釋種姓義。亦是以事表理。習種至妙覺者。果由因剋。故遍列諸性勝應至眾生者。此勝應即他受用報也。二此之下約互相釋結用義。荊溪云。此之身智等者既可以土釋身。即可以身釋土。四約三號二。初分科二隨釋二。初正釋三號三。初釋三藐三佛陀二。初約思議。二約不思議。二釋多陀阿伽度。亦先思議次不思議。於真如之理者即三藏偏真也。三釋佛陀例前二釋也。疏文從略。於前科不思議中明之耳。釋請法中。隨其靜亂者。靜用文如彼國。亂用武。如此國。權道有疑者。大論四十三云。菩薩二種。一者有慈悲多為眾生。二者多集諸功德。樂多集功德者至一乘清淨無量壽國土。好多為眾生者至無佛法僧處。讚歎三寶之音令彼國菩薩即第二人。故於權道有疑也。問豈有無慈悲名菩薩耶。答慈悲無異俱化眾生。期心早晚有殊耳。故大論四十五又云。有先自成就功德然後度眾生者。有先成就眾生後自成功德者。今彼菩薩即是先自成後度生。一往對此土菩薩即當先成就眾生人也。二往此土具有二人。即三根出假是也。今彼國菩薩則當真出假人。二佛為說二。初對上分科二。初對上佛國。二今就下正分今文。二釋中下隨釋三。初總標勸學。二釋二。初略釋。二廣釋三。初明不盡有為二。初標二。釋三。初約句總標。二今言下牒前示義二。初大師正釋二。初正明二義二。初約中道示義。二俗諦下約二諦解名二。故盡下對上釋成二。初對佛國釋成。二私問下章安私解。問意者。彼九百萬菩薩既來此土。以香益物。則已能雙流。何故始問。答意者。彼諸來菩薩中有權有實。故以權引實者。為引利心實行示益物之儀。故使無生大士權設斯問。以實隨權者。彼初心實行雖未有雙流之用。以權神通所攝故能隨來。三文中下隨難略解。子在難者喻眾生在生死。父母在宅如菩薩在禪定。慈念眾生不以寂靜為樂。故云如地獄。云云者諸皆可見也。經云不輕未學敬學如佛者。未學當學所以不輕。已學當成故敬如佛。經云見來求者。為善師想者。本無施意。因彼來求發我施。以則於我為師。故起師想。不住無為中。經云。修學無起不以無起為證者。諸法緣會而有。緣散而無。何法生有待緣而起乎。此觀空觀之別門也。三疊釋二。初離文通宗二。初對佛國顯復宗二。初對上釋成二。初敘前佛國。二今下明今釋成二。初明三段相由。以前不盡有為成佛國橫。不住無為成佛國竪。又今二段各含橫竪。故疏不的對。今疊釋成佛國結釋橫竪。二示前後互辨。此示今段與兩科迴互耳。二今言下徵文略解二。初約雙照正解。二若三下約身智釋成。二就此下約權實示疊釋三。初約四雙分文。知病識病者。總略名知委辨曰識。二約此下約權實廣解二。初正辨三種權實。或說權為實者。荊溪云。即是藏通三種真也。或說實為權者。含中入真也。此等對圓並名化他。故下文云。約此判思議不思議。此是通教及二八中之真俗也。或於權中而辨權實者。以說權為實故權中有實。或於實中等者。以說實為權。故實中有權。逗機淺深者二教則淺。含中則深。二約此下廣歷諦教釋義二。初歷二諦三。初標。二若是下釋三。初自行權實。二自行化他三。初雙標。二何故下雙釋二。初法故言三人等者。大品文也。以三乘中利根見中道故。故知含中在真。謂說真諦者。彌勒既以見中為真。則是論偏空。正當俗諦。即複俗中幻有即空也。故使五百聞俗謂真。雖不彰至其義者。謂大品但云三人同斷。大經但云謂俗為真。而宛有中道義也。已如向釋。若通別教圓教等者。荊溪云。別教有時屬於化他。有時亦得將為自行。有時亦得名為自他。二見空下譬。三日月下合。三若菩下雙結。三化他權實二。初標。二何以下釋二。初約空石喻釋相。二但思下對不思議辨異。所以更對不思議辨相者。以化他純用藏通。則但是思議。其利根者。於通真見中理。則成不思議。若約利根還同自行。化他權實義既相涉。故須辨相。文為二。初正明思議二。初重舉前喻。稍稍消磨喻漸。礦盡金現喻頓。即是斷見思盡受中道接故得名頓。二思議下合喻釋相。先正合前喻。如一切下更以譬顯。此取行人體物淺深以喻秖一思議。其利根頓見中道。文中云生滅無生之言。悉取體物之解以喻悟理淺深耳。非是約法也。智之下者見森羅是四大。如藏教但見無常。智之中者見森羅生滅。如通二乘及鈍菩薩。但見即空。如生滅至真諦者。此是智之上者見森羅是空。喻利根人。即見中道。既對中下。任運是上。故不云上耳。此豈非漸頓也者。以喻明之。宛見思議中有頓義。既有於頓則亦屬不思議。但約菩薩。元始化他說於二教。唯是思議頓見由根。故使二教但是化他權實。而教下既有受接之理。不得不辨故此明之。二對辨不思議二。初約喻正明。如如意珠者。珠喻一心。能雨諸寶。喻一心隨緣變造十界。珠雖無寶而具寶性。以喻心性本具百界三千依正之性。名為理造。不假隨緣。理常造故。故知此造即具異名。畢竟無所有者。雖無所有而有寶性。若謂無性他應雨寶。何須摩尼。不思議下合喻也。而能真俗具足者。不當有無。有無自爾。何以故。俱實相故。實相法爾。具足諸法。諸法法爾。性本無生。一切真俗者即前三教二諦也。悉在十界所收故。二若約下寄(此下落紙也。從菩薩行品末至阿閦品中)初總答二。初釋經文二。初總別釋文二。初總。二別觀。己心性既是實相者。實相必諸法。諸法必十如。十如必十界。十界必身土。身分假實故有三千。是故三千同在心地。與佛心地三千不殊。方乃名為三無差別。方曉今經觀身實相。故云即是。至義齊也。且迷中之理尚齊妙覺。而況等覺悟中之理。而況妙覺佛。佛道齊。若曉觀心前二可了。譬如人射法者。始學射者即期中的中。自親疎始觀心性。即與佛齊。悟自淺深此用首楞三昧喻也。彼經上卷佛告竪意。譬如學射。先射大埻次射小埻。次學射的次學射杖。乃至學射一毛。射一毛已學射百分毛之一分。能射是已名為善射。經文具以欲學首楞嚴先當學愛樂等一法合之。彼存次第。始學射埻。今約不次即從初射的中有親疎。始疎終親。以喻圓觀。二若正下結示觀法。二所以下對問顯意二。初明因身顯土。二他下示所居真國二。初他解。二今釋二。初明法身有土。二故金下引經證成。二別答二。初釋觀三世二。初正釋經文。如見有未來之法等者。此語過去法未至現在時。故云未來之法可得。是有邊無邊者。牒凡夫妄執有過去也。此即外人妄計謂。過去有邊無邊現在常無常未來如去不如去。乃至各加兩亦雙非。約三世五陰共成六十。不離斷常即六十二見也。大論大經并疏及輔行等處處明之。今意者若過去實有可同外計。今既本空其計安是。下明後際不去現在不住。例之可知。二他解下對古示義二。初約位辨常二。初敘古。二明今。若解今意方曉大經二鳥雙遊之旨。文為二。初明金剛前自行故常。適今者始今也。凡夫並常。何況分聖。二金剛後約化他故無常。然約自行亦有無常。以元品無明未斷故。今此且就化他明之。妙覺極果尚示八十無常。豈況分常而不示乎。二示應化異二初古明應化義同二今明應化體別。二釋不觀色等者。向如訶須菩提者。弟子品云。其施汝者不名福田。供養汝者墮三惡道。如慰喻者。即經云。須菩提取鉢勿懼等。訶則以大聖小。故非福田。慰則小乘聖人是界內福田也。釋三世偈者。云本無今有本有今無。三世有法無有是處。古人多解。今家正義唯約三諦。即真而俗是本無今有。即俗而真是本有今無。即邊而中是三世有法無有是處。又即一而三。即三而一。三一即非三一。以消四句釋然大觀。佛於大經四出宣說。故使古人名四出偈。若知三諦一心則統乎一經。何止四出貫乎一代。何止一經包乎十方。何止一化該乎三世。何止現在。卷多歸一唯指自心。自心本無諸義安在。無不離有眾說炳然。故知四出亦且隨機證義為便耳。二身子問應身二。初敘意分科。二隨文釋義如文。二明所居淨國二。初敘意分科。二分言下隨文釋義。經阿迦尼吒或作貳吒或作尼沙詫或言尼師吒。皆梵音輕重耳。正言阿迦柅瑟?。譯云質礙。色究竟。?勅佳反。七身子稱歎二。初正釋經文。二若依下研謹顯意。若依此語者六番歎福深似流通也。 　　法供養品 　　三流通分二。初總敘分章二。初總敘二。初指品標章。二來通下舉名解義。二分章。二就前下依文別釋二。初品分二。初分科懸示二。初總別分科。二今言下懸示品意二。初正釋品名三。初正釋。二如下引證論。第四云。佛於摩伽陀國尼連河側優樓頻螺聚落得菩提成就法身。故多住王舍。報生地恩故多住舍衛。二國之中下顯法身勝也。此經既詮實相。即是諸佛法身也。故帝釋護持。三護下例結。二復次下護持所以二。初明今說醻請。二若作下依教判人。若依華嚴以十地對六欲四禪者。帝釋是二地菩薩。率化群下者。儀禮云。勗率以敬。鄭玄曰。率導引也。二就歎下隨文釋義。初歎法二。初分科顯實。非法無以成人者。由悟實而成聖。故非人無以顯法。故人有神用方顯法勝。二百千下隨文正釋。覺心所護者。即是佛護也。八魔十魔如前記。吾助爾。喜者爾汝也。二述其歎人二。初分科懸示二。初總別分科。二所以下懸示義旨二。初立疑徵起。二正言下依義答釋二。初明福慧勝劣三。初略示勝劣。生身之福不動不出者。大論五十八云。依止者己身．財物．受者。是法中取相心著。生憍慢等煩惱。是名世間不動不出。能動能出者。論云。動者柔順忍。出者無生忍。聲聞法中動者學人出者無學人。二故言下引論委明福不趣等。即彌勒金剛般若論也。福不趣菩提者。布施七寶如須彌山福也。二能趣菩提者。受持及讀誦。此二趣菩提。是故此二名為了因。於實等者。正明讀誦般若資於實相。是故持誦名為了因。故云於實。降斯已外但名生因。生因者有漏因也。故云於餘。荊溪云。於實下生了二因互比決者。此約無了之緣無緣之了。當分各說。豈有發菩提心者。獨有緣因而無了耶。獨有於了而無緣耶。若獨有者彼此不成。對緣而了了方成。了緣亦如是。三供養下牒義酬問。荊溪云。供養生身名生因者。此約唯供色身之佛不聞法者。或見生身唯說小法。並名福。不趣菩提也。二金下引二經證成荊溪云復次大品至諸佛為怨者以小教中所不說故故無於罪福之緣。二第四下隨文釋義。修行福多者。隨便牒文耳。應知秖指修行二字。是述法行。經云福多於彼則是總顯信法勝前供養起塔耳。經云。如來等十號者。一切諸佛皆有通別兩號。彌陀釋迦等是別號。如來等十是通號化相須分故立別名。實德齊同故立通稱。無虛妄名如來良福田名應供。知法界名正遍知。具三明名明行足。不還來名善逝。知眾生國土名世間解。無與等名無上士。調他心名調御丈夫。為眾生眼名天人師。知三聚名佛。諸天世人無能過者名世尊。如一微塵等者。舊華嚴第三十六譬。如有一經卷如大千界所有一切。無不記錄。彼大千等經卷在一微塵內。時有一人出興於世。具足天眼見此經在微塵內。作如是念。云何經卷在微塵內。而不饒益眾生。即以方便破塵出卷。如來智慧具足。在於眾生身中。但眾生顛倒想覆不知不見。如來天眼觀已曰。奇哉奇哉云何如來智在於身中而不知見。我當教彼覺悟聖道令離顛倒。見如來智在其身內與佛無異。即時教彼修八聖道見如來智。信受實相等者。信受即名字。修行通觀行相似。即是至異名者。三脫不縱不橫故稱微妙。三脫之法非凡小之思言議。故稱不思議。故云異名也。聞持前行者。荊溪云。住前修於果地功德。具如止觀記。注云云者。具如第一疏釋歎德中明六度也。三種受者三土中思惑也。入涅槃般若者。荊溪云。涅槃解脫也。即對般若而為二也。取於實相中道也今謂圓觀實相即住前修行入涅槃般若者。由似入真。得涅槃斷果。般若智果。即是諸法不生而般若生。亦是入理般若名為住也。是圓頓漸三教者荊溪云。圓頓是圓。漸是三教。故云漸三教也。二十七賢聖者。中阿含三十福田經明二十七賢聖。學人有十八。謂信行．法行．信解．見得．身證．家家．一種子．向初果．得初果．二向．二果．三向．三果。及五那含。謂中．生．行．不行．上流。無學有九謂。思．進．退．不退．不動．住．護．慧俱。五怖如前記。三種生死者荊溪云。於變易中分出因緣。示百句解脫者。至於極果方具百句。若具百句豈唯百耶。若具一切何獨果耶。若聞不聞者。聞謂依聞而解。不聞謂自思得解。今據內修同名法行。經云得五神通者。若據前得忍猶是相似位人。未得中道無漏。故但五通。若已入分真則讓極果無無漏也。經云迦羅鳩孫馱者。亦云拘留孫。此云所應斷。即賢劫第一佛。在第九減人壽六萬歲時出。樓至即最後佛。在第二十增劫中出世。 　　囑累品 　　初對前辨示。二囑是下正釋經文二。初釋題。二就文下解文也。優波毱多者。付法藏傳及阿育王經皆云。毱多於摩突羅國說法。魔王於說法處雨真珠華瓔珞華等化作白象。七寶莊嚴化為七人。端正殊特。舉會觀察無聽法者。於三日中說法無一人得道。魔王歡喜。毱多即入三昧觀之。知是魔作。魔復以瓔珞著尊者頂上。知已作念。魔壞正法。如來何故而不調伏。即觀佛心知佛令我調伏。即以蛇人狗三屍化為瓔珞。感魔王至謂之曰。汝與我鬘深感厚施。今還以此用酬贈汝。魔大歡喜舒頸受之。至其頸上還見死屍蟲蛆欲出。魔深厭惡語毱多曰。汝今云何以此死屍而繫我頸。魔以神力去之不得。求請諸天。乃至梵王求脫此屍。梵王曰十力弟子所作我不能脫。若歸依毱多容有得脫。魔受梵教至毱多所五體投地求脫三屍。尊者曰。汝於正法莫作惱害。然為汝脫。魔言受教。即為脫之。為無相佛者。謂德齊於佛無相好耳。此褒稱之辭耳。三若是下約人釋二。初略示。二言深下廣釋二。初起釋久行二。初引無行貼釋二。初引彼經正明二。初牒解深經二。初牒文引經。荊溪云。言深經者引無行經。貪欲是道者是也。眾生無始與此三俱勤。觀眾生於茲取悟。故云即是。一切諸經大旨悉然。不得意者。以三為是。二指此下依經示義。二彼經下重引勸誡二。初重引經。荊溪云。恐人誤解。故更引彼經。深達此法者亦不破於戒等。二行人下明誡勸。二實相下約因果結釋。二若能下對今文結顯。二若樂下追釋新學二。初正釋根。添水之乳者。大經菩薩品云。如牧牛女為欲賣乳貪多利故加二分水。轉復賣與餘牧牛女人。彼女得已復加二分。轉復賣與近城女人。彼女復加二分賣與城中女人。彼女復加二分詣市賣之。古師釋二牧女譬弘經者。女性諂曲譬弘者不能忘懷為法而多諂眾利。故以牧女譬之。初加二分者。一抄略此經。二分為多分。第二加二分者。一除深妙語。二安世諦言。第三加二分者。一抄前著後。二抄後著前。第四加二分者。一前後著中。二中著前後。二如即下引事證二。初引現事。二此中下引昔事二。初正引昔緣。荊溪云。此是往日沙彌者。佛是和尚阿難是闍梨。二故知下結淺顯深。三約此下總結。三教迂曲名飾辭。圓頓極談名直語。如喜根等者如前記。擯法亦成者亦纔也。又大論第八云。苦行頭陀初中後夜勤心禪。觀苦而得道聲聞教。觀諸法實相無縛無脫無解。心得清淨菩薩教。然此以小比大故作此說。於菩薩圓乘亦未甞廢於禪觀等事。次文分二。初釋輕慢。二次復下釋取相二。初明取相成非以釋經文二。初約經文顯失。二如三下舉人師示過二。初明諸師取相。三時等者。古來南北通用三種判教。一頓謂華嚴。二漸十二年前有相教阿含經也。十二年後無相教從般若至涅槃也。三不定教。謂勝鬘光明等。非頓漸而明佛性常住故名偏方不定教。虎丘岌師更於漸教分為三時。謂有相。無相．常住。即指涅槃為常住教也。四時者白馬寺宗愛師判漸為四。三不異前。於常住前無相後指法華名同歸教。五時者道場觀等。漸更為五。四不異前。於無相後同歸前指今淨名及思益等為褒貶抑揚教。半滿者。菩提流支以十二年前為半字。十二年後是滿字。四宗者光統判教也。一因緣宗。指毘曇六因四緣。二假名宗。指成論三假。三誑相宗。指大品三論。四常住宗。指涅槃華嚴。六宗者。光統更開四為六。四如前。指法華為真宗。大集為圓宗。具載法華玄義第十卷。二明今家無著二。初正明無著。三教二教一教等者。荊溪云。三亦秖是漸等三教。二即頓漸。一謂一音。無教者無言說也。乃至八教隨宜用一。而以諸教用兼於觀。更互融通意。令無滯方便入道。若不爾者。與外何殊。故令於教以起於行。行教相盾以悟為本。介爾有著者。周易曰。憂悔吝者存乎介。韓康伯注云。介纖介也。二自執下斥諸師二。初大師斥。二南岳斥。二明寂照入道以顯經意二。初標示。營道猶云修道也。二但下正釋二。初明說默互資成益二。初正明互資二。初示說默該收。二須識下明互資成益三。初法二。初明對病設藥。二語默下示用治適時。二譬。三合。二故大下舉得顯失二。初舉互資之得。五穀者鄭司農云。麻黍稷麥豆也。二若偏下顯取相之失。雖謂懷常子等者。雖自謂常住之子托在聖胎。既生偏著長倫生死。所有佛性定不顯發。其猶石女不生也。二若於下明說默各有信法二。初聞思迴轉釋二。初明聖說具信法。二明聖默具信法。加功慊到等者。慊苦簟反。恨也。加功不悟所以自恨心生。禮記云。貴不慊於民。鄭注云。慊恨不滿之貌也。孟子云。行有不慊於心。注云慊快也。其義亦通。婁婁者。或作慺。並謹敬也。雖非懈謾而不得悟。故須聽法取解。據此明信法迴轉人也。廣明信法相資迴轉等。具如止觀安心中。二又從下內外相資釋。如聞而行是法資信。雖正從外聞而更假內自思惟資助得悟故。如行而聞是信資法。雖正宜內思而必假外聞說法資助得悟故。二付囑阿難二。初敘意分文二。初敘意二。初迹。二本。二就此下分科。二要者下隨文釋義。得要即得諸法者。以實相必諸法諸法即實相。故如得如意則具眾寶也。 　　維摩經略疏垂裕記卷第十