大正藏第 38 冊 No. 1780 淨名玄論 　　No. 1780 [cf. Nos. 475, 1781] 　　淨名玄論卷第一 　　吉藏法師造 　　金陵沙門釋吉藏。陪從大尉公晉王。至長安懸芙蓉曲水日嚴精舍。養器乖方。仍抱脚疾。恐旋南尚遠。而朝露非奢。每省慰喻之言。遊心調伏之旨。但藏青裳之歲。頂戴斯經。白首之年。翫味彌篤。願使經胎不失歷劫逾明。因撰所聞。著茲玄論。昔僧叡僧肇悟發天真。道融道生神機秀拔。並加妙思。具析幽微。而意極清玄。辭窮麗藻。但斯經。文約義富。意遠義深。略闡未彰。廣敷似現。故博採南北。捃拾古今。復撿經論。微加檀思。實有過半之功。庶免徒勞之弊。 　　敘其論意。略為三別。第一名題。第二宗旨。第三敘會處。 　　第一釋名題　有三。一總釋名。二眾經同異。三別論此經。 　　一總釋名有三。前總序名。次釋立名本門。後釋本名門。 　　前總釋名 　　說曰。夫法身元像。物感即形。至趣無言。而玄藉彌布。故知無像而無不像。無言而無不言。以無像而無不像故。住如幻智。遊戲五道。無言而無不言故。即張大教網。亘生死流。是知斯經人法雙舉。言其人者。所謂淨名。以淨德內充。嘉聲外滿。天下藉甚。故曰淨名。豈止降伏魔怨。制諸外道。五百聲聞自稱不敏。八千菩薩失對當時矣。所言法者。謂不思議解脫。統其大歸。凡有三種。一不思議境。二不思議智。三不思議教。由不思議境。發不思議智。以不思議智。吐不思議教。欲令受化之徒。藉教通理。因理發智。故此三門理無不攝。但門雖有三。義兼本跡。境之興智。謂不思議本也。教謂不思議跡也。要由境發智。然後應物施教。謂以本垂跡。藉教通理。謂以跡顯本。所言不思議者。謂內無功用。不假思量。外化幽微。物莫能測。故曰不思議也。解脫者。略有二。一登法身之位。捨結業之形。謂果解脫。二者道貫雙流。二慧常竝。縱任自在。塵累不拘。謂因解脫也。 　　次釋立名本 　　略開十門。一教廣為三門。二合三為二論不二門。三會二為一門。四泯一歸絕門。五同異門。六迷悟門。七釋入門。八攝法門。九體用門。十共說門。 　　一教廣為三門 　　　凡有十句 　　一維摩詰不思議解脫本者。謂不二法門。所以然者。由體不二之道。故有無二之智。由無二之智。故能適化無方。是以經云。文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。故知不二為眾聖之原。夫欲敘其末。要先尋其本。是以建篇論乎不二。問曰。不二法門。既為其本。請聞其要。答曰。一道清淨。故名不二。真極可軌。所以云法。至妙虛通。故稱為門。蓋是總眾教之旨歸。統群聖之靈府。淨名現病之本意。文殊問疾之所由。子欲聞之。今當略說。大論不二。凡有三品。一眾人言於不二。未明不二無言。所謂下也。二文殊雖明不二無言。而猶言於無言。所謂中也。三淨名吐默鑒不二無言。而能無言於無言。所謂上也。良以道超四句。故至聖以之沖默。不二為極。意在於斯。問三階之說。實妙會誠文。但以後觀前。似如相害。既云至趣無言。玄藉彌布。即是言於無言。乃見文殊之言深。淨名之默淺。三階之論。意所未詳。答三階之說為明理淺深。未辨應物垂教。以末難本。豈詣玄宗。今當為子當陳其意。夫不二理者。謂不思議本也。應物垂教。謂不思議跡也。非本無以垂跡。故因理以說教。非跡無以顯本。故藉教以通理。若然者。要須體理無言。然後乃得應物有言耳。眾人雖言於理。未明至理之無言。即未詣理也。文殊雖唱理無言。而猶言於至理。亦未稱理。淨名鑒理無言。而能無言於理。始詣理也。以如理無言。故能無言而言。稱理無像。故能無像而像。眾人未能如理無言。安能無言而言。未能如理無像。安能無像而像。故文殊之言淺。淨名之默深。三階之論。意彰於此。難曰。三階之說若成。不二之言即壞。何者。既稱不二。寧有三耶。如其有三。何名不二。即事相違。義如桙楯。答蓋是以教惑理。故謂相違。若識理一教三。則有如符契。何者眾人以言泯法。未息泯法之言。則為淺也。文殊欲息泯法之言。故借言以止言。借言以止。言猶未免於言。則為次也。淨名欲息文殊之借言。故默顯於無言。乃為極也。故教有三階。而理無二轍。問。至理無言。而文殊言於無言。可得以言為教。淨名鑒理無言。而能無言於無言。此則是理。云何亦稱為教。答。子未細尋其旨。故有斯疑。若審察之。則前言已顯。何者。淨名寄默然之相。以顯無言之理。所詮無言。即為是理能表之相。故稱之為教。是以教有三門。而理無二矣。問。至理無言。而文殊言於無言。猶未極者。亦至理無相。而淨名相於無相。豈詣理耶。答。文殊既言於無言。亦相於無相。淨名既體理無言。故能無言於無言。亦體理無相。故能無相於無相。故名相斯寂。乃窮不二。問。淨名既體理無相。何故相於無相。答。若不相於無相。何由得止於言。為欲止於言。故相於無相耳。問。若然者。在言雖止而相復存。其猶逃峯赴壑。但不免患。答曰。言猶名也。故名則為妙。相猶形也。在形則麁。既淨名悟理無名。則領道非形相。故峯壑俱逃。患難都免。問。若然者。則眾人之言未極。淨名之默始詣。何不直顯無言。而迂迴三轍。答。仲尼之遇伯雪。可目擊而道存。妙德之對淨名。亦爾。默而相領。但玄悟之賓既寘。級引之教須明。故開此三門。以通入不二。問。玄悟之賓既寘。級引之教塵沙。何故唯敞三門。而不廣開階位。答。初門以言泯法。次則借言止言。後假默除借言。斯乃理無不備。教無不周。故但明三矣。 　　二約人釋三門 　　問。夫適化無方。陶誘非一。若但明三教。將非限局聖心。答。悕玄之士。唯有三根。通理之門。無勞廣說。問。教三已顯。根義未報。請陳其相。答。淨名既為一經之主。不二復是眾教之宗。而不自談。命眾共說者。必有其深致。蓋是欲寄人優劣以彰教有淺深耳。眾人止為翼從樂。道根尚劣。但能以言泯法。未能息泯法之言。文殊既銜高命。而親對擊揚。則神機為次。既能借言泯法。復假言止言。淨名當今教主。即悟入最深。故寄默然。顯理都絕。問。唯就教主。亦約悟緣。答。所以託迹三根。本為引物。下根悟淺但詣初門。中人小深漸階第二。上根徹理蔚登玄室。又上根聞初則領。中人待二始悟下根至三方曉。 　　三約三慧釋三門 　　初雖悟不二。未離名言。如始習浮必須依岸。謂聞慧也。次悟既漸深。不須文字。但猶未會理。復假名言。如習浮稍久漸能深入。學猶未善。或時憑岸。則思慧也。已能契理。不假名言。如妙習浮不須依岸。謂修慧也。問。為就一人明三慧。為約三人辨三慧。答。就彼三人。明於三慧。約其悟緣。斯則不定。自有所化三根還同能化說。初門則得聞慧。乃至後二方具思修。自有上根一聞即具三慧。中人待二始得圓滿。下根至三慧門乃備。 　　四就三位釋三門 　　此三門。可得擬於三位。一者十信以上。迴向以還。雖學無生。而未免名相。如雖明不二尚未息言。次從初地以上。七地以還。雖悟無生。猶有功用。如雖唱理絕猶有絕理之言。三者始自八地。終乎佛果。既悟無生。復無功用。如不二無言。復能無言於不二矣。 　　五就三忍釋三門 　　此之三門。可配三忍。信忍尚淺。如未離名言。無生忍已深。名相都寂。順忍。形前則勝。故云無言。望後猶劣。所以有言。此皆就登地以上。佛果以還。真聖位中。開三忍也。問。文無此言。云何輒配。答。此章建首。則云得無生法忍。名入不二門。以此觀之。可得相擬也。 　　六約治病辨三門 　　問。考聖心以息患為主。統教意以開道為宗。不二之興。為治何病。答。總而言之。為泯生心動念。令悟無得無依。故生死以取相為原。涅槃以無著為本。約人不同。總為三類。一凡夫之惑。二小乘勞累。三菩薩煩惱。凡夫惑者。所謂愛見。九十六術諸見紛紜。在家之流。嘉生貪愛。故此門云。我所為二。知此二不二。名入不二門。謂破見也。眼色為二。知眼本空。不生貪染。則破愛也。如此等門。謂破凡夫惑矣。小乘之流。無漏解生。滅斯愛見。此生滅觀。謂二乘煩惱。故今門云。生滅為二。惑本不生。今亦無滅。名入不二法門。三者菩薩之人。謂聲聞為小心。菩薩行大道。小乘則唯破二輪。大士則具傾五住。捨小取大。名菩薩煩惱。故今門云。聲聞心菩薩心為二。達此二無二。名入不二門。問。此門俱通泯諸二。何以則別破三人。答。斯經垣平等之大道。敞不二之洪門。無累不夷。無人不化。故方便品。破彼凡夫。弟子品。行於小道。菩薩章。呵於大見。然後攝此三人。同歸一道。今悟不凡不聖非大非小。然後從緣大小適化聖凡。原夫凡聖。豈凡聖之所能。良以非凡非聖。故能凡能聖耳。問。破此三人。何門所攝。答。三病雖殊。同皆是二。故並屬初門。是以初門歷泯諸法。然後從初門轉入第二。從第二迴入第三。便等淨名之默然。同釋迦之掩室。僧那乙願。豈不滿哉。 　　七就三法釋三門 　　問。此門破顛倒二明於不二。為破不顛倒二以明不二。答。歷覽眾門。略為三例。一就顛倒二明不二。如云我我所為二。達此二不二。名入不二門。次約不顛倒二明於不二。如云三寶為二。知二不二。名入不二門。三合明顛倒不顛倒二不二。如云生死涅槃為二。知此二不二。名入不二門　問。為破三種二明於不二。為耶三種二明不二耶。答。若倒心所見三種二者。並須破之。若因緣之二即是不二。不壞假名。而說實相。無可破也。又倒情謂二。實無二可破。故但除其病。而不除其法。又病本性空。亦無可除。但約謂情。故言除耳。所以此門明不二之道。異於小乘析法辨空。破三種二。則屬初門。次遣三法之名。屬於後二。 　　八約三句明三門 　　初門寄言明不二。後門假無言明不二。中間亦言亦無言明不二。問。經論之中。多備四門。一無言門。二有言門。三亦言亦無言門。四非言非無言門。今何故但有三門。而無第四門。答。餘經四句。各有所由。今此三門。義無不攝。如前說也。 　　九約三絕釋三門 　　問。上云道超四句。至聖以之仲默。今此三門。但明不二。唯絕有無二句。非四絕也。則明理未圓。何名滿教。答。蓋是未體無二之言。故興未圓之難耳。何者。今辨三門同皆絕四。故理無不圓。教無不滿。問。既同絕四。寧有三階。答。雖同絕四。四絕不同。初門寄言明理絕。未辨理絕言亦絕。次門明理絕言亦絕。但猶借言明二絕。後門辨理絕言亦絕。借言亦復絕。故眾人得一絕。文殊得二絕。淨名得三絕。故有三門不同。蓋是契玄之妙術。寂累之要門。雖為一篇之經。而實網羅眾教。 　　十約攝法以釋三門 　　問。三門雖明絕四。而俱明不二。則是唯絕於二。未泯亦二亦不二非二非不二非非二非非不二。何謂教無不周。理無不足。答。子亦未體其旨。故猶生向疑。今重敘之。便煥然可領。總取諸二。凡有五階。初以兩法為二。如空有等。二者以空有為二。非空有為不二。此二不二相對。還復成二。三者二與不二。皆名為二。非二非不二。方名不二。此二不二相對。還復成二。四者上來六句皆名為二。非非二非非不二。名為不二。此二不二相對。還復是成二。五者不泯生心動念。故名為二。若泯生心動念。方名不二。即此泯不泯。還復成二。故自二之外。無更有法。但唱不二。則教無不周。理無不足。緣無不盡。觀無不淨。問。絕此五階。何門所攝。答。絕此五階。通是釋不二義。若欲分三門所絕異者。若絕五階法體。則屬初門。若絕五階之言。歸於第二。絕五階之借言。則第三門。此則釋前三門。同絕四句。而絕四不同。問。上三絕釋三門。與攝法明三門。此有何異。答。三絕門但明絕有無四句。絕義猶淺。今攝法門。明絕一切句。故此門則深。問。雖有四句。上已絕之。何得復云後深前淺。答。雖同四句。四句不同。上三絕門。但絕有無單四句耳。今明二不二四句者。則是重複四句。問。何者為單。云何為複。答一有。二無。三亦有亦無。四非有非無。此為單四句也。二不二四句。則是複論四句。此二不二相對。此之兩句。已攝前四句。三者此二不二相對。上三句為二。非非二非非不二以為不二。此二不二相對。還復成二。後之兩句。超上四句。故以初門四句為單。後門四句為複。絕前四句則淺。絕複四句則深。問。但絕四句。明義已周。何用第五復泯生心動念耶。答。四句絕緣。第五盡觀。故復說也。問。經中明絕百非超四句。屬何門耶。答。亦備三門。若有非非法體。則屬初門。若有非非於言。則屬第二若絕於借言。則是後門故也。問。若歷泯諸二。屬初門者。中論明八不。泯於八法。但屬初門。則不二之門深。中觀之旨淺。答。不二之門。則中實之理。以一道清淨。故云不二。遠離二邊。目之為中。中對偏以受稱。不二待二以得名。約義不同。體無有異。不二之門。既有三階。中實理亦則三實。以言泯八法。則屬初門。次息言不足言。便入第二。若絕借言。即歸第三。問不二既竪究五句。不生亦可然乎。答。此猶一類義耳。如生既生。是不生亦是生。亦生亦不生。非生非不生。非非生非非不生。乃至生心動念。並皆是生。今唱不生。五生皆絕。故釋論云。不生不滅不不生不不滅不共非不共。名無生忍。問。五皆辨生。皆屬二攝。五種之二。可得皆是生耶。答。此亦一類義耳。若有五種之二。皆是生心動念。悉是生矣。所唱一不生。無教不周。無理不足。無緣不盡。觀無不絕。所以八不。是方等之旨歸。環中之妙術矣。問。大小經論。攝法多門。或以一門攝法二三四門。乃至眾多。今以何義。但明二耶。答。二是別法之始。乖道之初。失於一道。則便成二。今泯於二。令歸一道。故但云不二。又二是異義。九十六術五道三乘。皆名為二。今泯斯異。故云不二。又此異道。對於一道。則復成二。為息此二。故云不二。所以但約二門。明攝法也。 　　二會二為二論不二門 　　又有三雙。初明語默二攝於三門。佛勅弟子。常行二事。一聖說法。二聖默然。說實相法。名聖說法。觀實相理。名聖默然。從實相觀。還說實相法。說實相法。還入實相觀。故動靜四儀。皆合實相。若語若默。並應般若。今此三門。還依聖旨。眾人以言泯法。文殊借言以止言。同就言明不二。謂聖說法。淨名無言明不二。謂聖默然。若然者。要由眾人之說。故顯淨名之默。因淨名之默。以顯眾人之說。命眾共談。意在於此。問。何故。理說即廣。聖默便略。答。說則易悟。故須廣明。默然難曉。所以略示。又說法明教。教有多門。默然觀理。理則無二。又能仁國土多用音聲。無言世界廣明寂漠。次就絕名體二。以攝三門。總收萬化。凡有二種。一者物體。二者物名。此二是生累之所由。起患之根本。故善吉問言。眾生在何處行。如來答曰。一切眾生。皆在名相中行。名謂名言。相則法體。眾人以言歷泯諸二。明無物體。文殊借言以止言。□□□淨名默然。以息借言。同辨無名無相。無名無相則紛累斯寂。故門雖有三。攝唯此二。問。何故泯法則廣。息言便略。答。廣略不竝。可二門互現。又法體為本。本則難傾。名為其末。末則易泯。以本難傾。故須廣破。末則易除。二人略遣。後就假名相二以攝三門。經云。無名相中。強名相說。欲令因此名相悟無名相。蓋是垂教之大宗。群聖之本意。若然者。眾人之與文殊。寄名以辨不二。維摩默然假相以明道。故雖有三門不同。唯有名相跡。以因名相之迹。顯無名相之本也。問。前二是名。其義易了。後門為相。事猶未彰。答。眾人既假言說之名。維摩杜口。寄默然之相。故以名相二門。同顯重玄之道。命眾共說。意在於斯。問。何故借名則廣。假相便略。答。廣略互現已漏前通。難易之言。亦如上說。言說則易悟。眾人並知。寂然則難明。唯文殊可獨領。又名是音聲。起緣多用。相為色法。則教門少明。 　　三次會二歸一門 　　問初建三門。後明二轍。觀其文殊。似如婉麗。考其大旨。則不二未成。何者。明不二之理無言。應物之教有言。即無言之理。不可有言。有言之教。不可無言。則理教天乖。何名不二。答。子乃曉不二無言。而未悟言即不二。故教滿大千而不言。形究八極而無像。故無言而言。雖言不言。無像而像。雖像不像。乃為一致。何謂天乖。難曰。若言即不二。則文殊之言常默。若不二即言。則淨名之默常言。三階之論渾然。二轍之言便喪。答。三階之論說。寄迹淺深。二轍之言。提引未悟。如其窮達。則不二常言。言常不二。未始不二。未始不言。故莫二之道始成。得一之宗便建。 　　四次泯一以歸絕門 　　論曰。夫有無相生。高下相傾。有有故有無。無有故無無。因二故不二。若無二。則亦無不二。故經云。不著不二法。以無一二故。斯則非語非默。不俗不真。絕觀絕緣。何二不二。 　　五同異門 　　問。義宗乃廣陳不二。未詳不二定何等法。答。有人言。不二法門則真諦理也。有人言。不二法門謂實相般若。有人言。不二法門則性淨涅槃阿梨耶識。有人言。不二法門謂阿摩羅識自性清淨心。四宗之中。初二約境。後兩據心。雖識境義殊。而同超四句。故釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。斯皆理為神御故。口以之默。豈曰無辨。辨所不能言也。今總問眾師。且明其正。次開十門四句。別詳得失。眾師既云理不可言者。為有不可言之理。為無此理耶。答有此不可言理。即名有句。何名絕四。若無此不可言理。則皆無所會。凡不可革。聖何由成。撫臆論情。二關之中。雖複絕言。終有絕言之理。既終有此理。終是有見。了何由得道。又終有此理。而不可說其有無者。與犢子部我。有何異耶。犢子執我在第五不可說藏。今計真諦理法不可說在第五藏。彼執有我不可說。名為我見。今計有真諦理不可說。名為法見。若然者。乃具人法二見。不得兩空。何道之有耶。又終有此理。以為宗極者。則此經以有為宗極矣。願明識君子可詳而覽焉。又真理不可說。俗理則可說。又真理不可說。無有可說義。世諦是可說。無有不可說義。世諦若不可說。則入於真諦。真諦若可說。便入於俗諦中。以此詳之。還成二見。何名不二法門。大品云。諸有二者。無道無果。涅槃云。明與無明。愚者謂二。皆者了達其性無二。明與無明既爾。真俗亦然。愚者謂二。智者了達其性不二也。問蓋是未悉義宗。故興是問耳。今明。俗雖可說則真不可說。真雖不可說則俗可說。以二諦一體。故名不二。即是不二法門。乃是智人所了。豈是愚者謂二耶。答。子亦未領今之難意。故有斯通耳。既言真即俗者。俗既可說。真可說不耶。若俗可說真亦可說者。便成二負。一違宗負。二失諦負。違宗負者。本立俗諦有三假。三假可說。真理即四忘。四忘不可說。故淨名杜言。釋迦掩室。今真則俗。俗既可說。俗真亦可說。既。三假。真亦三假。何有四忘之宗。故名失宗負。二失諦負者。真既即俗俗。可說。真亦可說。即皆是俗。何有真諦本有真諦。可有俗諦。既無真諦。寧有俗耶。故二諦俱失。真即俗。既有二失。俗即真。亦招兩過。俗既即真。真不可說。俗亦不可說。真既四忘。則俗非三假。謂失宗負也。二者俗即真。真不可說。俗亦不可說。皆是真諦。有何俗耶。既失俗諦。亦無真諦。故二諦共失。若真即俗。俗自可說。真不可說者。亦有二負。一違教負。二違理負。違教負者。經云。色即是空。空即是色。若俗自可說。真不可說者。何名即是。違理負者。若俗即真。俗可說。真不可說者。請問。可說之法與不可說。為一耶。為異耶。既言其一。則互相類。說類不說。相與皆說。不說類說。相與不說。若言可說異不可說。則應色異於空。空異於色故。進退二關。俱不可也。問。真俗體一故。俗恒即真。真常即俗。而真義恒非俗。義俗義常非真義。故真不可說。而俗則可說。答。俗體既則真體者。俗義為則真體。為不即真體。若俗義即真體。真體不可說。俗義亦不可說。若俗義不即真體者。俗義應非三假。俗義既則是三假。豈不即真耶。又經云。既無有一法出於法性。寧言俗義不即真耶。以此推之。則無相即。無相即故。便無不二。若有不二。可有於二。竟無不二。何得有二。故有所得宗皆是戲論義。今更開十門四句。以詳得失。何以約四句明得失。眾師皆言。道超四句。故至聖以之沖默。故宜就四句詳其是非。 　　一前明單四句。天竺外道九十六術。略而言之。不出人法四句。言人四句者。僧法計神與陰一。世師執神與陰異。勒娑婆明亦一亦異。若提子云非一非異。法四句者。如破長爪經云。一切法忍。即是有見。一切不忍。名為無執。亦忍亦不忍。謂亦有亦無。非忍不忍。名非有非無。但明四句之義。無絕四句之宗。無絕四句之宗。故無不二之道也。 　　二佛滅度後。五百論師。諸部異宗。亦不出四句之義。如龍樹所引。犢子計有我有法。名為有見。方廣執無我無法。名為空見。薩婆多謂無我有法。即是亦有亦無。訶梨云世諦有我有法故非無。真諦無我無法故非有。即二諦合明中道非有非無也。問。犢子計我。與外道何異。答犢子明假我。外道執實我。是故為異。廣如俱舍論辨犢子三假之宗。又如釋論所引云。犢子計五陰和合故有人法。四大和合故有眼法。既稱和合。即是假也。故知是假我。問。既是假我。與訶梨所辨。有何異耶。答。犢子計。別有假人體。與陰體不一不異。在第五不可說藏中。故俱舍論出彼義云。如因薪有火。別有火體。雖因陰有人。別有人體。問。不然。今明假有體者。世諦故有。即真故無。而犢子計我不可令空。故非類也。答。蓋是未悉犢子之宗。故作此說耳。如俱舍論云。犢子未入空無我觀。是故有我。入觀之日。則知我空是故當知全同彼說。如此諸部所立義宗。皆墮四句。無絕四句言。無絕四句言故。無不二之道。本有不二。故有於二。既無不二。亦無有二。故理教不成。皆是戲論。障不二法門也。 　　三明即世所行塵識四句。一薩婆多部。不得法空。計有塵有識。二方廣道人。學毘佛略。執邪無之義。明無識無塵。三藏什未至之前。有心無之說。明有塵無識。如肇公不真空論云。無心者。無心於萬物萬物未甞無。肇公評之云。此得在於神靜。而失在物空也。四計無塵有識。如執唯識無有境界。如此等說。皆墮四門。亦無絕四。故無不二之道。如上斥之。問。有塵有識。是毘曇執有之見。無塵無識。方廣邪無之宗。無識有塵。人師自心。此三可得非之。唯識之旨。蓋是方等之宏宗。菩薩之大論。何以排斥。答。考天親唯識之意者。蓋是借心以忘境。忘境不存心。肅然無寄。理自玄會。非謂塵為橫計心是實有。未學不體其旨。故宜須斥之。故咎在門人。非和脩之過。至淨土中。具詳得失也。 　　四複論四句。上來所列眾師。皆墮單四句內。今次複明四句。一者有有有無。名之為有。二者無有無無。目之為無。三者亦有有有無亦無有無無。為亦有亦無。四非有有有無非無有無無。名非有非無。如釋論就生滅無生滅。複論四句也。次明不二法門絕此四句者。非有有有無。非無有無無。非亦有有有無。非亦無有無無。非非有有有無。非非無有無無。即不二法門。淨名沖默之旨也。問。何故明絕複四句也。答。諸部立宗。尚不得預複四句。況有絕複四句耶。今欲釋淨名默然之旨深。顯異執之宗淺。故須明絕複四句。 　　五明重複四句。總上來四句。皆名為有。所以然者。有有。有無。有亦有無。有非有非無。故皆名為有。如龍樹云。無法中有心生。即名為有。次絕此四句。名之為無。亦有四句亦絕四句。為亦有亦無。非有四句非無四句。為非有非無。次明絕此四句。非有四句。非無四句。非亦有四句。亦無四句。非非有四句。非非無四句。故名絕四句也。問。何故明此四句義也。答。異部眾師。立大乘之宗者。但在複四句中有無二句之義耳。尚不得預四句之宗。安有絕四之旨。何以知然。南方真諦之境。北方摩羅之心。皆明絕於有無四句。故墮第二句中。世諦之與八識。皆在四句之中。即為有門所攝。故知皆墮二句之內。無絕四句之言也。又重複四句者。所上單複四句之有。為有句。上單複四句之無。為無句。乃至亦有亦無非有非無。如此絕四。其致淵遠。眾師之宗。都不預斯四句內義。況有絕四之言耶。 　　六明鑒深四句。初階絕單四句。次階絕複四句。第三絕複重四句。雖復次第漸深。而或者終謂窈[穴/俱]之內有妙理存焉。即名為有。若無此妙理。則名為無。亦有此理亦無此理。名為亦有亦無。非有此理非無此理。為非有非無。若然者。終墮四句之內。何有絕四之宗。是故今明生心動念。則便是魔。若能懷無所寄。方為法印。問。何故明絕此四句。答。經云。是法不可示。言辭相寂滅。淨名所以杜言。釋迦所以掩室者。在斯一轍之內。方言始得為極。是故明此絕四句也。 　　七明絕四句。絕四句者。非謂絕於四句名絕四句。乃明雖復洞絕而宛然四句。故名絕四句也。問。何故明此義耶。答。稟教之徒。聞上來絕諸四句。便謂窈[穴/俱]洞絕。同啞法外道。是故今明。至道雖復妙絕。而四句宛然。是以。經云。不動真際而建立諸法。豈聞妙絕而謂妙絕之內不能言哉。又雖復妙絕而四句宛然者。明聖人於無名相中假名相說。而大小乘經論。諸佛菩薩。明有無等一切四句者。皆此一節之內說之。故文殊問經。明諸部義云。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。如此諸部異義不同。皆是無異相中而明異相。無分別中善巧分別。以不體斯意。異執紛論。成戲論也。 　　八明四句絕。前明雖絕而宛然四句。今明雖絕四句而都絕。如天女之詰身子。汝乃知解脫無言。而未悟言則解脫。故教滿十方。即是四句常絕。故明四句絕也。問。何故辨此義耶。答。據緣而言。上拔其況情。今息其動念。善吉曰。我無所論。乃至不說一字。般若云。若言如來有所說法。即為謗佛。如此皆是不壞假名而說實相。故明四句絕也。 　　九明一句絕。如一假有則絕四句。所以然者。假有不可定有。假有不可定無。假有不可定亦有亦無。假有不可定非有非無。故此假有絕於四句。問。假有何故不可定有。答。既言假有。豈可定有。若是定有。便是定性。何名假有。或者云。假有若不可言有。假有便是無。是故今明。既稱假有。寧是定無。但言假有。云何得亦有亦無。唯稱假有。寧言非有非無。故此假有絕乎四句。問。何故明此義耶。答。或者云。真諦無言可絕四句。不知則假有一句便具四絕。故明一句四絕也。 　　十明絕一假有。上雖明假有絕四句。未辨絕於假有。是故今明絕於假有。論云。因緣所生法。我說即是空。故知假有無所有。次云。假有若非有。假有便是無。故今明。假有若是有。假有可言無。假有竟非有。故假有亦非無。次云。若爾世諦有假有。真諦無假有。即假有亦有亦無。是故今明。若有有有無。可有亦有亦無。竟無有無無。即何有亦有亦無。次云。若假有不得亦有亦無。便是非有非無。故今明。有無成者。可有非有非無。竟無亦有亦無。云何有非有非無。次云。若爾者。即非四句之內。應有四句之外。故今明。若在四句之內。可在四句之外。既非四句之內。豈在四句外耶。次云。若非四句內外。便應有此假有。故今明雖不在四句內外。而假有宛然。雖假有宛然。而不在四句內外。問。此句與上一句四絕何異。答。前明假有絕性有四句。今辨絕假四句。前就世諦門絕。今就真諦門絕。是故異也。此之十門。乃是眾經之祕奧。群聖之良術。入道之內路。洗累之要門。坐禪之規模。敷講之弘範也。 　　六迷悟門 　　問。若道超四句。至聖以之沖默。則非俗非真。無二不二。今以何因而辨不二。答。無名相中。假名相說。不知何以字之。故強名不二。問。既非二不二。何不強名為二。而名不二。答。失道之流。多滯二見。為泯斯二。故強名不二。不強名二。問。息何二見。強名不二。答。欲明一切眾生本來是佛。顯斯不二。泯於二見。故明不二。所以經云。心佛及眾生。是三無差別。觀身實相。觀佛亦然。涅槃論云。眾生即是佛。故名為蜜。正觀論云。生死涅槃本無二際。蓋是方等之良津。還源之要術。大士興于世者。在斯一門。 　　難曰。眾生是法身。何由有六道。答。斯處幽微。難以言辨。必須觀悟。乃契玄宗。今髣髴言之。子宜空心領會。於道未始二。於緣未始一。於道未始二。故眾生即是佛。於緣未始一。故六道異法身。六道異法身。故六道覆法身。名為如來藏。如來藏者。謂如來胎。以失於不二。故起二見由斯二見。纏裹不二。不二道不得現前。故此二見為不二之胎。又不二之道。隱於二見。名如來藏。涅槃又稱為無明㲉。胎與藏義殊體一。難曰。斯乃由來舊轍。何謂則曰靈宗。答。隱顯之說。親經聖口。斯言不可異。其意不可同。問。既同唱斯言。意云何異。答。非別有一物以覆法身。亦非別有法身隱手胎內。若別有法身在於胎內。其猶辟內有柱。我在色中。蓋是身見之流。何名中道佛性。問。若非別有一物以覆法身。又非如來隱於胎內。能覆所覆。義云何成。答。道本無二。眾生虛妄。失於不二。橫謂二。不悟橫二本無二。故二覆於無二。二覆於無二。故無二隱橫二。無二隱橫二。故名如來藏。若悟橫二本無二。無二顯現。名法身。隱顯大宗。其意若此。問。經云佛性遍覆。猶如虛空。眾生可覆佛性。性云何覆眾生。答。就佛性通之。小成難見今約法界。以釋此文。經云。廣大如法界。究竟如虛空。以法界廣大。六道常在法界。於倒謂眾生常出法界。以常在法界故。法界覆眾生。於眾生常出法界。故眾生覆法界。佛性遍覆。義同於此。法界是佛性之異名。法身之別目。是故經曰。無盡平等妙法界。皆悉充滿如來身。法界既滿如來身如來身。亦滿於法界。故如來身即法界。法界即如來身矣。 　　問。既得互覆應得互藏。如來為所藏故。名如來藏者。亦如來是能藏。眾生為所藏。應名眾生藏。答。亦有斯義。以眾生無二橫謂二。故二覆於無二。無二隱橫二。故眾生是能藏。如來為所藏。名為如來藏。雖復橫謂二。不出於無二。二常在無二。無二恒覆二。故如來為能藏。眾生為所藏。故名眾生藏。問。二覆於不二。不二既不現。不二覆於二。二亦應不現。答。二覆於不二。隱覆故名覆。故不二不現。不二覆於二。廣大故名覆。於緣二常現。問。於緣二常現。二可覆不二。於道未甞二。應不覆於二。答二常在不二。故不二恒抱二。如虛空含萬像。法性外無法。 　　問。於迷恒見二。於悟恒不二。於迷恒見二。六道異法身。於悟恒不二。即眾生恒是佛。答。子妙語誠如所言。難曰。於迷恒見二。不見悟不二。於悟恒見不二。應不見迷二。答。既了悟不二。即不見迷二。是以經云。我有五眼。不見菩提。凡夫無目。豈有所覩。問。迷不見不二。凡不覩於聖。悟不見迷二。即無聖應不接凡。將非凡聖絕交感應便隔。答。蓋是未領不見之宗。故興絕交之難耳。上云了悟不二。則無復迷二。故不見二。若猶見二。即猶有迷二。何名為悟。雖了悟不二。見於迷恒是二。故凡聖道交感應不絕。難曰。若不見迷二。可得異於迷。若見於迷恒是二。即應與迷同是惑。答。雖復見於迷。不如迷所見。是故不同迷。故法華云。不如三界見於三界。華嚴云。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。問。悟人見不二。復見於迷恒是二。此之二照。是何智耶。答。即波若與方便。般若。恒照不二。見六道常是法身。方便。即照於迷恒二。故眾生異佛。問。於迷恒見二。不見恒不二。可無有般若。既見恒是二。應有於方便。答。迷人不見迷。亦不見不迷。故無有二慧。見迷見不迷。皆是悟人見。是故有權實。問悟人入不二。可得見不二。不入於二門。云何得見二。答。由悟二不二。名為悟不二。既悟二不二。名為悟不二。既悟二不二。則了不二二。是以悟人具有二慧。迷緣既不悟二不二。亦不了不二二。故無二慧。即稱為無明。如大品云。諸法無所有。如是有。如是有無所有。是事不知。名為無明。即其事也問經云。若無明轉。即變為明。寧言眾生即是佛耶。如其是佛。復何所轉。二文相害。請為會通。答。無二橫謂二。故稱為無明。若悟橫二本無二。所以名為轉。橫二本無二。雖轉無所轉。故名為即是。義實冥符。不相害也。問。佛名為覺。若眾生即是佛。應眾生即是覺。答。覺名為悟。了悟橫二本無二。是故名為覺。橫二本無二故。眾生即是覺。又緣觀俱寂。乃為妙覺。眾生緣觀本來寂滅。故即是覺。是以經云。一切眾生即菩提相。本來寂滅。不復更滅。法華云。諸法從本來。常自寂滅相。故知眾生本來寂滅即是佛也。又如即是佛也。一切眾生本來是如。亦本來是佛。故此經云。夫如者不二不異。不異者。三世竪論。故大品云。如名為實不虛如教。中後亦爾。以三世雖殊。如體無改變。故云不異。不二者。此則橫論。雖有凡聖。同皆一如。名為不二。故云彌勒亦如也眾生亦如也。以無二故。眾生是佛。問。既凡聖同一如。一人得見如。一切亦應見。答。雖復同一如。有悟有未悟。是故有見有不見。問。迷悟異於如。可有見有未見。迷悟既同如。亦應得同見。答。如常不異迷。迷常與如異。故迷不見如。問。雖引眾經明眾生是佛。但即是之言。猶未可領。為眾生與佛俱空故。眾生是佛。為有佛有眾生。以眾生即佛故。名為即是。若無佛無眾生。寧言眾生即是佛。若有眾生有佛。復何猶即是。答。察子之情。有無二門。俱非即是。所以然者。有佛有眾生。斯則有見。何猶是佛。無眾生無佛。復為無執。豈是佛耶。若能息此二見。故眾生即是佛。是以經云。寂滅是菩提相。滅諸相故。難曰。若非有非無。亦非佛非不佛。非眾生非不眾生。何得云眾生是佛。答。良由悟非佛非不佛。所以名為佛。若見佛見非佛。乃是佛見非佛見。何名為佛耶。問。若息佛見非佛見。即了非眾生非不眾生。方是佛者。斯乃佛是佛耳。未息諸見。即名眾生。若爾眾生非佛。何得眾生即是佛。答。不言息見方名無見。以無見名為佛。良由諸見本來無故。眾生本是佛。問。若諸見本來無故眾生本是佛。何得復云一切眾生皆有佛性未是佛耶。答若悟諸見本無見。即眾生本是佛。不名為佛性。但無見而起見。不見本無見故。無見隱於見。故稱為佛性。未得名性佛。問。佛性與如。為同為異。若言一者。經云。凡聖皆一如。不言凡聖一佛性。若言異者。復何得云如即是佛。答。此義紛綸。由來久矣。今略敘之。會通異說。若不二二義。開如佛二門。如是二不二義。佛性名不二二義。以如是二不二義故。凡聖皆一如。佛性是不二二義故。不得凡聖同一佛性。問。何故爾耶。答。佛名為覺。覺是智照之名。眾生有佛性。即有於覺性。故照用不同。不可全一。釋論云。如無所知。是所照空境。空無有異。故得凡聖一如。此是不二二義故。開境智不同。空有為異。若二不二義。如即佛性。佛性即如。故論云。亦名如法性涅槃。涅槃豈是無知。亦非空境。若了斯二門。則異說同歸。義無違背。矣。問。十方諸如來。同共一法身。為就如門。為約智用。答。北土以如為法身佛。凡聖一如故。同一法身。南方云。如是頑境。佛即是靈智。以眾德均等故。云同共一法身。詳其得失。餘科已明。今略陳之。大品云。如無去來。如即是佛。此則以如為法身。凡聖同一如故。同共一法身。若云如無所知。佛名為覺。則眾德均等故。同共一法身。故各舉一門。亦無相背。問。在經何故有二說耶。答。由體如故名為如來。故用如為法身。若言佛名為覺。覺是智照。即智。可軌名法。故用智為法身。是以二文各舉一義。此皆不二二義。故開二門。若二不二義。智即是如。如即是智。但照義名智。如實名如。更無二也。故般若云。如無去來。如即是佛。離是之外。更無有佛。豈可以如為境。佛自是心也。問。不二二義。不得凡聖同一佛性。故無一人見佛性即一切皆見。唯凡聖同一如。若一人見如。一切應並見。答。以迷悟不同故。有見有不見。問。迷悟異於如。可有見有不見。迷悟既同如。亦應得同見。答。如常不異迷。迷常與如異。故迷不見如。問。迷悟同一如。悟人既得於悟如。亦證於迷如。答既是一。如則更無二證。故證如之時。凡聖並皆如。如外無凡聖異也。問。如即是佛。了自是如。既其自佛。了他亦是如。應用他法身。答若二不二義。以如為法身。既同共一如。亦同一法身。故無自他異。若以不二二義。眾德均等。名同一法身。即悟緣眾德。顯即用悟法身。迷緣隱未現。故未有法身。即悟緣不得用。 　　問。此經正明不二法門。云何乃釋法身佛性。答。上引經論。明眾生是佛。稱為不二。將就此義以辨佛性法身。以眾生是佛。故六道即法身。於迷者恒非。故隱名為佛性。問。不二法門品。明眾生與佛俱空。故云不二。中論明生死涅槃皆不可得。是知生死即涅槃。斯乃明真諦空義。云何辨佛性法身。答。若見生死涅槃二。是故名生死。若了悟此二本無二。所以名涅槃。生死涅槃二法既爾。眾生與佛兩人亦然。見有眾生有佛二。即名為眾生。若了無佛無眾生。此乃為佛。是以不二法門。得辨法身佛性。問。涅槃門可說佛性隱顯。法身是常義。淨名經宗。何得已明斷義。答。下云我觀身實相。觀佛亦然。乃明法身絕百非。體含於萬德。豈是明空。空可絕百非。真諦云何含於萬德。以此詳之。明不二義。即是佛性法身義。又若言此經未明法身常者。何得復言佛身無漏諸漏已盡佛身無為不墮諸數。漏盡無復諸漏。無為即不生不滅。豈非常耶。又云。但以名字故有三世。非謂菩提有去來今。即前文辨法身無為。此句明菩提常住。以二文徵之。則五時之教土崩。四宗之說瓦解。宜改舊迷同栖不二矣。 　　七釋入門義 　　今次釋入門不二之理。稱門凡有五義。一者至妙虛通常體為門。二欲簡別餘法門戶各異。今是不二法門。非餘門也。三欲引物悟入故稱為門。四通生觀智所以為門。五因理通教故名為門。此四皆從他受稱也。 　　問。理既是門。因何得入。答。藉不二教。通不二理。即是以迹顯本教為理門。問。正應以教為門。云何乃以理為門耶。答。文云入不二法門。可言但入教耶。良以入理故稱為入。所以因理為門。問。常云二諦為教門。為通不二理。何故不用二不為不二門。耶答。自有二通不二。以二為不二門。今此中云入不二法門。不云從二入不二。故不以二為門。問。二諦為門。遂入不二理者。亦應不二為門。應入非二非不二。若不二虛通當體名門。二諦無垂。亦當二名門。答。通即義例。但二諦未極。可得更從二入不二。今此不二既為究竟。不得云從不二入非二非不二矣。 　　問。不二當體是門。以何為證。答。其例甚多。如法界法門。不可從非法界入於法界。亦不可從法界更入非法界非不法界。故法界當體為門。問。法界何故不得更入非法界非不法界。答。經云廣大如法界。歎法界圓滿究竟。故不得更有所入。問。法界與不二。何異耶。答。同是一道。但名字不同。何以知之。經云。無盡平等妙法界。皆悉充滿如來身。法界平等即是不二。不二廣大。無法不含。即是法界也。 　　問。今但稱不二。即唯攝不二。不攝於二。云何同法界耶。答。若爾者。法界即但攝於法。不攝非法。云何名廣大耶。今明無一法而非法界。亦無一法非是不二。但失不二。強謂為二。竟不曾二。如迷法界而成非法界。所以言出法界。竟無所出。問。誰入此門。答。無人入也。所以然者。有能入之人所入之法。即是人法二見。云何入不二門。問。既不見人法。無能入所入。云何稱入不二門。答。良以不見能入所入。方入此門。如般若開宗身子問。云何菩薩行般若。如來答云。若不見菩薩。不見波若。不見行。不見不行。如是菩薩行於波若。見能行所行。即是諸見。豈行波若耶。問。若了無入不入方入門者。二乘亦悟無入不入。何故不入此門。答。此門明二即不二。名入不二門。二乘在有不見空。在空則捨有。恒是二見中行。何猶得入不二。問。何文明二乘不入不二。答。釋論云。唯摩訶衍中。明生死即是涅槃。三藏中無有此說。何猶入耶。問。經云三乘同入法性。法性即是不二。何故言不入耶。答。二乘析法明空。得小分氣。是故云入。以理言之。實不入也。此義後當具明。 　　問。何位菩薩得入此門。答。五十二位。皆入此門。所以然者。十信則信不二。故名信入。十解解不二。名為解入。十行從解起行。名為行入。十迴向解行純熟。名為順入。登地以上。名為證入。佛則究竟入也。問。外凡十信云何已入。答。發心畢竟二不別。故從始發心。終乎後念。皆習中道。恒觀不二。是故能入。問。外凡尚入。二乘云何不入。答。二乘法中。無有此說。何猶入耶。又十信一阿僧祇劫修行者。良為不二之觀難成。小乘極多雖至百劫者。取捨之心易習故也。 　　問。佛入空觀。猶見如外有佛佛外有如不。答。若如佛為二。猶為二觀。何名不二。既不見二。亦不見一。如是不見五句。而如佛宛然。斯處幽微。唯佛境界。問。既不見五句。何名不二。答。良以見五明為二見。以不見五。故稱不二。問。如佛不異。可名不二。而境智宛然。何名不二。答。二常不二。故名不二。 　　八攝法門 　　問。入不二法門。與三波若。三觀。中。觀。論。五佛性等諸法門何異。答。題云入不二法門。含有三義。一不二教。次不二理。三不二觀。據能化為言。由不二理。發不二觀。由不二智。說不二教。就所化辨者。藉不二教。悟不二理。生不二智也。不二理謂實相般若。不二觀則觀照般若。不二教則是文字波若。此三眼目異名。更無別體也。不二理則義相觀。不二觀謂心行觀。不二教謂名字觀。不二理即中道。不二觀謂正觀。不二教則名為論。但為佛印定。故名不二經。菩薩所造。名不二論。更無別體也。不二理即因佛性。不二觀謂因因性。由不二境。發不二智。故是因因。但觀智圓滿。即是菩提。菩提無累。即是涅槃。以此因果。顯非因果。即是正性。故五性不二理。及不二觀。既不立文字性故。不二教不攝之也。問。不二法門云何攝此耶。答。經云。從癡有愛。則我病生。此之二句。總攝十方三世諸佛菩薩能化所化。事無不周。所以然者。由失不二道故名為癡。如成論云。不見空者。常有無明。小論既然。大乘亦爾。由癡故所以起愛。如涅槃云。狂故生貪。以貪愛故受身。受身則有死生。以失不二故。有六道四生。是以不二為生死本也。諸佛菩薩體悟不二。故有波若。見眾生失於不二。無二謂二。而起大悲。此則空悲二道。以空觀故。則體其二不曾二。以大悲門。傷眾生無二橫謂二。既大悲內充。故散身六道。方便誘引。令歸不二。是故不二為眾聖之根。豈但斯一教。 　　問。經云。波若為母。方便為父。故生眾聖。悟不二。但有波若。無有方便。云何眾聖皆由不二。答。余昔亦疑此言。今已悟矣。夫論悟不二者。必由識二宛然而是不二。方名悟不二耳。既識二即不二。便具二慧。何者。二既宛然不二。即不二宛然而二。既識二即不二。名為波若。即解不二而二。名為方便。波若與方便。猶是一觀。如二不二。猶是二法。由悟二即是不二故。波若即是方便。問。既其即是。云何分於二慧。答。一觀兩照。故開權實。照二不二。名為波若。照不二二。故稱方便也。問。波若照何法不二。方便照何法二耶。答。波若照六道顛倒二是不二。亦照佛菩薩不顛倒二是不二。方便照六道無二謂二。亦照佛菩薩隨緣故二。問。不顛倒二。應是不二二。顛倒二云何亦是不二二耶。答。顛倒無二橫謂二故。亦是不二二。但於顛自成二故二耳。故了不二。則具二慧。二慧生一切賢聖。淨名由二慧而生。二慧由不二故有。所以不二是淨名之本。故云立道本也。 　　九體用門 　　問不二既為本。應最初則說。不爾最後方陳。何故非初非後。中間說耶。答。欲收用歸體。從體起用。故處中說也。收用歸體者。謂攝經初二用。歸於不二也。又淨名說二。本意令悟不二。欲示從二入不二。故初明二。後方明不二。次從不二更起二用。即是香積品等諸奇特之事。非但一經如此。眾教皆然。但此經文約意含。故偏說耳。若最初即說。但得從體起用。最後說者。唯得收用歸體。以處中明之。故義得兩兼也。又眾教所起。各自有原。此經之興。事由於疾。統六道以癡愛為原。總群聖以大悲樹本。拔癡愛故。託疾毘耶。有緣之徒。皆來問疾。即說生死過患法身四德。令厭已體求於佛身。即初集意也。佛在菴薗。為其集眾。遣使慰之。至門疾品。還論二疾。一菩薩大悲之疾。二眾生癡愛之病。說此二病。名說法門。不可思議品現神通門。觀眾生品明所化非有。故興無緣大悲。佛道品辨能化菩薩無方妙用。反常會道。此四品兩雙。並未得論於不二。今始收此二。歸乎不二。次從不二方更興二矣。 　　十共釋門 　　問。不二既攝前生後。何不自說。乃與眾共談。答。凡有十義。欲示不二眾教同歸千聖共轍。故命異人令同說不二。在人雖異。所悟是同。即是顯不二義。二託人優劣顯入有三根。三者示惑病非一教門不同。四顯不二義廣非止一法。五示階級次第令從淺入深。六顯淨名入深令尊人重法。七將欲散席各陳妙悟。八上已歎淨名文殊德。今次彰大眾之德。九明一切菩薩能說能入。小乘之流闕此二用。十明諸菩薩與物各有因緣。顯非由一人所能化也。 　　淨名玄論卷第一(名題上) 大正藏第 38 冊 No. 1780 淨名玄論 　　淨名玄論卷第二(名題中) 　　後釋本名門 　　論曰。由體不二之理故。有無二智。由無二之智故。適化無方。適化無方則施教不一。施教不一故稱詔不同。是知不二之門為名本也。上已顯其名本。今次敘其本名。敘其本名。略有二種。第一總論眾教。第二別敘此經。 　　第一總論眾教。凡有五門。一立名不同門。二轉不轉門。三釋首題門。四具義多少門。五人法不同門。 　　一立名不同門 　　眾聖敷經。凡有二種。一者直說不別立名。如大品等。九十章內。無有侍者問名如來答題。良以一部明波若事顯。即知是波若經。不煩別立。二者說經亦立名字。如云此經名為大般涅槃。良由名義未彰。故須別立。此立名不立名一雙也。就自立名之中。復有二種。一佛自立。如云為諸聲聞說是大乘經名妙法蓮華。二待問方立。如金剛波若。待善吉問名。如來始答。此謂自他一雙。就自立名中。復有二種。一序品已立。如金光明之流。二就正說方立。眾經多爾。此序正一雙也。待問立名中。復有二種。一說經未竟。隨一義說。即立名字。亦如小波若等。二就說經究竟。方始立名。此經是矣。謂前後一雙也。就說經竟立名。復有二種。一者但立一名。眾經多爾。二者立於多名即淨名等是也。故云一名維摩詰經。二名不可思議解脫法門。此一多一雙也。眾經雖多。立名所由。略明十義。問。華嚴一部。何故文無立名。答。此經凡有十萬偈。傳譯未盡。立名當在後也。至長安。見僧曇法師從于闐還。於彼處。見龍樹傳云。華嚴凡有三本。大本有三千大千世界微塵偈一四天下微塵品。中本有四十九萬八千八百偈一千二百品。此二本並在龍宮。龍樹不誦出也。唯誦下本十萬偈三十六品。此土唯有三萬六千偈三十四品。故知華嚴名數在數分矣。菩提流支云。佛滅度後六百年。龍樹從海宮持出也。 　　二論立名轉不轉門 　　三世佛經。立名有二。一名字不轉。二隨佛世異。如過去二萬日月燈明佛。說大乘經。名妙法蓮華。現在釋迦。同有斯號。此經名字不轉。二者隨佛出世。名字不同。如十二部中伊帝目多伽經。拘留秦佛出世之轉名甘露穀。拘那含佛為法鏡。迦葉佛時名分別空。釋迦興世稱為契經。蓋是適緣不同。故名隨世異也。 　　三論標題意門 　　天竺經題在後。而初皆云悉曇。悉曇云成就。亦云吉法。而迴後置初。道安名之也。問。眾經何故首題名字。答。欲令因名知法。因法起行。得解脫果。又根欲不同。說教非一。若不別立名題。則諸部不分。為令眾部各分。故別立名題。又諸佛說法。有略有廣。廣謂一部之文。略即一經之題。攝廣為略。為受持故。開略為廣。為解義故。又攝廣為略。為利根人。若聞經名。即解其義。如龍樹等入於海宮。但看經題。具鑒文理。開略為廣。為鈍根人。皆聞名未悟。尋文乃解。是以眾經首題名字。 　　四論立名具義多少門 　　自有一義立名。或但從人。或但因法。或單就譬。次二義立名。或人法雙舉。或法譬兩題。或因果合說。次三義立名。如勝鬘為人。師子為譬。一乘大方便為法。華嚴亦然。大方廣為法。佛即是人。華嚴為譬。次四義立名。亦如華嚴。大方廣即眾經之通稱。諸大乘經皆云方等。亦名方廣。如云大方廣大集經。涅槃亦云方等為甘露。即十二部中。名毘佛略。故方廣之名通稱也。方廣既為通稱。佛華嚴即是別名。謂通別兩義也。就別之中。佛為其人。華嚴為譬。合前通別為四義也。次五義立名。大方廣名含二義。一者對別。即是通義。二者對人。復是法名。足前四義。故成五也。次六義立名。即方廣為法。對華嚴為辟。復為法辟一雙也。合上為六也。次七義立名。加以經字。上六為理。經即是文。謂文理一雙也。如涅槃七善中云。知法知義知法。即是十二部經。故以經文對上義也。若以大方廣佛華嚴經。即以此七字。亦得為七義立名。以具上七義也。如華嚴題目。作此釋之。自餘眾部。可隨義多少也。問。眾經皆是佛說。何故華嚴獨標佛耶。答。欲顯華嚴教圓理滿。故偏題佛也。問。餘大乘亦皆教圓理滿。何故偏歎華嚴。答。餘經從半入滿。華嚴之滿。不因於半。故偏歎也。問。既不因半。何由得滿。答。因有多門。不可一例。因於滿理。故有滿教。亦因滿人。故有滿法。不必待半。有人言。七處八會。是一佛華嚴三昧現此法門。故須標佛也。又華嚴偏題佛者。此是佛初成道說之。故題於佛。自爾之前。未有佛說。從此以後。不須標佛。是故斯經獨標佛也。又華嚴七處八會加菩薩說。客謂是菩薩經。非是佛說。是故釋云諸菩薩等承佛神力在佛前說。即是佛說。故題佛也。問。既是佛經。何故不題佛說。但標佛耶。答。非佛自言。但加菩薩說。故不題佛說也。問。佛為教主。應在題初。何故方廣居首耶。答。欲示諸佛所師所謂法也。故先標於法。又如前明佛華嚴三昧。故稱佛華嚴經。則佛與華嚴合為一句。若發趾標佛。則義隔華嚴。故不可也。問。大方廣既是眾經通稱。何故華嚴獨標。答。例如題佛以釋之也。良由教圓理滿。純化大人。又是初成道說。故獨標之。 　　五論人法不同門 　　眾經從人立名。凡有四種。一從能說人立名。如維摩等。二從所為人受稱。如提謂經等也。三從能問人立名。如文殊師利所問經等。四從所說人受稱。如無量壽佛經等。以說無量壽佛事。故以標名。就能說人。復有五種。一者佛口自說。二者弟子說。三者諸天說。四仙人說。五化人說。此經即是弟子說也。問。弟子所說。既得單從人受名。如來所說。亦得爾不。答。通義得齊。別則不類。弟子所說。多從人受稱。如來所說。多從法得名。所以然者。佛說經無量。若皆云佛經。則諸部無別。今欲分諸部各別。故從法為名。弟子若從法立名。則師資相監。如直云不思議解脫經。不題淨名者。容謂此經即是佛說。今簡師資不同。故從人受稱。故佛經不從人。為欲別師。弟子不從法。為欲簡人。問。人法雙題。凡有幾義。答。略有二種。一者人法雙題。合為一名。如仁王波若等。二者人法兩舉。開為二名。謂人為一名。即維摩詰所說經。法為一名。謂不思議解脫法門。 　　第二別敘此經 　　復有三門。一總釋是人法門。二別釋人門。三別釋法門。 　　一總釋人法門 　　問。此經何故人法雙題。答。略有十義。一者道不孤運。弘之由人。題淨名。標說教之主。辨不思議。明所弘之法。二者欲明通別兩義。題淨名。則為明人別。標不思議。辨其法通。所以然者。此經凡二化主。一者佛說。二者維摩說。若但題淨名之人。不題不思議法者。但得維摩之說。便不得佛說。今舉不思議。則具含二說。故人法雙題。三者欲互相顯釋。故人法雙題。所以稱為淨名者。以有不思議解脫德。處穢不染。故稱淨名。即此則以法釋人。次標不思議。舉經之大體。題淨名。辨法起之所由。故舉人釋法也。四者題淨名。尊其人也。標不思議。重其法也。以淨德內充嘉聲外滿。聞其名者。莫不尊仰。下云。一切見敬為供養中最。重其法者。既聞不可思議解脫法門。誰不重哉。五者明此經題具足三業不可思議。故人法雙題。維摩詰者。舉人辨其意業。次云所說。明其口業。次云不可思議解脫。敘其身業。問。何故身業獨云不思議。答。以後貫初。身業既不思議。口意亦爾。故最後說之。又以身業現神通。明不思議事顯。故偏說之。此之三業。即是次第。先明意業察緣。次口說法。後即身現神通。六者人法雙題。即是三事示現。顯淨名謂他心輪。標所說明說法輪。辨不可思議即神通輪。三輪之義。法華玄廣明。今此所用者他心輪。謂知病識藥。說法現神通。應病授藥。又說法輪明聞事不思議。神通輪謂見事不思議。六塵境皆為佛事。但見聞既要。故聖人偏示形色。又說法輪但明音聲為教門。神通具以六塵為佛事。又神通輪多現不可思議迹。說法輪多明不思議本。如借座請飯。皆是神通現之。故是迹也。如說六度四等及不二法門。即是本也。又他心輪知根鑒藥。神通輪則拔苦與樂。說法輪則滅惑生解。滅惑生解。名為利益。拔苦與樂即是安樂。是故眾經皆云利益安樂一切眾生。則義無不備。六者題維摩。則明託疾方丈。標所說因病演教。舉不思議。明現神通。一部始終。蘊在於題。七者題維摩。為欲簡異於佛示師資不同。次云所說者。上雖標弟子。客謂是對揚之人。今明所說。則知是弘教之主。雖知是弘教之主。或恐說淺近法門。故次明不思議解脫也。八者題淨名。欲簡異邪師。邪師內無淨德。外闕嘉名。標不思議。簡異耶法耶。法淺劣近末。非不思議。正法甚深。莫能測度。九者標淨名。明是菩薩簡非二乘。二乘結習不除。不得稱淨。如後品云。觀諸菩薩華不著者。結習已免。即其事也。舉不思議。簡小乘。明大教甚深不可測度。小乘淺近。易可思議。十者題淨名。歎高行大士異下位菩薩。舉不思議。顯究竟之宗。簡未了之說。五時之流。謂此經是大乘義猶未了。今明既稱不思議。則是窮微盡化妙絕之稱。 　　二別釋人門 　　復有四門。一釋名。二因無因門。三德位門。四現生門。 　　一釋名門 　　外國稱毘摩羅詰。羅什僧肇。番為淨名。道生曇詵。云無垢稱。真諦三藏云。具存梵本。應言毘摩羅詰利帝。毘為滅。摩羅云垢。吉利帝為鳴。合而言之。謂滅垢鳴。初從所得為名。次從所離為目。滅猶是所離。以聲聞天下。故稱為鳴。鳴猶名義耳。言雖廣略。而意無異也。 　　二因無因門 　　總論立名。凡有二種。一有因緣。二無因緣。有因緣者。在名既多。則因緣非一。今略明四種。一從生所立名。如六道等。以生天趣故名為天。二從相貌立名。如有黑白長短等相。即以為稱。三從過失立名。如賊盜之流。四從功德為目。如三乘賢聖。無因緣立名者。涅槃云。低羅婆夷。名為食油。實不食油。釋論云。草名末末利。此云賊草。不劫盜而受賊名。皆無因緣。強立名字。維摩立名。可具二義。一無因緣強立名字。所以然者。既稱諸佛菩薩有解脫名不思議。即是絕名。以心行既斷。名意不思。言語亦滅。故口不議。入法身之位。形不以像測。心不可以智知。豈有名經。但為出處眾生強立名字。故是無因緣也。問。法身既無形名。由佛所感。便有形名。謂即是因緣。何名強立。答。須識強立之義。以法身不可名。而為法身立名。故云無因緣強之名耳。若就物感立名。名因感立。則是有於因緣。故一名中具含二義。問。為法身立名。此名為屬法身。為屬應迹。答。宜兩望之。若為法身立名。則屬法身。此名應物。則名屬迹也。若以無名為本。用名為迹。非是法身為本。應身為迹。故本迹多門。不可一例。問。但法身無名。假為立名。亦生死無名。假立名耶。答。法身體。絕百非。名相不及。可得無名假為立名。生死是名相之法。不可言生死無名強為立名。二者非但法身無名強為立名。亦生死無名強為立名。是故經云。生死非雜亂。涅槃非寂靜。涅槃非寂靜。既強號涅槃。生死非雜亂。亦假名生死。問。此據何門。二名強立。答。此望於正道。未曾生死。亦非涅槃。故生死涅槃皆是強立。問。得云生死無名強立為名。涅槃有名非強立耶。答。亦有斯義。生死虛妄。實無所有。故強名生死。對生死虛妄。歎涅槃真實。故涅槃有實德。依德立名。故涅槃之名。非強立也。問。此據何門。明生死無名涅槃有名。答。此明生死無本。故生死可空。所以無名。涅槃有本。涅槃不空。是故有名。如此經云。身孰為本。貪欲為本。貪欲孰為本。乃至以顛倒為本。既稱倒相。是故無本。以其無本。則無生死。故生死可空。所以無名強為立名。對生死無本。明涅槃有本。涅槃有本。即是佛性。故隱名如來藏。顯名為法身。是以佛性為佛之本。涅槃有根本。便有涅槃故涅槃有名。非是強立也。問。有生死涅槃俱非強立。答。復有斯義。於生死人有生死故。之生死名。非是強立。於涅槃者有於涅槃。故涅槃之名。亦非強立。此之四門。各據一義。可隨文用之。雖有四句。合而言之。唯成生死涅槃名無名二句。合此二句。以歸一句。蓋是無名無名名。因緣一句義耳。無名名。豈是名耶。名無名。豈是無名耶。故非名亦非無名。非生死亦非涅槃。是以經云。生死及涅槃。二俱不可得。故泯一句。入於無句。無句而句。故非名非無名。而能名能無名。雖能名能無名。而不動非名非無名。以縱任自在。塵累不拘。即是淨德。有斯淨德。故稱淨名。即此淨德無累。名為解脫。物莫能測。稱不思議。故人法不二。不二而二故統御名人。可軌稱法耳。自上以來。明無因緣故強立名字。今次辨有因緣故立名。無因緣立名。即就法身為論。有因緣立名。據迹而言。維摩既託迹毘耶。現從父母。必有名字。父母見此兒生時。有其淨德。依德立字。故號淨名。次即如來印歎。兼世人嗟美。以有三義。故立淨名。問。一切菩薩。皆有淨德。何維摩獨受其名。答。如諸菩薩。雖皆有慈。彌勒即以慈德為稱。今亦然矣。又此是在家菩薩。居五塵而不染。處眾穢而常淨。故偏受斯名。問。淨名父母姓字云何。答。汎論凡聖。有二種父母。無明為父。貪愛為母。以有癡愛。是故受生。謂凡夫因父母也。雖有癡愛。要假男女為緣。方得受生。名緣父母。諸佛菩薩。亦有二種父母。一權實二熏。謂法身父母。實慧虛凝。與陰同靜。故配之如母。權義流動。與彼陽齊。故喻之如父。由斯二慧。法身得生。故名法身父母。生身父母者。如佛喻經說。淨名姓碩。名大仙。王氏。別傳云。姓雷氏。父名那提。此云智基。母姓釋氏。名喜。年十九嫁。父年二十三婚。至二十七。於提婆羅城內生維摩。維摩有子。字曰善思。甚有父風。佛授其記。未來作佛。別有維摩子經一卷。可尋之也。 　　三論德位門 　　問。維摩是何位人。能真俗並觀。答。方便品云。淨名得無生忍。不判其淺深。釋但無生並觀。凡有三說。靈味法師云。初地得無生忍。即能真俗並觀。次關中舊說。七地得無生。真俗始並。如肇公云。七地施極於施而未甞施。戒極於戒而未甞戒。故七地並也。江南舊云。七地雖能並觀。未能常並。至於八地。始得令並。淨名即是八地以上人也。復有人釋云。淨名文殊。皆往古如來。現為菩薩。如首楞嚴云。文殊為龍種尊佛。發迹經云。淨名即金粟如來。今明聖迹無方。難可測度。但無生並觀。經有四文。一對地前凡位。但名順忍。故未有無生。亦未能並觀。初地稱為聖位。始得無生。二觀方並。仁王瓔珞經攝大乘論。並有此文。二者初地以上。六地以還。無生尚淺。並義未彰。與順忍之名。至於七地。名等定慧地。故始是無生。名為並觀。問。七地何故名等定慧。答。釋論云。前三地慧多定小。後三地定多慧少。故定慧不等。今定慧平等。故云等定慧。又一義。此說二慧為定慧耳。六地波若靜鑒為定。以方便動照為慧。六地妙於靜鑒。拙於動涉。故定慧未等。至於七地。名為方便。則二慧具足。名定慧等也。問。定慧既等。何故名無生耶。答。釋論云。七地具了眾生及法皆悉無生。名無生忍。不偏著有。有心不生。不偏滯於空。空心不起。故慧常方便。方便常慧。空有雙遊。無所偏著。故云無生。三者七地雖得無生已能並觀。但猶有功用心。八地於功用心。永不復生。名為無生。而復任運恒並。四者八地雖無功用。猶未究竟。究竟無生。在於佛地。方便品云。久於佛道。心已純就者。當知是佛地無生。金粟如來。則斯文已顯。以無生具在四處。眾師各偏執一塗。故失其旨也。又取相之流。隨言起著。聞深位則謂定深深。不得為淺深。聞淺位則謂定淺淺。不得為深淺。若定淺。豈可從淺以至深深。若定深深。云何得作淺。今明因緣淺深。無有定相。故淺具淺深。深可得為深淺。淺可得為淺深。故經中凡有四句。一淺為深用。初發心菩薩八相成佛。二深為淺用。往古如來為能仁弟子。三深為深用。即佛為佛化。四淺為淺用。其義易知。問。深為淺用。淺為深用。可是方便。深為深用。淺為淺用。亦是方便耶。答。舊云深為淺用是方便。深為深用則非方便。今明非但深為淺用是方便。深為深用亦是方便。良以道門未曾淺淺深深。皆為化物故。並稱方便也。又有所得人皆云後心是淨名。初心非淨名。今明發心畢竟二不別。非但後心是淨名。初心亦是淨名。所以然者。後心淨諸見。既稱淨名。諸見亦是淨名。問。此經三品破於三見。方便品破凡夫見。弟子品破二乘見。菩薩品破菩薩見。後心淨名可破三見。初心既是淨名。亦應破三見也。答。若後心破三見。初心未破三見。今說破三見。可為後心人耳。初心復何所益耶。又佛在世時。有諸羅漢。弟子品可破之。有彌勒等。則菩薩品可破之。末世無此大小之人。經流像教何所益耶。故知初後心皆破三見。問。初心後心皆破三見。則初後何異。答。是故經云。發心畢竟二不別。初心稱為佛心。是三世佛之種子。則與佛無異。故始名初心佛。終稱後心佛。初心佛亦淨三見。後心佛亦淨三見。但初淨三見則晦。後淨三見則明。故開初後有異耳。又有所得人。皆言凡夫處四生之內。淨名昇六道之外。但凡夫感於淨名。淨名應入生死。故託疾略耶。興以斯教。今明一往非無此義。但恐成凡聖道隔成高下二見耳。復須識一心之內即是眾生亦即是佛藏。於此心中。起三種見。便是煩惱。淨此三見。即是淨名。問。云何一心內具起三見。答。若於此心。起凡夫見。名凡夫也。起二乘見。名二乘也。起菩薩見。名菩薩也。未與波若相應以來。於念念中。多墮三見。便見三惑。若先念起此三見。後念能淨此三見。則前念名為煩惱。後念即是淨名。故經云。眾生身內。既有毒草。即有藥王。迷悟不離。其猶反掌。豈可定謂凡夫局在四生之內。諸佛昇乎六道外耶。故行道坐禪講說懺悔。宜依此門。不爾。於事無益也。問既勸修觀行。今請問研心。若前心起三見稱為垢。後念破三見為淨名者。非但三見名為見。則淨名亦是見。所以然者。前心起三見為有。後念破三見為無。既是有無。名為垢染。何名為淨名。答。不言前起三見為有。後淨三見為無。但了前三見本自不有。今亦不無。故名淨三見耳。問。若了三見本自不有。今亦不無。名淨三見者。此乃息於有無。還染非有非無。何名為淨。又有有有無名之為有。無有無無此即是無。還隨有無。何名離染。答。釋論云。破二不著一。乃名為法忍。今若能進忘兩是。退泯二非。蕭然無寄。乃名為淨。問。若遣是忘非。乃名淨者。夫有是有非。則名為有。無是無非。始是大無。何名為淨。答。本進彈兩足。退息二非。冀玄悟之賓。蕭然無寄。今遂循環名數。隨逐想心。則取悟無由。若內息情想。無心於內。外夷名相。無數於外。無數於外。則緣盡於觀。無心於內。則觀盡於緣。緣盡於觀。故無緣。觀盡於緣。則無觀。無觀無緣。則紛累都寂。乃名為淨。豈復染無。問。若緣觀都寂。何異滅智灰身。灰身故無緣。滅智則無觀。欲行大道。乃爾小乘。答。緣是生心動念。即是難家。觀謂無生妙悟。名為答者。以無緣則子無所問。以絕觀余無所通。不應更復修環反覆。問。若緣觀俱寂。問答並遣。則任運成啞。答。天親龍樹盛許啞言。故云汝證我法時。汝爾時自啞。但子猶未達其旨。今略陳之。夫論啞者。言而常啞。辨其言者。啞而常言。言而不啞。所謂凡夫。啞而不言。名二乘觀。故至之緣觀俱寂。而境智宛然。應愈動神愈靜。智愈寂照愈明。寧以啞法目聖心。灰斷榜玄道。 　　四論現生門 　　經云開閇一切諸惡趣門。而生六道。以現其身。夫法身無生。而無處不生。以無生故。諸趣門閇。無處不生故。而生五道。生五道則有五生。一息苦生。二隨類生。三者勝生。四增上生。五最後生。息苦生者。菩薩以自在力及與願力。受生三界。隨所生處。為息物苦。名息苦生。言隨類生者。菩薩願力自在力。與物同生。教令離惡。化之住善。名隨類生。言勝生者。菩薩自以功德善業。於人天中。受諸勝報。謂壽命色力並皆殊勝。故云勝生。增上生者。初地已上十地王果報。名增上生。最後生者。菩薩學位已窮。受生剎利婆羅門家。得無上道。作一切佛事。名最後生。問。淨名五生之中。何生攝耶。答。據本而言。久成種覺。位在法身。故非五生攝。就迹論者。適化無方。淺深隨物。則具五生。就位而言。此之五生。通遍諸地。約其階級。則前之三生在地前。後之二生則歡喜以上。淨名既得無生忍。則屬後二生但後之二生。受十王果報。名增上生。最後身作佛。稱後邊生。淨名迹居長者報。非十王果報。非作佛身。異最後生。就事言之。謂勝生也。五生之說。地持廣明也。 　　淨名玄論卷第二(名題中) 大正藏第 38 冊 No. 1780 淨名玄論 　　淨名玄論卷第三(名題下) 　　三別釋法門 　　有三門。先釋不思議門。次釋解脫門。後釋法門。 　　先釋不思議有四。一來意。二釋不思議名。三辨不思議體。四釋不思議名多少。 　　第一來意者。問。諸方等教。皆是不思議。何故此經獨受其名。答。一切諸經。雖皆是不思議。但此經即以不思議為名。例如一切佛。皆有法寶。而寶積佛即以為名。又不思議。凡有二種。一者通不思議。謂諸佛菩薩境界。並非二乘凡夫之有所能測度。二者別不思議。謂神通奇特。如巨細相容。眾經多明通不思議。此經多辨別不思議。故偏受斯稱。問。此經凡有二名。一維摩詰。二不思議。何故。別有不思議品。而無別維摩品耶。又此經名不思議經。別有不思議品。眾經何故不爾。如般若等經。何故無般若品耶。答。此經雖有人法二名。而維摩事彰。通為一經之主。不須別立品。不思議。雖通貫一經。但不思議事未顯。須別立品。般若等經。明般若事顯故。不須別立般若品也。問。此經何故辨不思議耶。答。略有五義。一者欲稱歎諸佛菩薩解脫法門不可思議。令稟教之徒。虛心頂受。慕仰信行。二者淨名道德已遠得無功用心。現通說法。有所施為。任運即不假思量議度。既得此悟。還欲示人。故說不思議。三者欲顯一切諸法無定性相。故說不思議。如長若定長。不可促長令短。短若定短。不可延短令長。以可延促。故無定相性。以無定性。諸法即空。因此即悟入實相。故說不思議。四者此經正明不思議法。故立不思議名。如不二法門。心行處滅。言語道斷。淨名默即是其事。以正說此法故。辨不思議。五者此經欲示二種人法。故明不思議。一者理外。謂凡夫二乘及有所得大乘人法。若所行之境。能行之智。所說教門。皆是有所得顛倒故。非不思議。二者明理內諸佛菩薩所行之境。能行之智。所說教門。並絕凡夫二乘有所得境界。故方是不可思議。問。何以知然。答。此經呵凡斥聖。破大彈小者。良由凡聖大小皆是有所得顛倒理外行心。所以非不思議。廣說菩薩無方妙用無礙法門。有得之徒。莫能測度。故名不思議。是故。當知。欲開二種義。故明不思議。此是對可思議。故歎不思議。令捨可思議。悟不思議。既無可思議。亦無不思議。故諸佛菩薩所行之道。非思議。非不思議。問。理外義宗。亦明絕四句。離百非。言語道斷。心行處滅。何故非不思議。無所得。若四句。若絕四句。一切諸法。皆不思議。答。有所得。絕定絕。不可令不絕。不絕定不絕。不可令其絕。如此絕不絕。皆有蹤迹處所。可得思議。無所得。絕不絕並是因緣無礙不思議。又有所得絕不絕悉皆不成。竟無此法。論何物不思議耶。無所得絕不絕義始成。故方得有不思議。至二智中。當具說也。 　　第二釋不思議名 　　略有三義。 　　一者約本釋不思議名。由本是不思議故。方有不思議用耳。不思議本即不二法。門不二法門謂諸法實相。諸法實相心行斷故。心不能思。言語滅故。口不能議。十四章經。正為開不二。故前序云。淨名現病之本意。文殊問病之所由。當知為明本不思議。故名不思議也。 　　二者約淨名二智。由體不二之道。故有不二之智不二之智。能適化無方。善巧妙用。並任運成就。無功用心。不假思量議度。故名不思議。 　　三者外示不思議跡。若形若聲。及說不思議本。若境若智。並非下位菩薩及與二乘凡夫所能測度。故名不思議。不思議體。但有於三。不思議名。亦唯此三義。問。此與關中舊釋何異。答。肇公云。深遠幽微。二乘不能測。謂不思議三義之中。但是後意耳。生公云。不思議者。凡有二種。一者空理。非惑情所測。二者神奇。非淺識能知。三意之中。具說初二義。什公云。法身菩薩。有所施為。欲能則能。不須作意。三種之中。亦得其一。今且敘三門。復辨本末次第及內外不同。則抱前諸意。 　　三辨不思議體。問。今就何法。明不思議。答。法雖無量。略有三種。一境。二智。三教門。境即真俗二境不思議。智即權實兩智不思議。教謂二諦教門。此之三門。有二種次第。若據能化。由真俗二境。發權實兩智。由權實兩智故。外說二諦教門。合此二義。即為二雙。由境發智。由智照境。謂發照一雙。內照二境為行。外彰神口為說。說行一雙。次約所化。三門次第者。稟二諦教。發生二智。二智則照於二諦。合此三義。亦成二雙。初則說行。次則發然。聖人如行而說。眾生稟二諦教。則如說而行。故名說行一雙也。以如說而行。識教悟理。發生二智。故二境為能發。二智為所發。二智為能照。二境為所照。名發照一雙也。問。真俗二諦。為是教名。為是境稱。答。約能化所化。互望不同。就能化為言。內照真俗。故真俗名境。外為眾生。依二諦說法。故真俗名教。就所化為言。稟於真俗。別真俗名教。因真俗。發生二智。真俗名境。然此真俗。未曾境教。問。若爾。何故垣言二諦為教。非是境理。答。此約依二諦說法故。二諦名教。若據發生二智。則真俗名境。又真俗表不二理。則真俗名教。若對二智。則稱為境。不可徧執。問。但應言聖人內照兩境。外為眾生依二諦說法。眾生稟二諦教。發生二智。二智還照二諦。何得復言二諦教表不二理耶。答。此義有開有合。若開理教不同。約能化為論。所悟之理。則非真非俗。能悟之智。亦非實非權。理雖非真俗。為出處眾生。無名相中。假名相說。故開真俗門。說二諦法。故以非真俗為理。真俗為教。二諦門既爾。智亦例然。悟理之智。非權非實。為欲化物。故開二智。以權實二智。照真俗兩境。外為眾生。說真俗二諦。此約能化。開理教境智義也。次約所化明理教境智者。所化眾生。稟真俗二教。即悟非真非俗不二之理。既悟不二之理。即發生不二之觀。所悟境既非真俗。能悟之智亦非權實。既悟理非有無。即識教有真俗。悟理發生。非權實智。即識教有真俗。故生權實二智。此約能化所化。各開理教境智也。 　　次合論理教境智者。非真非俗之理。名為真諦。若真若俗之教。並名俗諦。故唯有二諦。非權非實。名為實智。權之與實。並名權智。故唯有二智。既唯有二境。故聖人內照二境。外為眾生。還說二諦。眾生因二諦教。還發生二智也。問。初何故開。後何故合。答。欲顯至理甚深。未曾真俗。聖心微妙。亦非實非權。而今言俗言真。說權說實者。蓋是出處眾生。故強名相說。為此義故。所以須開。復欲就二諦攝法。無義不收。權實該羅。無智不攝。故但明二諦唯有權實。所以合也。又經中具有開合。以釋經故具明之。又對斥舊宗執二諦不知不二。所以須開。尋教之徒。復言二諦之外別有不二之理。所以須合。故開合不同。皆有其義。上來總釋三門。 　　今次別釋三門。即為三意。初釋二智。復為三門。一明權智不思議。二明實智不思議。三合釋二智不思議。問。何等名為權智不思議耶。答。內照外用。皆絕二乘。故並不思議。二乘不能遍知一切病。不能遍識一切藥。故不能測菩薩智。名內照不思議。又菩薩內照。即無照而照。照不動無照。亦非二乘所知。又菩薩雖照。不假功用。二乘作意方乃得知。亦不能思議菩薩無功用智也。次明外動用不思議。此事萬端不可具舉。今就大小容入。以示其相。但釋大小容入。凡有三師。一云大實不入小。小亦不容大。但以神力令應度之人。見其容入耳。二釋云。大實入小。小亦實容大。若不容入者。則諸菩薩無此功能。若明容入。還不容入。則一切諸轉變神通並無用也。 　　第三釋云。具有二義。一者實不容入。能令見其容入。二實能容入。復令見容入。今明第三釋宜可用之。但此經正明容入。非不容入也。故高廣之座。來入方丈小室。方丈小室。容高廣之座。大小無有增減。而容入宛然。故是不思議也。問。若無增減。名不思不議。寧得文云其室廣博。答。講誦之人。多不細觀。故不見此文意。若以下徵之。未見好釋。若於此一條昧者。則不思議事皆不成矣。今明不思議品。凡有二文。一云其室廣博。二云本相如故。即此二文。自相違背。既云其室廣博。寧得本相如故。若云本相如故。何名廣博。今明室有內外。自內而觀。故其室廣博。自外而觀。則本相如故。是以二文不相違也。問。若爾者。何名不思議耶。答。唯是一室。內觀則廣。外觀如故。即是不思議。問。外觀如故。可無增減名不思議。內觀既廣。即是增減。云何名不思議。答。內廣遂令外增。可非不思議。而內廣不令外增。故內廣是不思議。問。不令外廣。可外無增。名外不思議。遂令內廣。便是增內。即內非不思議。答。淨名既能令外不增。亦能令內不廣。何以知之。世小術遂能令尺鏡入於寸瓶。瓶不增。鏡不減。而容入究然。況諸佛菩薩。今遂令室內廣者。凡有二義。一者此經始終敘淨名待賓。凡具四事。一有廣博之室。二設端嚴之座。三有甘露味飯。四有微妙法。言室若不廣。則四中?一。今欲待賓事圓。故令室廣博也。在室雖廣。遂令外增。則非奇特。而外本相如故。所此復是不思議。是以內大外小。各有深致也。二者若內外皆不廣。而令大座入小室者。但得將室對座。辨大小不思議耳。今欲示二種不思議。一大入小不思議。二內外不思議。大小不思議者。大座入小室內。室內雖廣。而外不大。故是大小不思議。二內外不思議者。唯是一室。內觀則廣。外看不大。欲言室大。外相宛然。欲言室小。能容大座。是故此室不可思議。問。有人言。觀至容座。故言室廣。若置座觀室。則本相如故。此釋自能。何勞分內外。今問。室唯方丈。座高八萬。為見室大於座。為室見小於座耶。若見室大於座。云何復言本相如故。若本相如故。即見室猶方丈。云何復見容於大座。此則事相不成。於巧義不足。今詳經文意者。三萬諸座並來入室。舉眾皆見其室廣博。非復猶見方丈。但觀外形。本相如故。可用前通。廢於後釋。 　　次明實智不思議者。若以照空為實。照有為權者。此之實智。即是般若。般若所鑒實相。百非斯絕。四句皆忘。能鑒般若。亦如實而照。故釋論云。般若波羅蜜。實法不顛倒。念想觀已除。言語法亦滅。故是實智不思議。又波若照實相。不見智為能照。境為所照。故經云。菩薩與波若相應。不見相應。不見不相應。釋論云。緣是一邊。觀是一邊。離是二邊。名為波若。境智不二。豈其不可思議耶。又不見境智二。亦不見不二。如是五句畢竟盡。而能照所照宛然不失。故名實相不思議也。 　　後合明二智不思議者。正見此經之宗。何以知之。文云。諸佛菩薩有解脫。為不思議。問疾品。正就二智。辨於解脫。故言無方便慧縛。無慧方便縛。此就二慧明縛。無有解脫。故非不思議。有方便慧解。有慧方便解。故二慧解脫名不思議。問。云何名二智縛解。答。文已具詳。今且就山門。敘其得失。先示二慧俱縛。明非不思議次辨二慧俱解名不思議。 　　二慧俱縛非不思議者。若有權可權。則有實可實。有權可權。不由實故權。有實可實。不由權故實。不由權故實。此實非權實。不由實故權。此權非實權。權非實權。權是自權。實非權實。實是自實。權是自權。權不得為實。實是自實。實不得為權。如此權實。各住自性。不得縱任自在無礙無方。故名為縛。以是縛故。非不思議。乃是凡夫二乘有所得斷常二見。何名為諸佛菩薩之妙觀哉。 　　次對失明得。辨是解脫不思議者。今明無權可權。則無實可實。無權可權。由實故權。無實可實。由權故實。由實故權。權名實權。由權故實。實名權實。權名實權。權不自權。實名權實。實不自實。權不自權。則非權。實不自實。則非實。非權非實。始成權實。權實則實得為權。實權則權得為實。縱任自在無礙無方。故名解脫。解脫即不思議也。問。經無此言。云何以義約耶。答。文實有之。但子未見耳。今略示其一。則萬義例然。如問疾品云。以嚴土化人二行為方便。三空自調。名之為慧。不能即三空。而起二行。名無方便慧縛。若能即三空而起二行。名有方便慧解。不能即二行而入三空。名無慧方便縛。若能即二行而入三空。名有慧方便解。故空有無礙。權實自在。名為解脫。解脫故是不思議。 　　次明境不思議。亦有三。一者俗境。二真境。三合明二境。所以明境不思議者。以智不自智。由境發智。良由境不思議故。智不思議耳。若智自不思議。境非不思議。豈得以可思議境。發不可思議智。以不思議智。照可思議境耶。 　　初明俗境不思議者。成實論云。乃至小草思惟觀察尚不可知。況一切法。身子子不知一鳥始末。況一切眾生。故知俗境不思議。今且據大小容入一義作之。問。巨細殊形。復無增減。云何得相容入。答。南方舊云。既稱不可思議。唯聖境界。二乘不測。凡夫豈有解耶。故置而不釋。今請問之。巨細容入者。蓋是不思議之跡耳。六度四等。權實兩智。不二法門。謂不思議之本。本跡雖殊。不思議一。而既能解本不思議。云何不達其跡耶。又跡為近事。本為遠理。尚通理本。何不解於事迹耶。北土地論師云。大無大相。故大得入少。少無少相。故少得容大。今請問之。既大無大相。是則無大。誰入小耶。小無小相。是即無小。誰容大耶。若云有無相之大無相之小。故得容入者。今重考之。無相之大。為猶有大。為無大耶。若有大。即猶有相。如其無相。則無有大。若言大無相而有大者。亦應無大而有相耶。雖有此言。未見其理。故並不用之。今先開得失以示其相。所言失者。若有大可大。則有小可小。有大可大。不由小故大。有小可小。不由大故小。不由小故大。大是自大。不由大故小。小是自小。大是自大。大非小大。小是自小。小非大小。大非小大。大決定住大。小非大小。小決定住小。大小既爾。容不容亦然。小既本不容大。不容決定不容。不可令容。大本不入於小。不入決定不入。不可令入。故如此大小無容入義。又無如此自性大小。論何物容入耶。又無自性容入。論何物大小。問。何處云決定大小無容入義。又何處云無自性大小耶。答。龍樹云。若先來不見。於今云何見。以其性定故。集先來不斷。不斷定不斷。不斷云何斷。四諦既爾。萬義例之。故知不容定不容。不得容也。又云。執有自性。則無世間出世間法。故知無有自性大小。何所容入耶。次對失辨得者。今明無小可小。則無大可大。由小故大。由大故小。小不自小。大不自大。大名小大。小名大小。大小則非小。小大則非大。非大非小假名大小。故大小義始成。以大小得成。方有容入以小是大小故。小得容大。大是小大故。得大入小。大小既爾。容入亦然。容是不容故容。不容是容不容。以不容是容不容故。小不容是容不容。而得容矣。大不入是入不入。而得入矣。問。何故就大小。明定不定。復約容入。明定不定耶。答。有所得義。有二種決定。一大小體定。二容入用定。故無大小之體及容入之用。對此二定。還明因緣體用。一者大小體是因緣故。大小始成。二容入之用是因緣容入故。大小之用即立。故須兩明。問。但大小是俗境。容入之用則應是權智用。云何言大小之體及容入之用皆是俗境。答。俗諦之中。具有體用。但要須權智運之。方能容入。故具有境智也。問。今辨俗諦境不思議。云何乃明權智用耶。答。此中具境智兩義。若明大小之體及容入之用。此是俗境。若以權智運令容入。即是權智用也。 　　次明真境不思議。俗境則一無量不可思議。真境則無量一不思議。故中論云。諸法實相者。心行言語斷。無生亦無滅。寂滅如涅槃。問二乘亦會實相。云何言實相不可思議耶。答。以此責由來。舊宗亦成難解。既三乘同會真境。皆絕四句。二乘與菩薩所行是同。云何菩薩不思議耶。今明二乘與菩薩不同。略有六義。故有思議不思議。一者二乘但得生空。不得法空。故可思議。菩薩具得二空。故不思議。二者二乘亦不具得生空。所以然者。於我無我不二。是無我義。二乘見我無我二。云何得無我耶。三者利根二乘。設得法空。蓋是折法明空。菩薩法空。自性空。自相空。即空為有。即有為空。故二乘法空可思議。菩薩法空不思議。四者。釋論云。二乘得但空。故可思議。菩薩得不可得空。故不思議。五者二乘得小空。如毛孔空。菩薩得空廣。遍如十方空。問。空何有大小耶。答。二乘不能別相一一知諸法空。但總相知十二入空。故名為小。菩薩能別相知一切法。謂麁細大小淺深。然後知其是空。故空廣大。又二乘但得三界內人法空。故約有明空。空義即短。菩薩知三界內人外人法皆空。故約有明空。空義即長。故二乘得小分空。猶如兔馬。菩薩具得多空。猶如香象。故空有多小也。六者明二乘但得生死空。不見大涅槃妙有體絕萬相故空。何況知涅槃妙有即空。故二乘空可思議。菩薩空不可思議。問。若爾二乘與菩薩不同觀實相。何得法華云同入法性。涅槃云同觀中道耶。答。古舊辨三乘同觀。或云三乘異觀。二說紛綸。今略陳之。三乘有同觀。有異觀。以其同見於空。故言同觀。有得二空。不得二空。如上六義。則不同觀。同與不同。各有其義。不應偏執。問。真境唯一不思議。亦得有多不思議。答。實相無二。但約教有淺深。如上入不二法門三階之說。 　　次合明真俗不思議。亦前示失明非不思議。後明得方是不思議。若有所得真俗。各住自性故。真不得是俗。俗不得是真。如此真俗。是斷常二見根本。如法華云。若有若無等。依止此諸見。具足六十二。乃是不思議家彰發生二見之有無耳。何名不思議耶。今明。空有是因緣。有非空則不有。空非有即不空。空宛然而有。有宛然而空。故肇公云。譬如幻化人。非無幻化人。幻化人非真人也。人宛然而非人。非人宛然而人。寶積歎云。能善分別諸法相。於第一義亦不動。此是不動第一義而分別諸法。分別諸法。不動第一義。如此空有因緣無礙。唯是佛菩薩所行故。名不可思議。上來明三境三智不思議竟。 　　次泯境智不思議。上開境智二者。此是不二二義耳。而境智是因緣義。非境無以明智。非智無以辨境。故境名智境。智名境智。境智則非智。智境則非境。非境非智。蹤跡區尋。故釋論云。緣是一邊。觀是一邊。雖是二邊。名為中道。影公云。夫萬化非無宗。而宗之者無相。虛宗非無契。而契之者無心。故聖人以無心之妙慧。契彼無相之虛宗。則內外並冥。緣智俱寂。雖緣智俱寂。而境智宛然。故名不可思議也。 　　四明不思議多少。問。不思議凡有幾門。答。數甚多。非可具舉。今略陳五種。示其樞要。一聞不聞不思議。二大小不思議。三通別不思議。四本跡不思議。五內外不思議。此五門略攝眾數。義無不收。 　　第一聞不聞不思議者。大品云。諸聲聞等。聞與不聞。皆欲得聞。當學波若。釋論云。佛說不可思議解脫經。聲聞在座。並皆不聞。即佛初成道。說華嚴經。是也。有人謂。釋論所引之不可思議解脫經。是淨名經。其人不讀華嚴。亦不尋釋論。故有斯謬耳。此不思議。唯菩薩得聞。二乘不聞。若淨名經。辨不思議。則大小俱聞故云聞不聞不思議也。 　　第二大小不思議者。釋論云。小乘法中。有五不思議。一眾生業行不思議。二世間不思議。三龍力。四坐禪人力。五佛力。大乘法中。明六十劫說法華經。時眾謂如食頃。小乘法中。無有此事。謂大小不思議。 　　第三通別不思議者。然大乘經。通皆是不思議。如肇公云。始自淨國說乎法供養。其文雖殊。不思議一也。故若境若智。若權若實。因之與果。依之與正。皆是諸佛菩薩法門。絕二乘境界。所以然者。理內無依無得。無有彰礙。不出不動。如幻如化。凡夫二乘有所得學大乘人。皆是理外。聞有作有解。聞無起作無心。故不能思量佛菩薩舉足動出之事。況染妙道耶。故通皆是不思議也。別不思議者。雖通唱不思議。恐凡夫二乘有所得人。不肯信受。謂諸佛菩薩。有言無事。故別示其不思議迹。如高廣之座入於小室。小室宛然廣博。就事而觀。淵不可測。假令二乘究劫思惟。而不能解。況復能作目見斯事。便信諸佛菩薩有深妙道。非二乘所知。故稍鄙小心。漸欣大道。亦令未發心者發菩提心。受持頂載。已發心者增進深入。故明別不思議。問。何以知有通別不思議耶。答。題稱不思議經。則一部皆是不思議。謂通不思議也。別有不思議品。示不思議事。謂別不思議也。 　　第四明本迹不思議。肇公。正用本迹。釋不思議。故以四句明本。以四句辨迹。四句明本者。統萬行。則以權智為主。樹德本。則以六度為根。濟矇惑。則以慈悲為悲首。語宗極。則以不二為言。此不思議本也。至如借座燈王。請飯香土。室苞乾像。手接大千。不思議之迹也。問。此就何義。辨本迹耶。答。講者多誦此言。並謂以法身為本。應物為迹。故云非本無以垂迹。非迹無以顯本。本迹雖殊。不思議一也。今謂非無法身為本應物為迹。但肇公意不然。正以理本為本。事迹為迹。若次第論之。不出三法。一理。二智。三教。理能發智。則理為智本。智能說教。則智為教本。今以理智對教。故理智皆是其本。則以教為迹。理智為本者。不二即是理。權實及六度四等。皆是悟理。故成所以。肇公云。語宗極。則以不二為言。理智雖皆是本。但理是本中之本。故名宗極。故束此四句。開其二本。一句為理本。三句為行本。迹中四句。應有二迹。一以形為迹。二以言為迹。以形為迹。就形明不思議。以言為迹。就言示不思議。但今四句。皆就形迹。示不思議。不就言迹辨不思議者。良以形迹示不思議顯。故如借座請飯等。言迹示不思議不顯。口雖說本不思議。不現其事者。則取信莫由。故不就言明不思議迹也。問。何故云非本無以垂迹。答。要由根本。有不思議理及不思議智。方得為眾生示不思議。以上化下。故名為垂也。由此不思議事。得顯不思議理。故言非迹無以顯本也。問。但以法身為本。應身為迹。有何失耶。答。但得以智為本。不得以理為本。但得本中之末。不得本中之本。斯意則局。今辨迹者。若形若教。若內身若外報。此土他方。隨有不思議事。皆得因此顯不思議本。非但應身也。問。云何名本迹雖殊不思議一。答。有人言。明本迹二身相即故云一。如云吾今此身即是法身。有人言。本迹雖殊。明不二二義。不思議一。明二不二義。今謂未解讀他文章。故有異說。原肇公論本迹意者。正欲解不思議。此經既名不思議。約何物法。辨不思議。是故不思議中。有本有迹。故開本迹二門。雖有本有迹。而同是不思議。故明不思議一耳。何勞云云作諸異釋。若言明本迹不思議一。便作前二解者。肇公又云。始自淨國。終訖法供養。其文雖殊。不思議一也。可復有餘釋耶。而一師云。本迹雖殊。故開於二身。不思議一。明本迹是因緣義。非本無以垂迹。非迹無以顯本。故本是迹本。迹為本迹。本迹則不迹。迹本則不本。不本不迹。名為正法。故稱為一。蓋寄此文。明二不二義耳。聽者不聽其旨。妄咎大師。問。既明本迹不同。云何不思議是一耶。答。既是不思議經。一切不思議。故云不思議一。所以然者。此之本迹。皆是佛菩薩無依無礙法門。凡夫二乘所不能測。故云不思議一。又此本迹。同是無功用心。不假思量議度。故云不思議一。前據所化不思議一。後約能化不思議一。問。既有本跡不思議。亦有本迹解脫不。答。法身為本。應身為迹。亦得有二解脫。又內德為本。外事為迹。即此迹縱任自在。又是諸佛菩薩依果。亦是解脫。 　　第五明內外不思議者。此但就無功用位明之。大士積因已久。道行純熟。有所施為。任運即成。不假思量。無復議度。故不思議。亦得分此為二。不思而現一切形。不議而說一切教。故名不思議也。又不思而內知。不議而外應。故名不思議。此但稱不思議。不得加之以可。若云不可思議。則此釋非便也。問。既不思。云何能示一切形。不議。云何能說一切教。答。譬如摩尼珠。無心思量。而能雨一切物。亦如天鼓無心議度。而應諸天意。出種種聲。法身菩薩。亦復如是。此是內不思議。外不思議者。菩薩無方。任運施用。而二乘下位。窮劫。思之不知。議之不解。故云不可思議。須安可字也。問。內無功用。與外不測度。明不思議。云何廣狹耶。答。內無功用。但約智門。又是高位以上。此則局也。若云物不能測名不思議者。若境若智。若形若聲。二乘下位皆不能測。義門則廣。所以文中但據外不能測。名不思議也。 　　次釋解脫門。略有五門。一名體門。二因果門。三考得失門。四會教門。五同異門。 　　一名體門 　　問。題稱不思議解脫法門。文云有解脫名不思議。何故前後不同。答。各有其義。文云解脫名不思議者。以解脫為體。不思議為名。必由有體。故方立名。故云有解脫名不思議也。題云不思議解脫者。題既欲立其名。先云不思議。由不思議名。題不思議體。故先名而後體也。文中則以本垂迹。題則以迹顯本。欲二義相成。故文題互舉。問。何故以解脫為體。不思議為名耶。答。夫論縱任自在無方妙用。必由體無累結。故就解脫辨不思議。又為對二乘人。二乘人云。解脫但是無累之名。無為不能無所不為。故今明諸佛菩薩解脫。雖是無為。而能無所不為。故偏就解脫。名不思議。又為對凡夫。凡夫亦有不思議。如五不思議中龍力不思議。而無解脫。是故云有解脫名不思議。又凡夫住有。不能觀空。二乘入空。不能觀有。空有俱縛。故無解脫。以無解脫。故非不思議。今雙斥二見。明非凡夫行非賢聖行。是菩薩行。雖有而常行空。雖空而常涉有。空有無礙。故名解脫也。以有解脫故名不思議。又對有功用位。以不能空有任運無礙。故名為縛。非不思議。以無功用心空有無礙。故稱解脫。名不思議也。問。何故復言不思議解脫。答。解脫多門。如二乘之人。亦有解脫。蓋是思議解脫。今明諸佛菩薩解脫。是不思議解脫。為簡小乘。故作此說也。又大乘中。有無量解脫。今是不思議解脫也。 　　二論因果門 　　此經云諸佛菩薩有解脫名不思議。故知解脫通因果也。就佛而明因果解脫者。脫五住煩惱。名因解脫。離二生死。名果解脫。就菩薩明者。得無生忍。破諸煩惱。名因解脫。得法身。捨於肉身。名果解脫。此二並從所離立名。以報身為果累。煩惱為因累。脫因果二累。名因果解脫也。若以佛所得解脫。為果解脫。菩薩所得。為因解脫者。此當體以立名也。問。釋論云。得無生忍故破煩惱魔。得法身故破陰魔。無生法忍與法身何異。答。煩惱魔與陰魔。此是因果兩累。無生忍與法身。即因果二解脫。是知異也。問。云何名法性生身。答。此悟法性。是故受身。謂法性生身。問。佛亦悟法性。而受身與菩薩何異。答。佛窮法性之原。以法性常故。佛身亦常。故云諸佛所師所謂法也。以法常故。諸佛亦常。菩薩未窮法性。法性雖常。而身未常。是故異也。若以所悟法性為身。名法性身者。則佛與菩薩法身不二。同皆常也。但論云受法性生身。法性生身者。從法性而生。故不指法性為身也。問。菩薩捨三界分段肉身。則受於變易。分段變易。俱名生死。何故以變易為法身耶。答。此開十地及二生死。今略述之。初地至佛地。有三十三障。十一為煩惱。即生死之緣也。十一為業。即生死之因。十一為報。即生死之果。問。界外煩惱與業何異。答。有所得分別之心。即名煩惱。作意取捨。故名為業。是故異也。此業煩惱。名為集諦。生死之果。即是苦諦。地地有其無生智。滅此苦集。即滅道二諦。故界外具四諦也。今言捨肉身受法性生身者。此約變易生死身。以為法性生身。以法性為緣。煩惱為因。故云法性生身。就變易生死中。復有二身。無生智由悟法性有。故為法身。變易生死果。即是生死報身。此約苦道二諦。分二身也。問。勝鬘云。四住為緣。有漏為因。得界內分段身。無明為緣。無漏業為因。受變易身。云何言界外並是業煩惱為因緣得生死身耶。答。南北異論。紛綸不同。今不具述。相續解脫經。及攝大乘等。既辨二十二愚。即知十一為業。十一為煩惱。此是有漏。不云無漏也。而勝鬘云。無漏業為因。此據二乘人為論耳。二乘以三界繫法為有漏。出三界不繫法為無漏。是故今明以無漏業。生三界外耳。而實定有漏也。問。若據二乘。界內為有漏。界外為無漏。亦應界內為無明。界外非無明。何故云。以無明為緣生界外耶。答。此實例也。但今欲隱顯互明。故作此說耳。問。佛斷五住。即因解脫。名有餘。捨二生死。謂果解脫。即無餘。菩薩可得類耶。答。菩薩得無生。破煩惱。名因解脫。即有餘。得法性生身。捨肉身。謂果解脫。即無餘。故隨分亦具此二也。 　　三考得失門 　　問作此釋者。與舊何異。答。此義出經。彼此同用者。言不可異。意不可同。如上釋也。又舊但知界外無漏業生。有諸異釋。不達融會之旨。故通經為謬矣。問。若斷煩惱。為因解脫。捨生死。為果解脫。何得此經云佛為增上慢。說斷煩惱。名解脫。若無增上慢。煩惱即解脫。又云不壞於身。而隨一相。豈得捨生死身名果解脫耶。答。如舊所明者。皆為淨名所呵。非解脫之義也。問。何故被呵。答。作此釋者。乃是縛義。未名解脫。豈不被呵。所以然者。雖有煩惱。治道斷。斯謂無煩惱。於煩惱中。起有無見。始成縛義。何有解脫耶。又此乃於煩惱中。更起煩惱。就其縛中。重起纏縛。所以然者。本有舊煩惱。名為舊縛。尋經讀論近友從師。便謂煩惱是有。而斷之令無。故於舊煩惱中。新起有無二見。豈非縛中更復縛耶。又謂。凡夫有煩惱。故起有見。謂聖無煩惱。故起無見。故於若聖若凡。令起有無二見。故凡聖皆為縛。何有解脫耶。問。世諦之中。有於迷悟。真觀惑虛。實虛妄。有何縛解。答。觀子之問。則重起於縛。所以然者。聞世諦之中有縛解。豈不生於有心。聞真諦中無縛解。豈不起於無念。故於真俗。還成煩惱。生心動念。終不離魔。俱撫臆論心。不用虛言往復。又言。煩惱是縛。智慧為解。諸凡夫為縛人。真聖為解人。故捨凡取聖。滅惑生解。以滅惑故。不為惑所縛。而遂有解。則為解所縛。捨生死。不為生死所縛。得涅槃。則為涅槃所縛。如是常與無常。真之與妄。亦復如是。又我師興皇和上。每登高坐。常作是言。行道之人。欲棄非道求於正道。則為道所縛。坐禪之者。息亂求靜。為禪所縛。學問之徒。謂有智慧。為慧所縛。復云。習無生觀。欲破洗有所得心。則為無生所縛。並是就縛之中。欲捨縛耳。而實不知皆是繫縛。故法華云。不覺不知。不驚不怖。正擬斯人。以若欲捨苦。更非求道也。問。若上來所說。皆是縛者。名何為解脫耶。答。觀問者之心。則離上縛外。別欲求解。便謂縛解為二。經云。明與無明。愚者謂二。則名為縛。何猶解脫耶。問。今不言其一二。但請陳解脫之旨。答。考詳問意。終有所求。則終有所縛。何猶解脫耶。此之一訓。足曉玄悟。如其未了。今略示教門。前云有煩惱而斷之令無。故於煩惱上。起有無新縛。若能了煩惱本不有今不無。則故惑自消。新病不起。畢故不造新。名得解脫也。上云捨煩惱不為煩惱所縛。欲求智慧。為慧所縛。今若能愚智雙棄。凡聖兩捨。即是蕭然無寄。名為解脫。又若由來明欲捨縛。前進求解。今但觀煩惱。煩惱體性則是解脫。云何乃欲捨縛而求解耶。是故經云。三毒即佛道。煩惱名解脫。所以然者。煩惱體性本不生滅。豈非即是解脫也。問。若爾者。此乃是會真諦境。煩惱即空。以悟空為解脫耳。云何言煩惱即是解脫耶。答。即煩惱體性本空。不言煩惱是有。會真諦境。然後方空。如眼病見空華。只華即是空。不可言先有此華。觀真諦境。方知華空。大品云。諸法無所有如是有。如是有無所有。此經云。從無住本故起妄相分別。是故。有身皆空華義耳。眾生迷故。以空為華。若得了悟。知華本空。問。迷故以空為華。若悟知華本空。與未得菩提時。以菩提為煩惱。得菩提時。以煩惱為菩提何異。答。即是此義。經云寂滅是菩提。眾生未悟寂滅。則寂滅於眾生成煩惱。了悟之日。知煩惱本寂滅。故煩惱是菩提。問。為是迷菩提謂菩提是有。故菩提名煩惱耶答。故自有此一塗。蓋是末中倒耳。然眾生本是寂滅。亦本是菩提。以空倒故。寂滅於眾生成不寂滅。菩提於眾生成不菩提。如前云。諸法無所有。眾生以無所有為有。此是根本倒也。眾生既以無所有為有。聖人為欲息其妄謂之有。故為說菩提。而眾生不知其旨。便謂菩提為有。故菩提復成煩惱。故有本末二重倒也。若是本倒。則眾生自起。末中論倒。則藉教而生。問。末中論倒。此事不疑。眾生既本是無所有。今以無所有為有。亦應本是菩提。今變成不菩提。若爾者。今得佛竟。亦應變成眾生。如是循環。則無窮也。答。不言眾生本無所有今方是有。但論即此眾生本是無所有。如華本是空。不言變空成華。亦非變華為空。於病人空恒是華。於無病人華恒是空。於眾生。菩提成煩惱。於了悟之人。煩惱常是菩提。故先云。於緣未始一。於道未始二。即其事也。問。若爾者。蓋是夢虛空華義耳。昔已被彈。今云何用。答。什公云。十喻以悟空。空必待是喻。借言以會意。意盡無會處。既得出長羅。住此無所住。若更執熟空華。還成縛也。 　　四會教門 　　問。若不斷煩惱。如不除空華者。經有四句。一斷煩惱。如大品云。一念相應慧。斷煩惱及習。二不斷煩惱。如此經云。不斷煩惱。而入涅槃。三亦斷亦不斷。如涅槃經云。一切眾生。不破煩惱。亦不與俱。既有四文。云何偏用。又四句相害。請為會通。答。為緣故異。而大意猶同。佛為增上慢。未斷煩惱。自謂得聖。故說斷煩惱也。為二乘人言有煩惱可斷。故言不斷耳。欲明中道義。故說亦斷亦不斷。如佛告梵王。今說中道。一切眾生。不能破結。明離其有邊。非不能破。辨離其無邊。欲雙斥凡聖二見。明非斷非俱。非俱故不同凡。非斷故不同聖。故來意異也。所言大意同者。雖有四句。只是一句耳。知煩惱本自不生。今亦無滅。故無所斷。以能如此了悟故。煩惱不復現前。則名為斷。故不斷即是斷。實無所斷。云何破之。而惑不現前。云何不破。以無所破。是故不斷而無惑現前。云何與俱。是以四句猶一句耳。又此經所興明解脫者。正明釋迦一期出世。大小凡聖有所得人諸縛。悉令得解脫。原如來出世。赴緣施教。本令悟不凡不聖不大不小不二法門。而有凡聖大小者。皆是非凡非聖非大非小。故能凡能聖能大能小耳。雖有凡聖。不動無凡聖。大小亦然。但稟教之徒。聞凡作凡解。聞聖作聖解。大小亦然。故並成有所得。悉繫屬於魔。非佛弟子。是知如來命文殊於異方。召維摩於他土。爰集毘耶。共弘斯教。先以三品。破凡夫二乘菩薩三病。令悟不凡不聖不大不小。以解脫此三病。故云解脫。次論能化解脫者。上已辨一義。今更說異門。淨名於染不染。不為染縛。處淨非淨。不為淨縛。雙遊染淨。不為非染淨縛。實無所行。不為染淨所縛。是故名為解脫。染淨既爾。萬義類然。 　　五同異門 　　問。心慧二解脫。與此經解脫何異。答。今正約二慧明解脫。如上說之。但小乘明心慧二解脫。諸論異釋不同。龍樹云。斷樂愛煩惱。名心解脫。斷樂見煩惱。名慧解脫。又餘論云。斷於定障為心解脫。斷於慧障。為慧解脫。又云。得盡智為心解脫。得無生智為慧解脫。此皆小乘義也。亦得心解脫就體。慧解脫據用。直明於心。是故就體。心有萬用。慧為其主。故慧解脫約用。所以涅槃中。開慧解脫為五通。故知約用也。亦得心解脫就定。慧解脫約慧。慧從定發。故有五通。問。有為解脫。無為解脫。與此經解脫何異。答。小乘人五分法身。解脫身謂有為解脫。數滅涅槃是無為解脫。大乘法中。明二智以為解脫。不二而二。開因果不同。因中二智。名為有為解脫。果門權實。謂無為解脫。 　　後釋法門。即不思議可軌名法。法有虛通。故名為門。又法有無量門。今是不思議門也。又正道未曾思議與不思議。今云不思議者。是通道之門耳也。 　　淨名玄論卷第三(名題下) 大正藏第 38 冊 No. 1780 淨名玄論 　　淨名玄論卷第四(宗旨上) 　　第二論宗旨 　　凡有二。一總定宗旨。二別釋二智。 　　一總定宗旨者 　　論曰。已知名字。宜識旨歸。旨歸不同。凡有四說。有人言。此經名不思議。即以不思議為宗。標淨名。敘能說之人。題不思議。辨經宗致。故肇公以四句明不思議本。四句明不思議迹。本跡雖殊。不思議一也。有人言。此經雖明不思議解脫。正以因果為宗。如佛國初會。明淨土因果。方便品至不二法門。明法身因果。香積以去竟經。重明淨土行及法身因果。宜以因果為宗。有人言。此經以二行為宗。一淨佛國土行。二成就眾生行。初會明淨土行。次會明成就眾生行。方丈重會雙明二行。問疾至不二法門。重明成就眾生行。香積重明淨土行。菴薗後會。且雙明二行。菩薩行品。明成就眾生行。見阿閦佛品。明淨佛國土行。故以二行為宗。菩薩得無生忍以後。更無餘事。但欲淨佛國土成就眾生。故一部始終。明此二要行。為此經宗。今所明者。非無前義。但師資所習。正以二智。為宗。問。以何文義用二智為宗。答。法供養品。天主曰。以我雖從佛及文殊。聞百千經。而未曾聞是不可思議自在神通決定實相經典。夫實相是入道本。不思議神通為化物之宗。法中要極。莫過斯二。現自在神通。即實慧方便。決定實相。即方便實慧。雖實相而神通。雖神通而實相。動寂不二。而權實宛然。一部之經。盛談斯法。故以二智為宗。又智度菩薩母。方便以為父。是淨名父母。即為淨名經宗。又此經所興。正起於疾。疾是方便。方便由實。故以二智為宗。又此經名維摩詰經。以菩薩為教主。正以二智名為菩薩。方便實慧。不同凡夫。實慧方便。簡非小道。又方便實慧名為菩薩。實慧方便。名摩訶薩。故以成菩薩法。為菩薩經宗。問。二智由二境生。何故不境智合為經宗。答。爾炎雖是智母。而三乘共觀。二智獨菩薩法。故般若不屬二乘佛。但屬菩薩。般若之巧。名為漚和。般若尚不屬二乘。漚和即聲聞絕分。故以智為宗。不取境也。問。此經。始自淨土終訖法養。其文雖殊。不思議一。何故不用不思議為宗。答。一部之教雖皆是難思。別而言。正以解脫為不思議。故云諸佛菩薩有解脫。名不思議。住此解脫。能現一切形。能說一切教。而物不能測。故通名不思議解脫。則是二智。故以二智為宗。問。解脫云何即是二智。答。二智無累。故稱解脫。則此解脫。心行處斷故。意不能思。言語又滅故。則口不能議。故知二智則解脫也。問。解脫是二智。既以二智即解脫。何故不以二智解脫為體。答。正以二智為解脫體。不以解脫為二智體。何以知之。經云。慧有方便解。方便有慧解。不言解脫有方便。解脫有於慧。故知二智為解脫。體不以解脫為二智體。問。若以二智為解脫體。何故不稱二智不思議。而名解脫不思議。答。一切法門。凡有二種。一者立名。二者辨體。不思議解脫。即經之名。而此解脫。以二智為體。故名體兩舉。義則多含。若以不思議為名。復以不思議為體。則名體相監。義無多兼。問。無為法身為果解脫。無漏智為因解脫。若以解脫為宗。則因果皆備。今以二智為體。但得因門。答。無為法身。無漏智。不思議解脫。名雖有三。而體無二也。無累不盡。稱為解脫。無境不照。名為智慧。真極可軌。故目為法。即以法為身。故名法身。非但義含因果。而亦體備三德。 　　二別釋二智。有十一門。一翻名門。二釋名門。三境智門。四同異門。五長短門。六六智門。七開合門。八斷伏門。九攝智門。十常無常門。十一得失門。 　　一翻名門 　　昔在江南。著法華玄論。已略明二智。但此義既為眾聖觀心法身父母。必須精究。故重論之。此義若通。則方等眾經。不待言而自顯。具存梵本。應云般若波羅蜜漚和波羅蜜。故此經云。智度菩薩母。方便以為父。智即波若。度謂波羅蜜也。但翻波若不同。或云智慧。如叡法師云。秦言智慧。或翻為遠離。出放光經。即釋道安用。或翻明度。出六度集經。或翻清淨。此出大品。叡法師用之。但般若具含智慧明淨遠離等義。譯經之人。唯取其一。以用翻之。般若能斷眾惑。遠離生死名相之法。故云遠離。明了無暗。故稱為明。體絕穢染。名為清淨。達照解知。名為智慧。雖有諸義。多用智慧。智慧單複。又各不同。或單名為智。如釋論及此經。稱為智度。或但名為慧。如釋論云。波若秦言慧。或是具翻智慧。經論多爾。今詳會此意。義各有由。通而言之。即智為慧。指慧為智。廣略不同。體無異也。 　　翻為慧者。凡有四義。一欲分十度不同。二開空有義異。三明因果差別。四就凡聖為異。十度不同者。第六名般若。此翻為慧。第十云闍那。此名為智。問。闍那為智。術闍翻為何物。答。此云明。猶是智見之流耳。空有義異者。照空名慧。鑒有為智。故此經云。入一相門。起於慧業。知一切眾生心念。起於智業。因果差別者。論云。因名波若。果變名薩波若。薩波若名一切智。則知波若名之為慧。慧名既劣。宜在因中。智則決了。故居果地。又佛照空有皆盡。加以一切菩薩未究。但名慧也。不得云因中名智。果名一切智。亦不得云因名智慧。果名一切智。但應言因名為慧果名為智。則於因果。優劣義彰。凡聖異者。如涅槃云。般若者。一切眾生。名此為慧。慧名既通。則凡聖並有。如十大地中定慧之數。毘婆舍那。目之為見。謂一切聖人明見理也。闍那為智。通達決了也。 　　次翻為智。凡有三義。一者慧名既劣。智則為勝。今欲稱難波若。故名為智。二者欲顯其名語便。云智度。若言慧度。言不便也。三者欲明智即是慧。名異體同。故隨舉其一。 　　次合稱智慧。亦具三義。一明波若具鑒有無。故含智慧。慧則照空。智便鑒有。二顯波若通果及因。因中般若為慧。果地波若為智。故三德中有般若德。三者欲明六度義含於十。經中但明六度。不明十者。以般若之名既含智慧。第十智度。蘊在其中。問。既具三名。以何翻為正。答。慧為正翻。餘皆義立。所以知然。從多論也。此經云。慧與方便。釋論云。般若道方便道。涅槃云。般若者一切眾生。闍那為智。則配諸佛菩薩。故智非波若。又第六名慧。第十為智。皆有彼此二名。故知以慧為正。又論云。波若不屬佛。亦不屬二乘。但屬菩薩。菩薩則道慧道種慧。佛具一切智一切種智。又云。波若名諸法實相慧。如是等諸文非一。故以慧為正翻矣。問。若以慧為正翻。何故經中多云智慧。答。經中多說六度。故多云智慧。小說十度。故小明慧也。又六度中。皆有複翻。如布施等。不單名施。般若亦爾。雖複是慧。欲對上五。亦存複名。故言智慧。 　　次翻無翻義。有人言。般若名含五義。不可正翻。宜以慧當其名。如釋論七十一卷云。般若定實相。甚深極重。智慧輕薄。故不能稱於般若。此格提用之。今謂不然。釋論乃明不可稱義。非不可翻也。問。稱與翻何異。答。稱則天竺已明。翻則成於振旦。反彼為此。前後不同。義門各異。又論云。般若定實相。故不可稱。不言多含故。不可稱故。此釋為謬矣。復有人言。般若不可稱者。此明觀照智慧。不能稱實相般若。實相般若。性相常住。觀照智慧。會境始生。故實相為深重。觀照智為輕薄。北人釋也。是亦不然。經以五歎。歎於般若。不歎實相。云何言實相深重耶。又言。般若定實相。則實相為所定。般若為能定。若言實相為深重者。可以實相還定實相耶。復有人言。智慧輕薄。不能稱般若者。此是世間智慧。離生智慧。二乘智慧。不能稱量菩薩大智慧耳。何者。大智慧照實相理。導成眾行。餘淺智慧。豈能稱那。此南方人釋也。今謂不然。唯云智慧不能稱於般若。則不言淺慧。不稱深慧。又淺深俱名為慧。則俱是輕薄。並不能稱般若也。今依論釋之。論云。般若定實相。故深重。智慧不能稱也。所言定者。定是契會之名。夫萬化非無宗。而宗之者無相虛宗。非無契。而契之者無心。故聖人以無心之妙慧。契彼無相之虛宗。則內外並冥。緣智俱寂。智慧是知照之名。豈能稱絕觀般若。問。般若云何能契會實相。答。由實相生般若。故般若能契會實相也。問。依此釋者。猶是淺智。不能稱於深智。答。深則愚智皆絕。淺則猶有知照。故非淺智不稱深智也。問。定實相既是契會之名。與舊辨冥會。義何異耶。答。語同而意異。但釋冥會。自有二師。一云即會是冥。以符合故冥。冥契不乖故會。無優劣也。此莊嚴龍光之義。二云會是符合之名。冥是混一之義。則冥勝而會劣也。何者。因中有四義故未冥。一或未盡。二體有生滅。三智未周圓。四體依方所。故但稱會。佛果離此四義。故所以談冥。冥與無生為一。則境智不分。無應照異。而無生不乖俗。冥亦不妨會。佛果舉體冥。舉體會。會故應照滿十方。冥故一切皆絕。今總問之。冥既與境混一者。智為成境。為不作境耶。若不作境。云何言一。若智作境者。境既無知。智亦無知。智既有知。則境亦應爾。以其一故也。若言與法性同絕。故言冥會。猶與法性異者。即於會冥之日。猶見境智為二。何得經云菩薩般若相應。不見應與不應。合與不合耶。又具四義故。方成冥者。般若教。佛智猶有生滅。則不得稱冥。照無等法性義。故無冥實相之義也。問。云何名甚深極重。答。夫論可稱。則不名極重。良由極重。故不可稱。論主欲釋經不可稱義。故云深也。問。但應言重。何故復云甚深。答。為欲簡擇重義。非如重物重。乃是甚深。故云重耳。問。但言深重。何故復云極耶。答。三乘同觀。並契實相。但二乘猶如兔馬。未盡其原。故不得般若之名。不名甚深極重。今欲簡二乘。明菩薩照盡其原。得名般若。故云甚深極重也。問。智慧何故云輕薄耶。答。般若體絕緣觀。智慧名定於觀。般若體絕愚智。智慧名主知照。般若體絕名字。智慧則猶涉名言。故對般若之重。明智慧之輕。對般若之深。辨智慧之淺。淺猶薄也。問。般若體絕愚智。何故立智慧名耶。答。不知何以目之。強名智慧。雖立智慧之名。實不稱般若之體。問。但應言般若體深重。般若名輕薄。智慧體深重。智慧名輕薄。云何乃言波若深重智慧輕薄。答。今依梵本。則云般若體深重。般若名輕薄。但用此音。則應云智慧體深重智慧名輕薄。恐此義難顯。故譯經之人。借此方智慧。不能稱梵文般若也。問。不可稱與不可量何異。答。經有五歎。謂大事故起。不可稱事起。不可量事起。無等等事起。不可思議事起。既別有無量事起。則稱非量也。不可量則取無有邊際。不可稱明甚深至重。例如法稱品明舍利不能稱般若經卷。今智慧名義不能稱絕觀般若也。問。論云。智慧小。般若多。故不能稱。云何為多小耶。答。有人言。實相則無法不自在故多。智慧局之於心故小。今謂不然。前就定實相故。明不可稱。今約多含義。明不可稱。般若體非愚智。能愚能智。智慧唯主於智。故般若多。智慧小。又般若定實相。實相既遍。般若亦多。智慧不爾。故云小也。問。已知般若翻不翻義。方便復云何。答。常啼云漚和俱舍羅大師方便力。漚和為方便。俱舍羅名為勝智。般若之巧。名為漚和。其用既勝。名勝智也。淨名以方便為父。取其生成之能。大品以漚和為師。明有訓誨之德。善巧化物。不證二乘。皆大師之力也。 　　二釋名門 　　復有三門。一釋權實。二解大義。三正二道。 　　一釋權實 　　通而言之。二智皆如實而照。並名為實。皆有善巧。悉稱方便。就別言之。則般若名實。漚和稱方便者。略有八義。一者般若照實相境。從所照為名。故稱實。二者般若從實相生。從能生受名。故稱為實。三者如實而照。故當體名實。論云。般若波羅蜜。實法不顛倒。體離虛妄。非顛倒慧。故名為實。四者對凡夫顛倒不實之慧。故難波若為實。五者對二乘未實謂實。故明波若為實。六者對方便之用。以波若為體。故名為實。七者對虛故明實。未是好實。非虛非實。乃名妙實。八者虛義為二。非虛實為不二。二與不二。皆名不實。非二不二。乃名為實。是故。論云。念相觀已除言語法亦滅也。方便者。是善巧之名。此義多門。今略論十對。一者直照空有。名為般若。行空不證。涉有無著。故名方便。此之照巧。更無二體。以巧而照。故名為實。以照而巧。故名方便。問。能照之智。共名實智。所照之境。同稱實境。實智之中。有空智有智。實境之中。有真境俗境。此為例也。問。既有真俗。云何皆名實境。答。是如實智境。故名實境。從智受名。又實是真俗。非妄稱之。當體名實。二者照空為實。涉有為方便。如釋論云。般若將入畢竟空。方便將出畢竟空。是實相名為實。般若照空。故名為實。雖復照空。即能涉有。此用既巧。名為方便。問。若爾雖復照有。即能鑒空。此用亦巧。應是方便。答。此照雖巧。但實智為體。故隱其巧名。與其實稱也。三者以內靜鑒為實。外變動為權。問。此義與前何異。答。此明若照若巧靜鑒之義。皆名為實。以外變動。故名為權。四者般若為實。五度為方便。所以然者。般若為空解。空解故名實。五度為有行。有行故名權。問。此與上照空為實涉有為權何異。答。前明照空照有皆是智慧。故以二解分權實。今約解行以開二門。空解為實。有行為權。與上異也。問。有行何故為權。答。雖復照空。即能起行。此義既巧。故名為權。五者照空為實。知空亦空。即能不證空。故名為權。所以然者。二乘不知空亦復空。以空為妙極。故名但空。所以證空。菩薩知空亦空。名不可得空。故不證空。即能涉有。故名為權。此明重空義。明空義為實。實義即劣。知空亦空。即能涉有。此用既勝。故名為權。就此二慧。更無異體。初觀心未妙。故但能照空。既轉精巧。即知空亦空。既知空亦空。而不壞假名。即能涉有。始終論之。猶是一慧。約巧未巧。故分權實。六者知身苦空無常。故名為實。而不取滅。名為方便。以生死身實是苦空無常遇患之法。如實照其。故名為實。二乘知此即滅之。故無方便。菩薩雖知。而安身所疾。自行化人。故方便。七者直知身病。非故非新。故為實。而不厭離。稱為方便。此但就有行分權實。八者淨名託迹毘耶。不疾之身為實。現病之跡為權。此據虛實之義。以明權實也。九者以上照空有二。為方便。照非空有不二為實。非空非有。即一實諦。照一實諦。故名為實。雖非空有。而空有宛然。不動不二。善巧能二。故名方便。十者空有為二。非空有為不二。照二與不二。皆名方便。照非二非不二。淨名杜言。釋迦掩室。乃名為實。權實多門。略開十對。此之十對。即一塗次第。並有經論。可隨文用之。 　　二解大義 　　問。何故般若名摩訶。漚和不名摩訶。答。通皆得稱大。如上云漚和拘舍羅大師方便力也。別而言之。般若稱大。略明十義。一者實相曠而無邊。深而無底。彼無有一法出法性外。般若照於實相。故名大慧。漚和雖巧。不照實相。故不名大。問。二乘亦照實相。何不名大。答。二乘未盡其邊。菩薩照究原底。故名為大。二者三乘實智。皆從般若中生。所以然者。所實相既一。則能照般若無三。但根性不堪。故於一般若。聞為三乘智慧。三乘智慧。皆攝入般若觀中。故名為大。問。云何於般若出生三乘慧。答。由實相故生般若。由般若故有菩薩。由菩薩故有佛。由佛故有三乘。則般若為本。故出生三乘。所以名為大。問。三乘同觀實相。乃以實相為本。云何以般若為本。答。要由諸佛菩薩體悟般若。然後說三乘教。始得同觀實相。故般若為本。問。般若為本。出生三乘。應是三乘通教。答。勝鬘攝受正法出生五乘。猶如大地出四實藏。涅槃云。即是聲聞藏出生聲聞。即因緣藏出生緣覺。即大乘藏出生菩薩。可是三乘通教耶。又如法華明。長者宅內。非但具七珍。亦有瓫器等物。而名長者大宅。不名通宅。般若亦爾。雖具有三乘之慧。而名菩薩法。不名三乘通教。問。若非三乘通教。何故勸三乘同學。答。勸三乘人同觀實相。不勸三乘人同學摩訶般若。問。摩訶般若。何故非三乘通學。答。論云。般若不屬二乘。但屬菩薩。所以然者。既稱摩訶般若。即是大慧。簡非二乘。故知般若獨菩薩法。又此般若名波羅蜜。波羅蜜者到佛道彼岸。二乘不到佛道彼岸。非波羅蜜。故摩訶般若波羅蜜。獨菩薩法。不屬二乘。問。經但云欲得聲聞果當學般若。云何乃言當學實相般若。答。釋論作此判之。尋文自易見也。以理推之。必非勸二乘人學摩訶波若。摩訶波若。既是菩薩觀智。豈令二乘學耶。如涅槃云。下智觀故得聲聞菩提。上智觀故得菩薩菩提。此乃明二乘同觀中道。豈可勸中下二智學上智耶。問。摩訶般若乃是獨菩薩法。而般若教中。說三乘人同觀實相。則是三乘通教。答。若爾般涅經中說三乘人同觀中道。應是三乘通教耶。問。若非三乘通教。何故令二乘人說耶。答。長者付財。凡有二意。一欲顯教菩薩。二密教二乘。此乃是息於二乘同成菩薩。云何乃言三乘通教耶。三者由實相生般若。實相既無所依。則般若亦無所著。以般若無所著。能導成眾行。亦無所著。故不住三界中。不息二乘。直趣佛道。以有引導之能。故名為大。問。五度本非度。般若引導。故名為度。亦應五度本非眼。般若引導。故得有眼耶。答通義亦類。別則不齊。如五盲雖隨有眼者趣道入城而得度名。而盲體性。終自無眼。五度雖隨般若趣八正路至佛道城。而五度體性。終非般若。故開福慧二嚴。意顯於斯。問。金剛般若云。菩薩不住相布施。如日光明照見種種色。何所云般若導五不成眼耶。答。本以般若為眼。五度非眼。但般若導之。令成無所得。不住三界。不墮二乘。直趣佛道。故名有眼耳。非是成般若之眼也。問。若眾行中。以無所得為眼。亦應以無所得為慧。云何開福慧二嚴。答。無所得則通。福慧則別。以無得為慧。亦有此義。但非般若之慧。所以然者。般若有無所得。復有鑒照。五度但有無所得。無有鑒照。故不名慧也。四者五十二種大賢聖位。皆在般若藏中。故名為大。所以然者。合則唯一般若。但明昧不同。故開成五十二位。五者三大阿僧祇劫。修此大慧。故名為大。六者能斷大惑。所謂無明。是故。經云無明住地。其力最大。二乘雖傾四住。未能斷之。菩薩照究實相。方除此大惑。故名為大。七者能拔三界內外一切大苦。故名為大。八者諸大菩薩之所行法。故名為大。九者於眾行中。最勝無過。故名為大。十者信之而得大福。毀之而招大罪。故名為大。此之十義。自有遍約緣。自有具通二慧。可隨義配之。問。般若待小名大。不待小名大。答。具有二義。一者待二乘小慧。故名為大。問。二乘為小慧。菩薩為大慧。二乘小般若。菩薩大般若。何故言般若不屬二乘。二乘心中名道品耶。答。講者不體其旨。嘻滯此言。論云。般若不屬二乘。此是摩訶般若菩薩大慧。故不屬二乘。非二乘之人無有空慧也。二者不待小名大者。般若體性是大。故言不待小。不如二乘智慧形凡則大望菩薩則小。問。菩薩形二乘則大。望佛則般若為小。故在佛心中。變名薩雲若。寧言體性大耶。答。般若是因中之極。功在十地。故名為大。不望佛也。又般若通因果。果地般若。則最上無過。故體性是大。如什公云。薩般若即老般若也。又言絕待大者。待小名大。雖復絕小。猶未不絕大。為名言可及。故非好大。大小雙絕。方是好大。問。何文證之。答。題云摩訶般若。般若深重。智慧不能稱。亦摩訶深重。大不能稱。即是證也。又照明品云。不作大小。名為摩訶。復是良證也。問。雙絕大小。可名絕大。今非大非小。歎美為大。還復待小。何名絕待。答。此大絕小絕大。故名絕待。今問絕大絕小。名之為大。則待大待小。皆名為小。乃是大小相待。何有絕待大耶。答。望前則絕。觀後便待。義不相違。問。般若之大與涅槃大。有何異。答。通而為言。即無有異。是故。論云。若如法觀佛般若及涅槃。是三則一相。涅槃之照即是般若。般若之滅即是涅槃。涅槃無累不盡。名解脫。無境不照。名般若。真極可軌。稱法身。故具於三德。名為涅槃。般若即是涅槃故。亦具三德。般若但是智慧。既名為別。涅槃亦但是果。果亦是別。問。般若是涅槃。三德中一德亦應涅槃。是般若三德中一德耳。答。亦得為例。以般若之別。成涅槃。亦取涅槃之別成般若。般若之別。即是智慧。涅槃之別。名為滅度。故果德涅槃。佛地般若。皆具總別也。問。解脫三德成涅槃。何故不言三德成般若。答。隨舉一德。皆攝一切德。何故無耶。但教起各自有由。涅槃所興。正為斥小乘灰斷不具三德。歎大涅槃具於三德。般若教興。正明因行。斥二乘無二慧。辨菩薩具權實也。問。涅槃何故據果。般若何故約因。答。涅槃名滅度。滅度者。大患永滅。超度四流。此名必是究竟。故就果門。般若名為慧。慧猶未決了。宜約因也。 　　三正二道門 　　問。釋論云。菩薩有二道。一般若道。二方便道。云何為二道耶。答。有人言。般若道即實相般若。方便道謂方便般若。是事不然。大判二道。以為三例。一今依梵本。應言般若道漚和道。二具開此言。應云慧道方便道。三彼此合目。如論所明。般若舉彼之稱。方便有此之名。今若言實相般若方便般若。皆稱般若。則二道不分。又實相般若是境。方便般若是智。豈可以境智為二道耶。設言實相般若是實慧。方便般若是方便慧。以為二道。是亦不然。論云。般若方便。以為二道。何得皆稱般若。若爾二道應俱名方便。又立三般若。皆就般若道中開之。一實相般若。二觀照般若。三文字般若。實相能生般若。故名般若。文字能詮般若。以所詮為稱。亦名般若。三觀照當體。名為般若。 　　問何故但立此不多不小。答。凡有三義。實相為能生之境。觀照為所生之智。文字為能詮之文。要具此三。不得增減。又合此三。以為三雙。實相為境。觀照為智。謂境智一雙。境智為所詮。文字為能顯。能所一雙。境智即自行。為眾生說。故有文字。自行化他一雙。二者實相即無為般若。觀照即有為般若。所以然者。論云。諸法實相者。心行言語斷。無生亦無滅。寂滅如涅槃。實相既無生滅。故是無為般若。實相能生觀智。觀智始生。故名有為般若。一切般若。唯有此二。詮此有為無為。名文字般若。文字從所詮為名。通為無為。當體明之。有為所攝。三者實相常無為般若。文字是有為般若。觀照亦通為無為。菩薩累猶未盡。則未免生滅。故名有為。佛則無惑不淨。無復生滅。故是無為般若。問。何故有煩惱。即有生滅耶。答。以有煩惱。不得了悟。本自無生。故有生滅。若無煩惱。即悟觀心本自無生。即是無為。不言轉有為般若故成無為也。故此三門。總攝境智為無為理教因果。故立三也。 　　問。亦得實相為實慧。觀照為方便以不。答。若以佛性為實相。本自有之。名為實慧。觀照修習始生。名為方便也。此非照有為方便。照空名為實。若權若實。始有之義。皆名方便。本有佛性覺照之義。名為實也。地論人。真修般若則本自有之。緣修波若。則修習始起。性淨涅槃。方便淨涅槃亦爾。此猶是舊本始之義。問。與今何異。答。本性清淨。名為本有。約緣始悟本淨。故名始有耳。然正道未曾本始。亦非垢淨。又舊宗明為無為決為是二。今明未得菩提。則無為成有為。若得菩提。則有為成無為。豈離有為別有無為。如前釋也。又為無為例然。諸法本性清淨。故名無為。未悟本無生滅。故名有為。然般若未曾為無為也。 　　問。般若道既開三。方便道亦有三不。答。亦有三。謂境智文字。但實慧從境立名。故必須辨境。方便從巧受稱。故不須辨境。而文字即通二道也。然方便雖不從境立名。實照世諦之境。則亦具三也。觀照既有為無為。方便亦爾。如來二智即是無為。菩薩二道猶是有為。問。實相所表唯是境。亦得是智。答。有人言。實相般若但是境名。引釋論四十三卷。 　　問。前辨智慧名般若。今何故說空為般若。答。果中說因。如云食布。此義應是因中說果。而言果中說因者。是逆罰不應是順討明義。智慧正是般若。實相能生智慧。智慧是實相之子。而於智生。說實相為般若。故言果中說因。南北同此釋也。有人言。佛有三種。一法身佛。二者報身佛。三者化身佛。實相即法身佛。實相可軌。名之為法。此法有體。故名為身。而實相非佛。能生佛故。所以名佛。二者報身。即修行會實相理。實相既常。報佛亦常。以法常故。諸佛亦常。三化佛。即應物之用。此北土論師釋也。有人言。修空無相。於會理圓通。心意識煩惱清淨。此無為般若即是實相。若有心行境。未免生死。即菩薩六度。得十地差別。名有為般若。此南方尚禪師義也。復有人言。實相即真諦理。會此理。煩惱盡。故離生滅。同真如。等法性。無為而無不為。則實於是境也。此亦南方成論義也。今詳釋論意。可得有五句文。一者因中說果。如名實相為般若。二果中說因。如說般若為實相。三當因說因。實相非般若。四當果說果。般若非實相。五非因非果。非境非智。故論釋實相文云。因是一邊。果是一邊。離此二邊。名為中道。緣是一邊。觀是一邊。離此二邊。名為中道。故知實相未曾因果。亦非境智。而隨緣逐義。有上四句不同。眾師不應汎引集文以通圓旨也。 　　問。舊云實慧方便慧。方便並皆稱慧。何故二道不得俱名般若。答。外國名般若。此方翻為慧。梵本名漚和。此土云方便。譯經之人。欲定彼此方言。故分於二道。若並云般若。則兩名相濫。故叡公述羅什譯經之體云。胡音失者。正之以天竺。秦言謬者。定之以字義。不可翻者。即而書之。故知二道不得但稱般若。問。若爾舊何得云實慧方便慧。答。欲明實與方便。俱有鑒照之功。故悉稱慧耳。此是義釋。非立二道之名。立二道之名。但云慧與方便也。問。何故般若名慧。方便不名慧耶。答。通而言之。般若既照。得名為慧。方便亦照。亦得稱慧。方便既巧。般若亦巧。但立此二名。欲相開避。隱顯互說。般若顯其照名。隱其巧稱。方便顯其巧稱。隱其照名。所以然者。般若從實相境立名。又當其體。故顯照隱巧。方便不從照俗境立名。但取功用。故顯巧沒照。又慧名照空。波若既是空慧。所以名慧。方便涉有。不得名慧。問。般若照空名慧。方便涉有應為智。答。如前釋之。方便非不照有。正取功能。故不云智也。問。何以知般若為體。方便為用。答。釋論第百卷云。問曰。上已付囑竟。今何故復囑累。答。上說般若體。今說方便用。故知般若為體。方便為用。論又云。般若與方便。本體是一。而隨義有異。譬如金為種種物。此則明權實一體。約義分二。金喻般若之體。金上之巧譬於方便。方便為用。 　　問。般若何故為體。方便何故為用。答。實相為本。般若照實相。故般若亦為本。所以為體。諸法為末。方便照諸法。故方便為用。問。以何知實相為本。答。論初卷云。三悉檀可破。第一義悉檀不可破。壞滅一切言語。過一切戲論。第一義悉檀即是實相。論又云。除實相以外。一切皆名為魔。故知實相為本。又迷實相故有六道。悟實相即有三乘。故實相為迷悟之原。所以稱本也。此是對虛妄。名之為實。若無虛妄。則亦無實。如前云。非境非智。非果非因。不同舊宗有天然實相境也。問。若般若為本。則般若勝。方便劣。何故六地名般若。七地稱方便。答。金雖是體。未作巧物。則金為劣也。制金為巧。則巧勝於金。六地雖得般若之體。未得妙用。故言般若則劣。至七地時。得般若妙用。稱為方便。故方便勝也。是以論云。般若清淨。變名方便。此言變者。照空之慧。未能涉有。復空慧未巧。但名般若。照空之慧即能涉有。故轉名方便。問。既變名方便。應失般若之名。便無二慧。所以然者。般若時未有方便。得方便則無復般若。答。二慧更無兩體。巧之空慧。即名方便般若。空慧之巧。稱般若方便。譬如金巧巧金。巧不失金。金未有巧也。 　　問。空慧有二巧。一照空不著。二即能涉有無滯。二巧之中。以何為方便。答。般若略有四力。一者照實相。二者無所著。三者斷諸惑。四者導方便。為之四用。即是次第。由不見一切相。而見實相。實相既無所依。則般若亦無所著。以無所著。則眾累寂然。以無累無著故。能導方便。令涉有無染著。所以然者。照空於空無著。是般若之力。故屬實慧。即空慧而能涉有。此屬方便。故兩巧不同也。 　　問。方便涉有。具幾力耶。答。一有照境之巧。二有不證空力。三窮有行之用。問。涉有無著。是方便之功。般若力耶。答。涉有即屬方便之功。無著由般若之力。以般若無著。於般若觀中。即有巧方便用。故此方便即能無著。問。方便云何能不證空。答。般若照諸法實相。方便即能照實相諸法。故不洗空觀。名為不證。如釋論云。般若將入畢竟空。無諸戲論。方便將出畢竟空。嚴土化人。此即證上諸力之義。將入畢竟空。即是照實相。無諸戲論。即謂無著斷惑之功也。方便將出畢竟空。即是為般若所導。又是方便不證。照境起行之力。問。般若照諸法實相。云何方便即能照實相諸法。答。名為諸法實相實相諸法。諸法宛然而實相。實相宛然而諸法。諸法與實相。不二而二。二常不二。二境既爾。二慧得然。般若照諸法實相。而方便則能照實相諸法也。問。雖復實相。而宛然諸法。漚和照此。既名□者。亦雖復諸法。而宛然實相。波若照之。何以不巧。答。通義例爾。如上隱顯釋之。又波若照實相。而能不著。二乘亦有其分。則巧義不彰。故不名方便。即空而能起有。此用既妙。故聲聞絕分。菩薩獨有。故與方便之名。 　　問。若即空而起有。既是妙。亦即有而照空。亦是妙也。答。既能即有而照空。復能即空而照有。此即空而照有。此是慧有方便解。方便有慧解。如此二慧。無有優劣。但對二乘照空。不能涉有。故明即空而起有為妙。稱為方便。又對六地。但得般若空觀。未能即空涉有。今明即空涉有。是方便也。 　　問。於有不著。於空不證。俱是善巧。何故不著之巧名般若。般若則劣。在於六地。不證之巧名方便。方便則勝。在七地耶。答。如上釋之。又有是俗諦。離有則易。故般若巧劣。空是真諦。免無則難。故方便則勝。又入實相觀。不著於有。即免凡夫地。即實相觀而照謂法。故不滯空。離二乘地。免凡則易。故般若劣。超聖則難。故方便勝。所以有六七地。簡勝劣義也。問。若爾六地二慧未均。何得上云初地已竝。答。初地望地前則竝。形七地則未竝。所以然著。初地以來。則得無生。動寂無礙。但寂義小強。動用微弱。故云未竝。至於七地。動寂無礙。二慧雙遊。故稱竝耳。問。何故知然。答。若六地以來未竝。入空不見有。出有不見空。二乘亦爾。與菩薩何異。故知初地以來。便能已竝。但微有強弱故。說未均耳。問。於空不著。於空不證。有何異耶。答。二乘入空。不存四句。但是不著。而不能不證。菩薩入空。既無可存。又即空能涉有。故名不證。 　　問。二乘菩薩入空同無所依。何故聲聞住空。菩薩不證耶。答。二乘以空為好極。依此無依。是故住空。菩薩不以空為好極。知空亦空。名不可得空。不依此無依。故能不證。如大品云。行亦不受。不行亦不受。亦行不行。非行非不行。乃至不受亦不受。是名菩薩無受三昧廣大之用。不與聲聞辟支佛共。是故能不證空。又二乘無願行資空。故入空便證。菩薩大願大行資空。故入空不證。 　　問。論云。因名般若。至佛則反名薩婆若。何得復云六地名般若。至七地般若清淨。變名方便。答。如前釋之。六地之時。般若體強。方便用弱。以體強故。妙於靜觀。故觀空不著。以用弱故。未能即空涉有於有無滯。至於七地。即體用俱等。既能觀空不染。即能涉有無著。故名等定慧地。等定慧地則般若用巧。故云反耳。從八地以上。二慧俱巧。若至佛地。則兩慧同變。實慧則變名薩般若。謂一切智。方便慧變。名一切種智也。 　　問。若至果變名二智。則因中同名二慧。何故。前云般若稱慧。方便不名慧耶。答。因果立名。各有其義。果門照一切空境。名一切智。照一切有境。名一切種智。但從境立名。故宜並稱智。因門實慧從境。方便約用。故不得並名慧也。問。若爾。何故。菩薩道慧道種慧。皆名慧耶。答。因中之慧。自有多門。立名各異。道慧。道種慧。亦是從境立名。故宜並稱慧也。問。若爾。但應言道慧道種慧。至果變名一切智一切種智。云何言般若方便變名二智。答。論云。因中名般若。既反名薩婆若。因中方便理巧。變名一切種智。二慧變名二智。故不待言。 　　問。論云。波若變為薩波若。何處云方便變名一切種智。答。般若名慧。是照境之名。果地一切智。亦從照境為稱。二名相主。故云因名般若。果名一切智。方便就用為目。一切種智從境立名。兩義不同。故經論不云方便變為一切種智。然方便雖不從境立名。而體實照有。故得變為種智。雖復文理。權應爾。又因中名權實二慧。果名權實兩智。亦得即是其文。 　　淨名玄論卷第四(宗旨上) 大正藏第 38 冊 No. 1780 淨名玄論 　　淨名玄論卷第五(宗旨中) 　　慧日道場沙門胡吉藏撰 　　三論境智門 　　智非孤生。必由境發。故境為智本。境非獨立。因智受名。故之智為境本。非境無以發智。非智無以照境。非境無以發智。故境為能發。智為所發。非智無以照境。故智為能照。境為所照。以境為能發。為智所照。即境能為智所。智為能照。為境所發。即智能為境所。境之所照。能發於智。故境所為智能。智之所發。能照於境。故智所為境能。不得言境前智後。亦非智前境後。亦非一時。唯得名因緣境智也。 　　問。以何為境。而能發智。答。如來常依二諦說法。故二諦名教。能生二智。故二諦名境。關中曇影法師注中論。親承什公音旨。什師云。傳吾業者。寄在道融曇影僧叡乎。影公序二諦云。以真諦故無有。以俗諦故無無。真故無有。雖無而有。俗故無無。雖有而無。雖無而有。不滯於無。雖有而無。不累於有。不滯於無。故斷無見滅。不累於有。故常著氷消。寂此諸邊。故名為中。詳此意者。真故無有。雖無而有。即是不動真際而建立諸法。俗故無無。雖有而無。即是不壞假名而說實相。以不壞假名而說實相。雖曰假名。宛然實相。不動真際。建立諸法。雖曰真際。宛然諸法。以真際宛然諸法。故不滯於無。諸法宛然實相。則不累於有。不累於有故不常。不滯於無故非斷。即中道也。由斯二諦。發生二智。以了諸法實相故。生漚和波若。以悟實相諸法故。生般若漚和。漚和般若而宛然漚和。般若漚和而宛然般若。以漚和宛然般若故。不著於有。般若宛然漚和故。不滯於無。不累於有。故常著氷消。不滯於無。故斷無見滅。寂此諸邊。故名中觀。是以二諦中道。還發生二智中觀。觀二智中觀。還照二諦中道。故境稱於智。智稱於境。境名智境。故智名境智也。二境既正。則二智義明。故須幻境以明智也。二乘不得二智。良由不見此二諦。不得正觀。亦由不見二諦即是中道故也。 　　問。般若照諸法實相。漚和照實相諸法。則般若不照諸法。漚和不照實相。將非限局聖心失無礙妙用。答。般若為漚和之體。漚和是般若之用。體鑒實相。用照諸法。故開此二門。智無不圓。照無不盡。若同照實相。並鑒諸法。則二境不分。兩慧無別。問。舊說亦然。與今何異。答。般若體非不能照諸法。但用既照。不煩般若照耳。若用既照諸法。而體復照者。則一境二照。既一境二照。亦應二境一智生。是故但明般若照實相。漚和照諸法。舊義般若不能照諸法。漚和不能知實相。雖復並觀。智用恒別。則是格局聖心。封執二見也。 　　問。前云般若不著有。方便不證空。何故。復云漚和涉有不著。般若照空無滯。答。不著空者。凡有二義。一者般若照實相。實相既無所依。則般若亦無所著。此是般若之力。二者不證空名為不著。此方便力也。不著有者。亦具二義。一者般若入空故。言不著有。二者方便為般若所道故。能涉有不著。是般若力。是故。經中或言般若不著空。方便不著有。或言般若不著有。方便不證空。各舉一門。義無二也。 　　問。若般若照空。漚和鑒有。則二智俱照。云何言般若無知。答。般若雖知而無所知。雖無所知。而無所不知。問。般若知實相。故言無知。亦則知般若。故言無知。答。既約二境。分於二智。般若但知實相。故言無知。不得云知般若故無知。若知般若。則是方便知。問。般若契實相。則內外並[穴/俱]。緣觀俱寂。方便照俗。何能知此般若。答。般若無知而知。為方便所知。知而無知。則方便不知。問。般若無知而知。知而無知。方便亦得爾不。答。指實為權。指權為實。權實不二。亦得爾也。不二而二。則無知而知。名為方便。二而不二。則知而無知。名為般若。問。般若照空。具知無知。方便鑒有。何故不具知無知耶。答。二而不二。皆具二也。不二而二。般若所知之境是空。能知之慧為有。故具知無知。而亦便能知所知境。智皆有。故波若有知有無知。而方便但有知也。問。云何般若具知無知。答般若知實相。是故名知。既契實相。則內外並[穴/俱]。緣觀俱寂。故名無知。雖緣觀俱寂。而境智宛然。故知無所知。無知而知。 　　問。此與開善至忌彌存義何異耶。答。彼彌存之義。終非至忌。至忌之義。終非彌存。今以彌存為至忌。至忌為彌存。是故為異。問。舊亦如是。與今何異。答。彼至忌之義。知終不作境。境終不成智。則是境智二見。何名至忌。若智則是境。境既無智。無智亦無知。若境則是智。智既無所不知。則境亦無所不知。而實不爾。故終是二見。今對此一門。略敘大乘樞要觀行淵府。經云。貪欲則是道。恚癡亦復然。如是三法中。具無量諸佛道。貪欲則是道者。求貪欲。四句內外畢竟無從。貪欲本來自性清淨。則是實相。如此了悟。便名般若。豈有實相之境異般若觀耶。故境智不二。雖四句內外求貪不得。而則見於眾生宛然有貪欲。便是方便。傷眾生無貪謂貪。而欲拔之。故則此方便。復名大悲。欲令悟貪無貪。與無貪之樂。則此大悲。復名大慈。無故一句觀行。具足境智及慈悲等萬行。初信此法為十信。解此法為十解。乃至證悟此法為十地。究竟了達為佛果。豈非一貪中具無量諸佛道耶。故無不同。舊宗別有真境。會之而生慈悲。起境智至忌就。就一貪作既爾。歷一切法例然。 　　問。大品明實相不生不滅能生般若。涅槃云。十二因緣不生不滅。乃至非因非果。能發觀智。此二同明境智。有何異耶。答。開合不同。略有四句。一開因果開境智。二合因果合境智。三合因果開境智。四開因果合境智也。開因果開境智者。則般若所明。因有道慧道種慧。果則一切智一切種智。謂開因果也。實相能生般若。則實智之境。世諦能生方便。為權智之境。謂開境智也。次合因果合境智者。如涅槃五性之義。一者因性。二者因因性。三者果性。四者果果性。五者非因非果性。此之五性。更無二體。十二因緣能生之義。則名為境。所發之義。便名觀智。觀明了故稱菩提。菩提無累。即是果果。然十二因緣。本性清淨。未曾因果。亦非境智。故名非因非果。然此五性。既無二體。但轉境為智。變因為果。如此因果。未曾因果。故五性一體。名合因果合境智也。三合因果開境智者。亦如大品。以般若為因。薩婆若為果。因果更無有二。般若之因。變名薩婆若果。如什公云。薩婆若則老般若。此名合因果也。開境智者。實相雖能生般若。而不轉實相之境為般若。世諦雖生方便。不轉世諦之境。為方便之智。故名開境智也。開因果合境智者。亦如涅槃以轉境為智。故言合境智。而有因與因因。果與果果。故言開因果。 　　問。涅槃既轉境為智。言合境智者。亦轉因為果。何故非合因果耶。答。文開因與因因果與果果。故言開因果。而取境智。並作因因之名。沒境智之稱。故言合境智也。問。涅槃般若何故開合。答。涅槃就十二因緣。辨境智義。欲明一切眾生皆有佛性。眾生則是十二因緣。十二因緣。能生則境。所生則智。更無二體。故明合境智也。大品辨實相能生般若。所生即菩薩觀智。是有為般若。能生實相即無為般若。故不轉無為般若成有為般若。故開境智。故般若明不二二。涅槃辨二不二。故二經同明境智。境智不同。 　　四同異門 　　問曰。凡有五時二智。一照事中之法為權。鑒四諦之理為實。謂三藏教二智也。二照真空為實。鑒俗有為權。大品教二智也。三知病識藥為實。應病授藥為權。淨名教二智也。四照一無乘為實。鑒三乘為權。法華教二智也。五照常住為實。鑒生死無常為權。涅槃教二智也。如上所明者。乃是釋大品教意。云何乃以解淨名經宗。答。五時之說。四宗之論。人師自心乖文傷義。昔已具詳。今當略說。尋一經之內。具有五文。不待始終。方備諸智。如大品明。廣說三乘之教。則菩薩遍學諸道。即識照四諦之理為實。鑒事中之法為權。故大品教中。有三藏二智也。般若鑒空。漚和涉有。九十章經。盛談此法。則空有二智。釋畢定品。引法華之意。即三一二智也。法尚品說。諸佛色身有去來。法身無去來。即常無常二智也。知病識藥。眾經皆具。不待言之。故大品一經具五二智。何得言但約空有權實。淨名經中。具諸智者。問疾品云。三空自調為慧。嚴土化人為方便。則空有二智。弟子品明。佛身無為不墮諸數。謂本常住。但為出五濁。方便示疾。即迹無常。照此本跡。則常無常二智也。不二法門明。聲聞心菩薩心不二。則是一乘。明大小為二。名為三乘。謂三一二智也。 　　問。不二法門云何則一乘耶。答。不二之理。則是一乘本。由體不二之理。故生不二之觀。依不二觀能導引眾行。出於生死。到彼薩雲。故十二門論云。大分深義。所謂定空也。以通達是義。則通達大乘。具六波羅蜜。無所障礙。問。不二之理。通為三乘之本。豈但一乘本耶。答。理既無二。乘豈三哉。但唱此言。則知歸一。又尚明常住。豈未顯一乘。故知淨名經亦具五二智。法華具五者。方便品云。我雖說涅槃。是亦非真滅。諸法從本來。常自寂滅相。昔涅槃非真滅。今涅槃為真滅。則昔無涅槃非真常。今涅槃為真常。天親之論釋壽量品。具明三身。化身有始有終。報身有始無終。法身無始無終。故知具有常無常義。又若一乘之果。猶是無常。則果同灰斷。云何得因異聲聞。故有常無常二智。安樂行品。明知一切法空如實相。則是實慧。知因緣生。謂方便慧。亦具空有二慧。歎聲聞德。猶依小乘。故知亦有三藏二智。涅槃具五。不復待言。 　　問。若一教之中。具含諸智。即但是一經。何有諸部。答。諸大乘經。通為顯道。道既無二。教豈異哉。故亦得名為一部。所以諸大乘經。通稱方廣。但顯道多門。故有眾經之異。又雖一經之內具明五種。但一義有傍正。故諸部不同。三藏教則但明事理權實。未辨餘門。故大品以空有為正。餘義為傍。法華三一為端。餘皆汎辨。涅槃以常無常為旨。餘悉並明。問。眾經何故有此傍正。答。有二種菩薩。一直往菩薩。二迴小入大之人。般若為直往菩薩。說方便實慧。令不著三界。實慧方便。令不墮二乘。有兩健人。各扶一腋。直至佛道。不須明三乘為方便。一乘為真實。故法華云。有佛子心淨柔軟亦利根。我記如是人。來世得作佛。是等聞得佛。大喜充遍身。則般若時事也。而迴小入大之人。大品之時。根猶未熟。故不正明三一之義。而畢定品。引法華經明退不退者。蓋是般若後分傍及之耳。三明無常之執。至大品時。其根未傾。故不廣說常住。但般若謳和既是因行。復須識果法。是故。大品後分。略明法身常住。迹有去來。又常啼本求般若。故以二慧為正。中路疑佛去來。故傍明本跡。 　　問。大品明有為般若無為般若。豈不正辨常無常耶。答。無為般若。凡有二種。一者以實相境名無為般若。所生觀智名有為般若。二者以佛果法身名無為般若。菩薩因慧名有為般若。大品中。正明境智。為無為義。傍明因果。為無為義。是以論云。欲得有為般若。當學無為。此明欲得觀智。當觀實相境。若言欲得於因當學果者。於義不便也。又實相能生般若。正是以境生智。若言以果生因。義非便也。若以實相則是法身。以如為佛者。則此境智便是因果。上五句中。已詳此意。法華經。正為迴小入大之人。故明三乘為方便。令其捨小乘。一乘為真實。勸其取大。故正明三一二慧也。既捨小求大。則發菩提心。修菩薩行。復學空有權實。不著三界。不墮二乘。直至佛道。但大品既已廣明。故法華但略說也。三根聲聞。當法華之席。不執無常。未明常樂。但既說一乘之因。須辨法身之果。是故。後分略辨常與無常。又說常住。成其一乘。若是無常。應同灰斷。既異昔三。則知常住。皆是傍明。非正宗也。 　　問。大品明境智為無為。云何傍正。答。實相境雖是般若本。而大品始終正明二慧。二慧則所生。是有為般若。故以有為是正也。故不得以境為宗。 　　問。大品若正明有為般若者。不住法。住般若。具足六度萬行。為是有為。為是無為。答。不住法者。謂不住一切有所得法以不住一切法。故住般若。此則實相般若。以下具足六度。六波羅蜜中第六般若。則是有為般若。由不住一切法故。住實相般若。故生觀智。便具足有為波若。由有為波若故。導成萬行。故明三法。一者實相般若。二觀智般若。三導成因果諸行。問。何以知此是實相般若。答。二義論之。一者前六家解中。第五名無為。第六非有為非無為。則是實相。又若言不住法住般若非實相般若。下六度中。第六復是何般若耶。以第六是觀智有為般若。故知初是實相無為波若。 　　問。大品何故以境智為無為是正。涅槃以因果為無為是正耶。答。大品說菩薩行。實相生於般若。般若故有區和。是故。以境智無正。涅槃正明果得。故生死因位以來。皆是無常。如來法身。始是常住。涅槃正辨果法。故以因果為無為。是正宗也。涅槃教起。正為無常之執。故開常住。三一空有。前教已明。故但略說。 　　問。般若等經。為直往菩薩。法華之教。為迴小入大之人。則攝緣已周。涅槃教興。復何取為哉。答。設教多意。不可一途。大品十九因緣。涅槃所為非一。依法華意釋此同者。諸子有二。一者失心。則鈍根之人。二不失心。謂利根人也。雖有直往之與迴小。聞般若法華。並皆領悟。謂不失心子。利根人也。餘失心鈍根。猶未服藥。故入雙林唱滅。為說涅槃。方乃取信。若然者。始蓮華藏。終跋提河。但有利鈍二種緣也。又般若法華之座。皆已得道。今聞涅槃更復進悟。故云為人中象王迦葉菩薩說是經也。又有二緣。一歷教已得悟緣。二直聞涅槃則便受道。故波若法華。雖為二人。更說涅槃二智也。別論二經。 　　問。大品二智與淨名二智何異。答。凡有三說。辨五時義。如上所明。大品鑒空有為二慧。淨名知病識藥。應病授藥。無為權實。用四時。義云大品淨名。同為第二教。但大品通說淺深。淨名徧明八地以上然同辨照空為實鑒有為權也。此二南土人釋也。有人言。維摩是圓教。非染非淨。染淨雙遊。此北土論師釋也。今謂不然。智度菩薩母。方便以為父。一切眾導師。無不由是生。豈得局在波若。不通淨名。又鑒空照有。故名般若漚和。此多明菩薩自行。知病識藥。應病授藥。蓋明大士化他之法。夫為菩薩。皆具斯二。何得以化他而呈淨名。自行以局大品。故前釋為非也。釋論列法華等十種大經。而般若最大。豈言大品通說淺深。淨名獨明妙道。若言淨名是八地以上之人。故法深者。如來為究竟果地。於般若應為宗妙。又身子善吉小人說之。便非大法。若云淨名辨不思議。巨細容入。復為深者。般若明指障風力。毛舉大千。豈不明耶。又般若謳和。不思議之本也。借座請飯。不思議之迹也。大品盛明二慧。則辨不思議本。淨名現通。乃顯不思議迹。何得本通淺深。而跡謂為妙。若三乘通學般若。故復般若通淺深。淨名釋於智度菩薩母。則是般若。豈不通。又云。是圓頓教者。是亦不然。般若等亦廣歎菩薩權道方便。何故獨以淨名為圓頓教耶。今明。大品淨名明二惠有同異。所言同者。智度菩薩母。方便以為父。則知二經。皆照空為實。涉有為權也。所言異者。大品先明實慧。後明方便。九十章經。開為二道。六十六品。明般若道。餘二十四品。辨方便道。所以先明實慧。後辨方便者。實相為本。諸法為末。般若照實相。故波若為本。方便照諸法。故方便為末。此示二本二末。從本至末。從體起用。故先明實慧。後辨方便也。又一切諸見。凡有二種。一者有見。二者無見。般若破其有見。方便破其無見。則顯中道。遠離二邊。故先明實慧。後明方便。則破見次第也。又菩薩退有二事。一貪三界。二取小乘。方便實慧故不著三界。實慧方便故不墮二乘。故入菩薩位。得至佛道。要須先離三界。後離二乘。故先明實慧。後辨方便。此如法華五百由旬嶮難惡道。三界為三百。二乘為二百。先離三百。後離二百。故先明實慧。後辨權慧。故大品中。以二乘合為一百。但明四百。開合為異。與法華大同。如彼廣說。又叡公釋論序云。正覺知邪思之自起故。阿含為之作。鑒滯有之由惑故。般若為之內照。若然者。波若則明破小乘之有。故先明實慧。雖破著有。復恐證空。故方便破空。此約教之先後。為次第也。次就位明者。前明般若道。謂六地以還法門。次明方便。則七地以上無生忍。此皆大判為言。龍樹云。般若中非無方便。方便中非無般若。但前多明般若。後多明方便。次淨名經辨二慧者。先明方便。後辨於實。所以然者。此教所興。正起於疾。故云其以方便現身有疾。以有疾故。便有方丈二集菴薗兩會。故前明方便。後辨實也。又成就眾生。淨佛國土。此是菩薩方便之用。故佛國一品。明淨佛國土。方便以去。辨成就眾生。是以此經多明方便也。又大品多明自行二慧。淨名多辨外化權實。何以知然。大品明。般若不著有。漚和不證空。此多是菩薩自行二慧。淨名經。內靜鑒根藥。外則廣現神通。故多明化他二慧。又大品多明實慧方便慧。淨名經多明權實二慧。 　　問權與方便。有何異耶。答。通則無別。皆是善巧之義也。別而為言之。方便則長。權義則短。今總明三意。一者明實相為實。鑒萬法為權。二靜鑒萬法為實。外變動為權。三就動用。以不疾之身為實。託疾方丈為權。初照實相名為實慧。自餘三門。皆屬方便。故方便長也。權義短者。但取靜鑒根藥為實。外示變動以去。皆屬於權。故權智是方便中之別用。所以言短。問。權與方便。既有短長。兩實亦得爾不。答。方便之實。此實則長。以方便既無所不為。實慧亦無所不為。照無爾為。而實無所為。是故長也。權智但是有智中外變動用。則實智但是有智中靜鑒之功。故權實俱短也問。外示變動為權則迹。動無所動為實。但立此二。成權實義不。答。外示變動為權。此是應病授藥。必須內靜鑒根藥為實。方成二慧。空慧不知根藥知故。不成二慧也。 　　五短長門 　　總攝眾經。具有四句。一實智長權智短。二權智長實智短。三者俱長。四者俱短。實智長權智短者。此約動靜分二智。靜鑒空有為實。實則通照空有。所以為長。外變動之用為權。權但是有用。所以為短。問。內靜鑒空有實智既長。外變動用雙說空有。如說二諦。又雙現空有。如文殊為世王現虛空之身。是為現空。示丈六千尺。是為示有。若爾動用亦通空有。則二智俱應是長。答。外雖說空有及示空有。但從鑒有智起。以內鑒知病識藥故。外示空有。所以為短。所言權長實短者。此約鑒空為實。照有為權。分於二智。照空為實。實智唯是靜鑒而非變動。故名為短。照有為權。權備動靜。先照根藥為靜。外應病授藥為動。權通動靜。所以長也。此二句。皆取動靜。分其長短。三者二智俱長者。但就空有為判。實智照空。權智鑒有。鑒有之中。明動靜二有。實智照空。明動靜皆空。是則二智無有短長也。第四句二智俱短者。俱就有智中分二智故。二智俱短。如以知病識藥為實。應病授藥為權。此二智皆有門所攝。是故俱短。要淨名不病之身為實。示病之義為權也。問。但約有智開權實。明其俱短。亦就空智具於權實。有短長耶。答。實智明二不二義。又當其體。故不開權實。權智是不二二義。又為其用。是故所開。若欲開之。義亦為類。照生空之淺為權。照法空之深為實。又照二乘之空名之為權。所以然者。實無二乘所見之空。昭此權空。故名為權。照菩薩之空。名之為實。以菩薩所智之空是實空。以照實空故。名為實也。 　　六六智門 　　興皇和上講此經。明六種二智為三雙。謂方便實權實。實方便權方便。方便權實權。故有兩實兩權兩方便。方便實者。對方便以辨於實。以明知諸法實相。故名為實也。權實者。凡有二義。一就菩薩辨之。如照有為權。就此權中。更復明實。如內靜鑒根藥為實。外變動為權。故名權實。又如不病之身。為權中之實。亦名權實也。二約聲聞明權實者。二乘照事之智為權。照苦空之理為實。今以大望小。明一乘之實者。蓋是權名實耳。非究竟實也。次雙云。實方便權方便者。實方便。謂照實相諸法之智故云名實方便。權方便權方便者。則對上二乘之實。明二乘方便。此是權方便耳。三雙云。實權方便權。實權者。從實起權。故名實權。則照空照有。此皆是實。但取外用。名之為權。又實權者。二乘之權是虛。權菩薩權是實權也。方便權者。此以照空為實。照有為方便。就方便中。更復起權。如內照有知於根藥。及外現淨名長者之身。皆名方便。於此方便中。更起權用。如示病等。此六門成上長短之義。 　　七開合門 　　二智具有開合四句。一者開於二慧。如前所明。照諸法實相。故名般若。照實相諸法。稱為謳和。如來內照此二。故有二慧。佛從此二生。故有父有母。外為眾生直說此二。如釋論云。初說波若道。次明方便道。初明佛母。次明佛父。經所以般若為十方三世諸佛父母尊經。信之而得大福。毀之而招大罪。問。既以二慧為父母。何者為祖父母耶。答。約境智分之。初實相及諸法二境。能發生二慧則祖父母義。是故爾炎名為智母。若據眾行為論。由大悲故。方有般若。則大悲為波若母。亦由大悲故有方便。是方便之母。則是父義。但合說之耳。此則是開二慧也。問。若以般若為母。方便為父。何故云般若為母般舟三昧為父。又云般若為母五度為父。答。般若舟翻為現前。現前者現前見佛。此是有行。故屬方便。名之為父。五度有行。亦屬方便也。次第二句合二慧者。明般若與謳和皆是般若。所以然者。波若為體。謳和為用。體則般若之體。用是般若之用。故皆名般若。故如來雖說大品九十章。開於二道。皆稱摩訶般若經。不以復為方便經故知二慧皆名般若。又如論云。以金為種種物而物則是金。更無別體。又如云六度中合方便與實慧皆名般若。問。何以知然。答。餘五度。但明五種有行。不辨照知空有。今照空義屬般若。知有義亦屬般若。故知二慧皆名波若。則是合權實。皆名實義也。第三合權實皆名權者。照有巧用既名為方便。照空之巧亦是方便故。二照同巧。則兩皆方便。又如七地中名方便波羅蜜者。釋論云。是時般若清淨。變名方便。以至於六地時般若用猶未妙。故不名方便。至七地則波若用妙。故名方便。如七地文。從方便慧起十妙行。始知三界空。而莊嚴三界等。故知二慧皆名方便。對此義。亦得六地有方便與波若。皆名波若。又如勝鬘經云一乘大方便。一乘之中。若照空照有。說空說有。皆名方便。以悉是諸佛大善巧故。亦是合二慧為方便也。四者二智不開不合。則泯上三句。明諸佛正觀未曾有實。亦未曾是權。亦未曾開。亦未曾合。故云是法不可示。言辭相寂滅。佛不能行。佛不能倒。而今有開合實權者。皆是無名相中。為出處眾生。明開合不同。 　　八斷伏門 　　問。二智云何斷煩惱耶。答。此經云。佛為增上慢人。說斷煩惱。實不斷也。問。大小經論。皆明斷惑。云何不斷。答。若言斷者。今請問之。為有惑可斷。為無惑可斷耶。如其實有。則不可斷。又經云。若法先有後無。諸佛菩薩。則有過罪。云何言斷。如其無惑。云何所斷。又有惑則是有見。無惑名為無見。亦有亦無。非有非無。並是煩惱。云何煩惱斷煩惱耶。又縱有煩惱為所斷。慧為能斷。為見惑故斷。不見惑斷耶。如其見者。則明暗竝立。云何斷耶。若不相見。復何所斷。經若言解惑相違而懸斷者。則天竺燃燈破振旦暗。一品之解除一切惑。又慧獨能斷。借伴共斷。若獨能斷者。菩薩何故修八聖道獨慧不斷。雖復假伴。亦不能斷。如一盲不見眾盲亦然。又為一念斷。相續斷耶。若一念者。惑亦一念則相與俱。與俱謝何能斷耶。若相續斷者。為滅故續爾滅續耶。滅則取無所續。不滅無復能續。云何續耶。以是推之則無所斷。是故不應言智斷惑。問。若爾則應無斷。何故經云一念相應慧斷煩惱耶。答。如上推之。則畢竟無斷。如此了悟。則是斷也。所以然者。於一切處。求解惑從。則知心無所依。心無所依。則眾累清淨。故名為斷。與爾斷義無相違。 　　問。以所依名為斷者。為般若斷。為方便斷。答。舊云般若是空慧故斷。方便照有義不斷。今明有得出有二慧俱不能斷。無所得空有俱能斷也。但不二而二。開二慧不同。方便實慧。則不斷而斷。實慧方便。斷而不斷。問。何故爾耶。答。有所依著。是諸煩惱根。實法實相是無著之本。由實相無所依。故生般若。般若則無所著。故眾惑清淨。故名斷也。 　　問。若會境生智。然後斷惑。與舊何異。答。不言惑外別有實相。但了煩惱本自不生今亦無滅。則是實相。故名會實相斷。問。為但般若斷。薩婆若亦斷。答。此義舊有二師。或言金剛心斷。則是般若也。斷或言佛智所斷。則薩婆若斷。今明。大品云。菩薩無礙道中行。佛在解脫道中行。無一切暗弊。詳此文意。無礙解脫。俱有斷不斷義。若一念正觀。惑不現前。則無礙正斷。解脫出居累外。故解脫不斷。故云佛在解脫道中行。無一切暗穀也。若言解脫續於無礙。鎮前無惑之處。遮未來惑。令不得續生。則有遮斷。故名斷。無礙正斷。故得言金剛惑盡。未有解脫。遮未來惑。得言不盡。故盡與不盡。二說不違。 　　問。般若為無礙。薩婆若為解脫者。得言地前為無礙。初地為解脫不。答。有人言。亦得如此。小乘則苦忍之前。習行未久。但伏非斷。大乘地前明行積時。是故能斷也。今謂不然。大小乘義。乃優劣懸殊。如來制立。大格相似。小乘則七方便伏。苦忍斷之。大乘三十心伏。初地斷也。初地中。自開無礙正斷解脫遮斷。如上釋。問。為封無礙為解脫。為無礙謝解脫生耶。答。毘曇則謝。成論則轉斥此二說。餘處已明。今略陳之。金剛若謝有佛果。云何般若變名薩雲若。轉金剛而成佛者。云何轉無常之法而作常耶。今所明者。具有轉謝不轉謝。了悟金剛本不生滅。故金剛是佛。故不轉不謝。是故。經云一切眾生本來寂滅。不復更滅也。於妄謂之心。息生滅之見。故名為謝。約了悟之者。前謂生滅。今悟無生滅。是故名轉三文一會義無所違。 　　問。若地前伏。初地斷者。何故。釋論云。初地時未捨結。七地方斷。答。眾師不同。生公用大頓悟義。唯佛斷惑。爾前未斷。故佛名為覺。爾前未覺。瑤師用小頓悟義。七地方斷。引向文證之。今明皆無所妨。大經云。唯佛名眼見佛性。十地以還。皆稱聞見。則唯佛斷惑。爾前不斷也。初地以來。但斷麁累。未除細惑。故言不斷。七地除細。故言斷耳。故各有得義。不應徧執也。 　　問。為中伏假斷。為假中斷。答。適緣取悟。無有定也。自有中伏假斷。如求性有無不可得。故名非有非無。目之為中。此但伏性有無。猶未斷也。次明假有假無。則性有無始斷。所以然者。既識假有假無。則知畢竟無有定性有無故。定性有無故。名假名斷也。次言假伏中斷者。對性有無。說假有無。以伏性有無。故言假伏。次明悟假有不有。假無不無。非有非無。名為中道。前性有無始得永斷。故云假伏中斷也。問。亦得假伏假斷中伏中斷次不。答。亦有此義。如識假有無。則性有無永斷。名為假斷也。自有識假有無。但伏性有無。猶未斷也。自有悟非有無。伏但性於。自有悟非有無性惑永斷。不須說假也。 　　問。云何名假名惑實法惑耶。答。成論師云。緣假迷假。稱假名惑。則迷假人法等。緣實迷實。名實法惑。如迷五塵等。今明此是三藏一部之義耳。大乘假實惑者。則向所明之假名為假惑。則前之實名為實惑。所以者。諸法未曾假實。今既有此假實。寧非惑耶。問。大乘亦有假名實法義不。答。二諦是假名。不二為中道。則是實相。故名實法。迷因緣假名二諦。稱為假惑。迷不二實相。目為實惑也。問。云何迷耶。答。不二二。名為二諦。二不為中道。謂二諦定二。故名迷假。不二定不二。稱為迷實。又二不二。法名為假。非二不二。方名為實。迷此假實名惑也。 　　九攝智門 　　問。權實二智。攝智盡不。答。攝智皆盡。經有一智二智三智五智乃至七十七智。皆二智攝。言一智者。則如實智。如實則是佛眼。佛眼無法不見。名權智。而無所見。名為實智。問。如實智但是照實相智。唯應是實智。云何有權智能。答。此明佛眼如實而知。名如實。故是二智也。 　　次攝二智者。則一切智一切種智。但此二智。凡有六門。一以空有分二。一切智為空智。一切種智為有智。此則權實攝也。次總別分二。總相知為一切智。別相知為一切種智。但總別有三門。一以苦無常為總相。陰界入為別相。二以無生滅為總相。知諸法差別為別相。三以菩諦為總相。分別苦有無量相為別相。三義中。初義第二義。猶是空有。第三義屬後廣略也。三者略說為一切智。廣說為一切種智。猶是向苦諦總別義耳。四者因為一切智。果為一切種智。問。二智俱是果門。云何分因果耶。答。例如菩提涅槃為果及果果。涅槃既是果果。則菩提亦得為因。此義論因果。今亦然矣。五者小乘名一切智。大乘名一切種智。此明小乘總相智十二入苦空無常。名一切智。大乘別智一切法。名一切種智。六者一切種智為空智。一切智為有智。以種種性則實相理為諸法根本相名為一切智。知一切法為有智也。雖有六門。不離空有。攝入二智中也。 　　次攝三智門者。三智義門。涅槃云。一者般若。一切眾生之慧。所謂下智也。二毘婆舍那。謂二乘智。則中智也。三闍那。佛菩薩智。謂上智也。又云。般若別相智。別知諸法。毘婆舍那總相智。總知諸法。闍那為破相。破明者。般若知有。毘婆舍那照空。闍那捨於空有。則中道智也。又如般若三慧品說。二乘為一切智。菩薩道種智。佛一切種智。二乘名為一切智者。十二入攝一切法。二乘知十二苦空無常。名一切智。論云。此但有一切智名。而無一切智用。猶如盡燈。但有燈名。而無燈用。問。云何無。答。佛具知一切法別相。然後能知一切總相。二乘但總相知。不能二別相知。如涅槃云。二乘但知於苦。不能分別是苦有無量相。我於彼經竟不說之。故二乘不能別知。故但有一切智名。而無一切智用也。菩薩名道種慧者。菩薩知四種道。人天乘為福樂道。及三乘道。知佛道。自度度他。餘三但度他也。佛名一切種智者。此一切種智。異前一切種智。前一切種智。但知有法。今合空有。名一切種智。經云。知一切相故一切種智。又云。知一切法行類相自。名一切種智也。此三智中。二皆具照空有。皆有權實二智也。次地持論有三智。一清淨智。斷五住惑盡。故云清淨。則第一義空智也。二一切智。則有智也。三無礙智。無功用智。知一切法無復功用。故名無礙。初是實智。後二為權智。次攝大乘論有三智。一加行智。則進求上地心。二正體智。證如之智。謂實智也。三後得智。則寂而動。謂權智也。此三智則為次第。前有進求之智。次正得實觀。後從實起用。 　　四智攝入二智者。攝大乘論云。一切智。一切種智。無相智。無功用智。前二空有。次一不從師得。後一無功用。則法華經佛智一切智自然智無師智也。前二別分空有。後二通空有也。次四無礙智。此有多門。今略舉一義。知世諦為知法。知第一義為知義。此則二智。樂說及辭。皆世諦智也。次明四知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。釋此不同。婆娑云。我生已盡者。斷集智。集因能生未來苦果。名之為生。無學斷竟。名我生已盡。梵行已立。是段道智。梵名為淨。無漏聖道。能除恬染。離障清淨。名為梵。無學聖人。道行成滿。名為已立。所作已辦。是證滅智。斷惑證滅。名為所作。無學證果功成。名為已辦。不受後有。則斷苦智。後世在報。名以後有。無學道。於此後有。不復更受。名不受後有。問。經說四諦。先明苦集。後明滅道。今何故前斷集修道。後證滅斷苦。答。四諦示欣厭門。先苦集。後滅道。於[丘*頁]厭門。逆觀次第。故先果後因。四智是順觀門。故先因後果。故先集道。後明滅苦。又要除障。然後善成。故先斷集後明道。後果中先滅現過。然後不受未來苦報。故先滅後苦。勝鬘涅槃釋四智又異。今不述之。四智皆入大乘權智。是小乘之實智。 　　次五智攝入二智者。一法住智。二泥洹智。三無淨智。四願智。五邊際智。依小乘法。法住智者。知苦集相生諸法存立。名法住智。知道及滅。名泥洹智。又云。知苦集道。名法住智。知於滅諦。名泥洹智。令物不起諍。名為無諍智。願智未來一切事則便得知。名為願智。邊際智者。報身最後名邊際。聖人縱得自在智。故於報身延促自在。名邊際智。小乘。前二智通利能羅漢皆有。後三但利根羅漢有之。又前二通一切定皆能起。後三但第四禪起。前二通漏無漏。後三但有漏。前二三界身得起。後三但欲界三天下身起。前二以三界法為所緣境。無諍智。但以欲界體心為境。大乘五智。一切處一切方五十二位皆得起。通漏無漏也。小乘五智。皆為大乘權智攝。大乘五智。泥洹則實相正法。屬實智。餘四屬權智也。 　　十一智攝入二智者。十智照四諦。是差別智。屬權智攝。如實智照一實諦。則是實相。謂無差別智故。屬實智也。又論云。十智在四眼。如實智為佛眼。若爾四眼中具二智。佛眼中亦具二智。問。菩提與薩婆若。十智何智攝。答云。并是十智。則是有智。薩婆若為如實智。謂空智也。三十四智者。約十二因緣作之。如老死苦老死集老死滅老死滅道。具四諦觀。七十七智者。生緣老死不離生緣老死。初是正觀智。次審法智。又正觀智簡無因。審法智簡邪因。三世各二為六。此六是法住智。次一智是泥洹智。法住為明生死因果故。多泥洹滅之故。三世合一。此皆小乘之義。皆屬大乘權智攝之。若大乘泥洹智。則是實知如上也。如此皆是無分別中。善巧分別。雖分別。不動無分別。不同數論有所得報。此是名教不得不知。問。四十四及七十七。同從老死起。有何異耶。答。四十四觀果由因。其觀易成。故為鈍根人。觀果由因者。初觀老死是果。次明老死集者。觀果由因也。七十七智。則觀因生果。如云生緣老死。生是因。為老死之緣。不離生緣老死亦爾。觀因生果者。事既難知。為利根人。四十四。成論文云。在方便中。七十七。文不判位。眾師云。在四現忍中也。問。何故不從無明起耶。答。尋未至本。此觀易成。又四十四。但得從果起。以具四諦故。若從無明起。無因緣。復因云何得具四諦耶。七十七。應得從無明起。但從老死起。觀易成故。不從無明起也。問。菩薩觀十二。何阿智耶。答。菩薩無方妙用。不可定判。釋論云。菩薩為示眾生故。從果觀十二因緣。 　　淨名玄論卷第五(宗旨中) 大正藏第 38 冊 No. 1780 淨名玄論 　　淨名玄論卷第六(宗旨下) 　　十常無常門 　　略明四句。一境智俱常。唯大乘有之。小乘無也。以小乘凡聖之智皆無常故。但大乘境智俱常。可有三義。一常智照實相境。如果法觀照般若照實相般若。二常智照虛空常境如大經云。一切常中虛空第一。今常智照此常境也。若以實相即是虛空。如釋論中說虛空論非有非無。言語道斷。心行處滅。即是實相。今且據事辨。以虛空為常。此二句分境智二義也。三者常智還自照智。即反照智義也。次常照無常。凡有二義。一照眾生無常。二照應迹無常也。次無常照常。凡有三句。一照虛空之常。二照實相境常。三照法身佛性常義。但是照境。非照智常。以因中未有常智故也。次無常照無常。有二句。一照無常境。二者無常智自照無常智。問。無常智還照智。與常智知常智何異。答。常智知常。唯有一義。無常智知無常。有二義。一者後念智知前念智。二者一念智即自然知。能得竝觀者。具有二義。未能竝者。但有前後相知也。常知於常。但有一念自知。無前後知也。問。北地論師云。初地以上即有常住法身。亦即有常智。是事云何。答。須詳此說。意為以證真如之智為法身耶。為取所證真如佛性為法身耶。若以能證之智為法身常者。是事不然。釋論云。在菩薩心。名為般若。在佛心變名薩般若。是常者。則無明昧不應有改變也。又涅槃經云。此常法稱要是如來。長壽品。凡簡三法常義。一者外道。二者小乘。三者菩薩。並無常住。故知常義唯在佛果。因中未有現顯之常。若以所證真如佛性為常者。則一切眾生皆有此事。何止初地以上耶。若言初地以上即見佛性。故以佛性常為法身者。此猶是江南舊宗。非北異說此。問。有講攝大乘論師云。初地見真如。與佛地不異。是事云何。答。若示論何得云在菩薩心名般若。在佛心變名薩婆若。既其改變。則知有明昧不同。又論云。般若清淨。變名才便。則知六地般若未淨。又本以見真故斷惑。初地見真。與佛不異。則一切惑斷。若不以見真斷惑。即便應是有智斷惑。故此說不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者淺識者。學失於眉眼。名無巧方便。今既欲釋二智。即廣解方便。方便者無差別。差別智故。前須善巧分別諸門。然後無方無礙之用。後當廣解得失。未可驚同舊宗。今寄此門。可有四句。一者語同意異。語同者。如上來所釋。乃至常無常也。問。何故語同耶。答。語出經論。經論共用。何得不同。而意異者。中論云。言語雖同。其心則異。今明此是無分別中善巧分別。不二二義。故開常無常境智二義耳。既云不二二。即知雖二不二。如大經云。我無我無有二相。常無常亦示。經云。愚者謂二。智者了達。知其無二。復有愚者。但謂不二。智人了知不二而二。何者。愚人不識常無常。不知境智。故是無明。無明故名為愚。智人了知常無常。名為智者。是故名為語同意異也。二者語異意異。有所得人。不善分別。無所得人。善能分別。故名語異。一是無所得心善分別。二者有所得心不善分別。故名意異也。三者語同意同者。語與諸佛菩薩方等經論則同。意與諸佛菩薩無依正觀亦同。故名語同意同。又語與有所得人同。有所得人。復有小分得處今意亦與彼同。故云語同意同。四者語異意同。語異經論而意扶合者。亦得用之。又語異舊宗而意同會佛旨。亦得用之。宜以斯四句總貫諸門。不應一向徧有去取。問。何故明此四句。答。有二種人。一始學大乘。謂必須一向與舊宗為異。則成謗法。所以然者。語出經論。宜共用之。但得與無得。其心各別。不應以意異故。今語亦異。二者學小乘人。云小與大異。強謂義同。是亦謗法。所以然者。小乘語意與大乘語意。其實不同。而強謂同。如學成實論者。無相滅諦與方等理均。亦名謗法也。為此大小學人。宜開同異四句。 　　十一得失門 　　權實是至人之觀心。真俗為眾聖之妙境。上已略明二慧。今須論真俗。真俗之本若成。權實之末自正。故開十二門。詳其得失。一性假門。二有無門。三有本無本門。四顯不顯門。五理教門。六說不說門。七淺深門。八理內外門。九無定性門。十相待門。十一泯得失門。十二體用門。 　　第一性假門 　　問。學佛二諦。云何得失。請為陳之。答。定性二諦為失。因緣假名二諦為得。所言定性二諦者。若有有可有。則有無可無。有有可有。不由無故有。有無可無。不由有故無。不由無故有。有非無有。有非無有。不由有故無。無非有無。有非無有。有是自性有。無非有無。無是自性無。有是自性有。有成有見。無是自性無。無成無見。有無二見若成。則六十二見便立。以有無為諸見本。如法華若及若無等。依心此諸見。具足六十二。既有其見。則便起愛以自見生愛。他見起瞋。見是癡使。復有愛恚。則煩惱具足。既有煩惱。則便有業。業惑若成。不得離生老病死憂悲苦惱。名為失也。次對失明得者。今無有可有。則無無可無。無有由無故有。無無可無。由有故無。由無故有。有是無有。由有故無。無是有無。無則不自無。無有則不自有。不自有故非有。不自無故非無。非有非無。假名有無。 　　問。何故云非有非無假說有無。答。此欲明有無義耳。既是因緣有無。因緣有無則有無宛然。而非有無。非有無宛然而有無。故言有不自有故非有。無不自無故非無。非有非無。假有假無。可熟思此言。譬如幻人非人。幻人非人故人。鏡像非像。非像故像像如是。有無非是定性。故不起見愛。不招苦果。故名為得也。問。此言何所出耶。答。此開中舊義。如肇公不真空論明。有非真有。故雖有而空。空非真空。雖空而有。猶如幻化人。非無幻化人。幻化人非真人。作論竟。以示羅什。羅什歎曰。秦人解空第一者。僧肇其人也。光秦法師撰搜玄論。十四宗二諦。用肇公為本。故是舊宗不名新義。宜可信之。 　　次考性義。問誰義明有有可有。有無可無。故成自性耶。答。今通明一切內外大小有所得義。必有有可有得。有無可無得。無名有所得故。墮自性也。 　　問。今且舉成論明三假義不墮失門。何者。彼明三假有為世諦。三假空為真諦。即三假而常四忘。即四忘而常三假。即三假而常四忘故。有不自有。即四忘而常三假故。空不自空。故非性義。答。三假為世諦。四忘為真諦者。世諦之有。為待真空。為不待耶。即此一責。便墮二負門。若言世諦待真諦者。則世諦為能待。真諦為所待。二諦便是相待假。何得定三假是世諦四忘為真諦耶。若言世諦之有不待真空者。既不相待。便成自性。故不可答也。問。世諦之有。不得待真諦之體。以真體絕故。不可相待。答。今世諦之有待世諦。真若之名故。有待於無。無上過也。 　　問。真諦之名。為是世諦攝。為真諦攝。為真諦攝邪。若是世諦攝者。則世諦如長還待長。短還因短。若真諦之名為真諦攝無名者。真諦無名。何得攝名。真遂攝名者。則真非絕名。若言真理無名為真立名遂屬真者。既生屬真。真則有名。若真不可名。亦不可屬矣。故二諦空有。無相待義。便是性矣。又真絕不可待。俗是待不可絕。豈非性耶。次別問世諦。世諦中長短相待者。待者為長短成竟。而待為相待竟長短始成。二俱不可。若成竟而待者。凡有二過。一者失待過。既生已成。何須復待。凡論待者。本為令成。今既已成。不應更待。二者若成竟而復待。則成一未待時已本成二相待竟。復成唯一長拒。即何有二成。若有二成。須有二長拒。 　　問。先有體成。後待竟復得長短名成。以先有體成。未有名成。故須相待。免不待之過。以相待但有名始成。而體不更成。無重成之咎。答。若相待但有名成而體不成者。則相待一假。唯名待耳。體明非相待假耶。然名與體還復相待。即一切皆待一切皆成也。問。先長短成而後待有此過。先待而後成。有何咎耶。答。本將長成待短耳。先未待短。既生無長。將何待短耶。若將長待短者。還墮先成後待。亦非先後成。今有長短即有待。有待即有長短。一時故無上二過。問。若爾者。長物不待短時。為有此物以不。若有此物。則是不待而有。同先成之失。若不待時。無有此物。同先待之過。若言雖有此物。未待短時。不可名其長短。若爾則還同未待時有物體。體待得名。雖欲一時。不免三失責山門。問。汝先云無有可有。由無故有。無無可無。由有故無。他有有可有。有無可無。此是先成而後待。今無有可有。由無故有。豈非先待而後成耶。答。今對上有有可有。故明無有可耳。非是未待之時未成待竟方成。亦非先有成竟然後待也。故是因緣相待。不可以有無二門責其定性。問。雖有此言。未具共相。請為述之。答。且據長短。短不自短。持長故短。非是先成後待故。短既不自短。短亦非他短。故非先待而後成。若有短體復因長。即是自他共短。此短便有兩過。若有短體。則墮先成後待過。若由他短。則墮先待後成過。是故非自他共短。短不自短。復不由他。則非無因有短。今明短名長短。豈可無因。問。既不得四句。亦不得相待。答。大經破自他共無因四句竟。答迦葉云。唯得名為從因得成。今亦爾。唯得名因緣待如幻化物。寧可定責其所由耶。 　　二有無門明得失 　　所言有無者。無前性義故。求性有不可得。性無亦不可得。若有有無。可有亦有亦無。非無非非無耳。竟無前二。何有後三。故五句皆不可得也。則五眼不見。昔聽講之日。聞興皇和上述攝嶺大師之言。五眼不見理外眾生及一切法。猶未則信解。久方悟之。如此有所得人法。本無所有。五眼何所見耶。大品經每舉我人為喻。又十六知見畢竟無所有。故五眼不見。今有所得性有人法。五眼不見。亦復如是。問。考察此五句不可得為是真諦之無以不。答。此無是二諦二部外無二諦不攝故。一師有二種無。一者有所無故稱無。二者無所有故稱無。有所無故稱無。即是有所得。五句皆畢竟空。是諸佛菩薩所離。故云無也。無所有義。明無。此是二諦中實諦無。所以然者。二諦宛然有而無故。名無所有。故稱為無也。二者對無明有。既無如此有得所義。即有諸佛菩薩假名因緣無所得二諦。非有故有。不無故無。如此有無。是佛菩薩有無智所行處。故名為境。問。何故明此有無。答。前有無不成。今有無如立。對彼不成。故辨成義。所以明此有無。又是接斷見故來。或者本執定性有無。忽聞五句皆不可得。便生斷見。謂無二諦因果等法。為此人故。云乃是無汝所見有無耳。非無因緣有無。如中論作者品云。是業從眾緣生。無有決定。如汝所說有。如汝所說無。因緣有無也。又對數論等論。謂彼義有因果二諦。聞三論破一切法。便是起斷見。無有因果二諦等法。今明舊義無有因果及二諦耳。今始得有因果及二諦。所以然者。有所得作緣無因果二諦不成。故成無因果義。今立因果始成。故有因果義也。又先破定性有無。故破其有見。今明因緣有無。故破無見。欲示中道。明有無門。 　　三有本無門明得失 　　以無本故失。有本故得。所言無本故失者。有所得有無。無有根本。云何為本。謂不二正道。是有無有之本。華嚴云。正法性遠離一切言語道。一切趣非趣。悉皆寂滅相。故非有非無。非亦有亦無。非非有非非無。故云遠離一切趣。即此一切諸法之本。諸佛菩薩得正法根本。故名聖人。以失正法根本故。流浪六道。正法既非有無。而諸佛菩薩欲出處眾生。於無名相中。假名相說。故說有說無。如此有無。則有根本。有根本故。在未得成。故有無義立。有所得有無定住有無。言二諦有二理。既非非有非無非非有無。故無根本。根本既無。則末亦不立。故有無不成。所以為失也。 　　老宗。問。何故明此義。答。為成上得失義。諸佛菩薩。所以有得有有無者。以有無有根本故也。性有無既不成。以無根本故也。問。第二有無門中云。五句求有所得諸法不可得。然後辨今因緣有無。與今明由非有非無故起有無何異。答。此是山門舊義。末學者不識之。好相渾也。前明五句不可得。此是有所無義耳。今明五句不可得者。此是無所有義。故不相關也。問。同明五句不可得。云何一是有所無。一是有所無。一是無所有。答。可細心觀之。前明五句不可得。無有理外法。今明五句不可得者。此目於正道。故先最有所無。今是無所有無。是故異也。問。此二有次第不。答。要先破洗理外諸法。明五句不可得。然後始得辨因緣二諦。由二諦始得表不二正道。約悟入者。有如此次第也。若就佛菩薩明。正道本非有無。為眾生故說有無。始得有二諦。而此二諦。絕性有無五句。故次明無性有無。此據出用次第故。須識山門。辨得失之精要。亦是經論之心骨也。 　　四者顯道不顯道門明得失 　　有所得有無定住有無。故有不須表於非有。無定住無。故無不得表於非無。如此有無。既不顯非有非無不二正道。故名為失。因緣假名有無。則有不住有。有表不有。無不住無故。無表不無。如此有無。能表不二正道。故名為得。 　　考宗。問。何故明表道耶。答。諸佛菩薩。既體道本非有無。欲令物悟。是故知非有無。假說有無。假說有無。還表非有無。前是從道起用。今是以用開道。前是能化方便。今是令物悟入。有所得有無。則無從道起用。以用開道。亦無能化方。及別□物還原故。是失得之大宗也。 　　五者理教門分得失 　　有所得有無是理。無所得有無是教。舊云二諦是二理。四絕為真諦理。三假為俗諦理。二理則有佛無佛性相常然。迷之而成六道。悟之而有三乘。今明既是二理則不可改轉。則有無根深。事如盡石。因此決定有無。故起二見。所以然者。既其道理。實有有無。而有無二見。寧得不生耶。又設有二理生。一異則不成。若二理是一。則俗假真亦假。真絕俗亦絕。若有假有不假。有絕有不絕。則非二理為一也。若二理不一。則色不是空。空亦不是色。相即之言則壞。既立二理名。須受一異之問。又僧佉謂。大有是常萬法無常。常與無常一體。衛世師謂。大有是常。萬法無定。是故常無常二體。論主直破常無常。一體而異體。而有與萬法自壞。命詳此義。與二諦常無常。豈一體二體。令同為失也。如開善云。真諦是常。萬法無常。常無常一體。龍光云。真諦常。萬法無常。常無常二體。令同二外道義。對失明得。二諦是教。所言教者。以理本不二。而為物說二。故名為教。 　　考宗。問。何故以二諦為教。答。以有無為教。略有五義。一對理明二諦。是教。以至理無二故。非有非無。今說有說無。故有無為教。二者聖緣。聖人體道未曾有無。今說有無。此為教物。故有無為教。三為技見。舊義執有無。是理。由來既久。則二見其根深。難可傾拔。攝嶺大師。對緣斥病。欲拔二見之根。令捨有無兩執。故說有無能通不二理。非是究竟。不應住有無中。故有無為教。四者以有無是諸見根本。一切經論。盛可二見。斥於有無。如凡夫著有。二乘著無。又愛多者著有。見多者著無。又四見多者有。邪見多者執無。又佛法中五百論師執有。聞畢竟空。如刀傷心。方廣執無。不信因果。又九十六種外道所執。不出有無。諸佛出世。復云有無。是二理者。便增諸見心。何由可秡。故今明有無是教門能。能通不二之理。不應住有無中。以欲息諸見故。經論明有無。是教門也。五者稟教之徒。聞有無是教之能。能通正道。虛心不染有無教癈發意即起乎凡聖。故有無為教生意得矣。 　　問。以何文證二諦是教。答。文處甚多。且各舉一經一論。論云。諸佛依二諦說法。故二諦為教。大品云。菩薩住二諦中。為眾生說法。為著有者說空。為著空者說有。故知二諦是教。論舉佛說經明菩薩說。故經論佛菩薩皆明二諦是教也。問。若以五義二文證二諦為教者。今亦以五難二文。明二諦非教。一者若聞說二諦是教者佛說教門。則有二諦。不說則應無二諦。若爾本以二諦生於二智。佛不說二諦。則無二諦。既無二諦。佛何所照有耶。二者若二諦是教。六度等行。皆是世諦。佛不說世諦。則無世諦。便無六度等行。若爾但有詮教法實。便無善業法寶。三者二諦為境。發生二智。二諦名境界法寶。二諦是教。但有詮教法寶。亦無境界法寶。若言教生智故轉名境者。佛不說教。則無教可轉。便無有境也。四者若二諦是教。色等萬法皆是世諦。世諦既是教者。色等萬法。亦應是教。若爾佛不說世諦。即無色等萬法。五者世諦是教者。世諦唯有教火。應無實火用。若火唯是教。口中說火。則應燒口。次引二文。證二諦非教。若言真諦是教者。經云。有佛無佛性相常住。而教則有佛方有。無佛則無。何得常住。經云。十二因緣有佛無常自有之。故知世諦非教。答。諦有二種。一於諦。二教諦。於諦者。色未曾有無。而於凡是有。名俗諦。於聖是空。名真諦。以於凡是有名俗諦故。萬法不失。於聖是空名真諦故。有佛無佛性相常住。教諦者。諸佛菩薩了色未曾有無。為化眾生故。說有無為二諦。欲令因此有無悟不有無。是教。而舊義明二諦是理者。此是二於諦耳。於諦望教諦。非但失不二理。亦失能表之教耳。 　　問。於凡是有既失者。於聖是無亦是失不。答。一對凡夫。明聖為得。若望教諦。皆是失也。以色未曾有無。而作有無作解。豈非失也。問。經云。一切世諦。若於如來。即是第一義諦。亦是失。答。一往對凡之有為失。歎聖之空為得。若望教諦者。於諦非但不得表不二理。亦不得能表之教。但是謂情所見耳。然如來了色實未曾空有也。若識兩種二諦。則五難自[方*立]。問。難有此通。猶未可見。今說色有無是教諦者。不說色有無教諦。答。以說為教者。佛不說則無教諦也。問。若爾者。唯恒有二於諦。則無因緣有無。答。一切法常是二於有無。亦恒是因緣有無。若於二緣即是二於諦有無。諸佛菩薩了此色即是因緣有無。然於與教。未曾二。於二緣則教成。於了悟即於成教。問。若於二緣即是二於有無。望佛菩薩即是因緣有無。此因緣有無。此因緣即是因緣境。云何言是教。答。因緣有無。未曾有無。故雖是有無。而不有不無。如此有無。能開不二。即是教義。問。佛若不說恒有因緣有無。因緣有無豈是教耶。答。非但取說義為教。經中明六塵皆是教。問。若爾境教何異。答。此因緣有無。可兩望論之。發智即境。能開不有不無不二理。即是教也。此據佛不說自有境教也。就說義明境教者。佛照有無。有無名境。佛說有無。有無是教。問。他亦云照有無有無是境。說有無有無亦是教。與今何異。答。他但得二於定性有無。此有無不得開不有不無。故非教也。又因緣有無是境耳。定性有無非境也。何者。有不自有。由無故有。無不自無。由有故無。由有故無。無是有無。由無故有。有是無有。了此因緣有無。能生二慧。識有是無有。生實方便慧。了無是有無。生方便實慧。既是定性有無。則生斷常二見。故不得名境也。 　　六說不說門明得失 　　他但明世諦說。真諦不說。世諦是三假。三假故可說。真諦是四忘。四忘不可說。眾師同此一解。更無異判。今問。世諦唯可說。不可令不可說。真諦不可說。不可令說。豈非定性義耶。彼云。世諦雖可說。即是真不可說。真不可說即俗可說。故非是定性。問。俗即是真故不可說。此為是俗不可說。為是真不可說。答。還是真不可說耳。問。若爾。俗終二無不可說義。豈非定性耶。對失明得者。令總觀真俗。具有四句。一世諦說真不說。二真說世不說。三但說。四但不說。此四句有多門。今具敘之。一者世諦說生滅。真諦不說生滅。故云世諦說真諦不說也。二者真諦說不生滅。世諦不說不生滅。故真諦說世諦不說也。三者世諦說生滅。真諦說不生滅。故二諦但說也。四者世諦不說無生滅。真諦不說生滅。故云二諦但不說也。問。此四句出何處。答。釋論初卷云。人等。世諦故有。第一義故有。世諦故無。即是斯義也。二者明生滅此是世諦說。不生滅是世諦不說。不生不滅是真諦說。非不生非不滅是真諦不說。此是二諦但說。但不說也。三者世諦說真諦不說。明說生滅說不生滅。皆是世諦故說。真諦不說生滅。亦不說不生不滅。故云世諦說真諦不說也。四者真諦說世諦不說者。世諦雖說生滅不生不滅。實無所說。真諦雖無所說。而無所不說。問。世諦雖說而無所說。無所說即入真諦。真諦雖無所說。而無所不說。還是世諦。何處有世諦不說真諦說耶。答。有所得定性義如此耳。世諦自是說。若無所說。則屬真諦。真諦自無所說。若有說還屬世諦。如此真俗。皆是障礙法門。今明諸佛菩薩無所得空有因緣無礙故。空是有空。有是空有。是空是有空。雖空而有。有是空有。雖有而空。說是不說說。是說不說。說是不說說故。雖說而不說。不說是說不說故。雖不說而常說。故得世諦不說而真諦說也。 　　次明二諦但說但不說者。以空有為世諦。有空為真諦。世諦說有。真說諦則說空。故二諦但說。以空有為世諦。空有即是假有。假有不可說有。假有不可說無。假有不可說亦有亦無。假有不可說非有非無。故世諦假有絕四句故。世諦不可說。真諦假無亦絕四句故。真諦不可說。不可說而說。世諦名假有。真諦名假無。故二諦但說。一說一不說有。世諦假有。假有故有說。真諦是假無。假無則無說。故世諦說真諦不說。假有雖有而無。假無雖無而有。故俗不說而真說。次二諦但說但不說者。二諦俱無生。故但不說。問。但無生何有二諦。答。世諦無實生。故但不生。真諦無假生。故云不生。問。此猶是舊義耳。世諦中無性實生。真諦無有假生也。如世諦中無實我。真諦中無假我。答。今言世諦無實者。有所得一切假實皆是性實故。因緣世諦。絕此實也。無所得方是假。乃為真諦所絕也。二諦但不絕。即二諦但說世諦不絕假生滅。真諦不絕假不生滅。故二諦但不絕。即但說世諦絕真諦不絕者。還如上世諦雖不絕。不絕而恒絕。真諦雖絕而不絕次就單複。論絕不絕義。一注空有為世諦。有空為真諦。則世諦不絕真諦絕。次空有皆是世諦。非空有為真諦。即絕不絕皆世諦。非絕不絕方是真諦。次空有二。非空有不二。二不二皆俗。非二不二為真。則絕不絕為二。非絕不絕為不二。二不二皆不絕。非二非不二方是絕。又此三重皆是二諦。二諦皆是教。皆是不絕。則以不二為理。理名為絕。問。何故明此四重絕不絕義。答。欲簡異舊絕。舊絕但有初重絕。無後三絕。故明之也。問絕與如不如何異。答。此有多門。若世諦絕實生滅名為世諦不如。真諦絕假生滅為如。不絕假不生滅為不如。問。云何絕實生滅為如耶。答。此取空義為如。以世諦無實生滅故。實生滅所空以為如。真諦亦爾。二者就前說不說。明如不如。世諦說生滅為不生不滅為諦世不說名世諦不說。此明假生滅。是有故名不如。不生不滅此是絕假生滅亦是空義。所以為如。前如則淺。後如則深。前如空性。後如空假。真諦亦具此二如二不如也。 　　次如前明世諦假有絕四句即是如。真諦假空絕四句亦是如。此明二諦同絕實四句。假有為世諦絕實有四句。假空為真諦絕實空四句。以名之為如。如假有無。即是不絕。故名不如也。問二諦絕。絕二諦。云何異。答。二諦絕者。如前所明也。絕二諦者。明真俗俗真。真非真。俗非俗。故名絕二諦也。又雖絕而常二諦。故云絕二諦。雖二諦而常絕。故云二諦絕也。問。釋論明如不如。與今明。如何異。答。釋論明三如。地堅等為下如。地無常生滅為中如。地不生不滅為上如。前二如即是今世諦如。上如即真諦如也。又此三如。皆是世諦如。何以知之。前云生滅是世諦不如。不生不滅為世諦如。故上如是世諦如也。若非不生非不滅。為真諦如。問。釋論既明三如。何者為三不如。答。異此三如。即三不如也。又釋論就得失深淺。明如不如。地堅為如。不知地堅。謂地不堅。名為不如。上中亦爾。又深淺明者。不生滅為上如。生滅為不如。無常生滅為中如。事中地堅為不如。地堅為如。若外道及世間。不識地堅。謂為常有。名為不如。問。前云生滅是世諦說。不生滅是世諦說。不生滅是世諦不諦。不生滅是真說。非不生滅是真諦不說者。世諦不諦說何異。答。若漸捨二而論。則不異也。若世諦說假生滅。不說實生滅。與真諦不生滅則異。世諦不實生滅。真諦不假生滅。故異也。問。既有三重二諦。亦有三重如不如不。答。得以空有皆世諦非空有為真諦。則如不如。皆不如非不如。名為如也。 　　七淺深門明得失 　　他但以空為真。有為俗。更無異說也。今有三轉。一以空有為俗。以有空為真。二以空有皆俗。非空有為真。三以空有為二。不空有為不二。二不二並俗。非二非不二為真。如此三轉二諦。皆是教門耳。至道竟不曾三。故云是法不可示。立此三重。凡有五義。法華玄中已說。 　　七說不說門考宗。問。子乃欲抑舊拔新。終不能超乎城外。請問。三轉之教名為可說。不二之理不可說以不。答。一往如此。問。他重明世諦可說真諦不可說。則世諦攝前三門。真諦即是一理。即理教猶是二諦義耳。答。子不領前意也。今明三轉者。所三假之俗為有。四絕之理為無。以此有無。為初節意也。第二第三非子意所知。假令真諦一切絕。世辨絕是三段。今明如是三假即是有。一切絕即是無。如斯有無。為初節義也。又師作三節意者。為欲拔由來有無二諦之心。必能改之。則不住非二非不二。則二諦之見不生。正觀之懷便發。問。他意本立真諦一切皆絕。與今非二非不二。復何異耶。答。他言真諦一切皆絕。而世諦一切皆絕。而世諦終一切皆有。還是有無不免二見。又無所往。終是真內可得定出真外耶。今則不爾。非真非不真。非二非不二。問。他明真諦亦非真非不真。非二非不二。答。子及明真諦之理。非真非不真。而非真非不真。終歸真諦。今明諸法非不真。不云真諦非真非不真。一不同也。又非真非不真。子乃終歸非真非不真。不能歸真諦。二不同也。 　　八理內外門明得失 　　興皇大師云。今自有二轍義。一者理外義。二理內義。若心行理外。故云理外。心行理內。復云理內。理內具真俗等一切法。理外亦具真俗等一切法。 　　考宗。問。同具一切法。云何有由外異。答。理內一切法。皆是因緣義。理外一切法。非假名義。是故為異。問。若理內外具一切法者。理內既有因緣假名。理外亦應有因緣假名。何得將因緣假名簡理內外耶。答。如所問也。理外亦有假。但假是假故段。有假可得。名有所得假。理內假不自假。名為不假假。而假無所假故。無假可得。名理內假。問。理內外既具一切法。亦應理內外自有無所得。何以故將得無得分內外。答。亦如所問。理外無所得者。如真諦洞遣。四句不及。百非皆忘。此是無所得故無所有。屯無所得故。故是有所得之無所得。理內六不得無所得。故名無所得。問。理外既具一切法。亦應有不得無所得。答。理外不能以得為無得。無得不得。說為無說。無說為說故有定隔礙。今總判欲斷此問。更來者明理外具一切法者。具理外一切法耳。不見理內一切法。理內亦爾。但具理內一切法耳。不具理外一切法也。又理外雖具生死涅槃一切法。若生死若涅槃。皆是生死。若得無得。皆是有得也。問。若爾。理外真俗皆俗耶。答。亦得如屯故。理外真俗皆是凡情。所謂世俗法耳。理內因緣二諦是聖人境界。故二皆名真諦。問。經論中。何處云理內外二具一切法耶。答。中論云。外人具。二立一切法。論主明因緣故有一切法。即其事也。問。開二轍義。欲何所明耶。答。欲顯得失。明由來立義。墮理外義中。屬今理外二諦所攝。 　　九約有無定性門明得失 　　涅槃經云。一切諸法。無有定相。若有定相。是生死相。是魔王相。非佛法相。以無定相。故名為得。有定相。所以為夫。問。云何無定相耶。答。如一色未曾是性。亦非是假。於性緣成性。於假緣成假。若必定性義。為非假義。為是還成假見假執耳。理內外得亦爾。色何曾是得是無得耶。又如一色未曾真俗。於凡為俗。於聖為真耳。又即就俗中。亦無定性。貪人見色淨。不淨觀人。見色不淨。無適漠人非淨。又不淨之物。於人為不淨。畜見為淨。淨物於人為淨。於餘為不淨。如蠅謂香為不淨。故不耐聞之。又一色亦不定。於無神通人則質礙。於得神通人則非質礙。於人見為白色而為水。於鬼赤色為火。又溺水不矇毛而矇鐵。如金對破餘一切物為羊角所壞。故知一切法。無定性也。 　　十約相待門明得失 　　本對性故明無空性耳。若不作定性解。復執無定性。捨理外而存理內義者。皆是取捨行心故。並名為失。既知不性亦復不假故。論云無性法亦無。一切法空故。知非假非性。畢竟清淨。始名為得。問。此對何所為耶。答。凡有二義。一為學攝大乘及唯識論人。不取三性為三無性理。三無性理。即是阿摩羅識。亦是二無我理。三性。謂依他性。分別性。真實性。分別性者。即是六塵以為識所分別。名分別性。依他性者。心識依六塵及梨耶本識為起依他性。真實性者。即是涅槃。故為名三性三無性。得失必言進捨。上來若得若失皆不可得。逈悟[宋-木+到][穴/但]絕句之門為得。去此大逕?。不近人情。今明從初以來一切得失。即皆是道。即是正觀。如肇公云。道遠乎哉。解事而真。聖遠乎哉。體之即神。如有無分別二諦。亦有無分二智。如二諦有本無本二智二。次中觀為本。如二諦違不二。二智歸中觀。如三節明二諦。即三節明二智。如二諦但說但不說。二智亦爾。但能說但不能說。但照空但照有。但動但動俱斷或如理內外二諦。則二智亦爾。身色無定性明二智。是心上無定性。乃至第十二愚即是智。何處分色智耶。屯十二門。遍通諸診。總貫眾經。語乃不文。而義家有本。問。何故不重散說之。而開屯階級。答。有二種人。一者學無所得觀意乃虛玄方言不足。二者但分別法相失顯道正宗。今欲令文義兩明玄事。但得故關屯階級也。 　　淨名玄論卷第六(宗旨下) 大正藏第 38 冊 No. 1780 淨名玄論 　　淨名玄論卷第七(會處上) 　　第三論會處 　　凡有二門。一釋會處。二明淨土。 　　論云。欲遍通眾教。宜具三門。一知名題。二鑒旨歸。三識分齊。上已敘其二。今次論第三。 　　第一釋會處 　　江南舊釋。以室內外。分經為三。初有四品。在室外說。名為序分。中間六品。室內說之。名為正經。後之四品。還歸室外。名為流通。所以然者。淨名託病方丈。念待激揚。前之四品。但敘如來說法述德命人。為問疾由致。故稱為序。中間六品。在於室內。始談妙法。目之為正說。後之四品。利物已周。還來佛所。印定成經。故稱流通。 　　北土相承云。此經凡有三會。始自佛國。終菩薩品。謂菴園會也。問疾以去。至乎香積。方丈會也。菩薩行品竟乎一經。菴園重會。 　　今以一文。總徵二釋。 　　說方便品。在何處耶。若在室外。即事違文。若室內說者。復乖上釋。若謂此品集經者意。非淨名自談。既無時事。何所集耶。又方便親序現疾。說法何得非淨名之言。又室內說法。凡有二時。方便一品是其初集。略說法門。問疾以後。方丈重會。廣宣妙法。何得以前說為序。後談為正。 　　若謂此經但有三會。是亦不然。既重集菴園。為二會者。亦再聚方丈。寧非兩集。若初集方丈。以略非會者。菴園但有一品。寧復廣耶。又菴園說淨土因果為一集者。方丈明法身因果。寧非會耶。今所釋者。華嚴七處八會。斯經二處四集。言二處者一菴園處。二方丈處。菴園為佛處。方丈為菩薩處。菴園為出家處。方丈為在家處。菴園他業所起處。方丈自業所起處。他業所起處者。菴羅女園。為佛起精舍。明未曾有室是居士淨業所起也。菴園在城外。方丈在城內。顯公傳云。相去三里。所言四會者。一菴園會。二方丈會。三重集菴園。四再會方丈。以此分經。實為允當也。 　　問。華嚴不起寂滅道場。現身七處。此經四會。可得然乎。答。華嚴明不起。此經明起。起與不起。皆不思議。故華嚴稱不思議解脫。此經亦稱不思議解脫也。問。華嚴不起道場現身七處。可不思議。此經既四處往反。何名莫測。答。此經四會。雖有去來。實無往反。故文殊去而不往。淨名來而不至。來而不至。故無所從來。去而不往。實無所去。故善來文殊不來相來。來既不來相來。去亦不去相去。故來去宛然。而實無往反。故名不思議也。問。此經既有二處四會。為有序正流通以不。答。准例華嚴。具含二意。如是六事。可兩望之。以初攝初。則屬初會。望於一部。屬序分經。流通亦然。從阿閦佛品歎法美人。以後攝後。屬於後會。若望大段。則屬流通。問。如是六事。蓋是序菴園時應事。但屬初會。云何為序分耶。答。如是六事。雖序菴園時處。而為成一經。復得屬大序。流通亦然。 　　次別釋會處 　　要具五事。嘉集方名為會。一有處所。二有時節。三有化主。四有徒眾。五說教門。五事和集。眾生悟道。故名為會。如四百觀論云。真法及說者。聽者難得故。如是則生死。非有邊無邊。論中略明三種。一有真法。二有說者。三有聽人。具此三緣。故有輪不得無際。闕斯一事。則生死非是有邊。今廣明五事。則為五階。化處不同。前已略說。淨土義中。當廣明之。言化時者。此經凡有通別二時者。言通時者。舊云。淨名是佛成道第三十年所說。又云二十六年說也。所言別時者。就此四會。有二種不同。一時事先後。二集法次第。時事先後者。第一方丈初會。第二菴園次會。第三方丈再集。第四菴園重會。問何以知然。答。五百長者與淨名為法城等侶。問道參無時不集。而寶積已至。淨名近而不來者。當知有疾。以其疾故。國內近眾。皆來問之。因以身疾。略為說法。故無數千人。皆發道心。即方便品。故知先有毘耶初會也。但初集之時。人天眾小。利益未多。猶未足暢其神慧稱現疾之懷。但佛與淨名。既同為化物。故兩心相鑒。居士既託疾毘耶。如來菴園說法。為之集眾。故遣使問疾。聲聞菩薩。皆敘不堪。方有菴園會耳。次命文殊。令往激揚。廣宣妙法。故有方丈再集。但化事既周。還來佛所。如來印讚。使談妙法。故有菴園重集。以時事推之。必如此也。二集法次第者夫欲結集成經。必須先明如是我聞一時佛所住處與大眾俱。若發軫即序淨名時事。便不得成經。勝鬘之例。事亦如是。故先明菴園會也。菴園集既竟。將發遣使問疾之端。故進序方丈初會。歎淨名之德。生時眾尊仰之誠。敘其有疾發如來慰問由致。故次有方便一品毘耶會也。餘之二集。同上釋之。 　　次釋化主 　　此經四會。凡五人共說。方丈初集。淨名自說。菴園次會。如來所說。毘耶重集。凡四人說。一淨名說。二文殊說。三天女說。四諸菩薩說。菴園再集。佛與淨名二人共說。問。五百聲聞。八千菩薩。皆述淨名之言。何故不名說耶。答。皆是述淨名昔日之言。非彼自說。若明今昔二說者。二品經明淨名昔說。十二品經敘維摩今說。問。弟子菩薩二品。為屬初會。為屬後會。為是正經。為是序說。答。宜兩望之。既是菴園述之。則屬前會。為問疾由致。便屬後集。述淨名昔說。故是正經。為發問疾之端。亦得為序。問。佛何故不直遣文殊激揚。而復命聲聞菩薩。答。略明五義。一顯如來大悲平等。故並命之。二欲歎淨名之德。令時眾尊人重法。三顯文殊道高。令一切隨從。四顯不思議解脫甚深。聲聞菩薩。不能測度。眾各述淨名昔說。以利今日之緣。五明修行次第。方便品破凡夫。弟子品破聲聞。菩薩品破菩薩。從淺至深以為次第。然後同入無礙法門。共證不思議解脫也。問。淨名彌勒。位同受職。何故彌勒受屈。淨名能呵。答。可具三義。一云。十地菩薩。智無不通。應無不普。豈有夫會人天受屈無垢。唯相與化物。故得失適緣耳。二者雖同是十地。而十地之中。自有三位。謂入住滿。或可彌勒十地大士。淨名金剛心人。三者彌勒位居等覺。當來之尊。淨名為妙覺地。是已成之佛。問。既五人共說。何故獨稱淨名經耶。答。餘人說少。淨名說多。以少從多。稱淨名經也。又如來菴園說法。為之集眾。遣使問疾。廣說法門。則成其說也。又初會合蓋現土按地變淨。略開不思議之端。菴園重會。印定歎述。方得成經。使後代信受故。初會皆開其宗。後集印其說。始終皆成為淨名經。故獨標維摩說也。問。初會既為開其宗。後集印其說。何故非序及流通耶。答。初以正說開正說故初非序。後集印成而復命廣說妙。故非流通。又兩望之義。前意已明也。 　　次釋所化徒眾 　　方丈初會。但有毘耶近眾。無他方遠眾。但有人眾。無有天眾。但在家眾。無出家眾。但聽法眾。無激揚眾。故略說法門。利益猶少。不暢大士現疾之懷也。菴園初會。具凡聖近遠在家出家幽顯大小一切眾也。方丈重會。菴園再集。眾並同然。故得廣說法門。多有利益。暢現疾之意也。問。此經是菩薩法藏所攝。又辨不可思議解脫法門。絕二乘境界。則應但教菩薩。云何復有聲聞眾耶。又釋論云。佛為大菩薩說不可思議解脫經十萬偈。即是華嚴經。小乘在華嚴坐。不得見聞。以不種聞是大乘因緣故。此經稱亦不可思議解脫。何故聲聞在座。得見聞耶。答。法華玄論已具說之。餘未盡者。今當更說。依釋論意。明華嚴為大菩薩說。小乘不聞。淨名等通為大小淺深人說。故二乘得聞。則華嚴明不思議事深。淨名辨不思議事淺。雖同是不思議。而有淺深。故有聞與不聞。例如雖同是般若。有與三乘共說。獨為大菩薩說。九地尚不聞。況復二乘耶。問。論云。一切經中。般若最大。何故三乘得聞般若。不聞華嚴。答。般若雖大。多說方便實慧甚深理法。二乘之人。則有小分。故得聞之。華嚴多辨實慧方便。就事辨不思議。則二乘絕分。故不得聞也。又大判聲聞。凡有二種。一者實行。二者權行。實行之中。復有二種。一退大學小。二本學小乘之人。退大學小。約一化始終。凡有四時。一大機未熟。二小根已成。三小執當移大機遠動。四小執正傾大機正熟。一化始終。唯有此四。大機未熟者。佛初成道。為諸菩薩說華嚴經。即欲以大法化之。但小機未堪。是故息化。如法華云。長者居師子座。眷屬圍繞。羅列寶物。即遣傍人追捉窮子。窮子驚懼。父遂放之。則指華嚴時事也。以大機未熟。雖復在華嚴座。不得見聞。 　　次小根已成者。道場之日。既未堪大化。鹿園之時。方受小法。故密遣二人。誘乃得之。三小執當移大機遠動者。即以波若淨名諸方等教。正教菩薩。密化二乘。令陶練小心。欣慕大道。以小執當移大機遠動。在般若淨名之座。故得見聞。但未領解。四小執正傾大機正熟者。即法華開方便門。示真實義。以小執既傾方便之門宜開。大機已成真實之義便顯。故在法華座。亦得見聞。復信解也。問。大機未熟。故華嚴之會。未有小眾。何故第八會中。列五百聲聞。答。前七會多是佛初成道。菩提樹下說之。此時未有小眾。故七會不列。第八會後時說之後。已立祇洹精舍。此時得有聲聞。所以列也。講者謂七處八會皆初成道說。則失斯意也。問。華嚴純化菩薩。不教聲聞。又大機未成。何故列之在座。答。華嚴是顯菩薩法與二乘法異。故就祇洹明二緣不同。菩薩則見淨土中說大法。聲聞自見穢處聽受小乘。如人見水餓鬼見火。非是欲化二乘。故列之在席也。又二乘見穢。菩薩覩淨。令菩薩深鄙小乘增進大行。乃是化菩薩耳。問。聲聞何故不得見聞菩薩法耶。答。釋論云。如人有五根故得見聞。若無五根不得若無五根不得見聞。有菩薩五根故。得見聞菩薩境界。二乘無菩薩五根故。不得見聞菩薩境界故也。問。若爾。何故入法界品。明身子與六千眷屬得見文殊耶。答。就事而言。承佛力故見。任力則不見。又前明始迷故不見。後表終悟故得見。如法華窮子。凡有三時。初遙見父。次避父去。後還其父所。初表當悟一乘。次背大取小。後還悟一乘同入法界。問。七處八會。何故就法界品明。二乘始不見聞。終見聞耶。答。據事而言。七會初成道時說。二乘大機未成。故未有聲聞。法界既後時說。則小執漸移。大機遠動。是故在座。復得見聞。又舉二乘出法界。顯菩薩入法界。又欲明法界。非大非小。大小具足。非見聞不見聞。而見聞不見聞具足也。問。般若淨名二經。同是小執當移大機遠動。顯教菩薩。密化二乘。有何異耶。答。般若。佛自顯教密化。淨名。菩薩顯教密化。教大化小。不出佛菩薩也。又般若令小人說大。顯教菩薩。密化二乘。淨名大人說大。顯教菩薩。密化二乘。是故為異。上來就實行聲聞。作此釋之。 　　今次就權行聲聞釋者。內祕菩薩。外現聲聞。有二種義。一是讚揚大道。二引諸小行。華嚴本是教菩薩法。而二乘在座。有若盲聾。則具前二意。一欲顯菩薩道高二乘行劣。令菩薩進求大道不退求小乘。二令小乘人深自鄙劣捨小求大。故身子與六千眷屬。承佛神力。得見文殊。諮受大法。即是其事。次至淨名般若之座。親自貶斥小乘。讚揚大道。令菩薩之人不退大求小。小乘之流使捨小求大。爾前與物同迷。至於法華。將機共悟。此皆大士利物之方便也。問。不思議解脫。即是二智。二智猶是般若。何故二乘聞不思議解脫。如盲者之前說眾色像。聞般若而得領悟。答。大品明實慧。則二乘少分知之。方便則便絕分。此經明二智亦然。但大品多明實慧。少現神通。此經多現神通。少明實慧。故開二經。有迷有解。上來明二乘眾竟。 　　今次辨為菩薩眾 　　問。華嚴已為菩薩說大法竟。此經復化何人。答。菩薩道根熟有前後。華嚴為其卑成。般若淨名化其次熟。又釋論云。華嚴有智菩薩說。則知般若淨名通化小大。又華嚴之座。雖已得解。於般若淨名。更復進悟。 　　次就菩薩聲聞。開二種四句。一顯教菩薩。非密化二乘。即華嚴教是也。初成道時。大機已熟。故顯教之會無二乘眾。又大機未成。故不密化二乘。顯教二乘。不密化菩薩。即三乘教。小機已成。故顯教之。菩薩大器不須小化。三顯教菩薩。密化二乘。即般若淨名等經。菩薩大機已成。故顯教之。二乘小執當移大機遠動。是故密化。命說付財即其事也。四顯教菩薩。顯教二乘。即法華教。菩薩聞是法。疑網皆已除。謂顯教菩薩。千二百羅漢。悉已當作佛。即顯教二乘也。 　　次約開覆四句。一正顯真實。傍開方便。即華嚴為諸菩薩說大法門。謂正顯真實。亦令菩薩傍識小教。故傍開方便。故賢首品云。或示聲聞小乘門。或現緣覺中乘門。或說無上大乘門。性起品。又廣明先化菩薩次及二乘。譬如日出前照高山後及平地。及平地皆是傍開小方便也。二者正隱真實。正閉方便。即鹿苑教門。說三乘教。故隱一乘真實二不二云是方便。故閉方便門。三正顯真實。傍閉方便。即般若淨名教也。說菩薩行故。正顯真實。未明三乘是方便。故傍閉方便。開覆四句者。可見第四句。問既未開方便門。云何已得顯真實耶。答。顯真實。有二種。一者對開三乘方便門。顯一乘為真實。二者。以大小相對。顯於真實。大開乘是究竟真實。小乘為小分真實。對小分真實。明究竟真實。問。何文證般若未開方便。已顯真實。答。法華信解品云。一切諸佛所有祕藏。但為菩薩演其實事。而不為我說斯真要。即指大品時事也。問。若爾三藏中亦對中下二乘。歎佛最上。何故不名顯真實耶。答。三藏教中。廣明二乘法。小明菩薩法以從多故。不名顯真實義。又三藏中。雖明佛乘。猶是隱覆說。王宮實生。從凡得佛。般若已去。正說大法。傍及小乘。又明佛乘。皆已具足。故是正顯真實。傍閉方便。問。大品中辨真實。法華一乘真實何異。答。舊云大乘則劣。一乘則勝。今謂不然。大品對小明大。法華除小顯大。大無二也。如長者付財及委屬家業。二時乃異。而火宅七珍。猶是一耳。大品中。菩薩作佛。二乘未作佛。法華之中。菩薩二乘並皆成佛。而佛乘不二也。問。若爾何得攝大乘論云。乘有三種。一者小乘。二者大乘。三者一乘。一乘最勝。答。法華正明能乘之人。一切作佛。以此為勝。不言所乘之法有優劣也。 　　次釋第五教門 　　上來已略明教。但為顯成緣義故。今更須辨之。南北判經。四宗五時之說。法華玄論其以詳之。今依此經法供養品。以明二藏義云。菩薩法藏所攝陀羅尼印之。則知小乘為聲聞藏攝。今先通明二藏教。次別明四會所說二藏義。 　　有三雙一聲聞藏。二菩薩藏。此從人立名。二大乘藏小乘藏。從法為稱。三半字滿字。就義為目。此三猶一義耳。不得云半滿但是涅槃前二通於終始。故大經云。我為聲聞說是半字。猶是聲聞藏也。問。說何法門。名聲聞藏。答。說二乘法。皆名聲聞藏。問。既說二乘法。應名二乘藏。云何名聲聞藏。答。以立二藏意但取大小相對。以小義為聲聞藏。以大義為菩薩藏。緣覺亦是小乘。故云聲聞藏。又從多為論。聲聞因果二時皆稟聲聞教。緣覺因人藉教。果人自然悟道。是以但名聲聞藏。不名緣覺藏也。故地持云。說聲聞緣覺法。名聲聞藏。問。聲聞藏。非但說二乘法。亦說菩薩法。何屬聲聞藏。答。小乘法說於菩薩屬聲聞藏。若以大乘說菩薩法。則屬菩薩藏。小乘法中。明菩薩從凡得聖。教則未圓。理不具足。故名聲聞藏。大乘法中。明菩薩教圓理滿。名菩薩藏也。又小乘法中。多明二乘法。小說菩薩法。如釋論云。三藏中廣為聲聞說種種法。不說菩薩行。唯聞中阿含本末經為彌勒授記。亦不說菩薩行。故知明菩薩法少。以少從多。名聲聞藏。不名菩薩藏。問。為小乘人但應說二乘法。何須說菩薩法。答。佛為二乘開三乘教。如法華云。一乘化二人不得故。於一佛乘分別說三。故於小乘中。明有三乘也。問。既為二乘人說三乘法者。何故不說菩薩行耶。答。二乘不欲行菩薩道故。不須說行。但知道理有三究竟。故略明佛乘耳。問。既不說菩薩因。何須授彌勒記明得佛果。答。聲聞必憑師悟道。須明有三世佛。故授彌勒記也。問。聲聞緣覺。有幾人耶。答。始終凡有六人。一本乘聲聞。始則發聲聞心。終證聲聞果。二非本乘聲聞。開為二人。本是緣覺。發緣覺心。行緣覺行。中間值佛。因教得道。轉名聲聞。即迦葉是也。三本是菩薩。退取聲聞。即身子之流也。緣覺亦三。一本乘緣覺。因則稟教。果則自然。二非本乘緣覺。有二人。一者本是聲聞。值無佛世。故成緣覺。二本是菩薩。無值佛世。退取小乘。亦名緣覺。故釋論云。菩薩證於四諦。成辟支佛也。明菩薩藏亦有三人。一直往菩薩。發菩提心。行菩薩行。二迴小入大。凡有二人。一本是聲聞。改小成大。故名菩薩。二本緣覺。其義亦然。但此二人。復有二種。一本是二乘。改小求大。如前所釋。二本是菩薩。退大作小。今還捨小求大。如身子等。聲聞中亦有此人。本是小乘。捨小求大。後還退大取小也。問。有本是小乘捨小求大。復退大取小。後還捨小求大。有如此人不。答。身子即其人也。雖云本是小乘。已得煖頂。次捨小求大。六十劫行菩薩道。後值乞眼。故還捨大取小。今聞法華。還捨小求大。聲聞法中。亦應有之。問。何故不立佛藏。答。凡有二義。一者立菩薩藏。大小相對。菩薩藏中。其有佛法。即是佛藏。二者示菩薩稟教。故遍立菩薩藏。聲聞藏中。亦有緣覺。示聲聞稟教。故遍名聲聞藏也。問。若爾菩薩進趣可得立乘。佛已息求。何故立佛乘耶。答。據稟教立名。故遍據二人。亦辨三品優劣。故立三乘。問。通是聲聞藏。有深淺不。菩薩亦然。答。以理言之。應有深淺。如大品云。為新發意菩薩。說生滅如化不生滅不如化。為久學人。說一切如化。則知有深淺也。聲聞藏亦然。但說生空則淺。具說二空則深。問。若爾二藏具有深淺。皆有了不了義。何故昔小乘不了。大乘了耶。答。大小相對。以小為不了。大乘為了。問。為新學說生滅如化。是不了。則一經之內。明菩薩法有不了。何得言皆了。答。於一經內。具分別了不了。即是了義經也。問。大經云。有所得者名二乘。無所得者名菩薩。若菩薩若菩薩若爾有所得大乘亦屬聲聞藏。答。亦得。如此有所得若大若小皆名大乘藏。有所得無所得。據稟教有得失。今立二藏。正敘佛說無所得教為大乘說。有所教為小乘說也。問。大小二藏。明義已周。何故復立雜藏耶。答。經論不同。或以小乘為三藏。大乘為雜藏。小乘明三行三部不同。故名三藏。大乘不別開三行為三部。則名為雜藏。如雜阿含序云。方等大乘為雜藏也。或明五藏。三藏雜藏菩薩藏。釋論云。出摩訶衍三藏外更有經。則是雜藏也。若爾別明三行為三藏。雜明三行為雜藏。雜藏猶小乘義耳。有人言。亦有大乘雜藏。以大乘亦有三行為三藏。如攝大乘論初說。則知雜明三行為大乘雜藏。如釋論集法藏中具說之。 　　次別明四會法門 　　問。此經雖是菩薩藏攝。菩薩法藏。有無量法門。今四會正明何法。答。今先示法門之相。後辨四會所明。大判法門。凡有三種。一能表之教。二所表之理。三藉教悟理因果行成。此三攝三行藏。義無不盡。非唯大乘經辨此三。大乘論亦明三。如中觀論三字即是三義。叡法師序云。其實既宣。其言既明。於菩薩之行道場之照。無不朗然繇解矣。其實既宣。謂中實。謂中實之理也。其言既明。謂教門顯明即是論也。菩薩之行。道場之照。謂因果行成。即觀義也。攝大乘論勝相理十。亦但明於三。謂無等境。無等行。無等果。此三但是二門所攝。明此二門。即是辨教亦具二。是故知菩薩法藏。唯辨三法。今四會所明。亦辨三法。如不思議境。不思議智。不思議教也。總雖有三。但就別而言。隨義說十。先從一門。次第釋之。會雖有四。同明一不可思議解脫法門。此一法門。攝一切法。如華嚴諸善知識各說一門。而實攝一切門。淨名即一善知識說不思議解脫法門也。問。四會同明不可思議。有何異耶。肇公云。其文雖殊。不思議一。但寄跡不同。故門戶各異。若就人為言。初會佛明不思議。次兩會淨名辨不思議。後菴園會。佛與淨名。共辨不思議。佛初略開其宗。次淨名廣辨其致。後則如來印成重復令說。次就法不同者。初會示二不思議。一合蓋現土蓋不廣而彌八極。土不狹而現蓋中。其猶小鏡照現天下。次則案地變淨。應土則麁妙適緣。報土隨業所感。皆不思議。此二明不思議迹。其中淨土願行不思議本也。次會亦明二不思議。一通明一切方便。現一切形。說一切教。二乘下位莫能測度。謂神通不思議。次別明現疾方便。說生死過患。歎法身功德。以別示一身。別說一教。謂別不思議也。第三會亦明二不思議。一明權實二智六度四等不二法門。謂本不思議。借座請飯。謂迹不思議。不二法門。以為理本。權實二智六度四等。以為行本。迹中亦明二迹。室容於座。謂大入小。請飯香土以小充大。又借座則默感。請飯則遣化。皆不思議。掌驚大眾。手接妙喜。謂不思議迹。其中辨菩薩行本跡二身不思議本。合前有三句。借座則大入小。請飯則小充大。手移妙喜。來入娑婆。以大入大。以小入小。不足明之。故闕斯一句。 　　次明四會同辨一現疾法。亦攝一切法門 　　疾有二種。一者眾生以癡愛為疾本。二菩薩以大悲為病原。此則總攝能化所化。事無不盡問。方丈二會。可明現病。菴園兩集。云何亦明疾耶。答。初會發其宗。後集成其說。皆是現病法門攝之。又四會雖殊。同是大悲所興。共拔癡愛之病。故皆為此門所攝。問。淨名何故現病耶。答。此有多門。取方便品意者。凡欲令物悟無常者。當因三衰。老病死也。老須年至不可卒來。死則意滅無以悟人。病可卒加而意不滅。故於三中現此身疾。因廣說法門。又淨名將還妙喜。故託疾毘耶。因廣說法門。則是最後利物。又癡愛是生死之根。大悲為群聖之本。今欲辨根本法門。故現疾也。又淨名位居菩薩。猶不離病。凡夫二乘。寧得免疾。欲離大患。宜求佛身。以欲說斯法。是故現病。 　　次四會同明二智法門 　　明凡夫二乘大患之質有累之心。歎諸佛菩薩無為法身無礙智慧。不動而應十方。無心而照法界。形雖累表。終日域中。智雖事外。未始無事。是以四會同辨此法。 　　次辨四會同明因果法 　　華嚴七處。不離因果。此經四會。義亦同然。但因果有二。一依報因果。謂淨穢國土。二正報因果。即本迹兩身。一部始終。明斯二法。菴園初會。明淨土因果。六度四等。為淨土之因。報應二國。為淨土之果。方丈初會。明法身因果。佛身者謂法身也。明法身之果。從無量功德生。即法身之因。此之二會法門。義來次第。要先有國土。然後方有佛身。又先明淨土因果。勸捨穢取淨。次辨法身因果。即厭患生死。欣求佛身。義之要極。莫過此二。次集重明三種因果。始從弟子。訖不二法門。破大小二迷。明菩薩妙行。即法身之因。行法身因。即得如來之果。香積以去。示眾香土。明淨土之果。循行八法。為淨土之因。菴園重會。合明二種因果。菩薩之行。無行不攝。即淨土法身之因。阿閦佛品明法身體絕百非。形備萬德。謂法身果現於妙喜。即淨土果。是以四會同辨因果法門問。四會同明淨土因果。有何異耶。答。初化主不同者。初會佛說淨土。次維摩辨淨土。後會佛菩薩共明淨土。良由受悟不同。化主為異。二就三眾。初為初會之眾。乃至後說為後集之緣。一聞則三眾不同。重聽則三根為異。次約義差別者。凡有七門。一者菴園明釋迦佛土。方丈辨香積佛土。後會明無動佛土。二者初明下方佛土。次辨上方佛土。彼辨餘方佛土。佛土雖多。舉三略攝。三者初後明音聲佛土。香積辨無言世界。舉此二門。亦無國不收。四者初會明一質異見。譬如諸天共寶器食。隨其福德。飯色有異。次明異質異見。香積娑婆淨穢二質。以此二眾所見不同。後明移淨入穢。淨穢同處。異質一處。土義雖多。此三略攝。五者初會明通別淨土。初則通明一切淨土之因。一切淨土之果。謂通明土也。身子生疑。如來變淨。別明釋迦佛土。次兩會但明香積無動。謂別土也。淨土雖多。不離通別。六者初會明報應二土。應以何國。起菩薩根。入佛智慧。謂應土也。修直心之因。感淨土之果。謂報土也。後之兩會。通含報應。七者初會具明淨土體用。報應因果。即是土體。按地變淨。現土利物。為土用也。後二會。唯明土用不辨體。欲談淨土。委具七門。 　　問。三會明土果不同辨因何異。答。初廣明因。次略辨八法。後總勸修無動佛行。從廣至略。又初會明能化之因。故云菩薩成佛時而得淨土。後二明所化之因。欲生淨土。當修八法也。淨土因不出廣略及能化所化。問。三會明法身因果有何異耶。答。化主不同。三根之眾。並如上釋。但約義。凡有三略。一者。方丈初會。對生死過患因果。以歎法身因果。方丈重會。多破大小二迷。辨菩薩妙行。即法身之因。成上果德也。而亦有明果之義。如經云。佛身無漏。諸漏已盡。佛身無為。不墮諸數。無漏則五住因傾。無為已免二死。此本身之果。現處五濁。謂跡身之果。菴園重會。明法身體絕百非形備萬德。欲識法身。必具三義。一者因果。二者本跡。三者本身體絕百非眾德圓備。是故三會。明此三門。二者。三會所為不同。明義各異。初對凡夫。辨於法身。何以知之。如方便品辨。國王長者無數千人。皆來問疾。故說生死過患。歎法身眾德。次弟子品。對二乘。二乘謂佛雖復外具相好。內有種智。而生滅之道。與聲聞無異。故辨佛身無漏無為非二乘所測。前明異凡。次辨超聖。此皆是為凡夫二乘故。開此二也。時眾聞上所明。皆生異執。故命淨名。令泯斯兩見。觀身實相。觀佛亦然。故心佛及眾生。是三無差別。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。是故不應生二見也。三者初之二會。正辨法身。後集則明佛性。何以知之。觀身實相。觀佛亦然。法身既即是身中實相。故知實相佛性也。問。實相乃是法性。云何是佛性耶。答。若實相即是法性。則應云觀法亦然。云何言觀佛亦然。又應明法性絕百非。真諦含萬德。何得辨法身耶。故知前之二會。辨於法身。後之一集。乃明佛性。具此三門。義乃圓足。是以一經之內。隱顯說之。問。三會但明二身。亦得具於三佛。答。亦有三佛。初會明佛身相好。寶積歎八相成道。謂化佛也。次會明從無量功德生。即是報佛。後辨百非皆絕萬德斯圓。即法佛也。問從無量功德生。云何是報佛耶。答。金剛般若經云。如來從此經生。從此經出。論云。法身本有為出。報佛修習所得為生。問。三佛是北方所辨。何得由之。蓋是管見之疑。非通方論也。一佛二佛三身十身。經論盛說。豈得聞二信受聽三驚疑。問。生肇融叡。並注淨名。何故不作此釋。答。其人非無斯意。但于時經論未備。故義不分明。問。云何未備。答。涅槃華嚴勝鬘大集等經。地論金剛般若攝大乘法華唯識實性之流。皆晚傳此土。如叡公喻疑論云。什師不見六卷泥洹。其人若見此經當如白日朗其胸襟甘露流其四體也。 　　次四會明二種法門 　　方丈二會。明現疾法門。菴園二集。示不疾方便現疾即權智。不疾謂實智。然此經明疾不疾。即權實二智為宗。所以二會明疾。二會辨不疾者。夫物感故現生。機謝故應息。淨名將還妙喜。隱化娑婆。將終利益。是故二會明現疾也。佛在菴園。集眾說法。為問疾之由。故初會不明現疾也。方丈利物既周。掌擎大眾。來至菴園。手接妙喜。入應忍界。如其臥疾。則此事不成。是後會明不病也。 　　次明四會明三法門 　　大品云。諸佛住三事示現說十二部經。一他心輪。二神通輪。三說法輪。他心輪。靜鑒根藥。即是實智。說法現通應病授藥。明其動用。即權智也。初會合蓋現土。按地變淨。即是神通。明淨土因果。名為說法。他心通貫斯二。次會不疾現疾。即是神通。明法身因果。名為說法。第三空室待賓。借座請飯。名為神通。自爾之外。皆是說法。後會掌擎大眾。手移妙喜。名為神通。自爾之外。皆是說法。是故斯經。唯釋三輪。 　　次明雖有四會而文有三。從初品至佛道品。明二法門。次不二法門品。明不二法門。三香積竟經。還明二行。初明淨土及法身因果。為欲開非因非果。故收因果。歸乎不二。次從不二。還起二用。如此二不二。不二二。並是因緣義。由不二故二。由二故不二。此是二不二。名為不二二。由二不二故非不二。不二二故非二。故非二非不二。蹤跡莫尋。故名不思議。佛菩薩住此不思議故。非二非不二。而能二能不二。雖能二能不二。未曾二不二。故二不二無礙。名為解脫也。就因果明收入出用既爾。疾不疾權實思議不思議亦然。明思議不思議者。為欲顯非思議非不思議不二義耳。至道既非思議。豈是不思議耶。故華嚴云。勇猛懃精進正念思發於思亦不思思法寂滅故。以非思議非不思議。能思議能不思議故。明出用義也。 　　次明雖有四會但有三時。從經初至不二法門。明食前說法利物。次香積品初食時益物。三從食香積飯竟經。食後益物。次明會雖有四合為三門。從初會至菩薩品。破三種病門。二從問疾竟香積。示修行門。三從菴園重會。辨行成德立門。此三門即次第三病。妨菩薩道。故須先破。三病既息。始得修菩薩行。故有第二修行門。三病既息。二慧又成。則菩薩因圓。法身果滿。故有第三門。此三門無教不收。無病不破。無行不立。無果不圓。就此三門。又各開三。初門三者。第一佛國及方便二品。破凡夫病。次弟子品。破二乘病。第三菩薩品。破菩薩病。三人具三病。亦得一人始終具有三病也。第二修行門有三者。初從問疾至佛道品。明二慧門。方便實慧則離凡夫行。實慧方便則離二乘行。第二不二法門。明此二慧由不二而成。即辨二慧之本。第三從香積品既了不二之本。便有不二觀而二明二慧之用。後門三者。菩薩行品。明十方佛土無礙。即無礙行。二從不盡不住。明善巧行。三見阿閦佛品。明本跡二身果。初破凡夫病。二會不同。初會說淨土因果。令凡夫捨於穢因修淨土之業。次會說法身因果。令凡夫捨生死之因修法身之因故。二會破凡夫依正兩因。令求如來依正兩果。問。此二會並化二乘菩薩。云何獨為凡夫。答。通而為論。具為三人。望三品次第。後既破聲聞及菩薩。故前破凡夫也。問。經但有四會。無三章之文。何故橫生穿鑿。答。華嚴七處八會。不依會處科文。而別束會處。自為章段。今亦然矣。義有條例。幸勿疑之。問。華嚴從地昇天。表五十二位階級不同。可得分淺深為異。今無此事。何故例同。答。華嚴從地昇天。從天還地。既得約處以表法門。今從菴園以至方丈。方丈還至菴園。何故不得辨其階級。問。華嚴前地處會。明依正二果。次昇天。明三十心十地因行。從天還地。重明果門。今可得爾不。答。亦有此意。初二會明佛依正二果。弟子品去始明修因。後還菴園。還須明果。又問。華嚴辨性起。正明收前因果歸正法。從正法更起因果。此經亦有不。答。亦有此義。如不二法門。收前二歸不二。從不二更起二用。問。華嚴明二乘不見聞。此經亦有不。答。亦爾。聞是不可思議。如盲人見色。亦有此意。問。華嚴辨因。有三十心十地果有法身淨土。此經具不。答。華嚴別論階級故。諸位不同。此經但明二慧。不判淺深。若就文辨之。亦總相明位。如破凡夫二乘。令入十信。破菩薩。令從內凡以登初地。初地進行。乃至進佛果。問。何故二經相似。答。二經同名不可思議解脫。又同佛菩薩說之。如肇公云。命文殊於異方。召維摩於他土。爰集毘耶。共弘斯道。即遠加之義。故大格相似。舊經師既無此釋。希熟思之。勿驚疑也。初七科正釋所說法門。後總束四會科為三章。經意多含。一塗不盡。希鑽味之徒。勿咎其煩而不要耶。 　　淨名玄論卷第七(會處上) 大正藏第 38 冊 No. 1780 淨名玄論 　　淨名玄論卷第八(會處下) 　　第二淨土門 　　此經始末盛談淨土。二處四會。義勢相關。法華玄論雖已委釋。餘未盡者。今當略陳。依梵本初。猶是序品。譯經之人。改為佛國。為佛國中。有三章經。初云。眾生之類。是菩薩佛土。次章云。直心是菩薩佛土。此之二章。雖是一品之文。乃大明淨土之洪輅也。眾師多別搆玄。不以文為意故。喜失經旨也。 　　今敘此二章來意有七。一者為答寶積因果二問。初章答淨土果問。次章答淨土因問。淨土義往酬日廣因果二門。則理無不攝。所言淨土果者。謂報應二土。報則隨業精麁。應則適緣所現。初章廣明此法。謂淨土果也。淨土因者。始自直心。終乎意淨。總該萬行化他及自行。次章廣明斯法。謂淨土淨因也。問。應先明土因。後履得果。何故先果後因。答。此據答問次第。即辨履說門。若就修行。則先因後果也。又二章不同者。初明修淨土意。次正明修於淨土。修淨土意者。凡夫但為安自身。求生好國。二乘本期威患。意在無餘。於遊戲神通淨佛國土。不生喜樂。故並不修淨土。菩薩普化眾生故。取於佛土。故云眾生之類是菩薩佛土。隨所化眾生。而取佛土。以普欲化物故。不同凡夫。而取佛土。簡非小行。故一言之中。簡異聖凡。明菩薩修淨土意也。又法身無像。安用國土為。而今修淨土者。意在為物。是故。初章明修淨土意。次章正修淨土。如上釋之。又二章不同者。初章直明為物取土。次章釋成為物之義。菩薩修土因時。因淨其心。亦令眾生心淨。即修土因時。利物因中。既雙修自行化他。菩薩成佛。得淨土果。所化眾生。隨來受生。得教化之。故是果時為物。以因果二時並皆利物。故知為物取土。即釋前章也。又二章不同者。初章正明菩薩起。□?為眾生取於佛土。是以文云。能取佛土。非於空也。次章明行。始自直心。終履意淨。以能行相成。故要須二章經也。又初章明為物取土。即是發菩提心。心即淨土根本。所以然者。既欲取佛土。宜發佛心。故菩提心為淨土本。次章明淨土因。即修菩薩行。修菩薩行。方得佛土趣佛之門。唯此二意。是故華嚴善財童子。遍遊法界。諸善知識。皆云先已發菩提心。但未知云何修菩薩行。今此二章。還明兩法也。又二章不同者。前明為物取土。則大慈內充。以見物受苦。起大悲心。欲拔其苦。故取佛土。後明為物起淨土門。夫欲為菩薩。要先有大悲。後廣興眾行。此二是化物要門。佛土之根本。故二章明之也。又二章不同者。淨土有因有緣。緣有二種。一者外有眾生。二者菩薩內有悲佛。初章明眾生之類是菩薩佛土。即緣中之二。次章明修淨土因。亦有二種。一自修眾行。二令眾生亦修眾行。要緣中具二因門有多佛土方成。此之七意。文具含之。不可闕也。 　　次論二是 　　問。前云眾生之類是菩薩佛土。後云直心是菩薩佛土。未詳二是之言。意何所在。請為釋之。答。華嚴經云。佛子有世界微塵數等因緣所成。今明此經要略但明取土。有其二義。一者取土之緣。二取土之因。前明取土之緣。由有眾生故菩薩取土。以緣中說果故。云眾生之類是菩薩佛土。後明取土因。雖由眾生。而菩薩起須取土之因。以因中說果故。云直心是菩薩佛土。故兩是有因緣不同。 　　別論初章 　　問。初章經文凡有四句。一云隨所化眾生而取佛土。次云隨所調伏眾生而取佛土。次云隨以何國起菩薩根而取佛土。次隨以何國而入佛智慧而取佛土。四文何異。請為論之。答。此四句文。並明取土之意。但前二句。總明為物取土。後二句。別明為物取土。何以知之。初直云隨所化眾生隨所調伏。故知是總。後文別明起菩薩根入佛智慧。故知是別為物也。問云何總別。答總為物者。通為五乘眾生令其生善滅惡。隨所化眾生而取佛土。謂化令生善。隨所調伏眾生而取佛土。調令滅惡。所以諸佛淨土中。徒眾不同。或具五乘眾。或但人天眾。或唯有聲聞眾。或但求緣覺眾。或但菩薩眾。具如經說。 　　後明別為物 　　起菩薩根入佛智慧。根義不定。若對人天及二乘。明菩薩根者。即十信是也。何以知之。菩薩根本。以信等五法為根。如釋論履之。十信既明菩薩信。故知菩薩根也。又欲迴前四乘令入菩薩道。故取佛土。則前四乘。始入十信。故明十信為菩薩根也。入佛智慧者。即是佛果。十信是所為之始。佛慧是所為之終。該始括終。則所為事盡。又前始自四乘。令入十信。乃至佛慧。網羅所為始終。無一眾生而不化之。問。何故先明為四乘取佛土。後別為菩薩。答。已如前說。次第法爾。先與小益。後與大利也。又諸佛之法。先雖說三。後要歸一。此經雖未彰意略已成密化。又此二章經文來者。初章為淺行之人取於佛土。故謂地前四十心令其生善滅惡。發菩提心。修菩薩行。後章偏為登地以上名菩薩根。登地既始得無生。道根初立。次明佛慧從七地入佛眼地。至于佛果。皆名佛慧。所為雖廣。不出五十二位。亦統始括終。故有第二文也。 　　又來意者。初二句。明為物取報土。次兩句。明為物取應土。問。何以知然。答。後二句云隨諸眾生應以何國。此明適緣示淨土不同。華嚴百萬阿僧祇品。淨土隨根淺深。故示土優劣。故知是應。又隨以何淨穢雜等五種之土。則知是應土也。前文但明教化調伏而取佛土。不云隨機示土。故知明報土也。為物雖多。不出報應。問。前後二義。將不相違耶。答。初義攝緣明所為緣普。後義攝土明土義曠。文含二旨。故兩義相成。問。前云五種土。請示其相。答。一淨土。二穢土。三雜土。四本不淨後變而成淨。如彌勒來也。五本淨後變成不淨。如彌勒去後土還不淨。此五土攝一切土。又報應各五。故成十土也。 　　論報應 　　問。云何報土。云何應土。答。若以寶玉之淨沙礫之穢。以此二土。為佛土者。皆是應土。非是報土。何以知然。夫淨穢諸土。不出三界內外。而佛既無三界內外惑業。故無復土。今有土者。皆是應物。名為應土。故仁王云。三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。此明三賢十聖有三界內外報土佛則無也。問。即此應土。亦是報不。答。亦得是報。凡有二義。一者據佛。二餘眾生。據佛者。如來昔日起於佛行。以土應物。今成佛果。遂能以土應物。當知此土即是報土。二餘眾生者。佛雖應物示土。眾生無業感之。尚不得見。何由得生淨土。以眾生修行淨因。感斯應土。即此應土。復得名報。如華嚴云。非一因緣淨土得起也。 　　次明報土者。為據因位三賢十聖實行為論。即是報土。以未免三界內外果報。必有栖宅。栖宅之處。是菩薩實報。故名報土。即菩薩報土。而復化物。與菩薩同生其中。據眾生感。菩薩土亦名報土。即此報土。眾生宜見之者。菩薩為之示現。故報土亦名為應也。據菩薩為報。約眾生為應。問。若然即報應何異。答。正可具前諸義。不可迢然歷別。家師常云。報應土。應報土。眾生佛土。佛眾生土。佛菩薩土。菩薩佛土。下士聞之則便致笑。今恐不逮者多。故不陳此說。斯言正會經旨也。問。今頗有報應異義以不。答。一往欲示異相者。應土則暫有。報土則長久。如此經按地所現小時便息。報土據眾生果報共招久期受用。以此為異也。又如穢土。是眾生惡業所感。故名為報。非是佛示現。所以非應。但佛入穢土化物。託居眾生報土之中。故名此報以為佛土。問。即眾生惡業穢土。是佛應土不。答。佛應居其內。故稱佛土。亦得名為佛應土也。故下文云。為欲度斯下劣人故。示是眾穢惡不淨土耳。考斯言旨。本是身子之流。不依佛慧。故曰見不淨。此是惡業感土。如餓鬼惡業故感鐵丸。非是佛應。但佛應。但佛應居其中。故說為示現耳。 　　論土有無 　　有人言。佛一向無土。土皆是三界內外果報。佛斷惑因已盡。不感土報。是故無土。有人言。佛具足法土。以法界法門無不圓滿。豈無土耶。今明有無各有其義。若如四住為緣有漏業為因。感三界內報淨穢法土。無明為緣無漏業為因。感三界外。當知佛則斷因已竟。無復此報。故言無土。所以經云。普賢色身命猶如虛空。依於如如。不依佛國。何有土矣。而昔行菩薩道。大悲能行。能為眾生。起三界內外法土以益物。今遂能應物起土。即此身果。酬於昔因。佛則有土。二匠不達會通。故各偏執耳。問。仁王云。唯佛一人居淨土。是何土耶。答。此中道第一義諦。名之為土。菩薩爾時登第一義山頂。與無明父母永別。故獨居淨土。下位之流。未栖其中。此中道種種義說。對下三賢十聖果報之土。故名中道以為淨土。為法身所栖。形二邊名為中道。望世諦為第一。隨義說之。不應生疑。瓔珞法華。皆有此說。問。中道土亦是報不。答。酬因亦是報也。但中道實相。非因所生。故不作報名耳。 　　論二行 　　問成就眾生與淨佛國土。常有此文。未見其異。請為分之。又如前云。為物取土。乃見淨佛國土。即是成就眾生。云何有二行異。答。二行相成。不可?然使異。今欲分其相者。釋論云。成就眾生。履其利物之行。淨佛國土。明為物興所行。所行不同。故分二也。又無量壽佛為因之時。廣發四十餘願。願令土淨。故後得淨土。大品夢行品末。明菩薩見眾生飢寒凍餓起諸大行。行得淨土。又即此經云行取佛土。故知是行。問。若爾何故復修淨土因耶。答。前興大願。後廣起眾行。行行具足。及得淨土。但起淨土。凡有二門。一者。下見眾生種種苦惱。故興大行。行取淨土。二者。上見諸佛國土安樂清淨。菩薩發心求之。欲以給物。行亦二門。例此可見。問。行自感土。何用願為。答。行如車運行。為御者以願。標心有在。故御行趣之。又心為初門。行為後起。如先發大願。後方起行。又心一時頓發。行則次第修之。問。釋論何因緣故言。菩薩得悟無生忍已。復唯明就眾生淨佛國耶。答。得無生法忍。即是自行已立。今所應作。唯欲化他。化他之中。不出大行。大行故徧明此二也。問。此大行。大行應通自行化他。何故遍言化他。答。至人空洞無緣。何用土為。今既取土。必是為物。故此行行皆是化他。問。文云。欲得淨土當淨其心。隨其心淨。則佛土淨。豈非自行。答。若為令土淨故淨其心。亦是為物故自淨其心耳。若直言菩薩自淨其心不期土淨者。此之淨心。容通自行也。又菩薩若自行若化他。皆是化他。所以然者。為欲化他。故修自行。自行不成。不能化物。今欲化物。要須自行。故一切行皆為化他況淨土行耶。 　　又明淨佛土與成就眾生二義者。淨佛土。多據果門。成就眾生。多據因門。所以然者。必成佛之時。方得佛土。如經云。菩薩成佛時。不諂眾生。來生其國。故知因中起淨土之行。據果時益物。成就眾生多據因門者。菩薩成就眾生故。眾生已生淨土耳。問。何以知然。答。經論自標二行各異。云淨佛土行。此行標果立行。若成就眾生。但約利他。不標於果。故知據因。又二行異者。淨佛土行。是上求之行。成就眾生隨所利益故。是下化之行。菩薩要行。不出斯二。又淨佛土行是別行。成就眾生此是通行。何以知之。但云淨佛土。不明穢土。故是別行。成就眾生。隨有淨穢之處。皆明利物。故是通行也。問。前就行行門分二。今何故並云行耶。答。論主明此是二種要行故。當知皆是行也。據位明二行。從初發意乃至等覺。皆具修二行。約十地經。八地正明淨佛土。九地四無礙履成就眾生也。 　　論二慧 　　問。前文云。譬如空地造室。隨意無礙。若於虛空。終不能成。此文欲明何義。答。欲明取於淨土。要具二慧。但有所行為物取於淨土。則有方便。無實慧。墮凡夫地。以凡夫人天求亦淨妙處故。若但有修空觀。則不得為物取土。墮二乘地。今具實慧方便取土義故。以實慧方便。為物取土。方便實慧土亦本空眾生。非有凡夫故無所染著。無所染著。不同凡夫。為物取土。異二乘行。故須二慧。所以云世界非一因緣所能得起。宮室者佛土也。空者實慧也。地者眾生也。故以菩薩空心。依眾生地。然後起淨土因。得淨土果。故名造室也。 　　論一質異見 　　法華玄論已略陳之。但此義人喜迷人。宜須決了。問。定以何物為一質而云異見。答。今既明一質異見。宜就土辨之。土雖無量。不出三種。一法身本土。二迹中明報應二土。法身本土。即中道實相。此土非垢非淨。不生不滅。超百非。絕四句。不知何之目之。強歎美云淨土。言一質者。即中道實相一淨質也。異見者。於佛如來常見中道實相。眾生恒見斷常生滅。生滅之土自燒。無生之土不毀。故名一質異見。二者。就迹中報應二土。明一質二見者。以應土為一質。若應淨土即一淨質。穢土亦然。但二緣所見。各自不同。心依佛慧。則還是淨質。若不依佛慧。則放一淨質。遂見其穢。故名一質異見。問。穢緣自見穢土。何須應以淨耶。答。有二義。一顯菩薩之德。令增進願行。二彰小乘之失。令欣慕大道。譬如欲誡初生諸天福之厚薄。故共寶器食也。 　　次明報土一質異見 　　如諸菩薩報得淨土。惡業眾生。於淨見穢。問。菩薩淨報。自見淨土。眾生不淨業。自見眾生不淨土。云何於菩薩報。見不淨耶。答。若論二報不同。眾生不見者。今不論之。但據眾生見。菩薩淨土而成穢土。如經云。我此土淨。而汝不見譬如於人報水餓鬼則見火。問。鬼惡業故。於水見火不見水。人則見水不見火。可得云諸佛菩薩見淨土不見穢。凡夫二乘見穢土不見淨以不。答。以理言之。則應爾也。但勝能兼劣。故佛菩薩見淨。隨眾生復見穢。如華嚴法界品云。天得見人。復得見天。人但見人。不得見天。菩薩自見境界不可思議。復見二乘所行顛倒。問。若爾。鬼但見鬼家之火。不見人水。人應見人水。復見鬼火耶。答。見水成火。此是辨惡業。於水橫見火。人無此業。故不見之。問。若爾。二乘惡業故。於菩薩境界橫見不淨。菩薩應不見其不淨。答。諸佛菩薩有隨顛倒智天眼他心故。能知能見。故華嚴云。隨順眾生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。人無此事故。但見人水。不見鬼於水上作火。上來皆是寄事明之耳。 　　論同實異 　　習成實論者云。土是世諦非無一質。但即真空。故無質耳。晚習唯識攝大乘論者云。如虛空。天見之為寶宮。鬼見之為猛火。鳥見之為好路。人見之為虛空。並無四質。悉是心變異故見此四耳。犢子部云。人成結成事成。事成者。即六塵等事。此明實有一質。薩婆多云。人不成結成事成。亦有一質。譬喻部云。人不成事不成。但有結成耳。如一色。貪人見之為淨。不淨觀人謂不淨。餘人見之為非淨不淨。故無有定質。但有結使之心。尋譬喻之計。似唯識之宗。今先問唯識宗。若無境有心者。夫論因必有果。有果必酬因。心是方化之因。故云三界皆一心造。既計能造之心因。豈無所造之境果。若無境有心。則是無果有因。問。心變異故。見有外境。但外境猶是心。心外無有境。故有因亦有果。答。如外種子為因生外物之果。而有因有果者。今以心為因。變異生三界五道。何故言無別果耶。若言心橫謂故見萬物。實無萬物。如眼病見空華。實無空華。若爾實無萬物。亦無妄謂之心。而於妄謂之者。有妄謂之心。亦於妄謂之人。有妄謂之境。若言心境俱是妄謂。終因心故有境者。此乃是妄謂之心為本。妄謂之境為末。不得言本有而末無。又眾生心變異故。見眾生土。諸佛菩薩應土。誰所作耶。若言亦是眾生心變異故見應土者。佛則無應土。若爾但有法寶兩身。應無化佛。又但有他心。無天眼耳。問。佛有權實二智。實智則見真如。不見識不識塵不塵。權智則知世諦等境。就世諦智中。復有權實二智。唯有心。此是實智。若知有色。此是權智。故佛以權智。隨順眾生。亦有化身應土。答。佛隨順眾生故者。為見眾生色故順。為不見故隨。如其不見何得隨。若其見者。既其無色。何所見耶。又佛若見色。則是倒見。次問有定質義。答。若有定質者。如一水兩見。鬼見成火。則有色觸。人見為水。便是三塵。定是何質。色。於不得通者為礙。於得通者不礙。寧言色定是質礙。於有見人為有。於觀空人為空。色豈定是空有耶。以此推之。不得定言有一質。亦不得定言無一質。問。何故經論之中。說有一質。說無一質耶。答。天親論主。為眾生於五塵中起煩惱業。招生死報。是故論云實無外境。皆是心之所作。本有外境。可起貪瞋。既無外境。於何處起煩惱耶。外境既無。則心亦不有。則不心不境。便悟入實相。是故說無境有心。此是對治悉檀。非第一義。學人不體其旨。便謂無境有心。問。何故復明有心有境。答。於顛倒眾生。既有倒心。即是倒境。但要因倒心。故有倒境。倒心為本。倒境為末。是故經中說有心境。諸部不知隨順眾生說有此事。便謂心境二俱實有。問。若有心境。何故於空中見火。復於水見火。答。經云五不思議中。眾生業行不思議。自有空中無火以惡業故見空成火。自有於人中報水變而成火。問。若爾即是無境。云何言非。答。於眾生有心。即見有境。云何言無。問。若爾即成有境。云何言非。答。於鬼見火。人實不見。云何言有也。 　　　正法 　　淨名玄論卷第八(終)