大正藏第 39 冊 No. 1784 金光明經玄義拾遺記 　　No. 1784 [cf. Nos. 663, 1783] 　　金光明經玄義拾遺記卷第一(并序) 　　宋四明沙門知禮述 　　問曰。昔者寶雲法師。嘗有撰集贊釋玄辯。近歲孤山闍梨。又以章記表明微旨。今復纂述其故何哉。答曰。寶雲。講次學徒隨錄義或闕如。未及補治不幸歸寂。孤山之製多事消文。復於中間毀除觀心。斯實不忍。今故秉筆拾先師遺餘之義。拾後人遺棄之文。使教行二塗不至壅蔽。但諭新學達者。無誚吾之煩辭也。時天聖元年歲次癸亥四月望日序。 　　題有六字。上四所釋。下二能釋。能釋乃通。由智者師解釋諸經皆立五義。故以所釋揀非他部。入文廣解經題四字故不預敘。能釋二字者。玄謂幽微難見也。義謂理趣深有所以也。其幽微義而有五重。蓋一經始終能詮之名。所召之體。即體之宗。宗成力用。此四言教通局相狀。大師搜抉如是五義。解釋一題。欲令學者預知經旨然後尋文。使於文文成智行故。斯是道場持因靜發。稱會佛心演茲奧。旨故不可以暗證者及尋文者同日而語也。幽微所以豈虛名哉。能說師號者。天台即棲真之處。智者是隋主所稱。大師乃群生模範。說者揀異他師握筆撰述也。若始終事迹具彰別傳。今略不書。二釋文二。初釋序文二。初總示法體。此者指定之辭也。金光明者。所示法體也。甚深無量明體德也。應知此經三字別題是法非譬。何以知然。經敘如來游於無量甚深法性諸佛行處。乃住此定而便唱云。是金光明諸經之王。豈非直指所游法性名金光明。不云法性如金光明。而下文所立譬喻一釋者。蓋以諸師解金光明為世物象。用譬如來所得深法。諸師雖乃用譬顯法。其實不知法相圓融。隨名局解。是故不能遍譬諸法。大師欲示金光明海。無法不備無法不融。故順諸師以金光明三字為譬。具足比況佛之所游。略則十種三法。廣則一切法門。一一互融皆不思議。此乃格他譬法不周。因此廣顯法性圓具。然雖順他以譬顯法。其如經題是法非譬。故後自立附文當體二種解釋。斥彼義推譬喻疎遠。依經就法方為親切。斯由大師深解法性可尊可貴。當體名金。寂而常照。當體名光。大悲益物。當體稱明。是知法性具金光明。真實名義究竟成就也。除法性外所有名言皆無實義。故金光明三種法門。舉一即三全三是一。非三非一而一而三。不縱不橫絕思絕議。是祕密藏佛所游處。又復應知。以金光明示法體者。即五章體蓋由此經。以金光明為名。以金光明為體。以金光明為宗。以金光明為用。以金光明而為教相。亦可三字別對五章以金為體。以光為宗。以明為用。總三為名。分別三名而為教相。法體既爾。體德合然。甚深是光之德。窮法性底故。無量是明之德達法性邊故此二不二是金之德。法性究竟尊貴義故。亦可三義皆甚深皆無量皆不二。五章之德莫不如是。二別明教意。上已總示五章法體。今乃別明起教之意。初敘說經意。即如來顯示五章。二敘宣通意。即是智者流行五章。初自為二。初據理絕言。蓋由至理但可妙證難以肰名。二赴緣可說。此約大悲無說而說。說必利人。初又為二。初約我辨。上至極果下及庸凡。皆不能令妙理有說。更分三。初明果人不能盡喻。四佛說偈山斤海滴地塵空界。皆不能比釋尊壽命。此之四喻虛空最大。以山等三依空立故。虛空雖大而是妄心變起之境。迷真故生悟性則滅。與眼作對心緣所及。安能盡喻。不可思議金光明耶。故經云。空生大覺中如海一漚發。寧將一漚類乎大海。空向莫喻。三那可論。問經云空等莫比釋尊所得壽命。今何得云不類大覺及金光明。答覺性若少金等三義則不名大。釋尊壽命義當於明。不具金光則非永壽。一法不少。三法不多。生佛無差體用不二。若不爾者。非方等義。四佛世尊喻不能及。彰理絕言也。二明因位未能窮源。上舉果佛證雖究竟而法本寂滅。故言喻莫彰。今辨因人未到性源。故擬議非及。此自為二。初約喻以智斷斥。日輪赫奕喻智德般若。嬰兒之眼喻空假觀慧。既違本智則非佛眼。故於智德赫日非所瞻仰。大舶樓櫓喻斷德解脫。新產之婦喻生法緣慈。既異無緣則無妙力。故於斷德樓櫓非所執持。此約圓果三智三脫。斥前三教菩薩悲智故也。若圓菩薩修既即性則能從始不乖二德。然雖解即。若因望果智有明昧。力分強弱。是故因人於果智斷。亦非瞻仰及以執持。須了智斷名為光明。二德不二即是法身復名為金。雖用二斥。乃顯未窮三法源也。二約法以因果定。偏圓菩薩皆能伏斷。隨其所行悉名清淨。今圓極果所行法性。超越一切故言過也。於金光明極證之人。尚不能喻。未窮源者寧可言耶。三明凡小全迷所以二。初小。偏圓菩薩發曠大心。有分證智。於金光明妙絕之理。猶尚不能騰象立言。況復二乘滅心自度如聾望啞。豈能思說諸佛行處。二凡。三乘賢聖雖小異大因不及果。而能修證三諦理智。尚莫言想金光明海。況凡外之徒本非其分。隨語生見故言則傷實。既執無言故默則致失。若具論於言乃有單複及具足句。具論於默。則於三重四句之外。各一無言并犢子部。我在第五不可說藏。此皆邪外發語默見也。若悠悠者。及學佛人惟理之心非語即默。於茲二處增見長非。雖非神我全當人執。故四教四門皆生語見。離四即起無言之見。故起信論明五人執。皆是執於如來藏起。今之所斥正在此人。故言與默皆云不可。如是具論凡夫起見之語默。二乘偏證之思說。菩薩未極之智辯。皆不能詮至圓之性。上至果佛純淨心口究竟說證。亦不能喻者。蓋顯金光明本來祕密。離言說相離心緣相。俾乎行者辭喪慮忘。二引文證二。初大品。彼經及論明先尼梵志。本雖邪外道機已熟。詣佛請云。令我此坐不起得眼。佛為開決證須陀洹。佛還詰其悟理之智。由內觀故得是智耶。答言。不也。外觀及以內外俱等得是智耶。皆答不也。此乃四句言想都絕方得預流。小智尚爾。況金光明乎。二大經。初文總泯一切思說。又生生下別忘四說。今家以此泯於四教言思之道。實因緣生成所生法。故名生生三藏教也。幻有之生即是不生。名生不生。通教也。不住不生立十界生。名不生生。別教也。圓教名為不生不生者。理本不生。事即理故。事亦不生。名不生不生。性本不生順修即性。修亦不生。故二不生。惑體空故不生。智用忘故不生。故二不生。無因可修故不生。無果可剋故不生。故二不生。自他感應諸相對法性皆不二。本寂滅故重言不生。四種皆云不可說者。斯有二意。若當分者。四教之理但可智證。皆不可說。身子云。解脫之中無有言說。三藏也。三人同以無言說道斷諸煩惱。通也。無言童子。非凡非聖非有非空。故不言者。別也。諸法寂滅不可言宜。圓也。若跨節者。圓妙之理都不可以四種言示。尚叵圓說。況三教耶。如此皆彰法金光明是祕密藏不可思議矣。二赴緣可說。金光明理雖離相寂滅。若忘情而證。以四悉檀無說而說。則令眾生獲益無量。文自為四。初明有緣須說。大經四種不可說後。即云有因緣故亦可得說。豈非赴緣可作四說。言有因緣者。十因緣也。於十二中唯除未來生死二支。此是因緣所成果故。過去無明至現在有。此十皆是能成因緣。能成四教所得之果。何者。以無明支乃是過去愛取之心。以有此心故。佛菩薩示以四教種種名義。既愛且取乃依四教。起四行業即無明緣行也。此業能持稟教人識來說母胎。即行緣識。此識隨於四教業緣。成名色等四種之果。即是識緣名色。乃至觸緣受也。既四教業感今五果。故於受心還愛四教。即受緣愛。愛必取索四教之法。即愛緣取也。愛取若深則能勤修四教行有。即取緣有也。有必招果故。於現當成就賢聖之果。此乃眾生有十因緣故。於是諸聖說四教法。未種與種。復以四法令已種者熟。復以四法令已熟者脫。說有此益。是故對緣不可不說。二明此說可尊。通論赴緣則一期四教。今別對機示此經五義。而其五義一一尊崇。更分為二。初列經五義。以金為名等者。名有三字。一必具二。金最上故。光明亦然。法性為體。雖通一切。如來所游唯局果證。通之盛也。局之極也。特舉義者。三字所標。即是究竟第一義也。莊嚴菩薩等者。下文定宗專取於果。今云菩薩者。剋果人也。既能莊嚴深妙功德。即果四德深妙之極也。語雖帶因意正在果。照耀諸天等者。諸天鬼神皆大菩薩。法性光明照必增道。是故大權心生法喜。顯經力用廣而復深。文號經王等者。此部多文稱金光明。諸經之王。王能統領故教攝眾典。然疏釋經王。以文理合而為中道。是經復是王。於九種經。而得自在。文是能詮理是所詮。文理合故能所互融。若教若理皆名中道。悉是經王。疏以經王敘體。即所詮是中道也。今以經王敘教。即能詮是中道也若非中道教莫詮中道理。慎勿僻解。以所名能稱中道教。二結示可尊。以金為名故貴。果理為體故極。究竟三身故宗深。無物不益故用大。文字即中故教稱王。是故五章一一高廣。三明尊故諸聖護持二。初極果護持。所詮妙中一切法趣名不二體。一切如來證此體故。依之住持常所護念。令諸眾生八倒不起。經表四智故舉四佛。其實此體無佛不護。故云三世十方亦復如是。故下經云。十方諸佛常念是經。二大權宗奉。一切菩薩等者。下讚佛品云。爾時無量百千萬億諸菩薩眾。從此世界至金寶蓋山王如來國土。到彼國已。五體投地為佛作禮。向佛合掌。異口同音讚歎於佛。疏云陳列。讚眾至彼國土。故云遍他方以遙禮。樹神善女等者。亦此品文。菩提樹神讚偈中云。我常修行最上大悲。哀泣雨淚欲見於佛。諸天覆之等者。四天王品散脂及鬼神品皆廣說。常以神力護說聽者。并其國王及以土境。堅牢地神品大辯天品。功德天品。各於品內廣明饒益行經之者。此諸菩薩及諸天神。多是古佛却來。或乃分真垂應。遙禮稱揚如來功德。護持饒益說聽之人。皆為宗奉經王流通方等。若非法門至妙曷能裨贊惟勤。四明說故其益該博。諸有悉乾枯者。懺悔品云。三有之中生死大海潦水波蕩。惱亂我心。其味苦毒最為麁澁。如來網明能令枯涸。諸有不出欲色無色三有故也。三塗除熱惱者。四王品云。是經能令地獄畜生餓鬼諸河焦乾枯竭。舉要等者。壽量品云。爾時三千大千世界所有眾生。以佛神力受天快樂。諸根不具即得具足。舉要言之。一切世界所有利益未曾有事。悉具出現。說經利益。不止能除三塗諸有報苦而已。應明二十五有十番。離苦十番得樂。能令究竟金光明顯。方是具論未曾有事出現之相。二敘宣通意。上之所明從本寂理。赴緣立說。皆敘如來說經之意。今是智者自敘智力。取義釋題依文顯義。通經之意也。自分四。初聖者讚護。己欲開談。先思上聖讚歎不已。護法忘疲。故希聖之心有自來矣。金龍三世讚歎者。信相菩薩過去為王。號金龍尊。廣說章句讚歎諸佛。願於當來值釋迦佛。今遂所願。乃於此會以偈讚佛。金龍尊王是過去讚。信相菩薩是現在讚。又有誓願未來無量阿僧祇劫。在在生處。夜夢金鼓晝如實說。即未來讚也。是彼一身三世讚歎。問金龍三世皆讚於佛。安得類宣金光明經。人法既殊若為通會。答攬金光明無上實法。而為果佛無上假人離法無人離人無法讚佛之語。乃是宣揚微妙心色。此之心色即金光明。如馬鳴大士歸依三寶。以救世大悲者為佛。以彼身體相為法。就佛歎者即是剋體讚金光明也。地神等者。其品堅牢白佛云。隨是經典所流布處。敷師子座。令說法者坐其座上。廣宣此經。我當在中常作宿衛。隱蔽其形。於法座下頂戴其足。上聖重法所以尊人。二凡師軌則。二聖深證。尚歷劫稱揚屈身敬護。況外凡下位稟法勵行。豈不弘宣者耶。三託義興言。託上諸聖護法之義。興今五章通經之言。四稱法求益。涓露禽鳥喻通經之善入海向山喻此善順性實藉片緣即上所喻之善。同均鹹色。即今所冀之益。蓋言涓露微善願同性海一鹹味也。禽鳥片緣願均佛山一妙色也。山謂妙高四寶合成。東黃金。西白銀。南瑠璃。北水精。鳥隨近處皆同其色。然一念隨喜尚功等虛空。五品流通豈善同涓露。特是大師以凡望聖謙己尊經。意誡後昆不自矜伐矣。二釋玄義二。初列章科判。初釋題即玄義。二釋文即文句。此卷標名但云玄義。科文順此。是故不列釋題釋文二段科目。今列章科判。何妨對下文句為釋文。判今玄義為釋題。於釋題中先列五章。是其所釋。就此五章而作二釋。所謂總別。以茲二釋皆釋五章故。二依科解釋二。初總釋二。初生起。二揀別。若廣論總釋。如法華玄。總釋五章而作七番。一標章。令易憶持起念心故。二引證。據佛語起信心故。三生起。使不亂起定心故。四開合。五料簡。六會異。起慧心故。七觀心。即聞即修起精進心故。今文從略。但作兩番。唯起二心。生起起定。揀別起慧。定慧若立諸行皆成也。二中初生起。名居初者。是能詮故。而名是假必依實法。所謂聲也。由聲屈曲方成名句。推假由實。故論此土音聲佛事。然若從佛及善知識。名則因聲。若從經卷名雖因色。而其色經本集聲教。故從經卷亦云聞名。此從自行初稟名言也。體居次者。名是能詮如標月指。體是所詮如所標月。若失意者。執指為月。不唯迷月亦失於指。若得意者。忘名得體。不唯識體亦不昧名。今論得意。故去以聞名故。次識法體也。宗居三者。宗即是行。行能進趣從因至果。若不識體則不成行。此說猶通。若前三教。識真中理緣理修觀。亦得名為體顯次行。今明圓宗全性起修。若不識性以何為修。性是本覺修是始覺。本覺無念遍一切處。即以此覺而為始覺。故不思議境即是觀。此之觀行方是圓宗。故知體顯次行文寬義緊。須善解之。用居四者。以宗成故方有力用。言宗成者。顯體竟也。全體起宗宗還顯體。全鑑發光光還顯鑑。顯鑑既畢現像無遺。是故宗成能遍益物。教居後者。用能益物。益物之方在乎施教。故教當五聞名等者。然名之與教俱能詮理。以約自他而分兩章。自行始稟從名命章。化他初施從教命章。有始有終等者。即二始終。尋名得體宗成發用。自行始終也。施教益他。他亦尋名乃至發用。仍成始終。故知五章有二始終。文舉二始形出兩終矣。二揀別二。初料揀三。初問起。約極略極廣而為問端。引處中答也。二答通。若名數大廣既難憶持。修觀智者望涯而退。若章段大略顯義不周。習名教者不能生解。故立五章。豐約得中。則令行者義觀俱成。於第一義易得明了。三結示。二分別二。初正分別二。初約六種。即是總別理事因果教行自他說默六雙。料揀五章也。總別者。前一章即釋名也。總金光明三字為能詮名。次三者。即體宗用也。派三字為別者。以金別當於體。以光別當於宗。以明別當於用。故稱為別。後一章即教相也。兼於總別者。乃是分別總別四章教味相也。次理事者。體是四章所顯之理。四章是體所起之事。三因果。前三是因後二是果者。據下明宗定在於果。合云。前二是因後三是果。恐文誤也。然體非因果。而是因果所顯之理。尋名得體。猶是因中信解顯理。未是宗成果顯之理。故分屬因。四教行。前四是行者。對後施教故前皆行。何者。名是行法體是行本。宗是行果。用是行德。五自他。復以五章皆名為行。而分前四屬自利行。用屬自利者。自在應用緣因顯故。猶屬自利。唯後設教屬於利他。皆名行者。以由二利悉為作故。六說默。以自四章既當自行。悉須忘言。故皆屬默。後一化他赴機設教。故當說也。並云聖者。離語默見是聖人法故。二例餘義。六種之外。解行修證縛脫體用感應等種種義。皆可分別五章之相。避煩從略耳。二約喻顯二。初立喻。顯即示也。中當即五章也。分明包富即法喻之德也。包富如囊中有寶。分明如探以示人。故大論云。解釋佛經。如囊中有寶繫口則人不知。應為解佛經囊釋其道理。今亦如是。用此一譬顯示六雙。故云皆為分別作譬也。二合六種。總總於別別別於總。對譬可見。理具四章如囊有寶。全理立四如探示人。因具果德如囊有寶。從因顯果如探示人。行蘊於教如囊有寶。教詮於行如探示人。利他之法自必修之。如囊有寶。還將自修而利於他。如探示人。默然圓證。如囊有寶。如證而說。如探示人。不但六雙諸皆可譬。二別釋。上一一番皆通五章。故曰總釋。今則五章逐一解釋。於釋名時不言餘四。釋四皆然。故當別釋。大分為五。初釋名。名即一部所列名言。今就總示以題為名。此自為二。即通別二名。經之一字即是通名。通諸部故。金等三字即是別名。別題此經故。今家解釋諸經題目。但作通別二名分之。不云經是能詮餘是所詮。稟山教者切在知之。初釋別名二。初定三五詳略無妨。以今四卷是曇無讖譯。但標金光明三字而為別名。無帝王兩字。若真諦所譯七卷之題。即於金光明下。更有帝王二字。此本題中雖無帝王之言。而於經文有經王之義。故釋題者。於其二字說與不說。二途無妨。又應大師頻宣此典。釋題之際。帝王之名存沒適時。故使玄文本有廣略。二約文義先後而釋二。初據文先釋三字二。初約教義釋。謂教詮義理。二約觀行釋。謂修觀成行。此乃今家教行俱明義觀兼舉。欲令稟者解行功成也。初二。初標列。五中前二兼通號。後三唯別名。三中初一順古立。後二唯今義。二中附文有理事當體獨在理。二正釋五。初通別二。初揀示通別四。初泛明三通別。斯蓋大師深解二名。不獨召於通別二教。亦乃召於通別二行及通別二理。故云依教明行。行有通別。從行顯理。理有通別。故三通別皆二名召。是故諸部有但就理立二名者。即如來藏經等。藏乃別在妙俗之理。經即通理。有專就行立二名者。即楞嚴三昧經等。楞嚴既異偏小三昧。即是別行經即通行。有但以教立二名者。即遺教經等。遺教既異諸教乃是別教。經即通教或以教為別名。行理為通名。如維摩詰所說經等。說既是教所說經即行理也。或以理為別名。教為通名。如寶篋經等。實相如寶。此經如篋。教含理也。況諸部中以理為經。其類非少。此部乃云。十方諸佛常念是經。華嚴云。破一微塵出大經卷。法華云。此法華經藏。深固幽遠無人能到。又云。為諸佛護念。殖眾德本。入正定聚。發救一切眾生之心。成就四法乃得是經。疏云。四句即開示悟入佛之知見。知見得經非妙理耶。以行為經。如小彌陀經云。諸佛出廣長舌說誠實言。汝等眾生當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。既指功德為所護經。經非行耶。佛自問起。何名諸佛所護念經。佛自釋云。若善男女。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是人則為諸佛護念。得不退轉於阿耨菩提。以所護念經為問。以能修行人為答。豈非以行為經。又大彌陀經中彼佛談行。皆云說經。故知行理為經甚多所出。不可但以教名為經。通經既具教行理三。別名具三。顯然可見。二揀二用教。三通三別今家釋題。諸部已委故置其二。且就於教明通別相。只此一釋已能揀異諸家釋題。何者。蓋以諸師。獨以經字為能詮教。餘字是所詮理。豈知二名俱在於教。三明教功能。通別二教相須而立。能詮理故。問此云理無名字名字名理。與當體章真諦有名俗諦無名。頓爾相違云。何融會。答彼辨真俗此明理教。彼以圓教所詮為真。而以凡人所見為俗。真既本具究竟名義。故曰有名。俗無實義故曰無名。今之理教俱就圓論。理無名字者。乃彰本寂離名字相。名字名理者。非謂凡俗著相名字。乃是圓教稱實之名。由理具德能應諸名。故一一名無不名理。取喻虛空無長無短。而能應於長短之數。故一一丈及一一尺無非虛空。當體章云真諦有名。既就圓談。非定有之有乃無名之名。故彼有名與今無名。其義一揆同。起信論云。真如義。先明離言。次明依言。雖分二義只一真如。故荊溪云。性本無名具足諸名。是知今文與當體章略無乖舛。又引般若。總持之義雖無文字。而云總持。若不具足真實名義。豈稱總持。深見有無義不相反。四正明教通別。上已雖說教之功能。而未明示通別之體。今取文字為教通體。乃取所以為教別體。何者。詮善詮惡示偏示圓。皆用文字其教則通。所以者。能詮意趣也。文字隨於意趣而轉。意趣不同故教成別。應知全通為別。以用文字詮所以故。別不離通以其意趣用文字故。今之通別皆在於教。故二皆能顯也。二經題通別二。初遍示諸部二。初正用通別釋題二。初通。聖說該收一代聲教無非文字。從經至言皆云一者。趣舉一也。即眾經中趣舉一經。乃至群言中趣舉一言。列則自廣之狹。數則前少後多。謂經少時多乃至句少言多。此等皆是聖說。說必文字。故知文字是教通體。文字通故通稱為經。二別二。初明別相。即能顯之所以也。聖說言句意趣雖多。四悉收之義無不盡。世界悉檀。使世諦不亂。如華嚴異於阿含。方等異於般若。令欣樂故。為人悉檀。便宜不同。令發善故。對治悉檀。破惡緣殊。令滅罪故。第一義悉檀。入理機別。令妙悟故。故說諸經名相有異。二結四悉。悅宜對悟配四可知。若說一經皆由四悉。此四彼四意既不同。是故諸經稱為斯別。二喻顯通別成教。鹽梅鹹酢。組織經緯。皆喻文字之通所以之別。滋味文繡皆喻諸經名相之異也。二的判此經二。初釋從別所以等者。別明今經四悉意也。有世界機。聞三身常。忻樂讚用。有為人機。宜聞讚歎三身生善。有對治機。堪修懺悔。破三障惡。有第一義機。合悟諸佛行處之理。從此別意故說此經。部雖四悉。皆從金光明法門獲益。故標三字以彰教別。從通文言等者。四悉所以雖異眾經。而一一悉皆須文字。文字之體乃通諸部。故標經字。以表教通。二結。二翻譯。今之題目雖是讖本。然真諦所翻金光明帝王經題名最委悉。故大師用之定其華梵。故前文中論題詳略。帝王二字若說不說。俱亦無妨也。三譬喻釋。若准第四附文釋中。明斥譬喻義。推疎遠非是佛語。驗知附文及當體釋。是今正意。若譬喻釋文相雖廣。蓋見古師雖用譬釋。譬法不周。翻屈此經所詮之義。因茲大師同他用譬。遍譬一切圓融法門。此之法門雖從譬顯。乃是預示當體釋中法金光明。諸異名耳。蓋由法性具無量德。有無量名。名金光明。亦名法身般若解脫。亦名法報應。亦名正緣了。乃至名苦惑業。一攝一切。一切入一。以約所譬說此義已。至當體中。但定三字非譬是法。法必遍融。則於一切無二無別。然若得知法金光明。是諸三法中一種名者。即曉此經立題之旨也。此自分二。初古師釋三。初數師二。初敘。舊經師者。即是舊來講此經人也。本弘數論兼講此經。以譬釋題對於三德。二破。章安記錄智者之義。故云若大師云。有時亦云天台師云。或今師云。先破違宗。既其本論但立二身。何故釋經而用三德。若開二身釋三德者。己宗則壞。故云於論不便。次破乖經。若云本論。雖但二身。為順經文須用三德者。經文何處明示三德。若云。經雖無文。推義合有者。則何所不通。合具一切三。法豈獨三德耶。既違本論不會今經。故無取也。二地人二。初敘。地人者。本弘華嚴十地論。兼講此經也。此師釋題縮三為二。金質之上雖有光有明。若望金體同名為用。又定此用不從外來。故云自有。譬般若解脫雖是二德。若望法身同名為用。此之二德不從修成。故言自有。此師秖以體用二義。釋今三字也。二破。論明三佛者。論釋舊經故有三佛。一毘盧遮那法身也。二盧舍那報身也。三釋迦牟尼應身也。正合此經法身應身化身之義。若用三佛。為此經題三字所譬。則於經論義不相違。故云自便。那棄三身自立體用。特違己論。若云。本論雖說三佛。為順此經須談體用者。此經新本。顯以三身而立品目。品內三身燦然可舉。若今舊本雖略此品。而三身名義經中甚多。如四王品云。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月。既水月是應。豈空中無月。空月即報也。天辯巧故以二顯三。又如別序。如來游於無量甚深法性。釋迦如來應身也。游必妙智報身也。深廣法性法身也。又懺悔品。以桴擊鼓出大音聲。鼓即法身桴擊即報身。出聲即應身。故知三身名義不少。有何一處但言體用。進不會經。退違己論。故亦揀之。◎ 　　金光明經玄義拾遺記卷第一 大正藏第 39 冊 No. 1784 金光明經玄義拾遺記 　　金光明經玄義拾遺記卷第二 　　宋四明沙門知禮述 　　◎三真諦親譯此經。名金光明帝王經。而自約譬釋茲題目。文分二。初敘三。初標列。諸師之中真諦稍勝。能以一譬。譬三法門。三法皆三。二釋三。初釋三身。彼經三身與法報應。二三名異其義是同。第二應(平聲)身。此是妙智與法相應。與報義同。第三化身應(去聲)機而化。與應義同。二釋三德。金有四義。以譬法身具足四德。一一法譬其相顯然。光明各二義。譬般若解脫各具二德。光云除闇明云無闇。義有何別。光能破闇故名為除。闇更不生故名為無。乃以除闇譬般若除惑。無闇譬解脫眾累永盡。此師雖昧三德互具。以譬對法不無所以。三釋三位。復用三字喻正緣了。乃以三性對於三位。文義亦顯。三料揀。揀三身者。法身是性故是實。二身修成故不實。揀三德者。法身是總體故具四德。二是別相故各二德。揀三位者。正因在性故本有。了因修證故現有。緣因在果故當有。二破。以真諦釋義出諸師。語與今濫。慮其後學不見其過。執非為是。復欲對彼不融之義。顯今圓妙之談。是故破斥。其文稍廣。文二。初總破。彼以三種三法解今題目。故云三三。大師評之三義不了。一因果義。二別圓義。三法性義。既其不通有乖不稱。故云不了。二別破三。初舉三失。二釋三失三。初因果不通。問真諦但以三因分對三位。何故破云。分置三德殘缺不足。答一切三法秖一三法。以具眾德故有眾名。常樂我淨故名三德。可尊可重故名三寶。不生不滅故名三涅槃。諸法聚集故名三身。是如來種故名三因。即事通理故名三道。既其法門體本不別。故分置三因。即是分置三身三德。兩節注云云者。今準大經說圓三德互具之相。法身即云。直法身非法身。法身必具般若解脫。般若即云。直般若非般若。般若必具解脫法身。覈出解脫合注云云。例上故略。以直解脫非解脫解脫必具法身般若。彼既分置乃令三位各唯一德。則因不攝果。果不攝因。故云不通。二乖圓別。先舉圓別四德之相。然後方斥乖違之失。圓四德者。法身乃是性中三德。法身常我。般若故淨。解脫故樂。此四在性但名法身。全性發修必成三智。智冥性德同性具四。從照了義但名般若。智合性故解脫應機。既全性起必成三脫。是故同性具於四德。從起用義但名解脫。般若契性同性具四。其相易知故不別示。解脫應機起成外用。同性具德其相難解。故今別示。果即二死脫此苦故。名為樂德。因即五住。脫此染故名為淨德。永無二縛性即自在。故名我德。惑因死果是生滅法。本來解脫非此因果。故名常德。雖是離縛說此四德。然縛本空。是故四德全同於性。別四德者。約三身說。法身具二。常即常德。實即我者。法身堅實。方有主宰及自在義。是真我德。應身智慧照破惑染。別當淨德。化身三昧即首楞嚴。普現色身拔苦與樂。故名樂德。別是教道。故以三身分對四德。今明圓別二四德者。由此二教多無異部。聞說三身具於四德。失意之者。分隔而解即當別教。其得意者。互具而解。名為圓教。知一一身皆即三身。故一一身皆具四德。若三身不融四德乃別。故善談別教。即共有四德。善談圓教即各具四德。融別即圓分圓即別。明二教已乃斥乖違。三藏所明。共四不成故乖別。各四不成故乖圓。三不稱法性。三法不改名之為性。一切三法皆二屬修。一在於性逆順二修皆在於性。一性全在迷悟二修。故使三法橫該十界依正色心。竪徹三位迷悟因果。是故經稱無量甚深之法性也。若其稱此法性而談。則於三位位位具三。一一該徹今具言此。即是破他也。此自為四。初引淨名破道前。據此三文驗知道前不獨一法。然須了知。菩提是智德。至果方證得。涅槃是斷德。至果盡滅惑。經既顯云。不可復得不可復滅。乃是性中已具果德。豈非道前具金光明。他云。一金安稱法性。二引華嚴破道中。初發心者。發心住也。便成正覺者。能現八相也。此是圓教十住位中第一位也。住前圓修登住圓發。發於性三。即慧身等三身三德一切三法。且以一三以破真諦立道中位。但一了因。初住之後至于等覺。皆名道中。位位三法漸增如月。華嚴圓說乃稱法性無量甚深。證則俱證。驗彼分割實為不稱。三指前義破道後。具三如上說者。前破因果不通文云。三身三德本是果上圓滿之名。而今分置三德殘缺不足。又云。道後眾善溥會何得獨有解脫。彼義自壞故不別引經。四約圓總斥。據前引經位位圓具。豈各一耶三約喻斥。經談法性稱無量甚深。若金光明橫周竪亘。無德不備無位不通。其猶鳳之威靈龍之神異。真諦所釋。德既不備位又不通。如蹙縮於鳩巢。若槃迴於兔窟。豈不辱禹門之鱗鬣丹穴之羽儀。俱無壯勢耶。上三句皆喻。後一句法合。故云非法性之圓談矣。二今師釋六。初舉今異古。通異諸師。是故都云義則不然。二據經斥局。若論無量不少於事。以從法性故增勝說云。理無不統也。中道經王豈與理異。今且從事故云何所不攝。此如法界之橫三諦之竪。不分而分也。豈止三三九法者。別斥真諦也。三稱法釋題。經云。無量意顯橫該。復云。甚深意彰竪徹。今以三字遍譬橫竪一切法門。方稱經意不違王義。四捨廣從要。據金光明所譬法門長廣無際。何教名相而不統收。既淵且博慮其始心言想不及。故於一切取要談十。以為行者悟入初門。若入此門何法不見。五列章。六正釋三。初標十數二。初正標名數。二略示功能二。初約逆順生起顯十法。該括始終二。初徵。二釋三。初略顯示。捨於無量取十種者。蓋由此十該於逆順括於始終。而其兩番皆成次比。二正生起二。初約施教逆推理顯由事。二約立行順修即妄歸真。此二生起。初從法性無住本立一切教法。二從無明無住本立一切行法。問法性無住立於教法。依何文說。答此文當體章。明諸聖人依真立名。乃引淨名從無住本立一切法。既引此證依真立名。豈非法性無住故立一切教耶。然若具論從無住本立一切法。不出四重。如妙樂云。理則性德緣了。事則修德三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。如是四重並由迷中實相而立(上皆彼文)今之初番是彼第四果中勝用。今之後番。是彼第二修德三因。問初番生起。始從祕藏終至三道合當迷故三道流轉。何以却對果中勝用立教法耶。答今云。祕密藏顯由三寶等。豈可迷理而由三寶及諸三法耶。故知須作依理起教釋之方允。況今逆順二種生起。與法華文句釋開示悟入。約位智門觀四義。生起逆順意同。故彼文句云。見理由位。位立由智。智發由門。門通由觀。觀故則門通。門通故智成。智成故位立。位立故見理。記釋云。此逆順生起者。初明所由於能。次明能顯於所。今文初番豈非所由於能。次番豈非能顯於所耶。得此意已方可消文。初文者。三德之理是佛極證。絕乎名相曰祕密藏。此藏得顯功由覺智與不覺理合。是故如來示現三寶。而其三寶立由斷德。故說三涅槃。涅槃得成。復由智德。故說三身。身由乘至。故說三大乘。乘由行通。故說三菩提。菩提由智照。故說三般若。般若由性發。故說三佛性。性種元由解了名義。故說三識。識解本由三障即理。故說三道。都由三德祕密法性。無堅住性。是故大聖以此法性無住為本。立九名相及一切教法。此番生起為後解釋十法立也。釋次文者。上辨大覺證三德藏以無住故。立諸教法極至三道。今辨眾生處於三道。由無住故成諸行法。極趣三德。三道復以無明為始。無明明故業苦皆轉。轉迷成解了別聖言。故成三識。解為乘種即名佛因。故成三佛性。種熏本覺故發智慧。名三般若。智能道行。行大直道。成三菩提。智行契性無不運荷。成三大乘。乘辨報智上冥下應。即成三身。身永離惑不生不滅。名三涅槃。斷德自在施恩利物。故現三寶。利物功成自他休息。同歸三德。此番生起為後十重觀心立也。三總結示。逆討教由順修觀行皆成倫敘也。二約無量甚深明十法皆悉高廣三。初徵起。二解釋二。初約遍攝明無量三。初明各具十法。三德法界既無邊量。有何法門而不包攝。且從其要具於九種。自體本是常樂我淨。故稱三德。能具所具即當十法。三德既爾。餘九互具可以意得。故不備陳。二明各具一切一具九三。既從要說。當知一一各具一切三法門耳。法性無礙能應諸數。故一法門能具一切一數法門。復具一切二數法門。乃至河沙名數法門無不能具。若解法性無量之義。於此不昧故云可知。三引經證結。經即華嚴。趣舉一法為法門主。其餘一切皆為眷屬。一法既爾。彼彼皆然。方於一中能解無量。如是解釋方稱法性無量義矣。二約竪窮明甚深。上約無量。始從一法至河沙法。豈不竪高。但未約位義具屬橫。乃即竪之橫。今明甚深。一一法門皆約三位及以六即。即彼橫法各示竪深。文三。初約十法共論。三道三識是迷時法。故屬本有。三德三寶是。果後法故屬當有。若三佛法至三涅槃。始自微因終剋大果。皆是道中。故屬現有。若昧三法高廣之義。見今配對。謂為分割。須知十三秖是一三。蓋一法性無量甚深具十種德。立十種名。一三不獨。十三不分。若其三道在本有位。已攝九三。若言三德在當有位。亦攝九三。中八皆爾。又一等者。一法具九能所有十。亦以此十分對三位。此十既是一法中具。即當一法遍在三位。顯前分對故非隔截。三約各具六即。示一一法門者。十中一一一中具九。九中一一。一法乃至無量河沙。一一法門無不竪通六即之位。何者。蓋一一法體是法性無量甚深。博地全迷唯有理是。若蒙說示。於一一法名字知是深廣法性。五品位人觀行知是。六根淨位相似知是。四十一位分真知是唯妙覺位於一一法究竟知是深廣法性。故成竪義也。復以六即對乎三位。皆就橫廣而論竪深。故但結為甚深之義。三結歸。秖以三字遍譬橫竪。窮邊極底法性經王。文旨俱得。二釋十相四。初標。二結前生後。三勸須信解。取大經意。以人肉眼對佛智眼。而辨勝劣。常人肉眼但能分別色相同異。五品觀行雖是肉眼。名為佛眼。能見佛性祕密之藏。今之解釋十種三法。一一祕密。非三智佛眼何能分別淺深同異。淺深對偏。三教為淺唯圓。乃深同異明圓。十即是一為同。一即是十為異。同異俱時淺深宛爾。大師已得此之智眼。今為頒宣偏圓十法。而慜行人未開此眼。故勸深信生於圓解。依乎名字分別十門。四正釋十相二。初正解釋十。初三德四。初標名略示。三是法體。四是德相。二約圓廣釋二。初釋三。以軌釋法。深廣法性孰不軌之。但由九界雖軌而違。故於法身而成苦道。諸佛順軌能於苦道而成法身。以聚釋身者。一色一香無非中道。一切趣一一切皆然。名之為聚。一切眾生等者。良由佛身具一切法。一切眾生。各於一法真實識知。則真知佛。則真識佛。故佛是一切真善知識。華嚴亦云。一切法不生一切法不滅。若能如是解。常見盧舍那。釋般若中集即俗諦。假智照故諸法集成。散即真諦。空智照故諸法散壞。雙非即中諦。中智照故諸法絕待。三智一心名為般若。釋解脫中諸法不出真俗中三。既於此三不染不住。名三解脫。即三惑累永不相應。二釋德三。初明法身四德。一一法者。生佛依正至一隣虛一剎那念。無不圓具微妙四德。約三業明淨德者。十界三業皆與六染本來遠離。名法身淨。法身四德妙而無類。強以世金四義為喻。二明般若四德。即體之智還冥於體。既其不二。豈智功德少於法身。是故般若亦具四德。大品經中果有此義。言色淨者。陰色即性故是法身。合具四德。為成蕩相且舉一淨。淨德不孤必具餘三。合云。色常故般若常。樂我亦然。言諸義皆成者。即是體具清涼不變義。真實識知義。光明遍照義。乃至過河沙諸功德義。智既冥體是故般若皆成此義。故復引經色大色無邊。立廣大義。例明深奧立竪高義。般若皆具也。境但色者。色居陰初。是法界首故經先舉。既色具四德。受想行識界入諦緣六度道品至于種智。皆常樂我淨。是故般若常樂我淨。此乃般若具四德也。三明解脫四德。前破古文已別列四。故今約義總明合有而有二義。初約諸惡永盡。諸惡不過無常等四。既離四過合具四德。若其別論無常等執。但在二乘。若通論離無常等障。唯佛方盡。今就通說。次約眾善溥會。善法雖眾豈過四德。會集既溥德必無虧。是故解脫具足四德。三引證體圓。引三文者。初文之意。乃明解脫同於法身具足四德。次文通論三德意在法身。所照法身必三德故。經雖闕於般若之文。而盛說三因。因是智性。三因圓故。即是三智各具四德。言三點具足等者。哀歎品云。何等名為祕密之藏。猶如伊字三點。若並則不成伊。縱亦不成。如摩醯首羅面上三目。乃得成伊。我亦如是。解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。三法各異亦非涅槃。是則三法離乎縱橫一異之相。方得名為大涅槃也。點是文字者。蓋天竺新伊三點。如此方草書下字。復有細畫圓連三點。故知點點皆是文字。以喻三法。法法互具皆大涅槃。三點悉備四德者。若迷三點皆是文字。安令三點悉備四德。以法身常我。般若是淨解脫是樂。既點點收二則點點成四。故知三點之法身方具四德。三點之般若。三點之解脫。方具四德。故云悉備及具足也。所言三智各具四德者。智是般若。以收二故。二皆名智。乃成三智。是將三德而為三智。故令三智各具四德。三德若此安可思識。故得名為祕密之藏。四結前生後。良以三德與九法門無二無別。一章得解餘九應知。猶患聽徒未窮旨趣。故難緘默。更為宣通耳。二三寶二。初約圓釋義。以佛法僧皆具四德。是可尊重。故三名寶。此與三德其體不別。蓋具覺不覺和合及以可尊重義。是故依義立三寶名。今明三寶是一體義。而文略難見。觀音玄中其相稍委。今具寫之用顯此義。彼文云。以實相慧覺了諸法非空非有。故名佛寶。所覺法性之理三諦具足。即是法寶。如此覺慧與理事和合。名僧寶。與事和即有前三教賢聖僧。與理和即有圓教四十二賢聖僧。今釋曰。佛必三智略語雙非。法寶乃云三諦具足。此之三諦即差無差。性中理也。無差而差。性中事也。慧合無差三諦。即有圓教僧。慧合而差三諦。即有三教僧。今佛法二文與彼不異但小略耳。其僧寶相語異義同。須會其語。今云毘盧遮那。即彼所和理也。遍一切處即彼所和事也。彼文理事雖各論和。其體不二。是故今云即事而理。此之事理皆法寶也。能和覺慧是佛寶也。今文從略。但舉所和以顯能和。是故結云。此和可尊。須知秖一三諦而分事理。圓融三諦名之為理。即融而隔。三教諦理名之為事。佛寶權智與法寶事和。應現三教賢聖僧寶。佛寶實智與法寶理和。應現圓教賢聖僧寶。彼云。四十二賢聖為圓僧寶。故知應為妙覺亦名僧寶。以其法報屬於佛法二寶故也。故釋摩訶衍論云。等覺已上有真僧寶。又華嚴中以統理大眾為僧寶者。豈非應佛。應佛對機統眾之極也。此之三寶。一人一念皆能具足。名為一體。實通六即。文從真證能無應說。故云四十二也。二例餘對喻。三德三寶名異義故。聖以四悉廣布不同。其實體性無二無別。故用三字復喻三寶。然此同異三昧智眼之所知見。非尋名者依教安布。當生信解。即聞而觀證悟在邇。三三涅槃二。初約圓釋義。涅槃之言。章安疏中有多翻譯。今取一翻不生不滅明三種相。義甚分明。三種別名。性則不改淨則本空。圓則智滿淨則惑盡。方便則赴機淨則無累。三種通名。名通義別隨文自見。性淨中諸法實相者。修善修惡遍收一切。名為諸法。修全是性相相皆實。故名實相。非謂諸法內有實相。亦非修虛其性本實。諸法當處既皆真實。故無法可染亦無法可淨。既無惑染豈有法生。既非智淨豈有法滅。是故名為不生不滅。圓淨者據性而論。雖無染淨。約修而說惑智宛然。惑本違理。智若契理惑永不生。智既順理若理全顯智永不滅。故惑盡智圓亦得名為不生不滅。方便淨者。智冥寂理即鑑群機。故云寂而常照。照必垂應。機感即生心常寂滅。故此生非生。緣謝即滅應用常興。故此滅非滅。應機出沒非存非亡。是亦名為不生不滅。此三涅槃。約契理應機二種修義。對於本淨一性而說。當知一性。對修故合約性常開。全修在性故性具三。若全性三起契理修。乃成三智。若全性三起應機修。乃成三脫。既應機有三即方便淨。具三涅槃。既契理有三。即是圓淨具三涅槃。既一性具三。即是性淨具三涅槃。不爾。安能三點具足四德無減。豈三涅槃獨論離合。須知餘三亦復如是。二例餘對喻。三涅槃體與三德等無二無別。豈唯體一義亦相從。故以涅槃義成四德。復由具德故成寶義。今三涅槃體義。既同三德三寶。豈金光明不能比況三涅槃耶。四三身二。初約圓釋義。身有三義謂體依聚。欲令易解但取聚義。遍釋三身。聚何法耶。所謂一實二諦三德四信五眼六通七覺八正九禪十度百門千法。八萬四千法門。三昧總持諸波羅蜜。乃至過塵沙無量諸淨功德。如是等法性具則名理聚。法身也。智證則名智聚。報身也。行成則名功德聚。應身也。然理無等者。然智行屬修。修成則聚不成名散。理非成不故無聚散。今約顯覆義言聚散。理雖具法覆故不見。與散義同。例顯可知。此三皆言從初心者。雖通觀行今據顯出正理之文。合從初住終至妙覺。以垂應身非二凡故。此之三身。一念齊顯故不縱。三義相由故不橫。何謂相由。由行聚故資智。智聚故顯理。亦是理聚故發智。智聚故導行。行聚故證理。復須了知。智行在理理方名聚。行理在智智方名聚。理智在行行方名聚。開合之義在其中矣。二例餘對喻。五明三大乘二。初約圓釋義。大乘即大車。取運荷之義。運而不荷荷而不運。俱非乘義。無法不具故名荷。能趣極果故名運。此三皆爾故名大乘。初理性虛通者。一性虛故萬法具含。任運荷也。法法自然性通祕藏。任運運也。任運下少一運字。隨乘者。智照諸法終歸祕藏。而言隨境者。良由諸境性本趣極。智隨性故亦能趣極。是則理乘本運故隨乘能運。隨理荷法其義亦成。得乘者。體是眾行。隨乘導故莊嚴極理。故名得果。自既解脫能令他脫。故名得機。修性離合亦同前說。二例餘對喻。六三菩提二。初約圓釋義。菩提翻道。道曰能通。即前三乘各一運義也。若三別相。同於前後故不特釋。但舉異名兼而顯之。故云真性亦名無上。真性體是第一義。故更無過上。二實智者。即惑成智。體染本空故名清淨。三方便者。智但自淨未滿大心。今用善巧逗機。則使己他會極。是故方便復名究竟。開合如前。二例餘對喻。七三般若二。初約圓釋義。通名般若。此翻智慧。別名有三。即實相觀照方便。此三般若體是圓常一大覺也。即此一覺有三種德。就非寂非照之德。名實相般若。就非照而照之德。名觀照般若。就非寂而寂之德。名方便般若。此乃寂覺照覺非寂照覺。三皆覺故名三般若。寂照之上皆言非者。以依雙遮起兩用故。然寂照等義。初學難曉。今略言之。照謂照明。明故了法。了法無相名一切智。畢竟空也。寂謂寂靜。靜故諦法。諦法緣生名道種智。難思假也。非明非靜。無緣之知名一切種智。絕待中也。然實相般若。他宗執實相無知名般若者。以所照境從能照智得名如此釋名非性宗義。二例餘對喻。上釋三德。以般若智照法身境。境智既合乃起解脫。若謂三智定是一德。作少分解。則迷經旨莫銷此文。若定多少則有二有別。應知般若具於法身及解脫。故方受三名。三德既是修二性一。般若豈不然乎。三德離九三智亦爾。是故三德與三般若及諸三法。皆同一體而立異名。悉是法界之全分也。故今三字亦喻三智。八三佛性二。初約圓釋義。通名佛性華梵兼陳。佛翻為覺。即三智融明。遍一切處無不明了。名大圓覺。性以不改為義。謂大覺性不增不減非變非遷。豈正獨然。緣了本具亦無變異。別名者。正因了因緣因。正謂中正。了謂照了。緣乃助緣。緣助於了。了顯於正。正起勝緣。亦是正發於了。了導於緣。緣嚴於正。正起勝緣。相由既然非橫義也。一心頓具非縱義也。此之妙因能剋妙果俱名因者。其義在茲。文釋三相皆云雙非者。以其正因是中實故。故常無常苦樂垢淨我無我等八種之倒。本不相應。文且從略舉非常等也。全此正因發照了智。智豈邪倒。此了導緣眾行皆中也。以從勝說故舉雙非。中必雙照三諦義足。是則以即空假中正性。發即空假中了智。導即空假中助緣。嚴即空假中正體。起即空假中勝緣。如是方曰圓釋三因。文舉開掘金藏為喻。顯此三相。喻通別教須依即義釋今歸圓。天魔外道不能壞者。魔等當體自是三因。豈應佛性更壞佛性。二例餘對喻。九三識二。初約圓釋義。釋通名云識。是覺了智慧異名。問三識之名在本有位。又阿梨耶體是無明。阿陀那性是染惑。何得云識是智異名。答大聖悉檀。示諸眾生顯理名教。或存或廢義有多途。如大經令依智不依識及諸教中勸修觀智。斷諸煩惱。此以廢惡之名詮斷煩惱。而成理觀也。若楞伽經殺無明父害貪愛母。此以惡逆之名。詮斷煩惱而彰理觀也。若無行經貪欲即是道恚癡亦復然。如是三法中具一切佛法。今家釋云。是大貪大嗔大癡三毒法門。即與三觀無二無別。此以惡毒之名。詮不斷惑而明理觀也。今以三識及下三道。為金光明所喻法者。同無行經用於惡名。詮不斷惑而顯妙理。良由圓教指惡當體即是法界。諸法趣惡。十二因緣非由造作。即是佛性。故陀那惑性賴耶無明。相相圓融。與祕密藏無二無別。是故得云識是覺了智慧異名。然若不以不斷煩惱即惑成智消此文者。圓意永沈。釋別名中存三梵語。逐一釋義即是翻名。言第九等者。出梁攝論真諦所譯。故輔行云。真諦云。阿陀那七識。此云執我識。此即惑性體是緣因。阿賴耶八識此名藏識。以能盛持智種不失。體是無沒無明。無明之性性是了因。菴摩羅九識名清淨識。即是正因。唐三藏不許此識。云第九乃是第八異名。故新譯攝論不存第九。地論文中亦無第九。但以第八對於正因。第七對於了因。第六對於緣因。今真諦仍合六七為緣因。以第六中有事善惡亦是惑性。若分別者。為易解故。以一念中所具之法教道權說。分對諸位且立遠近。以第九識無染不動。故當於佛。第八屬菩薩者。以十地位。六七二識已轉成智。正以賴耶三分為境。雖是境界。而即用此便為觀智。如初心人亦用現前第六王數而為境觀。故引大論在菩薩心。名般若也。第七名阿陀那者。據真諦譯。若新經論。皆云第七名為末那。今依古譯。言訶惡生死等者。以二乘人人執既忘。見思所熏第六事識轉成無漏。既塵沙未破。正住第七法執之中。不了生死法空。故有訶惡不了涅槃法空。故有欣羨。此識若於果佛位中。却復用之而為權智。以二乘法接引小根。著蔽垢衣執除糞器。故知諸識破後自在。為機載用也。波浪等者。第六識也。楞嚴云。陀那微細識習氣成暴流。而為波浪。乃當凡夫心心數法也。此約四人各對一識。若就漸斷分別四相。麁必含細。凡夫具四。二乘具三。已破第六故。菩薩具二。六七已轉故。佛唯有一。第八至果已轉故也。然其第六是意家之識。乃阿陀那之枝末。若說第七自己收之。故今不論。上明三識分三位者。乃屬教道。若稱實論。此三種識即是三德。何人不具何物暫虧。若識若色唯是一識。若識若色唯是一色。豈可有無增減而說。且約有情一念心。具一切染淨。佛究竟具寧容獨一。若不然者。豈為三字所譬之法。二例餘對喻。例三德者。問三德與三識無二無別者。三德修性有離有合。今明三識有離有合耶。答有。又問。不二門云。順修對性有離有合。三識之中七八二識迷九而起。是逆修義。豈得對性辨乎離合。答離此逆修立順修者。則有惑可破有智能觀。能所既存此修名逆。何順之有。若即七八為順修者。既無所破亦無能觀。惑智既忘修性亦泯。而其三識一異同時。無逆順中強名為順。是故得云識是覺了智慧異名。今文三識明此順修。此修對性辨離合者。九具八七名為性三。八具七九及七具八九。名為修二。各三之義是為離也。今合性三但明第九。各合修三但明七八。是為合也。離合既爾。故與三德及諸三法無二無別。乃以三字喻今三識。十三道三。初束十二支為三道二。初正束。此十二支教門不定。有通三世。有通二世。有在一世。有唯一念。時雖延促。皆論十二。今就三世束為三道。教門多故。其相顯故。二釋名。上束十二是釋三名。今明道義是釋通名。通名道者。謂業惑苦互相通故。故今世世相續無窮。然今文意。即以事通彰理不壅。二約圓釋即事而理。經指癡愛中間五果為佛性者。蓋於報法易顯正因。故以此五果雖有觸受。未生愛取。就此色心顯正因體。易成妙觀。如摩訶止觀初觀陰境。其意亦然。凡明觀法初多就易。易處觀成無難不曉。大師得意。故例惑業皆是佛性。即是緣了二因性也。舉三喻者。世間物象比於妙理。皆是分譬。須將法定方顯偏圓。如如來藏經九喻。止觀喻別餘文喻圓。今氷水等亦兼圓別。何者。若謂結佛界水為九界氷。融九界氷。歸佛界水。此猶屬別。若知十界互具如水。情執十界局限如氷。融情執氷成互具水。斯為圓理。薪火縛脫其例可知。故十二緣輪迴之法。謂實則三障確爾。情虛則三德圓融。於十二緣不損毫微。全為妙境。即惑業苦一一通徹法界邊底。是名三道。欲顯此三圓融義故。名從勝立。故云法身般若解脫。但轉其名不改法體。其實秖是當體通徹耳。三約體達例德對喻。問前明三識。第九一性對八七二修。以明離合故類三德。今明三道三俱逆修。如何說於修二性一。此義不成則與諸三有二有別。豈是三字所譬之法。答即事而理事理無差。且如事中惑起於業。業感於苦苦還起惑。此三修惡即是性惡乃名性三。亦即因法轉名三識。三佛性。三般若。三菩提。三大乘。亦即果法轉名三身三涅槃。亦即果用轉名三寶。亦即祕藏轉名三德。故知節節但轉其名不改其法。故不二門云。性指三障是故具三。修從性成成三法爾。其義既爾。安云三道不具離合。以金光明譬於三道。其意略爾。二示融通三。初勸解法圓融。上極三德下至三道。不增不減無二無別。即異而同也。迷解智行因果自他。至同歸處名義不濫。即同而異也。終日同終日異。用十同異以為初門。從門入者。則於一切同異無礙。如風行空。能於一法解一切法。若同若異能於百法解一切法。千法萬法河沙塵數。各解一切。若同若異故云亦如是。二引諸經圓證。一法門者。趣舉一法攝無量法。故云眷屬。彼彼攝法亦復如是。此經云。於一切法含受一切法。以此例之。一切諸法。皆譬眾香之丸隨色之珠。地具四微海容諸水。若同若異合法可知。三設問答顯益。問意者如前三德。尊重名三寶。不生不滅名三涅槃。乃至通達名三道。此於一法顯一切法。已自具足。何用更說三寶等九法及一切法。皆各能攝一切法耶。答意者。其實一法已具一切無所減少。但為人根宿熏差別。致令宜樂斷證託緣不同。有聞三德攝一切法得四益者。乃至有聞三道攝一切法得四益者。故須遍說能益多機。一說下明於遍說。令彼一人生一切解。圓頓根性聞說一法尚解一切。若聞諸法妙解愈明。能知佛意。佛是一切智人。故云智者。麁言軟語者。大經云。諸佛常軟語。為眾故說麁。麁言及軟語。皆歸第一義。然則麁軟之言該乎一切。今就十法論者。三道至麁。中八相望三德至軟。既約圓說。一一互融法法高廣。故令聞者入第一義及無違諍也。◎ 　　金光明經玄義拾遺記卷第二 大正藏第 39 冊 No. 1784 金光明經玄義拾遺記 　　金光明經玄義拾遺記卷第三 　　宋四明沙門知禮述 　　◎三簡十法十。初簡三德三。初標。二正料簡二。初斥偏三。初三藏。太子五陰久修五分雖未無漏得名法身。在二德前。樹下真明方有般若。三十四心者。十六心破見十八心斷愛。若頓證羅漢及辟支佛。此之二人皆一時得三十四心。羅漢但斷正使。支佛分侵習氣。若樹王下用三十四。頓斷正習一時俱盡。是故此心獨在菩薩。解脫在後其相可見。此之三法。以漏無漏存亡不同。故異而且縱。此教經部名為阿含。釋論明文以摩訶衍對三藏為小。婆沙翻數此論廣說四階成佛。阿含唯經。婆沙唯論。三藏之名具經律論。此三所說。但有三義全無德義。何者。終歸灰斷故無常德。非大涅槃故無樂德。無八自在故無我德。不斷五染故無淨德。二通教。通詮體觀。法本不生非證後空。此為法身。是故本有。境雖本有。須依此境體破見思。正習盡處正是般若。故屬現有。果縛盡時方是解脫。故屬當有。此之三法。空境無知般若有照。如幻色心盡方名脫。故云異而且縱。前代成論師。見乾慧等十地中二乘證果。謂是小教所明人法俱空。乃取此義釋所弘之論。意謂小教探明大乘。故妙玄云。舊云。成論探明大乘。又云。成論師秖見共般若意不見不共意。即此義也。故知彼師。不知藏實是三藏空門與衍門永異。又不知衍門真諦含於但中及不但中。今就彼不知及鈍菩薩。故無四德。三別教。前破真諦乖圓別者。蓋違本經別分四德對於三身。故云乖別。若以彼說四教收之。既談四德非前藏通德既不融非後圓教。雖收屬別。然非別教通方之說。故云一途。問真諦立云。般若解脫各具二德。今何斥云無德可稱。答若就別論。二各具一。亦可名德。今以圓斥。隨有所闕德義不成。何者。若般若照境故常。破暗故淨。若無樂我。乃是有苦之常淨。不自在之常淨。豈成德耶。若解脫無暗故樂。廣遠故我。而無常淨。斯乃無常之樂我垢染之樂我。豈成德耶。既德有增減則法不高廣焉。稱經王無量甚深耶。二顯圓。具如前說。三勸生圓解。四德殘缺非經之王。縱橫可思非佛所護。有念心眼皆是牛羊。無緣知見方可論道。二簡三寶。相從者。從佛說法。從法有僧。從是三寶于今不絕。皆由歸佛稟法成僧。故曰相從。復名階梯者。蓋喻等級非相亂也。此明別體四果之僧。定不成佛。其猶下級不成上級。又樹王下迷真輕者。見如幻佛說無生法。三乘因地皆能斷結。有異三藏菩薩因中。全不斷惑。眾即空故名理和僧。雖異三藏。而其三乘共證之理既是偏空。亦無四德。若華王世界成盧舍那。雖通圓別。今就鈍根迷中重者不知即性。作修成解。是故佛寶從報彰名。法寶但名無量四諦。既非無作。故從多數受河沙名。稟法之僧雖純菩薩。且非發心便成正覺。故四十一位分於賢聖。此之三寶。佛是僧果。僧是佛因。法是因果。所修所證實僧成佛。佛現權僧。永異階梯高下不改。然從別相未是同體。言同體者。三寶一體。此體覺了名佛。此體不覺名法。此體和合名僧。迷悟因果其體不分。一人一念無不具足。故華嚴三歸以體解大道為佛。深入經藏為法。統理大眾為僧。三雖在果而是一體。三寶若此方與三德無二無別。是金光明所譬三寶也。三簡三涅槃。般涅槃那翻為安樂。故凡聖大小皆有涅槃。若世人適意亦是涅槃。若外道不知非想非非想定十種細想。及無想天第六心心數法。暫爾不行。故皆計為永寂涅槃。若染欲心伏名方便涅槃。若二乘菩薩論得未得。是三藏涅槃。若三乘同盡子果兩縛。是通教但空共小涅槃。簡不但空不共二乘。今就共論故無四德。若中道理智。及同緣示滅三種涅槃。此有得意及不得意。其得意者。一必收二三皆圓具。即成圓教大般涅槃。是今所喻。今就失意互不相關者。故屬別耳。若言等者。即地論師也。但以實相名為性淨。修因所成為方便淨。不明緣因薪盡火滅隨機涅槃。既但二種攝義不周。即非三德圓融涅槃。故非今經所喻之法。四簡三身二。初簡偏二初明藏通但二無三二。初三藏。樹王下佛為真身者。非即事而真。是證真之身故名真身。神變為應亦非無謀。全是作意。三藏之中唯明此二無法報應三身之說。證真現變皆從析法觀智所成。二通教二。初正明但二。此教雖云即事而真。但即偏空非佛性真。真無實體非任運應。此教及藏但詮二諦。未明三諦。是故論身唯二無三。二徵釋真身。欲示即真先詢色相。若爾者。領前也。事即真空方是佛體。是則丈六非是真佛。又作人形復非鹿馬。究論丈六為是何身。答中二意。初意是應。次意是真。初云應同人像者。以此丈六非愛業感。自己辦地誓扶餘習。潤神通生。與物結緣淨佛國土。群機既熟出現王宮。故知丈六是神通身。應同人像。然未盡理故云一往。故又一下正示真身。剋分大小理在空中。今以即空為真身者。猶屬於小故例大乘。秖以中智所合之理便為法身。豈離色心別論中道。今但空真亦即人像全體是空。色心不生色心不滅為真身也。依身起變名為應身。是故此教唯有二身。二明別教雖三且異。若其互融那分虛實。驗其所立體相各別。三身不圓故今不用。二顯圓三。初明三身皆實三。初正明體實。理體既實理智豈虛。實理實智冥故起用。用豈不實。三既相即二乃非虛。二引經類顯。淨妙欲境作死壞觀。雖是假想能治貪心虛有實益。例乎應身非生現生。故非本體。益物不虛故名為實。三取意結成。二明四句俱融。圓說三身舉一即三。各有四句。何者。若別分之。報身真證故實。應身假說故虛。法身平等遮照皆雙。雙照故亦實亦虛。雙遮故非實非虛。三身互具四句皆融。當細揀之三明增減自在二。初約義立身二。初問意者。以金光明譬三身者。所譬之身可增減不。二答二。初明義立無咎。就題三喻。故立三身以為所喻。對喻雖爾。若其得意多少不拘。或增至四身。或減至一二。若蕩名數亦可說無。二明經意本通。若增若減悉在經文。釋迦牟尼是第三身。種種示現義當第四。開應出化是四身義。文中出字合在應下。佛真等文義雖具三。今就現文得名二身。諸佛雖有二三四身。以一真法收無不盡。故唯一身。善寂大城寂亦空也。既無諸數即無身義也。二以身用譬二。初問意者。譬有三字可顯三身。約何道理令譬增減對多少身。二答意者。譬雖三字義有盈縮。若四身之譬文義宛然。若為二者。乃合光明而為一用。對於金體以為二譬。顯於二身若為一者。取正捨旁從本除末。唯以一金對於一身。無身譬者。以無貪為金。此金無質為世至寶。可譬無身數量都忘。是出世間第一義寶。楊震等者。東觀漢記。楊震為東萊守。道經昌邑。昌邑令王密是震所舉秀才。夜懷金上震曰。無人知。震曰。天知地知我知子知。已有四知。何謂無人。遂不受。此蓋貴乎不貪。即以不貪為金也。故知世金有名無實。五簡三大乘。因緣六度者。三藏教中自立大乘。十二因緣是支佛乘。對聲聞為大。六度菩薩對二乘為大。此是三人各有所乘。即羊鹿牛。雖立大名。用別於小。而其同趣偏真之果。是故名別。其義同也。通教菩薩與二乘人同無生觀。同斷同證永殊三藏三因大異。故云三乘同乘一乘。此一既共二乘所證。驗非中道也。別教詮中獨為菩薩說理隨得。而理乘但是所契之境。隨乘但是能契之智。得乘但是自他之行。三乘隔異互不相融。非圓乘義三種者。即藏通別。所說乘相都是圓教得乘之中得機之義。故云得乘方便所攝也。若正法華說羊鹿牛三車之外。更有象車。即妙法華中三車之外大白牛車也。牛名同故一乘難顯。致使他宗於菩薩乘不分權實。今據正經象名不濫。乃彰圓教是一佛乘。若羊鹿牛秖是得乘得機所攝。彼之象乘是今所譬。圓教三乘但云理乘者。欲顯隨得皆即理故。圓教智行是姓本具。修而無修。是故文中就理立稱。華嚴四乘者。彼部雖無小機稟教。何妨說於三乘麁淺顯圓佛乘。六簡三菩提請觀音等者。三菩提翻為正道。彼經論益通於三乘。是故發心有其三種。即聲聞緣覺菩薩也。三皆破惑故名清淨。皆離邪倒故名正道。既共二乘。非圓實智故。是方便菩提所攝。若緣真如佛智神通。發心為非依。文殊問經發心為是者。乃辨三心隔別圓融為是非也。何者。若緣真如理則發真性菩提心。若緣佛智則發實智菩提心。若緣神通則發方便菩提心。三既不融。是故為今化他方便菩提所攝。義不高廣非今所譬。若無發是發即理之智。是圓實智。一發一切發不思議假。是圓方便。非一非一切而一而一切。即邊之中。是圓真性。即一論三即三論一。此與三德無二無別。是今所譬。須知文殊問經三種圓發。非離真如佛智神通。但非三處各發一心。若於一處圓發三心。故名為是。如摩訶止觀發大心中云。諸經明種種發菩提心。列於十種。謂推理發菩提心。覩佛相發心。覩神通聞說法。遊土視眾。見修行見法滅。見起過見受苦。於此十緣發菩提心。而於十處皆生四解。以圓對三而分是非。以此例彼。豈不然耶。是知緣於三處各發不融。正屬別教故為所簡。三一互具發者屬圓。故為今用。七簡三般若。初為世人不知般若是畢竟空三智具足。謂是忘寂不照諸法。故順世情以斷滅問。設生後答。俾乎學者識般若體是三智眼。然此眼智有次不次。故先列次顯後不次。其次第者。即是前空次假後中。各一眼一智。智則觀於三境分明。眼則見於三諦審實。分明故審實。審實故分明。因修止觀果發眼智。次第三種一一皆然。二眼二智偏空偏假。中眼中智雙遮空假。雙照空假。若三止三觀一心圓修者。必三智三眼一心圓證。觀一切法一相寂滅相。中智也。行類相貌皆知。二智也。三智既圓五眼斯具。以法眼攝肉天二眼。是故五眼與三智齊。般若若此能知。能見諸法邊底。那云忘寂不別諸法。若於忘寂不生邪慢。則與汝是聲聞曲見。若以此心壞於因果生邪慢者。則須奪之。是尼犍子斷滅之見。尼犍此翻離繫。蓋此外道專守空見。或裸形自餓謂離繫縛也。八簡三佛性。先斥三性各在一位體不通融。非圓三性。次引諸經明三性圓具。華嚴既云一具無量。豈緣了正有所虧耶。大品一心萬行乃至涅槃寶藏無缺。皆是三性圓足之文。理性名字觀行相似分真究竟。位位皆即三佛性也。淺深明昧宛然。一一即三無缺。九簡三識。若分三識。陀那屬聲聞。梨耶屬菩薩。菴摩屬佛。此乃教道分張次第斷相。若菴摩是本性。無明迷故生業轉現。名阿梨耶。復執見分起我見我愛我慢我癡。名阿陀那。此乃三識次第起相。皆是教道。非今所譬。若欲圓論。須依攝論金土及染三不相離。則於聲聞菩薩及佛三人心中。皆具三識。大師猶恐尋此喻者。作真妄二法相合而解。謂除土存金。至佛唯有菴摩羅識。故據大經依智不依識而為問端。為欲答出三識。乃是三智異名。則上喻陀那是方便般若。染喻梨耶是觀照般若。金喻菴摩是實相般若。至佛究竟三種淨識。豈但一耶。然若不知性具染惡。安令七八土之與染至果不滅。又道前等者。地前名道前。皆依煩惱及以生死。故八心王通名為識。佛果為道後。轉依四智菩提種子。是故八識轉名四智。轉第八識為大圓鏡智。轉第七識為平等性智。轉第六識為妙觀察智。轉前五識為成所作智。故云。轉依即是智慧。注未詳者潛斥之意耳。以彼所明道後轉依。熏成種子轉成智慧。不言八識性是妙智。斯是唯識一途教道。非今所譬。然是菩薩所造之論。不欲顯言。故但注未詳。如諸文中破古多云。此語難解。故知未詳不異難解。十簡三道。前解釋中雖云三道與三德等無二無別。而未分別界內外相。雖於界內十二因緣明不思議。未明界外三障即理。示障既淺深理難彰。今的辨之令皆究竟。故設問曰。界外云何。答中引寶性論。界外四障對十二緣。體狀宛爾。此之三道。不就隔生唯論當念。故起信論明不覺即心動。說名為業。動則有苦。果不離因。不覺即煩惱。動即是業。此動即苦。是故結云。果不離因。斯是變易生死之相。界外三乘同有此障。今明即障全體是德。三障乃是三德異名。即金光明所喻法也。四附文釋二。初標二二釋三。初對前顯勝二。初總對上義辨。前作譬釋。蓋為古師不知三字從法得名。謂是譬喻。及其解釋何曾洞曉所譬法門。真諦最優尚乖圓別。因果不通不稱法性。況諸師邪。大師見昔譬法不周。是故同他用譬擬法。略譬十種三法。廣譬一切法門。橫竪該收無法不備。顯於法性無量甚深。若作譬釋合當如是。然而大師深知三字是法非譬。從茲自立附文當體二種解釋。其中附文含於二義。一直名理。二從事用。若當體釋唯從理立。今欲依文先貶譬釋多是義推。不及依文顯然可解。二別約四事辨。初之二句總舉四事。以己情下釋出四事。初三兩句約情智明親疎。住前觀智皆名為情。況人師推度。是故言疎。初住已上證理名智。況今極果三業隨智。故云用佛口說。是故言親。二四兩句約彼此釋遠近。以彼凡世金光明義。例此出世三種法門。是故言遠。即此經文聖言詮召。理性事用不假他求。是如言近。豈可下結責四事。二正明附文二。初委明所附文相二。初通論諸品名事名是理名。事是事用。諸品之中或單或複名事分明。故非髣髴一文而已。二的示一部文相三。初正示諸文。別序文云。是時如來游於無量甚深法性諸佛行處。過諸菩薩所行清淨。是金光明諸經之王。既在法性定中而便唱言。是金光明諸經之王。是之一字即指法之辭。不指法性。更指何物為金光明耶。故知三字。直名深廣法性不從譬喻。此文最顯。故云創首標名彌為可用。壽量品放大光明。雖無金字。既是佛光佛身金色。此金身光明全從法性金光明起。即事用也。懺悔品中夢見金鼓其明普照。即光也。讚歎品王名金龍尊。奉貢金鼓讚佛。此等皆從金光明理。起於種種金光明事用也。若空品中言尊經者。金以可尊可重為義。光明既是即體之用。豈不尊耶。此乃名於金光明理為尊經也。四王品內六番問答。重重名事具載其文。又人王燒香供養經時。香蓋金光遍照十方諸佛國土。文云。皆是此經威神力故。二明通三世。信相所夢既是佛世即現在。龍尊屬過去。可見香蓋遍滿。是佛滅後供養經時。屬於未來。由金光明法性深廣。故得事用三世遍通。三結遍一經。二結示無量甚深二。初正結示。手擎香爐一處起煙。十方佛剎皆有雲蓋。悉放金光。又金龍往劫發金光明願。信相現在感金光明相。人王未來作金光明佛事。若名若事。亘三世為縱。遍十方為橫。此等既是即理之事。故稱法性金光明理無量甚深也。二勸審思。理名事用重重標示。佛意令人解金光明理事不二。如何講者不附經文釋其題目。順情推喻棄親逐疎。故勸識者。審今依經立名之意也。三例同諸經二。初例指事立名。稻稈事者。佛見枯株稻稈。即說十二因緣生滅。因名稻稈經。象步事者。即無所希望經。一名象步經。諸經所說既即指其事。以立經名。此經盛說金光明事。何不即以此事立名。却謂金是世寶體有光明。堪喻三德。豈非彰灼違佛旨耶。二例以經名事。又如諸經說稻稈等。便即名為稻稈經事。此經盛說金色光明。何得不名金光明經事耶。此乃以經名事。意令以事名經耳。現行即本象步經下等字誤。諸舊書本皆作事字。方是以經名事也。五當體釋二。初標。言當體者。當謂主當。體即法性。謂法性主體名金光明。此對譬喻以彼顯此。則三字名從他而立。非是法性自體之名。今據經文見三字名。直名法性。即前所引佛游法性。便即唱云是金光明。經既不云如金光明。驗非譬喻。大師深解經家之意。故立三字是當體名。又與經中諸文符契。問今當體釋亦是依經。全同附文那分二釋。答前斥譬釋但是義推無有一文。無而強用有而不遵。今當體釋若不依文則成自斥。故知此釋非不依經。得為兩釋者。蓋有兼獨。何者。以此部中重重舉名重重說事。既附文釋題。須名事雙附。事即事用。謂金色光明也。名即理名。直召法性也。如創首標名驗是召理。此乃前釋雙兼名事。雖復雙兼。而其理名未曾顯說。讓今當體委陳其相。是故兩釋雖通依經。而當體釋獨在理名。二釋二。初反常情立今正義二。初敘古寄俗名真。大師欲定經題三字是法性名。且為常情。執於真諦本無名字。一切名言皆是世諦。聖人談真。蓋寄世名名真無名。故引成論證真無名。此義若成則金光明名須從譬立。故今順理反此常情。二明今則真名俗二。初對他略立。他師本立真諦無名俗諦有名。今特翻云。俗本無名隨真立名。即是寄於真名名俗無名也。問今之破立若真若俗有名無名。為是何教二諦相耶。答凡論二諦須辨三番。一隨情二諦。二隨智二諦。三隨情智二諦。即情智相對合明二諦。此之三番有總有別。所言別者。則於教教各明三番。隨情則凡位自論二諦。隨智則聖位自論二諦。隨情智則聖位二諦。以隨智故合為真諦。凡位二諦。以隨情故合為俗諦。此乃四教各論三番也。言總論者。以前三教及諸凡夫。是可思議法。故總束為隨情二諦。圓教始終是不思議法。故總束為隨智二諦。隨情二諦併名俗。隨智二諦併名真。故名隨情智二諦。今云真諦有名者。即是圓教始終二諦。以不思議故但名真諦。此之真諦具一切德。本有一切真實名義。故云真諦有名。言俗諦無名者。即前三教及諸凡夫所有二諦。以可思議故但名為俗。此俗虛假淺狹。故無真實名義。故云俗諦無名。今之所論。乃是聖人仰則圓教隨智真名。俯立凡夫隨情俗號。二稱理委示二。初約義委示。若論大聖則真名俗有何時節。今舉劫初立名事顯。成劫之始尚似空劫。故云廓然。萬物雖立皆未有名。諸大聖人所證真法。具足一切究竟名義。乃應生其中俯順凡情。見於萬物有淺近義。乃則真法深遠名義。立於世諦淺近之名。如世道路有少能通。乃則如理究竟之道。名於世間淺近之道。如世珍寶凡情所貴。乃則如理究竟可貴之寶。名於凡情可重之寶。網之與響皆悉如然。問如靈鷲山劫劫皆有。乃是聖人以昔名今驗知萬物。皆是以昔而名於今。今那忽云則真名俗。答大聖常以五眼等照。四悉被機。若但緣過現不則真法。則聖唯有肉天二眼無餘三眼。但用世界無於三悉。其實不然。不以二相見諸佛土。鑑機即照理。照理即鑑機。何有一事不則真法而施為耶。故知不妨將昔名今。而若今若昔所有名字皆從真立。如此方名聖人立法。二引教誠證五。初引華嚴則真立俗。聖見出世真如理中。本具耕田作井真實義故。乃教眾生耕世間田。作世間井也。二引大經真具名實。諸佛菩薩雖則真法俯立俗號。但順眾生淺局之情。立名召物。能召之名雖法真立。而其所召無真實義。何者。如依真名道其實不能遍通諸法。故云世諦有名無實。唯有如理究竟不壅。通達一切。故云第一義諦有名有實。如依真名寶無可重義。且世七珍但於穢俗心生愛重。若廉潔之士視如糞土。況三乘人耶。唯有如理諸佛尊重。如依真名網。豈有該羅萬有之義。唯真如理遍該生佛。羅罩十方。如依真名響。豈能一時遍應眾緣。唯有如理。無思無作。十界機扣一時普應。故云世諦有名無義。第一義諦有名有義也。三引大論隨理立名。若第一義理不具名義。如何隨之立乎名字。則真名俗其意昭然。四引淨名事由理造。所引經文大意明於從理造事。而所造事有修性迷悟。故妙樂明法性無住本立一切法。具有四重。謂理則性德緣了。事則修德三因。迷則三道流轉。悟則果中勝用。今明聖人仰則真法俯立俗號。蓋由證悟真如之理。理具諸法不守一性。故則此理立世俗名。故不可以三道流轉為所立法。正當第四果中勝用為所立法。五舉誠教勸物生信。二用今義立當體名。前破古立真諦無名。顯於今立真有名義。廣引經論證真有名。此義既成。乃知經題金光明字從當體立。是法非喻。故約當體釋三字題。文三。初明經從當體立名。題稱金者。可重為義。彰於法性妙絕難思。諸佛所師最尊最重。光者照了為義。彰於法性。當體覺照。偏一切處無不明了。明者應益為義。彰於法性。當體即是無緣慈悲。隨對即應拔苦與樂。當知法性金光明義義方究竟。如來入定游歷法性。知此法性究竟可重。究竟照了。究竟能益。即依三義唱三字名。直以此名名於法性。固非寄託世金光明以為喻也。既知三字是法非譬。乃是一種三法之名。法性當體名金光明。法性當體名法身般若解脫。乃至法性當體名苦惑業。既十三法皆常樂我淨。此金光明一一皆具常樂我淨。彼諸三法不縱不橫。此金光明亦不縱不橫。則與一切微妙三法無二無別。前順諸師。用世金三義。譬於法性十種三法及一切法。今當體釋。以金光明直名法性。則前十種及一切法。並為金光明三種法門之眷屬也。二明人從所證立稱。經題三字。既是法性三種法門。故菩薩分證此三法門從法立名。佛乃究竟此三法門。從法立名。以此驗之。三字之名彌彰當體。三二問答料簡人法二。初覈人二。初以能仁立妨。二約通別為酬二。初明別稱允同諸佛。釋迦牟尼雖是別稱。此別具通。豈釋迦文不證三法。從通證故允同諸佛。從別因緣名為釋迦。二辨通名皆具三法三。初引一文明同具金之三義。無量菩薩唯讚釋迦。而所讚德允同諸佛。即金色明耀是佛法體。具金光明三種妙德。則與諸佛無二無別。非借世金有光明用。比類於佛。問前云。法性具於可重照了應益三種義。故名金光明。故以此名還名法性。此中既云金色明耀。乃是色法。豈是法性三種之義。前就義辨。今就色辨。云何同是三種法門。答前之三義皆絕思議名第一義。今文讚色不縱不橫名微妙色。此色此義相去幾何。真善名色與第一義空。辭異體同。楞嚴經云。性火真空。性空真火。起信論云。智性即色性。色性即智性。又復應知。今讚色身金色明耀。是解脫德。解脫必具法身般若。須了二德不離色身。即色非色非色非非色。金色微妙。即非色非非色名中道色。法身也。耀是非色般若也。明是應色解脫也。不得此意。寧於色身。讚三法體允同諸佛耶。二引二文明同證性之三法。釋迦牟尼允同諸佛。則一切三法無不同等。且舉當經及華嚴經二處三法。示其同相。此二三若同則一切不異。體即法身同也。意既是智智能合體。即應身同也。事謂事用。即化身同也。共一法身。復言一身者。牒上法身與智俱一也。十力四無所畏。及六通三達。一切法門體通三德。若從所證即法身德。若從能證即般若德。若用化物即解脫德。今文既以一身一智示於二德。故力無畏的在化用。須屬解脫。此二三法對金光明者。乍似以法而對於喻。其實不然。以前引教定此三字是法非譬。故今以其三身三德。類金光明三種法門。彰於諸佛皆同證得。恐謂是譬。故文結示非假世金寄況佛法。三引文定此經題非從譬立。言妙寶者。名金為寶。皆以可重為義。並是當體得名。此法性寶具足光明。即是照了應益之義。非借世寶為譬喻也。◎二研法二。初設執譬問。以附文釋及當體釋。並據經說。雙附理名及事用故。得名附文。獨附理名乃稱當體。是故二釋皆依經文。故今設問。舊但從譬。何得矯異而依於文。矯強也。亦詐也。謂強依經文詐顯異義。二約雙存答二。初答雙存。今釋經題存於二意。一順佛語。故依文釋。二對古師。故作譬釋。言對古者。因見三師不善用譬。所譬不周乖違法性。故作譬釋。具顯法性深廣之義。而對形之。如此用譬雖無經據。存之有益。是故二途不偏廢一。汝專執譬則棄親逐疎。我今雙存則親疎俱得。二被二根。即釋伏疑。恐人疑云依文二釋既甚親切。何須復存譬喻一釋。故以被根利鈍為答。存譬釋者。為鈍根人。以根鈍故不能直解。金光明字是法性名。欲被此根。乃以三字為世間金有光明用。三不相離。比擬一切圓融三法也。若依文二釋。為利根人。以根利故。能解性具一切名義。知其能譬世金光明本無名義。聖則真法而作其名。故云。利人即法作譬。尚知即法作譬。豈須以譬擬法。故引當經二文為證。住法性故即金光明而得見佛。故知法性與金光明釋迦牟尼。名異體同。見則俱見。此證利人解於三字是法性名也。然經所被非純利根。故空品云。為鈍根故起大悲心。佛說茲典。既被二根。故通經者釋三字題。亦須兩說。赴其利鈍。復貶從譬如守株指。褒依文者懸解兔月不守株指。二觀行釋。此文及前一番問答。并後重明帝王之義。在昔清敏二師云。得舊本無此等文。乃謂後人添製耳。今原略本。直是往人不能深解境觀之說。故輒除削。以今驗昔昧者可知。復恐大師頻講此經。其觀行門有時不說。帝王之義進不亦然。故前文云。或說不說俱亦無妨。記錄隨時或圓或缺。致有一處存乎略文。以其觀道對境用心。意趣難見。與夫教義或少不同。淺識之流既闇廣文。忽偶略本便生封滯。形于章句廢此觀心。予於早歲出釋難扶宗記。救茲正義。彼徒抗論因數窮邊。於是妄破之義皆為蕩盡。近有孤山圓師。既審所承能破義墮。經十餘載別搆四意重斥斯文。一謂詞鄙。二謂義疎。三謂理乖。四謂事誤。今慮後學遭其眩亂。故不獲已引而釋之。彼破詞鄙曰。吾觀其詞也。繁而寡要質而少文。苟留心翰墨者讀之。則知其言非向者之言。知其筆非向者之筆。則真偽可辨矣。豈待潛心佛學能斷其是非乎釋曰。詞之巧拙將何準憑。情若謂非。妍亦成醜。良由昧此觀心深義。翻將無礙之辯。以為輕鄙之談。又復此文委明觀行。曲示心要。故其詞尚實不尚華也。況諸部中文質相間其例甚多。不欲援據。苟執片言而害正義。斯蓋攻於細務而不明於大用也。若義疎等三。既其各有所破之處。待至其處一一對論。文為二。初標。對前教義即當解行兩門意也。前約譬顯十種三法。附文雙附理事二文。當體獨彰理性之號。雖皆深廣微妙圓融。然是約教談於佛法。生人信解。故大師云。今時行人既無智眼。當以信解分別同異。如前生起十種三法。而有兩番。前番約教後番約觀。約教則為顯三德。次第生起九種教法終至三道。約觀則始翻三道。次第生於九種觀法。終會三德。故解釋十法及料簡十法既為生解。並順約教生起之次。金論觀法為成行故。所明十法乃順約觀生起之次。故知前位後番生起。意在今之十法成觀。又今觀解十種三法。不獨成行兼資深解。何者。以就觀門研心具法。故使十法圓融之義。轉更分明。是知大師為成智眼。故立觀釋。是故標云觀心釋名也。又復應知前當體釋。定金光明三字之名非譬是法。今附十種三法之觀。皆研法性金光明也。是故十處皆標三字並非譬喻得此意已尋茲文者。方可略見觀心旨趣。◎ 　　金光明經玄義拾遺記卷第三 大正藏第 39 冊 No. 1784 金光明經玄義拾遺記 　　金光明經玄義拾遺記卷第四 　　宋四明沙門知禮述 　　◎次釋中三。初設二問答示觀心所以二。初明解須行成故於心作觀二。初問起者。前已廣約譬喻附文當體。釋金光明。足顯法性深廣圓融。今何更立觀心釋耶。二釋出二。初正釋。此一段文須得心佛高下之意。方免疑情。妙玄云。佛法太高。眾生法太廣。初心為難。心佛及眾生。是三無差別。觀心則易。今從上來至不能開發自身寶藏。是論佛法太高也。從今欲下明觀心則易也。上來等者。即前譬等釋金光明。一一無非竪徹三位遍該諸法。說眾生皆如菩提涅槃本性具足。此顯法性無量甚深。而但是佛所游之法。佛是聖人金光明是聖寶。尚過菩薩所行清淨。豈是凡夫己之智分。若但言議上之名句。不能觀察己之心性。則於聖人聖寶。有何益乎。故引二喻。斥其多聞無觀智者。鸚鵡學語者。曲禮云。鸚鵡能言不離飛鳥。猩猩能言不離禽獸。人而無禮不亦禽獸之心乎。今但借喻有聞無觀。徒學聖言不離凡夫之心耳。客作數錢者。華嚴云。譬如貧窮人。日夜數他寶。自無半錢分。多聞亦如是。今欲等者。攝前佛法入心成觀。心是心性若陰若業若煩惱等。即凡夫心地。既三障當體是金光明。故云珍寶。此乃立心為顯理境也。欲令行者即聞而修。開發自己金光明寶。免同學語數錢之類也。二引證。初引淨名。諸佛解脫者。三解脫也。與十種三法不多不少。此是佛法。若緣佛修。則增念慮理難可顯。故佛示要門令諸眾生觀己心行即空假中。則三解脫當處發現。此乃心佛無差觀心則易也。又引釋論。彼論九十三云。有慧無多聞。亦不知實相。譬如大闇中。有目無所見。多聞無智慧。亦不見實相。譬如大明中。有燈而無照。無聞無智慧。譬如人身牛。故大論云。如安息國邊地生人。雖生中國不可教化。根不具支不完不識義理。著邪見等。皆名人身牛也。有聞有智慧。是所說應受。如人有目日光照。見種種色。今亦如是。若聞上來種種釋金光明。不觀己心者。即多聞無慧句也。若但觀心不聞圓融說者。即有慧無聞句也。能攝上來無量甚深十種三法。觀於心性顯金光明者。即有聞有慧句也。有三觀目圓教日照。則見三諦種種之色。二明心為行要故。觀必研心二。初約簡數觀王問。若約三科論去就者。則棄界入但觀五陰。復於五陰簡四觀識。大師譚觀常論簡境。去丈就尺去尺就寸。義既可知。故今但約觀心為問。既云觀心五陰除色四皆屬心。何故棄三而獨觀識。然設此問令知觀境唯在識陰也。孤山四意中第二義疎破此文云。今家約行附法託事三種觀中。唯約行觀簡示陰境。其餘二種全不觀陰。但託事攝法明理觀耳。今附法觀。秖合直攝三法以歸三諦。而發棄三觀一之問者。蓋不知三種觀心規矩。驗是後人擅加也。釋曰。義例立附法觀云。攝諸法相入一念心。以為圓觀。且一念心豈非陰耶。既觀於陰簡有何過。法華文句託靈鷲山觀於五陰。記云。諸餘觀境不出五陰。今此山等約陰便。故以諸文中直云境智。又云。亦應於此明方便正修簡境及心。既諸觀境不出五陰。乃知託事及附法觀。無不觀陰也。直云境智者。即諸文云。觀於一念即空假中。一念是陰境三觀是智也。又令明於方便正修簡境及心。須棄思議取不思議方名簡心。不於三科而論去取。安名簡境。又王城觀云。應如止觀十乘十境下去皆爾。記主意令講此觀時。人欲修者。須敘私記。簡陰境文。及十乘等而委示之。令山城觀行法備足。非廢託事便自講說止觀全部。他之致意直欲如斯。既云下去皆爾。信諸託事及附法觀。皆須簡陰及示十乘也。彼文不簡尚令簡之。今有簡文那成非義。據此棄三觀一之問。云義疎者。義實不疎。蓋汝解疎耳。又若直攝三法以歸三諦。不許簡陰便是觀心。則成偏觀清淨真如。何反宗之甚耶。是知彼人都昧一家三種觀法。如釋觀經十六觀云。是一心三觀的非義例三種觀攝。且義例云。夫三觀者。義唯三種。豈應妙觀更有異塗。況諸文觀心。皆一家樞要。儻解之錯謬。徒成斐然。既失其本餘皆枝詞矣。彼又於金[鏍-糸+廾]記中云。若取止觀來消事法觀文。乃以止觀隨機面授。深違大師遺囑也。囑云。止觀不須傳授私記時為人說。輔行釋云。囑意正言隨機面授意多不周。非後代所堪。彼人曲解輔行之文。成於己見也。且輔行釋面授等意者。斯蓋隨逐大師修心之者。或觀道不進或內外障起。有所諮問。師乃隨機面授口訣。一時取益意多不周。若後代人心病既異。故非所堪。蓋不須用面授止觀而授後人。非謂不得。敘十卷中十境十乘消事法觀。以茲境觀載於私記。若其敘者。正以私記時為人說。雅合大師臨終遺囑。若全不許敘止觀。荊溪何故於山城觀。令辨方便正修簡境及心十境十乘耶。敘此令修山城觀不。又若謂此是開其解心。非謂令其修習者。何故妙玄明觀心文中。令即聞即修耶。釋籤云。隨聞一句攝事成理。不待觀境方名修觀。何公背吾祖之教乎。故知今辨棄三觀一。正符荊溪於山城觀中指授意也。二約心淨法融答二。初約離性先觀內心。上定三字非譬是法。法性可貴名之為金。法性能照名之為光。法性能益名之為明。今用此義觀於識心。若心不具金光明義。那可於心觀於法性。此文為三。初約貴論金。欲顯心貴。先於萬物推人為貴。從劣至勝。見心不昧名為靈智。靈智雖貴而通四陰分於王數。問已棄三數。今獨推王而為最貴。識心既貴。故觀心王即法性金。二約照論光。光有勝劣。故先就劣比至心識。最得名光。是故觀心即法性光。三約益論明。即能充益色等四陰。益色陰者。良以色心性不二故。色隨心轉。大品佛現色像無邊。皆由般若性周遍故。色淨亦然。亦能等者。心王若正心數亦正。化轉塵勞心數眾生。故心能益。是以觀心即法性明。此約心有貴等三義。故觀於心。顯金光明法性三法。此文即是離性為三也。所觀之性既離為三。能照之智任運成三。所起之用亦合有三。文雖不言二修各三。以性顯之其義合爾。二約合修自融諸法。上示心境即金光明。義當修性三各具三。今明遍融但指光明。至後結文具言三字。驗知此是修二性一。文有離合乍覽難知。此自分二。初遍融諸法迭顯光明。此文豫示觀成理顯遍融諸法。以釋伏疑。疑云。若唯觀識陰顯金光明。於一切法何能融淨。是故釋云。若知心無心為光知想。行無想行為明等。意云。識陰金光明顯。則一切法皆金光明。故以王數心色實假正依及一切法。從狹至廣。迭顯光明二修之德。對於一性以成三法。知心無心為光者。即以三智觀於識心。見金光明法性之體。則識心相寂故云知心無心。其能知者實是三智。今但合為一觀照智。故唯名光。知想行無想行為明者。既以合一觀照之智。知此心王即實相。故無心王相為光。則任運有合一方便智。知心數實相無心數相為明。此以知王知數而為光明也。復以觀照之智知四陰心即實相。故無四陰相為光。則任運有方便之智。知色陰實相無色陰相為明。此以知心知色而為光明。又五陰實法對於假人。論於觀照方便二智。而為光明。又以正報對於依報。論於光明。又約依正對一切法。論於光明。義悉如是。言一切法者。即假人實法及以依報。各有相性體力作因緣果報本末究竟等法也。此由觀識金光明顯。故於諸法任運觀成。欲彰諸法一一是金。一一是光。一一是明。故歷諸法迭論二智。故義例云。修觀次第必先內心。內心若淨。以此淨心遍歷諸法任運泯合。既云任運知不加功。二約顯一性結成三法。上於諸法從狹至廣。約於二智迭示光明。而二智所顯無非一性。即當於金。是故結云金光明也。而云觀心者從本言之。二正附十法明觀心成行二。初舉上教義為所附之法。上約十種三法論金光明。有其二意。初則同他譬釋。以金光明喻十種三法。次則附文及以當體。釋金光明非譬是法。故十種三法當體名為金光明也。今之觀釋順上次意。故云。上約上種三法論金光明。故以十種金光明義。為所附法。即攝此法入心成觀耳。二明今觀門為能顯之行。十初三道二。初示觀二。初釋二。初通約三道明圓正觀二。初兼通數祇於報障義立三道之境。言通數者。謂想欲觸慧念思脫憶定受。此十隨王能作一切善惡之事。故得名為通大地數。問前簡觀境棄三觀一。今那却取慧及諸數為煩惱業耶。答今論觀法具有十種。後九皆從所顯之德。其體本融。可約一念識心為境而修三觀。顯其三法。唯此三道從所破障。立於觀境。是迷惑事體本不融。若於一識示其三境。境既叵分觀難成就。故特兼通數為三道境也。問若欲分明示三道境。何不遍取五陰為苦。三毒為煩惱。七支為業。何但王數對三道耶。答今秖於陰境示三道相。識親別苦報之總主。是故心王的屬苦道。慧分違順故起貪瞋。乃以慧數對煩惱道。諸數隨慧能造善惡。故以諸數對於業道。雖非業惑當體而是業惑親依。常與王俱。有三道義。可以正觀顯金光明。若現起煩惱動作之業。為下助道觀之所觀也。二約圓乘即障顯德。以明妙觀之功。此文雖略觀法可明。先須了知金等三字是法非譬。即於王數三道之境。體金光明三種法門。即體心王可尊可重。是法性金。體於慧數即寂而照。是法性光冥理智也。體於諸數能多利益。是法性明即體之用也。斯是光明二修。對金一性為三法也。圓論三法必非孤立。金無光明非圓正因。光無金明非圓了困。明無金光非圓緣因。但為前文數曾顯示。故此三道略對三字。是合三相也。應須了知。以離為合合體常離。言三不少言九不多。問此三道觀何故不用空假中耶。答心王是金三諦一境也。慧數為光三智一心也。餘數是明則有二意。在果則三脫應機。在因則三行資智也。此正觀文極簡略者。以此文中有助道觀。別於身等麁顯三道明觀廣故。故今正觀未暇備陳。從三識去。一一明於一心三觀。故今三道略對金等三法門耳。二別約三道以空助道。今於三法立觀釋者。意在行人即聞而修。然其初學見愛彌隆。於身於心起重惑業。若但令觀三障即德不破不顯。必生見慢更增生死。是故大師於三道境。略譚正觀廣說助道。就假實境委示二空。於惑業中廣推四性。令見思調伏業累不生。方於九科示妙三觀。麁心既息妙觀可修。製立有由不可云謬。此於三道各論空觀。分三。初約假實觀苦道二。初約六分觀假人三。初舉經文總標觀法。彼為觀佛先推己身。以己實相與佛無二。故云亦然。今文且取觀身之言。修於空觀。見思若息三法現前。則身與佛皆金光明。有何差別。二於現境窮逐假人。六分者。身首為二及四支為六。此六合處執成身見也。如是橫竪者。六分為橫三世名竪。觀智推求畢竟叵得。執有雖息傳入無中及雙亦雙非。此之三句皆依身起。悉是身見。推令無理故皆叵得。所召之身執雖似泯。而猶復存能召名字。若不推窮還生見惑。故以心色內外中間及常自有。以為四句。推能召名皆不可得。故引肇師名物俱空。證今所推身及名字。本來空寂。言假實既空者。非指假人及五陰實法也。秖指所召之身為實。能召之名為假。故下句云。名物安在。三明治道助開圓理。觀身是實相是金等者。蓋此行者聞前教義。明三識三道三一圓融。與三德等無二無別。乃能信解分段之身。及見思惑當體全是性惡法門。但為執情故成重障。實類盲者身居寶藏為寶所傷。今修空觀助道功成。見執既虛。即於境觀皆見實相。身之實相是金法門。即此實相體能觀照。是光法門。緣身心數本亦實相。今不隨情名寂不行。皆悉轉為實相之行。是明法門。二就五陰觀實法二。初結上人空。上之觀法雖言六分及以五陰。但推身見意顯生空。故空品云。是身虛偽。大師指此為生空境。故文句云。攬陰成身計有我人眾生壽命。故約身假為生空境。故今結前觀身觀法是觀假名。若今諸部衍門空觀。人法雙觀。以色性如我性我性如色性故。唯此經空品明於圓空。即先觀生空次觀法空。此文順經先生次法。蓋由初心人執障道。故今對治先廣推檢。至觀實法例之而已。二例觀實法。例上人空名物叵得。此中亦合以所空陰為金。能空觀為光。緣法心數為明。悉應例上也。二約愛見觀煩惱道二。初簡示身因之境。上之假實是身果也。今推身因因有惑業。業屬業道。次文明觀。今觀身因且在煩惱。二正明體法之觀三。初舉經文約句簡判二。初直舉經文。簡於析觀故云不壞。體觀通中名隨一相。二簡非經意二。初明雖有四句四。初標列句法。所言誰者。檢人之語。推四種人當於四句。二指示因果。三去取業惑。因雖兼業。今正論惑。業在後觀。故云且置。四約人對句。即前誰字所檢人也。四果者。第四果也。有餘解脫能壞身因。無餘解脫能壞身果俱壞句也。凡俗之流俱不壞句也。王憲害者。怨對害者。自害體者。此之三人名壞身果。彌增煩惱名不壞身因。第三句也。餘三果人斷五下分者。初果斷三分。謂身見戒取及疑也。二果三果能斷二分。欲界貪瞋也。名壞身因。而此五分所感果身。猶存欲界名不壞身果。此以未壞且名不壞。壞在不久名第四句。二明不隨一相。前所名壞皆是析觀。其不壞句自指凡惡。是故四句俱非體法。本不生滅故皆不隨一實相也。二於惑境順經修觀二。初推本不生。此是大乘體法巧度。亦論橫竪。橫破因成竪破相續。破因成中非自等者。龍樹云。法不自生待緣故。法不他生因本具故法不共生無二分故。法非無因生。有因緣生尚不可得。況無因耶。次破相續具足應云非前念滅故起。非前念不滅故起。非前念亦滅亦不滅故起。非前念非滅非不滅故起。今云非生等者。生即不滅而但非於雙非雙。亦唯闕第二句。如是橫竪等者。結示因成相續求心不得生相。既本不生今亦無滅。故名不壞也。二結隨一相。圓解之人修空助道。既了身因不生不滅。即能隨順中道實相。三明治道助開圓理二。初正明體法功成。本以圓心修空破障。正助合運即於煩惱隨一實相。所隨是金。能隨是光。諸數是明。三不縱橫名開圓理。二更明餘觀助道。壞身因者。析觀斷集也。壞身果者。前第一句也。不壞身果者。前第四句也。體法空觀既堪助圓。析法空觀亦能治惑。若以圓解合而修之。壞與不壞皆隨一相。三約動作觀業道三。初舉經文總標觀法。今就六作觀業道者。蓋一切善惡由茲辨故。舉足下足六中屬行。淨名指此而為道場。通於六即。今是觀行佛成道處。不觀舉足即空假中。安令此處是寂滅場。安能具足一切佛法。如此觀業見業本際。方稱經文道場之說。但為初學雖有茲解尚於六緣。計我我所。若唯正觀反增執情。故立助道。且令觀空對治此惑也。二於六作體本無為二。初約行緣明觀。業是身業。業者是心。以心為因。以身為緣。單因單緣或共或離。推於舉足不得舉相。下足亦然。如是觀時。我我所相寂然不起。一切業累自茲清淨。初心行者得無介意乎。二例餘作亦爾。以住坐臥足於行緣。即是四儀。復加言語及以執作。乃成六作。止觀稱為語默作作。今云言語就顯示相其實默然亦能成業。文雖闕示義合俱觀。三明治道助開圓理。以解圓心推業四性。四性空處正觀現前。境觀諸數成金光明三法門矣。二結此乃總結前文正觀及以助道。皆顯法性金光明竟。二結位。若約教釋明六即者。多為顯於法性高深。若今明六即。正辨行人全性起修。觀之成不。入位淺深。仍示因果。皆金光明。故六皆名即。觀親疎故即須論六。就即論六免生上慢。就六論即免生退屈。不慢不退妙位可階。初理即位言有心者。大經云。凡有心者悉當作佛。若其不具金光明性。佛何由作。言法界法性者。不異而異。法界橫論法性竪說。意云。理具橫周竪。亘金光明也。既其未有信解等事。但有理性金光明德。故名理即。名字位聞金等名解了本具。觀行位修成圓觀塵緣不間。故得相續。相似位閉目則見開眼則失者。此位未入無功用道。三不退中念猶退故。故以開閉彰其得失。問觀行尚得念念不休心心相續。似位治生不違實相。那於金光開眼則失。答觀行相似雖俱圓觀。親疎不類得失懸殊。其觀行位三惑全在。於彼疎觀能安忍者則論相續。於無術者則有退失。若相似位見思已去。於親觀中而論得失。若能防護則速發真。名閉目則見。若起法愛則有頂墮。名開眼則失。不進為失非退失也。大判意根似解已立。故云治生不違實相。細檢此位未破無明。若無住風息名開眼則失。分真位善入出住楞嚴三昧。故開閉皆見。究竟可知。孤山第三理乖有三。初破此也。彼云。且金光明本喻三德。前文尚作當體釋之。而相似之文翻作眼見金像釋之。吾知其往者。竊取觀經六即。於茲謬說。彼明觀佛色身仍在觀行之位。故云開目閉目周眸遍覽無非佛界。吁可怪也。任作金像用義。且彼疏文是大師親說。觀行位者閉目開目境界常現。何以今於相似證位。而云開目則失。顛亂之說徒惑後學。釋曰。若其竊取觀經疏者。必不文相頓爾乖違。予今詳之。文違理順闇者罔知。何則今於三道直觀理性金光明也。若觀經疏託彼佛身顯三諦理。雖俱圓觀託境不同。彼想色身以為事境。即於此境修空假中。以為理觀。境觀雖於一念同修。而其事境是應物相。觀中先發。故觀行位閉目開目常得見佛。此顯三道金光明理登住方發。故相似位閉見開失。蓋以開閉用顯此位是似非真。良以此位尚須作意。登住方入無功用道。彼疏似位於妙三諦。豈不然乎。又復似位論開閉者。蓋約五眼非獨肉眼。既體上二惑任運先除。必二諦四眼此位先發。若策四即佛則稍同真見。亦速入真。名閉眼則見。若任四眼則起法愛。呼為頂墮。故云開眼則失。若不然者。離愛一法為被誰耶。故輔行云。三諦之乳真善妙色。五眼洞開方見諦境。是則相似猶屬於盲。障中無明未破故也。彼人全迷般舟觀法。佛身為境空等為觀。一念之內難易淺深。而却妄斥此作眼見金像釋之。相似開失觀行俱見。謂之顛亂。若論不解事理淺深。則顛亂之責須歸己也。又見與不見妙旨難知。如法華四信弟子聞經信解。即能見佛常在靈山。文殊等覺不修三昧。不見妙音。此經樹神覩佛禮塔。為眾詢疑。及至讚佛哀泣雨淚請佛現身。此之經義忽有一本無如是文。他必謂之後人擅加耳。二觀三釋三。初標觀顯理。十種三法皆可當體名金光明。以十種三法無不具於貴等義故。是故今云。觀心三識論金光明。二附法作觀三。初略示境觀。一念心境也。即空假中觀也。即是觀心識於三識者。三識本來是妙三觀。九界忘本。識隨妄轉不識本性。今順性修觀。觀無別體。即以本識識本識也。二廣陳觀相二。初明一心三觀三。初空。三識沈隱其相難知。而不暫離第六意識。此識緣外。故以意根對塵為緣。推於四性不在一處。即以四性而為眾緣。從此緣生生即無生。故云我說即是空也。空無分別即阿梨耶識。二假。眾緣生故空無性相。眾緣生故善惡熾然。惡即四趣。善即人天。非善惡識通於四聖。此四俱非有漏善惡。於彼空中順緣起性種種觀察。言是非者。即藥病也。於空假立故謂之強。此觀立法即阿陀那識。此識名意。以其第六是意之識。名為意根。是故根立識亦立也。三中。心性不動本來中實。不可思議。而體具足空與不空二種功德。故體及德成圓三識。故雖觀空而不定空。雖觀於假而不定假。即現前識絕二邊相。能所叵得。此觀即是菴摩羅識。二明雙亡雙照二。初明即照而亡二初約義立。識於三識照三識也。亦不得三識觀忘三識也。二引經證。觀色等五即是觀俗。觀五皆如即是觀空觀五即性。是觀中也。今皆云不觀者。即於此三無觀無得。名約三觀即照而亡。經明五陰。今但於識忘三觀也。二明即亡而照。雖於識心忘於能所。而三境觀了了分明。故云不濫。而言雙照者。以識識如乃是二邊。識性是中。今頓觀三諦即中邊雙照。驗不得三是雙亡也。三結成附法。觀於意識即如即性。乃識三識。言亦照亦滅為阿陀那者。淨名經文。既以觀識而為假觀。是故今文順此識義。以結附法。何者。蓋第七識能生第六。故名亦照。常緣第八故名亦滅。故用雙亦而結此觀三結法判位。例上三道可以意知。然道識二三位雖在理聞名作觀成修中五。而此五位皆即性三。是故須約六即判位。三觀三佛性二。初標觀顯理。例三識觀義可知也。二附法作觀二。初約三觀所顯明佛性三。初直約義立。於一念心明妙三觀。例前三識其相已明。故不委示。二引經證成三。初引淨名病本明心即三諦。居士權病以示眾生三障實病。實病之本不出通別二種見思。此二見思皆緣三界。即分段變易二病之本。病必須藥相兼而示。即假觀也。空中可知。二引華嚴無差明心即佛性。初立三觀觀一念心顯三佛性。三觀即心其義雖立。如何於心明三佛性。故引此文三無差別。以驗我心即是佛性。他生他佛尚與心同。豈己佛性心不是耶。此證觀心顯三佛性。其義明矣。三引般舟念佛明佛即三諦二。初引法喻二文。如文。二釋皆成三諦四。初釋法文。作兩番銷文以顯空假。初於一文而示二觀。以諸句中如字為空。即以諸句我佛心異。便名為假。次以二文而示二觀。諸句之中雖有如字。以我佛如異故。當假觀。乃以不見我佛如異。方名空觀。兩番見佛皆是中觀。故知彼佛是我覺體。以具空假二種德故。故用二觀觀於二德。助發中觀佛即現前。問覺體是心。今見色相豈不相違。答須知。本覺具一切法離分齊相。色性即智智性即色。唯心唯色方曰見中。故見彌陀以為中觀。二釋喻文。於諸喻中但釋夢食。餘皆倣此。然不出法性似法非喻。斯蓋作夢及以成觀。皆法性力。今以作夢法性。而喻成觀法性。如釋籤云。夢事宛然即假。求夢叵得即空。夢之心性即中。此之三法不前後不合散。故知今家如此釋喻。最能況顯一心三觀。三明亡照。初我心下立假也。次我心如下立空也。空假既立若不忘之。中觀不顯。故先以二不得句忘於假觀。次以二不得句忘於空觀。二觀既寂心絕所緣。即見彌陀中道之佛。任運雙照妙假妙空。四顯一心。經文既云常得見佛。佛即中道大覺之體。豈有見體而不見用。用即空假。即見佛句仍是三觀一心之文。三結法判位。性德三因而為三諦。全性起修即以三因而為三觀。諦觀名別體不殊。是故三觀即三佛性。三性當體名金光明。六位皆即。二約六法境智明佛性二。初正釋二。初約境智明佛性。附法作觀非局一途。前明三觀觀一念心。顯乎佛性。則佛性二字俱是所顯。今明佛字既翻為覺。即能顯之智。性字既以不變為義。即所顯之理。此乃即就佛性二字。論於觀境。行者應知。此之一釋能顯前義。何者。前文雖立能觀三觀。實非別修體是覺智。今之佛字為能觀者。示前三觀元從性起。此覺之性即為所觀。能令修性其義一合。故後結云。得此大好。性云理極者。果佛之性為妙境故。此理至極。如以性德名無上也。二約六法明三因二。初對顯三因。今以佛字為能覺智。即以性字為所覺理。為覺何法而為理性。即指六法故也。即於此法覺智研之。今理性顯。六法者。所謂五陰及假人也。以此六法而為三境。問五陰中三即是心數。今那陰外別指諸數。答心王心數通於三性。下以無記王數及色為正因境。以假名人為了因境。以善惡數為緣因境。如託王舍立境觀義。以五陰為舍心王居之。荊溪云。以善惡王居無記舍。今無記陰外。指善惡數於義何失。蓋由前釋境唯一心。而就能觀立空假中故得所顯具三佛性。今於實法立記無記。并其假人乃成三境。各顯實相即三佛性。以所顯能令一覺智成於三觀。境觀互映一三無礙。立義之巧無以加焉。問於無記陰顯乎實相。復名正因。其義可爾。假名諸數那名實相。於二實相那名緣了。答佛智究盡諸法實相。故假實國土諸法皆實。今修佛智豈觀此二不稱實相。假名實相對了因者。大論云。眾生無上者佛是。佛翻為覺。豈非即達鄙俗假名而為無上。佛之假名。佛既是覺。今對了因有何乖舛。論又云。法無上者涅槃是。涅槃斷德正屬緣因。數是陰法。若不體達善惡數法。寧顯緣因。大乘因果皆是實相。豈獨正因性為因果耶。二引證六法。雖善惡數別對緣因。而體不出五陰實法。五及假名而為六法。以此六法對三佛性不即不離。以不離故六法全是三種佛性。以不即故須觀六法破二種執。以不離故破無所破。以不即故無破而破。以不離故顯無所顯。以不即故無顯而顯。又不離故六不可遣。以不即故六不可立。不遣不立妙性存焉。二示意。文中先且結名辨位。從思得下方正示意。秖以二字示妙觀境。用此境觀體於六法。一一稱實見於三性。故云大好。孤山第三意有三。二破此文也。乃云。又解佛性云。佛者覺智。性者理極。能以覺智照其理極。境智相稱合而言之。名為佛性。且佛性名出乎涅槃。能仁談之。章安疏之。荊溪論之。皆言因人有果人之性。故名佛性。儻大師於此反經別立。章安荊溪亦合指之以申其說。既其不爾。則後人謬立又何疑哉。釋曰。前譬釋中三佛性義。豈非因人具果人性。而不妨作性一修二相契釋之。又若執云。但性中三是果人性者。便成緣了自外別修。安得名為全修在性全性起修。況復大師不云因人具果人性。唯言佛名為覺性名不改。不改是正覺智是了。與今分對境智之釋。無少相違。那獨謂今反經別立。又金錍云。因不名佛果不名性。彼以二字分對因果。蓋示因果二而不二。今以二字分對境智。欲彰境智二而不二。夫論觀法若其不用果覺為觀。則非圓行。若其不以即覺之性。為所照境則非妙境。非極理也。當知今立境智不二名為佛性。正與金錍因果不二佛性義同。其義既同。安得名為反經別立耶。既非引立何須指說耶。普門玄說性具三觀。既用此觀照性為境。今性具果覺豈得不用照性為境也。今附法觀秖附佛性二字之法。立觀立境。是故能所二即非二。不知此妙斥為謬譚。悲哉悲哉。彼人雖引因有果性。而不能信果覺為觀。觀於六法顯覺之性。徒聞因人有果人性。全不能用有何益耶。妙樂云。果理在行方名等賜。又此觀意全同普門玄義所說。彼云觀人空是了因種者。釋論云。眾生無上者佛是。佛者覺也。始覺人空終覺法空。彼指果覺為了因不。即以果覺為觀智不。所覺人法是六法不。二空所顯是覺之性不。彼文亦是後人添耶。應知二字分對境智為妙無盡。何者。即以果佛為初心觀智。是如來行也。用即性之覺非別修緣了也。照即覺之性非心外境也。如此方名附佛性法修圓觀也。然茲妙趣彼尋名者。爭不怪之。◎ 　　金光明經玄義拾遺記卷第四 大正藏第 39 冊 No. 1784 金光明經玄義拾遺記 　　金光明經玄義拾遺記卷第五 　　宋四明沙門知禮述 　　◎四觀三般若三。初標。二釋三。初約圓總舉。總舉一心空假中三。是三般若。何者下略示三相。以即一而多示假相。即多而一示空相。非一非多示中相。於一念心而論三相。不前不後亦不一時。二寄次別釋三。初假次空後中。初一心一切心別示假也。假在初者。假有二種。若在空後即建立假。若在空前即生死假。欲明凡夫從心生過。警於初學。有漏之心念念常造六道三障。令知其過動習空中。以求出離。故於三觀示假在前。日夜常生無量眾生者。謂一業成百千萬生受報不盡。一一果報皆有假名。如諸經律所明來報。那不自省輒謂無生。十二因緣喻如鉤鎖相續無際。故云。一心一切心。此生死假即建立中所治之病。舉病顯藥假觀立也。二一切心一心別示空也。既知心有則生諸心。欲寂諸心當觀心空。須約四性檢一念心生滅叵得。一心既空一切安有。故舉小火小珠。喻一心空。燒薪澄海喻一切空。故云。能觀心空。從心所生一切諸心無不即空。欲明空觀其相顯故。故寄二乘分齊而說。三雙亡二邊故。煩惱非一非一切。別示中也。現前一念若定空者。下能舒出一切有心。若定有者。何能卷歸一空心耶。不空不有無狀無名。強稱中道。復以識智示其邊中。經云。不依識者非真實識。是虛妄識。凡小依之著有沈空二種之樂也。經云。依智者非二乘一切智。及菩薩道種智。是一切種智也。故屬圓教。佛及菩薩達二邊中。故名求理。欲示中道觀相明故。故斥二觀。其實三諦一心圓照。三依圓對智二。初對智。言如是觀者即一心三觀者。示三觀相須寄次第。為明對破三種惑故。顯三諦故。若能一心修此三者。自成圓觀。何則頓破三惑則一空一切空也。頓顯三諦則一假一切假也。三皆妙故則一中一切中也。此三方是圓三般若。二明圓。據大論文。三種觀智實在一念。體是祕藏故。離前後及並別等。大經依智智體如是。初心依止即名佛行。三結。例如前說。五觀三菩提三。初標。二釋三。初約圓總舉。如三般若。二寄次別釋。以次第三顯圓頓意。亦同前三般若說。但今假觀列於空後。復明藥病是建立假。又前般若體是三智。但於一念略明修相。不須借義示於觀法。今菩提翻道是能通義。又菩提心體是四弘。大集經云。未度者令度。未解者令解。未安者令安。未滅者令滅。四皆度生。令三觀中皆云度心數之眾生。乃是借彼度他生義。成今三觀度已眾生。故知附法含託事義。文自為三。初破假入空。先舉生死為所破假。即一切心也。起非次第故交橫繚亂。乃舉四物喻繚亂相。如絲之亂如沙之多。如蠶自縛如蛾自然。此四喻於世間因果。是故總云。為苦為惱。次若知下正明即空菩提心觀。若空觀相前三識中已曾略示。是故今文但云知空。此菩提心度義通義。並約見思即空而說。二破空出假。先舉空過。經云。空亂意等者。經即涅滅斥小之文。小乘詮空為寂滅之理。以有為妄亂。大乘詮中為寂滅性。乃以空有俱為亂意。雖離有亂仍被空亂。今修觀時心若著空。即指此心數為空亂意眾生。此空心數望彼見思。而得名智。今論假觀此智是亂。故云智亂甚盲闇。小乘證空得三無為。謂擇滅無為非擇滅無為虛空無為。此處滅心。菩提善根不得生長。故斥為坑。是大乘怨鳥者。大論三十云。譬如空澤有樹名奢摩黎。枝觚廣大眾鳥集宿。一鴿後至住一枝上。枝觚即時為之而折。澤神問言。鷳鷲皆能任持。何至小鳥便不自勝。樹神答云。此鳥從我怨家樹來。食彼樹子來棲我上。或當放糞子墮地者。惡樹復生為害必大。是故懷憂。寧捨一枝所全者大。菩薩摩訶薩亦復如是。於諸外道天魔等。無如是畏而畏二乘。二乘於菩薩邊亦如彼鳥。壞彼大乘心永滅佛乘心。今取此義明破空出假成菩提觀。次若真下正明假觀菩提心相。真即假故依空建立也。此菩提心度義通義。並就塵沙即假而說。凡論假觀不出三義。謂知病識藥應病授藥令得服行。今從分別下。以四分別明四悉檀。寄此四悉總明三義。可不不同即世界。時宜生善是為人。以藥治病即對治。逗機會理是第一義。此四明了即假觀成也。三破邊入中。先舉二觀未免生過。今為所捨。而以見思及塵沙惑。為浮沈病。空假乃為二病之藥。以病偏增故藥偏用。藥存成病著。若墮二邊增無明病。故須兩捨。次非空下。正明中道菩提心觀。此中度義通義皆約無明即中而說。心無能所。名不住法。此法方可住於中道。三依圓對法二。初明圓。說欲相顯須寄次第。觀就理融則無前後。前三般若已明其意。二對法。今三菩提就異名說。真性菩提三皆妙絕故。亦名無上。實智菩提三皆蕩相故。亦名清淨。方便菩提三皆自在逗會無遺故。亦名究竟。三在一心故三各三。以體融故發即俱發。是故當體名金光明。三結。如前。六觀三大乘三。初標。二釋三。初總立觀法。二約境明觀。附三大乘修圓三觀。必須境觀義符於乘。以乘是運義。三種大乘無法不運。性既具運故逆順修法爾而運今體逆修。念念四運。運運即性。性是三諦乃成三觀。順修妙運此文分三。初明四運為境觀一念者。趣舉一念也。心隨境遷起滅更運故一一念無不四運。從未至已終而復始。凡愚不覺為運所遷。故以閉目喻凡不覺。舟行喻於四運心疾。二明三運為觀。圓教行者知剎那心。性是祕藏。祕藏遍含未始暫缺。故無一運非空假中。得此意者四運愈遷三觀彌進。故止觀云。薪多火盛風益求羅。所以大師常示眾云。實心繫實境。實緣次第生。實實迭相注。自然入實理。實心繫實境者。三觀繫三諦也。實緣次第生者。四運迭遷也。四運是境。境為觀緣。如薪助火。實實迭相注者。三觀實心注三諦實境。此之實境還注實心。相注不已。自然從於觀行相似。得入初住實理之中。此乃以三觀運運於四運。亦是四運之運運三觀運。皆得名為以運運運。三明對失顯得若迷三諦但隨四運。則生死無窮。若觀四觀即是三諦。則涅槃在即。三以觀對乘二。初約法對。三乘為大車。三諦是道場。不動而運。無到而到。二約人歎。三乘即一乘等者。理乘為車體。故高廣無過。隨乘為白牛。故行疾如風。得乘為具度。故莊嚴絕比。雖三而一雖一而三。此微妙乘乃是觀行。觀音普賢大人所乘。故名為大。三結。如上。七觀三身三。初標。二釋三初立觀顯法。二約心明觀。於一念心修三身觀。必須境觀皆有身義。故先明一心能起十界。即顯一念具十界身。次於十界即起三觀。則彰十界無不三身。初文為三。初明十相今家妙解華嚴心造。乃有二義。一者理造造即是具。二者事造通於三世。造於十界。謂過造於現。過現造當。現造於現。皆由理具方有事造。故十界身一一皆是全性起修。雖全是性而因成感果無少差忒。如破戒心成。能造地獄種種苦具。宿豫嚴待。故十界身皆有假實及以依報。無有一物從外而起。二辨難易。良以眾生無始熏習。惡多善少。致令心念多緣惡身。未駕五乘先遊四趣。登難墜易。誰曰不然。修觀行人於十界心。常當循省。三結唯心。法譬可見。次文者。於此心境而修三觀。顯於三身。分三。初空。五受陰洞達空無所有者。語出淨名。受陰心也。五者五處生受。謂受有受無受亦有亦無受非有非無。及受不受。亦名五取陰。觀此一陰空無所有。則令十界皆不可得。翻地喻心。空草木頃盡一切身空。二假。若就一念觀十界空。已具三諦。今斥空者。欲顯假觀立法功。故復慮圓人退大取小。故寄二乘斥空灰寂。空心不能起十界應。乃彰假觀無身不現。言同六道者。必是文誤。此文自云為現佛身及三乘故。三中二。初著二斥偏。斥意亦同假觀斥空。二亡三顯中。問正為明中中何須亡。答末陀摩經自注云。末者莫義。陀摩者中義。莫著中道也。釋籤據此立中道義。故知亡中方是中觀也。文中初列十三不得亡於身假。亦不得身如下。亡於身空如是空義也。亦不得身性下。亡於身中性是中義也。空中各合具亡十三。略舉初後故云乃至也。語遣情則三諦俱亡。論顯理則三諦俱照。八尺身性五胞相性。乃至修性及修者性。身十三法既皆云性。具義善成。且舉人身以為語端。理合十身身身十三。一一皆性。則彰十界各具十法。一一即性。就此論忘故畢竟清淨。方顯十身皆即中道。三以觀對身。三結可解。八觀三涅槃三。初標。二釋。三種涅槃皆具四德。方名圓極。故今觀三。一一皆成常樂我淨。觀法既同乃就三境而辨三相。雖於一境顯一涅槃。須知一一無不具三。若不爾者。何能令三皆具四德。此義前文已曾委示。文分為三。初約報心觀性淨。報心無記本淨易彰。心性既寂豈唯寂染。淨亦本寂。是故本性不染不淨。若可染淨性則生滅。故云。染故名生淨故名滅。以不生滅四德義成。既云生滅不能毀故常。驗於不染不礙不受三句。皆須言生滅避繁故略。具四德故名性。離生滅故名淨。故名性淨涅槃。二約起心觀圓淨。妄念煩惱宜觀圓淨。圓淨是智須論破惑。用三正觀破三妄念。應三諦性。令三妄念不染故淨。不毀故常。不礙故我。不受故樂。四德顯故圓。三妄泯故淨淨故不生圓故不滅。故名圓淨涅槃。三約諸數觀方便淨。諸數造作是故託之。觀方便淨。諸數不行者。不隨妄念造生死業。而隨正觀作不思議業。乃是轉於八萬塵勞。為八萬三昧及總持等。諸數既轉故。不毀方便不染方便。不礙方便不受方便。令方便淨成四德也。四德益他故名方便。諸數不行故名為淨。淨故不生方便故不滅。此乃諸數當體成方便淨涅槃。三結。可知。九觀三寶三。初標。二釋三。初立觀顯法。二附法明觀二。初約諦智及和就名共論三寶。二約修性及和剋體各立三寶。二釋意者。蓋以三寶修性相對。有開有合。初則約開論合。故以九義立一三寶。次則約合論開。故就三名立三三寶。初文三。初依經立名。一體三寶。佛名曰覺。法名不覺。僧名和合。二約義釋相。此之三寶既與三德同出異名。三德互具一一論三。是故三寶三不孤立。不覺是性餘二是修。二修各三一性亦三。性中之三既未覺悟。同名不覺。雖未覺悟理本諦當。故名三諦是為法寶。全性起修成三諦智。既能覺悟故名佛寶。此三覺智與性三諦相應和合。故名僧寶。非三諦法無三智佛。非諦智和無三脫僧。三結歸寶義。此佛法僧諦智圓極。妙用廣大實可尊重。寶義成就。非專極果五即皆然。次文分三。初約性德三俱不覺。三諦在性未起修德覺了智故。是故三諦皆名不覺。而此三諦性是三德。中是法身故當法寶。真是般若故當佛寶。俗是解脫故當僧寶。若其不指迷中三諦為三寶者。何能彰於性攝二修。不以不覺便無佛僧。二約修德三俱是覺。三智在修俱能覺了。是故三寶皆立知名。蓋此三智亦是三德。知中之智體是法身。故當法寶。知空之智體是般若故當佛寶。知假之智體是解脫。故當僧寶。不指三智為三寶者。寧知覺智能攝理性及化用耶。三約相應三俱和合。三智在修故皆屬事。三諦在性故皆屬理。三諦三智既皆相應。是故約和明於三寶。以由此三亦是三德。故對三寶。中事理和體是法身。故當法寶。空事理和體是般若。故當佛寶。假事理和體是解脫。故當僧寶。雖是三德以就諦智相應義故。三俱解脫。若此三義非三寶者。那彰三脫合三諦智。且如今家於諦於智及以解脫。一一須三是何意趣。若讀今文觀心三寶開合二釋生驚疑者。當知未解一家教觀三三之意。徒說徒行契證無分。又事理和者。一念十界可分事理若此三智契九界三諦。名與事和。若其三智契佛界三諦。名與理和。事和則有三教三寶。理和則有圓教三寶。一念事理不分而分。其義宛爾。孤山第三意有三三。破此義云。又云中諦不覺名法。真諦不覺名佛。俗諦不覺名僧。夫佛陀梵語。覺者此言。託事成觀安得違義。豈佛陀翻不覺耶。此皆昏醉之譚。於理何益乎。釋曰。佛翻為覺人誰不知。前科立名。不覺名法寶覺名佛寶。和名僧寶。此之名義皎然如日。今重釋中次文佛寶三皆云知。豈非覺義以翻於佛。今云。真諦不覺名佛寶。俗諦不覺名僧寶者。蓋欲令人解於法寶。即具佛僧。此之三寶以法為主。是故三寶皆言不覺。以由真諦是性德般若。義當於佛。俗是解脫故得名僧。而皆未有覺不覺智。是故三寶通名不覺。彼人不曉法寶真諦是性般若。故妄破云。不覺翻佛。次佛寶具三皆從知立。僧寶具三皆從和立。故思益云。知覺名佛。知離名法。知無名僧。三皆云知。乃於覺義開三寶也。覺義既然。理合不覺及以和義。各開三也。佛世機利不須遍說。如此方名一體三寶。乃與三德無二無別。若不然者。安可一念融妙而觀。如此等義若非四辯之親宣。孰臻三寶之極致。故知正言似反他莫信之。昏醉之誣諒招塗炭矣。十觀三德三。初標。二釋三。初直列三觀。二約觀明德二。初正觀德二。初約圓示觀二。初示觀。圓妙三。德體必互具。一一皆三。不縱不橫方名祕藏。大師示位雖居五品。能知如來甚深祕藏。即以祕藏為諦為觀。融一切境。今體一念性是三德。即以三德而為三觀。故明三觀一一融攝。三觀之首皆言即者。指一念心即三諦故。初云即空非即偏空。乃觀一念即圓空也。此空能破三諦相著。故云一空一切空也。言無假無中而不空者。非獨空觀於法破相。假中亦能於法破相。何者。以空破相即真破俗。以假破相即俗破真。以中破相雙遮二邊。此三頓破名畢竟空。空既破相有何積聚。然具三諦不縱不橫。即祕密藏。此藏具足常樂我淨。名般若德。次云即假非即偏假。乃觀一念即妙假也。此假能立三諦之法。故云一假一切假也。言無空無中而不假者。非獨假觀能立於法。空中二觀亦能立法。何者。以空立法即俗立真。以假立法。即真立俗。以中立法。雙照二諦。此三頓立名為妙假。既攝三諦不縱不橫。名祕密藏。此藏具足常樂我淨。名解脫德。次云即中非即但中。蓋指一念即具德中。此中能妙三諦之法。故云一中一切中也。言無空無假而不中者。非獨中觀於法絕待。空假亦能當處絕待。何者。以空中故真諦絕待。以假中故俗諦絕待。以中中故雙遮雙照俱絕對待。此三頓絕名為圓中。既攝三諦不縱不橫。名祕密藏。此藏具足常樂我淨。名法身德。此三德觀列諸句者。但在離於偏破偏立及別觀中。得此意者。能所既寂言慮都忘。故得名為不思議觀。如是方顯三德祕藏。二明圓。從一中至無所畏。皆華嚴文。所言一者。趣舉一法也。無量者。一切法也。若以三諦收一切法無有餘也。復於三諦隨以一諦名之為一。如是一三展轉生起。如示觀文說。有茲觀解。聞一不畏減於三德。聞三不畏增於一實。當知下復以一多而為四句。顯不思議。離縱橫等成祕藏觀。二寄佛明德二。初明德從觀立。佛體命力從三觀成。況復體等是空假中。不可分於能成所成。二明德受藏名。二歎心境二。初據經歎要。諸佛皆具真性實慧方便三種解脫。今但云解脫。亦是一中解多之意。此之三脫與其三德無二無別。但佛法太高初心為難。心佛無差觀心則易。是故令於心行中求。蓋眾生心即空假中。中是真性。空是實慧。假是方便。高下雖殊其性不二。故使觀心得佛解脫。今觀十法其意皆然。二例三無差。他生他佛三德三脫。己心三德豈與觀殊。三結法歸題。題標三字。既是三德當體之名。故以三觀對於金等。義當三觀顯三德也。三結。例前。三對斥邪空顯觀心功德三。初敘彼邪空。今立觀法皆依佛言。佛令依經修觀契理。復教設像託似觀真。經詮佛心。像寫佛質。此二不敬觀何由成。今作理觀以為正修。恭敬事儀用為助道。世間愚者不知此意。妄執癡空。見今觀心。復敬經像謂乖平等。難今修觀三身不成。乃執佛經及以佛像。同餘紙木。我於經像不生敬心。於餘紙木不生慢心。自行化他三身義足。以此癡空。毀今正助合修之行。二以事對破。彼執癡空詞既虛誕。故但以三事驗其恚慢。三身不成。初破平等義不成。汝於廟勅既須敬畏。於佛經像何以輕慢。畏慢既起諸使熾然。平等不成法身安在。二破智慧不成。師學兩分憎愛俱立。既生憎愛驗是愚癡。愚癡非智報身則失。三破化他不成。癡空非智方便則縛。執凡愚見生憎上心。我慢相傳師徒必墮。三毒邪氣轉入他心。化益全無。應身何在。二明今觀德。邪空之輩妄毀觀心。以事驗之其過略爾。今立觀心。復敬經像有何功德。略論有二。所謂有方便慧。有慧方便。此二俱解為三身因。即顯癡空二種俱縛。非三身本。二功德者。於凡夫位修圓實慧。以敬經像方便資故令慧不縛。以不縛慧導恭敬善誡勸眾生。故復能令方便不縛。三身因者。有慧方便能成應身。有方便慧能成報身。所顯實相即是法身。豈同癡空立三身耶。二約義重明二字。真諦所譯七卷別名。金光明下復安帝王。今之讖經唯標三字。故前文云。若依四卷題但作三字。無帝王兩字。若依經文有經王之義。若說不說俱亦無妨。大師釋題前雖據文且論三字。今復約義重明帝王。故翻譯章備舉真諦華梵二文而言。此師譯題最為委悉。乃是作今重釋張本也。釋中先約真諦解。真諦譯此經後。以統攝義釋帝王字。乃將三身分對三經。意云。諸經各說一身。此經具有三身名義。故能統攝華嚴等經。是故得帝王之目。分割三身優劣大教。具如疏斥。必是赴機且作此釋耳。二明今師釋二。初明應具三義三。初標名略示。欲約教觀圓對三法。故示帝王必具慧義。即以神謀聖策。并帝是貴極。王是朝會。合成三義。謂帝慧王。二釋出三義。此義於他仍是譬喻。若據今師皆是當體。三引經證成。初取所游深廣法性。證貴極義。若從能游乃屬慧義。次聞者思惟。雖在於因。然其初心即用果智。此顯圓宗因果不二。甘露雖理從能開入。及能處食。皆是聖智雄略之義。諸佛菩薩。以朝會故佛得常住。菩薩莊嚴乃至諸河焦乾希有事現是利益義。孤山第四事誤。破此文也。而言事誤有四。其一云。夫附法成觀。祇觀前文所譚法相。且此文唯釋識本三字之題。及以觀心反用真諦立題帝王二字。其二云。厥或直用猶可從容。況復擅加慧字。其三云。又加其帝王二字之聞。而云帝慧王。如至尊之號可以文武聖神等字。於皇帝二字中間著邪。其四云。又云。慧者是神謀聖策。帝則貴極至尊。王則萬國朝會。此解釋者。出於經乎備於史乎。載於子乎見於集乎。苟四者不譚則是胸臆謬說。智者聖師豈其然乎。今釋其一者。大師重明帝王之義。甚非徑庭。先敘真諦局解次陳今之正義。今義又二。初明應具三義。次依三義解釋。釋中自有二意。初約教義釋二。約觀行釋。教觀顯然如指諸掌。是前文已用教觀。釋其讖譯三字題訖。今復用教觀。解真諦譯。帝王二字何曾但附讖譯三字之法。而約真諦二字明觀。若觀此破尚讀文不委。況觀道深致何勞擬議乎。釋其二者。今師解經要在顯義。以真諦所譯。文雖標二義合具三。如世帝王豈不具慧。故云。今明帝王應具三義也。立此三義為能詮名。以召所詮十種三法。以三召三令理可識。至唐義淨重譯此經。名最勝王。果符大師所立三義。極尊釋帝與最義同。慧之聖神與勝義合。以新譯驗三義宛然。況約義加文顯有其例。如今文句釋經五戒。欲令義顯。乃於各各忿諍之下。加於人人不信之句。財物損耗之下。復加虧失禮度之文。何不破擅加二句。使令文句成訛說耶。釋其三者。今明帝王具慧義者。意用三名詮乎三法。以十三法唯有三寶。佛在於初。八種皆同三德次第。今欲準此。帝詮法身。慧詮般若。王詮解脫。順所詮故。故安慧字居二之間。大師宣揚多從義便。釋妙法則先法次妙。釋觀世則先世後觀。以今重明帝等三義。乃是法性當體之名。尚非譬喻。安得全同皇帝尊號。況復自云帝王合具慧義。非謂令將經題添於慧字。那忽掩其義而責其字。深見人情也。釋其四者。若謂解釋帝等三義。非經史子集。即後人擅加者。且如懺摩梵語悔過華言。今經文句不分華梵。直以首釋於懺。伏釋於悔。及黑白等五義釋之。又以鑑義訓於梵音。此等出何經論典籍。何不責其文無所出。令皆成謬。豈非大師善巧說法。務在顯理以開人心。又既云。智者聖師也。所說名教固非凡情俗學所能逮及。安得齊我之聞見斥聖之辯才。巫蠱之言誰當信受。二依三義解釋二初約教義釋二。初明十種三法皆具三義。問前以十種三法釋金光明。其義已顯。今那更將十種三法。釋帝慧王。且尊重名金。照了名光。應益名明與今貴義慧義及朝會義。道理無殊。何須用此重對十法。豈非繁芿。致令往者謂此等文是人謬撰。有何所以。須重釋耶。答麁心讀文謂為稠沓。精詳其義各有所歸。何者。前譬喻釋。以金光明為世物象。可以比況十種三法。至當體釋雖捨喻從法。但云法性可重名金。寂照名光。應益名明。而且未示十種三法一一當體名金光明。觀心十法雖從當體。而非約教。是故今釋顯從教示。一一三法即貴義慧義及朝會義。皆是當體名帝慧王。雖帝慧王與金光明三義。稍同而前從譬喻今從當體。義勢天殊。縱使前後皆從當體。而前文自釋金等三義。今釋帝等何曾重述。又諸三法若也各具帝慧王義。則令人深信一一三法皆是經王。以即在題非遠取義故也。二明十種經王皆能攝法二。初標列。二釋相二。初正明攝三。三初攝法門。三道在迷故攝惑。識別名義故攝解。三菩提攝發心行者。填願行也。三大乘攝發趣位者。發真趣果位也。乘遊四方直至道場故。三德攝理者。果後祕藏究竟理也。前文既明彼彼三法無二無別。驗知一一悉皆互攝。前文既曾委論互義。故今但示各攝相耳二攝眾教二。初攝諸部。三道攝淨名者。不即三障顯三解脫。安得名為不可思議。三識攝楞伽地持等者。以此經論多用三識顯事理故。問經題本是佛世法門。豈可豫攝滅後論耶。答今以經題所召法門。即是諸論所詮之義。乃以所詮攝於能詮。故云三識攝地持等。況諸菩薩。為顯大乘尊經妙義。故造諸論。諸論所說違此經耶。若其不違理應攝屬涅槃。明說一切眾生皆有佛性悉當作佛故。大品等五時教者。仁王般若云。大覺世尊前已為我等。說摩訶般若金剛般若天王問大品等般若。今日如來放大光明。斯作何事。至佛定起。無問自說仁王般若。仁王對前四種般若。即當第五。此五般若說各一時。故得名為五時教也。菩提願行多出方等諸部經故。理隨得三成一大乘。法華開會故。新譯華嚴合於理智。但名法身。并於垂應以為二身。舊經明義即一而三。故與此經三身相攝。涅槃三寶及以三德大經最顯故。問真諦云。三德攝三涅槃正斷二乘斷見。般若正遣凡夫有著。華嚴正化始行菩薩。今經通為八位人。故稱王也文句破云。作此偏說。無智之人於諸經起輕慢。此義不可。今那得用十種三法分對諸經。却同真諦被破之義。答真諦所釋分割三德在於三經。是別異義故為所破。今以三法非縱橫義。攝於一經。攝彼彼經亦復如是。且如大品題稱般若。義至三故諸法融淨。維摩所說亦名解脫。以具三脫故不思議。須知今立十種三法。一一三法非縱非橫。而高而廣。竪徹極果遍收諸法故。以十三分對諸部。如前真諦分於三德。對道前等三種之位。大師廣斥。至今自立法性甚深。乃用十種三法之義。對本有等三種之位。故知他將一法以攝一經。類今三法而攝一經。山毫相絕。學者應審。若謂不殊太無眉目。二攝一切。上諸經論並是大乘。且舉世人共見聞者。故云當道。絓猶豫也。但豫八萬四千法藏皆為所攝。須知八萬該乎一代。無一名義暫離十種三法經王。故文句云。於九種經中而得自在。三攝六位二。初明十法本位。苦道有分段變易故。云一切五陰。煩惱有通惑別惑。故云五住。業有漏無漏等。故云一切合。云三識有一切心王心數。此二是本有位。三因至三涅槃。此六是現有位。三寶三德是當有位。此位前文已委說。故但舉三道餘皆例知。此說乃是十種三法本分之位也。文略九種本位攝法。故云乃至及注云云。現行印本誤將並書云云。而為以字也。◎ 　　金光明經玄義拾遺記卷第五 大正藏第 39 冊 No. 1784 金光明經玄義拾遺記 　　金光明經玄義拾遺記卷第六 　　宋四明沙門知禮述 　　◎二明十法攝位。謂下攝於上上攝於下。中攝上下。故一一三法皆攝六位。三障覆六位者。斯由三障從迷說。六即從解說耳。若即三障之非道。通達三障之佛道。即此佛道須論六位。此之六位攝一切位。理即攝博地位。名字攝一切學習位。觀行攝五品位。相似攝十信位。分真攝四十一位。究竟攝妙覺位。乃至三德等者。解於三障有六即位。解九三法各論六即。然性德中十種三法。皆須即障照之令顯。但約所顯而明十番六即之位。言三德既備攝等者。合例三道論於類攝。謂法身有三身及一切妙境。般若有三智及一切辯慧。解脫有三脫及一切神變。既就三德論於六位。須論六位皆即三德所攝之法。故云六位寧不備收。其間八三各各備攝。及八六位位位備收。準例可解。二明攝三意。以三番攝法。合帝慧王者。前之三番即三十重論帝慧王。今乃攝褻法門十重。佛所師故。結歸於帝合貴極義。攝教十重鑑機說故。結歸於慧合雄略義。攝位十重皆趣果故。結歸於王合朝會義。又十種法門。一一高廣不論優劣。乃是橫攝。六位皆即自下升高。故當竪攝。教詮法門復論六位故。當橫竪雙攝之義。如斯統攝。題稱帝王諒無慚德。二約觀行釋二。初正釋二。初正約帝慧王明觀。以中空假觀一念心即帝慧王。義觀冥符能所體一。自己經王於茲可顯。二會同金光明示位。以帝慧王與金光明。皆是法性當體之名。欲令經王統攝義顯。是故重安帝王之目。今欲行者知此二名同詮法性。故持會同金等明位。五位文義如前可知。唯名字即語稍難解。心但有名者。金光明名也。初學之者於一念心但有此名。未有此觀故。云即名字金光明也。二結意。意在觀心聞慧具足。夫如是則法性寶山不跬步而至矣。然此觀行諸說文旨尤邃。非造心山家壼奧者。莫可輕議也。予研精此義積有歲年。豈敢抑理順情是此非彼。奈何境觀之道宛而有歸。況諸部之相符。驗斯文之未喪。嗚呼。諸祖既往代有明賢。知我以觀心。罪我以觀心。願無得而隱也。二釋通名。法華解題廣釋通目。乃直以經翻脩多羅。雖有翻無翻各十五義。秖於經字義解無餘。學者須於彼文尋究。釋名畢。大章第二辨體。前章釋名總於三法含體宗用。利根之者。即達能詮忘情得體。自成宗用。其鈍根人。以名具三體混在內。心慮難遣妙體莫彰。故次釋名別譚體等。俾於法性絕念而游。即於此典金光明中。而得見我釋迦牟尼。文先分二。初標列。列於辨體三章門也。問本為忘名故別示體。今還釋名與前何異。又但釋名引證料簡。何意不立辨體章門答夫忘名者非謂默然。若善釋名其名自泯。無離文字說解脫相。文字性離即是解脫。今所釋者但釋體名。前章總三與此永異。又體本寂滅。寄名詮之。故但釋名即當辨體。總持無字字顯總持。斯之謂也。既釋體名。又引經論證成體義。復約說證料簡於體。辨體之旨曲盡其妙。那言不立辨體章門。解釋分三。初釋名二。初約字略示。前章釋名是賓是假。此章辨體是主是質。二就義廣釋二。初約二名總釋三。初標。標起二種為釋所依。二釋三。初一體二名。若依義者。即體宗用三章義也。法身為體。報身為宗。應身為用。今之所辨義當法身。若七卷經有三身品。此亦是文。今解四卷且名為義。若依文者創首即云游於法性。下文節節其文不少。須知一體立此二名。二簡通從別三。初約義簡。真中二理俱名法性。故身子云。同入法性偏真法性也。就中而論有但不但。於不但中有分有滿。今取如來所游法性。乃是不但已滿中道。而為經體。二引文示。尚過菩薩分證圓中。豈是但中及空法性。三據文結。此經判教。應於通教簡取圓極。而為經體。不取二乘及鈍根菩薩所證法性。及被別接但中法性。三為四章主二。初法。佛以種智為能游入。是經之宗。深廣法性而為所游。及為智本。即是經體。若偏真法性體類太虛。非智之本。中道法性體是本覺。能為始覺種智之根。今經以果而為宗要。果智乃是究竟始覺。始本不二不二而二。體為宗本。若不然者。何名但是佛游入耶。功德眾行是經之用。所嚴所趣即是體也。滅惡為功。生善為德。功德乃是力用異名。以此力用莊嚴法身。懺悔讚歎空智導成。此乃以行而為力用。問宗取佛果用須佛力。功德屬佛為用可爾。行在眾生那為經用。答眾生之心非佛威力。豈能立行。故般舟見佛論其三力。一佛威力。二三昧力。三是行者本功德力。若非感應無一善生。故起信云。所言用大者。謂能生一切世間及出世間善因果故。行是經用其義昭然。皆遍十界故云無量及種種也。言說問答能詮辨邊。即是經名及教相也。其所詮辨豈非經體。名教二種俱是能詮。自行稟得故曰經名。為他詮辨乃曰教相。自他雖異俱詮法性。問名是經題。豈有問答詮辨等耶。答一經始終皆能詮名含幾問答。但以題目是經總名。故解題目稱為釋名。那謂經名不曾問答。二喻。眾星萬流以類四章。北辰東海可方體質。三結。可見。二就三義別釋。以金光明是能詮名。法性既是所詮之體。故今於體而立三義。應彼三名。以此望前前不分三。名為總釋今釋分三。初應金名以禮義釋二。初直明字訓。禮者釋名云。體也。言得事之體也今明體有尊賤者。意在揀臣子而取君父也。二會同體義。今之經體既是究竟所證法身。正同君父體禮之義。揀非分證法身已還臣子之體也。二應光名以底義釋三。初約字訓立。謂此實體是諸法底。故其得體方曰窮源。淵府實際皆理趣之極也。二引文證成。三種般若圓融深廣。名智度海。實相般若為體為底。底通分證唯佛能窮。三以今義結。秖一法性當體貴極。當體甚深。當體無量。以底釋體合甚深義。言法性高深竪窮佛海者。對前論意互顯令深。論明法海深唯佛能窮底。今明佛海深此法能為底。人法互相顯體底義方成。三應明名以達義釋三。初約字訓立。體是達義者。顯法性體本具諸法。諸法當處是中道體。佛以此體達一切法。人識此體亦達一切。是故智者觀行得體。能達諸法自在無礙。一切異名不能壅塞。具如前文三字譬法。如從一法至河沙法。同異無妨。正是今文體達之義。例前體尊及體底義。皆是觀行所證法門。故章安敘止觀云。大師說己心中所證法也。二引文證成。實相般若雖是一法。而體本具一切諸法。佛赴眾生種種異說。異是一異異豈異一。故得一者能達異說。佛等三名即一實相。觀一達三同異自在。三以今義結。秖一法性當體無量。故與達義釋體相符。二引證二。初具引四文。序品在初故示法性。體義備足。如來所游非三乘共故。無量甚深三諦圓妙故。鬼神品兩言法性。且云二文語句相連共顯一義。文云。若入此經即入法性。如深法性。即於此典金光明中。而得見我釋迦牟尼。今據深字簡非二乘及以分證。空品說空。不但空有。亦乃空空。既是中空無二邊異。故云空即如也。讚佛品既讚果佛。知之一字即種智知。此知知下三諦之理。有即俗諦。非有即真諦。本性即中諦。空寂二字寂其三諦。對俗立真。對邊立中。知絕待故三皆空寂。不作此解非讚佛知。上之三文其義不異。今經之體理合如然。二結成一體。四品異名皆詮法性。故法是下解法性名。成經體義。法性常一能軌則佛。法常一故諸佛常一。故佛皆以法性為體。佛體即是此經體也。三料簡二。初問。略舉二句意必該四。以答中自他若泯若用皆論四故。二答二。初正答二。初明理非四句。當知等覺修離見禪。蓋欲淨於微細四句。今明妙覺所游法性。出于等覺四句之外。故云過諸菩薩所行清淨。豈將三教及凡外四句而可求耶。二赴機須四說。第三是法身。前二是化身應身。此以性一簡於修二。故分真假。文列三句結云四句四門者。既有雙非寧無雙示。即雙取前二為第三句。此皆圓教四門詮理。若論赴機。亦可說前三教四門。二結示。良以眾生於四種門有四悉機。是故大聖作空等說。若其悟入理尚非一。況定有四。四無四相故云皆是無諍之法。新舊兩文空有不同。若得今師體達之意。百年尚一況二文耶。第三明宗。此亦名中三法之一。以由根鈍於總不了。故別示三。謂體宗用。今別明宗。即當果智顯體之宗也。先分為二。初標。二釋二。初約義略明三初示字義。宗義蓋多今取要義。欲明果智是常無常。眾德之要也。二定因果二。初泛舉他釋。二尋究二經。新舊兩本雖各舉因。並是就因疑問於果。故知經意以果為宗。三正明宗二。初的約果德。略示今意也。二釋出所以。萬行之因雖亦顯體。不及果德究竟相應。問若言為顯法性體故。偏取佛果為經宗者。法華豈不顯實相體。何故雙用因果為宗。答法華正開千如實體。是故因果皆能顯之。此經正詮如來所游法性之體。此體非常非無常。能常能無常乃是專論極位三身。非果為宗。此等眾義無由得立。故云果是顯體樞要等也。二附經委釋二。初明今師正釋二。初正釋二。初據經文立義釋二。初約佛壽對法性明宗三。初明得果冥體。釋迦別號。如來通號。以別簡通顯今教主極果人也。壽量乃是果人所剋。難思之用不冥法性。寧剋此用。二稱體立能二初立義。法性中實離諸邊倒。故非有無及常無常。果人果法既與性冥。亦乃雙非雙非之性法爾雙照故也。二示文。問下文句釋壽量品題云。山斤等無能算計。與阿彌陀同是有量中之無量。雖極長遠終是無常。今何以此明其能常。答雖是有量。以人天等莫知齊限。若非法性能常之用。那得現壽長遠若斯。是故四佛舉此長壽。顯佛常用。今八十滅度即無常用。此常無常即是法性雙照大用。三約釋疑明宗二。初約疑明失。信相但以八十滅度無常為疑。不知如來能現常壽。尚不能解即短之長。焉了妙證非長非短。此舉迷宗之失也。二約宗顯得。法性體用顯由極證。故云。若不約果此義難明。今以佛果為顯體宗。則非常非無常。能常能無常。眾義皆立除信相疑。使群機悟。此乃解宗之得也。二約報化對法性明宗三。初明果有總別二。初明餘經別舉智斷。餘經說果或智或斷。如指左邊必具於右。指右亦然。智契理故眾善溥會。豈可契理而不斷惑。是故任運具於斷德。斷德調機。非智焉能諸惡永盡。是故任運具於智德。諸經互舉乃隨時之義也。二明此經總於二三。壽量乃是修道所得。故名果報。感果獲報智斷必全。既總智斷合具三身。何者。智是報身斷是應身。此二全以法身為體。故知今經明壽量果。能總二德及以三身。二明宗體融妙二。初約三身稱性故互攝。問法身如何更冥法性。答此文既云果上三身與法性冥。此乃修三冥於性三。故云法性非常非無常。能常能無常。豈非性三。修極三身與性冥故。故使三身各有三義。斯由性三互具成九。致令修三亦成九義。顯無別修故論二九。二無二體秖是一九。九秖是三。三非定三三秖是一。舉一不少言九非多。修性圓妙其義如是。二約二身即法故難思。上約離義修性各三。今就合義故以報化冥於法性。二既即性安可數知。乃即八十應化之身壽不可計。是故四偈皆云釋尊。此意皆由果宗顯性。故使二身同法性壽。三託疑者彰失。信相若知果能顯體非常非無常。能常能無常。終不見短定謂之短。二約化事比況釋二。初立況。二結釋。所言長短非法性者。其實長短全是法性。良由迷者定執長短。不識法性。故於長短指非長短而為法性。若見法性必能長短。二顯得若見此意者。指今立果為宗意也。此意若立。諸義皆成。何者。修二性一而論三身。顯體之果正是報身。常義成也。所顯之體豈非法身。非常非無常義成也。法報既合應身赴機。無常義也。此等義立功由果證。果為宗要其義善成。果是顯體樞要。如提綱目整信不誣矣。問文句云應佛能為常與無常。是則能常亦是應身。今文何故常屬於報。應唯無常。答報應乃是法身常與無常二種之用。法身是體性不偏屬。故法身云非常非無常。報身屬常應屬無常。而文句云。應身能常者。以能現長人天莫數。能彰法性常住之用。故云常耳。若望報身。長短二應俱名無常。故與下釋義不相違。二簡古師非義二。初敘。二斥。古師此解略有二失。一不能分別大小法體。故將三藏三種無為。曲解方等四德之果。二不知今經果宗顯體。果人果壽冥乎法性。法性既非常非無常。果人果法亦非常非無常。法性既能常能無常。果人果法亦能常能無常。以果三身皆即性故。是故三身一一互具。古人迷此故齊海滴判為無常。既失修性俱融之義。雖立經宗全無要義也。四論用者果宗冥體。故有大用。其猶鑑鼓。以瑩以擊現像發聲。釋名總三。今別示一。釋此為三。初標示通名。以力。釋用名義成也。非堪能力無作為用。二義相顯以示通名。二正釋此典二。初示四名。先且總舉滅惡生善。宗既冥體。體之力用任運發生。能為群機滅惡生善。若偏對者。力能滅惡用能生善。以滅惡故力乃成功。以生善故用乃成德。故舉功德顯其力用。欲令易解故且偏言。若其盡理。力用功德一一皆能滅惡生善。二明經意二。初明果智成由功德。序品云。一切種智而為根本。無量功德之所莊嚴。滅除諸苦與無量樂。今以此文明經力用。以果上智為眾行本者。此明初心了知本性具於果德。雖以無量修德莊嚴。修即性故嚴無所嚴。了苦即性無苦可滅。乃能除滅一切苦也。知樂即性無樂可與。乃能遍與究竟樂也。問今言功德嚴果智者。斯是行人修懺讚等。滅惡生善趣向菩提。何得以此為經力用。答佛得經體體發力用。力用者。何謂說懺讚及以空慧。行者修之成滅惡力及生善用。莊嚴本智而成佛智。豈經力用不修而成耶。如世妙藥不服無功。二示文旨力用銓次三。初明懺讚兩品二。初明二行成果三。初明二品先後。懺有三種謂作法取相無生。無生為生以二為助。是故能令貪瞋癡滅。此三煩惱有通有別。今了通別同居一念。頓照無生。兼事懺助無惡不滅。讚有三種。謂讚丈六尊特法性。今正讚尊特。上冥法性下現丈六。此三即一此一即三。不縱不橫不可思議。如此讚佛攝一切善。兼前懺悔為常樂因。據其品次先以懺先。用淨三業禮讚三身。若以讚佛善力資懺。令三障滅。以此為次。其義亦成。故云亦是互舉耳。二明能成宗體。佛之果體為生心體。佛示懺讚二種勝用。眾生修之得成滅惡及生善用。此用莊嚴同佛果智。顯法性體。三明五義俱備。此文承上。即是行人智備體顯。體顯名金。性體既顯果智稱體。此智名光。嚴果之力自行功成能多利益。名之為明。利益之事無過設教也。金等三字別對體等。若總此三即是名也。感五既然應五亦爾。今示一五已含二五。二明二品互具。如說不修善根之罪。即懺中生善也。若讚能離染著之德。即讚中滅惡也。今且從強左右說耳。二明空品一文。此品圓譚即空假中蕩三惑著。名畢竟空。導成懺讚二種之用。若其不照三惑無生。縱懺不除惡之根本。暫息復起。故云惡不除滅。若其不照三諦無得。縱讚不顯性淨功德。還成漏因。故云善不清淨。今以空慧無生無得。是故懺讚能嚴果智。引序品文。中空之智為懺讚本也。然其利根於前二品修無生懺就尊特讚。豈乖空慧。鈍者猶昧故特說之。故此品云。為鈍根者起大悲心。三明已下諸文。鬼神品云。一切皆是大菩薩等。故知護經及禳災力。皆是分得金光明宗。顯金光明體。起金光明用也。故知諸天得經力用。還護於經。以至下文。正論治病救魚飼虎。皆是此經生善滅惡力用功德。故四王云。我等聞經增益身力。心進勇銳具諸威德。又人王燒香供養經時。變成香蓋。金色遍照此界他方。皆是此經威神之力。三牒文結攝。其意可見。五判教相。若論生起則尋名得體。依體立宗宗成有用。用則設教。此乃製立五章次第。若究五義須明總別。名總三法。體宗用三別示三法。今之教相判前總別時味所攝。文二。初標。前之四章皆是聖人被下之言。悉稱為教。今以五味四藏四教明其相狀。使覽之者區以別矣。二釋二。初破他異解三。初破舊師判屬不定二。初敘。會三即法華。褒貶即方等。無相即般若。既非此三乃以不列同聞之眾。以驗不在五時次第。未至涅槃而忽譚常。是故判屬偏方不定之教。偏謂偏僻。方謂處所。指信相室為偏僻處。古人判教。所立五時與今有異。彼以華嚴別名為頓。乃立五時皆名為漸一有相教謂四阿含。二無相教謂諸般若。三褒貶教謂淨名經及諸方等。四萬善同歸教謂法華。五常住教謂涅槃。若偏方不定教非漸頓攝。二破二。初破非五時次第三。初舉彼義定。二引鴦掘並彼經通序非不列眾。鴦掘摩羅斥聲聞乘。明摩訶衍同於維摩。而成論師同與今經判。屬偏方不定之教。三竅成次第。論家既判鴦掘在不次。驗知不因不列同聞而為不次。若爾何妨今經不列同聞是次第耶。二破非偏方不定三。初舉彼義定。古判五時第五涅槃方譚常住。前之四時悉是無常。此經越次豫明常壽。稱偏方者。此先定之。二引方等破。陀羅尼者。即方等陀羅尼經也。乃以第四法華會三。例於第五涅槃譚常也。方等會三既居次第。今經譚常何故不定。此是方等後分經文。故得却指三處法華授聲聞記。三引眾經破。古人判教。不了異名同詮一理。華嚴法界。方等實相。般若佛母。法華一乘。此等若與涅槃常身金剛不變。體不同者。豈以生滅無常之法。而為實相及一乘耶。又維摩云。法身無為不墮諸數。法華云。常在靈山。又云。常住不滅。此等諸經既居次第。此經何故獨屬偏方。此乃正示今經譚常非不定教。傍顯諸經皆詮常住。二破一師判屬法華二。初敘。謂法華壽量喻以界塵。與今經齊。意謂二經未出數量。皆是無常。二破。此師不了二經譚常。但執數量。一不了此經者。帝王經中。因婆羅門欲生天故。求佛舍利。梨車王子廣譚佛身是常住體無舍利事。此於應色即示法身非長非短。以驗此品。全法起應能長能短。八十是短山斤是長。短表應身長表報智。古人不見新本所明。常住法身是所證金。報身常智是能證光。但齊應身山斤海滴能表之數。判屬無常。翳於所表法報金光也。二不了法華者。彼部所譚本迹二門。皆顯常身。何者。迹門中云。世間相常住於道場知已。本門中云。如來明見三界之相非如非異。此皆所證常住法身中道之體。乃以寶所髻珠而為譬喻。所證法身既其常住。能證報智所垂應用。豈可無常。經舉界塵。乃是過去本成劫數。若論未來。經文顯云常住不滅。豈非此師以久遠成佛界塵劫數。翳於寶所所譬三身耶。三破真諦判在三月二。初敘。二破二。初奪破。唱滅之語通在諸經。豈可獨指於三月前告波旬時信相懷疑耶此文分三。初總奪。二引經。三結破。二縱破二。初縱而覈之。所以縱者。諸經唱滅其語猶通。若三月前。知齊八十。故須縱許在手三月。雖縱年月須覈部味。以凡判教有前後分。前分有次後分不定。如今空品在般若後。若陀羅尼在法華後。後雖不定須攝歸前。縱令此經在三月說。為屬法華。為屬涅槃。此順古人。以法華涅槃二經。分對第四第五二時故也。二驗其無據三乘同懺文出新經。三乘行人各求證果。同依此經修懺悔也。法華廢權尚捨別教。不共方便。豈存三乘同懺方便。退非法華也。此經既在三月前說。進非涅槃也。兩楹不攝規矩無從。二明今正判二。初以文義定二。初簡異餘時。若安無相而時異者。簡非般若也。說彼部時。處會雖多而同名般若。此既別立金光明稱。故與彼時所說異也。會三即法華。彼經廢權。同歸一乘純一醍醐。今存異趣則屬生酥。故云味別。二定屬方等二初以文定二。初引方等文。二引三乘文。方等之名立有二意。若大經云。從酪出生酥。譬修多羅出方等。此則的約第三時教。名為方等即被三乘四教機也。若普賢觀稱方等者。乃直名圓理。非第三時遍被群機教部之稱也。今初所引方等之文。恐人謂同普賢觀等從理立稱。故引三乘懺悔之文。以定此名的從教部。是故結云。其義無疑。二約義定。初明方等部元不局。因今立云。方等之教通於三乘。遂引新本無異乘文。難今所立通三不成。故云害於通義。然方等下釋難。所云法界無異乘者。別教圓教俱以法界而為歸趣。是故自得名無異乘。方等滿字既通二教。有何妨礙二明列眾。文或未來。經初不列同聞之眾。他疑今師判屬第三方等不當。是故大師指彼天竺其文尚多。不止讖譯四卷之文及真諦七軸。至唐義淨重譯此經。名最勝王金光明經。果有列眾。以驗大師所指梵本宛爾冥符。又驗他師判屬偏方灼然為謬。二以教味判。對他研覈。復據文義故云如此斟酌。乃以五味四藏四教。而判攝之。初五味者。涅槃經文既以生酥喻於方等。今經顯有方等之文。又有其義。是故須在第三味攝。次四藏者。謂聲聞藏菩薩藏雜藏佛藏。此乃以人而名法聚。聲聞名藏意彰純小。菩薩佛藏唯詮於大。雜藏兼舍若大若小。今經既許三乘同懺。則能蘊攝聲聞菩薩及以佛法。故屬雜藏也。後四教者。五味四藏名尚同他。四教判經唯今所用。此經體幻即顯中空。全非三藏析法拙度。三乘同懺復非別圓不共之法。正是通教三乘共稟不生滅法。利根菩薩知常達性。故名通教帶別明圓。問通教菩薩利者受接。乃於聖位方知不空。何故釋題及解經文。唯約始終俱圓而說。是則解釋與判教相。頓成胡越也。答通教機雜不獨受接。方知不空。蓋論通教須具三義。一因果俱通。二因通果不通。三通別通圓。初義者。是鈍菩薩但見於空。始終不知二教別理。故云因果俱通也。次義者。見地已上深觀於空能見不空。以此菩薩初依通理得成真因。後依別理而趣佛果。故名因通果不通也。第三義者。即於乾慧及性地中。聞體法空。不但空於二十五有。亦乃空於涅槃之空。此人雖藉通教譚空開導其心。而了此空體是中道。乃以別圓內外凡觀。同於二乘歷乾慧等及後諸地。至第十地即成別圓初地初住八相之佛。此乃通教通別通圓義也。既在初地便知不空。是故不受被接之名。以是義故此經雖約三乘同懺判屬通教。不妨釋題及解經文。自明三法始終圓妙。正是通教第三義也。又復應知。此經既許三乘同懺。其懺悔處隨彼信解。或空不空或次不次。合具通教前之二義。大師特為成今行者圓解行故。捨劣從勝一向圓譚。見聞之徒當從此意。而思修之。 　　金光明經玄義拾遺記卷第六