大正藏第 40 冊 No. 1806 四分律比丘含注戒本 　　No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430] 　　四分律比丘含注戒本序 　　太一山沙門釋道宣述 　　四分戒本者。蓋開萬行之通衢。引三乘之正軌也。自法王利見弘濟在緣。程上聖之悽惶。悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門。示祕密之深術。張無問之說顯初學之津塗。遂靜處而興教源。集眾而宣玄範。前明由序。廣陳發致之功。後列大宗。盛羅機欲所被。約時敷演通行於是承遵合潔。等聞正法由茲久住。但以時來不競情變所流。經陣夢㲲之徵。律舒分杖之喻。致使教隨文結理任情移。雲飛二部五部之殊。山張十八五百之異。取其元始所被無非計情。窮其要會之心俱通正業。逮乎曹魏之末戒本創傳。終於隋運之初。芟改者眾。或依梵本。或寫隷文。或以義求。或以緣據。讎校諸說。成務蒙然。濫罔前修。翳昏後學。梵本則文旨乖互。方言未融。準律則得在宗歸。失於辨相義求雖有深會。未靜論端。緣據似是具周。止存別見。原夫正戒明禁。唯佛制開。賢聖緘默。但知祇奉。故律論所述。咸宗本經。自餘位班。曾未揣度。總敘諸見。師心者多。考定昔緣。良所未暇。今以戒本繁略。隱義局文。用則失儀。捨則非據。若不顯相。人難具依。余少仰玄風。志隆清範。昔在帝京周流講肆。伏膺請業載紀相尋。何甞不執卷臨文。慨斯壅結。遂以貞觀四年庚寅之歲。薄遊嶽瀆廣評律宗。但見誦語紛綸未思弘遠。高譚有務事用無施。纔羅七五之名。妄居一字之首。但述行藏之要。寧開決正之心。問以戒律廢興。妙憑疏解。約之情通本據。無文可依。自有博學生知行名雙顯。而神用莫準。情取天乖。余意之所未安。義當依法為定則諍輪自弭。何俟繁辭。今試敢依律本具錄正經。仍從佛解即為注述。文唯一卷同昔所傳。持犯兩明今便異古。庶令初後兼學愚智齊遵。麁知則具三種持律。精練則是一師大化。以斯用求成濟為極。又以戒各緣起妄說非無。若不鏡曉終歸虛託。故隨戒類引刪要補之。俾夫顯相通班輕重昭現。足以潤身光德。足以護法匡時。臨文無取謬於文。思義則不資他義。豈直自貽無漏。亦將兼濟有緣。故輒筆記序之云爾。 　　四分律比丘含注戒本上 　　四分戒本　出曇無德(唐言法護)部律。 　稽首禮諸佛　　及法比丘僧　　今演毘尼法 　令正法久住　　戒如海無涯　　如寶求無厭 　欲護聖法財　　眾集聽我說　　欲除四棄法 　及滅僧殘法　　障三十捨墮　　眾集聽我說 　毘婆尸式棄　　毘舍拘留孫　　拘那含牟尼 　迦葉釋迦文　　諸世尊大德　　為我說是事 　我今欲善說　　諸賢咸共聽　　譬如人毀足 　不堪有所涉　　毀戒亦如是　　不得生天人 　欲得生天上　　若生人中者　　常當護戒足 　勿令有毀損　　如御入險道　　失轄折軸憂 　毀戒亦如是　　死時懷恐懼　　如人自照鏡 　好醜生欣慼　　說戒亦如是　　全毀生憂喜 　如兩陣共戰　　勇怯有進退　　說戒亦如是 　淨穢生安畏　　世間王為最　　眾流海為最 　眾星月為最　　眾聖佛為最　　一切眾律中 　戒經為上最　　如來立禁戒　　半月半月說 　　已前偈文法護尊者所作。為廣略二教通序。前開持毀之言以成說聽之本也。和合已下二教大宗自分三分。序正流通。 　　和合　時有與同師知識。別部說戒法。當尊重承事恭敬。布薩一處住和合說戒。違者與罪。佛言。有三種和合。一應來者來。二應與欲者與欲。三現前得訶者不訶。反此別眾也。 　　僧集會　時有比丘。說戒日若在界內若有戒場不往說戒處。佛言。應求應喚。是我所教。若出界外若往而不坐者如法治之。自今已去隨所住處有一比丘。至說戒日當先至布薩堂中掃灑敷座具水然燈并舍羅等。若有客來。四人若過作自說戒。乃至一人心念清淨。若有非法別眾說戒者如法治之。 　　未受大戒者出　時有比丘。令餘人遮說戒事。佛並令至不見聞處餘人未受戒者。非人來者聽之。又不應在尼前作也。 　　不來諸比丘說欲及清淨　時說戒日有病比丘。若看病者及三寶事不來聽戒。佛言。應與欲及清淨。隨其廣略。若不現身相不口說者不成。若病重者昇至僧中。恐病增動。若出界作。以無方便可得別眾羯磨說戒故也。 　　比丘尼眾遣何人來耶　佛言。若有者即應起白言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。廣如刪補羯磨中。若無來者。答云無尼請教誡也。 　　今僧和合何所作為　彼應答言。 　　說戒羯磨　佛言。若說戒日不得在房。比座相撿來不來者。應先白已然後說戒。若癡比丘言先不誦或有忘者不成。說戒當依能誦戒者。比丘五夏當誦使利。若詣比近學誦戒序乃至餘法。還至本處次第說之不應重誦。若不得者但說法誦經從座而起。不者如法治也。 　　大德僧聽今僧十五日布薩說戒。若僧時到僧忍聽布薩說戒白如是　佛言。當隨王者。若十四日若十五日應作數法。若黑若白各有十五。隨月稱之。若得四人應作此白。三人以下當三語說戒也。 　　諸大德我今欲說波羅提木叉　佛言。新受者未聞戒不知何學。聽集一處和合說之。波羅提木叉者戒也。自攝持威儀住處行根面首集眾善法三昧成就。當結當說當發起。演布開現反覆分別故也。 　　諸比丘共集在一處　佛言。同羯磨者集在一處。乃至應訶者不訶。是名如法。若眾大聲小。敷妙高座立上而說。八難餘緣隨時略說。若客舊外集數有少多。說過此序。告淨便聽。餘廣如律。 　　汝等諦聽善思念之　佛言。端意專心而聽法也。 　　若自知有犯者即應自懺悔　佛言。謂所犯事未懺悔也。有二種智人。有罪能見。見罪能如法懺悔。若欲悔者。當詣清淨比丘說犯名字。如法除已方得聞戒。乃至於罪有疑亦如是說。若僧並犯無人可懺。不問識疑。白懺後說。 　　不犯者默然默然者知諸大德清淨　佛言。無犯者有二種。若本不犯若犯已懺也。 　　若有他問者亦如是答　佛言。如二比丘相問答也。 　　如是比丘在眾中乃至三問憶念有罪不懺悔者得故妄語妄語者佛說障道法　佛言。僧說戒時默妄語故犯突吉羅。言障道者。障於四禪三空四果。告諸比丘。如彼大海不受死屍。設有漂出。我法亦爾。不受死屍。謂死屍者非沙門梵行自言沙門梵行。犯戒惡法不清淨穢污。邪見覆藏。內懷腐爛外現完淨。如空中樹。雖在眾坐。常遠離眾。眾亦遠彼。故知懺罪方成聞戒也。 　　若彼比丘憶念有罪欲求清淨者應懺悔懺悔得安樂　佛言。以清淨戒學故便得清淨定慧。名得禪果。為安樂也。 　　諸大德我已說戒經序今問諸大德是中清淨不　三說。 　　諸大德是中清淨默然故是事如是持　自此已前。廣教之別序也。後說之文。即廣教之正宗也。 　　諸大德是四波羅夷法半月半月說戒經中來初大婬戒　佛在毘舍離國。時須提那子持信出家後。還本村與其故二共行不淨。諸比丘察知已言。當於如來。清淨法中。於欲無欲。能斷渴愛破壞巢窟。除眾結縛愛盡涅槃。云何乃作如是惡事。以過白佛。即集眾僧知時義合。取自言已佛訶責云。汝所為非。非威儀。非沙門。非淨行。非隨順行。所不應為。告諸比丘。我無數方便說斷欲法越度愛結。又說此欲如火如炬乃至如刀如戟。如是訶已此為癡人。多種有漏最初犯戒。今當結戒。集十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令僧安樂。四未信者令信。五已信令增長。六難調者調順。七慚愧者安樂。八斷現在有漏。九斷未來有漏。十正法久住。諸戒例爾。下並略之。欲說戒者當如是說。 　　若比丘　佛言。若比丘者。名字比丘。相似比丘。自稱比丘。乞求比丘。著割截衣比丘。破結使比丘。善來比丘。受大戒白四如法成就得處所比丘。是中比丘者。若受大戒白四如法成就。得處所住比丘法中。是比丘義也。 　　共比丘　佛言。若共餘比丘受大戒白四羯磨乃至住比丘法中者。是謂共比丘義也。 　　同戒　佛言。我為諸弟子結此戒已。寧死不犯。是中共餘比丘一戒同戒等戒。是名同戒義也。 　　若不還戒　佛言。若有比丘不樂梵行聽捨戒還家。復欲出家於佛法中修梵行者。應度出家得受大戒。云何不名捨戒。若自顛狂心亂痛惱瘂聾。又向如是人前及中邊人等互捨不成。若戲若眠若無知人若自不語若前人不解。並不成捨。若言我捨佛捨法捨僧和尚戒律我受家法等。是名捨戒也。 　　戒羸不自悔　佛言。云何戒羸不捨戒。若有比丘。常懷愁憂不樂梵行厭比丘法。意欲在家便言。我念父母婦兒親里村落城邑園田家業。我欲捨佛乃至學事等。是也。若作是思我今捨戒。是戒羸而捨也。 　　犯不淨行　佛言。是婬欲法也。男則二道女則三道。若從道入道。從道入非道。從非道入道。若限齊若盡入。乃至入如毛頭者。皆波羅夷。 　　乃至共畜生　佛言。可得行婬處者是也。有三種行婬。人非人畜生趣。復有五種。婦童女二形黃門男子。比丘婬心向前境三處二處初入便犯。有隔亦犯。若向睡眠若死未壞若多未壞。於三處二處行婬。初入便犯。如是廣說。若比丘為怨家將至前所。強持令入三處二處。始入覺樂犯。不樂不犯。有隔無隔亦同上。若為怨家強捉比丘行不淨行。覺樂不樂有隔無隔亦如上也。 　　是比丘波羅夷　佛言。譬如斷人頭不可復起。比丘亦如是。犯此法者不復成比丘故名也。若方便欲行不淨。成者波羅夷。不成者偷蘭遮。若教比丘行。若作教者偷蘭遮。不作突吉羅。除比丘比丘尼餘眾相教。作不作盡突吉羅。若屍半壞若一切壞。若骨間若地孔泥孔。行不淨者並偷蘭。若道作道想。若疑若非道想。並波羅夷。若非道道想道疑並偷蘭遮。比丘尼波羅夷式叉摩那。沙彌沙彌尼突吉羅滅擯。是謂為犯。不犯者。若睡眠無所覺知不受樂。一切無有婬意。不犯者。最初未制戒。癡狂心亂。痛惱所纏。 　　不共住　佛言。有二共住。同一羯磨同一說戒。不得於此二事中住。故名不共住也。 　　二大盜戒　佛在羅閱城。有檀尼迦。在閑靜處草屋坐禪。為人持去乃作全成瓦屋。佛令打破。便詐宣王教取彼要材。為王臣人民訶責。無使入村勿復安止。比丘以過白佛。因斯如上制戒。 　　若比丘　其義如上。 　　在村落　村有四種。一者四周牆。二者柵籬。三者籬牆不周。四者四周屋也。 　　若閑靜處　即村外靜地也。處者。若地中若地上處。若乘若擔。若空若架上。若村若阿蘭若。若田處若處所。若船若水。若私度關塞不輸稅。若取他寄信物。若取水。若楊枝若園果草木。若無足眾生若二足四足多足。若同財業。若共要若伺候。若守護若邏道。是名處也。 　　不與　他不捨也。若他物想他所護想有主想。非己物非暫用。非同意故也。 　　盜心取　賊心取也。有五種。黑闇心。邪心。曲戾心。恐怯心。常有盜他心。又五種取。決定取。恐怯取。寄物取。見便取。倚託取。或依親友強力。若以言辭辯說誑惑而取者是。 　　隨不與取法　以王立法。若取五錢若直五錢物。罪應至死。佛隨王法。盜滿制重也。 　　若為王　得自在不屬人。 　　王大臣　種種大臣輔佐王者。 　　所捉若殺若縛若驅出國汝是賊汝癡汝無所知是比丘波羅夷　比丘如上。諸處得物。盜直五錢若過五錢波羅夷。方便偷蘭遮。若取減五錢偷蘭遮。不得者突吉羅。教人盜取。彼若得物。俱波羅夷。若受教者自取異物。若異處取物。取者犯重。教者偷蘭。若為取物。使無盜心。教者波羅夷。受使者不犯。若教人取物。謂遣盜取。受教者犯重。教者無犯。有主想犯重。若疑偷蘭。無主物有主想疑偷蘭。比丘尼等四眾並如上戒。不犯者。與想。取己有想。糞掃想。暫取想。親厚意想者是也。 　　不共住　義如上解。 　　三大殺戒　佛在毘舍離。為諸比丘說不淨觀。彼習定已厭患身命。歎死勸死。難提比丘受雇殺人。居士驚怖。佛知此事便說禪法。比丘修習並證上果。因訶上過而制此戒。 　　若比丘故自手斷　所謂行殺也。若自殺若教殺。若遣使殺。若往來使殺。若重使殺。若展轉使殺。若求男子殺。若教人求男子殺。若求持刀人殺。若教人求持刀人殺。若身現相。若口說。若身口現相。若教使歎。若遣書。若教遣書。若坑陷。若倚撥。若與藥。若安殺具。及餘方便殺者是也。 　　人命　從初識至後識而斷其命。 　　持刀與人歎譽死快勸死咄男子用此惡活為寧死不生作如是心思惟種種方便歎譽死快勸死是比丘波羅夷　若作如上殺人方便不死偷蘭。若殺非人若畜生有智解於人語。若能變形。方便殺者。並偷蘭。不死者突吉羅。畜生不能變形若殺波逸提。實人人想波羅夷。非人想疑偷蘭。四眾犯相如上。不犯者。擲刀杖瓦石誤著而死。若營事作房誤墮木石而死。若扶將病人入房往反一切無害心而死者是。 　　不共住。 　　四大妄語戒　佛在毘舍離。時世穀貴。乞食難得。婆求河邊有安居者。便共稱歎。得上人法信心居士減分施之。後往佛所。因問訶責而制此戒。 　　若比丘實無所知　謂實無知見法。 　　自稱言我得上人法　自稱說。有信戒施聞智慧辯才過人。人法者。人陰人界人入也。上人法者。諸法能出要成就也。 　　我已入聖智勝法　自言。有念在身。若正憶念。若堅持戒。若有欲。若不放逸。若精進。若得定。若正受。若有道。若有修。若有慧。若有見。若有得。若有果。 　　我知是我見是　若言。天龍鬼神來供養我。若得不淨觀四禪四空定等。 　　彼於異時若問若不問欲自清淨故作是說我實不知不見言知言見　意欲以後悔前用實轉虛。由口造業言了結重。 　　除增上慢　比丘慢心自謂得道。後勤精進證增上果。生疑白佛。便言。增上慢人為不犯。 　　是比丘波羅夷　若作是虛而向人說。前人知者波羅夷。不知者偷蘭。若遣手印若遣使若書若作知相。若知者其犯亦爾。若於不能變形畜生向說得突吉羅。下四眾如前說。不犯者。增上慢人若業報得。若不言我得。或戲笑說。疾說屏說。欲說此錯說彼是也。 　　不共住。 　　諸大德我已說四波羅夷法若比丘犯一一波羅夷法不得與諸比丘共住如前後亦如是是比丘得波羅夷不應共住今問諸大德是中清淨不　三說。 　　諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　諸大德是十三僧伽婆尸沙法半月半月說戒經中來。 　　初故出不淨戒　佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛身色瘦悴。獨處一房好床蓐被地施敷具。飯食豐足隨念弄失。諸根悅豫顏色光澤。諸比丘舉過白佛。佛無數訶責已而制此戒。 　　若比丘故弄陰失精　實心故作出不淨意。前境有六。若於內色外色內外色若水若風若空。隨作方便。若出即犯。 　　除夢中　佛言。亂意睡眠有五過失。一者惡夢。二者諸天不護。三者心不入法。四者不思惟明相。五者於夢中失精。善意睡眠有五功德。即反上句也。 　　僧伽婆尸沙　若方便弄不失偷蘭。比丘自相教若失犯偷蘭。不失突吉羅。尼波逸提下三眾吉羅。不犯者。一切不作出精意。 　　二觸女人戒　佛在舍衛國。迦留比丘以佛前制便在門外。伺諸婦女將至房中手捉捫摸。樂者便笑。有不樂瞋恚罵辱。諸比丘舉過白佛。便集僧制戒。 　　若比丘婬欲意　愛染污心。 　　與女人　謂境有四。覺睡新死及少分壞。 　　身　從髮至足。 　　相觸　若捉摩重摩。或牽或推。逆摩順摩。或舉或下。或捉或捺。若餘觸方便。 　　若捉手若髮若觸一一身分僧伽婆尸沙　若觸四女著便僧殘。女觸比丘動身同犯。若不動身但犯吉羅。先有染心偷蘭。互觸有衣偷蘭。俱有衣者吉羅。若與二形相觸偷蘭。若以欲心觸男子身或衣坐具。乃至自觸及以畜生一切突吉羅。尼波羅夷下三眾吉羅。不犯者。有所取與戲笑相觸是也。 　　三與人女麁語戒　佛在舍衛國。迦留陀夷聞佛已制前二戒。故便於女前欲心向彼說麁語。比丘舉過佛因制戒。 　　若比丘婬欲意與女人　女人有智命根不斷。 　　麁惡婬欲語　麁惡者非梵行也。婬欲語者。稱二道好惡也。若求若教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。所言求者。與我二道作如是事。若復作餘語。如是解者是也。 　　隨說麁惡婬欲語者僧伽婆尸沙　若一反麁語僧殘。隨語多少說而了了者一一僧殘。不了了偷蘭。若與書印遣使作相令彼女知僧殘。不知偷蘭。除大小道說餘處偷蘭。與非女人黃門二形麁語。知者偷蘭。畜生不能變形。若向男子麁語一切吉羅。尼偷蘭。下三眾吉羅。乃至下戒亦爾。不犯者。為說不淨觀。若說毘尼。受經問答無欲意故。 　　四歎身向人女索欲供養戒　佛在舍衛國。因迦留陀夷聞佛已制前三戒故。伺諸婦女將入房中自讚歎身。汝可持欲以供養我。諸女訶怪。比丘舉過佛因制戒。 　　若比丘婬欲意於女人前　女人如上。 　　自歎身　歎身端正好顏色。我是剎帝利長者居士婆羅門大姓種。 　　言大姝我修梵行　勤修離穢濁也。 　　持戒精進　不缺不穿漏無染污。 　　修善法　樂閑靜處。時到乞食。著糞掃衣。作餘食法不食。一坐食一揣食。塚間坐樹下坐。常坐隨坐。持三衣。唄匿多聞能說法。持毘尼坐禪是也。 　　可持是婬欲法供養我如是供養第一最僧伽婆尸沙　若作如上譽已供養我來。不說婬欲者偷蘭。餘境雜犯如前戒說。不犯者。若比丘語女人言。此處妙尊最上。此比丘精進持戒修善法。汝等應以身口意業等供養於彼。若女意謂。為我歎身。若說毘尼。言次及此彼謂歎身。若錯說者並不犯。 　　五媒人戒　佛在羅閱祇。迦羅比丘本是大臣善知俗法。城中嫁娶盡往諮問。時婚娶者逢對好惡。便願迦羅受於苦樂。居士譏訶。比丘舉過佛因制戒。 　　若比丘往來彼此媒嫁　使所應可和合者是也。 　　持男意語女持女意語男　女人有二十種。母護父護父母護。兄護姊護兄姊護。自護法護姓護。宗親護。自樂為婢與衣婢。與財婢同業婢。水所漂婢不輸稅婢。放去婢客作婢。他護婢邊方得婢。是也。男子亦有二十種。並同上列。 　　若為成婦事若為私通乃至須臾頃僧伽婆尸沙　若初受語吉羅。往說不報偷蘭。若還報者僧殘。若遣使若書指印現相。隨媒多少說而了了。隨其往反一一僧殘。若不了者偷蘭。除二道說餘身支節而媒嫁者偷蘭。若媒非人黃門二根者偷蘭。若媒畜生及人男者吉羅。若持他書往而不看。若為白衣作餘使者吉羅。比丘尼同犯。不犯者。若男女先通後離還合。若為父母疾患繫閉看書持往。信心精進俗人亦爾。若為佛法比丘使亦同。 　　六無主不處分過量房戒　佛在羅閱祇。聽諸比丘作私房室。曠野比丘便作大房乞求煩多。惱亂居士乞既難得。遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野訶責。引喻便制此戒。 　　若比丘自求　彼處處乞索也。 　　作屋　屋者房也。 　　無主　彼無有主。若一若二若眾多也。 　　自為己　不為他作。 　　當應量作是中量者長十二佛磔手內廣七磔手當將諸比丘指授處所　彼比丘看無難無妨處已。到僧中脫革屣。偏露右肩禮上座足。右膝著地合掌白言。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自為己。我今從眾僧乞。知無難處無妨處。如是再三也。 　　彼比丘當指示處所　爾時眾僧觀此比丘。若可信者即聽使作。若不可信者眾僧往看。若僧不去應遣僧中可信者看。若有妨難不應處分。無者應與。眾中應差堪能作羯磨者。若上座若次座若誦律若不誦律。應作白言。大德僧聽。某甲比丘自乞作屋。無主自為己。今從僧乞處分無難無妨處。若僧時到僧忍聽。當與某甲比丘處分無難無妨處。白如是。大德僧聽。某甲比丘自求作屋。無主自為己。從僧乞處分無難無妨處。僧今與某甲比丘處分無難無妨處。誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難無妨處者默然。誰不忍者說。僧已忍。與某甲比丘處分無難無妨處竟。僧忍默然故。是事如是持。彼作房者。應知初安石。及土塹泥團。乃至最後泥治訖者是也。 　　無難處　有虎狼師子諸獸者下至蟻子。若不為此諸蟲獸所惱。應治平地。若有石樹株杌荊棘。使人掘出。若有坑溝渠陂池。當使填滿。若畏水淹漬。當豫設堤防。若地為人所認。當共斷。當無使他有語。是謂難處也。 　　無妨處　謂通草車迴轉往來者。 　　若比丘有難處妨處自求作屋無主自為己不將諸比丘指示處所若過量作者僧伽婆尸沙　若彼作房於妨難二處者二突吉羅。不處分過量二僧殘。互相有無者隨其所犯。若使他作成犯亦爾。為他作成者二偷蘭二吉羅。若以繩絣地。作受教者過量作者犯殘。不還報又不問彼。並犯吉羅。比丘尼偷蘭。不犯者。如量作。減量作。僧處分無難處無妨處如法絣作。若為僧為佛圖講堂。草庵葉庵小容身屋。若作多人住屋如法者是。 　　七有主為已不處分造房戒　佛在拘睒彌國。時憂填王為闡陀造屋。便斫路中神樹。路人訶已。比丘舉過佛訶責已。若斫神樹吉羅。便制此戒。 　　若比丘欲作大房　大房者多用財物也。 　　有主　反上無主是也。 　　為己作當將餘比丘往指授處所　彼比丘如上知已。應至僧中禮上座足。等從僧三乞。文同於上。以有主為異。 　　彼比丘應指授處所　僧應觀察。若有信者有智慧。即信彼而與白二。若不信者如上進止。 　　無難處　謂師子羆熊等獸也。若不為彼而所嬈者。應如上平治。乃至畏識認。應先斷了。 　　無妨處　中間容草車迴轉者。 　　若比丘有難處有妨處作大房有主為己作不將餘比丘往指授處所者僧伽婆尸沙　辨相開通如前房戒。唯無過量為異也。 　　八無根波羅夷謗戒　佛在羅閱祇。尊者沓婆得羅漢已。手出火光為僧知事。佛讚第一。慈地眾中次得惡房又得惡食。便令姝尼對僧重謗。問取自言。比丘舉過。因制此戒。 　　若比丘瞋恚所覆故　有十惡法因緣故瞋。隨十事中以二事而生瞋也。 　　非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗　謂根有三。見聞疑也。見根者。見犯梵行。見偷五錢。見斷人命。若他見從彼聞。是謂見根。聞犯梵行。聞偷五錢。聞斷人命。聞自言得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根二種。從見生者。見與婦女入林出林。無衣裸形。不淨污身。捉刀血污。惡人為伴是也。從聞生者。若在闇地聞動床聲。聞轉側聲若身動聲若共語聲。若聞我犯非梵行聲。乃至若聞我得上人法聲。除此三根更以餘法謗者是無根也。 　　欲壞彼清淨行　謂言眾僧滅擯此人我得安樂住。 　　若於異時若問若不問　佛勅比丘問能謗者。此事實不。若以無根謗他。獲大重罪也。 　　知此事無根說　彼比丘言。沓婆清淨人無如是事。 　　我瞋恚故作是說　由前次得惡房惡食。懷瞋恨故便謗彼耳。 　　若比丘作是語者僧伽婆尸沙　若以無根四事加謗說而了了僧殘。不了偷蘭。若指印書使知相了與不了其犯亦爾。十三難事謗者同犯。除此非比丘法更以餘無根法謗。隨前所犯。若謗比丘尼亦同前犯。謗下眾者突吉羅。尼犯僧殘。不犯者。三根說實。戲笑說。若疾說獨說。靜處及錯說等。 　　九假根波羅夷謗戒　佛在羅閱祇。慈地比丘見羊行婬。便言此羝羊者沓婆也。其母羊者即慈地尼。便語比丘。我今親見。非前無根。比丘詰問。便自臣伏。舉過白佛而制此戒。 　　若比丘以瞋恚故　如上所說。 　　於異分事中取片　異分者。若假異罪異趣異人。若本在家若假響。 　　非波羅夷比丘以無根波羅夷法謗欲壞彼清淨行彼於異時若問若不問知是異分事中取片是比丘自言我瞋恚故作是語者僧伽婆尸沙　辨相開通並同前戒。 　　十破僧違諫戒　佛在彌尼樓國度八釋子。詣瞻波國並證增上地。唯提婆達得神足證。佛還羅閱祇。提婆教人害佛。事發惡名流布利養斷絕。便別眾食為佛訶責。因即破僧。舉過設諫而制此戒。 　　若比丘欲壞　言破壞者有十八事。法非法。律非律。犯不犯。若輕若重。有殘無殘。麁惡非麁惡。常所行非常所行。制非制。說非說。是也。 　　和合　一羯磨同說戒。 　　僧　四比丘若五若十乃至無數也。 　　方便受壞和合法堅持不捨　謂住十八法而破僧也。 　　彼比丘應諫是比丘言大德莫壞和合僧莫方便壞和合僧莫受壞僧法堅持不捨大德應與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住　應語彼言。可捨此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。若用語者善。若不用語。復令餘比丘尼。優婆塞優婆夷。若王若大臣。種種異道沙門婆羅門求。若餘方比丘聞知其人信用語者。應求諫之。是屏諫也。 　　是比丘如是諫時堅持不捨　拒屏諫也。 　　彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善　彼比丘應集僧羯磨。如諫作白已應更求。乃至一羯磨二羯磨亦爾。 　　不捨者　拒僧諫也後戒例爾。 　　僧伽婆尸沙　若僧諫時白二竟捨犯三偷蘭。乃至白竟捨者犯一偷蘭。白未竟捨但一吉羅。若未白前受破僧法堅持不捨並犯吉羅。尼同僧殘。不犯者。初諫便捨。若立非羯磨作訶諫者。若非法非律非佛所教。若破惡友知識。若欲破僧者。若作非法者。若為僧塔和尚闍梨知識作損減破者。不犯。 　　十一助破僧違諫戒　佛在羅閱祇。時提婆達故執五法。盡形乞食著糞掃衣。常受露坐不食穌鹽魚及肉。以教比丘。眾僧諫時。伴黨比丘助破諫僧比丘舉過。佛訶責已因制此戒。 　　若比丘有餘伴黨若一二三乃至無數　言其伴者。四人若過。有二順從。法順從者。以法教授。增戒增心增慧諷誦承受也。衣食順從者。給與衣被食飲床臥具醫藥。 　　彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可　此謂助伴黨惡諫僧言。調達者具明法律。我今喜樂。云何設諫為此過本也。 　　彼比丘言大德莫作是說言此比丘是法語比丘律語比丘此比丘所說我等喜樂此比丘所說我等忍可然此比丘非法語比丘非律語比丘大德莫欲壞和合僧汝等當樂欲和合僧大德與僧和合歡喜不諍同一師學如水乳合於佛法中有增益安樂住　此謂諸善比丘以法屏諫。調達所說人法俱非勿妄受也。 　　是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙　辨相如上。 　　十二污家擯謗違諫戒　佛在舍衛國。阿濕婆等䩭連聚落行惡污家。比丘舉過。令舍利弗等往彼擯舉。當作法時謗僧不受。以過白佛。訶諫制戒。 　　若比丘依聚落　村有四種。如上。 　　若城邑住　言屬王也。 　　污他家　家者有男有女。污家者有四種。一者依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當報恩。即作是言。有與我者。我當報之。若不與我。我何故與。二者依利養污家。如法得利。及鉢中餘或與一居士。得者生念。當報其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污家。若比丘依王大臣或為一居士。或不為一居士。便生念言。其為我者我當供養。不為我者我不供養。四者依僧伽藍污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有得者思當供養。若不與者我不供養也。 　　行惡行　彼比丘作如是等非法行也。自種華樹。自溉灌。自摘華。自作華鬘。以線貫繫。自持與人。若復教人作如上事。村有婦女。同床坐。同器飲食。言語戲笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳說。或彈鼓簧吹唄作眾鳥鳴。或走或揚跛行。或嘯或自作弄身。或受雇戲笑是也。 　　污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞　時有比丘。於彼止宿。著衣持鉢入村乞食。法服齊整行步庠序。低目直前不左右顧視。以次行乞。居士見已自相謂言。此是何人。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言問訊。我等不應與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及上所言。應與供養。時彼乞食困乃得之。往至佛所問言。住止樂不。僧和合不。不以飲食為苦耶。彼具白佛。便遙訶責令往設擯。 　　諸比丘當語是比丘言大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞大德汝污他家行惡行今可遠此聚落去不須住此　時舍利弗為諸居士說法令得信樂。食訖集僧為彼比丘作舉。作憶念便與罪。如上作羯磨已驅出聚落。當作法時便起謗言。餘同犯者不驅而獨驅我。便作是言。 　　是比丘語彼比丘作如是語大德諸比丘有愛有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者　時舍利弗還白世尊具陳謗事。佛便遙訶令作訶諫。 　　諸比丘諫言大德莫作是語有愛有怖有恚有癡有如是同罪比丘有驅者有不驅者而諸比丘不愛不恚不怖不癡大德污他家行惡行污他家亦見亦聞行惡行亦見亦聞是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨此事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙　若未白前言僧有愛恚怖癡。若不看書持往。及為白衣信使。一切突吉羅。尼同僧犯。不犯者。初語時捨非法訶諫。若得衣食與父母與病人。與小兒與妊身人。與牢獄繫人。與寺中客作者。若種華果自取華。乃至教人貫華持供養佛法僧者。一切不犯。若人欲打被賊虎狼恐怖難處。若擔刺來於中走避者。不犯。若渡河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在後還顧不見。而嘯喚者不犯。若為父母若為病人。若繫閉牢獄。若篤信優婆塞有病。若在獄。看書持往。若為塔僧病比丘事持書往反。如是不犯。 　　十三惡性拒僧違諫戒　佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫反言。我應教諸大德。何以故。我聖主得正覺故。比丘舉過白佛。便訶責已而制此戒。 　　若比丘惡性不受人語　不忍受人教誨也。 　　於戒法中　以戒律如法教授者有七犯聚。波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼偷蘭遮吉羅惡說。 　　諸比丘如法諫已　如法如律如佛所教。 　　自身不受諫語言諸大德莫向我說若好若惡我亦不向諸大德說若好若惡諸大德且止莫數諫我　此正諫戒所為事也。下二諫中條而誨喻。 　　彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語大德自身當受諫語大德如法諫諸比丘諸比丘亦當如法諫大德如是佛弟子眾得增益展轉相諫展轉相教展轉懺悔是比丘如是諫時堅持不捨彼比丘應三諫捨是事故乃至三諫捨者善不捨者僧伽婆尸沙　若未白前惡性不受人語。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若初諫便捨非法訶諫。非法非律非佛所說者。若為無知人訶諫。時應語彼言。汝和尚阿闍梨所行亦爾。汝當更學問誦經。若其事如是若錯說者皆不犯。 　　諸大德。我已說十三僧伽婆尸沙法九戒初犯四至三諫。若比丘犯一一法。知而覆藏。應強與波利婆沙。行波利婆沙竟。增上與六夜摩那埵。行摩那埵已。應與出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人不滿二十眾。出是比丘罪不得除。諸比丘亦可訶。此是時今問諸大德是中清淨不　三說。 　　諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　諸大德是二不定法半月半月說戒經中來。 　　屏處不定戒　佛在舍衛國。迦留陀夷先俗友婦齋優婆私形並端正。各有繫意。時到詣彼共屏覆坐。說非法語。毘舍佉母闚見起過。疾往白佛。因訶制戒。 　　若比丘共女人　人女有智未命終也。 　　獨　一比丘一女人。 　　在屏處　屏有二種。一者見屏。若塵若霧若黑闇中不相見也。聞屏者。乃至常語不聞聲處。 　　覆處　上有物作蓋也。 　　障處　若樹若牆若籬若衣及餘物障。 　　可作婬處坐　得容行婬處也。 　　說非法語　說婬欲法。 　　有住信憂婆私　謂信佛法僧。歸佛歸法歸僧。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。善憶持事不錯。所說實而不妄。 　　於三法中以一一法說若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是罪於三法中應一一治若波羅夷若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法　是中自言所趣向處所到處若坐若臥若作。若不自言。並如憂婆私所說治也。 　　露處不定戒　佛在舍衛國。迦留陀夷初犯此戒。緣如前戒。但以露處二罪為異。 　　若比丘共女人在露現處　謂無牆壁及餘物障。 　　不可作婬處坐　不容行婬處也。 　　作麁惡語　說婬欲不淨行。讚歎二道好惡也。 　　有住信憂婆私於二法中以一一法說若僧伽婆尸沙若波逸提是坐比丘自言我犯是事於二法中應一一治若僧伽婆尸沙若波逸提如住信憂婆私所說應如法治是比丘是名不定法　是中若自言所趣向處所到處若坐若臥。或不自言。並如憂婆私所說治。是中無定法故言不定也。 　　諸大德我已說二不定法今問諸大德是中清淨不　三說。 　　諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　諸大德是三十尼薩耆波逸提法半月半月說戒經中來。 　　初畜長衣過限戒　佛在舍衛國。聽持三衣。不得有長。六群比丘畜多長衣。或旦起衣或中時衣或晡時衣。彼常經營莊嚴衣服積而藏舉。比丘舉過。佛便訶已因開重制。 　　若比丘衣已竟　三衣是也。 　　迦絺那衣已出　謂出功德衣外持也。 　　畜長衣　衣有十種。長衣者。長如來八指若廣四指是。 　　不淨施得畜若過十日　初制畜長。因阿難得一貴糞掃衣。欲奉迦葉恐犯故。以迦葉十日當還。因聽畜長齊十日。 　　尼薩耆波逸提　不犯有八。若不得衣。若淨施。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若親友意。若忘去。反上並是尼薩耆。若捨墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆波逸提一突吉羅。此捨墮衣應捨與僧。乃至一人不得別眾。捨不成捨突吉羅。比丘尼同犯。下三眾乃至下戒並犯吉羅。不犯者。十日內若轉淨施。若遣與人。若賊奪想。若失想。若燒想漂想。若奪衣失衣取著。若他與作被。若付衣者遠行水陸道斷。如是不淨施。不與人皆不犯。 　　二離衣宿戒　佛在舍衛國。六群持衣囑親友往人間行。彼為出衣曬之。比丘問言。佛聽畜三衣。不得有長。此是誰衣。具答被訶。白佛竟因制此戒。 　　若比丘衣已竟迦絺那衣已出　並是上解。 　　三衣中　僧伽梨欝多羅僧安陀會衣者有十種也。 　　離一一衣異處宿　不失衣者。僧伽藍裏有一界。失衣者。僧伽藍裏有若干界。如是樹場車船村舍堂庫倉界別亦爾。此僧伽藍四種如上。樹者與人等量足蔭加坐。場者洽五穀處。車者若迴轉處。船界亦爾。村者四種。堂者相多敞露。庫者積藏諸物。倉者儲積米穀。阿蘭若者無界。八樹中間間別七弓。弓長中肘四肘量也。伽藍界者。此伽藍界非彼伽藍界。非彼樹界乃至庫藏倉界。餘者作句亦如是。僧伽藍界者。在伽藍邊中人用石若磚擲所及處。是名衣界。乃至庫藏界亦爾。比丘置衣在伽藍中。乃至在樹下宿。明相未出。若捨衣若手捉衣。若至擲石所及處。若不捨衣若不手捉衣。若不至擲石所及處。明相出隨所離衣。尼薩耆波逸提也。 　　除僧羯磨　時比丘得乾痟病。糞掃僧伽梨極重。有因緣事人間遊行不堪持行。以事白佛。佛令三乞已白二離。 　　尼薩耆波逸提　除三衣已若離餘衣吉羅。尼同僧犯。不犯者。僧作羯磨明相未出。若手捉衣若捨衣。若至擲石所及處。若奪想。若水陸道斷急難。若賊惡獸強者所執。或命梵難若不捨衣。及不至擲石及處。不犯也。 　　三月望衣過限戒　佛在舍衛國。但三衣比丘有僧伽梨。故爛十日中間便不能辦。聽畜長衣。為滿足故。六群比丘取同衣不足者浣染點淨寄人遊行。比丘舉過。佛訶制戒。 　　若比丘衣已竟迦絺那衣已出若比丘得非時衣　時者。無迦絺那衣自恣後一月。有迦絺那衣自恣後五月。非時者。謂過此限。 　　欲須便受受已疾成若足者善　若十日中同衣足者。裁割如上。不者至十一日。隨衣多少並犯捨墮。 　　若不足者得畜一月為滿足故　若同衣不足者至十一日同衣足者。即十一日應如上作。違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦爾。至三十日若足不足同衣不同即日並如上法。 　　若過畜者尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。若十日內同衣足作。乃至三十日即日作衣。餘有緣同長衣戒。 　　四取非親尼衣戒　佛在羅閱祇。蓮華色尼持食往山與諸上座。彼有比丘著弊故納。尼脫所著貴價換之。後著弊衣。為佛怪問。訶彼比丘因制此戒。 　　若比丘從非親里比丘尼　非親里者。非父母親及非七世。反上是親。若非親里亦不籌量可不。若是親里則便籌量。知有無可取不可取若好若惡若新若故等也。 　　取衣　衣有十種。尼著弊衣具白世尊。佛言。不應如是。聽畜五衣完堅者。餘衣隨意淨施若與人。何以故。婦人著上衣服。猶尚不好。何況弊故也。 　　除貿易　時二部僧得衣共分。二部錯得。佛言。聽互貿衣。言貿易者。以衣貿衣若非衣。或以非衣貿衣若鍼若筒若刀若線若小段物。乃至一丸藥貿衣者是。 　　尼薩耆波逸提　比丘尼吉羅。不犯者。從親尼邊取衣。若貿易得。若為僧為佛圖取者不犯。 　　五使非親尼浣故衣戒　佛在舍衛國。迦留陀夷及偷蘭難陀尼貌各端正。俱有繫意。坐失不淨污安陀會。令尼浣之。比丘以過白佛。因訶而制。 　　若比丘令非親里　如上說。 　　比丘尼　若非親式叉尼沙彌尼浣染打故衣突吉羅。 　　浣故衣　故衣者。下至一經身著。新衣浣染打者突吉羅。 　　若染若打是尼薩耆波逸提　若語使浣染打。若俱為者三尼薩耆波逸提。互不為者隨有吉羅。不犯者。若病時使浣染打。若為僧佛圖若借他衣浣染打者不犯。 　　六從非親俗人乞衣戒　佛在舍衛國。時跋難陀為人說法。從索所著衣。俛仰與已單衣入城。便云。祇桓中被賊。諸俗譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。 　　若比丘從非親里居士若居士婦乞衣　解文如上。 　　除餘時尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。 　　餘時者若奪衣　時比丘被賊剝衣。裸形而行。佛言。不爾。得突吉羅。若有此者。當以軟草樹葉覆形。應往寺邊若取長。若知友邊取。若無者僧中問取可分衣。若無者問取僧衣臥具。若不與者自開庫看。若褥敷氈被摘解取裁作衣。出外乞衣。若得衣已還浣染縫治安著本處。若不還本處如法治。 　　失衣燒衣漂衣　緣同上也。 　　是謂餘時　不犯者。若奪失等緣從非親乞。若從親乞。若從出家人乞。或為他乞。他為己乞。或不求而得。並不名犯。 　　七過分取衣戒　佛在舍衛國。多比丘遇賊失衣。來到祇桓。有信聞之多送衣與。比丘言。止便為供養。已有三衣。故不須也。六群令取持以與我。遂更受之。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘失衣奪衣燒衣漂衣　若失一衣不應取。若失二衣。餘二衣二重三重四重者。應摘作僧伽梨若欝多羅僧若安多會。 　　若非親里居士居士婦　並如上解。 　　自恣請多與衣　若自恣多與衣者。若細若薄若不牢。應取作二重三重四重。當安緣作。當肩上揲垢膩處。應安鉤紐。若有餘殘。語居上言。此餘殘衣裁作何等。若檀越言。我不以失衣故與。我曹自與大德耳。若欲受者便應受之。 　　是比丘當知足受衣　若三衣都失。彼應知足受衣。知足有二種。在家人知足者。隨白衣所與衣受之。出家人知足者。三衣也。 　　若過者　謂失一受一。都失受三之例。 　　尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。若知足取衣。若減知足取。若多與衣。若細薄不牢若二三重作。有餘如上語知。不犯。 　　八勸居士增衣價戒　佛在舍衛國。居士夫婦共議云。跋難陀是我知舊。持是衣價買衣與之。乞食比丘聞已告知。後往彼家勸令當須廣大新好堅緻。俗人譏嫌。比丘舉過。佛便制戒。 　　若比丘居士居士婦　如上說。 　　為比丘辦衣價　謂以若錢若金銀真珠琉璃。若玉石若瓔珞生像乃至十種衣。 　　具如是衣價與某甲比丘是比丘先不受自恣請　若自恣問須何等衣。佛聽比丘少欲知足索不如者。 　　到居士家作如是說善哉居士為我買如是衣與我為好故　求有二種。言求價者。檀越與作大價衣。乃至求增一錢十六分之一分。言求衣者。語居士言作廣長衣。乃至增一線者。 　　若得衣者尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。先受自恣請而往求索知足。於求中減少作。從親里求。從出家人求。或為他求。他為己求。若不求自得者。 　　九勸二家增衣價戒　佛在舍衛國。有二居士。夫婦共議欲與跋難陀買衣。乞食比丘聞已具告。彼到二家語令共作。居士譏嫌。比丘舉過。佛因訶制戒。 　　若比丘二居士居士婦與比丘辦衣價買如是衣與某甲比丘是比丘先不受自恣請到二居士家作如是言善哉居士辦如是衣價與我共作一衣為好故若得衣者尼薩耆波逸提　戒相成犯開通並如前戒。 　　十過限急索衣戒　佛在舍衛羅閱城。大臣與跋難陀親厚往來。遣送衣價。彼將衣價付淨主已。因事急索致令被罰。諸俗譏嫌。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘若王　得自在無所屬。 　　若大臣　在王左右。 　　若婆羅門　有生婆羅門。 　　若居士　除王大臣婆羅門諸在家者是。 　　居士婦　在家婦人。 　　遣使為比丘送衣價　如上說。 　　持如是衣價與某甲比丘彼使至比丘所語比丘言。大德。今為汝故送是衣價受取。是比丘語彼使如是言。我不應受此衣價。我若須衣合時清淨當受。彼使語比丘言。大德。有執事人不。比丘應語言。有若僧伽藍民若優婆塞。此是比丘執事人。常為諸比丘執事。時彼使往執事人所與衣價已。還到比丘所。如是言。大德。所示某甲執事人我已與衣價。大德知時往彼當得衣須衣比丘當往執事人所。若二反三反為作憶念應語言我須衣　憶念者。若執事人若在家若在市肆若在作處。應至彼處一反二反三反語言。我今須衣與我作者是也。 　　若二反三反為作憶念得衣者善若不得衣四反五反六反在前默然立　彼執事人若在家在市作處。到彼前默然立。執事人問。何緣此立。比丘報言。汝自知之。若彼人言今我不知。餘人知者比丘當語。彼人知之。是默然相也。 　　若四反五反六反在前默然住得衣者善　若作一反語破二反默然。乃至三反語破六反默然也。 　　若不得衣過是求得衣者尼薩耆波逸提　比丘尼同僧犯。 　　若不得衣從所得衣價處若自往若遣使往語言汝先遣使持衣價與某甲比丘是比丘竟不得衣汝還取莫使失此是時　不犯者。若遣使告知。若彼言我今不須即相布施。是比丘以時軟語方便索衣。若為作波利迦羅故。與以時軟語索。若方便索得者。 　　十一綿作臥具戒　佛在曠野國。六群比丘至養蠶家。索未成綿及已成綿并雜野蠶綿以作臥具。又看暴繭。居士譏嫌言害生命無有正法。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘雜　若毳若劫貝若衣及餘縷雜也。 　　野蠶綿作新臥具尼薩耆　是中捨者。若斧若斤剉斬。和泥以塗壁也。 　　波逸提　自作教他成者俱犯。不成者吉羅。為他作成者吉羅。尼突吉羅。不犯者。若得已成者斧斬和泥以塗埵也。 　　十二黑毛臥具戒　佛在毘舍離。諸梨車子多行邪行。作黑毛氈披體夜行。使人不見。六群比丘見便故作之。梨車譏嫌。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘以新純黑　若生黑或染黑。 　　羺羊毛作新臥具者尼薩耆波逸提　自作教他為他犯相並如前戒。尼突吉羅。不犯者。若得已成者。若割裁壞。若細薄疊作兩重。若小坐具。若作褥若作帽作袾作攝熱巾。或作裹革屣巾。一切不犯。 　　十三白毛臥具戒　佛在舍衛國。六群比丘純以白毛作新臥具。居士譏嫌如王大臣。比丘舉過。佛因訶制。 　　若比丘作新臥具應用二分純黑羊毛三分白或生白或染白。 　　四分尨　頭上毛耳上毛。若脚上毛若餘尨色毛也。欲作四十鉢羅臥具者。二十鉢羅黑。十鉢羅白。十鉢羅尨。乃至作二十鉢羅臥具準上可知也。 　　若比丘不用二分黑三分白四分尨作新臥具者尼薩耆波逸提　自作教他若為他作並同上也。尼突吉羅。不犯者。若應量作。若得已成者。餘同前戒。 　　十四減六年臥具戒　佛在舍衛國。六群比丘嫌故臥具或重或輕或厚或薄。不捨故者而更作新。常營求藏積眾多。比丘舉過。佛訶制戒。 　　若比丘作新臥具持至六年若減六年不捨故而更作新　若自作教他為他並同前戒。 　　除僧羯磨　有比丘得乾痟病。糞掃臥具重不堪持行。佛言。從僧三乞更作新者。當白二與之也。 　　尼薩耆波逸提　尼犯吉羅。不犯者。僧聽及滿六年減六年捨故更作新。若得已成者若無若他與作俱不犯。 　　十五不揲坐具戒　佛在舍衛。遣人請食。常法請後遍行諸房見。故坐具處處狼藉無人收攝。由諸比丘嫌其厚薄輕重更作新者。乃制故者揲新。六群違制。比丘舉過。佛制此戒。 　　若比丘作新坐具當取故者縱廣一磔手揲新者上以壞色故　彼作新坐具時。若故者未壞未有穿孔。當取浣染治之。牽挽令舒裁。取方一磔手揲著新者上。若揲邊中央。以壞色故也。 　　若作新坐具不取故者縱廣一磔手揲新者上用壞色者尼薩耆波逸提　自作教他為他成犯如上。尼犯吉羅。不犯者。裁取故者揲新者上。若彼自無更作新者。若他為作。若得成者。若純故者。並不犯。 　　十六持羊毛過限戒　佛在舍衛國。時跋難陀得羊毛貫杖頭而行。居士譏言販賣羊毛。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘道路行得羊毛若無人持得自持乃至三由旬　若道行若住處得羊毛。若須應取。無人持自持至三由旬。若有人者語言。我有此物助我持乃至彼處。比丘於此中間不得佐持者吉羅。若令尼四眾持過三由旬吉羅。除羊毛若持餘衣若麻等吉羅。若擔餘物杖頭者吉羅。 　　若無人持自持過三由旬尼薩耆波逸提　比丘尼吉羅。不犯者。若持至三由旬若減三由旬。有人語持中間不助。使尼四眾齊三由旬。若擔毳莊毳繩若擔頭上毛作帽巾者得。 　　十七使非親尼浣羊毛戒　佛在迦維羅衛。六群比丘取羊毛使尼浣染擗之。時姨母尼為染毛故污色在手。住佛所禮足而立。佛知故問訶而制戒。 　　若比丘使非親里比丘尼浣染擗羊毛者尼薩耆波逸提　比丘尼吉羅。成犯開通如浣故衣戒也。 　　十八畜錢寶戒　佛在羅閱城。有一大臣。為跋難陀留其食分。兒以五錢取食。跋難陀來取錢寄市肆上。居士共嫌。比丘訶責。王共臣論。佛廣說喻因訶制戒。 　　若比丘自手捉錢　上有文像。 　　若金銀若教人捉若置地受尼薩耆　是中捨者。彼有信樂守園人若優婆塞當語言。此是我所不應。汝當知之。若彼取還與比丘者。當為彼人物故受勅淨人使掌之。若得淨衣鉢。應持貿易受持之。若彼優婆塞取已與比丘淨衣鉢者。應取持之。 　　波逸提　比丘尼同犯。若不語彼人知是看是突吉羅。不犯者。若語言知是看是如上捨法。若彼人不肯與衣者。餘比丘當語言。佛有教。為淨故與汝。應還他物。若又不與。自往語言。佛教比丘作淨與汝。汝應與僧塔和尚知識及本施主。不欲令失彼信施故也。 　　十九貿錢寶戒　佛在羅閱祇。時跋難陀往市肆上以錢易錢。居士譏嫌言善能賣買。比丘聞告。佛訶制戒。 　　若比丘種種賣買者　若已成金未成金已成未成金。銀亦三種。錢唯一種。交互相易。錢者八種。金銀銅鐵白鑞鈆錫木錢胡膠八種錢也。 　　尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。餘捨法開通索寶方便並如前戒。不犯者。若以錢寶貿瓔珞具。以錢易錢。為佛法僧者是。 　　二十販賣戒　佛在舍衛國。時跋難陀往無住處村。以生薑易食。食已持去。舍利弗後至乞食。檀越以跋難陀事徵之。慚愧無言。又共外道博衣悔而不得。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘種種　以時藥易時非時七日盡形波利迦羅。如是互易乃至以衣易衣。 　　販賣　謂價直一錢數數上下。增賣者價直一錢言直三錢。重增賣者價直一錢言直五錢。買亦如是犯也。 　　尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。聽五眾出家人共易。應自審定。不相高下如市道法。不得與餘人貿易。令淨人貿。若悔聽還。若酥油相易者不犯。 　　二十一畜鉢過限戒　佛在舍衛。六群畜鉢。惡者置之常覓好鉢。畜之遂多。居士遊觀便譏。似陶師瓦肆無異。比丘舉過。佛便訶責而制此戒。 　　若比丘畜長鉢　有六種。鐵鉢。黑鉢。赤鉢。蘇摩國鉢。鳥伽羅國鉢。憂伽賒國鉢。大要有二。鐵鉢泥鉢。大者三斗。小者一斗半。此是鉢量。如是應持應淨施。 　　不淨施　淨施不淨施相對八門。如長衣戒不異也。 　　齊十日　時阿難得貴價鉢欲奉迦葉。以常用故十日當還。恐犯捨墮以事白佛。便開制至於十日。 　　過者尼薩耆波逸提　尼同犯。辨相開通如長衣戒。 　　二十二非分乞鉢戒　佛在舍衛國。跋難陀鉢破。求多鉢畜。居士計會乃知多受便譏嫌言。受取無厭。比丘以過白佛。因訶制戒。 　　若比丘畜鉢減五綴不漏　相去兩指間一綴也。 　　更求新鉢為好故　若滿五綴不漏更求新者吉羅。 　　尼薩耆　是中捨者。於此住處僧中捨鉢。已單白受懺便說罪名種相。責心生厭離。鉢若好者應奪留置取最下不如者與之。便作單白以鉢次第向上座易之。持上座鉢與次座。若與彼比丘。如是展轉乃至下座也。 　　波逸提　比丘尼同犯。 　　彼比丘應往僧中捨展轉取最下鉢與之令持乃至破應持此是時　僧以下鉢白二與彼。應守護。不得著瓦石落處倚杖刀下。著懸物下道中石上果樹下及不平地。不得著戶牖內戶扉下若床下床角。除暫著。不得著兩床間。及立蕩鉢。乃至足令破。彼不應故壞故失。非鉢用者吉羅。不犯者。若五綴漏若減漏求新者。若從親索。若從出家人索。若為他他為己不求而得。若施次得。若自有價買畜者皆不犯。 　　二十三乞縷使非親織師戒　佛在舍衛國。跋難陀縫僧伽梨。乞線。遂多持線使織。自作繀看織。居士譏嫌。比丘舉過。訶制此戒。 　　若比丘自乞縷線　彼在處處乞縷線者。十種衣縷。 　　使非親里織師織作衣　若織師與線者俱親里不犯。與線者非親吉羅。看織自織作繀吉羅也。 　　尼薩耆波逸提　比丘尼同犯。不犯者。二俱親里若自織作鉢囊革屣囊針氈禪帶腰帶帽袜攝熱巾裹革屣巾者得也。 　　二十四勸織師增縷戒　佛在舍衛國。居士出線與織師。為跋難陀作衣。彼後至家擇取好線與織師織。又許與價。居士譏嫌。比丘舉過。佛因訶制。 　　若比丘居士居士婦使織師為比丘織作衣彼比丘先不受自恣請　若居士與比丘貴價衣。聽少欲知足索不如者隨意也。 　　便往織師所語言此衣為我作與我極好織令廣大堅緻我當多少與汝價是比丘與價乃至一食直若得衣者尼薩耆波逸提　若求衣不得突吉羅。尼同犯。不犯者。減少求。從親里索。出家人索。他為己者是也。 　　二十五奪比丘衣戒　佛在舍衛國。難陀弟子善能勸化。跋難陀意欲共遊行。便先與衣。餘比丘言。彼癡不知誦戒說戒布薩羯磨。後去不隨。彼即奪衣。比丘訶舉。佛因制戒。 　　若比丘先與比丘衣後瞋恚若自奪若教人奪還我衣來不與汝　若瞋自奪及教人奪而藏者犯。奪未藏者吉羅。若著樹上架上床上及餘著處離處犯墮。取不離處者吉羅。 　　彼若還衣若取衣者尼薩耆波逸提　尼同僧犯。不犯者。不瞋恚言。我悔不與汝。還我衣來。彼知心悔可即還衣。若餘人言。此比丘欲悔還他衣。若借他衣著。無道理還奪不犯。恐失恐壞。若彼人破戒破見破威儀。若被舉滅擯應擯。若為此事命梵難。一切奪取不藏舉者皆不犯。 　　二十六畜七日藥過限戒　佛在舍衛。比丘秋月風病動形枯生瘡。佛言。有酥油生酥蜜脂。聽有病緣時非時服。佛在羅閱祇。畢陵伽徒眾大畜流漫。道俗譏責。白佛訶制。 　　若比丘有病　謂醫教服爾所種藥。 　　殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服　八門句義如前衣戒。 　　若過七日服者尼薩耆　此應捨樂與僧已。白治罪竟還彼藥。法至第七日捨與比丘。彼應取食。若過七日酥油塗戶嚮。蜜石蜜與守園人。減七日者白二還之。比丘當取塗脚然燈用。 　　波逸提　比丘尼同犯。不犯者。如上捨用等差別也。 　　二十七過前求雨衣過前用戒　佛在舍衛。毘舍佉母請佛及僧。婢白時到。見諸比丘裸浴。因發八願。為佛所讚。六群常求。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘春殘一月在當求雨浴衣　雨衣者。比丘用雨中浴衣有十種。彼應三月十六日求也。 　　半月應用浴　四月一日應用。 　　若比丘過一月前求雨浴衣　三月十六日前求雨衣。 　　過半月前用浴　謂四月一日前用也。 　　尼薩耆波逸提　比丘尼吉羅。不犯者。若捨作餘用。若著而浴。若浣若舉者是不犯。 　　二十八過前受急施衣過後畜戒　佛在毘蘭若。聽受夏衣。六群常乞衣常受衣。跋難陀異處安居異處受衣。佛在舍衛。安居中大臣為安居施。佛因開而制戒。 　　若比丘十日未竟夏三月　謂七月六日已後十五日已前是也。 　　諸比丘得急施衣　若受便得不受便失。故名急也。衣者有十種。 　　比丘知是急施衣當受受已乃至衣時應畜　衣時者。自恣竟不受迦絺那衣。一月受衣五月。若自恣十日在。得急施衣。受已至一月五月畜。乃至明日自恣應受。一月五月外更增九日也。 　　若過畜者尼薩耆波逸提　謂急施衣若過前若過後並犯墮。比丘尼同犯。不犯者。不過前不過後不犯。若奪衣失衣過前取不犯。若寄衣比丘遠行。水陸道斷過後不犯。 　　二十九蘭若有疑離衣過限戒　佛在舍衛。比丘蘭若處為賊所打。并奪什物。佛令留一一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉過。佛困制戒。 　　若比丘夏三月竟後迦提一月滿　謂八月半後。 　　在阿蘭若　去村五百弓。遮摩羅國弓長四肘。用中肘量也。 　　若有疑　疑有賊盜。 　　恐懼處　中有恐怖賊盜。 　　比丘在如是處住三衣中欲留一一衣置村舍內　村者聚也。 　　諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜　若彼有緣離衣宿第七夜。明相未出前。若捨若捉衣。若至擲石所及處。反上成犯。 　　若過者尼薩耆波逸提　開緣如前離衣戒。 　　三十迴僧物戒　佛在舍衛。居士飯僧施衣。跋難陀聞語言。施僧者多。今可施我。居士後見長老比丘威儀具足便即悔歎。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘知　不知非犯。 　　是僧物　有三種。僧物者。已許僧。為僧者。為僧故作未許僧。已與僧者。已許僧已捨與。僧物者。下至飲水器也。 　　自求入己者　若許僧轉與塔。若許四方僧轉與現在僧。若僧尼若異處。若反上交互若疑想。並突吉羅。 　　尼薩耆波逸提　不犯者。若不知若作不許想。若許少勸令多。許少人勸與多人勸與好物。若言戲若錯說者並不犯。 　　諸大德我已說三十尼薩耆波逸提法今問諸大德是中清淨不　三說。 　　諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　四分律比丘含注戒本(上) 大正藏第 40 冊 No. 1806 四分律比丘含注戒本 　　四分律比丘含注戒本(中) 　　諸大德是九十波逸提法半月半月說戒經中來。 　　初故妄語戒　佛在釋翅瘦。釋子象力善能談論。與外道論議不如。時便反前語。若僧中問復違反語。梵志譏無正法。比丘舉過白佛。因制此戒。 　　若比丘知　謂見聞觸知及不見知八種。見者眼識能見乃至意識能知。不見者除眼識餘五識是。如是類反也。 　　而妄語者　若境界是見聞觸知。若想若疑便言不見聞觸知。波逸提。乃至不見聞等亦類上也。若本作妄語念。及妄時不憶是妄語者。吉羅。若前後不憶。正妄語時知者。波逸提。若所見異所忍異所欲異所觸異所想異所心異。如此諸事皆是妄語。說戒時乃至三問憶念罪不說突吉羅。 　　波逸提　若說不了吉羅。尼同犯。三眾吉羅。不犯者。不見言不見。乃至知言知等八種。若意有見想便說者不犯。 　　二行罵戒　佛在舍衛。六群於斷事人前種類罵彼。忘失前後慚愧不語。比丘以過白佛。便引牯牛以譬。畜生得毀不堪進力等。便制此戒。 　　若比丘種類　有多種卑。姓家生行業亦卑。伎術工巧亦卑。或言汝犯過。或言多結使。或言盲瞎等語也。 　　毀呰語者　如上六種罵餘比丘。若面罵喻罵自比罵者墮。說不了突吉羅。 　　波逸提　若說善法而面罵者。言汝是阿蘭若。乃至坐禪。若喻罵者言。汝似坐禪也。若自比罵者。言我非也。說了不了並吉羅。尼墮。三眾吉羅。不犯者。相利故說。為法為律為教授故。為親厚故。或戲或失口或錯誤者是。 　　三兩舌語戒　佛在舍衛。六群傳他彼此語。令眾鬪諍不能除滅。比丘以過白佛。便引野干鬪亂二獸。況復於人。便訶責已而制此戒。 　　若比丘兩舌語　語謂鬪亂十眾欲離彼此等也。 　　波逸提　不犯者。破惡知識惡伴黨。和尚同師知識親友數數語者。無義無利。欲方便作無利義。破如是人者不犯。 　　四共人女宿戒　佛在舍衛。阿那律行寄婬女舍宿。女裸身來嬈。尊者升空。彼慚愧懺悔。說法得道。比丘舉過。佛便訶制此戒也。 　　若比丘與婦女　人女有知命根不斷。 　　同室　四周牆障上有覆也。或前敞無壁。或雖覆而不遍。或覆遍而有開處也。 　　宿者　若前後至或俱至。若亞若臥。隨脇著地隨轉側並犯也。 　　波逸提　若非人女畜生女黃門若二根人同宿吉羅。晝日女立比丘臥者吉羅。不犯者。不知彼室內有女。若室無覆。若半障少障。若盡障若半覆障。作句準上。若病臥被縛命梵難等並開。 　　五共未受具人宿過限戒　佛在曠野城。六群共長者講堂宿。時亂心睡形露。為彼調弄。白佛因制。佛在拘睒彌。便開二三宿重結此戒也。 　　若比丘與未受大戒人　除比丘比丘尼餘未受大戒人是也。 　　共宿　同室宿如前說。 　　過二宿至三宿　若共二宿若三宿。明相未出應起避去。至第四宿。若自去。若使未受者去。 　　波逸提　若與非人畜生男共過三宿。一切突吉羅。開緣並同前戒。 　　六共未受具同誦戒　佛在曠野城。六群比丘與諸長者講堂誦經。語聲高大亂坐禪者。比丘舉過白佛。因制此戒。 　　若比丘與未受大戒人　如上。 　　共誦　謂誦句義。句味字義也。非句義亦爾。言句義者。同誦不前不後也。非句義者。如一人說諸惡莫作。未竟第一人抄同。句味者眼無常等非句味者抄前也。字義者同誦阿字也。非字義者抄前阿字也。 　　法者　謂佛聲聞仙人諸天所說正法。 　　波逸提　若共誦一說二三說。若口授書授。若不了了及非人畜生並突吉羅。若師不教言我說竟汝可說。師吉羅。不犯者。我說竟汝說。一人誦竟一人書。若同業同誦。或戲笑語獨語錯說彼此。皆不犯也。 　　七說麁罪戒。佛在羅閱城。有波利婆沙摩那埵比丘在下行坐。六群比丘以所犯事向白衣說之。有過者及餘比丘皆慚。比丘舉過。佛故訶制。 　　若比丘知他　不知者開。 　　有麁惡罪　四波羅夷僧伽婆尸沙也。 　　向未受大戒人說除僧羯磨波逸提　除麁罪以餘罪說者。自說麁罪。餘人罪。一切吉羅。不犯者。若不知。若眾曾差。若非麁想。若白衣先已聞者不犯。 　　八實得道向白衣說戒　佛在毘舍離。以前大妄語緣。集僧訶責已便制此戒。 　　若比丘向未受大戒人說過人法言我見是我知是實者波逸提　並如上初篇。若言業報若戲錯並不犯。 　　九獨與女人說法戒　佛在舍衛。迦留陀夷在姑前。與兒婦耳語說法。因姑譏問。比丘舉過。佛因制斷。後開五六語及有智男過限說等。 　　若比丘與女人　如上。 　　說法過五　色受想行識無我也。 　　六語　眼耳鼻舌身意無常也。 　　除有智男子　解麁惡不麁惡事也。 　　波逸提　若說不了吉羅。若向非人畜生說過亦爾。不犯者。若五六語有智男前過說。若無有智男前問應答廣說。若授優婆夷五戒。乃至說五戒法與受八關齋。說八關齋法八聖道十不善法。女人問義不解廣說。並得。 　　十掘地戒　佛在曠野城。六群為佛修治講堂。周匝自掘地。長者譏嫌。不知正法斷他命根。白佛因制。後教人治講堂。言掘是置是。長者重譏。比丘舉過。佛重制戒。 　　若比丘自手掘　若用鋤钁椎打。乃至指爪搯傷。打杙入地。地上然火。及有地想。 　　地　若未掘若已掘地。若四月被雨漬還如本。 　　若教人掘者　若不教言看是知是突吉羅也。 　　波逸提　下二眾吉羅。下篇同此。不犯者。若語言知是看是。若曳材木若扶籬正。若反塼石取牛屎。取崩岸土若鼠壤土。除經行處土及屋內土。若來往經行掃地。不故掘一切不犯。 　　十一壞生種戒　佛在曠野城。集僧告言。有一比丘修治屋舍。而自斫樹。非沙門法。訶責制戒。 　　若比丘壞　若斫截墮落。並名為壞也。 　　鬼神　非人是也。 　　村　一切草木是鬼畜所依。村有五種。根種枝種節種覆羅種子子種。 　　波逸提　若生主想。自斷教他斷。自炒煮若教人並墮。生疑者吉羅。草木七種色。自壞教他壞者墮。生疑及想吉羅。若釘杙著生草樹上。若以火等並墮。若斷多分生草木者墮。斷半乾生者。及不言知是看是一切吉羅。不犯者。若言看是知是。若斷乾枯草木。若於生草木上曳材曳竹。正籬障撥塹石取牛屎。若生草覆道以仗遮開。若以瓦石拄之而斷傷草木。若除經行地土。若掃經行地。若以杖築地而誤撥生草斷者無犯。 　　十二餘語惱觸戒　佛在拘睒毘國。闡陀比丘犯罪。餘比丘問。以餘事答。以過白佛。便訶已作餘語白。後便惱僧。喚來不來。乃至不應語而語。以過白佛。訶已作觸惱白。因此故制也。 　　若比丘妄作餘語　僧未白前作餘語者。汝向誰說。為說何事。為論何理。為我說為餘人說。我不見此罪者。一切吉羅。若作白已如是語者犯墮也。 　　惱他者　如前緣中乃至不應語而語。一切吉羅白已作者波逸提也。 　　波逸提　若上座喚不來吉羅。不犯者。重聽不解。前語有參錯。汝向誰說。乃至我不見此罪。若作非法無利益羯磨。不與和合。喚來不來。若為作非法羯磨。若不欲知教言莫來便來。若一坐食若不作餘食法食。若病喚起不起。命梵等難教莫起便起。若惡心問不與說。若作非法事便訶語者。若小語若錯說。一切不犯。 　　十三嫌罵知事戒　佛在羅閱城。沓婆摩比丘僧差知事。慈地比丘齊眼見處譏嫌之。以過白佛。便訶制戒。後便於聞處罵。以過重白佛。便乘前重制。 　　若比丘嫌　謂面見不聞處言有愛恚怖癡也。 　　罵　背面耳聞於不見處而設罵也。 　　波逸提　若不受上座教嫌罵吉羅。不犯者。實有事。恐後悔恨。語令如法發露。便言有愛等。若戲錯說者。並不犯。 　　十四露地敷僧物戒　佛在舍衛。長者請僧。十七群比丘取僧坐具露敷經行。望食時到不收往食。為風塵坌蟲鳥壞污。以過白佛。訶已制戒。 　　若比丘取僧　眾僧物為僧屬僧三種也。 　　繩床　有五種。旋脚直脚曲脚入梐無脚。 　　木床　亦如上說。 　　若臥具　或用坐或用臥。 　　坐褥　擬常用坐。 　　露地敷若教人敷捨去不自舉不教人舉波逸提　彼以僧物付知事云。我今付授汝守護看。若都無人當舉屏處。若無屏處必知無壞。當持麁者覆好者上。若即時還便應去。隨雨中疾及時還者應往也。彼次第作如是方便應去。若不作者初出門墮。若方便還悔一切吉羅。若二人同坐下座應收。不者犯二罪。上座犯一墮。若俱不收二俱墮。餘床踞床机等不收。及臥具表裏一切吉羅。若露敷僧物而入房思惟吉羅。不犯者。僧物露敷去時。語舊住人摩摩帝經營人令知。如上方便一切不犯。 　　十五覆處敷僧物戒　佛在舍衛。客比丘在邊房敷臥具宿。不語便去。臥具爛壞蟲嚙色變。見過白佛。因制此戒。 　　若比丘僧房中敷僧臥具　謂繩床木床臥褥坐具枕地敷下至臥氈。 　　若自敷若教人敷若坐若臥去時不自舉不教人舉　彼應語舊住比丘言。與我牢舉。若無人不畏失。當移床離壁高榰床脚。持枕褥臥具置裏。以餘麁者重覆。若恐壞敗。取臥具等置衣架上。豎床而去。若不如是出界墮罪。欲去還悔吉羅。若即還不久聽二宿在界外。第三宿明相未出不自往。不遣使掌護者。犯墮。 　　波逸提　不犯中。如上方便已在界外水陸道斷。命梵等緣者開。 　　十六強敷坐戒　佛在舍衛。六群十七群同道行。至無住處十七群自求住處。彼六群知求得宿處。強在中間敷臥具宿。比丘以過白佛。因制此戒。 　　若比丘知　不知者開。 　　先比丘住處後來強於中間　若頭邊若脚邊若兩脇邊。 　　敷臥具　草敷葉敷。下至地敷臥氈。 　　止宿念言彼若嫌迮者自當避我去作如是因緣非餘非威儀波逸提　謂隨轉側脇著床結墮。不犯者。先不知若語已住。先與開間。若間寬廣不相妨閡。若親舊人教言。但敷我自語主。若倒地若病轉側墮上。若力勢所持若被繫閉。命梵二難並不犯。 　　十七牽他出房戒　佛在舍衛。六群十七群同道行。至小住處十七群於先入寺掃灑令淨。六群知得好處驅起牽出。比丘以過白佛。便制此戒。 　　若比丘瞋他比丘不喜僧房舍中若自牽出教他牽出　若自作教人牽。隨所牽多少隨出房隨犯。若牽多人出一戶。若牽一人出多戶皆犯多墮。若一人出一戶一墮。若持他物出若擲著戶外。閉他戶外皆突吉羅。 　　波逸提　不犯者。無恚心隨次出。若遣未受具出。若破戒見威儀及為舉擯。因此故命梵難驅出者並開。 　　十八坐脫脚床戒　佛在舍衛。比丘在重屋上住。坐脫脚床。脚脫墮比丘上。壞身出血。仰面恚罵。比丘舉過。佛訶而制。 　　若比丘若房　謂僧房若私房。 　　若重閣上　謂立頭不至上。 　　脫脚繩床若木床　脫脚者脚入梐。 　　若坐若臥者　隨脇著床隨轉側也。 　　波逸提　除脫脚床已。若在獨坐床或一板床俗床。一切吉羅。不犯者。若坐旋脚直脚曲脚無脚床。若床支大若脫脚床安細腰。若重屋板覆刻木作華覆。若厚覆若板床坐。若脫床脚坐者並開。 　　十九用蟲水戒　佛在拘睒毘。闡陀起屋。蟲水和泥教人和。長者見嫌無有正法害眾生命。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘知　不知不犯。 　　水有蟲若澆泥若草若教人澆者　若以草土擲蟲水中。若蟲酪漿清酪漿。若酢以澆泥草。一切皆墮。教人亦同。 　　波逸提　不犯者。不知有蟲作無蟲想。若蟲大以手動水令蟲去。若漉水灑地若教人漉者。一切無犯。 　　二十覆屋過限戒　佛在拘睒毘。闡陀起房重覆不止屋便摧破。居士嫌言。檀越雖與受者應知足。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘作大房舍　多用財物。 　　戶扉窓牖及餘莊飾具　刻鏤彩畫。 　　指授覆苫　有二種。縱覆橫覆也。 　　齊二三節若過者　彼比丘指授三節未竟。當至不見聞處。若不至不見聞處三節竟墮。 　　波逸提　若互捨見聞處吉羅。不犯者。如上指授離遠者開。 　　二十一輒教授尼戒　佛在舍衛。大愛道尼來請教授。佛令差往。僧次般陀往彼說法。六群次往向說世論。愛道白佛。便羯磨差。而制戒也。 　　若比丘僧　一說戒一羯磨。 　　不差　不於僧中白二羯磨。 　　教授　八不可違法律具出文。 　　比丘尼者波逸提　若於說戒時。座上問答已若僧差。若隨尼請彼比丘剋時到。尼亦剋時迎。若違俱犯吉羅。若聞來者當出半由旬迎供給所須。不者吉羅。若僧不差。非教授日與說八不違法吉羅。若不差與說法者墮。若僧病不和合眾不滿。應遣人禮拜問訊。尼眾病等亦遣禮拜問訊。若不吉羅。比丘尼等二眾吉羅。不犯者。比丘尼眾如上方便已。而為水陸道斷諸難不容禮拜問訊者並開。 　　二十二為尼說法至暮戒　佛在舍衛。難陀僧差。教授尼已默然而住。愛道重請。說至日暮。尼出祇桓城塹中宿。為俗所譏。比丘白佛。佛便訶制。 　　若比丘為僧差　一教授一羯磨。 　　教授　眾僧中差白二羯磨。 　　比丘尼乃至日暮者　彼為僧差教授尼。日未暮當還。除教授若受經若誦經若問若以餘事乃至日暮。除尼若為婦女餘人受經等至暮一切突吉羅也。 　　波逸提　尼等吉羅。不犯者。教授尼至日未暮便休。除婦女已為餘人。若船濟處說法。尼自聽者若與估客夜說法。若尼寺中若因人請值說便聽者開。 　　二十三譏訶教授者戒　佛在舍衛。尼聞教授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無實但為食故教授尼也。比丘以過白佛。因而制戒。 　　若比丘語諸比丘作如是語諸比丘為飲食故教授比丘尼者波逸提　若說不了了吉羅。比丘尼等吉羅。不犯者。其事實爾。為飲食供養故教授。為飲食故教誦經受經。若問若戲若錯說者一切不犯。 　　二十四與非親尼衣戒　佛在舍衛。乞食比丘威儀具足。尼見生善而數請。比丘不受。後僧分衣。便以衣與尼。尼輒受之。彼嫌責尼數數向人說。比丘以過白佛。訶制此戒。 　　若比丘與非親里　如上解。 　　比丘尼衣　十種如上。 　　除貿易　以衣易衣易非衣易針易刀。若縷線下至藥草一斤。 　　波逸提　比丘尼等吉羅。不犯者。與親里尼衣共相貿易。若與塔與佛與僧無犯。 　　二十五為非親尼作衣戒　佛在舍衛。迦留陀夷為作大衣。便裁作婬像。成已付尼令在眾後著之。生俗譏笑。諸尼以過白佛。因制此戒。 　　若比丘與非親里比丘尼作衣者波逸提　彼比丘隨刀截多少隨一縫一針皆墮。若復披看牽挽熨治。以手摩捫若捉角頭挽。方正安揲若安緣。若索線若續線。一切吉羅。尼等吉羅。不犯者。與親里尼作與僧作。若為塔若借著浣染治還主者一切開。 　　二十六與尼坐戒　佛在舍衛。迦留陀夷與倫蘭難陀尼俱貌端正。各有欲意在門外坐。居士共嫌鴛鴦為喻。比丘聞告佛。因制戒。 　　若比丘與比丘尼　一處者。一是比丘一是比丘尼。 　　在屏　有二種。見屏處者。若塵霧烟雲黑闇不見也。聞屏處者。乃至不聞常語聲。 　　障　若樹若牆若籬若衣。若復以餘物障。 　　處坐者　若第三人盲而不聾聾而不盲。若立住者一切吉羅。 　　波逸提　尼等吉羅。不犯者。若比丘有伴。若有知人有二不盲不聾不聾不盲。若行過倒地。若病若力勢所持。命梵等難者並開。 　　二十七與尼同行戒　佛在舍衛。六群比丘與六群尼人間遊行。居士譏嫌。比丘舉過。佛便訶制。 　　若比丘與比丘尼期　言共至某村城國土。 　　同一道行　村間有分齊行處是。 　　從一村乃至一村　隨分齊眾多界一一墮。非村若空處行乃至十里墮。若減一村減十里多村間同一界行。及方便共期。一切突吉羅。 　　除異時波逸提異時者與估客行若疑　疑有賊劫盜。 　　畏怖　怖有賊劫盜。 　　是謂異時　尼等吉羅。不犯者。不共期。大伴行疑恐怖處。若往彼得安隱。若力勢所持。命梵等難者並開。 　　二十八與尼同乘舟戒　佛在舍衛。六群比丘與六群尼同乘船上水下水。居士共嫌。比丘舉過白佛。因制此戒。 　　若比丘與比丘尼共期同乘一船上水下水　若入船裏墮。餘方便吉羅。 　　除直渡波逸提　尼等吉羅。不犯者。不期若直渡彼岸。若入船船師失濟上水下水。若往彼岸不得安隱。或為力勢所持。命梵難緣無犯。 　　二十九受尼讚食戒　佛在舍衛。有居士請舍利弗等露敷好座。倫蘭難陀尼見已妄言。所請並是下賤。我若請者則調達等龍中之龍。食還具說。佛因訶制此戒。 　　若比丘知　不知不犯。 　　比丘尼讚歎教化　謂阿練若乞食人乃至持三衣讚偈多聞法師持律坐禪也。 　　因緣得食　從旦至中得食。 　　食除檀越先有意者波逸提　謂咽咽結墮。除飲食得䞋身衣燈油吉羅。尼等吉羅。不犯者。若不知若檀越先有意。若無教化想。若尼自作。若檀越令尼經營。若不故教化。而乞食與者無犯也。 　　三十與女人同行戒　佛在舍衛國。婦與姑諍還毘舍離。時阿那律欲往彼國此女為伴。夫便逐得打阿那律。幾斷命根。比丘以事白佛。便訶制此戒。 　　若比丘與婦女　如上。 　　共期同一道行乃至村間波逸提　若村裏一界行及尼等四眾一切吉羅。不犯者。先不知不共期。須往彼得安。若力勢諸難者開。 　　三十一食處過受戒　佛在舍衛時。拘薩羅國有無住村。居士作住處常供一食。六群數受。居士言。我本周給一宿住者。比丘舉過白佛。因而制戒。 　　若比丘施一處食　在中一宿也食者乃至時食。 　　無病　病者離彼村增劇者。 　　比丘應一食若過受者　咽咽結墮。除食已受餘[打-丁+親]身衣燈油盡突吉羅。 　　波逸提　尼同犯。不犯者。宿受病過受食。若居士請住我為沙門釋子故設此食。若檀越次第請食。若兒女妹婦次第請。或今日受此人食。明日受彼人食。若道斷等難者。 　　三十二背請戒　佛從羅閱祇人間遊行。至阿那頻陀國。因沙㝹施粥便開食粥。因食濃粥。又因節會檀越送食。又後受請。俗譏道訶。佛因制戒。 　　若比丘展轉　謂是請也。有二種。若僧次請別請。 　　食　飯麨乾飯等。 　　除餘時波逸提餘時者病時　不能一坐食好食令足。 　　施衣時　自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月。若復有餘施食及衣也。 　　是謂時　若不捨前請受後請咽咽墮。若不捨後請受前請咽咽吉羅。不犯者。病時施衣時。若一日之中有多請。自受一請餘者當施與人言。長老我應往彼。今布施汝。若與非食。或不足。或無請食者。或食已更得食。或一處有前食後食皆開。 　　三十三別眾食戒　佛在羅閱祇。提婆達多教人害佛。復教阿闍世殺父。惡名流布利養斷絕。與五比丘乞食。比丘以過白佛。便訶己制戒。 　　若比丘別眾　若四人若過四人也。 　　食　飯麨乾飯等也。 　　除餘時波逸提餘時者病時　下至脚跟劈也。 　　作衣時　自恣竟無迦絺那衣一月有衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。 　　施衣時　同前戒也。 　　道行時　下至半由旬內有來有去。 　　乘船時　下至半由旬內乘船上下者。 　　大眾集時　食足四人長一人為患。五人十人乃至百人長一人為患也。 　　沙門施食時　在此沙門釋子外諸出家者。及從外道出家者是。 　　此是時　若無別眾食緣當起白言。我於此別眾食中無因緣。欲求出。若餘人無緣亦聽使出。若二人三人隨意食。四人若過。應分作二部更互入食。若有別眾因緣欲入尋起白言。我有別眾食因緣欲求入。佛言。當隨上座次入。有緣不說吉。隨別眾食咽咽結墮。尼同犯。不犯者。如上具列開緣。若二人三人更互食。若說有因緣去者開。 　　三十四取歸婦估客食過限戒　佛在舍衛。婦人將還夫家。以其辦食頻施比丘。經時不反。夫還別取婦。又有商客食分數施。遂為賊劫。比丘以過白佛。因制戒。 　　若比丘至白衣家　有男有女。 　　請比丘與䴵麨飯若比丘須者當二三鉢受還至僧伽藍中應分與餘比丘食　若不持食還者告諸比丘。某家有歸婦食。有賈客道路糧。若食者食已應出。持還者齊二三鉢。若持一鉢二鉢來者一一示告語。乃至已持三鉢來慎勿持還。 　　若比丘無病　謂不能一處坐食好食竟。 　　過兩三鉢受持還僧伽藍中　出彼門犯墮。方便悔者吉羅。 　　不分與餘比丘食者　而獨食者吉羅。 　　波逸提　若不問歸婦賈客路食。若不語餘比丘吉羅。不犯者。兩三鉢受。若病過受。問已共分使知村處。若自送尼寺中得受。若送尼寺中得受無犯。 　　三十五足食戒　佛在舍衛說一食法。五種食中令飽足。後猶憔悴。佛言聽瞻病者又食病人殘食。又開作餘食法。有貪餮者不知食法。因制此戒。 　　若比丘食竟或時受請　食者。五種之中。若食一一食。若飯麨乾飯等食飽足者。 　　不作餘食法　彼持食還作法言。大德我足食。已知是看是。作餘食法。彼應取少許食已當語彼言。我止。汝取食之。彼不作者。 　　而食者波逸提　是中行住坐臥各作句數犯足。如律法闍尼食有根枝葉華果油胡麻黑石蜜磨細末食。彼比丘足已不作餘食法得而食之咽咽墮。若食已為他作。若知他足食已作。自手捉食作。持食置地作。使淨人作。淨人前作。以不好食覆上作。若持去並不成餘食法吉羅。尼等四眾吉羅。不犯者。食作非食想。不受餘食法並反上制文。若病不作法。病人殘食不作餘食法。若已作餘食法無犯。 　　三十六勸犯足食戒　佛在舍衛。兄弟同作比丘。其一貪餮嗜食。不知足食不足食餘食不餘食。得而食之。彼以過責。此心懷恚。見彼食已便強勸食。又以過責。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘知　不知不犯。 　　他比丘足食已　食有五種如上。 　　若受請　亦有五種如上。 　　不作餘食法殷勤請與食長老取是食以是因緣非餘　若先不知。不足食想。若與令棄若與令舉。若遣令與人。若未作法令作。若病人殘食若已作法食。不令他犯。 　　欲使他犯　若彼受食之咽咽二俱墮。若與食彼棄之。或受而舉置。若受與餘人。若彼受已作法食。若病人食欲令他犯持病人殘食與。若作餘食法已與欲令他犯。如上緣一切與者吉羅。 　　波逸提　尼等四眾突吉羅。 　　三十七非時食戒　佛在羅閱城。時人民節會。難陀跋難陀二釋子共看伎。并受飲食向暮還山。迦留陀夷夜入城乞食。女人雷電中見稱言鬼鬼。比丘以過白佛。訶制此戒。 　　若比丘非時　時者。明相出乃至日中。按此時為法。四天下食亦爾。非時者。從日中乃至明未出也。 　　受食　有二種。佉闍尼食如上。蒲闍尼五種食亦如上也。 　　食者波逸提　彼非時受食食咽咽墮。若非時過非時。七日過七日並墮。盡形壽藥無因緣服者吉羅。不犯者。作黑石蜜法爾故。有病者服吐下藥。日時過煮麥令皮不破漉汁飲。又喉中哯出咽者無犯。 　　三十八食殘宿食戒　佛在羅閱祇。迦羅坐禪。乞食疲苦食先得者。比丘於小大食上不見。覓之具說所由。比丘白佛。佛便訶言。汝雖少欲後來眾生相法而行。因即制戒。 　　若比丘殘宿　今日受已至明日。於一切沙門釋子受大戒者皆不清淨。 　　食　有二種。非正食者。根食乃至細末食。正食者。飯麨至肉也。 　　而食者　舉宿而食咽咽墮。非時七日過限亦墮。盡形壽藥無病因緣而服者吉羅。 　　波逸提　不犯者。宿受食與父母。若塔舍作人計價與。後乞食比丘從作人邊乞得者。若鉢盂孔罅食入。如法洗之餘不出者得。若宿受酥油灌鼻。若隨唾出棄餘者得。 　　三十九不受食戒　佛在舍衛城。人為父母等於四衢道頭乃至廟中祭祀供養。糞掃衣乞食比丘自取食之。居士共嫌。比丘以過白佛。便制此戒。 　　若比丘不受　不與食者未受者是。受有五種。手與手受。手與持物受。持物與手受。若持物授持物受。若遙過物與者受者俱知中間無所觸閡得墮手中是也。復有五種。身衣曲肘器與還以上四受。若有因緣置地與。是為五種也。 　　食　佉闍尼食根至細末磨。又云飯麨乾飯等。 　　若藥　奢耶尼食者。酥油生酥蜜石蜜。 　　著口中　若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日若過限亦墮。盡形藥無因緣不受而食者突吉羅。 　　除水及楊枝波逸提　若不犯者。取淨水楊枝若不受酥油灌鼻與唾俱出餘者不犯。若乞食比丘鳥銜食。若風吹墮鉢中除去此食。乃至一指爪可除去。餘者無犯也。 　　四十索美食戒　佛在舍衛。跋難陀以商賈為檀越。便語云。欲得雜食。彼商主問。何患思此。報言。無患。但意欲耳。商賈譏嫌。比丘以過白佛。便訶制戒。 　　若比丘得好美食乳酪魚肉若比丘如此美食無病　病者乃至一坐間不堪食竟。 　　自為身索者波逸提　尼等吉羅。不犯者。病人自乞為病人乞得而食之。或己為他他為己若不乞而得者不犯。 　　四十一與外道食戒　佛將弟子從拘薩羅遊至舍衛。佛及眾僧大得餅食。令阿難分與餘乞人。遂以黏餅與女人。又以外道得食號禿頭居士得。佛集僧以所聞告。因制此戒。 　　若比丘外道男外道女　裸形異學人波私波羅闍者。在此眾外出家者是也。 　　自手　欲與者置地與。使人與之。 　　與食者　佉闍尼食者。根食乃至果食。油食乃至磨細末食。食者五種。亦如上說。 　　波逸提　尼等吉羅。不犯者。若捨著地與。若使人與。若與父母。與塔別房作人計作食價與。若力勢強奪去無犯。 　　四十二食前後至他家戒　佛在舍衛。長者為跋難陀故飯僧。彼時欲過方來。比丘食竟不足。又羅閱城中大臣得果。令跋難陀於僧中分。後食已詣餘家。比丘告二過。佛雙制此戒。 　　若比丘先受請已前食　明相出至食時。 　　後食　從食時至日中。 　　詣餘家　有男女所居也。 　　不囑授餘比丘　若獨一房中。囑授比近住者。同一界共住也。 　　除餘時波逸提餘時者病時　如上。 　　作衣時　亦如上。 　　施衣時　自恣後無衣一月有衣五月。除此已餘時勸化作食。并衣施者是也。 　　是謂時　彼先受請已前後食。不囑授入門犯墮。餘方便吉羅。不犯者。如上開緣囑授比丘。若無比丘不囑授。至庫藏處聚落邊房。若至尼寺至囑家。若眾多家敷坐具請比丘。若難緣者開。 　　四十三食家強坐戒　佛在舍衛。迦留陀夷本俗友婦齋優婆私各端正。俱繫意。後至其家。彼婦嚴身夫主極愛。比丘食已坐住。其夫便瞋捨去。比丘以事白佛。佛因制戒。 　　若比丘在食　男以女為食。女以男為食。 　　家　如上。 　　中有寶　硨磲碼碯真珠琥珀金銀。 　　強安坐者　當舒手得及戶應坐。 　　波逸提　若盲聾互有吉羅。不犯者。若食家有寶。舒手及戶處坐。若有二比丘為伴。有識別人或客人在一處。若不盲聾。或從前過不住。病發倒地。力勢所持。或被繫。命梵難故不犯也。 　　四十四食家屏坐戒　佛在舍衛。迦留陀夷以念前戒應手及戶處坐。即在戶扉後與齋優婆私坐共語。比丘聞語譏嫌白佛。因訶制戒。 　　若比丘食家中有寶　並如前戒。 　　在屏處　若樹牆壁籬柵。若衣及餘物障也。 　　坐者波逸提　若在食家舒手及戶令乞食比丘見。餘辨相開緣同前戒。 　　四十五獨與女人露地坐戒　佛在舍衛。迦留陀夷與齋優婆私露地共坐。乞食比丘見嫌之。具向諸比丘說。以過白佛。因而制戒。 　　若比丘獨　一女人一比丘。 　　與女人　人女有智命根不斷。 　　露地坐　謂在見聞屏處。 　　波逸提　辨相開緣並如前戒。 　　四十六驅他出聚戒　佛在舍衛。跋難陀與比丘鬪。結恨在心。便將至城中無食處。知至祇桓日時已過便言。汝大惡人。令我不得食。速去。彼不得食乏極。比丘舉過。因訶責制戒也。 　　若比丘語餘比丘如是語大德共至聚落　有四種村。如上也。 　　當與汝食　是時食。 　　彼比丘竟不教與是比丘食語言汝去我與汝一處若坐若語不樂我獨坐獨語樂以此因緣　若方便捨見處至聞處吉羅。互作亦爾。見聞俱離方犯墮罪也。 　　非餘方便遣他去者波逸提　不犯者。與食遣去。若病若無威儀人見不喜自送食與。若破戒等若命梵難方便遣。不以嫌恨故也。 　　四十七過限藥請戒　佛在釋翅瘦時。摩訶男請僧給藥。六群嫌故求難得藥。彼為市求。便訶罵之而斷僧藥。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘四月　夏四月也。 　　與藥　緣者藥請。 　　無病比丘　病者醫所教服藥也。 　　應受若過受　若夜藥有分齊。夏四月應受。若夜無分齊。隨施時應受。不論藥分齊也。 　　除常請　其人作是言。我常與藥也。 　　更請　斷已後復更請與之。 　　分請　持藥至僧伽藍中分與之。 　　盡形壽請　我當盡形與藥。 　　波逸提　不犯如前開也。 　　四十八觀軍戒　佛在舍衛。人民反叛。王領六軍征伐。六群觀陣。波斯匿見不悅。以一裹石蜜奉佛并持名禮拜。彼至佛所具陳此緣。因訶制戒也。 　　若比丘往觀軍陣　若戲若鬪也。軍者乃至一馬一車一步也。 　　除時因緣　若須有白。若有請喚。 　　波逸提　若不避者吉羅。從下至高道至非道不見吉羅。方便不見亦爾。若見犯墮。不犯者。若有事往。若被請去。勢力將去。若先前行軍在後至便下道避。若水陸道斷惡獸賊難水大漲。若為力勢所繫縛。或命梵等難不下道無犯。 　　四十九軍中過宿戒　佛在舍衛。六群有緣至軍中宿。居士言。我等為愛欲故有此耳。沙門復此何為。比丘舉過白佛。因而制戒。 　　若比丘有因緣聽至軍中二宿三宿過者波逸提　不犯者。得二宿至第三宿明相未出離聞見處。若水陸道斷命梵等難不離無犯。 　　五十觀合戰戒　佛在舍衛。六群有緣在軍觀諸鬪力。中有一人為箭所射。伴以衣舁。居士見怪。比丘聞告佛。因制戒。 　　若比丘二宿三宿軍中住或時觀陣若觀遊軍象馬力勢者波逸提　餘如前戒明之。 　　五十一飲酒戒　佛在支陀國。娑伽陀為佛侍者。詣編髮梵志龍室宿。於夜降龍明旦以示拘睒彌王。後遊其國便與黑酒醉臥路中。佛說十過已制戒。 　　若比丘飲酒者　木酒粳米酒餘米酒大麥酒。若有餘法作酒者皆是。 　　波逸提　若是酒非酒色香味。若非酒而有酒色香味。並不得飲。若酒煮和合食飲一切墮。若飲甜味酒酢味酒食麴酒糟一切吉羅。想疑三句墮。不犯者。若有病餘藥治不差。以酒為藥。若以酒塗瘡一切不犯。 　　五十二水中戲戒　佛在舍衛。十七群在阿耆羅婆提河中。嬉戲澆灒渡。斯匿王與末利夫人在樓上見。王言。看汝所事者。夫人言。是始出家或癡無知也。即以石蜜奉佛。便訶責制戒。 　　若比丘水中嬉戲　放意自恣從此至彼。逆流順流。此沒彼出。手畫水相灒。乃至以鉢盛水戲者。 　　波逸提　除水已若酪漿苦酒麥汁器中弄一切吉羅。不犯者。若道行渡水。或從此岸至彼岸。或水牽竹木?順流上下。若取石沙。若失物沈入水底此沒彼出。或學知浮法而擢臂畫水灒水者無犯。 　　五十三擊攊他戒　佛在舍衛。六群中一人擊十七群中一人。幾令命終。比丘以過白佛。因制此戒。 　　若比丘以指　手脚十指。 　　相擊攊者波逸提　除手脚已若杖若拂柄戶鑰餘物擊攊吉羅。不犯者。若不故作。若眠觸令覺。若出入行來。若掃地誤以杖頭觸他者無犯。 　　五十四不受諫戒　佛在拘睒毘闡陀欲犯戒。比丘諫言莫作此意不應爾。不從他諫即犯諸罪。比丘以過白佛。因訶制戒。 　　若比丘不受諫者波逸提　若他遮言莫作是不應爾。然故作犯根本。以不從語故突吉羅。若自知我所作非。然故作犯根本。不從語者波逸提。不犯者。若無智人來諫。報言。可問汝師和尚更學問誦經。知諫法若諫當用。若戲笑獨語夢中語。欲說此乃說彼者不犯。 　　五十五怖比丘戒　佛在波羅犁毘國。那迦波羅侍佛左右。諸佛常法若經行時。供養人在經行道頭立。彼初中後夜白佛令還。便反披拘執怖佛。明旦集僧。因制此戒。 　　若比丘恐怖他比丘者波逸提　若以色聲香味觸法恐怖人。彼怖以不怖。皆一一墮。彼不知吉羅。若說色聲等六塵。恐怖說而了了者波逸提。不了了突吉羅。不犯者。或闇無火。或大小便處謂是惡獸便怖。乃至行聲咳聲觸聲而恐怖。若以色等示人不作恐意。若實有是相。或夢見當死罷道失物和尚父母重病若死。語彼令知。若藏若誤一切無犯。 　　五十六半月浴過戒　佛在羅閱祇。竹園有池。瓶沙王聽比丘常在中浴。六群後夜入池浴。王與婇女詣池。相值王竟不浴。大臣嫌恚。比丘白佛。因訶制戒。 　　若比丘半月洗浴無病比丘應受不得過　謂在半月內浴名過。 　　除餘時波逸提餘時者熱時　春後四十五日夏初一月。 　　病時　下至身體臭穢。 　　作時　下至掃屋前地。 　　風雨時　下至一旋風一渧雨著身。 　　道行時　下至半由旬若來若往者。 　　此是時　彼若過洗遍身半身皆墮。方便還悔吉羅。不犯者。如上開緣數洗若力勢強令洗者。 　　五十七露地然火戒　佛在曠野城。六群相謂。我等在上座前。不得隨意語言。即出露地。拾諸柴草然火向之。株內毒蛇火氣逼出。遂驚擲火燒佛講堂。比丘舉過。佛因訶制。 　　若比丘無病　病者若須火便身是。 　　自為炙故在露地然火若教人除時因緣波逸提　彼於露地。若草木枝葉紵麻芻摩。若牛屎糠糞[(麩-夫+弋)-來+(土/儿)]中一切然者波逸提。若火置草木乃至[(麩-夫+弋)-來+(土/儿)]中亦墮。若被燒半焦擲著火中及然炭者突吉羅。若不語前人知是看是亦吉羅。不犯者。語言知是看是。若病人自然教人然。有時因緣看病人煮糜粥羹飯。若在厨屋中浴室中。熏鉢煮染然燈燒香一切無犯。 　　五十八藏他衣物戒　佛在舍衛國。居士請僧。十七群持衣鉢坐具針筒一面經行彷徉而望。時六群伺背取衣物藏之。諸比丘察知。以過白佛。因訶制戒。 　　若比丘藏比丘衣鉢坐具針筒若自藏若教人藏下至戲笑者波逸提　不犯者。若知彼物相體而舉。若在露地風雨漂漬舉之。若物主慢藏衣物狼藉為誡勅故藏之。若借他衣而彼不收攝。恐失故舉之。或以此衣鉢諸物故有命梵等難故藏。一切無犯也。 　　五十九真淨施主不知輒取衣戒　佛在舍衛。六群真施親厚比丘衣。已後不語主取著。比丘以過白佛。因訶制戒。 　　若比丘與比丘比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼衣後不語主還取著波逸提　不犯者。真實施語主取。展轉施者隨意取之。 　　六十著衣戒　佛在舍衛。六群著白色衣行。居士譏嫌無有正法如王大臣。比丘以過白佛。因制此戒。 　　若比丘得新衣　若體是新衣。若初從人得者。 　　應作三種壞色一一色中隨意壞若青若黑若木蘭　律注云。此言淨者。若染作色言淨。若已成色淨衣應以餘物異色趣牒一處作標識。故言淨。自下若衣非衣是不用物盡應點標識淨畜。言重者。??㲩?。謂是衣中之重者。 　　若比丘不以三種壞色若青若黑若木蘭著餘新衣者波逸提　彼不作三種色便著者墮。若重輕衣不作點淨而著者吉羅。若非衣鉢囊革屣囊針線囊禪帶腰帶帽襪攝熱巾裹革屣巾不作淨畜者吉羅。若以未染衣寄白衣家吉羅。不犯者。得白衣染作三種色。餘輕重乃至巾作淨畜也。 　　六十一故殺畜生戒　佛在舍衛。迦留陀夷不喜見烏。竹弓射殺遂成大?。居士禮拜見共嫌之。比丘舉過。佛因制戒也。 　　若比丘故　時諸比丘坐起行來多殺細小諸蟲。或有作波逸提懺者。或有畏慎者。佛言。不知不犯。 　　殺　若自手斷若教他斷。 　　畜生　不能變化者是。 　　命者波逸提　比丘尼同犯也。開緣如殺人戒。 　　六十二飲蟲水戒　佛在舍衛。六群取雜蟲水而飲用。居士譏嫌。比丘舉過白佛。訶而制戒。 　　若比丘知　不知有蟲不犯。 　　水　除水已雜蟲漿苦酒清酪漿漬麥汁飲用同犯之。 　　有蟲飲用波逸提　尼同犯。不犯者。先不知。若無蟲想。若蟲麁觸水使去。若漉水飲用者無犯。 　　六十三疑惱比丘戒　佛在舍衛。十七群語六群言。云何入初禪。乃至云何得羅漢果。報言。汝說者便已犯波羅夷。彼往餘比丘問之。便訶責已佛因制戒。 　　若比丘故　時眾多比丘集一處共論法律。有一比丘退去。心疑諸比丘與我作疑。佛言。不故作者不犯。 　　惱他比丘　疑惱者。若為生年歲若受戒。若為羯磨。若為犯若為法也。 　　令須臾間不樂波逸提　尼同犯。不犯者。其事實爾。不故作。彼非爾許時生。恐後疑悔無故受他利養受大比丘禮敬。便語言。汝非爾許時生如餘人生。知汝非爾許時生。其事實爾。彼無爾許歲。恐後疑悔受他利養敬奉。語言。汝無爾許歲如餘比丘。知汝未爾許歲。其事實爾。若年不滿二十。界內別眾。恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。其事實爾。白不成羯磨不成。非法別眾。恐後疑悔受利養禮敬。語彼令知。還本處更受戒故。其事實爾。犯波羅夷乃至惡說。恐後疑悔受人利養受持戒比丘禮敬。欲令知如法懺悔故。語知犯乃至惡說。又為性麁疎不知言語便言。汝所說者自稱上人法。若錯若戲笑者無犯。 　　六十四覆藏比丘罪戒　佛在舍衛。跋難陀與比丘親友。數犯向說。不語人知。後跋難陀共鬪便言。犯罪不忍便說。比丘舉過白佛。便訶而制。 　　若比丘知　若不知無犯。 　　他比丘犯麁罪　四波羅夷僧伽婆尸沙。 　　覆藏者　若知他犯麁罪。小食知食後說。食後知至初夜說。初夜知至中夜說。一切吉羅。若中夜知至後夜欲說而未說明相出波逸提。除麁罪覆餘罪。自覆罪除比丘尼覆餘人罪者。一切吉羅。 　　波逸提　尼同犯。不犯者。先不知不麁罪想。若向人說無人向說。若發心向說明相已出。若命梵二難者無犯。 　　六十五度減年受具戒　佛在羅閱城。有十七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛覺問知夜過集僧便立法制戒。 　　年滿二十應受大戒　佛言。若年未滿二十不堪寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲及以惡言。若身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若滿二十堪忍如上眾苦事。 　　若比丘知　若不知不犯也。 　　年不滿二十受大戒者此人不得戒彼比丘可訶癡故波逸提　其受戒人知年不滿。和尚及僧亦知。然眾中問汝年滿不。報言。或滿或不滿。若疑若不知。或默然或僧不問。是中四種若知若疑。和尚波逸提。眾僧突吉羅。若謂不知俱不犯。若受三羯磨竟和尚犯墮。若中間若白未竟。若為作方便。若剃髮若集僧。和尚一切吉羅。眾僧亦爾。比丘尼波逸提。不犯者。先不知信受人語。若傍人證若信父母語。若受戒已疑者。佛言。當數胎中年月數閏月。若數一切十四日說戒。以為年數。滿者開。 　　六十六發四諍戒　佛在舍衛。六群鬪諍如法滅已後更發起。比丘舉過白佛。故制此戒。 　　若比丘知　若不知如法滅者不犯。 　　諍事　有四種。言諍覓諍犯諍事諍也。 　　如法懺悔已　如法。如律如佛所教。 　　後更發起者波逸提　說不了了突吉羅。除此諍若餘鬪罵發者。若發已諍。除二眾若餘人諍而發起者。一切吉羅尼同犯。不犯者。若先不知若觀作不觀想。若事實爾語言不善觀等。若戲若錯者不犯。 　　六十七與賊期行戒　佛在舍衛。眾多比丘至毘舍離。賈客私度關不輸王稅。與比丘為伴。為守關人所捉將去王所。罪應至死。王俗譏訶。比丘舉過白佛。因制此戒。 　　若比丘知　若不知不結要者並不犯。 　　賊伴　若作賊還若方欲去。 　　結要共同道行　結要者。共要至城若至村。道者。村間處處道。 　　乃至一村間波逸提　若行至村間處處道。行至一道犯。無村空曠無界處共行十里者犯。若共行村間半道。若減十里若村內若方便共要。若不去。一切吉羅。尼同犯。不犯者。若逐行安隱有所至。若命梵力勢並不犯。 　　六十八說欲不障道違僧諫戒　佛在舍衛阿梨吒惡見生言。我知佛說行婬欲不障道。比丘諫喻而猶不捨。白佛問自言已令僧白四諫之。便訶而制戒。 　　若比丘作如是語我知佛所說法行婬欲非障道法彼比丘諫此比丘言大德莫作是語莫謗世尊謗世尊者不善世尊不作是語世尊無數方便說犯婬欲是障道法彼比丘諫此比丘時堅持不捨彼比丘乃至三諫捨此事故若再三諫捨者善不捨者波逸提　尼犯同僧。餘如諫戒唯罪名優降。 　　六十九隨舉比丘戒　佛在舍衛。梨吒惡見生僧諫不捨。佛令白四舉之。六群供給所須共同羯磨。比丘舉過。佛因訶責故制此戒。 　　若比丘知　若初不知後不犯也。 　　如是語人　作如是言。我聞世尊說法行婬欲者非障道法故。 　　未作法　若被舉未為解。 　　如是邪見　作如是見。知世尊所說法非障道法。 　　而不捨　眾僧訶諫而不捨惡見。 　　供給所須　有二種。若法若財。法者教修習增上戒意智學問誦經。財者供給衣服飲食床褥醫藥。 　　共同羯磨　同說戒等。 　　止宿　屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不盡覆不盡障。 　　言語者　若比丘先入屋。彼人後入。若彼人先來。若俱入。隨脇著地一一墮。 　　波逸提　尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切覆無四障。或半障或少障或一切障。無覆半覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被繫者命梵難無犯。 　　七十隨擯沙彌戒　佛在舍衛。跋難陀二沙彌共行不淨。自謂。從佛聞法。行婬欲非障道。比丘舉過。佛令白四設諫。不捨滅擯。六群誘將畜養。比丘舉過。佛訶因制戒。 　　若比丘知沙彌作如是語。我從佛聞如是法。若行婬欲非障道法。彼比丘諫此沙彌如是言。汝莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便說婬欲是障道法。彼比丘諫此沙彌時堅持不捨。彼比丘應至再三諫令捨此事故。乃至三諫而捨者善。不捨者彼比丘應語此沙彌言。汝自今已去不得言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘如諸沙彌得與比丘二三宿。汝今無是事。汝出去滅去不應住此若比丘知　不知者不犯也。 　　如是眾中被擯沙彌　擯者。僧作滅擯白四羯磨。 　　而誘將畜養　若自畜若與人畜。誘者若自若教他。 　　共止宿者　如上解也。 　　波逸提　尼同犯。開緣並如上。 　　七十一拒勸學戒　佛在拘睒毘。比丘如法諫闡陀時作是言。我今不學此戒。當問餘智慧持律者。比丘舉過。佛訶制戒。 　　若比丘餘比丘如法諫時　如法。如律如佛所教。 　　如是語我今不學此戒當難問餘智慧持律比丘者波逸提　若說而不了了吉羅。比丘尼同僧犯。 　　若為學故應當難問　不犯者。彼諫者癡不解。語言汝還問和尚闍梨學問誦經。若其事實爾者不犯。 　　七十二毀毘尼戒　佛在舍衛。比丘共集誦法毘尼。六群相謂。比丘共集誦律。通利必數舉我。言長老用學雜碎戒為誦可至十三事。比丘知滅法。故以過白佛。便訶制此戒。 　　若比丘說戒時　若自說戒時。若他說戒時。若誦時故。 　　作是語大德何用說此雜碎戒為　若欲誦者當誦四事。若必欲誦者當四事十三事。餘者不須誦何以故。 　　說是戒時令人惱愧懷疑輕訶戒故波逸提　若不了了吉羅。毀呰毘尼者波逸提。毀呰阿毘曇及餘契經者吉羅尼同犯。不犯者。若語言先誦阿毘曇然後誦律。餘契經亦爾。若有病者須差已誦律。當勤求方便於佛法中成四沙門果。後當誦律不欲滅法。若錯說者並開。 　　七十三恐舉先言戒　佛在舍衛。六群中一人當說戒時自知罪障。恐發舉故先詣清淨比丘所言。我今始知。此法戒經所載。半月半月說。戒經中來。比丘舉過。佛制此戒。 　　若比丘說戒時　若自說若他說若誦戒時。 　　作如是語我今始知此法戒經所載半月半月說戒經中來餘比丘知是比丘若二若三說戒中坐何況多彼比丘無知無解若犯罪應如法治更重增無知罪　重與波逸提。若不與者突吉羅。 　　語言長老汝無利不善得汝說戒時不用心念　用意思惟。 　　不一心兩耳聽法彼無知故波逸提　尼同犯。不犯者。若未曾聞廣說。今始聞若戲笑若錯說者開。 　　七十四同羯磨後悔戒　佛在羅閱祇。沓婆摩羅子知僧事外施不赴。衣服破壞後僧得貴衣。便白二與之。六群後悔。比丘白佛。便訶而制戒。 　　若比丘共同羯磨已後如是言諸比丘隨親友　同和尚闍梨。坐起言語親厚者是也。 　　以眾僧物　僧物如上。物者衣鉢針筒尼師壇下至飲水器。 　　與者波逸提　若說不了吉羅。尼同犯。不犯者。其事實爾。隨親友以僧物與。若戲笑若錯說並開。 　　七十五不與欲戒　佛在舍衛。多比丘集論法毘尼。六群相謂。看諸比丘似為我等作羯磨。從座起去。比丘喚住而故去。以事白佛。便訶而制戒。 　　若比丘眾僧　一說戒一羯磨。 　　斷事未竟　有十八破僧事。法非法乃至說不說。 　　不與欲　若營僧事塔寺事。瞻視病人者聽與欲。 　　而起去波逸提　若斷事未竟。動足出戶外者犯墮。一足在戶內方便欲去而不去吉羅尼波逸提。不犯者。若與欲若口噤若作法羯磨。若為僧塔寺和尚闍梨同學作損減。不與欲而去者得。 　　七十六與欲後悔戒　佛在舍衛。六群恐舉六人相隨。無由得作。後時作衣。僧喚受欲即與。比丘作舉羯磨。後六群言我以彼事與欲。比丘舉過。佛因訶責制戒。 　　若比丘與欲已後悔者　作是言。汝作羯磨非法。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事。 　　波逸提　若說不了吉羅。尼同犯。不犯者。其事實爾。作非法羯磨。若錯說彼此者開。 　　七十七屏聽四諍戒　佛在舍衛。六群聽諸比丘鬪已。而向彼說令僧諍事不能除滅。比丘舉過。佛因訶制。 　　若比丘餘比丘共鬪諍已　鬪諍有四。言覓犯事也。 　　聽此語向彼說者　聽者。屏聽他語。若聽彼語。從道至非道。從高至下。若反上句往而聞者。 　　波逸提　若不聞吉羅。若方便欲去而不去。共期去而不去一切吉羅。若二人在闇地共語。隱處共語。在前行共語。若不彈指謦咳驚者。一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若作無利非法羯磨。欲知故聽。 　　七十八打大比丘戒　佛在舍衛。六群一人瞋恚打十七群一人。被打大喚。比丘聞之具說。以過白佛。因訶制戒。 　　若比丘瞋恚故不喜打比丘者　若以手石杖等打也。 　　波逸提　除杖手石若以戶鑰曲鉤拂柄香鑪柄挃者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。有病須椎打。若食咽須椎脊。若共語不聞而觸令聞。若睡時以身委他上。若來往經行時共相觸。若掃地時杖頭誤觸者開。 　　七十九搏他比丘戒　佛在舍衛。六群以手搏十七群。其被搏者高聲大喚。比丘舉過白佛。因訶制戒。 　　若比丘瞋恚不喜以手搏比丘者波逸提　若以兩手搏彼者犯墮。若戶鑰等挃一切吉羅。尼同僧犯。不犯者。若有緣事須舉手遮招觸者。 　　八十殘謗戒　佛在舍衛。六群瞋恚以無根僧殘謗十七群。比丘舉過。佛便訶制此戒。 　　若比丘瞋恚故以無根　如上類解。 　　僧伽婆尸沙謗者波逸提　尼同犯。不犯者。有三根。若說實令悔不誹謗。若戲若錯說者。 　　八十一入王宮門戒　佛在舍衛。末利夫人供佛奉信。勸王信樂。聽諸比丘入宮無障。迦留陀夷到時入宮。夫人拂床失衣形露。比丘舉過白佛因訶制戒。 　　若比丘剎利水澆頭王種　水澆者。取大海水白牛右角收拾種子置金輦上。諸小王輿。大婆羅門以水灌王頂。是剎利種。如是立王故得名也。若婆羅門毘舍首陀如是立者亦名灌頂也。 　　王未出　王未出女未還本處也。 　　未藏寶　金銀真珠硨磲碼碯水精琉璃貝玉眾寶瓔珞而未藏舉也。 　　而入若過宮門閾者波逸提　若一足限外一足限內。發意欲去。一切吉羅。除王餘粟散小王豪貴長者家入門限者。一切吉羅。尼同犯。不犯者。若有奏白被請喚。若命梵難緣並開。 　　八十二捉寶戒　佛在舍衛。外道在道行。因止息忘千兩金而去。比丘見之。為持去以金還之。便言金少。王斷罰謫。奪金入官。比丘舉過白佛。便訶制此戒。 　　若比丘寶　金銀真珠琥珀硨磲碼碯琉璃貝玉生像金銀也。 　　及寶莊飾　銅鐵鉛錫白蠟以諸寶莊飾也。 　　自捉若教人捉除僧伽藍中　時毘舍佉母脫寶衣佛所聽法。存法忘衣。比丘白佛。聽為不失堅牢故舉之。 　　及寄宿處　時比丘道行。金師家宿。成金未成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。為牢故應收舉。 　　波逸提　尼同僧犯。 　　若在僧伽藍中及寄宿處捉寶及寶莊飾自捉教人捉當作是意若有主識者當取　若二處得寶應捉之。識囊器相數知多少。若有來者問。相應者與之。不相應者言我不見。若不知囊器裏繫相。不看方圓新故者。一切吉羅。 　　作如是因緣非餘　不犯者。若僧伽藍中寄宿處。如上捉舉方便。若是供養塔寺莊嚴具為牢固收舉。一切不犯。 　　八十三非時入聚落戒　佛在舍衛。跋難陀非時入村。與居士樗蒲得勝。居士慳嫉故譏嫌之。比丘舉過白佛。訶制此戒。 　　若比丘非時　時者。從明相出至中時。非時者。從中後至明相未出也。 　　入聚落　村聚有四種。如上。 　　不囑比丘者　時有僧塔寺事瞻病事。佛言。當囑比丘。若獨處一房當囑授比房。 　　波逸提　若初入村門犯墮。一足入內及方便共期一切吉羅。尼同犯。不犯者。若營僧塔病事囑授比丘。若道由村過啟白。若喚請命梵等難緣無犯。 　　八十四過量床戒　佛在舍衛。迦留陀夷預知佛從此道來。即於道中敷高好床白言。看我床座。佛言。當知癡人內懷弊惡。集僧訶責。因制此戒。 　　若比丘作繩床木床　五種如上。 　　足高如來八指除入陛孔上截竟若過者波逸提　若自作教他作成過犯墮。若不成若為他作一切吉羅。尼同犯。不犯者。若作足高八指。若減若他施截而用之。若脫脚者。 　　八十五兜羅貯蓐戒　佛在舍衛。六群作兜羅貯蓐。居士譏以殺生無有慈心。比丘舉過。佛訶制戒。 　　若比丘兜羅　白楊樹華柳華蒲臺華是也。 　　貯繩床木床　俱有五種。如上。 　　大小蓐　為坐臥故。 　　成者波逸提　自作教他並如上。尼同犯。不犯者。並如上開緣所說。 　　八十六作骨牙角針筒戒　佛在羅閱祇。有信工師為比丘作骨牙角針筒。因廢業無衣食。世人譏言。望其得福而反得殃。比丘舉過白佛。因訶制戒。 　　若比丘作骨牙角針筒刳刮成者波逸提　若自作教他作成犯如上。比丘尼吉羅。不犯者。若鐵銅鉛錫白鑞。若竹若木若葦若舍羅草用作針筒不犯。若作錫杖頭鏢?。若作傘蓋子及斗頭鏢若纏蓋斗。若作鉤若刮汗刀若如意若玦紐若匕若杓若鉤衣[金*刮]若眼藥[鎞-囟+(奐-大)]若刮舌刀摘齒物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禪鎮熏鼻筒。如是者並不犯。 　　八十七過量尼師壇戒　佛在舍衛。諸佛常法若不受請遍行房舍。見僧臥具敷在露地不淨污之。告諸比丘。外道仙人離欲者尚無此事。聽為障衣障臥具故作尼師壇。六群大作。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘作尼師壇　敷下坐也。 　　當應量作是中量者長佛二磔手廣一磔手半　時迦留陀夷身大尼師壇小。對佛說之便聽更增也。 　　更增廣長各半磔手若過裁竟波逸提　若廣長俱過互過。自作教他作成犯墮。不成吉羅。為他作。成不成吉羅。尼吉羅。不犯者。若減若疊他得裁也。 　　八十八過量覆瘡衣戒　佛在舍衛。比丘患瘡。膿血流出污僧臥具。聽以大價衣覆瘡。著涅槃僧至白衣家。言我有患。當褰涅槃僧。以此覆瘡坐。六群便大作。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘作覆瘡衣　有種種瘡病持用覆身也。 　　當應量作是中量者長佛四磔手廣二磔手裁竟過者波逸提　若俱過互減自作教他。成者犯墮。不成吉羅。為他作。成不成吉羅。尼等吉羅。不犯者。應量減量得已成者裁割如量疊作也。 　　八十九過量雨衣戒　佛在舍衛。毘舍佉母送雨浴衣。佛言。不得分。隨上座與。不足者僧次續付。六群大作。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘作雨浴衣　著在雨中洗浴故也。 　　當應量作是中量者長佛六磔手廣二磔手半過者裁竟波逸提　若自作教他俱過互減。比丘尼開緣一同前戒。 　　九十過量三衣戒　佛在釋翅瘦。難陀短佛四指。比丘遙見謂佛奉迎。至乃知非各懷慚愧。佛制難陀著黑衣。六群與佛等量或過量作。比丘舉過。佛因制戒。 　　若比丘與如來等量作衣或過量作衣波逸提是中如來衣量者長佛九磔手廣六磔手是謂如來衣量　若廣長應量互不應量並犯。餘自作教他尼作並如上。不犯者。從他得成衣。裁割如量。若疊作兩重者無犯。 　　諸大德我已說九十波逸提法今問諸大德是中清淨不　三說。 　　諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　四分律比丘含注戒本(中) 大正藏第 40 冊 No. 1806 四分律比丘含注戒本 　　四分律比丘含注戒本(下) 　　諸大德是四波羅提提舍尼法半月半月說戒經中來。 　　一村中取非親尼食戒　佛在舍衛。世儉穀貴餓死無限。蓮華色尼着衣持鉢入城乞食乃至三日。並與比丘遂餓在道。面掩泥臥。俗人譏嫌。比丘舉過白佛。訶制此戒。 　　若比丘入村中從非親里　如上所說。 　　比丘尼若無病　亦如上。 　　自手取食　二種食亦如上。 　　食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為今向大德悔過是名悔過法　若自手受咽咽犯。比丘尼突吉羅。不犯者。受親里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽藍中與若村外與在尼寺中與。如是受取不犯。 　　二食尼指授食戒　佛在舍衛。眾多比丘與六群白衣家食。時六群尼索羹飯越次。與六群比丘言。與此羹與此飯。比丘舉過白佛。因訶制戒。 　　若比丘至白衣家內　有男有女者是。 　　食　如上說。 　　是中有比丘尼指示與某甲羹與某甲飯是比丘應語彼比丘尼如是言大姊且止須諸比丘食竟若無一比丘語彼比丘尼言大姊且止須諸比丘食竟者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法　若不訶而食咽咽犯。尼吉羅。不犯者。若語言大姊且止。須諸比丘食竟。若尼自為檀越。若檀越設食令尼處分。若不故作偏為彼此者不犯。 　　三受學家食戒　佛在羅閱城。居士夫婦俱得見諦。無所愛惜乃至身肉。供養既多衣食乏盡。居士譏嫌。比丘舉過。佛令白二制斷比丘。後富更解。便制此戒。 　　若先作學家羯磨　僧與白二羯磨。家者如上。 　　若比丘於如是學家先不請　若先請者聽往。 　　無病　聽病比丘取是家食。 　　自手受食　若置地與。若使人與者聽。 　　食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法　若自手受咽咽犯。尼突吉羅。不犯者。若先請若病若置地取。若從人受。若白二解已受食。一切不犯。 　　四恐怖蘭若受食戒　佛在釋翅瘦尼拘律園城中。女人持食供養賊於道路觸嬈比丘。以事白佛。佛言。應語令知。便即制戒。 　　若比丘在阿蘭若　去村五百弓。遮摩羅國肘量法故也。 　　逈遠有疑恐怖處　疑有賊盜恐怖。 　　若比丘在如是阿蘭若處住先不語檀越　佛言。應語諸婦女。莫出道路。有賊恐怖也。 　　若僧伽藍外不受食　若已出城。應語言。莫至僧伽藍中。道路有賊恐怖故。 　　在僧伽藍內無病　若故持食來者聽病人受。 　　自手受食　若有施主以食置地。若教與人。 　　食者是比丘應向餘比丘悔過言大德我犯可訶法所不應為我今向大德悔過是名悔過法　尼吉羅。不犯者。若來受教勅聽法。自食令授也。 　　諸大德我已說四波羅提提舍尼法今問諸大德是中清淨不　三說。 　　諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　諸大德是眾式叉迦羅尼法半月半月說戒經中來。 　　一齊整著涅槃僧戒　佛在舍衛。六群著涅槃僧不齊整。故居士譏言。如節會戲笑俳說人亦如王大臣。比丘舉過。佛因訶責制戒。 　　當齊整　衣不齊相。言衣下者。繫帶在臍下。高者。褰齊膝。象鼻者。垂前一角。多羅樹葉者。垂前兩角。細襵者。繞腰襵皺也。 　　著涅槃僧　若不齊著者故作犯應懺突吉羅。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作突吉羅。比丘尼等四眾並突吉羅。乃至下篇成犯相並準此。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或臍中生瘡下著。若膝?有瘡高著。若僧伽藍內若村外若作時若行道者無犯。 　　二齊整著三衣戒　佛在舍衛。六群不齊整著衣。長者見譏。自言我知正法。如是有何正法著衣不齊如俗無異。比丘以過白佛。因觀三世而制此戒。 　　當齊整著三衣式叉迦羅尼　不齊中下著者。下垂過肘露脇。高者。過脚?上。象鼻者。垂前一角。多羅葉者。垂前兩角後褰高也。細襵者。襵已安緣。不犯者。肩臂瘡下著。同前開相。 　　三反抄白衣舍戒　佛在舍衛。六群反抄衣行入白衣舍。居士譏言。無有慚愧如王臣居士種。比丘舉過。佛訶制戒。 　　不得反抄衣　或左右反抄衣著肩上也。 　　行入白衣舍　村落。 　　式叉迦羅尼　不犯者。若脇肋邊有瘡病。若僧伽藍內若在道行若作時者。 　　四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　五衣纏頸白衣舍戒　佛在舍衛。六群以衣纏頸入白衣舍。居士嫌言如居士長者種。比丘舉過。佛訶制戒。 　　不得衣纏頸　總捉衣角著肩上也。 　　入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病肩臂有瘡。若僧寺中若村外若作時或在道行者。 　　六不得衣纏頸白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　七覆頭白衣舍戒　佛在舍衛。六群以衣覆頭入白衣舍。居士譏言。何有正法覆頭如盜賊。比丘聞之舉過。佛訶制戒。 　　不得覆頭　若以樹葉若碎段物若以衣覆故也。 　　入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病若患寒。或頭上瘡。或命梵二難覆頭而走者。 　　八不得覆頭白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　九跳行白衣舍戒　佛在舍衛。六群跳行入白衣舍。居士譏言。不慚入室如似烏雀。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得跳行　雙脚跳行。 　　入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。有病若為人打。若有賊若惡獸若有棘刺。度渠塹或度泥而跳過。 　　十不得跳行白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　十一蹲坐白衣舍戒　佛在舍衛。居士請僧。就舍設食。六群蹲坐。比座手觸却倒露形。居士嫌言。不慚露形似婆羅門。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得白衣舍內坐蹲　若在地若床上尻不至地。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或時有病尻邊生瘡。若有所與。若禮若懺悔。若受教誡者。 　　十二叉腰白衣舍戒　佛在舍衛。六群叉腰行入白衣舍。居士譏言。沙門自稱我知正法。以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得叉腰　匡肘故也。 　　行入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病脇下生瘡若僧伽藍內若村外若作時若道路行者。 　　十三不得叉腰　以匡肘故妨比座比丘也。 　　白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　十四搖身白衣舍戒　佛在舍衛。六群搖身入白衣舍。居士譏言。不慚搖身如王大臣。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得搖身行　左右戾身趨行也。 　　入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或病或為人打戾身避杖。或惡獸觸。或逢擔刺戾身避。或度坑搖身過。或著衣看齊整者。 　　十五不得搖身行白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　十六掉臂行白衣舍戒　佛在舍衛。六群掉臂入白衣舍。居士譏言。不慚掉臂如王長者。比丘舉過。佛訶而制。 　　不得掉臂行　垂臂前却而行。 　　入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病為人打舉手遮。或惡獸擔刺人來舉手遮。或浮渡渠以手招喚伴。 　　十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　十八露身白衣舍戒　佛在舍衛。六群不好覆身入白衣舍。居士譏言。所著衣服不好覆身如婆羅門。比丘舉告。佛因訶制。 　　好覆身入白衣舍　若在村落身處處露。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或有病若被繫。若風吹衣離體者。 　　十九好覆身白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　二十顧視白衣舍戒　佛在舍衛。六群左右顧視入白衣舍。居士譏言。如盜竊人。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得左右顧視　若在村落處處看也。 　　行入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病或仰瞻日時節。或命梵二難。左右處處伺求便道逃走者。 　　二十一不得左右顧視白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　二十二高聲白衣舍戒　佛在舍衛。六群高聲大喚入白衣舍。居士譏言。如婆羅門不知慚愧無有正法。比丘舉過。佛因訶制。 　　靜默入白衣舍　是中不默者。高聲大喚。若囑授若高聲施食。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或有病若聾不聞。須高聲囑授若高聲施食。若命梵二難高聲而走者。 　　二十三靜默白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　二十四戲笑白衣舍戒　佛在舍衛。六群戲笑行入白衣舍。居士譏言。不慚戲笑如獼猴何有正法。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得戲笑　露齒而笑。 　　行入白衣舍式叉迦羅尼　不犯者。或有病或脣痛不覆齒。或念法歡喜而笑者。 　　二十五不得戲笑白衣舍坐式叉迦羅尼。 　　二十六不用意受食戒　佛在舍衛。居士請僧設供。六群不用意受食捐棄羹飯。居士譏言。沙門無厭。貪心多受。如穀貴時。比丘舉過。佛因訶制。 　　用意受食　不用意者棄羹飯食。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或時有如是病。或鉢小故食時棄飯。或還墮案上者。 　　二十七溢鉢受食戒　佛在舍衛。居士請僧。六群溢鉢受食捐棄羹飯。居士譏言。無慚無厭如餓貪多。比丘舉過。因訶制戒。 　　當平鉢　不平者溢鉢也。 　　受食式叉迦羅尼　不犯者。或時有病。或鉢小或墮案上。 　　二十八溢鉢受羹戒　佛在舍衛。居士設供。六群取飯過多不容受羹。居士譏言。如餓貪食人。比丘舉過。佛因訶制。 　　平鉢受羹　溢出流污。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或時有病。或鉢小墮食案上平等受者。 　　二十九不等受食戒　佛在舍衛。居士設供。手自斟酌自下飯已入內取羹還。食飯已盡。時與羹已復還取飯飯還羹盡。譏似餓人。比丘舉過因訶制戒。 　　當羹飯等食　彼不等者。飯至羹盡也。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或有病若正須羹不須飯。須飯亦爾。或日時欲過。或命梵二難疾食者。 　　三十不次受食戒　佛在舍衛。居士設供。手自斟酌。六群不次取食。居士譏言。不厭足譬如猪狗牛驢駱駝烏鳥。比丘舉過。佛因訶制。 　　當以次食　彼不次第食者。鉢中處處取食食也。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或有病。或患飯熱挑取冷處。若日時欲過。若命梵二難疾食也。 　　三十一挑鉢中食戒　佛在舍衛。居士設供。手自下食。六群受食當挑鉢中令視空相。居士譏言。不厭受食如牛驢馬駱駝猪狗。比丘白佛因訶制戒。 　　不得挑鉢中　置四邊挑鉢中央至鉢底。 　　而食式叉迦羅尼　不犯者。或有病。患食熱開中令冷。若日時欲過。若命梵二難疾刳中食者。 　　三十二為己索食戒　佛在舍衛。居士設供。六群自為索食如飢餓時。居士譏言。何有正法受取無厭。比丘舉過。佛因訶制。 　　無病　有病開自為己索食。 　　不得自為己索羹飯式叉迦羅尼　不犯者。若病。若為他他為己。若不求而得者。 　　三十三飯覆羹戒　佛在舍衛。居士設供。六群受羹居士識次取羹。比丘於後以飯覆羹。居士譏言。受取無厭如飢餓人何有正法。比丘舉過。佛因訶責制戒。 　　不得以飯覆羹更望得式叉迦羅尼　不犯者。或有病若請食。或正須羹有時正須飯者。 　　三十四嫌視比座戒　佛在舍衛。居士設食。六群得少。比座分多。語居士言。汝今請僧自恣多少。居士有愛報言。我等與。比丘舉過。佛因制戒。 　　不得視比座鉢中　是中視者誰多誰少。 　　食式叉迦羅尼　不犯者。比座病若眼闇為看得食不得食淨不淨受未受者。若自有病開。 　　三十五不繫鉢食戒　佛在舍衛。居士設食。六群受已左右顧視。不覺比座取鉢藏之。比丘白佛。因訶制戒。 　　當繫鉢想食　謂非左右顧視也。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或時有病比座眼闇。如前方便或看日時。或命梵二難欲逃避左右看視者。 　　三十六大揣食戒　佛在舍衛。居士設供。六群大揣令口不受。居士譏言。不知厭足如猪狗駱駝驢牛烏鳥。比丘開舉佛因制戒。 　　不得大揣飯　口不容受。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或有病日時欲過。命梵二難疾疾食。 　　三十七大張口待食戒　佛在舍衛。居士設供。比丘食未至先張口。居士譏言。不慚無厭如猪狗駱駝牛驢。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得大張口待飯食　飯揣未至先大張口。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或時有如是病。或日欲過命梵等難疾疾食者。 　　三十八含飯語戒　佛在舍衛。居士設食。六群含飯語。居士譏以猪狗駱駝烏鳥為譬。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得含飯語　飯在口中語不可了令人不解也。 　　式叉迦羅尼　不犯者。或時有病或噎而索水。或命梵二難作聲食者。 　　三十九揣飯擲口中戒　佛在舍衛。居士請僧。手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言。不慚無厭如似幻師。比丘舉過。佛因制戒。 　　不得揣飯遙擲口中式叉迦羅尼　不犯者。有病若被繫縛擲口中而食者。 　　四十遺落食戒　佛在舍衛。居士設食。六群手把飯揣齧半食。居士譏言。受無厭足如猪狗駱駝驢牛烏鳥。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得遺落飯食　半已入口半在手中。 　　式叉迦羅尼　不犯者。有病噉薄餅焦飯若瓜甘蔗。噉菜梨果蒲桃蘂葉心者。 　　四十一頰食戒　佛在舍衛。居士設供。六群頰食。居士嫌言。沙門不知慚愧如獼猴食。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得頰飯食　令兩頰鼓起如獼猴狀。 　　式叉迦羅尼　不犯者。病日時欲過。或命梵難疾疾食者。 　　四十二嚼飯作聲戒　佛在舍衛。居士飯僧。六群嚼飯作聲。居士譏言。如猪狗駱駝牛驢烏鳥。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得嚼飯作聲食式叉迦羅尼　不犯者。有病嚼乾餅及焦飯芉蔗瓜果葡桃胡桃椑桃梨風梨者。 　　四十三噏食戒　佛在舍衛。居士設供。六群大噏食。居士嫌言。無有慚愧食如猪狗駱駝牛驢烏鳥。比丘白佛。因訶制戒。 　　不得大噏飯食　張口遙呼噏食。 　　式叉迦羅尼　不犯者。病若口痛若食羹。若食乳酪漿酥毘羅漿若苦酒者。 　　四十四舐食戒　佛在舍衛。居士設供。六群吐舌舐食。居士嫌言。無慚愧如猪狗駱駝牛驢烏鳥。比丘舉過。佛因訶制戒。 　　不得舌舐食　以舌舐飯揣食。 　　式叉迦羅尼　不犯者。有病或被縛。或手有泥及垢膩污舌舐而取。 　　四十五振手食戒　佛在舍衛。居士設供。手自斟酌。六群振手而食。居士譏言。無有正法如王大臣。比丘舉過。佛訶制戒。 　　不得振手食式叉迦羅尼　不犯者。有病或食中有草有蟲。或手有不淨振去之。或有未受食手觸而污手振去之。 　　四十六手把散食戒　佛在舍衛。居士設供。六群手把散飯食。居士嫌言。食如鷄鳥。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得手把散飯食　散棄飯也。 　　式叉迦羅尼　不犯者。有病或食中有草有或有不淨污或有未受食捨棄之。 　　四十七膩手捉飲器戒　佛在舍衛。居士設供。六群以不淨膩手捉器。居士嫌言。無法如王大臣。比丘舉過。佛因訶制戒。 　　不得污手捉飲器　有膩飯著手也。 　　式叉迦羅尼　不犯者。有病或草上受葉上受洗手受者。 　　四十八棄洗鉢水白衣家戒　佛在舍衛。六群在食家棄洗鉢水飯食狼藉。居士譏言。多受如餓人。比丘舉過。佛因制戒。 　　不得洗鉢水　雜飯水也。 　　棄白衣舍內式叉迦羅尼　不犯者。有病或時合器若澡盤承取水持棄外者。 　　四十九大小便生草上戒　佛在舍衛。六群大小便涕唾生草葉上。居士見譏無慚愧如猪狗駱駝牛驢。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得生草上大小便涕唾除病　以病故不堪避佛言不犯。 　　式叉迦羅尼　不犯者。流墮生草葉上。若鳥銜而墮者。 　　五十水中大小便涕唾戒　佛在舍衛。六群水中大小便涕唾。居士譏言。如猪狗牛驢駱駝。比丘舉過。佛因制戒。 　　不得淨水中大小便涕唾除病式叉迦羅尼　不犯者。有病或於岸上大小便流墮水中。或風吹鳥銜墮者。 　　五十一立大小便戒　佛在舍衛。六群起過。居士見嫌言。此沙門無有正法立大小便如牛馬猪羊駱駝。比丘舉過。佛因訶制戒。 　　不得立大小便除病　以病故不堪蹲也。 　　式叉迦羅尼　不犯者。有病被繫。或脚?有垢膩若污泥者。 　　五十二與不恭敬人說法戒　佛在舍衛。六群與不恭敬反抄衣人說法。時比丘聞之少欲知慚者舉過。佛因訶制戒。 　　不得與反抄衣不恭敬人說法除病式叉迦羅尼　不犯者。或時有如是病。若為王王大臣者。 　　五十三不得為衣纏頸人說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　五十四不得為覆頭者說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　五十五不得為裹頭者說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　五十六不得為叉腰者說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　五十七不得為著革屣者說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　五十八不得為著木屐者說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　五十九不得為騎乘者說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　六十佛塔中宿戒　佛在舍衛。六群宿佛塔中。有慚愧比丘舉過白佛。因而訶制。 　　不得佛塔中止宿除為守護故式叉迦羅尼　不犯者。或有病若為守護故止宿。或為強力者所執。或命梵難故止宿者。 　　六十一藏財物佛塔中戒　佛在舍衛。六群藏物置佛塔中。少欲比丘以過白佛。因訶制戒。 　　不得藏財物置佛塔中除為堅牢故式叉迦羅尼　不犯者。或有病若為堅牢故藏著佛塔中。或強者所執命梵二難者。 　　六十二著革屣入佛塔中戒　佛在舍衛。六群著革屣入佛塔中。有慚比丘以過白佛。因訶制戒。 　　不得著革屣入佛塔中式叉迦羅尼　不犯者。或有如是病。或為強者所執喚入佛塔中。 　　六十三不得手捉革屣入塔中式叉迦羅尼　如上。 　　六十四不得著革屣繞塔行式叉迦羅尼　如上。 　　六十五不得著富羅入佛塔中式叉迦羅尼　如上。 　　六十六不得手捉富羅入佛塔中式叉迦羅尼　如上。 　　六十七塔下食污地戒　佛在舍衛。六群塔下坐食已留食。及草污地而去。以過白佛。因制不得坐食。又作塔作房若施池井施食。眾僧集坐迮聽塔下坐食不應污地也。 　　不得塔下坐食留草及食污地式叉迦羅尼　不犯者。一坐食及不作餘食法比丘病比丘聽或時著脚邊一處出時持棄者。 　　六十八擔屍佛塔下過戒　佛在舍衛。六群擔屍從塔下過。護塔神瞋樂學戒者。以過白佛。因訶而制。 　　不得擔死屍從塔下過式叉迦羅尼　不犯者。或有病或須此道行。或為強力者所呼而去。 　　六十九不得塔下埋死屍式叉迦羅尼　如上。 　　七十不得在塔下燒死屍式叉迦羅尼　如上。 　　七十一不得向塔燒死屍式叉迦羅尼　如上。 　　七十二不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入式叉迦羅尼　如上。 　　七十三持死人衣床塔下過戒　佛在舍衛。六群持死人衣及床從塔下過。住處神瞋。行頭陀者以過白佛。因訶制戒。 　　不得持死人衣及床從塔下過除浣染香熏式叉迦羅尼　不犯者。或時有如是病。若糞掃衣比丘浣染香熏已持入者。 　　七十四不得佛塔下大小便式叉迦羅尼　如上。 　　七十五不得向佛塔大小便式叉迦羅尼　如上。 　　七十六不得繞佛塔四邊大小便使臭氣來入式叉迦羅尼　如上。 　　七十七不得持佛像至大小便處式叉迦羅尼　如上有三事。不犯或時有如是病。或時道由中過。若為強力者所持去。並無犯。 　　七十八不得在佛塔下嚼楊枝式叉迦羅尼　如上。 　　七十九不得向佛塔嚼楊枝式叉迦羅尼　如上。 　　八十不得在佛塔四邊嚼楊枝式叉迦羅尼　如上。 　　八十一不得在佛塔下涕唾式叉迦羅尼　如上。 　　八十二不得向佛塔涕唾式叉迦羅尼　如上。 　　八十三涕唾佛塔邊戒　佛在舍衛。六群佛塔四邊涕唾。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得佛塔四邊涕唾式叉迦羅尼　不犯者。有病或烏銜。或為風吹去者。 　　八十四向塔舒脚戒　佛在舍衛。六群向塔舒脚坐。樂學戒者舉過白佛。因訶制戒。 　　不得向塔舒脚坐式叉迦羅尼　不犯者。或有病若中間有隔。或為強力所持者。 　　八十五安佛下房戒　佛在拘羅國。六群安佛在下房己在上房住。行頭陀比丘舉過白佛。因訶制戒。 　　不得安佛像在下房己在上房住式叉迦羅尼　不犯者。或有如是病。持佛像在下房己在上房住。或命梵二難者。 　　八十六人坐己立不得為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　八十七人臥己坐不得為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　八十八人在座己在非座不得為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　八十九人在高座己在下座不得為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　九十人在前行己在後行不得為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　九十一人在高經行處己在下經行處不應為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　九十二人在道己在非道不應為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　九十三携手道行戒　佛在舍衛。六群携手在道或遮他男女。居士譏言。無有正法如王大臣豪貴長者。比丘舉過。佛因制戒。 　　不得携手在道行式叉迦羅尼　不犯者。或時有病。或比丘患眼闇須扶接者。 　　九十四上樹過人戒　佛在舍衛。比丘在大樹上受夏安居。於樹上大小便。神瞋伺便欲斷命根。比丘以過白佛。因制不得樹上安居及繞樹大小便。若先有大小便處聽。 　　不得上樹過人除時因緣式叉迦羅尼　不犯者。或有病。或命梵難上過人者。 　　九十五擔杖絡囊戒　佛在舍衛。跋難陀絡囊中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人皆下道避。比丘舉過。佛因訶制。 　　不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行式叉迦羅尼　不犯者。或病或為強力者所逼。若被縛若命梵二難者。 　　九十六為執杖不恭敬者說法戒　佛在舍衛。六群為不恭敬者說法。諸比丘舉過。佛因訶制。 　　人持杖不恭敬不應為說法除病式叉迦羅尼　不犯者。或時有病。或為王及大臣者。 　　九十七人持劍不應為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　九十八人持矛不應為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　九十九人持刀不應為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　一百人持蓋不應為說法除病式叉迦羅尼　如上。 　　諸大德我已說眾式叉迦羅尼法今問諸大德是中清淨不　三說。 　　諸大德是中清淨默然故是事如是持。 　　諸大德是七滅諍法半月半月說戒經中來若比丘有諍事起即應除滅　佛言。諍有四經。言諍覓諍犯諍事諍。言諍者。以現前毘尼多人語二種滅滅也。覓諍。以現前憶念不癡罪處所四滅滅也。犯諍。以現前自言治草覆地三滅滅也。事諍者。以一切滅滅。其三種諍各分上中下三品合明九種。事諍一種歷上三諍隨分九品。應隨現前中三種五種滅。上中下品對病說藥。應善觀解也。 　　應與現前毘尼當與現前毘尼　佛在舍衛國。時迦留陀夷與六群在河浴。迦留陀夷誤著彼衣而去。六群比丘後謂彼盜。便不現前與滅擯羯磨。迦留陀夷以緣白佛。便訶責已因制此法。有三種現前。法毘尼人也。有五種現前。法毘尼人僧界也。云何法現前。所持法滅諍者是。云何毘尼現前。所持毘尼滅諍者是。云何人現前。言議往反者是。云何僧現前。應來者來。應與欲者與。欲得訶人不訶者是。云何界現前。唱羯磨作制限者是。此現前法通一切羯磨。若別人對首心念三種現前即得。若四人五人已上僧法若作羯磨。必須五法現前。以羯磨所起必在作法界故。唯除結界自然界中也。 　　應與憶念毘尼當與憶念毘尼　佛在王舍城。時沓婆摩羅子為僧知事。六群中得惡房臥具惡請處。起瞋謗言。有愛恚怖癡。遂以婬事誣謗親於眾中。佛問虛實。彼言。我從生來乃至夢中不婬。況於覺寤。比丘以事詰問六群。便言。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。不故犯戒。應白四羯磨與憶念法也。 　　應與不癡毘尼當與不癡毘尼　佛在王舍城時。難提比丘得顛狂病。行來出入不順威儀。多犯眾罪。比丘詰問。便言。癡時造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶說戒常來。二者不憶說戒不來。三者或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯磨。證知病時造過差後不造。應僧清淨。得足數故制。 　　應與自言治當與自言治　佛在瞻波國。白月十五日僧說戒時佛在眾坐。默不說戒。初夜已過。阿難請說。佛言。欲令如來於不淨眾中說戒者無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時大目連即以天眼觀犯戒者。去佛不遠。內懷腐爛外現完淨。即手牽出來白佛言。眾已清淨。應得說戒。佛言。自今已後不應為取自言治。因制此戒。 　　應與多人語當與多人語　佛在舍衛國。時諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。以事白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同一處。應差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯露二者覆藏三者耳語。若上座標首智人和尚闍梨。住如法地。應顯露行舍羅。若住非法地者。作下二法行之。若非法語人多。彼應作亂起去故。此律本云求覓罪相意亦同之。 　　應與罪處所當與罪處所　佛在釋翅瘦國。時象力釋子善能論議。得外道切問前後相違。僧中亦爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四與彼羯磨。治取本罪奪三十五事。若伏首本罪者。應白四羯磨如法為解。故立此法。有本為覓罪相者意同如上。而次第六滅覓諍上品藥故。 　　應與如草布地當與如草布地　佛在舍衛國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二眾相對共滅。應一眾中上座作白言。我等行來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家。餘罪共長老作草覆地滅。彼一眾中上座亦如上作白。已彼此和合。罪諍俱滅。更不相問如草覆地。 　　諸大德我已說七滅諍法今問諸大德是中清淨不　三說。 　　諸大德是中清淨默然故是事如是持　始從四重終此七滅諍八篇之文廣教正宗也。皆謂犯略制廣補其行教。有當機益。 　　諸大德我已說戒經序已說四波羅夷法已說十三僧伽婆尸沙法已說二不定法已說三十尼薩耆波逸提法已說九十波逸提法已說四波羅提提舍尼法已說眾學式叉迦羅尼法已說七滅諍法此是佛所說戒經半月半月說戒經中來　此即廣教流通文也。恐情疎教故總結以示之。 　　若更有餘佛法是中皆共和合應當學　此謂略教之別序也。創佛利機未勞。麁顯直舉綱要。聞皆會道。 　忍辱第一道　　佛說無為最　　出家惱他人 　不名為沙門 　　此是毘婆尸如來無所著等正覺說是戒經　此賢劫前九十一劫出興于世。一百年中常說此偈。後方廣說。 　譬如明眼人　　能避險惡道　　世有聰明人 　能遠離諸惡 　　此是尸棄如來無所著等正覺說是戒經　此賢劫前三十四劫出興于世。八十年中常說此偈。後方廣說。 　不謗亦不嫉　　當奉行於戒　　飲食知止足 　常樂在空閑　　心定樂精進　　是名諸佛教 　　此是毘葉羅如來無所著等正覺說是戒經　此佛出世與前同。劫人壽七萬歲。七十年前說此略偈。後方廣說。 　譬如蜂採華　　不壞色與香　　但取其味去 　比丘出聚然　　不違戾他事　　不觀作不作 　但自觀身行　　若正若不正 　　此是拘樓孫如來無所著等正覺說是戒經　此佛賢劫初佛。人壽六萬歲時。六十年常說此偈。後方廣說。 　心莫作放逸　　聖法當勤學　　如是無憂愁 　心定入涅槃 　　此是拘那含牟尼如來無所著等正覺說是戒經　此賢劫中為第二佛。人壽四萬歲。二十年前常說此偈。後方廣說。 　一切惡莫作　　當奉行諸善　　自淨其志意 　是則諸佛教 　　此是迦葉如來無所著等正覺說是戒經　此賢劫第三佛。人壽二萬歲。二十年前說此偈。後方廣說。 　善護於口言　　自淨其志意　　身莫作諸惡 　此三業道淨　　能得如是行　　是大仙人道 　　此是釋迦牟尼如來無所著等正覺於十二年中為無事僧說是戒經從此已後廣分別說　此佛略教即是略之正宗也。時接利根無再犯者。後因重過佛止不說。即以廣略二教付弟子說也。 　　諸比丘自有樂法樂沙門者有慚有愧樂學戒者當於中學　此謂略教之流通分。 　明人能護戒　　能得三種樂　　名譽及利養 　死得生天上　　當觀如是處　　有智應護戒 　戒淨有智慧　　便得第一道　　如過去諸佛 　及以未來者　　現在諸世尊　　能勝一切憂 　皆共尊敬戒　　此是諸佛法　　若有自為身 　欲求於佛道　　當尊重正法　　此是諸佛教 　七佛為世尊　　滅除諸結使　　說是七戒經 　諸縛得解脫　　已入於涅槃　　諸戲永滅盡 　尊行大仙說　　聖賢稱譽戒　　弟子之所行 　入寂滅涅槃　　世尊涅槃時　　興起於大悲 　集諸比丘眾　　與如是教戒　　莫謂我涅槃 　淨行者無護　　我今說戒經　　亦善說毘尼 　我雖般涅槃　　當視如世尊　　此經久住世 　佛法得熾盛　　以是熾盛故　　得入於涅槃 　若不持此戒　　如所應布薩　　喻如日沒時 　世界皆闇冥　　當護持此戒　　如犛牛愛尾 　和合一處坐　　如佛之所說　　我已說戒經 　眾僧布薩竟　　我今說戒經　　所說諸功德 　施一切眾生　　皆共成佛道　　斯文即法護 　　尊者所撰。為廣略二教。總流通也。今余所注述而不作。將用塵露山海昭揚遠代。同舟所存固其爾矣。 　　四分律比丘含注戒本(下)