大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　No. 1851 　　大乘義章卷第一(草書惑人傷失之甚傳者必真慎勿草書) 　　遠法師撰 　　義有五聚(一者教聚　二者義聚　三者染聚　四者淨聚　五者雜聚)。 　　教聚之中別有三門(一眾經教迹義　二三藏義　三十二部經義)。 　　眾經教迹義三門分別(一敘異說　二辨是非　三顯正義) 　　言異說者。異說非一。晉武都山隱士劉虬說言。如來一化所說。無出頓漸。華嚴等經。是其頓教。餘名為漸。漸中有其五時七階。言五時者。一佛初成道。為提謂等。說五戒十善人天教門。二佛成道已十二年中。宣說三乘差別教門。求聲聞者。為說四諦。求緣覺者。為說因緣。求大乘者。為說六度。及制戒律未說空理。三佛成道已三十年中。宣說大品空宗般若維摩思益。三乘同觀。未說一乘破三歸一。又未宣說眾生有佛性。四佛成道已四十年後。於八年中說法華經。辨明一乘破三歸一。未說眾生同有佛性但彰如來前過恒沙未來倍數。不明佛常。是不了教。五佛臨滅度。一日一夜。說大涅槃。明諸眾生悉有佛性法身常住。是其了義。此是五時。言七階者。第二時中。三乘之別。通餘說七(此是一說)又誕公云。佛教有二。一頓二漸。頓教同前。但就漸中。不可彼五時為定。但知昔說悉是不了。雙林一唱是其了教(此是二說)又菩提流支。宣說如來一音。以報萬機大小並陳。不可以彼頓漸而別(此是三說)。 　　次辨其非。劉虬所云。佛教無出頓漸二門。是言不盡。如佛所說四阿含經五部戒律。當知非是頓漸所攝。所以而然。彼說被小不得言頓。說通始終。終時所說。不為入大。不得言漸。又設餘時所為。眾生聞小取證。竟不入大。云何言漸。是故頓漸攝教不盡(此是一非)又復五時七階之言。亦是謬浪。若言初時為提謂等。說人天法。不論出道。何所依據人天教門。如來一化。隨諸眾生。有宜便說。豈局初時。又提謂經說。諸眾生吾我本淨。吾我本淨。是眾生空。又說諸法皆歸本無。諸法本無。即是法空。又復提謂。為眾懺悔五逆等罪。悟解四大五陰本淨。陰大本淨。亦是法空。二空即是出世直道。云何名為人天教門。又說法時。提謂波利。聞法獲得不起法忍時。四天王得柔順忍三百賈人。得成信忍。三百龍王。得信忍根。阿須輪等。發菩提心。山神樹神水火神等。皆得十善。作菩薩道。二百賈人。得須陀洹。不起法忍者。是七地已上無生忍也。柔順忍者。四地已上所得忍也。信忍在於初二三地。信忍之根。當應在彼解行終心。菩提心者。解行之初。言得十善作菩薩者。當應在彼種性已上。亦可在彼賢首已去。須陀洹者。小乘初果。此皆成就出世正道。云何名為人天教門。又普曜經明。佛與彼提謂波利二人授記當得作佛。號曰密成。明知。所說非人天教。又提謂等。聞法已去。不向鹿苑。憍陳如等。未豫斯會。云何以此與後作漸。是大難解。第二階。云如來於彼十二年中。唯說三乘差別教門。依何文證。經中但云求聲聞者為說四諦。求緣覺者為說因緣。求大乘者為說六度。何曾說言在十二年。又若眾生。於餘時中樂聞是法。或在此時樂聞餘法。佛豈不說。判無斯理。然實別教。如來一化有宜便說。不得定言在十二年。云何得知。如四阿含五部戒律。是小乘法。戒經說言。釋迦如來於十二年中。為無事僧略說戒經。從是已後。廣分別說。增一阿含。亦同此說。明知。戒律始終通制。又長阿含遊行經者。佛涅槃時。方始宣說。明知。經法始終通說。不止在於十二年中。又佛於彼五年之中。說十萬偈摩訶般若。明諸法空。七年之中。為諸菩薩。說般周經。亦說色心一切法空。云何而言十二年中未明空理。以斯准驗。人言定謬。第三階。云三十年中。宣說大品空宗般若維摩思益。未曾破三以歸一。又未宣說眾生有佛性。言義未了。是故彼法華為漸。然般若經。佛成道已五年便說。云何定言在三十年。又大品經往生品中。諸比丘等。聞說般若讚歎檀度。遂脫三衣。以用布施。龍樹釋言。佛制三衣。不畜得罪。何故不重尸波羅蜜。犯戒行施。以此在於十二年前佛未制戒。是故不犯以是證文。非局在於三十年中。維摩思益三十年者。依何文證故知。但是妄情安置時分且爾。若言般若說三同觀淺法華者。涅槃經中亦言。此經出聲聞故名聲聞藏。出辟支佛故名緣覺藏。出菩薩故名菩薩藏。又師子中說十二緣。下智觀故。聲聞菩提。中智觀故。緣覺菩提。上智觀故。菩薩菩提。上上智觀。阿耨菩提。彼經亦說三乘同觀。應淺法華。又勝鬘中說。摩訶衍。出生一切聲聞緣覺。世及出世間一切善法。彼經亦應淺於法華。彼既是深。大品同觀。何為獨淺。若言般若不破三乘淺法華者。大品經中舍利弗問。若都不退。空復不異。何故得有三乘差別。不唯一乘須菩提答。無二無三。若聞不怖。能得菩提。此與法華無二無三。其言何別。而言非是破三歸一。又龍樹云。當知。般若於華手經法華經等無量經中。最以為大。云何言淺。若言般若不說佛性淺於涅槃者。經說佛性。亦名般若波羅蜜。亦名第一義空。大品所說般若及空。即是佛性。云何說言不明佛性。又大品中。宣說真如實際法性。龍樹釋言。法名涅槃。不戲論法。性名本分。猶如黃石金性白石銀性。一切眾生。有涅槃性。此與佛性有何差別。而言不說佛性。既齊淺深之言無宜暫施。又維摩經。以不思議解脫為宗。斯乃十解脫中。初解脫門。當知。此是頓教法輪。云何言是不了義經。思益亦爾。第四階。云四十年後宣說法華。破三歸一。未明佛性。又說如來前過恒沙未來倍數。猶是無常。是故與彼涅槃為漸。經中實說。佛成道已過四十年說法華經。然與大品前後難定。何故如是。龍樹菩薩釋大品經云。須菩提聞說法華。舉手低頭。皆成佛道。是故今問退不退義。以此文證。前後不定。若言法華破三歸一深於大品。此如前破。若言法華未說佛性淺於涅槃。是義不然。如經說性即是一乘法華經中辨明一乘。豈為非性。又法華中不輕菩薩。若見四眾高聲唱言。汝當作佛。我不輕汝。以知眾生有佛性。故稱言皆作。但言皆作。即顯有性。若言如來前過恒沙未來倍數未明常者是義不然。當知。彼說踊出菩薩所見之應。前過恒沙未來倍數不論真身。若論真身。畢竟無盡。云何得知。是應非真。經言我成佛已來。說法教化。踊出菩薩。復言我常在靈鷲山及餘住處天人所見。明知。是應。此應何故未來倍數。以其所化踊出菩薩。於未來世過倍數劫。皆悉作佛。不假佛化。如來爾時。息應歸真。故言倍數理實佛化畢竟無盡。問曰。若言前過恒沙是應非真。何故論中說為報佛。釋言。約化顯實。故爾化來多時明真久矣。彼既說應未來倍數。何得報。此疑真不了。又涅槃中。嘆涅槃經有大利益。如法華中八千聲聞。得授記莂。成大果實。得益既齊。所明寧異。如龍樹實云。法華經者。最為甚深。以說聲聞得作佛故。是故餘經。皆付阿難。唯法華經獨付菩薩。准驗斯文。不得言淺。第五階。云如來垂終說大涅槃。獨為究竟了義之唱。然實涅槃垂終。所說未必垂終。偏是了義。如雙林前。宣說勝鬘楞伽法鼓如來藏經鴦掘摩羅寶女經等。皆是圓滿究竟了義。何獨涅槃偏是了義。如佛初年說寶女經及尼揵子。二年宣說廣博嚴淨。五年宣說摩訶般若。七年宣說般周三昧。九年宣說鴦掘摩羅及法鼓經。十年宣說如來藏經。如是等經。皆是圓滿究竟了義。何獨涅槃偏是了義。誕公所言頓漸之言。義同前破。然佛一化。隨諸眾生。應入大者。即便為說。隨所宣說。門別雖異。無不究竟。何獨涅槃偏是了義菩提流支言。佛一音以報萬機判無漸頓。是亦不然如來雖復一音報萬隨諸眾生。非無漸頓。自有眾生。藉淺階遠佛為漸說。或有眾生。一越解大。佛為頓說寧無頓漸。辨非如是。 　　次顯正義。於中兩門。一分聖教。二定宗別。聖教雖眾要唯有二。一是世間。二是出世。三有善法。名為世間。三乘出道。名出世間。就出世間中。復有二種。一聲聞藏。二菩薩藏。為聲聞說名聲聞藏。為菩薩說名菩薩藏。故地持云。十二部經。唯方廣部。是菩薩藏。餘十一部。是聲聞藏。彼文復言。佛為聲聞菩薩行出苦道。說修多羅。結集經者。集為二藏。聲聞所行為聲聞藏。菩薩所行為菩薩藏。龍樹亦云。迦葉阿難。於王舍城。結集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍山。集摩訶衍。為菩薩藏。聖教明證。義顯然矣。此二亦名大乘小乘半滿教也。聲聞藏。法狹劣名小。未窮名半。菩薩藏。法寬廣名大圓極名滿。教別如此。言定宗者。諸經部別。宗趣亦異。宗趣雖眾。要唯二種。一是所說。二是所表。言所說者。所謂行德。言所表者。同為表法但法難彰。寄德以顯。顯法之德門。別無量。故使諸經宗趣各異。如彼發菩提心經等。發心為宗。溫室經等。以施為宗。清淨毘尼優婆塞戒。如是等經。以戒為宗。華嚴法華無量義等。三昧為宗。般若經等。以慧為宗。維摩經等。解脫為宗。金光明等。法身為宗。方等如門。如是經等。陀羅尼為宗。勝鬘經等。一乘為宗。涅槃經等。以佛圓寂妙果為宗。如是等經。所明各異。然其所說。皆是大乘緣起行德究竟了義。階漸之言。不應輒論。教迹之義。略之云爾。 　　三藏義七門分別(釋名一　辨相二　開合廣略三　制立四　大小有無五　三藏次第六　料簡寬狹七) 　　第一釋名。言三藏者。謂修多羅毘尼毘曇。修多羅者。中國之言。此方釋者。翻譯非一。或名法本。或復翻為真說語言。或名契經。或翻名綖。人家所以翻為經本。蓋依仁王百論。故爾如仁王中。佛告大王。經本偈經乃至論義。一切皆如。以彼經中名修多羅為經本故。人即執此用為翻名。又百論中。名其經本為修妬路。或云經本。人復執此定為翻名。蓋乃隨義以名經體。非正翻名。何者本義。本義有四。一理教相對。教為理本。故名為本。二就教中經論相對。經為論本。故名為本。三就經中自有本末。本自三義。一總為別本。二初為後本。三略為廣本。是義云何。修多羅中。義別有三。一總修多羅絯攝十二。莫不皆成一修多羅。故涅槃云。始從如是終至奉行。如是一切名修多羅。二別修多羅。就前總中。開分十一。餘不收者。還復攝在修多羅中。名之為別。三略修多羅。十二部中。初略標舉一切。通名為修多羅。後廣解釋。說為十二。如言色者。即是根本略修多羅部。謂十一種青黃等色。是其廣釋修多羅部。如喻經中。譬如長者有一大宅。即是喻說略修多羅。其宅朽等是其廣釋。譬喻經攝。如是一切。此三種中。總修多羅。望別十二。總為別本。故名為本。別修多羅。望彼祇夜重誦之偈。及望譬喻論議之經。初為後本。故名為本。望餘非本。略修多羅。望廣十二。略為廣本。目之為本。四就論中。自有本末。有二種。一略為廣本。如迦旃延所作之論。與毘婆沙廣論為本。二廣為略本。如毘婆沙。與阿毘曇及雜心論以為本等。本義如是。彼仁王中。所云本者。就經以說總為別本。故名為本。初為後本略為廣本。亦名為本。彼百論中。就論以說略為廣本。故名為本。此等乃是。隨義傍翻。非正翻名。人復所以翻為直說。依成實論故為此釋。彼文說言。修多羅者。直說語言。人即執此。以為翻名。蓋乃是其辨釋之辭。非正翻名。訶梨跋摩。作論解釋十二部經。對彼祇夜伽陀偈經。故指序言修多羅者直說語言。如似說言熱者是火。豈是翻名。何故偏對祇夜伽陀。以此二種一向別故。人復所以翻名契經。依彼增一阿含序故。便作此釋。彼言。契經是第一藏。毘尼第二。毘曇第三。明知。契經是修多羅。又依雜心業品之文。彼文說言。斷律儀者。如契經品。乃其所指。是修多羅品。人即執此以為翻名。斯乃隨義。以名其經。非是翻名。以其聖教稱當人情契合法相。從義立目。名之為契。此既方言。何用私情種種圖度。若正相翻名之為綖。何以得知。今此且以三門釋之。一准定方言。二以義解。三以文證。准方言者。外國之人。正名世人縫衣之綖。為修多羅。那得異翻。言義解者。諸法星蘿散周法界。所以次第顯理在世不墜不失。良以聖教貫穿故。爾貫法之能。如綖貫華。故名為綖。言文證者。如律中說。如種種華散置案上。風吹則落。何以故。無綖貫故。如是種種名種種性種種家出家。令佛法疾滅不久住。何以故。不以經教攝取法故。故目聖教以之為綖。佛法如華。所被眾生三業如案。造過非如風。由過滅法如華零落。若無言教記持彼法。法則隱滅。良以言教記持。在世人雖造過。法常不滅。以有此能故說如綖又雜心言。修多羅者。名曰結鬘。能貫諸法。貫法猶是綖之義也。言毘尼者。名別有四。一曰毘尼。二名木叉。三曰尸羅。四名為律。言毘尼者。是外國語。此翻名滅。外國說滅凡有三種。一者涅槃。二尼彌留陀。謂四諦中滅諦名也。三曰毘尼。此三何別。若通論之。體一名異。其猶眼目。外國之言。一法十名。此三即是十中數也。若別分之。非無差異。異相如何。涅槃彌留。當體立稱。是二何異。義釋有三第一義云。所滅不同。如涅槃釋。諸經火滅名為滅度。此即是其彌留陀滅。離諸覺觀稱曰涅槃。第二釋云。通局有異。涅槃之滅。偏據滿處。尼彌留陀滅義通因果。是故滅諦有滅皆收。第三釋云。通別以分。隨事別滅。說為涅槃。通相三滅名尼留陀。約對品異名為事別盡止妙出四義。寬通名為通相。此二雖異。當體是滅。若論毘尼。體非是滅。有為行德。能有所滅。故名為滅。又能證得寂滅之果。故說為滅。何故戒行名曰毘尼。有其兩義。一者戒行能滅業非。故稱為滅。二能得彼究竟滅果。故說名滅。何故律教得名毘尼。亦有兩義。一能詮於毘尼之行。從其所詮故號毘尼。二能生於毘尼行德。從其所生故稱毘尼。言木叉者。此名解脫。解脫有二。一者無為二者有為。無為解脫直名木叉。有為解脫名毘木叉。是故相續解脫經言。涅槃解脫名為木叉。五分法身有為解脫。名毘木叉。何故戒行名為解脫。有其兩義。一者戒行。能免業非。故名解脫。二能得彼解脫之果。故名解脫。是以經言。戒是正順解脫之本。故名波羅提木叉也。何故律教名為解脫。釋有兩義。一能詮於解脫行德。故名解脫。二能生於解脫行德。故名解脫。言尸羅者。此名清涼。亦名為戒。三業炎非焚燒行人。事等如熱。戒能防息。故名清涼。清涼之名。正翻彼也。以能防禁故。名為戒。何故律教名之為戒。亦有兩義。一詮戒行。故說為戒。二能生戒。故說為戒。所言律者。是外國名優婆羅叉。此翻名律。解釋有二。一就教論。二就行辨。若當就教詮量名律。若當就行調伏名律。毘尼之教。詮此律行。故稱為律。又生律行。故復名律。阿毘曇者。名別有四。一名優婆提舍。二名阿毘曇。三名摩德勒伽。亦云摩多羅迦。此正一名。傳之音異。四名摩夷。優婆提舍。此正名論。論諸法故。阿毘曇者。此方正翻。名無比法。阿謂無也。毘謂比也。曇摩名法。解釋有二。一就教論。二據行辨。言就教者。三藏之中毘曇最。為分別中勝。故曰無比。言就行者。毘曇詮慧。慧行最勝故曰無比。毘曇之教。詮此勝行。故名無比。又能生彼無比之慧。故曰無比。摩德勒伽。此方正翻。名行境界。辨彰行儀。起行所依。名行境界。言摩夷者。此名行母。辨詮行法。能生行故。名為行母。與前境界。其義相似。此三之中。各有苞含蘊積名藏。三藏名義。略之麁爾。 　　第二門中。言體性者。三藏皆用教法為體。何者是教。音聲字句。與法相應。是其教也。聲是聲入。三聚法中色法所收。名字句等。諸論不同。依如毘曇。是其法入。三聚法中。非色非心不相應攝名字句等三種。何別長短屈曲高下之法。說之為字。攝字表法。說以為名。拘攣名字。共相屬著。以成文頌。說之為句。直說音聲。表法便足。何用字等。若直音聲。不與字法和合相忘。不成言語。與風鈴等音聲無別。要與字合方成言語。雖與字合得成言語。若當不與名法相應。不得以此表呼前法。良以與彼名法相應故曰表法。雖得表法。若當不與句法相應。名字分散不成文頌。良以與彼句法相應故。攝字等得成文頌偈句差別。依如成實不相應品。廣非前義。彼論不說聲外別有非色非心字等可得。彼說字等。是其聲性。即彼聲上表召之業。說為字等。理不相離。聲恒是實。字等恒假。其猶色與色業之別。當體是色。色上相續動作是業。色性恒實。業恒是假。以此類彼義在可知。不勞說其韻數多少。此三何別。即就聲上。音韻屈曲。說之為字。召法曰名。眾多名字。說以為句。大乘法中所立字等相同成字。故地持論云。字者所謂惡阿等音。不說聲外別有非色非心字等。又大智論句義品云。天竺語法。眾字成語。眾語成句。字句語等。增減為異。即聲為語。字等與語。增減為異。寧得異聲。三藏體性。略辨如是。 　　第三門中。廣略不定。或說為一。所謂一切三藏之法。通名內論。或分為二。謂經與論。一切本教。通說為經。隨順釋者。斯名為論。若隨人別亦分為二。謂聲聞藏及菩薩藏。或分為三。三有三門。一三藏分別。謂修多羅毘尼毘曇。二三乘分別。所謂一切三乘法也。三隨大小漸頓分別。所謂局教漸教頓教。一切小法。名為局教。大從小入名為漸教。大不從小名為頓教。或分為四。四有兩門。一修多羅毘尼毘曇及以雜藏。分為四種。三學別論。即以為三。三學雜說。名為雜藏。二隨人分四。所謂三乘凡夫法也。或分為五。謂修多羅毘尼毘曇雜藏及與菩薩藏也。前四小乘。後一大乘。或分為六。大乘三藏小乘亦三。或分為八。小乘之中有修多羅毘尼毘曇及與雜藏。大乘亦爾。或分十二。謂十二部。如地持說。大乘之中唯一方廣。小乘十一。大小通論。故有十二。大小隱顯。備如十二部經中釋。或分十八。小乘有九。大乘亦爾。小乘九者。十二部中。除彼授記無問自說及以方廣。大乘九者。十二部中。除彼因緣譬喻論義。大小各九。故有十八。有無所以。廣如十二部經中釋。或復分為二十四部。大乘十二。小乘亦爾。或復分為八萬四千。隨別廣論。數別難窮。開合之義。略辨如是。 　　第四門中。差別有三。一隨教本末。二約法辨異。三就行以分。言本末者。經律是本。論是其末。但就本中。經律兩分。末中亦二。所謂毘曇摩德勒伽。汎釋法相名阿毘曇。辨宣行儀名摩德勒伽。亦云摩夷。以生行故。本末如是。於中隨義分別有三。一化教所說。名修多羅。行教所說。名曰毘尼。汎宣理事因果是非。是化教也。辨彰行儀。是行教也。就彼末中釋修多羅。名阿毘曇。解毘尼者。名摩德勒伽。亦名摩夷。第二就彼化行兩教。集善義邊。名修多羅。化行兩教離惡義邊。名曰毘尼。釋此二中。所有化教。名阿毘曇。釋此二中。所有行教。名摩德勒伽。第三直取集善行教。為修多羅。離惡行教。名曰毘尼。於此二中。汎爾分別止作之義。為生物解。名曰毘曇辨其修相。為起行心。名摩德勒伽(此一門竟)。 　　言約法者。如彼相續解脫經說。三藏皆是如來本教。於中隨法分為三種。若言聞法歸依三寶。修習諸行。如是之義。名修多羅。分別一切戒行輕重。持犯得失。如是之義。名曰毘尼。分別一切情理虛實諸諦差別因緣法相五明處等無量義門。名阿毘曇(此二門竟)。 　　言就行者。行別有三。謂戒定慧。詮定之教。名修多羅。詮戒之教。名曰毘尼。詮慧之教。名阿毘曇。三藏之中。皆明三學。何故如是別配三行。毘婆沙中。釋有兩義。一以義分。隨彼一切聖教之中。詮定之義。斯皆攝之為修多羅。詮戒之義。以為毘尼。詮慧之義。判為毘曇。第二隱顯互相助成。修多羅中。雖明戒慧。助成定行。毘尼藏中。雖明定慧。助成戒行。毘曇藏中。雖明戒定。助成慧行。以隱顯相從故為此判。分相。雖然義猶難解。何故如是。以修多羅直彰法體令心正住。生定義強。故名詮定。阿毘曇者。廣開法義。令心照知。生智義強。故名詮慧。毘尼詮戒。義在可知。 　　第五門中。明其大小有無之義。通而為論。大小皆具。小乘三者。四阿含等。是修多羅。五部戒律。是其毘尼。毘婆沙等。是阿毘曇。大乘三者。華嚴等經。是修多羅。清淨毘尼等。是其毘尼。大智論等。是阿毘曇。若別論之。小乘具三。大乘不具。何以得知。如大智論龍樹釋云。迦葉阿難。於王舍城。結集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。於鐵圍山。集摩訶衍。為菩薩藏。又法華云。不得親近三藏學者。名習小乘。為三藏學。准驗斯文。定知小乘備明三藏。大乘不論何故如是。此就如來本教故爾。如來所化。小乘眾生。鈍根難悟。聞說經律。不能廣解。是故如來。重以毘曇分別開示。方能悟入。故有三藏。如來所化。大乘眾生。利根易悟。聞說經律。即能深解。不假如來重以毘曇分別解釋。是故不具。以不具故。不說三藏。其猶大乘九部經中無論義經。與此相似。以義細推。如來本教。亦得具有。但無部別。所以不論。若通末代。並具不疑。末代之中。雖有眾生聽受大乘。不能悟入。是故菩薩。為之作論。解釋佛經。故有大乘阿毘曇也。大小有無。略辨如是。 　　第六次第略有四門。一起說次第。佛初成道第六七日。仙人鹿苑。為陳如等。轉四諦法。是故先明修多羅藏。若依大乘。第二七日。宣說華嚴修多羅也。依僧祇律。五年已後。廣制戒律。若依四分。十二年後。因須提那廣制戒律。故次第二明毘尼藏。如來後於毘舍離國。因於跋耆諸比丘等本末因緣。遂為比丘。說五怖畏。所謂殺生乃至飲酒。故次第三明毘曇藏。第二明其結集次第。經論不同。智度論中。明佛滅後摩訶迦葉。先令阿難誦修多羅。次優婆離誦出毘尼。後令阿難誦出毘曇。阿育王傳。次第復異。彼文之中。先令阿難誦修多羅。第二迦葉自誦毘曇。後優婆離誦出毘尼。五分律中。次第復別。先優婆離誦出毘尼。次令阿難誦修多羅。復令阿難誦出毘曇。本事應一。傳者不同。故有此異。第三明其化益次第。毘婆沙云。為初入者。說修多羅。以其教化令生信故。為已入者。宣說毘尼。令其受持起修行。故已受持者。為說毘曇。令其依行生正智故。第四明其行修次第。先明毘尼。令其學戒。次修多羅。令其習定。後明毘曇。令修智慧。戒定智慧義次第故。 　　第七門中。寬狹義者。三藏相望。不辨寬狹。今以三中修多羅藏。對十二中修多羅部。辨其寬狹。十二部中修多羅部。義別有三。一總修多羅。二別修多羅。三略修多羅。備如前解。此三種中。總修多羅。一向是寬。統苞十二。該括三藏。略修多羅。其義次寬。十二部經。及三藏中。皆通有之。別修多羅。望三藏中修多羅藏。互有寬狹。三藏之中。修多羅藏。具攝十二。是故言寬。不攝毘尼阿毘曇藏。故名為狹。十二部中。修多羅部。不攝其餘之十一部。故名之為狹。該通三藏。是故名寬。雖不具足全攝三藏。三藏之中。通皆有故。良以是非差別雖分。今以四句相對辨之。一者是其修多羅藏。亦得名為修多羅部。謂初藏中修多羅部。二者是其修多羅藏。而不得名修多羅部。謂初藏中。餘十一部。三者非是修多羅藏。而得名為修多羅部。謂彼毘尼阿毘曇中。修多羅部。四者非是修多羅藏。而復非是修多羅部。謂彼毘尼阿毘曇中。餘十一部。三藏之義。略辨如是。 　　十二部經義五門分別(翻名解釋一　體相二　約時分別三　通別四　總別五) 　　第一釋名。所言經者。就喻名法。聖人言說。能貫諸法。如經持緯故名為經。經隨義別。故有十二。十二名者。謂修多羅祇夜伽陀乃至末後優婆提舍。修多羅者。是外國語。此翻名綖。聖人言說。能貫諸法。如誕貫華。故名為綖。與前經義。大況相似。第二祇夜。此翻名為重誦偈也。以偈重誦修多羅中所說法義。故名祇夜。第三名為和伽羅那。此名授記。行因得果。目之為記。聖說示人。故稱為授。第四伽陀。此翻名為不重頌偈。直以偈言顯示諸法。故名伽陀。第五名為憂陀那經。此翻名為無問自說。不由諮請。而自宣唱。故名無問自說經也。第六名為尼陀那經。此翻名為因緣經也。籍現事緣。而有所說。名因緣經。第七名為阿波陀那經。此名譬喻。如百喻等立喻顯法。名譬喻經。第八名為伊帝越多伽經。此名本事。宣說他人往古之事。故云本事。第九名為周陀伽經。此名本生。陳已往報。稱曰本生。第十名為毘佛略經。此名方廣。理正曰方。義備名廣。教從旨因名方廣經。若依小乘。語正稱方。言多曰廣。第十一者名阿浮陀達摩。此翻名為未曾有經。青牛行鉢。白狗聽法。諸天身量。大地動等。曠古希奇。名未曾有。說此希事。名未曾有經。第十二者名優婆提舍。此名論義。問答辨理。名論義經。名義如是。 　　第二門中。廣略不定。據體唯一。莫不皆是音聲言教。言教之體。如三藏中具廣分別。就相分二。所謂長行及以偈誦。制名有三。彼修多羅祇夜伽陀。就體制名。名彼教體。為修多羅祇夜伽陀。方廣一部。從理立名。理是方廣。從之名也。餘之八部。隨事立名。隨彼授記無問事等。以制名也。定名有四制定。何別而分兩門。制者所謂立名所依。定者所謂定其名相。定之云何。十二部中初修多羅。從喻為名。以聖言說能貫法故。說之為綖。祇夜伽陀。當相為名。論義授記無問自說。此三部體事合。論是體也。義是事也。授是體也。記是事也。自說體也。無問事也。名中含此。是故說為體事合目。餘之六部。隨事受稱。大小隱顯。離為十二。大乘中。唯一方廣。小乘十一。合有十二。故地持云。十二部經。唯方廣部。是菩薩藏。餘十一部。是聲開藏。涅槃亦言。十二部經。唯方廣部。菩薩所持。餘十一部。二乘所持。理應齊具。何故如是。蓋乃是其隱顯門也。大乘之中。雖有十二。同為顯其方廣之理故。從所詮同名方廣。小乘之中。亦具十二。但小乘中。方廣經者。直以語廣。名為方廣。非顯廣理。隱入餘中。故有十二。又復大小有無互彰。離為十八。小乘有九。大乘亦然。小乘九者。十二部中。除去授記無問自說及與方廣。小乘之中。不明行因作佛之義。故無授記。法淺易諮。故無無問自說經也。未顯廣理。故無方廣。大乘九者。除去因緣譬喻論義。大乘眾生。利根易悟。不作因緣譬喻論義。方始悟解。故無此三。但有餘九。若就大小具義論之。各具十二。合說通有二十四部。廣則無量。體相如是。 　　第三門中。約時別者。十二部。本生本事。唯說過去。授記一門。唯說未來。方廣一部。所說之理。不屬三世。理平等故。若從詮別。得通三世。自餘八部。所說一向。通於三世。 　　第四門中。言通別者。十二部中修多羅者。義別有三。一總修多羅。統包十二。二通修多羅。通遍在於十二部中。於十二部中。初略標舉一切。通名為修多羅。三別修多羅。就前總中。開分十一。餘不收者。還復攝在修多羅中。名之為別。別修多羅。望餘十一。有通有別。今先就彼別修多羅祇夜陀二部相望。并對餘部辨其通別。此相望。一向是別。無相通理。望餘九部。義有通別。通而論之。餘部之中。長行直說。斯皆是其修多羅攝。若別分之。唯取直說陰界諸入十二因緣四部等法。為修多羅。餘九部中。長行直說。悉皆攝入餘九部中。祇夜亦然。通而論之。餘九部中。有重誦偈。一切皆是祇夜所攝。若別分之。唯取重頌別修多羅所說法者。以為祇夜。餘九部中。重頌偈者。悉皆攝入餘九部中。伽陀亦爾。唯不重頌以為異耳。 　　次就授記本事本生三部相望。及對餘六明其通別。此三相望。一向是別。以其時異自他別故。若望餘六。義有通別。通而論之。授記之中。具餘六部。若別分之。授記之中。雖有因緣譬喻等事。悉成授記。無其餘義。向言通時授記之中具餘六部。云何得具。籍現事緣。與人授記。即是因緣。以喻況彼未來所得。即是譬喻。無問自說。即是自陳。彰彼未來所證之理。即是方廣。說彼未來所有神變。名未曾有。問答辨宣未來三事。即是論義。具足如是。授記望餘。通別既然。本生望餘。通別亦爾。通而論之。本生之中。具餘六部。具相云何。類前授記。義在可知。唯時別耳。若別分之。本生之中。雖有餘義。悉成本生。無其餘義。本事望餘。通別齊然。唯有自他。以為別耳。次就無問及與論義二部相對。及望餘四。辨其通別。無問論義二部相對。一向是別。無相通理。何故如是。論義經者。因問起答。無問經者。不由問起。是故不通望餘四部。義有通別通而為論。無問之中。得有因緣譬喻方廣及未曾有。論議之中。亦具此四。差別分之。無問之中。設有餘義。攝成無問。無其餘義。論義之中。別亦同爾。次就方廣及未曾有。二部相對。并望因緣譬喻二部辨其通別。方廣未有二部相望。一向是別。事理異故。望餘二部。義有通有別。通而論之。方廣未有二部之中。皆有因緣譬喻之義。籍現事緣。而說方廣。或說未有。即是因緣。借喻況彼方廣之理未曾有事。即是喻經。若別分之。方廣之中。雖有因緣譬喻之義。攝屬方廣。未曾有中。因緣譬喻。屬未曾有。自斯以外。所有因緣譬喻言說。顯示一切陰界入等諸法相者。判屬因緣譬喻經也。次就因緣譬喻。二部相對。以辨通別之義。此二相望。義有通別。而論之。於因緣中。亦有譬喻。故涅槃中。解因緣義。莫輕小惡以為無殃。水渧雖微。漸盈大器。水盈大器。即是譬喻。成因緣經。譬喻之中。亦有因緣。如因現在事相因緣而興喻況。是譬喻中因緣經也。若別分之。因緣之中。設有譬喻。攝屬因緣。譬喻之中。設有因緣。判屬譬喻。如佛制戒。因於比丘犯過因緣起說義強。假令立喻。判屬因緣。百喻經等。為使眾生因喻知法。縱因現事而說譬喻。喻顯法強。判屬喻經。通別如是。 　　第五門中。言總別者。小乘法中初修多羅。亦總亦別。統攝十二。莫不皆是一修多羅。是故名總。就中隨義開分十一。餘所不收。還復攝在修多羅中。是故名別。餘之十一。一向是別。大乘法中修多羅部。望餘十一。義同前釋。方廣望餘。亦總亦別。統攝十二為一方廣。是故名總。於中開出餘之十一。餘所不收。還復攝在方廣部中。是故名別。餘十一部。一向是別。問曰。若使修多羅中統攝餘別。令修多羅具餘別部。合為十二。就涅槃中開分四相。何不總別合為五相。如是類難法門非一釋言。齊類亦得無傷。但經論中。彰法不同。不可一類。云何不同。不同有六。一唯總門。如說一乘一實諦等。統攝三乘。以為一乘。統收二諦。為一實諦。故名為總。如是一切。二唯別門。如陰界入十二因緣四真諦等。三總別通門。如六度等。如大品說六波羅蜜。一一為主。皆收餘五。故通名總。分相各異。故皆名別。總別之義。彼此齊有。是故名為總別通門。大乘行德。多皆同爾。四總別異門。如經中說。眾生佛性。不即六法。不異六法。言六法者。五陰及我。我唯是總。五陰唯別。又如三諦。一實唯總。二諦唯別。總別不通。故名異相。如是一切。五亦總亦別。及一向別門。如彼十力五眼六通三聚戒等。於十力之中。是處非處。亦總亦別。餘九唯別。五眼之中。佛眼一種。亦總亦別。餘四唯別。至佛之時。統收四眼。皆名佛眼。名之為總。分出餘四。唯取見實。為佛眼者。名之為別。六通之中。神通一種。亦總亦別。餘五唯別。三聚戒中。律儀戒者。亦總亦別。餘二唯別。是等門中。並有斯義。是故名為亦總亦別及一向別。如是一切。六非總別門。廢詮亡對。以論道理。理非總別。體非假集。是故非總。更無所成。是以非別。如上所說。涅槃四相。乃是第二一向別門。今此所論十二部經。乃是第五亦總亦別及一向別門。法門不同。有此差異。寧可一類。問曰。若使十二部中修多羅部亦總亦別。三藏之中修多羅藏。得如是不釋言。亦得一切聖教。統攝皆是一修多羅。就中開出十二部經。修多羅部。亦總亦別。還即就此總修多羅。分為三藏。是故得說修多羅藏。亦總亦別。餘二唯別。十二部經。辨之麁爾。 　　義法聚中此卷有六門(佛性義　假名義　入不二門義　二諦義　二無我義　如法性實際義)。 　　佛性義五門五別(釋名一　辨體二　料簡有無內外三世當現之義三　明因義四　就性所以五) 　　第一釋名。佛者是其中國之言。此翻名覺。返妄契真。悟實名覺。舉佛樹性。故明佛也。所言性者。釋有四義。一者種子因本之義。所言種者。眾生自實如來藏性。出生大覺與佛為本。稱之為種。種猶因也。故經說言。云何名性。性者所謂阿耨菩提中道種子。大智論中。亦云性者。名本人分種。如黃石中所有金性白石銀性。一切眾生。有涅槃性。斯文顯矣。二體義名性。說體有四。一佛因自體。名為佛性。謂真識心。二佛果自體。名為佛性。所謂法身。第三通就佛因佛果。同一覺性。名為佛性。其猶世間麥因麥果同一麥性。如是一切當知。是性不異因果。因果恒別。性體不殊。此前三義。是能知性。局就眾生。不通非情。第四通說。諸法自體。故名為性。此性唯是諸佛所窮。就佛以明諸法體性。故云佛性。此後一義。是所知性。通其內外。斯等皆是體義名性。三不改名性。不改有四。一因體不改。說之為性。非謂是因常不為果說為不改。此就因時。不可隨緣。返為非因。故稱不改。故經說言。若殺眾生。喪滅佛性。無有是處。又復說言。因不改者。得果之時。因名雖改。因體不亡。因體即是。如來藏性顯為法身。體無變易。非如有為得果因謝。就體以論。故名不改。二果體不改。說名為性。一得常然。不可壞故。第三通就因果自體不改名性。如麥因果麥性不改。以不改故。種麥得麥。不得餘物。如是一切。佛性亦爾。佛因佛果。性不改故。眾生究竟。必當為佛。不作餘法。經說佛性旨要。在斯第四。通說諸法體實不改名性。雖復緣別內外染淨。性實平等湛然一味故曰不改。此是第三不改名性。四性別名性。性別有四。一明因性別異於果。二明果性別異於因。第三通就因果體性別異非情故。經說言。為非佛性一切草木石等。說於佛性。四就一切諸法理。實別於情相虛妄之法。名之為性。故經說言。如來藏者。非我眾生。非命非人。又復經言。佛性雖住陰界入中。而實不同陰界入也。以此界別故。名為性。佛性名義。庶判如是。 　　第二次辨性之體狀。然佛性者。蓋乃法界門中一門也。門別雖異。妙旨虛融。義無不在。無不在故。無緣而非性。無緣而非性故。難以定論。是以經中。或說生死。以為佛性。或說涅槃。以為佛性。或說為因。或說為果。或復說為非因非果。或說為空。或說為有。或復說為非空非有。或說為一。或說為異。或復說為不一不異。或說為有。或說為無。或復說為非有非無。或說為內。或說為外。或復說為非內非外。或說為當。或說為現。或復說為非當非現。或說色心以為佛性。或復言非。或說一切善惡無記以為佛性。或復言非。如是一切無非佛性。雖復異論。莫不皆入一性門中。性義既然。執定是非。無不失旨。經說摸象喻失在此。斯等諸法。云何名性。為性之義。備如初門。良以諸法無不性故。詮題異辨。廣略難定。或立為一。乃至眾多。所言一者。雖復緣別染淨之殊。性旨一味湛然若虛空。故云一也。或分為二。二有四門。一約緣分二。緣有染淨。染謂生死。淨謂涅槃。生死涅槃。體皆是性故。涅槃中師子菩薩問於佛性。如來讚言。師子菩薩具二莊嚴。能問一二。佛具二嚴。能答一二。一謂涅槃。二謂生死。二體用分二。廢緣論性。性常一味。是其體也。隨緣辨性。性有淨穢。是其用也。三能所分二。一能知性。二所知性。能知性者。謂真識心。以此真心覺知性故。與無明合。便起妄知。遠離無明。便為正智。如似世人以有報心覺知性故。與昏氣合使起夢知。遠離昏氣使起正智。若無真心覺知性者。終無妄知。亦無正知。如草木等。無智性故。無有夢知。亦無悟知。此能知性。局在眾生。不通非情。故經說言。為非佛性說於佛性。非佛性者。所謂一切牆壁瓦石。又經說言。凡有心者悉是佛性。此等皆是能知性也。所知性者。謂如法性實際實相法界法經第一義空一實諦等。如經中說。第一義空。名為佛性。或言中道。名為佛性。如是等言當知。皆是所知性也。此所知性。該通內外。故經說言。佛性如空。遍一切處。四對果分二。一法佛性。二報佛性。法佛性者。本有法體。與彼法佛體無增減。唯有隱顯淨穢為異。如礦中金與出礦時體無多少。亦如凍水與消融時體無增減。報佛性者本無法體。唯於第八真識心中。有其方便可生之義。如礦中金有可造作器具之義。非有器具已在現中。如樹子中未有樹體唯有方便可生之義。若無生性。雖以無量百千方便。佛不可生。如燋種中樹不可生。如勝鬘說。如來藏中。具過恒沙一切佛法。如來藏經說。眾生中。具足如來一切種德。馬鳴論說。從本以來。具足一切性功德法。華嚴經說。一切眾生心微塵中。具無師智無礙智廣大智等。當知皆是法佛之性。如涅槃說。眾生身中。未有德體。如樹子中未有樹體。箜篌之中未有聲體。如是等言當知。皆是報佛之性。問曰。向言法佛之性本有法體。其相云何。如妄想心。雖未對緣現起煩惱。體是一切過恒沙等諸煩惱性。真心如是。雖未從緣現成諸德。體是一切三昧智慧神通解脫陀羅尼等一切德性。是諸德性。同體緣集不離不即。不異不脫。二相如是。或分為三。三有四門。一約緣分三。如涅槃說。一不善五陰。二善五陰。三佛果五陰。不善陰者。佛性集成外凡五陰。陰即是性。如凍是水。故經說言。生死二法。是如來藏。言善陰者。佛性集成三乘聖人無漏五陰。陰即是性。言果陰者。佛性集成佛果五陰。陰即是性。如湯是水鐶釧是金。二約緣就實。以分三種。一者染性。二者淨性。三非染淨性。性在生死。名為染性。性在涅槃。名為淨性。此二約緣。就實論性。性外無緣。可隨變動以不變故。古今一味。是故名為非染淨性。三體相及用以分三。如馬鳴說。一者體大。謂真如性。二者相大。謂真如中。具過恒沙性功德法。三者用大。謂真心中。備起法界染淨之用。此三如後八識章中具廣分別。四對果論三。一者法佛性。二報佛性。三應佛性。法報兩性義。如前釋。應佛性者。應佛有二。一者法應以得現化法門力故。普門皆現。二者報應以本大悲大願力故。隨物異示。法應家性。本有法體。如來藏中。現像起法門。是其體也。報應家性。本無法體。唯有方便可生之義。或說為四。如涅槃說。一闡提人有。善根人無。二善根人有。闡提人無。三二人俱有。四二人俱無。是義云何。佛性有四。一不善陰。二善五陰。三佛果陰。四是理性。四中前三。隨用以分。後一就實。不善陰者。凡夫五陰。真妄所集。唯真不生。單妄不成。真妄和合。方有陰生。攝陰從妄。唯妄心作。如夢中身昏夢心作。如波風作。攝陰從真。皆真心作。如夢中身皆報心作。如波水作。從真義邊。說為佛性。與勝鬘經生死二法是如來藏。其義相似。善五陰者。地上之身。通而論之。地前亦有。此陰真心緣治合成。攝陰從緣。緣治所造。如莊嚴具模樣所作。攝陰從真。真心所為。如莊嚴具真金所作。真作義邊。說為佛性。佛果陰者。是佛果德。與前善陰。大況相似。滿不滿異。言理性者。癈緣談實。實之處無緣。以無緣故。真體一味。非因非果。與涅槃中非因果性。其一也。四中初一闡提人有。善根人無。第二善陰。善根人有。闡提人無。第三果陰。二人俱無。第四理性。二人俱有。通而論之。三人俱有。佛亦有故。四種如是。經中或復說性為四。一是因性。二是果性。三是因果性。四非因果性。言因性者。所謂生死十二因緣。能與菩提作因緣。故名為佛性。是以經言。譬如胡苽能與熱病作因緣。故名為熱病。因緣亦爾。問曰。因緣是虛妄法。云何能與菩提作因。然彼生死十二因緣起。由妄情託真如立。故經說言。十二因緣。皆依真實第一義心。就妄論之。雖是虛搆。據真緣攝。斯無不實。窮緣悟實。便成大覺。是故因緣能為佛因。故經說言。因者所謂十二因緣也。言果性者。謂大涅槃如來藏性。體雖淨從緣說染。染時為因。復隨對治。息染為淨。淨相始顯。說之為果。果德寂滅。名為涅槃。故經說言。果者所謂無上大般涅槃也。是因果者。所謂觀察十二緣智。未滿為因。滿足為果。此是方便有作行德。故經說言。是因是果。如十二緣所生之法。非因果者。如實法性。旨通染淨。而非因果。故經說言。非因非果。名為佛性。癈緣談實。就體指也。又如經中說性為五。如涅槃說。一者因性。二因因性。三者果性。四果果性。五非因果性。言因性者。謂十二緣。能與涅槃為本因故。問曰。因緣是生死法。云何能與涅槃作因。釋言。因緣真妄集成。攝緣從妄。妄心所為。虛誑無法。不名佛性。攝緣從實。皆真心作。故地經言。十二因緣。皆真心作。由真作故。窮之得實。便名涅槃。故得為因。因故名性。義如前釋。言因因者。謂菩薩道。道起必由十二緣生。從因起因。故曰因因。然此通說。證教兩行。以為因因。非獨教行。言果性者。謂大菩提。言果果者。謂大涅槃。前言果者。方便菩提有作之果。此果者。性淨涅槃。無作果也。通而論之。性淨方便。俱是菩提。並是涅槃。為別兩門。異名互說。此之二果。雖復同時。隨義分之。得以菩提顯彼涅槃。菩提能顯義。說為因。涅槃所顯義。說為果。然彼菩提。返望前因。已受果名。涅槃是彼果家果。故云果果。云何因中因緣之理。單說為因。所生行德。名為因因。乃至果中方便菩提。單名為果。性淨之體。名為果果。以彼因中始終方便依理起行。是故理本。直名為因。行為因因。果據終極。攝德歸體。德名為果。體名果果。然彼果中。方便菩提。說名為果。性淨涅槃。別為果果。何故因中。證教兩行。通為因因。以果類因。因中教行。應名為因。證為因因。但彼因中。位分參差。義別前後。凡時生死。就本說因。聖道之中。證教雖殊。同依前起。但名因因。果無先後。故就同時。體德分二。隨義左右。隱顯言耳。非因果者。釋不異前。又准經中。乳酪等喻。分性為六。喻相如何。一雜血乳。二出血乳。三者是酪。四者生蘇。五者熟蘇。六者醍醐。以此況性差別有六四門分別。第一依彼迦葉品中。凡夫佛性。如雜血乳。須陀斯陀。斷小煩惱。所有佛性。如出血乳。那含之人佛性如酪。羅漢佛性。如似生蘇。緣覺菩薩性。如熟蘇。佛如醍醐。第二依彼如來性品說。凡夫佛性。如雜血乳。聲聞佛性。如出血乳。緣覺如酪。菩薩佛性。如生熟蘇。七地已還。如似生蘇。八地已上。如似熟蘇。佛如醍醐。第三通說。凡夫二乘。乃至大乘善趣之人所有佛性。如雜血乳。種性解行。如出血乳。初地如酪。二地已上乃至七地。如似生蘇。八地已上。如似熟蘇。佛如醍醐。第四門中。凡夫二乘。地前菩薩所有佛性。如雜血乳。初地佛性。如出血乳。二地已上佛性如酪。八地已上性。如生蘇。後身佛性。猶如熟蘇。佛如醍醐。此後兩門義有文無。或復隨義分性為七。如經中說。眾生佛性。不即六法。不異六法。不即六法。以之為一。不異六法。即以為六。通前說七。言六法者。所謂五陰及以我也。何者是我。五陰和合。假名集用。說名為我。真性緣起。集成此六。六即是性。故云不異。性體平等。妙出名相。稱曰不即。又如經說。涅槃河中。有七眾生。不離性水。性隨人別。亦分七種。七眾生者。一是常沒。二是暫出還沒。三出已即住。四住已觀方。五觀方已行。六行已後住。七水陸俱行。然此所說差別有五。一常沒人。喻一闡提常沒三塗。暫出還沒。喻彼外凡乃至小乘燸頂之人。雖作善業。以不堅固還墮三惡。故名還沒。亦可取彼求有凡夫乃至念處以為還沒。燸頂已上。聖性成就。逕百千世。必得解脫。成為住人。出已即住。喻彼忍心世第一法。此人畢竟。永出三途。故說為住。亦可燸頂俱名住也。觀方喻於須陀洹人。觀察四諦。行喻斯陀。住喻那含。水陸俱行。喻阿羅漢緣覺菩薩乃至如來(是一門竟)。 　　第二常沒。喻外凡夫常沒三有。暫出還沒。喻五停心總別念處。聖性未成。還復退故。住喻燸等。聖性成就必得涅槃。故名為住。餘皆如前(此二門竟)。 　　第三常沒。喻外凡夫。暫出還沒。喻五停心總別念處。住者喻於四賢忍心。觀方喻於四沙門果。觀已行者。喻於緣覺觀四諦已趣入因緣。行已住者。喻於菩薩。捨離煩惱。故名為行。為化眾生。不捨三有。因之為住。水陸俱行。喻於如來(此三門竟)。 　　第四常沒。喻外凡夫暫出還沒。喻五停心總別念處。住喻燸等乃至大乘解行之人。言觀方者。喻於初地。觀已行者。喻二地上乃至七地。行已住者。喻八地上乃至十地。水陸俱行喻於如來(此四門竟)。 　　第五常沒。喻於一切凡夫二乘。常住凡夫二乘地故。暫出還沒。喻彼大乘善趣之人。分決定。容有退失故名還沒。住喻於彼種性解行。觀方已後同前第四。此等差別。隨義左右。莫不依性。性隨此等故有七種。又隨人別分性為八。當體為一。通前為八。如寶性論說性為十。一者體性．二者因性．三者果性．四者業性．五相應性．六行性．七時差別性．八返處性．九不變性．十無差別性。彼論偈言。體及因果業。相應及與行。時差別遍處。不變無差別。初體性者。論釋有三。一如來藏。染時之體。二法身。淨時之體。即前藏體顯名法身。此二唯就眾生以說三真如體。旨通染淨內外諸法。體融一味故說為如。隨義辨體。名乃無量。且隨隱顯理實論三。此三乃是諸法之體。故名體性。言自性者。性從緣起。集成行德。行德未圓。說之為因。因行雖眾。且論四種。一者信心二是般若三是三昧四是大悲。故彼論言。信心與般若三昧大悲等。以治四障。得四果故。且說四耳。言四部者。如彼論說。一闡提謗法。二外道著我。三聲聞畏苦。四緣覺捨心。捨諸眾生。對治此障。故說四因。信大乘故。斷除謗法。般若實照遠離著我。三昧空定。除滅畏苦。大悲隨物對治捨心。得四果者。謂得如來淨我樂常。以有此能故說四因。就因辨性。故名因性。是以經言。佛性者名大信心。名般若波羅蜜。名首楞嚴定。名大慈悲。斯文顯矣。言果性者。佛性之體。緣起成德。德滿名果。果德雖眾。且論四種。一淨二我三樂四常。故彼論云。淨我樂常等。彼岸功德果。以翻四倒除滅四障對四因故。說果為四。翻四倒者。聲聞計佛無常無樂無我不淨。同凡夫法故。說如來淨我樂常。除四障者。一者緣相。謂無明地對除彼故。說果為淨。二者因相。謂無漏業。以有此業。能招變易不得自在。對治彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身是苦法故。不得真樂。對治彼故。說果為樂。四者壞相。謂變易死。不得真常。對除彼故。說果為常。對四因者。信治謗法得其淨果。慧除妄我得佛真我。定除畏苦得佛真樂。以大悲心不捨有。故得佛真常。然此四果體相各二。淨中二者。一是因相。本來無染。二是勝相。離染清淨。此方便淨。我中二者。一離外道虛妄著我。二離聲聞倒見無我。樂中有二。一離諸苦。二除煩惱。常中二者。一離有為斷邊。二離無為常邊。斯等差別。同皆是果。就果辨性。故言果性。言業性者。業性有二。一者厭苦。二求涅槃。故彼論言。厭苦涅槃。欲願等諸業。依性起作。故名為業。業即是性。故名業性。是以經言。若無如來藏。不得種種厭苦樂求涅槃也。然上因性。在於善趣。今此業者。種性以前。大乘善趣忻厭心也。相應性者。明因及果。即性而起。與性相應。如莊嚴具與金相應。名相應性。因相應中。義別有三。一信大乘為法身因。二者定慧為佛智因。三悲心與彼如來大悲為因。此等皆悉與性相應。果相應中亦有三種。一者五通。二知漏盡。三漏盡無垢。此之三果。不離於性名果相應。就相應義以辨性。故名相應性。言行性者。行別有三。一妄見凡夫起顛倒見。二實見聖人離妄相心。三者如來無戲論習。三行雖殊。性體不二。其猶種殼牙莖等異。殼性無別。就行辨性。故云行性。故彼論言。不見實者。說言凡夫。聖人及佛。能見眾生如來藏中真如無差別。時差別者。有三種時。一不淨時。位在凡夫。二淨時所謂菩薩。三善淨時。名為如來。故彼論言。有不淨有淨及以善淨等。如是次第。說眾生菩薩佛。就時差別。以分性故。名差別性。言遍處者。處別有三。一者凡夫。二者菩薩。三者如來。三處雖殊。性無不在。如器雖異空無不在。故名遍處。就遍處義以辨性。故名遍處性。故彼論言。如空遍一切而空無分別。自性無垢。心亦遍無分別。不變性者。就前三時明性不變。一凡夫時。性體不變。不變有三。一耶念。風不能吹變。二業結。水不能漬變。三病死。火不能燒變。二菩薩時。性體不變。不變有二。一生不變。二滅不變故。彼論言。菩薩佛性不生不滅。三就佛時性體不變。不變有四。一生不能生。二老不能老。三病不能病。四死不能死。是以如來。常恒清涼體真不變。就不變義以辨性。故名不變性。無差別者。明其眾義。體無差別。故彼論言。法身及如來。聖諦與涅槃。功德不相離。如光不離日。當知此等隨門異辨。而體不別。故經說言。佛即涅槃。涅槃即是第一義空。第一義空即是實諦。實諦即佛性。如是等也。就無差別義以辨性。故名無差別性。又隨人別。或時分性。為三十三。何者是乎。如涅槃說。如來佛性義別有七。一常二樂三我四淨五真六實七名為善。後身佛性義別有六。一常二淨三真四實五善六少見。我是佛義。不得同佛究竟自在。故不說我。樂涅槃義。分相涅槃唯在佛果。不得永安。故不說樂。理實通有九地佛性義。別有六。一常二淨三真四實五善六可見。六七八地佛性有五。一真二實三淨四善五者可見。然向九地。聞見之窮。十地眼見如來究竟。故說為常。八地已還。未得同彼。略隱常義理實有之。從初歡喜。乃至五地佛性有五。一真二實三淨四者可見五善不善。以其未得般若空。但能除麁惑微障未遣。名善不善。地前佛性。略無分別。此則初地乃至如來。二種五種。兩種六種。一種七種。都合有其二十九種。通彼凡夫聲聞緣覺大力菩薩四人佛性。則有三十三種佛性。隨緣廣分性。乃無量。故經說言。佛性者不名一法。不名百法。不名千法。當知一切善不善者。斯名佛性。 　　第三門中。差別有四(一明有無二明內外三就世論四辨當現)言有無者。義有兩門。一約緣以論。二就體分別。言約緣者。經說有四。一闡提人有。善根人無。二善根人有。闡提人無。三二人俱有。四二人俱無。義如上辨。今重論之。闡提有者。有不善性。佛性緣起。為不善故。不善之法。即是佛性。此不善性。闡提則有。善人無也。善根人有。闡提無者。謂善性也。佛性緣起。三乘無漏。名之為善。善即是性。故名善性。此性聖有闡提無也。二人有者。同有理性。二人無者。同無果性。言就體性辨有無者。佛性之體。亦得說有。亦得說無。亦得說為非有非無。所言有者。如來藏中。緣起法界恒沙佛法。說之為有。所言無者。解有兩義。一離相名無。如淨醍醐體雖是有。而無青黃赤白等相。亦如一切眾生心識體雖是有。無有大小長短等相。佛性亦爾。體雖是有。而無一相。無相之義。如後八識章中具辨。二無性名無。如來藏中。恒沙佛法。同一體性。互相緣集。無有一法別守自性。如說諸法以之為常。離諸法外。無別有一常性可得。諸法齊爾。故說為無。有無如是。非有無者。非謂有無兩法。並說為非有無。亦非無除捨有無二法為非有無。亦非有無合為一法為非有無。亦非有無二法之中。別立一法為非有無。當知說彼無法為有。有則非有。還即說此有法為無。無則非無。是故為名非有非無。故經說言。有無方便入非有非無。遣相論之。妙絕四句。何等為四。一者非有。二者非無。三者非有非無。第四非是非有非無。緣起諸法。皆無自性。以無性故。說無為有。無為有故。有即非有。無無性故。說有為無。有為無故。無即非無。還即說彼有無之法。為非有非無。無有非無。亦無自性。故經說言。乃至如離性也。還即說此非有非無。為有無故。有無之法。亦不可得。是即佛性。理絕形名。心言不及。無取無捨。正智所知。聖慧巧悟。妙在其中(此一門竟)。 　　言內外者。義別兩門。一隨相以分。二情理相對。言隨相者。眾生為內。山河大地非情物等。以之為外。若當說彼因果之性。局在眾生。得言是內。若說理性。性通內外。雖復約彼內外相辨。而體平等。非內非外。言情理者。即彼妄想陰界入等。以說性故。得言在內。而真平等。妙出情妄。名之為外。故經說言。斷脫異外有為法依持。建立者是如來藏。又經復言。性雖住在陰界入中。而實不同陰界入也。以不同故。名之為外。不同情取。亦得說為非內非外。故經說言。眾生佛性。非內非外(此二門竟)。 　　言就世者。論其性體。古今常湛。猶若虛空非三世攝。故經說言。佛性非是三世攝也。隨緣辨性。有是三世。有非三世。相狀如何。今先就佛辨其性相。如來佛性。據因以望。得說未來。對因辨果。得為現在。捨對論之。非三世攝。良以如來體窮真性悟法本如。非先有染後息為淨。德同法性。故非三世。又復所得。常不生滅。故非三世。故涅槃經迦葉品云。如來佛性。非是過去現在未來。後身佛性。據前以望名為未來。就佛返望。名為過去。形前對後。說為現在。隨所得處。分離生滅。契合如理。亦得說為非三世攝。若非三世。何故經。言後身佛性現在未來。少分見故名為現在。具見在當名為未來。此亦不違非三世言。蓋乃對果說之為現。對因名果。說為未來。捨對論之。則非三世。九地菩薩下。至初地論其行。實與十地同。然經中。說九地以還聞見佛性未眼見故。一向是其三世所攝。種性解行所有佛性。窮實如言。分顯之處平等離相。亦非三世。但今為判地前皆凡。佛性一向三世所攝。下至闡提佛性同爾。隨相流轉。名三世攝。體非生滅(此三門竟)。 　　言當現者。若就凡說。因性在現。果性在當。若就佛論。果性在現。因性過去。語其理性。旨通當現。體非當現(此四門竟)。 　　第四門中。就性辨因。於中兩門。一緣正分別。二生了分別。言緣正者。親而感果。名為正因。疎而助發名為緣因。佛性望果。是何因攝。經說。正因其法佛性。還望法佛。以為正因。如礦中金與出礦金為正因矣。其報佛性。還望報佛。以為正因。如彼樹子不腐不壞有可生義。與樹作因。緣正因如是。若就菩提總為一果。佛性本體。起果義強。故說正因。諸度等行方便助發。說為緣因。若分果德。性淨方便二種差別是則緣正差互不定。若望性淨菩提涅槃。是則佛性同體。相起以為正因。諸度等行。名為緣因。若望方便菩提涅槃。諸度等行。同類生果。名為正因。佛性理資。說之為緣。緣正之義。麁呪如是(此一門竟)。 　　言生了者。望方便果。報佛之性。是其生因。真心體上從本已來。有可生義。生彼果故。故涅槃云。佛性雖無。不同㝹角雖以無量方便。不可得生。佛性可生。以可生故。名為生因。問曰。何故㝹角之無。無而不可生。佛性之無。無而可生。釋言。㝹角於四無中。是畢竟無。故不可生。望性淨果。法佛之性。但是了因。非是生因。云何得知非是生因。如涅槃說。涅槃因者。所謂佛性。佛性之性。不生涅槃。故非生因。是義云何。性淨因果。體一無別。隨時分異。在染為因。出纏為果。據因以望。因外更無果體可生。據果以望。果外更無因體能生。故非生因。但是了因。是義云何諸佛之性。是真識心體有。從本已來。有可顯了成果之義。故名了因。如瓶中燈有可了義破瓶則見。以有如是可了義故。涅槃說云。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無量方便。不可得見。佛性可見。可見猶是可了義矣。以可了故。名為了因。問曰。何故虛空之有。有而叵見。佛性之有。有而可見。釋言。虛空說無故有叵見。佛性之有。說有為有。故有可見。因義如是。若就果德。總以為一。是則佛性說為生因。同一體性。轉變相起。義說為生。不同有為因果。互與異體相辨。因謝果起。說為生也。諸度等行方便顯了。說為了因。是以經說。佛性如乳。方便之行。喻以醪?乳能生酪。名為生因。醪?等緣顯了於酪。故名了因。若就果德分其性淨方便差別。是則生了二相不定。若望性淨菩提涅槃。諸度等行。是其了因。故彼金剛般若論言。檀等波羅蜜。於實為了因。斯文顯矣。佛性望彼性淨之果。但是正因。非生非了。言非生者。佛之體隱時名因。就因以望。因外更無果體可生。顯時名果。據果以望。果外更無因體能生。故非生因。是以經言。佛性之性。不生涅槃。涅槃之法。不從因生。更復說言。生因所起。名為無常。了因所起。名之為常。涅槃但因所得。不從因生。故名為常。言非了因者。佛性據體。非是方便顯了之行。故望涅槃。不名了因。若言佛性隨緣轉變。籍前起後。滿足涅槃。亦得名生。但非異體。無合掌有。名之為生。又復佛性。在諸地中。從緣顯了。滿足涅槃。亦得名了。但非異相顯了涅槃。故言非了。若望方便涅槃菩提教道之行。亦生亦了。言生因者。籍修諸度起彼報果。故名為生。是以經言。復有生因。謂六波羅蜜阿耨菩提。言了因者。前諸地中。所成方便教道行德。與體相應。德體雖成。望後猶為闇障所覆。不得顯了。成大菩提中。有所修方便諸行。遣除闇障。了前諸德。成大菩提。故名了因。是以經言。復有了因。謂八正道阿耨菩提佛性。望彼方便之果。亦生亦了。言生因者。即性起彼方便果德。如從真金起莊嚴具。故名生因。是以經言。復有生因。謂首楞嚴定阿耨菩提。首楞嚴定。即是佛性。故經說言。佛性名為首楞嚴也。言了因者。佛性為彼方便行顯。體則明了。明了之性。資成果德。故名了因。是以經言。復有了因。所謂佛性阿耨菩提。辨因差別。略之麁爾。 　　第五門中。辨明經論說性所以。經多說空。破諸法性。說諸法空。今此何故宣說佛性。然彼清淨法界門中。備一切義。諸法緣起。互相集成。就空論法。無法不空。據性辨法。無法非性。空之與性。各是一門。門別既殊。所為亦異。說空為破執有眾生。說性所為。經論不同。涅槃經云。為令眾生不放逸故。宣說佛性。若不說性。總心自輕。謂己不能成大菩提。無心趣道。多起放逸。故說眾生悉有佛性定必當成。令捨放逸隨順趣向。寶性論中。所為有五。一為眾生於己自身生怯弱心。謂己無性自絕不求故。說佛性眾生同有當必得果。如礦石中有其金性消融必得。木有火性。攢之必生。乳有酪性。緣具便出。增其勇猛。求佛之心。此之一義。與涅槃同。二為輕慢餘眾生故。宣說佛性。彼當作佛。云何可輕。是以經中。不輕菩薩。若見四眾。高聲唱言。汝當作佛。我不輕汝。以知眾生有佛性故。三為妄執我眾生故。宣說佛性。不同情取。故經說言。如來藏者。非我眾生。非命非人。四為執著虛妄法故。宣說佛性。不同所取。五為誹謗真如佛性。謂是則斷滅。故說佛性。是真是實常樂我常。亦可為於怖畏斷滅樂實眾生故說佛性。佛性之義。略辨如是。 　　假名義三門分別(釋名一　假名有無二　辨相三) 　　第一釋名。言假名者。釋有四義。一諸法無名。假與施名故曰假名。如貧賤人假稱富貴。如是等也。二假他得名。故號假名。如假諸陰得眾生名。假楝梁等得屋宅名。如是一切。又復大小長短等事。假他得名。大假小故。得其大名。小亦如是。長假短故。得其長名。短亦如是。如是一切故曰假名。三假之名稱曰假名。世俗諸法。各非定性。假他而有。名為假法。樹假之稱。故曰假名。四者諸法假名而有。故曰假名。是義云何。廢名論法。法如幻化。非有非無。亦非非有。亦非非無。無一定相可以自別。以名呼法。法隨名轉。方有種種。諸法差別。假名故有。是故諸法說為假名。如一色法。同體具有苦無常等一切諸義。隨義分別。苦無常等諸法之外。無別有一色之自性。假施色名呼集彼法。彼法隨名集成一色。色相方立是故色法。假名而有。還即說此色無常等。以之為苦。隨義分別。色無常等諸法之外。無別有一苦之自性。假施苦名呼集彼法。彼法隨名集成一苦。是故苦法假名而有。乃至宣說色苦無常空無我等。為非有無。隨義分別。色等法外。無別有一非有非無自性可得。假施非有非無名字。呼集彼法。彼諸法義隨此名字。集成非有非無之法。亦假名有。色法既然。諸法同爾。假名有之。故號假名。名義如是。 　　第二次辨假法有無於中兩門。一總解釋。二別分別。總而論之。假法不定。云何不定。尋名取法。集用異本。非無假法。得言有體。據實以分。假無自實得言無體問曰。假法若有體者。何故經言但名但用但假施設不說假體。釋言。經說但假施設。即是假體。假體非實。是故說言但假施設。總相如是。次別論之。假法有三。一體二用三者名字。於中義別乃有四種。一攝名用。從體說無。隨別以求。非直假體空無所有。名用亦無。如彼眾生。隨陰別求。生體叵得。既無生體。知復就何施名。起用設有所作。但是陰用。如是一切。是故就實體用及名。一切皆無。第二分名異於體用。就實以求。但無體用。非無假名。何故如是。隨別以分。假體不立。故無假體。用必依體。以無體故。用亦不有。故無假用。名依相生。不依體發。故得有名。如貧賤人雖復無其富貴體用。亦得假名說為富貴。如是一切。三分名用異於假體。就實以論。但無假體。非無名用。何故如是。體據自實隨別求假。假無自實。是以無體。用謂集用。諸法和合。相假成用。故有假用。如以一縷獨不制象眾多相假便有制能。如是一切。既有假用。依用立名。名亦非無。四攝體用以從其名。非直有名。亦有體用。依和合相而起名字。故有假名。用此假名。統攝別法。皆成一總。故有假體。依體施用。故有假用。是故三種俱皆是有。有無如是。 　　第三辨相開合不定。總唯一假。以一切法因緣集起相假成故。或分為二。二有兩門。一生法分別。二就因和法和分別。言生法者。假有二種。一眾生假名。二法假名。眾生假名。從內立稱。名不盡法。云何不盡。假通內外。內是眾生。外非眾生。經中直言眾生假名。外法不論。所以不盡。亦可眾生內外通因。內外法中。總相集起。斯名眾生。眾生虛集。名眾生假。相狀如何。分別有三。一內外分別。攬內五陰。以成眾生。名之為內。攬外四大。成草木等。以之為外。二麁細分別。內中攬陰以成假人。名之為細。人成軍眾。以之為麁。從細立稱。是故偏言眾生假名。外中攬大成草木等。以之為細。草木集成叢林等事。以之為麁。三染淨分別。染謂凡夫。淨謂賢聖。生死法中。五陰成人。以之為凡。涅槃法中。五陰成人。以之為聖。法假名者。就通為目。法物事有。諸法通名法。體虛假名法假名。相狀如何。分別有三。一內外分別。內謂六根。外謂六塵。二麁細分別。因和為麁。法和為細。此如後釋。三染淨分別。染謂生死。淨謂涅槃。生死涅槃。經說不定。或有宣說生死假名。涅槃非假。生死不真。虛假而有故名為假樹假之稱。故曰假名。涅槃體真。非是假名。以非假故。涅槃之號。非是假名。良以生死是假名。故維摩經說。出離生死。名超假名。或有宣說涅槃假名。生死非假。涅槃無名。假為施名。故曰假名。是以經言。涅槃無名。強為立名。如恒羅婆夷。實不食油。假言食油。生死法體。是有為法。非是假立。故非假名。或有宣說生死涅槃二俱假名。生死涅槃。皆非定性。因緣假集。故說為假。樹假之稱。故曰假名。亦可生死涅槃之法假名而有。故曰假名。故地持言。色假名乃至涅槃一切假名。或有宣說生死涅槃俱非假名。廢名求法。法離名故。故地持言。一切諸法。離名自性。問曰前說生死涅槃二俱假名。今言皆非。有何所以。釋言。將名以呼諸法。法隨名轉故皆假名。廢名求法。法皆離言。是故一切皆非假名。今就第三故。說生死涅槃之法。為法假名(此一門竟)。 　　次就因和法和分別。言因和者。是因和合假。言法和者。是法和合假。是二云何。於事分齊。攬別成總。以細成麁。名因和合假。攬別成總。如陰成人。以細成麁。如似細色成麁色等。於法分齊。無常苦空無我等義。同體相成。名法和假。成實論中。因和合空名為生空。法和合空說名法空。大乘法中。亦有此義。淺深為異(假如是)或分為三。如大品經三假品說。一者受假。二者法假。三者名假。於中略以三門分別。一釋其名。二辨體相。三觀入次第。先釋其名言受假者。總含多法。故名為受。受假多法聚集而成。故曰受假。言法假者。自體名法。法體虛集故云法假。言名假者。顯法曰名。依法依想假以施設。故曰名假(此一門竟)。 　　次辨其相。受法二門相對分別。如龍樹說。假法是受實法是法。總相雖然。義猶難解。於中略以兩義分別。第一直就因和合中。隨義分別。一切受法。攬細成麁。攝別成總。皆名為受。隨別細分皆名為法。如人成眾。眾名為受。人一是法攬陰成人。人復是受陰復是法。如是一切。受法雖異。同籍緣成。假集義一。故通名假。二就因和法和分別。一切因和。攬別成總。斯名受假。一切法和苦無常等諸法相成皆是法假。受法如是。言名假者。論釋有二。一就通以釋。前受及法二種名字。通為名假。故論說言。用其名字。取前二法。是其名假第二唯取受假之名。以為名假。法假之名。判屬法假。故論釋言。於多名邊更有名生。說為名假。如五陰名邊有眾生名生。根莖枝葉華果名邊有樹名生。眾樹名邊有林名生。如是一切說名為假。體相如是(此二門竟)。 　　次辨觀入破遣次第。如論中說。先破名假。良以名字。依法依想。假以施設。浮虛易破。故先破之。次破受假。受依法成。虛集易分。故次破受。後破法假。法是根本微細難覺。難可分折。故後破之。破法云何。汎解有八。一責情破。如說癡盲貪著於我。三界虛妄但妄心作。如是一切。二推智破。如說智者不得有無明法無性。如是一切。三推因破。如推陰因破眾生性。推其往因破現常性。如是一切。四推果破。如當果破現無因。如是一切。五推對破。如說有我則有我所。若無有我則無我所。又如經說。有縛有解。無縛無解。如是一切。名推對破。六推理破。如說諸法性自虛等。七推名破。如說乳時不得酪名。明無酪性。如是一切。八推實破。如人夜闇見繩為蛇。言但是繩見如來藏。以為生死。言但是藏本無生死。如是一切。以斯八種破壞諸法。名破法假。破法假已到法實相。法實相者。即是法空(三假如是)或分為四。始從因生乃至相續。於中略以五門分別。一釋其名。二辨其相。三約時類。彰假差別。四辨寬狹。五對三假。苦相收攝。第一釋名。名字是何。一因生假亦名緣生。二因成假亦名緣成。三相待假亦名相形。四相續假。言因生者。從因生果。別體相起。故曰因生。生假因起。名因生假。生託緣集。名緣生假。言因成者。法有總別。別為總因。總為別果。攬彼別因而成總果。果假因成。名因成假。又攬別緣而成總果。是故亦名緣成假也。相待假者。長短大小高下等事。相形分別。相待名別。名相待假。相續假者。有為遷流。籍前生後。前後兩邊。謂之為相攝對名續。所言假者。前後兩邊。互以相望相假成續。名相續假。亦可相續以成一法。一假續成。名相續假。名義如此(此一門竟)。 　　第二門中。辨其體相。就初假中。名別有二。一名因生。二名緣生。就此二中四門分別。一隨法異論正因生果。名因生假。如善惡業起苦樂等。緣因得報名緣生假。如從煩惱生苦樂等。二攝緣從因。一切諸法異體相起皆名因生。不簡親疏。故地持中。宣說十因生一切法。以一切法十因生故。皆名因生。三攝因從果。一切諸法果體相起。皆名緣生。不簡親疎。而說四緣生一切法。以一切法四緣生故。皆名緣生。四者因緣共顯諸法。一切諸法。別體相起。皆號因生。亦名緣生。是故經中。十二因緣通名因緣。因緣通故所生之法。齊號因生。同名緣生。問曰。向說正因起法名曰因生。緣因起法說為緣生。因緣既殊。何不分二。乃合為一。釋言。別立理亦無傷。但以此二別體起法。其義相似。故合為一。又如向說因生緣生亦有其義故為一矣。第二假中。名亦有二。一名因成。二因緣成。就此二中。辨義不同有四門。一隨法異論。就彼攬別成總法中。同類之法。以細成麁。名目因成。如以細色成麁色等。異類相成。名曰緣成。如以五陰成眾生等。同類親故。說作因成。異類疎故。說為緣成。二攝緣從因。一切諸法。但使攬別而成總者。斯名因成。對彼別體疎遠法故。說為因矣。三攝因從緣。一切諸法。攬別成者。斯名緣成。對彼過去親生因故。四因成緣成共顯諸法。一切諸法。攬別成者。齊名因成。同號緣成。問目。向說同類相成名因成假。異類相成名緣成假。因緣既殊。何不別分。乃合為一。釋言。別立理亦無傷。但以此二攬別成總。其義相似。故合為一。又如向說因成緣成亦有共顯諸法之義。故說為一。第三假中。諸法非一。其中長短大小高下。彼此往來貴賤好惡。如是一切皆是相待。如一丈物不對五尺。長相不生。長名不起。由對五尺。長相始分。長名得起。名相待假。如是一切。第四假中法亦非一。但令諸法從前起後。次第相接。皆名相續。問曰。此續為在於前。為在於後。既云相續。寧容偏在。又問。此續云何名假。釋有兩義。一據兩邊。迭相假籍。得成續義。故說為假。相狀云何。如前念法。假後念故。前得成續。後念之法。假前念故。後得成續。相假成續名相續假。此是一義。第二義者。兩邊雖異。續成一法。一法假彼前後兩邊。相續而成。故名為假。問曰。若爾與彼前後緣成何別。釋云。一體隨義分異。分取攬別成總義邊。說為緣成。分取前後相續義邊。說為相續。又更分別。亦有少異。異相如何。緣成則寬。相續則狹。如續緣成中。攬十二時。合成一日。十二時中。寅申相對卯酉相生時。雖隔絕不相接續。而得和合共成一日。故說為寬。相續假中。雖復宣說十二時分續成一日。於中寅申卯酉相對。時中隔絕。不得說為相續成目。唯相隣者。得說為續。故名為狹。體相如是(此二門竟)。 　　第三門中。約就時類彰假差別。因生假中。差別有四。一者同類同時因生。如天上日生水中日。如面生像。如聲發響。如因香樹生孤遊香。如是一切色聲香等。當分相生。故名同類。一時相起。稱曰同時。二者同類異時因生。如麥生麥穀生穀等。三者異類同時因生。如從眼色生於眼識。如鐘生聲。如巖發響。如是一切。四者異類異時因生。如過去世業與煩惱生今苦樂。斯乃緣生。同名因生。緣成假中。亦有四種。一者同類同時緣成。如以細色成於麁色。眾多小聲成於大聲。如是一切。二者同類異時緣成。如十二時合成一日。如是一切。以時成時。故名同類。前後合成。稱曰異時。三者異類同時緣成。如大乘中五陰成人。毘曇亦爾。所謂四大。成諸根等。四者異類同時異時和合緣成。如成實中。五陰成人。陰與人別名為異類。色心並故稱曰同時。四心前後故云異時。若依餘論。五陰成人。一向同時。斯乃因成通名緣成。相待假中。亦有四種。一者同類同時相待。如現在世人人相形天天相比。如是一切。二者同類異時相待。如以今人比劫初人。如是一切。三者異類同時相待。如現在世色心相形空有相待。如是一切。四者異類異時相待。如對過因宣說今果。如是一切。相續假中。亦有四種。一者同類同時相續。如現在世同類色物互相接續。以繩相接。如是一切。二者異類同時相續。如現在世異色物迭相接續。以梨接杜。如是一切。三者同類異時相續。如從前色生於後色。如是一切。四者異類異時相續。如從過因續生今果。如是一切。時類同異。略之云爾(此三門竟)。 　　第四門中。辨其寬狹。於中有二。一就有無辨其寬狹。二就常無常辨其寬狹。就有無者。四假之中。相待緣成及與相續。通於有無。因生一種局在於有。問曰。相待通於有無。義在可知。緣成假中。云何通有無。此如經說。大涅槃中。總攝一切智斷功德。智斷功德。緣成涅槃。智是其有。斷是其無。是故緣成。得通有無。又地持說。二斷二智。以成菩提。此亦緣成。得通有無。問曰。相續云何通有無。釋言。相生相續之義。局在於有。接對之續。義通有無。如涅槃法接續生死。就常無常辨寬狹者。四假皆通常與無常。云何皆通。因生假中。句別有四。一者無常還生無常。謂世間中。從無常因生無常果。二者無常生常。謂從世間無常之善。生彼出世菩提常果。故涅槃中佛答闍提。汝法之中。從其常性生無常果。我佛法中。從無常因生於常果。竟有何過。此則無常生於常也。三常還生常。謂從佛性出生菩提。故經說言。復有生因。謂首楞嚴阿耨菩提。首楞嚴定。即是佛性。四常生無常。謂依真識發生妄識。依於常身起化生滅。緣成假中。句別有三。一者無常還成無常。謂世間中。攬五陰成人。人成眾等。二常還成常。謂出世中。常住五陰。成佛菩薩。三常無常和合緣成。謂以八識合成眾生。前七無常。後一是常。相待假中。句亦有三。一者無常還待無常。謂世間中。長短相形。大小相比。二常還待常。謂佛菩薩上下相形。如是一切。三無常待常。謂待生死。宣說涅槃。如是一切。相續假中。句別有四。一者常還續無常。謂世間中有為相續。二常續無常。謂彼出世常住果德。接對生死。三無常續常。如成實說。從於滅定起後心識。四常還續常。謂以常因續生常果。故地持云。種性菩薩六入殊勝。展轉相續無始法爾。問曰。常法則無遷變。云何說續。釋言。常法無遷變。故不就一法起盡說續。但說後起接於前德。故名為續。如二地中常德起時。接於初地。如是一切。又就一法隨緣轉變。得說續。如地持說。六入相續。即其事也。寬狹如是(此四門竟)。 　　次對三假共相收接。言三假者。如上所說受法名也。接相云何。釋言。法中通具四假。如一色法從前起後。是因生假。過因所起。亦是因生。以細成麁。是緣成假。苦無常等諸法相成。亦是緣成。大小相形麁細相比。是相待假。前後相接。是相續假。受假之中。亦具四假。如說眾生。以之為受。眾生各從過因而生。是因生假。攬陰而成。是緣成假。尊卑相形貴賤相比。是相待假。起盡相接是相續假。如是一切。四中緣成。是其正義。餘三是傍。何故如是。夫言受者。緣成假中。接受多法。故名為受。是故受義。正當緣成。餘非受義。故說為傍。名假之中。亦具四假。依如成實。名是聲性。從於四大擊發而生。是因生假。依於餘論。名是非色非心之法。從於想生名因生假。故地持云。建立施設地等假名。是名地想。故知。名字從想而生。依如成實。名是假聲。攬彼實聲和合而成。是緣成假。依如餘論。名是非色非心之法。然此有為。一念之頃具生住滅。以生住等四相合成。名緣成假。多少相形善惡相比。是相待假。前後相接是相續假。若依成實。此四種中。緣成相續。是其正義餘二是傍。何故如是。彼說名字是其假聲。攬彼實聲。前後續成。是故正當緣成相續。餘不正成。故說為傍。若依餘論。因生緣成及與相續。是其正義。相待是傍。何故如是。彼說名字是非色非心依想而生。又生住等四相合成。前後續成。故說因生緣成相續。以為正義。相待非是親成名。故說之為傍。問曰。成實亦說。名字依四大生。何故彼宗不說因生以為正義。釋言。有以。彼成實中。宣說四大和合生聲。是聲和合。方得成名。疎挾一重。是故因生不名正義。地持等中。宣說名字。親依想生。故說因生以為正義。不類譬斯。問曰。何故法假之中。四假皆正。名受二中。有正有傍。釋言。法通四俱是正。名受局故有正有傍。隨法異論。假乃無量。假名義。略辨麁爾。 　　入不二門義三門分別(釋名一。辨相二。約說分異三) 　　第一釋名。入不二門。如維摩說。言不二者。無異之謂。即是經中一實義也。一實之理。妙寂離相。如如平等。亡於彼此。故云不二。問曰。諸法有一二三乃至眾多。翻彼說理。理應不一不二不三乃至不多。以何義故偏言不二。釋言。不一乃至不多。經有說處。故涅槃云。除一法相。不可算數。華嚴亦云。眾多法中。無一法相。於一法中。亦無多相。但今且就一不二門而辨道理。餘略不論。良以二者彼此通謂。是故偏對而說不二。又復二者別法之始。今此為明理體無別。故偏對二而說不二。雖說不二。不一不三乃至不多。悉入其中。是義云何。若立一相。以一對多。即是其二翻對彼二。故名不二。若立多相。以多對少。還即是二。翻對彼二。故名不二。又立多相。於多法中彼此相對。亦即是二。翻對彼二。故為不二。以是義故。遣多悉入不二。多少既然。遣染遣淨。遣縛遣解。遣有遣無。類亦同然。若立有相。以有對無。即是其二。翻對彼二。名為不二。若立無相。以無對有。還即是二。翻對彼二。名為不二。翻若當定立非有無相。以非有無對有對無即復是二。翻對彼二。名為不二。乃至建立不二門相。不二對二。還復是二。翻對彼二。名為不二。是故不二。有相皆遣有理悉收。故偏名之理體名法。又為心軌。亦名為法。此不二法。形對佛性空如等義。門別不同。故名為門。又能通人。趣入名門。捨相證會。名之為入。名義如是。 　　第二辨相。此不二門。是法界中一門義也。門別雖一。而妙旨虛融義無不在。無不在故。一切諸法。悉是不二。諸法皆是。豈有所局。但維摩中。且約三十三人所辨。以彰其異。所辨雖異。要攝唯二。一遣相門。二相雙遣名為不二。非有所留。二融相門。二法同體名為不二。非有所遣。遣相門中。曲復有三。一就妄情所取法中相對分二。翻除彼二故名為不二。如維摩說。我我所二。因有我故使有我所。若無有我則無我所。是為不二。如是等也。二情實相對以別其二。翻對此二名為不二。是義云何。據情望實。情外有實。將實對情。說之為二。據實望情。情本不有情。既不有實。亦亡對故云不二。如維摩說。實不實二。其實見者尚不見實。何況非實。如是等也。三唯就實。離相平等名為不二。是義云何。就實論實。由來無異。異既不有一。亦亡對故曰不二。維摩默顯義。應當此遣相。如是融相門中。義別亦三。一就妄情所起法中。義別分二。二法同體名為不二。如經中說。無常即苦。苦即無常。是苦無常同體無別。名為不二。如是一切。二真妄兩別。名之為二。相依不離。名為不二。如維摩說。明無明二。無明性即是明。名為不二。如是一切。三就真中義別分二。二法同體。名為不二。於此門中。曲分有四。一直就真體。隨義分二。如來藏中。具過無量恒沙佛法。彼法同體。名為不二。又如經說。空即無相。無相即無願。名為不二。如是等也。二就真中體用分二。如依真心緣起集成生死涅槃。用不離體。體用虛融。名為不二。如經中說。佛性如來。無二無別。如是等也。三就真體所起法中。相別分二。如經中說。佛性之性與不善。俱名為無明。無明與善法。俱名之為明。如是等輩。彼二同依一佛性體。名為不二。故涅槃云。明與無明生於二相。智者了達其性無二。無二之相即是實性。如是等也。又如經說。一實諦中開分二諦。二即一實。亦當此門。四就真性所起法中。相別分二。如依佛性緣起集成一切行德。德別名二。於彼德中。門別相即名為不二。如維摩說。佛法眾三。佛即是法。法即是眾。名為不二。如是等也。不二雖眾。要不出此。言其入者。義別有四。一就信明入。於此不二。信順不違。故名為入。二就解說入。於此不二。解觀相應。名之為入。三就行論入。依定照見。明了現前。不見二相可以住中。名入不二。不見二相。即是止也。明了不二。是其觀也。四就證辨入亡情契實。名之為證。於得證時。不見如外有心能證。既無有心。寧復心外有如可證。不見能證。妄想不行。不見所證。虛偽不起。如不離心。妄想不行。心不離如。如心不異。是即真名入不二門。入不二義。辨之略爾。 　　次第三門。約說分異。如維摩中。義別三階。一維摩問諸菩薩等。以言遣相。明入不二。二諸菩薩。問文殊師利。以言遣言。明其不二。三文殊問彼維摩詰。以默遣言。而顯不二。此三皆是化益方便分齊。息相教入。之階降也。若論自覺相應境界。不可言彰。叵以默顯。何故如是。據實以求。法外本無音聲文字。何言能彰。法外亦無形相可得。誰用默顯。無言能彰證處亡語。非默能顯證處絕相。詮相悉無他所莫測是故名為自覺境界。對處無他。自亦亡對。問曰。維摩闡玄之極。亦使默外猶有自覺相應境界。何故不論。釋言。為化極於言默。言默之外。不復可陳。不可陳處。從來未辨。豈獨今哉。不二之義。辨之略爾。 　　二諦義兩門分別(釋名一　辨體二) 　　第一釋名。言二諦者。一是世諦。二第一義諦。然世諦者。亦名俗諦。亦名等諦。世名為時。事相諸法。生滅在時。就時辨法。故云世諦。若爾無為非生滅法。應非世諦。釋言。有名不盡諸法。何等諦之中。該攝有為無為之法。有為是世。無為非世。從有立稱。故云世諦。與前眾生假名相似。又云世者。是其世人。一切事法。世人所知。故名世諦。故涅槃云。世人所知。名為世諦。問曰。世法聖人亦知。何故偏言世人所知名為世諦。釋言。聖人雖知此法。隨世故知。是故猶名世人所知。又復聖人。就彼世人所知法中。知其虛假。虛假是其世法之實。故名世諦。若爾聖人。亦就凡夫生死法中。知其苦集。所知苦集。應名凡諦。然彼苦集。雖是凡法。聖人知故得名聖諦。世諦似彼。何緣偏就世間之人。說為世諦。釋言。互從皆得無傷。但經論中。為明苦集非聖不知故名聖諦。又知成聖。亦名聖諦。世法虛假。雖是聖知非精上。故非第一。非第一故。判入世中。言俗諦者。俗謂世俗。世俗所知。故名俗諦。言等諦者。等謂齊等。統攝之義。世法非一。不可別論。等舉諸法。故云等諦。第一義者。亦名真諦。第一是其顯勝之目。所以名義。真者是其絕妄之稱。世與第一。審實不謬。故通名諦。真即可實。世法虛誑。云何名諦。言虛誑者。對真辨義。然於世法。事實不無。故得稱諦。又復世諦實是虛誑。故名世諦。然彼世諦。若對第一。應名第二若對真諦。應名妄諦。第一義者。若對世諦。應名出世。若對俗諦。應名非俗。若對等諦。應名非等。立名不可一一返對。是故事法。且名世諦俗諦等諦。理法且名第一義諦乃至真諦。諦者猶是真實之義。何故二種並得稱諦。不得並說為真諦乎。釋言。今此諦門辨義。故通名諦。為分真俗。是故世諦不得名真。實若當就彼真實門中。以論諸法。是即理事俱名為真。故地持中。事實二性同名真實。今據諦門。二俱名諦。二諦名義。略之云爾。 　　第二門中。差別有二。一分宗別。二約宗辨諦。言分宗者。宗別有四。一立性宗亦名因緣。二破性宗亦曰假名。三破相宗亦名不真。四顯實宗亦曰真宗。此四乃是望義名法。經論無名。經論之中。雖無此名。實有此義。四中前二是其小乘。後二大乘。大小之中。各分淺深。故有四也。言立性者。小乘中淺。宣說諸法各有體性。雖說有性。皆從緣生。不同外道立自然性。此宗當彼阿毘曇也。言破性者。小乘中深。宣說諸法虛假無性。不同前宗立法自性。法雖無性。不無假相。此宗當彼成實論也。破相宗者。大乘中淺。明前宗中虛假之相。亦無所有。如人遠觀陽炎為水。近觀本無。不但無性。水相亦無。諸法像此。雖說無相。未顯法實。顯實宗者。大乘中深。宣說諸法妄想故有。妄想無體。起必託真。真者所謂如來藏性。恒沙佛法。同體緣集。不離不脫不斷不異。此之真性緣起。集成生死涅槃。真所集故。無不真實。辨此實性。故曰真宗。此四宗中別乃無量。且據斯義以別宗耳。前之兩宗。經同論別。後之二宗。經論不殊。隨義分之。前二宗中。言經同者。據佛本教。同顯在於四阿含中。無別部黨。言論別者。小乘眾生。情見未融。執定彼此言成諍論。故有毘曇成實之別。後二宗中。言經同者。據佛本教。隨就何經以義分之。不別部帙。是曰經同。言論同者。大乘之人情無異執。言無諍競故無異論。有人一向言無四宗。是所不應。四中前二不分自異。不待言論。後之兩宗。經中處處。且有斯義。何須致疑。如勝鬘中明如來藏。有其二種。一者空藏即是不真。二不空藏即是顯實。又如鴦掘摩羅經中。彼訶文殊不知真法妄取法空。所取妄空即是不真。其所不知真實法者。即是顯實。又涅槃中。見一切空即是不真。不見不空。不空之實即是真宗。經說非一。何得言無。又人立四別配部黨。言阿毘曇是因緣宗。成實論者是假名宗。大品法華。如是等經是不真宗。華嚴涅槃維摩勝鬘。如是等經是其真宗。前二可爾。後二不然。是等諸經。乃可門別淺深不異。若論破相。違之畢竟。若論其實。皆明法界緣起法門。語其行德。皆是真性緣起所成。但就所成行門不同故有此異。華嚴法華。三昧為宗。諸部般若。智慧為宗。涅槃經者。以佛果德涅槃為宗。維摩經者。以不思議解脫為宗。勝鬘經者。一乘為宗。如是諸經。宗歸各異門別。雖殊旨歸一等。勿得於中輒定淺深。眾經宗別。分之麁爾。 　　第二約宗辨諦相。門別有四。一約宗分法。二以深攝淺。隨義具論。三歷法分別。四辨即離。約宗分者。約宗之中。事理相對。事為世諦。理為真諦。陰界入等。彼此隔礙。是其事也。苦無常等十六聖諦。通相之法。是其理也。第二宗中。因緣假有以為世諦。無性之空以為真諦。第三宗中。一切諸法。異相之有以為世諦。無相之空以為真諦。此與前宗假名無性有何差別。前宗之中。觀因緣相。破法自性。此宗之中。觀諸法性。破因緣相。言法性者。妄想諸法。以無為性。故觀法性不取緣相。前宗破性。觀法假有。如土木城雖無定性。不無假城。此宗破相。觀法如似乾闥婆城。無城為城。即非城。城喻既然。幻化等譬類亦齊爾。第四宗中。義別有二。一依持義。二緣起義。若就依持以明二者。妄相之法以為能依。真為所依。能依之妄。說為世諦。所依之真。判為真諦。然彼破性破相宗中。有為世諦。無為真諦。今此宗中。妄有理無。以為世諦。相寂體有為真諦也。若就緣起以明二者。清淨法界。如來藏體緣起。造作生死涅槃。真性自體。說為真諦。緣起之用。判為世諦(此一門竟)。 　　第二門中。以深攝淺。隨義具論。初宗之中。隨義具論。凡有七種。一情理分別。二假實分別。三理事分別。四縛解分別。五有為無為分別。六空有分別。七行教分別。言情理者。妄情所立。我眾生等。以為世諦。無我之理。說為真諦。問曰。我等情取為有。於法本無。說何為諦。釋言。凡夫取陰為我。陰隨情取名為我人。說為世諦。非全無法。其真諦者。聖人知陰非我我所。陰從聖解說為無我。名為真諦。亦非無法。言假實者。人天男女舍宅軍眾。如是一切。有名無實名為世諦。陰界入等事相諸法。有名有實說為真諦。故雜心云。若法分別時。捨名則說等。分別無所捨。是名第一義。言理事者。陰界入等事相差別說為世諦。十六聖行通相之理。以為真諦。十六聖行。後四諦中具廣分別。言縛解者。苦集縛法。說為世諦。滅道解法。名為真諦。言有為無為者。苦集及道三諦。有為判為世諦。滅諦無為寂止勝法。說為真諦。言空有者。十六行空與無我理中勝。故說為真諦。餘名世諦。言行教者。三藏言教。以為世諦。三十七品。說為真諦。故雜心云。經律阿毘曇。是名俗正法。三十七覺品。是名第一義。初宗之中。具此七種。雖有七種。事理二諦正是宗歸。第二宗中。世諦有二。一有二無有。中隨義分為三種。一事相世諦。謂陰界等。於事分齊。真實不虛。故稱為諦。此同初宗世諦事也。二法相世諦。謂一切法苦無常等。法之實相。故稱為諦。此之一門。是初宗中真諦法也。三理相世諦。謂法虛假因緣集用。世法實爾。名為世諦。此之一門。不同前宗。所言無者。五陰之中。無彼凡夫橫計我人。世諦法中。實無此我。故名世諦。此空無我。毘曇宗中。一向說為第一義諦。成實論中。義有兩兼。若就五陰事法之中辨此無我。攝入世諦。若就性空第一義中。無彼妄情所立我人。即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中。義別有二。一因和合中無性之空。法和合中無性之空。以為真諦。二就性空第一義中。無彼凡夫所立我人。以為真諦。第三宗中。世諦亦二。一有二無。有中隨義分為四種。一者事相。謂陰界等此。同初宗世諦事也。二者法相。苦無常等。此同初宗真諦法也。三者假名集用之相。此門同前第二宗中理相世諦。四者妄想。所謂世法道理。悉是妄想之有。如陽炎水。此之一門。不同前宗。所言無者。隨義有二。一者陰上。無彼凡夫橫計我人。以為世諦。若就無相。第一義中。無彼凡夫橫法我人。即是真諦。今就五陰因緣法中。無彼我人。判入世諦。然此世諦。同前初宗真諦法也。二就五陰假名法中。無彼妄情所取自性。世諦法中。實無此性。故云世諦。故地持云。非有性者。世諦無性。此之無性。第二宗中。說為真諦。今入大乘破相宗中。義有兩兼。若就五陰因緣法中。無彼凡夫所取自性。判屬世諦。若就無相第一義中。無彼性者。即是真諦。今就初義說為世諦。真諦之中。義別有三。一者畢竟妄想空寂。以為真諦。二此空中。無彼凡夫橫計我人。以為真諦。三此空中。無彼凡夫取立自性。以為真諦。第四宗中。世諦有二。一有二無。有義不同。差別有六。一事相有。謂陰界等。此同初宗世諦事也。二法相有。苦無常等。此同初宗真諦法也。三假名有。此門同前第二宗中世諦理也。四妄想有。此門同前第三宗中世諦理也。五妄想有。辨明心外畢竟無法。但是惑心妄想所見。六真實有。謂如來藏緣起。集成生死涅槃。此後兩門。不同前宗。上來六種。世諦有也。所言無者。隨義有四。一者陰上無彼我人。此同初宗真諦理也。二者假名因緣法中。無性之無。同第二宗真諦理也。三妄想無。同第三宗真諦理也。故彼六地因緣觀中。逆觀因緣空寂之義。名世諦觀。四妄想無。不同前宗。此之四種世諦無也。真諦之中。義別有二。一有二無。有者所謂如來藏性恒沙佛法。無中有五。一者真實如來藏中恒沙佛法。同體緣集。無有一法別守自性。名之為無。二此真中。無彼凡夫橫計我人。故經說言。如來藏者。非我眾生。非命非人。三此真中。無彼凡夫取立自性。四此真中。無彼二乘取因緣相。五此真中。無彼妄想空如來藏。此五通就如來藏體第一義中。隨義分別。同是真諦(此二門竟)。 　　第三門中。歷法辨者。諸法雖眾。不出無有。有中隨義差別有六。無中有五。有中六者。一陰界等事相之有。二苦無常等法相之有。三者因緣假名之有。四者諸法妄想之有。五妄想之有。六真實有。此六之中。初事有者。四宗之中同為世諦。第二法相。初宗之中用為真諦。後三宗中說為世諦。第三假名。初宗未說。後三宗中說為世諦。第四妄想。初二宗中。未說此義。後二宗中說為世諦。第五妄想。前三宗中未說此義。第四宗中說為世諦。第六真有。前三宗中未說此義。第四宗中。分為二諦。體為真諦。用為世諦。無中五者。一者陰上。無彼凡夫橫計之無。二者假名因緣法中無性之無。三離妄想無。四離妄想無。五者真實寂滅之無。此五之中。第一無者。初宗之中說為真諦。後三宗中義有兩兼。就世辨者。判屬世諦。就真辨者。判屬真諦。第二無者。初宗未說。第二宗中說為真諦。後二宗中義有兩兼。就世辨者。判屬世諦。就真辨者。判為真諦。第三無者。前二宗中未說此義。第三宗中說為真諦。第四宗中義有兩兼。就世諦辨說為世諦。就真諦辨攝入真諦。第四無者。前三宗中一向未說。第四宗中義有兩兼。就世諦辨。判為世諦。就真諦辨。說為真諦。第五無者。前三宗中亦所未說。第四宗中。一向說之為真諦也(此三門竟)。 　　第四門中。明即離者。就初宗二諦相望。即離不定。三句分別。一者世諦即第一義。如說陰界十二入等。事相差別以為世諦。即此法中。所有諦理說為真諦。二者世諦。不即真諦。謂非數滅虛空無為。三者真諦。望彼世諦。不即不離。謂空無我。即就陰上明空無我。名為不離。然彼但無橫計我人。不空陰法。故名不即。第二宗中所說。二諦形對不定。對前宗中陰上無人。得說性空即於世諦。今說性空即陰無性。不同前宗陰上無人。若對後宗。得言不即。後宗之中。即指妄想虛誑之法。以之為空。故名為即。今此宗中。就假名因緣法中。說無定性。不空假名因緣之相。故曰不即。第三宗中所說二諦。一向相即。彼說諸法妄想虛誑。體是無法。其猶幻化。幻化之有。喻彼世諦。幻化之。無喻彼真諦。然彼幻有。無別體性。說無為有。無為有故。世諦即真。幻化之無。亦無別體。指有為無。有為無故。真諦即世。世諦即真。色即空也。真諦即世。空即色也。色即空故。有即非有。空即色故。無即非無。故地持云。從有無方便。入非有非無。第四宗中。兩種二諦。一者依持。二者緣起。備如前辨。若就依持二諦相望。不即不離。依真起妄。即妄辨真。得說不離。真妄性別。得云不即。故經說言。斷脫異外有為法依持建立者。名如來藏。若就緣起二諦相望。得言相即。即體起用。用即體故。二諦之義。厥趣如是。 　　二無我義四門分別(釋名一　辨相二　約宗分異三　就人辨定四) 　　二無我者。一人無我。二法無我。人無我者。經中亦名眾生無我。亦名生空。亦名人無我。亦名人空。亦名我空。眾法成生。故曰眾生。生但假有。無其自性。是故名為眾生無我。眾生性相。一切皆無。說之為空。寄用名人。無我與空。義同前釋。性實名我。陰中無我故曰我空。法無我者。亦名法空。自體名法。法無性實。名法無我。諸法性相。一切皆無。名為法空。此即二種。俱名為空。齊號無我。若別分之。空與無我。隱顯互彰。若依毘曇。陰非是我。名為無我。陰非我所。說之為空。成實法中。眾生空者。名之為空。法體空者。名為無我。故彼論中。觀生空者。名為空行。觀法空者。名無我行。問曰。何故眾生空者。說為空行。不名無我。釋言。眾生着我之中。有十六種。所謂我人眾生壽命養育知見。如是一切。若說空行。通攝十六我人等空。故名空行。若言無我。不攝餘空。為是不論。若依維摩。眾生空者。名為無我。法體空者名之為空。故彼經言。眾生是道場知無我。故一切法是道場。知法空。故空與無我眼目之異。左右名之皆得無傷。名義如是。 　　第二門中。生法二空。相對辨異。各有四門。一辨惑情。二對情彰理。三顯法實。四對實彰用。先就生空四門分別。言惑情者。計我心也。計我之心。開合不定。或總為一。謂五見中。我見心也。或分為二。二有兩門。一總別分二。總就眾生計有我人。名為總計。別計諸陰以為我人。名為別計。二即離分二。就陰計我。名之為即。計有常我遍一切處。名之為離。又就向前即陰計中。復有即離。指色為我。名之為即。餘為我所。名之為離。如是一切。或分為四。一者即陰。如優樓佉所計我也。指陰為我。陰滅我亡。二者離陰。如僧佉人所計我也。離陰有我。陰滅我存。若說離陰計我者。何故經言眾生計我終不離陰。彼起傍陰。故說不離。然不指陰以為我。故說為離也。三亦即亦離。如先尼計常我離陰。猶如虛空遍一切處。陰滅我存。作我即陰。陰滅我亡。四不即不離。如彼犢子道人所計。五陰和合更有我生。就陰辨我。故云不離。而我非陰。故曰不即。然今世人。建立有體假名之我。大況似此。彼亦取其佛經之言。故為此計。如經中說。眾生佛性。不即六法。不異六法。言六法者。所謂五陰及與我也。彼依此言故說有我。然佛法中。所說我者。諸陰和合。假名集用。故名為我。彼立定實。所以是患。或隨陰別說之。為五人計不同。或有宣說色陰為我。或受或想或行或識。或說十六。如大品說。一我．二眾生．三壽者．四命者．五生者．六養育．七眾數．八人．九作者．十使作者．十一起者．十二使起者．十三受者．十四使受者．十五知者．十六見者。此義如後十六我中具廣分別。又隨陰別所立不同分為二十。如一色中。人計不同。差別有四。有人計云。即色是我。此是一也。或有計云。色非是我。色是我所。此是二也。說何為我。而云色者是其我所。彼乃指其受等四陰。以之為我。未須分別我所起處。分別起處。在後六十五種我中。今此且可總相言耳。或有計云。色者是其我之窟宅。我居其中。此是三也。或有計云。我者是其色之窟宅。色住其中。此是四也。四中初一。是其我見。餘三是其我所見也。如色既然。受想行識。類亦齊爾。五陰各四。四五便有二十種計。此二十中。五是我見。十五是其我所見也。若具分別所起處者。便有六十五種計我。如一色中有其十三。即色是我。以之為一。色是我所。離分為四。有人計彼受陰為我。色陰是彼受我所有。如人有物。如是差別。乃至有人計識為我。說色以為識我所有。如是說色與彼受想行識之我以為所。故便分四種。通前為五。或有說色。與彼受想行識之我以為窟宅。復分為四。通前為九。或有宣說受想行識四陰之我為色窟宅。復分為四。通前十三。此十三中。初一我見。後之十二是我所見。如色十三。乃至行識類亦同然。五陰之上。各有十三。通合有其六十五種。六十五中。五是我見。即陰而計。六十我所。異陰計也。綺互相望。以為異陰。非全陰外。多人別計有六十五。非是一人。惑情如是(此一門竟)。 　　次對惑情。以辨道理。聖慧觀察。知但是陰無別我人。故地持云。聲聞緣覺。見陰離陰。我不可見。諸行緣起。生滅和合陰與離陰。無我人性。即是理也(此二門竟)。 　　次辨其實。見陰生滅。即是實也。故維摩言。既除我相。當起法相。應作是念。但以眾法合成此身起。唯法起滅。唯法滅。生滅是其法之實相。故云實也(此三門竟)。 　　所言用者。依前五陰假名集用。便有人天男女等別。此之假用有而非患。是故聖人。常隨世俗。說有我人眾生壽命。上來四門。辨其生空。次明法空。於中四門。先辨其情。於前生空分齊之中。所立法實及以假用。執相取定。望彼法空。悉名惑情。以此同是法著我故(此一門竟)。 　　次辨其理。菩薩正觀知前所取畢竟無法。不但無性。相亦不有。無法即是遣情之理(此二門竟)。 　　次辨其實。既空情情相。妄想心息。便見真實如來藏性自體法界祕密法門。是其實也(此三門竟)。 　　次辨其用。依前真實如來藏體。緣起集成生死涅槃。是其用也。如經中說。十二因緣。皆一心作。又云。三界一心作。復言。法身輪轉五道。名曰眾生。此是真實起生死也。又如經中。如來藏性。顯成法身。如是等義。起涅槃也。無我體相。麁況如是。 　　第三門中。約宗分異。於中有二。一定其宗別。二約宗辨異。言宗別者。宗別有四。一立性宗。二破性宗。三破相宗。四顯實宗。此四如前二諦章中具廣分別(此一門竟)。 　　次約宗辨異。初宗之中。但明生空。不說法空。雖說生空。但說陰上無彼凡夫橫計我人。目之為空。未說眾生因緣虛假無性之空。第二宗中。具明二空。五陰及生。攬別成總。是因和合。因和合中。空無定性名眾生空。不同前宗陰上無人名眾生空。苦空無常等。集成諸法。名法和合。法和合中。空無定性。是其法空。問曰。五陰因和無性。云何得名眾生空乎。釋言。五陰是我所法。從內作名。故曰生空。又復一切總因別起。通名眾生。彼生無性。故名生空。第三宗中。亦具二空異於前宗。言生空者。前宗直就因和合中虛假無性。名眾生空。不空假生。今此宗中。假生亦無。故名生空。如似空中無事見人。當知。彼人無人為人。人即非人。不待以陰離分破壞方為無人。如是一切。故維摩云。菩薩觀生。如第五大第六陰等。言法空者。前宗之中。但說諸法苦無常等和合無性。故名法空。不說空無假名諸法。此宗所說。假法亦空故云法空。如空中華。無華為華。華即非華。不待以彼苦無常等離分破壞方為無花。諸法如是。故維摩云。如燋穀互須陀見等。不但無性。相亦非有。第四宗中。亦具二空。與前復異。於中且以兩門分別。一依持門。二緣起門。若論依持。妄想法空。名眾生空。所依真寂。名為法空。良以妄想眾生所起。故妄想空名眾生空。所依真實。是法自體。法體寂。故名為法空。若就真實緣起門。說真如體寂。名為法空。緣用寂滅。名眾生空。真體寂者。真實法界。恒沙佛法。同一體性。互相集成無別自性。故曰體寂。如說諸法以之為常。隨義分別。諸法之外。無別常體。我樂淨等一切諸門類。亦同爾。無有一法別守自性。是故諸法一切皆寂。此法體寂名法空也。緣用寂者。彼如來藏緣起。集成生死涅槃一切諸法。用相寂滅。名眾生空。良以作用緣集在人。是故用寂名眾生空。宗別如是。 　　第四門中。就人辨定。人謂聲聞緣覺菩薩。菩薩之人。具解二空。聲聞緣覺。經論不同。毘曇地持十地論等。說聲聞人但得生空。緣覺亦爾。成實論中。說聲聞等有得二空不簡利鈍。大智論中。說利根者具解二空。如先尼等鈍根之者。單解生空。是義云何。釋言。此等各有所以。於中略以三門釋之。一明如來所說不同。二明聲聞根有利鈍所解各異。三正會其言。所說不同者。如來於彼立性宗中。唯說生空。後三宗中。具說二空。如上所辨。根利鈍者。聲聞人中。根有三品。謂下中上。此三品人。聞彼初宗立性之教。但解生空。以此教中未曾宣說法體空。故聞第二宗破性之教。鈍者但能悟解生空。中上二人。通解二空。聞第三宗。中下二人。但解生空。利人俱解。聞第四宗。三品之人。同解生空。不解法空。以彼但於眾生所起情相法中悟解空故。次會其言。阿毘曇者。據彼初宗。是故宣說一切聲聞但解生空。成實執彼第二宗中中上之人能解二空。過分說言。一切聲聞。莫問利鈍。同解二空。成實有此過分之失。大智論中。據第三宗。說彼鈍者但解生空利解法空。此乃中下。同名鈍根。十地地持據第四宗。是故宣說聲聞之人但解生空。妄想法中而得空故。亦可從彼初宗為言。無我之義。略判如是。 　　如法性實際義三門分別(釋名一　辨相二　大小有無三) 　　第一釋名。如法性實際義。出大品經。此三乃是理之別目。故龍樹言。如法性等。實相異名。所言如者。是其同義。法相雖殊。理實同等。故名為如。言法性者。自體名法。法之體性。故云法性。言實際者。理體不虛。目之為實。實之畔齊。故稱為際。名義如是。 　　第二門中。辨其體相。於中有三。一通就二諦以別三門。二唯就真諦以別三門。三就觀入以別三門。就初門中。論釋有二。一通就諸法空有二義。以別三門。二通就諸法九義差別。以別三門。言就空有以別三者。世諦為有。真諦為空。如法性等。皆通此二。相狀如何。如論中說。如有二種。一各各相如。謂地堅相水濕相等。問曰。此等事相各異。云何名如。良以諸法皆有自相。自相齊通。彼此相似。故名為如。又就地中有多種地。同皆是堅。堅義相似。故名為如。水等亦爾。亦可所說地等諸法如其體實。不如狂人顛倒所見。故名為如。二真實相。如論自釋言。於彼相中。求實叵得。即是空義。此之空義。諸法同等。故名為如。言法性者。論釋有二。一事法性。謂地堅性水濕性等。故論說言。用無著心分別諸法。各各自性。名事法性。二實法性。諸法實相名實法性。此二法性與地持同。言實際者。論言。法性即是其實。如亦是實。據後為言。證處名際。此就空有。以別三門。次就九義。以別三門。先辨九義。然後就之以別三門。何者九義。如論中說。一各各體。謂一切法各有自體。如彼眼根四大所造淨色為體。如是一切。二各各相。相謂相狀。一切諸法。各有相狀。故名為相。三各各力。力謂力用。一切諸法。各有力用。四各各因。謂一切法各有所因。五各各緣。謂一切法各有所緣。因緣何別。蓋乃親疎以別二門。親生曰因。疎發名緣。六各各果。謂一切法各自有果。七各各性。性謂三性。一切諸法無出善惡無記三性。故名為性。此非體性。若言體相前體中攝。八者諸法各有限礙。謂一切法各有分齊。如陰唯五不得為多。如是一切。又如色法。唯有十入及一少分。不得有餘。如是一切。名為限礙。九開通義。謂一切法義相開通。如似色義通於十入及一少分心通六識。如是一切。九義如是。如法性等。皆通此九。所言如者。論釋有三。一者下如。謂前九義。各各差別。既言差別。云何名如。以一切法同有此九故。名為如。二者中如。謂前九義。皆是無常生滅之法。三者上如。謂前九義。皆非有非無非生非滅究竟清淨。言法性者。論自釋言。九法中性。名為法性。於中有三。謂下中上。義如前釋。所言異者。向前直取相似為如。今此明其法之體性。故云法性。言實際者。論自釋言。九中證果。名為實際。於前所說如及法性。窮證名果。一義如是。又論復言。此九法中。有相名如。空名法性。於中得果名為實際(此一門竟)。 　　次就真諦以別三門。於中有四。一遣生死涅槃之相。以別三門。二遣三世差別之相。以別三門。三就空理總別之義。以別三門。四就實性有無之義。以別三門。言遣生死涅槃相者。如論中說。觀察生死涅槃皆空。名之為如。問曰。經說生死是其無常無樂無我不淨。涅槃是其常樂我淨。云何言空。論言。為破顛倒心故。宣說生死苦無常等。不欲令人著無常等。以實相中無常苦等不可得故。又為破人顛倒心故。宣說涅槃常樂我淨。不欲令人著常樂等。亦以實中常樂淨等不可得故。良以諸法皆不可得。故故名為如。言法性者。入彼如中。捨離所觀染淨法相。不見生死涅槃可得。此不可得法性自爾。故言法性。故論說言。譬如小兒見水中月謂為實有。入水求之。求之不得便生愁憂。智者謂之水中無月。法性自爾。法性如是。故云法性。言實際者。如與法性。是其理實。此之理實。聖所證處故。名為際。言遣三世差別相者。如論中說。觀三世法。不生不滅寂靜平等。名之為如。斯乃三世空同曰如。言法性者。如論中說。法名涅槃。不戲論法性名本分種。如黃石中金性白石中銀性。一切法中有涅槃性。故云法性。言實際者。如向所說。法性名實。如亦是實。據後為言。入處名際。言就空理總別分者。隨詮辨空。空有差別。說之為如。故論說。空有差品名為如矣。問曰。差品云何名如。以諸法中同有空義故名為如。言法性者。廢詮論理。理是一味。一味之理。是法體性。故云法性。是以論言。總為一空名為法性。言實際者。論自釋言。如及法性。名之為實。證處名際。言就實性有無分者。如經中說。如來藏中。具過恒沙一切佛法。不離不脫不斷不異。是諸佛法。同一體性。互相集成。無有一法別守自性。雖無一性。而無不性。無有一性。即是如義。而無不性。即是法性。言實際者。彼如法性。即是其實。證處名際(此二門竟)。 　　次就觀門入以別三門。於中有二。一就觀入息染分別。二就觀入捨淨分別。言息染者。如論中說。何者是如。諸法實相常住不動。以有無明諸煩惱故。轉變邪曲。後息妄染。得於實相。如本不異。故名為如。言法性者。論言。實相體雖清淨。與煩惱合名為不淨。息除煩惱得本清淨。淨是一切諸法體性。故云法性。言實際者。如與法性是其理實。菩薩知此廣大無邊微妙最勝。更不餘求。安住其中。住處名際。言捨淨者。如論中說。菩薩觀察實相法中無常無樂無我無淨。捨離凡夫常樂我淨。亦捨是觀。實相如本。故名為如。論自為喻。如水性冷從火變熱。是火滅已水冷如本。故名為如。諸法如是。實相平等。如水性冷。隨觀轉變。如水變熱。觀心息滅。實相如本。如火滅已水冷如本。故名為如。准驗斯文。妄想緣智決定滅盡。言法性者。實相常住不變不動。法性自爾。故云法性。言實際者。若得證時。彼如法性。即是實際。體相如是。 　　第三次明大小有無。大乘具有。廣如上辨。小乘亦具。云何得知。如龍樹說。雜阿含中。說十二緣是如法相法住法位。有佛無佛。性相常住。即是如義。又復如彼雜阿含中說。舍利弗善達法性。即是宣說法性之義。言實際者。龍樹釋言。小乘法中無其說處。雖無說處理實有之。云何知有。論言。涅槃即是實際。小乘法中說涅槃故。即是宣說實際之義。但涅槃法有種種名。或名為止。或名為妙。或名為離。或名為出。或名實際。是故涅槃即是實際。問曰。雖知小乘法中具此三義。相別如何。龍樹釋言。聲聞法中。觀法生滅名之為如。滅離諸觀得法實相。名為法性。彼名涅槃為實相矣。即此法性。聖所證處。名為實際。如法性實際義。略辨如是。 　　大乘義章卷第一 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第二 　　遠法師撰 　　義法聚中此卷有七門(三解脫門義亦名三空義　三有為義　三無為義　四空義　四優檀那義　四悉檀義　四真實義)。 　　三解脫門義八門分別(釋名一　辨性二　分別三　制定其名四　制立其數五　次第之義六　就地分別七　重空之義八) 　　第一釋名。三解脫門者。謂空無相及與無願。所言空者。就理彰名。理寂名空。言無相者。釋有兩義。一就理彰名。理絕眾相。故名無相。二就涅槃法相解釋。涅槃之法。捨離十相。故曰無相。言無願者。經中或復名為無作。亦名無起。釋有三義。一就理彰名。理中無有貪求願樂。故名無願。理中無有作用集起。是故亦名無作無起。二就生死法相以釋。生死之法。不可願求。故名無願。三就行以論。於生死中不生願求。故名無願。不作願求故名無作。不起願求。故曰無起。此三經論名解脫門。亦名三治。亦名三空。義或復說為三三昧門。三脫三昧經論同說。三治一門。如地論說。言三空者。如仁王說。言三脫者。對果名也。涅槃果德。絕縛名脫。空無相等。與脫為門。名解脫門。故龍樹言。行此三法。能得涅槃解脫果。故名解脫門。對治門者。對障名也。如地論說。三障對治。故名三治。言三空者。就理彰名。理如一味。隨詮以別。故有三種。三三昧者。就行名也。前三是數。後三胡語。言三昧者。此言正定。以心合法離於邪亂。故曰三昧。此等差別。故名為門。亦可通入趣入名門。名義如是。 　　第二辨性。三脫三治及與三空。以此法為體。三三昧者。以行為體。但就行中用慧為主。若論眷屬。是五陰性。心王是識。想數為想。受數為受。餘數為行。隨生無作。即是色陰。問曰。此三用慧為主。何故經中說為三昧。釋言。一切諸心心法。更相受名。如四念處。體實是慧而名為念。此亦如是。又龍樹言。此三智慧。若不住定則是狂慧。多墮邪疑。無所能為。以住定故能破煩惱。故從所依說為三昧。又三昧者。名為正定。一切禪定。若無此三退轉不定。不名三昧。由此三故。正定不退。就能為目。故名三昧。體性如是。 　　第三分相。隨法不同乃有三階。一三法相對。分別三門。二兩法相對。以別三門。三歷就一法。以別三門。言三法者。一是生死。二是涅槃。三第一義空。就彼生死說無願門。生死多過。不可願故。就彼涅槃說無相門。涅槃寂靜離十相。故就第一義宣說空門。次就二法以別三門。於中乃有三種差別。一生死涅槃二。法相對以說三門。生死虛無。名之為空。故涅槃云。空者所謂一切生死。涅槃之法。離十相故。說為無相。遠離生死取捨願心。故名無願。故維摩云。不願是菩提無貪著故。亦可生死體虛名空。相則鄙惡。不可願樂。名為無願。無相同前。二以生死對第一義。以說三門。就第一義。說空無相。就彼生死宣說無願。彼第一義體寂名空。妙離諸相故曰無相。生死叵樂。稱曰無願。三以涅槃對第一義。以說三門。就第一義說其空門。就彼涅槃。宣說無相及以無願。涅槃無相無願之義。不異前釋。次就一法以別三門。於中乃有三種差別。一唯就生死。二唯就涅槃。三唯就理。就生死中復有四種。一唯就外境以說三門。外境之中。有體相用。體空名空。相空之義。名為無相。用空之義。說為無作。無用可貪。亦云無願。二唯就心以別三門。內心有三。謂心想見。妄想之體。名之為心。依心起相。隨之分別。說以為想。依想執取。建立定性。說之為見。心體空故。名之為空。彼想空故。說為無想。彼見空故。說為無願。三境二心一。以說三門。經說生死。要唯三種。一名二相三者妄想。外境無體。但是名有。故說為名。事相差別說以為相。就其內心說為妄想。彼名體空。說為空門。事相無故。說為無相。妄想心寂。說為無願。四心二境一。以說三門。如地論說。障有三種。一者分別妄想之心。二者是相。謂依妄想起外境界。三者是願。依前諸相起取捨心。彼妄想空名曰空門。彼相空者。名無相門。取捨願空。說為無願。上來四門。合為第一。唯就生死以說三門。次就涅槃以說三門。涅槃之中。有體相用。性淨涅槃。以之為體。方便涅槃。以之為相。應作涅槃。以之為用。彼體寂者名曰空門。相寂之義。名為無相。作用寂者。名為無作。次就理法以說三門。如成實說。理體寂故。名之為空。是空理中。無諸相故說為無相。無願求心說為無願。又大智論亦同此說。故彼論言。摩訶衍中。三脫是一。以行因緣故說三門。觀諸法空說為空門。於此空中不取於相。是時空門。轉名無相。於無相中。更無所作。是時無相。轉名無作。以同體故。若人入空。終不起相。亦無所作。乃至入彼無作門中。亦知空義。不取於相。但隨人別觀入不同故立三門。 　　第四門中。且就生死涅槃空理。制定其名。餘類可知。言制名者。立名所依。言定名者。定其名相。先就三脫。制定其名。三解脫門。正用生死涅槃空理。以之為體。空解脫門制名定名。悉皆就體。無相門者。制名就體。說涅槃法。與彼解脫以為門。故若定其名。乃是體上遣相為目。無願門者。制名就體說生死法。與彼解脫以為門。故若定其名。乃是體上。從厭受稱。次就三治制定其名。義同三脫。正說生死涅槃及空為對治故。次就三空制定其名然三空者。以理為宗。於中空門制名定名。悉皆就體。無相門者。制名就詮。無相涅槃。是空詮故。若定其名乃是詮中遣相為目。無願門者。制名就詮。生死之法。是空詮故。若定其名。乃是詮中。從厭受稱。次就三三昧制定其名。然三三昧。行心為體。生死涅槃。第一義空。是其境界。言無願者。制名就體。彼三昧心。於生死中不生願樂。名曰無願。若定其名。乃是體上遣患為目。願求諸有。是其患故。無彼願求說為遣患。言無相者。制名就境。無相涅槃。是三昧境。就境立稱。故曰無相。若定其名。乃是境上遣相為目。言空門者。制名定名同皆就境。空理是其三昧境故。此等立名左右不同。各隨一義。 　　第五門中。制定其數。凡有五義。一隨法不同。如地持說。法有二種。一有二無。有為無為。名之為有。無我我所。名之為無。生死之法。名有為有。涅槃之法。名無為有。第一義空。名之為無。此三法也。於有為有。不願不隨。立無願門。於無為有。願樂攝受。立無相門。於此二中。非願非不願。於有不有見。以是見故建立空門。以見空故。不願涅槃。稱曰非願。不厭生死。名非不願。捨前二有。名不有見。二隨根不同。建立三門。根有三種。謂利鈍中。為鈍根者。說無願門。令怖畏故。為中根者。說無相門。令趣求故。為利根者。宣說空門。令證實故。三隨欲不同。如大智論說。欲有三種。一樂遠離。為說無願。二樂寂靜。為說無相。三者樂實。為說空門。四隨行不同。如涅槃說。行有三種。謂定慧捨。為起定行。宣說空門。令心住故。為起慧行。說無願門。令其觀察斷生死故。為起捨行。說無相門。令心依故。五對患不同。如大智論說。患有二種。一見二愛。為見行者。宣說空門。令其捨見。為愛行者。說無願門。令厭生死不願求。故見愛等者為說無相。宣說涅槃遠離色聲香味觸相。治彼愛行。離生住滅。治彼見行。離男女相。義有兩兼。三門治患差別非一。且論斯耳。 　　第六門中。明其次第。次第有三。一修入次第。先說無願令厭生死。次說無相令求涅槃。後說空門令其契證。二據終成本末次第。空是德本。菩薩先觀。故先明空。由見空故。不見生死可以貪求故。次第二宣說無願。由證空義不見生死。便與涅槃無相相應故。次第三宣說無相。三約所空體相用等。明其次第。先說空門。空諸法體。次說無相。空諸法相。後說無作。空諸法用。次第如是。 　　第七門中。就地分別。小乘法中。說之不定。有人宣說。三脫三昧。唯在四禪未來中間及三無色。以無漏故。復有說者言。三解脫一向無漏。備如向辨。三三昧者。通漏無漏。無漏三昧。如三解脫。有漏之者。在十一地。所謂欲界根本四禪未來中間及四空處。大乘法中。三脫三昧。通漏無漏。有漏之者。備如向說。在十一地。無漏之者。依於十地。所謂八禪未來中間。若復通論。亦依欲界。大乘宣說。欲界地中。有禪定故。攝地如是。 　　第八門中。義別有五(列名辨相一　漏無漏分別二　就人分別三　就界分別四　就地分別五)就初門中先列其名。名字是何。謂空空三昧。無相無相。無願無願。就初彰名。名重空三昧。亦得名為重無相重無願矣。相狀如何。依如毘曇。分彼四諦十六聖行。以為三門。苦下二行空與無我。判為空門。次有十行。說為無願。苦下有二。謂苦無常。集下有四。因集有緣。道下有四。道如跡乘。說此十種。為無願門。滅下四行。盡止妙出。為無相門。言重空者。羅漢先以無學等智。觀察空門。直名空定。然後以彼有漏等智。觀前空智亦空無我。名空空三昧。此觀智上空無我人。不空智體。重無願者。亦先以彼無學等智觀察苦等。直名無願。後觀此智亦是無常不可願求。擊彼聖道。名無願無願。問曰。何故不以苦擊。違聖道故。道非是苦。若觀為苦。即為顛倒。何故不以因集有緣擊彼聖道。論言因等相順聖道。不名為擊。何故不以道如跡乘擊彼聖道。釋言。若作道如等觀。是樂聖道。何名為擊。重無相者。先以無學等見之智。觀彼滅下盡止妙出。直名無相。後觀此智盡滅之處非數無為亦是寂止。擊彼聖道。名無相無相。何者智盡非數無為。云何擊乎。觀滅之智。應起不起。是其智盡非數無為。欲擊彼智。先觀煩惱不起之處數滅無為是其寂止。是寂止故。可願可樂。以此寂止可願樂故。所滅煩惱。是可厭惡。後觀此智不起之處非數無為亦是寂止。可願可樂。與數滅同。以智盡處同彼數滅可願樂故。所滅之智。與彼煩惱。同可厭惡。擊之如是。問曰。何故不以妙出擊彼聖道。偏用止行。釋言。非數非妙出故。何故不以滅行擊之。以此濫同無常滅故。若依成實。諸法性空。名為空門。於此空中。無相可取。名無相門。空中無其悕求願樂。名無願門。聖人以智觀五陰空。名空三昧。復觀此智亦是空。故名為空空。觀陰空中。無相可取。名無相三昧。復觀此智亦空無相。名無相無相。觀陰空中。無悕求願。名無願三昧。復觀此智亦空無願。名無願無願。大乘法中。三門多種。備如上辨。於中細論。或同毘曇。或似成實。若說生死涅槃空理。以為三門。相同毘曇。若就空理。義分三門。則同成實。淺深為異。重空之觀。多同成實。何故修此重空三昧。論言。如人以杖燒尸死尸既盡杖亦須焚。智亦如是。前用斷結。結患既亡。智亦須捨。故須修之(此一門竟)。 　　次就有漏無漏分別。依如毘曇。重空三昧。一向有漏。以其所觀非諦理故。成實無漏。故彼論言。重空無相無願三昧。重空名勝。云何有漏。大乘無漏。同成實說(此二門竟)。 　　次就人論。毘曇法中。重空三昧。唯是利根阿羅漢得。非是餘人。以彼學人有煩惱故。一向不得。鈍根羅漢。所得三昧不自在。故亦不能得。成實法中。一切羅漢及諸學人。皆悉得之。故成實言學人亦得。以證一切諸法滅故。大乘人中。種性已上一切皆得。若復通論。十信亦得(此三門竟)。 　　次就界論。界謂三界。依如毘曇。重空三昧。唯欲界起。非上二界。就欲界中。三天下人。能起此觀。由說起故。成實無文。理應遍通。大乘法中。菩薩自在。於三界中。隨身何處皆得修起(此四門竟)。 　　次就地論。依如毘曇。重空三昧。是有漏故。始從欲界乃至非想。一切地心。皆得修起。欲界唯緣未來禪中所有無漏。為重空觀。非想唯緣無所有處所有無漏。以相近故。成實法中。是無漏故。唯依初禪至無所有七依定中。而得修起。大乘所辨。一切地心。皆得修起。重空三昧。辨之麁爾。 　　三有為義兩門分別(釋名一　辨相二) 　　三有為者。所謂色心非色非心三聚法也。質礙名色。慮知曰心。不相應行違返前二。名非色心。此之三種。同名有為。為是集起造作之義。法有為作故名有為。是義云何。釋有六種。一者將因對果。以釋一切因緣皆能集果。能有所為。故名有為。二者據果對因。以釋有為果報皆為因生。有此因為故名有為。三就法外生住滅等。對法以釋。色等法邊。皆有同時別體四相。用此四相相色等法。由生相故。色等法生。乃至由有第四滅相。色等法滅。此之四相。能有所為故名有為。四就色等對彼法外四相。以釋色等諸法皆有生等四相所為。故名有為。五就法體前後四相。解釋有為。前後四相遷變曰為。色等諸法。體有此為。故名有為。六就同時同體四相。解釋有為。色等諸法性如幻化。幻有稱生。幻無名滅。幻立云住。幻變曰異。此四同體。互相緣集。稱之曰為。色等諸法體有此為。故名有為。名義如是。 　　第二門中。辨其體相。先辨色法。次顯心法。後明非色非心之法。就色法中。兩門分別。一辨體相。二明假實。色之體相論釋不同。毘曇宣說。十一種色。為色法聚。何者十一。五根為五。五塵為十。通無作色。為十一也。清淨四大所造。眼耳鼻舌及身。是其五根。為外四大所造。色聲香味觸等。是其五塵。身口業中。善惡無作。是無作色。大智論等。亦同此說。成實宣說十四種色。為色法聚。何者十四。五根為五。五塵為十。加以四大。通前十四。五根如上。所言異者。毘曇法中。五根之體。是實法色。為四大造。與大別體。如人造畫畫與人別。成實法中。五根之體是假名色。四大所成。根外無大。如陰成人。人外無陰。根亦如是。五陰如上。所言異者。毘曇法中。大所造塵。與四大異。成實法中。色香味觸。能成四大。不為大造。唯一聲塵。從四大生。有斯異也。四塵所成地水火風。是四大也。問曰。毘曇說無作色。成實法中。何故不論。宗別不同。所說各異。毘曇法中。說無作業是色法。故色中說之。成實說為非色心。故色中不論。又問。成實別說四大。毘曇法中何故不立。亦是宗別。所說各異。異相如何。毘曇宣說。堅濕煖動四種實觸。以為四大。此之四大。觸塵中收。故不別說。成實所辨地水火風。攬四塵成。能成五根。根因塵果。根塵不攝。故須別論(此一門竟)。 　　次辨假實。毘曇法中。十一種色。皆是實法。毘曇多以性相中求故無假色。成實法中。五塵是實。根大是假。攬塵成大。大成根故。若對理論。一切皆假。同是因緣假名法故。 　　次辨心法。於中略以五門分別。一明心與數體之一異。二開合辨相。三明寬狹。四辨通局。五相應不同。言一異者。成實法中。心與數法一體義分。不說心外別有諸數。如說識陰以之為心。餘則名數。說受為心。餘還名數。如是一切。毘曇法中。心與數別。六識是心。餘想受等。說為心數。大乘法中。據末是別。窮本是一。是義云何。大乘法中。說識有三。一者真識。心與數一。二者妄識。是妄識中麁細六重。始從無明終至續識。此六重中。前之四重。心與數一。後之兩重。心與數別。以前四重心。與數一故。論中說為不相應染。後二別故。論中說為心相應染。馬鳴釋言。心與念異故曰相應。是義如後八識章中具廣分別。三者事識。一向同時。具有諸數。與毘曇同。心數一異。辨之麁爾(此一門竟)。 　　次辨開合。心法開合。廣略不定。或總為一。謂一心聚。或分為二。謂心與數。六識是心。想等是數。或分為四。謂受想行識。心王名識。想數名想。受數名受。餘數名行。或分為六。所謂六識。又依毘曇說。為四十七心數法。心王為一。數法之中。有四十六。何者是乎。通地有十。通彼心王。合為十一。通地十者。如彼論說。想欲觸慧念思解脫憶定及受。是說通地。於境取相名想。於緣欲受稱欲。令根塵識和合名觸。於緣決定名慧。記識不忘名念。於善惡等。思願造作名思。於緣作相。受彼相狀限量名解脫。若無解脫。常守一緣不能捨離。於緣發悟名憶。常緣不亂稱定。受違順中名受。此十遍與一切心俱。名通大地。善地有十。通前合為二十一也。何者是乎。如彼論說。諸根有慚愧信者猗不放逸不害精進捨。一切善心俱。言諸根者。所謂無貪無瞋善根以何義故。不說無癡。無癡是慧。與通地中慧數體同故。此不論。於他眾生及眾具等。離貪著心名無貪。於眾生數及非眾生。不懷瞋恚心名無瞋。於惡自厭名慚。於過羞他稱愧。於三寶等。淨心不疑名信。身心離惡稱猗。起善方便。離惡不作名不放逸。不逼迫他名為不害。斷惡集善。懃方便修名精進。內心平等。名之為捨。此十遍在一切善中。名善大地。不善地中。心法有二。謂無慚愧。通前合為二十三也。大煩惱中。具說有十。別唯有五。通前合為二十八也。何者是十。如彼論說。邪解．不正憶．不順智．失念．不信．懈怠．亂．無明．掉．放逸。是煩惱大地。顛倒解脫名邪解。邪受境界名不正憶。顛倒決定名不順智。邪記妄受名失念。於三寶等。邪疑不淨名不信。不斷惡修善。不勤方便名懈怠。境界所牽。散隨諸緣名為亂。於法不了名無明。躁動不息名為掉。離善方便名放逸。此十遍在諸煩惱中。名大煩惱地。問曰。睡亦遍諸煩惱。何故不名大煩惱地。論自釋言。睡順正受。能速發定。是故不說。別唯五者。所謂不信．懈怠．無明．掉．及放逸。此之五種。體別餘數。故今取之為四十七。餘五不別。故不說之。云何不別。言邪解者。與通地中解脫數同。不正憶者。與通地中憶數體同。不順智者。與通地中慧數體同。言失念者。與通地中念數體同。亂與通地定數體同。問曰。邪解不正憶等。與通地中心數法同。何勞復說為煩惱地。以此生惑功力等故。問曰。通中受想觸欲。何故不說為煩惱地。以不等故。大地不顯。故不說之。云何不等。想生見強。受及觸欲。生愛中強。故曰不等。又問。何故不說思數為煩惱地。思是一切眾行之主。故不偏說為煩惱地。又思亦是生愛中強。故不說之。問曰。若言受想觸等生惑不齊故不說為煩惱地者。慧生見強。何故說為煩惱地乎。釋言。見中更不論慧。是故不可說慧為強。慧不強故。說之為地。小煩惱地差別有十。通前合為三十八也。何者是乎。如彼論說。忿．恨．誑．慳．嫉．惱．諂．覆．憍．害。是說小地。如論釋言。於益不益應作不作非作返作。瞋相續生名為忿。樂事益他。苦不益他。益事應作。而故不作。不益他事。理不應作。而復故作。瞋氣續生說為忿。於可欲不可欲應作不作非作返作。忿相續生名為恨。樂事他欲。苦他不欲。可欲應作。而故不作。不可欲事。理不應作。而復故作。忿之殘結說為恨也。詐現承事名誑。悋惜財法稱慳。忌他名利伎能功德名嫉。怨會愛離思惟心熱名惱。覆藏自性曲順時宜稱諂。自陰過惡名覆。妨他自舉名高。欲逼迫他名害。此之十種。唯在意地。不通五識。局在修斷。不通見諦。別起不俱。故名小地。餘心數中。更有五數。通前合為四十三也。所謂覺觀睡眠及悔。麁思名覺。細思稱觀。一切煩惱。睡著境界名睡。身心昏昧。略緣境界名眠。追變名悔。十使之中。復有四數。通前合為四十七也。謂貪瞋慢疑。愛染名貪。忿怒曰瞋。淩他稱慢。猶預曰疑。五見是慧。與通地中慧數同故。廢而不論。癡使與彼大煩惱中無明數同。是以不說。此無明使。體雖與彼大煩惱中無明數同。義有左右。大煩惱中無明數者。遍通一切使纏垢中。無明使者。局在使門。不通纏垢。又大地中無明數者。唯是相應不通不共。通與一切煩惱俱故。無明使者。通攝相應及與不共。於中若有緣而不了。不與一切諸使俱者。是其不共。若非別緣。而與諸餘九使俱者。是其相應。毘曇如是。成實法中。心數不定。攝末從本。有三十七。隨末別論。則有無量。云何從本有三十七。如彼論說。通數有十。思．觸．念．欲．喜．信．懃．覺．觀．憶．前．四後一。與毘曇同。餘五別異。所言思者。如思品說。愛分願求名思。不同毘曇愛為煩惱思為通數觸者論言。三和名觸。彼以心識依根觸塵故。名為觸。不說心外別有觸數。理實觸義遍通四心。今就行心說為觸矣。念者論言。作發名念。作意起後。名為作發。欲者論言。心有所須名欲。喜者論言。心樂名喜。欲中增上說為喜也。毘曇無此。信者論言。必定名信。此通三性。毘曇唯善。不善中者。即名不信。懃者論言。心行發動。名之為懃。此通三性。入善法中。返名精進。毘曇唯善。言覺觀者。論釋多種。一隨定以說。麁思名覺。細思名觀。二隨慧以說。未知事中比知名覺。現知稱觀。三就亂心以說。散心數起名覺。散心微少稱觀憶者論言。知先所更名憶。以此十種處遍三界體通三性故名通數。善數有十。通前二十。所謂定．慧．無貪．瞋．癡．慚．愧．猗．捨．及不放逸。定者義釋有通有別。通而論之。遍在三性。淨定是善。垢定不善。報定無記。別唯在善。論主就別說為善數。慧者義釋亦有通別。通而論之。亦在三性。正智是善。邪智是不善。汎知世事。是其無記。別而論之。無漏之慧。說為慧數。有漏善慧。說之以為無癡善根。顛倒之慧。說為邪見。餘不善慧及無記慧。說為覺觀。論主就別說無漏慧。為慧數也。無貪．無瞋．慚．愧．猗．捨．及不放逸。與毘曇同。無廢善者。毘曇法中。體是慧數。更不別分。成實分取有漏善慧為無癡故。所以別說。以何義故不說解脫。彼宗之中。說慧為脫。更無別法。是以不論。不善之中數有十四。通前合為三十四也。何者十四。十使煩惱相從為六。五見之心。合為邪見。即以為一。貪瞋癡慢及與疑使。復以為五。通前六也。十纏之中。別數有五。謂無慚．愧．掉．悔．及覆。通前十一。以何義故不說慳纏。是貪分故。以何義故不說忿嫉。是瞋分故。以何義故不說睡眠。無明分故。問云。覆纏應是貪分。何故別論。釋言。覆者不偏屬貪。或有眾生怖畏打縛割截等事。覆藏己過。或為財利。是義不定。所以別說六垢之中有諂及誑。通前十三。何故不說惱恨害等。是瞋分故。何不說高。以慢分故。問曰。諂誑應是貪分。何故別論。諂義不定。或貪故諂。或畏故諂。誑亦不定。或貪故誑。或瞋故誑。或畏故誑。以不偏在所以別論。加其放逸。通前十四。不善如是。無記有三。謂識想受。彼宗之中行前三心。唯無記故。以此通前。為三十七。據要如是。隨別以論。心法無量。如一貪心。隨別眾多。所謂惡欲．多欲．無厭．慳．著．現相．擊切．以利求利．羅波那等。如是非一。害他求利名惡欲。廣求多利稱多欲。更無多利名無厭。所有一切。不與他共名慳。纏愛不捨名著。以貪利故現欲得相。名現相。讚彼毀此。而取其利名擊切。說餘所得。以招此利。名以利求利。心貪其利。口悅人意。名羅波那。瞋中隨別。亦有無量。所謂瞋．恨．憎．嫉．忿．恚．惱．害．迷．悷．專執．不忍．暴急．不悅．不調。如是非一。無明隨別。亦有眾多。所謂闇．鈍．囂．騃．迷．妄．愚．拙．睡．眠．單致利等。緣而不了名闇。悟解不速稱鈍。損而不覺名囂。無心分別曰騃。翻此謂彼名迷。得而還失稱妄。不辨是非曰愚。所作不巧名拙。心重欲眠重名睡。攝心離覺名眠。憙睡之病名單致利。隨此等別故有無量。此等別數。論中雖不一一具論。義實有之。大乘法中。心法亦多。而經論中不辨定數。難以輒言。開合如是(此二門竟)。 　　次辨寬狹。依如毘曇。約就四義。以辨寬狹。一善。二惡。三穢污無記。四白淨無記。戒定慧等。名之為善。殺盜婬等。說之為惡。欲界地中身邊兩見。及上二界一切煩惱名穢污。亦名隱沒。報生威儀工巧變化名曰白淨。就彼四十七心法中。心王及與十通大地。覺觀及眠。統通四十四。最以為寬。依如毘曇。悔通善惡白淨無記。不通穢污。次以為狹。以何義故不通穢污。彼論說悔唯在欲界。是欲界故。上界一切穢污中無。又欲界中。緣事而起。不緣理生。以彼事中得失可知。是以生悔。理幽難覺。故不生悔。良以悔心不緣理。故欲界身見邊見中無。是故悔數一向不通穢污無記。毘婆沙說。悔唯有二。謂善不善。不通無記。以揵利故。大煩惱中。不信．懈怠．無明．掉．放逸。小煩惱中。諂．誑．及高。餘數中睡。十使之中。貪慢及疑。此之十二。唯在不善穢污無記。次以為狹。於中不信．懈怠．無明．睡．掉．放逸。此之六種。若與欲界身邊二見。及上二界煩惱俱者。是其穢污。餘是不善。諂．誑．及高．貪．慢．及疑。此之六種。在欲界者。斯名不善。在上二界。齊是穢污。小煩惱中。忿．恨．慳．嫉．惱．覆．及害。不善地中。無慚無愧。十使中瞋。此之十種。唯在不善。最以為狹。成實法中。唯說善惡無記三性。於彼論中。十種通數。統通三性。若復通論。定慧兩數。亦通三性。無貪．瞋．癡．慚．愧．猗．捨．及不放逸。一向是善。識想及受。一向無記。餘皆不善。寬狹如是(此三門竟)。 　　次辨通局。於中約就三界以說。依如毘曇。無慚．無愧．瞋．忿．恨．害．惱．嫉．慳．覆．及與眠數。此之十一。唯在欲界。覺觀諂誑。上極初禪。高極三禪。餘通三界。若依成實。就前三十七心法中。諂之與誑。局在欲色。欲界可知。色界云何。如梵天王。語諸梵眾言我令汝盡老死邊。即是其誑。手牽黑齒屏處求之。即是其諂。餘通三界。問曰。覺觀二禪滅之。云何得通。依如彼論。麁重覺觀。二禪中滅。細通三界。故彼論言。覺觀之心。遍通三界。以是心之麁細相故。三界之心。皆有麁細。麁皆名覺。細皆名觀。攝末從本。分判如是。若隨別論。惡欲．多欲．現相．擊切．以利求利．慳著．羅波那．忿．恨．惱．害．睡．眠．單致利等。並在欲界。諂誑嫉妬。通欲色界。如彼梵王。語諸梵眾。汝但住此。汝等不須至瞿曇所。懼佛勝己。即是嫉妬。餘通三界(此四門竟)。 　　次辨心法相應不同。毘曇法中。同時相應。同時之中。多少不定。若善心法。在其欲界及初禪者。二十三法。同時相應。十通大地。十善大地。覺觀心王。在中間禪。二十二法。同時相應。唯除一覺。餘皆如上。二禪已上。二十一法。同時相應。除覺去觀。餘皆如上。煩惱法中。分為六分。瞋．忿．惱．害．恨．覆．慳．嫉。合為一分。此八一向是不善故。二十二法。同時相應。十通大地。即以為十。大煩惱中。不信．懈怠．無明．掉．放逸。通前十五。無慚無愧。通前十七。覺觀與睡并及心王。通前合為二十一法。彼瞋忿等。隨何現起。即以為一。通前合為二十二也。貪疑慢高。為第二分。就此分中。在欲界者。是不善故。亦有二十二法相應。十通大地。五煩惱地。無慚．無愧．覺．觀．睡．心．為二十一。貪疑慢等。隨何現起。即以為一。通前合為二十二也。若在初禪。是無記故。除無慚愧。有餘二十心法相應。中間除覺。有餘十九。二禪已上。更除觀數有餘十八。不共無明。為第三分。在欲界者。是不善故。二十一法。同時相應。十通大地。即以為十。大煩惱中。除一無明。有餘四種。不信．懈怠．掉．及放逸。通前十四。無二無明同時並。故除彼無明。加無慚．愧．覺．觀．睡．心。通前二十。不共無明。即以為一。通前合為二十一也。在初禪中。除無慚愧。有餘十九。中間除覺有餘十八。二禪已上。更除一觀。有餘十七。邪見戒取及與見取。為第四分。在欲界者。是不善。故二十一法。同時相應。十通地中。除一慧數有餘九種。邪見二取體是慧數。無有二慧同時起。故除彼慧數。大煩惱中。有其不信．懈怠．無明．掉．及放逸。通前十四。無慚．無愧．覺．觀．睡．心。通前二十。邪見等中。隨何現起。即以為一。通前合為二十一也。在初禪者。除無慚愧。有餘十九。中間除覺。有餘十八。二禪已上。更除一觀。有餘十七。身邊兩見。為第五分。此之二種。若在欲界及初禪中。有十九法。同時相應。十通大地中。除其慧數。有餘九種。身邊兩見。體亦是慧。兩慧不並。是以除之。大煩惱五。通前十四。覺觀睡心。通前十八。身邊兩見。隨何現起。即以為一。通前十九。以此二見是無記故。除無慚愧。中間除覺。有餘十八。二禪已上。更除一觀。有餘十七。諂誑二纏。為第六分。在欲界者。是不善故。二十二法同時相應。十通大地。五煩惱地。無慚．無愧．覺．觀．睡．心。通前合為二十一法。此諂與誑。隨何現起。即以為一。通前合為二十二也。在初禪中。除無慚愧。有餘二十。中間除覺。有餘十九。二禪已上。無有諂誑。不須論之。煩惱如是。白淨無記。總為一分。若在欲界及初禪者。有十三法。同時相應。十通大地。覺觀心王。中間除覺。有餘十二。二禪已上。更除一觀。有餘十一。問曰。其餘諸心心法。何故不說。釋言。有以無慚無愧。與彼一切不善法俱。如餘一切不善法說。不信．懈怠．相應．無明．睡．掉．放逸。遍與一切諸煩惱俱。如餘一切諸煩惱說。十通大地。覺觀睡悔。遍通一切三性法中。如餘一切三性法說。是以不論。毘曇如是。成實法中。前後相應。從彼了別違順中容三種識。復生三種想。了順之識。生於釋想了違之識。生不釋相。了中之識。生中容想。當分相生。故曰相應。從彼三想。生三種受。釋相生樂。不釋生苦。中容生捨。從彼三受發生行心。行中有三。一善二惡三是無記。若生善心。苦受生厭。厭離生死。樂受生欣。欣樂善法。捨生信進念定慧等。若生不善。苦受生瞋及瞋流類忿恨惱等一切煩惱。樂受生貪及貪流類一切煩惱。捨生餘結及彼流類一切煩惱。若生無記。苦受心後求苦對治。如寒求煖熱求涼等。樂受心後。求諸樂具。如種殖等。捨受心後。生餘漫散無記行心。此等前後。當分相應。故曰相應。大乘法中。義有兩兼。同時相望。同時相應。異時相望。前後相應。同時相應。麁同毘曇。細者不同。毘曇別體。此同體故。異時相應。與成實同。問曰。前言同時相應。云何復得異時相應。釋言。心法體雖同時。隨義隱顯。非無先後差別之義。故得宣說前後相應。心法如是。 　　次辨非色非心之法。依如毘曇。宣說十四不相應行。以為非色非心法也。於中略以五門分別。一釋名辨相。二三性分別。三就有漏無漏分別。四就界分別。五明捨不同。就初門中。先釋其名。名字是何。一無想定。二無想報。三滅盡定。四眾生種類。五命根。六分夫性。七味。八名。九句。十生。十一住。十二異。十三滅。十四得。此之十四。體非質礙故名非色。又非情慮。稱曰非心。不同想等諸心數法與心相應。名不相應。有為集起。稱之為行。名字如是。次辨其相。無想定者。諸外道等。謂無想報。以為涅槃。為求彼報。修無想定。學滅心想。依第四禪。滅諸心法。心想滅已。得一有為非色心法。領補心處。名無想定。成實法中。不存此義。故彼論言。凡夫不能滅心心法。但心寂靜微細難覺。故云無想。非謂全無。今依毘曇。宣說無想。無想報者。依前定因。生四禪中廣果天處。初生有心。中間無心。逕五百劫。是心滅時。得一有為非色心法。領補心處。名無想報。命欲終時。心想還生。以彼因時前後有心中間無心。是故得報。還與因同。前後有心。中間無心。報欲盡時。心想還生。心想生故。見未來世受生中陰。便謗涅槃。作如是念。我本謂呼寶有涅槃。懃苦求之。今見未來。還有生處。定知一切無有涅槃。以是謗故死入地獄。以是過故。佛諸弟子。都無求者。此無想報。成實論中。說為心法。但無麁想。滅盡定者。謂諸聖人。患心勞慮。暫滅心識。得一有為非色心法。領補心處。名滅盡定。若依成實。是無為法。非不相應。此義廣釋。如滅盡章。眾生種類者。有一有為非色心法。能使眾生類類相似。是故名為眾生種類。成實法中。不存此義。言命根者。眾生身中。有一非色非心命法。能持色心。令不斷絕。名為命根。若依成實。說過去業以為命根。不立非色非心命法。凡夫性者。有為法中。有一非色非心之法。未斷已來。凡諸眾生。悉令使凡。此之凡性。成實不立。所言味者。是字法也。有為法中。有一非色非心字法。與聲相應方成語言。說之為字。以此字法。攝聲成語。令人愛味。故名為味。若依雜心子注中釋。外國噵字有其味音。故說為味。所言名者。有為法中。有一非色非心名法。能攝彼字。表詮諸法。說之為名。所言句者。有為法中。有一非色非心句法。拘攣名味。共相屬著。以成文誦。謂之為句。此名味等。成實法中。唯是聲性。色法所收法入所攝。不同毘曇。相狀如何。即彼音聲相續之中。屈曲高下長短之義。能成語言詮表之義。說為味等。雖是聲性。聲恒是實。味等是假。聲是聲入。味等法入。此云何別。當體為味。對法成詮。說之為名。若當一字詮表義成。字即是名。若一不成名。字方成。是即一字。唯是其味。而非是名。多字和合。方是其名。若彼多字。共名一法。名即是句。若當一字即成名者。多名聚集。方乃成句。成實如是。所言生住異滅法者。非是諸法始起之生。經停之住。衰變之異。盡壞之滅。蓋乃一切有為法邊。別有非色非心相法。能生諸法。乃至能滅。此之四相。體雖同時。用在先後。生相用時。能生諸法。乃至第四滅相用時。能滅諸法。所相之法。初生次住終異後滅。是毘曇家。苦集之理。能相生等。是事非理。何故如是。有為之法。無常為理。前後四相。遷流運變。是無常義。故說為理。同時四相。體非先後無常之義。故名為事。若依成實。但說諸法初生次住終異後滅。不說法外別有非色非心四相。地持亦爾。所言得者。有為法邊。有一非色非心得法。能得諸法。故名為得。此是十四不相應行。毘婆沙中。更有二種。一聖人性。有一非色非心聖法。能令一切出世之人皆得為聖。二者不得。有一非色非心之法。令所斷法不屬行人。故名不得。若通此二。便有十六不相應行(此一門竟)。 　　次就善惡無記三性。分別其相。如雜心說。十四行中。二善五三。餘悉無記。言二善者。謂無想定及滅盡定。言五三者。四相及得。皆通三性。若在善中。即名善。在不善中即名不善。無記亦然。問曰。此五在三性中。即隨彼法。名為善惡無記法者。此之五種。亦在色心二種法中。何不隨法說為色心。而名非色非心法乎。釋言。三聚通於三性。故隨所在。即名善惡無記之法。三聚相望。不得相通。是故雖在色心法中。而非色心。餘之七種。一向無記(此二門竟)。 　　次就有漏無漏之義。分別其相。依如毘曇。此十四中。四相及得。通漏無漏。在有漏邊。即名有漏。在無漏邊。即名無漏。餘皆有漏。若依成實。滅盡定者。亦是無漏(此三門竟)。 　　次就三界辨其通局。彼無想定及無想報。唯在色界。滅盡定者。唯在無色非想地中。若依成實。滅盡無為。不屬三界。名味句。在欲色界。不通無色。自餘八法。並通三界(此四門竟)。 　　次明其捨。無想定者。有二種捨。一退時捨。二生上時捨。滅盡定者。唯退時捨。無上可生故。無生捨。無想報眾生種類命根。此等皆悉隨世斷。故命終時捨。凡夫性者。有二種捨。一者凡夫生上時捨。二者聖人見道時捨。凡夫之人。捨而還得。捨下凡性。得上凡故。聖人一捨。不復更得。有斯異也。問曰。凡性有二對治。一者斷治。二者捨治。此二何別。釋言。斷彼凡夫性上煩惱繫縛。是斷對治。捨彼凡性。是捨對治。問曰。此二何者在先。釋言。不定差別有三。一者一向先斷後捨。謂諸凡夫趣上地時。先斷自地所有煩惱。然後上生。斷煩惱時。自地之中。凡夫性上所有繫縛。一切皆斷。雖斷繫縛。凡性猶在後。生上時凡性方捨。是故名為先斷後捨。二者一向先捨後斷。謂次第人。乃至超越斯陀含人。入見道時捨彼凡性。故曰先捨。雖復捨之令不屬己。而彼凡性猶成。在於過去未來。為彼三界修惑緣縛。後起修道斷彼惑時。彼凡性上繫縛方斷。故名後斷。三者先斷後捨。及先捨後斷。所謂超越阿那含人。先在凡時。或斷欲界所有煩惱。或斷初禪至無所有。後入聖道。入見道時。捨彼三界一切凡性。次起修道。斷彼三界修道煩惱。望彼凡時斷煩惱處。先斷後捨。望彼凡時未斷結處。先捨後斷。名味句等。於義不定。若論體性。念念中捨。剎那斷故。若論一向不行名捨。生無色時。方名為捨。無色一向。不依名字起言說故。問曰。初禪已滅語言。何故無色方名不行。釋言。初禪滅語言者。定體之中滅於語言。而初禪地。威儀心中。猶發語言。是故不名一向不行。問曰。初禪威儀心中。猶發語言。可不名捨。二禪已上。不復發語。何不名捨。釋言。彼處猶借初禪威儀之心起言說。故不得名捨。問曰。有漏生上捨下。何處得有下地之心借之起說。釋言。借者。二禪已上威儀之心。與初禪同。是故名借。非從彼來名為借也。四相及得。通漏無漏。有漏有三。一善二惡三者無記。善有二捨。一者退捨。退起下地諸煩惱時。捨彼上善。二者生捨。生上地時。捨下善故。不善之者。唯一斷捨。無記有二。一者穢污。謂欲界中身邊二見。及上二界一切煩惱。與此相應四相及得。唯一斷捨。二者白淨。所謂報生威儀工巧及與變化。此諸法中四相及得。捨之不定。與報俱者。唯命終捨。以報無記隨世斷故。若與威儀工巧俱者。捨之不定。不善修者。念念中捨剎那斷故。善修習者三世得。故生上時捨。變化俱者。退禪時捨。失其本故。生上時捨。有漏生上必失下。故有漏如是。無漏俱者。有三種捨。一者退捨。謂得無漏後還退失。二轉根捨。謂轉鈍根為利根時。捨彼鈍者。三得果捨。得聖果時。捨因無漏。若通究竟入涅槃時捨。有四種。毘曇如是。成實法中。唯說善惡無作之業及假名人。為非色心不相應行。自餘有為。皆是色心二法所攝。三有為義。略之云爾。 　　三無為義十門分別(釋名一　辨相二　得之分齊三　多少不同四　三性分別五　漏無漏分別六　有無分別七　常無常分別八　約對四無共相收攝九　約對四諦共相收攝十) 　　第一釋名。三無為者。一虛空無為。二數滅無為。三非數滅無為。言虛空者。當體立目。虛之與空。無之別稱。虛無形質。空無有礙。故曰虛空。言數滅者。義釋有四。一以慧數斷障。得滅名為數滅。故經說為智緣滅也。毘婆沙中。亦同此說。故彼文言。數者是慧。滅是慧果。依於慧數而得滅。故名為數滅。問曰。共念能斷煩惱。獨慧不堪。以何義故偏言慧滅。若依成實。獨慧能滅。毘曇大乘。慧數為主。故偏言之。此義簡餘施戒等滅。二以無礙解脫數滅。名為數滅。簡餘伏滅。三約四諦及修道等種數別滅。名為數滅。如毘婆沙說。故彼文言。苦忍智等所得之滅。別餘集等。名為數滅。四以煩惱品別而滅。名為數滅。如欲界結九品別滅。如是一切。數滅如是。非數滅者。翻前可知。此等何故名曰無為。義釋有二。一對法外四相以釋。色心等法。為彼法外四相所為。虛空等三。不同彼故。名曰無為。二對法體四相以釋。色心等法。一切皆有初生次住終異後滅。前後集起。稱之曰為虛空等三無彼為。故名曰無為。名義如是。 　　第二門中。辨其體相。虛空無為。論釋不同。依如毘曇。虛空有二。一者有為。二者無為。除去色像方為虛空。是其有為。本來常空。是其無為。有為虛空。彼此不通。為眼所行。無為虛空。體是法入。無礙周遍。為意所行。二中但取無為虛空。以為三中虛空無為。有為空者。是六大中。空大所攝。何者六大。所謂地水火風空識。成實大乘。並皆破彼有為虛空。但說一種無為虛空。但此虛空。有體有相。體則周遍。相則隨色彼此別異。故地論言。因彼色故種種差別。雖約色像彼此別異。而不可見。故經說為不可見相。問曰。世人皆見虛空。云何說為不可見乎。釋言。世人但見空中光明之色。想心於中知無異物。作虛空解。便謂見空而實不見。若空可見。即是色法。色則無常。涅槃廣破明空叵見(虛空如是)次辨數滅。於中曲有五門分別。一約對分別。二約有漏無漏分別。三約治分別。四約時分別。五約位分別。言約對者。對有三種。煩惱業苦。煩惱有二。一是染污五住性結。二不染污事中無知。染污盡虛。有是有非。永滅則是。伏滅則非。不染盡處。有是有非。為其無礙解脫滅者。是其數滅。如障通壅。不為無礙解脫滅者。則非數滅。如習五明所滅闇等。問曰。五明所滅之闇。為當一向定非數滅。亦有是者。大小不同。小乘法中。定非數滅。大乘法中。義有兩兼。直爾習學五明。滅者非是數滅。斷無明地。令彼滅者。是其數滅。何故如是。大乘宣說事中無知。依無明地以無漏慧。斷無明地。令彼無知永更不起。故是數滅。小乘不爾。故非數滅。又大乘中。隨無明地。無礙解脫二道滅故。是其數滅。小乘不爾。故非數滅。煩惱盡處。辨之麁爾。次論其業。依如毘曇。唯有煩惱相應業思。與彼煩惱相應斷者。是其數滅。自餘一切不善身口。及善無記。有是有非。斷其緣縛。名為數滅。不絕其體。故非數滅。問曰。有人斷煩惱。故令彼身口惡業不起。應是數滅。何故言非。釋言。毘曇性相中求。彼非親斷。故非數滅。問曰。若此非親斷故。非數滅者。入見道時。斷絕諸見。隨見所起貪瞋癡等。一切皆斷。應非數滅釋言。不類解有三義。一見與貪等。同是心法。同是煩惱。相生義親故。從根本判為數滅。身口二業。望彼不爾。故非數滅。二見與貪等。同是煩惱。互相緣縛。相縛義親故。從根本判為數滅。身口不爾。故非數滅。三見與貪等。同是煩惱。互相增長。相助義強故。從根本判為數滅。身口不爾。故非數滅。云何相助。由見起於貪瞋等結。由貪瞋等令見牢強。故曰相助。是義云何。見所起貪。貪著諸見。愛樂不捨。見所起瞋。防護諸見。聞毀則忿。見所起癡。不覺見過。堅住不捨。見所起慢。持見自高。不肯捨離。以如是義。令見牢強。違返聖諦。以違諦故。見諦滅之。故為數滅。身口不爾。故非數滅。問曰。若言染污思外一切業盡非數滅者。何故論言十七學思斷黑白業。釋言。彼云。學思斷者。正斷煩惱相應業思。故是數滅。自餘一切。但斷業上所有緣縛。不斷業體。故非數滅。何者是其十七學思。如四業章具廣分別。問曰。論說身口二業皆修道斷。云何今言非數滅乎。此如前釋。但斷業上所有緣縛。不斷業體。毘曇如是。成實大乘。伏結止業。皆非數滅。滅盡結業。悉是數滅。彼宗辨義。務在通故。諸業如是。次辨苦報。依毘婆沙。一切報盡。有是數滅。有非數滅。斷潤生惑。并斷報上緣縛之義。名為數滅。由斷因故。令報不起并餘一切緣。差不受悉非數滅。有人宣說。羅漢現報盡滅之處。是其數滅無餘涅槃。是義不然。云何不然。羅漢現報酬因勢極。所以滅盡。不由道滅。云何說此以為數滅無餘涅槃。又彼現報起已滅者。是四相中無常之滅。種類不續。是非數滅。是中用何以為涅槃。問曰。若此非涅槃者。更復用何以為究竟無餘涅槃。釋言。彼宗二種涅槃。體性是一。隨其體時別得二名字。言體一者。煩惱業思數滅無處。是其涅槃。言隨時別得二名者。彼向涅槃身智未盡。望後猶有餘身智在約後別前。名為有餘。身智盡竟。望後更無餘身智在彼前涅槃轉名無餘。非謂報盡更得涅槃。有人復言。報盡之處。非是涅槃。無學聖人。斷彼報上緣縛之義。是其報盡無餘涅槃。此義不然。斷緣縛者。乃是斷除煩惱。所攝何開報盡。是義云何。斷煩惱時。具斷二縛。一斷相應縛。斷煩惱故。不後同時縛諸心法。二斷緣縛。斷煩惱故。不復緣中縛外境界。緣縛有二。一者緣縛苦集諦理。見道中斷。二者緣縛陰界入事。修道中斷。羅漢報身。是陰界入事相所攝。修道之中。但斷報上緣縛之義。不斷報體。云何將此以為報盡無餘涅槃。又復聖人。斷緣縛時。身報未盡。是人後時。或經十年。或經百歲。酬因極竟。報身方盡。云何將前緣縛無處。以為後時身盡涅槃。是大難解。又復煩惱。非直緣縛自己報身。亦縛他身及外境界山河地等。若斷緣縛自己報身。是其無餘涅槃攝者。斷他身縛。應是他人無餘涅槃。而彼非他無餘涅槃。此亦同彼。何得偏將緣縛自報盡滅之處。獨為無餘。以如是義定知。毘曇斷因報盡。皆非數滅。問曰。報盡非數滅者。何故論言一切果報皆修道斷。此斷報上緣縛之義及潤生惑。不斷報體。毘曇如是。成實法中。一切果報。但使無漏斷因報盡。皆是數滅。云何得知。如成實說。見道斷者。謂示相慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相慢及彼所起諸餘法也。示相我慢。是見諦惑。取立我相。而自高舉。名示相慢。三塗業果。是彼所起諸餘法也。不示相慢。是修道惑。不能推求。名不示相。闇昧心中。恃我陵物。名為我慢。人天業果。是彼所起諸餘法也。此等皆為見修所斷。故彼斷處。是其數滅。是數滅故。於彼宗中。因盡名為有餘涅槃。果亡名為無餘涅槃。此義如後涅槃章中具廣辨釋。問曰。羅漢現報盡處。是數滅不。釋言。不定。以邊際智促報盡者。是其數滅。餘死則非。成實如是。大乘法中。義同成實。除因報盡。悉是數滅。又大乘說。煩惱業苦。皆是妄想。可斷滅故。約對如是(此一門竟)。 　　次約有漏無漏分別。依如毘曇。有漏盡處。有是有非。為其無礙解脫滅者。是其數滅。不為無礙解脫滅者。非是數滅。無漏盡處。定非數滅。故彼論言。一切聖道。非數滅處。以何義故。非道果攝。論自釋言。為餘事故。斷諸煩惱。不為非數。故非道果。何者餘事。所謂數滅。成實法中。有漏盡處。有是有非。為無漏智所斷滅者。是其數滅。餘非數滅。無漏盡處。有是有非。道力滅者。是其數滅。餘非數滅。以無漏盡是數滅。故成實宣說。斷滅空心為滅諦矣。又彼宣說。空心二滅。一滅定暫滅。二無餘永滅。故知無漏亦有數滅。大乘所說。義同成實。故楞伽云。妄想爾炎慧彼滅我涅槃。亦云。斷除三十七品所行。方得稱為畢竟涅槃(此二門竟)。 　　次約治論。治有二種。一有漏等智。二無漏聖智。依如毘曇。等智所斷。有是有非。若依八禪攀上斷下。及修道時所斷之壅。是其數滅增上忍時能令見惑永更不生。是非數滅。如是一切。後當廣辨。無漏所斷。亦有是非。所斷一切煩惱業思。是其數滅。不退之人在修道中。無礙道時令所斷惑永更不生。是非數滅退轉之人。在修道中。至後轉根。到不動時。令先所斷修道煩惱永更不生。亦非數滅。如是一切。此義如彼毘婆沙說。問曰。無漏轉根之時。所斷一切障根無知。是數滅不。釋言。非是。問曰。毘曇宣說。學人轉根之時。用一無礙一解脫道。以結未盡求盡求利猛。求利猛故。無學轉根。用九無礙九解脫道。以其結盡求利世貰。故此等既用無礙解脫斷障無知。何故所斷不名數滅。釋言。數滅滅相違法。非相違者。雖捨不滅。彼轉根時所捨無知。是無漏法。與後所得利根無漏。同類相生。是自分因相資之功。在於利中。為是不滅。又復鈍慧照境之功。治障之能。利中兼有。非全別異。故非數滅。如證果時捨向無漏不名數滅。此亦如之。問曰。人說。微細無明在於根中。說之以為障根無知。斷此無知。應名數滅。何故非乎。釋言。若有微細無明。在於根中說為障者。轉根之時。應捨無明不捨無漏。轉根之時。唯捨無漏。不言更有無明可捨。明知。此中無別無明。但鈍無漏。不同利知。名曰無知。以鈍妨利。說之為障。體是無漏。是故離之不名數滅。非數滅故。毘婆沙云。非數滅多。滅漏無漏數滅是狹。唯滅有漏。問曰。轉根既非數滅。何用無礙解脫道乎。釋言。轉時必觀諦理。始觀之心。與鈍得俱。於彼諦境。未得深明。未得決了。說為無礙。終時方得於境決了。說為解脫。與斷結同。故約斷結說為無礙。說為解脫。而其所無非是數滅。毘曇如是。成實法中。有漏智斷。皆非數滅。有漏唯伏。不能斷故。無漏智斷。方名斷滅。大乘法中。須有分別。若說世俗八禪等智以為有漏。彼但伏結。非是數滅。無漏永斷。方是數滅。故地持云。若以世俗滅諸煩惱。彼非究竟。非解脫果。涅槃亦云。先以定動。後以智拔。若得涅槃不捨世間。證空隨有。名為有漏亦能永滅。依實慧起故能永滅。彼何所滅。著有之見迷空之闇。空觀滅之。著空之執迷有無明。有智能滅。約治如是(此三門竟)。 　　次約時論。時謂三世。約此三時以辨數滅。依如毘曇。煩惱業思有其二種。一是正體。二成就。得治有二種。一無礙道。二解脫道。無礙能斷。解脫得滅。亦名證滅。先論其斷。義則不定。若斷前因令不生後。名之為斷。唯斷過去。道邊無惑。故不斷現。當惑未起。未能生後。故不斷當。若遮惑果令其不起。名之為斷。唯斷未來。現有惑得。故不斷現。過去已起。故不斷過。若攝因果。名之為斷。通斷過未。正遮後果。令其不生。名斷未來。後不生故。過去煩惱因義。不生成。名斷過去。於現在道邊。無惑生後。亦不起前。故不斷現。若斷現得。令不生後。名之為斷。則斷現在。及遮未來。唯斷得能。不斷得體。若斷現得。令其所得過未煩惱不來屬己。名之為斷。通斷三世。斷義如是。若論得滅。在於解脫。義亦不定。約對以論。唯滅過未煩惱因果。不滅現在。現無惑得可以息滅。故不滅現。若望滅體。唯得現滅不得過未。是義云何。過因後果正滅在今。隨而得之。故得現滅現所滅惑。過去未滅。故不得過。非當始滅。故不得當。若遮無惑果。令其不起。名之為滅。唯滅現未不滅過去。是義云何。解脫現時煩惱不生。名滅現在。其所滅惑後不續生。名滅未來。過去煩惱。起之已竟。非道所裁。故不滅過。與涅槃中斷善相似。故彼文言。滅有二種。一現在滅。二障未來。具此二滅名斷善根。斷惑亦爾。若令諸惑因義不成。名之為滅。通滅三世。是義云何。對治現前。令過去惑不能生後。名滅過因。現不起故。後惑不起。無惑生後。名滅現因。後惑不起。無惑生後。名滅來因。與涅槃中斷三世因名斷善根。其義相似。以通滅故。毘婆沙云。數滅是多。通滅三世。非數滅少。唯滅未來。問曰。毘曇解脫無惑名得滅者。無礙道時。亦無煩惱。以何義故不名得滅。釋言。有以。無礙道時。於其自品所未斷惑。是未起無故不得滅。惑雖不行。其得在故。於其自品所斷煩惱。是不行無。非得斷無。故不得滅。若不退人。無礙道時。令所斷惑永更不生。是非數滅。非滅諦收。故不得滅。問曰。無礙令所斷惑永更不生。彼惑家得。何故不滅。無礙力微。不能滅故。問曰。無礙令所斷惑後更不生。非數滅者後更不生。便無所得。以何義故能得不滅。釋言。未來所得雖滅。過因仍在生後細惑。得隨彼因。故在不滅。煩惱斷滅。其義既然。業思同爾。毘曇如是。成實法中。但斷煩惱業苦之體。不說斷得。設言得者。彼名行人。成就彼法。名為得矣。斷滅煩惱。與毘曇同。斷業亦爾。生死苦報。或滅現在。令後不續。謂邊際智強抑令滅。或滅未來。由斷現因。令後不生。大乘法中。麁起結業。斷滅同前。若論同體自性無明。唯斷現在。令後不續。更無餘義。相狀如何。以同體智順真力故。能令即體自性無明更不生後。名之為斷。此性無明。滅在解脫。得之方法與上義同(此四門竟)。 　　次就位論。位別有五。一外凡位。小乘法中念處已前。二內凡位。小乘法中?頂已上。大乘法中習種已上。三見道位。四修道位。五無學道。依如毘曇。義別有三。一者斷處。二者得處。三者成處。若論斷處。唯在外凡見道修道。外凡位中。依世俗禪。六行斷結。見諦位中。斷見諦惑。修道位中。斷修道惑。內凡位中。雖學觀諦。但伏現起不能永斷。為是不論。無學惑盡無可斷除。是以不論。問曰。無學修九無礙九解脫道。斷己所有障根無知。云何不斷。障根盡處。非數滅故。所以不說。若論得處。在於外凡見修無學。外凡見修。斷隨得。無學之位。於彼因中一切所斷。一時頓得。合為果體。內凡一位。全無所得。若論成處。五位皆成。外凡所斷。內凡亦成。見修無學。成之可知。成實法中。義別有二。一斷得處。二成就處。斷得處者。在於內凡見修二道。內凡位中。?等四心。漸斷煩惱。故得數滅。聞思二慧。但能伏除。未能永盡。是故所得。非真數滅。故彼論言。從?等來。漸斷煩惱。見滅乃盡。明知。聞思未能永滅。見修二位斷得可知。彼宗之中。世俗八禪。無斷結故。外凡一向無斷無得。無學無斷。義在可知。若論成就。內凡見修及與無學。皆悉成就。外凡不成。大乘法中。善趣已前悉名外凡。於彼外凡善趣位中。隨分之中斷麁。五位亦得其滅。故華嚴經說。賢首中得海印等塵數三昧。八相成佛明。於其中有斷有滅。內凡見修。有斷有滅。無學得滅而無可斷(數滅如是)次辨非數。於中曲有五門分別。一約煩惱業苦分別。二約有漏無漏分別。三約內外分別。四約五趣分別。五約三世分別。初約煩惱業苦分別。煩惱之中。除其無礙解脫對治餘緣力故。令不生者。是非數滅。業則不定。毘曇法中。染污業思。與煩惱同。自餘一切。皆非數滅。成實大乘。一切諸業等。皆同煩惱。苦報之中。依如毘曇。皆非數滅。成實大乘。與煩惱同(此一門竟)。 　　次約有漏無漏分別。有漏法中。除其無礙解脫對治餘緣力故。令不生者。是非數滅。無漏不定。依如毘曇。一切無漏。應起不起皆非數滅。成實法中。若以道力令無漏滅。是其數滅。如入滅定餘緣力故令不生者。是非數滅。大乘法中。緣觀無漏。證實除捨。是其數滅。餘非數滅(此二門竟)。 　　次約內外而為分別。非數無為。通滅內外一切諸法。外草木等。應起不起。是外法滅。眾生內法。應起不起。是內法滅(此三門竟)。 　　次約五趣而為分別。毘婆沙說。一切凡夫。於五趣中。所有五識。得非數滅。是義云何。隨身所在。餘一切處五塵境界所生五識。永不生故。此處五塵。餘處眾生。亦不得緣。故彼五識亦非數滅。問曰。意識何故不論。於一切處所有境界。彼此意識。得互相緣。非不生法。為是不說。於惡道分。已斷離者。得非數滅。何行能斷。論言。或有布施持戒聞思修不淨觀安般念等。或有修慧修學?等能斷惡道得非數滅。於中得滅前却不定。若自在者。修前善根即斷惡道。得非數滅。利根不退名自在者。若鈍根者。至忍心時方始得滅。問曰。所斷三惡道分。為當一時得非數滅。為次第得。有人宣說。一時得之。評者不定。若修施戒聞思等善。能斷處得。所未斷處。則不得之。若修達分無漏善根。斷惡道者。於三惡道。一時頓得非數滅矣。人天二道。有能永斷。更不受者。得非數滅。其中前却。後門更論。約趣如是(此四門竟)。 　　次約時論時謂三世。非數無為。但滅未來一切諸法。不滅過現一切法也。未來法中有其二種。一者生法。現雖未起。當來必生。二不生法。緣差易奪畢竟不生。當生之法。今雖未生。後必當起。非畢竟滅。是故不得名非數滅。不生之法。畢竟不起。是非數滅。過去之法。當時滅壞。是四相中無常之滅。非非數滅。滅謝已竟。亦非非數。何故如是。起已謝往。是過去有。性成在過非無為。故非非數滅。現在之法。起已未滅。非無為故非非數滅。是故非數。不滅過現。體相如是。 　　次第三門。明得分齊。虛空外無。非所得法。今廢不論。數非數滅。多約內說。是人所得。今偏辨之。於中曲二。一約煩惱明得分齊。二約報說。就煩惱中。初先正辨得之分齊。後論二滅得之先後。分齊如何。依毘婆沙。三界見惑。增上忍時。得非數滅。以增上忍次第無間入見諦道。所有見惑。無重起。故以實細論。上上利根。不出觀者。?心已去。得非數滅。由不出觀趣入聖道不重起。故論中多。就極鈍者說。故言上忍得非數滅。忍中合有三十二重。最後一重。名曰增上。苦忍乃至道比緣心得其數滅。無礙正斷。說為能得。解脫道後。說為正得。問曰。無礙以何義故不能正得。惑得在故。問曰。見惑增上忍時。已非數滅。更有何在復須數滅。釋言。非數但滅當惑。令不重起。不滅前因。故須數滅。又非數滅。但滅惑體。令後不生。不滅其得。故須數滅。問曰。非數已滅惑體。得何所得而須更滅。得前惑因生後。未滅煩惱果故。問曰。向言解脫道後正得數滅。何者是後。如論中說。解脫為首。已後一切無礙解脫無漏心邊。皆有得生。得前無為。名為後矣。故毘婆沙說。無礙道當得數滅。指解脫後一切無漏。以為當耳。見惑如是。次論修惑。欲界修惑麁細九品。始從上上乃至下下。對治之道。有九方便九無礙道九解脫道。始從下下乃至上上。先就初品明得分齊。餘類可知。毘婆沙說。於聖人中。有不退法。不起觀者。方便道時。得非數滅。由不出觀。所斷煩惱。永不起故。無礙道時。正斷其得。當得數滅。解脫道後正得數滅。若不退人而起觀者。至無礙道得非數滅。數滅如前。若退法人。隨其起觀及不起觀。從方便道至無礙道。一切無有得非數滅。以退法人有重起義。為是不得。數滅如上。初品既然。餘品乃至非想煩惱斷得例爾。問曰。退人所斷煩惱。於何時中得非數滅。毘婆沙云。信解脫人。轉為見到時。解脫人轉為不動。爾時得之。聖人身。在欲界斷結得滅。如是身。在色界及無色界。斷上煩惱莫問退人。不出觀者。方便道時。得非數滅。若出觀者。無礙道時。得非數滅。良以諸天無退轉。故數滅似前。無礙正斷。解脫道後得其數滅。分齊如是。次辨先後。毘婆沙中。四句辨之。或有煩惱。先得非數。後得數滅。如上所辨。見諦煩惱。增上忍時。得非數滅。苦忍已去。方得數滅。又修惑中。不退法人不出觀者。方便道時。得非數滅。無礙道後方得數滅。此是初句。或有煩惱。先得數滅。後得非數。如上所辨。有退法人所斷修惑。無礙解脫得數滅。已後轉根時。方得非數。此第二句。或有煩惱。數滅非數滅。一時而得。如上所辨。不退法人有出觀者。無礙道時。得非數滅。當得數滅。理實細求。先得非數。後得數滅。此前兩句。說為一門。又如論說。於彼欲界九品惑中。斷上上品。此惑相應染污五識。於所緣境。不復更緣。得非數滅。以道治故。亦得數滅。此亦一時。餘品同爾。乃至斷除下下品時。此惑相應染污五識。於所緣境。不復更緣。得非數滅。亦得數滅。此時欲界一切善法。及不隱沒無記之法。離緣縛故亦得數滅。斷初禪地上上惑時。彼惑相應染污三識。於所緣境。不復更緣得非數滅。為道所治。亦得數滅。乃至斷除下下惑時。此惑相應染污三識。於所緣境不復更緣。得非數滅。亦得數滅。此時初禪一切善法。及不隱沒無記之法。離緣縛故亦得數滅。二禪已上。五識身無。為是不說。此等皆名數非數滅一時而得。是第三句。或有煩惱。數非數滅。二俱不得。常行者是。此第四句。約對煩惱分齊如是(此一門竟)。 　　次約報論。五道之報。亦有數滅非數滅義。成實大乘。斷因離果。名為數滅。餘緣不受名非數滅。毘曇法中。斷因離果。皆非數滅。斷潤生惑。及離緣縛。名為數滅。分齊如何。三塗之報。依如成實。?心已上。畢竟不受。得非數滅。故彼文言。世上正見者。往來百千世。終不墮惡道。彼名?等為上正見。依毘婆沙。若言利根得自在者。?心已去。得非數滅。若鈍根者。忍心已上。得非數滅。涅槃經云。三惡道報。住忍法時非數緣滅。從鈍言耳。此處定滅。故多言之。問曰。未來三惡道報。為當一時得非數滅。為當前後。此如前解。若修施戒聞思等善。排滅惡道。滅則先後。若修理觀而斷滅者。滅則一時。於忍心時。修習理觀。堅住不退。一切惡道。無重受義。故令未來無窮惡道頓非數滅。問曰。見惑於忍心中得非數滅。三惡道報。亦於忍中得非數滅。為同一時。為在先後。釋言。先後。是義云何。忍中於彼上下四諦。各十六行。合有三十二重觀行。初重觀時。三惡道報。頓非數滅。無重受故。最後一重。增上忍時。見斷煩惱。頓非數滅。無重起故。問曰。三塗是見惑果。以何義故。果在先滅。惑在後滅。釋言。見惑有其二種。一受生煩惱。潤生三塗。二障道煩惱。染污心起。妨礙聖道。受生過麁。初入忍時。已能不起。故令惡道悉非數滅。障道惑中。細者難離。未至上忍。容使暫起。是故不名得非數滅。增上忍後。次第無間趣入聖道。無重起義。爾時方得非數滅矣。數滅云何。依毘婆沙。苦忍已去得其數滅。此數滅者。斷彼閏生煩惱之得。令報不生。名為數滅又斷報上緣縛之義。亦名數滅。若斷潤生煩惱之得。名數滅者。四法忍心無礙正斷。四法智後得其數滅。若斷緣縛名數滅者。苦集諦下十一遍使。緣縛一切有漏之法。三塗苦報。為之緣縛。苦法忍集法忍。正斷彼得。令彼遍使不來屬己。未來無窮三惡道報。悉脫緣縛。苦集二種法智已後。正得數滅。惡道如是。次論人天。依毘婆沙。得聖之後。欲界人天。各七生分。應是須陀斯陀所受。除是已後。一切人天。未來生死。增上忍後。無重受義。悉非數滅。色無色界一切生處。各一生分。應是那含未來所受。除一生分。未來一切色無色生。增上忍後。無重受義。增上忍時。悉非數滅。欲界人天。各七生分。何處得滅。斷欲界結。有九方便九無礙道九解脫道。從須陀洹向斯陀時。莫問利鈍。有不出觀得斯陀者。於彼最初方便道時。前六生分得非數滅。以不出觀得斯陀果。於此六生無重受。故縱有退者。退果不死。亦無受義。若有出觀得斯陀者。未得已前。容有受身。是故乃至六方便來。一向未得非數緣滅。至第六品無礙道時。得前六生非數緣滅。此無礙後。定得斯陀。無重受。故從斯陀含向那含果。莫問利鈍。有不出觀得那含者。於彼第七方便道時。欲界人天第七生分。得非數滅。以不出觀得那含果。欲界生死。永不受故。縱使退果。不死亦不受之。若有出觀得那含者。未得已前。容使受身。要至第九無礙道時。方得非數。非數如是。數滅云何。若斷潤惑名為數滅。欲界未來無窮生死。九無礙道。分分正斷。九解脫道。得其數滅。不止七生。若斷緣縛。名為數滅。至第九品無礙道時。正斷緣縛。至第九品解脫道後。欲界未來一切生死。得其數滅。不唯七生。問曰。何故第九無礙獨斷緣縛。前八雖斷未得出離。為是不說。此處出離故論說之。欲界如是。聖人身。在欲界地中。斷初禪結。初禪受身。何處得滅。斷初禪結。亦有九品方便無礙及解脫道。若不退人。以不出觀盡初禪結。於彼最初方便道時。得彼初禪二種生處。各一生分非數緣滅。何者是其初禪二處。梵眾一處。梵輔大梵。共為一處。聖人於此無重生義。是故宣說各一生分。二生已後。增上忍時。已非數滅。是故不論以不出觀斷彼結盡。更不退轉受彼生。故若數出觀盡彼結者。以出觀故。未盡之間。容捨欲身生於彼天。是故乃至九方便來。不得彼生非數緣滅。至彼第九無礙道時。方得彼生非數緣滅。此無礙後。無捨欲身生彼天故。若是退人。隨其出觀及不出觀。斷彼結盡。乃至第九無礙解脫。不得彼生非數緣滅。以退法人雖斷結盡。或容退起生彼天故。非數如是。數滅云何。若斷潤惑名為數滅。彼九無礙。一一能斷初禪地中無窮生死。非止一二。九解脫後。得其數滅。非止滅於二處二生。若斷緣縛名為數滅。至彼第九無礙道時。正斷緣縛。從彼第九解脫已後。於初禪中無窮生死。盡得數滅。非止一二。前八無礙。雖斷緣縛。斷之未盡。未得出離。所以不說。以九品結共縛初禪一切生故。身在欲界。望初禪地得滅。既然。望二禪地至無所有。類皆同爾。同曰。退人於上所斷皆是不得非數滅者。何時得乎。謂信解脫轉為見到。爾時得之。若不轉根。至斷非想煩惱時得。問曰。聖人身。在欲地斷除欲過。縱有退者。於所斷處七生之分。得非數滅。以何義故。退法之人斷上結時。於彼生分。而不得於非數滅乎。釋言。欲結斷離之處。制立斯陀那含二果。果退暫爾。終不經生。故於彼生得非數滅。斷初禪結至無所有。無別得果。退得經生。非永不受。為是不得非數緣滅。問曰。聖人身。在欲界斷上生分。其義如是。身在初禪至無所有。斷上生分得滅如何。釋言。聖人生在上天。無退轉義。於彼上地。隨所斷處。所有生分。莫問退人及不退人。一切皆得非數緣滅。問曰。聖人身。在下地斷非想結。得滅云何釋言。聖人斷非想結。亦有九品方便無礙及解脫道。莫問退人及不退者。有不起觀斷彼結盡。於其最初方便道時。彼一生分得非數滅。并得退人。於初禪地至無所有。所未曾得非數緣滅。亦悉得之。以不出觀得無學果。一切處生。更不受故。若有出觀斷結盡。以出觀故。未盡之間。容使受身。是故乃至九方便來。不得彼生非數緣滅。至彼第九無礙道時。方得彼生非數緣滅。并得退人。於初禪地至無所有。所未曾得非數緣滅。亦悉得之。此無礙後。定得羅漢。一切處生不重受。故非數如是。數滅云何。若斷潤惑名為數滅。彼九無礙。分分能斷非想地中一切生分。非止一生。九解脫後。分分得彼非想地中一切生分數滅無為。非止其一。若斷緣縛。名為數滅。至第九品無礙道時。方斷非想地一切生上所有緣縛。第九解脫。得非想地一切生分數滅無為。非止一生。約報如是。是中亦應辨二無為得之先後。准上可知。分齊如是。 　　次第四門。明三無為多少不同。先論多少。虛空最多。無一切法。今此且就數非數滅。以辨多少。其義不定。有一種義。數滅是多。非數滅少。數滅通滅三世之法。故名為多。義如上辨。滅過去惑。不能為因。滅未來惑。不能為果。滅現在惑。不得因果。非數無為。唯滅未來不生之法。故名為少。有一種義。非數滅多。數滅是少。非數通滅漏無漏法。故名為多。數滅唯滅有漏之法。稱之為少。以斯驗求。無漏轉根。定非數滅。良以二滅互有多少。是故應作四句分別。如毘婆沙說。第一句者有法。唯為數滅所滅。而不為彼非數滅滅。謂過現在有漏之法。及未來世可生有漏。第二句者。有法。唯為非數滅滅。而不為彼數滅所滅。謂未來世無漏之法不生者是。第三句者有法。雙為二滅所滅。謂未來世有漏之法不生者是。第四句者有法。不為二滅所滅。謂過現在無漏之法。及未來世可生無漏。多少如是(此一門竟)。 　　次辨不同。依毘婆沙。以數非數二種之滅。對無常滅。而辨其異。異有十種。其一義者。約就有為無為辨異。數非數滅。是無為法。無常滅者。即法而辨。是有為法。依如毘婆闍婆提說。無常之滅。亦是無為。彼說法後無處為滅。故曰無為。評者不許。 　　第二約得解脫辨異。若法滅已得解脫得。是其數滅。若法滅已。而不得於解脫之得。是非數滅。若法散壞。亦不得於解脫之得。是無常滅。 　　第三約就縛脫辨異。若是解脫不繫相者。是其數滅。有是解脫非不繫相。是非數滅。未來染過。永更不生。通名解脫。有非解脫非不繫相。是無常滅。此言不盡。理實無常。通脫非脫。無漏無常。是其解脫。有漏無常。是非解脫。繫與不繫。類亦同爾。 　　第四門中。約時分異。三世法中而得滅者。是其數滅。未來法中而得滅者。是非數滅。現起法中而得滅者。是無常滅。 　　第五約就三性辨異。數滅是善。彼得亦善。非數無記。得亦無記。無常滅者。通其三性。得亦如是。就善法說。即名為善。就惡法說。即名不善。無記亦爾。 　　第六約繫不繫辨異。數滅不繫。無為法故。彼得是繫及與不繫。有為法故。得彼八禪等智所滅。名之為繫。得無漏滅。名為不繫。非數不繫。非數無為法故。得唯是繫。有漏法故。無常之滅。通繫不繫。得亦如之。就有漏說。名之為繫。就無漏說。名為不繫。 　　第七約就學等分異。數滅非學。亦非無學。數滅非心。是故非學。亦非無學。彼得是學。亦是無學。亦得名為非學非無學。得雖非心。從法說之。在因之得。從因說學。在果之得。從果得說無學。得彼等智數滅無為。名為非學非無學矣。非數緣滅。非學無學。得亦如是。無常之滅。是學無學及與非學非無學矣。得亦如是。就學因說。名之為學。就無學說。名為無學。就有漏說。名為非學非無學矣。 　　第八約就三斷分別。數滅不斷。無為法故。彼得不定。或修道斷。或是不斷。有漏等智數滅家得。是修道斷。斷其緣縛無漏聖智數滅家得。是其不斷。非數緣滅體是不斷。無為法故。彼得一向是修道斷。無常滅者。備具三種。見惑壞滅。是其見斷。修惑壞滅。是其修斷。無漏壞滅。是其不斷。得亦三種。准前可知。 　　第九約就道果分別。數滅無為是其道果。乃至等智數滅無為。為道印證。通為道果。彼得或道或是道果。或復非道亦非道果。無漏因中數滅家得。名之為道。果中之得。名為道果。有漏等智數滅家得。非道非果。非數緣滅非是道果。彼得非道亦非道果。無記法故。無常之滅。或是道或非道果。所謂向中無常滅也。與彼聖道為共有因。故通名道。或有是道亦是道果。果中無常。或有非道亦非道果。有漏無常。彼得亦爾。 　　第十門中。約諦辨異。數滅無為。是其滅諦。等智滅處。為道印證。通亦名滅。彼得是其苦集及道三諦所攝。有漏等智數滅家得。是苦集諦。聖滅家得。是其道諦。非數無為。非是滅諦。得苦集諦。無常之滅。是苦集道三諦所攝。得亦如是。多少不同。其義如是。 　　第五約就三性分別。性謂善惡無記法也。義別有五。一就體分別。數滅唯善。餘二無記。二對人分別。順益名善。違損稱惡。非損益者。說為無記。若從是義。數滅唯善。以順益故。虛空無為。一向無記。非損益故。非數無為。義合三性。三塗苦報非數滅者。有順益義。義說為善。未來樂果非數滅者。有違損義。義說為惡。餘非損益。義說無記。三對理分別。順理名善。違理名惡。非違順者。說為無記。若從是義。數滅唯善。以其離相順理成故。餘二無記也。非違順故。四對因分別。善因得者。名之為善。不善因得。名為不善。不為違順二種因得。名為無記。若從是義。數滅無為。一向是善。善因得故。虛空無為。一向無記。不為善惡二因得故。非數無為。義通三性。戒施等故。令惡不起。名之為善。邪見等故。令善不生。名之為惡。餘名無記。五對果分別。能生樂報。名之為善。生苦名惡。餘名無記。若從是義。三無為法。俱是無記。不作生因記得果故。 　　第六有漏無漏分別。釋有四義。一體是漏故。名為有漏。餘名無漏。若從是義。三無為法。悉是無漏。體非漏故。二斷漏得故。名為無漏。餘名有漏。若從是義。一切數滅。是其無漏。餘皆有漏。三為無漏智所證得。故名為無漏。餘皆有漏。若從是義。虛空非數。一向有漏。數滅不定。為無漏智斷障得者。一向無漏。為世俗智。斷障得中。有是有非。直爾等智。斷障得者。是其有漏。等智斷竟。為無漏智重印證者。判屬無漏。四為無漏智斷障得者。名為無漏。餘名有漏。據此以論。毘曇法中。數滅無為。有是有非。聖智斷得。是其無漏。等智斷得。是其有漏。非數滅中。有是有非。用無漏智。斷煩惱故。令餘業苦應起不起。是其無漏。餘非數滅。是其有漏虛空無為。一向有漏。成實大乘。數滅無為。一向無漏。餘二無為。一向有漏有漏。無漏具辨如是。 　　第七門中。有無分別。諸論不同。毘曇法中。三無為法。一向是有。何故如是。彼宗之中。無不生心。三無為法。為心所緣能生心。故明知。是有。問曰。若有何故經中說作無為。此言無者。無他有為。非無無為。以非無故。謗涅槃者。名為邪見。得大罪報。成實所說。三種無為。並是無法。如人無手。是中更復何所可有。又復經中說作無為。明知。是無。問曰。若無云何生心。釋言。彼宗緣於無法。得生心故。不妨是無。如人夢中所見境界悉是無法。故知。緣無亦得生心。又問。若無謗涅槃者。何故得罪。釋言。煩惱其實盡滅。謗言不盡。違於滅義。是故得罪。非由謗有所以得罪。有無兩競。備如成實涅槃中說。大乘法中。義說不定。就事以論。得言是無。故經說言。虛空無故不生不滅。餘二類然。以是無故。經名無為。望理而辨。此三乃是待對之法。無有別體。得言是有。故地持言。有為無為。名之為有。無我我所。名之為無。又地經說。虛空界集。無為界集。涅槃界集。若令無法。知何所集。良以大乘非定有。故破有定執。故涅槃言。我諸弟子。不解我意。唱言。如來說三無為一向定有。非定無。故破無定執。故涅槃言。我諸弟子。不解我意。唱言。如來說三無為一向定無。以斯准驗。有無之義。難以偏定。有無如是。 　　第八以常無常分別。小乘法中。說三無為一向定常。大乘法中。義別有五。一隨相分別。三無為法。俱皆是常。不生滅故。二望本以釋。虛空本有。一向是常。餘之二種。滅事方有。義說無常。非是終盡名為無常。三望終以論。數滅是常。餘二無常。數滅無為。證理而成。一得永寂故名為常。餘二情有。得理則捨故曰無常。故大集云。虛空情有。離心則無。是故無常。虛空既然。非數同爾。問曰。得理若捨虛空。諸佛菩薩。為何所依。釋言。捨空依於真如。離真如外更無所依。故華嚴云。普賢菩薩。依於如如不依佛國。虛空亦是。佛國所攝。四攝法從情。三俱無常。以從妄心有起盡故。問曰。經說。虛空無為不生不滅。今云何言從心起盡。釋言。有以。隨心現時不生滅。故名曰無為。以無為故不生不滅。以理論之。心外無空。但是心有。故得說空。隨心起盡。故馬鳴言。一切色法。本來是心。心外無色。亦無虛空。心外既無。寧不依心。以依心故。隨心起盡。虛空既爾。數非數滅理亦同然。云何有起。如人夢中見虛空界見諸法滅見煩惱盡。悉是心起。無為同爾。皆妄心起故。地經中說。虛空界集。無為界集。涅槃界集。云何有盡。如人夢中所見空等寤時悉捨。無為同爾。妄息皆捨。問曰。向言虛空非數情有法故。得理則捨。名為無常。數滅無為。證理而成。一得永寂。名之為常。今云何言數滅無為亦隨心盡。釋有兩義。一簡妄異真。數滅之中。有妄有真。緣治斷得。名之為妄。證實捨妄。說以為真。前言常者。是真數滅。此言盡者。是妄數滅。故地經言。如人夢中見身墮河。施大方便欲出此河。忽然便寤即離一切勇猛據事。夢中墮河。喻在煩惱。夢中出河。喻得涅槃。寤喻實證。夢中出沒。寤時悉捨。明知。妄滅得實。皆捨。二情實相望。隨義分別。據情望實。情外有實。得實捨情。以為數滅。是故數滅。一得永常。證實返望。由來無情。知何所斷為今數滅。故說非常。故地論言。自性常寂。非先有染後時離也。第五攝法就實分別。於中有二。一就實性。三無為法。非常無常。據實本無。知復說何為常無常。二就實用。三無為法。亦常無常。用隨心現。名為無常。無時不現故說為常。是義云何。如地經說。菩薩以十身作空。空作十身。或於自身一毛孔中。現虛空界。或復不現。是故得言虛空無常。菩薩常住虛空三昧。令一切法悉為空界。無時暫廢。故得言常。如龍樹說。菩薩或入滅盡三昧。令三世法悉皆滅盡。或時入彼不滅三昧。令三世法皆悉不滅。如夢所見。故得言非數無常。入滅三昧。無時不滅。是故得言非數是常。菩薩有時。現斷煩惱。有時現行。是故得言數滅無常。菩薩住彼寂靜三昧。畢竟永寂諸煩惱等。是故得言數滅是常。常無常義。具辨如是。 　　第九門中。約對四無。共相收攝。言四無者。如涅槃說。一已有無。二未有無。三者互無。四畢竟無。起已謝往現。今無法名已有無。當法未起。名未有無。牛中無馬。馬中無牛。如是一切。名為互無。如龜無毛兔無角等。如是一切。名畢竟無。四無如是。攝相云何。於中略以兩門分別。一就四辨三。二就三辨四。就初門中。先就已有辨三無為。宗別不同。依如毘曇。已有之無。非三無為。何故如是。過去之法。當時滅壞。是四相中無常之滅。故非無為。謝往已竟往成在過。是過去有。復非無為。彼過去法。現無集用。是其有為虛空所攝。故非無為。問曰。毘曇說有現得得過去世煩惱染業。斷現得故。令過去世煩惱與業不屬行人。此之數滅。是已有無。云何說言已有之無無為不攝。釋言。彼宗雖復宣說斷現得故令過去世煩惱染業不屬行人。而過去世煩惱與業。有體常在故非無為。問曰。毘曇說斷現得。如是現得。被斷滅已名為數滅。此之數滅。是已有無。今云何言已有之無非三無為。釋言。彼說斷現得者。但令現得不能生後。不斷得體故。彼得體雖被斷已謝滅過去。而非數滅。成實法中。過去之法。當時滅壞。是無常滅。與毘曇同。謝滅已竟。今望全無。此之無處。是虛空攝。彼宗宣說過去未來二世無故。問曰。已無何故不名非數滅攝。釋云。非數但滅未來未起法故。此云何知。毘曇非數。但滅未起。成實不非。明知。共用。問曰。何故已有之無不名數滅。一切聖道。但遮未來。已起之法。不可斷故。問曰。現解斷過去因。遮未來果。名為斷滅。今云何言但遮未來不斷過去。此如上釋。過因已滅。現無可斷。但遮未來令不起時。使彼過因牽義不成。名斷過因。理實現無過因可斷。大乘法中。與成實同。問曰。大乘斷同體惑。同體之惑。與智俱現。被斷謝往。即是數滅。如是數滅。是已有無。何說言與成實同已有之無皆非數滅。釋言。大乘斷同體者。但斷此惑生後之義。不斷惑體。故此自體無明盡處。亦非數滅。問曰。何故不斷惑體。惑體無常。自然滅壞。不假斷故(此已有竟)。 　　次就未有辨三無為。宗別不同。毘曇法中。分別有三。一者未來當起之法。現今未起。雖復未起。性有在當。此未來有。非無為攝。二者未來應起之法。以有現在見修二道。令彼永滅。是數滅攝。三者未來應起之法。餘緣力故。令其不起。是非數滅。成實法中。未有之無。三無為攝。一者當起而令未起。即此無法。是虛空攝。二者當起以道力故令其不起。是數滅攝。三者當起餘緣力故令其不起。是非數滅。大乘法中。未有之無。相同成實(此未有竟)。 　　次就互無辨三無為。宗別不同。毘曇法中。有為之上互無他法。從其說處。有為所攝。三無為上互無他法。亦從說處。三無為攝。成實法中。有為之上互無他法。是虛空攝。以彼有為不攝無故。三無為上互無他法。義則不定。若虛空中。互無他法。是虛空攝。數滅之上互無他法。義有兩兼。一望所滅諸煩惱等。以說互無。是數滅攝。正說彼無為數滅。故二望餘法以辨互無。是虛空攝。不無彼法為數滅故。非數滅上互無他法。義亦兩兼。一望所滅以辨互無。非數滅攝。正無彼法為非數滅故。二望餘法以辨互無。是虛空攝。不無彼法為非數滅故。問曰。何故有上無他非有為攝。空中無他。即虛空攝。釋言。有上辨互無者。附有說無。不用彼無以為有故。有法不攝。空中無他。正說此無為虛空。故虛空所攝問曰。何故空中無他令攝虛空。餘無為中。互無他法。或是數滅非數滅攝。或虛空攝。釋言。虛空是其寬故。空中無他。全虛空攝。餘無為中。除其所滅互無他法。亦虛空攝。餘二狹故。唯望所滅以說互無。是其數滅非數滅攝。大乘法中。若就有為虛空無為非數無為。以辨互無。與成實同。若就數滅以辨互無。麁同成實。窮實別異。所言異者。大乘法中。說一切法但是心有。如夢所見。心生法生。心滅法滅。得涅槃時。妄心息故。隨心所見。一切法滅。故數滅中。互無他法。皆是數滅。問曰。若使得涅槃時諸法皆滅。便無眾生。佛何所化。釋言。據凡以望諸佛。噵佛化生。就佛論佛。無佛異生。無生異佛。無佛異生。則無能化。無生異佛。亦無所化。故經說言。平等法界。佛不度生。眾生分別說佛度生(此互無竟)。 　　次就畢竟辨三無為。宗別不同。若依毘曇。龜無毛等。就事說無。即彼事攝。彼宗緣無。不生心故。三無為中。畢竟無其生住異滅色心等法。還即是彼三無為攝。問曰。就彼三無為中。無生住等。應是互無。今云何言是畢竟無。釋言。有義。若望其餘有為法中生住滅等。以說其無。是互無攝。若說虛空數非數滅體無生等。是畢竟無。如兔無於牛羊等角。是其互無。兔自無角。是畢竟無。若就諦理。宣說畢竟。無我人等。諦理所攝。成實所說。龜無毛等事上無事。是虛空攝。三無為法自體。畢竟無生住等。還即是彼三無為攝。一切法中。畢竟無性。第一義攝。第一義中。畢竟無於一切諸相。當知。亦是第一義攝。大乘法中。若就世事虛空非數。說畢竟無。與成實同。若就數滅說畢竟無。亦數滅攝。於中分別。麁同小乘。細則不同。不同云何。小乘未能見一切法畢竟寂滅以成涅槃。故涅槃中。但無自體生住滅等。不能畢竟無一切相。大乘法中。見一切法畢竟寂滅以成涅槃。故涅槃中。畢竟無於一切世相。故涅槃云。世法涅槃。終不相對。得涅槃時。涅槃之外。無有世法對涅槃。故數滅如是。一切法中。畢竟無性。畢竟無相。第一義攝。上來至此。歷就四無辨三無為(此一門竟)。 　　次就三無以辨四無。先就虛空以辨四無。宗別不同。毘曇法中。虛空無為。二無所攝。一者互無。二畢竟無。空中無餘色心等事。是其互無。空體畢竟無生住滅。是畢竟無。已有未有。此之二無。虛空不攝。備如前釋。成實大乘。所說虛空。皆具四無。義如上辨。次就數滅以辨四無。數滅之中。具攝三無。所謂未有互無畢竟。當來世中。染法不起。是未有無。無餘世事。是其互無。是數滅法自體畢竟無生住滅。是畢竟無。已起之法。噵不能滅故已有無數滅不收非數無為亦具三無。與數滅同。但藉餘緣。不依見修二道對治。以為異耳。 　　第十約就四諦分別。苦集滅道。是其四諦。若依毘曇。數滅無為體性不定。或滅諦攝。或復不攝。差別有四。一者聖人聖智斷結。所得數滅。一向滅諦。二者聖人等智斷結。與彼無漏同。治修故。所得數滅。亦是滅諦。三者凡夫等智斷結。得其數滅。後入聖道。重為聖智。所印證故。亦是滅諦。云何印證。有人先在外凡夫時。用世俗智斷欲界結。或盡六品。或盡九品。後入見道。至第十六道比智時。無漏得生。得彼凡時所得無為。名為印證。若在凡時。斷六品者。至道比智。不證第一須陀洹果。超證第二斯陀含果。先在凡時斷九品者。至道比智。不證須陀及斯陀果。超證第三阿那含果。何故唯說斷欲界結或六或九聖智所印。不說餘品。斷欲界結六品九品。應證果處故為聖印。餘非果處。是以不印。問曰。聖智為緣故印為當不緣。釋言。不緣。云何得知。道比智心。緣上界道。而印欲界煩惱無處。故知不緣。此第三竟。四者凡時等智斷結。雖得數滅。不入聖道。不為聖智所印證故。非是滅諦。數滅無為。體性如是。若作境界。與苦集道三諦為境。證涅槃者。聞有涅槃則生苦惱。故為苦境。邪見等緣故為集境。聖智緣故。能為道境。虛空非數。體非四諦。若作境緣。唯與苦集二諦為境。非滅道境滅非緣智。故非滅境道諦不緣無記無為。故非道境。成實大乘數滅無為。一向是其滅諦正體。若作境界與毘曇同。虛空非數。體非四諦。能與苦集滅道諦為境。樂有之者。緣無致惱。故為苦境。緣起諸見貪瞋癡等故為集境緣之無性。破以入實。故為道境。三無為義之辨麁爾。 　　四空義兩門分別(辨相一　攝相二) 　　四空之義。出大品經。所言空者。理之別目。理絕眾相。故名為空。空隨義別。難以具陳。今據一門且論四種。四名是何。一法相空。二無法空。三自法空。四他法空。四中前二。遣法有無。後之兩種。破情顯理。成初二門。法相空者。破法有相。一切世諦有為無為。通名法相。此之法相。無法為法。法即非法。故名為空。其猶世間陽炎之水無水為水。水即無水。諸法像此。故龍樹言。一切法中。自相匹得。名法相空。問曰。世諦之無為空。應是第二無法相空。今云何言是法相空。釋言。世諦之無為者。對彼理無亦是其有。是故此空名法相空。故地持云。有為無為。名之為有。無我我所。名為無有。問曰。無為應名為無。云何稱有。以此事無相有彼此。故名為有。無法空者。破法無相。諸法理空。名為無法。無法體狀。名無法相。此無法相。破有故立。無別自性。故名為空。是以經言。無為法相。不可得故。名無法相空。問曰。如來常以無生無住無滅。說無為法。今云何言無法相空。龍樹釋言。對破生故。宣說無生。對破住故。宣說無住。對破滅故。宣說無滅。此等皆從生住滅邊。得其名字。無別自性故名為空。又說。因緣非無之法。以之為無。良以非無以為無故。無即非無。故名為空。自法空者。明前二空法性自寂。不由智慧強觀令空。名自法空。於中所空。有其二種。一世間性。謂地堅性水濕性等。二聖人性。謂如法性實際法等。此二法性。同皆是空。名自法空。世間性空。猶是向前。法相之空聖人性。空猶是向前。無法相空。既是前空。何勞重說。良以世人謂前二空由觀故空。非法自空。為破彼見故復說之。他法空者。或有眾生。謂如法性實際之外更有餘法。名之為他。今為破彼。明如等外更無他法。名他法空(此一門竟)。 　　次辨攝相。彼十八空。此四空中。何相所攝。經論無文。准義相攝。麁亦可知。相狀如何。法相空中。攝十一空。所謂內空．外空．內外空．大空．有為空．無為空．畢竟空．無始空．散空．諸法空．有法空。以此十一齊空世法。是故攝入法相空中。問曰。第六無為空者。應是第二無法相空。何故攝入法相空中。釋言。此空但空世諦無為之法。不是理無。是故攝入法相空中。無法相空。別攝三空。所謂空空。第一義空。及無法空。以此三種齊空理無。是故攝入無法空中。自法空中。唯攝性空。彼性空者。明其諸法體性自空不由觀力。故名性空。此義與彼自法空同。是故攝入自法空中。此前十五。分相別攝。餘三共攝。彼法相空。無法相空。共攝二空。所謂相空。無法有法空。相空之中。明其自相及同相空。自相空者。明色等空。判屬第一法相空中。同相空中。有其二種。一明世諦苦無常等同相空寂。是空攝入法相空中。二明真諦同相理空。是空攝入無法相空。就彼無法有法空中。有法空者。是法相空。無法空者。攝入第二無法相空。彼法相空。及他法空。共攝一種不可得空。若說有法自相叵得。判屬第一法相空中。若說真如法性等外。邪見所立微塵世性。皆不可得。攝入第四他法空中。攝相如是。問曰。此四與十八空。體性不殊。說十八空其義廣足。何勞更說此四空乎。論自釋言。聖人說法凡有四種。一先略後廣。為欲解義。二先廣後略。為易受持。三先略後略。為利根者。四先廣後廣。為鈍根者。此就一義。以分利鈍。利根之人。少言能解。故為略說。鈍根之人。多言方悟。故為廣說。若對多義。為利根者。先後俱廣。彼能受故。為鈍根者。先後俱略。不堪受故。彼大品經。為易受持故。先廣說十八空竟。復說四空。自餘廣略。類此可知。四空之義。辨之麁爾。 　　四優檀那義三門分別(釋名一　開合廣略二　隨別廣釋三) 　　第一釋名。四優檀那。出地持論。名者所謂一切行無常。一切行苦。諸法無我。涅槃寂滅。有為集起。目之為行。行流非恒。稱曰無常。逼惱名苦。行同前釋。自體名法。法無性實。故曰無我。何故前二云一切行。後門之中說諸法乎。以苦無常止在有為。是故云行。無我通於一切法。故說諸法也。涅槃無為。恬泊名滅。優檀那者。是中國語。此名為印。故大智論。明法無常無我涅槃。名三法印。成實亦爾。法相揩定。不易之義名印也。名義如是。 　　第二門中。廣略不定。或總諸法。以之為一。謂一法界。統攝一切善惡無記生死涅槃。悉入其中。故論說言。入於法界大總相觀。或分為二。謂生死涅槃。以此統收。無法不攝。依法辨人。人亦無出凡之與聖。凡聖之外。更無第三非聖非凡。或復分法。以之為三。謂三自性。一者緣起。二者妄想。三名為成。前二生死。後謂涅槃。彼生死中。無出心境。境無自性。從緣集生。故名緣起。內心不真。說為妄想。涅槃之法。體非虛敗。自性成實。故稱為成。或分為四。謂此四門。苦無常等四中。前三是生死法。後一涅槃。無常與苦。生死可爾。無我理通。云何說之為生死乎。然我無我。隨法不定。經中或說生死有我涅槃無我。或說涅槃以為有我生死無我。或復宣說二俱有我。或說俱無。若就其情。生死有我。涅槃無我。生死之中。凡情妄計。故說有我。涅槃之中。聖智離取。故說無我。故地持云。世間生處。皆由著我。若離著我。則無生處。若據其法。生死無我。涅槃有我。生死虛無。又不自在。故說無我。涅槃真實。具八自在。故說有我。是以經言。生死之法。無常與苦無我不淨。涅槃之法。常樂我淨。若據空理。二俱無我。皆是緣起無性法故。若論其實。二俱有我。如經中說。二十五有。有我不耶。佛言。有我。我者所謂如來藏義。如來藏者。所謂佛性。此是生死有我義也。佛性即是涅槃之實。此是涅槃有我義也。今據一門故。說無我為生死矣。亦可。四中初二生死。後一涅槃。無我則通。蓋是生死涅槃理也。如維摩經迦旃延中。分法為五。所謂無常苦空無我涅槃寂滅。就前無我。分出空門。即是五也。空與無我。有何差別而為兩門。此如前說。經論不同。阿毘曇中。陰無我體。名為無我。陰非我所。說之為空。成實論中。眾生空者。名之為空。法空之義。說為無我。如維摩中眾生空者名為無我。法體空者說之為空。今依後門分為兩種。故有五也。若依楞伽。亦分為五。所謂五法。一名．二相．三者妄想．四者正智．五者如如。五中前三是生死法。後二涅槃亦可。前三是生死法。次一涅槃。後一是其生死涅槃法之實性。此之五義。如後五法三性章中具廣分別。又如維摩方便品中。分法為六。所謂生死無常苦空無我不淨。佛身常住通前六也。佛身常住。即是涅槃不遷義矣。又如經中分法為八。生死有四。謂苦無常無我不淨。涅槃有四。常樂我淨。或分為十。生死有五。苦空無常無我不淨。涅槃有五。常樂我淨及以有也。或分十六。涅槃有八。一常二樂三我四淨五真六實七善八有。生死亦八。翻前可知。若欲廣分別乃至無量。今據一門。且論四耳。 　　第三門中。依上四門。次第廣辨。先釋無常。無常有三。一分段無常。二念無常。亦名少時。三者自性不成無常。於中略以三門分別。一釋其名。二辨其相。三就大小料簡通局有無之義。言分段者。六道因果。三世分異。名為分段。分段非恒。故曰無常。念無常者。念謂心念。心道峻速。信此念頃。顯法時分。故稱為念。如經中說一彈指頃屈申臂頃瞬息之頃。如是之言。寄其色相。顯法時分。或說一念一剎那等。寄心以顯。良以有為生滅難覺。故寄色心顯其時分。念義如是。有為念念遷流非恒。名念無常。所言自性不成實者。向前二種。前後遷變。破其常相。此性無常。破其常性。明前分段及與念法幻化虛立體性無自實。名性不成。以不成故。無其常性。故曰無常。名義如是。體相云何。分段無常。體相可知。念無常者。有為之法。一念之頃。具有四相。初生次住終異後滅。前後遷變。故曰無常。然此四相。經論不同。如毘曇中。明有為法其性羸劣。不能自生自住自異自滅。要賴同時八相之法共相推變。方得初生乃至終滅。言八相者。如一念色。同時即有生住異滅四大相法及四隨相。此四隨相。亦名小相。彼大生邊。有一小生。彼大住邊。有一小住。彼大異邊。有一小異。彼大滅邊。有一小滅。故有八也。然此八相。就能為名。以能生他故。名為生乃至滅他。故稱為滅。非謂法起名之為生。乃至法謝說名為滅。若論體性。三聚法中。非色非心不相應攝。論其行數。一一之中。皆有初生次住終異後滅之義。然此八種。體性同時。用即不定。相狀之用。剋必同時。遷法之用。用在先後。大生用時。能生八法。所謂能生所相法體及餘七相。合為八也。此八有為。有可生義。是故大生堪能生之。無為之法。無可生義。是故大生。不能生也。即此大生。亦是有為。有可生義。是故為彼小生生之。小生唯能生於大生。不生餘法。如是次第。乃至大滅起用之時。能滅八法。所謂能滅所相法體及餘七相。通有八也。此八有為。有可滅義。大滅能滅。即是大滅。亦是有為。有可滅義。是故還為小滅。所滅。如色既然。一切有為。類皆如是。滅同為相遷。方有初生乃至終滅。毘曇如是。涅槃經中。亦同此說。故彼經言。有為之法有生性。故生能生之。虛空之法。無生性。故生不能生。又彼經言。生能生法。不能自生。不自生故。由生生生。生生不自生。復賴生故生。如成實論不相應品廣非此義。彼論宣說。法起名生。法停曰住。法遷稱異。法謝名滅。不說法外別有諸相共相推遷。地持之中。亦同此義。故彼文中。廣破法外別立相也。各是聖教。難定是非。念無常義。麁況如是。所言自性不成實者。明法同時同體四相共相破壞。無法自性故曰無常。是義云何。世法虛幻。無一定性。以無性故。相有體無。相有名生。體無稱滅。相有名生。不同始起初出之生。體無名滅。不同終謝灰盡之滅。此生與滅當知。即是十二緣中逆順觀也。如經中說。無明生故乃至老死。是此生相。無明滅故乃至老死。是此滅相。此生與滅。幻炎像立義說為住。不同生後遷停之住。彼生滅等。雖復同體。性相乖異。故名為異。又異凡夫所取實有。亦名為異。不同住後衰變之異。四相如是。同一體性。隨義互分。以同體故。說住異滅。以之為生。住異滅外。無別生性。無生性故。生性不成。還即說此生住異滅法。以之為住。生等之外。無別住性。無住性故。住性不成。乃至說彼生住異法以為滅。故生等之外。無別滅性。滅無性故。滅性不成。進退推求。畢竟無有一性可得。故曰自性不成實也。故維摩言。不生不滅。是無常義。良在斯耳。彼經所說。即生即滅。無生無滅。是故名為不生不滅。非謂就彼一相空中說無生滅。又地持云。不知真實無言說事。有生有滅。觀無言性。一切無常。此文亦顯性無常義。問曰。無常有麁有細。生滅是麁。不生不滅是其細者。苦中亦應有麁有細。得言逼惱是其麁苦。無逼無惱是細苦不。釋言。亦得逼惱麁苦義在可知。然此逼惱。守性不壞。非性無常。非無常故。不名性苦。非性苦故。義說為樂。以實觀之。逼無逼性。惱無惱性。自性無安。方名微細自性壞苦。亦名微細虛集行苦。體相如是。通局如何。三中前二大小通論。自性無常大有小無。何故如是。小乘眾生。未解法空。不能破壞諸法自性。故不說之。若使無常義別三門。小乘之中但有前二無第三者。苦中亦三。小乘之中。亦應有二不具三苦。釋言。法門各別不同。何可一類。如無我中義別有二。小乘眾生但解生空。豈可亦得類同三苦小乘齊得二無我乎。義無斯理。雖知不同。有何所以。若總分別得言。苦者對緣而生。其相麁故。小乘眾生。具能解知。故小乘中。具明三苦。然無常者。遷滅法體。法體之義。微細難識。小乘眾生。不能精究。故小乘中。不明第三自性無常。若別論之。三苦之義。具論有三。一對緣分別。第二約緣就體分別。三約三種無常分別。此義如後一切苦中具廣分別。初之兩門。相麁易知。小乘能解。後之一門。與無常同。小乘眾生。但解前二。自體虛集微細行苦。小乘不解。故小乘中。不明自體虛集行苦。是以經言。所說苦諦中智所知。分別是苦。有無量種。非諸聲聞緣覺所解。我於彼經。竟不說之。旨謂在此。無常之義。麁況如是(此一門竟)。 　　次辨苦義。苦義有三。所謂苦苦壞苦行苦。辨此三苦。略有四門。一對緣分別。第二約緣就體分別。三約三種無常分別。四諸過相顯。言對緣者。緣別內外。內謂自心。外者所謂刀杖等緣。外中復二。一違二順。違者所謂刀杖等事。一切苦具。順者所謂己身命財親戚之類苦。緣別如是。從彼違緣而生苦者。名為苦苦。刀杖等緣。能生內惱。從其所生。說名為苦。從苦生苦。故云苦苦。從彼順緣。離壞生惱。名為壞苦。內心涉境。說名為行。緣行生厭。厭行生苦。故云行苦。第二約緣就體別者。心性是苦。依彼苦上。加以事惱。苦上加苦。故云苦苦。就斯以論。向前三苦。至此門中。通名苦苦。謂性苦上。加前苦苦壞苦行苦。通名事惱。有為之法。念念生滅。無常敗壞。故名壞苦。即此有為遷流名行。行性不安故。云行苦。言約三種無常別者。就彼三世分段無常。宣說苦苦。心性是苦。於此苦上。加彼三世分段麁惱。名為苦苦。又以三世分段麁苦。顯法性苦。亦名苦苦。就念無常。宣說壞苦。即是向前第二門中行壞兩苦。至此門中。同為壞苦。就彼自性不成無常。宣說行苦。同體四相。共相集起。目之為行。虛集之行體無自性。行性無安故名行苦。所言諸過互相顯者。過有三種。謂苦無常及與無我。以苦顯苦。名為苦苦。此以事苦。顯有為法性是苦也。無常故苦。名為壞苦。無我故苦。名為行苦。以法無我因緣虛集故云行也。苦義如是(此兩門竟)。 　　次辨無我。如論中說。無我有二。一人無我。二法無我。此義如前無我章中具廣分別(此三門竟)。 　　次辨涅槃。如論中說。涅槃有二。一者有餘。二者無餘。此義備如涅槃章說。涅槃義者。非直斷絕生死因果。對治無處。為涅槃義。蓋如經說。法本不然。今亦無滅。是寂滅義。此是涅槃實相義也。四優檀那厥趣如是。 　　四悉檀義四門分別(釋名辨相一　定別其相二　通局義三　相攝義四) 　　四悉檀義。出大智論。言悉檀者。是中國語。此方義翻。其名不一。如楞伽中子注釋言。或名為宗。或名為成。或云理也。所言宗者。釋有兩義。一對法辨宗。法門無量。宗要在斯。故說為宗。二對教辨宗。教別雖眾。宗歸顯於世界等四。故名為宗。故彼論云。四種悉檀。總攝一切十二部經八萬四千無量法藏。皆是真實。無相違背。准驗斯文。望教說宗。義無乖返。故稱為成。諸法理趣。故名為理。宗別不同。且分四種。一世界悉檀。二者各各為人悉檀。三對治悉檀。四第一義悉檀。言世界者。如論釋言。有法從於因緣而有。無別自性。譬如轅軸輻輞等事和合為車。五陰諸法和合為人。如是一切世界故有。為世界悉檀法也。云何名為各各為人。如論釋言。佛觀人心差別不同。而為說法。於一事中。或聽不聽。如佛為彼斷見眾生不信後世善惡業果墮斷滅見。便說雜業雜受果報。為計我者。便說無業無受報者。如是等事。名為各各為人悉檀。云何名為對治悉檀。如論釋言。佛隨眾生心病所宜。為說對治。或說不淨。或說慈悲。或說因緣分別界入安波念等。如是一切。名為對治。第一義者。如論釋言。諸法實相。過語言道。心行處滅遍無所依。不樂諸法。無初中後。不盡不壞。名第一義。四種悉檀。名相麁爾。 　　第二門中。定別其相。然彼四中。世及第一。當法分別。對治為人。隨化辨異。但就法中。有性有相。故分二種。世及第一。生死涅槃。因緣法相。名為世界。如實法性。說為第一。此別可知。對治為人。別相難識。是以釋者。種種不同。今以義分相亦可知。然彼一切二諦諸法。無不為人斯皆治病。但就一切為人法中。當其門別。隨物所宜。應病授與。治物心患。即名對治。即彼一切對治門中。異門相望。互返不同。彰其為人差別故爾。即名各各為人悉檀。如說諸陰無我人等對治我患。或時宣說假名之我。對治無患。此即是其對治所攝。何故二門互返不同。以其為人不同故爾。即是各各為人說也。又如經說。不淨觀門。治貪欲患。宣說三十三天果報常樂我淨。令物願求。捨離諸惡。治不善患。此即是其對治所攝。何故二門互返不同。良以為人不同故爾。即名各各為人悉檀。如是諸門。類此可知。勿得異釋。 　　第三門中辨其通局。世界悉檀。通其為人及與對治。而不通於第一義諦。即說世界差別法門。以為對治及為人。故世界悉檀。通彼二中。不說世界為第一義。是故世界不通第一。非謂處別說為不通。淺深異故名不通耳。第一義者。分得通彼各各為人及對治中。不通世界。良以宣說第一義諦治物心患。是故第一通於對治。即就第一彰其為人各各不同。或說為有。或說為無。或復說為非有非無。或說為我。或說無我。或復宣說非我無我。如是種種為人差別。是故第一。通彼各各為人悉檀。深淺別故。不通世界。對治為人二種相望。一向相通。無別法故。 　　第四門中。辨其相攝。就彼四中。攝末從本。要唯二諦。所謂世界第一義也。對治為人。判屬何中。若總分之。對治為人。判屬世諦。非第一義故。彼論云。前三悉檀。所不通者。至第一義一切皆通。明知。第一非前三種。所言通者。論自釋言。離一切過。無變無勝義無隱滯。故名為通。又彼論言。除第一義諸餘悉檀。皆可破壞。明知。餘三非第一義。以實通論。二諦之中。皆具有彼對治為人。具有之相。備以上辨。理實既通。何故論中說第一義。不同前三。以世界中彰彼對治為人義顯故。第一中隱而不說。又復彼論說第一義異前三者。異彼世界及世界中對治為人。非謂異於第一義中對治為人。亦可就彼第一義中所有對治為人之義。約化辨異。攝入世界。據實論之。就第一義所明。對治各各為人。即是第一非世界也。悉檀之義。略舉綱網。 　　四真實義二門分別(釋名一　體相二) 　　真實義者。法絕情妄。名為真實。實深所以。目之為義。實義虛融。理無不在。隨法辨異。難以定算。今隨一宜彰二論四。所言二者。一實法性。二事法性。所言四者。一世間所知。二學人所知。三煩惱障淨智所行處法。四智障淨智所行處法。此二與四。並是義門。隨情施設。無不為物。今依文相。前之二種。據法以分。後之四種。隨情以別。就前二中。實法性者。是真諦也。事法性者。是世諦也。真諦之理。是法體性。名實法性。世諦差別。目之為事。諸法自體。名事法性。名義如是。 　　體相云何。諸法分齊差別有四。一事二法三理四實。事者所謂地水火風色香味等。法者所謂苦無常等法之緣數。理者所謂諸法相空。實者所謂非有非無如實法性。此四同體。隨義異分。今就此四。攝為二種。於中隨義分之不定。若據凡聖所知以別。四中初一。是事法性。餘三為實。以初一門是凡所知故。說為事。後三聖知攝以為實。若就有相無相分別。前二有相。說為事性。後二無相。說為實性。若就本末以分二者。前三為事。後一為實。具辨如是。案如地持。就初分也。二相如是。四種云何。即就前二種分別。離為四也。就前事性分為二種。謂世所知及學所知。就前實性亦分為二。謂煩惱淨所行處法。及智障淨所行處法。事有精麁。故別兩門。理有淺深。是以分二。亦可分事以為前三。實為第四。世所知者。地水火風色香味等一切種事。世俗通知。名世所知。學所知者。五明處等事中微細。藉學以通。名學所知。此前兩門。事相不虛。說為真實。非是就事彰理實也。煩惱障淨所行法者。謂四真諦。此義博深。世學不知。要離煩惱。清淨之智。方能照見。舉智別法。是故名為煩惱淨智所行處也。智障淨智所行法者。謂法無我。此理淵深。餘智不達。唯佛菩薩。離無明慧。方能證見。舉智別法。是故名為智障淨智所行處法。此之四義。廣如論釋。且依其門。略舉名況。 　　大乘義章卷第二 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第三 　　遠法師撰 　　義法聚中此卷有八門(四諦義　四緣義　五果義　六因義　四空義　五法三自性義　六種相門義　八識義)。 　　四諦義九門分別(一釋名　二開合辨相　三染淨因果分別　四理事分別　五十六聖行分別　六有作無作有量無量相對分別　七同異分別　八虛實分別　九十諦分別) 　　第一釋名。苦集滅道。名四聖諦。逼惱名苦。聚積稱集。寂怕名滅。能通曰道。何故名聖。而復云諦。如涅槃云。聖者所謂諸佛菩薩。一切聖人。就聖辨諦。故云聖諦。何故就聖而辨諦乎。良以諦實唯聖所知。非凡能覺。聖所知者方名諦。故就聖辨之。所言諦者。世人一向。以實釋之。此非一向。如涅槃中。諦實兩別故。彼經言。有苦有諦有實。直論苦事。名之為苦。就彼苦中。因緣有無法相不謬。故稱為諦。窮其本性。非有非無。說之為實。通相釋之。實故名諦。實相云何。今以兩門分別釋之。一隨法深淺彰實不同。二隨教宗別明實有異。言隨法者。法之淺深。義別五重。一法相實。二虛假實。三空無實。四自體實。亦名性實。五緣用實。法相實者。苦集滅道當相實爾。故稱為實。如彼苦諦。凡夫為樂。聖觀實苦。故名為實。乃至道諦。凡夫迷謬。妄謂非道。聖慧觀之。知實是道。故稱為實。是以經云。苦者實苦。不可令樂。集真是因。更無異因。苦若滅者。即是因滅。滅苦之道。實是真道。如是等法。返對情妄。故說為實。言假實者。苦集滅道。實是因緣虛假之法。故名為實。於中分別。乃有四種。一因和合假攬別成總。二法和合假。苦無常等諸法相成。三妄相虛假。如虛空華。非有為有。四妄想虛假。苦集滅道妄想假集。如夢所見。此之四種。同名假實。良以執定非真實。故因緣虛假名為實也。據此返望前門。所論乃是諦相。非是諦實。言空實者。苦集滅道。以理窮之。實是空寂。本無所有。故名為實。於中分別。乃有五種。一者陰上無人之空。二因和合中無性之空。三法和合中無性之空。四者妄相虛無之空。五者妄想虛無之空。此之五種。同名空實。據斯返望前門。所說因緣假有。是其諦相。非是諦實。言體實者。苦集滅道。窮其本性。實是真實如來藏性。是以經言。於聖諦處說如來藏。又涅槃中。宣說苦實乃至道實。即是佛性常樂我淨。諦實如此。故稱為實。於中分別。有其二種。一如實空。二如實不空。如實空中。有二種空。一無相空。謂非有相。非無相。非非有相。非非無相。非有無俱相。非一相。非異相。非非一相。非非異相。非一異俱相。非自相。非他相。非非自相。非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。皆不相應。二無性空。恒沙佛法。同一體性。互相緣集無有一法別守自性。故名為空。如就諸法說之為有諸法外。無別有一有性可得。還即說此有等諸法。以之為無是諸法外。無別有一無性可得。還即說此有無等法。為非有非無。有無等外。無別有一非有非無自性可得。以此類知一切諸法。畢竟無性。故名為空。空義如是。言不空。如來藏中。從本已來具二種相。一如實心。所謂真實阿梨耶識神智性之。以阿梨耶神智性故。與無明合。便起妄智。遠離無明。便為正智。二如實法。於彼自性清淨心中備具一切恒沙佛法。如妄心中備具一切諸虛妄法。以真心中具諸法故。與妄想合。能熏妄心。起種種行。遠離妄想。便成法界廣大行德。此空不空。同是諦實據斯返望前門之中。遣相明空。乃是諦相非諦實也。緣用實者。苦集等相。究竟窮之。實是法界緣起集用。不染而染。起苦集用。不淨而淨。起滅道用。滅道有二。一隨妄集起。對治滅道。二捨妄顯真。真實滅道。諦實如此。故名為實。上來五種。隨分皆實。故稱為諦。言隨教者。教別既殊。明實亦異。毘曇法中。說實有二。一者有實。苦集滅道法相實爾。二者空實。陰上無人未空法體。成實法中。說實亦二。一者有實。苦集滅道實是因緣名用假有。二者空實。實無定相未空因緣。宜明苦中法相實爾。名之為實。未說虛假空寂等義。成實法中。辨明苦等。實是名用虛假之法。無有定性。故曰為實。據斯返望前宗所明。建立定性。非真實也。若就大乘破相教中辨實亦二。一者有實。苦集滅道實是妄相虛幻之有。二者空實。實無因緣假名之相。不但無性。相亦叵得。據斯返望前成實中未空幻化因緣法。故不名為實。若就大乘顯實教中辨實亦二。一空二有。於中分別。略有二門。一依持門。妄想所取苦集滅道於情為有。於理實無。名為空實。妄情所依如來藏性。相雖叵見。而實是有。名為有實。故經說為不空藏矣。二緣起門。如來藏性體。如一味名為空實。緣起苦集滅道之用。名為有實。如經中說。自性清淨。不染而染。十二因緣。皆一心作。生死二法是如來藏法界輪轉。名曰法身眾生。如是等言。是其真實緣起苦集。如來藏性。顯成法身菩提涅槃諸地行德。即是真實緣起滅道。諦實如此。稱之為實。宗別既然。隨宗皆實。故稱為諦四諦名義。略釋云爾。 　　第二門中。開合辨相。何者是苦苦之體相。開合不定。或總為一。謂攝諸苦為一苦諦。或分為二。所謂分段變易生死。六道之報。名為分段。三乘聖人微細生滅。說為變易。或分為三所謂苦苦壞苦行苦。辨此三苦。略有五門。一對緣分別。二約緣就體分別。三約三種無常分別。四諸過相顯。五對三受以辨通局。言對緣者緣別內外。內謂自心。外者所謂刀杖等緣。外中復二。一逆二順逆者所謂刀杖等事一切苦具。順者所謂己身命財親戚之類。緣別如此。從彼逆緣。逼而生惱。名為苦苦。刀杖等緣。能生內惱。說之為苦。從苦生苦。故曰苦苦。從彼順緣離壞生惱。名為壞苦。內心涉境。說名為行。緣行生厭。厭行生惱。故名行苦。第二對緣就體辨者。心性是苦。依彼苦上。加以事惱。苦上加苦。故云苦苦。就斯以論。向前三苦。至此門中。通名苦苦。謂性苦上。加前苦苦壞苦行苦。斯名事惱。有為之法前後生滅。無常敗壞。名為壞苦。即此有為遷流名行。遷流不安。故名行苦。言約三種無常辨者。於彼分段無常分齊。宣說苦苦。於有為法性苦之上。加彼三世分段麁苦。苦上加苦。故名苦苦。又以三世分段麁苦。顯有為法體性是苦。亦名苦苦。就念無常。宣說壞苦。彼念無常遷流滅壞。故名壞苦。是即向前第二門中行壞兩苦。至此門中。同名壞苦。就彼自性不成無常。宣說行苦。同體四相。互相集起。故名為行。以此門中同體。四相共破壞行性。不成行性。無安故名行苦。言以諸過互相顯者。過有三種。謂苦無常及與無我。以苦顯苦。名為苦苦。謂以事惱顯有為法體性苦也。無常故苦。名為壞苦。無我故苦。名為行苦。以法無我因緣虛集故。稱為行。有為行故。體性是苦。言對三受辨通局者。受別有三。謂苦樂捨。違緣生惱。名為苦受。順緣生適。名為樂受。中容境界所生受心。捨前苦樂。故名捨受。三受如是。對之云何。如經中說。苦受之中。即具三苦。心性是苦。於性苦上。加彼對緣所生事惱。即名苦苦。前後生滅。無常敗壞。名為壞苦。即此前後遷流集起。名曰行苦。亦可有為自性虛集。名為行苦。樂捨二受。各具二苦。所謂行壞。行壞之相。不異前釋。三苦如是。又如經中。分為八苦。所謂生苦．老苦．病苦．死苦．愛別離苦．怨憎會苦．求不得苦．五盛陰苦。辨此八苦。略有三門。一釋其名。二辨其相。三對三苦。共相收攝。先釋其名。言生苦者。報分始起。謂之為生。生時有苦。就時立稱。故名生苦。衰變名老。老時有苦。就時為目。名為老苦。四大增損。謂之為病。病時有苦。就時彰名。稱曰病苦。陰壞名死。死時有苦。就時立目。名為死苦。亦可。此等當體為名。即指生老病死為苦。故云生老病死苦也。愛別離者。所念分張名愛別離。愛別生惱。就緣立稱。名愛別離。怨憎會者。所惡強集名怨憎會。怨會生惱。就緣立稱。名怨憎會。求不得者。所悕不稱。名求不得。因彼生惱。就緣立稱。是故名為求不得苦。五盛陰者。五陰熾盛。名五盛陰。陰盛是苦。就體立稱。是故名為五盛陰苦。亦盛者。盛受之義。五陰之中。盛前七苦。是故名為五盛陰苦。若正應言五陰盛苦。名義如是。 　　次辨其相。何者生苦。如五王經說。始從識支乃至出胎。名之為生。涅槃經云。生通始終。始終不同。經分為五。一者初出。所謂識支報始名初。初起名出。二者至終。謂名色支色心具足。對前說終。三者增長。謂前名色增為六入。四者出胎。五者種類。謂出胎後乃至老死。於中運運剎那新起。名之為生。何者老苦。如涅槃中。釋有兩義。一者終身老。所謂髮白形枯色變。是時名老。二者念念老。始從識支乃至老死。運運遷遷。名之為老。就念念中。經分為二。一者增長。謂從識支乃至盛年。念念遷變。二者滅壞。年衰已後念念老也。何者病苦。如涅槃中。釋有兩義。一者身病。所謂四大增損不調及餘客病。二者心病。所謂歡喜憂愁恐怖愚癡等也。何者死苦。如涅槃中說死有三。一放逸死。謂謗大乘方等經典。二破戒死。謂犯三世諸佛禁戒。三壞命死。所謂身盡。此壞命中經分為二。一命盡死。二外緣死。命盡死中。經說有三。一者命盡而福不盡。正報雖滅。依報猶存。二者福盡而命不盡。依報雖亡。正報猶在。此亦通名命盡死也。三福命俱盡。依正俱滅。外緣死中。經說有三。一者自害。二者他害。三者俱害。何者是其愛別離苦。所別有二。一內二外。內者自身。外者所謂親戚眷屬及餘資生。何者是其怨憎會苦。怨憎有二。一內二外。內者所謂三惡道報。外者所謂刀杖等緣。何者是其求不得苦。所求有二。一因二果。因中有二。一者惡法求離不得。二者善法求欲不得。果中亦二。一者苦事求離不得。二者樂事求欲不得。苦復有二。一內二外。三塗苦報求離不得。是名為內刀杖等苦。求離不得是名為外。樂事亦二。一內二外。人天樂果求欲不得。是名為內。資生眷屬求欲不得。是名為外。何者是其五盛陰苦。如涅槃說。通攝前七。以為第八五盛陰苦。八苦體相。麁辨如是。次對三苦。共相收攝。八中前七。別配三苦。後一是總。總攝三苦。就前七中。有通有別。即壞即苦即行即苦。義通前七。不待言論。緣而致惱。義有隱顯。生老病死。苦苦所收。若緣老時。失於莊色。病失強力。死失壽命。而致惱者。壞苦所攝。愛別離者。壞若所收。怨憎會中。義有兩兼。三塗苦報刀杖等。緣而強聚集。苦苦所收。涉求之行而強現前。行苦所攝。求不得中。義具三苦。於惡於苦。求離不得。苦苦所收。於善於樂。求合不得。壞苦所攝。涉求行心。求離不得。即是行苦。五盛陰中。一切斯具八苦。如是如地持中。隨別分為百一十苦。若廣分之。苦乃無量。苦諦如是。次辨集諦。開合非一。總唯一集。或分為二。二有三門。一就性分二。唯善與惡。無記無報。是以不論。二緣正分二。唯業煩惱。業為正集。故煩惱緣集。三麁細分二。所謂分段變易之因。或分為三。所謂三界生死之因。據斯統攝一切分段變易之因。悉在其中。或分為四。分段變易。各有緣正。合為四也。分段因中。有漏業因。四住為緣。變易因中。無涉業因。無明為緣。問曰。無涉云何為因。緣照無漏。能生三乘生滅法身。故說因耳。或分段為五。所謂五道生死因也。或分為六。所謂六道生死之因。又分段中。三有之因。變易因中。三乘之因。亦得分六。或分為十。五道因中。各有緣正。故有十也。或分十二。六道因中。各有緣正。即為十二。又分段中。三有之因。各有緣正。變易之中。三乘之因。亦有緣正。以此通論。亦有十二。故經說言。又如取緣有漏業因而生三有。無漏業因無明為緣。生阿羅漢及辟支佛大力菩薩三種意生身等。若廣分別。集亦無量。集諦如是。次辨滅諦。開合非一。總唯一滅。或分為二。二有四門。一約所滅因果分二。生死因盡。是有餘滅。生死果喪。是無餘滅。二約所滅分段變易二種分二。分段死盡。是有餘滅。變易死盡。是無餘滅。三大小分二。二乘所得。是其小滅。佛菩薩所得。是其大滅。四性淨方便。分為二種。無始法性。本隱今顯。是性淨。滅斷障而得。是方便滅。或分為三。三有三門。一約所滅假實空心。以之為三。因和合中。取立定性。是迷假心。法和合中。取立定性。是迷實心。無漏之慧。是其空心。滅此三心。為三滅也。假實兩心。成實法中。聞慧伏滅。?等已去。見理永滅。大乘法中。善趣伏滅。種性已上。漸次永滅。若論空心。成實法中。滅定暫滅。無餘涅槃。畢竟永滅。大乘法中。種性已上。隨分漸滅。真德漸顯。至佛乃盡。二約所滅煩惱業苦。三分分別。三就人分別。謂三乘人所得滅也。或分為四。分段之中。因果盡處。分為二種。變易之中。因果盡處。亦分二種。故合四也。又復經中宣說。涅槃遠離十想。亦得分十。此義如後涅槃章中具廣分別。隨義異論。數別難窮。滅諦如是。次辨道諦。開合非一。總唯一道。或分為二。二有四門。一因果分二。因所行。是其因道。果中所成。是其果道。二約對治分二。所謂分段變易對治。為二道也。三大小分二。二乘所行。以為小道。大乘所行。以為大道。四真妄分二。緣修對治。是其妄道。真實行德。是其真道。或分為三。三有五門。一聞思修分為三種。此義如後三慧章中具廣分別。二戒定慧分為三種。戒定通具慧為道體。三證助不住開分三種。四約位分三。所謂見修及無學道。五隨人分三。謂三乘人所行道也。或分為四。四有三門。一就行分四。謂聞思修證。二約位分四。謂方便道見道修道及無學道。三隨人分四。謂聲聞緣覺菩薩及與佛道。或分為五。謂聞思修報生識智及與證智。聲聞乘中見修無學。分之為三。緣覺大乘各別為二。合有五也。或分為六。謂三乘中各分因果。或分為七。謂七覺支。或分為八。謂八正道。或分為九。謂三乘中。各有見修及無學道。或復分為三十七道。廣則無量。道諦如是。 　　第三門中。分其染淨因果差別。四中前二。是其染法。後二淨法。舉染令厭。彰淨令欣。就前染中。先果後因。淨中亦爾。先果後因。故有四別。諸法之起。先因後果。何故諦中先果後因。觀門有二。一順二逆。尋因趣果。是其順觀。從果尋因。是其逆觀。今依逆觀故。先明果後彰因矣。良以果兼美惡顯著。欣厭義強。是以先明。因相微隱。欣厭義微。是以後說。 　　第四門中。理事分別。宗別不同。所說亦異。依如毘曇。六道果別。是其事苦。即此事上。有苦無常空無我等四義寬通。說為理苦。又復一切有漏諸法。莫問內外。但從前生後。不簡近遠麁細之別。悉是果義。於此果上。具苦無常空無我等四種道義。盡是理苦。六道因果。是其事集。即此事上因集有緣四義。齊通說為理集。又復一切有漏諸法。莫問內外。但前生後。不簡近遠麁細之殊。悉是因義。於此因中。因集有緣四義寬通。盡是理集。以理苦集通諸法故。聖人無有一道。有漏中具有二。具苦智處而無集智。具集智處而無苦智。隨過麁細盡亡之處。品別無為。是其事滅。即此事上盡止妙出四義。齊通說為理滅。戒定慧等三十七品道行差別。是其事道。即此事上道如跡乘四義。齊通說為理道。若依成實。生死因果。莫問麁細。一切皆是事苦事集。無漏因果。是事滅道。即此事上緣用虛假無性之空。是其理也。緣用虛假。是世諦理。無性之空。是真諦理。大乘法中。分段變易二種因果。是事苦集。此二盡處。數滅無為。及彼對治。是事滅道。即此事中平等實性緣起之相。是其理也。平等實性。是真諦理。緣起之相。是世諦理。理之淺深。備如初門。 　　第五十六聖行分別。四諦之中。各有四行。故有十六。苦中四者。謂苦無常空與無我。逼惱名苦。苦法遷流。說為無常。苦非我所。故名為空。苦非我體。名為無我。問曰。苦中唯有此四。更有餘義。義別眾多。如華嚴說。所謂果報．擔累．危脆．怨毒．惱害．障礙．繫縛．陰蓋．遮難．難苦事等。如是非一。今據一門且論此四。問曰。何故偏說此四。釋言。苦中義別眾多。既言且論。寧可具責。問曰。無常通苦集道。空與無我遍通四諦。以何義故偏攝苦中。釋言。法門有通有別。若就通門。無常空等。義通餘諦。今就別門。無常空等身邊兩見。對治法故。攝入苦中。是義云何。身邊兩見。迷苦而生。無常治邊。空與無我。對治身見。是故隨對攝入苦中。何故身邊偏迷苦生。報法麁現相狀顯著。人多取此。以為神主。隨計斷常。是故身邊偏緣苦生。此義具釋如十使章。問曰。苦中具有四行。以何義故偏名苦諦。不名無常無我等諦。釋言。皆得不可並彰。且說苦耳。設立餘名。會歸一難。又隨義釋。非無所以。義釋有三。一苦麁易覺。人皆同識。就易以名。二苦過麁重。生厭義強。故偏名之。三苦義唯別不通餘諦。故偏名苦。餘無常等。無如是義。故經論中。多不說之。集中四者。謂因集有緣。能生曰因。聚果名集。能有來果。故評為有。緣此得報。故說為緣。問曰集中唯有此四。更有餘義。釋言。集中義別無量。所謂生造作起滅出由籍方便至到趣向次第開道。如是非一。今據一門且論此四。問曰。因果正相對法。前苦諦中。不說其果。今集諦中。何故說因。釋言。苦集各有多義。名皆不盡。隱顯互彰。何可具責。又復果義。麁顯易識。不假言論。故不說果。因細難覺。故須說之。又復苦中。若立果行。無由得顯人天樂果。是苦無常空無我等。為可厭法。故不說果。對苦說因。因即可厭。故說其因。又苦諦中。說苦無常。對治愛行。說空無我。對治見行。若說其果。無此治能。故不說果。約對治等。說因可厭。是以論之。問曰。集中具有四義。何故名中偏彰集諦不說因等。釋言。皆得不可並存。且以集名。又復集義。攝果義顯。故偏名矣。滅中四者。謂盡止妙出。亦名滅止妙離。盡滅有過故云盡滅。寂止惱患故名為止。捨遠麁礙稱之為妙。出離纏縛。名出名離。問曰。滅中唯有此四。更有餘義。釋言。滅中義別眾多。所謂無為寂靜安隱解脫不動不燃不熾休息無惱清淨快樂無礙無相。如是非一。今據一門且論此四。問曰。四中以何義故偏名滅諦。釋言。皆得不可並立。且彰滅耳。又復滅者。除遣義彰相顯易識故偏名之餘止妙等同世俗上妙出等故不名矣。道中四者。謂道如迹乘。亦名道正迹乘。能通名道。如法正行。名如名正。尋之趣向果。故稱為迹。依之達到。故說為乘。又復運通亦名為乘。問曰。道中唯有此四。更有餘義。釋言。道中義亦非一。所謂無漏無礙無障安隱解脫出離清淨對治方便能度至到。如是非一。今據一門且論此四。問曰。四中以何義故偏彰道名。釋言。皆得不可並立。且論道耳。又復道者。通到義彰。相顯易識。故偏名道。十六聖行。辨之麁爾。 　　第六門中。有作無作。有量無量。相對分別。小乘眾生所觀四諦。名為有作。亦名有量。大乘所觀名為無作。亦名無量。有作無作。約行分別。有量無量。當法分別。云何就行分作無作。據小所觀。望後猶有無量諦觀可皆以修作。對後別前。故名有作。據大所觀。望後更無餘觀可作。故名無作。總相如是。然彼小中。隨義別分。有有作無作之義。因中所觀。名為有作。果中所觀。名為無作。大乘亦爾。因中所觀。名為有作。果中所觀。名為無作。量無量者。分別有三。一就寬狡明量無量。小乘所觀苦集二諦。止在分段因之與果。所觀滅道。唯是分段因果對治。法有局限。故名有量。大乘所觀苦集。統通分段變易二種因果。苦通分段變易之報。集通分段變易之因。滅盡分段變易之因果。道攝分段變易對治。法無局限。名為無量。二就深淺明量無量。小乘法中。依如毘曇。但明苦者。真實是苦。不可令樂。乃至道者。真實是道。未說餘義。成實法中。唯明苦等名用虛假無性之空。未窮法本。故名有量。大乘法中。若據說相。明其苦等幻化之有畢竟空寂。窮實論之。苦等體性。即是真實。如來藏性緣起法界。以窮深故。名為無量。三就麁細明量無量。小乘之中。總相麁觀。名為有量。大乘法中。別相細觀。說為無量。是以經言。所說苦諦中智所知。分別是苦。有無量種。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之。集滅道等類亦同然。此是麁細量無量也。 　　第七門中。明其四諦體之同異。於中四諦義差別有二。一者諦相二者諦實。今先就相辨其同異。於中滅道有其二種。一者緣修對治滅道。謂三乘人除結無為緣修之治。二者體證真實滅道。謂佛菩薩體證無為圓通實德。今先以彼對治滅道。望於苦集。辨其同異。於中滅諦。是無為法。望餘三諦。一向別體。苦集道諦。同異不定。若依毘曇。苦集有二。一麁二細。過業煩惱得今苦果。現業煩惱得當來報。是其麁也。此乃是其事苦事集。有為之法。念念生滅。就此者為。義分苦集。說之為細。以為理苦集也。就麁以論。若就事論。苦集及道。一向別體。若據細辨。苦集同體。道諦不同。相狀如何。一念有為。從前集起。義說為苦。即此有為。能生於後。義說為集。其猶世人望父為子望子為父。是故苦集。一向同體。道是無漏。不同前二。若依成實。唯說結業。以之為集。所受生死。名為苦諦。微細生滅。悉是苦攝。一種事相苦集。然彼所說集道別體。苦望集道。義別有三。一者苦諦與集同體。謂依報心造作集因。集體是苦。故云同體。以彼宗中宣說報心體是苦故。二者苦諦與道同體。謂依報心修起聖道。道諦是苦。故云同體。問曰。毘曇何不如是。釋言。毘曇明其報心不常續故。集道起時。無其報心。是故苦諦。不與集道二諦同體。彼成實中。說報常續。集道起時。恒有此報。是故苦諦得與集道二諦同體。三者不同。謂餘一切無記心中。苦報之心。不與集道二諦同也。大乘之中。所說不定。先就分段辨其同異。於中苦集略有二種。一就三世因果不同。以分苦集。若據斯義。苦集望道所辨同異。與成實同。第二就彼微細生滅。義分苦集。若據斯義。苦集二諦。一向同體。與毘曇同。即此苦集望於道諦。不同毘曇。云何不因。分別有二。一者苦集與道同體。謂依報心起於聖道。報心即是苦集所攝。是以苦集與道同體。良以大乘亦說報心常相續故。二者苦集諦與道別體。謂餘一切有漏法中苦集諦也。分段如是。次就變易辨其同異。於中不定。若就凡時隨相麁分。單有集諦。隨義通論。得有苦集同體之理。無明住地。是其集諦。即此無明生滅之義。即說為苦。是故苦集同一體也。若據聖時三諦同體。一念無漏當分治結。即是道諦。即此道者。從前無漏變易業生。即名為苦。復能生後。即名為集。是故三諦同一體性。對治滅道。望於苦集同異如是。次就真實滅道二諦。辨其同異。此二相望。一向同體。萬德圓寂。即說為滅。虛通之義。即說為道。更無別體。是故宣說滅道同體。望彼苦集對治滅道。一向別體。真妄異故。諦相如是。次就諦實辨其同異。據實以論四諦同體。苦集二諦無別體。故用滅道性。以之為體。故涅槃中說。彼苦集二諦之實。即是佛性。即是涅槃。即是如來。常樂我淨一切佛法。寶性論中亦說。法身如來。聖諦及與涅槃四法無別。滅道二諦無別體。故還即說彼苦集實性。以之為體。是以經中說。十二緣以為佛性。見十二緣。名為見佛見法見僧。又說。五陰以為佛性一苦滅等。良以染淨無別體故。經中說言。凡夫未成佛菩提為煩惱。眾生成佛時煩惱為菩提。義在於此。其猶迷人所取之南。與彼悟時所解之北無有二性。同異之義。其相像此。 　　第八門中。辨其虛實。虛實之狀。難以一定。於中略以三門分別。一就諦相優劣分別。苦集是虛。滅道是實。苦集迷生。所以是虛。滅道解起。所以是實。苦集既虛。云何稱諦。實是虛誑顛倒之法。是故云諦。非同滅道二諦實也。二攝法從情。四俱是虛。皆是妄想分別法故。故維摩云。見苦斷集。證滅修道。是即戲論。地經亦說。五地中分別四諦。名取染淨分別慢也。三癈情論法。四俱是實。經中設遣除情計不破其法。是以經言。但除其病而不除法。法云何實。實有五重。如初門中具廣分別。究竟窮之。唯有二種。一者體實。窮諦本性。唯如來藏真實法界。亦名真如。亦名實際。亦名法性。亦名一實。亦名佛性。二緣用實。謂清淨心不染而染。緣起生死。苦集二門。不淨而淨。緣起涅槃。滅道二門。實相如是。 　　第九門中。十諦分別。言十諦者。如地經說。始從世諦乃至第十菩薩地成如來知諦。然彼四諦。統含法界恒沙佛法。隨義別論。皇繁難計。且從一數十門觀之。此十一一皆通四諦。就彼四中。直知苦集滅道法相。名為世諦。知其空寂無人無法。名第一義。知其苦等有二無二一實之相。名為相諦。知其緣起法界門別。名差別諦。就彼別中隨說不同。集成各異名說成諦。迷彼四諦。苦果事起。名為事諦。迷之造集。能生後苦。說為生諦。解彼四諦。能滅染累。名盡無生諦。解達苦等。名入道諦。窮其體實緣起法門。便成大乘如實行德。行分因果。是故名為菩薩地。成如來智諦。然此四諦。統攝淵廓。難以究窮。且隨詮況略示網緒。 　　四緣義四門分別(釋名一　辨相二　就法分別三　大小同異四) 　　第一釋名。所言緣者。由籍之義。緣別不同。故分為四。一者因緣。二次第緣。三者緣緣。四增上緣。言因緣者。親生之義。目之為因。用因為緣。故曰因緣。次第緣者。籍前心法。次第生後。所生之心。次前後起。故名為次。以後生故。說之為第。前心與後。次第為緣。名次第緣。言緣緣者。六塵境界。為心所緣。故名為緣。由彼所緣。與心作緣。故名緣緣。亦可疎助。名之為緣。以緣故名緣緣。增上緣者。起法功強。故曰增上。以此增上為法緣。故名增上緣。於中亦有非增上者。從勝受名。故曰增上。此一門竟。 　　次辨其相。四緣之義。諸論不同。成實論中。宣說三因。以為因緣。一者生因。所謂一切善惡等業。能生一切苦樂等報。故名生因。二者依因。所謂色心互相依立。故曰依因。其猶尼乾立拒舉瓶相假而立。彼亦如是。三者習因。如人習善增長善法習惡增長惡法。如是一切。後起增前。故名為習。用習作因。名為習因。用此三因。以為因緣。心法續起。為次第緣。六塵生識。以為緣緣。六根生識。為增上緣。故成實論云。言緣緣者。所謂色等。增上緣者。所謂眼等。若依毘曇。就彼六因離合為四。何等為六。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相應因。六者報因。所作因者。諸法起時。除其自體。萬法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如是等也。共有因者。諸法起時。同時同性。共有之法。展轉為因。名共有因。自分因者。同類之法。籍前生後。名自分因。言遍因者。苦集諦下疑見無明。增上一切染污法。故名為遍因。於中差別乃有十一。苦下有七。所謂五見疑及無明。集下有四。邪見見取疑及無明。相應因者。止在心法。如心起時。同時即有諸心數法。與心相應。是相應法。展轉相助。能有所作。名相應因。前共有因。相扶體立。此相應因。相扶有用。言報因者。一切有漏善不善法。能生一切苦樂等報。名為報因。此義廣釋如六因章。於中自分遍因報因相應共有。此之五因合為因緣。所作因中離為三緣。以彼所作寬通故爾。就所作中。分取心法生後之義。為次第緣。總相如是。於中別論。乃有三門。一定別諸心。二就生死辨定諸心。三明諸心相生次第。言定別者。心別有十。一方便善心。所謂一切聞思修等相應之心。二生得善心。謂從過去修習所成。信進念等相應善心。三不善心。謂欲界中。除身邊見餘煩惱業相應之心。四穢污無記。亦名隱沒。謂欲界中身邊兩見。及上二界一切煩惱相應之心。五報生心。謂三界中報無記心。六威儀心。謂行住坐臥見聞等心。七工巧心。所謂一切營生之心。八變化心。謂依諸禪起化之心。九者學心。謂三乘人無漏因心。十無學心。謂三乘人無漏果心。此十心中。欲界有八。除學無學。成實法中。欲界地中。有電光定。得發無漏。若從是義。欲界亦有學無學心。毘曇不立。色界有八。除不善心及工巧心。一切上地。無有不善及工巧心。故成實法中。上界得起欲界不善。毘曇不立。無色界中下三空處。但有六心。除不善心威儀工巧及變化心。有餘六種。成實法中。無色亦起欲界不善。大乘宣說無色界中有形色故亦有威儀變化等心。毘曇不立。非想地中。但有方便生得穢污報生四心。彼無無漏。除學無學。餘如上說。心別如是。 　　次就生死辨定諸心。此十心中。二心得生。所謂不善及穢污心。一切受生依煩惱故。五心得死。謂生得善．不善．穢污．報生．威儀。此五心中。得命終也。不善命終。唯在欲界。威儀命終。通欲色界。生得穢污。遍通三界。報心不定。毘婆沙中。有二種說。一家宣說。三禪已還無捨受報。若從是義。三禪已還無有報心而命終者。命終必在捨受心。故一家宣說。三禪已還亦有報捨。若從是義。報心命終。遍通三界。於中下死。向上生者。必在生得報生威儀三心中死。若有下地不善穢污不上生故。若色界死向下生者。必在生得穢污報生威儀心死。一切上地無不善故。若無色死向下生者。必在生得穢污報生三心中死。彼無不善威儀心故。若欲界死欲界生者。五種心中。皆得命終。若色界死當地生者。四心命終。除不善心。三禪已還報心有無義。如上判。今且論有。若無色死當地生者。必在生得穢污報生三心命終。彼無不善威儀心故。問何故方便善心學無學心工巧變化心。不得命終。以命終時心微劣故。不得在此強心中死。生死如是。 　　次辨諸心相生次第。於中唯就隣次相生。以明次第。次第有七。一同處法相生次第。謂同地法互相因起。二於上法修起次第。如依欲善起初禪等。三於下法防過次第。如依上地方便善心及穢污心起下地中生得善等。四於下法退轉次第。如依上善退生下結。五於上於下遊觀次第。如九地中漏無漏善互相因起。六於上於下受生次第。如彼生得報心等死染污生等。七於下於上體用次第。如從淨禪起變化心。化心次第起淨禪等。今就此義以明諸心相生次第。先論方便。欲界地中方便善心。於自地中能生一切。除欲界中四禪化心。於上能生方便善心學無學心。修起次第。從欲界地聞思慧等。起初禪地方便善心。遊觀次第。從欲界中聞思慧等。起初二禪方便善心學無學心。次第正受。起初禪地方便善心學無學心。超越正受。起二禪地方便善心學無學心。聲聞超越禪不過一。故餘一切地相望例然。若論菩薩。於一切地。隨所有心。皆悉能起。何故不生上地生得。一切生得。皆隨身報。身在下地。則無上地生得善故。何故不生上地不善。一切上地無不善故。何故不生上地隱沒。上地隱沒。愛著自地。要先起彼方便善竟。然後生愛。愛自所得。是故不從下地方便經起上地穢污之心。何故不生上地報心。身在下地無上報故。何故不生上地穢污。身在欲界。雖起初禪眼耳等識。彼所生所生識。必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地淨禪而生。不依下地善心生故。何故不生上地工巧。一切上地無工巧故。何故不生上地化心。上地化心。是其上地淨禪果故。欲界如是。色界地中方便善心。於自地中。能生一切。除自地中上禪化心。於上地中。生方便善學無學心。於下欲界。生方便善心生得善心。不善穢污及變化心。遊觀次第。生方便善生得善心。欲界生得。是捷疾故。從上方便次第生之。餘一切地生得善心。皆不如是。退轉次第。生不善心及穢污心。起用次第。生下化心。何故不生欲界地中報生威儀工巧之心。彼微劣故。不從上善次第生之同界之中。望於下地。得生五心。遊觀次第。生下方便學無學心。退轉次第。生下穢污。起用次第。生下化心。色界如是。無色界中方便善心。於自地中。能生一切。望上不定。空處識處。能生上地方便善心學無學心。無所有處。望上唯生方便善心。非想地中。無無漏故。不生學心及無學心。非想望上更無所生。望於下地得生四心。遊觀次第。生下方便學無學心。退轉次第。生下隱沒四空定心。不起化故。不生化心。方便如是。次辨生得。欲界地中。生得善心。於自地中。能生一切。除變化心。於上地中。唯生穢污。謂欲界中生得命終上一切地染污生故。何故不生上地方便學無學心。非方便故。何故不生上地生得報生威儀。界地別故。何故不生上地化心。以變化心上禪果故。色界生得。於自地中。生方便善生得穢污報生威儀。除變化心學無學心。於上地中。唯生穢污。於下地中。得生不善及穢污心。無色生得。於自地中。生方便善生得善心穢污報生。於上地中。得生穢污。於下地中。得生不善及穢污心。次明不善。得不善心。於欲界中。能生一切。除變化心。於上不生。次明穢污。欲界穢污與不善同。色界穢污。於自地中。生方便善生得穢污報生威儀。除變化心學無學心。於上不生。於下欲界。生方便善生得不善及穢污心。為依下善防自地退故。起欲界方便善心生得善心。於上命終。下染受生。故起欲界不善穢污。同界望下生方便善及穢污心。問曰。何故色界穢污。得生欲界生得善心。同界下地不起生得。釋言。欲界生得善心強。利捷疾。能防上退。是故起之。上界生得。軟鈍不利。不能防上。所以不起。無色穢污。於自地中。生方便善生得穢污及報生心。於上不生。於下欲界。生不善心及穢污心。謂彼命終欲界生故。於下色界。生方便善及穢污心。為防上退。起下方便。上死下生故起染心。同界望下如望色界。有人說言。同界望下。但起生得及穢污心。論無此言。人之謬語。次辨報心。欲界報心。於自地中。除方便善及變化心。生餘一切。以微劣故。不生方便。非淨禪故。不生化心。於上地中。但生穢污。謂彼命終上地生故。色界報心。於自地中。能起生得穢污報生及威儀心。於上地中。但生穢污。於下能生不善穢污。謂彼命終下地生故。無色報心。於自地中。能起生得穢污報生。於上生染。於下但生不善穢污。問曰。不善尚能次第生方便善。報心云何不能如是。論自釋言。報心羸劣故不生善。不善與善境界不異。以見過故。不善心後能生善心。又復不善是強盛心。故能生善。問曰。若言報心羸劣不生善者。方便善心何故生彼。論自釋言。善心息時。捨勤方便。故得生羸劣報心。次辨威儀。欲界威儀。同欲界報。色界威儀。同色界報。次辨工巧。與欲界中報威儀同。問曰。威儀及工巧心。何故不生方便善心。論言。此二自樂所作。是故不生方便善心。何故不起學無學心。非方便故。何故不起變化之心。非淨禪故。次辨化心。欲界化心。於自地中。唯生化心。於上地中。唯生方便。謂從化心入根本禪。色界化心。於自地中。唯生化心及方便善。同類相起。故生化心。從用歸本。故生方便。於上唯生方便善心。謂二禪化還入二禪。乃至四禪類亦同然。於下不生。次辨學心。色界學心。於自地中。生方便善學無學心。於上唯生方便善心及與學心。以何義故不生無學。上地無學。必依上地淨禪起故。於下欲界。生方便善生得善心。同界望下。生方便善及與學心。以何義故不起生得。如彼雜心子注釋言。欲界生得。強而捷利故。從學心次第生之。上界生得。弱而不利。故學心後。不得生之。以何義故不生無學。下地無學。必依下地淨禪生故。無色學心。與色界同。除望欲界。去欲界色遠。不生彼故。次辨無學。色界無學。於自地中。生方便善及無學心。以何義故不生學心。得無學時。捨學心故。退無學時煩惱心退。非學心退故。無學心不生學心。於上地中。生方便善及無學心。謂阿羅漢遊戲諸地。或從無漏起有漏心。或從有漏起無漏故。於下欲界。生方便善及生得善。亦以欲界生得強利故。得生之。同界下地。生方便善及無學心。上界生得。不強利故。所以不生。無色無學。於自地中。亦生方便及無學心。於上於下。類亦同然。次第如是。就所作中。分取六塵生識之義。以為緣緣。分取六根生識之義。及餘一切萬法不障。為增上緣。體相如是。此二門竟。 　　次就諸法辨定其緣。若生心法。具籍四緣。心法必有相應共有。如是等事。即是因緣。心籍前生。是次第緣。心籍塵生。是其緣緣。心依根起。是增上緣。若依毘曇。無想正受滅盡正受。從三緣生。彼宗宣說。無想滅盡。是有為法。同時共有生住滅等。互相扶助。是其因緣。籍前心起。是次第緣。萬法不障。是增上緣。以非心法故。無緣緣。自餘一切非心之法。悉二緣生。所謂因緣及增上緣。所有自分共有法等。是其因緣。萬法不障。是增上緣。不籍前心開導生故。無次第緣。以非心法不能緣境故。無緣緣。故雜心云。心及諸心法。是從四緣生。二正受從三。謂餘說於二。若依地持。唯心心法。從四緣生。自餘一切非心之法。但二緣生。皆無次第緣緣之義。故彼論云。次第緣緣。是心心數法。籍前開導故有次第。籍彼六塵緣攝受生故有緣緣。大智論中。亦同此釋。故彼文言。心心數法相續無間。名次第緣。心心數法。緣塵生故。名為緣緣。準驗斯文。次第緣緣。局生心法。不生非心。有人釋言。非心之法。亦籍緣緣。經論無文。直是人語。此言謬浪。無宜輒受。此三門竟。 　　次約大小辨其同異。同異之相。如大智論說。所言同者。四緣名義。與毘曇同。所言異者。小乘法中。隨相執言。菩薩了知猶如幻化如水中月。但無定性不無幻相。故彼文言。如水中月雖可眼見不可手捉。聖人破者。破可捉月。不破可見。四緣亦爾。相有體無。不可定取。故異二乘。四緣名義。略辨如是。 　　五果義十門分別(列名辨相一　對六因分別二　對十因分別三　對四緣分別四　對漏無漏分別五　三性分別六　三世分別七　諸地分別八　學等分別九　斷法分別十) 　　第一門中。列名辨相。五果之義。出地持論。毘曇論中。亦廣分別。酬因曰果。果別不同。一門說五。五名是何。一是報果。二是依果。三士夫果。毘曇論中。名功用果。四增上果。五解脫果。言報果者。善惡等業。得苦樂報。名報果。言依果者。依善生善。從惡生惡。如是一切同類之法。後依前生。故名依果。士夫果者。如地持說。卜占印算宰官理務。如是一切。各有果生。名士夫果。士夫是人。士夫所作。名士夫果。功用果者。如毘曇說。功力所得。名功用果。兩言雖異。其義不殊。增上果者。如地持說。二十二根。名為增上。各有果生。名增上果。如眼生識。如是一切。若依毘曇。一法生時。過去現在一切萬法。於此不障。皆名增上。生法望彼名增上果。此則通矣。不唯止在二十二根。解脫果者。依如毘曇。無漏聖道及與等智。滅諸煩惱。名解脫果。若依地持。無漏聖道。永斷煩惱。名解脫果。世俗等智。滅諸煩惱。彼不究竟。非解脫果(此一門竟)。 　　次對六因分別五果。言六因者。謂所作因。自分因。相應因。共有因。遍因。報因。所作因者。一切生時萬法不障。名所作因。自分因者。一切有為。同類相起。名自分因。相應因者。諸心心法。同在一時。相應造緣。互相依藉。而有作用。名相應因。共有因者。有為法中。同時之法。名為共有。共有之法。相依而立。名共有因。前相應因。止在心法。相依有用。此共有因。統通三聚。相因體立。有斯異也。言遍因者。苦集諦下見疑無明遍能增長一切有漏。名為遍因。言報因者。善惡等業。能生苦樂。故名報因。此義廣釋如六因章。問曰。何因能得何果。答曰。所作得增上果及解脫果。別對如是。通即亦得功用果也。以說三緣為所作故。義如下釋。自分遍因。能得依果。相應共有。得功用果。報因一種。能得報果(此二門竟)。 　　次對十因以明五果。此義如後十因章中具廣分別(此三門竟)。 　　次對四緣分別五果。言四緣者。如向所說。六因之中。自分遍因相應共有及與報因。此之五種。說為因緣。所作因者。說為三緣。謂次第緣緣緣增上緣。就四緣中。因緣一種。能得三果。所謂報果依果及功用果。於中報因。能得報果。自分遍因。能得依果。相應共有。得功用果。餘之三緣。能得三果。次第緣者。得功用果。緣緣一種。得增上果。增上緣者。得增上果及解脫果(此四門竟)。 　　次對有漏無漏之因以明五果。有漏有三。一善二惡三者無記。善有二種。一斷結善。所謂世俗無礙之道。二不斷結。所謂欲界一切善法。及八禪中解脫勝進一切善法。斷結善者。得果多少。論說不同。若依毘曇。能得五果。以此善法。能得善報。故有報果。同類相起故有依果。同時之。中相應共有。互相扶成。有功用果。不障萬法。有增上果。以斷結故。有解脫果。若依地持。但得四果。除解脫果。世俗斷結。非解脫故。不斷結者。能得四果。除解脫果。善法如是。不善法者。亦得四果。無記法者。能得三果。除解脫果及與報果。有餘三種。有漏如是。無漏法中。有其二種。一斷結無漏。所謂見修無礙之道。二不斷結。所謂一切解脫勝進無漏善法。斷結無漏。能得四果。除彼報果。以無漏法不得報故。不斷結者。能得三果。除解脫果及與報果(此五門竟)。 　　次就三性分別五果。若論善業。還用善法。以為四果。除其報果。善非報故。用不善法。以為二果。所謂功用果及增上果。從前善心。生後不善。次第緣起。名功用果。用前善心。以為意根。生不善識。增上緣起。名增上果。以不善法非是報故。無其報果。非是同類相生法故。無其依果。非解脫故。無解脫果。用無記法。以為三果。除其依果。非同類故。非解脫果。以無記法非解脫故。不善業者。還用不善。以為三果。除其報果及解脫果。用彼善法。以為二果。謂功用果增上果。從前不善。生後善法。次第緣起。名功用果。前不善心。以為意根。生後善心。以為意識。增上緣發名增上果。善非報故。無其報果。非同類故。無其依果。不善之法。不斷結故。無解脫果。用無記法。以為四果。除解脫果。問曰。不善望無記法。非是同類。何因緣故。得有依果。論自釋言。欲界地中身邊二見。雖是無記。望彼欲界不善煩惱染污類同。以同類故。從彼不善起此無記。得名依果。又苦集下見疑無明。是其遍因。此之遍因。增長一切染污之法。欲界地中身邊兩見。依此因生故名依果。無記之業。還用無記以為三果。所謂依果功用之果及增上果。無記之業非報因故。無其報果。無記非是解脫法故。無解脫果。用彼善法以為二果。謂功用果及增上果。從前無記。次生後善。次第緣起。名功用果。無記之心。以為意根。生後善心。以為意識。增上緣發名增上果。善非報故。無其報果。非同類故。無其依果。無記之法。不斷結故。無解脫果。用不善法。以為三果。除其報果及解脫果。問曰。何故得有依果。此義與前不善之業望無記法生依果義同。功用增上。類前可知(此六門竟)。 　　次就三世分別其相。過去之業。望三世法。得有四果。除解脫果。以解脫法不墮世故。現在之法。望現在法。得有二果。謂功用果及增上果。非前後故。無其報果及以依果。無解脫果。義同前釋。問曰。現在還望現在無前後。故無後報果及依果者。過望過去。云何得有。釋言。過去還望過去。時中寬長故得有之。現在望現。時中短促。所以不有者。現望未來。還有四果。除解脫果。未來之業。望未來法。得有三果。所謂報果功用增上。無其依果及解脫果。無解脫果義在可知。以何義故。無其依果。未來未起。無前後故。若爾何故得有報果。釋言。有以報因生果異類相起。法雖在當。因果相分。故說有之。若論依果。同類相起。同類難分。要已起處。得說依果。未來世中。因之與果。同皆未起。難別前後。故無依果。若爾何故有功用果及增上果。功用增上。不得前後。而得有故(此七門竟)。 　　次就諸地分別五果。地謂九地。法從欲界乃至非想。得果云何。如雜心說。自地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解脫果。初言自地自地四者。自地之業。望自地法得有四果。除解脫果。所言或以他地二者。若有漏業。還望他地有漏之法。得有二果。謂功用果及增上果。自地心後起他地心。次第緣起。有功用果。自地之心。以為意根。生他地識。增上緣發。有增上果。若無漏業。望他地中無漏之法。得有依果。多少不定故說為或。問曰。何故有漏之法。望他地中。不說依果。無漏相望。說依果乎。釋言。有漏繫地別故。異地相望。類別名異。故非依果。無漏非是繫地法。故異地相望。得說依果。若正思惟地亦有解脫果者。謂八禪地。無礙之道。當知。又有其解脫果也(此八門竟)。 　　次就學等分別五果。法有三種。一者學法。二無學法。三者非學非無學法。學望學得有三果。所謂依果功用果增上果。同類相起故說依果。相應共有。及次第緣有功用果。前為意根。後為意識。增上緣起。有增上果。以無學法。亦為三果。與前相似。用彼非學非無學法。以為三果。謂解脫果功用果及增上果。無為解脫。非是學心無學心。故有解脫果。從學心後起有漏心。次第緣起。名功用果。用彼學心。以為意根。生有漏心。以為意識。增上緣起。名增上果。無學業者。用無學法。以為三果。所謂依果功用果增上果。用彼學法。以為一果。謂增上果。謂無學後退起學心。無學望彼不障礙故。有上果。問曰。何故無其依果。上法望下。非依因故。又問。何故無功用果。非是相應共有法故。又非次第相生法故。問曰。向言無學心後退起學心。云何說言非是次第。釋言。雖復無學後退起學心。無學心中。終無退理。要在有漏。方有退義。故非次第。非次第故。無功用果。用彼非學非無學法。以為二果。謂功用果及增上果。無學心後起世俗心。次第緣起。有功用果。無學意根。生世俗心。以為意識。增上緣起。名增上果。若彼非學非無學業。還用非學非無學法。以為五果。用彼學法及無學法。亦有二果。謂功用果及增上果(此九門竟)。 　　次就斷法分別五果。法有三種。一是見斷。謂見諦惑。二是修斷。謂修道惑及與一切有漏業果。修道煩惱。正斷其體。自餘業果。但斷繫縛。不斷其體。三是無斷。謂無漏法業。見斷之業。用見斷法。以為三果。除彼報果及解脫果。用修斷法。以為四果。除解脫果。用無斷法。以為一果。謂增上果。見斷之業望彼等智斷結無為。不能障故。有增上果。修斷之業。用修斷法。以為四果。除解脫果。用見斷法。以為二果。謂功用果。次第起故。及增上果。為增上緣。起彼法故。用無斷法。以為三果。謂解脫果增上果。依世俗禪。滅煩惱故。得解脫果。依世俗禪。起無漏故。得功用果及增上果。無斷之業。用無斷法。以為四果。除其報果。用見斷法。以為一果。謂增上果。此果寬通。故得有之。用修斷法。以為二果。謂功用果及增上果。無漏心後起有漏心。次第緣生。故有功用果。無漏意根。生有漏識。增上緣發。故有增上果。五果之義。略辨如是。 　　六因義五門分別(辨相一　就時分別二　對果分別三　歷法分別四　大小同異五) 　　初辨其相。六因之義。出毘曇論。大智論中。亦廣分別。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相應因。六者報因。故彼偈言。所作共自分一切相應報。從是六種因。轉生有為法。所作因者。諸法起時。除其自體。萬法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如地生於草木等也。故彼偈言。相似不相似。各除其自性。一切是作因。生時不障故。共有因者。諸法起時。同時同性。共有之法。展轉為因。名共有因。如心心法集起之時。同時即有諸心數法生住滅等。說為共有。若是禪定無漏之心。同時即有定道無作。望彼心法。亦是共有。如是色法及非色心不相應法。集起之時。同時即有生住滅等。為共有也。自分因者。同類之法。藉前生後。名自分因。於中略以四義分別。一三性分別。所謂善惡無記性也。善法唯與善法為因。不與不善無記為因。不善無記。望彼善法。亦無因義。不善還與不善為因。若望無記。義須分別。無記有二。一者穢污。二者白淨。欲界地中身邊二見。及上界一切煩惱。名為穢污。報生威儀工巧變化。非煩惱故。名為白淨。不善與彼穢污無記。互得為因。同是染污煩惱法故。若望白淨。則無因義。無記法中。迭互相望。穢污還與穢污為因。白淨還與白淨為因。穢污白淨二種相望。則無因義。二品數分別。品者所謂上中下品。善中有二。一者生得。過去久習。生便得之。二者方便。現在修起。若論生得。上中下品。展轉為因。以彼先成非增習故。若論方便。下為勝因。勝非下因。同品相望。亦有因義。不善法中。上中下品。展轉為因。以彼性成非始習故。又從上地退生下時。下地煩惱。上中下品。一時頓得。隨何先起則為因也。無記法中。穢污無記。與不善同。白淨之中。四種相望。生得唯與報生威儀工巧變化四種為因。威儀唯與威儀工巧變化為因。工巧唯與工巧變化二種為因。變化唯與變化為因。三就時分別。時謂三世。過去世中。善惡等法。前起之者。與後為因。及與現在未來為因。現在世中。善惡等法。前起之者。與後為因。及望未來。為自分因。未來之法。還望未來。無自分因。以未起法無先後故。四就處分別。處謂九地。始從欲界乃至非想。若有漏法。當地為因。異地相望。則無因義。以有漏法異地相望因果斷故。若無漏法。異地相望。展轉為因。以無漏法不繫地故。雖復異地。展轉為因。下為勝因。勝非下因。言遍因者。苦集諦下疑見無明。能生一切染污法。故名為遍因。總相如是。於中略以四句分別。一定別其相。遍因不同。有十一種。苦下有七。所謂五見疑及無明。集下有四。邪見見取疑及無明。是十一也。然苦諦下。具有十使。五利五鈍。集下有七。謂貪瞋慢邪見見取疑及無明。何故但說苦下七使集四使為遍因乎。以此十一迷理之惑。通迷一切有漏之法。能增一切染污法故。說為遍因。貪瞋及慢。緣事煩惱。非是通迷一切有漏苦集之理。不能增長一切染污。以是義故。不名遍因。滅道諦下諸使煩惱。何故不名為遍因乎。然滅道下諸使煩惱。迷於滅道。不能迷縛一切煩惱。不能增長一切染污。以是義故。不名遍因。十一遍使。迷縛一切五行煩惱。一切煩惱。苦集諦攝。以是義故。唯就苦集說為遍因。修道四使。亦是事中縛事煩惱。不能增長一切染污。以是義故。不名遍因。二遍使遍因相對辨異。異有三種。一寬狹不同。十一遍使。唯是苦集二諦之下見疑無明。不通其餘心心數法生住滅等。是名為狹。遍因通攝苦集諦下見疑無明。及餘一切心心數法住滅等。是名為寬。二長短不同。十一遍使。統通三世。名之為長。遍因唯在過去現在。不通未來。是名為短。三就所生所使之法。通局不同。十一遍使。遍使一切有漏之法。是故名通。遍因唯生染污之法。自餘善法白淨無記。非彼所生。就染中從其生者。望之說因。不從生者。則非彼因。是故名局。遍使遍因。差別如是。三就時分別。時謂三世。此三世中。前為後因。後非前因。如過去世。前起煩惱。望後說因。及望現在未來為因。現在世中。前局後因。望未來世。亦得說因。未來還望未來之法。則無因義。未來未起。無前後故。四就處分別。處謂欲界乃至非想。此地地中。當地說因。不望他地。彼染污法。繫地別故。故彼偈言。苦集於自地。見疑及無明。是一切遍因。相應因者。止在心法。如心起時。即有一切諸心數法。與心相應。是相應法。展轉相助。有所為作。名相應因。於中心王。望數說因。心心相望。則無因義。一時中。無二心故。數望心王。亦得說因。但就數中異數相望。展轉為因。非同一數相望說因。言報因者。一切三界有漏善法及與不善。能生一切苦樂等報故。名報因。因相如是。 　　第二門中。就時分別。時謂三世。六因之中。所作最寬。故通三世及非三世。有為法中。所作因者。通於三世。無為法中。所作因者。非三世攝。自分遍因。唯在過現。不通未來。未來未起。無前後故。相應共有及以報因。通其三世。故彼論言。作因一切法。二因說二世。餘三說三世。若使未來無前後故不說自分及遍因者。是則未來無前後故。應無報因。釋言。報因異類牽果。彰因義顯故得說因。自分遍因。同類相起。因相微隱故不說也。 　　第三門中。對果分別。果別有五。一增上果。二者依果。三者報果。四功用果。五解脫果。增上果者。如彼眼識。為其眼根。增上緣生。故望眼根。為增上果。乃至意識。望意亦然。言依果者。從前生後。同類相起。名為依果。言報果者。善惡等業。得苦樂報。名為報果。功用果者。謂現在世有所成辨。名功用果。地持名此為士夫果。解脫果者。為雜心中。世諦淨智及無漏道。斷諸煩惱。所得無為。名解脫果。地持之中。明世俗智滅諸煩惱。彼非究竟非解脫果。唯取無漏斷結之處。為解脫也。此五果中所作因者。得增上果。自分遍因。同類相生。得彼依果。其報因者。得彼報果。相應共有。得功用果。所作因中對治道者。得解脫果。 　　第四門中歷法分別。法七種。一者報法。二者不善。三穢污無記。四威儀等白淨無記。五者一切有漏善法。六除初念無漏之道自餘一切無漏善法。七者初念無漏之法。此之七種。攝為四階。初之一門。即為一階。次有兩門。為第二階。次有三門。為第三階。末後一門。為第四階。初階之中。要分為二。一者心法。二非心法。彼心法者。從五因生。除其遍因。以彼報法非煩惱故。非心法。從四因生。除其遍因之義。類同前釋。除相應因。非心法故。第二階中。亦有心法及非心法。彼心法者。從五因生。除其報因。非報法故。非心法者。從四因生。除彼報因。非報法故。除相應因。非心法故。第三階中。亦有心法及非心法。彼心法者。從四因生。除其報因。非報法故。亦除遍因。非煩惱故。非心法者。從三因生。除彼報因。及除遍因。義同前釋。除相應因。非心法故。第四階中。亦有心法及非心法。彼心法者。從三因生。除其報因。以非報故。亦除遍因。非煩惱故。除自分因。以初無漏無自分故。非心法者。從二因生。謂所作因及共有因。無有一法從一因生。 　　第五門中。辨其同異。同異之義。如大智論說。所言同者。如彼中說。六因之義相同毘曇。更無差別。所言異者。小乘法中。隨相定執。不知此等幻化緣起。菩薩了知如幻如化如水中月明鏡中像等。畢竟無有一法別守自性。雖無定性因緣不無。此即是其同異之相。六因之義。略辨如是。 　　四空義兩門分別(辨相一　攝相二) 　　五法三自性義三門分別(一明五法　二明三性　三相對分別) 　　先辨五法。五法之義。出楞伽經。自體名法。一切諸法。各有體性。故云自體。法相不同離分為五。一名。二相。三者妄想。後翻經中名為分別。四者正智。五者如如。後翻經中名為真如。名雖少異。其義大同。此五之中。前三生死。後二涅槃。名者所謂妄想施設諸法名字。宣說諸法流滅言教。故稱為名。是以經言。名謂瓶等。又復世間假名之法。窮實無體。但是名有。故曰名也。所言相者。就彼世間假名法中。事相差別。所謂色聲香味觸等。形色不同。故名為相。是以經言。眼色耳聲。如是一切處所形相色像等。現名為相也。言妄想者。即前立名取相之心。虛搆不真。名為妄想。故經說言。隨名取相。了別諸法名妄想也。言正智者。了法緣起無有自性。離妄分別契如真照。名為正智。言如如者。是前正智所契之理。諸法體同。故名為如。就一如中。體備法界恒沙佛法。隨法辨如。如義非一。彼此皆如。故。曰如如。如非虛妄。故復經中。亦名真如。然此如理旨通染淨。窮契在佛。是故通攝。以為涅槃。對實論之。五中前三。是生死法。次一涅槃。後一是理。名義如是。體相云何。生死法中。義別七重。一者根本迷實妄想。二依妄想便有一切境界相生。如因昏夢便有一切夢境界起。三依是相復起心想。取為實有。為之施名。四依是心便有名生。五依名已復起心想。隨名取相。名為覺觀。六依覺觀起於言說。七依言說復起心想。隨言取法。就此七中第一第三第五第七。說為妄想。第二重者。說之為相。第四第六。說以為名。然此名相及與妄想。若隨情取。悉是狂惑顛倒所見。畢竟無法。若窮其本。皆是法界如來藏性。隨顛倒轉為此三事。故經說言。自性清淨。不染而染。義在於此。前三如是。後二云何。然就第八真識之中。隨義分二。一體二用。論其體也。即是法界恒沙佛。同一體性。互相集成。一備一切。成一法。良以法界互相成故。無有一門別守自性。如說諸法以之為有。隨義別分。諸法之外。無別有法自性可得。有不可得。有法是如。還即說彼有等諸法。以之為空。隨義別分。諸法之外。無別空體自性可得。空不可得。空性亦如。乃至宣說一切諸法為非有無。隨義分別。有無等外。無別有一非有非無自性可得。是故亦如。諸門類爾。畢竟無有一法一義別守自性。皆無性故。說為如如。論其用也。恒沙佛法。集成心事。此之心事在染。與惑妄想應緣集成生死。說為前三。名相妄想在淨息染。契窮自體。便成法界差別行德。就此淨用。說為正智。五法如是(此一門竟)。 　　次明三性。三種自性。亦出楞伽。言自性者。諸法自體故為自性。此猶是其法之異名。然性得不同離分為三。一者妄想。二者緣起。後翻經中名為因緣。三者為成。後翻經中。名第一義。三中前二。是生死法。後一涅槃。言妄想者。所謂凡夫迷實之心。起諸法相。辨相施名。依名取相。所取不實。故曰妄想。故經說言。虛妄分別名字及相。名妄想也。心法非一。以何義故但云妄想。不說妄受及餘心法。然心法中想者。正是取相之義。執取中強故偏說之。理實一切心心數法。皆是妄也。言因緣者。前妄想中。能取之心。及所取法。窮其體實。皆非自性。因緣之有。故曰因緣。法從緣起。故復經中說為緣起。所言成者。諸佛如來離妄真智。及智所證諸法如理體非虛敗。自性成實。故名為成。對前二種。此法勝出。故後經中名第一義(此二門竟)。 　　次以五法。對三自性辨其同異。此五及三。離合為異。體性同也。故經說言。彼三自性。攝入五中。即攝五法。為三自性。相狀如何。彼五法中名相妄想。入三性中。攝為妄想因緣自性。正智如如。合為成性。故經說言。名相妄想自性二相。正智如如則為成相。對之且然。義猶難解。准依經文。五中前三。通為妄想因緣自性。不別分別。云何前三。通得名為妄想因緣。妄想還為妄想自性。義在易知。是以經言。從名生於虛妄分別。是妄想性分別。猶是妄想義也。彼名及相。尋名及相。尋名取之。雖非妄想。窮其根本。妄想所起。攝末從本。是故通名妄想自性。故經說言。彼名及相。是妄想性。云何前三通得名為因緣自性。名相妄想。雖是情事。窮其體實。悉是幻化因緣之法。故曰因緣。通相如是。若別分之。亦得宣說。五中名相。即是三中因緣自性。以彼名相從於妄想因緣生故。名因緣也。五中妄想。即是三中妄想自性。五法三性。略辨如是。 　　六種相門義 　　六種相者。出華嚴經十地品也。諸法體狀。謂之為相。門別名門。此門所辨。異於餘門。故曰門別。如經中說。不二法門有盡解脫門等。若對行心。能通趣入。故曰門也。門別不同。故有六種。所謂總別同異成壞。此六乃是諸法體義。體義虛通。旨無不在。義雖遍在。事隔無之。是以論言。一切十句。皆有六相。除事。事謂陰界入等。陰界入等。彼此相望。事別隔礙。不具斯六。所以除之。若攝事相以從體義。陰界入等一一之中。皆具無量六相門也。今且就一色陰之中。辨其六相。餘類可知。如一色陰。同體具有恒沙佛法。謂苦無常不淨虛假空無我等一切佛法。是等諸法。義別體同。互相緣集。攝彼同體一切佛法。以成一色。色名為總。就此總中。開出無量恒沙佛法。色隨彼法。則有無量。所謂苦色．無常色．不淨色．名用色．空無我色．乃至真實緣起之色。如是無量差別之色。是名為別。就彼別中。苦無常等諸法之上。皆有色義。名之為同。色義雖同。然彼色苦。異色無常異。如是一切。各各不同。是名為異。就彼異中。義門雖殊。其體不別。體不別故。諸義雖眾。不得相離。不相離故。隨之辨色。得攝為一。是故名成。成猶略也。體雖不別。義門恒異。義門異故。一色隨之。得為多色。目之為壞。壞猶廣也。據實論之。說前四門。辨義應足。為約同異成前二門故有六也。色義如是。今更就彼色無常中。以辨六相。餘類可知。總攝諸義。以為無常。是名為總。就此總中。開出無量恒沙佛法。無常隨彼。則有無量。謂色無常．苦無常．不淨無常．空無常．無我無常。乃至真實緣起無常。有如是等無量差別。是名為別。就彼別中色苦等。上皆有無常。是名為異。無常雖同。而色苦等各各不同。是名為異。就此異中。義門雖殊。體性不別。性不別。故義門雖眾。不得相離。不相離故。隨諸義門。所辨無常。得攝為一。是名為成。體雖不別。義門恒異。義門異故。無常隨之得為眾多。是名為壞。如是色中無量諸義。及餘一切陰界入等。准此可知。六相之義。既通諸法。依法成行。行亦齊有。是故初地第四願中宣說。一切菩薩所行。皆有總別同異等也。隨行所說。廣如地論。此六乃是大乘之淵綱。圓通之妙門。若能善會斯趣。一異等執。逍然無迹。六相之義。略辨如是。 　　大乘義章卷第三(終) 　　大乘義章卷第三(末) 　　八識義十門分別(釋名一　辨相二　根塵有無三　大小有無四　真妄依持五　真妄勳習六　迷悟修捨七　迷悟分齊八　修捨分齊九　對治邪執十) 　　第一釋名。八識之義。出楞伽經。故彼經中。大慧白佛。世尊不立八種識耶。佛言。建立。所言識者。乃是神知之別名也。隨義分別。識乃無量。今據一門且論八種。八名是何。一者眼識。二者耳識。三者鼻識。四者舌識。五者身識。六者意識。七者阿陀那識。八阿梨耶識。八中前六。隨根受名。後之二種。就體立稱。根謂眼耳鼻舌身意。從斯別識。故有六種。體含真偽故。復分二。就前六中。對色名眼。乃至第六對法名意。依此生心。能有了別故。名眼識乃至意識。阿陀那者。此方正翻名為無解。體是無明癡闇心故。隨義傍翻。差別有八。一無明識。體是根本無明地故。二名業識。依無明心不覺妄念忽然動故。三名轉識。依前業識。心相漸麁。轉起外相分別取故。四名現識。所起妄境。應現自心。如明鏡中現色相故。五名智識。於前現識所現境中。分別染淨違順法故。此乃昏妄分別名智。非是明解脫為智也。六名相續識。妄境牽心。心隨境界。攀緣不斷。復能住持善惡業果。不斷絕故。七名妄識。總前六種非真實故。八名執識。執取我故。又執一切虛妄相故。阿梨耶者。此方正翻名為無沒。雖在生死。不失沒故。隨義傍翻。名別有八。一名藏識。如來之藏為此識故。是以經言。如來之藏名為藏識。以此識中涵含法界恒沙佛法故名為藏。又為空義所覆藏故。亦名為藏。二名聖識。出生大聖之所用故。三名第一義識。以殊勝故。故楞伽經。說之以為第一義心。四名淨識。亦名無垢識。體不染故。故經說為自性淨心。五名真識。體非妄故。六名真如識。論自釋言。心之體性無所破故。名之為真。無所立故說以為如。七名家識。亦名宅識。是虛妄法所依處故。八名本識。與虛妄心為根本故。名別如是。八中前六。有所了別可名為識。後之二種。云何名識。釋有兩義。一義釋云。後二雖非了別之因。而是了體。故名為識。第二義者。八識並有了別之義。故通名識。云何了別。了別有三。一事相了別。謂前六識。二妄相了別。謂第七識。三者真實自體了別。謂第八識。了別既通。是故八種俱名為識。名義如是。 　　第二門中。辨其體相。於中廣略開合不定。或說為一。如彼色心非色非心。三聚法中。一切識。總名為心。或分為二。二有三門。一通別為二。二真妄為二。三體相分二。言通別者。曲有兩門。其一義者。前六事識。說以為別。七八為通。前六隨事取境各異。前後間起。故名為別。七八常有故說為通。問曰。前六何故間起。前六心境別體。難了作念。方知。作念各異。故六別起不得一時。又前六識。生藉四緣。因緣．次第．緣緣．增上。所依六根。為增上緣。所緣六塵。說為緣緣。前生心法。開導起後。名次第緣。自分相應共有法等。以為因緣。無有一時具足六種。次第緣義。為是六識不得並生。問曰。若言次第緣別故令六識前後生者。毘曇所說。無記心邊。有十二數。十通大地及與覺觀。善心起時。二十二數。十二同前。加十善地。從無記心時。十二同數。前有同類為次第緣。可令頓起。十善大地。前無同數為次第緣。何得並生。望不善品為難亦爾。五煩惱地睡無慚愧十使隨一。何由並生。釋言。前生心心數法。總相為緣。開導生後。非別相對故。後所起諸心心法。若多若少。皆同並生。問曰。心法非別相對。總藉前緣。後多心法一時生者。六識之心。何故不爾。藉前一識。為次第緣。令後多識一時並生。何為不得。釋言。不類心與數法。從來相扶。共造一緣。共辦一事。故得並生。六識相望。取境各別。成辦有異。故不並生。如想受等一一數法不得並起。六識心王。何容得並。問曰。楞伽宣說六塵一時俱現六識並用。云何間起。釋言。彼說是妄識中集用六識。非事識收。事識不並。經論大同。問曰。何故妄中六識一時頓起。事識不爾。釋亦。妄中境從心現。心外無法。以心現故。一時並生。事識之中。心境別體。別體難了。故識不並。妄中六識。並用既然。真中六識。並用亦爾。問曰。事中取性。無明始終常有遍通六識。以何義故不名為通。釋言。彼乃事別法中各立定性。不取為一。故不名通。問曰。真妄二種識中所起六識。依根不同。取境各別。以何義故不說為別。釋言。彼六相似別異。推體唯是一心所為。心外無別。攝用從體。故說為通。一義如是。第二義者。事妄及真。三重識中。所有六識。悉名為別。三重識中。所有通義。皆名為通。事中通者。取性無明。妄中通者。妄執我相及無明地。義如後解。真中通者。真如心體。亦如後釋。通別如是(此一門竟)。 　　次就真妄開合為二。前六及七同名妄識。第八名真。妄中前六。迷於因緣虛假之法。妄取定性。故名為妄。第七妄識。心外無法。妄取有相故名為妄。第八真識。體如一味。妙出情妄。故說為真。又復隨緣種種。故異變體無失壞。故名為真。如一味藥流出異味而體無異。又以恒沙真法集成。內照自體恒法。故名為真。真妄如是(此二門竟)。 　　次就體相分以為二。如起信論說。一心真如門。是心體性。二心生滅門。是其心相。就真論體。論體常寂平等一味。名心真如。又如論釋。於此心中。無法可壞。故名為真。無法可存。故說為如。據妄攝真。真與妄合。緣集起盡名心生滅。心真如中。義別有二。一如實空。論自釋言。從本已來。不與一切染法相應。離一切法差別之相。謂非有相非無相。非非有相非非無相。非有無俱相。非一相亦非異相。非非一相非非異相。非一異俱相。亦非自相亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。皆不相應。故名為空。言非有相。出於有句。言非無相。出於無句。言非非有非非無者。出非有無句。非有無俱者。出於亦有亦無之句。餘亦如是。二如實不空。論自釋言。謂離妄想。常恒不變。具過恒沙淨法滿足。雖復不空無相可取。離念境界。唯證相應真如如是。心生滅中。亦有兩門。一者本覺。生滅中真。二者不覺。生滅中妄。言本覺者。論自釋言。以對無明不覺心故。說之為覺。以對後際始覺心故。說為本覺。相狀如何。論自釋言。心體離念等虛空界。無所不遍。即是如來法身體。故名本覺。問曰。凡時未有智解。以何義故說之為覺。論自釋言。從本已來。有大智慧光明義。故遍照一切法界。義故名之為覺。是義云何。真心是其智慧三昧神通解脫一切德性離染。即是一切德故。故論說言。從本已來。具足一切性功德法。說彼心中智慧之性。以為智慧光明之義。又此心中。具過恒沙一切佛法。如妄心中具足一切諸虛妄法。心於彼法同體照明。由來無障。名照一切境界之義。以有此義故。說為覺。華嚴經中亦同此說。故彼文言。一切眾生心微塵中。有如來智無師智無礙智廣大智等。言不覺者。謂無明地迷覆真如。出生無量諸虛妄法。故曰不覺。此覺不覺。緣集有為一切生死。名心生滅。體相如是。 　　或分為三。三有三門。一事妄及真離分為三。二真妄離合說以為三。三真妄和合本末為三。事妄及真離分三者。於中曲有六門分別。一分定其相。二辨定其名。三隨義分別。四明相起相攝之義。五明有修無修之義。六明有盡無盡之義。初分其相。根塵識等一切諸法。廢本談末。悉是實有。以廢本故。不得云妄。不得言真。於此分中了別之心。名為事識。攝末從本。會事入虛。一切諸法。唯是妄想。自心所現。如夢中事皆睡心現。於此分中。能起之心及妄分別。說為妄識。是故經中說。一切法悉是妄想。更作一重攝末從本會虛入實。一切諸法。皆是佛性。真心所作。如夢中事皆報心作。於此分中。能起之心。變為諸相。說為真識。以一切法真所作故。涅槃宣說。一切諸法。悉是佛性。三識如是。從本起末。亦得分三。廢末談本。心性本淨。緣起集成無盡法界。是其真識。依本起末。認實為虛。非有見有。是其妄識。依本起末認虛為實。非實見實。是其事識。分相如是(此一門竟)。 　　次第二門。定其名義。言事識者。楞伽經中名為轉識。起信論中名為意識。或復說為分別意識。或名離識。復名為分別事識。言轉識者。隨六塵轉。不同妄識轉起外境故為轉識。言意識者。起信論中第八真識。名之為心。第七名意。前六事識。從彼意生。故名意識。意識分別六塵境界。故復名為分別意識。約對根塵離分六別。故名離識。分別六塵事相境界。故復名為分別事識。問曰。此識妄中最極。以何義故不名妄識。通亦名妄。但為分別。說之為事。以諸凡夫二乘人等倒惑轉深。認虛為實。故不名妄。於此分中。根塵及識。若因若果。一切皆實。以皆實故。經名四諦。故遺教云。苦者實苦。乃至道者。真實是道。以真實故。二乘見之。名得聖果。闡提謗之。便成邪見。斷滅善根。墮阿鼻獄。事實如此。故不名妄。言妄識者。名義如前。何故此識偏名為妄。良以此識會實入虛。推事無事。唯心妄見。故說為妄。又此妄心。親迷真起。迷真妄取。故名為妄。言真識者。名義如上。良以此識會虛入實。實處無妄。故說為真(此二門竟)。 　　次第三門。從義分別。事妄及真。各有四重。事中四者。一是用相。謂六識心。了別六塵事相境界。於事分齊。六識正是神知之體。是故此六。亦名體相。二是我相。我有二種。一法著我。謂取性心。於根塵識。妄立定性。此之性我。起信論中。名執取相。又亦名為執相應染。二人著我。於陰界入計我我所。起信論中。名此以為計名字相。隨逐我人眾生等名。妄有建立我相如是。三者闇相。不知諸法虛假無性。又不能知陰界入等非我我所。四者理相。明前三重非有非無。因緣假有。稱曰非無。假法無性。故曰非有。又前三重。非我我所。名為非有。而有識等。故曰非無。非有真諦。非無世諦。四中初重。事中之事。中二是其事中之妄。後一是其事中之真。以非有無道理心故。妄中四者。一是用相。謂六識心。妄心變異。為根塵識。如夢所為。於此分中。妄起六識。於自心所起六根。了別自心所作六塵。故名為用。二者我相。我有二種。一法著我。無明變起阿陀那識。執彼妄心所作之法。以之為有。二人著我。於彼妄心所起法中。計我我所。如人夢中見身為我外為我所。三者闇相。謂無明地。不覺知心。不了真如。又不能知妄心所起虛誑無法。四者理相。即前三重曰非有非無。妄相無體說為非有。妄情集起稱曰非無。又心所起根塵識等。心外無法名為非有。妄心虛現故曰非無。非有真諦。非無世諦。四中初重。妄中之事。中間兩重。妄中之妄。末後一重。妄中之真。以非有無道理心故。真中四者。一是用相。謂六識心。真心變異為根塵識。如夢所現皆報心作。所作六識。依於真心所作六根。了別真心所作六塵。故名為用。問曰。此六與前妄中六識何別。釋言。六識真妄共起。攝六從妄。皆妄心為。如繩上蛇皆妄心造。攝六從真皆真心作。如繩上蛇皆是繩作。分取前義。為妄六識。分取後義。為真六識。二者我相。於此分中。我有二種。相狀如何。一法實我。如來藏性。是真是實。性不變異。稱之為我。又此真心為妄所依。與妄為體。故說為我。故涅槃云。我者即是如來之藏。藏是佛性。一切眾生。皆有佛性。即是我義。二者假名集用之我。佛性緣起集成我人。如依報心集起夢身。故經說言。即此法界輪轉五道。名曰眾生。此即涅槃六法中我。五陰及我。是其六也。五陰離分即為五法。五陰和合。集成假人。為第六法。故涅槃云。從凡夫我乃至佛我。我性不改。名為佛性。良以眾生真妄所集。亦如繩蛇。攝之從妄。悉是妄為。攝之從真。皆是真作。今就真作判為此門。我相如是。三無分別相。真心雖是神知之性。而非攀緣取捨之法。故無分別。又為癡覆。未同佛智照明顯了故。無分別故為妄。熏生無明地。隨妄流轉。四者理相。即前三重體非有無。如實空義。離一切相。離一切性。名為非有。如實不空。具過恒沙淨法門。故曰非無。又能緣起生一切法。名為非無。而體常寂稱曰非有。此四重中初重真用。中二真。後一真性。真如理故。辨相如是(此三門竟)。 　　次明相起相攝之義。言相起者。依彼真中集用六識。起妄六識。離真妄法不獨起故。依妄六識。起事六識。執妄為實。名為事故。如人夢中。謂根塵識。悉是實事。依於真我。起於妄我。以真熏妄起我執故。又闇性我起於妄執。如涅槃說。依於妄我。起於事我。情計轉深。謂根塵等有定性故。又依妄心所起陰等。顛倒計有我我所故。依於真中無分別義。起妄識中無明住地。若彼真心。同於佛智照明顯了。無明闇惑。無得生義。故楞伽云。如來之藏。為彼無始惡習所熏。名為識藏生無明地。起信論中。亦同此說故。彼文言。真如熏習。生無明地。依於妄中無明住地。起事識中迷性無明。闇性同故。又依真中非有無理。起妄識中非有無義。本末同故。由其妄識性非有無。所起事識。還非有無。理相同故。起相如是。言相攝者。攝彼事中所有六識。即是妄中集用六識。根塵亦爾。妄心變異。為彼事故。攝妄六識。即是真中集用六識。真心變異。為彼妄故。攝彼事中所起我相。即是妄我。於妄法中。執為事故。攝彼妄我。即是真我。真心變異。為彼我故。故得真我。無妄可存。攝彼事中迷性無明。即是妄中無明闇相。無明住地。起彼闇故。攝彼妄中無明地體。即是真中無分別義。真心是彼無明性故。故維摩云。明無明二。無明實性即是明。明亦叵取。離一切數。心如虛空。離數如空。即是真心無分別義。又攝事中非有無義。即是妄中非有非無。妄變事。事則妄故。又攝妄中非有非無。即是真中非有無義。真心變異。為彼妄法。真外無別妄想法故。故經宣說。一切虛妄唯一心作。所謂唯一真心所作。攝相如是(此四門竟)。 　　次明有修無修之義。事妄及真。三種心中。並皆有修。以三種中皆有六識。六識分中近友聞法思量修故。事妄二種。如起信論說。故彼文言。妄心熏習義有二種。一者分別意識熏習。謂凡夫二乘。厭離生死。隨力所堪。求無上道。二意熏習。謂諸菩薩發心勇猛。速趣涅槃。前是其事識中修。後則是其妄識中修。彼說妄識。以之為意生六識故。人言。妄識不受熏習。一向無修。其言謬矣。彼論宣說。真如熏妄。云何說言妄不受熏。彼說。妄心熏習真如。何得宣說妄識無修真識有修。攝論廣辨。修相如何。彼說。真心與妄和合名阿梨耶。亦名本識。亦名藏識。本為緣熏。變生六識。六中意識。起聞思修。熏於本識。成聞思修善法種子。本熏無明。令其漸薄。無明薄故。起阿陀那執我亦薄。執我薄故。生起六識。起惑亦薄。如是展轉。有過斯盡。有德皆備。真修如是。問曰。事妄二熏。心中所有我相闇相理相。別有修不。釋言。無別。但彼我相。是修所破。破離我故。所有闇相。是修所滅。滅癡闇故。所有理相。是修所觀。亦是所證。觀非有無。破取著故。證非有無。成定慧故。問曰。真中我等云何。釋言。真中所有假我。是修所轉。如涅槃說。轉不善五陰。為善五陰。轉善五陰。為果五陰。我亦如之。法實之我。是修所依。一切染淨。依之起故。亦是所息。妄盡之時。染用亦息。不復與彼為依止故。亦是所顯。顯彼我性。為大涅槃真實我故。其第三門無分別相。是修所依。依無分別。捨離一切分別相故。亦是所證。證成平等無緣德故。第四理相。是修所依。依非有無。捨離一切有無見故。又依非有。成就斷德。依法非無。成就智德。又依非有。成就慧行。依法非無。成就福行。又依非有。成就證行。依法非無。成就教行。亦是所證。證法非有。成一切智。證法非有。果體清淨。證法非無。果德圓備。又證法非有。果體寂滅。證法非無。果用無盡。修相如是(此五門竟)。 　　次論有盡無盡之義。隨相麁分。事妄二識。一向有盡。見實法故。真心無盡。妄息顯故。以實通論。事妄及真。皆悉有盡。有不盡義。事妄二心。體滅有盡。熏力在真故曰不盡。故起信論說。妄熏習有其二種。一意識熏。二者意熏習。如上辨。真心體常。研之唯明。所以不盡。妄滅之時。隨妄用息故。亦有盡。事妄及真三識如是。次第二門真妄離合。以說三種。於中兩門。一立相門。明立三性。二遣相門。明三無性。立相門中。五門分別。一定名引證。借喻顯示。二辨體相。三明一異。四明修有無。五明盡不盡。就初門中。先定其名。次引文證。後以喻顯。名字如何。一分別性。二依他性。三真實性。亦名為相。言分別者。就妄論妄。妄心虛搆。集起情相。隨而取捨。故曰分別。此楞伽經及地持論。說為妄想。所取不真。故名為妄。妄心取捨。故說為想。攝大乘論。亦說以為意言分別。覺觀心中。言有色等。名為意言。分別自心所起境界。故曰分別。分別之體故說為性。分別體狀因之為相。依他性者。約妄辨真。妄起託真真隨妄轉。故曰依他。性相同前。真實性者。就真論真。真體常寂。無妄可隨。故曰真實。性相如上。名字如是。次引文證。此三廣說。如攝大乘論。彼論依何建立此三。論說依經故。彼文言。一切經中。但說諸法虛妄不實空寂不有。是分別性。若說諸法如幻如夢如水中月等。是依他性。若說諸法是真是實本性清淨。是真實性。又地持經說。心行稠林。句別有九。一心離相六識心別。二心轉轉相生住滅等。三心無形相心性空寂。四無量相順行無量虛偽境界。此四即是分別中義。五自性不染心性本淨。此一即是真實中義。六心染不染隨起煩惱。七心縛解相真心隨使。八心幻起相。謂諸菩薩隨願受生。九心隨道生相。謂諸凡夫。隨業受生。此四是其依他性義。經說非一。略舉斯耳。文證如是。次以喻顯。分別如風。真實似水。依他如波。又依他性。如繩作蛇。蛇依情作。分別如情。真實如繩。又論宣說。依他如地。又亦如礦。分別如似礦中沙石。燒融則盡。真實如金。融燒則現。喻相眾多。且舉斯耳(此一門竟)。 　　次辨體相。分別性中。開合不定。或總為一。唯一分別。或分為二。一妄識分別。迷真起相。二事識分別。迷虛立實。亦得分四。一無明地。是妄識本。二妄想心。謂八妄想。是無明起。三取性心。是事識本。四見愛等。是取性起。復更有四。一妄識心。迷真起情。二虛偽相。依情起於外境界相。如從睡心起夢境界。三事識心。迷前妄境。不知心起。取為實有。四所取相。由前心取事相境界。作實相現來應己心。亦得分八。一妄想心。迷真起情。二依妄心起虛偽境。故地持云。依八妄想。起妄緣事。此二一對。三不知前境虛妄無法。取之為有。為之施名。施名心生。四名心生已名字隨起。此第二對。五名字起已。隨此名字取所名法。即是覺觀。六依覺觀發起言說。言說隨生。此第三對。七言生已復起心想。取所說法。是則言語。以之為道。心以為行。八依此心行。一切違順苦樂等境。紛然應心。此第四對。於是生死互相熾燃。增長不絕。分別如是。依他性中。開合不定。總之為一。唯一依他。或分為二。謂真與妄。互以為他。互為能依。亦得分三。一是本識。如來之藏。為於無始惡習。所熏生無明地。與之和合。共為本識。二依此本識。起阿陀那執我之心。此心恒與麁起無明．我見．我愛．及與我慢四惑相應。何因生此。由於無始我習所熏故起此執。此所生體。然是本識。本識變異。為此執故。故論名為似我識矣。如夢中身體是睡心。三依本識生起六種根塵及識。何因生此。由於無始陰界入等名字所熏。及善惡等有分所熏。所以生之。論說如是。然此所生體是本識。本識變異為此事故。故論說為似根識似塵識似識識。如夢中事體是心故。三相如是。亦得分六。本識之中。有真有妄。分以為二。阿陀那識。真妄共起。亦得分二。六識亦爾。即是六也。隨別細分。亦可無量。世俗諸法。無非識故。依他如是。真實性中。開合不定。總唯一真。亦得分二。一有垢如。在染恒淨。二無垢如。除染始淨。論說如是。復有二種。一如實空。離性離相。二如實不空。具過無量恒沙淨法。並如上辨。亦得分三。一無垢如。本來常淨。無垢可處。二有垢如。在染不污。三離垢如。除障始淨。亦得分四。如攝論說。一者垢如。在染常淨。二無垢如。除染始淨。三是淨相。修生真德。四是淨教。謂十二部經。從其清淨法界流出。又云。從淨法身流出故。名為淨。涅槃亦云。出於如來大智海中故得為真。亦得分五。謂五佛性。一者因性。是涅槃因。二因因性。是菩提因。三者果性。是菩提果。四果果性。是涅槃果。五非因果性。是理性矣。亦得說十。如寶性論說十佛性。廣則無量。故經說為過恒沙法。體相如是(此二門竟)。 　　次明三性一異之義。此三相望。不一不異。分末異本。得言不一。義如上辨。就妄說妄。是分別性。約妄論真。是依他性。就真說真。是真實性。以本攝末。得言不異。是義云何。如來之藏。是真實性。是性為本。惡習所熏。生無明等。與之共俱。名為依他。真外更無別他可依。就彼依他變異分中。虛妄浪取說為分別。依他之外無別分別。又復緣攝一依他性。於中妄法即名分別。於中真法即名真實。故無別異。一異如是(此三門竟)。 　　次明有修無修之義。此三識中。皆悉有修。分別性中。修有二種。一事識中修。觀察五陰非我我所。并觀五陰虛假無性。諸法例爾。二妄識中修。觀一切法妄想心現心外無境。并觀妄心依他變為無別妄體。依他性中。修亦有二。一觀人空。二觀法空。於此二中。先起聞慧。聞二無我。熏於本識。本識被熏。成聞熏習。於本識中。有真有妄。真受淨熏。妄受染熏。真受熏已。轉熏無明。令無明薄。無明薄故。於無明中。無始積習。我見種子。隨而漸薄。此種薄已。起阿陀那我執漸輕。此執輕已。起於六識我見亦輕。此見輕已。起聞轉勝。以此轉聞。還熏本識。如是展轉。以末熏本。本還熏末。思修亦然。以末熏本。壞本識中我見種子。成就出世法身種子。以本熏末。遮斷起惑。增長淨行。乃至究竟。真實性中云何有修。釋言。獨真即無修義。而言有者。一切所修。真妄共起。攝修從妄。悉是妄修。攝修從真。盡是真修。如前三性。真妄和合。名依他性。於依他中。分取妄邊。名分別性。分取真邊。名真實性。修亦如是。以有修故。妄盡之時。真獨成德。成德有二。一真識心妄盡稱本。成就證行。二從體起用。成就教行。此二皆用加行為因。作意修習。名為加行。證前加行。有其二種。一觀諸法本來唯真無妄可隨。能令妄心更不牽後後。不起前。遂成灰盡。真心獨顯。二觀心外無別如理如理之外亦無別心。如外無心。心不異如。心外無如。如不異心。心不異如。照而常寂。如不異心。寂而常照。由斯二觀。便成證行。教前加行。亦有二種。一觀真心體是一切功德法門能生諸行。二隨而修起種種善根。由斯二種。便成教行。修義如是(此四門竟)。 　　次門有盡無盡之義。分別之性。一向可盡。推窮無故。依他之性。亦盡無盡。妄盡之時。隨妄用息。名之為盡。於本識中。所成行種妄盡之時。轉依會本。名為無盡。真實之性。一向無盡。以常住故。若復通論。分別體盡。熏力在真。名為不盡。真性體寂。名之為盡。妙用難窮。名為無盡。立相如是。遣相云何。論說有三。一無相性。論亦名為無分別性。觀察外境。唯從心現。心外無境。名無相性。觀察妄心。本識變為。本外無妄故。復名為無分別性。二無生性。就實推真。無妄隨起。名無生性。三無性性。論亦名為無無性矣。如來藏中過恒沙法。同體義分。攝別成總。諸法悉有。將別分總。諸法悉如。無有一法別守自性。名無性性。就真論真。真體常寂。無前二相可遣為無。名無無性。又真實有。非全無法。名無無性(第二門竟)。 　　次第三門。真妄和合本末分三。於中曲有四門分別。一定別其相。二辨一異。三明起修不起修別。四明有盡無盡之異。初定其相。如攝論說。一是本識。二阿陀那識。三生起六識。此三猶前依他性中之差別也。據妄攝真。真隨妄轉。共成眾生。於此共中。真識之心。為彼無始惡習所熏。生無明地。所生無明。不離真心。共為神本。名為本識。此亦名為阿梨耶識。故論說言。如來之藏。不生滅法。與生滅合。名阿梨耶。此阿梨耶。為彼無始我見所熏。成我種子。此種力故。起阿陀那執我之心。依此我相。起於我見我慢我愛。執何為我。依彼本識。變起陰身。不知此無。執之為我。又此本識。為無始來六識根塵名字熏故。成其種子。此種力故。變起六種生起之識及六根塵。如依睡心起於夢中根塵及識。定相麁爾(此一門竟)。 　　次辨一異。分末異本。得言是異。攝末從本。得言是一。以是一故。一切諸法。皆一心作。如夢中事皆睡心作。一異如是(此二門竟)。 　　次明起修不起修別。於此分中。六識之心。於善境界。見聞覺知。正起行修。阿梨耶識。是修所因。是修所熏。是修所轉。不起正修。以無念故。阿陀那識。是修所轉。轉離我執。不起正修。以不起念近友聞法思量修故(此三門竟)。 　　次明有盡無盡之義。於此分中。三識都盡。無明滅故。真無所從。不成本識故。本識盡故。論說言。四修滿時。本識都盡信心般若三昧大悲。是四修也。本識盡故。我執不生。故得宣說阿陀那盡。本識無故。六識不生。故六識盡。於此三中。所有之妄體滅故盡。所依之真。用息故盡。體還歸本。得言不盡。三識如是。 　　或分為四。四有四門。一開妄合真。以說四種。妄中分三。五識為二。妄識為三。故楞伽云。心為採集業。意為廣採集。諸識識所識現等境說五。第七妄識。集起之本故。說為心。依此集起。一切妄境。隨而分別。名採集業。第六意識。遍司諸塵故。說為意。通司六塵。名廣採集。五識之心。隨境別了。名為諸識。現在五塵。名識所識。唯知現在五塵境別。不通過未。故云現等境五也。妄分此三。此妄所依。即是真識。通別為四。二開真合妄。以說四種。真中分三。如起信論說。一者體大。謂真如法平等一味。不增不減。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛等無差別。無有前際後際之異。二者相大。論自釋言。如來之藏。從本已來。具無量性功德法。如妄心中具足一切諸煩惱法。三者用大。用有二種。一者染用。二者淨用。染用有二。一依持用。如來藏法。為妄所依。能持於妄。若無此真。妄則不立。故經說言。若無藏識。七法不住。不得種苦樂求涅槃。二緣起用。向雖在染。而不作染。今與妄合。緣集起染。如水隨風波浪集起。是以不增不減經言。即此法界。輪轉五道。名曰眾生。染用如是。淨用之中。亦有二種。一隨緣顯用。真識之體。本為妄陰。復息妄染。隨緣始淨。淨中差別。說為性淨無作因果。二隨緣作用。本在凡時。隨緣造作六道生死。後隨對治。集生方便有作因果。淨用如是。以真識中具斯三義妄識為一故。合有四。三真妄俱開。以說四種。真中分二。一阿摩羅識。此云無垢。亦曰本淨。就真論真。真體常淨。故曰無垢。此猶是前心真如門。二阿梨耶識。此云無沒。即前真心。隨妄流轉。體無失壞。故曰無沒。故起信論言。如來之藏。不生滅法。與生滅合。名為阿梨耶。妄中分二。謂妄與事。真妄各二故。合有四。四體相不同。離分四種。相狀如何。如上所說。心真如門。是其心體。即以為一。心生滅門。是其心相。於中分三。一是本識。真與癡合。二依本識起阿陀那執我之識。三依本識起於六種生起之識。以此通前。合說為四。四相如是。亦得分五。如上所辨。真性一。分別性二。依他性中義別三重。所謂本識。阿陀那識。及生起識。是其五也。亦得分六。於前五中。開分別性。以之為二。謂事與妄。即是六也。又如經說。始從眼識乃至意識。亦是六種。攝本從末。此六之外。更無餘識。故維摩中說。無我人如第七情畢竟無法。精猶識也。六根之外。無第七根。六塵之外。無第七塵。故六識外。無第七識。尚無第七。焉有餘識。問曰。經說。想受行等。於六識中何識所收。依如成實。前後別起。皆是通名意識所攝。依餘經論。此想受等。與六識俱。是法塵收。六識不攝。攝伴從主。六識所收。亦得謂七。謂七心界。於前六上。加意根界。是其七也。六識生後。名為意根。此亦攝本從末言耳。亦得說八。如楞伽辨。於中兩門。一事妄及真離分為八。事識有六。真妄各一。故有八種。二真妄和合共為八種。義如上辨。本識為一。真與癡合。阿陀那識。以為第二。真妄共起執我之心。生起六識。復以為六。通前為八。真妄共為不遍在妄。亦得說九。故楞伽經總品中云。八九種識。如水中之波。其狀如何。分別有二。一真妄分別。以說九種。妄中分七。謂六事識變與妄識。真中分二。謂阿摩羅及阿梨耶。義如上辨。以此通前故合有九。二真妄離合。以說九種。獨真為一。所謂本淨阿摩羅識。真妄和合。共為八種。義如上辨。共為本識阿陀那識及起六識。通前九也。亦得分十。十有兩門。一開真離妄。以說十種。妄中分七。義如上解。真中分三。所謂體大相大用大。亦如上解。二真妄離合以說十種。離則說二。一真實性唯真無妄。二分別性唯妄無真。合則八種。謂依他性。於中本識說以為一。執識為二。生起六識。通前為八。三識離合。故有十種。亦得開分以為十一。真識為一。妄識有六。事識有四。故為十一。妄識六者。如起信論說。一無明心。二者業識。三者轉識。四者現識。五者智識。六相續識。亦曰不斷。此之六種。麁細分異。無明心者。所謂根本無明住地。故論說言。依阿梨耶說有無明。言業識者。依前無明便有妄念。不覺而起。說之為業。故論說言。以無明故。不覺心動。動名為業。言轉識者。依前業識。心慮漸麁。轉起外境。隨而取著。故名為轉。故論說言。依於動心。轉現外境。名為轉識。言現識者。依前轉識所起境界。還顯自心。名為現識。故論說言。現識能現一切境界。如明鏡中現眾色像。故云現也。又如論說。此現識中。隨其五塵對至即現。無有前後。以一切時。任運而現。常在前故。就麁為言。且云五塵一時俱現。理實六塵皆悉並現。言智識者。於前現識所了法中。分別染淨違順差別。名為知識。故論說言。依於境界起心。分別愛不愛等。名為智也。言相續識者。依前智識。心相轉麁境界牽心。心隨境界分別不斷。如海波浪故名相續。故論說言。依於智識。起苦樂覺。與此起念。相應不斷。名相續也。又復此心。能持三世善惡因果。令不失壞。故名相續。故論說言。此相續識。住持過去無量世等善惡之業。不令失壞。復能成就現在未來苦樂果報。令無差違。故名相續。又論說言。此相續識。不斷力故。能令過去已經之事。忽然而念。未來之事。不覺緣慮忽然念起。是故三界唯心所依。如夢所見。如鏡中像。無有自體。離心則無六識境界。以從心故。心生法生。心滅法滅。諸法生滅。皆隨於心。論說如是。然此六種。相則難分。宜以喻顯。譬如世人依於報心便起昏睡不覺之心。起於睡中微動之念。業識如是。如人睡中微動心。後心想漸麁。轉起外境。轉識如是。又如夢中境界成已還顯自心。色香味等一時俱現。現識如是。又如夢人於彼所現夢境界中。分別染淨違順等別。智識如是。又如夢中境界牽心。心隨境界分別不斷。續識如是。妄識之中。麁細不同。有此六階。有人釋言。第二業識。是其妄識。後之四重。是其六種分別事識。是義不然。依起信論。六識與此分齊全別。彼文宣說。第六相續不斷識後。別起六種分別事識故。彼文言。即此相續。依諸凡夫取著轉深。計我我所。種種妄執。隨事攀緣。分別六塵。名為意識。亦名離識。依見愛起。云何關預以妄識中六階差別。通真為七。事識四者。如論中說。一執取相。論亦名為執相應染。所謂根本取性無明。二計名字相。所謂十使麁起煩惱。隨名計著我眾生等。集起諸結。是故說為計名字相。三起業相。謂依煩惱造種種業。四業繫苦相。依業受報。以此通前合為十一。若就事中開合六識。通前十三。若就真中。分體相用三大差別。通前十五。又隨義別。亦得分識以為十八。彼六識中事識有六。事識之本妄識有六。妄識所依真識有六。故有十八。若使妄真齊有六者。何故經中但說八識。良以事識差別義。顯隨根分六。妄真不顯。不隨根別故但言八。又隨義別。亦得分識以為六十。眼識有十。乃至意識類亦同。然眼識十者。就眼識中。事識有一。當相可知。妄識有六。如上所辨。始從無明乃至相續。真識有三。亦如上說。謂體相用。眼識之中。有此十重。乃至意識類亦同爾。故有六十。若復廣論。數別難窮。此等廣略。各據一門。體相如是。 　　第三料簡根塵有無。於中兩門。第一約就事妄及真三種識中。料簡有無。二約真妄共相三識。料簡有無。就初門中。曲更有二。第一料簡根塵有無。二明所依麁細不同。根塵有無。三門分別。一通別分別。六識別故。有根有塵。七八通故。不說根塵。何故如是。六識別故。彼此互起。以互起故。生必有依。依有強弱。強者為塵。故說有之。問曰。楞伽宣說。六識境界。俱至一時並用。云何說言六識互起有根有塵。此如上辨。今更論之。楞伽所說境界俱至一時並用。准起信論。是妄識中第四現識。於此識中。境界俱至。諸識並用。不關事識。事中六識。無並用義。問曰。何故妄中六識一時並用。事識不爾。釋言。於彼妄識之中。說一切法皆是心作。心外無境。心所作法。與心無隔。易可辨了。故得並照。於事識中。心外有法。法非心造。非心作法。與心別體。難可辨了。故不並知。不並知故。前後間起。故立根塵。七八常有體。不互起則無依託。無依託故。不得說言強者為根弱者為塵。是以七八。不說根塵。此就凡時料簡有無。若就聖時。七識八識。緣起法身無量根塵。問曰。前六依根了塵。可名為識。後二常通。不說依根了別諸塵。云何名識。釋言。後二雖無隨事了別之用。而是眾生神知之性。了別之體。故名為識。問曰。神知了別體。名之為識。體是識不。釋言。此二心識之體。體即是識。問曰。若使心識體故名為識者。根之與塵。亦應有體。以何義故。不說根塵。釋言。良以根雖有體得名為根。而非對塵生識之用。塵雖有體得名為塵。而非對根生識之用。識雖有體得名為識。而非依根了塵之用。以此識體不依根用。故不說根。不了塵用。故不說塵。問曰。向說根塵有體。何者是本。真妄二心所作根塵。能為事本。是其體也。通別如是。二真妄分別。前七妄識。有根有塵。第八真識。不說根塵。前六事識。根塵可知。第七妄識。無常法故。念念生滅。生有依託。故說有根。性是分別攀緣法故。說之為塵。真識常法體無起滅。以無起故。無所依託。故不說根。性非分別攀緣法。故不說有塵。三就通分別。八俱有根。亦通有塵。故楞伽云。依境及根識故。有八識生。有相如何。前六可知。第七識中。有體有用。論其體也。無常流注。藉前生後。義說為根。性是無明。迷覆真法。真法即是所迷之塵。論其用也。還以眾生眼等為根。色等為塵。是義云何。即前事識所依根塵。以理窮之。皆是妄想自心所現。其猶夢中所現根塵。此妄根塵。還為妄想六識所依。名七識中用根塵也。第八識中。有體有用。論其體也。就如來藏同體法中。義說根塵。彼如來藏。非宜是其心識之體。亦是根體故。經說言。眾生身中。有如來眼如來耳等。如來藏中恒沙佛法。為心所照。即名為塵。故馬鳴言。從本已來。遍照一切法界之義。論其用也。還以眾生眼等為根。色等為塵。是義云何。即前事識所託根塵。窮實皆是真心所作。如人夢中根之與塵皆報心作。此真所作。還為真用六識所依。名真識中集用根塵。通有如是。問曰。八識通有根塵。何故經中但就事識說根說塵。以前事識體別互起。依託義顯。故約根塵以別六識。後二體通始終常有。依託義微。所以不說。有無如是。次明所依麁細不同。於中略以四句分別。一以麁依細。謂依真識起於妄識。依於妄識起六事識。復六識中。依於意識起於五識。此皆名為以麁依細。二以細依麁。謂依色根。生於五識心通細法。依於五識生於意識。此等名為以細依麁。三同類相依。謂意識中。得有多念相續之義。前後相望。同類說依。第七識體生滅相起。亦是同類。以說依也。四同體相依。第八識體。還依自體。如實法界。事妄及真三識根塵。有無如是(此一門竟)。 　　次就真妄共相三識料簡有無。言共三者。真與無明。共為本識。依本共起阿陀那識。依本共起六種生識。此三識中。六種起識。有根有塵。根有二種。一者實依。依本識生。二者似依。以依自心所作六根。如人夢中眼等六識。實依睡心。似依眼等。而實不依。所有塵者。唯是似塵。都無實事。如人夢中所見色等非有似有。阿陀那識。亦有根塵。根有二種。一者實依。依本識生。二者似依。同類相望。似前生後。如人夢中執我之心。實依睡心。同類相望。似後依前。所有塵者。唯是似塵。都無實事。如人睡時取夢中身。以之為我。無身可取。本識一種。無所依生。得說無根。而體生滅。藉前起後。亦得說根。本識無緣。不說有塵。因迷真法。亦得說塵。根塵有無。辨之麁爾。 　　次第四門。明其大小有無之義。小乘法中。但說六識。大乘法說八。彼小乘中。未說心性妄想之義。故無七識。未說心體性真實。故無八識。問曰。小乘亦說六識。體是取性闇惑之心。以何義故不名妄識。釋言。雖復闇惑名同。所迷有異。彼小乘中所說取性闇惑心者。心外法中。妄取自性。不知名用無性之義。大乘法中所說妄識。迷覆真性。於己自心所現法中。妄取為有。是故不同。又問。小乘中羅漢辟支空觀之解。與大乘中緣智何別。釋言。不同彼小乘中空觀解者。心外法中。解知名用無性空義。不知諸法自心所現妄想無法。大乘法中妄識智者。解知心外畢竟無法。不但無性。乃至亦無因緣之相。但是妄想闇惑心現如夢所現。有斯異也。又問小乘中亦說心體諸法集成。與大乘中真識何別。然彼所說。於小乘中。實是道理真實之心名。對大乘。彼乃宣說因緣虛法共相集成。故非真識。 　　第五明其依持之義。於中有二。一真妄相對以說依持。二就真妄共相識中。本末相對以說依持。前中有三。一真妄相對以辨依持。二唯就妄。三唯就真。真妄相對依持如何。前七妄識情有體無。起必詑真。名之為依。故勝鬘云。生死二法。依如來藏。地持經亦云。十二因緣。皆依一心。第八真心。相隱性實。能為妄本。住持於妄。故說為持。故勝鬘云。若無藏識。七法不住。不得種苦樂求涅槃。此是真妄依持義也。妄之依真。如波依水。真之持妄。如水持波。故楞伽云。譬如巨海浪斯由猛風起洪波。鼓冥壑無有斷絕時藏。海常住。境界風所轉。種種諸識浪騰躍而轉生。無明大海。雖為風飄水性不移。性不移故。名為常住。性雖常住。而彼水相。隨風波轉。喻彼真識雖為妄想境界風動。真性不變。性雖不變。而彼真相隨妄境界。起於七識。如海波浪。楞伽經中。境界為風。起信論中。無明為風。何故如是。此等皆有飄動義故。若復論。無明妄心及與妄境。皆得為風。故起信論宣說。無明妄心妄境。皆為熏習。熏動真心。即是風義。但彼論中。就其根本說無明風。楞伽據末說境界風。皆得無傷。有人一向說彼海水。喻第七識不喻真識。此言大偏。如彼經中說。如來識以為藏識。第七妄心。名業相識。經自說言。藏識如巨海。業相猶波浪。云何乃言水喻七識。彼文復云。如來之藏。為彼無始虛偽惡習所熏。名為藏識。生無明住地。與七識俱。如海波浪。云何海水不喻真識。良以世人迷覆真心。妄取空義以為真識。故為此論。真妄相對依持如是。問曰。真妄一故相依。異故相依。是義不定。若全一體。則無依持。若全別體。亦無依持。不一不異故說依持。故楞伽云。非異非不異。心俱和合生。此說妄識與彼真心和合生矣。次就妄中以辨依持。第七妄識。諸虛偽本。說為能持。前六事識。依妄而起。說為能依。能持如水。能依如波。水在波生。水盡波滅。所況如是。故楞伽云。如水大流盡波浪則不生。如是意識滅。種種識不生。彼名妄識。以為意識。六種事識為種種識。良以妄識為六本故。妄想意滅。令彼種種六識不生。妄中本末依持如是。次唯就真以辨依持。真有體用。本淨真心。說之為體。隨緣隱顯。說以為用。用必依體。名之為依。體能持用。說以為持。能持如水。能依如波。繩蛇等喻類亦同爾。真妄相對依持如是(此一門竟)。 　　次就真妄共相識中。本末相對以辨依持。真與癡合共為本識。依本共起阿陀那識。依本共起六種生識。於此分中。本識為本。餘二為末。末生依本。名之為依。本能持末。流注不斷。說之為持。能持如水。能依如波。問曰。末中阿陀那識共起六識。得有相依持義不。釋言。不得。於此分中。六識親從本識而起。本識變為。體是本識故。望本識說依說持。非阿陀那變為六識。六識體非阿陀那識。故望陀那不說依持。如人夢中見聞覺知從睡心生。不從夢中執我心起。若就緣由。說依說持。亦得無傷。是義云何。由阿陀那執我心故。熏於本識。不見法如。不證涅槃。變起六識及六根塵。離之則無。故經說云。以著我故。世間受身。離我則無行。從是義得說依持。依持如是(此二門竟)。 　　次第六門。明熏習義。於中有二。一就真妄別相識中以辨熏習。二就真妄共相識中以論熏習。前中曲為三。一定熏習法體。二總釋熏義。三廣顯熏相。熏習法者。起信論中。說有四種。一淨法熏習。所謂真如。二染因熏習。所謂無明。三妄心熏習。所謂業識。第七識中。始從業識乃至相續。通名業識。四妄境熏習。所謂妄想心所起偽境。此四猶是地持論中。如是如實凡愚不知起八妄想。生二種事。真如熏習。猶彼如實。無明猶彼凡愚不知。妄心猶彼起八妄想。妄境猶彼生三事中初虛偽事。問曰。事識及事根塵。以何義故不說熏習。以此條未熏習所起故不說之(此一門竟)。 　　次第二門。總顯熏習。如論中說。熏習義者。如衣無香熏之令有。心亦如是。真中無染。妄熏令有。妄中無淨。真熏使有。故彼妄中。得有方便對治行起。論釋如是(此二門竟)。 　　次廣辨釋熏習之相。先明起染。後明起淨。就起染中。義別有二。一就前四法明其熏習相生次第。二別明熏習所起不同。相生義者。如論中說。以依第一真如法故。便起第二無明染因。以有無明染法因故。熏習真如便起妄心。如人昏睡覆報心故便起夢心。以有妄心熏習無明。不了真如寂滅平等。不覺念起。便生妄境。如人夢心動發昏睡起夢境界。以有妄境。熏動妄心。便起念著。造種種業。受種種苦。念猶愛也。著猶見也。此事識中見愛煩惱造業受苦。皆依妄生。相生如是。次明熏習所起不同。如論中說。從末尋本。次第辨之。妄境熏習所起有二。一增長念。念猶愛也。二增長取。取猶見也。妄心熏習所起亦二。一者熏習起變易果。謂受聲聞緣覺變易菩薩細苦。二起分段果。謂受凡夫分段麁苦。由妄識中相續之力住持諸業。得彼果故。無明熏習所起亦二。一以無明迷覆真心。受妄熏習。成妄種子。於妄識。二以無明迷覆真心。受善惡熏。成事種子。生於事識。真如熏習所起亦二。一起無明。二起妄心。以彼真如無分別故。能起無明。覺知性故。為惑所覆。便生妄心。如人執心是知性故。昏睡所覆。便生夢知。起染如是。次明起淨。起淨有二。一明真熏妄。二妄熏真。真熏妄中。初明能熏。後明所熏。能熏有二。一真體熏習。二真用熏習。體熏習者。如論中說。從無始來。具無漏法及不思議作業之性。熏習妄心。能令眾生厭生死苦樂求涅槃。自信己身有真如法發心修行。法身本體。名無漏法。報佛本目。名作業性。是二亦如佛性義中具廣分別。由此二故。能熏妄矣。問曰。若使真能熏妄起善行者。一切眾生。悉有真如。何不等熏齊使發心起修所行。趣入涅槃。而諸眾生。有信不信優劣前後無量差別。論自釋言。真如本一。而諸眾生煩惱厚薄。差別不同。是故前後優劣不等。又佛法中有因有緣。是二具足。乃得成辦。如似木中雖有火性。人攢方出。若無人攢。不能自燒。眾生如是。雖有如性以無正因。若無善友諸佛菩薩起行之緣。真法不能自除煩惱自成涅槃。用熏習者。論自釋言。即是眾生外緣之力。謂佛菩薩。證如起用。攝化眾生。令修善法。於中有二。一差別緣。二平等緣。差別緣者。論自釋言。修行之者。依佛菩薩。從初發心乃至成佛。於其中間。若見若聞。諸佛菩薩。或為眷屬。或為師長。或為知友。或為給使。或為怨家。諸佛菩薩。於此眾生。慈悲方便。四攝攝取。令增善行。使入正道。名差別緣。此差別中。有近有遠。近者速疾。遠者久遠。此猶是其應身化也。平等緣者。論自釋言。諸佛菩薩。久發大願。誓度一切。以此善根熏習力故。自然常隨一切眾生。隨應見聞。而為示現。謂示如來平等法身。令諸眾生依三昧力平等見佛。此猶是其真身益也。能熏如是。言所熏者。如論中說。所熏有二。一未相應。謂熏凡夫聲聞緣覺及菩薩中初發心者。令於六識七識心中信順修行。未能捨妄與實相應。二已相應。謂熏習出世法身菩薩。令捨妄心。除滅無明。契證真如。與佛如來法身相應。無有分別。唯依法力。自然修行。趣佛智海。上來一門。明真熏妄集起淨法。下次明其妄心熏真發生淨法。於中有二。一是能熏。二是所熏。能熏之中。有總有別。總熏習者。論自釋言。以有妄心。厭離生死。求涅槃故。熏習真心。自信己性。唯是真如。如外無法。但是妄心顛倒所見。以知外境無所有故。種種方便。修習離染趣真之行。雖有所修。不取不念。久修力故。無明則滅。無明滅故。妄心不生。妄心不生故。妄境隨已。心相俱盡。名得涅槃。得涅槃故。自然成就不思議業用充法界總相如是。別熏習者。論釋有二。一事識熏。謂凡夫二乘人等。厭生死苦。趣向涅槃。此六識中。方便修行。熏發真也。二意熏習。謂諸菩薩。見虛妄法。無可貪取。知真如法寂靜安穩發心勇猛。趣大涅槃。此七識中。方便修行。熏發真也。良以妄識能生事識。生事識所依故名意。非事識中意根界也。能熏如是。所熏有二。一者熏生。熏生報佛方便功德。二者熏顯。熏顯法佛性淨功德。真妄別識熏習如是。問曰。真妄前後相熏。為在一時。釋言。相熏必在同時。是義云何。染淨諸法。真妄共起。單真不生。唯妄不成。何故如是。唯真無妄。真性常湛。無為不變故無起作。唯妄無真妄體不立故亦無作。故勝鬘云。若無藏識。七法不住。不得種苦。不得厭苦樂求涅槃。真妄相依。方能造作一切諸法。以共作故。攝法從情皆是妄為。攝法從本。皆真心作。如人夢中所為諸事。攝事從末。昏睡所為。攝事從本。報心所作。亦如世人見繩為蛇。攝蛇從情妄情所為。攝蛇從本皆是繩作。諸法像此。真雖能作。作必隨情。如繩作蛇。蛇由闇情。妄雖能作。作必託真。如情作蛇。蛇必依繩。真無由情。名妄熏真。妄作由真。名真熏妄。如此相熏義無先後。故說一時。真妄相熏。旨要在斯。無宜不記。 　　次就真妄共相識中。以辨熏習。共相識者。佛性真心與無明地。合為本識。名阿梨耶。依本變起阿陀那識執我之心。依本變起眼等六識及六根塵。義如上辨。今就此三明相熏習。如攝論說。於中曲有三門分別。一辨熏相。二明能熏所熏差別。三明受熏不受熏異。熏相如何。今此先明阿陀那識共阿梨耶相熏習義。彼阿陀那執我之心。熏於本識成我種子。本識受彼陀那熏已還能引彼心中我性。生阿陀那。如是相熏。往來無窮。是則陀那望於本識。互為因果。問曰。此我何由可盡。由六識中聞無我教修無我解。熏於本識成無我種。本中真心。受彼熏已。熏於本中無明令薄。無明薄故。令無明中我種轉薄。我種薄故。轉生陀那。執我亦薄。如是展轉乃至窮盡。次將六識對於本識。明相熏發。彼六識中。起染起淨。所起染過。熏於本識。彼本識中所有闇性。受性染熏。成染種子。種子成已。無明厚故。引生六識。於六識中。染過轉增。如是展轉積習無窮。於六識中所修善行。熏於本識。於本識中。佛性真心。名為解性。解性受彼淨法熏成淨種子。淨種成已。熏於無明。無明轉薄。無明薄故。變起六識。於六識中。起善轉勝。如是展轉乃至究竟。是則六識。望於本識。互為因果。論說如是(此一門竟)。 　　次明能熏所熏差別。論說能熏略有三種。一言說熏。論亦名為名字熏矣。名有二種。一者聲名。曰名言分別。二心語名。曰覺觀分別。以諸凡夫隨逐一切陰界入等諸法名字。分別取著。熏於本識。成陰界等諸法種子。二我見熏習。以阿陀那及六識中我見之心。熏於本識。成我種子。三有分熏習。善惡之業。是三有因。名為有分。以善惡業。熏於本識。成善惡種。名有分熏。能熏如是。言所熏者。是其所起。論名事用。麁分為四。細分十一。麁分四者。一名引生。本識為彼善惡等熏。成種子已。引彼種子生未來果。二者果報。本識為彼善惡等熏。變為一切苦樂等報。三者緣相。本識為彼我見熏故。起我我所自他之別。四者相貌。本識為彼言說熏故。起陰界入有為無為若內若外一切種事。又更分四。一似我識。於阿陀那及六識中。所取之我。非有似有。故曰似我。如夢中身。本識變為體。是本識名似我識。二似根識。眼等六根。非有似有。名為似根。本識變為體是本識名似根識。三似塵識。色等六塵。非有似有。名為似塵。本識變為體。是本識名似塵識。四似識識。彼阿陀那及六識心。非有似有。謂似凡夫所計之有。名為似識。本識變為體。是本識名似識識。麁分如是。細分十一。如論中說。一者身識。謂五根身。本識變為體。是本識。二身者識謂阿陀那執我之心。本識變為體。是本識。三受者識。論言。謂意。是意根界。遍司諸塵。領納稱受。本識變為體。是本識。四應受識。謂六塵境應為心受。故曰應受。本識變為體。是本識。五正受識。謂六識心。正納六塵。領納名受。本識變為體。是本識。六者世識。謂三世時。本識變為體。是本識。七者數識。謂百千等。識義如前。八者處識。謂國土處。識義如上。九言說識。一切言說。識如前解。此九是前言說熏起。十自他識。自他身別。本識變為體。是本識。名自他識。此一是前我見熏起。十一名為善道惡道生死之識。六道生死。本識變為體。是本識。此一是前有分熏起。細分無量。差別如是(此二門竟)。 　　次明三識受熏不同義。別有三。一者熏生。二者熏轉。三者熏成。言熏生者。三識皆是心生滅門。皆有相熏相生之義。問曰。本識若為熏生。如楞伽說。如來之藏。為彼無始惡習所熏。名為藏識。生無明地。共為本識。故名為生。何者惡習。分別有三。一本識中無明住地。前後相起。以前無明。熏於真心。生後無明。如人睡習時至則睡。二阿陀那識執我之心。熏於本識。成種子。此種污真不見法實。生於無明。三六識中所起煩惱。熏於本識。成染種子。此種污真。不見法實。生於無明。阿陀那識生相云何。有人宣說。唯生我執。不得生起無我之解。何故如是。我執無處。不復是其阿陀那收。為是一切無我之解非阿陀那。道理不盡。其義云何。凡夫本來。數聞說我。生於我想。熏於本識。成我種子。此種力故。生於執心。定計有我。此人後時。聞說無我。生無我解。熏於本識。成無我種。此種之力。生於執心。定計無我。何為不得。為是一切聲聞緣覺諸小菩薩。於一切時常計無我。此我無我。皆從熏生。執我之心。於大乘中名煩惱障。無我之執。於大乘中名為智障。六識之心生相云何。由本識中染種子故。熏起六識。染過踰增。由本識中淨種子故。熏生六識。起淨轉勝。問曰。陀那望於六識。得有相熏相生義不。釋言。亦得。由阿陀那執我心故。熏於本識。成我種子。生起六識。見我轉增。由阿陀那執無我故。熏於本識。成無我種。此種力故。生起六識。於六識中。我見漸薄。無我解增。熏生如是。言熏轉者。三識不定。於中悉有熏之義。於本識中熏轉如何。解有二種。一由諸識修善起惡熏於本識。令本識中善惡二種遷轉不定。或增或減。二由修習真觀力故。熏滅無明。令真稱本常寂不動。觀法本來唯真無妄。是真觀矣。阿陀那識熏轉如何。分別有二。一六識中。聞說無我。起聞思修。熏於本識。成無我種。此種力故。熏阿陀那。我執漸微。無我解起。二六識中。聞說佛性常住。真我古今平等。如如一味。起聞思修。熏於本識。壞無明地。無明壞故。本識不成。本不成故。種子不立。種不立故。執識不生。執不生故。無我解滅。前離我執。經中名為滅煩惱障。後離無我名除智障。六識之中熏轉如何。分別有三。一六識中修善造惡。熏於本識。成善惡種。此種成已。熏生六識。善惡不定。惡種熏起。惡增善減。如斷善人。善種熏起。善增惡減。如生善人。二六識中修習空觀。觀生無我。觀法無我。熏於本識。成解種子。此種成已。壞本識中有見種子。有種壞故。所生六識。不起有見。有見息故。分段漸減。三六識中修習真觀。觀法本來純真無妄。能令妄法更不生。復熏於本識。壞無明地。無明壞故。本識不成。本不成故。六識種子。無處存立。種不立故。分段之中六識不生。六不生故。空觀亦滅。空觀滅故。變易轉盡。變易盡處。名得涅槃。熏轉如是。次辨熏成。熏習成種。名為成矣。於此門中。唯有本識。受熏成種。餘悉不受。何故如是。解有七義。一以本識緣起之本。能聚能散能受一切諸法。所熏聚積成種。名為能聚。散生諸法。說為能散。餘識不然。所以不受。二以本識為諸識原變起諸識故。於諸識中。與善造惡。悉是其功。攝一切歸本故。本識中受諸法熏。積集成種。餘不如是。所以不受。三本識中。具有明闇二種之法。真心是明。無明是闇。闇能受染。增長生死。明能受淨。趣向涅槃。故遍受熏。餘識不爾。所以不受。四本識中親含真體。牢固難壞。力能住持一切業果故。受一切染淨等熏。聚以成種。用之受果。餘不如是。為是不受。五本識微細潛通諸法。與一切法同生同滅。相伴義觀。故能遍受一切法熏。餘識不然。所以不受。六本識無緣於善惡等。無別記念。無別念故。彼此諸法。不相妨礙故。得通受一切法熏。聚積成種。餘識別念。彼此相礙。故不通受一切法熏。七本識是心神知之性。心於諸法。性能領記。領別能受。記則能持。故本識中。通受諸法。持令不失。餘非心法。不能如是。故不受熏。七中前六。簡別餘識。後一簡異非情之法。熏成如是。熏習義難兼況且然。 　　第七門中。明其迷悟修捨之義。五識之中。不別明其迷悟修捨。於中迷悟修捨之義。隨意說之。意識之中。有迷有悟。謬執我人。取法性相。以之為迷。解會空理。說之為悟。悟解不同。分為三種。一生空觀。觀察五陰無我人故。二法空觀。觀法虛假無自性故。三者如觀。觀察諸法非有無故。云何觀法。知非有無之一切法。猶如幻化。幻化之有。無法為有。有則非有。幻化之無。有法為無。無則非無。然則說此幻有無。為非有無。亦無非有非無可得。還即說此非有非無為有無故。有無之相。亦不可得。進退推求。無法可取。境界既然。心想亦爾。是故心想自然息滅。此三皆是心外法中以求理故。通攝以為意識觀也。三中前二。是其增相。後一息相。息六識也。第七識中亦有迷悟。不知真實。妄取自心所起諸法。說之為迷。返妄趣實。謂之為悟。悟解不同。亦有三種。一者妄想依心之觀。觀察三界虛偽之相。唯從心起。如夢所見。心外畢竟。無法可得。二者妄想依真實觀。觀妄想心虛搆無自依真而立。如波依水迷依妄三者真實離妄想觀。觀一切法唯是真實。緣起集成。真外畢竟無有一法可起妄想。既無有法可起妄想。妄想之心。理亦無之。三中前二。是增相觀。後一捨相。捨七識也。第八識中亦有迷悟。隨妄成染。不證自實。名之為迷。離妄契本。說之為悟。悟解不同。互以相成。不離不脫不異。良以諸法同體緣集。亦有三種。一息相觀。生死涅槃。本是真識。隨妄所起。證實返望。由來無妄。妄想既無。焉有隨妄生死涅槃法相可得。故名息相。二實性觀。內照真實。如來藏性。唯是法界恒沙佛法。同體緣集。互以相成。不離不脫。不斷不異。良以諸法同體緣集互相成。故無有一法別守自性。雖無一性。而無不性。無有一性。即是如如一實之門。而無不性。即是真實常示淨等法界門也。體性常然。古今不變。三真用觀。觀察一切諸佛菩薩化用之門。是用門中。備含染淨三乘諸法。法既圓具。依之成德。德無不施。是以大聖。善入隨順世間故。能現一切煩惱等事。故經說言。八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛以此而作佛事。煩惱既然。業苦亦爾。又地經中說。此等門煩惱等事。為發起殊勝之行。維摩說。為通達佛道。又復善入二乘法門。能現一切二乘之事。故經說言。示現聲聞辟支佛等。是菩薩行。又復善入一切菩薩作用門故。雖得涅槃。畢竟不捨菩薩所行。乃至善入諸佛如來作用門故。能以八相。示成正覺。充滿法界。而無窮盡。此是第三真用觀也。 　　第八明其迷悟分齊。六識分齊差別有五。一者迷處。在於外凡常沒之流。二習解處。亦在凡隣於善趣。三正解處。亦在外凡善趣位中。四漸捨處。習種已上。五終盡處。初地已上。次初地已上。離六識故。經中說之。為出世間。又楞伽云。初地菩薩。得二十五三昧。離二十五有。是三界身。遠離彼故。名捨六識。又大智論宣說。初地入菩薩家。捨離肉身。得法性身。此亦是其離六識義。若論殘習。十地乃盡。第七識中分齊有五。一者迷處。在於外凡。二習解處。亦在凡十信位中。三正解處。習種已上。四漸捨處。初地已上。五窮盡處。在佛地。是故如來究竟真實。第八識中分齊有四。一者迷處。在於外凡乃至十信。二習解處。習種已上。三正解處。初地已上。四窮滿處。在於佛地。問曰。六識盡在初地。初地已上。便無六識。云何而得見聞覺知。釋曰。雖無事相六識。猶有七識緣照無漏所得法身。及彼真識緣起法身眼耳等識。是故用之。見聞覺知。問曰。若以緣照法身見聞覺知。與前六識有何差別。釋曰。前六是其事識。分別事相。心外取法。緣照法身。所見聞覺知外無法。一切悉是自心所起。如夢所見。於自心相。分別照知。有此異也。問曰。真實緣起法身見聞覺知。與彼七識緣照何別。釋言。七識緣照法身者。但於妄想緣起法中。分別緣照。又於真法分別緣照。不能離緣。真法身者。遠離妄想。心淨照明清淨法界。顯自心原。名為見聞。非分別知。 　　第九明其修捨分齊。先就事識辨修分齊。次就妄識。後就真識。事識有二。一者障相。二者治相。障相有二。一執取相。論中亦名執相應染。此是根本取性無明。二計名字相。隨眾生名。取立我人。對治相者。是意識中相應之慧。治前二障。名對治相。成實論中。說為空心。計名字者。小乘法中。見道時斷。大乘法中。十信時斷。執取相者。小乘法中。得無學時斷之畢竟。大乘法中。種性時盡。故彼大乘起信論言。執相應染。二乘解脫信地菩薩所斷除也。彼說種性為信地矣。對治相者。小乘法中。入無餘涅槃時滅。大乘法中。初地時盡(此一門竟)。 　　次就妄識以辨修捨。妄識之中。亦有二種。一者障相。二者治相。障相有六。如起信說。一心不相應無明住持。不相應者。簡異二乘。二乘所斷。是無明數與心別體。共心相應。無明地者。即指心體。以為無明。非是心外別立數法共心相應故。馬鳴言。即心不覺常無別異。不別與心同知同緣。名不相應。二依無明地。起於業識不相應染。愛著名染。不相應義。不異前釋。三依業識。起於轉識不相應染。不相應義。亦同前釋。四依轉識。起於現色不相應染。言現色者。猶是現識。能現自心所起色故。名現色染。不相應者。亦同前釋。五依現識。起於智識心相應染。言相應者。心相轉麁。染與心別。共心相應。故云相應。故論說言。心與念異。同知同緣。故曰相應。念是貪數。六依智識。起不攝識相應之染。言不攝者。猶是續識。相應同前。馬鳴論中。攝此六種。以為二障。前之一種。名為智礙。猶是智障。後之五種。名煩惱礙。猶是煩惱障。障相如是。對治相者。猶是七識緣照之解。治前六種故名治相。次辨斷處。如彼大乘起信論說。前六障中。第六不斷相應染者。始從信地漸學斷除。淨心地時斷之畢竟。第五智識相應染者。從具戒地漸次斷除。乃至無相方便地時。斷之畢竟。具戒地者。謂第二地。無相方便。是第七地。第四現色不相應染。色自在地。斷之畢竟。色自在者。是第八地。能淨佛土。名色自在。第三轉識不相應染。心自在地。斷之畢竟。心自在者。是第九地。善知物心名心自在。第二業識不相應染。菩薩地盡。斷之畢竟。入如來地。第一根本無明住地。馬鳴論言。地前學斷。初地分除。佛地窮盡。故勝鬘云。無明住地。佛菩提智之所斷也。障之分齊。斷之如是。對治相者。初地漸捨。至佛乃盡。若復通論。種性已上。亦分斷除(此二門竟)。 　　次就真識明修分齊。真識之中。約緣有三。一者染相。與彼煩惱闇惑相應。二雜染相。真心與彼緣治相應。三者淨相。離妄始顯。若論染相。種性已上。漸次息除。至佛乃窮。若復通論。十信已上。亦有捨義。第二雜相。初地漸捨。至佛乃盡。若復通論。種性已上。亦有捨義。故地持云。種性菩薩。六入殊勝無始法爾。第三淨相。八地漸捨。至佛乃窮。故八地中。觀法無生無滅無出。知一切法畢竟平等。無有染相亦無淨相。若復通論。初地已上。亦捨淨相。故大品中宣說。初地得無生忍。證法本如。不見先染後息為淨。無取無捨。如如平等。修捨如是。 　　第十門中。對治邪執。顯示正義。先就事識。對治邪執。次就妄識。後就真識。就事識中。邪執有八。一執定一。有人宣說。六識之心。隨根雖別。體性是一。往來彼此。如一猨猴六窓俱現非有六猴。心識如是。六根中現。非有六心。對此邪執。說心非一。識無別體。緣知為義。六識之心所依根異所緣亦異。云何定一。若定是一。常了一塵無有轉異。又復心法。無往來義。隨有知處。即彼處生。不得說言一而往來。又彼所引。猨猴為喻。證心一者。是義不然。凡夫愚人。謂猴定一六窓中現。然實猨猴念念生滅。此窓現者。不至彼窓心識如是。依眼生者。不至餘根。如是一切皆爾二執定異有人宣說。六識之心體性定異。對此邪執。說心不別於事分齊。相續一慮。非全別體。如一猨遊泆六窓非有六猴。若言六識各別有體。別體之法。不相干預。眼識還應從眼識生。乃至意識。還從意生。不得相起。現見五識從意識生。意識從於五識而生。明非別體。又若六識各別有體。有體之法。不相妨礙。不相妨故。六識之心。常應並有。若常並有。常應並用。不常並故。明非別體三執定常有人聞說三世之中業果不斷。謂心定常。生死往來常是一識用雖興廢。心體不變。對治此執。說識無常人中心異天中亦異。六道之心。各各別異。云何是常。又如經說。苦相應異。樂相應異。不苦不樂相應亦異。如是一切。各各別異。云何是常。但諸凡夫。不知心相。妄謂是常。猶如小兒見旋火輪謂不斷絕。若心常者。善應常善。惡應恒惡。無有變異。以變異故。定知無常。四執定斷。有人聞說心識無常。便謂定斷。對治此執。說心不斷。現世造業。後必得果。云何定斷。譬如乳酪轉變雖異。置毒乳中酪則殺人。心亦如是。造惡於中。必受苦報。明非是斷。五執定有。如毘曇說。十八界等。各住己性。是有不空。設言空者。但空陰上橫計我人。不空法體。法不空故。心識定有。對此邪執。說識是空。空相云何。識者正以別知為義。如一念識。則具四相。初生次住終異後滅。於此四中。何者是知為初相知。為中為後。若初相知。餘應不知。餘若不知。則不名識。若餘相知。初應不知。初若不知。初不名識。若言四相各別是知。便是四念各別知法。何關一念具足四相。若言四相別非是知。和合之中方有知者。非知共合。云何有知。如百盲聚。豈有所見。又復四相都無合理。云何無合理。生相現時。餘相未有。與誰共合。乃至第四滅現之時。餘相已謝。復與誰合進退推求。都無合義。云何說言和合有知。知義既然。焉有定識。是故經中說。色乃至受想行識一切皆空。六執定無。有人聞說五陰空寂。便謂世諦因緣亦無。對治此執。說識非無。若無心識。云何而得見聞覺知。現見六識。各具作用。明知不無。又若無識。則無善惡。若無善惡。亦無苦樂。則入邪見斷善根中。不宜受之經言。空者就真為論。於世諦中。不無心識。七執心識獨立無數。如我實說。對治此執。說有同時心心數法。故涅槃云諸弟子不解我意。唱言。佛說定無心數。又涅槃說。十大地中心數之定。明非無數。又龍樹云。譬如池水珠在則清象入便濁。水喻心王。珠象喻數。於彼喻中。不可說言水珠象一。心法如是。寧無別數。八執心外定有別數。如毘曇說。對治此執。明非定別。故涅槃云。我諸弟子。不解我意。唱言。佛說定有心數。若使心外定有別數。無預心事。無心之時。何不別起。又若心外定有別數。識從意生諸數亦應別有所依。若別有依。是義不然。云何不然。於彼宗中說。三性心相應各異。如欲界地。善心起時。二十二數相應共生。不善起時二十二數相應共生。無記時。有十二數相應共生。從無記心起善之時。十二同數。可有所依。自餘別數除意何依。若無依生是則心法無次第緣。經論不許。若無別依。依意生者。與識同依。明非心外道理。云何即彼心體同時。具有受想行等諸義差別。不同成實前後建立。就一心體。隨義別分。不同毘曇異體建立。兩義兼通。故非諍論(此一門竟)。 　　次就妄識對治邪執。邪執有六。一執定無。有人聞說但有六識無第七情。便言一向無第七識。對治此執。說有七識。如楞伽中說八識義。勝鬘亦云。七法不住。若無妄識。說何為八。說何為七。又六識外無妄識者。聲聞緣覺入涅槃時。事識都滅。即應是佛。無別明妄識心故。入涅槃時。雖滅事識。癡妄猶在。所有癡妄識。何得言無。經中所言無七情者。事識之中。無第七情。非無妄識。二執定有。有人聞說有第七識。便謂七識別有體性。對此邪執。明妄無體。當知如來就心法中。分取虛妄分別之義。為第七識。何得於中別立體性。如似世人見繩為蛇。繩是實事。喻彼真識。蛇是妄情喻彼妄識。蛇依繩有。蛇無別體。妄依真立。云何有體。迷夢等喻。類亦同然。又經中說。若無真識七法不住。若自有體云何不住。又若妄識自有體性。便是實有。何得言妄。三執事識以為妄識。有人聞說真識名心。妄識名意。事名意識。便言。小乘七心界中意根界者。是第七識。對治此執。宣說妄識不同事識。七心界中意根界者。即是六識。生從義邊說為意根。更無別法。妄識與彼分齊條異。云何言一。異相如何。如馬鳴說。妄識有六。始從無明乃至相續。廣如上辨。事識有四。從執取相乃至第四業繫苦相。亦如上辨。分齊各異。何得說言意根界者是第七識。又楞伽云。第七妄識。唯佛如來住地菩薩所能覺知。餘皆不覺。云何說言意根界者是第七識。又若妄識是七心界。聲聞緣覺。入涅槃時。滅七心界。妄識應滅。若滅妄識。即應是佛。入涅槃時。滅七心界。妄識猶在。未得同佛。明知全別。問曰。妄識若非意根。何故楞伽馬鳴論說為意乎。釋言。彼乃借名顯示。非即意根。如楞伽中說第七識以之為心。馬鳴論中宣說真識。以之為心。豈可名同便是一物。心名雖同。真妄兩別。意名雖一。何妨差別。四執麁為細。有人宣說。眼見色時。不知色空。即是七識迷惑之心。餘亦如是。若解色空。即是七識明解之心。餘亦如是。對治此執。須顯其異。言見色時不知空者。是六識中取性無明非第七識。此之取性。猶是向前事識之中初執取相。問曰。若此是六識中無明心者。與七識中無明何別。此如上辨。以於心外事相法中。執性迷空故非妄識。又於心外事相法中。解知無性。是事識中分別之解。非七識知。五執不滅。有人宣說。七識之心。未見理時。生滅無常。見理即常究竟不滅。對治此執。說妄終滅。七識妄心體。唯癡闇相。唯分別。得聖會如。捨其分別。見實明照。盡其癡闇。更有何在而言不滅。道理如是。須以文證。如楞伽說。滅七種識。名出佛身血。云何不滅。又彼經言。妄想爾涅槃識。此滅我涅槃。明知妄滅。又唯識。諸佛如來所行之處。唯有藏識更無餘識。云何不滅。又大智論解釋如義。彼云。實相如水性冷。觀智如大水隨火熱。若火滅已。水冷如本。故名為如。如是實相。隨觀轉變。是觀滅已。實相如本。故名為如。明知妄解終竟滅盡。若觀不滅。水冷之時。火應不滅。有人說言。經中說滅。但滅智中無明闇障。不滅智體。是義不然。寶性論中。自有誠文。不但滅闇。亦滅智解。故彼論中說。有四障不得如來淨我樂常。一者緣相。謂無明地障佛真淨。斷離彼。故得佛真淨。二者因相。謂無漏業障佛真我。斷除彼。故得佛真我。三者生相。謂意生身障佛真樂。斷除彼。故得佛真樂。四者壞相。謂變易死障佛真常。斷除彼。故得佛真常。無明等外。別說無漏。以之為障。別說斷除。云何而言不滅無漏。人言。智體不滅盡者。不滅之體。即是真心。非第七識。問曰。若使七識滅者。誰得菩提。誰證涅槃。釋言。心相雖滅盡。心性猶在。心性在者。即是真識。是故就之說得證。六執定滅。有人聞說妄心終滅。便言定滅無熏習義。何故如是。於真識中。具過恒沙淨法滿足。更無所少。何用妄熏。對治此執。說妄有熏。如起信論說妄熏真。云何不熏。若言真中淨法滿足不假熏者。法佛之性本有。法體可言滿足。報佛之性。本來但有可生之義。未有法體。如子無樹。何得稱滿。報佛本無。假修方有。何為不熏。熏力在真。故非定滅。問曰。真妄其性各別。云何相熏。此如上辨。一切所修。真妄共起。攝修從妄。悉是妄為。攝修從真。皆是真作。真雖能作。作必隨妄。妄雖能為。為必依真。由真妄作。名真熏妄。由妄真作。名妄熏真。妄識之中。對治如是(此二門竟)。 　　次就真識對治邪執。依如論中。邪執有二。一者凡夫人著我執。二者二乘法著我執。問曰。凡夫亦著諸法。何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今對二乘。凡夫著我。及著我所。通名人執。諸法皆是我所攝故。就凡執中。隨義具論。略有二種。一者執有。二者執無。執有之中。別有四種。一執實同神。有人聞說藏識是我。謂同外道所取神我。對治此執說。如來藏非我。非眾生非命非人。二執真中具足真染。如馬鳴言。有人聞說生死二法是如來藏。便謂真中具有生死。對治此執說。如來藏自性清淨。從本已來。唯有清淨洹沙佛法。無有染污。若言真中實有生死。而使證會永離生死。無有是處。若言有修緣起作用隨世法門。非無此義。三執有淨相。如馬鳴言。有人聞說如來藏中備有一切諸功德法不增不減。即謂真中有色心等。自相差別。對治此執說。如來藏雖具諸法。依真如說無彼此相。無自他相。乃至亦無離自他相。翻對染故。說彼真中具一切法。又彼真中恒沙等法。同體緣集。無有差別。不得別取差別之相。四執始終。如馬鳴說。有人聞說依如來藏始起生死。又復聞說如來之藏起生死故。雖得涅槃還起生死。起生死故涅槃有終。對治此執說。如來藏無始無終。以無始故。依起生死生死無始。是以論言。若有宣說三界之外更有眾生初始起者。是外道說。非正佛法。以無終故。依成涅槃。涅槃無終。有執如是。言執無者。有人宣說。諸法空義以為真識。對治此執。說真不空。於此識中。具過恒沙一切佛法。云何名空。故勝鬘中說。為不空如來藏矣。涅槃亦云。有如來藏。雖不可見。破煩惱已。定必得之。彼文復言。若有人說無我空寂為如來藏。當知。是人久在生死。長受諸苦。不得解脫。而楞伽中。言依無我說如來藏者。於此藏中。無妄所計。故名為空。非無真法。故唯識論言。為破外道著我我所故。說色等一切法空。非離言說如實境空。如實境者。諸佛如來所行之處。唯有藏識。更無餘識。對治凡夫邪執如是。次明對治二乘妄執。於中有二。一者執有。二乘之人。未得法空。見有生死涅槃之相。以此見故。深畏生死。趣求涅槃。迷覆真如。對治此執。說如實空離一切相。生死本寂涅槃亦如。二執定無。二乘之人。分見生空。利根之者。小見法空。便取此空。以為究竟。覆障真實。對治此執。說實不空具過恒沙一切佛法。八識如是。 　　大乘義章卷第三(之下) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第四 　　遠法師撰 　　義法聚中此卷五門(十七因義　十一空義　十二因緣義　十八空義　二十二根義)。 　　十因義七門分別(列名解相一　十因生法二　對二因分別三　對六因分別四　對緣分別五　對果分別六　對人辨異七) 　　第一門中先列十名。後辨其相。十因義。出地持論。能生曰因。因義不同。一門說十。十名是何。一隨說因。二以有因。三種殖因。四者生因。五者攝因。六者長因。七自種因。八共事因。九相違因。十不相違因。名字如是。隨說因者。是名不足。若具應言隨名隨想隨說因也。其義云何。廢名息想。去其言說。以求諸法。諸法體同。猶如幻化。因緣虛集。非有非無。無一定相可以自別。賴名藉想。假於言說。設施彼法。法隨名等方有種種事相差別。事相所隨名相言說。是則法因。名隨說因。故論說言。彼一切法名名已。想想已。說此諸法名想言說。名隨說因。此因最寬。諸法差別。皆由名故。以有因者。諸法相望。迭相由藉。以有此故。得有彼法。名以有因。於中有二。一相順以有。如論中說。以有手故。有所作等。二相違以有。如論中說。以有飢渴。求飲食等。此因寬長。所生之果。亦寬亦長。遍一切處。無不有故。種植因者。如彼世間種植之事。人功水土種子和合。名為種植。以此種植與彼芽莖乃至菓實以為因故。名種植因。此因亦寬。時分最促。所生極長。以此因中具攝種子人功水土故。名為寬。但取一運和合之時。說為種植。故攝為促。所生之果。始從芽莖乃至成就。故名為長。言生因者。直取種子。親能生芽。故名生因。是因狹促。所生亦促。以此生因局在種子。不通水土。故名為狹。芽生已前。說為生因。不通於後。故稱為促。所生之果。局在於芽。所以不長。斯乃且就外事為言。若據染法。至果長通後。當辨之。言攝因者。水土潤澤。攝生於芽故名攝因。是因狹促。所生亦促。偏取水土。不收種子。故名為狹。局在芽前。不通於後。故名為促。所生之果。局在於芽。故說為短。言長因者。芽莖已後。次第增長。是名長因。是因狹長。所生亦長。以是因中不攝水土故。名為狹。從芽已後。乃至成熟。皆是長因。故名為長。若就內法。因增向果。亦有長義。所生之果。亦統始終。故名為長。自種因者。還就種子。望後芽莖乃至成熟同類相起。簡別異類。故名自種。如麥生麥穀生穀芽。是因狹促。與生因同。所生是長。從芽至熟。皆是自種所生果。故共事因者。如論釋言。從以有因乃至自種。名共事因。此等和合。共成世間因種事。故名為共事。前隨說因。以何義故不名共事。以彼言說但可別法。不能生長故非共事。是因寬長。無不在故。果無別體。不可論之。相違因者。有為之法。有成有壞。相違之法。違害前事。令其滅壞障礙於生。名相違因。如彼論說。相違有六。此中唯取生相違法。為相違因。不相違者。相順之法。助成前事。名不相違。何者是乎。若別論之。牙生已後。所依水土。是不相違。通以論之。種殖已後。所依水土。皆名不違。此之十因。統通諸法。今且就彼因種之事。以顯其相。 　　第二明其十因生法。如論中說。十因具生染淨無記一切諸法。先明無記。就無記中。有內有外。外謂非情。內謂眾生。外中十因。釋不異前。內中有四。一是報生。二是威儀。三是工巧。四是變化。報生一門。從染因起。攝屬染法。餘之三種。論中不說。今宜辨之。能變化心。經論之中。或說為善。或名無記。今此且就無記。以說因相。如何名想。言說辨宣威儀工巧變化。名隨說因。以有所須及有所為。起此三事。名以有因。方便之心。對緣初起。能生於後。名種殖因。初心方便。能生於後。名為生因。外緣生攝因。次第漸增。名為長因。當分相起。名自種因。從以有因乃至自種。名共事因。與此相違。名相違因。順起不乖。名不相違因。無記如是(此一門竟)。 　　染法因者。如論中說。十二因緣。隨言分異。名隨說因。以有因者。釋有三義。一者通就十二因緣。相望以釋。以有前支。後支得生。名以有因。二就因果相對分別。以有過因。現果得生。以有今因。來報得起。名以有因。三就受生強者。以說三有受生。皆由於愛。故論說言。唯愛能令諸有相續。以有愛故。諸有支生。名以有因。論依後釋。故論言。顧念味著。諸有支生。名為以有。味猶愛也。種殖因者。釋有兩義。一業煩惱相對分別。業為正種。煩惱緣助。是二和合。名種殖因。二就內外相對分別。結業為種。惡友邪法六塵境界。以之為緣。因緣和合。能生於後。名為種殖。論依後釋故。論說言。無明等法現法種子。生餘生死。名種殖因。言攝因者。訓釋有二。一業煩惱相對分別。業為正種。煩惱緣助。煩惱之緣。潤彼業種。攝生後果。名為攝因。二就內外相對分別。業與煩惱。合為正種。惡友邪法六塵境界。以之為緣。攝無明行。令生後果。名為攝因。論依後釋故。論說言。於現在世。不近善友。不聞正法。習不正思。無明等生。名為攝因。惡友邪法。如似水土。習近聽受。不正思惟。如似人功。由是力故。令無明行生後果報。是故名為無明等。生此生。皆由惡友邪法不正思惟。是故名彼以為攝因。言生因果者。訓釋有二。一業煩惱相對分別。業為正因。煩惱為緣。業之正因能生後果。故名生因。二者內外相對分別。煩惱與業同為正因。惡友邪法。以之為緣。因能生果。故名生因。論依後釋言長因者。無明行等。漸漸增長。至未來世生死果報。是名長因。故論說言。無明至後有。增進相求。至餘生死。名為長因。准前世間種殖之事。應從生後增向老死以為長因。但今論家。因增向果。亦名為長。何故如是。後據內心。心有漸習趣果之義。增長義顯故說為長。彼前外種非是心法。無有漸習向果之義。增長不顯。故不名長。若互相從。皆得無傷。自種因者。六道種子。當分生果名自種因。故論說言。各各種子無明等生名為自種。六道因別故云各各。彼彼因中。皆悉從於無明行等。生後果報。是故說為無明等生。共事因者。始從以有乃至自種。共成一種因緣之事。故云共事。隨說因者。但能別法。不能生長故不說共。相違因者。無漏道品。能違染法。名相違因。不相違者。猶是向前以有等事相對故來。染因如是(此二門竟)。 　　次辨淨因。如論中說。始從種性乃至涅槃。隨說故別名隨說因。以有生死。樂求淨法。名以有因。種殖因者。種性地中所成善法。如似種子。善友正說。如似水土。解行之初。依先種子。對緣始習。能生於後。名種殖因。近善知識。聽受正法。堪能攝起出世道品。名為攝因。地前所修。能生出世無漏道品。以為生因。言長因者。若類世間種殖之事。初地已上。運運增長。趣順菩提。名為長因。若類染法。種性已去。乃至佛果漸次增長。皆名長因。三乘種子。當分生果。名自種因。從以有因乃至自種。名共事因。共成一種修道事。故染法違淨名相違因。淨緣順淨名不相違。故論說言。染法相違。是淨法因。淨法相違。是染法因。生法如是。 　　第三約對二因分別。言二因者。如地持說。一是生因。二方便因。親而起體名為生因。疎而助發名方便因。二因如是。今對十因辨明其相。如論中說。種子於芽。是名生因。餘名方便。然此非謂唯取十中第四生因以為生因。於十因中。但使種子能生芽。義皆屬生因。餘名方便。總相雖然。別猶難解。今宜辨之。就外無記。十因之中生因一種。唯是生因。隨說因攝因長因相違因不相違因。此之五因。唯是方便。隨說因者。以言別法不生法故。非是生因。攝據外緣故非生因。如地持說。芽莖已後。方名為長。故非生因。若就心法。不同此釋。相違因者。但能滅法。與彼滅法以為方便。不能生法。故非生因。不相違者。與攝因同。故非生因。自餘四因。義有兩兼。以有因中。通其緣正。以有種子。令芽得生。是其生因。以有水土。令芽得生。是方便因。種殖因中。亦通緣正。種子於芽。是其正因。水土於芽。是方便因。自種因中。種子於芽。以說自種。判屬生因。種子望彼莖葉等事。以為自種判屬方便。非親生故。共事因中。亦其二因。生及方便。相同以有乃至自種。總攝彼等。為共事因(此一門竟)。 　　今次就彼內無記因。攝以為二。生因一種。唯是生因。自分生故。隨說因攝因相違因不相違因。此之四種。是方便因。以有因中。具有二因。以有最初起無記心。能生於後。判屬生因。以有外境。能生於心。是方便因。種殖之中。亦具二因。相同以有。長因之中。具攝二因。最初種子次第增長。生初威儀工巧變化。是其生因。餘名方便。自種因中。亦具二因。以方便心。望初威儀工巧變化。以說自種。如是自種。即是生因。望後威儀工巧變化。以說自種。是方便因。非親生故。共事因中。亦具二因。同前以有乃至自種。總攝彼等。為共事故(此二門竟)。 　　次攝染因。以之為二。十因之中。生因自種。此之二因。唯是生因。問曰。向前無記法中自種因者。亦是生因。亦方便因。今此何故唯既生因。釋言。有以。無記法中。種子望芽。亦是自種。望餘莖等。唯是自種。而非生因。故兼兩義。今此染中結業。望生乃至老死。皆是自種悉是生因。是故自種唯是生因。何故如是。染法力強。一因堪能親生多果。故望生死俱是生因。無記力弱。一種不能親生多果。故望唯莖等。不名生因。若使染中通望老死為生因者。何故論言種子於芽是名生因。彼乃且就無記言耳。隨說攝因違不違因。此之四種。唯是方便。義同前釋。餘之四因。義有兩兼。於四因中。正因生果。齊是生因。緣因起報。悉是方便。如以有中。以有結業。生於後果。判屬生因。以有外緣。起於後報。判屬方便。種植因中。云何具二。種植因者。內外和合。方名種殖。就種植中。分取結業生於後果。判屬生因。外緣生果。判屬方便。長因之中。云何具二。如論中說。從無明行乃至老死。漸次增長。是名長因。就此生果增長之中。因增至果。判屬生因。因因自增果。果自長判屬方便。問曰。何故因增至果得非生因。因因自增果。果自長說為方便。釋言。有以。從因生果。因果位別。因滅果興生相顯現。故說生因。因還望因。果還望果。無如是義。故不名生。但名方便。若通說生。理亦無傷。共事因中。云何具二。若更分別。不異以有乃至自種。總說彼等。為共事故。染法如是(此三門竟)。 　　次攝淨因。以之為二。十因之中生因一種。唯是生因。隨說攝因違不違因。唯是方便。隨說攝因及不相違。成之方便。相違因者。退之方便。自餘五因。義有兩兼。以有因中。通其內外。以有最初道品種子。生後道品。判屬生因。以有外緣。能生出道。判屬方便。種殖亦爾。內外和合。名為種殖。於中分取道品種子能生於後。判為生因。分取外緣能生於後。說為方便。長因之中。從道向道。漸次增長。是其生因。增長向滅。是方便因。問曰。何故染法之中。從因向果名為生因。淨法向果乃名方便。釋言。有以。染法之果所謂生死。生死有為。可生法故。長因向彼。是其生因。淨法之果。所謂涅槃。涅槃無為。非可生法。是故長因增長。向彼但名方便。問曰。向前染法之因。因因相起但名方便。何故淨中道。道增長說為生因。釋言。染麁從因向果。生相顯現。故名生因良以對彼麁顯生故。因因相起。生相不顯。不名生因。淨法是細道增向滅。一向非生。良以對彼非生法故。說道相起以為生因。自種因中以道望道宣說自種。是其生因。以道望滅。宣說自種。是方便因。共事因中。亦具二因。若更分別。不異以有乃至自種。總攝彼六為共事故二因如是。 　　第四門中約對六因。具相收攝六因之義。如阿毘曇大智論中亦具分別。六名是何。一所作因。謂法起時。諸法彼不障。名所作因。大智論中。名無障因。二共有因。諸法起時。共有之法。生住滅等共相助成。名共有因。三自分因。一切諸法。同類相生。名自分因。大智論中。名自種因。四者遍因。十一遍使增長一切染污之法。名之遍因。何者十一。苦下五見疑及無明。以為七。集下二見邪見見取疑及無明。即以為四。通前十一。五相應因。諸心心法相應造境。名相應因。前共有因。相依體立。此相應因。相依有用。六者報因。諸業煩惱。得苦樂報名為報因。此義廣釋如六因章。今對十因。共相取攝。於中先對外無記因。攝之為六。就此十中。除相違因餘九是其三因所攝。就餘九中。隨說攝因及不相違。此之三種是所作因。生因長因及自種因。此之三種是自分因。同類之法。自相起故。以有因中。具有三因。一所作因。以有水土。牙莖等生。名以有中所作因也。二共有因。謂外色中生等四相。與彼外色。相扶體立。名共有因。三自分因。以有前色生後色故。名自分因。種殖因中。具有二因。謂自分因及所作因。種子與彼水土。和合名為種殖。種望牙等。是自分因。水土潤澤。望彼牙等名所作因。共事因者。具有三種。謂所作因自分因共有因。若更分別。不異以有乃至自種。總攝彼六為共事故(此一門竟)。 　　次就內法無記十因。具相收攝。除相違因。自餘九因。四因所攝。謂所作因共有因自分因相應因。相狀如何。隨說攝因不相違因。此之三種是所作因。生因一種。是自分因。以有因中。具有四因。以有六根及外境界。起無記心。是所作因。以有同時諸心法等。互相助成。是共有因。以前起後。是自分因。諸心心法。相應造緣。是相應因。種殖因中。具攝二因。就種殖中分取。種子能生於後。是自分因。分取六根及外境界。是所作因。長因之中。亦具二因。同類相起。是自分因。心心相次是所作因。自種亦爾。共事因中。具有四因。同前以有乃至自種。總攝彼六為共事故。相違因者。望壞彼法為所作因。非報法故無其報因。非染法故無其遍因(此三門竟)。 　　次對染因明相收攝。還除相違。餘九是其六因所攝。隨說攝因及不相違。此之三種是所作因。生因自種。是其報因。以有因中。具有六因。以有根塵。生業煩惱。名所作因。心心法等。相扶體立。名共有因。業煩惱苦同類相起。以前生後。名自分因。以有遍使增長一切染污之法。即是遍因。有同時心心數法。相應造緣。名相應因。以業煩惱生彼當果。即是報因。種殖因中。具攝二因。所謂報因及所作因。謂業煩惱。對緣現起能生後果。名為種殖。是種殖中業與煩惱。生於當果。即是報因。外緣生果。是所作因。長因之中。具有三因。煩惱業苦當分增長。是自分因。煩惱增長。起身口業。是所作因。作業煩惱。增長生苦。是其報因。共事因者。具攝六因。若更分別。不異以有乃至自種。總攝彼等為共事故(此三門竟)。 　　次對淨因明相收攝。還除相違。餘九是其四因所攝。隨說攝因及不相違。是所作因。以有因中。具攝四因。謂所作因自分因共有因及相應因。依於善友正說法等。增長道品。是所作因。道品法中。以前生後。同類相起。是自分因。同時具有定道無作。是共有因。無漏心法相應造緣。是相應因。種殖因中。具有二因。謂所作因及自分因。種殖之中。最初道品。對緣現起。名為種殖。是種殖中。最初道品。同類生後。是自分因。異類相起。是所作因。善友等緣。能生於後。亦是所作。生因不定。小乘法中。淨法種子。必是有漏。以此種子生於出世無漏之道。異類相起是所作因。大乘法中。淨法種子。必是無漏。以此種子生於出道。同類相起。是自分因。就長因中。若有漏道。若無漏道。當分增長。是自分因。若從有漏增向無漏從道向滅。是所作因。自種因中。小乘種子。望於出道及望涅槃。以說自種。異類相望。是所作因。大乘種子。望於出道。以說自種。同類相望。是自分因。望於涅槃以說自種。是所作因。共事因中。備攝四因。謂所作因自分共有及相應因。若具分別。不異以有乃至自種總攝彼等。為共事故。非染法故。無其遍因。非報法故。無其報因。 　　第五約對四緣分別。如地持說。何者四緣。一者因緣。二次第緣。三者緣緣。四增上緣。六因之中。相應共有自分遍因及與報因。此之五種。是其因緣。所作因中。分作三緣。就所作中。六塵生心。是其緣緣。心法次第。藉前生後。是次第緣。自餘一切萬法不障。是增上緣。此義廣釋。如四緣章。今對十因共相收攝。於中先攝外無記因。以為四緣。就十因中。除相違因。餘之九因。二緣所攝。所謂因緣及增上緣。九中三因。一向是其增上緣攝。謂隨說攝因不相違因。三因一向因緣所攝。所謂生因長因及自種因。以六因中自分攝故。自餘三因。二緣所攝所謂以有因種植因共事因可八見以有因中。以有水土。令芽得生。是增上緣。以有種子。令芽生者。是其因緣。自分攝故。種殖因中。分取種子。望彼芽生。是其因緣。自分攝故。分取水土能生於芽。是增上緣。共事因中。亦具二緣。同前以有乃至自種。總攝彼等。為共事故。相違因者。望壞彼法為增上緣(此一門竟)。 　　次說內法無記十因。以為四緣。就此十中。除相違因。餘之九因。四緣所攝。隨說因者。是增上緣。以有因中。具攝四緣。就中分取相應共有及自分因。以為因緣。六根生心。是增上緣。六塵生心。是其緣緣。心法次第。以前生後。是次第緣。種植因中。具攝四緣。分取種子能生於後。是其因緣。自分攝故。六根生心。是增上緣。外緣生心。是其緣緣。從初種殖次生後心。是次第緣。生長自種。具攝二緣。同類相起。是其因緣。次第相起。是次第緣。攝因不違。各具二緣。所謂緣緣及增上緣。六根生心。是增上緣。六塵生心。是其緣緣。共事因者。具攝四緣。同前以有乃至自種。總攝彼等。為共事故。相違因者。望壞彼法。為增上緣(此二門竟)。 　　次攝染因以為四緣。就染因中。還除相違。攝餘九因。以入四緣。隨說因者。是增上緣。以有因者。四緣所攝。以有結業。能生後果。是其因緣。以有前心。生於後心。是次第緣。以有六塵。生於六識。是其緣緣。以有六根。生於六識。是增上緣。以有惡友倒說法等。增長結業。生於後果。亦是增上。種殖因者。四緣所攝。結業生果。是其因緣。心心相起。是次第緣。習近惡友。是增上緣。聽受邪法。是其緣緣。生因自種。二緣所攝。報因生果。是其因緣。心心相起。是次第緣。攝因及與不相違因。二緣所攝。習近惡友。是增上緣。聽受邪法。是緣緣。長因之中。具有三緣。所謂因緣次第增上。從無明行。增長生果。是其因緣。報因攝故。從因生因。從果生果。亦是因緣。自分攝故。從於無明乃至生死。心心相起。是次第緣。從於煩惱生於善業。是增上緣。共事因中。具攝四緣。若更分別。不異以有乃至自種。總攝彼等。為共事故。相違因者。望壞彼法為增上緣(此三門竟)。 　　次攝淨因。以為四緣。除相違因。餘之九因。四緣所攝。就此九中。隨說因者。是增上緣。以有因中。具攝四緣。以有前道。生於後道。是其因緣。自分攝故。以有同時心心數法。亦是因緣。相應攝故。以前生後。是次第緣。以有道法。緣之起道。是其緣緣。以有善友正說法等。攝生從道。是增上緣。種殖因中。具攝四緣。就種殖中。分取最初無漏道品。能生於後。是其因緣。自分攝故。境界生心。是其緣緣。六根生心。是增上緣。心心相起。是次第緣。生因長因及自種因。三緣所攝。同類相生。是其因緣。自分攝故。異類起者。是增上緣。就此道中。心心相起。是次第緣。攝因不相違因。二緣所攝。謂增上緣及與緣緣。近友生道。是增上緣。緣法起道。是其緣緣。共事因者。具攝四緣。同上以有乃至自種。總攝彼等。為共事故。相違因者。望壞彼法。為增上緣。四緣如是。問口論中攝彼十因。以為生因及方便因。攝彼二因。以為二緣。其生因者。說為因緣。方便因者。是增上緣。今云何言十因之中具攝四緣。釋言。論家就無記因生外法者故為此判。若就內法。亦具四緣。故彼論言。次第緣緣緣是心法攝。四緣如是。 　　第六門中。對果分別。若對十因。還有十果。云何十果。如向因中。隨分所作。即是十果相顯可知。又彼論中宣說五果。一者依果。二者報果。三士夫果。四增上果。五解脫果。言依果者。如論中說。習善增善。習惡增惡。如是一切同類相起。是名依果。言報果者。有漏之業。所生苦樂。是名報果。士夫果者。雜心之中。名功用果。士夫是人。士夫所作。一切諸事。各有成辨。名士夫果。二十二根。名為增上。各有果生。名增上果。斯乃且就內法為言。外法之中。增上緣起。當知。亦名增上果也。無漏道品。得解脫證。名解脫果。世俗斷結。非畢竟盡。非解脫果。五果如是。今對此果。明因所得。於中先就外無記因。以明得果。就十因中。除相違因。餘之九因。能得三果。所謂依果士夫果及增上果。隨說攝因不相違因。此之三因。得增上果。以有種殖能得三果。分取種子能生後者。得其依果。分取水土能生後者。得增上果。分取人功。能成外事。名士夫果。生因長因及自種因。能得依果。同類之法。迭相起故。共事因者。能生三果。同彼以有乃至自種。以接彼等為共事故。相違因者。望壞彼法為增上果。然此無記。非報因故。無其報果。若望業行。說為依報。如後染淨二因中說。非無漏故。非解脫果(此一門竟)。 　　次就內法無記十因。以明得果。除相違因。餘之九因。能得三果。所謂依果士夫果增上果。隨說攝因不相違因。得增上果。以有因者。能得三果。以有六根及外境界。起無記心。是增上果。以人能起。是士夫果。以前起後。是其依果。種殖因者。能得三果。相同以有。生因長因及自種因。能得依果。同類起故。共事因者。亦得三果。同前以有乃至自種。相違因者。望壞彼法。為增上果。然此無記非報因故。無其報。果非無漏故。無解脫果(此二門竟)。 　　次對染因以明五果。染因之中。亦除相違。餘之九因。能得四果。除解脫果。隨說因者。得增上果。以有因者。能生四果。無明得行等。以前起後。得其依果。以有結業。能生後果故。有報果。以有眾生。造諸業行。所作成辨。名士夫果。以有六根。生六識等。名增上果。種殖因者。能生三果分取結業能生後報。故得報果。分取外緣攝生後報。名增上果。由身造因。受於來報。是士夫果。又近惡友起業煩惱。終得來報。即是惡友士夫果也。然種殖因。望於當果。以說種殖。異類相生故無依果。生因自種。能生報果。攝因之中。有其二果。以彼外緣攝生後報。是增上果。就攝因中。由近惡友。攝起結業。能生後報。即是惡友士夫果也。長因之中。有其二果。從因增長至於生果。是其報果。因因漸增。果果自長。如是長因。能生依果。共事因者。能生四果。不異以有乃至自種。相違因者。望壞彼法。為增上果。非無漏故。無解脫果(此三門竟)。 　　次對淨因以明五果。就淨因中。除相違因。餘之九因。能生五果。隨說因者。得增上果。以有因者。能生五果。以前起後。能生依果。信等諸根。各有所生。是增上果。人能修起。是士夫果。能得涅槃。是解脫果。小乘法中。?等四心。是小乘性。性是有漏。得色界報。名為報果。大乘法中。緣照無漏。得變易報。名為報果。種植因者。亦得五果。如以有說。生因一種。能得三果。同類相起。得其依果。異類相起。得增上果。小乘種性。得分段報。大乘無漏。得變易報。是其報果。攝因得二。近友聽法。如是等緣。得增上果。由人修起。得士夫果。長因得四。同類相起。能得依果。信等相起。得增上果。終得涅槃。名解脫果。起變易報。名得報果。自種因者。亦得四果。與長因同。共事因者。能得五果。同前以有乃至自種。總攝彼等。為共事故。相違因者。望彼退道。為增上果。非報因故。無其報果。 　　第七門中。就人辨異。人別有三。一者凡夫。二聲聞緣覺。三是菩薩。人別既殊。所知亦異。凡夫於此但知其事。不達餘義。二乘於此。但知假名因緣而有無有定性。不窮其實。菩薩知此非有非無。幻化緣起。無有定相。十因之義。略辨如是。 　　十一空義 　　十一空義。出涅槃經。所言空者。顯理之目。理寂名空。空隨詮辨廣略不定。或總為一。如大品說。名為獨空。廢詮談理。不分多門。故名為獨。非法唯空說為獨矣。或分為二。我空法空。或分為三。空無相願。或分為四。四有兩門。一如維摩說。謂空無相無作無起。法無定性。名之為空。無因緣相。名為無相。無果可作。名為無作。故彼經言。唯行無作。而現受身。因無所起。名為無起。故彼經言。雖行無起。而起善行。二如大品說。謂有法空無法空自法空他法空。已如上釋。或說為五。如無量壽經說。空無相無願無作無起。是其五也。空與無相。義同前釋。無彼妄相願求之心。說為無願。無作無起。亦如上釋。或分為七。如大品說。此如上釋。或分為九。如雜心說。或分十一。如涅槃說。或分十四。如大品說。或說十八。如大品說。或復說為二十二空。或復說為二十五空。如涅槃說。廣則無量。今據一門。且論十一。所謂內空乃至大空。此十一中前十相空。精起法中破以明空。後一真空。真心體中性寂名空。此云何知。前之十空。猶六地中十法平等。地持名為妄想。境界十法平等。故知。相空。其大空者。地經名為阿梨耶識觀。故知。真空。人復說言。前十境空。後一智空。此亦有以。於妄分齊。心外有法。破之顯無。故曰境空。於真分齊。心外無法。一切諸法。皆即心說。就之辨空。名為智空。復前十中初之八空。將無破有。第九一空。用有破無。第十空空。以非有無雙破有無。與地經中十平等同。前八空中初之七空。明無性空。破去眾生及法自性。後一明其無相之空。破遣眾生及法之相。前七空中初六。破遣眾生之性。後一性空破遣法性。前六空中初五。約就現在觀空。後一約就過去觀空。就前五中。初之三門。就事觀空。後二就法。言內空者。眾生五陰。是其內法。是內法中。無有我人眾生壽命常樂我淨故。名為空。未空法體。言外空者。非情之法。說以為外。是外法中。亦無我人眾生壽命常樂我淨故。名外空。此二別觀。內外空者。總觀向前內外諸法。無我人等。名內外空。何故前別而後總乎。釋有兩義。一隨觀難易。分為三種。始時觀內。未及其外。第二觀外。不及其內。故先別觀。第三觀熟方能合觀。故後總也。問曰。諸法總知則易。別知則難。故二乘人。但能總相。知於苦等不能別知。菩薩方能差別異知。方何。今此先別後總。釋言。有以。法有兩種。一是同相。二是別相。空無我等諸法。齊通名為同相。色受想等事相。各異名為別相。於此二中。若欲尋伺以知其別。總易別難。故先觀總。後觀其別。若欲尋別以知其同。別易總難。故先別觀。後為總觀。今依後門。先別後總。此之一義。隨觀難易故分三種。二對患不同故分三種。人別有三。一者著內情多。著外情少。故先觀內。二著外情多。著內情少。故須觀外。三內外俱著。故須總觀。此前三種。就事觀空。次後兩門。就法明空。法有二種。一者有為。二者無為。苦無常等生滅法數。是其有為。三無為等。是其無為。有為法中。無我人等。名有為空。無為法中。無我人等。名無為空。問曰。向前內外等中。離合為三。今此有為無為法中。何不如是。唯別無總。釋言。准量理亦無傷。但今為明內外二法同是有故。合觀則難。是故第三內外。總觀有為無為。有無位別。合觀則易。故無第三有無總也。此前五種。就現境界以明空義。無始空者。更無別義。但就過去觀前五空。名無始空。明此諸法非今始觀方無我人。無始已來常自空也。問曰。何故唯就過去說無始空。不就未來說無終空。准量應得。但今為明過去法者起患根本。無始已來所執著處故。須觀之。過現既空。類當可知。故略不論。又三世法。次第相生。過為現本。現為過末。現為當本。當為現末。現法易觀。故先就之。以觀空理。現由過生故。後就本觀無始空。以本類末。義在易知。故觀過現。類知未來。不假就當觀無終空。又問。若爾六通之中。亦應如是但知過現。何用天眼知未來乎。釋言。不類六通知事。三世事異故須別知。空義理同。可以類知。故不別論。此前六種。是眾生空。第七法空。言性空者。觀法虛假無有自性。名為性空。前七破性。下一破相。破遣眾生及諸法相。見因緣相亦無所有。是以經言。無所有者。如人無子。名之為空。非是子明無性空。又如貧人無物名空。亦非就物明無性空。如人無子。遣眾生相。如貧無物。破遣法相。此前八空。以無遣有。第一義空。以有遣無。名前八空。為第一義。彼第一義。亦皆空寂。是故名為第一義空。是以經言。云何名為第一義空。是眼生時無所從來。及其滅時去無所至。推其實法。了不可得名第一義。云何名為第一義空。有業有報。不得作者。故名為空。良以宣說因緣業報。為第一義故。因緣外無別有彼第一義諦。性不可得故名為空。此前九空。別遣有無。第十空空。存無雙遣。是以經言。是有是無。是名空空。是是非是。是名空空。是有是無。是名空空者。就詮彰理。是是非是。是名空空者。拂相顯寂。言是有者。牒前第九有遣無也。言是無者。牒前第八無遣有也。是名空空。就詮彰理。謂前所牒有無法性。即是第十空空義也。雖言有無。是其空空義。猶未顯故。後拂相以顯理寂。非是有無二相並立。說為空空。蓋乃有無二相。雙捨名空空也。義意如是。言是是者。牒前經中是有無二種是也。言非是者。遣前是有是無是也。理非有故。是有非是。理非無故。是無非是。兩是俱非。故號空空。相狀如何。因緣之法。有無同體。以同體故。無法為有。有法為無。無為有故。有則非有。有為無故。無則非無。是以有無皆非自性。非自性故說為空空。此前十門。是其相空。破遣情相。以明空理。第十一空。就實辨空。就彼真性緣起行德。說為空也。是以經言。波若波羅蜜。名為大空。波若之體。即是真實如來藏識。如來藏中。統含法界恒沙佛法。恒沙佛法同一體性。互相緣集。無有一法別守自性。故說為空。法界皆空。空寧不大。是以就實說為大空。地經之中。亦同此說。故彼文中。阿梨耶識。名為大空。前十相空即是。地經第六地中十法平等。雖不一一名數相對。其義大同。後一真空。即彼所顯無生法體。又彼六地所得十空三昧之中。生空法空第一義空即是。此中前十相空大空已後餘之七空即是。此中大空不攝。十一空義。略辨如是。 　　十二因緣義八門分別(釋名辨體一　開合廣略二　約時分別三　界地分別四　三性分別五　淺深分齊六　就人分別七　約智分別八) 　　第一釋名。并辨其體性。十二因緣者。謂從無明乃至老死。是其名也。言無明者。癡闇之心體無慧明故。曰無明。過去世中煩惱非一。以何義故偏說故明。釋有兩義。一彰通隱別。故說無明。過去世中一切煩惱。皆有闇惑迷理之義。就斯通義故說無明。二舉強攝弱故說無明。無明煩惱。迷於本際。集起生死。其力最強。從強以名。故說無明。但說無明。當知。一切餘結皆隨。譬如世間王來王去餘眾皆隨主得其名。此亦如是。釋名既然。體相云何。於中差別乃有四種。一迷理無明。所謂迷於二諦之理。故經說言。不知諸諦第一義故。名為無明。如是等也。二發業無明。所謂三根三道煩惱。三根煩惱能發思業。三道煩惱發身口業。三覆業無明。謂造業已。重於前境起貪瞋等。覆助前業。令其增長。四潤生無明。亦名受生。謂受生時諸煩惱等。若依毘曇。九十八使一切煩惱。皆能潤生。斯則潤生。受生無別。若依成實。唯愛能潤。餘但遠助。若據斯義。潤生則狹。局唯在愛。受生則寬。通於餘結。地經亦然。故經言。愛水為潤。無明覆弊。我心溉灌。如是等也。所言行者。諸業集起。名之為行。集起有二。一就業體。緣中集起。名之為行。二就功能。集起後果。故名為行。名義如是。體相云何。於中具以七門分別。一就性分別。行雖無量。要唯善惡。善惡二業。能得報故。無記無報。是故不說。二就具分別。所謂一切身口意業。三約果分別。如地經說。所謂罪福不動業也。三塗惡業。名之為罪。欲界地中人天善業。名之為福。上二界中八種定業。說為不動。四對報分別。所謂苦樂不苦不樂。三受之業。五就處分別。謂三界繫。六就時分別。所謂現報生報後報不定報業。七隨相分別。相別有四。一黑二白三黑白雜四不黑不白。四中前三。是其有漏分段之因。後一無漏變易之因。業行無量。且論斯耳。此等後業聚之中具廣分別。所言識者。分別之義。於中分別乃有三種。一種子心識。作行以後。受生已前所有心識。為業煩惱所熏發故。能生後果。說為識支。若復通論。無明行中所有心識。亦是識支。二求生心識。在於中陰。三受生心識。名為識支。謂受生時。最初一念染污之心。於彼父母精血等事。妄想起於華池等愛。非起婬愛。言名色者。心從詮目故號為名。身形質礙。稱之為色。良以心法。冥漠難彰。非詮不辨。故從詮目說以為名。故楞伽云。以名宣說無色四陰。故說為名。色相形現。可以現見。當相名色。十二因緣。通而論之。皆是名色。良以此支色心始具。名色相分段。故偏名支。言六入者。生識之處。名之為入。入別不同。離分六種。所謂眼耳鼻舌身意。前色增長。今為五入。前名增長。今為意入。所言觸者。觸對塵境。目之為觸。若依成實。對後受支說想為觸。觸假之初故名為觸。若依毘曇。以心法中觸數為觸。此之觸數。依根就塵。能令根塵共相觸對。故名為觸。大乘法中亦同此說。然觸有五。一增語觸。謂意地觸能發法故。二有對觸。謂五識中相應之觸觸對現境。故名有對。三者明觸。謂無漏觸。四無明觸。謂諸煩惱相應之觸。五處中觸。所謂一切有漏之觸。故雜心云。增語及有對明無明處中。五中前二。約根以分。後之三種。隨性以別。此之五種大小不同。小乘法中所說不定。若取報觸以為觸支。增語有對及與處中。是其觸支。餘二則非。以明無明非報法故。若說一切有漏之觸以為觸支。除其明觸餘四皆是。明觸無漏。是故不取。大乘法中所說不定。若說分段。與小乘同。若說變易十二緣者。五觸皆是觸支所攝。所言受者。領納名受。於中分別廣略不定。或總為二。或分為二。一是身受。二是心受。五識相應。名為身受。意識相應。名為心受。或說為三。所謂苦樂不苦不樂。或說五受。所謂苦樂憂喜及捨。或說六受。謂六根中所生受也。或說十八。謂六根中各分苦樂不苦不樂三種受故。或復宣說三十六受。前十八中染淨分故。或說百八。如龍樹說。前三十六三世分之。故有百八。所言愛者。染境名愛。現在世中煩惱非一。以何義故偏名為愛。未來生死。由愛牽起。愛力功強。故偏說之。雖但說愛。餘結皆隨。亦如世間王來王去餘眾皆隨。於中分別。略有二種。一愛己身。二愛所須。廣分有五。一於順情未得法中起欲得愛。二於順情已得法中起不失愛。三於違情未得法中起不得愛。四於違情已得法中起求捨愛。五於非違非順法中起處中愛。非極違情不生厭故。所言取者。前愛增上。取著境界故名為取。若具分別。取有四種。一是戒取。二是見取。三是欲取。四是我取。此之四種諸論不同。若依毘曇。一切三界戒取之心。說為戒取。一切三界身見邊見邪見見取。通名見取。欲界一切諸鈍煩惱。通名欲取。上二界中諸鈍煩惱。緣自身起。通名我取。若依成實。身見一使。名我語取。實無我體。但著我名。故云我語。依此身見起於邊見。取著斷常。若見斷者。則著五欲。名為欲取。以無後世。貪現樂故。若見常者。有利有鈍。若鈍根者。則取持戒。望後世樂。名為戒取。若利根者。計神是常苦樂不變則無罪福。故起邪見。說為見取。若依毘曇。直說四取以為取支。則為具攝一切煩惱。若依成實。四取不攝諸鈍煩惱。是則取支通攝四取及餘一切諸鈍煩惱。所言有者。現在行業。能有當果。故名為有。此既是業。何不名業。乃名有乎。當果未有。由業有之故從功能說為有耳。論其體相。與行支同。所言生者。來報始起說名為生。生之體狀。與識支中受生識同。言老死者。衰變盡壞。名為老死。與前名色六入等同。此之十二。迭相因由。互相緣藉。故名因緣。如四諦中論因緣者。業能親生。說之為因。煩惱疎助。說之為緣。今此不然。莫問一切煩惱業苦。從前生後。斯名因緣。名義體相。辨之麁爾。 　　第二門中開合廣略。明因緣相。因緣之法。廣略不定。如涅槃經梵行品說。或說為一。謂十二因緣唯一有為。或說為二。謂十二緣唯因與果。過無明行。現愛取有。是其因分。現在識等。當來生死。是其果分。或說為三。於中乃有三門不同。一三世分別。無明與行。是說過去。識支不定。若取因中種子心識。以為識支。是屬過去。若取最初受生心識。以為識支。是屬現在。若說求生心識。為識。義則不定。望其過因。說為現在。望其現報。說為過去。名色六入乃至觸受。一向現在。愛取有三。義則不定。論其體性。起在於今。判屬現在。論其功力。能有當果。以因從果。判屬未來。地經之中。據斯說也。若如是者。過去之因。何不從果判為現在。釋言。有以。過因現果。起之已定。故隨世別。不相從說。未來未有。由因故有。是故攝因。從果為未。生死二支。定屬未來。此是第一三世分別。二三道分別。如地經說。無明愛取。是煩惱道。行有二支。是其業道。識與名色六入觸受生死。七分說為苦道。無明愛取。並是煩惱。以何義故。過說無明。現彰愛取。是義應齊。但今為分三世別異。隱顯互論。等分三世。非無所以。釋有兩義。一本末分別。無明是本。理在先彰。過去說之。愛取是末。理在後論。現在說之。二強弱分別。無明煩惱。迷其本際。建集生死。其力功強。過去說之。愛之與取。牽生未來。其力增上。現在說之。行有二支。同皆是業。何故過去彰其行名。現在說有。理亦應齊。為分三世差別異名。等分三世。非無所以。過去世中集起已定。當相名行。未來未有。由業有之。故就功能說為有耳。識等五果生死二報。同皆是苦。以何義故。現彰識等。未說生死。理亦應齊。為分世別。隱顯異名。等分三世。亦有所以。現報起竟。故就報體說為識等。未來未起。就過以名。令物生厭。故說生死。此是第二三道分別三苦分別。如地經說。無明行識乃至六入。名為行苦。觸受二支。名為苦苦。餘因緣分名為壞苦。三苦相通。何故如是。理實齊通。但今為明。觸受二支。現諸緣生。心性是苦。於彼苦上。加現事惱。苦上加苦。故云苦苦。無明行等起今。義顯故說為行。行體是苦故名行苦。愛取有等。趣向未來。生老死等。敗壞之果。故名為壞。壞體是苦。故名壞苦。此隨麁細隱顯論之。非盡道理。此是增數三門分別。或說為四。如涅槃說。謂無明行生及老死。愛之與取。攝入無明。有攝在行。識等五果。攝入生死。故說四也。或分為五。如涅槃說。謂受愛取有及生也。識等五果。攝入受中。無明攝入愛取之中。行入有中。死入生中。故說五也。或說為六。如涅槃說。所謂三世因之與果。或說為七。如涅槃說。謂識名色六入觸受愛及取也。餘略不論。或說為八。如涅槃說。謂識名色乃至於有。無明攝入愛取之中。行入有中。生死攝入識等支中。故但說八。或說為九。如城喻經說。除前三支宣說餘九。或說十一。如為薩遮尼乾子說。除生一法說餘十一。薩遮尼乾子弟共姊生。佛護其意。不說生支。或時具說十二因緣。廣如經辨。此之廣略。隨化故爾。 　　第三門中。就時分別。於中有六。一五世分別。二就三世分別。三就二世分別。四就一世前後分別。五就同時別體分別。六就同時同體分別。言五世者。如涅槃說。過去過去立其二支。如彼經說。煩惱因緣生於煩惱。是其一也。業生煩惱。是其二也。此明過去過去世中煩惱及業。生於其次過去世中無明支也。其次過去建立二支。如彼經說。煩惱生業。是其一也。謂過無明。生於行支。業生於苦。是其二也。謂從過行生現五果。現立四支。如彼經說。苦生煩惱。是其一也。從現五果。生於愛支煩惱。生煩惱是其二也。從愛生取。煩惱生有。是其三也。從取起有。有緣生苦。是其四也。從現有支。生未來苦。其次未來。建立三支。如彼經說。業緣生業。是其一也。謂未來世業業相生。如從意業發身口業。業生煩惱。是其二也。謂未來業。起於未來受生煩惱。煩惱生苦。是其三也。謂從未來受生煩惱。生於未來未來生支。未來未來。唯立一支。如彼經說。苦緣生苦。是其一也。從彼生支起老死等。唯彼三世十二因緣。生起老死。應是二支。但彼直就能生因緣。立十二支。不取所生。故從生支起於老死。唯名一支。五世如是(此一門竟)。 　　次就三世以分別者。因緣之法體通前後。今據三世隱顯論之。過去世中未造業前一切煩惱。判為無明。行支不定。若取因中種子心識以為識支。行支則短。當造業時。說為行支。造業已後。判屬識支。若取求生及受生心。以為識支。行支則長。造業已後未死已前。斯屬行支。識支不定。若說種子心識為識。在於過去造業已後未死已前。若說求生心識為識。在於中陰。所望不定。望過去因。說為現在。望現在果。說為過去。若說最初受生心識以為識支。定屬現在。行識二支。時分不定。若取因中種子心識以為識支。識支則長。行之則短。當造業時。說為行支。造業已後受生已前。判屬識支。若取最初受生心識。以為識支。行支則長。識支則短。造業已後受生已前。判屬行支。最初一念受生心識。判屬識支。故論說言。生有及死有。當知一剎那。名色支者。前後不定。若說種子及求生心。以為識支。於現在世。初生以後。悉是名色。若說初生以為識支。第二念後方是名色。向後長短。經有成判。入胎五分四根未具。名名色支。言五分者。毘婆沙云。胎中五時名為五分。亦人一報攝為十時。胎外有五。胎內有五。如涅槃說。胎內五中。眼耳鼻舌四根未具。判屬名色。四根具已未出胎來。判屬六入。所言觸者經有成判。未別苦樂。是名為觸。出胎以後。匍匐已前。不能思量分別違順苦樂等事。是故名為未別苦樂。觸境方覺。故名為觸。所言愛者。如經中說。染習一愛。是名為愛。愛有二種。一者食愛。二是色愛。匍匐以後。未有色愛。但有食愛。名習一愛。自斯已來。判為愛支。具二愛已。未有思想追求境界。是時名愛。已有思想追求前境。未能造境身行欲事。是時名取。身行已後。乃至未來受生已前。判之為有。未來世中。最初一念受生心識。說為生支。名色已後。判為老死(此二門竟)。 　　次就二世分別十二。於中有二。一就過去望現說具。二就現在望後說具。何者過去望現說具。若就三世隱顯以論。過去唯有無明與行。現在唯有識等五果。就實通論。過去非直有無明行。當知。亦具愛取及有。現在非直有於識等。當知。亦有生及老死。過去世中。發業煩惱。說為無明。潤業煩惱。說為愛取。故地經云。先際之因。謂無明愛。過去世中所發之業。名之為行。所潤之業。名之為有。現在世中當其報體。名為識等。就過以彰。即是生死。識即是生。名色已後。即是老死。何者現在望後說具。若就三世隱顯論之。現因唯有愛取及有。當知。當果唯有生與老死。據實通論。現因非直有愛取有。當知。亦具無明及行。未來非但有生老死。當知。亦具識等五果。現在世中發業煩惱。說為無明。潤業煩惱。說為愛取。故地經中先際之因。名無明愛。後際亦爾。現在世中所發之業。說之為行。所潤之業。說之為有。未來世中所有報體。說為識等。就過去說。為生老死(此三門竟)。 　　次就一世前後明具。現望過去。非但有彼識等五果。當知。亦有生死二報。具有之義。備如前辨。現望未來。非直有其愛取有因。當知。亦具無明及行。具有之義。亦如前辨(此四門竟)。 　　次就同時別體明具。如毘婆沙具廣分別。彼論名為剎那因緣。此奢摩達之所建立。相狀如何。彼文且就貪心起殺。明具十二。餘類可知。貪起殺時。貪相應愚。說為無明。彼相應思。即名為行。彼相應心。說之為識。起有作業。必依色心。說為名色。必依六根。說為六入。彼相應觸。說為觸支。彼相應受。說為受支。貪即名愛。貪相應纏。說之為取。何者是乎。與貪相應。有無慚愧睡及掉纏。通則俱是。於中分別。睡纏一種。於境睡著。不能堪忍。取執義顯。說之為取。身口作業。能有當果。說名為有。無作亦是。彼文不說彼前諸法。有生住滅。生為生支。變異名老。滅壞稱死。此雖同時。體性各異(此五門竟)。 　　次就同時同體之法明具十二。十二因緣。根本唯心故。經說言。十二因緣。唯一心作。唯心作者。謂依妄心。便有一切色境界起。如依夢心便有一切夢境界生。即彼心中闇惑之義。說為無明。集起之義。說之為行。了別之義。說以為識。心與色相。說為名色。是名色中隨別不同。離為六入。心觸前境。說為觸支。心能領納。即說為受。是心染境。即說為愛。心有取執。即名為取。能生後義。說之為有。相起名生。虛無名滅。滅名老死。此十二中。就餘十一說為無明。餘十一外。無別無明自性可得。乃至宣說前之十一。以為老死。前十一外。亦無老死自性可得。以十二緣同一體性。互相緣起。故十二緣。皆無自性。無自性故。悉皆空寂。時分如是。 　　第四約就界地分別。界謂三界。地謂九地。先約界論。毘婆沙中一論師說。欲界地中。具十二支。色界十一。除名色支。何故如是。色界六根一時頓生。生即六入。故無名色。無色有十。無名色支及六入支。何故如是。彼處無色。故無名色。彼無五根。故無六入。若就彼說。應當說言識緣於觸。評者言曰。於三界中悉具十二。欲界具有義在可知。於色界中。雖復六根一時頓生。初生六根。未能猛利。判為名色。後轉猛利。說為六入。故具十二。無色界中。無色有名。雖無五入。而有意入。故具十二。若就彼說。應當說言識緣於名名緣於意。一一細論。通局眾多。非可具辨。約界如是(此一門竟)。 　　次約地論。依毘婆沙。身在欲界。未離欲結。於欲界中。起愛起取。亦起於有。於未來世。有生老死。此人則是欲界地中。一愛取有一生老死。此人後時。斷離欲愛。初禪未離。於初禪地。起愛取有。未來當有初禪生死。此人現在。具欲初禪二愛取有二生老死。此人更斷初禪之愛。二禪未離。於二禪地。起愛取有。未來當受二禪生死。此人現具三愛取有三生老死。如是轉增。乃至斷離無所有愛。非想結在於非想地。起愛取有。未來當受非想生死。此人現具九地之中九愛取有九生老死。此人命終。生非想地。用前非想愛取二支。為過無明。用非想有。為過去行。用前未來非想生死。為現五果。此人爾時。於下八地愛取及有。非過去因。下八地中生老死報。非現在果。亦非未來。何故如是。論自釋言。因果成處。則可宣說過去現在及與未來。此人於下。因果不成。故不得名過現未來三世因緣。此人後時。退生識處。用本所起識處地中愛取二支。為過無明。用本有支。為過去行。用本所有識處地中未來生死。為現五果。望上望下。一切所有。悉非過去現在未來。義同前解。如是轉下。乃至退生欲界地中。用本欲界愛取二支。為過無明。用本有支。為過去行。用本欲界未來生死。為現五果。餘一切地所有因果。悉非過去現在未來。義同前釋。身在欲地。起因受果。其義既然。在上亦爾。界地分別。其狀如是。 　　第五門中。三性分別。望理以論。十二因緣。違理而生。斯是不善。隨相論之。於中亦有善惡無記三性差別。無明支者。依如毘曇。有其二種。一是不善。二穢污無記。欲界地中一切煩惱。除身見邊見。餘悉不善。以與無慚無愧俱故。欲界地中身邊二見。及上二界一切煩惱。皆是穢污。不與無慚無愧俱故。說為無記。若依成實。一切煩惱。斯是不善。大乘法中所說不定。若望果報。同毘曇說。故地持云。起身見人。不謗所知。不因此見墮於惡道。若望於理。同成實說。行支有二。一善二惡。樂因名善。苦因名惡。識支有三。一種子之識與行支同。二求生心識。三受生心識。與無明同。此二必用煩惱心故。問曰。若使受生心識必由煩惱。云何名報。然彼識支。雖是穢污。命根是報。又復所緣父母精血攬為體者。亦是報法。從此判為報無記耳。名色六入乃至觸受。一向無記。於中非無善惡之義。今對往因說為報。故斯名無記。愛取二支。同無明說。有同行說。生同識說。老死同前名色等說(此五門竟)。 　　第六明其淺深分齊。於中增數次第辨之。要攝唯二。一真二妄。十二因緣所起。真妄所集。唯真不生。單妄不成。真妄相依故。有因緣集起之義。據妄攝真。皆妄心作。就真攝妄。皆真心作。隨心麁細。分齊有三。一事相因緣。二妄想因緣。三真實因緣。一因緣法隨義分三。所言事者。六識分齊所起生死煩惱業苦。當知。即是事相因緣。言妄想者。則前事相。以理求之。唯是妄想虛搆集起。如夢所見。心外畢竟。無事可得。即是妄想因緣之義。言真實者。即前妄想因緣之體。窮其本性。唯是真識緣起所集。真外畢竟無妄可得。即是真實因緣之理。故地經云。十二因緣皆一心作。皆心作者。謂真心作。又勝鬘云。自性淨心不染而染。即是生死因緣集起。又如不增不減經說。即此法界。輪轉五道。名曰眾生。楞伽亦云。如來之藏。是其一切善不善因。能遍興造一切趣生。猶如伎兒變現諸趣。以斯驗求。生死因緣。皆是真作。如夢所見皆報心作。如波水作。如夜見繩以之為蛇蛇是繩作。如是一切。以真作故。因緣即真。故涅槃云。十二因緣。名為佛性。見十二緣。名為見佛。亦名見法。亦名見僧。勝鬘亦云。生死二法。是如來藏。隨義淺深分齊有五。一事相因緣。如毘曇說。二虛假因緣。假有無性。如成實說。三妄想因緣。如陽炎水揵闥婆城。遠望似有。近觀本無。非但無性。相亦叵得。四妄想因緣。皆妄心作。如夢所見。心外無法。五是真實集用因緣。皆真心作。真外無法。五中初二。猶是三中事相因緣。中間兩種。猶前三中妄想因緣。後之一種。猶前三中真實因緣。分齊如是。 　　第七門中。就人分別。人謂凡夫二乘菩薩。今就此等以辨因緣。於中有三。一明所有。二明起滅。三明所解。言所有者。因緣有二。一是分段。二是變易。若論分段。凡夫具有善道惡道二種因緣。二乘人中。惡道因緣。盡在見諦。故須陀洹。名為觝債。觝三塗債善道因緣。終至無學。無學猶有生死殘果。大乘人中。惡道因緣。盡在初地。故經說言。初地菩薩。離惡道畏。問曰。經說。種性已上大力菩薩。為變易死。惡道因緣。是分段故。今云何言初地始盡。釋言。惡道義別三階。一惡業為因。四住為緣。受惡趣報。在於外凡常沒位中。二惡業為因。四住正緣緣力微薄。悲願佐助。受惡趣身。在於外凡善趣位中。三惡業為因。悲願為緣。受惡趣生。在於種性解行位中。勝鬘以彼種性已上離前二種。名離分段。非無第三故。地持言。種性解行。或墮惡道。善道因緣。至佛乃盡。是故經中說。佛一人斷有頂種。問曰。經說。初地菩薩。得二十五三昧。破二十五有。今云何言至佛乃盡。釋言。善道亦有三階。善業為因。四住為緣。受人天報。在種性前。二善業為因。四住正緣緣力微薄。悲願佐助。受人天身。在種性上。三善業為因。悲願為緣。四住殘氣。隨而佐助。受人天報。在初地上。經以初地離前二種故。說初地破二十五有。非無第三故。地持中宣說。解行轉惡趣報。入歡喜地。不言轉善。又大智論說。初地上猶有肉身。良在於此。彼初地上。雖復有之。但於應化人天身中。微有淺氣。無純受者。分段如是。變易因緣。凡夫但有一無明支。無明住地先成就故。二乘之人。有無明行。而未受報。彼何時受。不愚法者。此身滅已。淨土中生。即便受之。愚法之人。未來無餘涅槃之後心想生時。方乃受之。大乘人中。十住已上有無明行。種性已上受生死果。至佛乃盡。所有如是(此一門竟)。 　　次明起滅。先論分段。凡夫於彼分段因緣集起不滅。二乘求滅不能學起。大乘之人。亦滅亦起自斷故。滅化他故起。故經說言。亦不畢竟滅有為法。化眾生故。次論變易。凡夫於彼變易因緣。未起未滅。二乘學起而未能滅。問曰。二乘亦能滅智入般涅槃。云何不滅。釋言。二乘雖暫滅智。後必還生。非是永盡。故不名滅。大乘之人。亦起亦滅。始學故起。終盡故滅(此二門竟)。 　　次約所解以辨因緣。凡夫於彼因緣法中。見有我人未流轉起十二緣。以有我故。所起因緣便有繫屬。名為我所。二乘解知無我無人。但諸因緣共相集起。以無我故。因緣之法。無所繫屬。故非我所。大乘之人。深解因緣非有非無。離於二邊。是義云何分別有三。一就法相明非有無。十二緣法。從緣集生。本無自性。是故非有。從緣集故。不得言無。見法非有。是其逆觀。見法非無。是其順觀。二相實相對。明非有無。妄情所起十二緣法。名之為相。所依真諦。說以為實。故經說言。十二因緣。皆依一心。依情起相。名為非無。據實本寂。說為非有。見實非有。是真諦觀解相非無。是世諦觀。三就實中體用分別。真諦常寂。無緣可得。名為非有。即此真識。隨妄流轉。起十二緣。說為非無。又佛菩薩隨世起用。亦名非無。見法非有。是實性觀。知法非無。是實相觀。就人如是。 　　第八門中。約智分別。智門非一。今且約彼四十四智七十七智。辨因緣相。於中略以五門。分別。一先定三觀。二明七方便。第三約彼七方便義。辨明四十四智差別。第四約前三種觀義及七方便。辨明七十七智不同。五隨人辨異。言三觀者。若依毘曇。說陰界入。以為三觀。此觀在於念處位中。若依成實。說觀無常無我及苦。明之為三。四觀在於四現忍中(此一門竟)。 　　七方便者。先就色論。後類諸法。七名是何。一者觀色。二觀色集。三觀色滅。四觀色道。五觀色味。六觀過。七觀色出。言觀色者。觀色果報。苦諦觀也。觀色集者觀色因緣。集諦觀也。觀色滅者。觀色盡處數滅無為。滅諦觀也。觀色道者。觀色對治無漏之道。道諦觀也。觀色味者。觀察前色能生愛味。觀色過者。觀察前色能生苦過。觀色出者。觀色得滅出離生死。何故不說觀色生道。釋言。生道即是第八第一義觀。為是不論。色中既然。諸法同爾。此七能與第一義觀為方便故。名為方便。此之七種位。在何處。若依毘曇。前四方便。有四現忍及見道中。後三在於修道之中。依如成實。此七門在聞思地中(此二門竟)。 　　次辨四十四智差別。四十四智。如成實說。此猶是前七方便中初四門觀。就十二緣為此四觀故。有四十四智差別。十二因緣次第相生。因果相屬有十一對。就此十一。從末尋本。逆以推之。先就老死對生為四。一觀老死苦。二觀老死集。三觀老死滅。四觀老死道。次第逆推乃至行支。對前無明。亦有此四。所謂觀行苦行集行滅及行滅道。無明望前。更無集因。所以不說。何故逆觀。據果尋因。順諦觀故(此三門竟)。 　　次辨七十七智差別。七十七智。如成實說。論文但言。如經中說。現在世中生緣老死。不離生緣老死。過未亦然。是法住智。滅相觀者。是泥洹智。如是次第乃至無明。皆悉同然。不廣分別。為是論家種種異釋。窮其體相此智。猶是七方便中第二集觀。及無常等三觀所攝。以何義故。七方便中偏為集觀。十二緣法。因緣為宗。集是緣義。故偏為之。集觀之中有六十六。三觀之中有其十一。彼此合說有七十七。前六十六。觀因生果。住持不滅。名法住智。後之十一。觀苦無常空無我等。趣向涅槃。名泥洹智。故論說言。增長生死。名法住智。損減生死。名泥洹智。相狀如何。現在世中。十二因緣次第相生。因果相屬。有十一對。過未亦然。便有三十三對因緣。今先就彼三世之中生緣老死。辨其觀相。餘類可知。現在世中生緣老死。有二集觀。一生緣老死。二者不離生緣老死。此二何別。毘婆沙云。初是正觀。後是審觀。何故須審。成實釋言。諸外道人。多迷因緣。或說冥性為眾生因。或說梵天以為因等。佛為破之。彰因作果是實不虛故。說不離現在世中生緣老死。既有此二。過未同然。即分為六。此六集觀在聞思地。四現忍中。總觀三世生緣老死。作三種觀。謂無常苦及空無我。三觀雖殊。同趣涅槃。總攝為一。名泥洹智。以此通前。合有七智。問曰。何故集觀之中。三世分六。泥洹智中。三世為一。釋言。集觀觀因生果。生果不同。世別分之。泥洹智者。破生死相。趣向寂滅。寂滅平等。三世合一。三世之中生緣老死。既有此七。次第逆推乃至無明緣行亦然。十一對中。皆有七智。是故合有七十七智。問曰。何不從無明行乃至老死。先從老死至無明行。因緣法中。有二次第。一順二逆。從始至終。是順次第。從終至始。是逆次第。觀法多途。不可一定。復此是聲聞觀法。聲聞鈍根。從末尋本。其觀易成。是故然矣。又問。因緣相生無窮。老死望後。何故不說緣生之義。老死望後。更無所生。是故不說。若爾何故地經之中宣說。老死與後作因。釋言。老死轉望未來。實有因義。菩薩能見故彼說之。七十七智聲聞觀法。老死為因。聲聞不見。故此不論。又復聲聞亦知老死緣生後義。今此且據一分為言。是故不說(此四門竟)。 　　約人辨。通而論之。四十七智七十七智。三乘同起。隨別論之。四十四智七十七智。並是聲聞觀行之法。依如論文。聲聞人中有利有鈍。四十四智。鈍人觀行。七十七智。利人觀行。何故如是。前四十四。觀果由因。為觀易成。鈍人能作故言為鈍。七十七智。觀因生果。為觀難熟。利人方堪故說為利菩薩於此因緣法中。觀門無邊。廣如地經。不可具辨。因緣之義。厥趣麁爾。 　　十八空義三門分別(辨相一　異同二　修入次第三) 　　第一辨相。十八空義。出大品經。法性虛寂。故名為空。此空乃是法界門中一門之義。門別雖異。妙旨虛融義無不在。無不在故。無法非空。是以經中或說色空。乃至宣說一切法空。良以諸法無不空。故隨詮辨異。廣略難定。是以經中或說一二乃至眾多。所言一者。癈詮論空。空如一味。一味之空。妙絕眾相。故名為一。故大品中說為獨空。獨者猶是不二之謂。經中或復說空為二。所謂生空及與法空。或說為三。謂空無相及與無作。問曰。空門可名為空。無相無作。云何名空。龍樹釋言。此三種體一。隨行分異。行者觀空無相可取。是時空門。轉名無相。觀無相中。作起叵得。是時無相。轉名無作。名雖變改。其體不殊。是故此三俱皆是空。如一智慧。或名念處。或名正道。或名覺支。或名為力。或名無畏。或名無礙。此亦如是。經中或復說空為四。如大品說。一法相空。二無法空。三自法空。四他法空。此義如前四空章中具廣分別。或說為五。謂五陰空。或分為六。所謂五陰及眾生空。又如大品習應品中。說空為七。所謂性空．相空．諸法空．不可得空．無法空．有法空．無法有法空。此七猶是十八空中後之七也。以何義故偏說此七。論自釋言。廣有十八。略為七空。其猶道品。廣則具有三十七品。略唯七覺。此亦如是。以此七種。多利眾生。故偏說之。論其體相。與十八中後七相似。又如地經說空為十。所謂信空．性空．第一義空．第一空大空．合空．起空．如實不分別空．不捨空．得離．不離空。此如地論具廣分別。又六地說十平等。亦是十空。如涅槃中。說十一空。此之十一。如前章中具廣解釋。又如大品嘆淨品中。說十三空。所謂內空．外空．內外空．空空．大空．第一義空．有為空．無為空．畢竟空．無始空．散空．性空．相空。然猶是十八空中初十三空。若更解釋。不異於彼。問曰。何故十八空中。偏說此等。不論餘五。論自釋言。此十三空。破法周盡。故偏說之。餘有五空。總相說空。更無別法。是故不論。又如大品六度相攝品中。說十四空。前十三空上。更加一種一切法空。即是十四。此一切空。攝十八中後之五空。通名一切。問曰。何故說此十四不說十八。論自釋言。十四空中。一切法空。攝法周盡。設有餘空。皆入其中。是故但說此之十四。經中或復但說十八。所謂內空．外空．內外空．空空．大空．第一義空．有為空．無為空．畢竟空．無始空．散空．性空．自相空．諸法空．不可得空．無法空．有法空．無法有法空。名字如是。然此十八。隨詮差別。非是觀入淺深次第。言內空者。如論釋言。眼等六入。名之為內。是內法中。無我我所。及無眼等故名為空。言外空者。如論釋言。色等六入。名之為外。是外法中。無我我所。及無色等。故名為空。內外空者。總觀向前十二入法。無我我所。及無彼法。名內外空。又內外等。如念處說。何故前別而後總矣。此義如前十一空具廣分別。言空空者。如論釋言。以空破空。故言空空。破何等空。依如論辨。破前三空。故說空空。不如涅槃。有無雙遣為空空也。又釋。破餘十七空故。名為空空。有相之法。可須空破。空是理法。何須破乎。論自釋言。如人服藥為破諸病。是病破已藥亦應出。若藥不去。藥復是患。行者如是。先以空義對治煩惱。若復著空空復是患。故須破之。言大空者。如論釋言。聲聞法中。宣說法空。以為大空。摩訶衍中。說十方空。以為大空。破十方界。廣多無邊。名之為大。破彼大方。故名大空。問曰。外道宣說有方。佛法不爾。今此云何。說有十方。破以為空。龍樹釋言。聲聞法中。雖不宣說三千界外。更有十方無邊世界。大乘法中。隨順世諦。三千界外。更有十方無邊世界。就真諦。破以為空。何者是乎。謂因四大和合之中。分別彼此。故說有方。第一義中四大本無。依何說方。是故名空。問曰。若使第一義中無彼方故名大空者。第一義空。應名大空。論自釋言。第一義諦。理實是大。初得名故。餘不名大。問曰。何故宣說大空破於諸方。論言。為破大邪見故。如諸外道。計有定方實而不空。故須說空破彼定見。又為除彼有無邊見故說方空。如修慈者。緣十方界。而修慈心。彼於十方。若謂有盡。墮有邊見。若謂無盡。墮無邊見。以是二見。即失慈心。故說方空。除彼二見。令慈不壞。問曰。何故涅槃經中。說波若空以為大空。十地經中。說真識空。以為大空。彼大品中。說十方空以為大空。釋言。涅槃十一空中。相實俱論。彼前十空。是其相空。後一大空。是其真空。真智體中。備含法界。法界皆如。故名大空。地經亦爾。初說生空法空第一義空。是其相空。梨耶識空。是其真空。梨耶識中。統含法界。法界皆如。故名為大。彼大品中十八空者。並是相空。非是真空。以非真故。不得就實說為大空。但破大方名為大空。良以十八非真空。故龍樹說為小智慧門。波若體寂是真空故。龍樹說為大智慧門。大智門者。即是涅槃所說大空。以十八空破相之理故名為小。真照波若。契實離相。故名大矣。云何名為第一義空。如論釋言。諸法實相。是第一義。實相亦空。名第一義空。何者實相諸法之實。所謂空理。空是一切諸法之實。實之體狀故名實相。實相既是諸法之實。云何可空。論自釋言。實不可著故說為空。以說諸法為實相故。諸法之外。無別實相自性可得。故曰空耳。又說涅槃為第一義。是涅槃空名第一義空。有為空者。陰界諸入十二緣等。因緣集起。故曰有為。所言空者。論釋有二。一有為中無我我所。及離常相故名為空。二者有為因緣法相。不可得故名之為空。就初門中離我我所。生空所攝。離常相者。亦是生空。亦是法空。故論釋言。若說我常。是常空者。則入生空。若說陰常是常空者。則入法空。第二門中。無因緣相。一向是其法空所收。不同涅槃就彼有為唯明生空。無為空者。得法實相。離生住滅。契證涅槃。名無為法。實相法中。亦無無為自相可得。名無為空。問曰。若說無為空者。與邪見人謗無涅槃有何差別。論自釋言。彼邪見人。不信涅槃。然後生心。謗無涅槃。無為空者。但破定取涅槃之相。故名為空。不同邪見。然此空者。破法體相。不同涅槃十一空中就無為法明無我人說為空也。畢竟空者。如論釋言。以有為空及無為空破。畢竟無有遺餘。名畢竟空。譬如羅漢永盡諸漏名畢竟淨。此空亦爾。無始空者。法起非今。名為無始。無始法空名無始空。何故不說有始空乎。論自釋言。有始大惑。說有始故。最初之身則無因緣。是故菩薩。先捨是過。觀法無始。觀無始時。有始已捨。是故不須說有始空。但於所觀無始法中。取相未捨故。今宣說無始法空。言散空者。如論釋言。散名別離。如似五陰和合為人。若分五陰。離張破散。人不可得。故名為空。如是一切。言性空者。如論釋言。一切諸法性。自空故名為性空。如世間水體無熱性。雖假大熱暫時為熱者停還冷。諸法必是。雖假眾緣和合似有。若離眾緣性不可得。故知。諸法體性是空。問曰。前說畢竟空者。即是性空。今此何故重說性空。論自釋言。今性空者。破諸法性。如彼水中無其熱性不無水相。畢竟空者。破諸法相。乃至因緣法相亦無。又性空者。菩薩所行。畢竟空者。是佛所行。自相空者。諸相有二。一者同相。亦名總相。二者別相。亦名異相。苦無常等。是其同相。色香味等。是其別相。此二皆空名自相空。性相何別而分二空。論言無別。但名異耳。又性據體。相是外狀。如似比丘受持禁戒是比丘性。剃髮染衣是比丘相。又如梵志自受己法。以之為性。頂有周羅。執三岐杖以之為相。亦如火大。熱以為性。赤色為相。如是一切性相別故。分為二空。問曰。直說相空便足。何須宣說自相空乎。為明諸法自體相空故說自耳。諸法空者。陰界入等名為諸法。是諸法中相別。種種一切皆空。名諸法空。問曰。若說諸法空者。是義不然。一切諸法。各有自相。云何言空。答曰。諸法自相不定。故說為空。不可得空者。生死涅槃一切諸法。性相寂滅。求不可得。故名為空。於中有三。一者於彼陰界入中。求我叵得。名之為空。二者於彼諸因緣中。求法自性不可得。故名之為空。如五指中求拳叵得。三求法因緣亦不可得。名之為空。問曰。為小智故求法不得。為實無故求法不得。論自釋言。法實無故。求不可得。然此空者。與畢竟空及自相空。有何差別。而復說之。論言。有人聞說上空。心生怖畏。是故今說。因緣之中。求不可得故說為空。無法空者。如論釋言。諸法滅已名為無法。是無自性亦不可得。故名為空。有法空者。諸法但從因緣而有。有即非有。故名為空。無法有法空者。有人執取有無二法。求不可得故。說無法有法空也。此前二空。別破有無。今此總破。又前二空。破所取法。今此破於能取之情。又如論釋。有法空者。破法生住。無法空者。破法滅時。今此無法有法空者。前後通破。又如論釋。觀現在法及無為法。一切皆空名有法空。觀於過去未來法空。名無法空。以現無故。觀三世法及無為法。一切皆空。名為無法有法空也。若廣分別。數別無量。 　　第二門中。以十八空。對波若空。辨其同異。論自問言。波若之空與十八空。為同為異。若言異者。離十八空。更復用何為波若空。若言同者。云何說言菩薩欲住十八空者當學波若。論自釋言。亦同亦異。所言異者。波若之空。見法實相。滅一切法差別之相。十八種觀。破諸法相。令諸法空故名為異。以此異故。欲住十八。當學波若。所言同者。論自釋言。十八是空。無所有相。波若亦空。無所有相。十八空中。離相不著。波若亦爾。故稱為同。以其同故。修學波若。則為修學十八空也。 　　第三明其修入次第。依如論中。所修有二。一小智慧門。謂十八空。二大智慧門。謂波若空。彼十八空。破相之空。隨詮局別名之為小。彼波若空。契實離相。名之為大。又緣觀心緣十八空。名之為小。滅觀波若。照諸法空。名之。於此二中。先學小門。後學大門。所學小門。即涅槃中前之十空。所入大門。即涅槃中後一大空。又學小門。即是世間因分行德。證入大門。即是出世果分行德。若通詮教。則有三種。一小智慧門。謂波若經。二中智慧門。謂十八空。三大智慧門。謂波若空。於此三中。先學小門。次學中門。後入大門。云何學小。依波若經。受持讀誦。正念思惟。如說修行。云何學中。依前修習小慧門故。得十八空。如入大海便得寶物。云何學大。依前修習十八空觀破相力故。便入甚深波若真空。得此空故。心相寂滅。猶如虛空。畢竟平等。無緣無取。十八空義。略之云爾。 　　二十二根義七門分別(釋名辨體一　分相二　治斷差別三　得果不同四　就人分別五　得捨成就六　因起次第七) 　　第一釋名。辨其體性。能生曰根。根義不同。廣略難定。今據一門說二十二。名字是何。所謂眼耳鼻舌身意。即以為六。男根女根及以命根。通前說九。苦樂憂喜捨。通前十四。信進念定慧。通前十九。未知根知根及無知根。通前合有二十二也。初六根者。對色名眼。乃至第六對法名意。此之六種。能生六識。故名為根。男女根者。剛決為男。柔弱為女。身形小分。能別男女。從其所別。名男女根。根體即是身根小分。所生之識。即是身識少分。言命根者。若依成實。現在時中。色心相續。名之為命。過去之業。能生於命。與命作根。故曰命根。若依毘曇。別有非色非心命報。此之命報。能持色心。相續不斷。故名為根。地持論中。亦同此說。故彼文言。生理不壞。是其命根增上果也。言苦根者。五識地中逼惱名苦。能生瞋結故名為根。言樂根者。五識地中。適悅名樂。能生貪結故名為根。言憂根者。意識地中逼惱名憂。憂能生瞋故名為根。言喜根者。意識地中慶悅名喜。能生貪結。故名為根。言捨根者。六識地中中容受心。捨前四受。故名為捨。能生癡結。目之為根。若在淨中喜樂及捨。能生淨法。故名為根。言信根者。於境決定。名之為信。信能生道。故名信根。精進根者。練心於法。名之為精。精心上達。目之為進。根同前釋。言念根者。守境名念。根同前釋。言定根者。住緣不亂。名之為定。根同前釋。言慧根者。於法觀達。目之為慧。根同前釋。問曰。善法差別無量。以何義故偏說此五。以之為根。釋言。此五遍生諸善。其力功強。故偏說之。又是五種。大煩惱地之對治故。偏說為根。此義如後道品中釋。未知根者。毘曇名也。成實名為未知欲知。此見道中無漏慧也。毘曇何故說為未知。釋有三義。一義釋云。在於見道十五心中。解脫之智。知諦未遍。故名未知。無道比智知上界道。故云未也。第二義者。在於見道十五心中。未曾有知重知諦理。故名未知。問曰。若言未重知故名未知者。彼見道中一一諦下。皆有忍智。忍為初知。智為後知。云何不重。論自釋言。忍非智故。所以無過。何故非智。忍雖觀諦與疑得。俱不能決了。是故非智。故論說言。諸忍非智。良以諸忍非是智。故不名重知。問曰。若使忍非智者。亦應非見。釋言。不類見者。是其推求之義。忍心推求。故得名見。智者是其決斷之義。忍不決斷故不名智。第三義者。智望忍心得名重知。重知未遍。故名未知。上界道諦。未重知故。毘曇如是。彼成實中。名為未知欲知根者。見道位中。未有容豫解脫智知故名未知。為欲簡去解脫道故。說為未矣。以解脫道修道攝故。言欲知者。去解脫中知之不遙。故名欲知。此言即是簡前之謂。見道已前。去解脫中知之玄隔。不得名欲。今為簡彼故說欲耳。此見道中無漏聖慧。能生於後。故名為根。言知根者。是修道中無漏慧也。准依毘曇。釋有三義。第一義者。修道門中。用解脫智。知諦周遍。故名為知。第二義者。修道門中。於彼諦理。有智重知。故名為知。第三義者。彼見道中智。望諸忍得名為重。重知未遍。故名未知。今修道中道比智。起重知周遍。故名為知。若依成實。釋有兩義。一義釋云。修道門中。有解脫智知於諦理。故名為知。此之一義。名當初果。第二義者。以修道智重觀諦理。故名為知。此之一義。名當斯陀那含果也。此能生後。故名為根。無知根者。成實說為已知根也。若依毘曇。無學果中。觀諦已窮。不求更知。故曰無知。若依成實。先已知竟。故曰已知。無學果慧。能生後善同類相起。故名為根。問曰。信進念定慧根。及三無漏所生善法。於五果中。是何果乎。地持宣說。是增上果。二十二根。望其所生。皆悉名為增上緣故。此望何善說為增上。謂望下善。若望同類及與上善。能生名為自分因。故因緣所收。所生善法。名為依果。何者是其三無漏根所生下善。謂學等見無學等見。聖人順舊遊觀無漏。名等見矣。問曰。經說貪瞋癡等為不善根。無貪瞋等為三善根。二十二中。何故不說。釋言。略故所以不論。更無餘義。如六通中無法智通聖自在通。此亦如是。名義且爾。體狀云何。初眼根者。依如毘曇。以彼四大造色為體。體異四大。若依成實攬大成眼。眼即四大。離大之外。無別造色以為眼體。耳鼻舌身。類亦同爾。意根體者。依如毘曇。心王為體。想受行等。皆非意根。法入收故。若依成實。無別心數。識想受行能生後義皆是意根。然成實中。行末之心生五識者。不名意根。以其所生非意識故。自斯以外。一切心識。悉是意根。若依毘曇。一切六識。迭互相生。皆是意根。男女二根與身根同。身根少分。為此二故。良以此二既變心識。其力功強。別人相顯故。就身中分出此二。命根體者。依如毘曇現在世中。別有非色非心命法。為命根體。若依成實。過去世中善惡之業。為命根體。五受根者。依如毘曇。心數法中受數為體。若依成實。受心為體。更無別數。信等五根。論說不同。若依毘曇。善大地中信數。為信根體。精進數為精進根體。通大地中念數為念根體。定數為定根體。慧數為慧根體。若依成實。用彼信心為信根體。乃至慧心為慧心慧根體。無別數法。後之三根。若依毘曇。是智慧性。論其眷屬。是五陰性。同時心王。即為識陰。同時受數。即為受陰。同時想數。即為想陰。自餘教法。以為行陰。道共無作。即為色陰。若依成實。慧心為體。更無餘法。體性如是。 　　第二門中。分別其相。於中有六。一漏無漏分別。二三性分別。三三聚分別。四三界分別。五據因分別。六就果分別。漏無漏者。男女二根憂根苦根。一向有漏。三無漏根。一向無漏。信等五根。及以意根通漏無漏。與三無漏相應之者。名為無漏。餘名有漏。眼等五根及與命根。大小不同。小乘法中。一向有漏。大乘不定。法身眼等。法身之命。是其無漏。餘皆有漏。喜樂及捨。諸論不同。毘曇大乘。與信等同通漏無漏。成實法中。喜唯有漏。何故如是。彼論釋言。喜者從於取假名生。著我故起。故唯有漏。樂捨二受。通漏無漏。不從分別取著生故。有漏業果。名為有漏。就無漏法。義說之者。名為無漏。此義如彼八禪義中具廣分別(此一門竟)。 　　次就三性分別諸根性者。所謂善惡無記。信等五根三無漏根。一向是善。男根女根。一向無記。意根一種。該通三性。眼等五根。大小不同。小乘法中。一向無記。大乘不定。法身眼等。體性是善。餘皆無記。命根一種。論說不同。若依毘曇。命是報法一向無記。若依成實。說過去業以為命根。唯善與惡不通無記。人天命根。是善非惡。三途命根。是惡非善。大乘不定。法身之命。體性是善。餘皆無記。五受根者。毘曇法中。憂通善惡。不通無記。論自釋言。方便生故。非報無記。非習學法。非是威儀工巧變化。餘通三性。成實法中。所說不定。受陰之中。一切五受悉是無記。行中義說該通三性。大乘法中。文無定判。隨義以推。五受之根。並通三性。憂慮世事非損益者。是無記憂。餘同毘曇(此二門竟)。 　　次就三聚分別諸根。言三聚者。所謂色心非色非心。眼等五根。男女二根。此七是色。意根五受信等五根及三無漏。此之十四。是其心法。命根一種。諸論不同。若依毘曇。是其非色非心之法。成實法中。是色是心及非色心。彼說過業。以為命根。於中通具身口意業。就三業中。通作無作。身口作業。說之為色。意地作業。說以為心。三業無作。是非色心(此三門竟)。 　　次就三界分別諸根。界者所謂欲色無色。於中兩門。一分三界非三界別。二就三界辨其通局。所言三界非三界者。二十二根中。男根女根憂根苦根。定三界法。三無漏根。定非三界。信等五根意樂捨根。此之八種。與三無漏相應之者。不屬三界。餘皆三界。眼等五根及與命根。大小不同。小乘法中。定屬三界。大乘不定。法身眼等法身之命。不屬三界。餘皆三界。喜根不定。成實法中。定屬三界。毘曇大乘有是有非。無漏相應。不屬三界。餘皆三界。次就一向在三界者辨其通局。男根女根。定屬欲界。憂根苦根。毘曇法中。定在欲界。成實大乘麁在欲界。論其細者。苦極四禪。憂至非想。故經說言。苦樂隨身至於四禪。憂喜隨心至有頂也。喜根樂根。毘曇法中。在欲色界。成實大乘麁同毘曇。論其細者。樂在欲色。喜至非想。眼等五根。小乘法中。在欲色界。大乘法中麁同小乘。細通三界。故涅槃云。如非想天。亦色非色。彼有色故。亦有眼等。意命捨根信等五根。遍通三界(此四門竟)。 　　次就因義分別諸根。眼等五根男女二根。是報法故。一向非因。命根一種。論說不同。若依毘曇。與眼等同。一向非因。若依成實。說過去業。為命根故。一向是因。三無漏根。大小不同。小乘法中。一向非因。破生死故。大乘法中。有因非因。緣照無漏。能招變易。一向是因。真證無漏。不招生死。說為非因。信等五根。是有漏者。一向是因。是無漏者。同三無漏。意根一種。與因相應。說之為因。非因相應。說為非因。五受根者。論說不同。若依成實。受陰中者。一向非因。行中義說。有因非因。若依毘曇。與諸煩惱結業俱者。一向是因。餘皆非因(此五門竟)。 　　次就果報分別諸根。眼等五根男女二根。一向是報。信等五根及三無漏根。一向非報。意根一種。通報非根。命根一種。毘曇是報。成實非報。五受根者。成實是報。如彼論說。乃至一切無漏中受。亦皆是報。若依毘曇。除却憂根。餘之四種。通報非報。報心俱者。說之為報。非報俱者。名為非報。憂根一種。一向非報。何故如是。憂根從於想分別生。是故非報。又復憂根。離欲時斷。報法不爾。是故非報。 　　第三明其治斷差別。義有三種。一者見斷。二者修斷。三者無斷。見道除者。名為見斷。修道除者。名為修斷。無漏不為二輪所除。名為無斷。約此三義。分別諸根。依如毘曇。眼等五根男女二根及與命根。此八是報。唯是修斷。問曰。報法不可斷除。云何說斷。依如彼宗。不斷報體。但斷報上煩惱緣縛故名為斷。問曰。何故唯修道斷不通見斷。釋言。有以。緣此所起貪瞋癡等。皆是事惑緣。事之惑修道所除。是故此等唯修道斷。若依成實。此八種中命根是業。餘七是報。此業與報。亦見諦斷。亦修道斷。斷相云何。彼成實中斷煩惱故。令彼業果畢竟不起。名之為斷。斷見惑故。令彼三途業果不生。名為見斷。斷修惑故。令彼人天業果不起。名為修斷。故成實言。見斷法者。謂示相我慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。謂不示相慢及彼所起諸餘法也。示相我慢。是諦惑。推求而生。故曰示相。所起餘法。是其業果。不示相慢。是修道惑。非推求生。名不示相。所起餘者。是其業果。問曰。毘曇何不如是。釋言。宗異不可一類。彼毘曇中。斷煩惱因。令其業果畢竟不起。是非數滅。是故不說。故雜心云。入見道時。第八生後一切果報。皆非數滅。大乘法中。眼等五根及與命根。亦見諦斷亦修道斷亦是無斷。法身眼等常住之命。是無斷也。男女二根。據實以論。唯見諦斷。入淨心時。得淨法身。捨離一切男女形故。隨相別分。女根一種。唯見諦斷。故地持言。菩薩於初阿僧祇時。已捨女身。男根一種。通見諦斷及修道斷。男報殊勝。在後捨故。意根一種。亦見諦斷。亦修道斷。亦是無斷。與見惑俱名為見斷。與修惑俱名為修斷。與無漏俱名為無斷。憂根一種。依如毘曇。亦見諦斷亦修道斷。與見惑俱。名為見斷。與修惑俱。名為修斷。苦根一種。毘曇法中。唯是修斷。若依成實。憂苦是報。斷除之法。與眼等同。喜樂捨根。依如毘曇。亦見諦斷。亦修道斷。亦是無斷。與意根同。若依成實。喜是有漏。唯見諦斷。及修道斷。不通無斷。斷除之相。與眼等同。樂捨二受。通漏無漏。有漏之者。亦見諦斷。亦修道斷。無漏之者。是其無斷。信等五根。依如毘曇。是修道斷。及與無斷。是有漏者。說為修道。但斷緣縛。不斷善體。是無漏者。說為無斷。若依成實。是有漏者。亦見諦斷。亦修道斷。是無漏者。說為無斷。三無漏根。小乘法中。一向無斷。大乘法中。緣照無漏。亦見諦斷。亦修道斷。真證無漏。一向無斷。治斷如是。 　　第四明其得果不同。言得果者。謂得出世四沙門果。如雜心說。九根得初果。或獲二沙門。說有十一根究竟第四果。所言九根得初果者。須陀洹果。其是初果。信等五根意根捨根未知知根。用此九根。得彼初果。於中信等。常相隨逐。是故有之。行必依心。故有意根。初果必依未來禪得。未來禪中。唯有捨根。更無餘受。是故有捨而無餘受。未知無礙知根解脫。故有九也。剋實同時唯有八根。若在因中。則無知根。若在果中。無未知根。因果通論故。說九根得初果也。所言或獲二沙門者。斯陀那含。是其二果。得此二果。或用九根。或用八根。多少不定。故言或也。何故不定。斯陀人中。有其次第超越之異。次第用八。超越用九。是故不定。云何次第。有人先在外凡地時。於彼欲界九品惑中。全未斷除。設有斷除。未盡六品。是人後時入見諦道。至第十六道比智時。證須陀果。須陀果上。更起修道。斷彼欲界六品惑盡。證斯陀含。名為次第。云何超越。有人先在外凡地時。依未來禪。斷除欲界九品惑中。或六或七乃至八品。後入見道。至第十六道比智時。不證初果。超證斯陀。故名超越。彼超越者。用上九根。得第二果。與初果同。彼次第者。但用八根得第二果。除未知根。此次第者。若用無漏斷結證果。所用八根。同是無漏。皆是向體。亦是果體。若用等智。斷結證果。信等五根意根捨根。此之七種。通漏無漏。現行之者。一向有漏。同治修中。所成就者。一向無漏。云何同治。彼欲界結。未來禪中。世俗淨智。亦能斷治。無漏法智。亦能斷除。以同除故。修無漏時。亦成等智。修有漏時。亦成無漏。同治如是。彼有漏者。非是向體。亦非果體。彼無漏者。是其向體。亦是果體。第八知根。一向無漏。但可成就而不現行。然此知根。以無漏故。亦是向體。亦是果體。斯陀如是。那含人中。亦有次第超越之異。次第用八。超越用九。故云或也。云何次第。次第有二。有人先在外凡地時。於欲界結全未斷除。設令斷除。未盡六品。是人後時。入見諦道。至第十六道比智時。證須陀洹。須陀果上。更起修道。斷六品盡。證斯陀含。斯陀果上。更起修道。斷後三品。證那含果。此一次第。或復有人。先在外凡。用世俗智。斷除欲界九品惑中。或六或七乃至八品。是人後時。入見諦道。至第十六道比智時。證斯陀含果。斯陀含果上。更起修道。斷後餘結。證那含果。此二次第。云何超越。有人先在外凡地中。修得初禪乃至非想。後入見道。至第十六道比智時。越前二果。證阿那含。以欲界結先斷盡故。彼超越者。用上九根。證那含果。此九根中。信等五根意根未知根及與知根。一向是定。餘一不定。或喜或樂或復是捨。依初二禪入見諦道。即有喜根。若依三禪。入見諦道。即有樂根。若依四禪。未來中間。入見諦道。則有捨根。超越如是。次第之人。但有八根。信等五根意根捨根及與知根。此次第人。若用無漏而斷結者。八俱無漏。皆是向體。亦是果體。若用等智。斷結證果。前之七根。通漏無漏。彼現行者。一向有漏。同治修中。所成就者。一向無漏。故彼有漏者。非是向體。亦非果體。彼無漏者。亦是向體。亦是果體。第八知根。一向無漏。以無漏故。亦是向體。亦是果體。然此知根。亦但成就而不現行。言十一根得四果者。羅漢之果。十一根得。信等五根。喜樂捨意知根無知根。此十一根。能得究竟羅漢果也。於中知根。是無礙道。無知根者是解脫道。問曰。諸受不得並起。云何得具喜樂捨根。釋言。一往得羅漢者。不具三受。如是之人。但用九根。得第四果。喜樂捨中。隨何現起。餘二則無。若逕一退後重得者。具其十根。八根如上。喜樂捨中。有二無一。若逕二退後重得者。得具十一。於三受中。前後具之。謂先依於未來中間及第四禪捨根得果。後還退失。復依三禪樂根得果。後還退失。復依初禪二禪喜根。得羅漢果故有三受。問曰。羅漢曾逕二退。得具十一。彼那含果。何故不然。釋言。不類那含。人中有次第者。有超越者。彼次第者。一向用於未來禪定。斷結得果。未來禪中。唯有捨根。更無餘受。何故如是。欲界煩惱。唯未來禪所斷除故。如是之人。設令退起欲界煩惱。失那含果。後重得時。必還依於未來禪中捨根而得故。無餘受。彼超越者。或依初禪二禪喜根。入見諦道。證那含果。或有依於三禪樂根入見諦道證那含果。或復依於四禪捨根。入見諦道證那含果。隨所用者。終無退理。以見諦道唯是無漏。不可退故。以無退故。不得退已重用餘根。是故那含極多九根。不類羅漢。良在於此。毘曇如是。若依成實。三無漏根體唯是慧。若據斯義。是則初果三根所得。所謂慧根未知根知根。未知無礙。知根解脫。其次二果。三根所得。所謂慧根及以知根。第四果者。三根所得。所謂慧根知根知已根。知根無礙。知已解脫。若復隨義。具以論之。得說十根。得於初果。信等五根意樂捨根未知知根。其次二果九根所得。除未知根。餘皆如上。第四果者。十根所得。謂信等五根意樂捨根知及知已。於中知根是無礙道。知已解脫。問曰。何故義說樂捨不說喜乎。此如前釋。無漏之法已在身中。義說為樂。調停名捨。喜取假生。著我故起。是故無之。 　　第五門中。就人分別。外凡人中。極少之者。成就八根。謂無色界所有凡夫。具有命根意根捨根信等五根。又闡提人生阿鼻者。亦具八根。謂身意命及五受根。極多之者。具十九根。除三無漏。內凡夫人。具十八根。除三無漏。男女根中。有一無一。以二形者不能修起七方便故。見諦道中。具十九根。除去知根及無知根。男女根中。有一無一。以二形人無得聖故。須陀斯陀。此二果人。具十九根。除未知根及無知根。男女根中。有一無一。那含之人。具十八根。除未知根及無知根。男女根中。有一無一。并除憂根。以彼憂根唯局欲界不善地故。羅漢之人。亦具十八。除未知根及與知根。男女根中。有一無一。并除憂根。人別如是。 　　第六明其得捨成就。先明其得。次明其捨。後明成就。所言得者。先無今有。名之為得。於中且就報根以說。報通三界。欲界地中。有四種生。一胎二卵三濕四化。是四生中。胎卵濕生。生必以漸。以其諸根漸次成就故。化生必頓。以其諸根頓成就故。漸生之者。最初一念頓得二根。所謂身根及與命根。爾時亦得意根捨根。一切受生。皆依染心。染心非報。所以不說。捨根亦爾。非報法故。所以不論。縱使非報。說得何傷。釋言。有以。染污之法。先來常有非今始得。是故不說。若使今染與先染同非新得者。今所得報與昔報同。何故說得。釋言。不類。報法世斷剎那斷故。今所得者。即是新得。染污不爾。對治方斷。未有未斷。隨所起者。皆是本法。不名新得。問曰。何故受生之時。唯用染捨不用餘受。論自釋言。受生命終唯依捨故。頓生之者。最初一念。或得六根。或七或八。若無形者。頓得六根。謂眼等五根及與命根。以化生者眼等五根必具足故。若一形者。頓得七根。六根如前。男女根中有一無一。若二形者。頓得八根。六種如上。加男女根。欲界如是。色界生者。最初一念。最頓得六根。眼等五根及與命根。彼處無其男女形故。無色生者。最初一念。唯得命根。餘非新得。彼無色故(此一門竟)。 　　次辨其捨。先有今失。名之為捨。於中具以五門分別。一就時分別。捨時雖眾。今此且就命終以說。二就處分別。處謂三界。三就性分別。善惡無記三性。心中皆得命終捨彼諸根。不同受生唯在不善穢污無記。四漸頓分別。一切化生。皆頓命終。其猶燈滅。胎卵濕生。有漸有頓。任報自死。漸而不頓。橫緣而死。容有頓者。如斬首等。五明所捨多少不同。於中先就欲界以論。欲界地中。若無記心漸命終者。或捨四根或五或六。無形之人。頓捨四根。所謂身根意根命根捨根。問曰。何故五根之中。唯捨身根。不捨餘根。以其身根最後壞故。一形之人。頓捨五根。四根如上。男女根中。隨捨一根。二形之人。頓捨六根。四根如上。加男女根。若欲界死。生上界者。必捨五根。所謂身根意命捨根男女根中。隨捨何根。二形之人。不上生故。下餘門中。類此應知。頓命終者。所捨不定。或捨四五六七八九。乃至捨十。相狀如何。或有眾生。於色根中。但有二根。所謂身根。餘色根中。有一無餘。如是眾生。頓捨五根。謂身意命根。餘色根中。有者捨之。或有眾生。於色根中。但有四根。所謂身根。餘色根中。有三無餘。如是眾生。頓捨七根。謂身意命捨。餘色根中。有者捨之。或有眾生。於色根中。具足五根。所謂眼耳鼻舌及身。無男女形。如是眾生。頓捨八根。謂眼等五根意命捨根。一形之人。頓捨九根。八根如上。男女根中。隨捨何根。二形之人。頓捨十根。八根如上。加男女根。無記如是。若不善心而命終者。捨根多少。與前相似。若善心中而命終者。如上無記。一一門中。皆悉加於信等五根。問曰。捨惡與捨無記有何差別。釋言。有異。無記力劣。為尚有其世斷及剎那斷。言世斷者。隔世則滅。不得成就。剎那斷者。念念盡滅。不得成就。以其世斷剎那斷故。命終之時。即是斷捨。不善力強。對治方斷。非是世斷剎那斷故。命終之時。不現行故。名之為捨。非斷滅捨。問曰。捨善與捨不善無記何別。善望前二互有同異。若欲界死。生上二界。與無記同。即是斷捨。若欲界死。還生欲界。與不善同。但不行故。名之為捨。非令盡滅。欲界如是。色界之中。若無記心而命終者。頓捨八根。眼等五根意命捨根。若善心中而命終者。頓捨十三。八根如上。加信等根。色界如是。無色界中。若無記心而命終者。頓捨三根。謂意命捨。若善心中而命終者。頓捨八根。三根如上。加信等根(此二門竟)。 　　次辨成就。於諸根中。決定有者。說其成就。若不定者。則不說之。二十二中。意命捨根。此三遍通。趣有一種。必成餘二。餘則不定。云何不定。若在無色。無眼等根。在四禪上。則無樂根。在三禪上。便無喜根。初禪已上。無男女根憂根苦根。斷善根者。即無信進念定慧根。凡夫則無三無漏根。若有身根。必成四根。所謂身根意命捨根。餘皆不定。若根缺者。則無眼耳鼻舌等根。若在色界及無形者。無男女根。在四禪上。則無苦樂憂喜四受。無信等根及三無漏。義如前解。若有眼根。必成五根。所謂眼身意命捨根。眼必依身。故成身根。餘三遍通。所以具有。餘皆不定。准前可知。耳鼻舌根。趣有一種。皆成五根。類眼可知。若有樂根。必成四根。所謂樂根意命捨根。餘皆不定。云何不定。聖人生在無色界中。得成下地無漏樂根。於此樂邊。無眼等根。凡在三禪則無喜根。生初禪上。無男女根憂根苦根。斷善根人。無信等根。凡夫則無三無漏根。若有喜根。必成五根。所謂喜樂意命捨根。有喜之處。必定有樂。故有樂根。餘三通故。所以有之。餘皆不定。聖人生在無色界中。得成下地無漏喜根。於此喜邊。無眼等根。生初禪上。無男女根憂根苦根。若在欲界。斷善根者。無信等根。一切凡夫。無三無漏。是故不定。若有苦根。必成七根。所謂苦根喜樂捨根身意命根。餘皆不定。根缺之者。則無眼耳鼻舌等根。無形之者。無男女根。欲界地中那含羅漢。則無憂根。若有命根。唯成命根。餘則不定。若在無色。無七色根。若在欲色。入滅定者。則無意根及餘心法。若有身根。必成二根。身根命根。餘皆不定。若根缺者。則無眼耳鼻舌等根。若在色界及無形者。無男女根。若入滅定。則無意根及餘心法。若有眼必成三根。謂眼身命。眼必依身。故有身。命是報生。故有命根。餘皆不定。若根缺者。無耳鼻舌。若生色界及無形者。無男女根。入滅定者。則無意根及餘心法。耳鼻舌根。但使有一。皆成三根。類眼可知。若有意根。必具三根。謂意命捨。餘皆不定。無色界中無眼等根。凡夫之人。生四禪上。則無樂根。生三禪上。則無喜根。生初禪上。無男女根憂根苦根。欲界地中斷善根者。無信等根。三界凡夫。無三無漏。若有捨根。必成三根。與意根同。若有樂根。必成四根。所謂樂根意命捨根。樂必依心。故有意根。命是報主。故有命根。在下之時。必成上法。故有捨根。問曰。在下云何必得成就上捨。釋有三義。一在下地。於上地中所未斷處。一切味定。皆悉成就。故得有之。二在下地。於上地中所修淨定。皆得成就。第三聖人身在下地。用上淨定及下無漏。斷上結時。同治修故。得成上地一切淨定及無漏定。是故有樂必成捨根。餘皆不定。云何不定。聖人生在四空地中。爾時成就三禪地中無漏樂根。無漏生上不失下。故彼樂根邊。無眼等根。凡夫生在三禪以上。則無喜根。有漏生上。則失下故。凡夫在於初禪以上。無男女根憂根苦根。若在欲界。斷善根者。無信等根。一切凡夫。無三無漏。是故不定。若有喜根必成五根。謂喜樂捨意根。命根有意命捨。義同樂說。云何有喜必成樂根。亦有三義。一在下地。於上地中所未斷處。一切味定。皆悉成就。故有樂根。二在下地。於上地中。所修淨定皆悉成就。故有樂根。第三聖人身在下地。用上淨定及下無漏。斷上結時。同治修故。得成上地世俗淨定及無漏定。故有樂根。以是之義。但有喜根。必成樂根。餘皆不定。云何不定。聖人生在四空地中。爾時有喜無眼等根。生初禪上。無男女根憂根苦根。若在欲界斷善根者。無信等根。一切凡夫。無三無漏根。是故不定。若有苦根必成七根。所謂苦根喜樂捨根身意命根。餘皆不定。根缺之者。則無眼耳鼻舌等根。無形之者。無男女根。欲界地中那含羅漢。則無憂根。問曰。若那含羅漢無憂根者。亦應無苦。以何義故。得有苦根而無憂根。釋言。憂者著欲故生。是故那含羅漢之人。有苦無憂。已捨欲故。見五欲樂壞之時。不生憂惱。苦則不爾。不從著欲分別而生。是故那含羅漢之人。有苦無憂。斷善根者。無信等根。凡夫之人。無三無漏。是故不定。若有憂根。必成八根。謂五受根身意命根。餘皆不定。如苦中說。若有男根。必成八根。所謂男根身意命根苦樂喜捨。餘皆不定。根缺之者。無眼等根。丈夫一形。則無女根。那含羅漢及凡夫中得八禪者。則無憂根。斷善根者。無信等根。凡夫之人。無三無漏。若有女根。且成八根。但無男根。餘皆同前。若有信根。且成八根。謂信等五根意命捨根。餘皆不定。生無色者。無眼等根。凡夫之人。生四禪上。則無樂根。生三禪上。則無喜根。生初禪上。無男女根憂根苦根。一切凡夫。無三無漏精進念定乃至慧根。皆同信根。若有知根必成十一。所謂知根信等五根喜樂捨根意根命根。餘皆不定。云何不定。生無色者。無眼等根。生初禪上。無男女根憂根苦根。在修道故。無未知根及無知根。問曰。前說斯陀那含九根所得。云何今言必成十一。釋言。有以。前據現用。喜樂捨等。不得並用。故有九根。今論成就故有十一。有無知根。且成十一。同前知根。但除知根。加無知根。有未知根。必成十三。前十一上。更加身根及與苦根。入見諦道。必在欲界故有苦根。餘皆不定。若根缺者。則無眼耳鼻舌四根。男女二根。隨人不同。有無不定。若依初禪乃至四禪。入見諦道。則無憂根。故曰不定。 　　第七門中。明其次第。一切受身六根為體。故先說之。既有六根。便可分別男女相異。故次明其男女二根。諸根相攝。不絕不斷。故次說命。諸根對境能生覺心。故次五受。此前染法。染必有治。治謂淨法。一切淨法。因信等生。故明信等。由信等故。出生聖道。聖分三位。是故後說三無漏根。二十二根。略之云爾。 　　大乘義章卷第四 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第五(本) 　　遠法師撰 　　染法聚第三此有六十門染法聚煩惱義中有三十門此卷有二十三門(二障義　三障義　三根三道三毒煩惱義　三使義　三漏義　四縛四流四〔枙〕之義　四取義　四身結義　五住地義　五蓋義　五下分結義　五上分結義　五慳義　五心[打-丁+裁]義　五心縛義　六垢義　七漏義　七使義　八慢義　八種惡覺義　八妄想義　八倒義　九結義)。 　　二障義兩門分別(釋名第一　體相第二) 　　第一釋名。所言障者。隨義不同。乃有多種。或名煩惱。或名為使。或名為結。或名為纏。或名為縛。或名為流。或名為枙。或名為取。或名為漏。或名為垢。或說為惑。或說為障。如是非一。勞亂之義。名曰煩惱。隨逐繫縛。稱之為使。結集生死。目之為結。結縛眾生。亦名為結。能纏行人。目之為纏。又能纏心。亦名為纏。羈繫行人。故目為縛。漂流行人。說之為流。能令眾生為苦所枙。故名為枙。取執境界。說以為取。流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。染污淨心。說以為垢。能惑所緣。故稱為惑。能礙聖道。說以為障。如是差別。無量無邊。今隨一義。且說為障。名字麁爾。 　　第二體中。差別有二。第一略明五住之相。第二就之以別二障。言五住者。如勝鬘經說。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。名字如是。體狀如何。三界五見。名見一處。欲界所有一切煩惱。除無明見。名為欲愛。色界所有一切煩惱。除無明見。名為色愛。無色界中一切煩惱。除無明見。名為有愛。三界無明。名無明地。無明之中義。復有二。一者染污。二不染污。迷理無明。名為染污。事中無知。名不染污。此二合為無明住地。此義廣辨如五住章。言別障者。障別有三。一四住煩惱。為煩惱障。無明住地。以為智障。二五住性結。為煩惱障。事中無知。以為智障。三五住性結及事無知。同為煩惱。分別緣智。以為智障。 　　就初番中四門分別。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。四住煩惱。為煩惱障。無明住地。以為智障。以勝鬘經對地持論。驗之知矣。勝鬘經中說。二乘人但斷四住。不斷無明。地持論中說。二乘人煩惱障淨。非智障淨。煩惱淨者。猶勝鬘中所斷四住。非智障淨。猶彼不斷無明住地。定之麁爾。次釋其名。五住之結。通能勞亂。齊能障智。何故四住偏名煩惱。無明住地獨名智障。理實齊通。但今為分二障差別。隱顯異名。等就隱顯。各隨功強。以別兩名。四住煩惱現起之結。發業招生。勞亂義強。偏名煩惱。異心之惑。與解別體。疎而遠翳。障智微故。不名智障。無明闇惑。正違明解。親而近翳。障智義強。故名智障。任性無知。非是現起。不能發業招集苦報。勞亂微故。不名煩惱。名義如是。次明斷處。略為二階。第一大小相對分別。二就大乘世間出世間相對分別。大小對中義別三門。一隱顯互論。二乘之人。但除煩惱。菩薩之人。唯滅智障。二乘非不分除智障。所斷微小。隱細從麁。是故不說。菩薩非不除斷煩惱。所斷相微。隱麁從細。是故不說。二優劣相形。二乘解劣。但斷煩惱。菩薩治廣。二障雙除。故地持云。聲聞緣覺煩惱障淨。非智障淨。菩薩種性。具足二淨。三據實通論。二乘之人。二障雙除菩薩亦爾(此一門竟)。 　　言就大乘世間出世間相對辨者。解行已前。名為世間。初地已上。名為出世。於中分別。乃有四門。一廢麁論細。地前菩薩。於彼二障一向未斷。初地已上。二障並除。故涅槃中宣說。地前具煩惱性。良在於此。二隱顯互論。地前世間。但斷煩惱。初地已上。唯除智障。地前非不分斷智障。所斷微小。隱細從麁。是故不說。初地已上。亦斷煩惱。隱麁從細。是以不論。三優劣相形。地前解劣。唯除煩惱。地上解勝。二障雙斷。四據實通論。世及出世二障雙除。相狀如何。煩惱障中。有其二種。一是子結。二是果縛。子結煩惱。地前所除。果縛煩惱。地上所斷。子結之中。復有二種。一者正使作意而生。二者餘習任性而起。正使煩惱。聲聞緣覺乃至習種。斷之周盡。習起之結。種性已上乃至初地。斷之畢竟。故地持云。初阿僧祇。過解行住入歡喜地。斷增上中惡趣煩惱。不善正使。名為增上。習名為中。入歡喜時。習悉皆斷。果縛之中。亦有二種。一者正使作意現起。二是習氣任運而生。正使煩惱。所謂愛佛愛菩提等。始從初地次第斷除。至不動地斷之周盡。故地持云。第二僧祇。過第七住入第八地。微細煩惱。皆悉斷滅。八地以上。除彼餘習。故地持云。第三僧祇。斷除習氣。入最上住。智障之中。亦有二種。一者迷相。二者迷實。情所起法。名之為相。不能悟解知其本無。說以為迷。如來藏性。說以為實。不能窮達。說以為迷。迷相無明。地前所除。迷實無明。地上所斷。迷相無明。復有二種。一迷相立性。二迷性立相。言迷相者。妄法虛集。以之為相。不知虛集。建立定相。言迷性者。情所起法。無性為性。迷此性故。立因緣相。迷相無明。聲聞緣覺乃至習種。斷之窮盡。迷性無明。種性已上乃至初地皆悉斷除。迷實無明。亦有二種。一迷實相。二迷實性。實性空寂無為之法。是其實相。不能知是寂泊無為。故名迷相。如來藏中。恒沙佛法。真實善有。是其實性。不能窮證。說為迷性。此二無明。說斷不定。若依地經。初地以上乃至六地。除其迷相。是故證得。為柔順忍。七地已上。斷迷實性。是故證得無生忍體。若依涅槃。九地已還斷其迷相。是故說為聞見佛性。十地以上。斷迷實性。是故說為眼見佛性。以此驗求。煩惱障者。始終通斷。智障亦然。治斷麁爾。第四對障以別二脫。斷煩惱障。得心解脫。斷除智障。得慧解脫。是義云何。分別有三。一隱顯互論斷煩惱障。諸佛菩薩世諦心脫。斷除智障。真諦慧脫。何故如是。煩惱染事故斷煩惱。世諦心脫。斷煩惱時。理實隨有一切德脫。就主為名。偏言心脫。無明障理。故斷無明。真諦慧脫。斷無明時。即理所成一切德脫。就主作名。偏言慧脫。第二對障寬狹分別。斷煩惱時。唯除事中染愛心。故世諦心脫。斷智障時。除無明地。及斷事中麁無明。故二諦慧脫。三隨義通論。斷煩惱障。二諦心脫。世諦心脫。義如前釋。真心脫者。以彼愛結微細習氣。與無明地。同一體性。縛真心故。斷煩惱時。真諦心脫。如涅槃說。斷除智障。二諦慧脫。備如前釋(此一門竟)。 　　第二番中。亦有四門。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。五住性結。為煩惱障。事中無知。以為智障。如涅槃經說。斷除一切貪瞋癡等。得心解脫。一切所知。無障礙故。得慧解脫。貪瞋癡者。即是五住性結煩惱。一切所知得無礙者。當知即是除事無知。又如地經。以佛無礙。為慧解脫。當知即是除事無知。遠離癡染。為心解脫。當知即是五住性結。為煩惱障。又雜心云。如來斷除二種無知。一斷染污。二斷不染。染污無知。即是五住性結煩惱。不染無知。即是事中無明之心。准驗斯等。當知。以彼五住性結。為煩惱障。事中無知。以為智障。定之麁爾。次釋其名。何故五住性結煩惱。為煩惱障。事中無知。以為智障。五住性結。能起分段變易生死。勞亂行人。名煩惱障。事中闇惑。能障如來種智明解。是故說之以為智障。名義如是。次辨斷處。處別有三。一世出世相對分別。二以功用望無功用相對分別。三因果分別。就初對中義別有三。一隱顯互論。地前斷除五住性結。以彼捨相趣順如故。初地以上。斷除智障。以彼地上契合法界了達諸法無障礙故。故地經云。於初地中。一切世間文誦呪術不可窮盡。二優劣相形。地前菩薩。唯除煩惱。初地以上。智行寬廣。二障雙除。三就實通論。地前地上。皆除二障。第二對中義亦有三。一隱顯互論。七地已前。唯除煩惱。八地已上。滅除智障。如八地中淨佛國土。斷除一切色中無知。九地之中。了物心行。滅除一切心行無知。第十地中。於諸法中。得勝自在。斷除一切法中無知。此等皆是除事無知。二優劣相形。七地已還。唯斷煩惱。八地已上。二障雙除。三就實通論。七地已還。雙除二障。八地已上。類亦同然。第三對中。義別亦三。一隱顯互論。金剛已還。斷煩惱障。如來地中。種智現起。了達一切差別諸法。斷除智障。以事無知難斷除故。至佛乃盡。二優劣相形。金剛已還。但斷除煩惱。如來果位。二障雙斷。三據實通論。種性已上乃至如來。二障雙遣。治處且爾。次對障辨脫。除煩惱障。得心解脫。滅除智障。得慧解脫。言心脫者。有其二種。一佛菩薩行世間心。二佛菩薩第一義心斷四住故。世諦心脫。除無明故。第一義諦心。得解脫。言慧脫者。謂照世間一切種智。得解脫也(此兩門竟)。 　　第三番中。亦有四門。一定障相。二釋障名。三明斷處。四對障辨脫。言定相者。云何得知。五住性結及事無知。為煩惱障。分別之智。以為智障。如勝鬘中。五住及起。同名煩惱。明知五住及事無知。是煩惱障。言分別智為智障者。如寶性論說。有四種障。不得如來淨我樂常。一者緣相。謂無明地。以是障故。不得如來究竟真淨。二者因相。謂無漏業。以是障故。不得真我。三者生相。謂意生身。以是障故。不得真樂。四者壞相。謂變易死。以是障故。不得真常。彼既宣說。無漏業障不得真我。是故定知。分別緣智。是其智障。又如地論八六地中說。智障淨因事謂不分別空三昧。以不分別。為智障淨。明知。即用分別之智。以為智障。又楞伽云。妄想爾炎慧彼滅我涅槃。滅爾炎慧方為涅槃。明知。所滅妄慧是障。又龍樹說。如彼覺觀。望下為善。望第二禪。即是罪過。乃至非想。望下為善。望出世道。即是罪過。如是慧觀。望世為善。望其實相。亦是罪過。既言罪過。何為非障。定之麁爾。次釋其名。五住性結及事無知。體是闇惑勞亂之法故名煩惱。分別之智。能礙真證無分別慧。故名智障。問曰。此智能顯真德。何故言障。釋言。此智能除闇惑。分能顯真。是故經中說為了因。多義妨真。故復名障。如藥治病。若藥不去藥復成患。此亦如是。云何妨真。如維摩說。寂滅是菩提。滅諸相。故此智是相。所以是障。不觀是菩提。離諸緣故。此智是緣。所以是障。不行是菩提。無憶念故。此智憶念。所以是障。斷是菩提。斷諸見故。此智是見。所以是障。離是菩提。離妄想故。此智妄想。所以是障。障是菩提。障諸願故。此智是願。所以是障。菩提真明。此智性闇。所以是障。如世樂受性是行苦。如是等過。不可具陳。皆違真德。故說為障。名義如是。次辨斷處。斷處有二。一地前地上相對分別。二直就地上世出世間相對分別。就初對中。義復有三。一隱顯互論。解行已前。增相修故。斷煩惱障。初地已上。捨相修故。斷除智障。云何增相。能斷煩惱。煩惱正以闇惑為患。從初以來。修習明解。緣智轉增。闇惑漸捨。至解行時。明解增上。惑障窮盡。說之為斷。云何捨相能斷智障。智障正以分別為過。初地已上。窮證自實。緣修漸捨。分別過滅。名斷智障。二優劣相形。地前菩薩。唯斷煩惱。初地已上。對治深廣。二障雙除。三就實通論地前地上。並斷二障。煩惱通除。義在可知。云何地前能滅智障。事識中解。以漸息滅。妄識中智。漸現前故。如地持云。種性菩薩六入殊勝展轉相續。無始法爾。當知。即是真實行德。既得證實。寧不捨妄。故知。地前亦斷智障。此初對竟。次就地上世出世間相對分別。初二三地。名為世間。四地以上。名為出世。於中亦有三門分別。一隱顯互論。三地以還。世間之行。斷煩惱障。四地已上。出世真慧。斷除智障。云何世間斷煩惱障。如地論說。初地斷除凡夫我障。凡夫我是見一處住地。第二地中。斷除能起犯戒煩惱。犯戒煩惱。即是欲愛色愛有愛三種住地。第三明地斷除闇相聞思修等諸法妄障。闇相即是無明住地。云何出世間能斷智障。智障有三。一是智障。所謂分別空有之心。二是體障。所謂建立神智之體。相狀如何。謂彼緣智正觀諸法非有非無。捨前分別有無之礙。雖捨分別有無之礙。而猶見已以為能觀。如為所觀。見已能觀。心與如異。如為所觀。如與心別。由見已心與如別故。未能泯捨神智之礙。說為體障。三是治想。通而論之。向前二種。俱是治想。但此一門。治中究竟。偏與治名。然此治想。亦是緣智。對治破前神智之礙。實心合如。雖復合如。論其體性。猶是七識生滅之法。障於真證無生滅慧。故名為障。障別如此。治斷云何。始從四地乃至七地。斷除智障。入第八地。斷除體障。八地已上。至如來地。斷除治想。云何斷智。四五六地。觀空破有。捨離分別取有之智。故地論中廣明。四地觀察諸法不生不滅。捨離分別解法慢心。第五地中。觀察三世佛法平等。捨離分別身淨慢心。第六地中。觀法平等。捨離分別染淨慢心。此皆觀空。破取有心。第七地中。觀諸法如。捨前分別取空之心。離如是等。名斷智障。云何八地。斷除體障。前七地中。雖觀法如。猶見已心以為能觀。如為所觀。以是見故。心與如異。不能廣大任運不動。入第八地。破此智礙。觀察如外由來無心心外無如。如外無心。無心異如。心外無如。無如異心。無心異如。不見能知。無如異心。不見所知。能所既亡泯同一相。便捨分別功用之意。捨功用故。行與如等。廣大不動。名入八地。此德成時。名斷體障。云何八地至如來地。斷除治想。向前八地。斷除體障。治想猶存。故八地云。此第八地。雖無障想。非無治想。然此治想。八地已上。漸次斷除。至佛乃盡。彼云何。斷分別息故真相現前。覺法唯真本來無妄。以此見真無妄力故。能令妄治前不生後後不報前。於是滅盡。至極微細。不復可以觀解破遣。唯可修力任運捨之。八地已上。熏修力故。令彼治想運運自謝。真證行德運運自顯。至如來地妄盡究竟。真德窮滿。名除治想。此是第一隱顯互論。二優劣相形。初二三地。對治微劣。唯斷煩惱。四地已上。對治深廣。二障雙除。三就實通論。始從初地乃至佛地。當知念念二障並斷。緣智漸明。斷煩惱障。真德漸顯。滅除智障。治斷如是。次對障辨脫。就此門中。除斷煩惱。二脫俱生。息除智障。二脫俱顯。相狀如何。前修對治斷煩惱時。能治之道。必依真起。所依之真。恒隨妄轉。故以妄修薰發真心。令彼真中二脫德生。真德雖生。猶與七識緣智和合。為彼隱覆真德不顯。息除彼智。真德方顯。其猶蠟印蠟與泥合。令彼泥上文像隨生。泥文雖生。蠟印覆之不得顯現。動去蠟印其文方顯。彼亦如是。二障之義。難以淵窮。且隨大綱略標旨況。 　　三障義兩門分別(釋名一　斷處二) 　　言三障者。謂皮膚骨。論其體性。唯一無明。故地持中說為智障。麁細不同。分為此三。相狀如何。所障法身事等如髓。能障無明階降不同。如皮膚骨。麁品無明。浮淺如皮。故就喻名說為皮障。中品無明次深如膚。故從喻稱說為膚障。細品無明。窮深如骨。從喻立目說為骨障。亦可從於所障為名。所障法身階降有四。一皮二膚三骨四髓。地前菩薩法身如皮。初地已上乃至七地法身如膚。八地已上至第十地法身如骨。如來地中法身如髓。能障無明差別有三。謂麁中細。麁品無明有兩種義。說為皮障。一麁品無明與彼先成下品法身。一處在同。如似世人皮中之患故曰皮障。二麁品無明。障於未起下品法身故云皮障。中品無明亦有兩義。說為膚障。一中品無明與彼先成中品法身。同在一處。如似世人膚中之患故名膚障。二中品無明。障於未起中品法身故稱膚障。細品無明。亦有兩義。說為骨障。一微細無明。與彼先成微細法身。同在一處。如似世人骨中之患故名骨障。二微細無明。障於未起微細法身故名骨障。法身之髓。精窮出累。故不說障。隨義細分。理亦有之。故地論中說如來地有微細障。名義如是。 　　次辨斷處。初皮障者。始從解行至歡喜地。斷之窮盡。故地持云。初阿僧祇解行住過入歡喜地。皮障斷也。第二膚障。始從初地至第八地。斷之究竟。故地持云。第二僧祇遠行住過入不動地。膚障斷也。第三骨障。始從八地至如來地。究竟窮盡。故地持云。第三僧祇過畢竟住入如來地。骨障斷也。相續解脫。亦如此說三障之義。略辨如是。 　　三根三道三毒煩惱義四門分別(釋名一　廢立二　相對辨異三　料簡優劣四) 　　第一釋名。言三根者。謂貪瞋癡。染境名貪。忿怒曰瞋。闇惑名癡。此三乃是思前煩惱。發生思業。故名為根。言三道者。所謂貪瞋及與邪見。貪瞋同前。言邪見者。謬執乖理。目之為邪。邪心推求。說之為見。以何義故。前三根中。第三名癡。此三道中。說名邪見。成實釋言。癡中增上說名邪見。暢思煩惱。必是增上。故說邪見。此三乃是思後煩惱。通暢前思。故名為道。言三毒者。名同三根。以何義故。不同三道。乃同三根。三根之中。癡名是寬。故此同之。三道之中邪見義狹。故此不同。然此三毒。通攝三界一切煩惱。一切煩惱。能害眾生。其猶毒蛇。亦如毒龍。是故就喻說名為毒。名義如是。 　　第二門中。約對十使料簡廢立。問曰。三根十使之中具攝幾使。依如毘曇。唯攝三使。謂貪瞋癡。不攝餘七。何故如是。釋者相傳。以五義故。建立三根。一明貪等遍通六識。故說為根。以能具生一切惡故。不同慢等唯在意地。二通五行。謂迷四諦及障修道。以能具生一切惡業故。說為根。不同見疑局在見諦。三具使性。力強能生一切惡業。故說為根。不同纏垢慳嫉等也。四斷善根時。為方便。是故證之為不善根。不同一切無記煩惱。五能發業。不同過未性成之結。要現行者。能發業故。又此三種。多惱眾生。名偏說之為不善根。又此三種眾生多起。乃至蟻等亦常起之。是以偏說為不善根。若依成實。三不善根具攝十使。貪瞋二使。當相各一。餘之八使。總名為癡。何故如是。以依三受及三境故。言三受者。謂苦樂捨。依苦生瞋。依樂生貪。依捨生癡。言三境者。謂違順中。依違生瞋。依順生貪。依中生癡。餘之八使。同依捨受中容境起故通名癡。次辨三道。問曰。三道十使之中具攝幾使。若依毘曇。具攝五使。所謂貪瞋邪見戒取及與見取。五中前二。當相各一。後三合為邪見業道。以此五種是其增上。能暢思業發動身口。是故偏說為惡業道。以何義故不攝餘五。身邊二見。是無記故。不得說為不善業道。疑慢及癡。非增上故。不能暢思發動身口故不說之。問曰。毘曇說。邪見等迷理煩惱。不動身口。云何說為不善業道。論自釋言。迷理煩惱。雖復不作剎那等起動身口業。而能遠作因等起。故說為業道。若依成實。具攝七使。為三業道。貪瞋二使。當相各一。五見之心。通名邪見。彼宗宣說。五見之心。同能發起不善業。故次辨三毒。問曰。三毒十使之中具攝幾使。當知。三毒最為寬通具攝十使。貪瞋各一。餘之八使。同名為癡。同依捨受中容境故。 　　第三門中。約就三界二輪煩惱。辨其三根三道三毒差別之相。先辨三根。若依毘曇。三不善根。唯在欲界。非上二界。上二界中。無不善故。就欲界中。通說見修二輪煩惱為不善根。同能發起不善思故。若依成實。三不善根亦在欲界。非上二界。上二界中。設起不善。繫屬欲界。是故偏說在於欲界。然成實中。在上二界。亦得寄起欲界不善。不同毘曇一向不起界地斷故。復欲界中見諦煩惱。一向定說為不善根。修惑不定。若望殺等根本業思。修道煩惱。非不善根。何故如是。凡夫之時修道煩惱。但可成就而不現行。不現行故。不能發起不善業思。及在聖時修道煩惱。雖復現行。聖人不起殺等業思。是故修惑非不善根。若望打縛。如是等思修惑。亦得為不善根。聖人亦起打縛等故。次明三道。依如毘曇。三道煩惱。亦在欲界。上二界中。無不善故。就欲界中。亦通二輪。於中貪瞋通於見修。邪見業道正在見惑。何故如是。修道惑中。無邪見故。若依成實。三道煩惱與成實中三根同也。但可優劣。上下為異。次明三毒。三毒煩惱。二輪齊等。通攝三界一切煩惱。斯名三毒。 　　第四門中。三門相對辨其優劣。煩惱有三。謂上中下。三道煩惱。唯在上品。不通中下。故雜心云。於中增上說為業道。又成實云。暢思煩惱。必是增上故說邪見。若論三根。通取中上。不通下品。微下煩惱。不發業故。三毒則寬。三品俱攝三根等義。略辨如是。 　　三使義三門分別(釋名辨體一　斷處二　約對三障辨同異三) 　　三使之義。出在相續解脫經中。煩惱之性。隨而繫縛。名之為使。使義不同。一門說三。一害伴使。二者羸使。三者細使。論其體性。乃是四住性成之結。麁細不同。分為此三。言害伴者。四住使中麁品之使。能生現起諸煩惱結。所生煩惱。與彼能生麁使為伴。初至五地斷除彼使。伴亦同已。名害伴使。故彼經言。不俱生惑。與彼俱生煩惱為伴。初至五地。修習抑止令其不行。名害伴也。不俱生者。猶是所生現起煩惱。對緣現生。不同使性與報俱起。名不俱生。言俱生者。猶是能生麁品之結。久習性成。與報俱起。名曰俱生。不俱煩惱。與俱生使相隨名伴。斷彼使地。伴亦隨傾。故說害伴。此舉害伴彰其所伴使之麁也。言羸使者。四住使中中品之使。微劣於前。不能發生現起煩惱。故名為羸。言細使者。四住使中下品之使。殘餘習氣。微下於前。故名為細。名義如是。 　　次辨斷處。如經中說。初至五地斷除害伴。六地七地。斷捨羸使。八地已上。斷除細使。以八地上所依智障無明薄少故。令四住習氣不行。斷處如是。 　　次辨同異。今此三使與皮膚骨三障何別。釋言。三使是煩惱障。彼三障者。是其智障。故彼相續解脫經中。就煩惱障。宣說三使。就智障中。宣說三過。三過猶是。地持論中皮膚骨等智障所攝。煩惱即是四住之惑。智障即是無明住地。三使之義。略辨如是。 　　三漏義 　　言三漏者。一切煩惱流注不絕。其猶瘡漏故名為漏。故經說為諸漏瘡疣。漏別不同。一門說三。三名是何。所謂欲漏有漏無明漏。如雜心云。欲界地中一切煩惱。唯除無明說為欲漏。上二界中一切煩惱。唯除無明說為有漏。外道謂彼色無色界是其結盡無漏涅槃。對除彼見故。說為有三界無明。名無明漏。問曰。何故三界無明合為一漏。以彼無明迷理之心。理相平等。不可別分。故能迷心從之說一。又問。四流四縛等中。皆說其見。何故漏中不說見漏。雜心釋言。連注之義。是其漏義。見心捷疾。於連注義。不相順故。不說見漏。雖不別說。當知。攝在前二漏中。然此三漏。通攝二輪一切煩惱。三漏之義。略述如此。 　　四縛四流四枙義 　　言四縛者。所謂欲縛．有縛．無明縛．見縛。名雖有四。體性唯三。一見二愛三是無明。取執之心。說名為見。染境之情。說以為愛。癡闇之意。說為無明。問曰。一切疑慢等結。攝在何中。當知皆是愛分。所攝有何所謂。偏攝在愛。不在餘中。為分本末利鈍故爾。無明是本理別為一。餘皆是末。不得入中。復就末中見是利惑。理復須別。自餘鈍者。不得在中。為是義故。疑慢等結。不入癡見。攝在愛中。愛中既攝眾多煩惱。以何義故。偏名為愛。以愛重故。偏標其名。譬如世間王來王去主得其名。彼亦如是。就此三中。愛分為二。癡見各一。故有四種。故雜心云。欲界地中一切煩惱。除無明見。說為欲縛。色無色界一切煩惱。除無明見。說為有縛。云何名有。諸外道人謂。色無色畢竟無愛。為破彼見故。說為有。三界無明。名無明縛。三界諸見。說為見縛。何故分愛癡見合乎。此義廣釋如五住章。然此四種。繫縛眾生。故名為縛。漂流行人。故名為流。能令眾生為苦所枙。故名為枙。名義雖異。體性不殊。四中初一止在見諦。見道時斷。後三通於見修二輪。上下通除。四縛等義。略辨如是。 　　四取義 　　於境執著。名之為取。取別不同。離分四種。一名欲取。二名我取。成實論中。名我語取。三名戒取。四名見取。名字如是。於中辨釋諸論不同。若依毘曇。欲界一切諸鈍煩惱。緣五欲生。同名欲取。於中亦有取自身者。從多立名。故說欲取。上二界中諸鈍煩惱。縛自身起。同名我取。三界之中戒取之心。說為戒取。三界之中餘之四見。合為見取。問曰。何故餘之四見合為見取。獨一戒取為戒取乎。雜心釋言。以等擔故。云何等擔。謂彼戒取熾燃。集業及違正道。與餘四見。功力齊等。故說等擔。云何違道。如諸外道。取不食等。以為正道。佛諸弟子。取糞掃衣。持戒行等。以為正道。乖違八正。故名違道。良以功力等餘四見。故獨為一。若依成實。取身見者。名我語取。以無我實但取我名。故云我語。非緣內報名我語也。依此我見。起於邊見。取著斷常。若斷見者。則取五欲。名為欲取。以無後世。貪現樂故。若常見者。有利有鈍。若利根者。說神是常苦樂不變。則無罪福故起邪見。說為見取。若鈍根者。則取持戒。望後世樂。說為戒取。成實如是。論宗不同。各隨一義。難定是非。問曰。何故流縛等中。皆說無明。四取之中。不說無明。雜心釋云。執取之義。是捷疾行。彼無明心。非捷疾故。所以不說。四取之義。略之云爾。 　　四種身結義 　　四種身結。如成實說。於彼世間。自身他身繫著不捨。故名身結。結別不同。離分四種。一貪嫉身結。二瞋恚身結。三戒取身結。四取身結。此四猶是貪瞋癡也。初一是貪。次一是瞋。後二是癡。相狀如何。成實釋言。於他資財。生貪嫉心。名貪嫉結。他人不與。則生瞋怒。加刀杖等。名瞋恚結。此二是其在家之人。鬪諍根本。亦即名為隨順樂邊。若人持戒取。為清淨無漏聖道。又持烏雞鹿狗戒等。以為真淨。名戒取結。即謂所取以為真實餘皆妄語。名見取結。此二是其出家之人。鬪諍根本。亦即名為隨順苦邊。就此四中。初二鈍使。後二是利。四種身結。辨之麁爾。 　　五住地義八門分別(釋名一　辨體二　地起不同三　心相應不相應四　即心異心五　見修分別六　對果辨因七　治斷分齊八) 　　第一釋名。五住之義。如勝鬘說。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。見者所謂五利煩惱。推求名見。入見道時。一處并斷。名見一處。本為末依。名之為住。本能生末。稱之為地。言欲愛者。欲界煩惱。除無明見。著外五欲。名為欲愛。欲界非不愛己色身。著欲情多故言欲愛。又為別上故云欲愛。住地同前。言色愛者。色界煩惱。除無明見。捨外五欲。著己色身。名為色愛。色界非不可亦愛己心。著色情多故言色愛。又為別上故云色愛。住地同前。言有愛者。無色界中所有煩惱。除無明見。捨離色貪。愛著己心。說為有愛。然此有愛。若當從彼所愛為名。應名心愛。若就背下以立其名。名無色愛。今就破患故名有愛。破何等患。外道多取四無色定。以為涅槃。滅離心愛。對破彼見。故說有愛。住地同前。言無明者。癡闇之心體。無慧明故曰無明。住地如上。此五皆能勞亂行人。故曰煩惱。名義如是。 　　第二門中。辨其體性體性唯三。一見二愛三是無明。五中初一。是其見惑。中三是愛。後一無明。煩惱無量。以何義故偏說此三。此三重故。所以偏說唯說此三。諸結皆隨。譬如世間王來王去餘眾皆隨。當知。一切諸煩惱中。除見無明。自餘諸結。悉入愛中。若使愛中備含諸結。以何義故。偏名為愛。受生三界。愛力增強。從強立稱。故偏名愛。問曰。成實說。除貪瞋自餘煩惱。皆癡使攝。今此何故攝入愛中。釋言。法門各異。不可一類。彼成實中。約別三受及三境界。以別三毒。貪依樂受。順境而生。瞋依苦受。違境而發。癡依捨受中容境起。除貪除瞋。自餘諸結。皆依捨受中容境起。故攝癡中。今此為分本末利鈍差別不同。是故諸結悉入愛中。相狀如何。此義如彼四縛章中具廣分別。無明是本。理別為一。餘皆是末。不得入中。復就末中。見是利使。理宜須別。自餘是鈍。不得入中。是以瞋慢疑等諸結。不入癡見。攝在愛中受分為三。癡見各一。故有五住。見通三界。何故為一。釋有兩義。一見是迷心。易可斷除。入見道時。一處頓盡。故從治處攝之為一。是故論中說。斷見惑猶如折石。二見迷理生。理通不別。故從所迷合之為一。何故分愛以為三種。釋有兩義。一愛性纏綿難可斷除。治處非一。故別為三。是故論中說。斷愛結如絕藕絲。二愛緣事生事。別內外色心之殊。故隨所緣分之三矣。三界無明。治非一處。何故為一。良以無明微細難斷。若從治處品別無量。不局在三。以是義故。不隨界別說為三耳。然復無明迷理闇惑。不緣事生。所迷之理平等一味。故從所迷說以為一。斯乃且就一門之中。離合如是。若入餘門。癡之與見。亦得分多。故彼九十八使門中。癡見之心。分為多矣。體性如是。 　　第三明其地起之別。四住之中。地起不同。汎釋有四。一性事分別。彼事識中取性煩惱。名之為性。說之為地。餘見愛等一切煩惱。隨境別起。說之為事。皆名為起。彼取性者。馬鳴論中名執取相。亦名執相應染。餘見愛等。馬鳴論中名計名字相。尋名計我。及生諸結。名計名字。二本末分別。於前事中十使是地。十纏六垢。是其所起。使纏垢等。有何差別。如毘曇說。根本增上。說之為使。依使所生津液之結。說為纏垢。云何津液。如瓶盛酥蜜津液外出。津液結中急縛名纏。輕繫稱垢。三成起分別。一切煩惱久習性成。說之為地。成何處在。成在本識。對緣現生。說以為起。四前後分別。一切煩惱。前能生後。名之為地。後起依前。說之為起。就無明中。如勝鬘說。無明為地。恒沙為起。此義云何。分別有二。一就癡中麁細分別。妄識之中。任性無知。是無明地。緣而不了。是恒沙惑。二癡妄分別。於妄識中癡闇之心。是無明地。妄想分別說為恒沙。如地持說。如是如實。凡愚不知。當知。即是無明地也。以是因緣。起八妄想。當知。即是恒沙惑也。又復如彼起信論說。妄識之中。義別六重。一無明地。所謂根本不覺知心。二是業識。依前無明不覺。妄念忽然而動。三是轉識。心想漸麁。轉起外境四是現識。妄心所起。虛浪之法應現自心。如明鏡中現眾色像。五是智識。於前妄心所現法中。分別違順染淨等別。六不斷識。亦名相續識。妄境牽心。心隨妄境相續不斷。猶如海浪。六中初一。是無明地。後五妄知。是恒沙惑。問曰。若此是恒沙者。二障之中。應智障收。何故論中。說初一種以為智礙。後之五種名煩惱礙。釋言。二障階降不定。五住相望。四住及起。同為煩惱。無明及起。齊為智障。故地持中。無明八妄同為智障。就無明中。隨義更論。所起恒沙。復為煩惱。無明住地。獨為智障。故為此說。問曰。於彼事識之中。取性無明。是何地收。妄識之中。所有愛見是何地攝。釋言。不定。略有二義。一隱顯互論。彼事識中取性無明。以本從末。攝為四住。彼妄識中所有愛見。以末從本。收為無明。二隨義通論。妄識之中所有愛見。皆四住收。事識之中所有無明。亦無明攝。地起如是。 　　第四門中。明其相應不相應義。於中有二。一對心識明其相應不相應義。二就惑體明其相應不相應義。言對心者。心有三種。一事識心。所謂六識。二妄識心。謂第七識。三真識心。謂第八識。彼事識中所有煩惱。有其相應不相應義。現起之者。與心相應。是義云何。煩惱之數與心別體。共心同緣。故曰相應。如想受等。故馬鳴言。心與念異同知同緣。故號相應。性成之者。是不相應。即說心體。為煩惱性。不別有數與彼心王共相應。故彼妄識中一切煩惱。亦有相應不相應義。是義云何。如馬鳴說。妄識之中義別六重。廣如上辨。此六種中。根本四重。名不相應染。末後兩重。名心相應染。相應之義釋不異前。不相應者。即妄心體性。是煩惱。非是心外別有煩惱共心相應。名不相應。故論說言。即心不覺常無別異。名不相應。問曰。何故麁者相應。釋言。麁者有時作意別想而起。故與心別共心相應。細者性成非別起。故與心一體。名不相應。一切煩惱。望彼真心。亦有相應不相應義。真妄和合。名為相應。真妄性別。名不相應。故地經言。心相應不相應相。論家釋言。不相應者。永可得脫(此一門竟)。 　　次就惑體明其相應不相應義。惑體有四。一無明地。二無明起。三四住地。四四住起。此四重中。無明住地。定不相應。故勝鬘言。心不相應無始無明。妄識之心體是無明。故不相應。無明所起。經說相應。故勝鬘云。於此起煩惱。剎那相應。隨義細論。於中亦有不相應義。此云何知。如馬鳴說。業轉現識。是不相應染。智識續識是相應染。此五皆是無明所起。故知亦有不相應義。若爾勝鬘何故一向說為相應。為別無明故偏言耳。四住地者。總相麁論。唯心相應。隨義分。亦有相應不相應義。現行之者。共心相應。性成之者。與心同體。名不相應。以有此義故。雜心中。一家說使定心相應。一家說使定不相應義。既兩兼不可偏取。四住所起一向相應。以彼麁起與心別故。故勝鬘云。四住起者。剎那相應。 　　第五門中。辨其即心異心之義。此約解心明其即異。隨相別分四住之惑。一向異心。不與一切解心俱故。無明即心。細闇得與麁解俱故。問曰。若言四住之惑不與解俱名異心者。見解起時。修惑未斷。是時修惑。豈可不與見解俱乎。釋言。不俱解惑。兩心不並起故。若不並起。彼見諦解。應治修惑。釋言。非治心不並緣故。不並起。雖不並起。修道惑得與見解俱。故不名治。問曰。若言心不並緣修惑見解不起俱起者。無明與解。亦應如是。何緣得並。釋言。不類修道之惑。是起煩惱。故與起解不得俱生。無明是其任性無知。非作意起。故得與彼起解同體。分相如是。隨義通論。四住無明。皆有即心異心之義。彼四住中。有麁有細。麁者對緣作意現生。一向不與解心同體。細者與彼無明同體。任性成就。得與麁解同體之義。無明之中。亦有麁細。異相無明。說之為麁。自性無明。說以為細。於諸法中。迷而不了。相返明解。名為異相。妄識心體。性是無知。設於諸法緣照分明。猶是闇惑。名性無明。如人夢中雖有所了性是昏睡闇昧之心。亦如樂受性是行苦。此亦如是。此二無明。皆有即心異心之義。異相無明。望前品治。一向即心前治起時。後無明猶在心故。望自品治及上品治。一向異心。彼治起時。前品無明已斷滅故。自性無明。望前品治及自品治。一向即心。此治起時。自性無明。未斷滅故。望上品治。一向異心。後治起時。前念無明已斷滅故。問曰。若言自性無明與自品治得同體者。云何能斷。釋言。此斷非是解生惑滅名斷。由同體智順真力故。令其即體自性無明更不牽後故。說為斷。此義如後斷結章中具廣分別。 　　第六門中。約對見修分別五住。於中分別凡有三種。一隱顯互論。初一住地。唯障見諦。後四住地。唯障修道。見道之中。非不亦斷後四住地。隱鈍從利故偏說見。修道之中。非不亦斷初見住地。隱利從鈍故。不說之。二難易分別。初一住地。偏障見諦。後四住地。通障見修。何故如是。見惑易除。入見道時。一處并斷。是故偏說。初見住地。障於見道。故地論言。諸見縛者。見道時斷。後四難斷。一處不制。始終方遣。故說後四轉障見修。三就實為論。五住煩惱並障見修。後四住地。通障可解。初見住地。云何障修。釋言。見惑則是二種著我之心。無我之理不可頓見。諸地漸證。明知。我心不可頓遣。諸地漸斷。故地經中宣說。四地斷除身見。為護煩惱。第六地中。斷除二我。為離障勝。明知。見惑亦障修道。若言見惑通障修見。云何得名一處住地。言一處者。蓋乃從前二門為言。就實通論。斯乃直名為見住地。不名一處。見修如是。 　　第七門中。約對生死以別其因。生死有二。一者分段。二者變易。三有生死。名為分段。三乘聖人生滅法身。名為變易。五住之中。前四住地。能與分段生死為因。故經說言。又如取緣有漏業因而生三有。取緣猶是四住地也。問曰。四住云何作因。解有兩義。一依四住造業牽生故說為因。二由四住潤業受生故名為因。依如毘曇。一切煩惱。同皆能潤。若依成實。愛結能潤。餘惑佐助。地經亦爾。無明能與變易為因。故經說言。無明為緣。無漏業因。生阿羅漢辟支菩薩三種生身。問曰。無明云何能與變易作因。解亦有二。一由無明起無漏業。生變易果。故說為因。二依無明起變易報。故說為因。問曰。無明云何能起無漏之業。解有兩義。一前為後因。由前無明。修起後治。二同時因。無明即是七識心體。依此心體。起無漏業。如依睡心而起夢知。故勝鬘云。無漏業生依無明地。又問。無明云何能起變易之報。解亦有二。一前為後因。由前無明不了真如。令後生滅變易報起。二同時因。無明即是七識心體。此依心體起變易果。如依睡心起夢中身。故說為因。理實凡時無明住地亦起分段。依妄想心起生死故。如依睡心而起夢身。故涅槃云。身與煩惱。一時而有。雖俱一時。要因煩惱。而得有身。終不因身而起煩惱。如燈因炷非炷因燈。此望無明以說同時。非望四住。亦起變易之果。愛佛煩惱。能得變易法身果故。微故不說。 　　第八明其治斷分齊。治斷之義。如二障中具廣分別。今略顯之。於中有二。一就大小相對分別。二直就大乘世出世間相對分別。就初對中。義別有三。一隱顯互論。小乘法中。唯斷四住。大乘法中。唯滅無明。故勝鬘云。聲聞緣覺。斷除四住。不斷無明。無明住地。唯佛所斷。小乘法中。非不亦有分斷無明。所斷微少。隱細從麁。故不說斷。設有無明。四住所攝。大乘法中。非不亦有分斷四住。所斷相微。隱麁從細。是故不說。二優劣相形。小乘解劣。唯斷四住。大乘治廣。通滅五住。故地持云。聲聞種性。煩惱障淨。非智障淨。菩薩種性。具足二淨。聲聞之人。煩惱障淨。當知。即是四住斷也。菩薩二淨。當知。即是五住斷也。三就實通論。小乘法中。分斷五住。大乘亦然。小乘法中。除愛除見。即是四住。所斷無明。即是第五無明氣分。此初對竟。第二直就大乘之中世出世間相對分別。解行已前。名為世間。初地已上。名為出世。於中分別。乃有四種。一癈麁論細。地前菩薩。五住煩惱。一向未斷。初地已上。五住之結。一切皆除。故涅槃云。地前菩薩。具煩惱性。良在斯矣。然初地上理實念念齊斷五住。隨相別分。非無先後。先後如何。初地見道。斷初住地。二地已上乃至七地。除滅愛結。斷彼欲愛色愛有愛三種住地。八地已上。斷除無明。先後如是。二隱顯互論。地前世間。唯斷四住。初地已上。唯滅無明。地前非不分斷無明。所斷微少。隱細從麁。是故但說斷除四住。初地已上。非不亦有斷四住義。所斷相微。隱麁從細。是故但說斷除無明。雖無明文。義亦應爾。准彼證教。類之可知。三優劣相形。地前解劣。唯斷四住。地上解勝。五住皆斷。四就實通論。地前地上並斷五住。始從種性斷除五住。二障清淨。乃至佛地。皆亦如是。五住之義。難以具論。且隨麁相略之云爾。 　　五蓋義五門分別(釋名一　體性二　離合三　次第四　對行辨蓋五) 　　第一釋名。言五蓋者。一貪欲二瞋恚三睡眠四掉悔五疑。於外五欲。染愛名貪。忿怒曰瞋。言睡眠者。論釋不同。依如毘曇。一切煩惱。睡著境界。不能堪忍。名之為睡。身心昏昧。略緣境界。說之為眠。五識無用。名身昏昧。意識沈沒。名心昏昧。昏心少不知能廣緣一切境界。故曰略緣。若依成實。心重欲眠。說之為睡。攝心離覺。目之為眠。言掉悔者。躁動名掉。於所作事。追戀稱悔。於法猶豫。說以為疑。此五何故說之為蓋。論解有四。一是障義。二破壞義。三是墮義。四是臥義。言障義者。論自為喻。譬如小樹大樹所覆不生華果。眾生如是。欲界心樹。為煩惱覆。不能生於覺意之華及沙門果。故名為障。言破壞者。此五能破世及出世一切善法。故曰破壞。所言墮者。此五令人顛墮三塗墮落生死。故名為墮。所言臥者。此五令人轉迴三趣長寢生死。故名為臥。四中初障。正是蓋義。破等三種。傍論其過。問曰。蓋覆為異。通釋是一。其猶眼目。於中別分。義有左右。如毘婆沙。四句辨之。一蓋而非覆。所謂過去未來五蓋。是義云何。蓋是障義。有處無道。斯名為障。過未煩惱成就之處。必無聖道。故得名蓋。論其覆者。現起煩惱。覆蔽人心。令不惺悟。故得名覆。過未煩惱。成而不行。現起心處。無此覆蔽。不妨念善樂求淨法。故不名覆。二者是覆不名為蓋。除五蓋外諸餘煩惱現行者。是謂欲界中見慢無明。及上二界一切煩惱。此等非蓋。在後別解。三亦蓋亦覆。五蓋煩惱現行者是。四非蓋非覆。謂欲界中見慢無明。及上二界一切煩惱。過未者是非五蓋收故不名蓋。不覆現心故不名覆。名義如是。 　　次第二門。辨其體相。於中曲有六門分別。一多少分別。二使纏分別。三六識分別。四三界分別。五三性分別。六約時分別。言多少者。毘婆沙云。此之五蓋。名五體。七種別三十。名五如上。言體七者。貪瞋癡三睡眠掉悔合為七也。種三十者。貪欲嗔恚睡眠及掉見修通斷。約彼四諦。及望修道各別為五。此則別為二十五也。疑唯見斷。約諦分四。悔唯修斷。約修為一。通前合為三十種也。多少如是(此一門竟)。 　　次約使纏而為分別。使謂十使。五見及疑貪嗔癡慢。是其十也。纏謂十纏。無慚無愧睡悔慳嫉掉昏忿及覆。是其十也。義如後解。蓋體七中。貪嗔及疑。是使煩惱。餘四是纏。問曰。何故使纏之中偏說此七以為五蓋。餘者不論。毘婆沙中。一論師云。此是世尊有餘之說。為受化者。故作此論。瞿沙釋云。此五能障眾生聖道及道方便。為是偏說。又此五種。因果俱障。為是偏說。因時障者。此五煩惱。一一現時。則不得生有漏善心及不隱沒無記之心。何況聖道及道方便。果時障者。五蓋之果。生惡趣中。則障一切諸善功德。以此過重。是故偏說。又成實云。此之五種。障定力強。為是偏說。貪嗔二種。染污故障。睡之與眠。昏沈故障。掉之與悔。動亂故障。疑心猶豫。敗善妨行。所以是障。問曰。使中五見煩惱何故非蓋。毘婆沙云。蓋能滅慧。五見是慧。不可以慧還滅於慧。為是不說。又見妄執翻違聖慧。非事緣動。障定力微。為是不說。何故慢使不說為蓋。毘婆沙云。所言蓋者。覆沒於心。慢令心高。覆沒不顯。為是不說。又復慢使。恃己所長。欺陵於物。有慢心者。不妨為勝。而求善法。行有此義。故不說蓋。何故癡使不說為蓋。毘婆沙云。覆是蓋義。貪嗔等五。覆障用等。為是宣說。無明覆障勢用偏多。非五伴類故。於五中不說無明。又復無明最為深重。非五流類。為是不說。如謗法罪不入五逆。又復無明性少分別。障定義微。為是不說。又復無明。微細難覺。聖慧方遣。定中常行。非定所治。為是不說。問曰。纏中無慚無愧。以何義故。不說為是蓋。此過麁現。修戒所防。非定親斷。為是不說。又無慚無愧。是不善地中通有。非別所治。是以不說。慳之與嫉。何不說蓋。彼違利他。不防自善。所以不說。忿之與覆。何故非蓋。忿義從嗔。覆義從貪。故不別說(此二門竟)。 　　次約六識分別五蓋。依如成實。一切諸蓋。皆在意識。後行心中起。彼宗意識。義通三性。五蓋不善。故在意地。彼宗五識。一向無記。五蓋不善。故不在中。毘曇六識皆通三性。五蓋不善。六識俱有總相。雖然於中分別。有通有局。是義云何。貪嗔睡掉遍通六識。眠悔及疑唯在意地。良以五識寤時所用取境分明。焉眠返有。為是無眠。五識一念。無思量性。不辨得失。為是無悔。不能分別若是若非。為是無疑(此三門竟)。 　　次約三界分別五蓋。通論五蓋。悉在欲界。於中細辨義。有通局。瞋眠及悔。唯在欲界。貪疑睡掉。遍通三界。此雖遍通。於中分取。在欲界者。說為五蓋。非上二界。何故如是。毘婆沙云。以上二界無不善故。成實釋云。以欲界者一向障定。上二界者非全障故(此四門竟)。 　　次約三性分別諸蓋。善惡無記。是三性也。通論五蓋。悉是不善。於中分別。義有通局。瞋唯不善。以與無慚無愧俱故。貪疑睡掉。依如成實。一向不善。若依毘曇。通惡無記在欲界者。名為不善。在上二界。說之為隱沒無記。義雖兩兼。今唯分取不善為蓋。眠悔二種。體通三性。今唯分取不善眠悔。以為五蓋。餘者不說。問曰。何故唯說不善以為五蓋。毘婆沙云。對善法故說。何等是善法聚謂四念處。何等不善。所謂五蓋。就麁重過宣說五蓋。故唯不善(此五門竟)。 　　次約起時以辨多少寤時起貪。三蓋並生。謂貪睡掉眠中起貪。四蓋並生。於前三上。更加一眠。瞋疑及悔。類皆同爾。與貪相似。寤時起睡。二蓋並生謂睡與掉。眠中起睡。三蓋並生。於前二上更加一眠。體相如是。 　　次第三門。料簡離合。以何義故。貪瞋及疑。獨立為蓋。餘二合乎。解有三義。一約使纏強弱分別。貪瞋及疑。是其使性。覆障力強。故獨立蓋。餘是纏性。覆障力微。故合為蓋。二約生緣以辨離合。此生因緣。成實所云。毘婆沙中。說之為食。煩惱因緣。資生煩惱。故曰食矣。其狀如何。貪瞋及疑。生因緣別故別立蓋。何者別緣。毘婆沙云。貪用淨想以之為食。謂色是淨便生食染。瞋用害想以之為食。以於眾生生怨害想故生瞋恚。疑用世法猶豫之想以之為食。以於世事猶豫不了故生疑心。睡之與眠。生因緣同故合立蓋。何者生緣。緣別有五。如成實說。一單致利。所謂好樂睡眠之病。毘婆沙中說為睡夢。二者愁憂心不善樂。毘婆沙中說為愁憤。三者頻申。毘婆沙中說為欠呿。四飲食不調。毘婆沙中名食不消。五心退沒所為癈息。毘婆沙中名為心悶。掉之與悔。生因緣同故合立蓋。何者生緣。緣別有四。一親黑覺。毘婆沙中名念親屬。二國立覺。毘婆沙中名念國土。三不死覺。毘婆沙中名念不死。四念所更喜樂之事。約緣如是。三約對治以辨離合。如毘婆沙說。貪嗔及疑。對治各別。故別立蓋。貪用不淨觀而為對治。嗔用慈觀而為對治。癡因緣觀而對治。睡之與眠。對治同故。合為一蓋。所謂智慧。掉之與悔。對治同故。合為一蓋。所謂禪定。離合如是。 　　次第四門。辨其次第。如成實說。一切凡夫。多起貪欲。故先明貪。以著欲故。他侵則忿。故次明嗔恚。經言。從愛生嗔嫉妬等也。是人貪嗔所勞亂故。則欲睡眠。故次明之。睡眠小息。貪嗔還成。嬈動其心故次明掉。以掉動故。不具前利於所修善。便生憂悔。故次明悔。以掉悔故。於出離法。不能正信。便作是念。為有解脫。為無解脫。故次疑。煩惱起。未必一定。蓋且言耳。次第如是。 　　次第五門。對行辨蓋。義有通別。三門顯之。其一義者。別約三學以辨五蓋。如毘婆沙及成實說。貪嗔二蓋。能發惡業。障戒義強。偏覆戒品。掉悔動亂。定障義強。偏覆定品。睡眠昏沈。障慧義強。偏覆慧品。疑心敗善妨於正行。通覆三品。其第二門。別約止觀以別五蓋。如彼深密解脫經說。掉悔動亂。障定義強。偏覆止行。睡眠及疑心無決了。障慧義強。偏覆觀行。貪嗔穢濁。通覆止觀。其第三門。通望諸行。以辨其蓋。此五煩惱。通障諸行。以障通故。毘婆沙云。有此蓋者。尚不能生有漏善法。何況聖道及道方便。龍樹宣說。斷除五蓋。得初禪等。地論宣說。斷除五蓋。得四無量。五蓋如是。 　　大乘義章卷第五(本終) 　　大乘義章卷第五(末) 　　遠法師撰 　　五下分結義 　　五下分結者。一名貪欲。二名瞋恚。三名身見。四名戒取。五名為疑。欲界之愛貪外五欲。故名貪欲。亦可貪心悕欲前境。故名貪欲。違境忿怒。說名為瞋。於身見我。名曰身見。取戒為道。故名戒取。理實亦取施等為道。但彼世人多取戒故。偏說戒取。據實應名戒等取矣。故雜心云。是中除等但云戒取。於理猶豫。故名為疑。然此五種。依如成實。具四下結故名五下。一者界下。二者果下。三者人下。四所障下。言界下者。貪欲瞋恚。唯在欲界。非上二界稱曰界下。故成實言。貪欲瞋恚。不出欲界。言果下者。貪瞋戒取能得三塗下蔽之果。故名果下。故成實言。貪欲瞋恚。名生惡道。戒取亦然。如持牛戒。成則為牛。若持不成。則起邪見。謗無因果。生地獄中。烏鷄狗戒類。亦如是。言人下者。所謂身見戒取及疑。唯凡夫起不在聖人。故名人下。故成實言。此之身見戒取及疑。不出凡夫。所障下者。即此身見戒取及疑。能障初果。名所障下。問曰。十使皆障初果。以何義故。偏說此三障初果乎。涅槃經云。此三重故。所以偏說。譬如世間王來王去主得其名。彼亦如是。又十使中見及疑。此之六使唯障見諦。入見道時。名體俱盡。貪嗔癡慢。通障見修。以通障故。入見道時。雖分除斷。以不盡故。不與斷名。就前所斷六使之中。三使是本。餘皆是隨身見是本。邊見是隨。以依身見取斷常故。戒取是本。見取是隨。以依戒取起彼見取為勝故。疑復是本。邪見是隨。以從疑心起邪見故。但今就本。偏說身見戒取及疑能障初果。餘則皆隨。是故不論。以彼三本攝三隨故。不須別說邊邪二見及與見取為下結也。問曰。何故不說癡慢以為下結。無彼上來四種下故。成實如是。若依毘曇。正具二下。名為下結。一是界下。貪欲瞋恚唯在欲界。二是人下。所謂身見戒取及疑。唯凡夫起。論文正爾。其果下者。論雖不說。准依成實。理亦無傷。所障下者。一向不同。何故而然。成實法中。宣說身見戒取及疑定障初果。是故須立所障之下。毘曇法中。此之三結。所障不定。戒障初果。如次第人所斷者是。戒障二果。超越斯陀所斷者是。戒障三果。超越那含所斷者是。以是義故。無所障下。五下分結。略標如是。 　　五上分結義 　　五上分結者。如經中說。一是無明。二是憍慢。三是掉戲。四是色染。五無色染。癡闇之心。名曰無明。自舉陵物。稱曰憍慢。躁動之意。名為掉戲。色界貪愛。愛己色身。名為色染。無色界中貪愛煩惱。愛著己心。名無色染。然此五中。具三種上。名為上結。一者界上。二者人上。三所障上。言界上者。此之五種。同皆在於上二界。起故名界上。故成實言。有人謂。彼色無色界。為解脫故說為上結。言人上者。此之五種。斯皆是其學人所起。故名人上。故成實言。此五皆是學人行故。名為上結。所障上者。此之五種。通能障於無學上果。故名上結。若別分之。色無色染及彼掉戲。上界所起故名上結。問曰。掉戲欲界亦起。以何義故偏說上界以為結乎。成實釋言。上二界中。無麁煩惱。掉戲明了。故偏說之。無明憍慢。此之二種。學人所起。以人上故。名為上結。問曰。癡慢凡聖此通起。何故偏說學人起乎。釋言。理實凡聖通起。但今分取學人起者為上結也。若爾貪瞋亦凡聖通起。何不分取聖人所起以為上結。經中乃說。貪欲瞋恚。以為下結。齊類應然。但今貪瞋。繫屬下界。相狀分明。故從下界判為下結。已判下結。不宜復說聖人起者以為上結。若論障果。不異前釋。此之五種。通能障於無學上果。故名上結。問曰。下結能障下果。五上分結。能障上果。中間二果。誰為障乎。釋言。就彼五下結中。貪瞋二結。以下界起說為下結。若論障果。通能障彼中二果。五上分結。略之云爾。 　　五慳義 　　五慳之義。如成實說。堅著不捨。目之為慳。慳隨境別離分為五。一住處慳。二者家慳。三者施慳。四稱讚慳。五者法慳。住處慳者。有人於己住處生慳作如是念。我獨住此。不用餘人。令我自在。是慳過患。凡有五種。一於未來諸善比丘。不欲令來。二於已來諸善比丘。瞋恚不憙。三欲令去。四藏僧物不欲與之。五於僧施物生我所心。計為恩德。此是五過。是人於彼共有法中。當不能捨。何況自身所有諸餘。以是過故。於解脫中。終無有分。言家慳者。有人於彼往還俗家。生慳悋心。作如是念。我於此家。常獨出入。不用餘人。設有餘人。令我最勝。是慳過患。亦有五種。一者白衣。有不吉事。與之同憂。二者白衣。有利益事。與之同喜。三斷白衣所為勝福。四斷受者令不得施。五生其家為廁中鬼及諸惡處。言施慳者。有人於彼施物之中。生慳悋心。作如是念。令我於此獨得施物餘者不得。設令與之。勿使過我。是慳過患。亦有五種。一常乏資生。二令施者不得為福。三令受者不得財利。四毀呰善人。五心常憂惱。以此過故。是人未來生地獄中。設得為人。常在貧窮無有資財。稱讚慳者。有人於他稱讚之中。生慳悋心。作如是念。令獨讚我莫讚餘人莫使勝我。名稱讚慳。是慳過患。亦有五種。一聞讚餘人。心常擾動。二毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未來百千世中。常無淨心。言法慳者。有人於法生慳悋心。便作是念。令我獨知十二部經莫使他知。設令他知勿使勝我。又自知義。祕而不說。是過差別。乃有七種。一所生常盲。二常為愚癡。三多怨中生不得自在。四退失聖胎。五諸佛怨賊。六善人遠離。七無惡不造。五慳之義。辨之略爾。 　　五心[打-丁+裁]義 　　五心[打-丁+裁]義者。如成實說。[打-丁+裁]謂[打-丁+裁]蘖。疑謗之罪。心中發生。如世毒種所生[打-丁+裁]蘖故曰心[打-丁+裁]。[打-丁+裁]別有五。一者疑佛。二者疑法。三者疑戒。四疑教化法。五讒刺善人。言疑佛者。有人於佛心不正信。作如是念。為佛大邪。為大師大。言疑法者。有人於法心不正信。作如是念。為佛所說經法是邪。為當外道所說是邪。言疑戒者。有人於戒心不正信。作如是念。為佛所說戒法是勝。為外道說牛戒等勝。疑教化者。有人於彼五度門等。心不正信。作如是念。此五度等。實能令人得於涅槃。為當不得。言讒刺者。有人於彼善比丘所。橫為讒刺。令人輕薄。五中初一。違於敬佛。中間三門。違於敬法。後之一門。違於敬僧。五心[打-丁+裁]之義。略之云爾。 　　五心縛義 　　五心縛者。如成實說。煩惱惡法。纏心不捨。故名心縛。心縛不同。略論五種。一貪己身。二貪外五欲。三樂與在家出家眾合。四於聖語心不喜樂。五於善法。得小為足。五縛如是。 　　六垢義七門分別(列名辨釋一　約對使纏彰其差別二　約對十使彰其依別三　就識分別四　就界分別五　就性分別六　約道分別七) 　　第一列名。辨釋其相。六垢之義。如毘曇說。所謂害恨誑高諂惱。於諸眾生。殘害之意。名之為害。嫌怨不捨。目之為恨。欺詐名誑。自舉曰高。邪曲稱諂。燋憂曰惱。此六皆能污穢淨心。名之為垢(此一門竟)。 　　次對使纏彰其差別。如雜心說。煩惱之中根本增上。說之為使。所生津液說為纏垢。故彼喻言。如瓶盛蘇津液流出。所盛之蘇。喻使煩惱。所出津液。喻於纏垢。就此所生津液結中。急縛之義。說以為纏。輕繫之義。說之為垢。如雜心中。注釋如是(此二門竟)。 　　次對十使彰其依別。如雜心說。害恨二垢。依嗔恚生。由瞋使故。欲殘害彼。亦以嗔故。結恨不捨。誑高二垢。貪欲生。由貪使故。欺誑前人。取其財利。又以貪故。得利自高。亦以貪故。愛著自身。便自高心。諂垢依於五見而生。非聰利人。不能諂故。惱垢依於見取而生。以見取人取小乃勝。求勝不得。便生惱故。故雜心言。害恨依瞋恚。誑高依貪欲。所謂五邪見諂依。由是生。說依見取果是惱。應當知(此三門竟)。 　　次就識分別。識謂六識。此之六垢。起在意地。不通五識。毘曇成實。例同此說(此四門竟)。 　　次就界分別。界謂三界。六垢之中。害恨及惱。是瞋恚性。唯在欲界。諂之與誑。上極初禪有其諂故。初禪梵王。誑諂梵眾。言我最勝。莫至佛所。又以諂故。黑齒比丘。往彼難詰。默然不對。執黑齒手。屏地求之。高至三禪。若依成實。上界雖起。繫屬欲界。彼宗煩惱。得寄起故(此五門竟)。 　　次就性分別。性謂三性。此六垢中。害恨及惱。一向不善。餘三不定。在欲界者。一向不善。在上界者。論宗不同。若依成實。亦是不善。依阿毘曇。上界所有。悉是無記(此六門竟)。 　　次約道分別。道謂見修。此之六種。是修道惑。修道所斷。緣事生故。不通見諦。六垢之義。略辨如是。 　　七漏義 　　七漏之義。涅槃經中具廣分別。如成實云。七漏之義。如七漏經。當應於彼涅槃經矣。一切煩惱。流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。漏別不同。一門說七。七名是何。一是見漏。二是修漏。三名根漏。四名惡漏。五親近漏。六名受漏。七名念漏。言見漏者。蓋乃從於所障為名。見疑煩惱。能障見道。故名見漏。言修漏者。亦月從於所障為名。三漏煩惱。能障修道。故名修漏。言根漏者。如經中說。眼耳鼻等。能生曰根。依根生漏。故名根漏。言惡漏者。所謂一切惡象惡王惡國惡知識等。能損害人。說之為惡。惡能生漏。故名惡漏。親近漏者。衣服飲食房舍醫藥。於此四事。近而生漏。名親近漏。言受漏者。受意覺能生諸漏。故名受漏。三惡覺者。如涅槃說。欲瞋及惱。是三覺也。言念漏者。邪念名念。念能生漏。故名念漏。名義如是。七中前二。是其漏體。後五是其生漏因緣。體謂一切諸結煩惱。約道不同。故分二種。障見諦者。說為見漏。障修道者。說為修漏。就後五種漏因緣中。根惡親近。是其漏緣。受之與念。是其漏因。就彼緣中。有內有外。根漏是內。餘二是外。外有違順。惡漏是違。親近是順。此三同能遠助生漏。故說為緣。就彼因中。因受三覺而生漏故。說受為因。因於邪念而起漏故。說念為因。問曰。經說。受想觸欲同是漏因。今是何故不說為因。釋言。皆是直是聖教隱顯言耳。七漏之義。略辨如是。 　　七使義 　　七使義。如雜心說。隨逐繫縛。名之為使。使別不同。一門說七。七名是何。一貪欲使。二有愛使。三是嗔使。四是癡使。五是慢使。六是見使。七是疑使。然此七種。猶是十使。貪分為二。五見合一。故有七也。貪欲使者。欲界貪心。貪求五欲。名貪欲使。有愛使者。上二界中貪愛之心。名有愛使。外道謂彼色無色界以為涅槃。無有貪愛。為破彼見故說有耳。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自舉名慢。邪求稱見。猶豫曰疑。此義廣釋如十使章。問曰。何故貪愛之心隨界分二。餘不如是。釋言。貪心染事而生。事別內外上下之殊。故隨所染上下分二。又復貪愛。受生上下。繫力增強。故分為二。餘不如是。故合為一。相狀如何。如彼瞋使。正在欲界。上界無瞋。故說為一。癡見及疑。迷理之惑。理同一味。故隨所迷通以為一。不隨界別分為二矣。慢使雖復緣事而生。自舉卑他。上下相同。無多異狀。故合為一。不同貪使欲界貪外上界貪內。又復慢使。於上下界。繫力微薄。是故不分。蓋乃且就總相而言。若入九十八使門中。亦隨界別分之為多。七使之義。辨之略爾。 　　八慢義 　　八慢之義。出涅槃經。成實論中。具廣解釋。自舉陵他。名之為慢。慢別不同。離分為八。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。八中前五對人以分。後三就其所恃以別。就前五中。初之一慢。於下境界及等處生。次有一慢。唯等處生。後之三種。上境處生。初言慢者。於下自高。於等計等。此過輕故。直名為慢。此無所陵。何故名慢。成實釋言。是中有其執我相過故說為慢。言大慢者。於等自大。名為大慢。言慢慢者。於上境處。謂己勝彼。此過最重。名為慢慢。不如慢者。他實過己。玄絕非伴。謂己少劣。名不如慢。陵他多邊。故說慢矣。言傲慢者。有人於彼父母師長。不能恭敬。名為傲慢。此前五種。對人辨也。後三就其所恃以別。言我慢者。有人於陰橫計有我。執我自高。故名我慢。此諸慢中。執我心也。然此我慢。通於凡聖。在凡名為示相我慢。在學心中。名不示相。迷見諦故。說示相慢。不迷見諦。名不示相。增上慢者。實不得聖。而謂己得。名增上慢。以其聖法是增上故。言邪慢者。無德自高。恃惡陵人。名為邪慢。就此八中。我慢是通。餘者是別。八慢之義。辨之麁爾。 　　八種惡覺義 　　八惡覺之義。出地持論。邪心思想。名之為覺。覺違正理。故稱為惡。惡覺不同。離分有八。八名是何。一是欲覺。二是瞋覺。三名害覺。四親里覺。五國土覺。六不死覺。七族姓覺。八輕侮覺。思量世間可貪之事。而起欲心。名為欲覺。思量世間怨憎之事。而起瞋心。名為瞋覺。亦名恚覺。念知打罵乃至奪命。名為害覺。亦名惱覺。追憶親戚。名親理覺。念世安危。名國土覺。謂身不死。為積眾具名不死覺。又積眾具。資身令活。亦名不死覺。思念氏族。若高若下。名族性覺。念陵他人。名輕侮覺。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲親國土。貪分攝。瞋害二覺。是瞋分攝。不死覺者。是癡分攝。族姓輕侮。是慢分攝。八覺如是。 　　八妄想義三門分別(釋名一　因起二　約對五住共相收攝三) 　　第一釋名。八妄想義。出地持論謬執不真。名之為妄。妄心取相。目之為想。心法非一。以何義故。偏言妄想。不說妄受及餘心法。分別取相。是其想義。故偏說之。雖復說想。餘亦皆隨妄想不同。分為八種。始從自性乃至俱相違。言自性者。取法自體名為自性。法實無性。妄謂有之。故云妄想。言差別者。於自性處。取諸法相。相別彼此。故云差別。攝受積聚者。於前自性差別法中。取其和合業用之相。此業用中。攝受多法。故云攝受。此攝受中。積聚多法。故曰積聚。取此之心。名為攝受積聚妄想。我我所者。於彼攝受積聚法中。有內有外。於內法中。妄謂有人。名我妄想。於外法中。謂有我所。名我所妄想。念妄想者。於前所取我所法中。取違順中三種境別。取順境界。用為順情。可愛可念。名念妄想。言不念者。取違境界。以為違情。不可愛念。名為不念。非謂不緣說為不念。蓋乃對於貪心以名。不為貪心所愛念。故名為不念。若對瞋心。違境是其瞋心所念。亦名為念。言俱違者。中容境界返彼前二。名曰俱違。取有俱違名為妄想。名義如是。 　　第二門中差別有四(一明八妄生於三事　二單就八妄明相因起　三唯就三事明相因起　四八妄三事并對一切煩惱業苦明相因起)初言八妄生三事者。如論中說。言三事者。一虛偽事。謂心所起妄想境界。是境不真。故曰虛偽。二見我慢事。顛倒之心。於身計我。執我明白。名之為見。此我見中境上重結。不同八中我妄想也。執我陵物。名為我慢。三貪恚癡事。順境染愛。名之為貪。違境忿怒。說之為恚。中境不了。目之為癡。三事如是。云何八妄生此三事。如論中說。初三妄想。生虛偽事。故論說言。自性差別攝受積聚。此三妄想。是虛偽處。虛偽緣事。由此而生。如依夢心夢境界生。次二妄想。生見慢事。謂依輕微我我所心。起重身見及我慢也。後三妄想。起貪恚癡。念妄生貪。不念生恚。俱違生癡(此一門竟)。 　　次就八妄明相因起。就此八中。略攝為三。廣分為五。所言三者。前三為一。次二為一。後三為一。前三是本。依此三妄。起我我所。依我我所。起於後三。所言五者。初三各一。次二為一。後三為一。就此五中。自性妄想。是其根本。依此起於差別妄想。謂於所取自性法中。取差別相。故論說言。於自性處。起差別妄想。依此差別。起於攝受積聚妄想。謂於所取差別法中。取其積聚和合用也。依此積聚和合之用。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。以我對所。便有違順中客境別。故起念等三種妄也(此二門竟)。 　　次就三事明相因起。如論中說。依虛偽事。起見慢事。良以迷於虛偽境界故起見慢。依見我慢生貪恚癡以見我故。順則生貪。違則生瞋。中境不了。便生無明。故從見慢生貪恚癡(此三門竟)。 　　次就八妄及三種事。并對一切煩惱業苦。明相因起。於中開合廣略非一。或說為二。或分為四。或離為七。或別為九。所言二者。如論中說。一是妄想。二妄想緣事。內心名想。境為緣事。從過妄想。起於現在妄想緣事。如無明行起現五果。不知現在妄想緣事。起於現在緣事妄想。如從五果生愛取等。不知現在緣事妄想。復起未來妄想緣事。如從愛等起後生死。緣事生已。亦復生彼緣事妄想。如是心境互相因起。一切生死流轉不息。二想如是。所言四者。一是根本迷理無明。二是八妄。三是三事。四是一切生死果報。依彼根本迷理無明。起八妄想。依八妄想。起彼三事。起義如前。依彼三事。起於一切生死果報。故論說言。如是如實凡愚不知起八妄想。生於三事。一切眾生器世間增。凡愚不知。即是第一迷理無明。起八妄想。即是第二。生三種事。即是第三。世間增者。即是第四。所言七者。根本無明以為第一。八妄想中。前三妄想。合為第二。次二妄想。合為第三。後三妄想。合為第四。貪恚癡等。以為第五。業為第六。苦為第七。此之七門。次第相生。於根本迷理無明。起自性等三種妄想。依自性等。起我我所。依我我所。起念不念俱相違等。依彼念等。起貪瞋癡。依貪瞋癡。起諸業行。依於業行。起生死苦。七相如是。所言九者。根本無明。以為第一。八妄想中。前三妄想。以為第二。三種事中。虛偽之事。以為第三。八妄想中。我我所想。以為第四。三種事中。見我慢事。以為第五。八妄想中。念不念等。以為第六。三種事中。貪恚癡事。以為第七。業行為八。生死為九。此之九種。次第相生。依初無明。起自性等三種妄想。依此三妄。起虛偽事。起義如前。依虛偽事。起我我所。依我我所。起見慢事。依見慢事。起念不念俱相違等。以見我故。對之便有違順等生。依於念等。起貪瞋癡。依貪瞋癡。起於業行。依業便受生死果報。因起如是。 　　第三門中。約對五住。共相收攝。言五住者。一見一處住地。二欲愛住地。三色愛住地。四有愛住地。五無明住地。此義廣釋。如五住章。此八通論。皆是無明。智障淨智。所遠離故。尋末取本。五住所攝。八中初三。是無明地。但無明中有地有起。任性無知。說之為地。作意分別。說以為起。此前三妄。作意起故。是起非地。故論說言。如是如實凡愚不知起八妄想。凡愚不知。是無明地。所起妄想。是無明起。次二妄想。是五住中見一處地。但就見中。有地有起。輕微之想。謂有我人及有我所。說之為地。重心窮徹。執定我人。說以為起。我及我所。此二妄想。輕微之見。非重計執。故說為地。所生見慢。是其起也。後三妄想。是欲愛色愛有愛三種住地。但就愛中。亦有地起。輕微之想。於外境界。取違中順三種境。別說之為地。依此生貪嗔癡等。說以為起。後三妄想乃是輕微取相之心。故說為地。所生貪等。是其起也。就無明中。隱細彰麁。見愛之中。彰細隱麁。義之左右。八妄想義。略之云爾。 　　八倒義九門分別(釋名辨相一　約教分定二　就人辨定三　倒起所因四　約對三倒辨其同異五　對二著我共相收攝六　約對十使共相收攝七　對境分別八　治斷差別九) 　　第一門中。釋名辨相。所言倒者。邪執翻境。名之為倒。倒隨境別。難以限算。今據一門。且論八種。八名是何。謂常樂我淨無常無樂無我無淨。是其名也。八中前四。迷於生死有為之法。名有為倒。若從所立。名無為倒。後四迷於涅槃無為。名無為倒。若從所立。名有為倒。前四如何。生死無常。妄謂是常。生死實苦。妄謂是樂。生死無我。妄謂有我。生死不淨。妄謂是淨。是名顛倒。問曰。生死實是無常苦無我等。眾生何故計為常樂我淨法乎。如論中說。有為相似相續覆故。不知無常。橫計為常。威儀故。不知實苦。妄計為樂。作業覆故。不知非我。妄取為我。薄皮覆故。不見不淨。謬執為淨。又問。經中說生死法具有五義。無常苦空無我不淨。今此何故唯說四種翻為四倒。此之離合。優檀那中已廣分別。若就生死無我法中。分二無我。則有五義。如成實說。眾生空者。名之為空。法體空者。說為無我。如維摩中。眾生空者。名為無我。法體空者。名之為空。故彼經言。眾生是道場。知無我故。一切法是道場。知諸法空故。由分此二故有五義。翻對此五。倒亦應然。今此合故。但云四耳。又問。無我理通染淨。今此何故偏說生死為無我乎。然我無我通塞之義。優檀那中已具分別。今重顯之。我與無我義別相對凡有四種。第一直就解惑二情相對分別。生死有我。涅槃無我。以著我故。世間受生故說有我。是以經言。世間受生。皆以著我。若離著我。則無受生。斯文顯矣。二就法相虛實相對。生死無我。涅槃有我。生死之法虛誑不實。又不自在。故名無我。涅槃真實。具八自在故名有我。是以經言。生死無常無我樂淨。涅槃是常是我樂淨。三據如理以通諸法。生死涅槃。二俱無我。故經說言。凡夫我空乃至諸佛生死法空乃至涅槃。四就假用及以實性以貫諸法。生死涅槃二俱有我。生死我者。有其二種。一者世諦假名之我。所謂五陰和合為人故。經說言。眾生佛性不離六法。六者所謂五陰及我。故知假用有我不無。二實性之我。我謂佛性。故經說言。二十五有有我不邪。佛言。有我。我者所謂如來藏性。生死之中具斯兩義。故名有我。涅槃亦爾。諸法和合假名為佛。是其假我。佛性顯成法身之體。是其實我。我無我義。通局如是。今據第二故。說生死一向無我涅槃有我。以說生死為無我故。對之說倒。局在有為。無為四者涅槃實是常樂我淨。妄謂無之故名倒倒。問曰。涅槃實是常樂我淨之法。眾生何緣起此四倒。釋言。如來隨化世間示同有為。眾生不解。執應迷真。故起此倒。問曰。涅槃備含多義。以何義故偏說此四翻為四倒。釋言。涅槃雖含多義。今據一門論此四種。經論之中凡有五義。所以建立。如涅槃章具廣分別。一離四患。二翻四倒。三除四障。四斷四過。五酬四因。離四患者。生死無常無我樂淨。翻離彼故。宣說涅槃常樂我淨。翻四倒者。如前所說無為四倒。翻對彼故。說是四義。除四障者。如寶性論說。一者緣相。謂無明地。障佛真淨。翻對彼故。說佛真淨。二者因相。謂無漏業。障佛真我。翻對彼故。說佛真我。三者生相。謂意生身。以此意生苦陰身故。障佛真樂。翻對彼故。說佛真樂。四者壞相。謂變易死。障佛真常。翻對彼故。說佛真常。斷四過者。如寶性論說。一闡提謗法。斷離彼故。得佛真淨。二外道著我。斷離彼故。得佛真我。三聲聞畏苦。斷離彼故。得佛真樂。四辟支捨心。捨諸眾生。斷離彼故。得佛真常。酬四因者。如寶性論說。一者信心。除前謗法故。得淨果。二者般若。除前著我。得佛真我。三者三昧。除前畏苦。得佛真樂。四者大悲。常隨眾生。除前捨心。得佛真常。以斯五義故。就涅槃建立四德。翻對彼故。說為四倒。倒相如是。 　　第二門中。約教辨定。教別大小。所說亦異。於中分別。凡有三種。一隱顯互論。小乘法中。唯說常樂我淨四倒。為令眾生知有為法無常苦故。然彼小中。雖見如來苦無常等。乃是正見。不名顛倒。以佛示同有為法故。是以不說無為四倒。大乘法中。唯說無常無我苦等無為四倒。為令眾生知無為法常樂我淨。趣大涅槃故說斯倒。有為四倒。小中已說。故更不論。設使說之。與小乘同。以無異故。猶不名說。二簡大異小。小乘法中。唯說常等有為四倒。大乘法中。具說八倒。小乘不說無為四倒。義如前釋。大乘法中。欲使眾生知生死過故。須宣說有為四倒。為令眾生趣大涅槃常樂淨法故。須宣說無為四倒。三隨義具論。小乘法中。具說七倒。大乘法中。具說八倒。小乘七者。八倒之中。除無我倒。說餘七種。彼說。凡夫於有為中具起四倒。於小涅槃。起於三倒。常見無常。樂見為苦。淨見不淨。何因緣故常見無常。外道之人。取無想天。以為涅槃。彼報盡已。便謂一切涅槃無常。復何因緣樂見為苦。外道心念現見世人。或少一耳。或少一目。便以為苦。況復都盡。寧非大苦。故起苦倒。是以經言。凡夫寧受癡野干身。不求泥洹。以怖畏故。又復何因計為不淨。外道念言。現見世間。刀害死尸。刀是不淨。以道除結。道亦不淨。以不淨道所得涅槃。當知。涅槃亦是不淨。又有人說。欲界身即是泥洹。又見此身不淨穢惡。謂真泥洹亦是不淨。是故宣說涅槃不淨。何故不起無我倒乎。小乘之中。不說涅槃以為我故。不得翻彼說無我倒。問曰。若使小乘涅槃是常樂淨翻為倒者。何故經言。小乘涅槃唯有樂淨無有常我。釋言。有以。大乘法中。說小乘人雖入無餘未來心想當必更生。故說小乘涅槃無常。小乘法中。但說其滅隱生不說。故小乘人。取小涅槃以之為常。又大乘中。說小涅槃是不滿足。終須遷轉趣向大乘。故名無常。小乘教中。不云更去。故說為常。問曰。未來心想生時。何因得生。以本所修無漏業因無明為緣。是故得生。此生即是變易生矣。又問。無餘滅去心想後還生者。有餘涅槃滅去煩惱後還生不。釋言。不生。何故而然。煩惱原由見理而滅。故永不生。所滅之智。本但息滅。非見理斷。由是更生。又問。若使大乘法中說小涅槃更須遷轉名無常者。須遷轉故。應非樂淨。釋言。齊類理亦應同。但以遷轉是無常義故。不名常。隨其所得寂滅離染故。云樂淨。小乘如是。大乘法中。具說八倒。義如上辨。教別麁爾。 　　第三門中。就人辨定。人者所謂凡夫二乘。於中分別。為有三種。一隱顯互論。凡夫唯起常等四倒。不知生死無常等。故謂佛同己常樂我淨。是故不起無為四倒。二乘唯有無為四倒。有為四倒。先已捨離。所以不起。謂佛同己無常無樂無我不淨。是故起倒。二簡終異始。凡夫是始唯有常等有為四倒。無為四倒。凡夫未起。義如上辨。二乘之人。具起八倒。良以二乘於有為中。習倒未捨。是故猶起有為四倒。又二乘人。未得法空。未知諸法自性無常。故有常倒。未知諸法自性壞苦。故有樂倒。未知諸法虛集無我。故有我倒。不得究竟淨法體空。故有淨倒。故涅槃云。汝諸比丘。於苦法事中。妄計為樂。乃至不淨妄計為淨。斯文顯矣。二乘之人。於無為法。正起四倒。理在易知。問曰。二乘於自涅槃猶不起倒說無常等。何故宣說如來涅槃為無常等起顛倒乎。釋言。有以。小乘法中。唯說數滅以為涅槃。故於涅槃不說無常不淨苦等。但說無我。於佛所得數滅涅槃。亦同此見。但二乘人。見己身智苦無常等。謂佛同然。故起四倒。三隨義具論。凡夫二乘。並起八倒。凡夫於彼有為法中。起四顛倒理在易知。何因起彼無為四倒。凡夫之人。亦聞如來同世有為苦無常等。故於無為起四顛倒。故涅槃中。宣說凡夫八倒邪曲。二乘具起。義如上辨。就人如是。 　　第四明其倒起所因。此之八倒。因何而生。緣何而起。因何生者。八倒因於三倒而生。如涅槃說。因三起八。後門之中。別當廣論。問曰。已知因三起八。直就八中得相起不。釋言。亦得。有為倒中我淨是本。依之集起常樂二倒。依我起常。由淨計樂。故地經言。我淨二倒名為惡心。非專念行。常樂二倒名為惡意。是專念行。根本集起。是其心義。因緣現起。是其意義。我淨是本。能集常樂。故名為心。久習性成。非作心起。名非專念。常樂是末。因緣現起故名為意。作意而發名專念行。皆是違理。故通名惡。無為四倒。翻對有為本末可知。無我不淨。還是根本。餘二是末。由計無我。便謂無常。以計不淨。便謂實苦。所因如是。所緣云何。八倒皆緣聖教而生。教別今古。所生亦異。有為四倒。緣昔教生。無為四倒。依今教起。云何有為緣昔教生。如涅槃說。過去諸佛。宣說涅槃常樂我淨。彼佛滅後。諸外道等。抄掠佛經。安置已曲。便得聞有常樂我淨四種名字。雖聞其名。不達其義。便於己身妄想建立。說有常等。又涅槃云。如來過去為菩薩時。隨化現世。為諸眾生。宣說佛性常樂我淨。菩薩後時。遷化他土。眾生本昔。曾從菩薩。聞有常樂我淨名字。不解其義。便說己身常樂我淨。因是眾生迭相承習。乃至今日。猶說己身常樂我淨。如人夢中讇語刀刀。故經說言。一切凡夫所說我者。皆是佛說。若離佛說。世間無有我之名字。常樂亦然。云何無為。依今教起。如經中說。如來為化諸眾生故。亦同有為。欲令眾生知有為過故。說己身無常苦等。令物同知。眾生聞已便謂如來實同有為無常苦等。無為四倒。因茲而起。倒起所因。略之云爾。 　　第五門中。約對三倒。辨其同異。先明三倒。後辨同異。言三倒者。謂心想見。釋此三義。諸宗不同。乃有四別。一依毘婆闍婆提說。心心數法。體雖同時。用別前後。故分三種。彼說云何。先想次心後起見倒。初起微想。謂有常等。名為想倒。次重起心。緣前所想取為定有。名為心倒。後見成就。於所取中。執見分明。說為見倒。如大智論隨喜品中。亦同此說。故彼文言。先起想倒。次心後見。然彼文中。宣說小乘所斷三倒。不說大乘。大乘所斷。不同此說。二依達摩多羅所說。直就同時心心數法。義分三倒。心是心王。想是想數。見是慧數。此三之中。見是倒體。心想非倒。與見相應。為見所亂。通名為倒。見能濁亂一切心法。何故唯言亂心亂想。心是其主。故偏說心。想能取相。助見中強。故偏說想。又雜心云。心之與想。世人多說。故偏說之。三准成實。約就四心。以為三種。彼宗之中。識想受行四心前後。就此四中。說前三心。以為三倒。識為心倒。想為想倒。受為見倒。良以受心覺境分明。故說為見。此心想見體非是倒。能生行中四顛倒見。以因從果。通名為倒。又此三中。皆有取性。故名顛倒。問曰。此宗六識之中。皆有四心。何識三心說為三倒。唯依前義。唯在意識。所成四倒。唯在意。故若依後義。一切皆是。四依大乘。就七識心。義分三倒。七識妄心。性是乖理。顛倒之法。名為心倒。依是心故。便有一切妄境界起。如依夢心便有一切夢境界。生於此心境。妄取分別。說為想倒。於所取法。違立定實。執見分明。說為見倒。故華嚴經十藏品中。先說心倒。次想後見。又於諸法。初起微想。計之為有。名為想倒。重起心緣。名為心倒。執見分明。名為見倒。又復說就前見倒之中。隨義分別。亦得說三。於諸法中。建立法體。名為心倒。此倒猶是自性妄想。次於所取自性法中。取差別想。謂此是色此非色等。名為想倒。此倒猶是差別妄想。後於自性差別法中。取其和合業用之相。名為見倒。猶是攝受積聚妄想。三倒如是。次辨同異。先對有為四倒之心。辨其同異。依如毘婆闍婆提說。有為四倒。即是三倒。想中具四。心見亦然。唯有始終。增微為異。如是說者。立十二倒。若依達摩多羅所說。有為四倒。即是見倒。心想非倒。與倒相應。相從名倒。依如成實。四倒三倒一向差別。三倒是因。在前三心。四倒是果。在於行中。大乘法中。四倒三倒亦一向別。三倒是因。四倒是果。三倒是其迷理之倒。故說為因。四倒是其迷法相倒。故名為果。有為如是。次辨無為。若依毘婆闍婆提於說。無為三倒。與心想見三倒體一。想中具三。心見亦然。若依達摩多羅所說。無為法中無常無樂不淨三倒。體是見倒。非心非想。依如成實。心想見等三倒是因。在前三心。無為法中三倒是果。在於行心。大乘法中。無為四倒與心想見。一向差別。心想見等。是迷理倒。無為四倒。迷法相倒。是故不同。問曰。向說。大乘法中心想見等是迷理倒。說之為因。八倒是其迷法相倒。說之為果。相狀如何。先以三倒迷於如理。取立生死涅槃法相。立相迷如。說為三倒。於彼所立生死法中。不如實知。妄計常等。有為四倒。因茲而生。復於所立涅槃法中。不如實知。橫計無常苦無我等。無為四倒。因茲而起。是故三倒親迷於理。說之為因。八倒迷於染淨法相。名之為果。三倒八倒同異如是。 　　第六約對二種著我共相收攝。何者二我。一眾生著我。於彼諸陰集用之中。謬計我人。二法著我。於陰法中。妄取定性。二我如是。今以此二約倒分別。先對有為四倒。以論。依名以定。二種著我。是四倒中我倒所攝。隨義通論。二種我中。各具四倒。若於五陰集用之中。建立我人。是眾生我。即計此我為常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬眾生著我。故龍樹言。若計神常。是眾生我。樂淨亦然。若於陰法建立定性。是法著我。即取此我為常樂淨。此常樂等。雖非我見。相從判屬法著我中。故龍樹言。若計法常。是法著我。樂淨亦然。問曰。如是法著我者。與彼三倒所取何別。通釋三倒亦是法我。於中別分。三倒之心。迷性立相。此法著我。迷相立性。相狀如何。情相諸法。以無為性。三倒之心。迷此無性。立因緣相。我倒之中法著我者。迷向所立因緣之相。立為定性。有斯別耳。有為麁爾。次辨無為。無為倒者。迷覆真法。橫計無我無常樂淨。此是邪見。非二我攝。 　　第七門中。約對十使分別諸倒。言十使者。一是身見。二是邊見。三是邪見。四是戒取。五是見取。六疑。七貪。八瞋。九癡。十名為慢。於身見我。名為身見。取斷立常。名為邊見。謗無因果一切諸法。名為邪見。非真對治。妄謂能淨。名為戒取。取劣為勝。名為見取。於道猶豫。稱之為疑。染境名貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物。名之為慢。十使之中。前五是其利使。後五是鈍。此義廣釋。如十使章。今對此十分別諸倒。於中先對有為四倒分辨其相。經論不同。所明亦異。如彼毘婆闍婆提說。常等四倒。是十使中三使少分不盡三使。就我見中分取我見。以為我倒。我所見者。不說為倒。邊見之中。分取常見。以為常倒。不取斷見。就見取中。分取樂淨二種見取。為樂淨倒。自餘一切。取劣為勝。皆悉不取。以此重故。偏說為倒。我所見等輕故不說。又依達摩多羅所說。欲令四倒於十使中全攝二使及一小分。我倒之中。全攝我見。樂淨二倒。全攝見取。常倒如上。於邊見中。但攝一邊。雜心論主。存依後釋。成實亦然。問曰。何故唯說此等為四倒乎。雜心釋言。具三義故。說此為倒。一者使斷執取之義。二者妄置自有建立。三一向倒全違正道。言使斷者。簡別五鈍。言妄置者。簡別斷見。邪見無所立。故言一向倒。簡異戒取。以戒取人猶為果報持禁戒故。有為四倒。辨之麁爾。次辨無為。無為倒中。常見無常。我見無我。樂見無樂。淨見無淨。是邪見攝。常為生滅。樂見為苦。淨計為穢。此等皆是妄置之心。非是謗無。毘婆沙中名為邪智。非是邪見。若通攝之。亦是邪見。更無餘義。問曰。斷常二種。相對俱名邊見。無常見常。常見無常。此二亦對。以何義故。不俱名邊。而於常法。計為無常。是邪見乎。通釋應齊。但今為明一法異見是其邊見。異法異見不名邊見。一法異見名為之邊。對彼一法彰邊顯故。無常見常。常見無常。異法異見。不對一法。彰邊不顯。故不名邊。若如是者。無常見常。亦應非邊。何故偏說常見為邊。以彼常見對斷故。邊非對無常。攝使如是。 　　第八門中。約境辨倒。境別無量。今且約就四諦五陰二門分別。今先約境明有為倒。後辨無為倒。辨有為中。先約諦論。後對陰說。約諦如何。如毘曇說。唯迷苦諦見苦斷故。故雜心言。四倒不能遠尋至根。故不緣集。滅道妄言集。是苦本。故名為根。若尋至根。便知自身苦無常等。自然不起有為四倒。故不緣之。成實法中。淨倒一種。偏迷苦集。苦集二諦。是不淨故。常樂二倒。迷苦集道。此三皆是無常及苦故。迷此三計常計樂。悉名顛倒。我倒一種。通迷四諦。彼宗四諦。悉無我故。大乘亦爾。次對陰說。義有通別。別而論之。迷色計淨。迷受計樂。迷識計常。迷想迷行。而計於我。通而論之。迷於五陰。通起常樂我淨四倒。有為如是。次辨無為。於中先約四諦以論。後對陰論。小乘法中。無常苦倒。唯迷滅諦。不淨倒者。通迷滅道滅道二諦。皆是淨故。其迷道者。唯得名為不淨之倒。而不得名為無為倒。所迷道諦。非無為故。小乘不說無我為倒故癈不論。大乘法中。無為四倒。通迷滅道。真實滅道。皆是常樂我淨法故。言對陰者。小乘法中。無常無樂迷於滅故。不緣陰生。不淨倒中。迷滅諦者。不緣陰生。迷道諦者。緣五陰起。迷於無漏五陰法故。此緣陰者。亦不得稱為無為倒。所緣陰法。非無為故。大乘法中。無常等四。通緣如來五陰法起。於中通別。對前有為相顯可知。 　　第九明其治斷差別。有為四倒。毘曇法中。有伏有永。見道已前。一向伏斷。見道已上。一向永斷。就伏斷中。有通有別。別相念處。別伏四倒。觀色不淨。伏除淨倒。觀受是苦。伏除樂倒。觀心無常。伏除常倒。觀法無我。伏除我倒。總念已去乃至世間第一法來。總緣五陰。通伏四倒。就永斷中論說不同。如上建立十二倒家。見中四倒一向盡。在見諦道中。心想倒中常倒我倒。此亦盡在見諦道中。心想倒中樂淨倒。見修通斷。以見道中斷除樂淨二倒不盡。學人猶有習行欲事。如大智論隨喜品中。亦同此說。如彼達摩多羅所說。有為四倒。盡在見道。不至修中。若爾學人何故行欲。釋言。聖人雖無四倒。煩惱牽故猶行欲事。如人飢急吞食不淨。若依成實。大位以分。見道已前一向伏斷。見道之中。一向永斷。就實通論。四現忍中。亦分永斷。彼宗所說四現忍中。現見空故。大乘法中。大位以分。世間伏斷。初世永斷。就實通論。種性已上。分有永斷。究竟永盡在於初地。故地論言。諸見縛者。初地時斷。問曰。若使有為四倒盡在初地。何故地經。於四地中方說遠離身見我慢。彼四地中所遠離者。是三倒中我見心也。以三地中猶見假我。是有不無四地離之。亦可此據地相為言。三地已還。相同凡夫。是故不說。遠離著我。四地出世。方說離之。有為法中四倒如是。次辨無為。毘曇法中。四現忍心學觀四諦。伏除彼倒。見道永斷。成實論中。不說是倒理實有之。治斷如何。聞思地中。別緣四諦。漸次伏之。四現忍去。次第永斷。大乘法中。治斷處所。與有為同。十信位中。於大菩提真信成就。正能伏除。種性已上。隨分永斷。初地窮盡。八倒之義。略辨如是。 　　九結義 　　言九結者。煩惱闇惑。結縛行人。故名為結。又能縛心。亦名為結。亦能結集一切生死。故稱為結。結義如是。然此結義。隨別異論。難以限算。今據一門且論九種。九名是何。一名愛結。二名嗔結。三名癡結。四名慢結。五名疑結。六名見結。七名取結。八名慳結。九名嫉結。名字如是。九中前七。猶是十使五見之合之為二。餘五各故有七種。加以慳嫉。故合為九。相狀如何。言愛結者。於順境界。貪染名愛。此猶貪使。言嗔結者。於違境界。忿怒名嗔。此猶嗔使。言癡結者。於中境界。緣而不了。故名為癡。此猶癡使。總相雖同。寬狹有異。癡使則寬。癡結則狹。癡使之中。有二無明。一者不共。二者相應。言不共者。於理於事緣而不了。不與一切煩惱俱起故。名不共。言相應者。除前不共。自餘一切諸煩惱中。闍彰之心。名為相應爾。此唯取不共無明。以收癡結。何故如是。九結之中。要取作意獨立之者。以之為結。以獨立者力堅強故。故雜心云。獨立煩惱。入九結中。言慢結者。方他自高。名之為慢。此猶慢使。言疑結者。於正道中。猶預不決。故名為疑。此猶疑使。言見結者。身邊邪見。此之三種顛倒推求故名為見。此即是其身見邊見邪見使也。言取結者。戒見二取。取執境界。故名取結。此猶戒取見取使也。問曰。何故身邊邪見合為見結。戒見二取合為取結。雜心釋言。以名等故。及事等故。言名等者。雜心釋言。身邊邪見。是其女名。戒見二取。是其男名。男女相對故云名等。何故三見說之為女。女是內人。身邊邪見。親迷於理。義在於內。故從所迷就喻名女。何故二取說之為男。男是外人。戒見二取。隨他從起。不親迷理。義在於外。故就喻目說之為男。名義如是。言事等者。彼此名是十八使性故云事等。何者十八。見結之中三界各六。故有十八。欲界六者。欲界邪見。通迷四諦。即以為四。身邊二見。屬迷苦諦。即以為二。通前說六。欲界既六。色無色界類亦同然。故有十八。取結之中。三界各六。亦有十八。欲界六者。欲界見取。通迷四諦。即以為四。戒取迷於苦道二諦。即以為二。通前說六。欲界既然。色無色界類亦同爾。故有十八。事等如是。具斯兩義。三見為一。二見為一。若依成實。則不如是。彼說。十使俱迷四諦。不可說為名等事等。但以二取過患重故。別為取結。云何過重如彼成實九結品說。戒取之過。難可捨離。世間之人。多取為道。不見其過。如內道人取糞掃衣以為道等。諸外道人取彼行以為道等。又此戒取乖違八正。以有此故。雖有所行。空無所得。又能令人得二世苦。如持牛戒為鷄戒等種種苦行。受現世苦。當墮惡道受後世苦。戒取如是。見取過者。執著一切虛妄之法。不得真實。當知。皆是見取之力。過狀如是。以有此過。說為取結。不由名等。言慳結者。於己身財。慳惜不捨。故名為慳。言嫉結者。忌他勝己故。名為嫉。此二猶是十纏之中慳嫉纏也。何故纏中唯說此二以為結乎。論自釋言。慳嫉獨立離於二。故八九結中。自力孤起。不與他合故。云獨立。問曰。一切諸煩惱中。皆有無明及睡掉等。云何言獨。釋言。有以。無明睡掉。一切處有。彼此昏通。言廢不論。除此已外。不與一切諸使共起。故云獨立。此慳與嫉唯言不善。非善無記。故云離二。何故唯取獨立為結。此如上釋。獨立煩惱。其力堅強。結縛牢固。故說為結。又前七結。並是獨立。今為同彼。唯取獨立。何故唯取離二煩惱以之為結。不善煩惱。其力強盛。結縛牢固。所以偏取。若如是者。前七結中身邊二見。唯是無記。上二界中一切煩惱。亦是無記。非不善性。何故名結。釋言。前七是其使性。使性堅強。假令無記亦能結縛。故說為結。餘非使性。勢力輕微。要不善者。方能結縛。不類前七。既在於此。間曰。睡掉何故非結。論自釋言。睡掉二纏諸結俱起。不名獨立。又通不善穢污無記。不名離二。為是不取。又問。眠纏何故非結。論自釋言。眠與一切諸使相應。故非獨立。眠通三性。故非離二。是以不取。無慚無愧。何故非結。論自釋言。無慚無愧。雖復離二。而不獨立。是故非結。此無慚愧。唯與欲界不善俱。故名為離二。何故悔纏不說為結。論自釋言。悔雖獨立。而不離二。所以非結。善不善中。皆有悔故。忿覆二纏。何故非結。論自釋言。忿覆雖獨立。而復離二。有人欲令是使性故。所以不說。忿是嗔性。覆是貪性。如是說者。但立八纏。地持論中。亦同此說。問曰。六垢何故非結。論自釋言。急縛煩惱。說之為纏。輕繫煩惱。說以為垢。急縛之中。稍微之者。猶尚不取。何況輕繫。是故不說。若依成實。則不如是。彼說云何。慳嫉二纏。是弊煩惱。故說為結。更無異義。云何是弊。彼論釋云。以有慳故慳著身財。雖見貧苦。無心濟拔。以有嫉故。忌他得利。又復沒貪嗔最多罪過。嗔墮惡道。多由貪嗔。以是過故。貪中出慳。瞋中分嫉。又慳與嫉。多慳天人。故偏說之。餘不如是。廢而不說。九結如是。問曰。頗有見相應法為愛結。繫非見結繫而得名為見使使不。雜心言。有。謂見道中集智已生。滅智未生。爾時於彼滅道諦下。戒見二取。相應心法及非心法生住滅等。為滅道下愛結所繫。以愛緣於有漏生故。而非見結。滅道諦下所有邪見。親緣理生。不緣有漏。是故不能結縛此法。苦集諦下十一遍使。已斷除故復不繫此。是故不名見結所繫。而為同時戒見二取。所使縛故名見使也。良以二取。九結之中非見結故。不名見結。十使之中。是見使名見使。九結辨之麁爾。 　　大乘義章卷第五(末) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第六 　　遠法師撰 　　染法聚煩惱義中此卷有七門(十使義　十纏義　十障義　十四難義　十六神我義　六十二見義　八萬四千煩惱義)。 　　十使義十門分別(釋名辨相一　三性分別二　利鈍見修分別三　相應不同四　約境隨界分別五　九十八使等分別六　緣縛不同七　成義差別八　發業潤生九　因起次第十) 　　第一門中。先總釋名。後辨其相。所言使者。如地論說。隨逐縛義。名之為使。蓋乃就喻以名煩惱。如世公使隨逐罪人得便繫縛。煩惱亦爾。久隨行人。繫縛三有。不令出離故名為使。毘曇成實亦同此說。故雜心云。使之隨逐。如空行影水行隨。成實說言。使之隨逐。如母隨子。亦如瘧病鼠毒未發。如熱鐵黑相。如種中牙。如債未還。此等皆是隨逐義也。有人釋言。驅役名使。於義無爽。但非經論。名義如是。次辨其相。使義開合廣略不定。今就一門且論十種。所謂身見邊見邪見戒取見取貪瞋癡慢及疑。言身見者。亦名我見。五陰名身。身中見我取執分明。從其所迷故名身見。故雜心云。於五陰中。審爾計著名身見也。以見我故。從其所立亦名我見。相狀如何。身見有二。一眾生著我。二法著我。於五陰中。建立我人。名眾生著我。於陰界入。取性執相。名法著我。此二如前無我章中具廣分別。言邊見者。斷常乖中。故名邊見。相狀如何。若依毘曇。唯於苦中計斷取常。名為邊見。若依成實。一切法中。取斷計常。皆名邊見。故彼成實邊見品云。一切法常是名常見。一切法斷是名斷見。一切法有是名常見。一切法無是名斷見。身與神異。身滅神在。是名常見。身與神一。身滅神亡。是名斷見。地水火風苦樂壽命七分。是常是名常見。七分斷滅。是名斷見。死後更作。是名常見。死後不作。是名斷見。如是一切皆名邊見。問曰。無常橫計為常。說為邊見。常計無常。何故非邊見。此義如前八倒章中具廣分別。言邪見者。謬執乖正。故名邪見。相狀如何。如經中說。謗無因果一切諸法。是其相也。問曰。五見斯皆是邪。何故謗無偏名邪見。成實釋云。此見重故。偏名為邪。言戒取者。於有漏法取為能淨。故云戒取。相狀如何。戒取有二。一者獨頭。二者足上。不依諸見。直取苦行烏鷄戒等。以為聖道。說為能淨。名為獨頭。依諸見起。名為足上。諸見是其戒取之本。戒取脚足。取此諸見。以為能淨。名足上也。問曰。戒取所取非一。或取苦行以為能淨。或取持戒。或取布施。或取禮拜糞掃衣等。或取諸見。以為能淨。如是非一。何故經中但云戒取不說施取苦行取等。雜心釋言。是中略故。且云戒取。若具應言戒等取也。問曰。等略以何義故偏就戒名不就餘者。釋言。戒行取執者多。故偏言耳。取云何。取多。諸內道人多取持戒。以之為道。諸外道人。多取烏鷄鹿狗戒等。以之為道。是故名多。自餘一切苦行等事。唯外道取非佛弟子。是故名少。從多立稱。故名戒取。言見取者。取諸見等。以為第一。故云見取。相狀如何。見取有二。一者獨頭。二者足上。言獨頭者。不依諸見。直取有漏下劣之法。以為第一。故名獨頭。如不淨中妄計為淨。苦計為樂。無想天報謂涅槃等。言足上者。依諸見起故名足上。諸見是其見取之本。見取脚足。依此足上取為第一。名足上也。問曰。見取所取非一。何故經中但云見取不說餘者雜心釋言。是中略故但名見取。若具應言見等取也。又問。等略何故就見以彰取名不就餘者。以從多故。一切世人。多取己見以為第一。故偏說之。又取見者。心則堅強。執固難捨。故偏說見。所言貪者。於境染愛。名之為貪。貪相如何。於中廣略開合非一。或分為二。一愛己身。二愛所須。或分為三。前二如上。加愛妻色。或分為四。前三上。加愛親戚。或分為五。前四如上。加愛名稱。或分為六。前五如上。加愛豪貴勢力自在。或分為七。前六如上。加愛死滅。如論中說。無有愛等。或分為八。前七如上。加愛己見。或分為九。前八如上。加愛善法。如說愛佛愛菩提等。若廣分別。貪有無量。若依大乘。此等一切皆是貪使。若依小乘。善貪非使。又小乘中。依如毘曇。唯貪是使。慳等非使。若依成實。多欲惡欲慳著憍逸。如是一切皆是貪使。所言瞋者。違境忿怒。故名為瞋。依如毘曇。唯瞋是使。自餘忿恚惱恨嫉害。如是一切。斯不名使。若依成實。忿恚惱恨嫉妬殺害狠戾專執不忍不悅不調等事。悉是瞋使。大乘亦爾。言無明者。依如毘曇。癡闇之心體無慧明故曰無明。若依成實。邪心分別。無正慧明故曰無明。何故如是。毘曇闇惑為過。成實唯以取執為患。故說不同。大乘法中。癡闇取執。並是過患。兩義兼取。名義如是。體相云何。宗別不同。所說亦異。有一論師。宣說無法。為無明使。彼人所說。無智慧處即是無明。更無別法。如人不語正名無語。是中更無不語法生。成實論中。非破此義。經說無明為生死因。若是無法。云何為因。若依毘曇。有二分別。一對諸使以別無明。無明有二。一者不共。二者相應。言不共者。於彼諦理及以色聲香味觸等。緣而不了。不與一切諸使和合。名為不共。言相應者。除前不共。自餘一切諸煩惱中無智之心。與諸使合名為相應。二約境分別。無明有二。一者迷理。於四真諦。闇惑不了。二者迷事。於陰界入色香味等。不能正解。起諸業行。此等皆是無明使也。依如成實。無明亦二。一者取性。二者現起。言取性者。一切凡夫執性之心。此之取性。遍通一切善惡無記三性之心中。故彼成實無明品云。一切凡夫未入空者。常有邪見。名為無明。彼文復言。貪中無瞋。瞋中無貪。無明不爾。一切處有。明知。是通。此之取性。是無明中根本正使。有人釋言。此取性者。是十使地。非無明使。彼人何故作如是說。言此微細不能驅役往來生死故不名使。此語不然。依何文證得知非使。如成實中解無明使。正說於此。云何言非。若言此是十使地故非無明使。與十為地。何妨是其無明使乎。又若取性是十使地。不得說為無明使者。三苦之中即行即苦。是三苦體。亦應非是三苦之中行苦所攝。然彼雖是三苦之體。而得攝在行苦之中。此亦應然。若言取性不能驅役令非使者。三有受生。皆由取性。若離取性雖有諸業。不能牽果。是則取性驅役最強。何為非使。又復論中。隨逐解使。不以驅役解釋使義。驅役之言。自出人口。不關經論。何為用此辨定是非。然彼論中。隨逐解使。隨逐之中。無過取性。何為非使。以斯徵窮。取性是使。不得言非。言現起者。作意而生。止在不善。不通餘心。何者是乎。論文不定。人釋種種。有人釋言。貪瞋癡慢及諸見中。各有九品。分前八品。為無明使。第九一品。為餘九使。此言定非。十使之中。皆有九品。云何說言。貪瞋等中無前八品。無明使中。無第九品。是大難解。又如論說。於欲界中貪瞋癡慢。各有九品。斷前六品。成斯陀含。斷後三微。成阿那含。若貪瞋等無前六品。竟何所斷。無明使中。無有後三。復何所除。以此推研。此言叵依。又人復言。簡去鈍使。直就五見。隨義以分。五見之中前之八品。見心未明。不得名見。但可說之為無明使。此同前破。又成實中。不以闇障為無明使。何須分取不了之心為無明使。又成實說。邪明之中。無正慧明。名為無明。若五見中前之八品。見未成故非見使者。前之八品。邪明未成。亦應不得說為無明。又成實言。邪見未成。說之為疑。今云何言邪見未成說為無明。以此推窮。定知。不以見前八品為無明使。若爾用何以為無明。當知。無明就諸使上。隨義以分。無別心體。云何義分。解釋有三。一就餘九使。隨義以分。餘九使中。有闇障義。斯是無明。故因緣中無明支者。過去煩惱。悉名無明。又論說言。一切煩惱。迷覆人心。皆令盲冥。盲冥猶是無明義也。二三毒分別。除貪除瞋。自餘一切。悉是無明。故論說言。除貪除瞋。餘之八使。從捨生故斯名癡也。三就邪見無正慧明。說為無明。此就五見。隨義以分。於五見中。邪心推求。斯名邪見。即此五見。無正慧明。盡是無明。故論說言。邪見之心。無正慧明。名無明也。若無別體。應無十使。釋言。義別故得有之。雖有三解。准依論文。後釋應是無明使體。成實如是。大乘法中。無明有二。一事中無知。不解世法。二性結無明。迷於理實。於中有三。謂麁中細。麁者與彼四住相應。如小乘說。中者所謂恒沙無明。細者所謂無明住地。此等皆是無明使也。問曰。何故小乘法中。不染無知非無明使。大乘是使。小乘法中。但為斷除染污煩惱得滅。便不用。不求如來一切種智。故不說使。大乘法中。求佛種智。不染無知。障佛種智。故說為使。言慢使者。陵物名慢。慢相云何。如涅槃說。慢有八種。八名是何。一直名慢。二名大慢。三名慢慢。四不如慢。五名憍慢。亦名傲慢。六名我慢。七增上慢。八名邪慢。此義廣釋如八慢章。所言疑者。於境不決。猶預曰疑。疑有二種。一者疑事。如夜觀樹疑為是人為非人等。二者疑理。疑諸諦等。小乘法中。唯取疑理說為疑使。大乘通取皆須斷。故十使名相。辨之麁爾。 　　第二門中。三性分別。言三性者。所謂善惡無記法也。若依毘曇。欲界地中身邊兩見。一向無記不記。不因是見墮惡道。故地論中。亦同此說。餘之八使。一向不善。上二界中一切諸使。悉是無記。若依成實。三界上下一切十使。悉是不善。故彼成實雜問品云。身邊二見是諸見本。云何無記。問曰。十使若俱不善。善無記中取性無明是不善不。有人釋言。善無記中取性無明。是善無記。非是不善。此義不然。凡言不善。違理為義。此既違理。何為不得說為不善。若是不善。云何得在善無記中。釋言。性惡在於相善及無記中。竟有何咎。若使性惡不得在於善無記中。生滅行苦。亦應不在樂捨受中。以此類彼。其義相似。問曰。若使善中取性是不善者。善與取性為一為異。若當是一。取性不善。善亦不善。善是善故。取性亦善。斷取性時。善亦應斷。若當是異。取性便非相善之體。取性有漏。善應無漏。釋言。不定善據其相取性據體。體相別故。不得定一。不定一故。善感樂受。性招行苦。善資出世。取性障道。得出世時。斷除取性。善資不亡。不定異故。善業受果。必依取性。取性是漏。善名有漏。善中取性。一異如是。無記亦然。問曰。上界所有十使若是不善。是不善為繫上界為繫下地。此義不定。上界所有善無記中取性無明。性雖不善非起不善。繫屬上界。若論現起。十使不善。繫屬欲界。彼成實中欲界不善。得寄起故。問曰。若爾上界起使繫屬欲界。是則上界應無煩惱。若無煩惱。應是無漏。應是出世。釋言。上界現起不善。唯屬欲界。與上界合。故非無漏。又彼善中有取性故。不名無漏。非無漏故。不名出世。大乘法中。義有兩兼。若望果報。同阿毘曇故。大品云。上界十使。是其無記。對理而辨義同成實。一切十使皆是不善。 　　第三利鈍見修分別。先辨利鈍。依如毘曇。前五是利。推求性故。後五是鈍。非推求故。若依成實。總相兼分相同毘曇。以實細論。前五唯利。後五種中貪瞋慢疑一向是鈍。無明不定。若就五見以說無明。無明是利。彼說邪明為無明。故就餘說者。無明是鈍。大乘法中。俱有此相。若復通論。十使之中。俱有利鈍。數起名利。不數名鈍(此一門竟)。 　　次分見修。如毘曇中。苦忍已去十五心來。名為見道。須陀已上終至無學。名為修道。若依成實。總相觀諦。不得說言苦忍已去。但得說言無想位中名為見道。修道如前。大乘法中。初地見道二地已上。名為修道。見修如是。就十使中。五見及疑。唯障見諦。名為見惑。貪瞋慢癡。通障見修。障見諦者。判為見惑。障修道者。判為修惑。毘曇法中。依見所起貪瞋癡慢。能障見諦。緣事生者。能障修道。成實法中。貪瞋癡慢皆帶取性。取性重者。能障見諦。取性微者。能障修道。大乘所說一切煩惱。無不迷理。於中麁者。判為見惑。細為修惑。問曰。此二起在何處。若依毘曇。見道已前。二輪並起。須陀已上。單起修惑。成實法中。文無定判。准義以分。見道已前。單起見惑修惑成就而不現行。須陀已上。單起修惑。問曰。何故毘曇法中。見諦已前二輪並起。成實見前單起見惑。釋言。毘曇約境分惑。迷理生者。判為見惑。緣事生者。判為修惑。凡夫本來常具此二。是故並起。成實法中。一切十使。斯帶取性。因皆迷理。但約輕重以分二惑。凡夫所起一切煩惱。取性心重。入見道時。重取永亡。故凡所起悉名見惑。聖人煩惱取性輕薄。凡夫起惑不能如是。是故凡夫不起修惑。但可成就。問曰。修惑由來未起。云何成就。釋言。見惑是修惑因。以有見因修果定起。故曰成就。問曰。成實破毘曇家離欲界欲初禪未現已得成就。彼文破曰。云何未入已得成就。如人不識一字自言解書。是所不應。准彼類惑。不應未起已得成就。釋言。惑心與善心異。不得相類。惑則久習堅強難斷。雖復未起。剋必當生。故說成就。善法難生。雖有前因。未必當起故。未起者不名成就。不類在斯。大乘法中見修二惑。凡時並起。無明住地。先常行故。見諦已上。唯起修惑。見修如是。 　　第四明使相應不同。於中有二。一約六識以明諸使相應不同。依如毘曇。貪瞋二使及相應無明。皆通六識。不共無明及餘七使。唯在意地。若依成實。取性無明。遍通六識。自餘一切。唯在意地。大智論中。同毘曇說。二對五受以明諸使相應差別。言五受者。所謂苦樂憂喜及捨。五識地中逼惱名苦。適悅名樂。意識地中愁惱名憂。慶悅名喜。捨通六識。五受如是。相應云何。依如毘曇。使與五受同時相應。彼說。欲界具有五受。就此地中。不共無明唯捨相應。疑使與彼憂捨相應。以疑惱故。與憂相應。息時在捨。故捨相應論言。欲界喜麁疑細。是故不與喜受相應。在意地故。不與苦樂二受相應。身邊兩見戒見二取。及與慢使喜捨相應。異見暢心高慢揆意。故喜相應。息與捨俱。故捨相應。非憂慼行。是故不與憂苦相應。在意地故。非樂相應。邪見一使。憂喜及捨三受相應。彼邪見人。聞有因果則生憂惱。故憂相應。聞無則喜故喜相應。息與捨合故捨想應。在意地故。不與苦樂二受相應。貪與喜樂捨受相應。以通六識染著行故。喜樂相應。息在捨故。與捨受相應。非違惱行。是故不與憂苦相應。瞋與憂苦捨受相應。對貪可知。相應無明。五受相應。以常遍故。彼說。初禪無憂無苦。有餘三受。彼眼耳身三識。身中猶有樂受。定內有喜。定外有捨。就此地中。不共無明。唯捨相應。五見疑慢喜捨相應。在意地故。問曰。欲界疑喜不俱。何故初禪疑喜相應。論言。是中無餘根性。故與相應。彼說定內無餘根性。不論定外。問曰。疑心不決。應惱。云何得與喜受相應。釋言。此喜非解理喜。故得相應。雖與相應。但有喜體而無喜用。餘禪亦爾。貪使及與相應無明。喜樂及捨三受相應。彼無瞋使。所以不說。二禪地中。唯有喜捨。於此地中。不共無明。唯捨相應。自餘一切喜捨相應。三禪地中。唯有樂捨。於此地中。不共無明。唯捨相應。自餘一切。樂捨相應。四禪已上。唯有捨受。一切煩惱。皆捨相應。若依成實前後相應。不在同時。從前受心生後十使。相應不捨。故名相應。彼說。欲界乃至四禪。皆具五受。於中貪使。喜樂相應。瞋使與彼憂苦相應。自餘八使。捨受相應。取性無明。五受相應。空處已上。無有苦樂。有餘三受。於中貪使。唯喜相應。瞋使唯與憂受相應。自餘八使。唯捨相應。取性遍通。約識就受。辨之麁爾。 　　第五約境隨界分別。先對境論。境謂理事。理謂四諦。事謂一切陰界入等。依如毘曇。身邊二見。唯迷苦諦。果處起故。戒取次寬。迷苦及道。不迷集滅。何故如是。世間之人。多謂苦行能盡往業。故說迷苦。如須跋等。或復有人。取著諸見及施戒等。非真道法。以為真道。說為能淨。迷覆真道。故說迷道。是故論言。內迷之者。見苦則斷。外迷之者。見道方除。何者內外。而復說言迷內迷外。釋言。戒取緣有漏生。苦諦是其有漏法中之理。理性故說名為內。道諦是其有漏法外之理性故。說之為外。若人直謂現受苦果酬其往因而得脫者。名為內迷。良以受苦不能壞障得解脫。故取為能壞。取為能脫。故說為迷。若人取彼持戒等行。以為真道。說為能淨。迷覆真道。故說為外迷。彼內迷者。見苦之時。知苦不能壞障得脫。彼見方斷。外迷之者。見真道時。方知戒等非真道。故彼見方斷。是故說為道非道淨。世間無人取集能淨。故不迷集。戒取之人。為求滅果。終不取滅為能淨因。故不迷滅。又說。滅諦離過。清淨非顛倒見。故不迷滅。問曰。世人取苦能淨名迷苦者。彼戒取人。取戒取施取諸見等以為能淨。彼戒施等體。正是集。何故不得說為迷集。釋言。有義。外道即取苦為能淨。故名迷苦。戒施諸見體雖是集。外道之人。不謂是集取為能淨。轉之為道。方說能淨。是故但得說為迷道。不名迷集。何故如是。戒取之心。多傍教生。聖教之中。宣說懃苦能出生死。是故即取苦為能淨。佛經之中。不說集因是能淨。但說修道以為能淨。是故外道。不取為集說為能淨。轉之為道。方說能淨。不類在斯。問曰。外道雖取戒等以之為道。本不緣道。云何得名迷道諦乎。執此乖彼。故說為迷。問曰。毘曇說。理苦集為苦集諦。不論其事。滅道亦然。而彼外道所取苦行為能淨者。乃是事。苦取持戒等。以之為道。乃迷事道。不迷於理。云何得名迷苦道諦。釋言。有義。彼雖迷事。以事類理。故得說為迷苦道諦。云何類乎。事苦既能治往業。理亦應然。故說迷理。道中亦爾。如佛所說。對治事道。非真道故。理亦應非。故說迷理。何者是其事苦事道。何者是其理苦理道。而言迷事類迷於理。從彼過去業煩惱因。得六趣報。名為事苦。有為之法。念念生滅。前能生後。義說為集。後從前起義說為苦。此是理苦。六道報別。名為事苦。一切有為有漏之法。但從前生莫問遠近。斯名為果。於此果上。苦無常等四義莫通說為理苦。就彼道中三十七品。戒定慧等。名為事道。即彼事中道如迹乘四義窴。通說為理道。理事如是。故說事類迷於理。戒取如是。邪見見取及與疑使。通迷四諦。邪見之心。謗無四諦。故名通迷。見邪取之心。於果五陰。取為第一。名為迷苦。於因五陰。取為第一。名為迷集。取梵天等無想天等。以為涅槃。名為迷滅。於彼戒取所立之道。取為第一。名為迷道。又復取彼四諦之下邪見等心。以為第一。從其所取。亦即名為迷四真諦。問曰。若使取四諦下諸見為勝。便從所取名迷四諦。戒取亦取四諦下見以為能淨。何故不言迷四諦乎。釋言。不類。彼見取者。即取諸見。以為第一。不轉為道方說第一。故隨所取名迷四諦。戒取不爾。轉之為道。方說能淨。故隨所立名迷道諦。問曰。論中宣說三見三隨轉。身見邊見隨疑有邪見隨戒取見取隨。云何戒取唯迷苦道。見取通四。彼言隨者。小分言耳。於苦道下。得言見取隨戒取生。集滅諦下。但隨邪見。若論疑使。通疑四諦。自餘一切貪嗔癡慢。通迷四諦。及障修道。若依成實。十使煩惱。通迷四諦。故彼成實雜問品云。一切諸結。見滅諦時斷。滅者是其四諦之理。故通迷諦。彼說如何。如彼身見。於果處起。即是迷苦。見我是常不從因緣生。即是迷集。言我不滅。即是迷滅。以計我常無道能除。即是迷道。邊見亦爾。戒取之中。謂苦能治。即是迷苦。不知邪行是苦因緣。即是迷集。妄取邪行以為能淨。即是迷道。以說邪行為正道故。無心斷除趣向滅諦。即是迷滅。餘使如上。邪見見取及與疑心。唯迷四諦。貪嗔癡慢。通迷見修。大乘亦爾(此一門竟)。 　　次就界論。界謂三界。依如毘曇。十使之中。瞋唯欲界。餘使皆通。何故如是。如雜心說。上界無其無慚無愧慳嫉憂苦六惱性。故又得禪定寂止養身。故無瞋恚。又慈悲成故無瞋恚。若依成實。十使皆通。故彼成實雜問品云。上界亦有妬嫉等。故有其瞋恚。云何知有。如彼梵王語諸梵眾。汝但住此之足。能令汝盡老死邊。莫詣瞿曇。即是嫉妬。嫉妬即是瞋使所收。餘通可知大乘法中。雖無文證。理亦應通。 　　第六門中。就前十使。辨明九十八使等義。於中有五。一分十使為九十八使。二就九十八使明十一遍。三就九十八使明九上緣。四就九十八明十八無漏緣使。五就九十八辨明百八諸煩惱義。初言分十為九十八者。依如毘曇。彼前十使界行種別為九十八。界謂三界。行謂五行。四諦修道名為五也。種謂十種。將彼十使。隨行分別。有三十六。苦下有十。集下有七。所謂邪見見取及疑貪瞋癡慢。滅下有七。與集相似。道下有八。謂前七上加一戒取。修道有四。貪瞋癡慢。此等增減。廣如上釋。此三十六。隨界分別為九十八。欲界地中具三十六。色界地中有三十一。謂五行下。各除一瞋。餘者具有。無色亦爾。有三十一。是故通合有九十八。毘曇如是。成實論中。但言十使為九十八。不列名字。然彼宗中。十使煩惱。俱迷四諦。並通三界。不知若為作九十八。人家相傳釋有兩種。一言十使在於九地。始從欲界乃至非想。即為九十。修道四使已起未起。離之為八。通前合有九十八使。何故修惑不隨地別。以非發業招生惑故。第二說者。十使煩惱迷於四諦。即為四十。通修道中四使煩惱有四十四。各有已起未起之別。為八十八。通本十使為九十八。既非經論。難輒依信。辨相如是(此一門竟)。 　　次就諸使明十一遍。如毘曇說。苦集諦下見疑無明。說為遍使。遍使不同離分十一。相狀如何。苦下有七。所謂五見疑及無明。此無明者。唯取不共及與疑等相應無明。不取貪等相應無明。集下有四。邪見見取疑及無明。無明差別義如前判。此之十一遍。能緣縛自地之中五行煩惱。故名遍使。問曰。何故唯說此等以為遍使。有二種義。一緣真起。簡苦集下貪瞋及慢。然十一遍。親緣諦生。苦集諦下貪瞋慢等諸見後起。不親緣諦。故不說遍。問曰。縱使不親緣諦。說遍何傷。釋言。有以。苦集理通。貪瞋慢等不親緣故。緣縛不遍。是故不論。二苦集性。簡滅道下諸使煩惱。問曰。何故簡滅道下諸煩惱乎。彼緣滅道。不能遍縛五行煩惱。非是遍使。所以簡之。若依成實。四諦之下一切十使。斯名為遍。問曰。遍使遍緣遍因有何差別。釋言。緣使二種相望。互有寬狹。緣則通於諸心心法。故名為寬。但緣外境不緣相應共有之法。故名為狹使則通緣一切外境。及縛相應共有之法。故名為寬。局在見疑無明煩惱。不通諸餘心心數法。故名為狹。若以緣使望彼遍因。互為寬狹。使之與緣。縛三世一切有漏。故名為寬。局在心法。不通非色非心之法。故名為狹。設論遍因。通攝一切諸心心法及生住等非心之法。故名為寬。於三世中。前望於後。名之為因。非同時因。後非前因。故名為狹。遍因如是(此二門竟)。 　　次就諸使上緣分別。依如毘曇。十一遍中。除身邊見諸餘九使。能緣上地。在欲界者。緣上八地。在初禪者。緣上七地。乃至在於無所有處。緣上一地。非想地中。無上地故。無上緣使。此等諸使。雖緣上地。而不繫縛。以其微細緣不及。一切上使。皆不下緣。是所厭故。問曰。身見及與邊見。何故除之。以於自地果處起故。若依成實。一切十使皆緣上生。亦緣下起。隨其所緣。亦緣亦縛。故彼成實雜問品云。如人貪心。貪於上地。瞋恚之心。憎惡上地。亦以彼法。而自高舉。計彼有我。取為斷常。故知。緣上。彼文復言。色無色界。亦能緣於欲界境界。明知緣下。宗別不同。各隨一義(此三門竟)。 　　次就諸使明其十八無漏緣使。如毘曇說。九十八中。有十八使緣無漏生。名無漏緣。何者是乎。滅道諦下各有三種。邪見及疑不共無明。即以為六。三界各六。故有十八。問曰。何故唯說此等為無漏緣。釋有四義。一緣真起。親緣滅道。簡滅道下貪瞋慢等有漏緣使。二盡道。性盡者名滅。簡苦集下一切煩惱。三名不滿。簡道諦下戒取煩惱。戒取所迷不通四諦。故名不滿。四獨作頭。簡去見取。以見取使隨他生故。故雜心云。貪緣不應責。非為不饒益。寂靜第一淨。彼非無漏緣。貪緣不應責者。貪於滅道。是功德法。非貪使故。不應呵責。非為不饒益者。滅道非是違損法。故不生瞋使。言寂靜者。以寂靜故。不生慢使。言第一者。滅道是其身第一法故。取為第一。而非見取。所言淨者。滅道淨故。取之為淨。而非戒取。是故唯說邪見無明及與疑使。為無漏緣。此等雖緣。而不繫縛。無漏微細。緣不得故。若依成實。十使煩惱。通緣滅道。一切皆是無漏緣使故。彼成實雜問品云。有人貪滅憎惡泥洹以自高便生慢心。緣道亦爾。明知。貪等亦無漏緣。不獨邪見疑無明等(此四門竟)。 　　次辨百八煩惱之相。如毘曇說。於彼九十八使之上。加以十纏。即是百八諸煩惱也。 　　第七次明緣縛不同。於中有三。一明諸使相緣多小。二明諸使縛義不同。三明諸使縛境差別。言多小者。如欲界中苦下十使。一一皆為十四使緣。如彼身見。起已謝往。後起十使皆得緣之。以同品故。集下四使。邪見見取疑及無明。亦得緣之。以此遍使遍緣一切有漏法故。餘皆不緣。以非自品非遍緣故。身見既然。苦下餘九類。亦齊爾。上界除瞋十三使緣。集下七使。一一亦為十四使緣。如彼集下邪見煩惱。起已謝往。後起七使皆得緣之。以同品故。苦下七遍亦得緣之。以廣緣故。餘皆不緣。以非自品非遍緣故。邪見既然。餘六皆爾。上界除瞋十三使緣。滅下七使。一一皆為十五使緣。自品四使。謂貪瞋慢及與見取。以此自品有漏緣故。苦集諦下十一遍使。亦得緣之。以廣緣故。自品之中三無漏緣。緣滅諦生故不緣使。餘非自品。非遍使故。一切不緣。上界除瞋十四使緣。欲界道下八使煩惱。一一皆為十六使緣。自品五使。謂食瞋慢戒取見取。以此自品有漏緣故。并十一遍。以廣緣故。自品之中三無漏緣。緣道諦生故不緣使。餘非自品。非遍使故。一切不緣。上界除瞋十五使緣。欲界之中修道四使。一一皆為十五使緣。自品四使及十一遍。餘皆不緣。以非自品非遍使故。上界除瞋十四使緣(此一門竟)。 　　次明諸使縛義不同。縛有二種。一者緣縛。二相應縛。兩義分別。一對非使。以辨二縛。十使煩惱。緣外六塵。緣而繫縛名為緣縛。同時之中。縛想受等諸心數法。名相應縛。二諸使相望。以辨二縛。於中略以四句分別。一者緣縛而非相應縛。二者相應縛而非緣縛。三者緣縛亦相應縛。四非緣縛亦非相應縛。初言緣縛非相應者。就彼有漏緣使之中。除其自品相應無明。自餘一切。更互相望。得相緣故。名為緣縛。不同時故。非相應縛。有漏緣使。望無漏緣亦是緣縛。得緣彼故。非相應縛。不同時故。言相應縛非緣縛者。無漏緣中邪見及疑。望其自品相應無明。是相應縛。以同時故。非是緣縛。以無漏緣不緣使故。所言緣縛。亦相應者。就彼有漏緣使之中。除不共無明。自餘一切。望其自品相應無明。亦是緣縛。亦相應縛。如彼身見。前起已滅。後起之者。緣前身見相應無明。名為緣縛。後起身見相應無明。緣前身見亦是緣縛。問曰。後起相應無明不別緣法。云何能得緣前身見。與後身見相應緣故。身見無明同時起者。名相應縛。諸使齊爾。不共無明。望相應無明。無相應義。是故除之無二無明一時並。故又不共無明望於餘使。亦無相應義。是故除之。無漏緣使。不緣有漏。是以不說。言非緣縛非相應者。無漏緣中不共無明。望相應無明及望餘使。非是緣縛。緣無漏故。非相應縛。不同時故。無漏緣中邪見及疑。除相應無明。望於餘使。亦非緣縛。緣無漏故。非相應縛。不同時故(此二門竟)。 　　次就諸使縛境差別。於中有三。一明諸使縛境總別。二約三世明縛不同。三隨六識明縛有異。言總別者。依如毘曇。貪瞋及慢。是自相使。餘之七種。是共相使。云何自相。論自釋言。貪瞋及慢。別緣事生。不能總緣一切法起故名自相。如彼貪心。要於所見所聞境界。而起貪心。不能於彼不見不聞不思惟處而起貪心。貪心既爾。瞋慢亦然。云何共相。見疑無明。總緣一切境界法起故云共相。依如成實雜問品中。應非此義。彼說十使皆有總緣別緣之義。總皆名共。別皆名自。不得偏說。如以貪使或時總緣四天下起。云何定別。又彼論中。引長瓜經證貪瞋等。是總煩惱。如我見人。聞一切有。皆生忍心。忍即是貪。聞一切無心皆不忍。不忍是瞋。執我自高則名為慢。又邪見人。聞一切無。心則貪喜。聞一切有心則瞋惱。恃此自高。即是其慢。云何名別。見疑無明當知。亦有別緣之義。云何定總。是故十使皆有總別。成實如是。理實十使皆有總別毘曇所說。從多言耳。次約三世明縛不同。如毘曇說。貪瞋慢使。若過去者。於彼三世有漏法中。唯縛彼使所緣境界所不緣者。則無縛義。所緣定故。若現在者。亦於三世有漏法中。唯縛彼使所緣境界所不緣者。使則不縛。所緣定故。在未來者。有生不生。若不生者。緣縛三世一切有漏。以未起故。三世有漏。一切皆有可縛之義。若論生者。隨緣別縛。譬如有人遙射體多人。若未放箭多人皆有可射之義。若已放竟隨所著者則名被射。餘不著者不名被射。貪等亦然。未起之者。通縛一切。當起之者。隨緣別縛。自餘七使。隨在過去現在未來。皆縛三世一切有漏。以彼見等共縛使故。此總相言。非是別相。差別之相。如後門說。若依成實。三世十使。一一皆縛三世有漏。次隨六識相縛有異。如論中說。五識之中貪瞋煩惱。若過去者。唯縛過去五塵境界。若現在者。唯縛現在。若未來者。則有二種。一者生法。二不生法。若生法者。隨緣別縛。若不生者。通縛三世色等五塵。若在意地。十使煩惱。於三世中。隨何世起。皆縛三世有漏諸法。若無漏法緣而不縛。總相如是。於中分別。貪瞋及慢。於三世法。別緣別縛。見疑無明。總緣總縛。若依成實。十使煩惱。唯在意地。一一皆能總縛三世。亦得別緣。縛不同。辨之麁爾。 　　第八明其成義差別。依婆蹉部。有三種成。一者人成。彼宗之中。說有人故。二者結成。煩惱定故。三者事成。境界定故。若依毘曇。有二種成。一者結成。煩惱定故。二者事成。境界定故。毘曇法中。不說有人故無人成。譬喻者。說唯有結成。人事不成。彼宗之中。不說有人故無人成。境界不定故無事成。如一境界。或時生貪。或時生瞋。或時生癡。或復生慢。或復生善。是故不定。以不定故。名為不成。依如毘曇。當分生時。即名事成。成義如是。 　　第九明其發業潤生差別之相。先明發業。後辨潤生。發業之中。宗別不同。依如毘曇。修道煩惱。親能發起身口二業。緣事起故。見諦煩惱。不能親發身口二業。迷理惑故。故雜心云。修道煩惱。剎那等起。起身口業。見道煩惱。作因等起。起身口業。修道煩惱。云何名為剎那等起。前念是其修道煩惱。後念即起身口二業。名剎那起。見諦煩惱。但能遠生。名因等起。不能親生。故非剎那。問曰。若使緣事煩惱動身口者。見諦所斷。貪瞋慢等。緣四諦下諸見而生。亦是緣事。何故不能親動身口。釋言。有以。彼四諦下貪瞋慢等。唯緣諸見。不緣色聲香味觸等。是故不即起身口業。但能遠起身口如是。意業云何。彼宗之中思為意業。思是通數。皆與一切煩惱相應。二輪煩惱。皆能起之。若依成實。見諦煩惱。具能發起善惡二業。修道煩惱。一向不能起不善業。何故如是。在凡夫時。修道煩惱。但可成就。而不現行。是故不發。得聖之時。修道煩惱。雖復現行。以輕微故。不發惡業。善業云何。釋者不同。有人釋言。三果聖人。但潤凡時有漏善業。人天受生。不造新業以之受生。此義不然。如成實說。三果聖人。一切地中所有煩惱。隨所斷處。則不造業。以此准驗。定知修惑未斷之處。得發善業。又復現見諸學人等。得聖道已。修起八禪。用之上生。云何不造。以彼聖人造善生故。修道煩惱。得發善業(此一門竟)。 　　次辨十使潤生差別。若依毘曇。於三界中。一切十使皆能潤生。若依成實。唯愛能潤故。成實論雜問品云。唯愛能令諸有相續。邪見等中。無如是事。地經論中。亦同此說。故彼文言。愛水為潤。若言受生。癡見亦能起。彼文言。無明覆弊。我心溉灌。 　　第十明其相生次第。於中兩門。一直就十使明相因起。二約地以論十使之中因起如何。無明為本。依無明故。便起疑使。依彼疑後或生邪見。或起我見。依於我見。便起斷常。說為邊見。由常見故。為我未來更求勝處。受持禁戒。故起戒取。於彼戒取所取法中。計為第一。便起見取。由見取故。順則生貪。違則生瞋。持此自高。便生慢使。一義如是。又更分別。無明為本。因之起疑。疑後決定便入二中。一入有中。便起身見。以身見故。說身死後或時如去或不如去。若說如去。則是常見。說不如去。即是斷見。若見常者。為神修善。持戒苦行。便起戒取。若見斷者。以無後世。貪現五欲。便生貪心。以貪心故。他侵生惱。便起瞋心。二入無中。起於邪見。以邪見故。取邪為正。便生見取。以見取故。恃己所見。欺陵他人。便起慢心。因起如是。一切且然。未必皆爾(此一門竟)。 　　次就地別以論因起。地謂欲界乃至非想。依如毘曇。同地之中。十使相望。皆得相生。若望他地。上得生下。下不生上。上地命終。得起下結。故言生下。要斷下結。得上禪定。得禪定已。方起上結。故不生上。十使之義。略云如是。 　　十纏義門分別(釋名辨相一　對使垢料簡同異二　纏依差別三　見修分別四　六識分別五　就界分別六　就位分別七) 　　第一門中。先釋其名。後辨其相。所言纏者。煩惱纏心。名為纏。又縛行人。亦名為纏。以實通論。一切煩惱。無非是纏。今據一門。且論十種。十名是何。如雜心說。無慚與無愧睡悔慳嫉掉眠忿及與覆是。上煩惱纏。內無羞恥故。名無慚。外無赧懼說為無愧。眠之與睡。論釋不同。若依成實。心重欲眠。名之為睡。攝心離覺。說以為眠。若依毘曇。一切煩惱。睡著境界。不能堪忍。說之為睡。身心昏昧。略緣境界。目之為眠。五識名身。意識名心。是二昏昧。名為眠也。於作善事。追變名悔。於己身財。堅著名慳。於他勝事。妬忌名嫉。躁動名掉。憤惱曰忿。隱過名覆。名義如是。就此十中。無慚無愧。是不善地。慳嫉忿覆是小煩惱地。睡眠掉悔是別心數以此十種。有急縛義。故說為纏(此一門竟)。 　　次對使垢料簡同異。此之一義。廣釋如前六垢章中(此二門竟)。 　　次對十使明依不同。如毘曇說。無愧睡與眠。此三無明依掉。慳及無慚。是從貪欲生。覆纏二使。依悔。即因猶豫。忿嫉瞋恚。依明智之。所說論文如是。以癡覆心。不知羞恥。作惡無愧。又以癡故。煩惱起時。不自開曉。睡著境界。不能堪忍。說之為睡。復以癡故。昏障覆心無所覺知。說以為眠。是故此三同依無明。以有貪故。追求五欲。不能止息。說之為掉。以有貪故。慳惜己物。不能捨離。說以為慳。以有貪欲。於追求中。無有羞恥。說為無慚。是故此三同依貪欲。以有愚癡貪欲心故。作惡覆藏不知發露。說之為覆。故說覆纏二使依也。所謂依於貪欲無明。以有疑故。作善追變。說之為悔。故說悔心因於猶豫。以有瞋故。於他忿惱。說之為忿。忌他勝己。說之為嫉。故說忿嫉依於瞋恚。若依成實。覆慳二纏。是其貪使。忿嫉二纏。是其瞋使。餘悉非使(此三門竟)。 　　次就見修分別十纏。十纏之中。無慚無愧睡之與掉。此之四種。通障見修。餘之六種。唯障修道。若依成實。十纏煩惱通障見修(此四門竟)。 　　次就六識分別諸纏。若依毘曇。無慚無愧睡掉及悔。通於六識。餘五在意。若依成實。一切在意。五識中無從想生(此五門竟)。 　　次就三界辨其通局。依如毘曇。睡掉二纏。遍通三界。彼說。煩惱睡著境界。名為睡。故上界有之。自餘八纏。唯在欲界。成實論中。雖無文說。准義以求。上界但無睡眠及慳。得有餘七。彼宗上界。有不善故有無慚愧。彼有疑故亦得有悔。有瞋使故得有忿嫉。有貪使故得有覆纏。不善亂心。故得有掉(此六門竟)。 　　次就位辨。依如毘曇。凡夫乃至斯陀之人。具足十纏。那含之人。但有睡掉。無餘八種。羅漢全無。若依成實。斯陀已前。相同毘曇。那含之人。斷欲結故。無慳睡眠。有餘七種。羅漢全無。問曰。羅漢若無眠者。何故經中說羅漢眠。龍樹釋言。眠有二種。一有夢眠。神應渾濁種種異見。二無夢眠。靜息而已。彼阿羅漢已捨夢眠。有無夢眠。何故有此。論自釋言。四大之身。法須飲食眠息將養。是故有之。不為安穩著樂故眠。論復釋言。羅漢有二。一慧解脫。二俱解脫。俱解脫者。具得八禪。以得禪故。得色界地微妙四大來在身中。身則安樂。是故無眠。慧解脫者。不得上禪。不得禪故。不得上界勝妙四大來入身中。是故有眠。羅漢如是。佛復云何。龍樹釋言。佛永無眠。為化眾生。示現有之。十纏之義。略辨如是。 　　十障義四門分別(釋名第一　立障所依第二　辨相第三　治斷處所第四) 　　第一釋名。十障之義。出十地論。名字是何。一凡夫我相障。二邪行於眾生身等障。三闇相於聞思修等諸法忘障。四解法慢障。五身淨我慢障。六微煩惱習障。七細相習障。八於無相有行障。九不能善利益眾生障。十於諸法中不得自在障。初言凡夫我相障者。此對初地無我真解。以我為障。我有二種。一自在名我。謂八自在。此就用也。二自實名我。此據體也。實有二種。一者理實。所謂佛性。是故經言。我者所謂如來之藏。二者情實。所謂凡夫妄情所立生法自性。論其理實。得之在聖。妄情所立。起之在凡。為別真我。就人以分。故舉凡夫。凡謂生死凡鄙之法。夫謂士夫。凡法成夫。故曰凡夫。此猶我人之別名也。執實名我。取我體狀。目之為相。礙聖名障。邪行於眾生身等障者。此對二地持戒淨行。說彼惡業。以為障也。惡業乖正。目之為邪。集起名行。行起在緣。集必依具。言於生者。即是緣也。言身等者。即是具也。舉身統攝口意二業。故名為等。礙彼戒行故名為障。闇相於聞等諸法忘者。此對三地聞法之解。說闇為障。心無慧明。故稱為闇。闇狀名相。此是障體。闇心迷境。境謂聞等三慧之法。於此法中。不能照了明記在心。故名為忘。解法慢者。此對四地出世真證。說三地中解心為障。此解當地雖能解法。取相而知。名解法慢。慢故是障。前三地中。以我邪行闇忌為障。今此何故說解為障。彼前三地。世間行故。以福捨罪。四地已上。出世行故。以智捨相。是故不類。身淨慢者。此對五地十平等心。以彼四地取淨為障。前四地中。得淨法身。取身淨相。名為我慢。慢故是障。微煩惱習者。此對六地十法平等說。五地中取染淨法分別。慢心以之為障。然慢有三。謂上中下。前解法慢以之為上。障於四地下忍之心。身淨為中。障於五地中忍之解。取染淨慢。慢中最下。障六地中上忍之智。六地所除。對前中上。故說為微。性是取慢惑障之法。就過說惱。據微煩惱。顯前中上。類亦同然。俱是煩惱。何故前二說為慢乎。為障出世。所除之障。隨道取執。為過輕微。不同前三性相俱違。故約所取以別其障。說為慢矣。就初障慢類後皆爾。然此微是其麁家殘氣。故名為習。細相習者。此對七地發起勝行。說六地中樂空為障。以六地中得法平等於空樂住。不能即空發起勝行。所以為障。取有為麁。著空為細。細狀名相。麁家殘氣目之為習。然其所取。雖別空有。執性同故。猶得說為麁家習也。言於無相有行障者。此對八地無功用行。說七地中功用為障。第八地中。報行純熟。捨離功用。名曰無相。望於無相。名功用修。以為有行。礙於無相。故目為障。不能善益眾生障者。此對九地無礙說法。以彼八地不能為障。前八地中。雖能淨土教化眾生。不堪無礙辨才益物。名為不能。以不能故。說之為障。言於諸法不自在者。此對十地自在之智。說九地中無智為障。前九地中。雖復無礙辨才說法。未能於佛所知深法照用無礙。名不自在。又復不能受佛如來雲雨說法。降注法雨滅惡生善。名不自在。以不自在故說為障。 　　第二明其立障所依。論主依何立此十障。斯乃依於相續解脫二十二愚。立此十障及第十一微細智障。二十二者。初地有二。乃至佛地各有二種。是故通合有二十二。初地二者。一眾生著我法著我愚。是利煩惱。二增上中惡趣起煩惱。煩惱有三。謂下中上。中上煩惱。能發惡業。受惡趣報。對果名因。名增上中惡趣煩惱。論主就初說為凡夫我相障也。第二地中二種愚者。一者微細犯戒行愚。是彼二地律儀戒障。二者種種業趣行愚。是彼二地攝善攝生二種行障。不知種種善惡業。故不能攝善。不能攝生。論主就初說為邪行身等障也。第三地中二種愚者。一聞持滿足愚。障彼三地聞法解心。二欲愛愚。障彼三地八禪定等。論主就初說為闇相於聞等障。四地二者。一法愛愚。愛三地中聞法解心。二正受愚。愛三地中禪定行等。論主就初說為第四解法慢障。五地二者。一背生死向涅槃愚。謂四地中取淨之慢。障彼五地十平等心。及障彼地大慈悲等利眾生行。二者一向背於涅槃向世間愚。障彼五地諦觀等行。論主就初說為第五身淨慢障。六地二者。一多行相愚。謂五地中。取染淨等分別慢相。障六地中十法平等。二不能觀察多行生愚。障六地中因緣行觀。論主就初說為第六微煩惱障。七地二者。一微細相行愚。謂六地中樂空之心。障七地中十方便慧發起勝行。二無相思惟方便行愚。障七地中修無功用。論主就初說為第七細相習障。八地二者。一者無相無開發愚。謂七地中功用行心。障八地中無功用行。二自在愚。障八地中淨佛國土三自在行及十自在。論主就初說為第八有行障也。九地二者。一不能於諸法及法名字總持自在愚。障九地中智成就行。二樂說法自在愚。障九地中說成就等。論主就後說為第九不能善益眾生障也。十地二者。一者大神通愚。謂障十地神通無上有上行等。二者微細祕密行愚。謂障十地七種智等。論主就後說為於法不自在障。十地望佛亦有二愚。一者一切爾炎微細正受愚。謂無明地。障彼如來一切智德。二障礙愚。謂事中無知。障彼如來一切種智。地論說言。第十地中有智障者。當知是彼障礙愚也。立障所依。辨之麁爾。 　　第三門中。言辨相者。開合不定。或云一二乃至眾多。所言一者。一切煩惱總為一障。或分為二。所謂見修。十中初一是見諦惑。餘之九種是修道惑。就業煩惱。亦得分二。第二第八是其業障。餘是煩惱。或說為三。所謂見愛及與無明。初一是見。第二能起犯戒。煩惱即是其愛。後八無明。或說為六。世間有三。出世亦然。三地已還名為世間。四地已上名為出世。世中三者。一是解障。謂執我心障無我解。二是行障。所謂邪行障於戒行。三者是其智用之障。所謂闇相障彼三地明淨之知。出世三者。始從解法乃至細相。是其解障。分別有無。障彼非有非無之解。二者行障。謂於無相有行障也。障彼八地無功用行。餘之二種。是智用障。不能利生。不知法故。或說為十。始從我相乃至於法不得自在。或說二十。謂二十愚廣如上辨。若廣分別。數別難窮。障相如是。 　　第四明其除斷處所。於中有五。一序異說。二破邪執。三立正義。四難正義。第五釋通。言異說者。有人說言。此十障中障初地者。初地始心無礙正斷。乃至障彼第十地者。十地始心無礙正斷。何故得知涅槃經說。初依菩薩以為凡夫。具煩惱性故知。地前一向不斷。又仁王中宣說地前。以為伏忍。故知不斷。又如地論三地中說。諸見縛者。初地時斷。明知。初障初地始除。又小乘中。障見諦惑。苦忍已去無礙正斷。障修道惑。斯陀行後無礙正治。以小類大。其義相似。唯佛地障。十地終心無礙正斷。如來地中解脫證除。以佛無學累外淨故。此是一論。又復人言。障初地障。初地始心無礙正斷。乃至障彼佛地之障。佛智初起無礙正斷。故經說言。無明住地。佛菩提斷。此是兩論。異說如是(此一門竟)。 　　次破邪執。若言初障。初地始心無礙正斷。乃至第十。十地始心無礙斷者。是義不然。云何不然。如地論中。對十一障。說十一地。遠離初障。宣說初地。乃至遠離第十一障。說如來地。又如相續解脫經中。對彼二十二種愚故。說十一淨。二十二愚。備如前列。對初二愚。說初地淨。乃至對彼最後二愚。說佛地淨。若言十地作無礙道正斷十障。彼如來地亦應如是。而如來地。望彼微障解脫證除非無礙者。十地亦爾。何勞致疑。若言佛地是無學故累外證除全異十地。十地望前。隨分成處。更不進習。亦是無學。與佛何別。又若佛地。是無學故。出處說地。菩薩學中。斷處說地。是則佛地。是無學故。出處解脫。菩薩在學。應當斷處說為解脫。因果雖殊。同以出處為解脫道。因果雖異。何為不得同就出處說為地乎。若言經說初依菩薩具煩惱性令使地前全不斷者。即涅槃中宣說。地前雖未階於初不動地。而能壞一切生死。是故名為不可思議。云何不斷。又大涅槃解不到到。言不到者。謂大涅槃。所言到者。菩薩永斷貪欲瞋癡。是故能到。身口意淨。不犯四重五逆者。故能到不謗方等。不求闡提。是故能到。何處菩薩永斷貪等到大涅槃。種性已上。此云何知。即彼文言。須陀洹人八萬劫到。乃至辟支十千劫到。此言到者。到前菩薩所到涅槃。然彼須陀八萬劫到。乃至辟支十千劫到。到種姓地。名到涅槃。故知菩薩永破貪等到涅槃者。種姓已上永斷貪等到於涅槃。云何不斷。又華嚴中辨十住義云。言菩薩最初發心便成正覺。見法實相具足慧身等諸如來。云何不斷。又華嚴中宣說。地前有其永斷。何故不依彼文如何。華嚴經中辨十住義。十住位分在於習種。彼偈說言。第四生貴真佛子。從諸賢聖正法生。有無二邊悉不著。永離生死出三界。云何不永。又地持中宣說。種性二障清淨云何不斷。若言地前名為伏忍證不斷者。即仁王中說。至金剛悉名為伏。唯佛一人。方能永斷。應十地還悉不永斷。經雖說伏。前立義家地上名永。彼雖宣說地前為伏。何得於中全無永斷。又若宣說地前為伏。於中無永。仁王宣說初二三地。以為信忍。應當無證。彼名信忍。於中有證。彼雖說伏。何妨有永。又若宣說地前為伏。於中無永。地經宣說。三地已還悉是世間。但厭不斷。應三地還亦無永斷。彼說為厭。於中有永。地前名伏。何為無永。又若地前唯伏不永。則無無漏。若無無漏。大力菩薩用何受於變易生死。以此一驗。其理足定。若言地論說諸見縛初地時斷證非地前。經中亦說。無明住地唯佛所斷。乃至後身猶被覆障。十地已還。應無斷義。彼言佛斷。十地已還。實有斷除。地論雖說見縛在於初地時斷。地前菩薩。何為不斷。又地持云。先解行住見如是法。如是縛斷。見縛猶是凡夫我障。彼論既說解行中斷。云何說言初地已去無礙正除。又地持中說。煩惱障有三處過。一增上中惡趣煩惱過。過解行住入歡喜地。二微細煩惱過。過遠行住入不動地。三者微細習氣行過。過無礙住入第十地。彼增上中惡趣煩惱。猶是初地二種愚中第二種愚。與彼我相同障初地。惡趣煩惱初地出過。非始斷故。凡夫我相。亦應如是云何說言初地始斷。若言初地斷處名過不以出處名為過者。是則第二微細煩惱。二地已上漸次斷除。八地時盡。應說二地以之為過不至八地。第三習氣。八地已去漸次斷除。十地窮盡。應說八地以之為過不至十地。然彼斷處不名為過。而至出處。方名過故。明知。第一惡趣煩惱。初地出過。非是始斷。又地持中說。解行住依世俗禪。修習一切菩提分法。發諸大願。斷惡趣報。入歡喜地。然彼所斷。猶是初地二種愚中第二惡趣煩惱之果。彼果既是解行中斷彼因。何為解行不除。又地持中說。解行住有五畏等初地之障。彼云。解行行上忍時。斷此過相。入歡喜地。得歡喜故。是諸過相。悉無復有。若初地障解行不斷。云何說言解行上忍斷此過相入歡喜地。若初地上方始漸斷。云何說言得歡喜時諸過悉無。又地持云。解行菩薩有軟中上方便展轉淨解脫。非無罪清淨。歡喜住中。出障解脫無罪清淨。若初地障解行不斷。云何得名展轉清淨。若初地上方始斷者。云何得名出障解脫無罪清淨不名無礙。又如七卷金光明經三身品說。地前菩薩。聞法思惟修行精進。破懶惰障。次破罪障。次破不尊重障。後破掉悔心障。破四障已。入歡喜地。依歡喜地。拔利益障。已入第二地。依第二地。破逼惱障。已入第三地。乃至最後。依第十地破於一切所知之障。拔除一切根本心障。入如來地。以斯准驗。定知。初障非是初地無礙正斷。若言小乘障見諦惑苦忍已去方始斷除令大亦同者。此如後釋。又若初地無礙之道十三住。分判屬初地。不在解行。彼小乘中須陀人。進斷欲界六品修惑。彼無礙道四果別分。應屬斯陀不屬初果。斯陀進斷欲界修惑七八九品。彼無礙道四果別分。應屬那含不屬斯陀。那含進斷上二界結。彼無礙道。應屬羅漢不屬那含。然彼進斷上結。無礙四果別分。悉屬下果。初地無礙何為不得判屬解行。乃令屬後。說初地斷。又若初地障初地斷者。彼無礙道。聞思修證四種心中何心所攝。若用證斷。便是證除。不名無礙。若用修斷。修為世間。為是出世。若是出世。地論宣說。聞思修等。但是智因。能生出世。而體不能滿出世間。云何得判以為出世。又地論言。不現三界心心數法分別修智。名為世間修道之智。云何出世既非出世。何得判之以屬初地。若是世間。便屬解行。何得宣說初地正斷。初障既非初地正斷。乃至最後微障亦然。此是一非。若言初地乃至佛地皆依無礙正斷諸障。是義不然。菩薩無礙。備如前破。若當佛地無礙斷者。便名佛智以為金剛。何故宣說十地終心為金剛乎。又大品云。無礙道中名為菩薩。解脫道中。名之為佛。云何說言佛為無礙正斷無明。經中說言。無明住地菩薩斷者。彼說證除。何關無礙(此二門竟)。 　　次立正義障有總別。所言總者。凡夫我障以為一品。乃至障佛微細智障。各為一品。所言別者。直就凡夫我相障中。品別百千。乃至第十品別例然。唯第十一微細智障品定為一。不別為多。以窮終故。障相如是。若對總障以明斷處。初地家障解行地滿所修諸行。為無礙道。正斷彼結。故地持云。諸見結者。解行時斷。彼文復言。解行住中行下忍時。五怖畏等諸過之相。增中忍時。中上忍時。下行上忍時。斷此過相入歡喜地。又彼復言。解行住中有軟中上方便展轉淨解脫故知。解行無礙正斷。初地心起解脫證除故。地持云。五怖畏等一切過相。得歡喜時。悉無復有。彼文復言。歡喜住出障解脫無罪清淨。解脫種種煩惱上纏故知。初地累外證除。凡夫我障斷處如是。乃至最後微細智障。十地終心無礙正斷。佛地證除。然彼最初無礙道者。義說不定。若當分因以別。其果判屬解行。若當攝因以從果者。得言此道與彼初地為方便。故判屬初地。諸地無礙類皆同爾。若對別障以明斷者。就彼凡夫我相障中。品別無量。彼初品者。解行終心無礙正斷。初地始心解脫證除。第二品者。即前證邊。復有緣照對治心起。為無礙道。斷除彼結。無礙謝已。第二念中真證心證心現為解脫道。證除彼結。第三品者。即彼第二證心起時。復有緣照對治心生。為無礙道。治第三品。彼心謝已。第四念中真證心起。解脫證除。如是次第乃至十地治斷齊然。是故十地名為漸淨。不同佛地頓得清淨。然第十一微智障者。局唯一品。金剛心起無礙正斷。種智初起解脫證除。更無異品。故地持云。如來住者。頓得清淨。不如餘住。漸次清淨正義如是(此三門竟)。 　　次難正義。若言初障。解行終心無礙斷者。何故地前不名見道。不名出世。不名歡喜。又若地前無礙永斷。何故仁王宣說地前以為伏忍。又若地前無礙永斷。何故經說初依菩薩具煩惱名為凡夫不名為聖。又若解行斷初障者。何故地論說諸見縛初地時滅。又若初障解行終心無礙斷者。彼小乘中障見諦惑。亦應以彼世第一法為無礙道正斷彼結。然小乘中。障見諦惑。要苦忍等見道心斷。大乘亦爾。何得異解(此四門竟)。 　　次解邪難以通正義。何故地前正斷見惑。而不得名為見道者。大乘法中見有二種。一者解見。緣觀諦理而斷煩惱。二者證見。緣觀心滅真照現前。若通論之。解行終心。緣觀諦理斷除見惑。亦得名見。故地持中。說諸見縛解行時斷。但大乘中。滅觀真見方是出世。出世分中。宣說見道。故解行中。雖能緣見。不與其名。如七地中修無功用而不得名無功用。何故不名為出世者。良以對彼滅觀真德為出世故。地前緣見三界心心數法為體。故非出世。何故不名為歡喜者。正與惑對未得出離。心無安泰故不名喜。如未來禪雖斷欲結以未出故無其喜支。此亦同爾。已能永斷。何故仁王說為伏忍。釋言。地前具有三義。一有斷義。謂於四住增上及中并麁無明漸次斷除。趣入歡喜。故地持中。說種性地二障清淨。解行住中斷諸過相。入歡喜地。二有伏義。於細四住及中無明。但能遮伏未能永斷故。仁王中說為伏忍。三有未斷未伏之義。於彼四住微細習氣及善煩惱并細無明。未能斷伏故。彼相續解脫經說。地前菩薩。煩惱亦行。善法亦行。是故不名上波羅蜜。彼仁王中。為別五忍。對後彰劣故。就伏邊說為伏忍。不可執此定言不斷。若以仁王說為伏忍。即令於中全無斷者。仁王亦說金剛已還皆名為伏。唯佛一人方能永斷。十地已還。悉應不斷。彼說為伏於中有斷。地前亦爾。何勞致疑。又若仁王。宣說地前名為伏忍。即使於中全無永斷。仁王宣說初二三地名為信忍。豈可於中唯信無證。彼說信處於中有證。彼說伏處何為無斷。何故經說。初依菩薩具煩惱性名凡夫者。地前菩薩。雖斷五住。無一住中遍漏盡之處。名具煩惱性。非全無斷。如小乘中。貪瞋癡慢見諦道中雖分除義。由斷不盡不與斷名。此亦如是。又復地前雖除六道分段生死。殘氣猶在於六道中。無漏盡處故名凡夫。非無聖德。論言。見縛初地斷者。彼說證除不關無礙。如說無明佛菩提斷。豈是無礙。此亦同爾。若以小乘類同大乘。是所不應。小乘望大有三不同。相類。所言三者。一小乘中見道已前全無無漏。大乘有之。小乘無故不斷煩惱。大乘有故能為無礙。正斷初障。二小乘中唯有一種緣照無漏。更無真證。是故所有斷結無漏。判屬出世大乘之中有二無漏。一是緣觀斷結無漏體是世間。二是滅觀無結無漏體是出世。以彼世間有緣治故。能為無礙。正斷見惑。滅觀真德體是出世。故說初地解脫證除。三小乘中智解微淺。以微淺故。未見未斷名為世間。有見有斷即名出世。大乘智深。有見有斷判為世間。息見息斷無見為見無斷為斷。方為出世。以此三別。是故大小不得相類。望彼初地。說治既然。乃至望佛說治齊爾。十障之義。略辨如是。 　　十四難義 　　十四難義。出涅槃經。彼大品經佛母品中。亦具分別。所言難者。執邪徵正。目之為難。亦可邪執礙於聖道。能與出世為留難。故名之為難。難別不同宣說十四。就十四中。常無常見。有其四種。邊無邊見。亦有四種。如去不如去。復有四種。身神一異有其二種。是故合有十四難也。常無常中四種見者。一神及世間二俱是常。二神及世間二俱無常。三神及世間亦常無常。四神及世間非常非無常。今先就神分別其相。後就世間。所言神者。謂諸凡夫顛倒憶想。橫計我人。名之為神。言神常者。有諸外道。說神是常。於中有二。一鈍二利。鈍根之者。為是神故。修持所行。未來受報。又為苦行令神得脫。利根之者。說神定常苦樂不變則無罪福。多起邪見。言無常者。有諸外道。說神無常。計無常故。為今世樂。多起放逸。所言亦常無常者。有諸外道。說神有二。一細二麁。細者是常。身死神在。麁者無常。身死神滅。如仙尼說。所言非常非無常者。有人見彼常與無常二俱有過。云何有過。若神是常。則無罪福苦樂等報。猶如虛空風雨不變。若神無常。便為苦樂之所變改。猶如牛皮風雨在中則便瀾壞。以是過故。說神非常亦非無常。雖復宣說非常無常。以我心故必說有神。就神如是。次就世間明常無常。言世間者論說有三。一眾生世間。二五陰世間。三國土世間。於此三中。隨人取別。亦有常等四種異見。言世常者。有人說。彼三種世間。自然而有。不從因起。名之為常。言無常者。有人宣說。一切世間終歸斷滅。更無後續。故曰無常。所言亦常亦無常者。有人說言。世間之中麁者。無常。微塵是常。是故名為亦常亦無常。所言非常非無常者。有人見彼常與無常二俱有過。是故宣說非常無常。此等四種。執定不捨。故名為邪。問曰。神者本來無法。於中妄取可名為邪。世間是有。設令取之。云何名邪。論自釋言。但破世間定執常等。不破世間。如人見蛇妄謂瓔珞。有明眼者語。言是蛇非是瓔珞。佛亦如是。破彼常等。不破世間。現見世間。無常生滅。云何定常。業報不失。云何說言定是無常。前二既非。寧有第三亦常無常。有為生滅業果不失。寧得定說非常無常。以是義故。常等四種。皆悉是邪(此一門竟)。 　　邊無邊中四種見者。一神及世間二俱有邊。二神及世間二俱無邊。三神及世間亦有邊無邊。四神及世間非有邊非無邊。今先就神分別四種。後就世間神有邊者。有人宣說。眾生神我猶如微塵。或如芥子麻麥黍豆。或如棗等寸燈尺蛇蛛母中縷。或有說言。小人神小。大人神大。或云。一等如是。一切名為有邊。神無邊者。有人說言。神遍虛空無處不有。身所至處能覺苦樂。若無身處則不能覺。覺雖不遍神實周普。言神有邊亦無邊者。有人說。神有麁有細。麁者作身。細者常身。作身有邊常身無邊。言非有邊非無邊者。有人見彼邊與無邊二俱有過。故說非邊非無邊也。雖復宣說非邊無邊。而不離神。就神如是。次就世間明邊無邊。於中先就眾生五陰明邊無邊。言有邊者。說有種種。有人以想分別思惟。眾生陰身。求其根本不得其始。便作是念。若無原始。亦無中後。無初中後便無世間。是故世間應當有始。以有始故。名為有邊。此是一論。復有宣說。八萬劫外冥性為始。始是其邊。此義云何。如僧佉經說。迦毘羅仙。得世俗禪。發宿命通。能知宿命。見過去世八萬劫事。過是已前。不復能見。便作是念。八萬劫外。不應無法。應有冥性。冥性微細。五情不知。從彼冥性。初生覺心。涅槃經中。名之為大。所謂最初中陰心識。從彼覺心生於我心。涅槃經中。名之為慢。從此我心生二種法。一色二心。就色法中。初從我心生五微塵。所謂色聲香味及觸。從彼五塵生於五大。所謂地水火風及空。從聲一塵生於空大。聲觸二塵生於風大。色聲觸塵生於火大。色聲觸味生於水大。從於色聲香味觸塵生於地大。地大從於多塵生故。最能生成一切萬物。次從五大生於五根。從火生眼從空生耳。從地生鼻。從水生舌。從風生身。復更生於五作業根。一手二脚三口聲四男根五女根。復有一種心平等根。所謂完心。諸大合成。故云平等。色法如是。就心法中有其三種。謂染麁黑。染者是貪。麁者是瞋。黑者是癡。如是次第從細生麁。後還從麁以至於細。如微塵中有其瓶瓫諸器之性故。從微塵出彼瓶等。瓶等壞時還作微塵。世性如是。此性是常。從來有之。是故說之為眾生邊。此是二論。復有人言。自然之性。是世間邊。貧賤富貴。皆是自然不由往因。此是三論。復有人說。微塵是其世間之邊。微塵是常。不可破壞。不可燒斫。以微細故。但由罪福。故有離合。罪福業集塵合成身。罪福業盡塵還離散。是故微塵是世間邊。此是四論。復有人說。自在天王。是世間邊。由彼出生一切人民。故說為邊。此是前邊。此是五論。復有人說。一切眾生。受苦樂盡自然至邊。譬如山頂轉於縷丸縷盡自止。止處是邊。此是後邊。此是六論。言無邊者。有人宣說。眾生五陰廣多無量。故曰無邊。復有宣說。眾生五陰前無原始。後無盡時。故曰無邊。問曰。此說與佛法同。何過之有。以其定執眾生相故。言亦有邊亦無邊者。有人宣說。眾生五陰前後有邊十方無邊。或有宣說。十方有邊前後無邊。言非有邊非無邊者。有人見彼有邊無邊皆悉有過。故說非有邊非無邊也。雖復宣說非有非無。以其定執眾生五陰。所以是過。次就國土明邊無邊者。言有邊者。有人宣說。微塵是其世間之邊。微塵聚集世間便成。微塵散故世間便壞。是故微塵是世間邊。此是一論。復有人說。自在天王是世界主。造作天地一切萬物。萬物滅時天還攝取。如是天主。是世間邊。此是二論。復有人說。自然之性是世間邊。國土世界自然而有。言無邊者。有人宣說。國土世間前後十方皆悉無邊。言亦有邊亦無邊者。有人宣說。國土世間前後有邊十方無邊。十方有邊前後無邊。或有宣說。上下有邊八方無邊。或有宣說。八方有邊上下無邊。言非有邊非無邊者。有人見彼有邊無邊二俱有過。便著非有非無邊也。以其定執所以是過。上來廣辨邊無邊等四見差別(此二門竟)。 　　次辨如去不如去等。於中有四。一者如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非不如去。言如去者。如從前世來生此間。去向後世亦復如是。故云如去。不如去者。有人說言。如從前世來生此間。死後斷滅不如前。去名不如去。言亦如去不如去者。有人說言。身之與神合以為人。如從前來。死後神去身不如去。言非如去非不如去者。有人見彼去與不去斯皆有過。故說非去及非不去。雖唯說不去及非不去。不能捨神(此三門竟)。 　　次辨身神一異之義。於中有二。一身與神一。二身與神異。所言一者。有人說言。身即是神。所以者何。分折此身。更別求神。不可得故。又受苦樂。皆是其身。是故得知身即是神。所言異者。有人說言。身與神異。身相麁現。神即微細。五情不得。散心凡夫不能得見。攝清淨禪定之人。乃能見之。故知。是異。若不異者。身死之時。神即隨滅。以其異故。身滅神在。十四難義。略之云爾。 　　十六神我義 　　十六神我。出大品經。神謂神主。我謂我人。神我不同。略說十六。名字是何。一名為我。二名眾生。三名壽者。四名命者。五名生者。六名養育。七名眾數。八名為人。九名作者。十使作者。十一起者。十二使起者。十三受者。十四使受者。十五知者。十六見者。此等皆是我之別名。初言我者。論自釋言。於五陰中。起我我所。故名為我。何者是我。何者我所。是義不定。若異五陰別計有我。則名五陰。以為我所。若取五陰。以為我人。於五陰中。隨取何陰。以之為我。即名為我。餘陰為所。言眾生者。計有我人依於五陰和合而生故名眾生。問曰。佛法亦說五陰集成眾生。與彼何異。釋言。佛法說生。假名無其體實。彼說有體。是故不同。所言壽者。計有我人命根成就住有分限故名壽者。所言命者。即如向說。我眾生壽等命根成就故名命者。所言生者。計有我人能起眾事如父母生子故名生者。言養育者。計有我人假藉衣食而得增長故名養育。言眾數者。從彼我人有陰界等眾法之數故名眾數。又取我人為陰界等諸法之數。如說諸陰以為我所。所言人者。諸有神主能行人法故名為人。所言作者。計有我人用手足等能作眾事故名作者。言使作者。計有我人能使役他名使作者。所言起者。計有我人能起罪福故名起者。言使起者。計有我人能使役他起罪福業。名使起者。所言受者。計有我人後身受報故名受者。言使受者。計有我人能令他人受苦樂果名使受者。所言見者。計有我人用眼見色故名見者。所言知者。計有我人用餘五情知餘五塵故名知者。問曰。神我局唯十六為更有乎。論自釋言。略說十六。廣則無量。十六神我。略之云爾。 　　六十二見義 　　六十二見。出長阿含梵動經中。彼經所說本劫本見有十八見。末劫末見有四十四。是故通合有六十二。言本劫者。過去時也。言本見者。於彼過去起常見也。言末劫者。未來時也。言末見者。於未來世。起斷見也。相狀如何。如彼經說。本劫見中常論有四。常無常論有四。邊無邊論有四。種種論有四。無因而有論有二。是故通合有十八見。常論四者。有人入定憶識過去二十劫事。便作是言。我入定意見過去世二十劫中成劫壞劫。其中眾生不增不減。常聚不散。故知是常。唯此為實。餘皆妄語。是為初見。或復有人。三昧定意憶識過去四十劫事。便作是言。我入定意見過去世四十劫中成劫壞劫。其中眾生。常聚不散。故知是常。唯此為實。餘皆妄語。是為二見。或復有人。三昧定意憶識過去八十劫事。便作是言。我以定意見過去世八十劫中成劫壞劫。其中眾生。常聚不散。故知是常。唯此為實。餘皆妄語。是為三見。或復有人。以捷疾智善能觀察。作是說言。我及世間皆悉是常。是為四見。問曰。此四攝常盡不。答言。不盡。今此且言見二十劫四十八十。以實論之。或有眾生。見於一切乃至八萬。今略不論(此一門竟)。 　　所言亦常亦無常者。如經中說。有諸沙門婆羅門等。起如是論。我及世間半常半無常。入四見中。齊見不過。何者四見。如此世界劫初成時。大梵已還空無眾生。彼光音天有一天子。光音天中福命將盡。生於初禪大梵天中。彼天生已。便於是處生愛著心。作是念言。願餘眾生。共我生此。時光音天有諸天子。福命將盡。生此天中。彼先生者。便作是念。我於此處。最尊最貴。為眾生父。自然而有。無造我者。我福是常。餘皆我作。我所化生。皆是無常。後生諸梵。亦生是心。是諸梵中。有命終者。來生人間。後修定意。憶識往事。便作是言。彼大梵王自然而有。無造作者。一向是常。後生諸梵。為他造作一向無常。是故世間亦常無常。此實餘虛。是為初見。第二見者。如向後生諸梵之中。或有戲咲放逸懈怠。以戲咲故身體疲極。便失定意。以失意故。命終下生。後修定意。憶識往事。便作是言。彼不戲者。常住彼天。永無遷變。彼是其常。我等戲故。致此無常。是故定知。我及世間亦常無常。是為二見。第三見者。如向後生諸梵眾中。或著相者。生欲染心。便失定意。以失意故。命終下生。後修定意。憶識往事。便作是念。彼梵眾中。不相著者。常住彼天。我等相著。致此無常。流轉生死。是故定知。我及世間。亦常無常。是為三見。第四見者。或有眾生。以捷疾智分別思量。我及世間亦常無常。此實餘虛。是為四見(此二門竟)。 　　邊無邊中四種見者。一有邊見。二無邊見。三亦有邊亦無邊見。四非有邊非無邊見。言有邊者。有人入定觀察世間。齊己所見生有邊想。便言。世間一向有邊。是為初見。言無邊者。有人入定觀察世間。生無邊想。便作是言。世間無邊。是為二見。言亦有邊亦無邊者。有人入定。觀察世間上下有邊四方無邊。四方有邊上下無邊。便言。世間亦有邊亦無邊。是為三見。言非有邊非無邊者。或復有人。以捷疾智觀察世間。為非有邊及無邊。便言。世間非邊無邊。此義如前十四難中具廣分別。是為四見(此三門竟)。 　　捷種種論中四種見者。有人念言。我於善惡業報之中。不知不見。若有聰明多智之人。來問我者。我不能答。羞愧於彼。以羞彼故。於其善惡業果之中。隨我意解。彼設問者當如是答。此事如是。此事是實。此事不實。此事是異。此事不異。此事非異非不異等。是為初論。或復有人。作如是見。我實不知。為有他世。為無他世。若有沙門婆羅門等。實有天眼及他心智能知遠事。彼來問我。我若答之。則為妄語。畏妄語故。即用彼人所知之者。以為歸依。彼設問者。取彼所見。當如是答。此事如是。此不如是。此事是異。此事不異。此事非異非不異等。是為二論。或復有人。作如是論。我實不知。何者是善。何者不善。我若宣說此法是善此法不善。則有所愛。若有所愛。則有所恚。若有愛恚。則有受生。畏受生故。用此非善非不善義。以為所歸。彼設問者。用此非善非惡答之。此事如是。此事是實。此事是異。此事不異。是為三論。此事異者。異於善惡。此不異者。與彼虛空相似不異。或復有人。愚癡闇鈍。一切法中。自無所知。他有問者。隨他言答。取他世人所立諸見。用以答之。此事如是。此不如是。此異不異。是為四論(此四門竟)。 　　無因見中二種見者。有人先生無想天中。後生人間。修習禪定。憶識往事。便言無因而有世間。是為初見。或復有人。以捷疾智分別觀察說言。世間無因而有。是為二見。上來十八。於本劫中起常見也(此本見竟)。 　　末劫末見四十四者。有想之論有十六見。無想論中有其八見。非有想非無想論亦有八見。斷滅論中有其七見。現在泥洹有其五見。是故通合有四十四。有想論中十六種者。以想對色。有其四句。對邊無邊。復有四句。對苦對樂亦有四句。多少相對復有四句。對色四者。我此終後有色有想。是為初見。無色有想是為二見。亦有色亦無色有想。是為三見。非有色非無色有想。是為四見。邊中四者。我此終後有邊有想。是為初見。無邊有想。是為二見。亦有邊亦無邊有想。是為三見。非有邊非無邊有想。是為四見。苦樂等中四種見者。我此終後有苦有想。是為初見。有樂有想。是為二見。有苦有樂有想。是為三見。非有苦非有樂有想。是為四見。多少四者。我此終後有其一想。是為初見。有若干想。是為二見。眾多非一。故名若干。有其小想。是為三見。緣境狹故。稱之為小。有無量想。是為四見。緣境寬故。說為無量(此一門竟)。 　　無想八者。對色有四。對邊無邊。復有四種。故有八也。對色四者。我此終後有色無想。是為初見。無色無想。是為二見。亦有色無色無想。是為三見。非有色非無色無想。是為四見。對邊四者。我此終後有邊無想。是為初見。無邊無想。是為二見。亦有邊亦無邊無想。是為三見。非有邊非無邊無想。是為四見。以無想故。不可說為苦樂等四。苦樂等四。在心法故。又無想。故不可說為一與若干小與無量(此二門竟)。 　　非有想非無想中八者。對色有四。對邊無邊。復有四種。故有八也。色中四者。我此終後有色非有想非無想。是為初見。無色非有想非無想。是為二見。亦有色亦無色非有想非無想。是為三見。非有色非無色非有想非無想。是為四見。邊中四者。我此終後。有邊非有想非無想。是為初見。無邊非有想非無想。是為二見。亦有邊亦無邊非有想非無想。是為三見。非有邊非無邊非有想非無想。是為四見。以其非有非無想故。不可說為苦樂等四。又以非想非無想故。不可說為一與若干小與無量。問曰。何故不說亦有亦無想乎。理實應有。若更說之。不異前二。所以不說。若說亦有不異初門。若說亦無不異第二。是故不論(此三門竟)。 　　斷滅七者。有人說言。我今此身四大六入。父母所生。乳餔所養。衣食所成。摩捫擁護。然是無常終歸斷滅。是為初見。復有人言。我今此身不得滅盡。至欲界天。斷滅無餘。是為二見。復有人言。欲界天身。不得滅盡。色界地身。諸根具足。彼報盡竟。斷滅無餘。是為三見。復有人言。色界地中。不得滅盡。空處報盡斷滅無餘。是為四見。復有人言。空處地中。不得滅盡。識處報盡。斷滅無餘。是為五見。復有人言。識處地中。不得斷滅。無處有盡斷滅無餘。是為六見。復有人言。無所有處不得滅盡。非想報盡斷滅無餘。是為七見(此四門竟)。 　　現在泥洹五種見者。有人說言。我今此身即是泥洹。所以者何。我於現在五欲。自恣受於快樂。是故此身即是泥洹。過是更無。是為初見。復有人言。此現在身。非是泥洹。更有泥洹。微妙第一。我獨知之。餘人不達。如我斷滅欲惡不善。有覺有觀離生喜樂入初禪行。齊是名為現在泥洹。過是更無。是為二見。復有人言。更有泥洹。微妙第一。我獨知之。餘人不達。如我現在。滅離覺觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂入二禪行。齊是名為現在泥洹。過是更無。是為三見。復有人言。更有泥洹。微妙第一。唯我獨知。餘人不達。如我除喜行捨。憶念安慧受樂入三禪行。齊是名為現在泥洹。過是更無。是為四見。復有人言。更有泥洹。第一微妙。唯我獨知。餘人不達。如我現在斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨。入第四禪。齊是名為現在泥洹。過是更無。是為五見。問曰。何故不說四空以為泥洹。理亦應說。略不論之。六十二見。辨之麁爾。 　　八萬四千煩惱義 　　八萬四千諸煩惱者。經但有數。不列其名。何由可識。當應翻彼八萬四千諸度法門即為八萬四千煩惱。其猶六弊翻對六度即為六弊。此亦如是。所對八萬四千度門。後當別論。煩惱門竟。 　　大乘義章卷第六 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第七 　　慧遠述 　　染法聚諸業義有十六門(身等三業　三性業　三受報業　三界繫業　三時報業　曲穢濁三業　黑白等四業　五逆業　六業　七不善律儀　八種語　九業　十不善業道　十四垢業　十六惡律儀　飲酒三十五失)。 　　身等三業五門分別(釋名辨性一　辨相二　開合廣略三　輕重四　上下五) 　　第一釋名。辨其體性。色形聚積。名之為身。起說之門。說之為口。伺緣名意。依斯起作。故名身業乃至意業。名字如是。體性云何。身業有二。一者作業。二無作業。言作業者。論釋不同。依如毘曇。三聚法中。色法所收。十二入中。色入所攝。彼說身作。是礙性故。色聚所收。是實法色眼所行故。色入所攝。所謂高下正不正等。若依成實。三聚法中。色聚所收。十二入中。法入所攝。色義同前。以何義故。十二入中法入所攝。彼宗之中。實色非業。凡是業者。要是假色。相續之中。有損有益。方名為業。故成實言。餘處生時。能有損益。名之為業。相續之中。後起異前。名餘處生。大乘法中。實有作業。相續乃成。義有兩兼。不得偏取。作業如是。無作業者。依如毘曇。三聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是礙性故。色法所收。此無作色。非眼所行。唯意識知。故法入攝。若依成實。三聚法中。是其非色非心所收。十二入中法入所攝。彼宗不說有無作色。良以無作不同形礙。故名非色。不同情慮。故曰非心。為意行故。法入所攝。大乘法中。義有兩兼。是身業故。得名為色。無色心相。名非色心。身業如是。口業亦二。一者作業。二無作業。言作業者。論釋不同。依如毘曇。三聚法中色法所收。十二入中聲入所攝。是礙性故。色法所收。是實法聲耳所行故。聲入所攝。彼宗不說有假名聲以為業矣。若依成實。三聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是礙性故。色法所收。是假名聲意所行故。法入所攝。相續之中。方有損益。故名為假。無作業者。論釋亦異。依如毘曇。三聚法中色法所收。十二入中法入所攝。是色性故。色聚所收。是無作法意所行故。法入所攝。若依成實。三聚法中。非色心收。十二入中。法入所攝。不同形礙。故名非色。不同情慮。故曰非心。意所行故法入所攝。大乘法中。口業之相。類身可知。意業之中。諸論不同。依如毘曇。但有作業。無無作業。故彼論言。以三種故。意無無作。言三種者。謂善惡等三性法也。色法之中。三性並故。善身口邊有惡無作。惡身口邊有善無作。心法不爾。善惡不並。善心之中。無惡無作。惡心之中。無善無作。以是義故。但有作業。然彼作業。三聚法中心法所收。十二入中法入所攝。是心數中思數為體。故心法收。是意所行故法入攝。若依成實。意地具有作無作業。故彼論言。無有因緣令使意地無無作業。彼說作業與毘曇同。所言異者。不說心外別有思體。故彼論言。思若非意。更復說何以為意業。意行緣中說名為思。無作業者。三聚法中非色心收。十二入中法入所攝。不同形礙。復非情慮。說非色心。意所行故法入所攝。大乘法中有作無作。其中作業。思數為體。三聚法中心法所收。十二入中法入所攝。無作業者。是心業故。得言是心。非心相故。得言非心。十二入中法入所攝。意業如是(此一門竟)。 　　次辨其相。身業之中有其三種。善惡無記。善中有二。一止二作。離身三邪是名為止。禮拜等事是名為作。惡中亦二。一止二作。要期作心不禮拜等。是名為止。作身三惡殺盜邪婬。是名為作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起身業。是名為止。起名為作。問曰。善惡止業之中。捨彼惡作。以為善止。捨彼善作。以為惡止。無記之中。何不捨彼善惡二作以之為止。乃捨無記作起之業。以為止乎。若無記中。還捨無記所作之業以為止者。善中之止。還應止彼善中之作不捨惡作。惡亦同爾。釋言。不類善惡二門。正相違返。正相違故。有二相翻。一總二別。總而論之。以善對惡。以惡對善。別而論之。善中之止。必翻惡作。惡中之止。必翻善作。無記望彼善惡二門非正相違。非正違故。唯總相翻。無別相翻。總相翻故。無記翻彼善惡二門。不別翻故。無記之止。不翻善惡二門之作。無記之作。不翻善惡二門之止。當分之中。止作相翻。口業亦三。善惡無記。善中有二。一止二作。離口四過。是名為止。讀誦讚歎如法之音。是名為作。不善亦二。一止二作。不讀誦等。是名為止。作口四過。是名為作。無記亦二。一止二作。捨無記心所起口業。是名為止。起名為作。意業亦三。善惡無記。善有二種。一止二作。止離一切不善業思。是名為止。起善業思。是名為作。惡中亦二。一止二作。要期之心。止離善思。名之為止。起惡業思。是名為作。無記亦二。一止二作。止離威儀工巧等心。名之為止。起此名作。問曰。殺生劫盜邪婬是身作者。口教他殺。仙人忿怒殺乾陀羅一國人民。是何業乎。論釋不同。若依毘曇。是身業攝。究竟成殺。要在身故。口教殺者。所教之人要身斷命。方始成業。仙人忿怒而殺人者。近住鬼神知仙意故。害彼國人。若依成實。口教殺者。則是口業。意瞋殺者。則是意業。故彼成實三邪品云。口亦能教。意亦能為。但身多故。名為身業。餘業道中。互造例然。邪婬一種。唯是身作。以其成業要在身故。如涅槃說。此三業中意名正業。身口二種。名為期業。期謂期會。從其業思。期會集成。在於身口。故名期業。又彼經言。意直名業。身口二業。名為業果。以從業思成身口故(此二門竟)。 　　次明開合廣略之義。開合不定。或總為一。通名為業。或分為二。一者作業。二無作業。此如上辨。或說為三。於中有三。一就具分別。謂身口意三種之業。二隨義分別。一者作業。所謂身口二種作業。二無作業。所謂身口無作之業。三者非作非無作業。所謂意業。三就性分別。所謂善惡無記之業。或說為四。謂黑白等四種之業。或說為五。如雜心說。身業有二。作與無作。口業亦爾。則以為四。意唯有作。通前說五。若依成實。意地亦有作無作業。若從是義。說業為六。或分為九。身口意業各有三種。善惡無記。則為九也。又如成實九業品中。更說為九。何者是乎。彼說欲界有其三種。一是作業。二無作業。三者非作非無作業。此如上辨。色界亦爾。則以為六。無色有二。一無作業。二者非作非無作業。通前為八。及無漏業。通前為九。或分十三。如毘曇說。身口有五。一者善作。二不善作。三無記作。無作有二。通前為五。無作二者。一善無作。二惡無作。無記羸劣不發無作。身業既然。口業亦爾。則以為十。意地唯有三種作業。通前十三。若依成實。意地亦有善惡無作。據斯以論。業有十五。或復說為二十三業。善業有十。謂不殺等。不善亦十。謂殺盜等。通身口意三種無記。便是二十三種業也。廣以分之。數別難窮(此三門竟)。 　　次辨三業輕重之義。三業之中。何者最重。於中先以身口二業。對彼意業以辨輕重。後別論之。言以身口對意辨者。意業最重。一切身口。由意成故。又惡業中邪見最重。能斷善根。作一闡提。善業之中。三乘出道最為殊勝。世間之中。非想業勝。皆是心作。故知意重。次就三業別明輕重。身中最重。出佛身血。口中最重。所謂破僧謗方等經。意中最重。所謂邪見惡業。如是善業之中。菩提之業最以為重。此三種中。身輕口中意為最重(此四門竟)。 　　次辨上下得報不同。如龍樹說。不善有三。謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善中亦三。謂下中上。下生修羅。中生人中。上生天生。又更分別。惡有四品。謂下中上及與上上。下生修羅。中生餓鬼。上生畜生。上上之者生地獄中。善中亦四。下者生人。中者生天。上品之者。得二乘果。上上之者。得無上果。又涅槃中善分四品。下生欝單。中生弗婆。上生瞿耶。上上之者。生閻浮提。蓋乃對道以分上下。彼欝單越。不任受道。下善生之。中上二品。生處難解。若對道法。中品之善。應生瞿耶。上生弗婆。但彼經中中上兩品。約報分耳。南閻浮提。受道中勝。上善生之。若對果報。以分四品。下生閻浮。中生弗婆。上生瞿耶。上上之者。生欝單越。三業之義。略辨如是。 　　三性業義三門分別(釋名辨體一　分相二　就人分別三) 　　第一門中釋名辨體。三性業者。所謂善惡及與無記。順名為善。違名為惡。此違與順。如下五品十善中釋。非違非順說為無記。解有兩義。一對果分別。中容之業。不能記得苦樂兩報。故名無記。二就說分別。中容之業。如來不記為善為惡。故名無記。名義如是。體性云何。善有二種。一者生得宿習今成。二者方便對緣新起。不善唯一。不分生得方便之別。何故如是。一切惡法。皆由過去久習性成。不假現在。方便修起。為是不分。無記有四。所謂報生威儀工巧及與變化。苦樂兩報。名為報生。進止往來。是其威儀。營世生務。說為工巧。十四化等。名為變化(此一門竟)。 　　次辨其相。相別有五。一約世法以為三性。一切凡聖身口意中止作兩善。斯名為善。止作兩惡。齊名不善。報生威儀工巧變化。通名無記。二約出家道法分別。一切凡聖身口意中止作兩善。名之為善。止作兩惡。齊名不善。報生無記威儀工巧及與變化。義別有三。如律中說。順法所作。斯名為善。違法所作。通名不善。非違順者。說為無記。三對果分別。生樂名善。生苦不善。不能生者。說為無記。於此門中。凡夫學人身口意中止作兩善。名之為善。能生樂故。止作兩惡。齊名不善能生苦故。報生威儀工巧變化。說為無記。不能生故。無學聖人。一切所作。通名無記。不能記得未來果故。故地持中。羅漢所犯名為無記突吉羅罪。罪既無記。善等亦然。四對理分別。理謂空理。順理名善。違理不善。非違非順。說為無記。於此門中。凡夫所作善惡無記。悉名不善。取性心起。違空理故。三乘聖人順理之行。名之為善。三乘聖人隨事所作。說為無記。五對實分別。實謂不空如來藏性。於此實性。順名為善。違名不善。非違非順說為無記。於此門中。諸佛菩薩真證行德。名之為善。凡夫二乘一切所作。悉名不善。菩薩法中緣修無漏。亦善不善。相順名善。以性違故。說為不善。餘非情法。說為無記(此二門竟)。 　　次就人論。人謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。凡夫二乘及與菩薩。具有三業。如來一人。大小不同。小乘法中。宣說如來有善無記無不善業。如雜心說。又如成實。佛報無記。餘德是善。大乘法中。宣說如來一向是善無惡無記。故地持云。唯有如來。一切皆善。大智論中。亦同此說。故彼宣說十八不共一向是善。三性之業。略之云爾。 　　三受報業義三門分別(釋名一　辨相二　就處分別三) 　　第一釋名。言三受者。所謂苦樂不苦不樂。逼惱名苦。適悅名樂。中容之受。捨前二種。是故名為不苦不樂。亦名捨受。所言業者。善惡等因起作三受。故名為業。問曰。善惡能生五陰。以何義故。偏云受業不說色業想等業乎。如成實論三受品說。受是實報。故云受業。餘是名報。故闕不論。言受實者。苦樂等報。正酬過去善惡之因。故名實報。自餘色等。非是正對善惡二因。故不名實。但是相從說以為報。故曰名報。彼論復言。受是最勝。故云受業。餘者不如。所以不說。所言勝者。酬因明顯生欣生厭。其力功強。故名為勝。餘不如是。故名不如。彼論復言。受於緣中相別可得。故云受業。餘不如是。癈而不論。云何受心緣中可得。如人說言火苦火樂。如是一切。以受緣中發生差別。酬報義顯。故名受業(此一門竟)。 　　次辨其相。問曰。何業能得苦受乃至何業能得捨受。釋言。惡業能得苦受。善業能得樂捨二受。惡業得苦。義在可知。善業之中。何者得樂。何者得捨。毘婆沙中兩師別論。一師釋云。善有三品。謂下中上。四禪已上上妙之善。能得捨受。故彼論言。得不苦不樂。是說為上善。中下二善。皆得樂受。問曰。下地以何義故無捨受報。毘曇釋言。下地是麁。捨受是細。下地不寂。捨受寂靜。又復下地作善之時。但為受樂不為於捨。是故下地無捨受報。如此說者。三禪已還無有報心。而命終者。無報捨。故一師所立。三品善中。上下二善。能得捨受。中善得樂。如此說者。三禪已還。亦有報捨。有報捨故。三禪已還。報心之中。亦得命終。成實法中。同向後說。三品善中。上下二善。能得捨受。下者能得三禪已還捨受之報。上者能得四禪已上捨受之報。良以善法起不頓成。始微次著終則微妙離相寂靜。是故上下同得捨受。中得樂受。問曰。捨受既從善生酬遂善因應名為樂。以何義故說名為捨釋言有以。下善所得。通應名樂。以輕微故。覺心不了。故名為捨。上善所得實是勝樂。以寂靜故。捨麁覺心。故說為捨。問曰。所感上下二樂名為捨者。能感之善應名無記。釋言。不類。夫無記者。不能記得當來果報。方名無記。良以記法生果為義。但令生果。斯名為記。樂者是其覺知為義。上下二樂。覺心微少。故不名樂。說為捨矣。問曰。下善所得樂果。覺心微故便名捨者。下不善業所得微苦。覺心亦少。以何義故。不名為捨。釋言。不類。苦性麁重。違心義強。皆有覺知。故不名捨。樂性輕薄。起不違心。生覺義微故說為捨。問曰。苦樂並從業生。以何義故苦麁樂微。釋言。三界有為之法。體是無常生滅行苦。彼苦受者。用彼微細行苦為體。苦上生苦。苦增故麁。彼樂受者。亦用微細行苦為體。苦上生樂。浮薄故微。以苦麁故。輕重之苦。皆名苦受。以樂微故。麁為樂受。細為捨受(此二門竟)。 　　第三門中。就處論之。處謂三界五道差別。先就三界分別其相。苦受業者。依如毘曇。起在欲界。所得果報。亦在欲界。若依成實。苦受之業。起通三界。繫屬欲界。欲界正起。上界寄起所得果報。起通三界。繫屬欲界。欲界是其正受報處。上界是其寄受之處。問曰。上界云何起苦。釋言。上界報欲盡時生憂惱心。憂惱即是苦受攝也。故彼論言。苦樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。憂苦並是苦受攝故。樂受業者。依如毘曇。在欲色界三禪已還。所受之報。亦在欲色三禪已還。若依成實。樂受報業。三界遍起。繫屬在於三禪已還。三禪已還。是正起處。三禪已上。是寄起處。所得之報。亦通三界。繫屬在於三禪已還。三禪已還。是正受處。三禪已上。是寄受處。捨受業者。起通三界。受報不定。若依成實。三界受之。問曰。捨受既通三界。何故經中。說四禪上有捨受乎。成實釋言。四禪已上。更無餘受。故偏說捨。然實捨受。非不通下。若依毘曇。唯四禪上有捨受報。下地無之。下地設有受。是方便捨。三界如是。次就五道分別其相。苦受業者。五趣通起。受報亦然。下三趣中。受總報若。人天二趣。受別報苦。樂受業者。依如毘曇。五趣遍起。所得樂果。有總有別。總報之果。唯在人天。別報樂受。唯除地獄遍餘四趣。此云何知。如雜心說。善業有四。一現報業。二生報業。三後報業。四不定報業。此四種中。地獄造三。除現報業。以地獄中無善報故。餘四趣中。具起四業。明知。餘趣通有善報。若依成實。實受之業。五趣通起。所得樂受。亦遍五道。故彼論言。善業大利。得人天報乃至涅槃。善業小利乃至三塗亦得少樂。捨受業者。依如毘曇。人天通起。報在色天。若依成實。捨受之業。五趣通起。受果亦然。三受報業。略述如是。 　　三界繫業義五門分別(釋名一　能繫二　所繫三　處分別四　治斷五) 　　第一釋名。三界繫者。所謂欲色無色繫業。欲謂欲界。染愛塵境。名之為欲。欲別上界。名為欲界。然欲界中。亦著己身。但欲五塵。下有上無。為別上界。就欲名矣。色謂色界。對下以名。應名無欲。以此界中著內色形。從其所著故名為色。色別上下稱曰色界。言無色者。謂無色界。從其所取。應名心界。以此界中絕其色報。背下彰名。故云無色。以斯別下名無色界。言繫業者。釋有四義。一就業體以辨繫義。有漏之業體屬三界。是故名為三界繫業。二就得果以辨繫義。有漏之業受報之處。定在三界。是故名為三界繫業。三就業果相對辨繫。於三界中。業果相縛。是故名為三界繫業。故成實云。始從地獄乃至他化。於中受報名欲界繫。始從梵世至色究竟。於中受報名色界繫。始從空處乃至非想。於中受報名無色繫。四對惑辨繫。為其當界煩惱緣縛。故名繫業。問曰。業果共相縛故名為繫者。以何義故不名繫果。偏云繫業。釋言。就果說繫亦得。今據業門故名繫業。又業是本故偏說之。又問。煩惱亦能繫果。以何義故不說煩惱以之為繫。偏云繫業。釋言。煩惱理亦是繫。今就業門故云繫業。又業正種故偏說之。問曰。無記不定報業何界繫乎。成實釋言。是欲界繫。所以者何。能是欲界業果報故。又問。繫業繫法何別。釋言。繫業局在三業。不通餘法。若論繫法。通業煩惱及彼相應心心法。等皆名繫法。名義如是(此一門竟)。 　　次辨能繫。於中有四。一漏無漏相對分別。有漏是繫。無漏不定。小乘法中。一向不繫。大乘法中。無漏有二。一者真證。一向不繫。二者緣照。亦繫不繫。望分段果。不集不招。故名不繫。望變易果。因果相縛。亦名為繫。謂於變易世間之中。受果報故。二就善惡無記分別。若言業體定屬三界。又為當界煩惱縛故名繫業者。一切有漏善惡無記。斯名繫業。若言得果定屬三界。又在三界因果相縛。名為繫者。有漏善惡名為繫業。無記不繫。無果報故。就彼善惡二業之中。不善之業定繫欲界。善業有二。一定二亂。亂者所謂施戒等善。繫屬欲界。定者所謂八禪定業。八中四禪。繫屬色界。四空定業。繫屬無色。三就身口意業分別。身口二業繫屬欲色。意業一種。通繫三界。四就罪福不動分別。罪者所謂不善之業。福者所謂散善之業。言不動者。八禪定業。此三種中。罪福二業。繫屬欲界。不動業者。繫上二界(此二門竟)。 　　次辨所繫。於中有二。一對繫業。明其所繫。二對繫法。明其所繫。業所繫中分別有四。一就有漏無漏分別。依如毘曇。有漏報法從業所生。是業所繫。無漏不從有漏業生。非業所繫。若依成實。一切有漏皆從過去有漏業生。是業所繫。無漏之法。亦從過去施戒等生。但是業果而非業繫。何故如是。經中說有不繫受故。又無漏法起必藉因。生必託緣。過去所修施戒等善。以之為緣。方便無漏以之為因。因力大故。所以不繫。論釋如是。若言因果共相屬著名之為繫。理亦無傷。大乘法中。真證無漏。非業所繫。變易無漏。是業所繫。二三性分別。依如毘曇。無記法中報無記法。是其業果。為業所繫。餘非業繫。若依成實。有漏法中三性之法。皆從過去有漏業生。是業所繫。故彼論言。我說業報有其三種。善惡無記。言善報者。有人過去修善法故今報純善。不善報者。不能男等貪欲之報。毒蛇蝎等瞋恚之報。如是一切。無記之報。義在可知。是業報故。是業所繫。又彼論言。諸所生法皆業為本。若無業本云何能生。故知。諸法皆業所繫。三內外分別。毘曇法中。眾生內報從業而生。是業所繫。外山河等一切境界。不從業生。非業所繫。問曰。一切山河大地乃是眾生依報之果。云何說言非業所繫。又人作善便生好處。若人造惡便生惡處。云何說言非業繫乎。毘曇釋言。外山河等。還用外法四大為因。不由業起故非業繫。言作善業生於好處作不善業生惡處者。業力如風。善業風故。吹諸眾生。好處受樂。惡業風故。吹諸眾生。惡處受苦。然所住處。不由業起。故非業繫。若依成實。一切內外皆是業果。並是所繫。問曰。外法非眾生數。先自有之。不由業有。云何說言是業繫乎。又復外法同類相生。如豆生豆麥生麥等。何用於業而云業果業所繫乎。成實釋言。外法雖復非眾生數。而是眾生共業果故。亦從業起。若言外法同類相生不由業者。是義不然。云何不然。如彼眾生。雖從父母和合所生。亦假於業。外法亦爾。雖復同類。迭相因起。由業。何傷。又一切物。不盡從於同類因生。如劫初時。一切萬物無因而起。明知。由業。由業生故是業所繫。四三聚分別。言三聚者。所謂色心非色非心。依如毘曇。色法之中。唯報五根及彼扶根色香味觸。是其業果。業之所繫。自餘一切方便長養眼等五根及外五塵。皆非業果。非業所繫。心法之中。唯有報生心心數法。是其業果。業之所繫。自餘一切三性心法。皆非業果。非業所繫。非心法中。唯有命根無想天報眾生種類及彼相應生住滅等。是其報法業之所繫。餘皆非報。非業所繫。若依成實。有漏法中。一切色法。一切心法。及非色心。通是業果。是業所繫。上來四門。對業分別。次對繫法明其所繫。依如毘曇。欲界地中一切有漏。為欲界中煩惱緣縛。名欲界繫。色界地中一切有漏。為色界中煩惱緣縛。名色界繫。無色亦爾。成實論中不存此義(此三門竟)。 　　次就處所分別繫相。依如毘曇。欲界繫業。唯欲界起。受報之時。亦在欲界。色界繫業。起在欲色。受報之時。唯在色界。不通餘處。無色界業。三界通起。受報之時。必在無色。問曰。何故下界之中得起上業。身在上界不起下業。釋言。以其界地斷故。身生上界。下地法斷。是故在上不起下業。問曰。若既欲界繫業唯欲界受非餘處者。如經中說。洗僧之福。得生梵世。洗僧散善。是欲界業。云何而得上界受乎。釋言。洗僧福德因緣導生禪定。故生梵世。非洗僧福親能生彼。經就遠緣故。說洗僧得生梵世。又問。禪定是上界業。唯上界受非下界者。經說。修慈正報梵世。後生欲界身心無惱。云何而言非下界受。釋云。慈體是上界業。唯上界受。經中所說。後生欲界身無惱者。彼修慈時。前後方便。身口柔軟不惱眾生。此之方便是欲界善故生欲界。身心無惱。若依成實。三界繫業當地亦起。在他界中亦得寄起。如在欲界修起八禪。則是下界寄起上業。又在上界起邪見等。則是寄起下界不善。又如初禪婆伽梵王語諸梵眾。汝但住此。我能令汝盡老死邊。汝等不須詣瞿曇所。亦是寄起欲界不善。又諸梵等。見佛禮拜發言讚歎。則是寄起欲界善業。問曰。上界邪見等心是無記法。云何說言下界不善。成實釋言。經說。邪見是苦因緣。其猶苦報所有四大一切皆苦。邪見如是。云何無記。是不善故。繫屬欲界。又成實中。三界之果。亦得寄受。如上二界。報欲盡時。心生憂惱。此之惱苦。繫屬欲界。上界寄受。又經中說。洗僧之福。得生梵世。亦是上界寄受欲果。又經中說。修慈因緣。正生梵世。後生欲界身心無惱。亦是欲界寄受上報。大乘法中。同成實說。一切諸業。皆得寄起。悉得寄受。乃至正報。亦是寄受。非直殘氣(此四門竟)。 　　次辨治斷。於中有二。一總明治斷。二隨位別論。所言總者。毘曇法中。不善思業。煩惱相應。正斷其體。以斷體故。此業盡處。名為數滅。自餘一切身口惡業。及諸善業。但斷業思繫縛之義。不斷業體。不斷業體。故不名數滅。成實法中。斷煩惱故。令業不起。名為斷業。然彼宗中。由斷煩惱。令業不起。悉是數滅。不同毘曇。有是有非。故彼論言。見斷法者。謂示相慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相慢及彼所起諸餘法也。示相我慢是見諦惑。所起法者。謂此所生業及苦果。不示相慢是修道惑。所起法者。謂此所生業及苦果。故知斷處則是數滅。大乘法中。亦斷業體。以知諸業妄想心起本無法故。總相如是。次約諸位別以論之。依如毘曇。三塗惡業。有是見斷。有是修斷。凡夫先來。依見諦惑。所起之業。見道時斷。凡夫先來。依修道惑。所起之者。欲界修道九無礙斷。此義如後四業章中具廣分別。欲界地中人天所受別報惡業。得那含時一切皆斷。人天善業。得那含時。永斷繫縛。生上地時。永更不行。上界善業。隨地各別九無礙道斷其繫縛。生上地時。入涅槃時。永更不行。若依成實。三塗惡業。一向在於見道中斷。問曰。毘曇三塗業中分為兩分。有是見斷。有是修斷。何故成實。三塗惡業唯見道斷。釋言。兩宗辨惑各異。毘曇法中。凡夫並起見諦修道二輪煩惱。迷理生者。是見諦惑。緣事生者。是修道惑。此二種惑。並發三塗不善意業。造業已竟。恒有能得法。得彼往業。繫屬行人。入見道時。見惑所起不善家。得一切皆斷。欲界修道九無礙時。修惑所起不善家。得一切皆斷。故分兩處。身口二業。唯修惑起。彼是世斷剎那斷故。無得得之。但為欲界業思。繫縛。斷業思時。彼縛亦斷。故名為斷。成實法中。凡夫之時唯起見惑。修惑成就而不現行。何故如是。彼宗之中。一切煩惱皆有取性。凡夫起惑取性則重。見道時斷。是故凡夫所起煩惱。悉名見惑。聖人起惑。取性輕微。凡夫起惑。不能如是。故凡夫時。不起修惑。良以彼宗凡時唯起見諦惑。故三塗惡業。悉見惑起。是故一切唯見道斷。欲界人天別報惡業。及與欲界一切善業。得那含時。一切不行。於中雖有禮拜等善。名用心起。是無漏善。非欲界業。上界善業。隨斷結處。一切不生。於中雖修禪定等業。名用心起。非是繫業。大乘法中。三塗惡業未起之者。至種姓時。畢竟不起。已起之者。有重有輕。重為定繫。輕為不定。所言定者。有三種定。一者時定。現生後時定受報故。二者報定。定得果故。三者處定。定於三塗受果報故。言不定者。亦有三種。一時不定。現生後時無定在故。二報不定。遇緣則受無緣不受。三處不定。於六道中。得受便受。無定所故。彼定業者。種姓時斷。不復用之。受惡果報。以種姓上生自在故。彼不定業。初地時斷。故地經中宣說。初地離惡道畏。又地持云。解行菩薩。轉惡趣報入歡喜地。明知。初地惡業永盡。解行已還。以悲願力用之受生。故地持云。種姓解行。或生惡道。又涅槃云。地前菩薩。過去世中微塵等業。以願力故。一切悉受。問曰。論說種姓菩薩超過聲聞辟支佛上。聲聞法中入見道時。已於惡道畢竟不受。云何種姓乃至解行猶受惡道。釋言。二乘於生死中一向厭離。不願不墮。故見道時。三惡道業畢竟不受。地前菩薩。悲願隨物。故於三塗受惡果報。若爾地上何故不受。以業盡故。欲界人天別報惡業。亦至初地畢竟永盡。惡業如是。人天善業未起之者。至初地時。見法空寂。捨離取著。不復更起。若復通論。種姓已上。見諸法如。不復起之。已起之者。亦有二種。一者定繫取性心起。二者不定隨順世諦。假名心起。彼定繫中。有正有習。不定亦然。定中正者。種姓時盡。不復用之受生三有。以種姓上於六道中生自在故。定中習者。種姓已上。以悲願力轉為不定。用之受生。至初地時。究竟窮盡。故初地上名出世間。故彼法花優婆提舍。宣說初地為離分段。又楞伽云。初地菩薩。得二十五三昧。離二十五有。明知。初地三有報盡。不定之中所有正業。初地已上。猶用受身。彼初地上雖復內有法性之身。猶雜彼報。故大品中。宣說七地有其肉身。良在於此。至八地時。究竟窮盡。故涅槃云。八地已上名阿那含。不復還來二十五有。又不更受臭身虫身。不定之中。微細習氣。至佛乃窮。以十地還未窮盡故。不得名為斷有頂種。唯佛盡故。獨佛善斷有頂種也。三界繫業。略之云爾。 　　三時報業義五門分別(釋名辨相一　定其業體二　界趣分別三　因緣分別四　得果多少遲速分別五) 　　第一釋名辨其相。三報業者。所謂現生後報業也。受果於今。名之為現。次現報起。目之為生。過生方受。謂之為後。現起善惡。造作彼報。名三報業。名義如是。相狀如何。開合不定。或分為二。謂定不定。三時定受。名之為定。不定受者。名為不定。或分為三。以時統攝。無出現生後時業也。良以受報無出現生後報時故。定不定業得現報者。通名現業。生後亦然。或分為四。如經中說。前三種上。更加一種不定報業。則以為四。若現作業。現還受之。現若不受。於即不受名現報業。若現作業。次生應受生。若不受於即不受名生報業。若現作業生後應受。後若不受。於即不受名後報業。若現作業。於三時中。遇緣便受。不遇不受。名不定報。或離為八。向前四業。望果各有定與不定。故有八也。相狀如何。有業屬現還於現時定受果報。則以為一。有業屬現而於現在受果不定。遇緣便受不遇不受。則以為二。有業屬生而於生時定受果報。則以為三。有業屬生而於生時受報不定。緣會便受不遇不受。則以為四。有業屬後而於後時定受果報不可移轉。則以為五。有業屬後而於後時受報不定。緣會便受不會不受。則以為六。有業不定屬於三時。而於三時定得果報不可差脫。則以為七。有業不定屬於三時而於三時受報不定。緣會便受不會不受。則以為八。此八種中。義別有四。如經中說。一者時定而報不定。二者報定而時不定。三時報俱定。四時報俱不定。相狀如何。就彼三時定業之中。分為兩句。定得報者。以為一句。時報俱定。不定得者。復為一句。時定而報不定。就彼不定三時業中亦分兩句。定得報者。以為一句。報定而時不定。不定得者復為一句。時之與報。二俱不定(此一門竟)。 　　次辨業體。若對三報以定其業。此相易分。一切業中現所受者。說為現業。次生受者。說為生業。後中受者。說為後業。若就四業以定其相分別有二。一隨心分別。求現報者。說為現業。求生報者。說為生業。求後報者。說為後業。心無期為。而造業者。說為不定。二就業相隨義分別。如成實說。利而不重。是現報業。所謂於佛及諸賢聖父母等所。數起善惡。數起名利。起不慇至說為不重。以求上境數起善惡。故得現報。若於上境重心作業。此報廣大。非現能受。是故偏簡不重之者為現報業。問曰。若言利而不重得現報者。末利夫人一食施佛。便得現果。何待利乎。釋言。有以。利而不重得現報者。是現報業而得現果。就因為論。不據其緣。末利夫人一食施佛而得果者。約心以分。是現報業。求現報故。若就業相以分四業。此不定業。得現果報非現報業。以不利故。但可為緣助彼過去不定報業而受今果。不關緣事。重而不利。是生報業。謂五逆等於一境上。不過起於一逆兩逆。故曰不利。於上境界。起此違害。非極重心。不能成辨。故說為重。此報重故。不得現受。何故如是。以身小故。則無大苦。以命促故。便無久惱。是故現在不受重報。五逆之業。引報促故。不至後中。故生受之。亦利亦重。是後報業。所謂輪王菩薩業等。彼業難成。非數不就。是故須利。彼報難階。慇至方剋。是故須重。以難成故。後中受之。不利不重。是不定業。就此業中。現及不定。善惡通論。生報業中。偏說其惡。後報業中。偏彰其善。蓋隱顯耳(此二門竟)。 　　次就界趣分別其相。界謂三界。趣謂六趣。先就三界分別其業。於三界中。一一皆得具起四業。總相如是。若隨人地以別論之。則有無量。人謂凡聖。地謂九地。始從欲界乃至非想。凡夫於彼九地之中。隨身何處。但令自地煩惱未盡。於自地中。具起四業。若結盡者。在欲界中。退種姓人。於自地中。具起四業。以彼可退還生自地故有生業。餘三可知。若不退者。於自地中。但造三業。除生報義。起餘三種。以不退者次身必定生上地故。在上八地。自地結盡。莫問退性及不退性。於自地中。皆造三業。除生報業。自地結盡。次身必定生上地故。一切上界。皆無退故。不簡退者。自地如是。於上地中。結未盡處。具起三業。除現報業。身在下故。身在欲界。於上地中。結已盡處。退種姓人。亦起三業。除現報業。身在下故。退種姓人。容可退上生彼地故。得有生業。後及不定義在可知。若不退者。但造二業。除現生業。有餘二種。身在下故。除現報業。以不退者彼地結盡。次身必定生上地。故除生報業。若身在於初禪已上。至無所有。於上地中煩惱盡處。莫問退者及不退者。於上地中。皆起二業。所謂後報及不定報。身在下故。不造現業。天無退故。次身隨逐有結處生。故結盡處。不造生業。身在上地。於下地中。一切不起。下結斷故。毘曇如是。若依成實。凡夫身在一切地中。於其自地。結盡不盡。皆起四業。於上地中。所得禪處具起三業。除現報業。起餘三種。於下地中。亦起三種。除現報業。以彼宗中三界之業得寄起故。凡夫如是。次論聖人。若論聖人。身在欲界二禪三禪及第四禪。但令自地煩惱未盡。皆於自地具起四業。以此四地多生處故。身在初禪。於自地中。煩惱未盡。唯造三業。除其後報。何故如是。初禪之中天。雖有三處但有二。梵身一處。梵輔大梵。同在一處。聖人一處不重生故。無後報業。毘曇如是。若依花嚴大智論等。初禪有其四天三處。是則聖人在初禪中亦起四業。一切聖人身在四空。於自地中煩惱未盡。皆起二業。所謂現報不定報業。現報之業。隨身受之。故有現業。不定之業。現在得受。故有不定。無多處故。無其生報及後報業。一切學人。隨所在處。自地結盡。於自地中。但造二業。所謂現報不定報業。於自地中。不重生故。不造生業及後報業。問曰。凡夫退種姓者。於自地中。煩惱雖盡。猶起四業。聖人亦有退種姓者。何為不得具起四業。釋言。聖人雖有退者。終不經生。是故不得具起四業。自地如是。一切聖人。隨在何地。於上地中。所得之處。結未盡者。具起三種。除現報業。身在欲界。於上地中。結已盡處。退種姓人。亦起三種。除現報業。退種姓人。容可退上生彼地。故不退之者。於彼上地。結已盡處。但造一種。不定報業。身不在彼故無現業。更不生彼故無生報及後報業。一切聖人。身在初禪至無所有。於上地中結盡之處。但造一種不定報業。以生天者無退轉故。何故聖人生天無退。以色界上無退緣故。於下地中一向不造。學人如是。無學云何。釋言。無學得造現報及不定業二種善業。雖無文證。准彼那含。造業可知。毘曇如是。成實法中人釋不同。有人說言。聖人一向不造新業用之受生。設令造者。但起現報不定報業。不作餘二。論文似爾。故彼成實三報品云。無學聖人。不集諸業。學人亦然。雖有此言。其義難解。云何難解。有人先在見道已前修得初禪。依此初禪入見諦道。乃至那含後更修得二禪三禪乃至非想。用之上生。則是聖人造業受生。云何不造。以此難故。今更釋之。無學聖人。一向不造。學人不定。結盡之處。一向不造。與羅漢同。結未盡處。得有造義。問曰。聖人作業生者。何故論言一切聖人散壞諸業不集不積滅不然等。答曰。聖人結盡之處。不集不造。非有結處亦不造義。故彼成實三報品中問曰。若人離此地欲還能集起此地業不。論自釋言。有我心者。還復起之。無我心者。不復更起。無我心者。是其聖人。聖人於彼離欲之處。方始不起。明知。未離得有起義。問曰。聖人得造業者造何等業。於中略以三門分別。一辨惑相。二約惑辨業。三就地分別。言惑相者。一切聖人修道煩惱伏斷不同。乃有四種。一未伏未斷。未得上禪伏下煩惱名為未伏。未有聖慧斷下煩惱名為未斷。二已伏未斷。已得上禪伏下煩惱名為已伏。未有慧除名為未斷。三已伏少斷。已伏同前。言少斷者。如斯陀含。欲界修惑已斷六品。三微猶在名為少斷。一切地中同有此義。四已伏已斷。已伏同前。言已斷者。已有聖慧斷之畢竟。此之四義遍通諸地。惑相如是。次約諸惑有無之義。明其起業多少不同。當知。聖人於彼未伏未斷之處。具起四業。就所起中善具起四。不善唯二。謂現不定。聖雖造惡。但起意業不發身口。又意業中輕而不重。是故唯造現及不定。餘二全無。於彼已伏未斷之處及少斷處。但造善中現與不定。餘悉不起。於彼已伏已斷之處。一切不造。設令起之。是習非正。不能牽報。次就地論。依如彼宗。聖人身在欲界二禪三禪四禪。煩惱未盡得起四業。若已盡者。一向不造。若在初禪煩惱未盡。得造三業。除其後報。若已盡者。一向不造。於上地中。結未盡處。得造三業。除現報業。結已盡處。一向不造。於下地中。一向不為。成實如是。大乘法中。分段之業。種姓已上一向不為。若別分之。不善四業。種姓已上。一向不作。人天善業。初地已上。一向不為。地前菩薩。縱令受身。但以悲願受於本業。初地已上。得法性身。設有人天微細習身。乃是本業非是新作。種姓已上。不造業故。不須約就界地論之。種姓已前。位分未成相同凡說。以實論之。十信已上。亦能不起分段之業。聖人造業差別如是。問曰。頗有自地煩惱猶未窮盡而得造作上地業不。釋言。得有。謂欲界中煩惱未盡。修習成就未來禪定。此則是也。未來禪定與彼初禪。同招梵果。故名上業。問曰。此業四種業中得具幾業。此義不定。依如毘曇。凡夫修得則具三義。除現報業。聖人修得。則具二業。所謂生報不定報業。相狀云何。或有凡夫。欲愛未盡。修得未來。得未來竟更斷殘結。得初禪定。是人命終。用此未來及初禪定。而生梵處。此則名為生報之業。復有凡夫欲愛未盡。修得未來。則於欲界經生已後。復斷殘結。用此未來及初禪定。生於梵處。此則是其名為後為後報之業。不定。凡夫如是。聖人何故但造二業。聖人之中。初二果人。欲愛未盡。得未來禪。是人後時斷欲愛。盡用此未來及初禪定。而生梵處。此則是其生報之業。不定可知。以何義故非後報業。聖人欲界。經生之者。終不上生。不同凡夫經生而往。故非後業。又未來禪禪中下品。設生梵處。唯得初天一身果報。不至二身。故非後報。若依阿育王傳。欲界地中經生聖人。亦得上生。依如彼說。聖人亦用未來禪定為三報業。與凡夫同。界別如是。次就趣論。依如毘曇。不善四業。五趣具起。善中四業。人天鬼畜四趣。具起。地獄之中。但有三種。除現報業。地獄之中。無善報故。雖有三種。成而不行。此義難解。如仙譽王殺婆羅門生地獄中。發生信心生甘露國。如慈童女在地獄中發生慈心捨地獄身。如涅槃說。魔王教彼地獄眾生。專念如來。於施隨喜。此等皆於地獄之中發生善心。云何不行。釋言。論說善不行者。當應就彼方便為言。以地獄中無聞思修。名善不行。生得善根。非令不行。向前所舉。當應悉是生得善矣。若依成實。善惡四業五趣皆起。彼說三塗有善報故(此三門竟)。 　　次辨因緣。現報業中。若當一作而獲報者。但可名緣不得名因。斯乃現緣助於過去不定報業。得今果故。若當數作而得果者。得名為因。用其多作。方名因故。論中宣說。利而不重。是現報業。現業得果。是甚難故。多作之者。方得為因。若論生後不定報業。一作多作皆得為因。亦得為緣。經生業熟。得果易故。於中親生。說之為因。疎助他者。說之為緣(此四門竟)。 　　次明得果多少遲速問曰。幾業得一身報。雜心釋言。生後不定得一身果。現報業者。但得別報苦樂等受。不得一身。多少如是。言遲速者。問曰。頗有前念作業後念之中則得報不。論言。不得。業未熟故。要經多時方乃得報。三時報業。略辨如是。 　　曲穢濁業義 　　曲穢濁業。如毘曇說。彼論宣說。曲者從諂起。穢從瞋恚生。欲生謂為濁。世尊之所說。諂心不端。難出生死。難入涅槃。猶如曲木難出稠林故名為曲。從斯曲法所起三業。皆名為曲。以其因果相似法故。瞋恚之心。能穢自他。故名為穢。穢法所起身口意業。名之為穢。果似因故。貪心濁亂。猶如濁水。故名為濁。濁法所起身口意業。名之為濁。問曰。餘結亦能起業。何故不說。釋言。今據一門為論。餘結起業。皆入是中。所以不說。曲穢濁業。略之麁爾。 　　黑白四業義兩門分別(釋名一　辨相二) 　　第一釋名四業之義。眾經通說。名字是何。一黑黑業。二白白業。三黑白業。四不黑不白業。言黑黑者。是不善業。不善鄙穢。名之為黑。因果俱黑。名黑黑業。言白白者。是其善業。善法鮮淨。名之為白。因果俱白。名白白業。言黑白者。是其雜業。善惡交參。名黑白業。所言不黑不白業者。是無漏業。如涅槃云。無漏寂靜離黑白相。是故名為不黑不白。問曰。無漏白中最勝。以何義故名為不白。成實釋言。一切世人重有漏善。故名彼善以之為白。無漏捨彼。故名不白。又得涅槃寂靜之果。離於白相。從其所得故云不白。又無漏業。白中最勝。過於餘白。故云不白。如轉輪王。體實是人。以殊勝故。世間咸言轉輪聖王清淨過人。無漏亦爾。故云不白。龍樹釋云。是無漏業。與空無相無作相應。離分別相。是故名為不黑不白。又有漏業。黑白相待。無漏離待。故名不黑不白業也。名字如是(此一門竟)。 　　次辨其相。論釋不同。若依毘曇。色界善業名為白白。三塗所受一切惡業。名為黑黑。鬼畜之中別報善業。欲界人天一切所受善惡二業。名黑白業。亦名雜業。此前三種。對治無漏。是第四業。故雜心云。色有中善業。是白有白報。黑白在欲中。俱黑說不淨。若有思能斷是諸業。無餘。當知。第四業。問曰。何故色界善業偏名為白。白相顯故。離無慚愧及瞋恚故。欲界善業。何故非白。雜不善故。無色善業。何故非白。彼實是白。白相不顯。是以不說。云何不顯。造因之時。不具三業十善道相。受報之時。但有生陰而無中陰。又生陰中。但有四陰而無色陰。以如是等白相不具故不名白。何故三塗一切惡業皆為黑黑。以其因果一向黑故。故彼成實破毘曇云。有人宣說。色界善業以為白白。三塗之業。以為黑黑。欲界人天所受之業。以為黑白。十七學思。為不黑白。是義不然。准彼以驗。故知毘曇三塗惡業以為黑黑。何故宣說。鬼畜之中別報善業以為雜業。彼作因時。與惡和雜。得報之時。與苦參受。故說為雜。問曰。何故別報善業偏在鬼畜不通地獄。地獄苦重能感之因唯不善故。鬼畜報輕能感之因得雜善故。此云何知。如雜心中辨明現報生報後報不定報業。此四善業。地獄有三。除現報業。以地獄中無善果故。餘四趣中。具造四業。明知。鬼畜有善業果。以其得造現報善故。又如經說。阿修羅等受報如天。明有善業。問曰。若言鬼畜之中有善果者。何故成實破毘曇。云有人宣說三塗之業為黑黑乎。彼舉惡業不妨有善。若有善者與成實同。成實論家竟何所破。釋言。同者成實不破。於中異者。成實破之成實宣說。地獄之中。初出炎火。則得寒氷觸身之樂。并猪犬等食糞之樂。如是一切皆是善果。毘曇說為不善之報。此乖成實。成實。破之。不破善果。何故人天一切善惡悉為雜業。以因雜惡果雜苦故。第四業者。如彼論說。有其十七無漏學思。為第四業。思是思數。此是業體。故偏說之。何者十七。如彼論說。說有十二思。斷於黑報業。四思能斷白。一思二俱離。是則通合有十七思。所言十二斷黑業者。見道之中。有其四思。修道之中。有八思。是故通合有其十二。見道四者。謂四法忍相應思也。此四正斷欲界地中三塗惡業。故云斷黑。問曰。忍體亦斷惡法。以何義故偏說思乎。釋言。忍心非不斷惡。但思是業。今為辨業故偏說之。相從以論。忍等是其思業眷屬。亦得名思。問曰。法智相應之思。何故不說。釋言。法智累外證除。非正斷故。所以不論。又問。比忍相應之思。何故不說。釋言。比忍相應思者。但斷上界無記染思。不斷不善。所以不說。修道八者。欲界地中修道對治有九無礙九解脫道。九無礙中前八。無礙相應思也。此八正斷欲界黑業。故云斷黑。問曰。毘曇說三塗業以為黑黑。見道中斷。是中何處更有黑業。而言修道八思斷黑。此如上釋。凡夫具依見修二惑發三塗業。見道煩惱。迷理生故。但發意業。修道煩惱。緣事起故。具發三業。見修煩惱。所發意業起已。謝往有得得之。入聖道時。斷彼業得令不屬己。名之為斷。見惑所起。見道中斷。修惑所起。欲界修道九無礙斷。第九一品在後別論。故說前八斷黑報業。修惑所起身口二業。以其世斷剎那斷故。無得得之。但為修惑緣縛彼業。修惑斷時。修業免縛。名之為斷。斷之品數。與斷修惑所發意業。其義相似。所言四思能斷白者。四禪地中修道煩惱相應染思。皆能繫縛自地善業。一一地中。各有九品無礙解脫。斷其繫縛。就彼四禪九無礙中。分取第九相應思業。以為四思。此四正斷四禪善上繫縛之義。名為斷白。不斷善體。問曰。四禪九無礙思皆能斷除善上繫縛。以何義故偏說第九能斷白乎。釋言。前八非不能斷。但彼四禪地地之中九品染思。共縛自地一切善法。前八重縛。雖復斷竟。第九一重繫縛。猶在令自地中一切善法皆不得脫。故不名斷。彼第九品無礙起時。斷彼微品染污業思。令自地中一切善法皆得解脫故。偏就之以說斷白。所言一思二俱離者。欲界修道九無礙中第九品邊相應業思。以之為一。此思正斷黑黑業中第九微品。并斷欲界一切雜業。名為俱離。故雜心云。斷黑黑業及黑白業名俱離矣。於彼黑業及雜業中。不善意業斷其得體。自餘一切不善身口。及雜業中一切善法。但斷繫縛不斷得體。問曰。欲界前八無礙非但斷黑亦斷雜業。以何義故不名俱離。釋言。前八斷黑業時。雜中惡業。隨分亦斷。但雜善上繫縛未盡。是故不得說斷雜業。彼雜善業猶為自地微品黑業及雜惡業所繫縛故。問曰。若言雜善之上繫縛未盡不得名為斷雜業者。前八無礙斷黑未盡。亦應不得說斷黑業。釋言。惡業斷體名斷。以斷體故。隨分盡處得與斷名。善斷繫縛不斷其體。善斷縛故。欲界地中九品不善。共縛欲界一切善法。前八無礙。雖斷善上八重繫縛。第九一重繫縛。猶在。繫縛在故。一切善法未有脫處。故不說斷。問曰。若使惡斷體故隨分盡處得名斷者。前八無礙亦斷雜中八品惡業。以何義故不說斷雜。釋言。彼惡與欲界善合為雜業。雖斷雜惡。雜善未出故不說斷。其猶頭頂手足等事共成人身。雖斷手足不名殺人。此亦如是。問曰。若言前八思時雜善未出。雖斷雜惡不名斷者。黑業之中。雖斷意業。身口二業。未免緣縛。以何義故。得名斷黑。釋言。有以。彼黑業中意為正業。身口隨業。意為正故。前八思時。雖身口業未免緣縛。正業已除故說斷黑。如人斬頭或復截腰。手足雖在而名被殺。雜中雖斷不善意業。善中意業。被縛未出。善惡身口。亦未免縛。故不說斷。問曰。無色無漏業思。何故不說為無漏業。理亦通是。但非前三對治法故。所以不論。毘曇如是。成實法中四業。復異彼說。色界無色界業。一向是白。及欲界中純善之業。亦名為白。阿鼻之業。一向是黑。自餘地獄及鬼畜中純苦之業。亦名為黑。欲界人天。非純樂業。及下三趣非純苦業。通名為雜。一切無漏。通名不黑不白業也。就無漏中別而論之。唯取思心以為業體。故彼成實九業品云。意思名業。通則俱是大智論中。地獄之業。鬼畜少分。是其黑業。論自釋言。是中眾生。大苦悶極故名為黑。一切天業。是其白業。論自釋言。三界諸天所受樂報。自在明了故名為白。人及修羅八部神等所受之業。名黑白雜。以此業中有善有惡受報之時苦樂雜故。一切無漏。能破不善及有漏善。并拔眾生善惡之果。名不黑不白。涅槃經中。三塗之業名之為黑。上二界業。說之為白。欲界地中人天之業。以之為雜。一切無漏。為不黑不白。四業如是。 　　五逆義七門分別(釋名辨相一　三業三毒分別二　輕重分別三　多少次第四　人處分別五　受報久近六　可盡不盡分別七) 　　第一門中。釋名辨相。言五逆者。謂殺父殺母殺阿羅漢．出佛身血．破和合僧。此之五種。經名為逆。亦名無間。何故此五偏名為逆。以其背恩違福田故。殺父殺母背恩故逆。餘三違於福田故逆。殺阿羅漢破和合僧。違僧福田。出佛身血違佛福田。問曰。三寶皆是福田。以何義故不說違法。釋言。謗法重於五逆。是故不入五逆罪中。其猶五逆不入四重。此五何故名無間業。釋有四義。一趣果無間故曰無間。故成實言。捨此身已次身即受。故名無間。二受苦無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫之中苦苦相續無有樂間。因從果稱名無間業。三壽命無間。五逆之罪。生阿鼻獄。一劫之中壽命無絕。因從果因名為無間。四身形無間。五逆之罪。生阿鼻獄。阿鼻地獄。縱曠八萬四千由旬。一人入中。身亦遍滿。一切人入。身亦遍滿。不相障礙。因從果號名曰無間。名義如是。次辨其相。前之四種。相顯可知。破僧難識。今宜廣辨破僧之義。汎釋有二。一破羯磨僧。二破法輪僧。於中略以六句分別。一明破法。二明破人。三明破時。四明破處。五明破相。六明破性。言破法者。法有二種。一邪二正。邪為能破。正為所破。就正法中汎釋有三。一出家眾法。謂百一羯磨。出家之者。詳崇不乖。方得成僧。若不如是。不名為僧。是故名為出家眾法。二出家行法。所謂四依。一盡形壽樹下常坐。二盡形壽著糞掃衣。三盡形乞食。四盡形有病。服陳棄藥共行此法。方名出家。方名為僧。若不行此。不名為僧。是故名為出家行法。三隨行別法。所謂禮拜學問誦經坐禪念定。乃至修習無漏聖慧。如是一切隨人異習。非出家者。同崇之法。是故名為隨行別法。三中前二。是其僧法。出家之行。後之一種。道俗通行。不止出家。不名僧法。就僧法中。初者是其羯磨僧法。第二是其法輪僧法。是僧者。是其所破。非僧法者。非是所破。所破如是。何者能破。破羯磨中更無別法。破法輪僧用於五邪。一者乞食。二者糞掃衣。三樹下坐。四不食酥鹽。五不食魚肉。前三相似。後二妄語。以此五種翻違正法。故名為破。破法如是。次辨破人。於中有三。一明所破。二明能破。三就能所辨定多少。就所破中有其二種。一羯磨僧。出家之中。具戒比丘。四人已上。不簡凡聖。在一界內。於彼百一羯磨之法。同遵不乖。名羯磨僧。二法輪僧。出家之士。不簡凡聖。同行如來四依正法。和而不乖。名法輪僧。有人說言。四真諦者。是其法輪。會諦之人。名法輪僧。然彼四諦。乃是隨人別行法中法輪之義。非僧法中戒僧法輪。若當四諦是法輪者。調達破僧。應說五諦翻違四諦。以說五邪翻四依故。明知。四依是其法輪。若言聖人會諦之者是法輪僧。在家聖人。應名為僧。彼非僧故。明知。不以會諦之人為法輪僧。良以世人所取謬濫。今以四句辨之。令異辨相。云何。一者法輪而非無漏。謂出家凡夫奉行四依。故名法輪。未證聖道。故非無漏。二者無漏而非法輪。謂在家聖人。內有聖解。故名無漏。不行四依。故非法輪。三者無漏亦是法輪。謂出家聖人。內有聖解。故曰無漏。奉行四依。故名法輪。四非無漏。亦非法輪。謂在家凡夫。內無聖解。故非無漏。不行四依。故非法輪。以此辨之相別可知。此二僧中。破羯磨僧。通破凡聖。凡僧乖聖。亦名破故。破法輪僧。在凡非聖。聖信成就。不可壞故。所破如是。次辨能破。破羯磨僧。見愛俱能破。法輪僧局在見行。以利根人方能破故。又破羯磨。通其淨行毀禁之人。除犯重者。皆能破之。破法輪僧。局在清淨。以毀禁人人不信故。不能破僧。故雜心云。久清淨人乃能破僧。能破如是。次就能破所破之人辨定多少。破羯磨僧。於一界內極少八人得成破僧。彼此成眾。別作法故。破法輪僧。於一界內極少九人。方得成破。何故須九。正眾四人。是其所破。邪眾五人。是其能破。故須九也。邪眾之中。何故須五。調達一人自稱為佛。餘四為眾。故須五也。問曰。邪中有佛有眾故。須五者。正中亦有佛之與眾。何不說十乃說九乎。釋言。正中雖復有佛。佛非僧攝。是故不論。邪中調達雖自稱佛。體實是僧。故說為五。又正破時佛不在眾。若佛在眾。調達比丘。無有威德。不能破僧。故不論佛。問曰。破彼羯磨僧時。兩眾異處別作羯磨。故須彼此並皆成眾。破法輪者。但破行法不關眾事。何須彼此皆成眾乎。釋言。有以。破法輪者。必須羯磨和眾忍可邪法方行。故須彼此皆成眾矣。破人如是。次辨破時。於中有二。一明破時。二明破竟久近之時。正破時者。破羯磨僧。時節寬長。從佛在世乃至法末。皆得破之。破法輪僧。時節短促。唯佛在世不通末代。故雜心云。不結界前後。牟尼般涅槃。瘜肉未出時。及無第一雙。於此六時中。則無破法輪。不結界一。破僧前二。破僧後三。牟尼涅槃四。瘜肉未出五。無第一雙六。此六時中。無破法輪。不結界者。破法輪時。必依羯磨。羯磨依界。故不結界。不得破僧。言前後者。彼破僧前及破僧後。此二時中。眾僧一味。不可破壞。故無破僧。已涅槃者。佛涅槃後。無正師故。亦無邪師。故無破僧。所言瘜肉未出時者。調達惡人。起於惡戒惡見之患。如瘡瘜肉。此未出時。亦無破僧。無第一雙。舍利目連。此之二人。弟子中標名第一雙。此未有時。則無破僧。何故如是。調達見佛有勝弟子。學佛別蓄勝弟子故。又此二人能和合僧。故有此雙。方起破僧。蓋乃是其佛力法力一切眾生善根之力故使然矣。問曰。世尊未出之時亦無破僧。何故不論。釋言。六時不破僧者。有僧時說。佛未出時。本未有僧知。後就何說為不破。是以不論。以此六時不破僧故。名為短促。問曰。破僧前後二時。一王舍城調達比丘。宣說五邪。行籌和眾。五百新學。受籌之時。二在伽耶邪正兩眾別作法時。此二時中。何時正破。釋言。二時俱有破義。王舍行籌。破行法時。伽耶布薩。破眾法時。是故二時皆名破僧。問曰。伽耶別作布薩。乃破眾法不關行儀。何故名為破法輪乎。彼作羯磨。忍邪必定故。亦名為破法輪矣。此正破時。破竟久近還復和合。如經中說。不經一宿。僧還和合。何因故和。由舍利弗及目連故。目連以通。令其調達眠而不覺。又現勝通。化彼新學五百比丘。令其生信。舍利辨說。令其生解還來歸正。故得和合。破時如是。次辨破處。如論中說。破羯磨僧。在三天下。除欝單越。彼無僧故。破法輪僧。唯在閻浮不在餘方。何故如是。論自釋言。此有正道故有邪道。此有正師故有邪師。故在閻浮。又破羯磨。局在界內。所損之處。亦在界內。破法輪者。破處局在一界之內。所損遍滿三千世界。故律經言。三千世界一時之中應學。不學應誦。不誦應習禪定。不習禪定。乃至應入無漏聖道。不得入之。破處如是。次辨破相。破羯磨僧。要是大僧一界之內。下極八人分為兩眾。彼此各作如法羯磨。方名破僧。若一處作一處不作。此直名為別眾羯磨。不成破僧。又設二處並作羯磨。若當作其非法羯磨以法羯磨皆不成破。以其所作非僧法故。破法輪者。亦是出家具戒之人。在一界內。下極九人。正眾有四。邪眾有五。調達一人自稱大師。宣說五邪。四人忍可違背正眾。不得同崇四依之法。名破法輪。有人釋言。調達五人。化彼正眾。四人從邪方名破僧。故須九人。是義不然。化正從邪。破僧所損非是破僧。所言破者。本是一和。今分兩和方名破僧。與破羯磨大況相似。問曰。向前破羯磨中兩眾皆作如法羯磨。方名破僧。破法輪中。何不如是。一正一邪。乃名破乎。釋言。兩異不得相類。前破羯磨。情乖故破非是法乖。故無別法。破法輪者。法乖故破。故立邪法翻違正軌名為破矣。破相如是。次明破性。破僧何性。若論破罪。是其口業不善之性。若論所破。不和合性。不和性者。是四相中第四壞相。三性之中是不隱沒無記性也。破僧如是。此破僧中。破羯磨僧罪輕非逆。破法輪僧。罪重故逆。上來第一釋名辨相(此一門竟)。 　　次就三業三毒分別。言三業者。五逆之中。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血。是其身業。破僧之罪。是其口業。言三毒者。前之四種瞋心所起。破僧一種。貪嫉心發。以貪名聞。妬嫉心故破壞僧輪(此二門竟)。 　　次辨輕重。殺父最輕。殺母次重。殺阿羅漢罪復轉重。出佛身血轉轉彌重。破僧最重。故成實云。破僧最重。何故如是。離三寶故。令僧離佛。亦礙法寶。又於佛所起深嫉心。違轉正法。復惱大眾。應入聖者。不得入聖。坐禪學問讀誦禮拜。如是等事。一切不得。所以最重(此三門竟)。 　　次辨多少次第之義。言多少者。一人極多得造幾逆。若論佛在得具造五。先作破僧後造餘四。若佛去世極多造三。謂殺父母及殺羅漢。問曰。前說。一人不過起於二三。今云何言得具起五。釋言。義推得有具理。就人別論。無過二三。言次第者。殺父殺母殺阿羅漢出佛身血。此四相望無其次第。隨何在先皆得起之。若以破僧對殺父母殺羅漢等。破僧在先。久清淨人。能破僧故。若先殺父殺母羅漢。人不信受。何能破僧。若以破僧對出佛血。次第不同。若依雜心。要先破僧。後出佛血。清淨之人。能破僧故。四分律中。先明出血。後明破僧。彼說云何。提婆達多。先教世王殺害其父。自欲殺佛。望為新王新佛化世故。先害佛。以害佛故惡名流布。利養斷絕。五人相將家家乞食。因即起於破僧之心。遂便破僧。故知破僧定在其後。二說云何。並是聖言。難定是非。若欲和會。律中所說。就最初者。出血無犯故得破僧。雜心所論。據彼後時所防者語。必先破僧後得出血。若先出血不得破僧(此四門竟)。 　　次就人處分別其相。言就人者。依如雜心。唯男與女。能成逆罪。唯男不能成其逆罪。就五逆中。破僧之罪。局唯男子不通男女。成實無文。准彼所明七惡律儀。不能男等得有成義。五逆應然。於中破僧。其唯男子餘通男女。不能男等亦能起之。言就處者。所謂三界五道處也。三界之中欲界能起。上界不能。五道之中人趣起之。就人趣中。破僧出血局在閻浮。餘通三天。除欝單越(此五門竟)。 　　次明受報時節久近。五逆之罪。若有作者。阿鼻獄中一劫壽報。問曰。有人具造五逆。是人為當一劫之中具受五報。為當前後。如阿含中。同在一劫。火有厚薄。涅槃亦然。若依毘曇。具五逆者。五劫受報。不在一時。成實亦然。故彼論言。是罪重故久受重苦。於是中死還是中生。若此劫盡。生於他方阿鼻獄中。問曰。五逆是生報業。次身受者可是生業。後餘劫中所受之者。便是後業。云何名為生報業乎。釋言。重罪報分相排。所以無過。若無初逆。不至後劫。是故猶名生報業矣(此六門竟)。 　　次明五逆可盡不盡。五逆之罪。是定報業。假修對治。但可令輕。不可令盡。故成實云。五逆之罪。但可令滅。不可都盡。如王法中有重罪者。但赦令輕不可全放。故彼闍王殺父之愆。諸佛懺悔。如來但言阿闍世王重罪微薄。不言滅盡。五逆之業。略之云爾。 　　六業義 　　六業之義。如成實說。所謂地獄畜生餓鬼人天之業及不定業。是其六也。三塗業者。如經中說。十不善業。上生地獄。中生畜生。下生餓鬼。又身口意具起不善。生地獄中。具二重者。生畜生中。具二輕者。生餓鬼中。如彼成實六業品中。無量分別。不可具論。人天業者。散善下業。生於人中。散善上業。生於欲天。八禪定業。生色無色。不定業者。如論中說。微善下惡名不定業。微末之善。或三塗受。或在欲界人天中。受故曰不定。下惡亦然。問曰。三塗無善業果。云何下善三塗中受。論釋不同。毘曇法中。地獄之中。全無善果。鬼畜分有。成實法中。下三惡皆有善果。六業如是。 　　七不善律儀義五門分別(釋名辨相一　開合廣略二　對治分別三　得捨成就四　形趣分別五) 　　第一門中。釋名辨相。不善律儀。無作惡也。惡法違損。稱曰不善。禁制之法。名之為律。律猶法也。惡行順法。稱之為儀。問曰。惡法何所禁乎。釋言。禁善通名禁矣。律儀不同。一門說七。謂殺盜婬妄語兩舌惡口綺語。相狀如何。如論中說。殺律儀者。屠牛屠羊屠犬獵師司獵魁膾守獄養猪養鷄捕魚捕鳥呪龍等事。如是一切。是殺律儀。問曰。養猪養鷄等事皆非是殺云何名為殺生律儀。養皆為殺故入殺中。盜律儀者。謂常作賊以活命等。婬律儀者。如論中說。非道行婬及婬女等。妄語律儀。論言。所謂常習歌戲及俳兒等。兩舌律儀。謂喜讒謗讀誦。讒盡遘合國事。如是等也。惡口律儀。論言。獄卒及常惡口自活命等。綺語律儀。謂常合集不正言辭令人笑等(此一門竟)。 　　次辨開合。總之唯一。就具分二。前三身業。後四口業。相別有七義。如上辨。對因分別有二十一。謂前七種隨上中下三品心發。是故合有二十一種。約惑分別有六十三。前二十一隨貪瞋癡三煩惱起。是故通合有六十三。問曰。有人先依下心得惡律儀。後更以彼中上心起。更得以不。論釋不同。若依毘曇。一得已後終不重得。與善律儀其義相似。若依成實。隨何心起。念念更得。又問。有人貪心之中得惡律儀。是人後時更以瞋癡起於不善。重得以不。論亦不同。類前可知(此二門竟)。 　　次對境論。問曰。為望所殺所盜所婬等所而發律儀。為於一切眾生邊得。答曰。一切眾生邊得。若望別境。但得不善不名律儀。以其律儀類通故爾。由類通故。殺一眾生得二無作。一惡業無作。二律儀無作。望餘眾生。但得一種律儀無作。問曰。已知不善律儀。普於一切眾生邊得。為於現在眾生邊得。亦於過未眾生邊得。論釋不同。若依毘曇。唯於現在眾生邊得。過去未來不可殺故。若依成實。通於三世眾生邊得。三世皆得起惡心故(此三門竟)。 　　次明得捨成就之義。先明其得。依如毘曇有二種得。一者作得。二受事得。言作得者。有人生在屠殺兒家。未殺已來未得律儀。一殺已後得惡律儀。乃至盡壽。更無新得。言受事者。有人生在非屠殺家。作如是言。我當盡壽殺生自活。爾時即得不善律儀。乃至盡壽。更無新得。盜等皆然。若依成實。隨行惡時。念念皆得不善律儀。不局前二。問曰。七種具作具受方得律儀。不具亦得。毘婆沙說。具足乃得。若不具者不名律儀。毘曇成實不具亦得。故成實言。若具不具皆得律儀。雜心說言。不能言者。得身律儀。非口律儀。明知不具。次辨其捨。依如毘曇。有四時捨。一受善戒。二者命終。三得諸禪。四二形生。設有眾生。發深善心。作永斷意。若不受戒。皆不能捨成實法中。有三時捨。一受善戒。二者命終。三發深善心。要期不作。此三時中。捨惡律儀。得禪捨者。彼論不說。二形生者。論言不捨。故彼論言。不能男等亦得律儀。云何二形能捨律儀。問曰。有人受八戒時。捨惡律儀。至明清旦。捨八戒已還復得彼惡律儀不。有人言得。復有人言。受八戒時捨惡律儀。得善律儀。至明旦已捨善律儀。亦更不得不善律儀。以無作事及受事故。捨義如是。次辨成就。問曰。幾時成就惡戒。依如成實。未捨已來現在時中念念成就。以惡律儀念念生故。過未不成。毘曇法中。最初一念現在成就。第二念後。若未當捨。念念之中現在成就。及成過去。非心法故不通未來(此四門竟)。 　　次就形趣分別其相。趣謂五趣。五趣之中。唯人成就。餘趣之中。但有業道無惡律儀。故成實言。但人成就。毘曇亦爾。問曰。成實宣說龍等得善律儀。何故不得惡律儀乎。以善律儀從師而受。以緣強故。所以得之。惡不如是。所以不得。趣別如是。形別如何。依如毘曇。男女二形。得惡律儀。餘皆不得。成實法中。不能男等亦皆得之。不善律儀。略之云爾。 　　八種語義 　　八種語者。所謂見聞覺知而說不見不聞不覺知說。相狀如何。今先明其見聞覺知四種心異。後明見等發語差別。見聞覺知分別有三。一隨根分別。如毘曇說。眼識隨生見。耳識隨生聞。鼻舌及身塵到方知合名為覺。意識名知。二約境分別。如成實說。六識之心。得現境界。名之為見。故論說言。見名現信不現境界藉教而知。說之為聞。故論說言。聞名信於賢聖之語。於彼不見不聞境界。依前見聞。譬度知者說以為知。故論說言。知者比知前三心。後重分別心名之為覺。云何分別。先因見已後重思惟起於見想。或忘前見起不見想。此則是其見後覺也。聞知後覺類亦可知。然此覺心。非直從於見聞及知。三心後起。蓋亦從於不見不聞不知後生。如先不見。後忘不見生於見想。此則是其不見後覺不聞不知生覺例然。此是第二約境分別。三就四心隨義分別。識心名見。得現境故。想心名聞。境不現故。又復想心知於假名。故說為聞。受心名覺。覺違順故。行心名知。強分別故。四心如是。次明見等發語不同。要略唯八。廣則眾多。廣相如何。若依毘曇所說。見等發語不同有三十二。十六正語。十六邪語。是故通合有三十二。十六正語者。心境俱實有其八語。境虛心實。復有八語。故有十六。心境實者。有人實見亦生見想。他問見不。答言。實見。聞覺知等。亦復如是。即以為四。有實不見不見生不見想。他問見不。答言。不見。聞覺知等亦復如是。復以為四。通前即為八種實也。境虛心實八種語者。有實不見後忘不見便生見想。他問見不。答言實見。其境雖虛以心實故亦名實語。聞覺知等類亦同然。即以為四。有人實見後忘此見生不見想。他問見不。答言不見。雖不稱事。以心實故亦名實語。聞覺知等類亦同然。復以為四。通前為八。此前十六。是其正語。就邪語中。心境並虛。有其八語。境實心虛。復有八語。是故通合有十六語。境心並虛八種語者。有人實見還生見想。他問見不。答言不見。聞覺知等類亦同然。即以為四。有實不見生不見想。他問見不。答言。實見。聞覺知等亦復如是。復以為四。通前為八。境實心虛八種語者。有人實見後忘此見生不見想。他問見不。答言。實見。雖當前事。以心虛故亦名妄語。聞覺知等類亦同然。即以為四。有實不見後忘不見便生見想。他問見不。答言。不見。雖當前事。以心虛故亦名妄語。聞覺知等亦復如是。復以為四。通前為八。并上八種合為十六。彼成實論所明見等發語差別。人釋不同。有人釋言。見聞及知。此三是本。各別發語。覺者是前三種之後重分別心。無別所知。不別發語。若存此義。所發但有二十四語。見中有八。四正四邪。聞知亦然。是故通合有二十四。於中具辨與前不異。驗求成實覺亦發語。云何得知。如彼成實八語品中。明見發語差別已竟。聞覺知等亦復如是。論中既以聞覺知等類同見心。明知覺心亦別發語。若存此義。所發亦有三十二語。與上相似。問曰。覺心云何發語。有人先來曾起覺心。亦生覺想。他問覺不。答言。實覺。此是初句。有人先來不起覺心。生不覺想。他問覺不。答言。不覺。此是兩句。有人先來曾起覺心。後忘覺心生不覺想。他問覺不。答言。不覺。雖違前覺不違已想。猶名實語。此是三句。有人先來不起覺心。後忘不覺便生覺相。他問覺不。答言。實覺。以稱想故亦名實語。此四正語。後四邪語。翻上可知。八種語義。略辨如是。 　　九業義三門分別(列名辨釋一　三性分別二　就趣分別三) 　　第一門中。列名辨釋。九業之義。出成實論。名字是何。如彼論說。欲界繫業有其三種。一者作業。二無作業。三者非作非無作業。色界亦爾。即以為六。無色有二。一無作業。二者非作非無作業。通前為八。及無漏業。通前為九。言作業者。謂身口業。無作業者。所謂身口無作業也。無作差別。汎釋有九。一形俱無作。所謂五戒出家戒等二心俱無作。所謂禪戒無漏戒等。三要期無作。謂八戒等乃至一切善惡諸業。皆有要期。相狀如何。如似世人。起要期心。我齊某時。常為此業。隨所要期。分齊已來。無作常生。過期則止。故曰要期。四悕望無作。如有人言。我從今日常為此業。不作期限。自從悕心。未息已來。無作常生。心息便止。故曰悕望。五作俱無作。如人造作善惡業時。即有善惡無作隨生。六從用無作。如人造作橋梁等事。隨人受用。無作隨生。名為從用。七事在無作。如人造作塔廁等事。未壞已來常有善生。名為事在。八異緣無作。如人手書而成口業。如是一切。九助緣無作。如人教他自得罪福。此前九種。身口無作。依如成實。更有一種。心法無作。唯從心生。毘曇無之。此無作中。除却心俱道共無作。餘者皆名無作業矣。所言非作非無作者。所謂意業。思是意業。不同向前身口作業故名非作。不同身口無作之業名非無作。無漏業者。所謂無漏身口意業。道共無作。是身口業。無漏思心。是其意業。問曰。無色以何義故無其作業。以無身口造作業故(此一門竟)。 　　次就三性分別其相。言三性者。所謂善惡無記業也。欲界作業通其三性。色界作業唯善無記。不通不善。若言寄起欲界惡業。得有不善。毘曇法中。悉無寄起。界地斷故。欲界無作。唯善與惡不通無記。無記羸劣。不能發生無作業。故色界無作其唯善業。若言寄起下界惡業。得有不善。無色無作與色界同。欲界非作非無作者。該通三性。色界非作非無作者。當界以論唯善無記。若言寄起欲界惡業。得有不善。無色非作非無作者。與色界同。無漏業者。局唯在善(此二門竟)。 　　次就趣論。趣謂五趣。若依毘曇成實法中。人天二趣。具起九業。餘之三趣。唯起欲界三種之業。自餘六業。皆悉不起。依雜阿含天品之中。有鬼神母。名富那婆藪。佛為說法得入聖道。案如彼文。鬼道亦得起無漏業。方等經中。亦同彼說。然彼既能起無漏業。明知亦能起上界業。以無漏法依禪生故。九業如是。 　　十不善業義七門分別(釋名一　辨體二　業起次第三　資料簡寬狹四　作無作五　三毒分別六　界趣分別七) 　　第一釋名。十不善業者。所謂殺生乃至邪見。多生相續名曰眾生。隔絕相續目之為殺。於他資財。非理侵奪。故名為盜。姦行違禮稱曰邪婬。此三身業。問曰。一切打縛等事。亦是身業。何故不說。以彼輕故。所以不論。又打縛等。是殺眷屬助成殺業。但舉正業助亦隨之。是故不論。又十業道。唯論根本。彼是方便。所以不說。言不當實故稱為妄。妄有所談。故名妄語。言乖彼此。謂之為兩。兩朋之言。依於舌起故曰兩舌。言辭麁鄙目之為惡。惡從口生故名惡口。前言兩舌。此言惡口。綺互言耳。邪言不正。其猶綺色。從喻立稱故名綺語。此四口業。順境染愛目之為貪。違境忿怒說以為瞋。迷正道理。邪心推求。故曰邪見。問曰。三根三毒之中皆說為癡。今此何故說為邪見成實釋言。夫邪見者。癡中增上。暢思煩惱。必是增上。故說邪見。此後三種。是意業道。然此十種起作名業。能通曰道。總相如是。於中別論。釋有三義。一對思以辨不善業。思能起殺等故名為業。殺等十種。通暢前思。名為業道。二對果以釋。殺等十種。能起來報。故名為業。通人至果。稱曰業道。三當相辨釋。殺等十種緣中集起。故名為業。若望業思。通思名道。若望後報。通人至果。故名為道。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體性。先論身業之中有作無作。先辨作業。宗別不同。所說各異。毘曇法中。說方便色為身作業。此方便色。是其色入為眼所行。問曰。若此是色入者。於青黃等二十色中何色攝乎。所謂高下正不正等。若依成實。是假名色法入所收。是義云何。於色塵上。相續之中能有損益。是身作業。有人宣說。成實法中。身業用彼思為正體。身為業具。是義不然。業前方便思為正主。身口為具。正論成業。是則身業假色為體。故成實論業相品云。色法相續餘處生時。能有損益。名為身業。不言思是。明知不用思為正體。色法相續。後起異前。名餘處生。次辨無作。依如毘曇。亦是色性法入所收。若依成實。非色心性法入所攝。次論口業。於中亦有作無作別。先辨作業。依如毘曇。聲入為體。為耳所行。若依成實。是假名聲法入所收。於實聲上。前後相續能有損益。是口作業。次辨無作。與身業同。次論意業。依如毘曇。意但有作無無作業。以心法中三性不並。善時無惡。惡時無善。故無無作。故論說言。以三種故意無無作。就作業中。思為正主。餘心心法相從名業。若依成實。通作無作。思為作業。隨此作邊。無作法生名無作業。此無作業。亦非色心。業性如是(此二門竟)。 　　次明業起次第之義。於中有二。一明業起次第之相。二明業道通局之義。言次第者。業起次第乃有四重。第一先起三根煩惱。第二次起不善業思。第三次起三道煩惱。第四次起身口七業。如欲殺生。或先起貪。或起瞋癡。次起思心。思欲斷命。從此思後次起重貪。或重瞋癡。通暢前思。然後重起威儀之心。發動身手。隔斷彼命。如殺既然。盜等亦爾。次第如是。言通局者。業道相對四句辨之。一業而非道。所謂思心籌慮造作故名為業。前無所通。故不名道。二道而非業。所謂思後貪瞋邪見通暢思前。故名為道。而非作性。故不名業。三亦業亦道。謂身口七業。緣中起作。故稱為業。通暢前思。故名為道。四非業非道。所謂思前三根煩惱體非起作。不同思等。故不名業。前無所通。故不名道。然此四種。若望來果。俱得稱業。齊得名道。能作來果。故通名業。能通至果。故通名道。問曰。思前三根之中有思業不。若依毘曇。思是通數一切處有。故三根中亦有思業。但諸心法。隨時受名。故隱不論。若依成實。心起先後。三根之中。不得有思。問曰。思時有貪等不。若依毘曇。不善心邊常有煩惱。故思心邊亦有貪等。亦以心法隨時受名。所以不彰。若依成實。無別思數。愛分之願。說名為思。是思業外更無別體貪等可得。若就思心隨義說有。理亦無傷。問曰。思後三道之中有思業不。是義與前三根相似。問曰。正起身口業時。得有思心及三道不。若依毘曇。皆具有之。彰義隱顯。所以不說。依曇無德。爾時但有運動身口惡威儀心。是故一切不善業中。皆有非威儀突吉羅罪(此三門竟)。 　　次辨寬狹。於中以其十不善業對彼三邪七惡律儀。以明寬狹。此三門中。身口意等三種邪行。一向是寬。具四義故。何者四義。一具身口意。二通根本及與方便。三通輕重。四通作無作。具此四義。是故最寬。十不善業。望七律儀互有寬狹。十不善業。三寬一狹。言三寬者。一通三業。二通輕重。三通作無作。言一狹者。唯在根本不通方便。七惡律儀。三狹一寬。言三狹者。翻前可知。言一寬者。通其根本及與方便。言根本者。謂屠殺等。言方便者。謂蓄養等(此四門竟)。 　　次辨有作無作之義。於中先就根本業道明作無作。就彼身口七業之中。邪婬一種。一向具足作與無作。究竟成業。要在自身。是故有作。隨作即有無作罪生。故有無作。自餘業道。無作是定。作業不定。無作之業。若身自作。若教他作。皆悉隨生。故稱為定。若論作業。自作則有教他。則無。故曰不定。根本如是。次就方便明作無作。當知。一切前後方便。作業是定無作不定。云何不定。重心作者則有無作。輕心作者則無無作。故曰不定。有作無作。略辨如是(此五門竟)。 　　次對三毒分別諸業。依如毘曇。一切業道。皆三毒起。成則不定。殺生惡口及瞋業道。瞋心所成。盜婬及貪。貪欲究竟。邪見業道。唯癡心成。餘三業道。具三事成。若依成實。邪婬一種。從三事起。唯貪欲成。自餘業道。皆三事起。具三事成。宗別各異。難以會通(此六門竟)。 　　次就界趣分別業道。界謂三界。依如毘曇。十不善業。繫屬欲界。唯欲界起。若依成實。繫屬欲界。起則不定。殺盜邪婬惡口兩舌。唯欲界起。妄言綺語欲色俱起。如梵天王。自言尊勝能令諸梵盡老死邊。即是妄語。此不應法。即是綺語。貪及邪見三界皆起。彼邪不善。得寄起故。趣謂五趣。如毘曇說。地獄五業道。欝單越有四。餘方各有十。及餘惡趣天。地獄五者。地獄唯起惡口綺語貪瞋邪見五業道也。受罪之時。惡罵獄卒故有惡口。惡口違法。即是綺語。爾時忿怒即是瞋恚。貪及邪見成而不行。欝單四者。唯有綺語貪瞋邪見。彼有欲詠故有綺語。貪瞋邪見成而不行。問曰。彼方有行欲事。何故不說有婬業道。釋言。彼方無有夫妻共相配匹。雖共行婬無相凌奪。不名邪婬。是故不名邪婬業道。問曰。欝單有行欲事。欲因貪起。云何說言貪心成就欲不現行。釋言。彼方起婬之貪。其實現行。但此貪心所起之婬。非十惡收。能起之貪。亦非不善業道所攝。故雖起此不名貪欲業道現行。如人夫妻共相纏愛。不名業道。彼亦如之。問曰。若彼起婬之貪非業道者。善惡無記三性之中。何性所收。若性是善。貪欲煩惱不應名善。若是無記。論說欲界一切煩惱除身邊見餘悉不善。不言貪欲是其無記。若性不善。便是十惡業道所攝。何得說言不名貪欲業道現行。夫妻相愛事亦同爾。釋言。此貪性是不善。性雖不善其過輕微。三毒所收。非業道攝。故雖現起不名貪欲業道現行。問曰。欝單既有綺語。綺語必依貪瞋癡起。亦依彼成。何故不名貪等現行。釋言。彼方所有綺語。實依癡起但佛經中。宣說邪見。以為業業。不說癡心以為業道。是故彼癡雖復現行。但是癡毒。猶故不名邪見現行。無推求故。良以彼方邪見。不行故無斷善破僧事等。問曰。彼方有歌詠等。此不應法。即是妄語。何故不說有妄語乎。彼無誑心故非妄語。餘方十者。餘三天下各具十也。惡趣天者。謂餘鬼畜及與天趣皆具十也。若依成實。唯欝單越與毘曇同。自餘三方三惡及天皆具十業。彼地獄中重處。雖少輕處具有十不善道。辨之略爾。 　　十四垢業義 　　十四垢業。出長阿含善生經中。何者十四。如彼中說。有四結業。即以為四。依於四處作諸惡行。復以為四。通前為八。六損財業通前十四。四結業者。謂殺盜婬及與妄語。問曰。何故不說兩舌惡口綺語。以在家者不能離故。所以不說。言四處者。所謂愛恚怖癡處也。此之四種。起業所依。故云四處。六損財者。一是耽酒。二是博戲。三是放蕩。四迷妓樂。五惡友相得。六是懈惰。飲酒之過有其六失。一者失財。二者生病。三者鬪諍。四惡名流布。五瞋怒暴生。六智慧目損。博戲之過亦有六失。一財物耗減。二雖勝生怨。三智者所嘖。四人不敬信。五為人疎外。六生盜竊心。放蕩之過亦有六失。一不自護身。二不護財貨。三不護子孫。四常自驚懼。五諸苦惡法常自纏身。六憙生虛妄。迷於妓樂亦有六失。一者求歌。二者求舞。三求琴瑟。四波內早。五多羅槃。六首呵那。此後三門。胡語不翻。不知是何。惡友相得亦有六失。一方便欺誑。二好憙屏處。三誘他家人。四圖謀他物。五財利自向。六好發他過。懈惰之過亦有六失。一者富樂不肯作務。二者貧窮不肯懃修。三者寒時不肯懃修。四者熱時不肯懃修。五者時早不肯懃修。六者時晚不肯懃修。十四垢業。辨之麁爾。 　　十六惡律儀義 　　十六惡律儀。出涅槃經。無作之惡。常生相續。說為律儀。律儀不同。宣說十六。一為利養羊。肥已轉賣。二為利故。買買已屠殺。三為利養猪。肥已轉賣。四為利故。買買已屠殺。五為利養牛。肥已轉賣。六為利故。買買已屠殺。七為利養鷄。肥已轉賣。八為利故。買買已屠殺。九者釣魚。十者捕鳥。十一獵師。十二劫盜。十三魁膾。十四兩舌專行破壞。十五獄卒。十六呪龍。毘曇論中。宣說十二。一者屠羊。二者養猪。三者養鷄。四者捕魚。五者捕鳥。六者獵師。七者作賊。八者魁膾。九者守獄。十者呪龍。此與前同。十一者屠犬。十二者司獵。此二異前。言屠羊者。如毘曇說。以殺害心若賣若殺。悉名屠羊。攝十六中第一第二。言養猪者。亦以殺心。若賣若殺。悉名養猪。攝十六中第三第四。養雞亦爾。攝十六中第七第八。言捕魚者。殺魚自活。捕鳥獵師亦復如是。言作賊者。常行劫盜。言魁膾者。常主殺人以自存活。言守獄者。守獄自活。言呪龍者。謂呪龍蛇戲樂自活。言屠犬者。謂旃陀羅屠犬自活。言司獵者。所謂王家主獵者是然就屠羊者。雖不起心殺餘眾生。而於一切諸眾生所。得惡律儀。一切眾生。悉皆可有作羊理故。餘者皆爾。問曰。此等七律儀中幾律儀攝。釋言。若依涅槃所說。殺盜兩舌三律儀攝。以此三種損惱處多故偏說之。毘曇所說。唯殺盜攝。作賊是盜。餘皆是殺。十六律儀。辨之如是。 　　飲酒三十五失義 　　飲酒之過。有三十五失。出大智論。一者現世財物空竭。二眾病之門。三鬪諍之本。多致忿訟。四裸露無恥。五醜名惡聲人不恭敬。六覆沒智慧。七所應得物而不得之。已得之物而復散失。八私匿之事向他論說。九種種事業廢而不成。十憂愁之本。十一身力減少。十二形色損壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬伯叔尊長。十六不敬沙門。十七不敬婆羅門。十八不知敬佛。十九不知敬法。二十不知敬僧。二十一惡人親附。二十二疎遠善人。二十三作破戒人。以其飲酒違戒法故。二十四心無慚愧。二十五不守根門。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不憙見之。二十八貴重親屬及諸知識。所共擯棄。二十九行不善法。由其飲酒多生罪故。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。三十二遠離涅槃。三十三多種世世狂癡因緣。三十四身壞命終墮諸惡道。三十五若得為人。隨所生處常當愚騃。酒過如是。應當斷之。 　　大乘義章卷第七 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第八 　　遠法師撰 　　染法聚苦報義有十四門(一二種生死義　二四生義　三四有義　四四識住義　五四食義　六五陰義　七六道義　八七識住義　九八難義　十九眾生居義　十一十二入義　十二十八界義　十三二十五有義　十四四十居止義)。 　　二種生死義六門分別(釋名一　辨相二　就位分別三　就界分別四　因緣分別五　治斷分別六) 　　第一釋名。二種生死。出勝鬘經。名字是何。一分段生死。二變易生死。言分段者。六道果報三世分異名為分段。分段之法。始起名生。終謝稱死。言變易者。汎釋有三。一者微細生滅無常念念遷異。前變後易名為變易。變易是死。名變易死。故地持中。生滅壞苦名變易苦。此通凡聖。二者緣照無漏所得法身神化無礙。能變能易。故名變易。變易是死。名變易死。此該大小。三者真證法身隱顯自在能變能易。故言變易。變易非死。但此法身。未出生滅。猶為無常死法。所隨變易身上。有其生死。名變易死。此唯在天。雖有三義。勝鬘所說。第二為宗下諸門中。聽此言耳。分段生死。勝鬘亦名有為生死。變易生死。勝鬘亦名無為生死。蓋乃從人以別名矣。凡夫多起有漏諸業。建集有果。名曰有為。有為眾生所受生死。名有為生死。無為生死翻前立稱。聖人不起有漏諸業受分段報。名曰無為。無為聖人所有生死。名無為生死。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體相。分段生死開合不定。總之唯一。或分為二。一善二惡。人天名善。三塗名惡。或分為三。謂三界中所有生死。或分為四。所謂胎生卵生濕生及以化生。此如後釋。或分為五。謂五道中受生差別。或分為六。六道報中生死不同。於前五上。加阿修羅名為六道。隨類別分數。有無量。分段如是。變易之中。亦開合不定。總之唯一。或分為二。一事識中變易生死。二妄識中變易生死。於六識中。緣照無漏所受之報。名事識中變易生死。第七識中緣照無漏所得之果。名妄識中變易生死。彼事識中變易生死。因果在別。此世造業。餘世得報。如論中說。有妙淨土。出過三界。是阿羅漢當生彼中。如是等也。彼妄識中變易生死。有麁有細。地前名麁。地上名細。於中麁者。因果世別與前相似。微細之者。前念為因。後念果現。是中微細。不復可以世別論之。念念之中。細分異世亦得無傷。或分為三。謂三乘人變易生死。或分為四。如勝鬘說。一阿羅漢。二辟支佛。三大力菩薩。地前菩薩。二輪煩惱全未斷除。而不為彼煩惱所牽。又於三界受生自在。故名大力。問曰。地前大力菩薩。涅槃經中說為凡夫具煩惱性。勝鬘何故說為變易。釋言。涅槃對初地上出世聖人。名為凡夫。未斷地上二輪之惑。名具煩惱。若對聲聞辟支佛等。此是大聖二障清淨。何為不得說為變易。故涅槃中說。須陀洹八萬劫到。乃至辟支十千劫到。謂到性地阿耨菩提。此既大聖。變易何疑。四意生身。初地已上受生如意。名意生身。意有何義。生如意乎。意有三義。一能速疾。二能遍到。三能無礙。初地已上受身如是。或分為六。如勝鬘說。謂此三地及彼三種意生身等。此三地者。謂此地前羅漢辟支大力菩薩三乘地也。彼三種者。謂初地上三種生也。三種意生如楞伽說。一三昧意生身。謂從初地乃至五地。禪度增上故名三昧意生身也。二覺法自性性意生身。六七八地慧行成就。知法有性。知法無性。名為覺法自性性身。前自性者。是法有性。有法之中色。為礙性心為知性。如是一切名為自性。復言性者。是法無性。無是一切法之實性。故名為性。此有無性皆能善照。故名為覺。三種類俱生無作行意生身。謂九地上無功用行。任運轉起。名種類俱生無作行身。此三彼三。九地已上行報純熟。前七地中所修種類。至彼地中。報熟現前名種類俱生。法流水中任運上昇。捨離功用。此三彼三合以為六。別則無量。變易如是(此二門竟)。 　　次就位論。總相麁分。分段死者。是虛偽眾生。變易死者。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身等。小乘之中凡夫學人。大乘之中外凡善趣。皆於三界。妄愛受生。名為虛偽。小乘人中羅漢辟支。大乘人中種性已上。以無漏業正智受生。故非虛偽。虛偽所受。名分段死。非虛偽受。名變易死。問曰。小乘須陀已上。大乘人中十信以上。亦有五分法身功德。何故不名為變易死。乃名分段。釋言。是人於三界中。有漏結業受生未盡。故名分段。雖有無漏五分法身。是因法身未得果報。是故不得名變易死。麁分如是。於中細謂分段有二。一者惡道。二者善道。三塗名惡。人天名善。小乘法中。惡道分段。見道時盡。故須陀洹名為觝債。觝三塗債。著復通論。增上忍時。三惡道報。皆非數滅。善道分段。無學時盡。大乘人中。惡道分段盡處有三。一惡業為因。四住為緣。受惡道報。十信時盡。以修身或心慧等行轉惡業故。云地持中說為善趣。又花嚴中宣說。賢首能現作佛。明知。亦能離惡趣報。二惡業為因。四住為緣。緣力微薄不能牽生。加少悲願受惡趣身。種性時盡。故勝鬘中說。種性上大力菩薩離分段死。三惡業為因。悲願為緣。四住殘氣隨逐佐助。受惡趣生。初地時盡。地前未斷。初地盡故。地經宣說。初地菩薩。離惡道畏。地持宣說。解行菩薩。轉惡趣報。入歡喜地。又彼隨助四住煩惱。初地盡故。地持宣說。增上及中惡趣煩惱。初地出過。以其地前未斷滅故。地持宣說。種性解行。或墮惡道。惡道既如是。善道分段亦有三階。一善業為因。四住為緣。受人天報。種性時盡。二善業為因。四住為緣。緣力微薄不能牽生。加少悲願。受人天身。初地時盡。地前未斷。初地盡故。楞伽宣說。初地菩薩。得二十五三昧。破二十五有。前未斷故法華論中宣說。地前猶有三界分段生死。故彼論言。所言入生乃至一生得菩提者。謂初地證智。所言八生至一生者。是其三界分段之生。三善業為因。悲願為緣。四住殘習隨逐佐助。受人天生。至佛乃盡。自前未斷。至佛盡故。經嘆。唯佛斷有頂種。十地已還。人天受生。未窮盡故。地持但云。解行菩薩。轉惡趣報入歡喜地。不言轉善。又十地已還人天受生。煩惱未盡。故地持中唯說。初地過增上中惡趣煩惱。不言出過善趣煩惱。以斯文證。人天殘習明至十地。於中別分。人分段者。八地時盡。自前未斷。八地盡故。涅槃經中宣說。八地為阿那含。不受肉身。前未斷故。大品經中說。前七地猶是肉身。天分段者。至佛乃盡。自前未斷。至佛盡故。唯佛一人斷有頂種。前未斷故。八地以上唯名那含。非阿羅漢。問曰。地上遍生六道。何故偏說人天中生以為分段。釋言。地上惡業盡故。雖生惡道。但是應現。人天善業。未窮盡故。生人天中。與彼凡時微業相應名分段矣。次辨變易。變易之中。有因有果。小乘人中。見道以上變易因生。無學果後變易報起。何者是乎。如論中說。有妙淨土。出過三界。無煩惱者。是阿羅漢。當生彼中。如是等也。大乘人中分齊有四。一起因處十信已上。二得果處種性以上。故勝鬘中說。種性已上大力為變易死。問曰。法華優婆提舍說。解行前為分段死。勝鬘何故說為變易。釋言。菩薩種性已上有五種身。一法性身。謂性種性及解行中清淨。向等如地持說。六入殊勝無始法爾。如是等也。二實報身。謂習種性及解行中得前方便。如地持說。若從先來修善所得。如是等也。三者生滅變易法身。所謂緣照無漏業果。四分段身。謂無始來有漏業果。五應化身。隨物現生。此五種身。各有因緣。法性身者。佛性為因。謂度為緣。實報身者。六度為因。佛性為緣。更有餘義。如後二種種性中說。變易身者。無漏業因。無明為緣。分段身者。有漏業因。悲願為緣。應化身中。有其二種。一者法應依法身起。二者報應依報身現。此二種應因緣各別。論其法應。如來藏中化用三昧法門為因。悲願為緣。若論報應。悲願為因。化用三昧法門為緣。此五身中。初二非死。次二實死。後一應死。是故於彼種性已上。實報身中。有變易雜。應化身中。有分段雜。法花論中。據第四門說為分段。勝鬘經中。據第三門說為變易。各是一義。不相乖背。此是第二得果之處。三漸捨處。初地已上。四窮盡處。在如來地。位分如是(此三門竟)。 　　次就界論。界謂三界。於中略以二門分別。一隨相分別。分段生死是三界攝。三界有漏業之果故。變易生死非三界攝。出世無漏業之果故。故論說言。有妙淨土出過三界。是阿羅漢。當生彼中。明知。出世如是。一切。二就性通論。二種生死皆三界攝。此義云何。如勝鬘經中說。世間有二。一無常壞。二無常病。無常壞者。是分段三界。無常病者。是變易三界。分段生死還是分段三界所收。變易生死。還是變易三界所攝。問曰。分段於三界中分齊可知。變易生死於三界中分齊何處。唯聖所知。亦可變易。依禪地說。依初禪地發無漏業。受變易報。繫屬初禪。如是一切(此四門竟)。 　　次辨因緣。親生名因疎助目緣。總相麁論。分段生死。有漏業因。四住為緣。故勝鬘云。又如取緣有漏業因而生三有。取猶愛也。於受生時。或起婬愛。或復起於花池等愛。逐即受身故說為緣。受生三界。愛力增強。故偏說之。變易生死。無漏業因。無明為緣。故勝鬘云。無漏業因。無明為緣。生阿羅漢辟支佛等。緣有二種。一前後緣。以前無明不見諸法本性平等故求後生。二同時為緣。無明住地。是七識體。變易業果。依是得立。故說為緣。如夢所作皆依睡心。總相如是。隨別細分。分段生死有善有惡。惡道分段義別三階。一凡夫所受惡業為因。四住為緣。二十信所受惡業為因。四住正緣。悲願隨助。三種性已上至初地受惡業為因。悲願正緣。四住隨助。若無惡業。苦果不生。是故用彼惡業為因。若無悲願則不往受。是故用彼悲願為緣。故涅槃云。地前菩薩。過去所有微塵等業。以願力故。一切悉受。且說願力。當知。亦以悲力故受苦。善道分段亦有三階。一凡夫二乘乃至大乘十信所受善業為因。四住為緣。二者種性解行所受善業為因。四住正緣。悲願隨助。三地上所受善業為因。悲願正緣。四住隨助。變易有二。一事識中變易生死。二妄識中變易生死。事中變易義別三階。一是羅漢辟支所受。用事識中眾生空觀以為正因。無明為緣。二是種性解行所受。用事識中法空之觀以為正因。無明為緣。三地上所受。事識中非有非無息想之解以為正因。無明為緣。妄中變易亦有三階。一地前所受。用妄識中一切妄想依心之觀。以為正因。無明為緣。二地上所受。用妄識中一切妄想依真之觀。以為正因。無明為緣。三是八地以上所受。用妄識中唯真無妄息想之觀。以為正因。無明為緣。問曰。唯真無妄之觀。能令妄智更不牽後。云何能與變易作因。釋言。此觀望後同類。雖不牽生。望後勝品。非不能生。故得為因。此等觀別。如前八識章中具辨。前分段死。因故緣新。由是因同緣有差異。此變易死。緣故因新。為是緣同因有差別。隨義細論。分段之因變易之緣。非無差別。異相難分。是以不說。理實無明亦扶分段。四住之習。亦佐變易。相隱微少。故癈不論(此五門竟)。 　　次辨斷處。分段之中。五道差別斷處不定。小乘法中。大位論之盡在無學。於中別分。三塗分段盡處有三。一不受處。依如成實。煖心已上一向不受。於彼宗中。煖心已上名為住分。不復退墮三塗中故。故彼成實引經證言。世上正見者。往來百千世。終不墮惡道。煖心已去名上正見。若依毘曇。忍心以上。方是住人。一向不受三塗之報。涅槃經中亦同此說。據此言之。忍心以上。方得名為世上正見。此是第一不受處也。二非數滅處。依如毘曇。增上忍時。三惡道報。皆非數滅。於此一生。定斷其因。不受報。故涅槃經中亦同此說。故涅槃言。增上忍時。三惡道報。當知。不從智緣而滅。三緣盡處。在見道中。潤惑永斷。業種燋故。人中分段。那含已去。不復更受。天分段者。羅漢辟支永更不受。大乘法中。大位分之。一切分段。盡在種性。故勝鬘云。分段死者。是虛偽眾生。於中分別。分段現生死有其二種。一者定繫為業所牽。定繫時處。者所謂生後時。處謂六道。二不定繫得業自在。得生自在。不繫時處。不繫時故。現生後時隨意受之。不繫處故。六道之中。隨意受之。彼三塗中定繫之者。十信已上修習身戒心慧行故。漸次斷除。種性時盡。不定繫者。種性已上漸次斷除。初地時盡。地持據此宣說。初地離惡趣報。人天定者。種性已上漸次斷除。初地時盡。若復通論。十信已上漸次斷除。初地時盡。楞伽據此宣說。初地得二十五三昧。破二十五有。不定之者。初地以上漸次斷除。至佛乃盡。於中分別。人分段者。八地時盡。故八地上名阿那含。更不重受臭身肉身。天分段者。至佛乃盡。故佛一人斷有頂種。度生死流。然初地上。雖復說有人天分段。但有微習。謂於大悲應現身中。少有殘氣。無有能受分段報者。分段如是。次論變易。變易之中有因有果。盡處不定。小乘法中。變易之因盡有二處。一滅定暫滅。那含已上。二無餘永滅。無學果中。變易之果。小乘未滅。大乘法中。變易之因。種性暫滅。至佛乃盡。變易之果。初地漸滅。至佛乃盡。二種生死。大況麁爾。 　　四生義三段分別(辨相一　通局二　寬狹三) 　　言四生者。謂胎卵濕化。言胎生者。如今人等。稟託精氣而受報者名為胎生。言卵生者。如諸鳥等。依於卵殼而受形者名為卵生。言濕生者。如今夏日濕生虫等。不假父母。依濕受形名為濕生。言化生者。如諸天等。無所依託。無而忽起。名曰化生。若無依託。云何得生。如地論釋。依業故生。生相如是。 　　次就五趣辨其通局。四生之中化生一種。全攝二趣及三少分。全攝二者。諸天地獄。一向化生。三少分者。人鬼及畜少分有之。如劫初時。人鬼及畜一切化生。今時多無。故曰少分。胎生一種。人鬼及畜少分有之。餘趣全無。卵濕二生。唯在人畜。餘趣皆無。人中卵生。如毘舍兒。毘舍法母生其肉卵。卵中有其三十二兒。如是等類。是卵生人。人濕生者。如頂生王。過去有王。名曰善住。頂生肉胞。十月滿足中生一兒。因字頂生。如是等。此是濕生人。畜生道中卵濕可知。 　　次辨寬狹。如雜心問。為生攝趣。為趣攝生。論自釋言。四生攝趣。非趣攝生。何故如是。一切五趣。無出四生。故生攝趣。五道中陰。皆是化生。五趣不收。是故五趣不攝四生。四生之義。略辨如是。 　　四有義六門分別(辨相一　就時分別二　就處分別三　五陰六根有具不具四　染淨分別五　凡聖有無六) 　　第一辨相。四有之義。出阿含經。毘曇論中。具廣分別。生死果報。是有不無。故名為有。有別不同。一門說四。四名是何。一者生有。二者死有。三者本有。四者中有。報分始起名為生有。命報終謝名為死有。生後死前名為本有。對死及中故說為本。兩身之間。所受陰形名為中有。中有相隱。九句辨之。一定其有無。經論不同。毘曇法中。定有中陰。成實法中。一向定無。有無偏定。故成諍論。故涅槃云。我諸弟子。不解我意。唱言。如來宣說中陰。一向定有。一向定無。大乘所說。有無不定。上善重惡趣報速疾則無中陰。如五逆等。餘業則有。異於偏定故無諍論。二定其生分。生有四種。胎卵濕化。一切中陰。同一化生。三辨其形類。中陰之形。髴緣生陰。趣天中陰。髴緣似天。乃至趣向地獄。中陰髴緣地獄。四明中陰形量大小。如論中說。生人中陰。如有知小兒。上天中陰。以漸轉大。如是中陰。隨所向處。小於生陰。准人可知。五辨其形色。如地持說。色有好惡。好色有二。一者極好。如明月光。二者微好。如波羅捺衣。惡色亦二。一者極惡。如夜黑闇。二者微惡。如黑羊毛光。然實中陰色萬差。地持且就麁影為言。六明中陰趣向差別。如論中說。地獄中陰。向地獄時。足上頭下。直趣地獄。至地獄中。受報之時。形如人立。諸天中陰。上趣天時。如箭射空。餘則倚行。七明中陰相見不同。有人宣說。一切中陰。皆得相見。復有人言。上得見下。下不見上。如此說者。地獄中陰。唯得見於地獄中陰。不見餘者。畜生中陰。能見畜生地獄中陰。不見餘者。乃至天陰。能見一切五趣中陰。八明中陰所食不同。欲界中陰。具足四食。其中段食。還食生陰所食香氣。上界中陰。則無段食。但有識觸意思食等。九明中陰衣服有無。諸天中陰。一向有衣。人中不定。如近佛地諸大菩薩轉輪聖王及白淨比丘尼等。福德殊勝。又具慚愧中陰有衣。餘者則無(此一門竟)。 　　次明四有時分久近。生有死有時分極短。唯止一念。故雜心云。生有及死有。是各一剎那。本有中有時分。不定。本有極短至一念。長則或經億百千劫。中有長短。人說不同。有人宣說。極短一念。極長七日。如此說者。齊七日來必得生處。若七日來不得生處。前陰滅已更受中陰。有人復說。中陰極長壽七七日。七七日來必得生處。若不得處死而更生。復有人說。壽命不定。乃至父母未和合來。常在不滅。此諸說中。後說為善(此二門竟)。 　　次就三界五道之處分別四有。先就三界辨其通局。生死本有遍通三界。中有不定。小乘法中。欲色界有。無色則無。大乘法中。四空有色。以有色故。亦有中陰。故華嚴中。菩薩鼻根能聞無色宮殿之香。明知有色。次就趣論。當知四有遍通五趣(此三門竟)。 　　次辨根陰有具不具。陰謂五陰。根謂六根。先就五陰明具不具。生死本有。此三若在欲界之中定具五陰。色無色界大小不同。小乘說。彼色界地中無想天處。有色無心。四空地中。有心無色。不具五陰。餘色界天齊具五陰。大乘說。彼無想天處。猶有心想。四空有色。是則三界皆具五陰。故地論言。乃至有頂增長一切五陰苦聚。中有一種。定具五陰。終無缺減。次就六根明具不具。生有之中。唯有意根。所緣之色。未成己體。故無身根。以無身故。亦無眼耳鼻舌等根。死有不定。欲界眾生。漸命終者。唯有身根及與意根。最後滅壞。頓命終者。一念死時六根俱壞。色界眾生。無漸命終。是故死時。六根俱壞。無色眾生。大小不同。小乘說。彼唯有意根。最後滅壞。大乘說。彼猶有形色。與色界同。本有之中。諸根不定。欲界眾生。多具六根。乃至極小。具身及意。色無色界。大小不同。小乘說。彼色界地中。除無想處。其餘諸天。齊具六根。無想天中。無其意根。無色界中。單有意根。無餘五種。大乘說。彼色無色界。齊具六根。何故如是。大乘說。彼無想無色有色心故。中有一種。定具六根。無殘缺者。何故如是。中陰身中。受純業果。不受雜業報。故具六根。又中陰身形。色精微無有餘緣壞其根者。故具六根。又六根中。求受生處。是故中陰。定具六根。然此中陰六根猛利。淨過諸天。一切世界。應受生處。見聞無礙。以其求生自在力故(此四門竟)。 　　次辨四有染淨之義。生有一種。唯染無淨。受生必是煩惱心故。餘通染淨。故雜心云。一染三有二。言一染者。是生有也。三有二者。本死及中通染淨也。此乃局論凡夫二乘。若通菩薩願力受生。是則四有皆通染淨(此五門竟)。 　　次就凡聖分別四有。凡聖雖異。齊具四有。凡夫可知。聖人之中。學具四有。無學唯三。略無生有。無學聖人。更不生故。四有如是。 　　四識住義四門分別(辨相一　漏無漏分別二　就地分別三　三世分別四) 　　四識住者。五陰之中色受想行為識所依故名識住。住義云何。依如毘曇。心王之體。依於同時色受想行故名識住。問曰。彼宗心心數法同時相依。何故偏說識依餘住不說受等依餘住乎。釋言。住義理實齊通。但識是王故偏說之。又破外道識依神住故說識住。若依成實。心起前後。不說同時相依而住。但說心識緣餘四陰。緣而愛著。故名識住。問曰。彼宗貪在行心識中無貪。云何經中說為識住。釋言。依彼貪有二種。一者起貪唯在行心。二者性貪遍在四心。性貪通故識中有之故得就識說為識住。何者性貪取性煩惱。執著境界故名性貪。問曰。性貪既通四心。以何義故偏說識住不說受住想行住等。釋言。住義理通四心。今以三義偏說識住。一以初類後。識心在初。但言識住。餘類可知。故不具論。二舉弱顯強。就四心中。識心取性最為微弱。乃至行心取性最強。就弱說住。增強可知。故闕不論。三為破外道說識依神故名識住。以彼外道多取心識依神我故。問曰。若言貪故住者。何故論言喜潤故住。釋言。理實貪著故住。貪心必由前喜而生。故說喜潤。又後貪中。猶有喜義。助成彼貪。故說喜潤。問曰。前說性貪故住。性貪常有。何假喜潤。釋言。識中所有性貪。是前行中重貪氣分。彼前行中增上重貪。由喜潤生。識中性貪。從本論之。故曰喜潤。問曰。色等望於何識說為識住。若依毘曇。通望六識說為識住。成實法中。人解不同。有人釋言。唯望意地行心說住。以彼行中貪愛強故。又人復言。通望六識行心說住。以前三心無貪愛故。此皆不然。經說識住不言行住。云何說言望行心住。人復釋言。彼宗之中想受及行。是通名識。故云識住。若言行心是通名識說識住者。論通非別。云何得分四識住異。當知。成實亦望六識說為識住。何以得知。毘曇法中。通望六識說為識住。成實不非。明知。共用。又六識中性貪義等住著不殊。故通望之以說識住。問曰。若言通望六識說識住者。六識之心局緣一色不緣餘法。云何得有四種識住。釋言。通望六識之心說四識住。非謂一一皆具四住。又問。五識局在一念。云何名住。此言住者。住著名住著。不以經停說為住故。一念五識。亦得名住。問曰。何故唯說色受想行等陰以為識住。不還說識以為識住。若依毘曇。識是心王。兩王不並。故不說識以為識住。若依成實。識時少識。故不說識以為識住。云何少識。六識之中唯有意識通具續念。自餘五識局在一念。不通相續。不如六想六受六行並通續念。故曰少識。少故不論。又復為分能住所住兩義差別故。不說識以為識住(此一門竟)。 　　次就有漏無漏分別。有漏四陰。望有漏識名為識住。無漏則非。何故如是。毘曇釋言。無漏之法。壞有漏識。故非識住。又無漏識。厭有漏法。亦非識住。又無漏識。於無漏法。亦不貪著。故非識住。有漏之識。於有漏法樂著不捨。故名識住。成實亦同(此二門竟)。 　　次就諸地分別識住。地謂九地。始從欲界乃至悲想。若依毘曇。要當地法望當地識說為識住。異地則非。麁細別故。若如是者。依下地身起上心時。下地之身。應非識住。論自釋言。住相成就。猶名識住。若依成實。莫問自地及與他地。但有緣著。斯名識住(此三門竟)。 　　次就三世分別住義。若依毘曇。於三世中。同時相依。斯名識住。異時則非。若依成實。於三世莫問同時及與異時。但令緣著。皆是識住。不簡前四識住義。略之云爾。 　　四食義兩門分別(辨相一　就起分別二) 　　言四食者。所謂段食觸食思食及與識食。此之四食。論釋不同。若依成實。羹飯等事名為段食。冷煖等名為觸食。或有眾生。以思活命。名為思食。雖有此言。不知何思。有人釋言。過去業思。是其命根。令命不斷。說為思食。若如是者。一切眾生所有壽命。皆由往思。不應言無。或當應以彼現在思想而活命者。說為思食。如思玄妙得不死等。有漏識心命報不壞名為識食。若依毘曇。欲界地中香味觸等。是其段食。心數法中有漏觸數。能知一切心心數法。令法今不散壞說為觸食。有漏思數起後不絕說為思食。有漏心識。是其心王。能令一切諸心數法住持不壞。說為識食。問曰。無漏何故非食。釋言。無漏壞相續相。是故非食(此一門竟)。 　　次就趣論。先論生陰。地獄之中。論釋不同。若依成實。但有識食。毘曇法中。具有四食。彼說。地獄吞熱鐵等能壞飢餓。即為段食。餘三心法常有可知。鬼畜兩趣齊具四食。人中不定。若有心者。皆具四食。滅心之者。論說不同。若依毘曇。段食餘勢令身不壞。更無餘食。故彼宗中入滅定者。遠至七日即須出定。若過七日。段食勢盡。起則身壞成實法中。滅心之者。現雖無心識得在故。猶名識食。以識食故。入滅定雖逕多時身亦不壞。天中不定。欲界諸天。與人相似。色界諸天。若依成實。唯有識食。毘曇法中。彼有心者。唯無段食。有餘三種。若滅心者。四食俱無。無色界天。與色界中有心者同。無色界中。無滅心故。生陰如是。次辨中陰。成實法中。一切中陰。唯有識食。毘曇不定。欲界中陰。具有四食。隨其所起。還食彼趣所食香氣。以為段食。餘三心法有之可知。色界中陰。唯無段食。有餘三種。彼說。中陰雖有三食。思食最增。以求生故。四食如是。 　　五陰義七門分別(釋名一　辨相二　先後次第三　三性分別四　漏無漏分別五　常無常分別六　三界有無七) 　　第一釋名。言五陰者。所謂色受想行識也。質礙名色。又復形現亦名為色。領納稱受。毘曇亦言覺知名受。取相名想。毘曇亦言順知名想起作名行。了別名識。毘曇亦云分別名識。此之五種。經名為陰。亦名為眾。聚積名陰。陰積多法。故復名眾。問曰。一色一受想等無多聚積。云何名陰而復名眾。釋言。此等陰積之分故名為陰。多中之分故復名眾。如眾僧中請得一人名請眾僧。此亦如是(此一門竟)。 　　次辨體相。色陰之體。離合不定。總唯一色。或分為二。一內二外。眼等五根。是其內色。色等六塵。是其外色。或分為三。如毘曇說。一可見對。謂眼所行青黃等色。二不可見有對。謂耳鼻舌身所行之色。三不可見無對之色。意根所行無作之色。前二種色。為其對礙色根所對故名有對。後一無作。不為對礙色根所對故名無對。成實法中。宣說無作非色心故。唯有前二。略無第三。或分為六。所謂色聲香味觸法六塵色也。前五可知。法塵色者。若依毘曇。五根無作是法塵色。成實法中。過未五塵五根四大假名之色。是法塵色。或分為十。如涅槃說。故彼經中上下數處皆說十色。五根五塵。是其十也。彼經何故不說無作。彼說。無作但是色法非是色事。成身相微故陰不彰。或分十一。如毘曇說。五根五塵及無作色。是其十一。彼說。無作是身口業性。四大造故。色陰收。成實法中。色有十四。五根五塵及與四大。為十四也。有人說言。成實法中。聲不成人。非是色陰。此言不然。陰積義異。成人法異。何得說言不成人故令聲非陰。云何陰異成人法異。陰通內外。成人唯內。陰通色聲。成人唯色。是其異也。云何知聲是色陰。如彼成實色相品說。言色陰者。所謂四大及大所因色香味觸。亦因四大所成五根。是等相觸故有聲生。舉此以釋色陰體相。寧非色陰。又毘曇中說聲為陰。成實不非。明知。失用。問曰。毘曇說無作色以為色陰。成實法中何故不論。釋言。成實宣說。無作為非色心。行陰所收。色陰不攝。故此不論。問曰。成實根塵之外別說四大。以為色陰。毘曇法中何不如是。釋言。成實宣說。四大是假名色。攬四塵成。能成五根。根塵不收。故別說之。毘曇法中。宣說四大是實法色觸入所攝。故不別說。色陰如是。次明受陰。受陰體中。廣略不定。總唯一受。或分為二。一者身受。二者心受。如地持說。五識相應名為身受。意識相應名為心受。問曰。五識是心非身。何故與此相應之受名為身受。釋言。此從所依以名。五識依於五根之身而生意心。故所生受名為身受。意識依心。故所生受名為心受。又復苦樂亦得分二。惡果名苦。善果名樂。一切報受無出善惡二業果故。問曰。捨受何受中攝。釋言。樂攝。善業果故。或分為三。一苦二樂三不苦樂。亦名捨受。辨此三受。略有五門。一分三受。二定優劣。三明通局。四生過不同。五厭捨難易。就初門中差別有六。一當相分別。如彼成實受相品說。損惱身心名為苦受。增益身心名為樂受。非損非益名不苦樂。二對因分別。一切惡果。斯為苦。一切善果。說為樂捨。是義云何。依如毘曇。三禪已還下善業果。名之為樂。四禪已上上善業果。說以為捨。是則彼宗。三禪已還無捨受報。若依成實。分善為二。一欲界散善。二上界定善。散善之中增上業果說為樂受。微下業果名為捨受。以此微樂難覺知故。問曰。苦中亦有微下不善業果。何不名捨。偏說下樂為捨受乎。釋言。苦果違害之法。性與情返。微有即覺。故入苦中。不得名捨。樂果順情。非切心法。微者難覺。故分為捨。又復一切苦樂二受。皆用微細行苦為體。於行苦上。宣說苦受。苦受必重。為心覺惱故不名捨。於行苦上。宣說樂受。樂受必微。於中上者。為心覺適當相名樂。輕微之者。非心能覺。博名為捨。定善之中。下善業果。名之為樂。四禪已上勝善業果。說之為捨。以彼寂靜難覺知故。三對緣分別。緣有三種。謂違順中。違緣逼惱名為苦受。順緣生適名為樂受。中境所生名為捨受。四對想分別。適想所起名為樂受。不適想生名為苦受。中容想發名為捨受。五對行分別。生瞋是苦。起貪是樂。生癡是捨。六就時分別。於中約對三緣辨之。若對違緣。相應時。苦離時生樂。久離則捨。若對順緣。初受生樂。中受則捨。久受便苦。或有順緣。相應時。樂離時生苦。久離則捨。若對中緣。初受時捨。久受生苦。離時生樂。或有中緣。初受時捨。久受樂著則生樂受離時生苦。以此六義分受為三。次明三受優劣不同。苦受最劣。樂捨二受。上中不定。若依毘曇。樂受定下。下善果故。捨受定上。上善果故。若依成實。在欲界地。捨受為中。樂受為上。在上二界。樂受為中。捨受為上。次明三受通局之義。依如毘曇。苦局欲界。樂通欲色。捨通三界。成實法中。麁同毘曇。以實細論。並通三界。故彼文言。苦樂隨身至於四禪。憂喜隨心至於有頂。次明三受生過不同於中有二。一明三受生過多少。苦生過少。局在欲界。生瞋恚故。樂生過中。在欲色界。能生不善穢污法故。捨過最多。遍通三界具生一切諸煩惱故。二明三受生過輕重。捨受最重。能起邪見。斷滅善根。作闡提故。又生無明能為一切生死本故。苦樂二受輕重不定。若論所為。樂重苦輕。為求樂受。多作罪故。若論所生。苦重樂輕。嗔恚大罪。從苦生故。三受生過不同如是。次明三受厭捨難易。於中有二。一明三受起厭難易。欲界地中所有三受。苦為易厭。人憎惡故。捨受次難。不煩惱故。樂受最難保愛深故。若論上界樂捨二受。樂為易厭。以其麁動易憎惡故。捨受難厭。以其寂靜難覺知故。二明三受捨之難易。苦受易捨。得初禪時。已遠離故。問曰。若言初禪離苦。何故經言二禪滅苦。釋言。初禪有眼耳身三種識在。此三識身苦根所依。所依未盡。是故不說初禪滅苦。理實苦受初禪滅盡。樂受次難。至四禪滅。捨受最難。涅槃時滅。三受如是。或分為五。所謂憂苦喜樂及捨。此之五種。隨處不定。若在欲界。五識地中逼惱名苦。適悅稱樂。意識地中慮惱名憂。慶悅名喜。六識地中中容受心。捨苦樂等。說之為捨。問曰。何故苦樂二受。流至意地返名憂喜。捨不如是。六識地中。通名為捨。釋言。苦樂從微想生。憂喜二受。從強想發。為是須分。六識中捨。同微想生。為是不分。欲界如是。若在初禪。眼耳及身三識。身中適悅名樂。意識地中慶悅名喜。四識身中中容受心。說以為捨。三中喜受。通定內外。餘二定外。初禪已上。無鼻舌識。亦無憂苦。為是不論。在二禪地。唯就意識。說喜說捨。在三禪中。唯就意地。說樂說捨。既在意地。何不名喜。乃說為樂。是樂性故。雖在意地。不得名喜。故雜心中。說之以為樂根意行。涅槃中說下名為喜。上名為樂。麁況似此。四禪已上。唯有意捨。更無餘義。五受如是。或分為六。所謂六根所生受也。或分十八。六根所生。各有苦樂不苦不樂。故有十八。又成實說。十八意行。亦是十八。謂五意識第六意識所生之受。各有憂喜不憂不喜故為十八。或復分為三十六受。如成實說。六根所生各有苦樂不苦不樂。並通染淨。是故合為三十六受。或分百八。如龍樹說。前三十六。三世分別故有百八。若廣分別。受乃無量。受陰如是。想陰體者。開合不定。總為一想。或分為三。一者適想。二不適想。三者非適非不適想。取順名適。取違不適。取中容者。名為非適非不適想。或分為六。所謂六識相應想也。或分十八。六想之中。各有三種。適不適等。為十八也。隨緣辨想。想亦無量。想陰如是。行陰體者。廣略不定。總唯一行。或分為二。一者心法。二非心法。心法之中。依如毘曇。汎爾具論。有四十六。行陰所攝。有四十四。四十六者。通地有十。想欲觸慧念思解脫憶定及受。善地有十。所謂無貪無瞋慚愧信倚不放逸不害精進及捨。通前二十。不善有二。謂無慚愧。以此通前為二十二。大煩惱中別數有五。不信懈怠無明悼放逸。以此通前為二十七。小煩惱中。有其十種。所謂忿恨誑慳嫉惱諂覆高害。以此通前為三十七。餘數有五。所謂覺觀睡眠及悔。以此通前為四十二。十使之中。別有四數。貪瞋慢疑。以此通前為四十六。此等如前三有為中具廣分別。言四十四行陰攝者。就前四十六心法中。除受除想。自餘一切皆行陰攝。問曰。何故諸心法中。偏分受想。別為兩陰不入行中。雜心釋言。受為愛根想為見本。以此二種輪轉生死。故分別之。又復論言。受修諸禪。想修無色。以此二種別地義強故。別立陰。成實法中。心法無量。除識想受自餘一切。皆行陰攝。心法如是。非心法中。依如毘曇。宣說十四不相應行為非色心。此亦如前三有為中具廣分別。成實法中。唯說無作以為色心不相應行。問曰。五陰通皆是行。以何義故。偏說此一以為行陰。雜心釋言。行陰之中。有為行多故偏名行。餘四陰中。攝行少故。更與異名。行陰如是。次辨識陰開合不定。總唯一識。或分為二。一者有漏二者無漏。或分為三。一善二惡三者無記。或分為四。一善二惡三隱沒無記。謂欲界地身邊兩見及上二界一切煩惱相應之心。四白淨無記。所謂報生威儀工巧變化之心。或分為六。所謂六識。始從眼識乃至意識。或分為七。謂七心界前六識上加以意根。是其七也。或分為九。一方便善心。二生得善心。三不善心。四陰沒無記。五報生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。九無漏心。或分為十。一方便善心。所謂一切聞思修壽相應之心。二生得善心。過習所成信進念等相應之心。三不善心。謂欲界地除身邊見自餘一切不善結業相應之心。四隱沒無記。謂欲界中身邊見兩及上二界一切煩惱相應之心。五報生心。謂三界中報無記心。六威儀心。所謂一切行住坐臥見聞等心。七工巧心。所謂一切營生之心。八變化心。謂作是念。我當化作如是事業。如是之心。九者學心。謂三乘人因體無漏及學等見。三乘因中斷結無漏。是學心體。遊觀無漏。是學等見。十無學心。謂三乘人果體無漏及無學等見。三乘果中盡無生智。是無學體。遊觀無漏。是無學等見。或分十二。如雜心說。欲界有四。一者善心。二不善心。三隱沒無記。四白淨無記。色界有三。於前四中。除不善心。有餘三種。無色亦然。此十有漏。并學無學為十二也。或分二十。欲界有八。一方便善。二生得善。三不善心。四隱沒心。五報生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。謂依上禪為欲界化色界有六。前八種中。除不善心及工巧心。一切上界。無有不善及工巧。故有餘六種。無色有四。前八種中。除不善心威儀工巧及變化心。有餘四種。并學無學為二十也。廣則無量。識陰如是(此二門竟)。 　　次明五陰次第之義。諸論不同。毘曇法中。五陰同時。隨義以論。有二次第。一順二逆。順次第者。先明色陰。次受次想次行後識。何故如是。論釋有三。一麁細次第。色陰最麁。相狀顯著。故先明色。受細於色。麁餘心法。如人所患首足等痛。覺惱增強。故次明受。想細於受。麁餘心法。取相分明。故次明想。行細想受。麁於心識。作用相顯。故次明行。識心最細。故在後說。二破患次第。如論中說。本際已來。男為女色。女為男色染著處故。先觀色陰。令人厭離。樂受貪故染著於色。故次觀受。想顛倒故。起樂受貪。故次觀想。以其貪愛煩惱行故。起顛倒想。故次觀行。以依心故。起煩惱行。故後觀識。三觀入次第。如論中說。二種色觀。入佛法中。為甘露門。一不淨觀。二安般念故。先觀色。以觀色故。便知受妄。故次觀受。知受妄已。想不顛倒故。次觀想。想不倒故。煩惱不行。故次觀行。煩惱不行。心則堪忍。故次觀識。上來三種。是順次第。逆次第者。翻前即是。如論中說。淨穢之生。以心為本。故先觀識。以觀識故。煩惱微薄。故次觀行。煩惱薄故。便起法想。想於一切苦無常等。故次明想。起法想故。貪受不生。故次觀受。貪受息故。能見色過。故次觀色此逆次第。毘曇如是。成實法中。陰起前後不得一時。次第如何。先明色陰。次識次想次受後行。何故如是。心識之起。必託六根。於中五識依五色根。意識一種。依於意根。從多為論。識依色生。故先明色。第二明識。於識所緣。分別取相。故次明想。於取想所。領納違順非違非順。故次明受。於所受法。起貪瞋等。故次明行。大乘法中。亦說五陰體性同時。隨用隱顯。非無先後。其中次第。多同毘曇(此三門竟)。 　　次就三性分別五陰。言三性者。所謂善惡無記性也。依如毘曇。陰別有九。相從為三。所言九者。一生得善陰。二方便善陰。三無漏善陰。四不善。五陰五穢污五陰。六報生五陰。七威儀五陰。八工巧五陰。生得善者。一切眾生。無始已來曾修善根。未起邪見斷滅已來。此善相續。生便得之名生得善。生得善根。起身口業。是其色陰。餘心法等。為餘四陰。方便善者。於現在世。近友聞法。思惟修習起諸善根。是方便善。於中所起身口二業。是其色陰。餘心法等。為餘四陰。問曰。方便與生得善。同是現起。有何差別。釋言。此二分齊難知。但由宿習。任性能起。是生得善。因他教化。聞法思惟。力勵起者。是方便善。無漏善者。遠離繫縛。合理相應。是無漏善。於中道共無漏律儀。是其色陰。餘心法等。為餘四陰。言不善者。一切無慚無愧俱者。是不善陰。於中所起身口惡業。是其色陰。餘四可知。問曰。善惡相對之法。善中得有生得方便。不善何故總說為一。不分二乎。釋言。齊類理亦應然。但今為明惡法本來九品性成。非是方便進習始具。是故隱其方便之名。既隱方便。生得亦癈。又復善法。難以頓成。須分上下令漸習故。說生得方便之異。惡法易斷。總相厭離。是以不分生得方便兩種之別。言穢污者。欲界地中身邊兩見。及上二界一切煩惱。能染污心。名為穢污。於中初禪穢污煩惱。能動身口。具五陰性。如彼梵王語諸梵眾。汝但住此。我能令汝盡老死邊。即是妄語。牛牽黑齒屏處求之。是身邪謟。此身與口。是其色陰。餘心法等。是餘四陰。欲界穢污。是迷理惑。不能親發身口二業。二禪已上。煩惱微細。不動身口。無色界中。無身口業。一向不發。故無色陰。但有餘四。言報生者。過因所生眼等諸根。是其色陰報。心法等為餘四陰。言威儀者。身口進止。是其色陰起。此心法為餘四陰。言工巧者。身營世務。口言分處。是其色陰。餘四可知。言變化者。依其通體。或化色身。或化口語。是其色陰。欲起化時。先作是念。我今當作如是色像如是語言。以此起化心心數法。為餘四陰。問曰。化心與身通體為一異。釋言。是異。異相如何。變化心者。是起化心。身通體者。是起化力。又復化心。是遠方便。身通體者。親能起化。又復化心。唯是無記。身通體者。或時是善。或復無記。何故如是。通體有二。一是修慧。二是生慧。依定修得。是其修慧。天龍鬼等。不假習性。能變現。是其生慧。是修慧者。體性唯善。與定相應。生慧無記。又復化心。或自地收。或他地攝。起自地化。即自地收。起他地化。則他地攝。論其通體。唯在自地。問曰。何不直依通體而起變化。別從化心而起化乎。雖有通體能起化事。若無化心終不起化。故須化心。問曰。若使要從化心而起化者。何須通體。若無通體。雖有化心。欲化前事。終不能現故。復須之。問曰。化色為當正從化心而現。為當正從通體而發。釋言。化色正依通體。遠依化心。化心不能親動身口。是故必依通體化也。九陰如是。相從三者。初三是善。次一不善。後五無記。毘曇如是。成實法中。唯一行陰。該通三性。餘皆無記。大乘所說。多同毘曇(此四門竟)。 　　次就有漏無漏分別。依如毘曇。就向九種五陰之中。第三無漏。餘八有漏。成實法中。義有兩兼。若斷漏故名為無漏。唯在行心。餘皆有漏。若不生漏名為無漏。無學五陰。一向無漏。凡夫五陰。一向有漏。學人不定。若斷結處。是其無漏。結未盡處。是其有漏。大乘法中真德五陰。一向無漏。分段因果。一向有漏。變易因果。隨相無漏。體性有漏。以相順理故名無漏。以性違故名為有漏(此五門竟)。 　　次辨五陰常無常義。小乘法中。一向無常。大乘法中。大位以分。生死五陰。一向無常。涅槃五陰。一向是常。故經說言。色是無常。因滅是色獲得常色。受想行識。亦復如是。隨義通論。生死五陰。有常無常。涅槃亦爾。生死陰中。有相有實。六識七識。是其陰相。如來之藏。一在滅諦。是其陰實。陰相無常。陰實是常。涅槃陰中有體有用。體則是常。如上所說。用則無常。故經說言。功德莊嚴有為有漏有礙非常。良以隨世有生滅故(此六門竟)。 　　次辨三界有無之義。小乘法中。四空無色。滅定涅槃一向無心。其無想定及無想報。兩論不同。毘曇無心。成實有之。故彼論言。凡夫不能滅心心法。但無麁心。故說無想。大乘法中。四空有色。故涅槃言。如非想天。亦色非色。我說非色。非想既有。下三類然。又大乘中。說無想定乃至小乘無餘涅槃悉皆有心。六識雖亡。七識心在。故說有心。以有心故。受想行識四陰不無。五陰之義。麁辨如是。 　　大乘義章卷第八(本終) 　　大乘義章卷第八(末) 　　六道義四門分別(釋名一　開合二　辨相三　明因四) 　　第一釋名。言六道者。所謂地獄畜生餓鬼人天脩羅。是其六也。言地獄者。如雜心釋。不可樂故名為地獄。地持中釋。增上可厭故名泥犁。泥犁胡語。此云地獄。不樂可厭。其義一也。此之兩釋。皆對厭心以彰其過。非是當相解其名義。若正解之。言地獄者。就處名也。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言畜生者。如雜心釋。以傍行故名為畜生。此乃辨相。非解名義。若正解釋。言畜生者。從主畜養以為名也。一切世人。或為噉食。或為驅使。畜積此生。行從是義。故名畜生。言餓鬼者。如雜心釋。以從他求故名餓鬼。又常飢虛故名為餓。恐怯多畏故名為鬼。所言人者。如雜心釋。意寂靜故。名之為人。此就人德以釋人也。以人能思斷絕邪念。名意寂靜。若依涅槃。以多恩義故名為人。人中父子親戚相憐。名多恩義。所言天者。如雜心釋。有光明故。名之為天。此隨相釋。又云天者。淨故名天。天報清淨。故名為淨。若依地持。所受自然故名為天。阿脩羅者。是外國語。此名劣天。又人相傳名不酒神。阿之言無。脩羅名酒。不知何義名不酒神。此之六種經名為趣。亦名為道。所言趣者。蓋乃對因以名果也。因能向果。果為因趣。故名為趣。所言道者。從因名也。善惡兩業。通人至果。名之為道。地獄等報。為道所詣。故名為道。故地持言。乘惡行往名為惡道。亦可道者。當相名也。六趣道別故名六道(此一門竟)。 　　次辨開合。開合不定。總之唯一分段生死。或分為二。一者惡趣。二者善趣。以此二門統攝斯盡。或分為三。所謂三界生死果也。或分為五。謂三惡道諸天及人。以何義故不說脩羅。依法念經。脩羅有二。一鬼二畜。良以鬼畜兩趣攝故。更不別論。依伽陀經。脩羅有三。一畜二鬼三者是天。以鬼畜天三趣攝故。不別論之。或分為六。如上所說。脩羅雖復鬼畜等攝。種類眾多。故別分之。隨形異論。差別無量。開合如是(此二門竟)。 　　次辨其相。先辨地獄。地獄有二。一正地獄二邊地獄。正地獄者。在大海下。麁分有八。細有一百三十六所。麁分八者。一活地獄。二黑繩地獄。三眾合地獄。四叫喚地獄。五大叫喚地獄。六熱地獄。七大熱地獄。八阿鼻地獄。於此南方大海之下五百由旬。有閻羅界。閻羅是鬼。分判罪人。閻羅界下五百由旬。至活地獄。如龍樹說。此地獄中諸受罪者。各共鬪諍。惡心熾盛。手捉利刀。互相殘害。悶絕而死。宿業緣故。涼風來吹。獄卒咄之。罪人還活。應聲即活。行從是義名活地獄。多由殺生故生其中。此地獄下。有黑繩獄。一切苦具轉過於前。以黑鐵繩。拼諸罪人。悉令斷絕。故云黑繩。此地獄中苦事眾多。黑繩事顯故偏名之。以其先世讒謗良善。妄言綺語兩舌惡罵。枉殺無辜。或為奸史。酷暴無道。故生其中。此黑繩下次有眾合。一切苦具轉重於前。於中獄卒。化作種種虎狼師子猪羊牛犬一切種形。殘害罪人。或復化作兩山。相合鐵輪鐵網一切苦具治諸罪人。以眾苦具同皆合會殘害罪人。故云眾合。以其先世多殺眾生故生其中。此眾合下次有叫喚。一切苦具轉過於前。有大鐵城五百由旬。獄卒在中。或斫或剝。或刃或刺。或鞭。或打。或棒或杵。打碎其頭。或驅東西。如是非一。令諸罪人發聲叫喚故名叫喚獄。良以先世斗稱欺誑。非法斷事。受寄不還。侵陵下劣。惱諸貧苦。或破城邑。傷害剝切。離他眷屬。或復詐善誘誑殺之。令人叫喚故生其中。此叫喚下有大叫喚。一切苦具轉重於前。獄卒於中。或驅罪人。入熱鐵屋。令大叫喚。名大叫喚。以其先世熏殺一切穴居眾生。或復繫閉墜陷深坑令大叫喚故生其中。此叫喚下。有熱地獄。一切苦事。復轉過前。此地獄中有二銅鑊。一名難陀。二跋難陀。熱沸鹹水。涌波於中。獄卒羅剎。叉諸罪人投之於中。或投炭坑。或投沸灰。或以膿血。而自煎熬。名熱地獄。以其先世惱亂父母及諸師長一切沙門婆羅門等。令其心熱故生其中。此下次有大熱地獄。一切苦事轉重於前。以其先世活煮眾生。或復生爛。或以木貫。生而炙之。或燒山澤及諸聚落佛塔僧房。或推眾生令墜湯火故生其中。此下次有阿鼻地獄。如涅槃說。此獄縱廣八萬由旬。其中苦事過前七獄及餘別處。足二千倍。鐵網羅覆。上火徹下。下火徹上。交過通徹。一人入中。身亦遍滿。第二人入。身亦遍滿。壽命一劫。苦無暫廢。以其先世作五逆罪謗方等經。起大邪見謗無因果斷滅善根。故生其中。十不善業。皆生此等八大獄中。向來且隨麁相言耳。所言一百三十六者。前八地獄一一各有十六眷屬。八是寒氷。八是炎火。八寒氷者。如龍樹說。一安浮陀。此名多孔。應是陵山多諸孔穴故名多孔。亦可。此處凍諸罪人。令多穿穴故名多孔。二足浮陀。此名無孔。對前可知。此之二種。隨相名之。三阿羅邏。此患寒聲。四阿波波。亦患寒聲。五名睺睺。亦是寒聲。此之三種。從聲以名。六漚鉢羅。此名青蓮。獄城相狀。似青蓮華故名青蓮。亦可。此處凍諸罪人。似青蓮色名漚鉢羅。七鉢頭摩。此名紅蓮。釋有兩義準前可知。八名摩訶鉢頭摩。此名大紅蓮華。義亦同前此後三種。從色名也。八炎火者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名劒樹。五名刀道。六名刺棘。七名鹹河。八名銅柱。前八大獄。東西南北各有二氷及二炎火。故有十六。八大地獄各有十六。即是一百二十八所。通八大獄便是一百三十六也。如法念經。明此一百三十六所。名字各異業果亦異。不可具論。正處如是。邊地獄者。或鐵圍間。或餘山中。或大海裏。諸治罪處。名邊地獄(地獄如是)。 　　次辨畜生。如法念經。說畜生中凡有三十四億種類。於中具有四生不同四食之異。業果差殊。備如彼經。不可具說(畜生如是)。 　　次辨餓鬼。如法念說。餓鬼之中處要有二。一在人中。二在鬼界。如彼經說。閣浮提下五由百旬。縱廣三萬六千由旬。是餓鬼界。類別不同。有三十六。一鑊身餓鬼。其形似鑊。無有頭頂眼耳鼻舌手足等相。住餓鬼界。初生之時。倍過人身。後漸增長。滿一由旬。猛火滿於鑊身之中。焚燒其身。飢渴熱惱。無能救者。人中十歲。當彼日夜。鑊身於彼壽五百歲。以其先世為貪財利受雇屠殺。又受他寄抵拒不還。故生其中。二針口餓鬼。身大如山。口如針孔。亦住鬼界。壽同鑊身。飢火燒身。燋燃無救。并受一切寒熱眾毒種種之苦。以其先世雇人屠殺。或有婦人夫令供養沙門淨行。誑言道無如是等比。故生其中。三食吐鬼。四食糞鬼。五無食鬼。六食氣鬼。七食法鬼。八食水鬼。九悕望鬼。十食唾鬼。十一食鬘鬼。十二食血鬼。十三食肉鬼。十四食香煙鬼。十五疾行鬼。十六伺便鬼。十七地下鬼。十八神通鬼。十九熾燃鬼。二十伺嬰兒便鬼。二十一欲色鬼。二十二住海渚鬼。二十三使執杖鬼。是閻羅王。二十四食小兒鬼。二十五食人精氣鬼。二十六羅剎鬼。二十七火爐燒食鬼。二十八住不淨巷陌鬼。二十九食風鬼。三十食火炭鬼。三十一食毒鬼。三十二曠野鬼。三十三住塚間食熱灰土鬼。三十四樹中住鬼。三十五住四交道鬼。三十六殺身餓鬼。鬼別無量。要攝如此。其中果報業因各異。備如經說(餓鬼如是)。 　　次辨脩羅。依伽陀羅。脩羅有三。一天二鬼三者畜生。法念經中。唯說二種。鬼之與畜。鬼脩羅者。是其殺身餓鬼所攝。住在地上眾相山中。畜脩羅者。住在北方須彌山側海底地下。四重之別。入地二萬一千由旬。有其羅睺阿脩羅住。地曠一萬三千由旬。城名光明。縱廣正等八千由旬。有千柱殿。寶房行列。城地山池一切樂具皆以寶嚴。於其城內。有四寶園。各百由旬。一一園中。有三千種如願之樹。樹皆真金。精靈虛妙。如雲如影。其園池內雜寶色鳥。遊集滿中。王住此城。城外別有十三住處。於一一處各有無量阿脩羅眾。羅睺脩羅。是師子兒。形如須彌。能變自身。大小隨意人中五百歲。當彼日夜。羅睺於彼壽五千歲。有四婇女。從憶念生。有其十二那由他婇女。以為眷屬。圍繞羅睺。其王過去作婆羅門。於曠野處有一佛塔。高二十五里。於中畫作種種佛像。種種華菓。樹林莊嚴。為火所燒。是婆羅門。救之得免。救已作念。我救此塔。有福以不。若有福者。願得大身。又外道中。多行布施。故受斯報。餘阿脩羅。於過去世。見他殺生強逼令放。或為名利。或為王使。或習父祖不殺之法。非慈悲心。不持淨戒。不作諸善。故生其中。次下二萬一千由旬。是其勇健脩羅住處。王名勇健。民名摩睺。此云骨咽。地名月鬘。漸廣前地城名遊戲。縱廣正等八萬由旬。嚴好過前。其城住在四金山中。其山高廣五千由旬。王住此城。別更有城。名曰星鬘。民住其中。城外有園。縱廣一萬三千由旬。於中凡有七園差別。種種莊嚴。是諸脩羅。於中受樂。勇健脩羅。其形長大。如二須彌。若住自界。變身短小。勢力轉勝。人六百歲。當彼日夜。此地脩羅壽六千歲。其王過去劫奪他物。供養外道離欲之人。故受斯報。餘眾往昔供養外道不離欲者。及破戒人。故生其中。次下二萬一千由旬。有其華鬘脩羅住處。王名華鬘。民名遊戲。地名脩那。城名鋡毘羅。縱廣一萬三千由旬。莊嚴微妙。轉勝於前。華鬘脩羅。所受之形。如三須彌。若住自界。現微小身。勢力轉增。人七百歲。當彼日夜。此地脩羅。壽七千歲。其王過去。飲食施與破戒病人。故受斯報。餘眾前世因種種戲。聚物為食。用以施人。本無淨心。故生其中。次下二萬一千由旬。有鉢訶婆毘摩質多脩羅住處。王名鉢訶。亦名波羅訶。此本一名。人語音異。亦名毘摩質多。所領之民。名一切忍。地名不動。廣六萬由旬。城名鋡毘羅。縱廣一萬三千由旬。七寶宮殿。微妙如天。毘摩質多。其形長大。如四須彌。若住本界。現微小身。勢力過前三地脩羅。人八百歲。當彼日夜。此地脩羅。壽八千歲。其王前世無正見心。見持戒者來從乞求。久乃施之。施已語言。我今施汝。有何福德。我以癡故施汝飲食。邪見心施。故受斯報。餘脩羅眾。於前世時。自為身故。守掌菓樹一切諸物。己所不用。然後惠人。故生其中。此諸脩羅。與天怨對。共天戰競。備如經說。不可具陳(脩羅如是)。 　　次辨人趣。人類無量。大約有四。謂四天下人報差別。四天下人。有八不同。一住處不同。須彌山南有一海渚。名閻浮提。縱廣二十八萬里。人住其上。東方有渚。名弗婆提。倍廣閻浮。人住其上。西方有渚。名瞿耶尼。倍廣弗婆。人住其上。北方有渚。名欝單越。倍廣瞿耶。人住其上。二形相不同。南閻浮渚。其地尖邪。人面像之。弗婆提渚。地如半月。人面像之。瞿耶尼渚。地如滿月。人面像之。北欝單越。其地正方。人面像之。三長短不同。閻浮提人。身長四肘。弗婆提人。身長八肘。瞿耶尼人。長十六肘。欝單越人。三十二肘。四壽命不同。閻浮提人。壽命不定。下極十歲。上極八萬四千歲。弗婆提人。壽命二百五十歲。瞿耶尼人。壽五百歲。欝單越人。定壽千歲。唯欝單定。餘皆不定。五果報不同。南閻浮提人。壽十歲時。或飢饉劫。或疫病劫。或刀兵劫。三劫互起。東西二方。飢饉劫時。飲食不足。而無餓死。疫病劫時。四大不和。而不喪命。刀兵劫時。少增瞋恚。不相殺害。北欝單越。全無變異。六優劣不同。若論受道。閻浮提上。弗婆次下。瞿耶漸劣。欝單最下。若論果報。欝單最上。瞿耶次下。弗婆漸劣。閻浮最下。七起業不同。東西南方具行十惡。欝單越國。但有綺語貪瞋邪見。綺語業道成而現行。餘三業道成而不行。如十業章具廣分別。八趣果不同。北欝單越。死皆生天。不向餘趣。以無惡故。餘三天下。所向不定(人趣如是)。 　　次辨天趣。天有欲色無色差別。欲天有六。一四天王天。須彌四面乾陀羅山。去地四萬二千由旬。縱廣亦然。上有四王。東有天王。名提頭賴吒。此名治國。領揵闥婆及毘舍闍二部鬼神。南有天王。名毘樓勒。此名增長。主領鳩槃茶薜茘多二部鬼神。西有天王。名毘樓博。此名雜語。主領龍富單那二部之神。北有天王。名毘沙門。此名多聞。主領夜又羅剎二部鬼神。此四天王所領天眾。種類有四。處別四十。種類四者。一鬘持天。餘處名為持華鬘天。二迦留足天。此名鳥足天。三名常恣意天。四名三箜篌天。初鬘持天。有十住處。一名白摩尼。二名峻崖。三名果命。四名功德行。五名常喜。六名行道。七名愛欲。八名愛境。九名意動。十名遊戲林。此十居在須彌四面龕窟中住。南方有二。東西亦然。北方有四。彼一一窟廣千由旬。多有諸山寶樹寶池無量莊嚴。人五十年。當彼日夜。彼天壽命五百歲也。此十天中業果各異。如法念說。迦留足天。有十住處。一行蓮華。二名勝蜂。三名妙聲。四名香樂。五名風行。六名鬘喜。七名普觀。八常歡喜。九名愛香。十名均頭。此十住處。皆繞須彌。業果差別如法念說。常恣意天。三箜篌天。各有十處。不可具論。初天如是。第二天者。名忉利天。此翻名為三十三天。在須彌頂。須彌山者。名善高山。亦名安明。去地八萬四千由旬。縱廣亦然。六萬諸山。以為眷屬。上有三十三處差別。中有帝城。名曰喜見。亦高八萬四千由旬。帝城四面。各有八處。臣民所居。是中天王。名釋提婆那民。此方翻名能為天主。釋者是能。提婆是天。那民是主。佛亦呼之為憍尸迦。蓋乃從其本姓為名。如龍樹說。過去世時。摩伽陀國有婆羅門。姓憍尸迦。名曰迦陀。有大福德。與其同友三十二人共修善業。命終皆生忉利天上。各在一處。本憍尸迦。今為天主。故從本姓名憍尸迦。三十二友。即為輔臣。居在四面。左輔右弼。前承後儀。并其天主合三十三。是故名為三十三天。如法念經。具列名字廣以分別。此前兩天。是地居天。第三天者。名曰夜摩。此云妙善。於中凡有三十六處差別不同。是中天主。名牟脩樓陀。第四天者。名兜率陀。此名妙足。如龍樹說。蓋乃從於天主為名。第五天者。名須涅蜜陀。此云化樂。自化樂具已得受用。故云化樂。第六天者。名婆舍跋提。此云他化自在天也。他化樂具已得受用。故曰化他。此他化上。別有魔天。處近他化。亦他化攝。此六是其欲界天也。問曰。欲界日月星天何天所攝釋言。隨近四天王攝。隨別分之六天不收。何故如是。四天王天。是其地居。彼是空居。又六欲天。壽命短促。此壽一劫。是故不攝。欲天如是。色界天者。經論不同。若依雜心地持論等。有十八天。初二三禪。各有三天。第四禪中獨有九天。故合十八。若依華嚴。色界具有二十二天。初禪有四。一是梵天。二梵眾天。亦名梵身。此前兩天。小梵生處。三梵輔天貴梵生處。四大梵天。是中間禪梵王生處。與前梵輔同在一處。臣民之別。二禪有四。一是光天。二少光天。三無量光天。四光音天。三禪有四。一者淨天。二少淨天。三無量淨。四遍淨天。四禪有十。當分有四。一者福天。二福生天。三福愛天。四廣果天。依地持等。此四禪中。皆無初天。當應隨近攝屬第二。故不別論。此等差別。合有十二。第四禪中。隨其別脩更有六天。謂無想天及五淨居。無想天者。與前廣果同在一處。有諸外道。取此無想以為涅槃。修無想定。趣求斯報。是人命終。生廣果處。初後有心。中間無心。經五百劫。以此別得無心法故。別為一天。五淨居者。一無煩天。亦名無凡。二無熱天。三善見天。四善現天。五阿迦尼吒天。此名無小。阿那含人。以無漏道。熏第四禪。熏有五階。是故得此五天之報。何者五階。謂下中上上中上上。下得無煩。乃至上上得無小天。熏之云何。那含先得第四禪竟。為熏禪故。於四禪中。先入百千無漏之心。次入百千有漏禪心。後入百千無漏之心。以漸略之。乃至先入二無漏心。次二有漏。後二無漏。是為熏禪方便道成。然後復入一無漏心。次一有漏。如是五遍合十五心。十是無漏。五是有漏。是為熏禪究竟成就。此五遍中。初品為下。乃至最後以為上上。以純熟故。如是熏修第四禪竟。次熏三禪。次二次初。熏法同前。然後生彼五淨居中。此五淨居。那含住處。是故亦名五那含天。以此通前為二十二。依大智論。五淨居上。別更有一菩薩淨居。名摩醯首羅。此方名為大自在天。是第十地菩薩住處。以此通前。色界合有二十三天。無色有四。一是空處。二是識處。三無所有處。四者非想非非想處。此等因行。如八禪中具廣分別。天趣如是(此三門竟)。 　　次辨其因。因有通別。通而論之。唯善與惡。善謂十善。惡謂十惡。十惡是其三塗通因。十善是其人天脩羅三趣通因。故龍樹言。惡有三品。謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。地經之中亦同此說。善亦三品。下生脩羅。中善生人。上善生天。問曰。脩羅四惡趣攝。何故論言下善生中。釋言。脩羅雜業所招。是雜業中有善有惡。惡業得彼總報之果。故名惡趣。善業得彼別報樂受。是故名為下善生也。又復惡業得彼正報。故名惡趣。善得依果故說善生。問曰。諸餘鬼畜等中亦有樂受並為善生。何故偏言善生脩羅。釋言。脩羅樂受增上。如經中說。脩羅所受。其次如天。是故偏言善生脩羅。問曰。脩羅樂既次天。感樂之善應名為中。何故名下。釋言。彼樂施福所招。施福增上故樂如天。施福望戒。不及戒善。是故名下。問曰。施福能生勝樂。何故不能生善道身乃生惡趣。釋言。善趣必由戒得。彼非戒善。是故不能生善趣身。又脩羅中有鬼有畜。有是天者。鬼畜脩羅。樂不從善生。總報惡得。故名惡趣。天脩羅者。總報雖從善業而得。疑心劣故。不能會聖。是故名為下善生也。通因如是。若論別因。六道之中種類無量。業因皆異。如法念經具廣分別。六道之義。辨之麁爾。 　　七識住義 　　七識住者。如經中說。何故說者。為破外道別計故也。有諸外道計識為我。擇善而居。佛為破之。故說識住非我住也。識住不同。離分為七。七名是何。欲界人天。以之為一。初禪為二。二禪為三。三禪為四。空處為五。識處為六。無所有處以為第七。此之七處。心識樂安。故名識住。問曰。何故不名受住想行住等偏云識住。釋言。住義理亦應通。但識是主故偏說耳。問曰。欲界有三惡趣。何故不說。論言三惡有苦煎迫識不樂安。是以不論。又問。色界具有四禪。第四禪中寂樂過下。以何義故不名識住。論自釋言。第四禪中。有無想定。殘害心識。識不樂居。故非識住。又四禪中。有五淨居。趣入涅槃。亦殘心識。識不樂在。故非識住。問曰。無色有四空處。以何義故。不說非想以為識住。論言。非想有滅盡定。亦殘心識識不樂安。故非識住。七識住義。辨之麁爾。 　　八難義五門分別(釋名一　辨相二　五趣分別三　煩惱業報分別四　約對四輪明治差別五) 　　第一釋名。言八難者。一是地獄。二是畜生。三是餓鬼。四盲聾瘖瘂五世智辯聰。六佛前佛後。七欝單越國。八長壽天。初三後一。就趣彰名。於中初三。全攝三趣。是故直言地獄畜生餓鬼難也。第八一難。不盡天趣。長壽別之。是故名為長壽天難。盲聾瘖瘂世智辯聰。當體立稱。正用盲聾世智辯聰以為難故。佛前佛後。就時彰目。欝單一難。處別為號。此之八種。能礙聖道。故名為難(此一門竟)。 　　次辯其相。此之八種。有四義故。所以是難。一苦障故難。二樂障故難。三惡增故難。四善微故難。一切三塗盲聾瘖瘂。苦障故難。長壽欝單樂障故難。世智辯聰。惡增故難。以其邪見違正道故。佛前佛後。善微故難。所言地獄鬼畜難者。一切三塗。報障深重。無能會聖。是故為難。問曰。若使三塗是難無會聖者。是義不然。如方等說。有諸眾生。在地獄中。遇佛光明。尋光詣佛。聞法得道。如龍樹說。鬼畜兩趣。聞佛說法。有得道者。如長阿含天品中說。鬼子母神。聞法得道。如提謂經。諸龍鬼等。聞佛說法。亦皆得道。三塗之中。不妨會聖。云何是難。釋言。三塗是障難處。不應得道。但有眾生久習勝因。遇墮三惡。今值如來及大菩薩不思議力。為品緣故。有得道者。如難陀等。煩惱障纏。不應得道。佛為緣故。得入聖道。此亦如是。無有自力及舍利等小因緣故能入聖道。故名為難。又三惡中。值聖得道。多是權人。為引餘生令起出心。示有所得。非是實凡。實凡不得。故名為難。所言盲聾瘖瘂難者。盲不覩聖。聾不聞法。瘂不諮受。不堪入聖。是故為難。問曰。一切盲聾瘖瘂。悉皆是難。有非難者。釋言。生盲生聾生瘂是八難收。餘者非難。問曰。一切盲聾瘖瘂。皆無見聞。不堪諮受。何故偏說生盲聾瘂以為難乎。釋言。若非生盲聾瘂。容先見友聞法諮受後依階道。以非全障。是故非難。世智辨者。有人聰利妄執難迴。所以是難。所言佛前佛後難者。佛前佛後。無佛法時。不知出道。無心求聖。所以是難。問曰。辟支出無佛世。佛前佛後有何難乎。釋言。辟支久修純熟。自力能度。不假師教。其餘眾生。無如是者。故就餘人說之為難。欝單越者。北欝單越樂報殊勝。覩無苦事。其中眾生。慧力微弱。不知厭離觀過求出。是故為難。問曰。欲天樂勝欝單。何故非難。釋言。六天樂報雖勝。而彼天中慧力增強。堪能厭離觀過求出。是以非難。又彼天中有佛所化鏡林鏡壁。諸天於中。見己來世所向惡趣。愁憂心深。失於天樂。如隔千世。無有遺餘。又報欲盡。五衰現時。愁憂無賴。此二時中。能厭三有。趣求出離。是以非難。欝單越國。無如是事。所以是難。長壽天者。色無色界命報延長。下極半劫。名長壽天。彼天之中寂靜安隱。凡夫生彼。多謂涅槃。保著情深。又無佛法可依求出。所以是難。問曰。經說生般涅槃行無行等皆在長壽得涅槃果。云何說言長壽是難。釋言。難者就凡以說。彼生般等。是那含人。生上得滅。是以無過(此二門竟)。 　　次就五趣分別八難。地獄鬼畜在下三趣。盲聾世智佛前佛後及欝單越。人趣少分。但就人中。盲聾世智佛前佛後。除欝單越。在餘三方。欝單唯在欝單越國。長壽一難。天趣少分。以欲界天非是難故(此三門竟)。 　　次就煩惱業報分別。地獄鬼畜盲聾瘖瘂長壽欝單。就報說難。於中地獄鬼畜盲聾。是其苦報。欝單長壽是其樂報。世智辨聰。是煩惱分邪見攝故。佛前佛後。煩惱業報三分不收。但無佛法可依求出。是故為難(此四門竟)。 　　次就四輪以辨對治。何者四輪。如成實說。一住善處。謂生中國。二依善人。謂值佛世。三自發正願。謂具正見。四宿植善根。謂於現在諸根完具。此四唯在天人中有故。論名為天人四輪。所言輪者。就喻名也。能摧八難。出生聖道無漏法輪故。名為輪。四輪如是。治相云何。如論中說。初住善處。能摧五難。謂三惡趣長壽欝單。以在人天生住中國故。離斯五。依善人者。遠離佛前佛後難也。以值佛世故離斯難。自發正願。遠離世智辨聰難也。以正求故離彼邪難。宿植善者。遠離盲聾瘖瘂難也。具諸根故。遠離彼難。八難如是。 　　九眾生居義 　　九眾生居如經中說。何故說者。為破外道總計故也。有諸外道。總計眾生以為神我。擇善而居。佛為破之。故說斯九是眾生居非我居也。何者是乎。欲界人天。以之為一。初禪為二。二禪為三。三禪為四。無想為五。空處為六。識處為七。無所有處。以之為八。非想為九。此之九處。眾生樂住名眾生居。問曰。向前七識住中。不說無想及非想處。今此何故通說為居。釋言。此處殘害心識。故非識住。不滅眾生。是故說為眾生居也。問曰。欲界三塗之中亦有眾生。何故不說為眾生居。釋言。眾生同厭三惡。非樂住處。是以不說。又問。色界第四禪中。除無想天餘有八天。眾生樂住。何故不說為眾生居。雜心釋言。彼四禪中。有五淨居。樂求涅槃。不欲久住。是故不說為眾生居。餘有福生福愛廣果。或求淨居。或求無色。或求涅槃。不欲久住。是故亦非眾生居也。九居之義。略辨如是。 　　十二入義六門分別(釋名一　出體二　辨相三　隨義分別四　對陰分別五　對界分別六) 　　第一釋名。十二入者。生識之處。名之為入。如八勝處名八除入。又復根塵迭相順入。亦名為入。入義不同。離分十二。所謂眼耳鼻舌身意色聲香味觸法。此十二中。初六是內。後六是外。內名六根。外名六塵。云何名眼。乃至名意。釋有兩義。一約對以論。對色名眼。乃至第六對法名意。二就能以釋。能見名眼。能聞曰耳。能嗅稱鼻。能甞名舌。能覺稱身。能思曰意。云何名色。乃至名法。解云有二。一約對以釋。對眼名色。乃至第六對意名法。二當相解釋。質礙名色。通而論之。聲香味等。皆悉質礙。而彼色塵。質礙相顯。故偏名之。又復形顯亦名為色。響韻稱聲。芬馥名香。此名不足。於中亦有腥臊臭等。不可備舉。且存香稱。此則是其不盡語門。可甞名味。可棠曰觸。自體名法。名字如是。 　　第二門中。辨其體性。眼等五根。淨色為體。依如毘曇。四大所造淨色為體。若依成實。四大所成假色為體。問曰。四大既無增減。云何成根五種各別。釋言。四大所成法爾。如外四大雖無增減。而其所成粟麥豆等各各差別。又由業故成根差別。有業能生一種四大集成眼根能見於色。乃至有業生一四大集成身根能覺於觸。如施燈明得其眼根。施鍾鈴等得其耳根。如是一切。問曰。若使由業能見乃至能覺何用根乎。釋言。雖復有業為因。必藉根緣。如穀雖復由業而得必藉種子。此亦如是。次辨意入。以心為體。依如毘曇。一切六識能生後義悉是意根。齊名意入。自餘一切想受行等。以前生後。皆非意入。法入收故。問曰。若使一切六識能生後義悉是意根。所生六識通得名為意識以不。論自解釋。依有二種。一者共依。六識共依意根而生。二不共依。六識之心各別依根。望其共依。同名意識。望不共依。眼等五識。各別受名。不名意識。若依成實。義釋有三。一通相以論。一切四心。以前生後。悉是意根。同名意入。從前生義。齊名意識。法入所收。二簡別五識。除生五識。自餘一切識想受行。以前生後。悉是意入。據此一門。五識已前次第滅心。是法入收。非是意入。三對別名意識以明意入。識想受行四心之中。局唯分取行末之心生意識者以為意入。餘者皆是法入所攝。大乘所說。與毘曇同。內入如是。次辨外入。色等五塵以色為體。依如毘曇。四大所造色聲香等。以為五塵。成實法中。四大所因色香味觸以為四塵。四大相擊便有聲發。是則四塵是四大因。聲是大果。五塵如是。次辨法入。法入寬通。除前十一自餘一切有為無為。悉是法入。體性如是。 　　第三門中。次辨其相。眼入有二。一肉二天。肉有二種。一者報根。二者長養。人鬼畜等所有眼根。從過因生說為報根。藉現飲食醫藥等緣而得眼者。說為長養。天眼之中。亦有二種。一者報根。二者方便。始從欲天至色究竟。報得淨眼。是其報根。依於四禪修得天眼。是其方便。問曰。經中說有五眼。何故是中但說二種。釋言。慧眼法眼佛眼。體是慧性。非是色根。故此不論。眼入如是。次辨耳入。與眼根同。鼻舌身入。亦有二種。一肉二天。肉與前同。天中但有報生之根。無其方便。何故如是。欲界諸天。為欲嗅香甞味覺觸。又為嚴身。故有報根。色界諸天。為嚴身故。亦有報根。然鼻舌身非神通性。塵到方覺。不能玄知。故不依禪方便修起。問曰。若有天鼻舌身。經論之中何故不說。釋言。經論實說上天有鼻舌身。但此三根非神通性。與人無別。故經論中。不說天鼻天舌通等。次辨意入。毘曇法中。六識生後。即為六意。成實法中。意有通別。行末之心。生意識者。以之為別。一切四心。生後為意。以之為通。別名之意義別有三。一五識後行末之心。生意識者。或為意入。二五意識後行末之心。生意識者。說為意入。三者第六獨頭識後行末之心。生意識者。說為意入。若有意入藉前五識開導生者。名五意識。不藉五識開導生者名為獨頭。別名如是。若論通者。要為四重。廣為十二。言四重者。識想受行。能生一切。通名意根。齊名意入。言十二者。五識已後一重四心。五意識後一重四心。獨頭識後一重四心。三重四心各能生後。斯名意根。齊名意入。故有十二。隨義別分意乃無量。次辨色入。總唯一色。或分為三。謂好惡中。或分為五。所謂青黃赤白黑色。或分二十。如毘曇說。所謂青黃赤白煙雲塵霧光影明闇方圓長短高下正不正等。成實法中無其定數。但彼論中。唯說青黃赤白黑等諸雜之色。以為色塵。自餘一切煙雲塵霧方圓長等。皆是假色。法入所收。非是色入。光影明闇。於彼宗中。隨其色相。青黃赤等諸色所攝。若復廣論。色乃無量。次辨聲入。總唯一聲。或分為三。一者因受。四大之聲。眾生身大能生受心名受四大。依斯發聲名為因受。二因不受。四大之聲。謂外四大所發之聲。三因俱聲。所謂擊鼓吹貝等聲。內外俱發名曰因俱。廣則無量。次辨香入。總唯一香。或分二種。如成實說。一成質香。即樹香等。二緣生香。依彼香質緣生香氣。離質而去。緣生不同。或時成地。如香熏衣令衣有香。或時成水。如香熏麻令油有香。或時成風。如風經過香樹而來風中有香。或復孤遊更無所成。此二香中。成質之香鼻根不聞。緣生香氣來至鼻根。鼻根所得。問曰。香氣來至鼻時。為當獨來為更有伴。外道宣說。十微相扶來至鼻根。言十微者。色等五塵地等五大。毘曇宣說。八微相扶來至鼻根。言八微者。前十微中除聲及空。成實論中廣破此義。若言香氣與彼色等俱來至鼻。前質應減亦可都盡。又如燒香質壞香盛。明知。不與色等俱來。唯與風大俱來至鼻。或復孤來。或分為三。如雜心說。謂好惡中。此好惡中。隨情分別。順情名好。違情名惡。非違非順說以為中。隨相別論。香乃無量。次辨味入。總唯一味。或分為三。謂好惡中。或分為六。謂辛苦甜酢醎淡別。如涅槃中宣說。甜酥八味具足。彼文不數。不知是何。隨別以分。味亦無量。味辨觸入。總唯一觸。或分為三。謂好惡中。或分十一。如毘曇說。謂堅濕煖動輕重澁滑冷飢渴等。堅是地大。濕是水大。煖是火大。動是風大。此四能造。後七所造。後七雖復四大所造。於中亦有增微不同。如雜心說。火風增故輕。地水增故重。地風增故澁。水火增故滑。水風增故冷。風增故飢。火增故渴。以義推之。觸應十五。十一如前。更應有四。地火偏增應立強(劬仰反)觸。地增故飽。水增故滿。成實中有毘曇不說。四大齊等。應當立一調停之觸。論中不辨。以此通前。故應十五。成實法中觸無定數。以義推之。有三十九。一堅．二軟．三輕．四重．五強．六弱．七冷．八熱．九澁．十滑．十一強．十二濯。此之十二。是其外觸。十三猗樂。身離惱患自覺猗適故名猗樂。十四疲極．十五不疲極．十六病．十七老．十八身利．十九身鈍．二十身嬾．二十一身重．二十二迷．二十三悶．二十四瞪瞢．二十五疼．二十六痺．二十七頻申．二十八飢．二十九渴．三十者飽．三十一滿．三十二嗜樂。便其所憙故云嗜樂。三十三不嗜。身所不便名不嗜樂。三十四者懵．三十五者欠呿．三十六者痛．三十七者痒．三十八者急如坐禪人所得急觸。三十九者緩。此後所列二十七種。是其內觸。此諸觸中。前三十四。是彼成實觸品中說。後之五種。隨義準置。此等皆是身之所覺。故通名觸。問曰。猗等是心數法。云何說之為觸入乎。釋言。觸入皆是色法。寄心顯別。若復廣論。觸亦無量。次辨法入。總唯一法。或分為二。一者有為。二者無為。或分為六。有為有三。一色二心三非色非心。依如毘曇。善惡無作以為色法。想受行等。以為心法。自餘十四不相應行。為非色心。若依成實。過未五塵身口作業及四大等假名之色。以為色法。五識已前次第滅心。以為心法。若復通論。一切六識從前生義。悉是心法。假名眾生。善惡無作為非色心。無為亦三。謂虛空數滅及非數滅。此義如前三無為章具廣分別。相別如是。 　　第四門中。隨義分別。於中有六。一假實分別。二三世分別。三三界分別。四離合分別。五就因分別。六就報分別。初假實者。眼等五根。外道宣說。是定性有。毘曇法中。破彼定性。宣說眼等從因緣生。雖說從緣。而體是實非處非假。成實法中。一向是假。以攬諸大集成根故。第六意入毘曇是實。成實法中。亦實亦假。一念生後。名之為實。三相成念目之為假。色等五塵。毘曇法中。一向是實。成實法中。亦實亦假。五塵之法。止現一念。不通相續。名之為實。又復不攬餘塵餘大假以集成故名為實。所言假者。釋有兩義。一因和合。攬細成麁。隣空之色。以之為細。多集可見。目之為麁。二法和合。苦無常等同體虛集。故名為假。大乘法中。亦實亦假。實義同前。假有五種。一因和合。二法和合。此二同前。三妄想虛假。色等諸法。誑想假有如虛空華。四妄想虛假。色等皆從妄心假集如夢所見。五者真實緣集之假。謂依真識緣集色等。故經中說。三界虛妄皆一心作。論自釋言。皆心作者。謂真心作。具斯五義。故名假矣。次辨法入。毘曇唯實。成實法中。隨相以論。有實有假。過未五塵三無為等。是其實法。自餘一切。我人眾生舍宅軍眾叢林草木四大等法。悉是假名。據理以論。一切諸法悉是假名。四假攝故。大乘亦爾(此一門竟)。 　　次就三世辨定諸入。依如毘曇。十二入法。並通三世。若依成實。六根五塵。局唯現在一剎那頃。不通過未。在過未者。法入攝故。法入一種。該通三世。以法寬故。大乘法中。文無定判。多同毘曇(此二門竟)。 　　次就三界分別諸入。香味二塵。小乘法中。唯在欲界。上界則無。上界無其段食性故。大乘法中。諸佛菩薩真實報果。不屬三界。餘則如前。眼等五根色聲觸塵。小乘法中。定在欲色。大乘法中。若佛菩薩真實報果。不屬三界。餘通三界。大乘宣說。無色界中。猶有色故。意入法入。若無漏者。不屬三界。餘通三界(此三門竟)。 　　次辨根塵離合之義。外道宣說。六根六塵。合而生知。根塵異處。云何得合。彼說。眼根有其神光。去到前塵。故能見色。餘之四根。無光至塵。以神我力。感塵至根。是故合知。意根一種。神我將去。往到前境。故能知法。成實論中。廣破此義。眼光若去。應見中間麁細之物。又若光去。見火應燒。見水應濕。又若光去。遙覩遠色。應當遲見。見遠不遲。明知不去。又光若去。遙見遠色。不應生疑。又若光去。水精中物淵中魚石。眼悉見之。云何得到。又若見色合而見者。現見以物置於眼中。自所不了。明知不合。若言由我令餘四塵來至根者。是中但陰。何處有我說為能感。若根無光。神我之力不能將去。塵亦無光。神我之力。焉能使來。又聲味等。不離質體。縱有神我。何能使彼離質而來。問曰。若聲不離質者。彼此隔絕。云何可聞。釋言。世間見聞法爾。如色雖遠眼能見之。聲亦如是。何足可怪。若言神我將意去者。是中無我。誰將意去。又意若去。身中無心。應名死人。人不名死。明知不去又意若去。他方之物。不見聞處。具應知之。以不知故。明知不去。所破如是。正義云何。成實法中。眼根一種。離而生知。鼻舌及身。合而生知。耳根一種。亦離亦合。耳鳴之聲。合而得聞。自餘外聲。離而得聞。意非色法。無到不到。非離非合。若依雜心。眼耳二根。離而生知。雖聞耳鳴。亦是離聞。鼻舌及身。與成實同。意根一種。亦離亦合。故彼偈言。二境不近受。遠近境界一。餘一向近受。二境不近者。所謂眼耳。遠近境一者。所謂意根。餘一向近者。謂鼻舌身(此四門竟)。 　　次就因義分別諸入。十二入中眼等五根香味觸塵是無記法。一向非因。色聲二塵論說不同。成實法中一向非因。彼說。五塵無罪福性。是故非因。毘曇法中。有因非因。身口業中善惡色聲。一向是因。餘者非因。意根法塵。通因非因。意根之中善惡俱者。說之為因。餘者非因。法塵之中。諸業煩惱及此相應共有之法。判之為因。餘者非因(此五門竟)。 　　次就報義分別諸入。眼等五根依如成實。一向是報。毘曇法中有報非報。過因生者。說之為報。長養之根及依禪定修習起者。說為非報。意入一種。通報非報。色等五塵。成實唯報。毘曇法中。聲入一種一向非報。何故如是。彼論宣說。色報無間。聲聲有間。是故非報。又復色報。酬因已定。不隨心轉。聲則不爾。大小隨心輕重任意。是故非報。問曰。若言聲非報者。經中宣說。施鐘鈴等得好音聲。云何非報。論自釋言。由施鍾鈴得好四大。在於咽喉發聲微妙。從其所依故說為報。聲體非報。餘之四塵。通報非報。報根俱者。說之為報。餘者非報。問曰。外色香味觸等是其依果。云何非報。論自釋言。善惡業風。吹諸眾生。往好惡處。而所往處。不由業生。是故非報。大乘法中。色等五塵。通報非報。從過因生。一向是報。變化所為及餘一切。現方便起皆悉非報。法入之中。通報非報。善惡等法。三無為等。說為非報。餘者是報。義別如是。 　　第五門中。對陰分別。陰謂五陰。分一色陰。以為十入及一少分。五根五塵。是其十入。言少分者。依如毘曇。法入之中善惡無作。是其色陰。若依成實。法入之中過未五塵及四大等假名之色。是其色陰。故言少分。餘四陰中依如毘曇。分取識陰。以為意入。想受及行。攝屬法入。若依成實。隨義通論。一切四心能生後義悉是意入。一切心識從前生義悉屬法入。若簡五識。五識已前次第滅心。是其法入。餘皆意入。皆是通名意根攝故。若當對彼別名意識。行末之心生意識者。是其意入。餘皆法入。 　　第六門中對界分別。此十二入對十八界。云何分別。依如毘曇。五根六塵十八界中即為十一。意入之中分出六識。通前合為十八界義。若依成實。五根五塵十八界中即為十一。法入之中開分六識。通前合為十八界義。彼宗六識。法入攝故。十二入義。略辨如是。 　　十八界義十一門分別(釋名一　三聚分別二　內外分別三　三性分別四　就地分別五　有為無為分別六　有漏無漏分別七　學等分別八　三斷分別九　三對分別十　識緣不同十一) 　　第一釋名。眼等六根色等六塵及與六識。是其十八。能生曰根。能生識故。能坌名塵。坌污心故。然此色等。當法立名名六境界。而言塵者。偏對染心以彰名也。良以淨心。多緣理生。染依事起。故偏對染以名塵矣。能了曰識。了諸塵故。此之十八。經名為界。亦名為性。界別名界。性別名性。諸法性別故名為界(此一門竟)。 　　次就三聚分別諸界。言三聚者。所謂色心非色非心。十八界中。五根五塵一向是色。意根六識一向是心。法界之中。備含三聚。依如毘曇。善惡無作以為色法。想受行等以為心法。自餘十四不相應行及三無為。為非色心。成實法中。過未五塵四大等色。以為色法。五識已前次第滅心。是其心法。假名眾生善惡無作三無為等。為非色心。三聚如是。色中別以三門分別。一就四大分別諸色。依如成實。色香味觸是四大因。能成四大。不為大成。聲塵一種。是四大果。依四大生。不攬大成。眼等五根為四大成。法界中色。義則不定。若論過未五塵色法。同前五塵。不為大成。過未五根。同前五根。為四大成。餘外假色亦四大成。四大相望。得有相生。無相成理。毘曇法中。眼等五根色聲香味及法塵色。皆四大造。觸界不定。輕等七種。是四大造。堅濕煖動。四大之觸。非四大造。問曰。為當一種四大具造諸色為當別造。論者不同。有人宣說。一種四大具造諸色。有人復言。聚者同造。異者別造。雜心所存。四大別造。都無共理。二就對分別。色有三種。一可見有對。二不可見有對。三不可見無對。色界一種。可見有對。為眼所行名為可見。為其對礙色根所對故名有對。聲香味觸。是不可見有對。非眼所行名不可見。有對同前。眼等五根及無作色。是不可見無對。非眼所行。故不可見。為意所緣。不為對礙色根所對。故名無對。三約受分別。若有色法破壞逼迫能生覺心。名之為受。不生覺心。名為不受。如雜心說。眼等五根。若現在者。能生受心。名之為受。若在過未不生覺心。名為不受。色香味觸。在於現在。不離根者。名之為受。餘者不受。聲塵及與法塵中色。一向不受。不生覺故。色法如是。次辨心法。於中約就覺觀分別。依如毘曇。五識之中。定有覺觀。意根意識及與法界。義別三種。初禪已還。定有覺觀。中間禪地。無覺有觀。二禪已上。定無覺觀。問曰。五識何不如是。釋言。五識唯在欲界初禪中有。上地則無。是故五識唯在覺觀。若依成實。五識之中定無覺觀。以五識中無思惟故。意根意識及心法界麁同毘曇。細則不同。彼宗宣說。覺觀一心。遍通三界。以是心之麁細相故。就三界中。欲界地心。定有覺觀。色無色界。禪方便有。定體則無。以其寂故。心法如是。次辨非色非心之法。於中約就有無分別。若對空理。一切法界斯名為有。故地持云。有為無為。名之為有。無我我所。名無所有。隨相分別。三無為法。是其非色非心無法。有則不定。毘曇法中宣說。十四不相應行。以為非色非心有法。成實宣說。假名眾生善惡無作。以為非色非心有法(此二門竟)。 　　次就內外分別諸界。於中若就三分論之。六根是內。六塵是外。六識為中。兩分論之。根塵如上。六識不定。毘曇法中。攝之為內。故彼論言。內界說十二。成實不爾。彼宗六識。法入所攝。是則六識攝之在外(此三門竟)。 　　次就三性分別諸界。善惡無記。是其三性。依如成實。五根五塵及與五識。一向無記。意根意識及與法界。該通三性。毘曇法中。眼等五根香味觸塵。一向無記。餘通三性。故彼論言。無記謂八種。餘則善不善。意根意識及與法界善惡可知。何者是其色聲五識善惡之義。依如彼宗。善心禮拜讚歎等事。是善色聲。惡心發動身口二業。是惡色聲。五識地中緣善境界而生五識。判之為善。若緣可貪可瞋等境而生五識。判為不善。問曰。何故毘曇法中宣說色聲該通三性。成實法中唯說無記。釋言。毘曇身口二業。是色聲性。故通三性。成實法中一切善惡。皆在假中。實中則無。然彼論中。五塵唯實不通假名。故無善惡。問曰。何故善之與惡唯在假中不通實法。釋言。彼宗相續之中。方有損益。一念無故。又問五識毘曇法中說通三性。何故成實說唯無記。釋言。毘曇不立假義。宣說善惡皆在實中。是故一念五識之中。得有善惡。成實善惡假中方有。五識唯實。故無善惡。又復毘曇。心法同時。五識心邊。有善惡數。以王從數。故說善惡。成實法中。心獨不並。五識心起直了五塵。更無餘義。故無善惡。問曰。若使成實法中五識無記無善惡者。五識之心應非妙行。釋言。彼宗五識心體。實非妙行。五識心後行中無過。方名妙行。大乘所說。凡夫二乘與毘曇同。諸佛菩薩實報境界。根識唯善。塵通三性(此四門竟)。 　　次就自地他地分別。言自地者。身在欲界。於自地中。根塵及識。一切具足。身在初禪。於自地中。六根具足。塵但有四。色聲觸法。彼無段食。故無香味。識亦有四。除鼻舌識。無香味故。身在二禪乃至四禪。於自地中。六根四塵與初禪同。識則不定。毘曇法中。但有意識。餘識皆無。若無餘識。云何而得見色聞聲覺觸等事。彼論宣說。二禪已上借初禪識。故得見色聞聲覺觸。成實說彼與初禪同。當地具有眼耳身意四種識。故身在四空。義則不定。小乘法中。但有意根意識法界。大乘說彼根塵及識與四禪同。大乘說彼猶有色。故自地如是。言他地者。鼻舌身根及彼根識。唯當地起不通他地。眼耳意根及此根識。身在下地。於上地中。隨所有處。皆悉得起。六塵之中香味及觸。唯為自地根識所了。不通他地。無玄知故。色界聲界。小乘法中。四禪已還。隨身何處。於他地中。皆得見聞。不通無色。大乘所說。色界已還。與小乘同。無色界中。有同有異。說彼凡夫二乘之人。在無色界。於他地中所有色聲。皆不見聞。心微劣故。此同小乘。菩薩在彼。於他地中。一切色聲。皆得見聞。心自在故。根明利故。此異小乘。法界不定。依如毘曇。有漏法界。四禪已還。隨身何處。於他地中。皆得緣知。生住無色。則不如是。唯緣自地及上地法。不緣下地。故彼論言。無色不緣下地有漏。無漏法界。則不如是。於他地中。隨身何處。皆得緣知。不簡上下。若依成實。一切他地有漏無漏。於三界中。隨身何處。皆得緣知。然彼論中。說無色界。雖緣下地有漏之法。心不通暢。如燒筋羽。非是不緣。大乘法中。與成實同。問曰。有人身在欲界用初禪眼。見自地色及他地色。所生眼識何地所攝。釋言。所生初禪地攝。依眼生故。又問。有人身在欲界及初禪地用二禪眼。乃至用彼四禪地眼。見自地色及他地色。所生眼識何地所攝。依如毘曇。皆初禪攝。彼宗之中二禪已上。皆無眼識。借初禪識。了諸色故所言借者。二禪已上所有眼識與初禪識。麁細相似。是故言借。不從彼來說為借矣。有人身生二禪已上。用自地眼及他地眼。見自地色及他地色。所生眼識當知。亦是初禪所攝。類上可知。若依成實。一切眼識。隨眼處說。不借下識。大乘法中。文無定判。多同成實。無借識故。眼識既然。耳識同爾。若論身識。初禪已還。即當地說。二禪已上。所覺之觸。必在當地。所生之識。亦初禪攝(此五門竟)。 　　次就有為無為分別。小乘法中前之十七。一向有為。法界該通有為無為。色法心法非色心法。是其有為。虛空數滅及非數滅。是其無為。大乘法中。諸佛菩薩真實根識體則無為。用現有為。六塵之中。三無為法。一向無為。自餘一切。就佛菩薩實報說者。是其無為。餘者有為(此六門竟)。 　　次就有漏無漏分別。毘曇法中五根五塵及與五識。一向有漏。從漏生故。漏依住故。意根意識及與法界。通漏無漏。成實法中。若斷漏故。名為無漏。與毘曇同。若不生漏名無漏者。凡夫諸界。一向有漏無學諸界。一向無漏。學人不定。已斷結處。一切無漏。未斷結處。一切有漏。大乘法中。諸佛菩薩實報根識。體則無漏。明現有漏。六塵之中。通漏無漏。色等五塵。就佛菩薩實報說者。是其無漏。餘是有漏。法塵之中。數滅無為。一向無漏。餘如五塵(此七門竟)。 　　次就學等分別諸界。法有三種。一是學法。謂三乘人無漏之因。二無學法。謂三乘人無漏之果。三者非學及非無學。謂餘一切有漏諸法及三無為。學等如是。小乘法中。意根意識及與法界。義通三種。無漏之因。及學等見。說之為學。學人汎爾遊觀無漏不斷結者。名學等見。無漏極果及彼無學等見智者。說為無學。何者是其無漏極果。所謂盡智及無生智。何者是其無學等見。謂無學人遊觀無漏。自餘意根意識法界。說為非學及非無學。餘十五界。一向非學及非無學。大乘所辨。凡夫二乘十八界法與小乘同。諸佛菩薩十八界法。皆通三種。一切菩薩實報境界根塵及識。悉名為學。如地持說。種性菩薩六入殊勝。無始法爾。及從先來修善。所得如是。一切是學六根。依此生心。是學六識。實報所得淨土境界。及依三昧所現境界。是學六塵。一切如來實報境界根塵及識。是其無學。餘者非學及非無學(此八門竟)。 　　次就三斷分別諸界。言三斷者。一是見斷。二是修斷。三是無斷。見諦斷法名為見斷。修道斷法名為修斷。自餘無漏無為法等名為無斷。依如毘曇。五根五塵及與五識。此十五界唯修道斷。自餘三界。亦見諦斷。亦修道斷。亦是無斷。見惑俱者。說為見斷。修惑俱者。說為修斷。餘名無斷。若依成實。五根五塵及與五識。通見諦斷及修道斷。不通無斷。斷見惑故。令彼三塗五根五塵五識不生。判為見斷。斷修惑故。令彼人天五根五塵五識不起。判為修斷。故彼論言。見斷法者。謂示相我慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相慢及彼所起諸餘法也。見諦惑體。是示相慢。所起業報。是其餘法。修道惑體。不示相慢所起業果。是其餘法。彼成實中。斷因果喪。斯名數滅。是故見修二種惑果。從其根本說為見斷。及修道斷。意根意識及與法界。與毘曇同。大乘法中十八界法。皆通三種。初地所除一切生死十八界法。斯名見斷。二地已上一切所除十八界法。是其修斷。諸佛菩薩實報所成根識無斷。塵通三種(此九門竟)。 　　次就三對分別諸界。言三對者。如雜心說。一境界有對。二障礙有對。三緣有對。境界有對者。一切色根及心心法。能於外境囑對分了名境有對。於此門中。六根六識及心法界。是其有對。色等五塵及法界中非心之法。是其無對。以非情故。障有對者。色根色塵共相礙對。障隔不通名障有對。於此門中十界有對。所謂眼耳鼻舌身根色等五塵。餘七心界及心法界。一向無對。非是色色相對礙故。問曰。若使五根五塵是障礙者。眼等根處不應得有色香味等。若得有者便非障礙。論言。各住極微聚故猶名障礙。緣有對者。心心法等。對境能緣名緣有對。於此門中。七界少分。是其有對。謂七心界法界少分。餘者無對。以無緣故(此十門竟)。 　　次約諸識明緣不同。如雜心說。色界二識識。乃至觸亦然。諸餘十三界。一向意識緣。此乃宣說。色等五塵。當分為彼五識所緣。意識通緣一切法故。亦得緣之。自餘六根六識法塵。五識不了。唯意識緣。成實法中文無定判。人釋不同。有人釋言。與毘曇同。有人復言。六根六識及與法塵與毘曇同。唯意識緣。色等五塵。唯五識緣。意識不緣。若意識緣。盲應見色。聾應聞聲。不觸之物。應知堅軟。如是一切。以盲聾等不見聞故。明意不緣。大智論中。同此後釋。據實論之。意識通緣一切五塵。但不分了。何故得知。如人現在緣於十方一切色聲香味觸等。明知通緣。所以不了色香味等。非意正境。是故不了。若得通緣。龍樹何故宣說意識不知五塵。釋言。龍樹云不知者。不如五識知之顯了。故言不知。非全不緣。十八界義。略之云爾。 　　二十五有義 　　二十五有。出涅槃經。從因有果故名為有。有別不同。為二十五。何者是乎。如經中說。欲界十四。所謂地獄畜生餓鬼及與修羅。即以為四。四天下人。復以為四。通前為八。欲界六天復以為六。通前十四。色界有七。通前合為二十一有。彼四禪地即以為四。中間梵王以為第五。無想天處以為第六。一切淨居合為第七。無色有四。謂四空處通前合為二十五也。問曰。何故四天下人分為四種。五淨居等合之為一。釋言。離合各隨所宜。今據一門且分如是。二十五有。辨之麁爾。 　　四十居止義 　　言居止者。三界眾生所居住處名為居止。止處不同。分為四十。於中欲界有二十處。八大地獄。即以為八。畜生餓鬼。復以為二。通前為十。四天下人并六欲天。復以為十。通前二十。色界地中有其十六。初禪有二。謂梵身天及梵輔天。初禪地中有大梵王。何故不說。與梵輔天同在一處。故不別論。二禪有三。謂少光天無量光天及光音天。通前為五。三禪有三。謂少淨天無量淨天及遍淨天。通前為八。四禪地中當分為三。所謂福愛福生廣果。通前十一。及五那含通前十六。無想與彼廣果一處。故不別說。以此十六。通前合為三十六處。無色四天。通前四十。若就色界。別分大梵及無想天。是則居止。有四十二。居止如是。 　　大乘義章卷第八(末終) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第九 　　遠法師撰 　　淨法聚第四。有一百三十一門。淨法聚因法中。有一百十三門。此卷有九門(一發菩提心義　二迴向義　三金剛三昧義　四斷結義　五滅盡定義　六一乘義　七二種莊嚴義　八二種種性義　九證教二行義)。 　　發菩提心義三門分別(釋名辨體一　因起次第二　就位分別三) 　　第一釋名辨其體相。發菩提心者。菩提胡語。此翻名道。果德圓通故曰菩提。於大菩提起意趣求名發菩提心。然此發心經亦名願。要大菩提令來屬己故名為願。名義如是。體相云何。隨義不同。略有三種。一者相發。二息相發。三者真發。言相發者。行者深見生死之過涅槃福利棄捨生死。趣向涅槃。隨相厭求名相發心。言息相者。行者深悟諸法平等。知其生死本性寂滅涅槃亦如。生死寂故無相可厭。涅槃如故。無相可求。返背前相歸心正道故名為發。良以取相違背正道故名捨相以為發也。蓋乃廢外以歸其內故名為發。亦可離相平等之心。始起名發。故經說言滅諸發不發是發菩提心。言滅發者滅諸相發。言不發者不起相發。是發心者是無相發。無相心起名為發矣。言真發者。菩提真性由來己體。妄想覆心在而不覺謂之在外。向外推求。後息妄想。契窮自實。知菩提性由來己體。無異趣求。知菩提性是己體故。菩提即心無異求。故心即菩提。捨彼異求歸心自實故名發心。良以外求違背正道。是故捨彼歸心自實說為發心。此亦廢外以歸其內故名為發。亦可真證菩提。之心始起名發。體相如是(此一門竟)。 　　次明因起次第之義。先就相發以明因起。彼相發心因何而生。因大悲生。悲因何生。由依信慧。信慧因何。由聞正法。聞法因何。由近善友。是故菩薩先近善友。由近友故得聞正法。聞何等法。謂聞生死大苦涅槃至樂。因聞生信。信生死苦涅槃大樂。因聞生慧。知生死苦涅槃大樂。由信慧故便起慈悲。信知生死是大苦故。念眾生未出故起大悲。信知涅槃是至樂故念眾生未得。故起大慈。由慈悲故起菩提心。悲念眾生。於苦未出欲為濟拔。自我不出無由化他令出生死。是故發心願出生死。慈念眾生未得涅槃欲為授與。自我不得無由化他令得涅槃。是故發心願得涅槃。故因悲慈起菩提心。次就息相以明因起。息相發心是修慧攝。彼依何生。由思慧生。思因何生。由於聞慧。聞慧因何。由聞正法。聞法因何。由近善友。是故菩薩先近善友。由近友故得聞正法聞何等法。謂聞生死涅槃法空。如大品等。既聞是已便知生死本性寂滅涅槃亦如。成就聞慧。依聞起思。思惟生死涅槃法空。依思起修。觀諸法空。見法空故捨彼相求。安心如道。名息相發。息相如是。次明真發因起次第。真發即是證行所攝。彼由何生。由於修慧。修因何生。因思而發。思依何起。依於聞慧。聞由何生。由聞正法。聞法因何。由近善友。是故菩薩先近善友。由近友故得聞正法。聞何等法。聞知真實如來藏性是己自體。如勝鬘經楞伽經等。既聞是已便成聞慧。因聞起思。思量真實如來藏性是己自體。因思起修。觀察彼實。因彼捨妄便證自實。以證實故名真發心。因起如是(此二門竟)。 　　次就位論此三發心。隨義通論統於始終。約位以分非無差降。位要有三。廣開為六。言要三者如馬鳴論說。一信發心位。在種性。此即是前相發心也。二解發心位。在解行。此即是前息相發也。三者證發位。在地上。此猶是前真發心也。言廣六者。始從外凡終至法雲攝以為六。一者外凡隨想趣求名為想發。二十信位中真信已成。以信趣順名為信發。三習種位中真解成就。以解趣順名為解發。四性種位中真行成就。以行趣向名為行發。五解行位中如觀道立。觀心趣順名為觀發。亦名道發。六初地已上證行成就。證心趣順名為證發。發心之義略之云爾。 　　迴向義三門分別(釋名辨相一　修之所為二　約對餘行辨定因異辨寬狹三) 　　第一釋名辨其體相。言迴向者。迴己善法有所趣向。故名迴向。迴向不同。一門說三。一菩提迴向。二眾生迴向。三實際迴向。菩提迴向者。是其趣求一切智心。迴己所修一切善法趣求菩提一切種德。名菩提迴向。眾生迴向者。是其深念眾生之心。念眾生故迴己所修一切善法願以與他。名眾生迴向。問曰。佛法無有自作他人受報。他亦無他作自己受果。菩薩何須迴己善法施與他人。設令與之他人云何得此善利。釋言。佛法雖無自業他人受果。亦無他業自己受報。非無彼此互相助緣。以相助故得以己善迴施於彼。以迴向故於未來世常能不捨。利益眾生助令修善。故須迴向。又復迴向即是己家能化之因。迴向力故未來世中眾生見者敬順受法。即是己家能化之果。良以佛法自作自受故。須迴向以成己家能化之因。使未來世成就己家能化之果。堪能益物。三實際迴向。是厭有為求實之心。為滅有為趣求實際。以己善根迴求平等如實法性。名實際迴向(此一門竟)。 　　次明修習迴向所為。何故修習菩提迴向。所為有三。一者為去。二者為住。三為增廣善根。言為去者。一切凡夫心性樂有。若不迴向所修善法堅住三界不得出離。以迴向故令所修善出離諸有。故修迴向。言為住者。一切有為無常磨滅。若不迴向所修善根三有受報。受報已滅不得常住。以迴向故令所修善盡未來際常住不滅。故經中說。如海龍王注一滴雨欲令此雨經劫不滅。若經平地無由可得。降之大海經劫不盡。迴向如是。求菩提故令所修善常住不盡。言增廣者。為有修善局狹不多。為佛修善廣多無量。故修迴向。是義云何。菩提果德廣大無邊。用一善根迴求彼。故於大菩提一一德邊皆有善生。一善迴向增廣既爾。一切善根迴向例然。是故經中宣說迴向以為大利。為是三義。故須修習菩提迴向。何以故修習眾生迴向。所為亦三。一者為去。二者為住。三為增廣善根。言為去者。一切眾生心樂自樂。若不修此眾生迴向。得樂便住不能隨物在苦攝化。以迴向故得樂不住。常能隨物化益眾生。言為住者。若不修此眾生迴向。得寂即滅不肯住世饒益眾生。以迴向故常在世間。饒益眾生。為增廣者。自善狹。小曠益善多。為令諸善隨物廣多。故須修習。是義云何。如修一善用以迴施一切眾生。眾生無邊令此一善增廣無邊。一善迴向增廣既爾。一切善根增廣例然。為是三義。是故修習眾生迴向。何故修習實際迴向。所為亦三。一者為去。二者為住。三為增廣善根。言為去者。一切眾生心性取著。若不修此實際迴向。所修善根隨有繫著不能捨離。以迴向故令所修善捨相出離。故須修習。言為住者。情相之法性自浮危。依之起善磨滅不住。要與理合方得固安。故經說言。以法常故諸佛亦常。為令諸善合理常住。故須修習。為增廣者。隨相修善局狹不多。行與理冥方乃廣大。如理無邊。是故菩薩為令所修諸善如理廣大。是故修習。所為如是(此二門竟)。 　　次對餘行辨其同異寬狹之義。先辨同異。問曰。願心亦願菩提。願利眾生。願證實際。與三迴向有何差別。釋言。此二有同有異。所願修所向三義不殊。故說為同。所言異者真爾悕求。名之為願。挾善趣彼說為迴向。次辨寬狹。問曰。迴向遍迴眾善。精進之心通策諸行。何者為寬。釋言。此二雖並通遍。迴向恒寬。精進恒狹。何故如是。精進但策未生諸善。故名為狹。迴向通迴已起未起一切善法。故名為寬。問曰。隨此寬迴向邊有精進否。答言。亦有問。此精進與迴向俱。何為不寬。答曰。精進雖復與彼寬迴向俱。而彼迴向通迴三世一切善法。故得名寬。精進但策未生迴向。不策所迴向已起善法。故說為狹。問曰。若言精進之心但策未生不策已生一切善者。四正勤中已生善法方便令廣。云何說言不策已生。釋言。彼說已生善法令增廣者。令已生善流類在於未來之者續起[甦-生+(恙-心+皿)]添。令前增廣。非謂策修已生善體。策斷已惡義亦同然。迴向之義隨行異論。廣別難窮。今據一門辨之且爾。 　　金剛三昧義五門分別(釋名一　體性二　開合辨相三　就位分別四　有惑無惑五) 　　第一釋名。金剛三昧出涅槃經。言金剛者借喻名德。世間金剛有十四義。一能破義。如經中說。譬如金剛所擬之處。無不破壞。謂壞一切沙礫瓦石及諸鬼毒。三昧如是。能破一切煩惱業苦及諸外道魔怨等事。二清淨義。如世金剛體無瑕穢。三昧如是。體性清淨無諸垢穢。三體堅義。如世金剛自體堅固非物能爼三昧如是。不為一切煩惱業苦外道魔怨所能阻壞。四最勝義。如經中說。譬如金剛諸寶中勝。金剛三昧亦復如是。諸三昧中最為殊勝。五難測義。如經中說。譬如金剛一切世人無能平價。金剛三昧亦復如是。一切眾生諸天世人無能平量。六難得義。如世金剛貧窮之人所不能得。金剛三昧亦復如是。世間眾生所不能得。七勢力義。如轉輪王金剛輪寶飛行自在有大勢力。三昧亦復如是。具不思議六神通力。故經中說。菩薩住是金剛三昧及身如佛。遍滿十方恒河沙剎。又一念頃能至十方恒河沙界。如是等也。八能照義。如世金剛光明清淨能有所照。金剛三昧亦復如是。能放智光照窮法界。故經說言。菩薩得是金剛定目一切皆見明了無障。九不定義。如經中說。譬如金剛若置日中色則不定。金剛三昧亦復如是。以此定力能於十方現種種身而無定相。十者主義。如轉輪王金剛輪寶為眾寶主。一切諸寶悉皆隨從。亦如輪王為諸一切小王隨從。金剛三昧亦復如是。為諸行主一切諸行悉皆隨從。十一能集義。如世金剛若有得者一切寶物自然聚集。金剛三昧亦復如是。若有得者一切種德自然而集。十二能益義。如世金剛能益貧人。金剛三昧亦復如是。能益眾生。十三莊嚴義。如世金剛能嚴身首。金剛三昧亦復如是。能嚴行者法身之首。十四無分別義。如世金剛雖具眾德而無分別。金剛三昧亦復如是。雖有所作而無分別。故經說言。菩薩住是金剛三昧雖見眾生無眾生想。雖見諸法而無法想。雖有所斷而無斷想。雖有所作而無作想。菩薩行德具是眾義如世金剛。是故就喻名曰金剛。言三昧者。是外國語此云正定。心體寂靜離於邪亂。故曰三昧。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體性。於中有二。一就心法分別。二就心體分別言心法者。所謂一切諸心數法。今此三昧諸心法中用慧為體。觀理斷結唯慧能故。是何等慧。小乘法中四諦之慧。緣覺法中十二緣慧。大乘法中了達法界如實慧也。體性如是。若論眷屬曠備法界一切種德。問曰。若此體是慧者何故經中說為三昧。釋有四義。一諸心數法更相受名。如四念處體實是慧。而名為念。此亦如是。二從伴稱。是金剛慧共定相隨。故從伴目說為三昧。良以散慧無所成辦。即定之慧堪有所能故。此金剛從伴名矣。三就能為名。是金剛慧能令諸行正定不動。故從功能名曰三昧四隨義受稱。是金剛慧體含多義。於中含有正定安固不動之義。故曰三昧。心法如是。次就心體言其體性。心別有三。一者事識。所謂六識緣事之心。二者妄識。亦名業識亦名現識。所謂第七虛妄之心。三者真識。所謂第八如來藏心。小乘金剛用彼分別事識為體。於事識中第六意識。分別觀解能斷四住。不為四住煩惱所壞。故曰金剛。大乘法中金剛有二。一緣治金剛。二者真證。緣治金剛妄識為體。於妄識中觀空之解。能除闇障不為闇惑之所破壞。故曰金剛。真證金剛真識為體。真識之心本性清淨。空義隱覆遂成垢染。息除妄染心淨照明。照明淨慧證法本如。不見一法可起妄想。不起妄故能除闇惑。不為惑障之所破壞。故名金剛。以是金剛體是真故。故經中說以為佛性智印三昧首楞嚴等。體性如是(此二門竟)。 　　次辨其相。先就毘曇開合辨相。毘曇法中義別兩門。一唯分取非想地中修道無礙。以為金剛。第二通取非想地中見修兩治。以為金剛。先就初義開合辨相。總之唯一修道無礙。或分為二。一者法智。二者比智。言法智者。謂欲界中滅道法智。此能治非想修惑。是故說之為金剛也。何故唯取滅道法智不取苦集。釋言。欲界滅道二境細於非想所受境界。觀細離麁。是故觀彼欲界滅道。能除非想修道之結。欲界苦集麁於非想。觀麁境界不能離細。是故不取苦集法智為金剛也。言比智者。所謂苦集滅道比智。此比智中分取非想對治無礙為金剛矣。或分十三。滅道法法智即以為二。苦集及道三比為三。通前令說五滅比有八。謂觀初禪乃至非想八地中滅合為八也。以此通前合為十三。問曰。道比何不分八。唯分滅比。釋言。上界八地之道是有為法。互相因起故合觀之為一道比。上八地滅是無為法。隨其所滅分別各異。不相因起故別觀之。或復開分為五十二。如雜心說。前十三智但觀諦理。一一智中皆四行觀。是故離分有五十二。何者四行。如前四諦章中廣釋。苦下有四。謂苦無常空與無我。乃至道下道如跡乘是其四也。或分八十。如雜心說。此之八十根本二十。何者是乎。即就向前十三智中開道比智。以之為八。謂觀上界八地道故。以此通餘合有二十。此二十智各四行觀。故有八十。一義如是。次就非想見修兩治開合辨相。總之唯一非想對治。或分為二。一非想地見道對治。二非想地修道對治。或分為三。一者比忍。二者法智。三者比智。初一對治非想見惑。後二對治非想修惑。或分十三。如雜心說。非想地中見惑對治有四比忍。修惑對治有九無礙。是故通合有十三也。或復開分為四十五。何者是乎。非想地中見道對治有四比忍。修道對治有四十一。通前合為四十五也。何者是其修道之中四十一乎。滅道法智即以為二。苦集及道三種比智通前為五。滅比智中有三十六。通前合為四十一也。何者是其滅比智中三十六種別觀上界八地之滅有其八智。謂觀初禪乃至非想對治之滅。二二合觀有其七智。三三合觀有其六智。四四合觀有其五智。五五合觀有其四智。六六合觀有其三智。七七合觀有其二智。八地合觀有其一智。從八至一通合有三十六也。或復分為一千四百九十二種金剛三昧。如雜心說。何者是乎。次前四十五金剛中。初四比忍各四行觀。即為十六。此之十六名數一定更不開分。後四十一修道對治各四行觀。即有一百六十四種。然此一百六十四種。一一皆治非想地中九品修惑。各分為九便有一千四百七十六數。通前見道十六比忍合有一千四百九十二也。問曰。何故見諦道中十六比忍不作九品。獨修道中各為九品。釋言。上界一切見惑通相斷治。以一品治治九品惑。是故不作九品別分。修惑隨別九品斷治。是故治道九品別分。此千四百九十二種從未來禪乃至四禪皆得具起。空處唯起四百六十八。何者是乎。於前四十五金剛中唯得起於十三種智。謂苦集道三種比智。滅比智中離合有十。別觀無色四地之滅。有其四智。二二合觀有其三智。三三合觀有其二智。四地合觀復有一智。是故滅智離合有十。通前三比合為十三。一一皆作四種行觀有五十二。一一皆治非想地中九品修惑為九無礙。便有四百六十八也。何故不起見道四忍。彼宗無色無見諦故。何故不起滅道法智。無色不緣下地有漏。故亦不緣下地對治。何故不緣四禪中滅為滅比智。亦以無色不緣下地有漏法。故不緣彼漏對治之滅。問曰。無色得緣下地無漏道不．釋言。有得。有不得義。下地道中治下地者無色。不緣治於自地及上地者無色緣之。空處如是。識無所有次第漸減。准之可知毘曇如是。次就成實開合辨相。成實法中文無定判隨義以論開合不定。總之唯一空觀無漏。或分為九。謂非想地九品無礙。隨別廣分品數無量。以無量心斷煩惱故。大乘法中開合不定。總之唯一。謂如實智。或分為二。一一切智。二一切種智。知一切空名一切智。知一切種事相差別名一切種。或分為三。如地持說。一清淨智。謂真諦慧。二一切智。謂世諦慧。三無礙智。於世諦中知之自在名無礙智。又更分三。一世諦智。二第一義智。三一實智。或分為四。一世諦智。知世事相。二第一義智。知諸法空。三一實智。知非有無。四法界智。謂知真實如來藏中法界門別。隨門異辨。曠別難窮。開合如是(此三門竟)。 　　次就位論金剛之義。有通有別。小乘法中通別有五。一簡聖異凡。見道已上無漏聖慧能破難壞通名金剛。二簡修異見。唯取修道對治無礙。以為金剛。餘者皆非。三簡上異下。如雜心說。唯非想地見修無礙是其金剛。餘者悉非。四簡勝異劣。如雜心說。唯非想地修道無礙以為金剛。餘者皆非。五簡終異始。唯非想地修道治中末後一治是其金剛。餘者皆非。以此窮終破障畢竟。故偏說之。大乘法中通別有五。一簡信異謗。十信已上信心成就。永離謗法同曰金剛。二簡住異退。習種已上解行成就。堅固難壞齊名金剛。三簡出世異於世間。初地已上證真無漏。能破惑妄不可破壞悉名金剛。四簡上異下。第十地中一切智能皆名金剛。故地經中十地菩薩。初入地時得離垢三昧。離垢三昧猶是金剛破障之義。五簡終異始。其唯最後窮終一念以為金剛。故地持云。於最後身菩提樹下得眾相離垢障三昧。名金剛三昧所攝。以斯准驗局在窮終。位分如是(此四門竟)。 　　次明金剛有惑無惑。於中且就窮終以論。依如毘曇。金剛心中亦得有惑。亦得無惑。無漏心中煩惱不行。故言無惑。所斷惑得唯在心邊。故云有惑。問曰。若言無漏心邊猶有惑得不應言斷。若當言斷不應有得。云何說言所斷惑得猶在心邊。釋言。金剛是其心法。所斷惑得是非色心。良以非心得與心並。是故於彼金剛心邊得有惑得。是金剛心雖與得俱而今惑得更不牽後。故名為斷。所斷惑得是無常法。與金剛心同時謝往後更無續。以無續故不復得彼過未煩惱令來屬己。名得解脫。成實法中亦有亦無。彼宗金剛必在相續。實一念中無斷結。故於彼續中始起之時見理未明。細闇猶在得言有惑。終成之時見理分明。取執皆盡得言無惑。又復不同毘曇法中所斷惑得與治同處。故言無惑。問曰。終成若無惑者無學何別。釋言。金剛是增進智。力勵觀理。力勵無惑。無學智者是順舊智。容預觀理容預無惑。有斯異也。大乘法中人說不同。先序異說。次辨其非。後顯正義。言異說者。昔來相傳常有二論。一說定有。此云何知金剛心者。是其學收。若全無惑應名無學。又經中說無明住地佛菩提斷。若金剛中全無惑者。佛何所斷。又人宣說。一向無惑。此云何知金剛心者。治惑明解。解惑不並云何有惑。又若有惑此惑須斷。應金剛後更立金剛。更不立故明知無惑。異說如此。次辨其非。先破定有。若定有惑是金剛心則不能斷。若不能斷不名金剛。不名無礙。得名金剛。得名無礙。定知能斷。以能斷故不得言有。若言能斷復言有者。燈能破闇。是燈之中應當有其所破之闇。彼不得有。此亦應然。又復若言金剛心中有無明地令佛斷者。應名佛智以為金剛。應名佛智為無礙道。而彼佛智不名金剛。非無礙故。不應說言金剛心中留殘無明令佛正斷。又若佛智無礙正斷便與經違。如大品說。無礙道中名為菩薩。解脫道中名之為佛。云何言佛為無礙斷。又若佛智作無礙道正斷無明。小乘法中應用盡智為無礙道斷非想惑。彼既不然。此亦不爾。次破定無。若定無惑應名無學。非無學故不應全無。又若金剛一向無惑。所見之理應與佛齊。所成智能應與佛等。如地經說。十地菩薩遍滿一切界如稻麻葦。比如來智百千萬倍乃至算數畢竟不及。定知金剛惑障未盡。又復諸佛所以為常由惑盡故。證理窮故。若金剛心一向無惑見理應窮。惑盡理窮何為不常。辨非如是。次顯正義。金剛心中亦得有惑。亦得無惑。是義云何。無明有二。一異相無明。於諸法中緣而不了。相返明解。故曰異相。二自性無明。即彼緣照對治金剛相。雖明照性是闇惑名性無明。是二難分。宜以喻顯。異相無明所緣不了如闇中視。自性無明如夢中見。雖有所了性是昏闇。惑相如是。金剛心中異相。無明一切盡故得言無惑。自性無明猶未盡故得言有惑。以無惑故於佛境界照見悉知與佛無別。是故經中說為等覺。問曰。若等云何得分佛菩薩異。釋言。金剛力勵除闇。佛心容豫。又金剛心緣照無惑。佛心無緣。有斯異也。問曰。若言金剛無惑何故經說無明佛斷。釋言。彼說解脫證除。不關無礙。又以金剛猶有惑故學分所收。又金剛心中所有之惑體是妄識攀緣之心。緣心未息。情與法別不能融心如法廣大。是故十地德劣於佛。至佛捨之唯有真心。真心離緣無簡彼此。故能融心如法廣大。又真法中統含法界恒沙佛法。隨法論論心廣統法界。無一門中而無佛心。是故佛德廣大無量超踰十地。故地經云。十地菩薩遍滿十方一切世界如稻麻葦。比佛功德畢竟不及。良在於此。又金剛中所有之惑體是無常生滅法。故未同佛德常住不動。問曰。有惑誰之所斷。釋言。金剛無礙正斷。種智心起解脫證除。問曰。金剛與惑同體。安能正斷。若能正斷不應同體。釋言。斷除異相無明。明起闇滅解生惑喪。兩不相應。不得同體。斷性無明解惑同體而得相斷。是義云何。斷有二種。一以金剛觀察唯真無妄相。故能令自體更不牽後。斷其為因牽後之義。故名為斷。二以金剛緣真力故令後同類不起赴前。斷其為果酬因之義。故名為斷。問。為偏斷闇惑義邊。亦斷金剛能治之義。釋有通別。別而分之唯斷闇惑無知之義。闇體盡故明亦隨滅。如燈油盡明亦隨滅。通而語之解惑俱盡。良以金剛觀真大明故滅無明。觀真寂滅無分別故能息緣治。故經中說。不觀是菩提離諸緣故。菩提道中具一切義。隨其所觀各有所離。是故金剛解惑俱斷。問曰。解惑俱是無常。自然滅謝。何假金剛觀真斷乎。釋言。此雖無常自滅力能牽後相續不斷。故須金剛截令不續問曰。解惑二俱滅謝。誰作種智釋言。菩薩金剛心中非唯妄智亦有真德。妄雖滅盡真德猶存。真明獨曜說為種智。問曰。金剛義含真偽。為當真妄共斷煩惱。單妄除惑。釋有兩義。一簡因異果。單妄能除。緣治為因真為果故。以金剛中真德未顯故不說斷。二就義通論真妄共斷。妄智緣真。故能滅惑。真相漸顯故能除障。金剛心義粗述如是。 　　斷結義九門分別(釋名辨相一　治道差別二　緣境總別三　漸頓四　假實五　品數多少上下之義六　依禪地七　就位分別八　就識分別九) 　　就初門中。先釋其名後辨其相。言斷結者。煩惱闇惑結集生死。名之為結。又復煩惱結縛眾生。亦名為結。解生結盡目之為斷。宗別不同。說斷亦異。先依毘曇分別解釋。於中先明所斷之結。後明治斷。結有二種。一者現起。二成就得。對緣現行貪瞋癡等名為起惑。是惑起已謝入過去。種類當生。在於未來。於其中間有一非色非心惑得。在於心邊得彼過去未來之惑。擊屬行人名成就得。此得連持如繩繫物。是故世人說為得繩。惑相如是。次辨治斷。治道有四。一方便道。學觀未成。二無礙道。觀心始熟。三解脫道。順舊純熟。四勝進道。發修上進。四中初一遮伏現起。後三斷得。初無礙道正斷惑得。此言斷者。與得同時使不生後。故名為斷。非令惑得不與道俱名之為斷。彼無礙道與得同時謝往過去。解脫道起證彼惑得盡處無為。第三勝進遠令前得畢竟不起。持前無為使之不失。有漏無漏斷結齊爾。次就成實以辨治斷。於中亦先明所斷結。後明治斷。成實法中惑亦有二。一者現起。二成就得。現起煩惱與毘曇同。成就之得與毘曇異。成實不說別有非色非心得法。但說假人成就過未煩惱因果。名為成就亦名為得。惑相如是。次辨治斷。先修八禪伏其現起。如修初禪伏欲界結。修第二禪伏初禪結兼伏欲界。乃至修習非想地定。伏無所有兼伏下地。後修觀理斷其所得。總分麁爾。於中細論理觀之中有伏有永。是義云何。聖道有三。一方便道。學觀諦理而未能見。二無礙道。觀而正見。見中增進三解脫道見中順舊。三中初一與前禪定同伏現起。後二永斷所得煩惱。無礙正斷。解脫證除。無礙增明。故能正斷。解脫順舊。故但證除。斷相云何。煩惱之因起在過去。所生惑果成就當來道。起於中隔彼因果令過去者不能為因。使未來者不能為果。故名為斷。據實論之正遮後惑。令其不生名之為斷。但未來惑不起之時。令過去惑因義不成。義說斷因。非謂現有過因可斷。若說現有過去因力可斷除者。是則過去復有過去。云何過去復有過去。過去煩惱起已謝往。是一過去生後之力流來至今。為道斷滅是二過去。此二過去成實已破。明知現無因力可斷。問曰。若現令無因力誰牽後惑未來得生。釋言。過去所起惑因當起之時招感已竟然後謝往。未來之惑遠由彼力所以得生。非現有力牽後令起。問曰。過去所起惑因一道能斷。多道共治。釋言。多道。何故如是。過去一惑能生未來多品惑果。多品果中有麁細中。聖道初起先斷未來多品之惑。麁惑斷時令過去惑生麁惑邊因義不成。麁因雖斷中細惑因義猶在後道起時。方能斷盡故藉多道。次就大乘以辨斷相。亦先明惑後辨治斷。惑有二種。一者四住。二者無明。諸愛及見是其四住。癡闇無知是其無明。四住之中有麁有細。麁者對緣作意現生。細者與彼無明同體任性成就。無明之中有麁有細。麁者是其異相無明。細者是其自性無明。於諸法中緣而不了。相返明解名為異相。七識心體性是癡闇。設於諸法緣照分明猶名闇惑。名性無明。如人夢中雖有所知性是昏睡。亦如樂受性是行苦。惑相如是。次辨治斷。斷四住中。麁起之者與成實同。微細之者要滅無明四住隨亡。其中治斷如無明說。斷無明中。異相無明治斷有二。一就地前出入觀心以明治斷。二就地上相續觀心以明治斷。地前如何先修禪定以為治因。後修無漏而為正治。正治有三。一方便道。隨於何法觀而未見。二無礙道。觀而始見。三解脫道。見而順舊。初方便道制伏無明令不障後。良以無明先成在心不可制伏令其不生。故但制伏令不障後無礙正斷。其猶世闇明生闇滅。解脫證除。地前如是。地上云何。初地已上無漏觀解運運相續。念念之中無不斷障。於彼相續明解之中隨義分別。望其當分所除無明說為無礙。即此無礙望其前念所斷無明累外而生說為解脫。望其後念所滅無明。有能遮伏令不障後。使其後解相續得生即名方便。如是一切。斷此異相緣照無礙。緣照解脫。斷性無明用前總相緣觀之解以為治因。後修真觀以為正治治別有三。一方便道。觀真無妄而未能見。二無礙道。見真無妄而未捨妄。三解脫道。見真無妄而能捨妄。於此三中。初方便道漸覺體虛名為伏斷。第二無礙正能永斷。良以無礙正見唯真無妄想。故能令自體更不牽後後不起前。故能正斷。以斷自體性無明故治亦隨亡。如油盡故明亦隨滅。第三解脫累外證除。證法本如體無妄故。於此門中緣照無礙。真證解脫。治斷如是。 　　第二明其治道差別。於中有四。一就有漏無漏分別。二見修分別。三忍智分別。四法比分別。漏無漏者依如毘曇治道有二。一有漏道。謂世八禪攀上厭下六行斷結。何者六行。觀察下地為苦麁障。觀察上地為止妙出。合為六也。如觀欲界為麁苦障厭斷下結。觀初禪地為止妙出悕求上靜。以此六行斷欲界結。乃至觀察無所有處為苦麁障。觀非想地為止妙出。斷無所有結。非想一地無上可攀等智不斷。然此六行多人合說。人別論之。於下三中隨觀一行。於上亦然。不具觀六。二無漏道。所謂四諦十六行觀。以此理觀斷諸煩惱。何者十六。觀苦有四。謂苦無常空與無我。觀集有四。因集有緣。觀滅有四。滅止妙離。觀道有四。道如迹乘。此義如前四諦中釋。然此十六多人合說。人別論之一一諦下隨觀一行。成實法中有漏唯伏不能永斷。故彼論言。世俗道中無斷結故。見諦道中不得名為行三果者。論其永斷要在無漏。大乘法中斷除五住性結煩惱要是無漏。以此迷理見理斷故斷事無知或是無漏。習學五明斷事無知是其有漏。斷無明地令彼事中無知不生必是無漏(此一門竟)。 　　次就見修分別治道。依如毘曇三界煩惱攝為三分。始從欲界至無所有。見諦煩惱為第一分。非想地中見諦煩惱為第二分。三界修惑為第三分。此三界中非想見惑唯見解斷。三界修惑唯修道斷。無所有下見諦煩惱治斷不定。若凡夫斷用修道斷。世俗八禪修道攝故。若聖人斷用見解斷。問曰。凡夫既無見解。云何能得斷見諦惑。釋言。凡夫雖無見解而用八禪。總厭下過不分見修。是故斷彼三空已還修道惑時見惑隨滅。問曰。凡夫斷三空下修道惑時見隨滅者。聖斷三界見惑之時修道煩惱何不隨去。而須別用修道解斷。釋言。凡夫斷惑無有分齊。總相厭離。是故通斷。云何總厭。總觀下地一切有漏為苦等故。聖人斷惑必有分齊。見理之時雖除理迷染事猶在。故須別斷。成實法中一切見惑唯見道斷。一切修惑唯修道斷。大乘法中與成實同。不雜對治(此二門竟)。 　　次就忍智分別治道。慧心安法名之為忍。於境決斷。說之為智。依如毘曇斷見諦惑忍為無礙。智為解脫。斷修道惑智為無礙。智為解脫。何故見惑忍為無礙不得名智。釋言。見解安理名忍。所斷惑得猶與心俱。心俱得中有其疑得帶疑不決。故不名智。何故見惑智為解脫。疑得已捨心決了故。何故修惑智為無礙智為解脫。疑唯障見不障修道。修道治邊一向無疑。故皆名智。何故疑惑唯障見諦不障修道。釋言。疑是迷理煩惱。故唯障見。不迷事故不障修道。問曰。若言疑迷理故唯障見者。聖人修道亦觀諦理。何故不障。釋言。聖人見諦道中見理分明已捨疑得。修道門中雖重觀理緣無不了。是故不為疑結所障。問曰。若言疑不迷事不障修者。現見有人迷事生疑。如夜見机疑為是杌為是人等。云何說言不緣事生。釋言。此疑是不染法不能障道。是故不論。問曰。聖人修道心邊一向無疑。無礙解脫俱名為智。義則可爾。凡夫所起八禪修道亦斷疑得得與心俱。何故無礙得名為智。釋言。凡夫所修八禪雖斷疑得緣事斷結。事麁易了緣之心決故得名智。緣何等事謂觀下地一切有漏為苦麁等。問曰。聖人觀下為苦得名緣理凡亦緣苦。何故名事。釋言。聖人觀彼念念微細行苦。行苦理通故得名理。凡夫但觀生老病死愛別離等八苦事惱。故名緣事。問曰。緣事安能斷彼迷理之疑。釋言。雖不觀理明白斷彼疑得。而觀下疑為苦麁等。故能厭斷。毘曇如是。成實法中一切治道通名為忍。通名為智。以心安法故通名忍。決斷無著故通名智。大乘法中忍智亦通。如說五忍。該始至終。二諦智等通初及後。隨義具分非無義異。始觀名忍。終成曰智(此三門竟)。 　　次就法比分別治道。言法智者亦名現智。如論中說。初知法故名為法智。知現法故亦名現智。言比智者正知之時亦知於法為別法智。從初為目故曰比智。要依現智比度知故。此二如後十智章中具廣分別。治斷如何。毘曇法中見道已前學觀未成。但伏未永斷。苦忍已上法比觀成方能永斷。欲界見惑法忍無礙法智解脫。何故不用比忍為治。境界別故。又復比忍依法智生。法智生時欲界見惑已斷滅。故不至比忍。上界見惑比忍無礙比智解脫。何故不用法忍為治。境界別故雖見下諦於上猶迷。是故不治。欲界修惑法智無礙法智解脫。何故不用比智為治。比智生時欲界修惑已斷滅故。上界修惑滅道法智及四比智以為無礙。亦即用此為解脫。何故不用苦集法智為上對治。偏用滅道二種法智。此義如前金剛心中已具解釋。欲界滅道細於上境。觀細捨麁。故能治之。欲界苦集麁於上境。設使觀之不除上惑。問曰。若言欲界滅道細於上境治上修惑。何故不治上界見惑。釋言。修惑緣事而生。觀細厭麁便能捨之。故觀欲界滅道二諦除上修惑。上界見惑親迷諦理。要見彼諦方能捨之。是故不能除上見惑。毘曇如是。成實法中若論伏惑比智亦能。若論永斷要唯理現智。以其現智見理明故。大乘法中斷迷理惑現智能斷。比智能伏。斷迷事惑現比俱斷。治道如是。 　　第三明其緣境總別。境謂四諦。毘曇法中觀諦有二。一總。二別。總念處中總觀四諦為空無我。名之為總。燸頂已上別觀四諦。目之為別。於中總觀但伏不斷。見不明故。別中始習伏而未斷。苦忍已上觀成能斷。成實法中亦有總別。燸頂忍中別而不總。世第一上總而不別。世第一法中總觀四諦名用虛假。無相已上總觀諦空。於中若對世俗八禪總別俱斷。故成實言。從燸等來漸斷煩惱見滅乃盡。謂無相中見理滅故。若就理觀隨義分之別觀但伏。總觀之中世第一法總觀未成但伏未永斷。無相已上總觀成就方能永斷。問曰。何故毘曇法中總伏別斷。成實法中別伏總斷。釋言。兩宗立患各異。毘曇法中闇為患本。故經說言。我昔與汝不見四諦。是故久流生死苦海。良以闇惑為患本故。總觀未明。但能伏惑。別觀分明。故能永斷。成實法中取為患本。別觀之時取相未泯。故但伏惑。總觀泯相。故能永斷。大乘法中亦有總別。入法平等總觀諦空。隨有差別別觀諦有。總別二觀俱斷煩惱。著有之患迷空之闇。總觀除之。著空之患迷事無知。別觀遣之。總別如是。 　　第四門中頓漸分別。毘曇法中斷見諦惑。聖諦是漸。品數是頓。四諦下惑次第除之。名之為漸。一一諦下九品之惑一治頓斷。名之為頓。良以見惑迷心易除。是故一治能破九品。故論說為折石方便。斷修道惑望於諦理非漸非頓。於惑品數得名為漸。隨緣一諦即能斷之。不具觀四。是故不可說為頓漸。始從欲界乃至非想一一地中。九品煩惱品品別斷故名為漸。良以修惑染事而生纏綿難捨。所以漸除。是故論中說斷修惑如絕藕絲。成實法中斷見諦惑望諦為頓。品數為漸。總觀四諦斷迷諦惑。故名為頓。隨其麁細品數別斷。故名為漸。斷修道惑總觀諦空。亦能斷除。此則是頓。別觀亦斷。非漸非頓。緣一諦故望惑品數唯漸不頓。大乘法中斷迷理惑望諦為頓。品數為漸。總觀法空斷彼迷惑。是故於諦名之為頓。麁細漸除。故於品數名之為漸。斷迷事惑於境為漸。品數亦漸。漸學諸法次第斷除。是故於境名之為漸。麁細漸斷。故於品數亦名為漸。頓漸如是。 　　第五門中明斷假實。毘曇法中實法有斷。假中不論。聖道念念能斷結。故實中有斷。彼宗之中無別假法。故假不斷。以實斷故。見道八忍各別一念斷見諦惑。修道之中九無礙道。各別一念斷修道惑。若依成實假中有斷。實中無斷。故彼成實假名品云。諸斷得事皆是假名。良以一念見理不明故實不斷。相續乃明。故假有斷。大乘法中始修之時相續能斷。一念見理不明了故。終成之時一念能斷。相續乃盡。以其念念見理明故一念能斷。故彼地經七地中說。菩薩念念具足一切助菩提法。所俱之法皆能治障。是故一念能有所斷。以障難窮相續乃盡。故地論說。非唯初斷亦非中後。前中後取方能斷盡。假實如是。 　　第六明其品數多少上下之義。先辨多少。毘曇法中斷見諦惑有八無礙。謂四法忍及四比忍。各別一念。若通解脫有十六心。斷修道惑有其八十一品無礙。品別一念。斷欲界惑有九無礙。乃至非想皆有九品。故有八十一品無礙。若通解脫便有一百六十二心。見修合說有其一百七十八品。成實法中斷見諦惑。總相一品。別則無量。不止八忍八解脫等。斷修道惑。地地之中總相麁分有九無礙九解脫道。細分無量。故彼成實斷過品云。以無量心斷諸煩惱。非八非九。言非八者。不同毘曇唯用八忍斷見諦惑。言非九者。不同毘曇地地之中用九無礙斷修道惑。大乘法中亦無量心斷諸煩惱。不止八九。始從種性終至金剛。念念之中比皆斷結故。品數如是。次論上下。惑雖眾多要為三品。謂下中上。義釋不定。就過以分麁惑為上。以過重故。細惑為下。以過微故。兩楹之間說以為中。就力以分。麁惑力微。浮麁易遣。說以為下。細惑力強。難可制斷。說以為上。故勝鬘云。無明住地其力最上。中同前釋。解亦有三。謂下中上。麁解名下。細解稱上。兩楹之間說以為中。以解對惑上下不定。對向初門三品之惑。得言下解對治上惑。中對治中惑。上品之解對治下惑。此之一義如地持說。故彼文云。解行菩薩行下忍時諸過相增。中忍時中。上忍時下。若對後門三品之惑。得言下解還治下惑。中品治中。上解治上。諸佛勝解能治無明最大惑故。品數如是。 　　第七門中依禪分別。毘曇法中斷見諦惑依六地禪。未來中間根本四禪是六地也。次第之人依未來禪。超越之人六地禪中隨依何地。問曰。何故唯六地禪能斷見惑非四無色。釋言。前六心分麁強能緣下地有漏之法為苦集觀。并緣彼治為滅道觀。故斷見惑。無色心細不能緣下有漏之法為苦集觀。亦不緣彼對治滅道為滅道觀。是故不能斷見諦惑。斷修道惑所依不定。若以有漏等智斷結。用彼八禪方便之道治斷下結。不斷自地及上地結。以何義故不斷自地。有漏力微不能斷除自地繫縛。如人被縛不能自解。以何義故不斷上結。有漏於上唯生欣樂不能厭故。以何義故。不說未來。未來即是初禪方便。以何義故。不說中間。是其初禪眷屬不能斷除初禪地結。為是不論。若用無漏聖道斷結。依六地禪及三無色除彼欲界及非想地。無漏大王不居邊故。就彼所依九地禪中依未來禪所發無漏斷一切結。依餘八地所發無漏唯斷自地及上地結不斷下地。何故如是。無漏力大故斷自地。能厭上過故斷上地。無漏必依淨禪而生。淨禪起時下結已斷。是故無漏不斷下結。以是義故依未來禪所發無漏。能斷一切三界煩惱。依初禪地所發無漏。能斷初禪乃至非想結不斷欲界。乃至依彼無所有定所發無漏。能斷自地及非想結不斷下地。成實法中。斷二輪惑並依四禪及三無色。并依欲界電光三昧。云何得知依於四禪及三無色。成實說為七依定故。云何得知依於電光。成實說言離七依處更有欲界如電三昧為所依故。問曰。毘曇何故不說依於電光。毘曇所說欲界地中無此定故。又問。成實何故不依未來中間。釋言。成實一向不說離初禪地別有未來。是故不依。然彼論中亦說梵王能至中間。當應相從攝屬初禪。故不別論。以何義故不依非想。非想心微不發無漏斷煩惱故。問曰。成實宣說。非想無漏心後入滅盡定。云何說言不發無漏。釋言。有以。先依下地發無漏觀。觀非想地苦無常等斷非想惑。然後用彼非想定心緣向所觀苦無常等。名為無漏。實無現觀斷結無漏。大乘法中。斷二輪惑多依四禪。以第四禪功力強故。是故如來成道之時依第四禪。理實通論依欲界定乃至非想皆能斷結。問曰。欲界亂地無定。云何說言依欲界定。釋言。大乘欲界有定。故龍樹言。有欲界定。佛常依之。此與欲界電光何別。當應電光是彼定相。聲聞暫得名為電光。又問。非想不發無漏。云何說言乃至非想。釋言。聲聞依非想定不發無漏。菩薩得發。故龍樹言。云何菩薩非想處定。實相相應是為菩薩非想處定。實相俱故名為無漏。實相俱故能斷煩惱。依禪如是。 　　第八門中。就位分別。毘曇法中一切煩惱攝為四分。非想見惑以為一分。非想修惑為第二分。無所有下見諦之惑為第三分。無所有下修道之惑為第四分。於中初分唯見道斷。第二分者唯是那含金剛心斷。第三分者或凡夫斷。或是聖人見道中斷。第四分者或凡夫斷。或是聖人斯陀行去修道所斷。成實法中斷見諦惑位分不定。若論無相空慧所斷要在見道。若通離相見空所斷燸等已上皆斷見惑。故彼論言。從燸等來漸斷煩惱見滅乃盡。若通習觀想解所除從聞思上皆斷見惑。故彼論言。多聞因緣思惟因緣滅假名心。燸等見滅滅實法心。因和合中取立定相名假名心。法和合中取立定相名實法心。是二如前假名義中具廣分別。問曰。聞等。非見諦解。云何能得斷見諦惑。彼是見道之方便。故所斷煩惱通名見惑。修道煩惱斯陀行去次第斷除。大乘法中。見諦煩惱斷處不定。若論真見解脫證斷要在初地。故地論言。諸見縛者先在初地見道時斷。若論緣見無礙所除解行終心亦能斷之。故地持言。先解行住諸見縛斷。若復通論十信已上皆斷見惑。彼是見道之方便故。修道煩惱斷處不定。大位以分二地已上漸次斷除。若復通論初地之中滿心已去亦皆能斷。故地持中初地滿心名修慧行。位分如是。 　　第九約就心識有三。一者事識。謂六識心。二者妄識。謂七識心。三者真識。此三廣釋如八識章。治斷如何。事識之中。隔絕因果名之為斷。不滅心體。妄識之中。始則解生闇滅名斷。終則妄心盡滅為斷。以知妄心本無法故。真識之中。融妄名名斷。不滅心體。良以真心絕妄成結窮之則實更無所除故不滅心。事識中斷如刀截繩。隔絕而已。妄識中斷如火燒繩。通體皆盡。真識中斷如解繩結。更無所除。斷結之義辨之云爾。 　　滅盡定義九門分別(釋名辨體一　出入之相二　時節分齊三　就界分別四　就地分別五　有漏無漏分別六　就人分別七　對第八解脫辨其同異八　釋文九) 　　第一門中。先釋其名後辨體性。名別不同。乃有四種。一名無心定。二名斷受定。三名滅受想定。四名滅盡定。通釋是一。於中別分非無差異。無心定者。偏對心王以彰其名。心識盡謝。故曰無心。離於有心分別散動名無心定。斷受定者。地持論中名斷受樂。此對受數以彰其名。五受皆亡。故曰斷受。離受散動名斷受定。良以諸苦皆在受中故斷此受名斷受樂。故地持言。隨所有受是真實苦。住定受滅名斷受樂。滅受想者。偏對受想二陰。彰名。想絕受亡名滅受想。滅盡定者。通對一切心心數法以彰名也。心及心法一切俱亡名曰滅盡。又復三界緣心都盡亦名滅盡。如初禪中。雖滅欲惡覺觀猶在。乃至非想雖滅下過自地心在。以是義故不名滅盡。至此定中一切斯亡。故曰滅盡。定如前釋。名字如是。體性云何。論者不同所說各異。如彼佛陀提婆所說心法為體。彼人何故作如是說。入滅定者猶名眾生。若全無心不名眾生。是眾生故明知有心。體雖是心絕離麁想。故云滅盡。毘曇所說非色心法為滅定體。是義云何。彼論宣說。絕去心慮得一非色非心之法。在於身中須補心處。故說非色非心為體。問曰。是中滅去心慮。心得滅不。釋言。不滅。何故不滅。能滅所滅同地法故。如欲界善雖滅欲惡不滅彼得。此亦如是。問曰。若此能滅所滅同地法故不滅得者。斷善根時以欲界惡斷欲界善。何故斷得。釋言。闡提斷善根時具以方便無礙解脫三道斷善。極違善故通斷其得。滅定唯以方便滅心。故不捨得。毘曇如是。成實宣說。心識盡處數滅無為為滅定體。問曰。若說心識盡處為滅定體是滅定中便無心識。應非眾生。又若無心草木何別。成實釋言。心得在故猶名有心。以有心故亦名眾生。不同草木。何者心得入滅定者。成就過去未來世心。故名心得。不同毘曇別立非色非心得也。大乘法中。尋名取義。心識盡處為滅定體。以實具論滅盡定中亦得有心亦得無心。言無心者。聲聞滅定無六識心。菩薩滅定全無六識。分有妄識。諸佛滅定六七全無。言有心者。聲聞菩薩滅定之中猶有本識。真妄和合為本識故。佛滅定中猶有真心。若有心識云何滅盡。滅麁心故。體性如是(此一門竟)。 　　次辨出入滅盡定相。先就毘曇以辨出入。入時云何。依彼論中先得八禪極令純熟。次於八禪六種入定調練其心。故經說言。欲入滅定必先調心。何者六種。一者順入。從初禪入次第上昇乃至非想。二者逆入。從非想入次第下轉至初禪出。三逆順入。從初禪入至第二禪。却入初禪次第上昇至第三禪。劫入二禪次第上昇至第四禪。如是却入而復上昇乃至非想。四者順超。從初禪入超第二禪入第三禪。超第四禪入於空處。如是上超乃至非想。問曰。何故唯超一地。聲聞超禪不過一故。五者逆超。從非想定超無所有。入於識處。超於空處入第四禪。超第三禪入二禪中。超於初禪起欲界心。六逆順超。從初禪地超入三禪。却入二禪超入四禪。却入三禪超入空處。如是却入而復上超乃至非想。然此六種皆就有漏根本定中轉次相入。不入無漏。不由方便。問曰。上入至非想地即得出定入散心不。釋言。不得。何故不得。若從彼出赴於欲界散亂之心便超八地。聲聞禪定無如是義。如人極上善心之後不起重惡。彼亦如是。問曰。若言至非想定不得即出起散心者。向前六中第三第六至非想定云何得出。釋言。彼還次第下入至於初禪或至二禪。然後出定起欲界心。若爾便有八種調心。何得言六。彼逆入者同第二門。逆次第收故合說六。調心如。是如是六種調心已竟。次起要期作滅心意。又復要期其時當出。作是念已方入滅定。先入初禪根本定中滅欲界心。次入二禪滅初禪心。乃至轉入非想定中滅無所有心。非想心後以本要期心心數法忽然而滅。問曰。有人一世之中數入滅定。為當一一別須六種入定調心。為當一調能多入定。彼宗如來一調已後能多入定。聲聞之人隨別須調。入時如是。出時云何。在滅定中隨時多少。至本要期欲出之時。以本要期欲出之力心心數法忽然而生。毘曇如是。次就成實以辨出入。成實法中趣入滅定有二次第。一種次第先得八禪。次修聖道斷欲界中修道煩惱。上至非想非想地結或盡不盡。斷此惑已次起要期作滅心意并起要期其時當出。生此要期後然後滅心。先入初禪根本定中滅欲界心。乃至轉入非想定中滅無所有心。非想心後以本願力一切心想忽然而滅。問曰。成實得八禪已別修無漏斷修道惑。然後滅心。毘曇法中何不如是。釋言。毘曇禪定斷結。得八禪時無所有下煩惱已盡。不須更修無漏斷結然後滅心。設修無漏但斷悲想一地煩惱。故異成實。此成實一種次第。第二次第先依電光修習聖道斷欲界中修道煩惱乃至非想。次修八禪得八禪。已次起要期作滅心意。并起要期其時當出。然後滅心從初禪入乃至滅定。問曰。毘曇亦得如是先斷修惑後得禪不。釋言。不同毘曇法中。依未來禪發無漏觀。斷除三界修道惑時即得八禪。同治修故。雖得八禪不能現前。更起方便修乃現前。問曰。向說毘曇法中欲入滅定先作六種入定調心。成實法中亦如是不。釋言。不須但得八禪則能滅心。何故如是。彼論宣說。得此禪已別用無漏斷諸煩惱。無漏調心是故不假。故彼成實六三昧品云。得八禪已即能滅心。不假六種。問曰。欲入滅盡定時為作意滅為不作意。成實兩釋。一義釋云。作意滅心是心方滅。若不作意更緣餘法。不名滅心。良以行者斷煩惱來恒常制心。以制心故欲滅即滅。故彼成實引經說言。欲入滅定必先調心。第二釋云。不作滅意而心自滅。如人眠時不念而現。以常修故。入時如是。出同毘曇。問曰。出時前無意根。定後心識依何得生。釋言。定前最後之心為意根故後心得生。問曰。前心滅謝已久。何能生後。說為意根。成實釋言。因義成故。雖滅生後。如業雖滅能生後果。成實如是。次就大乘以辨出入。大乘法中義別有四。一據修始。與毘曇同。先得八禪。六種調心。要期方便後乃出入。二據修終。相同成實。直得八禪。要期方便即能出入。不假六種。入定調心。三據修純。始從欲界乃至非想。隨何地心欲入即入。欲出即出。不假先作要期方便。又復不須從初禪入乃至滅定次第滅心。四據德成。無時不入。以常寂故。無時不出。以常用故。故經說言。不起滅定而現威儀為宴坐也。問曰。菩薩何因緣故獨能常入復能常出。釋言。菩薩畢竟不取一切心相。故能常入。不取滅相。故能常出。又復菩薩善入法界差別法門。法界門中有其寂靜滅心法門。菩薩住之畢竟不捨。故常滅心復有分別不滅心門。菩薩住之無時暫捨。故常不滅。出入定相辨之麁爾(此二門竟)。 　　次辨滅定時節分齊。毘曇法中。欲界眾生所入滅定時雖能久而不久入。於中極遠不過七日。若過七日出定即死。何故如是。欲界眾生段食養身。段食之勢不過七日。故過七日出定即死。上界眾生離段食。故入滅定者能經多時。雖經多時不得過於彼報分齊。過出即死。成實法中。破毘曇家欲界眾生段食養身七日須出。彼說一切入滅定者。正受持身縱逕多劫出亦不死。於中或有出而死者。以本命根垂盡之時而入滅定。是故出時即便命終。不由在定多時故死。大乘法中。諸佛菩薩所入滅定時無限齊。問曰。經說。摩訶迦葉在鷄足山待彌勒出。從山而起禮覲彌勒現十八變然後滅身。彼今在山為般涅槃為入滅定。釋有兩義。若依成實彼入滅定正受持身。故後能出禮佛現化。若依毘曇彼入涅槃。非是滅定。若是滅定出即身壞。何能詣佛禮事供養廣現神化。又復依如阿育王經宣說。迦葉欲涅槃時往辭世王。云入涅槃。定知所入非是滅定。又復世尊付法藏中說。佛滅後迦葉持法經二十年。摩訶迦葉般涅槃後阿難持法復二十年。如是次第。故知彼今入般涅槃。問曰。若彼入涅槃者。後時何能詣佛禮覲廣現神變。釋言。彼是留化神力故能如是。如佛世尊般涅槃時摩訶摩耶來至佛所。佛為起坐。亦如舍利目揵連等化火燒身。此等皆是留化力也。時分如是(此三門竟)。 　　次就界論。界謂三界。於中別以三門分別。一明得處。二明入處。三明成處。言得處者。修得之所名為得處。小乘法中。最初修得要在欲地。非上二界。藉說起故。欲界地中有佛宣說滅心之法。故得修起。上二界中無佛宣說。故不修起。問曰。上界無佛說法得修諸禪。何為不得修起滅定。釋言。凡夫過去已來曾得諸禪。以是凡夫常所得法故上修起。凡夫本來不得滅定。以非凡夫常得法故上不修起。若退重修上界亦得。問曰。上界修得之時為得已得為得未得。釋言。斯乃得於未得非得已得。何故如是。彼非心法不得冥通三世成故。如人得戒念念之中皆得未得。彼亦如是。大乘法中。始同聲聞欲界修得。終則不爾。三界皆得。於一切處滅心法門常現前故。言入處者。隨身所在堪能入中名為入處。小乘法中。欲色兩界堪能現入。非無色界。何故如是。入滅定者斷絕心慮。欲色界中滅心色在命根猶存。故得現入。四空無色。復絕心慮命根不立。故不入矣。大乘法中。諸佛菩薩隨身何處皆能現入。問曰。無色滅心即死。云何大乘一切處入。釋言。大乘說無色界猶有形。故雖滅心命根猶存。又大乘中說有真心常而不滅。無色界中入滅定時雖息心用心體猶存。故不命終。言成處者。隨身所在成就不失名為成處。修得已後於三界中隨身何處皆得成就。依如毘曇滅定是其非想法。故三界皆成。成實大乘宣說。滅定不繫法故三界皆成。處別如是(此四門竟)。 　　次就地論。地謂欲界乃至非想。就此諸地以明滅定。先明定體。次論入心。後辨出心。滅定之體宗別各異。毘曇法中宣說。滅定是非色非心有為法故繫屬非想。與非想定同招一果。成實說為無為法。故不屬三界。大乘法中。義則不定。若說六識七識心滅為滅定體。是無為故不屬三界。若說第八真心體寂為滅定體亦非三界。若說第七妄識心寂為滅定體繫屬三界。總相繫屬不別諸地。次論入心。聲聞滅定非想心入。餘心麁強難可滅故。菩薩法中始同聲聞。成則不同。云何不同。始從欲界乃至非想一切地心皆能入故。次論出心。毘曇法中或非想出。或無所有出。次第正受非想心出。超越正受無所有出。聲聞超禪不過一故餘地不出。問曰。滅定非想地攝。從滅定起無所有心應是次第。以何義故說為超越。釋言。就地應非超越。論家約就九次第說。中間隔於非想定故。成實法中。雖無文證以義推之與毘曇同。毘曇所立彼不非故。大乘法中諸佛菩薩於禪自在。一切地心皆悉得出。地別如是(此五門竟)。 　　次就有漏無漏分別。先論定體。次辨入心。後明出心。滅定之體諸論不同。毘曇法中一向有漏。體是非想。有漏法故。成實法中一向無漏。體是數滅無為法故。大乘法中。總相論之體是無漏故。地持中說為聖住。於中分別亦有有漏無漏之義。若說六識七識心滅為滅定體一向無漏。若說第八真識體寂為滅定體亦是無漏。若說第七妄識心寂為滅定體。相似無漏性是有漏。次論入心。毘曇法中入心有漏。非想入故。成實入心一向無漏。問曰。滅定非想心入。成實論家無漏唯依四禪三空。欲界電光不依非想。云何說言入心無漏。釋言。成實非想地中亦有無漏。有何無漏。謂有順舊遊觀無漏。何者是乎。先依下禪發無漏觀。觀非想地苦無常等。斷非想結。然後用彼非想地心。觀非想地苦無常等名非想地遊觀無漏。依此無漏入滅盡定。大乘法中有漏無漏皆悉得入。次明出心。毘曇法中。出定之心或是有漏。或是無漏。非想心出一向有漏。無所有處或漏無漏。無所有中具有有漏無漏心故。成實法中出唯無漏。云何得知。如彼成實滅定品中。破毘曇云。有人宣說。入心有漏。出心或漏或是無漏。是義云何。答曰。非漏。以其行者欲入滅定先破一切有為行已然後入中故。入無漏。出緣泥洹。故出無漏。大乘法中。諸佛菩薩有漏無漏皆悉得出(此六門竟)。 　　次就人論。總相論之唯是三乘賢聖所得。別相論之小乘人唯有那含羅漢人得。就彼那含羅漢人中論說不同。毘婆沙中十人得之。謂非想地九品惑中。從斷一品乃至九品即為九人。非想地中具縛為一。令為十人。此十人中始從具縛乃至斷除八品惑來是阿那含。斷第九品是阿羅漢。成實法中無有非想具縛能得。要分斷除方乃得云分斷幾品。論中不辨。有人釋言。於非想地九品惑中斷前八品唯一品在。患心勞慮故入滅定。或可如此。或斷一二三四品等亦能滅心。斷之未盡。是阿那含盡。是羅漢。大乘法中。種性已上一切皆得。若復通論十信已上亦漸得之(此七門竟)。 　　次對經中第八解脫以辨同異。毘曇法中正用滅定為第八解脫。成實法中滅定與彼第八解脫一向別體。第八解脫偏在果中。滅盡定者通因及果。故成實言。滅盡定者學人亦得。第八解脫唯無學得。又彼論言。滅盡定者滅心心法。第八解脫滅諸煩惱。彼論復言。滅盡定者滅想受等。第八解脫滅無明愛。故知全別。大乘所說與毘曇同。故大品經六度攝品中宣說。菩薩第八解脫滅定為體。涅槃亦爾(此八門竟)。 　　次釋其文。如經中說。過一切非想非非想處。想受滅身作證名滅盡定。言過非想非非想者。論釋不同。毘曇釋云。過者名到。到非想地即能滅心。故名為過。非謂要斷非想煩惱超出名過。成實釋云。超出名過。故彼論言。學人能見非想地中一切行空斷非想結。名之為過。但斷未盡。不能不生故名學人。非是始到說之為過。大乘法中文無定判唯義判之與毘曇同。菩薩雖未斷非想惑隨分亦得滅盡定故。想受滅者。依如毘曇理實通滅一切心法。但想及受二數強故偏說滅之。此云何強。如論中說。煩惱法中受為愛根。想為見本。淨法之中受修諸禪。想修無色。故說為強。成實非此。若說想受二數強故偏言滅者。心王最強。何故經中不說心滅。又復想受皆依心王。何不說心。若欲釋通就主而言。應云心滅。但彼滅定滅八禪心。八禪定中受修諸禪。想修無色故對想受以彰滅矣。成實所立滅盡定中滅一切心滅。一切法通名為受。受有二種。一者想受。二者慧受。有為緣心名為想受。無為緣心名為慧受。言滅想者。明有為緣想受滅也。隱受在想。故云滅想。言滅受者。明無為緣慧受滅也。隱慧彰受。故說滅受。問曰。心滅通攝空有。何不就通說心滅乎。為彰空有二心滅。故餘經論中多同毘曇。身作證者。是中無心唯有色身。定與身合名身作證。故成實言。八解脫等皆是身證。何故獨說滅定身證。答曰。是中更無有心。唯有身故。滅定如是。 　　一乘義二門分別(釋名義一　辨體相二) 　　第一門中釋其名義。所言乘者對人名也。行能運人。為人所乘故名為乘。所言一者釋有四義。一簡別名一。二破別名一。三會別名一。四無別名一。言簡別者。據實以論唯一大乘隨化分三。簡別彼三。是故言一。言破別者。佛隨眾生假施三乘。眾生聞已執為定實。佛為破其所執假三。是故言一。故經說言。十方佛土唯一佛乘無二無三。又經亦言。唯此一實。餘二非真。言無二者。一大乘外無別聲聞緣覺二乘。言無三者。一大乘外無別聲聞緣覺二乘。并無隨化所施大乘。問曰。直說無三之時無二已竟。何須別說無二無三。釋言。聲聞緣覺乘者。是大乘家對。然大有二。一者實大。二者權大。聲聞緣覺非直是彼實大家對。當知亦是權大家對。言無二者。無實大家所對二也。言無三者。無權大家所對二乘并無權大。故言無三。何者實大。如華嚴等所說是也。彼說菩薩實修一切十三住中無漏真德。息除妄想證性成佛。故名為實。何者權大。如彼三乘別教之中所說是也。彼說。菩薩三阿僧祇但修有漏六波羅蜜。不習諸地無漏真德度三僧祇。次於百劫修相好業。於最後身修世八禪。厭離斷煩惱後觀四諦道樹成佛。言不稱實故名權大。破斯權大并破餘小。是故言一。言會別者。總唯一大。佛隨眾生分一為三。今還攝三以歸一大。因無異趣。果無別從。是故言一。故經說言。說大威儀以為木叉毘尼法等。木叉毘尼即大乘學。又經復言。聲聞緣覺乘即是大乘。法華亦云。汝等所行是菩薩道。良以根本無二法故。問曰。向前破三辨一。今復何故會三為一。釋言。對情破其別取。故說破三。廢情就法一外無三。是故會別。即是一也。問曰。乘者人之所行。三乘人別隨人說乘。乘應定別。云何為一。釋言。此以理一故爾。故經中說三乘雖異同一佛性。其猶諸牛色雖種種乳色無別。三乘如是。佛性無別。性無別故。證之未圓唯一佛因。證之圓極唯一佛果。是故就實唯一大乘。故經說言。世若無佛非無二乘證二涅槃。一切世界唯一佛乘。更無餘故無別二乘得二涅槃。會別如是。言無別者。就實論乘由來無別。非有三別可會可破。猶如虛空平等無二。是故言一。問曰。一乘以行為體。行別千殊。云何乘一。釋言。法門有其二種。一別相門。二共相門。若就別相乘有無量。今就共相。是故言一。其猶眾木共成一車。此亦如是。然此一乘經論之中亦名大乘。解有兩義。一隨人解釋。諸佛菩薩是其大人。大人所乘故曰大乘。二當法辨釋。備攝寬廣。是故名大。名義如是。問曰。乘義道義何別。總相釋之。能通名道。能運名乘。於中別分乃有三種。一就行法相對辨異。乘者是行。道者是法。行能運人。故說為乘。法為行履能通行心。故說為道。然就乘中非無有法。今對道法唯說為行。道亦有行。對彼乘行偏說為法。二就行中隨義分異。一切行德能通名道。能運名乘。又復諸行體通名道。用通名乘。云何體通。行無障故。云何用通。能運人故。三就法中隨義分異。能通名道。能運名乘。又復諸法體通名道。用通名乘。問曰。乘義門義何別。總相分之通入名門。能運名乘。於中分別亦有三種。一就行法相對辨異。門唯就法。通行人故。乘唯就行。能運人故。二就行中隨義分異。一切諸行門別名門。能運名乘。又復諸行通入名門。運通名乘。三就法中隨義分異。一切諸法門別名門。運通名乘。又復諸法通入名門。運通名乘。問曰。道義門義何別。釋言。體一隨義名異。通入名門。通到名道(此一門竟)。 　　次辨乘體。於中略以五門分別。一乘法分別。乘有二種。一者乘法。二者乘行。法有三種。一者教法。所謂三藏十二部經。二者理法。所謂佛性。於中分別二諦一實緣起法界是其理也。三者行法。六度等儀。言乘行者要唯三種。一聞。二思。三是行修。依教生聞。依理成思。依於行法集起行修。問曰。經說聞思修證。今此行中何不說證。攝入修故。二行斷分別。行德雖眾無出三種。一智。二福。三者是報。波若是智。五度是福。又復波若一向是智。施戒及忍一向是福。精進與禪亦福亦智。壽等八種是其報也。此三種中依智起福。依福起報。故地持言。若報報因及與報果皆依福起。福依智起。此三至果轉名波若解脫法身。智為波若。福為解脫。報為法身。行德如是。言斷德者。要唯三種。一煩惱斷。五住結亡。此前智慧所斷滅也。二者業斷。分段變易二種因亡。此前福德所遠離也。三者苦斷。分段變易二種報盡。此前淨報所出離也。此三種中斷煩惱故諸業不生。業不生故苦報不起。苦不起故得大涅槃。以斯行斷為一乘體。三自利利他二行分別。自行有二。一厭有為起離過行。二求佛智起集善行。利他亦二。一大悲方便。拔令出苦。二大慈方便。化令得樂。以斯兩行為一乘體。自行之乘至果便住。化他行乘畢竟無盡。所化眾生不可盡故。四證教分別。無始法性顯成今德。名為證行。依教修起方便行德。名為教行。此之兩行該始及終。五因果分別。因雖眾多無出滅道。果雖無量不出菩提涅槃之德。問曰。因行運人至果可名為乘。果德窮滿更無進趣。云何名乘。釋有三義。一乘因至果。果仍因名故說為乘。二者至果。雖無去處非是果德不能運去。如劫盡火更無所燒非火不能。此亦如是。以其能運故說為乘。三至果中自行雖竟化他未息。乘大涅槃周旋齊度一切眾生。故得名乘。乘體隨別難以具論。略舉斯五行無不攝。一乘如是。 　　二種莊嚴義四門分別(釋名一　就位分別二　辨體三　就人分別四) 　　二種莊嚴者。一福德莊嚴。亦名功德。二智慧莊嚴。言福德者。善能資潤福利行人。故名為福。福利是其善行家德。如清冷等是水家德。言功德者。功謂功能善有資潤福利之功。故名為功。此功是其善行家德名為功德。言智慧者。照見名智。解了稱慧。此二各別。知世諦者名之為智。照第一義說以為慧通則義齊。此福與智經中或復名為莊嚴。或復說之為菩提具。或名助道。或稱律儀。言莊嚴者。如涅槃說。分別有四。一能嚴人。二能嚴心。第三嚴果。第四諸行共相莊嚴。故曰莊嚴。能為佛因亦名菩提具。資順菩提名助道法。言律儀者。如地持說。內調名律。行合真則。故曰律儀。亦可調法名之為律。行合戒律。故曰律儀。能嚴行人。故曰莊嚴。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體性。於中別以三門分別。一就行分別。二體德分別。三體用分別。言就行者。行謂六度。攝此六種以為福智。相狀如何。經論不同。乃有四別。一依優婆塞經。施戒精進以為福分。忍禪波若以為智分。何故如是。施之與戒隨事修行資助行人。福利義顯故說為福。不能照見。故不名智。精進雖能遍策諸行而彼精進性是發動。隨事修行精進相顯。故從戒施攝之為福。餘三種中。波若正是照見之性。故說為智。即彼波若安法名忍。忍體是慧。故攝智中。如五忍等。然就忍中義別有三。一他不饒益忍。加損能受。二安苦忍。逢苦堪耐。三法思惟忍。於法能安。此三種中前二非慧。後一是慧。彼經偏說法思惟忍為忍度。故攝入智中。即彼波若住緣名定。定體是慧。故攝智中。然就定中義別有二。一者事定繫意住緣。二者理定慧心不動。彼經偏說理定為禪。是故禪度攝入智中。二依相續解脫及地持論。施戒及忍同為福分。波若智分。精進與禪亦福亦智。施戒及忍但能資潤。故說為福。體非慧性。不能照見。故不名智。波若慧性。故說為智。簡別前門。故不名福。精進與禪那體性是福。從其所生故。分二種福之與智。故地持說。依精進故修行施戒四無量等。是其福分。起聞思修是其智分。依禪修習四無量等是其福分。修陰界入巧便觀等是其智分。問曰。向說。依精進故修行施戒四無量等以為福分。何故依禪唯修無量以為福分。釋言。精進遍策諸行。是故通起施戒等善以為福分。施戒散善不依禪生。是故唯起四無量等以為福分。又問。精進起聞思修通為智分。何故依禪唯起修慧巧便之觀以為智分。正以精進遍策諸行。是故通起聞思修等以為智分。聞思二慧乃是禪因非是禪果。是故依禪唯起修慧以為智分。三依大品等經。前之五度是其福分。體非慧性照明法故。故彼經中說之為盲。波若是智體。是慧性照明法故。是故論中說之為眼。四依涅槃經。前之五度及事中波若同為福分。以其不能見實義故。照理波若說之為智。見實義故。故彼經言。福莊嚴者從檀波羅蜜乃至波若非般若波羅蜜。慧莊嚴者是波羅蜜。何者波若。非波若波羅蜜。何者波若是波羅蜜。彼說六度。各有二種。一者布施乃至波若非波羅蜜。二者布施乃至波若是波羅蜜。隨事修行不到實義。非是自性清淨度故非波羅蜜。合理成者是其自性清淨度故是波羅蜜。於中前五體非慧性一向為福。就波若中分取波若非波羅蜜助成前五亦判為福。分取波若是波羅蜜為智慧也。上來第一就行分別。次就體德以分福智。真心為體。從緣修生諸行為德。心體本淨從緣說染。後息妄染真心始淨。真心始淨內照法界。說之為智。從緣修生方便行德。資順義強。通說為福。體德如是。行體雖眾無出證教。無始法性顯成今德。是證行也。方便修生是教行也。教行修起資順義強。通說為福。證行體明照窮法界。說之為智。體德如是。次就體用開分二種。體謂證如涅槃之行。用謂隨緣世間之行。用隨世間同世福善。說之為福。體則合如照第一義。說之為智。隨世行中非無有智。隱而不彰。合如行中非無有福。隱而不說。故涅槃云。福莊嚴者。有為有漏以有果報有礙非常。是凡夫法。慧莊嚴者。無為無漏無有果報。無礙常住。是賢聖法。是凡法者。諸佛菩薩常在世間同凡行也。以同凡故有為有漏有礙非常。是聖法者。諸佛菩薩捨離世間合如行也。以合如故無為無漏無礙常住。此二即是地經之中常與無常二種愛果。福德是彼無常愛果。智是常果。然此二種性不相離。故經中說。無常共常常共無常。二種莊嚴體性如是(此二門竟)。 　　次就位論。位別有二。一世間出世間相對分別。地前世間。地上出世。然福與智義有通別。通而論之並通世間及與出世。所言別者如法鼓經說。地前之行名為福德。地上所行說為智慧。良以地前在相修行隨事猶潤故說為福。於深法性未能證見。故不名智。初地已上於深法性證見分明。故名為智。簡別前門故不名福。二約眼見聞見分別。如涅槃說。初至九地聞見佛性未能眼見。因名為福。十地若佛同能眼見說之為智。位別如是(此三門竟)。 　　次就人論人。謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。約就此人以辨福智。略有二門。一對理分別。凡夫所行隨事資潤。說之為福。未能見理故不名智。三乘所行見理而成。故通名智。簡別前門故不名福。二對實分別。實謂不空如來藏性。凡夫二乘於實未見。一切所行通名為福。諸佛菩薩見實性故。一切所行通名為智。凡夫二乘非無智慧。隱而不彰。諸佛菩薩非無福德。隱而不說。二種莊嚴略辨如是。 　　二種種性義三門分別(行位相對定其先後一　就分別二　就行分別三) 　　第一門中。約就行位辨定先後。二種性者。一習種性。二性種性。此二種性若據位分習種在前性種在後。若就行論性習同時。以同時故前後不定。依體起用先明性種後明習種。尋用取體先明習種後明性種。與彼證道教道相似。就位以論教道在前證道在後。世間之行為教道故。所以在前。地上之行為證道故。所以在後。據行論之證教同時。以同時故先後不定。依體取用。先證後教。尋用取體先教後證。先後如是。 　　第二門中。就位分別。為辨種性通對解行十地以論。於中義別有其四門。一釋其名。二約解以分。三就行顯別。四通解行以彰其異。名字如何。言種性者亦名十住。若言十住當分為名。解觀成就不退名住。若言習種對後立稱。依前觀解習後性種所成行德。修而未成。說之為習。望後佛果能生曰種。第二性種亦名十行。若言十行當分以名備具法界一切行性。故名為行。言性種者對前望後以立其名。前習種中所修行德至此位中成就不壞。故名為性。望後佛果能生曰種。解行之位名有四別。一名解行。二名發心。三名迴向。四名道種。言解行者。對出世道以立名也。於出世道解而行。故名為解行。言發心者。對果以名。於大菩提起意趣求故名發心。亦可發求出世之心故名發心。言迴向者。亦是對果以立其名。迴己善法趣向菩提。故名迴向。言道種者。當分望後以立其名。當分中之如觀道立故名為道。望後佛果能生曰種。十地之位亦有四名。一名十地。二名行方便。三名菩提分。四名聖種。言十地者。當分以名。行德成就住處名地。亦可望後能生名地。行方便者。當分以名。善起諸度名行方便。菩提分者。當分為名。出世之道名曰菩提。道行差別名菩提分。亦可此言對果以名。佛果之道名曰菩提。地上所行與彼為因名菩提分。言聖種者。當分望後以立其名。當分之中會正名聖。望後能生故說為種。名字如是(此一門竟)。 　　次就觀解以分其位。解別有四。一知教法。知諸教門若權若實。二知義法。知諸義門若通若別。三知理法。知相空寂。四知實法。知一切法皆從佛性真心所起體則是真。通則位位俱解此四。於中別分習種位中偏解教法。故華嚴云。十住菩薩隨所聞法即自聞解。不由他悟。性種位中尋詮達旨。解知義法。解行位中破相歸寂解知理法。初地已上悟實窮本解知實法。解有此別。故分四位。又更分別習種位中。尋詮取法知世諦義。性種位中。捨詮求理知第一義。解行位中。破離有無趣入中道知一實義。初地已上悟實隨緣了知緣起無盡法界。解有此別。故分四位。第一解知生死涅槃染淨法相。第二解知無相空理。第三解知非有非無一實之義。第四解知如來藏中真實法界緣起之門。解別如是。理實通論一一位中皆具此四。隨別論之習種位中觀行初起。解知染淨差別法相。性種位中觀解轉勝。捨相趣寂解知無相第一義諦。解行位中觀解轉深。破相畢竟解知非有非無之法。初地已上觀解畢竟解知真實緣起法界。解有斯異。故分四位(此二門竟)。 　　次約諸行以別其位。行有二階。一者行種。二者行德。此二之中各有始終。就行種中習種始。習性種終成。行德之中解行始習。十地終成。行有此別。故分四位(此三門竟)。 　　次就解行以分四位。於中有二。一解行參論。二解行并說。言參論者。此四位中分為兩對。前二一對先解後行。後二一對先解後行。相狀如何。習種位中成就教解。故華嚴云。十住菩薩隨所聞法即自開解不由他悟。性種位中隨起教行。故華嚴中說為十行。初對如是。第二對中初解行住修習理解。是故經中說為解行。解為行故。又地經中說彼解行為觀分明。觀猶解也。初地已上成就理行。故論名為行方便持。據此以論習種解行解觀成就。性種十地行德成也。言并說者。聞思修證四種之中。聞思是解。修證是行。習種位中依教生解成就聞慧。性種位中依義生解成就思慧。解行位中依教起行成就修慧。初地已上依理成行成就實證。解行相對分別如是。上來四門合為第二就位分別。 　　第三門中就行分別。然就行中義別有四。一釋其名。二辨體相。三明真妄作滅之義。四約時辨異。名字如何。性種性者從體為名。無始法性說之為性。此之法性本為妄隱。說之為染。隨修對治離染始顯。說以為淨。始顯淨德能為果本。目之為種。此乃顯性以成種故名為性種。種義不壞。故復名性。故論說言。性種性者無始法爾。習種性者從因為名。方便行德本無今有。從習而生。故名為習。習成行德能生真果。故名習種。性義同前。故論說言。若從先來修善所得名習種性。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體相。此二種性同用真識以之為體真識之中義別有三。謂體相用。體謂平等如實法性。古今常湛非隱非顯非因非果。故經說言。非因非果名為佛性。此之謂也。語其相也。真實緣起集成心事。所謂一切恒沙佛法集成真實覺知之心。此心妄隱義說為染。出纏離垢義說為淨。淨中之始能為果本生後果。故說為性種。語其用也。真識在染與妄和合起作生死。在淨隨治集起行德。行德初立能生後果說為習種。體相麁爾(此二門竟)。 　　次辨真妄作滅之義。於中先明真妄兩心有作不作。後明真妄有滅不滅。問曰。真妄二心之中。何心能作習種行德。何心不作。釋言。唯真則無作義。單唯妄想亦無作理。真妄相依方有作義。是義云何。若唯真實而無妄者真即平等。故無修作。若唯妄想而無真者。妄想之法化化自滅體既不立焉。有眾作。故經說言。若無藏識七法不住。不得厭苦樂求涅槃。由妄依真真隨妄轉。故有修作。問曰。妄心何緣能作。釋言。妄心有三因緣。所以能作。一以現在善友緣力所以能作。謂諸眾生於現在世由佛菩薩善友教化。故妄心中能修種性一切行德。二以過去善行因力所以能作。謂諸眾生由其過去曾習眾善薰發現心。故妄心中能修眾行。三以所緣真力故作。謂彼所依如來藏中。具足一切功德法性薰發妄心。故妄心中發生諸善。問曰。真心何緣能作。釋言。真心亦以三緣所以能作。一以現在善友緣力所以能作。謂諸眾生於現在世由佛菩薩善友教化。故真心中出生諸行。二以妄修薰力故作。謂諸眾生妄想心中修集眾善彼善薰心。故真心中起諸善法。三以自體薰力故作。是義云何。真心之體是如來藏。如來藏中具足一切恒沙法性。彼法薰心故真心中發生諸善。若心體中不具一切恒沙法性雖加功力善不可生。作善如是。次辨真妄有滅不滅。真妄別論。妄想緣修一向盡滅。真修不滅。何故如是。妄想之法相有體無。窮之則盡。所以盡滅。故楞伽云。妄想爾。涅槃智彼滅我涅槃。真實之法相隱性實。研之則明。明顯真性說為行德。所以不滅。隨義具論真妄皆有滅不滅義。是義云何。妄法體虛終歸灰謝。所以盡滅。藉妄薰真。真實行德由妄薰起。故言不滅。妄盡之時真隨妄息。不復更起。故言真滅。真體常存。故云不滅。作滅之義辨之麁爾(此三門竟)。 　　次第四門約時辨異。此二種性在外凡時但名佛性。不名行德。佛性有二。一法佛性。二報佛性。法佛性者是性種因。報佛性者是習種因。二性何別。法佛性者本有法體。與彼果時體無增減。唯有隱顯。淨穢為異。報佛性者本無法體。但有方便可生之義。此二如前佛性章中具廣分別。是二佛性依至性地名二種性。法佛之性轉名性種。報佛之性所生行德名為習種。是二種性至解行中名得方便及清淨向。彼習種性至解行中名得方便。彼性種性至解行中名清淨向。彼得方便及清淨向至初地上轉名二道。彼得方便轉名教道。彼清淨向轉名證道。教道至果轉名報佛方便菩提方便涅槃。證道至果轉名法佛性淨菩提性淨涅槃。此等雖復隨時變改其義不殊。二種種性辨之麁爾。 　　證教兩行義三門分別(釋名一　辨相二　料簡可說不可說義三) 　　第一釋名。證教兩行出地經論。所言證者乃是知得之別名也。實觀平等契如名證。所言教者義別有七。一方便行德。依教修起從其所依。故名教行。二差別之行。可以教辨行從詮目。故名教行。三知諸佛所說教法。從其所知故名教行。四說法智行。能起言說教被世間。故名教行。五平等證行。約言分異。異從教別。故名教行。六行能顯真義說為教。如因分行名為說大。七上德下被義名為教。如楞伽云。法報說等。然此二行藉教以彰應通名教。行成合法應通名證。為別兩行隱顯異名。實觀平等證法義顯。故偏名證。方便行德詮題易及。故獨名教。此證與教集起名行。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體相。義別有九。一修成相對以分證教。一切地前造修方便名為教行。以比始修依言起故。一切地中所成之德名為證行。以此成德證法性故。此二猶是地經之中。最初所行成就佛法地證。論釋言。最初所行是阿含。行成就佛法是證行。此之謂也。又此教者是彼說大因分之行。是中證者是彼義大果分之行。二就位分別。地前所修名為教行。世間之行依言起故。初地已上一切諸德同為證行。行熟捨言證法性故。此二猶是地經之中嘆眾二淨。彼說地前聞思修等為阿含淨。猶此教行。十地行德同為證淨。猶此證行。三真妄分別。一切妄修此名教行。一切真修齊為證行。故地論言。聞思修及報生識智。是則可說。以可說故名之為教。真智不爾。離文字故。以離文字故說為證。四直就妄修隨義分別。妄修有二。一隨事造修福德之行。二依理所成智慧之行。福依事易以言彰。故說為教。慧依理成照理分明。故言為證。問曰。妄修不能會真。云何名證。釋言。妄修雖不體會緣中相應。故得名證。五就真中相實相對。因分之中得彼出世真證無相說為教行。彼相現於教行中故。尋相得實說為證行。此二猶是地經之中增上妙法光明法門。彼增上法是此證行。彼光明法是此教行。言光明者。論自釋言。此大乘法顯照一切餘法門故。謂顯世間修行心中。六就真中體德分別。無始法性顯成今德。是其體也。從緣修起方便之行。是其德也。體為證行始顯。淨智證自體德故為教行。方便行德本依言教修習生故。此二猶是地經之中金莊嚴具所況法是。金體清淨喻於證行。環玔等相喻於教行。七就真中體用分別。次前證教同說為體。依此體上教智外彰說以為用。體為證行。證法性故用為教行。正說法智照明世故。此二猶是地經之中摩尼珠光所況法是。珠體清淨喻於證行。光明外照喻於教行。故地論言。證智法明摩尼寶中放阿含光。八就真體約詮就實隨義分別。平等證體說為證行。即此證體約言分十說為教道。此二猶是地經之中虛空鳥跡虛空畫處所況法是。平等虛空喻於證行。故地論言。鳥跡住處名句字身住處菩薩地證智所攝。空中鳥跡風畫之處喻於教行。故論說言。非不於中有此言說十地差別。約言分十。故從詮目名為言說。九就真中自分勝進相對分別。自分所成一切行德若體若用斯為證行。自於此法已證得故。勝進分中上受佛教名為教行。此二猶是地經之中。嘆金剛藏證與阿含二力并是。彼中宣說。妙無垢智無量義辨演說美言真實相應同為證力。猶此證行。於佛教法念堅淨慧為阿含力。猶此教行。體相如是(此二門竟)。 　　次辨證教有可宣說不可說義。於中且就初對論之。餘類可知。然就初對修成門中義別有三。一就證教二行相對。以辨可說不可說義。二唯就證。三唯就教證教相對辨之云何。教行可說。證行叵論。蓋乃就其修證時語始修之時未出名相。行外猶有名相可得。用之顯修。是故可說。得證之時證諸法如。證外更無名相可得。知復用何表影實證。是故證行一向不說。良以可說偏在教故。地經說言。但說一分。言一分者所謂因分。此名始修教道之行為因分也。以其修行不可說故。地經說言。十地如是。不可說聞。證教二行相對如是。次唯就證以辨可說不可說義。然證望教一向叵說。於中別論亦有可說不可說義。義相云何。分別有五。第一可以總相玄標名為可說。故地經中宣說五偈顯示義大。又復經中說之為證。不可即相指以示人名不可說。故地經云。言說不及。此義如彼空中所有鳥跡風畫等處。可以玄談名為可說。不可即相指以示人名不可說。第二可以拂相顯示名為可說。不可相論名不可說。何故如是。證離名相不可說聞。今還道證不可說聞。言當彼法名為說證。故金剛藏彰地難說名顯義大。若言證法可說可聞。言乖彼法則不名說。第三可以況詮顯示名為可說。故地經中用彼因分所修之行。況顯果分離相真德名喻相應。喻猶況也。不可直詮顯示彼法名不可說。第四可以自體真法互相顯示名為可說。於中或有因果相顯。故地經中舉彼佛法用顯地法。或復體用互相顯示。如地經說。彼經之中金莊嚴具所況之法以用顯體。摩尼光等所況之法以體顯用。或復行法互相顯示。故地經中用彼真智顯示地法。是等皆是自體真法互相顯班名為可說。不可用彼情相顯真名不可說。第五情實相望以說。據情望實情外有實。可以談論名為可說。就實望情實外無情。知復用何施名說實。故不可說。證中可說不可說義差別如是。次就教行以辨可說不可說義。教中隨義亦有可說不可說義。教行之中義含真偽。偽修可陳名為可說。真修難顯名不可說。故地經中彰彼因分觀修之德云。言難說自心知也。證教兩行辨之云爾。 　　大乘義章卷第九(終) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十 　　遠法師撰 　　淨法聚因法中。此卷有十二門(三歸義　三學義三聚戒義　三種律儀義　止觀捨義　三慧義　三種般若義　三智義　三量智義　同相三道義　別相三道義　三種住義)。 　　三歸義三門分別(釋名一　所歸二　能歸三) 　　第一釋名。言三歸者。歸投依伏。故曰歸依。歸投之相如子歸父。依伏之義如民依王如。性依勇。歸依不同隨境說三。所謂歸佛歸法歸僧。依佛為師。故曰歸佛。憑法為藥。故稱歸法。依僧為友。故名歸僧。問曰。何故偏歸此三。以此三種畢竟歸處能令眾生出離生死稱涅槃故。名義如是。 　　第二門中。別明所歸三寶境界。三寶義中三門分別。一釋其名。二辨體相。三明次第。先釋其名。所言佛者。外國正音名為佛陀。此云覺者。覺行成人。故名覺者。又人有覺亦名覺者。覺有兩義。一覺察名覺。二覺悟名覺。言覺察者。對煩惱障。煩惱侵害事等如賊。唯聖覺知不為其害。其猶世人覺知有賊賊無能為。彼亦如是。故名為覺。言覺悟者對於智障。無明昏寢事等如睡。唯聖獨悟不為覆障。如睡得寤。故名為覺。所對無明有其二種。一迷理無明。對除彼故覺法實性。故名為覺。二迷事無明。對除彼故覺知一切善惡無記三聚之法。故名為覺。地持論中同此後義。所言法者。外國正音名為達摩。亦名曇無。本是一音傳之別耳。此翻名法。法義不同。汎釋有二。一自體名法。如成實說。所謂一切善惡無記三聚法等。二軌則名法。辨彰行儀。能為心軌故名為法。今三寶中所論法者。軌則名法。所言僧者。外國正音名曰僧伽。此方翻譯名和合眾。行德不乖。名之為和。和者非一。目之為眾。此之三種何故名寶。世間瓊瑤人之所珍。此之三種世所尊重如世珍奇。是故就喻說之為寶。寶性論中釋有六義。喻之如寶。一希有義。如世寶物貧窮之人所不能得。三寶如是。薄福眾生有千萬世不能值遇。故名為寶。二離垢義。如世真寶體無瑕穢。三寶如是。絕離諸漏。故名為寶。三勢力義。如世珍寶除貧去毒有大勢力。三寶如是。具不可思議六神通力。故說為寶。四莊嚴義。如世珍寶能嚴身首令身殊好。三寶如是。能嚴行人清淨法身。故說為寶。五最勝義。如世寶璧諸物中勝。三寶如是。一切世中最為殊勝。故名為寶。六不改義。如世真金燒打磨等不能變改。三寶如是。不為世間八法所改。故名為寶。名義如是(此二門竟)。 　　次辨體相。於中略以三義辨之。一明別相。二明一體。三明住持。初別相者。經中亦名階梯三寶。三寶寶相異。故稱別相。隨化階降佛上法中僧為最下。故曰階梯。此階梯。中先明佛寶。佛寶之中四門分別。一定其體性。二開合辨相。三明佛德。四論修成。體性如何。經論不同。所說各異。毘曇法中宣說。如來五陰之外無別假人。但就陰上假施人名。如貧賤人名字富貴。彼亦如是。以無人故不說假人以為佛寶。就五陰中唯取方便修成善陰以為佛寶。報無記者非是佛寶。以無記法非可重故。修成德中無漏功德是其佛寶。有漏則非。漏有有漏功德非可重故。是故彼宗諸佛如來相好之形種智之德斯非佛寶。相從說佛亦得無漏。成實法中唯說假人以為佛寶。五陰實德於彼宗中法寶所收。故非佛寶。何故彼宗唯說假人以為佛法。彼宗說有假名行人。為師匠益要在假中。故說假人以為佛寶。大乘法中佛寶門攝。假人實德悉是佛寶。體性如是。次開合辨相。開合不定。總唯一佛。或分為二。二有兩門。一生身法身。開分二種。父母所生相好之形是其生身。方便修起戒定慧等五分功德名為法身。二真應。分二或分為三。三有兩門。一法報與應開分三種。如地論說。二化應及真開分三種。如金光明三身品說。或分為四。四有兩門。一開真合應以論四種。是義云何。如楞伽說。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。四中初一猶上應身。中二報身。報隨福智故分二種。後一法身。二真應並開以論四種。是義云何。真中有二。謂法與報。應中亦二。謂應與化。王宮所生示修成佛。名之為應依此應身起餘化佛。如涅槃說。釋迦如來化無量佛受諸大眾所奉供等。或分為十。如華嚴說。廣則無量。此等如後三佛章中具廣分別。辨相如是。次明佛德。佛德雖眾要唯二種。一菩提行德。二涅槃斷德。行德不同。一門說三。所謂般若解脫法身。依於般若而起解脫。依於解脫而成法身。此三同時。義別先後。涅槃斷德亦有三種。一煩惱斷。二者業斷。三苦報斷。先斷煩惱。斷煩惱故業結不生。業不生故苦報隨己。由前般若故斷煩惱。與前解脫故能離業。與前法身故能滅苦。佛德如是。次辨修成。大智論中明。迦旃延子所說修成略有四階。第一先於三阿僧祇劫修習有漏六波羅蜜。不習無漏。不斷諸結。以其不修無漏道故。則無習種性種解行乃至法雲聖位差別。第二度於三阿僧祇。次於百劫修相好業。是中亦未修習無漏斷諸結縛。第三分中於最後身修世八禪。以有漏道攀上厭下。斷除欲界至無所有一切煩惱。修習初禪斷欲界結。修第二禪斷初禪結。乃至修習非想地定斷無所有結。非想一地無上可攀。等智不除。第四分中修習諦觀。觀察四諦十六聖行斷非想地見修兩惑。有十六心斷除見惑。謂見道中八忍八智。有十八心斷除修惑。謂非想地九無礙道九解脫道。通合具有三十四心。前三十三心因中無漏。非佛寶體。第三十四果中無漏。是佛寶體。毘曇宗中在依此義。成實與前大同少異。所言同者。四分所修與前相似。所言異者。第三分中所修八禪但能伏結。不能永斷。第四分中所修聖道總觀諦空。通斷三界見修兩惑。不同前宗別觀諦有局斷非想。又復成實多心斷結。不局在於三十四心。大乘法中行修多階。略有十五。一於外凡善趣位中修習淨信。第二次於習種位中修習正解。第三次於性種位中修起諸行。第四次於解行位中修學如觀。第五次於歡喜地中發諸大願。第六次於離垢地中修習淨戒。第七次於明地之中修治淨定。第八次於炎地之中修道品觀。第九次於難勝地中修習諦觀。第十次於現前地中觀十二緣。第十一遠行地中修習一切菩提分法。第十二不動地中修淨佛土。第十三善慧地中修習一切說法智行。第十四法雲地中修習一切殊勝智行。第十五十地窮終起金剛定斷絕微障入佛境界。當知於此一一位中皆具修習法界行德。隨其說相且分如是。佛寶門竟。 　　次辨法寶。於中義別略有五種。一者教法。二者理法。三助道法。四涅槃法。五化用法。言教法者。所謂三藏十二部經。是義如前教法聚中具廣分別。言理法者。毘曇法中宣說。四諦十六聖行以為法寶。十六聖行如四諦章具廣分別。成實法中宣說。四諦名用假有為世諦理。無性之空為真諦理。大乘所論義別有三。一就相明理。二相實相對。三唯就實言。就相者就彼妄情所起法中以辨道理。離相之有為世諦理。無性之空無相之空為真諦理。所言相實相對辨者。以彼妄情所起之相對於真實如來藏情以辨道理。性相之法相有體無為世諦理。如來藏性相界體有為真諦理。此義如彼地經中說。觀十二緣法相有體無名世諦觀。觀察真心名第一義觀。言就實者。直就真實如來藏中作用法門為世諦理。寂滅如門為真諦理。理法如是。助道法者。所謂三十七道品法。毘曇法中釋有兩義。一者壞緣。二不壞緣。言壞緣者。不分三寶境界差別。故名壞緣。於此門中一切三乘無漏功德悉皆是其助道法寶。不壞緣者。三寶境界各別建立名不壞緣。於此門中唯取菩薩無漏功德及緣覺人因果無漏為助道法。自餘聲聞無漏功德判為僧寶。如來無漏判為佛寶。是故不說為助道法。問曰。助道道諦所收。前理法中已說道諦。何須更說助道法乎。釋言。道中有理有事。通者是理別者是事。戒定智慧三十七品行數差別。是其事道道。如跡乘四義寬通是其理道。前理法中所明道諦是其理道。今此所論助道法者。其事道。事理不同故復明之。成實法中宣說。假人為佛僧。故一切三乘無漏功德悉是助法。大乘亦說。一切三乘無漏功德為助道法。涅槃法者。毘曇唯說煩惱業思盡滅之處數滅無為為涅槃法。問曰。涅槃體是滅諦。前理法中已說滅竟。何勞更說涅槃法寶。釋言。滅中亦有理事。別名為事。通名為理。約對所除煩惱業等品數上下以論其滅。滅則階降優劣不等。名為事滅。盡止妙出四義寬通是其理滅。前理法中所論滅諦是其理滅。今涅槃法是其事滅。事理不同。故復須論。成實法中煩惱業苦盡無之處同為涅槃。大乘法中涅槃有二。一數滅無為為涅槃法。二以善有萬德圓寂為涅槃法。化用法者。如經中說。行於非道通達佛道。如是法也。法寶如是。 　　次辨僧寶。於中三門。一定體性。二明僧德。三開合辨相。體性如何。毘曇法中僧有二種。一應供僧。與盡諸佛下極至於凡夫沙彌。通皆是僧。是故檀越僧次請人不簡上下皆悉得於供僧之福。二三歸僧。唯局分處聲聞人中四果四向以為僧寶。凡夫比丘無德可歸。是以不取。緣覺出世無和合眾。不成僧故。所以不論。彼論之中住聖菩薩單一無侶。只不成僧。所以不說。佛是佛寶亦非僧故。所以不論。又聲聞中唯取五陰實法功德為僧寶體。不說假人以為僧寶。彼宗陰外無別人故。又實德中無漏功德是其僧寶。有漏則非。有漏功德不可量故。成實法中僧亦有二。一應供僧。與前相似。二三歸僧。大況同前。唯取聲聞不取餘眾。所言異者。聲聞人中四果四向假名行人為僧寶體。不取實德。受供生福唯假人故。大乘法中通而論之。三乘聖眾皆是僧寶。簡大異小唯取菩薩。於中以彼僧門統攝假人實德悉是僧寶。體性辨之麁爾。次辨僧德。德有二種。一行。二斷行。德雖眾要唯三種。一福。二智。三者淨報。施戒忍辱是其福分。般若智分。精進與禪亦福亦智。依精進故修施戒忍四無量等是其福分。起聞思修是其智分。依禪修習四無量等是其福分。修陰界入巧便觀等是其智分。菩薩成就八種勝報是其報也。此等具辨如地持論。行德如是。斷德亦三。所謂煩惱業苦斷也。由前智故能斷煩惱。由前福故能絕諸業。由前淨報能離諸苦。僧德如是。次辨其相。於中開合廣略不定。總唯一僧。或分為二。二有三門。一就位分二。如涅槃說。一假名僧在見道前。未有僧德。假與僧名名假名僧。二真實僧。位分在於見諦已上。內有實德名真實僧。二約境分二。謂事和僧及理和僧。隨有行同名事和僧。證理行同名理和僧。三隨法分二。謂羯磨僧及法輪僧。法別不同汎有三種。一出家眾法。所謂百一羯磨之事。出家比丘四人已上同崇此法名出家眾法。二出家行法。所謂四依。唯出家者所共行之名出家行法。何等為四。所謂比丘盡形乞食。著糞掃衣。於樹下坐。有病服陳棄藥。是為四依。問曰。比丘所受禁戒亦是出家同行之法。何故不名出家行法。偏名四依為出家行法。釋言。戒是比丘正體。故廢不論。四依乃是比丘所行。是以偏說。三道俗通法。所謂坐禪學問觀空斷結。如是一切道俗同行名為通法。三中前二是其僧法。約之辨僧。於彼出家眾法之中四人已上同一界內。許崇不乖名羯磨僧。於彼出家行法之中十方同遵和而不乖名法輪僧。有人說言。四諦之理是其法輪。會諦之解是法輪僧。然彼四諦乃是道俗通行法輪非是出家僧行法輪。若言四諦是僧法輪調達破僧說相似語。應說五諦。以何義故宣說五邪。以說五邪為相似故。明知不用四諦之理為僧法輪。又復若以會諦之解為法輪僧者。在家之中三果聖人皆會諦理。應名為僧。彼非僧故。明知不以會諦之解為法輪僧。以此推之。但令出家莫問凡聖同遵四依情無乖異。斯皆名為法輪僧也。法輪無漏同異難分。今此具以四句辨之。何等為四。一法輪僧而非無漏。謂出家凡夫。同遵四依故名法輪。未有聖德故非無漏。二是無漏非法輪僧。謂在家聖人。內具聖德故名無漏。不行四依故非法輪。三亦法輪亦是無漏。謂出家聖人。遵行四依故是法輪。內具聖德故是無漏。四非法輪亦非無漏。謂在家凡夫。不行四依故非法輪。不具聖德故非無漏。以此推之法輪無漏同異可知。不得唯將無漏聖人為法輪僧。上來三門分僧為二。或說為三。於中亦有三門差別。一就位分三。一假名僧位在外凡。未有僧德。假與僧名名假名僧。二清淨僧位在內凡。三真實僧位在於見道已上。內具真德名真實僧。二就行分三。如涅槃說。一破戒雜。身雖持戒慎過不犯與破戒者共同止住布薩說戒。二愚癡僧。身雖持戒見己弟子有所毀犯令悔除。見他有犯默而不舉。三清淨僧。身自持戒見他有犯能教悔除。三大小分三。所謂聲聞緣覺菩薩。故經說言。僧者謂三乘眾。或分為四。如大智論說。一啞羊僧。愚癡比丘不識善惡持犯輕重。隨所犯罪不知悔除。猶如啞羊至死無聲。名啞羊僧。二無羞僧。雖知善惡持犯輕重內無羞恥。故為毀犯。三有羞僧。識知善惡持犯輕重內懷羞恥。慎過不犯。四真實僧。內具聖德。或分為五。如律毘婆沙說。一群僧。與前四中啞羊相似。二無慚僧。與前四中無羞相似。三別眾僧。身雖不犯而不和布薩說戒。四清淨僧。與前四中有差相似。五者實僧。與前四中真實相似。若復廣分僧有無量。如毘曇中說十四賢聖。成實宣說二十七賢。大乘宣說四十一賢。謂十住．十行．十迴向．十地。合為四十。加一等覺為四十一。若通十信有五十一。此等如後賢聖章中具廣分別。別相三寶辨之麁爾。 　　一體如何。於中分別略有三義。一就事論。就佛體上隨義分三。覺照義邊說為佛寶。即彼佛德有可軌義說為法寶。違諍過盡說為僧寶。此三義別德體不殊。故名一體。此之一義毘曇成實大乘法中齊具有之。不偏在大。二就破相空理以論三寶。事別體空不殊。故名一體。亦名同體。此義唯在大乘。成實毘曇中無彼宗不說法體空故。三就實論一。三寶雖別莫不皆用實性為體。於中辨一隨法不定。若就涅槃開出三寶三寶即於一大涅槃名為一體。故涅槃云。我示三事即是涅槃。若就性以辨三寶。三寶即性名為一體。故涅槃云。如是三歸即是我性。若就真諦以分三寶。三寶即真名為一體。故涅槃云。若能觀三寶常住同真諦。我性佛性無二無別。若就常義以辨三寶。三寶即常名為一體。故經說言。我曾不說佛法聖僧有差別相。唯說常恒無有變易無差別耳。若就不二法門以辨三。三即不二名為一體。故經說言。佛即是法。法即是僧。此之三寶皆無為相。與虛空等。一切法亦爾。斯乃一切法界門中隨就何法辨一皆爾。一體三寶辨之既然。諸法一體類皆像此。此之一義局在大乘。小乘中無。一體三寶辨之略爾。 　　住持云何。小乘法中泥龕木像為住持佛。綿素竹帛為住持法。凡夫比丘為住持僧。大乘法中住持有二。一化用住持。二實德住持。言化用者。諸佛如來大悲作用充遍法界。八相成道為住持佛。隨化所說一切言教流布益世為住持法。依法化成三乘諸眾為住持僧。又復諸佛雖得涅槃畢竟不捨菩薩所行。常能示為菩薩聲聞緣覺等事。此亦名為住持僧也。化用如是。實德云何。諸佛如來法身常住為住持佛。法性常恒為住持法。諸佛如來僧行不滅為住持僧。住持三寶辨之麁爾(此二門竟)。 　　次明三寶次第之義。次第不同。略有三義。一起化次第。先明佛寶。次法後僧。佛為化本。故先明之。由佛起說。故次明法。依法化成三乘諸眾。故後明僧。二化益次第。亦先明佛次法後僧。先明佛寶化人生信。次明法寶變化人生解。後明僧寶。人起行化令供養起福行故。又欲令人學之行故。三修成次第。或先明法次僧後佛。或先明僧次法後佛。於中若以行儀為法先明法寶。依法集起僧寶行德故。次明僧。僧行成滿便得成佛故。後明佛。若就理性以為法寶則先明僧。僧行成就便證法性故。次明法。證法窮滿便得成佛故。後明佛。所歸如是。 　　第三門中別明能歸。於中有二。一明歸相。二辨歸意。歸相有三。一異相歸依。於彼外相佛法僧中歸心憑伏名異相歸依。二自德歸依。於己當來三寶功德起心歸趣名自德歸依。三自實歸依。如涅槃說。三歸真性是己自實。捨彼異求歸趣自實三寶真性名自實歸依。歸相如是(此一門竟)。 　　次辨歸意。異相歸依所為有三。一為離故歸。為離生死惡不善故。故涅槃云。一切眾生怖畏生死惡獵師故求三歸依。勝鬘亦云。聲聞辟支以怖畏故依於如來。二為得故歸。為得樂果及善法故。三為益故歸。為依三寶利眾生故。自德歸依所為亦三。一為離故歸。為離生死惡不善故。二為得故歸。為得出世涅槃道故。三為益故歸。為求當果利眾生故。自實歸依所為亦三。一為離故歸。為離妄想虛偽法。故二為得故歸。為證自性如實法故。三為益故歸。為證自實化眾生故。三歸之義厥趣麁爾。 　　三學義五門分別(釋名定體一　辨相二　就位分別三　攝相四　對治五) 　　第一釋名。言三學者。一增戒學。二增定學。亦名增意亦名增心。三增慧學。防禁名戒。澄靜曰定。定神內靜故復名意亦名為心。觀達稱慧。於此三中進習稱學。學進名增。名義如此。問曰。是中何者學體。釋言。能學以心為體。若論所學用戒定慧三行為體。問曰。三學為局在因。為當通果。釋言。學心局唯在因。果德窮滿學心停息。是故經中說為無學。若論所學通因及果。問曰。果中名為無學。云何學行得通於果。釋言。果中戒定慧等由學成故。亦名為學(此一門竟)。 　　次辨其相。戒學有三。一律儀戒。二攝善戒。三攝生戒。此義如後三聚戒中具廣分別。定學亦三。一有覺有觀。謂欲界定乃至初禪。問曰。欲界云何有定。釋言。毘曇不說有定。大乘成實宣說有之。成實宣說如電三昧為欲界定。龍樹宣說欲界禪定佛常住之。不如電光暫現而已。二無覺有觀。謂中間禪。於初禪上二禪定下除覺觀在名為中間。三無覺無觀。謂三禪上乃至非想。此義如後八禪章中具廣分別。慧學有三。謂聞思修。此義如下三慧章中具廣分別(此二門竟)。 　　次就位論。三學之行遍通始終。隨位真分非無差異。異相如何。小乘法中義別有二。一義分別五停心觀。總別念處未得定水。修習戒品。燸等四心已得定水。修習定品。見諦已上修習慧品。第二義者始從內凡漸學戒行。至初果時戒行成就。以得聖戒不可壞故。斯陀行去漸學定品。至那含果定行成就。那含金剛漸學慧品。究竟盡智無生智時慧行成就。大乘法中亦有兩義。一義分別淨行賢首修習戒品。種性解行修習定品。初地已上同修慧品。第二義者始從世間漸學戒行。至離垢地戒行成就。故地持中無離垢地為增上戒住。三地方便漸學定品。住三地時定行成就。故地持中宣說三地為增上意住。相續解脫說為定淨。四地已上漸學慧品。至第十地慧行成就。故彼相續解脫經中說四地上以為慧淨。位分如是(此三門竟)。 　　次辨攝相。於中有四。第一約對五分法身共相收攝。二約六波羅蜜共相收攝。三對七淨共相收攝。四約八正共相收攝。五分身者。所謂戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身．是其五也。此五種中戒身是戒。定身是定慧。及知見是其慧學。解脫一身諸論不同。若依成實體是慧學。彼宗解脫體是慧故。若依毘曇是解脫數。非是慧性。三學不收。相從為論攝入定慧。多與定慧相隨逐故。次約六度共相收攝。依如地持前之四度是其戒學。故彼論言。眾具．自性．眷屬．無盡．是其戒學。施為戒因。故名眾具。戒度正是戒學之體。故名自性。忍行助戒。名為眷屬。由精進故。持戒不斷。故名無盡。禪是定學。般若慧學。問曰。精進通策諸行。何故偏攝在於戒中。釋言。實通。今以三義偏攝在戒。一戒學在初。故攝戒中。二戒學中攝行度多。廣多之行由精進成故。入戒中。云何廣多。戒中具有三聚法故。又復具攝施戒忍故。三以戒學散心修行未與法合。難成易敗。必須精進佐助方立。故攝戒中。若依相續解脫經中前三戒學。禪是定學。般若慧學。精進之行通策三學。問曰。何故五分身中慧分多身。六度之中戒分多度。釋言。諸行開合不同。各隨一義。或時開戒。如六度等。或復開定。自所未見道理應有。或復開慧。如五分身及七淨等。或時俱開如八正等。或復俱合如三學等。法門不同。寧可一類。約七淨共相收攝。何者七淨。一者戒淨。二者定淨。三者見淨。四度疑淨。五道非道淨。六者行淨。七行斷智淨。此義如後七淨章中具廣分別。於此七中初一戒學。第二定學。後五慧學。次約八正共相收攝。言八正者。所謂正語．正業．正命．正念．正定．正思惟．正見．正精進。於此八中正語正業正命是其戒學。正念正定是其定學。正思惟正見是其慧學。精進一種通策三學。問曰。戒中正語正業正命何別。釋有三義。一離嗔癡所起口業名為正語。離於嗔癡所起身業名為正業。離貪所起身口二業名為正命。第二義者。離貪嗔癡所起口業名為正語。離貪嗔癡所起身業名為正業。離四邪命名為正命。言四邪者。如龍樹說。一下口食。所謂種殖。合和湯藥。治生販賣而自活命。二仰口食。所謂占相日月星宿變現尊事以求活命。三方口食。所謂諂媚豪勢貴勝通致使命巧言求利以自活命。四維口食。所謂習學種種呪術卜算吉凶諸妓藝等以自養活。離如是等名為正命。第三義者。如龍樹說。以無漏慧離口四過名為正語。用此聖慧離身三惡名為正業。離五邪命名為正命。言五邪者。一為利養詐現奇特異人之相。二自說功德。二占相吉凶為人宣說。四者高聲現其威嚴令人畏敬以取其利。五自說己所得利養以動人心。五中前一是其身邪。後四口邪。離此五邪名為正命。問曰。定中正念正定有何差別。釋言。此二始終為異。求定方便守心住緣名為正念。終成不動說為正定。又問。慧中正思正見有何差別。釋言。此亦始終為異。始心分別名正思惟。終成而徹說為正見。攝相如是(此四門竟)。 　　次辨對治。於中有三。一約業煩惱使性辨治。戒防業非。定除起惑慧斷使性。二對五蓋辨治。如成實說。貪嗔二蓋能發惡業障於戒品。戒能治之。掉悔障定。定能治之。掉睡眠障慧。慧能治之。疑返障三品。三學返治。三對六弊以辨對治。慳貪破戒瞋恚懈怠能障於戒。戒能治之。亂意障定。定能治之。愚癡障慧。慧能治之。三學之義辨之略爾。 　　三聚戒七門分別(釋名一　論體二　辨相三　制立四　大小不同五　大小異六　總別七) 　　第一釋名。三聚戒者。謂律儀戒攝善法戒攝眾生戒。律儀戒者。亦一名離戒亦名正受戒。言律儀者。制惡之法說名為律。行依律戒故號律儀。又復內調亦名為律。外應真則目之為儀。防禁名戒。即此律儀離殺等過。故名離戒。正是所愛離過之行。是故亦名正受戒也。攝善戒者順益名善。要期納善故名曰攝。離不攝過名攝善戒。攝生戒者。論中亦名利眾生戒。眾多生死名曰眾生。要期攝化故名云攝。離不攝過名攝眾生戒。以道益物。是故亦名利眾生戒也。此三積聚故云三聚。名義如是。 　　第二門中辨其體。於中有五。一受持分別。二作無作分別。三止作分別。四自利利他二行分別。五色心等三聚分別。言受持者。戒行雖眾要唯受持。始心納法名之為受。順法防護說以為持。受則對法。要期而成。持則對緣。防護以成。此受與持以種分別。開之為四。所言四者受中有二。一從他正受。二善淨心受。持中亦二。一專精護持。二犯已能悔。故地持中說此四德為自性戒(此一門竟)。 　　次就有作無作分別。先就受行明作無作。後就持行明作無作。受行云何。受中之作汎有二種。一因中作。求戒方便。禮師乞戒如是等也。二果中。所謂最後一剎那頃與法相應身等業。因中之作是作戒因非作戒體。果中之作是作戒體。作戒如是。次辨無作。准依毘曇。文中無作略有三分。一因時無作。謂前因中有作善邊無作隨生。二果時無作。謂彼最後一剎那項有作善邊無作隨生。是中即有二種無作。同時俱起。一作俱無作。二要期無作。隨彼作戒無作善生名為作俱。由前要期無作法生名為要期。問曰。此二同在一時。何故偏名一為作俱。釋言。作俱親從作生。故名作俱。要期無作由前方便要期力起。為是義故不名作俱。此是第二果時無作。三果後無作。於作戒後無作續生名為果後。此三時中。因時無作一向非是無作戒體。果時果後有是有非。作俱則非。要期則是。准依成實亦有三分。一者因時。二者果時。三者果後。因時果後與前相似。果時無作大況同前。所言異者。毘曇法中作俱要期二種並生。此宗果時唯有作俱要期未有。以未有故唯名作俱。此云何知。如成實說。彼論問曰。齊何當名無作。論自釋言。第二念項名為無作。彼名作戒以為初念。故名無作為第二念。此三時中因及果時一向非是無作戒體。果後所發要期無作是無作戒。大乘戒中亦有三分。一者因時。二者果時。三者果後。因及果後與小乘同。果時無作文無定判。或同毘曇。或同成實。此三時中。因時無作非無作戒。果時不定。若說果時單有作俱非無作戒。若說果時二種並生是則分取要期無作為無作戒。作俱則非。果後亦爾。作俱則非。要期則是。受戒如是。次就持戒明作無作。義釋有四。一就行業明作無作。對緣防護名為作持。依作則有無作善生名無作持。二據行修始終分別。學戒之始作意防護名為作持。修心純熟任運離過。不假作意名無作持。如杖轉輪。與杖相應名為作轉。去杖自動名無作轉。此亦如是。三就行位明作無作。一切凡夫習戒未成。通名作持。一切賢聖戒行成就名無作持。故涅槃云。戒不具者。是人但有作戒無無作戒。謂凡夫人但有方便始作之戒無其終成無作戒也。四約境界明作無作。從凡至佛隨事離過通名作持。證實捨過名無作。義辨之麁爾(此二門竟)。 　　次就止作二門分別。三聚別論律儀是止。止諸惡故。餘二是作。作諸善故。三聚通論一一之中皆有止作。律儀戒中防禁殺等名之為止。修習慈心安穩心等對治殺果。修施治盜修不淨觀對治邪行。如是一切名之為作。攝善戒中離其懈怠不攝善過名之為止。修行六度說之為作。攝生戒中離其獨善不化生過名之為止。修行四攝饒益眾生說之為作。良以三聚皆止惡故。經說三聚通為律儀。皆作善故經中說為善集諸善(此三門竟)。 　　次就自利利他分別。行門有二。一分相門。三聚戒中前二自利後一利他。二助成門。三俱自行三俱利他自修三聚為涅槃因。故通自利。修此三聚為得菩提利益眾生。故皆利他(此四門竟)。 　　次就色心非色心等三聚分別。依薩婆多作無作戒一切是色。以是身口色業性故。相狀如何。謂受戒時最後一念身口調善是其作色。此之作色為眼所行。眼見身口不作惡故。口之止業不可耳聞。以無聲故。於此作邊無作善生名無作色。以此無作是其色業從色法生防禁色過。故說為色。故雜心云。以作色故無作亦色。其如樹動影亦隨動。此無作色為意所行。故論說言。為不可見無對色也。依曇無德作戒唯色。亦以身口色業性故。然此宗中是假名色為意所行。非眼識見。正義如是。有人說言。依曇無德作戒是其色心自性。若言作戒是色心性何所依據。又若作戒是色心性。聲聞應受十善道戒。何故唯受七律儀戒。聲聞唯受七律儀故明非心性。又若作戒是色心性。比丘二百五十戒中應有一戒獨防心過。無有一戒獨防心故明非心性。問曰。若言聲聞戒法不防心過。何故律言汝以何心。釋言。彼遮成身口心。非謂制戒獨防心過。以如是義當知作戒一向非心。無作戒者。於彼宗中非色非心。以非形礙所以非色。又非慮知所以非心。大乘法中作戒是其色心自性。以大乘中作戒是其三業性故。問曰。若言大乘法中作戒是其色心性者。有人於彼受戒之時最後一念心想異緣。是人云何得具作戒。釋言。是人心雖異緣由前方便要期力故身口意上離惡義成。說為作戒。故得具足。無作戒者。於大乘中是色心法非色心事。以無作戒三業自性從三業生防三業故。說為色心。是色心故。異曇無德。故涅槃云。我諸弟子不解我意。唱言。如來說無作戒定非色心。彼無作戒雖復是其防色心法不是其色心之事。是故說為非色非心。非色心故異薩婆多。故涅槃云。我諸弟子不解我意。唱言。如來說無作戒一向是色。是義云何。薩婆多中說。無作戒性四大造。體是障礙故。欲色界有。無色則無。大乘法中說。無作戒真是制法。如結界處所有界法。是制法故不為大造。非大造故非定隔礙。不定礙故身生四空亦常成就。是以不同。以小乘中情見未融。或有聞說是色心法便即取之以為色事。或有聞說非色心事便即取為非色心法。故成諍論。大乘通取。所以非諍。體性如是。 　　第三開合以辨其相。先就律儀開合辨相。律儀戒中開合不定。總之唯一。謂三聚中一律儀戒。或分為二。如地持說。一在家戒。二出家戒。或分為三。一別解脫戒。二者禪戒。三無漏戒。別解脫者。戒是正順解脫之本。故名解脫。又免業䩭亦名解脫。此之解脫不與定道二種心俱。故稱為別。言禪戒者。經論亦名定共戒也。有人意謂。定心無過名為定戒。此事不然。蓋乃世俗禪定心邊戒法隨生名為禪戒。依阿毘曇。四根本禪未來中間六地禪邊戒法隨生以為禪戒。依成實論。八禪心邊及彼欲界電光定邊戒法隨生以為禪戒。無漏戒者。經論亦名道共戒也。有人意謂。道心無過即名道戒。此亦不然。蓋乃出世無漏道邊戒法隨生名無漏戒。毘曇法中依色界禪所起道邊戒法隨生說為道戒。成實大乘三界道邊戒法隨生悉名道戒。又成實中更說三種。與前少異。何等為三。一別解脫戒。二者禪戒。三者定戒。別解脫戒與前相似。欲界電光及色界定。此等心邊所生有漏及無漏戒通名禪戒。無色定邊所生有漏及無漏戒通名定戒。依如毘曇。戒是色故四空無之。成實無作非色心故。四空定邊亦得有戒。或分為四。一別解脫戒。二者禪戒。三者道戒。四斷律儀戒。別解脫戒義如上釋。餘三云何。四根本禪及中間禪所生禪戒一切皆是禪戒所收。依未來禪所生禪戒有是有非。是非如何。未來淨禪唯治欲惡。彼治有二。一無礙道。二解脫道。解脫道邊所生禪戒是四種中禪戒所收。無礙道邊所生禪戒是斷律儀非禪戒攝。以此親斷欲界不善故與斷名。又依四禪及中間禪所生聖戒一切皆是道戒所收。依未來禪所生聖戒有是有非。是非如何。依未來禪所生聖道能治三界九地之中所業煩惱。隨其地別各有無礙解脫之道。於此九地解脫道邊所生聖戒一切皆是道戒所收。無礙道邊所生聖戒義則不定。依治初禪乃至非想無礙道邊所生聖戒是道戒收。對治欲界無礙道邊所生聖戒是斷律儀非道戒攝。以此親斷欲惡不善故與斷名。問曰。欲界有其不善。能治道邊可有戒生。上二界中無其不善。能治道邊云何有戒。釋言。上界雖無不善而彼對治。於欲界惡有持對治遠分對治。故得有戒。或分為五。謂五支戒。如涅槃說。一是根本業清淨戒。謂離根本不善體。二前後眷屬餘清淨戒。謂離業道前後方便。三離諸惡覺覺清淨戒。謂離八種惡覺煩惱。八覺如前煩惱聚中具廣分別。四護持正念念清淨戒。謂修六念助成戒行。言六念者。念佛．法．僧．戒．施及天。五迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。謂以戒行正向佛道。或分為六。所謂五戒．八戒．十戒．式叉摩那．比丘及尼合為六也。或分為七。謂七眾戒。言七眾者。在家有二。謂優婆塞優婆夷。出家有五。比丘比丘尼。式叉摩那。沙彌沙彌尼。合為七也。或分為十。謂十善戒。或復宣說二百五十五百戒等。廣則無量。律儀如是。次就攝善開合辨相。此亦不定。總唯一善。或分為二。唯福與智。或分為三。謂聞思修。或分為四。聞思修證。或分為五。如地經說。凡夫二乘菩薩及佛五品善法即為五也。或分為六。謂六波羅蜜。又地持中身口意善加聞思修亦為六也。或分為十。謂十善道。廣則無量。攝善如是。次就攝生開合辨相。總之唯一。或分為二。一離惡攝。二修善攝。或分為三。謂身口意攝取眾生。或分為四。謂四攝法攝化眾生。或分為五。五品善法饒益眾生。或分為六。如勝鬘說。六波羅蜜攝取眾生。或分為十。謂十善法饒益眾生。或分十一。如地持說。彼分四攝以為十一。何者是乎。布施有四。一者財施。二者法施。三無畏施。四報恩施。愛語有一。通前為五。利行有四。一無德善人方便隨順。二有德善人稱揚讚悅。三易調惡人隨過治罰。四難調惡人神力降伏。以此通前合為九也。同事有二。一苦事中同。二樂事中同。以此通前合為十一。廣則無量。辨相如是。 　　第四門中制立三聚。於中略以五義制之。一起因不同故立三聚。言起因者。一厭有為心。起律儀戒。二求菩提心。起攝善戒。三念眾生心。起攝生戒。二依法不同故立三聚。所言法者。一離惡法依。成律儀。二集善法依。成攝善。三化生法依。成攝生。三離過不同故立三聚。言離過者。初律儀戒離殺等過。二攝善戒離不攝善過。三攝眾生戒離不攝生過。四功能不同故分三聚。言功能者。如地持說。初律儀戒能令心住。二攝善戒成就菩提。三攝眾生戒成就眾生。以此不同故分三聚。五品分不同故分三聚。律儀最下。以能離惡未修善故。攝善為次。依前離惡能修善故。地持論言。攝善法戒於律儀為上。攝生為勝。依前自善能利他故。故地論言。利益眾生戒於攝善為上。以此五義故立三聚。 　　第五明其大少不同。於中有五。一起因不同。二有無不同。三寬狹不同。四長短不同。五受捨不同。言起因者。菩薩戒法三種心起。一厭有為心。二求佛智心。三念眾生心。於中別分為厭有為故受律儀。為求佛智故受攝善。為念眾生故受攝生。通則三聚一一皆從三種心起。為厭有為必須離惡。故受律儀。為求佛智離惡方成。故受律儀。欲化眾生離惡方能。故受律儀。又厭有為非善不治。故須攝善。為求佛智非善不成。故須攝善。為念眾生非善不救。故須攝善。又厭有為獨善不去。故須攝生。為求佛智獨善不到。故須攝生。為念眾生必須要期。以法攝取。故受攝生。菩薩如是。聲聞唯從厭有為心而起律儀。是故不同(此一門竟)。 　　次辨有無不同之義。大乘法中猶具三聚。小乘法中單受律儀無餘二聚。以何義故無攝善戒。有人釋言。小乘之人意存息滅。故受律儀。無心起作。故無攝善。若爾小乘三學之中但應修戒不習定慧。彼存息滅三學俱修。雖存息滅三學俱修。雖存息滅何妨攝善。以有斯妨更為異釋。夫為制戒流類均齊。故制律儀。云何均齊。莫問利鈍同皆遠離五篇諸過得聖果故。攝善不等。是故不制攝善法戒。云何不等。彼小乘中作善無量。無有一人具修諸善方得聖果。故曰不等。如八禪等隨修一二亦得聖果。不要具修。問曰。何故離惡均齊集善不等。以惡易離善難成故。問。縱使攝善不等制攝善戒竟有何過。釋言。不得。若小乘中制攝善戒。有人不能具修善法便是犯戒。云何得聖。又不齊等云何名制。為是義故無攝善戒。問曰。若言小乘法中無攝善戒亦應小乘無有止犯作持之義。釋言。小乘雖不制於攝善法戒非全不修。故有止犯作持之義。雖有作持量分而為非制齊修。是故不名制攝善戒。又小乘中設有作持助止之作非攝善戒。問曰。若言小乘作善是助止法。三聚戒中無攝善者三學之中亦應不立定慧兩學。釋言。三學隨義分別。非制法故不得齊等。為是義故說有無過。以何義故無攝生戒。彼在獨度不兼他故。有無如是(此二門竟)。 　　次辨寬狹。小乘律儀但防身口。不遮心過。名之為狹。大乘律儀通防三業。目之為寬。云何得知。小乘律儀但防身口。不遮心過。彼小乘中但說身口七善律儀以之為戒。不說十善以為戒故。故成實言。戒防身口定慧防心。云何得知。大乘之戒通防三業。如地經中說十善道為律儀故。問曰。何故小乘法中單防身口。大乘法中通防三業。釋言。小乘一身求果。習道不久心過難裁。非戒能制要修定慧方除心過。故戒不防心。大乘法中多身求果。習道長久堪裁意非。故戒防心(此三門竟)。 　　次辨長短不同之義。小乘之戒止在一形不通異世。名之為短。菩薩戒法一受得已。若不退失菩提之心及不增上起煩惱犯盡未來際畢竟不失。名之為長。故地持云。菩薩無有捨身失律儀戒。何故如是。聲聞為欲一形期果受戒之時自誓要。故言盡形壽。一形已來是彼要期分齊之限。故不失戒。一形已後不復是彼要期之眼。所以失戒。菩薩為欲多身求果受戒之時自誓要期盡未來際。盡未來際是彼要期分齊之限。故不失戒(此四門竟)。 　　次辨受捨不同之義。先就受戒以明不同。受中有二。一就初受以明不同。二就重受以明不同。初受云何。小乘法中得戒有二。一者自得。二從他得。自得有三。一自然得。二上法得。三自誓得。言自然者。謂佛一人於最後身初出家時自然發得別解脫戒。不從師受故曰自然。言上法者。或有沙彌及與俗人。修道證得無學聖果。證得如是增上法時發得出家具足禁戒。從其所依名上法得。言自誓者。如大迦葉聞佛出世自誓要期。佛為我師我為弟子。於此言下得發具足名為自誓。從他得中差別有四。一者善來。有諸眾生上品利根。佛命善來於我法中快修梵行得盡苦源。即發具戒。二者三語。所以一切沙彌俗人及佛初出諸比丘等師教三遍歸依三寶即便得戒。三者八敬。如大愛道比丘尼等。諸比丘僧遙宣敬儀令其奉行。彼聞頂受即發具足。四羯磨。得僧數具足和合作法與受具戒。有五人十人二十人等。大乘法中亦有二種。一從他受。唯對一師不藉多人。因力強故。二善淨心受。無如法人可從受時於佛像前自受而得。此即是其自誓得也。問曰。大乘何故不說自然得戒。釋言。大乘說佛過去為菩薩時先已成就別解脫戒。非最後身初出家時方始得故。何故不說上法得戒。義同自然。佛先成就。非最後身證上法時方得戒故。何故不說善來得戒。大乘戒廣具緣三聚無盡之法。要期領納方始得戒。直稱善來攝戒不具。故闕不論。何故不說三語得戒。義同善來。何故不說八敬得戒。菩薩尊勝。不如尼眾常敬他故。何故不說羯磨得戒。菩薩受戒唯從一師不藉多人。不假和合作法與故亦可。菩薩從他受者。即是菩薩羯磨受矣。初受如是。次就重受以明不同。如地持說。小乘法中犯重禁已遇緣捨戒。後若重受終不得戒。邊罪難故。菩薩不爾。犯重禁已捨菩薩戒。後若重受還復得戒。何故如是。菩薩法中有二緣故。重受得戒。一多身求果微善亦去。所以得戒。故地持中若有善心搆牛乳頃亦得受戒。二菩提心是廣大意能滅重罪。是以得戒。小乘法中有二種義不得重受。一現世求果純善方得。若曾犯重障難深極為是不得。二小乘心劣不滅重罪。故不得戒。次就捨戒以明不同。聲聞法中別解脫戒有四種捨。一不用道捨。二命終捨。三斷善根捨。謂邪見人起大邪見斷善根時失律儀戒。四二形生捨。所謂男女二形生時失律儀戒。菩薩法中別解脫戒有二種捨。如地持說。一退菩提心壞本故捨。二增上煩惱犯波羅夷過重故捨。此同聲聞斷善根捨。何故菩薩無不用道捨。釋言。聲聞受形俱法。是故不用道失出家戒。菩薩通受七眾法。故不用道不捨。何故菩薩無命終捨。此如前釋。聲聞受戒要期一形。故命終捨。菩薩要期盡未來際。故不失戒。何故菩薩二形生時不失禁戒。釋言。聲聞別受七眾隨形法故。二形生時七眾不分。是以失戒。菩薩通受一切戒法。不隨形別故不失戒。何故菩薩退心失戒。聲聞不爾。釋言。菩薩行業微細受捨持犯多隨心本。是故退失菩提心時失菩薩戒。小乘法中行業浮麁受捨持犯多皆約相不隨心本。是故退心不失禁戒。問曰。若言小乘法中受者約相直爾退心不失戒者。斷善根時內心邪見何故失戒。釋言。邪見極違正法能滅善根。是故失戒。退出世心不壞世善。是故不類。何故菩薩增上煩惱犯波羅夷失菩薩戒。聲聞不爾。釋言。大乘多隨心制。故上煩惱犯波羅夷失菩薩戒。小乘法中約相而制不隨心。故輕重煩惱犯波羅夷齊不失戒。不同如是。 　　第六明其大小一異。大乘律儀與小乘戒為一為異。是義不定攝大接小得言是一。以是一故。小乘所受即大乘戒。故勝鬘說大乘威儀以為毘尼出家受具。地持亦云。菩薩律儀即七眾戒據小。望大小外有大。得言是異。以是異故。地持說言。聲聞波羅提木叉戒比菩薩戒。百千萬分不及其一。問曰。若言菩薩律儀即是小乘七眾戒者。有人在俗受得菩薩三聚戒竟。然後出家更須別受出家戒不。有人釋言。不須更受菩薩戒中。已通得故。此義不然。菩薩戒中雖復通攝七眾之法一形之中不可並持七眾之戒。隨形所在要須別受。如人雖復總求出道隨入何地別須起心方便趣求。此亦如是。 　　第七明其三聚總別。總別不定。離惡為宗。律儀一戒亦總亦別。餘者唯別統收三聚為一律儀。名之為總。故地持云。一切三聚皆律儀攝。同離惡故。於中分出攝善攝生。餘二不收還復攝在律儀戒中。名之為別。若就攝善以之為宗。則攝善戒亦總亦別。餘二唯別。統收三聚莫不皆善。故名為總。於中別分餘二之外還復攝在攝善戒中。名之為別。若就化生以行為宗。是則攝生亦前總亦別。餘二唯別。菩薩修習三聚行德皆為利物故名攝生。以之為總。於中別分餘二之外還復攝在生戒中。名之為別。當知大乘一切行德總別相望類皆同。三聚戒義厥趣略爾。 　　三種律儀義八門分別(釋名一　辨相二　所防同異三　就界分別四　就趣分別五　就形分別六　就人分別七　得捨分別八) 　　第一釋名。無作之善說為律儀。所言律者。法之別稱。調惡之法名之為律。行依律戒故號律儀。又復因調亦名為律。外應真則故曰律儀。律儀不同。一門說三。三名是何。一別解脫律儀。二禪律儀。三無漏律儀。別解脫者。戒是正順解脫之本。故名解脫。又復戒體免絕業覉亦名解脫。不與定道二種心俱。故稱為別。禪律儀者。經中亦名定共戒也。上界靜心思惟終起名之為禪。依禪發得防惡之法名禪律儀。禪心不亂目之為定。戒與定合名定共戒。無漏律儀經中亦名道共戒也。聖慧離垢名為無漏。依此發得防惡之法名無漏律儀。亦可戒體離垢清淨名為無漏。此與道合。故復經中名道共戒。名義如是(此一門竟)。 　　次辨其相。別解脫中開合不定。總之唯一。或分為二。一在家戒。二出家戒。或分為三。一者五戒。二者八戒。三出家戒。或分為四。於前三上加菩薩戒。或分為五。所謂五戒八戒十戒具戒及菩薩戒。或分為六。謂五戒八戒十戒比丘戒尼戒及菩薩戒。或分為七。謂七支戒。又七眾所受亦得分七。言七眾者。在家有二。謂優婆塞及優婆夷。出家有五。比丘及尼式叉摩那沙彌及沙彌尼。或分為八。於前七上加菩薩戒。或分為十。謂十善戒。廣則無量。禪戒之中亦開合不定。總之為一。或分為二。一禪律儀。二斷律儀。依未來禪以世俗道斷欲界結。九無礙邊所生之戒名斷律儀餘禪定邊所生之戒名禪律儀。或分為三。一覺觀俱。謂未來禪及初禪地所生之戒。二無覺有觀俱。謂中間禪所生之戒。三無覺無觀俱。謂二禪上所生之戒。或分為四。謂四禪中所生之戒。或分為六。謂未來中間根本四禪所生之戒。若依成實禪戒有九。謂依八禪及欲界電光所生之戒。廣則無邊。無漏戒中亦開合不定。總之唯一。或分為二。一無漏律儀。二斷律儀。依未來禪發無漏道斷欲界結。九無礙邊所生之戒名斷律儀。餘無漏邊所生之戒名無漏律儀。又常無常亦得分二。被照無漏所生之戒名曰無常。諸佛菩薩真無漏邊所生之戒名之為常。或分為三。謂三乘人無漏聖戒。或分為四。諸佛菩薩聲聞緣覺無漏戒也。或分為六。謂三乘人因果之戒。或分為九。謂三乘人別有見修無學道戒。或分為十。謂十善戒。廣亦無量。辨相如是(此二門竟)。 　　次辨所防同異之義。於中有三。一遮性分別。依如毘曇別解脫戒防禁性惡及離遮罪。言性惡者。所謂身口七不善業。言遮罪者。所謂飲酒殺草木等。禪無漏戒。唯離性惡不防遮罪。以非所受威儀法故。若依成實三種律儀同防遮性。二者根本方便分別。殺盜等罪名為根本。養猪羊等名為方便。依如毘曇別解脫戒通防根本方便之惡。禪無漏戒唯防根本。成實法中三種律儀齊防根本方便之罪。三約時分別。時謂三世毘曇法中別解脫戒唯防現在不通過未。禪戒隨心寬通三世。三世俱防。現起之者防離現惡。過去未來性成就者。防過未惡。無漏戒中最初得者。唯防現在未來之惡。不通過去。彼現在者防離現惡。寬通成就。在未來者防未來惡。以本未有過去世中不成就故不防過去。經生聖人無漏律儀通防三世。現起之者防於現惡。過去未來性成就者防於過未。若依成實三禪律儀體皆現在不說寬通過未之義。體雖現在而能通防三世之惡。問曰。何故毘曇法中現在之戒唯防現惡。成實法中現在之戒通防三世。釋言。毘曇性相中求。故隨世別以論所防。成實立義務就寬通。故說現戒通防三世。通相云何。現戒起時現惡不生名防現在。現惡滅故令過去惡因義不成名防過去。現惡滅故。更不作因牽生後惡名防未來。非謂過未有體可防。同異辨之麁爾(此三門竟)。 　　次就界論。界論三界。約就此處明三律儀通局之義。於中先明別解脫戒。別解脫中分別四門。一者身處。二者心處。三成就處。四戒體處。言身處者。就三界中明受戒身。故曰身處。小乘法中別解脫戒欲界身受非上二界何故如是。別解脫戒防禁現惡。上界無惡。是故不受。若爾上界亦應無彼禪無漏戒。釋言。上界定道律儀於欲界惡有持對治遠分對治。所以得有別解脫戒隨身在處防現遮過。是故不類。大乘法中別解脫戒麁同小乘。以理細論色界眾生亦應得受。何故如是。有色界天聞菩薩法發菩提心。自誓要期盡未來際永斷諸惡。無作隨生故得受之。如地經說。雖在色界光音天等亦得聞經。如是等也。問曰。小乘何故不爾。釋言。小乘受形俱法彼無形惡。所以不受。菩薩通受盡未來際一切戒法。故得受之。問曰。無色何故不受。釋言。有以。若是凡夫生無色界心志微細要期不成。故不發戒。若是菩薩生無色界先已成就別解脫戒。故不新發。言心處者。約就三界明受戒心。故曰心處。小乘法中受心不定。若就所求以別受心。為求人天而受戒者是欲界心。為求出道而受戒者是出世心。若就定散分別受心是欲界攝。散心受故大乘受心義亦不定。若就所求以別受心是出世攝。故地持云。菩薩律儀從於第一真實心起。菩提之心名為真實。若就定散分別受心是欲界攝。散心受故。若復通論乃至色界聞思善心亦得受之。大乘色界具聞思故。言成處者。隨身所在成就。不失名為成處。小乘法中別解脫戒唯欲界成。此形俱法死時捨故。菩薩戒法三界成就。一受得已乃至菩提隨身所在常成就故。戒體處者。小乘法中戒體不定。對果論之或欲界攝。或出世攝。為求人天而受戒者是欲界攝。為求解脫而受戒者是出世攝。若就定散分別戒體唯欲界攝。以此欲界散善業故。大乘法中別解脫戒義亦不定。對果論之是出世攝。菩提因故。若就定散分別戒體是欲界攝。以是欲界散善業故。若復通論色界地中聞思善心而受得者是色界攝。別解脫戒辨之麁爾。次論禪戒。於中亦四。一明身處。二明心處。三成就處。四戒體處。言身處者。毘曇禪戒欲色身生。非無色界。戒是色法。色處生故。成實大乘三界身生。何故如是。成實宗中戒是非色非心法。故無色得生。大乘無色有色心。故無色得生。言心處者。毘曇禪戒一向唯從色界心起。非餘二界。彼宗欲界一向無禪。故無禪戒。戒是色法。是故不從無色心發。若依尊者瞿沙所說欲色心發。彼說欲界有禪定故。成實大乘三界心發。何故如是。若依成實欲界有其如電三昧。故發禪戒。戒是非色非心法故。無色心邊亦得發之。大乘宣說。欲界地中有無量定。說龍樹言。佛常住於欲界定中名無不定。聲聞暫得說為電光。彼定心邊得發禪戒。無色心邊義在可知。言成處者。毘曇禪戒欲色成就。非無色界。有漏之法在下成上生上之時必失下故。成實大乘三界皆成。彼說禪戒三界法故。又彼宗中有漏善法生上之時不失下故。戒體處者。毘曇禪戒唯色界攝。瞿沙所說欲色界攝。成實大乘皆三界攝。依三界地禪心生故。禪戒如是。次論道戒。於中亦四。一明身處。二明心處。三成就處。四戒體處。言身處者。毘曇道戒欲色身生。成實大乘三界身生。與禪戒同。言心處者。非三界攝。若隨禪本與禪戒同。言成處者。三界皆成。無漏生上不失下故。戒體處者。性出三界。若隨禪本如心處說。界別如是(此四門竟)。 　　次就趣論。趣謂五趣。約就此處明三律儀通趣局之義。於中先明別解脫戒。毘曇法中別解脫戒人天身生。人天成就。餘趣難身不生不成。成實法中出家之戒局在人道。在家之戒人天鬼畜四趣中生。四趣成就大乘戒法。人天鬼畜四趣中生五趣皆成。一受得已常成就故。次論禪戒及無漏戒。毘曇成實人天身生。人天成就。依長阿含天品之中鬼子母天亦得聖道。道必依禪。若從彼義人天及鬼三趣中生。三趣中成。大乘法中菩薩遍在五趣之中皆生皆成。此云何知。如華嚴經。諸龍鬼等各於法門而得自在。提謂經中諸龍鬼等聞法悟道。方等經中地獄眾生遇佛光明尋諸佛所聞法悟道。故知五趣皆成。問曰。若言地獄鬼畜得聖道者。云何名難。釋言。此等由佛強緣方能悟道。離佛不能故名為難。趣別如是(此五門竟)。 　　次就形論。形謂男女及無根等。毘曇法中別解脫戒唯在男女一形中生。餘者悕望不具足。故不發律儀。成則不爾。除二形人餘皆成就。若依成實出家之戒與毘曇同。在家之戒除二形人自餘一切皆生皆成。大乘之戒不簡二形。一切身中皆生皆成。所受通故。次論禪戒及無漏戒。小乘法中在欲界者男女身生。一切形中皆得成就。經論之中不曾說有二形人等捨此戒。故在上界者非男女身能生能成。菩薩之人一切形中皆生皆成。形別如是(此六門竟)。 　　次就人論。人有邪正。外道名邪內道名正。依如毘曇別解脫戒佛弟子受。非外道得。成實法中外道亦得。故彼論言外道亦以深心離惡。故受得戒。禪律儀者內外俱得。外道亦修八禪定故。無漏律儀唯佛弟子非外道得。彼住邪見無八正故。人別如是(此七門竟)。 　　次論得捨成就之義。先論其得。次明其捨。後辨成就。所言得者。先無今起名之為得。別解脫戒唯一受得更無餘義。受中差別如三聚中具廣分別。禪律儀者。依如毘曇有二種得。一者斷得。斷下過時得上禪戒。二者生得。從上退未生下地時得下禪戒。成實大乘唯有斷得。不說生得。彼說生上不說生得。彼說生上不失下故。退生下時不名新得。無漏律儀毘曇法中有三種得。一者斷得。斷下過時得士道戒。二轉根得。轉根之時捨鈍根戒得利根戒故。三者退得。證聖果時捨彼因中無漏之戒。後退果時還得本戒。成實大乘唯一斷得。餘皆不論。彼說轉根及得果時舊法增明非捨前法別有得故。得相如是。次論捨義。先有今失名之為捨。小乘法中別解脫戒有四種捨。一不用道捨。二命終捨。三斷善捨。四二形生捨。所謂男女二形生時失律儀戒。有人宣說。犯初眾罪亦失禁戒。是事不然。此但污戒。不名為捨。諸經論中皆同此說。菩薩律儀有二種捨。如地持說。一退菩提心。二增上煩惱犯波羅夷。不同所以三聚章中具廣分別。禪律儀戒有二種捨。一者退捨。退起下過失上禪戒。二生上時捨。有漏生上則失下故。成實大乘唯有退捨。彼說。生上不失下故無漏律儀。毘曇法中有三種捨。一者退捨。退聖道時失無漏戒。二轉根捨。轉根之時捨鈍根戒。三得果捨。得聖果時捨彼因中無漏之戒。成實法中三捨悉無。唯入無餘涅槃時捨。大乘法中緣治俱者證實時捨。真證俱者畢竟無捨。三種律儀辨之麁爾。 　　止觀捨義八門分別(釋名一　定體二　辨相三　制立四　修起次第五　約境分別六　就位分別七　就人分別八) 　　第一釋名。止觀捨者。經中亦名定慧及捨。此乃修中之差別也。修義不同。一門說三。止者外國名奢摩他。此翻名止。守心住緣離於散動。故名為止。止心不亂故復名定。觀者外國名毘婆舍那。此翻名觀。於法推求簡擇名觀。觀達稱慧。捨者外國名憂畢叉。此翻名捨。行心平等捨離偏習。故名為捨(此一門竟)。 　　次辨體性。唯依毘曇義釋有二。一就同時心法以論。止者正用定數為體。觀者或用觀數為體。或復用彼慧數為體。伺求之觀觀數為體。照法之觀慧數為體。捨者或用捨數為體。或用定慧二數為體。捨過之捨捨數為體。定慧平等捨離偏習。名之為捨。還即用彼定慧為體。二就前後修義分別。止者正用定行為體。定數為主。諸心心法相從住緣通名為止。觀者或用觀行為體。觀數為主。諸心心法相隨伺求通名為觀。或復用彼慧行為體。慧數為主。諸心心法相隨照境通名為觀。捨者或用捨行為體。捨數為主。諸心心法相隨捨過通名為捨。或用定慧二行為體。定慧兩數以為正主。諸心心法隨此定慧通名為捨。若依成實義釋亦二。一就同體同時法中隨義分別。一心體中住義名止。照義名觀。調停曰捨。不同毘曇諸數別體。二就前後修義分別。作意住緣名之為止。作止照境說名為觀。作意捨相方名為捨。通皆是心。無別主伴。大乘法中義別有三。一事識中修。二妄識中修。三真識中修。事識中修與毘曇同。心數別故。妄識中修麁同毘曇。細同成實。此云何知。如馬鳴說。第七識中麁細六重。根本四重心數無別。故同成實。末後兩重心與數別。共心相應。故同毘曇。真識中修義別有三。一就同時同體法中隨義別分。寂義名止。照義稱觀。離相名捨。二就同時同體法中異門相攝。止義為門。諸行隨之通名為止。觀義為門。諸行隨之齊名為觀。捨義為門。諸德隨之俱名為捨。三約修義前後別分。始心住法離妄名止。正見名觀。終證捨相故說為捨。體性如是。以此類餘諸行齊然(此二門竟)。 　　次辨其相。於中兩門。一通就諸行開合辨相。二別就諸行開合辨相。初通就諸行開合辨者。此之三行開合不定。總之唯一。謂聞思修三行之中修行所收。或分為二。謂止與觀。如地持說。於一切法不起妄想名之為止。知第一義離言自性及知世諦無量處法說以為觀。或分為三。謂止觀捨。此三猶前止觀所攝。止觀別修分為前二。止觀雙修合為後一。故有三種。或分為四。如地持說。一者修止。二者修觀。三者修習止觀。四者樂住止觀。此四猶前止觀及捨三行所攝。捨中分二。初為修習終為樂住。更無別行。所言止者。於事於義繫心安住。遠離一切虛偽輕躁及諸憶想。是名為止。事謂世諦。義謂真諦離輕躁者。息除事中輕亂心也。離憶想者。遠離理外分別想也。所言觀者。於事於義憶念選擇。名之為觀。修止觀者。於前止觀常修頓修。樂止觀者。於前止觀以久修故不勤方便。熾然不動。隨義廣分修乃無量。通就諸行開合如是。次就諸行別相論之。先就止行開合辨相如涅槃說。總唯一定。或分無二。一者世間八禪事定。二者出世合理之靜。或分為三。謂上中下。下謂凡夫人禪事定。中謂二乘合理之靜。上者所謂諸佛菩薩離妄真定。或分為四。一者退分。二者住分。三勝進分。四決定分。此決定分涅槃名為能作大益。義如下解。或分為五。所謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛所得三昧。又涅槃中更分五種。一無食三昧。所謂初禪。彼離揣食故曰無食。二無過三昧。亦是初禪。彼離欲惡故名無過。三身意清淨一心三昧。謂第二禪。離六識中覺觀之過名身意淨。內淨一處故曰一心。四因果俱樂。謂第三禪。彼樂勝故。五常念三昧。謂四禪乃至生非想。彼免三災絕於四受。離出入息定心不動。故曰常念。或分為六。謂五停心及觀生滅。五停如下。或分為七。謂須陀洹所得三昧。斯陀那含羅漢辟支菩薩及佛所得三昧。或分為八。於前七上加凡所得。又八解脫八禪定等亦得分八。並如下釋。亦得分九。謂九次第定。根本八禪及滅盡定。轉相趣入名九次第。或分為十。謂一切入。亦如下釋。廣則無量。次就慧行開合辨相。總唯一慧。或分為二。一是世間世俗等智。二是出世。謂無漏智亦得分三。一者般若。此翻名慧。二毘婆舍那。此翻名觀。三者闍那。此翻名智。此三何異經中兩釋。一約人以分。言般若者。一切眾生。一切凡夫同有慧數。故名般若。毘婆舍那一切聖人。此名聲聞緣覺為聖。彼能觀察苦無常等。故名為觀。言闍那者。諸佛菩薩。彼知一切諸法差別。故名為智。二隨境別。言般若者。是別想觀。別知世諦。毘婆舍那是總相觀。總知真諦。言闍那者。是破相觀。破離有無知一實諦。亦得分四。謂四無礙四諦觀等。亦得分五。謂法住智．泥洹智．願智．無諍智．邊際智等。廣如下釋。又復五種無量之智亦是五種。亦如下釋。亦得分六。謂知生死無常苦空無我不淨涅槃寂滅。亦得分七。所謂知法．知義．知時．知足．知自知眾．知尊卑．亦如下釋。或分為八。知生死法無常與苦．無我．不淨。知涅槃法常．樂．我．淨。亦得分九。知前八種及第一義。亦得分十。所謂十智義。如下釋。又復十力亦是十也。或分十一。所謂十智及如實知。亦如下釋。廣則無量。捨中有二。一定慧雙修。離於偏習名之為捨義如前二。更無別行。二住空捨相。名之為捨。義則不定。總唯一捨。或分為二。一生空觀。於人平等。二法空觀。於法平等。或分為三。謂三空觀。或分為四。謂四空觀。有法空．無法空．自法空．他法空．是其四也。廣如上釋。或分為五。謂空．無相．無願．無作及無起觀。如無量壽經中所說。於空理中無相可取名為無相。無願樂心說為無願。無果可為名為無作。無因可起故曰無起。或分為七。謂七空觀。亦如上釋。或分十一。觀十一空。如涅槃說。或分十八。如大品說。廣則無量。辨相如是(此三門竟)。 　　次辨制立。以何義故立此三行不增不減。解有八義。一行性不同。定數是止。慧數是觀。捨數為捨。二行相不同。住緣是止。知法是觀。調停是捨。三功能不同。止能息亂。觀能斷惑。捨能違治。四修時不同。如涅槃說。心慢修止。煩惱增強戒律羸損諸根不調。於善疑悔則宜修觀。定慧不等則須修捨。又經宣說。定慧平等則宜修捨。五行門不同。如涅槃說。彼空三昧名之為止。以心住空離分別故。無願三昧說之為觀。慧觀生死能斷捨故。無相三昧說為捨行。證入涅槃捨眾相故。六根依境不同。多門如後。今此且依一相論之。依事修止。如世八禪。住事中故。依法修觀。觀察諸法苦無常等名為觀。故依理修捨。證空平等捨眾相故。七隨人不同。多門如後。今此且依一相辨之。如涅槃說。聲聞緣覺定多慧少。菩薩之人慧多定少。諸佛如來定慧平等。說之為捨。八所為不同。如涅槃說。為三義故。所以修止。一為離煩惱依禪伏結。二莊嚴大智依禪發慧。三為得自在依禪發通。為三義故。所以修觀。一為觀生死果報過故依慧滅苦。二為增善法依慧離業。三為破煩惱依慧除惑。為三義故。所以修捨。一為調定慧其令平等。二為證空捨離有相。三為得中道故離有無。制立如是(此四門竟)。 　　次明修起次第之義。於中次第略有四階。一制發捨。二止舉捨。三止觀捨。四定慧捨。此之四門通釋是一。於中別分前之兩階行修方便。後二修成得法相應。前方便中有始有終。得法亦爾。故有四階。制發捨者。方便之始對治昏覺。昏謂昏睡。覺謂八種惡覺煩惱。言八覺者。所謂欲覺．恚．害．親里．國土．不死．族姓．輕。侮若有惡覺則便制之制心住於數息門等。昏則發之念身無常。三惡道苦。佛法欲滅。以此鞭心令去睡昏。昏覺俱離修心得中。是時名捨。止舉捨者。方便之終對治沈掉。沈謂沈沒。掉謂掉動。心志濁悶名之為沈。心數異緣說以為掉。掉則修止止心鼻端眉間足指。隨在何處。沈則修舉念身無常苦無我等。沈掉俱離修心得中。是時名捨。止觀捨者。得法之始所治有三。一對愛見以明修治。四住煩惱分為愛見。初一是見。後三是愛。於此門中修止治愛所謂世俗八禪方便。修觀治見所謂出世無漏方便。止觀雙修離於偏習。是時名捨。二對癡愛以明修治。五住煩惱分為癡愛。無明名癡。餘四名愛。於此門中修止治愛。修觀治癡。癡愛俱離。止觀雙修。是時名捨。三對癡妄以辨修治。直就無明住地之中有闇有妄。迷覆諸法名之為闇。妄有所取說以為妄。如地持說。如是如實凡愚不知是其闇也。起八妄想是其妄也。於此門中修止治妄。如地持中。佛為訕大迦旃延說。不依地等一切法想而修禪定。馬鳴論中亦同此說。離一切想名為修止。修觀對治癡闇之心。故地持云。於一切法不起妄想名之為止。知離言性及知無量世諦方便名之為觀。雙修離於偏習是時名捨。定慧捨者。得法之終更無別治。於前止觀所除煩惱究竟盡處所成行德為定慧捨。修起如是(此五門竟)。 　　次約境界分別三行。於中義別略有三階。一三法相對以辨三行。二兩行相對以辨三行。三歷就一法以辨三行。初就三法相對之中別有二門。第一約就事法及理以分三行。事者所謂陰界入等。依之修止。如世八禪。法者所謂苦無常等。依之修觀。理者所謂第一義空。依之修捨。捨離眾相。二約三諦以分三行。言三諦者。一是世諦謂法有相。二第一義諦謂法無相。三一實諦謂法非有非無之相。此三門中起修不定。從事入理依世修止。如世八禪。故依真修觀觀諸法空。從寂起用依真修止。離分別故。依世修觀觀諸法故。依一實諦修習捨行捨有無故。故地持中隨事取者名平等觀。隨如取者名平等心。等猶止也。捨離有無名第一捨。上來約就三境辨行。故約二境。言二境者。一世諦法。二真諦法。通而論之於此二中不起妄想通名為止。照見二諦俱名為觀。故地持中不起妄想說名為止。了知二諦同名為觀。止觀雙修調停名捨。於中別分起行各異。若就觀入依世修止依真修觀。若論起用依真修止依世修觀。止觀雙修調停名捨。次就一法以辨三行。隨於何法何事之中攝止安住即名為止。照察名觀。止觀調停名之為捨。約境如是(此六門竟)。 　　次就位論。位別有五。一外凡位。二內凡位。三見道四修道位。五無學位。通而論之一一位中皆具三行。於中別分進退有三。一義分別外凡位中修世八禪。名之為止。內凡位中學觀諦理。名之為觀。見道已上證理平等同名為捨。第二義者內凡位中安心諦理而未能見。說之為止。故見諦前名為定淨。見道位中始見諦理。名之為觀。修道已去定慧調停說名為捨。第三義者見道已前同名為止。見修二道照理名觀。無學位中得涅槃果捨離十相。故名為捨。位別如是(此七門竟)。 　　次就人論。人有五種。一是凡夫。二是聲聞。三是緣覺。四是菩薩。五是如來。通而論之人人皆具止觀及捨。於中別分略有三義。一凡夫之人修世八禪。但有止行。聲聞緣覺觀察四諦十二緣等。有其觀行。菩薩及佛證法平等。有其捨行。二凡夫有止。義如前釋。菩薩二乘同觀法性。有其觀行。佛證涅槃。有其捨行。三除凡夫直論賢聖。聲聞之人住寂名止。菩薩了知差別法界。名之為觀。佛得涅槃。有其捨行。止觀捨義辨之粗爾。 　　三慧義五門分別(釋名一　辨體二　就位分別三　就界分別四　就人分別五) 　　第一釋名。言三慧者。經中或時名聞思修。或復說為聞思修慧。通釋是一。於中別分義有寬狹。若當直言聞思修者。其義則寬通一切。通一切中始受行法通說為聞。於所聞法分別簡擇通名為慧。依法正行通說為修。若當說為聞思修慧。其義則狹局在般若。不通餘行。就般若中受教名聞。生解名為聞慧。簡義名思。從思得解名為思慧。進習名修。從修得智名為修慧。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體性。三慧皆用慧數為體。慧依法成。法有三種。一教。二義。三者行法。三藏言數是其教法。三諦之理是其義法。三乘行儀是其行法。於中別分依教起聞。依義入思。依行起修。通而論之依一一法皆具三慧。於教法中初受名聞。簡擇是非說以為思。成就聞持陀羅尼行說以為修。於義法中有其三種。一者世諦。二第一義諦。三一實諦。通而論之於此三諦初受名聞。簡擇名思。成就正智說以為修。隨相別分依於世諦成就聞慧。世法可為。言教及故依第一義成就思慧。理出言外。正智思量方能及故依一實諦成就修慧。一實精微正證修行方能見故。於行法中初受名聞。簡擇稱思。造行曰修。又復前三隨教修行通名為聞。捨言趣證說以為思。得證相應說之為修。又復證相初來現心義說為聞。蓋乃是其不聞聞矣。正得名思。得已上進說名為修。體性如是(此二門竟)。 　　次就位論。通則位位一切皆具。於中別分非無差異。異相如何。准依毘曇外凡位中初受師教說為聞慧。五停心觀總別念處想心觀行未得禪定修慧法故。判為思慧。煗等已上依定修行。判為修慧。又更分別五停心觀依教之始。判為聞慧。總別念處背教已遠觀心轉強。判為思慧。煗等已上依定修行。判為修慧。成實法中念處已前初受師教。隨聞得解。判為聞慧。念處位中堪能自心分別簡擇說為思慧。煗等已上現見空理說為修慧。問曰。成實三慧如是。此三慧中解知何法。有人釋言。聞慧地中以陰分生得眾生空。思慧地中別觀五陰壞苦無常成前生空。兼趣法空。煗等已上總觀五陰行苦無常得諸法空。蓋是人語不關經論。若當聞慧但解生空。法空寂聞竟在何處。若當思慧壞法以成眾生空者。法空寂思復在何處。若修慧地唯解法空。生空寂修復在何處。二空之理皆藉初聞。次思後修方能悟入。而言生空但有聞慧而無修慧。法空有修而無聞思。豈非謬浪。當知聞慧具聞二空。思慧地中具見二空。修慧地中具見二空。不得偏取。大乘法中位分不定。據始為言。習種位中依教悟解成就聞慧。故華嚴中宣說。十住隨所聞法即自開解。性種位中捨詮得義成就思慧。解行已上修習出道成就修慧。次勝以論。種性地中於出世道但可聞知。未能思量。同為聞慧。解行位中能觀出道判為思慧。初地以上正行漸增。判為修慧。次上以論。習種性種直爾成就出世種子。未能方便趣入出道。三慧俱無。解行位中能起方便趣入出道。於出世法能聞能思具聞思慧。故地持中說解行地具足聞慧思慧思惟。初地已上發起正行說為修慧。極上以論。一切地前成就教行同為聞慧。初地之中始觀人如判為思慧。二地已上證心轉增判為修慧。位別如是(此三門竟)。 　　次就界論。界謂欲色無色界等。雜心中說。聞慧局在欲色兩界不通無色。無色無形不能聽受。是故無聞。思慧局在欲界地中上界則無。何故如是。上界報靜。斂思量則與禪定修慧相應。故無思慧。問曰。上界若無思慧應無覺觀。釋言。上界所有覺觀修慧所攝。故得有定。修慧局在色無色界。不通欲地。一切禪定修慧攝故。上界有修。欲界無定。故無修慧。瞿沙所說聞思同前。修慧一種遍通三界。彼說欲界有禪定故。成實所立聞慧如上。思慧不定。隨教之思局在欲色。推義之思遍通三界。此云何知。論解覺觀。麁思名覺。細思名觀。彼說覺觀三界皆有。明知遍通通修三界。彼說欲界有電光定。明修通下。大乘三慧並通三界。何故如是。菩薩雖在無色界中能來佛所聽受正法。又得聞持陀羅尼故。具受一切諸佛教法。是故聞通。菩薩常思。是故思通。大品宣說。欲界有定。是故修通。界別如是(此四門竟)。 　　次就人論。人謂聲聞緣覺菩薩。通而論之人人皆具。於中別分聲聞之人聞教悟道成就聞慧。是故當相說為聲聞。緣覺深思十二緣義成就思慧。是故當相說為緣覺。緣者是義。覺謂思也。菩薩善修俱利之道。成就修慧。是故當相說為菩薩。菩薩此翻名道眾生。以修自利利他道故。三慧如是。 　　三種般若義 　　三種般若出大智論。言般若者。是外國語此翻名慧。於法觀達目之為慧。慧義不同。一門說三。三名是何。一文字般若。二觀照般若。三實相般若。此三種中觀照一種是般若體。文字實相是般若法。法體合說故有三種。言文字者。所謂般若波羅蜜經此非般若。能詮般若故名般若。如涅槃經詮涅槃故說為涅槃。此亦如是。又此文字能生般若亦名般若。如食生命說食為命。言觀照者。慧心鑒達名為觀照。即此觀照體是般若名觀照般若。如眼是目名為眼目。於中具辨開合不定。總唯一智。或分為二。二有多門。一約境分二。謂世諦智。第一義智。世諦智者名一切種。於世法中種別智故。第一義智名一切智。以知一切諸法如故。二真妄分別。六七識中緣照分別是其妄智。第八識中體照之慧是其真智。是義云何。如來藏中恒沙佛法集成心事。是心性淨而為客塵煩惱所染相似不淨。後息妄染淨相始顯。始顯淨識普照法界說為真智。三大小分二。方便觀解緣別彼此。不能滅想普照一切。名之為小。故龍樹云。十八空觀名小智慧。滅觀般若絕其緣想而能普照一切法界。名之為大。故龍樹言。般若波羅蜜是大智慧。或分為三。三有多門。一觀入分三。謂聞思修。二約境分三。謂世諦智第一義智及一實諦智。三隨義分三。謂清淨智一切智無礙智。義如後釋。四隨人分三。一一切智二乘所得。二道種智菩薩所得。三一切種智如來所得。亦如後釋。五隨識分三。一事識中分別之智。二妄識中分別之智。三真識中分別智。或分為四。謂聞思修證。或分為五。一聞。二思。三修。四報生識智。變易聖人報無漏心生便見法名報生智。此四是妄。五是證智。謂真識中無分別慧。或分十一。所謂十智及如實智。此義如後十一智中具廣分別。廣則無量。問曰。此之觀照般若體性云何。如龍樹辨。人說不同。凡有六種。第一家說唯有漏慧是般若體。何故如是。如小乘中佛道樹下方斷煩惱。自斯已前所修智慧皆名般若。故知有漏。第二家說。無漏聖慧是般若體。有漏則非。見理之心名般若故。如此說者小乘法中佛最後身所修無漏方便是般若。已前悉非。第三家說。從初發心至坐道樹所修智慧莫問有漏及與無漏悉是般若。至佛轉名薩波若智。如此說者般若在因不通於果。第四家說。菩薩所修一切智慧通名有漏通名無漏悉是般若。論自釋言。以觀涅槃行佛道故通名無漏。未斷結盡通名有漏。第五家說。菩薩慧中無漏無為不可覩見。無對常智是般若體。無常緣智一切悉非。第六家說。般若之體不可取得。非有非無非常非無常。非空非實非陰界入。非有非無無生無滅無取無捨。猶如火炎不可甞觸觸則燒人。般若如是。不可取執。取皆破遣。向前所取一切悉非。問曰。此門與前第五有何差別。釋言。向前第五門者從緣方便修。生真智為般若體。此說無始佛性真心從緣修顯。得證通望從來體外畢竟無緣。緣既不有真亦亡對。絕對真心說為菩薩般若正體。餘者悉非。問曰。此六何者為是。論有兩判。一言皆是如諸比丘各說彼此中間之義。佛言。皆是。此亦如是。一言。第六所說者是。前五皆非般若正體。故說為非。觀照如是。言實相者。是前觀照所知境界。諸法體實名之為實。實之體狀目之為相。何者是乎。開合不定。總為一實。或分為二。如地持說。一事法性世諦實也。二實法性真諦實也。或分為三。如涅槃說。一者世諦。二第一義諦。三一實諦。或分為四。一者事實陰界入等。二者法實苦無常等。三者理實空無我義。四者性實佛性真法。又地持說四真實義亦是四實。一世間所知。二學所知。三煩惱障淨所行處法。四智障淨所行處法。如上廣辨。此諸法中通而論之皆是實相。於中別分唯第一義名實相耳。此之實相體非般若。能生般若故名般若。如色香等體非是欲。能生欲心說為五欲。問曰。聖智非直知實亦知虛妄。何故所知唯名實相。釋言。聖人如法而知。知實知虛皆稱前法。故通名實。又知實時達本無妄。故唯言實。問曰。觀照即是般若。此之三種俱名般若。何故不得通名觀照。釋言。亦得但彼論中為辨般若文字觀照實相別之。是故一種偏名觀照。若復就彼觀照門中以辨其義。亦得說為三種觀照。一文字觀照。二般若觀照。三實相觀照。義既均齊。不得偏取。三種般若辨之略爾。 　　三智義兩門分別(辨相一　就人分別二) 　　第一辨相。言三智者。一道種智。二一切智。三一切種智。此之三種出大智論。道種智者。於一切道種別而知名道種智。又知一切化眾生道名道種智。所知云何。如彼論中增數廣辨。或說一道。所謂趣向涅槃之道。或分為二。二有多門。謂善與惡。世及出世。有漏無漏見之與修。有學無學無礙解脫向果得果。如是無量不可具辨。或分為三。三亦多門。謂三惡道及三善道人天涅槃三乘之道。戒定智慧見修無學止觀及捨。如是無量。或分為四。四有多門。所謂凡夫三乘之道。聲聞緣覺菩薩佛道。四念四懃四如意等。如是無量。或分為五。五亦多門。所謂五趣五度觀門。凡夫二乘菩薩佛道。如是無量。或六或七乃至八萬四千道法。知如是等道法差別名道種智。彼一切智與一切種智有何差別。通釋是一。於中別分凡有六種。一總別分別。總相知法名一切智。別相知法名一切種。如知苦諦是一切智。分別是苦有無量種名一切種。如是一切。二通別分別。知苦無常空無我等諸法通相名一切智。知五明等諸法別相名一切種智。三空有分別。知諸法空名一切智。知其種種世諦諸法名一切種。四廣略分別。略知諸法名一切智。廣知諸法名一切種智。如知分段因果對治名一切智。分段變易因果對治一分皆知名一切種智。亦如有人知一世界事名一切智。知於一切世界中事名一切種智。如是一切。五大小分別。小乘之智名一切智。大乘之智名一切種。問曰。向前道種智中知法已盡。何須別說一切智及一切種智。釋言。向前道種智者直知道法。自餘一切五明處等空無我等第一義法非彼所知。是以更明(此一門竟)。 　　次就人論。人謂聲聞菩薩及佛。約就此人辨義有四。一隨人別分。如論中說。聲聞之人有一切智。以能總相知諸法故。又復聲聞但能通相知於諸法不能別知。又復但能略知諸法不能廣知。是故說彼有一切智。菩薩之人有道種智。能知一切差別道法化眾生故。諸佛有其一切種智。以能別相廣知法故。二簡勝異劣。於此門中下不兼上。上得兼下。以是義故聲聞唯得有一分智無餘二種。菩薩之人有道種智兼一切智無一切種。諸佛如來具足三智。三簡大異小。佛菩薩大。聲聞是小。小中單直有一切智。大中不爾。佛與菩薩兼具三智。四就實通論聲聞之人小分具三菩薩漸勝。諸佛並極。三智如是。 　　三量智義三門分別(釋名義一　辨相二　就位分別三) 　　第一釋名。三量之義出於相續解脫經中。慧心取法各有分限。故名為量。量別不同。一門說三。一是現量。二是比量。三是教量。地持成實亦有此相。地持說言。現智比智及從師同聞。成實論言。見聞及比猶此三矣。言現量者。現知諸法名為現量。又知現法亦名為現。於中分別有其二種。一者知事。二者知理。言知事者。隨在何時何處法中不因比度。不藉他言而能知者同名現量。事相麁近隨在何時何處之中能現知故。言知理者毘曇法中就處分別。知欲界法名之為現。以何義故。知欲界法偏名為現。毘婆沙云。得正決定必在欲界。要先見於欲界苦等後見上界。良以欲界法麁易見故先見之。先見分了。故偏名現。上界不爾。故知上界不名為現。又復行者於欲界苦有二現見。一離欲現見。以離欲道現照知故。二自身現見。欲界之苦身現覺故。於上界苦但有一種。離欲現見。身不在彼。不覺知故。如兩擔物。一則自擔。二使人擔。於自所擔有二現見。一知是物。二知輕重。知欲界苦其狀似此。於他所擔但有一種知物。現見不知輕重。上界如是。以知欲界其二現故偏名為現。上界唯一。故不名現。成實法中約時分別。彼現有二。一據修始。見諦已前現在時中觀假無性。名之為現。二據修成。見諦已上三世法中現見空理。同名為現。大乘通就時處分別。義釋有四。一據修始。唯於欲界現在法中見諸法如。名為現量。欲界現法易觀察故。二者修次。或於欲界見三世如。或於三界見現在如。同名現量。三者修成。於自分中現見三世一切法如。悉名現量。四據修息。到菩提時現見三世一切諸法。皆名現量。不簡自分他分之別。故地持言。諸佛如來於一切法現知見覺。現量如是。言比量者。譬度知法。名之為比。於中分別亦有二種。一者知事。二者知理。言知事者。隨在何時何處法中比度而知悉名比量。言知理者。毘曇法中約處分別。知上二界四諦之理名為比量。成實法中約時分別。見諦已前過未法中觀假無性名為比量。大乘通就時處分別。義釋有三。一據修始。以彼欲界現在法如比知他界他世法如名為比量。二據修次。或以欲界三世法如比上二界。或以三界現在法如比知過未名為比量。三據修成。以自分中所知三界三世法如。比他分中未所見處三界三世一切法如。名為比量。以何義故不說修息。到菩提時無復比故。然此比量經中亦名譬喻量也。通釋是一。於中分別同類相比名為比量。異類相比名譬喻量。言教量者。有法玄絕自力不知藉教以通名為教量。於中分別亦有二種。一者知事。二者知理。於世諦中藉教知者名為知事。二諦理中藉教知者名為知理。此之教量法中亦名信言量也。通釋是一。於中分別法隣自分藉言入者名信言量。法大玄絕依教知者名為教量。有人就此分量為四。現量為一。比量為二。教量為三。信言為四。此亦無傷。但非經論。名義如是(此一門竟)。 　　次辨其相。現量可知。比量有三。一同類相比。相似之法以此比餘。如百論中。義別有三。一者如殘。如人海中取一滴水甞之知醎則知餘者一切皆醎。亦如有人於一法中見苦無常空無我等知餘皆爾。如是一切。二者如本。如人先曾見火有煙後見餘煙必知有火。亦如有人曾見諸法無常故苦後見法苦必知無常。如是一切。三共相比知。如似人見從東至西人有行動類天上日從東至西當知亦動。亦如有人見色生滅色性無常後見其餘想受行等有生滅故性亦無常。如是一切。此三合為同類比也。二以劣比勝。如國無金用鍮比之。亦如經中以世虛空不生不滅比況佛性。如是一切。三以勝比劣。如國無鍮將金比之。亦如經中以大涅槃非有非無譬王殺罪。如是一切。此後兩門通釋。亦是共相比也。少分同故。比量如是。次辨教量。義別有三。一異時法。藉教以知。如過未法不現見故因說方知。二異處法。藉教以知。如他方事不現見故因說乃知。三者同時同處之法。藉教以知。如說身中如來性等。教量如是。此教量中所知不定。或深勝法藉教方知如彼佛性涅槃道等。或中間法藉教方知如苦集等。或麁淺法藉教方知如世間中難識事等(此二門竟)。 　　次就位別位。謂習種性種解行十地佛地。於此位中辨義有三。一開始合終。習種為一。性種為二。解行已上合為第三。同觀如故。於此門中或以三位共望一法以辨三量。所謂望於解行已上所觀之法。習種望彼是其教量。在彼玄絕。藉教知故。性種望彼是其比量。位分相隣可比知故。解行已上望自所得是其現量。現證知故。或以一位別望三法以辨三量。習種還望自所證法是其現量。現證知故。望性種地所證之法是其比量。位分相隣可比知故。望解行上所證之法是其教量。法玄絕故。向前門中教淺現深。於此門中現淺教深。或以三位別望三法。向前三位自望所得皆是現量。是則現量是通深淺。二開中間以合初後。如地持說。習種性種合之為一。種子同故。解行為二。初地已上合為第三。同證如故。於此門中亦得三位共望一法。望初地上所證之法。種性位中是其教量。解行比量地上現量。亦得一位別望三法。亦得三位別望三法。類上可知。三合始開終。種性解行合之為一。信地同故。十地為二。佛地為三。於此門中亦得三位共望一法。望佛所證地前名教。相去玄絕。信教知故。地上名比。以自所得上比佛故。佛地名現。現證性故亦得一位別望三法。地前還望地前之法是其現量。望地上法是其比量。望佛所得是其教量。以玄絕故亦得三位。別望三法皆是現量。同現見故。三量如是。 　　同相三道義兩門分別(釋名一　辨體二) 　　第一釋名。同相三道出地經論。名字是何。一是證道。二是助道。三不住道。言證道者。證是知得契會之義。心冥實性亡於分別契會平等。名之為證。言助道者。助是扶佐資順之義。諸度等行迭相扶佐資順菩提。故名助。言不住者。是離著之義。巧慧雙遊行無偏在。故曰不住。此三通論皆依法成。俱應名證。同能資果。並應名助。超凡異聖。齊名不住。為別三門。隱顯異名等別三門。隨顯受目。證據心體。心淨照明得法義顯。故偏名證。所證如中無果可資。故不名助。染淨相泯不住義隱。故不名不住。助是行修資順義強。故偏名助。見果可求證如義隱。故不名證。背有求出不。不住義微。故不名不住。不住巧慧離著義顯。故偏名不住。染淨俱遊證如義隱。故不名證。染淨雙隨不偏求出。非專向果。故不名助。此之三種諸地通有。名之為同。同行體狀目之為相。蓋是體相非標相也。同行虛通目之為通。問曰。此三名為同相。見修無功名為別相。此證助等有別相不。見修等中有同相不。釋言。亦有。何者是乎。如地經中三地已還名為世間。未能證法。所修諸行遠資出世判為助道。第四地中初入出世。內證法明判為證道。五地已上得出世間後能隨世名不住道。故地經中五地已上方始宣說不住道勝。此即是其證等別相。菩薩見解無地不有。行修亦然。無功用義亦該始終。故地論言。從初地來隨分所行捨功用故不名染行。此即是其見等同相。若爾俱齊。何故證等偏名同相。見修無功偏名別相。釋曰。此言隱顯故爾。等是隱顯何故證等偏名同相。此據成德。通有義顯。故偏名同。何故見等偏名別者。此據修相。從解起修修熟捨功。階別相顯。故偏名別。何故證等偏據成德。何故見等偏是修相。釋言。同相三道之中證行為首。助與不住依證而說。故是成德。別相三中見道為首。從見起修。修過前見。修心久純方成無功。無功過修。漸次相起故說為修。修相階漸。故名別相。成德同時。故名同相。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體相。通說皆用真心為體。於中別分非無差異。異相如何。證道體者是真識心。是心體中具足一切恒沙佛法。所謂法界常樂我淨智慧三昧解脫等法。將心攝法無出一心。隨法分心心有法界微塵等別。心於彼法同體照明淨無闇障。性雖常淨而為妄染相似不淨。後修對治息除染累。本隱淨心顯成令德。始顯淨德如甘心性內照法界。故說為證。蓋乃自然無分別照非緣照也。助道體者。所謂有作六波羅蜜。是義云何。向修對治顯證之時備修法界一切諸行。行熏真心故令心中真德集起說為助道。不住體者。略有三種。一就觀解以明不住。二據行修。三就果德。言觀解者。菩薩觀法非有非無。見非有故不著有邊。見非無故不著無邊。於有於無不偏住著。故名不住。言行修者。義別有三。一證相對助以明不住證行寂滅。助行起作。助而常證不偏住作。證而常助不偏住寂。寂作俱遊不偏住著故名不住。二偏就證以明不住。證實平等無法可住。故名不住。故地論中名如行道為不住道。三偏就助以明不住。於中有三。一自利利他二行分別。菩薩善修自利行故不住凡夫。修利他故不住二乘。故名不住。二就自行福智以明。福隨有生。智依無成。以修福故不住於無。以修智故不著於有。故名不住。三應就諸行以明不住。如一施中不見施者受者財物及與果報不著於有。常依三事而行布施不住於無。故名不住。如施既然。諸行齊爾。此後三門合為助中不住之義。前就證助以明不住。次偏就證後偏就助。合為第二行修不住。第三門中言就果德明不住者。謂佛如來得大涅槃不捨世間。得涅槃故不住生死有為法中。不捨世故不住寂滅無為法中。故名不住。同相三道辨之麁爾。 　　別相三道義三門分別(釋名一　定位二　辨相三) 　　別相三道出地經論。亦得名為位別三道。名字是何。一見。二修。三無功用。初言見者。慧心推求明白名見。進習名修。修心久純任運上昇息於緣務名無功用。此之三種諸地不同。名之為別。別行體狀目之為相。即此三行虛通名道。此三分異。是故亦名位別三道。名字如是(此一門竟)。 　　次定位分。據實通論。一切位中皆具此三。隨相別分局在出世。出世有二。一初地已上名為出世。二隨地相四地已上方名出世。就初門中大位開分初地見道。故地論言。諸見縛者於初地中見道時斷。二地已上乃至七地是其修道。八地已上名無功用。以實細分見有二種。一者緣見。在解行終心。故地持言。諸見縛者解行時斷。二者證見。在初地始心。修道亦二。一者習修。在初地滿心。故地持中宣說初地以為淨心及初修慧行也。二者正修。在二地已上。無功用中亦有二種。一習無功用在七地中。故地經中宣說。七地修無功用。二成無功用。八地已上與無生忍。其義相似。始習無生在七地中。成就無生在八地上。初門如是。第二門中大位開分。第四地中初入出世名為見道。故仁王中名第四地為須陀洹。又地經云。身見為首。我人眾生陰界諸入我慢所起出沒等事第四地中皆悉遠離。五地已上判為修道。八地已上名無功用。以實細分見有二種。一者習見在三地終心。觀一切法不生不滅因緣而有。二者成見在四地中。正見諸法不生不滅。修亦有二。一者習修在四地終心。方便行中發懃精進。二者正修在五地上。無功用中二種如上。然經論中地位開合進退非一。或開前合後。或開後合前。或開中間以合前後。今據一門且分此三。位別如是(此二門竟)。 　　次辨其相。見有二種。一者習見。謂解行中學觀如理。二者成見。謂初地中真觀現前。成中有二。一者自分。始入初地於自所證無我法中證照分明。二者勝進。謂初地中於二地上行修得失善觀分明如初地中發趣果等。修道亦二。一者習修。謂初地中發諸大願修行戒等。二者正修。謂二地上修行戒等。正中有二。一漸次修。二者頓修。言漸修者。謂二地上乃至六地五行勝進。言五行者。如地持說。二地修戒。三地習定。四五六地修習智慧。慧有三種。一道品相應慧。四地所修。二二諦相應慧。五地所習。三緣起相應慧。六地所學。以此通前合為五行。此五漸生名漸次修。言頓修者。謂第七地於念念中頓起一切菩提分法。無功用中亦有二種。一習無功用。在七地中。故論說言。七地修習無功用也。二者成熟。在八地上。成中亦二。一者自分。謂八地中報行成熟。二者勝進。謂八地上法流水中諸佛勸發自然趣向無上菩提。是勝進中諸行備起。今隨地相略分三種。一八地中淨土化生成就身業。二九地中辨才益物成就口業。三十地中得深智行成就意業。別相三道辨之麁爾。 　　三種住義兩門分別(釋名一　辨相二) 　　三種住義出持地論。大智論中亦具分別。依處名住。住義不同。一門說三。三名是何。一是聖住。二是梵住。三是天住。言聖住者。會正之解名之為聖。聖為人依。故名聖住。亦可聖者是其聖人。聖所依處名為聖住。言梵住者。淨行名梵。梵為人依。名為梵住。亦聖人離欲名梵。梵所居處名為梵住。言天住者。八禪天法。故名為天。天為人依。名為天住。亦可聖人是其淨天。天所居處名為天住。問曰。何故不說人住鬼畜住等。釋言。通說理亦無傷。以非勝故是中不論。名義如是(此一門竟)。 　　次辨其相。開合不定。總之為一。謂七無上中一住無上。或分為二。一是世間。二是出世。梵住天住是其世間。聖住一種是其出世。或分為三。三名如向。於中辨釋略有三義。一就果分別。如大智論說。欲界六天名為天住。色無色天名為梵住。以離欲故。涅槃聖法名為聖住。二就因分別。亦如大智論說。布施持戒禮拜等善名為天住。能得欲界六天果故。四禪四空四無量等名為梵住。能得上界梵世界故。此色無色通名為梵。三三昧等名為聖住。三就行分別。如地持說。八禪地定名為天住。其所依故。四無量心名為梵住。以此四行於一切生離過淨故。彼三三昧滅盡正受名為聖住。唯是聖人所依止故。此後三住涅槃名為三行窟宅。猶是住處義也。或分為四。如大智論說。於前三上加一住合為四也。如彼論說。首楞嚴等無量三昧。及佛十力四無所畏不共法等。一切佛法通名佛住。或分十六。彼天住中有八禪定。即以為八。梵中有其四無量心。通前十二。聖住有四。謂三三昧滅盡正受。通前十六。如地持說。此十六中四無上住如來多住天住之中住第四禪。以下三禪慧多定少。上之四空定多慧少。定慧不均。用不稱心故不多住。唯第四禪定慧均等作用稱心。是以多住。是故如來最初成道及般涅槃。皆依四禪梵住之中多住。大悲如來常念有苦眾生。大悲能拔。是故多住。聖中多住空三昧門及滅盡正受。以空三昧離相中勝滅盡正受寂止極。是故多住。隨義廣分住乃無量。今據一門且論三種。三住如是。 　　大乘義章卷第十(終) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十一 　　遠法師撰 　　淨法聚因法中。此卷有十九門(一煗等四心義　二人四依義　三法四依義　四聖種義　五四親近行義　六轉業四行義　七四修定義　八四不壞淨義　九四堅義　十四種道義　十一四種善法義　十二四種味義　十三四德處義　十四四種求知義　十五四陀羅尼義　十六四無量義　十七四無礙義　十八菩薩四無畏義　十九四攝義)。 　　一煗等四心。於中曲有六門分別(一釋其名　二定體性　三辨其相　四開合廣略　五長短分別　六就界分別) 　　第一釋名。煗頂及忍并世第一法是其名也。所言煗者。就喻為名。無漏如火。此諸善根學為理觀。得彼火相名之為煗。所言頂者。亦就喻名。如世山峯謂之為頂。此善為是在於煗上故名為頂。問曰。煗等四品善根一次第法頂非最極。何故名頂。釋言。善根有動不動。前二是動。以可退故。後二不動。不可退故。頂者是其動中之極。如世山峯分流之處。故名為頂。問曰。何不不動之極說名為頂。彼所受其第一名故。問曰。大小德位相並。如龍樹說。菩薩初地名之為頂。解行終心名為頂墮。將彼類小應苦忍去方名為頂。今何故說世間善根以為頂乎。釋言。頂義上下無局。一切所行隨分過前皆得名頂。以無局故。大小相類大乘世間亦有頂義。小乘出世亦有頂義。以俱有故。彼龍樹論且就出世不退之位說名為頂。小乘就彼世間善中退窮名頂。所言忍者。當相為名。慧心安法。故名為忍。通論四種俱皆是忍。但此是其不動之始安住義顯。故偏名忍。世第一者。顯勝之目於世間中此善最上故云第一。然此四種毘婆沙中名別有四。一名達分。二名觀諦。三名修治。四名善根。如彼論釋。言達分者。出世聖慧觀徹諦理。名之為達。此四善根是彼性分。故名達分。言觀諦者。念處以前未觀諦理。此煗等上以無常等十六行法觀察四諦。故名觀諦。言修治者。為求聖道及聖道果修治身器。如世農夫為求子實修治淨田。故曰修治。言善根者。聖道是善。涅槃善果。煗等四種是彼初基。故名善根。又此四種調順名善。能生聖道。故名根。名義如是。第二門中辨其體性。於中有二。一心法分別。依如毘曇此四善根由慧名體。於所觀察四聖諦慧。若論眷屬則五陰性。此慧相應受數為受。想數為想。心王為識。餘數為行。定共之戒以為色陰。若依成實此四亦是智慧自性。前後眷屬唯行陰攝。若說遠緣亦五陰性。二就有漏無漏分別。依如毘曇一向有漏。但能伏結不永斷故。又是聖慧方便道故。成實法中此四善根現見空理。性是無漏。以雜相故。亦名有漏。體性如是。 　　第三辨相。於中有四。一約境不同。二觀心有別。三生解不等。四治障有異。言約境者。如毘婆沙說。觀察五陰苦無常等。名之為煗。觀三寶功德名之為頂。觀四真諦名之為忍。唯觀身苦名世第一法。理實此四同觀四諦。為分四別且為言耳(此一門竟)。 　　言觀別者。此之四種同觀四諦觀心差降。故有四別。是義云何。依如毘曇苦集滅道界行分別有三十二。界謂三界。行者所謂苦無常等十六聖行。欲界地中有十六行。上界亦然。上下通說有三十二。於一一行正能觀察。說之為煗。觀之未明名煗方便。觀心分明名煗成就。煗法如是。於一一行心觀來去以漸略之至一心觀。名之為頂。一心觀前名為方便。一心觀後名為成就。此頂心中雖後漸略望於四諦及十六行猶名具觀。不名為略。然此成處各一心觀與後忍中初觀相似。如增上忍似第一法。問曰。善根漸多應好。何故須略。釋言。始觀多心重緣猶不明了。觀心後純少緣即見。是以減之。頂法如是。次辨忍法。於彼上下三十二行各一心觀。乃至於彼欲界苦下一行觀來說之為忍。就此忍中具有三十二番觀行。初第一番。於一一行各一心觀先觀欲界苦下四行。次觀上苦。後觀欲界集下四行。次上界集乃至觀道。類亦同然。各四行觀。次第二番。上界道下略去一行觀察餘者。次第三番。上界道下略去二行觀察餘者。如是漸去乃至最後唯觀欲界苦下一行。或苦無常或空無我。從初乃至唯觀欲界苦下二行名忍方便。唯觀一行名忍成就。向前頂中直略觀心。今此忍中心境俱略。問曰。諦法多觀應好。何故須略毘婆沙云。譬如富人欲適他土財物廣多不能持去。故以財易錢猶嫌錢多轉以易金。猶患金多以金轉買多價寶珠持去地土。行者如是。欲從世間入出世道。先捨有漏多相續心起於上忍。唯緣一行易入聖道。是以略之。忍法如是。次辨第一。增上忍後重起一心緣欲界苦。唯緣一行名世第一法。以一心故更無方便成就之別。毘曇如是成實論中直云。行者以無常行觀察五陰生泥洹智。下名為煗。中名為頂。上名為忍。上上名為世第一法。不明四種觀相差別。今且義釋。初煗法中先以無常觀察現在果報五陰智無定性。以此比知過未亦然。次觀現集亦但生滅無有自性。過未同爾。次觀現滅託待而立無有定性。過未亦然。後觀現道無常生滅無有自性。過未齊爾。第二頂中先觀苦諦因緣虛假無有自性。以此比知過未同然。集滅道觀類亦同爾。向前觀始以苦無常生滅法數分壞法體。今觀轉勝以其因緣虛假之理明法無性。第三忍中初先總觀三世諸法虛假無性。集滅道觀類亦同爾。向前觀始三世別觀。今觀轉勝三世總觀。世第一中總觀三世四諦虛假。以此總觀與無相中總見法空方便故。觀別如是(此二門竟)。 　　生解別者。如毘曇婆沙說。煗初緣諦能生下明。頂生中明。忍生上明。以此身中緣諦明故生世第一法(此三門竟)。 　　次明治障。如毘婆沙說。煗初緣諦能止上愚。頂止中愚忍止下愚。以止身中如是愚故生世第一法。顯相如是(此四門竟)。 　　第四明其開合廣略。此四善根總之唯一達分善根。或分為二。如毘婆娑說。一動善根。二者不動。前二是動。以可退故。又復雜起欲界善故。後二不動。不可退故。又不雜起欲界善故。或分為三。如毘婆娑說。謂下中上。煗名為下。頂名為中。忍及第一說以為上分。或分為四。煗名為下。頂名為中。忍名為上。世第一法名為上上。或分九種。如毘婆娑說。煗法有三。所謂下下．下中．下上。頂法有三。所謂中下．中中．中上。忍法有二。謂上下．上中。世第一法有其一種。所謂上上。又彼論中更有一說。煗法有二。所謂下下及與下中。頂法有三。所謂下上．中下．中中。忍法有三。所謂中上．上下．上中。世第一法有其一種。所謂上上。或分為十。前三各有上中下別。世第一中其唯一品通前十也。煗中三者。修彼四諦三十二行始觀未見。名之為下。昧見為中。明見為上。頂中三者。於彼諸行多心觀中初略一觀。名之為下。略二已後及至於彼三十二行各三心觀說之為中。各二心觀說以為上。忍中三者。初於三十二行之中各一心觀。名之為下。故毘婆娑云。觀欲界苦行至上界道行三十二心是名下忍。於三十二行之中略一已後。乃至於彼欲界苦下。唯觀二行是名中忍。此中忍中極多有其三十一心。極少二心欲界苦下唯緣一行。是名上忍。故毘婆娑云。復以一心觀欲界苦名上忍也。世第一中唯有一心。更無多品。或分十八。如瞿沙說。前二善根名之為動。就此動中品別有九。始從下下乃至上上。此九品中煗有三品。頂中有六。後二善根名為不動。此不動中亦有九品。始從下下乃至上上。此九品中忍有八品。世第一法唯一上上。前後合說。故有十八。隨義細分乃有無量。開合如是。 　　第五門中長短分別。如毘婆娑說。煗頂善根一向相續。忍法之中或是相續。或是一念。中下二忍多念相續。上品之忍局唯一念。世第一法局唯一念。若依成實。煗等四種並皆相續。一念之心不能具觀四真諦故。長短如是。 　　第六門中就界分別。界謂三界。論者不同所說各異。若依尊者達摩多羅。煗等善根唯色界攝。以色界中有遍緣智能觀上下四聖諦故。色界善中有動不動。動中下者說名為煗。上名為頂。不動中下說名為忍。上名第一。以何義故非欲界攝。故彼宗欲界一向無定。不得依之修習起故。以何義故非無色攝。無色界中無遍緣智。不能觀下四聖諦故。彼心微弱。是故不遍。尊者瞿沙說。此煗等是其欲界及色界攝。非無色界。彼說。欲界亦有六禪定。可依修起。故欲界攝。色界可知。欲界攝者名之為動。動中下者說名為煗。上名為頂。色界攝者名為不動。不動中下說名為忍。上名第一。以何義故非無色攝。此如前釋。僧祇部說。是三界攝。彼說。欲界有其禪定。依之修起故欲界攝。色界可知。無色上能具觀四諦。故無色攝。如是說者依無色定上入見道。成實論家同此後說。煗等四心略之云爾。 　　人四依義五門分別(釋名義一　開合辨相二　侍佛多少三　得義多少四　所化差別五) 　　人四依義出涅槃經。來世憑仗稱之為依。依義不同。一門說四。四名是何。有人出世具煩惱性是其第一。須陀斯陀是其第二。阿那含人是其第三。阿羅漢人是其第四。有人出世具煩惱者。所謂地前種性解行內凡人也。如來滅後現化在時名為出世。於初地上所斷二輪未能剪除名具煩惱。問曰。何知。此地前經自說言。是名凡夫非第八人。明在地前。何者第八。對之說非。依毘婆娑名須陀洹以為第八。對見道前七方便故。故彼論中問言。何者是第八人。所謂信堅及與法堅。鈍根之人入見諦道名為信堅。利根之人入見諦道名為法堅。問曰。地持說種性人二障清淨。何故涅槃說具煩惱。所望不同故說有異。地持約對聲聞緣覺。種性菩薩五住齊斷故名清淨。涅槃約對初地已上所斷二輪。地前未斷名具煩惱。問曰。是中為辨依德應說無惱。何故說具。為別後故。須陀洹者此翻有三。一名修習無漏。二名逆生死流。三名觝債。聖解漸進名修無漏。三途苦報違而不順名逆生死。拒而不受故云觝債。位在何處。分別有三。一者守果在初地終心。二者攝因從於初地始心已去通名須陀。三者進向上盡二地通名須陀。斯陀含者此名住薄。能薄修惑名斯陀含。如小乘中偏於欲界九品修惑能薄六品。大乘法中通於三界一切修惑齊能薄之。如地經說。位在何處。分別有三。一者守果在第三地。故經中宣說。三地一切欲縛色無色縛及無明縛皆悉微薄。以能薄故名斯陀含。二者攝因二地已上通名斯陀。三者進向上盡七地通名斯陀。以那含果未成就故。何故須陀斯陀之人合為一依。釋有三義。一得義同故合之為一。如經中說。於一切義十六分中得十二分。十六分義後當更論。二功用同故合為一依。始從初地乃至七地所修諸行功用同故。三化用同故合為一依。始從初地乃至七地隨所化生作意攝取。不能自然無分別化。是故合之。問曰。若爾八地已上同無功用。何故不合。得義別故。又復地位開合不定。各據一宜。不可定責。經說。此人未得第二第三住處。於四果中須陀洹人未得第二斯陀住處。斯陀含人未得第三那含住處。阿那含者此名不還。小乘法中更不還未欲界受身。名阿那含。又於二十五有之中隨所過處不重受生名阿那含。大乘法中釋有兩義。一不重起愛拂煩惱故名不還。二不重受欲界地中分段殘報故曰不還。故經說言。更不重受肉身虫身不淨之身名阿那含。設更受生但是應化。位在何處。分別有三。一者守果在第八地。以八地中愛佛心斷故名那含。又七地還欲界人天。分段殘習猶故未盡故。大品中宣說。七地猶有肉身。八地已上畢竟永離名阿那含。二者攝因七地已上同名那含。修習順忍向那含故。三者進向上盡九地同名那含。以阿羅漢果未成故判屬前矣。若分四依於此三中守果進向說為那含。攝因一種判屬斯陀。阿羅漢者此名不生。亦名無著。小乘法中於三界地不復受身。名為不生。大乘法中三界分段殘報皆盡。故曰無生。設使受之但是應化。具六妙行不染六塵。故云無著。以實論之佛是羅漢。此第四依學中究竟高美同佛。是故說之為羅漢也。位在何處。分別有三。一者守果在第十地。故涅槃言。阿羅漢者住第十地。二者攝因九地已上同名羅漢。三者進向上盡金剛同名羅漢。若分四依於此三中守果進向是阿羅漢。攝因一種判屬那含。問曰。何故第二依中須陀洹因攝之從後為第二依。此後二依分因屬前。釋言。向前第二依中須陀洹因與須陀果同是出世。得義相似。是故從後為第二依。後二依中那含之因與前斯陀同是功用。得義相似。故判屬前。羅漢之因與前那含同非究竟。故判屬前。不類在斯。此四種人能益世間猶如如來等無差別。問曰。此人何時為依。釋言。依實無時不為。今隨化相在佛滅後弘通正法為依也(此一門竟)。 　　次第二門開合辨相。開合不定。總為一依。或分為二。一凡二聖。地前名凡。地上名聖。或分為三。就此三中或開前合後。種性為一。解行為二。地上為三。或開後合前。地前為一。初地見道以為第二。二地已上修道為三。又復地上功用無功用亦得分二。或離為四。就此四中或開前合後。習種為一。性種為二。解行為三。地上為四。或開後合前。地前為一。見道為二。修道為三。無功為四。又如向說。地前為一。須陀斯陀以為第二。那含第三。羅漢第四。此亦開後以合前也。或前後俱開。種性為一。解行為二。出世間中見道為三。修道為四。又出世中功用為三。無功為四。亦是俱開。或分為五。就此五中或合前開後。如五忍說。地前為一。初二三地信忍為二。四五六地順忍為三。七八九地無生為四。十地寂忍以為第五。或前後俱開。習種為一。性種為二。解行為三。初地見道以為第四。二地已上修道為五。又復地前種性為一。解行為二。見道為三。修道為四。無功為五。此五亦是前後俱開。或分為六。如地持說。種性為一。解行為二。淨心為三。二地已上乃至七地行跡為四。八地九地決定為五。十地畢竟以為第六。如涅槃中言為六住。謂諸菩薩者謂此六也。或分為七。如地持說。於前六中開決定地。以之為二即為七地。彼論八地名決定地。九地名為決定行地。或分為八。就前七中習種性種各別為一。即是八也。或分為九。地前為一。出世間中四五六地合為正見。餘各為一。通為九也。或分為十。就前九中種性解行分為二種。即是十也。或分十一。地前為一。十地為十。或分十二。地前種性解行為二。十地為十。或分十三。習種為一。性種為二。解行為三。十地為十。或分四十。所謂十住十行十迴向及與十地。若分等覺有四十一。廣則無量。此等開合各且是一宜。今據一門且分為四。開合如是(此二門竟)。 　　次第三門辨明四依侍佛多少。如涅槃說。第一依人於五恒河沙佛所發心。能持禁戒善解文義。能為他說。於惡世中不謗正法。故堪為依。第二依人於六恒河沙佛所發心。具修眾善能持正法善為他說。於惡世中不謗正法。第三依人於七恒河沙佛所發心。德行純熟能建正法廣為他說。能於十方周旋往返濟度眾生。於惡世中不謗正法。第四依人於八恒河沙佛所發心。斷諸煩惱捨於重擔逮得己利所作已辦。欲成佛道即能現成。隨人所樂悉能現化。得自在智廣為他說(此三門竟)。 　　次第四門辨明四依得義多少。如涅槃說。一切諸義統而攝之為十六分。如說一慈為十六分。如是等也。此十六中第一依人得八分義。第二依餘八分中復得人四分。通前十二。第三依人餘四分中復得兩分。通前十四。第四依人具得十六。據實論之第四依人餘二分中但得一分。通前十五。諸佛方得十六分義。以第四依位隣佛境高美同佛故。說具得十六分也。又第四依於佛所得第十六分雖未窮證觀解相應。故說具得。問曰。四依初劣後勝。何故得義初多後少。釋言。麁義浮淺易知。故初得多。細義難精。故後得少。又復麁義隨詮相別少為多分。細義說實階降相微多為少分。分數雖少其義實廣。問曰。若言麁義易知初處得多。細義難精後得少者。何故經言初地菩薩得百三昧二地得千。乃至十地得十不可說百千萬億那由他佛世界微塵數三昧佛土廣數三昧。釋言。辨義汎有兩門。一就攝義從詮門中明得多少。二就捨詮實門中明得多少。從詮門中細分有四。一約一詮始終別論。初得多義。後時得少。從詮之義具顯文中。初得聞持成就之時依文具解。故初持得多。後設重思。委審而已無多異見。故後得少。故涅槃中初依菩薩得八分義。第二依人更得四分。乃至第四但得兩分。二約一詮以終攝始。初時得少後時得多。故涅槃中初依但得八分之義。乃至第四得十六分。三約多詮始終別論。初得少義。聞教少故。終得多義。聞教多故。故第十地能受諸佛雲雨說法依其所聞亦知多義。四約多詮以終攝始。初時得少後時得多義在可知。就其捨詮證實門中細分有二。一始終別論。初時得少。對教心多見理昧故。終時得多。以能捨詮見理明故。二以終攝始。初少後多義在可知。地經所說是其捨詮證實之義。故後得多。不同在斯(此四門竟)。 　　次第五門辨明四依所化差別。三乘之人是其所化。聲聞人中所化有二。一化令入小。除阿羅漢餘皆化之。彼阿羅漢得果滿足不假化故。二化令入大。一切皆化。乃至羅漢亦憑四依入大乘故。緣覺人中所化亦二。一化入中乘。除緣覺果餘皆化之。二化令入大。一切皆化。大乘人中所化有六。如涅槃說。一初發心在外凡地最初發意。第二已於熙連河沙佛所發心聞法初不謗。第三已於一恒河沙佛所發心。聞法愛樂不謗同前。第四已於二恒河沙佛所發心。聞法受持餘德如上。第五已於三恒河沙佛所發心。隨所聞法能為他說。餘德如前。第六已於四恒河沙佛所發心。能解深義十六分中已得一分。餘德如上。六中初一隣入善趣。後五在於善趣位中。四依如是。 　　法四依義五門分別(釋名一　辨相二　次第三　對四無礙共相收攝四　約對人依辨明可依不可依義五) 　　第一釋名。法為行託名之為依。依別不同。一門說四。四名是何。一依法不依人。二法依義不依語。三依了義經不依不了義經。四依智不依識。言依法者法有兩義。一軌則名法。二自體名法。故論釋言。法名自體。憑法起行故名為依。不依人者宰用名人。不依有二。一自未見法不依邪偽乖法之人名不依人。非謂不依正見之人。二自已見法一切不依言。依義者義有四種。一所以名義。二義用名義。三義利名義。四德義名義。依同前釋。不依語者詮談曰語。不依有二。一求義之始不依顛倒乖義之語。非謂不依如法之言。二得義捨詮一切不依。依了經者顯法之詮名了義經。憑之趣實故名為依。不依不了經者。彰邪之言名不了義。棄而不從故曰不依。言依智者。解法決了名之為智。憑之取法故名為依。不依識者。闇心分別名之為識。捨而不從故曰不依。名義如是(此一門竟)。 　　次辨其相。依法不同差別有五。一教法名法。二者世諦自體名法。三者真諦自體名法。故涅槃言。法謂法性常恒不變。四因行自體名之為法。又復因中起行之軌亦名為法。所謂三十七道品等。五果德自體名之為法。故涅槃言。法者所謂大般涅槃。依義不同亦有五種。一對教法二諦名義。二諦並是教下所以故名為義。二對世諦法真諦名義。真諦是彼世法所以故名為義。三對真諦法世諦名義。世諦是彼真家義用故名為義。又復世諦顯真諦所以亦名為義。故地經中知世無常顯無我法名義無礙。四因行利人名之為義。故地持中名彼善法為義饒益。五果德名義。故地持中名得菩提以為得義。依了義經不依不了義者。分別有二。一就大小相對分別。或小乘名了大乘不了。小乘麁顯故名為了。大乘祕密故名不了。或大乘名了小乘不了。大乘顯實名之為了。小乘覆實名為不了。二約愚智相對分別。正智取法大小皆了。隨法淺深當分了故。愚心取法大小所說一切不了。淺深相望互相違故。此之一門如地持說。故彼論云。於如來說除信清淨於此法律不可破壞名了義經。於如來說作不決定法律可壞名為不了。所言依智不依識者。分別有四。一解惑分別。聞思修等三慧解心名之為智。惑心分別說以為識。二就解心明昧分別。三慧之中修慧深明名之為智。聞思闇昧說以為識。此之一門如地持說。故彼論言。用修慧智不以聞思識諸法義。名為依智不依識也。三大小分別。大乘三慧知法實相悉名為智。小乘三慧不見法實齊名為識。此之一門如涅槃說。故彼經云。若知如來即是法身。如是智慧所應依止。聲聞不知如來功德。如是之識不應依止。四真妄分別。就大乘中真證名智。見實義故。妄修三慧悉名為識。此之一門如地論說。故彼論中宣說。地實唯智境界。聞思修報生識智非彼境界。以不同故。體相如是(此二門竟)。 　　第三門中辨其次第。經論不同凡有五種。一觀入次第。如成實說。第一依法第二依於了義之經。第三依義。第四依智。此等據其聞思修等以辨觀入。四中初二是其教法依成聞慧。但就聞中初先簡去人以取其法。後就法中簡去不了取其了義。始終雖思同成聞慧。第三依義。是其理法依成思慧。依聞起思。故次明之。第四依智。是其行法依成修慧。上人智慧為下倣習。說為行法。依思起修。故後說之。第二依體起用次第。如涅槃說。第一依法。謂大涅槃。涅槃果體是故先明。第二依義。所謂法身解脫般若。此是果德。依體有德故。次辨之。第三依智。所謂如來一切種智。此是果用。依德起用。是故次說。第四依於了義之經。謂佛所說大乘經典依智起說。是故後論。第三據果尋因次第。如涅槃說。第一依義。所謂法身解脫般若。第二依法。所謂法性常恒不變。第三依智。所謂僧是常無為不變不畜八種不淨之物。第四依於了義之經。所謂一切大乘經典。就此四中前二是果。後二是因。就前果中義是果體是故先明。果依法成故次明法。就後因中智是因體。是故先明。因依法成故次明其了義之經。又義是果果是所求。是故先明。果依理成故次明法。此二一對。向前果德由因而起故次明智。向前理法藉教而顯故後明其了義之經。第四據深尋淺次第。如維摩說。第一依義。義是理法。第二依智。智是理行。第三依於了義之經。經是顯前理法之詮。第四依法。法是成前智行之軌。理是所詮故先明義。依義成慧故次明智。所求之義由詮故顯。故次第三明了義經。所成之智依法而起。故次第四明其依法。第五攝法起修次第。如地持說第一依義。義者是理。第二依法。法者是教。第三依於了義之經。正解取法名為了義。第四依智修慧達義名之為智。四中前二攝法次第。後之兩種起修次第。就攝法中義能成行。正是所求故先明義。義由教顯故次明法。後起修中隨義相別分初了義經依前教法起聞思解。解法無違名之為了。故論釋言。深信佛說名了義經。後依智者依前理義起修慧行。故論釋言。用修慧者智名為依智。通而論之了義經者依前法義起聞思解。言依智者依前法義起修慧行。次第如是(此三門竟)。 　　次第四門對四無礙共相收攝。隨相分之初依法者是法無礙。第二依義是無礙。第三依於了義經者是辭無礙。第四依智善達物心起說自在為樂說無礙。以實論之初依法者。是法無礙方便之道。第二依義是義無礙方便之道。第三依於了義經者。是辭無礙樂說無礙方便之道。第四依智是其四種無礙正體。故地持中第四依智名為修慧。就修慧中開四無礙。於法章句修慧不謬名法無礙。於諸法相修慧不謬名義無礙。於法名字修慧不謬名辭名無礙。隨順世俗種種名字修慧不謬名樂說無礙(此四門竟)。 　　第五門中約對人依辨明可依不可依義。人依有四。如上所說人法相從二俱可依。人即法故。依法之者亦必依人。故涅槃云。如上四人應當依止。法即人故。依人之者亦必依法。人法別分互有可依不可依義。有肉眼者人為可依。法不可依。人能教誨樂道善惡故人可依。法相難辨。故法叵依。故涅槃云。我為肉眼諸眾生等說人四依。終不為於有慧眼者。有慧眼者法為可依。人不可依。以有慧眼正見法故。法親成行故。法可依。人是疎遠不親成行。故人叵依。法四依義辨之略爾。 　　四聖種義兩門分別(辨相一　就人分別二) 　　第一辨相。四聖種者亦名四依。乞食等法能生聖道。與聖為種故名聖種。起行所憑故復名依。依別不同。一門說四。四名是何。一盡形乞食。二盡形壽著糞掃衣。三盡形壽樹下常坐。四有病服陳棄藥。為破比丘四種惡欲故說此四。一破比丘為食惡欲受乞食。二破比丘衣服惡欲受糞掃衣。三破比丘房舍臥具惡欲受樹下坐。四破比丘湯藥惡欲受陳棄藥。初乞食中三門分別。一明乞儀。二明所為。三明食法。言乞儀者有十三種。一住正形乞。不自妄禪得上人法而行乞食。二正威儀乞。執持應器進止安祥被服齊整而行乞食。如戒經說。三住正命乞。終不諂曲執持威儀不現異相。不禪己善而行乞食。如是一切。四住正見乞。不取乞食以為真道。著取乞食為真道者是戒取攝。五依法乞。非法飲食生罪過者終不乞求。六依時乞。要在中前不得餘時。故毘尼中迦留陀夷夜行乞食生世譏嫌。如來制之。七依處乞。若有學處僧先為作學家羯磨。又有惡人僧先為作覆鉢羯磨。不得從乞。八依次乞。亦名等乞。不簡貧富次第等乞。除有命難梵行難處。又觀他人因己乞食而生罪過終不從乞。九離貪心乞。於所乞求不念美饎。及時早得。又於所乞受求以限不得過分。十離取著乞。如維摩說。於乞食時見色如盲。聞聲如響。臭香如風。於所食味心無分別。受觸如證。知法如幻。十一離瞋惱乞。如地持說。若得麁澁留難不時。或加打罵不生瞋惱。方於破所起憐愍心。十二不麁獷乞。軟言乞食終不麁獷。亦不強乞。十三離慢心乞。於乞食時若見貧賤不起輕想。又亦不時乞食生慢。故遺教云。當自摩頭。已捨飾好著壞色衣。執持應器以乞自活。自見如是。若起憍慢當自滅之。增長憍慢尚非世俗白衣所宜。何況出家入道之人為解脫故自降其身而行乞也。此十三中初四一分住四正乞。次四一分住依義乞。後五一分捨煩惱乞。乞儀如是。次明所為。所為有二。一為自己資身行道。二為眾生令施得福。凡夫乞食但為自己設有為他少不足言。聲聞緣覺多為自己少為他人。菩薩人中有始行者多為自身少為他人。次行之者多為他人少為自身。上行之流唯為眾生。法身菩薩無所假故。佛亦如是。然佛為他有二十事。如轉女身經說。一為示現相好之身令物覩見發菩提心。二令眾生覩見佛身。盲者見色。聾者聞聲。啞者能言。如是一切。三乞食故現受諸天龍鬼神等所奉供養。令人覩見發菩提心。四捨尊位出家乞食息物慢高發菩提心。五令大德諸天人等見佛慈心愍物乞食學佛為之。六有眾生欲見如來以懈怠故不能往見佛。知其心現行乞食令彼覩見。七令眾生見佛聞法遠離愚癡漸增出世涅槃之因。八有眾生繫閉牢獄。或受楚毒。因見佛故即得解脫發菩提心。故行乞食。九有女人欲供養佛。而為父母親戚所護不能奉獻。佛為受之故行乞食。十如來鉢四王所奉佛持乞食。若有眾生欲少布施少物即滿。欲多施者多物不滿。欲休乃滿令人覩見發菩提心。故行乞食。十一如來鉢中所成之食施一切僧終無增減。令人覩見發菩提心。十二如來鉢中成百千種食味。味味各別不相和雜猶如別器。令人覩見發菩提心。十三佛身一合之體。其內不空如實金剛。無生熟藏大小便利。雖現有食而無入者。令釋梵等覩見發心。十四有人施佛。若多若少若麁若妙福皆無盡乃至涅槃。佛為是故現行乞食。十五如來常定現行乞食。令人覩見發菩提心。十六如來若常不行乞食有人學之。便常飢餓羸疲無力不能修得過人智慧。故行乞食。十七如來善攝四聖種。故現行乞食。十八佛若不乞未來不信諸長者等見比丘乞便作是言。汝家世尊不行乞食。汝何故乞。為破是言故行乞食。十九有諸豪貴隨佛出家恥於乞食。故佛行乞食。令彼學之不生羞恥。二十如來為度根熟眾生處處隨逐。故行乞食。所為如是。次辨食法。隨所乞得於自所食三分留一。所餘著淨處施與眾生。隨所欲食上奉諸佛次獻賢聖下施眾生。然後食之。故維摩言。供養一切及眾賢聖然後可食。然於所食當壞貪想。如藥塗瘡飢世食子。不生味著復應生厭。為是食故多致苦惱。願得法身維此食過食已念道報施主恩。食法如是。糞掃衣者。外國法。死人之衣火燒鼠齧如是等衣棄之巷野。事同糞掃名糞掃衣。問曰。何故飲食須乞。衣受糞掃。釋言。飲食乞求易得無妨修道。故行乞食。衣乞難得懼妨修道。是以不乞。又外國法糞掃之衣求覓易得無妨修道。故受糞掃。食不如是。是以須乞。樹下坐者。樹能陰覆。事同半舍不須造作。省事修道是以依之。陳棄藥者。所謂大便除病易得無妨修道。故病服之。辨相如是(此一門竟)。 　　次就人論。此四乃是出家人中上行所依。在家積聚不行此法。出家人中義別有三。一簡小異大。此中唯是凡夫二乘之所依憑非佛菩薩。何故如是。凡夫二乘心行微劣依仗此四方能離過。諸佛菩薩知法如幻常處五欲而能不染不假如此。故轉女身經云。如貧人病服苦澁等賤價之藥得差病苦。聲聞如是。行四聖種頭陀之法方能離過。如帝王病服上味藥仗藥適心所患得除。菩薩如是。雖在五欲以其種種巧方便行得無眾患不假四依。二簡因異果。此四唯是凡夫二乘菩薩所行。出家菩薩亦依此四離諸過故。故地經中宣說。菩薩修習少欲頭陀等也。以此四法名聖種故。局唯在因。諸佛如來聖果已滿不假此四。三就實通論從凡至佛皆行此四。故轉女身經云。如來善攝四聖種矣。四聖種義略之云爾。 　　四親近行義 　　四親行者如涅槃說。蓋乃驗人簡友行也。附人撿練名親近行。近行不同略有四種。一者共住。二者久處。三者智慧。四者觀察。四中前二驗其身行。後二驗心。身心之中各有難知易覺之別。故有四種。故經說言。如奄羅菓生熟難分。人亦如是。善惡難別。或善外相內無誠實。或內賢良外現麁鄙。或俱相禪。如是等人遠矚難明。近鑒易曉。故須親近驗之得失。驗法云何。有人意欲訪德憑友。乍聞他人有善可依未可專信。直須共住撿其虛實。若易別者共住即知。若難識者加以久處乃知美惡。此前驗身。內心善惡難以自覩。須以智慧觀察驗之。心雖難曉准言度意事亦可知。唯依如來三藏教法驗言取意名為智慧。言扶行者此驗即足言乖行者加以觀察。不依聖教。直以道理測其得失名為觀察。四親之義略辨如是。 　　轉業四行義 　　轉業四行如涅槃說。何等為四。所謂修習身戒心慧。於中差別乃有八門。一一門中皆初辨過。後翻顯德。第一門中不攝五情名不修身。不能受持七支淨戒名不修戒。不善調心名不修心。不修聖行名不修慧。觀諦聖慧名為聖行。翻此名修身戒心慧第二門中。不能具足清淨戒體名不修身。受畜八種不淨之物名不修戒。不能修習止舉捨相名不修心。不修梵行名不修慧。四無量心名為梵行。不知修此名不修慧。又大無量用慧為體。故不修彼名不修慧。翻此名修身戒心慧。第三門中。不能觀身身相身數。不能觀色色相色數。非身色中生身色想貪著不捨名不修身。身根名身。長短大小好惡等根名為身相。眼耳鼻等名為身數。如想受等名為心數。色塵名色。方圓大小好惡等相名為色相。香味觸等名為色數。如是一切。受持下戒邊戒自戒名不修戒。受持聲聞凡夫之戒名為下戒。苦身求度名為邊戒。自為捨他名為自戒。若心散亂不守自境名不修心。自境界者謂四念處。他境界者謂五欲也。於惡業中不善護心名不修慧。翻此名修身戒心慧第四門中。不能觀身無常滅壞。愛著不捨名不修身。此名無檀。不具尸羅名不修戒。不具禪那名不修心。不具般若名不修慧。翻此名修身戒心慧。第五門中。著我我所謂身常恒名不修身。著我我所是其身見。謂身常恒是其邊見。作十惡業名不修戒。於十惡中不能修心名不修心。不能分別善惡等法名不修慧。翻此名修身戒心慧。第六門中。不斷我見名不修身。不斷戒取名不修戒。不斷貪瞋名不修心。不斷愚癡名不修慧。翻此名修身戒心慧。第七門中。不能觀身猶如怨賊常須將護。不護害人名不修身。不能觀戒是善梯撜根本道首名不修戒。不能觀心輕躁動轉難捉難調一切惡本名不修心。不觀智慧有大勢力名不修慧。翻此名修身戒心慧。第八門中。妄想分別一切身相名不修身。分別戒相名不修戒。分別心相名不修心。分別慧相名不修慧。翻此名修身戒心慧。於此諸行善修習者轉重令輕。不善修者轉輕令重。轉業之行略辨如是。 　　四修定義 　　四修定義如成實論四修定品具廣分別。四名是何。一現法樂。二為知見。三為慧分別。四為漏盡。現法樂者。依如毘曇初禪善法名現法樂。以初禪中創背欲樂故偏說為現法樂矣。成實法中二禪已上乃至非想名現法樂。以初禪中有其覺觀散動心故不說現樂。問曰。二禪亦有喜動。何故說之。論言。一禪先滅覺觀。攝心深故所以說矣。若依地持一切禪定通名現樂。問曰。亦有後世之樂。何故偏說現法樂乎成實釋言。以近故說現樂。在近易知見故偏說之。又為破現五欲樂故說現法樂。又佛不讚後身樂故偏說現樂。又復世人謂。出家者現無樂。故佛說現樂。問曰。四修皆是現樂。何故偏說初為現樂。為別四門就初言耳。為知見者。依如毘曇觀生死慧名為知見。成實法中修八除入十一切入等名之為知。五神通等說以為見。推求成故。慧分別者。依如毘曇得聞思修名慧分別。成實法中觀五陰空名慧分別。不通聞思。為漏盡者。有論師說。依第四禪九無礙道得羅漢果名為漏盡。以第四禪盡漏勝故。毘曇法中依六地禪及三無色得羅漢果名為漏盡。成實法中一切聖人破壞假名證泥洹果名為漏盡。四修定義辨之麁爾。 　　四不壞淨義兩門分別(辨相一　就處分別二) 　　第一辨相。依如成實四不壞淨亦得名為四不壞信。信心精純離於疑濁故名為淨。淨信堅固不可傾動稱曰不壞。是信不同一門說四。四名是何。一佛不壞淨。二法不壞淨。三僧不壞淨。四戒不壞淨。佛不壞者。於佛所得真實法中自證小分。仰類佛德知其殊勝名佛不壞淨。故成實言。自得真智於佛決定知佛一切眾生中尊名佛不壞淨。法不壞者。自證真法於法決定名法不壞。又得真智信此真智殊勝微妙亦名信法。故成實言。信此真智即名信法。僧不壞者。自得真智類餘聖眾。知於一切諸眾中勝名僧不壞。故成實言。信得真智者一切眾中最為第一名信僧也。戒不壞者。如成實釋。得聖所愛戒深心離惡。知因是戒能信三寶信戒大力名戒不壞。問曰三學常相隨逐。以何義故偏說信戒不說信定及與信慧。釋言。實通。就初為論偏言信戒。又復三學隱顯論之。見諦道中治三塗惡戒行成就。修道之中斷人天愛定行成就。無學道中永絕無明慧行成就。此三道中就始彰信。是故四中偏言信戒。以此四種皆是信故通名心淨。若依毘曇此四正得名不壞淨。不得說為四不壞信。何故如是。彼宗所立前三是信。後一是戒非是信故。唯依彼義信戒精純名之為淨。是二牢固稱曰不壞。於此二中開信合戒。故有四種。佛不壞者。自見道故於佛所得盡無生智深信決定名佛不壞淨。法不壞者。於四真諦證見決定名法不壞。就四諦中於苦集滅一切皆信名法不壞淨。道諦之中深佛及僧無漏功德。信餘菩薩及緣覺人無漏功德名法不壞淨。僧不壞者。僧不壞淨。戒不壞者。出世上人成就聖戒。名此聖戒為戒不壞淨。問曰。云何知。毘曇中前三是信後一是戒。雜心釋言。前三心淨故知是信。第四一種名四大淨。明知是戒。彼宗戒法四大所造。是故戒淨名四大淨。大乘所說多同毘曇。又說四信為不壞淨。亦得無傷(此一門竟)。 　　次就處論。若說四諦義通上下。若當宣說四不壞淨局在出世。依如毘曇從苦法忍至滅比智其唯成就二不壞淨。謂法不壞及戒不壞。於苦集滅證信決定名法不壞。此忍智邊所成聖戒名戒不壞淨。從道法忍至道比智得具四種。彼宗佛僧是道諦攝故。見道時於佛及僧無漏功德深信決定即名信佛及與信僧。信餘菩薩緣覺無漏名為信法。此忍智邊所成聖戒名戒不壞淨。修道已上當知亦具。若依成實無相位中於理決定得名信法。餘三義有。良以是中心無異緣故隱不論。須陀果去方於佛等起心決定名為信佛乃至信戒。大乘初地始心已去一切皆具。以大乘中心普緣故。四不壞淨辨之麁爾。 　　四堅義 　　四堅之義如成實說。牢固不壞稱之為堅。堅別不同。一門說四。四名是何。一者說堅。二者定堅。三者見堅。四解脫堅。言說堅者。如論中釋。宣說有為無常苦空涅槃寂滅。此言決定不可破壞名為說堅。於此正知名聞慧滿。言定堅者。如論中釋。因說得定名為定堅。是定成就名思慧滿。言見堅者。論言。依定觀有為法無常苦等名為見堅。是見成就名修慧滿。解脫堅者。如論中釋。三慧得果名解脫堅。名見諦上無漏聖德為解脫也。此即是證。問曰。何故不說戒堅。道理應論。以初行故略而不辨。又此為明聞思修證一次第行故不說戒。四堅如是。 　　四種道義(雜心八　第二法聚品) 　　四種道義出阿含經。毘曇成實具廣分別。名字是何。一苦難行道。二苦易行道。三樂難行道。四樂易行道。此之四種論釋不同。依如毘曇人有利鈍。定有根本方便之別。以人依定故分四種。是義云何。如彼中釋。利根之人所行名易。易成就故。鈍根之人所行名難。難成就故。定中四禪是其根本。根本具支。作用自在名為樂道。未來中間是其方便。方便定中支因不具。用不自在名為苦道。鈍人依於方便之定名苦難行。利人依於方便之定名苦易行。鈍人依於四根本禪名樂難行。利人依於四根本禪名樂易行。成實法中難易如上。苦樂約就定慧以說。彼宗之中定名為苦。於照用中不自在故。慧名為樂。於照用中得自在故。鈍人得定名苦難行。利人得定名苦易行。鈍人得慧名樂難行。利人得慧名樂易行。四道如是。 　　四種善法義(第二四法品) 　　四種善法者。一是退分。二是住分。三勝進分。成實論中名為增分。四決定分。成實論中名為達分。依如成實此四通攝一切善法。如彼論釋。離於禪定修施戒等名為退分。修習諸禪名為住分。見道已前起聞思修名為增分。見諦已上無漏聖道名為達分。毘曇法中此四唯就淨禪以說。釋有兩義。一義釋云。下品淨定喜為下地煩惱所敗。以可退故名為退分。非是已退。中品淨定堅守自地。不為下地煩惱所退名為住分。上品淨定微能厭伏自地之過。起求上定名勝進分。上上淨定能學觀法苦無常等。出生聖道名決定分。第二義者。下品淨定喜為自地煩惱所陵名為退分。如彼欲界下品善心喜為欲界惡心所雜。彼亦如是。此退分禪雖為自地煩惱所雜而不失定。因地法故。中品淨定堅守善心。不為自地煩惱所雜名為住分。上品淨定能呵自地煩惱之過深心厭背名勝進分。上上淨定能生聖道名決定分。問曰。此四局在淨定。散善亦有。釋言。亦有。如欲界中下品散善多為欲界不善所雜即名退分。堅守善心不為惡雜即是住分。漸習散善令轉精純名勝進分。求出世心起聞思慧修諸善行。遠生聖道名決定分。四善如是。 　　四種味義(第二法聚品第一) 　　四種味者。如涅槃說。成實論中亦具分別。地持說為四無罪樂。神耳道法名之為味。以善適心名無罪樂。樂味名別其義不殊。名字是何。一出家味。二離欲味。三寂滅味。四者道味成實論中名正智味。信家非家出家學道解脫種種在家之難。受離欲戒得戒愛味名出家味。地持說此為出家樂。離欲惡不善法有覺有觀離生喜樂得初禪行名離欲味。地持說此為遠離樂。二禪已上乃至滅定覺觀喜樂色想等滅名寂滅味。地持說此為寂滅樂。無漏聖道永斷煩惱名為道味。道是正智。故成實中名正智味。地持說此為菩提樂。四中初一是其戒學。中二定學。後一慧學。四味如是。 　　四德處義三門分別(辨相一　約對四家會名分別二　就位分別三) 　　第一辨相。四德處義如成實說。德成分齊名為德處。處別不同。一門說四。四名是何。一慧德處。二實德處。三捨德處。四寂滅德處。如論中釋聞法生慧名慧德處。依前慧故見真諦空名實德處。實猶諦也。此亦是慧。為別前門從境立稱。故名實處。見諦空故捨離煩惱名捨德處。前實德處亦捨煩惱。此捨德處亦見諦實。為別前門隱顯異名。捨煩惱故心得寂滅名寂滅德處。以離煩惱苦心滅故。論釋如是(此一門竟)。 　　次就四家會名分別。此四德處十地論中名為四家。聖所依處名之為家。家與德處眼目之異。名字是何。一般若家。猶前第一慧德處也。二者諦家。猶前第二實德處也。三捨煩惱家。猶前第三捨德處也。四苦清淨家。猶前第四寂滅德處。名雖變改其義不殊(此二門竟)。 　　次第三門就位分別。此四行實並通上下。於中分別非無差異。異相如何。初慧德處。在見道前。以見道前依於聞法起聞思修故。說慧亦即名為般若家也。實德處者。在見道中。以見道中初見諦理從境立稱。故名實處。亦名諦家。捨德處者。在修道中。重緣諦理正能斷除貪瞋等過名捨德處。亦即名為捨煩惱家。寂滅處者。在無學道。無學聖智永盡生死。故云寂滅。亦即名為苦清淨家。大小齊然。四德處義略之云爾。 　　四種求知義兩門分別(辨相一　對妄顯治二) 　　第一辨相。四種求知出地持論。始觀推尋謂之為求。終成悟實名如實知。求知不同。一門說四。言四求者。如論中說。一隨名求。二隨事求。三自性施設求。四差別施設求。四中前二名事別觀。後二合觀。故彼論言。彼名與事若離相觀若合相觀。別為名事。合為自性差別施設。言名求者。菩薩隨彼名字分齊觀以求實。故曰名求。言事求者。隨色等事觀以求實。名隨事求。後二合中言施設者。依事施名依名施事。名事相施故曰施設。云何依名。施設彼事。廢名求法法如幻化非有非無。無一定相可以自別。將名攝法法隨名轉。方有種種諸法相立。相立由名。故曰施設。又依名字造作諸事。如依瓶名造作瓶事依車乘名造車乘事。如是一切亦是依名施設事也。此施設中有體有相。體名自性。相名差別。於彼自性施設法中觀以求實名自性施設求。於差別施設法中觀以求實名差別施設求。四求如是。言四知者。如論中說。一隨名求如實知。二隨事求如實知。三隨自性施設求如實知。四隨差別施設求如實知。理實通論菩薩於彼一一門中皆悉具知一切種義。隨相分別第一門中但知世諦。知法名字隨世立故。第二門中知第一義。離名求事事體寂滅離言說故。第三門中知一實諦。知法體性非有無故。第四門中了知緣起差別法界。以知諸義同一體性互相成故。論言。隨名如實知者。隨前所求諸法名字。於中正知。知彼名為事故立為想為見為於流布。若不立名無有能知色等事者。是為隨名如實知矣。言隨事求如實知者。隨前所求色等諸事。於中正知彼事寂滅離言離言求事事常寂故。自性施設如實知者。隨前所求名事體性。於中正知。知此名事體非有無猶如幻化影響夢等。是義云何。菩薩深知諸法如幻。幻化之有有非定有。非定有故無法為有。無為有故無外無別有性可得。幻化之無無非定無。非定無故說彼幻化有法為無。有為無故有外無別有性可得。還即說彼幻化有無為非有無。有無之外無別非有非無可得。還即說此非有非無以為有無。非有無外無別有無自性可得。進退推求無一別性名一實觀。此理淵極。故論說為甚深義處。差別施設如實知者。隨前所求差別之相。於中正知論義同一性互相集成種種差別。以知諸義同一體故。論中說之為不二觀。互相集成種種別故。論中說為有色無色有性無性可見不可見等無量差別。言有色者。世諦有色。言無色者。真諦無色。言有性者。真諦有性。言無性者。世諦無性。所言可見不可見者。若對色論世諦可見。真諦叵見。若對性論真諦可見世諦叵見。知如是等無量種法名隨差別如實知矣。辨相如是(此一門竟)。 　　次對八妄明其對治。八妄想義前煩惱中已廣分別。一自性妄想。取諸法體。二差別妄想。取有諸法差別之相。三者攝受積聚妄想。取有諸法和合業用。四我妄想。於前攝受積聚法中有內有外。彼內法中取立我人。五為我所妄想。於前積聚外法之中取為我所。六念妄想。於前所取我所法中取有順情可念之事。七不念妄想。於前所取我所法中取有違情不可念事。八俱相違妄想。於前所取我所法中取有中容非違順事。八妄如是。此八妄想四求四智能為對治。治有通別。通而論之八種妄想所取法中皆有名事。別求其名名隨名求。別成其事名隨事求。名事合觀說為後二。求其體性名自性求。求其相別名差別求。通治如是。隨相分別八妄想中偏對前二。前二妄中所取之法無出名事。名事別觀說為前二。名事合觀說為後二。自性施設觀彼自性妄想所取。差別施設觀彼差別妄想所取。此二是本。但破此二餘六皆隨。故無別治。經說破竹喻。況在斯。四求既然。四知同爾。四種求知略之然矣。 　　四陀羅尼七門分別(釋名一　修德二　約聞思修證四義分別三　約對三昧辨其同異四　就位分別五　大小有無六　明因七) 　　第一釋名。四陀羅尼出地持論。陀羅尼者。是中國語此翻名持。念法不失故名為持。持別不同。一門說四。四名是何。一法陀羅尼。二義陀羅尼。三呪術陀羅尼。四忍陀羅尼。教法名法。於佛教法聞持不忘名法陀羅尼。聞不忘故經中亦名聞陀羅尼。二諦名義。於諸法義總持不忘名義陀羅尼。菩薩依禪能起呪術為眾除患。第一神驗名呪術陀羅尼。菩薩依禪備起多用。隨用別論即有無量陀羅尼門。良以呪術傳益義多故偏論之。於法實相安住名忍。忍法不失名忍陀羅尼。忍行成時能入法界陀羅尼門成就法界陀羅尼德。如九地說。地持就本且說忍矣。名義如是(此一門竟)。 　　次辨修得。法陀羅尼得之云何。釋有六種。一由先世業因緣得。故龍樹言。有人先世業因緣故受生不忘。先世何業得此聞持。或因願力或曾修習聞持之力所以得之。二因現在神呪力得故。龍樹言。或復有人因神呪力故得不忘。三因藥力。有人服藥便得不忘。如諸仙等。四因現在修習力得。如龍樹說。先於一門所知法中一心憶念令心增長。次復於餘相似法中繫心專念。復於一切所聞事中專心憶念皆使不忘。是為初學。初學成就三聞能持。心根轉利二聞能持。究竟成時一聞能持。成有優劣。下者於彼小法之中一聞能持。中者於彼次多法中一聞能持。上者能於廣多法中一聞能持。五因禪定得。如龍樹說。有人依禪得其不忘。解脫力故能於一切言說之中乃至一句亦不忘失。六因實慧深入法界陀羅尼門故能不忘。聞持如是。第二義持得亦有六。與聞持同。唯於義中修學為異。第三呪術得有三種。一以現在修習力故能為呪術。二依禪定能為呪術。三以實智深入法界呪術法門能為呪術。第四忍持得有二種。一由先世久習力得。謂諸菩薩久修力故生。便能於一切法中不取不捨。二由現在修習力得。修之云何。如地持說。精懃不惰。託處寂靜身不遊行。口默少言不雜種食。常一坐食少睡多覺。思量如來所說之法知非有無。以其所知類通諸法皆悉善解。修得如是(此二門竟)。 　　次約聞思修證分別。四中初一是其聞慧。持教法故。第二義持是其思慧。第三呪術依禪而起。攝末從本是其修慧。一切禪定修慧攝故。第四忍持是其證行。證心住理說為忍故(此三門竟)。 　　次對三昧辨其同異。諸行同體互相集。成緣集相攝得言是同。隨相別分非無差異。異有五種。一心法分不同。三昧多用定數為體。陀羅尼門念數為主。又言是慧。二約心辨異。如龍樹說。一切三昧唯心相應。諸陀羅尼或心相應。或不相應作意念持名心相應。雖起瞋等不忘所持名不相應。相應據體言不相應。辨其勢力。如留化通心雖滅盡而有化用。三始終分異。如龍樹說。始修之時名為三昧。久習成就名陀羅尼。其猶習欲不改之時說名為性。此亦如是。四本末分異。如龍樹說。三昧是本。三昧與彼實相和合出生功德名陀羅尼。其猶瓦瓶為火燒已方堪持水。功德如是。從實相出方堪能持。五失不失異。如龍樹說。三昧轉身容有退失。陀羅尼者轉身不失。以是增上成就行故(此四門竟)。 　　次就位論如地持說。法義呪術度初僧祇入淨心地。所成就者必定不動最勝最妙。中間所得或因願力。或禪定力不定不住。忍陀羅尼起在解行。成在地上。若復通論種性已上亦能起之。住分如是(此五門竟)。 　　次明大小有無之義。通而論之小乘亦得。如阿難等聞持第一。於中別分唯在大乘。小乘中無。何故如是。如龍樹言。如小家無金不足為問。聲聞小人無大功德何足可怪。又彼論言。聲聞但求戒定慧等出離生死不求一切諸大功德。為是不修陀羅尼門。故彼論復言。聲聞之人唯求自度不欲持法授與眾生。為是不修諸陀羅尼。又聲聞人唯求早滅不欲久留住持佛法。為是不修陀羅尼矣。問曰。若言小乘無者經說阿難聞持第一。云何言無。釋言。阿難於聲聞中說有聞持。若望菩薩少故名無。如河少水名為無水。如食少鹽名為無鹽。所得少故名之為無。如小乘中說摩訶拘絺羅四無礙第一。如涅槃經說聲聞人一向不得。此亦同彼。又阿難等雖現聲聞實是菩薩故有聞持。龍樹言無據實聲聞。所以無過。有無如是(此六門竟)。 　　次辨其因。如地持說。具四功德。乃能得之。一不習愛欲。二不嫉彼勝。三一切所求等施無悔。四者樂法樂菩薩藏及摩德勒伽。前二離過。後二攝善。就中等施無悔攝功德因。五度皆是攝功德因。就初云施。樂法是其攝智慧因。聞思修等皆是慧因。就初以舉偏云樂法。四陀羅尼略之云爾。 　　四無量義八門分別(釋名辨性一　開合制立二　次第三　三緣分別四　體用分別五　修得之義六　就處分別七　大小無量差別八) 　　第一門中先釋其名。後辨其性。四無量者化物心也。化心不同。一門說四。謂慈悲喜捨。愛憐名慈。惻愴曰悲。慶悅名喜。亡懷名捨。心無存著。故曰亡懷。經中名此以為無量。亦云四等。緣於無量諸眾生起故名無量。等緣一切故復名等。名義如是。體性云何。於中略以四義分別。一就心體分別。二就心法分別。三就有漏無漏分別。四常無常分別。言心體者心有三種。一者事識謂六識心。二者妄識謂七識心。三者真識。凡夫二乘所修無量事識為體。就事識中意識為體。菩薩始修事識為體。次修轉深妄識為體。見生唯妄念為妄纏。起憐愍心究竟終成真識為體。真為體故無相無緣等虛空界(此一門竟)。 　　次就心法辨其體性。法謂一切想受行等諸心心法。依如毘曇慈悲二行是無瞋性。喜者是其喜受自性。捨者是其無貪善性。對治婬貪。故雜心言。捨治婬貪。此言婬者。父母親戚共相憐愛尋續不斷說之為婬。如世俗中多日連風名曰婬風。多時連雨說為婬雨。此亦如是。親情不斷說之為婬。不同世人姦逸名婬。以於親所偏愛不斷故捨治之。問曰。捨心通捨一切貪瞋癡等。何故偏說為無貪性。釋言。修時最後於親捨離貪著。故就終成就說為無貪。理實通捨貪瞋癡等。成實法中四無量心用慧為體。故彼論言。四無量心體性是慧。蓋乃從其根本為言。由慧分別四種生異而行四等。故名為慧。又慧分別怨親等別而行四等。故名為慧。大乘法中四無量心有大有小。真行是大。妄修是小。小同毘曇。故涅槃中說慈與悲同無瞋性。大無量心體皆是慧。故地論中說為大慈大悲智慧。雜心亦云。大悲是慧。由慧證實。法門之力自然能益一切眾生說為慈等。是故就本說為智慧。隨用論之與小相似。若言諸行同體相成。一一門中備具法界一切行德(此二門竟)。 　　次就有漏無漏分別。毘曇法中四無量心一向有漏。眾生緣故。成實法中義釋不定。若言觀空斷於漏故名為無漏。四無量心齊是有漏。非是觀空斷結心故。若言所行不生漏故名無漏者。四無量心通漏無漏。凡夫所行一向有漏取性心中修此行故。學人所起或漏無漏。未斷結處名為有漏。斷處無漏。無學所起一向無漏。名用心中起此行故。大乘法中隱顯互論。小無量心一向有漏。大無量心一向無漏。證真成故。隨義通論大小皆有漏無漏義。小無量中眾生緣者。是其有漏。法緣無緣是其無漏。大無量中眾生緣者。用隨世轉相似漏故名之為漏。與經中說功德莊嚴有為有漏其義相似。法緣無緣德體寂滅。說為無漏(此三門竟)。 　　次就有常無常分別。小無量心一向無常。大無量心一向是常。大中義分用隨世變名為無常。與經中說功德莊嚴有常非常其義相似。德體不變名之為常。故經中說慈即佛性常樂我淨。悲喜捨心類亦同爾。 　　第二明其開合制立。先辨開合後明制立。開合不定。總之為一。如地持說。一切無量名為大悲。成就此者名哀愍菩薩。如四無量俱能拔苦。故通名悲。蓋乃且據一門言耳。若以慈門統攝諸行亦皆成慈。喜捨亦爾。諸行同體互相成故。或分為二。二有兩門。一對治說二。慈之與悲對治見行。以見行者多瞋恚故。喜之與捨對治愛行。以愛行者多嫉妬故。二化益分二。如地持說。前三無量名樂想攝。後一捨行名安想攝。通即義齊。隱顯互彰。故為此判。等是隱顯。何故前三偏名樂想捨名安想。釋言。慈心能與物樂。悲喜佐助。故前三種通名樂想。云何佐助。悲拔物苦遣其樂障。喜離嫉妬能與勝樂。故曰佐助。後一捨心去怨離親齊與善法令離危怖。故曰安想。又復前三是其有行。有行事益適情名樂。捨是空行。空理教授永絕危怖。故曰安想。或分為三。三如上辨。慈悲二行是無瞋性合為之一。喜以為二。捨以為三。或分為四。謂慈悲喜捨。無瞋中離重名慈。除輕曰悲。故分四矣。或分為五。如地持說。所謂五種淨心說法。一者慈心於怨不瞋。二者安心於惡欲善。三哀愍心於苦欲拔。四不自讚毀他。除嫉行喜。五不著名利。離貪行捨。五中初一是慈無量。次二是悲。次一是喜。後一是捨。地論之中亦同此說。或分為六。如地經說。一慈。二安。此如前釋。三憐愍心。於貧憶念。四者樂心。於苦欲益。五利潤心。於樂放逸欲令住善。六攝饒益心。於善懈退欲令堅住。此六猶是慈悲差別。慈樂二心是慈無量。餘皆是悲。或分為八。如地經說。一安隱心。二者樂心。三者慈心。此同前釋。四者悲心。於苦欲拔。五憐愍心。樂放逸者愍其當苦。六利潤心。外道眾生欲令住正。七守護心。同法眾生守令不退。八者我心。於大乘中已發願者視之如己。此八亦是慈悲差別。樂心慈心守護我心慈中差別。餘者皆是悲行差別。隨義廣分。數別難窮。今據一門且論四種。開合如是(此一門竟)。 　　次辨制立。以何義故說四無量不增不減。釋有七義。一體性不同。二功能有異。三緣境有別。四治患不等。五行時有殊。六得果有異。七相資義別。體性別者。愛念是慈。哀傷是悲。慶悅是喜。等心是捨。捨行不同。汎釋有七。一心平等。名之為捨。二捨怨親故名為捨。三捨一切貪瞋癡等。因之為捨。四捨放眾生故名為捨。五得空平等捨離眾相。稱之為捨。六自捨己樂施與眾生。名之為捨。如涅槃說。七化眾生捨離悕求故名為捨。如維摩說。故彼經云。有所福祐無所悕望名為捨矣。今初門中心等曰捨(此一門竟)。 　　功能別者。慈能與樂。悲能拔苦。喜能慶物。捨能齊益怨親等故(此二門竟)。 　　對境別者。慈心多緣無樂眾生。悲心多緣有苦眾生。喜心多緣得樂眾生。捨緣究竟解脫眾生。以彼究竟得解脫故心即放捨。又捨多緣怨親及中三品眾生。捨此等故。以斯境別故分四種。故涅槃云。器若有慈即不得有悲喜捨心。餘亦如是。故立四種(此三門竟)。 　　對患別者。如涅槃說。慈息貪欲。悲止瞋恚。經中亦云。悲止害覺喜除嫉妬。經中亦云。喜除不樂。以嫉妬故見他得利心不喜樂。故喜治之。捨除一切貪恚癡等。問曰。前說慈無瞋性。今云何說慈息貪欲。釋言。不違。若貪五欲由惜資財便瞋眾生不能與樂。由息貪故於他不瞋能與其樂。是故慈心性雖不瞋能息貪欲(此四門竟)。 　　行時別者。如涅槃說。以行分別故應立四。何者行別。修慈之時不得修餘。餘時亦爾。是為行別。以是別故建立四種(此五門竟)。 　　得果別者。如經中說。修慈極遠生遍淨。處遍淨是其第三禪天。修悲極遠生於空處。修喜極遠生於識處。修捨極遠生無所有。此義難解。若依毘曇喜無量心在初二禪。修之極遠得二禪報。餘三無量遍在四禪。修之齊得四禪之果。成實大乘四無量心具依八禪。修之齊得八禪之報。如來何故說修慈心極生遍淨乃至修捨生無所有。毘曇釋云。此非無量。是八禪定。世尊假作無量名說。何故假說。慈與物樂還得樂果。遍淨天中樂報最勝相順慈果。故說彼因為慈無量。悲拔物苦得無苦報。空處地中離色惱礙相順悲果。故說彼因為悲無量。喜心慶物得多喜報。識處地中捨外空緣。多識適意相順喜果。故說彼因為喜無量。捨心平等得寂靜報。無所有處捨緣多識。內心寂靜相順捨果。故佛說彼無所有因為捨無量。理實非是。成實釋云。四無量心理實具得八禪無之果。佛隱顯說。故言修慈生遍淨等。何義隱顯。慈多與樂。故佛偏說生於遍淨。以遍淨中樂增上故。悲多拔苦。故佛偏說生於空處。以空處中離色惱故。善多慶物。故佛偏說生於識處。以識處中緣無邊識多適意故。捨心寂靜故佛偏說生無所有。以無所有捨多緣故。此雖隱顯然其所說實是無量。龍樹釋云。佛不思議隨應眾生故如是說。以慈無量多與物樂求遍淨易。悲多拔苦求空處易。喜多慶物求識處易。捨亡怨親求無所有易。佛隨易故如是偏說。又復論言。慈願與樂多生遍淨。悲願除惱多生空處。喜願眾生一切法中心得自在多生識處。捨欲令人捨苦樂等多得生於無所有處。佛隨多故如是偏說。以斯果別故立四種(此六門竟)。 　　相資別者。四行相資相順難闕。故立四種。云何相資。先就慈悲明相資助。慈欲與樂無悲拔苦與樂不成。由悲拔苦與樂方熟。故悲資慈。悲欲拔苦無慈與樂苦終不去。由慈與樂苦方可離。故慈資悲。次用慈悲共喜相資。慈欲與樂悲欲拔苦。無喜除嫉與拔不成。由善除嫉與拔方熟。故用喜心資成慈悲。喜欲慶物若無慈悲拔苦與樂即無所慶。由慈與樂悲拔物苦方隨慶喜。故用慈悲助成喜心。次以前三共捨相助。慈欲與樂悲欲拔苦喜欲慶物。若無捨心簡別怨親不能普利。由捨除礙方能齊與俱拔等慶。故用捨心資成前三。捨欲等利。若無前三與樂拔苦慶物隨喜知何所等。由前三故就之說等。故將前三資成捨行。又復前三是其有行。捨是空行。若無空捨有成愛見。故用捨心資成前三。若無有行空成涕沒。故以前三資成空捨。以此四行相資相順。故須齊立。故涅槃云。伴侶相對故分四矣。制立如是。 　　第三門中明其次第。次第有二。一據修難易以辨次第。二化益始終以論次第。難易如何。慈緣佛樂玄欲與人。貰益易為。故先修之。悲拔今苦。交益難作。故在慈後次修悲心。悲苦易生。愛樂難發。故在悲後次修喜心。此云何知。如人見其怨家受苦亦起悲心。故知悲易。覩觀得樂未必生喜。故知喜難。偏益易為。等利難作。故後修捨。又復前三其是有行。有行易生。故先修習。捨是空行。空行難發。故後為之。修入如是(此一門竟)。 　　次辨化益。如維摩說。謂以菩提起於慈心。以救眾生起大悲心。以持正法起於喜心。以攝智慧行於捨心。此對一人化益始終以論次第。始緣佛樂玄欲與人。故先修慈。所益眾生交在苦中。理須救拔故次行悲。所化眾生依教受法。雖未得脫去脫不遙。故隨生喜。彼人依法修成智慧心即放捨。不須愛故。譬如父母養子長大心即放捨。此亦如是。問曰。此捨捨益眾生。何成利他。釋有四義。一依龍樹釋。前三無量雖欲與樂拔苦慶物而未能得。故須修捨捨前三種所念眾生。自修善法攝大菩提饒益於彼。故名利他。二有眾生菩薩化之得少智慧未能究竟。菩薩捨之更修勝善攝大菩提究竟饒益。故名利他。三為究竟捨眾生故。慈懃與樂悲懃拔苦喜懃慶之。進策前三。故名利化。四捨前所化更益餘人。故名利他。次第如是。 　　第四門中明其三緣分別。言三緣者。一眾生緣。二是法緣。三是無緣。地經論中名眾生念法念無念。緣念一矣。辨此三緣略有三別。一依涅槃直就化益開分三種。於此門中緣諸眾生欲與其樂名眾生緣。緣諸眾生所須之物名為法緣。緣如來者名曰無緣。簡前二故。故彼經言。慈者多緣貧窮眾生。如來大師永離貧窮受第一樂。若緣眾生即不緣佛。法亦如是。是故緣佛名曰無緣。此明緣生欲與樂時不緣於佛。緣法欲與眾生之時亦不緣佛。前二緣中並不緣佛。簡別前二故曰無緣。非全不緣。既非不緣何義緣之。欲將佛樂與眾生。故若將佛樂欲與眾生便是法緣。何故言無。以佛是人非是法故。若佛是人即眾生緣。何義言無。為別所化諸眾生故。如慈既然。悲等亦爾。二依地論前二化益。後一觀入開分三種。於此門中緣生與樂名眾生緣。緣化生法名曰法緣。觀諸法空說為無緣。慈行如是。悲等亦然。三依涅槃地持論等初一化益。後二觀入離分三種。於此門中四義分別。一辨其相。二約人分定。三論通別。四明大小有具不具。言辨相者。緣諸眾生欲與其樂。如緣父母妻子眷屬名眾生緣。緣諸眾生但是五陰生滅法數無我無人名為法緣。問曰。法緣不見我人眾生等相。云何行慈。釋有兩義。一由見無我。念諸眾生妄為我人之所纏縛深可哀愍。所以生慈。二念為生說如斯法。是即真利樂。故名行慈。觀五陰空名曰無緣。問曰。無緣云何行慈。還有兩義。一由見法空。念諸眾生妄為虛法之所纏縛。所以生慈。二念為生說如斯法。故名行慈故維摩言。自念我當為眾生說如斯之法。是即名為真實慈也。第一義樂利眾生故。問曰。彼此皆無我人。誰起自念為眾生說。釋言。經說幻化不真。所以名無。不無幻人。故經說言。譬如幻士為幻人說。當建是意而為說法。故得自念為其說也。如慈既然。悲等同然(此一門竟)。 　　次約人分定。如地持說。眾生緣者。與外道共。外道亦依世俗淨禪修四無量。彼緣眾生欲與其樂。故眾生緣與彼共也。法緣無量與二乘共。二乘亦見五陰法數無我人故。無緣無量不與聲聞辟支佛共。二乘不能見法性相畢竟空故(此二門竟)。 　　次就慈等辨其通局。通而論之四無量中皆有三緣。緣諸眾生與樂拔苦。慶喜等益是眾生緣。但緣五陰而行四等是其法緣。知無陰法而行四等是其無緣。隨義分別前三無量是其有行。唯眾生緣故。後一空行。唯有法緣及與無緣。如此說者前三種中法緣無緣通攝為捨。捨有相故。捨中生緣攝屬前三。與樂中等攝屬慈門。拔苦中等攝屬悲門。慶物中等攝屬喜門。其猶六度。通即六中並含空有。別即前五唯是有行。後一空行。無量似此(此三門竟)。 　　次明大小有具不具。無量有二。一小。二大。六識七識分別緣修名之為小。第八識中無量等益名之為大。以分別心緣別彼此不能自然等益一切。故名為小。真心平等無簡彼此。自然等益故稱為大。大小相對義別有三。一簡凡異聖。小無量心凡夫所修唯眾生緣。大無量者賢聖所習破離人相及法相。故唯有法緣及與無緣。二簡小異大。凡夫二乘同名為小。菩薩及佛說之為大。小無量心小人所修唯有生緣及與法緣。大無量心大人所習唯有無緣。以佛菩薩見法空故。三就實通論。大小就量並具三緣。小無量中分別之心緣諸眾生欲為利益是眾生緣。觀察眾生但是五陰是其法緣。觀陰空寂名為無緣。此之無緣望前是大。對後真行猶名為小。故大智論十八空觀名小慧門。真證般若名大慧門。此亦同爾。大無量中無心分別。而能普益一切眾生名眾生緣。故涅槃中慈益眾生而言。我時實不往彼。慈善根力令諸眾生見如是事。此即是其大無量中眾生緣也。雖益眾生而無愛見。故涅槃云。譬如母中行求水草。以愛念故若足不足忽然還歸。諸佛世尊不如是也。又佛菩薩取捨心亡而能遍照一切法界名為法緣。神知交絕而能常照一切法如名為無緣。三緣如是。 　　第五門中義別有二。一體用分別。二主伴分別。言體用者。初一慈行是其德體。後三德用。如維摩說。慈是體故一慈門中統含法界一切行德。故彼經言。行寂滅慈無所生故。行不熱慈無煩惱故。行等之慈等三世故。乃至修行六度慈等。良以真實如來藏中恒沙佛法同一體性互相成故。依之成德。德只如是。一一之中皆備一切。是以慈中得具法界一切行德。後三用故隨人化益。故彼經言。何謂為悲。菩薩功德皆與一切眾生共之。何謂為喜。有所饒益歡喜無悔。何謂為捨。有所福祐無所悕望。此等皆是對人用也。一相如是。理實四行齊得為體並得為用。互相依故(此一門竟)。 　　次論主伴。如龍樹言。慈為如王。餘三隨從如民隨王。慈心正是與樂之意。故說為主。無悲拔苦與樂不成故。悲隨慈無喜除嫉。與樂不勝故喜隨慈。無捨除礙。與樂不等故捨隨慈。蓋乃只據一門為論。理實四行皆得為主齊得為伴。互相隨故。 　　第六明其修得之相。於中先就眾生緣說。次就法緣。後就無緣。眾生緣慈得有二種。一離欲得。二是修得。離欲得者。眾生本來曾依諸禪修得無量。後還退失起下煩惱。後修禪定。離下欲時本所失者今還得之名離欲得。離欲雖得而不現前。要假方便。譬如有人財在他方。雖復屬己不得現用要須方便。方便如何。先以觀心分別眾生以為七品。親中分三。上中下別。怨中亦爾。通前為六。中人為一。合為七矣。良以中人無多階異故合為一。毘婆娑論及涅槃經同為此判。人言分境以為九品當應謬耳。彼涅槃等就怨親中分定所化。地持論中就苦樂等分定所化。彼苦樂等猶怨親中。損己名苦猶是其怨。益己名樂猶是其親。不損不益名不苦樂猶是中人。境別既然。次對起修。依如成實修慈悲喜。始緣上親終緣上怨。上親易益上怨之所難與利故。彼宗所說慈悲及喜究竟成時即名為捨。先別修習相狀如何。如修慈心品別有七。其第一品先緣上親欲與上樂。次緣中親欲與中樂。後緣下親欲與下樂。其第二品是緣中親齊同上親等與上樂。次緣下親欲與中樂。後緣中人欲與下樂。如是次第乃至第七。緣彼上怨齊同上親等與上樂。以心難調七品修習方能齊益。七中前六修慈方便。第七一品慈行成就。前六方便直名為慈。第七一品亦慈亦捨。與樂名慈。平等名捨。以慈對捨修之既然。悲喜對捨修之亦爾。唯有拔苦慶物為異。若依毘曇毘婆娑等修慈悲喜與成實同。然彼宗中至第七品唯名慈悲喜行成就。不名為捨。以此親想非是中容亡懷心故。以第七品非是捨故。別須修習。彼法云何。於中亦有七品差別。其第一品先緣中人而修捨心。中品人所先無憎愛易行捨故。其第二品緣下品怨齊同中人。其第三品緣中品怨亦同中人。其第四品緣上品怨亦同中人。其第五品緣下品親齊同中人。乃至第七緣上品親齊同中人。此七品中前六方便。後一捨成。良以最後上親處成故說捨心為無貪性。問曰。何故先捨三怨却捨三親。怨相易除親難捨故。問曰。慈等愛憐眾生能為利益可須修習。捨心亡懷不能深益。何用修乎。釋言。無捨彼慈悲喜雖復等益多先益親。後方及怨。為除是患故須修捨。又若無捨慈悲及喜益親心易。利怨心難。故須修捨。又若無捨彼慈悲喜便成愛見。故須修捨毘曇如是。大乘法中多同毘曇。故地持中慈悲喜外別修捨心眾生緣行修得如是。次辨法緣。隨義淺深略有七重。一觀眾生體是五陰事相之法無我無人。二觀眾生體是五陰生滅法故無我無人。三觀眾生體是五陰因緣假法如土禾城。但假因緣無我無人。四觀眾生體是五陰妄相之法如揵闥婆城。誑相似有無我無人。五觀眾生妄想有法如夢所見無我無人。六觀眾生體是真實集用五陰。如夜所見皆報心作如波水作。亦如有人見繩為蛇蛇是繩作。五陰如是無我無人。七觀眾生體是真實如來藏性緣起法界無我無人。如是觀察名修法緣。次辨無緣。於中有四。一觀五陰假有性無如土禾城緣假無性。二觀五陰妄相本無如揵闥波城遠觀似有近觀本無。非直無性亦無城相。三觀五陰情有理無如夢所見。但出妄心心外無法。四觀五陰真法所集。窮其本性體是真如。古今常湛不起不滅。如是觀察名修無緣。修得如是。 　　第七門中就處分別。於中有四。一所依處。二所緣處。三修起處。四成就處。所依處者。四無量心依禪定起。論說不同。毘婆娑中有一論師說。四無量唯依四禪中間禪起。餘皆不依。復有論師說。四無量依於四禪未來中間六地禪起。非四無色。就所依中初禪二禪無悲無量。悲與喜違。彼處有喜。是故無悲。未來中間三禪四禪無喜無量。彼處地法無喜受故。慈捨二行六地俱起。此前兩家雜心論中舉束對破。雜心所立亦說無量依六地禪。慈喜及捨與前所列第二家同。悲行有異。彼說悲行念眾生心。喜者是其慶眾生心。兩不相返故。初二禪亦得起悲。何故不說依無色定。彼宗無量緣欲界生。無色不緣下有漏故。是以不依。成實法中四無量心具依八禪。故彼論言。是無量心三界皆有。問曰。喜心在初二禪。三禪已上云何得有。成實釋言。我不說喜是喜根性。但為利生心。得清不濁說名為喜。故上有之。問曰。云何知依四空亦起無量。成釋言。經說修悲生於空處。喜生識處。修捨生於無所有處。明知通依。問曰。經中不說無量生於非想。非想應無。釋言。彼有微故不說。大乘所論凡夫二乘及小菩薩所修無量與毘曇同。佛大菩薩四無量心具依八禪。問曰。地論說慈心等欲色界中受正習果。非無色界。云何說言諸佛菩薩具依八禪。釋言。彼依世間相說。所以無過。云何得知。如無色定如經中說。修習悲心生於空處。乃至修捨生無所有。不說餘人。成實取此。非阿毘曇道理不應。所依如是(此一門竟)。 　　次辨緣處。無量緣於眾生而起。依如毘曇四無量心唯依欲界眾生而起。非上二界。以欲界中有苦須釋故偏緣之。上界無苦所以不說。成實法中通緣三界。故彼論言。有論師說。無量但緣欲界眾生。是事云何。答曰。何為不緣餘者。佛說慈心普覆一切。豈獨欲界。又色無色諸眾生等亦有退沒墮惡道等。何為不緣。然成實中雖說無量通緣三界止一三千不論十方。諸佛菩薩無量寬廣盡眾生界。悉皆普緣(此二門竟)。 　　次明起處。隨身修起名為起處。依如毘曇身在欲界起四無量。非上二界。何故如是。雜心釋言。慈治瞋恚。悲止害覺。喜除嫉妬。捨除貪恚。此皆欲界煩惱對治故欲界起。又慈欲與苦眾生樂。餘三隨助。欲界有苦故欲界起。上界無苦是以不生。就欲界中三天下人能起無量。餘皆不修。何故偏在三天下修非欝單越。由說起故。何故唯人非餘四趣。人多方便故能修起。天多著樂不肯修習。三塗難處不能修起。故非餘趣。成實三界皆得修起。彼問曰。有論師說。欲界現入。是事云何。答曰。不然。一切生處皆能現入。彼復問言。若在上界亦得修起。即上界死還上界生。報應無盡。釋言。上界雖得修起亦有退失。故還生下。大乘亦說。三界俱起。菩薩所在常修習故(此三門竟)。 　　次辨成處。隨身不失名為成處。依如毘曇四無量心性是有漏。在下成上。生上失下。以是義故依於初禪未來中間所修無量但未退失。大梵已還隨身何處皆得成就。生上界失。依二禪者二禪已還一切處成。乃至依於四禪起者四禪已還一切處成。生上即失。成實法中有漏生上不失於下。上得寄起下地法故。以是義故依一切禪所修無量但未退失。於三界中隨身何處皆得成就。故彼成實無量品云。於一切處有一切矣。大乘亦爾。菩薩所修隨身何處常成就故。 　　第八門中明無量心大小不同。略有十二。一心體不同。小無量心六識七識以之為體。大無量心真識為體。二心法不同。小無量中慈之與悲是無瞋性。喜是受性。捨貪性。大無量心是智慧性。故雜心云。大悲是慧。一切無量皆大悲攝故。餘三種亦是慧性。以慧證入法界門中化益法門說為慈等。故名為慧。隨用義分與小相似。三漏無漏別。小無量心一向有漏妄為體故。大無量心一向無漏。真為體故。四常無常別。小無量心一向無常。妄為體故。大者是常。真為體故。五心緣不同。小無量心攀緣分別。大無量心心如虛空。無一分別而能普益一切眾生。六行緣不同。如涅槃說。無量有四。一緣而非自在。普緣一切名之為緣。不能自在與其利樂名非自在。二自在而非緣。如緣父母妻子眷屬與樂無礙名為自在。所益不廣稱曰非緣。三者非緣亦非自在。如聲聞等緣小境界。故名非緣。不能與樂名不自在。若緣小境即非無量。何故經言有無量心而非緣乎。釋言。此是無量中分亦名無量。如一比丘僧中分故亦名為僧。四亦緣亦自在。普緣一切名之為緣。與益無礙稱曰自在。四中前三是小無量。後一是大。七依法不同。小無量心依世法成。大無量心依真諦成。故涅槃云。捨世諦慈得第一義慈。第一義慈即是佛性。故涅槃云。慈即佛性菩提涅槃常樂淨等。八成德不同。小無量心一行一緣。大無量心德體圓通。一一門中曠備法界一切行德。如維摩說。九起行不同。小無量心出生小善。大無量心能生一切功德善根。故涅槃中說。慈能生一切諸行。地持亦爾。十功能不同。如雜心說。小無量心能緣不能度。大無量心能緣能度。又小無量能度小苦小惡眾生。大無量心能度大苦大惡眾生。十一位分不同。小無量心位在世間。大無量心位在出世。所謂無量初地已上。故涅槃云。因世無量得出世無量。是故出世名大無量。十二在人不同。如雜心說。小無量心與二乘共。大無量心不與聲聞辟支佛共。四無量心辨之麁爾。 　　四無礙義七門分別(釋名一　辨相二　隨義具論三　相對辨四　大小有無五　大小不同六　對力無畏彰別本末七) 　　第一釋名。四無礙者起說智也。說智不同。一門說四。四名是何。一法無礙。二義無礙。三辭無礙。四樂說無礙。所言法者。汎釋有二。一軌則名法。二自體名法。知法無滯名法無礙。義無礙者。汎釋有四。一所以名義。二義用名義。三義利名義。四德義名義。知義無滯名義無礙。辨法之言目之為辭。於辭自在名辭無礙。語稱物情名為樂說。於樂自在名樂說無礙。此四經中亦名四辨。若別分之無礙是智。辨是口業。智於諸法知無滯礙。故名無礙。言辭辨了故稱為辨。通即心口俱名無礙。齊稱為辨。智於諸法知無滯礙。故名無礙。知法辨了故復名辨。口於諸法說無障礙名為無礙。言辭辨了故復稱辨。名義如是(此一門竟)。 　　次辨其相。此四種中隨相別分前二是智。後二是說。智中窮本唯一知法。就智法中上窮深故別分義。說中窮本其唯一辭。辭中善巧故復分樂。通而論之四俱是智。智之所照四俱是法。依智起言四俱是說。故地經言。四無礙智起言辭說。今先就法辨其四種。餘類可知。辨法不同略有四門。一教法為法。二諦為義。依此法義隨方言音辨宣之儀用之為辭。辭中差別能應物情名為樂說。二世諦為法。真諦為義。於世諦中色等諸法各有自體。故名為法。又復世諦顯真之軌亦名為法。真諦之理有深所以。故號為義。一切教法名之為辭。隨方言音辨宣之儀名為樂說。三真諦為法。世諦為義。真諦是其諸法自體故名為法。世諦是其顯真所以。故說為義。又復義用亦名為義。辭樂如上。四歷法分別一一法中皆具四種。如地經說。如一色中總相論色名之為法。色中差別目之為義。隨方說儀稱之為辭。辭中差別即名樂說。如是一切。上來所辨通皆是法。依法正知。悉皆是智。依此起言。四俱是說。辨相麁爾(此二門竟)。 　　次隨門別具義論之。法無礙中具有五種。一知教法名法無礙。故地經中知修多羅名法無礙。如是一切。二知世諦名法無礙。故地經中知色等法名法無礙。三知第一義名法無礙。故地經中知法無性名法無礙。如是一切。四知因行名法無礙。故地經中知菩薩行名法無礙。五知果德名法無礙。故地經中知佛法身名法無礙。如是一切。義無礙中具亦有五。一知教中解釋所以名義無礙。故地經中知解釋相名義無礙。二知世諦名義無礙。故地經中知法生滅名義無礙。三知第一義名義無礙。故地經中知如實境名義無礙。四知因行名義無礙。故地經中善知十地義差別相名義無礙。五知果德名義無礙。故地經中知佛色身時事相等名義無礙。辭無礙中具義有五。一知名無盡起說自在名辭無礙。云何無盡。如華嚴經名號品說。四諦名字一世界中有四十億那由他別。一切世界差別例然。如來名字一世界中有百億萬。一切世界差別類爾。以此類餘諸法名字齊應無盡。二得解知一切眾生語言三昧。隨以何言起說自在名辭無礙。三得無礙法䗍聲相起說自在名辭無礙。四得聞持持一切教起說自在名辭無礙。五得義持持一切義起說自在名辭無礙。樂說無礙差別有五。一知義不同稱情樂說。二知教不同稱情樂說。三知諸法名字不同稱情樂說。四知方言不同稱情樂說。五以無礙法䗍圓音稱情樂說。具義如是(此三門竟)。 　　次就諸法相對辨異。法義相對略有十四。一就能詮所詮分異。知一切教名法無礙。知諸法義名義無礙。故地持云。於法章句修慧不謬名法無礙。法相不謬名義無礙。二就能說所說分異。如地經說。知力無畏不共佛法大悲智行轉法輪德名法無礙。知所說法名義無礙。三就教中總別分異。如地經說。總知如來所轉法輪名法無礙。知佛所說八萬四千音聲差別名義無礙。四就教中本末分異。如地經說。知修多羅名法無礙。知解釋相名義無礙。五就二諦觀入分異。如地經說。知世諦中色等諸法名法無礙。知真諦中如實智境名義無礙。六就二諦淺深分異。亦得名為體用分異。真諦名體。世諦名用。如地經說。知法無性名法無礙。知法生滅名義無礙。七就諸法總別分異。如地經說。總知一切諸法自相名法無礙。知法差別名義無礙。八就諸法約時分異。如地經說。知現在法名法無礙。知過未法名義無礙。以過未法顯今所以。故說為義。九就諸法別智分異。如地經說。法智知法名法無礙。比智知法名義無礙。十就諸乘權實分異。如地經說。知實一乘名法無礙。知權說三名義無礙。涅槃經中知三乘別名法無礙。知實一乘名義無礙。十一通就諸乘淺深分異。知三乘人第一義智名法無礙。知三乘人世諦之智名義無礙。故地經說。知第一義無我慢相名法無礙。知世諦中無我慢相名義無礙。三乘上人證理之慧名第一義無我慢相。知陰界等名世諦中無我慢相。十二偏就大乘因中實相分異。知諸地實名法無礙。知諸地相名義無礙。故地經說。知菩薩行名法無礙。知說十地義差別相名義無礙。十三偏就大乘果中體德分異。知涅槃體名法無礙。知佛法身解脫般若三德差別名義無礙。故涅槃云。法者所謂大般涅槃。義謂法身解脫般若。十四偏就大乘果中體用分異。如地經說。知佛法身名法無礙。知佛色身時事相等名義無礙。法義相對實有無量。且論斯耳。就辭樂相對分異略有七種。一同體義分。以言顯理名之為辭。辭中差別隨人所好即名樂說。地經論中多依此門。二總別分異。總說名辭。別說名樂。故地經言。次第不斷名為樂說。三多一分異。一名顯法名之為辭。多名顯法隨人異樂名為樂說。故地經言。於假名法以假名說。名之為辭。不壞前名異假名說名為樂說。四麁妙分異。於惡眾生麁言呵識唯得名辭。妙言說法令人愛好方名樂說。五所隨分異。如地經說。隨音異說名之為辭。隨心異說名為樂說。六自他分異。諸佛菩薩隨自意語名之為辭。隨他意語說之為樂。是二種語如涅槃說。七約法分異亦得名為約智分異。如地經說。依於世諦正見說法名之為辭。依第一義不倒說法名為樂說。此據教授觀入時語。亦得宣說真諦名辭說世稱樂。辭樂之異理亦無量。且說斯耳(此四門竟)。 　　次明大小有無之義。通而論之大小皆有。小乘法中唯是利根阿羅漢得。餘者皆無。大乘法中種性已上一切皆具。若復通論十信菩薩亦分得之。隱顯別論大有小無。故涅槃云。聲聞緣覺無四無礙。問曰。經說。摩訶?絺羅四無礙第一。今云何言小乘中無。釋有兩義。一多少分別。小乘所得少故名無。如河少水名為無水。此亦如是。故經說言。聲聞之人或有得一。或復得二。若具得者無有是處。以不具故宣說其無。大具得故說有無礙。二取捨分別。小乘之人於法取著。不能自然等照諸法。故無無礙。諸佛菩薩心無取著。自然等照一切諸法。故有無礙。故涅槃云。有取著者即無無礙。無取著乃有無礙。問曰。就通宣說大小齊得應好。何須就別言小不得。釋言。為顯四無礙智是上功德。小乘人中得之者尠。設有得者不具不勝。是故就別道其不得。問曰。無礙就別唯大不在小者戒定慧等亦如是不。釋言。齊類理亦無傷。但戒定等是通行門。凡聖大小咸皆得之。四無礙智是上行門。上人方有。是故設通唯通小乘利根羅漢。彰勝隱劣唯在大乘。問曰。無礙是上功德得通聲聞。力無畏等何不如是。釋言。力等是上上門故小乘人一向不得。然德階降相非一准。或有功德。唯佛有之。如地持說。謂斷諸習及佛一切種妙智等。或有功德。佛菩薩有。餘者皆無。謂首楞嚴定及不思議解脫門等。或有功德。唯佛菩薩利羅漢有。餘人皆無。謂四無礙．無諍．願智．邊際智等。或有功德。唯佛菩薩聲聞緣覺四人有之。謂三明等。或有功德。唯佛菩薩聲聞緣覺那含人有。謂滅盡定。或有功德。唯是三乘賢聖有之。謂三無漏根。或有功德。凡聖皆行。謂戒定等。德門不同非可一類。不得相並(此五門竟)。 　　次明大小不同之義。不同有六。一體性不同。二依地不同。三緣境不同。四緣心不同。五開化不同。六起說不同。體不同者。小乘無礙十智為體。言十智者。謂四諦智．法智．比智．盡智．無生智．等智及他心智。如龍樹說。辭法無礙唯等智性。以緣名故。樂說無礙具九智性。除一滅智。滅智緣無不緣眾生根欲性等隨樂說故。義無礙者。具十智性。十智所緣皆是義故。大乘法中莫不皆是一如實智。何者如實。如地持釋。謂清淨智一切智無礙智是如實智。何者是其依地不同。地謂九地。欲界八禪是其九也。如龍樹說。小乘法中義及樂說在於九地。九地所知皆是義故。義無礙智在於九地。依九地心緣諸眾生根欲性等為他說故。樂說無礙亦在九地。問曰。若言依四空定得緣眾生根欲性等起樂說者。依彼得起他心通不。釋言。不得。論說五通在於四禪不在餘定。故依四空雖緣眾生根欲性等起於樂說不能明見。故無他心通。法辭無礙緣名起故唯在欲界及初禪地。雜心所說在於欲界及四禪地。大乘法中諸佛菩薩起用自在。四無礙慧齊依九地。何者是其緣境不同。聲聞之人但緣小乘十二部經名法無礙。緣陰界入四真諦等名義無礙。雖知陰等總相麁知不能深細。說小乘法名辭無礙。說小乘法應小乘心名樂說無礙。諸佛菩薩知一切法名法無礙。知一切義名義無礙。說一切法名辭無礙。說一切法應一切心名樂說無礙。此等如前第三門中具廣分別。何者是其緣心不同。聲聞之人於法義等分別攀緣名為無礙。諸佛菩薩深證實性捨離妄想。無念無緣而能普照一切法界名為無礙。何者是其開化不同。如地經說。菩薩或以一音說法。令眾生解即得解了。言一音者。或隨方言。或隨法別。以論一也。或種種音說令一切大眾生解即解了。言種種者。或隨方言。或隨法異。彰種種也。或放光說令生解了即得解了。或以一切風鈴樹等宣說法音。令人解了即得解了。何者是其起說不同。不同有六。一音聲不同。諸佛菩薩有法䗍聲無心分別。自然普應諸眾生心而為說法。聲聞不能。二方言不同。諸佛菩薩得解眾語言三昧。能隨一切差別為說。聲聞不能三名字不同。諸佛菩薩知名無盡一一法中無量名說。聲聞不能。四現說不同。諸佛菩薩或以口言而現說法。或於自身諸毛孔中而現說法。或但放光而現說法。或依一切風鈴樹等而現說法。聲聞不能。五所說不同。如地經說。十方一一微塵之中。各有無量不可說界塵數法門。諸佛菩薩能具宣說。聲聞不能。六廣狹不同。諸佛菩薩身充法界一時等說。聞聲不能。此六合為起說不同。大小不同差別如是(此六門竟)。 　　次以無礙對力無畏彰其本末次第之義。德實同體無有前後。隨相起用非無本末次第之義。本末有二。一十力為本。依十力故起四無礙為眾說法。依力無畏破諸外道說四無畏。依十力故起一切智漏盡無畏。依四無礙能說法故起後二種。能說彰道及盡苦無畏。二十力為本。依十力故起四無畏。以有力故於他不怯。依四無畏起四無礙。以不畏故能為他說。故龍樹言。依十力故說四無所畏。以四無畏莊嚴十力。依四無畏說四無礙。以四無礙莊嚴無畏。四無礙義略辨麁爾。 　　菩薩四無畏義 　　菩薩無畏如大智論說。化心不怯名為無畏。無畏不同。一門說四。四名是何。一總持不忘說法無畏。二盡知法藥。及知眾生根欲性心說法無畏。三善能問答說法無畏。四能斷物疑說法無畏。言總持者。略有二種。一者聞持能持教法。二者義持能持眾義。以此二種不妄名義。故無所畏。言知法藥及根性者。藥有二種。一世間法。二出世法。世法有三。一欲界法。二色界法。三無色界法。出世亦三。一聲聞乘法。二緣覺乘法。三大乘法。所知根性准法可知。於此具了故無所畏。能問答者。一切異見皆能摧破。一切正法悉能諮請。名為能問。無量眾生一時問難。一一眾生為無量問。菩薩一時悉能酬對名為能答。以有此能故得無畏。能斷疑者。善解說義巧開物心名能斷疑。以有此能故得無畏。四中初一依陀羅尼說法無畏。後三依智說法無畏。菩薩無畏辨之略爾。 　　四攝義五門分別(釋名一　辨體二　約對六度共相收攝三　就位分別四　次第五) 　　第一釋名。言四攝者。化他行也。化行不同。一門說四。四名是何。一布施攝。二愛語攝。三利行攝。四同利攝。言布施者。以己財事分布與他名之為布。輟己惠人目之為施。因其布施緣物從道名布施攝。問曰。此與檀度何別。釋言。體一隨心分異。異相如何。直爾與財說為檀度。因施授道名布施攝。此地持中名隨攝方便。彼說愛語以為正攝。布施順彼故名隨攝。愛語攝者。美辭可翫令他愛樂名為愛語。因其愛言緣物從道名愛語攝。此地持中名攝方便。以此愛語正授善法名攝方便。利行攝者。經中亦名利益攝也。勸物起修名為利行。以道潤彼故云利益。因利緣物名利行攝。此地持中名度方便。勸修可行度離生死故名為度。同利攝者。名字不定。或名同事。或云同行。或稱同利。通釋是一。於中別分同事最下。菩薩為化先同眾生苦樂等事名為同事。同行為次。菩薩為化亦與眾生同修諸善名為同行。同利最上。化物成德來同菩薩名為同利。因同緣物名同利攝。此地持中名隨順方便。巧隨眾生聞修所行故名隨順。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體相。此四窮本莫不皆用巧慧為體。隨別論之非無差參相。如何。布施攝中差別有四。一者財施。二者法施。三無畏施。四報恩施。菩薩思願與無貪俱起身口業。捨所施物濟慧貧乏名為財施。以法授與名為法施。濟拔厄難名無畏施。菩薩先曾受他恩慧。今還以其財法無畏酬報彼恩名報恩施。用此四種為布施攝。愛語攝中論其語體離口四過。與眾生語是愛語體。故地持云。可喜語真實語如法語義饒益語與眾生語是愛語性。言可喜者。不惡口也。言真實者。不妄語也。言如法者。不倚語也。義饒益者。不兩舌也。以此對人說法授益名與眾生語。若就所說要唯二種。如地持說。一隨世間語。所謂慰問呪願讚嘆。二正說法語。謂說一切德相應法。以此二種為愛語體。問曰。愛語所說之法與布施中法施何別。釋言。相同隨心分異。為令眾生受法從道說為法施。為使眾生樂其法言而受化者判為愛語。利行攝中就行有二。一離惡攝。二集善攝。隨人有四。如地持說。一無德善人方便隨順。二有德善人稱揚讚嘆。三易調惡人呵責折伏令其改悔。四難調惡人神力降伏令其捨惡。此四人中對前二人集善攝取。對後二人離惡攝取。用此諸行為利行體。問曰。愛語說法授人利行亦爾。有何差別。釋言。直爾說法授與是愛語攝。依所說法勸之起修名利行攝。同利攝中道義別分同事有二。一苦事同。二樂事同。此二具廣如地持論。同行有二。一集善行同。二離惡行同。同利有二一自分德同。二勝進行同。故地持言。此義此善若等若勝。授與眾生悉與己同是名同利。用此諸行為同利體。問曰。利行勸人起行。同行之中亦勸起行。有何差別。釋言。直爾勸他起修名利行攝。自作勸他名為同行。體相如是(此二門竟)。 　　次對六度共相收攝。經論不同。地持論中就初檀度說布施攝。就中四種說同利攝。以己所行勸他修故。般若之中具足四攝。以慧方便起諸行故。依阿差未經布施攝中具一切諸度無極。以布施中具有財法無畏施故。財施攝檀。無畏施中攝戒攝忍。以此不害不惱他故。法施攝餘精進禪慧。布施攝中具此三義。故攝諸度。愛語攝中攝戒攝忍。良以愛語離口四過戒分所收。故攝戒度。以愛語故不毀不罵。故攝忍度。利行攝中攝精進度。以彼利行懃化眾生故攝精進。同利攝中攝禪攝慧。所成定慧與人同故。又更別分布施攝檀。如地持說。餘三如向阿差末經說(此三門竟)。 　　次就位論。理實四攝遍通諸位。隨義且分非無差異。異相如何。經經說不同。如地經中。菩薩初地布施愛語二攝增上。第二地中愛語增上。第三地中利行增上。第四地中同利增上。五地已上四攝齊等。何故初地布施愛語二攝增上。釋言。初地檀行利他。彼能財施故施增上。彼修法施故愛語增上。何故二地愛語增上。彼地持戒離口四過。是愛語攝故。二地中愛語增上。何故三地利行增上。彼於眾生修習十種救度之行。故三地中利行增上。何故四地同利增上。彼四地中不捨眾生修行道品。故四地中同利增上。依阿差末經布施在放初地之中。愛語在於二地已上。利行在於八地已去。同利在於第十地中。故彼經言。布施攝者。名初發心。愛語攝者名已修行。利行攝者名不退轉。同利攝者名一生補處。初地之中菩提心起名初發心。彼地檀勝故。布施攝在彼地中。二地已上所起修道名已修行。初修持戒離口四過說為愛語。故愛語攝在彼地中。八地已上法流水中趣佛無間名不退轉。第八地中淨土化生。第九地中辨才益物說為利行。故利行攝在彼地中。第十地中去財不遙名一生補處。彼地所得上同如來名為同利。又十地中與一切生同善根藏亦名同利。故同利攝在彼地中。位別如是(此四門竟)。 　　次明因起次第之義。德實同時。隨人別化亦無次第。今且約就修入起用化益一人以論次第。於中略以三門分別。一修入次第。施除外慳。其行易為故先行施。愛語攝者離口四過。戒分所攝行故。次難作故布施後明修愛語。利行攝者。是集善行離惡易成集善難就。故愛語後明修利行。因前利行成就功德與他上地諸菩薩同。故利行後明其同利。故地持云。有菩薩同利。如是同利不示他。己所成德與他上地諸菩薩同。名有同利。不須顯示己德化彼名不示他。二起用次第。先明同事。菩薩尊高眾生卑下。彼我殊淳無由攝化。菩薩為化迀德從彼現與彼同。名為同事。故先明之。故地持言。有菩薩不同利示同利。菩薩實德不與彼同名不同利。現化同彼名示同利。於此門中先後不定。何故如是。所化之人有貧有惡。若對貧人先行布施濟其貧苦。次行愛語授之以法。後明利行勸物起修。若對惡人先行愛語化令捨惡。次行布施隨順資養。後以利行勸令起修。地持論中多從後義以論次第。三攝益次第。此就一人以論攝受益。其中次第與初門同。先以布施攝取其身。次以愛語攝取其心令生信解。次以利行化之起行。因其利行化彼成德與菩薩同。故次第四明其同利。故地持言。有菩薩同利示同利。菩薩為他先與彼人同修所行名有同利。彼所化者。同修成德示同菩薩名示同利。四攝之義辨之麁爾。 　　大乘義章卷第十一 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十二 　　遠法師撰 　　淨法聚因法中。此卷有三十一門(五願義　五戒義　五品十善義　五停心義　五聖支定義　五聖智三昧義　五智義　五忍義　五種菩提義　五種方便義　五種善法義　五行義　五生義　五無量義　五德舉罪義　五種教誡義　六波羅蜜義　六念義　六種決定義　六妙行義　六種善法義　六和敬義　六修定義　六三昧義　六攝義　七善律儀義　七淨義　七財義　七種大乘義　七地義　七戒齊義)。 　　五願義 　　五願之義出地持論。求義名願。願別不同。一門說五。五名是何。一發心願。二者生願。三境界願。四平等願。五者大願。五中初一是自利願後四利他。發心願者。菩薩自為發菩提心求大菩提名發心願。後利他中言生願者。求利他身。為眾生故願未來世隨善趣生以道益物。名為生願。問曰。何故不願惡趣。釋言。願心有其二種。一為拔苦願生惡道。二為授善願生善趣。善趣眾生堪受道故。境界願者。求利他智。願未來世成就五種無量之智。正知五種無量境界名境界願。五無量者。一眾生境無量。二世界無量。三法界無量。四調伏界無量。五調伏界方便界無量。此義如後五無量中具廣分別。平等願者。求利他行。願未來世一切菩薩四攝之行平等成就名平等願。言大願者。正求利他。願未來世於眾生以四攝法平等饒益。名為大願。故論釋言。大願者即平等願。用前等行廣利人故。五願如是。 　　五戒義五門分別(列名解釋科簡癈立一　遮性分別二　得有分別具三　就時分別四　約就人趣形報分別五) 　　言五戒者。所謂不殺不盜不邪婬不妄不飲酒是其五戒也。此五能防故名為戒。前三防身。次一防口。後之一種通防身口。護前四故。問曰。身中打縛等事並是不善。何不說離。釋言。打縛是殺眷屬。但言離殺則已具攝。故不別論。又此過輕世人難持。故不說離。問曰。離殺離盜之中不言離邪。離婬之中偏言離邪邪。釋言。殺盜唯邪無正。有皆須離。是故不須以邪別之。婬則不爾。有正有邪。自妻為正。侵他為邪。為簡正婬故說不邪。問曰。何故餘戒法中有婬皆離。五戒之中偏離邪婬。釋言。五戒被在家者。在家之人自妻難斷故偏離邪。又成實言。若婬自妻不墮地獄。是故簡之偏言離邪。問曰。八戒亦被在家。以何義故有婬皆離。不說離邪。釋言。八戒是在家人持出家法。故似出家者有婬皆離。又復八戒時短易持有婬皆離。五戒盡形時久難持。故偏離邪。以難持故。乃至在家初果聖人亦不能離。問曰。口過乃有四種。以何義故偏離妄語不離餘三。龍樹釋言。妄語重故偏說離之。又復妄語故作心起。餘則不定。或有故作。或不故作。又復妄語攝餘口過。兩舌等罪不應法故皆名妄語。若說離妄餘者皆隨故不別論。又兩舌等在家難持故不說離。故雜心言。出家之人尚不能離。況在家者。問曰。飲酒不惱眾生。何故須離。論言。飲酒是放逸門多生罪過。是故須離。問曰。一切歌舞等事何不說離。以過微故又。在家者難常持故。所以不說(此一門竟)。 　　次辨遮性。五中前四遠離性罪。後之一戒防禁遮惡。前離性罪是其戒體。後離遮惡是助戒法。又前戒體是其所護。後一助法是其能護。所護如菓。能護之者如似薗牆論說如是(此二門竟)。 　　次辨得戒。有分有具。有人說言。五戒之法具受乃得。有人宣說。不具亦得。若依毘曇具受乃得。分受不得。門曰。若言具受得者是義不然。如經中說。優婆塞義差別有五。一者一分。二者小分。三者多分。四者具足。五者斷婬。若具受得云何得有一分等異。毘曇釋言。此據持中宣說一分小多分等。不關受事。於五戒中具受得竟。若於一戒名為一分。若持二戒名為小分。若持三四名為多分。若具持者名為具足。若於自妻亦不婬者名為斷婬。若依成實分受亦得。量其分齊或受一二乃至具足。故彼論言。隨受多小皆得。據極說五。以分得故經中宣說一分多分乃至斷婬。大智論中同成實說(此三門竟)。 　　次辨時分。於中有二。一約要期以辨時分。二約法辨時。言約要期辨時分者。要期有三。一者要期盡一日夜。所謂八戒。二者要期盡於一形。所謂五戒出家戒。等三者要期盡未來際。謂菩薩戒。言約法者如毘曇說。有佛法時受戒則得。無時不得。以戒必依佛法受故。若先受得佛法雖滅成就不失。成實法中乃至法滅人十歲時受戒亦得。問曰。爾時既無佛法。依何受得。釋言。爾時雖無人授但自要期。結誓斷惡亦能得之(此四門竟)。 　　次就人趣形報分別。趣謂五趣。依如毘曇五戒唯在人天中受。不在餘趣。成實法中人天鬼畜一切皆得。趣別如是。言就人者。依如毘曇佛弟子等得受此戒。外道不得。成實法中外道亦得。阿含經中宣說。外道得受八戒。當知五戒亦應得受。涅槃經說。供養外道持戒之者得無量報。明亦得受。人別如是。言就形者。依如毘曇男女得受。餘皆不得。依如成實律儀品中黃門無根不能男等皆得之。不局男女。五戒之義略辨如是。 　　五品十善義四門分別(一釋名　二開合辨相　三約就人位辨其通局　四所治同異) 　　第一釋名。五品十善出地經論。順義名善。順有三種。一順益上昇名之為善。若從是義下極三有人天善法齊名為善。二順理名善。謂無漏行。若從是義下極二乘所修善法皆名為善。同順理故。三體順名善。謂真識中所成行德。相狀如何。法界真性是己自體。體性緣起集成行德。行不異性。還即本體。即如不乖稱曰體順。若從是義唯佛菩薩體證真行是其善也。良以所對惡有三故善分此三。言三惡者。一違損名惡。若從是義唯三塗因及人天中別報苦業是其惡也。翻對此故宣說初善。二違理名惡。取性心中所造諸業皆違法理同名為惡。若從是義上極凡夫有漏善業猶名為惡。翻對此故說第二善。三體違名惡。一切妄心所起諸業違背真體同名為惡。若從是義上至三乘緣照無漏齊名為惡。妄心起故。翻對此故說第三善。名義如是(此一門竟)。 　　次第二門開合不定。總唯一善。簡凡異聖。分之為二。聖別大小。通凡說三。小中開分聲聞緣覺。二種善異。通餘說四。大中離其佛與菩薩。兩種善別。通餘說五。凡中別分人天善異通餘說六。廣則無量。今據一門且論五種。開合如是(此二門竟)。 　　次約人位辨其通局。人有五階。所謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。通局如何。善有二種。一者善法。二者善行。此二何別。別有四種。第一義者。法通理事。行唯在事。第二義者。法通有情及與非情。行唯在有情。第三義者。法通善惡及與無記。行唯是善。第四義者。法通自他行唯局別。法云何通。他人所行得為己法己之所行得為他法。行云何別。己行不得說為他行。他行不得說為己行。有斯差異故分兩門。今先就法辨其通局。義別有四。一隨人別分。凡夫善法唯就凡說。乃至佛善唯就佛說。無相通理。二簡勝異劣。於此門中下不兼上。上得兼下。以是義故凡夫最劣。唯有凡善無餘四種。聲聞次勝。其有聲聞凡夫善法無餘三種。緣覺轉勝。具有緣覺聲聞凡夫三種善法無餘二種。菩薩具四。無其佛善。如來具足一切善法。三簡大異小。凡夫二乘是其小故下不兼上上得兼下。備如向辨。菩薩及佛是其大故並皆具足一切善法。精麁為異。以並具故。二地菩薩攝五十善為善攝善戒。四就實通論。凡夫二乘菩薩及佛一切皆具五品善法。此就真實如來藏中十善法門以論具矣。凡夫心中即具法界一切善法。今雖未現法實常有。二乘亦然。菩薩小見。至佛圓見。良以法界無增減故一切皆具。法之通局辨之麁爾。次就善行以論通局。於中有三。一隨人別分。二簡勝異劣。三簡大異小。與前法中初三相似。行唯在事不同法。故闕無第四凡聖皆具。通局如是(此三門竟)。 　　次明所治同異之義。五品十善所治之障義有同異。所言同者。莫不皆離十不善業。所治既同。何緣得分五品善別。釋言。離之有遠有近。故得分為五品善別。凡夫十善離之最近。乃至佛善去之最遠。所言異者。凡夫十善正離業道。餘之四種離業根本。五住煩惱是業根本。聲聞緣覺同治四住。聲聞解劣見法麁昧。所治不精。緣覺智勝見理深明。所斷精盡。菩薩及佛同滅無明。菩薩智淺離之未窮。佛智圓極斷之畢竟。有此差別故分五品。五品十善辨之略爾。 　　五停心義四門分別(一釋名辨相　二治患不同　三三善分別　四就地分別) 　　就初門中先釋其名。後辨其相。名字是何。一不淨觀。二慈悲觀。三因緣觀。四界分別觀。五安那般那觀。此五經中名五度門。亦曰停心。言度門者。度是出離至到之義。修此五觀能出貪等五種煩惱到涅槃處。故名為度。又斷煩惱度離生死亦名為度。通人趣入。因之為門。言停心者。停是息止安住之義。息離貪等制意住於不淨等法。故曰停心。名字如是。相狀云何。不淨觀中略有二種。一厭他身觀他不淨。二厭自身觀自不淨。觀他身中有其九相。一者死相。二者脹相。三青瘀相。四膿爛相。五者壞相。六者血塗相。七虫敢相。八骨鎖相。九離壞相。大智論中加一燒相少一死相。此義如後九相章中具廣分別。觀自身中有五不淨。如大智論說。一種子不淨。是身過去結業為種。現以父母精血為種。二住處不淨。在母胎中生藏之下熟藏之上兩界之間安置己體。三自相不淨。是身具有九孔常流。眼出眵淚。耳出結?。鼻中出洟。口出延吐。大小便道流出屎尿。四自體不淨。是身具有三十六物所共合成。如大智論說。一髮。二毛。三爪。四齒。五皮。六肉。七骨。八髓。九筋。十脈。十一牌。十二腎。十三心。十四肝。十五肺。十六大膓。十七小膓。十八胃。十九胞。二十屎。二十一尿。二十二垢。二十三汗。二十四淚。二十五結?。二十六洟。二十七唾。二十八膿。二十九血。三十黃陰。三十一白陰。三十二肪。三十三?。三十四腦。三十五膜。三十六精。於此門中要唯二種。一皮等觀。二除去皮肉為白骨觀。骨觀有三。如毘曇說。一者始業觀察自身。從頭至足除去皮肉作其骨相。二已習行觀彼骨鎖。以漸寬廣周滿大地。又觀彼骨展轉相對大風飄搏變為雪聚。修此骨相極令純熟不作心想任運現前。三思惟已度於彼骨鎖。以漸略之還至自身。於其所緣清淨寂靜唯觀一色。此是第四自體不淨。五終竟不淨。此身死已埋則成土。虫噉成糞。火燒成灰。究竟推求無一淨相。名終竟不淨。慈悲觀者。普緣眾生作其與樂拔苦之想名慈悲觀。於中廣有七品修習。如前四無量章中具廣分別。因緣觀者。於彼生死十二因緣分別觀察。是觀不同。略有二種。一順。二逆。逆順不同略有兩門。一前後分別。從前向後次第觀察名為順觀。從後向前次第推之名為逆觀。二空有分別。有觀名順。順法相故空觀名逆。逆諸法故。五度門中因緣觀者。就初門說。界分別者。依如毘曇為六界觀名界分別。言六界者。一地。二水。三火。四風。五空。六識。如論中釋。地為水界潤故不相離。水為地界持不流散。火成熟故不淤壞。風動飄故得增長。以空界故食等出入。識界合故有所造作。此六差別無我人故。若依涅槃經觀十八界名界分別。十八界義如上廣釋。於此分別知無我人。數息觀者。觀自氣息繫心數之無令妄失名數息觀。於中分別略有四種。一者增數。以一為二。二者減數。以二為一。三者亂數。出作入想入作出想。四者等數。以一為一。心散亂者。為前三數。心不亂者。為後一數。數之至幾極不過十。於彼十中不滿心忘還從一起。若心不亂至十便迴。何故唯十不增不減。論自釋言。畏心散故不得過十。懼心聚故不得減十。出入息中數何為十。是義不定。內氣增者偏數出息。內氣小者偏數入息。氣息調者入出俱數。如雜心說。入五出五合為十也。出入息中先數何者。如論中說。先數入息後數出息。良以生時入息在前故先數入。命終之時出息在後故後數出。相狀麁爾(此一門竟)。 　　次明五度治患不同。如經中說。多貪眾生教觀不淨。貪有五種。對治各異。何者五貪。一者色貪。男女相愛。以不淨觀而為對治。二親戚貪。亦名婬貪。眷屬相憐名親戚貪。親情相愛尋續不斷名為婬貪。如多日雨名為婬雨。多日之風名曰婬風。此亦如是。不同世人姦逸名婬。此之婬貪捨無量心而為對治。故雜心云。捨無量心對治婬貪。三者財貪。悋惜身財。檀度為治。四名聞貪。求善稱譽。身空為治。五善法貪。愛著善法。法空為治。今此偏說色貪對治為初度門。以此過重受生根本故偏說之。色貪有二。一愛自身。觀五不淨而為對治。二愛他身。九相為治。愛他身中有四種欲。一威儀欲。二形色欲。三處所欲。四細觸欲。威儀欲者。死相為治。第二形色青淤膿爛血塗為治。處所欲者脹壞虫食分散為治。細觸欲者骨鎖為治。問曰。九相能治貪欲。與彼十相對治何別。釋言。九相但能遮伏。十相能滅。九相能伏如似縛賊。十相能滅如似殺。賊差別如是。十相之義後當別論。多瞋眾生教慈悲觀。慈悲二心治有通別。通則俱治一切瞋恚。則則各異。如涅槃中六門別之。第一義者。瞋有二種。一能奪命。二能鞭撻。斷命之瞋麁而易捨。修慈悲能治。鞭撻之忿輕而難離。修悲方治。第二義者瞋有二種。一瞋眾生。二瞋非眾生。嗔眾生者。應生所起性容輕薄。易除易遣。修慈能治。瞋非眾生者。不應生處起性必深厚。難離難捨。修悲方離。嗔非生者。於眾生處灼然亦嗔。故曰深厚。第三義者。嗔有二種。一有因緣。二無因緣。有緣生嗔應生處起性容浮薄。易除易捨。修慈能治。無緣生者性必深厚。難除難斷。修悲方治。無緣生者有緣亦嗔。故曰深厚。第四義者。嗔有二種。一緣過去久因緣生。二緣現在近因緣生。緣於過去久緣生者。去境玄遠瞋容輕薄。易除易捨。修慈能治。緣現生者。近境逼心忿惱必深。難裁難忍。修悲方治。第五義者。嗔有二種。一嗔聖人。二嗔凡夫。憎聖人者。可敬處起。易除易捨。修慈能治。嗔凡夫者。可憎處起。難忍難捨。修悲方治。第六義者。嗔有三品。上中及下。上嗔易息。修慈能治。中嗔次難。修悲方治。下嗔難斷。修慧方離。慈悲不治。愚癡多者教觀因緣。癡有四種。一迷世事。五明為治。二迷世俗因果之法。十二緣觀而為對治。三迷二諦有無之理。以二諦觀而為對治。四迷真實如來藏性。實證為治。今說第二為因緣觀。問曰。經說。聲聞鈍根教觀四諦。緣覺利根教觀因緣。今云何言愚癡眾生教觀因緣。龍樹釋言。此愚癡者不如牛羊全無所知。蓋乃外道邪見。利根迷正因果。故說為癡。以利根故能觀因緣。然因緣中治患非一。今據一門且言治癡。著我多者教分別界。依如毘曇六界分別明無我人涅槃經中十八界觀明無我人。是身唯有六根六塵及識故。所治之我或一二三乃至六十五種差別。無我章中已廣分別。思覺多者教令數息。覺有八種。所謂欲覺．嗔．惱．親里．國土．不死．族姓．輕侮。此義如前八覺章中具廣分別。問曰。有人諸患等分以何為治。成實法中十六特勝能為對治。依如觀佛三昧經中觀佛三昧能為對治。毘曇法中義亦同此。以佛相好非是三毒境界故爾。問曰。何故諸煩惱中偏說對治貪嗔癡我及與覺觀以為度門不說餘結。以此凡夫多所起故。又貪嗔癡是三毒根。我為一切諸見根本。覺觀妨道故偏治此。以為度門。餘不如是。所以不說。又餘煩惱皆是觀收故唯說五(此二門竟)。 　　次就三善分別五度。言三善者。所謂無貪無嗔無癡三善根也。五度觀中。不淨觀門是無貪性。慈悲觀門是無嗔性。餘三觀門是無癡性。若論眷屬即五陰性。定共無作是即色陰。受數為受。想數為想。心王為識。餘為行陰(此三門竟)。 　　次就地論。地謂欲界未來中間及八禪地。約此諸地分別五度。初不淨觀是其欲界未來中間初禪二禪五地所攝。依欲界地聞思慧心作。即欲界攝。依未來等彼慧心作。即彼禪攝。問曰。何故三禪以上不起此觀。釋言。欲界有二種欲。一者身欲。二者心欲。五識地中有其身欲。意識地中有其心欲。故從欲界至禪中間修不淨觀對治彼欲。初禪地中亦有二欲。眼耳及身三識地中有其身欲。意識地中有其心欲。故依二禪修不淨觀對治彼欲。二禪以上單有心欲。無有身欲。故三禪上不修此觀。又三禪中樂樂於自樂。四禪以上其心寂靜。不樂觀此不淨之事。故三禪上不為此觀。設令修習小故不論。慈悲觀者。依如毘曇欲界四禪未來中間七地所攝。成實法中一切地攝。大乘法中麁同毘曇。細同成實。因緣界入二種度門一切地攝。安般念者。五地所攝。所謂欲界未來中間及彼二禪三禪地家方便道攝。雖五地攝多用欲界聞思慧心作。問曰。初禪二禪三禪根本定中以何義故不為此觀。釋言。數息為求禪定。彼根本定定心已成。是故不為。又問。何故四禪以上不為此觀。彼地已離出入息故。五停心義大況麁爾。 　　五聖支定義 　　如成實說。定能生聖。與聖作因名聖支定。聖支不同一門說五。五名是何。一是喜定。二是樂定三是清淨心定。四明相定。五觀相定。初禪二禪名為喜定。三禪名樂。第四禪中免三災絕四受滅出入息名清淨心定。此三猶是世俗四禪。依此三種發生理解名明名觀。始觀五陰苦無常等名之為明。破壞五陰觀五陰空說以為觀。問曰。何故世俗定中唯說四禪以為聖支。生聖強故。又問。此五位在何處。釋言。前三位在外凡。後之二種聞思已去。其中辨義進退不定。一義釋云。聞思位中習解方便名之為明。修慧位中現見二空說以為觀。第二釋云。四現忍心同名為明。無相已去齊稱為觀。以小類大大亦應有。大中前三亦在外凡。明在種性。觀在解行。亦可明在種性解行觀在地上。五聖支定略辨如是。 　　五聖智三昧義 　　五聖智三昧如成實論五聖智品說。名字是何。一聖清淨三昧。二非凡所近智者所讚三昧。三寂滅妙離三昧。四現樂後樂三昧。五者一心出入三昧。聖清淨者。行者在於見諦道時所修禪定。時若起煩惱則以智慧除彼煩惱令定清淨名聖清淨。非凡所近智所讚者。行者能破世俗假名。入無相位所得聖定名非凡近智所讚也。寂滅離者。論自釋言。薄諸煩惱令貪等滅名為寂滅。此斯陀含所得之定。妙盡欲界微細煩惱名為妙離。此阿那含所得之定。現樂後樂者。於現在世證煩惱斷名為現樂。未來世中得泥洹果名為後樂。此上二界一切煩惱對治定也。一心出入者。論自釋言。行者常行無相心故名為一心出入三昧。此一在於無學位中。准小類大。大亦具有解行已。前名聖清淨。歡喜地中名非凡近智者所讚。二地已上至第八地名寂滅妙離。九地十地名現樂後樂。佛地名為一心出入。問曰。何故說此五種。成實釋言。佛明定中非但繫心亦有聖智。是故說之。五聖智三昧相別麁爾。 　　五智義六門分別(一辨相　二定體　三漏無漏分別　四就位分別　五就人分別　六就處分別) 　　言五智者。一法住智。二泥洹智。三無諍智。四者願智。五邊際智。法住泥洹從境為名。相狀如何。汎釋有六。一就有為無為分別。知苦集道有為之法法相存立名法住智。觀察滅諦無為之法名泥洹智。泥洹胡語。與彼涅槃原是一名。傳之音異。二望生死增損分別。觀集生苦增長生死名法住智。觀道趣滅減損生死名泥洹智。又觀諸法無常苦空趣向涅槃是亦名為泥洹智矣。故論說言。增長生死名法住智。減損生死名泥洹智。三空有分別。知世諦有名法住智。了真諦空名泥洹智。四望有法增損分別。觀察有法從因緣集名法住智。觀法無常苦無我等趣入空理名泥洹智。五事理分別。了知真實如來藏中法性常住名法住智。故經宣說。真諦之法以為法界法住。知其事滅無為之法名泥洹智。六直就真諦隨義分別。知第一義法性常住名法住智。知一苦滅名泥洹智。此六種中隨宗別分。初之兩門是毘曇法。中間兩門是成實法。後之兩門是大乘法。以深攝淺初之兩門是毘曇法。前之四門是成實法。六門是俱大乘之法。初二如是。無諍智者。就能為名。得此智時不與物競名無諍智。此義云何。聖人常恐違眾生心令起煩惱。凡所為作類察物情知其心欲。能以巧慧善順隨之名無諍智。言願智者。從方便為名。聖人修得捷疾智。故於一切法隨願欲知即能知之。名為願智。邊際智者。從境為名。身報窮處名為邊際。聖人修得自在智故於此邊際修促隨心名邊際智。問曰。此智所延之報誰為集因。釋言。所延之因不異。直以邊際住持力故令此身報相續不壞。報不壞故酬因無盡。如似仙藥延命不死。以不死故酬因不斷。此亦如是。問曰。所延由邊際智。邊際望彼說集可得。釋言。不得。失言集者能生為義。修但能治不能生果。故非是集因。譬如好器盛水不漏。非謂是水即從器生。彼亦如是(此一門竟)。 　　次辨體性。此五皆用慧數為體。於中別分法住泥洹。小乘法中一切智為智體。小乘之人總能知一切法故。大乘法中或一切智或一切種。是義云何。大乘法中知世諦者名一切種。知真諦者名一切智。於彼法住泥洹智中差別非一。為是不定。若就世諦知有為法名為法住。知無為法名為泥洹。是則二種莫不皆用種智為體。問曰。何故二乘知此名一切智。如來知此名一切種。釋言。二乘但能總相知一切法。故名一切智。如來於中種別知。故名一切種。故龍樹云。聲聞緣覺有一切智。諸佛如來有一切種。若就真諦知理常住名法住智。知理寂滅名泥洹智。二種皆用一切智為體。若知世法名法住智。知真諦空名泥洹智。是則法住種智為體。泥洹智者一切智為體。若說了知真諦常住為法住智。了知世諦事滅無為為泥洹智。是則法住一切智為體。泥洹智者種智為體。第三無諍巧智為體。善巧隨順眾生心故。第四願智無礙智為體。知法種捷疾無障礙故。第五邊際自在智為體。修促知心得自在故(此二門竟)。 　　次就有漏無漏分別。法住泥洹毘曇法中通漏無漏。等智觀者是其有漏。聖智觀者是其無漏。成實法中泥洹無漏。法住不定。在見道前說為有漏。在見道上義有兩兼。一切聖人名用心起不生漏。故名為無漏。非是現觀空斷漏行。故名為有漏。大乘法中義別有二。一約境分別。於此二中知世諦者是其有漏。知真諦者是其無漏。二就心分別。心中有三。一等智觀。二俱有漏。二者緣照無漏智觀亦漏無漏。緣修治障名為無漏。性是妄想分別心法名為有漏。三真智觀一向無漏。後之三智毘曇法中一向有漏。等智攝故。成實法中亦漏無漏。無學聖人名用心起不生漏。故名為無漏。非是觀空斷漏行。故名為有漏。大乘法中義別有二。一約境分別。此三知於世諦法故一向有漏。二約心分別。心有真妄。分相論之妄心所起一向有漏。性是妄想煩惱法故。真心所起一向無漏。體非妄想煩惱法故。隨義通論妄心所起亦漏無漏。與成實同。名用心起故名無漏。非是觀空斷漏行故名為有漏。真心所起亦漏無漏。體出妄想名為無漏。作用隨世名為有漏。有漏無漏辨之麁爾(此三門竟)。 　　次就位論。位分有五。一者外凡。二者內凡。三者見道。四者修道。五無學道。小乘法中法住泥洹初位中無。後四位有之。後之三智第五位中有。前四無之。以是增上勝功德故。大乘法中除邊際智餘之四種初位。中無。後四有之。邊際一智位分不定。將小類大。局在地上。學窮處論在第十地。後身菩薩於生死邊得自在故。以實通論種性已上皆悉得之。生死之中麁細無量。隨在何邊際皆自在故(此四門竟)。 　　次就人論。人謂凡夫聲聞緣覺菩薩如來。凡夫之人五智皆無。緣覺人中但有法住及泥洹智無餘三種。以後三智依教修起。緣覺出世無教可依。是故無之。聲聞菩薩如來齊具。聲聞之中法住泥洹一切皆有。後之三智增上利根羅漢有之。餘者皆無。以此增上勝功德故。以利根者得願智故。能於三千大千世界神變自在。乃至無色諸眾生心亦能知之(此五門竟)。 　　次就處論。處中有三。一者身處。二者心處。三者境處。言身處者。法住泥洹三界身中皆得修起。餘之三種聲聞人中唯在欲界。三天下人能得修起。除欝單越。依說起故。故論說為三方依矣。菩薩不爾。於一切處皆得修起。言心處者。法住泥洹從欲界心乃至非想皆得修起。問曰。欲界何心修起。依如毘曇欲界地中聞慧思慧二種心起。成實大乘欲界地中三慧心起。彼說欲界有禪定故。後之三智小乘法中依第四禪。勝功德故諸佛菩薩麁同小乘。以實通論一切地心皆得修起。心自在故。言境處者。法住泥洹及與願智用三界法以為境界。無諍智者。唯欲界中未生惱心以為境界。彼觀欲界未生惱心護令不起瞋恚。唯在欲界地中。故論說言。緣於欲界未生惱矣。邊際智者。小乘法中唯以欲界身報為境。邊際唯在欲界修故。諸佛菩薩以一切處身報為境。一切身中皆自在故。五智如是。 　　五忍義兩門分別(一釋名義　二就位分別) 　　五忍之義出仁王經。慧心安法名之為忍。忍行不同。一門說五。五名是何。一者伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂滅忍。言伏忍者。就能為名。始習觀解能伏煩惱。故名伏忍。言信忍者。從伴立稱。忍體是慧。與信相隨故從伴說稱為信忍。是義云何。信有兩種。一者證信。從前伏後觀心轉深分證法性。於所證法證信清淨。故名信忍。二者玄信以己所得仰類上法。信解不疑故曰信忍。言順忍者。就能為名。依前信已更修勝慧趣順無生。以能上順故名順忍。無生忍者。從境為名。理寂不起稱曰無生。慧安此理名無生忍。亦得名為遣相為目。得此忍時捨離生相。故曰無生。寂滅忍者。從境為名。一切法界常寂不動名為寂滅。慧安此法名寂滅忍。亦得名為當相為目。捨緣分別心體寂滅名寂滅忍。問曰。寂滅無生無我及空平等有何差別。通釋是一。是故諸地齊得此義。於中別分非無差異。異相如何。觀法虛假遣其定性是無我義。此理最淺。破相入如名空平等。此理次深。證實離相由來不起名為無生。此理轉深。法界皆寂名為寂滅。不同無生唯實無相。此理最勝。以不同故諸地之中亦得差異。異如後論。名義如是(此一門竟)。 　　次就位論。第一伏忍通則遍在一切地前。於諸地前始觀未斷。斯名為伏。別則唯在種性解行。以此世間未入聖位不能永斷故偏名伏。問曰。地持宣說。種性二障清淨似永不伏。彼文復說。解行菩薩有其種種煩惱上纏。涅槃亦云。地前菩薩具煩惱性名為凡夫。似如具在非伏非永。仁王說伏。似非永非具在。其義云何。釋言。煩惱麁細非一。於中麁者種性地時已伏已斷。地持據此說為二淨。中品之者地前始伏未能永斷。仁王據此說為伏忍。微細之者地前菩薩未伏未斷。地持所說解行菩薩有其種種煩惱上纏據此為言。涅槃所云具煩惱性義有兩兼。若望中品伏而未斷亦名為具。若望細品未伏未斷亦得名具。若復細論煩惱無量。或有煩惱。十信中伏。種性時斷。或有煩惱。種性時伏。解行中斷。或有煩惱。解行中伏。初地時斷。或有煩惱。初地時伏。二地中斷。如是次第乃至佛地。若復細論。從初發心乃至佛地念念之中前伏後斷。以有此義聖說沈浮種種不同。今據一義且說地前以為伏耳。是伏有三。謂下中上。下在習種。中在性種。上在解行。第二信忍通亦遍在。如道品中所說之信。別唯在於初二三地。如仁王說。信中下品在於初地。中在二地。上在三地。問曰。論說證信兩地。信在地前。故論說言。願善決定已入初地。非信地攝。今說信忍。何故在於初二三地。釋言。信者是其始相世間中說。世與出世相對有二。一地前地上相對分別。地前世間說為信地。地上出世判為證地。二就地上隨相以分。初二三地是其世間說為信忍。四地已上是出世故更與異名。名為順忍無生忍等。問曰。若言信是始相世間說者。四不壞信應在世間。何故就彼出世說乎。釋言。不壞是其證信故就出世證處論之。不同玄信。在出世故。或對地前初地出世名不壞淨。故地持云。初地菩薩得不壞淨生歡喜心。或復對彼三地已還世間之行四地出世名不壞淨。故地持云四地菩薩不壞淨首。如修多羅。第三順忍通亦遍在。別唯在於四五六地。如彼仁王及地經說。以此三地破相趣寂順入無生。故說為順。順有三品。下在四地。為道品觀。中在五地。為四諦觀。上在六地。十法平等及因緣觀。無生忍者。通亦遍在。別則不定。如龍樹說。初地已上亦得無生。若依仁王及與地經無生在於七八九地。下在七地。始習無生。中在八地。成就無生。上在九地。無生忍滿。問曰。前來以何義故不名無生。至此方論。釋有四義。一就行以論。前六地中差別修道諸行漸起。初地起願。二地起戒。三地起定。四地修起道品之慧。五地修起諦相應慧。六地修習緣起之慧。以此諸行分分新生故非無生。七地已上念念頓起。一切佛法無有別行新起之者。故名無生。二據修以解。初至六地功用修道修心未熟。故名為生。第七地中修無功用。八地已上成無功用。修心純熟故曰無生。三約有無二法以解。前六地中有無二行前後互起不能雙修。以互起故名之為生。七地已上寂用雙修無有間起。故名無生。四就一相如理以釋。初地已上觀法虛假破遣定性。名得無我。四地已上破相入如。未能證實自體無相。故非無生。七地已上證實離相知法本寂。由來不起故名無生。寂滅忍者。通亦遍在。別唯在於十地已上。於中唯有上下二品。如仁王說。下在十地。上在如來。故經說言。下忍行中名為菩薩。上忍中行名之為佛。問曰。此忍九地已前何故不得。以彼趣求一相寂滅無分別法。未能了達法界皆寂。故不得此。問曰。何故三持之中地前分多。地上為一。此五忍中地前為一。地上分多。釋言。地位開合不定。或有開前合後。如彼三持三決定等。或開後合前。如五忍等。或前後俱開。如五方便及六地等。或前後俱合。如彼證信二種地等。門別各異寧可一類。五忍之義大況麁爾。 　　五種菩提義 　　五菩提義如大品經無生品說。彼經直云五種菩提。不列名字。論有二釋。一以聲聞緣覺大乘三種菩提及與順忍無生法忍合說為五。第二直就大乘之中隨義分五。五名是何。一發心菩提。二伏心菩提。三明心菩提。四出到菩提。五無上菩提。言發心者。論云。在於無量生死發菩提心求大菩提。因中說果。是故名為發心菩提。言伏心者。論言。菩薩斷諸煩惱降伏其心。行諸波羅蜜名伏心菩提。明心菩提者。論言。菩薩觀三世法本來總別得法實相畢竟清淨。所謂般若波羅蜜相。名明心菩提。言出到者。論言。菩薩於般若中得方便力不著般若。滅一切煩惱得無生忍。出離三界到薩波若名出到菩提。言無上者。論言。道場斷煩惱習得阿耨菩提名為無上。問曰。此五位分何處。文無定判。義釋有三。一義分別。發心菩提在種性前善趣位中。以此在於無量生死求菩提故。伏心在於種性解行。以此位中伏忍攝故。明心菩提者。在於初地乃至六地。以此諸地得無我智破諸法故。出到在於七地已上乃至十地。以七地上出離情相到無生忍故名出到。又七地上得方便智不著有無。能出三界到菩提。故名為出到。如彼論說。得方便力不著般若。猶七地上十方便慧於空不著。得無生忍猶七地上無生法忍。無上菩提在於佛果。第二義者。發心菩提在於地前。以此發心求出道故。伏心在於初二三地。以此三地修世間行伏煩惱故。明在四地五地六地。以此三地同修慧明順無生故。後二如上。第三義者。發心菩提還在地前。伏心在於初地已上乃至五地。論言。伏心斷諸煩惱行諸波羅蜜。此五地中修施戒忍精進及禪五度行故。明菩提者在第六地。論言。明者謂般若相。般若在於第六地故。後二同前。此五種中前四是因。後一是果。問曰。前四通皆是因。何故論文偏言發心因中說果。釋言。望彼無上菩提前四皆是因中說果。隨分論之伏心已上分證菩提。是故不名因中說果。初發心者一向未證。是故名為因中說果。云何得知伏心已上分證菩提。釋言。有驗。如法華論釋法華經。所言八生乃至一生得菩提者。謂初地證智。故知地上亦證菩提。又涅槃說。須陀洹人八萬劫到。乃至辟支十千劫到。謂到性地阿耨菩提。明種性上亦證菩提。以同證故論家不名因中說果。五種菩提辨之麁爾。 　　五種方便義 　　五種方便如地持說。巧修上順名為方便。方便不同。一門說五。五名是何。一隨護方便。二無罪方便。三思惟方便。四淨心方便。五決定方便。五中前二是種性位。次一在於解行位。次一在於初地已上乃至七地。後一在於八九十地。言隨護者。種性地中集善行也。行有福智。智慧之行隨法防護。福德之行隨人防護。謂修福時自護護他。故曰隨護。言無罪者。種性位中離過行也。行修離過故曰無罪。言思惟者。論自釋言。謂解行地。以解行中思量出道故曰思惟。言淨心者。論自釋言。謂解行地以解行中思量出道故曰思惟。言淨心者。論自釋言。從淨心地至具行地。此出世間證心清淨。故曰淨心。言決定者。謂決定地決定行地及畢竟地。決定地者是第八地。決定行者是第九地。畢竟地者是第十地。此三在於法流水中決定趣向無上菩提。故曰決定。五種方便略之云爾。 　　五種善法義 　　五種善法者。謂信戒施多聞智慧。始於三寶得清淨心名之為信。依信起行行初離過。故次明戒。既離惡已次修善行。善有福智。福行易為。故次明施。既修福已次宜起智。智由聞法。故次明聞。依聞起慧。故次第五明其智慧。五善如是。 　　五行義三門分別(一釋名　二辨體　三就位分別) 　　五行之義出涅槃經。名字是何。一是聖行。二是梵行。三是天行。四是病行。五嬰兒行。言聖行者。就人為名。如經中釋。諸佛菩薩是其聖人。聖人之行名為聖行。又此亦得當相為名。會正名聖。此行會正故名聖行。問曰。五行皆聖人行。何故獨此偏名聖行。釋言。諸行名有通別。通則一切皆是聖行。於中別分初一名聖。餘者隨義更與異名。良以此行正聖人自行之體故偏名聖。言梵行者。當相為名。梵名為淨。利他之行能為一切不善對治離過清淨。故名為梵。亦可此行從果為名。初禪已上離欲果報。名之為梵。四無量等能生梵果。故名梵行。又復涅槃亦名梵果。此行能得說為梵行。言天行者。當相為名。一切禪定名為天住。天住之行名為天行。亦可此行從果立稱。初禪已上淨天果報名之為天。禪為彼因名為天行。又禪能得大般涅槃第一義天亦名天行。言病行者。從所治為名。罪業是病。治病之行故名病行。嬰兒行者。有二種。一者自利。二者利他。若論自利從喻為名。行離分別如彼嬰兒無所辨了名嬰兒行。若論利他從所化為名。如經中說。凡夫二乘始行菩薩如似嬰兒。化此嬰兒名嬰兒行。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體相。聖行體者。經說有三。一戒。二定。三者智慧。此三如上三學章中具廣分別。梵行體者。依經有二。一七善法化他之德。二四無量化他之心。何者七善。如經中說。一者知法。二者知義。三者知時。四者知足。五者知自。六者知眾。七知尊卑。七中前五是自利行。後二利他。自利二行具足方堪益物。是以明之。言知法者。知佛所說十二部經。言知義者。知經所說一切法義。言知時者。知起行時。知如是時任修寂靜。如是時中任修精進。如是時中任修捨心。如是時中任修施戒。如是一切。言知足者。是節量行。知於飲食湯藥眾具受求以限。故曰知足。言自知者。於前所修自行功德有成就者如實知之。故曰自知。故經說言。菩薩自知我有如是信戒施等。言知眾者。善知剎利婆羅門等種種眾別。如應教化。知尊卑者。知彼所化行有優劣。量宜勸道。七善如是。四無量心如上廣辨。有人更說。知見覺等以為梵行。案經以求四無量慧。知見覺心及六念等亦是第四捨中所收。不應別分。天行體者。謂八禪定。此義如後八禪章中具廣分別。此前三行猶地持中三住所攝。初聖行者。是彼聖住。第二梵行是彼梵住。第三天行是彼天住。前三攝善。後二離過。懺治前法名為病行。不起後過名嬰兒行。又化嬰兒令不起過亦得名為嬰兒行矣。體相如是(此二門竟)。 　　次就位論。此五通則遍在諸地。隨相別分修在地前。成在地上。此云何知。如經中說。定行成時住堪忍地。慧行成時住不動地。慈行成時住於極愛一子之地。捨行成時住空平等地。所成皆在初地已上。明知修處在於地前。五行如是。 　　五生義 　　五生之義出地持論。受報隨物故名為生。生別不同。一門說五。五名是何。一息苦生。二隨類生。三者勝生。四增上生。五者最後生。此五通論皆遍諸地。隨相別分前三地前。後二地上。息苦生者。菩薩願力自在力故受生三界。隨所生處能除物惱。名息苦生。所息之苦略有二種。一息現苦。謂三劫時及於餘時能息物苦。二息當苦。邪見眾生奉事天神。及諸惡行教令遠離不受當苦。隨類生者。菩薩願力自在力故與物同生。教令離惡化之住善。名隨類生。言勝生者。菩薩自以功德善業於人天中受八勝生。言八報者。如地持說。謂壽具足色具足等。增上生者。初地已上十王等報名增上生。最後生者。菩薩學窮受生剎利波羅門家。得阿耨菩提作一切佛事。名最後生。問曰。此五二種生中為是分段。為是變易。釋言。此五在地前者亦是應化。亦是分段。願力自在力故隨物現受。故是應化。隨所生處即與有漏結業相應。故是分段。所受是其六道身故非是變易故。在地上者惡道之身唯是應化。惡業盡故非是分段。善道之身亦是應化。應化如前。亦是分段。地上菩薩有漏殘氣未盡。隨所生處與之相應故。是所受亦是六道身。故非是變易。此義如前二生死中具廣分別。五生如是。 　　五無量義五門分別(一釋名　二辨相　三次第　四約對十盡共相收攝　五對二十無量共相收攝) 　　五無量者。是化他智。名字是何。一眾生界無量。二世界無量。三法界無量。四調伏界無量。五調伏方便界無量。善知所化眾生差別名眾生無量。善知眾生住處不同名世界無量。知諸眾生心心所起善惡等法用之教化名法界無量。知諸眾生根性差別名調伏無量。然此非直知調伏心。亦知不調。以調為主。故偏言耳。知度生法名調伏方便。度生法中行修善巧名為方便。用此授人調令起行名調伏方便。又復令他起行善巧亦名方便。問曰。如彼四無量心名為無量。今此五種亦名無量。無量之言為當在境。為就心說。釋言。不偏癈心論境。四境五境俱是無量。約境論心。四無量心五無量智皆是無量。名義如是(此一門竟)。 　　次辨其相。如地持說。六十一種眾生名眾生無量。何者是其六十一種。文無定判。有人釋言。調伏界中就人不同有五十五。加以六道為六十一。或可如此。要略如是。若隨心別形類不同。地處差異。難以限算。故地持言。隨意地身則有無量。十方世界國土不同有無量種。如娑婆等。名世界無量。無善惡無記三性之法。一一分別各有無邊。名法界無量。調伏界者如地持說。從一至十有五十五。廣亦無邊。調伏方便如地持論成就品說。二十七種方便一一各有九品分別。為無量種(此二門竟)。 　　次明五種次第之義。如地持說。菩薩方便為化眾生。是故先說眾生無量。所化眾生住處可得。是故次說第二無量。用何法化。是故次說第三無量。依何心化。是故次說第四無量。化住何法。是故次說第五無量(此三門竟)。 　　次對十盡共相收攝。十盡之義如地經說。一眾生界盡。二世界盡。三虛空盡。四法界盡。五佛出世界盡。六涅槃界盡。七如來智界盡。八心緣界盡。九佛境界智入界盡。十世間轉法轉智轉界盡。此十皆悉該攝窮極。故名為盡。眾生無量攝眾生盡。世界無量攝世界盡虛空界盡。法界無量攝法界盡。調伏無量攝心緣界盡。調伏方便攝佛出世界涅槃界如來智界佛境界智入界盡。五種無量共攝第十世轉法轉智轉界盡。以彼總收(此四門竟)。 　　次對地經二十種無量共相收攝。何者二十。如彼經說。一無量眾生界。二佛無量化業。三無量世界。四佛無量淨土。五無量法界。六佛無量智。七無量劫。八佛無量通達三世界事。九無量隨信化。十無量根。十一無量隨根說。十二無量心行。十三佛無量心行。十四佛無量說對治。十五無量聲聞乘法。十六佛無量說聲聞乘。十七無量辟支佛乘法。十八佛無量知辟支佛乘。十九無量大乘法。二十佛無量種說大乘。此二十中初二一對是眾生無量。次二一對是世界無量。次四兩對是法界無量。次六三對是調伏無量。後六三對是其調伏方便無量。五無量義辨之粗爾。 　　五德舉罪義 　　五德舉罪如律中說。地持論中亦具明之。五名是何。一者慈心不以瞋恚。謂見他人有所毀犯以慈愍心舉罪令識。不以瞋恚故揚其過。二者柔軟不以麁獷。謂舉罪時軟言求聽。然後舉之不得麁獷令其瞋忿。三者利益不以損減。謂舉罪時屏處私語令其覺。令捨過住善終不彰揚使致衰惱。四者真實不以虛妄。謂舉罪時要具三根。見聞疑等。然後舉罪終不虛妄。五者知時不以非時。謂舉罪時先觀自己。有其勢力多善伴黨堪任治罰則宜舉之。無時便止。又觀前人。若無勢力惡黨相用是時宜舉。有時便止。如是一切名為以時不以非時。此五是其舉罪行德。故名五德。五德如是。 　　五種教誡義 　　五種教誡出地持論。教謂教示。誡謂誡約。教誡不同。一門說五。五名是何。一者名制。制斷惡法。二者名聽。聽修善法。此二是本。後三隨之。三者名舉。於前制聽有缺減者如法舉之。此言舉者是其彰舉。標過令識。不同賓舉。四名折伏。於前制聽數數毀犯折伏與念令其改悔。五名歡喜。於前制聽有實德者稱揚讚說令其歡喜。五種教誡略之云爾。 　　六波羅蜜義十門分別(一翻名解釋　二論體　三開合辨相　四通就諸行同相分別　五別就諸行異相分別　六修之所為辨論是非　七六度相攝　八資導為因　九就位分異并辨優劣不同　十因起次第) 　　第一釋名。六波羅蜜者。謂檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。初言檀者。是外國語。此名布施。以己財事分布與他。名之為布。輟己惠人。目之為施。言尸羅者。此方正翻名曰清涼。三業炎非焚燒行人。事等如熱。戒能防息。故號清涼。復言戒者。隨義傍翻以能防焚故復稱戒。言羼提者。此名忍辱。他人加毀名之為辱。於辱能安目之為忍。毘離耶者。此名精進。練心於法故說為精。精心務達故稱為進。言禪那者。此名思惟修。亦名功德叢林。上界靜法審觀方成名思惟修。能生諸德故復說為功德叢林。言般若者。此方名慧。於法觀達故稱為慧。此六何故名波羅蜜。波羅蜜者是外國語。此翻名度亦名到彼岸。所言度者如地持說。度有三種。一者時度。此之六度行依從種性上度三僧祇方始成滿。故彼優婆塞經說言。前二僧祇所行檀等非波羅蜜。第三僧祇所修行者是波羅蜜。彼亦就其時度為言。二者果度。此六能得大菩提果。三者自性清淨度。修此六種能捨有相到法實性。具斯三義故名為度。到彼岸者波羅者岸蜜者是到。釋有兩義。第一能捨生死此岸到於究竟涅槃彼岸。與前度中果度相似。第二能捨生死涅槃有相此岸到於平等無相彼岸。與前度中自性清淨度其義相似。具斯兩義名到彼岸。 　　第二門中辨其體性。於中約就色心等法以論其性。隨義進退略有五種。一就根本。六度皆以心法為體。離心之外更無行德。二據攝修方便為論。六度皆以色心為體。如布施中。身口捨財是其色性。思願捨財是心自性。第二戒中身口離過是其色性。內心清淨是心自性。忍中身口意不罵不報是色自性。內心安忍是心自性。就精進中身口造修是其色性。內心策懃是心自性。就禪定中身口安靜是其色性。內心不亂是心自性。就般若中身口求法是其色性。內心照明是心自性。第三約境以論行體。前之四種隨事造修該通色心。後二是其證法之行。局唯在心。住境見法唯心能故。第四就其行相以分。前三是其化眾生力。化藉三業該通色心。後三是其護煩惱力。局唯在心。伏惑斷結唯心能故。此之二力後當更辨。第五就其業性分別。布施持戒三業自性該通色心。施中思願是其意業。身口捨財是身口業。戒中心淨是其意業。身口清淨是身口業。故此二種該通色心。後四心法意業自性。局唯在心。體性如是。 　　第三門中開合辨相。開合不定。約之唯一。統攝諸行唯一助道。或分為二。二有兩門。一約行分二。謂自利利他之道。如彼相續解脫經說。前三是其化眾生力。化力即是利他行也。後三是其護煩惱力。護惱即是自利行也。化眾生中先以布施攝取眾生。次以持戒不惱不怖。後以忍辱於彼惱害逼迫恐怖堪忍攝取。護煩惱中先以精進麁伏煩惱修習善法。不為煩惱之所傾動。次以禪定正伏煩惱。令其不起。後以智慧永斷煩惱。二就德分二。德有二種。一是福德。二是智慧。辨此二種經論不同。乃有四別。第一依彼優婆塞經施戒精進判為福分。以彼事中方便所作故說為福。忍禪般若判為慧分。般若正是慧之正體。慧心安法說之為忍。如五忍等。蓋乃是其法思惟解忍。不取安苦他不益忍。專心住理不動名定。非是事中住心之定。以此忍定同即慧故說為慧分斥取小分非盡言耳。第二依彼相續解脫及地持論前三是福。般若是智精進與禪亦福亦智。依精進故修施戒忍四無量等名為福分。起聞思修陰巧便等名為智分。又依禪定修四無量名為福分。修陰界入巧便觀名為智分。然此就其功能以分判為福智。論其體性性是福德。第三就彼大品等經前五為福。非慧性故般若是智。是慧性故。四依涅槃經前五及與事中般若同為福分。理觀般若說為智分。故彼經言。福莊嚴者。謂檀波羅蜜乃至般若。非般若波羅蜜。慧莊嚴者。是般若波羅蜜。依彼經中六度之行各有二種。一者隨事修行不到實性。非是自性清淨度故非波羅蜜。二依理修行到法實性。是其自性清淨度故是波羅蜜。前五莫問依事依理。同名為福。就般若中隨事修者。不見實性亦判為福。依理成者。見實性故說為智分。或分為三。所謂三學。前四戒學。次一定學。後一慧學。故地持云。眾具自性眷屬無盡是名戒學。禪為定學。般若慧學。言眾具者。是其布施。施為戒因。故曰眾具。言自性者。是其戒度。戒度正是戒學自體。故言自性。言眷屬者。忍波羅蜜。堪忍諸緣助成戒行。故云眷屬。言無盡者。以精進故持戒不息。故曰無盡。精進通策。以何義故偏說為戒。釋有三義。一三學中戒學在初。就初以言。故攝戒中。二戒學中備具三聚攝行寬廣難可成立。必須精進佐助方成。故攝戒中。三者戒學隨事修行。難成易敗。必須精進佐助方立。故攝戒中。或分為四。如彼相續解脫經說。前三戒學。禪為定學。般若慧學。精進通策別為一門。故有四種。或說為五。謂哀愍愛語勇猛惠施說深法義。如地持說。哀愍攝禪哀愍是悲。悲亦是禪。故攝禪定。愛語攝戒及與智慧。良以愛語離口四過戒分所收。是故攝戒。依慧起說。是故攝慧。勇猛攝於忍進及慧。由勇猛故苦緣不動。故攝忍辱。由勇猛故策修善法。故攝精進。由勇猛故能入深義。故攝般若。惠施攝檀。說深法義攝禪。攝慧依禪起說。是故攝禪依智起說。是故攝慧。或分為六。所謂檀等六波羅蜜。或復說十。謂十波羅蜜。就前六中開出方便願力智等四波羅蜜。故合有十。是故經中說後四種為前六伴。然經論中說伴不同。若依相續解脫經中別說其伴。彼說方便別伴前三。願伴精進。力伴禪定。智伴般若。何故方便偏伴前三。以前三種化眾生力化物須巧。故為方便別伴前三。何故以願別伴精進。精進勝求須願佐助。故偏伴之。伴有二種。一者前伴。如彼經說。以現在世多煩惱故。不能精進懃修善法。願未來世煩惱微薄懃修善法。故為前伴。二者後伴。依精進故能起願心。上上勝求故為後伴。何故以力別伴禪定。定多力用。故力伴之。伴有二種。一者前伴。如彼經說。近善知識聽聞正法。內正思惟。轉劣悕望得勝悕望。名之為力以是力故能修禪定。故為前伴。二者後伴。依禪定故起神通力。故為後伴。又復禪定發生如來十力種性。名之為力。此力亦是禪定後伴。何故以智別伴般若。知見性同相伴義親。故偏伴之。伴有二種。一者前伴。由世諦智開引出生第一義慧。故為前伴。二者後伴。依真諦智起世智用。故為後伴。若依地經及地持論通伴前六。彼說巧智以為方便。以方便故能修施等無量善法。求增進智名之為願。以是願故令其施等上上勝進。堅固之智不為魔動。名之為力。以是力故令彼施等不可破壞。於法開覺。名之為智。以是智故於施等法差別。示現攝化眾生。故後四種通伴前六。或復分為八萬四千諸度法門。如賢劫經說。彼說。如來三十二相八十種好十力無畏一切功德令有三百五十種門。一一門中皆以六度行修為因。便有二千一百度門。用此對四大及六衰十種之患便有二萬一千度門。言四大者。地水火風自身之患。言六衰者。謂外色聲香味觸法六塵之患。此六大賊衰耗善法。故名為衰。以此二萬一千度門化四眾生。故有八萬四千度門。四眾生者。一是多嗔。二是多貪。三是多癡。四是三毒等分。此等廣略各隨一宜。今據一門且論六種。 　　第四門中通就諸行同相分別。諸行相似說名同相。廣略不定。於中增數次第辨之。或說為二。二有兩門。一有作無作相對分二。檀等諸行方便修成名為有作。無始法性顯成今德名為無作。是義云何。真識之心體是一切功德法性。本為妄陰名為佛性。不名行德。後息妄想彼心顯了。說為檀等。故曰無作。又經中說。真如法中離一切著。名之為檀。無一切惡即名為戒。無有瞋惱即名為忍。無有懈隋名為精進。遠離動亂說為禪定。永無闇障即名般若。此等一體隨義以分此義。昔隱今時始顯說為無作六波羅蜜。此波羅蜜諸聖同體無有差別。以真如法無別體故。二世間出世間相對分二。隨事修行名為世間。合理而成名為出世。又復地前名為世間。地上名出。或說為三。如彼相續解脫經說。一是因相。所謂大悲。悲能起行故說為因。二者果相。謂攝眾生得未來報。三能作。大義施等諸行能得菩提。或說為四。四有三門。一攝修方便以分四種。如彼相續解脫經說。一大悲方便。能趣起施等。二思惟方便。起施等法。三常方便。於施等法無間修習。四頓方便。於施等法具足修習。二據修論四。如地持說。一決定修。於施等法堅心修學不為緣動。二專心修。於施等法專意修學不雜餘相。三者常修。恒作不息。四無罪修。修時離過。三就能說四。如相續解脫及地持說。一者對治。能治六弊。二成菩提。具修施等法能得菩提。三能攝自他。修行施等能令自他離過恐怖得勝安樂。四得未來果。修行施等於未來世生善趣中受勝福報。或說為五。五有三門。一攝修方便。以論五種。如彼相續解脫經說。一者先當多修信解。如地持說。於八解處起淨信心。二起於聞慧。聞菩薩藏以為方便。三護菩提心。心為行本。是故須護。四近善知識。行依支成。是故須近。五精懃修學。無間善業。五中前四起修方便。後一心修施等善法。二離過說五。亦如相續解脫經說。一者無礙。修行施等能除六弊。二者無願。修行施等不願名利。三者無過。於施等法遠離雜染無方便過。四無妄想。不隨言說分別取著。五迴向菩提。不以施等求餘果報。唯求佛智。三就能說五。亦如相續解脫經說。一增上樂因能得菩提。二攝取自他。三得未來報。四遠離煩惱。五不往惡趣。或說為六。如攝論說。一廣大意。為一切生死無量無邊阿僧祇劫修行六度不生足相。二長時意。無量無邊阿僧祇劫修行六度不患其長。三隨喜意。見諸眾生得淨涅槃菩薩隨喜過彼得者。四恩德意。不見自己於生有恩。唯見眾生於己有恩。由彼受化令我得成諸度行故。五大志意。用己所行一切善根迴向施與一切眾生。六善好意。用前所施眾生善根代生迴向無上菩提。或說為七。如彼相續解脫經說。一行施等不求他知。二於諸法不著諸見。三於大菩提不生疑惑若是若非。四不自讚毀他五不高慢及不放逸。六不以少劣生知足想。七不起惱嫉。或復論九。如地持說。一者自性明其行體。二者一切彰其行相。三名為難。起修殊勝難為能為。四一切門攝行寬廣諸行同入。五者善人起行純善。六一切行起行具足。七者除惱辨行功能。修行施等能除煩惱。八者此世他世安樂。彰行利益。修施行等能令自他得於今世後世樂果。九者清淨行修離過。此等具釋如地持論。若復廣分義別無量。 　　第五門中別就諸行異相略分別有四種。一修心不同。二行相不同。三治障不同。四得報不同。修心不同者。如彼七卷金光明說。一一各有五心修習。初依五法成就檀度。一具信根。二起慈悲。三心無異求。四以布施等攝眾生。五求一切智。次有五法成就戒度。一淨三業。二不為眾生作煩惱因緣。三斷惡道開諸善門。四過聲聞辟支佛地。五一切功德皆願滿足。次有五法成就忍辱。一降伏貪瞋。二不惜身命。三思惟往業用自開解。四為成就眾生善根發慈悲心。五為得甚深無生法忍。次有五法成就精進。一者不為煩惱共住。二福德未具不得安穩。三一切難行不生厭心。四為利眾生成就大慈。五願不退地。次有五行成就禪定。一於善法攝持不散。二解脫生死。三願得神通成就眾生。四者慈心洗浣法界。為淨心故。五為斷眾生一切煩惱。次有五法成就般若。一於佛菩薩供養無厭。為求法故。二於深法樂聞無厭。三成就勝智。四能斷煩惱。五善達五明(此一門竟)。 　　次明成行不同之義。如相續解脫及地持說。彼說六度。皆有三種。施中三者。一是財施。二是法施。三無畏施。戒中三者。一律儀戒。二攝善戒。三攝眾生戒。此義如上三聚章中具廣分別。忍中三者。一他不饒益忍。堪忍他惱。二安苦忍。能自忍苦。三法思惟解忍。住法不動。精進三者。一弘誓精進。發生大願。二攝善精進。自修善行。三攝眾生精進。以善化他。禪中三者。一現法樂住內心寂淨。二出生功德。謂依禪定發生神通四無量等。三利益眾生。謂依禪定四攝益物。慧中三者。一隨覺分別第一義慧。二善達五明及三聚法世諦之慧。三利眾生慧。巧以四攝饒益眾生(此二門竟)。 　　次明治障不同之義。修施治慳。戒治毀禁。忍治瞋恚。精進之心能治懈怠。禪治麁念。慧治愚癡。前五伏斷。後一永斷。理實智慧通治諸過。分相亦然。亦可諸過為慧治邊通名愚癡(此三門竟)。 　　次論果報不同之義。依如相續解脫中六度之行各得一果。以布施故得於大樂。以持戒故生善趣中。以忍辱故無有怨對。以精進故隨所修善不為緣壞。以禪定故多致喜樂為梵等眾生之主。以智慧故多所堪能。不為一切生死所害。若依地持布施之行外得大財。內得色力壽命安樂無礙辨才五事之報。餘之五度各得一果。以持戒故生善趣中壽等奇特。以忍辱故得善方便。忍他侵逼不惱眾生。以精進故得其俱生一切方便堅固堪能。以禪定故隨所生處少諸塵穢。知義得通。以智慧故於未來世智慧增廣。異相如是。 　　第六門中明修所為并論是非。所為有三。一為求菩提。二為念眾生。三為求實際。為求菩提是其大心。為念眾生是其廣心。為求實際是其深心。其深心故捨離有為不同凡夫。大心廣心不同二乘。為求菩提護彼小心。為念眾生護彼狹心。通則六度皆為此三。如地持經說。菩薩為求一切智故修行六度。如是等比名為菩提。如維摩說。以施攝慳。戒攝毀禁。忍攝瞋恚。精進攝怠。禪攝麁念。慧攝愚癡。勝鬘經中為成眾生修行六度。如是等比名為眾生。如大品說。為見實相修行六度。涅槃經說。為見佛性修行六度。如是等比名為實際。於中別分前之二門為攝眾生。中間兩門為求實際。後之兩門為求菩提。此等差別如維摩說。故彼經言。以攝慳貪起檀波羅蜜。以化犯戒起尸羅波羅蜜。以無我法起羼提波羅蜜。以離身心相起毘梨耶波羅蜜。以菩提相起禪波羅蜜。以一切智起般若波羅蜜。以攝慳貪起檀波羅蜜者。自行布施兼勸他施。以化犯戒起尸羅者。自持淨戒兼勸他持。何故此二偏為眾生。以此麁易可修起眾生能作。故偏為之。以無我法起羼提者。無我是其眾生空義。依之成忍。又為彼故修行忍辱。以離身心起毘梨耶者。離身心相是其法空依成精進。又為彼故修起精進。何故此二偏依二空。以此二行修時有苦在有難成依空易就故偏依之。又此二種依空防退易入實際。故偏為之。以菩提相起禪那者。菩提是佛功德之行。禪能生之。故為菩提修起禪定。以一切智起般若者。彼一切智是佛慧行。般若能生。故為彼智修起般若。何故此二偏為菩提一切智乎。於諸度中禪定最能出生廣德。於大菩提能生力強。故偏為之修起禪定。般若正是一切智因。生智親強。故偏為之修起般若。蓋乃是其隱顯門耳。所為如是。是非如何。經說。此六有波羅蜜非波羅蜜。其義云何。分別有三。一約時度以論是非。如優婆塞經說。前二阿僧祇所行非波羅蜜。非時度故。第三阿僧祇所行是波羅蜜。是時度故。二約果度分別。如涅槃說。四心中修能致究竟大涅槃果。是波羅蜜。是果度故。不具此四非波羅蜜。不能究竟致大涅槃。非果度故。何者四修。如地持說。一決定修。修心堅固不為緣動。二專心修。修意精純不雜餘想。三者常能修。恒化不息。四無罪修。不離煩惱無方便道。如涅槃經。初功德中具有此相。第三約就自性清淨度以論是非。隨事修行不能到於諸法實性。非是自性清淨度故非波羅蜜。依實所成破捨情相到法實性。是其自性清淨度。故是波羅蜜。是非如是。 　　第七明其六度相攝。菩薩行巧一一度中皆攝一切。一切成一。云何一一皆攝一切。釋有兩種。一攝同義。二攝異義。言攝同者。於六度中所有捨義皆攝為檀。故彼金剛般若論云。檀義攝於六。資生無畏法。此中一二三名為修行住。言資生者。是其財施。言無畏者是無畏施。所言法者。是其法施。所言一者。謂初檀度是資生施。所言二者。謂戒與忍是無畏施。所言三者。謂後三度是其法施。於六度中有難過義悉攝為戒。有安忍義通攝為忍。有策懃義攝為精進。有不亂義通攝為禪。有離著義攝為般若。言攝異者。如大品說。一一度中皆攝諸度。云何檀中攝餘五度。修行施時身口意淨不犯佛戒而行布施名為攝戒。於彼受者瞋恚打罵堪忍饒益名為攝忍。於諸眾生常施不倦名攝精進。施心不亂名攝禪定。分別善修名攝般若。又於施中不取不著亦名般若。云何戒中攝餘五度。修行戒時離殺盜等。普施一切眾生安樂名攝布施。以堪忍力不為諸過名攝忍辱。持戒不息名攝精進。一心持戒離過寂靜名攝禪定。分別善修名攝般若。又復戒中不取不著亦名般若。云何忍中攝餘五度。修行忍時不怖眾生。施彼安樂名攝布施。又忍貪苦以財惠人亦名攝施。以安忍故離殺縛等名為攝戒。堪忍不息名攝精進。忍心不亂名攝禪定。分別善修名攝般若。又於忍中不取不著亦名般若。云何精進攝餘五度。以精進故懃修善法。饒益眾生名攝布施。懃斷諸惡名攝持戒。以勇猛力堪忍諸苦名攝忍辱。堅住精進名攝禪定。分別善修名攝般若。又於精進遠離取著亦名般若。云何禪中攝餘五度。依禪捨著。慈悲益物名攝布施。依禪離過名攝持戒。定心住緣安忍不動名攝忍辱。又依禪定發慈悲心。堪忍眾生打罵寢欺隨順攝取亦名為忍。於深禪定求無休息名攝精進。分別善修名攝般若。又復禪不味不著亦名攝般若。云何般若攝餘五度。修行慧時能以正義惠施眾生名攝布施。以智慧心觀過不為名攝持戒。於諸法中思惟不動名攝忍辱。又以智慧堪忍他惱亦名攝忍辱。觀法不倦名攝精進。於諸法中不起妄想亦名攝禪定。又依智慧分別善修一切三昧亦名攝禪。攝相如是。 　　第八門中明其資導為因之義。先辨資導。福能資助。慧能導達。資導不同。略有五種。一資導相生唯望未起。已生之福資未起智令其得生。已起之智導未生福令其得起。二資導相成義在同時。同時之福資同時智令其明淨。同時之智導同時福。令其堅固不可破壞。三資導捨相亦在同時。同時之福資同時智於空不著。同時之智導同時福於有不染。四資導得果其義寬通。以寬通故一福起時能資已生未生智慧令近菩提。一智現時能導已生未生之福智悉令近果。良以諸行共牽一果故彼福智一一現時資導一切。五隨行前後以說資導。福行先生。智慧後起。以先生福資未生智令其得生。以後生智導先起福令出生死趣向涅槃。資導如是(此一門竟)。 　　次明六度為因之義。於中別以三門辨釋。一明六度淺深分齊。二明果得差別不同。三以六度對果明因。言分齊者。義別有三。一緣修六度。於彼六識七識心中緣觀修習。二者真實有作六度。依前緣修動發真心令真心中諸行集起。此即地經第八地中世出世間有作淨勝。前五功德名為世間。後一智慧名為出世。此從緣生故曰有作。三者真實無作六度。真心自體本是一切功德法性。如妄想心雖不對緣現起煩惱。體是一切諸煩惱性。真心如是。雖不對緣現起諸德。體是一切諸功德性。故馬鳴言。從本已來具足無量性功德法。是功德性本為妄隱相似不淨。後息妄染本隱之性顯成今德。名為無作六波羅蜜。此即地經第八地中世出世間無作淨勝。分齊如是。次分果德。果德有二。一性淨果。本隱今顯。二方便果。本無今有。果德如是。次以六度對果明因。於中有二。一緣正分別。望性淨果無作六度以為正因。餘二為緣。望方便果有作六度以為正因。餘二為緣。二生了分別。望性淨果生了不定。若言辨無令有名生。則性淨果唯了因了非生因生。如涅槃說。非本無故。就了因中緣修有作二種六度異相顯了。故名了因。無作六度自體顯了而為果德。故曰了因。若說正起以為生因。傍助為了則性淨果具足二因。無作六度以為生因。餘二為了。望方便果生了不定。若言了於本有名了。則方便果唯生因生非了因了。非本有故。就生因中有作六度為正因生。餘二六度為緣因生。若說正起以為生因。傍助為了則方便果具足二因。如涅槃說。有作六度是彼正因。餘二六度是彼了因緣。修六度是了可解。無作六度云何名了。由見彼法成菩提智如色生識。故名了因。體性顯了成彼果故。 　　第九門中就位分異并辨優劣。言分異者。六度隨位異有二種。一者別異。如地經說。菩薩初地檀度增上。乃至六地般若增上。二者通異。如彼相續解脫經說。彼說六度義別有三。一者直名為波羅蜜。二上波羅蜜。三大波羅蜜。地前菩薩煩惱亦行。善法亦起。不能起勝。是故直得名波羅蜜。初地已上乃至七地煩惱不行。善法獨起。隨分平等離染清淨名上波羅蜜。八地已上微細使性畢竟永滅。善行深廣名大波羅蜜。隱顯如是。通則義齊(此一門竟)。 　　次辨優劣。釋有二。一攝善分別。二治患分別。攝善之中義別有四。一約位分別。檀在初地。乃至般若在第六地。且在初地。最以為劣。戒在二地。次以為勝。如是漸增乃至般若在第六地。最以為上。此之一義如地經說。二就能分別。精進般若通能策導一切諸行。說以為勝。餘不如是。說以為劣。此之一義如地持說。彼論言。六度之中精進般若勝餘波羅蜜。如四攝中愛語為勝四無量中大悲為勝。如是一切。三主伴分別。慧為行主。說之為勝。餘五伴助說以為劣。此之一義如大品說。地論亦云。智眷屬者。所謂檀等。四就說行相成分別。六俱是勝。六俱是劣。何故如是。六度之行互相助成。檀行為主餘五助成。檀行主故說以為勝。餘五助故說之為劣。乃至般若類亦同然。此之一義如大品經六度相攝品說。攝善義中有此四異。治患義中亦有四種。一對業煩惱辨其優劣。戒治業非。餘治煩惱。業兼易防能治之行說之為劣。煩惱是本。深細難遣能治之道通以為勝。若爾何故戒在施上。釋言。上能起犯戒煩惱。難治於慳故能治戒在於總上。非是破戒細於慳故戒在施上。故信戒等五種善中戒初施後。六念亦爾。二對使非使辨其優劣。六中忍慧對治使惑。忍治瞋使。慧治癡使。餘治非使。施治慳垢。是故非使戒防業非。故亦非使。精進與禪治煩惱地。故亦非使。使強難斷。忍慧能除。說之為勝。非使易遣餘四治之。說以為劣。問曰。何故忍慧二行偏治使性。釋言。六中前三是其化眾生力。後三是其護煩惱力。化生力中忍勝餘劣。護煩惱中慧勝餘劣。今就勝處明除使惑。餘廢不論。三伏永分別。前五伏斷說之為劣。般若永斷說以為勝。四隨過互論六度皆有勝劣之義。望慳貪病布施為勝。餘者為劣。對破戒病持戒為勝。乃至對治愚癡之病般若最勝。餘者為劣。是故六度皆有勝劣。 　　第十明其因起次第。如地持說。始不顧賊捨離出家。故先明施。既出家已受菩薩戒。精持不犯。故次明戒。以護戒故忍力清淨不怖眾生。故次明忍。以忍力故能安苦緣。懃修無間善法方便。故次明精進。以其精進不放逸。故善一其心。故次明禪。心善一故得實知見。故次明慧。問曰。精進通策諸行為諸行本。何不初說乃為第四。釋言。精進雖策諸行隨義別分。或屬前三。或屬後二。故置第四。云何屬前。如地持說。前四戒學。精進是其戒行所依。故在第四。云何屬後。如龍樹說。施戒及忍世人能行不假精進。故不在初。云何不假。論言。如人所有客主法應供養。或為種種因緣行施。乃至畜生亦知施食。是故布施不假精進。又復世人見為惡者王法治罪順過不為。或畏惡名。或思世間種種苦惱。避罪不作。或有性善不樂為惡。不由精進。又如世人於打罵等或以畏故不敢返報。或復力小不堪加報。或性和忍而不返報。不假精進。又前三中雖有精進小故不說。禪智微細世間眾生不能自起。要假精進。故禪智前宣說精進。何故如是。禪定是其上地勝法。懃習方現。般若是其照理深行。專修乃成。故假精進。又禪智中得勝境界懃心轉增。譬如世人掘水見濕。攢火見烟求心踰猛。彼亦如是。僧故偏說。又復前三依事修行。後之二種依義而成。捨事入義。非懃不能故在第四。問曰。但有前三福行。所願皆得。何假精進方得禪智。龍樹釋言。佛道深難。雖有前三不能成辦。要假精進方得禪智及諸佛法。故地持云。世尊種種稱嘆精進為菩提因。六度之義辨之麁爾。 　　六念義五門分別(一釋名義　二開合辨相　三隨別廣釋　四次第　五念之所為) 　　第一釋名。六念之義出涅槃經。守境名念。念別不同。一門說六。六名是何。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念施。六者念天。六中初三念其所學。中間二種念己所行。後之一種念己所成涅槃之果。言念佛者。覺故名佛。念有四義。一緣如來有大功德是諸眾生無上大師。名為念佛。二緣佛德念己當同。名為念佛。三緣佛德欲與眾生。名為念佛。四離妄想與彼如來實德相應。名為念佛。言念法者。軌則名法。念有四義。一緣法寶有大功德是諸眾生無上妙藥。名為念法。二緣法寶念己當證。名為念法。三念法寶欲授眾生。名為念法。四離妄想與法相應。名為念法。言念僧者。和故名僧。念有四義。一緣僧寶有大功德是諸眾生良厚福田。名為念僧。二緣僧德念己當行。名為念僧。三緣僧行欲與眾生。名為念僧。四離妄想與彼真實僧行相應。名為念僧。言念戒者。防禁名戒。念有四義。一緣戒行有大勢力能除眾生惡不善法。名為念戒。二念己所受精懃護持。名為念戒。三念己戒善勸人同習名為念戒。四離妄想得戒實性清淨無染。名為念戒。言念施者。惠捨名施。念有四義。一念施行有大功德能破眾生慳貪重病。名為念施。二念己所行專精修習。名為念施。三念以施善攝取眾生。名為念施。四離妄想得施實性無所繫著。名為念施。問曰。行有六度之別。今此何故偏念戒施。釋言。略故。以此行始故偏舉之。又問。於彼六度之中先施後戒。今此何故先戒後施釋言。行者二種次第。一麁細次第。施麁易為。是故先修。戒細難作。是以後習。二止作次第。要先止惡。然後作善。如似染衣要先除垢後受染色。戒是止行。是故先明。施是作行。是以後說。彼六度中依麁細門故先明施。此六念中依止作門故先明戒。言念天者。己家當來所成涅槃寂淨名天。有淨光明所受自然亦名為天。念有四義。一緣當來力無畏等一切種德有大福利。名為念天。二緣當果起必成意。名為念天。三緣當果欲與眾生。名為念天。四離妄想與彼菩薩境界相應。名為念天。名義如是(此一門竟)。 　　第二門中開合辨相。開合不定。據要唯三。所謂念佛念法念僧。故雜心云。為開眾生佛法僧念故說斯偈。所謂說於敬三寶偈。或分為六。如上所辨。或離為八。如大智論說。於前六上更加二種。一念出入息。繫意住於數息法門。二者念死。常修死相。或分為十。如大智論摩訶衍品說。於前八上更加二種。一者念滅。念彼涅槃無為寂靜起意趣求。二者念身。自念己身無常苦空無我不淨修行厭離。或分十一。如經說。一者念佛。二者念法。三者念僧。四念菩薩。五念菩薩行。六念波羅蜜。七念十地。八念不壞力。九念無畏。十念不共法。十一念一切種一切智智。此之十一猶是六念。念佛念法與六念中初二念同。念僧菩薩是六念中念僧所收。念菩薩行念波羅蜜十地者。是六念中念戒念施二念所攝。六中略故單念戒施。是中廣故通念一切。後念力等是六念中念天所攝。廣則無量。今據一門且論六種。開合如是(此二門竟)。 　　次廣辨釋。初念佛者。如涅槃說。念佛十種名稱功德。所謂如來應供．正遍知．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛世尊。此十如後十號章中具廣分別。佛德無量。今據一門且論斯十。以此名稱生念義強故偏念之。言念法者。依大智論法有二種。一念教法。所謂三藏十二部經。二念義法。所謂無常無我涅槃三種法印。亦得分三。一念教法。謂三藏等。二念理法。所謂二諦一實諦等。三念行法。謂三學等起行之儀。言念僧者。念三乘眾及三乘人所成行德。言念戒者。就性分二。如龍樹說。一念有漏戒。二念無漏戒。問曰。直念無漏便足。何用念彼有漏戒乎。龍樹釋言。因有漏戒得無漏戒。故通念之。如人雖從賊中而來還能破賊王亦賞之。彼亦如是。就行分三。一念律儀。二念攝善。三念攝生。隨義分八。如龍樹說。一清淨戒。二不缺。三不破戒。四不穿戒。五不雜戒。六自在戒。七不著戒。八智者所讚戒。清淨戒者。如論釋言。無諸瑕穢名清淨戒。此句通明五篇清淨。不缺戒者。除離初篇二篇重惡名不缺戒。不破戒者。離後三篇名不破戒。又論釋言。遠離身惡名不缺戒。遠離口過名不破戒。不穿者。論言。善心向於涅槃不令煩惱惡覺入中名不穿戒。不雜戒者。正為涅槃不為世報名不雜戒。自在戒者。論言。隨戒不隨外緣。不為愛結之所傷礙名自在戒。言不著戒者。論言。於戒不取戒相。不生愛著名不著戒。智所讚者。持戒清淨常為賢聖之所稱讚。名為智者所讚戒也。言念施者。念行財法無畏施等。言念天者。依如涅槃天有三種。一者生天。謂四天王乃至非想。二者淨天。所謂一切三乘賢聖。三第一義天。謂佛果德。是三種中菩薩但念第一義天。以是究竟所求果故。依大智論天有四種。一假號天亦云名字天。如世人王名為天王亦云天子。二者生天。謂四天王乃至非想。三者淨天。謂諸賢聖。四生淨天。謂三界中受生聖人。是四種中念彼生天及生淨天。以此未來上勝果故。問曰。佛弟子眾應念三寶。以何義故念彼生天。以此自己善業果故。問曰。生天是凡夫法。何故念之。有人不堪入涅槃。故念彼生天。起行趣求(此三門竟)。 　　第四門中明其次第。佛是究竟所學果德。故先念之。佛由法成。故次念法。法由人行方能到果。故次念僧。依前三寶發起修行先離十惡。故次念戒。以戒破惡便能生善。故次行施。依戒依施能得涅槃第一義天。故次念天。又依龍樹佛是化主說法之人。故先念佛。依佛說法故次念法。僧隨佛語能解能行故次念僧。僧由戒成故次念戒。以戒破惡便能行施故次念施。以戒施故得二果報。所謂生天及生淨天。中品行者得其生天。增上行者得生淨天。故後念天。次第如是(此四門竟)。 　　第五明其念之所為。所為有四。一者為除現在怖畏。如龍樹說。或有惡魔來怖行者。佛即教人修習六念。或有怖畏念佛即滅。如諸天眾與脩羅鬪心生怖畏。若有憶念帝釋寶幢怖畏即滅。或有怖畏念法即滅。如天畏時憶念帝釋左面天王伊那舍天寶幢即滅。又念右面天王婆樓那天寶幢亦滅。或有怖畏。念己所修施戒善根及天果報亦得除滅。二為出離生死因果故修六念。三為求佛一切種德故修六念。四為化度一切眾生故修六念。六念之義辨之麁爾。 　　六種決定義 　　六種決定出地經論。斯乃出世菩提之心。即實不退名為決定。此之決定是十地體故。地經中創始開宗標言。菩薩願善決定無雜不可見廣大如法界。究竟如虛空。盡未來際。覆護一切眾生界。能入三世諸佛智地。雖言願善統納眾德無不在中。眾德之狀難以具論。今據一門且說六種。六名是何。一觀相善決定。二真實善決定。三勝善決定。四因善決定。五大善決定。六不怯弱善決定。六中前五自分功德。後一勝進。故地持中第六名為增長勝分究竟菩提。就自分中初四自利。後一利他。就自利中前二行體。次一行德。後一行能為因之義。體中初一明其觀解破相入如。後一彰其契實離相。言觀相者。論自釋言。謂真如觀一味之相。言一味者從喻為名。如似大海雖復浩廓醎同一味。諸法雖廣如性一味。觀此如理更無異緣名一味相。言真實者。論自釋言。非世境界。以行契真不為世智之所照見。名非世境。言勝善者。行德深廣如於法界。故名為勝。言因善者。願善之行能為常果無常果因。故云因善。言常果者。謂大涅槃。無常果者。謂佛菩薩大悲作用。隨世生滅故曰無常。此二猶是涅槃經中二種莊嚴。常者猶彼智慧莊嚴。故彼經言。智慧莊嚴無礙常住。無常是彼功德莊嚴。故彼經言。功德莊嚴有礙非常。又涅槃云。諸佛如來無常共常常共無常。是此常果常共無常。是此所說無常愛果。願善望彼同能出生。故名為因。言大善者。上來自利。此一利他。利他行廣等眾生界。故名為大。故經說言。覆護一切眾生界矣。不怯弱者。諸佛智德菩薩分證於深能入心無憚退。故云不怯。故經說言。能入三世諸佛智地。六種決定釋之云爾。 　　六妙行義 　　六妙行者。無學聖人離過行也。經亦名為六妙法矣。通釋一切起作名行。行之自體說以為法。此行與法遠離一切不善麁過。故稱為妙。隨相別分妙行妙法非無差異。異相如何。行陰無過名為妙行。餘陰離染說為妙法。是義云何。依如毘曇識想受行起在一時。眼識起時即具四陰。眼識識陰。同時受數說為受陰。同時想數說為想陰餘思欲等說為行陰。乃至意識起時亦爾。彼六行中離過無罪名六妙行。餘之三陰離過無染名六妙法。大乘亦爾。若依成實識想受行起在先後。眼識之後具有四心。初識次想受後行。乃至意識之後亦爾。彼六識後行中無過名六妙行。彼六識中識想及受性雖無記不生行中煩惱漏過。亦不從於煩惱漏生名六妙法。六妙行義辨之略爾。 　　六種善法義 　　六種善法如大智論說。名字是何。謂善五陰及數滅無為是其六也。善五陰中有其四種。一生得善陰。宿習今成。二方便善陰。現在修起。三無漏善陰。謂三乘人緣修法身。四常住五陰。謂佛菩薩真實法身。故涅槃云。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是。此等如前五陰章中具廣分別。數滅無為略有三種。一煩惱滅。謂滅五住一切煩惱。二者業滅。謂滅有漏無漏之業。三者苦滅。謂滅分段變易之果。是等如前三無為中具廣辨釋。此等皆依大乘分別。六善如是。 　　六和敬義 　　六和敬者。同止安樂不惱行也。起行不乖名之為和。以行和故情相親重。目之為敬。和敬不同。一門說六。六名是何。一身業同。二口業同。三意業同。四者同戒。五者同施。六者同見。六中前三就身彰同。後之三種就行說同。身業同者。略有二種。一離過同。同離殺盜邪婬等事。二作善同。同為一切禮拜等善。口業同者。亦有二種。一離過同。同皆遠離妄語兩舌惡口綺語。二作善同。同為讚誦讚詠等善。意業同者。亦有二種。一離過同。同離一切煩惱業思。二作善同。同修信進念定慧等一切善法。言同戒者。略有二種。一受戒同。二持戒同。又更分二。一作戒同。二無作戒同。亦得分三。一律儀戒同。二攝善戒同。三攝眾生戒同。言同施者。略有二種。一內施同。自捨己身奉給尊事。二外施同。捨餘資生。亦得分三。一財施同。二法施同。三無畏施同。言同見者。見謂見解。略有二種。一世諦中見解無別。二真諦中見解無別。問曰。前三行無不收。以何義故復說後三。釋言。前三是其能作。後三所作。故復說之。又前三中攝行難盡。未知前三所作是何。故復明之。問曰。所作行別無量。何故偏說戒施及見。以其略故。於六度中戒施在初。慧見在後。就初就後以彰其同。中間可知。故略不論。六和敬義辨之略爾。 　　六修定義七門分別(一辨相　二行義差別　三就位分別　四就地分別　五就界分別　六約智分別　七依受分別) 　　第一辨相。六修定者。一數。二隨。三止。四觀。五名為還。毘婆娑中名之為轉。六名為淨。初言數者。為制覺觀繫念數息。名之為數。數中有四。一增。二減。三亂。四等。如五度中具廣分別。此數即是止家方便。所言隨者。心無異行住隨氣息。為長為短。為近為遠。為遍身中為在一處。去至何處。齊何而還心隨覺知。名之為隨。此隨即觀家方便。所言止者。於己身分眉間鼻端齊輪足指隨心所宜繫念令住。故名為止。所言觀者。始觀氣息於己身中為損為益。為冷為煖。審悉觀察。然此氣息即是風大。毘婆娑云。為風大故等觀四大。觀四大已次觀四大所造之色。所謂色聲香味等。色依何法能有造作。謂依心法。故次觀察受想行識。觀察是等名之為觀。所言還者。止行能也。止行成故於欲惡法若起思覺則能制之。令心還住出離覺中。名之為還。故雜心云。欲覺少行。出覺多行。毘婆娑中何故名此以之為轉。轉離惡覺住善覺故。又善覺中轉下起上亦名為轉。所言淨者。觀之能也。觀行成故能滅諸惡。故名為淨。六相如是(此一門竟)。 　　次明止等行義差別。如毘婆娑說。數有二事。一數出入息。二能捨惡覺。隨亦有二。一隨出入息。二能離惡覺。止亦有二。一能住心在於鼻端眉間足指。二不捨三昧。觀亦有二。一觀出入息。損益等事如上所辨。二能善取心心數相。轉亦有二。一能知五陰。二能入聖道。淨亦有二。一能斷結。二能於諦知見清淨。行別如是(此二門竟)。 　　次就位論。隨義通論位位皆有。於中別分數隨止觀在五停心。還在念處至世第一法。故毘婆娑云。轉出入息起身念處。如是次第乃至轉忍起世第一法。名為轉矣。淨者在於見道已上。故毘婆娑云。淨者所謂苦法忍等(此三門竟)。 　　次就地論。地謂欲界乃至非想。依毘婆娑此六欲界未來中間。二禪三禪方便道攝。於中別分數隨二行在於欲界未來中間二禪三禪方便道攝。止觀還淨在一切地方便道攝。諸地皆有止觀還淨四種義故(此四門竟)。 　　次就界論。界謂三界。依毘婆娑此六初起在於欲界。後依色界亦得隨起(此五門竟)。 　　次約智論。智謂十智。此六唯一等智所攝。世間修故。若當就位分淨在於見道已上。是則淨中具十智性(此六門竟)。 　　次約受論。受謂苦樂憂喜及捨。此六唯一捨根相應。非是根本禪地攝故。若就諸禪義說止觀及與還淨或喜相應。或樂相應。或捨相應。在初二禪喜受相應。在三禪中樂受相應。自餘一切捨受相應。六種如是。 　　六三昧義 　　六三昧義如成實義。名字是何。一一相修為一相。二一相修為種種相。三一相修為於一相及種種相。四種種相修為種種相。五種種相修為於一相。六種種相修為種種相及一相。相狀如何。論釋不同。有論師說。修第四禪名一相修。修五聖支定名種種相修。五聖支定廣如上辨。言一相修為一相者。修第四禪為得羅漢果。言一相修為種種者。修第四禪為得五通。言一相修為於一相及種種者。修第四禪為得羅漢及五禪通。種種相修為種種者。修五聖支為得五通。種種相修為一相者。修五聖支為得羅漢。種種相修為種種相及一相者。修五聖支為得五通及羅漢果。此之一義成實不立。故彼非言。五聖支中前三猶是世俗四禪。得羅漢時於四禪中隨依一禪。云何說言修五聖支得羅漢果名為一相。又復明觀二聖支中親依觀支得羅漢果不依明支。故知不以修五聖支為得一相。成實所立定守一緣名一相修。慧心見法種種差別名種種修。言一相修為一相者。論言。依定還生神定。如從初禪生二禪等。言一相修為種種者。依定生慧。言一相修為於一相及種種者。依定生定及生智慧。言種種修為種種者。依慧生慧。如聞生思如思生修。言種種修為一相者。依慧生定。言種種修為種種相及一相者。依慧能生一切定慧。問曰。是中定慧相生為是有漏。為是無漏。論無定判。義釋有三。一就通以論。能生所生一切定慧悉通有漏及與無漏。二就定慧隱顯互論。定唯有漏慧唯無漏。三就能生所生定慧隱顯互論。能生定慧隱一向有漏所生定慧一向無漏。六三昧義辨之云爾。 　　六攝義 　　六攝之義出地持論。錄物從道目之為攝。攝處不同。一門說六。六名是何。一者頓攝。二增上攝。三者取攝。四者久攝。五不久攝。六者後攝。六中前三化事分別。三中初一所化中頓。第二一門能化身上第三一門化具圓備。後之三種隨根分別。初一下根。次一中根。後一上根。故有六種。言頓攝者。於一切生作父母想。隨己力能以一切種安樂饒益。是名頓攝。增上攝者。菩薩居尊攝取眾生名增上攝。依論有三。一者為王善攝人民。二為家主巧益親屬。三者為父於子等益。情無偏黨。言取攝者。能以財法攝取眾生。言久攝者。軟根眾生久化乃熟。不久攝者。中根眾生易化近淨。言後攝者。上根眾生於現世中堪任清淨。化益之窮故名後攝。問曰。此六於四攝中何相所收。釋言。四攝通於六中。不別相對。六攝如是。 　　七善律儀義四門分別(一辨相　二開合廣略　三對境分別　四支因具不具) 　　無作之善說為律儀。律儀不同。一門說七。所謂不殺不盜不婬不妄語不兩舌不惡口不綺語。言不殺者。論說有三。一者因離。二果行離。三對治離。因離有二。一者共因。謂貪嗔癡。諸業皆悉用此為因。故名為共。二者不共因。謂離殺心畜刀枝等。此唯殺因故曰不共。問曰。若言遠離殺心是因離者。何故論中說為果離。釋言。殺心所望不定。若望貪等是其果行。若望正殺是其因行。今據後門說為因離。言果離者。正離殺業。對治離者。所謂慈心安隱心等。慈能與樂。安能授善。以此二種能治殺業故名對治。言不盜者。亦有三種。一者因離。二果行離。三對治離。因離有二。一離共因。謂貪嗔癡。二離不共因。所謂盜心及無資生。故地經中資生滿足名為因離。言滿足者。常修少欲知足之心無所須欲。故云滿足。果行離者。正離盜業。對治離者。所謂布施。言不婬者。亦有三種。一者因離。二對治離。三果行離。因離有二。一離共因。謂貪瞋癡。問曰。論中宣說。邪婬唯貪心成。今云何言離貪瞋癡為因離乎。釋言。終成其唯在貪。遠則從於貪瞋癡起。是故離之通名為因離。二離不共因。所謂婬心及無妻色。故地經中自足妻色名為因離。云何自足。於現在世梵行有餘。心無求欲名足妻色。以自足故心無悕欲。故離婬因。果行離者。正離婬業。對治離者。常修梵行。不淨觀等。不妄語者。論釋有二。一對治離。所謂實語對治誑心。二果行離。正離妄語。據實具論亦有三種。一者因離。二果行離。三對治離。因離有二。一離共因。謂貪瞋癡。二離不共因。謂誑他心。果行離者。正離妄語。對治離者。常修實語。問曰。是中實具三離。何故論中但云二乎。釋言。為彰口言易發不藉遠因。是故不說離貪瞋癡以為因離。離誑他心雖是因離能治誑心。對治中說故不別論。故地論云。對治誑心即是因離。不兩舌者。亦有三種。一者因離。二對治離。三果行離。因離有二。一離共因。謂貪瞋癡。二離不共因。離破壞心。果行離者。正離兩舌。對治離者。修和合語。不惡口者。亦有三種。一者因離。二果行離。三對治離。因離有二。一離共因。謂貪瞋癡。二離不共因。謂侵惱心。果行離者。正離惡言。對治離者。常修濡語。不綺語者。亦有三種。一者因離。二果行離。三對治離。因離有。一離共因。謂貪瞋癡。二離不共因。謂綺語心。果行離者。正離綺語。對治離者。恒修正語(此一門竟)。 　　次辨開合廣略之義。開合不定。總之唯一善律儀攝。或分為二。一者身業。二者口業。前三身業。後四口業。或離為七。備如向辨。或復分之為二十一。此七律儀各從上中下品心起。是故通說有二十一。或復開分為六十三。前二十一各從無貪無瞋無癡三善根起。是故通說有六十三。問曰。三善常相隨逐未曾相離。云何別分為六十三。釋言。三善體雖同時隨用強弱非無先後。如不淨觀是無貪性慈悲觀等還無瞋性因緣觀等是無癡性。三善既有別起之義。所生律儀何為不別。是故得分六十三種。若隨凡聖禪地不同境界差別則有無量(此二門竟)。 　　次對境論。此七律儀普於一切眾生處起。若不如是所受律儀便有增減。問曰。律儀為於現在眾生處起。為於三世眾生處起。論釋不同。若依成實普於三世眾生處起。緣之皆得起善心故。若依毘曇唯於現在眾生處起。良以過去未來眾生不可殺盜乃至綺語。為是緣之不發律儀。問曰。若於現在眾生得律儀者現在眾生死滅之時應失律儀。釋言。不失。念念常於現在眾生得律儀故。問曰。於彼非眾生所得律儀不。釋言。亦得。故成實言。非眾生所得善律儀。問曰。直緣非眾生數得善律儀不。釋言。不得。故成實言。要因眾生得善律儀。何故如是。於眾生所遠離性罪。於非眾生所遠離遮罪。離性為本。是故要於眾生所得。直緣草等不發律儀(此三門竟)。 　　次明支因有具不具。支謂七支。始從不殺乃至不綺。因者所謂上中下心。問曰。七支要具乃得。不具亦得。釋言。不定。大比丘戒要具乃得。沙彌俗人不具亦得。是故五戒八戒十戒皆不具七。問曰。於彼上中下品三種因中具用發戒。不具亦得。釋言。不定。或有具用上中下心受在家戒沙彌十戒大比丘戒。名為具因。或有偏用上品之心受三種戒。或中或下名為不具。以此支因有具不具故。雜心中四句分別。何者是四。一一切因非一切支。謂以上中下品之心受其五戒八戒十戒。依具三因名一切因。所受唯離殺盜邪婬妄語過。故非一切支。二一切支非一切因。有人直以上品之心受具足戒。或中或下所受之戒具足七支。故名一切支。不具三心名非一切因。三一切因亦一切支。具以上中下品之心受在家戒沙彌十戒大比丘戒。四非一切因非一切支。謂以下心受在家戒及沙彌戒。中上亦爾。七善律儀略之云爾。 　　七淨義兩門分別(一辨相　二就位分別) 　　行德無垢。名之為淨。淨義不同。一門說七。七名是何。一者戒淨。二者定淨亦名心淨。三者見淨。四度疑淨。五道非道淨。此前五淨大小名同。後二名別。依如小乘六名行淨。七名行斷智淨。若依大乘六名行斷。七名思量菩提分法上上淨矣。此後二名如地經說。言戒淨者。行修之始持戒離過。故云戒淨。由戒淨故能生淨定說名定淨。以定淨故發生實慧。生已能除身見名為見淨。能斷疑惑名度疑淨。能離戒取知無漏慧是其真道戒等非道名道非道淨。後二種中若依小乘重緣諦理進習所行名為行淨。行窮盡障名行斷知淨。若依大乘隨道除障名為行斷。依此行斷趣入佛境名思菩提上上淨矣。七中初一是其戒學。次一定學。後五慧學(此一門竟)。 　　次就位論。行實齊通。隨相隱顯非無階異。異相如何。依如小乘初二在於見道已前。次三在於見道之中。次一修道。後一無學。何故見前明戒明定。外凡麁過非戒不防。故先明戒。出世聖道非定不生。故次明定。何故次三偏在見道。以見道中斷除三結成就三淨故偏在中。何者三結。所謂身見戒取及疑。斷身見故得其見淨。斷疑心故得度疑淨。斷戒取故得道非道淨。問曰。聖人入見道時十使俱斷。云何說言但斷三結。如涅槃釋。此三重故。所以偏說。如世人言王來王去。重故偏論。又十使中五見及疑唯障見諦。入見道時斷之究竟。貪瞋癡慢通障見修。入見道時斷之不盡。五見及疑見中盡。故與其斷名。貪瞋癡慢見不盡。故不與斷稱。就彼所斷五見疑中三使是本。三使是隨。身見是本。邊見為隨。戒取是本。見取為隨。疑心是本。邪見為隨。說除三本三隨亦爾。故經論中偏說見道斷除三結。何故行淨偏在修道。以此位中重緣諦理趣修行故。何故行斷偏在無學。以無學道離障盡故。大乘法中初五同前。後二在於修道位中。就修道中有通有別。通而論之一切地中。有除障義悉名行斷。有上求義皆號思量。於中別分始從二地乃至七地修道斷障名為行斷。八地已上法流水中。趣入佛境說為思量上上淨矣。七淨如是。 　　七財義 　　言七財者。善能資具。故名為財。財別不同。一門說七。七名是何。一信。二戒。三施。四聞。五慧。六慚。七愧。此義如後十藏章中具廣分別。七財如是。 　　七種大乘義 　　七種大乘出地持論。運通名乘。乘中莫加。謂之為大。大乘不同。一門說七。七名是何。一者法大。二者心大。三者解大。四淨心大。五眾具大。六者時大。七者得大。七中前六就因說大。後之一種就果論大。因中初一是其因法。後五因行。言法大者。所謂大乘十二部經方廣之藏。過餘契經故云法大。問曰。法中說通理教。何故是中偏說教法。釋言。實通。攝旨從詮故不別論。言心大者。謂發無上菩提之心。超出餘願故曰心大。言解大者。謂解菩薩方廣之藏。勝過餘解稱曰解大。此心與解在於地前。淨心大者。在初地中。過解行住入歡喜地。證心解染名淨心大。眾具大者。在於二地乃至七地。修習功德智慧眾具趣向菩提名眾具大。言時大者。八地已上乃至十地度三僧祇。滿足眾行名為時大。言得大者。謂如來地得菩提果無與等者。況復過上。故為得大。七種大乘略辨如是。 　　七地義三門分別(一釋名　二定體　三辨相) 　　第一釋名。七地之義出地持論。能生曰地。地位開合廣略難定。今據一門且論七種。一種性地。二解行地。三淨心地。四行跡地。五決定地。六決定行地。七畢竟地。種性地者。習種性種同名種性。行本達立能生因果。故名為種。種義不壞。目之為性。以性別地名種性地。解行地者。依前種性起修方便趣入出世。於出世道解而行故名為解行。以解別地名解行地。淨心地者。在初地中。過解行住入歡喜地證心離垢。名為淨心。又於菩提淨信悕望亦名淨心。以斯別地名淨心地。行跡地者。二地已上乃至七地起於修道名為行跡。以行別地名行跡地。決定地者。第八地中在法流水決定趣向無上菩提名決定地。決定行者。第九地中依前決定上上增進名決定行地。畢竟地者。謂第十地及如來地。第十地中因行窮滿。如來地中果德圓極。以是義故同名畢竟。蓋乃且據一門為論。若入餘門因果別矣。名義如是(此一門竟)。 　　次定其體。諸地皆用行德為體。行門開合廣略不定。總唯一行。或分為二。一是證行。二阿含行。廣如上辨。又就福智亦得分二。或離為三。謂證助不住亦如上辨。又戒定慧亦得分三。或開為四。聞思修證。或說為六。謂六波羅蜜。或分為十。謂十波羅蜜。又復信等亦得分十。或復離為三十七品。廣則無量。體性如是(此二門竟)。 　　次辨其相。地位開合廣略不定。要攝唯二。一是信地。二是證地。地前菩薩於出世道信順趣向名為信地。初地已上證實相應名為證地。或分為三。如地持說。一種性持在種性地。二發心持在解行地。三行方便持在初地上。或離為四。一方便道在於地前。二者見道在於初地。三者修道在二地上。四無學道在於佛地。或開為五。於前四中開方便道以為種性解行之別。故有五種。或分為六。如地持說。一種性地。二解行地。三淨心地。四行跡地。五決定地。謂八地九地。六畢竟地。謂第十地。涅槃經中言為六住諸菩薩者。據此為言。或復說七。廣如上辨。於前六中開決定地以為決定及決定行。故有七種。亦得分八。於前七中分種性地以為習種性種之別。故有八矣。亦得分九。於前八中分畢竟地以為畢竟及如來地。故有九種。或分十三。如地持論住品中說。彼十地上加種性住解行住及如來住。故有十三。亦得開分以為十四。前十三中開種性住以為習種性種之別。故有十四。經中或說四十二賢聖。廣則無量。是等廣略各隨一宜。今且論七。七地如是。 　　八戒齊義七門分別(一釋名定數　二辨相　三具得因緣　四界趣分別　五形報分別　六對境分別　七受持之義) 　　八戒齊者。所謂不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒．不歌舞唱伎．不著香薰衣．不上高廣床．不過中食．是其名也。此等防禁故名為戒。潔清曰齊。問曰。於彼五戒之中言不邪婬。今此何故直言不婬。釋言。五戒是在家人持在家戒。唯制邪婬不防自妻。以是義故但言不邪婬。論八戒是在家人得持出家戒。非但制邪自妻亦防。故說不婬。問曰。是中所離有九以何義故但言八戒。釋言。有以。若依毘曇不著薰衣不上高床。此二同是莊嚴處起。合之為一。故說為八。若依成實及大智論前八是戒。後一是齊。戒齊合說。是故名為八戒齊矣(此一門竟)。 　　次辨其相。於中有五。一體具分別不過中食是齊亦齊支。餘是齊支而非是齊。如八聖道正見是道亦是道支。餘是道支而非是道。此亦如是。以不殺等防惡禁罪助成齊法。助齊法中差別不同。故名齊支。非斷食法。故不名齊。不過中食是斷食法故名為齊。別前七種故名齊支。二遮性分別。前之四種遠離性惡。不飲酒等遠離遮罪。問曰。性惡乃有七種。始從殺生乃至綺語。何不具離但離前四。以綺語等難可防護在家之人不能離故。故論說言。出家之者尚不能離。何況在家。又綺語等不應法故通名妄語。但離妄語餘者皆隨。故不別論。又前四種重故偏明。餘者輕故。所以不說。問曰。遮罪差別無量。何不說離偏言遠離飲酒等乎。亦以餘過在家之人難防護故。又飲酒等生過處重故偏說離。餘過輕故。所以不論。三道福分別。如成實說。離前五過是福因緣。離後三罪是道因緣。以在家者未能得道。是故但說道因緣矣。通則齊等。四就具分別。具謂三業。不殺．不盜．不婬．不飲酒．不著薰衣．不上高床．不過中食。是其身業。不妄語者。是其口業。不歌舞者。通身口業。五所防分別。依如毘曇初四戒支遠離性惡。不飲酒者。是不放逸支離放逸因緣。餘是持支離餘遮過。成實法中亦分為三。名字不異。彼說。初四遠離實惡。不飲酒者。離諸惡門。餘者遠離放逸因緣(此二門竟)。 　　次明得戒因緣差別。依如毘曇有八因緣。故彼偈言。謂優波婆素．受．時．他．二說．具足．一日夜．離嚴飾威儀。優波婆素．是一因緣。明此八戒是優婆塞受非出家者。以出家人堪能受持盡形戒故。所言受者。是二因緣。明此八戒要受乃得不同禪戒無漏戒等。所言時者。是三因緣。明此八戒清旦時受不得餘時。欲使具足一日夜。故成實法中隨在何時皆得受之。所言他者。是四因緣。明此八戒要從他受自誓不得。成實異此。故彼．論言。若無人．時心念口言亦得受之。言二說者。是五因緣。明此八戒二說方得。戒師前教受者後隨。戒師前問受者後答。是為二說。成實異此。故彼論言。自不解故須師教授。若自解者何假師教。以是義故不須二說。言具足者。是六因緣。明此八戒具受乃得分受不得。成實法中不具亦得。故彼論言。隨力堪能多小不定。一日夜者。是七因緣。明此八戒時分唯在一日一夜不增不減。成實不同。故彼論言。若說八戒定一日夜。是事不然。隨時多少。或可半日乃至一月。竟有何咎。離嚴威儀是八因緣。明此八戒要離種種嚴身之具方便受持。以在家者隨分修學出家戒故。論雖不同。受者宜依毘曇受之。多與諸經所說同故(此三門竟)。 　　次就界趣分別其相。界謂三界。欲界得受。非上二界。趣謂五趣。依如毘曇。三天下人得受八戒。以覺知心捷疾力故。不通餘趣及欝單越。若依成實。人天鬼畜皆得受之。故彼論言。如天帝多受八戒龍等亦受。不局在人(此四門竟)。 　　次就形報分別其相。依如毘曇。男女得受。餘形不得。成實法中黃門二形不能男等亦得受之。非局男女(此五門竟)。 　　次對界辨其通局。當知八戒普於一切眾生邊得。不得別緣。問曰。為於現在一切眾生邊得。為於三世眾生邊得。論釋不同。若依毘曇。唯於現在眾生邊得。成實法中普於三世眾生邊得。過未眾生雖不可殺不可盜等。緣之亦得起善惡故(此六門竟)。 　　次明受持八戒之儀。欲受戒者應先起其厭生死心求涅槃意。然後受之。以此所受出世戒故。受法云何。於六齊日清旦之時。詣戒師所。先禮三寶。次禮戒師。在戒師前。長跪合掌。先懺諸罪。然後受戒。戒師教之。三歸三寶。三稱歸竟。與受五戒。沙彌戒同。然後題上所列法。問其能不。言一不殺生是優婆塞戒。若女人受。應言是優婆夷戒。從今時至明清旦。一日一夜受。如諸佛能持不。受者應答言能。如是乃至不過中食。問答同爾。一遍便足。竟已禮去。護持之法與出家戒同。嚴身之具悉宜去之。男女不得同室而宿。八戒如是。 　　大乘義章卷第十二(終) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十三 　　遠法師撰 　　淨法聚因法中此卷有九門(八禪定義　八解脫義　八勝處義　八行觀義　八大人覺義　八法攝摩訶衍義　九次第定義　九想觀義　九斷知義)。 　　八禪定義四門分別(一通解八禪　二別釋八禪　三明定具　四明定難) 　　通中別以八門分別(釋名辨性一　定別諸地并辨味淨無漏等別二　支因有無三　所滅不同四　得捨成就五　入緣不同六　四緣分別七　大小不同八)。 　　第一釋名。辨其體性。先辨其名。名別不同。略有七種。一名為禪。二名為定。三名三昧。四名正受。五名三摩提。六名奢摩他。七名解脫。亦名背捨。禪者。是其中國之言。此翻名為思惟修習。亦云功德叢林。思惟修者。從因立稱。於定境界審意籌慮名曰思惟。思心漸進說為修習。從剋定名思惟修寂。亦可此言當體為名。禪定之心正取所緣名曰思惟。思心增進說為修習。功德叢林者。從果為名。智慧神通四無量等是其功德。眾德積聚說為叢林。定能生之。因從果目。是故說為功德叢林。所言定者。當體為名。心住一緣離於散動故名為定。言三昧者。是外國語。此名正定。定如前釋離於邪亂故說為正言正受者。正同前釋。納法稱受。三摩提者。是外國語。三摩三昧本是一名。傳之音異。此名正定。定用現前名三摩?。奢摩他者。亦外國語。此翻名止。攝心住緣。目之為止。言解脫者。絕縛之稱。言背捨者。背離下過故云背捨。又捨龍樹云。背淨五欲捨離著心名為背捨。問曰。此等所名之法為一為異。釋有通別。通而論之。一切禪定皆具此名。於中別分。經論不等。依如毘曇。四禪名禪。八解脫者。名為背捨。四無色定滅盡無想通名正受。空無相無願名三摩提。故彼論言。諸禪及背捨正受三摩提。用此四名表別諸定。若依成實。四禪名禪。四空名定。八解脫者名為解脫。一切禪定用現在前名三摩提。以此四名名別諸定。若依地論。四禪名禪。四無色定說為解脫。四無量心名為三昧。五神通者名三摩提。用此四名名別諸行。又更分別。四禪名禪。四空名定。空無相無願名為三昧。得理相應名正定故。滅盡無想名為正受。是處無心身納法故。四無量心名三摩提。眾生緣中用現前故。八解脫者名為解脫。絕下縛故。又背下過故。云背捨。一切禪定始習方便止意住緣名奢摩他。名字如是(此一門竟)。 　　次辨體性。宗別不同。所說各異。若依毘曇。此八禪定定數為體。餘心心法與定相應。是定眷屬。故通名定。若依成實。唯心為體不說心外別有定數。故彼論言。若由定數令心住者。定數亦應由他故住。然彼定數自能住緣。不從他住。心亦如是。自能住緣。何從定數。故知彼論唯心為體。大乘法中心有麁細。隨心辨定差別不等。云何不等心有三種。一者事識。二者妄識。三者真識。事識中定定數為體。與毘曇同。故龍樹云。譬如池水象入則濁。明珠置中水得澄淨。心亦如是。煩惱入中。心則渾濁。定數在中。心則澄清。涅槃亦云。十大地中心數之定數。明同毘曇。真識中定唯心為體。更無別數。故維摩云。若離一切數。心如虛空。妄識中定義有兩兼。麁則用彼定數為體。細則唯用心識為體。此云何知。如馬鳴說。第七識中義別六種。從無明地至相續識。此六重中。根本四重心外無數。於中辨定。指心為體。後之兩重心與數異。就中辨定。定數為體。體性如是。 　　第二門中義別有三。一辨禪地相。二明味淨無漏等別。三就禪地明味淨等通局之義。禪地云何。宗別不同。所辨各異。依如毘曇。攝末從本。禪地有八。所謂四禪四無色定。分末異本。禪地有十門。所謂八禪未來中間。八禪可知。未來禪者。是初禪家方便之定。從欲界地向初禪時。修九無礙九解脫道。斷欲界結。然後證得初禪定體。彼九無礙九解脫道未來至彼根本定體。故名未來。以其未至根本定故。論中亦名未至禪矣。中間禪者。從初禪地向二禪時。除覺觀在名中間禪。問曰。是中除覺之時。用何為治。釋言。是中用彼二禪方便內淨。以為治耳。故地論云。內淨對治滅覺觀禪也。問曰。是中有初禪觀。復有禪二禪方便內淨。正用何者為中間禪釋言。正用初禪殘觀為中間體。與初禪定同在一處受果報故。問曰。若用初禪殘觀為中間禪。不以二禪方便內淨為中間者。是則初禪方便覺觀斷欲界結。應當用彼欲界殘結為未來禪。不以初禪方便覺觀為未來禪。釋言。不類。欲界殘結非定法故。不得說之為未來禪。初禪殘觀是禪法故。說為中間。問曰。未來及中間禪。八禪地中何地攝乎。釋言。此二是初禪家眷屬定故。攝屬初禪。問曰。何故初禪地中獨分此二。餘不如是。釋言。初禪創背下過多用功力。故立未來以為息處。餘不如是。故廢不立。又復初禪向二禪時。有覺有觀。二種過患除覺觀在。故立中間。餘禪相向單有一過。除之盡處即是後地。故無中間。若依成實。攝末從本。禪地有九。所謂八禪。及欲界中如電三昧。故成實云。如須尸摩經說。欲界更有如電三昧。分末異本。禪地有十。於初禪中分出中間。通餘十也。故成實云。初禪梵王能至中間。如電三昧毘曇不論。未來禪者成實不說。見別故爾大乘法中攝末從本。禪地有九。與成實同。所言異者。成實唯說欲界地中有電光定。無餘三昧。大乘宣說欲界地中有無量定。故龍樹云。佛常住於欲界定中名無不定此與電光有何差別。釋言。聲聞暫得彼相說為電光。更無別法分末異本。禪有十一。所謂八禪未來中間及欲界定。禪地如是(此一門竟)。 　　次辨味淨無漏等別依如毘曇。禪有三種。一者淨定。二無漏定。三者味定依世俗道斷除下結。而得上靜名曰淨定。即理定靜名無漏定。言味定者。義釋有三。一通相具論。上二界中一切煩惱有著境義。悉名為味。定地法故。說之為定。二簡強異弱。諸煩惱中愛著境強。偏說為味。定義同前。又愛著境相似禪定。故說為定。三簡體異伴。上二界中。一切煩惱相應定數是味定體。故雜心云。味則愛相應(此二門竟)。 　　次就禪地明味淨等通局之義。於中且就未來中間八禪地說。淨禪寬通遍一切地。無漏禪者。依如毘曇。前九地有。非想地無。故雜心云。無漏大王不居邊地。欲界非想名為邊地。以非想地心志微劣故無無漏。若依成實。非想雖無增觀無漏。非無順舊遊觀無漏。故彼論說。入滅定三昧。必從非想無漏心入。餘同毘曇。若依大乘。無漏遍在一切地中。云何得知非想亦有。如龍樹說。云何菩薩非想處定。與實相俱是為菩薩非想處定。與實相俱。明是無漏。若論味定。八禪地中一向定有。未中間有無不定。是義云何。味有二種。一正愛。二受生愛。得彼八禪根本定已。於中生著名正受愛。求上界生名受生愛。八禪地中具此兩愛。未來中間無正受愛但有受生連瑣之愛故云不定。何故此處無正受愛。未來求彼初禪地中根本未得。中間求彼二禪地中根本未得。無可貪著故無此愛。 　　第三門中義別有二。一明諸地支因有無。二明味淨無漏禪等支因有無。諸地有無相狀如何四根本禪一向有支經論大同。未來中間一向不具未來但有覺觀捨根。更無餘支。中間但有觀及捨根。亦無餘支故云不具。何故未來更無餘支。以彼未來未出欲惡故無喜樂。未得初禪根本定故無其一心。問曰。一心是其禪體。彼既名禪。何故無體。釋言。應有。微故不說。何故中間無其餘支。以中間禪求上未得故無喜樂。未得二禪根本定故無其一心。理亦應有。微故不說。彼四空定經論不同。若依瓔珞。齊有五支。所謂想護止觀一心。依舍利弗阿毘曇中。同具四支。與四禪同。自餘經論並皆不說。當應俱有。名同四禪。更無別異。所以不論(此一門竟)。 　　次辨味淨無漏禪等支因有無。淨禪有。味禪非具功德法故。一向定無。無漏禪者經論不同。毘曇大乘與淨禪同。成實少異。異相如何。無漏初禪有樂一心。無覺觀喜。一心定體。故有一心。無漏之法在身名樂故有樂支。以何義故無其覺觀。無漏必依禪定之中根本定生。所依淨禪至一心時。已捨覺觀所生無漏焉得有之。故無覺觀。何故無喜如彼成實二禪品說。喜必從於取假名生。著我故起。聖人離之故不生喜。問曰。若無無漏喜者。七覺支中應無喜支。又若聖人不生喜者。何故經言佛見眾生修善則喜。又若無喜亦應無其無漏猗樂。彼論釋言。何故得有喜覺支者。覺支有二。一是有漏。二是無漏。有漏有喜。無漏則無。但無漏支從有漏生。仍本因故應名喜支。言佛喜者。論自釋言。佛常行捨。無憂無喜。隨化眾生樂言有喜。云何得有無漏猗者。論自說言。得無漏時。離麁重過。身心調適。故得有猗。何故得有無漏樂者。論言。不說無漏智外別更有樂。但無漏法初來在身義說為樂。故得有之。問曰。為當一切聖人皆悉無喜。為獨無學。論言。學人入觀則無。出觀則有。無學聖人入出常無。第二禪中有樂內淨及與一心。無其喜支。以彼內淨即二禪體故有內淨。餘同前釋。第三禪中略無安慧。餘皆具足。以彼安慧攝入念中故不別論。故彼論言。三禪後分中無安慧支。何者後分。無漏從其有漏禪生。故名無漏。以為後分。為彰聖慧與正念俱故攝念中。第四禪中四支具足。此乃論者立意不同。難以消息。支因緣有無辨之麁爾。 　　第四門中所滅不同。所滅有二。一滅染障。八禪皆滅十使煩惱。如得初禪滅欲界地十使煩惱。得二禪時滅初禪地九使煩惱。乃至修得非想定時滅。無所有九使煩惱。以初禪上無瞋恚故。但滅九使。亦為樂障。通斷其得。二滅亂障如經中說。初禪滅語言。二禪滅覺觀。三禪滅喜。四禪滅樂。空處滅於色想。識處滅於空想。無所有處滅於識想。非想非非想處滅無所有想。此滅亂障但令不行。名之為滅。不捨其得。善法得上不捨下故。問曰。覺觀是言說因。覺觀之心初禪未盡。云何已得滅於語言。論釋不同。若依毘曇。覺觀有二。一者成禪。背欲求靜。二者壞禪。背靜起說。初禪中但有成禪覺觀之心。無壞禪者。故滅語言。若依成實。得彼初禪根本定時。已離覺觀。覺觀無故言語不生。名之為滅。若爾初禪亦滅覺觀。何故但云滅語言乎。釋言。初禪根本定中。雖無覺觀。前後有之。故不名滅。若爾前後亦有語言。何故說滅。釋言。覺觀能與初禪作方便。故不得言滅。語言唯障非方便。故說語言滅問曰。初禪若滅語言。得初禪人云何起說。釋言。入定雖滅語言。出時用彼欲界地中威儀心說。或用初禪威儀心說。故得起言。問曰。語言能障初禪。得初禪竟。以欲界心起語言時。失初禪不。釋言。不失。問曰。語言與欲界結同障初禪。得初禪人以欲界心起言說時。不失禪者。起欲界結亦應不失。釋言。染障與亂障異。下染正與上地淨違故。起欲染退失初禪。語言直是妨修故障。非是正違。故雖起言。不失初禪。諸地染亂例皆同爾。問曰。初禪猶有威儀覺觀心。故可得起言。二禪已上無此覺觀。依何起說。論釋不同。若依毘曇。借初禪地威儀心說。此言借者。上威儀心流類似於初禪心故。名之為借。不從彼來。問曰。上禪唯得借下威儀之心。不得借下善。何故而然。良以威儀是浮漫心。非力厲生。上地所起流類同下。故說為借。善生力厲。隨地各別。上地所起不與下同。故不名借。若依成實。上地皆用欲界心說。上得寄起欲界心故。 　　第五門中差別有三。一明得義。二明捨義。三明成就。所言得者。先無今起說之為得。諸論不同。毘曇淨定有二種得。一是斷得。斷欲界結得於初禪。如是次第乃至斷於無所有結得非想定。二是生得。生二禪時捨於初禪。有漏生上必失下。故後還退下生初禪中得本所失名為生得。乃至非想生下類然。成實大乘但有斷得無其生得。彼宗有漏雖生上地。不失下故。云何知彼有漏生上而不失下。彼說。上界亦得寄起下地法故。無漏禪者。依如毘曇。有二種得。一是斷得。斷下煩惱得上無漏。二者退得。退有二種。一退果得。證聖果時。捨向無漏。後退果時。得本所失。名退果得。二退根得。轉根之時。得利捨鈍。後退根時。得本所失。名退根得。成實大乘但有斷得無其退得。彼宗無漏無退轉故。又彼宗中。得果之時因滿為果。不捨前因。轉根之時轉鈍為利。不捨前體。故無退得。若論味禪。但有退得。有人修得第二禪時。捨初禪中味禪煩惱。後退二禪得本所失。名為退得。乃至非想退得同爾。問曰。非想三界中極。何處退來亦有退得。依如毘曇。退羅漢果得彼味定。故有退得。成實非想無此退得。問曰。淨禪以何義故無其退得。釋言。淨定修得上時不失下。故退上之時下非新得。問曰。無漏以何義故無其生得。無漏生上不失下。故無其生得。又復聖人隨所生處無退下義。故無生得。問曰。味禪何故無其生斷二得。釋言。味禪身在下地。於上地中所未斷處。一切成就。不得斷結方始得。故無其斷得。彼從上地退生下時。要先退起下地味定。然後受生。退時已得。非生始得。故無生得(此一門竟)。 　　次明捨義。所言捨者。先成今失。名之為捨。論釋不同。毘曇淨定有二種捨。一是退捨。先得禪已。後還退失。二是生捨。生上地時。失於下法。有漏生上必失下故。成實大乘唯一退捨。無漏禪者。依如毘曇。有三種捨。一是退捨。先得還失。二得果捨。得四果時捨向無漏。三轉根捨。轉根之時得利捨鈍。若通無餘涅槃時捨則有四種。成實唯一涅槃時捨。餘三皆無。大乘法中。緣照無漏入證時捨。真則無捨。味定唯有斷滅時捨。問曰。淨禪何故無其得果轉根及斷捨乎。釋言。此非向果法故。得果不捨。有漏之法於同地中設令重習。唯可純熟無捨得義。是故無其轉根時捨。非煩惱故無斷時捨。問曰。何故無漏轉根有得有捨。淨禪不爾。解有兩義。一無漏法轉根之時。具以無礙解脫之道。斷障轉根。階別皆定。故轉根時有得有捨。有漏不以無礙解脫斷障轉根。數習便利。久廢還鈍階別不定。故無得捨。一義如是。二無漏力大。於自地法能得捨。有漏力微。於自地中同類之法不能裁斷全令別異。故無得捨。非煩惱故無斷時捨。問曰。無漏何故無其生斷二捨。釋言。無漏是不繫法。雖生上地。不失下故。無生時捨。非煩惱故無其斷捨。問曰。味定何故無其退失得果轉根捨乎。釋言。退起下地結時。不失上味。故無退捨。凡夫上生必先得定。得定之時已捨下味。非生始失。故無生捨。餘義如前淨禪中釋(此二門竟)。 　　次辨成就。隨身不失名為成就。諸論不同。毘曇法中。一切淨定。身在下地。於上地中隨所得處皆悉成就。身在上地則不成下。以是義故。身在欲界及初禪中。得成八禪。身在二禪。成上七地。乃至身在非想地中。唯得成就非想處定。下悉不成。成實大乘一切淨定下得成上。上亦成下。無漏定者。一修得已後於三界中隨身何處皆悉成就。若論味定。毘曇法中身在下地。於上地中所未斷處。皆悉成就。斷則不成。若身在上。於下地中一切不成。成實大乘聖人生上與毘曇同。於下地中一切不成。斷結生故。凡夫生上猶成下味。伏結生故。 　　第六門中義別有四。一入定不同。二定緣有異。三明入所為。四辨定入人。入定不同者。依如毘曇。有二十四種。相狀如何。有漏定中次第及超有其八種。無漏亦然。有漏無漏間復有八。是故通有二十四種。有漏八者。次第有四。超越亦然。次第四者。一是順入。從初禪入。次第上昇。乃至非想。二是逆入。從非想入。次第下轉。至初禪出。三逆順入。從初禪入。至第二禪。却入初禪。次第上昇。至第三禪。却入二禪。次第上昇。至第四禪。如是却入而復上昇。乃至非想。類亦同然。四順逆入。從非想入。至無所有。却入非想。次第下轉。至其識處。如是却入。而後下轉。至初禪出。超中四者。一是順超。從初禪地超入三禪。如是漸超乃至非想。問曰。何故唯超一地。聲聞超禪不過一故。二是逆超。先入非想。超入識處。如是下超至初禪出。三逆順超。謂從初禪。超入三禪。却入二禪。超入四禪。却入三禪。超入空處。如是却入。而復上超。乃至非想。四順逆超。作法同前。向下為異。有漏既然。無漏亦爾。間中八者。次第有四。超越亦然。次第四者。一順間入。先入有漏初禪。次入無漏二禪。如是翻迭乃至非想。二逆間入。作法同前。向下為異。三逆順間入。從有漏初禪入無漏二禪。却入無漏初禪。次入有漏二禪。復入無漏三禪。却入無漏二禪。次入有漏三禪。復入無漏四禪。却入無漏三禪。次入有漏四禪。復入無漏空處。如是却入而復上昇乃至非想。四順逆間入。作法同前。向下為異。超中四者。一順間超。從有漏初禪超入無漏三禪。超無漏四禪入有漏空處。如是間超乃至非想。二逆間超。作法同前。向下為異。三逆順間超。從有漏初禪却入無漏二禪。超入有漏四禪却入有漏三禪。入無漏空處。如是却入而復上超乃至非想。四順逆間超。作法同前。向下為異。聲聞如是。諸佛菩薩或超一二乃至眾多。是則入定具四無量(此一門竟)。 　　次明諸禪緣境差別。於中亦有二十四種。相狀如何。依如成實。八禪同以欲界乃至非想地法以為境界。毘曇法中四禪同前。四無色定唯緣自地及上地法以為境界。不緣下地。故雜心云。無色不緣下有漏種。今此且就初禪一地論二十四。餘類可知。作法如何。略有二門。一就能緣分別。二就所緣分別。言能緣者。能緣之心有其有漏無漏之別。有漏初禪緣九地法。有其八句。無漏初禪緣九地法。亦有八句。有漏無漏間緣亦八。是故合有二十四種。有漏八者。次第有四。超緣亦四。次第四者。一順次第。謂以初禪緣欲界法上至非想。二逆次第。始緣非想下至欲界。三逆順次第。先緣欲界。次緣初禪。却緣欲界。次第上緣。至第二禪。却緣初禪。次第上緣。至第三禪。如是却緣而復上緣乃至非想。四順逆次第。先緣非想。至無所有。却緣非想。次第下緣至其識處。却緣無所有。次第下緣至其空處。如是却緣而復下緣乃至欲界。超中四者。一是順超。先緣欲界。超緣二禪。如是上超乃至非想。二是逆超。作法同前。向下為異。三逆順超。先緣欲界。超緣二禪。却緣初禪。超緣三禪。如是却緣而復上超乃至非想。四順逆超。作法同前。向下為異。有漏如是。無漏八者。類上可知。有漏無漏間為八者。次第有四。超越亦四。次第四者。一順次第。先以初禪有漏之心緣欲界法。次以無漏緣初禪法。復以有漏緣二禪法。如是翻迭乃至非想。二逆次第。作法同前。向下為異。三逆順次第。先以有漏緣欲界法。次以無漏緣初禪法。却以無漏緣欲界法。次以有漏緣初禪法。復以無漏緣二禪法。却以無漏緣初禪法。次以有漏緣二禪法復以無漏緣四禪法。如是却緣而復上緣乃至非想。四順逆次第。作法同前。向下為異。超中四者。一是順超。先以有漏緣欲界法。次以無漏緣二禪法。復以有漏緣四禪法。如是翻迭超至非想。二是逆超。作法同前。向下為異。三逆順超。先以有漏緣欲界法。次以無漏超緣二禪。却以無漏緣於初禪。次以有漏緣三禪。却以有漏緣第二禪。復以無漏超緣四禪。如是却緣而復上超乃至非想。四順逆超。作法同前。向下為異。上來直就能緣之心有漏無漏相對分別為二十四。次就所緣有漏無漏為二十四。依如毘曇。欲界非想一向有漏。餘通有漏及與無漏。用初禪心緣彼有漏。有其八句。緣彼無漏亦有八句。有漏無漏間緣亦八。其中作法與前相似。唯就所緣境界之中。明其有漏無漏為異。初禪既然。餘禪類爾(此二門竟)。 　　次第三門明入所為。依如毘曇。所為有三。一為入滅定先調其心。二遊戲正受自試心力。三欲般涅槃。以此薰身。令人尊重遺身舍利。是三種中。若入滅定及般涅槃。但於有漏諸禪定中。順逆次第及與超越。若遊戲正受則具為之。若依成實。入滅盡定唯順次第。不順超越。餘同毘曇(此三門竟)。 　　次辨入人。依如毘曇。佛及利根阿羅漢人。堪能如是二十四種遊戲諸禪。鈍者不能。那含人得滅盡定者。於有漏禪能六種入。所謂順入。逆入。逆順逆入。順超。逆超。逆順超。餘者不能堪。大乘法中文雖不說。諸佛菩薩一切皆能。 　　第七門中四緣分別。於中有二。一明四緣。二就四緣分別八禪。言四緣者。一是因緣。二次第緣。三是緣緣。四增上緣。如雜心中。離合六因以為四緣。言六因者。一所作因。諸法起時萬法不障。二自分因。一切諸法同類相起。三相應因。心法起時同時心法相扶有用。四共有因。諸法起時同時之法相扶體立。五者遍因。苦下五見疑及無明。集下二見邪見見取疑及無明。此之十一遍迷有漏增長諸結。名為遍因。六者報因。善惡等業得苦樂報。六中後五說為因緣。初一所作說為三緣。心法相生名次第緣。六塵生心名為緣緣。六根生心。及與一切諸法起時。萬法不障名增上緣。四緣如是(此一門竟)。 　　次就四緣分別諸禪。先論淨定。淨望淨定。三句分別。一具緣多少。此具四緣。自分相生。是其因緣。比次相起。是次第緣。淨定為境還生淨定。是其緣緣。前為意根生後定心。是增上緣。二就地分別。因緣一種唯在當地。若望他地則無因義。淨定有漏繫地別故無自分因。異地相望。非是相應共有法故。無相應因及共有因。餘三寬通。望於自地及望他地。皆得有之。次第望他。大小不同。小乘法中。近生一地。遠生二地。次第正受近生一地。如從初禪生於二禪。從第二禪生於初禪。如是一切。超越正受遠生二地。如從初禪生第三禪。如是一切。聲聞超禪不過一。故不生多地。大乘法中。近生一地。遠生一切。次第正受近生一地。超越正受遠生一切。如從初禪生非想定。從非想定生初禪等。以佛菩薩禪自在故。緣緣望他諸論不同。若依毘曇。色界地中一切淨定。上下相望皆為緣緣。以色界定能廣緣故。無色界中。上地望下得為緣緣。非下望上。無色不緣下有漏故。故雜心云。無色不緣下有漏種。若依成實。無色亦能緣下有漏。雖復緣之。心不通暢。如燒筋草。是則彼宗色無色界一切淨定上下相望皆為緣緣。增上望他親疎不同。意根增上名之為親。萬法不障說以為疎。於中親者。異地相望與次第同。疎者。八禪迭互相望皆為增上。以不障故。三品數分別。因緣一種望等及勝是其因緣。望下則非。非自分故。餘三寬通不簡上下(此一門竟)。 　　淨望無漏亦三句說。一具緣多少。除其因緣有餘三種。淨生無漏非自分故無其因緣。餘三義寬故得有之。二就地分別。自地他地皆得為緣。與前門中後三緣同。三品數分別。淨與無漏異類相生。不可分其上中下別。但知通與一切所生為三緣異(此兩門竟)。 　　淨望味定亦三句說。一具緣多少。示除因緣有餘三種。從淨生染非自分故無其因緣。餘三寬故所以得有。二就地分別。望自地味得具三緣。望下亦然。謂退轉時生下味。故有次第緣及增上緣。他界緣使緣上而起。故有緣緣。望上地味無次第緣緣緣之義。但增上緣。何故望上無次第緣。上地味定愛著自地。心從上地有漏心生。故下淨定不得與上為次第緣。何故望上無其緣緣。一切煩惱緣於自地及上地生。不緣下故。何故望上有增上緣。雖無意根親生增上。萬法不障。增上緣寬故得有之。三品數分別。於為緣處不分上中下品差別(此淨定竟)。 　　次辨無漏。無漏還望無漏之定三句分別。一具緣多少。具足四緣。自分相生是其因緣。比次相生是次第緣。道諦為境是其緣緣。前為意根生後無漏是增上緣。二就地分別。無漏非是繫地法故。望於自地望上望下皆具四緣。於中因緣望於他地通而不局。云何不局。於八禪中有無漏處迭互相望皆為因緣。於中亦有非因緣者。復當辨之。次第增上望於他地。與淨禪中望他地淨。其義相似。緣緣望他諸論不同。若依毘曇。一切無漏望色界中無漏定心。悉為緣緣。彼廣緣故。望無色界無漏之心。有是有非。是非如何。無色無漏唯緣自地及上地中對治無漏以為境界。彼所緣者是其緣緣。彼不緣者則非緣緣。何故不緣下地對治。無色心微不能緣下有漏法故。亦不緣下有漏對治。成實大乘一切無漏皆普緣故。迭互相望悉為緣緣。三品數分別。因緣一種望等及勝是其因緣。望下則非。望下非是自分因故。若爾。何故得與下地無漏之心為因緣乎。釋言。無漏不約禪地以分上下。乃約治斷以分勝劣。或有下地無漏之心能治上過。即名為上。故得望彼說為因緣。餘之三緣其義寬通不簡上下(此一門竟)。 　　無漏望淨亦三句說。一具緣多少。除其因緣有餘三種。異類相生非自分故。除其因緣。餘三義寬故得有之。二就地分別。自地他地皆得為緣。三品數分別。於為緣處不分上中下品差別(此兩門竟)。 　　無漏望味亦三句說。一具緣多少。唯有緣緣及增上緣。無餘二種。無漏緣使緣無漏起故有緣緣。於味不障故有增上。非自分故無其因緣。非親生故無次第緣。二就地分別。望自地味及他地味說向二緣。緣他上地下地無漏。皆得生結。故有緣緣。增上緣寬故得有之。三品數分別。於為緣處不分上中下品差別(此無漏竟)。 　　次明味定。味望味定亦三句說。一具緣多少。此具四緣。准上淨等。同類可知。二就地分別。望於自地具足四緣。上望下地除其因緣有餘三種。煩惱繫地。異地相望非自分故除其因緣。退轉之時上味生下。故有次第及增上緣。然此上味於下地中一切味定。悉有次第增上緣義。不簡近遠。謂上地之中。染污心起。下一切地染心生。故上緣之使緣上而起。故有緣緣。下望上地一切皆無。有下味時。上地之味但可成就。不現生故。三品數分別。一切煩惱上中下品迭互相望皆為四緣。問曰。何故淨無漏中。望等及勝說其因緣。不望下品。此味定中。通望下品說因緣乎。釋言。善法本無今有。方便習生。習生之法從微至著。故下勝因。非勝下因。從勝生下。是退次第。非生次第。是以非因。一切煩惱久習性成互相熏發。故上望下亦得為因。又從上退起下結時。九品煩惱一切頓得。隨可先起即以為因。故上望下得有因義(此一門竟)。 　　味望淨定亦三句說。一具緣多少。除其因緣有餘三種。二就地分別。於自地中具足三緣。望下亦爾。上味心後起下淨定。防自地退。故望下淨有其次第增上緣義。依下淨定學觀上味為苦集觀。故上地味為下緣緣。望上淨定得有緣緣增上緣義。是義云何。他人上淨緣我下味生厭惡心。故有緣緣。我味不障他人上淨。故有增上。三品數分別。於為緣處不分上中下品差別(此兩門竟)。 　　味望無漏亦三句說。一具緣多少。唯有緣緣。增上緣義非自分。故無其因緣。非親起故無次第緣。二就地分別。望同地者。有其緣緣及增上緣。望下亦爾。上地味定為苦集境故有緣緣。上不障下故有增上。望上無漏與下無漏亦具前二。我味與他上地無漏為苦集境。故有緣緣。我味不障他上無漏。故有增上。三品數分別。於為緣處不分上中下品差別。緣別如是。 　　第八門中。大小不同略有十三。一體性不同。小乘禪定事識為體。大亦始習事識為體。次除事識妄識為體。終除妄識真識為體。二常無常異。小乘所得一向無常。大乘法中始修無常。終成是常。真為體故。三漏無漏別。小乘初禪至無所有通漏無漏。非想一地唯是有漏。成實設有但有順舊遊觀無漏。大乘八禪皆通有漏及與無漏。故龍樹言。云何菩薩非想處定。與實相俱是名菩薩非想處定。四滅障不同。小乘禪定但能滅除四住麁亂。大乘禪定能滅一切。五深淺不同。小乘定淺。可為緣動。故龍樹說。大樹緊那羅王鼓瑠璃琴。迦葉起舞。阿難歌吟。以定淺故。如諸菩薩禪定深靜。乃至天雷不能發動。六緣心不同。小乘禪定有想有緣。大乘始習有想有緣。終成離緣。故地持云。如佛先為迦旃延說。比丘不依一切修禪。云何不依。若地地除。乃至一切一切想除。七緣境不同。凡夫禪定事相為境。二乘禪定苦無常等法相為境。諸佛菩薩實性為境。八出入不同。小乘所得有出有入。大乘法中始有出入。成則不爾。於一切時無不定故。九超越不同。小乘超禪不過一地。諸佛菩薩於一切地隨其多少皆悉能超。十受生不同。二乘得禪不能迴來欲界受生。菩薩悉能於禪定中離繫縛故。十一起行不同。小乘修禪但為自樂。大乘俱利。十二生德不同。小乘禪定但能出生少分功德。菩薩禪定出生一切。故地持云。菩薩禪定出生功德。聲聞辟支不知其名。況復能起。十三得果不同。二乘禪定但得小果。菩薩所修得大菩提。不同如是。 　　上來第一通解八禪。自下第二別解八禪之中。先解四禪。後解四空。解四禪中。別有六門。一辨定所釋。二開合辨相。三支因同異先後體具多少廢立。四約對道品彰其通別。五修成之相。六隨文釋義。 　　先定所釋。禪有三種。一味二淨三是無漏。味是煩惱。非功德法。今廢不論。無漏禪果。今亦不釋。且解淨禪。淨有四分。一者退分。二者住分。三勝進分。四決定分。言退分者。釋有兩義。一下品淨定隣下煩惱。喜為下地煩惱所敗。故名退分。此可退故名之為退。非是已退。二為自地煩惱所雜故名退分。謂從淨定入味煩惱。從味煩惱還入淨定。如欲界中微劣善心還為欲界惡法所雜。此亦如是。雖復為彼煩惱所雜。不名失定。同地法故。言住分者。釋有兩義。一堅守自地。不為下地煩惱所敗。故名為住。簡上初退。二堅守淨心。不為自地煩惱所雜。故名為住。簡上後退。勝進分者。厭自地過趣順上禪。決定分者。學觀諸法苦無常等。趣順聖道。而未得聖。 　　第二門中。開合辨相開合不定。總唯一禪。謂三學中唯一定學。六度之中唯一禪度。或分為二。一是遠離。二是寂滅。如地持說。初禪遠離欲惡不善名為遠離。二禪已上息覺觀等名為寂滅。或分為三。三有兩門。一約受分三。初禪二禪名喜俱禪。三禪樂俱。四禪捨俱。二就覺觀有無分三。初禪名為有覺有觀。中間名為無覺有觀。二禪已上無覺無觀。或分為四。所謂四禪六義不同。故分為四。一滅障不同。初禪遠離欲惡不善。二禪地中滅除覺觀。三禪滅喜。四禪滅樂。二滅受不同。如經中說。初禪滅憂。二禪滅苦。三禪滅喜。四禪滅樂。問曰。初禪憂苦並滅。今云何言初禪滅憂二禪滅苦。若依毘曇。初禪地中有眼耳身三識身在。此三識身苦根所依。故不說滅。若爾。意識憂根所依初禪有意。應不滅憂。釋言。憂根其過麁重。定在欲界。是故宣說初禪滅憂。云何麁重。憂從欲界貪欲心起。貪著欲界五欲境界。見彼散壞方生憂故。苦不如是。故不說滅。又後憂根退定方生。苦則不爾。出定便起。為是不類。成實所論。不由初禪有三識身欲故不滅苦。但彼初禪近欲界地不定之心。不定心中能生苦受。故不滅苦。若近欲界。亦應生憂。何故說滅。釋言。憂從貪喜心起。退定方生。若不著欲。終不生憂。苦不如是。故有苦受而滅憂根。三別地法異。初禪覺觀異於餘禪。二禪內淨。三禪安慧。四禪地中不苦不樂。皆各別異。所以須分四。定心麁細。故分四禪。如經中說。初禪定心如密和麨。心性散動。以法攝持。故能住緣。二禪定心如山頂泉。水從中出。不從外來。三禪定心如池中華。內外盈溢。四禪定心如密室燈。怡然不動。五受果不同故分四禪。初禪能得梵眾梵輔大梵天果。二禪能得少光無量光光音之果。三禪能得少淨無量淨遍淨之果。四禪能得福愛福生乃至阿迦尼吒天果。第六住處寬狹不同故分四禪。如毘婆沙說。彼有二論。一家說言。初禪住處如一四天下。二禪住處如一千界。三禪住處如二千界。四禪住處如三千界。復有一說。初禪住處如一千界。二禪住處如二千界。三禪住處如三千界。四禪住處無量無邊。以斯不同故分為四。若隨法別。亦得分五。所謂覺．觀．內淨．安慧．不苦不樂。地別不同亦得分六。謂未來中間根本四禪。心數不同亦得分九。初禪五支即為五數。覺是覺數。觀是觀數。喜是受數。樂是猗數。一心定數。第二禪中加一內淨。通前為六。此內淨支依阿毘曇。是其信數。信下覺觀動亂多過。信二禪法寂靜安穩大智論中亦說為信。喜樂一心與初禪同。第三禪中更加捨念安慧三數。通前為九。捨者。是其善大地中捨數。念與安慧是通地中念慧兩數。樂與前喜同是受數。一心與前一心支同。故不別論。第四禪中捨念清淨與三禪中捨念支同。不苦不樂與前喜同。一心支者同前一心。為是不說。行名不同離分為十。初禪五支即以為五。內淨為六。捨念安慧通前為九。三禪中樂心數分別與前喜同。行名分別與前樂同。不苦不樂通前說十。此不苦樂心數分別與前喜支同。是受數故不別論。行名分別異前喜樂。是以別說。第四禪中捨念一心名不異上。故不別說。行義不同離分十一。如毘婆沙說。就前十中。分樂作二。故有十一。何故分者。初二禪樂是其猗樂。三禪中樂是其受樂。所以分之。若依地論。滅障等別則有十六。初禪有四。一者滅障。謂滅欲惡。二者對治。所謂覺觀。三者利益。所謂喜樂。四者彼二依止三昧。所謂一心。初禪既然。餘三類爾。故有十六。支別不同分為十八。就前行名十種之中。覺．觀內淨安慧不苦不樂。當分守一。即以為五。喜及捨念各分為二。通前十一。喜分二者。所謂初禪二禪喜。捨念分者。所謂三禪四禪捨念。樂分為三。通前十四。初二三禪並皆有樂。故分三種。一心分四。故有十八。四禪地中各有一心。故分四種。以實具論。心法不同有二十三。謂十通大地。想欲觸慧念思解脫憶定及受。十善大地。所謂無貪無瞋慚愧信猗不放逸不害精進捨。加覺觀心王為二十三。地別具論。有八十六。初禪地中有二十三。後三禪中各二十一。除其覺觀。開合如是。 　　第三門中義別有四。一支因同異。二支因先後。三定體具。四明支因多少廢立。言同異者。依如毘曇。初禪五支體性各異。乃至四禪支別亦然。若依成實。始終通論。皆即於心心外無數。隨其行相非無同異。如初禪中。覺觀體同前後為異。彼說。麁心初思名覺。細心後思說之為觀。而體是一。初二禪中喜樂體同。故彼論言。彼喜初來在身名樂。後時名喜。彼說。初禪二禪中樂亦是受樂。故與喜一。二禪內淨與一心同。故彼論言。內淨支者。即二禪體。三禪安慧與念體同。故彼論言。三禪安慧與念同。故後分禪中不立安慧。無漏三禪望有漏禪說為後分。又三禪中捨與樂同。故彼論言。我不說捨外別更有樂。即捨說樂。第四禪中四支各別。大乘法中心識有三。一是事識。二是妄識。三是真識。彼事識中心與數異。於中說禪。支因各別。妄識之中義別六重。如馬鳴說。根本四重心數無別。於中說禪。支因體同。末後兩重心與數異。於中說禪。支因各別。真識之中心數無別。於中說禪。支因體一(此一門竟)。 　　言先後者。依如毘曇。初禪五支體性同時。用有先後。乃至四禪類亦同然。若依成實。初禪五支定在先後。不得一時。彼說心數不同時故。不同時故。前四滅已方得一心。問曰。若言前四滅已方得一心。是則初禪非五支成。又經中說。初禪地中有五支俱。云何先後。又一心時若無覺觀。與二禪何別。彼成實論二禪品中釋通此義。向言初禪非五成者。我不說五支盡是初禪。但近初禪有覺觀等。故說五支成其初禪。經言初禪五支俱者。雖小相違。亦名為俱。如言弟子與師俱。雖小前後。亦名俱矣。言與二禪有何別者。初禪近亂。定未深靜。出入皆有覺觀之心。二禪不爾。出入皆無。是故不同。問曰。初禪近覺觀故說為支者。亦近五欲。何故不說五欲為支。論言。五欲背故不名為近。又復五欲不住為因故不說近。問曰。若言至一心時已無喜樂。喜樂云何得至二禪。釋言。彼宗心法不並。故一心邊無其喜樂。非斷無故。至二禪支。初禪既然。餘禪類爾。彼論偏執用相先後。故違一時。大乘所說與毘曇同。故龍樹言。譬如晝日眾星不現。非無眾星。心法如是。隨時受名。非無諸數(此二門竟)。 　　言體具者。如毘曇說。就彼初禪五支之中。一心支者。是禪是支。言是禪者。是禪體也。言是支者。是支別也。餘四是支而非是禪。是其支別非禪體也。問曰。此五望何說支。釋言。總望初禪之位故說為支。一切經論悉同此說。唯瓔珞經說。有第六默然之心。以為禪體。五支為因。何故不同。當應彼經凡聖通說故為此論。前五是其世俗禪心說之為因。第六是其聖默然心說為定體。成實云何。論無定判。人釋左右。有人釋言。與瓔珞同。亦用第六默然為體。以一心等名為支。因故是因非體。若依瓔珞。凡聖通論。理亦無傷。若當直就世俗禪中。言用第六默然為體。是義不然。云何知非。如彼論中解三昧義。言心住一緣名三昧相。解一心支。言離覺觀喜一緣中住。是名為禪。與解三昧其義相似。若一心外別立第六默然為體。則三昧外亦應別立三昧之體。而三昧中住一緣外不可更立三昧之體。禪中亦爾。住一緣外何為更立默然為體。若言經中說一心等為禪支故更立體者。是則經中說七覺支。應七覺外別立覺體。又復經中說八道分。應八道外別立道體。彼既別無。此亦應然。何得更立。問曰。若用一心為體。何故名支。釋言。此望初禪總位說支。何妨。如望見位八正名分。望修道位七覺名支。此亦同彼。於中別分。前四是支。後一是體。亦如八正正見是體。餘者是因。問曰。若爾則同毘曇。云何得別。釋言。成實但非毘曇五支同時。不非一心以為禪體明知共用。初禪五支體具既然。餘禪類爾(此三門竟)。 　　次明支因多少廢立。初禪三禪齊立五支。二禪四禪同立四支。何故如是。釋有兩義。一對障辨釋。初禪二禪同治外亂。三禪四禪齊治內亂。外亂有二。一欲惡不善。二初禪中三識之身。初禪對治外亂之初。多用功力故立五支。二禪對治外亂之終。用功微少故立四支。內亂有二。一喜二樂。三禪對治內亂中初。多用功力故立五支。四禪對治內亂中終。故立四支。二地法應爾。如初禪中。正得立五。不得有餘。彼背欲惡。要須覺觀以為對治故有覺觀。慶有所離故有喜樂。一心定體理必須立。何故無其內淨支者。彼治覺觀。此有覺觀。故無內淨。又此地中有三識身。如熱濁泥面像不現。故無內淨。何故無彼捨念安慧。彼與喜違。此地有喜。故無捨等。又雜心云。初二禪中猗樂麁動與捨相違。故無捨支。何故不立不苦不樂。彼是受數。初禪喜支亦是受數。兩受不並故闕不立。第二禪中正得立四。不得有餘。是義云何。彼治覺觀及初禪地三識身。故須立內淨。慶有所得。故立喜樂。一心定體。理須立之。何故不立。覺觀為支。以此內淨能治彼故。何故不立捨念安慧。此如前釋。與喜違故。何故不立不苦不樂。亦如前釋。與此喜受不得並故。第三禪中正得立五。不得有餘。為治喜過故。立捨念安慧三支。樂是利益。無宜不立。一心定體。理以須存。何故不立覺觀為支。前已捨故。何故不立內淨為支。內淨是其覺觀對治。覺觀久無不復須之。如人病差不復須藥。何故不立不苦不樂。彼是受數與此樂受不得並故。第四禪中正得有四。不得有餘。為除樂過故。立捨念不苦不樂。是此利益。理然須立。一心定體。義無不在。何故無其覺觀內淨。義同前釋。何故無喜。前已捨故。何故不立安慧支者。若依毘曇。第四禪中不苦不樂順無明。品安慧性是明。是二相違。為是不立。又三禪中為防二過。一他地喜。二自地樂。故立安慧。此地但除他地樂過。為是不立。若依成實。四禪安慧攝入念中。故不別立。故彼論說。三禪後分尚無安慧。況此四禪。何故無樂。與此捨受不得並故。 　　第四門中。約對道品辨其通別。禪中行體有其十一。所謂覺觀喜猗一心內淨捨念安慧受樂及不苦不樂。道品之中行體有十。謂信進念定慧思戒猗喜捨。彼此相望。理實齊通。於中隱顯非無通別。通別有三。一是禪支而非道品。謂觀與樂及不苦不樂。何故無觀。以彼道中慧遍始終。假觀義微。所以不說。何故無樂。樂性者緣於道不順。為是不論。若爾道中應不立喜。喜忻悅行。治憂重過。發道義強。所以立之。何故無其不苦不樂。以不苦不樂順無明品。相與道違。為是不說。二是道品而非禪支。謂戒精進何故無戒。禪者名為思惟修習。戒非心法。無思惟義。為是不說。又復道中八正名輪。須戒為轂。禪不如是。故廢不論。何故禪中不說精進。精進發動。於定不順。故隱不說。若爾禪中不應立覺。釋言。覺者於境審思能制麁過。發定功強。是以立之。三亦禪亦道。謂餘法也。於中喜捨及與念慧彼此名同。餘者名異。道中思者。禪中名覺。思是覺義。道中猗者。禪名為樂。猗息麁苦故說為樂。道中信者。禪名內淨。信離疑濁故名內淨。道中定者。禪名一心。定無異緣故曰一心。歷禪別說。義在可知。 　　第五門中明修成相。如龍樹說。趣向初禪。遠離五法。斷除五法。修習五法。成就五法。入初禪地。遠五法者。謂離色聲香味觸等五欲法也。斷五法者。謂斷貪欲瞋恚睡眠掉悔疑等五蓋法也。修五法者。所謂欲念精進功慧及與一心。悕求上靜。名之為欲。念下地中苦麁及障。念上地中止妙及出。故名為念。懃習定心。名為精進。分別下過知上勝益。名為巧慧。守意一緣。稱曰一且心。成五法者。所謂覺觀喜樂一心。廣如後釋。趣向二禪斷除二法。所謂覺觀。修習五法。謂欲念等。成就四法。所謂內淨喜樂一心。亦如後解。趣向三禪斷除一喜。修習五法。謂欲念等。成就五法。謂捨念安慧樂及一心。趣向四禪斷除一樂。修習五法。謂欲念等。求定要因故通修之。成就四法。所謂捨念清淨不苦不樂一心。 　　第六門中依文釋義。經言。初禪離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪行。難欲惡不善是滅障也。釋有四義。一離欲界惡不善法名離欲惡。二依大智論。遠離五欲名為離欲。此猶是前遠離五法。斷除五蓋名離惡不善。此猶是前斷除五法。三依毘曇遠離五欲名為離欲。斷除十惡名為離惡。除滅五蓋名離不善。四依成實。斷貪欲心名為離欲。離殺盜等十不善業名離不善。有覺有觀是其對治。麁思名覺。細思名觀。譬如振鈴。麁聲喻覺。細聲喻觀。問曰。毘曇說心心數法起在同時。今何故言麁聲喻覺細聲喻觀。龍樹釋言。諸心心法體雖同時。隨時受名。譬如晝日眾星不現。非無眾星。心法如是。故得說言麁聲喻覺細聲喻觀。離生喜樂是其利益。慶離欲惡。所以生喜。此亦慶得慶離心多故偏說之。以離惡故身心猗適。目之為樂。入初禪行是初禪體。此猶經中一心支也。經言。二禪滅覺觀。內清淨心一處無覺無觀定生喜樂入二禪行。滅覺觀者是滅障也。覺觀於前雖是對治。望後能障。故須滅之。內淨一處是其對治。內淨治體離前覺觀及初禪地三識之身。於二禪法證信清淨。故曰內淨。心一處者。是對治相。釋有兩義。一據修以釋。內者淨常續。離餘間隔。故言一處。故地論言。修無漏不斷名心一處。彼說菩薩所修內淨。故言無漏。若就餘人。直爾內淨相續不斷名心一處。二約境以釋。心緣一境故言一處。故地論言。行一境界名心一處。何者一境。如彼舍利毘曇中釋。欲界地中心行六處。所謂六塵。初禪已離鼻舌二識心行四處。二禪已上復離眼耳及身識。故名心一處。所謂行於一法塵境。無覺無觀是其治能。謂內淨心能無覺無觀。定生喜樂是其利益。慶得生喜名定生喜。此亦慶離慶得心多。故偏言之。樂同前釋。入二禪行是其禪體一心支也。經言。三禪離喜。捨憶念安慧身受樂。諸賢聖能說能捨。念受樂入三禪行。離喜滅障。喜於前地雖是利益。望後妨亂。故須滅之。二禪麁故。但滅前治。此禪轉細故。滅前益。捨念安慧是其對治。捨前喜過故名為捨。簡異受捨故言行捨。念前喜過故名為念。念與憶俱故言憶念。知前喜過故名為慧。隨定之慧故言安慧。身受樂等是其利益。納法生適故名受樂。此樂在意快遍身心。簡前心喜。故說身受。此樂深重。唯諸賢聖能說其過。堪能捨離。餘多不能。故說賢聖能說能捨。舉此為顯樂之深也。念受樂等是其禪體。念自地中受樂之過。趣入一心。名念受樂入三禪行。經言。四禪斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不樂捨念清淨。入四禪行。斷苦斷樂先滅憂喜是滅障也。前二禪中。所滅之苦此地亦無。故言斷苦。三禪之樂此地親除。故言斷樂。問曰。苦者是二禪斷。非此親滅。何故說之。成實釋言。為彰此禪是不動禪苦樂雙絕。所以舉之。亦可即名三禪中樂。以之為苦。斷彼樂時即名斷苦。是故說言斷苦斷樂。問曰。彼樂何故名苦。龍樹釋言。望麁心者。說彼為樂。望細心者。即為大苦。如人指手打木等事。寤者為樂。樂睡眠者用為大苦。此亦如是。憂受先在初禪中滅。喜受先在三禪中滅。故言先滅。若爾苦者亦前地滅。何不說先。釋言。應齊。但憂與喜並前地滅故彰先滅。苦雖先滅。對苦之樂此地始離。若當說言先滅苦樂。謂樂亦先。是以不彰。問曰。憂喜既前地滅。何故此說。成實亦言。為彰此禪是不動禪免絕四受。所以說之。不苦不樂是其利益。問曰。餘禪皆先彰治。何故此禪先明利益。乘前便故。對前苦樂彰其不苦不樂義便。故先說之。此益是其中容之受。捨前苦樂。是故名為不苦不樂。若爾此受亦捨憂喜。何故不名不憂不喜。釋有三義。一苦樂在前。故先對之名不苦樂。二對苦之樂此地親斷。是故說為不苦不樂。憂喜並非此地親斷。故不對之。三簡通異別。五受分別。憂喜在於苦樂之外。三受分別。憂之與喜通名苦樂。苦樂通故。今此對之名不苦樂。捨念清淨是其對治。捨前樂過念前樂過。故言捨念。前地治喜。今復治樂。治過畢竟故言清淨。入四禪行是四禪體也。 　　解四空中別有三門。一辨其相。二明空識一切入空識二解脫空識二種定空識一切處差別相。三隨文釋義。第一辨相。空處定者。行者深見四禪地中色相惱礙。故須修之。修法云何。略有四種。一方便道。二無礙道。三解脫道。四是定體。方便道者。有其二種。一遠方便。將修空定。先學住心。得住心已學作空想。始緣門戶井穴中空。還來住心。住已復觀。如是往返令心見空了了分明。以漸廣之。還來住心。住心已復廣。如是展轉見一切界。唯是一空更無色相。二近方便。亦依住心學觀下法為苦麁障。觀察上法為上妙出。還來住心。住已復觀。如是往返極令淳熟。此二皆是想心觀行未實見法。故名方便。無礙道者。由前方便勳修力故。入住心中。發生智慧如實見下。或苦或麁或障。三中趣一。不須具三。以此正斷四禪之結。故名無礙。解脫道者。無礙心後即見上地。或止或妙或出。三中趣一。不須具三。此累外起。故名解脫。如是九遍下緣為無礙。九遍上緣為脫解。言定體者。前三皆是空處方便。於彼第九解脫道邊得空處法名為定體。爾時雖得。而未現前。更作方便。歛心趣入方現在前。識處定者。患前空定外緣之苦。故須修之。修亦有四。一方便道。二無礙道。三解脫道。四是定體。方便道中亦有遠近。遠方便者。先得住心。依此住心捨外空緣緣內心識。還入住心。住已復緣。如是往返令於心識照見分明。以漸廣之。緣無邊識皆令明了。何者無邊。如成實說。空無邊故識亦無邊。此乃用前空處定中無邊空識為境界矣。餘如前釋。無所有定者。患前識處廣緣之苦。故復修之。修亦有四。名字同前。方便道中亦有遠近。遠方便者。先得住心。依彼住心唯緣一識。還入住心。住已復緣。如是往返極令明了。故復捨之。修非想定亦有四種。名字同前。方便道中亦有遠近。遠方便者。先住其心。次依住心。捨前所緣。作無想觀。還入住心。住已復觀。如是往返極令純熟。近方便者。依彼住心。觀無所有。為苦麁障。觀非想地作止妙出。如是往返極令純熟。餘如前釋。第二門中明其空識一切入等差別之相。十一切入中。空識一切入唯取空識二方便道。能廣緣故。餘皆不取。八解脫中。空識解脫唯取空識二解脫道及彼定體。餘皆不取。何故如是。彼方便道未離下過故非解脫。無礙雖斷下地之過。未能出累。亦非解脫。又雜心云。無礙下緣。故非背捨。非背捨故不名解脫。問曰。為當一切空識二解脫道及彼定體悉是解脫。亦有非者。釋有通別。通則皆是。於中別分。聖得者是。凡得者非。故龍樹云。空處乃至非想解脫如四空定。所言異者。聖人得者名為解脫。凡夫得者不名解脫。有退轉故。解脫如是。八禪定中空識二定義有通別。通而論之。無礙解脫及彼定體悉名為定。如未來禪亦名為禪。方便道者未得上法。所以不取。別則唯取空識定體。以之為定。方便無礙及解脫道是定方便非正定體。所以不取。若論空識二一切處。一切皆是。故成實云。若定不定。若垢若淨。若因若果。有漏無漏皆是空識一切處矣。 　　第三門中隨文辨釋。空處定者。經言。過一切色想。滅一切有對想。不念別異想。不分別色等境界。知無邊虛空。即入無邊虛空行。過色乃至不念別異是其滅障。滅緣色想。問曰。何故不滅色體唯滅色想。釋言。心患可以修斷。故滅色想。色體難離。要生空處方能捨之。故此不論。問曰。何故不言滅受及餘心法。偏言滅想。釋言。想者取相為義。取彼色相。專是想過故言滅想。雖言滅想。餘心心法通亦隨宜。又四禪中多滅諸受。四空定中多滅諸想。故偏說之。想所緣色離合不定。總唯一色。或分為二。一可見色。謂眼所行。二不可見色。謂耳鼻等所行之色。或分為三。一可見有對。謂眼所行。二不可見有對色。謂耳鼻舌身所行之色。此等皆是有對。有礙色根所對。故言有對。三不可見無對。謂意所行。無作之色不為對礙色根所對。故言無對。或分為六。謂六塵色。眼所行者色體名色。餘根所行色數名色。或分十一。謂五根五塵及無作色。細分無量。今據一門且論三種。對之以明滅三種想。過色想者。可見有對色想滅也。故地論言。所謂眼識和合想滅。滅有對者不可見有對色想滅也。故地論言。謂耳鼻舌身識和合想滅。不念別異想者。不可見無對色想滅也。故地論云。所謂意識和合想滅。良以意識緣一切法。於中別分緣色邊滅。故言別異。初句言過。第二言滅。第三不念綺互言耳。問曰鼻舌二識之身初禪中滅。眼耳身等三識之身二禪中滅。何故至此方云眼識乃至身識和合想滅。釋言。對治有其四種。一壞對治。謂方便道及無礙道觀察下法苦無常等。可破可壞。二斷對治。謂無礙道正斷下過。三持對治。解脫為首。及後一切無礙解脫持前無為。使之不失。四遠分對治。解脫為首。及後一切無礙解脫遠能令前所斷諸過更不重起。今空處定望彼五識相應之想。有持對治遠分對治。故說過滅。此義一切諸論大同。唯成實中獨為異釋彼。言過色想者。過彼色香味觸之想。滅有對者。還滅色香味觸之想。以彼對礙故須滅之。道言不念別異想者。緣聲想滅。聲從眾緣擊發而生。故曰別異。彼宗不立無作色。故為此解釋。考論經意。當如前解。不分別色等是其對治。知無邊虛空是其利益。入無邊空行是其定體。識處定者。經言。過無邊虛空想。見外念麁分別過患。知無邊識處安穩。入無邊識處行。過無邊空想。是其滅障。論言。行者深厭色故以空為治。色患既除。空治亦捨。如人度河并捨船栰。亦如出賊捨之遠去。故滅空想。見外念麁過是其對治。知識處安隱是其利益。入無邊識行是其定體。無所有定者。經言。過無邊識想。見麁念分別過患。知無所有安隱。即入無處有處行。過無邊識是其滅障。空無邊故。緣空之識亦復無邊。識無邊故。苦亦無邊。故須滅之。見麁分別過是其對治。知無所有安穩是其利益。入無所有是其定體。非想定者。經言。過無所有想。見無所有念分別過患。知非想非非想安穩。即入非想非非想處行。過無所有想是其滅障。見念分別過是其對治。前無所有雖捨多想。猶有少想。見彼少想。如癕如瘡如毒如箭。故復捨之緣於非想。復見一向非想為過。謂為愚癡。緣非非想。亦可但嫉有想之過。緣於非想。聖人以理說為有想。名非非想。知非想安穩是其利益。入非想行是其定體。上來第二別解八禪。 　　第三門中明其定具。生定之因名為定具。具中開合廣略不定。或說為四。謂道品中四如意足。彼皆定因故名定具。後當廣釋。或復論五如上廣解。謂欲念精進巧慧一心。或說為七。如地持說。一持淨戒。二守根門。三食知量。四滅睡眠。五近善人。六知過不犯。七有犯能悔。彼說此七為善方便。當知亦是定之具也。或分十一。如成實說。一持淨戒。二得善知識。三守根門。四飲食知量。五滅睡眠。六具善覺。七具善信解。八具行者分。九具解脫處。十者無障。十一不著。初持戒者。離殺盜等七不善業。若復通論。離十不善。定由戒生。故須持戒。第二得知識者。能以定法授人之者名善知識。定由師發生。故須知識。故經說言。善知識者。於得道中具足因緣。第三守根門者。眼等是根。念慧心堅守六根。不令塵賊於中壞善。定由守成。故須守之。法無量。何故唯用念慧守乎。念能牽境。慧能分別。故用守之。第四食知量者。行者不為色力婬欲美味故食。但為濟身行道故食。若食過多。增長煩惱妨修定意。故須節量。節至幾許。於己所食三分之二能少益善。第五滅睡眠者。行者自念。大事未辦。事藉懃成。若樂睡眠。世事難成。何況出道。故滅睡眠。滅法云何。念身無常三惡道苦佛法欲滅睡眠無利。以此鞕心而除遣之。第六具善覺者。離八惡覺。所謂欲覺瞋惱親里國土不死族姓輕侮。修習八種大人之覺。謂少欲知足遠離精進念定智慧及不戲論。第七具善信者。信生死法鄙惡可厭。泥洹可欣。第八具行者分者。論釋有五。一者信心。信受師語能隨順行。二者不諂。於善知識直言不曲。故論說言。諂曲難救。質直易度。如世病人實說病狀則易可治。三者少病身力具足能修禪定。四者精進求定不恩。譬如攢火不息疾得。五者智慧能厭有為。令前四行得聖道果。此五名為具行者分。第九具解脫處者。論釋有五。一佛比丘等為其說法。令達語義歡喜猗樂攝心漏盡。二首善誦經。三為他說法。四獨居思量。五善取定相。謂止舉捨。五中初三是其聞慧。次一思慧。後一修慧。第十無障者。謂無煩惱業報。已具四善輪故能無之。五言四輪者。一生中國。二依善人。三自發正願。四宿殖善根。生於中國。宿殖善根。能離報障。依止善人。能離業障。自發正願。離煩惱障。第十一不著者。離取著心。故在世無礙直向涅槃。如水在恒河。離八因緣直趣大海。離八緣者。一不著此岸。二不著彼岸。三不沒中流。四不出陸地。五不為人取。六不為非人取。七不入洄澓。八不腐爛。行者亦爾。於內六入不計我人。名不著此岸。於外六入不計我所。名不著彼岸。離貪瞋癡。名不沒中流。不起慢高。名不出陸地。不近四眾。名不為人取。不持戒求天。名不為非人取。不退戒還家。名不入洄澓。不犯重禁。名不腐爛。定具如是。 　　第四門中明其定難。妨定名難。難有輕重。輕難無量。略論十五。一多言定難。宜默少言。二多事定難。宜止不為。故地持云。不多遊行。三多覺定難。宜止一緣。四顛倒定難。謂多貪人修慈悲觀。多瞋修習不淨觀等。宜正修習。五不等定難。緩急不停。宜善調之。六者不能善取定相定難。謂不善修止舉捨心。宜善修之。七不適定難。或因內外一切諸觸。令身不適。或因貪憂。念令心不適當自消息。八不樂定難。或得好師好法處。心不愛樂。當自呵嘖。離是因緣。更依何法得生禪定。又念。自身性是苦法。知復何處有樂可稱。九愁憂定難。求定不得便生憂惱。當自開解。禪定勝法大功德者。久修乃得。我薄福人。云何始習已得禪定。又禪定者。於得道中則為過半。若易修得。道非勝法。十怖畏定難。於禪定中。見可畏事。心生怖畏。當念。虛誑妄心自作。定法有此。不應生畏。十一異相定難。於禪定中。或見佛像及女色等。當念。心作心外無法。十二憎厭定難。於禪定中。見不淨相。憎厭過多不能飲食。或欲自殺。當更改觀念數息等。如律中說。十三歡喜定難。於禪定中。見光明等。心生歡喜。當念。此是禪定麁相非勝上法。不應生喜。又設得禪。是世俗法。無常易失。何足可喜。十四慢高定難。於禪定中。隨所得法而自高舉。當念。此是凡俗麁法。無常易失。未足可恃。又觀此法得者是誰。而自高舉。十五疑惑定難。得法不識。不知好惡取捨之宜。當問明師。輕難如是。重難之中別亦無量。成實略舉十種三法以為定難。第一三者。謂無慚愧及與放逸。若人造惡。內無羞恥名為無慚。外無恥懼稱曰無愧。無慚愧故失善隨惡名為放逸。第二三者。謂不恭敬。難與語。習惡友。此由前生。由放逸故不受師誨名不恭敬。違反師言名難與語。遠善師長親附惡人名習惡友。第三三者。謂其不信邪戒懈怠。此由前生。由習惡友受邪教故不信因果名為不信。以其不信正因果故。受持烏雞鹿狗戒等。名為邪戒。受邪戒故謂善無利。不肯懃修。故生懈怠。此成實中為第四門。然今依彼相生次第。迴為第三。第四三者。謂不喜善人。惡聞正法。好出他過。此由前生。由懈怠故不喜善人。不喜善人故謂無真實行者。無實行故惡聞正法。惡聞法故謂行正法皆如邪法無所利益。故好出他過。此成實中是第三門。今此依於相生次第。迴為第四。第五三者。謂調戲。不守諸根。破戒。此由前生。由出他過心則浮動。故生調戲。以調戲故不攝諸根。不攝根故便起破戒。第六三者。謂妄憶。不行安慧。亂心。此由前生。由破戒故妄生憶念。妄生憶故不行安慧。無安慧故心則散亂。第七三者。謂邪念邪行沒心。此由前生。以心亂故便生邪念。以邪念故便行邪道。行邪道故迷沒善法。第八三者。謂身見戒取疑。此由前生。心沒善故便起身見戒取及疑。第九三者。謂貪嗔癡。由前身見戒取及疑故起此三。第十三者。謂生老死。由貪瞋癡故生此三。以此十種前生後故。斷前後滅。問曰。此等何人斷滅。成實釋言。斷前四種是在家人淨。斷離第五出家人淨。斷除第六念處清淨。斷除第七煗等清淨。斷除第八無相位中達分善淨。除滅第九是前三種沙門果淨。除離第十無學果淨。八禪之義辨之麁爾。 　　八解脫義六門分別(釋名辨相一　論體二　就位分別三　就處分別四　得捨成就五　約對餘門辨定優劣六) 　　初釋名辨相。八解脫者。經中亦名八背捨也。如龍樹釋。背淨五欲捨離著心故名背捨。又背下過亦名背捨。免絕覊縛稱曰解脫。解脫不同一門說八。八名是何。一內有色相觀外色。二內無色相觀外色。三淨色解脫。四空處解脫。五識處解脫。六無所有處解脫。七非想解脫。八滅盡解脫。八中初三從色境為名。中四解脫論者不同。若依毘曇。就體處彰名。彼論宣說四空處定為解脫故。龍樹亦爾。若依成實。就境處彰名。觀四空處得解脫故。第八解脫當體為名。說滅盡法為解脫故。名字如是。相狀如何。宗別不同所說各異。依大智論。內有色相觀外色者。自身名內。他身名外。於內外色未滅未壞。以不淨想觀內外色悉皆不淨。是初解脫。問曰。是中內外色皆未滅壞。何故偏說之內色為有。釋言。外色初三觀中一向未壞有。通前三故。就初中不偏說有。內色不爾。初有後無。為別後無故說初有。又問曰。是中於內外色皆觀不淨。何故名中偏言觀外。釋言。此是隱顯彰名。內中彰有隱其觀義。外中說觀隱其有義。互舉一邊。理實齊通。又不淨觀為厭自身。觀內易知。故隱不論。又此觀者先取他身死尸等相用方己體。從初方便故言觀外。內無色相觀外色者。預取己身未來死相虫食火燒滅壞等相。以方現在作滅壞想。故曰內無。又於現在分離破壞。乃至微塵亦無所有。亦名內無。觀外不淨名觀外色。問曰。何故不觀外無。釋言。自身無常危脆。無想易成。故說內無。外大地等安固難壞。難觀為無。故不說之。又復自身狹少易盡故觀內無。色寬多難可滅盡。要至空處方能滅之。故此觀中不觀外無。問曰若言外色寬廣難觀無者。何故得觀外色不淨。釋言。不淨是其有觀。有順前境。為觀易成。故得觀外以為不淨。無觀難就。是以不得觀外為無。問曰。何故初門之中通觀內外以為不淨。此唯觀外。論言。前者觀心未細。難攝一處。故觀內外。此心轉細易攝一處。故唯觀外。又前門中內色未無故觀內外。今此門中內色已無故偏觀外。問曰。內無誰觀外色。論曰。此是假想之觀。非是實無。故得觀外。此前二門是不淨觀。淨解脫者。除去皮肉唯觀白骨。又觀骨光作其青黃赤白等想。名淨解脫。觀法云何。先取金銀諸寶等光用方骨相。後得見之。問曰。凡夫於不淨中取淨名倒。此亦觀於不淨為淨。何故非倒。論言。女色實是不淨。凡夫見淨於中染著。所以是倒。此淨觀者唯觀白骨。骨望皮肉少有淨相。所以非倒。又此觀中捨其骨相唯觀骨光。骨光清淨。所以非倒。又此觀時先取金銀諸寶色光以方骨色。所取寶色實是清淨。所以非倒。又雖觀淨。不生染著。是以非倒。此涅槃中名身證解脫。觀察淨身證得解脫。名身證解脫。此三色觀。空處乃至非想解脫如四空定。所言異者龍樹釋言。彼四空定凡聖俱得。此四解脫唯聖人得。以其解脫更不迴故。滅盡解脫者。於彼宗中滅定為體。故大品經六度相攝品云。菩薩滅定為第八解脫。涅槃經中亦同此說。滅定體相廣如前釋。問無想定以何義故不名解脫。論言。此是邪見人入出。則還退入邪見中。故非解脫。毘曇法中。初三後一與龍樹同。四空解脫文相少異。異相如何。大智論中。四空解脫與四空定通局分異。定通凡聖。解脫唯聖。毘曇法中。寬狹分異。定義寬通。無礙解脫俱名為定。解脫義狹。不通無礙及命終心。故雜心除四空處九無礙道及命終心。其餘善法盡說背捨。無礙下緣。故非背捨。命終心者。向受生處。亦非背捨。問曰。文異。其義云何。釋言。義齊。語之隱顯。龍樹多依阿毘曇義為所論故。亦可毘曇除九無礙及命終心為解脫者。龍樹共同。龍樹所說八解唯聖。毘曇不同。此義云何。如雜心釋言除九無礙及命終心其餘善法盡說背捨。若凡所得非背捨者。不名盡說。成實所論與前全別。彼論初三觀察色空名為解脫。不以親察淨不淨等名為解脫。故成實論八解脫品云。有人說言。初二不淨。第三解脫為淨觀者。是義不然。所以者何。無有淨觀及不淨觀得解脫故。又復外道亦能觀察淨與不淨。明非解脫。但以空觀名為解脫。問曰。曰外道亦作空觀。云何不名解脫。論言。外道但信解觀非真實觀。要實見空方名解脫。然彼文中。初三解脫文相極隱。相傳釋言。內有色相觀外色者。自身名內。他身名外。於此內外五塵之色。未見其空。但見內外四大五根假名色空。是初解脫。而名字中互舉一邊。有通內外。內中偏彰。觀通內外。外中偏說。與前所辨內有色相觀外不淨。其義相似。內無色相觀外色者。觀察內外五塵色空。是第二解脫。而名字中。內上云無。外上說觀。言綺互耳。此二觀察欲界色空。淨解脫者。觀察色界淨色為空。此三門中亦見心空。為別後故偏言觀色。次四解脫與前亦異。前者正用四空定體為四解脫。今此所論。聖人先得四空定。已隨依何禪發無漏觀。觀已所得四無色定。為苦無常空無我等。於中離縛名為解脫。故彼論言。聖人因得四無色定。能觀彼陰苦無常等。名解脫矣。第八解脫與前亦異。前說滅定為第八解脫。成實法中滅定全非。故成實言。行者證得泥洹之時。諸煩惱滅。一切事訖。名第八解脫。不說一切心心數滅為第八解脫。明知不同。又言。學人但得滅定不得第八解脫。電光羅漢得第八解脫不得滅定。明知不同。彼論復言。滅盡解脫滅無明等。滅盡定者滅想受等。明知不同。通而論之。無學所得二種涅槃及滅盡定是第八解脫。如此解脫大乘亦有。 　　第二門中辨其體性五義分別。一假實分別。有人說言。八解脫唯用假人為體。良以煩惱繫縛假人故。人得脫即為脫體。復有說者。唯實為體。此皆大偏。論解脫人。假者為體。說解脫德。實法為體。故經中說為慧脫心脫。義既兩兼。何得偏取。二就有為無為分別。毘曇法中八俱有為。前七是其有為心法。第八有為非色法。成實法中。前七有為。第八無為。彼說數滅為第八故。大乘法中隨事解脫始同毘曇。終皆無為。觀空解脫始同成實。究竟終成一切無為。不生滅故。三就有漏無漏分別。毘曇法中。初三後二一向有漏。前三事觀故是有漏。非想邊地聖不居中故是有漏。滅定繫屬非想法故亦是有漏。中間三種通漏無漏。成實法中一切無漏。故彼論言。是空性故一切無漏。大乘法中。前之七種始學有漏。終成無漏。第八一種一向無漏。故地持中說滅盡定以為聖住。四心非心相對分別。前七心法第八非心。五三善分別。無貪瞋癡是其三善。毘曇法中初三是其無貪善。問曰。初三若無貪性。何故經中說為觀色。觀是慧性。云何無貪。釋言。此乃相近說之。無貪善根與慧相隨方能離貪。故從強伴說之為觀。雖說為觀。無貪為主。壞貪欲故。問曰。初二是不淨觀。壞貪可爾。第三淨觀云何壞貪。釋言。是中雖作淨觀。為壞貪欲故名無貪。問曰。不淨壞貪是得。何須淨觀。論言。行者為欲自試。若見不淨不生貪欲。未足為奇。見淨不貪。方乃為奇。故為此觀。又復行者若不觀淨。就之除貪。復見淨色。或容起貪。為防是過故。先觀淨就之調心。問曰。不淨能破貪欲。復須淨觀助破貪者。親想治瞋。何故不作怨想助之。釋言。淨想非一向過。如觀佛身寶色等相。不生欲染。故作淨想。助破貪欲。怨想唯過。故不為之。又貪難斷。故須淨觀。助而破之。瞋恚易除。故唯親想獨能破遣。次四解脫是無癡性慧為體故。故雜心云。如勝色想體性是慧。第八非心三善不收。成實法中。前七慧性以空觀故。第八無為。三善不攝。大乘法中隨事解脫與毘曇同。觀空解脫與成實同。體性如是。 　　第三門中就位分別。毘曇八解脫釋有二。一簡聖異凡。八解唯是那含羅漢二人所得。那含人中極多成八。少則不定。羅漢人中極多成八。極少成七。除滅盡定。以滅盡定俱解脫人方始得故。問曰。八中初三解脫貪欲對治。那含羅漢已出貪欲。何故修乎。釋言。此三是防過行。非斷過行。聖人畏退起下煩惱。故修此三不為斷欲。問曰。云何知此三種非斷過行。論言。初二依於初禪二禪修起。第三依於四禪修起。貪欲對治必在未來。故知此三非斷過行。問曰。須陀斯陀之人何故不得。釋言。初三依四禪起。後五在於四空地中。須陀斯陀不得八禪。為是不得。問曰。凡夫亦得八禪。何故不得。以其所得有退轉故。不名解脫。準大智論。此義決定。二凡聖通論。前三解脫及四空處有漏解脫或凡夫得。或是那含羅漢人得。若凡夫時修得八禪則凡夫得。若得聖已方修八禪則是那含羅漢人得。彼阿那含初成名得。阿羅漢人有故名得。空處識處無所有處無漏解脫及滅盡解脫唯是那含羅漢人得。問曰。此等須陀斯陀何故不得。以其不得八禪定故。毘曇如是。成實八解唯在賢聖不通凡夫。就賢聖中。唯在修道及無學道。不通見諦。於彼修道及無學中。觀空之行通名解脫。不簡無礙解脫之別。就中初二修起在於斯陀含行至那含向。欲界地中煩惱治故成在那含。次四修成在羅漢行。上二界中煩惱治故。非想解脫始修在於羅漢行中。成在無學。滅盡解脫唯在無學。大乘法中。種性以上一切具足。若復通論。善趣位中亦分得之。位別如是。 　　第四門中就處分別。於中有三。一依禪處。二處身處。三境界處。依禪處者。毘曇法中。初二解脫依於初禪二禪修起。何故如是。論言。欲界有二種欲。一者身欲。謂五識中貪染之心。二者心欲。謂意識中貪染之心。故依初禪修不淨觀對治彼欲。初禪地中亦有二欲。一者身欲。謂眼耳身三識身中貪染之心。二者心欲。謂意識中貪染之心。故依二禪修不淨觀對治彼欲。二禪已上無有身欲故。三禪上不復修之。又三禪中樂自地樂。不肯觀彼不淨之事。第四禪中心性寂靜。不喜觀彼不淨之事。故不為之。彼中設有少。故不說。第三解脫依第四禪。何故如是。觀不淨法以之為淨。難可成就。第四禪中慧力增強方堪為之。餘禪慧劣。所以不起。又前二種觀欲界色以為不淨。不淨實觀近則易成。遠之難就。故偏在於初禪二禪。第三解脫觀欲界色。以之為淨。淨是假觀。遠則易成。近之難就。故偏在於第四禪中。下設有之。微故不說。次四解脫當地。可知滅盡解脫繫屬非想。成實八解通依四禪及三無色。如依初禪。觀欲界色內外空寂為初二解脫。觀色界空為第三解脫。觀已所得無色定空為四空解脫。依彼初禪斷滅一切生死因果為第八解脫。如依初禪。至無所有類亦同然。依電光定但得前三及後滅盡。不得中四。何故如是。論言。聖人得四空定。然後觀之無常苦空。名為解脫。電光羅漢不得彼定。無所可觀。為是不得。非想心劣不發增觀斷結無漏。為是不依。大乘法中觀空解脫具依八禪。大乘非想有無漏故。隨事解脫始同毘曇。行修純熟。初三解脫具依四禪。次四當地。滅盡解脫依一切地皆得現入(此一門竟)。 　　依身處者。依如毘曇。初三解脫唯在欲界。三天下人堪任修起。非餘處身。以是欲界貪欲治故。不在上界。問曰。初禪猶有身心兩種之欲。何故上界不修此治。釋言。初禪雖有二欲。然此正治貪婬之患。上界已離。為是不修。欲界六天雖有貪欲。著樂情深不能修起。欝單越人著欲雖薄。慧力微劣。為是不修。餘趣障難。又無禪定。是以不起。次四解脫三界身中皆得修起。其有漏者從下修起。然後上生。其無漏者下及當地皆得修起。滅盡解脫欲界修起。非上二界。問曰。何故無色等得上修起。滅盡不爾。論言。禪定三種力起。一者因力。由過所修為自分因故。現能起。二者業力。以今修習生上業故。迭相資發在上能起。三方便力。謂火災等怖令修起。由是三力故上修起。滅定唯從說力而生。欲界有佛說滅定法。故得修起。上無說者。故不修起。若依成實。初二解脫唯欲界身而得修起。名欲界身。以為內故。第三欲色皆得修起。後五解脫三界皆起。大乘法中。始同二乘。究竟終成於一切處皆起一切(此二門竟)。 　　次論境處。依如毘曇。初三解脫觀欲界法以為境界。空處識處無所有處。有漏解脫唯緣自地及上地法以為境界。彼解脫道唯緣自地。勝進道者得緣上地。問曰。何故不緣下法。非背捨故。又緣下者是無礙道。非解脫故。此三處中無漏解脫所緣苦集。唯自及上。不緣下地。無色不緣下有漏故。滅諦亦爾。良以不緣下有漏故。亦不緣彼對治之滅。道諦之中。自地及上一切皆緣下。則不定。若依下禪發無漏道治下過者。一切不緣。亦以不緣下有漏故。不緣彼治。能治自地及上過者。通得緣之。非想解脫唯緣自地有漏為境。滅盡無緣不須論之。成實法中初二解脫境在欲界。第三解脫境在色界。四空解脫境在四空。滅盡無境。大乘法中觀空解脫與成實同。隨事解脫與毘曇同。 　　第五門中明其得捨成就之義。先明其得。先無今有名之為得。毘曇八解脫義釋有二。一簡聖異凡。八解脫唯是聖人功德。於中前三及四空處有漏解脫唯離欲得。離下欲時得上法故。下三空處無漏解脫有二種得。一離欲得。離下欲時得上法故。二者退得。所謂退根退聖果時得於本法。第八解脫唯方便得。得八禪已方便修習然後得之。問曰。何故前七解脫有離欲得。滅盡不爾唯方便得。釋言。前七是離欲法正違下欲。是故離彼下地欲時。便無所待。即便得之。滅盡解脫是滅心法。雖離下欲。上心未已。為是不得。二凡聖通論。凡夫所得通名解脫。於中前三及四空處有漏解脫有二種得。一離欲得。義同前釋。二者生得。凡夫從上退生下時得於下法。良以有漏生上失下故。下生時還復得之。餘如前釋。成實無文。准義論之。前七解脫唯離欲得。所謂永斷下地欲時得彼解脫。第八不定。於中所有有餘涅槃唯離欲得。無餘涅槃或離欲得或方便得。當報不起是離欲得。所謂遠離非想欲時即便得之。現報盡滅是方便得。用邊際智通滅報得故。羅漢滅定亦方便得。大乘法中隨事解脫與毘曇同。觀空解脫與成實同(此一門竟)。 　　次明捨義。先有今失名之為捨。毘曇前三及下三空處有漏解脫有二種捨。一者退捨。所謂退起下地欲時失上解脫。二者生捨。生上地時失於下法。下三空處無漏解脫有三種捨。一者退捨。彼宗無漏有退失故。二轉根捨。轉鈍無漏無利根時失鈍根故。三得果捨。證無學時捨學道故第七第八唯一退捨。成實前七唯入無餘涅槃時捨。第八無捨。大乘法中緣修解脫真證時捨。真實解脫畢竟無捨(此二門竟)。 　　次明成就。隨所有處名為成就。毘曇法中前二解脫二禪已還隨身何處一切成就。生上不成有漏。生上則失下故。第三解脫四禪已還一切處成。生上不成。下三空處有漏解脫自地及下一切皆成。生上不成。彼三空處無漏解脫及後二種一切處成。然彼宗中前七解脫隨所成處皆得現入。第八解脫在欲色界成而得入。無色雖成而不得入。彼無形色。若復滅心。命則盡故。成實大乘一切解脫一切處成。 　　第六門中辨其優劣。於中約對八勝處及十一切入以辨優劣。八勝及與十一切入後當具論。毘曇唯就初三解脫望八勝等以辨優劣。初三解脫總相觀故。最以為下。八勝次廣說以為中。十一切入最廣觀故。說以為上成實不爾。彼論宣說。十一切入假想觀故。最以為下。八勝處者初是有漏後是無漏。說以為中。八解脫者唯是無漏。說以為上。於中下者在於外凡。中者在於內凡已去。上者在於修道已上。八解脫義釋之麁爾。 　　八勝處義四門分別(釋名辨相一　論體二　就人分別三　就處分別四) 　　第一釋名辨相。八勝處者。經中亦名八除入也。為此觀行。能息貪欲勝煩惱處。故云勝處。入者亦是處之別稱。除煩惱處故名除入。勝處不同。一門說八。八名是何。一內有色相外觀色少。大智論中名外觀色若好若醜勝知勝見。二內有色相外觀色多。三內無色相外觀色少。四內無色相外觀色多。五青。六黃。七赤。八白。八中初二是八解中第一解脫。己身名內。於己身分未滅未壞名內有色。於外色中始觀一身以為不淨。名外觀少。何故不多。龍樹釋言。學觀之始畏心難攝不敢多觀譬如鹿遊未調不可遠放。若好醜者。論言。於彼外色之中善果名好。惡果名醜。又外色中生婬之處名之為好。生瞋之處說之為醜。又彼三十六物之中骨相名好。皮肉等相說以為醜。又外色中忘見淨想名之為好。還見不淨說之為醜。於好於醜不生貪瞋。但觀四大因緣和合名勝知勝見。第二內有色相外觀多者。內有同前。觀心轉熟能為廣觀。周滿大地悉見不淨。名外觀多。次二勝處是八解中第二解脫。於己身分作其死想蟲食火燒盡滅之想。名為內無。多少同前。青黃赤白是八解中第三解脫。於外色中除去皮肉作其骨想。後觀此骨作其青黃赤白等想。為四勝處。觀法云何。欲為青觀。先得四禪。次於外色取少青相。還入定中復觀彼青。如是往返極令純熟。名青勝處。黃等亦然。問曰。此四與十一切入中青黃赤白四一切入有何差別。龍樹釋言。一切入廣普緣一切悉為青等。勝處少緣。有斯異耳(此一門竟)。 　　次辨體性。於中有三。一就有為無為分別。此觀有為。二就有漏無漏分別。毘曇法中一向有漏。成實法中通漏無漏。故彼成實八勝品云。始觀有漏。終成無漏。大乘亦爾。三心法分別。毘曇法中是無貪性。貪欲治故。成實法中是智慧性。大乘法中直觀事者與毘曇同。兼見空者與成實同(此二門竟)。 　　次就人論。毘曇法中或是外道凡夫修起。或是那含羅漢修起。成實釋言。佛弟子起。不通外道。佛弟子中內凡修起。以初有漏後無漏故。大乘法中十信已去皆能修起(此三門竟)。 　　次就處論。處中有四。一依禪處。毘曇前四依於初禪二禪修起。後四依於第四禪起。彼成實論八勝品云。依欲界電光及色界定皆得修起。二境界處。三修起處。四成就處。此等具辨。與八解中初三解脫其義相似。八勝如是。 　　八行觀義兩門分別(釋名辨相一　就位分別二) 　　第一釋名辨相。八行觀者。如地持說。於八境界涉求名行。照察稱觀。理實通觀一切諸法。今此且就一色論之。餘類可知。名字是何。一者觀色。二觀色集。三觀色滅。亦名色離。四觀色道。五觀色味。六觀色過。亦名色患。七觀色出。八觀色第一義。如地持說。八中前七觀察色義。所謂觀察世諦之義。後一觀察色第一義。就前七中。初四正觀色之體義。後三觀察色之所生。就前四中。初觀色者。觀色體性苦無常等。此即是其苦諦觀也。觀色集者。觀察色因因業煩惱。此即是其集諦觀也。觀色滅者。觀色盡處數滅無為故名色滅。滅離色相故亦名色離。此即是其滅諦觀也。觀色道者。觀察彼色對治之道。此即是其道諦觀也。次三觀中觀色味者。觀色生集。緣色生愛味著境界故名色味。觀色過者。觀色生苦。所生苦報是過患法故名色過。亦名色患。觀色出者。經亦名離。出之與離滅之異稱故。彼滅諦四行之中。或有說為盡止妙出。或復說為滅止妙離。故知出離滅之別稱。此觀色法能生於滅。滅是無法。云何可生。觀色得滅。義說為生。與涅槃中涅槃修得不名不生。其義相似。何故不說觀色生道。道者是後第一義觀。非全不說。第八觀色第一義者。觀色無我。無我有二。一眾生無我色中無人。二法無我色性空寂。八中前七是觀方便。後一正觀觀色既然。受想行等類亦同爾(此一門竟)。 　　次就位論。文無定判。准義推之。麁亦可知。毘曇法中。初四方便煗等已上漸學觀察。苦忍已去正見分明。次三方便斯陀行去漸次觀察無學究竟。第八門中人無我觀二處通者。成實法中。前七事觀。在思慧地。後一理觀。煗等已上漸學修習。無相已去正見分明。大乘法中實通上下。隨相別分。前七方便在於地前。後一正觀在於地上。八行觀義略辨如是。 　　八大人覺義 　　八大人覺者。佛是大人。諸佛大人覺知此法為涅槃因。名大人覺。所覺不同。一門說八。八名是何。一是少欲。二是知足。三樂寂靜。四懃精進。五守正念。六修禪定。七修智慧。八不戲論。於彼未得五欲法中不廣追求。名為少欲。已得法中受取以限。稱曰知足。離諸憒鬧獨處空閑。名樂寂靜。於諸善法懃修無間故云精進。守法不失名為正念。住法不亂名曰禪定。起聞思修說為智慧。證離分別名不戲論。一一廣辨如遺教經。就此八中。前七方便。後一正證。八大人覺略之云爾。 　　八法攝摩訶衍義 　　八法攝摩訶衍出地持論。摩訶衍者是外國語。此名大乘。大乘行廣。八法統收。斯集其中故名為攝。八名是何。一名為信。二名聞思。三名思慧。四名淨心。五初修慧行。六修慧廣。七修慧果成。八畢竟出離。菩薩種性解行位中。於八解處淨信成就故名為信。何者八勝。謂三寶功德。諸佛菩薩神通之力。種種因果。真實之義。得義。得方便。種種因果是世諦法。真實義者是第一義。言得義者。無上菩提。得方便者。謂諸菩薩所修學道。於此八處菩薩皆信。言聞慧者。解行之初欲求出道。於出世法具足聽聞。言思慧者。解行之終於所聞法具足思量。故地持云。菩薩解行聞慧思慧思惟。言淨心者。初地之始見無我理證心清淨。故云淨心。初修慧行者。初地滿心起十大願修行信等。此即是其修道所收修道之始。故名為初。修慧廣者。二地已上乃至七地修道漸增。名修慧廣。修慧果成者。八地已上報行純熟。名修慧果成。畢竟出離者。謂如來地。如來永離一切諸障名畢竟出。八法攝摩訶衍辨之略爾。 　　九次第定義 　　九次第定者。所謂八禪及滅盡正受。如龍樹說。此九唯取根本定體不通方便。根本定時轉相入故。八禪滅定廣如上釋。然此亦名九次第滅。入初禪中滅欲界心。入二禪中滅初禪心。乃至入彼滅盡定時滅非想心。九次第定名字如是。 　　九想觀義八門分別(辨相一　定體二　所緣三　治患不同四　約對十想辨其同異五　約對諸禪辨定先後六　約對道品辨定本末七　修起所為八) 　　第一辨相。九想云何。第一死想行者。為欲破婬欲賊。先觀死想。見人死時言語辭別出息不返忽然便死。念我當然所愛亦爾。用呵煩惱。第二脹想。見屍膖脹如韋囊中風異於本形。念我當然所愛亦爾。用呵貪欲。三青淤想。見彼死屍風吹日曝色變青淤壞本形色。念我當然所愛亦爾。四膿爛想。見彼死屍青淤已後不久膿爛臭弊可惡。念我當然所愛亦爾。五者壞想。觀彼死屍風日轉大破壞在地膿血流出。念已當然所愛亦爾。六血塗想。死屍壞已血肉塗漫。念已當然所愛亦爾。七蟲食想。觀彼死屍不燒不埋棄之曠野為諸蟲狩之所食噉。見己身自方亦類所愛亦爾。八骨鏁想彼肉既盡唯見骨鏁共相連柱。九分散想。殘筋既斷骨鏁分離名分散想。大智論中少一死想加一燒想。見彼殘骨為火所燒終成灰燼。忖己當然所愛亦爾。問曰。彼論何故除死。彼以初死形色未變。猶取淨相。為是不說(此一門竟)。 　　次辨體性。論曰。此九是想自性。以取相故。若據終成。是無貪性。貪欲治故(此二門竟)。 　　次辨所緣。此九唯緣欲界地中不淨之色。以為境界。為破欲界貪欲心故(此三門竟)。 　　次明九想治患不同。九想能治貪欲之病。貪有二種。一愛自身。五種不淨而為對治。如前五度章中具廣分別。二愛他身。九想為治。愛他身中經論不同。依涅槃經。說有四欲。一威儀欲。愛其進止語言等事。二形色欲。愛其青黃赤白等事。三處所欲。或著眼耳。或愛鼻口。或貪腰身。如是一切。四細觸欲。愛其細滑柔濡等觸。此四種欲九想別治。初威儀欲死想為治。形色欲者青淤濃爛血塗為治。處所欲者脹壞蟲食分散為治。細觸欲者骨鏁為治。依大智論。染有七種。一著威儀。愛其進止。二著語言。愛其音聲言語戲咲。此二猶前威儀欲也。三著形色。猶前四中形色欲也。四著形容。愛其身形。猶前四中處所欲也。五著細滑柔濡等觸。猶前四中細觸欲也。六通著前五。七著人相。謂男愛女之女愛男等。七中初二死相為治。著形色者青淤膿爛血塗為治。著形容者脹壞蟲食分散為治。著細觸者骨瑣及與燒相為治。後之二種九相通治。此九破貪。瞋等諸結皆亦微薄(此四門竟)。 　　次對十想辨其同異。十想如後十想章中具廣分別。九想望彼。有同有異。所言異者。如龍樹說。九想初學。十想終。初學為因。終成為果。又復九想遮未得定人婬欲之心。十想能滅。九想能遮如似縛賊。十想能滅如似斬賊。所言同者。同治貪欲為涅槃因。於中相攝論者不同。有人釋言。彼十想中不淨想者具攝九想。有人復言。十中不淨食厭世間不可樂想。具攝九想。復有人言。彼九想觀通攝十想。觀彼死相分分變異即無常想。若著此法。無常壞時則生苦惱。即是苦想。無常苦故不得自在。即無我想。觀彼死想。九想觀身無一淨相。以不淨故。食雖在口。腦涎流下合而成味。咽之入腹即成不淨。無可貪著。即厭食想。以是九想厭離世間。即是世間不可樂想。九想觀身無常敗壞即是死想。知此九想能斷煩惱。即名斷想。用此九想遮諸煩惱。即名離想。以九想觀令陰不生。即是盡想。亦名滅想。同異如是(此五門竟)。 　　次對諸禪辨定先後。如論中說。九想是其諸禪方便。先修九想折伏煩惱。然後入禪。問曰。經中多先說禪後說九想。今云何言九想是其趣禪方便龍樹釋言。先讚諸禪令人愛樂。所樂禪定由九想成。故先行之(此六門竟)。 　　次對道品辨其本末。如龍樹說。九想之觀開身念處。身念開導後三念處。以四念處開餘道品。以三十七品開涅槃門(此七門竟)。 　　次明所為。如論中說。小乘之人為入涅槃故修九想。菩薩為憐一切眾生集諸佛法而度脫之故修九想。九想之義厥趣粗爾。 　　九斷智義五門分別(釋名辨相一　約道分別二　就處分別三　得捨成就四　建立所以五) 　　初釋名辨相。九斷智義如雜心說。煩惱盡處名之為斷。斷是智果。果仍因名。故號斷智。故雜心云。雖智是智。斷是智果。故說斷智。其猶業果亦名為業。問曰。彼斷云何智果。釋有兩義。一望無礙道由智斷障。得彼斷故名為智果。若爾見諦煩惱盡處由忍斷得。應名斷忍。以何義故亦名斷智。釋言。忍者是智眷屬。通名為智。通名智故。忍家之果亦名斷智。二望解脫道。為智證得故曰智果。問曰。彼智為緣而證。為當不緣。釋言。不緣。如集法智。當起之時緣欲界集。不緣彼斷而能證之。故智不緣。如是一切。名義且爾。體相云何。斷智有九。欲界地中苦集諦下煩惱盡處立一斷智。滅道諦下煩惱盡處各別立一。通前說三。上界亦然。通前說六。三界修道煩惱盡處各別為一。通前說九。問曰。何故上二界中見惑盡處不隨界別。修惑盡處逐界分乎。論自釋言。上界見惑對治同故。不隨界別。修治別故。隨界分之。是義云何。見惑易除。苦比忍心一念現時。上二界中迷苦煩惱一時頓斷。餘忍亦爾。故曰同治。修惑難遣。界界各別斷。故云別治。 　　第二門中約道分別。具有四義。一約見修二道分別。二依法比。三約忍智。四就有漏無漏分別。言見修者。望無礙道。前六是其見道斷智。見道無礙斷障得故。後三是其修道斷智。修道無礙斷障得故。望解脫道。前五是其見道斷智。見諦道中解脫證故。次三是其修道斷智。修道門中解脫證故。後一是其無學斷智。無學果中解脫證故(此一門竟)。 　　次依法比二門分別。初三斷智唯是法忍法智之果。望無礙道。是法忍果。望解脫道。是法智果。次三比忍比智之果。望無礙道。是比忍果。望解脫道。是比智果。次一唯是法智之果。欲界修惑法智斷故。後二斷智或法智果。或比智果。若以欲界滅道法智斷上修惑。是法智果。用四比智斷上修惑。是比智果。是則具論。法智有其六斷智果。見三修三。比智有其五斷智果。見三修二(此二門竟)。 　　次約忍智二門分別。望無礙道。前六忍果忍為無礙。斷障得故。後三智果智為無礙。斷障得故。故雜心云。三斷是智果。餘則是忍果。望解脫道。俱是智果。同皆為智所證知故(此三門竟)。 　　次就有漏無漏分別。等智有漏。理觀無漏。無漏具有九斷智果。無漏能斷一切結故。有漏唯有二斷智果。所謂聖人以世俗智斷欲界色界修道惑故。故雜心云。世俗道果二。聖智果有九矣。約道如是。 　　第三門中就處分別。於中有四。一三界處。二禪地處。三道位處。四集斷處。三界處者。欲界有四。見斷三修斷一。上界有五。見斷三修二(此一門竟)。 　　次就禪地分別。斷智依未來禪具九斷智。未來能斷一切結故。四根本禪及與中間論者不同。依瞿沙說。具八斷智。除欲界中五下結盡。餘皆具足。以欲界中修道煩惱未來禪斷。非四根本及中間故。依法勝說。具五斷智。謂上二界見三修二。彼說。欲界一切結盡唯依未來。不依四禪及中間故。所以不論。如此說者。依四根本及中間禪入聖道者。但斷上界見修煩惱。不斷欲結。欲結先除。依彼空處方便之道。得具色界修惑盡處一種斷智。第四禪中修道煩惱彼能斷故。依四空中下三空處。得具無色煩惱盡處一種斷智。用彼無漏能斷無色修道惑故。非想全無無漏故(此二門竟)。 　　次辨位處。始從外凡乃至見道五心已來。一向未有斷智之果。彼集法智集比忍時成一斷智。集比智滅法忍來具二斷智。滅法智滅比忍來具三斷智。滅比智道法忍來具四斷智。道法智道比忍來具五斷智。須陀洹果具六斷智。斯陀含果其義不定。若超越人入見諦道向斯陀含。與須陀洹向中相似。若次第人向斯陀含具六斷智。與須陀洹果中相似斯陀含果亦具六斷。同須陀果。阿那含義亦不定。若超越人入見諦道。向阿那含與須陀洹向中相似。若次第人向阿那含與須陀洹果中相似。阿那含果成一斷智。謂五下結盡處斷智。問曰。那含但斷欲界貪欲瞋恚二種下結。自餘身見戒取及疑三種下結先已斷除。今云何言成五下結盡處斷智。釋言。身見戒取疑等雖先斷除。此處集故合為一斷。羅漢向中色愛未盡唯成就一。與那含同。色愛盡者得成就二。羅漢果中唯成就一。所謂三界一切結盡。應成就九。此處集斷故但云一耳(此三門竟)。 　　次明集處。捨前別得總為一得。名集斷智。集處有二。謂那含果及羅漢果。問曰。餘處何故不集。唯此二處。論言。得果及度界處方集斷智。那含羅漢是得果處及度界處。故集斷智。何故此二得果度界。彼阿那含五下結盡。阿羅漢人五上結盡。故此二處得果度界。五上下結前煩惱中具廣分別。須陀斯陀是得果處而非度界。色愛盡處是其度界而非得果。餘非得果亦非度界。為是不集。處別如是。 　　第四明其得捨成就。先明其得先無今成。謂之為得。所得不定。或有得一。或二或六。言得一者。凡有九處。於彼觀諦十六心中。第六第八第十第十二第十四第十六心。一一起時各得一斷。即是六處。次第那含果心現時。得一斷智。通前七處。羅漢向中色愛盡者得一斷智。通前八處。羅漢果起得一斷智。通前九處。言得二者。謂羅漢人退無色結。得下結盡及色愛盡二種斷智。言得六者。那含羅漢退起欲界修道惑時。得見諦中六種斷智(此一門竟)。 　　次明其捨先成今失。名之為捨。捨中不定。或有捨一。或二或五。或復捨六。言捨一者。凡有三處。一退羅漢果。捨一斷智。二色愛盡阿那含人退起彼結。捨一斷智。三色愛未盡阿那含人退起欲結。捨一斷智。言捨二者。具有兩處。一得羅漢時。捨五下結盡及色愛盡二種斷智。二色愛盡阿那含人退起欲結。捨二斷智。言捨五者。超越那含得果之時。頓捨向中五種斷智。言捨六者。次第那含得果之時。捨前所成六種斷智(此二門竟)。 　　次明成就。所得不失。名為成就。多少不定。或有成一。或二或三或四或五。或復成六。言成一者。凡有三處。一集法智時。二那含果時。三羅漢果時。皆成就一。言成二者。有其兩處。一集比智時。二色愛盡阿羅漢向皆成就二。言成三者。滅法智時。言成四者。滅比智時。言成五者。道法智時言成六者。道比智時。第五明其建立所以。如論中說。見道斷智四因緣立。一雙因滅。二俱繫離。三得無漏解脫得。四缺第一有。雙因滅者。苦集諦下見疑無明。彼此相望互為遍因。故名雙因。兩因俱斷。名雙因滅。俱繫離者。苦集諦下遍使煩惱。互相緣縛。名為俱繫。彼此齊斷。名俱繫離。言得無漏解脫得者。解脫道起證得無漏。名得無漏解脫。缺第一有者。所斷之結上徹非想名缺第一有。苦法忍時四義俱無。故不立斷智。苦法智苦比忍時。雖得無漏解脫得。餘緣不具。故亦不立。集下煩惱未斷除故。雙因未滅。俱繫未離。上二界中迷苦惑在。是故未名缺第一有。問曰。苦比忍心斷上二界迷苦煩惱。何故不名缺第一有。釋言。所斷煩惱之時猶與忍俱。故未名缺。苦比智集法忍時雖得無漏解脫得及缺第一有。雙因未滅。俱繫未離。故亦不與斷智之名。集法智時四義具足方名斷智。云何具足。迷苦煩惱先已斷除。迷集今盡。故雙因滅。俱繫亦離。彼苦法智苦比智集法智時已證無為。名得無漏解脫得。苦比智時缺第一有。故名為具。集比智滅道法智滅道比智皆亦如是四因緣具齊立斷智。問曰。何故一切忍邊不說斷智。不得無漏解脫得故。修道斷智五因緣立。謂前四上加一界永斷。彼欲界中九品修惑展轉相縛乃至非想。地地皆爾。彼欲界中從斷一品至八品來。雖得無漏解脫及曾缺第一有。餘義不具。故一不立斷智。以有第九微品惑故。雙因未滅。俱繫未離。界未永斷。九品斷時五義方具。乃立斷智。初禪地中從斷一品至八品來。亦具二緣。謂得無漏解脫得及缺第一有。餘三不具。不立斷智。九品斷時四因緣具。界未永斷。亦不與名。二禪三禪義亦同爾。第四禪中八品斷來與前相似。九品斷時五義備足。方立斷智。四空地中類前可解。以修道中具五因緣立斷智故。凡夫之時雖以等智斷諸煩惱。不得無漏解脫得。亦未具缺第一有。故非斷智。若在凡時。曾斷煩惱。後入聖道。為無漏智所印證者。得名斷智。云何印證。謂凡夫時斷欲界中六品煩惱。後入見道。道比智時印先無為。即為斯陀解脫之果。若在凡時。斷欲界中九品惑盡。後入見道。道比智時印先無為。為阿那含解脫之果。故名印證。於欲界中餘品盡處及上二界煩惱盡處則不印證。以非得果休息處故。問曰。印時為緣。而印為當不緣。釋言。不緣。修道比智緣上界道。而證欲界煩惱盡處。是以不緣。九斷智義大況麁然。 　　大乘義章卷第十三(終) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十四 　　遠法師撰 　　淨法聚因法中此卷有二十一門(十想義　十一切入義　十聖處義　十種慰喻義　十願義　十種供養義　十無盡藏義　信等十行義　十明義　十忍義　十無生忍義　十住義　十行義　十迴向義　十地義　十功德義　見性十法義　涅槃十因義　菩薩十力義　菩薩十無畏義　三乘共十地義)。 　　十想義五門分別(釋名辨相一　體性二　就處分別三　就人分別四　約受分別五) 　　初釋名辨相。觀心於法取相名想。想別不同一門說十。十名是何。一無常想。二苦想。三無我想。四厭食想。五一切世間不可樂想。六死想。七不淨想。八斷想。九離想。十滅想。亦名盡想。無常想者。觀有為法遷流非恒。故曰無常。無常有三。一分段無常。六道果報三世分異。於中有二。一者有餘身死名在。二者無餘身死名滅。二念無常。有為念念四相遷變。三者自性不成實無常。有為之法因緣虛集。無有定性。生即無生。滅即無滅。如龍樹說。見身盡滅。即是第一分段無常。新新生滅。是念無常。生時無來。滅時無去。是其自性不成實無常。以此三觀能滅煩惱。問曰。有人由見無常更增煩惱。懼盛年不久。深起染著。今云何言無常之想能滅煩惱。龍樹釋言。如是見者名少分見。不名具足。若具見者則破煩惱。云何具足。如佛昔告舍利弗言。當具修習無常之想。無常故空。得空之時無常亦無。生住滅等不可得故。見生住滅不可得時名為究竟自性無常。性既無常。何樂可貪。問曰。若言得空之時無常亦無。何故佛說無常之義為苦諦實。論言。佛為邪見之人謂世間常。故說無常為苦諦實。不為無常是實故說。言苦想者。觀有為法無常故苦。苦有三種。所謂苦苦壞苦行苦。是義如前四諦章中具廣分別。問曰。若言法皆是苦者。云何得有苦樂及捨三受差別。如涅槃說凡夫苦中妄生樂想。理實是苦。問曰。若法無常故苦。聖道無常體是苦不。龍樹釋言。無常故苦。為於有漏五受陰說。不為聖道。所以然者。道能破苦與空無我實義相應。故雖無常而非是苦。問曰。聖人五陰無常。五陰壞時聖人苦不。龍樹釋言。有著心者法壞則苦。聖人無著故雖無常而不生苦。問曰。若言聖無苦者。如經中說舍利弗患風病苦。畢陵伽婆蹉患眼病苦。羅婆那比丘患痔病苦。云何言無。論言。聖人但無心苦。非無身苦。問曰。聖人若無心苦何故滅智而取滅度。釋言。無者但無追變敗壞之苦。非無苦苦厭行之苦。無我想者。有為之法無常苦故不得自在。故無有我。又一切法皆無定性。故無有我。無我有二。一眾生無我。二法無我。此義如前無我章中具廣分別。問曰。現見有所為作。云何無我。論言。但是五陰和合因緣起作。實無有我。問曰。無常苦與無我為一為異。體若是一不應說三。體若是異佛不應說無常即苦苦即無我。論言。事一隨義分三。五義分之。一隨觀分三。為無常行。所觀察者說為無常。苦行觀者說之為苦。無我行觀名為無我。二所為分三。修無常想為不入三界。修習苦想為知三界過。修無我想為捨三界。三治見說三。修無常想對治常見。修習苦想對治樂見。修無我想對治我見。四除障說三。修無常想斷除愛心。修習苦想斷除慢高。修無我想斷除諸見。五本末分三。論說。五陰是其無常。無常是苦。苦是無我。以此諸義故分三種。厭食想者。觀所食物多從不淨因緣而生。如肉從於精血而生。乳酪之屬從於血生。餘食多為虫鼠垢污。種種污穢至其口中。胸涎流下與唾和合。入腹成糞。無可貪樂。又觀所食多功力得。為求是食受種種苦。故應厭離。復應觀察食貪罪過。生地獄中吞鐵飲銅。生餓鬼中受飢渴苦。生畜生中食諸糞穢。如是一切無量諸苦多由食生。故應生厭。一切世間不可樂者。觀諸世間皆無常苦。無可貪樂。此世間中有其二種。一眾生世間。二器世間。眾生世間有五種事。不可貪樂。一具八苦故不可樂。二具無量煩惱結使故不可樂。三具諸惡業故不可樂。四難具好事故不可樂。或有行善而身苦惱。或身安樂而行不是。或好施而貧。或有富而慳。或柔濡而貪。或少欲而多瞋。如是一切難可具備。五難稱可故不可樂。或見卑下而謂諂曲。或見端直而謂慢高。或見親附而謂貪求。或見疎遠而謂憎嫌。如是一切眾生世間有是五事不可貪樂。器世間中亦有多種不可貪樂。或熱或寒或水或旱或厄或嶮或增不善或多恐怖。如是一切故不可樂。問曰。前說無常苦等即是叵樂。何須別說一切世間不可樂乎。論言。觀行有總有別。前無常苦是其總觀。此是別觀。又復前說無常苦等為呵法過。此不可樂觀眾生過。又前有漏此是無漏。又前見道。此是修道。故復說之。言死想者。觀察是身。不久摩滅。當為無量狐狼野干之所食噉。不淨想者。觀察是身五種不淨。一種子不淨。是身過去業煩惱等以為種子。現以父母精血為種。二住處不淨。在母腹中生藏之下熟藏之上安置己身。三自體不淨。三十六物集成己體。四自相不淨。九孔常流。五終竟不淨。是身死已埋則成土。燒則為灰。虫食成糞。竟無一淨。斷離滅想釋有通別。所言通者如成實說。斷一切行。名之為斷。離一切行。說之為離。滅一切行。目之為滅。此等同體隨義分三。龍樹亦言。緣涅槃法斷諸結使。名之為斷。離諸結使。說之為離。滅諸結使。名之為滅。同體義分如苦無常無我法等同體義分。所言別者如成實中。五義辨之。一懃斷已生未生之惡。名之為斷。斷惡業也。令其欲盡更不重生說之為離。離煩惱也。以斷因故五陰不生。名之為滅。二斷無明漏。名之為斷。離欲漏有漏。說之為離。滅此二果。稱之為滅。三斷無明得慧解脫。名之為斷。除離貪愛得心解脫。名之為離。斷除離貪愛得心解脫。名之為離。得俱解脫滅盡癡愛。說以為滅。四以聖道斷諸煩惱。名之為斷。得有餘涅槃。說以為離。得無餘涅槃。稱之為滅。五得盡智。名之為斷。得無生智。說以為離。身智俱亡。說以為滅。依大智論三義辨異。一斷三毒。名之為斷。斷三塗因。離愛名離。離人天因。苦盡名滅。滅五趣果。二修四現忍遠離煩惱。名之為離。修無漏道斷諸煩惱。說之為斷。入涅槃時滅盡諸苦。說名為滅。三得有餘涅槃斷諸煩惱。名之為斷。得無餘涅槃滅盡諸苦。說之為滅。此二方便說名為離(此一門竟)。 　　次辨體性。於中有二。一就心法分別。如論中說。此十是其智慧自性。問曰。若此是智慧性何故名想。釋有三義。一心心法更相受名。如四念處。體實是慧而名為念。此亦如是。體實是慧而名為想。二從伴為名。慧與想俱故名為想。故論釋言。與觀無常慧相應之想名無常想。餘亦如是。第三義者隨時受名。行有三時。初習善法受法不失。名之為念。修行之次轉相轉心。說之為想。言轉相者轉昔凡時所取定相。言轉心者轉先凡時定計之心。行修終成。於諸法中決定無疑。名為智慧。二就有漏無漏分別。論自釋言。初三後三通漏無漏。初學有漏終成無漏。中間四種一向有漏(此二門竟)。 　　次就處論。處別有二。一禪地處。初三後三。若有漏者在十一地。謂欲界地八禪未來中間。若無漏者諸宗不同。毘曇法中唯在九地。根本四禪未來中間及三無色。成實法中在七依處及欲界電光。大乘法中在十一地。與有漏同。大乘欲界及非想地有無漏故。中間四種是有漏故。在十一地。二境界處。厭食不淨唯緣欲界。餘通三界。三道位處。如龍樹說。初三見道。次四修道。後三無學。處別如是(此三門竟)。 　　次就人論。如龍樹說。凡聖通起(此四門竟)。 　　次約五受分別十想。如龍樹說。初三後三若無漏者喜樂及捨三根相應。在初二禪喜根相應。在第三禪樂根相應。在餘禪中捨根相應。自餘一切四根相應。除一切苦根。十想如是。 　　十一切入義四門分別(一釋名辨相　二體性　三就處分別　四約對餘門辨定優劣) 　　初釋名辨相。一切入者。經中亦名一切處也。入者猶是處之別稱。定心自在。能令所緣相無不在。名一切處。處別不同一門說十。十名是何。一青二黃三赤四白五地六水七火八風九空十識。若依涅槃去火一切。加無所有令以為十。行者初先繫意。安靜於己身分取少青相。極令明了如明鏡中見諸色像。以漸廣之。周滿世界。同為一青。名青一切處。黃赤白等類亦同然。此青黃等。由四大造故次觀之。始於自身觀少地相。極令明了。以漸廣之。周滿世界。悉為一地。名一切處。水火風等類亦同然。患色多過。次捨色相緣無邊虛空。先緣咽喉鼻口等空。極令明了。以漸廣之。見一切界。同為一空。名空一切處。患彼空觀外緣之惱。次捨空相緣無邊識。始觀一識。極令明了。所謂觀於緣一空識。以漸廣之。緣無邊識。皆令明了。名識一切處。問曰。心識云何無邊。論言。以其空無邊故。緣空之識亦復無邊。問曰。何故不觀受等。成實釋言。取於地等其唯心識。故偏觀識。又識是主。故偏觀識。問曰。何故偏說空識。為一切處。不說非想及無所有。為一切處。雜心釋言。行者先入前三解脫。不能勝進。次入八勝。雖入勝處不能無邊。故入青等四一切處。此青黃等何所依止。依四大造。故觀地等四一切處。云何於此而得勝進。所謂覺知知無邊空。此知依何。謂。依心識。識復何依。便無所依。故上不立。龍樹釋言。虛空廣多。佛說虛空無量無邊。故說虛空。為一切處。向前九種一切觀中。皆有心識。心識能緣一切諸法。一切法中皆見有識。故說心識。為一切處。無所有中。略去多識。唯緣一識。一識不廣。是故不說為一切處。非想地中。心志微細。而復精純。難得取相。難可令廣。故亦不說為一切處。又復空處方便道中。能緣下地無邊之色。就之觀空。識處方便能緣下地無邊色空。就之觀識。故此二地名一切處。上不如是。為是不立。涅槃何故除火一切。立無所有。為一切處。如增集論釋。彼為事火婆羅門。故作如是說。若當宣說火一切處。增彼耶見。是以去之。無所有處。雖無多識非無少識。為成十數。故通說之。為一切處(此一門竟)。 　　次辨體性。於中有二。一心法分別。隨相別分。前之八種是無貪性。貪欲治故。後二想性。通則十種皆想自性。假想觀故。成實亦云。十皆慧性。以觀法故。二就有漏無漏分別。此十有漏。意解觀故(此二門竟)。 　　次就處論。處中有三。一禪地處。十中前八依第四禪。空處識處皆當地說。彼前八種依第四禪解脫道起。為防過故。後二是其空處識處方便道攝。方便道中能廣緣故。二境界處。依阿毘曇及大智論。前八欲界淨色為境。為防欲界貪欲過故。成實前八欲色界中色法為境。故彼成實一切入品云。若緣欲界色界之色復有何咎。後二皆緣當地之法。問曰。所緣為虛為實。論言。初實後則虛假。意解見故。問曰。所見與彼神通所作何別。釋言。神通所作色像能令他見。此但自見。又通所作得實受用。此但意解不得實用。有斯異耳。三人位處。凡夫聖人皆得修起(此二門竟)。 　　次對餘門辨定優劣。於中以初八一切處對八勝處及八解中初三解脫辨定優劣。依如成實一切處下。一向有漏。起在外凡。八勝為中。初學有漏。終成無漏。起在內凡。解脫最上。一向無漏。起在修道。若依毘曇前三解脫總相觀。故說為最下。八勝次廣。說以為中。一切八入者最為廣觀。說為上。大智論中亦同此說。故彼文言。下品之行名為背捨。中品行名為勝處。上品之行名一切處。是義云何。始修背捨。五欲事中不須喜樂。未盡漏故。中間生結。愛著淨色。復懃精進斷此著心。知此淨色從心想生。譬如幻師見於幻事不生著心。是時背捨轉名勝處。然此雖勝未能寬廣。是時行者。還取淨相。以漸廣之。周遍虛空。悉見青黃赤白等相。及見地水火風等相。是時勝處。轉名一切處。十一切處。辨之略爾。 　　十聖處義 　　十聖處義如成實說。生聖之處名為聖處。又聖依處亦名聖處。聖處不同一門說十。十名是何。一斷五法。二成六法。三守一法。四依四法。五捨偽諦。六捨諸求。七不濁思惟。八離身行。九善得心解脫。十善得慧解脫。斷五法者。斷五上分結。得阿羅漢。五上結義如前廣釋。成六法者。成六妙行。廣如前解。守一法者。繫念觀身無常苦等。依四法者。依四聖種。盡形乞食。乃至有病服陳棄藥。捨偽諦者。能達實相。斷一切見。證得初果。捨諸求者。如彼論說。求有三種。一者欲求。求欲界法。二者有求。求上二界。三梵行求。求於學道。捨此三求。得無學果。名捨諸求。不濁思惟者。滅欲界中修道煩惱。得前三果。離身行者。除欲界結。獲得四禪。心解脫者。謂得盡智。慧解脫者。得無生智。十中前二從阿那含。得阿羅漢。次四聖處。從外凡夫次第增進得阿羅漢。後四聖處。從須陀果終得羅漢。十聖處義略之云爾。 　　十種慰喻義 　　十種慰喻出中阿含舍利弗教化病經。彼有長者。名須達多。身遇重病。遂便遣使問訊世尊。并請舍利弗。願垂一顧。舍利遂往。須達遙見。即欲下床。舍利止之。別坐一床。慰喻之曰。長者莫怖莫怖。所以者何。愚癡凡夫成就不信。身壞命終墮於惡道。生地獄中。長者今日無有不信。唯有上信。因上信故。或滅苦痛。生極快樂。或得斯陀。或得那含。長者先得須陀洹果。為是不說。此初慰喻。具足善戒以為第二。多聞第三。惠施第四。善慧第五。正見第六。正志第七。正解第八。正脫第九。正智第十。一一之中。慰喻之法與初相似。十中前五。是世間善。後五出世。就出世中正見正志是無礙道。慧名正見。正思惟者名為正志。正解正脫是解脫道。慧名正解。餘心心法名為正脫。學等見者名為正智。學人重觀四諦之理。名學等見。十種慰喻。釋之麁爾。 　　十願義五門分別(一釋名義　二據修分別　三就行分別　四行位分別　五因果分別) 　　第一釋名十願之義出十地經。隨求義名之為願。願別不同一門說十。十名是何。一供養佛願。亦名攝功德願。二護正法願。亦名攝智慧願。三攝法上首願。四增長眾生心行願。五知眾生願。亦名化眾生願。六知世界願。七淨佛土願。八同心同行願。九三業不空願。十成菩提願。第一願以一切樂具供養一切佛。名供養願。以此功德攝勝功德。是故亦名攝功德願。問曰。五度皆是功德。何故是中偏願供養。以攝功德。釋言。初地檀度為宗。供養是其檀度所收。故偏論之。理實齊具。又問。諸處多供養三實。今此何故偏願供佛。釋言。道理願供三寶。就初就勝略言供佛。又佛是其所求之果。示所趣求偏言供佛。第二願於諸佛教法行法證法攝持不失。名護法願。以此護法增長智慧。是故亦名攝智慧願。第三願於一切諸佛八相成時盡往供養。攝法為首。名攝法上首願。第四願以一切菩薩所修諸行教化一切。令其受行心得增長。名增長眾生心行願。第五願知一切所化眾生差別。名知眾生願。隨其所知化。令生信入三乘道。是故亦名化眾生願。第六願知眾生所居一切世界淨穢差別。名知世界願。第七願求諸佛淨土攝取眾生。名淨佛土願。第八願與一切菩薩同心同行。名同心同行願。言同心者智慧心同。言同行者功德行同。第九常願身口意中益物不空。名三業不空願。第十願成無上菩提。以菩提道利益眾生。名成菩提願。名義如此(此一門竟)。 　　次據修義分別十願。修不頓成。必藉以漸。初七修始。次二修熟。後一修成究竟得果(此二門竟)。 　　次就行論。行謂自利利他之道。十中初二是自行。始自行無出功德智慧。次五是其外化行願。約化中初一為物求法。第二依法化增善心。第三知其所化眾生。第四知其所化住處。第五自求清淨佛土。攝取眾生。後之三願自他不定。隨相別分。第八一願自利行成。第九一願利他行成。第十自利利他得。果菩提自體是自利果。菩提作業是利他果。通論後三皆是自利。並是利他故。地論釋言。此後三種顯示自身並利他。故地論釋言。此後三種得如實教。若復通論十俱自利。十俱利他。故地論中解釋大願有二種勝。一常懃行無量行。故即是自利。二與一切眾生同行。言同行者十盡示現。即是利他(此三門竟)。 　　次就行位分別十願。十中前七就行分別。行如上辨。後之三種就位分別。位在何處。如地論說。第八願者得地校量勝。第九願者得菩薩地盡校量勝。第十願者得一切地盡校量勝。始從初地乃至九地。行修漸增。名地校量勝。十地學窮名為地盡校量。佛地窮滿名為一切地盡校量。此等皆就所願言耳(此四門竟)。 　　次就因果分別所願。前九求因。後一願果。亦可前七以為一分。初六為因。後一為果。後三一分前二為因。後一為果。前果依報。後是正果。十願如是。 　　十種供養義兩門分別(一明供養　二明供心) 　　十種供養出地持論。十名是何。一身供養。二支提供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六他作供養。七財物供養。八勝供養。九無染供養。十至處道供養。十中初二所供差別。於佛色身而設供養。名身供養。供佛靈廟。名支提供養。依僧祇律有舍利者名為塔婆。無舍利者說為支提。地持論中通名支提。次二約就時處分別。門別雖二。隨事分三。一現前供養。面對佛身及與支提而設供養。二不現前供養。於不現前佛及支提廣設供養。三共現前不現前供養現前供養佛及支提。并供不現佛及支提。現前供養得大大功德。不現供養得大大功德。境界寬廣故。共現前不現前者得最大大功德。次二就其供人分別。門別雖二隨事分三。一自作供養。自身供養佛及支提。二他作供養。有小財物不依懈怠教化施作。三自他供養。彼此同為。自作供養得大功德。教化供養得大大功德。自他供養得最大大功德。次二一對心事分別。以己財事而為供養。名財物供養。財有三種。一資具供養。謂衣食等。二敬具供養。謂香華等。三嚴具供養。謂餘一切寶莊嚴等。以殊勝心為前供養。名勝供養。勝心有三。一專精解心。善解施設種種供養。二純淨信心。信佛德重理合供養。三迴向心。求佛心中而設供養。後二一對就行分別。供行離過名無染供養。無染有二。如地持說。一心無染。離一切過。二財物無染。離非法過。供行順果名至處道供養。佛果是其所至之處。供養之行能至彼處。名至處道。此至處道供養。維摩經中名法供養。地論之中名行供養。於中有三。一財物供養。為至處道。二隨喜供養。為至處道。三修行供養。為至處道。於佛供養既有此十。於法僧類亦同然。供養法十者。一供養法。供佛所說理教行法。二供養經卷。餘八如上。供僧十者。一供養僧。謂供一切三乘聖眾。二支提供養。供三乘眾形像塔廟。又供聖僧及凡夫僧。亦得分二。餘八同前(此一門竟)。 　　次明供心。供心有六。如地持說。一福田無上心。生福中勝。二恩德無上心。一切善樂依三寶出。三生一切眾生最勝心。四如優曇鉢華難遇心。五三千世界獨一心。六一切世間出世間具足依義心。此明如來具足世間出世間法。能與眾生為依止處。名具依義。以此六心少物供養。能獲無量無邊功德。何況多。供養之義略辨如是。 　　十無盡藏義 　　十藏之義出華嚴經無盡藏品。德廣難窮。名為無盡。無盡之德苞含曰藏。藏別不同一門說十。十名是何。一信二戒三漸四愧五多聞六惠施七慧八念九聞持十辨。於法決定名之為信。信何等法。如彼經說。信一切法空無相願。及聞種種差別法門。聞不可思議。皆能生信。防禁曰戒。戒有十種。一饒益戒。饒益眾生。二不受戒。不受一切外道邪法。三無著戒。不著三有。四安住戒。安住淨法。五不諍戒。常令他喜。不與物諍。六不惱害戒。不學呪術諸藥草等惱害眾生。七不雜戒。不雜異見。八離邪命戒。菩薩不作持淨戒相。欲使他知亦非無實。詐現德相。專為正法心無異求。九離輕慢戒。不自慢高輕賤他人。十清淨戒。捨離十惡。具斯十種。名為戒藏。於過自羞。名之為漸。過有多種。廣如經說。作過羞他。稱之為愧。亦有多種。備如經說。於一切法具足聞知。名多聞藏。所聞如經。惠捨名施。施有十種。一者施法。菩薩施儀所畜諸物。悉為眾生不自為己。二最後難施法。菩薩有物自用則樂施他。即死寧自身死施與眾生。名最後難施。三內施法。菩薩所受上妙之身他求施與四外施法。有求王位及外財物菩薩施與。五內外施法。身及外財並皆施與。六一切施法。若他所求國城妻子頭目支節一切諸物悉皆盡施。七過去施法。聞過去法心無取著。但為化生隨順說法。八未來施法。聞未來法心無取著。九現在施法聞現在法心無取著。十究竟施法。見有眾生來求身分。則自觀察當必摩滅。畢竟無有一念貪惜。而施與彼。名究竟施。具斯十種名為施藏。於一切法悉如實知。名為慧藏。於過去世一切諸法悉能念知。名為念藏。於佛所說一切教法悉能憶持不失一句。名聞持藏。得深廣智說一切法。無礙自在不違一切諸佛所說。名為辨藏。十無盡義。釋之略爾。 　　信等十行義九門分別(一釋名　二辨相　三對治　四因起次第　五修行分別　六所成分別　七約對六度共相收攝　八離合廢立　九淺深分齊) 　　第一釋名。信等十行如地經說。名字是何。一信二悲三慈四捨五不疲倦六知經書。亦名知經論。七知世智八慚愧九堅固力。亦名不動力。亦名勇猛力。亦名勇健力。十供養諸佛。如說修行決定名信。惻愴稱悲。愛憐曰慈。惠施名捨。策修不惰。名不疲倦。善達五明。名知經書。亦名知經論。善解時宜。名知世智。於過羞恥。稱曰慚愧。所修善根不為緣壞。名堅固力。不隨緣變。稱曰不動。於緣不退。名勇猛力。心不怯弱。名勇健力。行修上順。名供養佛。順教奉修。名如說行。此等十種造緣。集起故通名行(此一門竟)。 　　次辨其相。依如地經。信有二種。一者信因。二者信果。地持論中說信有八。一者信佛。二者信法。三者信僧。四信諸佛菩薩神通之力。五信真實義。六信種種因果。七信得義。義謂菩提。八信得方便。謂信菩薩所修學道。悲有三種。一眾生緣悲。緣苦眾生欲為濟拔。依如地經。觀諸眾生十二因緣生死流轉。而起悲心。依地持論。緣諸眾生百一十苦。而修悲心。二法緣悲。觀諸眾生俱是五陰因緣法數無我無人。而起悲心。觀無我人云何起悲。釋有兩義。一念眾生妄為我人之所繫縛。受生死苦。深可哀愍故起悲心。二為眾生說如斯法。是則真實拔眾生苦。故名為悲。三無緣悲。觀諸眾生五陰法數畢竟空寂。而起悲心。觀法空寂。云何起悲。還有兩義。一念眾生妄為有法之所纏縛。受生死苦。故起悲心。二念為眾生說如斯法。是則真實拔眾生苦。故名為悲。慈亦有三。一眾生緣慈。緣諸眾生欲與其樂。二法緣慈。緣諸眾生但是五陰因緣法數無我無人。而起慈心。三無緣慈。觀一切法畢竟空寂。而起慈心。法緣無緣云何起慈。釋與悲同。捨有二種。一者內施。謂捨一切頭目支節手足耳鼻。二者外施。施餘資生。不倦有二。一世間行中精懃不倦。二出世行中精懃不倦。廣則無量。智論有四。如地持說。一於五明處成就聞慧。二成思慧。三成修慧。四成證行。知世智中有其二種。如地持說。一如世間知。二如世間轉。如世間知是其解也。如世間轉是其行也。知世知中有其二種。一知世間事。謂知眾生及器世間。二知世間義及第一義。謂於世間八行觀察。何者八行。廣如上說。謂觀世間苦世間集世間滅世間道世間味世間過世間出世間第一義。此八行中前七觀察世間之義。後一觀察世第一義。如世轉中亦有二種。一隨自所宜。二隨他所宜。量宜攝他。慚愧有四。如地持說。一所不應作而故為之。心生慚愧。二所應作不隨建立。心生慚愧。三所不應作作已覆藏。而生慚愧。四所應作作已反悔。而生慚愧。勇猛力中有其二種。一不退力自分不失。二不轉力勝進能入。供養有二。如地論說。一利養供養。財物奉施。二行供養。行修上順亦得分三。如地經說。一利養供養。謂衣食等。二敬供養。謂香華等。三行供養。所謂修行信戒施等。或說十種。如地持論(此二門竟)。 　　次明對治。如地持說。放逸懈怠不受菩薩戒。違佛菩提。以信對治。問曰。信心應治不信。何緣乃治放逸懈怠不受戒等乎。釋言。以其內心不信故為放逸。不受禁戒。舉此為彰內心不信。於諸眾生有殺害想。違於大悲。大悲以對治。於諸眾生有瞋恚心。違於大慈。以慈對治。顧身命財。違於惠施。以捨對治。於諸眾生多求眾具。違於不倦。不倦對治。問曰。不倦應治懈怠。何緣對治多求眾具。釋言。以求世間事故。妨修出道故。以不倦對治求眾具。無方便智違於知論。以知論對治。不善隨順違隨順他。以隨順對治。於修善法放逸懈怠違於慚愧。以慚愧對治。於生死苦其心怯弱違於勇猛。勇猛對治。於佛疑惑違於供養。以供養對治。對治如是(此三門竟)。 　　次明因起次第之義。如地持說。聞菩薩藏。信有菩提。故先明信。信菩提故。念諸眾生在生死苦。不得彼法。故起悲心。悲眾生故。欲度脫之。故起慈心。以悲慈故修行慧施。故次明捨。為法施故。修行正義。心無厭惰。故次不倦。以不倦故能知聖教。故次知論。知經論故善解時宜。故知世間。知世間故久在世間。喜生深過。故起慚愧。以慚愧故不隨煩惱。得勇健力。勇健力故能修善法。多獲財利供養如來。次第如是(此四門竟)。 　　次據行修分別十行。行謂自利利他之道。如地論說。初一信心是自利行。信諸佛法求必得故。悲慈利他。以能安穩與樂心故。捨者以財攝利他行。不疲倦者自攝法行。知經知世者。以法攝他行。後之三種攝護前七。通利自他。慚愧勇猛護前七種。問曰。慚愧云何護前。以慚愧故令前七種離障清淨。故名為護。問曰。信心能治不信。乃至知世能治不知。何須慚愧。而言慚愧護前七種。令其離障。釋言。對治有遠有近。信治不信。乃至知世對治不知。是近對治。以慚愧故令前離障。是遠對治。治相云何。以慚愧故修起信心。遠離不信。以慚愧故起悲慈心。遠離瞋恚。乃至以有慚愧心故學知世間。遠離不知。如六度中。以精進故修施治慳。乃至以有精進心故修慧離癡。此亦如是。問曰。勇猛云何護前。以勇猛故令前七種善法不壞。故名為護。第十供養。如說修行攝前七種。問曰。供養云何攝前。釋有兩義。一攝之令生菩薩為修行供養故起前七種。二攝令得果。二種供養得二種身。令前七種同得二身。何者二身。如地論說。一利養供養。得上妙身。此亦名為功德色身。二行供養。得調柔心。此亦名為智慧法身。問曰。修行云何攝前。釋言。菩薩如說行故起前七種。若復通論十俱自利。修此自求菩提果故。十俱利他。修此求佛。利眾生故(此五門竟)。 　　次就所成分別十行。如地論說。初之三種深心成就。後之七種修行成就。地持論中說為二淨。前三心淨。後七名為行方便淨。善法建立名為成就。出障無染故云清淨。通則十種俱皆是心。並是其行。但今分相。前三是其行方便心。說為心成。後七是其造緣正行。故名行成行方便淨。所成如是(此六門竟)。 　　次約六度共相收攝。初一信心起行方便。六度不收。餘九是其六度所攝。悲慈二門是禪度攝故。彼十二門禪之中。八禪及與四無量心通名為禪。捨是檀度。不疲倦者是精進度。知經知世是其慧度。慚愧戒度。堅固力中義有兩兼。處苦不動。是其忍度。於諸善法勇猛不退。是精進度。第十門中如說修行通攝六度。供養諸佛義有兩兼。財物供養是其檀度。行供養者通攝六度(此七門竟)。 　　次辨離合廢立之義。先釋離合。問曰。悲慈心數法中一無瞋性。何故分二。慚之與愧心數法中是別心數。何故合乎。釋言。悲慈心法雖一四義不同。故分二種。一功能不同。悲能拔苦。慈能與樂。二治患不同。悲止害覺。慈息貪欲。又悲能除微細之瞋。慈遣麁重。三境界不同。悲心多緣苦眾生起。慈緣無樂眾生而起。四得報不同。悲得空處。慈生遍淨。慚之與愧心法雖別四義同。故合之為一。一功能同。同令諸行出障清淨。二治過同。同離殺盜邪婬等過。三境界同。同於離過集善行中生慚愧心。四果報同。所得果報無異處故。離合如是。次辨廢立。問曰。經說四無量心。為利他行。今此何故偏說悲慈不論喜捨。釋言。法門有其二種。一具義門。有行皆說。二隱顯門。有立有廢。今據隱顯偏立悲慈。廢其喜捨。良以悲慈正是拔苦與樂行。故所以偏立。喜捨助行不能正益。故廢不論(此八門竟)。 　　次明十行淺深分齊。分齊有三。一緣修十行。謂於六識七識心中修行信等。二是真實有作十行。謂於六識七識心中修習諸行。勳發真心。令真心中諸德集起。三者真實無作十行。真識之心體是一切功德之性。煩惱覆故於己無用。後修對治斷煩惱時。本隱真心顯成今德。說為信等。德從緣顯。不從緣生。故名無作。三中初一義等如火。次一如似金莊嚴具。後一如金。故地論言。信等善法猶如真金。攝德從體。後之二種通說如金。如真金故說為地體。十行如是。 　　十明義 　　十明之義出華嚴經。知法顯了故名為明。明義不同一門說十。十名是何。一他心智明。一切眾生心心數法悉如實知。二天眼智明。一切色像明了無礙。三宿命智明。於過去世他及自身八種事六種同行皆如實知。四入未來際無礙智明。一切眾生未來世中生死流轉若出若沒皆如實知。五天耳智明。於十方界一切音聲。若聞不聞隨意自在。六安住無畏神力智明。具足無量不可思議大神通力。於十方界若來若去自在無礙。七分別一切音聲智明。一切眾生語言差別皆如實知。八出生無量色身智明。種種色像悉能現化。九知一切法真實智明。於一切法悉如實知。十入一切法滅定智明。入一切法寂滅正受。而不捨於一切所行。此十猶是六通所攝。初一是其他心智通。第二第四是天眼通。第三是其宿命智通。第五第七是天耳通。第六第八是其身通。後二是其漏盡智通。若分第九為法智通。此十便是七通所攝。十明如是。 　　十忍義 　　十忍之義出華嚴經。慧心安法。名之為忍。忍行不同。一門說十。十名是何。一隨順音聲忍。二順忍。三無生忍。四如幻忍。五如炎忍。六如夢忍。七如嚮忍。八如電忍。九如化忍。十如空忍。隨聲忍者。聞說一切真實之法不驚不怖。信解受持。愛樂順入。修習安忍。名隨聲忍。言順忍者。隨一切法。若深若淺若理若事若真若忘如實觀察。不違諸法。故名順忍。無生忍者。觀一切法無生無滅平等寂靜。名無生忍。如幻忍者。觀一切法皆悉如幻。一備一切一切成一。因緣虛集無有定性。名如幻忍。如炎忍者。菩薩覺悟一切世間如熱時炎。誑相虛集無有真實。無定方處。名如炎忍。如夢忍者。菩薩解知一切世間如夢所見。非有非無。不壞不著。名如夢忍。如嚮忍者。菩薩善覺究竟彼岸。知一切法皆悉如嚮。分別眾聲如呼聲嚮。不從內出。不從外出。不從內外出。但從緣起。而能巧便種種說法。名如嚮忍。如電忍者。如世電光照眾色像。而無分別。菩薩如是照一切法。而無分別。名如電忍。如化忍者。如世化法非有非無。菩薩如是知一切法非有非無。不取不捨。名如化忍。如空忍者。如世虛空寂無所有。菩薩如是知一切法空無所有。又如虛空體性清淨。菩薩如是知一切法體性清淨。又如虛空無有差別。菩薩如是知一切法等無差別。又如虛空不生不滅。菩薩如是知一切法不生不滅。又如虛空無所分別。菩薩如是心無分別。又如虛空無所不容。菩薩如是於一切法無不攝受。又如虛空廣大無邊。菩薩如是身口及意廣大無邊。又如虛空不生不死。菩薩如是不生不死。有如是等無量種義。如世虛空。名如空忍。十中初一尋詮悟解。後之九種依義以成。十忍之義廣釋如經。但隨名字略舉宗況。 　　十無生忍義三門分別(一釋名　二辨相　三就位分別) 　　十無生忍如地經說。言無生忍者。汎釋有三。一就法分別。二就因分別。三就果分別。法中有二。一妄想法互相集起。名之為生。生體虛無故曰無生。此即經中空如來藏。二真實法用起名生。體寂無生。此即不空如來藏也。因中有四。一據修分別。六地已還次第修道。地地之中諸行新起。名之為生。七地已上諸行頓修無新起者。故曰無生。二約空有二行分別。六地已前空有間起。名之為生。七地已上寂用雙行無間起者。稱曰無生。三就修行始終分別。七地已還行修未熟。名之為生。如菓未熟說為生菓。八地已上行報純熟。故名無生。四隨義分別。教行集起。名之為生。證行寂滅。名為無生。果中有三。一體用分別。化用集起。名之為生。德體常寂故號無生。二體德分別。有作行德本無今有。方便修起。名之為生。性淨之體本隱今顯。不從緣造。故號無生。三智斷分別。智德集起。名之為生。斷德寂滅。說為無生。今此所論就法言耳。法中亦有無成無出及無滅等。今據一門且說無生。又此十中無生在初。從始為名。故名無生。心安此理。名無生忍(此一門竟)。 　　次辨其相。無生一味隨詮分十。十名是何。一者無生。二者無成。大本之中說為無起。三名無相。四名無出。大本之中名為無成。五名無失。六名無盡。七名無行。八非有有性。九初中後本等。十真如無分別入一切智智。如地論說。十中前七名事無生。第八名為自性無性。第九名為數差別無生。第十名為作業無生。四中初二破相入如。破遣染淨差別事相以入無生。名事無生。破遣一切諸法體性以入無生。名性無生。後之二種契實離相。離彼因中三世分異。名數差別無生。捨其果中佛智作業。名作業無生。事無生中初無生者。遣初地相。於事分齊初地淨起。名之為生。就理恒如故曰無生。言無成者遣其二地至七地相。若有初地淨法始生。則有二地乃至七地行修漸成。彼生既無。寧有此成。故曰無成。以無行修漸次相起故。大本中說為無起。言無相者遣八地上無功用相。若有生成則可從彼得八地上無功用相。生成既無焉有此相。故曰無相。言無出者遣佛地相。若有前相則可從彼得後際果。名之為出。彼相既無焉有後出。故言無出。以無究竟所成之果故。大本中亦名無成。言無失者遣外凡相。據事外凡有其染過。名之為失。理實本無故曰無失。言無盡者遣內凡地斷煩惱相。若有染失則可斷盡。染失本無寧有所盡。故曰無盡。言無行者遣內外凡地對治行相。若有所盡則有能盡對治之行。所盡既無寧有治行。故曰無行。問曰於事既有生成乃至盡行。何故於理得無所有。釋言。如人夢中所作。於其寤者觀之本無。此亦如是故。得就理說為無失。性無生中非有有性者遣法體性。於世諦中一切諸法各有體性。如色礙性心知性等。據理此性本無所有。是故名為非有有性。此非有性論中說之為法無我。我猶性矣。數差別中初中後等遣其因中時差別相。以實從緣因中則有三世分異。名數差別。七地已前名為過去。於八地中起觀之處說為現在。九地十地名為未來。廢緣論實三世無及。名初中後一切時等。業無生中真如無分別入一切智者。實從緣起成佛果德。名一切智。此智能解一切諸法。說之為入。廢緣論實如性平等無有分別。佛智可得。故言真如無分別入一切智。謂真如中無有分別一切智矣。體相如是(此二門竟)。 　　次就位論。此無生忍位在何處。義釋有三。一約五忍分別。五忍如上。此無生忍在於七地八地九地。七地始得。八地清淨。九地滿足。二簡勝異劣。六地已前一切未得。七地已上一切得之。問曰。無生與空無我同。是道理空與無我前地已得。何故無生要七地上方乃得乎。釋言。通論體一名異。得無先後。隨義分別。觀因緣相。破遣定性。名為無我。初地中得遣因緣相入法平等。名之為空。謂。前四五六地中。得證法本如無相可起。方名無生。故七地上始能證會。三就實通辨。初地已上皆得無生。故釋論中說。初地上得無生忍。初地菩薩亦能見法不生滅。故若復通論。種性已上亦分得之。十無生忍略辨如是。 　　十住義四門分別(一釋名　二辨相　三定位　四起說因緣) 　　第一釋名。十住之義出華嚴經。行成不退名之為住。又復自德相應處所亦名為住。通則諸位位莫不是住。故地持中說十三住。別則習種初入住分。離退之首偏名為住。故地持云。善趣之人數退數進。種性菩薩決定堅固無有退轉。住義不同。一門說十。十名是何。一初發心住。二治地住。三修行住。四生貴住。五方便具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九法王子住。十灌頂住。住分之始於大菩提起意趣求名初發心住。善修自利利他之道淨治住處名治地住。修護煩惱離小乘行。名修行住。聖法中生種性尊貴。名生貴住。具足善巧度眾生行。名方便具足住。得決定智。於佛法中雖聞邪說正見不動。名正心住。雖聞異說正願不動。名不退住。所行真實離過清淨。如世童子心無欲染。名童真住。亦可。菩薩行業清淨。如世童子真淨無染。名童真住。於佛法王所行住處出生正智。堪住究竟無上菩提。名法王子住。行修上順佛智現前。名灌頂住。亦可。菩薩學一切智能受佛記。名灌頂住。名字如是(此一門竟)。 　　次辨其相。住有二分。一是修分。二是成分。於諸住前方便造修。名為修分。德成證實廣大不動。名為成分。故經說言。菩薩種性甚深廣大。與法界虛空等。成則證實。分非可言。造修在緣。可以言顯。故地持云。種性麁相我已略說。諸餘實義唯佛世尊能決定知。修分不同略有二種。一者同相。二者別相。於佛所說一切法中解觀成就。名為同相。故經於彼十住之中皆云。菩薩隨所聞法即自開解。不由他悟。一一住中所修各異。名為別相。發心住中相別有三。一發心相。緣佛法僧及緣眾生起菩提心。二所成相。因前發心得十力分。從處非處乃至漏盡。三所學相。學十種法令菩提心轉勝堅固成無上道。如經廣說。治地住中相別有二。一利他行。於諸眾生發十種心。如經廣說。二自利行。學十種法始從多聞乃至安住。亦如經說。修行住中相別有二。一護煩惱行。於一切法十種觀察。謂苦無常空無我等。二護小乘行。於眾生界法界世界十種分別。生貴住中相別有二。一聖法中出生具足行。如彼經說。聖教中生修十種法。一信佛不壞。二究竟於法。三寂然定意。四分別眾生。五分別佛剎。六分別世界。七分別諸業。八分別果報。九分別生死。十分別涅槃。十中初一是同敬智。第二一句是自住處畢竟智。第三一句是真如智。後七是其分別所說智。二上求佛法無有厭足學十種法。謂於三世諸佛法中能解能修。堪能具足。即以為九。等觀諸佛以為第十。方便具足住中相別有二。一化眾生行。廣有十種。謂救眾生饒益安樂一切生等。如經廣說。二知眾生行。修學十種知眾生法。備如經說。正心住中相別有二。一決定信。雖聞異說於佛法中正信不動。二決定智。學十種智觀一切法無相無性不可修等。不退住中相別有二。一不退願。雖聞異說於佛法中求心不退。廣有十種。備如經說。二不退智。具有十種知一切法。亦如經說。童真住中相別有二。一得勝行。於十種法心得安住。謂身行淨口行淨意行。淨隨物受生知眾生等。二淨佛國土。於一切佛剎皆悉能知能動。能持能觀。能詣能遍至等。法王子住中相別有二。一化眾生行。善解十種化眾生法。二求菩提行。於法王處學十種智。權頂住中相別有三。一度眾生堪能修行。成十種智能度眾生。二得甚深所入境界。一切眾生乃至第九法王子菩薩不能測量。三所知廣學十種智知一切法。十住位中曠備法界一切行德。略舉斯耳。體相如是(此二門竟)。 　　次定其位。位在何處。有人釋言。菩薩十住即是十地。所行與彼十地同故。問曰。若此是十地者。何故經言是菩薩種性甚深廣大與法界虛空等。經言種性明非十地。今正論之在於習種。良以習種離退之始故說為住。問曰。若爾何故所行與十地同。釋言。地法上下同依。依之生信。說為賢首。依之生解。說為十住。依之起行。說為十行。依之以起如實正觀。說為解行。依之證得。說為十地。故地經言。譬如一切書字數說皆初章攝初章為本。十地如是。是一切佛之根本也。行是能得一切佛法。以是所學雖是地法行在習種(此三門竟)。 　　次明起說因緣之相。六句分別。一明說時。經雖不論准依地經應在第二七日宣說。二明說處。在忉利天妙勝殿上。三明說人。法慧菩薩之所宣說。四明說人所入三昧。法慧菩薩承佛神力入菩薩無量方便三昧。五明加人。十方各千佛世界外。各有千佛世界塵數諸佛。同名法慧。相與加被。六明證人。十方各萬佛世界外。有十佛世界塵數菩薩。同名法慧。雲集作證。十住之義辨之云爾。 　　十行義六門分別(一釋名　二辨體　三修起所為　四起行所依　五定位　六起說因緣) 　　一門說十。十名是何。一歡喜行。二饒益行。三無恚恨行。四無盡行。五離癡亂行。六善現行。七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行。喜心行施亦令他喜。名歡喜行。以持淨戒饒益自他。名饒益行。修忍離瞋。名無恚恨行。懃修精進廣攝善法。名無盡行。常修定意遠離愚癡虛妄分別。名離癡亂行。知法實相般若現前。名善現行。以無著心起諸所行。名無著行。成就種種殊勝善根。名尊重行。成就種種化他善法。名善法行。成就第一誠實之語。如說能行如行能說。名真實行。名義如是(此一門竟)。 　　次辨行體。行有二分。一者修分。隨緣進習。二者成分。證實平等廣大不動。故經說言。是菩薩行業廣大如法界。究竟如虛空。成分即實難以言論。修分在緣。易以言曉。今依修分次第辨釋。歡喜行者布施為體。故經說言。行歡喜時為大施主。悉捨所有等施眾生。但行施時生喜有二。一生自喜。故經說言。施已無悔。不以煩重而生憂惱。倍復歡喜我得善利。二生他喜。故經說言。修歡喜時一切眾生歡喜愛敬。饒益行者以戒為體。故經說言。持戒清淨於色聲等心無染著。設有諸魔將諸天女及餘樂具不起惡念。但持戒時所益有二。一者自益。故經說言。我持淨戒離一切纏憂悲苦惱成就菩提。二者益他。故經說言。一切眾生未度者度未解者解。如是一切無恚恨者以忍為體。故經說言。常修忍辱。設有無量無數眾生一一各以無數舌無數手毀辱菩薩不生瞋惱。無盡行者精進為體。故經說言。懃修精進最勝第一大精進等。離癡亂者以定為體。故彼經言。第一正念未曾散亂。於一切行一切法中皆無癡亂。善現行者智慧為體。於中分別略有二種。一順空行。成就寂靜身口意業。知一切法皆無所有。故經說言。知一切眾生無性為性。一切諸法無為為性。一切佛剎無相為相。究竟三世皆悉無性。如是一切。二隨有行。故彼經言。亦復不捨菩提之心。不捨教化一切眾生。增長悲慈。如是一切。無著行者。大方便慧發起勝行。以之為體。故彼經說。以無著心起諸所行。無著心者是方便智。於有不染。於空不住。故能起行。所起諸行即是發起殊勝行也。尊重行者。以一切種成就善根為體。故經說言。菩薩成就尊重善根不壞善根最勝善根不可思議無盡無退無比寂靜乃至一切佛法善根。於中分別略有二種。一報行成。先修今熟。二發起勝。曠集眾行趣向菩提。善法行者。以一切種化眾生行為體。故經說言。為人天等一切眾生作清涼池。具一切種陀羅尼門無礙辨才種種音聲種種身等。真實行者。以所修習諸佛如來一切種德為體。故經說言。學三世諸佛真實語。入三世諸佛性。與三世諸佛善根等具佛十力四無畏等。如是一切。體相如是(此二門竟)。 　　次辨所為。所為有四。一為厭有為故修諸行。二為求菩提滿足佛德故修諸行。三為益眾生欲於現在及未來世救度眾生故修諸行。四為求實際為證法如故修諸行。故彼經言。欲知清淨平等法故修行精進。理實諸行皆具此四。但經文中有說不說。隱顯故爾。四中前三為求世法。後一求理。所為如是(此三門竟)。 　　次明所依。所依有二。一依世諦修習諸行。二依真諦。如歡喜中依於施者受者財物修行布施。是依世諦。不見施者受者財物若業若果。如是一切名依真諦。歡喜既然。諸行類爾(此四門竟)。 　　次定其位。位在何處。有人釋言。在初地上。所行即是十地法。故問曰。若此是十地者何故。經言。欲令菩薩種性清淨願種不轉行種不斷。以偈頌乎。經中說云種性清淨。明非十地。今正論之位在性種。以性種中行種建立故名十行。問曰。經中直云欲令種性清淨。云何得知。偏在性種。釋言。文中雖無此判准說因緣。過前十住劣後迴向及與十地。明在性種。問曰。若此是性種者何故所行與十地同。釋言。此義前十住中已廣分別。十地之法上下同依故。此所學雖是地法不妨成行。在於性種。位分如是(此五門竟)。 　　次明起說因緣之相。六句辨之。一明說時。文雖不辨准依地經當應亦在第二七日。二明說處。在炎摩天宮寶莊嚴殿。三明說人。功德林菩薩之所宣說。四明說人所入三昧。說此法時承佛威神入菩薩善伏三昧。五明加人。十方各過萬佛世界塵數界外。各有萬佛世界塵數諸佛。同名功德林。相與加被。六明證人。十方各過十萬佛剎塵數界外。各有十萬佛剎塵數菩薩。同名功德林。雲集作證。十行如是。 　　十迴向義四門分別(一釋名義　二辨相　三定從　四起說因緣) 　　十迴向義出華嚴經。迴已善法有所趣向。故名迴向。迴向不同。一門說十。十名是何。一救護一切眾生離眾生相迴向。二不壞迴向。三等一切佛迴向。四至一切處迴向。五無盡功德藏迴向。六隨順一切堅固善根迴向。七等心隨順一切眾生迴向。八如相迴向。九無縛無著解脫迴向。十法界無量迴向。救護眾生離眾生相者。就所迴以名。菩薩修行六波羅蜜攝取眾生。令離一切煩惱業苦安住菩提。名救眾生。等救濟不簡怨親善惡等別。名離眾生相。迴此善根有所趣向。名救眾生離眾生相迴向。不壞迴向者亦就所迴以名。如經中說。於佛菩薩及一切法得不壞信。名為不壞。迴此善根有所趣向。名不壞迴向。等一切佛迴向者就所學為名。經言。菩薩學過去未來現在諸佛所作迴向。名等一切佛迴向。於此門中上願諸佛具一切佛十種快樂。謂不思議三昧解脫大悲樂。廣如經說。次願菩薩滿一切行究竟佛德。下願眾生出離一切煩惱業苦。具菩薩行備佛功德。至一切處迴向者。就其所成行益為名。如經中說。菩薩所修一切善根用以迴向。以迴向力令此善根至一切處。譬如實際無所不至。名至一切處迴向。謂至一切佛法僧處無盡供養。至一切行處具足修習。至一切果處具足成滿。至一切佛剎處具足莊嚴。至一切眾生處具足攝化。至一切法處具足解知。如是等也。無盡功德藏迴向者。就所迴向為名。如經中說。迴己所修無盡功德有所趣向。名無盡功德藏迴向。亦得從於所求所成以立其名。求佛菩薩無盡功德能成無盡功德善根。名無盡功德藏迴向。隨順一切堅固善根迴向者。從所成彰名。迴己所修施等善根有所趣向。為佛守護能成一切堅固善根。名隨順一切堅固善根迴向。故經說言。住此迴向為無量佛之所守護。得堅固法堅固善根堅固願。等心隨順一切眾生迴向者。就所益彰名。菩薩增長一切善根迴。以等益一切眾生。名等心隨順一切眾生迴向。如相迴向者。就所依彰名。菩薩所成種種善根同證一切。故曰如相。故經中說。種種善根一觀不二。迴此善根有所趣向。名如相迴向。又復菩薩迴向之心依於種種真如門起。是故亦名如相迴向。亦可。此就譬況為名。隨一切法以辨真如。如義無邊。如經廣說。所謂性如相如法如行如境界安立如量如充滿如久住如等。迴向善根同彼如相。於一切法差別異求名如相迴向。故經說言。如性如善根亦爾。迴向求知一切法性。如相如善根亦爾。迴向求知一切法相。如是等也。無縛無著解脫迴向者。就迴向心以立名也。於一切法心無取執。名無縛無著。於法自在稱曰解脫。菩薩不輕一切善法。以無縛無著解脫之心迴向彼善法。求普賢行能具普賢一切種德。名無縛無著解脫迴向。法界無量迴向者。就所求彰名。菩薩修習無盡善根。迴之願求法界差別無量功德。名為法界無量迴向。名義如是(此一門竟)。 　　次辨其相。此十迴向大別有三。一迴向眾生所修善根。迴向施眾生。願令出離一切煩惱業苦。具菩薩行滿足佛德。二迴向菩提所修善根。求一切智。三迴向實際所修善法。願證實際於一切法不取不捨。迴向雖眾要不出此。體相如是(此二門竟)。 　　次定其位。隨義通論迴向之心無處不有。今此所辨在於解行。過前種性劣於十地。以此測尋明在解行。以解行中隣於出道故修迴向。隨順趣入。位別如是(此三門竟)。 　　次明起說因緣之相。六句辨之。一明說時。文中不辨。准依地經當應亦在第二七日。二明說處。在兜率天一切寶莊嚴殿。三明說人。金剛幢菩薩之所宣說。四明說人所入三昧。入菩薩明智三昧。五明加人。十方各過百萬佛剎塵數界外。各有百萬佛剎塵數諸佛。同名金剛幢。相與加被。六明證人。十方各過百萬佛剎塵數界外。各有百萬佛剎塵數菩薩。同名金剛幢。雲集作證。迴向義廣難以具論。今隨宗要辨之略爾。 　　十地義四門分別(一釋名　二辨體　三論位　四起說因緣) 　　第一釋名。所言地者論釋不同。依毘婆娑住處解地。故彼論言。十階住處名為十地。若依地持兩義辨釋。一持義解地。故彼論首標舉地法。以持釋之。二能生釋地。彼論言。自受行故名之為住。攝受眾生。因之為地。若依地論四義辨釋。一生二成三住四持。故彼論言。生成佛智住持名地。生之與成望於佛果。始起名生。終滿曰成。亦可。望佛為因名生。為緣稱成。地之一法云何為因。而復稱緣。據今因時果全未有。辨無令有。故名為因。據彼當果果是可有。可有之法地能令現。目之為緣。亦可。地有證教之別。果有性淨方便之異。望性淨果證道為因。教道為緣。望方便果教道為因。證道為緣。故得就地說因說緣。所言住者當分為言。德成之處名之為住。所言持者通望因果。如似初地望二地說持。乃至望佛諸地望後次第例然。良以地中備含多義故。致釋者種種別異。地法不同。一門說十。十名是何。一歡喜地二離垢地三名明地四名炎地五難勝地六現前地七遠行地八不動地九善慧地十法雲地。歡喜地者經中亦名淨心地也。成就無上自利利他行。初證聖處多生歡喜。故名歡喜。住此地時於真如中證心清淨。名淨心地。又於三寶得清淨信。亦名淨心。然此初地對前凡位應名聖地。對彼凡夫取我之障應名無我地。對前位應名證地。對後修道應名見地。如是多義不可並陳。且就利益名為歡喜。離垢地者起信論中名具戒地。地持名增上戒地。離能起誤心犯戒煩惱垢等。清淨戒具足名離垢地。具淨戒故名具戒地。戒行殊勝名增上戒。言明地者釋有三義。一得他上地證光明相。故名明地。地持論言。彼四地上無生行慧。此名光明。因彼光明故名明地。二此地中得禪方便決定慧明。故名明地。故地持言。三昧照明名為明地。二隨聞思修照法顯現。故名明地。故地持云。法照明故名為明地。言炎地者釋有兩義。一就證體釋。如地論說。不忘煩惱薪智火能燒。故名炎地。前三地中分別之解名為不忘。此為四地智火。所焚義說為薪。四地證智對前惑薪義說為火。捨前分別故曰能燒。此之治能如世火炎焚燒諸物。故名炎地。二就用解釋。如地論說。證智法明摩尼寶中放阿含光。故名炎地。此明菩薩依證智體所起阿含教知作用如殊光炎名為炎矣。難勝地者論釋不同。若依地持得決定智難可勝過。故名難勝。若依地論得出世智方便善巧能度難度。名難勝地。得出世智方便善巧釋其難也。能度難度解其勝也。度名為到。到出世難勝前三地。到彼方便善巧之難勝第四地。以彼不能隨世間故。現前地者般若波羅蜜有間大智現前名現前地。遠行地者起信論中名方便具足地。地持名為有行有開發無相住。善修無相行功用究竟。能過世間二乘出世間道名遠行地。修道畢竟行方便具足。功用未捨名有行有開。有功用行故名有行。有功用修共相開發名為有開。寂用雙行離間隔相故名無相。不動地者起信論中名色自在地。地持論中名決定地。亦名無行無開發無相住。報行純熟無相無間名不動地。於此地中修淨土行。色中自在名色自在。法流水中決定上昇名決定地。捨離功用名無行無開。離其間隔及功用相故名無相。善慧地者起信論中名心自在地。地持名為決定行地。亦名無礙住。無礙力說法成就利他行。慧用善巧名善慧地。於此地中善知物心名心自在。依前決定上上進求名決定行。具足此無礙辨才名無礙住。法雲地者地持論中名究竟地。亦名最上住。菩薩得大法身具足自在名法雲地。學中窮滿名究竟地。菩薩中極名最上住。名義如是(此一門竟)。 　　次辨體相。十地是位。位無別體。攬行以成。成位之行開合不定。或總為一。所謂菩薩願善決定海納眾行。備苞萬德諸德相攝。皆得為一。以願行主故偏論之。或分為二。所謂菩薩證教兩行備如前解。或離為三。謂同相三道。一證二助三是不住。亦如上釋。又戒定慧亦得分三。或別為四。謂。聞思修證。飡教名聞。求義曰思。進行名修。得實云證。或說為五。謂。聞思修報生識智及與證行。又五方便亦得分五。如地論說。一觀方便諸地觀解。二得方便諸地得證。三增上方便依證所成一切行德。四不退方便前三堅固。五盡至方便前三滿足。或分為六。謂。六決定如前六種決定章中具廣分別。又六波羅蜜亦得分六。或說為八。如彼相續解脫經說。一方便淨。趣地方便。二者心淨。初入地心。三悲心淨。正住地中起行方便四波羅蜜淨。於諸地中所修諸度。五見佛淨。於地果中多見諸佛。六成熟眾生淨。見諸佛時起四攝法成熟眾生。七者生淨。謂。十王等。八者力淨。謂。攝根中神力十事及願智果。或說為十。謂。信等十行故。地持云。信等十法淨一切地。又十波羅蜜亦得分十。並如前釋。或復分為三十七品。亦得離為八萬四千諸度法門。廣則無量。此等開合各據一門。廣無量異盈狹無減小。地體如是(此二門竟)。 　　次辨地位。開合不定。或說為一。如彼證信二地分別。初地已上同名證地。或分為二。謂。見與修。初地名見。二地已上同名為修。又復功用及無功用亦得分二。七地已還名為功用。八地已上名無功用。或分為三。所謂見修及無功用。廣如上釋。或離為四。四中乃有四門不同。一約解分別。如仁王說。初二三地名為信忍。四五六地名為順忍。七八九地名無生忍。十地名為寂滅忍矣。二據修分別。如地持說。初至五地名無相修。六地七地無相修淨。八地九地無相修果。亦名為廣。十地名為無相修果成。三就所淨以分四種。如彼相續解脫經說。一者願淨。謂。初地中起十大願。二者戒淨。第二地中淨戒成就。三者定淨。第三地中禪定增上。四增上慧及上上出生淨。謂。四地上所起行德。四五六地名增上慧。餘名上上出生淨矣。四就位相以別四種。如地持說。一淨心地。局在歡喜。二行迹地。謂。從二地乃至七地。此起修道故曰行迹。三決定地。謂。八地上。四究竟地。謂。第十地。或分為五。如地持說。就前末後四種之中分決定地以為二種。第八一地名決定地。第九一地名決定行。通餘說五。或說為八。如地持說。四五六地同名正見。餘各為一。故得為八。或說為十。始從歡喜乃至法雲。隨行細分亦可無量。今據一門且論十種。此十難分。故經與論十門階別。其十是何。一者趣他方便不同。如地持說。菩薩先於解行地中依世俗禪。修習一切菩提分法。廣興大願轉惡趣報入歡喜地。餘地方便如地持說。修十真心入離垢地。修習十種深念之心入第三地。起十思量入第四地。修十平等深淨之心入第五地。修十平等法入第六地。十方便慧發起勝行入第七地。總前諸地以為方便。及修十種無生忍行入第八地。修十自利利他之行入第九地。總修方便以滿地分入第十地。二初住有異。歡喜地中菩提心生以為初住。第二地中律儀戒淨以為初住。第三地中修護煩惱護小乘心方便攝行以為初住。第四地中十種法智教化成就以為初住。第五地中成就十種順如道行以為初住。第六地中大悲為首。大悲增上大悲滿足。觀世生滅以為初住。第七地中修無量種無功用行以為初住。第八地中無生忍淨及得勝行以為初住。第九地中得智成就以為初住。第十地中三昧滿足以為初住。三正住有殊。歡喜地中修信精進迴向善根以為正住。第二地中攝善根戒淨及攝眾生方便之行以為正住。第三地中修世八禪以為正住。第四地中道品行觀以為正住。第五地中修不住道以為正住。第六地中廣觀因緣以為正住。第七地中二行無間以為正住。第八地中修淨佛土及十自在以為正住。第九地中善知十一稠林之行以為正住。第十地中受佛智識職以為正住。四地果有別。歡喜地中起十大願修行十行以為地滿。第二地中攝生戒成以為地滿。第三地中得四無量五神通等以為地滿。第四中離煩惱業起增上欲。報恩精進本心界滿以為地滿。第五地中攝德起修。化生隨世以為地滿。第六地中對治滅障修行三昧。不壞自在以為地滿。第七地中業淨三昧過地勝行以為地滿。第八地中大勝之行以為地滿。第九地中智成口成法師自在以為地滿。第十地中智慧解脫三昧總持神通行等以為地滿。廣如經說。五據修以分。初地修願。二地修戒。三地習定。四地修習道品之慧。五地修行諦相應慧。六地修習緣起之慧。第七地中修無量種及無功用。第八地中修淨佛土。第九地修習說法智行。第十地修習微細智行。六就行以別。行謂檀等十波羅蜜。初地起檀。二地起戒。乃至十地智波羅蜜。廣如經說。七就報顯異。初地多作閻浮提王。二地多作轉輪聖王。乃至十地多作摩醯首羅天王。八寄數彰別。初地得百三昧知百佛神力等。乃至十地得十不可說百千佛國土微塵三昧等。九就喻論差。喻別有六。謂。胎藏練金山河海珠。胎藏一喻論家為況。後之五喻經家為譬。十對障以分。障有十種。始從凡夫我相障乃至第十於諸法中不得自在障。廣如上釋。翻對此障故說十地。位別如是(此三門竟)。 　　次明起說因緣之相。七句辨之。一明說時。佛成道已第二七日即便宣說。二明說處。在他化天自在王宮摩尼藏殿。三明說人。是金剛藏菩薩宣說。四明請主。謂解脫月。五明說人所入三昧。入大智慧光明三昧。亦名大乘光明三昧。六明加人。十方各過十億佛土微塵數世界有十億佛土微塵數佛。同名金剛藏相與加被。七明證人。十方各過十億佛土微塵數界有十億佛土塵數菩薩。同名金剛藏雲集作證。十地之相辨之麁爾。 　　十功德義三門分別(一釋名　二辨相　三約對五行定其位分) 　　初釋其名。十功德義出涅槃經。功謂功能。能破生死能得涅槃能度眾生。名之為功。此功是其善行家德。故云功德。如清冷等是水之德。此德淵深妙過情取。體寂無為諸相不及。故經說言。不與聲聞辟支佛共。不可思議聞者驚怖。非內非外非難非易。非相非非相。非是世法無有相貌世間所無。然德體雖寂而義充法界。法界體德難以定論。今據一門且說十種。其十是何。一入智功德。二起通功德。三大無量功德。四十利益成就功德。五者五事報果功德。六心自在功德。七修習對治功德。八對治成就功德。九修習正道功德。十正道成就功德。此乃釋者隨義以名。經中不辨。十中前六自分功德。後四勝進觀解。趣實名為入智。妙用隨緣稱曰起通。化心深廣名大無量。行德建立名利益成。勝報圓具名報果成。具金剛定所為無礙名心自在。善修四種之離過道名修對治。解脫德立名對治成。起修上順名習正道。道品德備名正道成。名義如是(此一門竟)。 　　次辨其相。初功德中差別有五。一所不聞者而能得聞。二者聞已能為利益。三者能斷疑惑之心。四者慧心正直不曲。五者能知如來密藏。五中初一是其聞慧。次二思慧。次一修慧。後一證智。初言不聞而能聞者。聖道佛性菩提涅槃三寶性相。諸餘凡夫二乘法中所未曾聞。今因此經悉得聞之。是名不聞而能得聞。就思慧中初門成益。後門遣疑。所言聞已能為益者。聞此經已書寫讀誦。為他廣說思惟其義能見一切諸法義理。自知得近無上菩提。具法具義二種無礙。於一切說得無所畏名為利益。斷疑心者。以思義故於諸法中種種疑惑悉得永斷。慧心正道直者。凡夫二乘虛妄分別斯名邪曲。菩薩依於大涅槃經修行聖行。見法實相邪曲永斷。故云正直。能知如來深密藏者。菩提涅槃佛性業果是其密藏。依於此經窮證相應故曰能知。第二德中差別有五。一昔所不得而今得之。二昔所不到而今到之。三昔所不聞而今聞之。四昔所不見而今見之。五昔所不知而今知之。五中初二是其身通。次一天耳。次一天眼。後一他心及與宿命。昔所不得而今得者。是身通中轉變神通。此通不與外道聲聞辟支等共。名昔不得而今得之。云何不共。略有六種。一緣心不同用。雖百變都無分別。餘人不爾。二心不隨身異於餘人。菩薩雖復變身為小心亦不小。化身為大心亦不大。餘人不爾。三多少不同。菩薩一心一時能作五趣之身。餘人不堪。四所入不同。菩薩能以廣大之身入一塵中。餘人不能。五應現不同。菩薩一身能令眾生種種異見。餘人不堪。六虛實不同。菩薩變化一切種物皆得實用。餘人不能。昔所不到而今到者。是身通中飛行神通。菩薩神通一念能至恒河沙剎而無去心。餘人不爾。昔所不聞而今聞者。十方諸聲近遠麁細一時悉聞而無分別。昔所不見而今見者。於十方界一切色像近遠麁細一時悉見都無見想。昔時不知而今知者。於中有二。一他心通。能知十方諸眾生心。二宿命通。從今現在及過去世他及自身八種事六種同行一切悉知。第三德者。所謂菩薩無緣大悲心如虛空無所分別。而能普益一切眾生。第四德中差別有十。一根深難拔。二於自身生決定想。三不觀福田及非福田。四修佛淨土。五滅除有餘。六斷除業緣。七修清淨身。八了知諸緣。九離怨敵。十除二邊。十中前二起行根本。後之八種所起行德。起行本中根深難拔明能立始。其體是何。謂菩薩不放逸根。般若離過名不放逸。能與無上菩提為本。故說為根。又與一切諸行為本。亦名為根。解窮實相目之為深。能增信戒施聞智慧忍進念定一切善法。不為惡敗名為難拔。於自身中生定想者明能趣終。自念己身於未來世必為無上菩提法器。心亦如是終無異求。名於自身生決定想。就後八中前五是其攝功德行。後三是其攝智慧行。攝功德中初二是其淨佛土行。後三是其起法身行。淨土行中不觀福田及非福田者明能等施。此即是其捨穢土行。以修等施故離凡夫障礙穢土。修淨土者明能持戒。此即是其嚴淨土行。以修十善離十惡故。得佛之時具眾生來生其國。法身行中前二是其捨穢身行。後一是其嚴法身行。捨穢身中滅有餘者離殘苦也。斷業緣者除殘業因煩惱緣也。此等通時俱名有餘。故涅槃中說餘有三。一煩惱餘報。二者餘業。三者餘有煩惱。餘報就凡夫說。一切凡夫貪瞋癡慢增上力故墮於地獄。從地獄出於畜生中受種種身。乃至人中受惡果報犯四禁罪。言餘業者就學人說。須陀洹人受七有業。斯陀含人於欲界中受二有業。阿那含人受於色有無色有業。言餘有者就無學說。羅漢辟支無業無結。而有結業二家果在。更須轉滅故。經說言。無業無結而轉二果。此三種餘菩薩皆捨。問曰。何處菩薩能捨。謂。初地上。地前雖捨而未能盡。捨初二種猶是向前斷除業緣。捨後一種猶是向前滅除餘有。修淨身者修行十善遠離十惡。得諸相好名修淨身。於十善中一一各以五心修習。謂。下中上上中上上則為五十。始修五十終成五十合為百福。以此百福成於一相。如是具修三十二相。為破世間事八十神修八十好。下修智中初一攝治。後二離障。了知緣者知因緣法空無所有。不取因相不取生相。不取滅相不取一異。無有等相名了因緣。離怨對者有八種魔。是菩薩怨。菩薩離之。言八魔者一煩惱魔貪瞋癡等。二者陰魔。謂五陰身。三者死魔。謂身滅壞。四者天魔。第六天子無常無樂無我不淨。此四倒心復為四魔。通前說八。魔羅胡語。此云殺者。此八害善故名殺者。又復四地已還菩薩觀諸煩惱悉是己怨。常修遠離。五住已上得不住道。隨世化益不以一切煩惱為怨。隨而受身化眾生故。唯用誹謗方等經者以為大怨畏而離之。經說如是。離二邊者生死有果是其一邊。愛煩惱因復為一邊。菩薩皆離。第五德中差別有五。一諸根完具六根不缺。二不生邊地常處中國際化隨物。三諸天愛念。四為一切人天大眾恭敬供養。五得宿命智。初二是報中二是福。後一是智。第六德者謂金剛定。如前金剛三昧章中具廣分別。第七德中差別有四。一近善知識。二專心聽法。三繫念思惟。四如法修行。以此四種對治諸過。故經說言。譬如病人至良醫所醫為說藥。至心善受隨教合藥服之病愈。病人喻於起行菩薩。至醫喻於近善知識。受教喻於專心聽法。合藥喻思。服喻修行。病愈身。樂喻得涅槃。第八德中具有八門。一斷五事。二離五事。三成六事。四修五事。五守一事。六近四事。七信順一實。八心善解脫慧善解。脫斷五事者所謂五陰。陰義如前五陰章中具廣解釋分別。菩薩推求知無所有。故能斷之。離五事者所謂五見。身邊邪見戒見二取是其五也。此義如前十使中釋。菩薩離之。成六事者謂六念心。念佛法僧戒施及天是其六也。亦如前釋。修五事者一是知定。所謂初禪。彼有覺觀故名為知。二者寂定。謂第二禪。彼滅覺觀故云寂定。三身心樂定。謂第三禪。彼樂殊勝故云快樂。四無樂定。謂從四禪乃至非想彼絕四受故云無樂。此四事定。五首楞嚴是其理定。首楞嚴者此名一切事竟。嚴者此云堅固。守一事者謂菩提之心。亦如前釋。近四事者謂四無量。亦如上解。信一實者謂一大乘隨化說三。實唯一大故云一實。心慧脫者滅貪嗔癡心得解脫。於一切法知無礙故。慧得解脫。滅貪嗔癡即是五住性結亡也。所得名為真諦心慧。於一切法知無礙者。即是事中無知盡也。所得名為世諦慧脫。第九德別差別有五。一者信心二者直心三者戒心四者近善友五者多聞。故經說言。修大涅槃初發五事。以初發故判為勝進。信者謂信三寶二諦施有果報及善方便究竟一乘。此等猶是地持論中信八解處。三寶為三。言二諦者地持論中名真實義。施有報者地持名為種種因果。善方便者地持論中名得方便。究竟一乘地持論中名為得義。彼菩提因名得方便。菩提之果名為得義。此中略無諸佛菩薩神通之力。言直心者於自所犯發露悔除。無藏過意故名直心。又以實心覆眾生過讚其善事。所謂佛性令其發心亦名直心。戒者菩薩堅持禁戒。正向菩提心無異求。不受外道烏鷄戒等。近善友者諸佛菩薩是其善友常親近之。言多聞者凡有六種。一為涅槃受持讀誦十二部經書寫供養名具多聞。二除十一部唯持方廣名具多聞。三除十二部但持涅槃名具多聞。四除涅槃具足全體。其唯受持一四句偈名為多聞。五除一四句偈但持如來常住不變名為多聞。六除是事若知如來常不說法亦名多聞。云何不說經。自釋言。諸法無性。雖說諸法常無所說。第十德者所謂菩薩三十七品。是義如後道品章中具廣辨釋(此二門竟)。 　　次對五行定其位分。言五行者一是聖行。二是梵行。三是天行。四是病行。五嬰兒行。此義如前五行章中已廣解釋。通而論之五行十德皆遍始終。是諸菩薩常所修故隨相別分。五行地前。十德地上。云何得知。五行地前。如涅槃中說。初地上不動之地堪忍無畏極愛之地空平等地為五行果。明是地前。云何得知。十德地上。如經中說。菩薩十德不可思議非是世法。世間所無。明非地前。十德如是。 　　見性十法義 　　見性十法如涅槃說。一者少欲。二者知足。三者寂靜。四者精進。五者正念。六者正定。七者正慧。八者解脫。九讚嘆解脫。十以大涅槃教化眾生。此十名中備含多義。如來自以五番釋之。於中義雜難以別名。第一番中少欲知足相對辨釋。經中先對不善之法辨明菩薩少欲知足。後對善法明其菩薩多欲不足。就不善中四義辨異。其一義者少有所求名為少欲。若有乏少但念善法。心無愁惱說為知足。第二義者不從他求。亦不自取名為少欲。得少之時心不悔恨說為知足。第三義者未得法中能破三欲名為少欲。得而不著說為知足。言三欲者。一是惡欲。欲為一切大眾上首。令一切僧隨逐於己。令我所說四眾信受一切天人尊敬讚嘆供養於我。二是大欲。欲令世人咸皆謂已得須陀洹乃至羅漢。得住初地乃至佛果。得禪解脫一切功德。三是欲欲。願生剎利婆羅門家。願生天上乃至梵天。第四義者不求他敬名為少欲。所得之物不為積聚說為知足。上來對惡辨明菩薩少欲知足。今次對善明其多欲不知足義。四句辨之。一少欲不知足。謂須陀洹求小涅槃故。學心未止名不知足。且論須陀洹。斯陀那含類亦同然。二者知足而非少欲。謂辟支佛於自所得生究竟想故名知足。辟支化人但現神通不知說法。求說心多故非少欲。三亦少欲亦是知足。謂阿羅漢更無所求名為少欲。自謂究竟故曰知足。四不少欲亦不知足。所謂菩薩求大菩提無量善法故非少欲。於自所得不生足想名不知足。然此二行有善不善。凡夫所行名為不善。求他知故。聖人行者名之為善。所行不欲令他知故。言寂靜者泛論有四。一者身靜而心不靜。謂有比丘在空閑處。而心積聚貪瞋癡等。二者心靜而身不靜。謂有比丘親近四眾心無煩惱。三者身心俱不寂靜。謂餘凡夫。四者身心二俱寂靜。謂佛菩薩。身寂靜故離殺盜婬。心寂靜故離貪瞋癡。又復菩薩三業無過亦名寂靜。三業策懃離過。修善名為精進。具六念心故云正念。得勝三昧名為正定。觀諸法空說為正慧。斷諸煩惱名為解脫。為諸眾生稱美解脫常恒不變名讚解脫。斷煩惱故得大涅槃。不捨大願力故教化眾生(此一門竟)。 　　第二番中修習四依。破四惡欲名為少欲。四惡欲者。一為衣惡欲。著糞掃衣而對治之。二為食惡欲。乞食治之。三臥具惡欲。樹下治之。四為有惡欲。為有造業身心寂靜而對治之。住四聖種說為知足。住四種樂名為寂靜。言四樂者。一出寂樂。謂持戒樂。二寂靜樂。地持論中名遠離樂。所謂初禪離欲惡不善故名寂靜。三永滅樂。地持論中名寂靜滅樂。二禪已上覺觀止息故云永滅。四畢竟樂。地持論中名菩提樂。出世聖道一得不退故云畢竟。具四正懃名為精進。具四念處名為正念。得四禪故名為正定。具四聖諦名為正慧。永斷煩惱名為解脫。呵煩惱過顯解脫勝名嘆解脫。第十如前(此兩門竟)。 　　第三番中離世間事名為少欲。既出家已不生悔心是名知足。近空閑處說為寂靜。念已未得沙門道果。妄令他人謂己已得。生慚愧心疾疾懃修名為精進。近大涅槃說為正念。隨順天行名為正定。菩薩八禪是其天行。正見正知說為正慧。正知見故能破煩惱名為解脫。十住菩薩為眾生故稱美涅槃名嘆解脫。第十如上(此三門竟)。 　　第四番中行十二頭陀名為少欲。行是事時不生悔心說為知足。修空三昧名為寂靜。得四果已於大菩提心不休息名為精進。思惟如來常恒不變說為正念。修八解脫名為正定。得四無礙是名正慧。遠離七漏稱曰解脫。七漏如前煩惱聚中具廣分別。嘆美涅槃名讚解脫。第十如前(此四門竟)。 　　第五番中破壞諂曲名為少欲。學如來行稱曰知足。近涅槃門及五種樂說為寂靜。言五樂者如地持論說。一者同樂二者受樂三苦對治樂四斷受樂五無罪樂。亦可。四禪及首楞嚴名五樂矣。堅持禁戒名為精進。有慚愧者說為正念。不見心想名為正定。不求諸法因緣性相名為正慧。斷諸煩惱說為解脫。為他稱美名嘆解脫。第十如上。如是十法雖見佛性而不明了。未同佛故。十法如是。 　　涅槃十因義 　　涅槃十因如涅槃說。一信二戒三近善友四者寂靜五者精進六正念具足七者濡語八者護法九者布施十者正慧。信者菩薩信佛法僧常恒不變。一切眾生悉有佛性。戒者菩薩堅持禁戒不為一切。唯為最上第一義故。近善友者若有能說信戒施聞智慧等法令人行者常親近之。言寂靜者深觀法界身心不動。言精進者常觀四諦投頭火燃終不放逸捨。正念具者具六念心。念佛法僧戒施及天。言濡語者離口四過與眾生語。言護法者常自樂法。受持讀誦書寫供養。思惟其義為他廣說。見人護法種種供養。施者菩薩於同法者隨其所須一切給與。慧者觀察如來常住無有變易。一切眾生悉有佛性。觀一切法若空若有若常若無常。如是二諦種種差別。以此十種能見涅槃。十因如是。 　　菩薩十力義 　　菩薩十力出大智論。行心堅固魔法不壞名之為力。力義不同。一門說十。十名是何。一發心堅固力。求一切智不退轉故。二大慈力。常能不捨諸眾生故。三大悲力。不求利養化眾生故。四精進力。能信出生諸佛法故。五禪定力。雖起智慧威儀之行不失壞故。具智慧力。遠離二邊隨十二緣。斷諸邪見滅戲論故。七不厭力。常受生死教化眾生。集諸善行無疲厭故。八無生忍力。觀法實相知無我故。九解脫力。入三解脫門。及知二乘得解脫故。十無礙智力。於法自在知眾生心所趣向故。又華嚴中更說十力。與前十種有同有異。十名是何。一直心力。一切世界無染著故。二深心力。不壞一切諸佛法故。三方便力。究竟一切菩薩行故。四智慧力。知眾生心故。五者願力。令一切眾生願滿足故。六者行力。盡未來際不斷絕故。七者乘力。出生普現一切乘故。八神通力。於一毛道示現一切清淨世界一切如來出興世故。九菩提力。覺悟菩提與一切眾生心念等故。十轉法輪力。於一句法分別演說。隨順一切眾生悕望及諸根故。此十種中初直心力是前十中具智慧力及無生忍力。第二深心是前十中精進之力。第三方便第六行力是前十中不疲厭力。第四慧力第十轉法輪力是前十中無礙智力。第五願力是前十中初發心力。第七乘力是前十中解脫之力。以知三乘解脫法故。後十種中神通力菩提力前十不論。前十種中慈悲定力後十不說。又首楞嚴中更說十力。一菩提心力。堅守不失。二於不思議佛法得深信力。深信不疑。三於多聞得不妄力。堅持不失。四往來生死得無疲力。常能處之。五於眾生得大悲力。常能攝化。六於布施得堅捨力。恒施不休。七於持戒得不壞力。堅持不犯。八於忍辱得堅受力。常能忍受。九魔不能壞得智慧力。不為魔動。十於諸深法得信樂力。樂求無厭。此之十種與大智論所說十力有同有異。初菩提心力是彼第一發心之力。第二深信是彼第四精進之力。能信出生諸佛之法。第四無疲是彼第七無厭力也。第五於生得大慈者。是彼第二大慈之力。及第三門大悲之力。第九於魔得智慧力。是彼第六具智慧力。及第十門無礙智力。第十深法得信樂者。是彼第八無生忍力。及第九門解脫之力。此中多聞布施持戒忍辱之力彼中不論。彼中定力此處不說。十力如是。 　　菩薩十無畏義兩門分別(一辨相　二對四無畏辨其同異) 　　此十無畏出華嚴經。名字是何。一悉能聞持問答無畏。二除滅眾生疑惑無畏。三見一切空離邪見無畏。四得佛威儀無畏。五三業清淨離過無畏。六諸天善神一切諸佛護念無畏。七悉能受持一切佛法無畏。八示現受生不為生死惑亂無畏。九安住大乘悉能示現諸乘無畏。十隨化眾生普為應現不斷菩薩願行無畏(此一門竟)。 　　次對菩薩四種無畏辨其同異。四無畏義如前廣說。一者總持說法無畏。二知法藥及知眾生根欲性心說法無畏。三善能問答說法無畏。四能斷物疑說法無畏。十中第一即是四中第一第三。十中第二即是四中第四無畏。十中第三第七第九即是四中第二無畏。知法藥故餘者不同。無畏如是。 　　三乘共地義三門分別(一釋名辨相　二約小論大　三辨明菩薩行之通別) 　　三乘共地如大品經燈炷品說。一切賢聖住處名地。地別不同。一門說十。說三乘地共為此十。名共十地。為別菩薩獨法十地故云共矣。十名是何。一乾慧地。二者性地。三八人地。四者見地。五者薄地。六離欲地。七已作地。八辟支佛地。九菩薩地。十者佛地。於此十中得名有二。乘別分三。因果為六。地別說十。得名二者前之七種據法彰名。後之三種就人立稱。互從皆得直。以立名不同故爾。乘別三者初七小乘。次一中乘。後二大乘。因果六者初七是其小乘因果。次一是其中乘因果。後二是其大乘因果。地別十者名如上列。言乾慧者謂聲聞中五停心觀總別念處。於此位中勤修精進持戒之行。或觀不淨或修慈悲。或觀因緣或分別界。或為數息或復修習念佛三昧。於四念處總別觀察。總別之相後道品中具廣分別。此等皆是假總觀行。雖有智慧未得定水故云乾慧。又此事觀未得理水亦名乾慧。未觀四諦十六行故。言性地者論言。從煗至世第一法。依禪修習四真諦觀成聖人性故云性地。依何等禪。謂四根本未來中間。八人地者論言。苦忍至道比忍具修八忍名八人地。言見地者論自釋言。初得聖果。謂。須陀洹道比智心見理周盡故云見地。問曰。何故見修無學三道之中。須陀洹向名為見道。此十地中須陀洹果名為見地。釋言。見義有其二種。一推求名見。多在諸忍。二明白名見。多在諸智。須陀向中推求義足故。三道中名為見道。須陀洹果中明白方具說為見地。各據一義不相乖背。言薄地者論自釋言。或須陀洹或斯陀含。能薄欲結故名薄地。言須陀者欲界九品修道惑中。從斷一品乃至第六無礙道來。是其進向須陀洹果。故名須陀。斯陀含者從斷六品乃至第九無礙道來。通名斯陀。斷第六品守果斯陀。斷第七品乃至第九無礙道來進向斯陀。離欲地者謂阿那含。從斷欲界第九品結乃至那含金剛三昧通名那含。離欲界欲名離欲。地此人亦能斷上煩惱。從始為言且云離欲。已作地者謂羅漢果。成就盡智無生智故名為已作。言盡智者現盡諸漏。無生智者保更不起。辟支地者緣覺人中。從因至果通名辟支。辟支胡語。此方翻譯名因緣覺。藉現事緣而得覺悟。不假他教名因緣覺。又於十二因緣法中而得覺悟亦名緣覺。菩薩地者從初發心乃至法雲菩薩胡語。此方翻譯名道眾生。具修自利利他之道名道眾生。又復此人解會中道。從其所會名道眾生。言佛地者金剛心後種智德備。覺窮法性名為佛地。問曰。何故小乘分七中乘為一。大乘說二。釋言。此等互從皆得。但今且據離合法門故為此說。以聲聞人行麁易別故分為七。緣覺之人一入無漏至果乃出。異相難分故合為一。大乘法中果德高出。特異眾聖。理須別樹。故分為二。蓋乃且據一門說言耳。若入餘門或分大乘而合中小。如地經說。聲聞法行緣覺法行菩薩法行如來法行。或分小乘而合中大。如涅槃經。彼恒河中七人是也。彼分小乘以之為五。始從住人乃至第七。水陸俱行。辟支菩薩及與如來同皆說為水陸俱行。如此離合經中大多。不可具論(此一門竟)。 　　次第二門約小論大。如龍樹說。聲聞乾慧於菩薩中名初發心。種性已前善趣之人始求菩提名初發心。聲聞性地於菩薩中名柔順忍。種性解行隨順出道名柔順忍。聲聞八人於菩薩中名無生忍。入菩薩位此名初地。始入地心為無生忍。不同仁王地經論等七地已上方名無生。聲聞見地於菩薩中名阿毘跋致。此乃初地正住已後。乃至地滿安住不退名阿毘跋致。聲聞薄地於菩薩中。過阿毘跋斷諸煩惱餘氣亦薄。此從二地乃至七地。修道剪障名斷煩惱。聲聞離欲於菩薩中。離欲因緣得五神通。此從八地乃至十地愛佛心斷名為離欲。淨佛國土神變自在。知眾生心如應說法名得五通。聲聞已作於大乘中名為佛地。斯乃論主因解小中七地差別。乘以類顯大乘位分。非前七中已含大乘。若前七中已含大乘。何須在後更說菩薩及與佛地。人惑在斯最須識知(此二門竟)。 　　次明菩薩行之通則。別則菩薩唯行第九。是故第九名菩薩地。通則十地菩薩皆行。故大品云。菩薩應當具行十地。始從乾慧乃至佛地。問曰。菩薩行後二地義則可知。以何義故行前八地。釋有兩義。一就自行以論。自所行中麁近之者相同二乘。故曰通行。二就外化以釋。為化眾生故現行之。故天女云。以聲聞法化眾生故我為聲聞。以因緣法化眾生故我為辟支。法華亦云。知眾生樂小而畏大智。是故菩薩作聲聞緣覺。龍樹亦云。文殊過去七十億反作辟支佛教化眾生。且言過去作辟支佛。理實過去亦作聲聞。三乘共地辨之略爾。 　　大乘義章卷第十四 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十五 　　遠法師撰 　　淨法聚因法中此卷有九門(十智義　十一智義　十一淨義　十二頭陀義　十二巧方便義　十三住義　十四離垢業義　離隱六方離四惡友攝四善友義　十四化心義)。 　　十智義八門分別(釋名辨相一　體性二　同異相攝三　辨境四　就處分別五　諸智相緣六　諸根相應七　辨境修智八) 　　第一門中先釋其名。後辨其相。所言智者論釋不同。依如毘曇決斷名智。異諸忍故。成實法中無著名智。異想識故。大乘俱有。智別不同。一門說十。十名是何。一是苦智。二是集智。三是滅智。四是道智。五是法智。六是比智。七是盡智。八無生智。九是等智。十他心智。就此十中初五後一從境為名。等智一種約境立稱。比智從其方便為目。盡無生智就能彰號。逼惱名苦。聚積稱集。寂泊名滅。虛通曰道。照斯之解名為苦智乃至道智。言法智者亦名現智。軌則名法。又如論釋。自體名法。初知法故名為法智。以知現法故名現智。言比智者准前度後。目之為比。因比得智故云比智。又復即此比度之解亦名比智。言盡智者無學聖慧能盡諸漏故名盡智。無生智者若依成實無學聖慧能令當苦永更不生名無生智。大乘亦爾。毘曇法中亦有此義。但不就此說無生智。於彼宗中利根羅漢隨所斷結保更不生名無生智。言等智者世俗之慧等知諸法故名等智。他心智者非已之慮稱曰他心。照斯之解名他心智。理實亦知他想受等。心是主故偏云他心。又想受等通名心故(此一門竟)。 　　次辨其相。先論苦集滅道四智。宗別不同。所說各異。若依毘曇知有漏果。苦與無常空與無我。四義冥通名為苦智。知有漏因因集有緣四義冥通名為集智。知無漏果盡止妙出四義冥通名為滅智。知無漏因道如迹乘四義冥通名為道智。若依成實了知四諦用名虛假無性之空名為苦智乃至道智。大乘法中有止有觀。若入止門於四真諦不收一相。故地持云。不於身等妄想觀苦若妄觀集。亦不於斷起滅妄想。不於得因起道妄想。亦復不取一切非性。若入觀門種種悉知。於中所說開合不定。如就苦中或總為一或分為二。如地持說。如離言性及知無量處方便法。知離言性猶是真諦。故涅槃云。菩薩之人解苦無苦而有真諦。無量方便猶是世諦。故涅槃云。分別是苦有無量相。是名上智。或分為三。如涅槃說。所謂知苦知諦知實。了知三苦及八苦相名為知苦。知彼苦法因緣有無名為知諦。知苦實性名知苦實。此實即是如來之藏。故勝鬘云。於聖諦處說如來藏。亦是法身。故涅槃云。不知如來祕藏法身。是名為苦不名聖諦。若知如來常住法身名苦聖諦。此名苦實以為諦矣。亦是如來虛空佛性。故涅槃云。如來非苦非諦是實。虛空佛性亦復如是。凡佛同體。據佛望之從本已來清淨無染。不須更滅。是故苦實即是如來。據凡望之現為惑染。與後顯時淨德為本。是故此實名為佛性。就體離相故復名空。菩薩於此皆如實知。或分為五。一知苦事。苦者實苦。不可令樂。二知虛假。假有四重。一因和合假。攬別成總。二法和合假。苦無常等同體相成。三妄相虛假。如幻如化。四妄相虛假。如夢所見。但從心現心外無法。此是第二。三知苦空。空有五種。一知苦法。非我我所。故名為空。二因和合中無性名空。三法和合中無性名空。四妄相法無相名空。如陽炎水近見全無。五妄想法無實名空。如夢所見於寤全無。此是第三。四知苦實。謂如來藏。於中有二。一如實空從本已來離一切相離一切性。二如實不空從本已來具足無量過恒沙法。此義如前四諦章中具廣分別。此是第四。五知苦用。知如來藏不染而染緣起生死。或分為十。如地經說。始從世諦乃至第十如來智諦廣則無量。菩薩於此悉如實知名為苦智。知苦既然。餘諦類爾。法智比智宗別不同。所說亦異。毘曇法中時通處別。並知三世苦集滅道。故曰時通。處分上下名為處別。法智唯知欲界之法。比智唯知上二界法。問曰。何故知欲界法偏名法智。知上界法偏名比智。毘婆沙云。初入聖道必在欲界。於欲界苦有二現見。一知苦現見。二知輕重現見。具此二現故名現智。於上界苦但有一種知苦現見。不知輕重。故不名現。說之為比。故彼立喻如二擔物。一則自持。二令他持。於自持者有二現知。一知是物。二知輕重。於他持者但知是物不知輕重。知欲界苦如自持物。故名現智。知上界苦如他持物。少一現知故不名現。但得稱比。知苦既然。集等亦爾。若依成實義別有二。第一約就時處分別法比二智。處通時別。並通三界名為處通。法智唯知現在之法。比智唯知過未之法。說為時別。何故法智唯知現在。現有法體易現知故。何故比智偏知過未。過未之法現無其體。難可現見。要依現在比度知故。二約法分別。時處俱通。於現法中隨觀一法虛假無性。比類三世一切諸法虛假無性悉名為比。現見三世一切法空同名為現。前門之中先現後比。此後門中先比後現。如牧象人先觀象跡後見象身。觀跡如比見身如現。大乘法中義別三階。一據修治法智一種時處俱別。唯知現在同處法故。比智一種時處俱通。於一切時一切處法比度知故。故彼相續解脫經言。現前得相知現在世苦無常等。依現得相比知餘處及他世事中苦無常等。現前得相猶是現智。依現得相猶是比智。良以始修現智難成故。唯知於現在世中同處法矣。二據修次法智一種時處不定。於一切時一切處法在前知者即名為現。以此類餘三界三世一切諸法悉名為比。以修轉勝於一切時一切處法能現知故。三據修成唯一現智通知三世一切處法。更無比知故。地持云。十方諸佛於一切生一切諸法現知見覺。問曰。至佛若無比智佛智應少。釋言。比度方能知法。此智微劣。少復何患。又佛雖不假比知法而知諸法彼此相似。如此比智諸佛最多。故知不少。問曰。法比不異前四。何勞別說。釋言。辨義有二種門。一攝相門。舉前四種即攝法比。不須更立。二分義門。前之四種約境別智。法之與比約時約處約修別智。與前義異故須別說。成實約時毘曇約處大乘約修。於一切法先觀名現。後知稱比。所言盡智無生智者。依如毘曇用前六智以之為體。若以苦智斷非想結。彼惑盡已即說彼智為盡無生。集滅道智類亦同然。若觀欲界滅道二諦斷非想惑。即用滅道法智為體。若觀上界苦集滅道斷非想惑。即用四比以之為體。此前諸智至無學果。在鈍根人唯名盡智。此人不能保已當結永更不生非無生智。利根人得初名盡智後名無生。若出觀後重更入中則名無學等見之智非盡無生。於十智中前六收故。若依成實用彼四諦現智為體。現觀諦空盡諸結故。於彼宗中比智但伏不能永斷。是故不說為盡無生。彼盡無生同體義別。無學聖智能盡有因即名盡智。令苦不生即名無生。大乘法中亦用四諦現智為體。現見諦實盡諸結故。比伏不永。與成實同。同體義分亦似成實。問曰。盡智及無生智不異前六何須別說。為分果德異前因故。如前四眼至佛果德名為佛眼。此亦如是。言等智者成實法中名名字智。在聖非凡。聖人以其名用之解知於世俗假名之法。名名字智。毘曇法中不簡凡聖。以有漏慧等知諸法。名為等智。大乘法中義有通別。通如毘曇說。故涅槃云。一切眾生有三等智。別則知法幻有名等。此知何等。解脫有通有別。通則能知二諦諸法。問曰。等智云何能知第一義諦。雖不能證非不能解故得知之。別則唯知世俗等諦。問曰。等智二諦俱緣。云何說言唯知等諦。釋言。等智於世俗法緣而能了故說為知。於第一義緣而不了故不名知。他心智者依如成實。聖人以其名用之解了知他心名他心智。凡夫之人雖知他心是他心通。非他心智以取著故。毘曇法中不簡凡聖。但知他心悉皆名為他心智也。大乘法中通如毘曇別如成實。問曰。此智唯知他心亦知所緣。論說不同。毘曇法中唯知他心不知所緣。若知所緣不得名為他心智矣。成實法中通知所緣。故成實云。通知何咎。若知所緣何故偏名他心智乎。依彼解釋知有兼正。正知他心兼知所緣。從正立稱名他心智。大乘法中文無定判。多同成實。 　　第二門中辨其體性。於中有五。第一有漏無漏分別。二三性分別。三見智慧忍四義分別。四學無學非學非無學三義分別。五見斷修斷無斷分別。漏無漏者初四諦智義釋不定。云何不定。四諦之智汎有兩門。一者獨法但令觀諦莫問淺深。有漏無漏一切通皆名四諦智。於此門中通漏無漏。二者共法約對餘解。共為十智。或復說為十一智等。於此門中分取無漏為四諦智。其有漏者判屬等智四智不收。法智比智義亦兩門。一者獨法。一切觀行通為法比。於此門中法比兩智通漏無漏。二者共法。約對餘解共為十智。於此門中分取無漏為法比智。其有漏者判屬等智。盡無生智一向無漏。等智一種毘曇有漏。成實法中名用無漏。非是觀空斷結無漏。大乘法中通漏無漏。知事有漏。知法幻有是其無漏。他心智者成實法中與等智同名用無漏。毘曇法中通漏無漏。知他眾生有漏之心。是其有漏。等智攝故知他眾生無漏心者名為無漏。是其道智法智比智三智攝故。問曰。若此前九智攝何勞別說。解有三義。一勝故別立。以離欲人之所得故。如盡無生。二通故別立。前九有漏無漏隔別。此智含通。三要故別立。了知他心化人要故(此一門竟)。 　　次就三性分別十智。成實法中十智唯善。毘曇法中前八唯善。等智一種義通三性。他心一種修得是善。報得無記(此二門竟)。 　　次就見智慧忍分別。推求名見。決斷稱智。觀緣名慧。安法曰忍。先就見與非見分別。依如毘曇他心智者一向是見。推求性故。盡無生智一向非見。息求心故。餘之七智通見非見。彼四諦智法智比智盡無生攝一向非見餘悉是見。等智之中一切意地善相應慧皆悉是見。以推求故。五邪見慧亦皆是見。以其捷疾推求性故。意地鈍使相應之慧一切非見。不捷疾故。如彼貪使相應之慧。二使覆故所以非見。謂貪及與相應無明。瞋慢癡等類亦同爾。獨頭無明相應之慧。雖無二使一無明使極深覆故所以非見。一切五識相應之慧悉皆非見。非推求故。不隱沒慧亦皆非見。不捷疾故。若依成實一切十智皆通名見。以照境故。次就智與非智分別。依如毘曇無漏慧中八忍非智。與疑得俱不決斷故。餘皆是智。有漏慧中一切五識相應之慧皆名為智。以決斷故。意識地中善相應慧亦皆是智。染污法中五見是智。邪決斷故。餘皆非智。不決斷故。成實法中一切意地無漏聖慧及隨名用照有之慧悉皆是智。以離著故。一切凡夫取性之解悉皆非智。以取著故。大乘法中一切無漏通皆是智。有漏法中有決斷者亦皆名智。不決者非。次就忍與非忍分別。毘曇法中八忍是忍。餘者悉非。成實法中一切十智通皆名忍。心安理故。大乘亦爾。如五忍等。次就慧與非慧分別。一切十智通皆是慧。是通數故(此三門竟)。 　　次就學等三義分別。依如毘曇初四諦智法智比智。此六通於學與無學。盡無生智一向無學。等智一向非學非無學。非向果故不名為學。非得果故不名無學。他心一智備含三義。阿那含人無漏地心說之為學。以是學人等見攝故。學人無礙解脫心後遊觀無漏名學等見。阿羅漢人無漏他心名為無學。是其無學等見攝故。阿羅漢人盡無生後遊觀無漏名無學等見。有漏他心非學無學。成實法中初四諦智法智比智說之為學。盡無生智名為無學。等智他心名為非學非無學矣。若依大乘因中十智通名為學。菩薩修學一切智故。果中十智斯名無學。以成滿故。於彼等智及他心中有無記者說為非學非無學矣(此四門竟)。 　　次就見斷修斷無斷三義分別。見諦所除名為見斷。修道所離名為修斷。二道不遣名為無斷。依如毘曇前之八智一向無斷。等智一種備有兩義。五邪見等是其見斷。自餘一切有漏等智悉是修斷。於中若有染污之者斷其體性。不染污者斷其繫縛。他心一智義亦兩兼。有漏他心是其修斷。斷繫縛故。無漏他心是其無斷。若依成實十智皆是無漏法故斯名無斷。以無斷故得滅盡定。及得無餘涅槃之時方始滅之。大乘法中備有三義。若是妄想緣心為體通其見斷及與修斷。真心為體一切無斷。 　　第三門中明其同異相攝之義。先論其異。初四諦智及與等智。此五相望一向別體無相通理。苦等四智境界別故不得相通。等智望前漏無漏別亦不相通。法智比智二種相望。亦一向別不得相通。依如毘曇。上下別故不得相通。法智緣下比智緣上。若依成實。隨時別故不得相通。法智緣現比智緣過未。盡無生智及他心智依如毘曇。此三相望。亦一向別。不得相通。彼宗所說現盡諸過名為盡智。保已當過永更不生名無生智。兩義全別故不相通。此二是其息求之心。他心智者是推求性故不得通。異相如是(此一門竟)。 　　次辨其同。法智比智與四諦智同體義分。依如毘曇前四諦智在欲界者名為法智。在上二界名為比智。若依成實知現在者亦為法智。知過未者亦為比智。盡無生智與前六智同體義分。彼前六智至無學果名盡無生。依如成實盡無生智同體義分。無學聖慧能盡惑因名為盡智。能令當果永更不起名無生智。大乘亦爾。他心智者與彼道智法智比智及與等智同體義分。其有漏者與彼等智同體義分。其無漏者與彼道智法智比智同體義分。知法智品無漏他心即名法名智。知比智品無漏他心即名比智。知前二品通名道智。問曰。知彼無漏他心即名道智法智比智。知彼有漏他心之者何故不名苦集智乎。釋言。有漏他心智者知有漏事。苦集二智知有漏理。事淺理深。是故雖知有漏他心非苦集智。無漏他心知彼道如跡乘等理淺深麁同。是故知彼無漏他心即名道智。問曰。何故有漏他心麁於苦集。無漏他心不麁於道。釋言。有漏他心之者緣事而生。是故麁於苦集之理。無漏他心緣理而起。是故與彼道如等理麁細相似。問曰。無漏他心智者為當知他無漏心事。為當知於道如等理。釋言。方便觀於道如跡乘等理。究竟終成知他心事。問曰。論說雖十六行但是除誾而非無漏。知他心事既非無漏。云何得與道智同體。釋言。從始說為道智。先觀道理後就道上測知他心。剋論終成近道似道名為道智。非正道體。問曰。若使無漏他心理觀後起。從始方便得名道智。有漏他心何故不然。釋言。無漏他心智者必從無漏道觀後起。故從方便得名道智。有漏他心不必要從苦集觀起。為是不同。何故而然。無漏法中道如等理從煗等來常學觀察。久觀純熟凝心即見。無漏他心那含果。後方始學觀。始觀難成。故先觀道就上測心。有漏法中苦集之理煗等已上方始學觀。有漏他心本來數見。不假苦集二智開導。方始能見故。不從初為苦集智。同義如是(此二門竟)。 　　次辨相攝。如大智論說。苦集智攝彼法智比智及盡智無生四智少分。觀欲界苦攝彼法智。觀上界苦攝彼比智。觀上界苦而盡漏者即攝總盡智及無生智。故言少分。集智亦爾。滅智亦攝法智比智及盡無生四智少分。攝法比智與前相似。觀三界滅斷上界結證漏盡者。即攝盡智及無生智。道智攝彼法智比智盡無生智他心少分。攝法攝比攝盡無生與滅智同。觀他心中無漏心者。亦道智收故攝他心。法智比智攝四諦智盡無生智他心少分。准前可知。盡無生智攝四諦智及與法智比智少分。觀彼欲界滅道二諦斷上界結。而得漏盡即攝法智。觀上四諦斷結證盡即攝比智。此等即攝四諦智也。他心智中攝彼道智法智比智等智少分。知無漏心即攝道智法智比智。知有漏心即攝等智。等智即攝他心少分。相攝如是。 　　第四門中辨其境界。後約智論。境別有二。一事二理陰界入等名之為事。理則不定。依如毘曇十六聖行名之為理。十六聖行廣如上辨。苦下有四。謂苦無常空與無我。集下有四。因集有緣。滅下有四。滅止妙出。道下有四。道如迹乘。若依成實說一切法因緣假有無性之空方名為理。大乘法中因緣有無名二諦理。非有非無如來藏性為一實理。境別如是(此一門竟)。 　　次約智論。依如毘曇以有漏慧知彼苦下四行之理名為苦智。知彼集下四行之理名為集智。知彼滅下四行之理名為滅智。知彼道下四行之理名為道智。以無漏慧知彼四諦十六行理名法比智。以無漏慧知彼四諦十四行理名盡無生。除空無我。何故如是。盡無生智是息求心近於等智。不能深察空無我理。所以除之。以有漏慧知於他人有漏心事。及無漏慧知於他人無漏心事名他心智。以有漏慧知一切法若理若事名為等智。煗等四心及餘等智緣諦理者名為知理。餘名知事。若依成實以無漏慧了知四諦名用假有無性之空。名四諦智法智比智。以無漏慧現見諦空名盡無生。不緣有義。聖人以其名用之解知他人心名他心智。以名用智知一切事。及緣諦理名名字智。若諸凡夫取性之心緣一切法但名想識。非十智收。若依大乘聖人以其無漏聖慧知於諦理。名四諦智法智比智盡無生智。以無漏慧知他心事名他心智。以世俗智緣一切法幻化之有名為等智。 　　第五門中就處分別。處謂欲界乃至非想。分別有四。一所依處。二所緣處。三明起處。四成就處。所依處者智依定生。依如毘曇初四諦智及與比智并盡無生依九地禪。未來中間根本四禪及四空中下三空。處無漏大王不居邊地。為是不依。欲界非想是其邊地。法智唯依未來中間根本四禪。無色心微不能緣下為法智觀。所以不依。欲界如前。等智遍在一切地心。他心局在根本四禪。餘悉不依。故雜心云。五通在四禪根本非餘地。離欲之人方知他心。是故不依欲界未來。眷屬之定支因不具。無力起通故除中間。夫修他心要先觀色後測其心。無色不緣他人色故亦不知心。為是不依四無色定。若依成實前之八智并依四禪及三無色。并依時界如電三昧。於彼四禪法比智中遊觀無漏亦依非想。故彼論說。從非想地無漏心後入滅盡定。未來中間彼論不說。等及他心與毘曇同。大乘法中前之八智依欲界定乃至非想。諸佛菩薩一切地心皆與如理實相合故。等智如前。他心一智始修之時與聲聞同唯在四禪。究竟終成在一切地。諸佛菩薩在一切地皆能了達眾生心故(此一門竟)。 　　所緣處者依如毘曇初四諦智及與等智通緣三界。法智一種唯緣欲界。比智一種緣上二界。盡無生智義則不定。若以滅道法智為體緣於欲界對治之法。若用比智而為體者緣上二界四真諦法。他心一智隨人不定。得願智者能知三界心心數法。不得願智者於四禪中隨於何地起他心智。唯緣自地及下地心。不知上地以地度故。若依成實十智皆緣三界之法。大乘法中初四諦智盡無生智等及他心通知三界。法比二智始如毘曇。久修純熟通知三界一切處法。於三界中在先觀者即名法智。以前類後通名比智(此二門竟)。 　　次明起處。隨身修生名為起處。依如毘曇初四諦智比智等智盡無生智一切地起。他心智者欲色修起。法智唯在欲界修起。成實法中前之九智一切地起。他心一智應同毘曇。大乘法中前之九智與成實同。他心一智始同毘曇。究竟終成一切地起。諸佛菩薩隨身何處皆知一切眾生心故(此三門竟)。 　　次論成處。所得不失名為成處。依如毘曇前之六智隨所修得俱不退失一切處成。無漏生上不失下故。退則不成。盡無生智隨身成就。更不生故無他地成。等智之中差別有四。一不善等智。唯欲界成。上界無故。二善等智。在下成上上不成下。若有生上則失下故。三穢污等智。於一切地未斷處成。斷處不成。四不隱沒無記等智。隨身成就。生上生下悉皆不成。他心智中無漏他心但使修得而不退失。一切處成。有漏他心四禪已還隨身何處在下成上。上不成下。如依初禪所發他心。大梵已還一切處成。依第二禪所發他心光音已下一切處成。餘類可知。成實大乘於一切處成就一切。彼說生上不失下故。 　　第六明其諸智相緣。苦集二智各緣二智。緣於等智及他心中有漏之智。以此二智苦集性故。滅智一種於十智中一切不緣。緣無為故。道智法智及與比智各緣九智。彼緣道故除却等智。有漏法故。法智緣九除却比智。比智緣九除却法智。界處別故。盡無生智他心等智此之四種各緣十智。毘曇如是。若依成實苦集滅智與前相似。道智緣八。除等他心。彼非道故。法智比智盡無生智及他心智齊緣十智。緣智如是。 　　第七門中明根相應。同時共緣。是相應義。於中約就二十二根明智相應。二十二根如上廣辨。眼等六根通男女根并及命根以之為九。加五受根及信進念定慧根合為十九。加三無漏為二十二。根別如是。次約智論。依如毘曇初四諦智法智此智十一根相應。所謂意根喜樂捨根信進念定及三無漏根。在初二禪喜根相應。在第三禪樂根相應。若依未來及中間禪。并及四禪已上根攝者捨根相應。在一切地皆與意根信進念定五根相應。在見道中未知相應。在修道中知根相應。在無學果無知相應。此三位中慧數與餘心法相應。智體是慧。是故不說慧根相應。以是意地無漏法故不得與彼憂根相應。餘非心法不能同緣。是故不與眼等五根男根女根命根相應。盡無生智九根相應。前十一中除未知根及與知根。在無學故他心智中是無漏者十根相應。前十一中除未知根。見道位中不能了達他人心故。云何得與無知相應。彼他心智雖不與彼盡與無生二智相應。得與無學等見傍邊心法相應。是故亦名無知相應。是有漏者八根相應。前十一中除三無漏與餘相應。等智一種十根相應。所謂意根信進念定及五受根。成實法中諸心心法前後別生不說相應。大乘所說多同毘曇。所言異者無漏他心通在見道。菩薩在見亦能了達他人心故。 　　第八門中明修智義。依如毘曇要唯有二。廣分有十。所言二者於中兩門。一就行修得修分二。現在修起名為行修。依現所起。種類增明。在於未來現成彼法名為得修。相狀如何。如苦諦下具苦無常空無我等四種聖行。現觀一行名為行修。未來苦下四行增明亦為得修。若依成實但立行修。破彼得修故。彼成實九智品云。未來未起云何有得。若未來業已有得者一切未來未起之法皆應有得。以何障故有得不得。此是初門。二就得修習修分二。先曾修得中間退失後還得者名為得修。如人先得初禪定竟後起欲結退失彼定。後斷欲結至彼第九解脫道。時先所失者今還得之。雖未現入而得屬已說為得修。如是一切於現在世方便修起名為習修。成實論中但立習修。破彼得修故。彼成實九智品云。若不現入云何名得。如人自言。我善知書而不成一字。彼亦如是。何有此義。二修不同。有此兩門。次廣論十。於中略以三門分別。一列十修。二明所修心智差別。三廣明修。言十修者如毘曇說。一自分修。如見道中。現觀苦諦未來還於苦行增明。不及餘諦名自分修。餘亦如是。二增觀修。如見道中。於彼苦集滅比智邊兼修等智名增觀修。是義云何。如人依於未來禪上地入見諦道。至彼苦集滅比智時。能令欲界及未來禪等智增明。不修上智。乃至四禪皆亦如是。唯修自地及下等智而不修上。何故唯此三比智邊得修等智。凡夫本來曾依等智厭下苦集。欣求上滅而不能得。後入見道三比智時。斷上二界迷諦惑盡適彼所作。故能令彼等智增明。何故於彼道比智邊不修等智。凡夫本來不修聖道。故道起時不修等智。三離欲修。如離欲結。至第九品解脫道時。初禪地中有漏功德悉皆得之。如是一切。四同治修。人以義同。論中無名。其義云何。如欲界中修道煩惱。未來禪中漏無漏德同能治斷名為同治。修相云何。彼無漏中有四法智及與等智。此五種中趣起一種斷彼欲結餘者悉得。以無障故。欲結如是。初禪修七。 　　二禪地家方便等智及彼初禪未來中間無漏功德齊能治斷名為同治。彼無漏中滅道法智及四比智并上等智。此七種中趣起一種斷初禪結餘者悉得名同治修。問曰。初禪未來中間無漏功德離欲結時應先得竟。今云何言斷初禪結方始得乎。釋言。一切下地無漏能斷上地修道惑者。斷下結時悉皆未得。斷上結時方始得之。故為此說。欲界初禪同治既然。餘地類爾。五依本修。修四法智令上比智而得增明名依本修。良以法智是比智本故修法智比智增明。六乘上修。修上功德令下增明名乘上修。見修不同。所修亦異。異相如何。見道之中約所依禪及望下地以辨修義。不望斷處。如前所說。依未來禪入見諦道。斷除三界一切見惑唯修未來欲界等智不修上地。乃至四禪類亦同爾。修道之中約斷辨修。不約所依。如依未來發無漏慧。斷除欲界及初禪惑。初禪已下功德增明。斷二禪惑二禪已下功德增明。乃至斷除非想修惑三界功德齊得增明。如依未來約斷修下。乃至依彼無所有處修斷例爾。良以見惑迷理煩惱雖復斷除不得上禪。為是不得斷處辨修。修道煩惱隨地繫縛。若斷下結則得上禪。是故約其斷處辨修。此是一異。又見道中乘上通修欲界等智。修道之中乘上但修八禪等智不修欲界。何故如是。欲界之心亦能厭離苦集之過。欣求息滅修順於見道。是故見解通修彼智。欲界等智於彼修惑無同治義。為是不修。七轉根修。信解脫人求於見到。時解脫人求於不時。名為轉根。學人轉根修一無礙一解脫道。即能斷除障根無知。轉鈍作利。無學修習九無礙道九解脫道方能轉根。何故如是。良以學人結患未盡求利心猛故。一無礙一解脫道便能轉根。無學結盡求利心賖。故九無礙九解脫道方能轉根。八熏禪修。熏法如何。聖人先得第四禪。已先熏第四。先入百千無漏心中。次入百千有漏心中。復入百千無漏心中。兩邊無漏中間有漏名為熏禪。以漸略之乃至最後二無漏心。後二無漏名為熏禪方便道成。各別一心名熏禪成。成中初二亦為無礙。後一解脫。次熏三禪乃至初禪。作法同前。九修通修。依於四禪根本之定修習五通名修通修。如後六通章中具辨。修習身通他心宿命。各一無礙一解脫道皆在定中。修天眼耳各一無礙在於定中。通體定外。十大明雲除發彰修。羅漢證得無學果時。一切功德悉得明淨。此十種中自分增觀唯在見道。離欲同治及與依本唯在修道。大明發彰偏在無學。乘上一種通於見修。轉根熏禪及與修通通修無學。毘曇如是。若依成實一切功德唯現起者名之為修。餘不名修。故不論十。大乘法中次應分有。文中不說(此一門竟)。 　　次明所修心智差別。依如毘曇十智離分有其二百九心心差別。大例有四。一斷結心見道修道無礙解脫通有一百七十八心。斷見諦惑有十六心。八忍八智。斷修道惑有其一百六十二心。斷欲界惑乃至非想。九地之中各有九品無礙解脫。通前見解合為一百七十八心。二轉根心有其二十。學人轉根有其二心。謂一無礙一解脫道。無學轉根有十八心。謂九無礙九解脫道。三熏禪心有其三種。初一無漏。次一有漏。後一無漏。前二無礙。後一解脫。四修通心。於中有八。謂五無礙及三解脫。除却天眼天耳通體。以此二種是無記故不就論修。此等合說有二百九心。成實大乘以無量心斷諸煩惱。不可定數(此二門竟)。 　　次約前義明修多少。於中有四。一就斷結一百七十八心之中明修多少。於中約就外凡內凡見修無學明修多少。外凡位中但修一智。或復修二。是義云何。凡夫修習八禪等智。斷欲界結至無所有。一一地中各九無礙及九解脫。一切無礙及欲界地八解脫道唯修等智。餘一切地解脫之道皆修二智。所謂等智及他心智。初禪對治至第三禪。此三地中第九解脫望其自地他心之智有其得修。望下地心有乘上修。自餘解脫唯望下地他心之智有乘上修。無有自地得修之義。內凡位中七方便人唯修等智。道理其唯煗等四心名為內凡。今此對彼常沒外凡七方便人同名內凡。見道位中十五心來。前後通說具修七智。除盡無生非無學故。除他心智未離欲故。同時修二。苦比智邊兼修等智。集滅比智修相亦然。道比智時或修六智。或復修七。言修六者次第之人。必依未來入見諦道一時修六。謂四諦智法智比智。現修道比得修餘智。問曰。餘智在於向中。云何道比得修餘智。依如毘曇得須陀時捨前別得。更起總得得前諸智通為果體。成實不爾。故彼成實九智品云。無漏一得乃至涅槃終不中捨。故得果時更無總得。言修七者超越之人。依四本禪入見諦者。彼欲界結先斷除故。至第十六道比智時具修七智。修前六種及他心智。次就九地修惑對治無礙解脫一百六十二心之中明修多少。欲結對治九品無礙八解脫來但修七智。謂四諦智法智比智及與等智。依同治修修四諦智法智等智。就依本修修於比智。第九解脫修習八智。修前七種及他心智。初禪對治至無所有。無礙道邊齊修七智。除盡無生及他心智。以在學故除盡無生。不容豫故不修他心。彼一切地解脫道邊齊修八智除盡無生。問曰。何故欲界治中唯第九品解脫道邊得修他心。餘地一切解脫道邊齊修他心。釋言。他心唯依四禪根本處起。欲界第九解脫道時得根本禪。亦得他心。前八解脫道未得本禪。為是不修。初二三禪對治道中。前八解脫望下地心有乘上修。第九解脫望其自地他心之智有其得修。望下地心有乘上修。四禪對治至無所有。一切解脫於其自地雖無得修望下地心有乘上修。為是不類。非想對治九無礙道各修六智。謂四諦智法智比智。云何能得修於法智。滅道法智能斷彼結。同治修故。以何義故不修等智。等智不能斷非想結。無同治故。前八解脫修於七智。除盡無生及與等智。第九解脫是其大明發彰修故。修一切地十智功德。上來第一就斷結心明修多少。二就轉根二十種心明修多少。若是學人依未來禪而轉根者。無礙解脫同修六智。除他心智。他心在於根本禪故。亦除等智。似見道故除盡無生。非無學故。學人依於四根本禪而轉根者。彼無礙道亦修六智。與前相似。解脫修七。加他心智。轉根要依六地禪故不依無色。是故不說。若無學人依未來禪而轉根者。但修七智除他心智。他心在於根本禪。故亦除等智。似見道故除盡無生智。以未得故。無學依於四根本禪及中間禪而轉根者。九無礙道但修七智。除他心智。不容豫故亦除等智。非第一有之對治故除無生智。以未得故八解脫道修習八智。修前七種及他心智。乘上修故第九解脫具修十智。以發彰修一切功德皆明淨故。三就熏禪三種心中明修多少。學人熏禪二無礙道但修七智除他心智。不容豫故除盡無生。非無學故解脫修八。加他心智。無學熏禪無礙修九除他心智。解脫修十。若鈍根者除無生智。四就修通八種心中明修多少。修五神通各一無礙。他心無礙具修七智除他心智。未成就故除盡無生。彼非見性。不能推求他人心故。餘四無礙但修等智。身通他心及與宿命。此三解脫與定相應。今就說修他心解脫共修八智除盡無生。餘二解脫但修等智。若欲依論具廣分別。於彼雜心一一偈中三門求之。第一須明十修之中具足幾修。第二須明十智之中具修幾智。三明二百九心之中具修幾心。毘曇如是。成實法中不說同時共相修義。不須辨釋故。彼成實九智品中廣非是義。十智如是。 　　十一智義兩門分別(辨相一　大小通局二) 　　第一辨相。十一智義出大智論。名字是何。所謂十智及如實智。前十如上。如實智者汎釋有二。一者獨法二者共法。緣攝諸智為一如實名為獨法。約對餘智說為十一名為共法。獨法如實知法寬通。知一切法悉名如實。不唯知於如實理故名如實智。若此不唯知如實理。云何得名如實智乎。如地持釋。離增上慢智名如實智。是義云何。增上慢者於一切法不知謂知。故非如實。諸佛菩薩於一切法實知言知。故曰如實。於中分別略有三種。如地持說。謂清淨智一切智無礙智名離慢智。清淨智者是佛菩薩第一義智。諸佛菩薩證實離染故曰清淨。一切智者是佛菩薩世諦之智。於一切世一切處一切事一切種法差別異知名一切智。一切時等如地持釋。無礙智者亦是世智。於一切智所知法中知之。自在不假方便。發心即知名無礙智。於共法中如實智者知境不定。名義亦異。於中兩門。一大小相對說十一智。小乘智解說為前十。大乘智解通名如實。此如實智猶是向前獨法如實。對小為異。二就大乘義分十一。於此門中如實智狹。諸佛菩薩知如實理名如實智。知餘世諦判屬前十。體相如是(此一門竟)。 　　次約大小辨其通局。分別有二。一隱顯互論。如龍樹說。前之十種是其聲聞緣覺之智。後一如實是大乘智。諸佛菩薩雖知苦等通亦是其如實智收。二簡勝異劣。諸佛菩薩智解寬廣具十一智。聲聞緣覺智解狹故但有十智。無如實智。不能知於如實理故。十一智義略辨如是。 　　十一淨義 　　十一種淨出地持論。名字是何。一種性淨。性習兩種一切佛法種子在身離麁煩惱名種性淨。二解行淨。謂。解行地修習淨忍斷除諸過。趣入出道名解行淨。心三淨心淨。謂。歡喜地得不壞淨信三寶。於大菩提淨心趣求名淨心淨。四者戒淨。謂。離垢地性戒具足微過悉離故曰戒淨。五者意淨。菩薩明地得世諦禪厭伏煩惱。定心淨故名為意淨。六正見淨。四五六地觀菩提分。如實知諦覺諸緣起。滅除邪惑名正見淨。七一切方便行滿足淨。謂。遠行地修習一切十方便慧。發起勝行增上滿足。治捨前地樂無作障名為方便行滿足淨。八者真實智神通淨。謂。第八地成就巧慧具五神通。作用無盡故曰真實智神通淨。九正義無盡說無礙淨。謂。第九地得智成就知義無盡。四無礙辨起說自在名義無盡說無礙淨。十隨一切種所知淨。謂。第十地成就如來七種智大。於一切種所知法中知見無礙。名一切種所知智淨。十一一切煩惱智障習使淨。謂。如來地障習永亡。果德出離名煩惱障智障習使淨。十一淨義略辨如是。 　　十二頭陀義兩門分別(釋名辨相一　對四聖種辨其同異二) 　　第一釋名并辨其相。頭陀胡語。此方正翻名為抖擻。此離著行。從喻名之。如衣抖擻能去塵垢。修習此行能捨貪著。故曰抖擻。頭陀之行具有十六。經論隱顯故說十二。言十六者衣中有四。食中有六。處中有六。是十六也。衣中四者。一糞掃衣。二者毳衣。三者納衣。四者三衣。糞掃衣者。所謂火燒牛嚼鼠齧死人衣等。外國之人如此等衣棄之巷野。事同糞掃名糞掃衣。行者取之浣染縫治用以供身。問曰。何故唯受此衣人有三品。謂。下中上。下品之人治生估販種種邪命而得衣服。中品之人遠離前過。受僧中衣檀越施衣。上行之人不受僧衣檀越施衣受糞掃衣。何故不受僧中之衣。若受此衣僧法須同。斷理僧事分處作使。斷事儐人亂心發道。為是不受僧中之衣。何故不受檀越施衣。為衣追求多墮邪命。又若受彼檀越施衣則生親著難得出離。又若受彼檀越施衣。得處偏親於不得處便為疎礙。妨於等化。又若受彼檀越施衣。數得生慢不得嫌怨。言彼無智不識福田應施不施。或自鄙恥而生憂惱。又若受彼檀越施衣。數往廢道不去致恨。又復由受檀越施衣憎嫉好人。讒謗良善不欲使住。見是多過。是故不受檀越施衣。何故唯受糞掃之衣。省事增道。離過無罪。故唯受之。言毳衣者如涅槃說。鳥狩細毛名之為毳。行者若無糞衣可得求此為衣。言納衣者朽故破弊縫納供身。不著好衣。何故須然。若求好衣生惱致罪。費功廢道。為是不著。又復好衣未得道人生貪著處。又在曠野多致賊難。或至奪命。有是多過故受納衣。言三衣者。謂。五條衣七條大衣。上行之流唯受此三不畜餘衣。何故而然。白衣求樂畜種種衣。外道共行裸形無恥。佛住中道捨離二邊故畜三衣。又求多衣費功廢道。少不濟事故畜三衣。然此三衣供身事足。若營作務大小行來著五條衣。為諸善事著七條衣。化攝俗人令其敬信。須著大衣。又在屏處著五條衣。入眾之時著七條衣。若入王宮聚落之所須著大衣。又復調和溫暖之時著五條衣。寒冷之時加七條衣。寒苦嚴切加以大衣。故往一時正冬入夜天寒裂竹。如來於彼初夜分時著五條衣。夜久轉寒加七條衣。於夜後分天寒轉盛加以大衣。佛便作念。未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一是乞食。二次第乞。三者不作餘食法食。四一座食。五一揣食亦名節量。六不中後飲漿。言乞食者人有三品。謂。下中上。下品之流雖復出家邪命自活。耕田種植治生方轉作諸工巧。種種邪命而自存活。中品之人捨離前過受僧中食檀越請食。上品之人不受僧食檀越請食唯行乞食。何故不受僧中之食。過同前衣是故不受。檀越請食過亦同前。以何義故專行乞食。所為有二。一者為自省事修道。二者為他福利世人。次第乞者通亦是其乞食中收。為彰乞時離於偏過。是以別論。凡愚貪味棄貧從富。小乘悲狹捨富從貧。上行之類離貪去狹等慈眾生。不簡貧富次第等乞。所言不作餘食法者如律中說。有人雖復次第乞食於所求處數得正食。作餘食法數數食之。行者作念。此餘食法世尊雖間開聽病者。我今無病不應受之。是故不作餘食法食。通而攝之此亦是其一座食收。故經論中多不別說。律中別者彼一座食。不於中前食餘小食。餘小食者此門遠離數數正食。有此不同。是故別說。一座食者有人雖不數數正食。而於中前數食其餘餅菓粥等。行者作念。愚夫貪身為增煩惱受數數食。我今為道不為養身。為破煩惱不為增結。故受一食。又復思念。為求一食已多妨道。況求多食。故唯一食。又觀飲食多苦中生。若受多食惱亂彌多。故受一食。又觀飲食信心所施。一食叵消。況復多食。一揣食者經中亦名節量食也。一受便止名一揣食。節儉少食名節量食。何故次辨。有人雖復受一食法。於一食中恣意飲噉腹滿氣脹。睡眠消息半日不減妨修道法。故須節量。又復多食增長煩惱難可折伏。故須節量。又彌多食增長睡眠難消致病令身不安。故須節量。節至幾許。隨已所堪三分留一施諸鳥獸。餘便自食。能少益善。不中後飲漿者。有人雖復節量飲食而猶貪味。於其中後飲種種漿石蜜漿等。為求是漿多致邪命。費功廢道。是故不飲。又觀此心難可放縱。如馬無勒左右噉草。不能疾疾隨御者意。加以轡勒。方能速進隨人意去。故須裁斷。處中六者第一須在阿蘭若處。二在塚間。三在樹下。四在露地。五是常座。六是隨坐。阿蘭若者此翻名為空閑處也。何處是乎。如雜心說。一弓四肘去村。五百弓名一拘盧舍。一拘盧半名阿蘭若處。計有三里許。頭陀行者極近在此。能遠益善。何故在此。行者作念。我本在家父母親屬共相纏縛。為是捨之。今出家已若還師徒同學知識共相結著與俗無異。是故須捨在蘭若處。又在聚落男女參雜多增欲染。不宜住中。是故須在阿蘭若處。又近聚落音聲憒鬧妨修定意。是故須在阿蘭若處。言塚間者塚間多有死尸爛壞膖脹臭穢。覩之易入不淨觀門。故在塚間。又復塚間死尸破壞蟲食火燒分離散滅。覩之易入無常觀門。故在塚間。又復塚間骸骨分散。覩之易入空無我觀。故在塚間。言樹下者。前在塚間觀察死尸得道事辨。故捨塚間來至樹下。又前塚間取死尸相。然彼多有哭泣等聲妨修正觀。故來樹下繫念思察。又樹蔭覆事同半舍。安身修道。故在樹下。又佛賢聖得道證果多皆依樹。故在樹下。露地坐者樹下蔭濕久居致患。故至露地。又復樹下著樹心生。或復分別此好彼惡。為除是患故須捨樹來至露地。明了顯現所為無礙。故在露地。又復露地月光明照心想明淨易入空定。故在露地。言常坐者四威儀中。行立太苦臥則太樂。坐離二邊堪能長久。故須常坐。又復行立心則掉動難可攝持。臥則昏沈多入睡眠離沈掉。故須常坐。又求道者大事未辨諸煩惱賊常伺人便。不宜安臥。故須常坐。又復坐中多有成辨。食易消化氣息調和。故須常坐。言隨坐者隨有草地得處便坐。故曰隨坐。隨別細分有此十六。經論就此隱顯離合宣說十二。相狀如何。依四分律衣中立二。食中立四。處中立六。合為十二。衣中二者。一者納衣。二著三衣。餘皆不論。食中四者。第一乞食。第二不作餘食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。中後不飲漿者一坐中攝。故不別論。處中說六備如上辨。依涅槃經衣中立三。食中立三。處中立六。合為十二。衣中三者。一著糞衣。二著毳衣。三畜三衣。餘皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。餘皆不說。次第亦是乞食中收。不作餘食及中後不飲漿一坐中攝。故不別論。處中六者備如上辨。依大智論亦說十二。與前復異。依彼論中就衣立二。一著納衣。二著三衣。與四分同。食中立五。一者乞食。二次第乞。三一坐食。四節量食。五中後不飲漿。不作餘食法攝入一坐食。更不別立。處中說五。除却隨坐。餘經論中更應有異。自所未見。皆是聖說。趣行皆得(此一門竟)。 　　次須約對四聖種法辨其同異。四聖種者。一糞掃衣。二是乞食。三樹下坐第。四有病服陳棄藥。廣如上辨。聖種頭陀兩門相對同異有三。一是聖種亦是頭陀。謂糞掃衣乞食樹下坐。此能生聖名為聖種。住此能破衣食等欲。故名頭陀。此糞掃衣即攝納衣及與毳衣。此乞食中攝次第乞。其樹下坐攝蘭若處。二是聖種而非頭陀。謂陳棄藥。彼陳棄藥病者所須。病者不能頭陀苦行。是故不說為頭陀法。三是頭陀而非聖種。謂畜三衣一坐食一揣食不非時飲漿塚間露地常坐隨坐。何故此等不名聖種。夫聖種者一切出家通行之法。諸出家者悉皆受行。頭陀唯是精上苦行。精上苦行上人所修。唯畜三衣一坐食等是苦行法。上人所行中下不堪。是故說之以為頭陀不名聖種。頭陀之義略之云爾。 　　十二巧方便義 　　十二巧便如地持說。行修善巧故曰方便。隨別汎論方便有四。一進趣方便。如見道前七方便等。二權巧方便。如二智中方便智等。實無三乘。權巧為之。三施造方便。如說方便波羅蜜等。凡所為作善巧修習故曰方便。四集成方便。諸法同體巧相集成。一備一切一切成一。故曰方便。故地經中說六相門以為方便。又彼論言。此法巧成名方便矣。今此所論是其第三施造方便非餘三種。就施造中別有三種。一教道方便。於世所行巧能修習。二證道方便。能捨情相證入實際。故彼地經第八地中。宜說證道以為善集慧方便矣。三不住方便。於中曲三。一空有相對以明方便。在有不染。常能入空。入空不證。常能隨有。如七地說有此善巧。故曰方便。二染淨相對不捨世間而常涅槃。得大涅槃不捨世間。故曰方便。三自他相對不捨自利而常利他不捨利他而常自利行無偏著。故曰方便。今此所論是其初門教道方便。教道行中廣略不定。今據一門且說十二。名字是何。如彼論說。起內佛法有六方便。外成眾生有六方便。起內六者。一悲心顧念一切眾生。此即是其念眾生心。悲念眾生云何得名內起佛法。由化眾生自成佛法。故念眾生而得名為內起佛法。二猶諸行如實了知。此即是其厭有為心。謂知生死有為諸行無常苦空無我等過而生厭離。三無上菩提之智。此即是求一切智心。此三行本。後三依前以顯方便。四依念眾生捨離生死。依念眾生應在生死。何故捨離。此是菩薩方便故爾。云何方便依念眾生欲為濟拔。自我不出生死之苦無由能度。故依願念疾捨生死。此依初心而說方便。五依諸行如實了知。以無染心輪轉生死。於有為行如實了知應捨生死。何故輪轉。亦以菩薩方便故爾。云何方便。由知生死虛妄無實故。能無染常處其中。此依第二而說方便。六依求佛智熾然精進。佛由勤成故起精進。此依第三而說方便。外成眾生六方便者。一以少善根得無量果。所謂菩薩教下眾生。以少財物施下福田。用此少善迴求菩提一切種德。以迴向故令彼少善得無量果。如施既然。餘行皆爾。二少方便生無量善。於中有二。一教眾生捨邪歸正。二教眾生捨小歸大。此二之中各有多門。備如論說。不可具列。此前二種化他行。中起行善巧。三壞法眾生除其暴虐。此他生信。四處中眾生令入佛法。此法此他生解。五已入眾生令其成就。此他起行。六已熟眾生令得解脫。此化得果。此後四種化他行中攝人善巧。就後四中別有六種巧方便行。能令眾生懷法除害乃至解脫。一隨順方便。善隨眾生辨釋法義令其悟入。二立要方便。眾生有求要令修善。三報恩方便。菩薩先習曾施恩眾生。彼來求報。菩薩不受。勸令修善。四異相方便。若諸眾生無所須欲。菩薩欲攝先共為友。勸令修善。彼人不從。菩薩示現瞋責等相。令修善法。五逼迫方便。菩薩為王或為尊主。於已所攝人民眷屬逼令修善。六清淨方便。八相成道說法度人。十二方便略辨如是。 　　十三住義七門分別(列名辨相一　漸頓二　約約修分別三　約行分別四　八法攝住五　修成分齊六　治斷分齊七) 　　第一列名并辨其相。十三住義出地持論。行成之處名之為住。又成不退亦名為住。住義開合廣略不定。今據一門且論十三。名字是何。一種性住。所謂習種及與性種。佛建立堅固不壞。名種性住。二解行住。謂解行地。於出世道正觀修行趣入不退。名解行住。三歡喜住。謂淨心地。出世真證菩提心生。堅住不退自慶所得。名歡喜住。四增上戒住。謂離垢地。淨戒具足微過不犯。名增上戒住。五增上意住。所謂明地。定心殊勝名增上意住。六菩提分法相應慧住。所謂炎地。觀察三十七道品法名菩提分相應慧住。七諦相應增上慧住。謂難勝地。善觀四諦相相名諦相應增上慧住。八緣起相應增上慧住。謂現前地。善能觀察十二緣法故曰緣起相應慧住。九有行有開發無相住。謂遠行地。有功用行共相開發名有開發。寂用俱行離於有無間隔之相名無相住。十無行無開發無相住。謂不動地。報行純熟無功用行共相起發名無行無開。遠離間隔功用之相名無相住。其第十一名無礙住。謂善慧地。能以四十無礙辨才說法利他名無礙住。其第十二名最上住。謂法雲地。學行窮滿故曰最上。其第十三名如來住。果德窮滿出離清淨名如來住(此一門竟)。 　　次就頓漸分別諸住。如地持說。前菩薩住漸次清淨。後如來住頓得清淨。教行頓成名為頓得。證行頓顯名為清淨。何故而然。彼菩薩地一一位中所治障品品別無數。多時漸斷方乃窮盡。為是漸淨。障佛之障局唯一品。金剛心中一無礙道斷之畢竟。種智起時一切頓淨更無多品。故不漸淨。是為菩薩如來地別(此二門竟)。 　　次約修辨。如地持說。種性解行名無相修方便。漸學破相趣入出世。彼歡喜住乃至緣起相應慧住。得無相修正能破相證入無為。二無相住無相住無相修淨。得無生忍知一切法本不起故。無礙至佛無相修果。依前離相成諸德故(此三門竟)。 　　次就行論。如地持說。種性解行修習小行。有斷行不定所得有退。起行局狹故名為小。不能常行說為有斷。行心不堅故名不定。逢緣退失名有退轉。歡喜乃至緣起慧住修習廣行。不斷決定所得不退。此諸住中各於一行備一切行。故名為廣。恒作不住。名為不斷。行心牢固稱曰決定。緣不能敗名不退轉。有行有開乃至最上修無量行。不斷決定所得不退。此諸住中各能於彼一切行中備具一切名無量行。餘不斷等備如前釋。彼如來住成就無量不斷決定不退之果(此四門竟)。 　　次以八法攝十三住。如地持說。言八法者。一信二聞三思四者淨心五初修慧行六修慧廣七修慧果成八畢竟出離。云何攝住。種性解行修習信心。於解行中成就聞慧思慧思惟。初入歡喜名為淨心。歡喜地滿名修慧行。離垢已上名修慧廣。不動已上名修慧果成。佛地名為畢竟出離(此五門竟)。 　　第六明其修成分齊。如地持說。種性至佛要經三大阿僧祇劫。減即不成。初阿僧祇種性及與解行住過得歡喜地。第二僧祇歡喜乃至有開發過得無開住。第三阿僧祇無開及與無礙住過得最上住。阿僧祇者是外國語。此名無數。如華嚴中大數有其一百二十。此第一數。然劫有三。一者日月歲數無量名阿僧祇劫。二中劫無量名阿僧祇劫。如賢劫等。此劫大小如龍樹說。四十里城滿中芥子。木概令平。百年去一。其芥子盡劫猶不盡。四十里石。天衣三銖百年一拂。其石皆盡劫猶不盡。三大劫無量名阿僧祇。如雜心說。彼賢劫等六十四劫名為大劫。何故定言六十四乎。劫有三種。謂水火風。如是彼三劫中火多水次風為最少。七火一水七水一風。如是凡經七七火劫一七水劫。於彼最後水劫之後更經七火方有一風。為是合有六十四劫。亦可。如彼賢劫之流。數至僧祇名一大劫。若論中劫始從種性至初地。時已過無量阿僧祇劫。不得言一。語其大劫唯一僧祇不得過多。餘亦如是(此六門竟)。 　　次明諸住斷障分齊。如地持說。障別有二。一煩惱障。所謂四住。二者智障。所謂無明。彼煩惱障有三處過。從初乃至歡喜住。時增上及中惡趣煩惱一切出過。煩惱障中中上二品能發惡業受惡道身。是故名為惡趣煩惱。種性已上漸次斷除歡喜時盡。歡喜乃至無開發住下品煩惱皆悉出過。無開乃至最上住時煩惱習氣一切出過。入如來住智障亦三。一者皮障麁品無明。障彼菩薩麁品法身。如似世人皮中之患故曰皮障。二者膚障中品無明。障彼菩薩中品法身。如似世人膚中之患故名膚障。三者骨障微細無明。障彼菩薩微細法身。如似世人骨中之病故曰骨障。初至歡喜斷盡皮障。歡喜乃至無開發住斷盡膚障。無開乃至如來住時斷盡骨障。問曰。何故煩惱障中微細習氣十地出過。智障之中微細之者佛地始過。釋言。四住浮麁易離。是故先過。無明難盡。是故後過。又問。何故煩惱障中三品之外別須斷習智障不爾。釋言。煩惱性是起惑。是故宣說細者為習。無明性是微細之惑。細者是地故不名習。若說麁家殘餘名習。亦得無傷。故地持中說佛煩惱智障習斷。十三住義辨之略爾。 　　離十四垢業義 　　離十四垢業如長阿含善生經說。名字是何。離四結業不於四處作諸惡行。離六損財法。是為十四。離四業者離殺盜婬及與妄語。是其四也。身口業道具有七種。以何義故偏防此四。以此四中貪通重罪故偏說之。又此十四者在家業行。在家之人能防此四。餘口業道不能防禁。故不說離。故論說言。出家之人尚不能離。何況在家。又綺語等不應法故皆妄語攝。故不別論。不於四處作惡行者。愛處恚處癡處怖處不依此處而起惡行。離六損財者。一不耽酒。二不博戲。三不放蕩。四不迷伎樂。五不惡友相同。六不懈惰。說彼耽酒有六種失。是故須離。一者失財。二者生病。三意鬪諍。四惡名流布。五瞋怒暴生。六智慧目損。博戲之失亦有六種。故應捨離。一財物耗盡。二雖勝生怨。三智者所嘖。四人不敬信。五為人疎外。六喜生智盜竊。放蕩之失亦有六種。是故須離。一不自護身。二不護資財。三不護子孫。四常自驚懼。五諸苦惡法常自纏身。六喜生虛妄。迷於伎樂亦有六失。故須捨離。一者求歌。二者求舞。三求琴瑟。四波內卑。五多羅槃。六首呵那。此後三種經中不翻。不知是何。惡友相得亦有六種。是故須離。一方便生欺。二好喜屏處。三誘他家人。四圖謀他物。五財利自向。六好發他過。懈惰之失亦有六種。故應捨離。一者富樂不肯作務。二者貧窮不肯懃修。三者寒時不肯懃修。四者熱時不肯懃修。五者時早不肯懃修。六者時晚不肯懃修。是為遠離十四垢業。地持所說義當此(矣)。 　　離隱六方離四惡友攝四善友義 　　此義亦出長阿含中善生經矣。先明遠離隱覆六方。羅悅城中有長者子。名曰善生。父祖相承恒於清且沐浴香湯禮事六方。令彼方神來護家業。所作諧偶值佛出世。詣佛請問。賢聖法中有是法不。佛時答曰。賢聖法中亦有六方。但不同汝。即為說偈。父母為東方。師長為南方。妻子為西方。親族為北方。僕使為下方。沙門為上方。諸有長者子禮敬於諸方。敬順不失時死皆得生天。惠施及燸語利人多所益。如彼經說。敬東方中。子於父母五事敬順。一者供奉使無違失。二凡有所為先白父母。三父母所為敬順不違。四父母止令不敢違背。五不斷父母所作正業。子於父母如此敬事則令彼方安穩無憂。父母於子五事敬視。一者制子不聽為惡。二者指授示其善惡。三者慈愛入骨徹髓。四者為子求善婚娶。五者隨時供給所須。敬南方中。弟子於師五事敬順。一給侍所黨。二禮敬供養。三尊重戴仰。四師有教勅隨順無違。五從師聞法善持不忘。師長亦以五種之事敬視弟子。一順法調御。二誨其未聞。三隨其所聞令善解義。四示其善友。五盡以所知誨授不悋。敬西方中。夫之敬妻亦有五事。一相待以禮。二威嚴不越。三衣食隨時。四莊嚴以時。五委付家內。妻以五事恭敬於夫。一者先起。二者後坐。三者和言。四者敬順。五者先意承問所在。敬北方中。人須五事尊敬親族。一者給施。二者善言。三者利益。四者同利。五不欺詐。親族亦須以其五事親敬於人。一者為護放逸。二為護失財。三為護恐怖。四屏相教誡。五常相稱歎。事下方中。主於僕使五事將順。一隨能而使。二飲食隨時。三賜勞隨時。四病與醫藥。五從其求暇。僕使亦以五事事主。一須早起。二為事周容。三不與不取。四作務以次。五稱揚主名。事上方中。檀越須以五種之事供奉沙門婆羅門等。一身行慈。二口行慈。三意行慈。四以時施。五問不遮止。其諸沙門婆羅門等須以六事教授檀越。一者防護不令為惡。二指授善處。三教懷善心。四未聞者使聞。五已聞者令解。六開示正路。如是敬事能令諸方安穩無憂(此一門竟)。 　　次明遠離四種惡友。如彼經說。有四怨。如親應當覺知。一畏伏友畏而伏從。實無誠心。此據其意。二美言友言順心乖。此據其口。三敬順友形詐親附。內無實心。此據其身。四者惡友惡事相伴。畏伏有四。一先與後奪。畏時則與不畏還奪。二與少望多求取無厭。三畏故強親。四為求離苦詐親附。美言有四。一善惡斯從。二有難捨離。三外有善來蜜而止之。四見有危事便相誹謗。敬順有四。一者先誑。二者後誑。三者現誑。四見有小過便加杖之。惡友有四。一飲酒時為友。二博戲時為友。三婬逸時為友。四歌舞時為友。此皆須離(此二門竟)。 　　下次明其攝四善友。如彼經說。四親應當親之。一止非友惡事相止。此據其口。二慈愍友苦事相憐。此據其意。三利人友益事與人。四同事友好事相助。此二據身。止非有四。一見人有惡則能遮止。二示人正直。謂教正理。三慈心愍念善言誨誘。四示人正路教修出道。慈愍有四。一見利代喜。二見惡代憂。三稱譽人德。四見人說惡便能抑制。利益有四。一者護人不令放逸。二者護人使不失財。三者護人使不恐怖。四者屏相教誡。同事有四。一者為彼不惜身命。二者為彼不惜財寶。三者為彼濟其恐怖。四屏相誡。約離隱方等略辨如是。 　　十四化心義六門分別(釋名辨相一　就處分別二　三性分別三　得捨成就四　化事差別五　大小不同六) 　　第一門中釋名辨相。無而忽起名之為化。起化之意名為化心。化心不同。宣說十四。或說二十。小乘法中宣說十四。大乘法中宣說二十。言十四者。初禪有二。一者初禪化。二者初禪為欲界化。二禪有三。一者二禪為二禪化。二者二禪為初禪化。三者二禪為欲界化。三禪有四。當地有一。下地有三。四禪有五。當地有一。下地有四。良以小乘於上地度不能現化故唯十四。言二十者。菩薩依於四禪發通。一一皆能為五地化。所謂欲界乃至四禪故有二十。良以菩薩神通自在故能如是。名數既然相狀如何。有人依禪修得通竟。欲起化事先作是念。我當化作如是事。從此心後入於定中自然現化。名為化心。名相如是(此一門竟)。 　　次就處論。處別有二。一所依處。唯四禪不在餘地。何故而然。欲界無定。故不起化。設有起化但是生慧。四空地中心志微劣。又不緣色為是不起。色界地中餘眷屬定支因不具無多力用。所以不起。是故但依四根本禪。故論說云。五通在四禪。根本非餘定。就四禪中依如小乘初禪有二。二禪有三。三禪有四。四禪有五。備如前列。大乘法中各具五化。亦如上說。二化現處。依如小乘。欲界初禪並皆有四。所謂有彼四禪地化。二禪有三。當地有一。上地化心有其二種。三禪有二。當地有一。上地有一。四禪唯一當地之化。上能化下。故下轉多。下不化上。故上漸少。若依大乘五地之中各各備有四禪之化。問曰。欲界二禪化心與彼初禪初禪化心何者為勝。若依小乘互有勝劣。欲界地中二禪之化去遠故勝。能到二禪初初禪地中初禪之化處上故勝。若依大乘初禪地中初禪之化一向是勝。以處上故。去則與彼欲界地中二禪之化近遠相似。同能往至一切地故。初禪二禪相望既然。餘地相望義皆同爾。問曰。上禪起下化心。為屬下地為屬上禪。釋言。屬下。若爾依於上地眼根見下色時。所生眼識應屬下地。釋言。不類。云何不類。解有兩義。其一義者。依於上禪起下化心。即與下地起作之心麁細相似。故屬下地。上地眼根見下色時。所生之識不與下同。故不屬下。第二義者。六通之中唯有身通能變能化。化有二能。一者能起異時作用。化主雖滅留化如故。如佛滅後餘留影像住羅剎崛。母從天來起坐說法。諸羅漢等身雖滅度餘留化火焚燒己身。二異處作用。依上發通。起下化心。餘通之中悉無變化。不能起彼異地作用。上眼見色時。所生之識不屬下地。耳識亦爾(此二門竟)。 　　次就三性分別化心。化有二種。一生慧化。如似魔王作化佛像。如是一切。二修慧化。依禪發通依通起化。生慧之化是報無記。修慧之化論說不同。若依毘曇通體是善。化心無記。成實法中非破毘曇利他心起。云何無記。當知化心一向是善。大乘法中義有兩兼。若論世俗等智起化與毘曇同。故地持中說為無記化化禪。異如實智記一向是善(此三門竟)。 　　次明得捨成就之義。先論其得。先無今有名之為得。得有二種。一離欲得。凡夫二乘斷欲界結得初禪時。頓得初禪二種化心。一當地化二下地化。如是次第乃至斷彼三禪結時。頓得四禪五種化心。當地中一下地中四。菩薩之人斷彼欲結得初禪時。頓得初禪五種化心。當地中一他地中四。乃至四禪類亦同爾。二者生得。有漏之法生上失下。退生之時還得本法名為生得。凡夫之人從無色退生四禪時。頓得四禪五種化心。當地中一下地中四。生三禪時。頓得三禪四種化心。乃至生彼初禪之時。頓得初禪二種化心。聲聞緣覺無退生義。為是不論。菩薩生上不失下法。故無生得。何但生上不失下法。乃至得彼大涅槃果不捨世事。故經說言。不捨世間得大涅槃。不斷煩惱而入涅槃。惱尚不斷況餘功德。次論捨義。先有今失名之為捨。捨有二種。一者退捨。聲聞凡夫從彼初禪退起欲界煩惱之時。并失初禪化心。乃至退起三禪結時。頓失四禪五種化心。菩薩退時地地失五。二者生捨。聲聞凡夫生上地時失下化心。名之為捨。生二禪時頓失初禪二種化心。乃至生彼四空地時頓失四禪五種化心。次論成就。有而不失名為成就。依如毘曇有漏之法。在下成上上不成下。以是義故凡夫二乘身在欲界及初禪地。各成四禪化心。在二禪中成上二禪三種化心。下皆不成。身在三禪成上三禪二種化心。在第四禪唯成四禪一種化心。菩薩之人身在欲界乃至非想皆成一切。以不失故(此四門竟)。 　　次明化心所作之事。如地持說。要略唯三。一者化身。所謂化現眾生色像。二化境界。化為外事色香味等。三者化聲。化身之中約形分四。約處論八為事亦八。約形四者如地持說。一似自身。化主為人。化人似己。天龍等形類皆同爾。二者不似自身。天為人。止亦化為人。不似自身。等亦然。三化似他身。他人是人。化人似彼。天等亦然。四者不似他人。是人還化作人而不似彼。天等亦然。約處八者如雜心說。一化作自身住於自地。二化作他身住於自地。三化作自身往至他地。四化作他身往至他地。是義云何。化主身在初禪之中化作初禪自身他身。即住初禪以為初二。化作初禪自身他身。往下欲界以為後二。身在初禪為化既然。乃至身在四禪亦爾。此初四竟。五者化作他地自身即住他地。六者化作他地他身即住他地。七者化作他地自身往至自地。八者化作他地他身往至自地。是義云何。化主身在欲界之中依彼初禪而起化心。即名初禪以為自地。名欲界處以為地他。以是義故。化作欲界自身他身住於欲界名住地他。以為前二。持此二化往至初禪名至自地。以為後二。欲界初禪相望既然。諸地相望類皆同爾。為事八者如龍樹說。一能作小。二能作大。三能作輕。四能自在大為小等。五能作為有力之主。六能遠到。七能動地。八隨意所欲盡皆能得化身如是。次明化境。於中有二。一者化作自地之中一切境界。二者化作他地之中一切境界。次明化聲。化聲之中要略唯二。一內二外。作眾生聲名之為內。作餘一切草木聲名之為外。內中約人分之為四。一者化作自相似聲。二者不似。三者化作他眾生聲。四者不似隨相有七。如地持說。一妙音具足。二廣音具足。三從自起。四從他起。五無所從起。六說正法。七隨事教嘖。一一廣辨如地持論。作外聲中事別無量。不可具論(此五門竟)。 　　次明大小不同之義。不同有六。一緣心不同。小乘法中攀緣心化。凡所化現作意而起。大乘法中始修作意終成不作。無心分別。慈善根力令諸眾生自然見故。二多少不同。聲聞之人一心一化不能無量。菩薩一心能為法界一切色像及一切聲。三寬狹不同。聲聞但能一世界化。菩薩不爾。一切世界悉能現化。四所至不同。聲聞現化於一佛國不至他界。菩薩現化至無量界。如彼維摩遣化菩薩至香積等。第五有心無心不同。聲聞緣覺雖化為人於中無心。佛及菩薩為化有心。故涅槃云。化無量人各令有心。良以佛心遍一切處故化有之。六虛實不同。聲聞緣覺雖復化作衣服等事不得實用。諸佛菩薩所為化事即得實用。如地持說。化心如是。 　　大乘義章卷第十五 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十六(本) 　　遠法師撰 　　淨法聚因法中此卷有四門(十六特勝義　菩薩十八不共法義　二十種法師德義　三十七道品義)。 　　十六特勝七門分別(一釋名辨相　二約對四念分別　三所求成差別　四就位分別　五約禪分別　六就人分別　七隨義分別) 　　就初門中先釋其名後辨其相。十六特勝如成實說。毘婆娑中亦廣分別。言特勝者。此觀勝於不淨觀法故名特勝。勝相如何。釋有八種。一破患勝。不淨觀門但破貪欲。此觀能破一切煩惱。何故而然。一切煩惱因惡覺生。念出入息除滅惡覺。惡覺斷故煩惱不起。故破一切。二斷結勝。彼不淨觀但能伏結。十六特勝亦伏亦永斷。三寬廣勝。彼不淨觀但觀色法以為不淨。特勝通觀色心等法。四微細勝。彼不淨觀但觀骨等。特勝微細能觀無常斷離滅等。五堅固勝。彼不淨觀緣他身起。得而易失。十六特勝緣自身起。得而難失。六調停勝。如成實說。彼不淨觀未得離欲。已自厭惡。如彼婆求河邊比丘。由觀不淨服毒墜高求刀自殺。如藥過增反更為患。特勝不爾。能破貪欲而不生厭。七所生勝。如毘婆娑說。彼不淨觀增眾生想。以其觀察男女等骨為不淨故。十六特勝增長法想。以空三昧之根本故。八所異勝。如毘婆沙說。彼不淨觀與外道共。十六特勝不共外道。具斯八義故名特勝。名義如是。特勝不同離分十六。名字是何。念出入息。若長若短息遍身。除身行。以為初四。覺喜覺樂。覺心行。除心行。念出入息復以為四。通前為八。覺心令心喜令心攝令心解脫。念出入息復以為四。通前十二。觀察無常斷離滅等。念出入息復以為四。通前十六。名字如是。相狀如何。言息短者。如人上山擔重疲極氣息則短。行者亦爾。在麁心中氣息則短。何者麁心。所謂躁疾散亂心也。言息長者。如人定止氣息則細。細時則長。行者如是。心細息細。細則長矣。息遍身者。行者信解己身浮虛。見諸毛孔風行出入名息遍身。除身行者。行者繫念住息境界。得境界力心則安靜。心安靜故麁息則滅。名除身行。問曰。氣息長短有無為當由身。為當由心。釋言。俱由。如人初始處胎之時。及在四空則無氣息。明知。由身。在第四禪及滅盡定便無氣息。明知。由心。問曰。氣息不由念生。如人雖復心念餘事息常出入。云何說言由心生乎。釋言。是息雖不由於作念而生。但以眾緣和合故起。有心則有。無心則無。心麁息短。心細息長。故說由心。又問。此息為由地有。為由心有。釋言。俱由。故論釋言。由地由心。三禪已還是有息地。云何俱由。有人身在出入息地而無三禪已還之心則無氣息。故知。由心。雖復有心而身不在出入息地。爾時亦無。故知。由地。要身在於出入息地。并復有其出入息心。爾時方有。故知。俱由。問曰。出息從何處生至何處滅。入息復從何處而生至何處滅。釋言。出息從齊輪生至外便滅。入息從於身外而生入身便滅。隨心麁細近遠不定。問曰。於彼出入息中何者最先何者最後。依如成實眾生生時出息最先。眾生死時入息最後。出第四禪與生時同。入第四禪與死時同。毘曇所說生及死時與成實同。出入四禪與彼正翻。相狀如何。如毘曇說。出初入定。入初出定。入第四禪出息最後。出第四禪入息最先。故與彼翻。此初分竟。第二四中言覺喜者。由前四行心得定住。從此定法心生大喜。本雖有喜心不能如是。故名覺喜。言覺樂者。由前心喜身得調適。身調適故便得猗息。猗息故樂。如人疲苦得息安樂。故名覺樂。故經說言。以心喜故身得猗息。以身猗故則得受樂。覺心行者。論言。從喜生於貪心名為心行。見受有此生貪之過名覺心行。除心行者。行者以見從喜生貪。除受去貪心則安穩。名除心行。此四遠從念出入息方便發生。是故名為念出入息。此兩分竟。第三四中言覺心者。以除心行見心寂靜故名覺心。令心喜者。是心或時還復沈沒。榮發令喜名令心喜。令心攝者。若心還掉攝之令住名令心攝。令心脫者。若離沈掉心則調停捨離二邊。名令心脫。此亦遠從念出入息方便發生。是故亦名念出入息。此三分竟。第四四中無常行者。由心寂定見法生滅名無常行。所言斷者。用無常行斷諸煩惱故名斷行。所言離者。於有為法悉生厭離。故名離行。所言滅者。以心厭離得一切滅故名滅行。有人復說。觀五陰無常名無常行。觀察五陰空與無我名為斷行。觀五陰苦生於厭離。名為離行。觀陰不生是寂滅法。故名滅行。有人復說。觀身無常名無常行。斷除無明名為斷行。遠離愛結名為離行。證得涅槃寂靜之法名為涅槃行。有人復說。觀心心法無常生滅名無常行。斷除愛法名為斷行。離餘煩惱名為離行。通滅一切諸煩惱結名為滅行。復有人說。觀法無常名無常行。斷過去煩惱名為斷行。離未來煩惱名為離行。滅現在煩惱名為滅行。此五義中初之一義如成實釋。後之四義如毘婆沙。此亦遠從念出入息方便發生。是故亦名念出入息。此四分竟。相別如是(此一門竟)。 　　次約四念以別十六。於中初四正念氣息。名身念觀。次觀四受念。次四心念。後四法念。問曰。此之十六持勝乃是安那般那觀行。安那般那五停心攝。世尊何故說為四念。毘婆娑云。以此四念之方便故名為四念。又復四念義通始終。故名四念。此亦名為四種身憶。問曰。憶者緣於過去。所念氣息在於現在。云何名憶。成實釋言。此實是其破假名智以憶名說。諸心心法更為名故(此二門竟)。 　　次明所成。修此十六。能成五行。如成實說。所謂聖行梵行天行學行無學行。觀彼氣息念念生滅。是故無常。無常故空。空即聖行。又如論釋。氣息名風。風行虛中。虛相復能開導壞相。壞相即空。空即聖行。能生淨天。故名天行。為到寂滅故名梵行。為得學果故名學行。為得無學行為無學行(此三門竟)。 　　次就位論。總相論之。此之十六名為安那般那觀行。安那般那五停心攝故。成實中辨此名為出入息品。毘婆娑中亦說此為出入息觀。理實行者觀一一法。皆能到於無學聖果故觀氣息。從始至終不唯局在五停心位。是義云何。通相論之。從凡乃至無學之果。分分皆得具為此觀。於中別分。初四始起在五停心。成在四念。次八在於念處位中。後四在於煗等已上乃至無學。位別如是(此四門竟)。 　　次約禪論。如毘婆娑說。息短初禪。息長二禪。遍身三禪。除身四禪。餘亦如是。論文直爾。不廣分別。准義具論。初四如上。第二四中覺喜在於初禪二禪。覺樂三禪。覺心除心在第四禪。第三四中令心喜者在初二禪。令心攝者在第三禪。令心定及令心脫在第四禪。初得名定。成滿名脫。亦可。有漏名之為定。無漏名脫。第四四種皆遍諸禪。約禮如是(此五門竟)。 　　次就人論。如毘婆娑說。何人能具。謂佛如來。餘皆不具。有人復說。羅漢辟支及佛能具。餘皆不具(此六門竟)。 　　次隨義分別。於中且以九義分別。一十智分別攝終從始唯等智性。故毘婆娑云唯一等智。始終別論初十二門唯等智性。無常行者具六智性。所謂等智及與苦智法比二智盡無生智。在見道前名為等智。見道已去名為苦智。觀欲無常名為法智。觀上無常名為比智。在無學果名盡無生。斷離及滅義則不定。若言能斷能離能滅則七智性。所謂等智苦集二智法智比智盡無生智。世俗斷結是其等智。無漏斷結是苦集智。所緣氣息苦集性故。緣欲界斷名為法智。緣上界斷名為比智。在無學果名盡無生。若言緣斷緣離緣滅則六智性。所謂等智及與滅智法智比智盡無生智。在見道前名為等智。見道已去名為滅智。餘四可解。二約根分別。如毘婆沙說。唯意相應。三三世分別。如毘婆沙說。體三世攝。緣於三世。四三性分別。如毘婆沙說。體性唯善。所緣氣息唯是無記。五三界分別。如毘婆沙說。是其欲界色界所攝。所緣氣息亦息是欲界色界所收。六就學無學及與非學非無學等三義分別。攝終從始體性唯是非學無學。所緣亦然。氣息非是學無學。故此義如彼毘婆沙說。始終別論。初之十二體性及緣備如前判。後之四種通學無學及與非學非無學攝。等智能斷非學非無學。無漏能斷名學無學。七就見斷修斷無斷三義分別。攝終從始唯是修斷。所緣氣息亦是修斷。此義如彼毘婆沙說。始終別論。初之十二備如前判。後四通其見斷修斷及與無斷。所緣如上。唯是修斷。八就名緣義緣分別。如毘婆沙說。唯是義緣。非是名緣。所緣氣息非名字故。九自他分別。如毘婆沙說。此觀通緣自他氣息。非唯自緣。十六持勝辨之麁爾。 　　菩薩十八不共法義 　　菩薩十八不共法義出奮迅王菩薩問經。菩薩行德超出二乘。不與彼同故曰不共。隨別細分不共無量。今據一門且論十八。名字是何。六度為六。身口意業所作殊勝復以為三。通前為九。不因他故自然能知一切世間五明處等。通前為十。以大悲心常為眾生廣治諸病。後授涅槃不為利養為第十一。不願世間釋焚諸王而常具受為第十二。於好國土放逸之處能教眾生修習亦念為第十三。種種惡人於菩薩所不能加害。若見菩薩心則清淨為第十四。有諸眾生不信三寶。若見菩薩則生信心為第十五。天龍鬼神人非人等。若見菩薩即生師相禮事供養為第十六。於一切處為尊為導。化諸眾生斷惡修善。生天解脫為第十七。隨所修習菩提分法具足神通魔不得便為第十八。此之十八始起菩薩成滿在佛。今就起處以彰其名。名為菩薩不共法矣。不共法辨之略爾。 　　二十種法師德義 　　法師之德出地經論地持論中。亦具辨之。以法逆世名為法師。師德不同。且說二十。名字是何。地論地持各有差別。然今且依地論列之。一名時說。二名正意。三名頓說。四名相續。五名為漸。六名為次。七句義漸次。八名為樂。九名為喜。十名為勸。十一具德。十二不毀。十三不亂。十四如法。十五隨眾。十六慈心。十七安心。十八哀愍安樂心。十九不自讚毀他。二十不著名利。此二十中前之十五名隨順說。外順說義。後之五種名清淨說。內心無過。前十五中三門辨之。一以地論對彼地持辨其同異。二隨義分判。三依名解釋。同異如何。此十五中四門是同。十一門異。異相如何。地持四門地論為八。彼初時說地論分二。時與正意。彼地持中第六一門名為歡喜。地論分二。漸之與次。彼地持中第八一門名之為喜。地論分二。樂之與喜。彼地持中第九一門名之為勸。地論分二。勸與具德。地經論中有其三門。地持為七。地經論中第三一門名為頓說。地持分二。名一切說不為法慳。地經論中第四一門名相續說。地持分二。名無間說不作師倦。地經論中第十三門一名為不亂說。地持分三。名不亂說文字具足不除隱說。餘四相似。就此四中句義漸次。地持論中名之為欲不毀。如法及與隨眾名義皆同。本應悉同。當是翻者不同故爾。同義且然。次隨義分。此之十五以義相從攝以為七。初有兩門。合為第一。隨他所宜。於中時說隨物心宜。欲受為說。無欲則止。正意一種隨他形宜。恭肅為說。慢高則止。次有兩門。合為第二。隨自所宜。於中頓說明己無慳。相續一種明己無惰。次有三門。合為第三。隨法所宜。於中漸說明順教法。次順義法。句義漸次雙順教義。亦可。此句順於行法。次有三門。合為第四。重復明其隨他所宜。與前何別。而復更來。向前初分隨他現在聽法心宜及與形宜。此門隨他根性所宜。大根授大小根授小。如是一切。次有一門。以為第五。重復明其隨自所宜。與前何別。前第二分明己說心無慳無惰。此明說德。有智便說。無智則止。次有三門。合為第六。重復明其隨法所宜。與前何別。前第三分隨法次第。此順法體。於中不毀言順出道。不亂順理。亦順教法。如法順於四諦法相。末後一門以為第七。說能順眾。義別如是。 　　次釋名義。言時說者。觀諸眾生有心樂聞。無憂惱等障難之時。為之宣說故名時說。言正意者。菩薩正意觀諸眾生住於恭敬求法威儀然後為說。如戒經中自立他坐不應說等。名為正意。此二地持合名時說。言頓說者。為一切眾說一切法心無慳悋。名為頓說。為一切眾於人頓也。說一切法於法頓也。心無慳悋內心頓也。地持論中別分無慳以為一門。不為法慳。言相續者。說無德息。捨諸法中嫉妬之意名相續說。說無德息明說相續。捨嫉妬意明心相續。地持論中分無嫉意別為一門。不作師倦。漸者依教次第說也。故論釋言。依字句味次第說矣。次者依義次第說也。說苦至集說滅至道。如是一切。故論釋言。如字句次第義亦如是。此漸與次地持論中合為一門。名曰歡喜。次第宣說易可記持。故令物喜。句義漸次者。論家釋言。說同義法不說異義。此相如何。於向前教及與義中。淺則俱淺。深則俱深。不離宣說名說同義。如苦諦中宣說有作。集滅道中亦說有作。苦諦之中宣說無作。集滅道中亦說無作。如是一切。名說同義。亦可。此就行法之中明其次第。或一處。如是一切。名說同義。此地持中名之為欲。辨宣行法令人樂行故名為欲。示者論言示所應示。小根眾生應示小法。大根眾生應示大法。如是一切。名示應示。此約教法。喜者論言喜所應喜。隨根不同。為之辨義。令其心喜應喜。此約義法。此示與喜地持論中合為一門。直名為喜。彼中具釋。乃有四句。一示應示。二授應授。三照應照。四喜應喜。示授約教。總舉稱示。樂正與為授。照喜約義總舉令知。名之為照。稱機別教令其歡喜故名為喜。此四皆悉稱物根宜故並云應。勸者論言。怯弱眾生勸令勇猛故名為勸。此義地持隱而不彰。言具德者論言。依於現智比智阿含所證。而為人說名為具德。言現智者現量智也。言比智者比量智也。此知法相。言阿含者教量智也。此知教法。此三如前三量章中具廣分別。證是證智。此知理法。具此方說故名具德。地持論中說此為勸。言不毀者地論釋言。順善道說。地持釋言。順向善趣此名出道。以為善趣。凡所言論隨順出道名向善趣。言不亂者論自釋言。不動不雜正入非稠林行故曰不亂。言不動者離於淺過。淺近之言差失法理故為動。言不雜者離於深過。不雜除隱故名不雜。言正入者顯前不動。言正順理故云正入。非稠林者顯前不雜。佛法雖深開示令淺小兒亦解。離深隱覆名非稠林。地持論中分此為三。一名不亂。亦名為應。言順理法與理相應。二文字具足。亦名善說。言順教法。三不除隱。亦名不雜。言順化儀不雜除隱。言如法者順四真諦。凡所言論應四真諦。令人依之除苦斷集證滅修道。言隨眾者論言。隨順四眾八部而為說法。於比丘中說比丘法。於尼眾中為說尼法。如是一切。此前十五名隨順說。就後五種清淨說中。依四無量為人說法名清淨說。初一是慈。次二是悲。次一是喜。後一是捨。於怨眾生慈心說者。怨所多嗔故須慈說。於惡眾生安心說者。惡行眾生有其危怖。授善令安名安心說。苦樂放逸貧乞眾生住哀愍心安樂說者。違緣逼惱名苦眾生。得樂自縱名樂放逸。順緣不足名貧眾生。於此三人共起二心。於苦及貧憐其現苦。於樂放逸愍其當苦。是故通起哀愍心說。於苦眾生欲令得其苦對治樂。放逸樂者欲令離罪得無過樂。於貧乞者欲令得其眾具之樂。是故通起安樂心說。不以嫉纏自讚毀他。喜心說也。不著名利捨心說也。若依地持先捨後喜。此五是清淨心說。法師之德辨之麁爾。 　　大乘義章卷第十六(本終) 　　大乘義章卷第十六(末) 　　遠法師撰 　　三十七道品義三門分別(一通釋　二別解　三約對九法分別) 　　就通釋中曲有六門。一釋名義。二行門分別。三行體分別。四止觀分別。五八正分別。六大小不同。先釋其名。言道品者經中亦名為菩提分。亦名覺支。道者外國名曰末伽。此翻名道。菩提胡語。此亦名道。外國名多故於一道立種種名。或名菩提或曰末伽。此方名少同名為道。如外國人於一滅中立種種名。或名涅槃或名毘尼。或復說之為彌留陀。此通名滅。道亦如之。云何名道。通義名道。解有四義。一對人釋。通人至果。名之為道。如世行處名為道也。二對障釋。能除壅障行時無礙。名之為通。通故名道。如似世間無壅障處說為道矣。第三約就行義辨釋。戒定慧等行數各別。道如跡乘四義寬通。通故名道。第四約就行體分別。於真德中諸行同體虛融無礙。名之為通。通故名道。菩提末伽兩道何別。通釋是一而立異名。其猶眼目。別則顯法。非無差異。異有三種。一因果分別。因中之道名為末伽。果中之道說為菩提。二通局分別。末伽之道通因及果。故四諦中末伽之道說通因果。菩提之道局唯在果。三事理分別。通理之道說為末伽。事別之道說為菩提。其義云何。戒定慧等三十七品各各別異。名為事道。道如迹乘四義齊通說為理道。又復道品名為事道。空無我等諸法實性名為理道。所言覺者。覺知一切諸煩惱過故名為覺。又能覺知一切法義亦名為覺。所言品者經亦名分。亦名為支。亦名為具。亦云助道法。品謂品別。道行差異故名為品。分者分別。道行分異故名為分。與品義同。亦可。分者因之別稱。如藥多分共成一治。此亦如是。所言支者名兼胡漢。胡語名支。此翻名因。如辟支迦此名因緣。漢語名枝。是其枝別。別義如前。所言具者。是其因義。如米麵等名為食具。彼念處等成道之具故名為具。言助法者。是其緣義。資助果德故名為助。又復諸行共相資助。亦名為助。問曰。為當正名菩提道之與覺為品為分為支為具。為當與彼菩提道覺作因義故名品分等。是義不定。若名果德以為菩提為道為覺。彼念處等三十七法能為彼因名道分等。若名因行以為菩提為道為覺。彼念處等道中差別集成道等名道分等。名義如是。 　　第二次就行門分別。行門有七。一是念處。二是正懃。三如意足。四是五根。五是五力。六七覺分。七八正道。故毘曇云。處方便一意軟鈍及利根見道思惟道佛說三十七。處是四念。方便正懃。一意是其四如意足。守心一境故名一意。軟鈍五根。利根五力。見道八正。修道七覺。就此七中三門分別。一就行約人。隨位分別。二就一人修入分別。三約位分別就行約人隨位別者。初之三門就行分別。次二約人。後二隨位。行中三者道品正用智慧為體。念處是慧。故先明之。慧由懃策方能除斷。如火得風方能焚燒。故明正懃。懃過心動不能見法。如水風增令火疾滅。須以定攝。如意是定。故明如意。行別如是。言約人者。人有利鈍。前三道品。在鈍人心名為五根。在利人心說為五力。譬如世間利刀割物疾疾能過。利人如是。故名為力。人別如是。言隨位者位別見修。前三道品。在見諦道名為八正。在修道中說為七覺。問曰。聖位見前修後。何故名中先彰七覺後論八正。此說次第非行次第。何故說時不依行次。論有成釋。蓋依增數法門故爾。前念處等四四為門。增四至五。故根與力五五為門。增五至七。故次七覺。增七至八。故後宣說八正道分(此一門竟)。 　　次就一人修入分別。行者將欲修習正道先從師所聽受正法。既聞法已繫念在心。是故初先明其念處。欲依此法求如實利非懃不得。故次第二明其正勤。以精進故得法心住。故次第三修如意足。以心住故能生出道。故次第四明其五根。是根增長能遮煩惱。說之為力。故次第五明其五力。如樹小時但可有根未有所堪。至其長大力能障水根力如是。根力具足欲入出道先以七覺調練其心。若心掉動以猗定捨三行攝之。若心沈沒須以擇法精進及喜三法策之。念則俱調。故次第六明七覺支。以心調故能入正道。故次第七明其八正。於此門中七覺在前。八正在後。然此門中見修二道同名八正。不局在見(此二門竟)。 　　次約位論。行實齊通。隨義且分。開合不定。或分為二。世及出世。見道已前名為世間。見道已上名為出世。七中初五在於世間。後二出世。或離為三。一方便道。在見道前。二見三修。七中初五在於方便。八正在見。七覺在修。或分為四。外凡內凡見道修道是其四也。念處已前名為外凡。未覺理故燸等四心名為內凡。學觀諦理成就出世聖人性。故見修可知。七中初門在於外凡。念處所攝。次四內凡。八正見道。七覺修道。或分為七。如毘曇說。念處位中名為四念。在燸心中名為正懃。初得理相。懃心求故。在頂心中名如意足。於所觀法心轉寂故。在忍心中名為五根。心住不退。決定能生出世道。故世第一法名為五力。深伏煩惱親生出世無漏道故。八正見道。七覺修道。將小類大。大亦應然。但無說處。行門如是。 　　第三就其行體分別。於中有三。一定其行體。二辨開合。三明其廢立。行體有十。所謂信進念定及慧。即以為五。彼八正中正思及戒通前為七。彼七覺中猗喜及捨通前為十。十中九種心法為體。戒之一門依如毘曇色法為體。若依成實作戒是色。無作是非色非心。心法之中若依成實。信進念思此四通數。餘五別數。別中猗捨及與定慧唯善故別。喜唯有漏。不通無漏故名為別。若依毘曇信進猗捨。此四是其善。大地中心數之法念定慧喜。此四是其通。大地中心數之法喜是受數。餘三可知。正思覺數五大地外別心數也。通善不善大小煩惱是五地也。思是覺數。何故名思。思量覺義。故名為思。問曰。何故諸心法中唯說此九以為道品。餘通大地餘善大地及與觀數不說為道。釋言。法門隨化隱顯。不可具責。今且隨相粗釋所以。通中想數以何義故不說為道。釋言。想者取相為義。於彼假想事觀之中功力增強。於正道中想用義微為是不說。何故而然。諸是慧用。微隱之處多須想力。慧用強處假想必少。道中慧強故不說想。通中欲數以何義故不說為道。如來宣說三十七品欲為根本簡末異本故不說欲。通中觸數以何義故不說為道。如來宣說三十七品。明觸為因簡果異因故不說觸。又觸專能和會心境令相觸對。於諸行心齊能和合無簡彼此。三十七品品別為義。於諸行門有偏強者說為道品。齊者不論。觸用齊等品別不顯。故道品中不說其觸。通中思數以何義故不說為道。思是行主。起作為義。於諸行門齊能起作。無處偏強。亦於道中品別不顯。故隱不說。通中解脫以何義故不說為道。夫解脫者於境界中受取限量。於境數捨不能久住。道於境界久住。唯善。解脫不順。所以不立。又復解脫相顯在果。道品在因。故隱解脫。通中憶數以何義故不說為道。於緣發悟是其憶義。於已更事憶多發悟。未經事中發悟則少。道品多於未知法中觀察求知。憶於是中力用微少故隱不說。善大地中無貪無瞋慚愧不害。此五何故不說為道。此於世事離過行中功力增強。於理觀中力用微少。為是不說。善大地中不放逸數。以何義故不說為道。不放逸根是其一切善法根本。簡本異未。為是不說。又不放逸於道品中齊能攝護。無偏強處。所以不說。問曰。前說三十七品欲為根本。今復宣說不放逸法以為根本。有何差別。如涅槃說。欲是生因。其猶生母。諸善皆由樂欲生故。不放逸者是其了因。亦名養因。其猶養母。護攝之心是不放逸。護諸善故。問曰。不放通護諸善不說道者。精進通策。何故說道。釋言。精進於道義中有偏強處。品別可得。故說為道。別心數中觀數何故不說為道。觀用似覺。從初以舉。故隱後觀。又復觀數推求似慧。道中慧強故隱彼觀。行體如是(此一門竟)。 　　次論開合。就行論之開六合四。就位而辨開四合六。云何就行開六合四。彼前十種行體之中思猗喜捨四種不分。名之為合。餘六種中信分為二。信根信力或分為三。謂八正中正語正業及與正命。念分為四。念根念力念覺正念。定慧精進各分為八。是故使有三十七品。慧分八者。彼四念處通皆是慧即以為四。五根之中有其慧根。五力之中有其慧力。七覺支中擇法覺支。八正道中有其正見。斯皆是慧合為八也。精進八者。彼四正勤通是精進。即以為四。五根之中有精進根。五力之中有精進力。七覺支中精進覺支。八正道中有正精進。通前為八。定中八者。四如意足通皆是定。即以為四。五根之中有其定根。五力之中有其定力。七覺支中有定覺支。八正道中有其正定。即以為四。通前為八。就行如是。云何就位開四合六。信唯在於見道已前。正思及戒唯在見道。猗喜及捨唯在修道。名之為合。念進定慧該通始終。目之為開。開合如是(此二門竟)。 　　次論廢立。行實無量。隨化一門說三十七。故涅槃云。三十七品是涅槃因。不得名為大涅槃因。無量無邊阿僧祇道方得名為大涅槃因。行實齊通。義不待言。隨化廢立。須釋所以。今先就彼念處正勤及四如意以論廢立。行實無量。以何義故偏說此三為行體乎。此三要故。此有何要。三十七品用慧為主。念處是慧故明念處。慧須制發。不制狂亂。不發沈濁。精進能發故明正懃。定能制攝故明如意。餘不如是。故隱不彰。次就根力料簡廢立。行數無量。何故偏說信等五種為根為力餘不如是。釋言。根義聚說不定。或說一種。謂不放逸如涅槃說。不放逸故能令諸行牢固不壞增長出生。為顯不放獨有此能故偏說根。餘不如是。廢而不立。又顯餘行皆不放逸之所出生故不說根。又涅槃說。三十七品欲為根本。此亦是其一種根矣。以有樂欲便能攝修一切諸行。為彰樂欲獨有此能故偏說根。餘不如是故廢不立。又顯餘善皆欲出生故不名根。或說三種。所謂況無貪無瞋無癡三善根也。以此能治貪欲瞋癡三不善根。故偏說之。餘不如是故廢而不存。又此三種能生身口七支善業故說為根。餘不如是故廢不立。又彰餘善皆三所生故不說根。或說五種。所謂信進念定慧根。蓋乃偏望出道故爾。此五能生出道力強。故偏說根。云何偏強。出世聖道慧為正體。慧根正能出生彼體。故立慧根。慧由定攝。精進策發方生出道。是故須立定進為根。定由念成。進由信起。是故須立信念為根。又復出道要唯止觀。定能生止。慧能起觀。故立定慧二法為根。定由念助方能生止。慧由進助方能起觀。故復須立念進為根。出世聖道從來未得人多疑惑。非信不求。以有信故起向四根趣入聖道。故復須立信心為根。又此信等能治五種大煩惱地故偏說根。何故五地。所謂不信懈怠無明掉及放逸是五地也。信治不信。精進治怠。慧治無明。禪定治掉。念治放逸。問曰。定心能治於亂。念治失念。今以何故說定治掉念治放逸。釋言。對治義有兼正。如慈無量正治瞋恚兼治貪欲。悲正治瞋兼止害覺。此亦如是。定正除亂兼捨掉過。以得定者必能遠離掉戲過故。念心雖復正治失念兼除放逸。住正念者必定不起放逸過故。問曰。不放正除放逸。何不說根。乃就兼治說念為根。釋言。不放其力最大獨。令諸善牢固增長。如來說之以為一根。故此不立。良以信等有前多義故立為根。餘不如是廢而不存。又彰餘善皆五所生故不說根。或復宣說一切善法悉名為根。如涅槃說。所謂信根戒施聞根慧忍精進念定根等。望果皆生故通名根。此等開合隨一義。今據一門且說為五。力同根釋。次就八正料簡廢立。何故偏說正見等八以為正道。餘皆不立。如雜心釋。聖說八正以之為輪。輪必有轂。轂者是戒。謂正語正業正命。故說此三以為正道。以戒行本眾行所依故說為䡰。依䡰有輻。輻者是慧。慧是正見。故復宣說正見為道。良以智慧向外取緣與輻相似故說為輻。輻須輞攝。輞者是定故須宣說正定為道。定能攝慧。與輞相似故說為輞。思助慧強。念助定強。故復宣說思念為道。既有輪體復有轉者。精進能轉故復宣說精進為道。又復此等入聖之初翻對八邪。故說此八以為正道。餘無此義故廢不立。言八邪者。所謂邪思惟等。問曰。何故不說信心以為正道。信實遍通。但此為彰信是始相樹別世間。八聖道者已證聖位非信地收。故不說信以為正道。問曰。若使信是始相八中不彰。何故經說初果之人四不壞信。釋言。道品多行相對。是隱顯門。為別出道見前說信。四不壞信是獨行門。不列餘義。見道已上信心實勝故得說之。何故不說猗喜及捨以為正道。雜心釋言。見道速疾。彼行不速。於見不順。為是不立。若爾定心住境不速。何故說之以為正道。釋言。見道雖復速疾入法中速疾入法中速非是捨。是捨法捨外入法正由定力。為是須立。猗喜捨等無如是能。故不存之。次就七覺料簡廢立。何故偏說念覺等七以為覺支。餘者不立。釋言。七覺在於修道。修中之要唯止與觀。是義相資能達彼岸。定者是止。擇法是觀。故說此二以為覺支。猗捨二種助止力強。精進及喜助觀力強。故復須立念能俱調故立念覺。又復此等能治七使。故偏說之以為覺支。此如增一阿含經說。何者七使。一貪欲使。謂。欲界地貪愛煩惱。二有愛使。謂。上二界貪愛煩惱。彼經名為欲世間使。三者瞋使。四者痴使。五者慢使。六者疑使。七者見使。三界五見云何對治。念治貪欲。守心正念離貪欲故。喜覺對治欲世間使。慶入聖道。離世間故。擇法治瞋。以修智慧破離我人除瞋恚故。捨覺治癡。捨猶除也。證法平等捨癡冥故。猗覺治慢。以心猗息離慢高故。定覺治疑。於法正住離猶豫故。精進治見。懃求正慧斷諸見故。以有此能說為覺支。餘不如是故廢不立。何故不說信為覺支。此同前釋。信是始相樹別世間。故此不立。何故不說思為覺支。修道容豫。思性躁疾。於修不順。為是不立。若爾精進性亦躁疾。何故得說以為覺支。釋言。修道雖復容豫必須常續。常行不息。是精進能故。說精進以為覺支。又復精進有多功力能辦諸事。入麁能麁入細。能細入遲能遲入疾能疾故此立之。何故不說正語正業及與正命以為覺支。雜心釋言。覺者是心。戒非心法。故不立覺。行實齊通。且隨隱顯廢立如是。第四門中止觀分別。行德雖眾要唯止觀。故涅槃云。欲求須陀乃至欲求無上菩提當修止觀。故知止觀統攝諸行。於中分別有其兩義。其一義者。四念觀體。正懃助成。如意為止。根力之中信念與定是其止行。慧進是觀。七覺支中猗定念捨判之為止。擇法進喜說以為觀。八正道中正語正業正命正念正定。此五為止。正見正思及正精進。此三是觀。問曰。信心通生諸行。何故於彼根力之中偏判屬止。以信安法離猶預故。生定強故。又信行始趣入定近故。彼解脫道論之中攝信為定。問曰。論說。七覺支中念能俱調。今以何故偏攝屬止。以念守境生定強故。問曰。論說八正道中精進通策。今以何故偏判屬觀。以進策發生觀強故。是中為欲二門攝法。不可以彼通義徵責。第二義者。如彼成實止觀品說。四念處中前三為止。法念為觀。正懃為觀。如意為止。根力之中前四為止。後一為觀。七覺支中猗定及捨說以為止。擇法進喜說之為觀。念則俱調。八正道中正語正業正命正念及與正定。此五為止。正見正思及正精進。此三名觀。問曰。四念同能觀境。何故前三偏說為止。後一為觀。釋言。前三觀身受心事相之法。事中安心相順八禪。故判為止。後法念中通知理事。知理唯慧故說為觀。問曰。四懃判之為觀。根力等中所有精進以何義故攝之為止。釋言。所對不同故爾。彼四正懃對四如意禪定行。故四懃策發說之為觀。彼根力中為簡後慧故攝在止。問曰。何故偏簡後慧判之為止。不簡後定說為觀乎。釋言。於彼五根之中慧根為主。餘四伴助。精進與定伴助行同。故攝在止。又彼宗中四根是其見諦。以前慧根出世。精進與定世間行同。故判為止。問曰。若使五根之中。用慧為主餘行伴助。即令精進攝屬止者。七覺八道亦應如是。何故精進攝之屬觀。釋言。互從理亦應齊。但彼七覺八正之行同在出世。隨相以分。精進發懃相不順止。故攝在觀。問曰。根力八正等中念皆屬止。以何義故七覺之中用念俱調。釋言。修始定未深成要須念心。堅守境界方能得定。故根力中攝念屬止。七覺行終定心已成。假念義微故用俱調。問曰。若言七覺定成假念義微。故說念心為俱調者。七覺觀成假進義微。何故不用精進通策。釋言。精進實能通策。但經中說三十七品用念為主。故用俱調。精進非主。隱通彰別。故攝為觀。 　　第五門中八正分別如涅槃說。道雖無量要唯八正。故知。八正通攝諸行。於中略以二門分別。其一義者。攝彼四念慧根慧力擇法正見以為正見。攝四正懃精進根力精進覺支及正精進為正精進。攝四如意定根定力定覺正定及與猗捨以為正定。念根念力念覺正念以為正念。正思正語正業正命即名可知。信根信力制屬何義。義分不定。或屬正定。於禪信順能修入故。或屬正見。於法決定生正智故。喜覺如何。義亦不定。離亂生喜判屬正定。證法生喜判屬正見。一義如是。第二義者。如彼解脫道論中說。四念及與念根念力念覺正念判為正念。彼四正懃四如意中。欲及精進精進根力精進覺支及正精進。此等通說為正精進。四如意中分取心定定根定力定覺正定信猗喜捨。此等一切通為正定。四如意中分取慧定慧根慧力擇法正見。此等一切通為正見。餘四如上。問曰。四念軀性是慧。何故彼論說之為念。釋言。於彼一一門中備含多義。趣舉皆得故。涅槃中說四念處以之為定。雜心云慧。解脫道論說之為念。皆得無傷。問曰。經論多說如意以之為定。彼論何故說為精進及定慧乎。彼論就精進等。餘經論中就其所生偏名為定。言之左右。信及喜等偏判為定。且從一義。問曰。於彼道品行中備有七門。何故偏用八正攝道餘不如是。以餘門中不說戒故。 　　第六明其大小不同。不同眾多。今此略以十一種門以辨其異。一依地不同。二體性不同。三常無常異。四漏無漏別。五緣心不同。六淺深不同。七麁細不同。八修起不同。九行利不同。亦得名為所為不同。十治障不同。其第十一得果不同。言依地者地別十一。欲界八禪未來中間。成實說十除却未來。依如毘曇初禪一地具三十七。餘悉不具。依未來禪及第二禪具三十六。未來除喜。是故但有餘三十六。何故無喜。未出欲惡未得根本喜不生故。二禪地中無正思惟是故亦有三十六支。何故無思。正思是覺局在初禪。故彼無之。依中間禪三禪四禪具三十五。除喜正思。餘者具有空處識處無所有處具三十二。無喜正思正語正業及與正命。是故但有餘三十二。無喜正思義在可知。正語正業及與正命。此三是戒。於彼宗中戒是色法。四空無色。為是除之。問曰。若使四空無色須除戒者。彼處無色。依何得有身念處觀。釋言。彼地雖無有色聖人生上。不失下地無漏之戒。依之起觀。故有身念。若爾何不即用彼戒為空處等正語正業正命法乎。釋言。不得。能觀之智是無色心。故無色界得有身念。所觀之戒是下地法。是故不名無色界中正語業等。問曰。八正在於見道。毘曇法中依無色定不入見道。彼無色處云何得有正念正定正見正進。而言空識無所有處得具三十二道品乎。釋言。八正約位別配在於見道。理實一切聖人通修。今所論者修中八正故得有之問曰。若使修道門中得有八正說為正念正定等者。與七覺中念定精進擇法覺支有何差別而得分為三十七。釋言。同體義分異。初為正念正定正見及正精進。後為覺支。故得具有。非想欲界具二十二。謂。四念處四正懃四如意足五根五力。是二十二。彼非想地雖無無漏。得起有漏念處正懃如意根力。是故得具二十二道。彼地無色。云何得有身念處觀。義同前釋。聖人生彼。不失下地無漏淨戒。依之起觀。是故得有。欲界所起亦是有漏。問曰。毘曇欲界無定。云何得起道品觀乎。釋言。欲界雖無禪定而用思慧分別觀察起身念等。故得有之。問曰。欲界既無禪定。云何得有四如意足定根定力。釋言。此亦思慧住法名為如意。無別定體。欲界善心相應定數名定根力。無別禪定。毘曇如是。若依尊者瞿沙所說。欲界有定。彼應具起三十六道品。除喜有餘。與未來同。餘似毘曇。若依成實欲界有其如電三昧。彼說電光色界四禪并四空中下三無色。皆悉得入見修兩道。齊應具起三十七品。通說有漏具三十七。唯論無漏除喜有餘。何故無漏偏除喜乎。彼論釋言。喜心由於取假名生。著我故起。聖人已斷。為是除之。故彼論言。覺支有二。一者有漏。二者無漏。有漏有喜。無漏則無。問曰。喜心在初二禪。餘禪無喜。云何得有喜覺支乎。彼論宣說。憂喜隨心至於有頂。所以得有。問曰。若喜得至有頂。何故經中偏說初禪二禪有喜。彼隱顯門非盡道理。如說安慧在於三禪。豈彼獨有。喜亦如之。問曰。若喜實通上下。經就何義偏於初禪二禪地中建立喜支餘禪不立。以初二禪喜心多故。創捨欲惡初得勝靜。多生喜悅。為是偏說。又初二禪定內有喜。定外亦有。故初二禪說有喜支。三禪已上定外有喜。定內則無。故三禪上不立喜支。以三禪上定外有喜故。得說彼有喜覺支。問曰。正思是其覺數。覺至初禪云何得有正思。成實宣說。覺觀二數遍通三界。以是心之麁細相故。經中偏說初禪有者。蓋亦是其隱顯門說。以彼初禪創背欲惡。多須其力為是偏說。非上不有。以上有故得有正思。又彼宗中正思是慧。慧義遍通故上有思。正語正業及與正命。此三色業依無色定云何得起。彼宗宣說。戒非色心故上得起。問曰。無色無身無口云何得有正語正業。釋言。無色適無身口二種作業。止業無妨。以得定道二無作故。畢竟不起身口惡業。故得說有。中間禪者成實亦說。故彼文言。初禪梵王能至中間。攝屬初禪更不別說。非想如何彼說。非想雖無增觀斷結無漏非無順舊遊觀無漏。故彼宣說。於非想地無漏心後入滅盡定。於中麁分但有七覺。修道攝故。隨義細分具三十七。理亦無傷。大乘法中始同毘曇。究竟終成始從欲界乃至非想一切具起三十七品。問曰。欲界亂地無定。云何得起三十七品。釋言。大品說欲界中亦有禪定。故龍樹云。三昧有四。一欲界繫。二色界繫。三無色界繫。四者不繫。明知欲界亦有禪定。又龍樹云。佛常住於欲界定中。名無不定。以有定故依之修起。問曰。欲定性是有漏。云何能起無漏道品。釋言。上界世俗淨定雖是有漏能生無漏。此亦如是。何足可怪。又欲界定亦通無漏。故龍樹云。十八不共悉是無漏。佛常在於欲界定中。名不共法。明通無漏。通無漏故得起道品。問曰。非想無其無漏。云何能起無漏道品。釋言。大乘說非想地亦有無漏。故龍樹言。云何菩薩非想處定與實相俱。是名菩薩非想處定。與實相俱。明是無漏。有無漏故得起道品。問曰。正思體是覺數。覺在初禪。上云何有。釋同成實。又復於理審觀名思。義無偏局。故上有之。又問。喜支在初二禪。云何上有。釋同成實。又經宣說。修喜無量生於識處。明上亦有。又證聖處慶悅名喜。遍通一切。何得約彼世俗淨禪喜相局別。又問。正語正業正命體是色業。依無色定云何得起。大乘宣說四空有色。故得修起。依地不同辨之略爾(此一門竟)。 　　次就體性以顯不同。三十七品心為體性。心有三重。一者事識。謂六識心。於此分中心外有法。法外有心。心於外境分別觀察為道品觀。二者妄識。謂七識心。於此分中心外無法。一切諸法皆從妄想自心所現。如夢所覩。於已自心所現法中推求觀察為道品觀。三者真識。謂。八識心。於此分中心外無法。法外無心。心與法界同體義分。以同體故將心攝法。一切皆是一心中法。隨法分心廣備法界微塵數心。心於彼法從來無障。而為妄染說為隱覆。令息妄染內照實性名道品觀。彼小乘中但有初門事識之觀。說為道品。大乘法中初為事觀。次破情相為妄識觀。後息妄想為真識觀。體性如是(此二門竟)。 　　次第三門就常無常以論不同。小乘所修始終無常生滅心識以為體故。大乘不爾。始修無常。終成是常。成處真心以為體故(此三門竟)。 　　次就有漏無漏之義以釋不同。小乘道品通漏無漏。前二十二在見道前。名為有漏。七覺八道在見道上。名為無漏。菩薩所修初始有漏。究竟所成一切無漏。故涅槃中宣說。三十七菩提分為淨梵行。迦葉白佛。有漏善法亦復能為無漏法因。何故不得名淨梵行。佛言。有漏性是顛倒故非梵行。三十七品性是無漏故是梵行。以斯准驗明知。終成一切無漏(此四門竟)。 　　次就緣心以顯不同。道有二種。一者緣治。二者實證。分別之智觀境破結名為緣治。滅觀真心王情息慮契如不動名為實證。小乘法中唯有緣治全無實證。大乘不爾。始修緣治趣道方便。終成實證以為正道(此五門竟)。 　　次就淺深以彰不同。聲聞所行教說不同。毘曇所論道行極淺。唯觀四諦十六聖行。成實所辨唯觀四諦名用虛假無性之空。菩薩所修於一切法不取有相。不取無相。不取有無非有無相。於離言說平等真義如實證知。故地持言。云何大乘三十七品。菩薩於身不起妄相。亦復不取一切非性。於離言說第一實義如實了知。如身念處如是餘念及餘道品皆亦如是。是名大乘三十七品。不起妄相明離有也。不取非性不著無也。此明離相離言說義。是真法性如實知也。龍樹所說亦與此同(此六門竟)。 　　次就麁細以顯不同。聲聞所修於身念處但能麁知五根五塵無作色等不能微細。菩薩於身知如法界微塵色別。二乘不及。故涅槃云。所說色陰中智所知。分別是色無量無邊。非諸聲聞緣覺所知。我於彼經竟不說之。地持亦云。菩薩於身能為無量處方便觀。如身念處餘念餘道亦復如是。聲聞總觀名之為麁。菩薩別知說以為細(此七門竟)。 　　次就起修以論不同。小乘法中義別有二。一隨行不同作意別學三十七品皆悉別起。一向前後不得一時。二就同時心心法等隨義以分。彼四念處取境別故一向前後不得一時。餘得同時。以是義故初禪地中三十四品一時俱起。彼四念中趣一現起通餘合為三十四品。餘三念處前後別起。未來二禪三十三品一時俱起。於前初禪三十四中未來除喜。二禪除覺。餘悉相似。彼中間禪三禪四禪三十二品一時俱起。於前初禪三十四中除喜及覺。餘悉相似。空處識處無所有處二十九品一時俱起。於前初禪三十四中除喜除覺及三種戒。餘悉相似。欲界非想十九道品一時俱起。四懃如意五根五力念處之中趣起一種。是十九也。小乘如是。大乘法中亦有二種。一者修始三十七品作意別起。二者修熟三十七品同時頓起。故地經云。菩薩念念具足一切助菩提法。念念具起明非先後(此八門竟)。 　　次明大小所為不同。亦得名為行利不同。小乘所修偏為自利心無廣兼。名之為小。菩薩所修兼利自他以兼利。故目之為大。故地經說。不捨眾生修行道品。名護小乘(此九門竟)。 　　次明大小治障不同。聲聞所修唯斷四住不能窮盡。菩薩所行五住通斷兼息緣治。以深廣故(此十門竟)。 　　次明大小得果不同。小乘所修唯得聲聞辟支佛果。菩薩所行能得佛果。又復小乘所修道品得方便果。不得性淨。大乘所行具得性淨方便之果。故涅槃云。三十七品能為煩惱作不生生因。亦為涅槃而作了因。方便菩提斷障離染。能令煩惱畢竟不生。是道能起。是故為彼而作生因。性淨涅槃道能顯之。是故為彼而作了因。大小不同辨之略爾。上來通解道品義竟。 　　第二門中別解道品。先解念處。良以四念破四顛倒開實相門故先辨之。又復道品用慧為主。念處是慧。是故先辨。於中略以七門分別。一釋名義二分總別。三明三種念處不同。四就有漏無漏分別。五論次第。六顯觀相。七釋其文。名字是何。身受心法是其四也。色形聚積名之為身。領納稱受。能緣曰心。自體名法。守境名念。身等四種生念之處名為念處(此一門竟)。 　　次論總別。理實通就一切諸法皆悉得為總別念處。今且就五陰及與三無為法說總說別。別分五陰及無為法為四念觀。名之為別。總緣五陰及無為法為法念觀。目之為總。別相如何。色陰為身。受陰為受。識陰為心。想行及與三無為等合以為法。陰既有五。依觀足得。何勞為四釋言。陰法開合不定。總之唯一是有為法。或分為二。唯名與色。四陰曰名。色陰名色。或分為三。所謂三修。如涅槃說。謂。身戒心。說色陰中五根為身。防禁名修。身口二業說以為戒。四陰曰心。又說煩惱業苦等別。亦是三也。或說為四。四念四食四識住等。如涅槃說。云何分陰以為四食。色陰之中宣說段食。識為識食。行陰之中說思說觸。想受不論。除識餘陰為識所依。名四識住。或分為五。即五陰是。或分為六。五陰及與不相應行。或說十二。十二謂入十二因緣。或說十八。謂。十八界。或復宣說二十二根。如是非一。今據一門且分四種。依之起觀為破四倒。故說四耳。常樂我淨是四倒也。凡夫多於色中計淨。受中計樂。心中計常。於想行等一切法中建立有我。為破是見觀色不淨破除淨倒。觀受是苦破除樂倒。觀心無常破除常倒。觀法無我破除我倒。別相如是。總相云何。汎釋有六。一總觀五陰及無為法為苦無常空無我等。二總觀五陰及無為法以為四諦十六聖行。三總觀五陰及無為法名用虛假無性空寂。四總觀五陰及無為法妄想虛假無相空寂。五總觀五陰及無為法虛妄妄想悉於心現畢竟無法。六總觀五陰及無為法真法集起本性常寂。就初門中觀苦無常局在五陰。觀空無我通無為法。今且約就五陰辨之。此觀難成漸習乃成就於中觀別有二十門。於五陰中二二合觀有其十門。色受合觀以為初門。色想合觀為第二門。色行合觀為第三門。色識合觀為第四門。除去色陰。受想合觀為第五門。受行合觀為第六門。受識合觀為第七門。除色除受。想行合觀為第八門。想識合觀為第九門。除色受想。行識合觀為第十門。三三合觀有其六門。色受及想合觀為一。色想行合以為第二。色行識合以為第三。除去色陰受想行合以為第四。受行識合以為第五。除色除受想行識合以為第六。以此通前合為十六。四四合觀有其三門。色受想行合觀為一。色想行識合觀為二。除去色陰。受想行識合觀為三。通前十九。此十九門名總方便。五陰合觀復以為一。通前二十。此後一門名總念成。此之一番正當毘曇總念處觀。第二門者總觀五陰及數滅法以為四諦十六聖行。觀彼生死有漏果陰以為苦諦。於中別觀為苦無常空與無我。即為四行。觀彼生死因行五陰以為集諦。於中別觀因集有緣復為四行。通前為八。觀無漏五陰以為道諦。於中別觀道如跡乘復為四行。通前十二。觀彼數滅無為之法以為滅諦。於中別觀滅止妙出復為四行。通前十六。此門當彼毘曇法中煗頂已上一切觀行。彼通名為法念觀故。第三門者總觀五陰及無為法名用假有名為世諦。無性空寂以為真諦。成實法中偏論此義。第四門者總觀五陰及無為法妄相之有。猶如幻化乾闥婆城熱時炎等。名為世諦。無相空寂以為真諦。此言空者不但無性。乃至因緣相亦不有。如陽炎水遙望似有近觀全無。不但無性乃至亦無水有可得。諸法像此。第五門者。總觀五陰及無為法心外無法。皆從妄想自心所現。如夢所見皆是心作。名為世諦。窮體本無名為真諦。第六門者。觀彼五陰及無為法皆是真實如來藏性緣起集成。名為世諦。窮其本性唯是真如。從本已來常寂不動名為真諦。此後三門大乘中說。小乘不論。此六皆是總相法念之差別耳(此二門竟)。 　　次論三種念處差別。言三種者。一自性念處。二共相念處。三緣念處。釋有兩門。一辨其相。二明斷障不斷障別。就辨相中先論自性。毘曇法中說。四念處慧為自性。若性是慧何故經中說之為念。與念相隨從伴以呼故說為念。故從伴由與念俱。慧心於法正取不謬。故說為念。又諸心法更相為名。如勝色想體實是慧。而名為想。此亦如是。體雖是慧而名為念。若依成實始是念性。終是慧性。始是念性故彼成實論無心數品云。如一念處得五種名。所謂念處念根念力念覺正念。終是慧故成實說言。從念生慧觀於身等名為念處。大乘法中眾德同體難以偏定。從強說慧理亦無傷。言共念者。解有三義。一約境說共。觀身為境。於中所生一切心法及隨生戒通名身念。餘亦如是。二就行體異義論共。一身念中即具四念。隨生之戒說為身念。受數為受。心王為心。慧等諸數說之為法。此四念行聚在一處。故名為共。餘亦如是。故雜心云。如世尊說。善法積聚名共念處。三從生說共。若慧觀身與慧相隨俱生善法同名身念。餘亦如是。慧是有漏。與慧相隨俱生善法悉名有漏。無漏亦爾。如是一切。此與慧同故名為共。故龍樹云。因緣生道若漏無漏同名念處。緣念處者。解有兩義。一散心。普緣一切境界名緣念處。二所緣境能生念心名緣念處。與經中說知及智處同名波若其義相似。亦如五塵生欲名欲。於此門中身念所緣開合不定。總唯一色。或分為二。謂漏無漏。又記無記報非報等亦得分二。或說為三。一可見有對。謂眼所行色為眼。照矚名為可見。為彼對礙色根所對故名有對。二不可見有對。謂耳鼻舌身所行之色。眼根不覩。名不可見。有對同前。三不可見無對。謂意所行善惡無作及五根色。不為目覩。名不可見。不為對礙色根所對。名無對色。或說為四。謂四大色。故涅槃云。色者四大。四大能造一切種色。攝末從本說為四大。又如佛陀提婆所立。四大之外無別造色。故說四種。或說為六。謂六塵色。善惡無作及五根色通名法塵。餘五可知。或說十種。如涅槃說。五根五塵是其十也。彼以無作成身相微隱而不說。或說十一。如毘曇說。五根五塵及法塵中善惡無作。若依成實宣說十四。五根五塵及與四大。彼說。四大是四塵果。復是五根及聲塵因。根塵不收故別說大。彼宗無作是非色心故陰不彰。毘曇法中四大是觸故不別說。細分無量。此等說為身念所緣。受念所緣開合不定。總唯一受。或分為二。謂身與心。五識相應從色根生名為身受。意識相應從意根生名為心受。或說為三。謂。苦樂捨。納違生惱名為苦受。納順生適名為樂受。中容境界捨苦樂邊名為捨受。或說為五。所謂。苦樂憂喜及捨。若在欲界五識地中逼惱名苦。適悅稱樂。意識地中慮惱名憂。悅暢曰喜。六識地中中容受心說之為捨。若在初禪眼耳及身三識身中適悅名樂。意悅名喜。捨通四識。若在二禪喜捨在意。更無餘義。若在三禪樂捨在意。更無餘義。在四禪上唯有意捨。更無餘義。或說為六。謂六識中相應受也。或分十八。於前六中各有苦樂不苦不樂。或復說為三十六受。前十八中各有染淨。或為百八。如龍樹說。前三十六三世別說。細分無量。此等說為受念所緣。開合不定。總唯一心。或分為二。謂漏無漏。又記無記報非報等亦得分二。或說為三。善惡無記。又學無學非學無學亦得分三。或說為四。有漏分三。善惡無記。無漏為一。亦得說五。有漏分三。無漏為二。學與無學。或說為六。謂六識心。或分為九。欲界有三。善惡無記。色界有二。善與無記。無色亦然。通前為七。無漏分二。學與無學。通前為九。或說十二。欲界有四。謂善不善隱沒無記不隱沒無記。色界有三。除前不善。無色亦然。通前說十。無漏分二。學與無學通前十二。或說二十。欲界有八。生得善一。方便善二。不善為三。隱沒無記以為第四。身邊兩見名為隱沒。不隱無記別有四種。報生威儀工巧變化。通前為八。色界有六。除前不善及工巧心。餘悉有之。無色四。除色界中威儀變化。有餘四種。但上二界一切煩惱皆名隱沒。不同欲界。此前十八是有漏心。無漏分二。學與無學。通前二十。細分無量。此等說為心念所緣。法念所緣要唯有三。一有為法。二無為法。三者理法。有為有二。一是心法。謂想行等。二非色心法。所謂十四不相應等。無為有三。虛空數滅及非數滅。理者所謂空無相等。細分無量。此等說為法念所緣。相別如是。次論斷障差別。毘曇法中共念能斷。餘二不斷。良以共念多法相扶於治法所以能斷。自性念處單獨無力。故不能斷。問曰。彼宗無慧獨行。何須宣說慧獨不斷。釋言。智慧實不獨行。但為破彼無心數者。故說慧性獨不能斷。緣心普散而不專一。見境不明。所以不斷。又復緣念論境非行。所以不斷。問曰。見前七方便心齊不斷結。共相念處云何能斷。釋言。見前共念不斷。見道已上共相法念有能斷義。就此言耳。成實法中不說同時有共念義。唯慧獨斷。前後相資亦得共斷。大乘法中文無定判。以義推之。三種皆斷。良以菩薩心安實相隨所覺照皆除障故。三種念處辨之麁爾(此三門竟)。 　　次就有漏無漏分別。念處有二。一者獨法。一切觀行通攝為一四念觀門故名獨法。二者共法。約對餘行共為三十七道品門名為共法。若就獨法四念處中攝行寬廣通漏無漏。若就共門小乘法中四念有漏。其無漏者判屬餘門。大乘法中通漏無漏。始學有漏。成則無漏。大乘見前有無漏故。故地持言。云何大乘三十七品。菩薩於身不起妄想。亦復不取一切非性非非性。餘念亦爾。是大乘三十七品。故知無漏。念處位中有此兩義。獨法共法餘門悉爾。應當知(此四門竟)。 　　次論四念次第之義。以何義故初說身念乃至法念。解有二義。一麁細次第。色麁易觀。是故先說。受細前色麁於後二。如人所患手。足等痛受心先覺。是故次辨。心體雖復細於想行但想及行與無為法合為法念。法念最細。心麁於彼。故次明心。後說其法。二觀求次第。凡夫本來男為女色女為男色而生煩惱。故先觀身。又色是其入法初門。故先觀身。見身不淨便作是念。云何眾生樂著此色由樂受貪。故次觀受。復更推求誰受是樂。所謂心識。故次觀心。復更求誰使是心。所謂我也。故後觀法。次第如是(此五門竟)。 　　次辨觀相。其修行者既出家已先持淨戒。於寂靜定於內外色觀察不淨。為厭自身觀自身色為五不淨。一種子不淨。是身過去業與煩惱而為種子。現在父母精血為種。名種不淨。二住處不淨。在母腹中生藏之下熟藏之上安置己體。三自體不淨。三十六物集成己體。四自相不淨。九孔常流。兩眼兩耳兩鼻及口大小便道是九孔也。眼出眵淚耳出結聹。鼻中出洟口出涎吐。大小便道流出屎尿。五畢竟不淨。此身死已虫食成糞。火燒為灰。埋之成土。究竟推求都無淨相。是故名為畢竟不淨。若心散亂念身無常三惡道苦佛法欲滅。以此鞭心還令安住不淨觀中。為厭他身須觀外色以為九想。所謂死相膖脹青淤膿爛破壞血塗虫食骨瑣分離是九想也。大智論中少一死想。加一燒想合以為九。此義如前九想章中具廣分別。身念如是。身雖不淨若少有樂事亦可樂。故次觀受。見唯是苦。是義云何。受有三種。所謂苦樂不苦不樂。苦受之中即具三苦。所謂苦苦壞苦行苦。樂捨二受各具二苦。所謂行苦壞苦。如涅槃說。此義廣釋如四諦章。受雖如是若少有常事亦為可樂。故次觀心。見其心相生滅流注。如旋火輪分分各異。心相如是。無常有三。一分段無常。六道心別。二念無常。於剎那間四相遷流。三者自性不成實無常。有為虛集無一常性。此義如前優陀那章具廣分別。心念如是。心雖無常若有神我自在作用事猶可樂。故次觀法。見唯無我。無我有二。一眾生無我。二法無我。是義如前無我章中具廣分別(此六門竟)。 　　次依經辨釋。身念處中初觀內身。次觀外身。後二合觀。何者是內而復云外。若就十二入中分別。一切眾生六根為內。六塵為外。今四念中自身名內。他身為外。何故初別而後總乎。釋有二義。一破患不同。有人著內情多著外情少。如人為身棄捨父母妻子財物。著內多故須教觀內。或復有人著外情多著內情少。如人為財亡身沒命。著外多故須教觀外。有人俱著故須合觀。二隨觀。次第行者本來於自身中。取有淨相。故先觀內。內求不得謂外有之。故復觀外。向前觀內不及其外。觀外之時復不及內。是故第三內外合觀。就觀內中。經文說言。觀內身循身觀。精懃一心除世貪憂。觀內身者樹別所觀。循身觀者顯其觀相。循猶順也。 　　其身相審悉觀察名循身觀。精懃一心明其觀儀。行者今欲破壞身相。非懃不辦。故須精懃。故龍樹云。離別常人易。離別知識難。離別知識易。離別親戚難。離別親戚易。離別己身難。行者今欲離己身必須精懃。懃由專意故曰一心。除世貪憂彰雜所離。何故偏說除世貪憂。龍樹釋言。行者此中多生貪憂。故偏說除。云何多生始棄五欲。念本所愛故多生貪。未得道法故多生憂。是故偏言除世貪憂。又復貪者凡夫起貪難捨。受生力強三毒之初。故煩惱中偏說除貪。憂根一向貪欲者起。障定最重。禪中先離。故五受中偏說除憂。若說除貪餘結隨亡。若說除憂餘受隨遣。譬如破竹初節為難。若破初節餘節皆隨。貪憂亦爾。下明觀外及觀內外。類亦同然。就受念中亦初觀內次外後合。十二入中受唯是外法。入收故。今四念中自受為內他受為外。又復意識相應為內。五識相應名之為外。亦得定受說之為內。散受為外。於此內外初別後總。就心念中亦初觀內次外後總。十二入中心唯是內意根攝故。今四念中自心為內。他心為外。又復意識名之為內。五識名外。亦得定心說以為內。散心為外。就法念中亦初觀內。次外後總。內謂心法。外者所謂非色非心不相應行及三無為。於中觀相悉同初門。 　　次辨四懃。五門分別。一釋其名。二定體性。三分別行。四論先後。五廣辨相。名字如何。言正懃者。策修不惰。名之為懃。懃心不邪。說以為正。問曰。何故念處及根力等。皆不言正此獨論之。龍樹釋言。精進發動喜入邪中。為防彼過故偏論正。以此正懃多發動故。如諸外道。多皆策懃而隨邪倒。翻離彼過說為正矣(此一門竟)。 　　次定體性。此四正懃皆用精進心數為體。體雖是一。隨能分四。故論說言。如一念燈備具四能。亦能燋炷亦能盡油。亦能熱器亦能破闇。正懃亦爾。備具四能故得分四。問曰。彼燈一念四能。正懃不爾。前後分四。云何似喻。釋言。立喻法不一種。或取少分或取多分或復全取。今所立喻少分非全。不可齊責。又精進中亦有一念具四能義。如一念道現起之時。令已生惑為因不成名斷已生。當來惑果遮令不起名斷未生。即此道行從來未起。今始修起名修未生。添助前善令其增廣名修已生。行就斯義說如燈矣。問曰。懃數局唯在善。亦通餘義。論者不同。毘曇法中懃唯在善。善大地中精進數故。成實法中懃通三性。今論善懃。簡別餘二說為正矣。問曰。念處論說有三。自性共緣。正懃如何。大智論中宣說。正懃有其二種。自性及共。言自性者論自釋言。為求道故起於四種精進心數。名為自性。共者論言。精進為首因緣生道。若漏無漏若色非色。如是一切悉為正懃是名為共。亦應有緣。文略不說。所策之行即為緣也。(此二門竟)。 　　次分別行。精進之數通策諸行。隨行異論門別難計。今據一門且分為四。四中前二明懃斷惡。後二修善。惡止。善行。義之次第。惡有已未。善有曾當。故分四種。問曰。已惡起已謝往現今無體。當何所斷。解有三義。一已生惡雖謝過去當本起時有其為因生後之義。現修對治絕其為因生後之義。名斷已生。二已生惡雖謝過去現在心邊有得得之。斷其現得令其過惡不來屬已。名斷已生。三已起惡雖滅過去種類續生。現修對治絕其種類名斷已生。問曰。若斷已生種類便得名為斷已生者。類在未來何故不名斷未生乎。釋言。細求可斷種類實是未生。但此是其已生種類為別一向全未起者說斷已生。問曰。已善起之已竟。云何可修。釋有三義。一已生善當本起時有其為因生後之義。現修善法令過去善為因義成名修已生。二現起得得過去善令不失壞名修已生。如見道中十五心邊皆有得生得於前善。如是一切。三已生善雖起已竟而其種類次第後續。於彼種類未起之者策修令起添助前善名修已生。問曰。彼類其實未起。何故說之修已生乎。此同前釋。為別一向全未起者故助前善名修已生(此三門竟)。 　　次論先後。前離惡中或有先說斷已生惡。或有先說斷未生惡。是義云何。解有五種。一約起惑次第分別先斷已生。已生麁故後斷未生。未生細故如初地障麁而先起。是故先斷。二地之障細而後起。是故後除。如是一切。二四住無明相對分別。無明先成名為已生。四住煩惱從緣後起名為未生。若從是義先斷未生後除已生。未生四住浮麁易遣。是故先斷。已生無明微細難離。是故後除。三約煩惱成起分別。一切煩惱皆有成起。過去煩惱曾起謝往。熏於本識無明地中聚積成種名為成就。即前煩惱種類續生名為現起。現起望前名為未生。若從是義亦得宣說先斷未生後除已生。是義云何。道起之時先修方便遮伏現起。令未生者不得現行名斷未生。後斷本來所成種子名斷已生。四約煩惱及得分別。於此門中亦得宣說先斷未生後斷已生。是義云何。聖道初起先斷心邊煩惱之得。令後不續名斷未生。以得斷故令過煩惱不來屬已。名斷已生。五約煩惱因果分別。過去煩惱生後名因。未來煩惱起前稱果。因名已生果名未生。就此門中已生未生斷在一時。是義云何。惑因過去惑果未來。道起於中隔絕因果。因義不成名斷已生。果義不成名斷未生。一道兩能故曰一時。前二如是。後二種中先起未生後增已生更無異說。何故如是。為明善法先無今有方便習生以先無故先修未生。未生起已更修後善添助前善名修已生。若就善中久修者說亦有先修已生之義。是義云何。行有二分。一者溫故二者知新。此二種中要先溫故然後知新。其溫故者名修已生。其知新者名修未生。又善有二。一者自分二者勝進。自分已生先修令熟。勝進未生後修趣入。故知。善中亦有先修已生之義(此四門竟)。 　　次廣辨相。離惡行中差別有三。一悔過行。唯悔已生。二防過行。唯防未生。三斷過行。通斷已未。是義云何。於已作惡起意追變名悔過行。於中分別有其三種。如地持說。過去所犯如法悔除。是名過去不放逸行。現在所犯即如法悔。是名現在不放逸行。未來所犯當如法悔。是名未來不放逸行。此於三世已起惡中生心追悔。非悔未生。雖悔已生能令彼過後更不續。隨義細分亦遮未生。悔過如是。於未起惡謹意防護令不現起名防過行。於中分別有其二種。如地持說。一現修對治令過不生。名為已作不放逸行。二當修對治令過不起。名為當作不放逸行。防過如是。斷惑因果令不攝續名斷過行。又斷諸惑令不屬已亦名斷過。於中分別乃有三階。有一種行。唯斷現惑不通過未。是義云何。謂斷同體自性無明。緣觀之智觀法唯真無妄想故。能令同體自性無明更不牽後。名之為斷。更無餘義。設有餘義非同體治。今廢不論。有一種行。唯斷過未不通現在。是義云何。謂。斷異相麁起煩惱。惑起過去說之為因。當生為果。道起於中隔絕因果。絕其往因名斷過去。息除後果名斷未來。道邊無惑。故不斷現。有一種行。通斷三世一切諸過。是義云何。過有惑果。現有惑得。連持屬人。現修對治斷彼惑得令不牽後名斷現在。令惑因果不來屬已名斷過未。離惡如是。修善門中兩門分別。一約心分別。二約修分別。心有三種。一隨喜心。唯慶已生。二願求心。唯求未生。三迴向心。通迴已未。一切善法而有所向。問曰。若喜唯慶已生何故經中有念當得生歡喜乎。彼可是喜。不名隨喜。隨喜之心要慶已生。約心如是。言約修者修有二種。一者溫故。唯溫已生。二者知新。唯增未生。復有二種。一者自分。修習已生。二者勝進。修習未生。復有二種。一者得修。得於已生。已生之善種類過去。或在未來。有得得之名得已生。得已生故於彼見諦十五心中唯復得前。非前得後。二者習修。唯習未生於未生善修習令生故。四懃如是。 　　次辨如意。兩門分別。一總釋名。二辨體相。名字如何。經中或說為如意足。或復說之為如意分。如意足者欲等四種求定稱心。故曰如意。趣定自在其猶脚足名如意足。言如意分者。分是因義欲等定因。定從因稱名如意分。名字如是。體相云何。此四如意定行為主。定隨因別。故分四種。始從欲定乃至慧定。言欲定者。怖求上靜名之為欲。因欲得定。故名欲定。亦可。定心從欲而得。果從因稱故曰欲定。精進定者。懃厭下過懃求上靜名曰精進。從進得定名精進定亦可。定心從精進得。名精進定。言念定者。地經之中名為心定。於定境界守心安住。名之為念。念能得定。故曰念定。亦可。定心因念而得。名為念定。守意住緣。故復名念。言慧定者。地經之中名思惟定。觀察下過知上勝益。名之為慧得定名為慧定。亦可。定心因慧而得。故名慧定。而此慧心思惟分別而求上靜。是故亦名思惟定矣。大智論中說求初禪須修五法。欲念精進巧慧一心。今如意中略無一心。隱顯故爾。問曰。念處具有三種。自性共緣。如意云何。大智論中說有二種。自性及共。言自性者解有二種。一就所生定行行辨性。定數為主。定從因別。故說欲等。二就定因以辨其性。如龍樹說。欲心為主。從之得定。乃至思惟以之為主。從之得定。名為自性。共者論言。四如意定因緣生道。若漏無漏共生善陰悉名如意。是名為共。准前亦應有緣如意。文略不說。 　　次解五根。四門分別。一釋其名。二辨其相。三論次第。四約位分別。名字如何。所謂信根乃至慧根。於境決定名之為信。練心於法名之為精。精心務達說以為進。守境名念。住緣曰定。觀達稱慧。此之五種宿習今成。能生曰根。名字如是(此一門竟)。 　　次辨其相。信根之中開合不定。總唯一種。或分為二。信因信果。如地經說。信菩薩行。是信因也。信諸佛法。是信果也。大乘既然。小乘亦爾。或分為三。謂。信三寶。或分為四。如成實說。四不壞信。信佛法及與僧戒。是其四也。或分為五。謂。信三寶。信因信果。或分為六。信佛法僧。信因信果信第一義。或分為八。如地持說。信佛法僧諸佛菩薩神通之力。即以為四。信種種因信種種果。通前為五。信真實義。通前為六。信其得義信得方便。通前為八。無上菩提是得義也。菩薩學道是得方便。廣則無量。精進根中義亦不定。總之唯一。或分為二。謂身與心。二種精進。或說為三。如地持說。一弘誓精進。二攝善法。三利眾生。如彼廣說。或說四種。如前四懃。或說五六七八九十。並如地持。念根之中義亦不定。總之唯一。或分為二。一者聞持。謂持教法。二者義持。能持義法。或分為三。謂。念三寶真實功德。或分為四。念佛法僧念第一義。或分為六。謂。六念心念佛法僧戒施及天。是其六也。或分為八。如龍樹說。於前六上更加二種。念出入息及與念死。是其八也。或分為十。如龍樹說。前八種上更加念身及與念滅。是其十也。念求出世寂滅之樂名為念滅。或分十一。如地經說。念佛法僧念菩薩。念菩薩行念波羅蜜。念十地念不壞力。念無畏念不共法。乃至不離念一切智。是其十一。前之四種念其所學。次有三種念已所行。後之四種念已所成。廣則無量。定根之中義亦不定。總之唯一。或分為二。世及出世。世俗淨定名為世間。無漏出世亦得分三。一有覺有觀。謂初禪等。二無覺有觀。謂中間禪。三無覺無觀。謂二禪上一切三昧。或分四種。所謂退住勝進決定是其四也。此義如前八禪章中具廣分別。或說五六七八九十。如地持論禪品中說。廣則無量。慧根之中義亦不定。總之唯一。或分為二。一世諦緣。二第一義緣。又漏無漏世出世等。皆得分二。亦得分三。謂。聞思修。又涅槃中宣說。般若毘婆舍那及與闍那亦是三種。般若是慧。毘婆是觀。闍那是智。般若別相知於世諦。毘婆總相知第一義。闍那破相破離有無知一實體。三有多門。且舉斯耳。或說四種。聞思修證。或說五六七八九十。如地持論。細分無量。體相如是(此二門竟)。 　　次論次第。五實同時。今隨修相且論次第。信為行首。故先明信。因信造修故次精進。以精進故於法不忘。故次明念。以有念故住法不動。故次明定。以心靜故慧得照明。故後明慧。次第如是。此五經中慧為正主。餘四伴從。問曰。道品用慧為主。念處是慧。列之在前。五根之中用慧為主。何不先列彰之於後。釋言。辨法有二次第。一說次第。先主後伴。二修次第。先劣後勝。道品行中先列念處。是說次第。今五根中後說慧根。是修次第。又慧有多能。一能開始。故道品中先明念處。二能趣終。故五根中列之於後更有異義。後當辨釋(此二門竟)。 　　次約位分。理實此五遍通始終。隨相且分如雜心說。在初業地名為信根。見道已前名初業地。於出世道能信順故。在於見地名精進根。於見道中起行速故。在於薄地名為念根。斯陀含人守心住緣薄煩惱故。在離欲地名為定根。阿那含人得八禪故。在無學地名為慧根。阿羅漢人得究竟故。將小類大其義亦同。五根如是。五力如根。 　　次解七覺。四門分別。一釋其名。二定體具。三分止觀。四明次第。名字如何。經中說之為七覺分亦名覺支。無漏聖慧名之為覺。念等七種覺中差別名分名支。亦可無學聖智名覺。念等七種能為彼因名分名支。問曰。三十七道品法通是覺分齊是覺支。何故此七偏名覺支。七覺修道隣於無學。以此近果為因相顯。故偏對覺說支說分。名義如是(此一門竟)。 　　次定體具。三義分別。一對果分別。名果為覺。此之七種但是覺支。而不名覺。與果作因。故名覺支。非是果體故不名覺。二就七行相對分別。擇法一種是覺非支。體是智慧。故得名覺。非慧因故不名覺支。餘六是支而不名覺。與覺作因。故得名支。非是慧體。故不名覺。三約修位而為分別。此之七種成總修位。別為總因俱得稱支。就此門中擇法一種是覺亦覺支。體是智慧故得名覺。成總修位故名覺支。餘非智慧故不名覺。成總修位故得稱支。論中所辨當此一門(此二門竟)。 　　次分止觀。定覺是止。猗捨助成。擇法是觀。精進及喜二法助成。念則俱調。問曰。於八正道中精進通策。何故此中念則俱調。釋言。互從理亦應齊。但諸行門義意各異。八正見道。見道速疾。精進之心於速力強。故用通策。七覺修道。修道容裕。止觀須等。念能俱調。是故用之通調止觀(此三門竟)。 　　次論次第。如成實說。學人失念則起煩惱。繫念善處方能離過。故先明念。繫念先來所修正見明則名擇法。故次明之。懃擇不捨則名精進。是以次辨。以精進故煩惱減少心則歡喜。故次明喜。以心喜故身得猗樂。故次明猗。身猗樂故心得寂定。故次明定。此定即是金剛三昧。以得此定不沒不發其心平等。故次明捨。又以此定得無學果斷憂。離喜名之為捨。故後論之。問曰。向說慧能開始。故道品中先說念處。復能趣終。根力等中慧為最後。今七覺中擇法是慧。何故不然置之第二。釋言。智慧備有多義。有能開始。義如前解。復能趣終。亦如上釋。智為行主。主須導引。故先明念。主須隨從。故後宣說精進喜等。又復智慧由因故生。故先明念。復能生他。故後宣說精進喜等。七覺如是。 　　次解八正。四門分別。一總釋名。二定體具。三分三學。四三慧分別。名字如何。言八正者。始從正見乃至正定。此之八種通故名道離邪曰正。問曰。向前七覺等行皆不名正。此獨云之。龍樹釋言。行道入法懼入邪中。故須論正。又此八道入聖之始與翻邪之初。辨正義顯。故偏云正。名義如是(此一門竟)。 　　次定體具。三義分別。第一總約見位分別。此之八種成總見位別為總因。通得名分。於此門中正見一種亦是道亦道分。正見道體故得名道。成總見位故名道分。餘之七種直名道分而不名道。非正道體故不名道。成總見位故名道分。二就八行相對分別。正見一種直可名道不名道分。正見道體故名為道。簡體異具故不名分。餘之七種直名道分而不名道。義如前解。三望果分別。菩提名道。此之八種與道作因。通名道分(此二門竟)。 　　次分三學。於此門中先分三學。後論次第。八中正語正業正命是其戒學。正念正定是其定學。正見正思是其慧學。問曰。戒中三種何別。別有三種。一離瞋癡所起口業名為正語。遠離瞋癡所起身業名為正業。離貪所起身口二業名為正命。二離三毒所起口業名為正語。遠離三毒所起身業名為正業。離四邪命名為正命。是義云何。如龍樹說。一離下口食。謂不種殖合和諸藥治生販賣以求活命。二離仰口食。謂不占相日月星宿吉凶等事而求活命。三離方口食。謂不謟媚豪勢貴勝通致使命。巧言多求而自活命。四離四維口食。謂不習學種種呪術卜算吉凶畫師泥作諸伎藝等而自養活。離此四種名為正命。三如龍樹說。以無漏慧離口四過名為正語。離身三邪名為正業。離五邪命名為正命。言五邪者。一為利養詐現奇特異人之相。此一身邪。二自說功德以求他利。三占相吉凶為人宣說。四者高聲其威嚴令人敬畏以取其利。五自說己所得利養以動人心。此即是其因利求利。此後四種是其口邪。就定學中正定為主。正念助之。就慧學中正見為主。正思助之。精進通策。問曰。地持開分六度以為三學。精進屬戒。今此何故通策三學。釋言。互從理互應齊。但地持中為以三義統攝六度。精進入戒。若以四義統攝六度精進亦別。故彼相續解脫經中。說前三度以為戒學。禪為定學。波若慧學。精進通策。三學如是。次第云何。如成實說。出家求道先須受戒。是故先明正語正業及與正命。由戒心住故次明其正念正定。由定發慧。慧有麁細。麁者聞慧。說為正思。細者修慧說為正見。又復麁者在於世間。未能見理。說為正思。細者出世。能見於理。說為正見。精進遍通此行次第不依八正說之次第(此三門竟)。 　　次就三慧分別八正。如成實說。正見聞慧。正思思慧。餘六是修修。中先須持戒離過。以持戒故得三道分。正語正業及與正命。次修善法。修善須懃先明精進。由進攝心次明正念。以念法故便得正定。良以八正義有多途種種異辨。皆得無傷。非可一定。上來第二別解道品。 　　第三約對九法分別。如涅槃說。若於三十七道品法知根知因知攝知增知主知導知勝知實及知畢竟名淨梵行。此九乃是攝道之法。其義云何。釋有四門。一就同時心法分別。二就出世純熟行中隨義分別。三就大乘從始至終次第分別。四從小入大次第分別。言就同時心法別者。九中前八是道品行。後一是其道品行果。前八猶是十通地中八種心數。十通大地名如上列。除想及憶餘八是也。八中根本是其欲數。欲能起行。故說為根。因是觸數。觸能和合發生道行。故名為因。攝是受數。受能納法。故名為攝。增是思數。思能起作令道增長。故說為增。主是念數。一切諸行皆隨念轉。是故說念以之為主。導是定數。定能導引出世聖慧。故說為導。勝是慧數。諸行中上。故名為勝。實者是其解脫之數。能令諸行脫離虛妄。故名為實。問曰。心法乃有眾多。以何義故偏論此八餘者不舉。釋言。今為九門辨義。若舉多數行則無量。後三門中亦復可以九義分別。為是不彰。且論此八。從斯八種獲得涅槃名為畢竟(此一門竟)。 　　次就出世成就行中隨義分別。前八行修。後一行果。就前八中道起依欲。樂欲是其眾行根本。故名為根。問曰。經說。一切善法皆不放逸以為根本。今乃說欲。其義云何。經自釋言。欲是生因。不放了因。今說生因故論欲耳。問曰。經說。三十七品佛為根本。今乃說欲。義復云何。經言。眾生初知道法佛為根本。若自證得欲為根本。今論出世自所證行。是故宣說欲為根耳。依欲起修。修必託緣。觸對前緣而生行心。故名為因。於此分中汎說諸行。因前起後悉名為觸。非唯觸數。行別不同略有九對。如經具辨。一因信近友。名之為觸。二因近友得聞正法。名之為觸。三因聞法身口意淨。名之為觸。四因業淨獲得正命。是名為觸。五因正命得淨根戒。名之為觸。六因淨根戒樂寂靜處。名之為觸。七因樂靜能善思惟。八因思惟得如法住。九因如法住得三十七品。能壞無量諸惡煩惱。是名為觸。由觸生受。攝因受攝法。故名為攝。又受因緣生諸煩惱。三十七品能破壞之。故名為攝。由煩惱受攝起道。故因思善惟懃修習道破諸煩惱。故名善思以之為增。三十七品破諸煩惱要賴專念。是故名念以之為主。譬如四兵隨主將意。道品如是。皆隨念主以入定故。能善分別一切法相。是故名定以之為導。三十七品分別法相智為最勝。是故名慧以之為勝。又慧力故煩惱消滅。如世間中四兵壞怨。或二或一勇健者能。道品如是。智慧力故能破煩惱。故名為勝。雖因修習三十七品獲得四禪神通安樂不得名實。若壞煩惱證解脫時乃名為實。三十七品發心修道。雖得世樂及出生樂四沙門果及以解脫不名畢竟。若能斷除三十七品所作之事名大涅槃。如是涅槃方名畢竟(此二門竟)。 　　次就大乘從始至終次第分別。於法初起善愛念心即是欲也。欲名為根。因善愛念親近善友。名之為觸。觸名為因。因近善友聽受正法。名為根取。因近善友能善思惟。故名為增。因是四法能生長道。謂念定智是則名為主導勝也。因是三法得二解脫斷除愛。故得心解脫。斷無明故得慧解脫。是名為實。如是八法究竟得果名為涅槃。是故涅槃名為畢竟(此三門竟)。 　　次就從小趣大分別。發心出家名之為欲。欲名為根。白四羯磨。名之為觸。觸名為因。受二種戒。名之為受。受名為攝。言二戒者。一是波羅提木叉戒。遮防性罪。二淨根戒。遠離遮過。修習四禪。名之為增。得須陀洹果斯陀含果。名之為念。念名為主。以此位中守心離過故名為念。得那含名之為導。親能導起無學果故得羅漢果。名之為勝。勝前果故得辟支果。名之為實。真是麒麟獨一行故得大菩提。名為畢竟。道中極故。道品如是。 　　大乘義章卷十六(末終) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十七(本) 　　遠法師撰 　　淨法聚因中 　　賢聖義二門分別(一釋名　二辨相) 　　第一釋名。言賢聖者和善曰賢。會正名聖。正謂理也。理無偏那故說為正。證理捨凡說為聖矣。此賢與聖同異有三。一同體名異。其猶眼目。以同體故莫問始終。皆名為賢。並得稱聖。問曰。若言始終皆聖。如小乘中見道已前七方便人未有聖德。經論名凡。以何義故得名為聖。釋言。此等雖復未有真聖之德修學聖道似聖名聖。故論說言。因緣聖人名為凡夫。說為聖人。二賢聖體別。別有五種。一就離過成善分別。離惡名賢。如受五戒防禁五惡便名賢者。具善稱聖。故涅槃云。具七聖財名為聖人。謂。信慚愧戒施聞慧。又云。具足聖定戒慧故名聖人第二約就三業分別。身口意調善名之為賢。內心真正說以為聖。三就自利利他分別。愛憐眾生化行純善名之為賢。自行真正說以為聖。故涅槃中宣說自利以為聖行。四約境分別。事中調善名之為賢。證理捨凡說以為聖。故涅槃云得聖法故名為聖人。何者聖法。常觀諸法性空寂故。五約位分別。見道已前調心離惡名之為賢。見諦已上會正名聖。故仁王中地前并名為三賢。地上菩薩說為十聖。此是第二賢聖分別。三通局分別。賢通聖局。以賢通故從始至終皆名為賢。故經說言。賢者舍利弗賢者須菩提等。以聖局故見道已前名為凡夫。見諦已上方得名聖。名義如是。 　　次辨其相。賢聖眾多。要攝唯四。所謂聲聞緣覺菩薩及與諸佛。佛後別論。今就因門且辨前三。先解聲聞曲有五門。一釋其名。二定其相。三對大分別。四對緣覺中乘分別。五當相分別初釋其名。聲聞名義汎解有三。一就得道因緣以釋。如來所說言教名聲。飡聲悟解故曰聲聞。故地論言。從他聞聲而通達故名聲聞矣。二就所觀法門以釋。如地論說。我眾生等但有名故說之為聲。於聲悟解故曰聲聞。三就化他記說以釋。如法華說。以佛道聲令一切聞故曰聲聞。三中前二是小聲聞後一菩薩。隨義以名。名義如是(此一門竟)。 　　次定其相。如地論說。聲聞之人有五種相。一者因集。過去所修狹劣善根以之為因。今依起行故曰因集。故地論言。修小善根但依自益名因集矣。修小善根是其劣也。但依自益是其狹也。二者畏苦。深厭三界樂求疾滅。三捨眾生。無大悲心。四者依心。依師教授不能自悟。五者是觀。但能觀察眾生無我成聲聞乘。五中前三對大明小。後二對中以彰其小。問曰。成實宣說聲聞見二無我。彼以何故但言觀察眾生無我。此義隱顯如前無我章中具釋(此二門竟)。 　　次對大分別。如法華論。宣說聲聞有其四種。一種性聲聞。是人本來常習小法小性成就。於最後身值佛出世樂欲小法。佛依為說證得小果。從本立稱名種性聲聞。二退菩提心聲聞。是人過去曾習大法。流轉生死忘失本念。於最後身值佛出世樂欲小法。佛依現欲為說小法證得小果。本學大乘今退住小名退菩提心聲聞。三增上慢聲聞。於小法中未得謂得未證謂證。此實凡夫。四應化聲聞。謂諸菩薩隨化示小。四中前二是實聲聞。後二非實。於前二中種性聲聞於佛一化決定住小不能入大。是故此人望後亦名決定聲聞。未來無餘涅槃之後心想生時方能向大。退心聲聞初雖住小以本習故終能入大。故法華云。除先修習學小乘者。我今亦令入是法法中。對大如是(此三門竟)。 　　次對緣覺中乘分別。經說聲聞緣覺之別略有二種。一約所觀法門以別。觀察四諦而得道者悉名聲聞。觀十二緣而得道者皆稱緣覺。若從是義聲聞人中乃至七生須陀洹人。於最後身出無佛世藉現事緣而得道者亦名聲聞。此聲聞中細分有二。一聲聞聲聞。是人本來求聲聞道。樂觀四諦成聲聞性。於最後身值佛為說四真諦法而得悟道。本聲聞性今復聲聞而得道。故說之以為聲聞聲聞。二緣覺聲聞。是人本來求聲聞道。觀察四諦道悟初果。以鈍根故於現在世不得涅槃。天上人中七返受生。於最後身不值佛世藉現事緣而得悟道。以藉事緣而得覺故說為緣覺。本聲聞性觀察四諦而得道故說為聲聞。是故名為緣覺聲聞。此是第一約對所觀法門以別。二約得道因緣以別。從佛聲聞而得道者悉名聲聞。藉現事緣而得道者皆稱緣覺。若從是義聲聞人中。從佛聞說十二緣法而得道者亦名聲聞。此聲聞中細分有二。一聲聞聲聞。義如前解。二緣覺聲聞。是人本來求緣覺道。常樂觀察十二緣法成緣覺性。於最後身值佛為說十二緣法而得悟道。本緣覺性今復聲聞而得道。故說之以為緣覺聲聞。如迦葉等則其人也。對中如是(此四門竟)。 　　次第五門當相分別。於中有二。一通相以論。二隨別解釋。通相論中開合不定。增數辨之。或總為一。謂。三乘中一聲聞乘。或分為二。謂。賢與聖。見諦道前調心離過名之為賢。見道已上證理成德說以為聖。或分為三。三有三門。一約三慧以說三種。謂。聞思修。五停心觀親依教起說為聞慧。總別念處去教已遠。繫意思察身受心法判為思慧。以此欲界想心觀行未依定起故不名修。煗頂已上依於禪定修慧而起判之為修。二約外凡內凡及聖以別三種。五停心觀總別念處判為外凡。?等四心說為內凡。見道已上說以為聖。義如後釋。三約方便學無學道開分為三。見道已前修七方便名方便道。五停心觀總別念處煗等四心是七方便。苦忍已上於理專求說為學道。阿羅漢人於理息求名無學道。問曰。煗等亦求於理以何義故不名學道。釋言。通說彼亦是學。於中別分彼學不專。又學不成故不名學。問曰。修學其義相似煗等四心學意不專。學行不成不名學者。修心不專修行不成以何義故三慧門中判為修慧。釋言。修學並有通局。學中通者依三學門。一切修學戒定慧等亦得名學。是則?等亦得名學。學中局者。苦忍已上學心專精學行成就。方名為學。煗頂忍等學未專成故不名學。修中通者依三慧門。依聞依思所起諸行齊名為修。是則煗等俱得名修。修中局者須陀果後於諦重觀方得名修。餘者隨義更與異名不得名修。齊釋如是。隱顯論之修寬學狹。不得齊類。修云何寬。世俗八禪皆修慧攝。?等並依禪定修起。故得名修。學云何狹。學唯望理。?等於理始學。觀察未專未成故不名學。問曰。何故修通世俗學唯望理。釋言。修者具有兩義。一修習義。於未得法修習令起。二修治義。於已得法修治令得。凡夫本來已得禪定。後起染污或令不淨。修令淨。故望世俗八禪定等得名為修。學者唯是故習之義於未得法故習令起。出世聖道由未來得習學方證。故望聖道說之為學。於已得法學義微隱。故於世俗曾得之法不說其學。隱顯且爾。或分為四。四有兩門。一約道說四。謂。方便道見道修道及無學道是其四也。苦忍已前修七方便道。名方便道。見道修道其義云何。入聖之初於四真諦推求明白名為見道。於四聖諦重慮增進說為修道。位分何處。若依成實入無相位名為見道。故彼論言。信法二人入見諦道名無相行。世第一後須陀果前空觀無間名無相行。若依毘曇苦忍已去十五心頂名為見道。言十五者斷見諦惑有十六心。謂。八忍八智。八忍無礙。八智解脫。彼斷欲界見諦煩惱有四法忍以為無礙。謂。苦法忍乃至道法忍。有四法智以為解脫。謂苦法智乃至道法智。斷上見惑有四比忍以為無礙。謂苦比忍乃至道比。有四比智以為解脫。謂。苦比智乃至道比。此十六中前十五心是須陀向。判為見道。末後一心是須陀果。見道不收。為是不說。見道如是。問曰。煗等亦觀四諦以何義故不名見道。彼雖學觀而未能見。為是不取。斯陀行後乃至那含金剛已還定判修道。重緣諦理斷修惑。故須陀洹果毘曇法中判為修道。成實法中文無定判。唯義推之亦判為修。此云何知。彼論說言。信法二人入見諦道名無相行。不言入見名須名須陀洹。明知。須陀是修非見。又毘曇中判為修道。成實不非。明知。共用論判如是。以理細推彼須陀果亦見非見。亦修非修。云何是見復言非見。見有二種。一推求義。二明白義。彼須陀果證斷見惑迷諦闇盡。照諦明白故得名見以是見故大智論中名為見地。又須陀果於大乘中義當初地。地經論中宣說初地名為見道明知。須陀得說為見。然須陀洹是其證果。息觀之處暫止推求於見不順。以是義故復言非見。以非見故論中判之以為修道。又須陀洹於大乘中義當初地滿足之心。地持宣說初地滿心為修慧行。明知。須陀是修非見。云何是修復言非修。修有二種。一於諸諦傍觀增明。名之為修。二於諸諦重觀增明。進斷修惑故名為修。彼須陀果出離諦惑容裕之邊傍修寬多。現在唯緣道下一行。未來傍於四諦十六聖行之中悉得增明。隨所欲觀悉明見故。行從是義故得名修。以是修故論名修道。未於四諦重慮觀察。進斷修惑故名非修。以非修故論名見地不名薄地。正義如是。有人宣說。須陀洹果證斷見惑定屬見道不得名修。是義不然。若須陀果證斷見惑偏名見者。彼羅漢果證斷修惑應名修道。彼不名修。須陀似彼何勞致疑。阿羅漢果名無學地。問曰。向說。須陀洹果證斷見惑。亦見非見兩義不定。阿羅漢果證斷修惑。亦復如是不定以不。釋言。羅漢經名無學不名為修。以義細推亦修非修。是義云何。修有二種。一於諸諦重觀增明。名之為修。二於諸智傍修增明。說之為修。彼阿羅漢諦觀滿足不更增進。故名非修。以非修故經名無學。而阿羅漢無學心邊傍修諸智皆令增明。故得名修。以是修故雜心宣說。無學心現能令一切諸德增明。名為大明發彰修矣。問曰。前說須陀洹果亦修非修得類羅漢。亦是無學非無學不。釋有同異。言其同者須陀洹果亦修非修義如上辨。彼阿羅漢亦是無學亦非無學。於理息求名為無學。於論三昧神通等事猶須故習。故名為學。言其異者。須陀果後別有斯陀阿那含等以為正修。須陀簡彼名為非修。於小乘中羅漢果後更無無學。不得簡彼說阿羅漢為非無學。此是初門。約道分四。二約果說四。果謂須陀斯陀那含及阿羅漢。辨此四中曲有三門。一釋其名。二定別其相。三明制立。名義如何。須陀洹者是外國語。義釋有三。一當名正翻名修無漏。如涅槃說。須名無漏。陀洹修習。以修無漏名須陀洹。二隨義傍翻名為逆流。逆生死流三途生死永不受故。三隨義傍翻亦名觝債。將拒三途因而不受果。故曰觝債。斯陀含者亦外國語。義釋有二。一當名正翻名為輕薄。形前立稱。欲界九品修惑之中斷六品在。故云輕薄。二隨義傍翻名曰頻來。簡後為目。欲結未盡。於欲界中頻數受身。不如那含一去不還。故曰頻來。舊翻經中悉彰此名。阿那含者亦外國語。此云不還。形前受稱。欲界結盡不復來生。故曰不還。阿羅漢者亦外國語。外國語中。三名相通。一阿羅訶。此云應供。二阿盧漢。此云殺賊。三阿羅漢。此方正翻名曰不生。隨義三翻傍說為無著。無著因亡。於三界法不復愛染。不生果於襄於三界地不復愛受身。此四隱顯。理實含通。以含通故俱名須陀。乃至俱名為阿羅漢。如涅槃說。以此四種皆修無漏。同逆生死並能觝債。是故一切俱名須陀。皆薄煩惱。是故一切通號斯陀。於所斷離皆悉無還。是故一切通名那含。皆有無著不生之義。是故一切俱名羅漢。為分賢聖隱顯彰名。是故初果偏名須陀。乃至第四偏字羅漢。等分賢聖。何故初果偏名須陀。乃至第四偏字羅漢。亦有所以。其義云何。超凡入聖先修無漏。是故初果偏名須陀。無漏轉增能薄煩惱。是故第二偏號斯陀。煩惱轉薄於欲不生。是故第三偏名那含。不生窮極永出諸有。是故第四偏名羅漢。又修無漏明習道因。薄煩惱者明證誠果。因先果後義之次第。是故初果明修無漏。其第二果明薄煩惱。前薄煩惱明其因亡。不還果喪。因先果後亦是次第。故第三果明其不還。前不還果明苦分盡。不生全盡。從分至全亦是次第。故第四果明其不生。問曰。此名局在小中。亦通大乘。釋言。若入隱顯論門偏在小乘。若入通門大中亦有。如涅槃說。并亦能修習無漏住薄不還不生義故。名義如是。次第二門別定其相。須陀有三。一者守果。依如毘曇。唯第十六道法智心名須陀洹。若依成實無相行後順舊之智名須陀洹。餘者悉非。以此證果蘇息處故。二者攝因。前七方便及見道心趣向須陀。以終攝始。果因從果皆屬須陀。三者進向。須陀果後進斷欲結有六無礙五解脫道來未至後果。以始攝終皆屬須陀。今此四中通攝三種合為須陀。以其不分行果別故。斯陀含者汎解亦三。一者守果。欲界修治有九無礙九解脫道。第六一品解脫道心是斯陀含。餘者悉非。以此證果蘇息處故。二者攝因。須陀果後進斷欲界六品修惑。有六無礙及五解脫趣向斯陀。以終攝始。以因從果皆屬斯陀。三者進向。斯陀果後進斷欲結。有三無礙二解脫道未至那含。以始攝終。通名斯陀。依涅槃經此三種人通名斯陀。觀方已行。今此四中唯分守果及與進向以為斯陀。亦以不分行果別故。攝因一種收屬初果。為是不取。阿那含者亦有三種。一者守果。欲界修治。九解脫中第九一品是阿那含。以此證果蘇息處故。二者攝因。斯陀果後進斷欲結。後三微品有三無礙二解脫道趣向那含。以終攝始。以因從果皆屬那含。三者進向。那含果後進斷初禪乃至非想一切修惑。除非想地第九解脫其餘一切無礙解脫。以本攝末通名那含。今此四中偏分守果及與進向為阿那含。亦以不分行果別故。攝因一種推屬前果。為是不取。阿羅漢者有其二種。一者守果。非想一地九解脫中末後一品是阿羅漢。餘者悉非。以此無學證果心故。二者攝因。那含果後進斷初禪至非想結。一切無礙除後一品解脫道心。其餘解脫趣向羅漢。以終攝始。以因從果皆屬羅漢。羅漢果後無上可趣故無趣向。今此四中偏分守果以為羅漢。攝因一種收屬那含。為是不取。問曰。何故初果之中攝因從果餘不如是。釋言。於彼初果之前更無餘果可以推屬。故攝初從後。後三果前有果可推。故不從後。問曰。何故一切進向皆屬前果而不屬後。釋言。起後進向道時。前果之得猶成未捨。故從前名。後果之得未成未現故不從後。又復從後便壞四果差別之義。故不從後。云何壞乎。若攝前向以從後果。斯陀住薄雜不薄義。那含不還雜有還義。羅漢不生雜有生義。故名為壞。若攝進向以從前果不壞須陀修無漏義。不壞斯陀住薄之義。不壞那含不還之義。不壞羅漢不生之義。故須屬前。又復四果純淨功德出障處說。前向未純故不從後。又若攝向以屬後果聖人便有增上慢過。云何增慢。未薄之處已生薄想。未不還處生不還想。未不生處生不生想。故名增慢。以斯多妨。是故一切進向之道四果別分。故屬前果而不從後。問曰。從後若有多過何故初果攝向從後。此如上釋。初果已前無果可屬。故牽從後。問曰。若言初果之前無果可屬。攝向從後。餘前有果推其後向而屬前者。彼八禪中初禪已前更無禪定。彼未來禪可屬初禪。二禪已上乃至非想前有禪故。彼一切禪方便道中無礙解脫應屬下地非上禪收。釋言。應齊。立義左右。不可全同。云何左右。彼八禪定約果分業。一切方便與根本禪同牽一果。故悉從後。四果辨義分果異因。故前方便推屬前果。分相如是。次第三門制立四果。聖果細分應有無量。今以何故定立此四。依毘婆沙多義制立。不可具論。今此略以五義制也。一約出觀以制四果。凡是制果必約出觀。何故而然。出觀之處生得證想。故就制果。云何得知。緣覺之人修道斷結與聲聞同。以不數出不制多果。明知。聲聞制立多果正由數出。何故緣覺不數出觀不制多果。聲聞偏爾。緣覺利根。以利根故煩惱輕薄。如人大力擔輕不息。緣覺如是。聲聞鈍根。以鈍根故煩惱深重。如人小力擔重劬息。聲聞如是。以劬息故制立多果。斷除三界見惑窮處其必出觀。就此出處制立初果。問曰。何故此處必須出觀。釋有兩義。一創斷見惑多用功力。疲弊故出。二斷見惑超凡成聖。永絕三塗慶嘉故出。除斷欲界六品修惑亦必出觀。故就此處制第二果。何故至此復須出觀。解亦兩義。一由此惑麁強難息斷之用功。疲弊故出。二離麁過慶嘉故出。斷除欲界修惑窮盡亦必出觀。故就此處制第三果。何故此處復須出觀。亦有兩義。一斷欲界貪欲瞋恚慳忿嫉妬無慚愧等諸麁煩惱用力增多。疲弊故出。二離麁過慶嘉故出。斷上二界一切結盡亦必出觀。生其四智究竟之想。故復約此制第四果。何故此處復須出觀。亦有兩義。一斷上界一切煩惱用力增多。疲蔽故出。二永絕生死究竟無學。慶嘉故出。以此四處必定出觀故就制果。餘出不定。故不制果。問曰。何故斷見諦惑要盡方出斷修數出。釋有兩義。一見諦惑迷心易滅。其猶折石不假中息而能斷盡。如人下坂易故不息。修惑難除。如絕藕糸。一觀相續不能斷盡。故須數出。如人上山難故劬息。二見諦惑能感三塗增上苦報。畏苦情猛。為是不息。如行嶮地走亦不息。修惑能招人天生死。人天優遊厭畏心弱。是故數息。如無畏處少走多息。問曰。等是修惑之中。何故斷除欲界修惑中息制果。上界不爾。解有三義。一欲界惑凡夫多起。習使力強難可制斷。故須中息。上界煩惱凡夫本來起之希小使力輕薄。不假中息亦能斷盡。二欲界惑多難可斷盡。故須中息。上界惑少不息能盡。彼云何少。瞋恚慳嫉無慚愧等彼處無故。三欲界煩惱二因緣起。一者因力。不斷使性。及助思惟。二者緣力。所謂色聲香味觸等。以是二力起惑難斷。故須中息。上界煩惱雖從因起緣力微少易可截制。不息能盡。不息盡故不制多果。問曰。等是欲界之中。何故斷除六品惑盡。方息制果。斷後三盡制一果乎。釋言。前六過是麁重。聖人於此厭畏增強故盡方息。後三輕微厭畏情少。故後別斷制一果矣。又麁易斷。倍盡方息。故斷前六共制一果。細難捨遠。故斷後三立一果耳。若爾上界煩惱轉細轉難捨離。應制多果。此如前釋。更有餘義。後番論之。此一義竟。二約四表制立四果。斷除見惑示相表制立初果。又斷見惑永絕三途出惡趣表。故立初果。欲界此九品修惑之中前之六品其性麁重能發無作。斷除彼結出無作表。故就此處制第二果。欲界地中有其不善。斷後三微出不善表。故就此處制第三果。上界煩惱性是染污無記之法。斷除彼故出離染污無記之表。故就此處制第四果。此兩義竟。三約四流制立四果。如毘婆沙說。斷絕見流制立初果。於欲流中斷其小分立第二果。欲流全盡立第三果。斷絕有流及無明流立第四果。問曰。何故斷絕欲流別立二果。斷有無明共立一果。以欲流中麁細易別故開分二。有及無明麁細難分故合為一。此三義竟。四約四生制立四果。亦如論說。對捨濕生及與卵生制立初果。此二多在畜生道。故離胎少分立第二果。全捨胎生立第三果。永出化生立第四果。此四義竟。五對五趣制立四果。亦如論說。出下三趣制立初果。對人少分立第二果。全捨人道立第三果。出離天道制第四果。亦可。捨人及天少分立第三果。全出天道立第四果。制立如是。上來增數四門分別。或分為五。一者外凡。五停心觀總別念處。事中安心未觀諦理名之為外。具足死凡鄙之法故名為凡。二者內凡。煗等四心。學觀諦理得聖人性故名為內。凡法未捨故稱為凡。三者見道。四者修道。五無學道。或分為六。如涅槃經迦葉品說。彼說恒河有七眾生。涅槃河中有七種人。始從常沒乃至俱行。初一常沒賢聖不收。後六是其賢聖所攝。即就此義以分六種。五停心觀乃至煗頂通攝以為出已還沒。忍世第一名出已住。苦忍乃至須陀洹果名為觀方。斯陀行後盡那含行名觀已行。阿那含果盡羅漢向名行已住。阿羅漢果名為俱行。何故初分名出已沒。於此位中樂求解脫故名為出。分未決定。遇惡知識退起諸過。沈沒惡道名出已沒。退起何過。念處已前有惡斯起。煗頂中退經論不同。依如毘曇除一闡提餘惡悉起。依涅槃經除其四重五逆謗法及一闡提。但起十惡及餘遮罪。何故忍及世第一法為出已住。出如前釋。堅守正觀不退起惡。不墮惡趣故名為住。故涅槃云。住忍法時當知。無量三惡道報皆非數滅。更不受故。又經說言。世上正見者終不墮惡道。彼名忍等為上正見。若依成實煗心已去皆名正見。斯不墮惡齊得名住。何故苦忍至須陀果名為觀方。觀四諦故。問曰。煗等齊觀四諦。以何義故不名觀方。偏名苦忍至須陀果為觀方乎。釋言。煗等觀而未見故不與名。苦忍已去觀於四諦獲得四事故偏名之。云何為四。一住堅固道。所有五根無能動者二能遍觀察。悉能呵嘖內外煩惱。見疑無明親迷諦理名內煩惱。貪瞋慢等依諸見生。不親迷理名外煩惱。三能如實見。所謂忍智八忍推求。八智決了。四能壞大怨。謂破四倒。以何義故斯陀行後名觀已行。依前諦觀繫心修道。為斷欲界貪欲瞋恚愚癡憍慢。故名為行。以何義故那含果後名之為住。經釋有六。一在色界及無色界而受身故名之為住。二不受欲界人天地獄畜生餓鬼故名為住。三斷無量結餘少在故名之為住。四遠離二愛慳貪瞋恚故名為住。言二愛者。一是色愛。愛染妻色。二者欲愛。著餘五欲。五不造作共凡夫事故名為住。此名婬欲為共凡事。六自無所畏。不令他畏故名為住。自無惡行不畏苦果故自無畏。於諸眾生不惱害故不令他畏。何故羅漢名為俱行。水喻世間。陸喻出世。是阿羅漢能觀煩惱到於涅槃。是故名為水陸俱行。或分為七。見諦道前隨行分三。謂聞思修。義如上判。苦忍已上隨果分四。謂須陀洹乃至羅漢。亦如上辨。又依大品三乘共地亦得分七。一乾慧地。謂五停心總別念處。不定聞思未得定水而自沾潤故名為乾。二者性地。煗等四心。學觀諦理得聖人性故名性地。三八人地。見諦位中具修八忍名八人地。四者見地。須陀洹果見諦周盡名為見地。五者薄地。斯陀行後漸斷欲結名為薄地。六離欲地。那含果後超出欲過名離欲地。七阿羅漢地。此等如前三乘地中具廣辨釋。或分為八。謂四向果。修因趣果名之為向。成德遂因說以為果。果向細分乃有無量。今據一門且分為八。八名是何。謂須陀向至羅漢向。須陀洹果至羅漢果。於中略以六門分別。一辨定其相。二就有漏無漏分別。三就有為無為分別。第四約就禪地分別。五明超越不超越別。第六明其退不退義。其相如何。依如毘曇從五停心至道比忍名須陀向。道比智心名須陀果。若依成實從初盡於無相位來名須陀向。無相位後順舊觀心名須陀果。彼於四諦總觀不別。為是不說道比忍等以之為向。道比智心以之為果。須陀果後進斷欲界六品修惑。有亦無礙五解脫道。名斯陀向。末後一品解脫道心名斯陀果。斯陀果後進斷欲果七八九品修道煩惱。有三無礙二解脫道。名那含向。末後一品解脫道心名那含果。那含果後進斷初禪至非想結。除非想地末後解脫。其餘一切無礙解脫名羅漢向。斷非想結最後解脫名羅漢果。相別如是(此一門竟)。 　　次就有漏無漏分別。須陀洹向論者不同。若依毘曇世第一前一向有漏。苦忍等心一向無漏。若依成實聞思位中。想心觀行緣事破我。相似無漏性是有漏。煗等四心觀見諦空漸斷諸結。雖能如是猶為有心之所間隔。判之以為雜相無漏。無相位中一向無漏。須陀洹果定是無漏。斯陀含向斯陀含果阿那含向阿那含果阿羅漢向依如成實一向無漏。唯無漏道能斷結故。若依毘曇性是無漏。隨義兼論通漏無漏。是義云何。斯陀向等有隨。聖智斷結名之為正。等智斷結說以為隨。正是無漏。隨是有漏。問曰。一切悉具二種有不具者。釋言。齊具。問曰。有人純用聖道而斷煩惱云何有隨。有人純用等智斷結云何有正。依同修互相成故。云何相成。用無漏道斷下煩惱。即成上地有漏功德。若用等智斷下煩惱。亦成上地無漏功德。所以齊具。阿羅漢果一向無漏。問曰。斯陀那含果中依如毘曇並說等智以為隨果。說此隨果以為有漏。阿羅漢果何以故不然偏名無漏。釋言。等智以為隨果。於非想結全無治能故無隨果。無隨果故純名無漏。有漏無漏分別如是(此二門竟)。 　　次就有為無為分別。戒定慧等是其有為。數滅功德是其無為。此二若就滅道分別有為功德悉名為向。無為功德盡判為果。若就四向四果分別。向中具有有為無為。果中亦然。問曰。向中既具二種。有為無為何者正向何者非正。解有兩義。一同類分別。有為無為二種之向別望有為無為二果各有正義。其相云何。有為之向望有為果同類相生故得名正。又到果時得彼因中有為功德。共成一果故亦名正。向中無為望無為果同類相成名之為正。又至果時得彼因中無為功德。共成一果故亦名正。二強弱分別。因中有同為趣果。力強判為正向。無為無力判為隨向。是義云何。因中有為修習之力能生果中有為功德。故名為正。復能斷結趣向果中無為功德。故望彼德亦得名正。無為功德在向名隨。無前二能故不名正。問曰。果中有為無為二種德中何者正果。解亦兩義。一同類相望俱是正果。果中有為正從向中有為行生名為正果。果中無為正攝因中無為德成故亦名正。第二約對求心分別。無為正果。有為隨果。何故而然。聖人源為涅槃修道。無為正是賢聖所求。故是正果。有為所厭故非正果。良以有為是所厭離非正果故。煩惱盡已并道亦捨。無為所欣。是正果故。畢竟求證。有為無為分別如是(此三門竟)。 　　次就禪地以辨其相。依如成實攝末從本禪地有九。所謂八禪及欲界中如電三昧。分末異本禪地有十。於初禪中別分中間通餘說十。若依毘曇攝末從本禪地有八。所謂八禪。彼宗不說欲界有定故但有八。分末異本禪地有十。於初禪中別分未來及與中間通餘說十。禪地如是。依如成實四向四果並依初禪至無所有。以此七處無漏所依是故名為七依定矣。并依欲界如電三昧除非想地。問曰。毘曇宣說空識無所有處不發見解。成實何故宣說初果及與初向同依無色。宗別不同立義各異。依如毘曇無色不緣下有漏種為苦集觀。亦不緣下有漏對治為滅道觀。是故無色不發見解。成實得緣故依無色亦發見解。又問。非想何故不依。無無漏故。問曰。成實宣說。非想無漏心後入滅盡定。云何說言非想地中無無漏乎。釋言。非想但有順舊遊觀無漏。無其增觀斷結無漏。為是不依何者順舊遊觀無漏。先用下定發無漏慧。觀非想地苦無常等。然後用彼非想地心緣前所觀苦無常等。名為順舊遊觀無漏。以此心微推求力薄。是故不發增觀無漏。若依毘曇須陀斯陀二果及向在未來禪不通餘地。良以此等欲結未盡。未得餘禪。所以不依。阿那含向或六地攝。根本四禪未來中間。其次第人必依未來。彼次第人欲結未盡。未得餘禪。為是不依。超越之人或依未來乃至四禪。依未來禪入見諦道則未來攝。乃至依於四禪入見則四禪攝。彼宗四空不入見道。為是不依。阿那含果亦六地攝。與前相似。其次第人亦未來攝。何故而然。彼次第人用未來禪所發無漏為無礙道。斷欲界結盡。已還用彼禪所發無漏為解脫道。故未來攝。不用餘禪所發無漏斷欲界結。是故此果不在餘種。超越之人或未來攝。乃至四禪義同前解。阿羅漢向或九地攝。根本四禪未來中間及三無色。或十地攝。加非想地。無漏正向則九地攝。若通有漏隨向說之則十地攝。云何無漏九地攝乎。無漏有二。一者行修緣中現起。二者得修成就而已。若論行修於九地中有無不定。或具一二三四五六乃至九種。是義云何。有人純用未來禪中所發無漏。斷初禪結乃至非想則一地攝。或用初禪或用中間義亦同爾。或復有人用未來禪及初禪地所發無漏。斷上界結趣向羅漢則二地攝。或用未來初禪中間所發無漏。斷上界結則三地攝。或用前三加用二禪所發無漏。斷上界結則四地攝。或用前四加用三禪則五地攝。加用四禪則六地攝。加用空處則七地攝。加用識處則八禪攝。加無所有則九地攝。此諸地中所有無漏用下斷上。非上斷下。行修如是。若論得修一切悉具九地無漏。云何悉具。解有四義。一無漏相望依下成上。阿那含人用下無漏斷下結時。即得上地無漏功德。如用初禪未來中間所發無漏。斷初禪結則得二禪無漏功德。如是一切。二無漏相望依上得下。有人凡時或得初禪乃至非想後得聖。已隨用何地所發無漏斷上結。時則得下地無漏功德。三就有漏望於無漏依下成上。如用二禪方便等智斷初禪結則得二禪無漏功德。如是一切。四就有漏望於無漏依上得下。如用二禪方便等智。斷初禪結則得初禪無漏功德。同治修故。云何同治。初禪無漏亦能對治初禪煩惱乃至非想一切煩惱。二禪地家方便等智亦能對治初禪煩惱。名為同治。乃至非想方便等智亦能對治無所有結。名為同治。以同治故用彼二禪方便等智。斷彼初禪煩惱之時。即得初禪無漏功德。雖復得之少分不多。但得對治初禪結邊一分無漏。餘悉不得。故曰小分。得之云何。彼無礙道正斷之時。應斷此結無漏之得心邊發生。乃至用彼非想地家方便等智。斷無所有煩惱之時。亦得初禪無漏功德。雖復得之亦少不多。但得應斷無所有結一分無漏。餘悉不得。故曰不多。以彼諸地方便等智望初禪地無漏功德得之既然。望餘地中無漏功德應同治者得之齊然。不同治者一切不得。阿羅漢向攝地如是。阿羅漢果亦九地攝。根本四禪未來中間及三無色。九地無漏皆能對治非想地結得阿羅漢。故於中若據行修分別或未來攝。乃至或是無所有攝。用未來禪斷結證果即未來攝。餘地亦爾。若據得修皆九地攝。得羅漢時總得九地一切無漏為彼果故。禪地如是(此四門竟)。 　　次辨超越不超越義。宗別不同所說各異。成實法中一切賢聖悉無超越。彼宗凡夫無斷結。故毘曇法中四向無超。四果之中須陀羅漢亦無超越。唯斯陀果及那含果有超不超。彼宗凡夫有斷結故說有超義。相狀如何。有人凡時全未斷結。入見諦道至第十六道比智時。但得名為須陀洹果。或復有人先於凡時斷欲界結從一二品至五品盡。後入見道至第十六道比智時。亦是次第須陀果攝。而不得名斯陀含向。以於向中無超證故。或復有人先斷欲結至六品盡。復入見道至第十六道比智時。不作須陀亦不作彼斯陀含向。超證第二斯陀含果。斯陀含人所斷煩惱悉已無故。或復有人先斷欲結至八品盡。後入見道至第十六道比智時。亦超越斯陀果攝。而不得名阿那含向。以於向中無超越證故。或復有人先斷欲結至九品盡。後入見道至第十六道比智時。不作須陀超證第三阿那含果。阿那含人所斷煩惱悉已無故。或復有人先斷初禪至無所有一切煩惱盡。後入見道至第十六道比智時。亦是超越那含果收。而不得名阿羅漢向。以於向中無超證故。問曰。何故果中有超向中無超。釋言。超證必在道比。彼第十六道比智心是其止息證果之處。先斷欲結六品及與九品盡處。亦是止息證果之處。是義相順故得超證。餘品盡處於此止息證處不順。故無超證。為是一切向中無超。問曰。道比與彼六品九品盡處果義相順得超證者。前十五心與向相順。何故不得超證彼向。釋言。於前十五心時非想一地見惑未盡。次第所斷猶未窮盡。安能超證。是故超證偏在道比不在餘心。良以於前十五心中無超證故。一切向中悉無超越。問曰。凡時先斷六品九品惑盡。爾時何不即名斯陀及阿那含。要須來至道比智時方得其名。釋言。斯陀及阿那含必無見惑。凡時雖斷六品及九品惑盡見惑猶。故不得名斯陀含及阿那含。道比智時見惑始盡。故於此處方得其名。問曰。何故初果無超。於初果前無所得故。又凡不能斷非想地見惑周盡。所以無超。阿羅漢果何故無超。凡夫不能斷非想地修惑周盡。為是無超(此五門竟)。 　　次明有退無退之義。須陀向中有退無退。是義云何。五停心觀總別念處一向可退。煗頂二心亦退不退。是義云何。依如毘曇煗心已上無有斷善作闡提義。名為不退。容起餘過墮三惡道。目之為退。若依涅槃永更不起四重五逆。及斷善根作一闡提。名為不退。遇惡知識容起十惡沒三惡道。名之為退。若依成實亦更不起四重五逆及斷善根。又亦不起兼重十惡墮三惡道。名為不退。故成實中說煗頂等為上正見。往來百千世不墮惡道。容起煩惱造作輕業人天輪轉。名之為退。忍世第一及見道心一向不退。須陀洹果亦無退理。斯陀向果那含向果及羅漢向。依如成實於此位中所有聖德一切不退。設有退者但退禪定。若依毘曇於此位中所有聖德亦退。不退是義云何。分別有四。一約根分別。鈍根有退。利根不退。不動法人定不退故。二約修分別。散慢有退。專修不退。三約行分別。雜用等智而斷結者容使有退。純用無漏而斷結者牢固不退。四約趣分別。人中有退。人中多有退因緣故。在天不退。故論說言。諸天不退。阿羅漢果依如成實一向不退。設有退者但退禪定。若依毘曇亦退不退。是義云何。分別有六。第一約就煩惱分別。煩惱有二。一受生煩惱。於受生時妄起貪等。二障道煩惱。對緣現起貪瞋癡等妨礙聖道。彼阿羅漢障道煩惱容使暫起。名之為退。受生煩惱畢竟不起。名為不退。二約煩惱因緣分別。因緣有二。一內二外。不斷使性及邪思惟而起煩惱。名之為內。五塵生結。目之為外。彼阿羅漢已斷內因。無有內因而起煩惱名為不退。容有外緣而起煩惱。名之為退。謂觀增上可貪境界暫生欲染。尋還斷除故經生。三約根分別。鈍根有退。利根不退。是義云何。彼阿羅漢有六種性。退思護住昇進不動。義如後釋。彼退法人一向可退。不動法人一向不退。思護住進義則不定。若退法人增進為者容使可退。若不退人增進為者唯住唯增無有退義。四約修分別。專修不退。散漫有退。故涅槃中說退有五。一樂多事。二樂說世事。三樂睡眠。四樂近在家。五樂多遊行。以是五事令比丘退。五約行分別。鈍用無漏斷結成者一向無退。雜用等智斷結成者容使可退。是義云何。此人用其世俗等智攀上。厭下斷欲界結至無所有。非想一地等智不治。用無漏斷。由本不牢。為是有退。是故舊人沙井為喻。其猶沙井上雖塼疊不免陷壞。此亦如是。第六約就界趣分別。界謂三界。欲界有退。上界即無故。雜心云。若說退者必退。乃至必昇進者必定昇進。當知。此說欲界羅漢。非上二界。欲界有其退轉因緣。上界無故。趣謂五趣。人中羅漢則有退轉。天中無退。人中多有退因緣故。故論說言。諸天不退。四向四果辨之麁爾。或分十三。如毘曇說。見諦道前七方便人則以為七。見諦道中分為二種。所謂信行及與法行。鈍根之人入見諦道名為信行。信聖人語而起行故。利根之人入見諦道名為法行。自心見法而起行故。通前為九。修道位中有其二種。謂信解脫及與見到。鈍根之人在於修道名信解脫。信聖人語得解脫故。利根之人在於修道名為見到。自心見法得解脫故。通前十一。無學位中亦修二種。謂時解脫不時解脫。鈍根之人至無學果名時解脫。以鈍根者待時託處得解脫故。利根至果名不時解脫。以利根者不得待處得解脫故。通前十三。以見道上離分六人故。雜心云。事則說有六。或分十四。如毘曇說。見諦道前說七方便。見諦道中信行法行。修道位中有信解脫及與見到。通前十一。阿那含中得滅定者名為身證通前十二。無學位中說慧解脫及俱解脫。通前十四。不得滅定名慧解脫。得滅定者名俱解脫。亦得開分以為十五。見諦道前七方便人則以為七。見諦已去四向四果復分為八。通前十五。亦得開分為二十三。前七方便則以為七。就後四向四果之中分別利鈍則有十六。通前合為二十三矣。或復開分為二十七。此有兩門。一則如彼成實論說。見諦道前分為二人。一者信行。二者法行。鈍根之人名為信行。信順他語而起行故。利名法行。息心見法而起行故。大集經中見前分二。亦與此同。前二種人入見諦道名無相行。空觀相續無相間故。通前為三。須陀洹果以為第四。斯陀含行以為第五。斯陀含果以為第六。阿那含行以為第七。那含果中離分十一。通前十八。由其通攝阿羅漢向合為那含。故有十一。名字是何。一名現般。是人現世於凡身中修得那含。則於此身修得羅漢故名現般。二名轉世。聖人身上經生已後修得那含。則於現世修得羅漢是亦通為現般所收。三者中般。是人現世修得那含不得羅漢。捨欲界身向上界去。兩界中間受身得般。四者生般。於初禪上隨何處生最初受身。未盡壽命修道得般。五者行般。與前生般同在一身。精懃行道壽盡得般。名為行般。六無行般。亦與生般同在一身。不懃行道壽盡得般。名無行般。七者樂定。於上界中初身不般。展轉上生至廣果天。不得涅槃生無色界。八者樂慧。亦於上界展轉上生至廣果生。不得涅槃生五淨居。九信解脫。於前人中有鈍根者。名為信解。十名見到。於前人中有利根者。說為見到。十一身證。於前人中得滅定者。廣如後釋。阿羅漢中差別有九。通前合為二十七人。一是退相。此人最鈍。以鈍根故得定必退。二是守相。根少勝前。深自防守容能不退。三者死相。根轉勝前。深厭諸有不能得定。得已恐失。求欲自害。名為死相。四者住相。所得三昧不退不進。五可進相。所得三昧轉勝增益。六不壞相。所得三昧種種因緣不能破壞。七不退相。此人最勝所得功德盡無退矣。八慧解脫。於前人中不得滅定名慧解脫。九俱解脫。得滅盡定。此等一一廣如後釋。成實如是。更有一種二十七人。如中阿含福田品說。彼經偏就見諦已上說二十七。不通見前。相狀如何。彼有居士。名給孤獨。請問如來。於世間中有幾福田人。佛答有二。一是學人。二無學人。見諦已上至阿那含名為學人。阿羅漢果名無學人學有十八。無學有九。是故通合有二十七。學人十八經列不次。名字是何。一是信行。二是法行。三信解脫。四是見到。五是身證。六是家家。七一種子。八向須陀。九得須陀。十向斯陀。其第十一得斯陀含。其第十二向阿那含。其第十三得阿那含。十四中般。十五生般。十六行般。十七無行般。十八上流。至色究竟正有此名。更無異釋。准依毘曇信行法行在於見道十五心中。鈍名信行。利名法行。信脫見到准依毘曇在於修道須陀果後。鈍名信脫。利名見到。此四統攝一切學人。以含通故。餘十四人於中別分。於前信行法行人中開出三人。一則開出須陀洹向次第之人。入見諦道十五心中名須陀向。二則開出斯陀含向。超越斯陀入見諦道十五心中名斯陀向。三則開出阿那含向。超越那含入見諦道十五心中名那含向。於前信脫見到人中隨別開出十三種人。一則開出須陀洹果。第二開出斯陀含向。謂。次第人向斯陀含未至果。前於現在中修行者是。第三開出家家之人。謂。次第人向斯陀含未至果。前分斷煩惱逕生者是。第四開出斯陀含果。於中細分有異其二種。一者超證斯陀含果。二次第證斯陀含果。通合為一斯陀果矣。第五開出阿那含向。謂。次第人向阿那含未至果。前於現世中修行者是。第六開出一種子人。謂。次第人向阿那含分斷煩惱逕生者是。第七開出阿那含果。於中細分亦有二種。一者超證阿那含果。二次第證阿那含果。今合為一阿那含果。第八開出中般之人。第九開出生般之人。第十開出行般之人。十一開出無行般人。十二開出上流般人。此上流中有勝有劣。勝者色界得般涅槃。劣者生於無色界中。方始得般。彼舉勝者。是故說言。至色究竟彼向福田。在色界者有色有形得受供為世福田。為是偏舉。十三開出身證之人。那含果後得滅定者。此之十三皆是信脫見到中列。學人如是。無學九者。經列不次。一名思法。二昇進法。三不動法。四者退法。五不退法。六者護法。經自釋言。護則不退。不護則退。七者住法。八慧解脫。九俱解脫。經文如是。更無異釋。九中前七就根以別。後二約法。前之七種猶如毘曇中六種羅漢。六羅漢者退思護住昇進不動。彼阿含經分不動人以為二種。故有七也。九中退法是毘曇中初退法人。九中思法是彼第二思法之人。九中護法是彼第三護法之人。九中住法是彼第四住法之人。九中昇進是彼第五必昇進人。九中不動及與不退是毘曇中不動法人。彼毘曇中不動有二。一本來不動。二至果中進為不動。九中不動當毘曇中因來不動。九中不退當毘曇中至果不動。後二慧脫及俱解脫約法以別。前七人中不得滅定名慧解脫。得滅定者名俱解脫。此等至後更當廣釋。此二十七通見道前七方便人有三十四。廣則無量。開合如是。上來第一通相分別。次第二門隨別解釋。五停心觀如前五章中具釋。總別念處如前道品章中具釋。煗等四門如前煗等四種善中具廣分別。今先別釋須陀洹向。於中曲有六門分別。一約境分別。第二品數多少分別。三依無礙解脫分別。四約修分別。五定是非。六轉根分別。言約境者。依曇無德一時見諦。依薩婆多前後見諦。言一時者案依彼宗。先於見前煗頂忍中別緣諦空總令純熟。次於世間第一法中總緣四諦名用虛假以之為詮。後入無相總見四諦一切法空。念念增明都無間絕。成實法中存依此義。言前後者依薩婆多別緣四諦見有得道。行者先於總別念中總緣四諦為空無我。而於四諦未得明了。至於煗等四心之中別緣四諦而為方便。苦忍已上隨別照見。見苦異集。見滅異道。名前後見。諸部毘曇存依此義。問曰。二中何者為是。並為佛。不可偏依。但隨人別二說有異。其鈍根者未能破相見諸法空。多依先後漸次見諦。其利根者能破有相證諸法空。並依一時。又復二宗立患各異。依曇無德取為患本。雖別見諦取執未已。要總見空取患方盡。為是觀諦先別後總。依薩婆多癡為患本。雖總觀諦闇相未遣。別觀分明闇相乃盡。故依彼宗先總後別(此一門竟)。 　　次明品數多少之義。依如毘曇見道位中唯十五心。通須陀果有十六心。八忍八智是十六也。觀欲界苦初忍後智。有其二心。觀上界苦初忍後智。亦有二心。餘諦例爾。若依成實見道位中有無量心。故彼文言。以無量心斷諸煩惱。非八非九。言非八者說見道中有無量心相續斷惑。破阿毘曇定說八忍。言非九者說修道中有無量心。破阿毘曇於一一地定九無礙。何故毘曇定說八忍。彼宗觀有。有相局別。見易明故。何故成實說無量心彼宗觀空。空無分限見難了故(此二門竟)。 　　次就無礙解脫分別。依如毘曇見道位中具以無礙解脫二道而斷見惑。八忍無礙。七智解脫。應有八智。後一判為須陀洹果。故但說七。若依成實無相位中單有無礙而無解脫。何故而然。彼宗所說無礙解脫同是空觀。於中增進說為無礙。順舊之智判為解脫。順舊解脫判屬須陀。故無中純有無礙(此三門竟)。 　　次第四門約修分別。於中有二。一約境界明修多少。二約行心明修多少。言約境者如毘曇說。於彼見道十五心中現觀一諦。未來還於一諦增明。現觀一行未來傍於一諦之下四行增明。隨所觀察皆明了故。以一諦下四行義親故悉增明。問曰。於前四現忍中現觀一諦未來傍於四諦增明。現觀一行未來傍於十六增明。至第十六道比智時義亦如是。今此見道十五心中何故不爾。未來唯於一諦增明。唯於同諦四行增明。釋言。四現及後道比是開豫道。心志寬容故修寬多。此十五心是速疾道。心志峻狹故修狹少。約境如是。次約行心明修多少。修有二種。一者行修。緣中現起。二者得修。於所修習得令屬己。若據行修苦法忍時唯得修習苦法忍心。乃至最後道比忍時唯得修習道比忍心。若據得修同時相得。或後得前。非前得後。後非得前故。初苦法忍十五得得。乃至最後道比智心唯一得得。相狀如何。苦法忍心現起之時。有一非色非心得法。與忍俱起得於現在苦法忍心。并得種類在未來者令來屬己成就一失。問曰。彼忍由得得之在己不失。彼得由何在己不失。釋言。彼得復由小得得故不失。小得由何。還由大得得故不失。其猶二生互相生矣。雖有二得今總合故說為一得。餘亦如是。問曰。向說以後得前非前得後。今云何言通得種類在未來者。釋言。前說不得後者。苦忍時得不得後時苦法智等。非謂不得現起法家未來種類。未來之類望今未起猶名已起。已起類故苦法智時二得俱生。一得苦智。一得向前苦法忍心。如是漸增。乃至最後道比忍時。有十五得與之俱生。一得道比。餘十四得得前十四。問曰。後得唯得向前所得法體。亦得前得。義釋不定。一義釋之。唯得前法。前得隨法亦成不失。一義釋之。通得前得。若爾展轉有無窮過。論自釋言。無窮何失。修義如是(此四門竟)。 　　次定是非。問曰。見中用何為道。義別四階。其一義者慧為道體。餘者悉非。離慧不能忍智法故。第二義者慧及一切心心數法并及道戒通為正道。八正用此而為體故。諸得四相道中隨義不名正道。第三義者心法與戒并及四相同時俱起是共有因。相扶義親通說為道。諸得望彼起戒異時非共有因。相扶義疎不說為道。第四義者心法與戒諸得四相皆有彼此相成之義。通說為道。問曰。若依前之三義諸得非道亦應非果。又復果者是得證義。諸得順果。故名為果。見道在向。何故論中說得為果。釋言。論中說得為果。同後一義。得不順向故不名道。得前世間第一法得亦同此釋不名第一。問曰。若依末後一義得名道者。論中宣說。得彼世間第一法得不名第一。今云何言得道之得亦名為道。釋言。論說得第一得非第一者。同前三種非道之義。又世第一位分短促止在一念。得彼之得前後多念於彼不順。為是彼得不名第一。見道寬長得復多念。於彼相順故得名道。是非如是(此五門竟)。 　　次就轉根而為分別。問曰。見中心道峻速。得轉根不有。言。不得。於一一行無多緣故。問曰。若言定不得者。依如毘曇信法二人同在見道。論中宣說。信行是其法行之因。云何不轉。又復釋言。劣望於勝理有因義。其實不轉。若依成實同一空觀實難轉根。若依毘曇差別觀諦容有轉義。是義云何。凡轉根者於境多觀亦能轉根。於境力勵明淨心觀亦能轉根。其四諦法初則易知後轉難了。行者於前四現忍中學觀諦時有五種別。有一種人於四真諦未能觀察。非苦力勵。是人入見但為信行。其第二人四現忍中於前三諦未熟觀察。用道為難力勵觀察。是人入見於前三諦見不極明。名為信行。於後道諦照見明了轉為法行。其第三人四現忍中於前二諦未能觀察。於滅於道用之為難力勵觀察。是人入見於苦於集見不極明。名為信行。於滅於道照見明了轉為於法行。其第四人四現忍中於初苦諦未能觀察。於後三諦用之為難力勵觀察。是人入見於初苦諦見不極明。判為信行。於後三諦照見明了轉為法行。其第五人四現忍中於四真諦並皆力勵。是人入見於四真諦並極明了入見諦道。唯名法行。五種人中初後二人不名轉根。中三名轉。須陀洹向釋之麁爾。次別解釋須陀洹果。斯陀含向通亦是其須陀洹攝一處合論。於中曲有六門分別。一定其體。二明得捨。三明須陀斷結多少。四明須陀受身多少。五明家家。六分利鈍。言定體者須陀洹果聖德為體。聖德不同汎論有三。一是果體。依如毘曇行修分別唯第十六道比智心是其果體。得修分別通攝見諦十六聖心悉為果體。若依成實說無相後順舊空觀而為果體。二學等見。須陀果後遊觀無漏重緣諦理而不增進。三勝果道。須陀果後更起勝解進斷欲結。或一二品乃至六品。此行緣於何諦進斷煩惱。於四諦中趣緣一諦。問曰。何故前斷見惑四諦俱緣。此斷修惑唯緣一諦。釋言。前斷迷諦煩惱。凡於四諦通皆迷惑。故須通觀。此斷緣事貪瞋癡等非捨通迷。故於四諦趣緣一種能斷果後。問曰。此行既緣諦理。云何能斷緣事煩惱。若依毘曇觀細捨麁。是故能斷。若依成實一切煩惱皆取性起。觀空破性。為是能斷。問曰。此行所觀諦理為深於前能斷修惑。為與前同能斷修惑。若便更深深有何相。若當不深安能異斷。一釋。此行觀理更深故能異斷。但此深相階別難分。唯聖自覺叵以言別。其猶地地九品煩惱難可言別。亦如地地生得善根九品難分。雖不可別非無階降。此亦如是。又釋。此行觀理同前亦能異斷。何故如是。理雖同前數觀心地。數觀心明。故能異斷。如似一藥少服減病。多能盡病。非多盡病便有異藥。亦如一食少敢減飢。多食盡飢。非多盡飢令食不一。此亦如是。須陀聖德雖復無量要唯此三。辨體如此(此一門竟)。 　　次約前後論得論捨。先論捨義。問曰。須陀得果之時為捨前向為當不捨。若依毘曇證果之時定捨前向。捨有二種。一約行修。不行名捨。道比智時前十五心不現行故。二約得修。得斷名捨。因得斷已果得生故。若依成實亦捨。以實細分因心謝已果心現前。名之為捨。相續論之因滿為果。非捨前得。名為不捨。問曰。須陀修增進道。向斯陀時捨前果不。釋言。不捨。何故如是。證果心深所以不捨。又復須陀雖起勝行唯依前果而自息止。為是不捨。次論得義。問曰。須陀證初果時。為得前向合為後果。為當不得。此如前釋。依如毘曇修有二種。一是行修。二是得修。若據行修果中唯有道比智心無前十五。若據得修得於前向合為後果。是義云何。證初果時捨前向中十五別得。一總得生得道比智。并得向中十五無漏合為須陀。問曰。為當直得向中所得功德合為後果。亦得向中能得之得為後果乎。義解不定。一義釋之。唯得所得無漏功德合為後果。不得能得。何故如是。所得法體體有彼此通成之義。故復得之。能得之得非正法體。彼此局別。無有彼此通成之義。為是不得。又復所得心法為主。心法寬通一起之者必有種類成在未來。未來有其可起義故。後復得之合以為果。得非心法。無有寬通在未來義。故後不得合成其果。以有此別。是故論中說。捨前得更起果得。得於前法合為果矣。又更解釋。正得前法兼得前得。合為後果理亦無傷。故論中問曰。若得有得有無窮過。論自釋言。無窮何苦。問曰。若使果得起時通得前得。何名為斷何名為捨。雖復得之非彼種類。故得名捨。毘曇如是。若依成實唯立行修無得修修義。是故不說得於前向合為後果。問曰。須陀起於勝行向斯陀時。有得前果成後向不。釋言。不得起後向時前果不捨。故無異得。得捨如是(此二門竟)。 　　次論須陀斷結多少。經說。須陀唯斷三結。所謂身見戒取及疑。問曰。經說。須陀洹人所斷煩惱猶如縱廣四十里池。其餘在者如一渧。云何復言唯斷三結。釋言。須陀所斷實多。以四義故偏說此三。一以此三是諸惑本舉此攝餘。故偏說三。云何惑本。迷諦十使須陀悉斷。就十使中五見及疑唯障見諦。須陀斷盡偏與斷名。貪瞋癡慢通障見修。障見諦者須陀斷盡。障修道者須陀未除。由斷未盡不與斷名。就彼所斷六使之中三本三隨。身見是本。邊見隨。戒取是本。見取隨。疑心是本邪見隨。經中就本說除三使未亦隨故但說三。二以此三重故偏說。如涅槃釋。譬如世間王來王去。雖多臣流以王重故世人偏說。此三如是重故偏說。此云何重。彼經釋言。一切眾生常所起故。又難覺故。如病常發為重病。又難識知名為重病。此三爾。眾生恒起不覺為過故曰重矣。三以此三能為一切戒定慧等三學大怨所以偏說。云何為怨。隨相麁對取障戒。名為戒怨。疑蓋障定。名為定怨。身見障慧。名為慧怨。依毘婆娑則不如是。彼說。身見能為戒怨。計神是常苦樂不返不畏業果。縱情作罪。妨修淨戒故為戒怨。戒取定怨。取戒為道妨修勝靜故為定怨。疑為慧怨。於境猶預不能決了。坊於正智故為慧怨。四隨化說三。如涅槃釋。或有眾生聞說須陀斷無量結退心不求。故但說三。所斷如是(此三門竟)。 　　大乘義章卷第十七(本終) 　　大乘義章卷第十七(末) 　　遠法師撰 　　次明須陀受生多少。於中曲有四門分別。一明須陀受身多少。二明潤惑品數多少。三明煩惱潤生多少。四明斷惑損生多少。初言受生身多少者。須陀有四。其第一人現修進得阿羅漢果。則於現身入般涅槃。其第二人現修進得阿那含果上界受身。或受一生或二三四乃至極多。或受十五或受十六。言十五者。有樂定人四禪遍生有十一身。初禪二處。上三禪地各有三處。合為十一。加四空處故有十五。言十六者。有樂慧人四禪遍生有十一身。加五淨居故有十六。此等差別廣如後釋。其第三人現身修得斯陀含果欲界受身。於人天中多受二生少受一生。其第四人於現在世唯證初果欲界受身。或受一生或二三四乃至極多。受七生往來十四生。死此之十四於人天中往來受之。不得類併。何故如是。以其覺苦厭離心故。此須陀洹曾以觀苦覺苦心盛。人中受生則覺人苦求生天中。天中受生復覺天過求生人中。為是不併。問曰。於彼十四生中何處先生。是義不定。人中得道捨人身已先住天中。天中得道捨天身已先生人中。故雜心云。人中超昇人間滿七。天亦如是。問曰。何故極唯七返不增不減。業力持故不減七返。道力制故不過七返。又復業力勢極如此。如七藥樹七步毒蛇七日之藥七世事等。問曰。此人過七返已唯得涅槃有生上者。經論不同。依如毘曇及成實論。一切聖人欲界地中曾經生者。厭苦情深悉不上生。欲界身中定得涅槃。依阿育王傳經所說有上生者。彼經宣說。有一經生病須陀洹優波麴多化生五淨。明得上生。化之因緣備如經說。須陀差別義有四階。此四人中初一名為現般須陀。中二名為現進須陀。後一名為受生須陀。次第二門約就欲界受生須陀明其潤生煩惱品數。潤生煩惱麁分為三。細分為九。中分為五。麁分三者。謂。上中下。此義不定。就過論之麁惑過重說之為上。細惑過微說以為下。非麁非細說名為中。若據功力麁惑浮淺。障道力微說以為下。細惑根深。障道力強說之為上。中惑異前說名為中。故經宜說。無明住地其力最上。今此且依初義分之。麁惑為上。細名為下。兩楹說中。細分九者。麁中三品。所謂上上上中上下。中惑亦三。所謂中上中中中下。細惑亦三。所謂下上下中下下。中分分五者。謂為下中上上中上上於中。初二名為上上。次二上中。次二名上。次二名中。後一名下。此五與彼五階熏禪五階分善其義相似。問曰。分九便足何勞說五。今為約此明潤多少故須辨之。次第三門明其煩惱潤生多少。於中曲有三門分別。一明諸惑有潤不潤。二明用惑潤生不同。三明諸惑潤生多少。初言諸惑潤不潤者。有人宣說九品惑中有乘斷者不能潤生。不乘斷者用之潤生。此義不然。乘斷已竟可不潤生。未斷之時何為不潤。當知。一切齊能潤生。但潤有二。一者現起親潤受生。二者成就冥助資潤。其乘斷者未斷之時得有冥助資潤之義。亦有現起親潤之義。云何得有。義如後釋(此一門竟)。 　　次明用惑潤生不同。於彼九品修惑之中何者現起親潤受生。何者成就資潤受生。隨次論之所有惑中最上麁品緣中現起親潤受生。餘悉成就資潤受生。據實論之惑起無序。發業潤生例非一准。惑上中下不可一定。是義云何。於受生時有人鈍根。或覩勝緣起增上結。則用此結親潤受生。中下資助。有人中根。或對中緣起中品結。即用此結親潤受生。上下煩惱成而隨助。有人利根。或逢弱緣起下品結。則用此結親潤受生。上中隨助。上結生者受身必多。中結次少。下結最少。為是須陀九品煩惱雖全未斷不妨受生多少不定。以是義故九品惑中。應乘斷者亦得現起潤業受生資助已竟(此二門竟)。 　　次明諸惑潤生多少。經論之中文無定判。然今且可准義論之。九品惑中最初二品。五品分別同是上上。品類同故齊潤三生。於中初品獨潤三生。餘結資助潤十四生。於中後品獨潤三生。餘結資助潤十一生。此云何知。彼第三品第四品結各潤二生。此初二品麁於彼結。故潤三生。與彼相隣不得過三。又餘品結二品。二品潤生齊等。以後類前最初二品同潤三生。問曰。此二同潤三生。有何差別。初品麁強受生速疾。後品惑微受生遲遲。如人見物貪強疾取貪微後取。又初品麁受報麁劣。後品惑微受報精勝。又復初品麁強有力。定潤三生。後品劣薄。或潤二生。或潤三生。而非決定言同潤。三就極為語。其次兩品五品分別同是上中。品類同故齊潤二生。於中初品獨潤二生。餘品資助共潤八生。後品之結獨潤二生。餘品資助共潤六生。此云何知。前初二品各潤三生。此二細彼。故二不多。又第五品及第六品各潤一生。此二麁彼。故二不少。又復於彼十四生中前之六生。是第一品第二品惑之所潤。故斷第一第二品結。損却六生餘八生在。論言。若斷三四品惑餘二生三生是名家家。言三生者人三天三即是六生。言二生者人二天二即是四生。餘八生中斷第三品潤生之結受餘六生。名為家家。明知。第三獨潤二生。斷第四品潤生之結受餘四生。名為家家。明知。第四獨潤二生。有何差別。別如前釋。彼第五品第六品結。五品分別同是上品。類同故齊潤一生。於中前品獨潤一生。餘品資助共潤四生。後品之結獨潤一生。餘品資助共潤三生。道理應然。但此一品有乘斷義。若彼乘斷不用潤生。若未乘斷容將潤生。問曰。云何得知。此二各潤一生。以前二品各潤二生。此品細彼。潤一不多。第七第八共潤一生。此品麁彼。潤一不減。又論宣說。斷第四品潤生之惑餘受四生。名為家家。及斷第五第六品竟成斯陀含。唯二生在。明知。此二各潤一生。問曰。此二各潤一生。有何差異。異如上釋。彼第七品第八品惑。五品分別同是中品。品類同故共潤一生。餘品資助共潤二生。此云何知。次前二品各潤一生。此品細彼。故合潤一。又復斯陀餘二生中若斷第七第八品結唯減一生。一生猶在。明知。此二共潤一生。問曰。此二共潤一生。有何差別。釋言。前麁潤生力強。後品微細潤生力薄。佐助而已。問曰。此二共潤一生。斷第七品彼第八品云何潤生。釋言。第八無有獨潤半生之理。若斷第七彼第八品與第九品共潤一生。故毘婆沙說。斷第七品受於一生。斷第八品亦受一生。彼第九品五品分別是其下品獨潤一生。問曰。何故七品八品共潤一生。此品轉細獨潤一生。以此垂終繫縛牢固。度此已後更無生處。力競堅縛故獨潤一。問曰。毘曇說。須陀洹依未來禪而入聖道。所依未來應治煩惱。云何得有九品具結而用潤生。釋言。未必是未來禪皆能治結。若先修得未來禪已。作六行觀則能斷結。若不作者諸結全在。是故須陀雖依未來而入聖道。不妨得有具結潤生。問曰。成實宣說。須陀必依初禪至無所有七依處定而入聖道。得彼定時伏斷欲結。得須陀已用何潤生欲界受身。有人釋言。用彼過去曾起煩惱潤生受身。此義不然。過去雖有現在不行。於境不愛。云何受身。有人復言。彼宗聖人不退聖道得退禪定。以退定故得起欲界煩惱潤生。若爾須陀不退定者應當上生。須陀上生經論不許。明知。下生不由退定。今正解釋。欲界惑中麁細無量。能伏之定從凡至佛階別無數。須陀所依事定麁淺。但伏麁品細惑猶行。細惑之中義分九品。用之潤生。此是第三潤生多少。次第四門明其斷惑損生多少。於中曲有兩門分別。一明斷不同。二約斷明損。斷有二種。一階別異斷。二者乘斷。隨惑麁細漸息漸斷名別異斷。因斷前品後品乘除名為乘斷。九品惑中第六一品決定乘斷。何故如是。此品惑盡便證第二斯陀含果。悕果情猛故。斷第五必乘第六。此品乘斷諸論大同。第九一品論者不同。毘婆沙中一論師說。亦是乘斷。故彼文言。若斷第八則第九品不能遮礙。何故此品復須乘斷。義同前釋。此品惑盡證那含果。悕果心猛。為是乘斷。若依毘曇定非乘斷。以此垂終極作障礙所以不乘。如守還人未至邊處遮抑則緩。若至邊處遮礙則急。是故義言。若度此已我於何處而受生也。故難乘斷。自餘七品階別漸斷悉無乘義。有人說言。第二第八亦是乘斷。何故如是。果心之後蘇息有力。故斷第一必乘第二。斷第七品必乘第八。此義不然。若第二品有乘斷者經論應說。全無說處。明知。不乘。又第八品論說不乘。准後類前。明知。第二非是乘斷。毘婆沙說。若斷第七彼第八品與第九品共潤一生。明知。第八品非乘斷。問曰。前說。有乘斷者為當一觀相續斷盡名為乘斷。為當一世決定斷盡名為乘斷。釋言。一世決定斷盡名為乘斷。非是一觀相續斷盡名為乘斷。但於現世無間斷盡亦名乘斷。簡別斷盡亦名乘斷。一世不盡。用之受身。經生乃斷不名乘斷。斷義如是。次約斷明損。斷第一品十四生中損其三生。斷第二品復損三生。但有八生斷第三品損其二生。餘有六生。人三天三。斷第四品復損二生。餘有四生。人二天二。故論說言。若斷三四品餘二生三生是說名家家斷第五品乘斷第六。復損二生。餘有二在。斷七斷八復損一生。餘有一在。斷第九品復去一生一切皆盡。須陀受身多少如是(此二門竟)。 　　次明家家。於中曲有四門分別。一總解釋家家之義。二明說意。三明建立家家所以。四對餘果料簡有無。初總解釋家家義者。論自釋言。從家至家故曰家家。此明須陀厭舊生處異家受身故名家家。云何異家。此人或時人中生已捨人生天。復捨天身還生人中。厭本生處異家受生。天中亦爾。離本生處異處受生。故曰異處。問曰。若此異處受身名家家者。何故論言在於人中或在一處。或二或三在於天中。或在一天或二或三。釋言。人中或一家者或一張家。或一王家名為一家。如是一切。不妨於中家門各別。天亦如是。於六天中或一天處。不妨於中住處各異。故得名為從家至家為家家矣。初門如是。次明宣說家家之意。為彰其勝故論說言。須陀勝者名為家家。云何顯勝。須陀洹中結有厚薄。其結厚者不厭舊處容使重生。不名家家。故用初品及第二品第三品結所受之身非家家攝。薄者不爾。不肯重生。簡薄異厚故說家家。說意如是。次明建立家家之義。依如論中三義建立。一斷煩惱。二成無漏根。三者受生。言斷煩惱簡異具薄須陀洹人。成無漏根簡異退者。亦簡凡夫。言受生者簡異現般須陀等。故論說言。若斷三四品成就彼對治。餘二生三生是說名家家。斷三四品是初義也。九品惑或斷三品。或斷四品。問曰。何故要斷此惑方名家家。九品惑中初三麁重。於舊生處憎厭情微容使重生。非家家義。為是要斷方成家家。問曰。若言前三惑麁於舊生家有重生者。於人天中應併受生。何故從人必生於天。從天必人釋言。當本現生之時。實覺其苦厭人求天。厭天求人。為是不併。麁結覆心。久遠還愛。故得重生。問曰。於彼九品惑中斷三用四。斷四用五。並稱家家。何故不說斷五用六斷六用於七八品等為家家乎。釋言。斷五必乘第六。不用受生故非家家。七八品等於人於天無二受身。故非家家。成就彼治第二義也。謂成三品結四品法家對治無漏。凡夫亦能斷除三品四品之結而非家家。故須說此餘二生三生。是其第三受生義也。餘二生者人二天二合為四生。餘三生者人三天三合為六生。九品惑中斷前三品用第四品受其六生。斷第四品用第五品受其四生。現般須陀具前兩義以不受生。不成家家故須說此。此第三門明其建立家家義竟。次對餘果料簡有無。問曰。何故初果之中偏說家家餘果不說。釋言。初果於人天中往來多生。有其從家至家之義。所以偏說。餘無此義。為是不論。問曰。那含於上界中亦受多身。何故不說。彼一一處無量生義。故非家家(此四門竟)。 　　次就須陀分其利鈍。開合不定。或分為二。唯利與鈍。如涅槃說。彼文約就現般須陀及受生者以別利鈍。現般為利。受生人中二生至多通以為鈍。一生不論。何故不論。一生人中含通利鈍難以偏定為是不說。云何含通。有人現在應得涅槃。餘緣障難。或乏資緣。或病無力妨礙修道。由是不得。經生乃得。此則是利。有人現在懃修不得。經生乃得。此則是鈍。有斯不定故彼不說。或分為三。謂利鈍中。如上所列四種人中。總相麁分現般為利。中間兩人現進為中。經生須陀說以為鈍。以次細論現進人中亦有鈍者。於現身中雖得那含上界多生方得涅槃。經生人中亦有利者。雖於現在不得餘果。欲界受生而於次身疾得涅槃。或分為六。退思護住勝進不動義如後釋。隨別細分亦可無量。須陀如是。次別解釋斯陀含義。阿那含向通名斯陀。一處合論。於中曲有四門分別。一定其體。二辨其相。三分利鈍。第四明其斷結多少。言定體者。斯陀之果聖德為體。聖德不同。亦有三種。一是果體。依如毘曇行修分別。唯取欲界九品治中第六一品解脫道心而為果體。得修分別通攝須陀果德無漏。并攝斯陀向中無漏。合為果體。是義云何。果心現時捨前諸得。別有一種非色非心果得現生。得第六品解脫道心。并得向前一切無漏。合成一種斯陀含果。若依成實唯立行修不說得修。是故但說第六一品解脫道心以為果體。餘皆謝往現無法體。不說為果。細分如是。相續論之因滿成果。二學等見義。同前解。三勝果道。更修勝解進斷七八九品煩惱。有三無礙二解脫道。名為勝果。(此一門竟)。 　　次辨其相。是斯陀含分別有三。一者現般現身修得阿羅漢果入般涅槃。二者現進。現身修得阿那含果上界受身。三者經生。現無異得欲界受身。此三離分亦得說五。現般有二。一直現般。於凡身上修得斯陀。即於現身得般涅槃。二者轉世。或於須陀果上經生。或於斯陀行中經生。復得斯陀。即於現身入般涅槃。現進為一。通前為三。經生之中有其二種。一者守果。名一往來。二者進向。名一種子。此一種子亦三因緣而建立之。謂。斷煩惱成就對治無漏之根。及上受生。三中少一非一種子。論釋如是。以此通前合說為五。辨相如是(此二門竟)。 　　次分別利鈍。開合不定。要攝唯二。謂。利與鈍。現般為利。餘者為鈍。亦可。經生以之為鈍。餘者名利。或分為三。謂。利鈍中。現般為利。現進為中。經生為鈍。麁判如是。以實具論現般人中亦有利鈍。直爾現般說之為利。轉世現般說以為鈍。現進人中亦有利鈍。進到那含中般是利。上生是鈍。經生人中亦有利鈍。一種為利。二生是鈍。或分為六。退思護住勝進不動義如後判(此三門竟)。 　　次明斯陀斷結多少。經說。斯陀斯除三結薄貪恚癡。斷三結者義如上辨。所謂身見戒取及疑。前斷此無故通說。又復此三亦有斯陀親斷之義。如後釋。所言薄者。於貪瞋癡正是所斷。薄至幾許。欲界九品修惑之中。守果斯陀除六三在。名之為薄。進向斯陀斷七除八。或斷九品未證解脫。從前為論斯稱薄矣。斷結如是。於中有義同須陀者。類上可知。不勞更解。斯陀如是。次別解釋阿那含義。阿羅漢向通名那含。一處合論。於中亦有四門分別。一定其體。二辨其相。三分利鈍。四斷欲結多少。言定體者。阿那含果聖德為體。聖德有三。一是果體。依如毘曇行修分別唯取欲界九品治中末後解脫一念無漏。是其果體。得修分別通攝向前一切無漏。合為果體。是義云何。證那含時前得悉捨。一總得生得彼欲界九品治中末後解脫。并得前來一切無漏。合為一果。若依成實唯立行修無得修義。是故唯說欲界治中末後解脫以為果體。二學等見。義同前釋。三勝果道。更修勝行。進斷初禪至非想結。唯除非想末後解脫。名為勝果。此三通說為那含果。定體如是(此一門竟)。 　　次辨其相。那含人中開合不定。增數說之。要攝唯三。一者現般。現身修得阿羅漢果入般涅槃。二者中般。依如成實從欲上生兩界中間受身得般。故名中般。彼論不立中陰義故。依餘經論從欲上生中陰身中得般涅槃。名為中般。三受身般。上界受身然後得般。或分為四。一者現般。二者中般。三色界般。色界身中修得涅槃。四無色般。無色界中修得涅槃。或分為六。如涅槃說。一者現般。二者中般。三者生般。四者行般。五者無行般。六上流般。初現般者有三因緣。所以現般。一以利根見煩惱過速疾斷除。所以現般。二得聖道已曾欲界生厭苦情深。畏上界生懃修對治。是故現般。第三有人得未來禪。依之斷結。餘禪雖得而不現前。於上二界無有作業亦無生業。為是現般。其中般者有二因緣。一以利根中陰身中聖道現前。見煩惱過能疾斷除。所以中般。故涅槃云。以利根故於中涅槃。二約業分別。業有二種。一者作業。二受生業。從煩惱起名為作業。若煩惱行為愛所潤能生後果。名受生業。此人修得世俗八禪有其作業。於禪不愛無受生業。為是中般。故涅槃云。欲色眾生有二種業。一者作業。二受生業。中涅槃者唯有作業。是故於中而般涅槃。問曰。此人既是利根。何不現般至中方般。如涅槃釋。此人雖利四大羸劣不堪修道。或雖有力資緣不足。為是不得現世涅槃。問曰。中般唯極利根。亦有差降。如涅槃釋。有上中下。若有上根軟煩惱者。未離欲界得般涅槃。若有中根中煩惱者。始離欲界未至色界得般涅槃。若有下根上煩惱者。至色界邊方得涅槃。問曰。何故捨欲界身中有涅槃上界無之。依如涅槃四義辨釋。一約性解釋。欲界眾生其性勇健能得向果。為是欲界中有涅槃。上界不爾故無中般。二約煩惱因緣以釋。欲界煩惱有二因緣。一內二外。不斷結使及邪思惟而起煩惱。名之為內。六塵生結。目之為外。此二可厭。故從欲界中有涅槃。上界唯有內因生結無外可厭。故無中般。三約二愛而為辨釋。愛有二種。一者欲愛。著外五欲資生之具。二者色愛。愛著妻色。欲界地中有此可厭故有中般。上界無此故無中般。四約諸麁煩惱辨釋。欲界有其慳貪瞋妬無慚愧等諸麁煩惱可以厭患。故有中般。上界無此故無中般。問曰。經說。中般那含有四種心。何者是乎。如涅槃說。一者非學非無學心。謂受生心。二者學心。起上對治。三無學心。證羅漢果。四者非學非無學心。謂命終心。問曰。此人何心命終。論自說言。羅漢報心及威儀心隨順滅心趣向涅槃。此四心中二是涅槃。二非涅槃。二涅槃者後二心也。第三無學是證有餘涅槃之心。第四非學非無學者是入無餘涅槃心也。中般如是。次解生般行般無行般。此三種人有其作業及受生業上界受身。色界地中隨在何天最初生處隨義分三。不局初禪。此三何異。經論不同。及有三別。若依毘曇生般最勝。行般為次。無行最劣。是義云何。論自釋言。精懃方便修速進道。是其生般。有懃方便無速進道。是其行般。無懃方便無速進道。是無行般。懃修聖道名懃方便。以利根故所修速成。疾斷餘結名速進道。此人何故名為生般。論自釋言。此人初生起有行道。以懃方便疾斷餘結。初生得般。故云生般。修習無漏十六聖行名有行道。初生得般有餘涅槃。盡壽方般無餘涅槃。有言。初生即般無餘。是義不然。論言。無有捨壽行故。其第二人懃修習道名懃方便。以鈍根故所修難成。斷結不疾名無速道。此人何故名為行般。論自釋言。起有行道斷結得般名為行般。又復依於有為緣定斷結得名般亦名行般。此人亦修十六聖行名有行道。又復此人以利根故觀前三諦有為之法。亦能斷結名有為緣。以無速道斷結不疾。盡壽方般。其第三人不能精懃修習聖道名不懃求。亦復不能疾斷餘結名無速道。此人何故名無行般。論自釋言。起無行道斷結得般名無行般。又復依於無為緣定斷結得般亦名無行。此人鈍根多用有漏等智斷結。不修無漏十六聖行名無行道。設修無漏斷非想結。以鈍根故觀察滅諦無為勝法。方能斷結名無為緣。以無速道疾斷結故盡壽方般。若依成實生般為勝。無行為次。行般為劣。其第二人自知定當得於涅槃。不懃行道。盡壽得般名無行般。其第三人以鈍根故精勤行道。盡壽得般名為行般。若依涅槃生般最劣。行般最勝。無行為中。是義云何。其生般者涅槃經中名受身般。此人精懃盡壽得般名受身般。為是最劣。此與成實行般人同。問曰。若此盡壽得般。以何義故名受身般。佛自釋言。是人受身然後乃斷三界煩惱名受身般。非初受身即得般故名受身般。有人懃修三昧力故不盡壽命斷結得般。若為是最勝此與成實生般人同。有人自知定得涅槃懈怠不修。亦以有為三昧力故盡壽得般名無行般。是故為中。此與成實無行人同。次解上流。此人轉鈍。於上界中初身不般。二身已後方得般者名為上流。流有二種。一煩惱流。二者道流。斷下煩惱上結漸起名煩惱流。道行漸增名為道流。隨此二流次第上昇故曰上流。於中分別略有四種。一不定般。未至廣果。於中或受二三身等而得涅槃。二一切處。次第受身。上至廣果方得涅槃。三者樂慧。生五淨居。四者樂定。生無色界。此後二人行因各別。一樂論議二樂寂靜。樂論義者生五淨居。樂寂靜者生無色界。又復五階。修熏禪者生五淨居。不以五階修熏禪者生無色界。何者是其五階熏禪。謂。下中上上中上上。云何熏禪。用無漏禪熏於有漏。令有漏定精勝清淨。熏法如何。行者修得四禪定已初熏第四。初入眾多無漏心中。次入眾多有漏心中。後入眾多無漏心中。如是往返漸次略之。乃至最後二無漏心二有漏心。後二無漏名為熏禪方便道成。次復入於一無漏心一有漏心。後一無漏名熏禪成。於此成中五返往來。初返名下。第二名中。第三名上。第四上中。第五上上。熏四禪已次熏三禪。次熏二禪後熏初禪。熏法悉同。修熏禪已若不退者經生五淨。名為生般。不名上流。若有退者下生天中。隨身多少後還斷結。修得四禪還重熏之。熏法似前。於彼成中一返熏者生小廣天。亦名無煩。亦名無凡。二返熏者生無熱天。三返熏者生善可見天。亦名善現。四返熏者生善見天。五返熏者生無少天。外國名為阿迦尼吒。是色究竟。問曰。此五直隨業別。潤惑亦異。釋言。業別潤惑不殊。此等同一繫縛地故。如欲界中六天受生惑同業別。問曰。於此五淨居處得有生般上流人不。一義釋之。但有生般無其上流。何故如是。五階熏中逐勝受生。不先生下後上生故。又解。亦得本在下天。下品熏禪生下天中。生彼天已更修勝熏生上天中。故得上流。若能如是五階熏禪則厭呵嘖無色界定。不生無色。若欲入於無色界者則不能修五階熏禪。六種如是。或分為七。如涅槃說。六種如上。加無色般。此無色般與前六中樂定何異而須別論。前樂定者從色界去。此無色般從欲界去。與前不同故別說之。亦得說八。七種如前。加上行般。此上行般是無色中上流般也。生彼一生即得般者。名無色般。二三四身方得般者名上行般。此有三階。如涅槃說。一有精進及自在定受於二身。二有精進無自在定。有自在定而無精進受於三身。三無精進及自在定。兩事俱無則受四身。聖於四空無重生義。是故極多唯受四身。或分十一。如成實說。一是現般。二是轉世。三是中般。四生。五行。六無行般。七者樂定。八者樂慧。九信解脫。十者見到。十一身證。現般轉世前合為一。於中別分依凡身上修得那含。即於現身修得涅槃說為現般。聖人身上欲界經生後得那含。即於現身得涅槃者說為轉世。轉前聖身得那含故有斯不同。故分兩別。此轉世人有四處來。一須陀果上經生而來。二斯陀行中經生而來。三斯陀果上經生而來。四那含行中經生而來。初二如是。中般生得般行無行般悉如前釋。樂定樂慧此二是前上流人中隨別開分。沒上流名彰此二矣。義如上釋。問曰。前說上流人中有其四種。謂。不定般及一切處樂定樂慧。成實何故偏彰後二。此不盡語就勝論故。以後二人因別果殊所以偏舉。雖分此二收攝上流故猶不盡。若不盡者彼不定般及一切處十一人中收何所。統攝信脫見到所收以此二根通攝一切故。此前八種隨身隨行隨義以分。現中及生隨身分異。行無行般隨行分異。樂定樂慧隨行隨身以分其異。轉世一種隨義分異。前八人中有鈍根者。名信解脫。以信他語得解脫故。有利根者。名為見到。自心見法到解脫故。得滅定者說為身證。得滅定者心滅自在定與身合。故曰身證。十一如是。若隨根地種性處所離欲等別則有無量。如雜心說。辨相如是(此二門竟)。 　　次分別利鈍開合辨定。要分唯二。謂利與鈍。鈍名信脫。利名見到。此二遍通。隨相麁分前六種中現般中般是其利根。餘是鈍根。或分為三。謂。利鈍中此亦名為上中下根。隨別麁分前六種中現般是利。中般為中。餘悉名鈍。以實具論現般人中有利鈍中。直爾現般說之為利。轉世現般有鈍有中。多身轉世說之為鈍。少名為中。中般人中有利鈍中。如涅槃經及成實說。未離欲界而得般者。名之為利。始離欲界未至色界而得般者。說之為中。至色界邊方得般者。說以為鈍。生及般行般及無行般有利鈍中。俱說不定。依如毘曇生般為利。行般為中。無行為鈍。故彼說言。依於利根及軟煩惱建立生般。依於中根及中煩惱建立行般。依於軟根及上煩惱立無行般。若依成實生般最利。與前相似。無行為中。行般為鈍。若依涅槃行般最利。無行為中。生般為鈍。悉如上辨。上流般中當知亦有利鈍中別。如成實說。一身為利。二三身中。一切處鈍。又更分別。不定為利。一切處中。樂定樂慧齊名為鈍。若復細論一一皆有利鈍中別。或復開分為六種性。退思護住勝進不動。所得善根可退名退。非是已退加以思願方能不退名思法人。畏煩惱退常自防護而得不退名護法人。所得善根不退不進名住法人。所得善根必能上進名必勝進。所得善根牢固不退名為不動。於中或有根本不動。或有增進始得不動。依如毘曇從現般人乃至上流齊具此六。利鈍如是(此三門竟)。 　　次明那含斷結多少。如經中說。斷五下結及無慚愧慳嫉等過成阿那含。何者五結。所謂身見戒取及疑貪欲瞋恚。前之三種先斷此無。故通說之。又復前三亦有那含親斷之義。故通說之。義如後釋。後二一向那含親斷。此五結中前之三種依如成實具足二下。名為下結。一眾生下唯凡夫起。二障下果亦名下結。唯障初果。若依毘曇唯眾生下名為下結。義同前解。非障下果名為下結。此之三種通障須陀斯陀那含三種果故。後二是其欲界煩惱。以界下故名為下結。守果那含唯斷此五。進向那含通斷上結。唯非想地末後解脫而未剋證。那含如是。次別解釋阿羅漢義。於中曲有三門分別。一定其體。二辨其相。三明斷結多少之義。言定體者。阿羅漢果聖德為體。羅漢果中聖德有二。一是果體。依如毘曇行修分別。唯非想地九品治中末後解脫。是其果體。就此體中分為盡智及無生智。鈍根所得直名盡智。利根所得名為盡智及無生智。何故如是。彼鈍根者。得此智時能盡諸惑。故名盡智。不能保已當結不生。以是義故非無生智。利根所得現盡諸惑。復名盡智。復能保已當結不生名無生智。問曰。盡智及無生智為在一念為當相續。彼宗所立各別一念。無相續義。故論說言。尚無二念。況多相續。問曰。若此名一念者云何得分四智差別。釋言。一念義別說四。非前後四。是義云何。一念盡集因名我生盡。道行成滿名梵行立。證滅窮極名所作辦。永捨當苦名不受後。無生智中義別亦爾。行修如是。得修分別通攝向前一切無漏。合成一種阿羅漢果。是義云何。證羅漢時因中一切諸無漏得一時頓捨。別有一種果得新生。得彼非想末後解脫。并得向前一切無漏。合成一種阿羅漢果。若依成實唯說行修不立得修。是故唯說非想解脫為羅漢果。於此果中莫問利鈍。悉具盡智及無生智。彼宗所立無學聖慧。盡生死因名為盡智。能令後果永更不受名無生智。非想解脫具此兩能。是故一切齊具二智。二智同體隨義以分。多念相續不止一念。果體如是。二無學等見。盡無生後遊觀無漏。定體如是(此一門竟)。 　　次辨其相開合不定。總之唯一。或分為二。一慧解脫。二俱解脫。不得滅定名慧解脫。得滅定者名俱解脫。又分二種。一時解脫。二不時解脫。其鈍智根者假時託處方得解脫。名時解脫。其利根者不假時處而得解脫。名不時解脫。或分六種。如毘曇說。一退二思三護四住五必昇進六名不動。言退法者。本在學地無常方便。無頓方便所得可退。名退法人。言思法者。亦無常頓二種方便。堪能思願令行不退。名思法人。言護法者。有常方便無頓方便。常自防護令行不退。名護法人。言住法者。有頓方便無常方便。所得善根不進不退。故名為住。必昇進者。有常方便及頓方便。而是頓根以二方便堪得不動。名必昇進。不動法者。有常方便有頓方便。而是利根所得堅固故名不動。於中有二。一本來不動。二至果中進為不動。此六種中若說退者必定退轉。乃至必進必定上進。欲界羅漢非上二界。彼上二界唯有住法及不動法。若說退者可退名退。不必定退。乃至進者可進名進。設令退者此人進作思護住等後遠退失。住本種性不令退失。如上說者三界羅漢悉具六種。六中前五是時解脫。後一不時。或分為九。如成實說。一是退相。二是守相。三者死相。四可進相。五者住相。六不壞相。七不退相。八慧解脫。九俱解脫。論自釋言。以信等根故有差別。最鈍根者名為退相。此當毘曇退法人也。但毘曇中退失聖道。成實法中退失三昧。故無漏智慧不能現前。問曰。若退聖慧不現云何得成阿羅漢果。釋言。雖退時復還得。得已發慧。故成羅漢。言守相者。根少勝前。云何勝前。前退法人雖自防護而必退失。此守相人不護則退。護則不退。不退三昧。此當毘曇護法人也。言死相者。根轉勝前。深厭諸有不能得定。不得定故無漏智慧難得現前。設得恐失故求欲自害。故名死相。如瞿坻等。此當毘曇思法人也。此三住於退分三昧。言住相者。所得三昧不進不退。此當毘曇住法人也。此人住於住分三昧。可進相者。所得三昧轉深增益名可進相。此當毘曇必昇進也。此人住於增分三昧。不壞相者。所得三昧種種因緣不能敗壞名不壞相。此人慧利善取三昧入住起相。故不可壞。不退相者。此人最勝所得功德盡無退失。名不退相。此後二人住達分定。當毘曇中不動人也。於前人中不得滅定名慧解脫。得滅定者名俱解脫。九種如是。細分無量。辨相如是(此二門竟)。 　　次明羅漢斷結多少。經中宣說。斷五上結成阿羅漢。何者五結。所謂。色染及無色染無明憍慢及與掉戲。色界貪愛名為色染。無色貪愛名無色染。此二於彼十使門中同一貪使。無明癡使。憍慢慢使。此前使性。言掉戲者。是其掉纏。此五是其上界煩惱。故名上結。又復那含上人所起亦名上結。問曰。此與四流四扼煩惱何別。釋言。此五通亦是其流扼所攝。然流與扼凡聖通起。此五唯是聖人所起。以是那含所起結故。此五盡處說羅漢果。故說羅漢斷五上結。問曰。何故十使之中。偏說羅漢斷貪癡慢不說餘者。五見及疑見道中斷。故此不論。瞋在欲界。那含時盡。故此不說。問曰。何故十纏之中。偏說斷掉不說餘者。依如毘曇十纏之中。八在欲界。那含時盡故此不說。睡掉二纏通上二界。睡即餘結。一切煩惱睡著境界。名之為睡。隨餘結說故不別論。又復睡眠順於正受故不說之。若依成實睡在欲界。故不說睡。掉不同前。所以偏舉。問曰。羅漢斷除掉纏說為上結。阿那含人斷無慚愧慳嫉忿覆悔眠等纏。以何義故不名下結。釋言。齊類應名下結。但阿那含斷過眾多。簡本異末故就使中說五下結。纏垢別論。阿羅漢人斷過狹少。故通使纏說五上結。問曰。前說。阿那含人斷五下結。五下結中身見戒取及與疑結須陀斷盡。攝前從後通為那含所斷五結。今說羅漢。何為不得攝前從後合斷十結。但云斷五。釋言。於彼五下結中初之三種分相論之須陀所斷。以實細論亦有那含親斷之義。故得攝之合為那含所斷五結。無有羅漢親斷之義。是故不得攝之從後。宣說羅漢斷除十結。是義云何。五下結中初之三結三處親斷。一次第人親斷三結成須陀洹。第二超越斯陀含人親斷三結成斯陀含。是人凡時斷除欲結至六品盡。後入見道斷除三結。至第十六道比智時即成斯陀。故經宣說。斯陀含人斷除三結薄貪恚癡。第三超越阿那含人親斷三結成阿那含。是人凡時斷除欲結至九品盡。後入見道斷除三結。至第十六道比智時即成那含。以有此義是故經中說阿那含斷五下結。無有斷除五下結盡即成羅漢。是故不說阿羅漢人斷十結矣。羅漢如是。聲聞賢聖略之云爾。次論緣覺。於中曲有三門分別。一釋名義。二對小分別。三對大分別。初釋名義。言緣覺者外國正音名辟支佛。此翻辟支名曰因緣。佛名為覺。緣覺名義解有兩種。一約所觀法門以釋。緣者是其十二緣法。始從無明乃至老死觀斯悟解。從緣得覺故號緣覺。二就得道因緣以釋。如辟支佛得道因緣經中廣說。如拂迦沙。思風動樹而得悟道。如是等皆藉現事緣而得覺悟。故曰緣覺。名義如是(此一門竟)。 　　次對小分別。於中有二。一對小辨相。二明同異。言辨相者。經說聲聞緣覺之別有其兩門。一約所觀法門以別。觀察四諦而得道者悉名聲聞。觀十二緣而得道者齊稱緣覺。若從是義於今現在值佛為說十二緣法而得道者亦緣覺收。故經說言。為教聲聞說四真諦。為教緣覺說十二緣。此緣覺中細分有二。一緣覺緣覺。是人本來求緣覺道。常樂觀察十二緣法成緣覺性。於最後身不值佛世。藉現事緣而得悟道。本緣覺性今藉事緣而得覺故。說之以為緣覺緣覺。二聲聞緣覺。是人本來求緣覺道。亦樂觀察十二緣法成緣覺性。於最後身值佛為說十二緣法而得悟解。從佛聲聞而得覺故。說之以為聲聞緣覺。摩訶迦葉即其人也。經中所云為諸緣覺說十二緣正當斯耳。此亦名為緣覺聲聞。故上聲聞人中辨之。此前一門約法以別。二約得道因緣以別。從他聞聲而得道者悉字聲聞。是故摩訶迦葉之流。雖復觀察十二緣法而得悟道。以從佛聞得悟解故。經中說為聲聞眾矣。藉現事緣而得道者齊號緣覺。若從是義乃至七生須陀洹人於最後身不值佛世。藉現事緣而得道者亦緣覺攝。此緣覺中細分亦二。一緣覺緣覺。義如上解。二聲聞緣覺。是人本來求聲聞道。觀察四諦道悟初果。以根鈍故於現在世不得涅槃。天上人中七返受生。於最後身不值佛世。藉現事緣而得緣覺故說為緣覺。是故名為聲聞緣覺。此亦名為緣覺聲聞。故上聲聞人中辨之。是中應作四句分別。一是聲聞而非緣覺。所謂聲聞聲聞人。是義如上解。二是緣覺而非聲聞。所謂緣覺緣覺人。是亦如上釋。三是聲聞亦是緣覺。所謂七生須陀洹人。於最後身不值佛世獨悟者是。四者緣覺亦是聲聞。謂最後身值佛為說十二緣法悟解者是。辨相如是。次論同異。前四人中先就初果。二以辨同異。先論同義。同有五種。一見理同。見生空故。地持云。聲聞緣覺見陰離陰我不可得。陰與離陰無我人性。二斷障同。同斷四住不受分段。如勝鬘說。三修行同。同修三十七道品法故。地持云。道同聲聞。四得果同。同得盡智無生智果故。地持云。於最後身無師自悟得羅漢果說為緣覺。五證滅同。同證有餘無餘涅槃。此五細論非不少異。大況麁論一切聲聞緣覺人等皆悉同矣。次論異義異有六種。一者根異。聲聞鈍根緣覺利根。問曰。緣覺見理與聲聞同。云何利根。釋言。見理雖同聲聞明淨速疾故得稱利。又斷煩惱雖同聲聞精進速疾。又不退轉故亦名利。二所依異。聲聞依師緣覺不依。三藉緣異。聲聞藉於教法為緣而得悟道。緣覺藉於事相現緣而得悟解。四所觀異。聲聞觀察四真諦法。緣覺觀察十二因緣法。問曰。勝鬘宣說。聲聞緣覺之人初觀聖諦。彼文復言。聲聞緣覺當得世尊為彼宣說四依。言四依者。謂。四聖諦。是則緣覺亦觀四諦。云何說言緣覺偏觀十二緣乎。釋言。緣覺雖觀因緣亦別因緣作四諦觀。是故經中說之觀諦。是義云何。彼煗頂前別觀三世十二因緣事作別念觀。觀十二緣苦無常等作總念觀。煗頂已上就十二緣作其四十四智之觀。名為觀名為觀諦。何者是其四十四智。十二因緣因果相屬有十二對。先就後對為四諦觀。謂。老死苦老死集老死滅老死道。初則苦觀。第二集觀。第三滅觀。第四道觀。如是逆推乃至初對各為四觀。是故通合有四十四。是故緣覺得名觀諦。問曰。經說。十二因緣下智觀故。聲聞菩提中智觀故。緣覺菩提乃至上上阿耨菩提。是則聲聞亦觀因緣。今云何言聲聞偏觀四真諦乎。釋言。聲聞雖觀四諦四中苦集。正是生死十二緣法。是故亦名觀十二緣。通相如如是。於中分別聲聞正觀四諦法門。緣覺正觀十二緣門。此第四異。五向果異。聲聞人中四向四果。緣覺人中一向一果。何故如是。聲聞鈍根。不能一觀相續究竟。數出劬息。故判多果。以果多故趣向亦別。緣覺利根。一入聖觀相續無間乃至究竟。無中息處故無多果。無多果故不立多向。但於相續一觀之中。不滿之處判為一向。滿足之處說為一果。故地經中說十聖性。聲聞多分八。緣覺立二。六通用異。如地持說。聲聞之人二千國土為通境界。緣覺之人三千國土為通境界。又復如彼大智論說。小聲聞中不作意者。一千國土為通境界。其作意者二千國土為通境界。大聲聞中不作意者。二千國土為通境界。其作意者三千國土為通境界。緣覺人中有大有小。小緣覺人不作意者。二千國土為通境界。其作意者三千國土為通境界。大緣覺者莫問作意及不作意。皆以三千大千國土為通境界。此等名為通用異也。又復如彼成實論說。聲聞欲知須陀初心至第十六心方始得知。緣覺之人欲知初心至第六心即便知之。此亦是其通用別矣。問曰。何故欲知初心至第六心方始知乎。緣覺作意欲知須陀苦法忍心凝心觀察。彼忍已謝入苦法智尋後觀之。彼智已謝緣上界苦入苦比忍及苦比智。緣覺即於欲界有漏法中伺之。彼捨上苦緣欲界集。忍時未知至集法智方始知之。是故說知第六心矣。初之二人同異如是。次將第三約對前二以辨同異。彼須陀中七返受生。於最後身不值佛世獨覺之者。望前聲聞聲聞之人九同二異。言九同者。一見理同。二斷障同。三修行同。四得果同。五證滅同。六根性同。七觀法同。八向果同。九通用同。悉如上辨。言二異者。一依止異。於最後身不依師故。二藉緣異。不藉言教而得果故。望前緣覺緣覺之人七同四異。言七同者。一見理同。二斷障同。三修行同。四得果同。五證滅同。准前可知。六依止同。於最後身不依師教故。七藉緣同。同藉事緣而得道故。言四異者。一者根異。此人鈍根。二觀法異。此覺四諦。三向果異。此人具足四向四果。四通用異。此人通劣。次將第四望初二人以辨同異。於最後身值佛為說十二緣法而得覺者。望前聲聞聲聞之人七同四異。言七同者。一見理同。二斷障同。三修行同。四得果同。五證滅同。悉如上辨。六依止同。依師得度。七藉緣同。同藉言教。言四異者。一根性異。此人利根。二覺法異。此覺因緣。三向果異。此無四果四向之別。四通用異。此人通勝。望前緣覺緣覺之人九同二異。言九同者。一見理同。二斷障同。三修行同。四得果同。五證滅同。六根性同。七觀法同。八向果同。一向一果。九通用同。悉如上辨。言二異者。一依止異。此人依師。二藉緣異。此藉言教。對小如是(此二門竟)。 　　次對大分別。於中有二。一對大辨相。二明同異。言辨相者。緣覺有二。一種性緣覺。是人本來習緣覺道成緣覺性。於最後身觀因緣法證緣覺果。二退轉緣覺。是人過去曾習大乘。後退住中亦得分三。前二如上。更加一種應化緣覺。謂。佛菩薩應現為之故。天女云。以因緣法化眾生故我為辟支。法華亦云。知眾樂小而畏大智。是故菩薩作聲聞緣覺。如是等也。相別如是。次對大乘辨其同異。言其同者。彼辟支佛一入聖道永更不退。與菩薩同。不如聲聞得聖而退。何故緣覺一向不退。以利根故純用無漏而斷漏結故。良以不退同菩薩故。涅槃經中說辟支佛與諸菩薩合為熟蘇。所言異者。略有十種。一者因異。彼辟支佛過去所修狹劣善根以為本。不廣化生故名為狹不求佛智說以為劣。不知菩薩因行廣大。二者根異。緣覺鈍根。菩薩利根。緣覺所解狹淺不速。故名為鈍。菩薩所解深廣峻疾。故名為利。三者心異。緣覺畏苦疾求取滅。菩薩不畏常樂處世。四所解異。緣覺但觀十二緣法悟解生空。菩薩普觀一切諸法具解二空。五起行異。緣覺但修自利之道。菩薩俱利。又復菩薩修行六度。緣覺不修。六斷障異。緣覺但能斷煩惱障。菩薩之人二障雙除。二障之義廣如上辨。七得果異。緣覺正得緣覺。菩薩能善有大般涅槃。小大涅槃義如後釋。八起化異。如涅槃說。緣覺化人但現神通。終日默然無所宣說。菩薩不爾。能現能說。何故緣覺不能說法。緣覺出世無九部經。無可宣說。又復緣覺無悲方便故不能說。以無悲故不起心說。無四無量礙方便智故不堪說。九通用異。如後六通義中廣說。十體義異。緣覺所有身智功德悉無常苦無我不淨。菩薩真德常樂我淨。又復緣覺所得涅槃唯有樂淨而無我常。菩薩涅槃常樂我淨。此之十種亦異聲聞。然今且就緣覺說之。緣覺如是。次解菩薩於中曲有三門分別。一釋名義。二對小分別。三當相分別。初釋名義。菩薩之名是外國語。外國正名菩提薩埵。此方傳者菩下去提。薩下略埵。故言菩薩。菩提此翻名之為道。薩埵此翻名為眾生。良以此人內心求道備有道行。以道成人名道眾生。問曰。聲聞緣覺人等斯皆求道。並有道行同以道成。以何義故不名菩薩。偏獨此人名菩薩乎。釋言。賢聖名有通局。通則義齊。故涅槃云。乃至須陀亦名菩薩。亦得稱佛。求索盡智無生智道故名菩薩。正覺共道不共道故說之為佛。但經為欲分別賢聖。是故偏名大乘眾生為菩薩矣。等分賢聖。何故偏名此為菩薩。辨有三義。一就願心望果解釋。唯此眾生求大菩提餘悉不求。是故獨此名道眾生。故地論言。一上決定願大菩提偏言菩薩。此據願心望果釋矣。二據解心望理解釋。凡夫住有。二乘著無。有無乖中不會中道。唯有菩薩妙捨有無契會中道。是故獨此名道眾生。三就行解釋。入佛法中有三種門。一教二義三者是行。教淺義深行為最勝。聲聞鈍根從教為名。聲者是教。飡聲悟解名聲聞矣。緣覺次勝。從義立稱。說為緣覺。緣者是義。於緣得覺。故名緣覺。菩薩最上就行彰名。以能成就自利利他俱利之道故稱菩薩。故地持云。聲聞緣覺但能自度。菩薩不爾。自度度他是名道勝。以道勝故名道眾生。名義如是(此一門竟)。 　　次對小分別。菩薩有二。一是漸入。二是頓悟。言漸入者先小後大。問曰。此人何時入大。釋言。小中有二種人。一愚法人。二不愚法人。執小迷大名愚法人。知小解大名不愚法人。本來習小小性成就。於最後身值佛欲小。佛依為說證得小果。得已樂著不能入大。未來無餘涅槃之後。心想生時方能向大。劫數長久不可勝計。不愚法者於過去世曾發大心。流轉生死忘失本念暫欲小法。佛依為說證得小果。得小果已自知有餘發心向大。於現在世即能入之。問曰。此等既入大乘。於大乘中位分何處。經無定判。唯義推之應在善趣。於大乘中初發心後未至種性悉名善趣。二乘入大在此位中。云何得知非善趣前。涅槃經中說善趣前名為常沒。常沒三塗常沒三有。此非常沒。故知非前。云何得知非善趣後種性位攝。地持宣說。種性菩薩六入殊勝無始法爾。此人未能現本法性以成六入。故知非是種性已上。又說種性成就真實白淨之法。此人未成。又說種性六度性成。此人未得。又說種性一切佛法種子在身。此人未具又說種性二障清淨。此人但能煩惱障淨。種性菩薩堪為物依。此人未能。又說種性隨所聞法而自開解不由他悟。此人由他。是故得知。非種姓上唯在善趣。問曰。此等既在善趣。二種死中受何生死。釋曰。須陀至阿那含。受分段死。羅漢辟支受變易死。如勝鬘說。問曰。勝鬘說。種性上大力菩薩受變易死。羅漢辟支受變易死。與大力同。何故不判種性已上。釋言。此人所受變易雖同大力多義不同。故非種性。問曰。二乘發心求大即名菩薩。如此菩薩在善趣中受變易身。勝鬘經中何故偏說種性已上大力菩薩受變易死不說善趣受變易乎。釋言。說大有二種門。一分相門。分大異異小。唯種性上大力菩薩受變易身。自斯已前悉名分段。聲聞緣覺雖發大心未有大行。仍本名說不名菩薩受變易矣。二攝相門。攝小成大。於彼聲聞緣覺人中發大心者悉名菩薩。若從是義善趣位中亦受變易。非唯種姓已上方受。勝鬘所說大力已上受變易死分相言耳。對彼聲聞緣覺人故。問曰。二乘發心向大既在善趣。於善趣中為初為中為在畢竟。釋言。此人不同極凡。初發心者亦不得名善趣中上。云何得知。如涅槃說。須陀洹人八萬劫到。斯陀含人六萬劫到。阿那含人四萬劫到。阿羅漢人二萬劫到。辟支佛人十千劫到。經言到者到於阿耨三菩提心。應當名彼種姓地心。以為所到菩提心矣。去種姓地爾許。劫數。明知。非是善趣中上。問曰。一切須陀洹人至辟支佛向種性地。悉八萬劫至十千劫有不到者。釋言。現在不愚法者則發大心修學大乘。爾許劫數容至種性。若愚法人取小滅者不可稱計。微塵數劫在涅槃中。度是已後心想還生。心想生已發心向大。向大之後阿羅漢人更二萬劫修學大乘方至種性。辟支佛人更十千劫修學大乘方至種性。以是義故非一切人悉八萬劫。問曰。須陀天上人中七返受生至羅漢果。七返受生不過一劫。何緣向大。爾許差降。或容聖者且作階降。又更解釋。若須陀等進斷殘結至羅漢果。然後向大所受不多。更不斷結則向大者有此差降。所有殘結能障法界一切行德。一切諸行悉難成故漸入如是。言頓悟者不從小入一生學大。問曰。此人不從小入。修何等行能治罪障得入大乘。如涅槃說。所謂修習身戒心慧。以修此故能轉罪障趣入大乘。身戒心慧釋有八番。廣如上辨。問曰。此人發何等心名入大乘。發三種心。一厭有為心。聞說生死無常大苦深心厭離。二求無為心。聞說涅槃常樂我淨深心願求。三念眾生心。緣諸眾生有苦無樂決意濟拔。問曰。此人修何等行名學大乘。修三種行。一離有為行。修習實觀破離生死。二趣無為行。修行六度趣大涅槃。三度眾生行。修行四攝等益一切。問曰。漸頓二種之人俱在善趣。何者為勝。釋言。不定。從小入者厭有行勝。以本習故餘二不如。以本學小廣大之心難成就故。其頓悟者求佛化生二種行勝。專意求佛度眾生故。厭有不如。常願在有教化眾生不專厭故。是故此人在善趣中。受分段生未受變易。問曰。此等在善趣中互有勝劣。何處可等。謂。種性上。諸行齊成方能為佛決定種故。對小如是(此二門竟)。 　　次就大乘當相分別。於中初先通相分別。後別論之。通中開合增數辨之。或總為一。謂。三乘中一菩薩眾。或分為二。二有兩門。一定不定。二門分別。如地持說。善趣菩薩數退數進名為不定。種性已上堅固勝進名為決定。二世出世相對分別。解行已前名為世間。初地已上名為出世。又復地前名為信地。初地已上名為證地。又仁王中。地前名賢地上名聖。或分為三。所謂外凡內凡及聖。善趣位中名為外凡。種性已上名為內凡。地上名聖。於中曲以八門分別。一釋名義。第二約就解心分別。第三約就解法分別。第四約就解緣分別。五約行分別。六約惑分別。七約業分別。八約報分別先釋名義。言外凡者善趣之人向外求理。未能息相內緣真性。故名為外。六道分段凡身未捨。故名為凡。如小乘中念處已前依事趣觀相同外道。名為外凡。此亦如是。向外求理。相同聲聞。未能息相內求真實。故名外矣。言內凡者。種性已上漸息緣故內求真性。故名為內。六道分段雖分斷離未有盡處凡夫身未盡。故亦名凡。故涅槃中說為凡矣。所言聖者初地已上。息妄契真會正名聖。名義如是(此初門竟)。 　　次約解心以別三位。心有三種。一事識心。所謂六識。二妄識心。謂第七識。三真識心。謂第八識。外凡位中但依事識修習觀解。未有餘義。內凡位中事識漸滅。妄識事中慧以漸現前。初地已上妄識中慧以漸息滅。真識中慧以漸現前(此二門竟)。 　　次約解法以別三位。外凡位中事識未亡。心外見法。心外法中推求觀察。見苦無常空無我等未解餘義。內凡位中息外歸內。見一切法唯從心起心外無法。以見心外無別法故事識漸滅。見一切法唯心起故七識之解以漸現前。此解現時見一切法但從妄想自心所現。如夢所覩皆從心起畢竟無法。初地已上息妄顯真。見一切法唯是真實如來藏性緣起集成真外無法。雖有所見而無分別。無分別故妄智漸息真德漸現。解法如是(此三門竟)。 　　次約解緣分別三位。所解之法有證有教。外凡位中於佛教法假他開道能方悟解。不能自知。是故判為四依弟子。於深證法但能信順。內凡位中於佛教法能自開解。不假他教。故華嚴中說十住等。隨所聞法即自開解。不由他悟不由他人能自解故堪為初依。於深證法獨須他教。故地持中宣說教授初業菩薩。地經論中說。為一切信行菩薩說不思議法。初地已上於諸教法能自宣說。於深證法自能證知不假他教。故地持云。有佛無佛堪能次第斷煩惱障及智慧障(此四門竟)。 　　次約行論。行謂六度。外凡位中修行有相六波羅蜜。雖少觀空微故不說。內凡位中修學破相六波羅蜜。觀空破慳以起檀行。乃至觀空破離癡見而起慧行。故地持云。解行名為無相修方便。初地已上成就真實六波羅蜜。亦名無相六波羅蜜。證法本寂無慳無著名檀波羅蜜。自性清淨無諸罪垢名尸波羅蜜。體無違惱名忍波羅蜜。具堪諸法無所缺少名精進波羅蜜。寂靜不動名禪波羅蜜。永無闇障名般若波羅蜜。故地持中宣說。初地為無相修。二地已上無相修廣。八地已上無相果成。行別如是(此五門竟)。 　　次約惑論。惑謂五住。於中進退曲有四義。其一義者。外凡位中始修無漏斷四住地。種性已上觀解成就斷四住地性成之結。是其地也。初地已上實慧深明斷無明地。第二義者。善趣修習事識無漏斷四住地。種姓已上修習七識緣觀無漏斷無明地。初地已上修真無漏斷無明地。問曰。善趣所斷四住為伏為永。釋言。善趣初伏後永。此云何知。經中宣說。種性已上大力菩薩受變易身。變易必用無漏為因。無漏業因種性前起。明知。永斷。第三義者。五住煩惱有麁中細。其麁品者善趣漸斷種性時盡。以此麁品種性盡故地持宣說。種性菩薩二障清淨。又地持說。種性菩薩離麁煩惱。義當此門。其中品者種性已上隨分漸斷。初地時盡。以此中品初地盡故。地持宣說。初地菩薩出障解脫無罪清淨。其細品者地上漸斷至佛乃盡。以此細品地前未斷故。涅槃說。初依菩薩具煩惱性。第四義者善趣位中修事無漏斷四住地。種性已上事治漸息。修起七識緣照無漏斷無明地。初地已上緣照漸息真德現前。約惑如是(此六門竟)。 　　次約諸業以別三位。業有二種。漏與無漏。分假之因名為有漏。變易之因名為無漏。有漏業中有善有惡。人天之因名之為善。三塗之因說以為惡。惡有五階。一是闡提。起大邪見斷善根業。二謗正法。三五逆罪。四犯重禁。五者十惡。若通一切威儀之罪惡有六階。業相如是。今約四業以別三位。於中進退略有兩義。一偏對惡業以別三位。善趣位中修習淨信離闡提業。種性已上解行成立。永離謗法四重五逆三種惡業。初地已上行德純善離十惡業。乃離一切威儀之惡。第二通對善惡分別。善惡二業有繫不繫。善趣修習身戒心慧。轉重令輕。斷離三塗定繫之業。種性已上悲願力成。往來自在斷離人天定繫之業。初地已上德行純淨永離人天不定繫業。亦可。八地已上離之。第三通對漏無漏業而為分別。善趣修習身戒心慧斷三塗業。種性已上修無漏道漸斷人天分段之業。初地已上真德漸現斷變易業。約業如是(此七門竟)。 　　次約報論。報謂分段變易之果。分段果中有善有惡。於中曲有兩義分別。一偏約分段生死分別。分段有二。一惡道分段。謂三惡趣。二善道分段。所謂人天。惡道分段有正有習。惡業為因四住為緣生三惡趣名之為正。惡業為因悲願為緣生三惡趣說以為習。惡道中正善趣已前常沒所受。善趣漸斷種性時盡。惡道中習種性已上漸次斷除初地時盡。初地盡此離惡道畏。善道分段亦有正習。善業為因四住為緣受人天身名之為正。善業為因悲願為緣受人天身說以為習。善道中正外凡所受。種性漸斷初地時盡。初地盡此名出三界。又經宣說。初地菩薩得二十五三昧破二十五有。亦當此門。善道中習地上漸斷八地上盡。七地已還斷未盡。故大智論中名為宍身。八地已上斷之盡。故彼名法身。二通約分段變易分別。隨相麁分善趣位中受分段身。從小入者善趣位中亦受變易。小故不說。種性已上分段漸捨受變易報。初地已上變易漸捨得法身報。三位如是。或分為四。地持宣說。種性發心及行方便是其三種。加以善趣即為四也。又依大品說五菩提。菩提中四在菩薩。亦得分四。五菩提者。一發心菩提。在於善趣。論自釋言。在於無量生死海中發菩提心。是故名為發心菩提。二伏心菩提。在於種性解行位中修習伏忍。故名伏心。三明菩提。謂。初地上乃至六地波若慧明名明菩提。四出到菩提。謂。七地上出離眾相到無生忍。故名出到。五無上菩提。謂。如來地。餘不能加。故曰無上。廣如上說。或分為五。善趣為一。解習淨信故。瓔珞中名為十信。習種為二。修習淨解。故華嚴云。隨所聞法即自開解。不由他悟。性種為三。修起正行故。華嚴中名為十行。解行為四。亦名道種。修習如觀。十地為五。亦名聖種。成就實證。或分為六。前四如上。初地已上離分見修。故有六種。或分為七。如地持說。善趣為一。種性已上六住為六。合為七也。言六住者。一種性住。所謂習種。二解行住。三淨心住。所謂。初地。四行跡住。二地已上。五決定住。八地已上。六畢竟住。謂第十地。義如上釋。或分為八。八有兩門。一開前合後以說八種。一初發心行。創背生死初發道心。二有相行。依前發心修起有相六波羅蜜。修此行時見人修善則便歡喜。見人造罪即便嫌惡。三無相行。學觀空理於生死中不見可厭。於涅槃中不見可求。修此行時見人造罪心不悒慼。見人修善亦不欣務。四方便行。雖觀空理而常隨有情集諸行。此四在善趣位中。習種為五。性種為六。解行為七。初地已上聖種為八。開後合前以說八種。善趣為一。種性已上七地為七。通前八也。言七地者如地持說。一種性地。二解行地。三淨心地。四行跡地。五決定地。謂第八地。六決定行。謂。第九地。依前決定上上趣求名決定行。七畢竟地。謂。第十地。此義如前七地章中具廣分別。或開為九。次前八中離分種性以之為二。即是九也。或說為十。如涅槃說。一初發心善趣中始。二熙連河沙佛所發菩提心。能於惡世不謗正法。熙連河者於彼恒河四眷屬中一種河也。於此河中一沙一佛爾許佛所發菩提心。方能惡世不謗正法。三一恒河沙佛所發心。於惡世中愛樂正法不謗同前。其恒河者是此江河故。舊翻經多名江河。於此河中一沙一佛爾許佛所發心。方能惡世愛樂大乘。聞此不謗。第四人者二恒河沙佛所發心。能於惡世愛樂大乘。讀誦受持未能解說。第五人者於三恒河佛所發心。於惡世中愛樂大乘。讀誦受持少為他說未解深義。第六人者四恒佛所發菩提心。於惡世中愛樂大乘。受持讀誦為他演說。十六分中解一分義。解何等義。如涅槃說。謂。解佛性如來常住。云何十六。大涅槃中隨義淺深如來分判為十六分。此第六人始得一分。此前六人同在善趣。齊是四依弟子所攝。第七人者名為凡夫具煩惱性。五恒佛所發菩提心。於惡世中能說大乘。十六分中解八分義。此在種性解行位中。第八人者名須陀洹及斯陀含。六洹佛所發菩提心。於惡世中能說大乘。十六分中得十二分義。位在初地乃至七地。第九人者名阿那含。七恒佛所發菩提心。於惡世中能說大乘。十六分中得十四分義。此在第八第九地中。第十人者名阿羅漢。八恒佛所種諸善根。於惡世中受持讀誦書寫解說大乘經典。十六分義悉皆具解。位在十地。此等得義深淺之相。如四依章具廣分別。或分十一。地前為一。通名信地。地上為十。或分十二。一是外凡。二是內凡。備如上判。地上分十。合為十二。或分十三。善趣為一。種性為二。解行為三。十地為十。合為十三。或分十四。善趣為一。習種為二。性種為三。道種為四。十地為十。合為十四。或分十五。前十四中分第十地。以之為二。所謂。法雲及與等覺。十地窮終現與佛齊。故名等覺。未是證同。或復開分為四十一。善趣為一。十住十行及十迴向并其十地為四十一。言十住者如華嚴說。一發心住。於大菩提起意趣求。二治地住。善修自利利他之道。三修行住。修護煩惱護小乘行。四生貴住。聖法中生種性尊貴。五方便住。具足善巧度眾生行。六正心住。得決定智。於佛法中雖聞異說正見不動。七不退住。雖聞異說正願不動。八童真住。行業清淨如世童子真淨無染。九法王子住。於佛法王所行住處出生正智。堪能究竟無上菩提。十灌頂住。行修上順佛智現前。此十習種如瓔珞說。言十行者如華嚴說。一歡喜行。喜心行施。亦令他喜。二饒益行。修治淨戒饒益自他。三無恚恨行。修忍離瞋。四無盡行。懃修精進攝善無盡。五離癡亂行。常修定慧離妄分別。六善現行。觀法實相般若現前。七無著行。以無著心修起所行。八尊重行。成就種種殊勝善根。九善法行。成就種種化他善法。十真實行。成就第一真實之語。如說能行如行能說。此十性種如瓔珞說。十迴向者如華嚴說。一者救護一切眾生離眾生相迴向。菩薩修行六波羅蜜攝取眾生。令離一切煩惱業苦安住菩提名救眾生。等心救濟不聞怨親善惡等別名離眾生相。迴向此善根有所趣向名救眾生離眾生相迴向。二不壞迴向。於佛菩薩及一切法得不壞信名為不壞。迴向此善根有所趣向名不壞迴向。三等一切佛迴向。經言。菩薩學於過去未來現在一切諸佛所作迴向名等一切迴向。四至一切處迴向。菩薩所修一切善根用以迴向。以迴向力令此善根至一切處。譬如實際無所不至名至一切處。至何等處。所謂。至於佛法僧處無盡供養。至一切行處具足修習。至一切果處具足成滿。至一切佛剎處具足莊嚴。至一切眾生處具足攝化。至一切法處具足解知。如是等也。五無盡功德藏迴向。迴己所修無盡功德有所趣向。名無盡功德藏迴向。又復願求諸佛菩薩無盡功德。能成無盡功德善根。亦名無盡功德藏迴向。六隨順一切堅固善根迴向。迴己所修施等善根有所趣向。為佛守護能成一切堅固善根堅固願等。名隨順一切堅固善根迴向。七等心隨順一切眾生迴向。菩薩增長一切善根迴以等益一切眾生。名等心隨順眾生迴向。八如相迴向。菩薩所成種種善根同證一如。迴此善根有所趣向。名如相迴向。又復菩薩迴向之心依於種種真如門起。是故亦名如相迴向。九無縛無著解脫迴向。於一切法心無執著名無縛無著。於法自在稱曰解脫。菩薩不輕一切善根。以無縛無著解脫之心迴彼善法。求普賢行能具普賢一切種德。名無縛無著解脫迴向。十法界無量迴向。菩薩彼習無盡善根迴之。願求法界差別無量功德。名為法界無量迴向。此十道種如瓔珞說。言十地者。一歡喜地。成就無上自利利他。初證聖處多生歡喜。故名歡喜地。二離垢地。離能起誤心犯戒煩惱垢等清淨戒具。名離垢地。三名明地。隨聞思修照法顯現。故名明地。四明炎地。虛妄煩惱薪智火能燒。故名炎地。五名難勝地。得出世智方便善巧能度難度。名難勝地。六現前地。波若有聞大智現前名現前地。七遠行地。善修無相行功用究竟。能過世間二乘出世間道名遠行地。八不動地。報行純熟無相無間故曰不動地。九善慧地。無礙力說成利他行故名善慧地。十法雲地。得大法身具足自在故名法雲地。或復開分為四十二。第十地中別分等覺。通前合為四十二矣。隨別細分亦可無量。通釋如是。次第二門隨別解釋。先解善趣。依瓔珞經善趣位中。修十種心名為十信。一修信心。二精進心。三修念心。四修定心。五修慧心。六修成心。七修捨心。八修護心。九迴向心。十修願心。言信心者。於入解處淨信在前。一心決定樂欲成就名修信心。言精進者。聞菩薩藏精懃修習無間善業名為精進。言念心者。常修六念念佛法僧戒施及天。廣釋如上。言修定者於事於義繫心安住。遠離一切虛偽輕躁憶想分別。言修慧者。謂。聞思修聞菩薩藏思量觀察。知一切法無我無人自性空寂。言修戒者。受持菩薩清淨律儀身口意淨。不犯諸過有犯悔際。言修捨者。不惜身財所得能捨。言修護者防護己心不起煩惱。又更分別有五種護。如地持說。一者默護。得俱生智能疾受法化度眾生。二者念護。念持於法。三者智護。得堅固智觀察法義。以默念智離於退分修勝進分。四息心護。守諸根門。五他護。隨順他心修如是行。名之為護。言迴向者。所修善根迴向菩提。不願諸有迴施眾生。不專為己迴求實際不著名相。言修願者。隨時修習種種淨願。如華嚴經淨行品說。如是等也。此之十種在於信位。助成信行故。瓔珞經名為十信。自餘十住十行十迴向及與十地悉如上釋。三乘賢聖辨之略爾。 　　大乘義章卷第十七(末終) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十八 　　遠法師撰 　　淨法聚果法中有十八門。此卷有二門(大般涅槃義　無上菩提義)。 　　涅槃義五門分別(釋名一　滅之分齊二　定體三　開合辨相四　雜義分別五) 　　第一釋名。涅槃是其天竺人語。依彼具言名為摩訶般涅槃那。摩訶名大。大義有六。一者常義。故涅槃云。所言大者名之為常。譬如有人壽命無量名大丈夫。二者廣義。故涅槃云。所言大者其性廣博。猶如虛空無所不至。涅槃如是。故名為廣。三者多義。能別非一。故涅槃云。譬如大藏多諸珍異。涅槃如是。多有種種妙法珍寶。故名為大。四者深義。淵奧難測。故涅槃云。大者名為不可思議。一切世間聲聞緣覺不能測量涅槃之義。故名為大。五者高義。位分高出餘人不至。故涅槃云。譬如大山一切世人不能得上。故名為大。涅槃如是。凡夫二乘及諸菩薩不能窮到。故名為大。六者勝義。如世間中勝上之人名為大人。涅槃如是。諸法中勝。故名為大。大義如是。何者是大。大有三種。一者體大。性淨涅槃體窮真性義充法界。二者相大。方便涅槃過無不盡德無不備。三者用大。應化涅槃妙用曠博化現無盡。故涅槃云。大般涅槃能建大義。義猶用也。所言般者此翻名入。入義有三。一就實論入。息妄歸真。從因趣果。二真應相對。息化歸真。故名為入。三唯就應現。捨有為過趣入無為。故名入。言涅槃者人釋種種。有人釋言。涅槃之名非胡非漢直是佛語。若論佛語一切皆是。豈獨涅槃。故涅槃云。種種異論文章呪術皆是佛說。雖是佛說不離方言。若離方言佛則無說。涅槃之體非名字。故非音聲。故有人復言。涅槃胡語名總萬德。此方更無一名能翻。故存胡本說為涅槃。涅槃之體實備萬德。涅槃一名非盡萬德。若使涅槃名盡萬德。是則宣說萬德之時。不應隨德更立名字。欲說常義更立常名以名彼義如是一切。明知。涅槃名不盡德。又設涅槃名。總萬德此方還以萬德總名翻彼涅槃。何為不得而言叵翻。又涅槃云。隨其類音普告眾生。今日如來將欲涅槃隨類異告。云何叵翻若正相翻名之為滅。隨義傍翻名別種種。或言不生。或曰不出。或謂無作。或謂無起。或名無為。或字無相。或言不燃。或曰不識。或稱寂滅。或云安穩。或名解脫。或字彼岸。如是種種悉如經說。云何得知是滅非總。今此且以四義驗之。一准昔以求。如來昔於餘契經中。每常宣說煩惱滅無身亡智喪以為涅槃。今日涅槃名不異昔。何忽是總。二據終以驗。如來垂滅大音普告。今日如來將欲涅槃。時諸眾生聞佛涅槃咸皆悲惱詣佛請住。若使涅槃名含萬德是則宜唱萬德示人。眾生應喜。何故悲惱詣佛請住。聞佛涅槃悲惱請住。明知。涅槃是滅非總。三准定方言。外國之人見人死滅咸皆稱言。某甲涅槃。世人死滅何德可總亦稱涅槃。世人死滅名涅槃。故明知。涅槃是滅非總。四取文為證。如涅槃中。佛嘆純陀。善哉善哉。能知如來示同眾生方便涅槃。世間眾生何曾有彼萬德涅槃。如來示同此說如來同世盡滅。名同涅槃。明知。涅槃是滅非總。又法華說。日月燈佛說法華竟。於後夜分入於涅槃。下文重頌佛此夜滅度如薪盡火滅。長行之中云言涅槃。偈言滅度。明知。涅槃是滅非總。問曰。若使涅槃是滅何故經言諸結火滅名為滅度。離覺觀故稱曰涅槃。釋言。外國滅有多名。略有三別。一者涅槃。翻名為滅。二彌留陀。此亦名滅。三者毘尼。此亦名滅。其猶外國菩提末伽此通名道。外國說滅有多名。故諸結火滅名彌留陀。離諸覺觀名曰涅槃。涅槃經中彌留陀滅翻為漢言。涅槃之滅仍存胡語。似若是別若具翻之此方名少。彼彌留陀此翻名滅。彼中涅槃此亦名滅。是故得言外國涅槃此翻名滅。滅煩惱故滅生死故名之為滅。離眾相故大寂靜故亦名為滅。那者名息。究竟解脫永蘇息故。息何等事。息煩惱故息生死故。又息一切所行事故。涅槃云。雖得禪定智慧解脫不名畢竟。若能斷除三十七品所行之事方得名為畢竟涅槃。以息如是三十七品所行事故亦名為息。名義如是。 　　次第二門彰滅分齊。分齊有四。一是事滅。斷生死因滅生死果。名為涅槃。二者能滅。諸佛涅槃圓備萬德。雖具眾德妙寂離相。稱之為滅。又復離性亦說為滅。言離相者如下文說。譬如一切眾生心識體雖是有而無一相。亦如醍醐體雖是有而無青黃赤白等相。涅槃亦爾。體雖實有而無一相。故稱為滅。無何等相。謂。無他相及無自相。無他相者。如經中說。離於十相名為涅槃。謂。離色聲香味觸相生住滅相男相女相。經中復說。離十三相名為涅槃。離前十相及離苦樂不苦樂相。又經復言。大涅槃中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有及諸憂苦。此等皆是無他相也。無自相者。大涅槃中雖有色身而無色相。雖有覺知而無知相。雖有一切無一切相。備如經說。言離性者。諸德同體緣起相成。無有一法別守自性。如就諸德宣說常義。離諸德外無別常性。我樂淨等類亦同爾。又就常等宣說法身。離常等外無別身性。餘亦如是。故經說言。又性別異故成涅槃。由非別異名無別性。故成涅槃。問曰。涅槃體既是有。說有稱當。何勞說之。門解義。故就障滅。此是第二德寂之滅。三者應滅。應滅有二。一現斷有因盡生死果。名之為滅。二息化歸真。用息稱滅。四者理滅。如經中說。一苦滅諦。一切眾生即涅槃相。如是等也。理滅有二。一者相虛妄。情所起一切諸法相有體無。名之為滅。此即經中空如來藏。二者真空。真如來藏離相離性。名之為滅。言離相者如馬鳴說。謂。非有相非無相。非非有相非非無相。非有無俱相。非異相。非非一相非非異相。非一異俱相。非自相非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別悉不相應。唯證境界。言離性者。如來藏中具過一切恒沙佛法。是諸佛法同一體性緣起相成不離不斷不脫不異。以同體故無有一法別守自性。雖無一性而無不性。無有一性法如也。而無不性法界別也。今說如是。以之為滅。滅如是。此四相望亦有本末。理滅為本。由見理中相空之滅成前事滅。悟理捨情離生死故。由證理中真空之滅成前德滅。如彼真法離性相故。依德起用故有應滅。此四種中分相言之。說前三種以為涅槃。攝相論之。四滅俱是涅槃為門。統攝諸義成涅槃故。分齊如是。 　　次第三門定其體性。涅槃體中德別無量。要唯有三。一是色法。二是心法。三非色心法。言色法者如涅槃說。滅無常色獲得常色。離苦色獲得樂色。乃至滅於不寂靜色獲得真實寂靜之色。故知。涅槃用色為體。又涅槃云言不空者。謂。有善色。常樂我淨。又涅槃中說大涅槃以為解脫。迦葉白佛。如是解脫為色為非色。佛言。二乘解脫非色。諸佛如來解脫是色。以斯驗求明知。涅槃體性是色。又如六卷泥洹之中。純陀嘆佛。妙色湛默常安隱。不隨時節劫數遷。大聖曠劫行慈悲獲得金剛不壞身。故知。是色。又勝鬘中嘆佛色身世無與等。又嘆如來妙色無盡。明知是色。色相云何。佛有三身。一是應身。二是報身。三是法身。此三身中皆悉有色。應身色者現化隨物。或時似天或復似人。如是一切隨其所現同世色像。是故亦名共世間身。報身色者於彼應身一一相處各有無量塵數相好。如華嚴經相海品說。雖具眾相而不可見。如梵天王頂上寶珠有而叵見。雖不可見而實有之。名字不同作業各異。如華嚴說。法身色者如來藏中。色性法門顯成佛體。體雖是色而無色相。如似比丘無作戒法。亦如陰陽五行等法雖無色相而是色性。諸佛證得成就法界。諸根相好即法身故。又此法中出生法界無盡色。故名像色法。有人說言。涅槃無色唯一靈智。設言色者是應非真。何故非色。色性質礙。為是無之。若色質礙全佛無者。心是攀緣慮知之法。佛亦應無。佛無緣心而有無緣覺知之心。色亦應爾。佛無礙色。而有無礙自在之色。何為不得。人復為難。礙故名色。佛身無礙。云何名色。此應返質。緣義為心。佛智無緣。何得名心。人復釋言。無緣而照故得名心。此應類之。無礙是身。無礙是形。何為非色。又雖無礙而有光明諸根相好。何得非色。又若無礙即全無色。若言有色即令礙者。此應並報。如來無緣即應是癡。即應無知。佛若有知即是攀緣。可如是不。此既不可。彼亦同然。何勞致疑。又若說言色皆是應都無真實者。此應並難。真處亡情。有覺有知。應悉是應。應化之知從真知生真中立知。應化之色從真色起。真中存色。竟有何妨。又經宣說。滅無常色獲得常色。云何是應。經復宣說。真實善色常樂我淨。云何是應。又經嘆佛。妙色湛然常安穩。不隨時節劫數遷。大聖曠劫行慈悲故得金剛不壞身。云何名應。又地經中說。佛相好為實報身。云何是應。又若相好悉是應者。經中宣說相好之業。應是應修非是實修。修得是實果寧不真。人復釋言。滅無常色獲常色等。此實是心。心法顯現義說為色。此應反難。若心顯現義說為色。實無色者。色法不顯。義說為心。實應無心。又若心現義說色者。他亦應言色光照明義說為心。佛實無心色光照明。不得名心。心法顯現何得名色。以斯驗求佛真有色。不得言無色。義如是。次論心義。經中宣說。滅無常識獲得常識。受想行等亦復如是。明知。涅槃以心為體。又說彼若成大涅槃。明知。涅槃用心為體。心相云何。如前八識章中具辯。今略論之心有三種。一是事識。謂。六識心。向外取緣。二是妄識。謂。七識心。內迷真性妄取自心所起境界。如人昏夢迷覆實事。妄取自心所起境界。三是真識。謂。八識心。如來藏中過恒沙法緣起集成覺知心事。以此真心覺知性故。與無明合便起妄知。息去無明便為正知。如人報心與昏睡合便起夢知。息去昏睡便為寤知。始覺真心說之以為一切種德。今此就其涅槃門說故。說此心以為涅槃。妄事兩心。情有體無。未窮似有。研之即盡。不成涅槃故。楞伽云。妄想爾炎慧。彼滅我涅槃。又彼經言。滅七種識唯有藏識。唯藏識故真識之心得成涅槃。非六非七。有異論。如前八識章中廣破。問曰。真心是知非滅。云何得說為涅槃乎。釋言。此心體是知性。而無分別。無分別故照而常寂。是知性故寂而恒照。以恒照故能滅癡闇。以常寂故能滅妄想。癡妄既除不復隨緣集起生死。以不起故無為體寂。故名涅槃。心法如是。次明非色非心之義。如經中說。菩提不可身得心得。涅槃亦爾。故非色心。相狀如何。分別有二。一數滅無為。斷離一切色心等相名非色心。如涅槃說。滅無常色名為非色。滅於無常受想行識名曰非心。如是一切。又如涅槃梵行品說。入於無色大般涅槃名為非色。又無諸大陰界入等。亦是非色意滅識亡心亦寂等。名為非心。又滅妄想爾炎慧等。亦是非心。二真法體如。色即無色。心即無心。名非色心。如經中說。大般涅槃實非有色。隨世說有。又經中說。菩提涅槃一切皆空。又地經說。自體本空智自空等。皆是真空非色心義。彼云何空。義如上解離相離性。言離相者。佛雖有色而無色相。如無作戒雖復是色而無形相。佛雖有心而亦無心相。如鏡照物無分別相。言離性者。大涅槃中諸德同體緣起相成。無有一德別守自性。故名為空。以是空故色無色性。名為非色。心無心性。稱曰非心。問曰。若此皆無自性即是自性不成無常。與生死法有何差別。釋言。緣起無性空義。生死涅槃其理齊等。是故經中說生死空乃至涅槃生死無我乃至涅槃。所言異者。生死之法一向無常。以其性相俱無常故生滅流轉名相無常。虛集無性名性無常。涅槃之體亦常無常而非一向。故涅槃經初德中說。涅槃非常亦非無常。是義云何。大涅槃中萬德同體。分相論之各守自相無為不動。故非無常。攝相言之互以相成相成不壞。亦非無常。非無常故經說為常。將別分總總相不立。以不立故無空性常。無性常故名為無常。涅槃體性其理定爾。有人宣說。一苦滅諦。顯成涅槃。苦滅唯空。顯此空理以成涅槃。是故涅槃一向唯空無色無心。此外道空不應受持。若說苦滅唯是空者。佛自對破。如涅槃經四諦章說。修苦滅者。逆於一切諸外道等。若說空法為苦滅諦。諸外道等悉皆修空。應有真諦。又若宣說無我空寂為如來藏。當知。此人久在生死。長受長諸苦不得解脫。若有說言有如來藏。雖不可見破煩惱已定必得之。若發是心一念因緣於諸法中悉得自在。以斯驗求明知。苦滅不唯是空。如勝鬘說。一苦滅諦是如來藏。如來藏具過一切恒沙佛法。名不空藏。何得唯空。若言涅槃一向空者。經說涅槃常樂我淨真實善有。那得言空。又經說言空者。所謂一切生死。言不空者。謂。大涅槃。又經說言殺空得實。殺無常已得常涅槃。云何是空。又涅槃經第七德中。七法相異空與涅槃義門各別。何得唯空。又若空者無想天喻無想實有。竟何所況。又經宣說。大般涅槃能建大義種種示現。若唯空者依何起義。又經宣說。汝不應言滅是法性。若法性者實無滅也。何得唯空。有人復言。如來藏性色心為體。都無空義。復言空者。無相名空。藏性既爾。顯成涅槃。涅槃唯有一向不空。說言空者空無萬相。不空涅槃。此亦是其外道之有。不應受之。若說藏性實不空者。是義不然。如楞伽說。依法無我說如來藏。云何不空。又復如彼起信論說。有人聞說如來藏中具一切法。便說色心各別有體。對治此執說。一切法依真如說。如者是其空之別稱。依之宣說一切佛法。云何不空。又如經說。如來藏中具過恒沙一切佛法。不離不斷不脫不異。既言不離明無別性。法無別性何為不空。又同體法必互相成。相成之法則有總別。攝別成總諸法可有。將別分總總相不立。何為不空。若別分總。總義不空五陰分生。生應不空。藏性如是。若言涅槃實有不空是義不然。如經中說。涅槃非有。隨世說有。涅槃非有。云何不空。又地經說。自體本空名為性淨。同相涅槃云何不空。又經中說。菩提涅槃一切皆空。云何實有。又若涅槃實有不空取著涅槃正見非邪。佛何故破說空無我。又若涅槃實常非空。常見者不應是患。若言涅槃空無妄情心取之相故名為空。而涅槃體定不空者。此應並反經說涅槃非有非無。是則有者能有他故名之為有。體應非有。人即救言我言無者。己無他相何得有他。此應更徵。經中宣說。依如來藏故有生死。依大涅槃能建大義起種種化。即是有他。若言無者己無他故不得有他。是則有者已有他故不得無他。此是一難。又若無者一向無他。而體非無是則有者一向有他。而體非有。有雖有他不妨體有。是則無者雖復無他何妨體無。偏有偏無佛法大患。理須廣破。體性如是。 　　次第四門開合辨相。其涅槃者乃是諸佛圓寂妙果。體窮真性。義充法界。體窮真性故妙絕於名相。義充法界故德備於塵算。塵算之德難以定論。是以經中或云。一二乃至眾多。言其一者統而攝之。一大涅槃體含眾義備苞萬物。或說為二。二有三門。一者有餘無餘相對說二。二性淨方便相對說二。三真應不同相對說二。就初對中先釋其名後辨其相。名字如何。有餘無餘義釋有二。一約對分別。煩惱盡處名為涅槃。約對身智以立二名。無學聖人煩惱盡竟。望後猶有餘身智在。約後別前。名前以為有餘涅槃。身智盡竟望後更無餘身智在。望後名前。說前以為無餘涅槃。毘曇法中所說有餘無餘涅槃正當此義。是第一約對分別。二就涅槃相望分別。於此門中涅槃有二。具約生死因果以說。生死因盡是一涅槃。生死果亡是一涅槃。據彼生死因盡之處。望後更有生死果亡一涅槃在。約後別前。名為有餘。生死之果盡滅已竟。望後更無餘涅槃在。說為無餘。約對生死因果既然。約對分段變易亦爾。名字如是。次辨其相。曲有三門。一就大小相對分別。二就小分別。三就大分別。言就大小相對分者。小乘涅槃名曰有餘。大乘涅槃說為無餘。此之一義如勝鬘說。故彼文言。生死二種。有為無為。涅槃亦二種。有餘及無餘。分段生死名曰有為。變易生死名曰無為。此二如前二生死中具廣分別。有為生死盡無之處所得涅槃名曰有餘。望後更有餘生死故。又亦更有餘涅槃故。無為生死盡無之處所得涅槃名曰無餘。望後更無餘生死故。又亦無其餘涅槃故。次第二門就小分別。宗別不同。所說各異。有人說言。毘曇法中煩惱盡滅名有餘涅槃。現報身上遠離緣縛。說之以為無餘涅槃。是義不然。己家煩惱通縛內外一切境界。無學聖人初得果時是縛已斷。爾時不名無餘涅槃。現在身智謝滅之後。方始宣說無餘涅槃。何由而言身離緣縛名曰無餘。若此非者何者是乎。毘曇法中涅槃體一。約對不同得二名字。言體一者。於此宗中煩惱業思。以道力故應起不起數滅無為。是涅槃體。此體是一。約對身智得二名字。身智未盡說前涅槃以為有餘。望後更有餘身智故。身智盡竟向前涅槃轉名無餘。望後更無餘身智故。問曰身智盡無之處。以何義故不名涅槃。彼宗身智起已謝往是無常滅故非涅槃。由斷因故後果不起。是非數滅故非涅槃。若依成實涅槃體二。生死因盡是一涅槃。生死果盡是一涅槃。故有二種。問曰。何故毘曇法中生死果盡不名涅槃成實名是。釋言。毘曇性相中求。為道親斷名為數滅。不親斷者則非數滅。身口二業及生死果非道親斷。故非數滅。故不名涅槃。成實法中解義務寬。由斷煩惱業果不起從其根本亦是數滅。故說涅槃。此云何知。如成實說。見斷法者。示相我慢及彼所起諸餘法也。修斷法者。不示相慢及彼所起諸餘法也。覺斷煩惱名示相慢。示猶見也。執見我人眾生定相名為示相。執我陵物稱之為慢。依此所起業及苦果名為所起諸餘法也。由斷見惑令此不起。通名見斷。修斷煩惱名不示相慢。修道所斷是鈍煩惱。不執我人眾生定相名不示相。闇昧心中恃我陵物目之為慢。依此所起業及苦果名為所起諸餘法也。由斷修惑令此不起。通名修斷。業及苦果見修斷故名為數滅。是數滅故。生死果盡得名涅槃。二種如是。此二涅槃得之不定。或在同時。或在前後。若斷現因令其當果畢竟不生名曰無餘。此無餘滅與有餘滅得在一時。以一時中具兩義故能盡之。智亦有二種。盡生死因名為盡智。斷生死果令後不起名無生智。若無學人以邊際智促報取滅名曰無餘。此無餘滅與有餘滅得在前後。報盡方說無餘滅故。然無餘滅得雖不定或前或後彰名唯後。何故而然。現報未滅障其未報不生不顯。故不與名。問曰。若使現報未盡不得宣說無餘滅者。亦應不得說無生智。智中既得說無生智。滅中何為偏獨不得。釋言。滅中身智盡後無餘義顯。故前隱之。智則不爾。身智滅後不得說智。故前說之。小乘如是。次就大論。分別有四。一約生死因果分別。分段變易二種因盡名曰有餘。二種果亡稱曰無餘。故地持云。一切起因斷。諸餘畢竟滅名般涅槃。起因斷者是其有餘。諸餘滅者諸餘果亡。是其無餘。二約分段變易分別。分段因果盡無之處。滅不究竟說為有餘。變易因果盡無之處。滅中窮極說為無餘。三分段因果及與變易因盡之處。目曰有餘。變易果盡名曰無餘。第四偏約變易宣說。變易因盡名曰有餘。變易果亡說為無餘。分段因果盡無之處判之為小。大中不論。有餘無餘二種涅槃相別麁爾。次就性淨方便論二。於中略以三門分別。一釋其名。二辨其相。三定其因。名字如何。方便涅槃各別有四。一方便淨。二方便寂。三方便壞。四不同相。釋此四名各有兩義。一對因論果。二對體彰用。何故而然。方便涅槃有其二種。一從因修得名方便淨。二從體起用名方便淨。為是釋名各有兩義。方便淨者從其初義。教行功德本無今有。從因方便斷障得淨。名方便淨。若從後義作用善巧稱曰方便。作用中淨名方便淨。方便寂者。若就初義從因方便斷障得寂。名方便寂。若就後義作用善巧故曰方便。作用中寂名方便寂。方便壞者。若就初義從因方便壞障得滅。名方便壞。若從後義作用善巧名曰方便。用相不同名方便壞。不同相者。從其初義方便涅槃斷染得淨。染淨別體名不同相。若從後義作用差別名不同相。方便如是。性淨涅槃名義有三。一名性淨。二名性寂。三名同相。釋此三名義各有二。一對因顯果。二對用彰體。何故如是。性淨涅槃有其二種。一本隱法性顯成今德名為性淨。二涅槃體淨說為性淨。於此門中莫問修生修顯功德。對用論體齊稱性淨。良以性淨有斯兩義。是故依之釋名各二。言性淨者從初義。無始法性名之為性。是性本為妄想隱覆。相以不淨故。勝鬘云。自性淨心不染而染。後息妄染彼性始淨。始淨法性說為涅槃。是故名為性淨涅槃。若據後義涅槃法體名之為性。涅槃體淨名為性淨。言性寂者。從其初義無始法性從緣飄動如海波浪。名性不寂。後除妄染法性始寂。始寂法性說為涅槃。是故名為性寂涅槃。若就後義涅槃體寂非是用寂。故云性寂。言同相者。從其初義無始法性體通染淨。稱曰同相。諸佛證會說為涅槃。是故名為同相涅槃。又此法性體如一味亦名同相。諸佛證之說為涅槃。是故亦名同相涅槃。又本法性體雖一味隨緣流變受種種形。如一味藥隨其流處有種種味說為不同。息相稱本無有差別名曰同相。說此同相而為涅槃。是故復名同相涅槃。若據後義涅槃體同故曰同相。體云何同。如地論說。一切法如。說自體空名曰同矣。是義云何恒沙佛法莫不皆是一心中法。恒沙法如寧異心如。故得宣說一切法如為體空矣。名義如是。次辨其相。隨義進退分別有五。一就方便修生德中隨義分二。二相云何。修生德中有二種作。一者緣修對治。熏發真心諸功德生。其猶蠟印印泥文生。二者體作。真隨行緣集成諸德。如金隨緣作莊嚴具。緣作義邊名方便淨。體作義邊說為性淨。二修生修顯相對說二。次前二種修生之德悉名方便。無始法性顯成今德。說為性淨。如地持說。六入殊勝無始法爾名性種性。以此性淨若從先來修善所得名習種性。以此方便此二別分。修生功德直名菩提。修顯功德直名涅槃。如涅槃說。故彼經中菩提從生因所生。涅槃必由了因所顯。無有生義。攝相通論俱是菩提。以圓通故如彼金剛般若中說。良以二種俱菩提故。須以性淨方便名別。修生菩提說為方便。修顯菩提名為性淨。又此二種俱名涅槃。以寂滅故。良以二種俱涅槃故。亦須性淨方便名別。修生涅槃說為方便。修顯涅槃名為性淨。三約修證以分二別。次前二種約修以論。方便修生方便修顯悉名方便。證實亡緣說為性淨。是義云何。諸佛如來證實返望從來無隱。亦無今顯。淨非緣飾故名性淨。此一對如地經說。故彼經中淨相解脫。遠離諸趣名方便淨。自體本空自性常寂。非先有染後時離者。說為性淨。又此與彼涅槃經中。緣離辨所故光明其義相似。彼云。是光即是涅槃。涅槃常住不論因緣。云何如來問其因緣即是性淨。亦有因緣因滅無明獲得熾然三菩提燈。故有是光。即是方便。又復如彼涅槃經說。捨慈得慈不從因緣。其義相似。捨世諦慈得第一義慈。即是方便第一義慈。不從因緣即是性淨。問曰。方便從緣修得名果。可知。性淨涅槃證實緣。不從緣現是果以不。釋言。不定。亦果非果。是義云何。體雖非果至佛乃覺。為佛窮證故得曰果。以是果故地經宣說。滅佛行定者即是性淨涅槃。為佛所行寧得非果。又是諸佛微智體相何得非果。得時離緣無因可酬。得言非果。以非果故經中嘆佛。獲得無因無果報法。又經亦言。涅槃之體非因非果。涅槃既然諸德齊爾。四體用分二。向前所說一切涅槃體名性淨。用稱方便。用相善巧。故名方便。德體常寂。故云性淨。五理事分二。向前所說一切涅槃行德善巧悉名方便。理體常寂。說為性淨。此即經中一苦滅諦。問曰。此理與前所辨第三對中性淨何別。釋言。體一。隨義以分。向前所辨性淨涅槃。攝法從人為佛所窮為行所證。證已方便無隱無顯無因無果。今言理者常法以論。凡佛一如染淨不易非隱非顯非因非果有斯異也。涅槃所說五種性中非因果性義當此門。良以就實以論其實實外無緣。緣即不有。知。復約何說染說淨說因說果故非染淨非因非果。體相如是。次定其因。先約對以辨其因。向前初對偏說方便修生功德義分二種。生起義邊名方便淨。體起義邊說為性淨。今即就彼緣修六度及與佛性以辨其因。辨因有三。一緣正分別。二生了分別。三生作分別。緣正如何。望彼佛性體作義邊佛性正因。以佛性中有可生義。有可依義能生彼德。故為正因。諸度等行說之為緣。與涅槃中佛性正因。發心為緣得菩提果。其義相似。此修生德分相論之即是菩提。故與彼同。望彼緣力動作義邊諸度正因。佛性為緣。與涅槃中六度生因。佛性了因。得菩提果其義相似。生即是正。了即是緣。次論生了。望彼佛性體作義邊佛性生因諸度為了。良以佛性是生因故。涅槃宣說。佛性雖無不同兔角。兔角雖以無量方便不可得生。佛性可生。以可生故說為生因。諸度了因。與涅槃中復有了因。六波羅蜜阿耨菩提其義相似。若望緣力動作義邊。諸度生因佛性了因。與涅槃中復有生因。六波羅蜜阿耨菩提。復有了因佛性菩提其義相似。佛性為境。由見佛性成就佛德。故說為了。次論生作。生因作因通釋一切。隨相且分非無差異。異相如何。一義分別緣力起者名為作因。作因名字如涅槃說。佛性生德說為生因。以佛性中有可生義從緣生故。二得宣說緣生德名為生因。佛性成德名為作因。如金作器。初對如是。次對第二修生修顯二種涅槃以定其因。於中有二。一緣正分別。二生了分別。緣正如何。隱顯麁判望性淨果。佛性正因。諸度為緣。望方便果諸度正因。佛性為緣。以實細論望二涅槃。同說佛性以為正因。但佛性中有二種義。一法佛性。本有法體。如礦中金。二報佛性。本法體上有其隨緣可生之義而無法體。如礦中金有造作莊嚴具義。未有嚴具已在金中。彼法佛性望性淨果說為正因。彼報佛性望方便果說為正因。諸度不定。云何不定。六度有三。一緣修六度。謂。於六識七識心中修諸所行。二者真實有作六度。藉前緣修熏發真心。令其心中諸功德起。三者真實無作六度。真心本是諸功德性。□緣顯了。說為真實無作六度。望方便果真實有作六波羅蜜亦是正因。餘二為緣。望性淨果真實無作六波羅蜜是其正因。餘二為緣。次論生了。佛性望彼方便之果是其生因。望性淨果是其了因。佛性體上有可生義生方便果。故名生因故涅槃云。佛性雖無不同兔角。何以故。兔角叵生佛性可生故名生因。佛性本來有其可顯可了之義。終得顯了成性淨果。故望彼果得名了因。故涅槃云。佛性雖有不同虛空。何以故。虛空雖以無量方便不可得見。佛性可見。以有可見可了義故名為了因。又涅槃云。涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生涅槃。故名了因。六度不定。云何不定。六度三種如前已辨。望方便果真實有作六波羅蜜亦是生因。如乳生酪酪出生蘇。乃至醍醐展轉相生。悉名生因。餘二名了。非正生故。望性淨果一切名了。無作六度終可圓顯成性淨果。可顯可了故名了因。餘二是其異相顯了故名了因。何故不說生作二因。望方便果有生有作。已如上辨。望性淨果無生無作。故更不論。次望第三約修就證二種涅槃以定其因。望方便果說緣說正說生說了。備如上辨。彼性淨果證實亡緣。故不可約之說緣說正說生說了。但知平等非因果性。佛本在緣未證之時義說為因。說後證時以之為果。及後證時達本無緣。以無緣故本亦非因。今亦非果。次望第四體用相對一種涅槃以定其因。於此門中涅槃體淨名為性淨。涅槃用淨名方便淨。對性淨體說因如上。方便淨者當知。即是應化涅槃。應有二種。一者法應。二者報應。如涅槃說。大般涅槃能建大義現種種化。是其法應。大悲願力種種化現名為報應。今對此二以定其因。分別有二。一緣正分別。二生了分別。緣正如何。法家之應如來藏中緣起法門。以之為正。如華嚴中善財童子所求種種法門。是本大悲願力以之為緣。彼法雖有可起用義。若無悲願畢竟不生。譬如火珠雖能出火要須見日。亦如水珠雖能出水要須見月。是以經言。異法有故異法出生。報家之應大悲願力以為正因。三昧法門以之為緣。若無彼法悲願之力不能獨生。譬如人面雖能生像要須依鏡。亦如音聲雖能發響要須依谷。緣正如是。生了如何。親起名生。疎發稱了。准前緣正義在可知。次望第五理事相對二種涅槃以定其因。於此門中事為方便。猶如前辨。性淨是理。非因非果不可說因。性淨方便二種涅槃辨之麁爾。次論真應二種涅槃。從緣修生從緣修顯二種涅槃體皆是真。應化涅槃義有通局。通而論之俱從涅槃所起作用。若凡若聖若善若惡若垢若淨。如是一切皆悉名為應化涅槃。如涅槃說。大般涅槃能建大義種種示現。如是等也。分相論之化具一切。於中分別有是涅槃有非涅槃。應斷煩惱。應滅生死。趣入無為名應涅槃。自餘一切隨相別名。應為凡者名為應凡。應為聖者名為應聖。應為聲聞名應聲聞。應現緣覺名應緣覺。如是一切。二相如是。次增說三。三有兩門。一體相用離分三種。二行德不同宣說三種。體相用者。性淨涅槃以之為體。法性為本。一切種德依法性故。方便涅槃說以為相。對治垢染淨相顯故。故地論中方便涅槃說之以為淨相解脫。應化涅槃名之為用。故涅槃云。大般涅槃能建大義。義猶用也。廣辨如前。行德不同宣說三者。如經中說。法身解脫摩訶般若是其三也。於中分別略有六門。一制立三數。二釋名辨相。三明此三體之同異。四明此三有成涅槃不成涅槃。五將此三約對涅槃辨定總別。六明性淨方便涅槃有具不具。言制立者。涅槃體中行德無數。以何義故偏說此三。釋有兩義。一對障不同故立三種。二對因有別故立三種。言對障者。生死法中有其三種。一者煩惱是生死緣。二者業行是生死因。三者苦報是生死果。此三種中煩惱為本。依煩惱故起於業作。依業受苦。翻對此三故說三事。翻對煩惱宣說波若。波若慧明能除煩惱闇惑法。故翻對業因宣說解脫。業能羈縛。解脫無果能斷絕。故翻對苦報宣說法身。法身清淨離苦報。故對障如是。對因別者。因有三種。一福二智三者苦報。如地持說。六度之中前三是福。波若是智。精進與禪亦福亦智。義如上解。八種淨報名之為報。何等八報。一壽具足長壽久住。二色具足顏容端正。三種性具足生於上族。四自在具足。謂得大財大眷屬等。五信言具足。發言人用。六大力具足。德力珍勝有大名稱大智慧等為人所敬。七人具足。成丈夫法。八力具足。身力強健有所堪能。報相如是。因中之智至果滿足名為般若。因中之福至果滿足說為解脫。因中之報至果滿足名為法身。制立如是(此一門竟)。 　　次第二門釋名辨相。言法身者。解有兩義。一顯本法性以成其身。名為法身。二以一切諸功德法而成身。故名為法身。相狀如何。開合不定。總之唯一。謂一法身。或分為二。謂。真與應。或說為三。法報與應。如地論說。又如七卷金光明中。亦分三種。化身應身及與真身。法報兩佛名為真身。為化眾生示現佛形名為應身。示現種種六道之形說為化身。若准涅槃法報二佛是其真身。王宮現生道樹現成是其應身。依應起化受大眾供是其化身。或復分四。如楞伽說。一應化佛。猶前應身。二功德佛。三智慧佛。此之二種猶前報身。四如如佛。猶前法身。或分為五。謂戒定慧解脫解脫智見。或離為十。如地經說。所謂願身乃至智身。又華嚴中宣說十佛。亦是十也。何等為十。謂。無著佛乃至第十如意佛等。廣則無量。法等如後三佛章中具廣分別。法身如是。言解脫者。自體無累名為解脫。又免羈縛亦曰解脫。相狀如何。開合不定。總之唯一。謂。三事中一解脫門。或分為二。二有兩門。一有為無為相對分二。一切斷德名曰無為。一切行德同名有為。二心慧分二。於此門中兩義分別。一淺深分別。斷除四住世諦心淨名心解脫。於世諦中一切德脫用心為體。故偏說心斷絕無明真諦慧明名慧解脫。於真諦中一切德脫用慧為主。故偏說慧。如經中說。斷癡慧明斷愛心脫。義當此門。二體用分別。斷離五住性結煩惱真心體淨名心解脫。如涅槃說。故彼文言。永斷一切貪恚癡等名心解脫。又彼文言。是心本性雖與貪欲瞋痴等覆而不與彼貪等和合。諸佛菩薩永斷貪等名心解脫。故知。就體斷事無知慧用自在名慧解脫。如涅槃說。於彼文中就慧解脫開出五通。明知。就用亦得分三。有為脫中有心有慧通無為脫。是其三也。或分為五。如涅槃說。謂。色解脫及與受想行識解脫。是其五也。遠離生死繫縛五陰得佛自在無礙五陰名為解脫。亦得說六。於此五上加無為法亦得說八。謂。八解脫。義如上辨。或說為百。如涅槃中百句解脫。廣則無量。如華嚴說。言般若者此翻名慧。智能鑒照故名為慧。相狀如何。開合不定。總之唯一。一如實慧。或分為二。可謂。實智及方便智。義如上釋。又一切智及一切種亦得分二。知一切如名一切智。知一切事名一切種。亦得說三。如地持說。謂。清淨智一切智無礙智是其三也。義如上解。或分為四。謂。我生盡梵行已立所作已辨不受後有。義如後解。又四無礙。亦得分四。義如上釋。亦得說五。謂。五智印。知一切法無常苦空無我寂滅。又如成實所說。五智亦是五也。名字是何。一法住智。知世諦法因緣不壞。二泥洹智。知第一義法性常寂。三者願智。隨願自在欲知即知。四無諍智。善隨人心不與他競。五邊際智。於已最後所受報身修隨心。義如上辨。亦得說六。謂。知諸法無常苦空無我不淨涅槃寂滅。亦得說七。謂。所謂知法知義知足知時知自。涅槃經中亦名知我。又能知眾及知尊卑。通前七也。此之七種始起在因成滿在佛。又涅槃中說佛如來具足八智。謂。知生死無常與苦無我不淨。知涅槃法常樂我淨。是其八也。故彼經言。諸佛如來知一切法無常與苦無我不淨。知非一切常樂我淨。以是義故見性了了。亦得說九。知前八種及第一義。亦得說十。所謂十力。廣則無量。般若如是(此二門竟)。 　　次辨同異。通而論之此三同體。其猶虛空無礙不動。以同體故諸德聚積悉名法身。又德自體亦名法身。諸德無累。咸稱解脫。諸德明淨齊名般若。同一真心覺知性故。又慧為主。餘德慧伴。攝伴從主。通名般若。故地經中就甚微智開出同相及不同相二種解脫。以同體故得成涅槃。故涅槃云。又非別異。故成祕藏。勝鬘亦云。一味等味隨義別分此三異體。異中慧數名為般若。法身解脫進退不定。若說諸佛相好之色以為法身。自餘諸德悉名解脫。若當宣說解脫之數而為解脫。自餘諸德同名法身。以此別故涅槃宣說。有法名義俱異。其猶十號及三寶等。同異如是(此三門竟)。 　　次明三事有成涅槃不成涅槃。於中初先大小相對明成不成。後偏就大明成不成。大小相對者。大乘三事得成涅槃。小乘不成。何故如是。釋有五義。一有無分別。小乘三事體是有法。小乘涅槃體是無法。有無別體故不相成。大乘三事體是有法。大乘涅槃亦是有法。有義相扶故得相成。二常無常相對分別。小乘事體是無常。小乘涅槃體是其常。常無常異故不相成。大乘三事體性是常。大乘涅槃體亦是常。常義相順故得相成。此前兩門義有文無。第三同體異體分別。小乘三事體性各別。所以不成。體云何別。小乘法中宣說慧數以為般若。解脫之數名為解脫。自餘諸德名為法身。此等心法體性各別。以體別故守性不寂。性不寂故不成涅槃。大乘三事同體義分。其猶虛空無礙不動。以同體故緣起相成。無有一法別守自性。無別性故德體寂滅。以體寂故得成涅槃。故涅槃云。又非別異故成涅槃。四並不並相對分別。小乘三事心心數法同時別體。別體並故不成涅槃。大乘三事同時同體同一真心。隨義以分。以同體故不名為並。以不並故得成涅槃。故涅槃云。如世伊字三點。若並則不得成不並乃成。涅槃如是。五縱不縱相對分別。小乘三事性雖同時用有先後。名之為縱。別體而縱不成涅槃。大乘三事同體同時用無先後。所以非縱。以非縱故得成涅槃。故涅槃云。如世伊字三點。若縱則不得成非縱乃成。涅槃如是。此後三義涅槃如是。此後三義涅槃具辨。大小相對辨之略爾。次就大乘明成不成。別有四義。一真妄分別。直就大中。緣修三事體妄不真不成涅槃。真德三事乃成涅槃。於此門中但令是真莫問性淨方便應化悉成涅槃。二真應分別。直就向前真德之中。有真有應。應化三事相同小乘。無常遷變不成涅槃。以不成故終須息滅。真德三事方成涅槃。以真成故終須入中。故經說言。我今安住如是三法名入涅槃。三性淨方便相對分別。如涅槃說。方便三事悉是菩提。性淨三事悉名涅槃。方便三事是菩提故不成涅槃。故涅槃云。如來之身亦非涅槃。解脫之法亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃。性淨三事是涅槃故得成涅槃。四就性淨三事之中。總別則不成。總收則成。如世伊字三點。別分則不成伊。三點合聚乃得成伊。此亦如是。別分事隔。所以不成。總攝圓具。所以得成。成不成義辨之云爾(此四門竟)。 　　次將攝三事約對涅槃分定總別。有人定說。涅槃定總。三事定別。此則不然。論總皆總。論別斯別。以皆總故涅槃為門統攝三事皆成涅槃。法身為門統收涅槃解脫般若皆成法身。良以涅槃成法身故。華嚴經中宣說。十身涅槃入中名為法身。又彼經中宣說。十佛涅槃入中名涅槃佛。解脫般若成法身義在可知。解脫為門涅槃法身及與般若皆成解脫。如涅槃中百句解脫有德皆收。般若為門統攝諸德皆成般若。故地經中說佛微智。於中開出二種涅槃及一切德。總相如是。隨別分之莫不是別。以是別故涅槃宣說。名義俱異。其猶十及三寶等。言名異者。涅槃法身解脫般若四種各別。言義異者。涅槃寂滅義。法身是體義。又亦聚積義。解脫無累義。般若鑒照義。故云義異。又復分相。斷德是涅槃。色報是法身。智慧是般若。餘德是解脫。是故皆別。問曰。前總今何故別。辨義有二。一分相門。諸德皆別。二攝相門。諸德相成一切皆總。攝相有二。一攝同義。一切德上有寂滅義。收為涅槃。有其體義。有積聚義。攝為法身。有絕縛義。有無累義。說為解脫。有照鑑義。有覺知義。故為般若。二攝別義。具攝三事以成涅槃。是義云何。若無法身苦報不盡。何成涅槃。若無解脫業結不除。何成涅槃。若無般若闇惑不滅不成涅槃。故具一切方成涅槃。具攝一切以成法身。是義云何。若無涅槃生死不滅。何名法身。若無解脫結縛不盡不成法身。若無般若闇惑不除不成法身。要具一切方成法身。故攝諸義以成法身。具攝諸義共成解脫。是義云何。若無涅槃生死不滅不成解脫。若無法身苦報不盡不成解脫。若無般若闇惑不除不成解脫。故具一切方成解脫。又攝諸義共成般若。是義云何。若無涅槃諸過不滅。何成般若。若無法身垢障為體。何成般若。若無解脫纏縛不離不成般若。故具一切方成般若。涅槃三事總別既然。自餘行德總別例爾(此五門竟)。 　　次明性淨方便涅槃有具不具。分別有三。一性淨涅槃明具三事方便不論。何故而然。性淨涅槃顯本真心。以之為體。真心體是諸功德性。故具三事。方便涅槃體是斷結數滅無為數滅法。故無三事。二方便涅槃明三事。性淨不辨。如地經說。何故如是。方便涅槃治斷而得。對治生死煩惱業苦。三事相分故說三事。性淨涅槃體如一味三相不顯。故不說三。三就實通論。性淨方便齊具三事。是義云何。法身有二。一法性身。本隱今顯。如勝鬘說。如來之藏顯為法身。維摩經說。觀身實相。觀佛亦然。如是等也。二實報身。方便修生。其法性身性淨所收。實報身者方便所攝。般若亦二。一性照般若。亦名證智。是義云何。真識之心本性清淨。而為妄染之所覆蔽。相似不淨。後息妄染彼心始顯。始顯真心如其本性內明法界。說之以為性照般若。由稱本性故名證智。二觀照般若。亦名教智。是義云何。緣觀對治熏發真心。令真心中智德隨生。所生智德明照諸法。說之以為觀照般若。即此觀照藉教修起。故名教智。又此智麁可以言論。又能起說。亦名教智。性照般若性淨所收。觀照般若方便所攝。解脫亦二。一自性解脫。亦得名為性淨解脫。直說之心本性雖淨而妄隱說為繫縛。後除妄染彼性出累名性解脫。又得脫已返望惑染。從來不有今非始淨。故亦名為自性解脫。二方便解脫。亦得名為淨相解脫。教行功德本無今有方便修生。修生之德絕離染縛。說之以為方便解脫。自性解脫性淨所收。方便解脫方便所攝。故二涅槃齊具三事。次增說四。四有兩門。一就體分四。二就義辨四。就體分者。方便涅槃有其二種。一是斷德。除一切煩惱業苦無為寂滅。二是行德。具足法身解脫般若一切種德。性淨涅槃亦有二種。一是斷德。證法本寂無相可起。故經說言。諸佛如來不生煩惱名大涅槃。又經說言。於十三相不取相貌。是名為寂滅真事。如此真諦名為斷德。十三相者。如涅槃經聖行中說。所謂色聲香味觸相生住滅相男相女相苦樂及與不苦樂相。二是行德。真識之心從緣始顯。始顯真心說之以為一切種德。名為行德。體別如是。隨義四者。謂。常樂我淨之德。辨此四義略有五門。一明建立。二釋名辨相。三明同異。四論通局。五明大小有具不具。言建立者。大涅槃中義別塵算。今以何故偏說此四。蓋乃且據一門言。於中略以五義建立。一對除四患。二翻四倒。三治四障。四斷四過。五酬四因。除四患者。生死法中有無常苦無我不淨四種大患。斷除彼故宣說涅槃常樂我淨。翻四倒者。聲聞之由觀生死是無常苦無我不淨。謂佛亦爾。遂起四倒。翻對彼故宣說涅槃常樂我淨。治四障者。如寶性論說。障有四種。一者緣相。謂。無明地障佛真淨。對除彼故說佛真淨。二者因相。謂。無漏業障真我。對除彼故說佛真我。三者生相。謂。意生身。以是意生苦陰身故障佛真樂。除彼障故說佛真樂。四者壞相。謂。變易死障佛真常。對除彼故說佛真常。此等皆就變易因果而說其障。理實通障。隨相且分。斷四過者如寶性說。一闡提謗法障佛真淨。對治彼故說佛真淨。二外道著我障佛真我。對除彼故說佛真我。三聲聞畏苦障佛真樂。對除彼說佛真樂。四辟支捨心捨諸眾生疾求取滅障佛真常。對除彼故說佛真常。翻四因者如寶性論說。因有四種。信心般若三昧大悲。以修信心對除向前闡提謗法得佛真淨。以修般若破除向前外道著我得佛真我。以修三昧甚深空定破除聲聞畏苦之心得佛真樂。以修大悲常隨眾生對治向前辟支捨心得佛真常。因別無量。且據斯分。建立如是(此一門竟)。 　　次第二門釋名辨相。所言常者。體恒不變目之為常。又復隨緣化用不絕亦名為常。如涅槃說。假使烏與鵄同共一樹栖猶如親兄弟爾乃永涅槃。如來視一切猶如羅睺羅常為眾生尊。云何永涅槃。如是等義是其用常。相狀如何。常義有二。一者無為。二者不變。如涅槃說。無為不生。不變無滅。又復無為明離分段。言不變者明離變易。隨義別分開合不定。總之一常。或分為二。二有三門。一法報分二。常體有二。一法。二報。如涅槃說。法常名常。報常稱住。無始法性顯成今德名為法常。方便修生有作行德。依真不壞名為報常。如經中說。諸佛所修所謂法也。以法常故諸佛亦常。即其義矣。二始終分二。謂。常與恒。不生名常。不滅目恒。又經中說。佛是常無為不變。以不生故名曰無為。由不生故名曰不滅。故說為不變。三約對分二。一離分段生老死等。名之為常。二離變易生住滅等。曰之為常。或分為三。三有三門。一就德辨三。所謂涅槃常身常命常財。如勝鬘說。捨無常身得不思議常住之身。名為常身。捨無常命得不思議智慧之命。名為常命。捨無常財得不思議功德之財。名為常財。經中說此為三堅法。堅猶常矣。二隨想分三。如涅槃說。一無別異想。三歸同體故不離不脫。故名為常。變異無常。如汝父母各各別異即是無常。二無無常想。離細生滅。三無變異想離麁分段。第三約對三種無常以別三種。三無常者。一分段無常。六道報異。翻對彼故說佛真常無生老死。二念無常。念念生滅。翻對彼故說佛真常無生住滅。三者自性不成實無常。有為虛集無有性實。翻對彼故說佛真常無有虛妄。亦得分四。謂。無生老病死等過。又無生住異滅等過。亦得分四。亦得說五。謂。常是陰。廣則無量。問曰。向說涅槃斷德方便修得本無今有。云何名常。又經中說。從因得法悉是無常。涅槃之果從因而得。云何是常。又經中說。以因莊嚴悉是無常。涅槃如是。縱於無量道品諸行莊嚴而得云何稱常。又經中說。可見之法悉是無常。涅槃如是。從緣修見。云何名常。又經中說。有名可說悉是無常。涅槃有名云何名常。今對釋之。先就性淨釋去前難後就方便。性淨如何。涅槃斷德本無今有名無常者。佛自釋言。大般涅槃本自有之。非適今也。而諸眾生斷煩惱已然後證得。得離始今。體本自有。故名為常。言從因得名無常者。佛自釋言。涅槃唯從了因所顯。非生因生非作因作。故得名常。又復不從五因所成。故名為常。言五因者。如涅槃說。一是生因。如眾煩惱生苦樂等。二是和合因。如善法與善心和合。如是一切。毘曇說此為共有因及相應因。相扶體立名共有因。相扶有用名相應因。三者住因。如因大地諸物得住。如是一切。四增長因。如因飲食眾生增長。因於父母子得增長。因善知識行得增長。如是一切。五者遠因。如因見藥鬼毒不害。依憑國王盜賊不侵。如是一切。涅槃不假如是五因。故得名常。言假莊嚴名無常者。佛自釋言。涅槃之體非因非果非去來今。常住無為。諸眾生假於莊嚴往見涅槃非大涅槃。假於莊嚴方始成立。故得名常。言可修見名無常者。所謂眾生無明覆心不見涅槃。後除闇障始見涅槃。非見始有。如人治眼始見日月。非始有故。故得名常。言有名字名常者。佛自釋言。涅槃無名。強為立名。故得稱常。涅槃無名。何故強立。為求知故。性淨如是。若論方便斷離生死無常法故。以常法性而為體故。以是常義。次解樂義。涅槃之體寂滅永安。稱之為樂。又用自在所為稱心亦名為樂。樂隨義別一門說四。如涅槃說。一斷受樂。二寂靜樂。亦名寂滅。三覺知樂。四不壞樂。亦名常樂。言斷受者。五受斷已稱曰斷受。良以諸苦皆集受中。是故斷受得名為樂。如地持中。說滅盡定為斷受樂。今說涅槃以為斷受。滅盡暫滅此永斷故。問曰。經說。滅無常色獲得常色。受想行識亦復如是。滅離苦色獲得樂色。受想行識亦復如是。是則涅槃具有受樂。云何名斷。釋言。經說斷受樂者。斷離凡夫分別之受取相之受顛倒之受。非無證法平等正受。故有受陰。亦有受樂。餘陰亦爾。寂靜樂者。滅煩惱故。不造業故。息生死故。名為寂靜。又息一切所行事故亦名寂靜。不寂則苦靜名為樂。由滅諸過故復名為寂滅樂矣。覺知樂者。照達諸法名為覺知。愚闇則苦。覺知名樂。不壞樂者。德體牢固不為緣惱。稱曰不壞。破壞則苦。是故不壞得名為樂。以不壞故亦名常樂。此四樂中分相論之。寂滅一種是涅槃樂。斷受一種是滅定樂。覺知一種是其智慧菩提之樂。不壞是常。今據攝相通說以為涅槃樂矣。次解我義。我有二種。一者就體自實名我。如涅槃經哀嘆中說。是真是實是主是依。常不變者是名為我。二者就因。自在名我。如涅槃經初功德說。自在有八。一多少自在。聚集一身以為多身。身數多少身之大小。猶如微塵充滿十方無量世界。如來之身實非微塵。以自在故現微塵身。二充滿自在。亦得名為大小自在。亦一塵身滿於三千大千世界。佛身無邊。實不滿於大千世界。以自在故滿大千界。三輕舉自在。以滿三千大千之身輕舉飛空。過無量界而無障礙。如來之身實無輕重。以自在故能為輕重。四自自在。亦得名為所作自在。於中有三。一如來心安住不動。化無量身各令有心。二造一事而令眾生各各異辨。三住一界能令他一切悉見。具此三種名為自在。五根自在。如來一根見色聞聲嗅香別味覺觸知法。六知法自在。得一切法而無得想。七說自在。如來演說一偈之義。逕無量劫義不盡。謂。戒定等雖有所說不生說想。八遍滿自在。如來之身遍一切處猶如虛空。不可得見。具斯八種名之為我。次解脫義。體無垢染稱之為淨。又復隨化處緣不污。亦名為淨。淨義不同一門說四。四有兩門。一則如彼涅槃經說。四名是何。一是果淨。永斷二十五有之果。二是業淨。亦名因淨。謂。離凡夫一切諸業。此二斷德。三者身淨。遠離生滅常住不變。四者心淨。絕離諸漏。此二行德。一義如是。次門四者如地持說。一者身淨。煩惱習身捨離無餘。得最上身生滅自在名為身淨。煩惱習身捨離無餘。得最上身身體淨也。生滅自在身用淨也。二境界淨。種種現化及所言說。一切境界自在無礙名境界淨。種種現化是身境界。及所言說是口境界。又復種種現化境者是事境界。及所言說一切境者是法境界。於中自在名境界淨。三者心淨。煩惱悉離善根成就。煩惱悉離四住永亡。善根成就功德備也。功德依心就主以彰。故名心淨。四者智淨。捨離一切無明穢污。一切所知無礙自在。捨離一切無明穢污離無明地真諦智淨。一切所知無礙自在除事無知真諦智淨。具此四種名之為淨(此二門竟)。 　　次明同異。據實。此四遍通諸德。名之為同。於諸德中不改名常。安寂稱樂。自實名我。又用自在亦名為我。離垢淨。同義如是所異者。隱顯論之。四德各別。稱之為異。如涅槃經哀嘆章說。我是佛義。常法身義。樂涅槃義。淨是法義。四中初我就人分別。餘三就法。何故而然。佛者是人。自在作用在人相顯。故偏就佛宣說我義。又佛出障自在相顯。故就說我。又復我者人之別稱。故就佛說。法身佛體體無變動。明常義顯。故就法身宣說常義。又復顯於無始法性以成身。故明常義顯。故說為常。涅槃安寂永滅眾苦。明樂義顯。故就說樂。淨是法寶。法為妙宗。能治垢染。彰淨義顯。故偏就法宣說淨義。常樂我淨四義既然。所對無常苦無我等四義亦爾。通則一切有為之法悉無常苦無我不淨。隨相別分四種各異。如涅槃經哀嘆章說。言無我者。生死凡夫。生死凡夫驅馳六道。往來受身不得自在。無我相顯。故偏就之宣說無我。言無常者。聲聞緣覺。聲聞緣覺不久盡滅。無常相顯。故偏就之宣說無常。又復二乘所得之法不窮不竟終須遷轉。故名無常。苦是外道。外道邪見多修苦行。未來受苦。因果俱苦。苦相顯故。故偏就之宣說苦義。言不淨者。所謂一切有為之法。有為之法染污心起能生染惑。不淨義顯。故偏就之宣說不淨。若約五陰隱顯論之。生死法中觀身不淨觀受是苦。觀心無常觀法無我。翻對此四。佛果陰中亦應分別。佛身名淨。佛受是樂。佛心是常。佛法稱我。此亦是其一種別矣。同異如是(此三門竟)。 　　次論通局。於中約就因果以辨。菩薩十地名之為因。佛名為果。依向同義常樂我淨遍通諸德。以遍通故因果齊具。依前異義常樂我淨隨法各別。以各別故因果不等。有通有局是義云何。淨者是其法寶之義。法義齊通上下同依。為是淨義統遍始終。故涅槃經宣說。地上二種五種。兩種六種。一種七種。佛性之中悉皆有淨。常者是其法身之義。顯法成身名為法身。據實通論。初地以上莫不皆悉顯法成身。故皆名常。隨相別分。十地以上眼見佛性顯法成身。明常義顯。故十地上宣說常義。九地菩薩雖未眼見。聞見中極照實明了。無始法性現在觀心說之為身。亦名為常。八地已還聞見不了法未現心。未說為身。故不名常。故涅槃經說。九地上二種六種。一種七種。佛性之中皆悉有常。餘皆不論。我是佛義。局唯在佛。以佛出障得自在故。樂者是其涅槃之義。通相論之。菩薩地中分斷煩惱。分得涅槃。斯皆有樂。分相言之。菩薩地中雖斷煩惱不名涅槃。諸佛如來不生煩惱。方名涅槃。如涅槃說。良以涅槃偏在佛故。樂唯在佛。故涅槃經宣說。如來七種性中有我有樂因中悉無。問曰。若使淨通始終常義在於九地已上。我樂二種唯在佛者。何故經言十住菩薩不見佛性斷煩惱。故所得涅槃但有樂淨而無我常。釋言。樂者是涅槃義。彼文通相說菩薩地有斷煩惱得涅槃義。故說有樂。常者是其法身之義。彼文宣說。十住菩薩不見佛性而斷煩惱。故無法身。無法身故不說有常。問曰。何故前說十住見性有常。此文復言不見無常。釋言。十住形前見性。故說有常。望後不見。故說無常。如此隱顯不可具責。問曰。於彼五六七種佛性之中。常樂我淨隱顯可爾。餘義云何。釋言。於彼七種性中。常樂我淨已如上辨。真實及善亦有通局。分相論之。真實二種是實諦義。實諦理通故。彼五六七種性中。一切皆有善者。是其聖道之義。五地已還慧觀未明。破相不極。治慢未盡。名善不善。六地已去彼若增上觀空畢竟。治慢窮盡。故唯名善。以有如是隱顯義故如來佛性宣說七種。常樂我淨真實及善。後身說六。常淨真實善及少見。九地說六。常淨真實善及可見。八地至六宣說五種。真實淨善及與可見。五地至初宣說五種。真實可見淨善不善。於此門中言可見者。簡真異妄。妄情所計我眾生等出自倒情。窮之則盡。所以叵見。佛性真有研之則明。所以可見。又欲簡彼虛空之有故名可見。故經說言。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無量方便不可得見。佛性可見。是中正為明常樂等通局之義餘乘論之。通局如是(此四門竟)。 　　次就大小明具不具。大乘涅槃備具四義。已如上釋。小乘涅槃四義不定。據小說小。小乘涅槃有常樂淨唯無有我。何故如是。涅槃無為四相不遷。故說為常。又復所斷永滅不起。故亦名常。寂滅永安。故次名樂。絕離垢染故得稱淨。小乘涅槃以空為體。未證有性故不名我。彼涅槃中身智俱亡用不自在。故不名我。問曰。涅槃初德中說。聲聞之人說。佛涅槃但有常淨而無我樂。名煩惱習。彼聲聞人自見涅槃具常樂。何故說佛涅槃。釋曰。聲聞自見涅槃有寂滅樂。類佛亦然。據斯以論。不言如來涅槃無樂。但彼自見涅槃之中身智永亡無覺智樂。謂佛亦無。故說無樂。據小說小。其義如是。據大說小義則不定。或時全奪。四義悉無。故涅槃經初德中言。聲聞所得無常無樂無我無淨。是故不得名大涅槃。諸佛涅槃常樂我淨故得名大。於此門中聲聞所得少故稱無。如河水少名之無水。又得非真故亦名無。如得物名為非物。如來或復隨別奪之。宣說二乘所得涅槃但有樂淨而無我常。如涅槃經第七德說。聲聞緣覺以得無漏八聖道故。故有樂淨。又滅惑因故說有淨。離分段苦故言有樂。彼小涅槃體不真實用不自在故不名我。所滅身智當復更生。故不名常。問曰。身智滅之已竟。何緣復生。釋言。彼生即變易果。由本所修無漏業因。無明為緣可以更生。無明緣者。入涅槃時妄識心在。妄七識心是無明地。以此妄心不斷絕故依之報起。如依睡心夢中身生。問曰。聲聞所得涅槃滅去身智復更生者。所滅煩惱後亦應起。釋言。不類。煩惱源由見理故滅。二乘無餘涅槃之後。心想生時亦必見理。是故本昔所斷煩惱不得更生。所未斷者後得現起。身智源非見理斷滅。但是息滅非治滅故後得更起。又復二乘所得涅槃體不究竟。終須遷轉趣向大乘。故不名常。若後遷轉不名常者亦應不得名樂名淨。何故說之有樂淨乎。理亦應齊。齊義如上。但樂與淨非恒定義。故於得處隨分說之。常是定義。始終不遷方便名常。彼終向大而非永定。故不名常。大小相對明具不具。辨之略爾。四義如是。次增說五。常樂我淨及與有也。翻對生死無常苦空無我不淨故說此五。翻空說有。餘義可知。空與無我有何差別而須別翻。准依維摩眾生空者名為無我。法體空者直名為空。故彼經言。眾生是道場知無我。故一切法是道場知諸法空。故今對此二。故就涅槃說我說有。對生死中眾生無我說佛真人以之為我。我者是其人之別稱。故就說之。對生死中法體空故。說涅槃法以此為有。又生死法體虛不實名之為空。用不自在名為無我。翻對此二故涅槃中說我說有。體實不空名之為有。用能自在故說為我。次增說六種。於前五上更加一善。或分為八。如涅槃說。一名為盡。盡猶滅也。盡滅諸過故名為盡。二名善性。離惡稱善。又能順益亦名為善。三名為實。離虛偽境。四名為真。捨去妄情又離四倒。名之為實。出心想見三倒妄說以為真。五常六樂七我八淨義如上解。問曰。如來涅槃如是。二乘涅槃竟復云何。涅槃經中說具六相。一者解脫。離諸苦故。二名善性。能順益故。三名不實。四名不真。佛自釋言。未得菩提故名不實。以不實故名為不真。五名為樂。六名為淨。佛自釋言。以修無漏八聖道故。名樂名淨亦得說八。六種如上。更加無常及與無我通前八也。佛自釋言。當得菩提故名無常。無我之義備如上解。問曰。賢聖涅槃如是。凡夫涅槃其義云何。涅槃經中說具八相。何者是其凡夫涅槃。經言。眾生依世俗道斷煩惱者是涅槃。言八相者。一名解脫。離煩惱故。二名善性。違背諸惡能順益故。三名不實。四名不真。佛自釋言。以無常故不真不實。五名無常。六名無樂。七名無我。八名無淨。佛自釋言。所斷煩惱以還起。故無常無樂無我無淨。亦得說九。前八種上更加一有。亦得說十。謂。離十相。言十相者。所謂色聲香味觸相．生住滅相．男相女相．通前說十。十中前五是五塵相。次三法塵。此八法相。後二人相。涅槃絕此。故說為十。亦得開分以為十三。離前十相加離苦樂不苦不樂。故有十三。如涅槃經聖行中說。隨別細分亦可無量。故經說言。於一名法說無量名。於一義中說無量義。辨相如是。 　　第五門中雜義分別。於中有七(一有無分別　二通局分別　三大小分別　四約位分別　五就時分別　六生死涅槃體之一異　七諸佛涅槃體之一異)。 　　第一明其有無之義。於中約就性淨方便應化涅槃辨有無相。性淨涅槃明有明無。所言有者真識之心體。是一切功德之性。起信論中說為一切性功德法。勝鬘說為過恒沙法。彼心妄隱名為佛性。亦名法性。妄息體顯說之以為一切稱德。名之為有。所言無者離相離性。言離相者證實返望由來無妄。以無妄染可除滅故。亦無對治淨相可生。染淨雙泯故名無對。染相既無。淨相亦無。染淨雙泯名為離相。言離性者已如上釋。大涅槃中法界同體乃無一法別守自性。次就方便明有明無。所言有者具足福智二種莊嚴。名之為有。又具法身解脫般若。亦名為有。滅煩惱苦斷德無為稱之為無。次就應化明有明無。應化涅槃有通有局。通而論之依大涅槃所起。義用莫問違順染淨等用。一切悉名應化涅槃。此涅槃中通有通無。現斷煩惱現滅身智。名之為無。餘悉是有。若分相說依大涅槃所起。義中具一切用。於中分取現斷煩惱現亡身智為應涅槃。餘者隨義更作異名。若從是義應化涅槃唯無非有。有無如是(此一門竟)。 　　次明通局。於中約就凡夫二乘菩薩及佛五人辨之。於此人中通局有四。一極通論之。此五種人齊有涅槃。如涅槃說。諸凡夫人依世俗道六行斷結。名凡涅槃。又如經說。得少飯食名涅槃等。此二是其凡夫涅槃。修八聖道斷滅四住所得涅槃。名為聲聞緣覺涅槃。修治斷除無明地等說之以為菩薩涅槃。證法本寂由來不生今亦不滅。是佛涅槃。二簡聖異凡。聖有凡無。如地經說。三乘之中定有涅槃。名為正定。外凡定無。名為邪定。三乘內凡形前名有。望後稱無。名為不定。三簡大異小。大有小無。大乘法中實有涅槃。小乘法中權有實無。故勝鬘云。阿羅漢辟支佛等得涅槃者是佛方便。明知。實無。又彼經說。阿羅漢等去涅槃遠。明知。實無。又涅槃說。世若無佛非無二乘得二涅槃。一切世間唯一佛乘更無二乘別得涅槃。故知。實無。經說。菩薩住大涅槃諸佛亦爾。明知。大有四。簡果異因。唯佛一人獨得涅槃。餘者悉無。如涅槃說。故彼第七功德中言。菩薩之人雖斷煩惱不名涅槃。諸佛如來不生煩惱乃名涅槃。是故涅槃獨唯在佛。問曰。何故斷煩惱者不名涅槃。不生煩惱方名涅槃。佛自釋言。涅是不義。槃是生義。諸佛如來不生煩惱。稱當涅槃不生之義。故佛有之。菩薩雖復斷除煩惱不當涅槃不生之義。為是言無。問曰。何故菩薩斷結不名不生。諸佛斷結偏名不生。解有三義。一約惑論。菩薩之人雖分斷結斷之不盡。心中殘結客使更起。故非不生佛斷已盡更無可起。故言不生。二就心解。菩薩之人雖斷煩惱七識心在。心性生滅故非不生。佛斷煩惱妄心亦盡。真心常寂故名不生。三約理釋。菩薩見有煩惱可斷。非本不起故非不生。諸佛窮實達妄本空。無惑可起亦無可斷。故曰不生。故經說言。法本不然。今亦不滅。是寂滅義。具此三義故佛獨有餘者無之。問曰。不生偏在如來。是涅槃唯應在佛。何故前說菩薩亦有。釋言。解義有通有局。通而論之涅槃名滅。菩薩斷結即是滅義。故說通有。局則無者。涅槃名寂滅義。不生不斷方是寂滅。故佛獨有。有起有斷紛動不寂。故說局無。問曰。通則涅槃名滅。得通菩薩二乘之人。亦滅煩惱通之應齊。何故前者簡大異小不通二乘。釋言。滅中義有通有局。通則一切有所滅者悉名涅槃。故前通說二乘有之。局則斷惑。辨息緣治。得實不動。方名涅槃。故說大有。二乘之人雖少斷結未滅緣治。不得法實故說無之。問曰。就通有可滅者悉名涅槃。得通二乘凡夫之人。亦滅煩惱通之應好。何故前者簡聖異凡不通凡夫。釋言。此義亦有通局。前則一切有所滅者悉名涅槃。故前通說凡夫亦有局。則永滅方名涅槃。故說聖有。凡夫暫滅非永滅度。故說無之。通局如是(此二門竟)。 　　次辨大小還約凡夫二乘菩薩及佛辨之。於此人中分別有三。一簡聖異凡。凡夫涅槃名之為小。賢聖涅槃悉名為大。聖是大人。大人所得故名為大。又復就彼一大涅槃分為三乘。以本收末故悉名大。故經說言。摩訶衍者出生一切聲聞緣覺。又經說言。汝等所行是菩薩道。如是等也。二簡大異小。凡夫二乘所得名小。諸佛菩薩涅槃是大。是以經中宣說。菩薩住大涅槃。二乘所得乘捨悲願。不能廣益一切眾生。故名為小。又未證之未得緣起三昧法門建立大義。故名為小。諸佛菩薩可得涅槃不捨悲願廣益一切。故名為大。故地論言。不捨大悲以大願力大涅槃示現。又佛菩薩證法實性。以此緣起法門之力能建大義無所不為。故得名大。三簡果異因。唯佛涅槃名之為大。餘悉名小。如涅槃經第七德中具廣解釋。彼言。菩薩不見佛性斷煩惱故。所得涅槃但有樂淨而無我常。故不名大。諸佛見性而斷煩惱。所得涅槃常樂我淨。故名為大。菩薩隨分亦少見性。於佛所見猶未明了。故言不見。有斷煩惱。故名為淨。分得涅槃故說為樂。常者是其法身之義。由不見性不顯成身故不名常。我是佛義。彼未是佛。無八自在故不名我。以是故小。佛不同此。所以是大。大小如是(此三門竟)。 　　次就位論。小乘法中位別有三。一是凡位。在見道前。有其等智斷結涅槃。二是聖位。見道已上。有其無漏斷結涅槃而未滿足。三無學位。有其無漏斷結涅槃究竟成滿。大乘法中位別有五。一是外凡常沒之位。得有等智斷結涅槃。如涅槃說。凡夫涅槃八事是者。二是外凡善趣之位。得有事識緣觀無漏斷結涅槃。以此位中修習事識無漏業因斷煩惱故。種性已上用之受於變易之果。三種性已上內凡之位。得有妄識緣治無漏斷結涅槃。觀法心起捨外緣故。四初地上真聖之位。漸息緣治真證漸現。得有真證法性涅槃而未滿足。五是佛位。達妄本無淨非治顯。法性涅槃圓滿具足。約始分終說彼第五。至及得時前無四階。此非第五(此四門竟)。 　　次約時說。偏論大乘時別眾多。麁約為三。一是凡時種性已前。亦可地前。二是聖時種性已上。亦可地上。三是佛時在於後際。若論佛時具三涅槃。性淨方便及與應化備如上解。在於聖時具有三種涅槃之分。而未滿足。若在凡時方便應化二種涅槃非有非無。從本已來有可生義。名為非無。以未修得故曰非有。如子樹中非有非無。此亦如是。善趣位中非不亦有斷結涅槃。今此麁判少故不說。性淨涅槃有無不定。解有三義。第一約緣就實分別。約緣論實於此時中。實為妄隱未名涅槃。但可名為涅槃之性及與佛性。故經說言。涅槃因者所謂佛性。又經宣說。涅槃名為了因之果。故此無之。就實論實實外無緣。誰來覆我。無緣可對。約誰名因。無緣可對。待誰稱果。是則涅槃非因非果從來常爾。故經說言。大般涅槃本自有之。非適今也。二約凡佛二人分別。就凡聖實實為惑隱。未得顯不名涅槃。但可名因俱得名性。若以佛眼觀眾生體本來無染。即是涅槃。故經說言。佛知眾生畢竟寂滅取涅槃相。不復更滅更何所待不名涅槃。三就一人始終分別。始在凡時未見法性。性為妄隱。未名涅槃。後成佛時返望生死由來不有。由誰覆真。真本常淨不侍緣飾。是故本來常是涅槃。如人迷解始見正方。及至見時由來常正。約時如是(此五門竟)。 　　次論生死涅槃一異。一異如何。分別有三。一就緣說緣。斷生死體得涅槃性。生死涅槃體性全別。如經中說。本有今無本無今有。三世有法無有是處。正當此門。又經中說。涅槃互無亦當此門。二約緣論實。轉生死體即是涅槃。非全別體。良以迷時迷涅槃性為生死故。是故解時解生死體即是涅槃。如人迷時正方為邪。及至解時邪方即正。亦如夜闇見繩為蛇。及後明時蛇即是繩。故經說言。凡夫未成佛菩提為煩惱。聖若成佛時煩惱即菩提。菩提既然涅槃亦爾。三就實論實生死之體即是涅槃。不得還轉。如蛇是繩。豈待至明。生死涅槃一異如是。不得偏取(此六門竟)。 　　次明諸佛涅槃一異。涅槃若一。一人得時餘亦應得。又若定一。一人得已餘應無分。涅槃若別。別則不同。便有彼此多少增減邊畔可數。即是無常。其義云何。如涅槃中。解佛性義不一不異。涅槃亦爾。不一不異。此修此得彼修彼得。故非定一。所得無別。故非定異。譬如一經學者便解不學不解。故經不一。及其所解體不殊。得言不異。此亦如是。又復約緣以論其實。緣別彼實從異。故非定一。就實論實實外無人。知。復從誰說彼說此。為是不異。涅槃義深難以測窮。且尋詮況粗述云爾。 　　無上菩提義七門分別(釋名一　定體二　辨相三　得不得四　約位通局五　約時分別六　菩提涅槃一異七) 　　第一釋名。菩提胡語。此翻名道。果德圓通名之為道。道義有五。一對障分別。障累斯盡德體無壅。名之為通。通故名道。二就體分別。證實返望從來無染。自體清淨無壅自在。名之為通。通故名道。故經說言。諸佛聖道自性常寂。非先有染後時離矣。三就德分別。菩提道中諸德同體緣起相成一成一切。一切成一。虛融無礙。名之為通。通故名道。四就義分別。戒定慧等行數各異。道如跡乘四義寬通。通故名道。五約人分別。能通行人至涅槃處。因之為通。通故名道。故地論言。道者是因。修行此道能到聖處。名為聖道。問曰。經說第一義諦亦名為道。亦名菩提亦名涅槃。道與菩提義應各別。今以何故宣說菩提翻名道乎。釋言。外國說道名多。亦名菩提亦曰末伽。如四諦中所有道諦名末伽矣。此方名少。是故翻之悉名為道。與彼外國涅槃毘尼此悉名滅。其義相似。經中宣說第一義諦名為道者。是末伽道。名菩提者。是菩提道。良以二種俱名道。故得翻菩提而為道矣。問曰。菩提與彼末伽有何差別。通釋是一。共猶眼目。名別而已。於中別分非無差異。異如向前道品中說。今更論之異有四種。一因果分別。一切因道名為末伽。一切果道說為菩提。故地持論云。得方便者一切菩薩所修學道。言得義者無上菩提。二通局分別。末伽之道通因及果。是故道諦有道皆收。菩提之道偏在果中。良以菩提偏在果故。證成佛道名得菩提。三通別分別。戒定慧三事別之道。名曰菩提。即此事上道如跡乘諸義運通說為末伽。末伽通故。見道諦者通斷一切迷道煩惱。菩提別故。雖復觀之不能通斷迷道之結。此亦名為事理分別。四行法分別。一切道法悉名末伽。四諦論法。非彰行故。一切道行名為菩提。就人論德。非辨法故。菩提如是。言無上者嘆勝之辭。菩提有三。一聲聞所得。二緣覺所得。三佛所得。如來所得超過前二。前二不如故曰無上。問曰。菩提名為無上。體即是。無明住地名曰無明而體非明。其義何也。釋言。說有說無有其二種。一對他說無。二就體說無。無上菩提對他說無。我外更無上於我者。名為無上。非是就體故是上。言無明者就體說無。體非慧明。名曰無明。故體是闇。不類在斯。問曰。經說。諸佛菩薩所行之道不上不下。故名中道。今以何故宣說菩提體是上乎。釋言。所對不同故爾。涅槃宣說。不上不下名中道者。彼中宣說。倒惑之心下有三塗可以趣向。名為下道。上有菩提可以趣向。名為上道。佛所行道不可退下趣向三塗。又不退下為凡所得。故不名下。上無所向。故不名上。不上不下故說為中。今言上者。對下二乘所得菩提。佛德殊勝故名上矣。名義如是(此一門竟)。 　　次定其體。德體無邊。今此略以三門辨之。一約色心非色心等三門分別。二主伴分別。三就性淨方便分別。初言色心非色心者。如上涅槃章中廣辨。今略顯之。菩提體中亦有色義。亦有心義。亦有非色非心之義。所言色者。佛具三身。法報與應。是三身中皆有色義。法身色者。如來藏中具過恒沙眼耳等法。故彼如來藏經說言。眾生身中有如來眼耳等。如模中像。此等說為色性法門。故涅槃云。佛性亦色。色者眼見。彼色顯了說為諸佛法身之色。如地持說。性種者六入殊勝無始法爾。即其義也。此法身色但是色法而無色相。猶如比丘無作戒法色而無相。報身色者。如來曠修相好之業得相好果。於彼應身一一相處。各有無量無邊相海。如華嚴說。雖有是相而不可見。如梵天王頂上寶珠有而叵見。應身色者。隨物所現種種色像。色法如是。所言心者。分別亦三。一法二報三者是應。所言法者。真識之心體是知性。如昏睡人覺知之性。以知性故經說為心為識為智。彼心顯了說為諸佛一切種德。然此但是心性法門而無心相。如鷄在㲉無分別相。言報心者。如來曠修淨業因緣勳發真心。令真心中智慧三昧陀羅尼等無量德生。雖具此德而無分別。言應心者隨化世間種種異智。心法如是。所言非色非心法者。分別有二。一數滅無為。二法性空理。於此二中皆無色心。隨義細分亦有三種。法報與應。所言法者。菩提真體不可色取不可心取。名非色心。故維摩云。菩提不可身得心得。是義云何。菩提真體離色心相。是故不可身得心得。又菩提體空寂無為離色心性。是故不可身得心得。言離相者。如涅槃說。如眾生心雖復是有而無大小青黃赤白長短等相。道與菩提涅槃亦爾。體雖是有而無一相。以無相故不可相取。是故不可身得心得。又經說言。寂滅是菩提。滅諸相故。不觀是菩提。離諸緣故。不行是菩提。無憶念故。斷是菩提。捨諸見故。離是菩提。離妄想故。障是菩提。障諸願故。不入是菩提。無貪著故。以是義故不可心得。經復說言。不會是菩提。諸入不會故。不合是菩提。離煩惱習故。無處是菩提。無形色故。假名是菩提。名字空故。如化是菩提。無取捨故。以是義故不可身得。言離性者。菩提體中諸德同體緣起相成。攝別成總諸德皆有。將別分總一切悉無。無故離性矣。法體如是。所言報者。斷離一切煩惱業苦。證寂無為名非色心。所言應者。隨化分齊示有所斷。現證無為名非色心。初門如是。次第二門主伴分別。正體為主。現助名伴。主伴不定。義別有六。第一約就心法分別。真識之心正是道體。說以為主。慧等諸數隨心之德悉名為伴。二約修分別。念為正主。餘悉為伴。故涅槃云。三十七品以念為主。律經亦云。能以念為主諸流得解脫。故知。念心為諸行主。自餘諸行隨念迴轉。譬如四兵隨主將意。故說為伴。三就所造行業分別。思為正主。餘皆為伴。思心正是造作之性。故說為主。餘行皆是思所造作。隨思而起故名為伴。四就起因趣果分別。菩提之心以為正主。以此菩提之心種故。自餘一切助菩提法隨心趣果齊名為伴。五就行德強弱分別。慧行最強為道正體名之為主。除障入法。有大力故餘行助慧。悉名為伴。故地論言。智眷屬者所謂檀等。六就諸行相成分別。一切諸行迭互為主迭互為伴。檀門辨義為正主餘行為伴。戒門辨義。戒為正主。餘行為伴。如是一切。主伴不同有斯六種。今此所謂菩提行德多說慧行以為正主餘為伴矣(此二門竟)。 　　次第三門性淨方便。二門分別。如彼金剛般若說。彼說。生因所得菩提名方便淨。了因所顯說為性淨。此二名義悉如向前涅槃中釋。今略辨之。方便菩提。集從緣發。成由體起。攝德從緣皆從緣生。如莊嚴具工匠所為。攝德從體皆是佛性真心所作。如莊嚴具真金所作。緣雖能作。作必依體。體雖能為為必藉緣。此二通論斯皆名為生因所生。於中別分外緣起邊名作因作。如世工匠作莊嚴具。作因名字如涅槃說。佛性起邊名生因生。以佛性中有可生義為生因故。涅槃云。佛性雖無不同兔角。雖以無量方便不可得生。佛性可生。以可生故名為生因。亦得宣說。外緣起邊為生因生。故涅槃云。復有生因。六波羅蜜阿耨菩提。佛性起邊名作因作。故地經云。譬如真金作莊嚴具。佛性真心作諸功德。性淨菩提性出自古從緣始起。於中分別有其二種。一約緣論實從緣始顯。二據實亡緣無隱無顯從緣顯。中義別有二。一是緣顯。二是體顯。攝德就體皆是體顯。緣雖有顯必依性體。若性體中無可顯義。雖修諸行竟無所顯。性雖可顯顯必藉緣。若無眾緣畢竟不顯。如闇室中及并七寶。若無燈照無由自顯。此二通論皆悉名為了因所了。外緣是其異相顯了名為了因。如燈照物。佛性是其自體可了名為了因。如瓶中燈有可見義破瓶則見。故涅槃云。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無量方便不可得見。佛性可見。以可見故名為了因。斯乃佛性從本以來有可了義名為了因。非是已了。於中別分外緣了邊名了因顯。佛性顯邊名性因現。約緣如是。據實亡緣無隱顯中義別亦二。一廢人論法。法性本寂從來無緣。實外無緣。知。復約何說隱說顯說因說果。此則是其法性菩提理門可收。不關行德。二攝法從人則前法性至佛乃證。證已返望從來無緣。本無緣故本則非染。今非新淨同前法性。非隱非顯非因非果。故經說言。順是菩提。順於法故。住是菩提。住便法性故。至是菩提。至實際故。義在於此。此之一門攝法從人名為行德。雖名行德不異法性。如地經說。知聖道自性常寂。非先有染後時離。故須言定滅是佛所行。正當此門。性淨方便妙玄在斯。宜審思之。體性如是(此二門竟)。 　　次第三門廣辨其相。於中先就性淨論之。後就方便。性淨菩提相別有二。一是空相。二是有相。言空相者。如彼金剛般若經說。乃至無有少法可得。是名菩提。是法平等無有高下。是名菩提。以無眾生無人無壽名得平等阿耨菩提。如是等比是其空義。無法可得等無高下是其法空。法空有二。一妄情所取。諸佛果德於理本無。故名為空。二菩提真性妙寂離相。故名為空。以彼佛果性相俱空。是故無有少法可得。又此空中無有三乘果德差別。故曰平等無有高下。此空即是菩提體中如實空義。故名菩提。無生無人及無壽等名菩提者是眾生空。分別有二。一妄情所取。我眾生等能得菩提於理本無。故名為空。二菩提真性緣起集成。我眾生等於真常寂。故名為空。若存我人眾生等相彼此別異。不名平等。存我乖道非得菩提。以無我人眾生等故。無有凡佛彼此別異。名得平等。無人異道。無道異人。人道無隔。名得菩提空義如是。言不空者如涅槃說第一義諦亦名菩提。亦名為道。亦名涅槃。如是等法亦有亦空。如其無者云何能斷一切煩惱。以其有故菩薩皆悉了了知見。故知。是有彼云何有。如來藏中具過恒沙一切佛法。彼法顯了說為菩提一切種德。故名為有。有無如是。若欲廣辨如維摩說。寂滅菩提滅諸相故。不觀菩提離諸緣故。不行菩提無憶念故。如是等也。要而論之妙寂離相圓備眾義。是菩提相。性淨如是。次論方便。於中略以三門分別。一行斷分別。二真應分別。三隨義分。言行斷者。煩惱業苦盡無之處名之為斷。此即是無法身般若解脫等法。說以為行此即是有。分相論之斷是滅諦。非是菩提。行德是道。方是菩提。攝相言之行斷二門俱是菩提。故地持言。二斷二智是名菩提。二斷是斷。二智是行。義如後解。此二皆從行修方便斷障而得名方便淨。行斷如是。次就真應二門分別。自得相應名之為真。現化隨物說以為應。真則方便修習而得名方便淨。應亦同然。又應用斷名方便淨。然應菩提義有通別。通則依於真實菩提所起化用悉皆名為應化菩提。菩提用故。別則八相現成佛道。是應菩提。自餘獼猴鹿馬等化隨相別名。不名菩提。何者八相。如經中說。一昇兜率。二退來入胎。三住胎中。四者出生。五者出家。六成佛道。七轉法輪。八般涅槃。此等一一廣辨如經。八中第六現成佛道正是應化菩提之體。前五方便。後二作用。真應如是。次第三門隨義分別。義別六門。如地持說。一自性義二無上義。三名稱功德。四隨念功德。五堪能義。六最勝義。六中前二是其自德。後四化德。就自德中初一自性。正是德體。後一無上。顯德殊勝就化德中初三德體。後一最勝。彰德殊勝。今依此門次第辨釋。初自性者辨明菩提行德體性。故曰自性。於中分別略有三門。一解脫畢竟。二般若圓備。三法身窮滿。涅槃經中說此三義成大涅槃。地持說此為菩提性。彼論宣說。二斷二智是解脫也。二斷即是無為解脫。故論結之名大解脫。何者二斷。一煩惱障斷。斷離五住性結煩惱。二智障斷。斷事無知。二智即是有為解脫。何者二智。一煩惱障斷。一切煩惱不相續智。二智障斷。一切所知無障礙智。彼論說清淨之智及一切智無礙智等即是般若。諸佛如來證如之慧能滅煩惱清淨明達是清淨智。了知世諦一切種法是一切智。於一切智所知法中知之自在。不假方便發心即知名無礙智。此三如後三智章中具廣分別。彼說。如來有百四十不共佛法及佛願智無諍之智四無礙辨。是名菩提。即是如來法身滿也。言百四十不共法者。所謂如來三十二相八十種好為百一十二。四一切種淨通前合為百一十六。十力及與四無所畏通前合為一百三十。加三念處及三不護通前合為百三十六。大悲七。不忘法八。斷除諸習九。一切種妙智十。此合通為百四十也。此佛獨有不通二乘。名不共法如後廣釋。如來願智及無諍智如前五智章中具解。四無礙辨亦如上釋。自性如是。言無上者。佛德殊勝超過二乘。故曰無上。分別有七。一身無上。相好殊妙。此即就前百四十中。三十二相八十種好說無上也。二道無上。自度度他。多所過度哀愍世間利安天人。此即就前大悲等行說無上也。三正無上。四正成就。所謂正戒正見威儀及與正命。言正戒者遠離性罪。言正見者遠離邪謗。正威儀者離飲酒等一切逆過。言正命者離餘一切邪命自活。此即就前三種不護及斷習等說無上也。四智無上。謂。四無礙。此即就前四無礙辨說無上也。五神力無上。成就六通。此即就前清淨智一切智無礙智及十力等說無上也。此等諸智是通體故。六斷無上。煩惱障斷及知障斷。此就前斷說無上也。七住無上。住有三種。所謂聖住天住梵住。空無相願滅盡正受是其聖住。四無量心是名梵住。四禪四無色定是名天住。如上廣解。此亦就前一切種智說無上也。無上如是。上來自德。下明化德。於中初三化德之體。後一顯勝。前三中初一明其名稱功德美響外彰令人歸敬。第二明其隨念功德隨念起化。第三堪能獨廣益。名稱德者。所謂如來十號曰德。始從如來乃至第十名婆伽婆亦曰世尊。如後廣釋。隨念德者。隨諸眾生心念不同。於一切時及一切處而為示現。堪能義者。一三千界獨一如來能為廣益。第二佛出更無所為。最勝義者。勝有二種。一者德勝。一切如來化相差別。實德平等。故彼文言。一切如來唯除四事有增減相。非餘功德。言四事者。一是壽命。命有修促。二者名稱。名有遠近。三者種姓。氏族高下。四者色身。形有大小。唯此增減。自餘十力四無畏等皆悉等也。等故勝矣。二者身勝。諸根相好皆悉增上。不以女身得成佛道。何故如是。如來先於初阿僧祇已捨女身。況佛樹下。先捨今無。是故不以女身成佛。又復女人性多煩惱成就惡智。不以煩惱惡智成佛。為是無之。一一廣釋如地持論。今略言耳(此三門竟)。 　　次第四門辨其有得無得之義。方便菩提修起在緣。一向有得。斷除生死得菩提故。性淨菩提亦得不得。約相論實因滅無明獲得熾燃三菩提燈。名之為得。證實返望從來無緣。智復從何修證菩提。故即無得。無得之義分別有五。一菩提體外無別我人能得菩提。為是無得。故維摩言。實無得者亦無退者。良以有人則非菩提無人方是。故無得者。二菩提體外無別有法能得菩提。是故無得。故維摩言。菩提不可身得心得。良以有身則非菩提無身方是。故叵身得。良以有心則非菩提無心方是。故叵心得。三菩提體如妙寂離相無可取捨。是故無得。故彼金剛般若經乃至無小法可得。是名菩提。故不可得。四菩提體常性出自古不從緣生。為是無得。故涅槃云。智慧性常不從因緣。世尊何故可問其因緣。以無緣故無其能得。常非修起。故無所得。五菩提無有住處可求。是故無得。故天女云。菩提無處故無得在。問曰。菩提在於後際。云何無處。釋言。據凡以望菩提生死在此。菩提在彼。若據菩提實性以論無凡在此。約誰說彼。故無住處。問曰。地經說一切處得阿耨多羅三藐三菩提。云何無處。義同前解。約相論實言一切處得於菩提。就實以望無處可在。故言無處。以無處故不可得矣。得無得義辨之略爾(此四門竟)。 　　次第五門通局分別。約位辨之。性淨菩提有通有局。分別有三。一就實通論。體通染淨。因中亦有。故經說言。一切眾生即菩提相。二約人論實。菩提真性窮證在佛。就佛返望由來常是。本無妄染能覆障故。故經說言。凡夫未成佛菩提為煩惱。聖若成佛時煩惱是菩提。與經中說佛知眾生即涅槃相不復更滅其義相似。三約相辨實。在因之時但名佛性未名菩提。至果顯了方名菩提。菩提是其了因果故。方便菩提凡時全無。設言有者但於佛性真心體上有可生義。未有法體。故經說言。本有今無。本無今有三世有法無有是處。言本有者。本在凡時但有生死有為之法。言今無者。當今現在有生死時無其世出菩提行德。言本無者。本在凡時未有出世菩提行德。言今有者。本現無菩提德時但有生死。三世有法無是處者。生死之法三世恒有無是處故。凡有聖無。菩提行德三世恒有無是處故。聖有凡無。經釋如是。有人說言。方便菩提凡時亦有。是義不然。若使凡時已有菩提本有今無本無今有。如此之偈意何所顯。三世有法無有是處。何得先有。又經中說。方便菩提是生因果本無今有。何得言生。先有今顯是了因果。何得言生。又涅槃中廣舉乳酪及與樹子相生因果而為譬況。若使凡時已有菩提。乳應有酪。樹子之中應先有樹。乳中之酪子中之樹。佛已廣破。所況同爾。何勞強立。又涅槃說。若言身中全無佛性犯波羅夷。若說身中先有菩提犯波羅夷。此罪可畏。何用言有。又涅槃言。若說先有常樂我淨不集不生。煩惱覆障不能得見。破煩惱已然後見之。是則名為謗佛法僧。謗罪非輕。強立何益。又涅槃中辨四種性。或有佛性。闡提人有善根人無。或有佛性。善根人有闡提人無。或有佛性。二人俱有。或有佛性。二人俱無。如是等四句之義。汝等云何一向作解。經文如是。若言性淨方便菩提二俱本有。云何得言闡提人無。云何得言二人俱無。復釋言。不顯故無非全無體。若言無者不顯名無。二人有者應當是顯。二人之有非顯名有知。無者非隱名無。又復方便菩提之果即是報佛。酬因名報。本來恒有有前無因。酬誰名報。以斯驗求本有大過。無宜更立。問曰。經說。眾生身中具足如來眼耳等根及諸佛法。今云何言方便菩提凡時全無。釋言。經說具一切法。是法佛性。不論方便。凡聖相對通局如是。若唯就聖通局有五。一極通論之。三乘賢聖悉得菩提。故地持云。聲聞得於聲聞菩提。緣覺得於緣覺菩提。菩薩得於無上菩提。如是等也。二簡大異小。菩提在大不通小乘。故大品中說五菩提。偏在大乘。五菩提義如上廣釋。今略列之。一發心菩提。在於無量生死海中發菩提心。位在善趣。二伏心菩提。在於種性伏忍位中。三明心菩提。在初地上。般若轉增故說為明。四出到菩提。在七地上。出離有無到無生忍。五無上菩提。在於佛地。以此五種純在大乘明不通小。三簡作異退。菩提局在種性已上。故華嚴中說習種中云。初發心便成正覺。又涅槃中說。須陀洹八萬劫到。乃至辟支十千劫到於阿耨多羅三藐三菩提。此乃到於種性已上名到菩提。以種性上事識之中。緣觀時息八識真心薄障中現。依之成德。故種性上名得菩提。前未同此。所以不說。四簡聖異凡。菩提局在初地已上。不通地前。故法華中宣說。菩薩聞說壽量或有八生乃至一生得大菩提。論言。八生乃至一生得菩提者。初地證智。明知。菩提局在地上。以初地上七識心中。緣觀漸息真智漸現名得菩提。地前未同。所以不說。五簡果異因。菩提在佛。不通餘人。故地持云。得方便者一切菩薩所修學道。言得義者無上菩提。明知。菩提偏在佛果。通局如是(此五門竟)。 　　次第六門約時分別。時謂三世。約此三時以辨菩提。菩提不定。有是三世非三世義。言三世者有其二種。一體變三世。謂。佛應身隨化遷變。二約對惑障得有前後。非三世者解亦有二。一體非生滅。故非三世。翻向初門。二證實離緣妙亡形待。故非三世。翻向後門。故經說言。如來佛性則非過去未來現在。又經亦言。我觀如來前際不來後際不去今則不住。如是等也。良以菩提有斯不定故。經說言。世俗文字說有三世。非謂菩提有去來今。是義云何。汎解有四。一就真應相對分別。應化有時。故三世攝。真德常住。猶如虛空無去來今。二就真中性淨方便相對分別。方便菩提從緣修生。生有前後故三世攝。性淨菩提雖從修觀。性出自古。不從緣生非去來今。第三直就性淨之中。約修就證而為分別。性淨菩提藉緣修顯。修別前後淨非一時。故有三世。得證返望從來無隱今非彰顯。非因非果以是義故非去來今。此之一義與涅槃中。捨世諦慈得第一義慈。第一義慈不從因緣其言相似。第四直就性淨之體。約緣就實而為分別。據緣望實緣外有實。緣外之實息緣方會。會之前後。故有三世。就實論實實外無緣。緣本不有。誰來覆我。故本無隱今現無隱。豈有今顯。實性常寂不隨緣變。以是義故無去來今。具此多義。是故菩提亦是三世。約時如是(此六門竟)。 　　次第七門約對涅槃辨其一異。一異不定。何故如是。法門有二。一分相門。二攝相門。分相言之菩提涅槃兩門各異。攝相為論菩提涅槃兩體是一。於中略以二門分別。一約行斷二德分別。二約性淨方便分別。行斷門中分相言之。一切行德悉名菩提。行是道故。一切斷德齊稱涅槃。斷是滅故。若據攝相一切行斷皆是菩提並是涅槃。皆是菩提如地持說。故彼文言。二斷二智是名菩提。問曰。菩提此翻名道。行德是道。可名菩提。斷德非道。以何義故亦名菩提。釋有三義。一斷是道果。果從因稱。故曰菩提。如命食果。說命為食。二以斷義是菩提家離過之德。攝德從體。故曰菩提。如諸心法是慧眷屬通名為慧。如是一切。三以斷德體無擁障。即是道義。以是道故說為菩提。行斷二德俱為涅槃。如涅槃說。彼文宣說。滅諸煩惱名為涅槃。是其斷也。宣說三事成大涅槃。是其行也。問曰。涅槃此翻名滅。斷德是滅可名涅槃。行德非滅。以何義故得名涅槃。解亦有三。一以行德是其滅因。因從果稱。故曰涅槃。如食命因說食為命。亦如地持所說因樂。因雖非樂是樂因。故亦名為樂。此亦同爾。二以諸行是涅槃家對治行德涅槃眷屬。攝德從體。故名涅槃。三以諸行皆有離過寂滅之義故曰涅槃。行斷如是。次就性淨方便分別。分相言之性淨之果悉為涅槃。性淨體寂無為相故。方便之果悉為菩提。行修方便能通行人菩提涅槃故。此之一義如涅槃說。故彼宣說。菩提之德生因所生。涅槃之德生因所顯。良以方便獨為菩提言無所濫。不須更以方便樹別。性淨之德獨為涅槃言亦無濫。是故不須性淨樹別。故涅槃中一切菩提雖是方便不名方便。一切涅槃雖是性淨不名性淨。攝相言之性淨方便俱名菩提。並稱涅槃。俱名菩提。如彼金剛般若中說。故彼文中本性今顯論寂名為性淨菩提。修生功德論現名為方便菩提。良以二種皆菩提故。須以性淨方便別之。問曰。方便修生功德通人至果。有其道義可名菩提。性淨之德無如是義。有何所以亦名菩提。解有三義。一是道家所了之果。果從因稱故名為道。以是道故名曰菩提。二道家之體。攝體從德故曰菩提。三性淨之德體通無壅。即是道義故曰菩提。性淨方便俱是涅槃如地論說。涅槃經中亦有此相。彼經之中性淨之果名之為常。方便報果說之為性。佛自說言。若能修此常住二字為滅相者。我於其人為般涅槃。為滅相者。依外國語為涅槃相。常住二字修為滅相即是猶為涅槃相矣。故知。二種並是涅槃。良以二種俱涅槃故。須以性淨方便別之。問曰。性淨法性體寂可名涅槃。方便功德道諦所收。修起不寂。以何義故得名涅槃。解有三義。一是性淨涅槃之因。因從果稱故名涅槃。二涅槃家德。攝德從體故名涅槃。三修起功德亦有離相寂滅之義故名涅槃。以其通故性淨菩提體即是其性淨涅槃故。第一義諦亦名菩提亦名涅槃。方便菩提體即是其方便涅槃故。修報常得為滅相。菩提涅槃一異如是。菩提之德體。深義廣難以測窮。且隨詮況辨之。略爾。 　　大乘義章卷之十八(終) 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第十九 　　遠法師撰 　　淨法聚果法中此卷有九門(淨土義　三佛義　三智義　三不護義　三念處義　四一切種淨義　二智義　四智義　四無畏義)。 　　淨土義六門分別(釋名一　辨相二　明因三　約身明土四　凡聖有無五　質之同異六) 　　第一釋名。言淨土者。經中或時名佛剎。或稱佛界。或云佛國。或云佛土。或復說為淨剎淨界淨國淨土。剎者是其天竺人語。此方無翻。蓋乃處處之別名也。約佛辨處。故云佛剎。佛世界者。世謂世間國土境界。盛眾生處名器世間。界是界別。佛所居處。異於餘人故名界別。又佛隨化住處各異。亦名界別。約佛辨界。名佛世界。言佛國者。攝人之所。目之為國。約佛辨國。故名佛國。言佛土者。安身之處。號之為土。約佛辨土。名為佛土。若論其國。王領者有。不王者無。土即不爾。有身皆有。剎之與界其義則通。此無雜穢。故悉名淨。剎性海蓮花須彌。諸如是等。寬狹別稱。問曰。國土眾生共俱。何故偏名佛國土乎。今明佛土不說餘故。又佛是主故。名佛土。名義如是(此一門竟)。 　　次辨其相。為明佛土兼辨餘義。分別有三。一事淨土。二相淨土。三真淨土。事淨之中三門分別。一總辨相。二別顯之。三約諦以定。總相云何。言事淨者。是凡夫人所居土也。凡夫以其有漏淨業得淨境界。眾寶莊嚴飾事相嚴麗名為事淨。然此事淨。修因之時。情有局別。受報之時土有分限疆畔各異。又此修時。取相執定。受報之時。國土莊嚴諸相各定。總相如是。次別顯之。事淨有二。一是凡夫求有淨業所得之土。如上諸天所居等。是由從求有善業得故。受用之時。還生三有煩惱結業。不生出道有生者。別由善友教化之力。所以能起。非是所受境界之力。二是凡夫求出善根所得淨土。如安樂國眾香界等。由從出世善業得故。受用之時。能生出道。如眾香飯。其有食者。滅惑生道。如是等也。問曰。此土諸天境界為當純是求有業生。為當有出世善得。理亦兼有。故涅槃中。佛說我義。無量鳥狩聞說發心生於天中。明知。亦有出善往生少故不論。別相如是。次約四諦辨定其相。前兩門中初門之因。唯是集諦。分段因故。初門之果。體唯苦諦。分段果故。後門之因。有其兩能。一正感佛果。二傍招淨土。正感佛邊。一向非集。能生佛德。不集生死諸有果故。傍招土邊。亦集非集。形於向前初門之因。得言非集。求出善根。是其相似道諦攝故。當分實論。體性是集。能招有為生滅果故。後門之果。形前非苦。是其相似出世果故。故論宣說。無量壽國不屬三界。彼無貪欲故非欲界。以在地故不名色界。有形色故非無色界。以是相似道家之果。攝之屬道。故不名苦。似佛淨土。菩提道攝。當分實論。體是苦諦。生滅果故。有漏報身所依處故。事淨如是。次辨相淨。於中亦以三門分別。一總辨相。二別顯之。三約諦辨定。總相云何。言相淨者。聲聞緣覺及諸菩薩所居土也。如龍樹說。有妙淨土。出過三界。是阿羅漢當生彼中。如是等。是此諸賢聖。修習緣觀對治無漏所得境界。妙相莊嚴離垢清淨。土雖清淨。妄想心起。如夢所覩。虛偽不真。相中離垢故名相淨。然此相淨。修因之時。情無局別。受報之時。土無方限。又此修時心無定執。所得境界。隨心迴轉。猶如幻化。無有定方。總相如是。次別顯之。別有兩門。一約行分別。二約心分別。言約行者。行別有二。一是聲聞緣覺之人。自利善根所得之土。虛寂無形。如無色界所安止處。問曰。無色云何有處。釋曰。四空但無麁色。非無細色。故得有處。故經宣說。菩薩鼻根聞於無色宮殿之香。如龍樹說。有妙淨土。出過三界。羅漢生中。聞法花經。即其事也。由從自行善根生故。受用之時。但生自行厭離善根。不能自然起慈悲願利他之行。設有起者。由佛菩薩教化之力。非是所受境界之力。二諸菩薩化他善根所得之土。不捨眾生。隨物受之。如維摩室。由從化他善根生故。受用之時。自然能起利他善行。約行如是。言約心者。心別有二。一事識中緣觀無漏能得淨土。二妄識中緣觀無漏能得淨土。事識無漏。有其二種。一增相觀所得淨土。相續住持證實方捨。二息相觀所得淨土。暫現如幻。妄識無漏。亦有二種。一增相觀所得淨土。相續住持證實方捨。二息相觀所得淨土。暫現即滅。別相如是。次第三門。約諦以定。相淨之因。形前非集。道諦攝故。當分是集。變易因故。相淨之果。形前非苦。道果攝故。如佛淨土菩提道攝。當分實論體性是苦。變易果故相淨如是。次明真淨四門辨之。一總辨相。二別顯之。三約諦決定。四隨義廣辨。總相云何。言真淨者。初地以上乃至諸佛所在土也。諸佛菩薩實證善根所得之土。實性緣起。妙淨離染。常不變故。故曰真淨。然此真淨因無緣念。土無緣念土無相狀。如梵天王頂上寶珠體雖是有。向無青黃赤白等相。亦如比丘無作戒法體雖是色而無一相。有而無相土之妙也。又此真土因無定執。土無定所。因無分別。土無彼此自他之異。總相如是。次別顯之。於中曲有三門分別。一對妄分別。真行有二。一離妄真。保諸菩薩所成真行。為妄所離。所得真土。還與妄合。如空在霧。於此門中。土隨位別階降不等。隨諸地位分分漸增。妄土漸滅真土漸現。如霧漸消虛空轉現。二純淨真。謂佛如來所在之土。純真無雜。如淨虛空。土雖清淨應與染合。二約行分別。行要唯二。一智二悲。智依空成。以智攝行。行皆離相。所得之土。還同彼因。妙寂離相。猶若虛空。悲隨有生。以悲攝行。行皆為物。所得之土。還同彼因。隨物所現。猶如淨珠。無色不現。故地經云。雖知諸佛國土如空。而觀無量莊嚴土行。三約法分別。於彼真實如來藏中。法門有二。一寂滅門。依之得土。還同彼法寂滅離相。二是緣起作用法門。依之起土。無所不現。如如意珠隨心所求無所不現。別相如是。次約諦論。於此門中。淨土之因。或道或滅。行因體起是道諦收。法門力起是滅諦攝。果亦如之。或菩提收道果攝故。或涅槃收滅果攝故。似佛法身。約諦如是。次第四門隨義廣辨。於中開合廣略不定。或總為一。唯一佛土。或分為二。唯真與應自所詫。名之為真。隨他異現。說以為應。其真土者。即是平等法門之土。妙寂離相。圓備眾義。形無定所。無處不在。其猶陰陽五行之法。此喻似法。持宜審記。土既如是。諸相莊嚴。寧可別取。雖無別狀。不得言無土。雖妙寂與是緣起作用之性。萬物依生。化應所託。其猶陰陽五行等法能造世間一切色像。真土如是。其應土者。隨情現示有局別。染淨軀分形殊。善惡諸相莊嚴事別各異。應土如是。或分為三。一法性土。二實報土。三圓應土。法性土者。土之本性。諸義同體。虛融無礙。猶如帝網。亦如虛空無礙不動無所有等。同體義分。地經所說真實義相。即其義也。一切世界本性恒爾。而諸眾生妄想覆心。自累成隔。無礙法中。見為定礙。有處定有。無處定無。染處定染。淨處定淨。地處定地。水處定水。如是一切。後息妄想。彼土實性。顯成我用。名法性土。實報土者。菩薩顯前法性土時。曠修法界無盡行業。以此淨業勳發之力。於彼無邊淨法界處。無量殊異莊嚴事起名實報土。此實報土。義別三種。同後報身。一依法說。還同法性。諸相莊嚴。融同無礙如海十相。一一充遍。圓應土者。前二真土。猶如淨珠。能隨眾生。種種異現。用無缺少。名圓應土。或分為七。如地經說。一同體淨。二自在淨。三莊嚴淨。四受用淨。五住處眾生淨。六者因淨。七者果淨。七中前四明土體相。第五一種。寄人顯勝。後之兩門。舉因顯果。就前四中。初之兩門。明其土體。第三一門。辨其土相。後一土用。初二體中。前一明其土體無別。後一彰其土體清淨。同體淨者。事相隔礙名為不淨。同體處融名為淨矣。云何同體。分別有三。一本末分別。法性之土。是其根本。報應為末。一切報應。法性為體。故名同體。二真應分別。一切應土。用真為體。故名同體。三就應中諸土相望。同體無別。故名同體。如此娑婆土田世界異種眾生。於此土上種種異見。如螺髻王見寶莊嚴。如是等也。所見異土。同用娑婆土地為體。如是一切。故名同體。故經說言。一切佛土即一佛土。一即一切。三義如前。自在淨者。泛論淨義。有二種。一是相淨。諸寶莊飾清淨嚴麗。如安樂界眾香國等。二自在淨。猶如淨珠。美惡斯現。所現無礙。故曰自在。由土體淨故。能如是無礙自在。舉用顯體。名自在淨。今此所論義當後門。故經說言。一切國土平等清淨。淨相之土。彼穢此淨。不名平等。自在淨者。染淨圓通。法界齊等。故曰平等。此二土體。莊嚴淨者。是其土相。泛論有三。一人莊嚴。勝善眾生。居住其中。土名淨矣。下五住處眾生淨者。即其義也。二法莊嚴。具諸佛法。其土名淨。故地論言。人及諸法莊嚴。三事莊嚴。五欲殊妙。此三種中。地經偏說一事莊嚴。為莊嚴淨。土中有三。一神通莊嚴。一切境界變現無礙。二光明莊嚴。常有光明滅除闇冥。三相莊嚴。眾寶莊飾。故經說云。神通莊嚴光相具足。受用淨者。是其土用。淨土境界。受用之時。能滅煩惱出生道。此前四種。明土體相。第五住處眾生淨者。寄人顯勝。無量功德智慧眾生。悉滿其中。故土勝矣。又以善人居住其中故土清淨。後兩門中。初因淨者。舉因顯果。因有二種。一淨土行業。所謂布施持戒。行業如維摩說。二淨土德業。所謂淨土三昧法門。得此門同故。一切境界。隨心迴轉。如金剛藏所入佛國體性三昧。如是等也。住中之中。偏據後門故。彼又言。入佛土妙平等境界。名為因淨。諸佛淨土法門。名為上妙平等境界。菩薩證入。能有異現。說為因淨。言果淨者。對因明果。泛論有二。一相淨果。菩薩曠修淨土行。得妙淨土。諸相莊嚴能淨無穢。二自在淨果。依前淨土三昧德業。種種異現。地經所說義。當後門故。彼經中隨諸眾生心之所樂。與為示現名為果淨。隨別廣論。亦可無量。辨相如是。 　　次第三門。辨定其因。且約三土以定其因。先約法報二土辨因。應後別說。法報二土因相云何。分相論之。無始法性。是法土因。諸度等行。是報土因。攝相言之。二土並用無始法性諸度為因。於中義分有緣有正。緣正相對曲有兩門。一別相說。法性之土。無始法性以為正因。諸度行以為緣因。實報之土。諸度等行以為正因。以親生故。法性為緣。二通相說。二土並用無始法性以為正因。雖俱法性以為正因。與別名因。法土之因。本有法體與後顯時。體無增減。隱顯為異。報土因者。本無法體。但於向前法土因上。從本已來。有其緣起可生之義。遇緣便生。如礦中金有可造作莊嚴具義。遇緣便作。非先有法以在其中。二土齊用諸度業行。以為緣因。雖俱諸度以為緣因。於中細分。其義亦異。異相如何。諸度等行。有能生義。說之以為報土之緣。如地水等能生諸物。諸度等行有能了義。說之以為法性土之緣。前二如是。次論應土。應土之因有無不定。攝用從體。更無別因。譬如世人因形有影影無別物。業見土異。非我為故。分用異體。亦說有因。以是果故。因二種。一同類因。還以應行而為應因。諸佛如來。得土已久。現修諸行。莊嚴國。如彌陀佛國現修四十八弘誓願及諸所行。莊嚴西方世界。如是等也。二異類因。實行真法為應土因。然就應中義別有二。一是法應淨土三昧法門力故。現種種剎。二是報應。以本大悲願力因緣。現種種土。義別如是。此二別分。法應之土。如來藏中淨土法門。以之為因。報應之土。大悲願力。以之為因。悲願為主。統攝諸行。皆為因矣。分相如是。攝相言之。二應並用淨土法門悲願為因。於義別分。有緣有正。緣正不定。若論法應。淨土法門。以為正因。大悲願等以為緣因。若無悲願。彼法不能獨生應土。譬如火珠雖能出火要因見日。亦如水珠雖能出水要須見月。故經說言。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。報應之土。大悲願等以為正因。淨土法門以為正緣因。若無彼法。雖有悲願應土不生。譬如音聲雖能發響必依㵎谷。面能生像必依水鏡。問曰。應土從實悲願法門力起。何不名真。乃說為應。釋言。大悲願力行等。正得真土。增上緣力兼生應土。由非正起故不名真。緣力兼生。令人見聞。故說為應。辨因如是。 　　次第四門。約身明土。於中由有三門分別。一明身土相依本末。二明身土相依廣狹。三明身土相依總別。言本末者。隨相言之。身報依土。窮實論之。國土依身。故花嚴云。寶花雲香諸莊嚴具。皆從如來法身中出。又彼亦言。三世劫數及諸佛剎。於一佛身一切悉現。此即是其土依身也。佛土既然。凡土亦爾。隨相論之。身報依土。窮實亦是國土依身。故經云。宣說三界虛妄唯一心作。本末如是。次明廣狹。其義不定。分別有四。一土寬身狹。如常所見。良以身是自己別報。所以局狹。土是共果。彼此同依。所以寬廣。二身寬土狹。如經中說。或有佛土。在佛菩薩毛孔中住。或在菩薩衣文中住。或在菩薩天冠中住。如是等也。三身土俱寬。據實以論。身如虛空。土亦如之。四身土俱狹。隨化眾生。或現小身。或居方便土。廣狹如是。次明身土相依總別。總相論之。三身一身三土。以一佛身依一佛土。隨義別分。用彼三身別依三土。法性之身。依法性土。實報之身。依實報土。應化之身。還依應土。問曰。法身與法性土有何差別。與說相依。釋言。身土性雖無別。隨相分異。故得相依。身之實性名法性身。土之實性名法性等。此亦同體義別相依。如海十相同體相依。問曰。應身還依應土。能依應身初時現凡。後則現聖。所依之土。何不如是初穢後淨。始終恒定。釋言。為化差別不等。或土隨身。如彌陀佛未成佛前國土鄙穢。成佛後國界嚴淨。彼佛現居。不定境故。如是一切。或身隨土。如此釋迦雖久成佛。而於過去無量世中。身居穢國。示為凡俗不取正覺。如是一切。或身異土。如今釋迦身居穢國而現成佛。土現為報。報定難改。故始終恒穢。如佛色身。現為報故。始終恒定。智行功德。方便非報。所以後轉故。初現凡後轉為聖。身土相對分別麁爾。 　　次第五門。明其凡聖有無之義。昔來諸家所說各異。如生公說。佛無色身亦無淨土。但為化物。應現住於眾生土中。如是說者。眾生有土。諸佛則無。什公所異。諸佛有土。眾生全無。但佛隨化現土不同。故維摩云。為化眾生故。現此土為不淨耳。又人復說。佛與眾生各別有土。各別住於自業果故。此等所說。義有兼通。不可偏定。是義云何。分別有三。一攝實從相。眾生有土。諸佛無土。隨化現居眾生處故。故經說言。普賢菩薩。依於如如不依佛國。普賢既爾。諸佛亦然。生公所立義當此門。二攝相從實。諸佛有土。眾生無土。於一佛土。隨其業行種種異見。如佛一身眾生異見故。經說言。佛土清淨如摩尼珠。隨諸眾生種種異現。維摩亦云。我此國土常淨。若此為欲度斯下劣人故。示是眾惡不淨土耳。什公所云。義當於此。經說既然。生公所立。佛無色身。全無淨土。義不然。佛無色身。如前涅槃章中廣破。身既非無。土寧不有。又經中說。菩薩修習一切種行。為淨土因。經說有因。云何無果。人亦救言。非全無界。但應非真。若使土果唯應非真。如維摩說。一切種行。為淨土因。應是應修。修因既實。果寧不真。若自不解。唯應訪諸。何宜輒謗。謗佛果德。其罪至重。勿後更言。此是第二攝相從實。三分相異實。眾生與佛。各別有土。是義云何以業攝果。果隨業別。故凡與佛各異有土。如恒河水。餓鬼見火。如來見水。餓鬼火業自見於火。佛以水業自見於水。各自見自業果執非見他事。佛土亦爾。螺髻心淨見土清淨。舍利心垢見土不淨。如是一切。凡聖有無辨之略爾。 　　次第六門。明其所見質之同異。於中有二。一就處分別。二就事分別。言就處者。分別有四。一同處異見。如一世界隨業不同。種種異見。如恒河中。世人見水。餓鬼見火。或見虛坈。如是一切。二異處同見。如娑婆界。百億天下處所雖別所見相似。三同處同見。同業眾生。於一處中共見一事。如恒河無量眾生同知見水。如是一切。四異處異見。如娑婆界及安樂土。所見各別。如是一切。就處如是。次就事論。於一處中。隨義分四。一者是其一質異見。如此娑婆一土地事。眾生於中種種異見。或見為水。或復見火。或見諸寶。或見虛空。如是一切。二者是其異質同見。於一處中。隨人所見種種異土。一段眾生見之唯一土田世界。如是一切。三一質一見。同類眾生共見一事。質體無別。四異質異見。如此娑婆異種眾生各別見。如經中說。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩天人常充滿。如是一切。良以諸法。諸佛隨心所現。無定性故。見有種種淨土之義。雖以具攝。且隨其要略辨如是。 　　三佛義七門分別(釋名義一　辨相二　約時分別三　明因四　常無常分別五　說不說分別六　次第分別七) 　　第一釋名。三佛之義。出地經論。金剛般若亦具分別。名字是何。一法身佛。二報身佛。三應身佛。法身佛者。就體彰名。法者所謂無始法性。此法是其眾生體實。妄想覆纏。於己無用。後息妄想彼法顯了。便為佛體。顯法成身。名為法身。如勝鬘說。隱如來藏顯成法身。法身體有覺照之義。名法身佛。問云。人說法身體是第一義空。空非心智。云何覺照。釋言。法身離相為空。而體實有。所謂有於過恒沙法。此法皆依真心說之。真心體是神知之性。能有覺照故得名覺。是義云何。是以體中。從本已來。具過無量恒沙佛法。如妄心中具足一切諸虛妄。心於彼法同體照明。由來無障。故論說言。從本已來。有大智慧光明義故。自性清淨識知義故。遍照一切法界義故。名為本覺。性雖照明。而為無明闇障所覆。相似不覺。後除闇障。彼心顯了始顯真心。如其本性。內照法界故得名佛。問曰。真心有覺照義。名佛可爾。所覺法性。非覺照義。云何得名法身佛乎。釋言。分相言之。能覺真心說為法佛。所覺法性。是其真諦法寶門收。不名為佛。攝相言之。通亦名佛。是義云何。解有四義。一所覺法性是佛體。故通名為佛。如如來藏是眾生體。說為眾生。故經說言。即此法身。輪轉五道名曰眾生。二所覺法性。雖非佛智。而是佛身故得名佛。如佛色身雖無覺照而得名佛。如是一切。三所覺法性。雖非佛智。而是佛性故得名佛。如似五陰成眾生法名曰眾生。四所覺法法是佛境界。為佛覺照能生佛智。從其所生故得名佛。故地論言。智行處者。自證知故。自證知者。依彼生故。與大智論說智智處同名般若。其義相似。具此四義故通名佛。法佛如是。報身佛者。酬因為報。有作行德。本無今有。方便修生修生之德。酬因名報。報德之體。名之為身。又德聚積亦名為身。報身覺照。名之為佛。問曰。報佛亦能覺照。與前法佛覺照何異。釋言。體一隨義以分。真心之體。本隱今顯說為法佛。此真心體。為緣熏發諸功德生。方名報佛。法佛如金。報佛如作金莊嚴具。問曰。法佛自能覺照。何用報佛。釋言。無報法則不顯。但使顯法必有報生。故立報佛。又復法佛。心性照明。為非事用故須報佛。如金雖淨不中衣食。故須用之作莊嚴具。彼亦如是。又復法報照境。有其別異之義。故須別分。義如後釋。報佛如是。應身佛者。感化為應感化之中。從喻名之。是義云何。如似世間有人呼喚則有響應。此亦如是。眾生機感。義如呼喚。如來示化事。問響應故名為應。應德之體。名之為身。又此應德聚積名身。應身應覺照目之為佛。問曰。應覺與真何別。自知。是真隨化現知說以為應。問曰。三佛俱能覺照。所覺之法為同為異。釋言不定。分別有三。一隨相分別。法佛唯知無始法性。名知理法。報佛能知行修對治。名知行法。應佛了知三乘化教。名知教法。又復法佛唯知理法。報佛了知自行之法。自行門中。通知一切自行為主。是故名知自行之法。應佛了知化他行法。化他門中。亦知一切化他為主。是故名知化他行法。二寬狹分別。法佛唯知無始法性。於此分齊。理外更無異法可知。是故法佛唯知理法。報佛所知境界漸廣。通知一切理行二法。知理所證。知行能證。應佛所知境界最廣。通知一切理行二法。知理行法。通知一切。化眾生故。知理知行。以為所詮。知教能詮。又復法佛唯知理法。報佛知理及自行法。知理所證。自行能證。應佛知理。亦知自行及化他法。通緣一切。化眾生故。了知理法。化他所入。知其自行。起化所畏作知其利他。化他之用。三就實通論。法佛通知理教行法。知如來藏無始法性。是其理法。覺已真心。顯了成德。名知行法。知已所證妙音法門。能為無盡言說之本。能生法螺無盡言音。名知教法。故楞伽中宣說。法佛亦能說法。如涅槃說。大般涅槃。能建大義起種種化。金剛三昧起種種說。即其事也。報佛亦知理教行法。知理所證。知行能證。知教所依。應佛通知義如上解。問曰。三佛通知理法。所知之理為同為異。通釋義齊。隨相分別。法佛知理無隱無顯。證實返望從來無緣。誰能覆我。故本非隱。本既非隱。豈有今顯。故維摩云。我觀如來。前際不來。後際不去。今則不住。報佛知。知理從緣始顯。於事分齊情外有理。情外之理。本為情覆。故說有隱。去情理現故說有顯。應佛知理緣起作用。知如來藏緣起集成生死涅槃一切種法故。教眾生一切緣中息以求真。所覺如是。然此三佛。隨相別分。名義各別。通而論之。俱名法身。齊得名報並得云應。是義云何。三佛莫不依法以成是故通得名為法身。又三皆以功德法成故名法身。良以三佛皆法身故。於彼涅槃三事之中。三佛皆悉法身所攝。望因以論。三俱名報。是義云何。報者是其果之別稱。三佛望因。並得稱果。是果酬因故通名報。約化以論。三俱名應。應隨物情顯示此三。令諸眾生同見聞故。但經論中。為別三佛。隱顯異名。故初名法。第二名報。第三名應。等別三佛。何故初者偏名為法。乃至第三偏名為應。此等各隨義便以彰。法佛是體顯本法成。證法義顯故偏名法。報佛是相本無今有。方便修生酬因義顯故偏名報。應佛是用化用隨物。應成義顯故偏名應。名義如是。 　　第二門中。辨其體相。佛德無量。難以定論。今此隨義增數辨之。總唯一佛。謂三寶中一佛寶也。或分為二。二有兩門。一生身法身分之為二。王宮所生相好之形。名為生身。戒定慧等五品功德。說為法身。二真應不同。開分為二。自德名真。隨化所現說以為應。真則是其法門之身。應則是其共世間身。是二如前涅槃章中具廣分別。今略辨之法門身者。如世陰陽五行等法。亦如一切眾生體識。心雖是有而無一相。雖無一相而實有之。共世身者。隨化所現同世色像。或時似天。或復似人。如是一切。雖現眾相。而無一實。雖無一實。無所不為。如涅槃說。如來非天非不天非人非不人。如是等比是其義也。又復平等法門之身。形無所在。無所不在。無所在故。菩提無處。以無處故。德滿法界。故花嚴云。無一塵處而無佛身。以德滿故。諸根相好皆遍法界。如海十相。亦如虛空。無礙不動。一一充遍。於是義中。用眼為門。眼遍法界。諸根相好及佛剎土一切眾生。莫不皆悉一眼中現。如是一切。共世身者。形有所在。以所在故。化別彼此。諸根相好。各有分限。或分為三。三有兩門。一開真合應。以說三種。二開應合真。以說三種。開真合應以說三者。如上所列。真中分二。法之與報。應以為一。故說三種。於此門中四義分別。一分其相別。二約色心非色心等三義分別。第三約就五陰分別。第四約就六根分別。言分相者。此之三佛義通大小。大小既殊。所說亦異。小乘法中宣說。如來事識為體。於事識中。戒定慧等五品功德。說為法身。王宮所生相好之形。名為報身。如來獼猴鹿馬等。化說為應身。若就大乘破相門中宣說。如來七識為體。於中宣說破相空理。以為法佛。法實非佛。是佛體性。是佛境界。能生佛智。相從名佛。七識緣智照空之解。說為報佛。空智為主。諸德悉是。丈六等化。名為應佛。此之一門。隨人且說論無文。經雖不說。准依小乘。隨化推立理亦無傷。若據大乘顯實門中宣說。如來真識為體。據佛以論。真識之外。更無餘識可為佛。故唯識論言。諸佛如來所行之處。唯有藏識更無餘識。無餘識故。三佛皆用真識為體。真識之心。本隱今顯。說為法身。即此真心。為緣熏發。諸功德生。說為報佛。地經宣說莊嚴具譬。正顯此義。如來藏中真實緣起法門之力。起種種化。說為應佛。如涅槃說。大般涅槃。能建大義。種種現化。即其義也。分相如是(此一門竟)。 　　次就色心非色心等三義分別。法佛體中備具三義。法身色根相好光明。是其色法。此義云何。如涅槃說。佛性是色可以眼。見彼色顯了為法身色。又涅槃說。念法之義。非色斷色。而亦是色。非陰斷陰。而亦是陰。非入斷入。而亦是入。非界斷界。而亦是界。諸佛菩薩所遊行處。常恒不變。此等顯了為法身色。又涅槃說。光明者即是涅槃常住。不從因緣。云何問其因緣。如是一切。亦有因緣。因滅無明。獲得熾然三菩提燈。以是因緣有是因緣。有是光明。如此光明當知。亦是法身色也。諸根相好類亦同爾。真識之心。從緣顯了。說為智慧三昧行等。是其心法。真如之空。絕離一切心等相。是其非色非心之法。以非色故。維摩說言。不觀色。不觀色如。不觀色性。不取色有。名不觀色。不取色無。名不觀如。不取色法非有無義。名不觀性。又涅槃云。入於無色大般涅槃當知。亦是非色義也。以非心故。維摩說言。不觀受想行識。不觀受想行識如。不觀受想行識性。義同前解。又地經說。自體本空智自空故當知。亦是非心義也。有人宣說。法體之體唯一空理。都非色心。如涅槃說。教空得實。云何唯空。又如經說。如來之藏是真識心。復言。佛性體性是色。彼法顯了說為法身。云何說言都無色心。有人復言。法佛之體。唯色與心。一向非空。設言空者。但無他相。而體實有。如地經說。自體本空云何非空。又論釋言。自體空者智自空故。云何說言唯無他相。又楞伽云。如來藏中過恒沙法。一切皆依法無我說。彼法顯了說為法身。云何不空。又復如彼起信論說。有人問言。如來藏中具一切法。便謂色心各有自體。對破此執。說一切法依真如說。真如猶是空之別稱。彼法顯了說為法身。云何不空。法佛如是。報佛之體具三義。相好之身是其色法。彼相如何。分別有三。一依法說。如來報身諸根相好光明音聲。與彼平等法門身同妙寂。雖相虛融無礙。還似陰陽五行之法。如涅槃說。月愛光明。是光無限。非冷非熱。非青非黃。非赤非白。無有邊際。其光既然。諸根相好及佛音聲一切同爾。此色微妙唯佛獨見。故涅槃經。明金剛身。妙絕眾相圓備諸義。唯有如來乃知是義。餘人不及。二約應辨。如花嚴說。於佛應身。一一相處。各有無量百千相海。名字不同。作用各異。雜有是相。而不可見。如梵天王頂上寶珠有而叵見。此之相好。地上菩薩。漸能見之。三隨應說。應化所現。諸根相好。光明音聲。體即是報。以從過去淨業生故。此即是佛福德莊嚴。故涅槃云。福莊嚴者。有為有漏有礙非常。是凡人法。即其義也。此報麁相。地前亦見。問曰。何故有此三異。由因別故。因別如何。修有三種。一隨事修得第三報。良以修時隨有可見。是故得報。隨有可見。又本修時。隨有益物。二捨相修破有入空。得第二報。良以修時所有諸行。依空以成無相可見。得報還爾。無相可見。又復修時。依空成德。廣多無盡。得報還爾。廣多無盡。三依實修。息妄契真。得第一報。良以修時無念無緣。得報還爾。無相離緣。又復修時行合法界虛融無礙。得報還爾。身滿法界虛融無礙。又復修時常而不動。得報還爾。常而不動。報身隨因有此三別。報土亦然。宜復深記。色法如是。智慧三昧解脫行等。是其心法。數滅涅槃。是其非色非心之法。問曰。數滅是涅槃門。云何名佛。釋言。分相涅槃非佛。攝相言之。涅槃是佛。故花嚴中說。涅槃佛永滅度故。應佛體中亦具三義。所觀色形。是其色法。應化修成智慧行等。是其心法。五陰所成假名行人。名非色心。又如毘曇。隨化命根亦非色心(此二門竟)。 　　次第三門。五陰分別。色受想行識。是其五也。法佛體中。備具五陰。如涅槃說。色是佛性。乃至受想行識是性。彼性顯了說為法身五陰法也。又涅槃說。色是無常。因滅是色。獲得涅槃常住之色。受想行識。亦復如是。乃至色者。是不寂靜。因滅是色。獲得涅槃寂靜之色。受想行識。亦復如是。此等亦是法身五陰。雖說有色。但離色法。猶如比丘無作戒法不可事取。餘亦如是。問曰。經說入於無色大般涅槃。云何宣說法身有色。釋言。經說入於無色大般涅槃者。無於凡下虛偽之色。非無真色。故涅槃云。真解脫者。亦空不空。言其空者。謂無生死二十五有。言不空者。謂有善色常樂我淨。又彼經說。二乘解脫名為非色。諸佛解脫。名之為色。故知。諸佛法身有色。問曰。經說大般涅槃。但有寂樂而無受樂。云何宣說法身有受。此前釋。無其凡下分別之受。非無平等納法之受。故說有之。是義云何。受有二種。一納受法相應納法在心。二受境界違順等事。名之為受。謂苦樂等。樂受之心受於境順。苦受之心。受於境違。捨受之心。受於境界不違不順。諸佛如來。但有初門。而無第二。第二故名無受樂。有初門故名有受陰。問曰。諸佛分別想滅。云何有想。釋言。諸佛妄想心滅。非無明淨了法之想。明達一切諸法相故。行之與識類前可解。法佛如是。報應二佛。具足五陰義在可知(此三門竟)。 　　次就六根分別三佛。眼耳鼻舌身意是六。法佛體中。備具六根。如地持說。性種性者。六入殊勝展轉相續無始法爾。名性種性。彼六至果。即名法身眼耳等根。又如經說。眾生身中。具如來眼如來耳等。如模中像。彼性顯了說為如來眼耳等根。雖說有之。不可相取。當知。悉是法門義異。彼有何用。以是緣起眼法門故。出生者盡報應眼根。如依陰陽五行之法出生造作一切世事。如眼既然。餘根亦爾。報佛六根。麁同法身。有而無相。無相而有。應佛六根義在可知。上來一門。開真合應。以說三種。開應合真而說三者。如彼七卷金光明說。彼中有一三身之品。專論此義。名字是何。一真身佛。二應身佛。三化身佛。前法與報合為真身。名為合身。前應身中。開分二種。應之與化。名為開應。相狀如何。於中分別。曲有四門。一分其相。二明立所以。三約諸佛以辨三身。第四約就涅槃辨之。言分相者。此之三佛義釋有二。一准依涅槃。法報兩佛名為真身。王宮所生道樹現成。說為應身。依此應身。出生無量無邊化佛。名為化身。故涅槃中。如來欲令眾生望滿足。於其身上一一毛孔。化無量佛。受大眾供。即是化身。釋迦自受純陀之供。即是應身。偈中所說。如來常住。即是真身。二依金光明。法報兩佛是其真身。隨化眾生。示現佛身。相好具足。威光殊勝。悉名應身。此即向前應化兩佛。入此門中同名應身。佛隨眾生現種種形。或人或天或龍或鬼。如是一切。同世色像。不為佛形。名為化身。此三身中真身為本。依真起應。依應起化。如依煩惱而起業行依業受報。分相如是(此二門竟)。 　　次第二門。明立所以。今此且依金光明經所辨論之。以四種義故立三身。一起因不同。二治障有異。三所淨差別。四隨化有殊。起因不同立三身者。如彼經說。如來昔在修行地中。願為眾生修種種行。彼行滿足。得至究竟自在之地。能隨眾生多種。辨了現種種形。故立化身。彼經復說。佛昔在因。願為眾生演說真諦通達生死涅槃一味。趣求佛身。又為眾生怖畏如來無邊佛法。求佛一種相好之形。而利益之。彼行滿足。能為眾生示現佛身。演說真諦。而度脫之。故立應身。又佛因中自修諸行。斷諸煩惱。具一切善。息除妄想。趣求實際。彼行滿足。得如實果。故立真身。其真身者。謂如如法及如如智。其如如法。即是法身。如如智者。即是報身。此是第一起因不同故立三身。治障異者。如彼經說。一切凡夫三相所縛不得三身。翻對彼相故立三身。言三相者。一分別相。所謂煩惱妄分別心。障佛真身。斷除彼故得佛真身。二依他起相。所謂諸業依煩惱起。以此罪業。障佛如來相好之果。斷除彼故得佛應身。三成就相。謂依前業成就苦報。以此苦報定礙之形。障佛如來無障礙化。斷除彼故得佛化身。又經復言。一切凡夫有三種心。不得三身。翻對彼故建立三身。言三心者。一起事心。所謂四住所起煩惱。此惑麁強能起業事。名起事心。障佛化身。菩薩修習伏結之道。伏除此心。故得化身。二依本心。謂四住地依無明起。名依本心。障佛應身。菩薩修習斷結之道。斷除此心。故得應身。三根本心。謂無明地。與彼四住煩惱為本。故名本心。障佛真身。菩薩修習勝拔之道。滅此本心。故得真身。此是第二治障不同故立三身。所淨別者。如彼經說。如如法性極清淨故。攝受法身。此名真心。為法身矣。如如智慧極清淨故。攝受應身。依真起用。故說智淨攝受應身。以三昧門極清淨故。攝受化身。依定起用。故三昧淨攝受化身。此是第三所淨不同故立三身。隨化不同立三身者。如彼經說。佛隨眾生多種意故示現化身。此為凡夫。佛隨弟子一種意故示現應身。此為聲聞。聲聞弟子同求見佛名為一意。佛隨此意唯現佛身。說之為應。隨諸菩薩破相心故。顯示真身。以佛真身遮一切相。非執相境。不同應身。其唯一相。不同化身現種種相。菩薩不取一異等相。故為顯之。此是第四隨化不同。故立三身。上來四門。合為第二明其建立三身所以(此二門竟)。 　　次約諸佛以辨三身。如彼經說。其化身者與佛同事。同諸如來變化之事。其應身者與佛同。意同諸佛如來顯揚佛法化益之意。其真身者與佛同體。一切諸佛。以如如法如如之智而為體故(此三門竟)。 　　次約涅槃以辨三身。如彼經說。涅槃有二。一是有餘。隨化現滅。二是無餘。實證體寂。依前二身宣說有餘。依後真身宣說無餘涅槃經。又經宣說。依前二身。常隨世間不住無餘。依後真身。常寂離相不住有餘。三身如是。或增說四。四有三門。一開真合應以說四種。二開應合真。三真應俱開。開真合應以說四者。如楞伽說。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。故彼經言。云何應化佛。云何功德佛。云何智慧佛。云何如如佛。四中初一是佛應身。後三真身。以應為一。真分為三。是故名為開真合應。就真三中。功德智慧是佛報身。報德雖多。要唯福智。福名功德。智名智慧。如如一種。是佛法身。勝鬘經中。亦有此相。彼云。如來妙色身等。是佛應身。復言如來色無盡者。是功德身。智慧亦然是智慧身。一切法常是法性身。此是第一開真合應以說四種。開應合真而說四者。如彼七卷金光明說。一化身非應。如來為物。等示現一切龍鬼等。不為佛身。名化非應。又經說言。佛涅槃後。以願力故。遺身益物。此亦是其化身非應。二應身非化。經自釋言。謂地前身地前菩薩所見佛身。乃從三昧法門中現。非是人天六道所攝。以是義故。名應非化。三亦應亦化。謂諸聲聞所見佛身。彼見如來相好之形隨道成佛。故名為應。見佛在於人中受生相同人類故名為化。四非應非化。謂佛真身。此四身中。前三是應。後一是真。由應為三故名開應。由真為一故名合真。復有四種。開應合真。亦得說四。一真身佛。謂法與報。二應身佛。王宮所生道樹現成。三化身佛。依於應身示現無量無邊化佛。四化身非佛。謂示一切龍鬼等形。攝末從本。是佛所為通亦是佛。是亦第二開應合真以說四種。真應俱開而說四者。真中分二。法之與報。義如上解。應中分二。應之與化。亦如上釋。又就應中更得分二。一是法應。謂從三昧法門力現。如涅槃說。大般涅槃。能建大義。金剛三昧種種悉為。如是一切。是其法應。二是報應。以本大悲大願力故。能隨眾生種種異現。此從如來報身而起名為報應。一真之中義分法報。一應之中。義別兩應。故合有四。或分為五。謂如來五陰之身。又戒定慧解脫知見五品功德。亦得說五。義如後釋。或分為六。前法佛中義別為二。一體顯佛。二緣顯佛。攝德從本。名為體顯。攝德從緣。名為緣顯。言體顯者。如來藏性。從本已來。有何從緣顯了之義。遇緣便顯。言緣顯者。曠修諸行。斷除垢染。淨於法界。體雖顯了。必藉於緣。緣雖能顯。必顯於體。此二體一隨義分二。前報佛中。義別亦二。一體作佛。二緣作佛。攝德從本。說為體作。如莊嚴具是金所作。攝德從緣。是其緣作。如莊嚴具工匠所作。體雖能作。作必藉緣。緣雖能作。作必依體。此二體一隨義分二。前應佛中義別亦二。一法應佛。二報應佛。義如上辨。攝用從本。應從法起。三昧法門之所起。故攝用從末。是從報起。大悲願力之所起故。法雖能起。必藉悲願。悲願等行。雖復能起。必依於法。此二體一隨義分二。故合說六。亦得說七。向前六種。實從緣別。廢緣論實。無隱無顯。復以為一。通前說七。亦得分八。就前第七無隱顯中。義別有二。一就實通論。從本已來。實外無緣。緣既不有。知復約何說隱說顯。以無隱故本則非因。以無顯故今則非果。此則本來自性常淨無為法身。二息緣證實。無隱無顯。至佛返望。從本無緣。以無緣故。本則非隱。今非始顯。本時非隱。不可名因。今非始顯。不可名果。故涅槃中。讚嘆如來獲得無因無果報法。此之一門。從因修得。乃至得時無因可從。故涅槃云。因世諦慈得第一義慈。第一義慈。不從因緣。餘德悉爾。無隱顯中義別此二。故合成八。或得分十。如花嚴說。彼有兩文。大同小異。一處說言。一正覺佛。二者願佛。三業報佛。四住持佛。五者化佛。六法界佛。七者心佛。八三昧佛。九者性佛。十如意佛。此直列名。更無解釋。一處復言。一無著佛。安住世間。成正覺故。此猶是前正覺佛也。二者願佛。願出生故。此即是前第二願佛。三業報佛。言成就故。諸行皆成。且就一信。此即是前業報佛也。四住持佛。隨順世間不斷絕。故此即是前住持佛也。五涅槃佛。永滅度故。此一與前化佛小異。統而會之不捨大悲。大願力化。方得名為大涅槃義故。前化佛是。顯涅槃。六法界佛。於一切處。無不至故。此與前同。七者心佛。善安住故。此亦同前。八三昧佛。成就無量恒沙功德。無所著故。此亦同前。九者性佛。善決定故。此亦同前。十如意佛。以普覆故亦同前。隨別廣分。亦可無量。今據一門且說三種。辨相如是。 　　次第三門。約時分別。時別有三。一是凡時。善趣已前。二是聖時。種性已上。亦此地前通名凡時。初地已上名為聖時。三是果時。在於後際。約此三時以辨三佛。就初釋中。先敘異說。次辨過非。後顯正義。異說如何。有人宣說。三佛之體悉是本有。何故如是。三佛皆悉就實而辨。據實佛論。本來無因。因本不有。如何待對。而令三佛偏在果時。設言在果。乃是世俗凡情所見。非正道理。又如經說。如來藏中具一切法。明知。三佛悉是本有。此是一論。有人復言。報應兩佛。生因所生。偏在果時。法佛之體。非生因生。一向本有。此是兩論。有人復言。三佛是果。偏在果時。因中設有。但可名性。不得名佛。此是三論。異說如是。次辨過非。初言三佛皆悉本有。是義不然。若言就實本來無因。欲令三佛悉本有者。本來無因。酬何名報。今若就實。本來無因。亦無眾生。隨何名應。此言文壞。何待多難。若言經說如來之藏具一切法令三本有。此言亦非。如勝鬘說。過恒沙法。隱時名藏。顯為法身。是則就彼法身法中。說具一切。何開報應。若使三佛皆悉本有。是則三佛皆了因顯。非生因生。如彼金剛般若中說。受持經功德於實名了因。亦為餘生因。彼論自解。於實了因望於法佛。為餘生因。望於報應。望於報應。既言生因。云何本有。又涅槃云。若說菩提是本有者。犯波羅夷。謗佛法僧。菩提猶是報應兩佛。云何本有。又涅槃中。廣就乳酪樹子等譬。破其本有。若便報應二佛本有。彼何所破。又涅槃云。本有今無。本無今有。三世有法。無有是處。若使報應二佛本有。云何得言本有今無本無今有三世有法無有是處。便有是處。云何而言無有是處。此之偈義。彼經具解。不得異釋。又涅槃中說四種性。或有佛性。闡提人有善根人無。謂闡提人有不善性。或有佛性。善根人有闡提人無。謂善根人有善根性。或有佛性。二人俱有。俱有理性。或有佛性。二人俱無。無某果性。若使報應二佛本有。云何得說二人俱無。二人俱無。經說難非。三佛本有。何須更立。報應本有。佛法大過。宜速捨離。無宜強立。此是一非。第二家說。法佛一種。一向本有。是亦不然。如勝鬘說。過恒沙法。隱時名藏。顯為法身。是則法身彰名在顯。那得本有。又法佛因。即是佛性。涅槃經言。眾生佛性。不名為佛。云何而言法佛本有。此是兩非。第三家說。三佛在果。因中定無。是亦不然。若言法佛一向本無。如維摩說。一切眾生即菩提相即涅槃相。涅槃亦云。大般涅槃。本自有之。非適今也。菩提涅槃。法佛別稱。菩提涅槃。既得本有。法佛云何一向本無。又如經說。眾生身中。具如來智如來眼等。何所乏少不名法佛。若言報應一向本無。是亦不然。如涅槃說。若有人問。是菓子中有樹無耶。應正答言。亦有亦無。從子生樹故得名有。即未有樹故得言無。乳酪等譬。類亦同然。所說如是。若有人問。眾生身中有佛無邪。應正答言。亦有亦無。從此生彼。故得言有。即未有佛故得名無。有無合說名為中道。云何而言一向定無。此是三非。辨非如是。次顯正義。三佛之義。在果圓備。聖時分有。凡時不定。若論法佛。亦有無。是義云何。分別有三。第一約緣就實分別。約緣論實。實為緣隱而後顯時。淨德為本。但名佛性不得名佛。故經說言。眾生佛性不名為佛。就實論實。實外無緣。無緣覆真。更何所待。而不名佛。故經說言。一切眾生即菩提相即涅槃相。佛亦如之。二約一人始終分別。據始論之。實為情隱。在隱未了。不得名佛。至佛返望從來無情。由來是佛。故經說言。凡夫成佛前菩提為煩惱性。聖若成佛時。煩惱是菩提。又經亦言。佛知眾生即菩提相不復更滅。不更滅故。本是涅槃。佛亦如之。三約凡佛二人分別。凡佛相異。真體不殊。莫不皆以如來藏性佛之為體。據凡論體。體為惑隱。而後顯時。淨德為本。故但名性。不得名佛。就佛以望。凡夫之體。由來常淨本來是佛。故涅槃云。有苦有諦有實乃至有道有諦有實。是實諦者。即是如來虛空佛性。約法論真。真名實諦。據凡論之。實為情隱說為佛性。就佛而辨。實本常淨。故苦等實即是如來。據實論實。實體離相。即名虛空。其義既然。定有定無理然須捨。報應兩佛有無不定。真義體上。從本已來。有可從緣出生之義。名之為有。如有乳酪說言有蘇。有胡麻者說言有油。即未有體。說之為無。義既如是。若言定有。是則執著。若言定無。即是妄語。有無合說得名中道。約時如是。 　　次第四門。辨定其因。先就法報而辨其因。後就應說。法報因中。兩同分別。一生了分別。二緣正分別。生了如何。辨無令有。名之為生。已有令現。說之為了。相麁分。報佛一向生因所生。以本無故。法佛一向了因所顯。以本有故。於中細論。報佛具足二種因顯。一生因生。二了因顯。親起之者。名為生因。疎助之者。說為了因。故涅槃中。方便之果說為菩提。彼菩提果。有生有了故。彼文言。復有生因。六波羅蜜阿耨菩提。復有了因佛性菩提。彼文復言。復有了因。謂八聖道阿耨菩提。以斯准驗。故知。報佛有生有了。法佛唯從了因所得。非生因生。以本有故。此等因相。至彼緣正門中具辨。緣正如何。親起名正。疎助為緣。法佛既從了因所得。了因有二。一正因了。二緣因了。正了有二。一就凡時宣說佛性。以為正了。此佛性體。從本已來。有可從緣顯了之義。名為了因。故涅槃云。佛性雖有不同虛空。虛空雖以無量方便。不可得見。佛性可見。佛可見故。遇緣便見。可見猶是可了義矣。二就聖時真實無作六波羅蜜以為正了。彼前佛性。漸顯成行說為六度。此之六度。亦有可了圓顯之義。說為了因。緣了有二。一緣修六度。能顯真體說為緣了。如火練金。二真實有作六波羅蜜。能顯真體說為緣了。如莊嚴具顯金清淨。此之二緣。都在聖時。凡時未有。報佛既從生因所生。生因有二。一正因生。二緣因生。正因有二。一就凡時宣說佛性。以為正因。此佛性者。是報佛性非法佛性。何者是其報佛性乎。八識心體是法佛性。彼心體上。從本已來。有可從緣生報佛義。名報佛性。更無別體故涅槃云。佛性雖無不同兔角。兔角雖以無量方便。不可得生。佛性可生。以可生故。遇緣便生。若無如是可生之義。雖以無量百千方便。報佛叵生。以可生義。名為生因。二就聖時。真實有作六波羅蜜。以為正因。彼前佛性可生義故。遇緣熏發。便有無量諸功德生。所生功德。說為有作六波羅蜜。此六亦能出生報佛。故名正因。譬如乳酪乃至熟蘇前後雖異。望於醍醐悉名生因。此亦如是。緣因有二。一於六識七識心等。緣修六度能熏真心出生報佛。名為緣因。二法佛之性及與無作六波羅蜜。是亦能成報佛功德。故名緣因。譬如見色發生眼識色於眼識名為緣因。此亦如是。望於報佛。緣生既然。此緣望報。亦得名了義在可知。法報兩佛因相如是。次辨應佛。應因不定。攝用從體。更無別因。修得真體。自然起用。何須別因。隨義別分。亦得說因。因有二種。一同類因。應修諸行而為應因。如釋迦佛成來大久示於三大阿僧祇劫修諸所行成應佛果。名為應因。二異類因。實修諸行而為應因。但就應中有其二種。一者法應從法佛起。二者報應從報佛生。已如上辨。此之二應緣正各別。若論法應。如來藏中緣起法門。以為正因。大悲願力。以之為緣。譬如鏡水雖能生像要藉於面。㵎谷發響要藉於聲。火珠出火要藉於日。水珠生水要藉於月。所況如是。三昧法門。雖能現應。要須悲願。故經說言。異法有故異法出生。異法無故異法滅壞。若論報大悲願力以為正因。三昧法門以為緣因。大悲願力。雖能生應。要須依法。譬如形質能生影像必依鏡水。聲能發響要依㵎谷。日能生火要依火珠。如是一切。應因如是。應皆新起非是本有。故不說了。新起法中。隨義且分。正則是生。緣即是了。亦得無傷。因相如是。 　　次第五門。明其三佛常無常義。於中進退四門分別。一對理以論。三佛在果悉是無常。不如理法非因非果一向是常。云何三佛悉是無常。三佛悉是道諦所收。勝鬘經說。苦集及道三諦無常。故知。三佛悉名無常。其義云何。無常有二。一者有始。二者有終。若論應佛。有始有終。故曰無常。法報兩佛。雖非有終。而是有始。故名無常。果時說故。二簡本異末。法佛是常。應報無常。何故如是。法佛雖復從緣始顯。性出自古。體非緣生。故名為常。報應兩佛。本無今有。方便修生。故名無常。三簡真異應。法報是常。以不遷故。應佛無常。現同世間。有起滅故。四對生死妄法而辨。三以俱是常。生死妄法。悟要則捨。一向無常。三佛真法證實以成。一向是常。問曰。法報是常可爾。應佛生滅云何名常。釋言。據凡以取其應。有始生應。有終滅應。得言無常。就佛辨應。化德常然。無時不為。故得名常。現生之用。無時不生。現老之用。無時不老。如是一切。是故三佛悉得名常。常無常義。進退如是。不得偏定。 　　次第六門。明其佛說不說義。分別有三。一隨相以論。應佛有說。法報無說。應佛隨化吐宣言教。故得有說。真德離言。是故法報二佛不說。二推化歸本。法報有說。應非說。諸佛如來一切言說。皆從三昧法門力起。是法佛說。皆從法螺圓音而起。是報是報佛說。常寂之聲。恒有恒無圓通無礙。是法螺音。應佛乃是。眾生所見。非佛如來起說之本。故不名說。故彼金剛般若論言。應化非真佛。亦非說法者。三通相而辨。三俱說法。此義如彼楞伽經說。問曰。應佛說何等法。謂說三乘化教之法。於教道中。通說一切。以教為主。名說教法。報佛如來說何等法。謂說行法。彼云何說。謂諸菩薩行修成就入佛境界。諸佛報身。相現其心。名之為說。又於法螺圓音之中。隨人異聞一切種法。亦名為說。法身如來說何等法。謂說證法。彼云何說。謂諸菩薩證入佛法。諸佛法身相現其心。故名為說。又以一切三昧法力。令人異聞一切種法。亦名為說。如谷發響無有窮盡。問曰。三佛俱能說法。以何義故不悉名應。釋言。望彼諸佛如來寂滅平等無言說義。有說隨物俱得名應。但於說中。隨相分別。應佛如來。隱真隨物。故名為應。法報雖說。顯班真德。令他趣入。非隱真德曲隨於物。故不名應。說不說義。其相如是。 　　次第七門。明其次第。次第有二。一觀入次第。如地論說。應佛麁現。隨化易覩。先明應身。尋應有本。次明報身。尋報有本。後明法身。二本末次第。法身是本。先明法身。依法成德。次明報身。依德起用。後明應身。三佛淵深難以情測。且依詮呪粗述若此。 　　三智義兩門分別(辨相一　攝相二) 　　第一辨相。三智之義。出地持論。故彼文言。有三種智。名為菩提。名字是何。一清淨智。二一切智。三無礙智。清淨智者。是佛如來第一義智。觀第一義。斷離五住性結煩惱。離障無染名清淨智。其一切智及無礙智。是佛如來世諦智也。於世諦中。了知四種一切法相。名一切智。何等為四。謂一切時一切界一切事及一切種。是其四也。一切時者。過去未來三世時也。於此三世。窮遶無餘。名一切智。一切界者。所謂世界及眾生界。於此二界。窮知無餘。名一切智。一切事者。所謂有為及無為事。色法心法非色心法。是其有為。義如上解。虛空數滅及非數滅。是其無為。亦如上釋。於此二事。知之窮盡名一切智。一切種者。所謂因果。有為法中。有因有果。善惡是因。苦樂是果。無為法中。有因有果。聖道是因。涅槃是果。於此因果種別法中。了知窮極名一切智。餘經論中。第一義智名一切智。世諦之智。名一切種。今此宣說第一義智。為清淨智。世諦之智。名一切智。名之左右皆得無傷。無礙智者。於前四種一切法中。發心即知。不假方便。不同餘人思量乃知。名無礙智。辨相如是(此一門竟)。 　　次第二門。約對餘智。共相收攝。於中有四。第一約對三種般若。共相收攝。第二約對大品三智。共相收攝。第三約對涅槃三智。共相收攝。第四約四無礙慧。共相收攝。初門約對三種般若。共相攝者。三種般若。如龍樹說。一觀照般若證空實慧。通則了達二諦之智。斯皆是也。二文字般若。謂般若經。此非般若。能詮般若。能生般若。故名般若。三實相般若。謂真諦空。通則二諦法相皆是。簡情取法。故云實相。此非般若。是般若境能生般若。故名般若。前三種智。入此三種般若之中。是其第一觀照所攝。非餘二種。彼非智故。次對大品三種之智。共相收攝。言三智者。一一切智。謂諸聲聞緣覺之人。了知一切陰界入等。名一切智。二道種智。謂諸菩薩了知種別化眾生道。名道種智。三薩般若智。此翻名為一切種智。諸佛如來。覺知一切二諦諸法。名薩婆若。向前三智。入此二中。薩婆若攝。非餘二種。彼二在因不在果故。次約涅槃三種之智。共相收攝。言三智者。一名波若。此翻名慧。二毘婆舍那。此翻名觀。三者闍那。此翻名智。彼經具以兩門分別。一約人分別。其般若者。一切眾生。一切眾生同有慧數故名波若。毘婆舍那聲聞緣覺。彼觀四諦十二緣等故。就二乘說毘婆舍。其闍那者。諸佛菩薩。彼能了達一切法界故名闍那。若據此門。向前三智入此三中。闍那所攝。非餘二種。波若毘婆不在佛故。二約法分別。其波若者是別相。觀了知世諦。毘婆舍那是總相。觀知第一義。其闍那者。是彼相觀。觀察一實。破離二諦有無相故。若據此門。向前三智與此三種。共相收攝。此毘婆舍及與闍那。是前三中清淨智攝。同能觀理離染障故。前一切智及無礙智。是此三中波若所攝。以能了知別相法故。次約四辨共相收攝。法義辭樂。是四辨也。義如上釋。此之四辨。在佛之者。與前三智共相收攝。在因則非。就彼果中。即名以求四無礙慧。是前三中無礙智攝。隨義細獲。四無礙智有其多種。如地經說。若就世諦明四無礙。此四無礙。是一切智無礙智攝。以其同知世諦法故。若就真諦法性之理名法無礙。則法無礙。是前三中清淨智攝。餘之三種。是一切智無礙智收。若說了知第一義諦為義無礙。則義無礙。是清淨智。餘之三種。是一切智無礙智攝。三智如是。 　　三不護義 　　三不護義。如經中說。如來三業。純淨離過。不須防護。名三不護。諸阿羅漢三業雖淨。常須防護方能離過。如來異彼。是故宣說三不護矣。問曰。如來何因緣故身口意業不須防護。久修淨戒性成就故。常住深定未曾出故。三業恒隨智慧行故。住大涅槃永寂滅故。是故三業不須防護。三不護義。辨之略爾。 　　三念處義 　　三念處義。如經中說。一切眾生。是佛如來生念境界。故云念處。念處不同。隨境分三。一是正眾。二是邪眾。三非正非邪。如來自知己法最勝。然於所受者不生喜心。是初念處。於不受者不生瞋心。第二念處。於彼非受及非不受中容人所。不生癡捨。常得淨心。第三念處。於邪正等。既得分三。於怨親中三種人所。亦得分三。於怨不嗔。是初念處。於親不愛。第二念處。中容人所不生癡心。第三念處。問曰。如來何因緣故得三念處。久於眾生修習平等大捨心故。深觀眾生無我人故。了知諸法性空寂故。故於三眾得平等心。三念處義。略之云爾。 　　四一切種淨義 　　四一切種淨。如地持說。佛德離垢。名之為淨。淨隨義別。一門說四。四名是何。一者身淨。二者境界淨。三者心淨。四者智淨。此四窮本唯身與心。初二是身。後二是心。但就身中境體不同。開分為二。心中隨其福智不同。復分為二。故合為四。言身淨者。煩惱習身永滅無餘。得最上身生滅自在。故名身淨。煩惱習身永滅無餘。得最上身真身淨也。生滅自在應身淨也。又得上身是身體淨。生滅自在是身用淨。境界淨者。種種現化及所言說。無礙自在名境界淨。種種現化是身境界。及所言說是口境界。又復種種現化境界是事境界。及所言說是理境界。於此境界。作用自在。緣中無障。名境界淨。言心淨者。明佛福德莊嚴淨也。一切福德。以心為主。就主以彰。故云心淨。故彼文言。煩惱悉離善根成就。名為心淨。煩惱悉離斷德淨也。善根成就行德淨也。言智淨者。明佛智慧莊嚴淨也。故彼文言。捨離一切無明穢污。一切所知無礙自在。名為智淨。捨離一切無明穢污除無明地。真諦智淨。一切所知無礙自在。斷事無知。世諦智淨。四淨如是。 　　二智義 　　其二智者。一是實智。二方便智。言實智者。汎解有二。一於諸法如實了知。名為實智。非是不知妄稱知故。故地持云。離增上慢智名為如實智。此如實智與彼慢心妄智相對。不對方便。於此門中。佛一切智悉名實智。不簡方便。二知實法名為實智。於中分別曲有五義。一對妄明實。知如來藏真實之法名為實智。知於妄想情所起法名為實智。如知苦諦名為苦智。如是一切。於此門中。實智與彼妄智相對。不對方便。二對假明實。知第一義真諦之法名為實智。知於世諦假名之法名為假智。於此門中。實智與彼假智相對。不對方便。三對相明實。知一實諦實性之法名為實智。知於一諦有無法相名為相智。知於世諦假名之法名為假智。於此門中。實智與彼相智相對。亦得說言與第一義世智相對。不對方便。四對教明實。證實法性名為實智。尋言始學名為教智。於此門中。實智與彼教智相對。不對方便。若名教智以為方便。亦得無傷。五對權明實。知於一乘真實之法名為實智。了知三乘權化之法名方便智。於此門中。實智與彼方便智對。今論實智。據後言耳。方便智者。汎解有四。一進趣方便。如見道前七方便等。進趣向果。與果為由故曰方便。此一方便與果相對。不對實智。若名果德以之為實。義亦無傷。二施造方便。如十波羅蜜中方便波羅蜜。於所修行善巧為之。故曰方便。此方便中曲有三種。一教行方便事中善巧。如地持說。十二巧便是其事也。二證行方便。觀空不著。如地經說。十方便慧是其義也。三不住方便。於世出世善巧雙遊。如地論說。於世出世方便不染。善巧住故是其義也。此三皆是施造方便。此一方便與無方便愚拙相對。不對實智。三集成方便。諸法同體。巧相集成。故曰方便。云何巧成。一真心中曠備法界恒沙佛法。是諸佛法。以同體故。用慧為門。餘法助成。用定為門。餘義助成。如是一切。以同體法巧相集成故曰方便。故地論言。此法善巧成。是故名方便。又地經中說。一切行總相別相同相異相成相壞相。而為方便。此亦是其集成方便。此一方便與彼一切陰界入等事法相對。不對實智。故地論中辨六相門說言除事。事者所謂陰界入等。四權巧方便實無此事。權巧施之故曰方便。於中分別曲有三種。一是身巧。謂佛獼猴鹿馬等化。二是口巧。實無三乘。隨化說之。三是意巧。謂方便慧。起前身口二種巧化。如法花經。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。如是等也。今說意巧為方便智。此方便智。得與向前實智相對。二智如是。 　　四智義三門分別(約境辨定一　體相分別二　約對盡智無生智分別三) 　　第一門中。約對四諦境界辨定。言四智者。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。是其四也。此四猶是四諦之智。四諦智中有其二種。一者汎爾觀境之智。所觀諦境。不簡自他。二無學聖人內證之智。自證已寂。苦集已盡。自覺已寂。滅道已滿。今此所論義當後門。於四智中。何者是其知苦之智。乃至何者知道之智。經論不同。乃有三別。第一依彼毘婆沙論。我生已盡。是斷集智。集因能起未來苦果。名之為生。無學斷竟。名我生已盡。梵行已立。是修道智。梵名為淨。無漏聖道。能除垢染。出障清淨故名梵行。無學聖人道行成滿名為已立。所作已辨。是證滅智。斷障證滅。是其所作。無學聖人。證滅功成。名所作已辨。不受後有是斷苦智。後世苦報名為後有。無學聖人。於此後報不復更受。名不受後有。問曰。經說四諦法門。先明苦集。後彰滅道。今明四智。何不依彼。乃先明其斷集修道。然後方明證滅除苦。釋言。法門說有種種。不可一定。經說四諦。依欣厭門。先染後淨。又欣厭中。依逆觀門。先果後因。其四智者。依順觀門。先因後果。以是義故。先明集道。後論滅苦。就前因中。要先除障。然後善成。以是義故。先明斷集。後彰修道。就後果中。先滅現過。然後不受未來苦果。以是義故。先明證滅。後明斷苦。此是一異。第二依彼勝鬘經文。我生已盡。是斷苦智故。彼文云。二種死中分段死故。說我生盡。苦報集起名之為生。無學斷竟名我生盡。梵行已立。是證滅智故。彼文言。得有餘果證梵行已立。梵名涅槃。無學聖人。證梵行成名梵行立。所作已辨。是修道智。修道斷障。是其所作。無學聖人修人修道事建名所作辦。不受後有。是斷集智。故彼文言。所斷煩惱更不受後。名不受後有。集因能有後世之果。名為後有。無學斷竟。更不生後。名不受後。問曰。經說四諦法門。先染後淨。染淨之中。先果後因。彼說四智。何不依彼。乃先明其除苦證滅。後方宣說修道斷集。此亦聖說不同故爾。四諦法門已如上辨。勝鬘所說四智之義。依逆觀門。先果後因。以是義故。在先明其除苦證滅。後方明其修道斷集。就前果中。要先除障。然後得滅。以是義故。先明除苦。後明證滅。就後因中。要先修治。然後剪障。以是義故。先明修道。後彰斷集。此是兩異。第三依彼涅槃經文。一一智中。各有兩義。我生盡中。明其斷集。亦彰滅苦。彼文說言。永斷三世生因緣故。是故唱言我生已盡。是斷集也。更不復受五陰身故。是故唱言我生已盡。是滅苦也。若欲同彼毘婆沙說。舉果顯因。若欲同彼勝鬘所說。舉因顯果。梵行立中滅道雙明。彼文說言。所修梵行已畢竟。是故唱言梵行已立。明道圓也。捨學道亦名已立。彰滅極也。若欲同彼毘婆沙說。舉果顯因。若欲同彼勝鬘所說。舉因顯果。所作辦中滅道並說。彼文說言。如本所求。今日已得。是故唱言所作已辦。是滅極也。修道得果。亦名已辦。是道圓也。若欲同彼毘婆沙說。舉因顯果。若欲同彼勝鬘所說。舉果顯因。不受後中明其斷集。亦彰滅苦。彼文說言。獲得盡智無生智故。是故唱言不受後有。獲得盡智。是斷集也。獲無生智。是滅苦也。若欲同彼毘婆沙說。舉因顯果。若欲同彼勝鬘所說。舉果顯因。此是三異。約諦不同。有此三別(此一門竟)。 　　次第二門。辨其體相。先就小說。後就大論。小乘法中。羅漢辟支佛所得四智。有體有相。無學聖慧。是其體也。盡無生智。是無學慧。正說此慧為四智體。後出觀已。世俗心中。自緣向前所得聖慧。生其四智究竟之想。是四智相。彼四智體具足四義。而無四緣。彼四智相具足四緣。而無四義。云何彼體具足四義。而無四緣。無學聖慧一念現前。能斷無始生死因果。說之以為我生已盡不受後有。此智現時。即是道圓證滅已極。說之以為梵行已立所作已辦。是故此體具足四義。雖具此義。無心分別我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是故此體不具四緣。以此聖慧。正觀諦理。無異緣故。云何彼相具足四緣而無四義。無學聖人。出彼理觀。世俗心中。自緣向前所得聖慧。生其四智究竟之想。我向得此聖慧之時。我生已盡。梵行已立所作已辦。不受後有。故有四緣。雖作此緣。世俗之心。不能令其我生已盡。乃至不能令不受後。以是義故。不具四義。小乘如是。大乘法中。如來四智亦有體相。證如實慧。是其體也。世諦心中。緣已所得生究竟相。是其相也。此體與相麁同小乘。但小乘中。體相前後。入觀名體。出觀是相。大乘法中。體相同時。佛於二諦雙觀現前無出入。故就同時中。真諦之智說以為體。世觀名相。於彼體中。亦具四義。而無四緣。於彼相中。亦具四緣。而無四義。云何體中具足四義而無四緣。彼如實慧。一念現時。能絕無窮生死因果。說之以為我生已盡不受後有。得此慧時。道行已圓證滅已極。說之以為梵行已立所作已辦。以是義故。得具四義。雖具此義。證如之心。正與理混。無心分別我生已盡梵行立等。以是義故。而無四緣。云何彼相具足四緣而無四義。諸佛如來。於世諦中。自緣已寂所得聖慧。生其四智究竟之想。我生已盡至不受後故有四緣。然此世心。不能令其我生已盡至不受後故無四義。體相如是(此二門竟)。 　　次第三門。約對盡智及無生智而為分別。於中先辨盡無生智。後約四智而為分別。盡無生智經論不同。依如毘曇。現斷一切生死因果悉名盡智。此之盡智。利鈍俱得一切無學。無不現在。有所斷故。無生智者。於前所斷生死因果。決定自能永更不起。名無生智。此無生智。唯利人得鈍人不得。彼說。鈍人有退轉義。隨其所斷。容便更起。以是義故。無無生智。利人不退。隨其所斷。永更不起。以是義故。有無生智。其義如是。體相云何。鈍根之人。無學心起多念相續悉名盡智。利根之人。無學心起初念名盡。第二念後即名無生。然盡智正緣諦理能有所盡。故名盡智。非緣其盡。無生亦爾。正緣諦理。能令所斷後更不起。故名無生。非緣無生。問曰。此二緣於何諦。毘婆沙中說有種種。一家說云。唯緣苦諦。何故而然。初入聖時。先緣苦諦。故後出時。還緣於苦。如人服藥初入之者最後出之。一家宣說。攝於集諦。何故如是。初入聖時。先緣於果。後出聖時。須緣其因。故緣集諦。一家宣說。苦集不定。一家宣說。四諦不定。毘曇如是。若依成實。一切無學都無退理。不可約就利鈍別之。但知斷除生死之因。名為盡智。斷生死果。永更不受。名無生智。大乘亦爾。佛無退故。盡無生智相別麁爾。次約四智而分別之。若依成實宣說。四中我生已盡以為盡智。不受後有為無生智。大乘亦爾。亦可大中說我生盡為無生智。勝鬘說為斷苦智。故說不受後以為盡智。勝鬘說為斷集智故。若依毘曇。盡智之中別具四智。無生亦爾。若齊是四。云何得分盡無生別。如龍樹說。宣示自證我生已盡梵行已立所作已辦不受後有。是其盡智。利根之人。於前所得起決定意。我生已盡永更不生。梵行已立不須更修。所作已辦永更不作。不受後有永更不受。生起如是等決定之意名無生智。四智如是。 　　四無畏義七門分別(釋名一　定其體性辨其境具二　智斷分別三　自利利他分別四　寄對顯德五　約對十力辨其同異六　大小所說不同七) 　　第一釋名。智心不怯名為無畏。無畏不同。隨義分四。名字是何。一一切智無畏。二漏盡無畏。第三能說障道無畏。第四能說盡苦道無畏。普照諸法名一切智。緣己有智。於他不怯名一切智無畏。結愚斯已稱曰漏盡。照己有盡。於他不怯名漏盡無畏。堪陳過礙名能說障道。緣己有能。於他不怯名為解脫盡苦道無畏。此後二種。自緣己能。於他無畏。非緣弟子智之與斷。名義如是(此一門竟)。 　　次第二門定其體性。并辨其境具。體性有二。一是智體。二是心體。內照自己具四功德。實有非虛。是其智也。外於難辭情安不怯。是其心也。如論中說。智光普照名為無畏。即是其智。勇猛不怯。名為無畏。即是其心。問曰。無畏用智為體。智是慧數用心為體。心是何數。准毘曇。心數法中。更不別立一無畏數。以義推之。凡是有畏苦受所收。一切無畏。應樂受攝。若依建立多心數家。畏及無畏悉是別數。體性如是。體既有二。約對此體。以論境具。境具不定。相狀如何。若說智慧以之為體。約對此體辨義有四。一者是體。二者是用。三者是境。四者是緣。體者是其內照之智。內照自己有智有盡并具二能。用者是其不怯心也。由前知體。知己有德。便於外難起於勇猛不怯之用。境者自家四種德是。己智與斷并及二能為智所照。故名為境。緣者外道四難辭是。寄對彼難而顯佛德。彼四是其顯德之緣。故名為緣。若說勇猛不怯之心。以之為體。約對此體辨義亦四。一者是體。二者是用。三者是境。四者是具。體者是其不怯心也。此心正是無畏之義。故名為體。用者是其內照智也。由照自知有德不虛。於他不怯。故名為用。境者外道四難辭也。無畏之心。正緣彼難而不怯懼。故名彼難。以之為境。具者自己四種德也。持己四德。於他不怯。故名己德以之為具(此二門竟)。 　　次第三門智斷分別。通相麁分。第二是斷餘三是智。隨別細分。前二自德後二利他。前自德中。初智後斷。利他中。即名以求。能說障道。說障示人。令人斷除。使他得斷。能說盡道。說道示人。令他修學。使其得智。依大智論。則不如是。彼說如何。能說障道令他識障。除佛得道。得道是智。能說盡道。令他識知盡苦之道修以盡苦。盡苦是斷。智斷如是(此三門竟)。 　　次第四門。自利利他二行分別。隨相別分。初二自利後二利他。故地持云。彼初二種是自安道。後之二種是安他道。通而論之。俱是自利。自心安穩無所畏故。通是利他。如地持說。就利他中。初一切智。偏化菩薩。以諸菩薩求一切智故偏化之。故地持云。一切智無畏。為化大乘諸菩薩故。漏盡無畏偏化二乘。以二乘人多求寂滅故偏化之。故地持云。漏盡無畏。為化聲聞緣覺人故。餘二無畏通化大小。大小乘人。通求離障。故說障道令其斷除。通求出道。故說盡道令其修學。故地持云。佛為聲聞菩薩行出苦道說修多羅。結集經者。集為二藏。以說一切聲聞所行為聲聞藏。宣說一切菩薩所行為菩薩藏。自利利他分別如是(此四門竟)。 　　次第五門。寄對顯德。通而論之。佛一切德。皆勝一切。隨相別分。彼四無畏。多對外道。十力對魔。十八不共。對於二乘。此義如彼地論中說。何故無畏偏對外道。外道邪智。難佛無德。彼四無畏。彰己有德翻彼邪難。故四無畏偏對外道。何故十力偏對諸魔。魔生垢弊。壞人善根。十力堅固。不為魔壞。故偏對之。故地持云。於一切魔。捨離得勝。名之為力。何故十八不共之法偏對二乘。二乘小德。上濫如來。故說不共。簡別二乘。故偏對之。問曰。前說外道邪智難佛無德佛四無畏而翻對之。外道何因難佛無德。如來云何而為釋。通釋言。外道執迹為難。如來顯實而為釋通。外道何因難佛如來無一切智。如來有時言。迹之中似不具足一切種智。故彼難之。是義云何。如來或時。有諸弟子。從遠方來。佛便問之。彼方何以住止安樂道路清泰四大安穩。佛經中說。若人至其城邑聚落問其名字。我說。是人非一切智。佛為前問。似若無智。外道執此。所以為難。佛對報之。我隨世間。安慰之義共相慰問。弟子遠來。不可默住。所以問之。非是不知。世間亦有知而故問。而非無智。佛亦如是。報此難時。於他不懼。是故宣說一切智無畏。外道何因難佛如來諸漏不盡。如來有時言。迹之中似漏不盡。所以難之。是義云何。如來或時愛語羅云。似有貪使。呵罵調達。似有瞋使。或時自歎人華人象。似有慢使。復教弟子。善持我法。如持油鉢。似有見使。外道執此。故難如來諸漏不盡。佛對釋之。我無煩惱。隨化故爾。或有眾生。軟言受法。以是義故。愛語羅云。非是有貪。或有眾生。麁言從律。以是義故。呵罵調達。非謂有嗔。欲令眾生起念佛心。是故自歎人花人象。非是有慢。又佛如來德多嘆少。所以非慢。隨世流布。說持我法如持油鉢。非謂有見。世間亦有無煩惱人言似煩惱。佛亦如是。釋此難時。於他不怯。是故宣說漏盡無畏。外道何因難佛如來不能說障。現見如來諸聖弟子。猶有煩惱明。佛如來不善說障令其斷除。又佛如來。雖說貪等能遮聖道。須陀洹等。常行貪欲而得聖道。明知。如來說障道法。不能障道。不障道故。佛說不能。外道執此。所以為難。佛對釋之。我能說障。令人斷除。但諸弟子力未堪斷。非我不能。又我說障實能障道。故論說言。若欲在心道法不與。要先除欲然後得道。但諸煩惱所障各異。彼須陀等所行煩惱。障於修道。不遮見解。不遮見故。不妨得道。障修道故。我說障法實能障道。實障道故。我說是能。釋此難時。於他不怯。故立能說障道無畏。外道何因難佛不能說盡苦道。現見如來諸聖弟子。須陀洹等。雖得聖果。猶有人天生死之苦。明知。如來說盡苦道不能盡苦。不盡苦故佛說不能。外道執此。所以為難。佛對釋之。我說聖道實能盡苦。但諸弟子修之少故。諸苦不盡。非道不能。譬如蘇藥性能破熱。服之少故熱病不除。非蘇不能。所說如是。以道實能盡諸苦故。我說是能。釋此難時。於他不怯。故立能說盡苦道無畏。寄對如是(此五門竟)。 　　次第二門約對十力辨其同異。言十力者。一處非處力。二自業智力。三者定力。四者根力。五者欲力。六者性力。七至處力。八宿命力。九天眼力。十漏盡力。義如後釋。無畏聖力有同有異。同相如何。如毘曇說。初則如初力。第二如第十。餘二如二七。是名無畏安。論文雖然。更須分別。初無畏中。有境有體。佛一切智。是其境也。內照自己有一切智。是其體也。此境與體。莫不皆是初力體收。處非處力攝智廣故。第二無畏有境有體。佛漏盡德是其境也。照盡之智是其體也。境則第十力境所收。同以漏盡而為境。故體則第十力體所攝。同皆以其照盡之智而為體。故此境與體雖復相似。寬狹不等。無畏體性唯自知盡。其義則狹。彼第十力。汎爾觀境。其義則寬。彼云何寬。如地持說。第十力者。自知漏盡知他漏盡。知漏盡方便已起未起。亦知漏盡增上慢心有起不起故名為寬。第三無畏有境有體。能說障道是其境也。照己有能是其體也。體則是其初力所收。以處非處攝智廣故。境界是其第二力攝。彼第二力。知業煩惱。第二能說障道無畏。知業煩惱是障道法。其義大同。故彼力攝。毘曇就境。是故宣說第三無畏如第二力。第四無畏有境有體。能說盡道是其境也。照己有能是其體也。體亦是其初力所收。以初力中攝智廣故。境界是其第七力攝。彼第七力。知其處道。第四能說盡道無畏。亦知於道。其義大同。故彼力攝。毘曇就境故。說第四如第七力。毘曇如是。若依成實。初無畏者即前九力。前九皆是一切智故。第二無畏即第十力。義如上釋。後二無畏。論全不說。若欲辨之。與毘曇同。同相如是。所言異者。如彼毘曇及成實說。智體是力。智光普照名為無畏。具緣已處。智之與斷并及二能。故云普照。又論說言。安住是力勇猛不怯是其無畏。十力寔同魔。不能壞故名安住。以安住故。名之為力。於外障難。勇猛不怯。說為無畏。向前宣說。智光普照名為無畏。即是智慧為無畏體。今言。不怯名為無畏。即是安穩不怯之心。為無畏體。論復說言。因名為力。果名無畏。以從力心生無畏故。約對十力。同異如是(此六門竟)。 　　次第七門。明其大小所說不同。不同有五。一心體不同。小乘宣說如來無畏事識為體。大乘宣說如來無畏真心為體。至佛更無餘心識故。二心緣不同。小乘宣說事識之心為無畏故。攀緣分別。緣彼外難。而生無畏。大乘宣說真識之心為無畏故。心如虛空無所分別。無分別德。難以顯彰故。對外道四種難辭。而以顯之。如寄丈尺而顯虛空之高下矣。三智行不同。小乘宣說如來無畏十智為體。十智如上。初中所照一切智者。具十智性。能照之慧。唯等智性。以通緣故。就第二中。所照之盡。是無為法。十智不收。能照之慧。唯第十力應六智性。所謂滅智法智比智盡無生智及與等智。今為答難多等智性。就第三中。能說障道。唯第二力應八智性。除滅道智。今據起說多等智性。能照之慧。唯等智性。就第四中。能說盡道。唯第七力。應十智性。今據起說多等智性。能照之慧。亦等智性。小乘如是。大乘說佛無畏之德是如實智。如龍樹說。彼清淨智。一切智。無礙智是。如實智義如上辨。初無畏中一切智者。以清淨智一切智無礙智三智為體。能照之慧。是一切智無礙智攝。就第二中。所照漏盡。三智不收。能照之慧。是一切智無礙智攝。就後二中。能說障道能說盡苦。是一切智無礙智攝。能照亦爾。此是第三智行不同。四照境不同。如小乘法中說。佛無畏。但照前境不照自體。分別之心。不能及照自己體故。大乘不爾。能照前境亦照自體。如涅槃說。菩薩眼根。尚能自見。何況佛智而不自照。五得處不同。小乘法中。說佛無畏唯在道樹成佛時得。大乘不爾。圓滿在佛。種性已上。隨分脫得。故花嚴中宣說。十住初發心時便成正覺。具足慧身。等諸如來。無畏既爾。餘德悉爾。四無畏義。厥趣麁爾。 　　大乘義章卷第十九 大正藏第 44 冊 No. 1851 大乘義章 　　大乘義章卷第二十(本) 　　遠法師撰 　　淨法聚果法中此卷有七門(五分法身義　五眼義　六通義　十力義　十號義　十八不共法義　百四十不共法義)。 　　五分法身義四門分別(一釋名　二辨相　三三學分別　四三聚分別) 　　第一釋名。五分法身諸經多說。名字是何。謂戒定慧解脫解脫知見。是其五也。此之五種義通因果。經中多就無學說之。無學之中統通大小。今論佛德。所言戒者。據行方便防禁名戒。防禁諸過永令不起。就實以論。法身體淨無過可起。故名為戒。所言定者。據行方便息亂住緣。目之為定。就實而辨。真心體寂自性不動。故名為定。所言慧者。據行方便觀達名慧。就實以論。真心體明自性無闇。目之為慧。言解脫者。據行方便免縛名脫。就實而辨。自體無累故曰解脫。解脫知見者。據行方便知己出累。名解脫知見。就實以論證窮自實知本無染。名解脫知見。問曰。知見慧之別稱。舉一便足。何勞並說。龍樹釋言。知之與見亦有別義。或有是見而非是知。如彼小乘八忍之心。推求名見而未決了。故不名知。或有是知而不名見。如彼小乘盡無生智。於境決了故得名知。無學息求故不名見。今說異彼。知而是見。是故宣說解脫知見。於己所得觀求名見。覺了曰知。又龍樹云。為牢其義。知見並說。此之五種分別名分。又分是因。此之五種成身之因。故名為分。法名自體。此之五種無學自體。故名為法。又法是其軌則之義。此之五種成身之軌。故名為法。身者是體。此五佛體。故名為身。又德聚積亦名為身。名義如是(此初門竟)。 　　次辨其相。戒有三種。一別解脫戒。如遺教說。戒是正順解脫之本。故名解脫。又復隨分免絕業羇亦名解脫。散心受得不與定道二種心俱。故名為別。二者禪戒。亦名定共。禪定心邊別有無作離惡法生。故名禪戒。此與定俱。有定則有。失定則捨。故名定共。三者道戒。亦名道共。聖道心邊別有無作離過法生。故曰道戒。此與道俱。故名道共。此義如前三律儀中具廣分別。於此三中。分果異因。偏取佛果俱生道戒以為戒身。攝因成果。一切皆是。次辨定身。定有二種。一者事定。謂世八禪。事中安心息除事亂。故名事定。二者理定。三三昧等。理中安心息除性亂。故名理定。取性違理。名為性亂。又住實際。除滅一切妄想分別。亦名理定。相之心名妄分別。此二定中。簡果異因。唯取佛果相應理定為佛定身。攝因成果。一切皆是。次辨慧身。慧有二種。一者世智。了知世法。二第一義智。知第一義。此之二種並通因果。簡果異因。果中之智是佛慧身。攝因成果。一切皆是。次論解脫。解脫有二。一有為解脫。無為聖道免絕羈縛。二無為解脫。滅諦涅槃滅離眾縛。此二解脫並通因果。簡果異因。果中解脫是佛如來解脫之身。因中則非。攝因成果。一切皆是。又就有為無為之中。分相言之。有為解脫是解脫身。無為則非。何故而然。解脫身者。是慧中差別。故有為是。無為非慧。所以不取。又復身者。是聚積義。有為功德有積聚義。故名為身。無為之法無積聚義。故不成身。攝相言之。一切皆是。問曰。無為無積聚義。云何成身。釋言。身者是其體義。無為解脫亦是如來功德法體。故得名佛。故華嚴中說佛十身。始從願身乃至智身。十中第九是其法身。論自釋之。言法身者。謂無漏界。無漏界者。所謂涅槃。故無為法亦得成身。與華嚴中涅槃佛同。就有為中復有二種。一心解脫。斷除四住。功德心淨。二慧解脫。除滅無明。一切智淨。此二通名解脫身矣。次辨知見。知見有二。一自知解脫。於己所得覺了分明。二知他解脫。知三乘人一切所得。此二通名知見身也。辨相如是(此二門竟)。 　　次約三學而為分別。戒定智慧是三學也。前五身中。初一是戒。次一是定。後三是慧。問曰。何故慧行之中獨分為三。戒定各一。人亦釋言。慧有多能。故獨分三。戒定不爾。故各為一。一相且然。未可專定。云何不定。經中或時分戒為多。定慧各一。如六度門。前四戒學。第五是定。第六是慧。以戒行始。多法佐助方乃能成。故分為多。餘不如是。故獨為一。或時分定。戒慧各一。如彼四種無罪樂門。戒行為一。名出家樂。定分為二。謂遠離樂及寂滅樂。初禪遠離欲惡不善名遠離樂。二禪已上覺觀止息名寂滅樂。慧行為一。名菩提樂。禪定息苦樂相增強。故分為多。戒慧不爾。故獨為一。或時分慧。戒定各。如七淨門。慧中分五。所謂見淨。度疑淨。道非道淨。行淨。行斷智淨。戒行為一。名為戒淨。定行為一。名為心淨。除障離過慧有多能。故分為五。戒定不爾。故獨為一。或戒定慧三行俱分。如八正門。戒分為三。正語正業及與正命。定分為二。正念正定。慧分為二。正見正思惟。良以諸行各有異相。所以並分。今說五身。偏分慧行。戒定各一。義當向前七淨之門。良以法門離合非一。故不專定(此三門竟)。 　　次約三聚分別五身。色法心法是其三也。依如毘曇。五分法身要唯色心。初戒是色。餘四是心。何故心中偏分為多。人多釋言。心有多用。故分為多。色法不爾。所以為一。蓋亦是其一相言之。未可專定。此義云何。經中或時廣色略心。如十二入。或時廣心而略其色。如五陰門。或時色心二事俱廣。如十八界。或時色心二事俱略。如名色門。今說五身義當五陰。以此多門離合非一。故不專定。若依成實。初戒身中。作戒是色。無作是其非色非心。後四是心。如此說者。初一戒身非情為體。後四是情。問曰。何故非情法中獨立為一。情法為四。人多釋言。良以心法成人中強。故分為四。此非專定。經中或時分戒為多。如六度門。或分心為多如七淨門。或戒與心並分為多。如八正門。寧可一定。依如大乘。戒通三業。說十善道以為戒故。於中作戒是色是心。身口作業名之為色。意地作業說以為心。無作是其色心之法。非色心事。色心止業從色心生。名色名心。非是形礙。復非慮知。以是義故非色心事。此義如前三聚戒中礙復非慮知以是義故非色心事如前三聚戒中具廣分別。戒身如是。餘四心法。若說無為解脫為身。解脫身亦非色心。五身如是。 　　五眼義八門分別(一釋名　二辨相　三修成次第　四約境分別　五就人分別　六所見分齊　七明因　八約對上十眼共相收攝) 　　第一釋名。五眼之義諸經多說。照矚名眼。眼別不同。一門說五。五名是何。一是肉眼。二是天眼。三是慧眼。四是法眼。五是佛眼。五中肉眼及與慧眼就體彰名。用肉為眼名為肉眼。用慧為眼名為慧眼。故云就體。法眼一種從境立稱。以能見法名為法眼。故云從境。天眼佛眼得名不定。云何不定。天眼得名凡有三種。一從人立稱。人從義目。諸佛菩薩名為淨天。生在人中。報得眼根徹見三千大千世界。從彼淨天以立其名。故名天眼。二就趣彰名。始從四王上至非想。通是天趣。生彼天中。報得眼根能遠照矚。故名天眼。三從因受目。如地持說。一切禪定於三住中名為天住。依此天住修得淨眼。從因以彰。故名天眼。良以天眼有斯三別。是故得名各別不同。宜審起知。佛眼得名凡有二種。一從人立稱。人從義目。諸佛如來有能覺達。故名為佛。佛人之眼故名佛眼。二當體立稱。佛名為覺。悟實之智號之為覺。說此覺智以為眼。故名為佛眼。良以佛眼有其二種。是故得名各異不同。何等為二。一總相佛眼。因中四眼流至佛果總名佛眼。故龍樹云。譬如四河流至大海。通名大海。如是四眼流至佛果通名佛眼。如此佛眼就人彰名。二別相佛眼。照見真實如來藏性名為佛眼。如此佛眼當體立稱。佛眼之中有斯兩種。亦須深記。五眼得名有斯左右。次須釋之。言肉眼者。形膚曰肉。淨肉之眼能有照矚。故名肉眼。言天眼者。解釋不定。就趣以論。所受自然。目之為天。如地持釋。天趣之眼故名天眼。若就人解。諸佛菩薩淨故稱天。淨天之眼故曰天眼。若依禪釋。一切禪定離欲清淨故名為天。依天得眼故曰天眼。言慧眼者。觀達名慧。慧能照矚故名慧眼。言法眼者。軌則名法。又成實云。法名自體。善惡等事各有自體。故名為法。照法之眼故名法眼。言佛眼者。就總以釋。佛名覺者。覺人之眼故名佛眼。就別而解。佛是覺智。是此覺智能有照矚故名佛眼。名義如是。 　　次第二門辨其體相。此五眼中。肉眼一種色法為體。天眼一種亦色亦心。後三心法智慧為體。肉眼中有其二種。一者是報。二者長養。宿業所得是名為報。或以飲食醫藥等力得勝眼根名為長養。天眼有二。一照現色像。色根為體。二照見未來。智慧為體。色中有二。一者方便。二者是報。言方便者。依禪修得。是義云何。如毘曇說。依於上禪修習天眼。得其上地清淨四大。與下肉眼同在一處。用之遠見名為天眼。若依成實。禪定之力轉下肉眼令堪遠見。即名天眼。更無異生。大乘所說與毘曇同。得上四大所造眼根。與下肉眼同在一處。用之遠見。方便如是。所言報者。報有二種。一佛菩薩宿世行業因緣力故。隨所生處報得天眼能見遠色。二諸天等生在天中。報得淨眼能見遠色。就天報中復有二種。一散善業果。謂欲界天。二定善業果。謂色界天。若復通論。無色亦有。大乘宣說無色界中亦有色故。彼天眼中慧為體者。小法中唯有方便。大乘法中有其二種。一者方便。依禪修得。二者是報。諸佛菩薩亦修力故報得淨智生。便能見未來世事。慧眼有二。一是方便。二是報生。言方便者。現在時中近友聞法思惟修習見諸法空。言報生者。地論名為報生識智。以本修故。隨所生處自然照見一切法空。不待修習。法眼之中亦有二種。一者方便。二者報生。與慧眼同。唯有所見境界別異。佛眼之中亦有二種。一者方便。學觀實性。二者報成。以本修習任性成就。以報成故經論之中說為報佛。體相如是。 　　次第三門明其修成次第之義。行者為欲長養己身。先修肉眼。雖有肉眼。但能見麁。不能見細。但能見近。不能見遠。但能見明。不能見闇。但能見前。不能見後。但見障內。不見障外。有如是等眾多障礙故修天眼。以天眼故一切悉見。此前二眼次第是定。後之三眼次第不定。於中具論。次第有二。義別有八。次第二者。苦依觀入。先法次慧後明佛眼。若論從寂起用次第。先慧次法後明佛眼。義別八者。前門之中義別有四。後門亦爾。前門四者。其第一門修前天眼但見色事。未能照見一切法相。故修法眼。法眼雖見一切法相。未能照見破相空理。次修慧眼。慧眼雖見破相空理。而未窮盡。以不盡故。次修佛眼。以佛眼故。破相畢竟。見空窮極。於此門中佛眼慧眼同見空理。盡不盡異。如龍樹說。菩薩波若至佛轉名薩婆若智。義當於此。其第二門修前天眼但見色事。而不能見一切法相。次修法眼。法眼雖見一切法相。而未能見破相空理。以不見故。次修慧眼。慧眼雖見破相空理。而未能見如實真空。以不見故。須修佛眼。以佛眼故。見如實空。如龍樹說。菩薩修學生空法空。漸漸修得不可得空。不可得空是真空也。如來藏性從本以來。不起不滅。自性常寂。不待破法然後為空。故名為真。其第三門修前天眼但見色事。法眼了見一切法相。慧眼了見破相空理。及見真空。故彼無量壽經說言。慧眼見實。此言見者。如涅槃說。無法可見。故名見空。慧眼雖見一切空理。而不能見佛性真有。以不見故。次修佛眼。故了達法界如實真有。此前三門約對別相佛眼以論。其第四門約對總相佛眼以說。前修天眼照見色事。法眼了見一切法相。及見真實如來藏中善有之法。而不窮盡。慧眼照見破相空理亦見真實如來藏中如實空義。而不窮極。以前四眼所見不窮。次修佛眼。以佛眼故。於前四眼所不盡處。一切悉見。於此門中。向前四眼究竟成滿便名佛眼。觀入次第四義如是。起用次第四義如何。其第一門用前天眼見於色事。而未能見破相空理。次修慧眼。慧眼見空。而未能見一切眾生根欲性心及一切種化眾生法。次修法眼。法眼雖見一切眾生根欲性心及化生法。而不窮盡。以不盡故。次修佛眼。以佛眼故。見之窮極。於此門中。佛眼與前法眼同見。盡不盡異。如龍樹說。菩薩法眼至佛之時。轉名佛眼。義當此門。其第二門用前天眼見於色事。次修慧眼見破相空。次修法眼見諸眾生根欲性心及化生法。而未能見如來藏中法界真有。次修佛眼。以佛眼故。於真有法。一切悉見。於此門中。佛眼與前法眼見別。其第三門用前天眼見於色事。次修慧眼見破相空。次修法眼照見眾生根欲性心及化生法。并見真實如來藏中法界真有。雖見此法。而未能見非有非無如實真空。次修佛眼。以佛眼故。了達法性如實真空。此前三門約對別相佛眼分別。其第四門約對總相佛眼以論。前修天眼見於色事。次修慧眼見破相空。及見佛性如實真空。而不窮盡。次修法眼見法相有及見真有。而不究竟。以前四眼不究竟故。須修佛眼。以佛眼故。於前四眼不窮盡處。一切窮極。此則向前四眼滿足便名佛眼。更無異法。修成次第其相如是。 　　次第四門約境分別。境別四重。一事二法三理四實。陰界入等差別之事。是其事也。苦無常等通相之法。是其法也。破相空義。是其理也。如來藏中一切種義自性常爾。是其實也。此之四重五眼所見。是義云何。今先約就別相五眼而為分別。然後約就總別五眼而為分別。別相五眼分別云何。肉眼天眼唯見事中一色麁事。餘悉不見。如涅槃說。菩薩天眼非直見色。亦見彼色生滅之相。若從是義。亦分見法。少故不論。法眼見於陰界入等一切種事。及見於法。慧眼見於破相空理。佛眼見實。別相如是。總別五眼見境云何。前之四眼是其別故別見四境。後一佛眼是其總故總見四境。就前別中。肉眼天眼見一色麁。而不窮盡。法眼見於陰界入等事相之法。及見一切苦無常等生滅法數。并見真實如來藏中善有之法。亦不窮盡。慧眼見於破相空理。亦見真實如來藏中自體真空。而不究竟。佛眼見前四重之法。悉皆窮盡。故龍樹云。當知佛眼無所不見。無所不聞。無所不知。以其總故。問曰。佛眼正可言見。云何言聞。龍樹釋云。從於耳識而生智慧故說為聞。又復諸根佛眼眷屬故說為聞。 　　次第五門就人分別。人謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。約就此人分別五眼。於中三門。一隨相分。肉眼天眼見於事相。是凡夫法。判屬凡夫。假使聖有。性屬凡夫。法眼慧眼配人不定。若就觀入次第以論。法眼見於苦無常等生滅法數。判屬二乘。故二乘人入見道時。名法眼淨。慧眼見於平等空理。判屬菩薩。若依從寂起用次第。慧眼見於陰界入等空無我人。判屬二乘。法眼見於一切眾生根欲性心。及見一切化眾生法。判屬菩薩。佛眼在佛。義在可知。二簡勝異劣。上得兼下。下不及上。於此門中。凡夫唯有肉眼天眼。無餘三種。聲聞緣覺具義不定。若依向前觀入之門。彼有法眼肉眼天眼。無餘二種。若依向前起用之門。彼具慧眼肉眼天眼。無餘二種。菩薩之人具前四種。未得佛眼。諸佛如來具足五眼。故經說言。具足五眼成菩提矣。三簡大異小。凡夫二乘是其小也。諸佛菩薩是其大也。就彼小中。下不及上。上得兼下。義如前解。就彼大中。諸佛菩薩齊具五眼。滿不滿異。約人如是。 　　次第六門明其五眼所見分齊。先論肉眼。如龍樹說。凡夫肉眼極遠不能見百由旬。如轉輪王。自斯已還近遠不定。問曰。日月去此四萬二千由旬。世人同見。云何不能滿百由旬。論自釋言。日月有光反照自體。故人見之。非是眼力。又人雖見。不能稱實。故不名見。云何不稱。日月方圓五百由旬。見如扇許。故云不稱。聲聞緣覺肉眼同凡。菩薩肉眼遠近不定。如大品說。近則見於一百由旬。遠極三千大千世界。問曰。近處有何定准而言近見一百由旬。龍樹釋言。為別凡夫轉輪王等故言見百。其實不定。問曰。遠處以何義故不能多見。而言極遠見三千界。論釋有三。一義釋言。三千界外虛空之中有大風輪。與肉眼違。以此障故。不能遠見。第二釋言。若無天眼。強修勝福應能遠見。以有天眼。更不修習殊異勝福。故不遠見。第三釋言。菩薩肉眼亦能遠見。但佛不說。後釋應善。何以得知。如經中說。阿彌陀國報得肉眼徹見無數三千界事。明知不局一三千界。大品說言見三千界。據此言耳。問曰。肉眼不能見於障外之色。云何能見三千界事。論釋有二。一義釋言。雖見三千。障處不見。無障處見。第二釋云。菩薩雖復生在人中。以彼宿世淨業因緣。報得天眼與彼肉眼同在一處。以此天眼開導力故。令彼肉眼得見障外所有之色。問曰。若使天眼導故肉眼得見障外色者。闇中之色天眼開導能得見不。釋言。不得。故論說言。夜闇之時天眼獨用肉眼不見。何故如是。釋言。於彼障外色處有空有明。生識緣具故。得天眼開導令見。闇中之色在於闇中。色處無明。生識緣闕。天眼雖導而不能見。此是一理。又障外色不在障中。彼處顯了牽心義強。故天眼導即便能見。闇中之色在於闇中。無牽心義。故設導之亦不能見。菩薩如是。如來肉眼所見幾何。論釋有二。一云。如來與菩薩同見三千界。第二釋言。佛法難思。所有肉眼亦能遠見。雖能遠見。佛多不用。不以為實。此義如佛聖自在通中宣說。佛於好色不生貪等樂。於彼惡色。不生厭惡。於此二色或時行捨。以是義故。雖得肉眼勝過餘人。而不愛樂。以不愛故不數用之。論釋如是。問曰若使如來肉眼能見遠色。以何義故不名天眼而名肉眼。釋言。此從肉眼因得故名肉眼。又為天眼開導能見。非獨自力。故名肉眼。肉眼如是。次論天眼所見分齊。如龍樹說。凡夫之人修得天眼極遠能見一四天下。凡夫之人報得天眼所見分齊經論不辨。今宜准其住處論之。如經中說。初禪住處如千四天下。二禪住處如二千四天下。三禪住處如三千四天下。四禪住處寬廣無量。雖云無量不定多少。准前階降。應如四千四天下許。亦可不啻所見應爾。文無成判。未可專定。聲聞人中有大有小。其小聲聞見小千界。與彼初禪梵王相似。所言異者。如龍樹說。梵王身在千世界邊。向內能見。向外不見。聲聞不爾。隨身所在。向內向外恒見千界。其大聲聞見中千界。除阿那律。以阿那律專修力故見三千界。是故說為天眼第一。緣覺人中有大有小。小者能見中千世界。大者能見大千世界。菩薩天眼有其二種。一者修起。二者報得。其修起者。隨人大小所見不定。論其極者。見一切界。故地持云。菩薩以其一切世界為通境界。其報得者。大品宣說。極遠能見一三千界。如來天眼亦有二種。一者修得。見一切界。二者報得。與菩薩同見三千界。亦可能見無量世界。准前肉眼。其義應爾。後之三眼不復可以方所論之。唯得約法淺深分別。先論慧眼。聲聞緣覺所得慧眼唯見生空。如地持亦然。設得法空。少不足言。菩薩慧眼具見二空。而不窮盡。如來慧眼見空畢竟。次論法眼。聲聞緣覺所得法眼但能見於陰界諸入及四真諦十二緣等。雖見此法。總相麁觀不能微細。菩薩法眼了達眾生根欲性心及一切法。於一切法。若總若別麁細悉知。而不窮盡。如來法眼了知眾生根欲性心及一切法。悉皆窮極。次論佛眼。二乘全無。菩薩人中進退不定。一義分別。地前菩薩聞見佛性。以聞見故名大聲聞。地上菩薩眼見佛性。以眼見故說之為證。若依涅槃。九地已還聞見佛性。十地眼見而未明了。但見自身所有佛性。不見眾生。故名不了。又於自身十分見一。故名不了。如來佛眼見性窮極。五眼所見分齊如是。 　　次第七門辨定其因。五眼之因有通有別。通而論之。一切諸行悉共得之。故大品云。菩薩修學波若波羅蜜淨於五眼。波若既然。餘行皆爾。何故不言生於五眼乃云淨乎。龍樹自釋。菩薩之人先有肉眼。亦有四眼分。結使覆故不得淨。如鏡性明。垢故不見。若除其垢。照明如本。如彼天眼慧眼法眼及以佛眼。非是新起。故不名生。本有今顯故但言淨。以斯准驗。佛德本有。義在不虛。蓋一相言。於中分別。亦有生義。通相如是。若別論之。布施燈明淨物因緣得於肉眼。持戒禪定因緣力故得於天眼。持戒因緣得於欲界有報天眼。禪定因緣得色界上一切天眼。修習無量淨慧因緣得餘三眼。又論宣說。修習無量功德智慧得餘三眼。 　　次第八門約對十眼共相收攝。十眼如彼華嚴中說。一是肉眼。見一切色。二是天眼。見諸眾生死此生彼。三是慧眼。見一切眾生諸根差別。四是法眼。見一切法真實之相。謂見諸法第一義相。五是佛眼。見佛十力。六是智眼。分別了知一切種法。七是明眼。謂見一切諸佛光明。八出生死眼。見涅槃法。九無礙眼。見一切法無有障礙。十是普眼。謂見法界平等法門。十中初一是前肉眼。亦兼天眼。見細遠色是天眼故。第二天眼是前天眼。第三慧眼第五佛眼第六智眼第七明眼第八出生死眼第九無礙眼。此之六種是前法眼。第四法眼是前慧眼。見真諦故。第十普眼是前佛眼。佛眼普見平等真法故名普眼。五眼之義辨之略爾。 　　六通義九門分別(一釋名　二論體　三修得之義　四大小不同　五三性分別　六三業分別　七通明示現等分別　八修起次第　九依經辨相) 　　第一釋名。作用無壅。名之為通。通別不同一門說六。名字是何。一名身通。二名天眼。三名天耳。四他心智。五宿命智。六漏盡通。是其名也。於中解釋曲有三門。一定其名。二釋其義。第三料簡眼等諸根有其立通不立通義。定之如何。六中天耳他心宿命。此之三通名義是定。天耳一通就根彰名。他心宿命從境立稱。知於他心名他心通。知於宿命名宿命通。漏盡一通其名是定。其義不定。經論之中唯名漏盡。故名是定。及論其義。別有二種。一無學聖智能盡諸漏名漏盡通。此之一通就能彰名。能盡漏故。亦得名為遣患立稱。二知漏盡名漏盡通。此之一義從境立目。身通天眼。此之二種名之與義並皆不定。身通之中。或名身通。或名神通。或曰神足。是名不定。尋名解義。其義各異。是義不定。異相如何。其身通者。或從所依以彰其名。或復從境。依於自己假名色身運變自在名為身通。此則從其所依彰名。於外色身轉變自在名為身通。此則從其境界立稱。其神通者。就能彰名。所為神異目之為神。作用無壅謂之為通。故曰就能。其神足者。從能就喻以立其名。神者從能。義如前解。足者就喻。遊涉往來事同脚足故名為足。天眼通中。或復說為生死智通。是名不定。尋名解義。其義各異。是義不定。異相如何。天眼通者就根彰名。生死智通從境立稱。以是義故。身通天眼名之與義並皆不定。定之麁爾。次須解釋。其身通者。色形聚積故名為身。於此身中作用無壅故名身通。其神通者。窮潛難測故名為神。又復神異亦名為神。通義如前。言神足者。神同前釋。所為自在遊涉如足故云神足。天眼通者。一切禪定名為天住。依禪得眼故名天眼。照矚無壅名天眼通。生死智通者。未來起盡說為生死。於此生死照見無壅名生死智通。然此天眼與生死智說有離合。如彼增一阿含之中。別分為二。以別分故。彼經之中建立七通。此有何別。照現色像名為天眼。因現所見尋知未來死此生彼。名生死智。以有此別故分為二。又如華嚴十明之中。亦分為二。照現色像。說之以為天眼智明。能知未來死此生彼。說之以為盡知未來際劫智明。其餘經論多合為一。所以然者。由其天眼照現色像。尋知未來死此生彼。有此相由故合為一。天耳通者。天同前釋。依禪得耳故名天耳。聽聞無壅名天耳通。他心通者。非己之慮名曰他心。於此他心。照知無壅名他心通。問曰。此通非直知他心。亦知想等。何故偏名他心通乎。以心是主故名他心。又復想等諸心數法通名為心。故名他心。宿命通者。事謝於往。目之為宿。往法相續。名之為命。於此宿命。照知無壅名宿命通。問曰。此通非直知命。亦知過去八種事六種同行。以何義故偏名宿命。不言宿世名性等乎。以命報主故偏言之。又命最後。據後以彰故云宿命。漏盡通者。結患斯已稱曰漏盡。於此漏盡。照知無壅名漏盡通。又無學智能盡諸漏。是故亦名漏盡智通。名義且然。次須料簡眼等六根有其立通不立通義。於六根中。三根立通。謂眼耳意。天眼通者。依眼根說。天耳通者。依耳根說。自餘四通依意根說。三根不立。謂鼻舌身。何故而然。若唯就佛。諸佛如來六根互用齊得立通。但六通義該及餘人。今宜通約餘人釋之。六根之中。眼耳二根離中生知。有能遠見遠聞之義。故得立通。意根一種離合俱知。最得自在。故立多通。鼻舌身根合中生知。塵來至根方始覺知。無遠通義。故不說通。問曰。六中有其身通。云何說言身根之中不立通乎。釋言。身通於彼假名色身之中運變自在名為身通。非於身根覺知自在名為身通。是以說言身根不立人問。若使鼻舌身根塵合方知不立通者。華嚴經說。菩薩鼻根聞於無色宮殿之香。又如十住斷結經中說有鼻通。過於眼耳。云何說言鼻不立通。釋言。六通三乘共法。二乘之人鼻舌身根無有通義。為是不立。若於大乘不共法中。諸佛菩薩六根互用。一一根中具一切用。說通無過。又佛菩薩法身自在用無障礙。一切諸根悉皆是通。不得取彼將難六通。名義如是。 　　次第二門辨其體性。於中曲有五門分別。一約色心非色心等三聚分別。第二約就六識分別。第三約就十一智義而為分別。第四約就十明分別。第五約就慧心二種解脫分別。初約色心非色心等而分別者。有人釋言。眼耳二通色法為體。清淨色根為通體故。餘之四通心法為體。慧為體故。此義不然。須有分別。天眼天耳體實是色。不以眼耳而為通體。當知通體悉是智慧心法為體。何以得知。依如毘曇。將其十智分別六通。六通悉是十智所收。明知非色。又成實中辨六通義創始標言六通智品。若使四通體性是智二通非者。彼應標言四通智品。何故乃云六通智品。又華嚴中開分六通以為十明。十明是智。何得說言二通是色。又地論云。四通名智。天眼名見。四通智者。身通天耳他心宿命。彼論既說天耳為智。明知天耳通體非色。天耳既爾。天眼亦然。但彼論中以眼照矚就用名見。論體是智。故經名為生死智通。約就色等分別如是(此一門竟)。 　　次第二門約就六識分別六通。論者不同。若依毘曇。眼耳二通以其眼耳二識相應慧數為體。以此二通定外用故。餘之四通意識相應慧數為體。良定用故。彼宗之中諸心心法同時而有。故說相應慧數為體。若依成實。六通皆以第六意識彼行心中慧為體性。彼宗五識全無智慧。故不宣說五識中慧以之為體。又彼宗中諸心心法前後別起。故不宣說相應之慧而為通體。大乘法中宣說凡夫二乘神通。多同毘曇。亦說心法同時有故。說佛菩薩所得神通悉以意識相應之慧。以之為體。以如實慧為通體故(此二門竟)。 　　次第三門約十一智而為分別。十一智者。所謂十智及如實智。是十一也。何者十智。苦智集智滅智道智即以為四。法智比智通前為六。前四諦智在欲界名為法智。在上二界說為比智。盡智無生智通前為八。向前六智在無學果說為盡智無生智矣。此前八智一向無漏。第九等智一向有漏。第十他心通漏無漏。十智如是。此義如前十智章中具廣分別。如實智者。諸佛菩薩離增上慢。於一切法悉知。如實知。非是不知妄稱知。故名如實智。若論其體。如地持說。謂清淨智一切智無礙智是。此如向前三智章中具廣辨釋。今約此智分別六通。小乘六通十智所收。大乘六通如實智攝。小乘六通十智所收。其相云何。如毘曇說。身通天眼天耳宿命。此之四通一等智性。唯有漏故。他心一通具五智性。若知他人有漏之心則等智性。若知他人無漏之心則是道智法比智性。知於欲界無漏他心則法智性。知於上界無漏他心則比智性。知上知下通道知性。知於有漏及與無漏通皆是其他心之智。是故他心具五智性。問曰。知於無漏他心。以何義故則得名為道智性乎。無漏他心體性是道。故知此心得名道智。若爾所知有漏他心體是苦集。能知之智何故不名苦集智乎。釋言。應齊。但彼所知無漏他心體性微細。與彼道諦淺深相似。知彼心者則能知道。故知彼心則道智性。有漏他心事相浮麁。苦集之理其義微細。夫智麁者不及其細。是故知於有漏他心不得名為苦集之智。此釋麁似細窮猶非。更須微窮。問曰。知他無漏心者為當知他無漏心事。為當知他無漏心上道如迹乘四義通理。釋言。正論知他心事。若當知理。理相互通不分自他。云何得名他心智乎。問曰。若此知他心事不緣理者。論文自判。雖於十六行除闇非無漏。云何得名為道智乎。釋言。此義實難不易。須有消息。正論此通知他心時非是無漏。亦非道智。而彼論中名無漏者。近於無漏似無漏故名為無漏。又近無漏。始末通說故名無漏。又復說之為道智。亦以近道似於道觀名具道智。又復近道。始末通說名具道智。是義云何。凡欲知他無漏心時要先觀其道如跡乘通相之理。然後就上測知他心。是故始終通相說之名為道智。名為無漏。簡始論終此非無漏。亦非道智。問曰。何故欲知他人無漏心事要先觀理。然後就上測知他心。不得望直知他心事。釋言。道如跡乘之理從煗等來數觀純熟。擬心則見無漏他心本來未知。那含已上方始學觀。凡欲知難必須從易。是故欲知無漏他心必先觀理。理觀是彼決定近因。故通說之。云具道智。問曰。若知無漏他心必先觀理。從近方便名道智者。知有漏心亦應如是。何以不得從近方便名苦集智。釋言。不類。彼無漏中理觀在前。知心在後。先易後難。故先觀理然後知心。彼有漏中凡夫本來數知他心。本數知時未觀苦集。是故不從苦集觀入。不從入故不得說之具苦集智。又復他人有漏之心本來數知。知之則易。苦集之理本來未見煗等已來方始學觀。知之則難。易知之者不藉難知而為方便。苦集之觀非彼近因。不得通說為苦集智。意見且然。縱有異釋都謂是難。他心如是。漏盡通中攝智不定。或六或八或具十智。若知漏盡名漏盡智則六智性。所謂滅智法智比智盡無生智及與等智。知欲界滅名為法智。知上界滅名為比智。知上知下通名滅智。無學觀滅名盡無生。有漏心緣則是等智。除苦集道及他心智。彼非盡故。若彼聖人無學聖慧能盡諸漏名漏盡智則八智性。除彼等智及他心智等智不能究竟盡結。故除等智無學息求不推他心故。除他心餘八皆能究竟盡結。故具八智。問曰。法智云何能得究竟盡結說具法智。釋言。欲界滅道法智能斷上結得無學故。若當宣說漏盡人得名漏盡通則十智性。小乘如是。大乘法中如實智攝。其相云何。彼初五通皆一切智無礙智收。漏盡通中知於漏盡名漏盡通。亦一切智無礙智攝。若證盡漏名漏盡通清淨智收。約就諸智分別如是(此三門竟)。 　　次第四門約對十明分別六通。十明如彼花嚴經說。彼說六通以為十明。故須約之分別六通。相狀如何。他心通者。彼說。為一他心智明。宿命通者。彼說。為一宿命智明。餘之四通各分為二。身通為二。一名安住無畏神力智明。轉變自在於十方界往來無礙。二名種種色身智明。能現種種諸身差別。天眼分二。一天眼智明。於現色像照矚分明。二盡未來際劫智明。了達未來死此生彼。天耳分二。一天耳智明。能聞遠聲。二無量種種音聲智明。解了一切眾生語言音聲差別。漏盡分二。一如實智明。證法實性能盡諸漏。二滅定智明。了知三乘滅盡之法。約對十明分別如是(此四門竟)。 　　次第五門約對二脫分別六通。言二脫者。一慧解脫。二心解脫。經說二脫有其兩種。其一義者。斷除愛結定心自在名心解脫。斷絕無明智慧無礙名慧解脫。故經說言。斷癡慧明。除愛心脫。維摩宣說。永滅癡愛起於明脫。亦當此門。於此門中六通悉是慧解脫收。智慧故。心脫乃是六通所依。六通之因非正通體。第二義者。如涅槃說。斷除一切性結煩惱真心出障名心解脫。彼文說言。貪欲嗔癡永斷滅。滅故名心解脫。故知斷除性結煩惱為心解脫。又彼文言。是心本性不共貪欲嗔癡和合。譬如日月雖為煙雲塵霧等覆。而不與彼五翳和合。以不合故諸佛菩薩永破貪欲名心解脫。故知真心出煩惱障名心脫。斷事無知於一切法照見無礙名慧解脫。故彼文言。於一切法所知無礙名慧解脫。於此門中六通是其二脫所攝。攝相云何。前之五通慧解脫收。故涅槃云。因慧解脫昔所不聞而今得聞。昔所不見而今得見。昔所不到而今得到。亦應說言。昔所不知而今得知。文略不辨。不聞得聞是天耳通。不見得見是天眼通。不到得到是其身通。不知得知是其他心宿命二通。漏盡通中義有兩兼。一自證漏盡名漏盡通心解脫收。二知他漏盡名漏盡通慧解脫攝。體性如是。 　　次第三門明其六通修得之義。得有二種。一離欲得。二方便得。斷離下欲得上禪時即得依禪所有神通名離欲得。從修方便而有所得名方便得。依如毘曇彼六通中漏盡一通唯離欲得。天眼天耳唯方便得。餘之三通亦離欲得亦方便得。何故漏盡唯離欲得。結盡之處無漏聖德。即是通故。此乃宣說。自證漏盡為漏盡通唯離欲得。若知他人漏盡不盡為漏盡通以他心通應須方便。今從一義。故略不說。何故天眼天耳二通唯方便得。毘曇宣說。眼耳二通體是無記。定外作用不與定俱。斷離下欲得上定時不得此通。以是義故非離欲得。得定之後別修方便方始得之。以是義故唯方便得。何故餘三亦離欲得亦方便得。彼性是善與定心俱。斷離下欲得上定時即便得之。故離欲得。離下欲時雖復得之。但可成就而不現前。不得現用更作方便乃得現用。故方便得。如財異處雖復屬己不得現用。方便往取始得現用。彼亦如是。若依成實漏盡一通唯離欲得。與毘曇同。餘之五通唯方便得。何故如是。彼宗宣說。一切功德修得之後成就不失方名為得。無有未修未現之法豫名為得。以是義故身通等五離下欲時未名為得。修後乃得。故方便得。若依大乘諸佛菩薩自證漏盡名漏盡通。唯離欲得。知他漏盡及餘五通亦離欲得亦方便得。何故如是。大乘六通用如實慧以之為體。彼體即定。斷離煩惱內證寂滅如實定時即得彼定通。故離欲得。初修之時假想方便熏發真心中作用隨生。故方便得。云何得知大乘六通皆與定俱。如維摩說。諸佛如來常在三昧悉見佛國。不以二相。天眼既然。餘通亦爾。故皆即定。以即定故悉離欲得。問曰。漏盡離欲得者。離何地欲得漏盡通。釋言。分別有三。一簡終異始。離非想欲得漏盡通。離下地欲非漏盡故。二據終攝始。斷離非想一地欲已。下諸地中對治無漏悉皆增明通攝以為漏盡智通。三隨分通論。於諸地中隨分離欲所得無漏皆漏盡通。故地持中宣說菩薩有漏盡通。問曰。漏盡離欲得者。為離下欲得上功德。為離上欲得下功德。為當離於自地之欲得自地德。釋言。兼有是義。云何。如斷欲結得初禪地無漏功德。如是一切名斷下欲得上功德。如斷二禪至非想結得初禪地勝分無漏。如是一切名斷上欲得下功德。何者初禪勝分無漏。依如毘曇初禪無漏能斷初禪至非想結。成實大乘初禪無漏能斷三界一切煩惱。於此治中能斷二禪至非想惑名為初禪勝分無漏。此之無漏要斷上結方始得之。已前不得。斷初禪結還得初禪無漏功德。名為斷除自地煩惱得自地德。如是一切。問曰。一切離欲得者。為當得於先所得法。為當得於先所未得。若唯得於先所得法無漏功德本來未得。離欲之時不應得之。若通得於先所未得。是則凡夫離欲之時應得無漏。聲聞緣覺離欲之時應得初禪一切功德。若具得之應同諸佛。餘地亦爾。釋言。離欲所得不定。或有但得先所得法。凡夫本來曾得諸禪乃得依禪所生功德。有時退起下地煩惱失上功德。後斷下結還得本昔所失之法。不得無漏。良以凡夫於無漏法無有趣向之方便故。或有通得先所未得。聖人斷離下地結時通得上地無漏功德。先有趣向之方便。故雖復得之各有分限。不得過量。為是小聖不得同佛。是義云何。今且約就初禪釋之。餘類可知。初禪地中無漏功德品殊無量。於中具有聲聞緣覺菩薩佛德。隨其分限未離欲前作方便者。離欲已後則便得之。無方便者。離欲不得。為是聲聞離欲之時但得聲聞無漏功德。不得餘人無漏功德。如是一切。又初禪德障有三種。一下地障。欲界煩惱障初禪德。二自地障。初禪煩惱障初禪德。三上地障。二禪已上一切煩惱障初禪功德。就下障中麁細無量。聲聞斷麁得初禪中麁品功德。緣覺之人所斷漸細所得漸勝。乃至諸佛斷之方盡所得窮極。自地障中品亦無量。聲聞斷麁得初禪中麁品功德。緣覺轉細所得漸勝。至佛乃窮。所得方極。上地障中品亦無量。隨分斷除。所得各別。初禪既然。餘禪亦爾。以是義故離欲雖得先所未得不即同佛。問曰。若言初禪煩惱還能障於初禪功德。二禪已上至非想結亦能障於初禪德者。菩薩十地初地中障還能障於初地德不。二地乃至佛地之障亦能障於初地德不。釋有同異。異而論之八禪是其生得之處。初禪地中所生無漏能斷三界一切煩惱。所斷煩惱望其能斷齊有障義。餘禪亦爾。十地斷障分齊別處。初地之解不能斷二地處障乃至佛地障。以不斷故。二地家障乃至佛障不障初地。餘地亦爾。如見道解與修道解不雜對治。又問。十地是斷德得處可斷下過得上地德。八禪既非斷得之處。離下過時不應得於上禪功德。釋言。淨禪是斷得處與十地同。故離下欲得上禪德。淨望無漏是生得處。故依下禪所發無漏能斷自地及上地中一切煩惱。斷彼結時得下地中無漏功德。設用餘禪斷上煩惱亦得下地無漏功德。同治修故不同十地位位別斷。異義如是。同而論之十地位法一一位中。麁細塵算障亦無量。且論初地。餘類可知。於初地中麁品之障淨心時斷得初地中麁品功德。其微細者二地時斷。得初地中漸勝功德。初地家障至佛。乃至所得功德至佛乃窮。以初地障諸地共斷故諸地中所斷之障同障初地。餘地亦爾。華嚴宣說。菩薩一地普攝一切諸地功德。義當此門。此望法位與禪地同。問曰。前說。漏盡智通是離欲得。離相云何。如前斷結章中具辨。不可更論。問曰。毘曇說身通等亦離欲得。所離之欲與障通壅為一為異。釋言不同。彼所離欲染污煩惱。障通之壅不染無知。又所離欲斷離之時得禪。得通障通之壅斷唯得通。又所離欲偏望身通他心宿命。障通之壅遍障五通。又復彼欲斷除得通名離欲得。障通之壅斷除得通名方便得。為是全別問曰。此壅五住惑中何住所攝釋有兩義。一分麁異細。是四住家眷屬煩惱非無明地。無明住地二乘不斷。障通之壅凡夫二乘能斷故。二攝末從本。是無明中不染無知。若是無明凡夫二乘安能斷除。隨學暫遮。不能永離猶不名斷。又問此壅於彼三界九地之中繫屬何地。釋言。此壅不同染惑。定屬諸地。而是諸地壅隔之心在於欲界至第四禪。在此地中有壅障故。又隨此地有麁細故。問曰。向說身通等五皆方便得。方便云何。五通依於心根根禪而修習之。故雜心云。五通在四禪根本非餘定。且約初禪明修通相。餘類可知。修習身通有三種通。一方便道。先入初禪根本定心。此即是止。後作飛行往來之想或為大小轉變之想。此即是觀。還入定中復作飛行往來等想。如是多返。此是身通方便道矣。二無礙道。由前方便熏發之力入定發慧。一無礙道斷障通壅。三解脫道。無礙道後一解脫道證除彼障。從是已後欲有所為如前心想即能為之。身通如是。修他心通亦三種道。一方便道。亦先入定。次觀他心測其心想。如是多返名方便道。二無礙道。由前方便熏發之力入定發慧。一無礙道斷障通壅三解脫道。無礙道後一解脫道證除彼障。後時欲知他人之心即能知之。修宿命通亦三種道。一方便道。先入定中。次起心想。尋憶過去所更之事。從近至遠。次第尋之。還入定中。如是多返。二無礙道。三解脫道。共前相似。修天眼通依如毘曇但有二道。一方便道。先入定心。次取日月燈明等相。作遠見想還入定中。如是多返極令純熟。二無礙道。由前方便熏發之力入定發慧。一無礙道斷障通壅。後時出定欲見即見。彼說天眼是無記。故定中不得有解脫道。若依成實及與大乘天眼是善與定心俱。如是修者有解脫道。與前身通他心等同。修天耳通依如毘曇亦有二道。一方便道。先入定心。次取諸聲作遠聞想。還入定中。如是多返極令純熟。二無礙道。由前方便熏發之力入定發慧。一無礙道斷障通壅。後時出定欲聞即聞。無解脫道與天眼同。成實大乘亦有解脫。似前天眼。問曰。諸通有離欲得及方便得。此二所得有寬狹不。義釋有三。一義分別離欲得狹。方便得寬。其離欲者。但得先來曾所得法。先所未得勝妙神通皆由現在方便修起。第二義者。離欲得寬。方便得狹。其離欲者。無始已來曾所得法。一切皆得。其方便者。於現在世能入者得。不能入處則不得之。第三義者。離欲方便所得齊等。佛大菩薩隨其離欲所得之者皆能現入。修得如是。 　　次第四門明其大小不同之義。不同有五。一體性不同。六通皆用智慧為體。小乘六通用事識中慧數為體。大乘法中始修之時用事識中慧數為體。心外有法。於中自在說名為通。次修用彼妄識中慧以之為體。見一切法但從心起心外無法。自心法中無礙自在。究竟終成用真識中實慧為體。見法唯真於其自體真實法中無礙自在。二緣心不同。小乘六通凡所為作攀緣分別不能無緣。大乘法中始修有緣。次修息緣不能無緣。究竟終成平等無緣如日普照而無分別。一切所作法力而為都不作心。三常無常不同。小乘六通無常生滅。大乘六通始則無常。究竟真常。物見興廢體恒不變。四依定不同。小乘六通但依事定。事中住心是事定也。大乘六通始依事定。次依理定。破相住空是理定也。究竟終成依於真實自體寂定。真心性寂是體定也。住是定中其心不動。三昧法力自然現用。又小乘中前之五通唯依四禪根本定起。漏盡一通依於四禪未來中間及三無色。大乘法中始修同小。究竟終成依一切禪悉能起之。又聲聞人隨依何定。所發神通入餘定中不能起用。諸佛菩薩則不如是。隨依何定所發神通入餘定中悉能起用。如龍樹辨。作用不同。六通別說身通之中不同有十。一上下不同。聲聞緣覺依於初禪。所發神通但至初禪。不能至上。以地度故餘定亦爾。但至自地不能得過。諸佛菩薩則不如是。依於初禪所發神通至一切地。餘定亦爾。二寬狹不同。如地持說。聲聞之人二千國土為通境界。緣覺之人三千國土為通境界。又龍樹云。小聲聞中不作意者一千國土為通境界。若作意者二千國土為通境界。大聲聞中不作意者二千國土為通境界。若作意者三千國土為通境界。緣覺人中有大有小。其小緣覺不作意者二千國土為通境界。若作意者三千國土為通境界。其大緣覺莫問作意及不作意。皆以三千大千國土為通境界。此等名狹。諸佛菩薩一切世界一切眾生界為通境界。故名為寬。三多小不同。聲聞緣覺一心一作不能眾多。諸佛菩薩一時化現十方世界一切色像。一時能現五趣之身。四大小不同。聲聞緣覺化現大身不能入小。化現小身不能容大。諸佛菩薩化現大身滿三千界。能以大身入一塵中。化現小身猶如微塵。能以小身容受一切。又佛菩薩於世色物大能入小。小能容大。二乘不能。五遲速不同。聲聞緣覺欲至遠處多時乃到。以其不得如意通故。諸佛菩薩一念能至十方世界。以其所得如意通故。六虛實不同。聲聞緣覺凡所化現一切境界相似而已不得實用。諸佛菩薩凡所化現皆得實用。如地持說。七所作不同。諸佛菩薩化無量人。各令有心。隨作一事令人異辨。二乘不能。八所現不同。諸佛菩薩但現一身令人異見。但出一聲令人異聞。安住一土十方俱現。二乘不能。九根用不同。如涅槃說諸佛菩薩六根互用。二乘不能。十自在不同。如涅槃說。諸佛菩薩凡所為作身心自在不相隨逐。其身現大心亦不大。其身現小心亦不小。其身現喜心亦不喜。其身現憂心亦不憂。如是一切。二乘不能。身通如是。天耳通中不同有六。一上下不同。聲聞緣覺依於初禪所得天耳。但聞初禪已下音聲。上則不聞。餘禪亦爾。不過自地。諸佛菩薩隨依何禪所得天耳聞一切聲。二寬狹不同。准前可知。三頓別不同。聲聞緣覺於諸音聲別別聽聞不能一時。諸佛菩薩一時頓聞。四麁細不同。如地持說。乃至耳語極微細聲諸佛菩薩一切悉聞。二乘不能。五遲速不同。諸佛菩薩於諸音聲發心則聞。二乘不能。多作方便乃得聞知。六虛實不同。諸佛菩薩於諸音聲所聞不謬。二乘不爾。容有錯謬。天耳如是。他心通中不同有七。一上下不同。依如毘曇有三種度不知其心。一者人度。下人不知上人之心。二者根度。鈍人不知利人之心。三者地度。在下禪地不知上地禪定人心。成實法中唯說人度及與根度不說地度。成實所說濫同大乘。大乘所說諸佛菩薩依下發通。亦能知於上地人心。二寬狹不同。聲聞緣覺極唯知於一三千界眾生之心。諸佛菩薩能知一切。三頓別不同。諸佛菩薩頓能了知一切眾生心心數法。二乘不能。四麁細不同。聲聞緣覺但知凡夫小聖麁心不能及細。諸佛菩薩所知微細。乃至佛心亦能知之。五遲速不同。諸佛菩薩於一切心欲知即知。二乘不能。多作方便方乃知之。六虛實不同。諸佛菩薩所知不謬。二乘不爾。所知容謬。七時分不同。聲聞緣覺但知現在眾生之心。諸佛菩薩能知三世眾生之心。他心如是。天眼通中不同有十。一上下不同。聲聞緣覺隨依何禪所得天眼齊見自地不能及上。諸佛菩薩一切悉見。二寬狹不同。三頓別不同。准前可知。四麁細不同。諸佛菩薩所見微細乃至隣空微塵色等一切悉見。二乘不能。五遲速不同。六虛實不同。與前相似。七時分不同。聲聞緣覺極遠能見未來世中八萬劫事。諸佛菩薩窮見後際。八自他不同。如涅槃說。聲聞緣覺但見外色不見自眼。諸佛菩薩能見自眼。九見法不同。如涅槃說。諸佛菩薩所有天眼能見諸色念念生滅。及見自他不淨骨人。二乘不能。十知根不同。如涅槃說。諸佛菩薩見人形色即知其根利鈍大小。二乘不能。天眼不同差別如是。宿命通中不同有八。一上下不同。聲聞緣覺隨依何禪所得宿命唯知自地及下眾生宿命之事不能知上。諸佛菩薩一切悉知。二寬狹不同。三頓別不同。准前可知。四麁細不同。諸佛菩薩於過去事巨細悉知。二乘不能。五逆遲速不同。諸佛菩薩於過去事發心即知。二乘不能。六虛實不同。諸佛菩薩所知不謬。不同二乘。七時分不同。二乘極遠能知過去八萬劫事。諸佛菩薩所知無極。問曰。經說。迦毘羅仙能知過去八萬劫事。未來亦然。聲聞緣覺既是聖人。所知應遠。何故同彼。釋言。此用世俗智知。世俗齊中利根數習所知則遠。鈍根少習所知即近。不簡凡聖人。八自在不同。如地持說。諸佛菩薩自知宿命知他宿命。能令他人知已宿命。能令他人自知宿命。能令他人知他宿命。乃至令彼其餘眾生展轉相知。二乘不能。宿命不同差別如是。漏盡通中有其種。一知他漏盡名漏盡通。二自證漏盡名漏盡通。知他漏盡不同有七。一上下不同。聲聞緣覺但知自地及下漏盡。不能知上。諸佛菩薩一切悉知。二寬狹不同。聲聞緣覺於一世界知他漏盡。諸佛菩薩盡知一切。三頓別不同。聲聞緣覺別緣別知。諸佛菩薩一時頓知。四麁細不同。聲聞緣覺所知麁淺。諸佛菩薩所知深細。五遲速不同。諸佛菩薩不假方便。發心即知。二乘不能。六虛實不同。聲聞緣覺所知虛謬。諸佛菩薩所知真實。七時分不同。聲聞緣覺知現眾生漏盡不盡不知過未。諸佛菩薩一切悉知。知他漏盡不同如是。自證漏盡不同有三。一證法不同。聲聞緣覺證法麁淺。但得人空。諸佛菩薩所證淵深。窮解二空。并證甚深如來藏性。二除障不同。聲聞緣覺但斷四住。諸佛菩薩五住斯滅。三取捨不同。聲聞緣覺得寂取證。諸佛菩薩得滅不住。得大涅槃不捨世間。不捨世間而常涅槃。大小不同差別如是。 　　次第五門三性分別。善惡無記是三性也。六通之中漏盡一通體性唯善。其餘五通汎論有四。一是報通如上諸天報得五通。如是一切。二者藥通。如諸仙等以藥力故飛行自在。三者呪通。如波羅捺有婆羅門以呪持身飛上帝宮。變身為釋與舍支夫共行欲事。如是等比是其呪通。四者修通。依禪修得。四中前三是其無記。後一不定。依如毘曇他心宿命一向是善。天眼天耳一向無記。身通一種體性是善。所起化心是其無記。他心宿命意識相應慧數為體。與禪定俱。故性是善。天眼天耳眼耳二識相應慧數以通為體。不與定俱。故性無記。身通之體亦是意識相應慧數與定心俱。故性是善。所起化心定前作意欲為諸事。然其所起或自地心。或他地心。不與定俱。故性無記。若依成實五通皆用意識地中慧行為體。悉為利益眾生心起。故性皆善。乃至化心亦為利益眾生心起。故性亦善。大乘宣說世俗五通。多同毘曇。故地持中宣說無記化化禪矣。諸佛菩薩所成五通實慧為體。乃至所起種種變化皆不離定。悉是三昧法門力起。體性皆善。三性如是。 　　次第六門三業分別。身口意業是三業也。窮其體性六通皆用智慧為體。慧在內心皆意業性。隨相論之三業所攝如地論說。初一身通。身業清淨。天耳他心口業清淨。宿命天眼意業清淨。漏盡一通彼論不辨。身通一種變化在形。是故說為身業清淨。天耳他心依之起說。是故說為口業清淨。云何起說。以有天耳從佛菩薩聽受正法。及聞眾生種種言音。依之起說。以他心通知物心欲。隨之起說。以此二通起說中強。故論說為口業清淨。宿命天眼了知過去未來之事。過去未來隔世難知。非意不了。是故說為意業清淨。漏盡通中自證漏盡內心離染亦意業淨。知他漏盡名漏盡者。此乃知他眾生心中惑盡不盡。依之起說。似他心通亦口業清淨。三業如是。 　　次第七門通明示現三種分別。如雜心說。六皆是通。以無壅故。明與示現義有隱顯。四句辨之。一者示現而非是明。所謂身通及與他心。此之二通化益眾生。生信顯了。故名示現。不能除離三種愚。故不名為明。三愚如後。二者是明而非示現。所謂天眼及宿命通宿命除其先際之愚。天眼除其後際之愚。故說為明。化物生信不極顯了。故非示現。云何不顯。宿命知其過去世事。說過去事化益眾生。隔世難知。人多不信。故非示現。天眼知其未來世事。說未來事化益眾生。隔世難知。人亦不信。故非示現。第三亦明亦是示現。謂漏盡通。了達真諦證成漏盡。除真諦愚故名為明。知他漏盡。說彼眾生心中煩惱有盡不盡而勸化之。彼則生信。生信顯了故名示現。第四非明亦非示現。謂天耳通。不能除前三種愚。故不得名明。將此化他生信不顯。故非示現。云何不顯。天耳雖能聞於遠聲以此語他。他人不聞多不信受。故曰不顯。又設導彼所化之人屏遠之言。而欲化之前人便謂從他傳聞非是自力。故多不信。明與示現隱顯如是。通而論之悉皆是明。故華嚴中開分六通以為十明。亦悉示現。諸佛菩薩顯示此德化眾生故。問曰。宿命天眼漏盡經說為通。復說為明。又云三達。有何差別。通釋義齊。於中別分非無差異。異相如何。如龍樹說。直知過去八種事等名宿命通。於中過去知業知果。因緣道理名宿命明。知未來世死此生彼名天眼通。知業知果因緣道理名天眼明。直知漏盡名漏盡通。知更不生名漏盡明。又知從道得滅不同亦名為明。於如是等知之窮盡說為三達。盡有四重。一知事。盡無事不知。二知因果法相義。盡無義不知。三知真諦空理同。盡窮相皆空。四知性。盡知如是法悉從本性如來藏起相即是實。窮達此名為三達。論通共凡唯除漏盡。明共二乘。達唯如來。通明示現分別如是。 　　次第八門明修六通次第之義。理實六通無定次第。今且言之次第有三。一修成次第。據佛論之佛將成道。魔王波旬恐佛道成故來惱亂。如來于時須以神力而降伏之。以是義故先修身通。魔既被降。隱形空中。如來于時不知所在。須以天眼知其所在。故次第二修起天眼。眼雖見形不解其言。須以天耳聽其所說。故次第三修起天耳。耳雖聞言不測其心。不知內心為怯為勇。故次第四修他心通。以此通故知其內心惶怖不安。雖知現心不知過去福德多少。福若勝我或能障礙妨我道成。為知往福次修宿命通。見魔過去作一無遮大會因緣今受此報。吾於過去無量億劫為諸眾生捨身手足頭目髓腦受種種苦我福勝彼。既知勝彼不懼彼障。便能斷結證成漏盡。故次第六明漏盡通。又龍樹說。佛於初夜得一通一明。言一通者得一身通。言一明者得宿命明。於中夜時得一通一明。言一通者得天耳通。言一明者得天眼明。於後夜時得一通一明。言一通者得他心通。言一明者得漏盡明。以何義故先得其通後得其明。論自釋言。從六通中求三明。持用功力重故先得通後得其明。問曰。何故如是次第。論自釋言。初夜魔來欲行惱亂。為降伏之先起身通。既降魔已即自思念。我於一身何因緣能得如是大力。便求宿因見己過去多修福善得如是力。故起宿命。中夜魔去寂漠無聲。佛便慈念一切眾生。欲聞其言故求耳。以得天耳聞於十方五道眾生苦樂等音欲見其形。故求天眼。於後夜時欲知物心隨為教化。故求他心。知諸眾生皆欲離苦而求其樂。自我不得漏盡之樂無能與之。故求漏盡。此亦是其修成次第。一義如是。二明修成次第。亦約佛說。如律中辨。佛初夜時得宿命明。無明。盡明生。闇盡光生。於中夜時得天眼明。無明盡明生。闇盡光生。於後夜時得漏盡明。無明盡明生。闇盡光生。此三是其修成次第。得漏盡已欲化眾生。不知何等眾生須化。須以天耳聽諸眾生苦樂等音。次起天耳。雖知眾生苦樂差別彼此隔別難往攝化。次起身通。雖到其所不知所欲。無宜授法。次起他心。此後三種起化次第。第三直明起化次第。亦約佛說。欲化人不知所在先用天眼。既見所在須往攝化。次用身通。既到其所不解其言。次用天耳。雖解其言不識其根。次用宿命。觀其過去根性大小雖識往根不知現欲。次用他心。雖知其心不知心中煩惱有無。次用漏盡。觀其心中煩惱有無。為說對治。令證漏盡。次第如是。 　　次第九門依經辨相。如地持說。身通有二。一變。二化。改換舊質名之為變。無事不現說以為化。是變多種要為十六。一者震動。謂能震動一世界。二者熾然身上出火。身下出水。如是等也。三者充滿身放光明充滿世界。四者示現。為一切沙門眾等。五轉作異分。變地為水。水為火等。六者來去充行往來無礙自在。七者大小。變小為大。變大為小。八色像入身。令一切界一切眾生悉入己身。九所往相似。隨其所至現同彼眾生。音聲語言悉與彼同。十者隱顯。現出還沒如是等也。十一自在。能令眾生若來若去若住若臥一切隨心。十二障他神通。除上及等悉能障弊。十三與辨無辨眾生能與辨才。十四與念失念眾生能與正念。十五與樂無樂眾生能與其樂。十六放光身能出光普照一切。變義如是。化亦無量。要攝有三。一者化身。化為一切眾生形類。二者化語。化為種種音聲語言。三化境界。化為一切飲食等事。就化身中略有五種。一化似自身。二不相似。三似他身。四不相似。五自身他身相似不相似一切化現化。語有七。一妙音說法其聲微妙。二廣音說法所出音聲一切普聞。三從自身起化作語言似從身起。四從他身起化作語言似從他起。五無所從起。六說正法。七隨事教責化語。如是化境界中作事無量。身通如是。天眼有二。一者見於現在色像。二見未來死此生彼。天耳通中一切六趣眾生音聲。聖非聖聲麁聲細聲辨不辨聲化非化聲遠聲近聲一切悉聞。他心通中一切眾生心心數法悉如實知。問曰。此通為直知心。亦知所緣。依如毘曇唯知他心不知所緣。若知所緣則前人作意攀緣我心。我緣彼心便有自心變照之過。故唯知心不知所緣。若依成實正知他心兼知所緣。大乘亦爾。設心自緣竟有何咎。宿命通中差別有六。一自知宿命。知己過去八種事等。何者八事。一如是名。二如是性。三如是生。四如是飲食。五如是苦樂。六如是長壽。七如是久住。八如是壽限。知己過去如是八事。名為自知。二者知他。知他眾生六種同行。何者六行。一如是名。二如是性。三如是生。四如是飲食。五如是善惡。六如是壽命。知他此事名為知他。三令他眾生知己宿命。四令他眾生自知宿命。五令他眾生知他宿命。六令餘眾生展轉相知。漏盡通中有其二種。一無學聖智能盡諸漏名漏盡通。二知漏盡名漏盡通。知漏盡中義別有四。如地持說。一自知漏盡。二知他漏盡。三漏盡方便已起未起悉如實知。聖道是其漏盡方便。四漏盡增上慢有起不起悉如實知。未得謂得。名增上慢。六通之義辨之略爾。 　　大乘義章卷第二十(本) 　　大乘義章卷第二十(末) 　　遠法師撰 　　十號義 　　其十號者。是佛如來名稱功德。名有通別。釋迦彌勒阿閦佛等是其別也。如來等十是其通也。應相須分故立別名。實德須顯故立通稱。實德無量。依德施名名亦無邊。今據一數且論十種。所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。此十經中說之為號。或云名稱。通釋義齊。隨相分別。顯體為名。標德云稱。名稱外彰。號令天下。說之為號。十中前五是自利德。後五利他。就自利中分為兩對。初二一對。前明道圓。後彰滅極。後三一對。前二因圓。後一果極。初如來者。外國名為多陀阿伽度。亦云多陀阿伽馱也。此云如來。斯乃就德以立其名。德中不定。解有兩義。一約佛解。如涅槃釋。如三世佛所說不變。故名為如。佛如而來故名如來。若從此釋。就義立名。二約理釋。如者如理。來者是德。故龍樹云。乘如實道來成正覺故曰如來。涅槃宣說。乘六波羅蜜十一空來。故曰如來。當知。此亦約理釋矣。若從是義。如來之名境德合目。又就此等分為異釋。噵言乘如來成正覺名如來者。就其證道解如來義。非不如說名如來者。就其教道解釋如來。乘六波羅蜜十一空來名如來者。就不住道以解如來。分相且然。究尋此等共成一義。佛依理成故。說乘如來成正覺。乘如猶行。行謂六度。故復宣說。乘六波羅蜜十一空來。十一空義。如上廣辨。此猶如也。內證難彰。寄言以顯。是以復言非不如說。第二應供外國名為阿羅呵也。此云應供。此亦就德以立其名。德中不定。解有四義。一對障解。如涅槃說。一切惡法佛應斷故名之為應。二對法解。寂滅涅槃如來應證故名為應。三對人解。一切眾生如來應化故名為應。故涅槃云。應名為樂。諸佛過去為菩薩時。於無量劫。為眾生故受諸苦惱。終無不樂而常樂之。故名為應。此前三義。直就內德以立其名。四對供解。於中有二。一將佛對人。解釋應供。如來諸過悉已斷盡。福田清淨。應受物供故名應供。此之一義。對供顯德。二將人對佛。解釋應供。如涅槃釋。一切人天。以種種香花等事而供養佛。故名應供。此之一義。舉緣顯德。此初對竟。第二對中。前二因圓後一果極。復前二中。正遍知者。明其解圓。明行足者。彰其行圓。正遍知者。經亦名為等正覺也。此亦就德以立其名。然就德中境體合目正者是理。理無漏助故名為正。此舉境也。於理窮解。故曰遍知。稱理而知故等覺。等猶遍也。覺猶知也。此舉德體。如涅槃中。更有多義。不可具論。明行足者。此亦就德以立其名。佛德眾多隨德釋名。義亦非一。略有五種。一唯就因解明行足。明是證行證法顯了無闇曰明。行是教行六波羅蜜戒定慧等修起名行。是二圓備。稱之為足。二唯就果解明行足。如涅槃說。明謂解脫。以離無明之闇縛故。行謂菩提。道行滿故。足謂涅槃果窮極故。三據果尋因解明行足。如涅槃說。明者所謂阿耨菩提。此舉果也。行謂戒慧。此脚足故。云何足。此出其因。四從因趣果。解明行足。如涅槃說。明者所謂不放逸心。離癡濁故說為明。行者所謂六波羅蜜。足者所謂阿耨菩提。果極名足。五隨義汎論。明謂三明。如龍樹說。宿命天眼及與漏盡。是其三明。如涅槃說。一菩薩明。二諸佛明。三無明明。是其三明。菩薩明者。所謂波若波羅蜜也。諸佛明者。所謂佛眼。無明明者。謂十一空。彼非智慧照明之性。故曰無明。是智境界能生智明故復名明。所言行者。如龍樹說。戒定慧等。名之為行。涅槃宣說。為眾生故修諸善業。說之為行。足者如彼地持中釋。止觀具足。故名為足。涅槃宣說。明見佛性。所見窮極故名為足。問曰。此解明行足中因果備有。何故前言遍知明行彰其因圓。此從初義具為判矣。又經論中多就因解。從多言耳。言善逝者。此從德義以立其名。善者名好。逝者名去。如來好去。故名善逝。問曰。如來果德窮極。更何處去而言好去。釋言。此果從因而去。據因望果故說為去。又佛如來雖無去處。非不能去故名善逝。如劫盡火雖無所燒非不能燒。彼亦如是。於中分別略有三種。一修教行趣果以釋。如涅槃說。善者所謂初發道心。逝者由心得大涅槃。二修證行趣果以釋。如涅槃說。善者所謂見於佛性。逝者因見得大涅槃。三唯就果解釋善逝。如涅槃說。善者即是如來之心。佛心柔濡無有慢高。故名為善。逝者名高。阿耨菩提位分高出。故名為逝。前五自德。後五化德。於中前四德能化物。後之一種為世欽敬。就前四中。初一明其化他之智。解了世間。第二明其化他之能。能調物心。第三明其化他之德。師德具足。第四明其化他之行。覺行窮滿。世間解者。就德施名。然就德中境體合目。世間境也。解是體也。依如花嚴。世間有三。一眾生世間。二器世間。國土住處。三智正世間。二諦諸法。於此悉解。名世間解。依涅槃經。世間有五。一眾生世間。如來能知名世間解。二五陰世間。如來能知名世間解。此二眾生之差別也。三國土世間。如來能知名世間解。四五欲世間。如來能知於中不著。名世間解。五八法世間。如來能知不為傾動。名世間解。此三器世之差別也。通彼智覺。世間之解義別有六。無上士調御丈夫。共成一號。就人立稱。名無上士。嘆其勝也。調御丈夫。彰其能也。士者是其人之別稱。人中最勝。餘不能加。名無上士。分別有七。如地持說。一身無上。具相好身。二道無上。具足自利利他道。三正無上。具足四正。所謂正見正戒正威儀及與正命。四智無上。具四無礙。五神力無上。具六神通。六斷無上。煩惱障斷及知障斷。七住無上。具足三住。所謂聖住梵住天住。空無相願滅盡正受是其聖住。四無量心是其梵住。八禪地定是其天住。具此七種名無上士。涅槃經中但有五種。無道無上神力無上。調御丈夫者。佛是丈夫。能調丈夫。是故號佛調御丈夫。天人師者。就人立稱。為師匠益。在於人故能教眾生。斷惡修善。故名為師。如來實是六道之師。天之與人能入聖道。受益最多。是故偏名天人師矣。佛者就德以立其名。佛是覺知。就斯立稱。覺有兩義。一覺察名覺。如人覺賊。二覺悟名覺。如人睡寤。覺察之覺對煩惱障。煩惱侵害事等如賊。唯聖覺知不為其害。故名為覺。故涅槃云。如人覺賊賊無能為。佛亦如是。能覺無量諸煩惱已。令諸煩惱無所能為故名為佛。覺悟之覺對其智障。無明昏寢事等如睡。聖慧一起朗然大悟。如睡得寤。故名為覺。既能自覺。復能覺他覺行窮滿。故名為佛。噵言自覺簡異凡夫。云言覺他。明異二乘。覺行窮滿。彰異菩薩。是故獨此偏名佛矣。言世尊者。佛備眾德為世欽重。故號世尊。經中或復隱其世尊。彰婆伽婆。婆伽胡語。義翻有七。如涅槃說。一婆伽名破。婆名煩惱。能破煩惱名婆伽婆。二能成就諸善法故名婆伽婆。三能善解諸法義。故名婆伽婆。四有大功德無能勝人。故名婆伽婆。五有大名聞遍十方故名婆伽婆。六能種種大惠施故名婆伽婆。七於無量阿僧祇劫。吐女根故名婆伽婆。諸惡煩惱是女根本。如來盡捨故名為吐。十號如是。 　　十力義八門分別(釋名一　定體二　辨相三　分齊差別四　作業不同五　次第義六　教化教授分別七　大小所說不同八) 　　第一釋名。言十力者。一是如來是處非處智力。二自業智力。三是定力。四是諸根利鈍智力。五是欲力。六是性力。七至處道力。八宿命智力。九天眼智力。十漏盡智力佛乘邊隨化二乘故說此十。故鴦掘魔羅云。說佛十種力。是則聲聞乘。斯非摩訶衍。大乘無量力。故佛不思議。初言如來是處非處智力者。如地持釋。苦樂等報依差別因。名為是處。差別因相違故曰非處。照此之解。名之為智。力有兩義。如地持說。一自行於一切魔捨離得勝。故名為力。二就利他堪能一切種利益眾生。故名為力。理實此力知一切法是非之義。以諸外道多迷因果。佛為化之。是故多就因果以釋。自業智力者。造作名業。能作果故。為簡外道所說無因顛倒因等業故。說為自明。善是其樂家自業。不善是其苦家自業。照此之解名業智力。問曰。此力非直知業。亦知煩惱及四法受。以何義故偏名業力。釋言。經有不盡法門。即此是也。良以業是煩惱家果苦樂家因。據中而舉。故偏言之。尋果知因。故舉其業。即知煩惱。尋因知果。故舉其業。亦知四受。何者四受。有法現苦而後受樂。有法現樂而後受苦。有法現苦後亦受苦。有法現樂後亦受樂。此等名為四法受也。言定力者。心住不亂。名之為定。於定自在名為定力。又能知定亦名定力。此之定力。非直知定。亦知不定。以定為主故名定力。如漏盡通非直知盡亦不盡以盡為主名漏盡通。此亦如是。言根力者。信進念等宿習今成能生於後。故名為根。知根大小利鈍等別名為根力。此力非直知於善根。亦知不善無記根等。知為授法。經多說善。言欲力者。經中或復名悕望力。或名解力。言解力者。就始為名。先生信解後起悕欲。是故就始名為解力。自前信解後起悕欲。是故就後名為欲力悕望力矣。此力非直知於善欲。亦知不善無記欲等。知為授法。經多說善。言性力者。地持論中名界智力。或復名為使智力也。言性言界通知善惡。若言使力偏知不善。習欲不改名之為性。界是界別。三乘性別故復名界。照此之解名為性力及界智力。智慧性成。隨人不捨。又能繫縛。其猶公使。故名為使。照此之解名使智力。為欲依此而授對治故說知使。至處道力者。苦樂等報為所至處。善惡等因名至處道。照此之解名至處道力。問曰。初力已知業果。何須此力。成實釋言。初力總知此力別知。知如是因受如是果。知如是果酬如是因。又復初力知是知非。此力知因能生果義。亦復知果從因生義。有是不同故須別說。宿命力者。事謝於往。名之為宿。往法相續。目之為命。照此之解名宿命力。問曰。此力非直知命。亦知過去八種事六種因行。何故偏名宿命力乎。此如向前六通中釋。命是報主故偏說命。又復八中命分為多。故偏說命。又命最後據後說命。天眼力者。經中亦名生死知力。未來起盡名為生死。照此之解名生死智力。一切禪定名為天住。依禪得眼名為天眼。依於天眼。照見自在名天眼力。漏盡力者。結患斯已。稱曰漏盡。照此之解名漏盡力。此非直知於漏盡。亦知不盡及漏盡方便已起未起。并知漏盡增上慢心有起不起。以盡為主。故偏言之。名義如是。 　　第二定體。於中曲有五門分別。一總定體。第二約就五眼分別。第三約就七通分別。第四約就十一智分別。第五約就四念分別。初總定體。人說不同。如地持辨。有人宣說。信等五根為力體性。有人宣說。智慧為體。地持所存智慧為體。故彼文言。經說處非處智力。不說處非處信等力。如是一切。明知。十力用智為體。非是信等。總定如是(此一門竟)。 　　次第二門五眼分別。其五眼者。如上所辨。一是肉眼。二是天眼。三是慧眼。四是法眼。五是佛眼。五中肉眼色法為體。天眼一種義有兩兼。一色法為體。照現色像。二智慧為體。言知未來生死之事。餘之三種。唯智為體。五眼如是。十力是其四眼白自性除其肉眼。就十力中。初處非處知境寬廣。通知一切諸法是非。具四眼性。第七至處道力亦爾。了知未來所至之處。即天眼故。知五度門為至處道。即是法眼。知空無我為至處道。即是慧眼。了知佛性如來之藏為至處道即是佛眼。業刀之中。具二眼性。見性造作身口等業。即天眼性。見起煩惱及意思等。即法眼性。定根欲性宿命漏盡。此之六力。是法眼性。天眼力者。即天眼性。五眼如是(此二門竟)。 　　次第三門七通分別。前六通上加法智通。是七通也。於諸法相了知無礙。是法智通。十力之中宿命力者。即宿命通。天眼力者。即天眼通。漏盡力者。即漏盡通。定根欲性此之四力是他心通以知心故。處非處力業力及與至處道力。此之三種是法相智通。麁判如是。於中細論。處非處中即具四通。知其過去因果是非即宿命通。知其未來因果是非即天眼通。知其漏盡是非之義即漏盡通。知一切法是非之義即法智通。業力之中。具有三通。知過去世業果差別即宿命通。知未來世造業得果即天眼通。了知一切因果道理即法智通。至處道中具有四通。知過去世所行之道即宿命通。知未來世所至之處即天眼通。知所至處漏盡之果即漏盡通。了知二智諦用強盛。說之為力。身通但能轉變現事。不能於法窮知無礙。智力不強故不名力。天耳但能聽聞現聲。不能於法窮知無礙。智力不強故不名力。若爾天眼照矚現色。何故名力。若論天眼。直了現色。實不名力。以其天眼見諸眾生盡未來際死此生彼。見一眾生盡未來際死此生彼。尚用為難。何況一切。以此難知而能知故。說之為力。耳無此能所以不類(此三門竟)。 　　次第四門。約十一智而為分別十一智義。如上具辨。苦智等十及如實智。是十一也。小乘法中。說佛十力。十智所收。大乘法中。說佛十力。如實知攝。相狀如何。先論小乘。如毘曇說。初力寬通具十智性。知一切法是非義故。第二業力具八智性。除滅道智。滅諦非業。故除滅智。無漏聖道。破壞生死不集後果。非業所收。故除道智。問曰。業力知其業果分段麁事不能及理。何緣得具苦集智乎。苦集兩智義既難備。何緣得具法智比智盡無生智。釋有三義。其一義者。如來業力。非直知業。亦知業果。所知業果。通事通理。所知六道差別因果。是事門收。能知之解。是等智攝。於彼因上。知其因集有緣之義。是通相理即是理集。於彼果上知苦無常空無我等。是通相理。即是理苦。知此通相因之與果。亦業力收。故得具於苦集智等。第二義者。如來業力非直知於世別因果。亦知念念相生因果。於彼六道因果之上。知其念念相生因果。是苦集理。故能觀智得說以為苦集智等。第三義者。十力辨義。知法窮極。達事窮理。本末俱知方名為力。若不窮本。雖知非力。故業力中知其業相。亦知業性。知其業相。即是等智知其業性苦集之理。即苦集智法比智等。故具八智。定根欲性。此之四力。各九智性。除其滅智。所知有漏。即是等智及苦集智。所知無漏即是道智法比智等。此等通說為他心智。滅非心法。故除滅智。問曰。此等知其心事。何緣得具苦集智等。此如前釋。達事窮理方名為力。故得具之。至處道中具十智性。所知寬故。宿命天眼一等智性。所知世別非通理故。問曰。前說知事及理方名為力。此既是力。何不知理。釋言。聖力實能知理。但以此二世別局法。乖於道理。理必寬通。別則非理。是故不具苦集智等。漏盡力中攝智不定。若知漏盡名漏盡力。則六智性。除苦集道及他心智。彼非盡故。若證漏盡名漏盡力。則八智性。除其等智及他心智。等智有漏不能盡結。所以除之。無學息求無推他心故除他心。若漏盡人得名漏盡力。則十智性。以漏盡人具十智故。小乘如是。大乘法中。如實智攝。其義云何。如地持釋。離增上慢智名如實智。非是不知妄稱知。故名為如實。何者是乎。彼文自辨。謂清淨智一切智無礙智。是清淨智者。是其證理第一義智。一切無礙是世諦智。知法寬廣名一切智。知法自在名無礙智。如前三智章中具釋。彼十力中初力。是其三智所攝。業定根欲及與性力。是一切智無礙智收。至處道力。亦三智攝。宿命天眼。亦一切智無礙智收。漏盡智力亦三智攝。自證漏盡是清淨智。知他漏盡是一切智無礙智收(此四門竟)。 　　次第五門。約四念處分別十力。四念處觀體性是慧故約辨之。身受心法。是四念也。義如上解。依毘婆沙。欲力及與宿命智力唯法念處。餘通四念其言有餘。更須分別。初力寬通具四念處。義在可知。第二業力亦具四念。知善不善二種五陰能為業因。是因四念。知苦樂陰是其業果。是果四念。第三定力。即名以求唯一法念。定是行陰法念攝故。隨義通論。具四念處。知定共戒。亦定力收。即身念處。又知依定起變化等。亦定力收。當知。亦是身念處攝。知諸禪中喜樂等受。亦定力收。即受念處。知於定心是心念處。知定數等是法念處。根力之中。知信等根名為根力。唯法念處。若論通知二十二根名為根力。則具四念。知眼等根是身念處。知五受根是受念處。所知意根是心念處。知信等根是法念處。第五欲力。即名以求唯法念處。欲是行陰法念攝故。毘婆沙說。據此意耳。若依大乘。通知所欲。則具四念。知欲色等。即身念處。知欲諸受即受念處知彼樂欲相應之心。即心念處。知欲及知所欲之法即法念處。性力之中。知欲不改名為性力。唯法念處。汎知一切諸法性別名為性力。則具四念。至處道中所知法廣。亦具四念。知不淨等是身念處。知所至處苦樂等報是受念處。著我多者。教分別界。界中有心即心念處。知慈悲等是法念處。宿命智力。即名以求唯一法念。命是法故。毘婆沙說。據此為言。理實於中亦具四念。具相云何。是宿命力。知過去世八種之事六種同行。彼八事中。知如是色如是飲食。即身念處。如是苦樂是受念處。知其名字及壽命等。是法念處。知彼過去受報心別。即心念處。又宿命力。知其過去一生二生至無數生。知生陰身即具四念。天眼亦爾。見生未來所受陰身具四念處。漏盡力中。知於漏盡名漏盡力。唯法念處。若證漏盡名漏盡力。則具四念。觀一切法斷煩惱故。體性如是。 　　次第三門。分別其相。於中曲有三門分別。一總別分別。二寬狹分別。三長短分別。言總別者。初之一力亦總亦別。餘之九力一而是別。統攝九皆是非收故初是總。於中別分。餘之九力。餘九不攝。復初力在故初是別。如十二部經中修多羅部亦總亦別餘者唯別。與此相似。彼攝諸部莫不皆成一修多羅。故初是總。隨義別分。餘十一部。餘部不收。還復在於修多羅中。說之為別。又亦如彼三聚之戒。初律儀戒亦總亦別餘二唯別。統攝三聚皆律儀收。故初是總。別分餘二。餘所不攝。復在律儀。故初是別。此亦如是(此一門竟)。 　　次第二門寬狹分別。於中初約因果分別。次約有為無為分別。後約理事二門分別。初約因果而分別者。知因及果名之為寬。因果別知說以為狹。就十力中。處非處力至處道力。名體俱寬。名中通彰因之與果。故名是寬。理實此力因果俱知。故體是寬。業力宿命生死智力及漏盡力。此之四種。名狹體寬。業力之中。唯舉業因故名是狹。理實此力知業煩惱及四法受。故體是寬。其宿命力生死智力及漏盡力。名唯彰果。故名是狹。理實此力通知因果。故體是寬。宿命力中。知過去世如是名等。是其果也。六同行中知善知惡。是其因也。天眼力中。見生造作身口等行。是知因也。身壞命終生地獄等。是知果也。漏盡力中。自知漏盡。知他漏盡。是知果也。知漏盡方便已起未起。是知因也。是故此曰名狹體寬。定根欲性。名體俱狹。名唯舉因。故名是狹。力亦知因。故體是狹。理實此四亦通知果。經多說因從多判耳(此一門竟)。 　　次第二門。約就有為無為之法。以辨寬狹通知為寬。別知為狹。色心及與非色非心。是有為也。虛空數滅及非數滅。是無為也。就十力中。處非處力至處道力。名體俱寬。初力通約生死涅槃一切因果。以知是非。第七通約生死涅槃二種至處。以論其道。名中具此。故名是寬。力實知此。故體是寬。漏盡一力。名狹體寬。名中唯彰知於漏盡無為之法。故名是狹。理實此力非直知盡。亦知漏盡方便之道已起未起。及知漏盡增上慢心有起未起。通知有為及知無為。故體是寬。餘之七力。名體俱狹。名彰有為故名是狹。力知有為故體是狹(此二門竟)。 　　次第三門。約就理事。而事辨寬狹。真諦名理。世諦名事。通知名寬。別知名狹。就十力中。初處非處及至處道。名體俱寬。初力之中。通就一切說是說非。故名是寬。力實通知理事是非。故體是寬。至處道中五度門等為至處道。是其事也。如地持說。空無我理為至處道。是其理也。名中彰此。故名是寬。力實知此。故體是寬。漏盡一力。名狹體寬。名彰知盡。故名是狹。理實此力知盡是事。證盡知理。若不知理。漏終不盡。體具斯義。故體是寬。餘之七力。名體俱狹。名唯彰事。故名是狹。體唯知事。故體是狹。寬狹如是(此二門竟)。 　　次第三門長短分別。約時辨之。時謂三世。十力之中宿命一力。前長後短。前知無窮。名為前長。不知後世。故名後短。天眼一力。前短後長。不知過去。名為前短。能知現在及未來世。說為後長。餘八所知統通三世。前後俱長。辨相如是。 　　次第四門。彰其十力分齊差別。如地持說。知善得樂。知惡得苦。非顛倒受。名處非處力。知善惡業得果不失不作不受。是其業力。乃至知彼禪解脫等此業非彼。亦是業力。知禪解脫三昧正受。三種示現。教授眾生。是其定力。身業現通。口言說法。意地與念。名三示現。乃至知彼諸根相應禪定之心。亦名定力。故地持云。乃至知彼淨等俱生相應之心。名禪解脫三昧智力淨是信也。等取精進念定慧根。故云淨等。與此相應俱生定心名為淨等俱生心矣。知如是義。屬前定力。正知眾生軟中上根是名根力。乃至知彼諸根方便生於悕望。尋前知後。亦名根力。正知眾生種種悕望名為欲力。乃至知欲成種種性知世種子各別不同。尋前知後。亦名欲力。正知眾生心性各異。知世種子各別不同。名為性力。乃至知性起道至果各別不同。尋前知後。亦名性力。故地持云。乃至知涅槃法及順界道迹。亦名種種界智力。知涅槃法是依前性所至之處。順界道迹亦是依前性所起之道。界猶性也。隨順小性起於小道。隨順大性起於大道。名順界道迹。知如是義名為界力。亦名性力。知一切道種種煩惱種種清淨各有所至。名至處力。乃至知其過去宿命一切趣因。亦名至處道智力。正知過去八種事六種同行名宿命力。八種事者。前六通中。已列其名。今更辨之。論說不同。依如地持。一如是名知其過去名字不同。二如是性知其過去氏族有異。謂張王等。三如是生知其過去生處有別。謂貴賤等。四如是飲食所食不等。五如是苦樂受報有殊。六如是長壽命極天算。七如是久住命至長年。八如是壽限中年夭喪。若依地論。加如是色。謂好醜等。命中為二。命極天算名為久住。餘之二種合為壽命。當分別知。說為此八。彼此共同名為同行。何者是乎。一如是名。二如是姓。三如是生。四如是飲食。五如是善惡。六如是壽命。正知此等名宿命力。乃至知其過去生死。亦名生死智力。知未來生死是生死智力。乃至知其未來世中未得究竟漏盡自我所有生死。亦名生死智力。知其究竟漏盡自我得涅槃法名漏盡力。分齊如是。 　　次第五門。彰其十力作業不同。如地持說。處非處力真實因果。如實了知。伏因果諍論沙門婆羅門。沙門婆羅門。是求理人。故偏舉之。彼人或說行善得苦行惡得樂。翻違正說名為諍論。初力正知因果是非。故能伏之。自業智力自所作業。此業受報。如實了知。伏施福諍論沙門婆羅門。有人宣說。布施有福。有言無福。名施福諍論。第二業力。知施有福。故能伏之。理伏一切。布施行初且約言耳。第三定力有二種業。一依禪定三種示現。教授眾生。正化之業。二能伏對治相違諍論沙門婆羅門。伏邪之業。有人宣說。聖道能治。有人宣說。苦行能治。名為對治相違諍論。依於定力。如法正教。故能伏之。第四根力。知諸眾生上中下根。而為說法。第五欲力。知諸眾生軟中上根教修淨解。離不淨解。第六性力。知諸眾生心性各異。為說對治。教授利益。第七至處道力。以五度門教授眾生。如聲聞地。又授菩薩空無我義。如地持說。宿命智力。觀察宿命。知現由彼。伏斷常論沙門婆羅門。生死智力。說諸眾生所往生處。伏斷滅論沙門婆羅門。漏盡智力。善知漏盡。伏疑惑解脫沙門婆羅門。作業如是。 　　次第六門明其次第。如地持說。佛得阿耨三菩提時。頓得十力。後隨化用次第現前。於中有三。一依世諦智起化。次第先以是處非處智力。觀察世諦因果部分。次以業力觀欲界業。而為說法。令離惡業修行善業。次以定力觀上二界禪定之業。教諸眾生。依世俗道。斷離諸欲。後以根力至漏盡力。教諸眾生。依出世道。永斷諸欲。於此分中。先以根力觀察眾生諸根利鈍。次以欲力觀其悕望。次以性力觀其使性。次以至處道力。隨患不同。以五度門而為教授。攝令住心。次用宿命生死智力教諸眾生。令離斷常安住中道。有諸眾生。為止所縛。不斷煩惱。起增上慢。故後用其漏盡智力教授眾生。令斷煩惱究竟漏盡(此一門竟)。 　　次依第一義智起化。次第於此門中。先以是處非處智力觀第一義。次以業力觀在家人造種種業。令修淨業。次以定力觀出家人。令修定行。後以根力至漏盡力。令諸眾生於苦解脫以道度之。其中次第與初門同(此二門竟)。 　　三依緣起法界之智起化。次第何者。是緣起法界法相之有。是其世諦。法相之空是第一義。有無俱離。如來藏中過恒沙法。緣起相成名緣起法界。於中先以處非處力。觀緣起法界。次以業力。觀世眾生作如是業受如是果。次以定力。為苦眾生三種示現。而教授之。令生信解。後以根力至漏盡力。以道度脫。令出眾苦。於中次第與初門同。次第次如是。 　　次第七門。教化教授二門分別。如地持說。初之二力。是教化力。後之八力是教授力。汎宣因果。教示眾生。令生信解。名教化力。辨彰行儀。指心曲授。令起行修。名教授力。前二力中。初處非處。教化眾生。令其遠離顛倒因果。第二業力。教化眾生。令其遠離無因無果。後八力中初之四力。知物心器。後四授法。就前四中。初心求者知心求。何者是心。所謂禪定。何故名心。以定住緣。息其外用。息用從體故名心為心。心有趣法故名為求。餘求亦爾。何故明心。如龍樹說。散心中慧。不堪入法。如綵無膠不住塗物。要依定心方堪入法。故須明心。以何義故先明定心。經說不定。依如花嚴。一處之文。性力之後方始說定。一處經文。至處後說。諸經多在根力前說。釋有兩義。一就自釋。諸佛如來自住禪定方起化用。故先明定。二就所化眾生以釋。眾生五根。以慧為主。慧前說定。義之次第故先明心。二根求者。知根求。何者是根。所謂信進念定慧等。何故名根。此如前解。先習令成。能生於後。故名為根。何故明根。欲授道法無根不入。故須明根。以何義故次明其根。解有兩義。一對前釋。五根之中。以慧為主。定後說慧。義之次第故次明根。二對後解。根是先成。欲是現生。先成在前故次明根。三悕望求者知悕望求。何者悕望。謂樂欲心。何故名悕。欲心求法故名為悕。何故明悕。欲授道法無欲不取。故須明悕。以何義故次明悕望。解有兩義。一對前釋。根是先成。欲是現生。根後說欲。義之次第故次明悕。二對後解。於法始求。名之為欲。習欲不改。方始成性。性前說欲。義之次第故次明悕。四使求者知使求。何者是使。謂煩惱性。何故名使。性成煩惱。隨人繫縛故名為使。何故明使。欲隨其患授對治故。何故次辨。解有兩義。一對前釋。習欲不改。方成使性故。於欲後明其知使。二對後解。要先知病。然後授藥。是故於彼至處道前。明知使性。上來四力。知物心器。下四授法。於中初一。授以事法。令諸眾生事中安心。宿命天眼。授以理法。令其事趣入中道。後一漏盡。授以果法。令其究竟。初中隨人使患不同。以五度門而教授之。多貪眾生。教觀不淨。多瞋眾生教修慈悲。問曰。貪嗔欲界煩惱正與定違。得禪定者。必無此過。向前定力。知他定心。有定心者。已離貪嗔。今何以言多貪眾生教觀不淨。多嗔眾生教修慈悲。釋言。凡夫雖得禪定。但伏麁起。性使猶在。故此教之。又前定力。以定為主。名為定力。於中亦知無定心者有定心者。雖無貪嗔。有者有之。故此教觀不淨門等。愚癡多者教觀因緣。問曰。聲聞以鈍根故教觀四諦。不教因緣。緣覺利根教觀因緣。今何以言愚癡多者教觀因緣。釋言。愚癡有其二種。一闇鈍無知。如牛羊等無所識別。名曰愚癡。二機性聰利妄有建立。迷正因緣果名曰愚癡。今言愚癡教觀因緣義當後門。雖名愚癡性實聰利。故教因緣。教觀過去無明行等。令知往因離無因見。教觀未來生老死等。令知後果離無果見。教觀現在名色等。因果俱知。問曰。向前處非處力及與業力已教因果。今教因緣令知因果。與前何別。釋言。向前處非處等。雖教因果。隨語生信。離麁邪見。心未見法性使還生。今於此中。教觀因緣。令自見法。使除使性。著我多者。教分別界。依如毘曇。教六界觀。名分別界。四大空識是六界也。涅槃云爾。又涅槃說十八界觀名分別界。覺觀多者。教令數息。此等如前五度章中具廣分別。從事入理。次以宿命天眼教之。其宿命力。教觀過去。令知現法從過因生體性非常。其天眼力。教觀未來。令知現法生後不絕體性非斷。非常非斷名為中道。問曰。向前至處道中。愚癡眾生教觀因緣。觀因緣時已知過因。何須更以宿命智力教觀過因。觀因緣時亦知後果。何須復以天眼智力教觀當果。釋言。宿命天眼所教不異因緣。但心入法必有階漸。前教因緣直知過去未因果之事。未能將事以測其理。今於是中將事驗理。淺深不等。故須重教。所教眾生心。雖入理為止所縛。未究竟處生究竟想。是故多起四種慢心。一不作作增上慢。二不得得增上慢。三不觸觸增上慢。四不證證增上慢。是故須以漏盡智力教除四慢終證漏盡。四慢何別。行有二門。一教二證。事中所行。依教修起名為教行。合理之契如名證。此二種行。各有始終。教行之始。造緣修起。名之為作。於此未作。自謂已作。名不作作增上慢。教行終成。名之為得。於此未得。自謂已得。名不得得增上慢。證行之始。法來現心為心覺知。名之為觸。於此未觸。自謂已觸。名不觸觸增上慢。證行之終。泯情會法。目之為證。於此未證。自謂已證。名不證證增上慢。破除初慢。令其實作。破除第二。令其實得。破除第三。令其實觸。破除第四。令其實證。實德成就。名證漏盡。如地持說。此八教授三處所攝。初五為一。未住心者。令繫念緣中。次二為一。已住心者。說得自義。正方便道漏盡涅槃。義利自己名為自義。合理正觀。與彼為因。趣向彼義名為自義。正方便道後一為一。未究竟者終令究竟。教化教授。辨之略爾。 　　次第八門。明其大小所說不同。不同有七。一體性不同。小乘所說妄心為體。彼說事識為力體故。大乘所說真心為體。八識真心為力體故。二智行不同。小乘法中。說佛十力十智為體。大乘法中。說佛十力用如實智以之為體。三心緣不同。小乘法中。說佛十力於法攀緣分別而知。大乘法中。說佛十力於法無緣而能普知。如鏡照物都無緣念。諸德齊爾。何故而然。小乘所說。心外有法。法外有心。心法別體。以別體故。向外取境。智於緣中。攀緣覺了。名之為力。故有緣念。大乘所說。心外無法。法外無心。心法同體。以同體故。不須向外攀緣取法。一切諸緣悉智中現名為力。如世萬像鏡中而現故無緣念。四知法不同。小乘法中。說佛十力但能了知陰界諸入十二因緣四真諦等。不論餘義。大乘法中。說佛十力窮知一切乃至甚深如來藏性悉能了知。五多少不同。小乘法中。宣說十力。不多不少。大乘法中。隨化眾生。說佛十力。理實佛力無量無邊。故彼鴦掘魔羅經言。說佛十種力。是則聲聞乘。斯非摩訶衍。大乘無量力故佛不思議。問曰。佛力實有無量。以何義故隨化眾生但說十種。龍樹釋言。以此十種度生具足。云何具足。初之二種教化力足後之八種教授力足。如前具辨。六常無常異。小乘法中。說佛十力體性無常終歸磨滅趣入無餘。大乘法中。說佛十力用有興癈體真常住無為不變。七得度不同。小乘法中。說佛十力菩提樹下成佛時得。大乘法中。說佛十力種性已上隨分得之至佛乃滿。故地持中宣說。菩薩成就如來十力種性名力種性。問曰。於彼三藏教中宣說十力是佛功德餘人未得。何以說之。龍樹釋言。為增聲聞菩薩信故。又欲令彼生願求故。復欲使彼起於念佛三昧心故。并欲令彼外道伏故。如是非一。問曰。於此十力之中何者最勝。人說種種。如龍樹辨。或有說言。初力最勝。攝十力故。或有說言。漏盡力勝。至涅槃故。有言。十力各於自事為最殊勝。知處非處。初力為勝。乃至漏盡第十力勝。如是一切。有言。十力皆以無礙解脫為本。並皆增上無有優劣。十力如是。 　　十八不共法義六門分別(列名辨相一　辨定是非二　體性三　就處分別四　三業分別五　四緣分別六) 　　就初門中先總釋名。次別後解。十八不共。如大品說。如來功德不與他同。名不共法。通而論之。一切功德。悉名不共。故地持中說百四十不共之法。今據一門且論十八。名字是何。三分數之。初六一分。一身無失。二口無失。三意無失。亦名念無失。四無異想。五無不定心。六無不知已捨。次六一分。欲無減。二精進無減。三念無減。四智慧無減。五解脫無減。六解脫知見無減。後六一分。一身業隨慧行。二口業隨慧行。三意業隨慧行。四知過去無礙。五知現在無礙。六知未來無礙。以此通前合為十八。初身口意無失者。如來三業。離過純淨。故無過失。何因緣故得此無失。有四種義。一無習離過諸惡盡故。二常守念慧對治堅故。三修戒定慧對治具故。四住第一義對治染故得此無失。無異想者。佛住等心。於諸眾生。常行捨心。無怨親想。名無異想。何緣能爾。佛無量劫。於諸眾生常修平等一子想。故見無我人。離怨親故。見法空寂。無彼此故。見諸眾生同一佛性法身故。無不定心者。佛常一心無有散動。名無不定。問曰。定者從未來禪乃至滅定。若佛常定。云何能得為人說法具四威儀。龍樹釋云。欲界有定。佛出諸禪入欲界定。故能起說現四威儀。又佛住於實相定中。妄想永滅。故無不定。三昧法力。無所不為。故能起說。現四威儀。無不知已捨者。分別有二。一自行門。二化他門。自行門中分別有二。第一約對三受分別。如龍樹說。餘人鈍根多覺苦樂。知樂生貪。知苦生瞋。心生厭離。於不苦樂。不能覺知。行於捨心。為癡使使。佛於三受咸皆覺知。知已厭離。無有不知偏行捨心為癡使使故。佛無有不知已捨第二約就止舉捨等三門分別。如來善修七覺分故。心沈則舉。心掉則止。離於二邊方始行捨。非是不知望直行捨。化他門中分別亦二。一就四無量化心分別。如來善知無樂眾生。慈悲應與之。有苦眾生。悲應拔之。得法眾生。喜應慶之。知其究竟得解脫者。方始行捨。非是不知望直行捨。二約身口化行分別。如來有時身口息化。入於禪定。一月二月。餘人生疑。如來出世。為化眾生。豈可不知我等須化而捨入定。佛言。我知種種因緣。故入禪定。非是不知。而捨入定。知何因緣須捨入定釋有三種。一世人常見心生厭倦。不增渴仰。欲令渴仰故捨入定。二欲令人依說修行故捨入定。三欲以法付囑弟子令其宣說故捨入定。具此多義故。佛無有不知已捨。欲無減者。佛德雖滿。而於諸法常欲不息。名欲無減。問曰。經說佛斷一切善法中欲。云何而言佛欲無減。論言。佛斷善法欲者。欲有二種。一未得欲。二者已得求增長欲。佛德滿故斷此二欲。今不共中欲無減者。佛德雖滿。以久習故樂欲無減。又知善法有大利故。樂欲不減。如轉輪王所有馬寶。雖到至處去心不止至死不已。又亦如彼劫盡之火雖無所燒火熱不息。又如來白善雖滿所化未盡。故欲無減。問曰。所化眾生未盡。如來何故捨入涅槃。論言。眾生有其二種。一現度佛已度竟。二者後度佛當度之。由今未度故入涅槃。精進無減者。龍樹釋言。如欲中說。欲與精進其義相似。問曰。若欲與精進同。今不共中何須別說。解有三異。一始終異欲為初行。是欲增長說為精進。樂欲之始。如渴須水。精進之終。如集灌綆方便求水。二滿外異欲在內心。精進在外。造修在緣名為外矣。三通局異欲唯在意。精進之行。遍通三業。有是不同。故須別說。念無減者。於三世法。持念不共。名念無減。問曰。向前意無失者。經中亦名為念無失。與此何別。論自釋言。前念無失離於錯誤。今念無減。離於減少。又念無失。於彼威儀所作事中。無錯無失。念無減者。於諸禪定神通憶念去來現在一切法中。通達無減。問曰。聲聞亦有四念牢固不失。何故偏說念無減失為佛不共。龍樹釋言。二乘之人。雖有四念牢固不失。而猶減失不能盡達三世之事。故於過去極遠能知八萬劫事已外不知。未來亦然。佛則盡知。又於見道十六心中。聲聞不能念念具。知佛於此等生住滅時。念念悉知。故說不共。慧無減者。諸佛如來得一切智。於一切法善分別知。故慧無減。問曰。何緣得此無減。論自釋言。以久習故。又從多佛廣受持故。復以無量功德助故智慧無減。解脫無減者。佛具心慧二種解脫。亦具有為無為解脫。又具法界無量無邊諸解脫門。名解脫無減。解脫知見無減者。佛於一切諸佛解脫中。知見了了。無有闇障。名為解脫知見無減。問曰。直爾說知。便是何勞說見。龍樹釋言。為明如來於所知事深知牢固。故說知見。如兩重繩縛物則牢。此亦如是。又復如彼小乘法中。但說其知。攝慧不盡。但說其見攝亦不盡。故須並說。云何不盡。說慧有三。一知而非見。如彼五識相應之慧及盡無生智。以五識中慧心微劣。不能推求。所以非見。盡無生智。是息求心。亦無推求。為是非見。二見而非知。謂五邪見及見道中八忍之慧。五見推求故得名見。顛倒推求不知法理。故不名知。八忍推求故得名見。與疑得俱於法不決。故不名知。三亦見亦知餘一切慧以有此別。偏舉不盡。故須並說。又如從人聞法思量。可名為知。自身得證。方名為見。又復耳聞得名為知。自覩無疑。方名為見。故須並說。問曰。二乘於解脫中亦知亦見。何故偏說解脫知見為佛不共。釋言。二乘於解脫中。雖知雖見。知見不盡。故有減少。佛於解脫。知見窮盡無所減少。故名不共。問曰。佛德無量無邊。何故但說欲精進等六事無減。龍樹釋言。佛於自利利他德中有四種事。能有成辨。一者樂欲能為一切善法根本。二者精進能作諸善。三者念心守護根門。四者智慧觀察得失有惡斯斷。以此四事得二果報。報所謂解脫及解脫知見。故但說六。身口意業隨慧行者。諸佛如來先用智慧觀察得失。然後造作身口意業。故無過失。諸羅漢等身口意業。不隨慧故多有過失。如憍梵婆提。食已吐竟而更食之。摩頭槃比丘。至檀越家跳上棟閣。上樹上壁。諸如是等身業失也。畢陵伽婆蹉。罵恒水神等口業失也。舍利習瞋難陀習貪。諸如是等意業失也。佛悉無之。問曰。如來亦罵調達。云何悉無。釋言。此等為化故爾。不名過失。問曰。前說三業無失其義已足。何須復說三業隨慧。論言。前說三業無失。未明何因得此無失故。今明其隨智慧行故得無失。知三世無礙者。佛於三世一切事中知無礙也。問曰。過去已滅今無未來未有現在無住。云何言佛通三世事。釋言。過去雖復已滅。非不曾有。未來當有現在假有。故佛知之。問曰。前說智慧無減無所不知。何須復說知三世乎。釋言。前說慧無減者。於諸法相通達無減。此說於彼三世事中了知無礙。故復說之。辨相如是。 　　次第二門。辨定是非。十八不共有三種說。一說如前。二迦栴延尼子所說。如來十力四無所畏即為十四。大悲十五加三念處合為十八。此之一說。龍樹非之。由作此說。是故名為迦栴延子說。若釋子說則不如是。佛德如海。無量無邊。云何還說如來十力四無畏等為不共法。又論說言。羅漢辟支及諸菩薩。亦能知於是處非處乃至漏盡。云何宣說十力功德為不共法。問曰。若言十力功德餘人分齊非不共者。身無失等二乘之人亦有少分。云何說之為不共法。論自釋言。我不宣說身無失等為不共法。我說身等常無過失為不共法。是故聲聞緣覺無之。三大智論中更有一說。一者如來具一切智。所知寬廣。二具無量功德。三具大悲心。四智慧自在。所知無礙。五禪定自在。六變化自在。七能授又無量記莂。八所記不虛。九言無失。十慧無減。所知不退。十一常行捨心。十二知時非時。謂知眾生應受化時。及知眾生未可化時。十三念無失。十四無煩惱習。十五無能如法出其過失。十六無能見其頂者。十七足下柔濡。眾生遇者即得受樂。十八得神通力。轉眾生心令易化度。是為十八。此之一說。龍樹亦非言。此是非三藏中說。斯乃聲聞諸論師等。撰錄經中讚佛之言為此十八。其言無失及念無失智慧無減常行捨心。此於大乘不共法中取以為論。無見頂相足下柔濡。是佛相好。若說此等為不共法。不共眾多。何止十八。此三說中。初說為是。後二為非。是非如是。 　　次第三門辨其體性。於中曲有四門分別。一善惡無記三性分別。如龍樹說。十八不共體性唯善。二就有漏無漏分別。如龍樹說。十八不共體唯無漏。三就功德智慧分別。論說不定。從主為言。十八不共體唯智慧。故龍樹云。大乘中說十八不共。一切皆以智慧為義。智慧為主。故說為慧。隨相別分。十八不共功德智慧二門所攝。故龍樹云。宣說如來智慧功德為不共法。不說自然相好等報為不共法。於十八中。無知己於智慧無減知見無減。了達三世。此六是慧。餘是功德。亦可。前六及解脫中智慧解脫體性。是慧。餘是功德。四約如來五陰分別。就十八中。身口無失及與身口隨智慧行。此四色陰。無異想者。是其想陰。無不定心應是行陰。而論文中說為識陰。良以定中息用從體故說為識。非正論定。餘是行陰。略無受陰。體性如是。 　　次第四門。就處分別。論有兩說。一說十八在第四禪。佛成道時在第四禪得菩提故。第二家說身口無失。身口隨慧。在欲色界五地所攝。欲界四禪是五地也。餘不共法。遍通三界九地所攝。欲界八禪是九地也。就處如是。 　　次第五門三業分別。身業無失身隨慧行是其身業。口業無失口隨慧行是其口業。餘不共法悉是意業。三業如是。 　　次第六門四緣分別。如論中說。身口無失及與身口隨智慧行是色法故。唯二緣生。所謂因緣及增上緣。非心法故。不從緣緣次第緣生。餘之十四心法功德。具四緣生。從其過去善業熏起是因緣生。心法相起次第緣生。緣境而起是緣緣生。萬法不障增上緣生。十八不共。略之云爾。 　　百四十不共法義三門分別(辨相一　作業二　對十八不共共相收攝三) 　　第一辨相。百四十不共法。出地持論。如來功德。不與下同名不共法。分別有二。一對凡夫二乘人等。有無不同名為不共。二對菩薩滿不滿異。亦名不共。隨德廣論。不共無量。今據一門說百四十。其名是何。所謂如來三十二相八十種好。合為一百一十二法。四一切種淨合為一百一十六法。十力通前。百二十六。加四無畏為百三十。大悲為一。不忘法二。加三念處及三不護。通前為八。斷除諸習九。一切種妙智十。通前一百四十不共為百四十不共法也。名數如是。今隨門別次第釋之。三十二相八十種好。色形功德一處辨之。福狀外彰名之為相。又表內德亦名為相。姿媚可愛。愜悅人情。說之為好。辨此相好。略有三門。一明其果。二辨其因。三明修所為。就明果中曲有五門。一正辨列。二定多少。三論真應。四明得處。五辨定優劣。初正辨列。何者是其三十二相。如涅槃經及地持說。一足下安平如奩底相。二足下千輻輪。三纖長指。四蹏足跟。五手足網縵如白鵝王。六手足柔軟。七?膊踢如伊尼延鹿王。八踝骨不現。九平立手摩膝。十陰藏如馬王。十一身圓滿如尼拘律樹。十二身毛上靡。十三一一毛右旋。十四身金色。十五圓光一尋。此論釋迦。餘佛身光遠近不定。十六皮膚細軟塵垢不着。十七兩手兩足兩肩及項七處滿。十八上身如師子。十九臂肘?圓。二十缺骨備二十一身?直。二十二四十齒。二十三齒齊密。二十四齒白淨。二十五頰車方如師子。二十六次第得上味。二十七頂肉髻及無見頂共成一相。二十八廣長舌。二十九梵音聲。三十目紺色。三十一眼上下瞬如牛王。三十二眉間白毫。三十二相名字如是。何者是其八十種好。如地持說。手足二十指悉皆妙好。即為二十。兩手兩足表裏八處平滿。通前合為二十八種好。兩跟兩膝兩髀兩肩兩肘兩腕兩股兩臀藏相兩圓兩膊兩脇兩腋兩乳腰背心齊及與咽膓。悉皆妙好。為三十二。通前合為六十種好。此咽已下六十好也。上下牙齒悉皆妙好。即以為二。兩脣兩齗兩頰兩鬢兩眼兩耳兩眉鼻兩孔額兩角。悉皆妙好。復為十。通前合為二十種好。此咽已上二十好也。是為八十。相好如是(此一門竟)。 　　次第二門辨定多少。問曰。相好為止有此為更有乎。如花嚴經相海品說。於前三十二相之處。一一各有無量無邊阿僧祇等相好功德。是諸相好名字各別。於十方界。功德作業利益亦異。雖有是相。微妙難見。如梵天王頂上寶珠名因陀羅。一切諸天都無見者。又亦如彼如意珠王。是珠具有無量勢力。珠形可見。是珠力用不可得見。佛相如是。化身麁相。可以目覩。實德妙相。一切人天無能見者。唯大菩薩。知見少分。佛乃窮了。但為化度聲聞凡夫故。但現說三十二相八十種好。問曰。經說如來胸中有一金剛萬字之相。名曰無比。何故向前三十二中不列其名。此乃眾多相海所攝。故於三十二中不列。多少如是(此二門竟)。 　　次第三門辨定真應。問曰。向說相好功德為真為應。分別有二。一對離相微妙之身所可示現。三十二相八十種好。王宮現生悉名為應。以是應故終歸盡滅。二就所現三十二相八十種好。隨義分別亦真亦應。自業所起名之為真。故地論中。名此相好為實報身。即此相好。隨諸眾生精麁異現。或生或滅即名為應。良以真應不相離故。現生之身而常不生。現滅之身而亦不滅生滅既然。大小精麁義亦同爾。真應如是(此三門竟)。 　　次第四門。明其得處。對因不同得處亦異。若對地前所修善業。淨心地已去相好報生。若對地上所修之因。隨諸地中次第報生。此之兩義。如地持說。得處如是(此四門竟)。 　　次第五門。辨定優劣。如地持說。降佛已還一切眾生福德積聚。等於如來一毛之相。一切毛相福德積聚。等彼如來一隨形好。一切隨形福德積聚。增至百倍。乃得一相。除白毫相肉髻相梵音聲相。除此三相。得餘相矣。餘一切相功德積聚。增至千倍得白毫相。白毫相功德增至百千倍。乃得肉髻無見頂相。白毫相功德增至億百千倍。乃得如來法䗍音相。是故如來隨意發聲。清淨梵音。乃至十方無量世界。如是如來無量無邊功德積聚不可思議。上來一門明相好果。次第二門明相好因。經明相因。好因不論。明相因中。四門分別。一正辨因。二就位分別。三明此因具無量能生相好。四明大小所說不同。正辨因中。義別三門。一者別因。二者失因。三者通因。言別因者。三十二相得因各異。如地持說。持戒忍辱惠施。故得足下安平。如涅槃說。持戒不動。施心不移。安住實語。得足下平。供養父母和上師長。苦惱眾生為作救護。故得足下千輻輪相。不客眾生。無劫盜想。於所尊重。先語問訊合掌恭敬。以愛念財而為供養。破諸憍慢。得纖長指。即上得三相。業得?足跟。以四攝事。攝取眾生。故得手足網縵。為所尊重。塗身洗浴捉持案摩故。得手足柔軟相。修諸善法轉身無厭。得?膊踢。涅槃經說。專心聽法演說正教。得鹿王?。自受正法。廣為人說。為法走使。得踝骨不現相。次第修行三業清淨。瞻病施藥。離諸我慢。修習知足。得手摩膝。見分離者。以法和合。修習慚愧。施人衣服。得馬藏相。淨修三業。亦教人修。飲食知量。病者施藥。攝受難業。集聚難財。四大增損能令調順。得身圓滿相。即上得?腨踢。業得身毛上靡。修諸善法。智慧明達。思惟諸法微細之義。於所尊重。樂修供養。於同住者。以善友攝。教令入義。得一一毛右旋。以上衣食車輿瓔珞嚴身之具。施於一切。不起嗔恚。得身金色圓光尋二相。即上得一一毛右旋。業彼皮膚柔軟。廣施眾生供設大會。得七處滿。已起未起一切善法。為作導首。離於我慢。柔和其性。為除不善。教以善法。得上身如師子。即上得纖長指。業得臂肘?圓缺骨滿身?直三相。遠離兩舌。壞者和合。得四十齒齒齊密二相。修欲界慈。思惟法義。得齒白淨。隨眾生等歡喜施與。得頰車方。施勝法味。壞諸味者。為淨其味。得次第得上味。受持五戒。轉以授人。常行悲心。迴向大法。得肉髻無見頂相及廣長舌二相。常修實語愛語時語如法語。方便說法。得梵音聲。普於眾生等行慈心。猶如父母。得目紺色眼上下瞬二相。見實德者。稱揚讚彼。得眉間白毫相。別因如是。次明共因。眾多相好共一因生名為共因。於中兩門如地持說。第一約就四修分別。於諸善法決定修者。得足下安平相。專心修者。得足下千輻輪?腨膓手足網縵手足柔軟七處滿缺骨滿臂肘?圓身?直廣長舌九相。常修者。得纖長指?指?足跟立手摩膝身圓滿齒齊密五相。無罪修者。得餘諸相。二約八種淨業分別。於諸眾生。無忿恚心。得手足柔軟皮膚細濡二相。次第修時。得?腨踢相。歡喜光明而為供養。善心音聲而為讚嘆。得圓光一尋身金色齒白淨眉間白毫四相。聞譽不喜。覆藏功德。得馬藏相。所修善根。迴向菩提。得身毛上靡四十齒次第得上味肉髻四相。勤修精進。得上身如師子頰車方二相。安眾生心。如視一子。得齒齊密眼紺[月*妾]眼上下瞬三相。修善無厭。獲得餘相。共因如是。次論通因。一切諸相因行無別。名為通因。於此門中。差別有三。第一總說戒行為因。如地持說。三十二相無差別因。皆是持戒。若不持戒。尚不能得下賤人身。況大人相。第二宣說百福為因。如涅槃說。三十二相一一皆為百福嚴之。其百福者。五品心中。修行十善。謂下中上上中上上即為五十。始修五十。終成五十。是為百福。此百猶是戒行差別。三就一切諸行說因。理實通論。一切諸行一一皆得相好之果。無有差別。因體如是(此一門竟)。 　　次第二門。就位分別。理實通論。始從發心終盡法雲。一一地中。無不具修相好之因。隨相具分。善趣地中。方始修習。種性已上種子成就。解行地中。方便生果。初地已上。得果現前。就位如是(此二門竟)。 　　次第三門。明相好因具三無量能生相好。如地持說。一劫無量。亦得名為時無量也。種性已上。三阿僧祇大劫修行。故生相好。二心無量。安樂饒益一切眾生。故生相好。三行無量。一切善業。無不備修。故生相好(此三門竟)。 　　次第四門。明其大小所說不同有十一門。一就界分別。大乘人說。相好之因。唯欲界修非上二界。龍樹宣說。欲色界修。非無色界。理亦通之。一切善業皆悉能生相好因故。二就趣分別。小乘人說。人中修習。龍樹宣說。通於五趣。如彼娑伽龍王等輩。皆是菩薩同修佛因。三就處分別。小乘中說。閻浮提修不在餘方。龍樹宣說。三天下修除欝單越。理亦通之。菩薩遍在一切處。修皆悉能為相好因故。四就身分別。小乘中說。男女身修。龍樹通不能男等。亦能修習。五就具分別。小乘中說。唯在意修不通身口。此之一義。龍樹不破理通三業。一切禮拜讚嘆等善。皆悉能為相好因故。六就識分別。小乘宣說。意識中修。龍樹說通。七多小分別。小乘中說。彼一一相一思為因。多思助成。龍樹宣說。於一一相。以無量思而以為因。八就時分別。小乘中說。佛出時修。餘時不修。龍樹宣說。一切時修。九約位分別。小乘中說。菩薩度於三阿僧祇劫。別於百劫修相好業。極少九十一劫修習。如釋迦佛。龍樹宣說。從初發心至佛恒修。十約境分別。小乘中說。緣佛身修。龍樹說通。第十一門次第分別。小乘法中。有人宣說。先修足下安平之相。要先足立後能起餘。或有人說。先修如來紺青眼相。以此眼相。慈視眾生故先修之。龍樹破此。明修非次。上來第二明相好因。次第三門。明修所為。理實齊通。隨義且分。修習諸相。為淨身器攝受阿耨菩提淨法。如欲請王先嚴舍宅。欲盛妙食先嚴寶器。此亦如是。如涅槃說。此為自利。修習諸好。為攝眾生令生愛敬樂受所說。又涅槃說。世間眾生事八十神佛為攝取。是故修習八十種好。其八十神。如涅槃經十德中說。相好如是。四一切種淨者。所謂身淨心淨境界淨智淨。義如上解。其十力者。從處非處乃至漏盡。義如上釋。今更依經略辨其相。經說初力有其九句。一者如來樹人別德。如地持釋。言語所說不乖於如故名如來。二是處非處舉其力境。淨不淨果依差別因故名是處。差別因違名為非處。三如實智出其力體。如地持釋。離增上慢智非是不知妄稱智故。四者是力辨力名義。如地持釋。於一切魔捨離得勝名之為力。自行力也。堪能一切利益眾生名之為力。化他力也。五者成就簡果異因。如地持釋。修習攝受隨欲自在。故名成就。修習攝受力體成也。隨欲自在力用成也。六者勝妙彰其果圓。無上涅槃名為勝妙。七者安穩顯其因熟。得八聖道。遠離一切惱亂恐怖故名安穩。八能轉梵輪。九能師子吼。此二力用化益善人。除惱得寂名轉梵輪。摧伏邪眾令捨異見名師子吼。九中前七。是自安道。後二安他。第二業力。經有七句。一知三世業。二知身口意三種之業。三知四法受。有法現苦後樂。有法現樂後苦。有法現苦後苦。有法現樂後樂。如論廣辨是四法受。四知眾生數為造業人。五知眾生及非眾生造業境界。六知業因。七知業果。定力有二。一明如來於定自在種種現化。二知眾生定心有無。隨力教修。知他眾生軟中上根名為根力。知他眾生軟中上欲名為欲力。知他眾生三乘性別及煩惱性種種不同。是名性力。知諸度門教授眾生。及知眾生種種異見各有所至名至處道。知過去世八種事六種同行名宿命力。八種事六種同行。如前具辨。天眼力者。如來天眼扶淨過人。見諸眾生好色惡色。又見眾生身口意等善不善行身壞命終。或生善道或墮惡趣。漏盡力者。如來自漏悉已斷盡。具一切德。亦知眾生有盡不盡。隨宜教授。十力如是。四無畏者。謂一切智乃至能說盡苦之道。義如上解。三念處者。如來長念我法最勝。然於受者及不受者。不起惱心。眾有三種。一者正眾。二者邪眾。三非正非邪。於此三眾。以正念心。而無增減。名三念處。三不護者。佛過永盡身口意業不須防護。名三不護。言大悲者。四無量心總名大悲。不忘法者。如來於彼身口意等。所可作事常念不忘。名不忘法。斷諸習者。如來動止觀瞻言說離於一切煩惱所起相似餘習。名斷諸習。一切種妙智者。佛知三法。一義饒益是其善法。二非義饒益是不善法。三非義非非義是無記法。不同前二故云非義非非義也。於此三中。知惡無記名一切種智。知於善法名為妙智。此二合說為一切種智矣。百四十法相別如是。 　　次第二門明其作業。此不共法。於十方界利益眾生。有十種業。一欲令眾生信心清淨受丈夫身起諸相好。二一切所作無礙自在起四一切種淨。三為益眾生斷一切疑起佛十力。四為開如來一切知見答一切問。伏諸邪論建立正義起四無畏。五如來智慧調伏眾生。隨諸眾生。於正法中。若住不住。不起惱心。起三念處。六一切所作無有過失。起三不護。七常以佛眼觀察世間。起大悲心。八於眾生一切所作皆已作故起不忘法。九如來所行隨順於如無有餘過。起斷諸習。十不善無記一切遠離於諸善法分別顯示。故起一切種妙智。作業如是。 　　次第三門。對彼十八不共之法共相收攝。十八不共。如上廣辨。彼十八中三業無失三業隨慧。百四十中三不護收。無異想者。於諸眾生。住平等心無怨親想。百四十中三念處攝。無不定心。百四十中定力所收。無不知已捨。百四十中不忘法攝。智慧無減知見無減。了達三世。百四十中一切種妙智攝。解脫無減。百四十中斷諸習攝。彼十八中欲念精進三種無減。百四十中略而不論。百四十中三十二相八十種好四一切種淨十力四無畏大悲。於彼十八不共法中隱而不彰。佛德無量隱顯互舉。不可具責。一百四十不共佛法。辨之略爾。 　　大乘義章卷第二十(末終) 　　右二十六軸所讐校之原本者。古寫三本校合之善本也。曾延享二年歡喜庵。得東都增上寺山內洞譽團海藏本。而令義鏡沙彌模寫矣。近天明之初。明善寺補天。將仁和寺及與東大寺兩本更參校是非。較量同異。法顯所藏者是也。(景)寬政九年丁巳春。起毫未盡三軸。應二三子需。講無量壽觀經。序分講了。復續於先筆。又夏六月。於下總西念寺講正信偈。秋於自坊續講定善十三觀。今年戊午春。朝讀散善九品。夕講淨土和讚及毘婆沙易行品。以故不得一事校讐。同年臘月上旬第九日。謄寫之功畢。愧多於三豕點讀之謬矣。冀後見者。善揀擇為是正焉。 　　　　　東都前光圓寺五乘院釋寶景識