大正藏第 04 冊 No. 0194 僧伽羅剎所集經
No. 194
僧伽羅剎所集經卷上并序
◎符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
僧伽羅剎者，須賴國人也。佛去世後七百年生此國，出家學道，遊教諸邦至揵陀越土，甄陀罽膩王師焉，高明絕世多所述作，此土《修行大道地經》其所集也。又著此經憲章世尊，自始成道迄于淪虛，行無巨細必因事而演，遊化夏坐莫不曲備，雖《普曜》、《本行》、《度世》諸經載佛起居至謂為密，今覽斯經所悟復多矣。傳其將終，「我若立根得力大士誠不虛者，立斯樹下手援其葉而棄此身，使那羅延力大象之勢，無能移余如毛髮也，正使就耶維者當不燋此葉。」言然之後便即立終。罽膩王自臨而不能動，遂以巨絙象挽未始能搖，即就耶維炎葉不傷。尋昇兜術，與彌勒大士高談彼宮，將補佛處賢劫第八。以建元二十年，罽賓沙門僧伽跋澄齎此經本來詣長安，武威太守趙文業請令出焉。佛念為譯，慧嵩筆受，正值慕容作難於近郊，然譯出不襄，余與法和對檢定之，十一月三十日乃了也。此年出《中阿含》六十卷，《增一阿含》四十六卷，伐鼓擊柝之中，而出斯一百餘卷，窮通不改其恬，詎非先師之故迹乎？
◎僧伽羅剎比丘所集佛行首
爾時菩薩始行時，愍世間故，發趣於道；彼出家故，行忍；不相應故，心三昧；斷無知故，行金剛智慧；除捨調戲行真諦故，除棄意垢；為直行故，為苦行；慈孝父母故，心堅牢固不捨誓願；離欲故，為聞饒已念報恩；求解脫故，著袈裟；欲應息住林間故，不觀行者；求知親故，知己身縛；口行無欺故，一切苦本意無所念，不捨有故。
◎若復菩薩行智慧之時，以所知故名曰智慧，數數於彼行中及諸眾生不解深義，長夜勸勵分別決了智慧，此深此淺，清淨其利，此惡此醜，親近善知識，彼法不亂，無量無限亦無增損，猶如劍戟所截皆斷，彼智慧者亦復如是。現第一義故有共慧明，已意闇閉故開彼見明與共相應，以諸行故根門具足，無怯弱故現其威力，欲斷不善財業現其有財業，以珍寶不可得故如是現珍寶也。以斷命現其壽命，斷諸結使故，是力觀察遠事與彼分別，皆使決了救彼脆命，以彼愁憂故起歡喜之心，息意不起故去離惡法而成就善法。去邪就正，以是之故成其智慧力。以生死故欲斷望見至出要處，猶步世間故遊一切境界，究竟一切智原使至無為。
善住不移動， 無有生死畏，
即逮不還處， 消滅三界趣。
百劫所造行， 欲淨眾生類，
無有三世想， 爾能無悕望。
是菩薩行諦之時，彼名諦者心無有虛妄、言無有二，常娛樂其中，亦無彼此。數數樂彼，寤寐之中未曾調戲亦不妄語。又聞，昔有王，名須陀摩，於王宮生，統領四域法鼓遠振，羣臣人民無不聞者。生如此有德人，往詣池水浴洗，乘羽寶之車欲出城門。時有婆羅門，顏色端政聰明智慧，欲來乞寶。婆羅門即白王，自稱姓名舉手乞言。是時王聞乞匃言聲便懷歡喜，即報言：「止止尊者！須我還國當相救濟。」夫王之法言無有二，即詣彼池浴洗，洗已竟便欲還國。是時有翅飛鬼名羯摩沙波羅，現其恐怖，手執王身。是時彼王即自涕零。是時彼鬼觀彼王意：「云何大王何為啼哭有此愁憂之心？」時菩薩報言：「我無有此身想，唯我許婆羅門財寶，以是之故便懷愁憂。」是時彼鬼即報王言：「我未曾聞，此甚奇甚特之事世所希聞，為彼人民故來相試，若今設放王去，當復還不？」時王甚懷喜悅。是時彼鬼身有兩翅飛在虛空，觀其所說即放使去。是時菩薩還國，歡喜以財與彼婆羅門，實無有虛施，不有悔，有是審諦之言。是時國王即詣彼鬼所，自稱姓名，今已到此。是時彼鬼見王形貌即便驚怖，有是實言，王顏色不變。除去瞋怒無殺害意，便作是語：「甚奇甚特，未曾所聞。」說此偈言：
「我堪飲惡毒， 洋銅灌口中，
利刀割其體， 誰敢害法王？
宿福生王族， 觀德無有比，
勇猛實不虛， 應相為國主。
我今當尊敬， 從王不復殺，
改往修善行， 眾生隨所樂。」
是時菩薩行柔和之時，彼心柔和有此名聲，言不卒暴，欲求法故常護彼意，未曾起怨惡、不生悕望，口不吐惡言，為愚癡故現其智慧，除心垢故皆悉稱名，無有若干吾我想，不隨幻。諸佛所擁護，於此獲如是德，亦無姦偽，如是之穢皆悉避之，於中得柔和之心，善根本具足，人所愛念，不惜身命，神仙所嘆譽。如是柔和觀彼善惡之報，彼智功德具足如所說。善本不斷貧窮之者，施以金銀珍寶除去諸穢。壽十歲時遭遇厄難，所欲自在亦不殺生，善身造業，心所生財、口所傳教、行所造業，除去穢惡所覆蓋者。爾時諸比丘世間有身已得休息，非己所有悉盡無餘，如是已盡，以是之故當去離染著。前世所造者，彼已盡更不復造，已斷根本苦休壞敗。如是說已，作是法住於此深妙法中，如手執輪六月不懈，諸佛世尊皆悉覺知皆悉成就。於是便說偈言：
「不造諛諂意， 覺知邪法業，
本亦不造此， 當作如是觀。
勇猛意如海， 柔和不麤穬，
頭面稽首禮， 無著世希有。」
是時菩薩慈孝於父母時，性有報恩恭敬承事，遠惡就善隨時供給，夙起夜寐瞻父母意無事不辦，所約教訓未曾違失。有如是柔和之心，以是之故有如是事，心所修行常自觀察當辦何事？所聞教誡尋即知之，常懷歡喜一切愛敬，念盡知父母之心，常念欲報恩，無麤穬言此無處所。又聞，昔者未成菩薩時為大象王，端正無雙，頭眼肌毛皆悉端正，觀無厭足，耳滿充備眾象中，長牙瓜方政有娛樂之心，脣齒純赤頭耳滿具，形體方圓極大高廣猶高山峻，行步庠序七處滿足猶青蓮花，行步庠序無所罣礙，龍女所生遊山澤中色如白雪，便為獵者所獲。將彼去時，是時山野樹木皆悉屈申，水自涌沸將至所止，與種種甘饌飲食亦不肯食。是時象師在前長跪叉手，白彼象言，便說此偈：
「我本造善本， 降此神象來，
何為不肯食？ 如有怨恨心。」
是時彼神象便答偈言：
「我母無有目， 羸瘦懷愁惱，
憶彼不能食， 是故願見恕。
「於彼深山中，不食飢渴必當命終，甚痛甚苦毒，各當共別離，以是愁憂亦不能食亦不飲水。無有果蓏與我母者，二人俱當死。」作如是辛酸語已，時獵師便懷歡喜放使去。於彼拘薩羅國，有一止住處隱學士名曰睒施，行十善功德備具，持瓶行取水。是時拘薩羅國王出行遊獵，追逐麋鹿，於山中射。著，喚呼：「便憂父母，猶如飛鳥無有兩翅，父母年老目盲無所見，今被毒箭俱亦當死，父母修四等心。」便說此偈：
「惟我父母老， 目冥無所覩，
父母生子時， 欲得蒙其力。
◎自覺而覺人， 一切同自相，
如彼色聲聞， 智者自息意。
最勝愍萌類， 皆至彼道場，
起者盡滅度， 是世最妙義。」
最初發意名菩薩者，有如是眾行。消滅無明諸覆蓋者，一切無明皆使至有明，無有能除無明者；欲現有明智慧所修行，除其所覺者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而行大慈。愍世間故發趣於道，皆是愛著亦不自任力勢；除其所覺者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生為色所縛，為欲愛縛著，無能有解色者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而發大慈。眾生為陰怨憎二念相繫縛，無有能覺此；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生為苦重擔為苦所害，無有能度此苦擔者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而發大慈。眾生類常懷恐懼，百苦并至無有能除其恐畏者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類遭遇飢饉渴愛無厭，無有能脫此飢饉者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類為因病所逼，一病動百病增，無有能脫此病者；除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類生老病死常自追身而厭患之，無有能脫此生老病死使至無為者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類眾事總猥著有常想，無有能除其總猥者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。若眾生之類所為事不辦，志性荒亂，無有能究竟其事者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類貪著少味經歷眾苦，無有能脫此苦惱者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類常懷猶豫悕望，遠正就邪，無有能斷其狐疑者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類有若干見趣，無有能拔此見趣者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類塵垢著，不度彼岸，無能得度彼岸者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類三種火盛而為焚燒，無有能脫此法者，亦不能以法雨滅者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類輪轉生死無有休息，亦無有能得度彼岸者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類行垢所染著增益生本，無有能脫此生死者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類身處大嶮手攀脆繩，無能脫此脆繩者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類猶如桑虫子為行所驅逼，亦無有能脫此使流者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類發趣大生死常懷悕望，亦無能使還止者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類發趣惡道常懷欲行想，無有能安處正道者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜自處幽冥無智之所，由無有能脫此邪道使處正智者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而發大慈。眾生之類不照見究竟見賢聖諦，無有能使見賢聖諦者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜處流滯，無有能脫此流滯者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類無有閑靜，與種種趣相應，無有能脫此閑靜處者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類貪著結使長夜染著，無有能滅此結使者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類遭遇苦難志性荒亂，無有能使至解脫處者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為淨內盛臭處，無有能脫此愛欲者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為樂諸陰苦患，無有能曉第一之義至涅槃者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類著有常想謂不移動，無有能示涅槃之路者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類計吾我想不解法數，無有能分別法者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類不得救護厭患於涅槃，猶如大狗常守死屍、馳走東西無有休息，愚癡所為今亦如是，與彼狗無異自無性行，馳走東西不解涅槃義，陰蓋所覆不悉觀察。菩薩起勇猛意使至彼道。便有是偈：
「多有眾生類， 流轉生死淵，
觀此艱難苦， 安處至涅槃。
陰雲所覆蓋， 無光處幽冥，
智者皆現世， 除雲使光出。」
爾時菩薩而行此檀，最初始時興起法想，甘饌香美饒益眾生，隨時相應，與第一義相應，心無悕愛味成就充滿除去眾結，亦無所遠離。不逆乞者，施已無變悔之心，皆是曩昔施行功德使彼無結著。為眾人荷負重擔，皆棄結使，如今日之施，成其所願，欲使眾生所欲皆獲。從小已來無種種害意，忍諸種種穢患，施功德漸漸厚，導引人民而作船師，數數不廢於施，常好惠施內自清淨外現穢相，不達一切者，謂一切眾生除去憍慢無懈惓心。施心遂增，顏色和悅無有怨恨，不自稱譽亦不自下，愛樂眾生，一切所有皆悉惠施，義所成辦。合集人民，數數惠施無變悔心，心意喜悅，嘆譽布施果報遠徹。以金銀珍寶、車?馬瑙、車乘男女城郭皆悉惠施，內無慳嫉。愛彼信施，欲充滿彼悕望具足，欲使彼施果皆悉牢固，欲使彼乘船得度，以彼施故具足此義。觀察施果捐棄諸結，眾生貪著除去使無邪見，除去慳貪，隨時生依法雨而雨，是故歸命。
「金銀珍寶施， 車?馬瑙珠，
瞻彼無厭足， 今禮釋師子。
象馬及天金， 色最為第一，
能施和顏色， 歸命解脫者。
車寶為第一， 珍寶所瓔珞，
顏色皆和悅。 妻子及男女，
金鉢盛滿銀， 或盛滿碎金，
彼以歡喜施， 誰勝毘沙門？
和悅以自施， 如果茂盛好，
歡喜而惠施， 彼滿三世界。
男女極端政， 婦身及頭目，
為世而惠施， 誰與此施等？
檀施無過此， 天人所不及，
猶如彼上人， 意大海無底。」
彼菩薩修行戒時，於彼戒非為無戒，及身口所行、心所起甘露之法，如彼花果擁護其根必生果實於彼而得，皆是人所行。猶如彼士，殺生、不與取、婬逸及諸放恣，菩薩不飲酒，於諸戒智慧皆悉具足，除去非戒。於道場而常三昧，遠離犯戒，亦不有殺意，物性皆清淨。受彼信施，數數厚味亦無所犯。內無所缺，去不就有亦不敷花，依見不腐敗無穢，不造新穢果，所種有新善，眠悟無愁。彼眾生色最第一，由彼功德故善香遠布。受信施故意常牢固，諸根具足故無所壞敗，智慧住不移故無所不壞，緣彼人故有所增益。為彼人故擔負苦惱，因善法故有其處所，無愁惱亦無所染，以形貌故有服飾，為彼人故有其財寶，無限無量無有窮盡，從初發意未曾變悔，況復菩薩禁戒成就？於是便說此偈：
「上下及四方， 諸有聞戒香，
皆悉等具足， 遠欲為最要。
親近善知識， 善者作功德，
善色無有比， 戒香第一福。
諸穢悉休息， 覺我無有我，
最勝後第七， 我今當自禮。」
若復菩薩行精進時，然彼心有所緣，心亦無懈惓，出家不可障斷，為眾生故而出家，不移動故有其力緣，種種眾生有其精進，不可勝故有其忍，有所長益故示現於世，有其功德故示現眾生。攝其心意故彼意不移動，為船師故得到彼岸，以定故不亂，發意躇步則有所度，以彼眾生故成其所願，欲成道故施象馬寶車。是時菩薩，於彼眾生有是精進，其有聞精進名者發趣於道，一身之中所作功德不可限量，況復如來無數阿僧祇劫所作功德？端坐道場時降伏外道，經歷生死以精進意除去愁憂。
精進最第一， 歸命法王主，
於佛善自覺， 今歸命無等。
彼尊為第一， 法鼓聲遠布，
於覺覺自覺， 是故歸無著。
若復菩薩行忍時，無畏無所懼無所染，不觀彼果報，有其力勢擁護眾生常遠離惡數。志性剛強自省己過，一切眾生皆懷恐怖，使無恐怖示彼戒律，亦為一切眾生降伏麤穬，去不善語慈愍眾生。彼無量無限依眾生語，設有所聞及諸至道迹微妙第一，猶如華果未常不敷華，為風所吹動，山巖處穴採取諸花香味種種色處所福德音響，眾生之類皆悉喜聞，猶如蜂王採諸花味以用作蜜，及諸小蜂而作蜜者，及諸泉源處處流溢，及諸那陀園快樂無比。有罵詈所為成辦，諸求呪術為彼示慚愧，眾生修行道者為厄難者而作救護，名曰忍辱仙人。是時迦藍浮王往入深山欲獵麋鹿，適入山中見此忍辱仙人便前跪問：「在此深山為求何道？」忍答曰：「求忍。」是時大王不自觀察，亦不觀察行，欲有所試，即時便作是說：「我今當截汝手脚。」即截彼仙人手脚。復作是問：「汝今為求何道？」是時忍答言：「我求忍辱道。」即時嘆譽忍辱之德。是時大王倍懷瞋恚欲傷害其命。是時仙人已截手脚，便作誓願言：「使我世世勿懷瞋恚亦不有瞋恚。於彼大王解知諸法皆悉虛空。」復有異仙，人往至彼仙人所而作是問：「云何神仙不起瞋恚於彼王耶？」若行此忍辱之時，有此大忍辱之力，當於爾時不起瞋恚之意，觀此血色亦不變易。是時護世四天王往詣彼仙人住處，是時提頭賴吒頭面作禮便作是問：「我今欲殺迦藍浮王為可爾不？」作是語已，是時仙人默然不對。時第二天王復作是問：「我今當殺彼男女大小及城郭人民皆悉蕩盡。」作是語已，是時仙人默然不對。是時毘樓?叉王復作是問：「我取彼境界國土所有人民盡取殺之，願見聽許。」是時仙人默然不對。是時毘沙門王復作是問：「我欲取彼境界國土移著他方，願見聽許。」是時仙人歡喜歎譽忍辱之德，便說此偈：
「截頭目手足， 不起怨惡意，
所有盡施彼， 況當於世間？」
是時護世天王復作是問：「云何仙人欲求何等道？」是時仙人答曰：
「欲使彼王身， 無有惡行報，
彼王雖兇暴， 憂彼不自憂。」
若菩薩修行三昧時，設入彼三昧有所緣心，未曾忘失亦不放逸，專其一心，若復不慇懃求方便，亦不受諸行，解諸法味不著於法，於彼地中亦無結使。彼三昧之中清淨無瑕穢，伏外敵無怯弱，一心解其氣味，心無所著，降伏志性未曾懈惓，成其所行。得三昧歡喜根，精進不移念不錯亂，一劫所修覺知道品，念猗歡喜勇猛所獲，皆依猗智漸漸得歡樂處。然菩薩行於彼三昧行時，起三昧善行，已辦三昧善行，若行若住未曾失之。彼以有此行，善法具足，起諸善行，諸所求皆悉現在前。設心有愁憂，漸降伏其意，使不忘失思惟增益增益善。若心放逸，復思惟善法，若心懷愁憂緣縛所繫，即能思惟彼解脫善。於己境界威儀悉善，為人演說亂想穢病及餘種三昧，諸功德具足三昧，彼處彼處三昧行報之果實最為善行，猶如青青樹木現淨解脫，及餘青黃白黑皆隨彼三昧來往無所罣礙。欲以三昧力火聚日光無所不照，彼得天眼亦復如是晝夜徹照，亦復得天耳徹聽，有如是之力。彼菩薩得是三昧無限無量不可稱計，盡由三昧之力，亦由思惟，由不懈怠，由智慧明知卷知舒，亦由悕望三昧，由去離惡相，由逆順三昧力。如是眾想是彼三昧所生，彼彼總持門成三昧，所適之處亦無疲惓，求其方便不堅固三昧故而行三昧，為一切欲故降伏心意，善擁護思惟亦不錯亂，隨意自在，不說人過，無量無限無有窮盡。於今三昧斷諸狐疑，放種種光明，依一切善法；諸結使淨，數數習三昧，依一切善法。於是便說此偈：
「獲此解脫心， 三昧無罣礙，
新頭趣大海， 駛流難可制。
若意有所欲， 心亦不移轉，
欲斷境界水， 皆是根門行。
我於百年中， 擔負父母行，
不充我所願， 能報父母恩。
已得將護彼， 指授父母處，
能覺知如是， 世之所悕有。」
是時菩薩行堅固心時，收攝解脫有如是方便，彼有勇猛意，所為無罣礙，不為人所制，持是故當方便求。昔聞阿蘭迦蘭起諸禪定，捨彼禪已，更求三耶三佛無上道，便往行南半由旬，中詣彼空閑處作種種苦行，噉果飲水著純黑皮衣，在樹下結加趺坐，或時飲水或時食果蓏或時服氣，作如是苦行，於草上臥，或以灰自擁，樂著於彼三宿之中顏色不變易，九日之中禮跪祠火。諸放逸者隨彼言教，或時祠天頭目漸羸，兩臂露現，或翹一足身體僂曲，亦不盜竊以法自樂。於彼苦行求道，亦不飲食，皮骨相連身日日極，身黑面色萎黃，猶如箜篌內無有實，肋脊悉現，形有百變不可觀省，少壯之貌永無復有，猶如老象無所任施，坐臥行步而無有力亦不能語，雖復貪命不久在世。當於爾時，天使已至彼所住之處，為設方便，有如是若干變化。彼為法故，寤寐不失其節，如是求解脫不顧其身，於是便說偈言：
「設我當融爛， 人身分為百，
又無瞋恚想， 眾生至無異。
彼意何可貪？ 苦惱無數變，
有計吾我想， 眠與死何異？」
是時菩薩多聞之時，所謂聞名者自稱揚其德最為第一，息心眾人所敬待。志性不亂，所聞能持，聞持具足亦不忘失，觀察其義除去憍慢，有如是之業與智相應，今悉聞知，以智無懈惓，恭敬於師長，所願自在。若飢虛者起大慈悲，降伏大外道，無所罣礙亦無塵垢，於異剎土現其道行，不為愛欲所染著，起方便意為世人民，欲使解脫。爾時菩薩有如是慈心，一切智所因，皆是方便所起。於是便說此偈：
「彼聞若干響， 其色無有變，
牢固不久存， 況我今日身？
最初受此法， 有信於世尊，
便生大智慧， 除去諸結使。」
爾時菩薩行恩之時，識其恩德亦不忘失，便有是智慧，欲報其恩造少功德，永以不忘失亦不永盡，猶如種少穀子終身不忘失。昔者菩薩欲求無上道時，在一閑靜之處，有鸚鵡菩薩常處彼樹。爾時有風吹彼樹木相切磨，磨便有火出，火漸熾盛遂及山巖，諸生青青樹木火悉焚燒，有欝烟起，色極自熾亦不時滅，猶如日光塵烟俱起，大小樹木皆悉被燒無有遺餘，猶如天地融爛時，須臾之間聞見者皆為恐怖，所焚燒物隨時便盡，諸樹木皆悉盡。爾時菩薩為鸚鵡身，一夜之中便作是思惟：「猶如飛鳥止此樹木，當有返復之心，與彼相應便起恩意，況當我等長夜處其中，亦不能得滅此火？我今政是時。」現其威力往詣大海中，以兩翅而取其水，在彼火上而灑其火，或以翅灑或以口灑，東西馳奔。是時有神便說此偈：
「此火甚熾盛， 煙雲不可近，
雖有此善心， 亦不能得滅。」
是時菩薩鸚鵡語彼天言：
「我處此山中， 未曾失其恩，
云何當捨去， 使火燒此林？
今我有此力， 意欲滅此火，
不空居此山， 欲得報其恩。」
爾時樹神復作是說：
「此鳥有恩慈， 其色甚端正，
此是應人法， 世之所希有。」
爾時天神作是思惟，便語彼鸚鵡菩薩言：
「知汝有恩慈， 為汝當滅火，
相愍有此心， 我當速滅火。
爾時有大雲， 愍彼鸚鵡故，
今當滅此火， 使彼願獲果。」
況當成等正覺？於是便說此偈：
「如來在彼時， 有此恩慈心，
諸有發歡喜， 天人所供養。
以能到彼岸， 遠離生老病，
篤信已牢固， 統攝十方國。」
爾時菩薩著袈裟時，為世人軌則，為眾生等變俗就道，此是大幢蓋。如是捨國王妻子，出家學道以度諸狐疑。是時菩薩著袈裟時，有如是增益功德，曾聞過去三耶三佛，遊在園觀花果茂盛欲得出家。於彼園中人民遊行，有佛出世觀無厭足，人民熾盛，於彼園中無有眾音。著袈裟三色清明，耳嚮解脫聲音柔和，壽有限齊一切自歸，為一切苦故降伏瞋恚，色如赤銅，盡力喘息煙風起，見色已便作是說：「然與我心相應起此心，是我解脫。」是時護袈裟有眾功德，捨彼瑕穢，緣是之故便說此偈：
「亦不自識名， 與彼而相應，
亦不善浴洗， 降伏故來此，
速降伏彼果， 割己無所惜，
口作善言教， 必當自壞敗，
雖復作此觀， 與我說是義，
我當惠施彼， 忍此苦惱業。」
已自割己降伏其心，便作是語而說此偈：
「莫作苦惱患， 有如是慳嫉，
此果雖復小， 惡報無有限。」
爾時菩薩樂閑居靜處，於彼園觀，清淨無眾亂亦無眾事，行到彼者皆懷恐怖，心所愛樂，曾聞有仙人所居處，極妙無比，廣說如上。仙人所住處，彼所有眾事皆盡無餘，遠此園觀去。當於爾時未定阿惟三佛菩薩為兔身，是時兔依仙人住。時兔見仙人下山，便以偈語仙人言：
「人身處世間， 極妙無有比，
已得生人間， 應處山林園。
善哉此仙人， 善色面親近，
無有眾瑕惡， 心自能降伏。
殺害之所起， 自知齊限量，
能自降伏心， 無有境界想。
「已捨境界可食我，為出家故求解脫道，心意決了莫捨甘露，去彼悕望意功德同處山林，有如是三昧意無眾亂。已處此山林，當樂此山林，如夜月照明、日照於晝，能仁有恩慈應住此山林。然仙人少壯時，於彼山林中而居住，今年已老，何緣捨此去？」時是仙人便作是語：「自伏其心。」倍復歡喜而作是語：「若仙人去者，誰當樂此住？」菩薩兔便說此偈：
「我今無此豆， 粳米及餘穀，
心能自降伏， 願住此山林。」
爾時成阿惟三佛遂住於彼，照明於世間，樂彼閑居，以是之故當住彼山林。便說此偈：
「境界甚庠序， 山林行苦業，
常樂居閑靜， 當自思惟行。
解脫身功德， 心意常和悅，
智慧極微妙， 當親近山林。」
爾時菩薩有此親友之心，常懷慈心，自省所生如實所生，如所聞有山林中廣說如契經，便作是念：「此山林無有眾果，諸法解脫以忍法解脫。」是時菩薩長夜之中有此慈心，諸法解脫，於彼人民無所觸嬈。於彼端坐思惟不移動，鳥巢頂上，覺知鳥在頂上乳，恒恐懷怖懼卵墜落，身不移動。是時便觀察，便捨身而行彼處不動，善慇懃力生，樂攝彼。是時鳥已生翅，已生翅未能飛，終不捨去。今行此慈竟有何奇亦不恐怖，眾生亦未曾為。如是自知，便說此偈：
「彼能辦此事， 故于人中大，
亦不觸嬈彼， 此德無有上。
是故彼世尊， 最為第一神，
故在道場處， 功德自備具。」
是時菩薩行悲時，自有力勢堪負重擔求一處所，一切眾生我當度脫之增益功德，於諸苦脫無力者除世愁憂，無救護者為作救護，無悕望者為作悕望，無力勢者為作力勢。諸疾病者為作醫王，為老者示現少壯意，為少者示現有力。曾聞世尊行道之時，無數比丘前後圍繞，火焚燒園觀時，比丘見大火煙起，各馳走向世尊，或有嘆譽世尊者於如來前住。彼諸比丘住如來前觀者，於是便說此偈：
「如我無疇匹， 三世功德具，
以此至誠語， 使惡速休息。」
說是偈已，是火聚火即休息。是時諸比丘嘆未曾有，皆是世尊之恩力，歡喜於如來，各各嘆說此偈，言未曾有。世尊告曰：「諸比丘在一閑靜處，種種境界若干種色，當於爾時我未成於等正覺，爾時我為桎梏羅瞿也。從彼生已來，年少自在，好施於人，求微妙行。當於爾時，褰荼國界人民熾盛土地豐熟，多竹林葦樹木高峻，時火所燒極熾盛漸及山澤，有如是之變，廣說如契經。爾時有群鳥眾，各各產乳，翅羽未生，或有翅始生者，或有墮地者，或有破頭尾者，亦不堪任飛，或有飢餓者，見彼火熾盛各欲飛去。我爾時見此火已，亦不護身，無數百千劫功德有如是護心。我爾時於彼清淨便發此心，使此眾生脫此大患。爾時我便滅此火，火即時滅。我爾時於彼園滅此火行此悲心，況我今日成大悲？今日火當滅。」於是世尊便說此偈：
「由少之所生， 本觀一切變，
一切皆悉壞， 慈哀於眾生。」
彼火即得滅，火滅未久，以智慧明滅世人火。爾時菩薩為生死故，菩薩欲生時，救濟眾生觀生苦本，曾聞空靜山林之中，有烏鹿鴿蛇在彼止。於彼有仙人菩薩，常處其中食果飲水。爾時烏往詣彼仙人所，在一面立，便作是說：「世有何苦？」爾時烏便作是言：「飢為最苦，由何因緣而生此苦？我等各各自當陳說。身體疲極煩熾諸根不定，口不能言耳無所聞，常懷思想，是故飢最為苦。此苦患身火所燒，由此飢饉此病難療，共相牽連，皆有如是之苦。」是時鹿便作是語：「驚怖為苦，所謂驚怖者，身在獨處見獵師常懷驚怖，身心之穢常恐無此身，復畏獵師欲殺害己。此身有何牢？要住無常處馳走東西。此驚怖者由何而生？常有此念：『彼一切有是行，捨離一切身，我等有此身，常懷驚怖須臾不寧，皆是本所造壞敗之苦，有如是驚怖。』以是之故，驚怖為苦。」是時鴿便作是語：「欲最為苦，更樂其中心境界淨，思惟所處無脫此欲患。此欲猶如火，亦如脂酥著器，然則熾狂有所說染著其心。欲火亦復如是，染著其心，消盡其形增益諸縛，無數劫為欲惑會合，熾然燒人形體。以是之故，欲最為苦。」時蛇便作是語：「瞋恚最為苦，所謂瞋恚者，便傷害人命，無有尊卑，增諸罪根，身體顏色常變易，動有殺意，顰蹙眼赤牙齒長利人所惡見，搖頭動身長息吐毒，身體肌皮純有瞋恚之火，一切世人皆不喜見，常伏空處，飢亦瞋飽亦瞋，眼視不善，有如是之變，彼猶如火焚燒山澤，此瞋恚火亦復如是。以是故瞋恚為苦。」爾時菩薩甚深之智，思惟此已，便說此偈：
「一切皆悉苦， 親近其顏色，
生者必有苦， 聽我今所說。
猶如此大患， 苦惱無有限，
一切是生根， 是故生非真。」
若有必成菩薩道者，流轉生死以慈悲喜護愍一切眾生，以捷疾之智無所罣礙，有勇猛意修一切智，無懈惓之心，教化無有狐疑，常懷等見，志性牢固不可沮壞，得彼氣味不失其志，有力堪任，分別諸法亦不毀漏，彼成大智慧施意解脫無變悔心。一切惠施如濕鞞國王，常修淨行未曾懈惓，如摩訶提披王忍力具足，如忍神仙戒不缺漏，如布賴多學士常樂出家顏色和悅。若復於愛敬之中意無染著，如大須達施那王遊化世俗，瞿頻陀王愛樂於法，如欝多羅摩納樂閑靜之處，為伎樂聲響清徹，如善覺菩薩在大眾中為師子吼，皆得解脫至泥洹界，諸功德具足必成，於道倍益諸德成菩薩行。於是便說此偈曰：
「倍無傷害意， 菩薩功德淨，
已志性牢固， 如日放光明。
愛樂如是法， 福田無有穢，
愍彼世人民， 故說如是業。」
是時菩薩不懷恐怖，從兜術天降神，觀有為行無常，心無亂想，常自觀察，知所從生處，亦復自知更不受胎。有是真諦，究竟其原，心無染著。降母胎中住彼處所亦無亂想，於彼觀犯戒為惡行、持戒為清淨，亦無染著。於胎之中無不淨行，猶如蓮花不染著水。於彼多起道意已，有此智慧，諸天子常衛護，兜術諸天遞來宿衛，現婬不淨行樂修梵行。自從菩薩降母胎中，夫人之身未曾有穢，菩薩戒行極為清淨，心無傷害之意，施行立誓審諦至誠，欲出於家，大尊妙神天子，皆悉扶持胎淨無惱。若舉足行七步，時懷出家意即觀四方，今當向何方便無眾苦？香汁浴洗自然有香池，皆是前世功德所致，天雨優鉢拘文羅花而供如來，於是便說偈言：
「無數世勞勤， 救彼眾生故，
轉輪無有量， 天人得安隱。
諸有天伎樂， 皆得歡喜心，
香輪在前轉， 降伏眾魔怨。」
彼時菩薩從兜術天降神時，梵天眾皆悉侍從，若世尊人民天眾圍繞時，此是第一相。若菩薩從兜術天降神，地為大動。若世尊覺悟，眾生塵勞無有雜穢，此初瑞應地為大動。彼眾生之類塵勞永不生，最第一樂，是初瑞應。若菩薩從兜術天降神時，有大光明照世間界，是智慧光明相初瑞應，諸幽冥之處皆悉見明，亦是智慧之相。若菩薩初生時舉足行七步，此七覺意之瑞應。是時菩薩觀察四方時，此是四賢聖諦之瑞應。是時菩薩大笑時，現度人之瑞應。是時菩薩夢見，以此世界為床，須彌山為机，手脚垂四海之外，此是世有常之想，此是甘露法味之瑞應。復夢緹隸迦樹生齊，上覆三千世界，此是道場之瑞應，天人所尊敬。夢見眾多飛鳥周匝圍繞，皆同一色，現眾成就之瑞應。夢見蟲頭黑身白，現優婆塞眾成就之瑞應。復夢見山頂上行，現得利不慳之瑞應。於是便說偈曰：
「瑞應未曾有， 彼有大功德，
起者必當滅， 苦樂之所更。
見彼皆歡喜， 必當有佛出，
如日除雲霧， 無復有眾塵。」
是時菩薩志性不可迴轉如所說，如月初出於幽冥處眾人所敬，即從座起欲得出家，是時便起此心：「此最後有斯三更樂。」是時菩薩從高床下，爾時亦起是意：「此最是高廣之床。」如菩薩出城門時，是時便作是念：「我不得道終不歸還。」猶如菩薩解瓔珞以授車匿，爾時復作是念：「計此寶衣最是我後所有。」若復菩薩以馬授車匿，是時亦作是念：「此是我後所乘馬。」是時菩薩右手執刀自剃頭髮，是時菩薩復作是念：「最是我遺餘鬚髮。」是時菩薩以寶衣貿鹿皮用作袈裟，是時菩薩復作是念：「最是我應所著衣。」若復菩薩在道場坐，是時復作是念：「我不解加趺坐，不逮一切智，不起于座。」於是便說此偈：
「積德從小起， 當獲無量福，
猶水渧漸涱， 必成大江河。
觀此若干類， 有為行所造，
應食甘露味， 消滅諸惡毒。」
一切智成等正覺時，觀世無常苦空，彼已成等正覺無有眾惱，所可因緣成等正覺，起者皆悉歸滅，知一切死者與彼生相應皆悉覺知。是時分別眼識，作如是覺知，高下隨眾生所為、境界所有，智已辦無有狐疑，於彼覺知本因緣等，正覺無有邊幅。爾時有眾智生，覺知有道流布世間，覺知道不可移動，是時盡越一切苦。一一分別境界，若於一劫若百劫若百千劫，意流轉不可移動，無染著意亦不亂，智慧無量亦不捨智慧，意善分別遊境界裏求其方便，果報無量，智慧悉具足，一切無有罣礙。於是便說此偈：
「覺一切物， 亦無有量， 來往周旋，
無所罣礙， 悉覺一切， 最勝所觀，
除三界苦， 當照世間， 誰能分別？
唯佛能解。 欲求微妙， 當求如來。
如來隨時， 與彼相應， 所當成就，
無有退轉。」
爾時世尊獨遊無侶亦無有師，功德無量欲訓誨眾生，於佛法眾皆悉成，一智成就成等正覺，最尊微妙無等者，覺知一切塵勞所趣根本，一切皆悉成。念不移動，以智分別一切法，度以一切結使，微妙最為第一，暢說一切行，故曰一切智。已有一切智，專其一心解一切法，斷一切結使，故曰一切滅。除去有無有愛，亦無有伴侶，一切功德智成就。等擁護一切眾生，如父母愛子，展轉功德力成就，無貪憍慢故曰最勝，布現八賢聖道而轉法輪。彼喻如影不在日前在闇前，此亦如是，一切結使不與道共相應，是故而轉法輪。於是便說此偈：
「一一功德具， 彼不可限量，
況色不思議， 一切相具足。
猶如月光明， 而照幽冥中，
眾寶集于海， 釋種德亦爾。」
觀諸緣起已，智度十二因緣，塵垢牢固起愛著之智，意馳其心中，或起有漏智造諸苦行而得出要道，知欲滅諸結使故，無有苦樂之想休息之想。智以無我故得增益，智與共相應識身心空，智欲降伏少壯之意，染著其心起依猗智，自省決了滅諸結使，起明慧智欲降伏結使，起伏息智欲度彼岸，故起輕舉智自稱其身覺。眾生以諦挍授起滅盡智，緣彼諦思惟有諸微妙禪，以彼思惟故起度彼岸智，彼心得悕望餘者亦得悕望，悉同其迹，意有所猗而逮智慧四大休止處。思惟與相類，趣到彼岸，得天耳智等度彼境界，同其一行已得等度彼岸，得天鼻智依彼識欲有分別智，知他人心智所念，悉清淨有所修行，欲化眾生故便得自識宿命智，為彼善色故敷示四大，便得天眼智，心有所覺，觀察戒清淨，得誓願智大神仙功德。彼三昧種子所生，度諸三昧界，欲長益彼故，眾生歡喜便得究竟智。於是便說此偈：
「種種人思念， 親近現在前，
分別種種法， 以示大神仙。
當覺知彼業， 以捨諸塵蓋，
悉達觀察心， 善哉人中上。」
彼如實而無有愛欲，不與彼愛欲相應，亦無瞋恚及殺害之意，亦無愚癡覺知彼病，亦無諛諂常懷柔和，亦不自嘆譽，語出善教亦無有想，除去悕望之想，亦無彼此之心，不傷害彼人，自得解脫無所適莫，有慈哀心所為皆悉辦。非為無慈心有悲心，無雜穢想亦有護心，欲等度護眾生故有空心，禁戒具足有無願心，智慧潤澤有無想心，亦無所染亦無調戲，為世人民不離調戲，避諸惡業而說法教，禁戒成就無所缺漏，三昧成就定不移動，智慧成就皆悉至彼岸，十力具足無能勝者，得四無所畏無怯弱心，獨步三界，於大眾中而師子吼。於是便說此偈言：
「猶如此大海， 廣博極微妙，
十力一切德， 智者之所觀。
猶如此大海， 瀾波搖動時，
有人立彼岸， 不究其功德。」
僧伽羅剎所集經卷上
大正藏第 04 冊 No. 0194 僧伽羅剎所集經
僧伽羅剎所集經卷中
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
爾時世尊云何分別生城？所謂盡生無生，斷塹度血岸及諸木柵，愛欲所由牢固染著愚癡，愚癡為城無慚無愧，圍繞迹無缺漏，五蓋為門覆蔽眾生，種種愛欲充滿瞋恚車，無數種種眾圍繞，竪憍慢幢、吹闇冥螺遊行東西，種種邪見纏絡其身自受持相，作如是諦思惟：「眾生種種園觀極微妙，心娛樂其中樂到彼處，或到飢饉處，是所求樂商人所行，已度境界行到彼處，利養解脫後世有果，盛熱寒暑風雨遭此苦厄，生老病死有是苦惱，當屬死生向一切趣，猶如彼船隨水東西，於彼中而作是意：『狐疑難可入，不與共合亦不可與鬪。』」爾時世尊以三昧觀如是力難可沮壞，到彼境界，彼死處悉滅盡，一切吉利無有為行。於是便說此偈：
「生國有眾想， 已度拔濟河，
彼塹血滿中， 猶海深無底。
三世聞聲響， 愚城所圍繞，
世尊觀彼時， 以權智往壞。」
爾時世尊云何降伏魔眾？所謂於八解浴池洗，善行無染著漸至解脫門，善無上言教等與住止宿，名稱遠聞，著慚愧衣，空．無願．無相以為寶冠，忍力具足，顏常和悅面滿充盈，布現賢聖八道，種種香熏著若干種衣。本已覺結使為穢，乘禁戒車，等見導引前，功德圍繞，以智慧力御彼車，專念不移，以善覺悟彼眾生。三界聞其教，皆本行所追逮，以意止為鎧，手執法幢，揮智慧刀，以善想為拂，以十力無畏吹彼法螺，以神足之力於三千世而得自在，善分別七財，四辯才不可窮盡。若結使起即能使滅，惠施財業百千萬倍不可稱計，猶如大象莊嚴其身，攝取眾生安處善業。師子奮迅意無怯弱而開法門，或現驚怖或現剛強。內無瞋恚獲大財寶，猶羅剎鬼露現牙爪，有如是形狀不別眷屬，或現猫狐或現魔眾，或師子頭虎身或七步蛇，或跱立欲相傷害瞋火熾然，或擔山吐火若干種變其中，或有狗犬者懷憍慢，或一身兩頭或弄舌張目，或身長頸短，或金翅鳥形。手執刀杖或執輪杵，或師子吼欲傷害人。作如是變怪，或犛牛形狀者，鳩槃荼形手執大火炎，皆著鎧，眼赤光出擎大火炎，求其方便欲相傷害。彼羅剎者皆有兩翅，種種鳴鼓聲若干種滿虛空中，有如此鈴嬰頸猶如厭鬼，或童子形手執鐵輪，種種惡行若干種狀，猶如海神手執日月，以智慧刀降伏彼怨。於是便說此偈：
「結盡無恐畏， 長夜樂其中，
種種色形變， 種種色無窮。
起如是之變， 亦本所造業，
手執智慧刀， 即能降伏之。」
是時世尊云何度灰河？所謂度灰河時除去悕望及瞋恚，思惟彼灰河皆悉不淨，種種之想皆悉除捨，緣彼若干種永盡無餘，所觀察微妙，時不可過渡生死海合會難度，皆是古昔所造行，意所愛樂，伽捨救捨(二種草)順水而流斷其悕望，除去愁樹岸邊饒草。如是身所造行，樹木茂盛種種啼哭，百千種不善行所造手執石，亦是不善行所為，猶彼海中有蟲復往求樂處，為欲所迴轉傷害場界。瞋恚熾盛眼如赤銅，心修清淨欲想盈滿，而成灰河及諸坑渠峻難。色聲香味細滑，皆是有漏劍戟悉布彼地，有大幽冥亦無光澤，依彼隨流上下如是之河。爾時世尊菩薩無量生死中，皆欲遠離，便起是心：「此灰河甚為嶮難，刺布其地，極幽冥無有光明，如此人眾順流於彼，我今當斷其流。」作如是誓願已而求方便，以法忍為世作軌，倍復作方便等度禁戒地以此安處，以四賢聖諦觀察四方分別決了，以無漏等見山踞生死岸。已踞彼生死岸，至善業、等業、等方便、娛樂三昧、八賢聖道皆悉分別已，欲至彼岸以神足之力，五根亦無所畏，以涅槃之處於彼止住解脫禪三昧，眾華茂盛不出無為者覺知分別。是時世尊為契經者錠光佛之印一切華無上(佛名)毘婆施(隨葉佛)生彼種姓家堪任說法。於是便說此偈：
「有力無有限， 當懷恐懼心，
灰河深無底， 愚者樂遊彼。
爾時世尊力， 度彼沒溺者，
已到安隱處， 為人說其要。」
大商人本誓願成就，志性柔和，依種種功德而自嚴身，隨時適化，為眾生類觀結使根本，獲智慧降伏彼惡使就善，隨時智成就，善觀諸根法常微妙，善依彼智善問智，成就恭敬忍，善說第一法彼義，說法義辯善成就，賢聖究竟智成就，法辯成就。所謂義辯者，名身句身味身，皆悉分別若干種聲，彼辯才義善，猶如此名身句身味身，皆使趣善。音嚮辯才善，於此三辯才與共相應解脫三昧，於道迴轉善知他心，智成就彼，有所授決亦不移動，先問其義說無礙法，使趣一智慧道，彼皆成就授決成就，無處智成就，善趣一切諸法。於是便說此偈：
「有現智慧寶， 亦說諸義辯，
淡泊無佛等， 功德亦無雙。
本去心無來， 安使作淨慧，
以救世俗業， 為世開甘露。」
爾時世尊云何說法？所謂隨前所求皆悉充足，為說解脫德義，如實不虛味盡具足。隨其時節漸漸與相應義，中間皆悉分別，前後與共相應，種種若干界隨如意說應前人器。諸法義有勇猛意，有諸智變化有果實，分別法界無有限量。一切智所為起如是法亦無所猗，除去悕望覺法行業，亦不自稱譽，與眾生說法解諸病本末，三意止成就不懷悕望，攝取彼眾嘆未曾有，天人所供恭敬，善住彼處。於是便說此偈：
「如彼永滅法， 最勝口所宣，
善說牢固行， 智慧等無量。
彼是甘露味， 外不受塵垢，
已練諸瑕穢， 亦無雜惡患。」
彼無有穢惡，除去愚癡意性清淨，以捨外事當成佛眼，意無所著亦無瘡痍，以過心意不造過去彼以休息，皆悉平正心不移動得第一義。一身苦行，彼行造若于身亦無眾想，於聲聞中或以天耳聞聲。彼無所持，於世俗中起知他人心智，種種有為行不以為勞，以眾生故自識無數宿命之事，如今娛樂一切色行。或以天眼觀色，眾想亦不移動，諸結已滅已現非義，以苦誓願故亦不造悕望，休息清淨。彼智不堅住，識處欲已盡，彼以般涅槃義流布世間，內自依猗。於是便說此偈：
「意無有愚癡， 寂然無眾行，
佛所覺意業， 是故我歸命。
為彼人說法， 清淨無瑕穢，
遊彼園觀間， 及諸隱學處。」
爾時世尊謂是福田，依彼福田有所悕望，猶如依麥謂麥田稻田，彼佛世尊亦復如是，依福田故故曰福田，以是故號曰福。若干百千行成就此福田，智慧根所生思惟等業已度到彼岸，依彼而說法，無起滅之想亦無彼此心，除去斷滅，等見等志，無彼等見想，等志吐妙言，身等善無惡，嚮亦無有染污，等成就身亦無疾患，等見生，等語成就命成就，以歡喜果故，彼一切時盡微妙無有上，於眾會上最為第一。於是便說此偈：
「福為第一田， 無數劫清淨，
愚者不觀察， 彼則墮盲冥。
諸有好信者， 受施能消滅，
今以安處住， 必還安隱處。」
說世最希有出現，猶如優曇鉢甚奇甚特，荷負眾勞嘆未曾有，出現於世中間，有如此勤勞，有此未曾有出現於世，甚奇無與等。有大道生亦不依辟支佛，等不等處有如是生，猶如日出不擇坑渠悉照。有如是大智慧而照，極淨福田生，如是增益天眾，善行所致如是出世，益眾生類布現教誡，無明闇蔽永盡無餘。欲布現道，解脫生死各各相依倚，猶彼眾生有形之類皆悉莊嚴。是時眾生極被潤澤，第一眾得成與解脫相應，因道迹諸惡已息，思眾生類與說法味，作諸橋梁度彼人民。於是便說此偈：
「其有眾生類， 觀察如來者，
皆發歡喜心， 即得離世患。
第一微妙福， 娛樂親屬眾，
發趣涅槃道， 寂然得解脫。」
爾時世尊有此解脫，於彼愛欲諸蓋心不與相應，故曰解脫也。彼精進亦不懈怠，所生根本數數修習，清淨無瑕，功德不可限量，不斷解脫境分別因緣亦不起法想，所願充滿亦無有嫉妬心。諸垢永盡度諸塵結，以智不處生死，亦不捨之，智慧解脫分別，猶秋月照明，幽冥處皆使有光；猶如流水，樹木皆悉潤澤，隨時敷華；猶彼水駛流，沫隨水迴轉，所生至到處皆悉充滿。世尊亦復如是，無餘涅槃解脫駛流。於是便說此偈：
「佛能滅眾惡， 解脫最為妙，
除闇現照曜， 如月星中明，
晝與夜無異， 常住不移動，
既得解脫法， 智慧照現彼。」
爾時世尊有是盡智，分別盡智我已知，苦習已除，以盡為證而修行道，作如歎說，本所造行療治彼疾，婬怒憍慢究盡其原，以等智滅婬欲，此是涅槃之智如實不虛。譬如有人受眾苦惱無能度，彼人亦不可療治現病原本，便作是念境界微妙，如是所生皆悉修行，除去陰蓋斷諸結使。譬如有力之士種諸病根無能當者，未起方便意彼亦不可療治，有如是患婬怒癡，以盡智使得歡喜。猶如有人常畏嶮難之處，彼有種種苦惱疹疾，彼若見一浴池清淨無有塵垢，挾池兩邊有清涼風起，魚龍遊戲視水見底，虛空清淨亦無雲曀，優鉢拘文陀華悉滿其中，枝葉華實皆悉在水中生，有是種種微妙樹生其中，若有見者皆懷歡喜心。然此人於彼浴池，除去苦惱亦無飢渴，得是歡樂所為已辦，於彼浴池底有微風起，觀察是時，若於彼若坐若臥。彼世尊亦復如是，本所造婬怒癡皆悉除盡，於生死原現如是浴池。何者？於三界所生眾生，拔濟苦惱皆悉成就，以為橋梁；復以等見猶彼清涼浴池等三昧清淨，未曾有移動；等志，猶彼魚龍；等解脫，顏色無比；等方便，猶彼優鉢拘文陀華觀無有厭；等念智慧猶彼重雲，世俗三昧不以經心，大眾圍繞，若得彼浴池甚愛歡喜，彼於法浴池中洗浴若飲，所有婬怒癡永無有餘，亦無眾患亦無飢渴，成就如此法。復以斯法惠施眾生至涅槃所，所作已辦亦無恐畏，到安隱解脫處念樂至無餘涅槃界，復以善法使眾生共。是時佛世尊坐不移動。於是便說此偈：
「日夜所造行， 欲使眾生安，
究竟懷歡喜， 無有若干苦。
況當長在世， 眾患常逼己，
不以苦盡智， 離俗至彼道？」
爾時世尊有無生智，所謂彼無生智者，我以知苦更不復盡，苦以盡習更不復除，習以盡為證更不復作證，以行修道更不復修道，以是之故名曰無生智也。是故無生智，彼智大功德大事興滅本末，猶如種穀子隨時溉灌，與共相應稍稍長大，隨時茂盛或時不生。世尊亦復如是，識子為智火所燒，各各與相應除生死原。識處無欲亦不常住，諸行已盡，於其中間所起心垢不可思議，心所造更亦不造。於是便說此偈：
「諸起無生智， 諸佛所擁護，
覺知苦原本， 起諸苦惱患。
彼智無怯弱， 清淨而無瑕，
於彼坐道場， 無起無滅意。」
爾時世尊布現於戒，起諸村落城郭人民，皆使奉持禁戒具足，其有犯者不與彼相應，消滅惡心與彼相應，與十善行相應，使淨眾生盡同功德。如是眾德成就，在眾有是功德無眾亂想，於中力勤行，前所誓願皆使獲果，不歡喜者皆使歡喜，前於諸佛所造功德，得歡喜者重令修行。未曾有出世降伏外道，解脫功德為慚愧者皆安隱之，已威儀禮節故於現法中而盡有漏斷其根本，更盡餘漏而不復生，與道相應，作如是說：「使梵行久住，天人得安隱。」彼教誡語皆悉受誦，諸比丘隨其所犯皆悉避之。作如是語已盡擁護，猶如孔雀擁毛、犛牛護尾。於是便說此偈：
「如來結禁戒， 為法而布現，
第一樂奉行， 猶好戴天冠。
設有住彼者， 得此三昧意，
無有犯此者， 如海不過際。」
是時世尊有如是微妙之首，牢堅無缺漏，視之無厭，不可沮壞猶如團蓋，觀肉髻相無比，無有能見其頂者，無有能攝其相。彼有微妙眉髮，善生善分別者，髮細青色極微妙。於是便說此偈：
「釋梵及世人， 盡集觀生時，
皆悉在其上， 無能見其頂。
本不起輕慢， 得為釋師子，
由此行報故， 得是頂上相。」
爾時世尊有是微妙之髮，善生在頂上，各各軟細而生，無有參差亦不亂錯，各各齊等螺文右旋，諸相具足善住。如是色相極軟細韑耀光生，其光徹照無與彼等者，猶如藕莖絲極軟細，無能度其上者，亦不可沮壞。其有眼見者皆獲安隱福最為第一，善香種種熏，皆是眾行具足，有如是相滿行所行，成無上等正覺。於是便說此偈：
「軟細無長短， 髮如紺青色，
如來顏清淨， 如夜清月現。
種種香遠布， 聞香悉分別，
細軟風吹香， 猶彼羅栴檀。」
爾時世尊有如是額，牢固如金剛，極平正亦無有皺，方正，其有覩者，皆懷歡喜而無厭足，亦不點污亦無白黑處所，充滿所行業不缺漏，見者歡喜無害意。眼淨無瑕，眾人見者一切吉祥，無數百千行所成辦，然後得如來額。爾時即說此偈：
「微妙極清淨， 盡脫諸惡行，
佛額不思議， 如象牙在水。
彼所說言教， 如來額無比，
如虛空清淨， 人見皆歡喜。」
是時如來有眉間相，最明曜，處面門中，猶牛乳色極軟細，猶如白縞練、白雪色，如日初出、如拘文陀花，色極白無比，如秋時月極清明淨，右旋亦不太高亦不太下，一切無罣礙。其有覩相無有眾病。長與肘等，極微妙色不思議，放光已還復其處。皆是本行所造，猶如此面微妙，於大眾中而說法教。於是便說此偈：
「種種百行造， 如來眉間相，
此是福良田， 亦是本行報。
不麤亦不細， 右旋色微妙，
出相與肘等， 三世無不見。
如來眉間相， 清淨無眾瑕，
猶如安明山， 於眾山第一。
於諸法自在， 能淨眾生類，
如是面滿相， 無過眉間相。
彼色行所造， 解脫無有比，
已滅意垢火， 眾生同其淨。」
爾時世尊有如是微妙清淨之眼，猶如彼百葉華色，華葉各離無幽不照，猶如虛空優鉢青文陀羅花色，眼睫極白，猶如鴈王而無有異，極白無比最為第一。觀四方剎皆悉見之，於其中間皆悉見彼剎有形之類，皆悉分別，彼無有欲亦不卒暴，無有瞋恚亦不與瞋恚相應。觀彼剎土善惡之行，所有微妙之事亦能觀察，亦無恐懼驚怖之心，修行慈得悲不邪視，於一切眾生亦修喜無有厭足，以守護諸善法，一一分別法，遍滿一切剎。彼作如是知觀無有惡、無懈怠。於是便說此偈：
「眼淨極微妙， 一切不可沮，
百福之所造， 然後成如來。
善法極清淨， 亦無有眾惱，
面色如天王， 是甘露出現。
法相亦具足， 亦無眾惱患，
亦如彼明鏡， 面像於中現。
觀彼眾生處， 視之無厭足，
然後成正覺， 演說甘露法。」
是時世尊有如是微妙鼻，本無數百千劫生中，起是種種智慧皆悉分別，於生死處拔情愛刺，欲度到彼岸，欲拔一切愛刺，為世人民勤行如是苦行以惠施人，或以戒而度脫人，皆是本所造，一切義具足、無雜穢，療治瘡痍。猶如金聚色最第一明，欲得到彼處者，心所愛樂亦無欺詐，於彼布現一切取要行所造。於是便說此偈：
「微妙無雜穢， 如來鼻第一，
猶如鸚鵡[口*(隹/乃)]， 是故歸命之。
當在面門中， 眾生所宗仰，
彼鼻如是妙， 如賴頻陀花(似鸚鵡)。」
是時世尊有如是齒，無缺漏、平正無高下，猶如白雪螺色，亦如彼拘文陀羅花色。有此微妙色極清淨行具足，有光明，悉脫諸惡行，猶如金剛不可沮壞牢固，如來齒四十，上下各四牙，齒上有千輻輪相。於是便說此偈：
「如來齒平正， 說法極微妙，
無缺無落墮， 猶彼提勒華。
眼淨極微妙， 善色無變易，
釋種種此德， 方齒四十具。」
是時世尊有如是廣長舌，未曾有虛，善色不可壞，如阿舒伽樹華(無憂)，猶蓮華葉極軟細滑，亦無麤言獷語，除去婬怒癡患生安詳處，歡喜愛樂禁戒成就。有所宣說無不得度者，以法智濟拔貧窮，於想味婬怒癡得解脫，皆是本行所造，如來舌相皆悉覆面，甚奇甚特。於是便說此偈：
「百福所造行， 如來舌第一，
齒脣悉平正， 常吐甘露法。
若得若干味， 妙色及不妙，
悉能分別味， 次第不失序。」
如來是時有如是言教，說有漏行善，音響無麤獷，言辭功德等具足功德無量，有常無常行，志性無怯弱，甚深無底色最第一，所說言教終無有煩，義義相應現本緣起，善分別法，方便隨時教化眾生，無有瞋恚，自莊嚴身息意為樂。供養智者、嘆譽名稱各與相類，猶如鴻鳥樂彼淵池，諸有遭百千苦惱者皆救濟之，使眾生類悉得歡喜。於生老病死度到彼岸，無悕望想得最勝行，心無眾結現諸善行，得未曾有行，以船渡水無有恐怖，度一切生死嘆譽禪德，功德微妙壽命，滅心意至涅槃界，得甘露法滅一切生死原，指授善惡，聞者不懷怖，如光不可蔽。於是便說此偈：
「以法御示現， 供養佛所行，
以忍之力勢， 如彼華開敷，
飽食甘露味， 盲冥不度彼，
能食此甘露， 得度生死地。」
爾時世尊有如是響，所說功德亦無麤獷，猶鶡鞞鳥音極微妙，聲徹四方展轉聞教，於眾生類有是力勢，亦不出眾外皆悉聞淨聲，悉是本行所作，如梵音、如哀鸞。爾時聞有五種聲甚深無底，所有言教降伏外眾，猶如彼龍改本所習，往古有如是色極妙無怯弱，若以眼觀察而知之，無所染著，息心與味相應，數數息心無厭足亦不相違，不與瞋恚相應，此皆行報功德所致，故曰樂沙門。有如是心，依彼心有如是五種，曾聞水流聲聞已歡喜，況當今聞如來言教長益善根，聞音響歡喜長益解脫？於是便說此偈：
「聲響柔和好， 佛音息心樂，
善勝來聽教， 功德無有量。
諸有聞音響， 本行之所生，
已能覺知彼， 降五百孔雀。」
爾時世尊有如是面，甚清淨無瑕穢，極端正無比，善眼觀無厭，耳垂睡，脣如朱火，色如天真金，齒極白微妙無極，平滿無點污，亦無瘡瘢亦無愁憂，無有眾惱，覩者皆歡喜，其功德不可稱量，有第一香，本所造行，猶如月滿極淨無瑕穢，最尊第一。若結加趺坐，與大眾說法，前後坐者皆見其面，若從禪起，先與眾說法。於是便說此偈：
「一切歡喜樂， 欲覩如來色，
以得見如來， 猶彼月盛滿，
得利第一樂， 無過如來眾，
三五月盛滿， 等說如來樂。」
是時世尊有如是頭，善生牢固極端政無比，無有高下，與自身相相稱，色最第一，猶彼那羅延天八臂力不可盡滅，彼處所與金色相類，彼相最微妙善色極妙，一切無罣礙。於是便說此偈：
「滿足最微妙， 漸漸緣彼行，
如來有此頭， 釋種幢無比。
一切無能害， 發意於如來，
三界眾生類， 歎彼如來德。」
爾時世尊有如是臂，善生無比如彼須彌山，肩亦微妙無與等者，無高無下極軟細，猶彼娑盧樹王軟細不可害，如瞻匐華軟細不麤，所生軟毛色極青，各各右旋極軟細，一切觀者皆獲歡喜，極微妙申手降伏魔地證知我。於是便說此偈：
「猶世伽鳩樹， 降伏諸魔眾，
譬如金剛杵， 是故歸命佛。
為三界唱導， 為法所光照，
彼意無有量， 歸命最勝前。」
是時世尊有如是手，極自柔軟善生無比，亦不壞敗無缺漏泄，具足滿猶高山峻。手有千輪相，指間連膜，爪極白淨如日放光，如優鉢華皆悉敷華葉軟細。若說法時，眾生聞者無不得度，言常隨時。於本所造，生處光明徹照手掌解脫，若得慈悲，尋光明來皆悉得度。善分別眾生遠惡就善，與眾生說法，於本生處得慈悲喜護，欲除不善行修諸善行，告眾生曰：「一切皆苦，莫受彼塵垢，厭患生死。」眾生清淨使得悕望，欲除彼幻惑。若彼坐禪時，一切魔眾皆趣彼所，種種車乘騾驢駱駝象馬犛牛、禽獸師子狗猪羊，或作馬頭種種形狀，帶刀張弓執箭，或撞鐘鳴鼓盡作魔眾形，欲來害三佛。是時世尊以指按地，此地太好山林城郭泉源浴池種種泉源，皆有珍寶滿彼浴池，或盛金鉢中，有力人扣彼鉢，便有聲出，手撫法輪極妙無比，於是拜手。佛便說此偈：
「第一清淨業， 轉無上法輪，
如來手微妙， 極妙無有上。
彼手應撫轉， 法輪處在一，
不見彼住處， 不見有試者。
若轉法輪時， 隨彼眾生義，
以轉此法輪， 眾生得安隱。」
爾時世尊有如是身，極方正無缺漏，禁戒成就，如師子臆功德纏絡上下相稱，如優鉢華色亦不壞敗。甚深行時右旋不高不下，極軟微妙皮毛皆右旋，倍微妙無比，猶瞻匐迦極香，亦不少亦不老，無有不與彼相應，不與瞋恚相應，諸根具足世未曾有，漸牢固極微妙，不緩不急金剛之體，善分別眾生。其有見者，皆發歡喜心，觀無厭足。圓光七尺猶安明山，在大眾中猶若象王於象眾中，最為第一，猶那羅延王一切無能害者。於是便說此偈：
「於百劫造行， 得為人中上，
今得此色身， 今亦無與等。
以滅婬怒癡， 諸惡永以息，
是故今稽首， 使我後亦爾。
設起婬怒癡， 尋時能使滅，
今觀佛顏色， 身無眾惱患。」
爾時世尊有是?髀，上下俱等善生，微妙無比無不平處，使人歡喜與身相應。於是便說此偈：
「?髀清淨妙， 第一無有比，
其有覩見者， 無有諸瑕穢。
微妙生軟毛， 善住如金色，
更不受餘趣， 觀此最妙色。」
爾時世尊有此?腸，如是生圓漸漸?細與身相稱，如鹿?腸，善光清淨無與等者。於是便說此偈：
「如來?微妙， 色亦無有比，
當觀一切相， 一一難稱量。
當覺彼如是， 一切世所稱，
設當滅度後， 是故歸命?。」
爾時世尊有如是足，行步安詳善住不移，亦不搖動極微妙，細足指長百福相具，作如是苦行然後得之。往詣道場為世人故欲度脫之，其有聞音者猶彼龍王善眼不移動，於彼三耶三佛所行功德，功德百千倍，瓔珞微妙光影無比，從此以來有如是功德故，拜手說偈：
「愛念不可害， 今禮世尊足，
亦禮如來頂， 如來解脫眾，
其有得此信， 於彼最勝前，
白分極細滑， 是故歸命尊。」
爾時世尊有如是輪，極圓亦無雜穢亦無麤獷，甚深有千輻輪，其嚮柔和，身具足滿諸根不缺，造大行業以四方事聖轉輪相，境界具足，(二)無怯弱心，(三)猶如須輪以手障月而無有光，(四)設放輪便有大光，猶如春時無有塵埃，虛空之中亦無雲塵。爾時於夜半無有結使(月病)，月放大光，此亦如是，轉輪聖王本無如來之相。於是便說此偈：
「人生壽百年， 常滅其時節，
有是聖輪相， 猶彼蓮花敷，
亦如安明山， 第一無有比，
種福之所致， 如來所修行。
於彼釋宮殿， 來告今已至，
諸天所嗟嘆， 如來應轉輪。
若能覺知此， 觀彼少處所，
各各有一心， 無有能過佛，
志性甚牢固， 放光悉徹照，
日輪所照處， 普度眾生類。」
爾時世尊作如是遊步，先舉右足蹈地不遲不疾，行步平正亦不卒暴，猶彼象王而無有異，行步堅固，世尊身不搖動，猶那羅延天。是時世尊諸有高者為下，下者為高，諸有小戶自然廣大，如來身體未曾屈申，皆是前世無憍慢心；諸有樂器不鼓自鳴，諸有蠕動之類皆獲安隱，皆是前世修行慈心。於是便說此偈：
「彼有大神妙， 無畏有此德，
住處受善色， 破壞剛強者，
彼已捨憍慢， 最覺自所覺。
無愛欲微妙， 住處受行報。」◎
◎爾時世尊有如是迹，千輻相輪現極微妙，諸根具足色甚奇無比，於人中最第一，生諸歡喜，百千劫所作行福所致。無麤獷，除去婬怒癡，本所作行無有偽諂無有眾惡，不與癡相應、不造癡行，有如是名稱。志性質直，所作無悕望，不懷狐疑，意有所滅，除去悕望行無缺漏，心無彼此，功德遍具足，十力成就除一切患。於是便說此偈：
「最勝有此德， 種種行所作，
分別行地業， 如日出照明。
彼輪隱地現， 心意所觀察，
當自歸命佛， 如是以印地。」
爾時世尊如是笑，作如是因緣，本行所造愍彼眾生故便現如是笑。是時世尊笑時，有是第一柔軟極淨微妙所聞經耳，見佛笑無塵垢清淨無瑕，本所修行亦無虛言，猶如優鉢瞻伏華有種種香，布現甘露語種種光，第一微妙心能分別。爾時世尊身作黃金色，猶高山峻繞彼三匝生阿迦膩吒所，於彼天宮諸得信者，承受如來教誡無所違失，展轉相告便歡喜於如來，爾時世尊本所造行。於是便說此偈：
「青黃種種色， 口演禁戒光，
出要如來身， 天人所供養。
如來眉間相， 三因緣無比，
至阿迦膩吒， 來至如來所。」
爾時世尊有如是光，皆是本行所造。身後有是光，極妙善解脫光最第一。身體有光，見者歡喜，種種光明瓔珞其身，諸有塵煙、羅睺阿須倫所不能障，五結解脫除去愚癡。爾時世尊現甘露，使彼眾生得遇此味，自然神足不可思議。於是便說此偈：
「身體善解脫， 無有能沮壞，
十力有此光， 愚者所不見。
如來有神足， 示現眾生等，
大光蔽日明， 是故歸命光。」
爾時世尊有如是衣，不高不下隨時著衣，滅生死原，草穢不著，衣服境和悅，所至到處皆悉歡喜，有如是果實，是故尊者難陀，衣常鮮明，及諸比丘在世尊側著僧伽梨，無有能污如來衣者。是時尊者難陀嘆未曾有，往白世尊欲知著衣之法。世尊告曰：「云何難陀，本無如來長夜出世？云何除眾生婬怒癡垢永盡無餘？」便隨彼教設當作是成就者，隨藍風不能動此衣、塵垢不染。於是便說此偈：
「如來所著衣， 自覆身形體，
蓮華不著垢， 此衣亦如是。
若隨藍風起， 力勢難可制，
欲動如來衣， 誰勝十力者？」
爾時世尊如是乞求諸豪尊家，不擇卑賤皆悉周遍，無有邪命，不俯食，不瞻星宿卜問仰食，不受信使往彼食，不觀四方食，不呪術幻惑食，不田業依倚食；所以乞者救濟彼故，無希望意、不染著食。爾時世尊食無有更樂、所有染著，觀如是業而受彼食亦不貪著，無婬怒癡亦無迷惑，除迷惑心，皆捨離染著心，不與共俱，以捨彼欲愛不可沮，常愛樂彼以禪為食，亦無我想，苦皆悉捨，離現非義。此身必盡，以知捨離三事，清淨無婬怒癡，今云何食？欲現此身無牢固故長養其病，使火不起，皆悉除棄不生亂想，布現甘露修梵行，故痛壞敗不造新痛。以是故世尊受彼信施食彼果，身所造報欲使安隱擁護世人。於是便說此偈：
「處處家家乞， 欲使得正法，
於彼園觀處， 如六足(蜂也)食味。
不擇食好醜， 不生善惡意，
彼不可沮壞， 心欲味解脫。」
爾時世尊有如是臥床，山巖穴處露坐，園觀水側泉源，種種華果茂盛處，快樂無比，無人之處欲求解脫。於彼止住，解脫諸惡亦無陰蓋，人所不到處無恐畏，去離色著常樂寂靜，與眾生說法，廣說如契經。於是便說此偈：
「樹木生花果， 漫那花園觀，
分別樂閑靜， 青青花皆敷，
於彼求解脫， 是以依彼處，
若詣閑居時， 無聲無亂想。」
是時世尊以草布地，無有塵垢不著裝飾，極細軟滑善生微妙，若見彼影觀無厭足，皆悉觀察不高不下。作是思惟展轉相依，名色六入現彼無有盡。或以草布地，有數降伏彼故，布草而坐無有欲想，以草為蓐亦無結使皆悉清淨。古昔諸佛所造功德亦無所攝，無貪著得證通，多所迴轉，亦無眾惱生諸結使，草齊整亦不錯亂，依彼眾生亦無陰蓋，得三昧證通。以右脇著地不久睡眠，尋起經行而修行道，以無覺三昧故右脇著地，欲降怨敵故昇師子座，著五細綵現色非真，沙門色形無所染著而修梵行，依彼眾生求解脫心。於是便說此偈：
「無根善眾生， 釋種之功德，
心所造善行， 心皆自覺知。
善哉大法義， 無能得勝者，
今於如來眾， 以草除欲愛。」
爾時世尊云何覺知諸根，所謂曩昔作如是根氣味與相應，以道故生此根，降伏顛倒欲使諸根順流與生死相應。此諸根起不淨行而依餘緣，此諸根貪著世間亦深著於樂，此諸根起諸力勢一切結使熾盛，此諸根驅逐身流轉不息，此諸根不成就大義，此諸根迷惑經歷諸境界，此諸根猶彼劍刺傷害，此諸根苦惱，此諸根猶彼瘡痍漏諸結使，此諸根猶如疾病無有力勢，此無有厭足恒求不止，此諸根不休息數數起結使，此諸根猶如毒藥不斷苦本，此諸根不被訓誨與諸惡相應，此諸根不藏匿境界劍刺所縛，此諸根無所護氣味不具足，此諸根無有心，流馳境界。斯諸根不修行，欲火所然境界長益，此諸根有諸苦惱遊他境界，一切身心有苦。於是便說此偈：
「根滿境界中， 為惡所將御，
彼心常熾然， 猶如熱鐵丸。
如來教善哉， 將至安隱處，
無有諸根患， 況當有境界？」
爾時世尊云何覺知心？所謂依境界生便長益，此心亂想不定，此心猶如疾風，此心不疲厭緣惡招致殃，此心遠馳猶如夢想，此心貪著境界猶彼獼猴，此心自然行種種貪著，猶彼孔雀翅常自顧影，此心馳走遠思惟財業，此心起諸陰蓋，亦如野馬疲厭不得，此心難制御於境界不住，此心猶如王常得自在。於是便說此偈：
「第一甚深妙， 心知無有根，
夜叉須揵沓， 三世不能覺。
彼得是自在， 自然有是念，
世間無有明， 我為作法光。」
爾時世尊云何希現覺悟世間？所謂世間無所恃怙貪著己身，此世心無所依貪著境界，此世惡業依種種邪見如是，此世自然所造，此世墮邪道流轉趣惡，此世處惡趣猶如獼猴，此世無有照明為五陰蓋所覆，此世盲冥不起智慧眼，此世飢渴渴愛無厭，此世熾然種種結所縛，此世少味猶蜂採華，此世無所依便當壞敗，此世遠遊乘輪而行，此世繫縛而處生死，此世眾惱生老病死至，此世非妙必當壞敗，此世無救護為痛所逼，此世非己所作必捨之去，此世機關展轉相依，此世種種行將引惡處，此世如幻化而現色像，此世無益生彼壞敗器，此世輕舉所依不成，此世難覺悟無有境界。於是便說此偈：
「眾生遭苦惱， 觀世無有世，
以智慧求道， 當親近彼處，
漸漸從小益， 欲得愛其命，
此必當壞敗， 是故滅為樂。」
云何於此生度泥塗？猶彼池水蓮華子，於其中間萌芽生漸漸長益。此亦如是，五味皆死以識處往生，有為行所造圍繞，為風火所成，為憍慢水所溉，受死於其中間生萌芽。猶如彼萌芽生，此亦如是，萌芽生是故非斷滅常住。猶如彼先觀萌芽，此亦如是，彼眾生縛著，是故非斷滅有常。猶如彼地為風所吹，此亦如是，四大牢固受諸苦惱，此亦如是，是故一切自然。猶如自然不壞蓮華生萌芽，是故一切非自然，一義所習。猶如彼外四大，為風所吹，更不復造此四大。此亦如是，是故一切當捨。猶如於彼有生眾行，此亦如是，是故彼法猶如彼萌芽。與子相似，此亦如是，大人之相不可毀壞，如是性所造。猶如蓮華子生萌芽，是故此無數亦不有生者。猶如彼萌芽生時無有來處，此亦如是，是故無來無去。猶如彼去時無有住止處，此亦如是，是故無住處。猶如彼萌芽俱長益漸漸敷花，此亦如是，無高無下。猶如彼蓮華萌芽必當長益。此亦如是，本所造萌芽於胞胎中漸漸長益。猶如彼蓮花茂葉甚可愛欲，此亦如是，所造眾行甚可愛敬。猶彼當熟時，此亦如是，子欲熟時髮毛爪齒及五根皆當捨離，六情衰耗意根解散捨此身。猶如彼華必當大熟，猶如日光色香甚微妙，蜂王所遊行甚可愛敬，此亦如是，初生之時四大日光所照，勇猛胎所覺與彼德相類，是故憍慢皆共相依甚可愛敬。飢渴生死謂欲為樂，彼愚癡者有如是顛倒之想，此亦如是，一切時節不脫老死。猶彼時節無有力勢，為熱風所炙，盡捨離之，華實各離亦無所緣，亦復無蜂亦無鮮色無樂彼者，此亦如是，漸漸耗減於此生中無有力勢，誰有命存？內外皆損減，無少壯力皆當喪逝，無有莖節無齒髮，無見無聞無味無香，無細滑亦無更樂，身體壞敗所有憍慢皆除盡，亦無味著無熾盛意已越色，皮緩面皺無少壯力，已有是老不愛種種色壞敗，男女眾所害而愛著彼。猶彼枯朽亦無有香，各當散離，此亦如是，命根已盡當載向塜間。猶如彼蓮華子熟後復生萌芽，此相亦如是，數數受有，猶彼壞敗花莖想眾生類。於是便說此偈：
「是故當棄有， 亦當觀此華，
猶彼生胞胎， 慇懃當求滅。
欲求生萌芽， 知樂空無有，
欲得到彼處， 當從自意求。」
世尊海者其義云何？所謂第一度眾生到彼岸，思惟無量增益功德，清淨無瑕有大智慧，解脫無怨恨心。第一得解脫，以善覺觀不離善根，名聞遠布智慧普至，種種香遠布猶樹茂盛，七覺意寶分別無常苦空無我，已度智慧百福具足，常入三昧無有亂志，勸助眾生使發善心，能成辦一切種種三昧，於學無學中最為第一。悕現於法未曾懈惓，等度平正語言柔和，清淨無瑕無婬怒癡，於大眾中功德第一。普慈一切安樂休息，教授境界常念恭敬，功德無窮極。當於爾時世尊九十一劫中漸成此德，覺知一切甚深之業，欲使一切群生同其一味，說法不失時節，常與彼相應，十力珍寶具足一切眾寶，依四無所畏止宿四大，為彼眾生故不選擇尊卑，已度世八法，無增損之心。於是便說此偈：
「是故當求度， 慇懃於道船，
如來海無量， 是故拜手佛，
已度到彼處， 功德福無量，
已有此苦樂， 當求安隱處。」
如來船者何者是？所謂善造牢固果報，習眾無所違失亦不缺漏，眾行具足諸惡永盡，第一甘露禁戒用纏絡身，無斷滅有常想，已住休息得住彼道，常愛樂忍不起瞋恚，分別五根等見無異想，種種清淨解脫，空無願無相三三昧具足。常懷慚愧度彼猶豫，禪四等無色三昧種種行，悉分別無有限量，觀污露不淨第一忍智常現在前，婬有覺想皆悉不淨常念遠離，金剛三昧而布現之。無量方便欲度眾生，覺意珍寶與智相應，修行出要道無生老病死患，更受胎欲度眾生，於三世行具足不可沮壞，不樂一切世俗，觀一切相欲得捨離。如是無增減心，能度一切眾生，以十力之船長夜度眾生使度彼岸，常有此觀不為己身第一聲聞。入遍觀三昧作種種觀，承事供養繒幡花蓋，以三三昧為佛印，以冷栴檀塗身，五通徹視種種香遠布，以四無所畏為螺，鐘皷具足無缺漏，無常苦空無我欲得離生死海，降伏魔眾皆使碎壞。盡無為處，分別法想一切不受，不度者度。得滅識處無苦樂至涅槃，乘福車為四部眾，皆使歡喜踊躍不自勝，以善身口意十力船載眾生，皆得至一切甘露涅槃處。於是便說此偈：
「無數劫苦行， 而造福德船，
善趣安隱處， 為三世救護。
彼歡喜之心， 疾度生死岸，
一切悉當終， 盡當有是樂。」
爾時如來有如是日，所謂禪四等具足之行，無缺漏無穢行，善將護為一切戒名稱遠布，種種眾生類皆悉敬仰，使得樂止處心得歡樂。無數百千劫修行苦習盡道現第一義，以智慧照明除愚癡冥，消滅諸苦遊彼眾中，皆悉成就十力無畏勇猛意，於三千世皆悉破壞，愍護不度者智不破壞。爾時世尊於彼現日明，無漏行具足，乘大乘車等御無畏如風吹帆，以念車皆與彼相應而現在前，以等志於彼所有皆悉具足，等三昧思惟一切眾生類，彼於三世具足翼從，悉承受其教意，無欲怒癡憍慢，捨諸結使，天人眾以花供養無有五蓋，以信財布現一切眾皆使覺知，無有塵埃，諸結使無礙，如是世尊為日光明。於是便說此偈：
「百智已具足， 於彼眾無缺，
已現三世光， 是故拜手光，
無數百劫行， 滅愚盲冥癡，
已能度此岸， 當拜手慧日。」
如來蓮花者為何像貌？所謂第一功德所成，於三有得度，有信於眾生，清淨等智普悉周遍，以精進力得度彼岸，消滅雲霧禪悅皆悉得度，念解脫無眾想。以觀息彼種種穢患亦無異意，等見滿足悉成辦之皆悉覺知，以戒之香香聞四遠，以清淨光壞眾生類，猶彼蜂眾嚮若干種悉分別，了於三有等得解脫，眾生皆得悕望，種種方便欲安隱之，甚妙觀無厭足，一切根無缺漏，於息心眾中婬怒癡憍慢之患更不熾盛，極清淨柔軟而得度脫。於是便說此偈：
「清淨之所生， 供養花無比，
無數功德具， 微妙最第一。
欲得休息樂， 眾生得清淨，
已能覺知彼， 謂呼常有聲。
己之所嘆譽， 與世而相應，
微妙第一色， 善香最為妙。
人中為最上， 世人所嘆譽，
我今拜手禮， 無著大神仙。」
爾時一切智有如是雲，所謂九十一劫所造行，思惟不淨，神力所制所說無有異，盡諸欲愛無有愁憂，於諸三昧得到彼處，以大慈悲為一切眾生，使得功德百福具足，使彼得休息心觀而觀彼，於人民須輪鬼神之眾，於三世而行慈，皆使得清淨蔭涼得解脫門至要之處。復以智慧光洗彼清淨人民之眾，下至男女皆使得善，於彼遊行得諸忍業，得甚深法、善眾生法而種善根，眾生飢虛甘露之味，憂彼不得度脫者，以修行之法使彼覺一切有為行皆悉無常苦空，一切法無我，涅槃為第一樂，等度此苦樂，善悉分別言語具足，於種種眾中稱揚善法種解脫根，婬怒癡憍慢之法盡捨離之。以無畏金剛之志，度彼勤苦之患，於他眾中使受正法，有恐怖者一切智皆使愍一切，一切惠施無所著，是故拜手禮雨甘露。於是說此偈：
「功德出照明， 十力雲無比，
當發歡喜心， 說甘露除渴。
已得無所畏， 是一切智雲，
已有降伏外， 是故食甘露。」
爾時世尊有如是火，所謂彼求行人民之類皆求喜樂，解脫得四等心所求已度，第一義具足與智相應，一切遍三昧有是神力，種種名聞諸根力具足，等至甚深已有此力，無數百千種，此根戒一切法得自在，三世最尊以十力威神得無所畏，是第一解脫，得第一光明、第一空寂。有如是之德布現深法，於彼眾生類訓誨使行忍度諸瞋恚，言語柔和無所傷損滅一切結使，於學無學於四部眾善已修行，指授苦報如是。彼功德極無量，智成就發趣於涅槃門，而得供養第一尊重，潤及眾生，是故拜手禮佛火。於是便說此偈：
「能焚燒草木， 火最無有崖，
佛火第一妙， 是故當拜手。
佛火以滅盡， 苦樂不復起，
猶有遺功德， 流布於世間。」
爾時世尊有是園觀，極柔軟禁戒成就，於彼處所無有五蓋，亦無石沙穢惡，亦無屺山，一切諸法根本皆悉得自在，大慈悲清淨無有垢穢，極自娛樂等度到彼。有如是思惟功德，諸行淳淑，力勢所為成善根本，亦不移動於法忍，無狐疑等見，八賢聖道悉具足，得諸供養無數百行不可稱計戒三昧，具足十力悉無有疑。諸陰蓋解脫清淨，誓願已果，枝葉繁茂於彼生花實，生若干百三昧林悉皆茂盛，等見無邪見，禪無色而自樂身，慈悲喜護常加眾生，於其中間分別七覺意，息心第一果，慚愧圍繞常念惠施，求出要故有是清涼雲，以力拔諸結使，有此勇猛欲得解脫，功德不可壞，善覺集在彼，除彼眾生婬怒癡得無所畏。猶彼阿若拘隣、舍利弗、大目揵連、迦葉、迦栴延子、阿那律、難提、金鞞羅難陀、離越，於彼聲聞園中為聲聞王功德無比，浴池清淨一切布善三世所嘆，是故拜手禮頂。於是便說此偈：
「善興三世護， 為彼萌類故，
覺意花飾身， 解脫果成就。
聲聞眾中王， 生功德無穢，
當求彼樂處， 必獲安樂處。」
爾時世尊有如是空，意同一色廣布無邊故曰為空，斷諸欲愛一切無所住，以智果報一切潤澤，無有諸結亦無諸蓋。以三昧愛度諸塵垢，善出要以解脫，清淨月善光，以功德無量意專一生業，修一生梵常懷歡喜，智慧眼清淨而境界淨，斷諸結使故無所著，已得大慈故一切無處所，分別意故種種得成就，得供養故不染於結使。依彼心故不以淨不淨染污其心，依彼聲聞眾種種鳥圍繞，止觀具足故極微妙不盡，三昧林故星宿眾圍繞，以正法降伏外敵故難以為疇匹。當作是觀，猶如有人得歡喜究竟其業，必不有疑退轉本處。於是便說此偈：
「歡喜念愛樂， 無有結塵垢，
此有若干色， 復能悉分別。
一切得等意， 欲作是稱譽，
已到越彼岸， 無有喜樂心。」
是時世尊有如是輪，意止具足根力覺意無有缺漏皆自莊嚴，四神足最第一，四意斷善莊嚴身，善口說教遠布，七覺意等見而得解脫。以止觀無有癡愛，已度彼三昧得無所畏，為師子吼無有恐畏，辯才無礙得信歡喜，精進無懈怠念，境界得度彼智慧解脫。遊彼魔境界無有欲愛，功德具足消滅諸惡趣，三乘果微妙，第一善成就，滅彼魔眾三欲永盡，諸有愁憂苦惱永盡無餘，亦無有愛亦無五蓋亦無瑕穢，依彼身盡捨離，除去狐疑無有愚癡，有覺有觀亦無憍慢，隨時興起亦無顛倒，永除邪見有威力，歡喜滅結使降伏魔眾。於是便說此偈：
「一切人供養， 救度眾生類，
無護為作護， 魔前轉法輪。
彼輪無有等， 天人所嘆譽，
已有此名稱， 彼最為第一。」
是時世尊因何金剛降伏彼魔？所謂爾時世尊乘禁戒車被弘誓鎧有諸忍力，以大雲為清淨幢蓋，以無結使執無欲擁執持等見，緣四禪愛慢得解脫清淨，等志等語皆悉清淨。以辯才智神足莊嚴，自專其意解脫牢固無婬怒癡，以覺意解脫明熾然，一切具足無有三愛，度一切結力勢不可壞，至涅槃海無世俗患。以智慧金剛復以智業滅諸惡趣，十力解脫四無所畏降伏，本所修習行無敗壞，一切種種色像皆悉成就，滅諸魔眾亦無所著。於是便說此偈：
「種種來恐畏， 金剛精進意，
降伏彼魔眾， 及餘諸塵結。
諸有生有想， 結使皆永盡，
由是三昧行， 故歸牟尼士。」
爾時世尊云何以法雨而雨之？所謂轉不死法輪，於八部眾中而嘆譽此法，百劫所求善行修行，於慈轉牢固，清淨法如是，賢聖牢固，住於出家之觀，大威神無著。復以忍智之力，皆悉牢固解脫門，若干種珍寶瓔珞本願所追還，有其方便住其東方微妙之處，於彼貝多樹下極端政，諸天塞虛空，向東方坐觀察。是時佛為妙，亦有中間作如是歡喜之散花而嘆，觀察是時若須倫之眾聞如是之德，及諸神仙，昔佛所造最勝幢蓮花稱佛、錠光佛、隨葉佛，於彼大眾心得第一自在。爾時世尊釋迦文一切智，諸天眾歡喜，皆是本佛所造，彼猶如轉輪聖王於境界而得自在，世尊亦復如是，於己無漏法中而得自在。猶轉輪聖王自在境界，眾生之類共鬪諍者悉能斷絕，佛世尊亦復如是，於聲聞中其有眾生之類，有狐疑於法者皆悉能斷。猶如彼轉輪聖王，無財寶者皆悉能施，佛亦如是，諸乏賢聖寶者，便以七財而惠施之。猶如轉輪聖王外道眾生以示正法，佛世尊亦復如是，指授眾生至涅槃道。猶如轉輪聖王出現於世，諸閉在牢獄者皆悉脫之，佛世尊亦復如是，出現於世時，於生死牢獄便悉脫之。於是便說此偈：
「法王為第一， 眾尊無過佛，
愍彼眾生類， 三界佛覆護。
可事可恭敬， 欲度不度者，
如是功德者， 佛覺不覺者。」
爾時世尊有何城？所謂四賢聖智慧正觀，於彼戒定地善相無為行，以智慧為城郭，以三三昧為却敵，以解脫門為閨，以等見為街巷，以念為牆，以意止為壍，以五根為堂，以禪為室，以慚愧自障屏，指授彼道，以神足遊行不可障蔽，以覺意華自嚴飾，以諦果為行，以賢聖第一而自娛樂，極安隱教授彼眾皆悉濟度。舍利弗、目揵連有無數眾善想，常遊教化善滿具足所覺皆成就，於彼浴池洗，以戒為塗香，辯才黠慧以為法服嚴莊其身，以三三昧為食，以法味為漿，七寶具足。時世尊為大眾學無學皆悉圍繞，欲使彼眾到涅槃至無畏處亦不退轉，無欲於眾生，得無所畏，法力具足，諸陰入成就，不著於塵垢。於是便說此偈：
「諸惡已休息， 大神仙所制，
使彼得清淨， 十力之所說。
於彼釋城郭， 常畏生老病，
不至涅槃處， 皆由眾生苦。」
僧伽羅剎所集經卷中
大正藏第 04 冊 No. 0194 僧伽羅剎所集經
僧伽羅剎所集經卷下
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
爾時世尊云何說道迹？於彼說道迹時，猶如王大路謂之王路，星宿謂星宿路。此迹亦如是，至涅槃者謂至涅槃路，彼是等見處所，等志、等語、等命無有差違，等方便不缺漏，等念無量，等三昧色不變易。緣彼若干色，無有婬欲亦無塵垢，結使永使不起，無有色愛著亦無眾刺，欲滅愛故亦無有泥，欲除邪見故等見具足，等滅結使故永不復起。彼微妙果故現種種義，欲除悕望故無有眾想，欲求出要樂故若干果成就，無著要故等度彼名色，於彼遊行故謂是道一無有二，皆得至彼第一義處，所為緣一，往者自心誓願謂一入。爾時世尊以第一辯而知道，以能自覺知則不壞敗，所為業勝無有亂想，果報已獲得諸善根，能覺寤彼眾生，便說是道使至無為。於是便說此偈：
「所興眾生類， 有道甘露法，
佛有是功德， 於世最第一。
我於今自得， 清淨禁戒具，
為人須倫說， 是故我拜手。」
爾時世尊知鴦崛鬘今應受化，當於爾時無惡知識言論，覺已便往彼道，唯有一人存在，血流盈路，人皆證知飛烏鷲鳥處處噉食。時鴦崛鬘行如疾風，若舉足時群鹿飛鳥皆悉驚怖馳走。是時鴦崛鬘在闍梨園中，左右顧視無所覩見，唯見世尊端正無比紫磨金色，方便所為腰不傾曲，身體極軟細行步庠序，盡其力勢走逐如來後。是時世尊不改舊行亦不能及。爾時世尊便化此地使作坑渠荊棘，以是之故不能得及。或有作是說，以脚躡地，以是之故不能及世尊。或有作是說，化無色四大，眼識不可持。或作是說，佛功德不可思議。然彼鴦崛鬘力如暴象無能當者，然佛威力不可思議，猶彼神龍那羅延億百千數亦不能得近如來。是時鴦崛鬘便作是嘆曰：「見此未曾有。」便白世尊：「此意甚奇甚特。」便無瞋恚害意。作是思惟：「此是誰恩德？此必是神人。猶如此惡世我還此美，猶如飢饉有利亦如生愛念。然我不能得及，此必是善知識。今我疲極住。」遙語世尊言：
「當為我身故， 世所希見聞，
今亦自見德， 願當小留住。」
世尊告曰：「汝自不住，方言我住。」於是鴦崛鬘白世尊言：
「沙門自不住， 我住言不住。
云何我不住？ 願世尊具說。」
是時世尊告曰：
「無惡則是住， 持戒護人長，
如迦葉弟子， 是故汝不住。」
彼本行少諸惡永盡流血污體，便解劍捨著一面，白世尊言：
「師今是我護， 遭遇此聖師，
求為作弟子， 不違師禁戒。」
爾時世尊作是故告曰：「善來比丘！」便說此偈：
「猶彼大海水， 亦生烟火炎，
未受降伏者， 今應受我化。
亦有善降伏， 清淨而得度，
亦為我弟子， 如是不受有。
覩者皆怖畏， 及諸妖鬼神，
是諸鬼神處， 最勝便入彼。」
是時阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語，瞋恚熾盛顏色變異，瞋恚火起眼如赤銅，聲響雷振無數瞋恚熾盛，搖頭齧脣振動身體，便作是語：「我於世間亦不見人民之類能來至我住處者。」懷如是狐疑：「何故彼人來至我所？」諸彼鬼神名婆多者，梨醯摩披陀為首(二善離)，使語彼大鬼神言：「莫作是語，佛世尊未降伏者能降伏之，能安處眾生獲無上道，皆使擁護有形之類。如是不相應福田，汝今麤言惡語不與相應。」時瞋恚大盛倍於前。是時阿羅披鬼喘息氣猶如火炎，視瞻極惡便捨彼鬼界，瞋恚所纏絡身體極黑，顏色變易不與常同，口出四牙髮黃如金上下相叉，人血污其形皆濕不乾，著師子皮著象皮著犛牛皮，大華鬘如大火炎，手執刀劍撞地而行，皆破山岳移山林拔樹。或起大雲曀覆大光明，以水灑虛空聲如雷震，便自到住處欲得傷害世尊，種種樹木皆悉焚燒色變易，手執輪雷電霹靂。如是瞋恚觀察如來，作若干變化求如來便。時佛說此偈：
「眾生有畏想， 我志不移動，
今得解脫法， 無有恐怖心，
處火不畏火， 亦復不畏水，
諸懷惡念者， 何能傷害我？」
爾時阿羅披鬼聞世尊言，便自息心不能得壞，彼處恐畏人所不至，便降雹雨於如來上，盡不墮地各散在餘處，或復有墮如來身者，皆作化曼陀羅華。是時鬼神王見此力勢，嘆未曾有，便發歡喜意，於如來所便作是言：「速出。沙門！」世尊便出。彼鬼爾時欲試世尊，便作是語：「還入。沙門！」然世尊無怨恨心，即入彼處。如是至三，廣說如契經。於是世尊便說此偈：
「釋及諸梵天， 無能動一毛，
況復汝今力， 堪任傷害吾？
汝今捨瞋恚， 有疑便時問，
汝所有猶豫， 我當事事解。」
爾時彼鬼便作是問：「人何者為上？」廣說如契經。爾時於現法中便於如來所，發歡喜心而說此偈：
「未曾見有是， 如此沙門者，
誰能捨大海， 而就牛跡水？
當為我身故， 便作如是說。
誰不服此味， 當捨甘露去？
如彼有力士， 為水所漂溺，
已拔厄難處， 安處無為岸。
善色無有比， 智者之所觀，
所有彼義者， 能皆說此法。
自今歸命佛， 三寶最是尊，
所以求願者， 一切得濟度。」
如是閻摩竭國界五地大神，於羅閱城而止，大勢羅他擁護人民，車乘熾盛土地豐熟，賢聖人民皆處其中無與等者，食如甘露，三事微妙亦無眾惱，猶如彼難陀洹園諸天中第一。爾時佛世尊最為無比，時調達於世尊所常懷瞋恚未曾休息，所行非法，以是瞋恚故上耆闍崛山，園觀熾盛樹木繁茂泉源清淨，手執石欲擲如來，即便放石。是時彼石無有情念，猶自能持漸漸墮地。彼調達有是非義，種種鬼神輩持石欲使不墮，金毘羅鬼在耆闍崛山住，以己之力彼石欲墮時，便生是心：「此雖惡業，然我等夜叉，以此之身當辦是事，亦使世尊受百千樂，若我能為此事者。」便說此偈：
「心清淨無瑕， 起於若干義，
我今沒此身， 無得害最勝。」
爾時調達便以石放如來上，時於山上彼鬼即以手接石，有一碎石墮如來上，受此報對脚指血出，調達受無量罪，緣是果報當入地獄。是時石墮地時，三十三天散華供養以空解脫，爾時散華側塞虛空，於彼受化講堂三十三天晝度樹，佛光明遠照無憍慢慈愍眾生。時波羅墮時梵志以五百事呵罵世尊，舍利弗、朋肌奢等比丘嘆如來。是時如來若被毀辱不以為慼，若復讚嘆不以為喜。爾時便說此偈：
「受苦心不移， 猶安明不動，
息意甚牢固， 故拜手神仙。
為他眾生故， 功德無有量，
如父愛其子， 誰不拜手者？」
曾聞如是，世尊在摩竭國界，是時世尊無量功德具足，到時著衣持鉢，大眾圍繞諸根具足，觀察己身亦無眾亂，行步庠序亦不卒暴，持諸無數比丘眾欲往詣彼。當於爾時摩竭國王有象，名檀那波羅，形貌極端政，頭生三[病-丙+垂]，聲響清徹意欲所至難可制持，若聞異聲便懷瞋恚，若自顧見影亦懷瞋恚，無能當前者，隨意所欲，若彼戰鬪亦不毀其力亦不減少。爾時世尊便入彼城，却敵樓櫓埤堄皆悉具足，人民熾盛，或有愁者或有歡喜者，恐害如來欲得親近如來。是時提婆達兜飲象子使醉而放彼象。是時調達放象已，便說此偈：
「自稱有大力， 及身十種力，
今日已集會， 盡當於此滅。」
爾時世尊無所畏懼，便說此偈：
「伊羅鉢有千， 無能勝我者，
況當此小蟲， 欲害人中上？」
我於爾時無所思想便說此偈：
「無欲之力勢， 眾生有欲心，
以除此欲報， 亦不懷亂想。」
復次說此偈：
「我今雖破壞， 大象甚牢固，
我今降伏彼， 一切世無上。」
爾時檀陀波羅熟視如來形，顏色極黑，見彼象翹尾，身體方正覩者皆懷恐怖，奔走向如來。爾時諸比丘蒙如來恩力，順如來教誡當避此惡象，各自馳走遠如來所，唯尊者阿難在如來後，無數生常與如來共并，既自不惜身命亦不捨如來。是時檀那波羅象，瞋恚熾盛火纏絡其身欲害如來，是時瞋恚之火漸漸休息，廣說如契經。是時以手輪相甚微妙無有比，爾時如來舉手著象頭上，以慈悲心無瞋恚之心，聞如來語，即便涕零，頭面著如來足上，以舌舐足亦不可移動。是時彼象便懷此恐懼，形體無有力勢不覺便利。然後世尊以此賢聖，便說此偈：
「無有欲憍慢， 世尊無此塵，
時發慈悲心， 必當生天處。」
爾時世尊以此音響，倍懷歡喜和顏悅色，於如來所以額鼻著如來足還入本國。人民眾多見此未曾有，象以降伏，歡喜無恐懼之心，皆有信樂於如來。爾時便說此偈：
「如山不可動， 況當勝瞋恚？
以勝彼怨敵， 猶伊羅末龍。
有如是之德， 力勢無有等，
人中雄師子， 盡當來拜手。
如是眾生類， 無有愚癡心，
三界伏其名， 覺意無與等。
如是眾生類， 亦有瞋恚患，
志性皆休息， 牢固稱遠布。
智慧而瓔珞， 心淨無所著，
十力悉具足， 是故當拜手。」
是時王猶如月虛空無有眾塵，息心事皆辦，七神仙皆為瓔珞亦無有塵垢，星自瓔珞猶如伊羅鉢，所至處雲隨其後，種種瓔珞莊嚴其身。於彼聞已猶彼神象遊行，珍寶亦無狐疑，四部之兵人民自圍繞，於彼象上舉火象鼻攝持。爾時世尊在羅閱祇城，欲得見如來，便往至世尊所。是時世尊見王斯須出頃無數眾圍繞，王便作是念：「從遠來我宜當自護。」便生是念已，便告耆婆，見已便作是語：「汝不活我耶？」是時王須臾間，顏色端政無比出人之上，花果茂盛亦無眾塵，三部具足猶蜂王音響不善生，於彼園觀比丘僧前後圍繞，遠來欲見如來，見已數數顧視耆婆，告耆婆曰：「處其中者為是何物？」時耆婆奏彼王言：「此名肉髻。」時王復問：「此自然耶？為非自然？」耆婆白王言：「行果所種，非今所造。」王報言：「復以何果成於菩薩？」「於本所生於本受胎，本所造行本所造身。」廣說如契經。時王便說是頌：
「猶彼日明光， 或有若干種，
頂髻無有上， 況復及餘相？
顏貌已和悅， 能仁無怯弱，
已出此光明， 照徹十方剎。」
時王便至佛所，佛告耆婆曰：「云何當作是說？」耆婆白王言：「於是天王能降伏憍慢者，便得豪貴處，憍慢者便生卑處。」是時王便自息，思惟是言，便作是語：「此是福田，我當行此業耶？如我豪尊，云何當向彼禮拜？彼無服飾，我今著王服天冠。彼人雖端正心以休息，眾相具足無有醜陋，彼相甚微妙猶如山不可移動。」便往至門，生歡喜心衣毛皆竪，以出要心故無欲之相，頭面禮世尊足便作是說：「猶如世尊有如是色，心意得正皆悉成就，佛及比丘僧，使我優陀耶波陀羅太子亦復如是。」便問是義，歡喜如是語，亦說此偈：
「如海無有邊， 風吹水則動，
聖尊不可移， 今觀人中上，
帝釋來拜手， 及諸梵天眾，
我今當尊敬， 自歸命世尊。」
是時闍提蘇尼梵志，猶如純白華乘馬車，弟子眾圍繞出舍衛國，欲得試如來，乃至車行處便乘車往，即下車步入園中，共如來漸漸論義，在一面坐。是時世尊所居之處，不見有所有，見如來顏色甚微妙，無與等者亦無怯弱，有轉輪聖王相，見此身體眼觀知如是法，如世尊法甚深微妙，梵行亦無處所，有如是大功德，智者所嘆譽而說，愛欲無有牢要亦無虛妄。是時梵志便作是問：「云何尊自知行梵行耶？為非行梵行？為竪立諸根自爾？知難可量。」是時世尊告曰：「若作是等說者，亦不缺漏，非不有力亦無眾行，極清淨無瑕穢修梵行。若有人語我等說作是說，此義云何？」廣說如契經。是時闍提舒尼梵志復問世尊：「云何為缺？云何為漏？云何為行？云何非不有力？云何眾行極清淨無比有是梵行？」是時世尊告曰：「於是婆羅門當行是，求愛欲更樂若，有梵行者而自覺知苦樂，觀眼色，如是梵行如是初當求梵行，設起想著彼名曰缺，計彼眾數者名曰漏，意所覺知者是謂非不有力，無有塵垢意流馳於中起不淨意，是梵行垢故，故曰梵行。」廣說如契經。婆羅門於我所觀皮所覆中不淨聚，選擇見其身，我色愛已盡，復當於眼而觀眼色耶？然婆羅門我觀更樂亦無有行，豈當有更樂耶？欲染著於更樂受此細滑，然婆羅門我觀一切無常，豈欲不盡有染著之意耶？若婆羅門於此諸法我亦不觀此，若男若女皆悉分別，云何當起女欲想流馳著彼？若復婆羅門彼無男欲想，復不與女想相應，直而起欲想耶？猶如婆羅門彼有限齊得出要樂，何當憶本所造行耶？然後婆羅門諸非義生，欲拔濟苦惱出家學道，以此誓願而修梵行，有七事故不與梵行相應，無缺漏亦無眾行。廣說如契經。若復婆羅門眾生有亂想著不離愛欲，於彼眾生類云何當作是觀？諸有淨想著於此身，內盛臭處欲皆盡。猶如婆羅門以水和乳，猶如有此乳，此合會愛欲亦復如是。當作是察，筋骨相連，內盛臭穢，有何可貪？猶如婆羅門嬰孩小兒先與甘味著口，後飲以苦。此亦如是，合會起欲想，能忍欲苦相種種若干百類，猶如新死犢子觀其皮乳得多(新生犢死，取皮釀草，如生犢形，置其母前。母謂子活，故乳不竭)。此亦如是，諸死境界等越度，彼觀其相貌，便起染著之意，猶如婆羅門飢渴之人夢食甘饌飲食，便歡喜踊躍，然彼人亦無所食。此亦如是，諸愚癡人貪著於欲，猶彼夢無異，合會生其念，然彼人實無趣善行，若男女若有眾變易。於是便說此偈：
「此是非真法， 欲怒何可貪？
梵志當善觀， 苦本難可拔？
親近道最要， 當斷愛欲意，
賢聖八品道， 爾乃至善處。」
是時五人逢見如來，見已便相告言：「彼人向此來，本所為事今亦不辦，廣所見聞隨意所念無有忌難，種種勤苦行迷惑未成道術。」廣說如契經。爾時世尊便作是念：「愍此愚惑人自作制限，彼制限者，無有恭恪心於如來所。」爾時世尊已至彼人所，即於淨地坐，縛由何生欲療治病。爾時佛語五人：「云何汝等而作是語？」更互乞食與說深法。是時五人不受教誡，此法甚苦覺知。是時語世尊言：「汝本六年勤苦學道，日食一麻一米，猶不得道，況今隨心口自恣言得道耶？食甘饌飲食被珍寶衣，隨意所欲自養其身。」是時世尊告曰：「云何汝等比丘觀如來顏色有變易耶？諸根心寂顏貌端正，如今顏像與本容色豈不異乎？彼境界過去。」彼答曰：「如今端正而無有比。」世尊告曰：「若本不得是甘露者，誰當於此三千世而得甘露？亦聞天阿須輪於大海中須彌山底而得甘露。此亦如是，於此三千世以勇猛意得智甘露味，此甚奇甚特世未曾有，百千劫所造行息心最為妙，遠離名色解脫自在甘露味甚深，為彼眾生故而說其法，忍甚勤勞未曾辭憚，為一切結使故不起塵勞，欲開心智故處母胎，以此生死故而究竟其原。無滅故不可盡，有常故法無寡，無憂慼故樂也，欲滅結故更不造新，大神仙眾所嘆譽己眾成就，然我所行勤苦，為一切萌類，故今當說法。」時世尊圓光七尺，顏色如安明山，三世所宗重，一切智所說無所罣礙：「如是比丘，是謂為苦本，成就阿維三佛。」廣說如契經。天人所嘆光明無有盡，是時日曀不現。復以此人或以身著微妙衣裳至如來所，或著天衣至如來所，皆垂天冠種種色不同，或瓔珞而墮地者，飢虛於世尊甘露。是時便說此偈：
「世尊亦無生， 饒益天人眾，
如食甘露味， 終無飢渴患。
今日十種力， 生時世稱嘆，
當飲深法味， 已至解脫界。」
爾時如是眾行觀察苦賢聖諦，最初受胎之苦為從何生？永處幽冥不見燈明，以是之故生為最苦。觀此苦相生為長苦，無所堪任長為業苦，當筋力成辦，有所悕望苦；意無厭足，欲有所求不獲為苦；不充悕望所護為苦；起若干方便欲使不失以護，漸漸磨滅為苦；若干眾惱悉至，已得度彼岸，難有內外人共諍苦；親族錢財皆散，憶彼難忘苦；不離愛欲，諸結使苦。欲最為苦，以未滅故；瞋恚為苦，罪行不滅故；癡最為苦，無照明故；憍慢為苦，由意熾盛；自大為苦，無尊卑意；朋友為苦，心不分離故；愛最為苦，味著無厭；貪嫉為苦，心不開解；無戒為苦，由變悔故；所見為苦，不見真諦故；然有一切結，自色為苦。無所恃怙為苦，求果報苦，諸樹草木及四大所成，共相繫著起諸因緣，內四大苦；若干變怪，諸陰持苦；由自然故，諸入為苦；所依不離，境界為苦；招致外色，苦痛為苦；燒形體故，樂痛為苦；由苦而生，無苦無樂為苦；由境界生，想最為苦；由眾生有行，識最為苦；緣彼而生，老則為諸根羸劣，病最為苦；四大不隨，死最為苦；更受異形，怨憎會為苦；共親近心，所欲不得此最為苦，亦甚苦。取要言之，五盛陰苦。常負重擔於彼所趣處，地獄為苦，燒炙身形；畜生為苦，各相食噉；餓鬼為苦，飢渴逼形；人身為苦，種種非行；天為苦，福盡必落，隨彼界墮三惡趣，欲界為苦。愛欲纏絡，色界無色界亦無有智，皆悉為苦。如是為三苦逼，皆悉攝持。爾時以身意行故，或以一行而造苦，所造行皆悉為苦。如是眾苦無有休息因緣不盡，當覺知色如是，愚者之所為。然須陀洹究盡其源，斯陀含少有不盡毛髮之餘，阿那含當除，至阿羅漢永盡無餘，為世現照明。爾時世尊三耶三佛，為眾生類作大覆護，便說此偈：
「無數百眾行， 常造苦惱業，
以懷此色難， 現在有此證。
彼實是無常， 解本皆悉空，
自然法所立， 常當自覺知。」
是時云何復生此苦？所謂自相境界，五根具足，若彼自相境界相應知迴轉，是故極清淨，愚者所不覺，不與智慧相應。復有利根，愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行，智慧善根自相合會相如所修，苦賢聖諦皆悉觀察。云何當觀此生死苦？知有苦賢聖諦悉無常牢持而不捨，皆悉同一起如是心，於苦而觀苦，彼最為妙。於苦觀空，最初微妙等度彼處，苦觀空時彼皆是分散之法，自然觀察如是。於苦觀無我，彼智信所成。最初有是頂法善長益，數數求方便等智功德，無所悕望，三昧林不缺漏，外塵永盡亦無所著，以想思惟故除去塵埃。一切境界苦無所敗壞，除去有愛，亦無所畏亦無暴亂，顏色和悅自觀境界。於彼現光，於三世起大燈明，欲害彼結拔濟惡趣，為彼眾故無彼此心亦不懈怠，得甘露味分別彼章，等度生死故流轉四境界。欲照明彼眾生故，勤行苦行周窮一切，亦無處所亦無顛倒，除去顛倒者甚深難可測。於是便說此偈：
「若明有苦時， 清淨無量念，
無味極鮮明， 人之所嘆譽。
彼如是之智， 音響相娛樂，
觀佛十種力， 護世眾生類。
如有見禁戒， 如來所長益，
執志如金剛， 分別一切空。
若拔愛根本， 亦無眾苦惱，
當拜手息心， 最勝無有比。」
當云何觀察世尊？所謂有如是無漏智慧，彼觀道場處所亦見力勢，為世故觀世光明，於其中間所修苦行皆悉觀察，彼彼眾生觀慈悲心，欲使安隱彼無量勤苦。觀如是苦行於異境界而自觀察，於大眾中觀如來說微妙法，令分布義觀其握法，若法眼清淨亦觀彼法身無有眾生想，若復作是觀，亦不言禁戒。曾聞尊者名優波斯，有弟子名鉢摩迦，往詣摩鍮羅境界於彼止宿。彼到時著衣持鉢，廣說如契經。人未曾見不解彼威儀，便入婬女村中。彼婬女見此比丘，年少端正身無塵埃，見懷歡喜欲意熾盛。時彼比丘便入婬舍，觀如是結使不欲造結，如是穢解脫法，速得此法果。是時比丘便作是語，而說此偈：
「欲如彼毒藥， 欲為不淨行，
欲為壞婬色， 墮人入惡趣。」
作是說已便退而去。彼人婬意熾盛，為彼比丘故便結旃陀梨呪術，語彼旃陀梨如是之義。是時旃陀梨莊嚴此女人，化作村落之處，致比丘來，汝觀察此處，猶彼釋提桓因宮殿無異，夏堂高廣亦無有比，莊嚴臥具無數眾色在彼夏堂，上所臥之處文繡綩蠕(坐褥)，觀此地處種種華香而散其上一一周匝，種種青蓮芳蘭而生其邊。作如是觀，便作是結呪，語比丘言：「此極微妙可共娛樂。」時鉢默比丘報言：「我盡觀此亦當觀餘。」旃陀梨言：「餘何者是？」鉢默報言：
「我今觀果實， 欲最第一苦，
終當入地獄， 受彼鑊湯惱。」
是時旃陀梨報言：「止止比丘！莫語我作是言。」鉢默比丘報言：「此語是愚癡欲幻惑我，我不與爾同。」彼旃陀梨見已，便作大火坑無有塵曀。時鉢默比丘報言：「我已見此火坑。」旃陀梨報言：「若不欲親近女者，不如入此火坑死。」是時彼比丘便作是思惟：「此火雖恐懼，避火親近欲者，然欲熾於大火，設犯欲者後受罪無量，寧今日入此火坑不犯此欲。然我師神通無比，云何當違師教？以是之故當入火坑而死，不犯欲而生。今俱捨二事。云何於三世如來立禁戒今我當犯？以是之故入火坑而死。」如是思惟已，欲持僧迦梨鉢以施彼人。時旃陀梨報言：「用是衣鉢為？」鉢默比丘報言：
「今此諸梵行， 持我衣鉢施，
諸有集聚者， 持我語告彼：
『比丘名鉢默， 遭此厄難處，
今投火坑死， 不受彼欲愛。』」
乃至彼二人俱出家學道，廣說如契經。是時復說此偈：
「世修善雖少， 思惟憶不忘，
亦不受彼欲， 欲度眾生故。
況復開甘露， 世尊一切妙，
云何造功德？ 彼智隨時興。」
爾時世尊云何周旋來往覺知生本？所謂於此等語有二種風，形體功德、心意所覺，是謂二風。彼形體風者，生諸愛念。意所覺者，猶如華敷鮮明淨潔。猶如彼風觀見解脫所為事勝，猶雪成水此心雪亦復如是。攝持內外境界，有清涼風起，覺知彼意，彼持無量不破壞。有六境機關，外為四大所使，四大根力所繫。彼有軟風起，漸漸有智生，亦如彼舉足時，皆是本行之德，不失本所為之相，?骨所行來往，皆有火起，於一切骨屈申卷舒，筋脈漸緩有所悕望。若復視瞻開目閉目，內身根更樂，漸漸熾然隨彼來往。若復食噉屈申卷舒，皆由形所造，及餘心所造行，依煖風除去，顛倒風亦吹落。脣齒聲響，本意所造一切種子法，然彼風處所有勝，皆有此語，有如是聲響，彼作是說：「不為福云何不為繫縛？」我作是說：「有此機關，外有壞敗，內有眾行，不作是時便有盡，便有長養，猶如智車於此見載，緣如是豪貴法，緣依彼時想顛倒。」於是便說此偈：
「此甚奇甚特， 覺知空無智，
展轉相依倚， 機關最為要，
亦不觸彼意， 身意所依倚，
有如是眾事， 幻惑為微細。」
是時世尊為梵行，云何梵不亂？不從彼學獨遊無侶，於人中功德威儀最為微妙，無著於一切眾生，所為之業無能及者，眾生無有量，依倚一切微妙之法，法自然故一切智不可壞，成大要道所欲成就，必果無疑。諸功德具，聲聞圍繞，生一切德一切微妙。爾時世尊於彼眾妙形體最第一，眾德成就，除幽冥世無所著，三世無著，棄諸結使得大慈悲，心無亂想，已度彼憂畏之處至安隱處，長夜降伏其心自得授彼。於是便說此偈：
「梵行最為妙， 慈功德成就，
若彼聞此教， 天人皆拜手。
於正法無二， 彼樂亦無二，
必當成賢聖， 是故拜手聖。」
爾時佛世尊三耶三佛，忍地最為微妙，除諸結使亦無所著，火所不燒，所悟事勝風，亦復勝功德無畏，大眾成就為眾重擔，甚深相應不可思議。猶如師子無怯弱心顏色和悅，為彼外學故已修無著，猶如蓮華無所染污，自依眾故自破壞，意所悕望亦復能辦，拔諸結使故眾最為妙，倍種種相生受取為妙，若自求於一切生為妙。當拜手最福田，所擁護人民王最第一，不作是觀彼義甚深，捨眾穢法月最為勝，分別諸法毘沙門為第一，聲響清徹師子吼最第一，欲種良福田有增上學，捨一切田業釋提桓因為第一，一切世間功德為第一，示現涅槃道亦為勝，愍護一切眾生，解一切縛為妙。於是便說此偈：
「如來之功德， 一切普悉備，
止住釋種家， 猶海集眾寶。
及餘佛法眾， 充滿三世界，
欲求往彼岸， 當從如來取。」
是時世尊為人中師子雄，悕望於一切智色和悅，咽喉功德無比，佛法功德有四神足，甚安詳去離麤獷之言，直身正意眾智具足，眼為清淨根萌芽，分別眾法稱揚其德，未知智猶雨甘露難可沮壞，十力具足勇猛超彼，覺知一切所趣而往救濟。大慈悲禪解脫四等未曾缺，亦無愛欲味觀食而食，得無所畏降伏彼眾。彼猶如師子鹿王鳴吼之時，其聞聲者皆馳走四趣，止谷趣谷止穴趣穴，鳥飛虛空。此亦如是，若聞無常聲，此凡夫人及長壽皆懷恐怖，於身見皆馳走而去，猶如彼龍象聞師子聲不覺便利，或絕韁靽走。諸有長壽色界諸天亦復如是，聞無常之教味著所樂，各有此戀愛心。爾時世尊為師子鹿王，意悉無恐懼，成其道果亦不退轉，觀者皆歡喜止觀微妙，知彼功德無有愚惑。於是便說此偈：
「猶彼師子吼， 聞者皆驚愕，
以智分別法， 種種有別名，
於生死恐懼， 佛德不可議，
是故拜師子， 師子王中王。」◎
◎是時世尊為人中雄象，一切智慧皆悉具足，所有支節與首相稱。所謂是智慧首，因智慧有念，念為頭，依彼止觀為腹，以休息解脫，亦無師學，自然辦具，以信根為妙法，以信力而縛，有如是之力護清淨以為牙除惡趣，慚愧為營從，身妙以為耳，佛法身滿亦無害意，而修梵行究竟其原，求其方便勇猛不退，一切世微妙無有能過此功德者。猶如安明山，習修於禪如彼利刀，覺意自在七處安詳，無常苦空行一切法皆悉無我，涅槃為滅淨，所持如甘露，十力有力勢，觀者皆歡喜。以破壞憍慢行，解脫果報所緣依，彼甘露不校計所著，本意所造，食解脫甘露果，如甘露者得利養，除諸穢濁，以為食亦不藏貯，於九十一劫善自降伏。爾時便有是定心，無有眾亂。於是便說此偈：
「和悅無眾亂， 極清淨意定，
拜手無量德， 人中雄象王。
彼眾生有德， 壞敗諸色想，
眼淨無瑕穢， 拜手覺最勝。」
彼三耶三佛有如是功德，如是自覺知，如是甚深極微妙無比，於中自覺諸法。設復有人誹謗我言，彼或有聲性與相應，有如是有餘，如有作是說，有餘沙門出家若婆羅門，聰明黠慧若天住止，若欲界魔天，若梵天色界妙者作如是而說法，我亦不見彼相亦無因緣。如彼所說，若復不見其相，云何不等正覺亦作是說？見彼而說法，逮安隱處而自娛樂，為等正覺亦到無畏處，及餘無著，廣說如契經。彼最為妙無著不搖動處，無若干彼名，當轉梵法輪。彼梵世尊轉此法，所謂賢聖八品道，當於何處而轉？或作是語：「於此眾轉為妙，於此眾而師子吼，亦不於空處而轉，於此師子吼亦無恐畏。」復作是說：「欲降伏彼眾故，此最初無所畏。第二諸漏未盡，此義云何？所謂有漏障中有諸恐畏，若復斷智具足。此第二第三我所說道法，此有何義？所謂有如是實，為彼故求，彼作是說，此造諸內入，此第三第四有所縛。彼有十事，人所修行，在眾無恐畏，或無恭恪心。彼如是無有威儀，以是之故於大眾而懷恐怖，雖復有恭恪心，明黠如實，有此威儀，彼亦復有恐畏。於眾雖復有恭恪之心，於彼雖無畏，彼義有愚癡，雖復承事供養、恭恪之心，然不數數修行，雖復修行，亦不經歷久，於中亦有恐懼之心。於彼雖久修行，意不捷疾，於中故有恐懼。雖有捷疾之意，亦不親近，於中故有恐懼之心。彼雖親近亦不實依，於中亦有恐懼之心。意雖依善自無此善，於彼眾中故有恐懼之心。若復遍有此意，然不有巧便，彼於眾中故有恐懼之心。」彼世尊為菩薩時，承事師眾三界牢要寶幢，從錠光佛以來，三耶三佛若干劫，極淨無瑕穢，一切無幽不照，緣彼覺意有如是形類，所為成就，為彼道故九十一劫而造行。爾時世尊得受名號，起如是黠慧而成佛，與智慧相應意悉覺悟，依彼善意一切皆悉辦、一切意無著，彼第一無染污，亦不懷恐懼心。是故世尊如是常住恒入三昧，於彼智有勝，無數世有勝，作是觀察，其有難問者，終不猶豫，文字無缺。於是便說此偈：
「身如師子王， 欲度彼園觀，
群獸皆驚怖， 各奔走東西。
如是無所著， 大眾現勇猛，
不樂生死原， 以法度天人。」
爾時世尊觀一切世間猶如草木，所謂云何當試？最初種有五行，猶外草木，於此有何五種？復作是說：「云何彼樹展轉相猗耶？生種種結苦諦所斷，外亦有生有五種行，觀彼苦地之所生，皆依外而生。」於內云何生？有作是說：「於內識處等有是觀，如是外住隨種便生。」於中作是說：「如日月現無光，此各各相依。有所說依外亦生。此義云何？」答曰：「於今而不相依食，為水所漬，為火所煮，安處形體，或為風所吹。如地生樹隨風來往，於中皆悉知之，身風所觸耳有所聞，時亦能識知。」彼曰細滑也，堅依外，彼非有智耶？如是亂想。若外果所生，皆悉觀察外緣內。於中作是說：「一切非思惟色相耶？」不作是觀，如觀察四大，如是境界皆悉觀之。或觀一果眼識生若干果，以識為首，是故壞敗。於中作是說：「外亦有作若干果，猶彼色半青半黃，猶如樹同一根生若干種果實，秋則無有果，或隨時生。此生死樹亦復如是，身最為本，根為枝葉，猶如三昧境界，是故識施果為上。如是而覺知，以眼喻彼樹，若彼眼識有所攝色，其根今色云何得成？」所謂如所說觀，觀便為妙，彼如是現，於是復現，謂所生種子漸漸長益，於彼生而成果，如隨時萎，彼果無所因等有是果。所謂心垢所染，於中作是說：「眼識皆悉知。」於中作是說：「不於中間，猶如彼色緣彼果生。如是緣意識，有此生死樹，彼眼識為首。」於中作是說：「猶如胎漸漸長，於彼生眼識，如是有眼識。」於中作是說：「不於眼識中間而死，無有身根，然眼根無所造。此由何故？或外不依根果本，或同影果，於此云何言等一切身根？以過去不依無根，草果根有壞敗，復是所知，外無有情，然內有情。」於中作是說：「云何情想有果實耶？猶如外花實，此種果亦復如是，以是故或有情，或復共同情，於中實有無礙。」云何當有念？於中作是說：「此義云何？」或有作是說：「彼處所無有住處。」答曰：「猶如彼無處所，便有是清淨，外無壞敗，便有是因緣。」於中作是說：「彼四大有增上，如所依有果者，是事不然。」此復是所知，所作行業外不現，猶如內所有不住名曰樹，住者非樹。於中作是說：「云何此地持無所壞敗耶？」此地亦有軟氣，若依彼有是堅相，為風所吹，便可知之，此亦如是。然外有藥草樹木，無常斷絕與壞敗相應，當作是觀。因緣無常苦空無我亦如是。然外空無所有，眾生亦如是，猶如無我觀內亦如是，況當內有所造懷內思想？彼皆是外，猶如濕木種時便生，此亦如是。根意所教猶如身心依法往來周旋，此皆無所依，猶如壽煖命識，此亦如是，無有終始。
觀彼志性趣， 外及樹木草，
實空無果實， 於法當分別。
彼已有壞敗， 身等即思惟，
壞彼塵勞結， 五根永以滅。
是時尊者大迦葉，勤修苦行身體疲厭，於彼園觀處而自娛樂，事火無懈息，已眾圍繞僧迦梨壞髮爪皆長，諸根淳熟內降伏婬，經行往來所觀察皆悉知之，樂閑處名稱遠聞，故得大慈悲。無與彼尊德等者，天人所供養，是大福田，加敬恭拜，諸遭困厄者皆度脫之，度彼生死布現法相，布現歡樂，擁護如事父無異，所供養業如山不可動，歡喜踊躍欲觀察如來，欲獨一閑靜處，往至世尊所歡樂異法故，頭面禮世尊足在一面坐。爾時世尊欲嘆譽少欲之德，便告尊者大迦葉曰：「汝今迦葉年老形熟，無復有少壯意，長老身無所堪任，漸漸衰耗盛意已盡更不與。所著補納之衣極重，計汝今身不堪勝此重衣，汝年已邁，諸有長者持衣施者便可納受。」是時尊者大迦葉，諸法想其恭敬心，於如來即從坐起長跪白世尊言：「生死長遠，義皆不真，受此樂痛，心常愁憂。諸有豪尊長者亦不樂至彼家，已自阿練復嘆阿練之德，自少欲復嘆少欲之德。然世尊諸天證知，我於今世，果若有力無力皆能頂戴，況我今日之身無婬怒癡，憍慢皆悉盡，清淨無瑕，離世不與世相應，皆悉得之，今當云何捨此麤服？」是時世尊告曰：「此云何？」廣說如契經。是時尊者大迦葉報言：「以二義故住閑居處，或復有嘆閑居之德，自於現法中欲得歡樂，為後世人故作照明布現如是德，以是修勤苦行是。」世尊告曰：「善哉善哉！大迦葉！常當樂閑居。」廣說如契經。於是便說此偈：
「彼得何自在， 弟子修苦行，
清淨無眾惱， 如月星中明，
如今無狐疑， 彼有是大德，
當牢持正法， 淨除一切穢。」
是時尊者舍利弗，自依甚深無有邊際，所知如大海無有邊涯，堪任與外學論議皆悉降伏，稱揚善法不失彼意，於愛欲得解脫，意所覺知生死所趣皆盡原本，便往至世尊所，頭面禮足白世尊曰：「我起如是義，皆悉牢固，彼彼止住外道異學處，今到此處欲服甘露除一切結縛，意亦無所著。於我處所，世尊為我故說如是義，當除惱患。」說如是義已，諸凡夫人皆悉懷愁憂，學者亦懷愁憂，諸無狐疑者，皆悉欲聞。是時世尊須臾思惟告尊者舍利弗言：「此行皆是有為。」是時尊者舍利弗常樂空閑處，好喜於法，拜手於法，繞三匝，便直身觀如來形，往詣那羅陀村中，以草布地，入師子奮迅三昧。已入彼三昧，如來所止之方便，於彼而般涅槃。是時均頭(州鶉反)沙彌常與尊者舍利弗供給所當與，轉尊法輪修行佛事，最大聲聞，一切世人莫不供養，供養如來身所，彼舍利及鉢三法衣，與尊者阿難。到已便作是語：「我所事師今已滅度。」尊者阿難問均頭沙彌：「汝師是誰？為名何等？」「我所事師名優鉢低舍，今尊者已般涅槃，此尊者舍利弗。」是時尊者阿難聞如是語便懷愁憂，納愚癡城，裏彼舍利心意迷惑無所覺知，須臾愁煩而立，便將均頭沙彌往至世尊所，以是語具白世尊：「我今日身不如本，故聞彼尊者舍利弗取般涅槃。」廣說如契經。世尊告曰：「彼持戒身而去耶？及我所覺法亦持去耶？所謂四意止。」廣說如契經。「然復阿難！行不可久保，皆當壞敗。阿難！無常行無有常存者，亦無不觀善行。阿難！行無所依怙。阿難！興起苦更樂，懷顛倒之想。阿難！行無我不得自在。阿難！行難可捨常受有教。阿難！行有所害皆悉空寂。阿難！當遠離彼行起苦樂想。」是時世尊告均頭沙彌言：「汝授此舍利著我手中。」是時均頭沙彌即授與如來，是時世尊申黃金臂極軟細而受之。爾時世尊當受舍利時，彼極清淨無瑕穢，心意歡喜覩者皆歡喜，著闇冥處。是時世尊告諸比丘：「汝等比丘！可禮此舍利弗舍利，自嘆譽彼名聞遠布，於聲聞中尊最妙，唯有一存。彼一切皆悉過去，諸有萌類欲得是樂，現神足去垢濁。彼復有是明皆悉周遍，設當有是色，當拜手彼智慧。彼有名稱，一切世間悉能充滿，此是彼舍利，於三界身得自在，善香所熏，是故當拜手禮如是功德，為世現明類眾多功德，當學解脫至彼處所。」
爾時世尊亦捨壽命，是時地為大動，四面雷電霹靂，諸天側塞虛空作倡伎樂，有大光明靡不照明，雲霧覆蔽火無有光，有如是語流布，一切智當取滅度。是時尊者阿難，清旦從座起，往詣世尊所，頭面禮世尊足，在一面住，便問世尊言：「此是何因緣使地大動？」世尊意不移動，便作是語：「阿難！以八因緣故地為大動。」復語尊者阿難：「若第一聲聞取般涅槃，如來取涅槃，有如是之瑞應。」阿難白佛言：「今日世尊亦捨壽命耶？」世尊報曰：「如是阿難！我亦捨壽命。」是時尊者阿難自投于地，廣說如契經，白世尊：「我面從如來聞受持諷誦，諸有比丘所修四禪神足住劫若至無數劫。」廣說如契經。是時世尊意不移動，吐如此言教，便作是說：「云何阿難？我不再三告汝耶？」是時尊者阿難，尊無二語，便默然住，猶如大海中船破壞，無由得至彼岸，白世尊言：「從隨葉世尊已來，彼三耶三佛所有境界，人民皆悉長壽成就，今日如來境界所修行甚勤苦，精進惠施無有限量，如今日眾生壽命甚短，教化未盡原本。」是時世尊告曰：「汝今云何世平豐熟無有恐畏苦難？有法王出世，轉輪聖王以法治化，樹木藥草不可稱計，諸有牢獄閉繫者，皆使解脫。或復有鼎沸之世，如轉輪聖王，諸有牢獄閉繫者，皆使解脫不遭苦厄。有恩慈於彼眾生彼云何有恩慈於眾生？」是時尊者阿難白世尊言：「第一法王出人之表者，遭厄苦惱者，能脫苦惱最為要。」「猶如阿難！太平之世有轉輪聖王，隨葉佛處世時亦復如是，猶如牢獄繫閉皆悉度脫之。阿難！如我今日壽命極短出現於世，彼眾生猶刀劍劫生，彼惡劫諸結使厚，未能離結使，依種種邪見有邪見結使，以非法欲故有欲結使，於彼眾生中間所生如是惡起，時世惡故所教化少，若於彼人勤修此行。阿難！我本未得道為獼猴時，不惜身命使餘同類皆使得度，無有不得度者。本復為師子時，度脫爾所商人趣彼惡道，久修彼梵行。爾時，阿難！所趣之處，無不有潤澤眾生。我是時，阿難！還復人身，於摩竭界潤澤諸人，復於青雀時度脫無數商人，復為大仙人度脫無數梵天。我年八歲時於此誓願意不退轉，身被草衣勤修苦行，住彼閑靜處所修行皆悉護持。云何阿難？我於此迷惑之世天下降雨，時釋提桓因即使降雨。是時，阿難！我未生時，人民之類愛念一子。若復，阿難！我為一眾生故，一劫之中代受泥黎苦，為彼眾生受如此苦惱。若復，阿難！我今此身父母所生，無有怨敵能害我者，終無此義。此金剛三昧分別種種三昧，若我取滅度後，彼若供養舍利如芥子等，此功德無有限。」是時便說此偈：
「從初發意來， 所作為第一，
得為人中上， 誰能與等者？
若父母妻子， 於世得自在，
雖有餘命存， 命盡當捨之。
「汝今往，阿難！為如來故往詣彼雙樹間。」廣說如契經。是時尊者阿難從佛受教，便作是思惟：「今日世尊審涅槃耶？」便懷愁憂，不違尊教。即懷驚怖便往至彼間，皆是宿命相追逮故，勤苦所致欲有所陳，復懷狐疑：「當云何陳此言？」便白世尊：「所為已辦。」是時世尊便往至彼所，舉足蹈地時，欲至彼處。是時尊者阿難，心意遂熾然，復生是心：「此為幻夢耶？為是審然？」如是猶豫思惟是已，復還正其意，此名曰無常，眾生流轉不脫此患。是時世尊漸至彼雙樹間，於其中間有諸天側塞虛空，或有作倡伎樂顏色變易，或有啼哭涕零，不可稱計諸須輪眾，悕望於法恭敬於法。是時便說此偈：
「此尊第一妙， 為彼眾生類，
此法亦無上， 今當取滅度。」
是時世尊便至雙樹間而坐，是時雙樹間諸天展轉相告語言：「於彼亂世一切智當取滅度。云何當捨人民類而取滅度？」於是便說此偈：
「諸為深義故， 疾逮甘露味，
彼尊有是力， 今悉當過去。
如彼金剛輪， 人民所嘆譽，
彼輪或有敗， 此尊難可壞。
「於彼中間盡修無常，精進力不可沮壞，諸有少壯皆悉無常，諸佛世尊亦復滅度，此患甚苦惱。」便說此偈：
「於彼諦思惟， 色像有迴轉，
彼更樂所縛， 受諸苦惱患。」
其中或有說此偈：
「最始生為苦， 有此陰持名，
無生不有壞， 誰有脫此患？」
其中或有作是說偈，無常為所從生？
「最初覺此時， 一切念悉成，
彼有如是色， 諸佛無常住。
「我等今日當修何業？今世尊最後說此法，是故當慇懃聞心。」是福田亦不可持，而發歡喜心。是時娑羅園中諸天皆拜手於世尊，雨若干種曼陀羅花，皆啼泣涕零，便說此偈：
「其有覩如來， 晝夜無懈怠，
時欲取滅度， 捨此四大形。
勤苦成其德， 未曾違正法，
以度生死海， 今當捐陰入。」
是時世尊臨欲般涅槃時，告諸比丘：「汝等比丘！有所狐疑，便可時問，乃至一切行無淨常云何？」尊者阿那律：「世尊般涅槃耶？」是密迹金剛力士立如來後，觀如來顏色支節筋骨，皆悉牢固堪任重任，亦堪任說微妙之法，即啼泣而作是說：
「無垢無眾瑕， 世間失覆蓋，
猶彼紫磨金， 今當捨眾去。
猶如此世間， 年熟時已過，
釋種釋迦文， 無想永寂滅。」
其中或有說者，「止止莫作是語。」是時彼懷此懊惱便作是說：「自念世尊從兜術天降神來生世間，憶彼有數千萬天，以己功德皆著青衣，有威神之力，力不可沮壞，五百不退轉。復有十二大鬼神，見者皆懷恐怖，欲來擁護如來。」斯須思惟復作是說：「攝如來支節皆放光明，便告勅我等，勅諸天有是語，護世神遣使至此，於彼處便作是語，我等歡喜承事供養如處胎時，夢寤之中常不遠離。我等染著此世眾生牢固，於此有苦樂想、有父母想，一切世微妙有無上想，護世所造有兄弟想，受微信施故有福田想，心不傾邪有執御之想，欲渡流故有船師想，不可得故懷珍寶想，得大慈故有護世想。如我今日金剛之身不碎為百分，或有說者，此身必當獲果，所以然者？供養如來故。」是時密迹金剛力士便作是說：「此事云何？是時太子乘馬車出城，時彼馬還來七日不食，生三十三天，況當我等承事受如來教誡？入耳者諷誦者，一切皆悉學度眾生無有限量，若復珍寶之海當廣求之。」是時密迹金剛力士，有二賢聖論說此偈：
「於彼神龍處， 金剛出於海，
云何當擁護， 如是師子吼？」
是時思惟，復作是說：
「猶如彼深海， 力無能過者，
於世行精進， 大德無有邊。」
如是世尊於波羅奈國而轉法輪，初轉此法時，多饒益眾生，即於此夏坐有益於摩竭國王，第二三於靈鷲頂山，第五脾舒離，第六摩拘羅山(白善)為母故，第七於三十三天，第八鬼神界，第九拘苫毘國，第十枝提山中，第十一復鬼神界，第十二摩伽陀閑居處，第十三復還鬼神界，第十四本佛所遊處，於舍衛祇樹給孤獨園，第十五迦維羅衛國釋種村中，第十六還迦維羅衛國，第十七羅閱城，第十八復羅閱城，第十九柘梨山中，第二十夏坐在羅閱城，第二十一還柘梨山中，於鬼神界不經歷餘處連四夏坐。十九年不經歷餘處，於舍衛國夏坐。如來如是最後夏坐時，於䟦祇境界毘將村中夏坐。世尊已度愛淵如是，曩昔諸佛所作惠施利根皆悉成就，諸行普至志性柔和皆悉度已，次度中根，次度軟根，漸漸使至須陀洹。與外學演說，世尊皆周遍。爾時便取涅槃。於是便說此偈：
「欲度外學故， 大尊無與等，
自覺復度彼， 無有溺此淵。
經度種種樂， 漸漸有長益，
於是生歡喜， 皆悉度彼處。」
如今清淨無瑕穢，所生之處常值善處，己行成就亦無眾慢，緣諸功德皆悉成就，為彼境界故相應成就，以慇懃故生皆成就救濟拔苦至無為處。如是得成就，若生豪尊家居家成就，色微妙故親屬成就，所為已足無為處成就，有限量故所為皆成，斷種種結使故降伏成就，所興行業誓願成就，種諸功德未曾有所犯所為成就，威儀成就，諸功德戒律成就，演四意止威儀成就，分別言教境界成就，興起智慧集眾成就，已捨諸有諸戒具足戒律成就。以智專心亦不依禪三昧成就，如實分別彼界智慧成就，斷諸結使故解脫成就，斷諸愚癡故解脫見慧成就，集諸功德一切成就，已得滅寂止觀成就，是故拜手十力。是時便說此偈：
「色不可思議， 佛之所覺悟，
三世稱揚名， 神仙至彼岸。
於世已休息， 永盡無起滅，
大智通第一， 一切得自在。」
聞如來般涅槃百歲後，一切智見布現於世間摩竭國界欺羅梨城，有王名阿儵，其德甚巍巍，猶彼天帝無異，有大威德聰明黠慧，堪任與彼論議，視民如子。彼夜欲眠之時，便作是思惟：「我今所願已果，更無悕望，當擁護人民。今當設何方便為何業？當興起何事？使世人民皆蒙其德？」作是思惟已即夜睡瞑，於夢中便聞此偈：
「審諦甚微妙， 三世所敬事，
當廣布舍利， 最勝取滅度。」
聞此語已彼王即驚覺。時王已覺，便作是嘆：
「善哉彼眾生， 取滅度之後，
舍利天所傳， 我等當承事。」
口傳耳所聞，是時大王即召群臣集大眾，以此義問彼言：「我當以何義恤化人民？」彼群臣人民各自陳言：「或言供養如來舍利，或言祭祀神天。」是時王便作是說：「當以至誠語擁護其法，我昨夜夢中便作是聞，思惟此舍利甚善哉，為此世故我等宜擁護世間人民，自既獲福，眾生得度已，功德無有量，當行威儀恩慈，皆使見照明，我於夢中聞如是語。」又說此偈：
「若聞彼音響， 道場自覺知，
彼是釋師子， 應供養舍利。」
是時王集諸比丘，復以此義問彼曰：「諸比丘以法之教。」時王復語彼比丘言：「諸賢所說，我於夢中所見，則是我宿植德本。」是時王於八日受八關齋，著純白衣撞鐘鳴鼓，作倡伎樂彈琴鼓瑟吹螺，燒種種香，於羅閱城欲得舍利。聞彼城裏有金券書，已見金券有其形像，前世以土惠施見彼相(自聞以下諸比丘言)，王須臾思惟便作是語：「此必當獲微妙果實。我欲發開銅函見此中文。」即發開函見有金券，亦見文字(此券阿闍世王記佛言有阿儵王也)，見此證驗，即於眾生便讀此文字。於摩竭國界有羅閱城，有長者名波羅蜜多羅，彼有子名脾闍耶蜜多羅，第二家名波修波陀羅，有子名波修達多。彼二長者子在四徼道頭弄土戲，當弄土戲時，毘闍耶蜜多羅長者子，便懷歡喜，便掬土惠施。復有助歡喜者。如來百歲涅槃後，毘闍耶蜜多羅，當出現於世，緣彼土功德。有王名阿儵，出沒邪種。時王讀此文字，便懷歡喜嘆未曾有，復告群臣：「更讀此金券，如上無異。」彼於此世界人民之類，皆當統領，然不嘆譽波修達多，當為彼人臣。時王便作是嘆：「善哉大福田！作是少施獲大功德心得歡喜。」或有作是說：「我取七塔舍利，分布廣度世界。」是時王善哉嘆未曾有之智，歡喜取彼舍利。虛空之中聞神聖聲，而說此偈：
「當發歡喜心， 善德不可稱，
當廣布功德， 遺舍利教化。」
天王於彼舍利，而雨若干種華。是時王起八萬四千塔，一日皆悉成。是時王告彼群臣言：「彼有如是真諦言教，世所稱譽，為佛今已滅度，分布舍利於世界，亦無眾結。身淨如金，亦如白雪，觀此地未曾起惡，彼亦如是。見此地已擁護之，所教授智不可動，在巖穴中極峻高空無有量，況當統領一切。一切地是福田，十力觀眾生類，所起塔寺無有增減。」是時世尊舍利為一種類，各各作若干種論。時王說曰：「猶此力無數金剛三昧，碎骨而自得捨休息。云何當度此？」
僧伽羅剎所集經卷下
