大正藏第 04 冊 No. 0194 僧伽羅剎所集經
No. 194
僧伽羅剎所集經卷上并序
◎符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
僧伽羅剎者,須賴國人也。佛去世後七百年生此國,出家學道,遊教諸邦至揵陀越土,甄陀罽膩王師焉,高明絕世多所述作,此土《修行大道地經》其所集也。又著此經憲章世尊,自始成道迄于淪虛,行無巨細必因事而演,遊化夏坐莫不曲備,雖《普曜》、《本行》、《度世》諸經載佛起居至謂為密,今覽斯經所悟復多矣。傳其將終,「我若立根得力大士誠不虛者,立斯樹下手援其葉而棄此身,使那羅延力大象之勢,無能移余如毛髮也,正使就耶維者當不燋此葉。」言然之後便即立終。罽膩王自臨而不能動,遂以巨絙象挽未始能搖,即就耶維炎葉不傷。尋昇兜術,與彌勒大士高談彼宮,將補佛處賢劫第八。以建元二十年,罽賓沙門僧伽跋澄齎此經本來詣長安,武威太守趙文業請令出焉。佛念為譯,慧嵩筆受,正值慕容作難於近郊,然譯出不襄,余與法和對檢定之,十一月三十日乃了也。此年出《中阿含》六十卷,《增一阿含》四十六卷,伐鼓擊柝之中,而出斯一百餘卷,窮通不改其恬,詎非先師之故迹乎?
◎僧伽羅剎比丘所集佛行首
爾時菩薩始行時,愍世間故,發趣於道;彼出家故,行忍;不相應故,心三昧;斷無知故,行金剛智慧;除捨調戲行真諦故,除棄意垢;為直行故,為苦行;慈孝父母故,心堅牢固不捨誓願;離欲故,為聞饒已念報恩;求解脫故,著袈裟;欲應息住林間故,不觀行者;求知親故,知己身縛;口行無欺故,一切苦本意無所念,不捨有故。
◎若復菩薩行智慧之時,以所知故名曰智慧,數數於彼行中及諸眾生不解深義,長夜勸勵分別決了智慧,此深此淺,清淨其利,此惡此醜,親近善知識,彼法不亂,無量無限亦無增損,猶如劍戟所截皆斷,彼智慧者亦復如是。現第一義故有共慧明,已意闇閉故開彼見明與共相應,以諸行故根門具足,無怯弱故現其威力,欲斷不善財業現其有財業,以珍寶不可得故如是現珍寶也。以斷命現其壽命,斷諸結使故,是力觀察遠事與彼分別,皆使決了救彼脆命,以彼愁憂故起歡喜之心,息意不起故去離惡法而成就善法。去邪就正,以是之故成其智慧力。以生死故欲斷望見至出要處,猶步世間故遊一切境界,究竟一切智原使至無為。
善住不移動, 無有生死畏,
即逮不還處, 消滅三界趣。
百劫所造行, 欲淨眾生類,
無有三世想, 爾能無悕望。
是菩薩行諦之時,彼名諦者心無有虛妄、言無有二,常娛樂其中,亦無彼此。數數樂彼,寤寐之中未曾調戲亦不妄語。又聞,昔有王,名須陀摩,於王宮生,統領四域法鼓遠振,羣臣人民無不聞者。生如此有德人,往詣池水浴洗,乘羽寶之車欲出城門。時有婆羅門,顏色端政聰明智慧,欲來乞寶。婆羅門即白王,自稱姓名舉手乞言。是時王聞乞匃言聲便懷歡喜,即報言:「止止尊者!須我還國當相救濟。」夫王之法言無有二,即詣彼池浴洗,洗已竟便欲還國。是時有翅飛鬼名羯摩沙波羅,現其恐怖,手執王身。是時彼王即自涕零。是時彼鬼觀彼王意:「云何大王何為啼哭有此愁憂之心?」時菩薩報言:「我無有此身想,唯我許婆羅門財寶,以是之故便懷愁憂。」是時彼鬼即報王言:「我未曾聞,此甚奇甚特之事世所希聞,為彼人民故來相試,若今設放王去,當復還不?」時王甚懷喜悅。是時彼鬼身有兩翅飛在虛空,觀其所說即放使去。是時菩薩還國,歡喜以財與彼婆羅門,實無有虛施,不有悔,有是審諦之言。是時國王即詣彼鬼所,自稱姓名,今已到此。是時彼鬼見王形貌即便驚怖,有是實言,王顏色不變。除去瞋怒無殺害意,便作是語:「甚奇甚特,未曾所聞。」說此偈言:
「我堪飲惡毒, 洋銅灌口中,
利刀割其體, 誰敢害法王?
宿福生王族, 觀德無有比,
勇猛實不虛, 應相為國主。
我今當尊敬, 從王不復殺,
改往修善行, 眾生隨所樂。」
是時菩薩行柔和之時,彼心柔和有此名聲,言不卒暴,欲求法故常護彼意,未曾起怨惡、不生悕望,口不吐惡言,為愚癡故現其智慧,除心垢故皆悉稱名,無有若干吾我想,不隨幻。諸佛所擁護,於此獲如是德,亦無姦偽,如是之穢皆悉避之,於中得柔和之心,善根本具足,人所愛念,不惜身命,神仙所嘆譽。如是柔和觀彼善惡之報,彼智功德具足如所說。善本不斷貧窮之者,施以金銀珍寶除去諸穢。壽十歲時遭遇厄難,所欲自在亦不殺生,善身造業,心所生財、口所傳教、行所造業,除去穢惡所覆蓋者。爾時諸比丘世間有身已得休息,非己所有悉盡無餘,如是已盡,以是之故當去離染著。前世所造者,彼已盡更不復造,已斷根本苦休壞敗。如是說已,作是法住於此深妙法中,如手執輪六月不懈,諸佛世尊皆悉覺知皆悉成就。於是便說偈言:
「不造諛諂意, 覺知邪法業,
本亦不造此, 當作如是觀。
勇猛意如海, 柔和不麤穬,
頭面稽首禮, 無著世希有。」
是時菩薩慈孝於父母時,性有報恩恭敬承事,遠惡就善隨時供給,夙起夜寐瞻父母意無事不辦,所約教訓未曾違失。有如是柔和之心,以是之故有如是事,心所修行常自觀察當辦何事?所聞教誡尋即知之,常懷歡喜一切愛敬,念盡知父母之心,常念欲報恩,無麤穬言此無處所。又聞,昔者未成菩薩時為大象王,端正無雙,頭眼肌毛皆悉端正,觀無厭足,耳滿充備眾象中,長牙瓜方政有娛樂之心,脣齒純赤頭耳滿具,形體方圓極大高廣猶高山峻,行步庠序七處滿足猶青蓮花,行步庠序無所罣礙,龍女所生遊山澤中色如白雪,便為獵者所獲。將彼去時,是時山野樹木皆悉屈申,水自涌沸將至所止,與種種甘饌飲食亦不肯食。是時象師在前長跪叉手,白彼象言,便說此偈:
「我本造善本, 降此神象來,
何為不肯食? 如有怨恨心。」
是時彼神象便答偈言:
「我母無有目, 羸瘦懷愁惱,
憶彼不能食, 是故願見恕。
「於彼深山中,不食飢渴必當命終,甚痛甚苦毒,各當共別離,以是愁憂亦不能食亦不飲水。無有果蓏與我母者,二人俱當死。」作如是辛酸語已,時獵師便懷歡喜放使去。於彼拘薩羅國,有一止住處隱學士名曰睒施,行十善功德備具,持瓶行取水。是時拘薩羅國王出行遊獵,追逐麋鹿,於山中射。著,喚呼:「便憂父母,猶如飛鳥無有兩翅,父母年老目盲無所見,今被毒箭俱亦當死,父母修四等心。」便說此偈:
「惟我父母老, 目冥無所覩,
父母生子時, 欲得蒙其力。
◎自覺而覺人, 一切同自相,
如彼色聲聞, 智者自息意。
最勝愍萌類, 皆至彼道場,
起者盡滅度, 是世最妙義。」
最初發意名菩薩者,有如是眾行。消滅無明諸覆蓋者,一切無明皆使至有明,無有能除無明者;欲現有明智慧所修行,除其所覺者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而行大慈。愍世間故發趣於道,皆是愛著亦不自任力勢;除其所覺者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生為色所縛,為欲愛縛著,無能有解色者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大慈。眾生為陰怨憎二念相繫縛,無有能覺此;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生為苦重擔為苦所害,無有能度此苦擔者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大慈。眾生類常懷恐懼,百苦并至無有能除其恐畏者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類遭遇飢饉渴愛無厭,無有能脫此飢饉者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類為因病所逼,一病動百病增,無有能脫此病者;除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類生老病死常自追身而厭患之,無有能脫此生老病死使至無為者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類眾事總猥著有常想,無有能除其總猥者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。若眾生之類所為事不辦,志性荒亂,無有能究竟其事者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類貪著少味經歷眾苦,無有能脫此苦惱者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類常懷猶豫悕望,遠正就邪,無有能斷其狐疑者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類有若干見趣,無有能拔此見趣者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類塵垢著,不度彼岸,無能得度彼岸者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類三種火盛而為焚燒,無有能脫此法者,亦不能以法雨滅者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類輪轉生死無有休息,亦無有能得度彼岸者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類行垢所染著增益生本,無有能脫此生死者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類身處大嶮手攀脆繩,無能脫此脆繩者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類猶如桑虫子為行所驅逼,亦無有能脫此使流者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類發趣大生死常懷悕望,亦無能使還止者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類發趣惡道常懷欲行想,無有能安處正道者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜自處幽冥無智之所,由無有能脫此邪道使處正智者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而發大慈。眾生之類不照見究竟見賢聖諦,無有能使見賢聖諦者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜處流滯,無有能脫此流滯者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類無有閑靜,與種種趣相應,無有能脫此閑靜處者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類貪著結使長夜染著,無有能滅此結使者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類遭遇苦難志性荒亂,無有能使至解脫處者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為淨內盛臭處,無有能脫此愛欲者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為樂諸陰苦患,無有能曉第一之義至涅槃者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類著有常想謂不移動,無有能示涅槃之路者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類計吾我想不解法數,無有能分別法者;除其智者。如是菩薩觀察,是時於眾生類而起大慈。眾生之類不得救護厭患於涅槃,猶如大狗常守死屍、馳走東西無有休息,愚癡所為今亦如是,與彼狗無異自無性行,馳走東西不解涅槃義,陰蓋所覆不悉觀察。菩薩起勇猛意使至彼道。便有是偈:
「多有眾生類, 流轉生死淵,
觀此艱難苦, 安處至涅槃。
陰雲所覆蓋, 無光處幽冥,
智者皆現世, 除雲使光出。」
爾時菩薩而行此檀,最初始時興起法想,甘饌香美饒益眾生,隨時相應,與第一義相應,心無悕愛味成就充滿除去眾結,亦無所遠離。不逆乞者,施已無變悔之心,皆是曩昔施行功德使彼無結著。為眾人荷負重擔,皆棄結使,如今日之施,成其所願,欲使眾生所欲皆獲。從小已來無種種害意,忍諸種種穢患,施功德漸漸厚,導引人民而作船師,數數不廢於施,常好惠施內自清淨外現穢相,不達一切者,謂一切眾生除去憍慢無懈惓心。施心遂增,顏色和悅無有怨恨,不自稱譽亦不自下,愛樂眾生,一切所有皆悉惠施,義所成辦。合集人民,數數惠施無變悔心,心意喜悅,嘆譽布施果報遠徹。以金銀珍寶、車?馬瑙、車乘男女城郭皆悉惠施,內無慳嫉。愛彼信施,欲充滿彼悕望具足,欲使彼施果皆悉牢固,欲使彼乘船得度,以彼施故具足此義。觀察施果捐棄諸結,眾生貪著除去使無邪見,除去慳貪,隨時生依法雨而雨,是故歸命。
「金銀珍寶施, 車?馬瑙珠,
瞻彼無厭足, 今禮釋師子。
象馬及天金, 色最為第一,
能施和顏色, 歸命解脫者。
車寶為第一, 珍寶所瓔珞,
顏色皆和悅。 妻子及男女,
金鉢盛滿銀, 或盛滿碎金,
彼以歡喜施, 誰勝毘沙門?
和悅以自施, 如果茂盛好,
歡喜而惠施, 彼滿三世界。
男女極端政, 婦身及頭目,
為世而惠施, 誰與此施等?
檀施無過此, 天人所不及,
猶如彼上人, 意大海無底。」
彼菩薩修行戒時,於彼戒非為無戒,及身口所行、心所起甘露之法,如彼花果擁護其根必生果實於彼而得,皆是人所行。猶如彼士,殺生、不與取、婬逸及諸放恣,菩薩不飲酒,於諸戒智慧皆悉具足,除去非戒。於道場而常三昧,遠離犯戒,亦不有殺意,物性皆清淨。受彼信施,數數厚味亦無所犯。內無所缺,去不就有亦不敷花,依見不腐敗無穢,不造新穢果,所種有新善,眠悟無愁。彼眾生色最第一,由彼功德故善香遠布。受信施故意常牢固,諸根具足故無所壞敗,智慧住不移故無所不壞,緣彼人故有所增益。為彼人故擔負苦惱,因善法故有其處所,無愁惱亦無所染,以形貌故有服飾,為彼人故有其財寶,無限無量無有窮盡,從初發意未曾變悔,況復菩薩禁戒成就?於是便說此偈:
「上下及四方, 諸有聞戒香,
皆悉等具足, 遠欲為最要。
親近善知識, 善者作功德,
善色無有比, 戒香第一福。
諸穢悉休息, 覺我無有我,
最勝後第七, 我今當自禮。」
若復菩薩行精進時,然彼心有所緣,心亦無懈惓,出家不可障斷,為眾生故而出家,不移動故有其力緣,種種眾生有其精進,不可勝故有其忍,有所長益故示現於世,有其功德故示現眾生。攝其心意故彼意不移動,為船師故得到彼岸,以定故不亂,發意躇步則有所度,以彼眾生故成其所願,欲成道故施象馬寶車。是時菩薩,於彼眾生有是精進,其有聞精進名者發趣於道,一身之中所作功德不可限量,況復如來無數阿僧祇劫所作功德?端坐道場時降伏外道,經歷生死以精進意除去愁憂。
精進最第一, 歸命法王主,
於佛善自覺, 今歸命無等。
彼尊為第一, 法鼓聲遠布,
於覺覺自覺, 是故歸無著。
若復菩薩行忍時,無畏無所懼無所染,不觀彼果報,有其力勢擁護眾生常遠離惡數。志性剛強自省己過,一切眾生皆懷恐怖,使無恐怖示彼戒律,亦為一切眾生降伏麤穬,去不善語慈愍眾生。彼無量無限依眾生語,設有所聞及諸至道迹微妙第一,猶如華果未常不敷華,為風所吹動,山巖處穴採取諸花香味種種色處所福德音響,眾生之類皆悉喜聞,猶如蜂王採諸花味以用作蜜,及諸小蜂而作蜜者,及諸泉源處處流溢,及諸那陀園快樂無比。有罵詈所為成辦,諸求呪術為彼示慚愧,眾生修行道者為厄難者而作救護,名曰忍辱仙人。是時迦藍浮王往入深山欲獵麋鹿,適入山中見此忍辱仙人便前跪問:「在此深山為求何道?」忍答曰:「求忍。」是時大王不自觀察,亦不觀察行,欲有所試,即時便作是說:「我今當截汝手脚。」即截彼仙人手脚。復作是問:「汝今為求何道?」是時忍答言:「我求忍辱道。」即時嘆譽忍辱之德。是時大王倍懷瞋恚欲傷害其命。是時仙人已截手脚,便作誓願言:「使我世世勿懷瞋恚亦不有瞋恚。於彼大王解知諸法皆悉虛空。」復有異仙,人往至彼仙人所而作是問:「云何神仙不起瞋恚於彼王耶?」若行此忍辱之時,有此大忍辱之力,當於爾時不起瞋恚之意,觀此血色亦不變易。是時護世四天王往詣彼仙人住處,是時提頭賴吒頭面作禮便作是問:「我今欲殺迦藍浮王為可爾不?」作是語已,是時仙人默然不對。時第二天王復作是問:「我今當殺彼男女大小及城郭人民皆悉蕩盡。」作是語已,是時仙人默然不對。是時毘樓?叉王復作是問:「我取彼境界國土所有人民盡取殺之,願見聽許。」是時仙人默然不對。是時毘沙門王復作是問:「我欲取彼境界國土移著他方,願見聽許。」是時仙人歡喜歎譽忍辱之德,便說此偈:
「截頭目手足, 不起怨惡意,
所有盡施彼, 況當於世間?」
是時護世天王復作是問:「云何仙人欲求何等道?」是時仙人答曰:
「欲使彼王身, 無有惡行報,
彼王雖兇暴, 憂彼不自憂。」
若菩薩修行三昧時,設入彼三昧有所緣心,未曾忘失亦不放逸,專其一心,若復不慇懃求方便,亦不受諸行,解諸法味不著於法,於彼地中亦無結使。彼三昧之中清淨無瑕穢,伏外敵無怯弱,一心解其氣味,心無所著,降伏志性未曾懈惓,成其所行。得三昧歡喜根,精進不移念不錯亂,一劫所修覺知道品,念猗歡喜勇猛所獲,皆依猗智漸漸得歡樂處。然菩薩行於彼三昧行時,起三昧善行,已辦三昧善行,若行若住未曾失之。彼以有此行,善法具足,起諸善行,諸所求皆悉現在前。設心有愁憂,漸降伏其意,使不忘失思惟增益增益善。若心放逸,復思惟善法,若心懷愁憂緣縛所繫,即能思惟彼解脫善。於己境界威儀悉善,為人演說亂想穢病及餘種三昧,諸功德具足三昧,彼處彼處三昧行報之果實最為善行,猶如青青樹木現淨解脫,及餘青黃白黑皆隨彼三昧來往無所罣礙。欲以三昧力火聚日光無所不照,彼得天眼亦復如是晝夜徹照,亦復得天耳徹聽,有如是之力。彼菩薩得是三昧無限無量不可稱計,盡由三昧之力,亦由思惟,由不懈怠,由智慧明知卷知舒,亦由悕望三昧,由去離惡相,由逆順三昧力。如是眾想是彼三昧所生,彼彼總持門成三昧,所適之處亦無疲惓,求其方便不堅固三昧故而行三昧,為一切欲故降伏心意,善擁護思惟亦不錯亂,隨意自在,不說人過,無量無限無有窮盡。於今三昧斷諸狐疑,放種種光明,依一切善法;諸結使淨,數數習三昧,依一切善法。於是便說此偈:
「獲此解脫心, 三昧無罣礙,
新頭趣大海, 駛流難可制。
若意有所欲, 心亦不移轉,
欲斷境界水, 皆是根門行。
我於百年中, 擔負父母行,
不充我所願, 能報父母恩。
已得將護彼, 指授父母處,
能覺知如是, 世之所悕有。」
是時菩薩行堅固心時,收攝解脫有如是方便,彼有勇猛意,所為無罣礙,不為人所制,持是故當方便求。昔聞阿蘭迦蘭起諸禪定,捨彼禪已,更求三耶三佛無上道,便往行南半由旬,中詣彼空閑處作種種苦行,噉果飲水著純黑皮衣,在樹下結加趺坐,或時飲水或時食果蓏或時服氣,作如是苦行,於草上臥,或以灰自擁,樂著於彼三宿之中顏色不變易,九日之中禮跪祠火。諸放逸者隨彼言教,或時祠天頭目漸羸,兩臂露現,或翹一足身體僂曲,亦不盜竊以法自樂。於彼苦行求道,亦不飲食,皮骨相連身日日極,身黑面色萎黃,猶如箜篌內無有實,肋脊悉現,形有百變不可觀省,少壯之貌永無復有,猶如老象無所任施,坐臥行步而無有力亦不能語,雖復貪命不久在世。當於爾時,天使已至彼所住之處,為設方便,有如是若干變化。彼為法故,寤寐不失其節,如是求解脫不顧其身,於是便說偈言:
「設我當融爛, 人身分為百,
又無瞋恚想, 眾生至無異。
彼意何可貪? 苦惱無數變,
有計吾我想, 眠與死何異?」
是時菩薩多聞之時,所謂聞名者自稱揚其德最為第一,息心眾人所敬待。志性不亂,所聞能持,聞持具足亦不忘失,觀察其義除去憍慢,有如是之業與智相應,今悉聞知,以智無懈惓,恭敬於師長,所願自在。若飢虛者起大慈悲,降伏大外道,無所罣礙亦無塵垢,於異剎土現其道行,不為愛欲所染著,起方便意為世人民,欲使解脫。爾時菩薩有如是慈心,一切智所因,皆是方便所起。於是便說此偈:
「彼聞若干響, 其色無有變,
牢固不久存, 況我今日身?
最初受此法, 有信於世尊,
便生大智慧, 除去諸結使。」
爾時菩薩行恩之時,識其恩德亦不忘失,便有是智慧,欲報其恩造少功德,永以不忘失亦不永盡,猶如種少穀子終身不忘失。昔者菩薩欲求無上道時,在一閑靜之處,有鸚鵡菩薩常處彼樹。爾時有風吹彼樹木相切磨,磨便有火出,火漸熾盛遂及山巖,諸生青青樹木火悉焚燒,有欝烟起,色極自熾亦不時滅,猶如日光塵烟俱起,大小樹木皆悉被燒無有遺餘,猶如天地融爛時,須臾之間聞見者皆為恐怖,所焚燒物隨時便盡,諸樹木皆悉盡。爾時菩薩為鸚鵡身,一夜之中便作是思惟:「猶如飛鳥止此樹木,當有返復之心,與彼相應便起恩意,況當我等長夜處其中,亦不能得滅此火?我今政是時。」現其威力往詣大海中,以兩翅而取其水,在彼火上而灑其火,或以翅灑或以口灑,東西馳奔。是時有神便說此偈:
「此火甚熾盛, 煙雲不可近,
雖有此善心, 亦不能得滅。」
是時菩薩鸚鵡語彼天言:
「我處此山中, 未曾失其恩,
云何當捨去, 使火燒此林?
今我有此力, 意欲滅此火,
不空居此山, 欲得報其恩。」
爾時樹神復作是說:
「此鳥有恩慈, 其色甚端正,
此是應人法, 世之所希有。」
爾時天神作是思惟,便語彼鸚鵡菩薩言:
「知汝有恩慈, 為汝當滅火,
相愍有此心, 我當速滅火。
爾時有大雲, 愍彼鸚鵡故,
今當滅此火, 使彼願獲果。」
況當成等正覺?於是便說此偈:
「如來在彼時, 有此恩慈心,
諸有發歡喜, 天人所供養。
以能到彼岸, 遠離生老病,
篤信已牢固, 統攝十方國。」
爾時菩薩著袈裟時,為世人軌則,為眾生等變俗就道,此是大幢蓋。如是捨國王妻子,出家學道以度諸狐疑。是時菩薩著袈裟時,有如是增益功德,曾聞過去三耶三佛,遊在園觀花果茂盛欲得出家。於彼園中人民遊行,有佛出世觀無厭足,人民熾盛,於彼園中無有眾音。著袈裟三色清明,耳嚮解脫聲音柔和,壽有限齊一切自歸,為一切苦故降伏瞋恚,色如赤銅,盡力喘息煙風起,見色已便作是說:「然與我心相應起此心,是我解脫。」是時護袈裟有眾功德,捨彼瑕穢,緣是之故便說此偈:
「亦不自識名, 與彼而相應,
亦不善浴洗, 降伏故來此,
速降伏彼果, 割己無所惜,
口作善言教, 必當自壞敗,
雖復作此觀, 與我說是義,
我當惠施彼, 忍此苦惱業。」
已自割己降伏其心,便作是語而說此偈:
「莫作苦惱患, 有如是慳嫉,
此果雖復小, 惡報無有限。」
爾時菩薩樂閑居靜處,於彼園觀,清淨無眾亂亦無眾事,行到彼者皆懷恐怖,心所愛樂,曾聞有仙人所居處,極妙無比,廣說如上。仙人所住處,彼所有眾事皆盡無餘,遠此園觀去。當於爾時未定阿惟三佛菩薩為兔身,是時兔依仙人住。時兔見仙人下山,便以偈語仙人言:
「人身處世間, 極妙無有比,
已得生人間, 應處山林園。
善哉此仙人, 善色面親近,
無有眾瑕惡, 心自能降伏。
殺害之所起, 自知齊限量,
能自降伏心, 無有境界想。
「已捨境界可食我,為出家故求解脫道,心意決了莫捨甘露,去彼悕望意功德同處山林,有如是三昧意無眾亂。已處此山林,當樂此山林,如夜月照明、日照於晝,能仁有恩慈應住此山林。然仙人少壯時,於彼山林中而居住,今年已老,何緣捨此去?」時是仙人便作是語:「自伏其心。」倍復歡喜而作是語:「若仙人去者,誰當樂此住?」菩薩兔便說此偈:
「我今無此豆, 粳米及餘穀,
心能自降伏, 願住此山林。」
爾時成阿惟三佛遂住於彼,照明於世間,樂彼閑居,以是之故當住彼山林。便說此偈:
「境界甚庠序, 山林行苦業,
常樂居閑靜, 當自思惟行。
解脫身功德, 心意常和悅,
智慧極微妙, 當親近山林。」
爾時菩薩有此親友之心,常懷慈心,自省所生如實所生,如所聞有山林中廣說如契經,便作是念:「此山林無有眾果,諸法解脫以忍法解脫。」是時菩薩長夜之中有此慈心,諸法解脫,於彼人民無所觸嬈。於彼端坐思惟不移動,鳥巢頂上,覺知鳥在頂上乳,恒恐懷怖懼卵墜落,身不移動。是時便觀察,便捨身而行彼處不動,善慇懃力生,樂攝彼。是時鳥已生翅,已生翅未能飛,終不捨去。今行此慈竟有何奇亦不恐怖,眾生亦未曾為。如是自知,便說此偈:
「彼能辦此事, 故于人中大,
亦不觸嬈彼, 此德無有上。
是故彼世尊, 最為第一神,
故在道場處, 功德自備具。」
是時菩薩行悲時,自有力勢堪負重擔求一處所,一切眾生我當度脫之增益功德,於諸苦脫無力者除世愁憂,無救護者為作救護,無悕望者為作悕望,無力勢者為作力勢。諸疾病者為作醫王,為老者示現少壯意,為少者示現有力。曾聞世尊行道之時,無數比丘前後圍繞,火焚燒園觀時,比丘見大火煙起,各馳走向世尊,或有嘆譽世尊者於如來前住。彼諸比丘住如來前觀者,於是便說此偈:
「如我無疇匹, 三世功德具,
以此至誠語, 使惡速休息。」
說是偈已,是火聚火即休息。是時諸比丘嘆未曾有,皆是世尊之恩力,歡喜於如來,各各嘆說此偈,言未曾有。世尊告曰:「諸比丘在一閑靜處,種種境界若干種色,當於爾時我未成於等正覺,爾時我為桎梏羅瞿也。從彼生已來,年少自在,好施於人,求微妙行。當於爾時,褰荼國界人民熾盛土地豐熟,多竹林葦樹木高峻,時火所燒極熾盛漸及山澤,有如是之變,廣說如契經。爾時有群鳥眾,各各產乳,翅羽未生,或有翅始生者,或有墮地者,或有破頭尾者,亦不堪任飛,或有飢餓者,見彼火熾盛各欲飛去。我爾時見此火已,亦不護身,無數百千劫功德有如是護心。我爾時於彼清淨便發此心,使此眾生脫此大患。爾時我便滅此火,火即時滅。我爾時於彼園滅此火行此悲心,況我今日成大悲?今日火當滅。」於是世尊便說此偈:
「由少之所生, 本觀一切變,
一切皆悉壞, 慈哀於眾生。」
彼火即得滅,火滅未久,以智慧明滅世人火。爾時菩薩為生死故,菩薩欲生時,救濟眾生觀生苦本,曾聞空靜山林之中,有烏鹿鴿蛇在彼止。於彼有仙人菩薩,常處其中食果飲水。爾時烏往詣彼仙人所,在一面立,便作是說:「世有何苦?」爾時烏便作是言:「飢為最苦,由何因緣而生此苦?我等各各自當陳說。身體疲極煩熾諸根不定,口不能言耳無所聞,常懷思想,是故飢最為苦。此苦患身火所燒,由此飢饉此病難療,共相牽連,皆有如是之苦。」是時鹿便作是語:「驚怖為苦,所謂驚怖者,身在獨處見獵師常懷驚怖,身心之穢常恐無此身,復畏獵師欲殺害己。此身有何牢?要住無常處馳走東西。此驚怖者由何而生?常有此念:『彼一切有是行,捨離一切身,我等有此身,常懷驚怖須臾不寧,皆是本所造壞敗之苦,有如是驚怖。』以是之故,驚怖為苦。」是時鴿便作是語:「欲最為苦,更樂其中心境界淨,思惟所處無脫此欲患。此欲猶如火,亦如脂酥著器,然則熾狂有所說染著其心。欲火亦復如是,染著其心,消盡其形增益諸縛,無數劫為欲惑會合,熾然燒人形體。以是之故,欲最為苦。」時蛇便作是語:「瞋恚最為苦,所謂瞋恚者,便傷害人命,無有尊卑,增諸罪根,身體顏色常變易,動有殺意,顰蹙眼赤牙齒長利人所惡見,搖頭動身長息吐毒,身體肌皮純有瞋恚之火,一切世人皆不喜見,常伏空處,飢亦瞋飽亦瞋,眼視不善,有如是之變,彼猶如火焚燒山澤,此瞋恚火亦復如是。以是故瞋恚為苦。」爾時菩薩甚深之智,思惟此已,便說此偈:
「一切皆悉苦, 親近其顏色,
生者必有苦, 聽我今所說。
猶如此大患, 苦惱無有限,
一切是生根, 是故生非真。」
若有必成菩薩道者,流轉生死以慈悲喜護愍一切眾生,以捷疾之智無所罣礙,有勇猛意修一切智,無懈惓之心,教化無有狐疑,常懷等見,志性牢固不可沮壞,得彼氣味不失其志,有力堪任,分別諸法亦不毀漏,彼成大智慧施意解脫無變悔心。一切惠施如濕鞞國王,常修淨行未曾懈惓,如摩訶提披王忍力具足,如忍神仙戒不缺漏,如布賴多學士常樂出家顏色和悅。若復於愛敬之中意無染著,如大須達施那王遊化世俗,瞿頻陀王愛樂於法,如欝多羅摩納樂閑靜之處,為伎樂聲響清徹,如善覺菩薩在大眾中為師子吼,皆得解脫至泥洹界,諸功德具足必成,於道倍益諸德成菩薩行。於是便說此偈曰:
「倍無傷害意, 菩薩功德淨,
已志性牢固, 如日放光明。
愛樂如是法, 福田無有穢,
愍彼世人民, 故說如是業。」
是時菩薩不懷恐怖,從兜術天降神,觀有為行無常,心無亂想,常自觀察,知所從生處,亦復自知更不受胎。有是真諦,究竟其原,心無染著。降母胎中住彼處所亦無亂想,於彼觀犯戒為惡行、持戒為清淨,亦無染著。於胎之中無不淨行,猶如蓮花不染著水。於彼多起道意已,有此智慧,諸天子常衛護,兜術諸天遞來宿衛,現婬不淨行樂修梵行。自從菩薩降母胎中,夫人之身未曾有穢,菩薩戒行極為清淨,心無傷害之意,施行立誓審諦至誠,欲出於家,大尊妙神天子,皆悉扶持胎淨無惱。若舉足行七步,時懷出家意即觀四方,今當向何方便無眾苦?香汁浴洗自然有香池,皆是前世功德所致,天雨優鉢拘文羅花而供如來,於是便說偈言:
「無數世勞勤, 救彼眾生故,
轉輪無有量, 天人得安隱。
諸有天伎樂, 皆得歡喜心,
香輪在前轉, 降伏眾魔怨。」
彼時菩薩從兜術天降神時,梵天眾皆悉侍從,若世尊人民天眾圍繞時,此是第一相。若菩薩從兜術天降神,地為大動。若世尊覺悟,眾生塵勞無有雜穢,此初瑞應地為大動。彼眾生之類塵勞永不生,最第一樂,是初瑞應。若菩薩從兜術天降神時,有大光明照世間界,是智慧光明相初瑞應,諸幽冥之處皆悉見明,亦是智慧之相。若菩薩初生時舉足行七步,此七覺意之瑞應。是時菩薩觀察四方時,此是四賢聖諦之瑞應。是時菩薩大笑時,現度人之瑞應。是時菩薩夢見,以此世界為床,須彌山為机,手脚垂四海之外,此是世有常之想,此是甘露法味之瑞應。復夢緹隸迦樹生齊,上覆三千世界,此是道場之瑞應,天人所尊敬。夢見眾多飛鳥周匝圍繞,皆同一色,現眾成就之瑞應。夢見蟲頭黑身白,現優婆塞眾成就之瑞應。復夢見山頂上行,現得利不慳之瑞應。於是便說偈曰:
「瑞應未曾有, 彼有大功德,
起者必當滅, 苦樂之所更。
見彼皆歡喜, 必當有佛出,
如日除雲霧, 無復有眾塵。」
是時菩薩志性不可迴轉如所說,如月初出於幽冥處眾人所敬,即從座起欲得出家,是時便起此心:「此最後有斯三更樂。」是時菩薩從高床下,爾時亦起是意:「此最是高廣之床。」如菩薩出城門時,是時便作是念:「我不得道終不歸還。」猶如菩薩解瓔珞以授車匿,爾時復作是念:「計此寶衣最是我後所有。」若復菩薩以馬授車匿,是時亦作是念:「此是我後所乘馬。」是時菩薩右手執刀自剃頭髮,是時菩薩復作是念:「最是我遺餘鬚髮。」是時菩薩以寶衣貿鹿皮用作袈裟,是時菩薩復作是念:「最是我應所著衣。」若復菩薩在道場坐,是時復作是念:「我不解加趺坐,不逮一切智,不起于座。」於是便說此偈:
「積德從小起, 當獲無量福,
猶水渧漸涱, 必成大江河。
觀此若干類, 有為行所造,
應食甘露味, 消滅諸惡毒。」
一切智成等正覺時,觀世無常苦空,彼已成等正覺無有眾惱,所可因緣成等正覺,起者皆悉歸滅,知一切死者與彼生相應皆悉覺知。是時分別眼識,作如是覺知,高下隨眾生所為、境界所有,智已辦無有狐疑,於彼覺知本因緣等,正覺無有邊幅。爾時有眾智生,覺知有道流布世間,覺知道不可移動,是時盡越一切苦。一一分別境界,若於一劫若百劫若百千劫,意流轉不可移動,無染著意亦不亂,智慧無量亦不捨智慧,意善分別遊境界裏求其方便,果報無量,智慧悉具足,一切無有罣礙。於是便說此偈:
「覺一切物, 亦無有量, 來往周旋,
無所罣礙, 悉覺一切, 最勝所觀,
除三界苦, 當照世間, 誰能分別?
唯佛能解。 欲求微妙, 當求如來。
如來隨時, 與彼相應, 所當成就,
無有退轉。」
爾時世尊獨遊無侶亦無有師,功德無量欲訓誨眾生,於佛法眾皆悉成,一智成就成等正覺,最尊微妙無等者,覺知一切塵勞所趣根本,一切皆悉成。念不移動,以智分別一切法,度以一切結使,微妙最為第一,暢說一切行,故曰一切智。已有一切智,專其一心解一切法,斷一切結使,故曰一切滅。除去有無有愛,亦無有伴侶,一切功德智成就。等擁護一切眾生,如父母愛子,展轉功德力成就,無貪憍慢故曰最勝,布現八賢聖道而轉法輪。彼喻如影不在日前在闇前,此亦如是,一切結使不與道共相應,是故而轉法輪。於是便說此偈:
「一一功德具, 彼不可限量,
況色不思議, 一切相具足。
猶如月光明, 而照幽冥中,
眾寶集于海, 釋種德亦爾。」
觀諸緣起已,智度十二因緣,塵垢牢固起愛著之智,意馳其心中,或起有漏智造諸苦行而得出要道,知欲滅諸結使故,無有苦樂之想休息之想。智以無我故得增益,智與共相應識身心空,智欲降伏少壯之意,染著其心起依猗智,自省決了滅諸結使,起明慧智欲降伏結使,起伏息智欲度彼岸,故起輕舉智自稱其身覺。眾生以諦挍授起滅盡智,緣彼諦思惟有諸微妙禪,以彼思惟故起度彼岸智,彼心得悕望餘者亦得悕望,悉同其迹,意有所猗而逮智慧四大休止處。思惟與相類,趣到彼岸,得天耳智等度彼境界,同其一行已得等度彼岸,得天鼻智依彼識欲有分別智,知他人心智所念,悉清淨有所修行,欲化眾生故便得自識宿命智,為彼善色故敷示四大,便得天眼智,心有所覺,觀察戒清淨,得誓願智大神仙功德。彼三昧種子所生,度諸三昧界,欲長益彼故,眾生歡喜便得究竟智。於是便說此偈:
「種種人思念, 親近現在前,
分別種種法, 以示大神仙。
當覺知彼業, 以捨諸塵蓋,
悉達觀察心, 善哉人中上。」
彼如實而無有愛欲,不與彼愛欲相應,亦無瞋恚及殺害之意,亦無愚癡覺知彼病,亦無諛諂常懷柔和,亦不自嘆譽,語出善教亦無有想,除去悕望之想,亦無彼此之心,不傷害彼人,自得解脫無所適莫,有慈哀心所為皆悉辦。非為無慈心有悲心,無雜穢想亦有護心,欲等度護眾生故有空心,禁戒具足有無願心,智慧潤澤有無想心,亦無所染亦無調戲,為世人民不離調戲,避諸惡業而說法教,禁戒成就無所缺漏,三昧成就定不移動,智慧成就皆悉至彼岸,十力具足無能勝者,得四無所畏無怯弱心,獨步三界,於大眾中而師子吼。於是便說此偈言:
「猶如此大海, 廣博極微妙,
十力一切德, 智者之所觀。
猶如此大海, 瀾波搖動時,
有人立彼岸, 不究其功德。」
僧伽羅剎所集經卷上
大正藏第 04 冊 No. 0194 僧伽羅剎所集經
僧伽羅剎所集經卷中
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
爾時世尊云何分別生城?所謂盡生無生,斷塹度血岸及諸木柵,愛欲所由牢固染著愚癡,愚癡為城無慚無愧,圍繞迹無缺漏,五蓋為門覆蔽眾生,種種愛欲充滿瞋恚車,無數種種眾圍繞,竪憍慢幢、吹闇冥螺遊行東西,種種邪見纏絡其身自受持相,作如是諦思惟:「眾生種種園觀極微妙,心娛樂其中樂到彼處,或到飢饉處,是所求樂商人所行,已度境界行到彼處,利養解脫後世有果,盛熱寒暑風雨遭此苦厄,生老病死有是苦惱,當屬死生向一切趣,猶如彼船隨水東西,於彼中而作是意:『狐疑難可入,不與共合亦不可與鬪。』」爾時世尊以三昧觀如是力難可沮壞,到彼境界,彼死處悉滅盡,一切吉利無有為行。於是便說此偈:
「生國有眾想, 已度拔濟河,
彼塹血滿中, 猶海深無底。
三世聞聲響, 愚城所圍繞,
世尊觀彼時, 以權智往壞。」
爾時世尊云何降伏魔眾?所謂於八解浴池洗,善行無染著漸至解脫門,善無上言教等與住止宿,名稱遠聞,著慚愧衣,空.無願.無相以為寶冠,忍力具足,顏常和悅面滿充盈,布現賢聖八道,種種香熏著若干種衣。本已覺結使為穢,乘禁戒車,等見導引前,功德圍繞,以智慧力御彼車,專念不移,以善覺悟彼眾生。三界聞其教,皆本行所追逮,以意止為鎧,手執法幢,揮智慧刀,以善想為拂,以十力無畏吹彼法螺,以神足之力於三千世而得自在,善分別七財,四辯才不可窮盡。若結使起即能使滅,惠施財業百千萬倍不可稱計,猶如大象莊嚴其身,攝取眾生安處善業。師子奮迅意無怯弱而開法門,或現驚怖或現剛強。內無瞋恚獲大財寶,猶羅剎鬼露現牙爪,有如是形狀不別眷屬,或現猫狐或現魔眾,或師子頭虎身或七步蛇,或跱立欲相傷害瞋火熾然,或擔山吐火若干種變其中,或有狗犬者懷憍慢,或一身兩頭或弄舌張目,或身長頸短,或金翅鳥形。手執刀杖或執輪杵,或師子吼欲傷害人。作如是變怪,或犛牛形狀者,鳩槃荼形手執大火炎,皆著鎧,眼赤光出擎大火炎,求其方便欲相傷害。彼羅剎者皆有兩翅,種種鳴鼓聲若干種滿虛空中,有如此鈴嬰頸猶如厭鬼,或童子形手執鐵輪,種種惡行若干種狀,猶如海神手執日月,以智慧刀降伏彼怨。於是便說此偈:
「結盡無恐畏, 長夜樂其中,
種種色形變, 種種色無窮。
起如是之變, 亦本所造業,
手執智慧刀, 即能降伏之。」
是時世尊云何度灰河?所謂度灰河時除去悕望及瞋恚,思惟彼灰河皆悉不淨,種種之想皆悉除捨,緣彼若干種永盡無餘,所觀察微妙,時不可過渡生死海合會難度,皆是古昔所造行,意所愛樂,伽捨救捨(二種草)順水而流斷其悕望,除去愁樹岸邊饒草。如是身所造行,樹木茂盛種種啼哭,百千種不善行所造手執石,亦是不善行所為,猶彼海中有蟲復往求樂處,為欲所迴轉傷害場界。瞋恚熾盛眼如赤銅,心修清淨欲想盈滿,而成灰河及諸坑渠峻難。色聲香味細滑,皆是有漏劍戟悉布彼地,有大幽冥亦無光澤,依彼隨流上下如是之河。爾時世尊菩薩無量生死中,皆欲遠離,便起是心:「此灰河甚為嶮難,刺布其地,極幽冥無有光明,如此人眾順流於彼,我今當斷其流。」作如是誓願已而求方便,以法忍為世作軌,倍復作方便等度禁戒地以此安處,以四賢聖諦觀察四方分別決了,以無漏等見山踞生死岸。已踞彼生死岸,至善業、等業、等方便、娛樂三昧、八賢聖道皆悉分別已,欲至彼岸以神足之力,五根亦無所畏,以涅槃之處於彼止住解脫禪三昧,眾華茂盛不出無為者覺知分別。是時世尊為契經者錠光佛之印一切華無上(佛名)毘婆施(隨葉佛)生彼種姓家堪任說法。於是便說此偈:
「有力無有限, 當懷恐懼心,
灰河深無底, 愚者樂遊彼。
爾時世尊力, 度彼沒溺者,
已到安隱處, 為人說其要。」
大商人本誓願成就,志性柔和,依種種功德而自嚴身,隨時適化,為眾生類觀結使根本,獲智慧降伏彼惡使就善,隨時智成就,善觀諸根法常微妙,善依彼智善問智,成就恭敬忍,善說第一法彼義,說法義辯善成就,賢聖究竟智成就,法辯成就。所謂義辯者,名身句身味身,皆悉分別若干種聲,彼辯才義善,猶如此名身句身味身,皆使趣善。音嚮辯才善,於此三辯才與共相應解脫三昧,於道迴轉善知他心,智成就彼,有所授決亦不移動,先問其義說無礙法,使趣一智慧道,彼皆成就授決成就,無處智成就,善趣一切諸法。於是便說此偈:
「有現智慧寶, 亦說諸義辯,
淡泊無佛等, 功德亦無雙。
本去心無來, 安使作淨慧,
以救世俗業, 為世開甘露。」
爾時世尊云何說法?所謂隨前所求皆悉充足,為說解脫德義,如實不虛味盡具足。隨其時節漸漸與相應義,中間皆悉分別,前後與共相應,種種若干界隨如意說應前人器。諸法義有勇猛意,有諸智變化有果實,分別法界無有限量。一切智所為起如是法亦無所猗,除去悕望覺法行業,亦不自稱譽,與眾生說法解諸病本末,三意止成就不懷悕望,攝取彼眾嘆未曾有,天人所供恭敬,善住彼處。於是便說此偈:
「如彼永滅法, 最勝口所宣,
善說牢固行, 智慧等無量。
彼是甘露味, 外不受塵垢,
已練諸瑕穢, 亦無雜惡患。」
彼無有穢惡,除去愚癡意性清淨,以捨外事當成佛眼,意無所著亦無瘡痍,以過心意不造過去彼以休息,皆悉平正心不移動得第一義。一身苦行,彼行造若于身亦無眾想,於聲聞中或以天耳聞聲。彼無所持,於世俗中起知他人心智,種種有為行不以為勞,以眾生故自識無數宿命之事,如今娛樂一切色行。或以天眼觀色,眾想亦不移動,諸結已滅已現非義,以苦誓願故亦不造悕望,休息清淨。彼智不堅住,識處欲已盡,彼以般涅槃義流布世間,內自依猗。於是便說此偈:
「意無有愚癡, 寂然無眾行,
佛所覺意業, 是故我歸命。
為彼人說法, 清淨無瑕穢,
遊彼園觀間, 及諸隱學處。」
爾時世尊謂是福田,依彼福田有所悕望,猶如依麥謂麥田稻田,彼佛世尊亦復如是,依福田故故曰福田,以是故號曰福。若干百千行成就此福田,智慧根所生思惟等業已度到彼岸,依彼而說法,無起滅之想亦無彼此心,除去斷滅,等見等志,無彼等見想,等志吐妙言,身等善無惡,嚮亦無有染污,等成就身亦無疾患,等見生,等語成就命成就,以歡喜果故,彼一切時盡微妙無有上,於眾會上最為第一。於是便說此偈:
「福為第一田, 無數劫清淨,
愚者不觀察, 彼則墮盲冥。
諸有好信者, 受施能消滅,
今以安處住, 必還安隱處。」
說世最希有出現,猶如優曇鉢甚奇甚特,荷負眾勞嘆未曾有,出現於世中間,有如此勤勞,有此未曾有出現於世,甚奇無與等。有大道生亦不依辟支佛,等不等處有如是生,猶如日出不擇坑渠悉照。有如是大智慧而照,極淨福田生,如是增益天眾,善行所致如是出世,益眾生類布現教誡,無明闇蔽永盡無餘。欲布現道,解脫生死各各相依倚,猶彼眾生有形之類皆悉莊嚴。是時眾生極被潤澤,第一眾得成與解脫相應,因道迹諸惡已息,思眾生類與說法味,作諸橋梁度彼人民。於是便說此偈:
「其有眾生類, 觀察如來者,
皆發歡喜心, 即得離世患。
第一微妙福, 娛樂親屬眾,
發趣涅槃道, 寂然得解脫。」
爾時世尊有此解脫,於彼愛欲諸蓋心不與相應,故曰解脫也。彼精進亦不懈怠,所生根本數數修習,清淨無瑕,功德不可限量,不斷解脫境分別因緣亦不起法想,所願充滿亦無有嫉妬心。諸垢永盡度諸塵結,以智不處生死,亦不捨之,智慧解脫分別,猶秋月照明,幽冥處皆使有光;猶如流水,樹木皆悉潤澤,隨時敷華;猶彼水駛流,沫隨水迴轉,所生至到處皆悉充滿。世尊亦復如是,無餘涅槃解脫駛流。於是便說此偈:
「佛能滅眾惡, 解脫最為妙,
除闇現照曜, 如月星中明,
晝與夜無異, 常住不移動,
既得解脫法, 智慧照現彼。」
爾時世尊有是盡智,分別盡智我已知,苦習已除,以盡為證而修行道,作如歎說,本所造行療治彼疾,婬怒憍慢究盡其原,以等智滅婬欲,此是涅槃之智如實不虛。譬如有人受眾苦惱無能度,彼人亦不可療治現病原本,便作是念境界微妙,如是所生皆悉修行,除去陰蓋斷諸結使。譬如有力之士種諸病根無能當者,未起方便意彼亦不可療治,有如是患婬怒癡,以盡智使得歡喜。猶如有人常畏嶮難之處,彼有種種苦惱疹疾,彼若見一浴池清淨無有塵垢,挾池兩邊有清涼風起,魚龍遊戲視水見底,虛空清淨亦無雲曀,優鉢拘文陀華悉滿其中,枝葉華實皆悉在水中生,有是種種微妙樹生其中,若有見者皆懷歡喜心。然此人於彼浴池,除去苦惱亦無飢渴,得是歡樂所為已辦,於彼浴池底有微風起,觀察是時,若於彼若坐若臥。彼世尊亦復如是,本所造婬怒癡皆悉除盡,於生死原現如是浴池。何者?於三界所生眾生,拔濟苦惱皆悉成就,以為橋梁;復以等見猶彼清涼浴池等三昧清淨,未曾有移動;等志,猶彼魚龍;等解脫,顏色無比;等方便,猶彼優鉢拘文陀華觀無有厭;等念智慧猶彼重雲,世俗三昧不以經心,大眾圍繞,若得彼浴池甚愛歡喜,彼於法浴池中洗浴若飲,所有婬怒癡永無有餘,亦無眾患亦無飢渴,成就如此法。復以斯法惠施眾生至涅槃所,所作已辦亦無恐畏,到安隱解脫處念樂至無餘涅槃界,復以善法使眾生共。是時佛世尊坐不移動。於是便說此偈:
「日夜所造行, 欲使眾生安,
究竟懷歡喜, 無有若干苦。
況當長在世, 眾患常逼己,
不以苦盡智, 離俗至彼道?」
爾時世尊有無生智,所謂彼無生智者,我以知苦更不復盡,苦以盡習更不復除,習以盡為證更不復作證,以行修道更不復修道,以是之故名曰無生智也。是故無生智,彼智大功德大事興滅本末,猶如種穀子隨時溉灌,與共相應稍稍長大,隨時茂盛或時不生。世尊亦復如是,識子為智火所燒,各各與相應除生死原。識處無欲亦不常住,諸行已盡,於其中間所起心垢不可思議,心所造更亦不造。於是便說此偈:
「諸起無生智, 諸佛所擁護,
覺知苦原本, 起諸苦惱患。
彼智無怯弱, 清淨而無瑕,
於彼坐道場, 無起無滅意。」
爾時世尊布現於戒,起諸村落城郭人民,皆使奉持禁戒具足,其有犯者不與彼相應,消滅惡心與彼相應,與十善行相應,使淨眾生盡同功德。如是眾德成就,在眾有是功德無眾亂想,於中力勤行,前所誓願皆使獲果,不歡喜者皆使歡喜,前於諸佛所造功德,得歡喜者重令修行。未曾有出世降伏外道,解脫功德為慚愧者皆安隱之,已威儀禮節故於現法中而盡有漏斷其根本,更盡餘漏而不復生,與道相應,作如是說:「使梵行久住,天人得安隱。」彼教誡語皆悉受誦,諸比丘隨其所犯皆悉避之。作如是語已盡擁護,猶如孔雀擁毛、犛牛護尾。於是便說此偈:
「如來結禁戒, 為法而布現,
第一樂奉行, 猶好戴天冠。
設有住彼者, 得此三昧意,
無有犯此者, 如海不過際。」
是時世尊有如是微妙之首,牢堅無缺漏,視之無厭,不可沮壞猶如團蓋,觀肉髻相無比,無有能見其頂者,無有能攝其相。彼有微妙眉髮,善生善分別者,髮細青色極微妙。於是便說此偈:
「釋梵及世人, 盡集觀生時,
皆悉在其上, 無能見其頂。
本不起輕慢, 得為釋師子,
由此行報故, 得是頂上相。」
爾時世尊有是微妙之髮,善生在頂上,各各軟細而生,無有參差亦不亂錯,各各齊等螺文右旋,諸相具足善住。如是色相極軟細韑耀光生,其光徹照無與彼等者,猶如藕莖絲極軟細,無能度其上者,亦不可沮壞。其有眼見者皆獲安隱福最為第一,善香種種熏,皆是眾行具足,有如是相滿行所行,成無上等正覺。於是便說此偈:
「軟細無長短, 髮如紺青色,
如來顏清淨, 如夜清月現。
種種香遠布, 聞香悉分別,
細軟風吹香, 猶彼羅栴檀。」
爾時世尊有如是額,牢固如金剛,極平正亦無有皺,方正,其有覩者,皆懷歡喜而無厭足,亦不點污亦無白黑處所,充滿所行業不缺漏,見者歡喜無害意。眼淨無瑕,眾人見者一切吉祥,無數百千行所成辦,然後得如來額。爾時即說此偈:
「微妙極清淨, 盡脫諸惡行,
佛額不思議, 如象牙在水。
彼所說言教, 如來額無比,
如虛空清淨, 人見皆歡喜。」
是時如來有眉間相,最明曜,處面門中,猶牛乳色極軟細,猶如白縞練、白雪色,如日初出、如拘文陀花,色極白無比,如秋時月極清明淨,右旋亦不太高亦不太下,一切無罣礙。其有覩相無有眾病。長與肘等,極微妙色不思議,放光已還復其處。皆是本行所造,猶如此面微妙,於大眾中而說法教。於是便說此偈:
「種種百行造, 如來眉間相,
此是福良田, 亦是本行報。
不麤亦不細, 右旋色微妙,
出相與肘等, 三世無不見。
如來眉間相, 清淨無眾瑕,
猶如安明山, 於眾山第一。
於諸法自在, 能淨眾生類,
如是面滿相, 無過眉間相。
彼色行所造, 解脫無有比,
已滅意垢火, 眾生同其淨。」
爾時世尊有如是微妙清淨之眼,猶如彼百葉華色,華葉各離無幽不照,猶如虛空優鉢青文陀羅花色,眼睫極白,猶如鴈王而無有異,極白無比最為第一。觀四方剎皆悉見之,於其中間皆悉見彼剎有形之類,皆悉分別,彼無有欲亦不卒暴,無有瞋恚亦不與瞋恚相應。觀彼剎土善惡之行,所有微妙之事亦能觀察,亦無恐懼驚怖之心,修行慈得悲不邪視,於一切眾生亦修喜無有厭足,以守護諸善法,一一分別法,遍滿一切剎。彼作如是知觀無有惡、無懈怠。於是便說此偈:
「眼淨極微妙, 一切不可沮,
百福之所造, 然後成如來。
善法極清淨, 亦無有眾惱,
面色如天王, 是甘露出現。
法相亦具足, 亦無眾惱患,
亦如彼明鏡, 面像於中現。
觀彼眾生處, 視之無厭足,
然後成正覺, 演說甘露法。」
是時世尊有如是微妙鼻,本無數百千劫生中,起是種種智慧皆悉分別,於生死處拔情愛刺,欲度到彼岸,欲拔一切愛刺,為世人民勤行如是苦行以惠施人,或以戒而度脫人,皆是本所造,一切義具足、無雜穢,療治瘡痍。猶如金聚色最第一明,欲得到彼處者,心所愛樂亦無欺詐,於彼布現一切取要行所造。於是便說此偈:
「微妙無雜穢, 如來鼻第一,
猶如鸚鵡[口*(隹/乃)], 是故歸命之。
當在面門中, 眾生所宗仰,
彼鼻如是妙, 如賴頻陀花(似鸚鵡)。」
是時世尊有如是齒,無缺漏、平正無高下,猶如白雪螺色,亦如彼拘文陀羅花色。有此微妙色極清淨行具足,有光明,悉脫諸惡行,猶如金剛不可沮壞牢固,如來齒四十,上下各四牙,齒上有千輻輪相。於是便說此偈:
「如來齒平正, 說法極微妙,
無缺無落墮, 猶彼提勒華。
眼淨極微妙, 善色無變易,
釋種種此德, 方齒四十具。」
是時世尊有如是廣長舌,未曾有虛,善色不可壞,如阿舒伽樹華(無憂),猶蓮華葉極軟細滑,亦無麤言獷語,除去婬怒癡患生安詳處,歡喜愛樂禁戒成就。有所宣說無不得度者,以法智濟拔貧窮,於想味婬怒癡得解脫,皆是本行所造,如來舌相皆悉覆面,甚奇甚特。於是便說此偈:
「百福所造行, 如來舌第一,
齒脣悉平正, 常吐甘露法。
若得若干味, 妙色及不妙,
悉能分別味, 次第不失序。」
如來是時有如是言教,說有漏行善,音響無麤獷,言辭功德等具足功德無量,有常無常行,志性無怯弱,甚深無底色最第一,所說言教終無有煩,義義相應現本緣起,善分別法,方便隨時教化眾生,無有瞋恚,自莊嚴身息意為樂。供養智者、嘆譽名稱各與相類,猶如鴻鳥樂彼淵池,諸有遭百千苦惱者皆救濟之,使眾生類悉得歡喜。於生老病死度到彼岸,無悕望想得最勝行,心無眾結現諸善行,得未曾有行,以船渡水無有恐怖,度一切生死嘆譽禪德,功德微妙壽命,滅心意至涅槃界,得甘露法滅一切生死原,指授善惡,聞者不懷怖,如光不可蔽。於是便說此偈:
「以法御示現, 供養佛所行,
以忍之力勢, 如彼華開敷,
飽食甘露味, 盲冥不度彼,
能食此甘露, 得度生死地。」
爾時世尊有如是響,所說功德亦無麤獷,猶鶡鞞鳥音極微妙,聲徹四方展轉聞教,於眾生類有是力勢,亦不出眾外皆悉聞淨聲,悉是本行所作,如梵音、如哀鸞。爾時聞有五種聲甚深無底,所有言教降伏外眾,猶如彼龍改本所習,往古有如是色極妙無怯弱,若以眼觀察而知之,無所染著,息心與味相應,數數息心無厭足亦不相違,不與瞋恚相應,此皆行報功德所致,故曰樂沙門。有如是心,依彼心有如是五種,曾聞水流聲聞已歡喜,況當今聞如來言教長益善根,聞音響歡喜長益解脫?於是便說此偈:
「聲響柔和好, 佛音息心樂,
善勝來聽教, 功德無有量。
諸有聞音響, 本行之所生,
已能覺知彼, 降五百孔雀。」
爾時世尊有如是面,甚清淨無瑕穢,極端正無比,善眼觀無厭,耳垂睡,脣如朱火,色如天真金,齒極白微妙無極,平滿無點污,亦無瘡瘢亦無愁憂,無有眾惱,覩者皆歡喜,其功德不可稱量,有第一香,本所造行,猶如月滿極淨無瑕穢,最尊第一。若結加趺坐,與大眾說法,前後坐者皆見其面,若從禪起,先與眾說法。於是便說此偈:
「一切歡喜樂, 欲覩如來色,
以得見如來, 猶彼月盛滿,
得利第一樂, 無過如來眾,
三五月盛滿, 等說如來樂。」
是時世尊有如是頭,善生牢固極端政無比,無有高下,與自身相相稱,色最第一,猶彼那羅延天八臂力不可盡滅,彼處所與金色相類,彼相最微妙善色極妙,一切無罣礙。於是便說此偈:
「滿足最微妙, 漸漸緣彼行,
如來有此頭, 釋種幢無比。
一切無能害, 發意於如來,
三界眾生類, 歎彼如來德。」
爾時世尊有如是臂,善生無比如彼須彌山,肩亦微妙無與等者,無高無下極軟細,猶彼娑盧樹王軟細不可害,如瞻匐華軟細不麤,所生軟毛色極青,各各右旋極軟細,一切觀者皆獲歡喜,極微妙申手降伏魔地證知我。於是便說此偈:
「猶世伽鳩樹, 降伏諸魔眾,
譬如金剛杵, 是故歸命佛。
為三界唱導, 為法所光照,
彼意無有量, 歸命最勝前。」
是時世尊有如是手,極自柔軟善生無比,亦不壞敗無缺漏泄,具足滿猶高山峻。手有千輪相,指間連膜,爪極白淨如日放光,如優鉢華皆悉敷華葉軟細。若說法時,眾生聞者無不得度,言常隨時。於本所造,生處光明徹照手掌解脫,若得慈悲,尋光明來皆悉得度。善分別眾生遠惡就善,與眾生說法,於本生處得慈悲喜護,欲除不善行修諸善行,告眾生曰:「一切皆苦,莫受彼塵垢,厭患生死。」眾生清淨使得悕望,欲除彼幻惑。若彼坐禪時,一切魔眾皆趣彼所,種種車乘騾驢駱駝象馬犛牛、禽獸師子狗猪羊,或作馬頭種種形狀,帶刀張弓執箭,或撞鐘鳴鼓盡作魔眾形,欲來害三佛。是時世尊以指按地,此地太好山林城郭泉源浴池種種泉源,皆有珍寶滿彼浴池,或盛金鉢中,有力人扣彼鉢,便有聲出,手撫法輪極妙無比,於是拜手。佛便說此偈:
「第一清淨業, 轉無上法輪,
如來手微妙, 極妙無有上。
彼手應撫轉, 法輪處在一,
不見彼住處, 不見有試者。
若轉法輪時, 隨彼眾生義,
以轉此法輪, 眾生得安隱。」
爾時世尊有如是身,極方正無缺漏,禁戒成就,如師子臆功德纏絡上下相稱,如優鉢華色亦不壞敗。甚深行時右旋不高不下,極軟微妙皮毛皆右旋,倍微妙無比,猶瞻匐迦極香,亦不少亦不老,無有不與彼相應,不與瞋恚相應,諸根具足世未曾有,漸牢固極微妙,不緩不急金剛之體,善分別眾生。其有見者,皆發歡喜心,觀無厭足。圓光七尺猶安明山,在大眾中猶若象王於象眾中,最為第一,猶那羅延王一切無能害者。於是便說此偈:
「於百劫造行, 得為人中上,
今得此色身, 今亦無與等。
以滅婬怒癡, 諸惡永以息,
是故今稽首, 使我後亦爾。
設起婬怒癡, 尋時能使滅,
今觀佛顏色, 身無眾惱患。」
爾時世尊有是?髀,上下俱等善生,微妙無比無不平處,使人歡喜與身相應。於是便說此偈:
「?髀清淨妙, 第一無有比,
其有覩見者, 無有諸瑕穢。
微妙生軟毛, 善住如金色,
更不受餘趣, 觀此最妙色。」
爾時世尊有此?腸,如是生圓漸漸?細與身相稱,如鹿?腸,善光清淨無與等者。於是便說此偈:
「如來?微妙, 色亦無有比,
當觀一切相, 一一難稱量。
當覺彼如是, 一切世所稱,
設當滅度後, 是故歸命?。」
爾時世尊有如是足,行步安詳善住不移,亦不搖動極微妙,細足指長百福相具,作如是苦行然後得之。往詣道場為世人故欲度脫之,其有聞音者猶彼龍王善眼不移動,於彼三耶三佛所行功德,功德百千倍,瓔珞微妙光影無比,從此以來有如是功德故,拜手說偈:
「愛念不可害, 今禮世尊足,
亦禮如來頂, 如來解脫眾,
其有得此信, 於彼最勝前,
白分極細滑, 是故歸命尊。」
爾時世尊有如是輪,極圓亦無雜穢亦無麤獷,甚深有千輻輪,其嚮柔和,身具足滿諸根不缺,造大行業以四方事聖轉輪相,境界具足,(二)無怯弱心,(三)猶如須輪以手障月而無有光,(四)設放輪便有大光,猶如春時無有塵埃,虛空之中亦無雲塵。爾時於夜半無有結使(月病),月放大光,此亦如是,轉輪聖王本無如來之相。於是便說此偈:
「人生壽百年, 常滅其時節,
有是聖輪相, 猶彼蓮花敷,
亦如安明山, 第一無有比,
種福之所致, 如來所修行。
於彼釋宮殿, 來告今已至,
諸天所嗟嘆, 如來應轉輪。
若能覺知此, 觀彼少處所,
各各有一心, 無有能過佛,
志性甚牢固, 放光悉徹照,
日輪所照處, 普度眾生類。」
爾時世尊作如是遊步,先舉右足蹈地不遲不疾,行步平正亦不卒暴,猶彼象王而無有異,行步堅固,世尊身不搖動,猶那羅延天。是時世尊諸有高者為下,下者為高,諸有小戶自然廣大,如來身體未曾屈申,皆是前世無憍慢心;諸有樂器不鼓自鳴,諸有蠕動之類皆獲安隱,皆是前世修行慈心。於是便說此偈:
「彼有大神妙, 無畏有此德,
住處受善色, 破壞剛強者,
彼已捨憍慢, 最覺自所覺。
無愛欲微妙, 住處受行報。」◎
◎爾時世尊有如是迹,千輻相輪現極微妙,諸根具足色甚奇無比,於人中最第一,生諸歡喜,百千劫所作行福所致。無麤獷,除去婬怒癡,本所作行無有偽諂無有眾惡,不與癡相應、不造癡行,有如是名稱。志性質直,所作無悕望,不懷狐疑,意有所滅,除去悕望行無缺漏,心無彼此,功德遍具足,十力成就除一切患。於是便說此偈:
「最勝有此德, 種種行所作,
分別行地業, 如日出照明。
彼輪隱地現, 心意所觀察,
當自歸命佛, 如是以印地。」
爾時世尊如是笑,作如是因緣,本行所造愍彼眾生故便現如是笑。是時世尊笑時,有是第一柔軟極淨微妙所聞經耳,見佛笑無塵垢清淨無瑕,本所修行亦無虛言,猶如優鉢瞻伏華有種種香,布現甘露語種種光,第一微妙心能分別。爾時世尊身作黃金色,猶高山峻繞彼三匝生阿迦膩吒所,於彼天宮諸得信者,承受如來教誡無所違失,展轉相告便歡喜於如來,爾時世尊本所造行。於是便說此偈:
「青黃種種色, 口演禁戒光,
出要如來身, 天人所供養。
如來眉間相, 三因緣無比,
至阿迦膩吒, 來至如來所。」
爾時世尊有如是光,皆是本行所造。身後有是光,極妙善解脫光最第一。身體有光,見者歡喜,種種光明瓔珞其身,諸有塵煙、羅睺阿須倫所不能障,五結解脫除去愚癡。爾時世尊現甘露,使彼眾生得遇此味,自然神足不可思議。於是便說此偈:
「身體善解脫, 無有能沮壞,
十力有此光, 愚者所不見。
如來有神足, 示現眾生等,
大光蔽日明, 是故歸命光。」
爾時世尊有如是衣,不高不下隨時著衣,滅生死原,草穢不著,衣服境和悅,所至到處皆悉歡喜,有如是果實,是故尊者難陀,衣常鮮明,及諸比丘在世尊側著僧伽梨,無有能污如來衣者。是時尊者難陀嘆未曾有,往白世尊欲知著衣之法。世尊告曰:「云何難陀,本無如來長夜出世?云何除眾生婬怒癡垢永盡無餘?」便隨彼教設當作是成就者,隨藍風不能動此衣、塵垢不染。於是便說此偈:
「如來所著衣, 自覆身形體,
蓮華不著垢, 此衣亦如是。
若隨藍風起, 力勢難可制,
欲動如來衣, 誰勝十力者?」
爾時世尊如是乞求諸豪尊家,不擇卑賤皆悉周遍,無有邪命,不俯食,不瞻星宿卜問仰食,不受信使往彼食,不觀四方食,不呪術幻惑食,不田業依倚食;所以乞者救濟彼故,無希望意、不染著食。爾時世尊食無有更樂、所有染著,觀如是業而受彼食亦不貪著,無婬怒癡亦無迷惑,除迷惑心,皆捨離染著心,不與共俱,以捨彼欲愛不可沮,常愛樂彼以禪為食,亦無我想,苦皆悉捨,離現非義。此身必盡,以知捨離三事,清淨無婬怒癡,今云何食?欲現此身無牢固故長養其病,使火不起,皆悉除棄不生亂想,布現甘露修梵行,故痛壞敗不造新痛。以是故世尊受彼信施食彼果,身所造報欲使安隱擁護世人。於是便說此偈:
「處處家家乞, 欲使得正法,
於彼園觀處, 如六足(蜂也)食味。
不擇食好醜, 不生善惡意,
彼不可沮壞, 心欲味解脫。」
爾時世尊有如是臥床,山巖穴處露坐,園觀水側泉源,種種華果茂盛處,快樂無比,無人之處欲求解脫。於彼止住,解脫諸惡亦無陰蓋,人所不到處無恐畏,去離色著常樂寂靜,與眾生說法,廣說如契經。於是便說此偈:
「樹木生花果, 漫那花園觀,
分別樂閑靜, 青青花皆敷,
於彼求解脫, 是以依彼處,
若詣閑居時, 無聲無亂想。」
是時世尊以草布地,無有塵垢不著裝飾,極細軟滑善生微妙,若見彼影觀無厭足,皆悉觀察不高不下。作是思惟展轉相依,名色六入現彼無有盡。或以草布地,有數降伏彼故,布草而坐無有欲想,以草為蓐亦無結使皆悉清淨。古昔諸佛所造功德亦無所攝,無貪著得證通,多所迴轉,亦無眾惱生諸結使,草齊整亦不錯亂,依彼眾生亦無陰蓋,得三昧證通。以右脇著地不久睡眠,尋起經行而修行道,以無覺三昧故右脇著地,欲降怨敵故昇師子座,著五細綵現色非真,沙門色形無所染著而修梵行,依彼眾生求解脫心。於是便說此偈:
「無根善眾生, 釋種之功德,
心所造善行, 心皆自覺知。
善哉大法義, 無能得勝者,
今於如來眾, 以草除欲愛。」
爾時世尊云何覺知諸根,所謂曩昔作如是根氣味與相應,以道故生此根,降伏顛倒欲使諸根順流與生死相應。此諸根起不淨行而依餘緣,此諸根貪著世間亦深著於樂,此諸根起諸力勢一切結使熾盛,此諸根驅逐身流轉不息,此諸根不成就大義,此諸根迷惑經歷諸境界,此諸根猶彼劍刺傷害,此諸根苦惱,此諸根猶彼瘡痍漏諸結使,此諸根猶如疾病無有力勢,此無有厭足恒求不止,此諸根不休息數數起結使,此諸根猶如毒藥不斷苦本,此諸根不被訓誨與諸惡相應,此諸根不藏匿境界劍刺所縛,此諸根無所護氣味不具足,此諸根無有心,流馳境界。斯諸根不修行,欲火所然境界長益,此諸根有諸苦惱遊他境界,一切身心有苦。於是便說此偈:
「根滿境界中, 為惡所將御,
彼心常熾然, 猶如熱鐵丸。
如來教善哉, 將至安隱處,
無有諸根患, 況當有境界?」
爾時世尊云何覺知心?所謂依境界生便長益,此心亂想不定,此心猶如疾風,此心不疲厭緣惡招致殃,此心遠馳猶如夢想,此心貪著境界猶彼獼猴,此心自然行種種貪著,猶彼孔雀翅常自顧影,此心馳走遠思惟財業,此心起諸陰蓋,亦如野馬疲厭不得,此心難制御於境界不住,此心猶如王常得自在。於是便說此偈:
「第一甚深妙, 心知無有根,
夜叉須揵沓, 三世不能覺。
彼得是自在, 自然有是念,
世間無有明, 我為作法光。」
爾時世尊云何希現覺悟世間?所謂世間無所恃怙貪著己身,此世心無所依貪著境界,此世惡業依種種邪見如是,此世自然所造,此世墮邪道流轉趣惡,此世處惡趣猶如獼猴,此世無有照明為五陰蓋所覆,此世盲冥不起智慧眼,此世飢渴渴愛無厭,此世熾然種種結所縛,此世少味猶蜂採華,此世無所依便當壞敗,此世遠遊乘輪而行,此世繫縛而處生死,此世眾惱生老病死至,此世非妙必當壞敗,此世無救護為痛所逼,此世非己所作必捨之去,此世機關展轉相依,此世種種行將引惡處,此世如幻化而現色像,此世無益生彼壞敗器,此世輕舉所依不成,此世難覺悟無有境界。於是便說此偈:
「眾生遭苦惱, 觀世無有世,
以智慧求道, 當親近彼處,
漸漸從小益, 欲得愛其命,
此必當壞敗, 是故滅為樂。」
云何於此生度泥塗?猶彼池水蓮華子,於其中間萌芽生漸漸長益。此亦如是,五味皆死以識處往生,有為行所造圍繞,為風火所成,為憍慢水所溉,受死於其中間生萌芽。猶如彼萌芽生,此亦如是,萌芽生是故非斷滅常住。猶如彼先觀萌芽,此亦如是,彼眾生縛著,是故非斷滅有常。猶如彼地為風所吹,此亦如是,四大牢固受諸苦惱,此亦如是,是故一切自然。猶如自然不壞蓮華生萌芽,是故一切非自然,一義所習。猶如彼外四大,為風所吹,更不復造此四大。此亦如是,是故一切當捨。猶如於彼有生眾行,此亦如是,是故彼法猶如彼萌芽。與子相似,此亦如是,大人之相不可毀壞,如是性所造。猶如蓮華子生萌芽,是故此無數亦不有生者。猶如彼萌芽生時無有來處,此亦如是,是故無來無去。猶如彼去時無有住止處,此亦如是,是故無住處。猶如彼萌芽俱長益漸漸敷花,此亦如是,無高無下。猶如彼蓮華萌芽必當長益。此亦如是,本所造萌芽於胞胎中漸漸長益。猶如彼蓮花茂葉甚可愛欲,此亦如是,所造眾行甚可愛敬。猶彼當熟時,此亦如是,子欲熟時髮毛爪齒及五根皆當捨離,六情衰耗意根解散捨此身。猶如彼華必當大熟,猶如日光色香甚微妙,蜂王所遊行甚可愛敬,此亦如是,初生之時四大日光所照,勇猛胎所覺與彼德相類,是故憍慢皆共相依甚可愛敬。飢渴生死謂欲為樂,彼愚癡者有如是顛倒之想,此亦如是,一切時節不脫老死。猶彼時節無有力勢,為熱風所炙,盡捨離之,華實各離亦無所緣,亦復無蜂亦無鮮色無樂彼者,此亦如是,漸漸耗減於此生中無有力勢,誰有命存?內外皆損減,無少壯力皆當喪逝,無有莖節無齒髮,無見無聞無味無香,無細滑亦無更樂,身體壞敗所有憍慢皆除盡,亦無味著無熾盛意已越色,皮緩面皺無少壯力,已有是老不愛種種色壞敗,男女眾所害而愛著彼。猶彼枯朽亦無有香,各當散離,此亦如是,命根已盡當載向塜間。猶如彼蓮華子熟後復生萌芽,此相亦如是,數數受有,猶彼壞敗花莖想眾生類。於是便說此偈:
「是故當棄有, 亦當觀此華,
猶彼生胞胎, 慇懃當求滅。
欲求生萌芽, 知樂空無有,
欲得到彼處, 當從自意求。」
世尊海者其義云何?所謂第一度眾生到彼岸,思惟無量增益功德,清淨無瑕有大智慧,解脫無怨恨心。第一得解脫,以善覺觀不離善根,名聞遠布智慧普至,種種香遠布猶樹茂盛,七覺意寶分別無常苦空無我,已度智慧百福具足,常入三昧無有亂志,勸助眾生使發善心,能成辦一切種種三昧,於學無學中最為第一。悕現於法未曾懈惓,等度平正語言柔和,清淨無瑕無婬怒癡,於大眾中功德第一。普慈一切安樂休息,教授境界常念恭敬,功德無窮極。當於爾時世尊九十一劫中漸成此德,覺知一切甚深之業,欲使一切群生同其一味,說法不失時節,常與彼相應,十力珍寶具足一切眾寶,依四無所畏止宿四大,為彼眾生故不選擇尊卑,已度世八法,無增損之心。於是便說此偈:
「是故當求度, 慇懃於道船,
如來海無量, 是故拜手佛,
已度到彼處, 功德福無量,
已有此苦樂, 當求安隱處。」
如來船者何者是?所謂善造牢固果報,習眾無所違失亦不缺漏,眾行具足諸惡永盡,第一甘露禁戒用纏絡身,無斷滅有常想,已住休息得住彼道,常愛樂忍不起瞋恚,分別五根等見無異想,種種清淨解脫,空無願無相三三昧具足。常懷慚愧度彼猶豫,禪四等無色三昧種種行,悉分別無有限量,觀污露不淨第一忍智常現在前,婬有覺想皆悉不淨常念遠離,金剛三昧而布現之。無量方便欲度眾生,覺意珍寶與智相應,修行出要道無生老病死患,更受胎欲度眾生,於三世行具足不可沮壞,不樂一切世俗,觀一切相欲得捨離。如是無增減心,能度一切眾生,以十力之船長夜度眾生使度彼岸,常有此觀不為己身第一聲聞。入遍觀三昧作種種觀,承事供養繒幡花蓋,以三三昧為佛印,以冷栴檀塗身,五通徹視種種香遠布,以四無所畏為螺,鐘皷具足無缺漏,無常苦空無我欲得離生死海,降伏魔眾皆使碎壞。盡無為處,分別法想一切不受,不度者度。得滅識處無苦樂至涅槃,乘福車為四部眾,皆使歡喜踊躍不自勝,以善身口意十力船載眾生,皆得至一切甘露涅槃處。於是便說此偈:
「無數劫苦行, 而造福德船,
善趣安隱處, 為三世救護。
彼歡喜之心, 疾度生死岸,
一切悉當終, 盡當有是樂。」
爾時如來有如是日,所謂禪四等具足之行,無缺漏無穢行,善將護為一切戒名稱遠布,種種眾生類皆悉敬仰,使得樂止處心得歡樂。無數百千劫修行苦習盡道現第一義,以智慧照明除愚癡冥,消滅諸苦遊彼眾中,皆悉成就十力無畏勇猛意,於三千世皆悉破壞,愍護不度者智不破壞。爾時世尊於彼現日明,無漏行具足,乘大乘車等御無畏如風吹帆,以念車皆與彼相應而現在前,以等志於彼所有皆悉具足,等三昧思惟一切眾生類,彼於三世具足翼從,悉承受其教意,無欲怒癡憍慢,捨諸結使,天人眾以花供養無有五蓋,以信財布現一切眾皆使覺知,無有塵埃,諸結使無礙,如是世尊為日光明。於是便說此偈:
「百智已具足, 於彼眾無缺,
已現三世光, 是故拜手光,
無數百劫行, 滅愚盲冥癡,
已能度此岸, 當拜手慧日。」
如來蓮花者為何像貌?所謂第一功德所成,於三有得度,有信於眾生,清淨等智普悉周遍,以精進力得度彼岸,消滅雲霧禪悅皆悉得度,念解脫無眾想。以觀息彼種種穢患亦無異意,等見滿足悉成辦之皆悉覺知,以戒之香香聞四遠,以清淨光壞眾生類,猶彼蜂眾嚮若干種悉分別,了於三有等得解脫,眾生皆得悕望,種種方便欲安隱之,甚妙觀無厭足,一切根無缺漏,於息心眾中婬怒癡憍慢之患更不熾盛,極清淨柔軟而得度脫。於是便說此偈:
「清淨之所生, 供養花無比,
無數功德具, 微妙最第一。
欲得休息樂, 眾生得清淨,
已能覺知彼, 謂呼常有聲。
己之所嘆譽, 與世而相應,
微妙第一色, 善香最為妙。
人中為最上, 世人所嘆譽,
我今拜手禮, 無著大神仙。」
爾時一切智有如是雲,所謂九十一劫所造行,思惟不淨,神力所制所說無有異,盡諸欲愛無有愁憂,於諸三昧得到彼處,以大慈悲為一切眾生,使得功德百福具足,使彼得休息心觀而觀彼,於人民須輪鬼神之眾,於三世而行慈,皆使得清淨蔭涼得解脫門至要之處。復以智慧光洗彼清淨人民之眾,下至男女皆使得善,於彼遊行得諸忍業,得甚深法、善眾生法而種善根,眾生飢虛甘露之味,憂彼不得度脫者,以修行之法使彼覺一切有為行皆悉無常苦空,一切法無我,涅槃為第一樂,等度此苦樂,善悉分別言語具足,於種種眾中稱揚善法種解脫根,婬怒癡憍慢之法盡捨離之。以無畏金剛之志,度彼勤苦之患,於他眾中使受正法,有恐怖者一切智皆使愍一切,一切惠施無所著,是故拜手禮雨甘露。於是說此偈:
「功德出照明, 十力雲無比,
當發歡喜心, 說甘露除渴。
已得無所畏, 是一切智雲,
已有降伏外, 是故食甘露。」
爾時世尊有如是火,所謂彼求行人民之類皆求喜樂,解脫得四等心所求已度,第一義具足與智相應,一切遍三昧有是神力,種種名聞諸根力具足,等至甚深已有此力,無數百千種,此根戒一切法得自在,三世最尊以十力威神得無所畏,是第一解脫,得第一光明、第一空寂。有如是之德布現深法,於彼眾生類訓誨使行忍度諸瞋恚,言語柔和無所傷損滅一切結使,於學無學於四部眾善已修行,指授苦報如是。彼功德極無量,智成就發趣於涅槃門,而得供養第一尊重,潤及眾生,是故拜手禮佛火。於是便說此偈:
「能焚燒草木, 火最無有崖,
佛火第一妙, 是故當拜手。
佛火以滅盡, 苦樂不復起,
猶有遺功德, 流布於世間。」
爾時世尊有是園觀,極柔軟禁戒成就,於彼處所無有五蓋,亦無石沙穢惡,亦無屺山,一切諸法根本皆悉得自在,大慈悲清淨無有垢穢,極自娛樂等度到彼。有如是思惟功德,諸行淳淑,力勢所為成善根本,亦不移動於法忍,無狐疑等見,八賢聖道悉具足,得諸供養無數百行不可稱計戒三昧,具足十力悉無有疑。諸陰蓋解脫清淨,誓願已果,枝葉繁茂於彼生花實,生若干百三昧林悉皆茂盛,等見無邪見,禪無色而自樂身,慈悲喜護常加眾生,於其中間分別七覺意,息心第一果,慚愧圍繞常念惠施,求出要故有是清涼雲,以力拔諸結使,有此勇猛欲得解脫,功德不可壞,善覺集在彼,除彼眾生婬怒癡得無所畏。猶彼阿若拘隣、舍利弗、大目揵連、迦葉、迦栴延子、阿那律、難提、金鞞羅難陀、離越,於彼聲聞園中為聲聞王功德無比,浴池清淨一切布善三世所嘆,是故拜手禮頂。於是便說此偈:
「善興三世護, 為彼萌類故,
覺意花飾身, 解脫果成就。
聲聞眾中王, 生功德無穢,
當求彼樂處, 必獲安樂處。」
爾時世尊有如是空,意同一色廣布無邊故曰為空,斷諸欲愛一切無所住,以智果報一切潤澤,無有諸結亦無諸蓋。以三昧愛度諸塵垢,善出要以解脫,清淨月善光,以功德無量意專一生業,修一生梵常懷歡喜,智慧眼清淨而境界淨,斷諸結使故無所著,已得大慈故一切無處所,分別意故種種得成就,得供養故不染於結使。依彼心故不以淨不淨染污其心,依彼聲聞眾種種鳥圍繞,止觀具足故極微妙不盡,三昧林故星宿眾圍繞,以正法降伏外敵故難以為疇匹。當作是觀,猶如有人得歡喜究竟其業,必不有疑退轉本處。於是便說此偈:
「歡喜念愛樂, 無有結塵垢,
此有若干色, 復能悉分別。
一切得等意, 欲作是稱譽,
已到越彼岸, 無有喜樂心。」
是時世尊有如是輪,意止具足根力覺意無有缺漏皆自莊嚴,四神足最第一,四意斷善莊嚴身,善口說教遠布,七覺意等見而得解脫。以止觀無有癡愛,已度彼三昧得無所畏,為師子吼無有恐畏,辯才無礙得信歡喜,精進無懈怠念,境界得度彼智慧解脫。遊彼魔境界無有欲愛,功德具足消滅諸惡趣,三乘果微妙,第一善成就,滅彼魔眾三欲永盡,諸有愁憂苦惱永盡無餘,亦無有愛亦無五蓋亦無瑕穢,依彼身盡捨離,除去狐疑無有愚癡,有覺有觀亦無憍慢,隨時興起亦無顛倒,永除邪見有威力,歡喜滅結使降伏魔眾。於是便說此偈:
「一切人供養, 救度眾生類,
無護為作護, 魔前轉法輪。
彼輪無有等, 天人所嘆譽,
已有此名稱, 彼最為第一。」
是時世尊因何金剛降伏彼魔?所謂爾時世尊乘禁戒車被弘誓鎧有諸忍力,以大雲為清淨幢蓋,以無結使執無欲擁執持等見,緣四禪愛慢得解脫清淨,等志等語皆悉清淨。以辯才智神足莊嚴,自專其意解脫牢固無婬怒癡,以覺意解脫明熾然,一切具足無有三愛,度一切結力勢不可壞,至涅槃海無世俗患。以智慧金剛復以智業滅諸惡趣,十力解脫四無所畏降伏,本所修習行無敗壞,一切種種色像皆悉成就,滅諸魔眾亦無所著。於是便說此偈:
「種種來恐畏, 金剛精進意,
降伏彼魔眾, 及餘諸塵結。
諸有生有想, 結使皆永盡,
由是三昧行, 故歸牟尼士。」
爾時世尊云何以法雨而雨之?所謂轉不死法輪,於八部眾中而嘆譽此法,百劫所求善行修行,於慈轉牢固,清淨法如是,賢聖牢固,住於出家之觀,大威神無著。復以忍智之力,皆悉牢固解脫門,若干種珍寶瓔珞本願所追還,有其方便住其東方微妙之處,於彼貝多樹下極端政,諸天塞虛空,向東方坐觀察。是時佛為妙,亦有中間作如是歡喜之散花而嘆,觀察是時若須倫之眾聞如是之德,及諸神仙,昔佛所造最勝幢蓮花稱佛、錠光佛、隨葉佛,於彼大眾心得第一自在。爾時世尊釋迦文一切智,諸天眾歡喜,皆是本佛所造,彼猶如轉輪聖王於境界而得自在,世尊亦復如是,於己無漏法中而得自在。猶轉輪聖王自在境界,眾生之類共鬪諍者悉能斷絕,佛世尊亦復如是,於聲聞中其有眾生之類,有狐疑於法者皆悉能斷。猶如彼轉輪聖王,無財寶者皆悉能施,佛亦如是,諸乏賢聖寶者,便以七財而惠施之。猶如轉輪聖王外道眾生以示正法,佛世尊亦復如是,指授眾生至涅槃道。猶如轉輪聖王出現於世,諸閉在牢獄者皆悉脫之,佛世尊亦復如是,出現於世時,於生死牢獄便悉脫之。於是便說此偈:
「法王為第一, 眾尊無過佛,
愍彼眾生類, 三界佛覆護。
可事可恭敬, 欲度不度者,
如是功德者, 佛覺不覺者。」
爾時世尊有何城?所謂四賢聖智慧正觀,於彼戒定地善相無為行,以智慧為城郭,以三三昧為却敵,以解脫門為閨,以等見為街巷,以念為牆,以意止為壍,以五根為堂,以禪為室,以慚愧自障屏,指授彼道,以神足遊行不可障蔽,以覺意華自嚴飾,以諦果為行,以賢聖第一而自娛樂,極安隱教授彼眾皆悉濟度。舍利弗、目揵連有無數眾善想,常遊教化善滿具足所覺皆成就,於彼浴池洗,以戒為塗香,辯才黠慧以為法服嚴莊其身,以三三昧為食,以法味為漿,七寶具足。時世尊為大眾學無學皆悉圍繞,欲使彼眾到涅槃至無畏處亦不退轉,無欲於眾生,得無所畏,法力具足,諸陰入成就,不著於塵垢。於是便說此偈:
「諸惡已休息, 大神仙所制,
使彼得清淨, 十力之所說。
於彼釋城郭, 常畏生老病,
不至涅槃處, 皆由眾生苦。」
僧伽羅剎所集經卷中
大正藏第 04 冊 No. 0194 僧伽羅剎所集經
僧伽羅剎所集經卷下
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
爾時世尊云何說道迹?於彼說道迹時,猶如王大路謂之王路,星宿謂星宿路。此迹亦如是,至涅槃者謂至涅槃路,彼是等見處所,等志、等語、等命無有差違,等方便不缺漏,等念無量,等三昧色不變易。緣彼若干色,無有婬欲亦無塵垢,結使永使不起,無有色愛著亦無眾刺,欲滅愛故亦無有泥,欲除邪見故等見具足,等滅結使故永不復起。彼微妙果故現種種義,欲除悕望故無有眾想,欲求出要樂故若干果成就,無著要故等度彼名色,於彼遊行故謂是道一無有二,皆得至彼第一義處,所為緣一,往者自心誓願謂一入。爾時世尊以第一辯而知道,以能自覺知則不壞敗,所為業勝無有亂想,果報已獲得諸善根,能覺寤彼眾生,便說是道使至無為。於是便說此偈:
「所興眾生類, 有道甘露法,
佛有是功德, 於世最第一。
我於今自得, 清淨禁戒具,
為人須倫說, 是故我拜手。」
爾時世尊知鴦崛鬘今應受化,當於爾時無惡知識言論,覺已便往彼道,唯有一人存在,血流盈路,人皆證知飛烏鷲鳥處處噉食。時鴦崛鬘行如疾風,若舉足時群鹿飛鳥皆悉驚怖馳走。是時鴦崛鬘在闍梨園中,左右顧視無所覩見,唯見世尊端正無比紫磨金色,方便所為腰不傾曲,身體極軟細行步庠序,盡其力勢走逐如來後。是時世尊不改舊行亦不能及。爾時世尊便化此地使作坑渠荊棘,以是之故不能得及。或有作是說,以脚躡地,以是之故不能及世尊。或有作是說,化無色四大,眼識不可持。或作是說,佛功德不可思議。然彼鴦崛鬘力如暴象無能當者,然佛威力不可思議,猶彼神龍那羅延億百千數亦不能得近如來。是時鴦崛鬘便作是嘆曰:「見此未曾有。」便白世尊:「此意甚奇甚特。」便無瞋恚害意。作是思惟:「此是誰恩德?此必是神人。猶如此惡世我還此美,猶如飢饉有利亦如生愛念。然我不能得及,此必是善知識。今我疲極住。」遙語世尊言:
「當為我身故, 世所希見聞,
今亦自見德, 願當小留住。」
世尊告曰:「汝自不住,方言我住。」於是鴦崛鬘白世尊言:
「沙門自不住, 我住言不住。
云何我不住? 願世尊具說。」
是時世尊告曰:
「無惡則是住, 持戒護人長,
如迦葉弟子, 是故汝不住。」
彼本行少諸惡永盡流血污體,便解劍捨著一面,白世尊言:
「師今是我護, 遭遇此聖師,
求為作弟子, 不違師禁戒。」
爾時世尊作是故告曰:「善來比丘!」便說此偈:
「猶彼大海水, 亦生烟火炎,
未受降伏者, 今應受我化。
亦有善降伏, 清淨而得度,
亦為我弟子, 如是不受有。
覩者皆怖畏, 及諸妖鬼神,
是諸鬼神處, 最勝便入彼。」
是時阿羅婆鬼聞彼褐陀披鬼語,瞋恚熾盛顏色變異,瞋恚火起眼如赤銅,聲響雷振無數瞋恚熾盛,搖頭齧脣振動身體,便作是語:「我於世間亦不見人民之類能來至我住處者。」懷如是狐疑:「何故彼人來至我所?」諸彼鬼神名婆多者,梨醯摩披陀為首(二善離),使語彼大鬼神言:「莫作是語,佛世尊未降伏者能降伏之,能安處眾生獲無上道,皆使擁護有形之類。如是不相應福田,汝今麤言惡語不與相應。」時瞋恚大盛倍於前。是時阿羅披鬼喘息氣猶如火炎,視瞻極惡便捨彼鬼界,瞋恚所纏絡身體極黑,顏色變易不與常同,口出四牙髮黃如金上下相叉,人血污其形皆濕不乾,著師子皮著象皮著犛牛皮,大華鬘如大火炎,手執刀劍撞地而行,皆破山岳移山林拔樹。或起大雲曀覆大光明,以水灑虛空聲如雷震,便自到住處欲得傷害世尊,種種樹木皆悉焚燒色變易,手執輪雷電霹靂。如是瞋恚觀察如來,作若干變化求如來便。時佛說此偈:
「眾生有畏想, 我志不移動,
今得解脫法, 無有恐怖心,
處火不畏火, 亦復不畏水,
諸懷惡念者, 何能傷害我?」
爾時阿羅披鬼聞世尊言,便自息心不能得壞,彼處恐畏人所不至,便降雹雨於如來上,盡不墮地各散在餘處,或復有墮如來身者,皆作化曼陀羅華。是時鬼神王見此力勢,嘆未曾有,便發歡喜意,於如來所便作是言:「速出。沙門!」世尊便出。彼鬼爾時欲試世尊,便作是語:「還入。沙門!」然世尊無怨恨心,即入彼處。如是至三,廣說如契經。於是世尊便說此偈:
「釋及諸梵天, 無能動一毛,
況復汝今力, 堪任傷害吾?
汝今捨瞋恚, 有疑便時問,
汝所有猶豫, 我當事事解。」
爾時彼鬼便作是問:「人何者為上?」廣說如契經。爾時於現法中便於如來所,發歡喜心而說此偈:
「未曾見有是, 如此沙門者,
誰能捨大海, 而就牛跡水?
當為我身故, 便作如是說。
誰不服此味, 當捨甘露去?
如彼有力士, 為水所漂溺,
已拔厄難處, 安處無為岸。
善色無有比, 智者之所觀,
所有彼義者, 能皆說此法。
自今歸命佛, 三寶最是尊,
所以求願者, 一切得濟度。」
如是閻摩竭國界五地大神,於羅閱城而止,大勢羅他擁護人民,車乘熾盛土地豐熟,賢聖人民皆處其中無與等者,食如甘露,三事微妙亦無眾惱,猶如彼難陀洹園諸天中第一。爾時佛世尊最為無比,時調達於世尊所常懷瞋恚未曾休息,所行非法,以是瞋恚故上耆闍崛山,園觀熾盛樹木繁茂泉源清淨,手執石欲擲如來,即便放石。是時彼石無有情念,猶自能持漸漸墮地。彼調達有是非義,種種鬼神輩持石欲使不墮,金毘羅鬼在耆闍崛山住,以己之力彼石欲墮時,便生是心:「此雖惡業,然我等夜叉,以此之身當辦是事,亦使世尊受百千樂,若我能為此事者。」便說此偈:
「心清淨無瑕, 起於若干義,
我今沒此身, 無得害最勝。」
爾時調達便以石放如來上,時於山上彼鬼即以手接石,有一碎石墮如來上,受此報對脚指血出,調達受無量罪,緣是果報當入地獄。是時石墮地時,三十三天散華供養以空解脫,爾時散華側塞虛空,於彼受化講堂三十三天晝度樹,佛光明遠照無憍慢慈愍眾生。時波羅墮時梵志以五百事呵罵世尊,舍利弗、朋肌奢等比丘嘆如來。是時如來若被毀辱不以為慼,若復讚嘆不以為喜。爾時便說此偈:
「受苦心不移, 猶安明不動,
息意甚牢固, 故拜手神仙。
為他眾生故, 功德無有量,
如父愛其子, 誰不拜手者?」
曾聞如是,世尊在摩竭國界,是時世尊無量功德具足,到時著衣持鉢,大眾圍繞諸根具足,觀察己身亦無眾亂,行步庠序亦不卒暴,持諸無數比丘眾欲往詣彼。當於爾時摩竭國王有象,名檀那波羅,形貌極端政,頭生三[病-丙+垂],聲響清徹意欲所至難可制持,若聞異聲便懷瞋恚,若自顧見影亦懷瞋恚,無能當前者,隨意所欲,若彼戰鬪亦不毀其力亦不減少。爾時世尊便入彼城,却敵樓櫓埤堄皆悉具足,人民熾盛,或有愁者或有歡喜者,恐害如來欲得親近如來。是時提婆達兜飲象子使醉而放彼象。是時調達放象已,便說此偈:
「自稱有大力, 及身十種力,
今日已集會, 盡當於此滅。」
爾時世尊無所畏懼,便說此偈:
「伊羅鉢有千, 無能勝我者,
況當此小蟲, 欲害人中上?」
我於爾時無所思想便說此偈:
「無欲之力勢, 眾生有欲心,
以除此欲報, 亦不懷亂想。」
復次說此偈:
「我今雖破壞, 大象甚牢固,
我今降伏彼, 一切世無上。」
爾時檀陀波羅熟視如來形,顏色極黑,見彼象翹尾,身體方正覩者皆懷恐怖,奔走向如來。爾時諸比丘蒙如來恩力,順如來教誡當避此惡象,各自馳走遠如來所,唯尊者阿難在如來後,無數生常與如來共并,既自不惜身命亦不捨如來。是時檀那波羅象,瞋恚熾盛火纏絡其身欲害如來,是時瞋恚之火漸漸休息,廣說如契經。是時以手輪相甚微妙無有比,爾時如來舉手著象頭上,以慈悲心無瞋恚之心,聞如來語,即便涕零,頭面著如來足上,以舌舐足亦不可移動。是時彼象便懷此恐懼,形體無有力勢不覺便利。然後世尊以此賢聖,便說此偈:
「無有欲憍慢, 世尊無此塵,
時發慈悲心, 必當生天處。」
爾時世尊以此音響,倍懷歡喜和顏悅色,於如來所以額鼻著如來足還入本國。人民眾多見此未曾有,象以降伏,歡喜無恐懼之心,皆有信樂於如來。爾時便說此偈:
「如山不可動, 況當勝瞋恚?
以勝彼怨敵, 猶伊羅末龍。
有如是之德, 力勢無有等,
人中雄師子, 盡當來拜手。
如是眾生類, 無有愚癡心,
三界伏其名, 覺意無與等。
如是眾生類, 亦有瞋恚患,
志性皆休息, 牢固稱遠布。
智慧而瓔珞, 心淨無所著,
十力悉具足, 是故當拜手。」
是時王猶如月虛空無有眾塵,息心事皆辦,七神仙皆為瓔珞亦無有塵垢,星自瓔珞猶如伊羅鉢,所至處雲隨其後,種種瓔珞莊嚴其身。於彼聞已猶彼神象遊行,珍寶亦無狐疑,四部之兵人民自圍繞,於彼象上舉火象鼻攝持。爾時世尊在羅閱祇城,欲得見如來,便往至世尊所。是時世尊見王斯須出頃無數眾圍繞,王便作是念:「從遠來我宜當自護。」便生是念已,便告耆婆,見已便作是語:「汝不活我耶?」是時王須臾間,顏色端政無比出人之上,花果茂盛亦無眾塵,三部具足猶蜂王音響不善生,於彼園觀比丘僧前後圍繞,遠來欲見如來,見已數數顧視耆婆,告耆婆曰:「處其中者為是何物?」時耆婆奏彼王言:「此名肉髻。」時王復問:「此自然耶?為非自然?」耆婆白王言:「行果所種,非今所造。」王報言:「復以何果成於菩薩?」「於本所生於本受胎,本所造行本所造身。」廣說如契經。時王便說是頌:
「猶彼日明光, 或有若干種,
頂髻無有上, 況復及餘相?
顏貌已和悅, 能仁無怯弱,
已出此光明, 照徹十方剎。」
時王便至佛所,佛告耆婆曰:「云何當作是說?」耆婆白王言:「於是天王能降伏憍慢者,便得豪貴處,憍慢者便生卑處。」是時王便自息,思惟是言,便作是語:「此是福田,我當行此業耶?如我豪尊,云何當向彼禮拜?彼無服飾,我今著王服天冠。彼人雖端正心以休息,眾相具足無有醜陋,彼相甚微妙猶如山不可移動。」便往至門,生歡喜心衣毛皆竪,以出要心故無欲之相,頭面禮世尊足便作是說:「猶如世尊有如是色,心意得正皆悉成就,佛及比丘僧,使我優陀耶波陀羅太子亦復如是。」便問是義,歡喜如是語,亦說此偈:
「如海無有邊, 風吹水則動,
聖尊不可移, 今觀人中上,
帝釋來拜手, 及諸梵天眾,
我今當尊敬, 自歸命世尊。」
是時闍提蘇尼梵志,猶如純白華乘馬車,弟子眾圍繞出舍衛國,欲得試如來,乃至車行處便乘車往,即下車步入園中,共如來漸漸論義,在一面坐。是時世尊所居之處,不見有所有,見如來顏色甚微妙,無與等者亦無怯弱,有轉輪聖王相,見此身體眼觀知如是法,如世尊法甚深微妙,梵行亦無處所,有如是大功德,智者所嘆譽而說,愛欲無有牢要亦無虛妄。是時梵志便作是問:「云何尊自知行梵行耶?為非行梵行?為竪立諸根自爾?知難可量。」是時世尊告曰:「若作是等說者,亦不缺漏,非不有力亦無眾行,極清淨無瑕穢修梵行。若有人語我等說作是說,此義云何?」廣說如契經。是時闍提舒尼梵志復問世尊:「云何為缺?云何為漏?云何為行?云何非不有力?云何眾行極清淨無比有是梵行?」是時世尊告曰:「於是婆羅門當行是,求愛欲更樂若,有梵行者而自覺知苦樂,觀眼色,如是梵行如是初當求梵行,設起想著彼名曰缺,計彼眾數者名曰漏,意所覺知者是謂非不有力,無有塵垢意流馳於中起不淨意,是梵行垢故,故曰梵行。」廣說如契經。婆羅門於我所觀皮所覆中不淨聚,選擇見其身,我色愛已盡,復當於眼而觀眼色耶?然婆羅門我觀更樂亦無有行,豈當有更樂耶?欲染著於更樂受此細滑,然婆羅門我觀一切無常,豈欲不盡有染著之意耶?若婆羅門於此諸法我亦不觀此,若男若女皆悉分別,云何當起女欲想流馳著彼?若復婆羅門彼無男欲想,復不與女想相應,直而起欲想耶?猶如婆羅門彼有限齊得出要樂,何當憶本所造行耶?然後婆羅門諸非義生,欲拔濟苦惱出家學道,以此誓願而修梵行,有七事故不與梵行相應,無缺漏亦無眾行。廣說如契經。若復婆羅門眾生有亂想著不離愛欲,於彼眾生類云何當作是觀?諸有淨想著於此身,內盛臭處欲皆盡。猶如婆羅門以水和乳,猶如有此乳,此合會愛欲亦復如是。當作是察,筋骨相連,內盛臭穢,有何可貪?猶如婆羅門嬰孩小兒先與甘味著口,後飲以苦。此亦如是,合會起欲想,能忍欲苦相種種若干百類,猶如新死犢子觀其皮乳得多(新生犢死,取皮釀草,如生犢形,置其母前。母謂子活,故乳不竭)。此亦如是,諸死境界等越度,彼觀其相貌,便起染著之意,猶如婆羅門飢渴之人夢食甘饌飲食,便歡喜踊躍,然彼人亦無所食。此亦如是,諸愚癡人貪著於欲,猶彼夢無異,合會生其念,然彼人實無趣善行,若男女若有眾變易。於是便說此偈:
「此是非真法, 欲怒何可貪?
梵志當善觀, 苦本難可拔?
親近道最要, 當斷愛欲意,
賢聖八品道, 爾乃至善處。」
是時五人逢見如來,見已便相告言:「彼人向此來,本所為事今亦不辦,廣所見聞隨意所念無有忌難,種種勤苦行迷惑未成道術。」廣說如契經。爾時世尊便作是念:「愍此愚惑人自作制限,彼制限者,無有恭恪心於如來所。」爾時世尊已至彼人所,即於淨地坐,縛由何生欲療治病。爾時佛語五人:「云何汝等而作是語?」更互乞食與說深法。是時五人不受教誡,此法甚苦覺知。是時語世尊言:「汝本六年勤苦學道,日食一麻一米,猶不得道,況今隨心口自恣言得道耶?食甘饌飲食被珍寶衣,隨意所欲自養其身。」是時世尊告曰:「云何汝等比丘觀如來顏色有變易耶?諸根心寂顏貌端正,如今顏像與本容色豈不異乎?彼境界過去。」彼答曰:「如今端正而無有比。」世尊告曰:「若本不得是甘露者,誰當於此三千世而得甘露?亦聞天阿須輪於大海中須彌山底而得甘露。此亦如是,於此三千世以勇猛意得智甘露味,此甚奇甚特世未曾有,百千劫所造行息心最為妙,遠離名色解脫自在甘露味甚深,為彼眾生故而說其法,忍甚勤勞未曾辭憚,為一切結使故不起塵勞,欲開心智故處母胎,以此生死故而究竟其原。無滅故不可盡,有常故法無寡,無憂慼故樂也,欲滅結故更不造新,大神仙眾所嘆譽己眾成就,然我所行勤苦,為一切萌類,故今當說法。」時世尊圓光七尺,顏色如安明山,三世所宗重,一切智所說無所罣礙:「如是比丘,是謂為苦本,成就阿維三佛。」廣說如契經。天人所嘆光明無有盡,是時日曀不現。復以此人或以身著微妙衣裳至如來所,或著天衣至如來所,皆垂天冠種種色不同,或瓔珞而墮地者,飢虛於世尊甘露。是時便說此偈:
「世尊亦無生, 饒益天人眾,
如食甘露味, 終無飢渴患。
今日十種力, 生時世稱嘆,
當飲深法味, 已至解脫界。」
爾時如是眾行觀察苦賢聖諦,最初受胎之苦為從何生?永處幽冥不見燈明,以是之故生為最苦。觀此苦相生為長苦,無所堪任長為業苦,當筋力成辦,有所悕望苦;意無厭足,欲有所求不獲為苦;不充悕望所護為苦;起若干方便欲使不失以護,漸漸磨滅為苦;若干眾惱悉至,已得度彼岸,難有內外人共諍苦;親族錢財皆散,憶彼難忘苦;不離愛欲,諸結使苦。欲最為苦,以未滅故;瞋恚為苦,罪行不滅故;癡最為苦,無照明故;憍慢為苦,由意熾盛;自大為苦,無尊卑意;朋友為苦,心不分離故;愛最為苦,味著無厭;貪嫉為苦,心不開解;無戒為苦,由變悔故;所見為苦,不見真諦故;然有一切結,自色為苦。無所恃怙為苦,求果報苦,諸樹草木及四大所成,共相繫著起諸因緣,內四大苦;若干變怪,諸陰持苦;由自然故,諸入為苦;所依不離,境界為苦;招致外色,苦痛為苦;燒形體故,樂痛為苦;由苦而生,無苦無樂為苦;由境界生,想最為苦;由眾生有行,識最為苦;緣彼而生,老則為諸根羸劣,病最為苦;四大不隨,死最為苦;更受異形,怨憎會為苦;共親近心,所欲不得此最為苦,亦甚苦。取要言之,五盛陰苦。常負重擔於彼所趣處,地獄為苦,燒炙身形;畜生為苦,各相食噉;餓鬼為苦,飢渴逼形;人身為苦,種種非行;天為苦,福盡必落,隨彼界墮三惡趣,欲界為苦。愛欲纏絡,色界無色界亦無有智,皆悉為苦。如是為三苦逼,皆悉攝持。爾時以身意行故,或以一行而造苦,所造行皆悉為苦。如是眾苦無有休息因緣不盡,當覺知色如是,愚者之所為。然須陀洹究盡其源,斯陀含少有不盡毛髮之餘,阿那含當除,至阿羅漢永盡無餘,為世現照明。爾時世尊三耶三佛,為眾生類作大覆護,便說此偈:
「無數百眾行, 常造苦惱業,
以懷此色難, 現在有此證。
彼實是無常, 解本皆悉空,
自然法所立, 常當自覺知。」
是時云何復生此苦?所謂自相境界,五根具足,若彼自相境界相應知迴轉,是故極清淨,愚者所不覺,不與智慧相應。復有利根,愚者謂之盲冥。世尊與諸聲聞本所造行,智慧善根自相合會相如所修,苦賢聖諦皆悉觀察。云何當觀此生死苦?知有苦賢聖諦悉無常牢持而不捨,皆悉同一起如是心,於苦而觀苦,彼最為妙。於苦觀空,最初微妙等度彼處,苦觀空時彼皆是分散之法,自然觀察如是。於苦觀無我,彼智信所成。最初有是頂法善長益,數數求方便等智功德,無所悕望,三昧林不缺漏,外塵永盡亦無所著,以想思惟故除去塵埃。一切境界苦無所敗壞,除去有愛,亦無所畏亦無暴亂,顏色和悅自觀境界。於彼現光,於三世起大燈明,欲害彼結拔濟惡趣,為彼眾故無彼此心亦不懈怠,得甘露味分別彼章,等度生死故流轉四境界。欲照明彼眾生故,勤行苦行周窮一切,亦無處所亦無顛倒,除去顛倒者甚深難可測。於是便說此偈:
「若明有苦時, 清淨無量念,
無味極鮮明, 人之所嘆譽。
彼如是之智, 音響相娛樂,
觀佛十種力, 護世眾生類。
如有見禁戒, 如來所長益,
執志如金剛, 分別一切空。
若拔愛根本, 亦無眾苦惱,
當拜手息心, 最勝無有比。」
當云何觀察世尊?所謂有如是無漏智慧,彼觀道場處所亦見力勢,為世故觀世光明,於其中間所修苦行皆悉觀察,彼彼眾生觀慈悲心,欲使安隱彼無量勤苦。觀如是苦行於異境界而自觀察,於大眾中觀如來說微妙法,令分布義觀其握法,若法眼清淨亦觀彼法身無有眾生想,若復作是觀,亦不言禁戒。曾聞尊者名優波斯,有弟子名鉢摩迦,往詣摩鍮羅境界於彼止宿。彼到時著衣持鉢,廣說如契經。人未曾見不解彼威儀,便入婬女村中。彼婬女見此比丘,年少端正身無塵埃,見懷歡喜欲意熾盛。時彼比丘便入婬舍,觀如是結使不欲造結,如是穢解脫法,速得此法果。是時比丘便作是語,而說此偈:
「欲如彼毒藥, 欲為不淨行,
欲為壞婬色, 墮人入惡趣。」
作是說已便退而去。彼人婬意熾盛,為彼比丘故便結旃陀梨呪術,語彼旃陀梨如是之義。是時旃陀梨莊嚴此女人,化作村落之處,致比丘來,汝觀察此處,猶彼釋提桓因宮殿無異,夏堂高廣亦無有比,莊嚴臥具無數眾色在彼夏堂,上所臥之處文繡綩蠕(坐褥),觀此地處種種華香而散其上一一周匝,種種青蓮芳蘭而生其邊。作如是觀,便作是結呪,語比丘言:「此極微妙可共娛樂。」時鉢默比丘報言:「我盡觀此亦當觀餘。」旃陀梨言:「餘何者是?」鉢默報言:
「我今觀果實, 欲最第一苦,
終當入地獄, 受彼鑊湯惱。」
是時旃陀梨報言:「止止比丘!莫語我作是言。」鉢默比丘報言:「此語是愚癡欲幻惑我,我不與爾同。」彼旃陀梨見已,便作大火坑無有塵曀。時鉢默比丘報言:「我已見此火坑。」旃陀梨報言:「若不欲親近女者,不如入此火坑死。」是時彼比丘便作是思惟:「此火雖恐懼,避火親近欲者,然欲熾於大火,設犯欲者後受罪無量,寧今日入此火坑不犯此欲。然我師神通無比,云何當違師教?以是之故當入火坑而死,不犯欲而生。今俱捨二事。云何於三世如來立禁戒今我當犯?以是之故入火坑而死。」如是思惟已,欲持僧迦梨鉢以施彼人。時旃陀梨報言:「用是衣鉢為?」鉢默比丘報言:
「今此諸梵行, 持我衣鉢施,
諸有集聚者, 持我語告彼:
『比丘名鉢默, 遭此厄難處,
今投火坑死, 不受彼欲愛。』」
乃至彼二人俱出家學道,廣說如契經。是時復說此偈:
「世修善雖少, 思惟憶不忘,
亦不受彼欲, 欲度眾生故。
況復開甘露, 世尊一切妙,
云何造功德? 彼智隨時興。」
爾時世尊云何周旋來往覺知生本?所謂於此等語有二種風,形體功德、心意所覺,是謂二風。彼形體風者,生諸愛念。意所覺者,猶如華敷鮮明淨潔。猶如彼風觀見解脫所為事勝,猶雪成水此心雪亦復如是。攝持內外境界,有清涼風起,覺知彼意,彼持無量不破壞。有六境機關,外為四大所使,四大根力所繫。彼有軟風起,漸漸有智生,亦如彼舉足時,皆是本行之德,不失本所為之相,?骨所行來往,皆有火起,於一切骨屈申卷舒,筋脈漸緩有所悕望。若復視瞻開目閉目,內身根更樂,漸漸熾然隨彼來往。若復食噉屈申卷舒,皆由形所造,及餘心所造行,依煖風除去,顛倒風亦吹落。脣齒聲響,本意所造一切種子法,然彼風處所有勝,皆有此語,有如是聲響,彼作是說:「不為福云何不為繫縛?」我作是說:「有此機關,外有壞敗,內有眾行,不作是時便有盡,便有長養,猶如智車於此見載,緣如是豪貴法,緣依彼時想顛倒。」於是便說此偈:
「此甚奇甚特, 覺知空無智,
展轉相依倚, 機關最為要,
亦不觸彼意, 身意所依倚,
有如是眾事, 幻惑為微細。」
是時世尊為梵行,云何梵不亂?不從彼學獨遊無侶,於人中功德威儀最為微妙,無著於一切眾生,所為之業無能及者,眾生無有量,依倚一切微妙之法,法自然故一切智不可壞,成大要道所欲成就,必果無疑。諸功德具,聲聞圍繞,生一切德一切微妙。爾時世尊於彼眾妙形體最第一,眾德成就,除幽冥世無所著,三世無著,棄諸結使得大慈悲,心無亂想,已度彼憂畏之處至安隱處,長夜降伏其心自得授彼。於是便說此偈:
「梵行最為妙, 慈功德成就,
若彼聞此教, 天人皆拜手。
於正法無二, 彼樂亦無二,
必當成賢聖, 是故拜手聖。」
爾時佛世尊三耶三佛,忍地最為微妙,除諸結使亦無所著,火所不燒,所悟事勝風,亦復勝功德無畏,大眾成就為眾重擔,甚深相應不可思議。猶如師子無怯弱心顏色和悅,為彼外學故已修無著,猶如蓮華無所染污,自依眾故自破壞,意所悕望亦復能辦,拔諸結使故眾最為妙,倍種種相生受取為妙,若自求於一切生為妙。當拜手最福田,所擁護人民王最第一,不作是觀彼義甚深,捨眾穢法月最為勝,分別諸法毘沙門為第一,聲響清徹師子吼最第一,欲種良福田有增上學,捨一切田業釋提桓因為第一,一切世間功德為第一,示現涅槃道亦為勝,愍護一切眾生,解一切縛為妙。於是便說此偈:
「如來之功德, 一切普悉備,
止住釋種家, 猶海集眾寶。
及餘佛法眾, 充滿三世界,
欲求往彼岸, 當從如來取。」
是時世尊為人中師子雄,悕望於一切智色和悅,咽喉功德無比,佛法功德有四神足,甚安詳去離麤獷之言,直身正意眾智具足,眼為清淨根萌芽,分別眾法稱揚其德,未知智猶雨甘露難可沮壞,十力具足勇猛超彼,覺知一切所趣而往救濟。大慈悲禪解脫四等未曾缺,亦無愛欲味觀食而食,得無所畏降伏彼眾。彼猶如師子鹿王鳴吼之時,其聞聲者皆馳走四趣,止谷趣谷止穴趣穴,鳥飛虛空。此亦如是,若聞無常聲,此凡夫人及長壽皆懷恐怖,於身見皆馳走而去,猶如彼龍象聞師子聲不覺便利,或絕韁靽走。諸有長壽色界諸天亦復如是,聞無常之教味著所樂,各有此戀愛心。爾時世尊為師子鹿王,意悉無恐懼,成其道果亦不退轉,觀者皆歡喜止觀微妙,知彼功德無有愚惑。於是便說此偈:
「猶彼師子吼, 聞者皆驚愕,
以智分別法, 種種有別名,
於生死恐懼, 佛德不可議,
是故拜師子, 師子王中王。」◎
◎是時世尊為人中雄象,一切智慧皆悉具足,所有支節與首相稱。所謂是智慧首,因智慧有念,念為頭,依彼止觀為腹,以休息解脫,亦無師學,自然辦具,以信根為妙法,以信力而縛,有如是之力護清淨以為牙除惡趣,慚愧為營從,身妙以為耳,佛法身滿亦無害意,而修梵行究竟其原,求其方便勇猛不退,一切世微妙無有能過此功德者。猶如安明山,習修於禪如彼利刀,覺意自在七處安詳,無常苦空行一切法皆悉無我,涅槃為滅淨,所持如甘露,十力有力勢,觀者皆歡喜。以破壞憍慢行,解脫果報所緣依,彼甘露不校計所著,本意所造,食解脫甘露果,如甘露者得利養,除諸穢濁,以為食亦不藏貯,於九十一劫善自降伏。爾時便有是定心,無有眾亂。於是便說此偈:
「和悅無眾亂, 極清淨意定,
拜手無量德, 人中雄象王。
彼眾生有德, 壞敗諸色想,
眼淨無瑕穢, 拜手覺最勝。」
彼三耶三佛有如是功德,如是自覺知,如是甚深極微妙無比,於中自覺諸法。設復有人誹謗我言,彼或有聲性與相應,有如是有餘,如有作是說,有餘沙門出家若婆羅門,聰明黠慧若天住止,若欲界魔天,若梵天色界妙者作如是而說法,我亦不見彼相亦無因緣。如彼所說,若復不見其相,云何不等正覺亦作是說?見彼而說法,逮安隱處而自娛樂,為等正覺亦到無畏處,及餘無著,廣說如契經。彼最為妙無著不搖動處,無若干彼名,當轉梵法輪。彼梵世尊轉此法,所謂賢聖八品道,當於何處而轉?或作是語:「於此眾轉為妙,於此眾而師子吼,亦不於空處而轉,於此師子吼亦無恐畏。」復作是說:「欲降伏彼眾故,此最初無所畏。第二諸漏未盡,此義云何?所謂有漏障中有諸恐畏,若復斷智具足。此第二第三我所說道法,此有何義?所謂有如是實,為彼故求,彼作是說,此造諸內入,此第三第四有所縛。彼有十事,人所修行,在眾無恐畏,或無恭恪心。彼如是無有威儀,以是之故於大眾而懷恐怖,雖復有恭恪心,明黠如實,有此威儀,彼亦復有恐畏。於眾雖復有恭恪之心,於彼雖無畏,彼義有愚癡,雖復承事供養、恭恪之心,然不數數修行,雖復修行,亦不經歷久,於中亦有恐懼之心。於彼雖久修行,意不捷疾,於中故有恐懼。雖有捷疾之意,亦不親近,於中故有恐懼之心。彼雖親近亦不實依,於中亦有恐懼之心。意雖依善自無此善,於彼眾中故有恐懼之心。若復遍有此意,然不有巧便,彼於眾中故有恐懼之心。」彼世尊為菩薩時,承事師眾三界牢要寶幢,從錠光佛以來,三耶三佛若干劫,極淨無瑕穢,一切無幽不照,緣彼覺意有如是形類,所為成就,為彼道故九十一劫而造行。爾時世尊得受名號,起如是黠慧而成佛,與智慧相應意悉覺悟,依彼善意一切皆悉辦、一切意無著,彼第一無染污,亦不懷恐懼心。是故世尊如是常住恒入三昧,於彼智有勝,無數世有勝,作是觀察,其有難問者,終不猶豫,文字無缺。於是便說此偈:
「身如師子王, 欲度彼園觀,
群獸皆驚怖, 各奔走東西。
如是無所著, 大眾現勇猛,
不樂生死原, 以法度天人。」
爾時世尊觀一切世間猶如草木,所謂云何當試?最初種有五行,猶外草木,於此有何五種?復作是說:「云何彼樹展轉相猗耶?生種種結苦諦所斷,外亦有生有五種行,觀彼苦地之所生,皆依外而生。」於內云何生?有作是說:「於內識處等有是觀,如是外住隨種便生。」於中作是說:「如日月現無光,此各各相依。有所說依外亦生。此義云何?」答曰:「於今而不相依食,為水所漬,為火所煮,安處形體,或為風所吹。如地生樹隨風來往,於中皆悉知之,身風所觸耳有所聞,時亦能識知。」彼曰細滑也,堅依外,彼非有智耶?如是亂想。若外果所生,皆悉觀察外緣內。於中作是說:「一切非思惟色相耶?」不作是觀,如觀察四大,如是境界皆悉觀之。或觀一果眼識生若干果,以識為首,是故壞敗。於中作是說:「外亦有作若干果,猶彼色半青半黃,猶如樹同一根生若干種果實,秋則無有果,或隨時生。此生死樹亦復如是,身最為本,根為枝葉,猶如三昧境界,是故識施果為上。如是而覺知,以眼喻彼樹,若彼眼識有所攝色,其根今色云何得成?」所謂如所說觀,觀便為妙,彼如是現,於是復現,謂所生種子漸漸長益,於彼生而成果,如隨時萎,彼果無所因等有是果。所謂心垢所染,於中作是說:「眼識皆悉知。」於中作是說:「不於中間,猶如彼色緣彼果生。如是緣意識,有此生死樹,彼眼識為首。」於中作是說:「猶如胎漸漸長,於彼生眼識,如是有眼識。」於中作是說:「不於眼識中間而死,無有身根,然眼根無所造。此由何故?或外不依根果本,或同影果,於此云何言等一切身根?以過去不依無根,草果根有壞敗,復是所知,外無有情,然內有情。」於中作是說:「云何情想有果實耶?猶如外花實,此種果亦復如是,以是故或有情,或復共同情,於中實有無礙。」云何當有念?於中作是說:「此義云何?」或有作是說:「彼處所無有住處。」答曰:「猶如彼無處所,便有是清淨,外無壞敗,便有是因緣。」於中作是說:「彼四大有增上,如所依有果者,是事不然。」此復是所知,所作行業外不現,猶如內所有不住名曰樹,住者非樹。於中作是說:「云何此地持無所壞敗耶?」此地亦有軟氣,若依彼有是堅相,為風所吹,便可知之,此亦如是。然外有藥草樹木,無常斷絕與壞敗相應,當作是觀。因緣無常苦空無我亦如是。然外空無所有,眾生亦如是,猶如無我觀內亦如是,況當內有所造懷內思想?彼皆是外,猶如濕木種時便生,此亦如是。根意所教猶如身心依法往來周旋,此皆無所依,猶如壽煖命識,此亦如是,無有終始。
觀彼志性趣, 外及樹木草,
實空無果實, 於法當分別。
彼已有壞敗, 身等即思惟,
壞彼塵勞結, 五根永以滅。
是時尊者大迦葉,勤修苦行身體疲厭,於彼園觀處而自娛樂,事火無懈息,已眾圍繞僧迦梨壞髮爪皆長,諸根淳熟內降伏婬,經行往來所觀察皆悉知之,樂閑處名稱遠聞,故得大慈悲。無與彼尊德等者,天人所供養,是大福田,加敬恭拜,諸遭困厄者皆度脫之,度彼生死布現法相,布現歡樂,擁護如事父無異,所供養業如山不可動,歡喜踊躍欲觀察如來,欲獨一閑靜處,往至世尊所歡樂異法故,頭面禮世尊足在一面坐。爾時世尊欲嘆譽少欲之德,便告尊者大迦葉曰:「汝今迦葉年老形熟,無復有少壯意,長老身無所堪任,漸漸衰耗盛意已盡更不與。所著補納之衣極重,計汝今身不堪勝此重衣,汝年已邁,諸有長者持衣施者便可納受。」是時尊者大迦葉,諸法想其恭敬心,於如來即從坐起長跪白世尊言:「生死長遠,義皆不真,受此樂痛,心常愁憂。諸有豪尊長者亦不樂至彼家,已自阿練復嘆阿練之德,自少欲復嘆少欲之德。然世尊諸天證知,我於今世,果若有力無力皆能頂戴,況我今日之身無婬怒癡,憍慢皆悉盡,清淨無瑕,離世不與世相應,皆悉得之,今當云何捨此麤服?」是時世尊告曰:「此云何?」廣說如契經。是時尊者大迦葉報言:「以二義故住閑居處,或復有嘆閑居之德,自於現法中欲得歡樂,為後世人故作照明布現如是德,以是修勤苦行是。」世尊告曰:「善哉善哉!大迦葉!常當樂閑居。」廣說如契經。於是便說此偈:
「彼得何自在, 弟子修苦行,
清淨無眾惱, 如月星中明,
如今無狐疑, 彼有是大德,
當牢持正法, 淨除一切穢。」
是時尊者舍利弗,自依甚深無有邊際,所知如大海無有邊涯,堪任與外學論議皆悉降伏,稱揚善法不失彼意,於愛欲得解脫,意所覺知生死所趣皆盡原本,便往至世尊所,頭面禮足白世尊曰:「我起如是義,皆悉牢固,彼彼止住外道異學處,今到此處欲服甘露除一切結縛,意亦無所著。於我處所,世尊為我故說如是義,當除惱患。」說如是義已,諸凡夫人皆悉懷愁憂,學者亦懷愁憂,諸無狐疑者,皆悉欲聞。是時世尊須臾思惟告尊者舍利弗言:「此行皆是有為。」是時尊者舍利弗常樂空閑處,好喜於法,拜手於法,繞三匝,便直身觀如來形,往詣那羅陀村中,以草布地,入師子奮迅三昧。已入彼三昧,如來所止之方便,於彼而般涅槃。是時均頭(州鶉反)沙彌常與尊者舍利弗供給所當與,轉尊法輪修行佛事,最大聲聞,一切世人莫不供養,供養如來身所,彼舍利及鉢三法衣,與尊者阿難。到已便作是語:「我所事師今已滅度。」尊者阿難問均頭沙彌:「汝師是誰?為名何等?」「我所事師名優鉢低舍,今尊者已般涅槃,此尊者舍利弗。」是時尊者阿難聞如是語便懷愁憂,納愚癡城,裏彼舍利心意迷惑無所覺知,須臾愁煩而立,便將均頭沙彌往至世尊所,以是語具白世尊:「我今日身不如本,故聞彼尊者舍利弗取般涅槃。」廣說如契經。世尊告曰:「彼持戒身而去耶?及我所覺法亦持去耶?所謂四意止。」廣說如契經。「然復阿難!行不可久保,皆當壞敗。阿難!無常行無有常存者,亦無不觀善行。阿難!行無所依怙。阿難!興起苦更樂,懷顛倒之想。阿難!行無我不得自在。阿難!行難可捨常受有教。阿難!行有所害皆悉空寂。阿難!當遠離彼行起苦樂想。」是時世尊告均頭沙彌言:「汝授此舍利著我手中。」是時均頭沙彌即授與如來,是時世尊申黃金臂極軟細而受之。爾時世尊當受舍利時,彼極清淨無瑕穢,心意歡喜覩者皆歡喜,著闇冥處。是時世尊告諸比丘:「汝等比丘!可禮此舍利弗舍利,自嘆譽彼名聞遠布,於聲聞中尊最妙,唯有一存。彼一切皆悉過去,諸有萌類欲得是樂,現神足去垢濁。彼復有是明皆悉周遍,設當有是色,當拜手彼智慧。彼有名稱,一切世間悉能充滿,此是彼舍利,於三界身得自在,善香所熏,是故當拜手禮如是功德,為世現明類眾多功德,當學解脫至彼處所。」
爾時世尊亦捨壽命,是時地為大動,四面雷電霹靂,諸天側塞虛空作倡伎樂,有大光明靡不照明,雲霧覆蔽火無有光,有如是語流布,一切智當取滅度。是時尊者阿難,清旦從座起,往詣世尊所,頭面禮世尊足,在一面住,便問世尊言:「此是何因緣使地大動?」世尊意不移動,便作是語:「阿難!以八因緣故地為大動。」復語尊者阿難:「若第一聲聞取般涅槃,如來取涅槃,有如是之瑞應。」阿難白佛言:「今日世尊亦捨壽命耶?」世尊報曰:「如是阿難!我亦捨壽命。」是時尊者阿難自投于地,廣說如契經,白世尊:「我面從如來聞受持諷誦,諸有比丘所修四禪神足住劫若至無數劫。」廣說如契經。是時世尊意不移動,吐如此言教,便作是說:「云何阿難?我不再三告汝耶?」是時尊者阿難,尊無二語,便默然住,猶如大海中船破壞,無由得至彼岸,白世尊言:「從隨葉世尊已來,彼三耶三佛所有境界,人民皆悉長壽成就,今日如來境界所修行甚勤苦,精進惠施無有限量,如今日眾生壽命甚短,教化未盡原本。」是時世尊告曰:「汝今云何世平豐熟無有恐畏苦難?有法王出世,轉輪聖王以法治化,樹木藥草不可稱計,諸有牢獄閉繫者,皆使解脫。或復有鼎沸之世,如轉輪聖王,諸有牢獄閉繫者,皆使解脫不遭苦厄。有恩慈於彼眾生彼云何有恩慈於眾生?」是時尊者阿難白世尊言:「第一法王出人之表者,遭厄苦惱者,能脫苦惱最為要。」「猶如阿難!太平之世有轉輪聖王,隨葉佛處世時亦復如是,猶如牢獄繫閉皆悉度脫之。阿難!如我今日壽命極短出現於世,彼眾生猶刀劍劫生,彼惡劫諸結使厚,未能離結使,依種種邪見有邪見結使,以非法欲故有欲結使,於彼眾生中間所生如是惡起,時世惡故所教化少,若於彼人勤修此行。阿難!我本未得道為獼猴時,不惜身命使餘同類皆使得度,無有不得度者。本復為師子時,度脫爾所商人趣彼惡道,久修彼梵行。爾時,阿難!所趣之處,無不有潤澤眾生。我是時,阿難!還復人身,於摩竭界潤澤諸人,復於青雀時度脫無數商人,復為大仙人度脫無數梵天。我年八歲時於此誓願意不退轉,身被草衣勤修苦行,住彼閑靜處所修行皆悉護持。云何阿難?我於此迷惑之世天下降雨,時釋提桓因即使降雨。是時,阿難!我未生時,人民之類愛念一子。若復,阿難!我為一眾生故,一劫之中代受泥黎苦,為彼眾生受如此苦惱。若復,阿難!我今此身父母所生,無有怨敵能害我者,終無此義。此金剛三昧分別種種三昧,若我取滅度後,彼若供養舍利如芥子等,此功德無有限。」是時便說此偈:
「從初發意來, 所作為第一,
得為人中上, 誰能與等者?
若父母妻子, 於世得自在,
雖有餘命存, 命盡當捨之。
「汝今往,阿難!為如來故往詣彼雙樹間。」廣說如契經。是時尊者阿難從佛受教,便作是思惟:「今日世尊審涅槃耶?」便懷愁憂,不違尊教。即懷驚怖便往至彼間,皆是宿命相追逮故,勤苦所致欲有所陳,復懷狐疑:「當云何陳此言?」便白世尊:「所為已辦。」是時世尊便往至彼所,舉足蹈地時,欲至彼處。是時尊者阿難,心意遂熾然,復生是心:「此為幻夢耶?為是審然?」如是猶豫思惟是已,復還正其意,此名曰無常,眾生流轉不脫此患。是時世尊漸至彼雙樹間,於其中間有諸天側塞虛空,或有作倡伎樂顏色變易,或有啼哭涕零,不可稱計諸須輪眾,悕望於法恭敬於法。是時便說此偈:
「此尊第一妙, 為彼眾生類,
此法亦無上, 今當取滅度。」
是時世尊便至雙樹間而坐,是時雙樹間諸天展轉相告語言:「於彼亂世一切智當取滅度。云何當捨人民類而取滅度?」於是便說此偈:
「諸為深義故, 疾逮甘露味,
彼尊有是力, 今悉當過去。
如彼金剛輪, 人民所嘆譽,
彼輪或有敗, 此尊難可壞。
「於彼中間盡修無常,精進力不可沮壞,諸有少壯皆悉無常,諸佛世尊亦復滅度,此患甚苦惱。」便說此偈:
「於彼諦思惟, 色像有迴轉,
彼更樂所縛, 受諸苦惱患。」
其中或有說此偈:
「最始生為苦, 有此陰持名,
無生不有壞, 誰有脫此患?」
其中或有作是說偈,無常為所從生?
「最初覺此時, 一切念悉成,
彼有如是色, 諸佛無常住。
「我等今日當修何業?今世尊最後說此法,是故當慇懃聞心。」是福田亦不可持,而發歡喜心。是時娑羅園中諸天皆拜手於世尊,雨若干種曼陀羅花,皆啼泣涕零,便說此偈:
「其有覩如來, 晝夜無懈怠,
時欲取滅度, 捨此四大形。
勤苦成其德, 未曾違正法,
以度生死海, 今當捐陰入。」
是時世尊臨欲般涅槃時,告諸比丘:「汝等比丘!有所狐疑,便可時問,乃至一切行無淨常云何?」尊者阿那律:「世尊般涅槃耶?」是密迹金剛力士立如來後,觀如來顏色支節筋骨,皆悉牢固堪任重任,亦堪任說微妙之法,即啼泣而作是說:
「無垢無眾瑕, 世間失覆蓋,
猶彼紫磨金, 今當捨眾去。
猶如此世間, 年熟時已過,
釋種釋迦文, 無想永寂滅。」
其中或有說者,「止止莫作是語。」是時彼懷此懊惱便作是說:「自念世尊從兜術天降神來生世間,憶彼有數千萬天,以己功德皆著青衣,有威神之力,力不可沮壞,五百不退轉。復有十二大鬼神,見者皆懷恐怖,欲來擁護如來。」斯須思惟復作是說:「攝如來支節皆放光明,便告勅我等,勅諸天有是語,護世神遣使至此,於彼處便作是語,我等歡喜承事供養如處胎時,夢寤之中常不遠離。我等染著此世眾生牢固,於此有苦樂想、有父母想,一切世微妙有無上想,護世所造有兄弟想,受微信施故有福田想,心不傾邪有執御之想,欲渡流故有船師想,不可得故懷珍寶想,得大慈故有護世想。如我今日金剛之身不碎為百分,或有說者,此身必當獲果,所以然者?供養如來故。」是時密迹金剛力士便作是說:「此事云何?是時太子乘馬車出城,時彼馬還來七日不食,生三十三天,況當我等承事受如來教誡?入耳者諷誦者,一切皆悉學度眾生無有限量,若復珍寶之海當廣求之。」是時密迹金剛力士,有二賢聖論說此偈:
「於彼神龍處, 金剛出於海,
云何當擁護, 如是師子吼?」
是時思惟,復作是說:
「猶如彼深海, 力無能過者,
於世行精進, 大德無有邊。」
如是世尊於波羅奈國而轉法輪,初轉此法時,多饒益眾生,即於此夏坐有益於摩竭國王,第二三於靈鷲頂山,第五脾舒離,第六摩拘羅山(白善)為母故,第七於三十三天,第八鬼神界,第九拘苫毘國,第十枝提山中,第十一復鬼神界,第十二摩伽陀閑居處,第十三復還鬼神界,第十四本佛所遊處,於舍衛祇樹給孤獨園,第十五迦維羅衛國釋種村中,第十六還迦維羅衛國,第十七羅閱城,第十八復羅閱城,第十九柘梨山中,第二十夏坐在羅閱城,第二十一還柘梨山中,於鬼神界不經歷餘處連四夏坐。十九年不經歷餘處,於舍衛國夏坐。如來如是最後夏坐時,於䟦祇境界毘將村中夏坐。世尊已度愛淵如是,曩昔諸佛所作惠施利根皆悉成就,諸行普至志性柔和皆悉度已,次度中根,次度軟根,漸漸使至須陀洹。與外學演說,世尊皆周遍。爾時便取涅槃。於是便說此偈:
「欲度外學故, 大尊無與等,
自覺復度彼, 無有溺此淵。
經度種種樂, 漸漸有長益,
於是生歡喜, 皆悉度彼處。」
如今清淨無瑕穢,所生之處常值善處,己行成就亦無眾慢,緣諸功德皆悉成就,為彼境界故相應成就,以慇懃故生皆成就救濟拔苦至無為處。如是得成就,若生豪尊家居家成就,色微妙故親屬成就,所為已足無為處成就,有限量故所為皆成,斷種種結使故降伏成就,所興行業誓願成就,種諸功德未曾有所犯所為成就,威儀成就,諸功德戒律成就,演四意止威儀成就,分別言教境界成就,興起智慧集眾成就,已捨諸有諸戒具足戒律成就。以智專心亦不依禪三昧成就,如實分別彼界智慧成就,斷諸結使故解脫成就,斷諸愚癡故解脫見慧成就,集諸功德一切成就,已得滅寂止觀成就,是故拜手十力。是時便說此偈:
「色不可思議, 佛之所覺悟,
三世稱揚名, 神仙至彼岸。
於世已休息, 永盡無起滅,
大智通第一, 一切得自在。」
聞如來般涅槃百歲後,一切智見布現於世間摩竭國界欺羅梨城,有王名阿儵,其德甚巍巍,猶彼天帝無異,有大威德聰明黠慧,堪任與彼論議,視民如子。彼夜欲眠之時,便作是思惟:「我今所願已果,更無悕望,當擁護人民。今當設何方便為何業?當興起何事?使世人民皆蒙其德?」作是思惟已即夜睡瞑,於夢中便聞此偈:
「審諦甚微妙, 三世所敬事,
當廣布舍利, 最勝取滅度。」
聞此語已彼王即驚覺。時王已覺,便作是嘆:
「善哉彼眾生, 取滅度之後,
舍利天所傳, 我等當承事。」
口傳耳所聞,是時大王即召群臣集大眾,以此義問彼言:「我當以何義恤化人民?」彼群臣人民各自陳言:「或言供養如來舍利,或言祭祀神天。」是時王便作是說:「當以至誠語擁護其法,我昨夜夢中便作是聞,思惟此舍利甚善哉,為此世故我等宜擁護世間人民,自既獲福,眾生得度已,功德無有量,當行威儀恩慈,皆使見照明,我於夢中聞如是語。」又說此偈:
「若聞彼音響, 道場自覺知,
彼是釋師子, 應供養舍利。」
是時王集諸比丘,復以此義問彼曰:「諸比丘以法之教。」時王復語彼比丘言:「諸賢所說,我於夢中所見,則是我宿植德本。」是時王於八日受八關齋,著純白衣撞鐘鳴鼓,作倡伎樂彈琴鼓瑟吹螺,燒種種香,於羅閱城欲得舍利。聞彼城裏有金券書,已見金券有其形像,前世以土惠施見彼相(自聞以下諸比丘言),王須臾思惟便作是語:「此必當獲微妙果實。我欲發開銅函見此中文。」即發開函見有金券,亦見文字(此券阿闍世王記佛言有阿儵王也),見此證驗,即於眾生便讀此文字。於摩竭國界有羅閱城,有長者名波羅蜜多羅,彼有子名脾闍耶蜜多羅,第二家名波修波陀羅,有子名波修達多。彼二長者子在四徼道頭弄土戲,當弄土戲時,毘闍耶蜜多羅長者子,便懷歡喜,便掬土惠施。復有助歡喜者。如來百歲涅槃後,毘闍耶蜜多羅,當出現於世,緣彼土功德。有王名阿儵,出沒邪種。時王讀此文字,便懷歡喜嘆未曾有,復告群臣:「更讀此金券,如上無異。」彼於此世界人民之類,皆當統領,然不嘆譽波修達多,當為彼人臣。時王便作是嘆:「善哉大福田!作是少施獲大功德心得歡喜。」或有作是說:「我取七塔舍利,分布廣度世界。」是時王善哉嘆未曾有之智,歡喜取彼舍利。虛空之中聞神聖聲,而說此偈:
「當發歡喜心, 善德不可稱,
當廣布功德, 遺舍利教化。」
天王於彼舍利,而雨若干種華。是時王起八萬四千塔,一日皆悉成。是時王告彼群臣言:「彼有如是真諦言教,世所稱譽,為佛今已滅度,分布舍利於世界,亦無眾結。身淨如金,亦如白雪,觀此地未曾起惡,彼亦如是。見此地已擁護之,所教授智不可動,在巖穴中極峻高空無有量,況當統領一切。一切地是福田,十力觀眾生類,所起塔寺無有增減。」是時世尊舍利為一種類,各各作若干種論。時王說曰:「猶此力無數金剛三昧,碎骨而自得捨休息。云何當度此?」
僧伽羅剎所集經卷下