大正藏第 46 冊 No. 1951 熾盛光道場念誦儀
No. 1951
熾盛光道場念誦儀拾遺序
宋雲間沙門靈鑑述
宋天竺法師慈雲尊者。以行光教示滅于錢塘天竺道場。門弟子靈鑑。以所稟法師道德化乎當世。三昧行法施於後代發揚四種三昧在乎斯文。行法之盛不可以不紀。於是拾其遺編。獨有熾盛光道場念誦儀未廣流布。遂更采諸文補助始末。因舊五章增為七科(新添示方法并釋疑)示方法乃。取於本經令。造修者有據釋。疑則華梵功等道俗兼該。其間壇場儀軌。今皇朝譯經三藏大卿。圖紀行世此不委明。餘皆沿襲舊文不忘乎本云爾。
熾盛光道場念誦儀
宋天竺寺傳天台教觀沙門遵式撰
夫法儀施設在乎必當為主。若言理有歸何須諍論除傳者不肖醍醐殺人。熾盛光大威德真言者。大聖垂愍別示神方。雖言小異持蓋功深難測。專心暫誦立見有功。豈在載言。
第一設壇場供養自有三意。
初示清淨處者。經文但云於清淨處。不別指方隅。又云於國於家及分野處。若定須閒靜離於闠鬧。別求淨地者。或若一家災難起時。貧庶之士。屋但逾尋室唯方丈。四迫隣含傍遠精藍。豈亦專令別求淨地。若其無者便合坐受災耶。理而推之決不然矣。今作二意若貧者秖於所住選於勝處。便於淨地安立道場(若大悲經中。用刀呪二十一遍。畫地為界。或想到處為界。若災難變緣急準此。便可持誦)。
若國王大臣及豪富者。選取上處避喧遠穢。逈絕之室及先非穢染。或新立堂宇最為第一。若苾芻精舍亦選可知。當於其處作誦呪場。
二立道場法。若國王臣庶並須預空其屋。淨潔掃灑香泥塗地。隨看廣狹而安道場。於香壇上正面安釋迦像。以曼殊普賢觀音等像從之。四方安護世四天王像。壇中佛前安忿怒明王像(聖捺迦忿怒金剛童子菩薩成就軌儀經上卷。金剛藏菩薩云。畫菩薩法。取白㲲用牛尿洗。復用香水濯之。於閒靜處。對佛前舍利塔。不應用皮膠和彩色。畫筆色盞須新者。畫匠澡浴著淨衣受八齋戒。勿吐氣以衝其像。亦不與畫人論其價直。其像獨身從海涌出。如吠瑠璃色。身有六臂。臂膊𦟛停相貌充滿。面有三目。其目赤色。首戴寶冠。狗牙上出口咬下唇。顰眉威怒。又於海中畫一寶山。像以左足踏於寶山。山上有妙蓮華。以承其足。右足在海水中立沒其半膝。右第一手持金剛杵作擲勢。第二手持母婆羅棒。謂棒一頭如鐵杵形。第三手執鉞斧。左第一手把棒。第二手如擬勢。作金剛拳舒頭指。第三手持劍。以大蛇於身角絡繫。又以一切毒蛇。膊釧臂釧腰絛瓔珞及耳璫繫髮。又以大蛇繞腰三匝。身背圓光火焰圍繞。於火焰外有其雲電。以相輔翼也)以設覩嚕形對之(梵語設覩嚕。此翻為冤。即畫冤家形於忿怒明王像前也)餘繞四壁。列諸星曜淨居天等位。供養取意自裁。
三供養者。並懸新繒蓋旛華。珍果名香飲食。種種精美竭誠盡力。若實貧乏亦隨己所有盡出供養。無令隱惜誑聖欺心。
第二示方法 經云我今說過去娑羅王如來所說。熾盛光大威德陀羅尼除災難法。若有國王及諸大臣。所居之處及諸國界。或被五星陵逼。羅睺彗孛妖星。照臨所屬本命宮宿。及諸星位或臨帝座。於國於家及分野處陵逼之時。或退或入作諸障難者。但於清淨處置立道場。念此陀羅尼一百八遍或一千遍。若一日二日三日乃至七日。依法修飾壇場至心受持讀誦。一切災難悉皆消滅不能為害。乃至云。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事等。據於經文具乎四義。一所消三障。二能消勝法。三明力用。四顯陀羅尼。經云一切災難悉皆消滅。一切之言包乎三障。而業障經分明。然由煩惱故有業。業必招報也。又內身外報災難等事。是報障也。專明內心。是煩惱障也。若起決定心動發身口。必牽來報者。是業障也。若爾惡星災星異都不關心。云何是業障。答此乃外相表業將起。是業責報之相。業障感報。故其相現前。業障外彰報對不久。若無方法何以禳之。所以第二有能消方法。若一日二日三日乃至七日。誦此陀羅尼一百八遍。表破一百八煩惱。成就百八三昧。或一千遍成就千種法門。故約三業持呪。作三德方法。以事表理但於清淨處。置立道場處。清淨身須沐浴。以外明內表作法身。念此陀羅尼。欲知智在說表作般若。至心受持。信力故受念力故持。擬作解脫。作法若成。必惡滅善生。故第三明於力用。夫人身本於不淨。蓮華本於淤泥。今近因三業規矩。遠成三德妙義。身業成能禳報障。口業成能禳煩惱障。至心能禳業障。三業既消即成三德。故第四顯陀羅尼。體三障既其以轉理數成於三德。報障轉成法身德。煩惱障轉成般若德。業障轉成解脫德。如此三法即陀羅尼三德妙體非空而空慧光熾盛。非寂而寂具大威德。遮九界惡持佛界善。遮持不二舉一具三言三即一。苟非三德祕呪。安能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事耶。略示如此。委陳行相。如摩訶止觀具明。
第三揀眾清淨 經云。若有國界不安災難競起。請清淨眾揀眾為二。一舊行清淨。二入道場行清淨。舊即出家已來精翫律範定慧循修。遍檢七支曾無一過。大集開其悔淨。尚名污道。近世三學難具。四儀易頹。但取隨分如法之僧。不犯重戒曾無醜露。檀越信奉亦得清淨。恐揀眾太精世少良導。若塵埃過甚三業彰露。及為貪供養誑說清淨。南山云人前似人屏處如鬼。天龍惡見鬼魅嗤誚。如此又何能持呪却災乎。又何能使列宿收光妖怪滅影乎。二入道場行清淨者。眾雖舊行淨潔堪為福田。至入道場更加嚴肅。先須洗染新淨衣服料理威儀。令去就安庠生人善敬。每日沐浴飲食洗漱。勿得語笑為施主調謔。瞻望堂室道場未滿。預籌信施喜恚多少。非時湯果無度須索。飲食麁細勿起恚愛。勿睡勿倚。謦咳彈指警喧俗舍。當可意知勿使生人譏誚。或為國王大臣。彌加至誠肅清三業。可以意知。
第四誦呪法 夫誦呪法者。歷覽念誦部。諸文設軌不同。今取大意略示。或禮佛前及禮後誦。皆須一上滿一百八遍。據此文須厲聲令聲不得有間。如鑽火法。若運手間斷則煙燧歇滅取火不成。今亦如是。又如[虫*莆]蠦祝蟲為子。聲聲不絕呪成方罷。今亦如是。若一上發聲呪未滿百八。則呪功不成。所作空過兼有障難。若水火事急起時須心念言。我呪法未斷即來續之。至去須心懸不斷。中間不得接人言語。來時復心念言。我已復來續滿呪數。除此急外餘事不得輒開。若故開者定得障難。宜專慎之。切不得行來做作手運口誦及正誦持應接人語。快須滿數然後作事。兼並須界內或跪或坐。誦之輒不得離界又壇內若一日若二日至七日。不得一彈指頃闕人誦呪。唯除禮佛及飲食時。多見時僧不識觸犯。任意亂為笑語不拘。出入無度飲食不節。恣飡藥石果蓏及食供養三寶并鬼神齋食。坐立行住皆口誦呪不拘界內界外。眼耳不禁聲色。身心不奉節度。非唯自生障道。亦令施主返得災殃。縱未現應亦全無益。虛消信施不念地獄。哀哉苦哉。望善思之惡切之。語不在讀過意在行持。近世滋彰卒難改革。有識之者寒心思之。
第五三業供養。禮請陳意自為七。一者三業供養。二者奉請三寶。三者讚歎三寶。四者作法持呪。五者禮佛。六者懺悔。七者行道。旋繞將入道場。先令一人持呪。結界護持恐有留難。結界竟然後可以作法。
第一行者修三業供養法(方法如法華中所著)
一切恭敬信禮常住三寶(一禮各想三寶性海。無能無所畢竟平等。一切眾生同入此三寶海中。起已各胡跪。手執香爐端身正意。口自唱言)。
嚴持香華如法供養。願此香華諸佛受用。遍滿一切佛法僧前。諸天仙眾日月星宮。為光明臺廣作佛事(運想如常)。
供養已一切恭信。
第二行者召請三寶方法(各各胡跪手執香爐。一一專想召入道場。證明持呪放大光明。照彼家國及其分野為除災難應當目注。心存如見三寶聖眾。入於道場念念不移。首者唱云)
一心奉請。總持教主釋迦牟尼佛(每位三請運想如常)。
一心奉請。南無過去娑羅王佛。
一心奉請。南無過去七佛。未來彌勒。賢劫千佛。十方三世一切諸佛。
一心奉請。南無陀羅尼藏一切密言清淨法寶。
一心奉請。南無忿怒明王金剛手菩薩摩訶薩(聖捺迦金剛童子菩薩成就軌儀經中卷。爾時金剛手菩薩告大眾言。此忿怒王有無量威德大神通力。善能調伏難調伏故示諸方便。從於三昧生此菩薩。適纔憶念一切鬼魅悉皆馳走。一切惡心眾生皆當損壞。一切災禍悉皆除滅。經云。此忿怒王菩薩即金剛手。是壇場主。彌加虔請必希降臨)。
一心奉請。南無曼殊室利菩薩。普賢菩薩觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩。
一心奉請。南無總持王菩薩。金剛藏菩薩。及十方一切菩薩摩訶薩。
一心奉請。南無聲聞緣覺一切賢聖僧。
一心奉請。南無梵釋天等淨居諸天。護世四鎮一切天眾(此位已下。惟俗眾作禮比丘立)。
一心奉請。南無遊空天眾九執大天。二十八宿十二宮神一切聖眾。
一心奉請。閻羅王界十八獄主。主善罰惡一切靈祇。行病行藥行災鬼王一切聖眾。
一心奉請。此所住處護伽藍神守正法者(為施主。此位不須請)。
一心奉請。此一境邑靈壇社廟五聖王子。城隍神等一切聖眾。
一心奉請。施主宅內護宅龍神。方隅禁忌坊務庫店守護神眾。宅中長幼宮宿元辰。除災注福一切神眾(若國若家。但看住處各有所事。隨意加減周旋三請)。
上所奉請一切三寶。釋迦牟尼娑羅王佛。惟願不捨大慈大悲。領諸眷屬到我所居。受我供養及諸星曜。一切靈祇各承三寶威光。皆來集會。我今此處作大吉祥。誦持神呪惟願守護。使無留難令諸有情。獲福無量如是至三。此召請法但只入時用。餘則削之。須當懇告希望降臨。
第三讚歎三寶法(請三寶已。眾名起立合掌。令施主手執香爐。跪對三寶專聽陳意。須流淚懇告。必取所成求大吉祥。除滅災障。心念三寶。微妙功德。口同宣偈。讚歎呪願)
如來妙色身 世間無與等
無比不思議 是故今敬禮
如來色無盡 智慧亦復然
一切法常住 是故我歸依
(讚歎已述建道場意回向菩提所求吉祥隨意陳述)。
第四依法持呪(歎述竟。眾名一禮胡跪同聲稱云)
南無佛南無法南無僧。南無釋迦牟尼佛。南無過去娑羅王佛(三稱竟即作是言)。
我今當誦過去娑羅王佛所說。熾盛光大威德陀羅尼曰。
曩謨。三滿哆(一)母默喃(二)阿鉢羅(二合)底(丁以切下同三)賀多舍(四)娑曩喃(引五)但儞也(二合引)他(六)唵(引七)佉佉(八)佉呬佉呬(九)吽吽(十)入嚩(二合下同)囉(十一)入嚩囉(十二)鉢囉(二合下同)入嚩囉(十三)鉢囉入嚩囉(十四)底瑟姹(二合下同十五)底瑟姹(十六)瑟致哩(三合下同十七)瑟致哩(十八)娑發(二合下同)吒(十九)娑發吒(二十)扇底迦(二十一)室哩(二合)曳(二十二)娑嚩賀(二十三)
此陀羅尼者。一切如來同共宣說。若有苾芻苾芻尼族姓男族姓女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。乃至一切四眾。聞佛所說皆大歡喜。
第五禮佛方法
行者既持呪意。應一心正身威儀次第。禮諸佛法身猶如虛空。應物現形如對目前。一一皆然。行者自知身心空寂。影現法界一一佛前。悉有此身頭面頂禮。令施主隨禮一一起伏。齊整勿令失儀。唱云。
一心頂禮。本師釋迦牟尼佛遍法界諸佛(運想如常)。
一心頂禮。過去娑羅王佛遍法界諸佛。
一心頂禮。過去毘婆尸佛遍法界諸佛。
一心頂禮。過去尸棄佛遍法界諸佛。
一心頂禮。毘首尸佛遍法界諸佛。
一心頂禮。迦求村佛遍法界諸佛。
一心頂禮。迦那舍牟尼佛遍法界諸佛。
一心頂禮。迦葉佛遍法界諸佛。
一心頂禮。當來彌勒佛遍法界諸佛。
一心頂禮。十方三世諸佛。賢劫千佛遍法界諸佛。
一心頂禮。十方諸佛舍利形像支提寶塔。
一心頂禮。總持法藏大威德神呪。及一切尊經清淨妙法。
一心頂禮。忿怒明王。金剛手菩薩摩訶薩。
一心頂禮。總持王菩薩。金剛菩薩藏摩訶薩。
一心頂禮。觀世音菩薩。大勢至菩薩摩訶薩。
一心頂禮。十方一切諸大菩薩摩訶薩。
一心頂禮。聲聞緣覺得道賢聖僧。
(跪膝手執香爐。心念云。我及眾生無始常為三業六根重罪所障。不見諸佛不知出要。但順生死不知妙理。我今雖知猶與一切眾生同為一切重罪所障。今對釋迦十方佛前普為眾生歸命懺悔。惟願加護今障消滅)。
普為梵釋四王遊空天等。及一切眾生。悉願消除三障。歸命懺悔。
第六懺悔方法
行者既禮佛竟。即於法座前。正身威儀燒香散華。存想三寶畟塞虛空。如對目前一心一意。普與眾生行懺悔法。生重慚愧。發露無量劫來。及至此生與一切眾生。三業所造一切惡業。斷相續心。從於今日乃至盡未來際。終不更造一切惡業。所以者何。業性雖空果報不失。了空之人尚不作善況復作罪。若造罪不止悉是顛倒因緣。則受妄果。是故行者以知空故。生大慚愧發露懺悔(逆順十心如常)。
至心懺悔我比丘(某甲)歸命頂禮。十方一切常住三寶。釋迦牟尼娑羅王佛曼殊室利。忿怒明王。金剛手菩薩摩訶薩等。願起哀憐現前明證。我與法界一切眾生。心性平等威德熾盛。具足總持。同佛所證。清淨涅槃最上安樂。我無始來迷惑不了。隨無明流於生死中受諸熱惱。為身口意造諸惡業。十不善法五逆七遮。破佛律儀侵損常住。謗法謗人謗無因果。如是罪障無量無邊。當墮阿鼻及諸地獄。畜生餓鬼惡道受身。百劫千劫永無出期。以惡業故現感災殃。五星陵逼本命宮宿。及諸星位羅睺彗孛妖怪惡星作諸障難。或現身疾病王法所加。水火盜賊劫奪漂燒。冤家謀害諸惡橫事。厭禱呪詛一切不祥。今奉本師釋迦文佛教。我誦持威德神呪。如是災難皆悉滅除。一切吉祥令得成就。惟願世尊諸大菩薩。受我懺悔滿我所求。令我熏修莊嚴福慧。弘通佛法開化眾生。三寶光揚法燈相續。諸天星宿增長威權。風雨以時護持國界。聖君聖化臣宰忠賢。萬姓四民各臻福壽。十方信施父母師僧。法界眾生一切含識。三障消除同成佛道(懺悔已歸命禮三寶)。
為施主當誦此文至心懺悔我在家弟子(某甲)稽首歸命。十方三世三寶。本師釋迦牟尼佛等。娑羅王佛。七佛世尊惟願大慈大悲受我懺悔。我與法界一切眾生。無始迷妄。隨貪瞋癡造諸惡業。由惡業故。墮在三塗受諸苦報。罪畢得出偶受人身。惡習難除餘業殘報。及以今生更造。殺生劫盜嗜酒貪非。欺誑無道背理求財。以是因緣未來惡報。現感災殃橫羅惡事。或五星陵逼羅睺計都彗孛妖怪鎮臨宮宿。災難並起種種侵陵。及宿世冤家競相謀害。諸惡橫事口舌厭禱呪詛毒藥。官事所牽禁繫枷鎖。受諸楚痛。水火盜賊劫奪漂焚錢財舍宅一切破壞。所有眷屬離間鬪諍互相殘害。如是等種種惡報。由心所生慚愧剋責。今日嚴淨道場。歸命三寶諸佛賢聖。惟願悉來受我懺悔。發露眾罪不敢覆藏。燒香散華誦持神呪。作除障難法求大吉祥。一切惡曜災星傍臨正照冤家呪詛諸不吉祥。永得消除無使侵害。又願十方三寶菩薩天仙威德呪王加持覆護。變災為福皆得吉祥。富足錢財充盛眷屬。所求皆得一切隨心。飲食豐盈壽命長遠。六親和穆圍苑滋榮。長幼同心常奉三寶。深信因果無敢為非。讀誦大乘願求淨報。生生之內常住佛家。受受之身行菩薩道又願。
皇帝聖主。仁慈廣大覆育黎甿。雨順風祥邊安中靜。州縣官屬。常受寵恩彌加清顯。境邑之內百姓咸安。彗孛諸星不興災難。然後虛空法界六道四生。我此道場所有福業。一切回向同成佛道(懺悔發願已。歸命禮三寶)。
第七行道方法(行者當正身威儀。右繞法座安。庠徐步。稱三寶名課誦經典了。音聲性空亦知身心如雲如影。舉足下足心無所得。亦知此身影現十方。充滿法界無不普現。圍繞諸佛三寶稱云)
南無佛 南無法 南無僧 南無釋迦牟尼佛 南無娑羅王佛 南無過去七佛 南無十方諸佛 南無熾盛光陀羅尼 南無總持王菩薩 南無金剛手菩薩 南無曼殊室利菩薩 南無普賢菩薩 南無觀世音菩薩 南無大勢至菩薩 南無十方一切菩薩摩訶薩(三稱已誦熾盛光經供養三寶然後三歸依)
自歸依佛當願眾生體解大道發無上心。
自歸依法當願眾生深入經藏智慧如海。
自歸依僧當願眾生統理大眾一切無礙和南聖眾。
(竟方共坐食此是初日法餘時但除召請一日乃至七日晝夜準此)。
第六釋疑 疑者曰。斯經作法。專以持呪為主。近孤山法師。於請觀音記中。不許梵誦。故令華音不遵梵誦。有梵誦者排彼華音。疑既在心功何成就。釋曰。華梵雨存適時之變。依法持誦功力弗殊。其有偏弘恐妨通論。如無梵學指教可以從華。若其專據華音不許梵誦。則二合三合之例無用空翻。荊溪云。當知西方有三合聲。如翻譯流類有音字俱。翻如如是我聞等諸顯教能詮。若翻字不翻音如陀羅尼。或句絕處引。或有須急呼。斯皆譯人。指示此方聲勢。故僧傳十科翻譯為首。智者詳之無勞致。惑或日。變災為福。報應之說出乎釋典。儒宗則天命所賦。何所祈禳。解曰。尚書金縢歷代所寶遇有災變。開取其法以禳之。又曰。作善降之百祥。作不善降之百殃。周易所謂一言善千里之外應之。一言不善千里之外違之。況其邇者乎。如宋景公。一言善熒惑三徙。布在方冊明如日星。有見作法持呪即引。仲尼云吾禱久矣。且仲尼聖人也。聖人無過言豈虛哉。仲尼之徒皆其弟子。同乎聖人無過。豈免濫聖之非且子夏喪明乃云。天乎予之無罪。友人謂曰。子居河上。人疑汝如夫子。而罪一也。親奉聖師尚或惑之。狥名之徒堅守偏見。雖曰排釋實是破儒。或云。此法專為國主大臣。一切庶民及諸眷屬。除災難法得大吉祥。出家之人視身如寄。小乘乃無常苦空念念生滅。大乘則心安實相造境即中。何災可消何福可禳。今謂不然。經云。若有苾芻苾芻尼。族姓男族性女。受持讀誦此陀羅尼者。能成就八萬種吉祥事。能除滅八萬種不吉祥事。據乎經文何隔道俗。聖人以祕密語詮微妙法。非凡所知。況三乘行人引道修行。或遇梵命及諸災難障乎。道法不得熏修。詎有守愚弗遵勝法。世有苟名之徒。挾邪拒正。如經所謂。口雖說空行在有中。見有變災為福之言。又弗細尋經旨便云俗事豈非偏執。且生善滅惡諸經率同。何非此而是彼乎。如金光明中惡星災異令當聽是經請觀音經生身。十地未免虎狼師子等難。當須稱名持呪。在聖尚然居凡奚捨。縱是內有實德。必須外假熏修。障道因緣以之寂滅。是故經云功德無比良在茲焉。
第七誡勸檀越夫修福慧之門。置於菩提之道。實難實易。得之即易失之即難。如善鑽搖醍醐可獲。其不善者漿猶難得。此亦如是。善用心者。一華一香功等虛空。一偈一句累滅道成。其不善者。人天近果尚失。何況菩薩勝因。夫沙門者。名世間眼。世間盲瞑即須導之。不然則非沙門。如來遺囑令無慳悋法財施人。既奉聖言故斯誡勸。近見檀越之家。深有信向請僧歸舍。設食讀經望其福慧。勢力損財無善儀則。敬慢不分是非寧別。或倚恃豪富。或放縱矜高。反言衣食庇廕門僧。請喚道場便言恩幸趨瞻失節朗責明訶。鋪設法筵穩便驅。使門僧無識恐失依棲。苦事先為免勞施主縱有法則豈敢輒言。檀越不詢門僧不說。訛謬之迹自此滋彰。不掃廳堂便張法席。未斷葷穢輒請聖賢。至於迎像延尊。殊不避座旋踵致敬。儒典所謂過尊之位必趨況其三寶。荊溪大師云。凡建道場。應先嚴淨然後請像。世人口云求道滅障。置道場時。令愚童慢竪猥服躶形。云將像來取像去。以此觀之可悲之甚。又云。雖置道場傲慢尊像。反招罪累滅障良難。又經云。佛滅後供養像者。與在世無別。云何世人視同土木迎之大慢禮時薄敬。而怪無福報者可弗暫思。又石壁大師云。斷奠齋筵不如禮席。誠哉此言誰肯暫聽。徒喪財力實無福報。故使世間。貧窮者多富足者少。由此而然。今觀檀越。常親有識請問佛法。甚深福慧云何修行。下氣低心屈膝接足敬奉為師。凡設法筵先往取則。嚴灑廳觀齋潔身心。名香異華珍果美食預備支儲。請迎勤重承按眾僧。虔想十方三寶眾聖。來入我家慚悚驚惶。如僕奉大家。如婆羅門事火。遵依法式不得師心。勿憚勤勞事事供給。皆可意裁。此事千條不可盡說。今略示五事粗可行持。第一欲陳法會。家中長幼盡須同心。去其酒肉五辛等物。施主每日隨僧禮佛陳吐懺悔。第二當齋僧次躬須給侍。不得坐於僧上。稱是主人放縱談笑。第三佛前供養須倍於僧。凡聖等心事事精細。第四盡其所惜施佛及僧。勿得隱細用麁。世世招失意果報第五道場緩急不得使僧。此是福田翻為僮僕豈得然乎。我今此說智者知之。有愚者為檀越之家。嫌難遵奉。門僧無識見有揀眾之言。恐為所鄙不能盡行。吾知此文將被燒滅。願
十方三寶。及有識者用力護持。
