第0201部大正藏第04册P0257 大莊嚴論經(15卷) 〖 後秦鳩摩羅什譯〗.txt

大正藏第 04 冊 No. 0201 大莊嚴論經

　　No. 201

　　大莊嚴論經卷第一

　　馬鳴菩薩造

　　後秦三藏鳩摩羅什譯

　前禮最勝尊，　　離欲邁三有，

　亦敬一切智，　　甘露微妙法，

　并及八輩眾，　　無垢清淨僧，

　富那脇比丘，　　彌織諸論師，

　薩婆室婆眾，　　牛王正道者，

　是等諸論師，　　我等皆敬順。

　我今當次說，　　顯示莊嚴論，

　聞者得滿足，　　眾善從是生。

　可歸不可歸，　　可供不可供，

　於中善惡相，　　宜應分別說。

　　（一）

　　說曰：我昔曾聞，乾陀羅國有商賈客，到摩突羅國。至彼國已，時彼國中有一佛塔，眾賈客中有一優婆塞，日至彼塔恭敬禮拜。向塔中路有諸婆羅門，見優婆塞禮拜佛塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱，此諸婆羅門等食訖遊行而自放散，或在路中、或立門側，有洗浴者、有塗香者，或行或坐。時優婆塞禮塔迴還，諸婆羅門見已喚言：「來優婆塞，就此坐。」語優婆塞言：「爾今云何不識知彼摩醯首羅、毘紐天等而為致敬，乃禮佛塔，得無煩耶？」時優婆塞即答之曰：「我知世尊功德少分，是故欽仰恭敬為禮。未知汝天有何道德，而欲令我向彼禮乎？」諸婆羅門聞是語已，瞋目呵叱：「愚癡之人！汝云何不知我天所有神德，而作是言？」諸婆羅門即說偈言：

「阿修羅城郭，　　高顯周三重，

　懸處於虛空，　　男女悉充滿，

　我天彎弓矢，　　遠中彼城郭，

　一念盡燒滅，　　如火焚乾草。」

　　時優婆塞聞是偈已，大笑而言：「如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。」以偈答言：

「命如葉上露，　　有生會當滅，

　云何有智者，　　弓矢加殘害？」

　　時諸婆羅門等聞是偈已，咸共同聲呵優婆塞言：「是癡人，彼阿修羅有大勢力好為惡事，我天神德力能殺害，云何乃言非有智耶？」時優婆塞被呵責已，喟然長歎，而說偈言：

「美惡諦觀察，　　智者修善業，

　能獲大果報，　　後則轉受樂，

　云何於過惡，　　反生功德想？

　邪見既增長，　　歎惡以為善，

　以是惡業故，　　後獲大苦報。」

　　諸婆羅門聞是語已，竪目舉手懍癘攘袂瞋忿戰動，而作是言：「汝甚愚癡，不吉之人，此等諸天不加恭敬而恭敬誰？」時優婆塞意志閑裕而語之言：「吾雖單獨，貴申道理，不應以力朋黨競說。」時優婆塞復說偈言：

「汝等所供養，　　兇惡好殘害，

　汝若奉事彼，　　以為功德者，

　亦應生恭敬，　　師子及虎狼，

　觸惱生殘害，　　惡鬼羅剎等，

　愚人以畏故，　　於彼生恭敬。

　諸有智慧者，　　宜應深觀察，

　若不為殘害，　　乃可生恭敬，

　諸有功德者，　　終無殘害心。

　修行諸惡者，　　無不壞殘害，

　不能善分別，　　功德及過惡。

　功德起惡心，　　過生功德想，

　殘害逼迫者，　　凡愚增敬順，

　於善功德者，　　反生輕賤心，

　世間皆顛倒，　　不別可敬者。

　乾陀羅生者，　　解知別善惡，

　是故信如來，　　不敬自在天。」

　　彼時婆羅門聞是語已，即作是言：「咄乾陀羅！出何種姓、有何道德而名佛乎？」時優婆塞說偈答言：

「出於釋氏宮，　　具足一切智，

　眾過悉耘除，　　諸善皆普備，

　於諸眾生中，　　未始不饒益，

　覺了諸法相，　　一切悉明解，

　如是之大仙，　　故稱號為佛。」

　　時諸婆羅門，復說偈言：

「汝言佛大仙，　　應作逼惱事，

　此閻浮提中，　　瞻默監持陀，

　婆塞婆私吒，　　提釋阿坻耶，

　如是諸大仙，　　名稱世所聞，

　能結大神呪，　　殘滅諸國土。

　汝名佛大仙，　　亦應作斯呪，

　汝佛有大德，　　應作逼惱事，

　若不作呪害，　　云何名大仙？」

　　時優婆塞不忍聞彼誹謗之言，以手掩耳，而說偈言：

「咄莫出惡語，　　謗言佛有呪，

　毀謗最勝尊，　　後獲大苦報。」

　　時婆羅門，復說偈言：

「佛若無呪術，　　不名有大力，

　若無惱害者，　　云何名大仙？

　我但說實語，　　何故稱誹謗？」

　時諸婆羅門，　　撫掌大笑言：

「是故汝癡人，　　定墮於負處。」

　　時優婆塞語婆羅門言：「汝莫怪笑！汝言如來無大功德亦無大力，斯是妄語。如來實有大功德力永斷呪根，終不復作惱害之事。汝今諦聽！當為汝說。」即說偈言：

「以貪瞋癡故，　　則作大惡呪，

　當結惡呪時，　　惡鬼取其語，

　於諸罪眾生，　　而行惱害事。

　佛斷貪瞋癡，　　慈悲廣饒益，

　永除惡呪根，　　但有眾善事，

　是故佛世尊，　　都無有惱害，

　以大功德力，　　拔濟無量苦，

　汝今何故言，　　佛無大勢力？」

　　時諸婆羅門聞是偈已，瞋恚心息，語優婆塞言：「我於今者欲問少事，勿見瞋也。咄優婆塞！佛若無惡呪，云何而得受他供養？既不為損又不能益，云何而得稱為大仙？」優婆塞言：「如來大慈悲，終無惡呪損減眾生，亦復不為利養之事，但為饒益故受供養。」而說偈言：

「大悲愍群生，　　常欲為拔苦，

　見諸受惱者，　　過於己自處，

　云何結惡呪，　　而作惱害事？

　眾生體性苦，　　生老病死逼，

　如癰著燥灰，　　云何更加惡？

　常以清涼法，　　休息諸熱惱。」

　　諸婆羅門聞是語已，即便低頭思惟斯語：「此是好事。」心欲生信。「汝健陀羅善別勝處，汝能信此甚為希有！是故歎汝。健陀羅者名不虛設，言健陀者，名為持也，持善去惡故得斯號。」而說偈言：

「能持此地者，　　是名善丈夫，

　善丈夫中勝，　　實是健陀羅。」

　　時優婆塞作是思惟：「此婆羅門心欲信解皆可成器，我今當更為分別說佛之功德。」時優婆塞顏貌熙怡而作是言：「見汝信佛，我甚歡喜。汝今幸可少聽我語，功德過惡汝宜觀察。」而說偈言：

「觀察佛功德，　　一見皆滿足，

　戒聞及定慧，　　無與佛等者。

　諸山須彌最，　　眾流海第一，

　世間天人中，　　無有及佛者。

　能為諸眾生，　　具受一切苦，

　必令得解脫，　　終不放捨離。

　誰有歸依佛，　　不得利益者？

　誰有歸依佛，　　而不解脫者？

　誰隨佛教旨，　　而不斷煩惱？

　佛以神足力，　　降伏諸外道，

　名稱普遠聞，　　遍滿十方剎。

　唯佛師子吼，　　說諸行無我，

　所說恒處中，　　不著於二邊。

　天上及人中，　　皆作如是說，

　不能善分別，　　結使諸業報。

　如來涅槃後，　　諸國造塔廟，

　莊嚴於世間，　　猶虛空星宿。

　以是故當知，　　佛為最勝尊。」

　　諸婆羅門聞是語已，有生信心者，有出家者、得道者。

　　復次，應分別論。所謂論者即是法也。夫於法所宜善思惟，若能思惟則解其義。

　　我昔曾聞，有婆羅門名憍尸迦，善知僧佉論、衛世師論、若提碎摩論，如是等論解了分別。彼婆羅門住華氏城中，於其城外，有一聚落。彼婆羅門有少因緣，詣彼聚落，到所親家。時其親友以緣事故餘行不在，時憍尸迦婆羅門語其家人：「汝家頗有經書以不？吾欲並讀待彼行還。」時所親婦即為取書，偶得《十二緣經》而以與之。既得經已，至於林樹間閑靜之處，而讀此經。聞無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死憂悲苦惱，是名集諦。無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死憂悲苦惱眾苦集聚滅。初讀一遍猶未解了，至第二遍即解無我。外道之法著於二見：我見、邊見，於一切法深知生滅無有常者，而自念言：「一切外論皆悉無有出生死法，唯此經中有出生死解脫之法。」心生歡喜，尋舉兩手而作是言：「我於今者，始得實論，始得實論。」端坐思惟深解其義，容貌熙怡如花開敷，復作是言：「我今始知生死繫縛，解出世法，乃悟外道所說諸論甚為欺誑，不離生死。」歎言：「佛法至真至實，說有因果，因滅則果滅。外道法中甚為虛妄，說言有果而無其因，不解因果，不識解脫。自觀我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人沒溺恒河波浪之中，懼失身命，值則攀緣，既不免難沒水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都無解脫出世之法，沒生死河喪善身命墮三惡道。今見此論，當隨順行，得出生死。外道經論如愚狂語，九十六種道悉皆虛偽，唯有佛道至真至正。六師之徒及餘智者，咸自稱為一切智人，斯皆妄語。唯佛世尊是一切智，誠實不虛。」時憍尸迦即說偈言：

「外道所為作，　　虛妄不真實，

　猶如小兒戲，　　聚土作城郭。

　醉象踐蹈之，　　散壞無遺餘，

　佛破諸外論，　　其事亦如是。」

　　時憍尸迦婆羅門，深於佛法生信敬心，捨外道法除去邪見，晝夜常讀《十二緣經》。時其所親方與諸婆羅門歸還其家，問其婦言：「我聞憍尸迦來至於此，今何所在？」婦語夫言：「彼婆羅門向借經書，我取與之，不識何經。然其得已披攬翻覆，彈指讚歎熙怡異常。」夫聞其言即往其所，見憍尸迦端坐思惟，即問之言：「汝於今者何所思惟？」時憍尸迦說偈答曰：

「愚癡無智慧，　　周迴三有中，

　如彼陶家輪，　　輪轉無窮已，

　我思十二緣，　　解脫之方所。」

　　爾時親友即語之言：「汝於是經乃能深生希有之想，我釋種邊而得此經，將欲洗却其字，以用書彼毘世師經。」憍尸迦婆羅門聞是語已呵責親友：「汝愚癡人！云何乃欲水洗斯經？如是妙法宜用真金而以書寫，盛以寶凾種種供養。」即說偈言：

「設我有財寶，　　以真金造塔，

　七珍用廁填，　　寶案妙巾袠，

　莊嚴極殊妙，　　而用以供養，

　雖作如是事，　　尚不稱我意。」

　　時其親友聞斯語已，甚懷忿恚而作是言：「今此經中有何深妙未曾有事？何必勝彼毘世師經，欲以真金種種珍寶而為供養？」時憍尸迦聞是語已，愀然作色而作是言：「汝今何故輕蔑佛經至於是乎？彼毘世師論極有過患，云何乃用比於佛語？如毘世師論，不知法相錯亂因果，於瓶因果淺近之法，尚無慧解分別能知，況解人身身根覺慧因果之義？」爾時其親友語憍尸迦言：「汝今何故言毘世師論不解因果？彼論中說破瓦以為瓶因，云何而言不解因果？」憍尸迦言：「汝毘世師論實有是語，然無道理。汝今且觀，如因於縷以為經緯然後有疊，瓶瓨亦爾，先有瓶故然後有瓦，若先無瓶云何有瓦？復次破瓦無用、瓶瓨有用，是以破瓦不得為因。現見陶師取泥成瓶、不用破瓦，又見瓶壞後有破瓦，瓶若未壞，云何有破？」時親友言：「汝意謂若毘世師論都無道理，我等寧可徒勞其功而自辛苦。」時親友徒黨諸婆羅門聞是語已心生愁惱：「若如其言，毘世師論即於今日不可信耶？」憍尸迦言：「毘世師論非但今者不可取信，於昔已來善觀察者久不可信。所以然者？昔佛十力未出世時，一切眾生皆為無明之所覆蔽，盲無目故，於毘世師論生於明想。佛日既出，慧明照了，毘世師論無所知曉，都應棄捨。譬如鵄鵂夜則遊行能有力用，晝則藏竄無有力用。毘世師論亦復如是，佛日既出，彼論無用。」

　　親友復言：「若如汝言，毘世師論不如佛經，然此佛經寧可得比僧佉論耶？」憍尸迦言：「如僧佉經說有五分，論義得盡：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五決定。汝僧佉經中無有譬喻可得明了如牛犎者，況辯法相而能明了？何以故？汝僧佉經中說鉢羅陀那不生如常，遍一切處亦處處去。如僧佉經中說鉢羅陀那不從他生而體是常，能生一切、遍一切處去至處處。說如是事多有?過。何以故？於三有中無有一法但能生物不從他生，是故有過。復次遍一切處能至處處，此亦有過，何以故？若先遍者，去何所至？若去至者，遍則不遍。二理相違其義自破。若如是者，是則無常。如其所言，不從他生而能生物，遍一切處去至處處。是語非也。」

　　親友婆羅門聞是語已，語憍尸迦言：「汝與釋種便為朋黨，故作是說。然佛經中亦有大過，說言生死無有本際，又復說言一切法中悉無有我。」時憍尸迦語親友言：「我見佛法生死無際，一切無我，故吾今者敬信情篤。若人計我，終不能得解脫之道，若知無我則無貪欲，無貪欲故便得解脫。若計有我則有貪愛，既有貪愛遍於生死，云何能得解脫之道？復次，若言生死有初始者，此初身者，為從善惡而得此身？為不從善惡自然有耶？若從善惡而得身者，則不得名初始有身。若不從善惡得此身者，此善惡法云何而有？若如是者，汝法則為半從因生半不從因，如是說者有大過失。我佛法無始，故無罪咎。」

　　于時親友語憍尸迦：「有縛則有解，汝說無我則無有縛，若無有縛誰得解脫？」憍尸迦言：「雖無有我猶有縛解。何以故？煩惱覆故則為所縛，若斷煩惱則得解脫，是故雖復無我猶有縛解。」

　　諸婆羅門復作是言：「若無我者，誰至後世？」時憍尸迦語諸人言：「汝等善聽！從於過去煩惱諸業，得現在身及以諸根，從今現在復造諸業，以是因緣得未來身及以諸根。我於今者，樂說譬喻以明斯義。譬如穀子，眾緣和合故得生芽，然此種子實不生芽，種子滅故芽便增長，子滅故不常，芽生故不斷；佛說受身亦復如是，雖復無我，業報不失。」

　　諸婆羅門言：「我聞汝說無我之法洗我心垢，猶有少疑今欲諮問。若無我者，先所作事云何故憶而不忘失？」答曰：「以有念覺與心相應，便能憶念三世之事而不忘失。」又問：「若無我者，過去已滅現在心生，生滅既異，云何而得憶念不忘？」答曰：「一切受生，識為種子入母胎田，愛水潤漬身樹得生，如胡桃子隨類而生，此陰造業能感後陰，然此前陰不生後陰，以業因緣故便受後陰，生滅雖異相續不斷。如嬰兒病，與乳母藥，兒患得愈，母雖非兒，藥之力勢能及於兒。陰亦如是，以有業力便受後陰憶念不忘。」

　　諸婆羅門復作是言：「汝所讀經中但說無我法，今汝解悟生歡喜耶？」時憍尸迦即為誦《十二緣經》而語之言：「無明緣行，行緣識，乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅，乃至老死滅故憂悲苦惱滅。以從眾緣，無有宰主，便於其中解悟無我，非經文中但說無我。復次，以有身故則便有心，以有身心諸根有用識解分別，我悟斯事便解無我。」又問：「若如汝言，生死受身相續不斷，設有身見有何過咎？」答曰：「以身見故造作諸業，於五趣中受善惡身形，得惡形時受諸苦惱。若斷身見不起諸業，不起諸業故則不受身，不受身故眾患永息，則得涅槃。云何說言身見非過？復次，若身見非過咎者，應無生死，不於三有受生死苦，是故有過。」時婆羅門逆順觀察十二緣義，深生信解，心懷慶幸，略讚佛法，而說偈言：

「如來在世時，　　說法摧諸論，

　佛日照世間，　　群邪皆隱蔽。

　我今遇遺法，　　如在世尊前，

　釋種中勝妙，　　深達諸法相。

　所言如來者，　　真實而不虛，

　逆順觀諸法，　　名聞普遍滿。

　向佛涅槃方，　　恭敬合掌禮，

　歎言佛世尊，　　實有大悲心。

　諸仙中最勝，　　世間無倫疋，

　我今歸依彼，　　無等戒定慧。」

　　憍尸迦言：「汝今云何乃爾深解佛之功德？」親友答言：「我聞此法，是故知佛無量功德，如沈水香黑重津膩，以是因緣燒之甚香遠近皆聞。如是我見如來定慧身故，便知世尊有大功德。我於今者雖不覩佛，見佛聖跡則知最勝，亦如有人於花池邊見象足跡則知其大，覩因緣論雖不見佛，知佛聖跡功德最大。」見其親友深生信解，歎未曾有而作是言：「汝於昔來讀誦外典亦甚眾多，今聞佛經須臾之頃解其義趣，悉捨外典，極為希有。」即說偈言：

「除去邪見論，　　信解正真法，

　如是人難得，　　是故歎希有。

　不但歎於汝，　　亦歎外諸論，

　因其理鄙淺，　　我等悉捨離。

　　「以彼諸論有過咎故，令我等輩得生厭離生信解心，佛實大人無與等者，名稱普聞遍十方剎。外諸邪論前後有過，猶如諂語不可辯了，由彼有過，令我棄捨得入佛法，猶如春夏之時人患日熱皆欲離之，既至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是，誠應捨離如夏時日，然由此論得生信心亦宜思念，猶如寒時思念彼日。」

　　于時親友問憍尸迦：「我等今者當作何事？」憍尸迦言：「今宜捨棄一切邪論，於佛法中出家學道。所以者何？如夜闇中然大炬火，一切鴿鳥皆悉墮落，佛智慧燈既出於世，一切外道悉應顛墜，是故今欲出家學道。」於是憍尸迦從親友家，即詣僧坊求索出家，出家已後得阿羅漢。何因緣故說是事耶？以諸外道常為邪論之所幻惑故，說十二因緣經論而破析之。

　　（三）

　　復次，夫取福田當取其德，不應簡擇少壯老弊。

　　我昔曾聞，有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸眾僧，但求老大不用年少。後知識道人請諸眾僧，次到沙彌，然其不用。沙彌語言：「何故不用我等沙彌？」答言：「檀越不用，非是我也。」勸化道人即說偈言：

「耆年有宿德，　　髮白而面皺，

　秀眉齒缺落，　　背僂支節緩，

　檀越樂如是，　　不喜見幼小。」

　　時寺中有諸沙彌，盡是羅漢，譬如有人觸惱師子棖其腰脉令其瞋恚，諸沙彌等皆作是語：「彼之檀越愚無智慧，不樂有德唯貪耆老。」時諸沙彌即說偈言：

「所謂長老者，　　不必在白髮，

　面皺牙齒落，　　愚癡無智慧。

　所貴能修福，　　除滅去眾惡，

　淨修梵行者，　　是名為長老。

　我等於毀譽，　　不生增減心，

　但令彼檀越，　　獲得於罪過，

　又於僧福田，　　誹謗生增減。

　我等應速往，　　起發彼檀越，

　莫令墮惡趣。」　　彼諸沙彌等，

　尋以神通力，　　化作老人像，

　髮白而面皺，　　秀眉牙齒落，

　僂脊而柱杖，　　詣彼檀越家。

　檀越既見已，　　心生大歡慶，

　燒香散名花，　　速請令就坐。

　既至須臾頃，　　還服沙彌形，

　檀越生驚愕，　　變化乃如是，

　為飲天甘露，　　容色忽鮮變。

　　爾時沙彌即作是言：「我非夜叉亦非羅剎，先見檀越選擇耆老，於僧福田生高下想，壞汝善根，故作是化令汝改悔。」即說偈言：

「譬如蚊子[口*(隹/乃)]，　　欲盡大海底，

　世間無能測，　　眾僧功德者。

　一切皆無能，　　籌量僧功德，

　況汝獨一己，　　而欲測量彼？」

　　沙彌復言：「汝今不應校量眾僧耆少形相，夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚，斷諸結漏得於聖道，雖老放逸是名幼小，汝所為作甚為不是。若以爪指欲盡海底，無有是處，汝亦如是，欲以汝智測量福田而知高下，亦無是處。汝寧不聞如來所說四不輕經？王子、蛇、火、沙彌等都不可輕。世尊所說菴羅果喻，內生外熟、外生內熟，莫妄稱量前人長短，一念之中亦可得道。汝於今者極有大過，汝若有疑今悉可問，從今已後更莫如是於僧福田生分別想。」即說偈言：

「眾僧功德海，　　無能測量者，

　佛尚生欣敬，　　自以百偈讚，

　況餘一切人？　　而當不稱歎，

　廣大良福田，　　種少獲大利。

　釋迦和合眾，　　是名第三寶，

　於諸大眾中，　　勿以貌取人。

　不可以種族，　　威儀巧言說，

　未測其內德，　　覩形生宗仰。

　觀形雖幼弱，　　聰慧有高德，

　不知內心行，　　乃更生輕蔑。

　譬如大叢林，　　薝蔔雜伊蘭，

　眾樹雖參差，　　語林則不異。

　僧雖有長幼，　　不應生分別。

　迦葉欲出家，　　捨身上妙服，

　取庫最下衣，　　猶直十萬金。

　眾僧之福田，　　其事亦如是，

　供養最下者，　　獲報十万身。

　譬如大海水，　　不宿於死屍，

　僧海亦如是，　　不容毀禁者。

　於諸凡夫僧，　　最下持少戒，

　恭敬加供養，　　能獲大果報。

　是故於眾僧，　　耆老及少年，

　等心而供養，　　不應生分別。」

　　爾時檀越聞是語已身毛為竪，五體投地求哀懺悔：「凡夫愚人多有?咎，願聽懺悔，所有疑惑幸為解釋。」即說偈言：

「汝有大智慧，　　以斷諸疑網，

　我若不諮問，　　則非有智者。」

　　爾時沙彌即告之曰：「恣汝所問，當為汝說。」檀越問言：「大德！敬信佛僧何者為勝？」沙彌答曰：「汝寧不知有三寶乎？」檀越言：「我今雖復知有三寶，然三寶中豈可無有一最勝耶？」沙彌答曰：「我於佛僧不見增減。」即說偈言：

「大姓婆羅門，　　厥名突羅闍，

　毀譽佛不異，　　以食施如來。

　如來既不受，　　三界無能消，

　擲置於水中，　　烟炎同時起。

　瞿曇彌奉衣，　　佛勅施眾僧，

　以是因緣故，　　三寶等無異。」

　　爾時檀越聞是語已，即作是言：「如其佛僧等無異者，何故以食置于水中，不與眾僧？」沙彌答言：「如來於食都無悋惜，為欲顯示眾僧德力，故為是耳。所以者何？佛觀此食，三界之中無能消者，置於水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛，佛迴與僧，眾僧受已無有變異。是故當知僧有大德，得大名稱佛僧無異。」時彼檀越即作是言：「自今以後於眾僧所，若老若少等心恭敬不生分別。」沙彌答言：「汝若如是，不久當得見諦之道。」即說偈言：

「多聞與持戒，　　禪定及智慧，

　趣向三乘人，　　得果并與向。

　譬如辛頭河，　　流注入大海，

　是等諸賢聖，　　悉入僧大海。

　譬如雪山中，　　具足諸妙藥，

　亦如好良田，　　增長於種子，

　賢善諸智人，　　悉從僧中出。」

　　說是偈已而作是言：「檀越！汝寧不聞經中阿尼盧頭、難提、黔毘羅此三族姓子，鬼神大將名曰伽扶白佛言：『世尊！一切世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安樂。』僧中三人尚能利益，況復大眾？」即說偈言：

「三人不成僧，　　念則得利益，

　如彼鬼將言，　　未得名念僧，

　尚獲是大利，　　況復念僧者？

　是故汝當知，　　功德諸善事，

　皆從僧中出。　　譬如大龍雨，

　唯海能堪受；　　眾僧亦如是，

　能受大法雨。　　是故汝應當，

　專心念眾僧。　　如是眾僧者，

　是諸善之群，　　解脫之大眾，

　僧猶勇健軍，　　能摧魔怨敵。

　如是眾僧者，　　勝智之叢林，

　一切諸善行，　　運集在其中，

　趣三乘解脫，　　大勝之伴黨。」

　　爾時沙彌說偈讚已，檀越眷屬心大歡喜，皆得須陀洹果。

　　大莊嚴論經卷第一

大正藏第 04 冊 No. 0201 大莊嚴論經

　　大莊嚴論經卷第二

　　馬鳴菩薩造

　　後秦三藏鳩摩羅什譯

　　（四）

　　復次，夫聽法者有大利益，增廣智慧，能令心意悉皆調順。

　　我昔曾聞，師子諸國，爾時有人，得摩尼寶大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉獻王。王得珠已，諦視此珠而說偈言：

「往古諸王等，　　積寶求名稱，

　聚會諸賓客，　　出寶自矜高。

　捨位命終時，　　捐寶而獨往，

　唯有善惡業，　　隨身不捨離。

　譬如蜂作蜜，　　他得自不獲，

　財寶亦如是，　　資他無隨己。

　往昔諸國王，　　為寶之所誑，

　儲積已待他，　　無一隨己者。

　吾今當自為，　　必使寶隨己，

　唯佛福田中，　　造作諸功德，

　隨己至後世，　　善報不朽滅。

　臨當命終時，　　一切皆捨離，

　舉宮室親愛，　　大臣諸猛將，

　悲戀送亡者，　　至塚則還家。

　象馬寶輦輿，　　珍玩及庫藏，

　人民諸城郭，　　園苑快樂處，

　飄然獨捨逝，　　都無隨從者。」

　　王說偈已即詣塔所，以此寶珠置塔棖上，其明顯照猶如大星，若日出時照王宮殿，暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾，於一日中卒無光色，王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠，但見棖下血流污地，尋逐血跡至迦陀羅林，未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時，墮棖折䏶故有是血，即執此人將詣王邊。王初見時甚懷忿恚，見其傷毀復生悲愍，慈心視之而語之言：「咄哉男子！汝甚愚癡，偷佛寶珠，將來之世必墮惡趣。」即說偈言：

「怪哉甚愚癡，　　無智造大惡，

　如人畏杖捶，　　返受於斬害。

　畏於貧窮苦，　　興此狂愚意，

　不安少貧乏，　　長受無窮厄。」

　　爾時一臣聞是偈已，即白王言：「如王所說，真實不虛。」即說偈言：

「塔為人中寶，　　愚癡輙盜竊，

　斯人無量劫，　　不得值三寶。

　如昔有一人，　　信心歡喜故，

　耳上須曼花，　　以用奉佛塔，

　人天百億劫，　　極受大快樂。

　十力世尊塔，　　盜寶而自營，

　以是業緣故，　　沈沒於地獄。」

　　復有一臣懷忿而言：「如此愚人罪咎已彰，何須呵責？宜加刑戮。」王告臣言：「莫出此語！彼人已死何須更殺？如人倒地宜應扶起。」時王即說偈言：

「此人已毀行，　　宜速拔濟之，

　我當賜財寶，　　令懺悔修福，

　使其得免離，　　將來大苦難。

　我當與錢財，　　使彼供養佛，

　若彼不向佛，　　罪過終不滅。

　如人因地跌，　　還扶而得起，

　因佛獲過罪，　　亦因佛而滅。」

　　時王即便大賜錢財，教令佛邊作諸功德。爾時偷者即作是念：「今者大王！若非佛法中調順之人，計我?罪應被斬害。此王能容，實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特，乃能調化邪見國王作如斯事。」說是語已，還到塔所匍匐向寺，合掌歸命，而作是言：「大悲世尊世間真濟，雖入涅槃猶能以命賑賜於我，世間咸皆號為真濟，名稱普聞遍諸世界，及於今者濟我生命，是故真濟名不虛設。」即說偈言：

「世間稱真濟，　　此名實不虛，

　我今蒙救拔，　　知實真濟義。

　世間皆熾然，　　多諸欝蒸惱，

　慈悲清涼月，　　照除熱惱苦。

　如來在世時，　　於曠野鬼所，

　拔濟首長者，　　是事未為難。

　於今涅槃後，　　遺法濟危厄，

　令我脫苦惱，　　是乃為甚難。

　云何世工匠，　　奇巧合聖心，

　圖像舉右手，　　示作安慰相，

　怖者覩之已，　　尚能除恐懼，

　況佛在世時，　　所濟甚弘多，

　今遭大苦厄，　　形像免濟我。」

　　（五）

　　復次，夫少欲者，雖有財物心不愛著，猶得稱之名為少欲。

　　我昔曾聞，有優婆塞，彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門，弊衣苦行五熱炙身、恒食惡食臥糞穢中，即喚優婆塞言：「汝可就此觀婆羅門，汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足如此人不？」優婆塞言：「如此高行可誑於汝。」即共親友問婆羅門：「汝今苦行為何所求？」婆羅門曰：「我今苦行欲求為王。」時優婆塞語親友言：「此人今者，方求大地庫藏珍寶，宰割自恣貪嗜美味，宮人侍御好樂女色，種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不適其意，乃欲希求一切大地人民珍寶，何以稱之為少欲耶？汝但見其身行苦行，便謂少欲，不知此人所求無厭，謂為少欲。」即說偈言：

「所謂少欲者，　　非必惡衣食，

　無諸資生具，　　以之為少欲。

　此人於今者，　　心如大河海，

　貪求無厭足，　　云何名少欲？

　今修此苦行，　　貪渴五欲故，

　此人實虛偽，　　詐現少欲相，

　為貪故自苦，　　實非少欲者。」

　　說是偈已，優婆塞復作是言：「今者此人具諸貪欲瞋恚愚癡，仙聖所行無有少分。是故當知，夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以知之？如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍，猶名少欲。所以者何？雖有財寶心不貪著樂於聖道，以是之故，雖復富有七珍盈溢，心無希求名為少欲。雖無財寶希求無厭，不得名為少欲知足。」即說偈言：

「若以無衣食，　　倮形尼乾等，

　造作諸勤苦，　　以為苦行者；

　餓鬼及畜生，　　貧窮諸衰惱，

　斯等處艱難，　　亦應名苦行。

　彼人亦如是，　　徒為自疲勞，

　形雖作苦行，　　而心懷貪著，

　希求無厭足，　　不名為少欲。

　雖復具眾物，　　心無所染著，

　修行樂聖道，　　是乃名少欲。

　譬如諸農夫，　　以穀種田中，

　貪收多果實，　　不名為少欲。

　身如惡癰瘡，　　將適須眾具，

　意求於道故，　　是名少欲者。

　為治惡癰瘡，　　少受資生具，

　心不貪後有，　　是真名少欲。

　心意不諂曲，　　亦不求名利，

　雖有資生具，　　名聞具實德，

　能有如斯事，　　是乃真少欲。」

　　（六）

　　復次，雖復持戒，為人天樂，是名破戒。

　　我昔曾聞，有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居，于時沙門數數往返婆羅門所，與其共事不存親踈正處其中。所以者何？若與親昵恐其生憍慢，若與其踈謂為憎惡。即說偈言：

「以杖置日中，　　竪臥俱無影，

　執杖倚亞者，　　其影則脩長。

　彼人亦如是，　　親踈宜得中，

　令漸通泰已，　　然後為說法。

　　「此婆羅門無有智慧，不別賢愚供事極苦，是以我今不宜親昵亦不應踈。何以故？事愚人苦，不解供事亦名為苦。」種種方便共相習近，漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門：「汝今何故舉手向日，臥灰土上裸形噉草，晝夜不臥翹足而立，行此苦行為何所求？」婆羅門答曰：「我求國王。」此婆羅門於後少時身遇病患，往問醫師療疾之方。醫師報言：「宜須食肉。」於是婆羅門語比丘言：「汝可為我至檀越家，乞索少肉以療我疾。」于時比丘作是思惟：「我今化彼正是其時。」作是念已，化為一羊繫著其邊，婆羅門問比丘言：「汝為索肉，今在何處？」比丘答言：「羊即是肉。」婆羅門大生瞋恚而作是言：「我寧殺羊而食肉耶？」於是比丘說偈答言：

「汝今憐一羊，　　猶尚不欲殺，

　後若為國王，　　牛羊與猪豕，

　鷄犬及野獸，　　殺害無有量，

　汝在御座上，　　厨宰供汝食。

　汝若瞋恚時，　　當言斬彼頭，

　或言截手足，　　又時教挑目。

　汝今憐一羊，　　方欲多殺害，

　若實有悲心，　　宜捨求王意。

　如人臨刑戮，　　畏苦多飲酒，

　華林極敷榮，　　猛火將欲焚。

　又如著金鎖，　　雖好能繫縛，

　王位亦如是，　　恒有恐懼心。

　威力諸侍從，　　莊嚴以珍寶，

　不見後過患，　　凡夫貪願求。

　既得造諸惡，　　墜墮三惡道，

　如蛾貪火色，　　投中自燋滅。

　雖有五欲樂，　　名稱普聞知，

　恒多懷恐懼，　　憂苦患極深。

　猶如捉毒蛇，　　逆風持炬火，

　不捨危害至，　　亦如臨死苦。

　王者遊出時，　　頂上戴天冠，

　眾寶自瓔珞，　　上妙莊嚴服，

　名馬眾寶車，　　乘之出遊巡，

　道從數百千，　　威勢極熾盛。

　若有寇敵時，　　寶鎧自嚴身，

　勝則多殺害，　　負則失身命。

　妙香以塗身，　　上服以香熏，

　所食諸餚饍，　　百味恣其口。

　所須皆隨意，　　無有違逆者，

　行來若坐臥，　　舉動悉疑畏。

　親友亦不信，　　雖復為親友，

　恒有危懼心，　　云何名為樂？

　如魚吞鉤餌，　　如蜜塗利刀，

　亦如網羅摾，　　魚獸貪其味。

　不見後苦患，　　貴富亦如是，

　終受地獄苦，　　地獄垣牆壁，

　屋地皆熾然，　　罪人在其中，

　火出自燒身，　　受苦無有量。

　汝當自思惟，　　所為樂既少，

　眾苦患甚多，　　是故應念苦。

　莫求貴自在，　　捨汝願求心，

　唯有求解脫，　　眾苦悉消除。」

　　婆羅門聞是偈已默然不答，合掌向比丘白言：「尊者！善有辯才開悟我心，設使得彼三十二天王者亦不甘樂。」即說偈言：

「善意巧方便，　　明智能觀察，

　為我除邪願，　　示導正真路。

　善友當如是，　　世間所稱讚，

　常應近是友，　　無有諍惱患。

　善導我心意，　　迴邪入正道，

　示我善惡相，　　令得於解脫。」

　　（七）

　　復次，依邪道者得眾苦患，修正道者增長信心及以名稱，有智之人應觀邪正。

　　我昔曾聞，有一人於行路側作小苦行，若有人時臥棘刺上，若無人時別居餘處。有人見已而語之言：「汝今亦可徐臥刺上，何必縱體傷毀甚多？」此人聞已深生瞋忿，放身縱體投棘刺上，轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立，是苦行者見已自擺，轉復增劇。優婆塞即語之言：「汝於前者但以小刺，今復乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺，貪瞋之刺乃為深利。臥棘刺者苦止一世，貪瞋刺苦及無量身，以刺刺身此瘡易滅，貪瞋刺瘡歷劫不差，是故宜速除深毒刺。」即說偈言：

「汝今應勤拔，　　心中深毒刺，

　宜以利智刀，　　割斷貪瞋棘。

　貪瞋深著人，　　世世不可祛，

　愚小諸邪見，　　不識正真道。

　苦身臥棘刺，　　以苦欲離苦，

　人見臥棘刺，　　無不遠逃避。

　唯汝於斯苦，　　抱持不放捨，

　我見如此事，　　乃知有邪正。

　是故重自歸，　　十力之世尊，

　大悲拔眾苦，　　開示正道者，

　涉彼邪徑眾，　　導以八正道。

　外道邪見等，　　為苦所欺誑，

　極為信著苦，　　流轉無窮已。

　諸有智慧者，　　見此倍增信，

　外道甚愚惑，　　苦盡得解脫。

　出世大仙說，　　眾具悉備足，

　得修八正道，　　修道故解脫。

　以是故當知，　　安樂獲解脫，

　非如汝外道，　　受苦得涅槃。

　依心故造作，　　善惡等諸業，

　汝當伏心意，　　何故橫苦身？

　身為眾結使，　　妄修種種苦，

　是苦修道者，　　地獄應是道。

　然此地獄中，　　斬截及糞屎，

　熾然燒炙等，　　具受眾苦毒。

　彼雖受諸苦，　　不得名苦行，

　智慧祛三業，　　垢穢皆消除。

　釋迦文佛教，　　教諸一切人，

　應求天甘露，　　又宣說止觀，

　亦莊餝智慧，　　是名真苦行。

　何用徒勞身？　　造作無益苦，

　此苦甚長遠，　　深廣無崖限。

　譬如有惡子，　　不得其孝養，

　但作諸罪累，　　由彼受眾苦。」

　是時彼外道，　　而作如是言：

「諸仙修苦行，　　亦復得生天。」

　優婆塞說偈，　　而答於彼言：

「諸仙生天上，　　非因臥棘刺，

　由施戒實語，　　而得生天上，

　汝雖作苦行，　　都無有利益。

　猶如春農夫，　　不下於種子，

　至秋無果實，　　而可得收穫。

　汝等亦如是，　　不種善根子，

　但修諸苦行，　　畢竟無所獲。

　夫欲修道者，　　當資於此身，

　以美味飲食，　　充足於軀命。

　氣力既充溢，　　能修戒定慧，

　斷食甚飢渴，　　身心俱擾惱。

　不令心專定，　　云何獲聖果？

　雖復食餚饍，　　不貪著美味，

　但為戒實語，　　施忍及禪定，

　斯等為種子，　　能獲善果報。

　身雖受飢渴，　　而心望美味，

　因時尚不甘，　　況當獲美果？

　若有殘害心，　　使他生畏怖；

　若除殘害心，　　能施無畏者，

　是則名行法。　　若復生殘害，

　稱之為非法。　　美味充足者，

　終無害他意，　　以無害心故，

　無有損於彼，　　設起大慈心，

　然得大善果。　　汝雖行自餓，

　飢渴而睡眠，　　亦復無益事。」

　外道作是言：　　「如汝起慈心，

　不必能利益，　　而得大果報。

　自餓而睡眠，　　其事亦如是，

　雖無益於彼，　　亦得善果報。」

　優婆塞答言：　　「慈心除瞋害，

　以除瞋害故，　　能獲善果報。

　汝法作苦行，　　增長於瞋故，

　便起身口惡，　　云何得善果？

　慈心則不爾，　　若起慈心時，

　能除滅瞋害；　　以無瞋害故，

　則起身口善。　　無益而苦行，

　云何同慈善？　　譬如師子吼，

　諸獸無在前；　　如來無礙辯，

　其事亦如是，　　一切諸外道，

　無敢抗對者。　　說法摧外道，

　默然無詶答。」

　　（八）

　　復次，夫身口業不能自在，要由於意。

　　我昔曾聞，有比丘尼至賒伽羅國，於彼國中，有婆羅門，五熱炙身額上流水，胸腋懷中悉皆流汗，咽喉乾燥脣舌燋然無有涎唾。四面置火，猶如融金，亦如黃髮，紅赤熾然，夏日盛熱以炙其上，展轉反側無可避處，身體燋爛如餅在?。此婆羅門常著縷褐五熱炙身，時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已，而語之言：「汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。」爾時縷褐聞是語已，極生瞋恚而作是言：「惡剃髮者！何者可炙？」比丘尼言：「汝若欲知可炙處者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛駕車，車若不行乃須策牛不須打車，身猶如車，心如彼牛，以是義故汝應炙心，云何暴身？又復身者如林如牆，雖復燒炙將何所補？」即說偈言：

「心如城主，　　城主瞋恚，　　乃欲求城，

　無所增益。　　譬如師子，　　有人或以，

　弓箭瓦石，　　而打射之。　　而彼師子，

　逐逐彼人。　　譬如癡犬，　　有人打擲，

　便逐瓦石，　　不知尋本。　　言師子者，

　喻智慧人，　　能求其本，　　而滅煩惱。

　言癡犬者，　　即是外道，　　五熱炙身，

　不識心本。」　　婆羅門言：　　「何名炙心？」

　比丘尼言：　　「四諦之智，　　如四火聚，

　修道如日。　　夫智慧者，　　以四諦火，

　修道淨日，　　以此五法，　　而炙其心。

　而此身者，　　不得自在，　　何故苦身？

　若欲苦者，　　當苦於彼，　　能苦身本。

　行來坐臥，　　非身所為，　　但為心使；

　若非身作，　　過在於心，　　何故苦身？

　心若離身，　　身如木石。　　是以智者，

　宜責其心，　　不應苦身。　　又汝以此，

　五熱炙身，　　以為苦行，　　而得道者；

　地獄眾生，　　受苦無量，　　種種楚毒，

　亦應得道。」　　婆羅門曰：　　「為此苦行，

　發心造作，　　得名修道；　　地獄眾生，

　逼迫受苦，　　是故不應，　　說言修道。」

　比丘尼曰：　　「若自發心，　　而得福者，

　小兒把火，　　亦應得福，　　然實不得。

　以是推之，　　汝之所作，　　五熱炙身，

　亦無有福。」　　婆羅門曰：　　「嬰孩小兒，

　無有智慧，　　是以無福。　　我有智慧，

　造作如此，　　五熱炙身，　　是故有福。」

　比丘尼言：　　「若以有智，　　修於苦行，

　便有福者；　　採真珠人，　　刺身出血，

　珠乃可得，　　亦應有福。」　　婆羅門曰：

「以貪心故，　　雖復出血，　　不名為福。」

　比丘尼言：　　「汝為苦行，　　貪天上樂，

　亦應無福。　　若以貪求，　　無果報者，

　遊獵之人，　　不應得報。　　若使魚獵，

　不得報者，　　汝今為此，　　苦行之事，

　亦不應得，　　天上樂報。　　汝今何故，

　身心迴轉，　　欲以苦行，　　得於天樂？

　我佛法中，　　無有如斯，　　五熱炙身，

　受苦行法，　　得彼天樂。　　欲得天樂，

　修實語等，　　諸善功德，　　雖復貪怖，

　得生天樂。　　譬如服藥，　　或貪或怖，

　既服之已，　　藥力必行。　　若住實語，

　諸功德者，　　或貪或怖，　　必得天樂。」

　時婆羅門，　　辭窮理屈，　　不能加報，

　默然而住。　　時左右人，　　於佛法中，

　生清淨信，　　深樂正法。　　各相謂言：

「善哉佛法，　　有大智力，　　甚深難測。

　外道之智，　　極為淺薄。　　譬如爆火，

　若觸人身，　　人無不畏。　　佛法爆火，

　亦復如是，　　觸婆羅門，　　能令其怖。

　我等今者，　　得聞佛法，　　善勝之論，

　咸應歸向，　　佛涅槃處，　　恭敬禮拜，

　南無世尊，　　音聲善柔，　　敷演說法。

　女人智淺，　　飲佛甘露，　　能大眾中，

　說法無畏。　　誰於佛語，　　而不恭敬？

　斯比丘尼，　　智慧微淺，　　能用滅結，

　牟尼尊語。　　猶故能令，　　此婆羅門，

　不能加報，　　默然而住。」

　　（九）

　　復次，欲如肉摶眾鳥競逐，有智之人深知財患而不貪著。

　　我昔曾聞，修婆多國時有比丘，於壞垣壁見有伏藏，有大銅瓮滿中金錢，將一貧優婆塞而示之處，即語之言：「可取是寶以為資生。」時優婆塞問比丘言：「何時見此？」比丘答言：「今日始見。」優婆塞言：「我見是寶非適今日，久來見之，然我不用。爾今善聽！我當說寶所有過患。若取是寶為王所聞，或至於死，或被讁罰，或復繫閉，如斯等苦不可稱數。」即說偈言：

「我見是寶來，　　歷年甚久遠，

　此寶毒螫害，　　劇彼黑毒蛇。

　是故於此寶，　　都無有貪心，

　觀之如毒蛇，　　不生財寶想。

　繫閉被讁罰，　　或時至死亡，

　一切諸災害，　　皆由是寶生。

　能招種種苦，　　為害甚可怖，

　故我於寶所，　　不生貪近想。

　群生迷著寶，　　謂之為珍玩，

　寶是危害物，　　妄生安善想，

　有如斯過患，　　何用是寶為？

　如是膿污身，　　趣自支軀命，

　會當捨敗滅，　　何用珍寶為？

　譬如火投薪，　　無有厭足時，

　人心亦如是，　　希求無厭足。

　汝若憐愍我，　　教我少欲法，

　云何以財寶，　　而以見示語？

　夫少欲知足，　　能生大利樂；

　若其多欲者，　　諸根恒散亂，

　貪求無厭足，　　希望增苦惱。

　然此多欲人，　　常生於欲想，

　貪利無有極，　　如摩竭魚口。

　而彼少欲人，　　無貪求苦故，

　心恒懷悅豫，　　歡慶同節會。」

　　時優婆塞讚歎少欲知足之法，彼比丘生希有想而讚之言：「善哉善哉！真是丈夫。雖無法服心已出家，能順佛語知少欲法，而此少欲諸佛所讚。」比丘言：「汝之所說總而言之，深見譏呵令我愧踖。汝今處家，妻子眷屬僮僕使人，正應貪求以用自營，能隨佛語讚歎少欲。假使有人以鐵為舌，無有能呵少欲知足。我今雖復剃除鬚髮身服法衣相同沙門，然實不知沙門之法，而方教汝多欲之事，不能稱述法王所讚少欲之法，是諸善源，如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖，若有餘食，或時施與諸比丘等，或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足，而有飢色從外來入，佛既見已而語之言：『今有餘食，汝能食不？』一比丘言：『如來世尊說於少欲有大功德，我今云何貪於此食而噉之耶？』一比丘言：『如來世尊所有餘食難可值遇，梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食，當益色力安樂辯才。如是之食甚難值遇，云何不食？』於時世尊讚不食者：『善哉比丘！能修佛教行少欲法。』此一比丘雖順佛語，食佛餘食，佛不讚歎。是故當知，少欲之法，佛所印可教戒之本。」即說偈言：

「欲得法利者，　　應當解少欲，

　如此少欲法，　　聖莊嚴瓔珞。

　今世除重擔，　　無憂而快樂，

　乃是大涅槃，　　宅室之初門。

　關制魔軍眾，　　要防之隘路，

　度於魔境界，　　無上之印封。

　持戒如巨海，　　少欲如海潮，

　能為眾功德，　　密緻之覆蓋，

　貪求疲勞者，　　憩駕止息處。

　親近少欲者，　　如似?牛乳，

　酪酥醍醐等，　　因之而得出，

　少欲亦如是，　　出生諸功德。

　能展手施者，　　此手名嚴勝，

　受者能縮手，　　嚴勝復過彼。

　若人言施與，　　是語價難量，

　受者言我足，　　難量復過彼。

　若欲得法者，　　應親近少欲，

　十力說少欲，　　即是聖種法。

　少欲無財物，　　增長戒聞慧，

　如此少欲法，　　出家之法食。

　雖有渴愛等，　　終不能擾惱，

　且置後世樂，　　現在獲安隱。」

　　（一○）

　　復次，夫知足者雖貧名富，不知足者雖富是貧，若聖智滿乃名大富。

　　我昔曾聞，有優婆塞，有人譏呵云最貧窮，而優婆塞樂佛所讚知足之法即順法相，而說偈言：

「無病第一利，　　知足第一富，

　善友第一親，　　涅槃第一樂。」

　　時優婆塞說偈已語彼人言：「如佛所說知足則富，汝今何故稱我貧窮？」復說偈言：

「雖有諸珍寶，　　豐饒資生具，

　不信三寶者，　　說彼最貧窮。

　雖無諸珍寶，　　及以資生具，

　能信三寶者，　　是名第一富。

　我今敬三寶，　　以信為珍玩，

　汝以何因緣，　　說我為貧窮？

　帝釋毘沙門，　　雖富眾珍寶，

　如其布施時，　　不能一切捨。

　我心愛知足，　　於諸財寶物，

　無有貪著意，　　一切悉能捨。

　富貴者庫藏，　　多有眾珍寶，

　水火及盜賊，　　悉皆能侵奪。

　彼若喪失時，　　則生大苦惱，

　良醫及妙藥，　　不能治彼苦。

　我以信為寶，　　無能侵奪者，

　心意坦然樂，　　無諸憂患苦。」

　　說是偈已復作是言：「是故當知，雖有庫藏象馬七寶資生之具，不知足者猶名為貧，是以佛說知足最富。」眾人聞是語已皆歎善哉，真是正說，有大智慧，名大丈夫。各相語言：「自今已後雖無財寶但有信心，我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故，為欲供給室家眷屬令無乏故，如斯之樂正為現身。信心之寶為於累世，於人天中財寶自恣，是故知信為第一財寶。如此信財於生死中，極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患，晝夜憂懼畏他劫掠，然有八危，以貪著故累世受苦。以有信故，能得戒財施財定財慧財，若無信者云何得有如是等財？是以信財為最第一。我有是財，故於人前自言大富，我於往昔深積善業，是以今者因信心知足。」而說偈言：

「因有信心故，　　則不造諸惡，

　一切諸功德，　　以信為使命。

　信亦如河箭，　　駛流甚迅速，

　能令於心意，　　速疾至善法。

　誰有多財寶，　　能勝信巨富？

　雖有財富者，　　失財則貧窮，

　若其命終時，　　捨之而獨逝。

　無隨至後世，　　信財不喪失，

　恒常自隨逐，　　累劫受快樂。

　世人積財寶，　　能生彼貪欲，

　信財則不爾，　　見則生歡喜。

　於諸財寶中，　　信財最為上，

　顯示此義者，　　牟尼之所說。

　是故我非貧，　　信財最為勝，

　餘者不名財，　　唯信是實財。

　以信布施者，　　財物得增長，

　不信施彼者，　　果報轉尠少。」

　　大莊嚴論經卷第二

大正藏第 04 冊 No. 0201 大莊嚴論經

　　大莊嚴論經卷第三

　　馬鳴菩薩造

　　後秦三藏鳩摩羅什譯

　　（一一）

　　復次，若有弟子能堅持戒為人宗仰，一切世人并敬其師。

　　我昔曾聞，有諸比丘曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊懼諸比丘往告聚落，盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：「今者何為盡欲殺害？比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，彼畏傷故終不能得四向馳告。」賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡聲啼叫甚可怖畏。有老比丘語諸年少：「汝等善聽！人命促短如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命而可保乎？命既不久，云何為命而毀禁戒？諸人當知！人身難得，佛法難值，諸根難具，信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪見倒惑無有果報，修行佛道必獲正果，云何悋惜如此危脆不定之命毀佛聖教？若護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂。如佛說偈：

「『若有智慧者，　　能堅持禁戒，

　　求人天涅槃，　　稱意而獲得。

　　名稱普聞知，　　一切咸供養，

　　必得人天樂，　　亦獲解脫果。

　　伊羅鉢龍王，　　以其毀禁戒，

　　搯傷樹葉故，　　命終墮龍中，

　　諸佛悉不記，　　彼得出龍時。

　　能堅持禁戒，　　斯事為甚難，

　　戒相極眾多，　　分別曉了難。

　　如劍林棘聚，　　處中多傷毀，

　　愚劣不堪任，　　護持如是戒。』」

　　是諸比丘為苦所逼，不得屈申及以動轉，恐絕於草傷犯禁戒，自相謂言：「我等修行亦如彼稱，均平處所不令增減，今在怖難恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命當貿貴法、人天之樂及涅槃樂，我等今者更無所趣，唯當護戒至死不犯。」即說偈言：

「我等往昔來，　　造作眾惡業，

　或得生人道，　　竊盜婬他妻，

　王法受刑戮，　　計算不能數；

　復受地獄苦，　　如是亦難計；

　或受畜生身，　　牛羊及鷄犬，

　麞鹿禽狩等，　　為他所殺害，

　喪身無涯限，　　未曾有少利。

　我等於今者，　　為護聖戒故，

　分捨是微命，　　必獲大利益。

　我等今危厄，　　必定捨軀命，

　若當命終後，　　生天受快樂。

　若毀犯禁戒，　　現在惡名聞，

　為人所輕賤，　　命終墮惡道。

　今當共立要，　　於此至沒命，

　假使此日光，　　曝我身命乾，

　我要持佛戒，　　終不中毀犯。

　假使諸惡狩，　　摑裂我手足，

　終不敢毀犯，　　釋師子禁戒。

　我寧持戒死，　　不願犯禁生。」

　　諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身不動不搖，譬如大樹無風之時枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘所繫之處。王遙見之，心生疑惑作是思惟：「彼裸形者為是尼揵？為是沙門？」作是念已遣人往看，諸比丘等深生慙愧障蔽其身，使人審知釋子沙門。何故知之？右肩黑故。使即還返白言：「大王！彼是沙門非為尼揵。」即說偈言：

「王今應當知，　　彼為賊所劫，

　慙愧為草繫，　　如鈎制大象。」

　　于時大王聞是事已，深生疑怪默作是念：「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即說偈言：

「青草所繫手，　　猶如鸚鵡翅，

　又如祠天羊，　　不動亦不搖。

　雖知處危難，　　默住不傷草，

　如林為火焚，　　?牛為尾死。」

　　說是偈已往至其所，以偈問曰：

「身體極丁壯，　　無病似有力，

　以何因緣故，　　草繫不動轉？

　汝等豈不知，　　身自有力耶？

　為呪所迷惑，　　為是苦行耶？

　為自厭患身？　　願速說其意。」

　　於是比丘以偈答曰：

「此草甚脆弱，　　頓絕亦不難，

　但為佛世尊，　　金剛戒所縛，

　守諸法禁故，　　不敢挽頓絕。

　佛說諸草木，　　悉是鬼神村，

　我等不敢違，　　是以不能絕。

　如似呪場中，　　為蛇畫境界，

　以神呪力故，　　毒蛇不能度，

　牟尼尊畫界，　　我等不敢越。

　我等雖護命，　　會歸於磨滅，

　願以持戒死，　　終不犯戒生。

　有德及無德，　　俱共捨壽命，

　有德慧命存，　　并復有名稱；

　無德喪慧命，　　亦復失名譽。

　我等諸沙門，　　以持戒為力，

　持戒為良田，　　能生諸功德，

　生天之梯隥，　　名稱之種子，

　得聖之橋津，　　諸利之首目。

　誰有智慧者，　　欲壞戒德缾？」

　　爾時國王心甚歡喜，即為比丘解草繫縛，而說偈言：

「善哉能堅持，　　釋師子所說，

　寧捨己身命，　　護法不毀犯。

　我今亦歸命，　　如是顯大法，

　歸依離熱惱，　　牟尼解脫尊，

　堅持禁戒者，　　我今亦歸命。」

　　（一二）

　　復次，若人內心賢善，則多安隱利益一切，是故智者應修其心恒令賢善。

　　我昔曾聞，有諸比丘與諸估客入海採寶，既至海中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故將沒水中，于時上座恐怖惶悸，懼為水漂，語年少言：「汝寧不憶佛所制戒，當敬上座？汝所得板應以與我。」爾時年少即便思惟：「如來世尊實有斯語，諸有利樂應先上座。」復作是念：「我若以板用與上座，必沒水中洄澓波浪，大海之難極為深廣，我於今者命將不全；又我年少初始出家未得道果，以此為憂，我今捨身用濟上座，正是其時。」作是念已，而說偈言：

「我為自全濟，　　為隨佛語勝，

　無量功德聚，　　名稱遍十方。

　軀命極鄙賤，　　云何違聖教？

　我今受佛戒，　　至死必堅持。

　為順佛語故，　　奉板遺身命，

　若不為難事，　　終不獲難果。

　我若持此板，　　必渡大海難，

　若不順聖旨，　　將沒生死海。

　我今沒水死，　　雖死猶名勝，

　若捨佛所教，　　失於人天利，

　及以大涅槃，　　無上第一樂。」

　　說是偈已，即便捨板持與上座。既受板已，于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：「我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事能持佛戒。」海神說偈，讚比丘曰：

「汝真是比丘，　　實是苦行者，

　號爾為沙門，　　汝實稱斯名。

　由汝德力故，　　眾伴及財寶，

　得免大艱難，　　一切安隱出。

　汝言誓堅固，　　敬順佛所說，

　汝是大勝人，　　能除眾患難。

　我今當云何，　　而不加擁護？

　見諦能持戒，　　斯事未為難，

　凡夫不毀禁，　　此乃名希有。

　比丘處安隱，　　清淨自謹慎，

　能不毀禁戒，　　此亦未為難；

　未獲於道跡，　　處於大怖畏，

　捨己所愛命，　　護持佛教戒，

　難為而能為，　　此最為希有。」

　　（一三）

　　復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得拔生死之苦，是故智者應求見諦。

　　我昔曾聞，兄弟二人俱共出家，兄得羅漢，弟誦三藏。時彼羅漢語三藏言：「汝可坐禪。」三藏報曰：「我當坐禪。」羅漢比丘復語之言：「汝寧不聞佛之所說，夫行道者如救頭然？」即說偈言：

「今日造此事，　　未必到明旦，

　人命不可保，　　宜速修善業，

　死大軍來至，　　無可求請處。

　若其命終時，　　不知從何道？

　冥冥隨業緣，　　莫知路遠近。

　命如風中燈，　　不知滅時節，

　汝言明當作，　　斯言甚虛妄。

　死虎極暴急，　　都無有容縱，

　一旦卒來到，　　不待至明日。

　死王多殘害，　　汝應生怖畏，

　當知身危脆，　　命速難可保。

　應勤觀內身，　　捨棄多聞業，

　求離世解脫，　　超拔生死根。

　死若卒至時，　　悔熱無所及，

　今若見道跡，　　後無悔熱患。

　佛法中堅實，　　所謂得道跡，

　多聞業虛偽，　　應捨莫愛悋。

　雖多聞博達，　　不獲道跡者，

　譬如盲執燈，　　照彼自不覩。

　若欲求自利，　　必須見道跡，

　處眾師子吼，　　言辭善巧妙，

　敷演諸法相，　　分別釋疑難。

　能令聽法眾，　　皆發歡喜心，

　又使一切人，　　悉得於調順。

　雖有如是事，　　臨終心錯亂，

　墮於惡道中，　　智者所嗤笑。

　汝之所說法，　　言詞字句滿，

　次第說因果，　　美味悅心意，

　甜如甘蔗漿；　　雖能作斯事，

　不能自調順，　　未斷三惡趣，

　自求得解脫，　　空用是事為？

　凡夫不可信，　　宜速求見諦。

　汝有大名稱，　　咸云善說法，

　雖有空名譽，　　於汝將何益？

　當觀察內身，　　嘿然修禪定。

　昔來多聞者，　　其數甚眾多，

　無常所遷謝，　　存者極尠少。

　勤苦求名譽，　　雖得復散失，

　佛說有為法，　　一切悉無常。

　過去恒沙佛，　　成就三達智，

　除滅於三障，　　一念觀三世，

　斯等諸世尊，　　名聞滿十方，

　今皆般涅槃，　　名字亦隨滅。

　是故汝今者，　　應勤修精進，

　捨離於名稱，　　專求於解脫。」

　　三藏答言：「正爾當作。」未久之間身遇重病，恐命將終深生悔恨，而說偈言：

「怪哉我今日，　　於佛聖法中，

　戒聞雖具足，　　而不得見諦。

　我今若死者，　　與狗亦無別，

　洄流沒生死，　　如彼陶家輪。

　我今可哀愍，　　未得證道跡，

　師長垂慈矜，　　勸我學禪思。

　我不奉法教，　　都不習少分，

　是故於今者，　　不得見真諦。

　我執釋迦文，　　大明之法燈，

　而為無明首，　　不能自照了，

　以不能照故，　　永沒生死苦。」

　　其諸同學聞其病患咸來瞻視，見其恐懼皆悉驚愕，各作是言：「汝寧不聞佛之所說？多聞之人有智慧力能知無常，是故汝今不應憂怖。」時病比丘即便說偈答同學言：

「我先蒙教誨，　　當習坐禪法，

　今日至明日，　　窳惰自欺誑。

　令此一生中，　　空過無所獲，

　是身如聚沫，　　我不深觀察。

　橫計為堅實，　　不覺死卒至，

　專著多聞法，　　生於最勝想，

　忽為死蟒吞，　　悔恨無所及。

　如修多羅言，　　應當習坐禪，

　專精莫懈倦，　　滅結之所說。

　佛有如是教，　　不能隨順行，

　悔熱火所燒，　　令我心燋惱。

　我今甚闇劣，　　譬如孾愚者，

　於彼六道中，　　不知趣何道？

　未知將來世，　　得聞佛語不？

　周迴三有中，　　為遇何等人？

　亦不知未來，　　為作何事業？

　或能喪本心，　　興起於三毒，

　不修諸善事，　　但造於眾惡。

　嗚呼大苦哉，　　我為自欺誑，

　已得離諸難，　　應獲出世道。

　云何為癡悞，　　放逸而自恣？」

　　時諸同學聞說偈已，重安慰言：「汝既多聞又堅持戒，宜應自寬，何為憂怖乃至如是？」病比丘言：「我今病困，諸賢見捨必死無疑。」涕泣流淚而白兄曰：「願少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍，當見拔濟令離大苦。」即說偈言：

「同處佛法中，　　汝稱沙門寶，

　數數教誡我，　　愚劣不承順。

　我以斯事故，　　倍復生悔熱，

　盛夏欝蒸氣，　　猛焰燒燋然。

　我之背恩教，　　悔熱復過彼，

　我今無所恃，　　唯當歸依汝。

　於後受身時，　　觀察莫忘我，

　令後值佛法，　　復還得出家。

　不虛著法服，　　願必獲道果，

　學問諸餘業，　　捨之不復為，

　專精求解脫，　　更無餘志求。

　假使將來世，　　求於見諦者，

　皮肉及筋骨，　　髓脈消乾竭，

　身命趣自在，　　終不捨解脫。

　又願未來身，　　常勤修善法，

　晝夜六時中，　　精進初不廢。」

　　時病比丘說是偈已心懷惶悸，其兄見之生大憂愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能深生悔恨發于誓願，但先教汝不用我語，驚悔於後將何所及？」而說偈言：

「疾病以困篤，　　大命不云遠，

　支節皆舒緩，　　刀風解其形。

　湯藥所不療，　　醫師捨之去，

　左右咸稱言，　　怪哉決定死。

　諸親婦女等，　　對而悲啼哭，

　臨終大恐怖，　　驚畏苦難喻。

　設當平健時，　　知死有斯苦，

　誰不發道意，　　克獲解脫果？

　盛年無患時，　　懈怠不精進，

　但營眾事務，　　不修施戒禪。

　後遭重病疾，　　諸根如火然，

　臨為死所吞，　　方悔求修善。」

　　彼病比丘即便命終，還生人中。時阿羅漢以天眼觀，知其生處，數到其家。此兒漸大乳母抱持，將詣僧坊至羅漢所，捉兒不堅失手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見在地獄生苦難處，即說偈言：

「嗚呼大毀敗，　　生處難可救，

　佛力尚難拔，　　況我能救濟？

　繫心慧無漏，　　非苦所能修，

　地獄中苦惱，　　無有暫樂心，

　尚無暫樂心，　　云何得繫念？

　以無繫念故，　　不得慧無漏。

　如是之難處，　　云何可救拔？

　地獄受大苦，　　不可以方喻。

　設復強為譬，　　人中死為苦，

　少可得為喻，　　彼苦恒過此。

　如火著乾薪，　　無有暫冷時，

　地獄苦亦爾，　　無有暫憩息。

　地獄中陰身，　　皆如融鐵聚，

　熱惱燒然苦，　　不可得稱計。

　宜應除懈怠，　　晝夜不休息，

　勤修於正道，　　必使盡苦際。

　是故先修道，　　克獲解脫果，

　然後以多聞，　　而作妙瓔珞。」

　　（一四）

　　復次，見此事已應生驚悟，尊豪榮位無得常者。

　　我昔曾聞，栴檀罽尼吒王將欲往詣罽尼吒城，於其中路見五百乞兒，同聲乞匃言：「施如我。」王聞是語便生悟解，即作是念：「彼覺寤我，我於往日曾更貧苦，今若不施後亦如彼。」即說偈言：

「由其先世時，　　多饒錢財寶，

　說言無可施，　　今獲斯貧賤，

　設我今言無，　　後亦同於彼。」

　　時有輔相名曰天法，下馬合掌而白王言：「此諸乞兒咸言如我。」王答臣言：「我聞其語，然我所解與汝有異。汝之所解，謂為乞索錢財雜物。我所解者當為汝說，汝今善聽！」即說偈言：

「此諸乞兒等，　　故來覺寤我，

　以斯貧賤形，　　示我令得見。

　自言受此身，　　慳不惠施故，

　放逸所欺誑，　　受是苦惱形，

　愚劣諸乞兒，　　示我如此義。

　自言曾為王，　　猶如星中月，

　寶蓋覆頂上，　　左右眾妓直，

　侍從悉莊嚴，　　聞者皆避路。

　雖有如此等，　　種種眾妙事，

　由不布施故，　　今受貧賤苦。

　福樂迷汝心，　　不覺後有苦，

　人帝應當知，　　我今甚毒苦，

　宜當修布施，　　莫使後如我。」

　　輔相天法聞是偈已，深生歡喜，合掌白王：「如佛言曰：『見他受苦當自觀察。』王於今者實合佛意，見彼乞兒則能覺寤。善哉大王！意細乃爾，能覺是事，善解分別佛所說義。大王稱實能持大地，真是地主不虛妄也。所以者何？能善分別佛法深義，聰慧明達，是故稱王為大地主。」即說偈言：

「地主常應爾，　　此意為無上，

　此意難可恒，　　能自利亦難。

　人身極難得，　　信心亦難生，

　財寶難可足，　　福田復難遇。

　如是一一事，　　極難得聚會，

　譬如大海中，　　盲龜值浮孔。

　如斯之難事，　　大王盡具有，

　是故於今者，　　不應恣心意。

　人身如電光，　　暫發不久停，

　雖復得人身，　　危脆不可保。

　臨終兩肩垂，　　諸節皆舒緩，

　雖有四威儀，　　進止不自由。

　眼目已上眄，　　將為死毒中，

　親屬在其側，　　覩之咸悲泣。

　以手觸其身，　　安慰言勿懼，

　既見親慰喻，　　益更增悲感。

　決定知已去，　　涉於死長途，

　雖有眾財物，　　不可為資糧。

　諸脈斷絕時，　　顏色皆變異，

　命來催促已，　　如油盡燈滅。

　當於如斯時，　　誰能修布施，

　持戒及忍辱，　　精進禪智等？

　如斯時未至，　　宜應勤用心。」

　　（一五）

　　復次，若命終時，欲齎財寶至於後世，無有是處，唯除布施作諸功德；若懼後世得貧窮者，應修惠施。

　　我昔曾聞，有一國王名曰難陀，是時此王聚積珍寶規至後世，嘿自思惟：「我今當集一國珍寶使外無餘。」貪聚財故，以自己女置婬女樓上，勅侍人言：「若有人齎寶來求女者，其人并寶將至我邊。」如是集歛一國錢寶，悉皆蕩盡聚於王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛，而其此子見於王女儀容瓖瑋姿貌非凡，心甚耽著，家無財物無以自通，遂至結病，身體羸瘦氣息微惙。母問子言：「何患乃爾？」子具以狀啟白於母：「我若不得與彼交往，定死不疑。」母語子言：「國內所有一切錢寶盡無遺餘，何處得寶？」復更思惟：「汝父死時，口中有一金錢，汝若發塜可得彼錢，以用自通。」即隨母言，往發父塜開口取錢。既得錢已至王女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於王，王見之已語此人言：「國內金寶一切蕩盡，除我庫中，汝於何處得是錢來？汝於今者必得伏藏。」種種拷楚徵得錢處。此人白王：「我實不得地中伏藏。我母示我，亡父死時置錢口中，我發塜取故得是錢。」時王遣人往撿虛實，使人既到果見死父口中錢處，然後方信。王聞是已而自思忖：「我先聚集一切寶物，望持此寶至于後世；彼父一錢，尚不能得齎持而去，況復多也？」即說偈言：

「我先勤聚集，　　一切眾珍寶，

　望齎諸錢物，　　隨己至後世。

　今觀發塜者，　　還奪金錢取，

　一錢尚不隨，　　況復多珍寶？」

　復作是思惟：　　「當設何方便，

　得使諸珍寶，　　隨我至後世？

　昔者頂生王，　　將從諸軍眾，

　并象馬七寶，　　悉到於天上；

　羅摩造草橋，　　得至楞伽城。

　吾今欲昇天，　　無有諸梯隥；

　欲詣楞伽城，　　又復無津梁；

　我今無方計，　　持寶至後世。」

　　時有輔相聰慧知機，已知王意而作是言：「王所說者正是其理，若受後身必須財寶，然今珍寶及以象馬，不可齎持至於後世。何以故？王今此身尚自不能至於後世，況復財寶象馬者乎！當設何方令此珍寶得至後身？唯有施與沙門婆羅門、貧窮乞兒，福報資人必至後世。」即說偈言：

「莊嚴面目者，　　臨水見勝好，

　好醜隨其面，　　影悉現水中。

　莊嚴則影好，　　垢穢則影醜，

　今身如面貌，　　後受形如影。

　莊嚴形戒慧，　　後得可愛果，

　若作惡行者，　　後受報甚苦。

　信心以財物，　　供養父母師，

　沙門婆羅門，　　貧窮困厄者，

　即是後有水，　　於中見面像，

　施戒慧業影，　　亦復彼中現。

　王有眾營從，　　宮人諸婇女，

　臣佐及吏民，　　音樂等倡妓。

　如其命終時，　　悲戀送塜間，

　到已便還家，　　無一隨從者。

　後宮侍直等，　　庫藏眾珍寶，

　象馬寶輦輿，　　一切娛樂具，

　國邑諸人民，　　苑園遊戲處，

　悉捨而獨逝，　　亦無隨去者。

　唯有善惡業，　　隨逐終不放。

　　「若人臨終喘氣麤出，喉舌乾燋不能下水言語不了，瞻視不端筋脈斷絕，刀風解形支節舒緩，機關止廢不能動轉，舉體酸痛如被針刺。命盡終時，見大黑闇如墜深坑，獨遊曠野無有黨侶，唯有修福為作親伴而擁護之。若為後世，宜速修福。」即說偈言：

「若人命終時，　　獨往無伴黨，

　畢定當捨離，　　所愛諸親友，

　獨遊黑闇中，　　可畏恐怖處，

　親愛皆別離，　　孤焭無徒伴，

　是故應莊嚴，　　善法之資糧。」

　　為滿此義故，婆羅留支以六偈讚王，即說偈言：

「雖有諸珍寶，　　積聚如雪山，

　象馬眾寶車，　　謀臣及呪術，

　專念死時至，　　不可以救免，

　宜修諸善業，　　為己得利樂。

　目如青蓮者，　　應勤行戒施，

　死為大恐畏，　　聞者皆恐懼。

　一切諸世間，　　無不終沒者，

　以是故大王，　　宜應觀死苦。

　目如青蓮者，　　應當修善業，

　為己得利樂，　　宜勤行戒施。

　人命壽終時，　　財寶不隨逐，

　壯色及盛年，　　終不還重至。

　目如青蓮者，　　應當修善業，

　為己得利樂，　　宜勤行戒施。

　彌力那侯沙，　　耶耶帝大王，

　及屯豆摩羅，　　娑伽跌利不，

　翹離奢勢夫，　　踰越頻世波，

　如是人中上，　　眾勝大王等，

　軍眾及群官，　　悉皆滅沒去，

　欣慼相續生，　　意念次第起。

　目如青蓮者，　　應當修善業，

　使己受快樂，　　宜勤行戒施。

　財寶及榮貴，　　此事難可遇，

　福祿非恒有，　　身力有增損。

　一切無定相，　　地主亦非常，

　如此最難事，　　今悉具足得。

　目如青蓮者，　　應具修諸善，

　使己受快樂，　　宜勤修戒施。

　勁勇有力者，　　能越渡大海，

　專念健丈夫，　　能超度諸山。

　設作如斯事，　　未足名為難，

　能利益後世，　　是事乃為難。」

　　（一六）

　　復次，此身不堅，是故智者應當分別供養尊長，是則名為以不堅法易堅固法。

　　我昔曾聞，牟尼種中有王名曰阿育，信樂三寶，若於靜處見佛弟子，不問長幼必為下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣，號名耶賒，邪見不信，見王禮敬諸比丘等，深生謗毀，而白王言：「此諸沙門皆是雜種而得出家，非諸剎利及婆羅門，亦雜毘舍、首陀羅等。又諸皮作及能織者，巧作塼瓦剃鬚髮師，亦有下賤旃陀羅等，大王何故而為作禮？」王聞是語默然不報。別於後時集諸大臣，勅諸人言：「我於今者須種種頭，不聽殺害，仰汝等輩得自死者。」即語諸臣：「汝今某甲仰得是頭，復告某甲仰得彼頭。」如是展轉遍勅諸臣，仰得異頭不聽共同；別告耶賒：「今又仰汝取自死人頭，各各皆使於市中賣。」如是頭等，餘頭皆售，唯有人頭，見者惡賤，遠避而去無肯買者。眾人見之咸皆罵辱而語之言：「汝非旃陀羅、夜叉、羅剎，云何乃捉死人頭行？」被罵辱已還詣王邊，而白王言：「我賣人頭不能令售，返被呵罵。」王復語言：「若不得價，但當虛與。」時彼耶賒尋奉王教，入市唱告欲虛與人。市人見已復加罵辱，無肯取者。耶賒慚愧還至王所，向王合掌，而說偈言：

「牛驢及象馬，　　猪羊諸畜頭，

　一切悉獲價，　　競共諍買取。

　諸頭盡有用，　　唯人頭穢惡，

　無有一可用，　　虛與不肯取，

　而返被呵罵，　　況復有買者？」

　　王問耶賒：「汝賣人頭，何故不售？」耶賒白王：「人所惡賤，無肯買者。」王復問言：「唯此一頭為可憎惡？一切人頭悉可惡乎？」耶賒答王：「一切人頭悉可惡賤，非獨此一。」王復問言：「如是我頭亦復如是為人惡耶？」耶賒聞已懼不敢對，默然而住。王復語言：「我於今者施汝無畏，以實而說，我今此頭亦可惡耶？」耶賒對曰：「王頭亦爾。」王復語言：「為審爾不？」耶賒復言：「審爾。大王！」王告耶賒：「若此人頭貴賤等同皆可惡者，汝今云何自恃豪貴種姓色智以自矜高，而欲遮我禮敬沙門諸釋種子？」即說偈言：

「唯有此人頭，　　見者咸譏呵，

　賣之無所直，　　虛與惡不近。

　遙見皆生瞋，　　言不祥鄙惡，

　此頭膿血污，　　鄙賤甚可惡。

　以斯下賤頭，　　貿易功德首，

　雖向彼屈申，　　毫釐無損減。」

　王告耶賒言：　　「汝雖見比丘，

　雜種而卑賤，　　不能覩其內，

　真實有道德。　　汝愚癡邪見，

　迷惑錯亂心，　　計己婆羅門，

　獨有解脫分，　　自餘諸種姓，

　無得解脫者。　　若欲為婚姻。

　當求於種族；　　若求善法者，

　安用種族為？　　若其求法者，

　不應觀種姓，　　雖生上族中，

　造作極惡行，　　眾人皆呵責，

　是則名下賤。　　種族雖卑微，

　內有實道行，　　為人所尊奉，

　是則名尊貴。　　德行既充滿，

　云何不禮敬？　　心惡使形賤，

　意善令身貴，　　沙門修諸善，

　信戒施聞具，　　是故可尊尚，

　宜應深恭敬。　　造作惡行者，

　汝今寧不聞，　　釋種具大悲，

　牛王正道者，　　所說之法耶？

　以三危脆法，　　貿易三堅法，

　佛無有異語，　　故我不敢違，

　若違世尊教，　　不名為親善。

　譬如壓甘蔗，　　取汁棄其滓，

　人身亦如是，　　為死之所壓。

　屍骸委在地，　　不能復進止，

　供敬修諸善，　　是故應當知。

　以此敗壞身，　　貿易堅牢法，

　猶如火燒舍，　　智者出財物，

　如水沒伏藏，　　亦應速出寶，

　此身終敗壞，　　宜貿易堅法。

　愚人不分別，　　堅與不堅法，

　死軍卒來至，　　如入摩竭口，

　當於如是時，　　驚恐大怖畏。

　如酪取生酥，　　及以於醍醐，

　取已酪缾破，　　不生大苦惱。

　此身亦如是，　　取其堅實善，

　於後命盡時，　　終不生悔恨。

　不修諸善行，　　憍慢而縱逸，

　死法卒來至，　　破身之缾器，

　其心極燋熱，　　猶為火所燒。

　憂結喻如火，　　酪缾喻如身，

　汝不應遮我，　　修善取堅法。

　愚癡黑暗者，　　自言我尊貴。

　我執十力尊，　　言說之燈炬，

　照察己身中，　　貴賤無差別，

　皮肉筋骨等，　　三十六種物，

　貴賤悉同等，　　有何差別相？

　名衣及上服，　　眾具有別異。

　智者宜勤身，　　作恭敬禮拜，

　伇使行諸善，　　是名取堅法。

　何故說斯者？　　此身如電遄，

　泡沫及沙聚，　　芭蕉無堅實。

　如此危脆身，　　修善百劫住，

　堅於須彌山，　　及以於大地。

　智者應如是，　　貿易堅實法。」

　　大莊嚴論經卷第三

大正藏第 04 冊 No. 0201 大莊嚴論經

　　大莊嚴論經卷第四

　　馬鳴菩薩造

　　後秦三藏鳩摩羅什譯

　　（一七）

　　復次，若諍競者聞斷結名，所諍事解，若人欲得供養恭敬，應斷諸使。

　　我昔曾聞，有差老母，入於林中採波羅樹葉賣以自活，路由關邏，邏人稅之。于時老母不欲令稅，而語之言：「汝能將我至王邊者，稅乃可得，若不爾者終不與汝。」於是邏人遂共紛紜往至王所，王問老母：「汝今何故不輸關稅？」老母白王：「王頗識彼某比丘不？」王言：「我識，是大羅漢。」又問：「第二比丘王復識不？」王言：「我識，彼亦羅漢。」又問：「第三比丘王復識不？」王答言：「識，彼亦羅漢。」老母抗聲而白王言：「是三羅漢皆是我子，此諸子等受王供養，能使大王受無量福，是即名為與王稅物。云何更欲稅奪於我？」王聞是已歎未曾有。「善哉老母！能生聖子，我實不知。知彼羅漢是汝子者，應加供養恭敬於汝。」於是老母，即說偈言：

「吾生育三子，　　勇健超三界，

　悉皆證羅漢，　　為世作福田。

　王若供養時，　　獲福當稅物，

　云何而方便，　　稅奪我所有？」

　　王聞是偈已身毛皆竪，於三寶所生信敬心，流淚而言：「如此老母宜加供養，況稅其物？」王說偈言：

「自從今已後，　　如斯老母比，

　生子度三有，　　器堪受供養，

　不聽稅財物，　　咸應加恭敬，

　設有同伴侶，　　駝驢及車乘，

　多載眾珍寶，　　為此老母故，

　不應格稅彼。　　況此一母人，

　單己賣樹葉，　　更無餘錢物，

　而當有稅奪？　　設我山巖窟，

　經行修道處，　　行人於彼中，

　滅結斷諸漏，　　尚應敬彼處，

　尊重而供養。　　況如此老母，

　能生聖子者，　　而當不修敬？」

　　復次，示放逸果，欲令眾生不放逸故。

　　我昔曾聞，有大商主子名曰億耳，入海採寶，既得迴還與伴別宿，失伴慞惶，飢渴所逼。遙見一城謂為有水，往至城邊欲索水飲。然此城者是餓鬼城，到彼城中四衢道頭，眾人集處空無所見，飢渴所逼，唱言水水。諸餓鬼輩聞是水聲，皆來雲集。「誰慈悲者欲與我水？」此諸餓鬼身如燋柱以髮自纏，皆來合掌作如是言：「願乞我水。」億耳語言：「我渴所逼故來求水。」爾時餓鬼聞億耳為渴所逼自行求水，希望都息，皆各長歎作如是言：「汝可不知此餓鬼城，云何此中而索水耶？」即說偈言：

「我等處此城，　　百千萬歲中，

　尚不聞水名，　　況復得飲者？

　譬如多羅林，　　熾然被火焚，

　我等亦如是，　　支節皆火然。

　頭髮悉蓬亂，　　形體皆毀破，

　晝夜念飲食，　　慞惶走十方。

　飢渴所逼切，　　張口馳求索，

　有人執杖隨，　　尋逐加楚撻。

　耳常聞惡音，　　未曾有善語，

　況與一渧水，　　漬我喉舌者。

　若於山谷間，　　天龍降甘露，

　皆變成沸火，　　而注我身上。

　若見諸渠河，　　皆變成流火，

　池沼及河泉，　　悉見其乾竭，

　或變成濃血，　　臭穢極可惡。

　設欲往馳趣，　　夜叉捉鐵捶，

　撾打不得近。　　我等受此苦，

　云何能得水，　　以用惠施汝？

　我等先身時，　　慳貪極嫉妬，

　不曾施一人，　　將水及飲食。

　自物不與他，　　抑彼令不施，

　以是重業故，　　今受是苦惱。

　施得大果報，　　春種秋獲子，

　我等不種子，　　今日受是苦。

　放逸慳貪惜，　　受是苦無窮，

　一切苦種子，　　無過於貪嫉，

　應當勤方便，　　除去如是患。

　施為善種子，　　能生諸利樂，

　是故應修施，　　莫如我受苦。

　等同在人中，　　身形無差別，

　造業既不同，　　受報亦復異。

　富貴饒財寶，　　貧者來請求，

　諸天同器食，　　飯色各有異。

　若墮畜生中，　　業報亦不同，

　有得受福樂，　　有受苦惱者。

　以此貪毒故，　　人天及畜生，

　為慳嫉所挊，　　所在皆損減。

　餓鬼熾然苦，　　支節煙焰起，

　如似樹赤華，　　醉象以鼻端，

　遠擲虛空中，　　華下被身赤。

　賢聖作是說，　　貪嫉最苦器，

　見於乞求者，　　其心則惱濁，

　惱濁剎那中，　　則能作鄙漏。

　愚癡慳不施，　　以種貧窮本，

　貪心而積聚，　　即墮於惡道，

　如此慳貪者，　　眾苦惱根本。

　是故有智者，　　應斷除慳貪，

　誰有欲自樂，　　名稱恭敬等，

　而捨於正道，　　隨逐曲惡徑？

　今身得苦惱，　　來世亦復然，

　世界結使業，　　能遮淨施報，

　所謂是慳貪，　　眾怨中最大。

　是身大臃腫，　　衣食及湯藥，

　一切眾樂具，　　貪嫉所遮斷。

　貪嫉極微細，　　細入難遮制，

　當以施牢門，　　心屋使緻密。

　莫聽彼貪嫉，　　而得進入中，

　貪嫉設入心，　　渠河及大海。

　能遮使不飲。」　　億耳見放逸，

　乃有是過惡，　　即厭惡生死，

　還歸求出家。　　既得出家已，

　精勤修定慧，　　逮證羅漢果。

　　（一九）

　　復次，若無過者得譏呵人，若自有過呵於彼者，他反蚩笑。

　　我昔曾聞，倮形婆羅門與諸沙門同道而行。有一年少比丘，笑彼倮形以無慚愧。時彼倮形眾中有婆羅門少解佛法，語比丘言：「長老！不可以汝出家幖幟輕慢欺人，不可以汝出家形貌能斷煩惱，若未能斷生死流轉未有出期，汝於後身未脫倮形，何故見笑？汝於今者，生死之中如兜羅樹華，隨風東西未有定時，汝應自笑不應笑他。知汝後時為趣何道？如灰覆火，結使在心，未必可保。汝今莫自謂有慚愧，覩汝所為未得脫於諸見之網。夫慚愧者，定不入於諸見之網，若不起惡覺，是名慚愧。汝自不入決定數中，云何笑他？」時諸比丘聞倮形婆羅門如法而說，默無所答。餘比丘聞已歎言正說：「能斷結者名有慚愧，若不斷結名比丘者，伎人剃髮應是比丘，然諸伎人雖復剃髮不名比丘，當知得見四真諦法名真沙門。何以故？如經中說：『不見四諦邪正不定，邪正不定所見錯謬。』是故應當勤修四諦，若見諦者所見真正，永離邪趣。」

　　（二○）

　　復次，善觀察者，見於好色無有欲意多生厭惡，見好色時不起愛瞋。

　　我昔曾聞，有一寺廟，多諸比丘。中有法師，三明六通，言辭巧妙，具足辯才，知自他論善能問答，應機說法悅適眾心，能然法燈照除愚冥，使城內外所有人民於日日中皆來聽法，既聽受已，乃至少年皆不放逸。時彼城中有舊婬女，咸皆歎息作如是言：「我等今者無人往返，受若斯苦為當久近？」彼婬女女盛年端正，聰慧非凡善知世論，女人所有六十四藝悉皆明達。見母憂慘，即問母言：「今者何故憂苦乃爾？」母告女言：「今此城中一切人民悉樂聽法，更無往返至我邊者，資財空匱無由而得，我以此事是故愁耳。」女聞是已，自恃端正語其母言：「我今自嚴往至彼會，能令彼會一切眾人悉隨我來。」作是語已，尋自沐浴眾香塗身，瓔珞上服首戴華鬘，足所著履眾寶莊校，右手執杖行步妖孆，逶迤弄姿種種莊嚴，如華樹行，猶如天人，將諸侍從，華鬘瓔珞嚴身上服亦皆殊妙。此諸從者，或執金缾，或持拂扇，或捉香花，侍衛彼女。將諸妓人而自圍繞，並語並笑，或舉右手指麾道徑，復有黃公耳插眾華，玄黃朱紫綵畫其身，歡笑戲謔種種巧嘲，亦復舉手指前指後，於其路中香氣四塞鼓樂弦歌，往至寺所處一空室，待眾集會。說法時到，無數千人皆來聚集。爾時法師頭髮極白秀眉覆目，善調諸根其心無畏，如師子王，即昇高座而說偈言：

「我觀淺智者，　　莫由昇此座，

　怯弱如野干，　　戰懼不自寧。

　吾今昇此座，　　處眾無所畏，

　喻如狩中王，　　哮吼摧邪論。」

　　爾時法師即為大眾次第說法。時彼婬女為欲擾動時眾心故，即於門中而現其身，其所將從散入人間，各指婬女語眾人言：「此女端嚴姿容可愛，汝等且觀，用聽法為？」時彼諸人聞是語已，即便顧盻心意不安。爾時法師未解其意，怪其所以，即問眾人：「汝等何故視瞻改常心意錯亂？汝豈不知，死來迅速猶如奔馬，是故宜勤修諸善行。」即說偈言：

「十力大法炬，　　普照於世界，

　慧明未潛隱，　　宜速修善業。

　堅意集善行，　　晝夜勿懈倦，

　一切智語燈，　　不久當隱沒。

　若其隱沒後，　　眾生盡黑闇，

　雖有日光照，　　猶名為大瞑。」

　　爾時眾會聞是偈已，敬奉法教攝意聽法。時彼婬女見眾人等攝心斂意，復作姿態，眾會覩已，心還散亂。爾時法師復說偈言：

「彼女作姿態，　　令會生渴愛，

　為欲情所牽，　　奪其專念心。

　用敬吾教故，　　遮制令還止，

　如何彼妖?，　　惑亂眾人目？

　譬如青蓮鬘，　　漂鼓隨波動，

　眾心亦如是，　　熠燿不暫停。」

　　爾時眾人情既耽惑，觀此妙色失慚愧心，更相指示，而說偈言：

「斯女美姿容，　　今來甚為吉，

　如彼月初生，　　墜落在于地，

　容貌超時倫，　　淨目極美妙，

　將非藍婆女，　　為帝釋所遣，

　或是功德天，　　然手不執花。」

　　復有一人，而說偈言：

「咄哉此女人，　　儀容甚奇妙，

　目如青蓮花，　　鼻?眉如畫，

　兩頰悉平滿，　　丹脣齒齊密，

　凝膚極軟懦，　　莊麗甚殊特，

　威相可悅樂，　　煒耀如金山。」

　　時諸優婆塞，愛其容貌，心意錯亂。時彼婬女左右侍從，見斯事已深自慶幸，叱叱而言：「我等今者所作甚善，能使眾會注意乃爾。」彼時法師怪諸四眾搔擾改常，以手搴眉顧瞻時會，見是婬女儀容端正，及其侍從皆悉莊嚴，婬女處中曒若明星，奪愚人心令失正念。時彼法師觀女人意，為以何事而來此耶？即默入定，知其邪惑不為聽法。然此法師雖斷瞋恚外現忿色，發聲高唱語婬女言：「汝如蟻封而欲與彼須彌山王比其高下，豈可不聞昔佛在世，第六天王不自量力，敢於佛所現作逼嬈，世尊神力乃以死尸而繫其頸，慚耻無顏人天所笑？汝意便謂佛法教學以為滅耶？專精聲聞豈可無耶？諸勝丈夫都沒盡耶？汝若如是宜堅自持。」時彼法師即以神通變此婬女，膚肉墮落唯有白骨，五內諸藏悉皆露現，即於眾前喚此婬女：「汝於向者興起惡心，敢與佛法而共諍競。」時此婬女以此骨身在眾前立。爾時法師，即說偈言：

「汝向妙容色，　　挺特眾所觀，

　今膚肉盡變，　　唯有空骸骨。

　汝先悅素白，　　今始見實相，

　頂骨類白珂，　　形色如藕根，

　眼匡骨[舀*頁]?，　　兩頰如深溝，

　機關悉解落，　　筋脉粗相綴，

　在內諸藏等，　　懸空而露現。

　其所將從者，　　自見生厭惡，

　況復餘大眾？　　而當樂見之。」

　　爾時骨人為彼法師變其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手歸向法師。爾時法師告骨人言：「汝之容色瓔珞嚴身種種校飾，但惑凡夫，令其深著沒三有池。汝今若能除去姿態捨莊嚴具，吾當示汝寂淨妙身，令汝得知不淨市肆。而此身者薄肉覆上穢惡充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑為欲所盲，故生染著。何有智者諦觀察已當愛翫之？」時諸會者覩斯事已咸生厭患，各相謂言：「世尊所說信實不虛，一切諸法如幻如化如水聚沫如金塗錢，但誑惑人。向者女人所有美色容止可觀，於今忽然但見骨聚，儀容端正作諸姿態，狀若蠱道，如是之事今何所在？」

　　有一優婆塞，以指支頰諦觀此女，而說偈言：

「牟尼說眾生，　　為欲愛所盲，

　盲無慧目故，　　不得趣涅槃。

　譬如任婆葉，　　蜜著虫所唼，

　為貪之所惑，　　至死而不捨。

　諸不放逸人，　　諦實觀身相，

　而不起欲覺，　　喻如白鶴王，

　常處於清池，　　不樂於塜間。」

　　復有優婆塞而作是言：「見此姿容便生欲想，觀彼白骨即用除滅。」而說偈言：

「觀彼骸骨聚，　　能生人怖畏，

　如似毘陀羅，　　呪術之機關，

　愚者謂之實，　　便生樂著心。

　如道深坑穽，　　以草覆其上，

　此身亦如是，　　當作如是觀。

　諦實知是已，　　誰當起欲想？」

　　爾時惑著愚無智者聞是偈已，低頭避之，遂不喜聞。時彼女人自見其身為人所患，五體投地，即說偈言：

「我先愚無識，　　不自量己力，

　願迴聽法眾，　　一切將歸家。

　今始知釋子，　　勢力甚奇特，

　變我妙姿貌，　　覩者生厭患。

　我如孾愚者，　　所為極輕躁，

　敢以牛跡水，　　欲比于大海。

　唯願垂哀矜，　　聽我歸誠懺。」

　　爾時大眾見彼女人諸骨相拄，猶如葦舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是說？又見五藏悉皆露現，譬如屠架所懸五藏，蠢蠢蠕動，猶如狗肉，諸藏臭穢劇於廁溷。我等云何乃見此事？即說偈言：

「今觀女人身，　　唯筋連枯骨，

　但見空骨聚，　　和合出言音。

　女中有骨耶？　　骨中有女耶？

　譬如曠澤中，　　蘆葦之叢林，

　因風共相鼓，　　便出大音聲。

　如斯因假法，　　不見女自體，

　若無自體者，　　女相安所在？

　遍推諸法中，　　昔來未曾有。

　我諦觀身相，　　去來及進止，

　屈申與俯仰，　　顧視并語言，

　諸節相支拄，　　骨肋甚稀踈，

　筋纏為機關，　　假之而動轉。

　如是一一中，　　都無有宰主，

　而今此法者，　　為有為無耶？

　我為狂癡惑，　　為澹陰亂目？

　云何如是中，　　妄生有女相？

　縛葦作機關，　　多用於綖縷，

　譬如融真金，　　注水則發聲。」

　　爾時法師知諸四眾皆生厭惡，告婬女言：「汝於今者欲何所作？」女白法師：「願捨舍不？」即說偈言：

「大頭仙舍不？　　變天女藍婆，

　使其作草馬，　　具滿十二年。

　汝今作舍不？　　使我作塜間，

　世間未曾見，　　如是之舍不？

　善自在大德，　　愍我願除却。」

　　爾時法師即便微笑，而說偈言：

「善女汝但起，　　我無瞋恚心，

　剃頭著袈裟，　　終無舍不法。

　有欲愛著彼，　　損彼生苦惱，

　作好作惡者，　　便能生瞋恚。

　瞋恚作舍不？　　我滅瞋恚結，

　斷除於無明，　　體性是無結。

　我欲救眾生，　　云何作舍不？

　生老病死等，　　苦惱諸眾生。

　云何有智人？　　而當作舍不？

　猶如惡毒瘡，　　加復燥惡灰，

　薄皮覆機關，　　凡愚生愛惑，

　我以神足力，　　開汝不淨篋。」

　　說是偈已，還攝神足，女服本形。爾時法師告眾會言：「汝等宜勤修善。」即說偈言：

「顛倒欲想行，　　喻若風起塵，

　正觀離欲面，　　洗濯欲塵埃。

　有欲及離欲，　　處所未必定，

　善觀得解脫，　　貪惑而增欲。

　是故應常修，　　專精離欲想，

　離欲眾善寂，　　獲剋諸禪樂。」

　時彼聽法眾，　　或得不淨觀，

　有得須陀洹，　　於修離欲想。

　或得阿那含，　　復有出家者，

　勤修不懈怠，　　逮得阿羅漢。

　　（二一）

　　復次，無戀著心一切能施，得大名稱現世獲報，是故應施不應悋著。

　　我昔曾聞，弗羯羅衛國有一畫師，名曰羯那，有作因緣詣石室國，既至彼已詣諸塔寺，為畫一精舍得三十兩金。還歸本國，會值諸人造般遮于瑟，生信敬心，問知事比丘：「明日誰作飲食？」答言：「無有作者。」復問：「彼比丘一日之食須幾許物？」答言：「須三十兩金。」時彼畫師即與知事比丘三十兩金。與彼金已還歸于家，其婦問言：「汝今客作，為何所得？」夫答婦言：「我得三十兩金用施福會。」其婦聞已甚用忿恚，便語諸親稱說夫過，所得作金盡用施會，無有遺餘用營家業。爾時諸親即將彼人，詣斷事處而告之曰：「錢財叵得役力所獲，不用營家及諸親里，盡用營設於諸福會。」時斷事官聞是事已，問彼人言：「竟為爾不？」答言：「實爾。」時斷事官聞是事已生希有想，即便讚言：「善哉丈夫！」脫己衣服并諸瓔珞及以鞍馬，盡賜彼人，而說偈言：

「久處貧窮苦，　　傭作得錢財，

　不用營生業，　　以施甚為難。

　雖復有財富，　　資生極豐廣，

　若不善觀察，　　不能速施與。

　遠觀察後身，　　知施有果報，

　勇猛能捨財，　　離於慳塵垢，

　有是行法人，　　持施使不沒。」

　　時彼畫師聞此偈已歡喜踊躍，著其衣服乘此鞍馬便還其家。時彼家人見著盛服乘馬至門，謂是貴人，心懷畏懼，閉門藏避。畫師語言：「我非他人，是汝夫主。」其婦語言：「汝是貧人，於何得是鞍馬服乘？」爾時其夫以偈答言：

「善女汝今聽，　　我當隨實說，

　今雖捨施僧，　　施設猶未食，

　譬如未下種，　　芽莖今已生，

　福田極良美，　　果報方在後。

　此僧淨福田，　　誰不於中種？

　意方欲下種，　　芽生眾所見。」

　　時婦聞已得淨信心，即說偈言：

「如佛之所說，　　施僧得大果，

　如今所布施，　　真得施處所。

　敬心施少水，　　果報過大海，

　一切諸眾中，　　佛僧最第一，

　開意方欲施，　　華應已在前。」

　　（二二）

　　復次，夫修施者在勝信心，兩錢布施果報難量。

　　我昔曾聞，有一女人至晝闇山，見眾人等於彼山中作般遮于瑟。時彼女人於會乞食，既覩眾僧心懷歡喜，而讚歎言：「善哉聖僧！譬如大海眾寶窟宅，眾人供養；我獨貧窮無物用施。」作是語已，遍身搜求了無所有，復自思惟：「先於糞中得二銅錢。」即持此錢奉施眾僧。時僧上座得羅漢果豫知人心，而彼上座常自珍重，見彼女人有深信心，為欲增長彼功德故，不待維那，躬自慇懃起為呪願，即舉右手高聲唱言：「大德僧聽！」即說偈言：

「大地及大海，　　所有諸寶物，

　如此童女意，　　悉能施與僧。

　留心善觀察，　　行道為修福，

　使得解脫道，　　離貧窮棘刺。」

　　時彼童女極生大心，如師所說我作難作，便捨一切資財珍寶等無有異，悲欣交集，五體投地歸命諸僧，以此兩錢置上座前，涕泣不樂，即說偈言：

「願我生死中，　　永離於貧窮，

　常得歡慶集，　　親戚莫別離。

　我今施僧果，　　唯佛能分別，

　由此功德故，　　速成所願果，

　所種微善心，　　身根願速出。」

　　時彼女人出彼山已坐一樹下，樹蔭不移上有雲蓋。時彼國王適喪夫人出外遊行，見彼雲蓋往至樹下，見此童女心生染著，將還宮內，用為第一最大夫人。即作是念：「我先發願今已稱心。」即白國王：「多齎寶物施設供具，詣晝闇山供養眾僧，寶珠瓔珞種種財物，持用奉施。」彼時上座不為呪願。爾時大眾疑怪所以，而作是言：「先者貧賤兩錢施時起為呪願；今者乃為王之夫人，珍寶瓔珞種種財物而用布施，不為呪願？」時彼上座語眾僧言：「我先為彼呪願之時不為財物，乃恐童女心意錯亂，故為呪願。」即說偈言：

「不以錢財多，　　而獲大果報，

　唯有勝善心，　　乃得大果報。

　彼女先施時，　　一切悉捨施，

　佛智能分別，　　非我所能知。

　今雖財寶多，　　不如彼時心，

　十六分中一。　　若心擾濁施，

　譬如諸商賈，　　少於諸財物，

　心期於大報。　　所施物雖小，

　心意勝廣大，　　以是故未來，

　得報亦無量。　　如阿輸迦王，

　淨心用土施，　　亦如舍衛城，

　窮下之女人，　　飯漿施迦葉。

　施土得大地，　　飯漿天中勝，

　施少心淨廣，　　得報亦弘大。

　譬如白淨衣，　　以油渧其上，

　垢膩遂增長，　　亦猶油渧水。

　油渧雖微小，　　遍於池水上，

　以是故當知，　　心勝故報大。」

　　大莊嚴論經卷第四

大正藏第 04 冊 No. 0201 大莊嚴論經

　　大莊嚴論經卷第五

　　馬鳴菩薩造

　　後秦三藏鳩摩羅什譯

　　（二三）

　　復次，若人親近有智善友，能令身心內外俱淨，斯則名為真善丈夫。

　　我昔曾聞，有一比丘次第乞食至大婆羅門家。時彼家中遇比丘已，屋棟摧折打破水瓮，牸牛絕靷四向馳走。時婆羅門即作是言：「斯何不祥？不吉之人來入吾家，有此變怪。」比丘聞已即答之言：「汝頗見汝家內諸小兒等，[月*於]瘦腹脹面目腫不？」婆羅門言：「我先見之。」比丘復言：「汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精氣，故令汝家諸小兒等有斯疹疾，今此夜叉以畏於我恐怖逃避，以是令汝樑折瓮破牸牛絕靷。」婆羅門言：「汝有何力？」比丘答言：「我以親近如來法教有此威力，故令夜叉畏我如是。」婆羅門復作是言：「云何名為如來法教？」于時比丘次第為說佛法教誡，令婆羅門夫婦聞已心意解悟，俱得須陀洹果。時婆羅門，即說偈言：

「善哉上德者，　　善說真實法，

　佛教從耳聞，　　入我心屋宅，

　使我家安隱，　　為我作擁護。

　唯願於今者，　　少聽我所說，

　破我心意舍，　　折我愚癡樑。

　善為我驅遣，　　吸功德夜叉，

　除諸見羅剎，　　惑盜以為瓮，

　身見水盈滿，　　今者已破壞。

　癡乳牛奔走，　　挽絕無明靷，

　如向所見事，　　悉集我身中。

　諸色猶如鏡，　　影像在中現，

　無始生死中，　　未曾見斯事，

　我今因於汝，　　始見四聖諦。

　今值善知識，　　緣會故相遇，

　除我心貪患，　　去我家中鬼。

　世間久已傳，　　四圍陀所說，

　應作於大祀，　　莊嚴種種物，

　備具祀場上，　　恒河等大濟，

　洗浴除罪過，　　速疾得生天。

　我昔來修行，　　未曾得果報，

　然我未能知，　　為定得不得？

　祀祠及洗浴，　　不如近善友。

　我今近善友，　　已獲其果證。

　不生又不死，　　解脫趣涅槃，

　永離怖畏處，　　非是財寶求。

　假王威勢力，　　投巖赴焰火，

　嚴切寒冬月，　　凍冰儭其體，

　盛夏欝蒸時，　　五熱以炙身，

　編椽及棘刺，　　寢臥於其上，

　越山渡大海，　　祀火而呪說。

　如是苦行等，　　不能得涅槃，

　唯有修禪智，　　戒聞及專精。

　如此法事等，　　為何從而獲？

　必因善知識，　　然後能具得。」

　　（二四）

　　復次，若人為惡應墮地獄，遇善知識能滅其罪，得生人天。

　　我昔曾聞，有婆迦利人至中天竺，時天竺國王即用彼人為聚落主。時聚落中多諸婆羅門，有親近者為聚落主說羅摩延書，又婆羅他書說，陣戰死者命終生天，投火死者亦生天上，又說天上種種快樂，辭章巧妙而作是說，使聚落主心意駭動，謂必有是。即作火坑，聚香薪?作婆羅門會，諸人雲集來至會所，時聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識，爾時比丘來至其家，見聚落主於其家中種種莊嚴，比丘問言：「欲作何等？」聚落主言：「我欲生天。」比丘問言：「汝云何去？」尋即答言：「我投火坑便得生天。」比丘問言：「汝頗知天道不？」答言：「不知。」比丘問言：「汝若不知，云何得去？汝今行時，從一聚落至一聚落，尚須引導而知途路，況彼天上道路長遠？忉利天上去此三百三十六萬里，無人引導，何由能得至彼天上？若天上樂者，彼上座婆羅門，年既老大貧於財物，其婦又老面首醜惡，何所愛樂？何不將去共向天上？」時彼聚落主既聞語已，作是思惟：「若投火坑得生天者，彼婆羅門應共我去。所以者何？彼婆羅門貧窮困苦無可愛戀，應當捨苦就彼天樂；若其不去，徒作欺誑欲殺於我。」作是念已，即便前捉上座婆羅門手，欲共投火俱向天上。時婆羅門挌不肯去。何以故？婆羅門等但為錢財來至會所。時聚落主見婆羅門不欲入火，即說偈言：

「如所聞上天，　　眾樂不可計，

　觸物生貪著，　　視東而忘西。

　計其家所有，　　一切眾樂具，

　比方於天上，　　猶若以芥子，

　以方於太山，　　若其必少欲，

　而無貪著者，　　我今觀察汝，

　貪欲劇熾火。　　若不用婦女，

　看守醜老妻，　　而來至此會，

　貪求於錢財，　　用供給其家。

　若愛戀其子，　　不欲生天者，

　計彼生天力，　　過足護汝子。

　若不知天道，　　何故使我往？

　設知天道者，　　何故格不去？

　云何憙教人，　　欲使我投火？

　或貪我財物，　　欲得分取用？

　云何無悲愍，　　苦酷乃如是？

　或是先世怨，　　必是大欺誑，

　與死作伴黨，　　勸令我生天。

　勸㢡我令死，　　強逼我入火，

　教人遠家居，　　修於苦行法。

　投淵及赴火，　　自餓示斷食，

　觀其教旨意，　　欲令門斷絕。

　斯諸婆羅門，　　樂為殺害事，

　是故我捨離，　　當入於佛法。

　佛法大慈悲，　　終不傷害物，

　大火焚山野，　　麋鹿皆避走。

　由其愛性命，　　求覓清涼處，

　我今亦應爾，　　歸誠求救護。」

　　爾時比丘見婆迦利心已厭患諸婆羅門，於三寶所深生信敬，讚言：「善哉善哉！慧命！汝於今者始在天道。」即說偈言：

「佛語至天道，　　及以解脫道，

　此語決定至，　　中間終無錯。

　一切智說道，　　廣略之別相，

　無害實語等，　　施及伏諸根。

　是道與天道，　　斯非諸苦行，

　投淵赴火等，　　之所能獲得。

　此可作死緣，　　非天解脫因，

　往古人壽長，　　諸仙壽亦長。

　厭患此身故，　　不欲久住世，

　先習諸禪定，　　斷於欲界結，

　自知捨是身，　　必生於梵天。

　無由得喪命，　　投淵而赴火，

　由此喪命故，　　得生梵天中。

　禪定斷結故，　　而得生梵天，

　不由投巖火，　　得生於天上。

　彼有同伴仙，　　以天眼觀察，

　此死生何處？　　見生梵天中，

　先見投淵死，　　謂以此生天。

　餘者愚不見，　　謂為投淵火，

　得生梵天上，　　是故生倒見。

　諸餘婆羅門，　　愚癡無智慧，

　不觀修禪定，　　斷除諸結使，

　但覩投淵火，　　謂得生天上。

　由是倒惑故，　　遂生諸經論，

　愚者皆信受，　　投淵而赴火。

　智人善觀察，　　捨棄而不為，

　修行諸善法，　　以為天道因。

　投淵赴火等，　　非是修善行，

　可得脫死緣，　　亦非生天因；

　身心依佛法，　　是名寂滅道。

　用是外道為？　　無果徒受苦，

　鑽水求醍醐，　　雖勞永難得。」

　　（二五）

　　復次，夫修施者當離八危，若積財寶危難甚多，智人修施是乃堅牢。

　　我昔曾聞，有一國王謫罰商賈，而告之言：「汝所有財悉䟽示我。」估客至家，思惟先來所施之物，施諸乞兒一飡之食，乃至并施鳥獸所有穀草，悉䟽示王。王見是已問言：「如此之事何故䟽來？」估客答言：「王先約勅所有財物悉䟽示我，我所有財䟽牒者是。」即說偈言：

「五家共有者，　　今悉在家中，

　我今所牒者，　　無有能侵奪。

　如此所牒者，　　王賊及水火，

　皆所不能侵。　　假設七日出，

　須彌及巨海，　　一切悉融消，

　如此所施物，　　不能燒一毫。

　錢財寄父母，　　兄弟及姉妹，

　一切諸親友，　　悉皆有敗失；

　唯有所施物，　　終不可敗衰。

　施為行寶藏，　　世世恒隨人，

　施為極親友，　　無有能壞者，

　貧窮之巨海，　　極大可怖畏，

　施是堅牢船，　　唯有惠施者，

　能得度彼岸。　　我知施果報，

　是故無畏說，　　所牒是我財。

　家中有財寶，　　五家之所共，

　是故不敢牒，　　言是我所有。」

　　王聞是語心生歡喜，讚言：「善哉！汝是福勝人，我今不用汝所有物。如汝所說，施是汝財，餘財悉共。」爾時國王即說偈言：

「若行惠施者，　　自手而過與，

　應發歡喜心，　　勿生悔恨想，

　是故未來世，　　人天受快樂。

　所有資財物，　　眼見己財寶，

　分散屬諸家，　　不能速疾施，

　無能侵奪者。　　若人慳不施，

　終為他所奪，　　現在惡名聞，

　來生多貧乏，　　是為最愚癡。

　見他人屋宅，　　及以眾財寶，

　死後眾家用，　　毫釐不逐己。

　目覩如此事，　　不能生厭惡，

　速疾捨財物，　　財不五家共，

　唯有修惠施。　　死時一切捨，

　無有隨己者，　　決定必捨離，

　然不得施報。　　以見是事故，

　智者必應施，　　二事俱名施，

　應當自施與。　　檀越如大象，

　津膩香常流，　　如是智檀越，

　功德利充滿，　　世人所讚歎。

　饒財慳不施，　　為世所嗤笑。

　設復有財錢，　　見乞方背去，

　雖復饒財寶，　　名為貧衰患。

　施者雖貧窮，　　常名有財富，

　慳貪雖多財，　　不脫貧衰患。

　檀越以水施，　　洗除心貪垢，

　慳無善樂報，　　趣於死徑路，

　必墜深坑穽。　　種種眾寶物，

　象馬與牛羊，　　神逝氣絕時，

　一切悉捨去，　　臨終生苦惱，

　以是生眷戀，　　怖畏大熱惱。

　修施者臨終，　　歡樂無悔恨。

　慳嫉智者譏，　　施者貧與富，

　恒常受快樂。　　慳者如塜間，

　人皆避遠離，　　慳貪者雖存，

　其實同餓鬼。　　施者有名稱，

　一切所欽仰，　　智者之所愛，

　命終生天上。　　諸有愛己者，

　云何不修施？　　施為善好伴。

　勝妙之資糧，　　不用車馬乘，

　一切眾侍衛。　　施為行寶藏，

　後世之津樑，　　布施離眾難，

　五家不能侵。　　何有愛己者，

　而當不修施？　　若施百千萬，

　後身得少許，　　尚應修布施，

　況少修惠施，　　大獲於福報？

　是故有智者，　　應當修布施。」

　　（二六）

　　復次，若聞正說，能解於縛。

　　我昔曾聞，德叉尸羅國有罪之人閉僧坊中，於其夜中眾僧說法，其被閉者來至僧中次坐聽法。有一比丘說於生死逆順之經，說言：「佛告諸比丘：『凡愚之人不聞法者，不知色、不知色習、不知色味、不知色過患、不知色出要、不知色厭，一切眾生如實不知如是過患。若為色縛，是名真縛。何謂色縛？視見端正，是名色縛。為色縛者內盡被縛。而此色者於生死中不知其根，生死大河無濟渡處，不知生死出要，於生死中被諸繫縛，從此身縛乃至後身。』」時被閉者，聞說是法思惟其義，憶持不忘讀誦通利。時王遣人解其繫縛，所親知識眷屬將從，欣其得脫皆來問訊。時被縛者，即說偈言：

「汝見我縛解，　　慰問生歡喜，

　凡夫愚癡者，　　常縛未曾解。

　色縛於凡夫，　　五陰悉羈繫，

　生能縛於物，　　死縛亦復然。

　今身至後世，　　未始不繫縛，

　輪迴羈縛中，　　數數受生死。

　我從彼師所，　　聞說如是言，

　此語我耳聞，　　一切種智說。

　一切諸結使，　　繫縛於我心，

　如牛軛所縛。　　我有如斯縛，

　於中未解脫，　　云何汝等輩，

　言我從縛解。　　汝等於我所，

　若實愛念者，　　當為見啟王，

　令我得出家。　　正見跡在前，

　寂滅之彼岸，　　若獲如是事，

　乃可名解脫。　　若得出家者，

　便為是離縛，　　真實得解脫。」

　　爾時眷屬聞是語已，啟白於王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿羅漢。而彼罪人閉繫僧坊，以聽法故尚得解脫，況故聽法！是故行人於塔寺所宜往聽法。

　　（二七）

　　復次，病苦篤時言教不行，漫現強健，所可作事宜應速作。

　　我昔曾聞，法王阿育身遇重患，得諸財物，盡用施僧。又從諸臣索種種寶，時諸臣等不肯復與，唯得半菴摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：「即於今日誰為王者？誰言教行？」諸臣答言：「唯有大王威德所領，遍閻浮提言教得行。」王說偈言：

「汝稱我為王，　　教令得行者，

　將順於我意，　　故作如是說。

　汝等作斯言，　　悉皆是妄語，

　我言教已壞，　　一切不自由。

　唯有此半果，　　於中得自在，

　富貴是凡鄙，　　咄哉可呵責。

　譬如山頂河，　　瀑疾不暫停，

　吾雖為人帝，　　貧窮忽至我，

　貧窮世所畏，　　速疾至我所。」

　　說是偈已，又復讚歎世尊所說真實不虛，復說偈言：

「富貴雖熾盛，　　會必有衰滅，

　富貴人希樂，　　衰滅世憎惡，

　此言不虛妄，　　瞿曇之所說。

　我於往日時，　　設有諸言教，

　心念而發言，　　言必不墜落，

　鬼神奉承命，　　遍於四海內，

　聞者咸受用，　　無有違逆者。

　如河衝大山，　　激水還迴流，

　衰敗如大山，　　遮吾都不行。

　我昔有言教，　　無敢有逆者，

　未曾有姦惡，　　寇難見拒違，

　覆蓋於大地，　　無能違逆者，

　男女與大小，　　無敢不敬從，

　設有違教者，　　我悉能摧伏。

　諸有苦難者，　　安慰救濟之，

　病苦及貧窮，　　無不療治者。

　我今福德盡，　　貧窮忽然至，

　困厄乃如斯。　　我是阿育王，

　云何遭此苦？　　如阿輸伽樹，

　斫根令斷絕，　　花葉及枝莖，

　一切皆萎乾，　　我今亦如是。」

　　「富貴幻化不得久停。」顧見傍醫而作是言：「咄可惡賤富貴暫有，猶如電光，如焰速滅又如象耳動搖不停，亦如蛇舌鼓動不息，又如朝露見日則乾。曾從他聞說如是偈：

「『富貴利難止，　　輕躁不暫停，

　　智者應善知，　　無得憍放逸，

　　此身及後世，　　宜當求自利。

　　若得富貴者，　　雖復慳守護，

　　百方皆毀敗，　　富貴猶在行，

　　如蛇行不直。　　若善觀察者，

　　於其強健時，　　宜速作福德。

　　若復遭病苦，　　心應常修福，

　　不必在形骸。　　其家親屬等，

　　若知必死者，　　己雖有財物，

　　不得自在施。　　安利獲錢財，

　　值遇福田處，　　便可速施與。

　　若於身強健，　　及己病苦時，

　　宜常修布施，　　等無有別異。

　　然此諸財物，　　唯有過患耳。

　　若當臨死時，　　親戚及婦兒，

　　雖是己財物，　　若欲用惠施，

　　護遮不肯與，　　危惙在須臾，

　　所願不自由。』」

　　爾時阿育王剃髮時過，著垢膩衣參差不整，羸瘦戰悼喘息麤上，向於如來涅槃方所，自力合掌憶佛功德，涕淚交流，而說偈言：

「今合掌向佛，　　是我最後時，

　佛說三不堅，　　貿易於堅法。

　我今合指掌，　　用易堅牢法，

　如似融石山，　　求取於真金。

　不堅財物中，　　日夜取堅法，

　我今餘福利，　　持用奉最上。

　今我此福業，　　不求帝釋處，

　及與梵果報，　　況復閻浮王？

　以此布施果，　　及恭敬信向，

　願得心自在，　　無能割截者，

　得聖淨無垢，　　永離眾苦患。」

　　阿輸伽王以半菴摩勒捨施眾僧，喚一親近而語之言：「汝頗憶我先畜養不？取我今者最後之教，持此半果奉鷄頭末寺眾僧，稱我名字，阿輸伽王最後頂禮比丘僧足，如我辭曰：『於閻浮提得自在者，果報衰敗失自在力，唯於半果而得自在，願僧憐愍，受我最後半果之供，令我來世得報廣大，願餘人等莫令如我，於最後時不得自在。』」爾時侍人即奉王命，齎此半果詣僧坊中，集一切僧禮僧足已，叉手合掌白眾僧言：「阿輸伽王禮眾僧足。」作是語已，涕泣盈目哽噎氣塞，持此半果示眾僧已，即說偈言：

「一蓋覆天地，　　率土言教行，

　譬如日中時，　　遍炙於大地。

　福業既已消，　　崩落忽來至，

　為業所欺弄，　　敗壞失榮貴，

　如日臨欲沒。　　信心致禮敬，

　又以此半果，　　用奉施眾僧，

　以表無常相，　　示豪貴遷動。」

　　爾時諸上座聞是偈已，慘惻不樂生悲愍心，受其半果以示大眾，而作是言：「我等今可生厭離心。佛婆伽婆於修多羅作如是說：『見他衰患，應當深心生於厭離。』諸有心者見如此事，誰不憐愍生厭患心？」即說偈言：

「勇猛能施者，　　諸王中最勝，

　牟梨中大象，　　名曰阿輸伽。

　富有閻浮提，　　一切皆自由，

　今為諸群臣，　　遮制不自從。

　一切皆制止，　　唯半菴摩勒，

　於此得自在，　　用施於眾僧。

　富有極廣大，　　一切得自在，

　生於自高心，　　今日安所在？

　凡愚應觀此，　　速疾改易心，

　富利都敗失，　　唯有此半果，

　令諸比丘僧，　　皆生厭患心。」

　　時僧上座言：「末此半果著僧羹中。」而作是言：「大檀越阿育王最後供養，何故說此一切財富悉不堅牢？以是之故，佛婆伽婆說：『不堅之財易於堅財，不堅之身易於堅身，不堅之命易於堅命。』檀越！應生歡喜，以不堅之財隨逐於己至於後世，宜常修施莫使斷絕。」

　　（二八）

　　復次，凡愚之人若有輕毀於彼賢人，賢人終不生於瞋恚，得他毀罵生隨順語。

　　我昔曾聞，有一人於其家中施設客會，多作花鬘以與眾會，眾人得鬘皆戴頂上。有一賢者極為貧悴，詣客會中，次得花鬘不著頭上以置傍邊。眾人皆言：「此人貧窮欲賣此鬘，是以不著。」時優婆塞聞是語已，答言：「實爾。我若賣時，極得貴價，然後當與。」即說偈言：

「如昔日須鬘，　　本曾賣一花，

　九十一劫中，　　天上受快樂，

　今日最後身，　　得於涅槃樂。

　如似放牛女，　　以臭惡草花，

　眾人所不喜，　　女人賣此花，

　得生忉利天。　　如彼女所賣，

　我今欲向佛，　　亦欲賣此花，

　能發如是心，　　希有極難值。

　如此賣花者，　　三界中無比。」

　　爾時諸人問優婆塞：「誰能少施獲大福報？」時優婆塞語眾人言：「今當為汝說善堅法。花鬘萎乾便即棄捨，佛捨王位如棄萎花。」即說偈言：

「佛捨轉輪位，　　如棄萎花鬘，

　七覺嚴其心，　　清淨無垢穢。

　莊嚴悉已備，　　安用是花為？

　但我專精心，　　以鬘施佛塔。

　今我賣上佛，　　世間無倫疋，

　如是法商主，　　終無貧窮時。

　此賣最為勝，　　名稱有功德，

　我今持此花，　　欲以供養塔。」

　　（二九）

　　復次，譬如幻師以此陰身作種種戲，能令智者見即解悟。

　　我昔曾聞，有一幻師有信樂心，至晝闇山為僧設食。供養已訖，幻尸陀羅木作一女人端正奇特，於大眾前抱捉此女，而嗚唼之共為欲事。時諸比丘見此事已咸皆嫌忿，而作是言：「此無慚人所為鄙褻。」知其如是不受其供。時彼幻師既行欲已，聞諸比丘譏呵嫌責，即便以刀斫刺是女，分解支節挑目截鼻，種種苦毒而殺此女。諸比丘等又見此事，倍復嫌忿：「我等若當知汝如是，寧飲毒藥不受其供。」時彼幻師而作是言：「爾眾比丘見我行欲便致瞋忿，見我斷欲殺彼女人復致嫌責；我當云何奉事眾僧？」時諸比丘見其如是，紛紜稱說擾動不安。爾時幻師即捉尸陀羅木用示眾僧，合掌白言：「我向所作即是此木，於彼木中有何欲殺？我欲安於眾僧身故設是飲食，欲令眾僧心得安故為此幻耳，願諸比丘聽我所說。豈可不聞？佛於修多羅中說一切法猶如幻化，我今為欲成彼語故，故作斯幻。如斯幻身無壽無命；識之幻師運轉機關，令其視眴俯仰顧眄，行步進止或語或笑，以此事故深知此身真實無我。」即說偈言：

「先觀彼相貌，　　想像起倒惑，

　橫生女情想，　　入於欲網羂。

　深實觀察者，　　知身都無我，

　如彼善幻師，　　以木為女人。

　意行於顛倒，　　愚謂為眾生，

　於此幻偽中，　　妄起男女想。

　智者善觀察，　　陰界及諸入，

　緣假成眾生，　　分分各別異。

　和合眾分故，　　能作於諸業，

　諸行無男女，　　亦無有壽命。

　色欲及細滑，　　威儀并處所，

　如此四種欲，　　迴轉嬰愚心。

　一切智亦說，　　幻偽欺世間，

　如彼幻網中，　　化作諸色像。

　生死網亦然，　　現五道差別，

　憂喜與瞋忿，　　愁惱及鬪諍。

　如彼眾擾亂，　　猶如鬼遍身，

　心起諸作業，　　同彼鬼無異。

　從心起於風，　　因風造作業，

　眾生見造業，　　種種諸色像。

　於此業行中，　　起威儀形色，

　不解其容止，　　便橫計我想。

　此身名機關，　　脂髓皮肉髮，

　三十六物等，　　和合以為身。

　愚者計眾生，　　而實無宰主，

　但以風力故，　　俯仰而屈伸。

　以依於心故，　　則能起五識，

　然此心識者，　　念念皆遷滅。

　愚者起癡覺，　　計此身有我，

　口業若干種，　　身業亦復然。

　言笑及威儀，　　皆如幻所作，

　此中無有我，　　用離宰主故。

　而斯虛偽法，　　無壽無知見，

　妄起於想像，　　陷沒諸凡夫。」

　　如彼幻師所說之事真實無異，時諸比丘聞其說已皆得見諦，是故當知諸法如幻，能知是者，則便能斷諸行之源。

　　（三○）

　　復次，施戒及論其事淺近，善根熟者能樂深法。

　　我昔曾聞，有阿育王初得信心，數請眾僧入宮供養日日聽法，施張帳幕遮諸婦女而使聽法。時說法比丘以諸婦女多著世樂，但為讚歎施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便撥幕到比丘所，白比丘言：「佛所說者唯有施戒？更有餘耶？」比丘答言：「姉妹！我意不謂乃有如是利根之人，故作此說。若欲聽者，當更為汝說諸深法。」告女人言：「佛說一切世間所未聞法，所謂四諦。」即為女人分別說之，女人聞已得須陀洹道。爾時女人作如是言：「雖違王法得大義利。」即說偈言：

「聞說四真諦，　　法眼淨無垢，

　以此危脆命，　　貿佛法堅命。

　假設於人王，　　今來害我者，

　我以得慧命，　　終無悔恨心。」

　　時諸宮人見此妓女干冒王法，心懷戰懼恐同其罪。時此妓女見是事已，手自執刀到於王前，五體投地伏罪請死。復說偈言：

「王制極嚴峻，　　無敢違犯者，

　我為聽法故，　　冒犯分受死。

　我今渴於法，　　冒突至僧所，

　如春熱渴牛，　　求水不避杖，

　突入清流中，　　飲足乃還歸。

　大王應當知，　　佛法難聞值，

　譬如優曇花，　　難可得值遇。

　三界大真濟，　　所說諸妙法，

　我得聞斯說，　　云何不欣樂？

　其所說法者，　　乃實是燈炬，

　滅結大鼓聲，　　天人之橋津，

　又聞解脫鈴，　　歡喜娛樂音。

　菩薩於昔日，　　苦行勤求法，

　投巖及割肉，　　以求無上道。

　既得為人說，　　甚難可值遇，

　我得值斯法，　　云何不聽受？

　此身如聚沫，　　芭蕉及泡焰，

　四大蛇纏擾；　　今斯法施會，

　難可得聞值，　　何惜鄙穢身，

　而當不聽法？　　而此危幻身，

　雖復能進止，　　顧視諸威儀，

　來去及坐臥，　　看示及語言，

　實非是眾生，　　而作眾生想，

　種種諸威儀，　　一切皆如幻，

　不久當散毀，　　捨棄於塚間。

　屍骸同木石，　　烏鳥所殘食，

　雨漬令腐敗，　　猶泥人毀壞。」

　　爾時彼王聞斯偈已而告之言：「汝能至意聽如是法，今證何事？」妓女即說偈言：

「今不覆藏時，　　我宜當實說，

　已證須陀洹。　　應發歡喜心，

　至心而善聽。　　我今自見法，

　終不隨他信，　　心無有疑網，

　已閉三惡趣，　　生死作邊際，

　我已離有獄。　　於六十二見，

　牢縛今已解，　　不久當遠離，

　趣向甘露城。　　十力坊所道，

　陰界及諸入，　　我悉如是見，

　觀身如蛇篋，　　陰如拔刀賊，

　欲如怨詐親，　　諸根如空聚，

　六塵破村賊，　　陷下之愛河。

　已悟如斯事，　　求彼安隱處。」

　　王聞是已於佛法中倍生敬心，而作是言：「嗚呼佛法！大力世尊厭生死道，嗚呼佛法！有信向者皆得解脫。何以知之？女人淺智尚能解悟，過六師故，我今向阿耨多羅調御丈夫坊處生歸依心，南無救一切眾生大悲者，開甘露法，男女長幼等同修行。」即說偈言：

「若謂女人解，　　名為淺近者，

　諸餘深智人，　　敬尚方能悟。

　如是甚深義，　　為智所敬者，

　乃是牟尼尊，　　最勝正導說。

　所說之妙法，　　聞者極欣樂，

　專念而攝心，　　能令不放逸。

　所說不為論，　　亦不為摧滅，

　外道諸語論，　　一切自破壞。

　不曾自稱譽，　　名聞遍世間，

　雖說實功德，　　不名自稱譽。

　威德雖熾盛，　　湛然具寂滅，

　既具一切智，　　不恃而自高。

　所作雖勇健，　　而復善調順，

　解脫諸矜高，　　然復不鄙劣。

　說法久流布，　　無能譏呵者，

　無害者所說，　　種種多差別。

　然諸一切人，　　無能說其過，

　言說雖豐廣，　　無有厭患者。

　所說雖同俗，　　而理出世間，

　善逝之所說，　　文字世流布。

　然常未曾有，　　化度恒新異，

　如是妙言論，　　無不合掌禮。

　誰不讚世尊，　　善論大師子，

　譬如春夏時，　　陰晴皆益物。

　佛語亦如是，　　多種利眾生，

　能去眾人疑，　　對治善宣釋。

　能令離三有，　　顯示安隱處，

　亦能令眾生，　　或喜或驚怖。

　亦能令稱適，　　亦能使悲感，

　亦能得利悅，　　滅結所說法。

　真實是神變，　　應說者必說，

　不惜人情意，　　所說雖剛麤，

　然不違法相。　　最勝智慧者，

　如似大海水，　　初中及邊際，

　等同於一味。　　佛法亦如是，

　初中後皆善，　　聽之悉清淨。

　明智聽彼語，　　勇捍意滿足，

　聽聞此語已，　　不樂外典籍。

　言辭悉具足，　　才辯甚美妙，

　亦不自矜高，　　所說不怯弱。

　一切中最勝，　　顯著義具足，

　實是一切智，　　外道體義少。

　以智莊嚴辭，　　言辭極美妙，

　然無有義味，　　諂偽邪媚說。

　世間大愚闇，　　執汝之法炬，

　入於真諦處，　　如入己舍宅。

　善逝諸弟子，　　我能得擁護，

　諸大弟子等，　　善調伏諸根。

　彼所說弟子，　　我今言深信，

　於諸大眾前，　　稱宣說是語。

　從今日已去，　　聽諸釋子等，

　經常入我宮，　　從今日體信。

　沙門釋子等，　　自恣聽入宮，

　能以甘露法，　　滿足女人心。

　女心既寂靜，　　趣於解脫處，

　是故常應聽，　　甚深四諦義。」

　　大莊嚴論經卷第五

大正藏第 04 冊 No. 0201 大莊嚴論經

　　大莊嚴論經卷第六

　　馬鳴菩薩造

　　後秦三藏鳩摩羅什譯

　　（三一）

　　復次，有實功德堪受供養，無實功德不堪受人信心供養。

　　我昔曾聞，拘沙種中有王名真檀迦膩吒，討東天竺，既平定已，威勢赫振福利具足，還向本國，於其中路有平博處，於中止宿。爾時彼王心所愛樂，唯以佛法而為瓔珞，即在息處遙見一塔，以為佛塔，侍從千人往詣塔所，去塔不遠下馬步進，著寶天冠嚴飾其首，既到塔所歸命頂禮，說是偈言：

「離欲諸結障，　　具足一切智，

　於諸仙聖中，　　最上無倫疋。

　能為諸眾生，　　作不請親友，

　名稱世普聞，　　三界所尊重。

　棄捨於三有，　　如來所說法，

　諸論中最上，　　摧滅諸邪論。

　我今歸命禮，　　真實阿羅漢。」

　　爾時彼王，以念如來功德之故稽首敬禮，當作禮時塔即碎壞，猶如暴風之所吹散。爾時彼王見是事已甚大驚疑，而作是言：「今者此塔無觸近者，云何卒爾無事散壞？如斯變異必有因緣。」即說偈言：

「帝釋長壽天，　　如是尊重者，

　合掌禮佛塔，　　都無有異相。

　十力大威德，　　尊重高勝人，

　大梵來敬禮，　　佛亦無異相。

　我身輕於彼，　　不應以我壞，

　為是呪術力，　　厭道之所作。」

　　王說偈已，以塔碎壞心猶驚怖，而作是言：「願此變異，莫作災患當為吉祥，令諸眾生皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔，未曾虧損一塵墮落，今者何故變異如是？如斯之相我未曾見。」即說偈言：

「為天阿修羅，　　而共大戰鬪？

　為是國欲壞，　　我命將不盡？

　將非有怨敵，　　欲毀於我國？

　非穀貴刀兵，　　不有疾疫耶？

　非一切世間，　　欲有災患耶？

　此極是惡相，　　將非法欲滅。」

　　爾時近塔村人見王疑怪，即便向王作如是言：「大王！當知此非佛塔。」即說偈言：

「尼揵甚愚癡，　　邪見燒其意，

　斯即是彼塔。　　王作佛心禮，

　此塔德力薄，　　又復無舍利，

　不堪受王敬，　　是故今碎壞。」

　　迦膩吒王倍於佛法生信敬心，身毛皆竪悲喜雨淚，而說偈言：

「此事實應爾，　　我以佛想禮，

　此塔必散壞，　　龍象所載重，

　非驢之所堪。　　佛說三種人，

　應為起塔廟，　　釋迦牛王尊，

　正應為作塔。　　尼揵邪道滅，

　不應受是供，　　不淨尼揵子，

　不應受我禮。　　此塔崩壞時，

　出於大音聲，　　喻如多子塔。

　佛往迦葉所，　　迦葉禮佛足。

『是我婆伽婆，　　是我佛世尊。』

　佛告迦葉曰：　　『若非阿羅漢，

　而受汝禮者，　　頭破作七分。』

　我今因此塔，　　驗佛語真實。」

　　如此木石無有心識，而為尼揵作明證驗，知非一切智。王見是已於大眾前歡喜踊躍，倍生信心容顏怡悅，而作是言：「南無婆伽婆！一切所尊解脫之師，釋迦牟尼佛師子吼言：『此法之外，更無沙門及婆羅門。』佛語真實無有錯謬。諸有眾生一足二足、無足多足，有色無色、有想無想，乃至非想非非想，於此眾中唯有如來最為尊勝。舉要言之，佛所說者今日皆現，一切外道不如草芥，況復尼揵師、富蘭那迦葉？」即說偈言：

「我是人中王，　　不堪受我禮，

　況復轉輪王，　　阿修羅王等！

　此塔於今日，　　如為大象王，

　牙足之威力，　　摧破令碎壞。

　身具四種結，　　故名尼揵陀。

　猶如大熱時，　　能除彼熱者，

　名為尼陀伽；　　如來佛世尊，

　能斷一切結，　　真是尼陀伽。

　以是於今者，　　尼揵諸弟子，

　及諸餘天人，　　皆應供養佛。

　佛種族智慧，　　名稱甚廣大，

　如此之塔廟，　　天人阿修羅，

　若其禮敬時，　　無有傾動相。

　猶如蚊子翅，　　扇於須彌山，

　雖盡其勢力，　　不能令動搖。」

　　是故若人欲得福德，宜應禮拜佛之塔廟。

　　（三二）

　　復次，若人學問，雖復毀行，以學問力尋能得道，以是義故應勤學問。

　　我昔曾聞，有一多聞比丘住阿練若處，時有寡婦數數往來此比丘所，聽其說法。于時學問比丘於此寡婦心生染著，以染著故所有善法漸漸劣弱，為凡夫心結使所使，與此婦女共為言要。婦女言：「汝今若能罷道還俗，我當相從。」彼時比丘即便罷道。既罷道已，不能堪任世間苦惱，身體羸瘦不解生業，未知少作而大得財，即自思惟：「我於今者作何方計得生活耶？」復作是念：「唯客殺羊，用功極輕兼得多利。」作是念已求覓是處，以凡夫心易朽敗故造作斯業，遂與屠兒共為親友。於賣肉時，有一相識乞食道人，於道路上偶值得見，見已便識頭髮蓬亂，著青色衣身上有血，猶如閻羅羅剎，所執肉稱悉為血污。見其稱肉欲賣與人，比丘見已即長歎息作是思惟：「佛語真實！凡夫之心輕躁不停，極易迴轉。先見此人勤修學問護持禁戒，何意今日忽為斯事？」作是念已，即說偈言：

「汝若不調馬，　　放逸造眾惡，

　云何離慚愧，　　捨棄調伏法？

　威儀及進止，　　為人所樂見，

　飛鳥及走獸，　　覩之不驚畏。

　行恐傷蟻子，　　慈哀憐眾生，

　如是悲愍心，　　今為安所在？」

　　凡夫之人其心不定，正可名為沙門婆羅門數，是故如來不說標相；若得見諦真實，是名為沙門及婆羅門。復說偈言：

「勇捍而自稱，　　謂己真沙門，

　為此不調心，　　忽作斯大惡。」

　　說是偈已，尋即思惟：「我於今者作何方便令其開悟？如佛言曰：『若教人時，先當令其於四不壞生清淨信，此四不壞能令眾生得見四諦。』今當為說作業根本。」作是念已而語之言：「汝於今者極善稱量。」時賣肉者作是念言：「此比丘既不買肉，何故語我極善稱量？」作是念已，即說偈言：

「此必有悲愍，　　而來見濟拔！

　如斯之比丘，　　久離市易法，

　見吾為惡業，　　故來欲救度。

　實是賢聖人，　　為我作利益！」

　　說是偈已，尋憶昔者為比丘時造作諸行，念先所誦經名曰苦聚欲過欲味。思憶此已，即以肉稱遠投於地，於生死中深生厭患，語彼比丘：「大德，大德！」而說偈言：

「欲味及欲過，　　何者為最多？

　我以慚愧䩙，　　捉持智慧秤。

　思量如此事，　　心已得通達，

　不見其有利，　　純覩欲衰患。

　以是故我今，　　宜應捨離欲，

　往詣於僧坊，　　復還求出家。

　我今為欲作，　　身苦極下賤，

　雖是現在身，　　即如墮惡道。

　我昔出家時，　　濾水而後飲，

　悲愍護他命，　　無有傷害心。

　今日如惡鬼，　　食人精血者，

　我今樂殺害，　　習而不能捨。

　善哉佛所說，　　親近於欲者，

　無惡而不造。　　我今為欲使，

　衰苦乃至此。　　一切種智說，

　四諦我未證，　　從今日已去，

　終不更放逸。　　十力尊所說，

　前為放逸者，　　後止更不作，

　如月離雲翳，　　明照于世間。

　是故我今當，　　專心持禁戒，

　設頭上火然，　　衣服亦焚燒，

　我當堅精進，　　修行調順法，

　斷難伏結使，　　必令得寂滅。

　假毀絕筋脈，　　形體皆枯乾，

　不見四諦者，　　我終不休息，

　先滅結使怨，　　得勝報施恩。」

　　爾時比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即說偈言：

「汝今若出家，　　必應得解脫，

　迦梨與僧鉗，　　及以質多羅，

　如此等比丘，　　皆七返罷道，

　後復還出家，　　獲得阿羅漢。

　十力世尊戒，　　汝亦不毀犯，

　汝不起邪見，　　汝有多聞智，

　生於厭離善，　　修習寂靜樂。

　汝有多聞燈，　　結使風所滅，

　汝還修多聞，　　必至無畏方。

　為結之所漂，　　當依修定力，

　修定得勝力，　　明了見結使。

　由汝常修集，　　故樂出家法，

　心近善功德，　　為結使所壞，

　修集於正道，　　是意捉結使，

　如象絕䩭靽，　　自恣隨意去。」

　　時罷道比丘即捨惡業，出家精勤得阿羅漢果。

　　（三三）

　　復次，若欲莊嚴無過善業，是故應當勤修諸善。

　　我昔曾聞，有一田夫聰明黠慧，與諸徒伴共來入城。時見一人，容貌端正莊嚴衣服，種種瓔珞服乘嚴麗，多將侍從，悉皆嚴飾瓌瑋可觀。彼聰明者語諸行伴：「不好不好。」同伴語言：「如此之人威德端正，深可愛敬有何不好？」聰明者言：「我自不好，亦不以彼用為不好，由我前身不造功德，致使今者受此賤身，無有威勢人所不敬。若先修福，豈當不及如此人者，是故我今應勤修善，必使將來有勝於彼。」即說偈言：

「彼捨於放逸，　　修善獲福利，

　我由放逸故，　　不修功德業，

　是以今貧賤，　　下劣無威勢，

　我今自愧責，　　故自稱不好。

　我今自觀察，　　窮賤極可愍，

　結使所欺誑，　　放逸之所壞，

　自從今以後，　　勤修施戒定，

　必使將來生，　　種姓好眷屬，

　端正有威德，　　財富多侍從，

　眾事不可嫌，　　為世所尊敬；

　莫如今日身，　　自悔無所及。

　惡心為我怨，　　欺我致貧賤，

　心能自悔責，　　修善得快樂。

　設造惡業時，　　眾善都不生，

　制心修善者，　　榮樂無不具。

　世間語不虛，　　善惡報差別，

　佛說八正道，　　能至於涅槃。

　若心著財利，　　富貴及榮勝，

　求於後有者，　　不免衰老患，

　我當勤精專，　　趣向無畏方。

　譬如醉畫師，　　畫作諸形像，

　醒已覺其惡，　　除滅作勝者。

　先世愚癡故，　　造作今惡身，

　今當滅惡業，　　將來求勝報。

　見惡果報已，　　智者深自責。」

　　（三四）

　　復次，若聞善說應當思惟，必得義利，是故智者常應聽受善妙之法。

　　我昔曾聞，舍衛國中佛與阿難曠野中行，於一田畔見有伏藏。佛告阿難：「是大毒蛇。」阿難白佛：「是惡毒蛇。」爾時田中有一耕人，聞佛、阿難說有毒蛇，作是念言：「我當視之，沙門以何為惡毒蛇？」即往其所見真金聚，而作是言：「沙門所言是毒蛇者，乃是好金。」即取此金，還置家中。其人先貧衣食不供，以得金故，轉得富饒衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而糺舉之繫在獄中，先所得金既已用盡，猶不得免，將加刑戮。其人唱言：「毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！」傍人聞之，以狀白王，王喚彼人而問之曰：「何故唱言：『毒蛇。阿難！惡毒蛇。世尊！』」其人白王：「我於往日在田耕種，聞佛、阿難說言毒蛇，是惡毒蛇。我於今者，方乃悟解實是毒蛇。」即說偈言：

「諸佛語無二，　　說為大毒蛇，

　阿難白世尊，　　實是惡毒蛇。

　惡毒蛇勢力，　　我今始證知，

　於佛世尊所，　　倍增信敬心，

　我今臨危難，　　是故稱佛語。

　毒蛇之所螫，　　正及於一身，

　親戚及妻子，　　奴婢僮僕等，

　一切悉無有，　　而受苦惱者；

　財寶毒蛇螫，　　盡及家眷屬。

　我今於財寶，　　及與親戚等，

　視如惡毒蛇，　　瞋恚發作時。

　智者宜速離，　　如捨惡毒蛇，

　應速求出家，　　行詣於山林。

　誰有智慧者，　　見聞如此事。

　而當著財寶，　　封惑迷其心？

　我謂得大利，　　而反獲衰惱。」

　　王聞偈已，深知是人於佛語中生信解心，即說偈言：

「汝今能信敬，　　悲愍之大仙，

　所說語真實，　　未曾有二言。

　先所伏藏財，　　盡以用還汝，

　更復以財寶，　　而以供養汝。

　能敬信調御，　　善逝實語故，

　大梵之所信，　　拔梨阿修羅，

　天王及帝釋，　　我等與諸王，

　城中諸豪族，　　婆羅門剎利，

　尊勝智見人，　　無不信敬者。

　能同我信故，　　現得於花報，

　今信最信處，　　應獲第一果。」

　　（三五）

　　復次，諸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利實，無真善心者為得貪利，故應作真善心。

　　我昔曾聞，有一國王，時輔相子其父早喪，其子幼稚未任紹繼，錢財已盡，無人通致可得見王，窮苦自活。遂漸長大有輔相才，理民斷事一切善知，年向成立盛壯之時，形體姝大勇猛大力才藝備具，作是思惟：「我今貧窮，當何所作？又復不能作諸賤業。今我無福，所有才藝不得施行，復不生於下賤之家，又聞他說是偈言：

「『業來變化我，　　窮困乃如是，

　　父母之家業，　　今無施用處。

　　下賤所作業，　　非我所宜作，

　　若我無福業，　　應生下賤家。

　　生處雖復貴，　　困苦乃如是，

　　賤業極易知，　　然我所不能。

　　當作私竊業，　　使人都不知，

　　正有作賊業，　　覆隱人不覺。

　　腰繫二箭筒，　　并持鋼利劍，

　　縛?手秉弓，　　種種自莊嚴，

　　喻如師子兒，　　都無有所畏。』」

　　說是偈已作是思惟：「設劫餘處或令他貧，我當劫王。」作是念已，至王宮中詣王臥處，王覺有賊怖不敢語，持王衣服并諸瓔珞取安一處。時王頭邊有一器水，邊復有灰，飢渴所逼，謂灰是麨和水而飲，飲已飽滿，乃知是灰。即自思惟：「灰猶可食，況其餘物？我寧食草，何用作賊？先父以來不為此業。」即棄諸物還來歸家。王見空出，歎言善哉！即喚其人而語之言：「汝今何故既取此物，還置於地而便空去？」白言：「大王！聽我所說。」即說偈言：

「何故作非理？　　以為飢渴故，

　灰水止飢渴，　　是故息賊心。

　今知是飢渴，　　易可得止息，

　我飲灰水已，　　擲器著地中，

　慚愧生悔恨，　　不復更造惡。

　大王應當知，　　我非凡庶人，

　乃是輔相子，　　由家窮困故，

　故來至王宮，　　造作非法事。

　從今日已去，　　常欲飲灰水，

　食草而自活，　　不為偷盜業。

　我家昔先人，　　自有家禮教，

　寧當自滅身，　　不毀舊法訓。」

　　王見此事歎未曾有，稱種姓子真實不虛，雖有?過尋能改悔，即說偈言：

「貧窮壞志耐，　　并棄於慚愧，

　凡下鄙惡人，　　速疾造惡業。

　以己家法鉤，　　能制非法象，

　汝能自抑心，　　不違家教法，

　能有是賢行，　　還襲汝父處。

　汝今除癡心，　　能作難有事，

　我今極歡喜，　　用汝為輔相。

　不須覆觀察，　　我已見汝行，

　心堅志勇健，　　兼復有智能。

　我今自見知，　　斯事實難有，

　才業倍勝父，　　以心真善故。」

　　是故智者，當作真實，不應虛偽。

　　（三六）

　　復次，現在結使雖復不起，若未斷結，結使之得猶故成就，如以冷水投熱湯中。

　　我昔曾聞，有一師共一弟子，於其冬日在煖室中，見有火聚無有烟焰。師語弟子：「汝見是火無烟焰不？」弟子言：「見。」師語弟子：「汝著乾薪烟即時起。」復言：「口吹，火焰乃出。」師為弟子，而說偈言：

「先火無烟焰，　　慈心不淨觀，

　現在結不生，　　如火無烟焰。

　如火得乾薪，　　烟焰俱時起，

　心火遇因緣，　　值惡知識時，

　瞋恚烟便起，　　若覩好色時，

　貪欲火熾然。　　是故應斷得，

　成就具三明，　　為斷貪瞋癡，

　應勤修精進。　　明行足斷心，

　結使草不生，　　喻如常行道，

　眾卉皆不出。　　貪欲及瞋恚，

　未遇緣不起，　　根本未斷故，

　遇緣還復發。　　喻如得瘧病，

　四日定發現，　　於三二日時，

　遇緣還復發。　　又似世俗定，

　掩按結不起，　　都無有患相。

　欲如毒樹根，　　不拔芽還生，

　如人耻白髮，　　并剃其黑者，

　剃之未久間，　　白髮尋還生。

　不永斷結使，　　其事亦如是，

　欲結及瞋恚，　　逼戒行機關，

　對治隱不起。　　不造身口業，

　便生難有想，　　結使後還起，

　毀犯於戒行。　　貪嗜著五欲，

　如蛇隱入穴，　　還出則螫人。」

　　（三七）

　　復次，施為解脫不為財物，若為財物不名為施，若為解脫則得無生及涅槃樂，是故智者應為解脫而行布施。

　　我昔曾聞，有一檀越詣僧房設會，檀越知識道人語上座言：「今日檀越飲食精細，好為檀越耐心說法。」是時上座已得三明六通具八解脫，善知他心深觀察之，為何事故而設此會，乃知此會為財利故。爾時上座為此檀越說三惡道苦，而作是言：「善哉善哉！檀越汝今所設供養，極是時施，色香美味皆悉具足，極為清淨，三惡道中無所乏少。」時知識道人語上座言：「何以為他呪願三惡道中都無所乏？」時僧上座語彼道人子：「我雖年老倒錯說法，然此檀越不習於戒，結使所使，我觀彼心故作是說，此檀越為五欲樂及財寶畜生。」即說偈言：

「施者所生處，　　財寶極廣大，

　以恃財寶故，　　能令起憍慢。

　憍慢越法度，　　盲冥愚凡夫，

　以越法度故，　　則墮三惡趣。

　處於三惡道，　　猶如己舍宅，

　若生人天中，　　如似暫寄客。

　是故戒施伴，　　俱受於涅槃，

　戒能得生天，　　施能備眾具，

　所作為解脫，　　必盡於苦際。

　譬如種藕根，　　花葉悉具得，

　其根亦可食。　　修行於施戒，

　親近解脫林，　　快樂喻花葉，

　根喻於解脫。　　是故修戒施，

　必當為解脫，　　不應為世利。」

　　（三八）

　　復次，離諸難亦難，得於人身難，既得離諸難，應當常精勤。

　　我昔曾聞，有一小兒聞經中說：「盲龜值浮木孔，其事甚難。」時此小兒故穿一板作孔受頭，擲著池中，自入池中低頭舉頭欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：「極生厭惡，人身難得，佛以大海為喻，浮木孔小盲龜無眼，百年一出實難可值。我今池小其板孔大，復有兩眼日百出頭，猶不能值，況彼盲龜而當得值？」即說偈言：

「巨海極廣大，　　浮木孔復小，

　百年而一出，　　得值甚為難。

　我今池水小，　　浮木孔極大，

　數數自出頭，　　不能值木孔。

　盲龜遇浮木，　　相值甚為難，

　惡道復人身，　　難值亦如是。

　我今值人身，　　應當不放逸，

　恒沙等諸佛，　　未曾得值遇。

　今日得諮受，　　十力世尊言，

　佛所說妙法，　　我必當修行。

　若能善修習，　　濟拔極為大，

　非他作己得，　　是故自精勤。

　若墮八難處，　　云何可得離？

　世間業隨逐，　　墜墮於惡道。

　我今當逃避，　　得出三有獄，

　若不出此獄，　　云何得解脫？

　畜生道若干，　　歷劫極長久，

　地獄及餓鬼，　　黑闇苦惱深。

　我若不勤修，　　云何而得離，

　嶮難諸惡道？　　今日得人身，

　不盡苦邊際，　　不離三有獄，

　應當勤方便，　　必離三有獄。

　我今求出家，　　必使得解脫。」

　　（三九）

　　復次，財錢難捨，智者若能修於小施莫起輕想。

　　我昔曾聞，須和多國昔日有王名薩多浮，時王遊獵偶值一塔，即以五錢布施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉！即遣使捉將至王所。時王語言：「汝今見我布施小故譏笑我耶？」彼人白王：「施我無畏然後當語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊，捉得一人急拳其手。我即思惟：『此人拳手必有金錢。』語令開手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，語言放手猶故不肯。我即挽弓向之，以貪寶故即便射殺，殺已即取得一銅錢。寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者，能持五錢用施佛塔，是故我今歎言善哉！」即說偈言：

「挽弓圓如輪，　　將欲害彼命，

　彼寧喪身命，　　不肯輸一錢。

　我見如此人，　　捨命不捨錢，

　是故我今者，　　見有捨錢者，

　生於希有想，　　歎言難可作。

　不見有弓刀，　　強逼大王者，

　亦無有畏忌，　　開意捨難捨，

　苦求乃得錢。　　是故我今日，

　見有捨財者，　　心生未曾有。

　我自見其證，　　極苦不肯捨，

　大王今當知，　　慳心難可捨。」

　　（四○）

　　復次，善觀察所作，當時雖有過，後必有大益。

　　我昔曾聞，有一比丘常被盜賊，一日之中堅閉門戶，賊復來至扣門而喚，比丘答言：「我見汝時極大驚怖，汝可內手於彼向中，當與汝物。」賊即內手置於向中，比丘以繩繫之於柱，比丘執杖開門打之，打一下已語言：「歸依佛。」賊以畏故，即便隨語歸依於佛。復打二下語言：「歸依法。」賊畏死故復言歸依法。第三打時復語之言：「歸依僧。」賊時畏故言歸依僧。即自思惟：「今此道人有幾歸依？若多有者必更不見此閻浮提，必當命終。」爾時比丘即放令去，以被打故身體疼痛久而得起，即求出家。有人問言：「汝先作賊造諸惡行，以何事故出家修道？」答彼人言：「我亦觀察佛法之利然後出家。我於今日遇善知識，以杖打我三下，唯有少許命在不絕。如來世尊實一切智者，若教弟子四歸依者，我命即絕。佛或遠見斯事教出比丘打賊三下，使我不死，是故世尊唯說三歸不說四歸，佛愍我故說三歸依不說四歸。」即說偈言：

「決定一切智，　　以憐愍我故，

　是以說三歸，　　不說有第四。

　為於三有故，　　而說三歸依，

　若當第四者，　　我則無歸依。

　我今可憐愍，　　身命於彼盡，

　我見佛世尊，　　遠覩如斯事，

　生於未曾有，　　是故捨賊心。

　有因麤事解，　　或因細事悟，

　麤者悟麤事，　　細者解細事。

　由我心麤故，　　因麤事解悟，

　我解斯事故，　　是以求出家。」

　　大莊嚴論經卷第六

大正藏第 04 冊 No. 0201 大莊嚴論經

　　大莊嚴論經卷第七

　　馬鳴菩薩造

　　後秦三藏鳩摩羅什譯

　　（四一）

　　復次，利養亂於行道，若斷利養善觀察瞋。

　　我昔曾聞，有一比丘在一園中，城邑聚落競共供養，同出家者憎嫉誹謗。比丘弟子聞是誹謗，白其師言：「某甲比丘誹謗和上。」時彼和上聞是語已，即喚謗者善言慰喻，以衣與之。諸弟子等白其師言：「彼誹謗人是我之怨，云何和上慰喻與衣？」師答之言：「彼誹謗者於我有恩，應當供養。」即說偈言：

「如雹害禾穀，　　有人能遮斷，

　田主甚歡喜，　　報之以財帛。

　彼謗是親厚，　　不名為怨家，

　遮我利養雹，　　我應報其恩。

　雹害及一世，　　利養害多身，

　雹唯害於財，　　利養毀修道。

　為雹所害田，　　必有少遺餘，

　利養之所害，　　功德都消盡。

　如彼提婆達，　　利養雹所害，

　由彼貪著故，　　善法無毫釐，

　眾惡極熾盛，　　死則墮惡道。

　利養劇猛火，　　亦過於惡毒，

　師子及虎狼。　　智者觀察已，

　寧為彼所傷，　　不為利養害。

　愚者貪利養，　　不見其過惡，

　利養遠聖道，　　善行滅不生。

　佛已斷諸結，　　三有結都解，

　功德已具滿，　　猶尚避利養。

　眾中師子吼，　　而唱如是言：

『利養莫近我，　　我亦遠於彼。』

　有心明智人，　　誰當貪利養？

　利養亂定心，　　為害劇於怨，

　如以毛繩戮，　　皮斷肉骨壞，

　髓斷爾乃止。　　利養過毛繩，

　絕於持戒皮，　　能破禪定肉，

　折於智慧骨，　　滅妙善心髓。

　譬如嬰孩者，　　捉火欲食之，

　如魚吞鉤餌，　　如鳥網所覆，

　諸獸墜穽陷，　　皆由貪味故。

　比丘貪利養，　　與彼亦無異，

　其味極尠少，　　為患甚深重。

　詐為諂侫者，　　止住利養中，

　親近憒閙亂，　　妨患之種子，

　如似疥搔瘡，　　搔之痒轉增，

　矜高放逸欲，　　皆因利養生。

　此人為我等，　　遮於利養怨，

　我以是義故，　　應盡心供養。

　如是善知識，　　云何名為怨？

　由貪利養故，　　不樂閑靜處，

　心常緣利養，　　晝夜不休息。

　彼處有衣食，　　某是我親厚，

　必來請命我，　　心意多攀緣。

　敗壞寂靜心，　　不樂空閑處，

　常樂在人間，　　田利毀敗故。

　不樂寂定法，　　以捨寂定故，

　不名為比丘，　　亦不名白衣。」

　　（四二）

　　復次，俱得漏盡，教學差別。

　　我昔曾聞，尊者目連教二弟子，精專學禪而無所證。時尊者舍利弗問目連言：「彼二弟子得勝法不？」目連答言：「未得。」舍利弗又問言：「汝教何法？」目連答言：「一教不淨，二教數息。然其心意，滯而不悟。」時舍利弗問目連言：「彼二弟子從何種姓而來出家？」答言：「一是浣衣，二是鍛金師。」時舍利弗語目連言：「金師子者應授安般，浣衣人者宜教不淨。」目連如法以教弟子，弟子尋即精勤修習得羅漢果。既成羅漢，歡喜踊躍，即便說偈讚舍利弗：

「第二轉法輪，　　佛法之大將，

　於諸聲聞中，　　得於最上智，

　有勝覺慧力，　　嗚呼舍利弗！

　指導示解脫，　　隨順本所習，

　指導開悟我，　　二俱速解脫。

　行自境界中，　　獲得所應得，

　行他境界者，　　如魚墮陸地。

　我常在河側，　　習浣衣白淨，

　安心於白骨，　　相類易開解，

　不大加功力，　　速疾入我意。

　金師常吹㰆，　　出入氣是風，

　易樂入安般。　　眾生所翫習，

　各自有勝力，　　今者舍利弗，

　佛法之鞅䩙。　　佛說舍利弗，

　第二轉法輪，　　真實是所應，

　心得自在者，　　能使我二人，

　善知禪徑路。　　我如不調象，

　法中之大將，　　言教調順我，

　使到安隱處，　　故我大歡喜。」

　　（四三）

　　復次，善根熟者雖復逃避，如來大悲終不放捨。

　　我昔曾聞，如來無上良厚福田，行來進止常為福利，非如世間所有田也。欲示行福田異於世間田，行福田者往至檀越下種人所，入舍衛城分衛，乃至為菩薩時入王舍城乞食，城中老少男女大小，見其容儀心皆愛敬，餘如佛本行中說。昔佛在時眾生厭惡，善根種子極易生芽，佛所應化為度人故入城乞食，即說偈言：

「若以深信心，　　禮敬佛足者，

　是人於生死，　　便為不久住。

　能行善福田，　　供養作因緣，

　必獲大果報。　　能以信敬心，

　以土著佛鉢，　　終不無果報。」

　　如來入城現神足時，一切人民各各相語：「佛來入城。」餘如諸經中。佛來入城時，所有嚴麗種種具足，男女大小聞佛入城一切擾動，猶如大海風皷濤波出大音聲，閻浮提界亦未曾有如是形相。爾時城中除糞穢人，名曰尼提，髮長蓬亂垢膩不淨，所著衣裳悉皆弊壞。若於道中得弊納者，便用補衣，欲示宿世不善業故，背負糞瓨，欲遠棄去。於路見佛瞻仰尊顏，如覩大海，圓光一尋以莊嚴身，如真金聚無諸垢穢，所著袈裟如赤栴檀，亦如寶樓觀之無厭，即說偈言：

「金色如華敷，　　衣如赤栴檀，

　衣服儀齊整，　　清淨如銅鏡。

　如似秋月時，　　日處虛空中，

　世尊處大眾，　　嚴淨如秋月。」

　　爾時眾生見佛世尊生大歡喜，畜生見佛，眼根悅樂，況復人也！即說偈言：

「見色無比類，　　深心極愛敬，

　堪為禪定器，　　威光倍赫奕。

　邪見毒惡心，　　覩佛猶悅豫，

　觀其諸形體，　　觸目視無厭。

　覩見心悅豫，　　身體悉照曜，

　瞻之轉熾盛，　　形體圓滿足。

　無可嫌呵處，　　種姓可歎美，

　無能譏論者，　　明智善丈夫。

　相續出是種，　　世人寶嚴飾，

　以助形容好。　　佛身相好具，

　不假外莊嚴，　　相好眾愛樂，

　顯好常隨身。　　世人自瓔珞，

　不得常為好。　　蓮華悉開敷，

　阿輸伽敷榮，　　嚴飾於大地，

　顯好不如佛。　　淨目眾相好，

　熾然莊嚴身，　　喻如摩尼鎧，

　眾寶而校飾。　　亦猶池水中，

　眾華以莊嚴。　　如是等比類，

　不及如來身，　　善逝之形體，

　相好炳然著。　　猶如虛空中，

　淨無雲翳時，　　眾星莊嚴月，

　善行美妙器，　　瞻仰無厭足，

　如飲甘露味，　　猶如淨滿月，

　為人所愛樂。　　妙相以莊嚴，

　善調伏威德，　　眾德備足者，

　誰能具稱歎？　　諸過惡已壞，

　譬如生死中，　　眾伎變現形，

　永無能變現。　　髣髴似佛者，

　雖作眾妙像，　　不及佛儀相。

　佛之妙容相，　　天人中無比。」

　　又復世尊不齊相好殊妙可歎，眾行皆備功德悉具，說偈讚言：

「如來所言說，　　智者所欽仰，

　威儀及舉止，　　終無有過失。

　牟尼中最勝，　　觸事未曾有，

　覺慧無動搖，　　讚毀意不異。

　以有十力故，　　摽相極寂靜，

　滿足而正直，　　功德利益聚。

　行步甚詳雅，　　為人所愛樂，

　言說義深廣，　　視瞻極審諦。

　詳雅有次敘，　　一切皆捨離，

　食飲無貪著。　　舉要而言之，

　無有不可愛。」

　　爾時尼提見無上調御諸根寂定，及比丘等根不散亂圍繞侍從，心倍愛敬，復說偈言：

「諸根悉寂靜，　　調根者圍遶，

　著於新色衣，　　前後隨導從。

　眾釋中勝導，　　金色不動搖，

　四眾常圍遶，　　如赤雲繞日。」

　　爾時尼提既見佛已，自鄙臭穢，背負糞瓨，云何見佛？迴趣異道以不見佛，心懷愁惱：「我於先世不造福業，為惡所牽今受此苦。我今不愁斯下賤業，眾人皆得到於佛前，我今見臭穢故不得往。」以是之故懊惱燋心，即說偈言：

「佛出世甚難，　　難可得值遇，

　人天阿修羅，　　八部咸圍遶。

　我雖今遭值，　　臭穢不得近，

　明了有惡業，　　罪報捨棄我。」

　　思惟是已，更從異巷捨而遠避。然佛世尊大慈平等隨逐不捨，即現彼巷尼提前立。尼提見已復生驚怖：「我向避佛今復覩見，當何處避？」驚怖憂惱而自責言：「我甚薄福，諸佛香潔，我當云何以此極穢逼近於佛？若當逼近罪益深重，先世惡業使我乃爾。」即說偈言：

「天以栴檀香，　　上妙曼陀花，

　種種眾供具，　　持來奉世尊。

　佛來入城時，　　香水以灑地，

　人天皆供養，　　真是應供者。

　云何執糞缾，　　而在於佛前？」

　　復自念言：「當設何方念而得合所？」又更捨佛入於異巷。如來如前復在彼巷，尼提見已倍復怪惱，而說偈言：

「圓光周一尋，　　色炎若干種，

　城中諸人等，　　合掌而圍遶，

　帝釋執持拂，　　人天皆供養。

　我向避異巷，　　復從此道來？」

　　作此偈已復自念言：「今者世尊人天中上，我之鄙穢眾生中下，我今云何以此臭穢而近世尊？」即便迴避入於異巷。爾時世尊先在彼立，既覩佛已慚耻却行，糞缾撞壁尋即碎壞，糞汁流灌澆污衣服，自見穢污慚愧懊惱，顏色變異，而自念言：「先雖臭穢尚有缾遮，今缾破壞穢惡露現，甚可慚恥。」甚自鄙責而說偈言：

「歎言咄怪哉，　　我今如趣死，

　臭穢遍身體，　　云何當自處？

　三界最勝尊，　　而來趣近我，

　塞遮我前路，　　遂無逃避處。

　怪哉極可惡，　　內外皆不淨，

　慚恥大苦惱，　　如似衰老至。」

　　爾時大眾咸見世尊隨尼提後，時彼眾中有一比丘作是念言：「如來入城不於豪貴并卑賤家而從乞食，但隨尼提。何故如是？此必有緣。」復自念言：「此事可解。」即說偈言：

「此必功德器，　　為佛所追隨，

　如珠落糞穢，　　撓攪而覓取。

　如來錄其心，　　不擇貴與賤，

　不求種姓真，　　妙勝作是說。

　譬如醫占病，　　看病腹鞕軟，

　隨患投下藥，　　亦不觀種族。

　如來以平等，　　觀察心堅軟，

　亦不擇種姓，　　與藥下煩惱。」

　　爾時尼提於隘巷中遇值世尊，慚愧踡縮無藏避處，合掌向地作如是言：「汝今能持一切眾生，願開少處容受我身。」即說偈言：

「如來於今者，　　轉來逼近我，

　我身甚臭穢，　　不得近世尊，

　善哉開少分，　　願容受我身。」