大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
No. 202
賢愚經卷第一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(一)梵天請法六事品第一
如是我聞:
一時佛在摩竭國善勝道場。初始得佛,念諸眾生,迷網邪倒,難可教化。「若我住世,於事無益,不如遷逝無餘涅槃。」爾時梵天,知佛所念,即從天下,前詣佛所,頭面禮足,長跪合掌勸請:「世尊!轉于法輪,莫般涅槃。」佛答梵天:「眾生之類,塵垢所弊,樂著世樂,無有慧心。若我住世,唐勞其功,如吾所念,唯滅為快。」爾時梵天,復更傾倒而白佛言:「世尊!今日法海已滿,法幢已立,潤濟開導,今正是時。又諸眾生應可度者,亦甚眾多,云何世尊,欲入涅槃?使此萌類,永失覆護。世尊往昔無數劫時,恒為眾生採集法藥,乃至一偈,以身妻子而用募求。云何不念便欲孤棄?過去久遠,於閻浮提有大國王,號修樓婆,領此世界八萬四千諸小國邑,六萬山川,八千億聚落,王有二萬夫人一萬大臣。時妙色王,德力無比,覆育民物,豐樂無極。王心念曰:『如我今者,唯以財寶資給一切,無有道教而安立之,此是我咎,何其苦哉?今當推求堅實法財普令得脫。』即時宣令閻浮提內:『誰能有法與我說者,恣其所須,不敢違逆。』募出周遍,無有應者,時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王見其如是,欲往試之,輒自變身化作夜叉,色貌青黑,眼赤如血,狗牙上出,頭髮悉竪,火從口出,來詣宮門,口自宣言:『誰欲聞法?我當為說。』王聞是語,喜不自勝,躬自出迎,前為作禮,敷施高座,請令就坐,即集群僚,前後圍遶,欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰:『學法事難,云何直爾欲得聞知?』王叉手曰:『一切所須不敢有逆。』夜叉報曰:『若以大王可愛妻子與我食者,乃與汝法。』爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉,夜叉得已,於高座上眾會之中取而食之。爾時諸王百官群臣見王如是,啼哭懊惱,宛轉在地,勸請大王令捨此事。王為法故,心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡,為說一偈:
「『一切行無常, 生者皆有苦,
五陰空無相, 無有我我所。』
「說是偈已,王大歡喜,心無悔恨大如毛髮,即便書寫,遣使頒示閻浮提內,咸使誦習。時毘沙門王還復本形,讚言:『善哉!甚奇甚特!夫人太子猶存如故。』爾時王者今佛身是。世尊昔日為法尚爾,云何今欲便捨眾生早入涅槃而不救濟?
「又復,世尊!過去久遠阿僧祇劫,於閻浮提作大國王,名虔闍尼婆梨,典領諸國八萬四千聚落,二萬夫人婇女,一萬大臣。王有慈悲,矜及一切,人民蒙賴,穀米豐賤,感佩王恩,猶視慈父。時王心念:『我今最尊,位居豪首,人民於我各各安樂。雖復有是,未盡我心,今當推求妙寶法財以利益之。』思惟是已,遣臣宣令遍告一切:『誰有妙法與我說者,當給所須,隨其所欲。』時有婆羅門,名勞度差,來詣宮門,云我有法。王聞之喜,即出奉迎,前為作禮,敷好床褥,請令就座,王與左右合掌白言:『唯願大師!垂矜愚鄙,開闡妙法,令得聞知。』時勞度差復報王曰:『我之智慧,追求遐方,積學不易,云何直爾便欲得聞?』王復報曰:『一切所須,悉見告勅,皆當供給。』勞度差曰:『大王今日,能於身上剜燃千燈用供養者,乃與汝說。』王聞此語,倍用歡喜,即時遣人乘八萬里象,告語一切閻浮提內:『虔闍婆梨大國王者,却後七日,為於法故,當剜其身以燃千燈。』時諸小王、一切人民,聞此語已,各懷愁毒,悉來詣王,到作禮畢,共白之言:『今此世界有命之類,依恃大王,如盲依導,孩兒仰母,王薨之後,當何所怙?若於身上剜千燈者,必不全濟,云何為此一婆羅門,棄此世界一切眾生?』是時宮中二萬夫人、五百太子、一萬大臣,合掌勸請,亦皆如是。時王報曰:『汝等諸人慎勿却我無上道心,吾為是事誓求作佛,後成佛時,必先度汝。』是時眾人見王意正,啼哭懊惱自投於地。王意不改,語婆羅門:『今可剜身而燃千燈。』尋為剜之,各著脂炷。眾會見已,絕而復穌,以身投地,如大山崩。王復白言:『唯願大師!垂哀矜採,先為說法,然後燃燈,我命儻斷,不及聞法。』時勞度差,便唱法言:
「『常者皆盡, 高者必墮, 合會有離,
生者皆死。』
「說是偈已,而便燃火。當此之時,王大歡喜,心無悔恨,自立誓願:『我今求法,為成佛道,後得佛時,當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。』作是誓已,天地大動,乃至淨居諸天宮殿動搖,咸各下視。見於菩薩作法供養,毀壞身體,不顧軀命,僉然俱下,側塞虛空,啼哭之淚,猶如盛雨,又雨天華而以供養。時天帝釋下至王前,種種讚歎,復問之曰:『大王!今者苦痛極理,心中頗有悔恨事不?』王即言:『無。』帝釋復白:『今觀王身,戰掉不寧,自言無悔,誰當知之?』王復立誓:『若我從始乃至於今,心不悔者,身上眾瘡,即當平復。』作是語已,尋時平復。時彼王者今佛是也。世尊往昔苦毒求法,皆為眾生;今者滿足,云何捨棄欲入涅槃,永使一切失大法明?
「又復,世尊!過去世中,於閻浮提作大國王,名毘楞竭梨,典領諸國八萬四千聚落,二萬夫人婇女,五百太子,一萬大臣,王有慈悲,視民如子。爾時大王心好正法,即時遣臣宣令一切:『誰有經法為我說者,當隨其意給足所須。』有婆羅門名勞度差,來詣宮門言:『有大法,誰欲聞者,我當為說。』王聞此語,喜不自勝,躬出奉迎,接足為禮,問訊起居,將至大殿,敷施高座,請令就坐,合掌白言:『唯願大師!當為說法。』勞度差曰:『我之所知,四方追學,勞苦積年,云何大王直爾欲聞?』王叉手曰:『一切所須,幸垂勅及,於大師所不敢有惜。』尋報王言:『若能於汝身上,斵千鐵釘,乃與汝法。』王即可之:『却後七日,當辦斯事。』爾時大王,尋時遣人乘八萬里象,遍告一切閻浮提內:『毘楞竭梨大王,却後七日,當於身上斵千鐵釘。』臣民聞之,悉來雲集,白大王言:『我等四遠,承王恩德,各獲安樂。唯願大王!為我等故,莫於身上斵千鐵釘。』爾時宮中,夫人婇女、太子大臣,一切眾會,咸皆同時,向王求哀:『唯願大王!以我等故,莫為一人便取命終,孤棄天下一切眾生。』爾時國王報謝之曰:『我於久遠生死之中殺身無數,或為貪欲瞋恚愚癡,計其白骨高於須彌,斬首流血過於五江,啼哭之淚多於四海,如是種種,唐捐身命,未曾為法。吾今斵釘,以求佛道,後成佛時,當以智慧利劍,斷除汝等結使之病,云何乃欲遮我道心?』爾時眾會,默然無言。於時大王語婆羅門:『唯願大師!垂恩先說,然後下釘,我命儻終,不及聞法。』時勞度差,便說偈言:
「『一切皆無常, 生者皆有苦,
諸法空無生, 實非我所有。』
「說是偈已,即於身上斵千鐵釘。時諸小王群臣之眾,一切大會,以身投地,如大山崩,宛轉啼哭,不識諸方。是時天地六種震動,欲色諸天,怪其所以,僉然俱下,見於菩薩困苦為法傷壞其身,同時啼哭,淚如盛雨,又雨天花而以供養。時天帝釋,來到王前,而問王言:『大王!今者勇猛精進,不憚苦痛,為於法故,欲何所求?欲作帝釋轉輪王乎?為欲求作魔王梵王?』王答之曰:『我之所為,不求三界受報之樂,所有功德,用求佛道。』天帝復言:『王今壞身,乃如是苦,寧悔恨意耶?』王言:『無也。』天帝復言:『今觀王身,不能自持,言無悔恨,以何為證?』王尋立誓:『若我至誠,心無悔恨者,我今身體,還復如故。』作是語已,即時平復。天及人民欣勇無量。世尊今者法海已滿,功德悉備,云何欲捨一切眾生,疾入涅槃而不說法?
「又復,世尊!過去久遠無量阿僧祇劫,此閻浮提有大國王,名曰梵天王,有太子,字曇摩鉗,好樂正法,遣使推求,四方周遍,了不能得。
「爾時太子,求法不獲,愁悶懊惱。時天帝釋知其至誠,化作婆羅門來詣宮門,言:『我知法,誰欲聞者,吾當為說。』太子聞之,即出奉迎,接足為禮,將至大殿,敷好床座,請令就坐,合掌白言:『唯願大師!垂愍為說。』婆羅門言:『學事甚難!追師積久,爾乃得之。云何直爾便欲得聞?理不可也。』太子復言:『大師所須,願見告勅,身及妻子,一皆不惜。』婆羅門言:『汝今若能作大火坑,令深十丈,滿中熾火,自投於中以供養者,吾乃與法。』爾時太子,即如其言作大火坑。王及夫人,群臣婇女,聞是語已,不能自寧,咸悉都集,詣太子宮,諫喻太子,曉婆羅門:『唯願慈愍,以我等故,勿令太子投於火坑,若其所須,國城妻子,及與我身,當為給使。』婆羅門言:『吾不相逼,隨太子意!能如是者,我為說法;不者不說。』觀其志固,各自默然。爾時大王即遣使者,乘八萬里象,宣告一切閻浮提內:『曇摩鉗太子,為於法故,却後七日,身投火坑。其欲見者,宜早來會。』時諸小王,四遠士民,強弱相扶,悉皆雲集,詣太子所,長跪合掌,異口同音,白太子言:『我等諸臣,仰憑太子,猶如父母。今若投火,天下喪父,永無所怙。願愍我曹,莫為一人孤棄一切。』爾時太子語眾人言:『我於久遠生死之中喪身無數,人中為貪更相斬害,天上壽盡失欲憂苦,地獄之中,火燒湯煮、斧鋸刀戟、灰河劍樹,一日之中,喪身難計,痛徹心髓,不可具陳。餓鬼之中,百毒鑽軀。畜生中苦,身供眾口,負重食草,苦亦難數。空荷眾苦,唐失身命,未曾善心為於法也。吾今以此臭穢之身,供養法故,汝等云何復欲却我無上道心?我捨此身,為求佛道,後成佛時,當施汝等五分法身。』眾人默然。是時太子,立火坑上,白婆羅門:『唯願大師!為我說法,我命儻終,不及聞法。』時婆羅門,即便為說此偈:
「『常行於慈心, 除去恚害想,
大悲愍眾生, 矜傷為雨淚,
修行大喜心, 同己所得法,
救護以道意, 乃應菩薩行。』
「說是偈已,便欲投火。爾時帝釋并梵天王,各捉一手,而復難之:『閻浮提內一切生類,賴太子恩,莫不得所。今投火坑,天下喪父,何為自沒,孤棄一切?』爾時太子,報謝天王及諸臣民:『何為遮我無上道心?』天及人眾,即各默然。輒自并身,投於火坑。天地大動,虛空諸天,同時號哭,淚如盛雨。即時火坑變成花池,太子於中坐蓮花臺,諸天雨華乃至於膝。爾時梵天大王,今父王淨飯是;爾時母者,今摩耶是;爾時太子曇摩鉗者,今世尊是。世尊爾時如是求法,為教眾生;今已成滿,宜當潤彼枯槁之類,云何便欲捨至涅槃不肯說法?
「又復,世尊!過去無量阿僧祇劫,爾時波羅㮈國,有五百仙士。時仙人師,名欝多羅,恒思正法,欲得修學四方推求,宣告一切:『誰有正法,為我說者,隨其所欲,悉當供給。』有婆羅門來應之言:『吾有正法,誰欲聞者,我當為說。』時仙人師合掌白言:『唯願矜愍垂哀為說。』婆羅門言:『學法事難!久苦乃獲,汝今云何直爾欲聞?於理不可。汝若至誠欲得法者,當隨我教。』仙人白言:『大師所勅不敢違逆。』尋即語曰:『汝今若能剝皮作紙,析骨為筆,血用和墨,寫吾法者,乃與汝說。』是時欝多羅聞此語已,歡喜踊躍,敬如來教,即剝身皮,析取身骨,以血和墨,仰白之曰:『今正是時,唯願速說!』時婆羅門,便說此偈:
「『常當攝身行, 而不殺盜淫,
不兩舌惡口, 妄言及綺語,
心不貪諸欲, 無瞋恚毒想,
捨離諸邪見, 是為菩薩行。』
「說是偈已,即自書取,遣人宣寫,閻浮提內一切人民,咸使誦讀如說修行。世尊爾時如是求法,為於眾生心無悔恨;今者云何欲捨一切,入於涅槃而不說法?
「又復,世尊!過去久遠阿僧祇劫,於閻浮提,作大國王,名曰尸毘,王所住城號提婆拔提,豐樂無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國土,六萬山川,八千億聚落,王有二萬夫人婇女、五百太子、一萬大臣,行大慈悲,矜及一切。時天帝釋,五德離身,其命將終,愁憒不樂。毘首羯摩見其如是,即前白言:『何為慷慨而有愁色?』帝釋報言:『吾將終矣,死證已現,如今世間,佛法已滅,亦復無有諸大菩薩,我心不知何所歸依?是以愁耳。』毘首羯摩白天帝言:『今閻浮提有大國王,行菩薩道,名曰尸毘,志固精進,必成佛道。宜往投歸,必能覆護,解救危厄。』天帝復白:『若是菩薩,當先試之,為至誠不?汝化為鴿,我變作鷹,急追汝後,相逐詣彼大王坐所,便求擁護,以此試之,足知真偽。』毘首羯摩復答天帝:『菩薩大人!不宜加苦,正應供養,不須以此難事逼也。』爾時帝釋,便說偈言:
「『我亦非惡心, 如真金應試,
以此試菩薩, 知為至誠不?』
「說是偈已,毘首羯摩自化為鴿,帝釋作鷹,急追鴿後,臨欲捉食。時鴿惶怖,飛趣大王,入王腋下,歸命於王。鷹尋後至,立於殿前,語大王言:『今此鴿者,是我之食,來在王邊,宜速還我,我飢甚急。』尸毘王言:『吾本誓願,當度一切,此來依我,終不與汝。』鷹復言曰:『大王!今者云度一切,若斷我食,命不得濟。如我之類非一切耶?』王時報言:『若與餘肉,汝能食不?』鷹即言曰:『唯得新殺熱肉,我乃食之。』王復念曰:『今求新殺熱肉者,害一救一,於理無益。』內自思惟:『唯除我身,其餘有命,皆自護惜。』即取利刀,自割股肉,持用與鷹,貿此鴿命。鷹報王曰:『王為施主,等視一切,我雖小鳥,理無偏枉,若欲以肉貿此鴿者,宜稱使停。』王勅左右:『疾取稱來。』以鉤鉤中,兩頭施盤,即時取鴿,安著一頭,所割身肉,以著一頭,割股肉盡,故輕於鴿。復割兩臂兩脇,身肉都盡,故不等鴿。爾時大王舉身自起,欲上稱盤,氣力不接,失跨墮地,悶無所覺,良久乃穌,自責其心:『我從久遠,為汝所困,輪迴三界,酸毒備甞,未曾為福。今是精進立行之時,非懈怠時也。』種種責已,自強起立,得上稱盤,心中歡喜,自以為善。是時天地六種震動,諸天宮殿皆悉傾搖,乃至色界諸天同時來下,於虛空中見於菩薩行於難行,傷壞軀體,心期大法,不顧身命,各共啼哭,淚如盛雨,又雨天華而以供養。爾時帝釋還復本形,住在王前,語大王曰:『今作如是難及之行,欲求何等?汝今欲求轉輪聖王帝釋魔王?三界之中欲求何等?』菩薩答言:『我所求者,不期三界尊榮之樂,所作福報欲求佛道。』天帝復言:『汝今壞身,乃徹骨髓,寧有悔恨意耶?』王言:『無也。』天帝復曰:『雖言無悔,誰能知之?我觀汝身,戰掉不停,言氣斷絕,言無悔恨,以何為證?』王即立誓:『我從始來乃至於今,無有悔恨大如毛髮,我所求願,必當果獲。至誠不虛如我言者,令吾身體即當平復。』作誓已訖,身便平復,倍勝於前。天及世人,歎未曾有,歡喜踊躍,不能自勝。尸毘王者今佛身是也。世尊往昔為於眾生不顧身命,乃至如是;今者世尊法海已滿法幢已立,法鼓已建,法炬已照,潤益成立,今正得時,云何欲捨一切眾生,入於涅槃而不說法?」
爾時梵王,於如來前,合掌讚歎,說於如來先身求法,為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵王請,即便往詣波羅㮈國鹿野苑中轉于法輪,三寶因是乃現於世。
時諸人天諸龍鬼神,八部之眾,聞說是已,莫不歡喜,頂戴奉行。
(二)摩訶薩埵以身施虎品第二
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,乞食時到,著衣持鉢,獨將阿難,入城乞食。時有一老母,唯有二男,偷盜無度,財主捕得,便將詣王,平事案律,其罪應死,即付旃陀羅,將至殺處。遙見世尊!母子三人,俱共向佛,叩頭求哀:「唯願天尊!垂濟苦厄,救我子命。」誠心欵篤,甚可憐愍。如來慈矜,即遣阿難,詣王請命。王聞佛教,即便放之,得脫此厄,感戴佛恩,欣踊無量。尋詣佛所,頭面禮足,合掌白言:「蒙佛慈恩,得濟餘命,唯願天尊!慈愍我等,聽在道次。」佛即可之,告曰:「善來比丘!」鬚髮自墮,身所著衣,變成袈裟,敬心內發,志信益固。佛為說法,諸垢永盡,得阿羅漢道,其母聞法,得阿那含。爾時阿難,目見此事,歎未曾有,讚說如來若干德行。又復呰嗟:「母子三人,宿有何慶,值遇世尊,得免重罪,獲涅槃安?一身之中,特蒙利益,何其快哉!」
佛告阿難:「此三人者,非但今日蒙我得活,乃往過去,亦蒙我恩而得濟活。」
阿難白佛:「不審,世尊!過去世中,濟活三人,其事云何?」
佛告阿難:「乃往久遠阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名曰摩訶羅檀囊,秦言大寶,典領小國,凡有五千。王有三子,其第一者,名摩訶富那寧,次名摩訶提婆,秦言大天,次名摩訶薩埵,此小子者,少小行慈,矜愍一切,猶如赤子。爾時大王,與諸群臣夫人太子,出外遊觀,時王疲懈,小住休息。其王三子,共遊林間,見有一虎適乳二子,飢餓逼切,欲還食之。其王小子,語二兄曰:『今此虎者,酸苦極理,羸瘦垂死,加復初乳,我觀其志,欲自噉子。』二兄答言:『如汝所云。』弟復問兄:『此虎今者,當復何食?』二兄報曰:『若得新殺熱血肉者,乃可其意。』又復問曰:『今頗有人,能辦斯事救此生命,令得存不?』二兄答言:『是為難事。』時王小子,內自思惟:『我於久遠生死之中,捐身無數,唐捨軀命,或為貪欲,或為瞋恚,或為愚癡,未曾為法。今遭福田,此身何在?』設計已定,復共前行。前行未遠,白二兄言:『兄等且去,我有私緣,比爾隨後。』作是語已,疾從本徑,至於虎所,投身虎前;餓虎口噤,不能得食。爾時太子,自取利木,刺身出血,虎得舐之,其口乃開,即噉身肉。二兄待之經久不還,尋迹推覓,憶其先心,必能至彼,餧於餓虎。追到岸邊,見摩訶薩埵死在虎前,虎已食之,血肉塗漫,自撲墮地,氣絕而死,經於久時,乃還穌活,啼哭宛轉,迷憒悶絕,而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿,共戲林野,鷹卒捉得其小者食,覺已驚怖,向王說之:『我聞諺言:「鴿子孫者也。」今亡小鴿,我所愛兒,必有不祥。』即時遣人,四出求覓。未久之間,二兒已到,父母問言:『我所愛子,今為所在?』二兒哽噎,隔塞斷絕,不能出聲,經于久時,乃復出言:『虎已食之。』父母聞此,躃地悶絕而無所覺,良久乃穌,即與二兒夫人婇女,馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎食肉已盡,唯有骸骨狼藉在地。母扶其頭,父捉其手,哀號悶絕,絕而復穌。如是經久時,摩訶薩埵命終之後,生兜率天,即自生念:『我因何行,來受此報?』天眼徹視,遍觀五趣,見前死屍,故在山間,父母悲悼,纏綿痛毒,憐其愚惑,啼泣過甚。『或能於此喪失身命,我今當往諫喻彼意。』即從天下,住於空中,種種言辭,解諫父母。父母仰問:『汝是何神?願見告示。』天尋報曰:『我是王子摩訶薩埵,我由捨身濟虎餓乏,生兜率天。大王當知!有法歸無,生必有終;惡墮地獄,為善生天。生死常塗,今者何獨沒於憂愁煩惱之海,不自覺悟懃修眾善?』父母報言:『汝行大慈,矜及一切,捨我取終;吾心念汝,荒塞寸絕,我苦難計。汝修大慈,那得如是?』於時天人,復以種種妙善偈句,報謝父母,父母於是小得惺悟,作七寶函盛骨著中,葬埋畢訖,於上起塔,天即化去。王及大眾,還自歸宮。」
佛告阿難:「爾時大王,摩訶羅檀那者,豈異人乎?今我父王閱頭檀是。時王夫人,我母摩訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者,今彌勒是。第二太子摩訶提婆者,今婆修蜜多羅是。爾時太子摩訶薩埵,豈異人乎?我身是也。爾時虎母,今此老母是。爾時二子,今二人是。我於久遠,濟其急厄危頓之命,令得安全。吾今成佛,亦濟彼厄,令其永離生死大苦。」
爾時阿難、一切眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(三)二梵志受齋品第三
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時初夜有二天,來詣於佛所,天人身光,照曜祇桓,皆如金色。佛便隨宜,演暢妙法;心意開悟,俱得道迹,頭面禮佛,還歸天上。
明日清朝,阿難白佛:「昨夜二天,來覲世尊,威相昞著,淨光赫奕。昔種何德,獲斯妙果?」
佛告阿難:「迦葉如來滅度之後,遺法垂末,有二婆羅門,受持八齋,其一人者,求願生天;其第二人,求作國王。其第一人,還歸其家,婦呼共食。夫答婦言:『向受佛齋,過中不食。』婦復語曰:『君是梵志,自有戒法,何緣乃受異道之齋?今若相違不共我飯,當以斯事語諸梵志,使驅擯汝不與會同。』聞此語已,深懷恐怖,便與其婦,非時而食。二人隨壽長短,各取命終。願作王者,持齋完具,得生王家。願生天者,由破齋故,乃生龍中。時有一人,為王守園,日日奉送種種果蓏。此人後時,於泉水中,得一異㮈,色香甚美,便作是念:『我每出入,常為門監所見前却,當以與之。』如念即與。門監受已,復自思惟:『我通事時,每為黃門之所抴縮,當以與之。』便用斯㮈奉貢黃門。黃門納竟轉上夫人。夫人得㮈,復用獻王。王食此㮈,甚覺甘美,便問夫人:『從何處得?』夫人即時如實而對,展轉相推,到于園監。王復召喚而問之曰:『吾園之中有此美果,何不見奉,乃與他人?』園監於是,本末自陳。王復告言:『自今已後,常送斯㮈,莫令斷絕。』園監啟曰:『此㮈無種,從泉中得,勅使常送,無由可辦。』王復告言:『若不能得,當斬汝身。』園監還出,至彼園中,憂愁懊惱,舉聲大哭。時有一龍,聞其哭音,變身為人,來問之言:『汝有何事,悲哭乃爾?』是事園監具自宣說。龍還入水,以多美果,著金盤上,用與此人,因告之言:『可持此果以奉汝王,并騰吾意。云吾及王,本是親友,乃昔在世俱為梵志,共受八齋,各求所願。汝戒完具,得為人王;吾戒不全,生於龍中。今欲奉修齋法,求捨此身,願索八關齋法用遺於我,若其相違,吾覆汝國,用作大海。』園監於是,奉果於王,因復說龍所囑之變。王聞此已,甚用不樂。所以者何?時世無佛,法又滅盡,八關齋文今不可得,若不稱之,恐見危害。惟念此理,是故愁悒。王有大臣,最所敬重,王告臣曰:『神龍從我求索齋法,仰卿得之,當用寄與。』大臣對言:『今世無法,云何可得?』王又告曰:『汝今不獲,吾當殺卿。』大臣聞此,甚懷惆悵,往至自舍。此臣有父,年老耆舊,每從外來,和顏悅色,以慰父意。當於是時,父見其子面色改常,即便問之:『何由乃爾?』於時大臣,便向其父委曲自說。其父答曰:『吾家堂柱,每現光明,試破看之,儻有異物?』奉父言教,令他拕伐取而斬析,得經二卷,一是《十二因緣經》,二是《八關齋文》。大臣即持奉上於王。王得歡喜,不能自勝,便以此經,著金盤上,自送與龍。龍獲此經,大用欣慶,便用好寶,贈遺於王;受持八齋,懃而奉行,命終之後,生於天宮。人王亦復修奉齋法,壽盡生天,共同一處。昨夜俱來,諮稟法化,應時尋得須陀洹果,永息三塗,遊人天道,從是已往,畢得涅槃。」
佛說是時,一切眾會,歡喜奉行。
(四)波羅㮈人身貧供養品第四
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時國中有大長者,生一男兒,面首端政,既生數日,復能言語,問其父母:「世尊在不?」答曰:「故在。」復更問曰:「尊者舍利弗、阿難等,悉為在不?」答言:「悉在。」父母見子生便能言,謂其非人,深怪所以,便往問佛。佛言:「此兒有福,不足疑也。」父母歡喜,還歸其家。兒又啟曰:「唯願二親!為我請佛及比丘僧。」父母告曰:「請佛及僧,當須供具,非卒可辦。」兒又啟曰:「但掃灑堂舍,莊嚴床席,施三高座,百味飲食,當自然至。又我先身之母,今猶存在,居波羅㮈國,為我喚之。」父母隨語,使人乘象,馳奔召來,所以作三高座者,一為如來,二為本生母,三為今身母。佛與眾僧,既入其舍,次第坐定,甘饍美味,自在豐足。佛為說法,父及二母、合家大小,聞法歡喜,盡得初果。此兒轉長,便辭出家,精懃正業,獲致羅漢。
阿難白佛:「此沙門者,宿種何德,生於豪貴,小而能言,又復學道,逮得神通?」
佛告阿難:「此人前身,生波羅㮈,為長者子。父亡沒後,家業衰耗,漸致貧窮。雖值佛世,無以供養,念此不悅,情不自釋,便捨豪姓,求為客作,終竟一歲,索金千兩。豪姓問曰:『卿欲娶妻耶?』答曰:『不也。』豪姓又問:『用金何為?』答曰:『欲用飯佛及於聖僧。』豪姓告曰:『若欲請佛,吾當與金并為經營會於我舍。』貧者唯諾,便設餚饍,請佛及僧。由此因緣,命終之後,生在長者家,今復請佛,聞法得道。」佛告阿難:「往昔貧人者,今長者子沙門是也。」
佛說此時,一切眾會,莫不歡喜,頂戴奉行。
(五)海神難問船人品第五
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有五百賈客,入海採寶,自共議言:「當求明人用作導師。」便請一五戒優婆塞,共入大海。既到海中,海神變身,作一夜叉,形體醜惡,其色青黑,口出長牙,頭上火燃,來牽其船,問估客曰:「世間可畏,有過我者無?」賢者對曰:「更有可畏,劇汝數倍。」海神復問:「何者是耶?」答曰:「世有愚人,作諸不善,殺生盜竊婬妷無度,妄言兩舌惡口綺語、貪欲瞋恚,沒在邪見;死入地獄,受苦萬端。獄卒阿傍,取諸罪人,種種治之,或以刀斫,或以車裂,分壞其身,作數千段。或復臼擣,或復磨之,刀山劍樹,火車鑊湯,寒水沸屎,一切備受。荷如此苦,經數千萬歲,此之可畏,劇汝甚多。」海神放之,隱形而去。船進數里,海神復更化作一人,形體痟瘦,筋骨相連,復來牽船,問諸人曰:「世間羸瘦,有劇我者無?」賢者答言:「更有羸瘦甚劇於汝。」海神復問:「誰復劇耶?」賢者答曰:「有愚癡人,心性弊惡,慳貪嫉妬,不知布施,死墮餓鬼,身大如山,咽如針鼻,頭髮長亂,形體黑瘦,數千萬歲,不識水穀。如是之形,復劇於汝。」海神放船,沒而不現。船行數里,海神復化更作一人,極為端政,復來牽船,問諸商客:「人之美妙,有與我等者無?」賢者答曰:「乃有勝汝百千萬倍。」海神復問:「誰為勝者?」賢者答曰:「世有智人,奉行諸善,身口意業恒令清淨,信敬三寶隨時供養,其人命終,生於天上,形貌皎潔,端政無雙,殊勝於汝數千萬倍。以汝方之,如瞎獼猴比彼妙女。」海神取水一掬,而問之曰:「掬中水多海水多耶?」賢者答曰:「掬中水多,非海水也。」海神重問:「汝今所說,為至誠不?」賢者答曰:「此言真諦,不虛妄也。何以明之?海水雖多,必有枯竭。劫欲盡時,兩日竝出,泉源池流,悉皆旱涸;三日出時,諸小河水,悉皆枯乾;四日出時,諸大江海,悉皆枯竭;五日出時,大海稍減;六日出時,三分減二;七日出時,海水都盡,須彌崩壞,下至金剛地際皆悉燋燃。若復有人,能以信心,以一掬水,供養於佛,或用施僧,或奉父母,或匃貧窮,給與禽獸,此之功德,歷劫不盡。以此言之,知海為少,掬水為多。」海神歡喜,即以珍寶,用贈賢者,兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客,即與賢者,採寶已足,還歸本國。是時賢者,五百賈客,咸詣佛所,稽首佛足,作禮畢已,各持寶物并海神所寄,奉佛及僧,悉皆長跪叉手白佛:「願為弟子,稟受清化。」佛尋可之。「善來比丘!」鬚髮自落,法衣在身。佛為說法,應適其情,即時開悟,諸欲都淨,得阿羅漢。
時諸會者,聞佛所說,皆大歡喜,頂戴奉行。
(六)恒伽達品第六
如是我聞:
一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相,其家大富,然無兒子。時恒河邊,有摩尼跋羅天祠,合土人民,皆悉敬奉。時此輔相,往詣祠所,而禱之言:「我無子息,承聞天神,功德無量,救護群生,能與其願,今故自歸。若蒙所願,願賜一子,當以金銀校飾天身,及以名香塗治神室;如其無驗,當壞汝廟屎塗汝身。」天神聞已,自思惟言:「此人豪富,力勢強盛,非是凡品,得為其子。我德尠少,不能與願。願若不果,必見毀辱。」廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦,自詣毘沙門王啟白此事。毘沙門言:「亦非我力能使有子,當詣天帝從求斯願。」毘沙門王即時上天啟帝釋曰:「我有一臣摩尼跋羅,近日見語云:『王舍城有一輔相,從其求子,結立重誓,若願得遂,倍加供養,所願若違,當破我廟而毀辱之。』彼人豪兇,必能如是,幸望天王,令其有子。」帝釋答曰:「斯事至難,當覓因緣。」時有一天,五德離身,臨命欲盡,帝釋告曰:「卿命垂終,可願生彼輔相之家?」天子答言:「意欲出家奉修正行,若生尊榮,離俗則難,欲在中流莫遂所志。」帝釋復曰:「但往生彼,若欲學道,吾當相佐。」天子命終,降神受胎輔相之家。即生出外,形貌端政,即召相師,為其立字。相師問曰:「本於何處求得此兒?」輔相答言:「昔從恒河天神求之。」因為作字,為恒伽達。年漸長大,志在道法,便啟父母,求索出家。父母告曰:「吾今富貴,產業弘廣,唯汝一子,當嗣門戶。遣吾存活,終不相聽。」兒不從志深自惆悵,便欲捨身更求凡處,於中求出,必極易也。於是密去,自墜高巖;既墮在地,無所傷損。復至河邊,投身水中;水還漂出,亦無所苦。復取毒藥,而吞噉之;毒氣不行,無由致死。復作是念:「當犯官法為王所殺。」值王夫人及諸婇女,出宮到園池中洗浴,皆脫衣服,置林樹間。時恒伽達密入林中,取其服飾抱持而出。門監見之,將往白阿闍世王。王聞此事,瞋恚隆盛,便取弓箭,自手射之,而箭還反,正向王身;如是至三,不能使中。王怖投弓,問彼人言:「卿是天龍鬼神乎?」恒伽達言:「賜我一願,乃敢自陳。」王曰:「當與。」恒伽達言:「我非是天,亦非龍鬼,是王舍國輔相之兒。我欲出家,父母不聽,故欲自殺更生餘處。投巖、赴河、飲毒不死,故犯王法,望得危命。王今加害,復不能傷,事情如是,何酷之甚!願見顧愍聽我為道。」王尋告曰:「聽汝出家修學聖道。」因復將之,共到佛所,啟白世尊,如向之事。於時如來,聽為沙門,法衣在體,便成比丘。佛為說法,心意開暢,成羅漢道,三明六通,具八解脫。
阿闍世王尋白佛言:「此恒伽達者,先世之時,種何善根,投山不死,墮水不溺,食毒無苦,箭射無傷,加遇聖尊得度生死?」
佛告王曰:「乃往過去無數世時,有一大國,名波羅㮈,其王名梵摩達,將諸宮人,林中遊戲,諸婇女輩,激聲而歌。外有一人,高聲和之,王聞其聲,便生瞋妬,遣人捕來勅使殺之。時有大臣,從外邊來,見此一人,而被囚執,便問左右:『何緣乃爾?』其傍諸人,具列事狀。臣曰:『且停!待我見王。』大臣進入,啟白王言:『彼人之罪,不至深重,何以殺之?雖和其音,而不見形,既無交通奸婬之事,幸願垂矜,匃其生命。』王不能違,赦不刑戮。其人得脫,奉事大臣,懃謹無替。如是承給,經歷多年,便自思惟:『婬欲傷人,利於刀劍,我今困厄,皆由欲故。』即語大臣:『聽我出家遵修道業。』大臣答曰:『不敢相違,學若成道,還來相見。』即詣山澤,專思妙理,精神開悟,成辟支佛;還來城邑,造大臣家。大臣歡喜,請供養之,甘饍妙服,四事無乏。時辟支佛,於虛空中,現神變化,身出水火,放大光明,大臣見之,欣然無量,便立誓願:『由吾恩故,命得全濟,使我世世富貴長壽,殊勝奇特,數千萬倍,令我智德相與共等。』」佛告王曰:「時彼大臣,救活一人,令得道者,今恒伽達是。由是因緣,所生之處,命不中夭,今值我時,逮致應真。」
佛說此已,諸在會者,信敬歡喜,頂受奉行。
(七)須闍提品第七
如是我聞:
一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時世尊而與阿難,著衣持鉢,入城乞食。時有老翁老母,兩目既盲,貧窮孤苦,無止住處,止宿門下。唯有一子,年始七歲,常行乞匃以養父母,得好果菜,其美好者,供養父母,餘殘酸澁,臭穢惡者,便自食之。爾時阿難,見此小兒,雖為年小,恭敬孝順,心懷愛念。佛乞食已,還到精舍。爾時世尊為諸大眾演說經法,阿難於時長跪叉手,前白佛言:「向與世尊,入城分衛,見一小兒,慈心孝順,共盲父母,住城門下,東西乞匃所得之物,飯食菜果,其美好者,先以供養其老父母,破敗臭穢極不好者,便自食之。日日如是,甚可愛敬。」
佛語阿難:「出家在家,慈心孝順,供養父母,計其功德,殊勝難量。所以者何?我自憶念過去世時,慈心孝順,供養父母,乃至身肉濟活父母危急之厄。以是功德,上為天帝,下為聖主,乃至成佛三界特尊,皆由斯福。」
阿難白言:「不審,世尊!過去世時,慈孝父母,不惜身命,能以身肉,濟救父母危嶮之命,其事云何?」
佛告阿難:「諦聽善念!我當說之。」
阿難:「唯然,當善聽之!」
佛告阿難:「乃往過去無量無數阿僧祇劫,此閻浮提有一大國,名特叉尸利。爾時有王,名曰提婆。時彼國王,有十太子,各領諸國,最小太子,字修婆羅提致,晉言善住,所領國土,人民觀望,最為豐樂。時父王邊,有一大臣,名曰羅睺,每懷兇逆,反殺大王。大王已死,攝正為王,即遣兵眾,往詣諸國,殺諸太子。此最小者,鬼神所敬,時入園中,欲行觀看。有一夜叉,從地而出,長跪白言:『羅睺大臣,反殺父王,遣諸兵眾,殺汝諸兄,今復遣人,欲來殺汝;王可思計避其禍難。』時王聞之,心崩惶怖,到於其夜,便思計校,而欲突去。時有一兒,字須闍提,晉言善生,至年七歲,端正聰黠,甚為可愛,其王愛念,出復來還,而抱此兒,悲泣歎息。其婦見王入出惶怖,即而問之:『何以怱怱,如恐怖狀?』其夫答曰:『非卿所知。』婦復牽之,『我今與汝,身命共并危嶮相隨,莫見捐捨。今有何事,當以告示?』其王答言:『我近入園,有夜叉鬼從地而出,長跪白我:「羅睺大臣,今興惡逆,已殺父王,遣諸兵眾,殺汝諸兄,今亦遣兵,當來殺王,宜可避之。」我聞是語,心懷恐怖,但恐兵眾,如是來到,是故急疾,欲得去耳。』其婦長跪,即白王言:『願得隨侍,莫見孤棄。』時王即便將婦抱兒,相將而去,欲至他國。時有二道,一道七日,一道十四日。初發惶懅,唯作七日糧調,規俟一人而已,既已出城,其心憒亂,乃涉十四日道。已經數日,糧食乏盡,飢餓迷荒,無餘方計,憐愛其子,欲殺其婦,而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行,於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧,見父拔刀欲殺其母,兒便叉手,曉父王言:『唯願大王!寧殺我身,勿害我母。』慇懃諫父,救其母命,而語父言:『莫絕殺我,稍割食之,可經數日。若斷我命,肉便臭爛,不可經久。』於是父母,欲割兒肉,啼哭懊惱,而割食之。日日割食,其肉稍盡,唯有骨在,未至他國,飢荒遂甚,父復捉刀,於其節解,次第剝之,而得少肉。於是父母,臨當棄去,兒自思惟:『我命少在,唯願父母,向所有肉,可以少許還用見施。』父母不違,即作三分,二分自食,餘有一分,并殘肌肉眼舌之等悉以施之。於是別去。兒便立願:『我今身肉,供養父母,持是功德,用求佛道,普濟十方一切眾生,使離眾苦至涅槃樂。』發是願時,三千世界六反震動,色欲諸天而皆愕然,不知何故宮殿動搖?即以天眼觀於世間,而見菩薩以身之肉供養父母,願成佛道,誓度眾生,以是之故,天地大動。於是諸天,皆悉來下,側塞虛空,悲泣墮淚,猶如盛雨。時天帝釋來欲試之,化作乞兒,來從其乞,持手中肉,復用施之。即復化作師子虎狼,來欲噉之,其兒自念:『此諸禽獸,欲食我者,我身餘殘骨肉髓腦,悉以施之。』心生歡喜,無有悔恨。爾時天帝,見其執志心不移轉,還復釋身,住其兒前,而語之曰:『如汝慈孝,能以身肉供養父母;以是功德,用求何等?天帝魔王梵天王耶?』兒即答言:『我不願求三界快樂,持此功德,用求佛道,願度一切無量眾生。』天帝復言:『汝能以身供養父母,得無悔恨於父母耶?』其兒答言:『我今至誠,供養父母,無有悔恨大如毛髮。』天帝復言:『我今視汝,身肉已盡,言不悔恨,是事難信。』其兒答言:『若無悔恨,我願當成佛者,使我身體平復如故。』言誓已竟,身即平復。時天帝釋及餘諸天,異口同音,讚言善哉!其兒父母及國中人,皆到兒所,歎未曾有。時彼國王,見其太子所作奇特,倍加恭敬,歡喜無量,將其父母及其太子,入宮供養,極為恭敬,哀此太子。時彼國王,躬將軍馬,共善住王及須闍提太子,還至本國,誅滅羅睺,立作本王,父子相繼,其國豐樂,遂致太平。」佛語阿難:「爾時善住王者,今現我父白淨王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是。爾時須闍提太子者,今我身是。」佛語阿難:「由過去世慈心孝順,供養父母,以持身肉,濟父母厄,緣是功德,天上人中,常生豪尊,受福無量,緣是功德,自致作佛。」
爾時眾會,聞佛自說宿世本緣,爾時會者皆各悲歎,感佛奇特慈孝之行,其中有得須陀洹者、斯陀含者、阿那含者、阿羅漢者,有發無上正真道者,有住不退地者。一切眾會,皆大歡喜,頂戴奉行。
賢愚經卷第一
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(八)波斯匿王女金剛品第八
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王最大夫人,名曰摩利,時生一女,字波闍羅,晉言金剛,其女面類極為醜惡,肌體麤澁猶如駝皮,頭髮麤強猶如馬尾。王觀此女,無一喜心,便勅宮內:「懃意守護,勿令外人得見之也。所以者何?此女雖醜形不似人,然是末利夫人所生,此雖醜惡,當密遣人而護養之。」女年轉大,任當嫁處。時王愁憂,無餘方計,便告吏臣:「卿往推覓本是豪姓居士種者,今若貧乏無錢財者,便可將來。」吏即如教,即往推覔,得一貧窮豪姓之子。吏便喚之,將至王所。王得此人,共至屏處,具以情狀,向彼人說:「我有一女,面狀醜惡,欲覓嫁處,未有酬類。聞卿豪族,今者雖貧,當相供給,幸卿不逆,當納受之。」時長者子,長跪白言:「當奉王勅,正使大王以狗見賜,我亦當受,何況大王遺體之女?今設見賜,奉命納之。」王即以女,妻彼貧人,為起宮殿,舍宅門閤,令有七重。王勅女夫:「自捉戶鑰,若欲出行,而自閉之。我女醜惡,世所未有,勿令外人覩見面狀;常牢門戶,幽閉在內。」王出財貨,一切所須,供給女壻,使無乏短。王即拜授,以為大臣。其人所有財寶饒益,與諸豪族共為讌會,月月為更。會同之時,夫婦俱詣,男女雜會,共相娛樂。諸人來會,悉皆將婦,唯彼大臣,恒常獨詣。眾人疑怪:「彼人婦者,儻能端政,暉赫曜絕?或能極醜,不可顯現?是以彼人,故不將來。今當設計往觀彼婦。」即各同心,密共相語,以酒勸之,令其醉臥,解取門鑰,便令五人往至其家開其門戶。當於爾時,彼女心惱,自責罪咎,而作是言:「我種何罪?為夫所憎,恒見幽閉,處在闇室,不覩日月及與眾人。」復自念言:「今佛在世,潤益眾生,遭苦厄者,皆蒙過度。」即便至心遙禮世尊,「唯願垂愍,到於我前,暫見教訓。」其女精誠,敬心純篤。佛知其志,即到其家,於其女前,地中踊出,現紺髮相,令女見之;其女舉頭,見佛髮相,倍加歡喜,歡喜情敬,敬心極深,其女頭髮,自然細軟,如紺青色。佛復現面;女得見之,見已歡喜,面復端政,惡相麤皮,自然化滅。佛復現身,齊腰以上,金色晃昱,令女見之;女見佛身,益增歡喜因歡喜故,惡相即滅,身體端嚴,猶如天女,奇妙蓋世,無能及者。佛愍女故,盡現其身;其女諦察,目不曾眴,歡喜踊躍,不能自勝,其女盡身,亦皆端政,相好非凡,世之希有,惡相悉滅,無有遺餘。佛為說法,即盡諸惡,應時逮得須陀洹道。女已得道,佛便滅去。時彼五人,開戶入內,見婦端政殊特少雙,自相謂言:「我怪此人不將來往,其婦端政,乃至如是。」觀覩已竟,還閉門戶,持其戶鑰,還彼人所繫著本帶。其人醒悟,會罷至家,入門見婦,端政奇妙,容貌挺特,人中難有,見已欣然,問是何人?女答夫言:「我是汝婦。」夫問婦言:「汝前極醜,今者何緣端政乃爾?」其婦具以上事答夫:「我緣佛故,受如是身。」婦復白夫:「我今意欲與王相見,汝當為我通其意故。」夫受其言,即往白王:「女郎今者,欲來相見。」王答女壻:「勿道此事,急當牢閉慎勿令出。」女夫答王:「何以乃爾?女郎今者,蒙佛神恩,已得端政,天女無異。」王聞是已,答女婿言:「審如是者,速往將來。」即時嚴車,迎女入宮,王見女身端政殊特,歡喜踊躍,不能自勝,即勅嚴駕,王及夫人、女并女夫,共至佛所。禮佛畢訖,却住一面,時波斯匿王,跪白佛言:「不審此女,宿殖何福,乃生豪貴富樂之家?復造何咎,受醜陋形,皮毛麤強,劇如畜生?唯願世尊!當見開示。」
佛告大王:「夫人處世,端政醜陋,皆由宿行罪福之報。乃往過去久遠世時,時有大國,名波羅㮈,時彼國中,有大長者,財富無量,舉家恒共供養一辟支佛,身體麤惡形狀醜陋,憔悴叵看。時彼長者,有一小女,日日見彼辟支佛來,惡心輕慢,可罵毀言:『面貌醜陋,身皮麤惡,何其可憎?乃至如是。』時辟支佛,數至其家,受其供養,在世經久,欲入涅槃,為其檀越,作種種變,飛騰虛空,身出水火,東踊西沒,西踊東沒,南踊北沒,北踊南沒,坐臥虛空,種種變現,咸使彼家覩見神足,即從空下,還至其家。長者見已,倍懷歡喜,其女即時悔過自責:『唯願尊者!當見原恕,我前惡心,罪釁過厚,幸不在懷,勿令有罪也。』時辟支佛聽其懺悔。」佛告大王:「爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心,毀呰賢聖辟支佛故,自造口過,於是以來,常受醜形。後見神變,自改悔故,還得端正,英才越群,無能及者。由供養辟支佛故,世世富貴,緣得解脫。如是大王!一切眾生有形之類,應護身口,勿妄為非、輕呵於人。」
爾時王波斯匿,及諸群臣,一切大眾,聞佛所說因緣果報,皆生信敬,自感佛前,以是信心,有得初果,至四果者,有發無上平等意者,復有得住不退轉者,咸懷渴仰,敬奉佛教,歡喜遵承,皆共奉行。
(九)金財因緣品第九
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中,有大長者,長者夫人生一男兒,名曰金財,其兒端政殊特,世之少雙。是兒宿世,捲手而生,父母驚怪謂之不祥,即披兒兩手,觀其相好,見二金錢在兒兩手,父母歡喜,即便收取;取已故處續復更生,尋更取之,復生如故,如是懃取金錢滿藏,其兒手中,未曾有盡。兒年轉大,即白父母,求索出家。父母不逆,即便聽之。爾時金財,往至佛所,頭面作禮,而白佛言:「唯願世尊!當見憐愍,聽我出家,得在道次。」佛告金財:「聽汝出家。」蒙佛可已,於時金財,即剃鬚髮,身著袈裟,便成沙彌。年已滿足,任受大戒,即令眾僧當受具足。臨壇眾僧,次第為禮,其作禮時,兩手拍地,當手拍處,有二金錢,如是次第,一切為禮,隨所禮處,皆有金錢。受戒已竟,精勤修習,得羅漢道。
阿難白佛:「不審,世尊!此金財比丘,本造何福,自生已來,手把金錢?唯願世尊!當見開示。」?佛告阿難:「汝當善思!我今說之。」
阿難對曰:「如是,諾當善聽!」
佛言:「乃往過去九十一劫時,世有佛名毘婆尸,出現於世,政法教化,度脫眾生,不可稱數。佛與眾僧,遊行國界,時諸豪富長者子等,施設飯食,供養彼佛及弟子眾。爾時有一貧人,乏於財貨,常於野澤,取薪賣之,值時取薪賣得兩錢,見佛及僧受王家請,歡喜敬心,即以兩錢,施佛及僧;佛愍此人,即為受之。」佛告阿難:「爾時貧人,以此二錢,施佛及僧故,九十一劫,恒把金錢,財寶自恣,無有窮盡。爾時貧人者,金財比丘是也。正使其人未得道者,未來果報亦復無量。是故阿難!一切眾生,皆應精懃布施為業。」
爾時阿難及眾會者,聞佛所說,皆悉信解,有得須陀洹果者,斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有發無上正真道意者,復有得住不退地者。一切眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(一○)華天因緣品第十
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內,有豪富長者,生一男兒,面首端政。其兒生已,家內自然,天雨眾華,積滿舍內,即字此兒,名弗波提婆,晉言花天。兒年轉大,往至佛所,見佛顏容相好無比,見已歡喜,心自思惟:「我生處世,得值聖尊,今當請佛及諸眾僧。」即前白佛言:「唯願世尊!及與眾僧,明日屈意,臨適鄙家,受少蔬食。」因見福慶佛知其根,即時受請。于時華天,還至其家。明日食時,佛與眾僧往至其家,華天即化作寶床座,遍其舍內,整設嚴飾,佛及眾僧即坐其座。華天欲須種種飲食,其人福德自然而辦。佛與眾僧食已攝鉢,廣為華天具說諸法,華天合家,得須陀洹。於時華天,即辭父母,求索出家,為佛弟子。父母聽之。即至佛所,稽首佛足,求作比丘稟受佛教。佛聽入道,讚言:「善來比丘!」鬚髮自墮,袈裟著身,即成沙門,遵修佛教,逮得羅漢。
爾時阿難,見斯事已,往至佛所,長跪白言:「世尊!是華天比丘,本殖何福,而得如是自然天華,又能化作床座飲食?世尊!當為決散此疑。」
佛告阿難:「欲知善聽!過去有佛,名毘婆尸,出現於世,度脫眾生。時諸眾僧,遊行聚落,到諸豪族,皆悉供養。時有一人,貧無錢財,見僧歡喜,恨無供養,即於野澤,採眾草華,用散眾僧,至心敬禮,於是而去。」佛告阿難:「爾時貧人,散僧華者,今此華天比丘是也。由其過去用信敬心故,採華散僧至心求願,九十一劫,所生之處,身體端政,意有所須,欲得飲食床臥之具,尋時如念,自然而至;緣斯之福,自致得道。是故阿難!一切眾生,莫輕小施以為無福,猶如華天,今悉自得。」
爾時阿難,及諸眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(一一)寶天因緣品第十一
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有長者,生一男兒,當爾之時,天雨七寶,遍其家內,皆令積滿。即召相師,占相此兒。相師覩已,見其奇相,答長者言:「兒相殊特。」長者聞已,心懷歡喜,即語相師:「當為立字。」相師問曰:「此兒生時,有何瑞應?」長者答曰:「此兒生時,天雨七寶,滿我家內。」相師答曰:「是兒福德,當為立號為勒那提婆,晉言寶天。」兒年轉大,才藝博通,聞佛神聖奇德少雙,心懷渴仰,貪欲出家,即辭父母,往詣佛所,頭面作禮,而白佛言:「唯願世尊!聽我出家。」佛即聽許:「善來比丘!」鬚髮自墮,法衣在身,佛為說法,即得羅漢。
阿難白佛:「不審,世尊!此寶天比丘,本作何福,而當生時,天雨眾寶,衣食自然,無有乏短?」
佛告阿難:「過去世時,有毘婆尸佛,出現於世,度脫眾生,不可計數。爾時眾僧,遊行村落,時彼村中,有諸居士,共請眾僧,種種供養。時有貧人,雖懷喜心,家無財寶供養之具,便以一把白石似珠,用散眾僧,發大誓願。」佛告阿難:「爾時貧人珠供養者,今此寶天比丘是也。由其過去用信敬心,持白石似珠散眾僧故,乃至九十一劫,受無量福,多饒財寶,衣食自然,無有乏短。緣於爾時有信敬心,今遭我世,得道果證。」
爾時眾會,聞佛所說,自生信心,有得初果,乃至第四果者,復有發心住不退轉。爾時眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(一二)羼提波梨品第十二
如是我聞:
一時佛在羅閱祇竹園林中止。爾時世尊,初始得道,度阿若憍陳如等,次度欝卑羅迦葉兄弟千人,度人漸廣,蒙脫者眾。於時羅閱祇人,欣戴無量,莫不讚歎:「如來出世,甚為奇特!眾生之類,咸蒙度苦。」又復歎美憍陳如等,及欝毘羅眾:「諸大德比丘,宿與如來有何因緣,法鼓初震,特先得聞,甘露法味,獨先服甞?」
時諸比丘,聞諸人民之所稱宣,即具以事,往白世尊。佛告之曰:「乃往過去,與此眾輩,有大誓願:『若我道成,當先度之。』」
諸比丘聞已,復白佛言:「久共誓願,其事云何?唯垂哀愍,願為解說。」
佛告諸比丘:「諦聽諦聽!善思念之。乃往久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有一大國,名波羅㮈,當時國王,名為迦梨。爾時國中,有一大仙士,名羼提波梨,與五百弟子,處於山林,修行忍辱。于時國王與諸群臣夫人婇女,入山遊觀。王時疲懈,因臥休息。諸婇女輩,捨王遊行,觀諸花林,見羼提波梨端坐思惟,敬心內生,即以眾花而散其上,因坐其前,聽所說法。王覺顧望,不見諸女,與四大臣,行共求之。見諸女輩坐仙人前,尋即問曰:『汝於四空定,為悉得未?』答言:『未得。』又復問曰:『四無量心,汝復得未?』答言:『未得。』王又問曰:『於四禪事,汝為得未?』猶答:『未得。』王即怒曰:『於爾所功德,皆言未有,汝是凡夫,獨與諸女,在此屏處,云何可信?』又復問曰:『汝常在此,為是何人?修設何事?』仙人答曰:『修行忍辱。』王即拔劍,而語之言:『若當忍辱,我欲試汝,知能忍不?』即割其兩手而問仙人,猶言忍辱。復斷其兩脚,復問之言,故言忍辱。次截其耳鼻,顏色不變,猶稱忍辱。爾時天地,六種震動。時仙人五百弟子,飛於虛空,而問師言:『被如是苦,忍辱之心,不忘失耶?』其師答言:『心未變易。』王乃驚愕,復更問言:『汝云忍辱,以何為證?』仙人答曰:『我若實忍,至誠不虛,血當為乳,身當還復。』其言已訖,血尋成乳,平完如故。王見忍證,倍懷恐怖,『咄我無狀!毀辱大仙,唯見垂哀受我懺悔。』仙人告曰:『汝以女色,刀截我形,吾忍如地;我後成佛,先以慧刀,斷汝三毒。』爾時山中,諸龍鬼神,見迦梨王抂忍辱仙人,各懷懊惱,興大雲霧,雷電霹靂,欲害彼王,及其眷屬。時仙人仰語:『若為我者,莫苦傷害。』時迦梨國王,懺悔之後,常請仙人,就宮供養。爾時有異梵志,徒眾千人,見王敬待羼提波梨,甚懷妬忌,於其屏處,坐以塵土糞穢,而以坌之。爾時仙人,見其如是,即時立誓:『我今修忍,為於群生,積行不休,後會成佛。若佛道成,先以法水,洗汝塵垢,除汝欲穢,永令清淨。』」佛告比丘:「欲知爾時羼提波梨者,則我身是。時王迦梨及四大臣,今憍陳如等五比丘是。時千梵志塵坌我者,今欝卑羅等千比丘是。我於爾時,緣彼忍辱誓當先度,是故道成,此等之眾先得度苦。」
時諸比丘,聞佛所說,歎未曾有,歡喜奉行。
(一三)慈力王血施品第十三
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時尊者阿難,於中食後,林間坐禪,而自思惟:「如來興世,甚為奇特,眾生之類,皆蒙安樂。」又思惟:「憍陳如等五尊比丘,種何善本,依何因緣,法門初開,而先得入,法鼓始振,獨先得聞,甘露法降,特先蒙潤?」念是事已,從坐處起,往至佛所,具以所念,而用白佛。佛告之曰:「憍陳如等,先世於我,實有因緣。過去世時,我以身血,充其飢渴,令得安隱;是故今身,先得我法,用致解脫。」
賢者阿難,重白佛言:「過去以血濟其飢乏,其事云何?願具開示,并令眾會咸得解了。」
佛告之曰:「過去久遠阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名彌佉羅拔羅,晉言慈力,領閻浮提八萬四千小國王,有二萬夫人、一萬大臣。王有慈悲,具四等心,恒愍一切,未曾懈厭,常以十善,教誨民庶,四方欽慕。王所化治,國土安樂,莫不慶賴。諸疫鬼輩,恒噉人血氣,用自濟活。爾時人民,攝身口意,敦從十善;眾邪惡疫,不敢侵近,飢羸困乏,瘦悴無力。時五夜叉,來至王所,『我等徒類,仰人血氣,得全身命。由王教導,咸持十善,我等自是無復飲食,飢渴頓乏,求活無路。大王慈悲!豈不矜愍?』王聞是語,甚懷哀傷,即自放脈,刺身五處。時五夜叉,各自持器,來承血飲,飲血飽滿,咸賴王恩,欣喜無量。王復告曰:『汝若充足,念修十善,我今以身血,濟汝飢渴,令得安隱;後成佛時,當以法身戒定慧血,除汝三毒諸欲飢渴,安置涅槃安隱之處。』阿難!欲知爾時慈力王者,今我身是。五夜叉者,今憍陳如等五比丘是。我世世誓願,許當先度,是故我初說法,聞便解脫。」
時尊者阿難,及諸眾會,聞佛所說,咸增敬仰,歡喜奉行。
(一四)降六師品第十四
如是我聞:
一時佛在王舍城竹園之中,與千二百五十比丘俱。時洴沙王已得初果,信敬之心倍復隆厚,常設上妙四事所須,供養於佛及比丘僧,樂人同善,志兼勸導。國有六師,富蘭那等,先素出世,邪見倒說,誑惑民庶;迷冥之徒,信服邪教,眾類廣布,惡黨遍滿。時王有弟,敬奉六師,信惑邪倒,謂其有道,竭家之貨,供給與之。佛日初出,慧流肇潤,無心拔擢,沒在重網,兄王洴沙,甚愛重之,慇懃方便,曉令奉佛,弟執邪理,不從王教,數數勅令請佛供養。弟白兄王:「我自有師,不能復往奉事瞿曇。然王有教理無有違,當設大會不限來眾,若其自至,我當與食。」許王之後辦設供具,饒敷床座,事訖設會,遣人往喚,六師之徒,尋皆來集,坐於上位,怪佛及僧不自來至,即往白王:「王前數數勅請瞿曇,今為設會,日時欲至,如何不來?」王告弟言:「汝雖不能躬自往請,可遣一人白於時到。」王弟受教遣人白時,佛與大眾來至會所,見諸六師先坐上座,佛與眾僧次第而坐。佛以神足,令此六師合其徒類,忽在下行,六師情恥,各起移坐,坐定自見,還在其下。如是再三,移坐就上,猶自見身,乃在下末,更無力能,俛仰而坐。檀越行水,至上座前,佛語施主:「先與汝師。」持水往師前,即舉甖,甖口自閉,其水不下;還往佛前,從佛作次,爾乃水出,咸得洗手。洗手既竟,次當呪願,檀越捉食,在上座前,佛語檀越:「本不為我,往汝師前,自令呪願。」受教尋往,至六師所,六師口噤,不得出言,但各舉手,遙指於佛,佛便呪願,梵音聲暢。呪願既竟,次當行食,欲隨上座,作次付之。佛又告言:「先與汝師。」即便持食,從六師付,食皆忽上,住虛空中,各當其上,取不可得;行食與佛并僧遍訖,食乃還下,各在其前。佛與眾僧,一切食訖,澡漱還坐,次當說法,佛語檀越:「令汝師說。」尋請六師,六師復噤,但各同時,舉手指佛。於是如來,廣為眾會,出柔軟音,暢演法性,分別義理,應適眾情。聞佛說法,咸得開解,洴沙王弟,得法眼淨,其餘眾人,或得初果,至第三果,出家盡漏,發無上心,住不退地,隨心所慕,悉得其願,各乃識真,信敬三寶,薄賤六師,捨不承供。
於是六師,甚懷惱恚,各至閑靜,求學奇術,天魔波旬,懼其情怯,不能宣布惡邪之毒,即下化作六師之形,於一人前,現五人術,飛行空中,身出水火,分身散體,百種現變。愚癡之徒,更相恃賴,忿前見辱亡失供養,六師悉集,各共議言:「我曹技能,不減瞿曇,緣前一辱,眾心離散。比來眾師,神術顯變,今察奇妙,足任伏彼,當詣國王求決勝負。」作議已定,即詣王所,自說智能神化靈術,貪共沙門,講格奇變,對試之後,可否自現。王笑之曰:「汝等何癡?佛德弘大,神足無礙,欲以螢大與日諍光,牛跡之水與巨海比大,野干之微與師子捔猛,蟻蛭之堆與須彌等高;大小之形,昭然有別,迷惑高企,何愚之劇?」六師復言:「驗事在後,大王未見我等殊變,是使偏心謂望彼大,決試之後,巨細自定。」王又告曰:「欲試可試,但恐汝等自招毀辱,正使與佛捔神足者,當使我曹具覩異變。」六師言曰:「期後七日,願王平治講試之場。」六師去後,王即嚴駕,往至佛所,以事白佛:「六師紛紜,欲得講術,以理呵語,其意不息。唯願世尊!奮其神力,化伏邪惡,爾乃從善,因使我曹得覩其變。」佛告洴沙:「我自知時。」洴沙謂佛可共捔神,即勅臣吏,平治博處,安施床座,竪諸幢幡,莊嚴挍珞,極令麗妙。其當會日,一切企望。
於時如來及與眾僧,從王舍城,往毘舍離。毘舍離中,諸律昌輩,與諸人民,皆來奉迎。諸人後日,求佛不在,問實乃知,至毘舍離。六師之徒,興張唱言:「久知瞿曇智術單淺,諸人猶豫,不信我言,尅期捔術,自省不如靡然逃去,至毘舍離。」諸六師輩,貢高轉盛,各共相率,當必追窮。時洴沙王,辦設供具,滿五百乘車,王與群臣十四億眾,各辦糧食,悉隨佛往,前後絡繹,集毘舍離,六師復往白諸律昌:「聽我曹等,與此瞿曇,捔試神力,談講實性,若見聽者,期來七日。」時諸律昌,復往白佛:「六師群迷,自謂有道,求與如來共捔神力,唯願世尊!垂神降伏。」佛又告曰:「佛自知時。」諸律昌輩,合率臣民,嚴治設辦,如洴沙王比,悉皆企慕,望在明日。
佛與眾僧,至拘睒彌。拘睒彌王,名曰優填,將諸群臣,亦來奉迎。毘舍離人,明晨問佛,云佛已往拘睒彌國。六師聞是高心遂盛,合徒聚眾,規必窮逼。諸律昌輩,辦致供具,五百車載,用俟供養,將領國人七億之眾,并洴沙王,集拘睒彌,觀佛六師共捔神力,前後滿道,絡繹而至。六師既到,見優填王騰說事情如上之辭,沙門自省:「內無顧恃,空空逃避,不可要勒,須王尅定令與我試。」優填白佛,說六師辭:「世尊!寧可與捔之不?」佛復告言:「我自知時。」優填望佛在其國試,嚴治設辦,如洴沙王比,皆到當會。
佛復捨去,與比丘僧,至越祇國。越祇國王屯真陀羅,將諸人民,來迎世尊。拘睒彌人明日乃問,云佛已去向於越祇。六師徒眾,尋逐其後。時優填王與八億眾,并洴沙等諸國人民,悉共往詣,集越祇國。六師見王,廣自陳說:「當令瞿曇與我共試。」屯真陀羅復往白佛,佛猶答言:「佛自知時。」王亦嚴辦。會日垂至,佛與眾僧,即向特叉尸利。
此國中王名因陀婆彌,與諸臣民,亦來奉迎。屯真陀羅與五億人,洴沙王等諸王臣民,亦皆逐佛,向特叉尸利。六師已到,白因陀婆彌,極自譸張,高談大語:「聽與瞿曇捔試神力。」因陀婆彌復往白佛,佛故答言:「我自知時。」嚴辦日到,佛復捨去,并與諸眾僧,至婆羅㮈。
波羅㮈王名梵摩達,亦與人眾,躬來迎佛。特叉尸利人民,明日乃知佛去。六師追逐,尋跡馳往。因陀婆彌與六億眾、洴沙王等,一切隨逐。六師既到,如前白王。王如前辭,往白於佛,佛亦答言:「我自知時。」
嚴辦日到,佛復捨去,與比丘僧,往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸釋種輩,率諸大眾,皆來迎佛。波羅㮈人,明日乃知。六師徒眾,續復馳逐。梵摩達王與八億人,洴沙諸王六國人民,皆悉前後,隨逐佛往。六師既到,向諸釋種,紛紜自說:「廣引術能,聽與瞿曇,共決神力。」釋種復往白佛,具宣其事,佛又告言:「我自知時。」嚴治設辦,剋日垂至,佛與眾僧,往舍衛國。
舍衛國王名波斯匿,與諸臣民,皆來迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒,從後追之。釋種將領九億人眾,洴沙王等諸國人民,亘川滿野,逐趣舍衛。六師等到,見波斯匿,具自陳說本末情事:「欲與瞿曇決捔神力,臨期逃避,不可要勒。今與大眾,逐至王國。大王!當使與我等決。」波斯匿王,亦用為笑,說佛殊變難可思議,云何以汝卑陋凡細,與大法王捔試力能?六師凶凶,言氣遂高。波斯匿王,既往見佛白言:「六師慇懃乃爾,唯願世尊!垂神化伏,普使一切別偽識真。」佛告王言:「我自知時。」波斯匿王,尋勅臣吏,平治場地,多積香花,敷設床座,竪諸幢幡,嚴辦已訖,大眾都集。
臘月一日,佛至試場,波斯匿王,是日設食,清晨躬手授佛楊枝,佛受嚼竟,擲殘著地墮地便生,蓊欝而起,根莖踊出,高五百由旬,枝葉雲布,周匝亦爾。漸復生華,大如車輪,遂復有菓,大五斗瓶,根莖枝葉,純是七寶若干種色,映燦麗妙,隨色發光,掩蔽日月。食其菓者,美逾甘露,香氣四塞,聞者情悅;香風來吹,更相摚觸,枝葉皆出和雅之音,暢演法要,聞者無厭。一切人民,覩茲樹變,敬信之心,倍益純厚。佛乃說法,應適其意,心皆開解,志求佛者、得果生天,數甚眾多。
次第二日,優填王請佛。於時如來,化其兩邊,成兩寶山,嚴顯可觀,眾寶雜合,五色暉耀,光焰煒曄,若干種樹,行列山上,華果茂盛,出微妙香。其一山頂,有成熟粳米,滑美百味,甘之附口,人民之類,自恣而食。其一山上,有柔軟之草,肥?甘美,以俟畜生,須者往噉,飽已情歡。一切眾會,覩山顯異,食已懷悅,仰慕遂深。佛更稱適,為說妙法,各得開解,發無上心,得果生天,其數亦眾。
到第三日,屯真陀羅,請佛供養,奉佛淨水,俟以澡漱。佛吐水棄,化成寶池,周匝四邊,各二百里,純以七寶共相間雜,眾色相照,光明焰奕。其池中水,八德具足,水底遍滿七寶之沙,八種蓮花,大如車輪,青黃赤白,紅綠紫雜,香氣芬馥,馨徹四遠。隨蓮花色,各發光明,光明顯照,暉曜天地。大會覩此寶池奇妙,歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察,隨眾人心,方便說法,各令開解發無上心,得果生天,盡增福業,數多難計。
到第四日,因陀婆彌王請佛。佛於是日,令其寶池,四面自然,有八渠流,還相灌注,自然迴轉。水流有聲,其聲清妙,皆說諸法,五根五力、七覺八道、三明六通、六度四等、大慈大悲,勸發開導,說種種法,一切聞覩,心皆開解,發心求佛,得果生天,增積福慧,數甚眾多。
次第五日,梵摩達王,請佛供養。佛於是日,口中放光,金色赫奕,遍大千土。光明所觸,一切眾生,三毒五陰,皆自然息,身心快樂,譬如比丘得第三禪。眾會歎怪,志慕佛德。便為說法,各得開解,發大道心,得果生天,進福修慧,數甚眾多。
第六日中,諸律昌輩,次復請佛。佛於是日,普令大會一切眾生,心心相知,各各一人知一切心,所念善惡,志趣業行。咸自驚喜,欽美佛德。佛便為說若干妙法,皆得開解,誓求佛者,得果生天,數甚眾多。
到第七日,釋種請佛。佛於是日,化諸會者,悉令自見為轉輪王,七寶千子,諸王臣民,肅恭承已,侍仰無減。各自驚怪,喜慶無量。佛便為說法,投適其意,亦發無上正覺之心,得果生天,甚難計數。
又第八日受帝釋請,為佛作師子座,如來昇座,帝釋侍左,梵王侍右,眾會一切,靜然坐定。佛徐申臂,以手接座,欻有大聲,如象鳴吼,應時即有五大神鬼,摧滅挽拽,六師高座,金剛密迹捉金剛杵,杵頭出火,舉擬六師,六師驚怖奔突而走,慚此重辱,投河而死。六師徒類,九億人眾,皆來歸佛,求為弟子。佛言:「善來比丘!」鬚髮自落,法衣在身,皆成沙門。佛為說法,示其法要,漏盡結解,悉得羅漢。於是如來,從八萬毛孔,皆放光明,遍滿虛空,一一光頭,有大蓮花,一一華上,皆有化佛與諸大眾,圍繞說法。眾會覩茲無上之化,信敬之心,倍益隆盛。佛即為說,隨其所應,有發大心,得果生天,進福增善,數甚眾多。
到第九日,梵王請佛。佛自化身高至梵天,威嚴高顯,巍巍難極,放大光明,暉赫天地。一切仰瞻,皆聞其語,佛為種種顯示法要,亦令多眾發心求佛,得果生天,數亦難計。
到第十日,四天王請佛。爾時世尊!普令大眾見佛色身,遍諸天中,從四天王,至色究竟,皆見佛身,放大光明,各為大眾,說微妙法。咸遙仰視,了了見之,一切眾會,甚增敬仰。佛為說法,隨應其意,皆發大心,住不退地,得果生天,不可稱計。
第十一日,須達請佛。佛於是日,於高座上,自隱其身,寂滅不現,但放光明,出柔軟音,分別演暢諸法之要。在會之人,聞法解悟,有發大心,住不退者,得果生天,亦甚眾多。
第十二日,質多居士請佛供養。佛於此日,入慈三昧,出金色光,遍照大千。光觸眾生,三毒心息,自然興慈;等視眾生,如父如母,如兄如弟,愛潤之心,都無增減。然後為說若干妙法,亦發大心,住不退地,得果生天,難可稱量。
第十三日屯真陀羅王,次復請佛,施設供養。佛於是日,身昇高座,放於臍光,分作兩奇,離身七仞,頭各有花,上有化佛,如佛無異,化佛臍中,復出光明,亦分兩奇離身七仞,頭有蓮花,上有化佛,如是轉遍大千國土。一切瞻覩,愕然驚喜。佛為應時,隨意說法,亦發大心,住不退者,得果生天,數甚眾多。
第十四日,優填王請佛。時優填王,花散佛上。佛即應時,變其所散花,作千二百五十七寶高車,高至梵天,晃踰金山,雜寶眾色,曜麗相照赫然,金光振朗殊沙難量,神珠瓔珞,雜廁其間。諸高車中,皆有佛身,放大光明,遍三千土。眾會覩變,喜敬交懷。佛便說法,應病投藥,皆發大心,或住不退,得道生天,數復甚多。
第十五日,洴沙王請佛,佛豫勅王:「唯須食具。」王但嚴辦器物,極令饒多。食時已到,諸器悉滿,甘饍百味,種種異美,普令眾會飽足有餘,食已身心自然安樂。於時世尊,以手指地,十八地獄一切都現,無量塵數,諸受罪人,各各自說:「我於本時,作如是惡,今受此苦。」一切眾會,具悉聞見,甚懷悲愍,衣毛驚悚。佛便為說法,應適其意,有發大心,住不退者,得果生天,不可稱數。地獄眾生,緣見佛聞法,心生敬仰,皆遙自歸,終皆得生天上人中。時洴沙王,長跪白佛:「世尊奇相,三十有二,身手諸相,猶曾得見,未覩如來足下輪相,願見示眾,咸共敬觀。」佛即出脚,普示眾會,一切見佛足底輪相,端嚴昞著,文理如畫,分別顯了,觀之無厭。王益歡喜,重白佛言:「不審世尊!本作何德,而乃致此輪相之妙?」佛即告王:「由我過去自修十善,復以教人,故得斯相明顯如是。」
王又白佛:「不審,世尊!自修十善,復以教人,其事云何?願見開示。」
佛告王曰:「善聽著心。乃往無數阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名施陀尼彌,領八萬四千國,八萬億聚落,一萬大臣。王有二萬夫人,皆無有子。王甚憂愁,懼絕國嗣,即廣禱祀祈願諸天。王第一夫人,名須梨波羅滿,經數時間,便覺有娠。自懷妊後,心性聰了,仁慈矜哀,勸人以善,日月滿足,生一男兒,端政超異,恣相顯美,身諸毛孔,皆有光明。王甚欣慶,覩之無厭。即召相師,占其吉不?相師披見,歎言:『奇哉!是兒之相,挺特殊倫,德綏四域,天下敬戴。』王益歡喜,勅為立字。相師白王:『有何異瑞?』王言:『此兒懷妊已來,其母聰慧仁慈勸善,餘瑞雖眾甚怪此異。』相師驚喜,而白王言:『母豫辯慧,自身光明,當為立字名那波羅滿,晉言惠光。』太子長大,智慧殊人,父王葬薨,葬送畢訖,諸王臣集勸令嗣位,太子固辭云不能當。諸臣各曰:『大王已崩,唯有太子,更無兄弟。今言不肯,推讓與誰?』太子答言:『世人行惡,必不執順,若加刑罰,罪我不少;若能率民普行十善,我乃堪任領受國事。』諸臣言:『善!唯願昇殿,十善之道,當勅令行。』太子爾時,尋登王位,告下人民,普行十善,一切敬順,改心易操。魔王妬忌,欲敗王化,密作封書,告下諸國:『前勅行善,既無利驗,唐自勞苦,修無益事;自今以往,聽民恣心,作十惡事,勿更憚情。』諸王得書,怪此異詔,何緣越理,勸人從惡?各遣親信,重問所由。王聞是語,愕然驚曰:『我無是令,何緣乃爾?』即勅嚴駕,躬行諸國,親見臣民,宣改異化。魔於道邊,化作一人,身處大火,盛炎熾然,於中哭叫,聲悲酸切。王即前問:『汝何以爾?』人白王言:『我坐前時勸人十善,今受此苦,痛毒難忍。』王重答言:『何有是事?勸人修善,反更受苦。』又復問言:『勸行十善,令汝受苦;前受勸人,行十善者,得善報不?』答言:『前人得善福耳,但教他故獨受此苦。』王聞歡喜答言:『但令前人得善福者,甘心受苦,不以為恨。』魔聞是語,即隱形去。遍行諸國,宣十善行,人民服化,慎身口意,正化彌布,一切欽崇。王德隆赫,嘉瑞而降,金輪先應,七寶具臻,遊化四域,導善為務。如是大王!欲知爾時施陀尼彌王者,今現我父淨飯王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是。彼惠光王十善化民者,今我身是。我緣彼世自行十善,又以勸民令行十善,是以今日得是足下千輻相輪。」
時洴沙王,復白佛言:「六師群迷,不自度量,貪著利養,生嫉妬心,求與世尊觸試神力,言佛作一,我當作二。佛現神變,妙難思議,六師窮縮,乃無一術,慚形愧影,投水而死,徒類散解,自遺殃患。念其迷惑,何劇之甚?」
佛告大王:「不但今日,六師之徒,諍名利故,求與我決,自喪失眾;過去世時,亦共我諍,我亦傷彼,奪其人眾。」
王即長跪,尋白佛言:「不審,世尊!過去世時,與六師鬪奪其徒眾,其事云何?願具說示。」
佛告王曰:「善著心聽。乃往過去無數無量阿僧祇劫,此閻浮提,有一國王,名摩訶賒仇利,領五百小國王,有五百夫人,無有太子可以繼嗣。王自念言:『吾年轉大,無有一子以續國位,若其一旦崩亡之後,諸王臣民,不相承受,便當興兵抂害民命,國將亂矣,何苦之劇。』念是事已,心沒憂海。時天帝釋,遙知王憂,即從天下,化作一醫,來詣王所,問王憂意;王即如事,宣示語醫。化醫白王:『莫復憂慮!我當為王,往入雪山,採合眾藥,與夫人服,服藥之後,皆當有娠。』王聞是語,差用釋憂,即語醫言:『能爾者善。』是時化醫,即往雪山,取諸藥草,擔還王宮,以乳煎之,與大夫人。夫人嫌臭,情又不信,化醫歸天,後不肯服;餘小夫人,盡共分服,服未經久,尋覺有娠。各以情事白大夫人。夫人聞已,情乃憂悔,即問:『所服有餘殘不?』答言:『已盡。』復問:『前草今者在不?』答言:『猶在。』尋勅取乳,更用重煎,持與夫人,夫人便服;服之數日,亦覺有娠。諸小夫人,月滿各生,皆是男兒,端政殊異。王見諸子,歡喜踊躍,悒遲念想於大夫人。夫人月滿,亦生一男,面貌極醜,形如株杌,父母見之,情不歡喜,因共號之為多羅睺施,晉言株杌,勅令養育。年漸長大,其餘諸兄,皆已納娶,唯有株杌,不以在意。後會邊國,興兵入界,五百王子,領兵往拒,始戰軍敗,退來趣城。株杌王子,問諸兄言:『何以退走如恐怖狀?』兄輩語言:『往鬪不利,他軍見逐,是以走退。』株杌言曰:『如斯軍賊,敢見侵倰,取我先祖天寺之中大弓具來,我欲往擊。』其先祖是轉輪王,即遣多人,往取舁來,而授與之。取弓舒張,弓聲如雷,彈弓之音,聞四十里,持弓捉具,便獨往擊。到先吹貝,聲如霹靂,彼軍聞聲,驚怖散走,敵退乃還。父王異遇,爾乃愛待,深思方便,欲為婚娶。
「時一國王,名律師跋蹉,聞其有女,端政絕世,王即遣使,往告求婚,指其一兄貌狀示之,言為此兒,求索卿女。使奉教到,具騰王辭,律師跋蹉,即許為婚。使還白王,王大歡喜,尋遣車馬,往迎將來,自勅株杌:『莫晝見婦,自今以後,常以日暮,乃見交會。』時諸子婦,後共談語,各歎其夫種種才德。時株杌婦亦歎夫言:『我夫猛健力士之力,身又細軟,甚可敬愛。』餘婦語曰:『汝不須言,汝夫狀貌,正似株杌,若汝晝見,足使汝驚。』株杌婦聞,憶之在心,豫掩一燈,藏著屏處,伺夫臥訖,發燈來着,見其形體,甚用恐怖,即夜嚴駕,還至本國。天明乃覺,甚用悒慼,捉弓持貝,尋跡逐往,到其國中,依一臣住。
「後六國王,聞律師跋蹉有絕妙之女,各貪欲得,興兵集眾,競共來索。時律師跋蹉,甚用憒惱,令諸群臣博議其事:『正欲與一,其餘則恨;作何方便,却此兇敵?』有一臣言:『當分此女,用作六分,一軍與一,其意可息。』或有臣言:『且出重募,有能却軍,以女妻之,分國共治,重加賞賜。』王即然之,便行宣募。時多羅睺施即持弓貝,出城趣賊,吹貝叩弓,六軍驚駭,怖不能動,即入軍中,斬六王首,奪取冠飾,攝錄其眾。律師跋蹉,甚用歡喜,以女貢之,奉為大王,領攝七國,一切軍兵,將諸士眾,與婦還國。父王聞來,往出界迎,見子所領軍眾極盛,以國讓子,勸作大王。其子不肯,云父猶在,理不應爾。
「還到宮中,窮責其婦:『汝前何以夜棄我亡?』其婦答言:『君身極醜,初見驚怖,謂非是人。』多羅睺施,捉鏡自照,乃見身首,熟似株杌,患厭其身,自不喜見,便至林間,乃欲自殺。帝釋遙知,即下到邊,問所由緣。慰喻其意,與一寶珠,而告之言:『常以此珠,著汝頂上,可得殊異如我端政。』尋喜奉受,安其頂上,覺身倍異。還至宮中,自取弓具,欲至外戲。婦見不識,尋語之曰:『汝是何人?莫觸此物,我夫若來,儻相傷損。』尋語婦言:『我是汝夫。』婦殊不信,而語之言:『我夫極醜,汝形端正。汝是何人,說是我夫?』夫即却珠,還示故形。婦乃驚喜,云何乃爾?夫即具悉,說得珠意。婦自是後,敬愛其夫,株杌之名,從是滅除,便更稱之,名須陀羅扇。
「後自生念:『當率兵眾更起宮城。』即出觀行平博之處,勅諸人眾:『是中可作。』有四龍王,人形來問:『欲作城者,為用何物?』須陀羅扇言:『當用土作。』龍復白言:『何不用寶。』答言:『城大,那得多寶?』龍復白言:『我當相與。』尋化四邊,作四大泉,而語之言:『用東泉水,而作塹者,便成琉璃;用南泉水,而作塹者,可成為金;用西泉水,而作塹者,可成為銀;用北泉水,而作塹者,可成頗梨。』尋時勅作,如語成寶,便令作城,方四百里。復勅作宮,方四十里,宮城街陌,樓觀舍宅,樹林浴池,悉是四寶嚴淨顯妙,略如天上。宮城既竟,七寶來應,總攝四域,化民修善。
「如是大王!欲知爾時摩訶釋仇梨者,今現我父淨飯王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是。彼多羅睺施醜王子者,今我身是。彼時婦者,今瞿夷是。彼婦翁者,今摩訶迦葉是。彼六國王欲以兵力逼求女者,今六師是。於彼世時,與我諍色,我傷害彼,奪取兵眾,乃至今日,嫉名利故,求與我試,無術稱心,投水而死,我攝徒類九億人眾,為我弟子。」
時洴沙王,復白佛言:「多羅睺施,本作何行,福德力強,形如是醜?」
佛復告王:「皆有因緣。乃往過去無量難計阿僧祇劫,此閻浮提,有一大國,名波羅㮈,國有仙山,名曰律師。時仙山中,有一辟支佛,身有風患,當須服油,至油師家,從其乞索。油師瞋恚,逆呵責之:『頭如株杌,手脚如軸,不肯生活候伺他家,不規錢買,但欲唐得。』雖瞋呵責,然與油滓。辟支佛心甚敬仰,受已適復擔去。其油師婦,從外而來,見辟支佛,心甚敬仰,問言:『快士!從何而來?持此油滓,用作何等?』時辟支佛如實語之。婦便恨恨,還喚將來,即取其鉢與滿鉢油,怨責夫言:『汝實不是,云何乃以油滓與之?念還懺悔,除汝口過。』油師心悔,粗還辭謝,夫婦同心,白辟支佛:『若使須油,日日來取。』後辟支佛,數返取油,感其恩力,於油師前,現神足力,飛昇虛空,身出水火,分合身體,種種現變。油師夫婦,見其神變,倍用歡喜,甚增敬仰,夫見是已,便語婦言:『汝所施油,當共同福受果報時,共為夫妻。』婦語夫言:『汝興惡言,向於快士,方施由滓,無有淨心,所生之處,當極醜惡,云何共汝作夫婦耶?』夫復答言:『我常辛苦,積聚油具,云何獨施,不與我共?終不聽汝要作夫婦。』妻復言曰:『若為汝妻,見汝形醜夜棄汝亡。』夫答之言:『正使汝亡,我當逐汝,要得乃止。』夫妻語竟,向辟支佛,身心自歸,欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻:『緣汝施油,我病得差。今汝夫妻,欲求何願?恣汝所求,悉當令得。』夫妻歡喜,長跪立願:『令我夫妻所生之處,天上人中,一切從意。』如是大王!欲知爾時賣油人者,多羅睺施是。是時油師婦者,多羅睺施婦是。緣於爾時見辟支佛,言似株杌手脚如軸,雖施油滓,瞋色與語,由是因緣,所生之處,初形甚醜,如前惡言;緣後懺悔喜施好油,所生之處,還得端正。緣以油施,常得多力,數千萬眾,無敢當者。福德報故,作轉輪王,食福四域,五欲從心,善惡之業,其報不朽。是故一切,當念道要,慎身口意,遵修道行。」
佛說是時,洴沙王等,諸王臣民,四輩之眾,天龍鬼神,聞佛所說,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛善根本者,有發無上大道心者,或有遷住不退地者,一切歡喜,禮敬奉行。
賢愚經卷第二
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第三
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(一五)鋸陀身施品第十五
如是我聞:
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時世尊!身有風患,祇域醫王,為合藥酥,用三十二種諸藥雜合,令佛日服三十二兩。時提婆達常懷嫉妬,心自高大望與佛齊,聞佛世尊服於藥酥,情中貪慕,欲同佛服,復勅祇域:「當與我合。」爾時祇域,復與合之,因語之言:「日服四兩。」提婆達問:「佛服幾兩?」祇域答言:「日三十二兩。」提婆達言:「我亦當服三十二兩。」祇域答言:「如來身者,不與汝同,汝若多服,必更為患。」提婆達言:「我若服之,自足能消,我身佛身,有何差別?但與我服。」即習效佛,日日亦服三十二兩,藥在體中流注諸脈,身力微弱不能消轉,舉身支節,極患苦痛,呻吟喚呼,煩憒宛轉。世尊憐愍,即遙申手以摩其頭,藥時即消痛患即除。病既得愈,看識佛手,因而言曰:「悉達餘術,世不承用,復學醫道,善能使知。」於時阿難,聞說此語情用悵恨,長跪白佛:「提婆達多,不識恩養,世尊慈矜,為之除患,方更吐此不善之言,有何情懷?能生此心,長夜思嫉,向佛世尊。」
佛告阿難:「提婆達者,不但今日懷不善心欲中傷我,過去世時亦常惡心殺害於我。」
阿難白佛:「不審過去傷害之事,因緣云何?」
佛言:「善聽!當為汝說。」「唯然世尊!當一心聽。」
佛告阿難:「過去久遠,不可計數阿僧祇劫,此閻浮提有一大城,名波羅㮈。爾時國王,名梵摩達,兇暴無慈,奢婬好樂,每懷惡忌,好為傷害。爾時其王,欻於夢中,見有一獸,身毛金色,其諸毛端,出金光明,照于左右,皆亦金色。覺已自念:『如我所夢,世必有此,當勅獵者求覓其皮。』作是念已,召諸獵師,而告之言:『我夢有獸,身毛金色,毛頭出光,殊妙晃朗。想今國界,必有此物,仰汝等輩廣行求捕。若得其皮,當重賜與,令汝子孫,食用七世;若不用心,求不得者,當俱誅滅汝等族黨。』時諸獵師,得王教已,憂愁憒憒,無復方計,聚會一處,共議此事:『王所夢獸,生未曾覩,當於何所而求覓此?若今不得,王法難犯,我曹徒類,永無活路。』論此事已,益增悶惱。又復有言:『此山澤中,毒虫惡獸,亦甚眾多,遠行求覓,必不能得,交當喪身,困死林野,且私募一人,令行求之。』眾人言善,更相簡練,曉勸一人:『汝可盡力廣行求覓,若汝吉還,我曹合物,當重賞汝;設令山澤遇害不還,亦當以物與汝妻子。』其人聞此,心自念言:『為此眾人,分棄身命,內計已定,即可當行。』辦行道具,涉險而去,行已經久,身羸力弊,天時盛暑,到熱沙道,脣乾渴乏,欝蒸欲死,窮酸苦切,悲悴而言:『誰有慈悲,矜愍我者?當見拯濟,救我身命。』時山澤中,有一野獸,名曰鋸陀,身毛金色,毛頭光明,遙聞其語,甚憐愍之。身入冷泉,來至其所,以身裹抱,小還有力,將至水所,為其洗浴,行拾菓蓏,來與食之。體既平復,而自念言:『覩此奇獸,毛色光明,是我大王所須之者;然我垂死,賴其濟命,感識其恩,未能酬報,何能生心,當害於此?若復不獲,彼諸獵師,宗黨徒類,當被誅戮。』念此事已,悲不自勝。鋸陀問言:『何以不樂?』垂泣而說心所懷事。鋸陀語言:『此事莫憂!我皮易得,計我前世,捨身無數,未曾為福,而能捨壽。今以身皮,濟彼眾命,心懷歡喜,如有所獲。但剝取皮,莫便絕命,我已施汝,終無悔恨。』爾時獵師,即徐剝皮,爾時鋸陀,即自立願:『今我以皮,用施此人,救彼眾人所愛之命,持此功德,施及眾生,用成佛道無上正真,普度一切生死之苦,安著涅槃永樂之處。』作此願已,三千國土,六反震動,諸天宮殿,動搖不寧,各用驚愕,推尋其相。見於菩薩剝皮布施,即從天下來到其所,散花供養,涕淚如雨。剝皮去後,身肉赤裸,血出流離,難可看覩,復有八萬蠅蟻之屬,集其身上,同時唼食。時欲趣穴,復恐傷害,忍痛自持,身不動搖,分以身施,死於彼中。時諸蠅蟻,緣食菩薩身者,命終之後,皆得生天。爾時獵師,擔皮到國,奉上於王。王見歡喜,奇之未有,善其細軟,常用敷臥,心乃安隱,情用快樂。如是阿難!欲知爾時獸鋸陀者,今我身是。彼梵摩達王,今提婆達是。八萬諸虫,我初成佛,始轉法輪,上八萬諸天得道者是。此提婆達,於彼世時傷害於我,乃至今日,猶無善心,長夜思害,欲相中傷。」
賢者阿難,及諸會者,聞佛所說,悲悵兼懷,各自感勵,懃求法要,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛因緣者,有發無上佛道意者,有住不退地者,咸各歡喜,敬戴奉行。
(一六)◎微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷為第十九)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇陀精舍。波斯匿王崩背之後,太子流離,攝政為王,暴虐無道,驅逐醉象,蹋殺人民,不可稱計。時諸貴姓婦女,見其如是,心中摧悴,不樂於俗,即共出家,為比丘尼。國中人民,見諸女人,或是釋種,或是王種,尊貴端正,國中第一,悉捨諸欲,出家為道,凡五百人,莫不嘆美,競共供養。諸比丘尼,自相謂言:「吾等今者,雖名出家,未服法藥消婬怒癡,寧可共詣偷羅難陀比丘尼所,諮受經法,冀獲所剋。」即往其所,作禮問訊,各自陳言:「我等雖復為道,未獲甘露,願見開悟。」時偷羅難陀,心自念言:「我今當教令其反戒,吾攝衣鉢,不亦快乎?」即語之曰:「汝等尊貴大姓,田業七寶,象馬奴婢,所須不乏,何為捨之?持佛禁戒,作比丘尼,辛苦如是,不如還家,夫妻男女,共相娛樂,恣意布施,可榮一世。」諸比丘尼,聞說是語,心用惘然,即各涕泣,捨之而去。復至微妙比丘尼所,前為作禮,問訊如法,即各啟曰:「我等在家,習俗迷久,今雖出家,心意蕩逸,情欲熾燃不能自解,願見憐愍,為我說法,開釋罪蓋。」爾時微妙,即告之曰:「汝於三世,欲問何等?」諸比丘尼言:「去來且置,願說現在,解我疑結。」微妙告曰:「夫婬欲者,譬如盛火燒于山澤,蔓莚滋甚,所傷彌廣,人坐婬欲,更相賊害,日月滋長,致墮三塗,無有出期。夫樂家者,貪於合會,恩愛榮樂因緣,生老病死離別,縣官之惱,轉相哭戀,傷壞心肝,絕而復穌,家戀深固,心意纏縛,甚於牢獄。我本生於梵志之家,我父尊貴,國中第一。爾時有梵志子,聰明智慧,聞我端正,即遣媒禮,娉我為婦,遂成室家,後生子息。夫家父母,轉復終亡。我時妊娠,而語夫言:『今我有娠,穢污不淨,日月向滿,儻有危頓,當還我家見我父母。』夫即言善。遂便遺歸,至於道半,身體轉痛,止一樹下,時夫別臥,我時夜產,污露大出,毒蛇聞臭,即來殺夫。我時夜喚數反無聲,天轉向曉,我自力起,往牽夫手,知被蛇毒,身體腫爛,支節解散。我時見此,即便悶絕。時我大兒,見父身死,失聲號叫。我聞兒聲,即持還穌,便取大兒,擔著項上,小兒抱之,涕泣進路,道復曠險,絕無人民。至於中路,有一大河,既深且廣,即留大兒,著於河邊,先擔小兒,度著彼岸,還迎大者。兒遙見我,即來入水水便漂去;我尋追之,力不能救,浮沒而去。我時即還,欲趣小兒,狼已噉訖,但見其血,流離在地。我復斷絕,良久乃穌。遂進前路,逢一梵志,是父親友,即問我言:『汝從何來,困悴乃爾?』我即具以所更苦毒之事告之。爾時梵志,憐我孤苦,相對涕哭。我問梵志:『父母親里,盡平安不?』梵志答言:『汝家父母大小,近日失火,一時死盡。』我時聞之,即復悶絕,良久乃穌。梵志憐我,將我歸家,供給無乏,看視如子。時餘梵志,見我端正,求我為婦,即相許可,適共為室。我復妊娠,日月已滿。時夫出外,他舍飲酒,日暮來歸,我時欲產,獨閉在內,時產未竟,梵志打門大喚,無人往開,梵志瞋恚,破門來入,即見撾打,我如事說,梵志遂怒,即取兒殺。以酥熬煎,逼我使食。我甚愁惱,不忍食之,復見撾打。食兒之後,心中酸結,自惟福盡,乃值斯人,便棄亡去,至波羅㮈,在於城外,樹下坐息。時彼國中,有長者子,適初喪婦,乃於城外園中埋之,戀慕其婦,日往出城,塜上涕哭。彼時見我,即問我言:『汝是何人?獨坐道邊。』我如事說,復語我言:『今欲與汝入彼園觀,寧可爾不?』我便可之,遂為夫妻。經于數日,時長者子,得病不救,奄忽壽終。時彼國法若其生時,有所愛重,臨葬之日,并埋塜中。我雖見埋,命故未絕,時有群賊,來開其塜。爾時賊帥,見我端正,即用為婦。數旬之中,復出劫盜,為主所覺,即斷其頭,賊下徒眾,即持死屍,而來還我,便共埋之,如國俗法,以我并埋。時在塜中,經于三日,諸狼狐狗,復來開塜,欲噉死人,我復得出,重自剋責:『宿有何殃,旬日之間,遇斯罪苦?死而復生,當何所奉得全餘命?』即自念言:『我昔常聞,釋氏之子,棄家學道,道成号佛,達知去來,寧可往詣身心自歸。』即便徑往,馳趣祇洹,遙見如來,如樹花茂星中之月。爾時世尊,以無漏三達,察我應度,而來迎我。我時形露,無用自蔽,即便坐地,以手覆乳。佛告阿難:『汝持衣往覆彼女人。』我時得衣,即便稽首世尊足下,具陳罪厄,願見垂愍,聽我為道。佛告阿難:『將此女人,付憍曇彌,令授戒法。』時大愛道,即便受我,作比丘尼,即為我說四諦之要苦空非常。我聞是法,剋心精進,自致應真,達知去來,今我現世,所更勤苦,難可具陳,如宿所造,毫分不差。」
時諸比丘尼,重復啟白:「宿有何咎,而獲斯殃?唯願說之。」
微妙答曰:「汝等靜聽。乃往過世,有一長者,財富無數,無有子息,更取小婦,雖小家女,端正少雙,夫甚愛念,遂便有娠。十月已滿,生一男兒,夫妻敬重,視之無厭。大婦自念:『我雖貴族,現無子息可以繼嗣;今此小兒,若其長大,當領門戶,田財諸物,盡當攝持。我唐勞苦,積聚財產,不得自在。』妬心即生,不如早殺,內計已定即取鐵針,刺兒顖上,令沒不現。兒漸痟瘦,旬日之間,遂便喪亡。小婦懊惱,氣絕復穌,疑是大婦妬殺我子,即問大婦:『汝之無狀,怨殺我子。』大婦即時,自呪誓曰:『若殺汝子,使我世世,夫為毒蛇所殺,有兒子者,水漂狼食,身見生埋,自噉其子,父母大小,失火而死。何為謗我?何為謗我?』當於爾時,謂無罪福反報之殃,前所呪誓,今悉受之,無相代者。欲知爾時大婦者,則我身是。」
諸比丘尼,重復問曰:「復有何慶,得覩如來,就迎之耶?得在道堂免于生死?」
微妙答曰:「昔波羅㮈國,有一大山,名曰仙山,其中恒有辟支佛聲聞、外道神仙,無有空缺。彼時緣覺,入城分衛。有長者婦,見之歡喜,即供養之。緣覺食已,飛昇虛空,身出水火,坐臥空中。婦時見之,即發誓言:『使我後世得道如是。』爾時婦者,則我身是。緣是之故,得見如來,心意開解,成羅漢道。今日我身,雖得羅漢,恒熱鐵針,從頂上入,於足下出,晝夜患此,無復竟已。殃福如是,無有朽敗。」
爾時五百貴姓比丘尼,聞說是法,心意悚然,觀欲之本,猶如熾火,貪欲之心,永不復生,在家之苦,甚於牢獄,諸垢消盡,一時入定,或阿羅漢道。各共齊心,白微妙曰:「我等纏綿繫著婬欲,不能自拔,今蒙仁恩導,得度生死。」
時佛歎曰:「快哉微妙!夫為道者,能以法教,轉相教誡,可謂佛子。」
眾會聞說,莫不歡喜,稽首奉行。
(一七)阿輸迦施土品第十七(丹本此品在第四卷為第二十二)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,晨與阿難,入城乞食。見群小兒於道中戲,各聚地土,用作宮舍,及作倉藏財寶五穀。有一小兒,遙見佛來,見佛光相,敬心內發,歡喜踊躍,生布施心,即取倉中名為穀者,即以手掬,欲用施佛。身小不逮,語一小兒:「我登汝上,以穀布施。」小兒歡喜,報言:「可爾。」即躡肩上,以土奉佛。佛即下鉢,低頭受土,受之已訖授與阿難,語言:「持此塗污我房。」乞食既得,還詣祇洹,阿難以土,塗佛房地,齊污一邊,其土便盡。污已,整衣服,具以白佛。佛告阿難:「向者小兒,歡喜施土,土足塗污佛房一邊,緣斯功德,我般涅槃百歲之後,當作國王,字阿輸迦。其次小兒,當作大臣,共領閻浮提一切國土,興顯三寶,廣設供養,分布舍利,遍閻浮提,當為我起八萬四千塔。」
阿難歡喜,重白佛言:「如來先昔,造何功德,而乃有此多塔之報?」
佛言:「阿難!專心善聽。過去久遠阿僧祇劫,有大國王,名波塞奇,典閻浮提八萬四千國。時世有佛,名曰弗沙。波塞奇王,與諸臣民,供養於佛及比丘僧,四事供養,敬慕無量。爾時其王,心自念言:『今此大國,人民之類,常得見佛禮拜供養,其餘小國,各處邊僻人民之類,無由修福,就當圖畵佛之形像,布與諸國,咸令供養。』作是念已,即召畵師,勅使圖畵。時諸畵師,來至佛邊,看佛相好,欲得畵之,適畵一處,忘失餘處;重更觀看,復次下手,忘一畵一,不能使成。時弗沙佛,調和眾彩,手自為畵,以為模法,畵立一像。於是畵師,乃能圖畵,都盡八萬四千之像,極令淨妙,端正如佛,布與諸國,一國與一。又作告下,勅令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民,得如來像,歡喜敬奉,如視佛身。如是阿難!波塞奇王,今我身是。緣於彼世畫八萬四千如來之像,布與諸國令人供養,緣是功德,世世受福,天上人中,恒為帝王,所受生處,端正殊妙,三十二相、八十種好。緣是功德,自致成佛,涅槃之後,當復得此八萬四千諸塔果報。」
賢者阿難,及諸會者,聞佛所說,歡喜奉行。
(一八)◎七瓶金施品第十八(丹本為二十三)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘,各處異國,隨意安居;經九十日,安居已竟,各詣佛所,諮受聖教。爾時世尊,與諸比丘,隔別經久,慈心愍傷,即舉千輻相輪神手,而慰勞之,下意問訊:「汝等諸人!住在僻遠,飲食供養,得無乏耶?」如來功德,世無儔類,今乃下意,瞻諸比丘,特懷謙敬。阿難見之,甚怪所以,即白佛言:「世尊出世,最為殊特,功德智慧,世之希有。今乃下意,慰諭問訊諸比丘眾,何其善耶?不審,世尊!興發如是謙卑之言,為遠近耶?」
世尊告曰:「欲知不乎?明聽善思!當為汝說。」「奉教善聽。」
佛告阿難:「過去久遠,無數無量不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有一大國,名波羅㮈。時有一人,好修家業,意偏愛金,勤力積聚,作役其身,四方治生,所得錢財,盡用買金,因得一瓶,於其舍內,掘地藏之。如是種種,懃身苦體,經積年歲,終不衣食,聚之不休,乃得七瓶,悉取埋之。其人後時,遇疾命終,由其愛金,轉身作一毒蛇之身,還其舍內,守此金瓶。經積年歲,其舍摩滅,無人住止,蛇守金瓶,壽命年歲,已復向盡,捨其身已,愛心不息,復受本形,自以其身,纏諸金瓶。如是展轉,經數萬歲,最後受身,厭心復生,自計由來,為是金故,而受惡形,無有休已。『今當用施快福田中,使我世世蒙其福報。』思惟計定,往至道邊,竄身草中,匿身而看,設有人來,我當語之。爾時毒蛇見有一人順道而過,蛇便呼之。人聞喚聲,左右顧望,不見有人,但聞其聲,復道而行。蛇復現形,喚言:『咄人!可來近我。』人答蛇言:『汝身毒惡,喚我用為?我若近汝,儻為傷害。』蛇答人言:『我苟懷惡,設汝不來,亦能作害。』其人恐懼,往至其所。蛇語人言:『吾今此處,有一瓶金,欲用相託供養作福,能為之不?若不為者,我當害汝。』其人答蛇:『我能為之。』時蛇將人,共至金所,出金與之,又告之曰:『卿持此金,供養眾僧,設食之日,好念持一阿輸提來,取我舁去。』其人擔金,至僧伽藍,付僧維那,具以上事,向僧說之,云其毒蛇,欲設供養,剋作食日。僧受其金為設美饍,作食日至,其人持一小阿輸提,往至蛇所,蛇見其人,心懷歡喜,慰喻問訊,即盤其身,上阿輸提。於是其人,以疊覆上,擔向佛圖。道逢一人,問擔蛇人:『汝從何來?體履佳不?』其人默然不答彼問,再三問之不出一言,所持毒蛇,即便瞋恚,含毒熾盛,欲殺其人,還自遏折。復自思念:『云何此人?不知時宜,他以好意,問訊進止,鄭重三問,無一言答,何可疾耶?』作是念已,毒心復興,隆猛內發,復欲害之。臨當吐毒,復自思惟:『此人為我作福,未有恩報。』如是再三,還自奄伏。『此人於我,已有大恩,雖復作罪,事宜忍之。』前到空處,蛇語其人:『下我著地。』窮責極切,囑戒以法。其人於是,便自悔責,生謙下心,垂矜一切。蛇重囑及:『莫更爾耶!』其人擔蛇,至僧伽藍,著眾僧前。於時眾僧,食時已到,作行而立。蛇令彼人次第賦香,自以信心,視受香者。如是盡底,熟看不移,眾僧引行,遶塔周匝,其人捉水,洗眾僧手,蛇懷敬意,觀洗手人,無有厭心。眾僧食訖,重為其蛇,廣為說法。蛇倍歡喜,更增施心,將僧維那,到本金所,殘金六瓶,盡用施僧。作福已訖,便取命終,由其福德,生忉利天。」佛告阿難:「欲知爾時擔蛇人者,豈異人乎?則我身是。時毒蛇者,今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時,為蛇見責,慚愧立誓,生謙下心,等視一切,未曾中退,乃至今日。」
時諸比丘,阿難之等,聞佛所說,歡喜奉行。
(一九)◎差摩現報品第十九(丹本為二十四)
如是我聞:
一時佛住羅閱祇竹林精舍,與尊弟子無央數眾。爾時國中,有一婆羅門,居貧窮困,乏於錢穀,勤加不懈,衰禍遂甚,方宜理盡,衣食不供,便行問人:「今此世間,作何等行,令人現世蒙賴其福?」有人答言:「汝不知耶?今佛出世,福度眾生,祐利一切,無不得度。如來復有四尊弟子,摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗、阿那律等斯四賢士,每哀貧乏,常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心,設食供養此諸賢士,則可現世稱汝所願。」時婆羅門,聞諸人所說如是事已,心懷歡喜,往其國中,遍行自衒,作役其身,得少財物,擔至其家,施設飲食,請諸賢聖,供養一日,剋心精勤,望現世報。婆羅門婦,字曰差摩(晉言安隱),飯僧已訖,諸尊弟子,勸請差摩,受八關齋,受齋已訖,各還精舍。時瓶沙王,值遊林澤還來向城,道見一人,犯王重罪,縛著標頭,竪在道邊,見王悲哀,求索少食;王情愍傷,即可當與,正爾別去。時王竟日,忽忘前事,夜卒自念:「我以先許彼罪人食,云何欻忘?」即時遣人致食往與,舉宮內外,無欲往者,咸作是說:「今是夜半,道路恐有猛獸惡鬼羅剎,禍難眾多,寧死於此,不能去也。」爾時國王,念彼人苦,身心煩惱,極懷憐愍,即令國中:「誰能致食至彼人所,賞金千兩。」國中人民,無受募者。於時差摩,常聞人說:「若世有人,受持八關齋者,眾邪惡鬼,毒獸之類,一切惡災,無能傷害。」差摩聞之,便興此心:「我家貧窮,加復受齋,今王所募,欲為我耳,我今當往受其募直。」思惟已定,往應王募。爾時國王,又語差摩:「為吾擔食,至彼人所,若達來還,吾定當與汝金千兩。」
差摩即時,如勅擔往,至心持齋,無有缺失,順道而行。出城漸遠,逢一羅剎,名曰藍婆。彼鬼是時,生五百子,初生已竟,極懷飢渴,見差摩來,望以為食。然彼差摩,持齋無缺,羅剎見之,逆懷怖畏,飢餓所逼,現身從乞所擔之食,持少施我。差摩不逆,以少匃之,所施雖少,鬼神力故,而用飽滿。於時羅剎,問差摩言:「汝字何等?」女人答言:「我字差摩。」羅剎歡喜,語差摩言:「今我分身,而得安隱,由卿活命,益我不少,我既蒙活,復聞好字,我所住處,有一釜金,持以報卿,來時念取。」又復問言:「汝欲何至?」差摩答言:「欲持此食往與彼人。」藍婆又言:「我有女妹,在前住止,字阿藍婆,卿若見之,為吾問訊,云我分身,生五百子,身體安隱,具騰我情,令知消息。」差摩如言,順道而去。見阿藍婆,即出問訊,說其藍婆,情事委曲,生五百子,皆悉安隱。時阿藍婆,聞之歡喜,問婦人曰:「今汝字何?」女人答言:「我字差摩。」羅剎聞之,亦用歡悅。「我姊分身,復得安隱,汝字復好,何其善也!今此住處,有一釜金,我用賜卿,來時念取。」又問之曰:「汝欲何至?」差摩答言:「為王擔食,至彼人所。」阿藍婆曰:「我有一弟,字分那奇,住在前路,為吾問訊,因騰姊意。」即復共辭,順道而進。到前如意,見分那奇,為其二姊,具說意狀,云彼大姊,生五百子,身輕安隱,無有不祥。時分那奇,聞其二姊平安消息,心用歡喜、復問差摩:「汝字何等?」婦人答曰:「我字差摩。」其鬼答言:「汝字安隱,復傳我姊平安消息,倍何快耶?」即語差摩言:「我此住處,有金一釜,以用遺卿,來時念取。」辭別已竟,引路而去。憶識故處,至彼人所,與食已訖,還來本處,取金三釜持至其家,復於王家,得賞金千兩,其家於是,拔貧即富。
國中庶民見其家內財寶饒多各各慕及,樂為營從,來至其家,承給使令。王聞是人福德如是,即召至宮,拜為大臣。既蒙王祿,其家又富,信心誠篤廣殖福業,請佛及僧,施設大檀。佛與徒眾,悉受其請。飲食已訖,佛為說法,心意開解,成須陀洹。時諸會者,阿難之等,聞佛所說,歡喜奉行。
(二○)◎貧女難陀品第二十(丹本此品在第十一卷為五十三)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中,有一女人名曰難陀,貧窮孤獨,乞匃自活。見諸國王臣民大小,各各供養佛及眾僧,心自思惟:「我之宿罪,生處貧賤,雖遭福田,無有種子。」酸切感傷,深自咎悔,便行乞匃,以俟微供。竟日不休,唯得一錢,持詣油家,欲用買油。油家問曰:「一錢買油,少無所逮,用作何等?」難陀具以所懷語之。油主憐愍,增倍與油。得已歡喜,足作一燈,擔向精舍,奉上世尊,置於佛前眾燈之中,自立誓願:「我今貧窮,用是小燈,供養於佛。以此功德,令我來世得智慧照,滅除一切眾生垢闇。」作是誓已,禮佛而去。乃至夜竟,諸燈盡滅,唯此獨燃。是時目連,次當日直,察天已曉,收燈摒擋,見此一燈,獨燃明好,膏炷未損,如新燃燈,心便生念:「白日燃燈,無益時用。欲取滅之,暮規還燃。」即時舉手,扇滅此燈,燈焰如故,無有虧滅;復以衣扇,燈明不損。佛見目連欲滅此燈,語目連曰:「今此燈者,非汝聲聞所能傾動,正使汝注四大海水,以用灌之,隨嵐風吹,亦不能滅。所以爾者?此是廣濟,發大心人所施之物。」佛說是已,難陀女人,復來詣佛頭面作禮,於時世尊,即授其記:「汝於來世二阿僧祇百劫之中,當得作佛,名曰燈光,十號具足。」於是難陀,得記歡喜,長跪白佛,求索出家。佛即聽之,作比丘尼。
慧命阿難、目連,見貧女人得免苦厄出家受記,長跪合掌,前白佛言:「難陀女人,宿有何行,經爾許時,貧乞自活?復因何行,值佛出家,四輩欽仰諍求供養?」
佛言阿難:「過去有佛,名曰迦葉。爾時世中,有居士婦,躬往請佛及比丘僧,然佛先已可一貧女,受其供養,此女已得阿那含道。時長者婦,自以財富,輕忽貧者,嫌佛世尊先受其請,便復言曰:『世尊云何不受我供,乃先應彼乞人請也?』以其惡言,輕忽賢聖,從是以來,五百世中,恒生貧賤乞匃之家。由其彼日供養如來及於眾僧,敬心歡喜,今值佛世,出家受記,合國欽仰。」
爾時眾會,聞佛說此已,皆大歡喜。國王臣民,聞此貧女奉上一燈受記作佛,皆發欽仰,並各施與上妙衣服,四事無乏。合國男女,尊卑大小,競共設作諸香油燈,持詣祇洹,供養於佛。眾人猥多,燈滿祇洹,諸樹林中,四匝彌滿,猶如眾星列在空中,日日如是,經於七夜。
爾時阿難,甚用歡喜,嗟歎如來若干德行,前白佛言:「不審,世尊!過去世中,作何善根,致斯無極燈供果報?」
佛告阿難:「過去久遠二阿僧祇九十一劫,此閻浮提,有大國王,名波塞奇,主此世界八萬四千諸小國土。王大夫人,生一太子,身紫金色,三十二相、八十種好,當其頂上,有自然寶,眾相晃朗,光曜人目。即召相師,占相吉凶,因為作字。相師披看,見其奇妙,舉手唱言:『善哉善哉!今此太子,於諸世間天人之中無與等者,若其在家,作轉輪聖王,若其出家,成自然佛。』相師白王:『太子生時,有何異事?』王答之言:『頂上明寶,自然隨出。』便為立字字勒那識祇,晉言寶髻。年漸長大,出家學道,得成為佛,教化人民,度者甚多。爾時父王,請佛及僧,三月供養。有一比丘,字阿梨蜜羅,晉言聖友,保三月中,作燈檀越,日日入城,詣諸長者居士人民,求索蘇油燈炷之具。時王有女,名曰牟尼,登於高樓,見此比丘日行入城,經營所須,心生敬重,遣人往問:『尊人恒爾勞苦,何所營理?』比丘報言:『我今三月,與佛及僧,作燈檀越,所以入城詣諸賢者,求索蘇油燈炷之具,使還報命。』王女歡喜,又語聖友:『自今已往,莫復行乞,我當給汝作燈之具。』比丘可之。從是已後,常送蘇油燈炷之具,詣於精舍。聖友比丘,日日經營,燃燈供養,發意廣濟誠心欵著。佛授其記:『汝於來世阿僧祇劫,當得作佛,名曰定光,十號具足。』王女牟尼,聞聖友比丘授記作佛,心自念言:『佛燈之物,悉是我有,比丘經營,今已得記,我獨不得。』作是念已,往詣佛所,自陳所懷。佛復授記,告牟尼曰:『汝於來世二阿僧祇九十一劫,當得作佛,名釋迦牟尼,十號具足。』於是王女,聞佛授記,歡喜發中,化成男子,重禮佛足,求為沙門。佛便聽之,精進勇猛,勤修不息。」佛告阿難:「爾時比丘阿梨蜜者,豈異人乎?乃往過去定光佛是。王女牟尼,豈異人乎?我身是也。因由昔日燈明布施,從是已來,無數劫中,天上世間受福自然,身體殊異超絕餘人,至今成佛,故受此諸燈明之報。」
時諸大會聞佛所說,有得初果乃至四果,或種緣覺善根之者,有發無上正真道意。慧命阿難,及諸眾會,咸共頂戴,踊躍奉行。◎
賢愚經卷第三
(二一)◎大光明王始發道心緣品第十六
有知慧巧便人,以小緣故,能發大心趣向佛道;懈怠懶惰人,雖有大緣,猶不發意趣向佛道。是故行者,應強心立志勇猛善緣,何以知然?爾時世尊,在舍衛國祇樹給孤獨園,與諸四眾諸王臣民,前後圍遶,供養恭敬。於是眾中,多有疑者:「世尊,本以何因緣故?初發無上菩提之心,自致成佛,多所利益?我等亦當發心成道利安眾生。」尊者阿難,知眾所念,即從坐起整衣服,前白佛言:「今此大眾,咸皆有疑:『世尊本昔從何因緣,發大道心?唯願說之,廣利一切。』」
佛告阿難:「善哉善哉!汝所問者,多所饒益。諦聽善思!當為汝說。」時大會,寂靜無聲,風河江水,百鳥走獸,皆寂無聲,於是大眾,天龍鬼神,悚然樂聞,一心觀佛。
佛言阿難:「過去久遠,無量無邊阿僧祇劫,此閻浮提,有一大王,名大光明,有大福德,聰明勇慧,王相具足。爾時邊境,有一國王,與為親厚。彼國所乏,大光明王,隨時贈送;彼國所珍,亦復奉獻於光明王。時彼國王,大山遊獵,得二象子,端正姝妙,白如玻[王*(黍-禾+利)]山,七支拄地,甚可敬愛,心喜念言:『我今當以與光明王。』念已莊校,金銀雜寶,極世之珍,遣人往送。時光明王,見此象已,心大欣悅。時有象師,名曰散闍,王即告言:『汝教此象,瞻養令調。』散闍奉教不久調順,眾寶交絡,往白王言:『我所調象,今已調良,願王觀試。』王聞心喜,遲欲見之,即擊金鼓,會諸臣下,令觀試象。大眾既集,王乘是象,譬如日初出山光明照曜,王初乘象,亦復如是。與諸臣民,出城遊戲,將至試所。時象氣壯,見有群象於蓮華池食蓮華根,見已欲發奔逐牸象,遂至深林。時王冠服,悉皆墮落,壞衣破身,出血牽髮。王時眩?,自惟必死,極懷恐怖,即問象師:『吾寧當有餘命不耶?』散闍白王:『林中諸樹,有可捉者,願王搏捉,乃可得全。』王搏樹枝,象去王住,下樹坐地,自視無復衣冠,身體傷破,生大苦惱,迷悶出林,不知從者所在。象師小前,捉樹得住,還求見王愁惱獨坐,象師叩頭,白王:『願王莫大憂苦,此象正爾婬心當息,厭惡穢草,不甘濁水,思宮清淨肥美飲食,如是自還。』王即告曰:『吾今不復思汝及象,以此象故,幾失吾命。』爾時群臣,咸各生念,謂王已為狂象所害。尋路推求處處,或得天冠衣服,或見落血,遂乃見王,駕乘餘象,還來入城。城中人民,悉見大王受如是苦,莫不憂惱。爾時狂象,在野澤中,食諸惡草,飲濁穢水,婬欲意息,即思王宮清涼甘饍,行如疾風,詣本止處。象師見已,往白王言:『大王當知!先所失象,今還來至,願王視之。』王言:『我不須汝,亦不須象。』散闍啟王:『王若不須我及象者,唯願觀我調象之方。』王即使於平坦地敷置坐處。
「時國中人,聞此象師欲示大王調象之法,普皆雲集。時王出宮,大眾導從,詣座而坐,象師散闍,將象至會,尋使工師,作七鐵丸,燒令極赤,作已念言:『象吞此丸,決定當死;王後或悔。』白言大王:『此白象寶,唯轉輪王,乃得之耳,今有小過,不應喪失。』王告之言:『象若不調,不應令吾乘之;若其調適,事釁如斯。今不須汝,亦不須象。』象師又言:『雖不須我,象甚可惜!』王怒隆盛,告言遠去!散闍起已,泣淚而言:『王無親踈,其心如毒,詐出甜言。』時會大小,聞已墮淚,諦視於象。象師即便作相告象:『吞此鐵丸,若不吞者,當以鐵鉤斵裂汝腦。』象知其心,即自思惟:『我寧吞此熱丸而死,實不堪忍被鐵鉤死,如人俱死,寧受絞死不樂燒殺。』屈膝向王,垂淚望救。王意怒盛,覩已餘視。散闍告象:『汝今何以不吞此丸?』時象四顧,念是眾中,乃無有能救我命者,以手取丸,置口吞之,入腹焦爛,直過而死,如金剛杵打玻[王*(黍-禾+利)]山,鐵丸墮地,猶故熱赤。時會見已,莫不悲泣。
「王見此事,驚怖愕然,乃生悔心,即召散闍,告言:『汝象調順乃爾,何故在林,不能制之?』時淨居天,知光明王應發無上菩提之心,即作神力,令象師跪答王言:『大王!我唯能調象身,不能調心。』王即問言:『頗復有人,亦能調身,兼調心不?』白言大王:『有佛世尊!既能調身,亦能調心。』時光明王,聞佛名已,心驚毛竪,告言散闍:『所言佛者,何種性生?』散闍答言:『佛世尊者,二種性生,一者智慧,二者大悲。勤行六事,所謂六波羅蜜,功德智慧,悉具足已,號之為佛,既自能調,亦調眾生。』王聞是已,悚然踊躍,即起入宮,洗浴香湯,更著新衣,上高閣上,四向作禮,於一切眾生起大悲心,燒香誓願:『願我所有功德,迴向佛道,我成佛已,自調其心,亦當調伏一切眾生。若以一眾生故,在於阿鼻地獄,住經一劫,有所益者,當入是獄,終不捨於菩提之心。』作是誓已,六種震動,諸山大海,??踊沒,虛空之中,自然樂聲,無量諸天,作天妓樂,歌歎菩薩,而作是言:『如汝所作,得佛不久;成佛道已,願度我等,我等於此清淨法會,亦應有分。』」佛告諸比丘:「欲知爾時白象吞鐵丸者,難陀是也。時象師者,舍利弗是也。光明王者,我身是也。我於爾時,見是象調順故,始發道心,求於佛道。」
爾時大會,聞佛苦行如是,有得四道果者,有發大道心者,有出家修道者,莫不歡喜,頂戴奉行。以是因緣,強志勇故,由小因緣能辦大事;懶惰懈怠,雖遇大緣,無所能成。是故行者,當勤精進趣向佛道。
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
◎賢愚經卷第四
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(二二)摩訶斯那優婆夷品第二十一(丹本無此品)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇洹精舍,與大比丘眾,圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者,欲成佛道,當樂經法讚誦演說,正使白衣說法,諸天鬼神,悉來聽受,況出家人?出家之人,乃至行路,誦經說偈,常有諸天,隨而聽受,是故應勤誦說經法。何以故知?佛初至祇桓精舍,功德流布,莫不聞知。時諸善人,聞佛名德,歡喜無量,稱揚讚歎。所以者何?世間惡人,聞善人名,心生憎嫉,聞惡歡喜;賢善之人,遏惡揚善,欲令廣聞,見人作惡,而知結使,憐愍愿恕。如是善人,聞佛出世,稱揚流布,令遍諸國。時波斯匿王,有邊小國,名毘紐乾。時此聚落中,人多邪見,無佛法僧。時此村落,有一女人,名摩訶優波斯那,時有事緣,至舍衛國波斯匿王所。緣事畢訖,從諸篤信優婆塞邊,聞佛功德,欲得見佛,即往祇洹,覩佛相好莊嚴殊特,頭面禮足,却在一面。爾時世尊,為諸大眾說五戒法,所謂不殺得長壽,不盜得大富,不邪婬得人敬愛念,不妄語得言見信用,不飲酒得聰明了達。時優波斯那,聞此法已,甚大歡喜,前白佛言:「唯願世尊!授我五戒,我當盡壽清淨奉持,寧失身命,終不毀犯。如飢人惜食、渴者愛水,如疾者護念,我護禁戒,亦復如是。」時佛即與授五戒法。得五戒已,白言:「世尊!我所住處,偏僻逈遠,當還所止,願賜少物,當敬奉之。」過去諸佛,如恒河沙,盡說《法句》,未來諸佛,如恒河沙,亦說是經。爾時世尊,以《法句經》,與優波斯那,令諷奉行。得已作禮,遶佛三匝而去,還本聚落,思惟憶念佛所與經。是時中夜,於高屋上,思佛功德,讀誦《法句》。時毘沙門天王,欲至南方毘樓勒叉所,將千夜叉,從優波斯那上過,聞誦經聲,尋皆住空,聽其所誦,讚言:「善哉善哉!姉妹!善說法要。今我若以天寶相遺,非爾所宜。我今以一善言相贈,謂尊者舍利弗、大目犍連,從舍衛來,當止此林,汝明往請於舍供養。彼呪願時,并稱我名。」優波斯那聞此語已,仰視空中,不見其形,如盲眼人,於夜黑闇都無所見。即問言曰:「汝為是誰?不見其形,而但有聲。」空中答言:「我是鬼王毘沙門天也,為聽法故,於此住耳。」優婆夷言:「天無謬語。汝天我人,絕無因由,何故稱我為姉妹耶?」天王答言:「佛是法王,亦人天父,我為優婆塞,汝為優婆夷,同一法味,故言姉妹。」時優婆夷,心生歡喜,問言:「天王!我供養時,稱汝名字,有何利耶?」天王答言:「我為天王,天耳遠聞,稱我名者,我悉聞之,以稱我故,增我勢力威德眷屬。我亦復以神力,及勅鬼神,護念是人,增其祿福,令離衰患。」說是語已,尋便過去。時優婆夷,歡喜踊躍,自思惟言:「佛於百劫,精勤苦行,唯為我耳,以佛恩故,乃使鬼王為我姉妹。」便不寢寐,天垂欲曉,方得少眠。
時彼家中,常令使人入林取薪,是時使人,早赴入林,上樹採薪。遙見尊者舍利弗、目連等五百比丘,在此林中,其精勤者,坐禪誦經,其懶惰者,臥沙草上。時彼使人奔隨大家,到舍衛國,是故遙見識二尊者,便自念言:「我等大家,所尊敬者,今在此林。大家不知,若我徐取薪已,乃還白者,或有餘人,脫先請去,我則有過。於事折減,先辦斯要,後乃取薪,於事無苦。」即便下樹,往尊者所,頭面禮足白言尊者:「我大家優波斯那,禮足問訊。」尊者答言:「令優波斯那安隱受樂解脫生死。」白言:「尊者!我大家優波斯那,請明日食,唯願屈臨。」尊者答言:「汝還歸家,告優波斯那:『善哉優婆夷!知時長宜。佛讚五施得福無量,所謂施遠來者,施遠去者,施病瘦者,於飢餓時施於飲食,施知法人。如是五施,現世獲福。』」使者受教,辭退出林,急疾還家,到已問婢大家所在?答言:「彼高屋上,初夜中夜,不得睡眠,今方始眠。」使白喚覺,率言不敢白。「汝若不能,我自當覺。」咸言隨意。使前上屋,彈指令覺,覺已問言:「欲何所白?」白言:「大家!尊者舍利弗、目揵連等,在其林中。」優波斯那甚大喜躍,即便自取耳二金鐶,而以賞之。尋更白言:「尊者有好言教到大家邊。」即曰:「有何好教,可時說之。」具以五施而為說之。時優婆夷,歡喜踰前,譬如蓮花見日則便開敷,時彼開解,亦復如是。即自解頸眾寶瓔珞,重以賜之。使者白言:「大家時起,洗手辦具飲食供養,我向輙持大家言教,請二尊者及五百弟子,今日來食,願時供辦。」聞是語已,益復踊躍,言:「我所欲作,已為我作,快不可言。我今放汝,更不屬我,如汝善好,在家出家,聚落城邑,隨處光好。」
時優波斯那,即起洗手,告語家屬及諸隣比:「汝應作食,汝應燃火,汝應取水,汝應敷席,汝應取花。」如是種種,分部訖已,即自取藥,㨶末㨶和。所供已辦,即遣是人,還白時到,食具已辦,唯願知時。時二尊者與諸比丘,著衣持鉢,往詣其家,就座而坐。時優波斯那,手自行水,下種種食,色香味具,一切諸行,隨業受報,好色食施,得好顏色,食有好香,得遠名稱,其味具足,得隨意所欲以食之報,得大筋力。眾僧食已,尊者舍利弗,即與之呪願。其呪願時,優波斯那白言:「尊者!願當稱彼毘沙門天名。」
時舍利弗呪願已訖,尋便問言:「汝於毘沙門天王,有何因緣,而稱其名?」白言:「尊者!有希有事。以我昨夜誦《法句》故,使彼天王住於空中聽我誦經,讚言:『善哉善哉!姉妹!善說妙法。』我即仰問:『汝為是誰?不覩身形,但有聲耶?』彼答我言:『我是鬼王毘沙門身,聞汝誦經故住聽耳。欲以天寶相遺,而非汝所宜。今以善言贈汝。』我即問言:『欲何所告?』即言:『尊者舍利弗、目揵連,明日當至某林,汝可請來於舍供養,呪願之時念稱我名。』我即問之:『稱汝名字,有何利益?』彼即答我,具以上事。以是因緣,我今稱之。」舍利弗言:「實為奇特!汝人彼天,而能屈意,與汝言語,云是何姉妹?」
優婆夷言:「我又更有奇特之事。此舍有神,與我親厚,如有女人共相往來。我布施時,此神語我:『此阿羅漢,此阿那含,此斯陀含,此須陀洹,此凡夫,此持戒,此破戒,此智慧,此愚癡。』我雖聞此說,意等無二,於凡夫,犯戒等,如阿羅漢。」舍利弗言:「汝實奇特!能於此中,生平等心。」
摩訶斯那言:「我復有奇特好事。我女人身,加復在家,而能除滅二十身見,得須陀洹。」舍利弗言:「姉妹!汝甚奇特!能於女身,成須陀洹。」
優婆夷言:「我又更有希有奇特!我有四子,皆惡邪見。我夫惡邪,又亦尤甚,於佛法僧,不識不敬。我若供養三寶,及給貧窮,便生嫉恚,咸言:『我等勞勤家業,而乃作此無益之用。』雖有此說,我於道心,修善布施,終無退縮,亦不恚恨。」舍利弗言:「婦人之法,一切時中,常不自在,少小則父母護,壯時則其夫護,老時則子護。而汝不為夫子所制,隨意修善。姉妹!我今誨汝,可善著心。何者好事?謂佛世尊是暮當至毘紐乾特林。我用是事,以相報遺。」語已辭還所止。
優婆夷言:「尊者所告,實為甚善!尊者去後,當辦所供,以待世尊。」如是世尊,以至是林,摩訶斯那甚大歡喜,即集諸優婆夷,尋於其暮往至佛所。遙見世尊光相殊妙,五情悅豫,喜踊無量,到已作禮,種種香華,供養佛畢,却坐一面,佛為說法施論戒論,生天斷欲,涅槃之論。聞說法已,將欲還家,合掌白佛:「我此村人普皆邪見,不識佛法,不知佛德,不好布施,故使沙門婆羅門,入此村乞常至我家。唯願世尊!隨我幾時,住此村邑,佛及弟子常受我請、四事供養。」白已禮足而退,次第觀諸比丘所止宿處,最後見有一病比丘臥草窟中,即問:「大德!何所苦患?」比丘答言:「道路行來,四大不調,困苦少賴。」優婆夷言:「大德所患,便宜何食?」答言:「醫處當服新熱肉汁。」優婆夷言:「莫復餘求,我明日當送。」答言:「可爾。」優婆夷禮足還家,自思惟言:「我得大利,見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。」深加喜慶,然不憶念明十五日,時彼國法,其十五日一切不殺,殺者違命。明日晨朝,勅使持錢,買新熱肉。使人受教,詣市遍求,不得空還,白大家言:「今十五日,市無屠殺。」時優婆夷告使人言:「汝持千錢,買百錢肉。有求利者,或能與汝。」使人持錢,又往推覓,王限重故,無敢與者。使人還白,具如事情。時優婆夷聞是事已,心憂惱言:「汝持金錢,等重買索。」爾時使人,雖持金錢如勅推求,而諸屠者,雖貪其利,王法嚴重,懼失命根,無敢與者。如是往返,了不能得。
時優婆夷倍增憂惱,念:「病比丘已受我請,而我設當不供所須,或能失命,便是我咎;當設何計?」念是事已,重自思惟:「往昔菩薩,以一鴿故,猶自屠割,不惜身肉;況此比丘,於鴿有降,我寧不可愛自己身肉而不濟?」彼作是念已,將一可信常所使人,却入靜室,淨自洗身,踞坐床上,勅使人言:「汝今割我股裏肉取。」爾時使人如教,即以利刀割取。當割肉時,苦痛逼切,悶絕躄地。時婢即以白[(畾/且)*毛]纏裹。既取肉已,合諸藥草,煮以為?,送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已,疾即除愈。
夫婆羅門,于時不在,行遠問言:「摩訶斯那,為何所在?」答:「某房中。」其夫往見,顏色變異,不與常同,即便問言:「汝今何緣,憔悴乃爾?」對曰:「我今為病所侵。」其夫憂愁,尋集諸醫,診其所患。醫集問言:「汝有何疾?所疾發動,其來久如?有休間不?」答言:「我病一切時痛,如今疼苦無復休間。」時醫察脈,不知所痛,默然還出。其夫垂泣,而問妻言:「汝何所疾?以情見語。」妻答之曰:「明醫不知,我焉能知?」時婆羅門,問家內人:「汝等能知摩訶斯那所苦患不?」時諸使人白言:「大家!我等不知,當問可信所親近者。」時婆羅門即召彼婢,於隱屏處問言:「我婦何由有疾?」婢以實答:「大家當知!為病比丘故,割肉飴之。」夫聞是已,於佛法僧,生恚害心,便於街巷,高聲唱言:「沙門釋子,食噉人肉,如班足王。」
爾時篤信優婆塞,聞婆羅門罵佛法僧,憂愁不樂,往世尊所,頭面禮足。世尊告曰:「汝等何故,愁慘不樂?」白言:「世尊!有一婆羅門,於多人處,高聲唱言,罵佛法僧,昔班足王,食噉人肉,今沙門釋子,食噉人肉,亦復如是。願佛世尊!勅諸比丘,莫食人肉。」爾時世尊以是事故,集比丘僧,呼病比丘。時病比丘,聞世尊教,心懷喜踊:「世尊大慈!乃流及我。」身雖羸瘦,自力而來,到已禮足,却坐一面。佛言:「貴子!汝何所患?」比丘白言:「為病所惱,今見世尊,小得瘳降。」世尊又問:「今日汝何所食?」答言:「今日食肉汁食。」佛言:「所食是新肉?為乾肉乎?」答言:「新肉,天竺國熱,肉不經宿。」「所食若新若乾?善男子!汝食肉時,為問淨不淨不?」答言:「世尊!我病困久,得便食之,實不問也。」佛言:「比丘!汝云何乃受不淨食?比丘之法,檀越與食,應先問之:『此是何肉?』檀越若言:『此是淨肉。』應重觀察,可信應食;若不可信,便不可食。」爾時世尊,即制比丘:諸不淨肉,皆不應食;若見聞疑,三不淨肉,亦不應食,如是分別應不應食。
時優婆夷,聞佛世尊,正由我故,制諸比丘,不得食肉,生大苦惱,以緣於己,永令比丘不食肉故,即語夫言:「若能為我,請佛及僧,明日來此,設供養者,甚善!若其不能,我當捨命。我乃自以身肉施人,汝有何悔,乃起是事?」此婆羅門,素於三寶,無信敬心,聞妻是語,以其妻故,入林趣佛,至佛所已,即言:「瞿曇沙門!及諸弟子,當受我請,明日舍食。」佛默然受。時婆羅門,知佛受請,還家語妻:「沙門瞿曇,已受汝請。」時優婆夷,即勅家內,辦種種食香花坐具。明日時到,遣人林中,往白世尊:「食具已辦,唯聖知時。」佛與比丘,著衣持鉢,往至其家,就座而坐。坐已問婆羅門:「摩訶斯那,今何所在?」答言:「病在某房。」佛言:「喚來!」時婆羅門,即往告言:「汝師呼汝。」即曰:「我摩訶斯那,禮佛法僧足,我有病苦,不任起居。」其夫往白佛言:「優婆斯那,禮佛法僧足,我有病苦,不任起往。」佛告阿難:「汝往告優波斯那,汝起見佛。」阿難即往,告優波斯那:「世尊呼汝,汝可往見。」時優波斯那,即於臥上,合掌白言:「我今禮佛法僧,思見世尊,如飢須食,如渴須飲,如寒思溫,如熱思涼,如失道得道,我思見佛,亦復如是。心雖欲往,身不肯隨。」阿難還白佛,如優波斯那所說。佛勅阿難:「并床輿來。」阿難奉教,使人輿來,到於佛前。爾時如來,放大光明,諸遇佛光觸其身者,狂者得正,亂者得定,病者得愈。時優波斯那,遇佛光已,苦痛即除。爾時舍神,以水洗瘡,以藥塗之,平復如故。時優波斯那,即起下床,手執金瓶,自行澡水,下種種食,色香味具。佛食已,澡手洗鉢,為摩訶斯那,說微妙法,所謂布施持戒,人天果報,生死過患,貪欲為害,出離滅樂,十二因緣輪轉不息。時優波斯那,聞佛所說,得斷慳嫉,成阿那含道;家內眷屬,悉受五戒;其婆羅門捨離邪見,信敬三寶,受優婆塞戒。時會四眾,有得須陀洹者,有得斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有發大道心者,一切大小,莫不歡喜。
時有眾人畏生死者,各作是念:「今此女人,乃能如是,自割身肉,以供沙門,甚為奇特!我等若捨聚落田宅,豈足為難?」便各棄捨聚落家屬,出家求道,勤修精進,斷諸結漏,成阿羅漢道。時此聚落,佛法信行,廣闡流布。以是緣故,有強志者,乃至女人,讀誦經法,不惜身肉,得諸道果,況於丈夫勤心道業,當不成者乎?是因緣故,諸善男子!當勤善法畏於生死,便得結使微薄離於生死,雖於此末法之中不能得度,緣此功德,當於人天受無窮福。彌勒世尊,不久五十六億十千萬歲,來此成佛,當為汝等廣說妙法,汝於其中,隨願所求成三乘道,悉得解脫,頂戴奉行。◎
(二三)◎出家功德尸利苾提品第二十二(丹本此品在第七卷三十三)
如是我聞:
一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊,讚歎出家,功德因緣其福甚多。若放男女,若放奴婢,若聽人民,若自己身,出家入道者,功德無量。布施之報,十世受福,六天人中,往返十到,猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故?布施之報,福有限極;出家之福,無量無邊。又持戒果報,五通神仙,受天福報,極至梵世;於佛法中,出家果報,不可思議,乃至涅槃,福故不盡。假使有人,起七寶塔,高至三十三天,所得功德,不如出家。何以故?七寶塔者,貪惡愚人,能壞破故;出家之法,無有毀壞,欲求善法,除佛法已,更無勝故。如百盲人,有一明醫,能治其目,一時明見。又有百人,罪應挑眼,一人有力,能救其罪令不失目。此二人福,雖復無量,猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故?雖能施於二種人目,此人唯各獲一世利,又肉眼性,性有敗壞;聽人出家,若自出家,展轉示導眾生永劫無上慧眼,慧眼之性,歷劫無壞。何以故?福報人天之中,恣意受樂,無窮無盡,畢成佛道。所以者何?由出家法,滅魔眷屬,增益佛種,摧滅惡法,長養善法,滅除罪垢,興無上福業,是故佛說出家功德,高於須彌、深於大海、廣於虛空。若使有人為出家者作諸留難,令不從志,其罪甚重,如夜黑闇無所覩見,是人罪報,亦復如是,入深地獄黑闇無目。譬如大海,江河百流,悉投其中,此人罪報,亦復如是,一切諸惡,皆集其身。如須彌山劫火所燒,無有遺餘,此人亦爾,地獄火燒,無有窮已。譬如迦留樓醯尼藥,極為毒苦,若等斤兩,比於石蜜,彼善惡報,亦復如是。聽人出家,若自出家,功德最大,以出家人,以修多羅為水,洗結使之垢,能滅除生死之苦,為涅槃之因;以毘尼為足,踐淨戒之地,阿毘曇為目,視世善惡,恣意遊步八正之路,至涅槃之妙城。以是義故,放人出家,若自出家,若老若少,其福最勝。
爾時世尊,在王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城,有一長者,名尸利苾提(秦言福增),其年百歲,聞出家功德如是無量,便自思惟:「我今何不於佛法中出家修道?」即辭妻子奴婢大小:「我欲出家。」其人老耄,家中大小,莫不厭㤥,輕賤其言,無從用者,聞欲出家,咸各喜言:「汝早應去,何以遲晚?今正是時。」尸利苾提,即出其家,往趣竹林,欲見世尊求出家法。到竹林已,問諸比丘:「佛世尊大仙,大悲廣利天人者,今何所在?」比丘答言:「如來世尊,餘行教化,利益不在。」尸利苾提又問:「次佛大師智慧上足,更復是誰?」比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所,捨杖作禮,白言:「尊者!聽我出家。」時舍利弗,視是人已,念此人老,三事皆缺,不能學問、坐禪、佐助眾事,告言:「汝去,汝老年過,不得出家。」次向摩訶迦葉、優波離、阿㝹樓陀等,次第五百大阿羅漢,彼皆問言:「汝先向餘人未?」答言:「我先以向世尊,世尊不在,次向尊者舍利弗。」又問:「彼何所說?」答言:「彼告我言:『汝老年過,不得出家。』」諸比丘言:「彼舍利弗智慧第一,尚不聽汝,我等亦復不聽汝也。譬如良醫,善知瞻病,捨不療治,餘諸小醫,亦悉拱手,當知是人,必有死相。」以舍利弗大智不聽,其餘比丘,亦爾不聽。尸利苾提,求諸比丘,不得出家,還出竹園,住門閫上,悲泣懊惱,舉聲大哭:「我從生來,無有大過,何故特不聽我出家?如優波離,剃髮賤人;泥提,下穢除糞之人;鴦掘摩羅,殺無量人;及陀塞䩭,大賊惡人;如是等人,尚得出家,我有何罪,不得出家?」
作是語時,世尊即於其前踊出,放大光明,相好莊嚴,譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增:「汝何故哭?」爾時長者,聞佛梵音,心懷喜踊,如子見父,五體投地,為佛作禮,泣白佛言:「一切眾生,殺人作賊,妄語誹謗,下賤等人,皆得出家;我獨何罪,特不聽我佛法出家?我家大小,以我老耄,不復用我。今於佛法,不得出家;今設還家,必不前我,當何所趣?我今定當於此捨命。」爾時佛告尸利苾提:「誰能舉手於虛空中,而作定說:『是應出家。』此人不應是老。」長者白佛言:「世尊!法轉輪王,第一智子,次佛,第二世間導師,舍利弗者,此不聽我佛法出家。」爾時世尊!以大慈悲,慰喻福增,譬如慈父慰喻孝子,而告之言:「汝莫憂惱!我今當令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行,百劫修福;非舍利弗世世難行,破頭挑眼,髓腦血肉,皮骨手足,耳鼻布施;非舍利弗投身餓虎,入於火坑,身琢千釘,剜身千燈;非舍利弗國城妻子、奴婢象馬、七寶施與;非舍利弗初阿僧祇劫,供養八萬八千諸佛,中阿僧祇劫,供養九萬九千諸佛,後阿僧祇劫,供養十萬諸佛世尊,出家持戒,具足尸波羅蜜;非舍利弗於法自在,何得制言:『此應出家,此人不應。』唯我一人,於法自在。唯我獨乘六度寶車,被忍辱鎧,於菩提樹下,坐金剛座,降魔王怨,獨得佛道,無與我等。汝來隨我,我當與汝出家。」如是世尊種種慰喻,福增憂惱即除,心大歡喜,便隨佛後,入佛精舍,告大目揵連:「令與出家。何以故?眾生隨緣得度,或有於佛有緣,餘人則不能度;於餘人有緣,佛則不能度。於舍利弗有緣,目連、迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子,則所不度。如是展轉,隨其有緣,餘人不度。」
爾時目連亦思:「此人年高老耄,誦經、坐禪、佐助眾事,三事悉缺。然佛法王勅使出家,理不可違。」即與出家,受具足戒。此人前世,已種得度因緣,以吞法鉤,如魚吞鉤,必出不疑,已曾修集諸善功德,晝夜精勤,修習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇,廣通經藏。以年老故,不能隨時恭敬迎送禮問上座,諸年少比丘,以先出家,為上座故,常苦言剋切:「此老耄比丘,自恃年高,誦經學問,憍慢自大,不相敬承。」時老比丘,便自思惟:「我在家時,為家大小之所刺惱,今來出家,望得休息,而復為此諸年少輩之所激切。何罪乃爾,益增苦惱?」又作是念:「我今寧死。」時彼林邊,有大河水,既深且駃,尋往堓邊,脫身袈裟,置樹枝上,長跪向衣,啼泣墮淚,自立誓言:「我今不捨佛法眾僧,唯欲捨命,我此身上衣,布施持戒精進誦經,設有報者,願我捨身,生富樂家,眷屬調順,於我善法,不作留難,常遇三寶,出家修道,遭值善師,示悟涅槃。」誓已,於河深駛迴波覆涌之處,欲投其中。
爾時目連,以天眼觀我老弟子,為作何事?尋見弟子,放身投水,未至水頃,以神通力,接置堓上,問言:「法子!汝何所作?」尸利苾提甚大慚愧,即自思惟:「當以何答?我今不應妄語誑師,設誑師者,世世獲罪;當為舌根。又我和上,神通玄鑒,我縱妄語,亦自知之。世若有人,智慧明達,性實質直,諸天應敬,若有智慧,而懷諂誑,可為人師,人應恭敬供養。若無智慧,而有質直,雖不兼物,行足自濟。若人愚癡,心懷誑諂,一切眾中,惡賤下劣,設有所說,人悉知之,皆言:『此人諂欺無實。』假令實說,捨不信用。是故我若欺誑和上,此非我宜,當如實說。」即白師言:「我厭家出家,欲求休息,今復不樂,故欲捨命。」
目連聞已,即作是念:「此人設當不以生死恐畏之事而怖之者,於出家利,空無所獲。」即告之言:「汝今至心,捉我衣角,莫中放捨。」即奉師教,譬如風性輕舉所吹塵草,上衝虛空,神足遊空,若捉一毛,隨意所至。爾時目連,猶如猛鷹銜於小鳥,飛騰虛空。目連神足,亦復如是,身昇虛空,屈申臂頃,至大海邊。海邊有一新死女人,面貌端正身容殊妙,相好具足,見有一蟲,從其口出,還從鼻入,復從眼出,從耳而入,目連立觀,觀已捨去。尸利苾提,白言:「和上!此何女人?狀相如是?」目連告言:「時到當說。」小復前行,見一女人,自負銅鑊,搘鑊著水,然火吹之,既沸,脫衣自入鑊中,髮爪先脫,肉熟離骨,沸吹骨出在外,風吹尋還成人,自取其肉而食噉之。福增見已,心驚毛竪,白言:「和上!自食肉者,為是何人?」目連告曰:「時到當說。」次小前行,見一大身,多有諸蟲,圍唼其身,乃至支節,無有空處如針頭許,時有大聲,叫喚啼哭,震動遠近,如地獄聲。白言:「和上!此大惡聲,為是何人?」目連告言:「時到當說。」次復見有一大男子,周匝多有獸頭人身,諸惡鬼神,手執弓弩,三叉毒箭,鏃皆火燃,競共射之,身皆燋燃。白言:「和上!此是何人,受茲苦毒,逃走無所?」師言:「且住!時到當說。」次前經久,見一大山,下安刀劍,見有一人,從上投下,刀戟劍矟,壞刺其身,即自收拔,還竪本處,復還上山,如前不息。見已白師:「此復何人而受斯苦?」告言:「且止!時至當說。」次前見有一大骨山,高七百由旬,能鄣蔽日,使海蔭黑。
爾時目連,於此骨山一大肋上,來往經行,弟子隨行,尋自思惟:「我今和上,既已無事,我寧可問向來事不?」念已白言:「唯願和上!為我解說向所見事。」目連告言:「今正是時。」即白和上:「先所見者,是何女人?」目連答言:「汝欲知者,是舍衛城大薩薄婦,容貌端正,夫甚愛敬。爾時薩薄,欲入大海,貪戀此婦,不能捨離,即將入海,與五百估客,上船入海。時婦常以三奇木頭,擎鏡照面,自覩端正,便起憍慢,深生愛著。時有一大龜,以脚蹋船,船破沒海,薩薄及婦、五百估客,一切皆死。大海之法,不受死屍,若水迴波,夜叉羅剎,出置岸上。眾生命終,隨所愛念,死即生中,或有難言,隨所愛著,便往生者,誰愛地獄而入地獄者,眾人答曰:『若有眾生,盜三尊財及父母物,乃至殺人,如是大罪,應墮熾火地獄,是人為風寒冷病所逼,便思念火,欲得入中。』念已命終,便墮是獄。若人盜佛燈明及直,或盜僧祇燈燭薪草,若破壞撥撤僧祇房舍講堂,若冬寒時,剝脫人衣,若以力勢,以氷寒時,水灌奴婢及以餘人,若抄掠時,剝人衣裳,如是罪報,應墮寒氷地獄。是人為熱病所逼,常思寒冷之處,念想之時,便墮此獄。優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利地獄,亦復如是。寒地獄中,受罪之人,身肉氷燥,如燋豆散,腦髓白爆,頭骨碎破百千萬分,身骨劈裂,如[烈-列+句]箭銣。若人慳貪,斷餓眾生隨時飲食,應墮餓鬼,得逆氣病,不能下食。瞻病知識,以種種食,強勸之言:『是甜是酢,此美易消,汝可強食。』便起恚心:『使我何時眼不見食。』爾時命終,生餓鬼中。若人愚癡,不信三寶,誹謗毀道,應墮畜生,為病所困,唯得伏臥,不得偃側,不喜善言,左右定知此人必死,便逼勸言:『汝當聽法受齋受戒,汝當見佛像、見比丘僧,汝當布施。』其人心意,都不喜樂,為強敦曉喻,便增惡念:『願我得一不聞三寶善名處者,快不可言。』爾時命終,生畜生中。若有修善種人天因,此人不為大病所困,臨命終時,心不錯亂,所親左右,知其將死,各勸之言:『樂聞法不?欲見像不?欲見比丘、聽經偈不?汝喜欲得受齋戒不?欲得財物施佛像不?』悉答言:『好。』復與說言:『施佛形像,得成佛道;供養法者,在所生處,得深智慧,達解法相;若施眾僧,所生之處,得大珍寶,隨意無乏。』病人聞已,歡喜願言:『使我所生常遇三寶聞法開悟。』爾時命終,得生人中。若人廣種生天善因,清淨施戒,樂聽經法,修持十善,其人將終,安隱仰臥,見佛形像、天宮婇女及聞天樂,顏色和悅,舉手上向,爾時命終,即生天中。此薩薄婦,自愛著身,命終還生故身作蟲,捨此蟲身,墮大地獄,受苦無量。」
尸利苾提白言:「和上!自食肉者,是何婦人?」目連告曰:「是舍衛國優婆夷婢,彼優婆夷,請一清淨持戒比丘,夏九十日,奉給供養,於自陌頭,起房安止,自辦種種香美飲食。時到使婢送食供養。婢至屏處,選好美者,自取食之,餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相,問言:『汝得無污比丘食。』答言:『大家!我亦有信,非邪見人,何緣先食?比丘食已,有殘與我,我乃食之。若我先食,使我世世自食身肉。』以是因緣故,先受輕繫花報之罪,命終當墮大地獄中,受正果報,苦毒無量。」
福增白言:「所見大身,諸蟲唼食,發大惡聲,復是誰乎?」告言福增:「是獺利吒營事比丘,以自在故,用僧祇物花果飲食,送與白衣,受此花報,於此命終,墮大地獄;唼食諸蟲,即是爾時得物之人。」
福增白言:「和上!彼舉聲哭,眾箭競射,洞身火燃,復是何人?」目連告言:「此人前身,為大獵師,多害禽獸,以是罪故,受斯苦毒,於此命終,墮大地獄,經久難出。」
又問:「和上!彼大山上自投來下,刀劍矛矟,刺割其身,投已復上,此是何人?」目連告言:「是王舍城王大健鬪將,以猛勇故,身處前鋒,或以刀劍矛矟傷剋物命,故受此報。於是死已,墮大地獄,受苦長久。」
福增又白:「今此骨山,復為是誰?」目連告言:「汝欲知者,此即是汝故身骨也。」尸利苾提聞是語已,心驚毛竪,惶怖汗水,白言:「和上!曼我今者,心未裂頃,時為我說本末因緣。」目連告言:「生死輪轉,無有邊際,而善惡業,終無朽敗,必受其報,造若干業,隨行受報。」目連又言:「過去世時,此閻浮提,有一國王,名曰曇摩苾提(秦言法增),好喜布施持戒聞法,有慈悲心,性不暴惡,不傷物命,王相具足,正法治國,滿二十年。事簡閑暇,共人博戲。時有一人犯法殺人,諸臣白王:『外有一人,犯於王法,云何治罪?』王時慕戲,脫答之言:『隨國法治。』即案限律,殺人應死,尋殺此人。王博戲已,問諸臣言:『向者罪人,今何所在?我欲斷決。』臣白王言:『隨國法治,今已殺竟。』王聞是語,悶絕躃地,諸臣左右,冷水灑面,良久乃穌,垂泣而言:『宮人妓女,象馬七寶,悉何處在?唯我一人,獨地獄中,受諸苦痛。我本未為王時,而此宮中亦有王治,我不久死,此中亦當續有王治。我名為王,而害人命,當知便是栴陀羅王,不知世世當何所趣?我今決定,不須為王。』即捨王位,入山自守。時王命終,生大海中,作摩竭魚,其身長大,七百由旬。諸王大臣,自恃勢力,抂尅百姓,離別人民,剝脫眾生,命終多作摩竭大魚,多有諸蟲,唼食其身,譬如拘執及?㲪茸,著身諸蟲,亦復如是。身瘙痒故,揩頗梨山,碎殺諸蟲,血流污海,百里皆赤。以此罪緣,於是命終,墮大地獄。時摩竭魚,一眠百歲,覺已飢渴,即便張口,海水流入,如注大河。爾時適有五百估客,入海採寶,值魚張口,船行駛疾,投趣魚口,賈人恐怖,舉聲大哭,各作是言:『我等今日,決定當死。』各隨所敬,或有稱佛及法眾僧,或稱諸天山河鬼神、父母妻子兄弟眷屬,竝作是言:『我等今日,是為最後見閻浮提,更永不見。』爾時垂入摩竭魚口,一時同聲,稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲,即時閉口,海水停止,諸賈客輩,從死得活。此魚飢逼,即便命終,生王舍城中。夜叉羅剎,即出其身,置此海邊,日曝雨澆,肉消骨在,此骨山是。福增當知!爾時法增王者,汝身是也。緣殺人故,墮大海中,為摩竭魚。汝今既已還得人身,不厭生死,若於此死,當墮地獄,欲出甚難。」
時尸利苾提既見故身,聞是說已,畏於生死,於所修法,次第憶念,繫心住意,觀見故身,解法無常厭離生死,盡諸結漏,得羅漢道。目連歡喜,告言:「法子!汝今所應作者,皆已作竟。汝來向此,因我力來;汝今可以自神力去。」爾時目連,飛昇虛空,尸利苾提,隨和上後,如鳥子從母,還至竹林。
時諸年少,未知得道,如前激刺;尸利苾提心已調順,威儀安詳,默無所陳。佛知此事欲護諸比丘不起惡業故,又欲顯此老比丘德,於大眾中,呼福增言:「汝來福增!汝今日往大海邊耶?」福增白言:「實往世尊!」「汝所見者,今可說之。」福增比丘,具白世尊如所見事。佛言:「善哉善哉!福增比丘!如汝所見事實如是。汝今已離生死之苦,得涅槃樂,應受一切人天供養,比丘所應作事,汝已具足。」年少比丘,聞佛是語,深懷憂悔:「如是智慧賢善之人,我等無智,惡心刺挊,我等云何受此罪報?」時諸比丘,即從坐起,至福增所,五體投地,而作是言:「諸善人生,與悲俱生,大德今生,亦應當與大悲俱生。唯願於我生憐愍心,受我悔過。」福增答言:「我於諸人,無不善心,可爾悔過。」尸利苾提,見諸年少心懷恐怖,即為說法。諸比丘聞,厭生死法,精勤修集,斷結盡漏,得阿羅漢道。福增因緣善名流布遍王舍城,諸人咸言:「甚奇甚特!此長老者,於此城中,老耄無施,今於佛法,出家成道,顯說如是希有妙法。」時城中人,多發淨心,或有聽放男女奴婢人民令出家者,或自出家者,莫不歡喜相勸出家。以是因緣,出家功德,無量無邊。福增百歲,方乃出家,成就如是諸大功德,況諸盛年,欲求妙勝大果報者,應勤修法出家學道,歡喜奉行。
◎賢愚經卷第四
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第五
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(二四)◎沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷為三十四)
如是我聞:
一時佛在安陀國。爾時世尊,慇懃讚歎持戒之人,護持禁戒,寧捨身命,終不毀犯。何以故?戒為入道之初基,盡漏之妙趣,涅槃安樂之平途。若持淨戒,計其功德,無量無邊。譬如大海,無量無邊;戒亦如是。猶如大海多有阿脩羅、黿龜水性、摩竭魚等大眾生居;戒海亦爾,多有三乘大眾生居。譬如大海,多諸金銀琉璃等寶;戒海亦爾,多出善法,有四非常、三十七品、諸禪三昧如是等寶。猶如大海,金剛為底,金剛山圍,四江大河,流注其中,不增不減;戒海亦爾,毘尼為底,阿毘曇山以為圍遶,四阿含河流注入中,湛然常爾,不增不減。何以故注入不增不減?下阿鼻火,上衝大海,海水消涸,以故不增;常流入故,以故不減。佛法戒海,不放逸故不增,具功德故不減。是故當知,能持戒者,其德甚多。
佛涅槃後,安陀國土,爾時有一乞食比丘樂獨靜處,威儀具足。乞食比丘,佛所讚歎,非住眾者。何以故?乞食比丘,少欲知足,不儲畜積聚,次第乞食,隨敷露坐,一食三衣,如是等事,可尊可尚。在僧比丘,多欲無厭,貯聚儲畜,貪求悋惜,嫉妬愛著,以故不能得大名聞。彼乞食比丘,德行淳備,具沙門果,六通三明,住八解脫,威儀庠序,名聞流布。爾時安陀國,有優婆塞,敬信三寶,受持五戒,不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,布施修德,名遍國邑,即請是乞食比丘,終身供養。供養之福,隨因受報。若請眾僧,就舍供養,則妨廢行道,道路寒暑勞苦;後受報時,要勞思慮,出行求逐,乃能得之。若就往奉供養,後受福報時,便坐受自然。是優婆塞,信心淳厚,辦具種種色香美食,遣人往送,日日如是。沙門四種,好惡難明,如菴羅果生熟難知。或有比丘,威儀庠序,徐行諦視,而內具足貪欲恚癡破戒非法,如菴羅果外熟內生。或有比丘,外行麤踈,不順儀式,而內具足沙門德行禪定智慧,如菴羅果內熟外生。或有比丘,威儀麤穬,破戒造惡,內亦具有貪欲恚癡慳貪嫉妬,如菴羅果內外俱生。或有比丘,威儀庠審,持戒自守,而內具足沙門德行戒定慧解,如菴羅果內外俱熟。彼乞食比丘,內外具足,亦復如是,德行滿故,人所宗敬。
爾時國中,有一長者,信敬三寶,有一男兒,心自思惟:「欲令出家,當求善師而付託之。所以爾者?近善知識則增善法,近惡知識便起惡法。譬如風性雖空,由栴檀林、若瞻蔔林吹香而來,風有妙香;若經糞穢臭屍而來,其風便臭。又如淨衣置之香篋,出衣衣香;若置臭處,衣亦隨臭。親近善友則善日隆,親附惡友則惡增長,是故我今,當以此兒與此尊者令其出家。」念已即往,白比丘言:「我此一子,今使出家,唯願大德!哀納濟度;若不能受,當將還家。」爾時比丘,以道眼觀,此人出家,能持淨戒,增長佛法,即便受之,度為沙彌。
時優婆塞有一親善居士,請優婆塞及其妻子合家奴婢,明日客會。時優婆塞,晨朝念言:「今當就會,誰後守舍?我若強力,課留一人,所應得分,我則負他,若有自能開意住者,我於會還,當別投報。」優婆塞女即白父言:「唯願父母!從諸僮使但行應請,我堪後守。」其父喜曰:「甚善甚善!今汝住守,與我汝母,正等無異,於家損益,心無疑慮。」於是合家悉往受請,女便牢閉門戶,獨住家內。
時優婆塞,是日怱怱,忘不送食。爾時尊者心自念言:「日時向晚,俗人多事,或能忘不送食,我今寧可遣人迎不?」即告沙彌:「汝往取食,善攝威儀,如佛所說,入村乞食,莫生貪著,如蜂採華,但取其味不損色香。汝今亦爾,至家取食,收攝根門,莫貪色聲香味觸也,若持禁戒,必能取道。如提婆達多,雖多誦經,以造惡毀戒,墮阿鼻獄;如瞿迦利,誹謗破戒,亦入地獄;周利槃特,雖誦一偈,以持戒故,得阿羅漢。又戒即為入涅槃門、受快樂因,譬如婆羅門法,若設長齋,三月四月,請諸高明持戒梵行諸婆羅門,以簡擇請,不得普故,仇留為封印請者惋。一婆羅門,雖復高經,性不清廉,貪蜜甜故,舐封都盡,明日至會所,呈封乃入。次是梵志,無印欲入。典事語言:『汝有封不?』答言:『我有,以甜故舐盡。』語言:『汝今如是已足。』便不得前,復貪小甜,失四月中甘香美味,及竟達嚫種種珍寶。汝今如是,莫貪小事破淨戒印,失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫毀破三世佛戒,污染三寶父母師長。」沙彌受教,禮足而去。
往到其家,打門作聲,女問:「是誰?」答言:「沙彌,為師迎食。」女心歡喜,我願遂矣。即與開門。是女端正,容貌殊妙,年始十六,婬欲火燒,於沙彌前,作諸妖媚,搖肩顧影,深現欲相。沙彌見已念言:「此女為有風病癲狂病羊癎病耶?是女將無欲結所使,欲嬈毀我清淨行耶?」堅攝威儀,顏色不變。時女即便五體投地,白沙彌言:「我常願者,今已時至,我恒於汝,欲有所陳,未得靜便。想汝於我,亦常有心,當與我願。我此舍中,多有珍寶金銀倉庫,如毘沙門天宮寶藏,而無有主,汝可屈意為此舍主,我為汝婦,供給使令,必莫見違,滿我所願。」沙彌心念:「我有何罪,遇此惡緣?我今寧當捨此身命,不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘至婬女家,寧投火坑不犯於婬。又諸比丘,賊所劫奪,以草繫縛,風吹日曝,諸蟲唼食,以護戒故,不絕草去。如鵝吞珠,比丘雖見,以持戒故,極苦不說。如海船壞,下座比丘,以守戒故,授板上座,沒海而死。如是諸人,獨佛弟子,能持禁戒,我非弟子,不能持耶?如來世尊,獨為彼師,非我師耶?如瞻蔔華并胡麻壓,油瞻蔔香;若合臭花,油亦隨臭。我今已得遇善知識,云何今日當造惡法?寧捨身命,終不破戒、污佛法僧父母師長。」又復思惟:「我若逃突,女欲心盛,捨於慚愧,走外牽捉,及誹謗我,街陌人見,不離污辱。我今定當於此捨命。」方便語言:「牢閉門戶,我入一房,作所應作,爾乃相就。」女即閉門,沙彌入房,關橝門戶,得一剃刀,心甚歡喜,脫身衣服,罪於架上,合掌跪向拘尸那城佛涅槃處,自立誓願:「我今不捨佛法眾僧,不捨和上阿闍梨,亦不捨戒,正為持戒,捨此身命;願所往生,出家學道,淨修梵行,盡漏成道。」即刎頸死,血流滂沛,污染身體。時女怪遲,趣門看之,見戶不開,喚無應聲,方便開戶,見其已死,失本容色,欲心尋息,慚結懊惱,自搣頭髮,爪裂面目,宛轉灰土之中,悲呺泣淚,迷悶斷絕。
其父會還,打門喚女,女默不應。父怪其靜,使人踰入,開門視之,見女如是,即問女言:「汝何以爾?有人侵汝污辱汝耶?」女默不答,心自思惟:「我今若以實對,甚可慚愧;若言沙彌毀辱我者,則謗良善,當墮地獄受罪無極。不應欺誑。」即以實答:「我此獨守,沙彌來至,為師索食,我欲心盛,求嬈沙彌,冀從我心。而彼守戒,心不改易,方便入房,自捨身命。以我穢形,欲壞淨器,罪釁若斯,故我不樂。」父聞女言,心無驚懼。何以故?知結使法爾故,即告女言:「一切諸法,皆悉無常,汝莫憂懼!」即入房內,見沙彌身,血皆污赤,如栴檀机,即前作禮,讚言:「善哉!護持佛戒,能捨身命。」
時彼國法,若有沙門白衣舍死,當罰金錢一千入官。時優婆塞,以一千金錢置銅盤上,載至王宮,白言:「大王!我有罰讁,應入於王,願當受之。」王答之言:「汝於我國,敬信三寶,忠正守道,言行無違,唯汝一人,當有何過而輸罰耶?」時優婆塞,具陳上緣,自毀其女,讚歎沙彌持戒功德。王聞情事,心驚悚然,篤信增隆,而告之言:「沙彌護戒,自捨身命,汝無辜咎,那得有罰?但持還舍,吾今躬欲自至汝家供養沙彌。」即擊金鼓,宣令國人,前後導從,往至其家。王自入內,見沙彌身,赤如栴檀,前為作禮,讚其功德,以種種寶,莊嚴高車,載死沙彌,至平坦地,積眾香木,闍毘供養。嚴飾是女,極世之殊,置高顯處,普使一切時會皆見,語眾人言:「是女殊妙,容暉乃爾,未離欲者,誰無染心?而此沙彌,既未得道,以生死身,奉戒捨命,甚奇希有!」
王即遣人,命請其師,廣為大眾,說微妙法。時會一切,見聞是事,有求出家持淨戒者,有發無上菩提心者,莫不歡喜,頂戴奉行。
(二五)長者無耳目舌品第二十四(丹本為三十五)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇陀精舍,與諸比丘大眾說法。爾時國內,有大長者,財富無量,金銀七寶,象馬牛羊,奴婢人民,倉庫盈溢,無有男兒,唯有五女,端正聰達。其婦懷妊,長者命終。時彼國法,若其命終,家無男兒,所有財物,悉應入官。王遣大臣,攝錄其財,垂當入官。其女心念:「我母懷妊,未知男女,若續是女,財應屬官;若其是男,應為財主。」念已,往白王言:「我父命終,以無男故,財應入王;然今我母懷妊,須待分身,若苟是女,入財不遲,若或是男,應為財主。」時波斯匿王,住法平整,即可所白,聽如其言。其母不久,月滿生兒,其身渾沌,無復耳目,有口無舌,又無手足,然有男根,即為作字,名曼慈毘梨。爾時是女,具以是事,往問於王。王聞是已,思惟其義:「不以眼耳鼻舌手足等,而為財主;乃以男故,得為財主。兒有男根,應得父財。」即告諸女:「財屬汝弟,吾不取也。」
爾時大女,往適他家,奉給夫主,謙卑恭謹,拂拭床褥,供設飲食,迎來送去,拜起問訊,譬如婢事大家。比近長者,覩其如是,怪而問言:「夫婦之道,家家皆有,汝獨何為改操若茲?」女子對曰:「我父終沒,家財無量,雖有五女,猶當入王;會母分身,生我一弟,無有眼耳舌及手足,但有男根,得為財主。以是義故,雖有諸女,不如一男。是故爾耳。」
長者聞已,怪其如是,即與其女,往至佛所白言:「世尊!彼長者子,以何因緣,無有眼耳舌及手足,而生富家,為此財主?」佛告長者:「善哉問也!諦聽善思!當為汝說。」「唯然樂聞。」
佛告長者:「乃往過去,有大長者兄弟二人,兄名檀若世質,弟名尸羅世質。其兄少小,忠信成實,常好布施,賑救貧乏,以其信善,舉國稱美,王任此人,為國平事,諍訟典直,由之取決。是時國法,舉貸取與,無有券䟽,悉詣平事檀若世質,以為明人。時有估客將欲入海,從弟尸羅世質多舉錢財,以供所須。時弟長者,唯有一子,其年幼小,即將其子并所出錢,到平事所,白言:『大兄!是估客子,從我舉錢,入海來還,應得爾許。兄為明人,我若終亡,證令子得。』平事長者,指言如是。其弟長者,不久命終。時估客子,乘船入海,風起波浪,船壞喪失,時估客子,捉板得全,還其本國。時長者子,聞其船壞空歸,唯見此人,便自念言:『此雖負我,今者空窮何由可得?須有當債。』時見此估客長者,復與餘賈,續復入海,獲大珍寶,安隱吉還。心自念言:『彼長者子,前雖見我,不從我債。我舉錢時,此人幼稚或能不憶?或以我前窮故不債耶?今當試之。』即嚴好馬眾寶,服飾寶衣乘馬入市。長者子見服乘如是,心念此人,似還有財,當試從債,即遣人語言:『汝負我錢,今可見償。』答言:『可爾。當思宜了。』估客自念:『所舉頓大,重生累息,無由可畢,當作一策乃可了爾。』即持一寶珠,到平事婦所白言:『夫人!我本從尸羅世質舉少錢財,其子來從我債,今上一珠,價直十萬,若從我債,可囑平事莫為明人。』其婦答言:『長者誠信,必不肯爾;為當試語。』即受其珠。平事暮歸,即便具白。長者答言:『何有是事?以我忠信不妄語故,故王立我為國平事,若一妄言,此事不可。』時估客來具告情狀,即還其珠。時估客子,更上一珠,價直二十萬,復往白言:『願使囑及,此既小事,但作一言,得三十萬,彼若得勝,雖復姪兒,無一錢分,此理可通。』爾時女人,貪愛寶珠,即為受之。暮更白夫:『昨日所白,事亦可通,願必在意。』長者答言:『絕無此理。我以可信,得為平事,若一妄語,現世當為世所不信,後世當受無量劫苦。』
「爾時長者,有一男兒,猶未能行,其婦泣曰:『我今與汝,共為夫妻,若有死事,猶望不違,囑此小事,直作一言,當不相從,我用活為?若不見隨,我先殺兒,然後自殺。』長者聞此,譬如人噎,既不得咽亦不得吐,自念:『我唯有此一子,若其當死,財無所付;若從是語,今則不為人所信用,將來當受無量苦惱。』迫蹴不已,即便可之。其婦歡喜,語估客言:『長者已許。』估客聞之,欣悅還家,嚴一大象,眾寶莊校,著大寶衣,乘象入市。長者子見,心喜念言:『是人必富,服乘乃爾,我得財矣。』即往語曰:『薩薄當知!先所負錢,今宜見償。』估客驚言:『我都不憶,何時負君?若相負者,明人是誰?』長者子言:『若干日月,我父及我,手付汝錢,平事為我明人。何緣言不?』估客子言:『我今不念,苟有事實,當還相償。』尋共相將,至平事所。長者子言:『此人往日,親從我父舉若干錢,伯為明人,我時亦見。事為爾不?』答言:『不知。』其姪驚曰:『伯父爾時,審不見聞,不作是語,此事可爾;不以手足,指是財耶?』答言:『不爾。』姪子恚曰:『以伯忠良,王令平事,國人信用,我親弟子,非法猶爾,況於外人,抂者豈少?此之虛實,後世自知。』」
佛告長者:「欲知爾時平事長者,今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於爾時一妄語故,墮大地獄,多受苦毒;從地獄出,五百世中,常受渾沌之身。由於爾時好布施故,常生豪富得為財主,善惡之報,雖久不敗。是故汝等!當勤精進,攝身口意,莫妄造惡。」
時諸大眾,聞佛所說,有得初果至四果者,有發無上菩提心者,莫不歡喜,頂戴奉行。
(二六)貧人夫婦疊施得現報品第二十五(丹本為三十六)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍,與大比丘眾,圍繞說法。爾時國中,有一長者,其婦懷妊,月滿生女,端正姝妙,容貌少雙。其初生時,細軟白疊,裹身而生。父母怪之,召師占相,師曰:「甚吉!有大福德。」因為作字,名曰叔離(秦言白也)。叔離長大,疊隨身大,此女璝瑋,國內遠近,競來娉求。父母念言:「女年已大,宜當嫁處。」即使工師為作瓔珞。叔離問父:「鍛是金銀,用作何等?」父告之言:「汝年已大,欲嫁處汝,故作環玔。」女白父言:「我欲出家,不樂嫁去。」父母愛念,不違其志,尋為出疊,欲作五衣。女見復問:「欲作何等?」告言:「為汝作衣。」白父母言:「我此所著,悉已具足,更不須作,唯願聽我時往佛所。」父母即將往詣佛所,頭面作禮,求索出家。佛言:「善來!」頭髮自墮,所著白疊,尋成五衣,付大愛道,為比丘尼,精進不久,成阿羅漢道。
阿難白佛言:「叔離比丘尼,本種何功德,生長者家,生與疊俱出,出家不久,得阿羅漢道?」佛告阿難:「諦聽善思!吾今說之。」阿難言:「唯然。」
佛言:「過去久遠,有佛出世,名毘婆尸,與諸弟子,廣度一切,時王臣民,多設供養,作般遮于瑟。有一比丘,恒行勸化,令詣佛所聽法布施。時有女人,名檀膩伽,極為貧窮,夫婦二人,共有一疊,若夫出行,則被而往,婦便裸住坐於草敷;若婦被疊出外求索,夫則裸坐草蓐。勸化比丘次至其家,見是女人,因勸之言:『佛出難值,經法難聞,人身難得,汝當聽法,汝當布施。』廣說慳貪布施之報。女人白言:『大德小住。』還入舍中,語其夫言:『外有沙門,勸我見佛聽法布施,我等先世,不布施故,致此貧窮,今當以何為後世資?』夫答之言:『我家貧困如是,雖可有心,當以何施?』婦言:『前世不施,今致是困;今復不種,後欲何趣?汝但聽我,我決欲施。』夫心自念:『此婦或能少有私產,我當聽之。』即可之言:『欲施便施。』尋曰:『我意欲以此疊布施。』夫言:『我之與汝共此一疊,出入求索,以自存活,今若用施,俱當守死,欲作何計?』婦言:『人生有死,今不施與,會當歸死。寧施而死,後世有望;不施而死,後遂當劇。』夫歡喜言:『分死用施。』婦即還出,白比丘言:『大德!可止屋下,我當布施。』比丘答言:『若欲施者,汝當面施,為汝呪願。』叔離白言:『唯此被疊,內無異衣,女形穢惡,不宜此脫。』即還入內,遙於向下,脫身上疊,授與比丘。比丘呪願,持至佛所。
「佛言比丘:『持此疊來。』比丘授佛,佛自手受此疊垢污。時王眾會,微心嫌佛受此垢疊。佛知眾心,而告之言:『我觀此會清淨大施,無過於此以疊施者。』大眾聞已,莫不悚然。夫人歡喜,即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣,送與陀膩䩭;王亦喜悅,脫身衣服,送與其夫,命令詣會。毘婆尸佛廣為大眾,說微妙法,時會大眾,得度者眾。」
佛告阿難:「欲知爾時貧窮女人陀膩䩭者,今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊布施故,九十一劫所生之處,常與疊生,無所乏少,隨意悉得。緣於彼佛,聞深妙法,願解脫故,今得遇我,成阿羅漢。是故汝等!應勤精進聞法布施。」
佛說是時,得道者眾,莫不歡喜,頂戴奉行。
(二七)迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為三十七)
如是我聞:
一時佛在阿梨提國。時彼國中,有一長者,多財饒寶,慳貪暴惡,無有慈心。時有一婢,晨夜走使,不得寧處,小有違失,便受鞭捶,衣不蔽形,食不充體,年老困悴,思死不得。時適持瓶,詣河取水,思惟是苦,舉聲大哭。時迦旃延,來至其所,問言:「老母!何以悲泣懊惱乃爾?」白言:「尊者!我既年老,恒執苦役,加復貧窮,衣食不充,思死不得,以故哭耳。」迦旃延言:「汝若貧者,何不賣貧?」母言:「貧那可賣?誰當買貧?」迦旃延言:「貧實可賣。」如是至三,女人白言:「苟貧可賣,我宜問方。」即言:「大德!貧云何賣?」迦旃延言:「審欲賣者,一隨我語,答言唯諾。」告言:「汝先洗浴。」洗已告言:「汝當布施。」白言:「尊者!我極貧困,如今我身,無手許完納,雖有此瓶,是大家許,當以何施?」即授鉢與,「汝持此鉢,取少淨水。」如教取來,奉迦旃延。迦旃延受,尋為呪願。次教受齋,後教念佛種種功德。即問:「汝有住止處不?」答言:「無也。若其磨時,即磨下臥,舂炊作使,即臥是中,或時無作,止宿糞堆。」迦旃延言:「汝好持心,恭勤走使,莫生嫌恨,自伺大家一切臥竟,密開其戶,於戶曲內,敷淨草座,思惟觀佛,莫生惡念。」爾時老母,奉教而歸,如勅施行,於後夜中,即便命終,生忉利天。
大家早起,見婢命終,恚而言曰:「此婢恒常不聽入舍,今暮何故,乃於此死?」即便使人,草索繫脚,拽置寒林中。時彼天中,有一天子,五百有天子,以為眷屬,宮殿嚴麗。爾時天子,福盡命終,此老母人,即代其處。生天之法,其利根者,自知來緣,鈍根生者,但知受樂。爾時此女,既生天中,與五百天子,娛樂受樂,不知生緣。時舍利弗,在忉利天,知此天子生天因緣,問言:「天子!汝因何福生此天中?」答言:「不知。」時舍利弗借其道眼,觀見故身生天因緣,由迦旃延;即將五百天子,來至寒林,散花燒香,供養死屍。諸天光明,照曜村林,大家見變,怪其所由,告令遠近,詣林觀看。見諸天子供養此屍,即問天曰:「此婢醜穢,生存之時,人猶惡見,況今已死。何故諸天,而加供養?」彼時天子,具說本末生天因緣,即皆迴詣迦旃延所。時迦旃延,為諸天人,廣說諸法,所謂施論戒論生天之論,欲不淨法,出離為樂。爾時彼天及五百天子,遠塵離垢,得法眼淨,飛還天宮。時諸會眾,聞此法已,各獲道迹,乃至四果,莫不歡喜,頂戴奉行,敬禮而去。◎
(二八)◎金天品第二十七(丹本此品在第五卷為第二十五)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時此國中,有一長者,其家大富,財寶無數,生一男兒,身體金色。長者欣慶,即設施會,請諸相師,令占吉凶。時諸相師,抱兒看省,見其奇相,喜不自勝,即為立字,字修越耶提婆(晉言金天)。此兒福德,極為純厚,其生之日,家中自然出一井水,縱廣八尺,深亦如是,其水汲用,能稱人意,須衣出衣,須食出食,金銀珍寶,一切所須,作願取此,如意即得。兒年轉大,才藝博通,長者愛之,未敢逆意,而作是念:「我子端正,容貌無倫,要當推求選擇名女,形容色狀,殊姿越群,金容妙體,類我兒者,當往求之。」即募諸賈,周遍求之。時閻波國,有大長者,而生一女,字脩跋那婆蘇(晉言金光明),端正非凡,身體金色,晃昱照人,細滑光澤。初生之日,亦有自然八尺井水,其井亦能出種種珍寶,衣服飲食稱適人情。然彼長者,亦自念言:「我女端正,人中英妙,要得賢士,形色光暉,如我女比,乃當嫁與共為婚姻。」爾時女名遠布舍衛,金天名稱復聞女家。時二長者,各懷歡喜,即各相詣,求為婚姻,娶婦已竟,還至舍衛。時金天家,便設上供,請佛及僧,供養一日。佛受其請,往至舍食,食已攝鉢,具為長者金天夫妻,廣演妙法,開解其心。金天夫妻,及其父母,即時破壞二十億洞然之惡,心情開解,獲須陀洹果。爾時世尊,便還精舍。於是金天與金光明,俱白父母,求索出家。父母即聽許,俱往佛所,稽首佛足,作禮繞竟,求索入道。佛尋聽可,讚言:「善來比丘!」鬚髮自落,法衣著身,便成沙門。於是金天在比丘眾,金光明比丘尼付大愛道,漸漸教化,悉成羅漢,三明六通具八解脫,一切功德,悉皆具足。
阿難白佛言:「不審,世尊!金天夫妻,本造何行,自生以來,多財饒寶,身體金色,端正第一,得此一井能出一切?唯願如來!當具宣示。」
佛告阿難:「乃往過去九十一劫,時世有佛,號毘鉢尸,佛既滅度,遺法在世。後有諸比丘,遊行教化,到一村落。有諸人民豪賢長者,見眾僧至,各競供設衣被飲食,無有乏短。時有夫妻二人,貧餓困乏,每自思念:『我父在時,財寶積滿,富溢難量;今者我身貧困極甚,坐臥草蓐,衣不蓋形,家無升斗,何其苦耶?爾時雖富,財寶無量,不遭斯等聖眾之僧;今既得值,無錢供養。』思惟是已,愴然而啼,懊惱墮淚,墮婦臂上。婦見夫涕,而問之言:『有何不適,懊惱若是?』聟答婦言:『汝不知耶?今有眾僧適過此村,豪賢居士咸興供養。我家貧乏,獨無升斗,於此眾僧,不種善緣;今者貧困,來世又劇。我惟此已,是故泣耳。』婦答聟言:『今當如何?正欲供養,無有財寶,雖有空意,不遂其願。』婦語聟言:『今汝可往至本舍中,於故藏內推覓財寶,若苟得之,當用供養。』時夫如言,至故藏中,遍行推覓,得一金錢,持至婦所。于時其婦,有一明鏡,即共合心,當用布施,置一新瓶,盛滿淨水,以此金錢著瓶水中,以鏡著上,持至僧所,到已至心用布施僧。於時眾僧即為受之,各各取水,而用洗鉢,復有取水而飲之者。時彼夫婦,歡喜情悅,作福已竟,遇疾命終,生忉利天。」
佛告阿難:「爾時貧人持一瓶水,布施僧者,今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢,及一瓶水并此明鏡,施眾僧故,世世端正,身體金色,容儀晃昱殊妙無比,九十一劫,恒常如是。由于爾時,有信敬故,得離生死,逮得應真。阿難當知!一切福德,不可不作,如彼貧人,以少施故,乃獲如是無量福報。」
爾時阿難,及諸眾會,聞佛所說,咸興施心,勤加福業,歡喜奉行。
(二九)重姓品第二十八(丹本為二十六)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中,有豪長者,財富無量,唯無子姓,每懷悒遲,禱祠神祇,求索一子。精誠款篤,婦便懷妊,日月滿足,生一男兒,其兒端正,世所希有,父母宗親,值時[飢-几+燕]會,共相合集,詣大江邊,飲酒自娛。父母持兒,詣其會所,父愛此兒,順坐擔舞,父舞已竟,母復擔之,歷坐擎騰,歡娛自樂。臨到河邊,意卒散亂,執之不固,失兒墮水,尋時博撮,竟不能得。于時父母,憐念此兒,愛著傷懷,絕而復甦。其兒福德,竟復不死,至河水中,隨水沈浮。時有一魚,吞此小兒,雖在魚腹,猶復不死,時有小村而在下流,有一富家亦無子姓,種種求索,困不能得。而彼富家,恒令一奴捕魚販賣,僕輸大家。其奴日日捕魚為業,值時捕得吞小兒魚,剖腹看之,得一小兒,面貌端正,得已歡喜,抱與大家。大家觀看,而自慶言:「我家由來禱祠神祇,求索子息,精誠報應,故天與我。」即便摩收,乳哺養之。
時彼上村父母,聞下村長者魚腹中得兒,即往其所,追求索之,而語之言:「此是我兒,我於彼河,而失是子,今汝得之,願以見還。」時彼長者,而答之言:「我家由來,禱祠求子,今神報應,賜我一兒。君之亡兒,竟為所在?」紛紜不了,詣王求斷。於是二家,各引道理,其兒父母說:「是我兒,我於某時,失在河中。」而彼長者,復自說言:「我於河中魚腹得之,此實我子,非君所生。」王聞其說,靡知所如,即與二家,評詳此事:「卿二長者,各認此兒,今若與一,於理不可,更互共養,至兒長大,各為娶婦,安置家業,二處異居。此婦生兒,即屬此家,彼婦生兒,即屬彼家。」時二長者,各隨王教。兒年長大,俱為娶婦,供給所須,無有乏短。于時其兒,白二父母言:「我生以來,遭羅苦難,墮水魚吞,垂死得濟,今我至意,欲得出家,唯願父母,當見聽許。」時二父母,心愛此兒,不能拒逆,即便聽許。其兒即辭,往至佛所,稽首佛足,求索入道,佛即聽之,讚言:「善來比丘!」鬚髮自落,即成沙門,字曰重姓,佛為說法,得盡諸苦,即於座上,成阿羅漢。
阿難白佛:「不審,世尊!此重姓比丘,本造何行、種何善根,而今生世,墮水魚吞,而故不死?」
佛告阿難:「汝且聽之!吾當為說。過去久遠,有佛世尊,號毘婆尸,集諸大眾,為說妙法。時有長者,來至會中,聞其如來廣說大法,布施之福、持戒之福,聞已歡喜,信心猛烈,即從彼佛受三自歸,受不殺戒,復以一錢布施彼佛。由是之故,世世受福,財寶自恣,無有乏短。」佛告阿難:「欲知爾時長者子者,今重姓比丘是也。由其爾時施佛一錢,九十一劫,恒富錢財,至於今世,二家父母,供給所須;受不殺戒故,墮大水魚吞不死;受三自歸故,今值我世沐浴清化,得羅漢道。」
爾時阿難,及與大眾,聞佛所說,遵修善行,敬重佛教,歡喜信受,頂戴奉行。
(三○)散檀寧品第二十九(丹本為二十七)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,與諸弟子千二百五十人俱。爾時國中,有五百乞兒,常依如來,隨逐眾僧,乞匃自活。經歷年歲,厭心內發,而作是言:「我等諸人!雖蒙僧福得延餘命,苦事猶多。」咸作是念:「我等今者,寧可從佛求索出家。」共詣佛所,於是眾人,即共白佛:「如來出世,甚為難遇,我等諸人,生在下賤,蒙尊遺恩,濟活身命,既受殊養,貪得出家,不審世尊!寧可得不?」爾時世尊,告諸乞兒:「我法清淨,無有貴賤,譬如淨水,洗諸不淨,若貴若賤,若好若醜,若男若女,水之所洗,無不淨者。又復如火,所至之處,山河石壁,天地所有,無大無小,一切萬物,其被燒者,無不燋燃。又復我法,猶如虛空,男女大小,貧富貴賤,有入中者,隨意自恣。」時諸乞兒聞佛所說,普皆歡喜,信心倍隆,歸誠向佛,求索入道。世尊告曰:「善來比丘!」鬚髮自墮,法衣在身,沙門形相,於是具足。佛為說法,心開意解,即盡諸漏,成阿羅漢。於時國中,諸豪長者庶民之等,聞諸乞兒佛聽入道,皆興慢心,而作是言:「云何如來聽此乞匃下賤之人在眾僧次?我等諸人,儻修福業,請佛眾僧,供養食時,奈何令此下賤之徒,坐我床席,捉我食器。」
爾時太子,名曰祇陀,施設供具,請佛及僧,遣使白佛:「唯願世尊明受我請及比丘僧。因令白佛:『所度乞兒,作比丘者,我不請之,慎勿將來。』」佛便受請。明日食時,佛及眾僧,當應請時,告諸乞兒比丘:「吾等受請,汝不及例,今可往至欝多羅越,取自然成熟粳米,還至其家,隨意坐次自食粳米。」時諸比丘,如命即以羅漢神足,往彼世界,各各自取,滿鉢還來,攝持威儀,自隨次第,乘虛而來,如鴈王飛,至祇陀家,隨次而坐,各各自食。於時太子,覩眾比丘,威儀進止,神足福德,敬心歡喜,歎未曾有,而白佛言:「不審,世尊!此諸聖賢大德之眾,威神巍巍眾相具足,為從何方而來至此?甚可欽敬,唯願如來!今當為我說其徒眾本末因緣。」
佛告祇陀:「汝若欲知者,善思聽之!當為汝說。此諸比丘,正是昨日所不請者。吾及眾僧,向者欲來應太子請,此諸比丘,以不請故,往欝多越,取自然粳米,而自食之。」爾時祇陀,聞說是語,極懷慚愧,懊惱自嘖:「我何愚蔽,不別明闇?」又復言曰:「世尊功德,難可思議!此諸乞兒,於此國中,最為下賤,今日乃得稟受清化,最蒙洪潤,既受現世安樂身福,復獲永世無為之樂。如來今日,所以出世,但為此輩,更不存餘。又復,世尊!不審此徒,往古世時,種何善行,修何功德,今值世尊特蒙殊潤?復造何咎,從生已來,乞匃自活,困苦乃爾?世尊慈愍!幸見開示。」
佛告之曰:「若欲知者,宜善聽之!吾當為汝具足解說如是本末,諾當善聽!」爾時世尊!便告祇陀:「過去久遠,無量無數不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有一大國,名波羅奈。國有一山,名曰利師(晉言仙山),古昔諸佛,多住其中;若無佛時,有辟支佛,依其住止;假使復無辟支佛時,有諸五通學仙之徒,復依止住,終無空廢。爾時山中有辟支佛二千餘人,恒止其中。於時彼國,有火星現,是其惡災。此星已現,十二年中,國當乾旱無有天雨,不得種植,國必破矣。是時國內,有一長者,名散陀寧,其家巨富,財穀無量,恒設供具,給諸道士。時千快士,往至其家,求索供養,而作是言:『我等諸人,住在彼山,值國枯旱,乞食叵得,長者若能供我食者,當住於此;若不見與,當至餘方。』長者於時,即問藏監:『今我藏中,所有穀米,足供此諸大士食不?吾欲請之。』藏監對曰:『唯願時請,所有穀食,饒多足供。』長者即請千辟支佛,飯食供養。彼殘千人,復詣其家,亦求供養。長者復問其藏監曰:『卿所典藏,穀食多少?更有千人,亦欲設供,足能辦不?』其藏監言:『所典穀食,想必足矣,若欲設供,宜可時請。』於時長者,即便請之。差五百使人,供設飯食。時諸使人,執作食具,經積年歲,厭心便生,並作是說:『我等諸人,所以辛苦,皆由此諸乞兒之等。』爾時長者,恒令一人知白時到。時此使人,養一狗子,若往白時,狗子逐往,日日如是。爾時使人,卒值一日忘不往白,狗子時到,獨往常處,向諸大士,高聲而吠。諸辟支佛,聞其狗吠,即知來請,便至其家,如法受食。因白長者:『天今當雨,宜可種殖。』長者如言,即令諸作人齎持作器,勤力耕種,大麥小麥,一切食穀,悉皆種之。經數時間,所種之物,盡變為瓠。長者見已,怪而問之。諸大士曰:『此事無苦,但勤加功,隨時溉灌。』如言勤灌,其後成熟,諸瓠皆大,加復繁盛。即劈看之,隨所種物,成治淨好,麥滿其中。長者歡喜,合家藏積,其家滿溢,復分親族,合國一切,咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言:『斯之所獲果實之報,將由斯等大士之恩。我等云何惡言向彼?』即往其所,請求改悔。大士聽之,悔過已竟,復立誓言:『願使我等於將來世,遭值賢聖,蒙得解脫。』由此之故,五百世中,常作乞兒;因其改悔復立誓故,今遭我世,蒙得過度。太子當知!爾時大富散檀寧者,豈異人乎?我身是也。是藏臣者,今須達是也。日日往白時到人者,優填王是。時狗子者,由其吠故,世世好音,美音長者是也。爾時五百作食之人,今此五百阿羅漢是也。」
爾時祇陀,及眾會者,覩其神變,感佛功德,剋心精勤,有得初果及第四果者,復有專修快士行者,復有興心求佛道者,各各精勤,求遂本心,歡喜踊躍,頂戴奉行。
◎賢愚經卷第五
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第六
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(三一)◎月光王頭施品第三十(丹本此品却在五卷為二十八)
如是我聞:
一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾時世尊,告賢者阿難:「其得四神足者,能住壽一劫,吾四神足極能善修,如來今者當壽幾許?」如是至三:
於時阿難為魔所迷,聞世尊教,默然不對。又告阿難:「汝可起去靜處思惟。」賢者阿難,從坐而起,往至林中。阿難去後,時魔波旬來至佛所,白佛言:「世尊處世教化已久,度人周訖,蒙脫生死,數如恒沙,時年又老,可入涅槃。」於時世尊,取地少土著於爪上,而告魔言:「地土為多,爪上多耶?」魔答佛言:「地土極多,非爪上土。」佛又告言:「所度眾生,如爪上土,餘殘未度,如大地土。」又告魔言:「却後三月,當般涅槃。」於時波旬,聞說是已歡喜而去。爾時阿難,於林中坐,忽然眠睡,夢見大樹普覆虛空,枝葉蓊欝,花果茂盛,一切群萌,靡不蒙賴,其樹功德種種奇妙,不可稱數。旋風卒起,吹激其樹,枝葉壞碎猶如微塵,滅於力士所住之地,一切群生,莫不悲悼。阿難驚覺,怖不自寧,又自思惟:「所夢樹者,殊妙難量,一切天下咸賴其恩,何緣遇風碎壞如是?而今世尊,覆育一切猶如大樹,將無世尊欲般涅槃?」作是念已,甚用戰懼,來至佛所,為佛作禮,而白佛言:「我向所夢如斯之事,將無世尊欲般涅槃?」佛告阿難:「如汝所言,吾後三月,當般涅槃。我向問汝:『若有得四神足者能住壽一劫,吾四神足極能善修,如來今日能壽幾何?』如是滿三而汝不對。汝去之後,魔來勸我當取涅槃,吾已許之。」阿難聞此悲慟迷荒,悶惱惘塞不能自持,其諸弟子,展轉相語,各懷悲悼來至佛所。爾時世尊,告於阿難及諸弟子:「一切無常,誰得常存?我為汝等,應作已作,應說已說,汝等但當懃精修集,何為憂慼?無補無行。」
時舍利弗聞于世尊當般涅槃,深懷歎感,因而說曰:「如來涅槃,一何疾耶?世間眼滅,永失恃怙。」又白佛言:「我今不忍見於世尊而取滅度,今欲在前而入涅槃。唯願世尊!當見聽許。」如是至三。世尊告曰:「宜知是時,一切賢聖,皆常寂滅。」時舍利弗,得佛可已,即整衣服長跪膝行,繞佛百匝,來至佛前,以若干偈,讚歎佛已,捉佛兩足敬戴頂上,如是滿三,合掌侍佛,困而言曰:「我今最後,見於世尊。」叉手肅敬却行而去。將沙彌均提,詣羅閱祇,至本生地。到已即勅沙彌均提:「汝往入城,及至聚落,告國王大臣舊故知識諸檀越輩,來共取別。」爾時均提禮師足已,遍行宣告:「我和上舍利弗,今來在此,欲般涅槃,諸欲見者宜可時往。」爾時阿闍世王,及國豪賢檀越四輩,聞均提語,皆懷慘悼異口同音,而說是言:「尊者舍利弗!法之大將,眾生之類之所親仰。今般涅槃,一何疾哉?」各自馳奔,來至其所,前為作禮,問訊已竟,各共白言:「承聞尊者,欲捨身命至于涅槃,我曹等類,失於恃怙。」時舍利弗,告眾人言:「一切無常,生者皆終,三界皆苦,誰得安者?汝等宿慶,生值佛世,經法難聞,人身難得,念懃福業,求度生死。」如是種種,若干方便,廣為諸人,隨病投藥。爾時眾會,聞其所說,有得初果乃至三果,或有出家成阿羅漢者,復有誓心求佛道者,聞說法已,作禮而去。
時舍利弗,於其後夜,正身正意,繫心在前入於初禪,從初禪起入第二禪,從第二禪起,入第三禪,從第三禪起,入第四禪。從第四禪起,入空處定,從空處起,入於識處,從識處起,入不用處,從不用處起,入非有想非無想處,從非有想非無想處起,入滅盡定,從滅盡定起,而般涅槃。時天帝釋,知舍利弗已取滅度,與多天眾百千眷屬,各齎花香供養之具來至其所,側塞虛空,咸各悲叫,淚如盛雨,普散諸花,積至于膝,復各言曰:「尊者智慧,深若巨海,捷辯應機,音若涌泉,戒定慧具法大將軍,當逐如來廣轉法輪,其取涅槃,何其速哉?」城聚內外,聞舍利弗已取滅度,悉齎酥油香花供具,馳走悉集,悲哀痛戀不能自勝,各持香花,而用供養。時天帝釋,勅毘首羯磨,合集眾寶,莊嚴高車,安舍利弗在高車上,諸天龍鬼、國王臣民,侍送號咷,至平博地。時天帝釋,勅諸夜叉:「往大海邊,取牛頭栴檀。」夜叉受教,尋取來還,積為大?,安身在上,酥油以灌,放火耶旬,作禮供養,各自還去。
火滅之後,沙彌均提,收師舍利,盛著鉢中,攝其三衣,擔至佛所,為佛作禮,長跪白佛:「我和上舍利弗,已般涅槃,此是舍利此是衣鉢。」時賢者阿難,聞說是語,悲悼憒悶,益增感切,而白佛言:「今此尊者,法大將軍,已取涅槃,我何憑怙?」佛告之曰:「此舍利弗,雖復滅度,其戒定慧解脫解脫知見,如是法身,亦不滅也。又舍利弗!不但今日,不忍見我取般涅槃,而先滅度;過去世時,亦不堪忍見於我死,而先我前死。」賢者阿難,合掌白佛:「不審,世尊!往昔先前取死,其事云何?願為解說。」
佛告阿難:「過去久遠,無量無數不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有一大國王,名旃陀婆羅脾(晉言月光),統閻浮提八萬四千國,六萬山川,八十億聚落。王有二萬夫人婇女,其第一夫人,名須摩檀(晉言花施);一萬大臣,其第一者,名摩旃陀(晉言大月)。王有五百太子,其最大者太子,名曰尸羅跋陀(晉言戒賢)。王所住城,名跋陀耆婆(晉言賢壽),其城縱廣,四百由旬,金銀琉璃頗梨所成,四邊凡有百二十門,街陌里巷,齊整相當。又其國中,有四行樹,亦金銀琉璃頗梨所成,或金枝銀葉,或銀枝金葉,或琉璃枝頗梨葉,或頗梨枝琉璃葉。有諸寶池,亦金銀琉璃頗梨所成,其池底沙,亦是四寶。其王內宮,周四十里,純以金銀琉璃頗梨。其國豐潤,人民快樂,珍奇異妙,不可稱數。爾時其王,坐於正殿,忽生此念:『夫人處世,尊榮豪貴,天下敬瞻,發言無違,珍妙五欲,應意而至,斯之果報,皆由積德修福所致。譬如農夫由春廣種秋夏豐收,春時復到,若不勤種,秋夏何望?吾今如是由先修福,今獲妙果,今復不種,後亦無望。』作是念已,告諸群臣:『今我欲出珍寶妙藏置諸城門,及著市中,設大檀施,隨其眾生一切所須,盡給與之。』并復告下八萬四千諸小國土:『悉令開藏給施一切。』眾臣曰:『善!敬如王教。』即竪金幢,擊於金鼓,廣布宣令,騰王慈詔,遠近內外,咸令聞知。於時國中,沙門婆羅門、貧窮孤老,有乏短者,強弱相扶,雲趨雨集,須衣與衣,須食與食,金銀寶物、隨病醫藥,一切所須,稱意與之。閻浮提內一切臣民,蒙王恩澤,快樂無極,歌頌讚歎,盈於衢路,善名遐宣,流布四方,無不欽仰,慕王恩化。
「於時邊表,有一小國,其王名曰毘摩斯那。聞月光王美稱高大,心懷嫉妬,寢不安席,即自思惟:『月光不除,我名不出。當設方便請諸道士,慕求諸人,用辦斯事。』思惟是已,即勅請喚國內梵志,供設餚饍百味飲食,恭敬奉事,不失其意。經三月已,告諸梵志:『我今有憂,纏綿我心,夙夜反側,何方能釋?汝曹道士,是我所奉,當思方便佐我除雪。』諸婆羅門共白王言:『王有何憂?當見示語。』王即言曰:『彼月光王,名德遠著,四遠承風,但我獨卑陋,無此美稱;情志所願,欲得除之。作何方便能辦此事?』諸婆羅門聞說是語,各自言曰:『彼月光王,慈恩惠澤,潤及一切,悲濟窮厄,如民父母。我等何心從此惡謀?寧自殺身,不能為此。』即各罷散,不顧供養。時毘摩斯那益增愁憒,即出廣募周遍宣令:『誰能為我得月光王頭,共分國半治,以女妻之。』爾時山脇有婆羅門,名曰勞度差,聞王宣令來應王募。王甚歡喜,重語之言:『苟能成辦,不違信誓。若能去者,當以何日?』婆羅門曰:『辦我行道糧食所須,却後七日便當發引。』時婆羅門作呪自護,七日已滿,便來辭王,王給所須,進路而去。
「時月光王國豫有種種變怪興現,地處處裂抴電星落、陰霧晝昏雷電霹靂,諸飛鳥輩於虛空中,悲鳴感切自拔羽翼,虎豹豺狼禽獸之屬,自投自擲跳踉鳴叫。八萬四千諸小國王,皆夢大王金幢卒折、金鼓卒裂。大月大臣,夢提為鬼奪王金冠,各懷愁憂,不能自寧。時城門神,知婆羅門欲乞王頭,亦用憒憒遮不聽入。時婆羅門,繞城門數匝不能得前,首陀會天知月光王,以此頭施,於檀得滿,便於夢中而語王言:『汝誓布施,不逆眾心,乞者在門,無由得前,欲為施主,事所不然。』王覺愕然,即勅大月大臣:『汝往諸門,勅勿遮人。』大月大臣往到城門,時城門神,即自現形白大月言:『有婆羅門從他國來,懷挾惡心欲乞王頭,是以不聽。』大臣答言:『若有此事,是為大災。然王有教,理不得違,當奈之何?』時城門神,便休不遮。大月大臣即自思惟:『若此婆羅門,必乞王頭,當作七寶頭,各五百枚,用貿易之。』即勅令作。時婆羅門徑至殿前,高聲唱言:『我在遐方,聞王功德,一切布施,不逆人意,故涉遠來,欲有所得。』王聞歡喜,迎為作禮問訊:『行道不疲極耶?隨汝所願,國城妻子,珍寶車乘,輦輿象馬,七寶奴婢僕使,所有欲得皆當與之。』婆羅門言:『一切外物,雖用布施,福德之報,未為弘廣;身肉布施,其福乃妙。我故遠來,欲得王頭。若不辜逆,當見施與。』王聞是語,踊躍無量。婆羅門言:『若施我頭,何時當與?』王言却後七日當與汝頭。爾時大月大臣,擔七寶頭,來用曉謝,腹拍其前,語婆羅門言:『此王頭者,骨肉血合,不淨之物,何用索此?今持爾所七寶之頭,以用貿易。汝可取之,轉易足得終身之富。』婆羅門言:『我不用此,欲得王頭,合我所志。』時大月大臣,種種諫曉永不迴轉,即時憤感,心裂七分,死於王前。
「於時其王,勅語臣下,乘八千里象,遍告諸國言:『月光王却後七日,當持其頭施婆羅門。若欲來者,速時馳詣。』爾時八萬四千諸王,絡繹而至,咸見大王,腹拍王前,『閻浮提人,賴王恩澤,各得豐樂,歡娛無患。云何一旦為一人故,永捨眾庶,更不矜憐?唯願垂愍!莫以頭施。』一萬大臣,皆身投地,腹拍王前,『唯見哀愍矜恤我等,莫以頭施,永見捐棄。』二萬夫人亦身投地,仰白王言:『莫見忘捨,唯垂陰覆。若以頭施,我等何怙?』五百太子,啼哭王前:『我等孤幼,當何所歸?願見愍念,莫以頭施。長養我等,得及人倫。』於是大王,告諸臣民夫人大子:『計我從本受身已來,涉歷生死由來長久,若在地獄,一日之中,生而輙死,棄身無數,經歷灰河、鐵床、沸屎、火車、炭坑及餘地獄。如是等身,燒刺煮炙,棄而復棄,永無福報。若在畜生,更相食噉,或人所殺,身供眾口,破壞消爛,亦復無數,空棄此身,亦無福報。或墮餓鬼,火從身出,或為飛輪,來截其頭,斷而復生,如是無數,如是殺身,亦無福報。若生人間,諍於財色,瞋目怒盛,共相殺害,或興軍對陣,更相斫截,如是殺身,亦復無數。為貪恚癡,恒殺多身,未曾為福而捨此命。今我此身,種種不淨,會當捐捨,不能得久。捨此危脆穢惡之頭,用貿大利,何得不與?我持此頭,施婆羅門,持是功德,誓求佛道。若成佛道功德滿具,當以方便度汝等苦。今我施心,垂欲成滿,慎莫遮我無上道意。』一切諸王臣民夫人太子,聞王語已,默然無言。
「爾時大王,語婆羅門:『欲取頭者,今正是時。』婆羅門言:『今王臣民大眾圍遶,我獨一身,力勢單弱,不堪此中而斫王頭,欲與我者,當至後園。』爾時大王,告諸小王太子臣民:『汝等若苟愛敬我者,慎勿傷害此婆羅門。』作此語已,共婆羅門入於後園。時婆羅門又語王言:『汝身盛壯力士之力,若遭斫痛,儻復還悔。取汝頭髮,堅繫在樹,爾乃然後,能斫取耳。』時王用語,求一壯樹,枝葉欝茂,堅固欲繫,向樹長跪,以髮繫樹,語婆羅門:『汝斫我頭,墮我手中,然後於我手中取去。今我以頭施汝,持是功德,不求魔梵及天帝釋轉輪聖王三界之樂,用求無上正真之道,誓濟群生,至涅槃樂。』時婆羅門,舉手欲斫,樹神見此,甚大懊惱,『如此之人,云何欲殺?』即以手搏婆羅門耳,其項反向,手脚繚戾,失刀在地,不能動搖。爾時大王即語樹神:『我過去已來,於此樹下,曾以九百九十九頭,以用布施。今施此頭,便當滿千,捨此頭已,檀便滿具。汝莫遮我無上道心。』爾時樹神聞王是語,還使婆羅門平復如故。時婆羅門,便從地起,還更取刀,便斫王頭,頭墮手中。
「爾時天地,六反震動,諸天宮殿,搖動不安,各懷恐怖,怪其所以。尋見菩薩,為一切故,捨頭布施,皆悉來下,感其奇特,悲淚如雨,因共讚言:『月光大王,以頭布施,於檀波羅蜜,今便得滿。』是時音聲,普遍天下。彼毘摩羨王聞此語已,喜踊驚愕,心擗裂死。時婆羅門,擔王頭去,諸王臣民夫人太子,已見王頭自投于地,同聲悲叫,絕而復甦;或有悲結吐血死者,或有愕住無所識者,或自剪拔其頭髮者,或復爴裂其衣裳者,或有兩手爴壞面者,啼哭縱橫,宛轉于地。時婆羅門,嫌王頭臭,即便擲地,脚蹋而去。或復有人,語婆羅門:『汝之酷毒,劇甚乃爾,既不中用,何乃索之?』于時婆羅門,進道而去,人見便責,無給食者,飢餓委悴,困苦極理。道中有人,因問消息,知毘摩羨王,已復命終,失於所望,懊惱憒憒,心裂七分,吐血而死。毘摩羨王及勞度差,命終皆墮阿鼻泥犁。其餘臣民,思念王恩,感結死者,皆得生天。
「如是阿難!欲知爾時月光王者,今我身是。毘摩羨王,今波旬是。時勞度差婆羅門者,今調達是。時樹神者,今目連是。時大月大臣者,今舍利弗是。當於爾時,不忍見我死,而先我前死;乃至今日,不忍見我入於涅槃,而先滅度。」
佛說是已,賢者阿難,及諸弟子,聞佛所說,悲喜交集,異口同音,咸共嗟歎,如來功德奇特之行。咸共專修,有得四道果者,有發無上正真道意者,皆大歡喜,敬戴奉行。
賢愚經卷第六
◎(三二)快目王眼施緣品第二十七
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,大眾圍遶,而為說法,城中人民,樂聽法者,往至佛所,前後相次。時城中有盲婆羅門,坐街道邊,聞多人眾行步駛疾,即問行人:「此多人眾,欲何所至?」行人答曰:「汝不知耶?如來出世,此難值遇,今在此國,敷演道化。我等欲往聽其說法。」此婆羅門,而有一術,眾生之中,有八種聲,悉能別識,知其相祿。何謂八種?一曰烏聲,二曰三尺烏聲,三曰破聲,四曰鴈聲,五曰鼓聲,六曰雷聲,七曰金鈴聲,八曰梵聲。其烏聲者,其人受性,不識恩養,志不廉潔。三尺烏聲者,受性凶暴,樂為傷害,少於慈順。其破聲者,男作女聲,女作男聲,其人薄德貧窮下賤。其鴈聲者,志性勦了,多於親友,將接四遠。其鼓聲者,言辭辯捷,解釋道理,必為國師。其雷聲者,智慧深遠,散析法性,任化天下。金鈴聲者,巨富饒財,其人必積千億兩金。其梵聲者,福德彌高,若在家者,作轉輪聖王,出家學道,必得成佛。時婆羅門,語行路人:「我能識別人之語聲,若實是佛,當有梵音,汝可將我往至其所,當試聽之,審是佛不?」時行路人,因牽將往,漸近佛所。聞佛說法,梵音具足,深遠流暢,歡喜踊躍,兩目得開,便得見佛,紫磨金色,三十二相,明朗如日,即時禮佛,喜慶無量。佛為說法,志心聽受,即破二十億惡,得須陀洹,已得慧眼,便求出家。佛言:「善來!」便成沙門。佛重方便,廣為說法,即復尋得阿羅漢果。一切眾會,莫不奇怪。
賢者阿難,從座而起,長跪叉手,而白佛言:「世尊出世,實多饒益,拔濟盲冥,恩難稱極。此婆羅門,一時之中,肉眼既開,慧眼清淨。佛於此人,恩何隆厚?」
佛告阿難:「吾與其眼,不但今日,過去世時,亦復與眼。」
阿難重白:「不審,世尊!過去與眼,其事云何?唯願垂哀,具為解說。」
佛告阿難:「過去久遠,無量無數不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有一大城,名富迦羅拔。時有國王,名須提羅(此言快目),所以名之為快目者,其目明淨,清妙無比,徹覩墻壁,視四十里,以是故立字號曰快目。領閻浮提八萬四千國,六萬山川,八十億聚落。王有二萬夫人婇女,一萬大臣,五百太子,其第一太子,名尸羅拔陀提(此言戒賢)。王有慈悲,愍念一切,養育民物,猶如慈父,化導以善,民從其度,風時雨順,四氣和適,其國豐樂,群生蒙賴。爾時其王,退自思惟:『我因宿福,今為人主,財寶五欲,富有四海,發言化下,如風靡草。今世會用,更無紹續,恐我來世,窮苦是分。譬如耕夫,春日多種,秋夏收入,所得必廣,復遭春時,若當懶惰,來秋於穀何望?是以我今於諸福田,及時廣種,不宜懈怠。』即告群臣:『出我庫藏金銀珍寶衣被飲食所須之具,著諸城門,及積市中,徧行宣令,一切人民,有所乏者,皆悉來取。』并復告下八萬四千國,亦令開藏施給一切。時諸群臣,奉受王教,即竪金幢,擊大金鼓,謄王慈教,徧閻浮提。閻浮提人,沙門婆羅門、孤貧困厄、年老疾病,有所欲得,稱意而與。一切人情,賴王慈澤,安快自娛,無復憂慮,歌頌讚歎,皆稱王德。
「爾時邊裔,有一小國,其王名曰波羅陀跋彌,恃遠慠慢,不賓王化,又其治政,五事無度,受性倉卒,少於思慮,躭荒色欲,不理國政,國有忠賢,不往諮稟,邊境之土,役使煩倍,商賈到國,稅奪過常。彼王有臣,名勞陀達,聰明智略,明識道理,覩其違度,前諫王曰:『王有五事,不能安國,必招禍患,恐是不久;儻不忌諱,聽臣說之。』王曰:『便道。』尋長跪白王:『受性倉卒,少於思慮,事大不當,必致後悔。王躭荒色欲,不理國事外有枉滯,理情無處。國有忠賢,不往諮稟,則不防慮未然之事。邊土之民,役調煩劇,則思違背賓屬他國。商賈稅奪,違於常度,惡憚行來,寶貨猛貴。有此五事亡國之兆,願王易操,與民更始。須提羅王,恩慈廣普,閻浮提人,咸蒙慧澤;我曹此國,獨不恭順,幽遐之民,不蒙其潤。願王降意,還相承奉,便可子孫食祿長久。』波羅陀跋彌,聞此臣語,心恚作色,不從其言。臣勞陀達,益生瞋憒,能自心念:『我見王治政,匡化不周,表貢忠誠,望相扶輔,反更怒盛,不從我言。言既不用,儻復見殺,當就除之,為民去患。』謀未及就,事已發露,王合兵眾,欲往誅討。時勞陀達,知王欲收,即便乘疾馬,逃走而去,兵眾尋逐。彼勞陀達,素善射術,又知人身著射應死處凡有十八,兵眾雖逮,不敢能近,逕得徹到富迦羅拔國。見快目王,拜問訊訖,共王談對,事事得理,王即善之,立為大臣。漸得親近,具以來事,以用啟聞。王聞是已,問群臣言:『彼之國土,不屬我耶?』群臣答曰:『悉屬大王,但恃遐遠,不來賓附。』勞陀達言:『彼波羅陀跋彌,頑嚚凶闇,縱逸荒迷,不識禮度,憑遠守謬,不承王命;彼民惡厭,視之如怨,與臣兵馬,自往降伏。』王聞其語,即然可之。告下諸國,選擇兵眾,剋日都集,往彼波羅陀跋彌王國。
「爾時波羅陀跋彌比國之王,遣人語之:『閻浮提內,都勅發兵,當集汝國;汝快晏然而安坐耶?』波羅陀跋彌聞是消息,愁悶迷憒,莫知所如,著垢黑衣,坐黑闇所。有輔相婆羅門,來至其所,問其意故:『王有何憂?願見示語。』波羅陀跋彌王曰:『卿不聞乎?前勞陀達,逃突至彼快目王邊,因相發起,令快目王悉發八萬四千諸國兵眾,欲來攻我。若當來者,便滅我國。』其輔相曰:『當令群臣試共議之。』即合共議,各各異計,共輔相言:『我聞快目王,自誓布施,唯除父母,不以施耳,其餘一切,不逆來意。今此國中,有盲婆羅門,當勸勉之往乞王眼,若能得者,軍兵足却。』王聞是語,即然可之,尋遣輔相,往求曉之。輔相即時,遣人往喚,尋使來而告之曰:『今有國事,欲相勞苦,願垂留意,共相佐辦。』婆羅門言:『我今盲冥,竟何所能而相佐辦?』輔相又曰:『須提羅王,欲合兵眾來伐我國,若當來者,我等強壯,雖能逃避,猶憂殘戮,況汝無目,能得脫耶?彼王有誓:「一切布施,隨人所須,不逆人意。」往從乞眼,庶必得之。若得其眼,兵眾可息。此事苟辦,當重募汝。』婆羅門言:『今我無見,此事云何?』王重勸勉:『我當遣人將護汝往。』即給道糧行道所須,引路而去。
「時快目王國,種種災怪悉皆興現。空中崩聲,曳電星落,陰霧霹靂,地處處裂,飛鳥之類,悲鳴感切,挫戾其身,自拔羽翼,虎狼師子走獸之屬,鳴吼人間,宛轉于地。國王臣民,怪其所以。時婆羅門,漸到大城,徑至殿前,高聲唱言:『我在他國,承王名德,一切布施,不逆人意,故涉遠來,欲望乞匃。』王聞是語,即下問訊:『步涉遐道,得無疲倦?若欲所得,一切所須,國土珍寶,車馬輦輿,衣被飲食,隨病醫藥,一切所須,皆當給與。』婆羅門言:『外物布施,福德不妙,內身布施,果報乃大。我久失眼,長夜處冥,承聞大王,故發意來,欲乞王眼。』王聞歡喜,語婆羅門:『若欲得眼,我當相與。』婆羅門言:『欲與我者,何時能與?』王語之曰:『却後七日,便當與汝。』王即宣下八萬四千小國:『須提羅王,却後七日,當剜其目施婆羅門。諸欲來者,悉皆時集。』諸王人民聞斯令已,普來奔詣於大王所。八萬四千諸王臣民,以身投地,腹拍王前,啼淚交流,而白王言:『我之等類,閻浮提人,蒙賴大王,以為蔭覆。若當剜眼施婆羅門,一切人民,當何恃怙?唯願迴意,勿為一人而捨一切。』一萬大臣亦皆投地,仰白王言:『何不哀愍憐我曹等?為一人意,捨棄我等。唯願迴意,莫與其眼。』二萬夫人,頭腦打地,腹拍王前,亦皆求請:『唯願大王!迴意易志,莫以眼施,安慰我等。』五百太子,涕哭王前:『唯願天父!當具矜憐莫以眼施,撫養我等。』時戒賢太子,重白王言:『願剜我眼,以代父王。所以然者?我雖身死,國無損益;大王無眼,海內靡恃。』時快目王,告諸王臣夫人太子:『我受身來,生死長久,設積身骨,高於須彌;斬刺之血,倍於四海;而飲母乳,過四大江;別離悲淚,多於四海。地獄之中,破壞之身,燒煮斫刺,棄眼無數。餓鬼之中,受若干形,火從身出,還自焦然,如是破壞,眼亦無數。畜生之中,更相食噉,種種死傷,復不可計。人間受身,壽多中夭,或爭色欲,還相圖謀,共相傷殺,死非一徹。如是破散,無央數眼,正使生天,命亦不久。計本以來,亦受多形,於此三界,迴波五道,為貪恚癡,碎身塵數,未曾給施用求佛道。如此臭眼,危脆之物,如是不久,自當爛壞;今得用施,不應不與。今持此眼,以用布施求佛無上一切智眼。若我願成,當與汝等,清淨慧眼。汝莫遮我無上道意。』其在會者,默然無言。正語左右:『可挑我眼。』左右諸臣,咸各言曰:『寧破我身,猶如芥子,不能舉手向大王眼。』王語諸臣:『汝等推覓其色正黑諦下視者,便召將來。』諸臣求得,將來與王。王即授刀,勅語令剜。剜得一眼,著王掌中,王便立誓:『我以此眼,以用布施,誓求佛道。若審當得成佛道者,此婆羅門,得我此眼,即當用視。』作是誓已,王即以眼,安婆羅門眼匡之中,尋得用見,得視王身及餘眾會,歡喜踊躍,不能自勝,即白王言:『得王一眼,足我用視,願留一眼,王自用看。』王復答言:『我已言決,許與兩眼,不應違言。』便更剜一眼,復著掌中,重復立誓:『我持眼施,用求佛道。審能成佛,至誠不虛,此婆羅門,得於我眼,便當用視。』復安一眼,尋得用視。當爾之時,天地震動,諸天宮殿,皆亦動搖,時諸天人,愕然驚懼,尋見菩薩剜目布施,咸皆飛來,側塞虛空,散諸華香而用供養,讚言:『善哉!大王所作,甚奇甚特!』天帝前問:『實為奇特!能作是事,欲求何報?』王答言曰:『不求魔梵四王帝釋轉輪聖王三界之樂,以此功德,誓求佛道,度脫眾生,至涅槃樂。』天帝復問:『汝今剜眼,苦痛如是,頗有悔退瞋恚不耶?』王言不悔,亦不瞋恨。天帝復言:『我今觀汝,血出流離,形體戰掉,言不悔恨,此事難信。』王即自誓:『我剜眼施,無悔恨意,用求佛道,會當得成。審不虛者,令我兩眼平復如故。』王誓已訖,兩眼平完,明淨徹視,倍勝於前。諸天人民,一切大會,稱慶喜踊,不能自勝。王語婆羅門:『今與汝眼,令汝得視,後成佛時,復當令汝得慧眼見。』將婆羅門,入寶藏中,恣取一擔,發遣去。還到本國,波羅陀跋彌,自出迎之,已見先問:『得眼不耶?』答言:『得眼,我今用視。』復問言曰:『彼王今者,為存為亡?』答言:『諸天來下,尋即誓願,眼還平復,眼好於前。』波羅陀跋彌,以聞此語,惱悶憤結,心裂而死。」
佛告阿難:「欲知爾時須提羅王,今我身是。波羅陀跋彌,今調達是。時乞我眼婆羅門者,今此會中,盲婆羅門得道者是。先世之時,我與其眼,乃至今日,由見我故,既得肉眼,復得慧眼。我為汝曹,世世苦行,積功累德,今日致佛,汝等應當勤求出要。」
佛說是語,時諸在會者,感念佛恩,內身克厲,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有發無上道意者。賢者阿難,及諸會者,聞佛所說,歡喜奉行。
(三三)五百盲兒往返逐佛緣品第二十八
如是我聞:
一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍離國,有五百盲人,乞匃自活,時聞人言:「如來出世,甚奇甚特,其有眾生覩見之者,癃殘百病,皆蒙除愈,盲視聾聽,瘂語僂伸,拘躄手足,狂亂得正,貧施衣食,愁憂苦厄,悉能解免。」時諸盲人聞此語已,還共議言:「我曹罪積,苦毒特兼,若當遇佛,必見救濟。」便問人言:「世尊今者,為在何國?」人報之曰:「在舍衛國。」聞此語已,共於路側,卑言求哀:「誰有慈悲,愍我等者?願見將導,到舍衛國,至於佛所!」喚倩經時,無有應者。時五百人,復共議曰:「空手倩人,人無應者,今共行乞,人各令得金錢一枚,以用雇人,足得達彼。」各各行乞,經于數時,人獲一錢,凡有五百,合錢已竟,左右喚人:「誰將我等,到舍衛者,金錢五百,雇其勞苦。」時有一人,來共相可,相可已定,以錢與之。勅諸盲人,展轉相牽,自在前導,將至摩竭國,棄諸盲人,置於澤中。是時盲人,不知所在,為是何國?互相捉手,經行他田,傷破苗穀。時有長者,值來行田,見五百人,踐蹋苗稼,傷壞甚多,瞋憤怒盛,勅與痛手。乞兒求哀,具宣上事,長者愍之,令一使人將詣舍衛。適達彼國,又聞世尊,已復來向,摩竭提國。是時使人,復還將來向摩竭國。時諸盲人,欽仰於佛,係心欲見,肉眼雖閉,心眼已覩,歡喜發中,不覺疲勞。已至摩竭,復聞世尊,已還舍衛。如是追逐,凡經七返。
爾時如來觀諸盲人,善根已熟,敬信純固,於舍衛國,便住待之。使將盲人,漸到佛所。佛光觸身,驚喜無量,即時兩目,即得開明,乃見如來,四眾圍遶,身色晃昱,如紫金山,感戴殊澤,喜不自勝。前詣佛所,五體投地,為佛作禮,作禮畢訖,異口同音,共白佛言:「唯願垂矜,聽在道次。」時佛告白:「善來比丘!」鬚髮自墮,法衣在身,重為說法,得阿羅漢。
爾時阿難,見諸盲人,肉眼明淨,又盡諸漏,成阿羅漢,長跪合掌,前白佛言:「世尊出世,實復奇特,所為善事,不可思議。又此諸盲人,特蒙殊澤,肉眼既明,復獲慧眼,世尊出世,正為此等。」
佛告阿難:「我非但今日,除其冥闇,乃往久遠,無量劫時,亦為此等除大黑闇。」
阿難白佛:「不審,世尊!過去世中,為此除闇,其事云何?」
佛告阿難:「乃昔久遠,無量無數阿僧祇劫,此閻浮提,五百賈客,共行曠野,經由嶮路,大山谷中,極為黑闇。時諸商人,迷悶愁憂,恐失財物,此處多賊,而復怖畏,咸共同心,向于天地日月山海一切神祇,啼哭求哀。時薩薄主,愍諸商客迷悶之苦,便告言曰:『汝等莫怖!各自安意,吾當為汝作大照明。』是時薩簿,即以白㲲,自纏兩臂,酥油灌之,然用當炬,將諸商人,經於七日,乃越此闇。時諸賈客感戴其恩,慈敬無量,各獲安隱,喜不自勝。」佛告阿難:「爾時薩薄,豈異人乎?我身是也。我從昔來,國城妻子,及以肉血,恒施眾生,以是之故,今致特尊。爾時五百諸賈客者,豈異人乎?今此五百比丘是也。過去世時,以生死力,施其光明,今得成佛,亦施無漏慧眼。」
爾時眾會,聞佛所說,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,有種辟支佛善根,或發無上道意度者甚多。慧命阿難,及諸眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(三四)富那奇緣品第二十九
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放鉢國,有一長者,名曇摩羨(此言法軍),於彼國中,巨富第一。時長者妻,生一男兒,值出軍征伐餘國,因字其兒,號曰羨那(此言軍也);後復生兒,值王出軍征討得勝,復字其兒比耆陀羨那(此言勝軍)。二子長大,各為娶妻。爾時長者,遇疾困篤,數召諸醫,瞻養其病,看視醫師,甘饍盡供。醫貪利養,欲遣殘病,逆懷姦詐,更與餘藥,使病不瘥。時有一婢,供養長者,飲食湯藥,恒知時宜,白長者言:「從今以去,此諸醫師,不足更喚,惡意相誤,病更不瘥。今我自當,如前法度,隨病所須,更莫喚醫。」婢便看養,長者得瘥。於是其婢,白長者言:「大家!我看大家,瞻視供養,病得除瘥,唯當垂愍賜我一願。」長者告曰:「卿求何等?」時婢便言:「欲得大家與我共通,若不見違當從我志。」長者不逆,即遂其願。交通已竟,便覺有身。時婢懷妊,十月已滿,生一男兒,其願滿足,故因字其兒,名富那奇(此言滿願)。端正福德,宜於錢財,善能估販,種種治生,倍獲盈利,所至到處,無有不吉。雖復稟受長者遺體,才藝智量,出過人表,然是廝賤婢使所生,不及兒次,名在奴例。
爾時長者,復嬰痼疾,困篤著床,將死不久,遺言慇懃,告其二子:「吾設沒後,慎勿分居。」長者被病,雖服醫藥,不能救濟,奄致命終。爾時二子,承用父教,共居一處,經歷年戴。值時有緣,欲至他國賈作治生,各以家居婦兒,付囑富那奇:「為我看視斯等大小,及家餘事。」悉用相累,正爾別去。於時富那奇,即受其教,營理家事。時二兄子,數往其所,求索飲食及餘所須,時富那奇,稱給其意,隨其所求,買索與之。卒值一日無錢持行,勝軍小兒白富那奇:「我今飢渴,與我飲食。」手中無錢,索食叵得。小兒瞋恚,往語其母:「今富那奇,懷情不普,見伯父兒,隨意給稱,我從索食,獨不見與。」母聞兒言恨心便生,云此婢子,敢懷偏心。勝軍還家,其婦及兒忿心未息,具以上事,向勝軍說。勝軍聞之倍懷憤怒:「此婢子奴,敢違我教,薄賤我兒,吾當殺之。」懷情已定,求兄分居。兄敬父勅,即時不可。勝軍懊惱,數求不止。兄見意盛,察其所規,知弟懷恚,意不得已,即可其言:「聽各分居,弟以家財,一切所有,養生園宅,用作一分,以富那奇,用作一分,以此二分,恣兄取之。」謂兄取財,規自取富那奇,而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇,慈心憐愍,取富那奇,空將妻子,單罄來出,依餘家住。
時富那奇,問其嫂曰:「與我少錢,欲用買薪。」兄嫂答曰:「唯有五錢。」即解用與。時富那奇,持此五錢,詣市買薪,見一束薪賣索五錢,時富那奇,即買其薪,雇以五錢。尋見牛頭栴檀香木在薪束中,意甚歡喜,持薪歸家,取此香木,分為十段。值王夫人熱病之極,當須牛頭栴檀香木,摩以塗身以除其病,舉國推覓求之叵得,即令國內:「誰有香木一兩,當與黃金千兩。」時富那奇,往應王募,持一小段,用奉王家;王如本令,償千兩金。如是展轉,十段香木,悉皆售盡,得金萬兩。因用起居,園田舍宅,象馬車乘,奴婢畜生,家業於是,豐富具足,過踰於前,合居數倍。
爾時復有五百賈客,相與結要,欲入大海,喚富那奇,共為伴侶。富那白兄:「求共採寶。」兄即聽之,給其所須。及伴往至大海,如意取寶,自重而還。來至中道嶮難之處,眾人咸見閻浮提內有三日現,怪問導師:「今三日出,是何端應?」導師答言:「汝等當知!一是正日,二是魚眼。」其間白者,「此是魚齒,今水所投,黑冥之處,是魚口也,最為可畏。我等今者,無復活路,臨至魚口,定計垂死。」有一賢者,敬信佛道,告語眾賈:「唯當虔心稱南無佛。三界德大,無過佛者,救厄赴急,矜濟一切,最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖!願救危險,濟此諸人,毫氂之命。」時摩竭魚,聞稱佛名,即還閉口,沈竄海底,眾賈於是,安隱還國。時富那奇,取大金案,以諸妙寶摩尼珠等,莊累積滿,奉兄羨那,長跪仰望,白大兄言:「我已為兄,積畜財寶,舍宅所有一切具足,子孫七世,食用不盡,唯願大兄!聽我出家。」羨那答曰:「吾不相違,但卿少年,未達人倫,佛法要重,持之甚難,比更數年,乃可遂意。」富那奇曰:「大兄當知!人命無常,斯須難保。前在大海,值摩竭魚,吸船趣口,命危垂死;蒙佛神恩,得濟餘命。唯念垂許,聽在道次。」兄即聽之。
時富那奇,與其五百採寶之眾,咸以信心至舍衛國,到於佛所,禮敬問訊,因具白佛,求索出家。佛即許可,聽使入道。讚言:「善來!」便成沙門。佛為種種,苦切說法,五百比丘,心意開解,盡諸苦際,成阿羅漢。唯富那奇,結使深重,佛為說法,未能暢達,精誠困篤,始入初果,勤精修習,無有休懈。時諸比丘,安居日近,佛聽各各隨意安居。時富那奇,往白佛言:「弟子欲往至放鉢國安居三月,唯願見聽。」於時世尊,告富那奇:「彼國人惡,信邪倒見,汝今初學,於佛法中,未能具足佛法聖行,設為彼人見毀辱者,當奈之何?」富那奇曰:「設令被人極理毀辱,但莫見害。」世尊又告:「彼人極惡,設被害時,當復云何?」富那奇曰:「世尊當知!正使彼人毀辱加害,莫斷我命,猶戢其恩。」佛又告曰:「汝往至彼,忽遭惡人,殘害汝命,無益於汝,當如之何?」富那奇言:「世尊當知!一切萬物,有形歸無。彼若殺我,分受其死。」於時世尊告富那奇:「彼諸惡人,毀辱加害,及未斷命,汝當瞋不?」富那奇曰:「不也。世尊!正使彼人無根見謗,毀辱極世不軌之事,設加刀杖,打害次殺,復未殘戮,臨當斷命,終不一念生起恚心。」佛即讚言:「善哉善哉!弟子所行,唯是為快。」
時富那奇,攝持衣鉢,禮佛辭退,至放鉢國。明日晨旦,入城乞食,至一大富婆羅門家。時婆羅門,見是比丘,即懷惡心,而來罵逐,比丘即往異家乞食。自其明日,續其舍乞食。時婆羅門,復撾打極手,比丘歡喜,顏色不變。時婆羅門,覩此比丘,見毀被害,苦困垂死,而無怨色,不生瞋恨,便自悔責,懺謝已過。時富那奇,於彼國中,勤修不懈,盡諸結使,心忽開解,獲無漏證。安居已竟,便辭檀越,囑及其兄:「慎勿入海,大海中難甚多無數,兄之財寶,足用七世。」囑及已竟,還往佛所,稽首問訊,問訊訖竟,隨意住止。
時兄羨那,不惟其勅,有諸眾賈,來歸羨那,種種曉喚,共入大海,羨那不逆,即可共去。至海渚上,隨意自重,唯有羨那,多取牛頭栴檀香木,滿船而還。龍性慳悋,惜其香木,即於道中,捉其船舫,舉帆羅風,不能得過,一切眾客,定計恐死。羨那一心,稱富那奇,「今遭苦厄,願見拔濟。」時富那奇,在舍衛國祇洹精舍,坐禪思惟,遙以天耳,聞兄羨那,處在危厄,至心自陳,悲酸一心,稱富那奇。富那奇即以羅漢神足,猶如健夫屈伸臂頃,變身化作金翅鳥王,至於大海,恐蹙其龍。龍見鳥形,怖入海底,眾賈於是安隱還家。
時富那奇,教化其兄,令為世尊立一小堂,覆堂村木純以栴檀。其堂已成,教化其兄請佛。羨那答曰:「請佛之宜,以何等物能屈世尊?」時富那奇,俱與其兄,辦足供養,各持香爐,共登高樓,遙向祇洹,燒香歸命佛及聖僧:「唯願明日,臨顧鄙國,開悟愚朦盲冥眾生。」作願已訖,香煙如意,乘虛往至世尊頂上,相結合聚作一煙蓋。後遙以水,洗世尊足,水亦從虛,猶如釵股,如意徑到世尊足上。
爾時阿難,覩見是事,怪而問佛:「誰放煙水?」
佛告阿難:「是富那奇羅漢比丘,於放鉢國,勸兄羨那,請佛及僧,故放煙水,以為信請。」因勅阿難:「往至僧中,行籌告語神足比丘,明日悉來,往應羨那請,因現變化,以遊彼國。」阿難奉命,合僧行籌,有神足者,明當受請。時諸比丘,各各受籌。
明日晨旦,僧作食人,名奇虔直奇(此言續生),其人已得阿那含道,恒日供給一切眾僧,結跏趺坐,身放光明,四出照曜,引作食具,瓢杓健支,百斛大釜,而隨其後,乘虛飛行,趣向其國。羨那問曰:「是汝師不?」答言:「非也。是諸比丘,作食之人,故來相佐,辦具飲食。」於是羨那,即以華香妓樂供養,供養畢竟,即便過去。次後復有十六沙彌均提之等,各以神足,變作樹林,採華採果,種種變現,演身光明,晃曜天地,凌虛繼邁,駱驛而到。羨那復問:「是汝師不?」答曰:「非也。斯諸人等,先前來者,乃是我等同師弟子,年始七歲,得羅漢道,諸漏永盡,神足純備,今故先來採華具果。」即以華香,具足供養,供養訖已,各各過去。次復耆年大阿羅漢,化作千龍,結身為座,頭皆四出,雷吼震天,其諸龍口,悉雨七寶,復於其上,施大寶座,飛昇虛空,身放光明,照曜天下,而來至國。羨那復問:「是汝師不?」答曰:「非也。是師弟子,名憍陳如,佛初得道,在鹿野苑,初轉法輪,廣度眾生,斯等五人,最先受化,於弟子中,第一上首,神通具足,無所罣礙。」羨那聞說,倍加恭敬,香華妓樂,悉以供養,供養已訖,即便過去。次後復有摩訶迦葉,化作七寶講堂,七寶莊校,奮身光明,晃昱四布,往至其國。羨那見之,問富那奇:「是汝師不?」答曰:「非也。是師弟子,摩訶迦葉,清儉知足,常行頭陀,愍諸廝賤,賑濟貧乏。」羨那即以香華妓樂,供養畢訖,即時過去。時舍利弗,次後乘千師子,槃身為座,頭皆四出,口雨七寶,雷吼咆哮,震動天地,復於其上,敷大寶床,莊校嚴飾,而處其上,身出光明,普照四域,飛騰虛空,翱翔而至。羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非也。今乘來者,是師大弟子,廣博大智,名舍利弗。」羨那聞已,倍增歡喜,即以華香妓樂供養,供養訖已,即以過去。時大目連,尋後而發,化作千象,羅頭四出,其諸象口,皆有六牙,其一牙頭,有七浴池水,一一池中,有七蓮華,其一華上,有七玉女,種種變現,其數無量,放大光明,感動四隣,復於其上,安置寶座,自坐其上,乘虛徑至。羨那問曰:「是汝師不?」答言:「非也。是師弟子,名大目連,神足第一,德行純備。」羨那聞說,歡喜戴仰,香華妓樂,而以供養,供養已,即便過去。次後復有阿那律提,而自化作七寶浴池,浴池中復生金色蓮華,蓮莖皆是七寶合成,處其華上,結跏趺坐,項佩日光,照曜天下,光所照處,皆是金色,乘虛至國。羨那復問:「是汝師不?」答言:「非也。是師弟子,阿那律提,於是大眾,天眼第一。」羨那聞之,歡喜恭敬,華香供養,即自過去。次後復有佛弟難陀,化作千馬,駕七寶車,車上復有七寶大蓋,放演光明,四出照曜,乘虛馳至,詣放鉢國。羨那見之,問富那奇:「是汝師不?」答言:「非也。是世尊弟,名曰難陀,眾相具足,德行純備。」羨那即以香華妓樂,供養畢訖,即自過去。時須菩提次後復來,作七寶山,坐瑠璃窟,身放種種雜色光明,照曜天地,來至其國。羨那問曰:「是汝師不?」答言:「非也。是師弟子,名須菩提,廣智多聞,解空第一。」即以華香,供養畢訖,即自過去。次有分耨文陀尼子,化作一千迦樓羅王,結身為座,四向羅頭,口含眾寶,發哀和音,復於其上,施大寶座,而坐其上,乘虛來至。羨那問曰:「是汝師不?」答言:「非也。是我同師,名曰分耨文陀尼子,辯才應適,最為第一。」即以華香,供養訖已,便自過去。次復弟子,名優波離,化作千鴈聚身相結,頭口出聲,哀鳴相和,口含眾寶,飛翔虛空,於其身上,敷眾寶座,放大光明,照曜四遠,身坐其上,馳奔來至。羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非也。是師弟子,名優波離,於眾比丘,持律第一。」羨那聞已,即持華香,供養畢訖,即復過去。次後復有沙門二十億,化作行樹於虛空中,以紺瑠璃,作經行道,復以七寶,夾樹兩邊,種種妙寶,以界道側,於中經行,漸至其國。羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非也。是佛弟子,名曰沙門二十億,於比丘中,精進第一。」華香妓樂,供養畢訖,即便過去。次後復有大劫賓寧,化作七寶樹,樹上復有種種華果,樹下皆有七寶高座,處其座上,放大光明,乘虛來至。羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非也。是佛弟子,名劫賓寧,挺特勇猛,端正第一。」羨那聞已,歡喜供養華香妓樂,供養已訖,即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍,坐寶蓮華,項佩日光,放千光明,暉赫天地,飛昇虛空,來至其國。羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非也。是師弟子,名賓頭盧埵闍,善能入定,坐禪第一。」即以香華,供養畢訖,即自過去。次羅睺羅,尋後趣引,自化其身,作轉輪王,千子七寶,皆悉具足,導從前後,來至其國。羨那問曰:「是汝師不?」答曰:「非也。是佛之子,名曰羅睺羅,設在家者,領四天下,七寶自至,兵仗不用,自然降附,今捨此位,出家學道,得阿羅漢,六通清徹,無所罣礙,今故變身,作是形位。」羨那聞已,香華供養,即自過去。五百神足弟子,各各現變,不可稱計。
爾時世尊,知諸弟子盡適彼國,放大光明,照曜天地,普皆金色。時富那奇,語其兄曰:「今者世尊,始欲發意而來至此,故先放光,作是瑞應。」爾時世尊,始於座上,下足躡地,應時天地,六反震動。時富那奇,語其兄曰:「今者世尊,始於座上,下足躡地,以是之故,天地大動。」爾時世尊,始出精舍,住在於外,八金剛神住於八面;時四天王在前導道;時天帝釋,從諸欲界天子百千萬眾,侍衛左面;大梵天王,與色界諸天無央數眾,住在右面;弟子阿難,住在佛後;大眾圍遶,放演光明,照曜天地,飛昇虛空,趣放鉢國。於其中道,逢五百作人,以千具犁牛,墾治隴畝,諸牛見佛乘空而過,身放金色普照世界,諸牛至心,仰視世尊,心存篤敬,住隴不行。作人見牛仰向觀瞻,驚怪所以,亦視見佛,即各跪白:「咸興歸誠,唯願如來!當見哀愍暫下開度,使離生死。」佛以悲心,知其可度,即下為說種種妙法,五百作人,心意開悟,斷二十億洞然之惡,成須陀洹。時牛命終,盡生天上,普皆歡喜。
於時如來,即復發引,到前未遠,有五百童女,共遊曠野,見地金色,仰視其變,見乘虛而行,咸懷歡喜,叉手白言:「唯願天尊!垂心矜愍暫見濟度。」佛知其宿行應可度化,即稱所願,往至其所,隨應堪能,為說諸法;信受開解,成須陀洹。變感已竟,遂步而至。復有五百仙人,處在林澤,見光普照地悉金色,仰覩如來與諸大眾遊行乘虛,心懷踊躍,敬心倍隆,仰請佛言:「唯願大聖!暫勞神形,因見過度,聽在道次。」佛覩其本緣,知之應度,尋下在前。求作沙門,佛即聽之:「善來比丘!」便成沙門,因為說法,心淨開解,諸漏永盡,成阿羅漢;隨從佛後,乘空而至。
時富那奇,遙見佛來,光曜天地,大眾虛轉,語兄羨那:「世尊及眾,今始來至。」佛到其國,羨那歡喜,即以香華及眾妓樂,供養畢訖,共至會所。佛至其舍,如法就坐,羨那合家,供辦甘饍,自行澡水,敬意奉食,佛為噠嚫,食訖澡漱,為其舉國合家大小,演說妙法,合家一切,得須陀洹。有具二道三四果者,復有發意趣大乘者,復有堅住不退地者。佛說法訖,舉國男女,得度者眾,不可稱計。
阿難長跪,叉手合掌,前白佛言:「不審,世尊!此富那奇,過去世中,作何惡行,為人下賤,屬他為奴?復有何福,遇佛得度?」佛告阿難:「欲知之者,明聽善思!當為汝說。」對曰:「唯然,願具開示。」
佛告阿難:「乃往過去迦葉佛時,有一長者,財富無數,為佛眾僧興僧伽藍,衣服飲食病瘦醫藥四事供辦,供給一切無有乏短。爾時長者遇疾命終,其後一兒出家學道,其父死後佛圖供具,皆悉轉少,眾僧罷散,其寺荒壞,無人住止。其兒比丘,勤力招合檀越知識,積聚錢財,修補缺落,復合眾僧,還繼供養。於時多眾,住在其寺,勤精專修,具諸道者,時彼道人,作僧自在。時有羅漢道人,次知日直,掃除草土,積在中庭,不時除棄。於時比丘,惡心呵叱:『今此比丘,如奴無異,雖知掃地,不能除棄。』阿難當知!彼時比丘,大自在者,今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴,由此一言,五百世中,恒為奴身。復由興立勸合眾人供養眾僧,償罪已畢,復遭我世,蒙得過度。今此國中,受化之人,皆是往昔勸助之眾,緣是果報,皆得度脫。」
阿難之等,及與眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(三五)尼提度緣品第三十
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中,人民眾多,居止隘迮,廁溷尠少,大小便利,多往出城。或有豪尊,不能去者,便利在器中,雇人除之。時有一人,名曰尼提,極貧至賤,無所趣向,仰客作除糞,得價自濟。爾時世尊,即知其應度,獨將阿難,入於城內,欲拔濟之。到一里頭,正值尼提,持一瓦器,盛滿不淨,欲往棄之。遙見世尊,極懷鄙愧,退從異道,隱屏欲去。垂當出里,復見世尊,倍用鄙恥,迴趣餘道,復欲避去,心意怱忙,以瓶打壁,瓶即破壞,屎尿澆身,深生慚愧,不忍見佛。是時世尊,就到其所,語尼提言:「欲出家不?」尼提答言:「如來尊重,金輪王種,翼從弟子,悉是貴人;我下賤弊惡之極,云何同彼而得出家?」世尊告曰:「我法清妙,猶如淨水,悉能洗除一切垢穢;亦如大火能燒諸物,大小好惡,皆能焚之。我法亦爾,弘廣無邊,貧富貴賤,男之與女,有能修者,皆盡諸欲。」是時尼提,聞佛所說,信心即生,欲得出家。佛使阿難將出城外,大河水邊,洗浴其身,已得淨潔,將詣祇洹,為說經法,苦切之理,生死可畏,涅槃永安;霍然意解,獲初果證,合掌向佛,求作沙門。佛即告曰:「善來比丘!」鬚髮自落,法衣在身,佛重解說四諦要法,諸漏得盡,成阿羅漢,三明六通,皆悉具足。
爾時國人,聞尼提出家,咸懷怨心,而作是言:「云何世尊,聽此賤人出家學道?我等如何,為其禮拜?設作供養,請佛及僧,斯人若來,污我床席。」展轉相語,乃聞於王。王聞亦怨恨,情用反側,即乘羽葆之車,與諸侍從,往詣祇洹,欲問如來所疑之事。既到門前,且小停息。祇洹門外,有一大石,尼提比丘,坐於石岩,縫補故衣,有七百天人,各持華香,而供養之,右遶敬禮。時王覩見,深用歡喜,到比丘所,而語之言:「我欲見佛,願為通白。」比丘即時,身沒石中,踊出於內,白世尊曰:「波斯匿王,今者在外,欲得來入覲省諮問。」佛告尼提:「從汝本道,往語令前。」尼提尋時,還從石出,如似出水,無有罣礙,即語王言:「白佛已竟,王可進前。」王作此念:「向所疑事,且當置之,先當請問,此比丘者,有何福行,神力乃爾?」王入見佛,稽首佛足,右遶三匝,却坐一面,白世尊言:「向者比丘,神力難及,入石如水,出石無孔,姓字何等?願見告示。」世尊告曰:「是王國中,極賤之人,我已化度,得阿羅漢,大王故來,欲問斯義。」王聞佛語,慢心即除,欣悅無量,因告王曰:「凡人處世,尊卑貴賤,貧富苦樂,皆由宿行,而致斯果仁慈謙順,敬長愛小,則為貴人;凶惡強梁,憍恣自大,則為賤人。」波斯匿王白世尊言:「大聖出世,多所潤濟,如此凡陋下賤之人,拔其苦毒,使常安樂。此尼提者,有何因緣,生於賤處?復種何德,得遇聖尊,稟受仙化,尋成應真?唯願世尊!敷演分別。」
佛告王曰:「諦聽善持!吾當解說令汝開悟。乃往過去,迦葉如來,出現世間,滅度之後,有比丘僧凡十萬人。中有一沙門,作僧自在,身有疾患服藥自下,憍慠恃勢,不出便利,以金銀澡槃,就中盛尿,令一弟子擔往棄之。然其弟子,是須陀洹。由在彼世,不能謙順,自恃多財,秉捉僧事,暫有微患,懶不自起,驅役聖人,令除糞穢。以是因緣,流浪生死,恒為下賤,五百世中,為人除糞,乃至於今。由其出家,持戒功德,今值我世,聞法得道。」佛告大王:「欲知爾時僧自在者,今尼提比丘是。」波斯匿王白世尊言:「如來出世,實為奇特,利益無量苦惱眾生。」佛告大王:「善哉善哉!如汝所言。」佛又告曰:「三界輪轉,無有定品,積善仁和,生於豪尊;習惡放恣,便生卑賤。」
王大歡喜,無有慢心,即起長跪,執尼提足,而為作禮,懺悔自謝,願除罪咎。世尊爾時,因為廣說法微妙之義,所謂論者,施論戒論,生天之論,欲不淨想,出要為樂。
爾時大會,聞佛所說,各獲道證,信受奉行。◎
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第七
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(三六)大劫賓寧品第三十一(丹本此品前在第四卷為十八)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王名波斯匿,于時南方有國,名為金地,其王字劫賓寧。王有太子,名摩訶劫賓寧,其父崩背,太子嗣位,體性聰明,大力勇健,所統國土,三萬六千,兵眾殷熾,無能敵者,威風遠振,莫不摧伏。然與中國,不相交通。後有商客,往到金地,以四端細[(畾/且)*毛],奉上彼王。王納受已,問商客言:「此物甚好,為出何處?」商客答曰:「出於中國。」王復問言:「其中國者,名字云何?」商客啟曰:「名羅悅祇,又名舍衛,其數眾多,不能具說。」王復問言:「中國諸王,以何等故不來獻我?」商客啟曰:「各自霸土,威名相齋,以是之故,不來承奉耳。」王自思惟:「今我力勢,能總威攝一切天下,何緣諸王不來承貢?今當加威令彼率伏。」復問商客:「中國諸王,何者最大?」商主白言:「舍衛國王,為第一大。」時金地王,即便遣使,詣舍衛國,持書示教,其理委備,告語其王波斯匿言:「我之威風,遍閻浮提,卿為所恃,斷絕使命,今故遣使共卿相聞。卿若臥時,聞我聲者,尋應起坐;若坐聞者,尋時應立;若食聞聲,應即吐哺;若沐聞聲,應即握髮;若住時聞,應即相趣。却後七日,與我相見,設不如是,吾當興兵破汝國界。」
波斯匿聞深用驚惶,即往詣佛,具白斯事。佛告王言:「王還語使云:『我不大,更有大王。』」王奉佛教,告彼使言:「世有聖王,近在此間。卿可到邊,傳汝王命。」使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其身,作轉輪王,令目連作典兵臣,七寶侍從,皆悉備有。又化祇桓,令作寶城,繞城四邊,有七重壍,其間皆有七寶行樹雜色蓮花,不可稱計,光明晃晃,照然赫發。城中宮殿,亦是眾寶,王在殿上,尊嚴可畏。於是彼使,前入化城,既覩大王,情甚驚悚,自念我君,無狀招禍;然不得已,以書示之。化王得書,蹋著脚下,告彼使言:「吾為大王,臨統四域,汝王頑迷,敢見違距。汝速還國,致宣吾教。信至之日,馳奔來覲,臥聞當起,坐聞應立,立聞吾令便當涉道。剋期七日,不得稽遲,敢違斯制,罪在不請。」
使受教竟,還詣本國,具以聞見,白金地王。王承斯問,深自咎責,合率所領諸小王輩,嚴辦車馬,欲朝大王,然有所疑,未便即路。先遣一使白大王言:「臣所總秉,三萬六千,王為當都去,將半去耶?」大王還報:「聽半留住,但將半來。」時金地王將萬八千小王,同時來到,既見化王,謁拜畢已,心作是念:「大王形貌,雖復勝我,力必不如。」化王于時,勅典兵臣,以弓與之;金地國王,手不能勝。化王還取,以指張弓,復持與之,勅令引挽;金地國王殊不能挽。化王復取,而彈扣之,三千世界,皆為振動。次復取箭,彎弓而射,離手之後,化為五發,其諸箭頭,各各皆出無數光明,其光明頭,皆有蓮花,大如車輪,一一花上,各各皆有一轉輪王,七寶具足,奮演光明,普照三千大千世界,五道眾生,莫不蒙賴,諸天境界,見其光明,及聞說法,身心清淨,有得道果第二第三道者,有發無上正真道意,復有得住不退地者。人道眾生,見佛光明,及聞所說,心生踊躍,其中有得一道二道三道之者,出家入要得應真者,有發無上正真道意,得不退地,不可稱計。餓鬼中者見佛光明,及聞所說,皆得飽滿,身心清淨,無諸熱惱,皆生慈心,恭敬於佛,即得解脫,生人天中。畜生中者,見佛光明,貪欲瞋毒,皆得消除,癡心朦冥,尋得醒悟,皆悉歡喜,信敬於佛,即得解脫,生人天中。地獄中者,見佛光明,寒則熅煖,熱則清涼,苦痛之處,即得休息,身心踊躍,慈敬於佛,即得解脫,生人天中。
爾時摩訶劫賓寧王、金地諸王,見斯變已,其心信伏,遠塵離垢得法眼淨,萬八千王,一時皆然。須曳之頃,佛攝神力,還復本形,諸比丘僧,前後圍繞。金地王眾,求索出家,佛即聽許,鬚髮自墮,袈裟在體,思惟妙法,盡得阿羅漢果。
阿難白佛:「此金地王,宿種何德,生在豪尊,功德巍巍,遭值佛世,逮成無漏?」
佛告阿難:「眾生由行受其果報。乃往過去,有迦葉佛,般涅槃後,有一長者,為起塔廟,造作堂閣,四供養具。歲月漸久,而塔崩落,床褥衣食,亦復斷絕。其主長者,有子比丘,便行勸化人民之類,各令減割用治斯塔,又設飲食床臥之具。諸人同心,咸共供承,因發誓願:『當來之世,富貴長壽,值佛出世,聞法獲證,行報無遺,皆令果成。』」佛告阿難:「爾時長者子比丘者,今金地王摩訶劫賓寧是。其諸人民受道化者,今萬八千諸王是也。」
佛說是法,眾會聞者,逮得道證,發心不退,受持至教,歡喜奉行。◎
(三七)梨耆彌七子品第三十二(丹本此品在第四卷為第二十)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王,有一大臣,名梨耆彌,家居大富,生七男兒,為其娶妻,已至于六,殘第七子,當為求婦。自思惟言:「吾年衰邁,唯餘一兒,為之納婦,要令殊勝。」時此長者,有一親厚婆羅門,來共相見,因議語曰:「今我欲為小兒求婚,未能知處。卿自昔來,遊行諸國,今欲煩君,為我推覓,若見有女端政賢智,性命相宜,適我子意,乃當求之。」時婆羅門,即便然可。遍行看覓,到特叉尸利國,見有五百童女,群行遊戲,採取好花,用作拂飾。此婆羅門,隨逐觀之。轉復前行,當度少水,諸女子輩,皆脫革屣,中有一女,而獨不脫,并屣入水。轉復前行,續更有河,眾女褰衣爾乃入水,唯此一女,獨并衣入。前行林間,諸女各各上樹採花,時此一女,自不上樹,從他索之,得花甚多。時婆羅門,問此女言:「我有少疑,欲得相問。」其女答曰:「有疑便問。」婆羅門言:「向者諸女,當入水時,盡脫革屣,汝獨不脫,有何意故?」時女答言:「汝癡何甚?所以作屣,正用護脚,陸地之事,眼有所見,荊棘瓦石,可得避之。水底隱匿,眼所不覩,儻有棘刺及諸毒虫,傷害人脚,是以不脫。」時婆羅門,復更問言:「以何事故,并衣入水?」時女答言:「女人之身,相有好惡,褰衣入水,為人所見,相好則可,不好嗤笑,以是事故,而不褰之。」時婆羅門,復更問言:「以何緣故,獨不上樹?」女便答言:「若當上樹,樹枝儻所,危害人身,以是事故,而不上耳。」此女即是波斯匿王弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼國,便於其土,安家納娶,而生斯女,字毘舍利。
時婆羅門,聞女所說,知必賢能,而問女言:「汝父母在不?」女答曰:「在。」遂逐到門,求共相見。女入白父:「外有婆羅門,欲見大人。」時曇摩訶羨便出見之,問訊已竟,而語之言:「向者女子,是君女不?」答言:「是也。」「為有主未?」答言:「未也。」婆羅門言:「舍衛國中,有一大臣,字梨耆彌,君識之不?」答言:「舊識。」婆羅門言:「是梨耆彌,最下小兒端政聰明,欲求君女共為婚姻,可得爾不?」曇摩訶羨言:「彼是豪姓,本與匹偶,苟其欲得,情在無違。」已蒙許可,便共剋日,爾時有伴,往舍衛國。
時婆羅門,即作書䟽與梨耆彌,陳說事狀。長者聞已,辦具娉物車馬騎乘,往特叉尸利國,漸近欲到,先遣使往。時曇摩訶羨善加敬待,即設賓會,以女娉之。諸事畢竟,當還舍衛。時此女母,於眾人前,囑其女言:「自今已後,常著好衣,恒食美食,日日照鏡,莫令斷絕。」女即長跪,奉受教勅。梨耆彌聞,陰用為恨。「人生一世,苦樂無定,好衣美食,如何得常?恒照明鏡,斯亦非理。」雖有此念,難不問之。客主相辭,於是別去,大小徒侶,進路歸國。於道中間,有一客舍,四面垂軒,極為清涼,其先到者在下休息,兒婦後至,啟白妐言:「此不可住,速出向外。」妐不違之,出向露處,左右數人,不肯出去。時有象馬,身體瘙痒以身揩柱,屋即崩壞,填殺下人。時梨耆彌,作是念言:「我今脫死,由是兒婦。」敬遇之心,倍益隆厚。即便駕乘,進路而歸。到一大㵎,草茂水美,眾人息駕,㵎側而住。兒婦後到,便語之言:「住此不快,速出岸上。」即用其言,遠澗休息。須臾之間,便有雲起,震雷降雨,滂沛而下,溢㵎流來。時梨耆彌,復重念曰:「吾等今日,再脫於死,由此兒婦,得全身命。」復勅嚴駕,涉道進前。
既達本國,中表親里,悉來慶問,長者欣悅,即設供具,共相娛樂,終竟一日,賓客既罷。是時長者,召諸兒婦,而告之曰:「吾今年高,厭眾事務,家居器物,欲有付託。卿等諸人,誰能為我知藏執鑰?」六大兒婦盡辭不堪,其第七者自言能任。于時長者,以諸藏鑰,悉以付之。既以受命,勤謹不懈,朝朝早起,灑掃堂舍,炊蒸已竟,先飯妐姑及諸男女,後飯奴婢僮僕,使人各各分處赴趣作業,然後自食,以是為常。妐見忠恪不與凡同,怪前母囑而不用之,便問之曰:「汝前來時,被母教勅:『好衣美食,日照明鏡。』其事云何?卿可說之。」兒婦長跪,具答事狀:「我母所約,著好衣者,體上大衣,教使愛護,恒令淨潔,時間客會,可得鮮妙;所勅美食,非為甘肥,教使晚飯飢虛得食,麤細盡美;其明鏡者,非銅鐵鏡,教令早起灑掃內外,端整床席,務令淨潔。我母所囑,其事如是。」時妐聞之,知有妙才,情存待遇,甚倍於前,家中眾物,悉以委之,歡喜泰然,無復憂慮。
時有群鴈,飛入海渚食噉粳米,食之既飽,銜穟翔來當王宮上失墮殿前。諸人見之,取用奉王。王見奇好,必中作藥,勅使留種莫得棄散,賦與諸臣各令殖之。時梨耆彌亦得少許持至於家,教令種之。兒婦奉取,驅率奴僕,調和畦田,於中下種,生長滋茂大獲子實;諸人種者,消息失度悉皆不生。時王夫人,欻得篤疾,召問諸醫治病所由。中有醫言:「當須海渚粳米作食,食之爾乃可差。」王自憶念:「昔得其種,賦人懇殖,今當推校為有為無?」即召諸臣,而問之言:「前勅種稻,為成熟不?今日急須用治困病。」諸臣各各自說本末,或云不生,或云鼠噉。時梨耆彌歸家問曰:「前種稻米,為獲實不?欲得與王治夫人病。」兒婦答言:「家內豐多,若用作藥足周一國,不齊一人也。」時梨耆彌,即送與王,尋用作食,以與夫人。夫人食已,病得除愈。王甚歡喜,大與賞賜。
時特叉尸利舍衛二國,共相嫌隙,常不和順。時特叉尸利王,欲試舍衛有聖智不?遣一使者至舍衛國,送[馬*字]馬二匹,而是母子,形狀毛色,一類無異,能別識者實為大善。王及群臣,不能分別。時梨耆彌,從宮歸家,兒婦問言:「有何消息?」妐即答言如向所見。兒婦白言:「此事易知,何足為憂?但取好草,並頭而與,其是母者,推草與之;其是子者,抴搏食之。」時梨耆彌尋往白王,王如其語,以草試之,果如其策,母子區別。即語使者:「斯是馬母,彼是其駒。」時使答言:「審如來語,無有差錯。」王大歡喜,倍加爵賞。
時彼來使,還歸本國,具白諸理。時特叉尸利王,便更遣使,送於二蛇,麤細長短相似如一,能別雄雌者,斯亦大善。波斯匿王,及諸群臣,無能識者。時梨耆彌,歸問兒婦:「此復云何?」兒婦答言:「以一端細[(畾/且)*毛],敷置於地,取此二蛇,用著[(畾/且)*毛]上,若是雌者,靜然不動,其是雄者,搔擾不寧。何以知之?女之為性,愛著細滑,得軟生染,不欲動搖;男子性剛,轉側不安。以此推之,可足知矣。」長者聞已,即往白王。王從其計,尋時試之,果如所言,了了識別。告彼使曰:「是雄是雌。」使尋報曰:「審爾不虛。」王甚慶悅,大賜財寶。
時彼國王,復送一木,長滿一丈,根杪正等,無有節目刀斧之迹,而語之曰:「若能識別此木上下,亦大快善,甚不可量。」王及諸臣,無能識者。時梨耆彌,復問兒婦,兒婦答曰:「此事易耳,但取其木,用著水中,根自沈沒,頭浮在上。」長者聞已,復往白王。王用其語,而便試之,果如其計,沈浮各殊。語彼使言:「浮者是頭,沈處是根。」時使答言:「信如所論。」王益歡喜,重與賞賜。
彼使還國,具白因緣。其王聞之,心用信伏,更遣使命,兼獻珍寶,因復語曰:「大王國中,實有賢達,自今以後,當修義好。」波斯匿王,情倍踊躍,召梨耆彌,而問之曰:「頃來諸事,卿何由知?」梨耆彌言:「非臣所達,是臣兒婦之智辯耳。」國王聞已,深加欣敬,拜其兒婦,用為王妹。復經少時,兒婦懷妊,日月已滿,生三十二卵,其一卵中,出一男兒,形體顏貌,端嚴挺特。年遂長大,勇健無雙,一人之力,敵於千夫,父母愛念,合國敬畏;後為納娶,各已備畢,純是國中豪賢之女。
時毘舍離,信心開解,請佛及僧於舍供養。佛為說法,合家眷屬,得須陀洹,唯末小兒,未獲道迹。時乘白象,欲出遊戲,門外有壍,既深且廣,於其壍上,有大木橋,時此年少,適到橋宕,爾時復有輔相之子乘車外來,橋中相逢,各恃豪姓,不相開避。毘舍離兒,便懷瞋恚,就於象上,低身下向,捉輔相子并其車乘,擲置壍中,身體傷破,百節皆痛,啼哭而歸,白其父言:「毘舍離兒,橫見毀辱,傷我身體,苦痛若斯。」其父聞之,甚用懊惱,恤其子言:「彼人力壯,又是國親,難與爭勝,當思密計以報此怨。」即以七寶,合為馬鞭三十二枚,用好純剛,作刀內中,三十二人,各遺一枚,而語之言:「汝等年少,體性自嬉,故作此鞭,而用相贈,幸可納之,恒捉在手。」諸人歡慶,便為受之。是時國法,見王之時,禮不帶刀。於是輔相,已見納受而常秉執,便向國王,深譖讒之,云:「毘舍離三十二子,年盛力壯,一人敵千,今懷異計,謀欲害王。」王雖聞之,情猶未信。復更白王:「事審不虛,現有證驗,各作利刀,置馬鞭中,以此推之,事足明矣。」王即索看,果如所言,王意便信,謂必為然。選擇力士,安在宮內,一一召喚,於裏殺之。以三十二頭,盛著一函,繫縛封印,送與其妹。
當於是日,其毘舍離,請佛及僧就家供養,見王送函,謂為致供來相助辦,便欲開看。世尊告曰:「且住勿解,須待食竟。」食飽已訖,便命令坐,為其說法。「此身無常苦空無我,生多危懼,不得久立,眾惱纏縛,辛酸難計,恩愛別離互相悲戀,唐困身識,於道無益。唯有智者,能解此惡。」時毘舍離,霍然情悟,得阿那含道,歡喜合掌,白世尊言:「唯垂矜愍!見賜四願:一者諸病比丘,給足湯藥隨病飲食。二者看病比丘亦給其食。三者遠來比丘,先供養之。四者遠行比丘,給辦糧餉。所以者何?諸病比丘,由無湯藥好飲食故,其病難差,或復沒命。瞻病比丘,由無食故,當捨乞食,早晚無時,病人所須或能差錯,違心恚怒,病則難愈,以是之故,當施其食。諸有他方遠來比丘,初到異土,未有知識,若行乞食,或值惡狗,或逢弊人,儻能瞋恚,傷損毀辱,以是之故,當先與食。遠去比丘,當須伴侶,由無糧餉,或不逮伴,道路遐險,多諸毒獸,設當獨涉或致危難。我以是故,當供給之。」
爾時世尊聞毘舍離求此四願,讚言:「善哉善哉!如汝所願,其德弘大,供佛無異。」即與眾僧,還到祇桓。
世尊去後,開函視之,三十二頭,悉在函中,由愛斷故,不生懊惱,但作是言:「痛哉悲哉!人生有死,不得長久,驅馳五道,何若乃爾?」三十二兒,婦家親族,聞此事理,極懷瞋恚,咸共唱言:「大王無道,抂殺善人,共合兵馬,欲為報仇。」軍眾雲集,圍繞王宮。時王恐怖,退向佛所。諸人聞之,即引軍馬,往圍祇桓。爾時阿難,聞波斯匿王,殺毘舍離三十二子,婦家宗黨欲為報仇,長跪合掌,白世尊言:「有何因緣,三十二兒,為王所殺?」
世尊告曰:「毘舍離子三十二人,不但今日為王所殺,三十二人一時頓死。汝今善聽!持之在心,當為汝說。」阿難曰:「諾。」
佛告阿難:「乃往過去久遠世時,此三十二人,共為親友,相與言議,盜他一牛。彼時國中,有一老母,無有子息,單窮困厄。時諸偷兒,往詣其舍,欲共殺牛;老母歡喜,為辦薪水煮熟之具。臨下刀時牛跪匃命,諸人意盛,必欲殺之,牛便結誓:『汝今殺我,將來之世,我不置汝,正使得道,猶不相放。』立誓已竟,便為所殺。諸人燒煮,競共噉之,老母因次,亦得飽滿,欣悅而言:『由來安客,今日最善。』」佛告阿難:「爾時牛者,今波斯匿王是。爾時盜牛人者,今毘舍離三十二子是。爾時老母者,今毘舍離是。由此果報,五百世中,常為所殺,乃至於今。彼時老母,由助喜故,五百世中,常為作母,極懷懊惱,今值我時,始獲道證。」
阿難合掌,重白佛言:「復修何福,豪富猛健?」佛告阿難:「乃往過去迦葉佛時,有一老母,信敬三寶,其家大富,合集眾香,以油和之,欲往塗塔。於其中路,逢三十二人,因而勸之:『我欲以油塗塔,可相助佐,當得福德,世世所生,端正多力。』時三十二人,歡喜共去。塗塔已竟,各作是言:『由是老母故,令我等得種福業,願所生處,尊榮富貴,恒為我母,我等為子,常莫相離,見佛聞法,疾得道果。』老母喜悅,便許可之。從是已來,五百世中,恒生尊貴。爾時老母,今毘舍離是。爾時三十二人,今三十二子是。」
時諸軍眾,聞佛所說,恚心便息,而作是言:「大王所刑,非適為之,此人自種,今受其報,由殺一牛,猶尚如是。波斯匿王,是我曹主,云何懷惡,而欲危害?」即除器仗,自投王前,求哀請過;王亦釋然,不問其罪。
爾時世尊,因為四眾廣說諸法,善業應修,惡行應離,敷演分別四諦妙法。眾會聞者皆得道證,受持佛教,歡喜奉行。
(三八)設頭羅健寧品第三十三(丹本為二十一)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇竹園中。爾時賢者阿難,從座而起,整衣服長跪叉手,前白佛言:「阿若憍陳如,伴黨五人,宿有何慶,依何因緣,如來出世,法鼓初震獨先得聞,甘露法味特先得嘗?唯願垂哀!具為解說。」
於時世尊,告阿難言:「此五人者,先世之時,先食我肉,致得安隱,是故今日,先得法食,用致解脫。」
爾時阿難重白佛言:「先世食肉,有何因緣?願具開示。」
佛告之曰:「過去久遠,無量無數阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名曰設頭羅健寧,領閻浮提,八萬四千國,六萬山川,八十億聚落,二萬夫人婇女。王有慈悲,憐念一切,人民之類,靡不蒙賴。爾時國中,有火星現,相師尋見,而白王言:『若火星現,當旱不雨經十二年。今有此變,當如之何?』王聞是語,甚大憂愁:『若有此災,奈何民物?民命不濟,無復國土。』即合群臣,而共議之。眾臣咸曰:『當下諸國計現民口,復令算數倉篅現穀,知定斛斗,十二年中人得幾許。』王從其議,即時宣令,急勅算之。都計算竟,一切人民,日得一升,猶尚不足,從是已後,人民飢餓,死亡者眾。王自念曰:『當設何計濟活人民?』因與夫人婇女,出遊園觀,到各休息。王伺眾眠寐,即從座起,向四方禮,因立誓言:『今此國人,飢羸無食,我捨此身,願為大魚,以我身肉,充濟一切。』即上樹端,自投於地,即時命終,於大河中,為化生魚,其身長大,五百由旬。
「爾時國中,有木工五人,各齎斤斧,往至河邊,規斫材木。彼魚見已,即作人語而告之曰:『汝等若飢,欲須食者,來取我肉;若復食飽,可齎持去。汝今先食我肉,而得充飽,後成佛時,當以法食濟脫汝等。汝可并告國人大小,有須食者,悉各來取。』五人歡喜,尋各斫取,食飽齎歸,因以其事具語國人。於是人民,展轉相語,遍閻浮提,悉皆來集,噉食其肉,一脇肉盡,即自轉身,復取一脇,皆復食盡,故處還生,復轉身與之。如是翻覆,恒以身肉,給濟一切,經十二年。其諸眾生,食其肉者,皆生慈心,命終之後,得生天上。
「阿難!欲知爾時設頭羅健寧王者,則我身是。時五木工,先食我肉者,今憍陳如等五比丘是。其諸人民後食肉者,今八萬諸天,及諸弟子得度者是。我於爾時,先以身肉,充彼五人,令得濟活,是故今日最初說法,度彼五人,以我法身少分之肉,除彼三毒飢乏之苦。」
賢者阿難及諸會者,聞佛所說,且悲且喜,頂戴奉行。◎
賢愚經卷第七
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第八
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(三九)蓋事因緣品第三十四(丹本為三十八)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇竹林精舍。慧命阿難,竹林中坐,心自思惟:「如來出世,甚奇甚特!今諸弟子,蒙佛恩澤,於四供養,無所乏少,各獲安隱,得盡苦際;一切世間,諸王臣民,亦得大利,遭值三寶,人民安樂,悉思世尊威力所致。」作是念已,從坐處起,來詣佛所。爾時世尊,為四部眾,廣說妙法。慧命阿難,前整衣服,偏袒右肩,右膝著地,長跪合掌,向佛自說林中所念。
佛告阿難:「如汝所言,如來出世,實復奇特!令一切眾生皆獲利益。復次阿難!如來正覺,非但今日祐利眾生,過去世時,亦復利益。」
阿難白佛:「不審,世尊!過去世中,饒益眾生,其事云何?」
佛告阿難:「過去久遠阿僧祇劫,此閻浮提有四河水、二大國王,一王名曰婆羅提婆,晉言梵天,獨據三河,人民熾盛,然復儜弱;一王名曰罰闍達提,晉言金剛聚,唯得一河,人民亦少,然其國人悉皆勇健。時金剛聚,處于正殿,獨坐思惟:『如我今者,兵眾勇悍,而所獲水少,彼國儜弱獨霸三河,今當遣使和索一河。若與我者,共為親厚,國有好物,更相貢贈,若有艱難,共相赴救;若其不得,便當力逼而奪取之。』作是念已,召諸大臣共議此事,諸臣咸言:『今正是時。』即遣驛使,至梵天國,具以王意,宣示梵王。梵王聞此,復自思惟:『我國豐實,人眾亦多,又此國界,父王所有,轉用授我,至於力諍,我不下彼。』作是念已,報彼使言:『今此國土,非我所得,乃是父王,轉用見授。如我今者,力不減汝,汝欲力決,我不相畏。』使還本國,具以聞王。王即合軍,攻梵天國,共戰一交,梵天軍壞,乘背追躡,經至城邊,眾人怖縮,更不敢出,諸臣相將,悉共集會,詣梵王所,咸皆同心,白大王言:『他國兵強,我國儜弱,惜一河水,今致此敗。如是不久,懼恐失國。唯願開意,以一河水與之,共為親厚,足得安全。』王心便開,可眾臣意。即時遣使,至彼軍中,白其王言:『我曹比國,用作惡為?所索河水,今以相與,我當以女為汝夫人,國有特物,更相貢贈,急難危嶮,共相赴救。』時金剛聚,從其來意,即迎其女,拜為夫人,各共和解,迴軍還國。
「經於數時,其王夫人,便覺有胎。懷妊之後,恒有自然七寶大蓋,常在身上,坐臥行立終不遠離。至滿十月,生一男兒,身紫金色,頭髮紺青,光相昞著,世之少雙,兒以出胎,蓋在其上。召諸相師,令相此兒。相師披看,舉手唱言:『善哉善哉!』異口同音白大王言:『今觀太子,德力無比,人相畢足,世之希有。』王及群臣,喜不自勝,即告相師,為其立字。爾時國法,依於二事,而為作字:一者瑞應,二者星宿。相師白王:『今此太子,入胎已來,有何等瑞?』王答之曰:『有七寶蓋,恒在其上。』便為作字剎羅伽利,晉言蓋事,以眾妙供,隨時承奉。年至成人,父便命終。葬送畢訖,諸小王臣,共立蓋事,用為大王。
「治政數年,出外遊觀,見諸人民耕種勞苦,問左右曰:『我國人眾,何以作此種種役使?』臣答王言:『國以民為本,民以穀為命。若其不爾,民命不存;民命不存,國則滅矣。』王便言曰:『若我福相應為王者,令我民眾獲自然穀,莫復作此。』發言已竟,一切人民,倉篅自滿,種種雜穀,隨意悉有。又經數時,復出外遊,見其國人,採薪汲水,舂磨作役,又問臣言:『今諸人眾,故復勞苦?何以爾耶?』臣白王言:『蒙王恩澤,獲自然穀,穀叵生食,事須成熟,是以庶民,辦作食調。』王復言曰:『若我福德,應為王者,令吾國內一切人民,若欲食時,有自然食,恒在其前。』發言已訖,合境皆獲自然之食。又復經時,王更出遊觀,見眾人怱怱各執所務,紡織裁縫,辦具衣調。王問臣言:『此諸人等!何以故爾,辛苦執作?』臣白王言:『蒙大王恩,獲自然食,今者作役,辦具衣裳。』王復言曰:『若我福德,應為王者,使吾國內一切樹木出自然衣。』適發此語,國中諸樹,皆出妙衣,極為細濡,青黃赤白,隨人所好。又經數時,王復出遊,見於人民各各競共作諸樂器,王復問臣:『我國人民,何以故爾,勞煩執作?』臣白王言:『此諸人等,蒙大王恩,衣食自然,各獲安隱,事須伎樂,用自娛樂,是以今者治伎樂器。』王便言曰:『若我有福,應為王者,令我國中一切樹上,皆有種種樂器,鼓具琴瑟、琵琶箜篌,一切所須,稱意悉有。』
「又經數時,諸王臣民,悉來拜賀,值王食時;時王即請,留與飲食。爾時諸臣,得王飯食,百味具足,咸共白言:『臣等家食,其味薄少,今得王食,美味非凡。』王告之曰:『卿等臣民,若欲常得如我食者,用吾食時,食者皆得如是之食。』即勅司官:『吾食時到,恒鳴大鼓,令諸人民悉得聞知,用我時食,當得百味上妙之供。』從是已後,食便鳴鼓,一切人民,承音念食,百味上饌,自然在前,人民優樂,不可具陳。
「時王梵天,遣使來至蓋事王國,語蓋事言:『汝父在時,我以河水,用與汝父,汝父已終,宜當還我。』時蓋事王,報彼使曰:『我今境土,及以河水,亦非我力,強從汝得,然我為王,不勞民物。此蓋小事,宜停在後,須我面與汝王相見,乃當宣備國土之要。』使還到國,一一白王,王然其意,剋日共期。期日已滿,二王俱進,軍眾圍遶,甚多無數,各安大營,在河一邊,二王乘船,河中相見。時王梵天,初見蓋事,身色晃曜,如紫金山,頭髮奕奕,如紺琉璃,其目廣長,人中難有,敬心內發,謂是梵天。到相問訊,對坐一處,談兩國土,論索水事。蓋事報曰:『我國人民,所欲自然,亦無貲輸王役之勞。』所言未訖,食時已至,蓋事王軍,鳴鼓欲食。時梵天王,甚以惶懼,謂欲牽攝而取殺之,怖不自寧起謝己過,手足四布,腹拍前地。蓋事自起,曉令還坐。復語之曰:『大王!何以恐怖如是?我軍食時,恒自鳴鼓。所以爾者?是我食時,用我時食,皆獲百味上饌之供。』時王梵天復起合掌,白蓋事曰:『唯願大王!普見臨覆我及國人,悉願降附,令諸民庶悉蒙恩澤。』於是蓋事,典閻浮提,一切人民,盡獲安樂。
「登位之後,處於正殿,群僚百官,宿衛侍立。日初出時,有金輪寶從東方來,王遙見之,即下御座,右膝著地,向於輪所,以手三招,輪已來至,千輻具足,光色昞著。王告之曰:『若我應作轉輪王者,如法住處,汝便住中。』於是輪寶,當在王前虛空中住,其輪去地七多羅樹;象寶、神珠、玉女、典兵、典藏寶,次第來至。時蓋事王七寶具足,典四天下,一切眾生,蒙王恩德,所欲自恣,王悉教令脩行十善,壽終之後,皆得生天。」
佛告阿難:「爾時剎羅伽利王者,豈異人乎?我身是也。爾時父王罰闍達提,今現我父淨飯王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是。我因往昔慈愍眾生,恒以財法而攝取之,從是因緣,自致成佛,三界獨尊,無與等者。以此義故,一切眾生,皆應修習大慈潤益。」
爾時阿難復白佛言:「不審,世尊!過去世中,剎羅伽利轉輪聖王,以何因緣獲如是等無量功德,初入母胎寶蓋隨覆?」
佛告阿難:「乃復過去久遠,無量阿僧祇劫,此閻浮提,波羅㮈國,仙人山中,有辟支佛,恒於山中止住。時辟支佛,患身不調,往問藥師。藥師語曰:『汝有風病,當須服乳。』時彼國中,有一薩薄,名曰阿利耶蜜羅,晉言聖友。時辟支佛,往告其家,陳病所由,從其乞乳。薩薄歡喜,便請供養,日給其乳,經於三月。三月已竟,身病得差,感其善意,欲使主人獲大利益,踊在空中,坐臥行立,身出水火,或現大身滿虛空中,又復現小入秋毫之裏,如是種種,現十八變。於是聖友,極懷歡喜。復從空下,重受其供,經於數時,乃入涅槃。薩薄悲悼,追念無量,闍維其身,收取舍利,盛以寶瓶,用起鍮婆,香花伎樂,種種妙物,持用供養。所捉大蓋,以置其上,盡其形壽,供養此塔。由其供養一辟支佛,四事供養,因此福報,無量世中,或生天上,或處人中,尊豪挺特,世之少雙。」又告阿難:「一切眾生,在家出家,皆應脩福,生生之中,獲如是利。」
爾時阿難,及諸會眾,聞佛所說,歡喜奉行。
(四○)大施抒海品第三十五(丹本為三十九)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中,與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊,念須侍者,諸尊弟子憍陳如等,各共觀察,知佛所念。時憍陳如從坐而起,偏袒右肩,合掌長跪白佛:「貪得侍近捉衣持鉢,唯願垂愍!賜教聽許。」佛告之曰:「汝年老邁,自須給侍,何忍使汝復見供事?」時憍陳如知佛不聽,禮已還坐。摩訶迦葉、舍利弗、目揵連,及諸弟子五百人等,次第白佛,皆求給侍,佛皆不聽。時阿那律試觀佛意,見佛志趣,心在阿難,如日在東照于舍宅,光從東牖直至西壁,世尊志意亦復如是;諸大弟子,皆亦觀知。時舍利弗及目犍連,從坐處起,到阿難前,語阿難言:「世尊志意,欲得於仁以為侍者。仁有善利,獨蒙稱可,宜速往白求為佛侍。」時賢者阿難,見諸上座來到其前,又聞其語,尋起合掌,白上座言:「世尊德重,智慧深遠,以我常近親侍奉事,懼招罪尤,自遺殃患。」舍利弗等復語之言:「今觀世尊,專注致意,欲得於仁以為侍者,如日初出照于室宅,光從東牖直照西壁,世尊注心亦復如是。又復世尊,究人情能知仁堪任,是以留意,宜時速白求為侍者。」賢者阿難重得是語,思惟是事,靡知所如,復更合掌,白諸上座:「若今世尊賜我三願,我乃堪任為佛侍者。何謂為三?世尊故衣,勿與我著。世尊殘食,莫令我噉。時節進現,隨我裁量。賜此三願,乃能侍佛。」舍利弗等聞是語已,具以其事,往白世尊。佛聞此已,告舍利弗:「諸弟子等!阿難所以求索不著我故衣者,阿難長慮恐諸弟子懷嫉妬者,而生此心:『國王臣民,諸檀越輩,施佛貴價細濡之衣;阿難貪此,故求給事。』復索不噉我殘食者,慮諸弟子復生此心:『如來鉢中,所食之餘,甘美百味,世無此食;阿難嗜故,而來側近。』阿難所以索自裁量時節進現者,慮諸弟子及外道眾來求進現,有所難問,不知時節,儻相惱觸,又為侍者,當候時節,飲食所宜,便身益體,一一制度,慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難,不但今日索自知時,過去世時,奉侍於我,善知時宜。」
時舍利弗重白佛言:「不審過去奉事於佛,善知時宜,其事云何?」
佛告舍利弗:「汝欲聞者,諦聽著心!當為汝說。」「唯然世尊!諾當善聽。」
佛告舍利弗:「乃往過去無數無量阿僧祇劫,有大國王,領閻浮提八萬四千小國、八十億聚落,王所住城,名婆樓施舍。於是城中,有一婆羅門,號尼拘樓陀,聰明博達,天才殊邈,王甚宗戴,師而事之;八萬四千諸小國王,悉遙敬慕,瞻仰所在,四遠貢獻,遣使諮承,略而言之,如奉大王。於是婆羅門,富敵王家,但無子息可以紹繼,出入坐臥,每懷此愁,不知何方可以得子?即禱祀梵天、天帝四王、摩醯跋羅,及餘諸天日月星宿、山河樹神,種種禱祀,無所不遍。剋誠積報經十二年,其大夫人便覺有娠,聰明女人,能得知此,自知所懷,必是男兒,即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜,倍增怡躍,即勅家內夫人婇女,來共擁護夫人進止,飲食床薦,極令細濡,調適稱給,莫違其意。十月已滿,便生男兒,身紫金色,頭髮紺青,端正超異,人相難有。婆羅門見,喜不自勝,即召相師,來共相之。相師披觀,嘆未曾有,此兒相好,福德弘廣,天下所瞻,如子賴母。其父歡喜,勅為立字。天竺作字,依於二種:或依星宿,或依變異。相師便問:『懷妊以來,有何變異?』其父答言:『此兒之母,素來忌惡,少於慈順,不脩慈慧;自懷妊來,心性改異,矜憐苦厄,如母愛子,志好布施,無有貪惜。』相師聞之,歡喜而言:『是此兒志,故使然也。當為立字號摩訶闍迦樊,晉言大施。』
「其兒漸大,父甚愛念,別為作宮,立三時殿,冬溫夏涼,春秋居中,安諸妓侍,以娛樂之。其兒聰明,好樂學問,誦持俗典,十八部書,文既通利,并善其義,學諸技術,靡所不通。其後大施白其父言:『久在深宮,思欲出遊。』父聞此語,即勅臣吏:『我子大施,欲出遊行,掃灑街陌,除諸不淨,竪諸幢幡,散華燒香,莊嚴道路,極令潔淨。』施設辦已,大施於是乘大白象,七寶挍飾,搥鍾鳴鼓,作倡伎樂,千乘萬騎,導從前後,行大御道,往詣城門。於時國中人民之類,於樓閣上,挾道兩邊,競共觀看,無有厭足,皆各言曰:『甚奇甚妙!覩其威相,猶如梵天。』轉復前行,見諸乞兒,著弊壞衣,執持破器,卑言求哀:『匃我少許。』大施見之,而問之曰:『汝等何以辛苦乃爾?』或有答言:『我無父母兄弟妻子,貧窮孤焭,無所恃怙。』或有答言:『我有長病,不能作役,自活無路。』或有答言:『我之不幸,數遭破亡,債負盈集,身口所切,無方自濟,是以行乞,以託餘命。』大施聞已,酸嘆而去。次復前行,見諸屠兒,㓟剝畜生,削割枰賣。大施見問:『咄作何等?』各各言曰:『祖父已來,屠殺為業,若捨此事,無以自濟。』大施嘆息,捨之而去。次見耕者,以犁墾地,虫從土出,蝦蟇拾吞,復有蛇來,吞食蝦蟇,孔雀飛來,啄食其蛇。大施問之:『此作何等?』答言:『墾地於中下種,後當得穀以自供養,并復當得以輸王家。』大施聞已,深歎而去。次復前行,見諸獵者,張網設罝,捕諸禽獸;見諸禽獸,墮罝網中,自挽自頓,不能得脫,悲鳴相喚,各懷怖懼。大施見之,『何以作此?』各共答言:『我等唯仰獵殺為業,若不為此,存活無路。』聞其語已,酸傷而去。次復前行,見捕魚師,張設羅網,所得甚多,積著陸地,趣能動搖。復問其故:『咄何以爾?』各前答言:『祖父已來,無餘生業,唯仰捕魚,賣供衣食。』大施見已,甚懷愍悼,而自思惟:『是諸眾生,皆由貧窮乏衣食故,為此惡業,殺害眾生,歡喜極意;壽終之後,當歸三塗,從冥入冥,何其怪哉?』作是念已,迴駕還宮,思憶是事,愁憂不樂。往見其父,求索一願。父語大施:『隨汝所求,終不相違。』即自說言:『先日出遊,覩彼人民,求衣求食,勞形役思,殺害欺誑,具諸惡業,意甚矜憐,思欲賑給。唯願垂恩,施我大藏,聽自恣施濟眾所乏。』父告之曰:『我聚財寶,盡為汝故,汝意欲爾,奈何相違?』
「兒得父教,即勅宣下一切人民:『摩訶闍迦樊欲設大檀,有所須者,皆悉來取。』唱令已訖,沙門婆羅門、貧窮負債、孤苦疾病,諸城道路前後而去。諸人民輩,有從百里二三五百千里來者,復從三千五千萬里來者,皆強弱相扶,四方雲集,一切給與,滿其所願。須衣與衣,須食給食,金銀七寶,車馬輦輿,園田六畜,稱意而與。如是布施,經數時中,諸藏之物,三分已二、時典藏吏,往白其父:『摩訶闍迦樊,自布施來,藏物三分,已施其二。諸王信使,當有往返,願熟思惟,後勿見責。』父聞吏語,自思惟言:『吾愛此子,不能距逆,寧復空藏,何能中斷如是布施?』復經數時,用殘藏物,三分復二。吏復更白:『前所殘物,三分之中已更用二。諸王信使,事須報知,今藏垂空,願更重思。』時婆羅門而語吏言:『吾愛此子,愛心隆厚未曾違失、面折其意。汝可方便,假設因緣,來求物時乍稱不在,且令餘殘延引日月。』吏得語已,即閉藏戶,小復他行。乞兒來集,至大施所,大施將來詣吏求物,其吏不在,比行推覓,經歷時節,困乃得之,雖復得物,不稱時要。大施自念:『今此小吏自力何敢不承受我?將是父意故使爾耳。又人子之法,不宜空竭父母之藏令其盡也。今此藏中,所殘無幾。』作是念已,『我當云何多得財寶,用滿我意,濟給群生?』即問諸人:『今此世間,作何事業,可得多財用之難盡?』或有人言:『多種五穀,脩治園圃,可得多財。』或有人言:『多養六畜,隨時蕃息,可得多財。』或有人言:『不避劇難,遠出行估,最得多財。』或有人言:『唯有入海,採取珍寶,最得多財。』大施聞此,而自言曰:『耕種養畜,遠出行估,既非我宜,得利無幾。唯有入海,此計可從。我當力勵,求辦此事。』作是念已,往白父母:『今欲入海,求多珍寶,還用施給,濟民所乏,唯願見聽,得遂所志。』
「父母聞語,驚而問言:『世人入海,窮貧無計,分棄身命,無所顧戀。汝有何事,復欲習此?若欲布施,我家所有,一切眾物,及藏中殘,盡令汝用,莫入大海。又復海中,眾難甚多,水浪迴波,摩竭大魚,惡龍羅剎,水色之山,如是眾嶮,難可經過。汝有何急,投身此難?我等命存,終不相聽。宜息汝意,勿多紛紜。』大施聞此,願不從心,甚懷悒慼,而自心念:『我今所願,欲辦大事,設復貪身,事何由成?』以身布地,伏父母前,而自言曰:『若必顧留,違我志願,伏身此地,終不復起。』父母聞此,心懷灼然,與諸內官,前諫喻曰:『海道遼遠,險難事多,往者甚眾,來還者尠。我念求子,禱祀諸天,精誠懇惻,靡所不遍,經十二年,困乃從願。適汝長大,欲得捨我?念棄此志,還起飲食。』從一日二日至于六日,如是種種,諫喻求曉;其言如初,執志不迴。父母心懼,自共議言:『此兒前後,欲有所作,要令成辦,未曾中退,就令入海,猶望還期,今必拒遮,到其七日,交見其禍,為之奈何?宜當聽去,轉憂在後。』言議已決,俱來兒邊,各捉一手,而語兒言:『聽隨汝意,起還就食。』
「大施聞此,即起就飯。飯食已訖,即起出外,廣行宣令,告語眾人:『我今躬欲入海採寶,誰欲往者?可共俱進。我為薩薄,自辦行具。』於時國中,有五百人,聞是令已,僉然應命。即辦所須,剋定發日。日到裝駕,辭別趣道,王與群臣并其父母、諸王太子臣民之類,數千萬人,送到路次,各贈妙寶,供道所須,啼哭斷絕,於是別去。轉行數日,止宿曠野,值遇群賊,來欲伺盜;菩薩憐愍,即以所齎,盡用匃與。轉前到城,城名放鉢,城中有婆羅門,名迦毘梨。於時大施,往到其所,欲從貸索三千兩金。時婆羅門,有一妙女,身紫金色,頭髮紺青,端正絕世,更無儔類,八萬四千諸小國王,皆為太子,求悉不許。是時大施,到其門中,問迦毘梨:『欲共相見。』其女在內,聞外語聲,歡喜驚起,語父母言:『在外之者,斯是我聟。』時迦毘梨,即出相見,覩其色狀,知必非凡,聞其須金,一切許給。又復左手,捉金澡罐,右手捉女,語大施言:『今我此女,容貌殊異,諸王遣使,各為子求;今覩薩薄,端正相似,請以此女,用相奉侍。』大施答言:『我今方當涉難入海,焉知能得安全還不?預受君女,此非所以。』迦毘梨言:『若令吉還,當為我受。』是時大施,即許可之。
「時迦毘梨歡喜,便與三千兩金及餘所須。於是共別,轉前到海,勅語賈人牢治其船,令有七重,候風以至,推著海中,以七張大索,繫於岸邊,便搖鈴唱令,告眾賈人:『汝等皆聽海中之難,黑風羅剎,水浪洄澓,惡龍毒氣,水色之山,摩竭大魚,眾難甚多。百伴入海,時一安還。誰欲退者,可於此住;索斷之後,欲悔無及。若能堅心,不顧身命,分捨父母兄弟妻子,際遇安隱,得七寶還者,子孫七世,食用不盡。』作是令已,便斷一索,日日如是;七日復唱令已斷第七索,望風舉帆,船疾如箭,普與眾賈,到於寶所。大施多聞明識諸寶,輕重貴賤色貌好醜,示諸賈客,如是色寶,致之不重,價貴可取。如是輩寶,致重價賤,各共莫取。又復約勅,取寶多少,當令得中,多則船重,重則沈沒,少雖船輕,不補勞苦。誡語已訖,各勤採拾,積著船上,寶足裝嚴,便欲來還。於時大施,不欲上船,諸人悉集,問其意故,大施答言:『我欲前進至龍王宮求如意珠,盡我身命,不得不還。』眾賈聞此,愁慘無憀,各共白言:『我曹之等,憑賴薩薄,捐捨所重,冒嶮至此,冀望相因,全濟還家。今者云何,欲見棄捨?』大施答言:『我當為汝自誓求願,令汝曹等安隱還國。』諸賈人聞,心怖乃安。大施導師,手執香鑪,向於四方,而自立誓:『我不憚勞,涉海求珍,用濟群生飢乏之困,合集此德,用求佛道。若我至誠,所願當就,令此眾賈及船珍寶,不逢惡難,安全還國。』作誓已訖,眾賈前抱導師手足,涕泣愴恨,辭別還國。斷索舉帆,還閻浮提,皆蒙安隱,得出大海。
「爾時大施,與眾別後,前入於水,水可齊膝,行經七日;轉復前行,其水漸深,可齊於岐,復經七日;如是前進七日齊腰,七日齊項,七日恒浮,到一山邊,兩手捉木,刺山而上,經乎七日,乃徹山頂。於彼山上,平行七日,復還下山,七日徹下,到於水邊。水中皆有金色蓮花,有諸毒蛇,其毒極盛,悉以其身,纏蓮花根。菩薩見此,即自端坐繫心攝念,入慈三昧,念諸毒蛇本生之時,皆由瞋恚嫉妬倍盛,故生此中,受斯惡形,極以慈心,矜憐悲念,慈心已滿,彼諸蛇毒,皆自除歇。大施即起,躡花而行,復經七日,乃得度蛇。轉復前行,見諸羅剎,聞人香臭,皆來求覓。大施已見,攝心慈觀,諸羅剎輩,敬心自生,濡語來問:『欲何所至?』大施具答:『欲求如意寶珠。』羅剎歡喜,而自念言:『此福德人,去於龍宮,其道猶遠,云何使此經涉辛苦?我當接過於諸嶮難。』即時接去,度四百由旬,乃還放地。
「於是大施,轉自前行,見一銀城,白淨皦然,知是龍城,歡喜往趣。見其城外,有七重塹,滿諸塹中,皆有毒蛇,其毒猛盛,視之可惡。大施導師,念諸毒蛇,皆由前身怒害多盛,故受如斯可惡之形,念慈哀愍如視赤子,慈心已滿,蛇毒悉除。即起蹈上,行詣龍城。見有二龍以身繞城,交頭門閫,見於大施,仰頭愕視。大施尋時,復入慈心,龍毒便除,低頭不視。大施即前,躡上而過。城中有龍,坐七寶殿,遙見菩薩,驚起自念:『今我城外,七重塹中,皆有毒蛇、餘龍、夜叉,無敢妄越。斯是何人,能來至此?』即前迎問,作禮恭敬,請令就座,坐七寶床,種種美饍,以用供養。食已談語,問其來意,菩薩答言:『閻浮提人,貧窮辛苦,求於財寶供衣食故,殺害欺誑,具造眾惡,命終之後,墜三惡道。意甚憐愍,欲救濟故,涉嶮遠來,見於大王,求栴陀摩尼,往用救濟,積此功德,誓求佛道。若不距逆,唯見給與。』龍王答言:『栴陀摩尼,難得之寶,汝故遐嶮,正來為此。若能開意,留住一月,受少微供,因為說法;栴陀摩尼,爾乃可得。』菩薩可之。龍王日日,供設百味,作諸伎樂,供養菩薩,菩薩便為具足分別四念處慧。經一月竟,辭當還去。龍王歡喜,解髻寶珠,以用奉上,因而言曰:『大士慈心,普濟難及,此志強猛,必至佛道,我願為作智慧弟子。』菩薩可之,而問之言:『今汝此珠,有何力能?』即答之言:『此珠能雨二千由旬一切所須。』菩薩自念:『此珠雖快,故未辦我曠濟大事。』諸龍大小,送到門外,重相辭謝。
「於是別去,轉復前行,遙見一城,純青琉璃,其色清潔,復前往趣。其城外邊,亦七重塹,諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩見已,念此諸蛇,瞋妬所致,故來此中,受此毒形,端坐入慈,極加哀念,慈心已盛,毒皆得除。經蹈其上,往趣城門。亦見二龍,以身纏城,交頭門閫,已見菩薩,擎頭怒視。菩薩尋時,思惟慈心,慈心已滿,其毒復除,便復低頭,菩薩蹈過。爾時城中,有一龍王,坐七寶殿,遙見菩薩,驚起自念:『計我城外,七重蛇塹,諸龍夜叉,無能越者。此是何人,能來至此?』尋下迎問,恭敬作禮,請詣殿上,坐七寶床,辦諸百味,盛美飯食,食竟徐徐談問所由。菩薩因答故來之意:『唯欲求乞旃陀摩尼。』龍王白言:『旃陀摩尼,甚為難得!苟欲得者,願受我請,二月住此,并見開示菩薩之行。』龍王供設種種飲食,作諸伎樂,而以供養,菩薩具足,為其分別四神足事。經二月已,辭當還去。龍王即出髻中寶珠,以用奉上,因立要誓:『大士勤心,悲濟群生,其心廣大,必至佛道,我願為作神足弟子。』菩薩可言:『如汝所願。』又復問:『此所與寶珠,力能云何?』龍即答言:『此珠能雨四千由旬一切所須。』菩薩自念:『此珠轉勝,雖復殊妙,未稱我意。』諸龍大小,送出門外,各懷戀恨。
「於是別後,轉更前進,見一金城,其色晃晃,甚為妙好,菩薩往趣。見其城外,亦七重塹,諸塹之中,亦滿毒蛇。菩薩自念,此諸毒蛇,亦由前身習恚憎妬怒害盛故,受此毒形,端坐入慈,極加愛念,慈心已至,蛇毒皆除,便前登躡,蹈上而過。到於城門,亦見二龍,以身纏城,交頭門閫,已見菩薩,仰頭愕視,菩薩如法,入于慈定,龍毒得除,低頭而視,即前躡上,度入城中。彼時城中,亦有龍王,處於寶殿,遙見菩薩,愕然自念:『我此城外,有七重塹,滿中毒蛇,餘龍夜叉,無能越者。今此何人,能來至此?』心極奇怪,尋下迎問,致敬為禮,請令上殿,施七寶床,讓之令坐,坐已具食種種美味,食已徐問所以來意。菩薩答言:『閻浮提人,薄德窮苦,勞身役思,殺害欺誑為衣食故,具十不善,命終後,復墮三劇苦中,意甚愍傷,思欲救濟。承海龍王,有如意珠,故涉遐嶮,唯望得此。』龍王答言:『如意寶珠,此難得物,大士故來,望當相與。若欲得者,四月留住,受我微供,并見教誨。』菩薩尋可。龍王歡喜,日日施設百味上美,躬自斟酌,奉進甘食,亦復勅作種種伎樂,菩薩恒為分別諸法名字本末,廣宣其義。龍王敬慕,專意聽受,朝夕問訊不失時節,隨時所須龍自裁量,諸龍夜叉來欲求現,可進可退,自立限度,奉事四月,善知時宜。四月已竟,菩薩辭去。爾時其龍即解髻中如意之珠,用奉上之,因立誓願:『大士弘誓,慈心曠濟,悲彼群生,不憚勤勞,必能成佛,拔濟荼蓼,願作侍者總持弟子。』菩薩許之。又復問言:『所可施珠,力能何如?』龍王答言:『此珠能雨八千由旬七寶所須。』菩薩歡喜,而自念言:『閻浮提地,七千由旬,此珠之德,副我所望。』前後所得,凡有三珠,繫在衣角,即起出城。諸龍大小,送到城外,各懷悲戀,遂共別去。
「菩薩到前,捉珠求願:『若今實是旃陀摩尼,當令我身能飛虛空。』求願已訖,即舉其身,便能飛翔,出于海外。已度海難,小眠休息,是時海中,有諸龍輩,自共議言:『我曹海中,唯此三珠,其德甚大,難有般比,此人皆能,索得持去。可惜此寶,當還攝取。』言議已竟,密解持去。菩薩眠覺,看珠不在,即自思惟:『此中無人,必是海龍,持我寶去。我為此珠,經涉遐嶮,今垂還國滿我所願。雖取我珠,吾終不放,會當盡力抒此海水,誓心剋志,畢命於此,若不得珠,終不空歸。』思惟已定,即行海邊,得一龜甲,兩手捉持,方欲抒海,海神知意,來問之曰:『海水深廣,三百三十六萬里,正使一切人民之類,盡來共杼,不能使減,況汝一身,而欲辦此?』菩薩答言:『若人至心,欲有所作,事無不辦。我得此寶,當用饒益一切群生,以此功德,用求佛道。我心不懈,何以不能?』是時首陀會天,遙見菩薩,一身一意,獨執勤勞,欲用充濟安樂一切。『我曹云何不往佐助?』展轉相語,來至其所。菩薩下器,一切諸天,盡以天衣,同弇水中,菩薩出器,諸天舉衣,棄著餘處,一反抒海,減四十里;二反抒之,減八十里;三反抒之,減百二十里。其龍惶怖,來到其所,語言:『止止!更莫抒海!』菩薩尋休。龍來問言:『汝求此寶,用作何等?』菩薩答言:『欲用給濟一切眾生。』龍復問言:『如汝言者,我曹海中眾生甚多,何以不與,必欲得去?』菩薩答言:『海中之類亦是眾生,然無劇苦。如閻浮提人民之類,為錢財故,殺害欺誑,作十不善,死墮三途。我以人類,解於法化,故來索寶,先充所乏,後以十善,而勸誨之。』龍聞其語,出珠還之。爾時海神,見其精進強力所作,即作誓言:『汝今如是,精進不休,必成佛道,我願為作精進弟子。』
「菩薩得珠,復更飛去。到便先問入海同伴賈客,即下在地。同伴見之,驚喜無量,皆共歎言:『甚奇甚特!』轉復前行,到放鉢城,迦毘梨婆羅門,聞於菩薩海中吉還,歡喜踊躍,出迎問訊,并請同伴,為設客會,辦具種種餚饍飲食,食訖談敘行路恤耗。是時菩薩持其寶珠,指歷其家,婆羅門家內,諸藏悉滿,會者覩此,歎未曾有。時迦毘梨,莊嚴其女,若干種寶,挍飾其身,躬手自捉金寶澡罐,先自洗手,後牽女臂,授與菩薩。菩薩為受。迦毘梨歡喜,嚴五百伎女,擇取才能工為伎者,具五百白象,眾寶莊挍,極令奇異,用送其女。菩薩勅伴,駕乘即路,城中大小,送到道次,作眾伎樂,導從還國。
「大施父母,自與兒別,憂結迷憒,啼哭過哀,其目俱冥,盲無所見。兒還到國,禮拜問訊,父母聞聲,以手摩捫,爾時審知大施還國,悲喜交代,窮責其子:『汝實無狀,捨我入海,困苦我曹,微命趣存。汝大海中,得何等物?』菩薩出珠,以授父母,父母手捉,而自言曰:『今我藏中,如斯石比,亦不少也。何用辛苦,方乃得此?』菩薩取珠,指父母眼,目欻明淨,如風除雲,既還得視,心遂欣豫,感此珠德,嘆言:『甚奇!汝雖辛苦,功不唐捐。』菩薩復捉其珠,而從求願:『若是旃陀摩尼者,使我父母,身下自然,當有七寶奇妙珍異床座,上有嚴淨七寶大蓋。』言訖尋成,一切皆喜。菩薩復更捉珠求願:『令我父母及王臣民,一切諸藏皆悉盈滿。』即以其珠,四向歷訖,如語悉滿,莫不驚喜。即時遣人,乘八千里象,告閻浮提一切人民:『摩訶闍迦樊,海中吉還,得如意珠,其德殊異,却後七日,當令其珠雨於一切珍寶衣食,隨人所須,自恣而取,皆各齋戒,儲[仁-二+(亡/大)]以待。』
「告下遍已,七日頭到,大施菩薩,沐浴其身,著新淨衣,至平坦地,即持其珠,著高幢頭,手執香鑪,四方求願:『閻浮提人,貧窮辛苦,欲得濟給令無有乏,若當實是旃陀摩尼者,便當次第雨眾所須。』求願已訖,四方陰雲,即時風起,吹諸不淨,瑕穢糞掃,皆悉除去。次雨微水,以掩塵土,次雨飲食,百味上美,次雨五穀,次雨衣服,次雨七寶種種奇珍,閻浮提內,眾寶積滿。人民之類,自恣而取,上妙衣食,盈溢有餘,視諸珍寶,猶如瓦石。爾時菩薩,觀民充足,即遣臣吏四遠,告下閻浮提內,咸使聞知:『汝等群民!先由窮乏,求於衣食及諸財寶,更相欺誑,殺害極意自利忘義,不惟罪福,命終皆墮三塗之中,從冥入冥,受罪多劫。常相悲憐,無由相濟,故忘形苦,涉嶮入海,得此寶珠,來用相救。汝等既已更無乏短,念自剋勵勤脩十善,攝身口意,慈仁孝順,精進御意,勿懷放逸。』種種方便,廣勅奉善,因作文書,告諸王臣,騰其法誨,咸令聞知,更相勸督,勿妄為非。爾時一切閻浮提內,既蒙大恩慈澤霑潤,各思何方,仰酬至德?又蒙優教,勅使脩善,咸皆慕義,專習慈敬,制身口意,不妄犯非,命終之後,皆得生天。
「如是,舍利弗!欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀者,今現我父淨飯王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是。時大施者,今我身是。銀城中龍者,今舍利弗是。琉璃城中龍者,今目犍連是。金城中龍者,今阿難是。時海神者,今離越是。阿難為龍王時,奉事於我,善知時宜,乃至今日,素自知時。阿難欲得此三願者,隨從其意。」
阿難聞此,歡喜踊躍,從座處起,長跪白佛:「當盡形壽為佛侍者。」
時諸會者,聞佛所說,感念大恩,專心剋勵,思惟四諦諸法出要,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛善根因緣者,有發無上正真道意者,有得住不退地者,咸共歡喜,頂戴奉行。
賢愚經卷第八
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第九
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(四一)◎淨居天請佛洗品第三十六
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時首陀會天,下閻浮提,至世尊所,請佛及僧,洗浴供養。世尊默然,已為許可。即設飲食,并辦洗具,溫室煖水,調和適體,蘇油浣草,皆悉備有。施設已辦,白世尊曰:「食具已訖,唯聖知時。」於是世尊及諸比丘,納受其供,盡其洗浴,并享飲食,其食甘美,世所希有。食竟澡漱,各還本坐。是時阿難,長跪合掌,白世尊曰:「此天往昔作何功德,形體妙好,威相奇特,光明顯赫,如大寶山?唯願世尊!敷演其事。」
佛告阿難:「諦聽善持!吾當解說。乃往過去,毘婆尸佛時,此天彼世,為貧家子,恒行傭作,以供身口。聞毘婆尸佛說浴僧之德,情中欣然,思設供養,便勤作務,得少錢穀,用施洗具,并及飲食,請佛眾僧,而已盡奉。由此福行,壽終之後,生首陀會天,有此光相。」
佛告阿難:「而此天者,非但今日請佛及僧,尸棄佛時亦來世間,供養世尊及於眾僧,乃至迦葉佛時,亦復如是。」
佛告阿難:「此天非但承供七佛,於當來世賢劫之中,興千佛出,亦當一一洗佛及僧,猶如今日無有差別。」爾時世尊,因受天記:「於未來世,滿阿僧祇百劫之中,當得作佛,號曰淨身,十號具足,所化眾生,不可限量。」
爾時阿難,及諸四眾,聞佛所說,歡喜無量,咸作是言:「如來出世,所利益大,如是少施,獲報彌多。」
佛告阿難:「善哉善哉!如汝所言。」因為眾會,廣說妙法。其聞法者,有得道迹、往來、不還、逮應真者,發大道意,各各歡喜,頂受奉行。◎
(四二)善事太子入海品第三十七(丹本此品却在九卷為四十二)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中,與大比丘僧,圍繞說法。爾時賢者阿難,見提婆達多,於如來所,常懷嫉妬,驅飲醉象,推山鎮佛,種種方便,欲得危害。然佛慈心,常有矜愍,於羅睺羅及提婆達多,視之一等無有差別。賢者阿難,覩其如是,常懷怨恨,思惟在意,從座而起,偏袒右肩,長跪合掌,歎說是事。佛告阿難:「提婆達多不但今日興惡於我,宿世之時亦傷害我,然我於彼常慈念之。」
賢者阿難即白佛言:「不審宿世,提婆達多,亦為傷害,爾時慈愍,其事云何?願具說示。」
佛告阿難:「過去久遠,無數無量不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有一國王,名曰勒那跋彌,晉言寶鎧,領五百小國王,有五百夫人婇女,皆無有子。王便禱祠諸天日月山海樹神,經年歷紀,不獲子息。王大愁憂,而自念言:『我今無子,旦夕崩亡,國無紹繼,天下必亂。所以者何?五百諸臣,不相賓伏,便當力諍,強弱相?,抂殺無辜,亡國喪民,莫不由此。』念是事已,益增憒惱。時有天神,知王至意,於王夢中,而語王言:『城外林中,有二仙士,其第一仙,身有金色,福德聰辯,不可逮及,汝苟須子,可往求請,必當迴意來生王家。』王尋驚悟,差有喜色,即勅駕乘,單將數人,遍至推覓,便得見之,即向求哀,種種自說,國無繼嗣,憂深慮重。『貪屈大仙,來生我家,紹繼國嗣,去我憂患。若不見恥,唯垂見顧。』爾時仙人,見王殷勤,不忍拒逆,即便可之。第二仙人,復語王言:『我亦當往生於王家。』王大歡喜,便辭還宮。
「經歷數時,金色仙人,即取命終。王大夫人,名曰蘇摩,即覺有娠。聰明女人,能得此智知所懷妊,分別男女,便自說言:『我所懷妊,必當是男。』王及宮內,聞此語已,欣悅無量。王勅宮內夫人婇女,盡共承給,稱悅其意,床褥飲食,極令細軟,將護進止,不臨危險。十月已滿,其大夫人,便生男兒,端正絕異,身紫金色,其髮紺青,人相具足,王及內外,觀之無厭。因召相師,令占相之。相師尋詣,上下觀相,歡喜踊躍,而白王言:『此兒相好,人中難有,聰明福德,不可逮及。』王聞遂喜,復告相師,可為立字。相師問王:『今此太子,受胎已來,有何變異?』王即答言:『此太子母,索來妬惡,樂人之過,妄舉姦非,見他人善,心不為喜;懷妊已來,志性改異,為人慈仁,矜愚愛智,好修施惠,等意護養。』相師聞此,讚言:『善哉!此是兒志,寄情於母。』便為立字,字迦良那伽梨,晉言善事。其第二夫人,名曰弗巴,第二仙人,亦復命終,生於第二夫人腹中,日月足滿,便生男兒,形體狀貌,無他殊異。復召相師,而瞻相之。相師披觀,而語之言:『此太子者,是常人耳,福德智能,為足自任。』王復勅之,為其立字。相師復言:『有何異事?』王語相師:『此太子母,索性忠良,為人慈順,樂宣人善;懷妊已來,返更樂惡,嫉妬賢能,見善不喜。』相師復言:『此亦兒志,寄之於母,故使然耳。』因即立字,為波婆伽梨,晉言惡事。
「其王爾時,注心愛念迦良那伽梨,不失其意,即勅為起三時之殿,冬時居溫殿,春秋居中殿,夏時居涼殿,安置伎樂,而娛樂之。太子漸大,聰辯殊異,學諸世典,十八部經,誦持通利,善其義理。後辭出遊,王即聽之,勅治道陌,除去不淨,乘大白象,金銀校餝,千乘萬騎,導從前後,街道陌中,一切人民,挾道兩邊,諸樓閣上,觀者無數,皆言太子:『熟似梵天,威相姿貌,人中希有。』爾時太子,見諸乞兒,身體羸瘦,衣被弊壞,左捉破器,右持折杖,卑言求哀,從人乞匂。太子問曰:『何以乃爾?』群臣答言:『如此人輩,或無父母,孤窮單獨,無所依仰,癃疾狂病,不能作役,無一錢儲,身口所切,是使爾耳。』太子慈愍,心深增悼。轉復前行,見諸屠兒,殺害畜生,稍割稱賣。太子問言:『何以作此?』尋各答言:『我不必樂,祖父已來,以此為業,若捨此事,無以自濟。』太子聞此,長歎而去。轉前到田,見諸耕者,墾地蟲出,蝦蟇拾吞,復見有蛇,吞食蝦蟇,孔雀飛來,啄食其蛇。太子問人:『此作何等?』耕者答言:『此是我業,於中下種,後當得穀,以自供食,并輸王家。』太子歎曰:『人由飲食,殺害眾生,役身役力,辛苦乃爾。』轉復前行,見諸獵師,趣向群鳥,挽弓欲射,復見安網,張施在地,見諸禽獸,墮在其中,驚張鳴吼,不能得脫。太子問言:『皆作何等?』咸皆答言:『捕諸禽獸,以自供濟。』太子聞此,深歎捨去。到河池邊,見捕魚師,張網捕魚,狼藉在地,跳踉申縮,死者無數。太子復問,皆各答言:『我仰此魚,用供衣食。』太子長歎,愍哀群生。『為衣食故,乃當如是,殺害眾生,供俟身口;殃罪日滋,後報如何?』便迴還宮,憂念不樂,往白父王:『願賜一願。』王答之曰:『恣汝所欲,不相違逆。』太子白王:『出行遊觀,覩彼群品,為衣食故,欺誑殺害,積罪日增,意甚悼愍,欲得供濟。願王聽我,用於王藏,自恣布施,充民所乏。』王於太子,倍加愛念,聞其所語,不能違意,即便可之。
「於是太子,即時宣下,告諸人民:『迦良那伽梨太子,布施窮困乏短之者,一切施給,皆悉來取,若有欲須金銀寶物衣服飲食及諸所須,當施與之。』即開王藏,出諸寶物,著諸城門,及置市中,隨人所須,一切悉給。爾時諸國,沙門婆羅門、貧窮孤老、癃殘疾病,強弱相扶,次第而至,須衣與衣,須食與食,金銀寶物,恣意而與。爾時人民,展轉相語,遍閻浮提,皆悉來集,用王寶藏,三分向二。時典藏臣,入白王言:『大王典領五百小國,諸國使命,當有往返,事須寶物,還相報遺。太子布施,用王內藏,三分之物,向用其二。王可思之,勿令後悔。』王聞是語,而告臣言:『我此太子,意好布施,其心猛盛,不可迴轉,若當禁遮儻違其意,令其憂惱,當云何耶?分恣其意,莫得違失。』如是數時,太子布施,所殘藏物,三分用二。臣復白王:『前所殘物,日日布施,三分之中,已更用二,餘殘少許,當俟信遺,不可盡用。願王熟思,後莫見咎。』王便思惟,而告臣曰:『吾愛此子,特復倍餘,不忍顯露違逆其意,若來索寶,小避行來,若其急索,且復與之。乍得乍不得,可延日月。』爾時藏臣,得王教已,太子後日,來索寶時,其臣託緣,餘處行來,或時索得,或時不得,不能一一稱其所須。太子覺之,而自念言:『今此藏臣,有何力能,敢違失我,不相承用?將是王意,故使爾耳。又人子禮,不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中,所殘無幾,我當云何,得於財寶,給施一切令無有乏?』作是念已,即問諸人:『今此世間,作何事業,可得多財稱意用之?』有一人言:『不避劇難,遠出販賣,可得多財。』有一人言:『墾治田畝,不避寒暑,廣種五穀,可得多財。』有一人言:『多養六畜,隨時將護,時節蕃息,可得多財。』有一人言:『唯不顧命,能入大海,至龍王宮,求如意珠,斯事成辦,最得多財。』
「於時太子聞眾人語,而自念言:『行估種田,畜養六畜,且非我宜,得利無幾。唯入大海,詣龍王宮,此入我意,當勤求是事。』作是念已,往白父王:『我欲入海,求索珍寶,給施眾生,用之無盡。唯願父母,當見聽許。』王及夫人,聞太子言,甚懷憂灼,問太子曰:『汝有何意,而欲入海?苟欲布施,成汝本志,我家所有藏內餘殘,盡當與汝,以用布施。何為自棄,云欲入海?又聞海中,多諸劇難,黑風羅剎,水浪迴波,摩竭大魚,水色之山,如斯眾難,安全者少,百伴共往,時有一還。汝今何急,沒身危險?我及汝母,無不極憂,諸王臣民,皆懷灼惕之懼。念捨此意,勿更紛紜。』於是太子,聞王此語,心在大計,志存拔濟,王雖留遮,意不傾動,規盡身命,成辦其事,布身于地,腹拍王前,因白王言:『唯願垂哀!遂子本心。若必拒逆,不見聽許,伏身此地,終不起也。』王及夫人,內外一切,見太子意,不可迴轉,自誓畢死,伏身于地,皆共解喻,曉謝令起。其言如初,執志不變,從一日至二日,乃至六日。王及夫人,自共議言:『太子不食,已經六日,到明七日,命必不全。此兒前後,意欲所作,要必成辦,不可迴轉。若令入海,猶有還理;今違其意,交斷人望。就當聽之,放憂在後。』王與夫人,相可已訖,俱共來前,各捉一手,涕淚交流,因語之言:『聽汝入海,可起還食。』
「於時太子,聞王語已,歡喜而起,曉喻父母:『我雖入海,不久當還,唯願莫大憂念於我。』為辦種種餚饍飲食,已訖出外,廣行宣令:『迦良那伽梨,今欲入海,誰欲往者?當共俱進。』爾時國中,有五百賈客,咸皆來集,悉言欲去。是時國中有盲導師,自前已曾數返入海,太子聞之,即往到邊,向其殷勤,嘉言求曉:『汝當與我共入大海,示我行來利害去就。』導師答言:『我既年老,又盲無見,雖欲自去,私情甚難。王愛太子,隆倍異常,須臾離目,有懷悒遲。今聞與我,共入大海,儻復見拒,咎我不少。』於時太子,聞是語已,即便還宮,自白父王:『今此國中,有盲導師,前已數返,曾到大海,願王勅曉,令共我去。』王聞是語,自往其所,語導師言:『我此太子,志存入海,種種諫語,意堅不迴,事不得已,今聽就去。念其年少,未厭辛苦,聞汝前行,知海去就,望汝迴意,忍勞共往。』爾時導師,聞王是語,即白王言:『恨我年耆,盲無所見,大王所勅,豈敢有違?』王得是語,即自還宮。于時太子,即共導師,論定發日。還到王所,王問左右:『誰敬愛我,可與太子共往採寶。』波婆伽梨,即白王言:『願與兄俱,共涉大海。』王聞此語,而自念言:『今弟共往險厄之中,儻能濟要,勝於他人。』作是念已,即可聽去。
「爾時太子,出三千兩金,以千兩辦糧,千兩辦船,復以千兩辨諸所須。嚴辦已訖,於是欲發。王及夫人,諸王臣民,啼哭送之,別於路次。於是太子,與諸同伴,進道而去。到於海邊,牢治其船,令有七重,候風時節,推著水中,以七大索,繫於海邊,搖鈴唱令,語眾人言:『汝等皆聽!海中眾難,水浪迴波,惡龍羅剎,黑風迴覆,海色之山,摩竭大魚,如是餘難,其數猶多。前後入海,吉還者少。若狐疑者,於此可還。誰能堅意,分捨身命,不顧父母,不戀妻子,當共入海,至於寶所,若得珍寶,安隱還歸,子孫七世,用不可盡。』作是令已,便斷一索,日日如是,至於七日,唱令已訖,斷第七索,望風舉帆,船疾如箭,徑與諸人,到彼寶渚。太子聰明,通達世典,識寶色相,悉知其價,示諸眾人諸寶好醜,勅語眾賈令隨意取。重告眾賈,令多少得中,多取船重,有沈沒之憂,少取行勞,不補其苦。勅誡已訖,獨與導師,別乘小船,與眾賈別,轉復前進。
「導師問言:『此前應有白色之山,汝為見不?』太子言:『見。』導師語曰:『此是銀山。』轉復前行,導師復問:『當有紺色之山,汝見未耶?』太子答言:『我已見之。』導師語言:『是紺琉璃山。』轉更前進,復問太子:『此中應有黃色之山,汝為見未?』太子言:『見。』導師語之:『此是金山。』到金山下,坐金沙上,導師言曰:『我今羸劣,命必不濟,示方面已,進止道路,汝從是去,前當有城,其城極妙,七寶雜廁。汝到城門,城門若閉,其城門邊,有金剛杵,汝便取杵,以撞其門。城中當有五百天女,各齎寶珠,來用奉汝,更有一女,最特尊勝,所持寶珠,而有紺色,名旃陀摩尼。此如意珠,得便堅持,勿令失脫,其餘與者,亦可取之。攝錄諸根,勿復與語。我今轉極,餘命少少,若命終後,念識我恩,對我發哀,埋此沙中。』導師語竟,氣絕命終。對之悲慟,為之葬埋,隨其所教,前進而去。到七寶城,城門堅閉,見金剛杵在其門邊,如語取杵以撞其門,城門便開。五百天女,各持寶珠,來奉太子。最前一女,手所持珠,如語紺色,隨次第攝取,裹在衣角,便旋還來。
「前太子別後,波婆伽梨復語眾人:『行來不易,但當多取。』眾人貪寶,取之過度。太子還到,其船已滿,放船還來,船便沈沒,諸賈人輩,乍沈乍浮,太子已有如意珠,故身不沒溺。波婆伽梨遙喚太子:『當見救濟,勿便捐棄。』太子聞語,即牽共浮,力勵相挽,便得出海。出海之後,弟語兄言:『我曹兄弟,辭父母來,入於大海,望不空歸。際遇不諧,喪失財寶,單身空到,甚可恥也。』迦良那伽梨天性忠直,即語弟言:『我故得寶。』弟語兄言:『當用見示。』即解衣裏以珠示之。弟得見珠,因而懷情,『念我父王恩慈不普,偏愛我兄,我不在意;今我二人,俱來入海,兄得異寶,我獨空歸。從是已後,當賤遇我,我當云何?因其臥寐,陰殺其兄,取其珠寶,歸語父王言,其兄沒海,於是乃當異愛念我。』作是念已,密自懷計,語其兄言:『人村漸近,我曹兄弟,不應俱眠,宜更坐守護持寶珠。』兄即然之,常共更守。波婆伽梨,次應休眠,臥地經時,極過常度,然後乃起。兄復次臥,由坐久故,睡寐極著。波婆伽梨,起入林中,林中有樹,其刺極利,即取兩枚,各長尺五,持來兄邊,兄眠甚重,一手捉刺,當其眼宕,刺令沒刺,收寶而去。太子苦痛,高聲急喚:『波婆伽梨!波婆伽梨!此中有賊。』喚經數返無有應者。
「爾時樹神語太子言:『波婆伽梨,是汝之賊,刺汝眼竟,持汝珠去。』於是太子宛轉辛苦,匍匐而行,漸小前進,到梨師䟦陀國。至於澤宕,值五百頭牛來到其邊,有一牛王,見於太子,憐敬兼懷,出舌舐之,餘牛悉集,愕住共視。時牧牛人,來前試看,乃覩太子臥在于地,見其眼中,有是長刺,觀其形相,又知非凡,即為拔刺,將至住處,常以酥乳,著其瘡中,飲食供給,隨其瞻養。復經數時,眼瘡漸差,主人承事,未曾懈廢。爾時太子,問牧牛人:『汝居此中,有何基業?』牧牛人答:『我在此中,無有基業,唯仰乳酪,賣用自濟。』太子自念:『我遭困厄,勞煩主人,恒供養我。今者瘡差,小能行來,當更方宜求易處所。』念是事已,因語主人:『爾所時節,共相勞煩,感念主人,恩難酬報。我欲前行,到於城中,展轉行乞,以自供活。』時牧牛舍主,聞太子言,懼其舍內妻子奴婢有餘厭辭聞太子耳,『若其不爾,何緣乃辭?』作是念已,先問舍內:『汝曹有何不稱之事,而令貴客辭欲索去?』舍內皆言:『我曹於此如兄如弟,不知何緣欲相捨去?』於時舍主,語太子言:『我相承侍,未有不稱,不可捨我轉行餘乞。』於時太子,聞舍主語,見其慇懃,恒護其意,且小停住。復經數時,便語主人:『汝供待我,隨時無乏,家內一切,接我隆厚。但我意中,自欲轉行到前城中,望遣一人,將我共往。』時牧牛人,見其慇懃,恐違其意令其心愁,躬自將護,共至城中。已到彼城,共別當還,太子語言:『汝哀我者,買索一琴,與我自娛。』時牧牛人,尋買索與,共相辭謝,於時別去。
「爾時太子,素多伎能,歌頌文辭,極善巧妙,即於陌宕,激聲歌頌,彈琴以和,音甚清雅,城中人民,聞其音者皆樂聽觀,無有厭足,各持飲食,競來與之。時城中有五百乞兒,皆來依附,賴其飽食。梨師䟦王,有一園監,為王監守果㮈之園。㮈有熟者,鸚鵡來食,手力不周,不能驚遮。於時園監,檐㮈與王,其中好㮈,鸚鵡啄壞,王見瞋恚,欲加刑罰。園監惶怖,向王自陳:『家乏人力故使爾耳,唯見寬恕,原匂刑罰,當索守人,更不令爾。』王便恕置,不問其罪。園監得脫,行求索人,見迦良那伽梨,匂於道邊,觀其形相,似是忠人,即語之曰:『汝能為我看守園不?汝若能者,當供所乏。』太子答言:『我眼無見,云何看守?』園監語言:『汝苟欲看,雖復無眼,當作方便,多作細繩,繫諸樹端,以諸鈴物,連繫相著,展轉相牽汝捉一頭;若聞有聲,汝便頓繩,鸚鵡驚怖無緣得住。』太子聞語,而答之言:『若有此事,我能為之。』共相可竟,即往為守。
「時波婆伽梨,到父王國,王怪獨來,即問消息。波婆伽梨,而語王言:『我曹不遇,船重沈沒,迦良那伽梨并諸賈人,合諸珍寶,盡沒大海。我力勵浮,趣得全濟。』王及夫人,聞是語已,悶絕良久,無所覺識,以水灑面,困乃還穌。宮閤內外諸王臣民,聞此事者,莫不悲悼。王及夫人,語波婆伽梨:『迦梨太子沒海,汝何以來?何不并就死大海中?』合土人民,無不痛惜,朝夕哭戀,如喪父母。太子在宮,常愛一鴈,王告其鴈:『太子養汝,今入大海,奄沒不還,何不往看,知其所在?』因作書音,以繫鴈項。鴈即高翔,廣行求覓,遊彼園上,識其歌聲,即下試看,得見太子,鳴聲悲喜,不能自勝。太子聞識,即解取書,眼無所見不能看讀,因求紙筆作書與王,說波婆伽梨刺眼委曲,所更歷處,辛酸諸事。繫於鴈項,鴈便飛去。
「梨師䟦王,時有一女,端政殊妙,世間希有,王甚愛重,不違其意。時女辭王,出遊園觀,王便聽去。女至園中,見於太子迦良那伽梨,頭亂面垢,目無所見,著弊壞衣,坐林樹間。其女觀察,覩其色狀,心情屬向,不離其側,便坐其邊,與共談語。食時已到,王遣人喚,女還遣人白於王曰:『願送食來,欲就此食。』即送食來,女語太子:『我欲共汝一處坐食。』太子答言:『我是乞匂之人,汝是王女,云何共食?王若聞者,罪我不少。』其女慇懃,語太子言:『若汝不肯,我便不食。』如是數返,逼迫不已,而便共食。言遂欵篤,意漸附近,目無去離。日轉欲暮,王遣人喚女,女還遣人往白王曰:『我願為此守園人婦,不用其餘國王太子,今我專心,慇懃如是。唯願父王!勿違我意。』使到王所,具噵其事。王聞是已,不能違情,因自言曰:『此事災異,是女不肖。乃至若是,寶鎧大王,為第一太子迦良那伽梨,來求索之。今此太子,入海未還,乃欲為是乞兒作婦,辱人名字,甚為不少。我當覆頭藏著何處?』作是語已,復遣人喚;女言如初,執志不移。時王愛念,不能違意,就并將來,著於宮中,便令交會成為夫婦。復經數日,婦恒晝去,冥乃來還,夫怪問之:『汝言與我共為夫婦,晨去暮還,心不在此,將為他志故使爾耶?』婦因自誓:『我今一心,共相尊奉,無有他意大如毛髮。若當實爾,至誠不虛,令汝一目平完如故。』言誓已訖,一目尋復如故。復問太子:『汝之父母,為在何國?』太子語婦:『汝聞大王勒那跋彌名字不耶?』答言:『聞之。』『是我父也。彼王太子迦良那伽梨,汝復聞不?』答言:『聞之。』『我身是也。』婦即驚問:『汝復何為辛苦如是?』太子因為說其本末。婦聞是語,深懷歎息,語太子言:『波婆伽梨,懷害於汝,自古至今,未有此處。汝若得彼,當云何治?』答言:『波婆伽梨雖害於我,我於其邊,永無瞋恨。』婦復語言:『此事難信,相困如是,奈何不瞋?』迦良那伽梨因自誓言:『若我於彼波婆伽梨,無有微恨大如毛髮,我言至誠,不虛欺者,當令一目復得平復。』自誓已訖,眼悉明淨。
「婦見其夫,兩目完淨,端正威相,未曾所覩,喜不自勝,往白其父:『寶鎧太子迦良那伽梨,父王識不?』王答言:『識。』女即言曰:『今欲見不?』王言:『今在何處?』女言:『我夫,則是其人。』王笑之曰:『此女癡狂,志亂失性,迦良那伽梨入海未還,見盲乞兒,名之為是。』女復白言:『願王往看。』王尋往視,審是太子,衣毛悚然,愧懼交懷,腹拍其前,向懺悔言:『實不相知,願恕其過。』密將太子,還著界上,便唱露言:『大王!大子迦良那伽梨,從大海還。』施設辦具,嚴駕象馬,躬與群臣,自往迎之,還來到國,廣作賓眾,莊校其女,方云始欲以女用配。
「爾時鴈還,擔書到國,大王見鴈,披解看讀,始得消息,知大子存在,具知其所更辛酸諸事。王及夫人,乍悲乍喜,宮閤內外,靡不悲悼懊惱瞋憤,取波婆伽梨,枷鎻其身,幽閉在獄。勅令告下梨師跋王:『太子辛苦,在於爾國,云何默住不來表示?書到其時,象馬侍送,事若有違,吾當自往。』使便齎書,徑到其國。梨師䟦王,奉受披讀,於是太子,語梨師䟦王:『牧牛之人,於我有恩,我今思念,欲得見之,可遣使往為我喚之。』王尋召來。太子語王:『我眼被刺,正仰此人,供給將養如我父母,王若見念,當為我報。』王大歡喜,即時賜遺名衣上服,象馬車乘,園田舍宅,金銀寶物,奴婢僕使,并所典牛,盡持與之。其人歡喜,非其所望,便得安樂終身富貴。即還報使,因表事情:『太子在此,實所不知,辛酸諸事,伏想委曲。太子今者,已還得眼,即娉鄙女,為太子妻,莊嚴辦具,臣自衛送。』尋勅嚴具五百白象,金銀校飾,極令殊妙,選五百人,奉侍太子,復令擇取五百侍女,極取端正才能巧妙,種種寶物,而莊飾之。五百乘車,寶物莊校,亦令極妙,以送其女。梨師跋王,自與群臣數百千乘,亦共侍送,伎樂歌頌,圍繞前後,稱慶無量,進道還國。
「爾時其使,到大王所,披讀書表,甚增喜踊,告下諸王:『悉皆來集。』即嚴象馬,群臣百官,夫人婇女,導從前後,躬迎太子,到於界宕。爾時太子,遙見父王,下車步進,頭面禮拜,問訊父母;父母亦下,便共抱持,別久念想與子相見,一悲一喜。諸王臣民,見其如是,欣感之情,不可具說。談論粗訖,即還駕乘,搥鍾鳴鼓,作眾伎樂,歡喜稱善,導從趣城。到城門外,太子白王:『波婆伽梨,今何所在?』王答之言:『如斯惡人,天下不覆,吾不忍見,先來幽閉,在於獄中。』太子白王:『今當還放。』王答之言:『其罪深重,未及撿挍,云何當出?』太子復言:『若不放出波婆伽梨,終不入城。』王即勅放,語令來出。既得脫出,來見太子。太子抱持,慰撫其意,然後爾乃入城至宮。
「爾時父母,諸王臣民,男女大小,見於太子,視於怨家,如視赤子,波婆伽梨雖刺其眼,無有微恨大如毛髮,敬愛慈惻,倍加於前。一切大眾,皆共歎美,甚為奇特!天上人中,實無有比。太子到宮,與波婆伽梨,親欵之情,慈愛如舊,徐問其珠,今在何處?波婆伽梨,答太子言:『來時藏著道邊土中。』勅還往取,求覓不得。太子共往,到便見之,收取珠寶,還共歸宮。以五百寶珠,遺與諸王,各令取一,殘如意珠,而自留之。手捉其珠,便從求願:『若實當是如意珠者,令我父母所坐之處,有七寶座,頂上當有七寶大蓋。』其言已訖,如語而成。復捉其珠,而從求願:『令我父母宮內諸藏,及諸王臣所有諸藏,前所用施,悉令還滿。』即時捉珠,四向歷訖,一切諸藏,而皆還滿。復勅諸臣,告下諸國:『迦良那伽梨太子,却後七日,當雨七寶。』即時告下,悉皆聞知。於時太子,香湯洗浴,竪立大幢,以珠著頭,著新淨衣,手執香爐,向四方禮,口自說言:『若其實是如意珠者,便當普雨一切所須。』求願已訖,四方雲霧,即有風來,吹除糞穢,及餘不淨,悉自除去。次復雨水,用掩塵土。次復雨於百味飲食種種美味,次雨五穀,次雨衣服,次雨七寶,積滿天下。爾時人民,稱慶無量,視諸珍寶,猶如瓦石。於時太子,廣布宣令:『汝等已得一切所須供身之事,無所乏少,若能感識如是之恩,當攝身口意修十善道。』爾時一切,閻浮提內,感念太子無極之施,人聞其令,尅勵其心,奉行十善,不犯眾惡,命終之後,皆得生天。」
佛告阿難:「欲知爾時迦良那伽梨太子者,今我身是。爾時我父勒那跋彌,今現我父淨飯王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是。時梨師跋王,摩訶迦葉是。爾時妻者,今瞿夷是。爾時波婆伽梨者,今提婆達多是。閻浮提人蒙我恩者,我初得道,八萬諸天,及我弟子,得授記者,如此等是。阿難!我於爾時,為彼所害,辛苦極理,猶以慈心,而矜愛之。況我今日,得成佛道,煩惱都除,慈悲廣布,被彼少害,豈不慈愍?」
佛說是已,時諸會者,聞佛所說,感念世尊,為於群生,經涉劇苦,而不退廢,歎未曾有,悲喜交懷,剋心勵志,思惟妙法。有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,種辟支佛善根者,有發無上正真道意者,咸共敬戴,歡喜奉行。
賢愚經卷第九◎
(四三)◎摩訶令奴緣品第四十八
如是我聞:
一時佛在迦維羅衛國尼拘盧陀僧伽藍。佛初還國,於時諸釋,觀佛威儀,相好殊異,身體金色,三十二相,視之無厭,各共群聚街陌市里,異口同音,歎說如來,於此眾中,無有儔類,實可敬哉!時諸比丘,聞是論已,並共白佛,說其諸人歎詠之詞。於時世尊,告諸比丘:「汝等當知,吾乃往昔,於此眾中,最尊最妙,不但今日。」
時諸比丘,各共白佛:「不審,世尊!過去世時,於此眾中,最尊最妙,其事云何?」
爾時世尊,告諸比丘:「諦聽諦聽!善著心中,吾當為汝,具足解釋,過去世事。」
對曰:「唯然,願樂欲聞。」
佛便為說:「過去無量,不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名曰令奴,其王統領,八萬四千諸小國王,一萬大臣,五百太子,夫人婇女,合有二萬。最大夫人,字提婆跋提,最後懷妊,生一太子,其兒端正,身紫金色,其髮紺青,兩手掌中,千輻輪相,其左足底,有馬形相,其右足底,有白象相。其兒福德,人中奇尊,即依父母,而為立字提婆令奴。乳哺長大,令奴大王,卒遇時病,其命將終,諸小國王,群臣太子,咸來問病。因問大王:『假其終沒,諸王太子,誰應紹嗣?』時王報曰:『若我諸子,有能具足十功德者,乃立為王。何等十德?一者身紫金色,其髮紺青。二者兩手掌中,有金輪相,具足不缺。三者其右足底,有白象相。四者其左足下,有馬形相。五者著王衣服,與身相可,不大不小。六者坐王御座,威德巍巍,其坐安隱。七者諸王群臣,歡喜敬禮,稱善無量,入於後宮,夫人婇女,踊躍歡喜,作禮恭敬。八者若將至於天祠,泥天木像,悉為作禮。九者福德威力,能雨七寶,稱給一切。十者其母是誰,提婆跋提夫人所生。若有具足是十功德,斯乃立之,用作大王。』教勅已竟,無常對至,遂便命終。
「諸王臣民,五百子中,從其大者,次以十事,觀相其身。此諸太子,身無金色,髮無紺青,手掌無輪,足底無有象馬之相;著王者服不相應當;坐于御座,其木師子,驚張起立,欲搏嚙之;諸王臣民,悉不敬禮;將至宮內,夫人婇女,悉不歡喜,無禮敬者;設入天祠,自禮天像,諸餘泥木天像,悉不作禮;語使雨寶,亦復不能;又復不是提婆跋提夫人所生。乃至五百諸大太子,於十事中,乃無一事。最下小子,身紫金色,其髮紺青,看其兩手,輪相具足,覩其脚底,象形馬相,昞然如畫;著王法服,與身相可;坐於御座,福德巍巍;諸王臣民,無不敬禮;入於後宮,夫人婇女,敬奉作禮;將至天祠,泥木天像,悉皆為禮;教使雨寶,始語即雨;問是誰生?提婆跋提夫人所生。十事具足,諸王臣民,即拜為王。至十五日,日初出時,有金輪寶,從東方來,輪有千輻,縱廣一由旬。王即下座,右膝著地,跪而言曰:『若我福德,應為王者,輪當稱我。』即如其言,來在殿前,住虛空中。白象寶者,從香山來,毛尾貫珠,若王乘上,象皆能飛,從朝至午,徧四天下,若以足行,足所觸地,即成金沙。紺馬寶者,身紺青色,其馬毛尾,皆悉珠色,皆雨七寶;若王乘上,一食之頃,遊四天下,不疲不勞。神珠寶者,自然而至,其珠光明,晝夜恒照百二十里,內復能雨於七寶,稱給一切。玉女寶者,自然而至,端正殊妙,稱適王意。典藏臣者,王須七寶,隨意給足,終無乏盡。其典兵臣,王若欲須四種兵時,顧視之頃,諸兵悉集,行陣嚴整,威力非凡。七寶既具,坐自思惟:『吾享斯位,皆由前身宿種福業,乃致之耳,今當紹繼使不斷絕。』即以香湯,洗浴其身,著新淨衣,手執香爐,向于東方,跪而言曰:『東方快士,來受我請。』即時便有二萬辟支佛,來至王宮;南西北方,悉皆請之,時有六萬辟支佛,來受王請。王與諸臣,四事供養,其八萬四千諸小國王,離家來久,即啟大王,欲辭還國,王即聽之。因啟王曰:『此中快士,其數甚眾,願王垂愍,減省少許,與臣供養,願使將來共享斯福。』於時大王,即以四方辟支佛,與諸小王,隨時供養,經八萬四千歲。諸王臣民,命終之後,皆得生天。」
佛告諸比丘:「欲知爾時令奴王者,今現我父白淨王是。爾時提婆跋提夫人者,今現我母摩訶摩耶是。爾時提婆令奴王者,今我身是。爾時五百太子者,今此五百釋是。我乃爾時,於諸人中,最為尊妙;吾今成佛,眾相具足,於此眾中,最為奇妙。」
時諸大會,聞佛所說,有得須陀洹者、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛因緣者,有發菩薩心成不退者,眾坐歡喜,頂戴奉行。
(四四)善求惡求緣品第四十九
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達多,雖復出家,利養蔽心,作三逆罪,推山壓佛,傷佛脚指,復縱放黑象,欲令害佛,別僧兩部,殺漏盡比丘尼。以故殺生,疑畏受後報。時有六師,即往問之,六師便為說諸邪見,言:「為惡無罪,為善無福,信敬心生,喪斷善根。」
是時阿難,析體愛重,惋恨情深,悲哽懊惱,白世尊言:「調達愚癡!造不善業,壞破善根,辱釋種子。」
爾時世尊,告阿難言:「提婆達多,非但今世為利養故斷破善根,過去世時亦貪利養喪身失命。」
阿難白佛言:「世尊!提婆達多,過去世時,貪利喪身,其事云何?願樂欲聞。」
佛告阿難:「善聽當說!往昔無量不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有國名波羅奈。時有薩薄名摩訶夜移,其婦懷妊,自然仁善,意性柔和。月滿生男,形體端正,父母愛念,施設美饍,延請親戚并諸相師,共相娛樂,抱兒示眾,為其立字。相師問言:『此兒受胎已來,有何瑞應?』其父答言:『受胎已來,其婦自然,慈心和善。』相師即為立字,名為善求。乳哺長大,好積諸德,慈愍眾生。次後懷妊,自然弊惡,期滿生男,形體醜陋。即請相師,為其立字。相師問言:『此兒懷妊,有何感應?』答言:『懷兒已來,受性弊惡。』於時相師,即為立字,名曰惡求。乳哺長大,好為惡事,恒生貪心,懷嫉妬意。
「年各長大,欲行共賈入海求索寶物,各有五百侍從,前後而發。途路懸遠,中道乏糧,經於七日,去死不遠。是時善求,及諸賈人,咸共誠心,禱諸神祇,欲濟飢儉,於空澤中,遙見一樹枝葉欝茂,便即趣之。有一泉水,善求及眾,悉共誠心,求哀救護。誠感神應,現身語之:『斫去一枝,所須當出。』諸人歡喜,便斫一枝,美飲流出。斫第二枝,種種食出,百味具足,咸共承接,各得飽滿。斫第三枝,出諸妙衣,種種備具。斫第四枝,種種寶物,悉皆具足,莊嚴悉備,所須盡辦。惡求後到,眾人如前,盡得充足,便自念言:『今此樹枝,能出如是種種好物,況復其根?今當伐之,足得極妙佳好之物。』思惟心定,令人伐之。是時善求,聞如是語,懷憤懊惱,語惡求言:『我等飢乏,命在旦夕,蒙此樹恩,得濟餘命。云何懷此弊惡之心,而欲伐之?』爾時惡求,不用其言,即掘其根。善求感佩,不忍見之,領眾歸家。伐樹已竟,有五百羅剎,取此惡求及眾賈人,悉皆噉之,財物伴侶,一切喪失。」
佛告阿難:「爾時善求者,今我身是。爾時父者,今現我父淨飯王是。爾時母者,今現我母摩訶摩耶是也。時惡求者,今提婆達多是。阿難!提婆達多,非但今日作不善事,貪利養故,世世常造。我於往昔,常與相值,恒教善法,而不用之,反更以我為怨。」
爾時阿難,及四部眾,聞佛所說,悲喜交集,咸自勸勵,頂戴奉行。
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第十
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(四五)◎阿難總持品第三十八(丹本為四十三)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘,咸皆生疑:「賢者阿難,本造何行,獲此總持,聞佛所說,一言不失?」俱往佛所,而白佛言:「賢者阿難,本興何福,而得如是無量總持?唯願世尊!當見開示。」
佛告諸比丘:「諦聽著心!斯之總持,皆由福德。乃往過去阿僧祇劫,爾時有一比丘,畜一沙彌,恒以嚴勅,教令誦經,日日課程,其經足者,便以歡喜,若其不足,苦切責之。於是沙彌,常懷懊惱,誦經雖得,復無食具,若行乞食,疾得食時,誦經便足,乞食若遲,誦則不充,若經不足,當被切責,心懷愁悶,啼哭而行。時有長者,見其啼哭,前呼問言:『何以懊惱?』沙彌答曰:『長者當知!我師嚴難,勅我誦經,日日課限,若其足者,即以歡喜,若其不充,苦切見責。我行乞食,若疾得者,誦經即足,若乞遲得,誦便不充,若不得經,便被切責。以是事故,我用愁耳。』於時長者,即語沙彌:『從今以往,常詣我家,當供飲食,令汝不憂,食已專心勤加誦經。』於時沙彌,聞是語已,即得專心勤加誦學,課限不減,日日常度,師徒於是,俱同歡喜。」
佛告比丘:「爾時師者,定光佛是。時沙彌者,今我身是。時大長者,供養食者,今阿難是。乃由過去造是行故,今得總持,無有忘失。」
爾時諸比丘,聞是說已,歡喜信受,頂戴奉行。
(四六)◎優婆斯兄所殺品第三十九(丹本為四十四)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時羅閱祇國,有估客兄弟二人,共住一處。兄求長者女,欲以為婦,其女年小,未任出適。於時其兄,即與眾賈,遠至他國,經歷年歲,滯不時還。女年向大,任可嫁處,而語其弟:「卿兄遠行,投彼不還,汝今宜可納取我女。」其弟答言:「何有是事?我兄存在,不敢有違。」爾時長者,數數陳說,其弟意堅,未曾迴轉。長者不已,詐作遠書,託諸賈客,說兄死亡,弟聞兄死心乃愕然。長者復往,而告之曰:「卿兄已死,女當云何?卿若不取,當思餘計。」弟被急逼,即妻其女,經歷數時,女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時其弟,聞兄還國,心懷慙懼,逃至舍衛。發跡之後,諸親友輩,按其婦腹,墮其胎兒。如是展轉,到於佛前,慙愧所逼,求索出家。佛知可度,即時聽許。蒙佛聽已,便成沙門,名優婆斯,奉持律行,精勤不懈,應時便得阿羅漢道,六通清徹,眾智具足。
時兄到家,見弟已娶其婦,嫉心內忿,往追欲殺,求索推問,云至舍衛。毒恚煩心,即出重募:「誰能取得我弟頭者,當與重賞金五百兩。」時有一人,來應其募:「我能往取其頭。」兄即出金,用募其人,相將俱進,至舍衛國。到彼見弟,坐禪思惟,於時彼人,欻生慈心,而作是念:「我當云何殺此比丘?吾設不殺,當奪我金。」引弓欲射,當挽弓時,向彼比丘,至於放矢,乃中其兄。其兄懷恚,憤惱而死,後更受身,作毒蛇形,生彼道人戶樞之中,毒心未歇,規當害之。戶數開閉,撽身而死。既死之後,未能改操,遂願更作小形毒蟲,依彼道人屋間而住,伺其道人端坐之時,從屋間下,墮其頂上,惡毒猛熾,即殺比丘。
時舍利弗,見斯事已,往至佛所,而白佛言:「彼死比丘,本作何緣,今現得道,被毒而死?唯願世尊!當見開示。」
佛告舍利弗:「善聽善念!吾當為汝具分別說。乃往過去無數世中,有辟支佛,出現於世,處在山林,修遂其志。時有獵師,恒捕禽獸,施設方計,望伺苟得。時辟支佛,驚其禽獸,令其獵師伺捕不得,便懷瞋恚,懊惱憤結,即以毒箭,射辟支佛。時辟支佛,心愍此人,欲令改悔,為現神足,所謂飛行履虛,屈伸舒戢,出沒自在,神足變現。於時獵師,見是事已,心懷敬仰,恐怖自責,歸誠謝過,求哀懺悔。時辟支佛,受其懺悔,懺悔已竟,被毒而死。其人命終,便墮地獄,既出地獄,五百世中,常被毒死,至于今日,得阿羅漢道,猶為毒蟲,見螫斷命。由興惡意,即還懺悔,而發誓願:『使我來世遭值聖師,所得神足,如今者。』故今得值我,蒙獲道法。」
爾時舍利弗,及與眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(四七)◎兒誤殺父品第四十(丹本為四十五)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老翁,早失其婦,獨與兒居,困無財寶,覺世非常,念欲出家,即往佛所,求索入道。時佛怜愍,即聽出家。於時其父,便作比丘,時兒年小,即為沙彌,恒共其父,入村乞食,暮還所止。時有一村,最為邊遠,至彼乞食,逼暮當還。其父年老,行步遲緩,其兒恐懼,畏諸毒獸,急扶其父,推之進路,執之不固,推父倒地,應時其父,當手而死。父死之後,獨至佛所。時諸比丘,問沙彌言:「汝朝與師,至村乞食,今為所在?」沙彌答言:「我向與師,至彼乞食,日暮還時,師行小遲,我時恐怖,故急推之,推之手急,撲師著地,我師於時,即死道中。」時諸比丘,呵責沙彌:「汝大惡人!殺父殺師。」即以白佛。佛告之曰:「此師雖死,不以惡意。」即問沙彌:「汝殺師不?」沙彌答言:「我實排之,不以惡意而殺父也。」佛可其語。「如是沙彌!我知汝心無有惡意。過去世時,亦復如是,無有惡意,而相殺害。」
時諸比丘,聞佛語已,即共白佛:「不審,世尊!過去世時,斯人父子,有何因緣而便相殺?」
佛言:「諦聽!吾當說之。過去無量阿僧祇劫時,父子二人,共住一處。時父病極,於時睡臥,多有虻蠅,數來惱觸,父即令兒遮逐其蠅,望得安眠以解疲勞。時兒急遮,蠅遂數來,數來不止,兒便瞋恚,即持大杖,伺蠅當殺。時諸虻蠅,競來父額,以杖打之,即殺其父。當於爾時,亦非惡意。比丘當知!爾時父者,此沙彌是。時兒以杖打父額者,今彼死比丘是。由於爾時無有惡心,以杖打父殺之,不以惡意,今還相報,亦非故殺。」於時沙彌,漸漸修學,勤加不懈,遂得羅漢。
爾時諸比丘,聞佛所說,心悉信解,歡喜奉行。
(四八)◎須達起精舍品第四十一(丹本為四十六)
如是我聞:
一時佛在王舍城竹園中止。爾時舍衛國王波斯匿,有一大臣,名曰須達,居家巨富,財寶無限,好喜布施,賑濟貧乏及諸孤老,時人因行,為其立號,名給孤獨。爾時長者,生七男兒,年各長大,為其納娶,次第至六。其第七兒,端政殊異,偏心愛念,當為娶妻,欲得極妙容姿端政有相之女,為兒求之。即語諸婆羅門言:「誰有好女相貌備足,當為我兒往求索之。」諸婆羅門,便為推覓,展轉行乞,到王舍城。王舍城中,有一大臣,名曰護彌,財富無量,信敬三寶。時婆羅門,到家從乞。國法施人,要令童女,持物布施。護彌長者,時有一女,威容端正,顏色殊妙,即持食出,施婆羅門。婆羅門見,心大歡喜:「我所覓者,今日見之。」即問女言:「頗有人來求索汝未?」答言:「未也。」問言:「女子!汝父在不?」其女言:「在。」婆羅門言:「語令出外,我欲見之與共談語。」時女入內,白其父言:「外有乞人,欲得相見。」父便出外。時婆羅門,問訊起居安和善吉:「舍衛國王,有一大臣,字曰須達,輔相識不?」答言:「未見,但聞其名。」報言:「知不?是人於彼舍衛國中,第一富貴,汝於此間,富貴第一。須達有兒,端正殊妙,卓略多奇,欲求君女,為可爾不?」答言:「可爾。」值有估客欲至舍衛,時婆羅門,作書因之,送與須達,具陳其事。須達歡喜,詣王求假,為兒娶婦。王即聽之。大載珍寶,趣王舍城,於其道次,賑濟貧乏,到王舍城,至護彌家,為兒求妻。
護彌長者,歡喜迎逆,安置敷具,暮宿其舍,家內搔搔,辦具飲食。須達念言:「今此長者,大設供具,欲作何等?將請國王太子大臣、長者居土、婚姻親戚,設大會耶?」思惟所以,不能了知,而問之言:「長者今暮,躬自執勞,經理事務,施設供具,為欲請王太子大臣?」答言:「不也。」「欲營婚姻親戚會耶?」答言:「不也。」「將何所作?」答言:「請佛及比丘僧。」於時須達,聞佛僧名,忽然毛竪如有所得,心情悅豫,重問之言:「云何名佛?願解其義。」長者答言:「汝不聞乎?淨飯王子,厥名悉達,其生之日,天降瑞應三十有二,萬神侍衛,即行七步,舉手而言:『天上天下,唯我為尊。』身黃金色,三十二相、八十種好,應王金輪典四天下。見老病死苦,不樂在家,出家修道,六年苦行,得一切智,盡結成佛。降諸魔眾十八億萬,號曰能仁,十力無畏,十八不共,光明照耀,三達遐鑒,故號佛也。」須達問言:「云何名僧?」護彌答言:「佛成道已,梵天勸請轉妙法輪,至波羅㮈鹿野苑中,為拘隣五人,轉四真諦,漏盡結解,便成沙門,六通具足,四意、七覺、八道悉練,上虛空中,八萬諸天得須陀洹,無量天人發無上正真道意。次度欝卑迦葉兄弟千人,漏盡意解,如其五人。次第度舍利弗、目連徒眾五百,亦得應真。如是之等,神足自在,能為眾生,作良祐福田,故名僧也。」
須達聞說如此妙事,歡喜踊躍,感念信敬,企望至曉,當往見佛。誠報神應,見地明曉,尋明即往羅閱城門,夜三時開,初夜中夜後夜,是謂三時。中夜出門,見有天祠,即為禮拜,忽忘念佛,心自還闇,便自念言:「今夜故闇,若我往者,儻為惡鬼猛獸見害,且還入城。」待曉當往。時有親友,命終生四天,見其欲悔,便下語之:「居士!莫悔也!汝往見佛,得利無量,正使今得百車珍寶,不如轉足一步往趣世尊,所得利深,過踰於彼。居士!汝去莫悔!正使今得白象珍寶,不如舉足一步往趣世尊,利過於彼。居士!汝去莫悔!正使今得一閻浮提滿中珍寶,不如轉足一步至世尊所,得利弘多。居士!汝去莫悔!正使今得一四天下滿中珍寶,不如舉足一步至世尊所,所得盈利,踰過於彼,百千萬倍。」須達聞天說如此語,益增歡喜,敬念世尊,闇即還曉,尋路往至,到世尊所。
爾時世尊,知須達來,出外經行。是時須達,遙見世尊,猶如金山,相好威容,儼然炳著,過踰護彌所說萬倍,覩之心悅,不知禮法,直問世尊:「不審瞿曇!起居何如?」世尊即時,命令就坐。時首陀會天,遙見須達,雖覩世尊,不知禮拜供養之法,化為四人,行列而來。到世尊所,接足作禮,長跪問訊,起居輕利,右遶三匝,却住一面。是時須達,見其如是,乃為愕然,而自念言:「恭敬之法,事應如是。」即起離坐,如彼禮敬,問訊起居,右遶三匝,却住一面。爾時世尊,即為說法,四諦微妙,苦空無常。聞法歡喜,便染聖法,成須陀洹,譬如淨潔白疊易染為色。長跪合掌,問世尊言:「舍衛城中,如我伴輩,聞法易染,更有如我比不?」
佛告須達:「更無有二如卿之者。舍衛城中,人多信邪,難染聖教。」
須達白佛:「唯願如來!垂神降屈,臨履舍衛,使中眾生除邪就正。」
世尊告曰:「出家之法,與俗有別,住止處所,應當有異,彼無精舍,云何得去?」
須達白佛言:「弟子能起,願見聽許。」世尊默然。須達辭往,為兒娶婦。竟辭佛還家,因白佛言:「還到本國,當立精舍,不知摸法?唯願世尊!使一弟子共往勅示。」
世尊思惟:「舍衛城內,婆羅門眾,信邪倒見,餘人往者,必不能辦;唯舍利弗,是婆羅門種,少小聰明,神足兼備,去必有益。」即便命之,共須達往。須達問言:「世尊足行,日能幾里?」舍利弗言:「日半由旬,如轉輪王足行之法,世尊亦爾。」是時須達,即於道次,二十里,作一客舍,計挍功作,出錢雇之,安止使人,飲食敷具,悉皆令足。從王舍城,至舍衛國,還來到舍,共舍利弗,按行諸地,何處平博,中起精舍,按行周遍,無可意處。唯王太子祇陀有園,其地平正,其樹欝茂,不遠不近,正得處所。時舍利弗,告須達言:「今此園中,宜起精舍,若遠作之,乞食則難,近處憒鬧,妨廢行道。」
須達歡喜,到太子所,白太子言:「我今欲為如來起立精舍,太子園好,今欲買之。」太子笑言:「我無所乏,此園茂盛,當用遊戲逍遙散志。」須達慇懃乃至再三,太子貪惜。「增倍求價,謂呼價貴,當不能賈。」語須達言:「汝若能以黃金布地,令間無空者,便當相與。」須達曰:「諾,聽隨其價。」太子祇陀言:「我戲語耳。」須達白言:「為太子法,不應妄語,妄語欺詐,云何紹繼,撫恤人民?」即共太子,欲往訟了。
時首陀會天,以當為佛起精舍故,恐諸大臣偏為太子,即化作一人,下為評詳。語太子言:「夫太子法,不應妄語,已許價決,不宜中悔。」遂斷與之。須達歡喜,便勅使人:「象負金出。」八十頃中,須臾欲滿,殘有少地。須達思惟:「何藏金足?不多不少,當取滿足。」祇陀問言:「嫌貴置之。」答言:「不也。自念金藏,何者可足?當補滿耳。」祇陀念言:「佛必大德,乃使斯人輕寶乃爾?」教齊是止!「勿更出金,園地屬卿,樹木屬我,我自上佛,共立精舍。」須達歡喜,即然可之,即便歸家,當施功作。
六師聞之,往白國王:「長者須達,買祇陀園,欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共捔術,沙門得勝,便聽起立,若其不如,不得起也。瞿曇徒眾,住王舍城,我等徒眾,當住於此。」王召須達,而問之言:「今此六師云,卿買祇陀園,欲為瞿曇沙門起立精舍,求共沙門弟子捔其伎術,若得勝者,得立精舍,苟其不如,便不得起。」須達歸家,著垢膩衣,愁惱不樂。時舍利弗,明日到時,著衣持鉢,至須達家。見其不樂,即問之曰:「何故不樂?」須達答言:「所立精舍,但恐不成,是故愁耳。」舍利弗言:「有何事故,畏不成就?」答言:「今諸六師,詣王求挍,尊人得勝,聽立精舍,若其不如,遮不聽起。此六師輩,出家來久,精誠有素,所學技術,無能及者;我今不知,尊人伎藝,能與捔不?」舍利弗言:「正使此輩六師之眾,滿閻浮提,數如竹林,不能動吾足上一毛。欲捔何等,自恣聽之。」
須達歡喜,更著新衣,沐浴香湯,即往白王:「我已問之,六師欲捔,恣隨其意。」國王是時,告諸六師:「今聽汝等共沙門捔。」是時六師,宣語國人:「却後七日,當於城外寬博之處,與沙門挍。」舍衛國中,十八億人,時彼國法,擊鼓會眾,若擊銅鼓,八億人集,若打銀鼓,十四億集,若打金鼓,一切皆集,七日期滿,至平博處,打擊金鼓,一切都集,六師徒眾,有三億人。是時人民,悉為國王及其六師,敷施高座。爾時須達,為舍利弗而施高座。時舍利弗,在一樹下,寂然入定,諸根寂默,遊諸禪定,通達無礙,而作是念:「此會大眾,習邪來久,憍慢自高,草芥群生,當以何德而降伏之?」思惟是已,當以二德,即立誓言:「若我無數劫中,慈孝父母、敬尚沙門婆羅門者,我初入會,一切大眾,當為我禮。」
爾時六師,見眾已集,而舍利弗獨未來到,便白王言:「瞿曇弟子,自知無術,偽求挍能,眾會既集,怖畏不來。」王告須達:「汝師弟子,挍時已至,宜來談論。」是時須達,至舍利弗所,長跪白言:「大德!大眾已集,願來詣會。」時舍利弗,從禪定起,更整衣服,以尼師壇,著左肩上,徐庠而步,如師子王,往詣大眾。是時眾人,見其形容法服有異,及諸六師,忽然起立,如風靡草,不覺為禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中,有一弟子,名勞度差,善知幻術,於大眾前,呪作一樹,自然長大,蔭覆眾會,枝葉欝茂,花果各異。眾人咸言:「此變乃是勞度差作。」時舍利弗,便以神力,作旋嵐風,吹拔樹根,倒著於地,碎為微塵。眾人皆言:「舍利弗勝!今勞度差,便為不如。」又復呪作一池,其池四面,皆以七寶,池水之中,生種種華。眾人咸言:「是勞度差之所作也。」時舍利弗,化作一大六牙白象,其一牙上,有七蓮花,一一花上,有七玉女,其象徐庠,往詣池邊,并含其水,池即時滅。眾人悉言:「舍利弗勝!勞度差不如。」復作一山,七寶莊嚴,泉池樹木,花果茂盛。眾人咸言:「此是勞度差作。」時舍利弗,即便化作金剛力士,以金剛杵,遙用指之,山即破壞,無有遺餘。眾會皆言:「舍利弗勝!勞度差不如。」復作一龍,身有十頭,於虛空中,雨種種寶,雷電振地,驚動大眾。眾人咸言:「此亦勞度差作。」時舍利弗,便化作一金翅鳥王,擘裂噉之。眾人皆言:「舍利弗勝!勞度差不如。」復作一牛,身體高大,肥壯多力,麤脚利角,爮地大吼,奔突來前。時舍利弗,化作師子王,分裂食之。眾人言曰:「舍利弗勝!勞度差不如。」復變其身,作夜叉鬼,形體長大,頭上火燃,目赤如血,四牙長利,口自出火,騰躍奔赴。時舍利弗,自化其身,作毘沙門王,夜叉恐怖,即欲退走,四面火起,無有去處。唯舍利弗邊,涼冷無火,即時屈伏,五體投地,求哀脫命。辱心已生,火即還滅。眾咸唱言:「舍利弗勝!勞度差不如。」
時舍利弗,身昇虛空,現四威儀,行住坐臥,身上出水,身下出火,東沒西踊,西沒東踊,北沒南踊,南沒北踊,或現大身,滿虛空中,而復現小,或分一身,作百千萬億身,還合為一身,於虛空中,忽然在地,履地如水,履水如地。作是變已,還攝神足,坐其本座。時會大眾,見其神力,咸懷歡喜。時舍利弗,即為說法,隨其本行宿福因緣,各得道迹,或得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,六師徒眾,三億弟子,於舍利弗所,出家學道。挍技訖已,四眾便罷,各還所止。
長者須達,共舍利弗,往圖精舍,須達手自捉繩一頭,時舍利弗自捉一頭,共經精舍。時舍利弗,欣然含笑。須達問言:「尊人何笑?」答言:「汝始於此經地,六欲天中,宮殿已成。」即借道眼,須達悉見六欲天中嚴淨宮殿,問舍利弗:「是六欲天,何處最樂?」舍利弗言:「下三天中,色欲深厚,上二天中,憍逸自恣,第四天中,少欲知足,恒有一生補處菩薩,來生其中,法訓不絕。」須達言曰:「我正當生第四天上。」出言已竟,餘宮悉滅,唯第四天宮殿湛然。復更從繩,時舍利弗,慘然憂色。即問尊者:「何故憂色?」答言:「汝今見此地中蟻子不耶?」對曰:「已見。」時舍利弗,語須達言:「汝於過去毘婆尸佛,亦於此地,為彼世尊起立精舍,而此蟻子在此中生。尸棄佛時,汝為彼佛,亦於是中造立精舍,而此蟻子亦在中生。毘舍浮佛時,汝為世尊,於此地中起立精舍,而此蟻子亦在中生。拘留秦佛時,亦為世尊,在此地中起立精舍,而是蟻子亦於此中生。拘那含牟尼佛時,汝為世尊,於此地中起立精舍,而此蟻子亦在中生。迦葉佛時,汝亦為佛,於此地中起立精舍,而此蟻子亦在中生。乃至今日,九十一劫,受一種身,不得解脫。生死長遠,唯福為要,不可不種。」是時須達,悲怜愍傷。
經地已竟,起立精舍,為佛作窟,以妙栴檀,用為香泥,別房住止,千二百處,凡百二十處,別打犍椎。施設已竟,欲往請佛,復自思惟:「上有國王,應當令知,若不啟白,儻有瞋恨。」即往白王:「我為世尊,已起精舍,唯願大王!遣使請佛。」時王聞已,即遣使者,詣王舍城,請佛及僧:「唯願世尊!臨覆舍衛。」
爾時世尊,與諸四眾,前後圍遶,放大光明震動大地,至舍衛國,所經客舍,悉於中止,道次度人,無有限量,漸漸來近舍衛城邊,一切大眾,持諸供具,迎待世尊。世尊到國,至廣博處,放大光明,遍照三千大千世界,足指按地,地皆震動,城中伎樂,不鼓自鳴,盲視聾聽,啞語僂申,癃[病-丙+淺]拘癖,皆得具足。一切人民男女大小,覩斯瑞應,歡喜踊躍,來詣佛所,十八億人,都悉集聚。爾時世尊,隨病投藥,為說妙法,宿緣所應,各得道迹,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛因緣者,有發無上正真道意者,各各歡喜,奉行佛語。
佛告阿難:「今此園地,須達所買,林樹華菓,祇陀所有,二人同心,共立精舍,應當與號太子祇樹給孤獨園,名字流布,傳示後世。」
爾時阿難,及四部眾,聞佛所說,頂戴奉行。
(四九)◎大光明始發無上心品第四十二(丹本為四十七)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園。爾時阿難,在林樹間,靜坐思惟,欻生此念:「如來正覺,諸根具足,功德慧明,殊妙難量。世尊先昔,本何因緣,發此大乘無上之心?修習何事,而得如是勝妙之利?」作是念已,即從禪起,往詣佛所,頭面作禮,前白佛言:「如諸世尊,於諸世間人天之中,最尊最妙,功德慧明,巍巍無量。不審,世尊!先昔以何因緣,發此大乘無上之心?」
佛告阿難:「汝欲知者,善思念之。吾當為汝,具分別說。」
阿難白佛:「諾當善聽!」
佛告阿難:「過去久遠,無量無邊不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名摩訶波羅婆修,晉言大光明,主五百小國。爾時大王,與諸群臣俱出遊獵,王所乘象,欲心熾盛,擔王馳走,奔逐牸象,漸逼大林,突入樹間。象師白王:『捉樹自立,足得全濟。』王用其言,俱共持樹。象去之後,王心大怒,苦責象師,欲即殺之。『由卿調象不合制度,致使今者幾危吾身。』象師白王:『調之如法,但今此象,為欲所惑,欲心難調,非臣咎也,願見寬恕。却後三日,象必自還,觀臣試之,萬死不恨。』即便停置。如期三日,象還詣宮。爾時象師,燒七鐵丸,令色正赤,逼象吞之,象不敢違,吞盡即死。王意開解,及諸群臣,歎未曾有。復問之曰:『如此欲心,誰能調者?』時有天神感悟象師,令答王曰:『佛能調之。』王聞是語,便發心言:『如此膠固,難調伏法,唯佛能除。』即自誓願:『願求作佛。』精勤歷劫,未曾休替,至於今日,果獲其報。」佛告阿難:「欲知爾時大國王者,今我身是。」
爾時眾會,聞佛所說,咸發無上正真道意,歡喜踊躍,不能自勝,頂受奉行。
(五○)◎勒那闍耶品第四十三(丹本為四十八)
如是我聞:
一時佛在迦毘羅衛國尼拘盧陀僧伽藍。爾時諸釋,覩見世尊光明神變,闡揚妙化,甚奇甚特,巍巍堂堂,無能及者。又復歎美憍陳如等:「宿有何慶?如來出世,法鼓初震,最先得聞,甘露始降,而便蒙澤,永離垢穢,心體玄要;城營村邑,群黨相隨,異口同音,稱讚無量?」時諸比丘,聞是語已,往至佛所,頭面禮足,前白佛言:「今此國界人民之類,咸共集聚,異口同音,讚詠世尊,若干德行,及與五人,宿有何慶,獨先蒙度?」
佛告比丘:「非獨今日先度五人,我於久遠,亦濟此等,以身為船,救彼沒溺,全其生命,各得安隱,得至彼岸。吾今成佛,先拔濟之。」
時諸比丘,即白佛言:「不審,世尊!先昔之時,云何拔濟,令各安隱?唯願世尊!當為說之。」佛告比丘:「若樂聞者,當為汝說。」皆曰:「唯然。」
佛告比丘:「過去久遠,此閻浮提波羅㮈國,時彼國王,名梵摩達。爾時國中,有大薩薄,名勒那闍耶,遊出於外,到林樹間,見有一人,涕泣悲切,以索繫樹,入頭在中,欲自絞死,便前問之:『汝何以爾?人身難得,命復危脆,衰變無數,恒恐自至。』種種曉喻,教令捨索。人報之曰:『我之薄福,貧窮理極,債負盈集,甚多難計。諸債主輩,競見剝脫,日夜催切,憂心不釋。天地雖寬,無容身處,今欲自沒避離此苦。仁雖諫及,存不如死。』爾時薩薄,即許之曰:『卿但釋索,所負多少,悉代汝償。』作是語已,彼人便休,歡喜踊躍,感戴無量,隨從薩薄,俱至市中,宣令一切云欲償債。時諸債主,競共雲集,迎取所負,來者無限,空竭其財。財貨已盡,猶不畢債,妻子窮凍,乞匂自活。宗親國邑,悉共呵嫌:『此是狂夫,自破家業。』
「當于是時,有眾賈客,勸進薩薄,欲共入海,即答之曰:『為薩薄法,當辦船具;我今窮困,無所復有,何緣得從?』眾人報言:『我等眾人凡有五百,開意出錢,用辦船具。』聞是語已,即便許可。眾人許合,大獲金寶。爾時薩薄,以三千兩金,千兩辦船,千兩辦粮,千兩用俟船上所須,餘故大有給活妻子。便於海邊,施作大船,船有七重,嚴辦已訖,推著水中,以七大索,擊著岸邊,擊大金鈴,宣令一切:『誰欲入海得大妙寶奇珍異物用無盡者,今可雲集共詣寶所。』復告之曰:『其誰不愛父母妻子閻浮提樂及身命者,乃可往耳。所以然者,大海之中,艱險眾多,迴波暴風,大魚惡鬼,如是種種,不可具陳。』作是語已,即斷一索;日日如是,至第七日,斷索都盡,船即馳去。便於道中,卒遇暴風,破碎其船,眾人喚救,無所歸依,或有能得板檣浮囊以自度者,或有墮水溺死之者。中有五人,共白薩薄:『依汝來此,今當沒死,危險垂至,願見救度。』薩薄答曰:『吾聞大海,不宿死屍。汝等今者,悉各捉我,我為汝故,當自殺身,以濟爾厄,誓求作佛。後成佛時,當以無上正法之船,度汝生死大海之苦。』作是語已,以刀自割。命斷之後,海神起風,吹至彼岸,得度大海,皆獲安隱。」
佛告比丘:「欲知爾時勒那闍耶者,今我身是。時五人者,拘隣等是。我於先世,濟彼人等生死之命;今得成佛,令其五人皆最初得無漏正法,遠離長流結使大海。」
爾時諸比丘,皆共讚歎,如來大悲,深妙難量,咸勤剋勵,聞佛所說,歡喜奉行。
(五一)◎迦毘梨百頭品第四十四(丹本為四十九)
如是我聞:
一時佛在摩竭國竹園之中。爾時世尊與諸比丘,向毘舍離,到梨越河所。是時河邊,有五百牧牛人,五百捕魚人。其捕魚者,作三種網,大小不同,小者二百人挽,中者三百人挽,大者五百人挽。於時如來,去河不遠而坐止息,及諸比丘亦皆共坐。時捕魚人,網得一大魚,五百人挽,不能使出;復喚牧牛之眾,合有千人,并力挽出,得一大魚,身有百頭,若干種類,驢馬駱駝、虎狼猪狗、猨猴狐狸,如斯之屬。眾人甚怪,競集看之。是時世尊,告阿難曰:「彼有何事,大眾皆集?汝往試看。」阿難受教,即往看視。見一大魚,身有百頭,還白世尊,如所見事。
世尊尋時,共諸比丘,往至魚所,而問魚言:「汝是迦毘梨不?」答言:「實是。」鄭重三問:「汝是迦毘梨不?」答言:「實是。」復問:「教匠汝者,今在何處?」答言:「墮阿鼻地獄中。」爾時阿難,及於大眾,不知其緣,白世尊曰:「今者何故,喚百頭魚,為迦毘梨?唯願垂愍!而見告示。」
佛告阿難:「諦聽諦聽!當為汝說!昔迦葉佛時,有婆羅門,生一男兒,字迦毘梨(晉言黃頭),聰明博達,於種類中,多聞第一,唯復不如諸沙門輩。其父臨終,慇懃約勅:『汝當慎莫與迦葉佛沙門講論道理。所以者何?沙門智深,汝必不如。』父沒之後,其母問曰:『汝本高朗,今頗更有勝汝者不?』答言:『沙門殊勝於我。』母復問言:『云何為勝?』答言:『我有所疑,往問沙門,其所演說,令人開解。彼若問我,我不能答。以是之故,自知不如。』母復告言:『汝何以不往學習其法?』答言:『欲學其法當作沙門,我是白衣,何緣得學?』母復告曰:『偽作沙門,學習已達,還來在家。』奉其母教,而作沙門。經少時間,讀誦三藏,綜練義理,母問之曰:『今得勝未?』答言:『學問中勝不如坐禪。何以知之?我問彼人,悉能分別;彼人問我,我不能知。因是事故,未與他等。』母復告曰:『自今已往,若共談論,儻不如時,便可罵辱。』迦毘梨言:『出家沙門,無復過罪。云何罵之?』答言:『但罵,卿當得勝。』時迦毘梨不忍違母,後日更論,理若短屈,即便罵言:『汝等愚騃!無所識別,劇於畜生,知曉何法?』諸百獸頭,皆用比之,如是數數,非一非二。緣是果報,今受魚身,而有百頭。」
阿難問佛:「何時當得脫此魚身?」佛告阿難:「此賢劫中,千佛過去,猶故不脫。」爾時阿難,及於眾人,聞佛所說,悵然不樂,悲傷交懷,咸共同聲,而作是言:「身口意行,不可不慎。」
時捕魚人及牧牛人,一時俱共合掌向佛,求索出家,淨修梵行。佛即言可。「善來比丘!」鬚髮自落,法衣在體,便成沙門。是時世尊!為說妙法,種種苦切,漏盡結解,成阿羅漢,復為眾會廣說諸法,分別四諦苦集滅道。有得初果乃至第四果,有發大道意者,其數甚多。爾時四眾聞佛所說,歡喜奉行。
賢愚經卷第十
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第十一
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(五二)無惱指鬘品第四十五(丹本為五十一)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於時國王名波斯匿。王有輔相,聰明巨富,其婦懷妊,生一男兒,形貌端正,容體殊絕。於時輔相,見兒歡喜,即召相師,令占相之。相師看見,懷喜而言:「是兒福相,人中挺特,聰明智辯,有踰人之德。」父聞遂喜,勅為作字。相師問言:「兒受胎來,有何異事?」輔相答言:「其母素性,不能良善,懷妊已來,倍更異常,心性恭順,樂宣人德,慈矜苦厄,不喜說過。」相師言曰:「此是兒志,當為立字,號阿舋賊奇,晉言無惱。」兒漸長大,雄壯絕倫,有力士之力,一人敵千,騰接飛鳥,走疾奔馬,其父輔相,甚愛念之。於是國中,有一婆羅門,聰明博達,多聞廣識,有五百弟子,追逐隨學。爾時輔相,即將其子,往囑及之,令其學問。婆羅門可之,受持教授。阿舋賊奇,夙夜勤業,一日諮受,勝餘終年,學未經久,普悉通達。婆羅門師,異常待遇,行來進止,每與是俱,及諸同學,傾意瞻敬。
爾時婆羅門師婦,見其端正才姿挺邈過踰人表,懷情色著,愛不去意。然諸弟子,與共周迴,行止不獨,無緣與語,有心不遂,常以歎悒。會有檀越,來請其師及諸弟子,三月一時。婆羅門師內與婦議:「我今當行受請三月,當留一人經紀於後。」時婦內喜,密自懷計,白婆羅門:「是事應爾,後家理重,宜須才能,可留無惱囑以後事。」時婆羅門,即勅無惱:「我今赴彼檀越之請,後事總多,須人料理。卿著才能,為吾營後。」無惱受教,即住不行,師及徒眾,引導而去。其婦怡悅欣喜無量,極自莊飾,多作姿媚,與共談語,嬈動其意。無惱志固,無心相從。欲心轉盛,實意語之:「我相欽愛,由來有素,但逼眾人,有懷未發。汝師臨去,吾故相留,今既獨靜,當從我意。」無惱曉謝,語言:「我梵志法,不婬師婦,若當違犯非婆羅門。寧交取死,終不為此。」於時師婦,望重違心,慚愧瞋憤,復作密計。候師垂至,挽裂衣裳,爴破其面,塵土坌身,憔悴臥地,無所言語。時婆羅門師徒俱到,師即入內,見婦色狀,即問其故:「何緣乃爾?」婦垂泣言:「不足問也。」時婆羅門重更問之:「汝有何事?當相告語,云何不說?」婦啼而言:「汝所欽美,阿舋賊奇,自汝去後,常見侵凌,我適不從,抴裂我衣,壞我身首。汝畜弟子,云何乃爾?」婆羅門聞,甚懷恚忿,語其婦言:「此無惱者,力敵千人,輔相之子,種族強盛,雖欲治之,宜當以漸。」詮謀是已,往見無惱,隨宜方便,而慰喻言:「我去之後,苦汝營勞。又汝前後,奉事盡忠,常感汝意,思欲相酬。有一秘法,由來未說,若能成辦,直生梵天。」無惱長跪,問是何事?答言:「若持七日之中,斬千人首,而取一指,凡得千指,以為鬘飾。爾時梵天,便自來下,命終之後,定生梵天。」無惱聞此情懷猶豫,復白師言:「此事不應,殺害眾生,便生梵天。」師又告言:「汝我弟子,豈不信我至要之言?若汝不信則為義絕,隨爾道徑莫復此住。」又更作呪,竪刀在地。說呪已訖惡心轉生。師知其意,即授與刀。受刀走外,得人便殺,取指為鬘,人見便號鴦仇魔羅,晉言指鬘。
周行斬害到七日頭,方得九百九十九指,唯少一指,殘殺一人,指數便滿。人皆藏竄,無敢行者,遍行求覓,更不能得。七日之中,不得飲食,其母憐愍,遣人為致,悉各懷懼,無敢往者。其母持食,躬自致往,兒遙見母,走趣欲殺。母時語言:「咄不孝物!云何懷逆欲危害我?」兒便語言:「我受師教,要七日中,滿得千指,便當得願生於梵天。日數已滿,更不能得,事不獲已,當殺於母。」母又語言:「事苟當爾,但取我指,莫見傷殺。」
於時世尊具遙覩見,知其可度,化作比丘,行於彼邊。鴦仇摩羅已見比丘,捨母騰躍,走趣規殺。佛見其來,徐行捨去。指鬘極力走不能及,便遙喚言:「比丘小住。」佛遙答言:「我常自住,但汝不住。」指鬘復問:「云何汝住我不住耶?」佛即答言:「我諸根寂定,而得自在;汝從惡師,稟受邪倒,變易汝心,不得定住,晝夜殺害,造無邊罪。」指鬘聞此意欻開悟,投刀遠棄,遙禮自歸。於時如來爾乃待之,還現佛身,光明朗日,三十二相,昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀,以身投地,悔過自責。佛粗說法,得法眼淨,心遂純信,求索出家。佛即可之。「善來比丘!」鬚髮自落,法衣著身,隨彼所應,重為說法,心垢都盡,得羅漢道。佛即將其,還祇陀林。
爾時國中,人民之類,聞指鬘聲,皆各驚怖,人畜懷妊,怖不能生。時有一象,不能出子,佛勅指鬘,往說誠言:「我生已來,不殺一人。」指鬘白佛:「我由來殺多,云何不殺?」佛告之曰:「於聖法中,是為始生。」爾時指鬘便整衣服,奉教往說,如語尋生皆得安隱。還詣精舍,坐一房中。
時波斯匿王,大合兵眾,躬欲往討鴦仇摩羅,路由祇洹,當往攻擊。時祇洹中,有一比丘,形極痤陋,音聲異妙,振聲高唄,音極和暢,軍眾傾耳,無有厭足,象馬竪耳,住不肯行。王怪,顧問御者:「何以乃爾?」御者答言:「由聞唄聲,是使象馬停足立聽。」王言:「畜生尚樂聞法,我曹人類,何不往聽?」即與群眾,暫還祇洹。到下象乘,解劍却蓋,直進佛所,敬禮問訊,彼唄比丘,唄聲已絕。王先問言:「向聞唄音,清妙和暢,情豫欽慕,願得見識,施十萬錢。」佛告之曰:「先與其錢,然後可見。若已見者,更不欲與一錢之心。」即將示之。見其形狀,倍復痤陋,不忍見之,意無欲與一錢之想。王從座起,長跪白佛言:「今此比丘,形極短醜,其音深遠聲徹乃爾。宿作何行,致得斯報?」
佛告王曰:「善聽著心!過去有佛,名曰迦葉,度人周訖,便般涅槃。時彼國王,名機里毘,收取舍利,欲用起塔。時四龍王,化為人形,來見其王,問起塔事:『為用寶作?為用土耶?』王即答言:『欲令塔大,無多寶物,那得使成?今欲土作,令方五里高二十五里,極使高顯可觀。』龍王白言:『我非是人,皆是龍王,聞王作塔,故來相問,苟欲用寶,當相佐助。』王歡喜言:『能爾者快。』龍復語言:『四城門外,有四大泉,城東泉水,取用作墼,成紺琉璃。城南泉水,取用作墼,其墼成已,皆成黃金。城西泉水,取用作墼,墼成就已,變成為銀。城北泉水,取用作墼,其墼成已,變為白玉。』王聞是語,倍增踊躍,即立四監,各典一邊。其三監所作工向欲成,一監慢怠,工獨不就。王行看見,便以理責:『卿不用心,當加罰讁。』其人懷怨,便白王言:『此塔太大,當何時成?』王去之後,勅諸作人,晝夜勤作,一時都訖。塔極高峻,眾寶晃昱莊校雕飾,極有異觀。見已歡喜,懺悔前過,持一金鈴,著塔棖頭,即自求願:『令我所生音聲極好,一切眾生莫不樂聞,將來有佛,號釋迦牟尼,使我得見度脫生死。』如是大王!欲知爾時一監作遲怨塔大者,此比丘是。緣彼恨言嫌其塔大,五百世中,常極痤陋;由後歡喜施鈴塔頭,求索好聲及願見我,五百世中,極好音聲,今復見我,致得解脫。」
王聞是已,便辭欲退。佛問大王:「欲何所至?」王白佛言:「國有惡賊鴦仇摩羅,傷殺人民,縱橫暴害,今欲率眾往攻伐之。」佛告王曰:「鴦仇摩羅,當如今者不能殺蟻,況復餘耶?」王心念言:「世尊已往已降伏之?」佛告王言:「指鬘今已出家入道得阿羅漢,諸惡永盡,今在其房,欲見之不?」王言:「思見。」即起到其房外,聞指鬘比丘謦欬之聲,憶其暴惡所傷彌廣,怖躃斷絕良久乃穌,還至佛所,以事白佛。
佛告王言:「不但今日聞彼之聲墮地斷絕,過去世時聞其音聲亦爾斷絕。善聽大王!過去久遠,此閻浮提,有一大國,名波羅捺。爾時國中,有一毒鳥,捕諸毒蟲,恒以為食。其形極毒,不可觸近,所經歷下,眾生皆死,樹木悉枯。爾時此鳥,遇到一林,住一樹上,謦欬欲鳴。時彼林中,有白象王,在傍樹下,聞毒鳥聲,躃地斷絕不能動搖。如是大王!爾時毒鳥,今指鬘是。時白象王,今王身是。」
王復白佛:「鴦仇摩羅,暴害滋甚,殺爾所人,賴蒙世尊降化修善。」佛告王曰:「鴦仇摩羅,不但今日殺此多人,蒙我降化;過去世時,亦殺此等,我亦降化,乃復思善。」王重白佛言:「不審此等先世被害,世尊降化,其事云何?願為解說。」
佛告王曰:「善聽著心!過去久遠阿僧祇劫,此閻浮提,有一大國,名波羅捺,於時國王,名波羅摩達。爾時國王,將四種兵,入山林中,遊行獵戲。王到澤上,馳逐禽獸,單隻一乘,獨到深林,王時疲極,下馬小休。爾時林中,有[馬*字]師子,懷欲心盛,行求其偶,困不能得,值於林間,見王獨坐,婬意轉隆,思欲從王,近到其邊,舉尾背住。王知其意,而自思惟:『此是猛獸,力能殺我,若不從意,儻見危害。』王以怖故,即從師子,成欲事已,師子還去。諸兵群從,已復來到,王與人眾,即還宮城。爾時師子,從是懷胎,日月滿足,便生一子,形盡似人,唯足斑駮。師子憶識,知是王有,便銜擔來,著於王前。王亦思惟,自憶前事,知是己兒,即收取養,以足斑駁,字為迦摩沙波陀,晉言駁足。養之漸大,雄才志猛,父王崩亡,班足繼治。
「時駁足王,有二夫人,一王者種,二婆羅門種。時駁足王,一日出城,遊於園觀,勅二夫人:『隨我後往,誰先到者,當與一日,極相娛樂,其隨後者,吾不見之。』王去之後,其二夫人,極自莊飾,嚴駕車乘,一時俱往。到於道中,見於天祠,梵志種者,下車作禮,禮已急進,猶隨後到;王從本言,而不前之。於是夫人,瞋恚煩憤,怨責天神:『我由禮汝,使王見薄,若有天力,何不護我?』恚恨憤惱,密自懷計。王後還宮,加意奉事,復還待遇,從王求願:『聽我國中一日自在。』值王偏心,即聽可之。出外令人打壞天祠,令平如地,乃還宮中。守天祠神,悲苦懊惱,往至宮中,欲思傷害;王宮天神,遮不聽入。
「有一仙人,住仙山中,時駁足王,恒常供養,日日食時,飛來入宮,不食餚饍,粗食麤供。偶值一日仙人不來,天神知之,化作其形,欲來入宮。宮神猶識,不聽前入。遙在門外,白王求通,王聞仙人在外索現,怪其所以,急勅聽入。是時宮神,聞王有教即休不遮。徑前得入,坐於仙人常坐之處,辦如常食,以用供養。時化仙人,不肯就食,即語王言:『此食麤惡,又無肉魚,云何可噉?』王即白言:『大仙自來,恒食清素,故令不辦肉魚餚饍。』化仙又告:『自今已後,莫設麤供,但肉為食。』即如語辦,食已還去。後到明日,舊仙飛來,為設餚饍種種諸肉,仙人瞋恚,怨憤於王。王言:『大仙昨日勅如是作。』仙人語言:『昨日有患,斷食一日,不來是間,誰語汝曹?但相輕試,故復爾耳。令王是後十二年中,恒食人肉。』作是語竟,飛還山中。
「是後厨監,忘不辦肉,臨時無計,出外求肉,見死小兒肥白在地,念且稱急,即却頭足,擔至厨中,加諸美藥,作食與王。王得食之,覺美倍常,即問厨監:『由來食肉,未有斯美,此是何肉?』厨監惶怖,腹拍王前:『若王原罪,乃敢實說。』王答之言:『但實說之,不問汝罪。』厨監白王:『先日有緣,不及覓肉,得死小兒,以稱時要。不意大王,乃當覺之。』王言:『此肉甚美異常,自今已往,如是求索。』厨監白王:『前者偶值自死小兒,更求叵得。其作食者,畏懼國法。』王又語言:『汝但密取,設有覺者,斷處由我。』厨監受教,密捕得之,日日供王。於時城中人民之類,各各行哭云亡小兒,展轉相問:『何由乃爾?』諸臣聚議,當試微伺,即於街里,處處安人。見王厨監抴他小兒,伺捕得之,縛將詣王,具以前後所亡事白。王聞是語,默然不答。三重白王:『今捕得賊,罪釁彰露,事當斷決,云何默然?』王乃答言:『是我所教。』諸臣懷恨,各自罷去,於外共議:『王便是賊,食我等子,噉人之王云何共治?當共除之去此禍害。』一切同心咸共齊謀:『城外園中,有好池水,其王日日,至彼洗浴。諸臣儲兵,安伏園中。』王出洗浴已到池中,伏兵一時周匝四合,即圍其王,當取殺之。王見兵集,驚怖問言:『汝等何故而圍逼我?』諸臣答言:『夫為王者,養民為事。方臨厨子,殺人為食。眾民呼嗟,告情無處,不任苦酷,故欲殺王。』王語諸臣:『我實無狀,自今已後,更不復為,唯見恕放,當自改厲。』諸臣語曰:『終不相放,正使今日天雨黑雪,令汝頭上生黑毒蛇,猶不相聽,不須多云。』時王駁足聞臣語已,自知必死,得脫無路,即語諸臣:『雖當殺我,小緩須臾,聽我小住。』諸臣緩置,王即自誓:『我身由來,所修善行,為王正治,供養仙人,合集眾德,迴令今日我得變成飛行羅剎。』其語已訖,尋語而成,即飛虛空,告諸臣曰:『汝等合力,欲強殺我,賴我大幸,復能自拔。自今已後,汝等好忍,所愛妻兒,我次當食。』語訖飛去,止山林間,飛行摶人,擔以為食,人民之類,恐怖藏避。如是之後,殺噉多人。諸羅剎輩,附為翼從,徒眾漸多,所害轉廣。後諸羅剎,白駁足王:『我等奉事,為王翼從,願為我曹,作一宴會。』時駁足王,即許之言:『當取諸王令滿一千,與汝曹輩,以為宴會。』許之已訖,一一往取,閉著深山,已得九百九十九王,殘少一人,其數未足。諸王念言:『我曹窮急,當何所趣?若其捕得須陀素彌,須陀素彌有大方便,能濟我等。』作是計已,白羅剎王:『王欲作會,極令有異,純取諸王,不用凡細;須陀素彌,甚有高德,若能得來,王會乃好。』羅剎王言:『有何高德?』即時飛騰,往欲取之。
「值須陀素彌,將諸婇女,晨欲出城至園洗浴,道見婆羅門,從其乞匂。王語婆羅門:『待我洗還,當相布施。』王既到園,入池中洗。時羅剎王,飛空來取,擔到山中。須陀素彌,愁憂悲泣!時駁足王,而問之曰:『聞汝名德殊勝第一,大丈夫志,當任窮達,云何特愁,啼如小兒?』須陀素彌白羅剎王:『我不愛身貪惜壽命,但念生來未曾妄語,朝出宮行,見一道士,當車駕前,從我乞匂。我許洗還,當相施與。出值大王擔我至此,念今妄語違失誠信,是以故愁,非惜身也。願見哀愍,假我七日,施彼道士,當歸就死。』駁足聞是,而語之言:『汝今得去,寧當自還來就死耶?』即復問言:『正使不還,我自能得。』尋放令去。王還到國,道士猶在,歡喜供養,施婆羅門。時婆羅門,見王不久欲還就死,懼其戀國而有愁憂,即為其王,而說偈言:
「『劫數終極, 乾坤洞然, 須彌巨海,
都為灰煬。 天龍人鬼, 於中彫喪,
二儀尚殞, 國有何常? 生老病死,
輪轉無際, 事與願違, 憂悲為害。
欲深禍重, 瘡疣無外, 三界都苦,
國有何賴? 有本自無, 因緣成諸,
盛者必衰, 實者必虛。 眾生蠢蠢,
都如幻居, 三界皆空, 國土亦如。
識神無形, 假乘四蛇, 無眼寶養,
以為樂車。 形無常主, 神無常家,
形神尚離, 豈有國耶?』
「時須陀素彌,聞說此偈,思惟義理,歡喜無量,即立太子,自代為王,與諸臣別,當還赴信。諸臣同聲,白於王言:『願王但住,勿憂駁足,臣等思計,設備防慮,鍛鐵為舍,王且在中,駁足雖猛,何所能耶?』王告諸臣并諸人民:『夫人生世,誠信為本,虛妄苟存,情所未許,寧就信死,不妄語生。』復為種種說誠信之利,廣為分別虛妄之罪。諸臣悲咽,一更無言。王起出城,一切皆送,㘁慕道次,斷絕復穌;王曉喻訖,涉道而去。時駁足王,自思惟言:『須陀素彌,今日應來。』坐於山頂,遙候望之,見其順道徑來越已。既到見之,顏色怡悅,歡喜解釋,踰過於舊。羅剎王問:『快能來到,人生於世,靡不惜壽,汝今當死,歡喜倍常,還到本國,獲何善利?』須陀素彌答言:『大王寬恩假我七日布施,得遂誠言,又聞妙法,心用聞解,當如今日,志願畢足,雖當就死,情欣猶生。』駁足王言:『汝聞何法?試為吾說。』須陀素彌,為說本偈,復更方便廣為說法,分別殺罪及其惡報,復說慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴為禮,承用其教,無復害心,即放諸王,各還本國。須陀素彌,即收兵眾,還將駁足安置本國,前仙人誓,十二年滿,自是已後,更不噉人,遂還覇王,治民如舊。
「如是大王!欲知爾時須陀素彌王者,今我身是。駁足王者,今鴦仇摩羅是。爾時諸人十二年中,為駁足王所食噉者,今此諸人,為鴦仇摩羅所殺者是。此諸人等,世世常為鴦仇摩羅之所殺害,我亦世世,降之以善。我念過去,為凡夫時,化令不殺;況我今日成為如來,眾德普備,諸惡永息,豈復不能降化之耶?」
王復白佛:「今此諸人!宿有何緣,乃常世世,為其所殺?」
佛告王曰:「善諦聽之!乃往過去久遠劫中,此閻浮提,有一大國,名波羅捺,於時國王,名波羅摩達。王有二子,各有雄才,端正殊妙,王甚愛念。於時小者,心自念言:『設我父崩,兄當繼治,我既年小,無望國位,生於一世,已不作王,處世何為?不如幽靜以求仙道。』作是念已,往白父王:『貪慕深山,求於仙道,願見聽放,得遂所志。』如是慇懃,志不可奪,父便聽之,即放入山。去經數年,父王崩亡,其兄繼位,統領人民。兄治不久,遇疾命終,未有子嗣,更無繼紹,諸臣集議,靡知所歸?有一臣言:『王有小子,前啟大王,入山學仙,當還往迎以續王位。』諸臣喜曰:『定有此事。』即相率合入山請喚,到以情狀具白其意:『唯願垂憐!撫接我國。』仙人答言:『此事可畏,我此靜樂,永無憂患。世人兇惡,好相斬戮,若我為王,儻見圖害。今甚樂此,不能為也。』諸臣重白:『王崩絕嗣,更無紹繼,唯有大仙是王之種。國土人民,不得無主。唯願垂愍!顧意臨覆。』如是致誠,慇懃求請,其意不忍,遂與還國。仙人少小,不習欲事,既來治國,漸近女色,婬事已深,奔逸放蕩,晨夜躭荒不能自制。遂勅國中,一切諸女,欲出行時,要先從我,爾乃然後,聽往從夫。及諸國中,端正婦女,入其意者,皆悉凌辱。
「時一女人,於道陌上多人眾中,倮形立溺,人悉驚笑,來共呵之:『汝何無羞乃至若是?』女即答言:『女於女中,有何羞恥?汝等立溺,既亦不羞,我汝不異,有何羞耻?』諸人答言:『是語何謂?』女復言曰:『唯王一人,是男子耳,一國婦女,皆被其辱。汝等若男,當令爾耶?』於是諸人,更相慙愧,便共談論:『如此女言,實是其理。』陰持女言,轉密相語,同心合謀,欲共圖王。城外園中,有清涼池,王恒前後,至池洗浴,諸臣民輩,安伏園中,值王出洗,伏兵悉出,周匝圍遶,逼取欲殺。王乃驚曰:『欲作何等?』諸臣白言:『王為正治,婬荒過度,壞亂常俗,污辱諸家。臣等覩見,不能堪忍,故欲除王,更求賢能。』王聞遂驚,語諸臣言:『我實不是負累汝等,請自改厲,更不敢爾。願見寬放,與民更始。』諸臣復語:『正使今日,天雨黑雪,頂生毒蛇,終不相放,奚須多云。』王聞是已,自知必死,瞋恚感憤,語諸臣言:『我本在山,無豫世事,強來見逼,以我為王。未有大失,同心圖我。我今單弱,無力自拔,誓當來世當常殺汝,垂當得道,猶不相置。』雖作是誓,猶故殺之。如是大王!欲知爾時仙人王者,今鴦仇摩羅是。爾時臣民同心殺王者,今此諸人,為鴦仇摩羅所殺者是。從彼已來,常為所殺,乃至今日,猶害此等。」
時王長跪,復白佛言:「指鬘比丘,殺此多人,今已得道,當受報不?」
佛告大王:「行必有報,今此比丘,在於房中,地獄之火,從毛孔出,極患苦痛,酸切叵言。」于時如來,欲令眾會知作惡行必有罪報,勅一比丘:「汝持戶排,往指鬘房,刺戶孔中。」比丘即往,奉教為之,排入戶內,尋時融消。比丘驚愕,還來白佛,佛告比丘:「行報如是。」王及眾會,莫不信解。
爾時阿難長跪白佛:「鴦仇摩羅,宿有何慶,身力雄壯,力士之力,健捷輕疾,走及飛鳥?復得值佛,越度生死?唯願垂哀!為眾會說。」
佛告阿難:「汝等善聽!乃往過去迦葉佛時,有一比丘,為僧執事,將僧人畜,載致穀米,道中逢雨,隱避無處,穀米囊物,悉被澆浸。時彼比丘,思欲疾過,力少行遲,無方從意,心懷悒遲,即立誓言:『願我後生,力敵千人,身輕行速,走疾飛鳥,將來有佛釋迦牟尼,使我得見永脫生死。』如是阿難!爾時執事比丘者,今鴦仇摩羅是。由彼世時,出家持戒,因營僧事,立願之故,自從是來,世世端正猛力輕疾,悉如其願,復遇見我,得度生死。」
爾時阿難,及諸比丘,王及臣民,一切會者,聞佛所說因緣行報,皆悉感厲,思惟四諦,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種辟支佛善根本者,有發無上正真道意者,或有得住不退轉者,皆護身口剋心從善,聞佛所說,歡喜奉行。
(五三)檀膩䩭品第四十六(丹本為五十二)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國內,有婆羅門賓頭盧埵闍,其婦醜惡,兩眼復青,純有七女,無有男兒,家自貧困,諸女亦窮。婦性弊惡,恒罵其夫,女等更互來求所須,比未稱給,瞋目啼哭。其七女夫瑧集其舍,承待供給,恐失其意,田有熟穀,未見踐治,從他借牛,將往踐之,守牛不謹,於澤亡失。時婆羅門,坐自思惟:「我種何罪,酸毒兼至?內為惡婦所罵,七女所切,女夫來集,無以承當,復失他牛,不知所在。」廣行推覓,形疲心勞,愁悶惱悸,偶到林中,值見如來坐於樹下,諸根寂定,靜然安樂。時婆羅門,以杖拄頰,久住觀之,便生此念:「瞿曇沙門,今最安樂,無有惡婦罵詈鬪諍,諸女熬惱,貧女夫等,煩損愁苦,又復無有田中熟穀,不借他牛,無有失憂。」佛知其心,便語之曰:「如汝所念,如我今者,靜無眾患,實無惡婦呪詛罵詈,無有七女㥿惱於我,亦無女夫競集我家,亦復不憂田中熟穀,不借他牛,無有亡憂。」佛告之曰:「欲出家不?」即白佛言:「如我今者觀家如塚,婦女眾緣如處怨賊,世尊慈愍,聽出家者,甚適鄙願。」佛即告曰:「善來比丘!」鬚髮自落,身所著衣,變成袈裟。佛為說法,即於坐處諸垢永盡,成阿羅漢。
阿難聞之,歎言:「善哉!如來權導實難思議。此婆羅門,宿種何慶,得離眾患,獲茲善利?猶如淨[(畾/且)*毛]易染為色。」
佛告阿難:「此婆羅門,非但今日蒙我恩澤離苦獲安;過去世時,亦賴我恩,免眾厄難,復獲安快。」
阿難白佛:「不審,世尊!過去世時,云何免救令其脫苦?」佛告阿難:「諦聽諦聽!善思念之,吾當為汝廣分別說。」阿難白佛:「諾當善聽!」
佛告阿難:「乃往過去阿僧祇劫,有大國王,名阿波羅提目佉,晉言端正,治以道化,不抂民物。時王國中,有婆羅門,名檀膩䩭,家理空貧,食不充口,少有熟穀,不能治之,從他借牛,將往踐治。踐穀已竟,驅牛還主。驅到他門,忘不囑付,於是還歸。牛主雖見,謂用未竟,復不收攝。二家相棄,遂失其牛。後往從索,言已還汝,共相詆謾。爾時牛主,將檀膩䩭,詣王債牛。適出到外,值見王家牧馬之人,時馬逸走,喚檀膩䩭為我遮馬。時檀膩䩭,下手得石,持用擲之,值脚即折;馬吏復捉,亦共詣王。次行到水,不知渡處,值一木工,口銜斵斤,褰衣垂越。時檀膩䩭,問彼人曰:『何處可渡?』應聲答處,其口開已,斵斤墮水,求覓不得;復來捉之,共將詣王。時檀膩䩭,為諸債主,所見催逼,加復飢渴,便於道次,從沽酒家,乞少白酒,上床飲之,不意被下有小兒臥,壓兒腹潰。爾時兒母,復捉不放:『汝之無道,枉殺我兒。』並共持著,將詣王宮。到一牆邊,內自思惟:『我之不幸,眾過橫集,若至王所,儻能殺我;我今逃走,或可得脫。』作是念已,自跳躑牆,下有織公,墮上即死。時織公兒,復捉得之,便與眾人,共將詣王。
「次復前行,見有一雉住在樹上,遙問之曰:『汝檀膩䩭!今欲那去?』即以上緣向雉說之,雉復報言:『汝到彼所,為我白王,我在餘樹,鳴聲不快,若在此樹,鳴聲哀好。何緣乃爾?汝若見王,為我問之。』次見毒蛇,蛇復問之:『汝檀膩䩭!今欲何至?』即以上事,具向蛇說。蛇復報言:『汝到王所,為我白王,我常晨朝,初出穴時,身體柔軟,無有眾痛,暮還入時,身麤強痛,礙孔難前。』時檀膩䩭,亦受其囑。復見母人,而問之言:『汝欲何趣?』復以上事,盡向說之。母人告曰:『汝到王所,為我白王,不知何故,我向夫家,思父母舍,父母舍住,思念夫家。』亦受其囑。
「時諸債主,咸共圍守,將至王前。爾時牛主,前白王言:『此人借我牛去,我從索牛,不肯償我。』王問之曰:『何不還牛?』檀膩䩭曰:『我實貧困,熟穀在田,彼有恩意,以牛借我,我用踐訖,驅還歸主,主亦見之,雖不口付,牛在其門,我空歸家,不知彼牛竟云何失?』王語彼人:『卿等二人,俱為不是,由檀膩䩭口不付,汝當截其舌,由卿見牛不自收攝,當挑汝眼。』彼人白王:『請棄此牛,不樂剜眼、截他舌也。』即聽和解。馬吏復言:『彼之無道,折我馬脚。』王便為問檀膩䩭言:『此王家馬,汝何以輙打折其脚?』跪白王言:『債主將我,從道而來,彼人喚我,令遮王馬,高奔叵御,下手得石捉而擲之,誤折馬脚,非故爾也。』王語馬吏:『由汝喚他,當截汝舌;由彼打馬,當截其手。』馬吏白王:『自當備馬,勿得行刑。』各共和解。木工復前云:『檀膩䩭失我斵斤。』王即問言:『汝復何以失他斵斤?』跪白王言:『我問渡處,彼便答我,口中斵斤失墮渠水,求覓不得,實不故爾。』王語木工:『由喚汝故,當截其舌,擔物之法,禮當用手,由卿口銜致使墮水,今當打汝前兩齒折。』木工聞是,前白王言:『寧棄斵斤,莫行此罰。』各共和解。時酒家母,復牽白王。王問檀膩䩭:『何以乃爾抂殺他兒?』跪白王言:『債主逼我,加復飢渴,彼乞少酒,上床飲之,不意被下有臥小兒。飲酒已訖,兒已命終,非臣所樂。唯願大王!當見恕察。』王告母人:『汝舍沽酒,眾客猥多,何以臥兒置於坐處,覆令不現?汝今二人,俱有過罪。汝兒已死,以檀膩䩭,與汝作婿,令還有兒,乃放使去。』爾時母人,便叩頭曰:『我兒已死,聽各和解,我不用此餓婆羅門用作夫也。』於是各了自得和解。時織工兒,復前白王:『此人狂暴,躡殺我公。』王問言曰:『汝以何故,抂殺他父?』檀膩䩭曰:『眾債逼我,我甚惶怖,趒牆逃走,偶墮其上,實非所樂。』王語彼人:『二俱不是,卿父已死,以檀膩䩭,與汝作公。』其人白王:『父已死了,我終不用此婆羅門以為父也。』聽各共解,王便聽之。
「時檀膩䩭,身事都了,欣踊無量,故在王前。見二母人,共諍一兒,詣王相言。時王明黠,以智權計,語二母言:『今唯一兒,二母召之,聽汝二人,各挽一手,誰能得者,即是其兒。』其非母者,於兒無慈,盡力頓牽,不恐傷損;所生母者,於兒慈深,隨從愛護,不忍抴挽。王鑒真偽,語出力者:『實非汝子,強挽他兒,今於王前,道汝事實。』即向王首:『我審虛妄,抂名他兒。大王聰聖!幸恕虛過。』兒還其母,各爾放去。復有二人,共諍白[(畾/且)*毛],詣王紛紜,王復以智,如上斷之。時檀膩䩭,便白王言:『此諸債主,將我來時,於彼道邊,有一毒蛇,慇懃倩我,寄意白王:「不知何故,從穴出時,柔軟便易,還入穴時,妨礙苦痛,我不自知何緣有是?」』王答之言:『所以然者,從穴出時,無有眾惱,心情和柔,身亦如是。蛇由在外,鳥獸諸事,觸嬈其身,瞋恚隆盛,身便麤大,是以入時,礙穴難前。卿可語之:「若汝在外,持心不瞋,如初出時則無此患。」』復白王言:『道見女人,倩我白王:「我在夫家,念父母舍,若在父舍,復念夫家,不知所以何緣乃爾?」』王復答言:『卿可語之:「由汝邪心,於父母舍更畜傍婿,汝在夫家念彼傍人;至彼小厭,還念正婿,是以爾耳。」卿可語之:「汝若持心,捨邪就正,則無此患。」』又白王言:『道邊樹上,見有一雉,倩我白王:「我在餘樹,鳴聲不好,若在此樹,鳴聲哀和,不知其故何緣如是?」』王告彼人:『所以爾者,由彼樹下有大釜金,是以於上,鳴聲哀好;餘處無金,是以住上,音聲不好。』王告檀膩䩭:『卿之多過,吾已釋汝,汝家貧窮困苦理極,樹下釜金,應是我有,就用與汝,卿可掘取。』奉受王教,一一答報。掘取彼金,貿易田業,一切所須,皆無乏少,便為富人,盡世快樂。」
佛告阿難:「爾時大王,阿婆羅提目佉者,豈異人乎?我身是也。爾時婆羅門檀膩䩭者,今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時,免其眾厄,施以珍寶,令其快樂;吾今成佛,復拔彼苦,施以無盡法藏寶財。」
尊者阿難,及諸眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
賢愚經卷第十一
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第十二
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(五四)師質子摩頭羅世質品第四十七(丹本為五十四)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中,有一婆羅門,字曰師質,居家大富,無有子息,詣六師所,問其因緣。六師答言:「汝相無兒。」爾時師質便還歸家,著垢膩衣,愁思不樂,而自念言:「我無子息,一旦命終,居家財物,當入國王。」思惟是已,益增愁惱。婆羅門婦,與一比丘尼共為知識。時比丘尼,值到其舍,見其夫主,憂愁燋悴,便問之言:「汝夫何故,愁悴如是?」婆羅門婦,即答之曰:「家無子姓,往問六師,六師占相云當無兒。以是之故,愁憂不樂。」時比丘尼,復語之言:「六師之徒,非一切智,何能知人業行因緣?如來在世,明達諸法,過去未來,無所障礙,可往問之,必足了知。」比丘尼去後,婦便白夫如向所聞。時夫聞已,心便開悟,更著新衣,往詣佛所,稽首佛足,而白佛言:「我之相命,當有兒不?」世尊告曰:「汝當有兒,福德具足,生長已大當樂出家。」婆羅門聞歡喜無量,而作是言:「但使有兒,學道何苦?」時因請佛及比丘僧,明日舍食,是時世尊默然許之。
明日時到,佛與眾僧,往詣其家,眾坐已定,婆羅門夫婦齊心同志,敬奉飲食。眾會食竟,佛及眾僧,還歸所止,路由一澤,中有泉水,甚為清美,佛與比丘僧,便住休息。諸比丘眾,各各洗鉢,有一獼猴,來從阿難,求索其鉢,阿難恐破,不欲與之。佛告阿難:「速與勿憂。」奉教便與。獼猴得鉢,持至蜜樹,盛滿鉢來,奉上世尊。世尊告曰:「去中不淨。」獼猴即時,拾去蜂蟲,極令潔淨。佛便告言:「以水和之。」如語著水,和調已竟,奉授世尊。世尊受已,分布與僧,咸共飲之,皆悉周遍。獼猴歡喜,騰躍起舞,墮大坑中,即便命終,魂識受胎於師質家。時師質婦,便覺有娠,日月已足,生一男兒,面首端正,世之少雙。當生之時,家內器物,自然滿蜜,師質夫婦,喜不自勝。請諸相師,占其吉凶。相師占訖,而告之言:「此兒有德,甚善無比。」因為作字,字摩頭羅瑟質,晉言蜜勝,以其初生之日蜜為瑞應,故因名焉。兒年已大,求索出家,父母戀惜不肯放之,兒復慇懃白其父母:「若必違遮不從我願,當取命終,不能處俗。」父母議言:「昔日世尊,已豫記之,云當出家。今若固留,或能取死,就當聽之。」共議已決,而告兒言:「隨汝所志。」兒大欣踊往到佛所,稽首作禮求索出家,世尊告言:「善來比丘!」鬚髮自墮,法衣在身,便成沙門,因為廣說四諦妙法種種諸理,心開結盡,得阿羅漢。每與諸比丘,人間遊化,若渴乏時,擲鉢空中,自然滿蜜,眾人共飲,咸蒙充足。
是時阿難白佛言:「世尊!摩頭羅瑟質,積何功德,出家未久,獲得應真,意有所須,隨意而得?」佛告阿難:「汝憶往日受師質請不?」答言:「憶之。」佛言:「阿難!於彼食還,至空澤中,時有獼猴從汝索鉢,盛蜜施佛,佛為受之,欣悅起舞,墮坑即死,汝復憶不?」答言:「憶之。」佛語阿難:「彼獼猴者,今摩頭羅瑟質是,由其見佛歡喜施蜜,得生彼家,姿貌端正,出家學道,速成無漏。」
阿難長跪,重白佛言:「復有何緣,生獼猴中?」
佛告阿難:「乃往過去,迦葉佛時,有年少比丘,見他沙門跳渡渠水而作是言:『彼人飄疾熟似獼猴。』彼時沙門聞是語已,便問之曰:『汝識我不?』答言:『識汝。汝是迦葉佛時沙門,何以不識也?』時彼沙門,復語之言:『汝莫呼我假名沙門,沙門諸果,我悉備辦。』年少聞已,毛衣皆竪,五體投地,求哀懺悔,由悔過故,不墮地獄;形呰羅漢,故致五百世中恒作獼猴。由前出家持禁戒故,今得見我,沐浴清化,得盡諸苦。」佛告阿難:「爾時年少比丘,今摩頭羅瑟質是。」
爾時阿難及諸大眾,聞佛所說,悲喜交懷,咸作是語:「身口意業,不可不護,緣是比丘不能護口,獲報如是。」
佛告阿難:「如汝所言。」因為四眾,廣說諸法,淨身口意,心垢除淨,各得道迹,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,有發無上正真道意,或有住於不退地者。眾會聞法,咸共歡喜,頂戴奉行。
(五五)檀彌離品第四十八(丹本為五十五)
如是我聞:
一時佛在王舍城竹園之中。時拘薩羅國中,有一長者,字曇摩貫質,豪貴大富,無有子息。禱祀國中一切神祇,求索有子,精誠感神,婦即懷妊。日月期滿,生一男兒,軀體端嚴,世所希有,召諸相師,占相吉凶。相師占之,知其有德,因為立字,名檀彌離。年既長大,其父命終,時波斯匿王,即以父爵封之。受王封已,父時舍宅,變成七寶,諸庫藏中,悉皆盈滿,種種具有。時王子流離,被純熱病,至為困悴,諸醫處藥,須牛頭栴檀用塗其身,當得除愈。王即出令,唱語國中:「誰有牛頭栴檀?持詣王家,市當雇直與千兩金。」令語盡遍,無持來者。時有一人,啟白王曰:「拘薩羅國檀彌離長者,家內大有。」
時王聞之,乘車馬輿,躬自往求,到檀彌離長者門前。時守門人,即入白之:「波斯匿王來在門外。」長者歡喜,即出奉迎,請王入宮。前見外門,純以白銀,門內有女,面首端正,世無有雙,踞銀床,紡銀縷,小女十人,侍從左右。時王便問:「是汝婦耶?」答曰:「非也,是守門婢。」王續問之:「是小女輩,復用何為?」彌離答言:「通白消息。」次入中門,純紺琉璃,門內有女,面貌端嚴,復勝於上,左右侍從,轉倍前數。進入內門,純以黃金,門內有女,顏貌端正,轉勝上者。坐金床,紡金縷左右侍人,復倍上數。王亦問之:「此女人者,是卿婦耶?」答言:「非也。」入到舍內,見琉璃地,清徹如水,屋間刻鏤種種獸形及水虫像,風吹動之,影現地中,弈弈動搖,王見疑怖,謂是實水,而問之言:「餘更無地,殿前作池?」彌離答言:「此非水也,是紺琉璃。」即脫手指七寶環釧,擲置于地,徑到彼際,礙壁乃住。王見歡喜,即共入內,昇七寶殿。彌離夫人,在其殿上,所坐之床,用紺琉璃,更有妙床,請王令坐。彌離夫人,眼即淚出。王問之言:「何以淚出?不相喜耶?」夫人答言:「王來大善!但王衣服,有微烟氣,令我淚出,非是相憎。」王便問言:「今汝家內,不然火耶?」答言:「不也。」王問曰:「以何煮食?」答曰:「欲食之時,百味飯食,自然在前。」王復問言:「冥暮之時以何為明?」答言:「用摩尼珠。」即便閉戶及諸窓牖,出摩尼珠,明踰晝日。時檀彌離跪白王言:「大王!何故勞屈尊神?」王告之曰:「我子流離,被病困篤須牛頭栴檀,故來索之。」彌離歡喜,將入諸藏,指示其物,七寶珍琦,明淨曜日,栴檀積聚,不可稱計,而語王言:「須者取之。」時王答言:「我須二兩。」便折與之,多少正足。即使侍從先送歸國。
時王敬念,而語之言:「汝當見佛。」彌離答言:「云何為佛?」王曰:「汝不聞乎?迦維羅衛,淨飯王子厭老病死,出家學道,道成號佛,三十二相、八十種好,神足智慧,殊挺無比,人天中尊故號為佛。」彌離聞已,深生敬心,而問王言:「今在何許?」王答之曰:「在王舍城竹園中止。」
王去之後,即往見佛,覩佛威顏,過踰國王所歎萬倍,心懷歡喜,頭面作禮,問訊起居。佛為說法,得須陀洹道,長跪合掌,求索出家。佛即聽許。「善來比丘!」鬚髮便墮,法衣著身,重為說法四諦真法,苦習盡道,心垢都盡,成阿羅漢。
爾時阿難,及諸比丘,合掌白佛,問世尊言:「檀彌離比丘,有何功德,生於人中,受天福祿,不樂世樂;出家未久即獲道果?」
佛語阿難:「善聽當說!乃往過去,九十一劫時,世有佛名毘婆尸,滅度之後,於像法中,有五比丘,共計盟要,求覓靜處,當共行道。見一林澤,泉水清美,淨潔可樂,時諸比丘,俱共同聲,勸語一人:『此去城遠,乞食勞苦,汝當為福,供養我等。』爾時一人,即便許可。往至人間,勸諸檀越,日為送食。四人身安,專精行道,九十日中,便獲道果。即共同心,語此比丘:『緣汝之故,我等安隱,本心所規,今已得之。欲求何願?恣汝求之。』時彼比丘心情歡喜,而作是言:『使我將來天上人中富貴自然,所願之物,不加功力,皆悉而生,遭值聖師過踰仁等百千萬倍,聞法心淨疾獲道果。』」佛告阿難:「爾時比丘,今檀彌離是。緣其供給四比丘故,九十一劫,生天人中,豪貴尊嚴,不處貧窮卑賤之家,今得見我獲道度世。」
爾時阿難,及諸比丘,聞佛所說,各自勸勵,精進修道,有得初果乃至四果,有發曠濟之心住不退者,各各喜悅,頂戴奉行。
(五六)象護品第四十九(丹本為五十六)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩竭國中,有一長者,生一男兒,相貌具足,甚可愛敬。其生之日,藏中自然出一金象,父母歡喜,便請相師,為其立字。時諸相師,見兒福德,問其父母:「此兒生日,有何瑞應?」即答之言:「有一金象,與兒俱生。」因瑞立字名曰象護。兒漸長大,象亦隨大,既能行步,象亦行步,出入進止,常不相離;若意不用,便住在內。象大小便,唯出好金。其象護者,常與五百諸長者子,共行遊戲,各各自說家內奇事。或有說言:「我家舍宅床榻坐席,悉是七寶。」或有自說:「我家屋舍及與園林,亦是眾寶。」復有說言:「吾家庫藏妙寶恒滿。」如是之比,種種眾多。是時象護,復自說言:「我初生日,家內自然,生一金象。我年長大,堪任行來,象亦如是,於我無違。我恒騎之,東西遊觀,遲疾隨意,甚適人情。其大小便,純是好金。」時王子阿闍貰,亦在其中,聞象護所說,便作是念:「若我為王,當奪取之。」既得作王,便召象護,教使將象共詣王所。時象護父,語其子曰:「阿闍貰王,兇暴無道,貪求慳悋,自父尚虐,何況餘人?今者喚卿,將貪卿象,儻能被奪。」其子答曰:「我此象者,無能劫得。」父子即時,共乘見王。時守門人,即入白王:「象護父子,乘象在門。」王告之曰:「聽乘象入。」時守門者,還出具告,象護父子,乘象徑前,既達宮內,爾乃下象,為王跪拜,問訊安否。王大歡喜,命令就座,賜與飲食,粗略談語,須臾之頃,辭王欲去,王告象護:「留象在此,莫將出也。」象護欣然,奉教留之,空步出宮。未久之間,象沒於地,踊出門外,象護還得乘之歸家。經由少時,便自念曰:「國王無道,刑罰非理,因此象故,或能見害。今佛在世,澤潤群生,不如離家遵修梵行。」即白父母,求索入道,二親聽許,便辭而去,乘其金象,往至祇洹。既見世尊,稽首作禮,陳說本志,佛尋許言:「善來比丘!」鬚髮自落,法服在身,便成沙門,佛便為說四諦要法,神心超悟,便逮羅漢。每與諸比丘,林間樹下,思惟修道,其金象者,恒在目前。舍衛國人,聞有金象,競集觀之,怱閙不靜,妨廢行道。時諸比丘,以意白佛,佛告象護:「因此象故,致有煩憒,卿今可疾遣象令去。」象護白佛:「久欲遣之,然不肯去。」佛復告曰:「汝可語之:『我今生分已盡,更不用汝。』如是至三,象當滅矣。」爾時象護,奉世尊教,向象三說:「吾不須汝。」是時金象,即入地中。
時諸比丘,咸共奇怪,白世尊言:「象護比丘,本修何德,於何福田種此善根,乃獲斯報巍巍如是?」
佛告阿難及諸比丘:「若有眾生,於三寶福田之中,種少少之善,得無極果。乃往過去,迦葉佛時,時彼世人,壽二萬歲。彼佛教化周訖,遷神泥洹,分布靈骨,多起塔廟。時有一塔,中有菩薩本從兜率天所乘象來下,入母胎時像。彼時象身,有少剝破。時有一人,值行繞塔,見象身破,便自念言:『此是菩薩所乘之象,今者損壞,我當治之。』取埿用補,雌黃污塗,因立誓願:『使我將來恒處尊貴,財用無乏。』彼人壽終,生於天上,盡天之命,下生人間,常生尊豪富樂之家,顏貌端正,與世有異,恒有金象,隨時侍衛。」佛告阿難:「欲知爾時治象人者,今象護是。由於彼世治象之故,從是以來,天上人中,封受自然;緣其敬心,奉三尊故,今遭值我,稟受妙化,心垢都盡,逮阿羅漢。」
慧命阿難及諸眾會,聞佛所說,莫不開解,各得其所,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有發無上正真道意者,有證不退位者,莫不歡喜,敬戴奉行。
(五七)波婆離品第五十(丹本為五十七)
如是我聞:
一時佛在王舍城鷲頭山中,與尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅㮈王,名波羅摩達,王有輔相,生一男兒,三十二相,眾好備滿,身色紫金,姿容挺特。輔相見子,倍增怡悅,即召相師,令占相之。相師披看,歎言:「奇哉!相好畢滿,功德殊備,智辯通達,出踰人表。」輔相益喜,因為立字,相師復問:「自從生來,有何異事?」輔相答言:「甚怪異常,其母素性,不能良善,懷妊已來,悲矜苦厄,慈潤黎元,等心護養。」相師喜言:「此是兒志。」因為立字,號曰彌勒。父母喜慶,心無有量。其兒殊稱,合土宣聞,國王聞之,懷懼言曰:「念此小兒,名相顯美,儻有高德,必奪我位。曼其未長,當豫除滅,久必為患。」作是計已,即勅輔相:「聞汝有子,容相有異,汝可將來,吾欲得見。」時宮內人,聞兒暉問,知王欲圖,甚懷湯火。其兒有舅,名波婆梨,在波梨弗多羅國,為彼國師;聰明高博,智達殊才,五百弟子,恒逐諮稟。於時輔相,憐愛其子,懼被其害,復作密計,遣人乘象送之與舅。舅見彌勒,覩其色好,加意愛養,敬視在懷。其年漸大,教使學問,一日諮受,勝餘終年,學未經歲普通經書。時波婆梨,見其?甥兒,學既不久,通達諸書,欲為作會顯揚其美,遣一弟子,至波羅㮈,語於輔相,說兒所學,索於珍寶,欲為設會。其弟子往至于中道,聞人說佛無量德行,思慕欲見,即往趣佛,未到中間,為虎所噉。乘其善心,生第一四天。
波婆梨自竭所有,合集財賄,為設大會,請婆羅門,一切都集,供辦餚饍種種甘美。設會已訖,大施噠嚫,一人各得五百金錢。布施訖竟,財物罄盡。有一婆羅門,名勞度差,最於後至,見波婆梨:「我從後來,雖不得食,當如比例與我五百金錢。」波婆梨答言:「我物已盡,實不從汝有所愛也。」勞度差言:「聞汝設施,有望相投,云何空見不垂施惠?若必拒逆不見給者,汝更七日,頭破七段。」時波婆梨,聞是語已,自思惟言:「世有惡呪及餘蠱道,事不可輕,儻能有是。」財物悉盡,卒無方計,念是愁憂,深以為懼。前使弟子終生天者,遙見其師愁悴無賴,即從天下,來到其前,問其師言:「何故愁憂?」師具以事廣說因緣。天聞其語,尋白師言:「勞度差者,未識頂法,愚癡迷網惡邪之人,竟何所能?而乃憂此。今唯有佛,最解頂法,無極法王,特可歸依。」時波婆梨,聞天說佛,即重問之:「佛是何人?」天即說:「佛生迦毘羅衛淨飯王家,右脅而生,尋行七步,稱天人尊,三十二相、八十妙好,光照天地,梵釋侍御,三十二瑞,振動顯發。相師觀見,記其兩處,在家當作轉輪聖王,出家成佛。覩老病死,不樂國位,踰宮出國,六年苦行,菩提樹下,破十八億魔,於後夜中,普具佛法,三明六通、十力無畏、十八不共,悉皆滿備。至波羅㮈,初轉法輪,阿若憍陳如五人漏盡,八萬諸天,得法眼淨,無數天人,發大道意。復到摩竭,度欝毘羅并舍利弗、目健連等,出千二百五十比丘以為徒類,號曰眾僧,功德智能,不可稱計。總而言之,名為佛也,今在王舍鷲頭山中。」
時波婆梨,聞歎佛德,自思惟言:「必當有佛。我書所記,佛星下現,天地大動,當生聖人。今悉有此,似當是也。」即勅彌勒等十六人:「往見瞿曇,看其相好。眾相若備,心念難之:『我師波婆梨,為有幾相?』如我今者,身有兩相:一髮紺青,二廣長舌。若其識之,復更心難:『我師波婆梨,年今幾許?』如我年者,今百二十。若其知之,復更心念:『我師波婆梨,是何種姓?』欲知我種,是婆羅門。若其答識,復更心難:『我師波婆梨,有幾弟子?』如我今者,有五百弟子。若答知數,斯必是佛,汝等必當為其弟子,令遣一人語我消息。」
時彌勒等,進趣王舍,近到鷲頭山,見佛足跡,千輻輪相昞然如畫,即問人言:「此是誰跡?」有人答言:「斯是佛跡。」時彌勒等,遂懷慕仰,徘徊跡側,豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅,持一死虫著佛跡處,示彌勒等,各共看此:「汝等欽羨歎慕斯跡,躡殺眾生有何奇哉?」彌勒之等,各共前看,諦觀形相是自死虫,即問比丘尼:「汝誰弟子?」比丘尼答言:「是佛弟子。」時彌勒等,各自說言:「佛弟子中,乃有是人。」漸進佛所,遙見世尊,光明顯照,眾相赫然,即數其相,不見其二。佛即為其出舌覆面,復以神力令見陰藏。見相數滿,益以歡喜,即奉師勅,遙以心難:「我師波婆梨,為有幾相?」佛即遙答:「汝師波婆梨,唯有二相:一髮紺青,二廣長舌。」聞是語已,復更心難:「我師波婆梨,年今幾許?」佛遙答言:「汝師波婆梨,年百二十。」既聞是已,復心念難:「我師波婆梨,是何種姓?」佛即遙答:「汝師波婆梨,是婆羅門種。」得聞是已,復更心難:「我師波婆梨,有幾弟子?」佛即遙答:「汝師波婆梨,有五百弟子。」
於時會者,聞佛所說,甚怪如來獨說此語。時諸弟子,長跪問佛:「世尊!何故而說是言?」佛告比丘:「有波婆梨,在波婆梨弗多羅國,遺十六弟子,來至我所,試觀我相,因心念難,是以一一還以答之。」
時彌勒等,聞佛答難,事事如實,一無差違,深生敬仰,往至佛所,頭面禮訖,却坐一面。佛為說法,其十六人,得法眼淨,各從座起,求索出家。佛言:「善來!」鬚髮自墮,法衣在身,尋成沙門,重以方便,為其說法,其十五人,成阿羅漢。時彌勒等,自共議言:「波婆梨師,在遠悒遲,宜時遣人還白消息。」十六人中,時有一人,字賓祈奇,是波婆梨姊子,眾人即遣往白消息。還到本國波婆梨所,具以聞見,廣為說之。波婆梨聞已,喜發於心,即從坐起,長跪合掌,向王舍城,自說誠言:「生遭聖世,甚難值遇,思覩尊容,稟受清化,年已老邁,足力不強,雖有誠欵,靡由自達。世尊大慈!豫知人心,唯願屈神,來見接濟。」於時如來,遙知其意,屈伸臂頃,來到其前,禮已舉頭,尋見世尊,驚喜踊躍,禮拜問訊,請令就坐,恭肅侍佛。佛為說法,逮阿那含。於時世尊,尋還鷲頭山。
時淨飯王,聞佛道成,遊行教化多有所度,情懷渴仰,思得覩覲,告優陀耶:「汝往佛所,騰我志意,白於悉達,汝本有要得道當還。願遵往言,時來相見。」優陀耶到,具宣王意,佛尋可之,七日當往。優陀耶喜,還白消息。淨飯王聞,告語諸臣:「優陀耶來,云佛當還。莊嚴城內,極令清潔,塗污街陌,遍竪幢幡,饒儲華香,當俟供養。」嚴辦已訖,與諸群臣,四十里外,奉迎世尊。
於時如來,與大眾俱,八金剛力士,住在八面;時四天王,各在前導;時天帝釋,與欲界諸天,侍衛其左;時梵天王,與色界天,侍衛其右;諸比丘僧,列在其後。佛在眾中,放大光明,暉曜天地,威踰日月,普與大眾,乘虛而往,漸欲近王,下齊人頭,王與臣民夫人婇女,觀見大眾晃朗俱顯,佛在中央如星中月。王大歡喜,不覺下禮,禮畢問訊,與共還國,住尼拘盧陀僧伽藍。是時國法,男女有別,王與臣民,日日聽法,聞法開悟,得度者眾;諸女人輩,各懷怨恨:「佛與大眾,雖復還國,男子有幸,獨得見聞,我曹女人,不蒙恩祐。」佛知其意,即語王言:「自今已後,令國男女,番休聽法一日一更。」從是已後,蒙度甚多。
時佛姨母摩訶波闍波提,佛已出家,手自紡織,預作一端金色之[(畾/且)*毛],積心係想,唯俟於佛。既得見佛,喜發心髓,即持此[(畾/且)*毛],奉上如來。佛告憍曇彌:「汝持此[(畾/且)*毛],往奉眾僧。」時波闍波提,重白佛言:「自佛出家,心每思念,故手紡織,規心俟佛。唯願垂愍!為我受之。」佛告之曰:「知母專心欲用施我。然恩愛之心,福不弘廣,若施眾僧獲報彌多。我知此事,是以相勸。」佛又言曰:「若有檀越,於十六種具足別請,雖獲福報,亦未為多。何謂十六?比丘、比丘尼,各有八輩,不如僧中,漫請四人,所得功德,福多於彼,十六分中,未及其一。將來末世,法垂欲盡,正使比丘,畜妻俠子,四人以上,名字眾僧,應當敬視如舍利弗、目犍連等。」時波闍波提,心乃開解,即以其衣,奉施眾僧,僧中次行,無欲取者,到彌勒前,尋為受之。
於後世尊,與比丘僧,遊波羅㮈,轉行化導。爾時彌勒,著金色[(畾/且)*毛]衣,身既端正,色紫金容,表裏相稱,威儀詳序,入波羅㮈城,欲行乞食。到大陌上,擎鉢住立,人民之類,覩其色相,圍遶觀看,無有厭足,雖皆欽敬,無能讓食。有一穿珠師,偶到道宕,見於彌勒,甚懷敬慕,即問大德:「為得食未?」答言:「未得。」尋請將歸,辦設飲食,食已澡漱,為說妙法,言辭高美,聽之無厭。時有大長者,值欲嫁女,先與一珠,雇令穿之,若其穿訖,當與錢十萬。於時長者,遣人來索,珠師聞法,五情甘樂,語言:「且去!比後當穿。」其人復語:「今急須之,念時著手。」囑已還去,具語長者。斯須之頃,重遣往索,猶故聽法,未為穿之。還語長者,長者恨言:「既重相雇,不唐倩託,今乃前却,不稱我要。」更重遣人,因齎錢往,「若其未穿,還擔珠來。」使人到問,猶故聽法,知未穿珠,急從還索。事不得已,即取還他。穿珠之師,在彌勒前,次第聽法,心無厭退。其妻瞋恚,嫌責夫言:「須臾之勞,當得錢十萬,以供家中衣食乏短;但聽沙門浮美之談,亡失爾許錢財之利。」夫聞其言,情懷悔恨。
彌勒知意,而語之言:「汝今能共至精舍不?」答言:「可爾。」即時共到精舍,將到僧中,問眾僧言:「若有檀越,請一持戒清淨沙門,就舍供養,所得盈利,何如有人得十萬錢?」時憍陳如,尋即說言:「假使有人,得百車珍寶,計其福利,不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。」舍利弗言:「設令有人,得一閻浮提滿中珍寶,猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。」目犍連言:「正使有人,得二天下滿中七寶,實不如請一清淨沙門,於舍供養得利極多。」其餘比丘,如是各各,引於方喻,比挍其利,皆悉多彼。
時阿那律復自說言:「正令得滿四天下寶,其利猶復不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者,我是其證。自念過去九十一劫時,世有佛號毘婆尸,般涅槃後,經法滅盡。時閻浮提,有一大國,名波羅奈。爾時國中,有一薩薄,家居巨富,無所乏少。有二男兒,各皆端正,長名淚吒,小字阿淚吒。父垂命終,告勅二子:『我必不免,當即後世。汝等兄弟,念相承奉,合心并力,慎勿分居。所以然者,譬如一絲,不任繫象,合集多絲,乃能制象。譬如一葦,不能獨燃,合捉一把,燃不可滅。今汝兄弟,亦復如是,共相依恃,外人不壞,內穆懃家,則財業日增。』囑誡之後,氣絕命終。兄弟奉教,合居數時,後阿淚吒婦,自心念言:『今共居止,逼難兄家,人客知識不得瞻待;若當分異,各自努力,情既無難可自成家。』念是事已,具向夫說。阿淚吒聞婦所言,以為不可,婦復慇懃,廣引道理。阿淚吒情迴,以事白兄,兄復引父垂命之言,廣示方比不可之理。時阿淚吒婦,數數勸夫,其夫意決急求分居;兄見意盛,與分家居。分異之後,阿淚吒夫妻,恣情放志,招合伴黨,飲噉奢侈,不順禮度,未經幾年,家物耗盡,窮罄無計。詣兄匃之。兄復矜之,與錢十萬。用盡更索,如是六返,前後凡與六十萬錢。後復來求。兄復呵責:『亡父勅誡,汝不承用,未經幾時,求共分異。喪用無度,不可供給,前後與汝六十萬錢,汝不知足,復更來求。今復更與汝十萬錢,能有能無更勿來索。』其弟得責,慚愧取錢,夫婦改操,謹身節用,懃心家業,財產日廣,其後漸富,更無乏短。
「其兄淚吒,連遭衰艱,所在破亡,財物迸散,家理頓窮無有方計,往到弟邊,說所契闊,求索少錢,供足不逮。其弟瞋嫌,而語兄言:『謂望兄家,不識有貧,云何復來從我所索?』作是語已,乃不讓食。兄便還去,而自愕然:『生死之中,何可畏耶?析體兄弟,不識恩養,豈況他人?』當推義理,心即厭世,捨家入山,靜坐思惟諸法生滅,心即開悟,成辟支佛,威儀可觀,入城乞食。後值歲儉,人民飢乏,時辟支佛,乞食難得。
「時弟阿淚吒,後轉貧窮,復值歲荒,食穀不繼,日往取薪,賣糴稗子,共家婦兒,以自供活。一日晨朝,早往入澤,於城門中,見辟支佛,威儀可觀,入城乞食,即往取薪。還來到門,見辟支佛空鉢而出,心自生念:『此是快士,晨見入城,今乃空來,若今與我共歸至舍,當共分食以奉施之。』作是念已,捨之而去。時辟支佛,尋知其意,即隨其後,往到門中。阿淚吒見之,心用歡喜,即為敷床,請令入坐,索其自分稗子之糜,躬手自持,施辟支佛。時辟支佛,語阿淚吒言:『汝亦飢渴,當共分噉。』阿淚吒白言:『我曹世俗,食無時節,尊日一食,但願為受。』即受食訖,感其至心,遭斯歲儉,父子不救,能割身分,以用見施,當為現變令其歡喜。即飛虛空,身出水火,廣現神足,還住其前,語阿淚吒言:『欲求何願?恣隨汝意。』見變歡喜踊躍即前至心,自立誓言:『一切眾生,多種求財,我願世世,莫有所乏,情有所欲,應意而至。又願將來,得遇上士,功德勝汝百千萬倍,令我於彼得漏盡證,神足變化與汝不異。』求願已訖,倍復歡喜。時辟支佛,還歸所止。時阿淚吒,即還入澤取薪。到見一兔,意欲捕取,走逐轉近,以鎌遙擲,即時墮地,適欲前取,化為死人上其背上急抱其頭,盡力推却,不能令却。心懷恐怖,慞惶苦惱,意欲入城,共婦解却,復恐人見令不聽入。留待日暮,以衣用覆,擔負入城往趣其舍。已到舍內,自然墮地,變成一聚閻浮檀金,光明晃昱,并照比舍。展轉談之,上徹於王。
「王即遣人,往看審實。使人到觀,見是死人,尋還白王:『是死人耳。』王問餘人,猶言是金。甚怪所以,重遣人看。如是七返,來言不定。王即自往,親往看之,見是死人,形漸欲臭。即問阿淚吒:『汝見是何?』答言:『看實是金。』即取少許,用奉於王。王見金色,敬之未有,問其所由:『何緣得此?』於時阿淚吒,具以本末向王而說,『必當由施辟支佛故。』王聞其語,歎言:『善哉!汝得快利,值此上人。』即更賜與,拜為大臣。如是諸尊!彼阿淚吒者,即我身是。我於彼世,以少稗糜施辟支佛,因自求願,緣是以來,九十一劫,生天人中,無所乏少,三事挺特,端正受稱,情有所欲,應意而至。
「乃至今身,在家之時,我常優遊,不喜世務;兄摩訶男,常有怨辭。我母語言:『我兒福德。』摩訶男言:『我獨勞慮,家理田業;優閑臥食,云何福德?』其母欲試,遣我至田,監臨種作,令不送食。我怪食遲,遣人往索,母遣人語我云:『無所有。』我還白母:『唯願與我,送無所有。』於時其母,聞兒是語,即取寶案,嚴具器物,以襆覆上,送以與我,令摩訶男逐而看之。已到我前,發去其襆,百味飲食,案器悉滿。如是餘時,在所應意,若令滿得四天下寶,劫盡之時,理當消滅,復不得久。如是我以少糜施辟支佛,九十一劫,福利未減,復緣斯德,見佛度苦。以是之故,故知請一淨戒比丘,於舍供養得利多彼四天下寶。」
時阿那律,說是語已,於時世尊,從外來入,聞阿那律說過去事,告諸比丘:「汝等比丘!說過去事,我復次說當來之世,此閻浮提,土地方正,平坦廣博,無有山川,地生濡草,猶如天衣。爾時人民壽八萬四千歲,身長八丈,端正殊妙,人性仁和,具修十善。彼時當有轉輪聖王,名曰勝伽(晉言具也),彼時當有婆羅門家生一男兒,字曰彌勒,身色紫金,三十二相,眾好畢滿,光明殊赫。出家學道,成最正覺,廣為眾生,轉尊法輪。其第一大會,度九十三億眾生之類;第二大會,度九十六億;第三大會,度九十九億。如是比丘!三會說法,得蒙度者,悉我遺法種福眾生,或三寶中興供養者,出家在家持齊戒者,燒香燃燈禮拜之者,皆得在彼三會之中。三會度我遺殘眾生,然後乃化同緣之徒。」
於時彌勒,聞佛此語,從座而起,長跪白佛言:「願作彼彌勒世尊。」佛告之曰:「如汝所言,汝當生彼為彌勒如來,如上教化,悉是汝也。」
於時會中,有一比丘,名阿侍多,長跪白佛:「我願作彼轉輪之王。」佛告之曰:「汝但長夜,貪樂生死,不規出耶?」
於時在會一切大眾,見佛世尊授彌勒決當來成佛,猶字彌勒,各皆有疑,欲知本末。尊者阿難,即起白佛:「彌勒成佛,復字彌勒,不審從何造起名字?」
佛告阿難:「諦聽著意!過去無量阿僧祇劫,此閻浮提,有一大國王名曇摩留支,領閻浮提,八萬四千國,六萬山川,八十億聚落,二萬夫人婇女,一萬大臣。有一小國豐樂,是中國王,名波塞奇。時弗沙佛,初出於世,在此國中,化導眾生。時波塞奇王與諸群臣,專供養佛及於眾僧,不暇得往朝覲大王,貢獻音信,亦悉斷替。於時大王,怪其間絕,即遣使者,往責所以。使者到已,宣王言令:『比年已來,人信俱斷,汝為人臣,何以違常?將有異心,欲懷逆耶?』時波塞奇,得大王教,自知違替,靡知所如,即往見佛,白如是事。佛告王言:『汝勿憂慮,但還遣使以誠告言:「佛在我國,朝夕承事,是以不暇往覲大王;國內財物,供佛及僧,無有遺餘可以獻貢。」』波塞奇王,得佛教已,即還報使,如佛所語。使到見王,具道其意。大王聞之,甚懷盛怒,即合諸臣,共詳此事。諸臣皆言:『彼王慠慢,橫引道理,宜合兵眾往攻伐之。』王即然之,合兵躬往。前軍近到,彼王乃知,心懷怖懼,急往白佛。佛告王言:『莫用憂慮,但自往見,宣說前語。』波塞奇王,即與群臣,往到界上,見於大王,禮問畢訖,住在一面。大王責問:『汝何所恃,違慢失常,不來朝覲?』波塞奇言:『佛世難值,甚難得覩,頃來在國,化導民物,朝夕侍奉故使違替。』於時大王,復更重責:『正使令爾,何以斷獻?』波塞奇言:『佛有徒眾,名曰眾僧,戒德清淨,世良福田。合國所有,常用供養,無有盈長可以為貢。』曇摩留支聞此語已,告言:『且住!須我見佛,見佛來還,乃問汝罪。』即與群臣,往至佛所。是時如來,大眾圍遶,各悉靜然端坐入定。有一比丘,入慈三昧,放金光明,如大火聚。曇摩留支,遙見世尊,光明顯赫明曜踰日,大眾圍遶,如星中月,為佛作禮,問訊如法。見此比丘,光明特顯,即白世尊:『此一比丘,入何等定,光曜乃爾?』佛告大王:『此比丘者,入慈等定。』王聞是語,倍增欽仰,言:『此慈定巍巍乃爾,我會當習此慈三昧。』作是願已,志慕慈定,意甚柔濡,更無害心,即時請佛及比丘僧:『唯願迴神,往至大國。』佛即許可剋日當往。
「波塞奇王,聞佛欲往至大王國,甚懷戀恨,愁悸無憀,心自念言:『若當令我是大王者,如來則當常住我國,由我小故不得自在。』念是事已,即問佛言:『諸王之中,何者最大?』佛告之曰:『轉輪王大。』波塞奇王,因自作願:『願我由來,供養佛及眾僧,持此功德,誓願將來世世常作轉輪之王。』如是阿難!爾時大王曇摩留支者,今彌勒是。始於彼世,發此慈心,自此以來,常字彌勒。彼波塞奇王,今祇陀是,乃於彼中,常作轉輪王,自是以來,世世恒作,乃至今日,功德不盡,是以今日,復求索作。」
時穿珠,師聞說是已,尋發無上正真道意。其餘會者,聞佛所說,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有發無上正真道意者,有得遷住不退地者,各皆敬戴,歡喜奉行。
(五八)二鸚鵡聞四諦品第五十一(丹本為五十八)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者須達,敬信佛法,為僧檀越,一切所須,悉皆供給。時諸比丘,隨其所須,日日往來,說法教誨。須達家內,有二鸚鵡:一名律提,二名賒律提;稟性黠慧,能知人語。諸比丘往來,每先告語家內聞知,拂整敷具,歡喜迎逆。是時阿難,往到其家,見鳥聰黠,愛之在心,而語之言:「欲教汝法。」二鳥歡喜,授四諦法,教令誦習,而說偈言:
「豆佉 三牟提耶 尼樓陀 末加」(晉言苦習滅道)
門前有樹,二鳥聞法,喜悅誦習,飛向樹上,次第上下,經由七返,誦讀所受四諦妙法。其暮宿樹,野狸所食,緣此善心,即生四天。尊者阿難,明日時到,著衣持鉢,入城乞食,聞二鸚鵡為狸所殺,生矜愍心,還白佛言:「須達家內,有二鸚鵡,弟子昨日,教誦四諦,其夜命終。不審識神,生處何所?唯願如來!垂愍見示。」
佛告阿難:「諦聽諦聽!善著心中,當為汝說,令汝歡喜。緣汝授法,喜心受持,命終之後,生四王天。此閻浮提五十歲,為四王天上一日一夜,彼亦三十日為一月,十二月為一歲,彼四王天壽五百歲。」
阿難問佛:「於彼命終,當生何處?」
佛告阿難:「當生第二忉利天上。此閻浮提百歲,為忉利天上一日一夜,亦三十日為一月,十二月為一歲,彼忉利天壽千歲。」
阿難復問:「於彼命終,當生何處?」佛告阿難:「當生第三焰摩天上。此閻浮提二百歲,為炎摩天一日一夜,亦三十日為一月,十二月為一歲,彼焰摩天上壽二千歲。」
阿難又問:「於彼命終,當生何處?」佛告阿難:「當生第四兜率天上。此閻浮提四百歲,為彼天上一日一夜,亦三十日為一月,十二月為一歲,彼兜率天壽四千歲。」
阿難又問:「於彼命終,當生何處?」佛告阿難:「當生第五不憍樂天。此閻浮提八百歲,為第五天上一日一夜,亦三十日為一月,十二月為一歲,彼第五天壽八千歲。」
阿難又問:「於彼命終,當生何處?」佛告阿難:「當生第六化應聲天。此閻浮提千六百歲,為第六天上一日一夜,亦三十日為一月,十二月為一歲,彼第六天壽萬六千歲。」
阿難又問:「於彼命終,復生何處?」佛告阿難:「還生第五天上。如是次第,至四天王天。上下七返,生六欲天中,自恣受福,極天之壽,無有中夭。」
阿難又問:「六天壽盡,當生何處?」佛告阿難:「當下閻浮提,生於人中,出家學道。緣前鳥時誦持四諦,心自開解,成辟支佛,一名曇摩,二名修曇摩。」
佛告阿難:「一切諸佛,及眾賢聖,天人品類,受福多少,皆由於法種其善因,致使其後各獲妙果。」
爾時阿難,及諸眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(五九)鳥聞比丘法生天品第五十二(丹校為五十九)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時於林樹間,有一比丘,坐禪行道,食後經行,因爾誦經,音聲清雅妙好無比。時有一鳥,敬愛其聲,飛在樹上,聽其音響。時有獵師,以箭射殺,緣茲善心,即生第二忉利天中,父母膝上,忽然長大,如八歲兒,面貌端正,殊異光相,昞然無有倫匹。即自念言:「我以何福?得生此中?」天福果報,便識宿命,觀見故身,本是禽鳥,蒙彼比丘誦經福報,得生此中。即持天華,詣閻浮提,到比丘所,禮敬問訊,以天華香,供散其上。比丘問言:「汝是何神?」答言:「我本是鳥,愛尊音聲,來此聽經。承為獵師所殺,因此善心,生忉利天。」比丘歡喜,即命令坐,為其說法種種妙善,天人開解,得須陀洹果,歡喜踊躍,即還天上。
佛告阿難:「如來出世,饒益甚多,所說諸法,實為深妙。乃至飛鳥,緣愛法聲,獲福無量,豈況於人信心堅固受持之者,所獲果報,難以為比。」
爾時阿難及諸大眾,聞佛所說,歡喜奉行。
賢愚經卷第十二
大正藏第 04 冊 No. 0202 賢愚經
賢愚經卷第十三
元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
(六○)五百鴈聞佛法生天品第五十三(丹本為六十)
如是我聞:
一時佛在波羅㮈國。爾時世尊,於林澤中,為天人四輩之類,演說妙法。時虛空中,有五百群鴈,聞佛音聲,深心愛樂,盤桓迴翔,尋欲來下至世尊所。時有獵師,張施羅網,五百群鴈,墮彼網中,為獵師所殺;生忉利天,父母膝上,忽然生長,如八歲兒,身體端嚴,顏貌無比,光相明淨,喻若金山。便自念言:「我以何因,生此天中?」天人心聰神解,即識宿命,緣愛法聲,果報生天,當報其恩。即共同時,持天花香,下閻浮提波羅捺國,至世尊所,天光明曜,猶寶樹林,一時曲身,體世尊足,合掌白言:「我蒙世尊說法音聲,生在妙處,願重矜愍,開示道要。」爾時世尊,便為演說四諦妙法,天人開悟,得須陀洹果,即還天上,不墮三塗,隨緣七生,得盡諸漏。
爾時阿難,白世尊言:「昨夜有天光明照曜,禮敬世尊。不知其緣?願見告示。」佛告阿難:「善思念之!當為汝說。世尊昨日在林澤中,為天世人四輩之眾,敷演妙法。有五百群鴈,愛敬法聲,心悅欣慶,即共飛來,欲至我所,墮獵師網中。於時獵師,即取殺之。因此善心,生忉利天,自識宿命,故來報恩。」
爾時阿難,聞佛所說,歡喜踊躍,歎未曾有,而作是言:「如來出世,實為奇妙!陶演法雨,莫不蒙潤,乃至禽鳥,猶聞法聲,獲福乃爾,豈況於人信心受持,計其果報,過踰於彼,百千萬倍,不可為比。」佛告阿難:「善哉善哉!如汝所說。如來出世,多所潤益,普雨甘露,侵潤群生,以是之故,當共一心信敬佛法。」
爾時阿難,及諸眾會,聞佛所說,歡喜奉行。
(六一)堅誓師子品第五十四(丹本為六十一)
如是我聞:
一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾時提婆達多,恒懷惡心,向於世尊,欲害如來,自稱為佛;教阿闍世,害父為王。「新佛新王,治理天下,不亦快乎?」王子信用,便殺其父,自立為王。是時世人,咸懷惡心,於諸比丘,惡不欲見。時諸比丘,入城乞食,人民忿恚,咸不與語,空鉢而出,還到山中,白世尊言:「提婆達多,作不善事,使諸四輩,各興惡心,向於沙門。」爾時世尊告阿難言:「若有眾生,起於惡心,向諸沙門著染衣人,當知是人,則便惡心,向於過去諸佛、辟支佛、阿羅漢,向於未來諸佛、辟支佛、阿羅漢,現在諸佛、辟支佛、阿羅漢。以發惡心向於三世諸賢聖故,便獲無量罪業果報。所以者何?染色之服,皆是三世賢聖標式,其有眾生,剃除鬚髮,著染衣者,當知是人,不久當得解脫一切諸苦,獲無漏智,為諸眾生,作大救護。若有眾生,能發信心,向於出家著染衣人,獲福難量。」
佛告阿難:「我由往昔,於諸出家著染衣人,深生信心,敬戴之故,致得成佛。」
阿難白佛言:「世尊!往昔深心,敬染衣人,其事云何?願樂欲聞。」佛告阿難:「善聽當說。」「唯然世尊!願樂欲聞。」
佛告阿難:「古昔無量阿僧祇劫,此閻浮提,有大國王,名曰提毘,總領八萬四千諸小國王,世無佛法,有辟支佛,在於山間林中,坐禪行道飛騰變化,福度眾生。時諸野獸,咸來親附。有一師子,名號?迦羅毘(晉言堅誓),軀體金色,光相明顯煥然明裂,食果噉草,不害群生。是時獵師,剃頭著袈裟,內佩弓箭,行於澤中,見有師子,甚懷歡喜,而心念言:『我今大利,得見此獸,可殺取皮,以用上王,足得脫貧。』是時師子,適值睡眠,獵師便以毒箭射之。師子驚覺,即欲馳害,見著袈裟,便自念言:『如此之人,在世不久,必得解脫,離諸苦厄。所以者何?此染衣者,過去未來現在三世聖人標相,我若害之,則為惡心趣向三世諸賢聖人。』如是思惟,害意還息。毒箭兩行,令在不久,便說偈言:
「『耶羅羅 婆奢沙 娑呵』
「說此語時,天地大動,無雲而雨,諸天惋惕,即以天眼下觀世間,見於獵師殺菩薩師子,於虛空中,雨諸天花,供養其屍。是時獵師,剝師子皮,持至于家,以奉國王提毘,求索賞募。時王念言:『經書有云:「若有畜獸身金色相,必是菩薩大士之人。」我今云何資賞此人?若與賞者,便為共此殺害無異。』是時獵師,素窮求哀,國王矜愍,與少財物,問獵師言:『師子死時,有何瑞應?』答言:『口說八字,天地普動,無雲而雨,天降諸花。』爾時國王,聞是語已,悲喜交集,信心益猛,即召諸臣耆舊智人,令解是義。時諸人眾,都不能解。空林澤中,有一仙人,字奢摩,字義俱閑,仙人聰明,哲達貫練。使還白王,王即請來。仙人于時,具為大王解說其義:『耶羅羅,其義唯剃頭著染衣,當於生死疾得解脫。婆奢沙,云剃頭著染衣者,皆是賢聖之相,近於涅槃。娑呵,云剃頭著染衣者,當為一切諸天世人所見敬仰。』於時仙人,解是語已,提毘歡喜,即召八萬四千小王,悉集一處,作七寶高車,張師子皮,表示一切,悉共敬戴,燒香散花,而以供養,極盡忠心;後復打金作棺,盛師子皮,以用起塔。爾時人民,緣是善心,壽終之後,皆得生天。」
佛告阿難及四部眾:「爾時師子,由發善心向染衣人,十億萬劫,作轉輪聖王,給足眾生,廣殖福業,致得成佛。爾時號?迦毘羅者,豈異人乎?今我身是也。時國王提毘,緣供養師子皮故,十萬億劫,天上人中,尊貴第一,修諸善本,今彌勒菩薩是。時仙人者,今舍利弗是。時獵師者,今提婆達多是。」
爾時四眾,從佛聞說過去因緣,心懷歡喜,深自惋悼悲歎而言:「我等愚癡!不識明哲,生起惡心。唯願如來!憐愍愚癡,聽悔前罪。」世尊弘慈,因為說法四諦微妙,隨其宿緣,皆獲諸果,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果者,有發無上正真道意者。是時阿難、四部之眾,聞佛所說,歡喜奉行。
(六二)梵志施佛納衣得受記品第五十五(丹本為六十二)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,將侍者阿難,入城分衛。世尊身上所著之衣,有少穿壞,將欲以化應度眾生,乞食周訖,欲還所止。有一婆羅門,來至佛所,為佛作禮,覩佛容顏光相殊特,見佛身衣有少破壞,心存惠施,割省家中,得少白[(畾/且)*毛],持用施佛:「唯願如來!當持此[(畾/且)*毛]以用補衣。」佛即受之。時婆羅門,見佛受已,心情歡喜,倍加踊躍。佛哀此人,即與授決:「於當來世二阿僧祇百劫之中,當得作佛,神通相好,十號具足。」佛授記已歡喜而去。
國中豪賢長者居士,咸興此心:「云何世尊!受彼少施,酬以大報?」作是念已,各為如來,破損好[(畾/且)*毛],作種種衣,持用奉佛。
阿難問佛:「世尊先昔造何善行,能令一切奉施衣服?願佛為說,令得開解。」世尊告曰:「諦聽著心,當為汝說過去因緣。」阿難曰:「諾,我當善聽。」
佛告阿難:「乃往過去,無量無數阿僧祇劫,爾時有佛,名毘鉢尸,出現於世,與其徒眾九萬人俱。彼時有王,名曰槃頭,有一大臣,請佛及僧,三月供養,佛即許可。既蒙可已,還至其家,辦具所須。時槃頭王,亦欲供養佛及眾僧,往至佛所,而白佛言:『貪得如來及比丘僧三月供養。』佛告槃頭:『吾先已受彼大臣請,大人之法,不宜中違。』王即還宮,告其臣曰:『佛處我國,吾欲供養,云卿已請;今可避我,我供養訖,卿乃請之。』臣答王言:『若使大王保我身命,復保如來常住於此,復令國土常安無災;若使能保此諸事者,我乃息意,放王先請。』王自念言:『斯事叵辦。』復更曉曰:『卿請一日,我復一日。』臣便可之。更互設會,各滿所願。爾時大臣,為彼如來,辦具三衣,皆悉豐足,復為九萬諸比丘眾,作七條衣,人與一領。阿難當知!爾時大臣,以上衣服,施佛及僧供養之者,豈異人乎?則我身是。我乃世世,殖福無厭,今悉自得,終不唐捐。」
時阿難等,聞說是已,歡喜懃修,造諸福業,心懷踊躍,頂戴奉行。
(六三)佛始起慈心緣品第五十六(丹本為六十三)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘,夏安居竟,往至佛所,禮敬問訊。佛以慈心,慰喻撫恤:「汝等住彼,得無苦耶?」慈心矜篤,極懷憐愍。阿難見之,而白佛言:「世尊!慈愍垂矜特隆。不審,世尊!發如是心,為遠近耶?」
佛告阿難:「若欲知之,當為汝說。過去久遠,不可稱計阿僧祇劫,有二罪人,共在地獄,卒驅之使挽鐵車,剝取其皮,用作車鞅,復以鐵棒,打令奔走,東西馳騁,無有休息。時彼一人,筋力尠薄,獄卒逼之,躃地便起,疲極困乏,絕死復蘇。彼共對者,見其困苦,興發慈心,憐愍此人,顧白獄卒:『唯願聽我躬代是人,獨挽此車。』獄卒瞋恚,以棒打之,應時即死,生忉利天。阿難當知!爾時獄中慈心人者,我身是也。我乃爾時,於彼地獄受罪之時,初發如是慈矜之心,於一切人,未曾退捨,至於今日,故樂修行慈愍一切。」
爾時阿難,聞佛所說,歡喜奉行。
(六四)頂生王品第五十七(丹本為六十四)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊,見諸比丘,貪於飾好,著於名利,多畜盈長,積聚無厭。佛見此已,為諸比丘說貪利害:「夫貪欲者,現損身命,終歸三塗,受苦無量。所以然者?吾自憶念過去世時,由於貪故,而便墮落,受諸苦惱。」
爾時阿難,長跪叉手,前白佛言:「世尊!過去由於貪故,而便墮落。其事云何?」世尊告曰:「乃往過去,無量無邊不可思議阿僧祇劫,此閻浮提,有一大王,名瞿薩離,典斯天下八萬四千小國,有二萬夫人婇女,一萬大臣。時王頂上欻生一皰,其形如繭,淨潔清徹,亦不疼痛。後轉轉大,乃至如瓠,便劈看之,得一童子,甚為端正,頭髮紺青,身紫金色。即召相師,占相吉凶,相師占已,便答王言:『此兒有德,雄姿奇特,必為聖王,統臨四域。』因為立字,名文陀竭(晉言頂生)。年已長大,英德遂著,王以一國,用封給之。大王後時,被病困篤,諸小王輩,皆來瞻省,不能自免,遂便薨背。諸附庸王共詣頂生,而咸啟曰:『大王已崩,願嗣國位。』頂生答言:『若吾有福應為王者,要令四天及尊帝釋,來相迎授,爾乃登祚。』立誓已竟,四天即下,各捉寶瓶,盛滿香湯,以灌其頂。時天帝釋,復持寶冠,來為著之,然後稱揚。諸王復勸當詣大國王所治處。頂生復言:『若我有福應為王者,國當就我,我不就國。』立誓適竟,大國之中所有宮殿,園林浴池,悉來就王。金輪、象馬、玉女、神珠、典藏、典兵,悉亦應集,君四天下,為轉輪王。巡行國界,見諸人民,墾地耕種。王問臣吏:『此諸群生,欲作何等?』便答王言:『有形之類,由食得存,是以種穀,欲以濟命。』王立誓言:『若我有福應為王者,當有自然百味飲食,充飽一切,使無飢渴。』作願已竟,尋有飲食。王更出遊,見諸人民,紡績經織。王復問言:『作此用為?』諸人對曰:『食已自然,無以嚴身,是故紡織用作服飾。』王復立誓:『若我有福應為王者,當有妙衣自然而出,賑給萬民,使無窮乏。』作願已竟,應時諸樹悉生種種異色妙服,一切人民,求得無盡。王更出遊,見諸群黎,修治樂器。王因問之:『作此何為?』諸人報言:『衣食既充,乏於音樂,所以治此,欲用自娛。』王復立誓:『若我有福應為王者,眾妙樂器,當自然至。』作願適竟,應時諸樹,若干種種伎樂,懸在其枝,若有須者,取而鼓之,音聲和暢,其有聞者,無不歡預。王德至重,萬善臻集,天雨七寶,遍諸國界。王問諸臣:『此誰之德?』諸臣對曰:『此是王德,亦國民福。』王復立誓:『若是民福,寶當普雨;若獨我德,齊雨宮內。』作願適竟,餘處悉斷,唯雨宮裏,七日七夜。
「其頂生王,於閻浮提,五欲自娛,經八萬四千歲。時有夜叉,踊出殿前,高聲唱言:『東方有國,名弗婆提,其中豐樂,快善無比,大王可往遊觀彼界。』王則允可。意欲巡行,金輪復轉,躡虛而進,群臣七寶,皆悉隨從。既至彼土,諸小王等,盡來朝賀。王於彼國,五欲自恣,經八億歲。夜叉復唱:『西方有國,名瞿耶尼,亦復快樂,王可至彼。』王即允然,往遊其土,食福受樂經十四億歲。夜叉復唱:『北方有國,名欝單曰,其土安豐,人民熾盛,王可到彼。』王即往詣,留止其中,上妙五欲,極情恣意,經十八億歲。夜叉復唱:『有四天王處,其樂難量,王可遊之。』王與群臣及四種兵,乘虛而上。四天遙見,甚懷恐怖,即合兵眾,出外拒之,竟不奈何,還歸所止。頂生於中,優遊受樂,經數十億歲。意中復念:『欲昇忉利。』即與群眾,蹈虛登上。
「時有五百仙人,住在須彌山腹,王之象馬屎尿下落,污仙人身。諸仙相問:『何緣有此?』中有智者,告眾人言:『吾聞頂生王,欲上三十三天,必是象馬失此不淨。』仙人忿恨,便結神呪,令頂生王及其人眾,悉住不轉。王復知之,即立誓願:『若我有福,斯諸仙人,悉皆當來承供所為。』王德弘博,能有感致,五百仙人盡到王邊,扶輪御馬,共至天上。未至之頃,遙覩天城,名曰快見,其色皦白,高顯殊特。此快見城,有千二百門,諸天怖畏,悉閉諸門,著三重鐵關。頂生兵眾,直趣不疑。王即取貝吹之,張弓扣彈,千二百門一時皆開。帝釋尋出,與共相見,因請入宮,與共分坐。天帝人王,貌類一種,其初見者,不能分別,唯以視眴遲疾,知其異耳。
「王於天上,受五欲樂,盡三十六帝,末後帝釋,是大迦葉。時阿修羅王興軍上天,與帝釋鬪,帝釋不如,退軍入城。頂生復出,吹貝扣弓,阿修羅王即時崩墜。頂生自念:『我力如是,無有等者,今與帝釋,共坐何為?不如害之,獨霸為快。』
「惡心已生,尋即墮落,當本殿前,委頓欲死。諸人來問:『若後世人,問頂生王云何命終?何以報之?』王對之曰:『若有此問,便可答之:「頂生王者,由貪而死。統領四域,四十億歲,七日雨寶,及在二天,而無厭足,故致墜落。」』是故比丘!夫利養者,實為大患,當思遠離深求道真。」
阿難白佛:「此頂生王,宿殖何福,而獲如此無量大報?」
佛告之曰:「乃往過去,不可計劫,時世有佛,號曰弗沙,與其徒眾,遊化世間。時婆羅門子,適欲娶婦,手把大豆,當用散婦,是其曩世,俗家之禮。於道值佛,心意歡喜,即持此豆,奉散於佛,四粒入鉢,一粒住頂。由此因緣,受無極福,四粒入鉢,王四天下;一粒在頂,受樂二天。」
爾時諸弟子,聞佛所說,有得初果二果三果及阿羅漢者,不可稱數,受持佛語,歡喜奉行。
(六五)蘇曼女十子品第五十八(丹本為六十五)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時須達長者,末下小女,字曰蘇曼,面首端正,容貌最妙,其父憐愛,特於諸子,若遊行時,每將共去。於是長者,將至佛所,其女見佛,情倍欣踊,願得好香,塗佛住室。斯女手中,有賓婆菓。佛從索之,奉教便與。佛尋於上,書香種稷,還以與之。女共其父,還歸城裏,便行推買種種妙香,如佛所須,持詣祇洹,躬自擣磨,日日如是。於時持叉尸利國王,遣其一兒,使到舍衛,初適他土廣行觀看,漸漸展轉,復至精舍,見蘇曼女在中磨香,愛其姿容,欲得為妻,即往入城,啟波斯匿王:「云有此女,可適我意,願王見賜,勿違我志。」王問之曰:「是誰家女?」答言:「是須達許。」王言:「卿自從索,吾不能知。」復重啟王:「王若相聽,當自求之。」王言:「可爾。」彼國王兒,發遣子弟、車乘眾物,先歸本國,唯留一象及己在後,往至祇洹,搏蘇曼女,累騎而去。須達聞之,遣人追逐,象走駛速,不能及逮。即達本土,便用為婦,後遂懷妊,生卵十枚。卵後開敷,有十男兒,形貌姝好,與人有異。年遂長大,勇健非凡,然喜畋獵,傷害物命。其母矜愍,教使莫爾。諸子白母:「射獵之事,最為快樂,母今相遮,將為見憎。」母復告言:「吾愛汝等!是以因制;若當憎汝,終無此言。所以者何?夫殺生之罪,當入地獄,受諸苦惱,數千萬歲,常為鹿頭羊頭兔頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射,無央數歲,雖思解脫。其何由乎?」諸子白母:「如母所說,為自出心?從他邊聞?」母復告言:「吾昔從佛,聞如此事。」兒復問母:「佛者何人?幸願具宣。」母告諸子:「卿不聞乎?迦維羅衛淨飯王子,形相炳著,應為聖王,厭老病死,出家學道,願行成就,得無上果。巨身丈六,相好無比,三明六通,遐鑒無外,前知無窮,却知無極,觀知三世,如掌中珠。」諸子聞之,心內欣然,因更問母:「佛今近遠,為可見不?」母便答言:「今在舍衛。」諸子啟母,求往覲佛,母即聽之,諸子同時,共詣舍衛。
其祖須達,見之情悅,倍加愛念,將至祇洹,奉覲如來。諸子見佛,姿好形貌,踰前所聞,數千萬倍,五情欣喜,不能自勝,佛因隨宜,為說妙法,十人俱時,得法眼淨,便復白佛,求索出家。佛問之曰:「汝父母聽不?」答言:「未諮。」佛言:「父母未聽,不得染化。」須達復言:「斯是我孫,我得自在,我今放之,於理亦可。」佛便允然,聽使為道。鬚髮自落,法衣在身,便成沙門,精勤大業,盡得羅漢。斯十比丘,甚相欽敬,行則俱進,住在同處,國中人民,莫不宗戴。
阿難白佛:「此十比丘,有何福慶,生在貴家,容貌奇特,遭值世尊,盡於苦際?」
佛告阿難:「乃往過去九十一劫,有毘婆尸佛,出現於世,教化畢訖,而般涅槃,分布舍利,起無量塔。時有一塔,朽故崩壞,有一老母,而修治之。有年少十人,偶行覩見,問老母曰:『何所施為?』老母語言:『斯是尊塔,功德彌弘,是以修補,欲望善果。』年少歡喜,助共興功,所作已竟,誓為母子,其十年少,願共同生。從是已來,九十一劫,天上人中,恒為俱生,受福快樂,常有三事,勝於餘人:一者形體端正,二者眾所敬愛,三者恒得長壽。經爾許時,不墮三塗,今遇我世,沐浴清化,諸塵垢盡,咸逮應真。欲知爾時老母者,今蘇曼女是。爾時十年少者,今十羅漢是。」
佛說此時,其在大會,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,發大乘意逮不退者,信受佛語,歡喜奉行。
(六六)婆世躓品第五十九(丹本為六十六)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于時此國有豪富長者,名尸利躓,其家大富,七寶盈溢。其婦懷妊,月滿生男,形容嚴妙,世之少雙。父母喜慶,深用自幸,便請相師,令占吉凶。相師占已,語其二親:「斯子福德,榮煥宗族。」長者益歡,情在無量,因復勸請,便為立字。相師問曰:「從有此兒,有何瑞應?」長者報曰:「其母本來,訥口鈍辭,既懷此兒,談語巧妙,踰倍於常。」便為作字,號婆世躓。年歲已大,聰才邈群,與其等輩,遊行觀看,見那羅伎家,有一女子,面貌清潔,暉容希偶,心便染著,欲得娉娶。歸啟父母:「願為求索。」父母告言:「吾是貴姓,彼是凡賤,高卑非匹,如何為婚?」子情深愛,不能自釋,重更啟言:「莫問門戶,但論其身,幸垂顧愍,哀為我求。若不如志,便自殞命。」父母從之,遣人往求。彼家報言:「君是大姓,我是小人,素非疇偶,何緣得爾?」其兒慇懃,情猶不息,復更遣信,重從索之。彼家答言:「若能如我,習種種術,歌舞戲笑,悉令備知,及於王前,試使得中,然後乃當共作婚姻。」兒惑其色,不恥鄙事,即詣彼家,學習戲藝;數時之間,皆已成就。是時國王,集諸那羅,上幢投窓,空中索走,如是種種眾多戲事。時長者子,亦往王邊,次應現伎,上索而走,索走既竟,王脫不見,復勅更上,奉命為之,氣力漸劣,中道欲墮,心中惶懅,無所歸依。
尊者目連,陵虛至邊,而告之曰:「如卿今日,寧全身命,出家學道?為寧墮地,娶彼女耶?」尋報之言:「願自存濟,不用女也。」目連即時,於虛空中,化作平地,其人見已,情怖便止,因地而下,得全身首。既蒙安隱,喜不自勝,隨逐目連,往詣世尊,禮拜供養。佛於是時,廣說妙論,所謂論者,施論、戒論、生天之論,欲為不淨,出要最快,心意暢解,便得初果。因復白佛:「願得出家,奉修正法。」世尊聽之,鬚髮自落,法衣在身,便成沙門。比丘專精禪思,遵修正業,諸漏得盡,成阿羅漢。
慧命阿難,前白佛言:「婆世躓沙門,往昔之時,與彼女子,有何因緣,心染惑著,幾致危沒?復共目連,造何善因,今蒙其恩,而獲寧濟?復何因緣,自致應真?」
佛告阿難:「乃往過去無量之劫,波羅㮈國,有大長者,初生一子,端正無比。當于是時,其家有人,從海中來,齎一鳥卵,用奉長者。長者納受,經少時間,其卵便剖,出一鳥鶵,毛羽光潤。長者愛之,與子使弄,漸漸長大,互相懷念。時長者子,騎鳥背上,鳥便擔飛,處處遊觀,情既滿厭,還歸其舍,日日如是。經歷多時,其長者子,聞他國王作那羅戲,便乘斯鳥,往至彼間,來下觀看,鳥住樹上。偶見王女,情便染愛。其時遣信,騰說情狀,王女然可,便與共交。作事不密,為王所知,遣人推捕,尋時獲得,縛束其身,而當斬戮。長者子言:『諸君何為,勞力殺我?聽我上樹自投而死。』諸人聽許,便起攀枝而上,乘騎其鳥,翔虛而去。因此鳥故,得延壽命。」
佛告阿難:「彼時長者子,今婆世躓是。爾時王女者,今伎家女是。爾時鳥者,則目連是。過去世時,惑色致困,由鳥得濟;今復貪色,垂當死亡,由目連故,致得安隱。其婆世躓,所說聰辯,成無漏者,乃往過去,波羅㮈國,有一居士,見辟支佛,來從乞飯。居士即時,以食施與,因復勸請,令說經法。其辟支佛,辭云不能,擲鉢虛空,騰踊而逝。居士念曰:『斯人神力,變化無方,然其不能敷宣道化;願我後生,遭值聖尊,勝於此士,巨億萬倍,演散法義,無窮無盡,令我身者,亦獲果證。』由此因緣,今世聰明,逮羅漢果。」
佛說是時,莫不歡喜,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,有種緣覺善根者,發菩薩心者,皆信佛語,頂戴奉行。
(六七)優波毱提品第六十(丹本為六十七)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志,字阿巴毱提,聰明廣學,採古達今,往至佛所,求作沙門,因復啟曰:「若我出家,智慧辯才,與舍利弗等者,情則甘樂;若當不如,便自歸家。」佛尋答曰:「卿不如也。」時彼梵志,止不作道,還歸其舍。世尊於後,告眾會言:「我滅度已,一百歲中,此婆羅門,而當深化,逮成六通,智慧高遠,教化眾生,其數如塵。」佛涅槃時,告阿難言:「我滅度後,一切經藏,悉付囑汝,汝當受持廣使流布。」
世尊既滅,阿難持法。阿難後時,復欲捨身,告弟子耶貰䩭言:「我去世後,所有典要,汝當護持。」因復告曰:「波羅㮈國,當有居士字為毱提,此人有子,名優波毱提。卿好求索,度用為道;卿若壽終,以法付之。」
阿難滅已,此耶貰䩭,奉持佛法,遊化世間,所度甚多。復至波羅㮈,往造居士,與共相識,數數往來。其彼居士,生一男兒,字阿巴毱提,年在幼稚。于時耶貰䩭,往從索之,欲使為道。其父答曰:「始有一子,當紹門戶,不可爾也,若後更生,便用相給。」後復生男,字難陀毱提。時耶貰䩭,復往從索,其父報言:「大子營外,次子營內,於其家居,乃可興隆。情中戀惜,未能相許,若後更有,信當奉惠。」此耶貰䩭,是阿羅漢,三明具足,能知人根,觀此二兒,與道無緣,亦自息意,不慇懃求。時彼居士復更生男,顏貌端妙,形相殊特。時耶貰䩭,復往從索。其父報曰:「兒今猶小,未能奉事,又復家貧,無以餉送。且欲停之,須大當與。」年漸長大,才器益盛,父付財物,居肆販賣。時耶貰䩭,往到其邊,而為說法,教使繫念,以白黑石子用當籌算,善念下白,惡念下黑。優婆毱提奉受其教,善惡之念,輙投石子,初黑偏多,白者甚少,漸漸修習,白黑正等,繫念不止,更無黑石,純有白者。善念已盛,逮得初果。
時彼城中,有婬女人,遣婢持錢,往從買花。優波毱提,心性質直,饒與其花,不令有恨。婢齎花歸,婬女甚怪,問其婢言:「前日買花,用錢一種,往何以少?今何以多?將無前時相欺減乎?」婢答之言:「今日花主,慈仁守禮,平等相與,所以饒獲。又復其人,形體殊妙,大家若見,復不有恨。」婬女聞之,遣言請喚。優波毱提,自抑不往,又復延召,終不從命。于時婬女,與王家兒,而共交通,貪其衣服眾寶所成,利興義衰,殺而藏之。王家搜覓,於其舍得,尋取婬女,斬截手足,劓其耳鼻,懸於高標,竪置塜間,雖荷此苦,然未命終。優波毱提,往到其所,婬女謂言:「往者端正,不肯相見,今日形殘,何所看乎?」尋即對曰:「吾不愛色,而來至此,用相憐故,來到此耳。」因為宣說四非常法。「是身不淨苦空無我,一一諦察,有何可恃?愚惑之徒,妄生染想。」婬女聞法,逮法眼淨,優波毱提,成阿那含。
時耶世䩭,復從居士,索此少年,用作沙彌;奉教持與。將至精舍,授其十戒,年滿二十,便授具足,白四羯磨竟,得阿羅漢道,三明六通,皆悉滿具,言辭巧妙,所演無窮,便集眾人,欲為說法。時魔波旬,於會處所,而雨金錢。眾人競拾,竟不聞法。於第二日,復集大眾,魔雨花鬘,以亂眾心。於第三日,復更集大眾,魔王便化作一大象,紺琉璃色,口有六牙,其一牙上,有七浴池,其浴池中,有七蓮花,一一蓮花上,有七玉女,斯諸玉女,皆作伎樂,其象優遊徐步會側,眾人顧目,情不在法。於第四日,復集大眾,魔王復化作一女人,端正美妙,侍立尊後,眾人注目,忽忘法事。于時尊者,尋化其女,令作白骨;眾人見已乃專聽法,得道者眾。
尊者本來,有一狗子,日日於耳,竊為說法。其狗命終,生第六天與魔波旬,共坐一床。魔王思惟:「此天大德,乃與我等,為從何沒而來生此?」尋觀察之,知從狗身。「彼沙門者,相辱乃爾。」遙伺尊者入禪定時,持一寶冠,著其頭上。既從定起,覺頂有冠,尋便思察,知魔所為,即以神力,感魔使來,化其狗屍,令似髴飾,而告魔言:「汝遺我冠,深謝來意;今以髴飾,用相酬贈。」魔王受已,便還天上,而見所著乃是死狗,心中厭惡而欲去之,盡其神力不能令却。復詣帝釋,求除不淨。帝釋報言:「其作此者,斯人能捨,非是吾力之所任却。」魔王復去,廣問諸天乃至梵天,向之喜言:「願除茲穢。」各答如初,非力所辦。事不獲已,來詣尊者,而謂言曰:「佛實大德,慈心無邊;諸聲聞輩,誠為凶忌。何以驗之?我乃昔日,將諸魔兵凡十八億,攻圍菩薩,欲敗其道,猶懷慈悲,不以為怨;我今小觸,相困乃爾。」尊者答言:「理實如是。佛之於我,百千萬倍,不可為喻,如須彌山比彼芥子,如大海水方於牛跡,如師子王喻於野干,大小之形,實不相及。」
尊者語魔:「吾生末世,不見如來。聞汝神力能化作佛,試為一現,我欲觀之。」魔王答言:「我今化現,慎莫為禮。」對曰:「不禮。」是時魔王化身作佛,軀體丈六,紫磨金色,三十二相、八十種好,光明赫弈,踰倍日月。尊者欣悅,便前稽首。魔還復形,語尊者言:「向云不禮,今作禮何?」尊者答言:「我自禮佛,不禮於汝。」魔復謝曰:「唯願矜愍,却此死狗。」尊者告曰:「汝起慈心,擁護群生,則此死狗,變成寶飾;若懷惡意,則作狗屍。」魔以畏故,恒發善想。
是時尊者成道已後,所化眾生,得四果者,一人一籌,籌長四寸,如此之籌,滿於一房,房高六丈,縱廣亦爾。於是眾人白尊者言:「尊者福德,實為弘博,化度群萌,不可稱數。」尊者告曰:「吾為畜生時,亦化眾生,使得聖果,何況今日?」
眾會白言:「不審先世,所度云何?」
尊者告曰:「乃往過去,波羅㮈國,有一仙山,五百辟支佛,止住其中。時有獼猴,日來供養,奉覲儀容。諸辟支佛,後盡涅盤,復有五百梵志,續在中止。諸梵志等,或事日月,或復事火,事日月者,翹脚向之,其事火者,朝夕燃之。時彼獼猴,見其翹脚,便取挽下,見其燃火,便取滅之。獼猴于時,端坐思惟。諸梵志見,自相謂言:『此獼猴者,將為我曹示茲威儀。』尋各整身,諦察真理,心意開解,盡得辟支佛道。彼獼猴者,我身是也。」
眾會復白:「以何因緣,受獼猴身?」
尊者告曰:「乃往過去九十一劫,有毘婆尸佛,出現于世,有諸比丘,在波羅㮈仙山中住。時有應真,登上山巔,放脚輕疾。有一年少道人,而作是言:『彼行飄速,正似獼猴。』由此因緣,五百世中,常作獼猴。以是之故,凡在四輩,應自護口,勿妄出言。」
尊者優波毱提,說此法時,一切大會,有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者,種緣覺善根者,發大乘心逮不退者,不可稱計,信受其教,歡喜奉行。
(六八)汪水中虫品第六十一(丹本為六十八)
如是我聞:
一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時城邊,有一汪水,污泥不淨,多諸糞穢,屎尿臭處。國中人民,凡鄙之類,恒以瑕穢,投歸其中。有一大虫,其形像蛇,加有四足,於其汪水,東西馳走,或沒或出,經歷年載,常處其中,受苦無量。爾時世尊,將諸比丘,前後圍遶,至彼坑所,問諸比丘:「汝等頗識此虫宿緣所造行不?」時諸比丘,咸皆思量,無有能知斯所造行。俱共白佛,皆云:「不知。」時佛告曰:「汝等當聽!吾當為汝說斯所造行。過去有佛,名毘婆尸,出現於世,教化已周,遷神涅槃。彼佛法中,有十萬比丘,淨修梵行,閑居樂靜,依於一山。其山左右,有好林樹,華果茂盛蓊欝無比,其諸樹間,流泉浴池,清涼可樂。時諸比丘,依慕住止,遵善行道,懃修不懈,悉具初果,乃至四果,無有凡夫。時有五百估客,共相合集,欲入大海,發引徑路,經由此山,見諸比丘剋心精懃,內懷欣敬,思欲設供。時諸賈客,共相合率,往請眾僧,求索供養;值諸檀越,各各已請,日日相次,竟不從意。即詣眾僧,辭入大海。『設我等眾,安隱來還,當設供養,願哀見許。』時僧默然,允可受請。眾賈入海,大獲珍寶,平安還至,到眾僧所,選眾妙寶最上價者,用施眾僧,規俟飲食,若食多者,隨意用之。於時眾僧受其寶物,持用付授僧摩摩帝。於後眾僧,食具向盡,從其求索爾時珍寶,當用續食。時摩摩帝,答眾僧言:『賈客前時,自與我寶,何緣乃索?』上座維那,語摩摩帝:『檀越前時,以寶施僧,令汝舉之。今僧食盡,當用裨佐。』時摩摩帝,瞋恚而言:『汝曹噉屎!此寶是我所有,何緣乃索?』時彼眾僧,見摩摩帝已起惡意,即便散去。由其欺僧惡口罵故,身壞命終,墮阿鼻獄,身常宛轉沸屎之中,歷九十二劫,乃從獄出。今復墮此屎尿池中,經歷年歲,未得解脫。所以者何?過去有佛,名曰尸棄,將諸比丘,臨過此坑,示諸弟子,為說本末。復次有佛,名曰隨葉,亦復將從諸比丘眾,往到其所,說其因緣,從此命終,還入地獄,經歷數萬億歲,其後命終復生是中。次復有佛,名曰拘留秦,亦共徒眾,圍遶至此坑,垂示諸比丘,說其本末。次名拘那含牟尼佛,亦共弟子,來至此坑。次迦葉佛,亦來至此,咸為弟子,說其因緣。次第七佛,我釋迦牟尼,今示汝等因緣本末,觀視其虫。如是一切賢劫當來諸佛,各各皆爾,將諸弟子,到其坑所,指示其虫,說其曩昔所造因緣。」
時諸比丘,聞佛所說,心驚毛竪,共相勅厲,慎護身口意業,信受佛語,歡喜奉行。
(六九)沙彌均提品第六十二(丹本為六十九)
如是我聞:
一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗,晝夜三時,恒以天眼,觀視世間,誰應度者,輙往度之。爾時有諸估客,欲詣他國,其諸商人,共將一狗,至於中路。眾賈頓息,伺人不看閑靜之時,狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚,便共打狗,而折其脚,棄置空野,捨之而去。時舍利弗,遙以天眼,見此狗身,攣躃在地,飢餓困篤,懸命垂死,著衣持鉢,入城乞食,得已持出飛至狗所,慈心憐愍,以食施與。狗得其食,濟活餘命,心甚歡喜,倍加踊躍。時舍利弗,即為其狗,具足解說微妙之法,狗便命終,生舍衛國婆羅門家。時舍利弗,獨行乞食,婆羅門見,而問之言:「尊者獨行,無沙彌耶?」舍利弗言:「我無沙彌,聞卿有子,當用見與。」婆羅門言:「我有一子字曰均提,年既孩幼,不任使令。比前長大,當用相與。」時舍利弗,聞彼語已,即戢在心,還至祇洹。至年七歲,復來求之。時婆羅門,即以其兒,付舍利弗,令使出家。時舍利弗,便受其兒,將至祇洹,聽為沙彌,漸為具說種種妙法,心意開解,得阿羅漢,六通清徹,功德悉備。
時均提沙彌,始得道已,自以智力,觀過去世,本造何行,來受此形,得遭聖師,而獲果證?觀見前身,作一餓狗,蒙我和上舍利弗恩,今得人身,并獲道果。欣心內發,而自念言:「我蒙師恩,得脫諸苦,今當盡身供給所須,永作沙彌,不受大戒。」
爾時阿難,而白佛言:「不審此人,曩昔之時,興何惡行,受此狗身?造何善根,而得解脫?」
佛告阿難:「乃往過去迦葉佛時,有諸比丘,集在一處。時年少比丘,音聲清雅,善巧讚唄,人所樂聽。有一比丘,年高耆老,音聲濁鈍,不能經唄,每自出聲,而自娛樂。其老比丘,已得羅漢,沙門功德,皆悉具足。于時年少妙音比丘,見老沙門音聲鈍濁,自恃好聲,而呵之言:『今汝長老,聲如狗吠。』輕呵已竟,時老比丘,便呼年少:『汝識我不?』年少答言:『我大識汝,是迦葉佛時比丘。』上座答曰:『我今已得阿羅漢道,沙門儀式,悉具足矣。』時年少比丘,聞其所說,心驚毛竪,惶怖自責,即於其前,懺悔過咎。時老比丘,即聽懺悔。由其惡言,五百世中,常受狗身;由其出家持淨戒故,今得見我,蒙得解脫」。
爾時阿難,聞佛所說,歡喜信受,頂戴奉行。
賢愚經卷第十三