大正藏第 51 冊 No. 2088 釋迦方志 　　No. 2088 　　釋迦方志序 　　終南太一山釋氏 　　惟夫大唐之有天下也將四十載。淳風洽而澆俗改。文德修而武功暢。故使青丘丹穴之候。並入堤封。龍砂雁塞之區。聿遵聲教。英髦稽首。顯朝宗之羽儀。輸賝奉贄。表懷柔之盛德。然則八荒內外前史具舒。五竺方維由來罕述。豈非時也。雖復周穆西狩止屆昆丘。舜禹南巡不踰滄海。秦皇畫野近袤臨洮。漢武封疆關開鐵路。厥斯以降遐討未詳。所以崆峒問道局在酒泉之地。崑崙謁聖。實惟玉門之側。至於弱水洞庭。三危九隴。煙然龍勒。沙障黎河。具曆夏書。咸圖雍部。及博望之尋河也。創聞大夏之名。軒皇之遊夢也。初述華胥之國。貳師之伐大宛。定遠之開鐵門。由余入秦。日磾仕漢。聲榮覆於葱嶺。帝德亘於耆山。赫奕皇華其徒繁矣。而方土所記人物所宜。風俗之沿革。山川之卓詭。雖陳之油素略無可紀。豈不以經途遼遠。遊詣之者希乎。以事討論縱有傳說。皆祖行人信非躬覩。相從奔競虛為實錄。何以知其然耶。故積石河源西瞻赤縣。崑崙天柱東顧神州。嗚砂以外咸稱胡國。安用遠籌空傳緗簡。是知身毒之說重譯臻焉。神異等傳斷可知矣。自佛教道東榮光燭漢。政流十代年將六百。輶軒繼接備盡觀方。百有餘國咸歸風化。莫不梯山貢職望日來王。而前後傳錄差互不同。事迹罕述稱謂多惑。覆尋斯致宗歸譯人。昔隋代東都上林園。翻經館沙門彥琮著西域傳一部十篇。廣布風俗略於佛事。得在洽聞失於信本。余以為八相顯道三乘陶化。四儀所設莫不逗機。二嚴攸被皆宗慧解。今聖迹靈相。雜沓於華胥。神光瑞影。氤氳於宇內。義須昌明形量動發心靈。泉貞觀譯經嘗參位席。傍出西記具如別詳。但以紙墨易繁閱鏡難盡。佛之遺緒釋門共歸。故撮綱猷略為一卷。貽諸後學序之云爾。 釋迦方志一部八篇封疆篇第一統攝篇第二中邊篇第三遺跡篇第四遊履篇第五通局篇第六時住篇第七教相篇第八 　　仰尋。諸佛之降靈也。不可以形相求之。隨機顯晦故得以言章述矣。然學教者統舉為先。傍窮枝葉終非遠致。故於篇首摽其致焉。 　　釋迦方志卷上封疆統攝中邊遺跡 　　釋迦方志封疆篇第一 　　佛之所王土也。號曰索訶世界。即古翻經為娑婆矣。經中所謂忍土者也。謂此土人強識力念。能忍苦樂堪任道器。故佛王之。案此封疆。周輪鐵山山外是空空不可測。山下是地地下是金。金下是水水下是風。其風堅實逾於金剛。眾生心力同業所感。能持世界不令傾墜。自風以外即是虛空。約此周輪從下而上。至無色窮名為有頂。論其畫界從廣所經。卒非里數之所度也。且如智度論。從色界天下一大石。經一萬八千三百八十三年方始至地。約此上下方維。名為一佛所王土也(即以大千鐵圍而為封疆之域)。 　　釋迦方志統攝篇第二 　　案。索訶世界鐵輪山內所攝國土則萬億也。何以知之。如今所住即是一國。國別一蘇迷盧山。即經所謂須彌山也。在大海中據金輪表。半出海上八萬由旬。日月迴轉於其腰也。外有金山七重圍之。中各海水具八功德。其外鹹海廣於無際。海外有山是鐵所成。四周遶之海中可居者。大略有四。即約蘇迷山用分方面。東洲名毘提訶。南洲名贍部。西洲名瞿陀尼。北洲名拘盧也。此之四洲亦名四有。人之所居佛之所王。准此傍及鐵圍海內惟有四洲。蘇迷山已上二十八天。并一日月為一國土。即此為量數至一千。鐵圍都繞名小千世界。即此小千數至一千。鐵圍都繞名中千世界。即此中千數至一千。鐵圍都繞名為大千世界。案此三千大千世界。其中四洲山王日月。乃至有頂則有萬億之所。皆為佛之統攝。俱遵聲教。 　　釋迦方志中邊篇第三 　　惟夫法王所部則大千之內攝焉。若據成都則此洲常為所住故。此一洲則在蘇迷山南之海中也。水陸所經東西二十四萬里。南北二十八萬里。又依論說。三邊等量二千由旬。南邊三由旬半。是則北闊而南狹人面象之。又依凡記。人物所居則東西一十一萬六千里。南北遠近略亦同之。所都定所則以佛所生國迦毘羅城應是其中。謂居四重鐵圍之內。故經云。三千日月萬二千天地之中央也。佛之威神不生邊地。地為傾斜故。中天竺國如來成道樹下。有金剛座用承佛焉。據此為論約餘天下以定其中。若當此洲義約五事以明中也。所謂名里時水人為五矣。 　　所言名者。咸謂西域以為中國。又亦名為中天竺國。此土名賢談邽之次。復指西宇而為中國。若非中者凡聖兩說不應名中。昔宋朝東海何承天者。博物著名群英之最。問沙門慧嚴曰。佛國用何曆術而號中乎。嚴云。天竺之國。夏至之日方中無影。所謂天地之中平也。此國中原景圭測之故有餘分。致曆有三代大小二。餘增損積算時輒差候明非中也。承天無以抗言。文帝聞之乃勅任豫受焉。 　　夫以八難所標邊地非攝。出凡入聖必先中國。故大夏親奉音形。東華晚開教迹。理數然矣。 　　二言里者。夫此一洲大分三量。二分以北土曠人希。獯狁所居無任道務。一分以南盡于三海。人多精爽堪受聖化。故約道勝大聖都焉。故成光子云。中天竺國東至振旦國五萬八千里(振旦即神州之號也。彼人目之)南至金地國五萬八千里。西至阿拘遮國五萬八千里。北至小香山阿耨達池五萬八千里。觀此通攝取其遐邇。齊致以定厥中。其理易顯。 　　三言時者。謂雪山以南名為中國。坦然平正冬夏和調。卉木常榮流霜不降。自餘邊鄙安足語哉。 　　四言水者。此洲中心有一大池。名阿那陀答多。唐言無熱惱也。即經所謂阿耨達池。在香山南大雪山北。居山頂上非凡所至。池周八百里四岸寶飾。正南當於平地地獄所居。故金剛座東僻至五千里。又池正南當洲尖處。其北當謎羅川即北。又當葱嶺北千泉也。上空定約當北辰星。今望第五似如西欹。且天上一寸地下一千。千泉去京八千餘里焉。約天無一尺矣。其池北去鉢露羅國減千里。東南屈露多國。西南罽賓國。各千餘里。然四海為壑水趣所極。故此一池分出四河。各隨地勢而注一海。故葱嶺以東水注東海。達儭以南水注南海。雪山以西水注西海。大秦以北水注北海。故地高水本注是其中此居海濱邊名難奪。又佛經宏大通舉事周。博見聖賢義非妄委。於上所列咸符地圖。然此神州所著書史。寓言臆度浮濫極多。時約佛經更廣其類。都皆蕪穢試為舉之。水經云。無熱丘者即崑崙山　又扶南傳云。阿耨達山即崑崙山　又山海經云。南流沙濱。赤水後黑水前。有大山名崑崙丘　又云。鍾山西六百里。有崑崙山出五水　案穆天子傳云。舂山音鍾。又云。海內崑崙丘。在西北帝之下。方八百高萬仞。又十州記云。崑崙陵即崑山也。在北海亥地去岸十三萬里。此約指佛經蘇迷山也。 　　又東海中山名方丈。亦名崑崙。 　　又云。西王母告周穆云。山去咸陽三十六萬里。高平地三萬六千里。 　　又周穆傳述西王母云。去宗周瀍㵎一萬一千一百里　神異經。崑崙山有銅柱。其高入天圍三千里。榮氏注云。柱洲崑崙山東南萬二千里有無外山　史記云。崑崙山去嵩高五萬里高萬一千里郭璞云。高二千五百餘里　淮南云高萬一千一百里十四步二尺六寸　道經造立天地記云。崑崙山高四千八百里。又轉形濟苦經云。高萬九千里。又云。此山飛浮　又云。崑山南三十里。次第有千崑山。名小千世界。 　　化胡經云。崑山高九重。相去各九千里　又云。高萬萬五千里。 　　已前儒道兩說。雖形量差異莫越崑崙。尋崑崙近山。則西涼酒泉之地。穆后見西王母之所。具彼圖經。若崑崙遠山。則香山雪山之中也。河源出焉。故爾雅云。河出崑崙墟。郭璞圖贊云。崑崙三層號曰天柱。實惟河源水之靈府。案禹貢云。導河自積石者。但據伏流所出處而名之。若討本源誠有由矣　故佛經云。此無熱池東。有銀牛口出殑伽河。即古所謂恒河也。右繞池匝流入東南海。南有金象口出信度河。即古辛頭河也。右繞池匝流入西南海。西有瑠璃馬口出縛芻河。即古博叉河也。如上繞池入西北海。北有頗胝師子口出徙多河。即古私陀河也。如上繞池入東北海。案河圖云。崑崙山東方五千里名曰神州。亦名赤縣。又依書云。河源東北流出葱嶺岐沙谷。分為兩水。東北支流經于闐南山於國西北出。又東流大河經朅盤陀城東南。又經疎勒國西。又東北至城下。又迴流國南五百餘里至烏鎩國南。又東北至疎勒國北。六百一十里至烏孫界赤谷城。又東二百七十里經姑墨國南。又東六百七十里經龜茲國南。又東三百五十里經烏壘國南。此即漢時都護所治也。西南去疎勒二千一百一十里。東南去鄯善國。千七百八十五里。東北去烏耆國四百里。河又東南三百四十里經渠梨國南。又東二百四十里經黑山國南。此東去玉門關二千六百六十里。河又東經連城注賓城南且末國北合支水。河又東經婁蘭地。又東經鄯善國城南。過東北數百里入蒲昌海。其海東面少北去玉門一千三百里。又東北去陽關三百里。此河於蒲昌伏流南而少西數千里。入積石山在羌燒瓽中。書云。積石去崑崙丘。千七百四十里。或云。伏流萬三千里。斯諸臆說難以究詳。河出積石西南流九屈。東北合流經析支地是為河曲。又東北入塞。過燉煌張棭南。是為河源矣。案此實錄以尋河源。窮至無熱池所。方為討極。然此池神居非人所及。又是北天雪山之域。南接中土佛生之地。以處高勝故非邊矣。 　　五謂人者。不出凡聖。凡人極位名曰輪王。聖人極位名曰法王。蓋此二王不生則已。生必居中。又山川國邑人之依報。人勝則依勝。故此二王居焉。又輪王有四王約統四洲。金輪王者則通四有。銀輪三方除北一洲。銅輪二方除西北方。鐵輪在南除於三有。言贍部者。中梵天音。唐言譯為輪王居處。言四輪王通局。乃殊住必南有也。古翻此洲。云好金地。謂閻浮檀金。在洲北岸海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹林其果極大。得神通者方至於彼。今言此洲輪王得名兩設其致耳。又一此洲四主所統。雪山已南至于南海名象主也。地惟暑濕偏宜象住故。王以象兵而安其國。風俗躁烈篤學異術。是為印度國。然印度之名。或云賢豆。或云天竺。或云身毒。天篤等。皆傳之訛僻耳。然以印度為正。唐無以翻。雪山之西至于西海名寶主也。地接西海偏饒異珍。而輕禮重貨是為胡國。雪山以北至于北海。地寒宜馬名馬主也。其俗兇暴忍殺衣毛。是突厥國。雪山以東至于東海名人主也。地惟和暢俗行仁義。安土重遷是至那國。即古所謂振旦國也。上列四主且據一洲。分界而王以洲定中。輪王為正居中王邊古今不改。此土諸儒滯於孔教。以此為中餘為邊攝。別指雒陽以為中國。乃約軒轅五岳以言。未是通方之巨觀也。又指西蕃例為胡國。然佛生遊履。雪山以南名婆羅門國。與胡隔絕書語不同。故五天竺諸婆羅門。書為天書語為天語。謂劫初成梵天來下。因味地肥便有人焉。從本語書天法不斷。故彼風俗事天者多。以生有所因故也。胡本西戎無聞道術。書語國別傳譯方通。神州書語所出無本。且論書契可以事求。伏羲八卦文王重之。蒼頡鳥迹其文不行。漢時許慎方出說文。字止九千以類而序。今漸被世文言三萬。此則隨人隨代會意出生。不比五天書語一定。上以五義。以定中邊。可以鏡諸。餘如隋初魏郡沙門靈裕聖迹記述。 　　釋迦方志遺跡篇第四 　　自漢至唐往印度者。其道眾多未可言盡。如後所紀。且依大唐。往年使者則有三道。依道所經具覩遺跡。即而序之。其東道者從河州西北。度大河上曼天嶺。減四百里至鄯州。又西減百里至鄯城。鎮古州地也。又西南減百里。至故承風戍是隨互市地也。又西減二百里。至清海。海中有小山。海周七百餘里。海西南至吐谷渾衙帳。又西南至國界名白蘭羌。北界至積魚城。西北至多彌國。又西南至蘇毘國。又西南至敢國。又南少東至吐蕃國。又西南至小羊同國。又西南度呾倉去關吐蕃南界也。又東少南度末上。加三鼻關東南入谷。經十三飛梯十九棧道。又東南或西南。緣葛攀虅。野行四十餘日。至北印度尼波羅國(此國土吐蕃約為九千里)其中道者。從鄯州東川行百餘里。又北出六百餘里至涼州。東去京師二千里。從涼西而少北四百七十里至甘州。又西四百里至肅州。又西少北七千五里。至故玉門關。關在南北山間。又西減四百里至瓜州。又西南入磧三百餘里至沙州。又西南入磧七百餘里至納縛波故國即婁蘭地亦名鄯善。又西南千餘里至析摩陀那故國。即咀末地。又西六百餘里至都羅故國。皆荒城耳。又西入大流沙行四百餘里。至　瞿薩呾那國東境(即漢史所謂于殿國也。都護所居漢之所守。東去長安九千六百七十里)其關名尼壤城彼土自謂于遁國也。周四千餘里。沙磧太半寺有百餘。僧出五千大乘學者。從關至嫓摩川二百餘里。有媲摩城中有栴檀立像高二丈餘。極多靈異光明。疾者隨痛以金薄帖像上便愈。其像本在憍賞彌國。是鄔陀衍那王所造。凌空至此國。北曷勞落迦城有異羅漢。每往禮之。王初不信以沙土坌羅漢。乃告敬信者曰。却後七日沙土滿城。於後二日乃雨寶滿街。至七日夜果雨土填城。略無遺人。其先告者。預作地穴從孔而出。東趣媲摩像亦同至。有記云。法滅之時像入龍宮也。其曷勞城今為大堆王欲掘寶必遭風變。又於媲摩城西行三百三十里。方至國城王都。南十里有大寺先王所立。西南十餘里寺有夾紵立像。從屈支國來。昔此有臣於彼禮敬。臣還本國遙念無已。像遂夜至乃捨宅為寺。都城西三百餘里勃伽夷城。有坐像高七尺相好無比。首有寶冠光明時現。都城西百六十里。路中大磧惟有鼠壤形大如蝟毛金銀色。昔凶奴來寇。王祈鼠靈乃夜齧人馬。兵器斷壞自然走退。都城西五里許寺有浮圖高百餘尺。多現光相王感舍利數百粒。羅漢以右手舉浮圖。安之函內。乃下之無傾動也。都城西南十餘里有瞿室?伽山(此云牛角)有寺像現光明佛曾遊此為天人說法。記其建國崇學大乘。山巖石室有一羅漢。入滅心定待慈氏佛。數百年前崖崩塞戶。其國南界接東女國。從國城西越山谷。行八百餘里至。 　　斫句迦國(即沮渠也)南境其國周千餘里。佛寺十餘僧徒出百。學大乘者。國南有山立多羅塔。松泉流茂石室深淨。有三羅漢現入滅定。鬚髮恒長僧常剃之。五印度僧有證果者。多止此室。又北減三百里方至都城。周十餘里山阜連屬臨帶兩河。又於國西北。上大沙嶺度徙多河。五百餘里至。 　　佉沙國(即疎勒也)周五千餘里寺數百僧數萬。習小乘有部。地多石磧其俗生子押頭匾?。從此南行山野石磧。五百餘里至。 　　烏鎩國。周千餘里都城周十餘里。南臨徙多河信佛法。寺十餘僧減千人習小乘學。城西二百餘里至大山。嶺上有塔。數百年前山崖自崩。中有比丘冥目而坐。形甚偉大鬚髮下垂。覆于肩面。國王以酥油灌之擊揵搥。比丘高視曰。我師迦葉波也。今始乃聞已涅槃耶。又問釋迦佛出世耶。告云已滅度矣。即昇空化火焚身。其土出白瑿青玉等。從國城西度河登葱嶺。東崗八百餘里至福舍。其地在四山之中方百餘頃。無樹木有細草。緣如別說。又西南踰大嶺至。 　　朅盤陀國。周二千餘里都城周五十餘里。北背徙多河敬佛法。寺十餘僧五百餘。人小乘有部。其國東南大石室二口。各一羅漢入滅心定。經七百餘歲。其鬚髮生年別為剃。又西北行三百餘里。方至王都。東南臨徙多河山嶺連屬。又西少南登山。氷雪五百餘里至波謎羅川。東西千餘里南北百餘里。或狹無十里。據南北大雪山間。地鹹鹵多石。草木希少絕無人住。川南越山有鉢露羅國。此川在大葱嶺上。贍部一洲地最高也。中有大龍池。東西三百餘里。南北五十餘里大卵出焉。其水西流至達摩悉帝國東界與縛芻河合。故此已西水並西流。東出一流。東北至佉沙國西界。與徙多河合。自此諸水皆東流也。龍池正南當無熱池。北當千泉川。南當池大嶺。名婆羅犀羅。南北三四百里。山地極高。池北即大葱嶺也。水經云。高可千餘里兩邊漸下。南北竪嶺行數極多百餘條矣。多有山葱崖險葱翠。因以名焉。嶺南接大雪山。北至千泉。應有二千五百許里。東極烏鎩西達活國。應三千餘里。又從川西南入山險。七百餘里至。 　　商彌國。周二千六百里。土出雌黃國人信佛寺有二所僧亦少耳。北越達摩悉帝大石山。至。 　　尸棄尼國。周二千餘里山磧連野。又南越山河。 　　至達摩鐵悉帝國(一名鑊侃國一名護密國)即覩貨羅之故地也。在兩山間。東西一千五百里。南北減百里。或狹不踰十里。東臨縛芻河。寺有十餘僧數蓋少。城寺石像上。懸金銅圓蓋眾寶飾之。人有旋繞蓋亦隨轉。人止便止。四周石壁莫測其然。有說聖力使之。或謂機關之祕。又西南登山入谷五百餘里。至。 　　屈浪拏國亦故地也。周二千餘里少有信向。又西北踰嶺三百餘里。至。 　　淫薄健國亦故地也。周千餘里都城十餘里。又西北山谷行二百餘里。至。 　　鉢鐸創那國亦故地也。周二千餘里。都城山崖上周六七里。寺有四所僧亦少耳。山谷西行二百餘里。至。 　　呬摩呾羅國亦故地也。周三千餘里山川相半。堅城數十。西越山谷三百餘里。至。 　　訖栗瑟摩國亦故地也。東西十餘里南北三百里。都城周十五里。北至。 　　鉢利曷國亦是故地。廣百餘里南北三百餘里。都城二十餘里。又從訖栗國西越峻入洞。經川城三百餘里至。 　　瞢健國亦是故地。周四百餘里都城周十六里。北度河至　阿利尼國亦故地也。周三百餘里帶縛芻河兩岸。大城周十五里。東渡河至　遏羅胡國亦故地也。北臨前河周二百餘里。大城周十五里。又從瞢健國西行百餘里。出葱嶺西頭也尋山而下至。於活國亦是故地。周二千餘里王城周二十餘里。其王突厥也。鐵門已南諸小國多屬突厥。地安平俗多信佛。寺十餘僧數百。大小兼學。西至。 　　縳曷國四五百里。東南越山谷諸城三百餘里至。 　　闊悉多國亦是故地。國周減千都城十餘里。山多川狹極風寒。僧寺三所眾亦少耳。東南入谷越嶺度諸小城四百餘里。至安呾羅縛國亦是故地。周三千餘里。王城周十五里屬突厥。寺有三所僧有數十。有育王一塔。山阜連屬極寒厲也。從此西南上大雪山。婆羅犀羅嶺東頭。經三日行又至極頂。通望贍部一洲。諸山並皆四下。又尋嶺下行亦三日。極峻曲谷鑿氷而度。西經迦畢式國邊城小邑數十。又西南數百里方至王都。又西少南一千三百里。越山川至　弗栗恃薩儻那國。廣二千餘里南北千餘里。王城周二十餘里信佛法。從此南行五百餘里至。 　　漕矩吒國(亦曰早利)周七千餘里王城周三十餘里。山川相半寺有百數。僧徒數萬皆學大乘。育王塔十所。天祠數十計多外道也。土宜欝金香草。出興瞿草生羅摩。印度川南境䅦那呬羅山。王城東南二千餘里。至西印度伐刺拏國。方合北道南趣佛國。 　　其北道入印度者。從京師西北行三千三百餘里至瓜州。又西北三百餘里至莫賀延磧口。又西北八百餘里出磧至柔遠縣。又西南百六十里至伊州。又西七百餘里至蒲昌縣。又西百餘里至西洲。即高昌故地。漢時宜禾都尉所治處也。後沮渠涼王避地於彼。今為塞內。又西七百餘里至。 　　阿耆尼國(即烏耆也)東西六百餘里。南北四百餘里。都城周六七里。僧寺十餘。二千餘人。並學小乘說一切有。戒行精勤食三淨肉。從此黑嶺胡類群分。重財輕義無禮無敬婦尊夫卑良賤一等。吉素凶皂以為服制。又西南行二百餘里。踰一小山越二大河。川行七百餘里至屈(居勿反)支國(即丘慈也)東西千餘里南北六百里。城周十七八里。寺有百餘僧五千餘。並學小乘說一切有。如上三淨俗大信佛。王城民宅多樹像塔不可勝記。東境大城中有天祠。池龍時出。與牝馬合而生龍駒。初生?悷子方馴駕。故國多善馬。近王名金花者。感龍馭乘王。欲終時鞭觸其耳因即潛隱。與人婦通生子驍勇。王搆突厥殺此城人故令空荒。城北四十餘里東昭怙釐寺。佛堂中有玉石方二尺。上有佛足迹。長尺八寸廣六寸。齋日放光。王城西門外路左右。有立佛各高九十餘尺。於此建場五年一會。西有阿奢理貳寺唐言奇特也。昔王外遊觀禮聖迹。母弟留守因自割勢為防讒搆。王深異之弟後遇人犍五百牛遂愍贖之。慈善根力男形欻生遂不入宮。王訝奇特故因置寺。又西經小磧六百餘里至。 　　跋祿迦國(古名姓墨又名函墨)東西六百餘里。南北三百餘里。王城周五十里。寺數十僧千餘人並小乘學。西北行三百餘里。度石磧至凌山。即葱嶺北原也。水多東流。此路不得赭衣持瓠及聲叫。有犯者龍能飛風雨沙。遇必皆沒。山行自西四百餘里至大清池(又名熱海亦名鹹海)周千餘里東西長。四面有山行人祈福。又西北五百餘里至素葉水城。周六七里商胡雜居。已西數十孤城亦爾。又西四百餘里至千泉。泉涌多出方二百餘里。南面雪山三垂平陸。又西百五十里至呾邏私城。又西南二百餘里至恭敬城。又南五十里至。 　　笯(奴故)赤建國。周千餘里。又西二百餘里至赭時國(唐言石國)周千餘里西臨葉河。又東南千餘里至悚(敷世)捍國。周四千餘里山周四境。又西行千餘里至窣覩利瑟那國。周千四百里東臨葉河。葉河出葱嶺北。西北流又西北入大磧。應五百餘里至颯末建國(唐言康國)周千六百餘里南北狹。都城周二十餘里處極險固。自此東南至弭末賀國(米國也)周繞四五百里東西狹。又西北至劫布咀那國(曹國也)周千四五百里東西長。又西三百餘里至屈霜儞迦國(何國也)周同曹國而東西狹。又西二百餘里至喝捍國(東安國也)周千餘里。又西四百餘里至。 　　捕捍國(中安國也)周千七百餘里東西長。又西四百餘里至伐地國(西安國也)周四百餘里。又西南行行五百餘里至貨利習彌國。順縛芻河兩岸東西可三十里。南北五百餘里。又從颯?建國西南行。三百餘里至。 　　羯霜那國(云史國也)周可千五百里。又西南二百餘里入大山。山路絕險又少人物。東南山行三百餘里至鐵門關。左右石壁其色如鐵。鐵固門扉懸鈴尚在。即漢塞之西門也。出鐵門關便至。 　　覩貨邏國(古云吐出羅也)之故地也。南北千餘東西三千餘。東拒葱嶺。西接波斯。南大雪山。北據鐵門。縛芻大河中境西流。其中自分二十七國。僧以十二月十六日安居。由溫熱多雨故也。順河北下至呾密國東西六百餘。南北四百餘。王城周二十餘里。寺十數僧出千人。大有窣覩波(即古塔之別名如偷婆等)佛像靈異。又東至赤鄂衍那國。東西四百南北五百餘。王城周十餘里。寺五僧少。又東至忿露摩國。東西百餘南北三百餘。王城周十六七里。寺有二所僧百餘耳。東至愉(朔俱)漫國。廣四百餘從百餘里。王城周十餘里。寺二所僧亦不多。西南臨縛芻河。便至鞠和衍那國。廣二百餘從三百餘。王城十餘里。寺三所僧百餘。又東至鑊沙國廣三百餘從五百餘。王城周十六七里。又東至。 　　珂咄羅國。廣從千餘里。王城周二十餘里。東接葱嶺至拘謎陀國。廣二千餘里從二百餘里。據大葱嶺之中。王城周二十餘里。西南臨縛芻河國。南接尸棄尼國。南度此河至達摩悉帝等國。如前中道所引也。又從鐵門南而少東。五百餘里至(縛喝國。一道拘謎西南至)嚩伽浪國。廣五十餘里從二百餘里。都城十餘里。又南至紇露悉泯健國周千餘里。都城周十五里許。又西北至忽懍國周八百餘里。都城周十五里餘。寺十餘僧五百。又西至縛喝國廣八百餘。從四百餘。北臨縛芻河王城周二十餘里。俗美其國詺為小王舍城。寺有百餘僧二千餘人。並小乘學。城外西南有納縛(此云新也)寺在雪山北。作論諸師贊重此寺基業不替。像鎣名珍毘沙門像衛之。突厥葉護欲襲寺取寶。屯軍寺側夜夢天王長戟貫胸。可汗心痛因爾便死。堂中有佛澡灌受可升餘。雜色炫燿金石難名。又有佛牙長寸餘廣八九分。色黃白而光淨。佛掃帚者用迦奢草。長二尺餘圍可七寸。雜寶飾柄。三物齋日。法俗所感放大光明。有大浮圖高二百餘尺。金剛泥塗以寶莊之。有佛舍利時放神光。又諸羅漢入涅槃者示通立塔。雖有證果不現通者則不封樹。王城西北五十餘里有提謂城王城正北四十餘里有波利城。各有浮圖高三丈許。即釋迦開元獻麨長者髮爪之所建也。佛以僧伽胝欝多羅僧僧却崎。又覆盋竪錫杖次第安布。立塔儀式令依崇建王城西七十里。迦葉波佛時所建浮圖高二丈餘。又從大城西南入雪山河三十餘里。至銳末陀國廣五六百里。縱百餘里。王城周十餘里。又西南行三百里至胡寔建國。廣五百餘從千餘里王城周二十餘里多山川。又西北至呾刺健國。廣同前從五十餘里。王城十餘里西接波刺斯國界。又縛喝國東至忽懍國。於此東南至紇露悉泯健國。千餘里於此北近縛伽浪國。東西五十餘里。此國東北接活國。又從縛喝國南百餘里至揭職國廣五百餘從三百餘。都城周五里許。寺十餘僧三百餘人。並小乘學。陵阜相連東南入大雪山。六百餘里出覩貨羅故地。又至梵衍那國。廣二千餘從三百餘里。在雪山中城依巖險。寺有數十僧數千人。學小乘出世部。王城東北山阿有大石佛。高一百五十尺。金寶莊嚴。又東寺左有鍮石釋迦立像。高百餘尺。分身別鑄合成。立之城東三里。寺有涅槃臥素佛。長千餘尺亦金寶莊之。東南二百餘里度大雪山東。寺有佛齒及劫初獨覺齒。長五寸餘廣減四寸。又有金輪王齒長三寸廣二寸。又有商諾迦縛娑(即商那和修傳法第三師)大阿羅漢鐵鉢。受九升許。并九條僧伽胝絳赤色。設諾草皮之所績成。以其先世於解夏日。持此草施僧福力所被。五百中陰身生恒服之。從胎俱出逐身而長。阿難度時變為法服。受具已後又變為九條。其齒鉢等並金緘之。羅漢證滅入邊際定智願力故。留袈裟待遺法盡。方乃變壞今已少損。信有徵矣。大雪山東至小川澤東入雪山。踰黑嶺至迦畢試國。周四千餘里。北背雪山三垂黑嶺。都城周十餘里。寺有百餘。僧六千餘人。多學大乘。其王信佛歲造丈八銀像自修供之。天祠數十異道千餘人　王城東三里北。山下有大寺佛院。東門南大神王像。右足下有大寶藏。近有外王逐僧欲掘。神冠中鸚鵡鳥像奮羽鳴呼地動。王軍皆仆起謝而歸。寺北嶺上有數石室。亦多藏寶。欲私關者。藥叉變為師子蛇蟲。來震怒之。室西三里大嶺上有觀自在像。誠願者像示妙身。安言行者。城東南三十餘里。曷邏怙羅寺。大臣所造以名目之。浮圖高百餘尺。昔臣夜夢令造浮圖。從王請舍利也。及旦至宮。有人持舍利瓶。臣留舍利令人先入。乃持瓶登塔覆鉢自開。安舍利訖。王使追之石已合矣。齋日放光流出黑油。夜聞音樂。城西北二百餘里。大雪山頂有龍池。山下為龍立寺。塔中有佛骨肉舍利升餘。有時煙起或如火猛焰。漸滅之時方見舍利。狀如白珠繞柱入雲還下塔中　城西北大河南岸。古王寺中有佛弱齡齓齒長一寸餘　又此東南往古王寺。有佛頂骨一片。廣寸餘色黃白。髮孔分明佛髮青色。螺旋右縈。引長尺餘卷可寸許。 　　又西南古王妃寺。金銅浮圖高百餘尺。佛舍利升餘。每十五日夜放光繞盤曉入塔中。 　　城西南比羅婆絡山(云象堅也)頂。盤石上起塔高百餘尺。舍利升餘。山北巖泉是佛受山神飯已。漱口嚼楊枝。因生今為茂林。寺號楊枝也。又從龍池東行六百餘里。越雪山度黑嶺。至北印度界。已前諸邑並名胡國。至此方合中間道也。其地名曰　濫波國(北印度所攝也。入天竺婆羅門地也)其五印度之境。周匝九萬餘里。三垂大海北背雪山。北廣南狹如半月也。七十餘國同一王命　濫波國者。在無熱池西。倚北胡活國。東南三垂黑嶺。北約雪山都城周十餘里。寺十餘僧數亦少。多學大乘。天祠數十異道特多。東南百餘里踰大嶺大河。至那伽羅曷國(屬北印度古花氏城)廣六百餘長二百餘里。山周四境都城周二十餘里。寺多僧少。天祠五所。異道百人。 　　城東二里有石塔高三百尺。編石突起雕鏤非常。此即昔時值然燈佛。敷鹿皮衣髮布掩泥之地也。經劫猶存。無憂王重法建此石塔以誌之。每於齋日天輒雨花大眾集觀。西有佛寺次南小塔。是掩泥處。王避大路遂僻建立。城內大塔故基舊有。佛齒別塔高三丈餘。云從空來既非人工。寔多靈異。城西南十餘里有塔是佛自中印度陵空來降迹處。次東有塔。是昔值然燈佛買花處　城東南二十餘里小石嶺上塔高二百餘尺。西南深㵎瀑布飛流懸崖。東岸石壁大洞穴是龍王所居。門徑狹闇。昔佛於此化龍留影。煥若真形。至誠請者乃暫明現。窟外方石有佛足跡輪相發光。窟西北隅塔者佛經行處。又側髮爪塔。又說薀界塔。窟西大盤石上。有濯袈裟文。城東南三十餘里有醯羅城。四周險固中有重閣。上安佛頂骨。周尺二寸其色黃白。髮孔分明欲知善惡。香泥印之隨心而現。有佛髑髏狀如荷葉。色同頂骨。有佛眼睛大如奈許。清白映徹。並七寶小塔盛前三迹。又以寶函盛而緘封。有佛大衣細氈黃色置寶函中。微有壞相。中有佛錫杖白鐵作環栴檀為笴。寶筒盛之。近王恃力將入宮中。尋復故處斯五聖迹。王令五淨行者執侍掌護。有須見者稅一金錢。請仰稅五科寶乃重觀禮彌繁閣西北塔小而多靈。人以手觸其上。鈴震動。自此東南山谷中行五百餘里至健陀邏國(北印度也)廣千餘里長八百里。東臨信渡河。都城周四十餘里。少空荒寺有十餘。天祠百所異道雜居　城內東北故基是佛鉢寶臺經數百年。今在波斯王宮供養。城東南八九里卑鉢羅樹。高百餘尺枝葉蒙密。昔四佛座下見有坐像。傳云。賢劫諸佛皆坐其下。昔釋迦如來於此坐已告阿難曰。後迦膩色迦王集吾骨肉在此。王後在南建塔基周一里半。金銅相輪二十五重。或云。四十層者舉高五百五十尺。有舍利一斛。初有化牧牛人。林間造三尺小塔。王擲棄之。乃於大塔第二級下。石基之側半現小塔。疾者歸愈。其大塔東面石陛上。昔有金色蟻大如指如麥。相從嚙石壁文如鏤。廁以金砂作二加趺佛像。高四五六尺。又於南面石陛。畫佛丈六之形。昔有二貧人。各施一金錢共畫一像。請現神變。像即現胸以上。分為兩身。下合為一。次南百餘步白石佛像高一丈六尺。面北放光夜出繞塔。賊欲盜物像出迎之。賊退像還。大塔左右小塔數百。莊工極巧香音兩異。仙聖旋繞。佛記此大塔。七燒七立佛法方滅。已燒至三今現營搆。西有故寺並前王所立。諸大論師世親菩薩。如意論師脇尊者等。造毘婆沙處。寺東北五十餘里渡大河。至布羯邏伐底城。周十四五里。東有四佛說法塔。無憂王建之。高數百尺彫鏤希世城北五里故寺東塔高數百尺。即菩薩捨千眼處。東有石塔高百餘尺。梵釋初作妙珍鎣飾。佛滅寶變金為石也　又西北行五十餘里塔者。是佛化鬼子母處　又北五十餘里塔者。是商莫迦菩薩(此云睒也)被王射處。又東南約二百里。跛魯沙城北東二十餘里。彈多落迦(即檀特也)山嶺上塔。是蘇達拏(云善牙也)棲隱之所。婆羅門捶男女處。流血塗地。今諸草木皆同絳色。巖間石室妃習定處　又西北行百餘里。越小山至大山。南有一寺塔。僧學大乘。昔獨角大仙為女亂處。沙城東北五十里大山。有大天祠。祠東南行百五十里。至烏鐸迦漢荼城。周二十餘里。南臨信渡河。從此城北越山行六百里至。 　　烏仗那國(北印度之正國也。古謂烏長)山谷相連周五千里。昔日輪王苑也。土宜欝金香。夾蘇婆窣堵河。王城周十四五里。寺有一千四百僧有一萬八千。並大乘學。今多荒少其習大乘。統文略義律儀傳訓有五部焉。一法密部。二化地部。三飲光部。四說一切有部。五大眾部。天祠十餘異道雜居　王都瞢揭釐城。其東五里大塔多瑞。是佛昔作忍仙為羯利(此云鬪諍)王支解之處。城東北二百六十里。入大山至阿波邏龍泉。即前河源也。派流西南春夏合凍晨夕飛雪佛昔化暴龍。金剛以杵擊崕。龍怖歸依。請佛放雨乃許之。令人收糧。十二年一雨水災。又泉西南三十餘里。水北岸大石上佛伏龍已。留迹示之隨心長短。順流三十餘里。有佛濯衣石袈裟文如鏤。城南四百餘里。醯羅山谷尋水逆流。東上花果緣崖。或聞諠話音樂聲。方石相接。是佛昔聞半偈捨身處。城南二百餘里。大山側有摩訶伐那寺(此云大林)佛昔為薩縛達羅王(即一切施也)失國避地為貧人。故令縛送處。寺西北下山四十餘里。有寺塔高百餘尺。側方石上佛足迹相放光照寺。為天說本生處塔下有石黃白津膩。是佛昔為聞法折骨寫經處　又西七十里塔。是佛昔為尸毘迦王(此云輿也)割身代鴿處　又西二百餘里。珊尼羅闇川薩裒殺地(言蛇藥也)寺塔高八十尺。佛昔為帝釋身作大蟒僵死。以施貧疫處。 　　側有蘇摩塔。是佛變為蘇摩蛇噉者病愈事。川北崖塔病求多愈。又側有涌泉。佛昔為孔雀王。㭰啄而出用救疾處　城西南七十里大河東。塔高六十尺。是嗢呾羅犀那(言上軍也)王所造。佛令以舍利與王分在河濱立塔。王以白象負歸象變為石。城西五十餘里渡大河。有盧醯呾迦塔(言赤也)高五十餘尺。佛昔為慈力王。刺血飲五藥叉處　城東北三十里。遏部多(言奇特也)石塔高四十尺。佛為人天說法。塔從地出現即存焉　又西渡大河四十里寺精舍有阿縛慮枳抵(云觀也)伊濕伐羅(云自在也)菩薩像(即觀世音者)感靈遠照此西百五十里山嶺。龍池周三十餘里。王城東北踰山谷。逆上信渡河。途路極險。乘縆棧梁鎖杙躡隥。千有餘里至達麗羅川。鳥仗那舊所都也。大寺中有刻木梅呾麗耶(古云彌勒唐言慈氏)菩薩像。金色晃朗高百餘尺。末田底迦(即末田地)阿羅漢所造。以通力引匠升覩史多(即兜率也)天。三返觀相乃成其好。自有此像法方東流也。東行越嶺逆信渡河。履險飛梁五百餘里渡河。又東渡縛芻河登危至。 　　鉢露羅國。周四千里大雪山中。東西長寺數百。僧數千。學師戒行多濫。其國非印度所統。多氷雪其土出金如火色。北對婆羅犀羅大嶺。還從健馱邏國。烏鐸迦城南。渡信渡河。廣四里許。西南流清澄如鏡。毒龍惡狩窟穴其中。有持舍利寶花者船多沈沒。渡河至呾叉始羅國(北印度也)周二千餘里。都城周十餘里。寺多增少並大乘學。 　　城西北七十餘里。有伊羅鉢龍池。周百餘步。池東南三十里。兩山間塔高百餘尺。佛昔記慈氏興世。四大藏者此地出一。故有振動。斯周百步曾無一搖。有欲發者地振人仆。城北十二里塔於齋日常放神光。仙花天樂。近有癩者。塔於禮懺除穢塗香。不久便愈身又香潔。昔佛為戰達羅鉢刺婆王(云月光也)以頭施處。凡經千施即塔。名月光也　城東南山塔高十丈許。決目王所治育王所造。又東南越山谷七百餘里。至。 　　僧伽補羅國(北印度也)周三千五百里。西臨信渡河。大城周十四五里。城東五十里。有石塔高二十餘丈佛所遊處。池沼十餘。四色蓮花彌覆其內。 　　從此南返至呾叉始羅國北界。渡信渡河東行二百餘里。渡大石門。是摩訶薩埵王子捨身飯虎處。東有寺僧百餘。又南百五十里石塔者。薩埵以竹自刺血啗獸處。地及草木今猶絳色。次北石塔高二十餘丈。放光開信病歸多愈。又東五十餘里。孤山有寺塔高二百餘尺。僧徒二百人並大乘學。佛昔化藥叉不食肉處。又東南山行五百餘里。至。 　　烏剌尸國(北印度也)周二千餘里。山阜相屬。都城周十八里。不信佛法。屬迦濕彌羅。有佛塔高二十餘丈。育王所造。有寺僧少學大乘教。又東南登山鐵橋千餘里至。 　　迦濕彌羅國(北印度也古曰罽賓)周七千里四面負山。雖有門徑狹而劣通。城西臨大河。長十三里廣四里許。寺百餘僧五千餘人。土出龍種馬欝金火珠。有四浮圖各有舍利一升餘。佛滅後第四百年。脇尊者年八十方出家證無學。將五百羅漢來此造十萬頌。鄔波弟鑠釋素呾纜藏(即優婆提舍論。修多羅藏。異名也)次造十萬頌毘奈耶毘婆沙論。次造十萬頌阿毘達摩論。凡六百六十萬言。備釋三藏。新城東南十餘里故城北大山陽寺塔。僧徒三百人佛牙長寸半。色黃白齋日便放光。又南十五里有觀自在菩薩立像。有願見者斷食便覩。王城西北二百餘里至商林寺。 　　城西五百十里大河北接山。有寺僧百餘人。從此西南越山行七百餘里至。半笯蹉國(北印度屬罽賓)周二千餘里。寺有五所多山川。東南行四百餘里至遏邏闍補羅國(非正北印度乃荒服國也)周四千餘里。都城周千餘里。寺十所僧甚少。天祠一外道甚多。自濫波達此形體鄙薄。非印度之正境也。從此下山東南行。並是大川達遠無畔。惟以河國而分界部。雖有小山並是孤住。自此以北通連雪山。東達神州涼部以南諸雪山也。案此山亦即贍部之巨鎮地者。於此城東南下平。渡水行七百餘里。至。 　　磔迦國(北印度也)周萬餘里。東據毘播奢河。西臨信渡河。都城周二十餘里。俗少信佛多事天神。寺有十餘天祠數百。城西南十五里奢羯羅故城。寺塔高二十餘丈。昔四佛說法經行處。又西北六里許。塔高二十餘丈。亦四佛說法處　新都城東北十餘里。石塔高二十餘丈。多有舍利齋日放光。東行五百餘里至。 　　那僕底國(北印度)周二千餘里。都城周十四五里。寺十天祠八。城東南五百餘里。至闍林寺周二十餘里。佛舍利塔數百千區。并石室等。僧有三百人。學小乘說有部也。德行清高小學之博。賢劫千佛並此說法。釋迦滅後第三百年。迦多衍那(迦栴延也)於此造發智論。寺塔高二十餘丈。有四佛行坐迹處。從此東行百五十里至闍爛達那國(北印度也)東西千餘。南北六百里都城周十餘里。寺有五十。僧二千餘人大小專門。天祠三所外道五百人。東北越山七百餘里至。 　　屈露多羅國(北印度也)山周四境。都城周十四五里。寺二十餘僧千餘人多大乘學。天祠十五異道雜居。出火珠雨石。俗癭且尰。城內有塔記佛曾遊於此說法。自斯北行近二千里。山路危險至洛護羅國(北印度也)又北山行二千餘里。雪寒更甚。達秣邏娑國(又名三波訶北印度攝)又從窟露羅南行七百餘里。越山濟河至。 　　設多圖盧國(北印度也)周二千餘里西臨大河。都城十七八里。佛法大盛城內外寺十所僧亦少耳。城東三里塔高二十餘丈。育王所造。傍有四佛行坐迹。自此西南行八百餘里。至波狸夜呾羅國(入中印度也)周三千里都城周十五里。寺有八所僧亦少耳。俗信外道。天祠十所異道千餘。土有稻種六十日收。東行五百餘里至。 　　秣菟羅國(中印度也古云摩偷羅)周五千餘里都城二十餘里。寺二十餘僧二千餘人。大小兼學。天祠五所異道雜居。土植菴沒羅果。小者生青熟黃。大者始終青色。城中三塔。四佛遺迹甚多。及舍利子。沒特伽羅子(謂目乾連也)滿慈子(富婁那也)優婆釐(優波離也)阿難陀。羅怙羅。曼殊室利等諸塔。每三長月六時。諸僧尼集阿毘達磨眾。供養舍利弗塔。習定眾供目犍連塔。誦經眾供滿慈塔。毘奈耶眾供優波釐塔。尼眾供阿難塔。未具眾供羅怙羅塔。大乘眾供諸菩薩塔。尋斯諸塔不必遺身。但立像設供用呈心造。如羅怙文殊未取滅度則可知矣。城東六里有山崖寺。是尊者烏波毱多(云近護也)之所造也。有佛指爪塔。寺北石巖室高二丈廣三丈。細籌四寸填之。近護導夫妻俱證羅漢者。送一籌乖此不在室記。又室東南二十餘里。大涸池側有塔。佛曾遊此有獼猴持蜜施佛。佛令水和遍眾同飲。猴喜墮坑而死。便生人中。池北林中四佛經行處。大有遺迹。又東北五百餘里至薩陀泥濕伐羅國(中印度也)周七千餘里都城周二十餘里。寺有三所僧七百人。皆小乘者。天祠百餘異道甚多。城西北四里塔高二十餘丈舍利一升時放大光。城南百餘里至佛寺。又東北四百餘里至。◎ 　　◎窣祿勒那國(中印度也)周六千餘里。少荒東境臨殑伽河(即古恒河)北接大山城東南閻牟挪河。從國西北山中出中境而流。都城周二十餘里東臨閻牟河。寺有五所僧千餘人多小乘學。天祠百餘異道甚多。河西大寺東門外塔。佛曾於此說法度人。其側有佛髮爪塔。閻牟河東八百餘里至殑伽源。廣三四里。東南入海廣十餘里。水色滄浪味甘沙細隨水而流。俗謂福水有沐除罪。或有輕命自沈。云生天受樂。有僧伽羅國提婆菩薩。化外道受正法處。渡河東至。 　　秣底補羅國(中印度)周六千餘里都城周二十餘里。不信佛而敬天。寺有十餘僧八百人多小乘者。天祠五十餘異道雜住。國西北境殑伽東岸。摩裕羅城周二十餘里。出鍮石水精。城側臨大河。有大天祠多有威靈。有池編石為岸引河為浦。五印度以為殑伽河門生福滅罪處。常有百千人澡濯。從摩裕北行三百里。至。 　　婆羅吸摩補羅國(北印度)周四千餘里山周四境。都城周二十餘里寺五僧少。天祠有十異道雜住。國北大雪山有蘇伐剌拏瞿呾羅國(言金氏也)出上黃金。東西地長即東女國。非印度攝。又即名大羊同國。東接土蕃西接三波訶。北接于闐。其國世以女為王。夫亦為王不知國政。男夫征伐種田而已。又從末底補羅國東南行四百餘里至。 　　瞿毘霜那國(中印度)周二千餘里都城十四五里。寺二所僧百餘人而習小乘。天祠三十餘異道雜住。城固險峻。其側古寺塔高二十餘丈。佛曾於此一月說法。有髮爪二塔各高丈餘。旁有四佛坐迹。又東南行四百餘里。至堊醯掣呾邏國(中印度)周三千餘里。都城周十七八里。寺十餘所僧有千餘。習小乘正量部。天祠有九外道三百餘人。城依險固其外池側。佛為龍說法七日處。立塔側有四佛行坐迹。立塔表之。又南二百七十里渡殑伽河。西南至毘羅刪拏國(中印度)周二千餘里都城周十餘里。信外道少敬佛法。寺二所僧徒三百人皆大乘學。天祠五所。城中寺塔高十餘丈。佛曾於此七日說蘊界法。四佛行坐遺迹尚存於此。東行二百餘里至。 　　劫比他國(中印度古僧伽舍也)周二千餘里。都城周二十餘里。寺有四所僧千餘人。天祠十所同事大自在天。皆作天像。其狀人根形甚長偉。俗人不以為惡。謂諸眾生從天根生也。城東二十餘里大寺中僧數百人。淨人數萬頭皆宅寺側。大垣內有天帝造三寶階。中階黃金。左以水精。右用白銀。南北而列東面下地。是佛從逝多林(即祇陀林)升天善法堂。為母三月說法下降處。百年前階尚在。今並沒盡。後王倣之。猶高七十餘尺。上起精舍　側有石柱光潤映現。隨其罪福影出柱中。育王所造階側浮圖。四佛行坐迹也。佛澡浴處立塔。其所有佛入室精舍。又其側佛經行石基。長五十步高七尺。足所履處皆蓮花文。基左右小塔梵王所造。 　　次前是蓮花尼化為輪王先見佛處。佛告尼曰非汝先也。有蘇部底(須菩提也)宴坐石室。知諸法空見吾法身。次東南池有龍居焉。恒護聖迹不可輕犯。從此西北減二百里至。 　　羯若鞠闍國(中印度曲女城也)周四千餘里都城西近殑伽河。長二十餘里廣四五里。邪正相半寺百餘。僧徒盈萬大小兼學。天祠二百餘所。異道數千人。即統五印度之都王也。號尸羅逸多(言戒日也)吠奢姓。初欲登位。殑伽岸有觀自在像。乃請之。告曰。汝本此林蘭若比丘。金耳月王既滅佛法。王當重興愍物在懷。方王五境慎勿昇師子座及稱大王號也。王乃共童子王。平殄外道月王徒眾。又約嚴令。有噉肉者當截舌。殺生當斬手。乃與寡妹共知國事。於殑伽側建千浮圖。各高百餘尺。城邑鄉聚達巷交衢。立精舍儲食。止醫藥惠羈貧。聖迹之所皆為立寺。二十年來五年一會。傾及府藏拯濟群有。惟留兵器用備不虞。初作會日集諸國僧。三七日中四事供養。令相論議。若戒行貞固道德優洽者。升師子座王便受戒。清淨無學示有崇仰。穢行彰露者。驅出國界。諸有王臣植福無怠者。携手同坐。異此不顧。王巡省方俗不常其居。行必四兵導引嚴設。汎舟乘象擊鼓吹螺。象軍八萬以威四遠惟兩三月不外遊行。宮中每日飯諸沙門。僧有千人婆羅門五百。日分三時一時理務。兩時營福。又絕血食。日例一頓。於河西寺東起寶臺高百餘尺。中有等身金像。次南起寶壇浴佛像處。於此東北十五里許。別築行宮從寺至宮。夾道為閣窮諸彫飾。樂伎不移遞奏而已。又以三尺隱起金像。載以大象寶幰其上。王為帝釋像執寶蓋左侍。有迦摩鏤波國拘摩羅王(言童子也)作梵王像執拂右侍。各五百象軍被鎧同衛。前後各百大象。樂人於上鼓奏音聲。戒日王又以真珠雜寶金銀諸花隨出四散供養三寶。其五印度尼寺稀少。縱有尼者與僧同門。食亦同處無虧戒約。然童子王剎帝利姓。語使人李義表曰。上世相承四千年。先人神聖從漢地飛來。王於此土。城西北塔育王所造。昔佛於此七日說法。其側有髮爪塔。四佛行坐迹。又南臨殑伽河。三寺同垣異門。佛像嚴麗。佛牙長寸半。光色變改寶函盛之。遠近瞻者日有百千。守者煩撓重稅金寶。而樂禮者不辭重貨。齋日便出置高座上。散花雖積牙函不沒。寺僧清肅淨人數千戶。寺前左右精舍高百餘尺。石基甎室中像寶莊或純金銀　次東南大精舍。石基甎室高二十餘丈。是佛六月說身無常苦空不淨處。又有四佛行坐迹。在城東南六七里。殑伽南岸上。城東南百餘里。有納縛提婆城。據殑伽河東岸。三寺同垣異門。周二十餘里　次前二百餘步。塔高二十餘丈。佛曾七日說法處。中有舍利時放光明。其側四佛行坐迹。寺北四里臨殑伽岸。塔高二十餘丈佛曾七日說法。四百餓鬼解悟生天。其側又有髮爪塔。次側又有四佛行坐迹。又東南行六百餘里渡殑伽河南至。 　　阿輸陀國(中印度)周五千餘里都城周二十餘里。寺有百餘僧三千餘人。大小兼學。天祠有十異道少耳　城中故寺是伐蘇畔度菩薩(言世親也)數十年中作大小乘論處。城北五里殑伽岸。大寺中塔高二十餘丈。佛為天人三月於此說法。側有佛塔四佛行坐迹。寺西五里有佛髮爪塔。城西南五里。大菴沒羅林中故寺。是阿僧伽菩薩(云無著也)夜升天宮。於慈氏所受瑜伽莊嚴大乘經論及中邊等。曉為眾說。林西北百餘步佛髮爪塔。自此東行三百餘里。度殑伽北至。 　　阿耶穆佉國(中印度)周二千五百里。都城臨河周二十里。寺五所僧千餘人習學小乘。天祠十所異道雜居　城東南臨殑伽。塔高二十餘丈。佛曾三月說法處。有髮爪青石塔。有四佛行坐迹。又東南行七百餘里渡殑伽河。南閻牟那河北至。 　　鉢羅伽耶國(中印度)周五千餘里都城據兩河交。周二十餘里寺二僧少。天祠數百異道特多。城西南臨閻牟河曲二三千里。東北流合間有瞻博迦花。林中塔高十餘丈。佛曾於此降外道處。有髮爪塔經行迹。又有提婆菩薩作廣百論處　城中天祠堂前大樹枝葉蒙密。食人鬼依之。左右遺骸為?。人至祠中無不輕命。上樹投下為鬼所誘　城東兩河間交廣十餘里。土地平塏細沙彌布。古今王豪諸有捨施莫不止焉。號大施場。戒日大王亦修此業。場東合流口。日數百人自溺而死。彼俗名為生天所也。有欲行法七日於此絕粒。自沈中流遠近相趣。乃至山猨野鹿。群遊水濱絕食沈水。當戒日王行施之時。有二獼猴雌為狗殺。雄者負屍擲此河中。其又自餓累日而死。自此西南大林野行。五百餘里至憍賞彌國(中印度)周六千里都城周三十餘里。寺十餘僧三百餘人。天祠五十外道眾多。城內故宮大精舍。高六十餘尺。刻檀佛像上懸石蓋。即鄔陀衍那王(古優陀延也唐云出愛)之所造也。靈光間起。諸王以力欲舉。終莫之移。昔佛為母上天說法。王請目連神力接工。就天摸相。及佛下天像便起迎。佛慰喻曰方為佛事。舍東百餘步。四佛行坐迹。佛浴室井今猶充汲。城內東南隅具史羅長者宅。有佛精舍髮爪塔。其大塔側又有四佛行坐迹　城西九里石窟。佛曾遊此伏毒龍也。側有大塔高二十餘丈。旁有佛經行迹及髮爪塔。病求多愈。釋迦遺法滅在此國。貴賤入境自然感傷。窟東北大林中行七百餘里。度殑伽北岸至迦奢布羅城。周十里許。是護法菩薩伏外道處。塔高二十餘丈。佛曾於此六月說法。有經行迹及髮爪塔。自北行一百八十里至鞞索迦國(中印度)周四千餘里。都城周十七里。寺二十僧三千人。天祠五十外道巨多。城南道左右。寺塔高二十餘丈。佛曾於此六年說法。側有奇樹高七十尺。春冬不改是佛齒木棄而茂生。諸邪見者競來殘伐尋生如故。側有四佛行坐迹并髮爪塔。基角相連林池交影。自此東北五百餘里。至　室羅伐悉底國(中印度即舍衛也)周六千餘里都城荒毀。故基周二十餘里。寺數百僧徒少。天祠百餘外道甚眾　荒城故殿東基上小塔。是鉢羅犀那恃多王(古云波斯匿唐言勝軍也)為佛造堂處。次側故基上塔。是王為佛姨母鉢羅闍鉢底(古云波闍波提此云生主)比丘尼造精舍處。次東塔是蘇達多(云善施也)之故宅也。側有大塔。是鴦寠利摩羅(言指鬘也)捨邪處也。城南六里許逝多林。是給孤園太子所造寺也今荒廢尚有石柱。高七十餘尺育王造之。甎室一存餘並湮沒。室中有為母說法金像。東北有佛洗病僧塔。西北有目連舉身子衣塔。不遠并塔佛所汲用。又舍利弗與佛經行道說法處並有表塔。靈藥異香常降其所。又外道殺女以謗佛處。立塔表之。寺東百步大深坑。是調達欲毒害佛生陷處。南有大坑。是瞿伽離比丘毀佛生陷處。又南八百步大深坑。是戰遮婆羅門女毀謗佛生陷處。此三坑皆洞達無底。洪雨大注終無停偃　寺東七十步精舍名曰影覆。高六十尺中有東面坐像。與外道論處　次東天祠量同精舍。初日影西不蔽佛舍。晚日蔭東遂覆天祠。 　　又東四里大涸池。是毘盧釋迦王(舊云流離也)陷入地處。後人立塔記之　又有身子初造寺時與外道捔處。亦立塔記。 　　寺西北四里有得眼林。中有佛經行迹塔。其緣勝軍王抉五百賊眼。聞佛慈力一時平復。捨杖遂生。城西北六十里故城。是人壽二萬歲時。迦葉波佛本生處。其北有塔。即此佛全身舍利之所。育王造塔表之　又東南行五百餘里。至。 　　劫比羅伐窣堵國(中印度古云迦毘羅也)周四千餘里空城十數並無人住。宮城周十五里許。以甎成之。故寺千餘宮城一。寺僧三十餘。天祠二所外道雜住。城內正殿基上。精舍中作王像。 　　其側是摩訶摩耶(言大術也)夫人寢殿基上。精舍作夫人像。其側精舍中作菩薩像。神降之相彼執不同。上座部云。當唐國五月十五日。諸部又云。當此五月八日。此蓋聞見之異耳。其側有仙相塔。城南有塔。是太子捔力擲象。越城墮地為大坑處。側有精舍作太子像及受業像　其傍精舍是妃寢處。作耶輸陀羅并羅怙羅像　別本云。太子初夜開城北門出去。又城東南隅精舍中。作太子乘白馬凌空踰城處　四城門各有精舍。作老病死沙門像。城南四里尼拘盧林塔。佛得道與天人說法之所　城南五十里故城中塔。是人壽六萬歲時。迦羅迦村馱佛本生城。城東南塔即此佛遺身也。無憂王於前建石柱高三丈餘。 　　又東北三十餘里故城中塔。是人壽四萬歲時。迦諾迦牟尼佛本生城。城東北塔即此佛遺身也。無憂王為建石柱銘記之。高二丈餘　城東北四十餘里。有太子坐樹下塔。大城西北數百千塔。是誅釋子塔。有四釋子拒軍。城人不受被放出境。一為烏仗王。三為梵衍等王。至今不絕　城南尼拘律樹塔。是佛初來見父王處　城南門外塔。是捔射處。東南三十餘里。是太子射矢沒地因涌泉流。俗傅箭泉病飲多愈。或持泥傅額隨苦皆愈。又東北九十里臘伐尼林。釋種浴池花水相映。其北二十五步無憂花樹。今已枯悴佛誕處也。有說云。當此三月八日者。上座部云。當此三月十五日者　次東有塔二龍浴太子處。初佛生已不扶而行四方各七步。所蹈之處出大蓮花。既右脇生天帝衣接。四王捧之置金几上。凡施四塔并立石柱表之。旁有小河東南而流。俗號油河。是太子產已。天化此地光潤令沐。以除風虛今變水河。尚膩如油。從此東行二百餘里。荒林中至。 　　藍摩國(中印度)多空城。東南佛塔減百尺。昔初八分之一舍利也。靈光時起側有清池。龍變為蛇出繞其塔。野象採花以散之。無憂王欲開龍護不許。 　　又東大林百餘里大塔。是太子至此解寶衣中末尼珠。付闡鐸迦還父王處　又東有贍部樹枯株尚在。有小塔是太子以餘衣易鹿皮處。其側塔者剃髮處。年自不定或云十九。二十九者　又東南野行百九十里。尼拘陀林塔。高三丈餘。昔人於佛焚地。收餘灰炭於此起塔。病者祈愈。有四佛行坐迹。塔高百餘尺。左右數百小塔。又東北大林路險五百里。至。 　　拘尸那揭羅國(中印度)城頹荒人物少也。內東北角塔是准陀故宅。其井猶美營供所穿。城西北四里。度阿恃多伐底河。此云有金也。近西岸娑羅林。兩林間相去數十步。中有四樹特高。大甎精舍中。作佛涅槃像。北首而臥。旁塔高二百餘尺。前有石柱記佛滅相。有云。當此土三月十五日者。說有部云。當此九月八日。諸部異議云。至今貞觀二十年。則經一千二百一十二年矣。此依菩提寺石柱記也。或云。千三百年。或千五百餘年。或云。始過九百未千年者。精舍側有佛。昔為雉王救火及鹿救生。各立一塔次西塔者。是蘇跋陀羅(言善賢也)滅證處。次有一塔是執金剛神躄地處。次側一塔是停棺七日處　次側一塔是阿泥樓陀上天。告母降來哭佛處　城北度尼連禪那河。三百步塔者。是佛涅疊般那(言焚燒也)處也。地今黃黑土雜灰炭。有祈感者咸獲舍利。次側一塔佛為大迦葉波現雙足處。次又一塔前立石柱。刻記八國分舍利事。此西南行二百餘里至大邑。又大林行五百餘里。至。 　　婆羅痆(女黠)廝國(中印度古波羅奈也)周四千餘里都城西臨殑河。長減二十里廣六里許。人居盛滿多信外道。寺三十餘僧三千餘並小乘正量部。天祠百餘外道萬餘。多事大自在天根也。大城中天祠二十所。天根高百餘尺。城東北婆羅痆河。西塔育王造。高十餘丈。前立石柱碧蘚現佛　河東北十餘里鹿野寺也。區界八分連垣周堵。層軒重閣僧徒一千五百人。並小乘正量部。有佛精舍高二十餘丈。甎龕四合節級百數。皆隱起金像鍮石佛等。次西南塔高百餘尺。前有石柱高七十餘尺。洞澈清淨誠感像現。隨其善惡。即成道已。初轉法輪處　其側三塔。即昔三佛行坐處。傍有諸塔。五百獨覺入滅處。又側一塔。慈氏菩薩受記處。又西一塔是佛過去。為護明菩薩。迦葉波佛授今成佛處　次南四佛經行處。長五十步高七尺。青石積成上作釋迦經行像。像形特異肉髻上髾。髮頭抽出神而有徵。寺迹極多精舍浮圖。乃數百事不可具也。寺西清池周二百步佛嘗盥浴　次西小池佛嘗滌器　次北小池佛嘗浣衣。三池龍止味甘且淨。有慢觸者。金毘羅獸即而害之。側有方石。上有佛袈裟文迹。外道兇人有輕蹈者。池龍輒興風雨。 　　側有浮圖。佛曾作六牙象王。見獵者被法衣故拔牙與處　側又一塔。佛昔為鳥與獼猴象相問誰大處　又大林中塔。佛與調達昔為鹿王。佛代孕鹿命處。鹿野之號因而生焉　寺西南三里。大塔高三十丈基峙壯麗。側又一塔。是五人迎佛處。大林東三里塔者。佛昔為兔與諸獸聚。自知形小燒身饋之。因感天帝下讚。故使月輪有兔像現。寺東順殑伽河三百餘里。東至戰主國(中印度)周二千餘里。都城臨殑河周十餘里。人盛滿寺十所。僧減千人並小乘。天祠二十所異道雜居。城西北寺塔佛舍利一升。昔佛於此七日說法。并四佛行坐迹。有慈氏菩薩像。形小而威德大。城東北二百餘里至阿避陀羯賴拏寺(云不穿耳)因緣北方僧也。寺東南渡殑河百餘里至大邑。河北岸那羅延天祠重閣甚嚴。又東南三十餘里有降鬼塔半已陷地。前建石柱高二丈餘。即佛為噉人鬼說法處。鬼置石座千數。茂林清池不遠。數寺皆有僧住學大乘者。又東南渡河百餘里塔者。即分舍利瓶及餘舍利也。每齋日放光。又東北渡殑伽河百五十里。至。 　　吠舍釐國(中印度古云毘舍離也)周五十餘里。邪正兼半寺數百。現存五三僧少耳。天祠數十露形多之。城已頹毀故基周七十許里。宮城周五里許。少人居住。宮城西北六里。寺塔是說淨名處。 　　又東身子證果塔　又東大塔是王得一分舍利一斛許。無憂王取九升。均造餘塔。後更有王欲開。地震遂止。西北有塔石柱高六丈。次南獼猴為佛穿池。池西群猴持佛鉢。上樹取蜜處　池南猴奉蜜處。各有塔記。寺東北四里許塔。是淨名故宅基尚多靈神。其舍疊甎。傳云積石。即說法現疾處也。近使者王玄策以笏量之止有一丈。故方丈之名因而生焉。并長者寶積宅。菴羅女宅。佛姨母入滅處。皆立表記　寺北四里塔。佛將往拘尸天人送立處　次復一塔。是佛最後觀城邑處。 　　次南是菴羅女以園施佛處。其側一塔。是佛三告阿難住壽涅槃處　又側一塔。是千子見父母處。即賢劫千佛也　東故重閣講堂基塔。時放光明。是佛說普門經處。 　　城西北六十里大塔。是佛別栗呫婆子處。 　　大城西北減二百里故城塔。佛說本生。曾於此為大天輪王事。 　　國城東南十五里大塔。是七百賢聖重結集處　又南減百里。大寺層臺重起。僧學大乘四佛行坐迹　側又一塔。是佛南趣摩揭陀。北顧吠舍釐城中息迹處　寺東三十里。殑伽河南北岸各一塔。是阿難陀分身與二國處。從北岸東北行五百餘里。至。 　　弗栗恃國(北印度也人謂三伐恃)周四千餘里。東西長。寺十餘僧減千人大小通學。天祠數十外道眾矣。故宮城中有三千家。殑伽東北岸塔高二丈餘。南望長流。佛度五百漁人處。由捕得大魚十八頭。頭各兩眼　又東北百餘里故城西。塔高百餘尺。佛嘗六月說法度人。又北百五十里佛髮爪塔。又西北千五百里。入山谷至。 　　尼波羅國(北印度)周四千餘里在雪山中。都城周二十餘里。雜信寺及天寺極多。僧二千餘人。大小兼學王純信佛。城內有閣高二百餘尺。周八十步上容萬人。面別三疊疊別七層。俳佪四廈刻以奇異。珍寶飾之。 　　城東南不遠有水火村。東一里許有阿耆波沴水。周二十步。早澇湛然不流常沸。家火投之遍池火起。烟焰數尺。以水洒火火更增熾。碎土以投。亦即燃盡。無問投者並成灰燼。架釜水上煮食立熟云。此水中先有金櫃有國王將人取之。櫃已出泥人象挽之不動。夜神告曰。此是慈氏佛冠。下生擬著不可得也。火龍所護。城南十餘里孤山特秀。寺居重疊狀若雲霞。松竹魚龍隨人馴附。就人取食犯者滅門。比者國命並從此國而往還矣。今屬吐蕃又從吠舍。南百五十里渡殑伽河至摩揭陀國。即常所謂摩竭提王舍城也。◎ 　　釋迦方志卷上 大正藏第 51 冊 No. 2088 釋迦方志 　　釋迦方志卷下 　　終南太一山釋氏遺跡篇之餘遊履篇通局篇時住篇教相篇 　　釋迦方志遺跡篇第四之餘 　　◎摩揭陀國(中印度也古者訛耳)周五千餘里。城少人居邑落極多。寺五十餘。僧徒出萬多大乘學。天祠數十異道甚多。故城在王舍城山北。倚東二百四十里北臨殑伽河。周七十餘里人壽多歲。時號拘蘇摩補羅城。言香茅華宮也。 　　人壽數千歲時。更因波吒釐樹名波吒釐子城。古名巴連弗者訛也。故宮北石柱高數丈。無憂王作地獄處。佛涅槃後第一百年。有阿輸迦王(言無憂也)即頻毘婆羅王之曾孫。自王舍城遷都此城。重築外郭。出異種稻。粒大而美光色奇異。名供大人米也。宮北臨殑伽河小城千餘家見存其獄石柱。南大塔寶飾覆鉢石作欄檻。即八萬四千之一也。安佛舍利一升。時有光瑞即無憂遇近護羅漢。役使鬼神所營。其側精舍中有大石。是佛欲涅槃。北趣拘尸南顧摩揭。故蹈石上之雙跡也。長尺八廣六寸。輪相華文十指各異。近為羯羅拏蘇伐刺那言金耳國。設償迦王言月也。毀壞佛跡鑿已還平文采如故。乃捐殑河中尋復本處。次側有四佛行坐塔。 　　故宮北大石室。即育王為弟所造。次有大水槽育王飯僧者。宮西南小石山。周巖㵎谷數十石室。育王為近護羅漢役鬼所為。傍有石池俗名聖水。飲者病愈。山西南五塔面各數百步。育王建八萬四千塔已。尚餘五升舍利更造此塔。靈異間起。有王將此作難陀王五藏興軍掘之。地震山傾塔中大呼。士卒僵仆。故城東南屈屈吒阿濫摩寺(言雞園也)昔有論議屈於外道。十二年來不擊犍搥。有南印度那伽閼刺樹那菩薩(此言龍猛或云龍樹)來至伏諸外道始擊犍搥。故塔名擊犍搥也。 　　次北有鬼辯塔馬鳴事。 　　城西南隅二百餘里。古寺塔中四佛行坐跡。又寺西南百餘里。大寺僧徒千數並學大乘。合有四院。觀閣三層崇基重戶。中間三精舍金銅隱起。中有立像高三丈。左多羅菩薩右觀自在。並鍮石鑄成。三所各有舍利一升光相時起。寺西南百里。大山上石塔高一丈餘。佛於大盤石上入定。經宿諸天雨光以感慕。故起寶塔高一丈許。今變為石。惟遙望見烟霞。止居靈聖龍蛇窟穴鷙鳥猛獸。古今無人達者。山東崗塔佛於此立觀摩揭國處。山西北三十餘里。山寺負嶺疎崖置閣。大乘學瞿摩末底菩薩。唐言德慧。伏外道處。今有僧五十餘人。 　　又西南二十餘里孤山寺。有論師尸羅跋陀羅。唐言戒賢。今見在初伏外道得邑捨而造之。其處竦一危峯。如浮圖形置佛舍利。 　　又西南五十許里。度尼連禪河有伽耶城。少人物婆羅門千餘家住。仙人之胤也。王所不臣眾咸加敬。城北三十餘里清泉。俗傳聖水。飲濯之者罪消也。 　　城西南六里許。伽耶山也。谿谷杳冥世謂靈岳。自古君王登封告成也。頂有石塔高百餘尺。時放奇光。佛於此說寶雲等經。 　　山東南尼連河減二里許。至鉢羅笈菩提山。言前正覺也。佛將證先登因名也。 　　佛自東北崗上頂。欲入金剛定振地投山神懼告。佛又至西南半崖中面㵎坐石。地山又震。淨居天告曰。此西南十五里近苦行處。畢鉢羅樹下金剛座處。是菩提座三世諸佛咸此成覺。佛方就之。仍為石室龍留影也。今或有見者。及無憂興世。於諸靈跡皆表浮圖。雨諸天華。每竟安居。法俗同往登山供菩提樹。其菩提樹周垣甎疊以崇固之。東西闊周可五百四十步。奇樹名華連陰列植。正門東開對尼連禪那河。南門接大華池西阨險固。北門通大寺。其壖院內聖迹諸塔精舍星張相布。樹垣正中金剛座者。賢劫初成與大地俱。大千界中。下極金輪上至地際。金剛所成周百餘步。千佛同坐入金剛定。故因號焉。即證道之所也。又曰。道場大地震時獨無搖也。佛證覺後自入末法。沙土彌覆不見本質。傳佛說耳。遂以兩軀觀自在菩薩。南北標界面南而坐。記云。此像身沒佛法當滅。南隅象者今沒胸臆。 　　佛在世時。菩提樹高數百尺。枝黃葉青冬夏不改。佛涅槃至葉凋尋復。後為無憂王伐截。於西數十步聚而燒之。用以祠天。烟焰未止忽生兩樹。猛火之中茂葉同榮。因謂灰菩提樹。王覩信生以香乳灌餘根者。至旦樹生如本。王妃忿之又夜重伐。王重所請以乳灌之不日還生。壘石周垣其高丈餘。近為金耳國月王又伐此樹。掘至泉水不盡根抵。乃縱火焚之。又以甘蔗澆之。令焦爛絕其本也。數月之後為補刺拏伐摩王。此言滿胄。即無憂王之玄孫也。聞樹被誅舉身投地。請僧七日經行繞樹。大坑以數千牛乳灌之。經六日夜樹生丈餘。恐後剪伐。周峙石垣高二丈四尺。樹今出於石壁上二丈餘。圍可三尺。 　　樹東青甎精舍高百六十餘尺。基廣二十餘步。上有石鈎欄繞之高一丈。層龕皆有金像四壁。四壁鏤諸天仙。上頂金銅阿摩勒迦果。即此所謂寶瓶及寶臺也。 　　東南接為重閣三層檐宇特異並金銀飾鏤。三重門外龕中。左觀自在右慈氏像。並鑄銀成高一丈許。無憂王造也。精舍初小後因廣之。內置成道像。有婆羅門應募造之。惟須香泥及一燈內精舍中。六月閉戶作之乃成。尚餘四日僧咸怪之。因開觀覓見像儼然。東面加坐右足加上。左手歛右手垂。不見作者。坐高四尺二寸。廣一丈二尺五寸。像高一丈一尺五寸。兩膝相去八尺八寸。兩肩六尺二寸。相好具足。惟右乳上圖飾未周。更填眾寶遙看其相。終似不滿。有僧夢匠者云。我是慈氏。恐工拙思故自寫之。言垂手者。像佛語魔指地為證。近被月王伐樹。令臣毀像王自東返。臣本信心乃於像前橫施甎障。心愧闇故置燈於內。外畫自在天像。功成報命。月王聞懼舉身生皰。肌膚皆裂。尋即喪沒。大臣馳返即除壁障。往還多日燈猶不滅。今在深室晨持鏡照乃覩其相。見者悲戀敬仰忘返。佛以唐國三月八日成道。上座部云。當此三月十五日成道。時年三十者。或云。三十五者。斯之差互彼自不同。由用曆前後故有此異。猶神州曆元各各不同。三代定正延縮不等。何足怪也。且據一相取悟便止。 　　佛成覺已七日寂定。至於樹北七日經行。南北往來十餘步許。異華隨跡有十八文。後人甎壘為基高三尺餘。俗云。聖跡基也。表人命之脩短者。先發誠願以繩度之。隨壽短長增減有驗。此北道左磐石上大精舍。作佛上望仰觀樹相。為報恩像。當時七日目不暫捨。樹西大精舍鍮石像。東面立飾奇珍。前有青石奇文異彩。初成道日梵王起七寶堂。帝釋起七寶座。佛據上七日思惟放光照樹。今寶為石。樹南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將坐念草。帝釋化人以姑尸草(言吉祥也)以奉佛處。育王造塔表之　次東北塔。是證果時。青雀來繞群鹿呈祥處。 　　樹東大路左右各一塔。是魔王嬈佛衰退處　樹西北精舍中。迦葉波佛時放光明。俗云。至誠七繞生得宿命智。又垣西北塔。欝金香泥高四丈餘。樹垣東南隅。尼拘盧樹側有塔。精舍中有座。佛初證果時。大梵王請轉法輪處　垣內四隅皆有塔。初佛受草趣樹。先至西南地動。又向西北又東北。又東南並地為震。即西北至樹下。東面坐金剛座上。地方安靜故立塔記。垣外西南二牧牛女宅處其側煮糜處。又側佛受糜處。皆立表塔。樹南門外大池。周七百餘步清澄魚龍所宅。次南池者帝釋所造。為佛濯衣。 　　池西大石。天帝雪山將來。為佛曬衣。側塔是佛納故衣處。 　　次南林中塔。佛受貧母施故衣處。化池東林龍池清黑味甘。岸西小精舍中像。佛初成道此坐七日入定。龍王繞佛七匝。化多頭蓋佛處。龍池東林精舍作佛羸瘦像。側有經行跡七十餘步。南北各有卑鉢羅樹。往來攀而後起。即苦行六年日食一麻麥處。今有疾者香油塗象多愈　又有五人住處塔　又東南塔。佛入尼連河浴處。次近河佛食乳糜處。於道樹下受解脫也。其側二塔。長者獻蜜麨處。樹東南塔。是四天王四方來。各持金鉢及諸寶鉢。佛皆不受。乃各持石鉢。紺青映徹方總受之。按為一鉢外現四際　其側有塔。成道後為母說法處。現神變處　度優婁迦葉千人處。又西北伏火龍處　五百獨覺入滅處。目真龍池南。迦葉謂佛溺水處。魔怖佛處。皆立表塔記之。樹垣北門外。即摩訶菩提寺。庭宇六院觀閣三重。周垣高五丈許。佛像鑄金銀。莊嚴工巧極世華美。塔又高廣有佛舍利。大如指節。光澤鮮白通徹內外。內舍利者。大如青珠。形帶紅色。每年至佛大神變月。出以示人(即印度十二月三十日。於唐正月十五日也)於此時也放光雨華。大起深信。其寺常僧減一千人。習大乘上座部。法儀清肅。是南海僧伽羅國王。請中印度大吉祥王立之。經今四百年矣故寺多師子國人。又菩提樹面十餘里。聖跡相隣差難備舉。每年比丘解安居訖。四方諸俗百千萬眾。七日七夜香華伎樂。遍林供養禮拜奉慶。印度諸僧。以唐五月十六日入雨安居。以唐八月十五日解夏。斯亦隨終一變不可約之。如雪山北有國。坐春坐秋者。意以一年之內多濕熱處。制三月住。就中前後一月延促不定。若據修道何時不安。故三時遊行通制有罪。必有緣務亦開兼濟。不執也。菩提樹院東渡尼連河。大林中塔北池者。佛昔為香象子。侍盲象母處。前建石柱。昔迦葉波佛於此宴坐。側有四佛行坐跡。林中小石柱。是欝頭藍發惡願處。又東度莫訶東大林野行百餘里。至屈屈吒播陀山(言雞足也)亦謂窶盧播陀山(言尊足也)直上三峯狀如雞足。陗絕孤起逈然空表。半下茂林半上蔓草。尊者大迦葉波。於中寂定故因名焉。初佛以姨母織成金縷袈裟。傳付慈氏佛。令度遺法四部弟子。迦葉承旨佛涅槃後第二十年。捧衣入山以待慈氏。上有一塔。靜夜望之明炬自照。雞足山東北百餘里。至佛陀伐那山。北崖大石室。佛止數年旁有磐石。帝釋摩檀塗佛今猶芬烈。從空谷東出三十餘里。申瑟知林(言杖林也)滿山谷。昔有人以丈六竹杖量佛。而恒出杖表。因投杖而去。遂生根而被山焉。中有一塔。佛曾七日說法處。林中有勝軍居士。以香末為泥作五六寸塔。上書經文名法舍利也。三十年間晝夜無怠。凡作七億每一億小塔。作一大塔盛之。請僧法會稱慶其事皆放光明。杖林西南十餘里。大山陽二溫泉甚熱。佛化浴焉。遠近沐者沈痾皆愈。側有佛經行像塔。林東南七里許。大山嶺上石塔。佛於此兩三月為天人說法。頻毘婆羅王疊石為道。廣二十餘步長四里許。大山東北四里許。至孤山仙人室也。又東北五里小孤山壁石室可坐千人。佛於此三月說法。室上磐石梵釋於此摩檀塗佛。今猶郁烈。 　　室西南隅巖岫。即阿素落宮。石室側頻毘王往佛所棧道。斷石通路長五里許作階也。又東行六十餘里。至矩奢揭羅補羅城(此云茅城)上茅宮城即摩竭陀之正中也。多出香茅國中最勝。古來諸王都其山。城門闕在焉。因香為名。崇山四周以為外郭。西通狹徑北闢山門。東西長周迴一百五十里。樹華含茂皆作金色。內城周三十餘里。城內荒涼都絕人物　北門外塔。佛舒手現五師子。伏提婆醉象處。又東北塔。是舍利子聞馬勝比丘說法證道處。 　　塔北大深坑旁塔。是室利毱多(言勝蜜也)設火坑以害佛處。坑東北山城之曲有塔。是縛迦醫王宅。為佛建說法堂。周垣華果蘗株尚在。佛多止中。宮城東北十五里許。至姞栗陀羅炬吒山(言鷲峯亦鷲臺。古耆闍崛也)接北山陽。孤起頂上東西長臨崖。西陲甎室廣高奇製。其戶東開。佛住世五十年。多居斯室說法。今作等佛身像。昔影堅王為聽法故。自山至峯跨谷陵巖。編石為道階。凡六里廣十餘步。從杖林石室至此。三階即猶存焉。階側二小塔。一令王下。一簡凡人　其上精舍東長石。佛曾經行履之　旁有大石高丈四五。廣三十餘步。是提婆所擲佛者　其南崖下塔。佛此說法華經處。 　　精舍南山崖大石室。佛於此入定。阿難別室魔怖之。佛以手通石摩頂。見有通穴。精舍東北大石㵎大磐石。佛曬衣處。文今明徹。旁有佛跡輪文入石。北山頂塔。佛望摩揭城。七日說法處。山城北門西有毘布羅山。西南崖陰昔有五百溫泉。今猶數十尚兼冷暖。源發雪山無熱惱池潛流出此。猶清且美味同本池。並彫石為師子之首。石以周流下乃編石為池。浴者病差。諸有僧寺多取飲之。以水沐髮終身常淨。使人王玄策曾以沐首。經今五載髮常潤淨不可思議　泉左右塔及精舍故基羅列。並四佛行坐跡。此中山林相兼隱者見處。泉西卑鉢羅石室佛昔恒居。後壁洞穴是阿素洛宮。此毘布羅山上塔。是佛說法處。今露形外道居之　山城北門左南崖陰。東行三里許大石室。調達入定處　室東有班血磐石。上古有比丘修定不證。自刺頸便證羅漢。升空化火自焚處　崖上石塔。習定者投崖證果處。北門外一里餘。至迦蘭竹園精舍。石基甎室東開。佛多止中。室尚存矣。今有等佛身像　竹園東大塔。是阿闍多設咄路(云未生怨)即闍王也。得舍利分所建。後無憂王開之別建諸塔。餘在者時放光焉。側有佛經行處。東有阿難半身塔。竹園西南六里許。南山陰大竹林中大石室。是大迦葉波與千羅漢。於此集三藏處。僧中上座即號上座部焉。室西北塔是阿難受責證果處。名證果塔也。 　　西行二十餘里塔者。是諸學無學大眾法集五藏處。因謂大眾部焉　竹園北二百餘步迦蘭池。佛多說法今枯涸也　池西北三里許塔。育王立高六十尺。石柱五十餘尺。上刻立塔事。柱東北不遠至曷羅闍姞利呬城(即新王舍城。本寒林地。闍王移都所築。當茅城東北四里)外郭已壞。內城周二十餘里。面有一門。無憂王更都香華城。將此施婆羅門。今住者減千家　宮城西南二小寺。佛昔說法處。諸國客僧多來投止　次西北塔。殊底迦長者故里(即樹提伽也此言星曆)王城南門外道左塔者。佛說法度羅怙羅處。 　　又北三十餘里至。 　　那爛陀寺(言施無厭)本南菴沒羅園也。昔有五百商人買以施佛。於中三月說法。前後五王之所合造。一鑠迦羅阿迭多王。此言帝日。創造此寺。二佛陀毱多王。此云覺護。次南造寺。三咀陀揭多王。此言如來。次東造寺。四婆羅阿迭多王。此言幻日。次東造寺。五伐闍羅王。此言金剛。次北造寺。周垣峻峙高五丈許。總有七院。院別三層同為一門。歷代興建窮壯極麗。寺立嚴制。立寺已來女人不至。知事十人每夕巡檢。未具受者齒敘為次。僧徒數千。遊學名僧通數將萬。多是俊才通學。聲馳異域者。其人數百。故印度諸僧皆仰則焉。其有不談藏旨者。形骸自愧。故殊方來議守門者詰問多屈而返。或客遊後進詳論藝能。其退飛者固十有七八矣。所以高才博達強識多能。明德引人聯暉接物。至如護法護月指績芳塵。德惠德堅流譽物表。光支清論勝友高談。智月風鑒戒賢志業。皆純粹於當時。並昭彰於遂古。既學冠舊儀述作論釋。各數十部盛世流布。故寺聖跡略而可敘。寺西精舍佛曾三月說法。次南百步小塔。遠方僧見佛處。又南有觀自在菩薩立像。或見執香爐繞精舍右旋者　次南一塔。佛曾三月住剃剪處。疾繞多愈。 　　西垣外池側塔。是外道執雀問佛處。東南垣內五十餘步。有奇樹高八九尺。其幹兩披。佛昔嚼棄生而如此。 　　次東大精舍高二十餘丈。佛曾四月說法處　次北百餘步精舍觀自在像。見感不同。或立門側或出檐前。故國法俗咸別供養。 　　次北大精舍高三十餘丈。戒日王造莊嚴度量。及中佛像同菩提樹下精舍也。次東北塔。佛曾七日說法處　西北即四佛坐處。 　　次南鍮石精舍高八十尺。戒日王造今猶未了。 　　又東二百餘步垣外有銅立像。高八十餘尺。六層閣盛滿曹王所造。此北三里甎精舍中多羅菩薩像量高靈異。歲之元日盛興供養。諸國王臣寶樂俱奏七日乃止。 　　寺垣門內大井。佛為商侶熱渴。指地曰此可得水。因以車軸築之。泉涌飲之悟聖也。 　　寺西南九里許。沒特伽羅故里。育王造塔記目連也　又東四里許。是頻毘王此云影堅迎佛處　又東南二十餘里。舍利子故里育王建塔。旁有尊者遺身塔及井在矣。 　　又東南五里塔。迦葉波佛時有三億大羅漢。同此入滅處　又東三十餘里帝釋窟也。巖谷危險華林竦茂。兩峯特起西巖南面石室。佛曾止住。釋以四十二疑畫石請問。其跡向存。今像擬昔。入禮肅然。嶺上四佛行坐跡。東峯有寺。僧夜西望見石室前有燈炬然。帝釋峯寺前有雁塔其緣如經。帝山東北百六十里許。至迦布德寺(云鴿也)僧有二百人。寺東有塔。佛為大眾一宿說法。往昔佛作鴿投火與羅者食事。東有育王塔。塔南三里孤山甚高峻。多塔廟上觀自在像軀小威大。手執蓮華頂戴佛像。斷食七日乃至一月。便見真儀從像中出。即僧伽羅王所造精舍也。又東南行四十里。寺僧五十人小乘學。大塔多靈。佛為梵王等七日說法處。側有四佛行坐跡　寺東北七十餘里殑河南。天祠東大塔。佛曾一宿說法處　又東入山林百餘里。大寺育王塔。佛曾三月說法處　北三里大池。周三十餘里。四色蓮華四時間發。又東入山林二百里。至。 　　伊爛拏鉢伐多國(中印度)周三千餘里。都城北臨殑河周二十里。寺十所僧四千餘人。多小乘正量部。天祠二十餘異道雜住。城中二寺各減千僧。並小乘學。城北河側伊爛拏山。古來五通仙常居。今有天祠。佛於此三月說法。城南塔佛曾三月說法。傍有三佛行坐跡。國西界殑河南岸。孤山長一里餘。佛曾三月安居。降薄句羅鬼藥叉處　山東南崖下大石上。佛坐跡入石寸餘。長五尺二寸廣二尺一寸。上有塔蓋。次南石上佛捃稚迦(即澡罐也)底深寸餘八出華　又坐跡東南藥叉跡。長尺六寸廣八寸深二寸。山頂有藥叉故室。北有立佛跡長尺八闊六寸餘深半寸。上塔覆西有溫泉六七極熱。國南大林多野象極大。從此順殑河南岸。東行三百里至。 　　瞻波國(中印度也)周四千餘里。都城北臨殑河。周四十餘里。寺數十僧二百餘人小乘學也。天祠二十餘所異道雜居。城以甎壘高數丈。却敵崇峻。劫初人物伊始野居穴處。後有天女降人中。遊殑河濯流自媚。感靈有娠生四子。分贍部洲分疆建邑。此則一子之都城。即贍部之始主也。地溫熱宜象耳。城東百五十里殑河南水環孤洲。中山崖上天祠多靈。其國界野象群遊。又東四百餘里。至。 　　羯朱嗢祗羅國(中印度)周二千餘里。寺七所僧三百餘人。天祠十所異學雜居。地多泉濕。城北殑河岸有大高臺以甎為之。四面鏤佛天等像。南境多野象耳戒日王遊巡東天於此築行宮。又東度殑伽河六百餘里。至。 　　奔那伐彈那國(中印度)周四千餘里。都城周四十餘里人盛滿。寺二十餘僧三千餘人大小兼學。天祠百所異道雜居露形偏多。城西二十餘大寺。僧七百餘人並大乘學。東印度境名僧出此。有育王塔。佛曾三月於此說法。齋日放光。側有四佛行坐跡　次精舍中作觀自在像。神降非一。人多絕粒祈者必感。土地卑濕。出般耶婆果。既多且貴。大如鶴卵。或在樹枝及根中。如茯苓也。又東九百餘里渡大河。至。 　　迦摩縷波國(東印度也)周萬餘里。都城周三十餘里。至今未有佛法。自事天神。天祠數百。異道數萬人。有摩羅王(言童子也)據之。相承千餘世矣。土泉溫郁人物昌盛。其國東境接唐西南。有諸蠻獠於彼朝貢云。可兩月行。便入蜀之西界。其國東南又饒野象。其王聞沙門玄奘名略遠來中天。迎請東達。既見傾仰奄若舊交。生信釋門光開佛教。奘又論議伏諸外道。授以歸戒更廣揚化。是則東天佛教由奘弘之。聲唱遐塞戒日王知。又延西返重加禮敬。事在別傳。從此南行千三百里。至。 　　三摩呾吒國(東印度)周三千餘里。近海卑濕。都城周二十餘里。寺三十餘僧二千餘人。上座部也。天祠百餘異道露形甚盛。城側育王塔。佛曾七日說法處。旁有四佛行坐跡。側寺中青玉像高八尺。相具盛嚴　自此東北大海濱山谷中。有室利差呾羅國。次東南海隅有迦摩浪迦國　次東有墮羅鉢底國。次東有賞那補羅國　次東有摩訶瞻波國。即林邑也　次西南有閻摩那洲國。凡此六國道阻不行。又從三摩呾吒國西行九百里。至。 　　耽摩栗底國(東印度)周千五百里。都城周十餘里。濱海卑濕。寺十所僧千餘人。天祠五十異道雜居。育王立塔四佛行坐跡　又西北行七百餘里至。◎ 　　◎羯羅拏蘇伐刺那國(東印度金耳國也)周四千五百里。都城周二十餘里。人物殷盛邪正兼半。寺十餘僧二千餘人。小乘正量部。天祠五十餘異道甚多。別有三寺不食乳酪調達部也。 　　城外寺塔育王所造。佛嘗七日於此說法。側有精舍四佛行坐跡。又西南七百餘里。至。 　　烏荼國(東印度也)周七千餘里。都城周二十餘里。信佛法寺百餘僧萬餘人並大乘學。天祠五十異道雜居。塔有十餘並佛曾說法處。西南境大山中。大寺石塔多瑞齋日放光。承露盤下覆鉢勢上。以華蓋笴置之便住。如磁石吸針也。自此西北山寺。塔異寺同前。二塔神鬼所造　東境臨大海。折利呾囉城(言發行者)周二十餘里。入海商人止路次。城外五寺臺閣崇高尊儀巧異。南去海中僧伽羅國二萬餘里。靜夜望彼佛牙精舍。數百尺表上鉢曇摩羅伽寶(寶大如升即琥珀也)珠光挺照懸燭此城。又西南大林千二百餘里。至。 　　恭御陀國(東印度)周千餘里。城都周二十餘里濱海。土熱濕。多有奇寶螺貝真珠大青象等。其俗信外道。天祠百所。異道萬餘人。境內小城數十據山海住。又西南大荒林。行千五百里許。至。 　　羯?伽國(南印度)周五千餘里。都城周二十餘里。少信佛法。寺十餘僧徒五百餘人。大乘上座部。天祠百餘異道甚多。城南育王塔高百餘尺。四佛坐處。境北乘大山嶺上塔高百餘尺。劫初人壽無量時。獨覺入滅處。國中深林數百里出香象。隣國所重。昔五通仙巖栖人觸通退。便以惡呪殺此國人。今猶少也。又此西北山林中。行一千八百餘里。至。 　　憍薩羅國(中印度)周六千餘里。山嶺周境林藪連接。城周四十餘里邑里相望。大信佛法。寺百餘僧減萬數並學大乘。天祠七十異道雜居。城南故寺塔。佛曾現通伏外道處。後龍猛菩薩止此寺中　又西南三百餘里。有跋邏末羅耆釐山(云黑蜂也)岌然特上峯陗斗絕。既無崖谷宛如全石。其國昔有引正王。為菩薩鑿山造寺。去山數十里鑿開孔道。當山下仰穿疎石。長廊步檐崇臺重閣。閣有五層層有四院。並有精舍妙窮工巧。從山頂上飛泉流注重疊交通。疎竅引明其內通朗。人力既竭府藏又盡。其功未半王甚憂之。龍猛密以神藥。滴諸大石並變為金。王見喜勇遂營得就於五層中各鑄四大金像量等佛身。餘尚積庫。因僧有諍工人用費並散傾久。今惟淨人守護其數極多。彌密其穴不可輒見。又結法藏後。一切諸經並此山中不許持出。近有引醫方者。入中療病後蒙面而出。故罕有達者。從南林行九百餘里。至。 　　案達羅國(南印度)周三千餘里。都城二十餘里寺二十僧三千餘人。天祠三千餘外道極多。城側大寺重閣奇巧。佛像亦異前。有石塔高數百尺。並阿折羅(言所行也)阿羅漢所造。近寺西南二十餘里。孤山嶺上石塔。即陳那菩薩造因明論處　又西南一塔。佛曾於此說法。從此林野南行千餘里。至。 　　馱那羯磔迦國(南印度)周六千餘里。都城周四十餘里。寺多毀壞存者二十餘。僧千餘人。大眾部也。天祠百餘異道甚多。城東西據山間。各有大寺。昔王為佛造奠山疏石。製極華博賢聖遊息。佛滅未久有千凡僧。安居罷日皆證無學。凌虛飛去今寂無人。有婆毘吠伽論師(此云明辯)即波若燈論主也。於觀自在前。絕粒而飲水三年。待見慈氏。觀自在乃為現色身。令在此城南大山巖執金剛神所誦金剛呪。三年神授方云。此巖石內有阿素洛宮。如法行請。石壁當開可即入中。待慈氏出我當相報。又經三年然呪芥子。擊於石壁豁即洞開。時百千眾觀覩驚歎。論師跨門再三顧命。惟有六人從入。餘者謂毒蛇窟也。當即石門還合如壁。自此西南千餘里。至。 　　珠利耶國(南印度)周二千五百里。都城周十餘里。人物少僧寺粗有。天祠數十多露形外道。城東育王塔。佛於此度人伏外道處　城西故寺提婆菩薩詰問溫呾羅羅漢(此云上也)七轉已羅漢杜口不答。私運通力往慈氏所。告曰提婆者賢劫之佛非爾能酬。如彈指頃還復談對。菩薩知之謂曰。此慈氏大聖之所釋也。南林野行千六百里。至。 　　達羅毘荼國(南印度)周六千餘里。都城周三十餘里。寺百餘僧萬餘人。皆上座部。天祠八十餘。多露形外道。 　　有育王塔。佛數遊此說法度人。城南大寺塔高百餘尺。佛曾說法伏外道處。又有四佛行坐跡。自此南行三千餘里。至。 　　秣羅矩吒國(南印度)周五千餘里。都城周四十里許。僧少。天祠數百外道甚多露形者。其土舃鹵不滋茂也。 　　城東有育王弟寺。又育王立塔。佛曾說法祈願皆遂。國南近海有袜刺耶山。有白檀香樹。又羯布羅香樹松身異葉。香如氷雪。即龍腦香也。 　　山東有布咀落迦山。頂有池流下出大河。繞山三十匝而入南海。側池天宮即觀自在遊舍處也。祈者見為自在天像。山東北海畔城古僧伽羅國今入海三千餘里。至。 　　僧伽羅國(非印度攝即執師子也)周七千餘里。都城周四十餘里人戶大盛。寺有數百僧二萬餘人。上座部也　宮側有佛牙精舍。高廣如前。宮中日建萬八千僧食。十數年來國亂方廢。佛牙側小精舍中。金銅坐像肉髻上安奇寶。昔人因禮見寶起貪。夜盜不及像首。乃曰。佛昔輕命為生今何悋寶乃爾。像乃俯首與之。後王知而不罪。王贖其寶還安像頂。至今低首。 　　國東南隅數千里那羅稽羅洲。人長三尺鳥喙惟食椰子　國洲東南隅有䮚迦山鬼神所遊。佛於此說經。洲西浮海數千里。孤島東崖石佛高百餘尺。東面坐以月愛珠為肉髻。月將迴照。水即懸注人食之矣。洲西浮海又數千里有大寶洲。無人居止往無達者。又於達羅毘國北林行二千餘里。至。 　　恭達那補羅國(南印度)周五千餘里。都城周三十餘里。寺百餘僧萬餘人。兼學大小。天祠數百異道雜居。宮城側大寺精舍高十餘丈。僧三百餘人。中有一切義成太子寶冠。減二尺許。齋日放光。即菩薩時也　大城側大寺中精舍高五丈餘。二百億羅漢(是一人名)造檀慈氏像。高一丈餘齋日放光。城北近多羅林周三十餘里。葉廣長色光潤。諸國同採以供書也。林中塔四佛行坐迹。二百億舍利塔。亦此林中城東。塔高三丈有舍利齋日放光。佛曾遊此說法。又西北林中猛獸所居。二千五百里許。至摩訶刺侘國(南印度)周六千餘里。都城臨大河周三十餘里。其俗有恩必報有怨必復。強梁跋扈不賓戒日王也。寺有百餘僧徒五千餘人大小兼學。天祠百數異道眾矣。大城內外五塔四佛行坐迹。育王表之。城南故寺有觀自在石像。願求多果。東境大山寺羅漢造也。大精舍高百餘尺。石像高七十餘尺。上有石蓋七重。虛懸空中相去各三尺。傳云羅漢願力所持。或威神力或藥術力。諸說不一。精舍四面。彫作佛因地及證果入寂相具矣。寺門外南北。各一石象。傳云象吼地則震矣　自此西行千餘里度耐末陀河。至跋祿羯呫婆國(南印度)周二千五百里。都城周二十餘里。邪正兼信。寺十餘僧三百餘人。習大乘上座部。天祠十所異道雜居。土地鹵惡草木希薄。從此西北二千餘里。至。 　　摩臘婆國(南印度)周六千餘里。都城周三十餘里據莫訶河。東南即五印度之重學土也。人性善順諸國所無。同摩揭陀南洲。敬教二國而已。邪正兩信。寺數百僧二萬餘。小乘正量部。天祠數百。異道塗灰其侶眾矣。城西北二十里。有大婆羅門邑。側大陷坑水流無滿。昔大慢婆羅門。謗大乘生陷入地獄處。自此西南入海道矣。又西北行二千五百餘里。至。 　　阿吒釐國(南印度)周六千餘里。都城周二十餘里。人盛滿家事天神。祠十餘所異道雜居。土地沙鹵。出胡椒樹如蜀椒樹。又出熏陸香。樹葉如棠也。又從摩臘國西北三日行(彼百里為一日行)。 　　至契吒國(南印度)周三千餘里。都城周二十餘里人滿住。寺十餘僧千餘人。大小通學。天祠數十外道特多。又北千餘里。至。 　　伐臘毘國(南印度即北羅羅之別也)周六千餘里。都城周三十餘里。人住盛多。財百億者有數百家。寺百餘僧六千餘人。多小乘正量部天祠數百外道亦多。佛數遊此國。育王多樹塔。有三佛行坐迹　又於西北行七百餘里。至。 　　阿難陀補羅國(西印度)周二千餘里。都城周二十餘里。人戶滿。寺十餘僧減千。小乘正量部。天祠數十外道雜居。從伐臘西五百餘里。至。 　　蘇剌吒國(西印度)周四千餘里都城周三十餘里。西據莫醯河。人住滿屬伐臘。兼信邪正。寺五十餘僧三千餘人。上座部也。天祠百餘外道雜住。地鹵斥華果少。國當西海路口不遠。城西山頂有寺。大宏敞華美仙賢遊止。又伐臘北千八百餘里。至。 　　瞿折羅國(西印度)周五千餘里。都城周三十餘里。人咸少信。佛寺一所僧百人。小乘學。天祠數十異道多矣。又東南二千八百餘里。至。 　　鄔闍衍那國(南印度)周六千餘里。都城周三十餘里。人盛滿。寺在者五所。僧三百人。大小兼學。天祠數十異道雜居。地鹹果少。城側塔者。無憂造生地獄處。又東千餘里。至。 　　擲枳陀國(南印度)周四千餘里。都城十五里許。寺數十僧少耳。天祠十所外道千餘人。又北九百餘里。至。 　　摩醯濕伐羅補羅國(中印度)周三千里。都城周二十餘里。不信佛法。天祠數十。塗灰外道也。從瞿折羅北野。磧行二千里許。渡信度河至。 　　信度國(西印度)周七千餘里。都城三十餘里。土出金銀鍮石。一峯馲駝極卑小。出赤白黑鹽。信佛法寺數百僧萬餘人。並小乘正量部。而多怠行。天祠三十異道雜居。佛屢遊此育王建塔數十焉　有烏河側千餘里陂澤間數百千戶。牧牛為業惟殺是務。無貴賤男女道俗之別。而剃頭髮服袈裟。形同比丘樂行鄙俗。又懷小見排斥大乘。昔有羅漢乘空往化。授三歸已剃染行法。後還服本風俗故爾。自東九百餘里。越信度東岸。至。 　　茂羅三部盧國(西印度)周四千里。都城周三十餘里。人咸屬磔迦國。寺十餘僧極少。特信天神其祠八所。外道甚多。城側有日天祠。莊嚴甚麗鑄金為天形。飾以奇珍女樂迭奏。四周華池林木茂美。五竺諸王於此立福舍。捨物給貧病者。又東北七百餘里。至。 　　鉢伐多國(北印度)屬磔迦也。周五千餘里都城周二十餘里。人咸雜信。寺十餘僧千餘人。小大兼學。有育王塔。天祠二十。城側大寺僧百餘人。並大乘學。近天火燒之。土多旱稻。從信度西南千六百里。至。 　　阿點婆翅羅國(西印度)周五千里。都城周三十餘里。僻在西境地卑下。臨信度河濱大海。重佛法寺八十餘僧五千餘人。多小乘正量部。天祠十所塗灰外道也。佛曾遊此育王立六塔。又城西減二千里。至。 　　狼揭羅國(西印度)廣從各數千里。都城周三十餘里人盛滿。近西海入西女國。路口屬波斯。寺有百餘僧六千餘人大小兼學。天祠數百塗灰道盛。土潤洽滋茂百卉。自此西北即至。 　　波刺斯國(非印度攝)周數萬里。都城周四十餘里人物甚盛。寺有三所僧數百人。天祠甚多。土出金銀鍮石頗胝水精。死多棄尸。佛鉢在王宮中。東境有鶴秣城郭。周六十餘里。人眾盛。西北接拂懍國(非印度)出伯狗子。本赤頭鴨生於穴中。案梁貢職圖云。去波斯北一萬里。西南海島有西女國(非印度)拂懍年別送男夫配焉。彼圖又云。波羅斯西一萬里極。婆羅門國南一萬里。又是婆羅門以今往度疑太遼遠。從阿點北七百餘里至臂多勢羅國(西印度)周三千餘里。都城周二十餘里。人盛。屬信度國。寺五十餘僧三千餘人。小乘正量部。天祠二十餘。塗灰道也。 　　城北十六里大林。四佛行坐處。育王建塔高數百尺。中有舍利放光。佛曾作忍仙。被此王害處。東有故寺。又東北三百餘里至軬茶(西印度)國周二千五百里。都城周二十餘里。國無君長屬信度。寺二十所僧二千餘人。小乘正量部。天祠五所塗灰道也。地多華果。城東大竹林古寺。是佛開諸比丘。著互縛屣(此言靴也)處也。旁塔高百餘尺。側有精舍青石立佛。齋日放光　此南八百步。林中浮圖育王所立。佛止於此以寒故三衣重覆。又開複納衣。林中有佛經行處。又四佛坐處。別塔表之。又髮爪塔齋日放光。又東北九百餘里。至。 　　伐刺孥國(西印度)周四千餘里。都城周二十餘里。人住滿。屬迦畢試。寺數十僧三百人。大小兼學。天祠五所塗灰道也。地多山林。城南故寺佛曾遊此。側塔是四佛行坐迹。俗云此國西接量那國居大山中。復此西北又踰大山二千餘里。出西印度境。入胡俗境漕矩吒國。又東北千六百里入迦畢試界。方合北道及中道也。略舉突厥已南三海所內。合一百五十國。非印度所攝者七十一國(突厥以北至于北海。而遊履無聞。故無可紀也)。 　　釋迦方志遊履篇第五 　　自文字之興庖犧為始。暨至唐運曆代可紀而聞矣。秦周已前。人尚純素情不逮遠。故使通?止約神州。漢魏以後文字廣行。能事欝興博見彌遠。故象胥載庇藁街斯立。踰空桑而歷昆丘。度雞田而跨鳥穴。龍文污血之驥。雖絕域而可追。明珠翠羽之珍。乃天涯而必舉。窮兵黷武。誠大宛之勞師。擁節泥海。信王命之遐弊。及顯宗之感瑞也創開仁化之源。奉信懷道自斯漸盛。或慨生邊壤投命西天。或通法揚化振策東宇。或躬開教迹不遠尋經。或靈相舊規親往詳閱。斯之多舉並歸釋宗。故總別之用開神略始於前漢。至我大唐。前後通數使之往返將二十許。且張騫尋河本惟凡俗。然創開佛名則釋化之漸也。故亦通敘求法之例。今搜括傳記條序使途。列其前後顯然有據。 　　一謂。前漢武帝。遣博望侯張騫。尋黃河之源。從北道入大宛至大夏。見筇竹杖蜀布。國人云之身毒。身毒即天竺之訛語也。後漢書云。其國殷平和氣。靈智所降賢懿挺生。神迹詭怪理絕人區。感驗明顯事出天外。而騫起無聞者。豈其道閉往運數開叔葉乎。 　　二謂。後漢顯宗孝明皇帝。永平三年夜夢金人。身長丈餘項佩日月光。飛行殿前。帝問群臣。通人傅毅曰。臣聞西域有神其名曰佛。 　　陛下所夢將必是乎。帝乃遣郎中蔡愔博士秦景等。從雪山南頭懸度道。入到天竺。圖其形像尋訪佛法。將沙門迦葉摩騰竺法蘭等還。尋舊路而屆雒陽。 　　三謂。後漢獻帝建元十年。秦州刺史遣成光子。從鳥鼠山度鐵橋而入。窮於達嚫旋歸之日。還踐前途。自出別傳。 　　四謂。晉武世。燉煌沙門竺法護。西遊三十六國。大齎胡經沿路譯出。至長安青門外立寺。結眾千餘。教相廣流東夏者。法護深有殊功。故釋道安云。若親得此公。筆自綱領。必正斯至言也。 　　五謂。東晉隆安初。涼州沙門釋寶雲。與釋法顯釋智嚴等。前後相從俱入天竺。而雲通歷大夏諸國。解諸音義。後還長安及以江表。詳譯諸經。即當今盛行莫非雲出。而樂栖幽靜終於六合山。遊西有傳。 　　六謂。東晉後秦姚興弘始年。京兆沙門釋智猛。與同志十五人。西自涼州鄯鄯諸國至罽賓。見五百羅漢問顯方俗。經二十年至甲子歲。與伴一人還東。達涼入蜀。宋元嘉末卒成都。遊西有傳。大有明據。題云沙門智猛遊行外國傳。曾於蜀部見之。 　　七謂。後燕建興末。沙門曇猛者。從大秦路入達王舍城。及返之日。從陀歷道而還東夏。 　　八謂。後秦弘始二年。沙門法顯。與同學慧景等。發自常安。歷于填道。凡經三十餘國。獨身達南海師子國。乃汎海將經。像還。至青州牢山。登晉地。往楊荊等州出經。所行出傳。 　　九謂。朱初涼州沙門智嚴遊西域。至罽賓受禪法還長安南至楊州宋都。廣譯諸經。然以受戒有疑。重往天竺。羅漢不決。為上天諮彌勒。告之得戒。於是返至罽賓而卒。遣弟子智羽等報徵西返。 　　十謂。宋永初六年。黃龍沙彌釋法勇操志雄遠。思慕聖迹招集同志。沙門僧猛曇朗等二十五人。發迹雍部西入雪山。乘索橋并傳弋度石壁。及至平地已喪十二人。餘伴相携進達罽賓南歷天竺。後汎海東還廣州。所行有傳。 　　十一謂。宋元嘉中。涼州沙門道泰西遊諸國。獲大毘婆沙還。於涼都沮渠氏集眾譯出。 　　十二謂。宋元嘉中冀州沙門慧叡。遊蜀之西界至南天竺。曉方俗音義為還廬山。又入關又返江南。 　　十三謂。後魏太武末年。沙門道藥從疎勒道入經懸度到僧伽施國。及返還尋故道。著傳一卷。 　　十四謂。宋世高昌沙門道普經遊大夏。四塔道樹靈迹通謁。別有大傳。又高昌法盛者。亦經往佛國。著傳四卷。 　　十五謂。後魏神龜元年。燉煌人宋雲及沙門道生等。從赤嶺山傍鐵橋。至乾陀衛國雀離浮圖所。及返尋於本路。 　　十六謂。大唐京師大莊嚴寺沙門玄奘。以貞觀三年自弔形影西尋教迹。從初京邑西達沙州。獨陟險塞伊吾高昌。備經危險。時高昌王麴氏。為給貨賂傳送突厥葉護牙所。又被將送雪山以北諸蕃胡國。具觀佛化。又東南出大雪山。達諸印度經由十年。後返從葱嶺南雪山北。歷諸山國東歸。經于闐婁蘭等。凡一百五十國。貞觀十九年安達京師。奉詔譯經。乃著西域傳一十二卷。余歷尋僧傳并博聽聞。所遊佛國備之前矣。然記傳所見時互出沒。取其光顯者方為敘之。至如法維法表之徒。標名無記者。其計難緝。又隋代往還唐運來往。咸纘履歷具程油素。諸如此例何可具焉。 　　釋迦方志通局篇第六 　　法王利見未隔中邊。適化無方豈專形教。致使聞同解異說一悟殊。登位地而上征。結封迷而下降。全身碎身之相。聚塔散塔之義。神光燭而邪計摧。靈迹挺而深信結。斯徒眾矣。具列前篇。自法水東流道光西照。聲榮之盛騰實東川。育王表塔創啟隆周。釋父影形欝興炎漢。自斯歷代世積彌繁。景匪西天獨揚神化。故經云。正法後被先於北方。次及東南至中方滅。此之震旦南望華胥。滅度之儀迴身北首。即其事矣。所以依錄編次。以為通局篇云。 　　案周書異記。周昭王即位二十四年。甲寅歲四月八日。江河泉池忽然泛漲。井水溢出山川震動。有五色光入貫太微。遍於西方盡作青虹色。太史蘇由曰。有大聖人生於西方。一千年外聲教及此。昭王即勅鐫石記之。埋於南郊天祠前。此即佛生之時也。 　　周穆王即位三十二年。數見西方光氣。蘇由先說聖人處世。即與相國呂侯。乘驊騮八駿西行。求佛因以攘之。周穆王五十三年。壬申歲二月十五日。平旦暴風忽起。損舍折木地動天陰。西方白虹十二道。太史扈多曰。西方聖人滅矣。此即涅槃之相也。有說云。佛生周莊魯莊之世者。今取多文為錄。 　　史錄曰。商太宰嚭問孔子曰。孰為聖人。孔子曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。老子西昇經云。吾師化遊天竺。善入泥洹。 　　前漢孝武帝元狩中。霍去病討凶奴。至皐蘭過居延山獲昆耶休屠王等。又獲金人率長丈餘。列之於甘泉宮。帝以為大神燒香禮拜。及開西域遣張騫使大夏還云。有身毒國。身毒國一名天竺。始聞浮圖之教。此即佛之形教相顯之漸也。 　　哀帝元壽年。使景憲往大月氏國。因誦浮圖經還漢。當時稍行浮圖齋戒。成帝時都水使者光祿大夫劉向傳云。向博觀史籍。往往見有佛經。及著列仙傳云。吾搜檢藏書。太史創撰列仙圖。黃帝以下迄至于今。定檢實錄一百四十六人。其七十四人已見佛經矣。據此而明。秦周已前早有佛法流行震旦。何以取知今案所列。 　　故佛傳云。佛滅度後一百一十六年。東天竺國有鐵輪王統閻浮提。收佛靈骨役使鬼神。一億人家為起一塔。四海之內合起八萬四千。故此九州之地並有遺塔云。是育王所造當此周厲王之時。故塔興周世經二十餘王。至秦始皇三十四年焚燒典籍。育王諸塔由此淪亡。佛經流世莫知所在。又釋道安朱士行等經錄。自云始皇之時有外國沙門釋利防等。一十八賢者。齎持佛經來化始皇。始皇弗從遂囚禁之。夜有金剛丈六人來破獄出之。始皇驚怖稽首謝焉。准此而言。則知秦漢以前已有佛法。尋道安所載十二賢者。亦在七十之數。今列仙傳見有七十二人。案文殊泥洹經。佛滅度後四百五十年。文殊至雪山中。為五百仙人說法。又案地理誌西域傳云。雪山者即葱嶺也。其下三十六國先來奉漢。其葱嶺連亘東至終南。文殊來化仙人即斯地也。詳而驗之劉向所論可為證矣。後漢郊祀志曰。佛者漢言覺也。將以覺悟群生也。統其教以修善慈心為主。不殺生類專務清淨。其精者為沙門。漢言息心。剃髮毀容去家出俗。絕情洗欲而歸於無為也。又以人死精神不滅。隨復受形。所行善惡後生皆有報應。所貴行善修道以練其精神。練而不已以至無生。而得為佛也。身長丈六尺黃金色。項中佩日月光。變化無常無所不入。故能化通萬物而大濟群生也。有經書數千卷。以虛無為宗。包羅精麁無所不統。善為宏闊勝大之言。所求在於一體之內。所明在於視聽之表。歸於玄微深遠難得而側。故王公大人觀生死報應之際。莫不懅然自失也(餘如漢法本內傳)魏書云蔡愔得佛經四十二章。及釋迦立像。明帝令畫工圖寫。置於清涼臺。及顯節陵上經文。緘於蘭臺石室。愔之還也以白馬負經而至漢。因立白馬寺於洛陽雍門西。其經旨大抵言生生之類。皆因行業而起。有過去當今未來三世也。其修道階次心行等級非一。皆緣淺以至深。藉微以為著。率在於積仁順蠲嗜欲。習虛靜而成通照也。其始修心。則依佛法僧受三歸也。三歸如君子之三畏。又有五戒。斷殺盜婬妄語飲酒。大意與仁義禮信智同。云奉持之則生人天勝處。離鬼畜諸苦。言善惡之處凡有六道。在於防心正身口。總謂十善也。能具此者。近獲天報遠得菩提。佛以四月八日夜。從母右脇而生。超相異者。三十有二。既去世後弟子等。以香木焚身靈骨分碎。大小如粒其色紅白。擊之不壞焚之不燋。每有光明神驗。及後阿育王者。以神力分佛舍利。使諸鬼神造八萬四千寶塔。今洛陽彭城扶風蜀郡姑臧臨淄等。皆有塔焉。並神異矣　吳書曰。赤烏四年。有康居國沙門康僧會者。行化道也。初達吳地。營立茅茨設像行道。吳人初見謂為妖異。有司奏聞。 　　吳主孫權問曰。佛有何靈驗耶。會曰。佛晦靈跡出餘千載。遺骨舍利應見無方。權曰。若得舍利當為起塔。經三七日遂獲舍利。五色曜天剖之逾堅。燒之不然。光明出火。作大蓮華照曜宮殿。吳主嘆異信心乃發。為造建初寺度人出家。權問尚書令都鄉侯闞澤曰。漢明已來凡有幾年。佛教入漢既久。何緣始至江東。澤曰。從永平十年。至今赤烏四年合一百七十年。然以永平十四年五岳道士與摩膝捔力之時。道士不如。南岳褚善信費叔才等。在會自感而死。門徒子弟歸葬南岳。不預出家無人流布。後遭漢政陵遲兵戈不息。經今多載始得興行。吳主曰。孔丘老子得與佛比對不。澤曰。臣尋魯孔丘者。英才誕秀聖德不群。世號素王。制作經典。訓獎周道教化來葉。師儒之風澤潤今古。亦有逸民。如許成子原陽子莊子老子等。百家子書。皆修身自翫。放暢山谷縱大其心。學歸澹泊。事乖人倫長幼之節。亦非安世化民之風。至漢景帝以黃子老子義體尤深。改子為經始立道學。勅令朝野悉諷誦焉。若將孔老二家。遠方佛法遠則遠矣。所以然者。孔老設教。法天制用不敢違天。諸佛設教。天法奉行不敢違佛。以此言之。實非比對明矣。吳主大悅。以澤為太子太傅。魏書。明帝曾欲壞宮西浮圖。外國沙門乃金盤盛水置於殿前。以舍利投水。仍有五色光起。帝加歎異。乃於道東作周閭百間以為精舍。吳後主孫皓虐政廢棄淫祀。佛寺相從亦同廢。限諸臣僉曰。康會感瑞太皇創寺。若遂除毀恐貽後悔。後宮內掘地得金像。皓乃穢之陰處尤痛。聲叫難忍。太卜曰。犯大神所為。於是廣祈名山大川罔不畢至而痛苦彌甚。有請祈佛者。皓曰。佛為大神耶。試可求之。一請便愈。乃以馬車迎會。為陳報應。皓見本業百二十願。皆為眾生深加敬重。仍於會所從受五戒。准此掘地獲像。明知秦周有佛教驗矣。西晉愍帝建興元年。有二石像浮于吳松江。漁者疑為海神。延巫祝以迎之風濤更盛。奉黃老者謂是天師。復往迎接風浪如初。奉佛居士朱膺者吳縣人素有誠信。共東靈寺帛尼并信者數人。至滬瀆口延之風潮忽靜。遙見二人至乃石像立。高七尺波中捧。上置通玄寺。銘其背一名惟衛。二名迦葉。莫測帝代而字迹分明。 　　東晉孝武寧康三年二月八日。沙門釋道安盛德昭彰擅名宇內。於襄陽郭西。鑄丈六無量壽像。明年季冬嚴飾成就。像乃西行上於萬山。于時鄉邑驚嗟迎歸本寺。仍以其夕出住寺門。刺史郗恢乃改名金像寺。梁武普通三年。帝於建興苑鑄大金銅華趺高六尺廣一丈許。勅劉孝儀為文立碑贊德。及周武之滅法也。建德三年。有太原公王康為荊州刺史。副將長孫哲不信佛法。先欲壞之遣百餘人。以繩繫項挽全不動。哲謂不用力。杖之令牽如故不動。又加三百乃至五百。牽之乃倒聲振地動。即令毀之揚聲自快。乃馳馬欲報刺史。裁可百步堛然落地失音直視。尋爾而卒。道俗唱快。當毀像時於腋下倒垂衣內著。銘云。晉太元十九年歲次甲午。比丘道安於襄陽西郭。造丈八金像一驅。此像更三周甲午百八十年當滅。計勘年月悉符同焉。信知印手聖人誠不虛矣。然以事推。安以太元三年戊寅之歲。則符堅建元十五年也。與朱序習郁被俘秦土。太元十年在關便化。化後十年歲方甲午。一往橫望年紀參差。預覩未然三經甲午。取其大運之極數。又顯印手之通聖云。 　　晉太元中沙門曇翼者。於荊州造長沙寺。寺成而未有佛像。翼曰。大聖遺迹遍閻浮提。豈我無感而不降耶。乃潔齋祈仰。以二月八日夜現于城北。形儀嚴肅高于七尺光相衝天。諸處迎接初不能起。翼曰。將非通感所致降我長沙乎。乃與二人捧之。颯然輕舉迎入寺中。昔經夜行人。謂怪異以刀擊之。鎗然作聲視乃金像。刀所擊胸文見於外。後罽賓僧云。是育王像也。光上有字時大重之。梁武聞之屢迎。東下雖加事力終無以致。後竭丹欵鄭重慇懃方乃下。船去都十八里帝自出迎。尋路放光相續不絕。道俗稱慶。後在太極殿重興供養。晚出大通門。入同泰寺又加供養。及寺火燒堂剎並盡。唯像居殿巋然獨存。晚還荊州本寺。夜出遶塔降靈非一。及元帝崩諸有凶事。輒流汗在地。近大宗晏駕。亦如前流汗。其瑞極多。晉咸和中。丹陽尹高悝見張侯橋浦有異光。使人尋之。得一金像無有光趺。載至長干巷口。牛住不行乃任所之。徑輒長干寺。後數年臨海漁人張係世。於海口見銅蓮華趺浮水上。乃以表之勅送。像足宛然符合。後有天竺五僧詣悝云。昔於本國得阿育王像。至鄴遭亂藏于河岸。近感夢云。吾已出江南為高悝所得。乃引至寺僧見流涕。像為放光照于內外。僧曰。此像乃育王第四女所造。文在華趺上因檢同焉。又云。本有圓光計應尋至。後晉咸安元年交州合浦採珠人。董宗之見海底光浮出水上。尋得佛光以事奏聞。簡文勅施像背孔穴懸。同光色無改。四十餘年江海隔絕。一朝方具人百懷嗟。自晉及陳。五代君王莫不親敬。每有亢旱請像乘輦。入宮祈懇無不畢雨。陳氏禎明中。其像自然轉身面西。雖正還爾。具以奏聞。帝延處太極設齋行道。像乃脫七寶冠掛手。帝燒香誓曰。若國不祥願重現相。仍以冠首至明還脫。君臣失色。及隋滅陳朝佐露首面縛入京。文帝知之。延至宮內常侍供養。後下勅曰。朕老不能久立可作座。育王進內其本像於興善。供養寺見形小置于北面。及明乃見在南。相從內愧。今見在殿圖寫殷矣(及仁壽立塔一百餘州皆有光瑞如感應傳)。 　　元魏太武大延元年。有沙門劉薩何者。家于離石南高平原。今慈州也。昔行至涼州西番禾郡。東北望御谷而遙禮曰。此山當有像現靈。相備者世樂時平。如其有闕世亂民苦。後經八十七歲。至魏正光元年。因大風雨雷震山巖挺出。像身一丈八尺。形好端嚴惟無其首。登即選石命工。安訖還落。魏道陵遲其言驗矣。至周元年始治涼州。城東七里㵎。忽見佛首石彩光明。乃往安之恰然符合。神儀彫缺。四十餘年身首異處。二百餘里一朝圓具。眾咸嗟歎。時有燈光流照鍾聲飛響。莫知來處。建德初年像首頻落。大冡宰及齊王躬往看之。乃令安處夜落如故。經于數十更換餘頭。終墜如故。後滅佛法僅得四年。四喪滅嗣斯言又驗。故模寫其狀畢量有差。今為感通寺焉。何遂死于酒泉城西七里㵎中。骨如葵子人拾穿之。如彼寺碑。余以貞觀初年歷遊關表。故謁何之本廟。在慈州寺中。形影端峙日有隆敬。自石隰慈嵐延丹綏銀等州。並圖形崇養。號為劉師佛焉。元魏天平年中。定州募士孫敬德造觀音像。自加禮敬。後為劫賊所引不勝拷楚。妄承其死將加斬決。夢一沙門。令誦救生觀世音經千遍得脫。有司執縛向市。且行且誦臨刑滿千。刀斫自折以為三段。皮肉不傷三換其刀。終折如故。視像項上。有刀三跡。以狀奏聞。承相高歡表請免死。勅寫其經廣布於世。今謂高王觀世音焉。自晉宋梁陳魏燕秦趙。國分十六時經四百。觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦。獲其將救者不可勝紀。具諸傳錄故不備載。 　　梁高天鑒年於本第造光宅寺。鑄金銅丈八像。將就。冶鑄疑銅不足。始欲上請便有傳詔。領銅十五車至云。奉勅送寺即就融寫。一鑄便成惟覺高大。試量乃二丈二尺。以狀奏聞。勅云。初不送銅斯為通感。遂鐫于華趺以為靈誌。于今存焉。 　　陳武帝崩。兄子蒨嗣業。造轀輬車。乃取梁武重雲殿中珠珩以飾。送終人力既豐四面齊至。但見雲氣擁結流繞佛殿。自餘方左開朗日耀。須臾大雨洪注。雷電震吼。烟張殿表火烈雲中。流光布焰高下相屬。並見重雲殿影。金銀二像八部神王。并及帳座一時騰舉。烟火挾之歘然遠滅。觀者傾國及晴之後。覆看故所惟礎存焉。至月餘日。有從東州來者云。於是日見殿影像乘空飛於海上。有望海者有時見之。 　　魏氏洛京明帝胡后。造永寧浮圖。去地千尺。閻浮一洲無勝斯塔。後為天震緣略同前。有人東海亦見其相。又魏氏北臺恒安石窟。三十里內連次而列。高二十餘丈內受千人終劫不朽。震旦海曲神州諸山。往往聖寺感見非一。且述三兩用為實錄。昔晉太元初。有燉煌沙門竺曇猷。乞食坐禪強志勤業。遊會稽剡縣石城山。群虎來前猷為說法。一虎獨睡。乃以如意打頭。有十圍蛇繞之。初無怖色。又山神捨宅與之。又往赤城山宴坐。此山與天台瀑布四明連屬。父老云。天台山有聖寺。猷往尋之。石橋跨谷青滑難渡。橫石斷路無由得達。夕宿橋首聞彼行道唱薩聲。便潔齋自勵。忽見橫石洞開。猷便前度具覩精舍。神僧燒香中食畢。謂曰。却後十年自當來此。又有齋鄴下大莊嚴寺。沙門圓通者。感一神僧夏中聽講。自恣訖辭云。在竹林寺邀通過寺。通具問道經明年尋至。在鼓山東鄴之西北。神僧迎接具見門闕。房宇華敞林竹切天。經宿周流意言道合。便有終焉之思。神僧為諮大和上乃不許之。及還返路。三里之外返望莫覩。後之往者不知其處。近鄧州沙門道勤者。於州北倚立山。追訪仙寺如言具見。周循歷覽實為佳寺。眾具皆備但不見人。却下重尋便失歸路。乃於道次築室擬尋。又汾州東界山抱福巖者。山居之僧。數見沙門乘空來往。 　　又益州東三學山。常有神燈空中照耀。齋日倍多。又涼州南洪崖窟。沮渠蒙遜所造碑。寺見存有素聖僧常自行道。人來便止人去尋行。故其傍側足跡納衲爾斯徒眾矣。不可具云。余聞入大乘論尊者。賓頭盧羅睺羅等。十六大阿羅漢住世通法。又有九億無學。亦此洲中未入涅槃。准此而詳。今諸山居多聞磬聲。或尋遇寺。豈非諸聖之所處乎。 　　今約通局諸門以分。一約往世。二約賢劫。三約釋迦一佛為候。初約往劫用辯通塞者。如上所列往劫行事。薩埵捨身流血尚在。達拏捨子杖捶遺血。布髮掩泥之所。捨身求偈之地。月光斬首尸毘飼鷹。斯等遺蹤並惟古劫。計數災蕩如何尚在。印度名僧亦決斯致理。如所問無宜獨留。而往事往生彌綸於五印者。有人云。此乃如來神力菩薩至行。雖有三災不可除滅。後成世界依而集之。有人言。三災之化無往不除。但欲使後代可師仰故。世界初成依古遺蹤。相似而現。並佛之化迹神感所為。故五不思議中一為佛力也。所以往劫生事依依列之。二約同劫以明。且如一鉢千佛共同故。傳云。釋迦受食四王奉鉢。滅後流行至毘舍離。若千百年又至乾陀衛。又至月支于闐龜茲。當達振旦返師子國。還來天竺上昇兜率天。彌勒見曰。釋迦佛鉢今來至此。七日供養還下龍宮。彌勒道成四王還獻。二者龍宮佛影千佛同留。三者方石說諸千佛同坐。即建陀卑鉢樹下者。四者石塔感衰千佛同候。上傳之中多明四佛行坐之迹。准此未來抑亦可見。三明釋迦一代通局不等。如天道寶階滅無遺緒。吒王大塔七化已。三道樹滅而更生。佛跡毀而還現。楊枝摧而重出。舍利試而逾靈。諸如此例。故應不通後佛。至如雞足迦葉留化。慈尊山宮明辯持身待聖。沮渠滅定之侶。摩支應供之徒。事局未來神遊絕域。皆為明道開顯塵蒙。慈導有情澄神諸有故也。 　　釋迦方志時住篇第七 　　案索訶世界一大劫中千佛出世。尋夫劫波之號不可以時數推之。假以方石芥城准為一期之候。中含四大中劫謂成住壞空也。 　　如從十歲增至八萬。復從八萬至於十歲。經二十返為一小劫。二十小劫為一成劫。以年算之。則經八千萬萬億。百千八百萬八萬歲也。止為一小劫耳。今成劫已過。入住劫來經九小劫。釋迦如來住劫第四。尚餘九百九十六佛。次續興焉。 　　依摩耶經。如來滅後正法五百年。像法一千年。又依善見毘婆沙云。如來滅後正法千年。像法亦爾。以度女人故。正法滅五百年。若諸女人能遵八敬。如法行道正法住世還得千年。又云。佛法住世一萬年。初五千年修道出家。得三達靈智。後五千年出家修道。不得三達靈智。過此已後經歸龍宮像自頹壞。諸比丘等同於俗流。惟有剃髮袈裟而已(佛法之垂振旦。三被誅焚。初赫連勃勃號為夏國。初破長安遇僧皆殺。二魏太武用崔皓言。夷滅三寶。後悔皓加五刑。三周武帝但令還俗。皆不得其死。如傳所詳也)。 　　釋迦方志教相篇第八 　　自釋教之來振旦。開濟極焉。發悟疎通廓清塵染。其中瑞應具篇前聞。且述數條用程無惑。昔士行尋教意在大乘。將發西域乃有留難。遂將經投火。經身不灰火為之滅。東達此土即放光經是也。又曇無讖獲涅槃經。至於涼土盜者夜竊。舉而不起稽首謝焉。周武之凌法也。像毀經焚咸見藏經。相從騰上奄入空際。如斯眾矣。不可具書。然弘教在人有國為本。度人立寺圖像譯經。世約相求。故敘由來昌明佛教。而漢魏以往固無得而聞。晉宋迄今輒略銓序。 　　晉世祖武皇帝(大弘佛事。廣樹伽藍)。 　　晉惠帝(洛下造興聖寺供常百僧)。 　　晉敏帝(於長安造通虛白馬二寺)。 　　右西晉二京。合寺一百八十所。譯經一十三人。七十三部(僧尼三千七百人)。 　　晉中宗元帝(江左造瓦官龍宮二寺。度丹陽千僧)。 　　晉肅宗明帝(造明興道場二寺。集義學百僧)。 　　晉顯宗成帝(造中興鹿野二寺。義學千僧)。 　　晉太宗簡文帝(造像度僧立寺。長干起木塔)。 　　晉烈宗武帝(造皇泰寺本弟。立本起寺)。 　　晉安帝(於育王塔立大石寺)。 　　右東晉一百四載。立寺一千七百六十八。譯經二十七人。二百六十三部(僧尼二萬四千人)。 　　宋高祖武帝(口誦梵本手寫戒經。造靈根法王四寺。供養千僧)。 　　宋太宗明帝(造丈八金像。齋感舍利。造弘普中寺。召諸名僧)。 　　宋太祖文帝(奉齋不殺。造禪靈寺。常供千僧)。 　　右宋世合寺一千九百一十三。譯經二百一十部(僧尼三萬六千人)。 　　齊太祖高帝(手寫法華口誦般若。四月八日常傳金像。七月半白普寺送盆供僧三百。造陟屺正觀二寺)。 　　齊世祖武帝(造招玄遊賢二寺。三百名僧三教格量。四年考定)。 　　齊高宗明帝(寫一切經造千金像。口誦般若常轉法華。造歸依寺。召集禪僧常持六齋)。 　　右齊世合寺二千一十五寺。譯經七十二部(僧尼三萬二千五百人)。 　　梁高祖武帝(制五時論轉四方等。造光宅同泰五寺。常供千僧。國內普持六齋八戒)。 　　梁太宗簡文帝(建資敬報恩二寺。刺血自書般若十部。太后忌日不食而齋。撰法集記二百餘卷。法寶聯壁亦二百餘卷)。 　　梁中宗元帝(造天居天宮二寺。供有千僧。自講法華成實論)。 　　右梁世合寺二千八百四十六。譯經二百四十八部(僧尼八萬二千七百人)。 　　梁宣帝　梁明帝　等 　　右二主中興社稷。於荊州造天皇陟屺大明等諸寺。治在江陵一州佛寺一百八所(僧尼三千二百人)。 　　陳高祖武帝(楊州造東安興聖天居四寺。寫一切經一十二藏。造金銅像一百萬軀。度僧七千人。治故寺三十二所)。 　　陳世祖文帝(寫五十藏經。度僧尼二千人。治故寺六十所)。 　　陳高宗宣帝(楊州禁中造太皇寺。七級木塔。又造崇皇寺。剎高十五丈。安佛爪造金像二萬餘軀。治故寺五十所。故像一百三十萬軀。寫十二藏經。度一萬僧)。 　　右陳世五主三十四年。寺有一千二百三十二。國家新寺一千七百。官造者六十八。郭內大寺三百餘。僧尼三萬二千人。譯經十一部。與地圖云。梁帝都下舊有七百餘寺。屬侯景作亂焚燒蕩盡。有陳既統國及下民備皆修葺。表塔相望星羅揭輦。經像之富不可殫言。 　　魏(元民)太祖道武帝(於虞地造十五級塔。又云。開泰定國二寺。寫一切經。造千金像。三百名僧每月法集)。 　　魏高宗文成帝(重復佛教更開釋門。凡度僧尼三萬許人)。 　　魏顯祖獻文帝(造招隱寺。召坐禪僧)。 　　魏高祖孝文帝(於鄴造安養寺。召四方僧。六宮侍女皆持年三月六齋有慕道者放令出家。手不釋卷頃便為講為。先皇再治大覺大行供施。度僧尼一萬四千人)。 　　魏世宗宣武帝(於式乾殿。自講維摩經。造普通大定四寺常供千僧)。 　　魏肅宗孝明帝(於鄴下造大覺寺)。 　　魏敬宗孝莊帝(造五精舍一萬石像)。 　　西魏武帝(長安造陟屺寺供二百僧)。 　　魏文帝(造般若寺。用給貧老。口誦法華身持佛戒)。 　　右元魏君臨一十七帝。一百七十年。國家大寺四十七所。北臺恒安鐫石置龕。連三十里。王公等寺八百三十九所。百姓所造寺者三萬餘所。總度僧尼二百餘萬。譯經四十九部。佛教東流此焉為盛。惟太武世。信用司徒崔皓佞說。凌廢正教。潛隱七年。後知詐妄戮誅崔氏。還復佛教光闡於前。 　　齊高祖文宣皇帝(登祚受禪於僧稠禪師受菩薩戒。斷肉禁酒放鷹除網。又斷天下屠。年三月六勸民齋戒。公私葷辛亦除滅之度人八千)。 　　齊肅宗孝昭帝(為先皇寫經一十二藏。合三萬八千四十七卷。度三千許僧)。 　　齊世祖武成帝(造寶塔。轉大品經)。 　　右高齊六君。二十八載。皇家立寺四十三所。譯經一十四部。度人與魏相接。 　　周孝明帝(為先皇造織成像。高二丈六尺。等身檀像一十二軀。并諸侍衛)。 　　周太祖文帝(於長安立追遠陟岵大乘等六寺。度一千人。又造五寺供養實禪師徒眾)。 　　周高祖武帝(為文皇造錦像高一丈六尺寶塔。一百二十區。又京下造寧國會昌永寧三寺。　凡度僧一千八百人。寫經一千七百部。後遇張賓所佞方為不善之首。廢僧尼三百萬人)。 　　周孝宣帝(重隆佛日。造素像四龕一萬餘軀。寫般若經三千卷。六齋八戒常弘不絕)。 　　右周世宇文氏五帝二十五年。合寺九百三十一所。譯經一十六部。 　　隋高祖文皇帝(開皇三年周朝廢寺咸為立之。名山之下各為立寺。一百餘州立舍利塔。度僧尼二十三萬人。立寺三千七百九十二所。寫經四十六藏一十三萬二千八十六卷。治故經三千八百五十三部。造像十萬六千五百八十軀。自餘別造不可具記)。 　　隋煬帝(為文皇獻后於長安造二禪定。并二木塔。并立別寺十所。官供四事。治故經六百一十二藏。　二萬九千一百七十二部。治故像一十萬一千軀。造新像三千八百五十。度六千二百人)。 　　右隋代二君三十七年。寺有三千九百八十五。僧尼二十三萬六千二百。譯經八十二部。 　　皇唐啟運弘敞。釋門功業崇繁。未可勝紀故難敘出。 　　釋迦方志卷下 　　大唐永徽元年歲維庚戌。終南太一山豐德寺沙門。吳興釋道宣。往參譯經旁觀別傳。文廣難尋故略舉其要。并潤其色同成其類。庶將來好事用裨精爽云。