大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
No. 212
出曜經序
《出曜經》者,婆須密舅法救菩薩之所撰也,集比一千章,立為三十三品,名曰法句,錄其本起,繫而為釋,名曰出曜。出曜之言,舊名譬喻,即十二部經第六部也。有罽賓沙門僧伽䟦澄,以前秦建元十九年,陟葱嶺、涉流沙,不遠萬里來至長安。其所闇識富博絕倫,先師器之。既重其人,吐誠亦深,數四年中,上聞異要,奇雜盈耳。俄而三秦覆墜,避地東周。後秦皇初四年,還轅伊洛,將返舊鄉,佇駕京師,望路致慨,恨《法句》之不全、《出曜》之未具,緬邈長懷,蘊情盈抱。太尉姚旻,篤誠深樂,聞不俟駕,五年秋請令出之,六年春訖。澄執梵本,佛念宣譯,道嶷筆受,和碧二師師法括而正之。時不有怙,從本而已。舊有四卷,所益已多,得此具解,覽之畫然矣。予自武當,軒衿華領,諮詢觀化,預參檢校,聊復序之。弘始元年八月十二日僧叡造首。
出曜經卷第一
姚秦涼州沙門竺佛念譯
無常品第一之一
昔佛在波羅㮈國。佛告諸比丘:「當來之世,眾生之類壽八萬四千歲。爾時壽八萬四千歲眾生輩,於此閻浮利內,眾生共居一處,穀米豐熟人民熾盛,鷄狗鳴喚共相聞聲。」佛告比丘:「汝等當知,爾時人民,女年五百歲,便外適娶。爾時有王,名曰蠰佉,七寶導從,以法治化無有阿曲。有自然羽寶之車,高千肘廣十六肘,竪立修治眾寶瓔珞,在大眾中,分檀布施無悋悔心,造立功德為眾導首,與諸沙門婆羅門諸得道者,遠行住止經過居宿皆悉給施,有所求索無所悋惜。爾時眾生壽八萬四千歲,有如來出世,名曰彌勒,至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.世尊;如我今日,成無上正真等正覺,十號具足。常當將護無數百千諸比丘僧;如我今日,將護無數百千諸比丘僧。與諸大眾,廣說深法上中下善,義味微妙,具足清淨修於梵行;如我今日,與諸大眾廣說深法上中下善,義味微妙,具足清淨修於梵行。廣說如彌勒下生。如佛所說,有經名曰六更樂道,若有眾生生其中者,若眼見色,盡見善色不見惡色,見愛不見非愛,見可敬不見非可敬,見可念不見非可念,見美色不見非美色。諸有眾生耳聞聲者,鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法,乃至天帝亦復如是。」
爾時世尊遊毘舍離獼猴池水大講堂上,爾時眾多毘舍離諸童子等,各生此念:「我等宜可共相率合至世尊所問訊禮覲。」其中童子,或有乘載青馬青蓋被服皆青,或有乘載青黃赤白,被服皆白,搥鐘鳴鼓作倡伎樂,前後導從至世尊所。爾時世尊告諸比丘:「汝等當知,若有不見諸天遊觀至後園浴池者,今當觀此諸童子等,所著法服乘載輿輦,與彼諸天亦無差別。所以然者,諸天被服與此無異。」
爾時座上數百千眾生之類,各作是念:「我等宜可發真誠誓,使我等後生生天上人中,恒著此法服永已不離,使當來世有佛興出,聞甚深法,永離苦惱入泥洹界。」如來以知眾生心念,求生三有不離苦惱,便與大眾而說此偈:
「所行非常, 為磨滅法, 不可恃怙,
變易不住。」
爾時眾生聞此一句偈,不可稱計百千眾生,於現法中漏盡意解,皆得道果。
昔有婆羅門四人皆得神通,身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言:「其有人民以餚饌食,施瞿曇沙門者,便得生天不離福堂,有聞法者入解脫門,我等今日意貪天福,不願解脫不須聞法。」是時,四人各執四枚甘美石蜜,一人先至如來所,奉上世尊。如來受已,告彼梵志而說此偈,所行非常;梵志聞已以手掩耳。次第二人至如來所,貢上石蜜。如來復說此偈,謂興衰法;梵志聞已以手掩耳。次第三人至如來所,貢上石蜜。如來受已,復說此偈,夫生輒死;梵志聞已以手掩耳。次第四人至如來所,貢上石蜜;如來受已,復說此偈,此滅為樂;梵志聞已以手掩耳,各捨之去。
如來觀彼心意念,知應得度,便以權便隱形不現,四人各聚一處自相謂言:「我等雖施瞿曇沙門,意不決了,瞿曇沙門有何言教?」先問前者:「奉上石蜜得何言教?亦不聞法乎?」對曰:「我從如來聞一句義,所行非常;聞此義已即以手掩耳亦不承受。」次問第二人:「至如來所得何言教?」其人復自陳說:「吾至如來所貢上石蜜,如來與我而說此偈,謂興衰法;吾聞此已以手掩耳亦不承受。」次問第三人:「汝至如來所得何言教?」其人復自陳說:「至如來所貢上石蜜,如來與我而說此偈,夫生輒死;吾聞此已以手掩耳亦不承受。」次問第四人:「汝至如來所得何言教?」其人對曰:「至如來所貢上石蜜,如來與我而說此偈,此滅為樂。」四人說此偈已心開意解,得阿那含道。
爾時四人自知各得道證,還自懇責,至如來所,頭面禮足在一面立,須臾退坐白世尊曰:「唯願如來!聽在道次得為沙門。」世尊告曰:「善來比丘!快修梵行。」爾時四人頭髮自墮,身所衣服變為袈裟,尋於佛前得羅漢道。
佛臨欲般泥洹時,告大迦葉及阿那律:「汝等比丘當承受我教、敬事佛語,汝等二人莫取滅度,先集契經、戒律、阿毘曇及寶雜藏,然後當取滅度,廣說乃至供養舍利。」盡耶旬竟,便共普會集此諸經,五百羅漢皆得此解脫,捷疾利根眾德備具普集一處,便與阿難敷師子高座,勸請阿難使昇高座。已昇高座便問阿難:「如來最初何處說法?」時阿難便說:「聞如是一時。」說此語已,時五百羅漢皆從繩床上起,在地長跪:「我等躬自見如來說法,今日乃稱聞如是一時。」普皆舉聲相對悲泣。時,大迦葉即告阿難曰:「從今日始出法深藏,皆稱聞如是,勿言見也。」「佛在波羅㮈仙人鹿野苑中,爾時世尊告五比丘:『此苦原本,本所未聞、本所未見,廣說如經本。』」是時,眾人已集契經。是時,尊者迦葉復問阿難:「如來最初何處說戒律?」時阿難報大迦葉:「吾從佛聞如是。一時佛在羅閱城伽蘭陀竹園,時迦蘭陀子名曰須陳那,出家學道在比丘境,最初犯律,至不度法,廣說如戒律。」是時,迦葉復問阿難:「如來最初何處說阿毘曇?」
阿難曰:「吾從佛聞如是。一時佛在毘舍離獼猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因緣本末,告諸比丘:『諸無五畏恚恨之心者,便不墮惡趣,亦復不生入地獄中,廣說如阿毘曇。』」初夜集阿毘曇竟,後夜便說出曜,而說此偈:「睡眠覺寤,何以故說,睡眠覺寤?如世尊等,正覺所說:『夫睡眠者,損命愚惑,有所傷壞,不成果證,沒命無救,不至明處。所以然者,如人覺寤,便能修德,造立善本,躭著睡眠,便失此法,故謂愚惑。』」
時座中復有說者:「如佛所言:『若有眾生,覺寤之中,所念眾事,於睡眠中,澹然無想。』世尊告諸比丘:『寧睡不覺,此云何通?』是故佛說除去睡眠常念覺寤,如佛說偈,睡眠覺寤,宜歡喜思,言歡者內心踊躍,喜怡歡樂善心生焉,是故稱說宜歡喜思。聽我所說者,專意一心無有亂想,意定無誤堪任承受,是以故說聽我所說撰記出曜。言出曜者,過去恒沙諸佛世尊,皆共讚歎出曜法義,如來世尊亦名最勝。云何為最勝?勝諸結使不善之法,勝婬怒癡,勝一切生死結縛,勝外道異學尼乾子等九十六種術,於中特出,故曰最勝。演說暢達無有留滯,布現演吐為諸天人,義味成就,是故說撰記出曜。如世尊所說,演說暢達無有留滯,如世尊說一切通達,仙人慈哀一身無餘,如世尊所說者,暢達演說言無留滯,故曰世尊說也。一切通達者,一切智達、一切示現、一切通了、分別一切義。遊六神通成無上道,如來六通亦非羅漢所能及逮,佛為諸度最勝最上,於諸法相悉能分別,故曰一切通達也。仙人慈哀者,一切充滿生死悕望如父母之想,擁護心慈哀之意,諸佛世尊亦言仙人,修神足道亦名仙人,眾德具足亦名仙人,長夜修善亦名仙人,是以故說仙人慈哀也。一身無餘者,所謂身者,依四大根本更無復有,亦無邊際,亦無出生,如佛存在躬自演說。阿難!當知末後境界,末後無胎末後所受形分如我。阿難!更不復見天地方域,更受此身,此是苦邊,故曰一身無餘也。」
所行非常, 謂興衰法, 夫生輒死,
此滅為樂。
昔諸梵志各誦師法,分為二部,所見萬物皆有,一部自稱萬物皆無。諸言有者,如來分別除去猶豫斷其悕望,便與演說所行非常。諸言有者,自有讚誦:
以利輪劍, 殺害眾生, 恒知惠施,
無有善惡: 亡形不變, 身體中間,
利劍來往, 不傷其命: 地大恒在,
風界無著, 火受苦樂, 命根亦爾:
正使利劍, 通達來往, 亦不見有,
善惡之報: 設害父母, 無善惡報,
況當餘者, 而有其果?
猶如以瓶盛雀,有人打瓶,雀便飛逝;傷害眾生,命自遠逝,無所傷損。如來世尊,欲去彼邪見眾生,故曰所行非常不可恃怙,遷轉不住為磨滅法,命如朝露暫有便滅,故曰所行非常。
一部自稱萬物無者,共相慶賀成我等義。如來觀彼心中所念而告之曰:「謂興衰法,夫興衰者,夫盛有衰,合會有離,無身則已,受身有何可避?」梵志復作是念:「設衰耗法更不生者,則成我義。」是故世尊重與說義:「夫生輒死,輪轉不住,諸受陰持共相受入,慧眼觀察乃能分別,猶如日光塵數流馳難可稱計。」此五盛陰身,眾行所逼流轉生死,無有懈息,故曰夫生輒死。此滅為樂者,所謂永盡無餘,無欲著意,常息安寧最第一樂,無生滅想成第一義,無欲樂、無為樂、無漏樂、盡樂、滅樂,故曰此滅為樂。
何憙何笑, 念常熾然, 深蔽幽冥,
而不求錠?
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。食後日晡,有眾比丘及天帝臣民四輩弟子,欲聽如來說甘露法。有異方道士異學婆羅門七人,頭鬚晧白拄杖呻吟來至佛所,稽首作禮叉手白佛言:「吾等遠人伏承聖化,久應歸命道術有簡,今乃得來覲覩聖顏,願為弟子得滅眾苦。」佛即聽受,悉為沙門,勅七比丘共止一房。然此七人覩見世尊,尋得為道,不計無常變易之法,共坐房中思惟世事,小語大笑不念成敗,命日促盡不與人期,但共戲笑恣意放逸不念無常。爾時世尊起至房中,而告之曰:「卿等為道,當求度世無為之道,何為大笑?一切眾生自憑五事。何謂為五?一者恃怙年少,二者恃怙端正,三者恃怙力勢,四者恃怙才器,五者恃怙貴族。卿等七人小語大笑,恃怙何等?」於是世尊即說頌曰:
「何喜何笑, 念常熾然, 深蔽幽冥,
而不求錠?」
何喜何笑者?爾時世尊告七人曰:「汝等七人來在道境,亦復不在須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」復告比丘:「我先有教,未能盡漏不可有所恃怙,汝等受形未脫結縛,蛇蚖共居成五盛陰,云何於中小語大笑?當念此苦永劫不除,方興戲笑以成塵垢,苦哉難悟,卿等是也。」故曰,何喜何笑,是世尊教勅之言。念常熾然者,云何為熾然?以無常火而為熾然,亦以苦火而為熾然,愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然?愛欲瞋恚愚癡憍慢,嫉妬恚疑所見熾然,故曰念常熾然。深蔽幽冥者,猶人夜行不覩顏色,生盲無目不見玄黃,如此幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者,無明纏絡遍人形體無空缺處,是謂大冥覆蔽眾生,不別善惡趣要之本,不別白黑縛解之要道俗之法,亦復不知善趣惡趣出要滅盡,故曰深蔽幽冥。而不求錠者,云何為錠?所謂智慧之錠,以智慧錠為照何等?答曰:知結所興以道滅之,分別善趣惡趣出要之本,能別白黑縛解之要道俗之法,善能分別善趣惡趣出要滅盡,普曜諸法無不明照,而更捨之乃趣冥道故,曰而不求錠。
諸有形器, 散在諸方, 骨色如鴿,
斯有何樂?
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘,日至城外曠野塜間,路由他田乃得達過,其主見已便興瞋恚:「此何道士日此往來不修道德?」即問道人:「汝何乞士,在吾田中縱橫往來,乃成人蹤?」道人對曰:「吾有鬪訟來求證人。」時彼田主宿緣鈎連應蒙得度,便逐道人私匿從行,見曠塜間屍骸狼籍膖脹臭爛,鳥狩食噉散落異處,或有食噉盡不盡者,有似炙鴿蛆蟲??臭穢難近,烏鵲狐狗老鷲鵄鵂噉死人屍。比丘舉手語彼人曰:「此諸鳥獸是我證人。」其人問曰:「此諸鳥獸可為證人,汝今比丘與誰共諍?」比丘報曰:「心之為病多諸漏患,我觀此骸分別惡露,便還房室還自觀身,從頭至足與彼無異,然此心意流馳萬端,追逐幻偽色聲香味細滑之法。我今欲誡心之原本,汝心當知,興起是念,無令將吾入地獄餓鬼之中。我今凡夫未脫諸縛,然此心賊不見從命,以是之故日住曠野,為說惡露不淨之想,復與心說,心為卒暴亂錯不定,心今當改無造惡緣。」時彼田主聞道人教,以手揮淚哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛十千歲中,修不淨想,尋時分別三十六物惡露不淨。爾時比丘及彼田主,即往曠野大畏塜間,得須陀洹道。
爾時世尊天眼清淨無瑕穢,觀見二人成其果證,因宿本緣,亦欲示現後學之徒,使將來世現其大明,正法久存無能中滅,便自稱慶而說此偈。諸有形器者,或有手脚臂肘腰臗髀膊、膝踝足跟髑髏支節,各在異處,是故說曰諸有形器。散在諸方者,猶木無識,本所愛樂不去心懷,莊嚴文飾香花脂粉芬熏其身,今皆散落,各在異處。骨色如鴿者,本所眾生億百千數,而見愛念觀無厭足,如今億百千眾所見薄賤,覩皆怖懅身毛為竪,是故說曰骨色如鴿。斯謂何樂者,世言有樂則是凡夫愚惑之人,智者所棄,愚人所樂,智者懷愧但有醜陋,愚者翫習甘樂不捨,藏匿懷抱。
若如初夜, 識降母胎, 日涉遷變,
逝而不還。
如佛世尊敷演言教有三有為,有為之相興衰變易。問曰:「故當萬物恒有常者,死屍骸骨不久存乎?百二十時謂之一日一夜,若當形骸久存世者,一人形體遍滿世界。」答曰:「以其眾生與根共生、與根共滅,以是之故骸不久存。設當眾生與根共滅與根共生者,骸骨便當久存於世。復次與識共生與識共滅,是時形骸不久在世,若當眾生與識共滅與識共生,爾時形骸久存於世。」問曰:「若當老耄久存世者,人初出胎頭髮恒不白乎?」答曰:「所謂頭髮晧然白者非衰老義。」「此義云何乎?」答曰:「依彼受形分時,便有衰色之變,有白髮生猶酒酥麻油必有濁滓,受形分時亦復如是,便有衰色白髮生焉。」是故說曰若如初夜。識降母胎者,猶如男識女識降在母胎,據在一時之內,或生或滅,經百千變起滅不息猶如輪轉,不可稱計,唯有天眼乃得見耳。時識過去及還來者,亦非神呪技術能制,去自永逝來亦無跡,識處母胎生滅不停亦復如是,猶河東流終不西顧,胎識去過終不還反,唯有天眼,見胎識還見胎識去。
晨所覩見, 夜則不現, 昨所瞻者,
今夕則無。 我今少壯, 無所恃怙,
少者亦死, 男女無數。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難,到時著衣持鉢入舍衛城分衛,遙見門外有眾男子作倡伎樂而自娛樂。尊者阿難入城乞食訖欲還出城,見此伎人忽已命終,眾人舁舉號哭相向。時尊者阿難便生此念:「奇哉變怪無常對至,何其速乎?我向晨朝入城乞食,見此男子五樂自娛,像如天子,如今受對取無常耶?」時尊者阿難出舍衛城祇洹精舍,收攝衣服淨洗手足,至世尊所,頭面禮足在一面立。爾時尊者阿難長跪叉手前白佛言:「唯然世尊!我向晨朝著衣持鉢入城乞食,見有男子作倡伎樂五欲自娛,便入城乞,還出在外,見此男子忽已命終,眾人舁舉號哭相向。時我,世尊!便生此念:『奇哉變怪無常對至,何期速乎?我向晨朝入城乞食,見此男子五樂自娛,像如天子,如今受對,取無常耶?』我今所見甚為奇特,未曾所覩。」世尊告曰:「汝今,阿難!有何奇特?我曾所覩乃為奇特,出過汝今所見者上。我曾昔日到時著衣持鉢,入舍衛城分衛乞食。時我,阿難!見有男子在祇洹門外作倡伎樂五欲自娛,時我入城乞食訖還出城外,見此男子作倡伎樂如本不誤。我見奇特出汝者上。」爾時阿難即白佛言:「此是常儀,有何奇特?」佛告阿難:「命速於風,逝難制御,汝今方言,有何奇耶?」爾時世尊觀察此義尋究本末,欲使比丘明鑒此法,為將來眾生現大光明,亦使正法久存於世,爾時世尊便說出曜之偈:
「晨所覩見, 夜則不現, 昨所瞻者,
今夕則無。 我今少壯, 無所恃怙,
少者亦死, 男女無數。」
前所覩者夜則不見者,晨朝所見眾生之類數千百眾,暮則不見,諸有眾生思惟校計善根具足,意不錯亂,則自覺知命如琢石閃現已滅,誰當興意貪著此乎?唯有無聞凡夫愚人,乃興此心生貪著意。昨所瞻者今夕則無,如昨所見進止行來,設彼有念思惟善本殖眾功德,心便勇猛能自改悔,內自興發不可樂想,是故說曰,晨所覩見夜則不現,昨所瞻者今夕則無也。我今少壯無所恃怙,如有愚人無所聞知,自怙強壯氣力熾盛,苟得自縱隨其所如不顧後慮。自稱端正顏貌殊特,餘者卑賤非我等友,色力財富出眾人表,既自盛壯獨步無侶,所願者得無能拒逆,所欲自恣不避豪強,亦復不思無常對至,不覩生死苦惱之患,是故說曰,我今少壯無所恃怙。少壯亦死男女無數,正使無數眾生之類,男女大小受形分者,氣力殊特財富無數,所欲自恣年皆盛壯,於人世間壯者命終多於老者皆為無常,所見蹈藉,然彼終者先在世時不修功德,諸善之本無所恃怙,從今世至後世流馳五趣無有懈息,是故說曰,少者亦死男女無數。在胎自敗初出亦殤,既生子壞孩抱而喪,諸老少壯乃中間人,漸漸以次如果待熟。
六十千生六十百生,於生藏壞斯由害人,所謂人者國王一億則害導師商人父母,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。興心起意害此輩人,或入阿鼻地獄或熱,大熱,啼哭,大啼哭等,活黑繩等,會地獄畢此罪已生六畜中,經歷劫數往來周旋,乃復人身,於其中間在生藏中不卒其命,是故說曰,在胎自敗也。初出胎亦壞者,或有眾生始出胎門而命終者,或有眾生,始欲造福功業未果,便於胎門中夭命者,斯由前身興心傷害彼造福人,是故說曰,初出亦殤。既生子壞者,或有眾生施功立德,在諸塔寺施設園菓浴池橋梁清廁,功業未就為人所害,斯由先世害福德人,死入地獄畜生餓鬼,經歷久遠乃還復人,既生離胎於中逝殤,是故說曰,既生子壞也。孩抱而喪者,或有眾生於塔寺中施功立德,施設園菓浴池橋梁清廁,功業已就餘功未幾,便為人所害,斯由前身興心殤害彼造福人,身壞命終入地獄中,於中畢罪生畜生中,雖得為人未別白黑,便於孩抱夭其命也。
諸老少壯, 及中間人, 漸漸以次,
如菓待熟。
昔日尊者馬聲說偈曰:
「或有在胎喪, 已生在外?,
盛壯不免死, 老耄甘心受。
猶樹生狂花, 結實時希有,
志故必欲捨, 伺命召不忍。」
猶彼菓樹隨時繁茂,狂華生長遇風凋落結實者尠,或已結實遇雹墮落,或有未花而凋落者,或有已華而凋落者,其中成實待熟落者,少少耳。此眾生類亦復如是,於百千生其中身,若一若二處胎出胎少壯老疾,悉歸斯道無免此患,於百千生老壽命終若一若二,少壯死者不可稱計,是故說曰,諸老少壯及中間人,漸漸以次如菓待熟。
命如菓待熟, 常恐會零落,
已生皆有苦, 孰能致不死?
昔惡生明王嚴駕翼從詣後園遊觀,眾菓樹木行列相當,彼國常禮,菓熟乃食終不噉生。時王有教勅守園者,若有菓蓏墮落地者不應獻上,有犯此制當梟其首。時守園人內自思惟:「此惡生明王暴虐無道,殺害生類無慈愍心,若當我今犯制者,死在旦夕不免其困。然今此園樹菓眾多,在樹既少墮落者眾,設責我菓更無於出。且自逃走求出家學。」即踰牆出至世尊所,五體投地願為沙門。佛即然可,得在道次,靜寂無為,不興巧便坐禪誦經,亦復不習戒律阿毘曇,謂為行道齊是而已,亦復不惟空閑曠野經行諷誦十二難得懃勞之要,自憑三事不慮後緣,內自喜慶:「我今已脫形急之患,今且自安焉知餘者。」爾時世尊觀其人心,欲使免苦濟眾戹難,欲使安處善法妙堂,欲拔根本離生死原,將入解脫無退轉道。爾時在眾便說此出曜偈曰:
「命如菓待熟, 常恐會零落,
已生皆有苦, 孰能致不死?」
爾時比丘聞佛所說,內自怨責,懷慚愧心,在閑靜處思惟惡露止觀之道,即於彼處成阿羅漢。
譬如陶家, 埏埴作器, 一切要壞,
人命亦然。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一陶師造作瓦器,觸物不却隨其形狀亦無疑難。時拘薩羅國波斯匿王,勅諸瓦師使造器皿,彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒,勅語傍臣:「至瓦師家毀壞其器。」時彼瓦師懼失命根,竊自逃走至迦尸國界,復於彼土造作瓦器。波斯匿王聞彼造器,復遣臣佐至彼國界,悉使壞破所造瓦器。時彼瓦師復自逃走至拘薩羅國,復於彼土造立瓦器。波斯匿王聞彼造器,復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師財產竭盡無復生理,食不充口衣不蓋形,恒懼波斯匿王當取殺之,便復逃走入深山中,往至世尊所求為道人。時佛默然聽在道次。然彼人內不思惟,謂為永離困厄之難,不復懼彼為王所害,在閑靜處不思道德,亦不習契經戒律阿毘曇,亦復不分別義理,諸度世道亦復不習,坐禪誦經佐助眾事,永離三事不懃採習,謂為行道齊是而已,不增翹勇進求上人法,然未得證不懃求證,然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心,以漸化彼無疑網意,便告彼人以免瓦器之功,更不懼喪身之惱,唯有五盛陰為瓦之形,此為大畏無免其患。瓦器雖壞,不懼當墮地獄餓鬼畜生之道,五盛陰為形瓦器,先不造諸功德福業修諸善本,無所恃怙亦無歸趣,恒畏地獄餓鬼畜生。爾時世尊觀察此義尋究本末觀了此義已,欲使諸比丘永離嫌疑,使將來眾生覩其大明正法久存,爾時在眾便說此偈:
「猶如陶家, 埏埴作器, 一切要壞,
人命亦然。」
諸有生熟之器要當歸壞,漸成糞聚無可貪者,諸有生類受五盛陰為坏之器,及剎利、婆羅門、栴陀羅種受形分者,短壽長壽、饒財貧匱、端正醜陋、豪族卑賤、有顏無顏、智慧愚闇,盡歸於死,無常變易皆當捐棄在曠塜間。時彼比丘聞如來所說教訓之道,知無常之要,達罪福之源,解興衰之變,遵滅度之行,即於佛前得阿羅漢道。
猶如張綜, 以杼投織, 漸盡其縷,
人命如是。
昔日有人善能織?,兼有一息意常惰嬾,數勸語公:「作應舒遲何必速疾?此功適訖後更無作。」父告其子:「此功雖訖更有餘務。」如是語公往來數十,兒神識錯,尋於父前肝裂命終。時父見子命根已斷,即捨居業出家學道,雖為沙門念子在心不能捨離,亦復不思惟道德專定坐禪求增上法,亦復不思惟契經戒律阿毘曇,亦復不坐禪誦經佐助眾事,唯心存在念彼亡子。爾時世尊以三達智觀察彼人心意所向,尋究本末觀了此義已,欲使諸比丘永離嫌疑,使將來眾生覩其大明正法久存,在於眾中便說出曜之偈:
「猶如張綜, 以杼投織, 漸盡其縷,
人命如是。」
一切萬物皆當歸死,無常變易皆當捐棄在於曠野塜間。時彼比丘聞如來所說教訓之道,知無常之要,達罪福之原,解興衰之變,遵滅行,即於佛前得阿羅漢道。
猶如死囚, 將詣都市, 動向死道,
人命如是。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國波斯匿王勅典獄者,諸有盜賊罪應入律詣市殺之,時有一賊在大眾中逃竊得脫,外假法服私為沙門。然彼人內不思惟,謂為永離困厄之難,不復懼彼為王所害,在閑靜處不思道德,亦不習契經戒律阿毘曇,亦復不分別義理諸度世道,亦復不習坐禪誦經佐助眾事,永離三事不懃採習,謂為行道齊是而已,不增翹勇進求上人法,然未得證不懃求證,然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心,以漸化彼無疑網意,便告彼人以免生死賊寇之難故有餘怨,五盛陰身輪轉五趣無有解已,為諸結使所見殘害,便當墮於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末,欲使諸比丘永離嫌疑,使將來眾生覩其大明正法久存,於大眾前便說此偈:
「猶如死囚, 將詣都市, 動向死地,
人命亦然。」
時彼比丘在閑靜處,思惟挍計內自懇責,解知萬物皆悉無常,生不久存盡歸於滅,興衰之變斯來久矣,非適今也,即於佛前悔責自改,成阿羅漢道。
如河駛流, 往而不反, 人命如是,
逝者不還。
昔有眾人在江水側坐,而觀看瞻水成敗傷害人民無復齊限,或有父母妻子男女墮水死者亦無有量,其中得解脫者萬中有一。於深水得解脫者,往至佛所求為沙門。佛便然可,聽在道末。內不思惟,謂為永離困厄之難,不復懼彼為水所溺,在閑靜處不思道德,亦不習契經戒律阿毘曇,亦復不分別義理諸度世要,亦復不習坐禪誦經佐助眾事,永離三事不懃採習,謂為行道齊是而已,不增翹勇進求上人法,然未得證不懃求證,然未得果不懃求果。如來世尊以三達智觀察其心,以漸化彼無疑網意,便告彼人以免生死賊寇之難,故有餘怨五盛陰身,輪轉五趣無有解已,為諸結使所見殘害,便當墮於餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察此義尋究本末,欲使諸比丘永離嫌疑,使將來眾生覩其大明正法久存,於大眾前便說此偈:
◎出曜經卷第一
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎無常品之二
「如河駛流, 往而不返, 人命如是,
逝者不還。」
是時,彼比丘聞此語已,內自慚愧,解知一切萬物皆當歸死,無常變易不可久居,恩愛別離怨憎會苦,思惟無我無人無命,心意專正趣泥洹門,江水所漂蓋不足言,死河所溺永劫不解,當求方便去離駛流。爾時比丘聞佛切教,心開意解淡然無想,即於佛前離生死難成阿羅漢,三自稱善,快哉福報所願者得。爾時坐上無數眾生,聞此比丘成道果證,皆發無欲清淨之行,皆得須陀洹果。
所造功勞, 永世乃獲, 如杖擊水,
離則還合。
昔佛在毘耶離城甘梨園中。爾時眾多比丘觀見土界,國豐民盛所居平正,穀食豐賤縱情恣意,不隨法禁上下相慢各謂真正。爾時世尊愍彼愚惑,以種種方便導引法味,即集大眾告諸比丘:「夫為智者以譬喻自解,猶如地界水滿其中,東西南北地無空缺處,有一瞎鼈無數千劫不可稱計生長於水,有一薄板縱廣一肘唯有一孔,為風所吹,然彼瞎鼈經歷百歲一舉東看,風吹板在南方,云何比丘!彼瞎鼈者為值孔不?」對曰:「不也。世尊!」「復經百歲復得南看,風吹板復在西方。云何比丘!彼瞎鼈者為值孔不?」對曰:「不也。世尊!」「如是四方隅角亦復如是,云何比丘!彼瞎鼈者會當值孔不乎?」對曰:「不也。世尊!」時諸比丘白世尊曰:「此瞎鼈身會當與孔相值不耶?」世尊告曰:「此事極難,時乃有相值期耳。受畜生身復難,於此畜生求人復甚難。於此如是,比丘!人身難得,雖得為人值命促短,不類古人壽命無量。毘婆尸世尊出現於世,如來.至真.等正覺,自佛去世人壽七萬歲,復有佛出,名曰式棄如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.世尊。彼佛去世後人壽六萬歲,爾時有佛,名曰毘舍浮如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.世尊,出現於世。彼佛去世後人壽五萬歲,爾時有佛,名曰迦鳩留如來.至真.等正覺,十號句義出現於世。彼佛去世後人壽四萬歲,爾時有佛,名曰迦那迦牟尼如來.至真.等正覺,十號句義。彼佛去世後人壽二萬歲,有佛出世,名曰迦葉如來.至真.等正覺,十號句義。彼佛去世後人壽百歲,我今出世,名釋迦文如來.至真.等正覺,十號句義。比丘當知,極壽百歲出者無幾,壽百歲者時時乃有,是故說曰,所造功勞永世乃獲。古人積德,壽命無量眾行備具,亦無疾病凶疫惡氣,人壽八萬四千歲,時有三疾患:一曰所欲,二曰飢渴,三曰衰老。如今,比丘!五濁鼎沸,世人壽極短,四百四病纏裹人體。尊者馬聲亦作是說:
「『諸患集為體, 為老死所伺,
毒劍熾火逼, 萬患守營衛。』
「是故說曰:『所造功勞永世了獲,以杖擊水離則還合。』如今,比丘!人命危脆不可久保,誰當貪慕願受此生?唯有凡夫無知之人願生三有。」時諸人民聞佛所說,皆發清淨不退轉行。
譬人操杖, 行牧食牛, 老死猶然,
亦養命蟲。
昔佛在摩竭國界羅閱城中,佛將阿難著衣持鉢,道見有人驅牛千頭,就其美草放烟瞻候。佛問阿難:「汝見有人驅放群牛不乎?」對曰:「唯然見之。」佛語阿難:「此群牛本有千頭,在外瞻守掌不牢固,為虎惡獸所見噉食死者過半,餘不覺知方相抵觸跳踉喚吼,傷其無智何乃甚哉?」佛語阿難:「眾生處世亦復如是,計於吾我不知非常,貪著五欲養育其軀,快心極意共相殘害。無常宿對卒至無期,曚曚不覺,何異於彼群牛者乎?雖好水草長養其膚,但促其命無益於己。」佛還精舍,以此因緣誡勵眾會四輩弟子,中有二百餘人聞法意悟,得六神通成阿羅漢。佛告比丘:「或有眾生應聞切教而得度者,或有眾生應聞妙智思惟分別而得度者,或有譬喻而得度者,或有愚闇趣聞一句便得度脫。應聞喻者,此偈則是。其義隨時料量而得度者,是故說曰,譬人操杖其事如斯。
「是日已過, 命則隨減, 如少水魚,
斯有何樂?」
佛告比丘:「夫人處世,所行不同所見亦異,一日過去人命隨減,雖壽百年臥消其半。」便與眾會而說此偈:
「夫人欲立德, 日夜無令空,
日夜速如電, 人命迅如是。」
時來會者觀察此義分別修行,日夜已過死緣難計,愚人依憑染著受有,當念勤如興勇猛心無失?體,是故說曰:
「是日已過, 命則隨減, 如少水魚,
斯有何樂?」
汝等比丘當明此理,大海江河猶有枯竭,萬刃大魚曝脊在外,況是少水而不然乎?或有時溝㵎瀑雨溢滿?流疾趣下聲震四遠,彼岸人喚此不聞聲,此間人喚彼不聞聲。或時溝澗水盡無餘,四趣眾生雖受形分命則隨減,如少水魚斯有何樂。或有眾生壽命極長,諸天壽八萬四千劫,地獄壽一劫,畜生與地獄同壽,餓鬼壽命無有限量。如尊者滿願至時持鉢正服,入弗迦羅國。時有餓鬼倚城門立,比丘滿願問餓鬼曰:「汝今在此何所求索?」鬼報彼曰:「汝今見我耶?」比丘報曰:「我先見矣。」鬼復語曰:「我夫入城于今未還,故於此立,自待夫主耳。」比丘問曰:「汝夫入城為何所求?」時鬼報言:「今此城中有大長者患癰積久,今日當潰膿血流溢,夫主將來二人共食以濟其命。」比丘復問:「汝夫主入城經幾許時?」然彼城郭逼近江河,舉手指城語比丘曰:「此城於彼,此岸成敗以來今為第七,我夫入城經爾許時。」餓鬼受形壽不可稱亦無齊限,然人受形極壽百歲雖出無幾,是故說曰,如少水魚斯有何樂?故別說人不墮四趣。
不寐夜長, 罷惓道長, 愚生死長,
莫知正法。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。佛告諸比丘:「有四夜,睡眠者少覺寤者多。云何為四?女與男想,睡眠者少覺寤者多;男與女想,睡眠者少覺寤者多;三曰盜賊,睡眠者少覺寤者多;比丘求定勤修正法,睡眠極少覺寤者多。三覺夜長修正法,比丘不覺夜長,罷惓道長、愚生死長,莫知正法。」佛在舍衛國祇洹阿那律邠阿藍,有一梵志緣本宿世造立功業緣至應度,暫聞此偈愚生死長。然彼梵志多饒財寶僕從給使居業成就,所納妻室顏貌殊特與世無雙,女人姿容一以無闕。時,彼梵志內自思惟:「我宜往彼至如來所,當來諸佛為有幾乎?」梵志出城至祇洹精舍到世尊所,共相問訊在一面立,叉手合掌白世尊曰:「願欲所問,若見聽者敢自陳啟。」世尊告曰:「恣汝所問,如來為汝敷演其義。」梵志白曰:「云何世尊!於當來世,為有幾許等正覺耶?」世尊告曰:「將來世諸佛數如恒沙。」時彼梵志聞佛所說,瞻仰喜踊不能自勝,善心生焉。「當來諸佛數如恒沙,於諸佛所善修梵行,興功立德為福不惓。然吾處世饒財多寶,僕從給使居業成就,所納妻室顏貌殊特與世無雙,我依此業便當分檀布施,有所求索不逆人意。」爾時梵志聞佛教誡,戢在心懷,繞佛三匝舉手辭讓便退而去。爾時梵志行道未遠,復作是念:「我向所啟問將來佛,然吾退忘不問過去諸佛世尊,我今宜還至世尊所問過去佛。」梵志即還至世尊所,共相問訊在一面立,爾時梵志白世尊曰:「過去諸佛為有幾所?」佛告梵志:「過去諸佛數如恒沙。」梵志復前便自悲泣,並自舉聲而作是說:「愚處生死纏綿積久,恒沙諸佛吾不及覩,斯何苦哉?」復自投地宛轉自責:「斯由放逸,行不從本,使我退在處凡夫地,或在泥梨地獄畜生餓鬼長夜受苦,刀山劍樹火車爐炭,或伏雪山劫敗乃移,或處炙獄受痛無量。雖出為人值生邊地,有佛興世不值不覩。先有比丘教誨我言愚生死長,誠哉斯言!我今宜加精勤用意自歸如來,復待將來諸佛為乎?田業妻婦斯是外役,何必貪慕毀敗聖教?」爾時梵志叉手合掌佛前長跪白世尊曰:「唯然世尊!聽為道次得修梵行。」爾時世尊告諸比丘:「汝等將此梵志,教授威儀度為比丘。」比丘受教即度為沙門。在閑靜處思惟挍計修上人法,所以族姓子出家學道,剃除鬚髮著三法衣,以信堅固於家出家,修無上梵行,潔身受證以自娛樂,生死已盡梵行已立所作已辦,更不復受有,如實知之,已得為道,在無餘境得阿羅漢果。爾時世尊觀察此義思惟本末,亦使諸比丘速取滅度,為後眾生現其大明,然熾正法久存於世,重與梵志而說此偈:「不寐夜長,罷惓道長,愚生死長莫知正法。非有子恃,亦非父兄,為死所迫,無親可怙。」
昔佛在摩竭國道場甘梨園北石室精舍中。時,有一男子將從嚴駕隨大導師入海採寶,餘小賈人以類相從,飲食[飢-几+燕]樂施諸貧窮沙門婆羅門。以得入海採致珍寶,還至平岸共相娛樂,飲食歡[飢-几+燕]日日不斷。時,彼一人飲食麤惡唯服麨而已,不改常儀,然復多財珍寶所獲無量。時,大導師語其人曰:「汝今處世饒財多寶少有比類,何為自困不肯食噉?夫人處世當行二業:一者廣施,二者自食。」彼人聞已心不納受,乃更懷恨漸生憂悴,語導師曰:「吾設食噉,無以濟彼妻婦男女,後遇疾急,竟不至家,中道無常。」彼大導師說斯偈曰:
「夫人慳貪, 貯聚財產, 念家怨讐,
不覺命終。」
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼導師興功採寶中道無常。爾時世尊以此因緣,觀察此義思惟本末,欲使諸比丘示現滅度,為後眾生現其大明,然熾正法久久於世。爾時世尊便說斯偈:
「非有子恃, 亦非父兄, 為死所迫,
無親可怙。」
時諸大眾聞佛所說,心開意悟興功立德,拯濟窮乏持齋修戒,歲三月六未始有闕,四事供養,衣服、飯食、床座臥具、病瘦醫藥,須衣與衣須食與食,財寶七珍,金銀珍寶、車?馬瑙、真珠虎珀,有求索者不逆其意,遠來久住經過人者皆悉供給,華香脂粉亦用給與無所悋惜。無數大眾厭患生死,除貪著意執信堅固,出家修道,修增上法無退轉意,各以次第成阿羅漢道。◎
◎千百非一, 族姓男女, 貯聚財產,
無不衰喪。
眾生居世馳趣四方,貪求財貨興欲無厭,盛夏冒焰冬履嚴霜,飢寒勤苦艱難憂慮,萬失一獲猶用自慶,施心難果意不開悟,既自不食復不施人,雖饒寶貨與無不異。坐禪之人裝以七寶,雖目視之意不甘樂,以慳貪故流轉生死,從今世至後世。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,觀了眾生馳趣四方貪求財貨不顧後慮,皆為愚惑所見迷誤。世尊以此因緣尋究本末,為諸比丘導引法味,亦為將來眾生示現大明,然熾正法久存於世,三世諸佛盡見將護。爾時世尊於大眾中,而說此偈:
「千百非一, 族姓男女, 貯聚財產,
無不衰喪。」
時世坐上數千萬人,聞佛所說,專意聽受,各隨所念成得果證。
常者皆盡, 高者亦墮, 合會有離,
生者有死。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異梵志至世尊所,共相問訊在一面坐。爾時梵志白世尊曰:「願欲所問,若見聽者乃敢陳啟。」佛告梵志:「恣汝所問,如來當為敷演其義。」梵志白佛:「云何世尊!以何因緣,今世眾生轉微轉薄遂成減損,於人間世不見熾盛?」佛告梵志:「有三因緣,使眾生類轉微轉薄遂成減損,於人間世不見熾盛。云何為三?於是梵志!今世眾生貪欲無道、慳嫉堅固、習邪倒見。時彼眾生為此三事所見染污,風雨非時災害毒流,所種穀子各失時節,轉不成熟。若彼眾生所食之物或生或熟,饒諸疾疹疫氣縱橫,死者填路不可稱計,是謂梵志最初因緣,使今世眾生轉微轉薄遂成減損,於人間世不見熾盛。風雨非時災害縱橫,所種穀子失時不收,轉不成熟苗亦不生,人民飢饉餓死者眾,是謂梵志第二因緣,使今世眾生轉微轉薄遂成減損不見熾盛。復次梵志!如今國王貪欲無道、慳嫉堅固、習邪倒見,治化失度托境無厭,越界攻伐共相傷害,刀劍鉾箭共相斫射,殺者無數不可稱量,是謂梵志由三因緣使此生類災害橫起,飢饉餓死攻伐無道。」佛說此已告目連曰:「吾患脊痛還詣靜室,汝今專意與梵志論,兼與來會永除狐疑。」對曰:「如是世尊!」爾時世尊襞欝多羅僧、枕僧伽梨,右脇倚地,脚脚相累繫念在明。時,大目連:「汝今諦聽善思念之。」梵志對曰:「願樂欲聞。」目連以偈告曰:
「今觀此土境, 及諸眾菓樹,
山河流泉源, 江海逝不停。
昔人瞻固守, 今為斯所在?
寧轉尊法輪, 示現天世人,
不樂取命終, 竟知趣何方?
欲覓昔舊人, 如今不見一。」
廣說如舊文。梵志聞偈心開意解即履道跡,是故說曰,常者皆盡,高者亦墮,合會有離,生者有死。此是其義。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一孤母而喪一子,得此憂惱愁憒失意恍惚倒錯,譬如狂人意不開悟。出城至祇洹精舍,轉聞人說佛為大聖天人所宗,演說經道忘憂除患,無不照鑒無不通達。於是孤母往至佛所,作禮長跪白世尊言:「素少子息唯有一息,卒得重病捨我喪亡,母子情愍不能自勝。唯願世尊!垂神開化釋我憂結。」佛告孤母:「汝速入城遍行衢巷,有不死家者求火持還。」孤母聞已歡悟踊躍,入舍衛城至一街巷,家家告曰:「此中頗有不死者乎?吾欲須火還活我息。」諸人報曰:「我等曾祖父母今為所在?汝今荒錯,何須至巷狂有所說?」所至之家皆言死亡。形神疲惓所求不剋,便還歸家,抱小小兒至世尊所,頭面禮足白佛言:「受勅入城家家乞火皆言死喪,是故空還。」佛告孤母:「夫人處世有四事因緣不可久保。何謂為四?一者常必無常,二者富貴必貧賤,三者合會必別離,四者強健必當死。趣死向死為死所牽,無免此患。」佛告孤母:「汝今何為不自憂慮?何不廣施持戒修齋?月八日十四日十五日,任力堪能,給施孤窮、沙門婆羅門、遠行久住暫停止者,果獲其福不可計量。」孤母白佛言:「我今愛子入骨徹髓,為彼子故不惜身命。」爾時世尊欲化彼人令得開悟,即化作四大火坑圍繞孤母之身,火氣逼身以兒自障,兒復呼喚不堪火痛。佛語孤母:「汝向自陳愛子情重入骨徹髓,寧自喪身不使子亡;火氣逼己酸痛難堪,但當自受?以子障乎?人間微火蓋不足言,地獄火然痛苦無量。畜生愚惑懷癡為苦,餓鬼福尠以飢為苦,能自利者乃得行道修諸善本,分檀布施持戒忍辱,不生地獄畜生餓鬼受諸苦惱,受天人福漸近泥洹。」時彼孤母聞佛所說極深之法,還自思惟,內心懇責,厭患恩愛除去想著,便念世間不可樂想,思惟分別五盛陰苦,即於佛前諸塵垢盡,得法眼淨成須陀洹。爾時世尊觀察此義尋究本末,為後眾生開演法門,便於大眾而說此偈:
「常者皆盡, 高者亦墮, 合會有離,
生者有死。 眾生相剋, 以喪其命,
隨行所墮, 自受殃福。」
一切眾生蜎飛蠕動蚑行喘息有形之類,皆歸磨滅無免死患,隨行所造而受其報,為善受福惡則禍隨,如影隨形有何可免?以此因緣故說此偈耳:
「惡行入地獄, 修善則生天,
若修善道者, 無漏入泥洹。」
昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。時,彼城中疫氣災害毒出縱橫,人民死亡不可稱限。世尊以天眼觀清淨無瑕穢,諸行惡者死入地獄。復有比丘厭患生死,觀此四大無可貪慕臭穢難近,便入無餘泥洹而般泥洹。爾時世尊觀察此義尋究本末,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世。時,諸大會聞佛所說,皆發無上正真道意。
非空非海中, 非入山石間,
無有地方所, 脫止不受死。
昔者佛在王舍城迦蘭陀竹園所。時,有梵志兄弟四人,各得五通,自知命促近在不遠,却後七日皆當命終,思共議言:「我等弟兄五通通達,以己神力翻覆天地,現身極大手捫日月,移山住流無所不辦,寧當不能避此難耶?」第一兄曰:「吾入大海,上下平等正處中間,無常殺鬼安知我處?」第二弟言:「吾入須彌山腹中間,還合其表使無際現,無常殺鬼焉知我處?」第三弟言:「吾處虛空隱形無跡,無常殺鬼安知我處?」第四弟言:「吾當隱大市之中,眾人猥閙各不相識,無常殺鬼趣得一人,何必取吾四人?」議訖相將辭王:「吾等計算餘命七日,各欲逃走欲求多福。」王尋告曰:「善進其德。」於是別去各適所至,七日期滿各從其處而皆命終,處虛空者猶如熟菓自然凋落。市守白王:「有一梵志卒死市中。」王乃醒悟:「禍災無常,四人避對一人已死,其餘三人豈得免乎?」爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,知四梵志避無常對,各求度世免濟其難,然其宿命終不可避。以此因緣尋究本末,欲使後世人示其大明,亦使正法久存於世。爾時世尊在大眾中,而說此偈:
「非空非海中, 非入山石間,
無有地方所, 脫止不受死。」
老見苦痛, 死則意去, 樂家縛獄,
貪世不斷。
昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。眾多比丘白世尊曰:「如來今日為觀何義,有何事故,捨人間之樂極世之美,出家學道?」爾時世尊與諸比丘廣演生經:「汝等諦聽善思念之,戢在心懷,吾今當說極微之法。」諸比丘對曰:「願樂欲聞。」世尊告曰:「爾時世尊廣與比丘生經。比丘當知!父真淨王敕諸臣佐:『吾今欲出後園觀看,可速嚴駕羽寶之車。』爾時臣佐至真淨王所而白王曰:『太子欲出後園觀看,被敕嚴駕羽寶之車。』時王聞此語,歡喜踊躍不能自勝,告臣佐曰:『聽太子出後園遊觀,或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍,左右翼從各十五部,除前後導引。比丘!我時至後園觀看,見有老人形衰色變皮緩面皺,拄杖呻吟氣力枯竭,時問御者:『斯是何人,形衰色變乃至於斯?』御者報曰:『此是老人。』太子問曰:『何謂為老?』御者報曰:『所謂老者形衰年邁伺命旦夕,衰耗之法漸近死趣,故謂為老。』我時,比丘!復問御者:『吾亦當復有此衰耶?』御者報曰:『尊及人天皆有斯患,無免此者。』時我自念:『夫人受形皆有此患,貧賤富貴皆當有此。』便敕御者迴車歸宮,清淨自守思惟道德。時,真淨王問彼御者:『太子出遊觀看,得遂意乎?』御者曰:『太子出遊竟不至園。』王問御者曰:『以何因緣不至園觀?』御者報王:『太子出遊中道見老人,形變色衰憂思而還。』時真淨王得此罔然。『吾先有教令敕語街巷,諸有不淨穢污之物,無令太子見之,若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所以然者,以其淨居天所化故也。時我,比丘!復作是念:『衰老年邁非適今有,人出胞胎已受形分則有衰老,及出胞胎行步出入、年盛力壯漸微轉衰,皆有此患。』時我,比丘!竊說偈曰:
「『少時意盛壯, 為老所見逼,
形衰極枯槁, 氣竭憑杖行。』
「是時,比丘!吾出遊觀先見此變,如是數日,復告御者:『吾欲出遊至後園觀,速疾嚴駕羽寶之車。』
「爾時御者至真淨王所而白王曰:『太子欲出後園觀看,被敕嚴駕羽寶之車。』王聞此語歡喜踊躍不能自勝,告臣佐曰:『聽太子出後園遊觀,或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍,左右翼從各十五部,除前後導引。比丘!我時至後園觀看,見有病人,形羸吐逆臥大小便,蠅噆其身,水腹痿黃臭穢難近。時我,比丘!問彼御者:『斯是何人?』御者對曰:『病人也。』『何謂為病?』對曰:『病者風差火錯心無歡樂,眾疹集聚食則不消,惡聞人聲,故謂為病。』時我問彼御者:『吾亦當復有此患耶?』御者報曰:『尊及人天亦有此病。』時我,比丘!復作是念:『夫人受形不免此患,至園觀看竟何求乎?』即敕御者迴車歸宮,靜寂自修欲除其患。時真淨王問彼御者:『太子出遊後園觀看,為適意乎?』御者報曰:『太子出遊竟不至園。』王問御者:『以何因緣不至園觀?』御者報王:『太子出遊中道見病人,形羸吐逆臥大小便,蠅噆其身,水腹痿黃臭穢難近。』時真淨王得此罔然。『吾先有教敕語街巷,諸有不淨穢污之物,無令太子見之,若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究,無有家聚。所以然者,以其淨居天所化故。時我,比丘!復作是念:『夫人受形必有此病,古來有是非適今也。』時,真淨王便作是念:『太子出遊所見瑞應,憂念世間必不樂家,會當出學。吾今當倍彼直衛侍護左側娛樂其志。』
「復經數日敕告御者:『吾欲出遊觀看,速疾嚴駕羽寶之車。』王聞此語歡喜踊躍不能自勝,告臣佐曰:『聽太子出後園遊觀,或能除去愁憂亂想。』即自嚴駕集諸大眾三十部軍,左右翼從各十五部,除前後導引。我時,比丘!至後園看見有死人,宗族五親散髮蓬頭,呼天扣地圍繞啼哭。時我,比丘!問彼御者:『斯是何人?宗族五親散髮蓬頭,呼天扣地圍繞啼哭。』御者報曰:『死人也。』問曰:『何謂為死?』御者報曰:『所謂死人,恩愛已離無復命根,妻子五親永與世別,風逝火滅水消土散各在異處,魂神遷轉形如乾木無所覺知,故曰死也。』我時,比丘!問彼御者:『吾亦當復有此死耶?』御者報曰:『尊及人天皆有此患無有免者。』時我,比丘!復作是念:『夫人處世不免此患,至後園觀竟何求乎?』即敕御者迴車歸宮,靜寂自修欲除其患。時,真淨王問彼御者曰:『太子出遊後園觀看為何?適意乎?』御者報曰:『太子出遊竟不至園,中道見死人於是便還。』時真淨王得此罔然。『吾先有教令敕語街巷,諸有不淨穢污之物,無令太子見之,若有犯者左右前後當誅七家。』即遣尋究而無有家。所以然者,以其淨居天所化故也。時我,比丘!便作是念:『咄老病死無免之者!吾今宜可善求巧便出家學道。』時我,比丘!即捨家出,求無上道成最正覺,今得為佛度脫萬民,皆由積行無戀慕心,今我出現自致正覺。」爾時世尊觀察此義尋究本末,為將來眾生示現大明,亦使正法久存於世,爾時世尊在大眾中而說此偈:
「老者苦痛, 死則意去, 樂家縛獄,
貪世不斷。」
諸比丘,聞佛所說踊躍歡喜,即從坐起,禮佛而去。
老則形變, 喻如故車, 法能除苦,
宜以力學。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘白世尊曰:「如來今日年已耆老,肌膚舒緩不與常同。」佛告比丘:「如是如是,如汝所言,我年已老。設當持戒梵行比丘,以如來身安處高床周行四海,雖與恭敬以報重恩。然我本修無憍慢心自證成佛,吾不說是。老則形變喻如故車。所謂故車者。王家所造,或以金銀刻鏤作車,或水精琉璃雜廁其間,經年積歲猶有朽敗,況四大身筋纏血澆,眾事合集乃成此形?父母所造。十月懷抱推溫去濕,隨時瞻視乃名為人。唯有明智能除此苦,以法自將訓誨未悟,加以權化應適無方,宜以力學,稱佛世尊誘導之言,以無諭諂蠲除妄見,不犯身口意行,以第一義充飽一切,將育眾生,行不漏失無懼畏者,謂佛世尊如來弟子,教訓弟子以禁防非。」爾時世尊知彼內心有所趣向,尋究本末,亦與後世眾生示現大明,使正法久存於世,在大眾中便說此偈:
「老則形變, 喻如故車, 法能除苦,
宜以力學。」
諸比丘聞佛所說,歡喜作禮而去。
咄嗟老至, 色變作耄, 少時如意,
老見蹈藉。
昔佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時尊者阿難著衣正服,偏露右臂長跪叉手白佛言:「世尊!今觀如來形變色微,諸根舒緩形狀轉朽,眼根耳鼻舌身諸根不與常同。」佛告阿難:「如是如是,如汝所言。所謂老者,能使極妙殊特之容變為異色,諸根具滿能使缺漏,與病結伴與死並流;色力豪貴財富盈溢能使闕減,身體平正內理充滿,能使僂步憑杖而行;髮如紺青亦如蜜王猶如純黑,能使變白髮落不住;眼如牛眴白黑分明,能使目中生膚睆瞖;額如油光晃昱照曜,能使面皺狀如皮燋;齒如白珂亦如白雪新?牛乳,如烏賊魚絕白胞滿,上下齊平觀無厭足,能使凋落虫齲疼痛。取要言之,於揵沓和、阿須倫、迦留羅、甄陀羅、摩休勒、人及非人,能使衰耗無少壯心,痛中之苦莫甚於老。是故說曰,咄嗟老至,色變作耄,少時如意,老見蹈藉。如來世尊以三十二相而自纏絡,八十種好莊嚴其身,圓光七尺無冥不照,八種音聲遠震十方,猶為老病所見蹈藉,況處凡夫得免此乎?」以此因緣尋究本末,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世,於大眾中故說斯偈。
◎出曜經卷第二
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第三
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎無常品下
雖壽百歲, 亦死過去, 為老所壓,
病條至際。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,為天人龍鬼眾生之類廣演法教。時,國王波斯匿母年過百二十,卒得重病,非醫藥所療,神祇不能救,不經日夜遂便命終。王及大臣如法葬送,油酥華香事事供養,安措神廟給人瞻守。葬送已訖,還過佛所,如故王法除去五飾前禮佛足,佛命令坐而問之曰:「王所從來,衣服塵土、形變色異,何所施設乃至於斯?」王白佛言:「國大夫人年過百二十,間得重病奄忽無常。向送靈柩殯葬始訖,今還城池過覲世尊。」佛三達智知而問曰:「云何大王!夫人生世有不死者乎?」王白佛言:「人生於世無有不死。」佛告王曰:「自古迄今,大畏有五不可得避:應老之法欲使不老者,此不可得;應病之法欲使不病,此不可得;應死之法欲使不死,此不可得;應磨滅之法欲使不磨滅,此不可得;應盡之法欲使不盡,此不可得。是謂大王!此五不可得法,不與人期,萬物無常難得久居,一日過去,人命亦然,如五江流晝夜不息,人命駛疾亦復如是。」
爾時世尊漸與波斯匿王說微妙法,論講不退轉要,所謂論者,施論戒論生天之論,欲不淨想,漏為大患。大王當知:「生則老至,病無光澤,合會必離,是世常法,如電歷目擊石現火,人命劇是,有何可樂?衰變之法,欲使久存者,此事不然。」爾時世尊以此因緣尋究本末,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世。爾時世尊在大眾中,與波斯匿王而說斯偈:
「雖壽百歲, 亦死過去, 為老所壓,
病條至際。」
佛告大王:「世皆有是,無長存者,皆當歸死無有脫者。古者國王、諸佛真人、五通仙士,亦皆過去無能住者;空為悲戀亡者,為福不惓,福追魂靈如餉田夫。王由此緣廣設福業,福祜助人如憑強杖。」佛說此已,王及四輩諸來會者,莫不歡喜,忘憂除患㸌然啟悟,尋從坐起遶佛三匝,作禮而去。
是日已過, 命則隨減, 如少水魚,
斯有何樂?
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,南大海卒涌大洮,越海境界有三大魚,隨上流處在淺水,自相謂言:「我等三魚處在厄地漫水未減,宜可逆上還歸大海。」有礙水舟不得越過,第一魚者盡其力勢跳舟越過,第二魚者復得憑草越度,第三魚者氣力消竭為獵者所得。時獵者便說此偈:
「第一慮未然, 必當被傷害,
憑草計現在, 彼命得脫死。
二魚俱得免, 以濟危脆命,
愚守少水池, 受困於獵者。」
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼三魚逐洮波,二魚得濟、一魚受困,復見獵者而作斯頌。因此緣本尋究根原,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世,即集大眾說斯頌曰:
「是日已過, 命則隨減, 如少水魚,
斯有何樂?」
所謂是日已過者,或剎利婆羅門長者居士,若復少壯盛年老邁,俱同此日共有損減之逝,晝夜不停,命變形羸氣衰力竭,速迅於彼。如少水魚者,或為虛空飛鳥?河白鶻鸛雀青鶴水烏黑鷄,亦為世人男女獵師,羅網捕取鈎餌懸弶,處在淺水一命萬慮,受形於水喪命在水,眾苦難尋有何可樂?是故說曰,如少水魚,斯有何樂?
逝者不還, 晝夜懃力, 魚被熾然,
生苦死厄。
昔佛在摩竭國界善勝道場,集諸修行之士。處高山者,或在深窟隱形不出,然彼行人隨時行道瞻相時氣,春節以至觀諸樹木悉皆蓓蕾,色如水精漸轉敷花,復見溝㵎水流澄清靜無聲響。時彼行人心則念言:「時不假借,萬物並生。」爾時行人下山詣村家家乞食,見諸男女飲食歡醼共相娛樂,行人問曰:「斯是何人?」前人對曰:「某村某家姓號如是,某家子者某父所生。」時修行人復自念曰:「今此內物悉皆孚乳。」知其萬物日滋日長,還入深山靜默自修。復至秋節,下山詣村人間乞食,見諸樹木漸皆凋落,霜雪加被葉落凝凍,復見溝㵎水竭枯涸指刺不䎡。時,修行人內自忖度:「今外萬物皆悉凋落,時不再鮮華不重茂,誠哉斯言!」復見人間村落城郭,男女大小共相携抱,散頭垂髮椎胸自摑,高聲啼哭不能自止。時修行人問彼人曰:「此是何人,哀號啼哭乃至於斯?」「某村某家,兒亡女死或父母終,是故村落號悲如是。」行人聞已而自思惟:「今此內物亦復凋落。」已知內外衰耗法至,即還深山,內自校計結跏趺坐,或坐繩床或坐樹下,專心定意不興亂想,觀內外性實皆無常,便興日轉不停住想。云何為日轉?計春至秋至歲,計歲至月,計月至半月,計半月至日數,計日數至時,計時至晝夜,計晝夜至動轉,計動轉至出入息,計出入息至盡無餘,以至於盡,方知盡空萬物無有。已知無有則知何起本、滅亦無跡。或時行人行起有蹤、滅無有跡,方自覺悟,憶如來一切無常亦無窠窟。有時行人觀察前行,積時累日乃得消滅,復憶佛語,如來亦說無常者苦也。時,修行人內自忖度:「生死如是,誰肯樂者?」心已厭患不染四流,願於泥洹速取滅度,或於中間得須陀洹、斯陀含、阿那含果、阿羅漢果。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼行人處在深山,精懃學道不斷聖族,因此緣本尋究根源,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世,即集大眾而說斯偈:
「逝者不還, 盡欲懃力, 魚被熾然,
生苦死厄。」
人名如日夜, 或住或周行,
猶如駛流河, 往而不復反。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。諸佛世尊凡常說法,相時相宜觀察人意,或有眾生計身是常,昨五陰身今日不異,愚者意迷,謂陰不衰猶河逝駛,前非後流、後非前流,去者永逝來者不停。人亦如是,前行非後行、後行非前行,造功德人,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,觀四大身以譬流河,分別思惟至無漏境,優婆塞優婆夷得須陀洹、斯陀含、阿那含果,比丘比丘尼得阿羅漢。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼四部眾分別五陰成敗所趣。爾時世尊尋究本末,為後眾生示現大明,亦使正法久存於世。爾時世尊集於大眾,而說頌曰:
「人名如日夜, 或住或周行,
猶如駛流河, 往而不復反。」
四部之眾聞佛所說,歡喜而去。
老則色衰, 所病自壞, 形敗腐朽,
命終其然。
昔佛在毘舍離城彌猴池側普集講堂所。佛告諸比丘:「或有眾生自怙盛壯力無儔匹,或恃無病自保康寧,或恃財富生業無量,或恃豪貴宗族成就,或有老者集在眾中,為人所毀稱為棄物。」爾時世尊觀察其人心有是非,欲使眾人改往修來故說斯頌。時,毘舍離諸童子等聞此教誡,或起無常無我之想,或起不淨止觀之心,或念安般守意、頂法煖法忍法世間第一法,或得須陀洹果、斯陀含果,或有興發求無上道,或有求辟支佛、阿羅漢道。爾時世尊以此一偈,化毘舍離無數童子,以此因緣尋究本末,為後世人現其大明,亦使正法久存於世,即於大眾而說頌曰:
「老則色衰, 所病自壞, 形敗腐朽,
命終其然。」
時諸童子聞佛所說,作禮而去。
是身不久, 還歸於地, 神識已離,
骨幹獨存。
昔佛在毘舍離甘梨園中。爾時阿梵和利自怙色貌與世無雙,進過人貌退及天形,形範端嚴視無厭足,然家裏財富不可稱限,饒財多寶七珍備足。時,阿梵和利嚴飾羽寶之車,自嚴莊校飾沐浴澡洗香華芬薰,往至佛所,頭面禮足在一面住。是時,眾多比丘欲愛未斷在凡夫地,見阿梵和利來至佛所,皆興愛欲起不淨想,佛知其意即告之曰:「云何,比丘!阿梵和利者受四大形,臭處穢污無一可貪。比丘當知!此阿梵和利如是不久,當臥好高廣床上,衣裳芬薰價直一億,於彼床上忽然命終,舁詣塚壙取耶旬之。」時諸比丘聞之愕然。「無常迅急不避老少,此人形貌世之希有,受如是形便當棄捐在于塚間。」爾時世尊以此因緣尋究本末,為後世人示現大明,亦使正法久存於世,即於眾中而說頌曰。其中四部眾聞此教誡,或起無常無我之想,或起不淨止觀之心,或念安般守意、頂法煖法忍法世間第一法,或得須陀洹果、斯陀含果,或有興發求無上道,或有求辟支佛、阿羅漢道。爾時世尊以此一偈,化毘舍離無數童子。以此因緣而說頌曰:
「是身不久, 還歸於地, 神識已離,
骨幹獨存。」
時諸大眾聞佛所說,歡喜而去。
是身何用? 恒漏臭處, 為病所困,
有老死患。
昔佛在迦惟羅國尼拘類園中。彼國人民,恒自恃怙豪族富貴軀力強壯,所行自由誇無儔匹。彼有一人,族姓最強,身生瘡痍膿血流溢,晝夜不息臭穢不淨,見皆掩鼻,疼痛苦惱,眾人見者無不厭患。佛知其心而告之曰:「夫人受身四大一類,六門流溢與彼不異,一切人身患苦之室,安止苦惱憂畏萬端。」時諸釋種聞佛教戒,或起無常無我之想,或起不淨止觀之心,或念安般守意、頂法煖法忍法世間第一法,或得須陀洹果、斯陀含果,或有興發求無上道,或求辟支佛道、阿羅漢道。爾時世尊以此一偈,化彼釋種。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。時比丘僧往彼家,如來不往遣信迎食。所以如來遣信迎食,有二因緣。云何為二?一者欲與諸天說法,二者瞻視病人。是時,世尊遍觀比丘皆悉受請,即取鑰母開一房門,見一比丘抱患頓篤,臥大小便不能轉側。爾時世尊知而問曰:「汝有何患,臥著床褥大小便利,不能轉側?」時彼比丘受性質直內無姦宄,報世尊曰:「受性闇鈍恒懷懈慢,初不勸佐瞻視餘人,是故今日無看我者,今實孤窮所怙無處。」爾時世尊躬抱出在門外,除去不淨湔浣坐具,復取淨水用洗其身,便與著衣敷新坐具還臥房中,如來躬自舒手為枕,告比丘曰:「汝不加懃求增上法,未獲者獲、未得者得,未受果證令受果證,設不用意受此法者,便當更受劇是苦惱。」爾時世尊漸與說極妙法,無數方便勸使勇猛思惟道德,即從座起還閉房門,詣普會講堂,勅語侍者:「汝今速集舍衛城中諸現在比丘即詣普會講堂。」比丘已集,世尊告曰:「汝等比丘!無父無母無弟無兄,亦無姊妹,亦復無有宗族五親,不相瞻視各相捐棄,此非其宜,便為外道異學梵志所見嗤笑:『瞿曇沙門乃無毫釐慈心,視人形命如視瓦石,死者孤窮無瞻養者。』我法齊整上下和順,汝設爾者便屈於彼。自今已始,弟子侍師事如父母至死不捨,師看弟子視如己息,隨時將息至死不捨,師徒相慈恩流永劫,所有什物平等分布,設無什物當詣廣施之家勸令修福。若少知識當詣賈家分衛乞食,好者給病、惡者自食。其瞻病者則瞻我身,所獲功德亦無差降。」
時病比丘,世尊去不久便自思惟:「受此四大眾苦湊集,是身何用?漏諸不淨,為病所困不脫老死?宜可自謹承修佛語。」即捨形壽入無餘泥洹境而般泥洹。爾時眾多比丘持鑰母開門,見彼比丘已捨形壽,即白世尊:「抱患比丘今已命終,不審魂神為生何處?在何道種?」佛告比丘:「彼病比丘素積善行,吾與說法意尋開悟,後便意猛向法次法分別深法。此族姓子已取泥洹,汝等宜可供養舍利。」爾時世尊觀察此義已,欲使正法久存於世,為將來眾生示現大明,於大眾中而說頌曰:
「是身何用? 恒漏臭處, 為病所困,
有老死患。」
眾生聞法,歡喜奉行。
是身漏臭處, 眾疾集普會,
無患第一滅, 安隱永休息。
是身漏臭處者,眾患穢污人所惡見,瘡痍苦漏諸不淨眾刺之首,無常變易法應磨滅,苦中之苦莫甚於陰,當求巧便離四大身,善謀權慧求於出要,一切眾惱永息無餘,故曰盡也。已盡虛者空寂,亦無生滅著斷之二。無患第一滅者,安隱無憂喜想,安隱永休息,第一滅盡無餘泥洹。時諸會者聞說此義,歡喜而受,作禮而去。
暑當止此, 寒雪止此, 愚多豫慮,
莫知來變。
昔有長者造立屋舍,春秋冬夏各立堂室,任情自用不奉禁戒,歲三月六初不防制,財富無數慳貪不施,亦不給與沙門婆羅門;亦不信有今世後世,放逸自恣慳貪難化,不識道德不計無常,更作好室前庌後堂,清涼之臺冬溫之室,東西起舍數十餘間,刀風解形忽然無常。佛以天眼清淨無瑕穢,見此長者卒便命終,存在之日無有慈恩加被眾生,但有勞役於餘人民,意所規郭竟不充願。爾時世尊在諸大眾中,欲現其義宣暢本原,亦使將來眾生善解無疑,復現過去諸佛世尊神口印封之所封印,亦使正法久存於世,尋集大眾而說頌曰:
「暑當止此, 寒雪止此, 愚多豫慮,
莫知來變。」
時諸會者聞佛所說,歡喜奉行。
生子歡豫, 愛染不離, 醉遇暴河,
溺沒形命。
昔有居士,財富無數,家裏庫藏七寶充滿,金銀珍寶、車?馬瑙、真珠虎珀七珍具足,奴僮僕從、象馬車乘、穀儲倉庫一以無乏,唯闕無息以繫後嗣。彼以子故求禱諸神,或跽舍神城神階陌諸神,或跽諸神先祖父母、山神樹神天地神,下至墓堆穢惡之神,盡向跪拜,意不充願亦不生子,晝夜愁憂漸以生疾。「今我家裏財寶無數,難得之寶盡在我家,又復無息承繼我後,若我命終,所有財貨盡沒入官,念此傷惋知復如何?」斯人有幸疾漸瘳降,未經旬月便生一息,端正無雙世之希有,面如桃華眾相具足。父母見已,歡喜踊躍不能自勝,復請比居諸村落人,飲食歡宴作倡伎樂終日自娛,或躭醉睡眠無所覺知。時有大水暴涱駛流,盡漂沒死無存活者。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見此長者成敗所趣,因此緣本尋究根原,欲使後世眾生善解無疑,復現過去諸佛世尊神口印封之所封印,亦使正法久存於世,尋集大眾而說頌曰:
「生子歡豫, 愛染不離, 醉遇暴河,
溺沒形命。」
爾時諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。
有子有財, 愚惟汲汲, 命非我有,
何有子財? 愚蒙愚極, 自謂我智,
愚而稱智, 是謂極愚。
昔佛在毘舍離獼猴池側高講堂上。爾時眾多童子等,善知射術筈筈相拄,於射術上彼最為第一,自恃高族與世無雙。「處閻浮利內無及我等,正使有憂慮者,子今與世無雙,豈有姦賊侵欺我等?」兒復自惟:「吾父有伎必勝眾人。」各相憑俟竟不自濟,無常對至迸在異處。是故頌曰:
「在眾疾姓流, 目視兄弟親,
為死使所追, 被害無有退。
死使有數種, 親族所在救,
積財無有數, 為賊所嬈觸。
火熾以水滅, 以蓋除彼明,
恚以毒藥去, 呪術除非邪。
暴象以鉤牽, 牧牛以杖將,
此眾皆有樂, 無常難可保。
「無常力勢, 不可恃怙, 知死命終,
然不久住。 一切皆盡, 無覺知者,
為世所毀, 流轉諸趣。」
時諸迦惟羅越國釋種聞佛所說,知已射術無有罣礙,與流離王共鬪以箭相射,或殘眉毛或殘鬚鬢,無所傷損。流離王尋欲退還,諸臣前諫:「諸釋種等,奉修戒律皆成道果,雖有射術無所損害。」時流離王漸皆前進,諸釋退還固守城門,遣使白佛:「今日窮急,為流離王所攻。」世尊告曰:「若開門者有所傷損,不開門者無所傷損。」時彼信使還至釋所,而語釋言:「如來有教,若開門者為王所害,不開門者不為王所害。」諸釋聞語已,重關閉固瞻守門戶。時流離王屯守城門,語釋種曰:「速開城門,兩家共和無所傷損。」其中釋種宿緣牽者皆稱開門,無宿緣者承如來教不肯開門。舍馬釋種先在城外與流離王戰,殺七萬眾生,拔象牙傷殺無數眾生。舍馬釋種語流離曰:「室婢生子要莫退還,須我入城更備戰具。」是時,城中諸釋,聞舍馬釋傷害人民不可稱計,即遣喚舍馬釋呵止責數:「非釋自稱釋,污染我釋種,汝今已毀名,速出國去,不須住此城,速去不須住。」
時舍馬釋即出城去。時流離王復開門,宿緣釋種語諸釋言:「但速開門,此婢生子何所堪辦?」無緣釋種等語諸釋言:「如來有教,若開門者有所殺,不開門者無所殺。」時流離王復逼城門。時摩訶男釋語流離王曰:「聽我一願,若見許者便當自陳。」王報釋言:「恣汝所說,吾不相違。」
時摩訶男釋前白王言:「聽我入水經時,令諸釋種各得免脫。」時摩訶男釋即入水,以髮繫樹根沒死水底,時諸釋皆得逃走。時流離王遣人入水看,舅男釋入水何乃稽遲?尋入水云:「摩訶男釋已死於水。」時流離王取七萬釋種成須陀洹果者,生埋在地暴象踐殺,宿緣對至無所恃怙。爾時世尊語毘舍離諸童子等:「空可為地,地可為空,宿對因緣,不可逃避。」以此因緣尋究本末,為後世眾生現示大明,亦使正法久存於世,在大眾中而說頌曰:
「非有子恃, 亦非父兄, 為死所迫,
無親可怙。」
時諸四輩之眾,聞佛所說,歡喜而去。
為是當行是, 行是事成是,
眾人自勞役, 不覺老死至。
飢餓乏漿水, 如窮鹿奔馳,
為獵者所射, 不念斷欲愛。
如是求方便, 分別此形體,
老死忽然至, 不至究竟界。
眾多眾生志行不同所作各異,所修善本亦不足言,意着外役不念內法,不念死命意恒計常。昔罽賓國兄弟二人,一人出家得阿羅漢道,一人在家修治居業。爾時兄數至弟家教誨弟言:「布施持戒修諸善本,生有名譽死墮善處。」弟報兄曰:「捨家作道,不慮官私、不念父兄妻子,亦復不念居業財寶。若被毀辱不懷憂慼,若遇歡樂不孚用喜。」數數諫誨不從兄教。弟後遇患忽便無常,生受牛形,為人所驅馱鹽入城。時兄羅漢從城中出,即向彼牛而說偈曰:
「脊負為重擔, 涉道無懈息,
為人所驅使, 今日為閑劇。
穿鼻為靷繫, 破脊癰疽瘡,
為蠅所噆?, 今日為閑劇。
食以芻惡草, 飲以雨潦汁,
杖捶不離身, 今日為閑劇。
以受畜生形, 為行何權計?
為可專意念, 三耶三佛德。」
時牛聞已悲哽不樂。牛主語道人曰:「汝何道說,使我牛不樂?」道人報曰:「此牛本是我弟。」牛主聞已語道人曰:「君弟昔日與我親親。」羅漢說曰:「我弟昔日負君一錢鹽價。」是時,牛主即語牛曰:「吾今放汝,不復役使。」時牛自投深磵,至心念佛,即便命終得生天上。或有眾生深慕世累戀著財貨,不修善行,身壞命終生餓鬼中;或復有人出家學道,捐棄恩愛捨世八法修清淨志。猶王太子栴陀羅女,身珮香瓔顏貌端正,像如天女意欲納娶,其王報曰:「夫王者法不娶外類,不與細民為婚,常與長者居士共婚。」太子白王:「設不與婚此女者,今當自殺,不堪生世。」王聞此語如食遇噎,既不入腹又不得吐。王遣出適到旃陀羅家,語女父母曰:「汝當嫁女與我太子。」女母報曰:「隨我種類習殺法者,當嫁女與王太子。」王還語太子曰:「汝今要習殺生法,捨王種類習凡細事,何為要殺女為婚?」太子白王:「意所貪樂,要習殺法不以為難。」即捨王宮出詣殺家計婚姻。如是積久,擔負薪草持筐掃,第一大臣出行見之,問王子曰:「竟得女不?」王子報曰:「吾役使煩多,早忘失女不復憶之。」臣復問曰:「香瓔貫珠今為所在?」太子報曰:「吾亦忘不復憶也。」臣語王子:「既不得女,亦不得珠,復失王位,無所果獲欲何方宜?」王子墮淚悲感不樂。此譬在眾有所長益。或有王子長者居士出家學道,建功立德求為阿羅漢,離世縛著於欲離欲,彼此解脫分別無明,智慧解脫無疑解脫成珍寶義。父母兄弟呵制,語出家者言:「人中薄賤莫過於道,家家乞求以此為常,為人嗤笑何可堪樂?人相呪詛使汝作乞兒,不如在家五欲自娛。分檀布施作福不惓,供給當來過去現在,給施孤窮裸賤之人沙門婆羅門僑客遠行,四事供養衣被飲食床臥醫藥,須衣與衣須食與食,香熏華鬘手巾六器在家可辦此物,出家極辛苦。」時諸學人語五親曰:「我等志趣必欲學道,不樂在家理俗因緣。」五親報曰:「不樂俗者隨意出家。」即捨家為道,所習非要,不修正業經歷數時,五親往見語諸道士:「汝等得羅漢道耶?」道人報曰:「自學道以來,今乃聞阿羅漢名。」五親復問:「於欲無欲,彼此解脫,除去無明,智慧解脫無疑成就珍寶,具足如此眾法為得不乎?」道人報曰:「如此眾法我等悉失,不識其名況理行耶?」五親問道人:「汝等何為捨家財業捐棄五親與恩愛別?所習非法,與世人不異。」爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼五親與道人論,知習非法不順正要,佛欲往化因現道力。因此因緣尋究本末,為後世眾生示現大明,亦使正法久在於世,在大眾中而說頌曰:
「為是當行是, 行是事成是,
眾人自勞役, 不覺老死至。」
爾時尊者馬聲,復說頌曰:
「沐浴莊嚴身, 愚弊不習善,
無常忽然至, 如母抱死女。」
眾生相剋互相是非,所習非要不順正法,猶昔夫婦二人,姿貌端正威顏具足,眾相備悉諸根寂靜,共相待敬終日無厭。如是經日,夫婦二人忽然失明目無所覩,夫婦相戀恐為人所欺,夫恐失婦、婦恐失夫,坐共相守不遠斯須。時諸五親遠方求醫,將至失明夫婦所,拊藥治目尋得開明。夫見婦顏變易非故,舉聲而言:「誰易我婦去?」婦見夫顏狀變易非故,舉聲而言:「誰易我夫?」五親曉曰:「少壯之容隨日遷轉,氣羸力竭皮緩面皺日異日變,以老朽顏望比少壯,鑽氷求火不亦謬乎?何為啼哭自不相識?」以鏡自照容顏變易,咄嗟老至色不久停,威容挺特一朝色異,愁思憂慮遂增苦惱。尊者曇摩也世利,因此而說頌曰:
「如人眠寐睡, 賊竊開牆盜,
失財不覺知, 覺乃周旋覓。
愚少習放恣, 自陷沒冥池,
不見賊失財, 為老賊無勢。」
是故說曰:「習不真要違道失法,不覺老死至。」時諸人民聞說斯語,歡喜而去。
是故習禪定, 生盡無熱惱,
比丘厭魔兵, 從生死得度。
如來宣昔無常遷轉,諸比丘聞皆興患厭,去離陰持諸入之本,世尊教誡指授正業教習正法,或在塚間樹下,或露處經行坐禪念定,勿懷懈慢,今不精懃後悔無益,是謂比丘我之禁戒。是故說曰,是故習禪定,生盡無熱惱。清旦日中向暮、初夜中夜後夜,佛告比丘:「若行若坐若來若去若睡若覺,當念行此三昧使無漏失,生盡無熱惱者,身口意不惱,不為結火所惱,勇猛精懃。」佛告比丘:「然頭然衣以何防之?」比丘白佛:「救頭護衣乃可防之。」佛告比丘:「不如來言觀頭觀衣,更求方便以善法消滅惡法,用意堅固,於諸善法永不越緒,生盡無熱惱,生者猶生有,老病死猶生有,憂惱苦患周旋往來皆由有生。」當說無常品時,時阿難便說頌曰:
「吾聞一時事, 如來說出曜,
眾生懷愚闇, 以慈往拔濟。」
說無常者,名身味身句身義身充足,口說無瑕。
聞是一時,吾者陰持入相盡能分別人士,夫眾生壽命生形禍身。吾從佛聞一時,事如是,專意不亂亦不他念,求諸善本,為愚闇眾生開示徑路,眾生處世生盲無目,便與開目使得視瞻,以大慈哀拔濟其苦,視彼眾生如父如母,敷演其義。
以解深句義, 善修其道德,
便得盡諸苦, 得逮無餘處。
或以義除結,不以味身句身,佛經亦說不施無漏等見順正,無結去漏勿生便說生,非餘是佛經,或誦佛經不盡結使,是故世尊說當深解句義。時,尊者羅云往至佛所,頭面禮足在一面坐,時尊者羅云白世尊曰:「唯願如來!與我說法,使有漏心疾得解脫。」爾時世尊告羅云曰:「汝當思惟因緣雜誦,已誦訖,來至如來所。」是時,羅云便誦因緣雜誦流利上口,至世尊所,白世尊曰:「唯然世尊!已誦因緣雜誦,有漏不得解脫。」世尊告羅云:「汝諷誦五盛陰雜誦。」爾時羅云即受教誡便誦五盛陰,復於餘時至世尊所白世尊曰:「已誦五盛陰已,有漏心不得解脫。」爾時世尊告羅云曰:「汝當誦六更樂雜誦。」時羅云受佛教已復誦六更樂,復餘時到世尊所白世尊曰:「已誦六更樂已,有漏心不得解脫。」是時,世尊告羅云曰:「汝當思惟觀察其義。」爾時羅云承受佛教,即自思惟分別其義,漸盡結使,得阿羅漢果。皆由分別義,故越次取證,盡有漏成無漏。是故阿難說曰:「以解深句義,善修道德,以道斷結,去諸七使纏縛,永盡無餘。」道者謂泥洹,滅盡無生滅著斷安隱快樂,是故說曰,善修其道德。便得盡諸苦者,所謂苦者,生苦、老苦、病苦、死苦、恩愛別離苦、怨憎會苦。得逮無餘處,無餘者,第一義,無上無有過者。
出曜經卷第三
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第四
姚秦涼州沙門竺佛念譯
欲品第二
欲我知汝本, 意以思想生;
我不思想汝, 則汝而不有。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊并侍者阿難,著衣持鉢入舍衛城中,乞食已周還出城外。有一婦人抱兒持瓶詣井汲水,有一男子顏貌端正,座井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多躭著彼人,彼人亦復欲意熾盛躭著女人,女人欲意迷荒,以索繫小兒頸懸於井中,尋還挽出小兒即死,愁憂傷結呼天墮淚,而說頌曰:
「欲我知汝本, 意以思想生;
我不思想汝, 則汝而不有。」
爾時世尊告阿難曰:「向所聞偈,過去恒沙諸佛所說,汝善誦習。日晡集眾,在眾人中宣暢此偈。」爾時世尊食後收攝三衣,即集大眾詣普會講堂,在眾人中坐。爾時世尊告諸比丘:「我向清旦將阿難入城乞食,已復周遍還出城外,見有婦人抱兒持瓶詣井汲水,去井不遠復有一人彈瑟自娛。二人相見各興欲意,熟視相看目不移轉,錯繫兒頸懸於井中,尋還挽出兒已命終。愁憂號悲,尋說頌曰:
「『欲我知汝本, 意以思想生;
我不思想汝, 則汝而不有。』」
佛告比丘:「婬火熾盛,便能燔燒諸善之本,婬荒之士不識善惡,亦復不別清白之行,不知縛解出要之道。如斯輩人遂無慚愧,寧喪親族分受形辱,不闕婬性以違其志。或因婬欲,殺害父母兄弟姊妹,斯受其殃。或因婬逸罪及五逆,王者所戮死受惡報,猶野火行傍樹為燋,既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛慢法、謗毀聖眾,為諸聖賢之所嗤笑。我今當說犯婬之本,汝等善聽!昔有一人姦婬不止,父母所生唯此一子,夜非人時天陰雷電,帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知,即捉曉諭:『今夜冥喑陰曀雷電,設不果者便為人所害,吾宿尠德唯有一子,會遇惡者吾無所恃。』子報母曰:『子要當去,不得復住。』母知意正便向兒拜。『今暮且住,須明日乃往。』兒語母曰:『速放我去,若違我情當取母殺。』母報兒言:『寧取我殺,不忍見汝為他所害。』兒復語母:『可時放我,及闇至彼,若不見聽正爾殺母。』母語兒曰:『死死不放汝。』兒即拔刀取母刺殺,不慮後世殃罪深重,即至彼家打門微喚,女人應曰:『汝是何人?』其人以頌報曰:
「『婬恚諸根羸, 為想所謬誤,
不慮眾事業, 為愚闇覆蓋。
念汝取母害, 折伏猶汝奴,
翹立在門外, 如客附使役。』
「爾時女人復遙見問曰:『審殺母耶?』報曰:『審殺。』女人問曰:『何故殺母?』男子報曰:『母不見放來至此間。』女人報曰:『不須入家裹。』是時,女人以頌報曰:
「『咄嗟背恩養, 害母種罪災,
何忍見汝顏? 宜速遠吾家。
父母抱育養, 為子歷眾苦,
害母行地上, 地不陷汝殺。
立身無慈仁, 加害諸親族,
我是外種類, 豈能恩德將?』
「爾時彼男子復報曰:『由汝害母造無邊罪,小見寬恕見為開門,暫得言談便復還家。』女人報曰:『聽我偈言:
「『「寧入投炭鑪, 從山投幽谷,
生把七步蛇, 不與愚從事。」』
「是時,二人各各共相別離。男子還家,道逢惡寇為賊所害,死入阿鼻地獄,受罪無數劫。婬之為病受殃無量,以微積大漸致燒身,自陷於道亦及他人,不至究竟,猶自飲毒復飲他人。是故說曰,婬不可從。」
愛欲生憂, 愛欲生畏, 無所愛欲,
何憂何畏?
愛欲生憂,或遭婦喪為人所奪,或抱久患,夫或遠行積久不歸,是故說曰,愛欲生憂。愛欲生畏者,為豪貴見奪其婦,或抱久患命在旦夕,或適他方。是故說曰,愛欲生畏。無所愛欲者,云何無所愛欲?阿那含、阿羅漢者,別二人者無憂無畏。何以故?已離諸憂無所畏難。有憂畏者,欲界色界,阿那含者欲界憂畏盡,阿羅漢者三界結使盡,於中不生憂畏想,是故說曰,無所愛欲,何憂何畏?
好樂生憂, 好樂生畏, 無所好樂,
何憂何畏?
好樂生憂者,作倡伎樂五欲自娛,為王所嫌,欲奪樂器,緣此起憂。或為王所使遠適他方,於中生憂。或抱久病,纏綿著褥於中失明,恐喪命根便生畏懼,緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位,事不由己,憶本豪貴所遊戲處,便生愁憂遂致篤疾。或為宿讐欲害其命,晝夜伺捕,復於其中生憂惱想,是故說曰,好樂生憂,好樂生畏也。云何無所好樂者?阿那含、阿羅漢捨諸五樂,以法樂自娛。猶如難陀前白佛言:「不覩我孫陀利,意終不樂。」世尊告難陀曰:
「無厭有何足? 不足有何樂?
無樂有何愛? 無愛有何樂?
汝今放意, 無有厭足, 志常熾盛,
何時當息?
「是故汝今思惟內觀不淨之想,便當自悟意中得解。汝今所以不得解者,斯由不思惟想故。」以不思惟婬怒癡熾盛,是故難陀忍精懃一意,思惟惡露不淨。何以故?求人身難,與賢聖相值亦復難,得諸根不缺亦復難,遇諸佛興出亦不可遇。如優曇鉢華時時乃現,欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧,皆由正法得至彼岸。是故難陀念自謹慎,思惟正法興不淨想,便當得至處無為境。是故說曰,好樂生憂,好樂生畏,無所好樂,何憂何畏?佛復頌曰:
「菓先甜後苦, 婬怒亦如斯,
後受苦痛報, 經歷無數劫。
愚者受燒煮, 恒在盛火焰,
為獄伺所執, 如鉤制伏象。」
昔佛與諸弟子說苦陰。契經云:「著欲之人自共歎說:『沙門瞿曇婆羅門,恒自談說豫防未然,慮將來欲穢污不淨。不如我等意染妙色,五欲自娛細滑更樂,有何可失?』若有眾生固猗此法造不善行,身壞命終入地獄中,已生地獄方自覺悟共相悔責:『我等為人不信沙門婆羅門語,云欲穢污不淨之行。由此婬穢,受無量苦求出無期,己身自造向誰怨訴?』」是故說曰,菓先甜後苦,猶如有菓入口甘美,當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者,或有智人由勸勵成就,或有智人呵制禁止,或有智人觀其志趣而得受化,或有智人漸誘勸進而得度者,或有智人遠遊觀俗意自悟者。世尊觀察隨意所染,以何療治,即投其藥,眾生漸漸意得開悟。承如來教羞意?負,漸盡諸結,有漏心得解脫,然後乃知婬欲之為病,先甘而後苦也。
堅材鐵銅錫, 此牢不為固,
好染著彼色, 此牢最為固。
昔有人遇事閉在鐵牢,竊作方宜以自免罪,或依豪強、或用財貨、或依姓族,用免其愆。欲愛牢縛,非凡夫所能解,唯有諸佛出世,以智慧之赫焰,燒燔山野之結藂,以刃利劍割斷七使原本,然後乃得解脫。昔有一人遇事被繫,會遇眾僧在講說法,罪人求吏暫詣講聽法,值一比丘夜半寂靜誦經:「為老所縛、為生所縛、為病所縛、為死所縛,今世後世所縛。」時人宗族求王脫過,即得免罪。時諸五親知識朋友,至罪人家共相慶賀:「聞汝得出甚用慶賀。」其人報曰:「汝等何為見誑?如我昨暮聞比丘誦經,我所被繫甚過王者。」眾人問曰:「汝雖得出,故復荒錯耶?」其人報曰:「我不荒錯,但諸君自誤耳,我所被縛非王者所解也。汝等諸親設見愛我者,願聽出家得在道次。」諸親勸諫為說留難:「父母宗親男女成就,何由捐捨苟貪為道?」其人報曰:「我先誓願要出家學。」諸親重求且停住止。復經七日並解疲勞還服氣力,其人出門復遇道人靜寂誦習,而說斯偈:
「堅材鐵銅錫, 此牢不為固,
好染著彼色, 此牢最為固。」
復還入屋語諸五親:「我意志趣不樂在家,願聽出學修無上梵行。」時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息,得阿羅漢果,永離縛著不復流轉生死。
縛中牢固者, 流室緩難解,
能斷此為要, 不觀斷欲愛。
縛中牢固者,恩愛戀著皆是縛著,唯有諸佛興,出執金剛心,牢固難沮壞,眾德自纓絡,捐棄諸惡不興罪緣能斷諸惡,是故名曰縛中牢固。流室緩難解者,流者流在界中有中生中趣中,今當與汝說譬,智者以譬喻自解。昔有國王,恩惠普潤大赦天下,諸在牢獄重繫者皆悉放出。其中生類,厭患縛著不堪牢獄,志常遠離速出離獄,心不願住。復有生類樂在獄中,心意戀慕,樂聞苦惱之音,即住獄中不肯去離,是故說曰,流室緩難解。所以緩者,遭赦被恩而不肯離。昔所積善作諸功德乃能斷之,故言能斷此為要。不顧慕兄弟家業宗親,不觀斷欲愛,欲愛已斷永無遺餘。度世八事以二盟誓。何謂為二?一者智誓,二為盡誓。以此二誓,誓度眾生。
世容眾妙色, 此不名為欲,
世欲久存世, 唯賢能覺知。
昔佛在世,諸比丘自相謂言:「我等宜可捨眾僧食,在人間乞求。所以然者,諸乞求比丘者遊觀人間,便得覩見極妙之色,耳聞極妙之音,鼻嗅極妙之香,身近極妙細滑。」爾時世尊以天耳清淨寂寞無塵垢,聞諸比丘自相謂言,各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂,諸比丘即集講堂。佛告諸比丘:「云何比丘!我曾與汝說諸乞食,比丘遊在人間便得覩極妙之色,耳聞極妙之音,鼻嗅極妙之香,身近極妙細滑?云何比丘!心為輕飄?汝等方念色聲香味細滑之法,猶如熾火焰極隆盛,復以脂酥而益之倍復增益,汝等倍益色聲香味細滑之法。諸有比丘能自禁制,在外乞求心恒懷懼:『受他信施為可易不?令諸檀越奔趣四方,勞情役思乃得財貨,信有後世減割布施;我今尠德恐不消化。』觀彼檀越當施之時,意欲受信施如不欲受想,自觀己身如抱重病想,施物如藥想,念空閑處如遭死亡想,意常繫念修諸善本,觀諸婦女如塜墓想,如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味細滑法,依猗道者是謂大賊。」時尊者舍利弗問摩訶拘絺羅曰:「云何拘絺羅!眼為色相色為眼相,耳鼻舌身細滑法,法為意相意為法相?」時摩訶拘絺羅報舍利弗曰:「眼非色相色非眼相,耳鼻舌身意,意非法相法非意相。所謂相者,貪欲自用是謂與相。」復引喻自解:「猶如白牛黑牛同繫一處,或同一軛與縛繫相應。云何舍利弗?頗有人說白牛繫黑牛、黑牛繫白牛,為平等繫不?」對曰:「非也。」「舍利弗!非白牛繫黑牛、非黑牛繫白牛,所謂縛者,或索或靷或軛,是謂縛也。如是舍利弗!眼非色相色非眼相,耳鼻舌身意,意非法相法非意相,於中生貪欲自用者,是謂為相。」是故說曰,世容眾妙色,此不名為欲也。
人間欲無常, 內欲縛是常,
此滅不受有, 餘趣不受生。
人間欲無常者,欲是無常為衰耗法,變易不停不可恃怙,人間欲者不久停住,或亡或失、或為人所奪,是故非常不可久保。內欲深固與神相染,心為禍首殃及身口,是故說曰,內欲縛是常。或為豪強伺命所害,如是欲者難制難禁,不可以己力留住不更趣諸有,亦不願生世後世,是故說曰,世欲久存世,唯賢能覺知。
欲生無漏行, 意願常充滿,
於欲心不縛, 上流一究竟。
欲生無漏行者,欲亦是善亦是不善,欲善者或是有漏、或是無漏。無漏欲者滅一切愛,此中不說有漏。意願常充滿者,一切諸善之法,普充滿體中。於欲心不縛者,心於彼心不染著亦無所污,是故說曰,於欲心不縛。上流一究竟者,即阿那含是。所以然者,因說阿那含果,因說五下分結,因說斷欲愛,此亦復說上流一究竟。
智者不越次, 漸漸以微微,
巧匠漸刈垢, 淨除諸穢污。
智者不越次者,博古明今分別是非,於慧無減損,受性不懈怠,是故說曰,智者不越次也。漸漸以微者,漸漸日進勿懷中息,猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如是,為諸天、阿須倫、真陀羅、摩休勒等,所見稱譽。
猶如車巧匠, 善能修治樸,
隨欲能滅欲, 後必受永康。
猶如彼巧匠者,觀彼朽車嚴治修飾,遠致重載無所缺損,便成二義。云何為二?一為名譽遠布,二為得其財貨。彼巧比丘亦復如是,唯捨於欲便得二稱,名聲遠布、諸天所譽,於現法中受無量樂。是故說曰:
「猶如車巧匠, 善能修治樸,
隨欲能滅欲, 後必受永康。」
時諸眾會聞佛所說,歡喜而去。
欲受一切樂, 當捨諸愛欲,
已捨諸愛欲, 永受無窮樂。
若有眾生欲受一切樂者,當念四支五支禪樂、行神通樂、道出要樂,彼人當念捨一切欲,已捨諸欲倍獲功德受樂無窮,得遊戲樂,遇諸福業樂,於現法中俗財無乏。昔外道異學各作是說,二二合會者,彼即清淨尋得解脫亦得出要。復有說者,欲妙欲淨,當與欲共相娛樂,欲無厭足,欲除彼狐疑故,是故說曰,隨欲能滅欲,後必受永康。
不念欲有厭, 豈能修禪定?
變悔尋行本, 智慧療乃止。
若有眾生,念欲不去,心懷遂生塵垢,猶如有人近大火坑,遂近遂熱,欲避其熱,當求巧便求滅彼火。人亦如是,遂不念欲欲自然滅,猶如毒藥,顏色成就香美且甘,若人遇病而服此藥,咽喉通利,入腹未久即喪命根。貪欲亦如是,當時悅意非法行欲,身壞命終入地獄中。今當引喻,智者以譬喻自解。昔閻浮利地,有頂生王出現於世,壽十四億。時頂生王四方遊觀,至忉利天,三十六釋取命終故住彼天宮。時彼人王經歷久遠心作是念:「我今壽命過於天壽,躬自眼見三十六釋盡取命終,我今宜可殺釋提桓因,即於此治遙王四天下,領人天王,豈不樂也?」以生此念便失神足,還墮世間住閻浮利,患身疼痛受諸苦惱。時王大臣問訊王曰:「王今患重或就後世,若有人民來見問者,頂生王臨欲終時有何言教?」時頂生王告諸大臣:「若有人民來問卿等,當以此語報:『頂生王者,貪著五欲七寶無厭足;頂生王者,生千子無厭足;頂生王者,領四天下無厭足,而取命終;頂生王者,七日七夜於宮殿上雨七寶而無厭足,而取命終;頂生王者,遊觀至忉利天宮,興意欲害釋提桓因,而取命終。』是故說曰:
「不念欲有厭, 豈能修禪定?
變悔尋行本, 智慧療乃止。」
爾時諸來會者,皆離愛欲無貪著心,皆發無上正真道意。
智慧厭足者, 不復觀欲愛,
人以智慧厭, 不隨愛蹤跡。
智慧厭足者,何以故言智慧厭足者?與諸世尊共同法室,與真人羅漢觀不淨行起厭患心,除諸患苦知苦原本。諸佛世尊思惟智慧,是故說曰:「智慧厭足者,不復觀欲愛,欲者知其體,實而不親近。曾所愛著,今已遠離,智者謹慎,不染著欲。」是時眾會聞說此欲興不淨想,即於坐上逮得摠持。
人貪著愛欲, 習於非法行,
不觀死命至, 謂命為久長。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。有一男子居業貧匱多乏財貨,躬自困苦勞功役力,周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家,與父母五親共相娛樂,在大眾中而自誇說:「吾今獲寶價直數億,今當娉娶豪族女,人中盛壯不肥不瘦不白不黑,婦女姿態一以備悉。」既自端正面如桃華色,復以香華脂粉莊嚴其身,日共娛樂不能捨離,餚饌飲食日日不同,殺害眾生不可稱計,縱情放恣獨勝無匹,會復遇疾即便命終。見婦去世心迷意亂,遂致狂顛遊諸街巷,稱怨而行。「一何酷毒?殺鬼無道害我婦命,亦是諸人宗族五親懷嫉妬心,各興斯意欲奪我婦,恐事彰露竊共陰謀中陷我婦。」如是怨訴日日不止。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見此男子怨訴街巷,心意迷惑不識正真。爾時世尊欲現其義尋究本末,為後世眾生示現大明,亦使正法久存於世,過去如來神口印封而印封之,在大眾中,而說頌曰:
「人貪著愛欲, 習於非法行,
不觀死命至, 謂命為久長。」
爾時眾會聞說此偈,諸塵垢盡得法眼淨。
愚以貪自縛, 不求度彼岸,
貪為財愛故, 害人亦自害。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有長者名曰難陀,饒財多寶金銀珍寶,車?馬瑙珊瑚虎珀,象馬車乘奴婢僕使,服飾田業不可限量,居一國之富無有過者。雖處榮富無有信心,慳貪妬嫉,門閤七重立守門人,有人來者不妄得入於中庭,虛空上安鐵籠疏,恐有飛鳥食噉穀米,四壁牆下以白噤泥,恐鼠穿穴傷缺財物。然彼長者無常對至,唯有一子名栴檀香,即喚子前勅告子曰:「吾今患苦必不濟度,設我無常後所有財寶七珍之具勿妄費耗,亦莫施與沙門婆羅門,有乞匃者莫持一錢施與,此諸財寶足七世父母食噉。」作此教勅已即取命終,即生舍衛城中處盲栴陀婦腹中,經八九月出生在外,生盲無目。左右人問:「為生男女耶?」母報:「生男。」自念:「若生男者,吾今目冥須兒扶侍供養。」左右報曰:「雖遇此兒,生無兩目。」母聞此已,倍增愁憂悲泣說曰:
「子盲吾亦盲, 二俱無兩目,
遇此衰耗物, 益我愁憂苦。」
爾時世尊將侍者阿難,在祇洹精舍門外經行,奮手而說曰:「禍災禍災!」是時,阿難叉手長跪白佛言:「向者世尊稱言禍災,有何因緣?願聞其意?」佛告阿難:「汝頗聞舍衛城中有長者難陀不耶?」阿難白佛:「舍衛城裏曾有長者,久以命終。」世尊告曰:「此長者神還處舍衛城裏,為盲旃陀婦作子,生無兩目。昔所居業豪富無量,今故觀者斯為所在?象馬七珍不可稱計,然復慳貪妬嫉禁忌,是故說曰禍災。」阿難白佛而說頌曰:
「生死有畏懼, 幻化非有真,
有成必有敗, 智者誰可樂?」
是時,盲母養兒年八九歲堪能行來,母以杖一枚、食器一具而告子曰:「吾今養汝堪能行來,宜求自活不須住此;吾亦無目,復當乞求以濟餘命。」此盲小兒家家乞求,漸至栴檀香長者家,在門外立而自說曰:
「飢餓切已困, 兼復無兩目,
眾苦無端緒, 誰當愍而施?」
時守門人聞此語已,瞋恚熾盛,即前捉手遠擲深坑,尋傷左臂復打頭破,所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者,甚憐愍傷,往語盲母:「汝子為守門人所打,甚見困苦,傷臂破頭痛不可堪。」時母聞已,匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上,而說頌曰:
「汝今有何愆? 子今速說之,
與誰誰與子? 遭此苦戹難。」
子報母曰:
「母我向者乞, 至此栴檀家,
暫立此門外, 便遇惡人手。」
爾時世尊慈育眾生如母如父,興大慈悲欲有所濟,過食後著衣端嚴,比丘僧前後圍繞,入舍衛城至栴檀長者門外。爾時城裏長者人民,見如來非時入城,必當有緣,或能演說過去當來現在事,盡共翼從隨如來後,普共至栴檀門外,至盲小兒所。栴檀香聞如來至,尋出門外,頭面禮足在一面立。爾時世尊觀大眾已集,復見栴檀長者集在門外,復欲演說慳貪妬嫉受罪無量,加說惠施受報無量,欲使離有不著三界,指授泥洹趣無為道。爾時世尊告小兒曰:「汝是難陀非也?」小兒報曰:「實是難陀。」佛復重問:「是難陀耶?」即報佛言:「實是難陀。」其城中人民聞佛小兒相問字,皆共愕然。「云何難陀長者乃受此形?」爾時世尊,欲與栴檀長者拔地獄苦,除慳貪心安立福田,佛告栴檀香而說偈言:
「昔父今難陀, 慳貪意纏裹,
本不造善行, 遭此眾苦惱。
設當從此終, 當入無擇獄,
成惡眾生室, 繫以宿緣強。」
爾時栴檀長者,悲泣墮淚不能自止,頭面禮足前白佛言:「唯願世尊慈愍見憐拔濟罪根,於如來所得蒙遺福,唯願世尊!今請佛及比丘僧。」爾時世尊為彼長者默然受請。時世尊明清旦著衣持鉢,比丘僧前後圍繞,至彼長者家,各次第坐。長者躬自行水清淨飯食,供養飲食已訖,行清淨水取一小床,在如來前坐欲得聞法。爾時世尊以權方便,漸與長者說微妙法,論講如來深奧之藏,所謂論者,施論戒論生天之論,欲不淨行,婬為穢濁,如是說法不可思議。爾時長者即於座上,諸塵垢盡得法眼淨。長者自察得法見法,分別諸法,得無所畏,即從坐起禮世尊足。「我今於如來受三自歸,歸命佛法僧,自今已後聽為優婆塞,盡形壽不復殺生。」爾時世尊欲呵難陀長者,而說此偈:
「愚者喪財貨, 亦非自為己,
愚者貪財貨, 自沒溝為獄。
如是貪無利, 當知從癡生,
愚為此害賢, 首領分于地。」
愚者喪財貨者,所謂喪者已盡已滅更無有餘,是故說曰,喪財貨也。愚者無智無所覺了,或貯聚財產,不能自食,復不施人,愚中之愚不過此人。人有財貨,一者施與,二者自食。然彼長者自既不食,又不施人。自不為己者,慳嫉是也,纏裹心本,不能自解不能自為,愚者貪財貨,愛心染著不能捨離,是故智者去欲而守靜,是故說曰:
「如是貪無利, 當知從癡生,
愚為此害賢, 首領分于地。」
時諸大會聞佛所說,歡喜而去。
天雨七寶, 猶欲無厭, 樂少苦多,
覺之為賢。
昔佛與頂生王而說此偈。是時,頂生王宮天雨七寶七日七夜,時王臨見心無厭足,貪欲者苦多樂少。是時,彼王遊在天上,受天五樂,遊四方域快樂無窮,臨知欲命終受無量苦,智者觀察恒防未然,是故說曰,覺者為賢也。
雖有天欲, 惠捨不貪, 樂離恩愛,
三佛弟子。
昔佛在摩頭羅國尼拘類園中。爾時有一比丘,靜室坐禪形不移動,復有毒蛇床下蟠臥,比丘為睡所屈,或低或仰。毒蛇自念:「此人見恐必欲害我。」毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘。比丘命終即生忉利天上,諸天玉女各來衛侍,天子告曰:「汝等諸妹莫近我身,設當近者必犯於戒。」諸女自念:「此天前身,必是沙門,故生此間受天之福。」時諸天女,各執鏡前照,天子見鏡,衣天之服頭串天冠,天自念言:「咄嗟形變!云何吾身捨人形今來生天?」即自悲泣從坐而起,行諸天闕,見諸衛從,有端正者有醜陋者,漸從行至園坐一樹下,端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥,相對悲鳴聲哀響響,鳥形若干形色不同,欲求成道不能得辦。是時,天子盡其天壽,從三十三天至閻浮利,到世尊所,頭面禮足叉手向佛,以偈問義:
「天女無數眾, 侍衛有醜陋,
後園名迷惑, 何由而拔濟?
「然我,世尊!竟不見諦而取命終,雖生為天受天之福,福盡還入泰山地獄,如是流轉無有窮已。如今處窮所向無趣,唯憑如來當見愍念。」是時,世尊以偈報曰:
「道名直一向, 彼方名無畏,
車名無曲戾, 觀法所成就。」
爾時天子聞佛所說,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時天子歡喜踊躍不能自勝,繞佛七匝作禮而去。爾時世尊觀察此義尋究本末,示現大明,亦使正法久存於世,在大眾中而說此偈:
「雖有天欲, 惠捨不貪, 樂離恩愛,
三佛弟子。」
爾時眾會聞佛所說,歡喜而去。
眾山盡為金, 猶如鐵圍山,
此猶無厭足, 唯聖能覺知。
爾時世尊亦與頂生而說此偈。未斷欲之人,意所規郭境界方域,得一復念一,意貪無厭足。彼頂生王由貪著故,山中大者莫過此鐵圍,盡化為金彌滿世界,猶無厭足也。
不觀苦原本, 愛生焉能別?
解知世愛刺, 進意修學戒。
不觀苦原本者,諸有眾生奔趣四方經歷嶮難,或遇虎狼盜賊、毒虺惡鬼、荊棘深林無人蹤跡,或遇刀劍所見屠割,復入大海遭諸眾難,或遇暴風迴波曲折傷壞大船,或遇黑山鬼魅墮羅剎界。由此因緣,是故說曰,不觀苦原本也。愛生焉能別者,皆由貪欲展轉相生也。解知世愛刺者,結使亦名為刺,四大亦名為刺,人有此二刺,不離生死受諸苦惱。刺者亦名愛刺,亦名見刺。進意修學戒者,進名為智,演說幽奧,捨非就是,智慧成就。
◎出曜經卷第四
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第五
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎愛品第三
夫人無止觀, 多欲觀清淨,
倍增生愛著, 縛結遂固深。
夫人無止觀者,如有人不善觀,染著身心纏裹不解,於其中間不能思惟善法,是故說曰,夫人無止觀,不得至于道。多欲觀清淨者,或有眾生,染著於欲不染著於結,或有染著於結不染著於欲,或有亦染著於欲亦染著於結,或有不染著於結亦不染著於欲。云何眾生染著於欲不染著於結?於是有人,初習於欲,後更不犯,是謂染著於欲不染著於結。或復有人數數習結而不去離,是謂習結不習欲。云何亦習結亦習欲?或有眾生數數習欲亦習結,是謂習欲亦習結。云何亦不習欲亦不習結?或有眾生,恩愛意斷不著世累,亦不專意數數習近。或復有人從頭至足,觀身萬物,計齒白淨手爪殊妙髮紺青色,於中起想不能捨離,遂增愛根,縛結轉復堅固,為諸結所縛。今當引喻,智者以譬喻自解。猶如有人,而被二繫:一者革索,二者龍鬚索。將至火邊,以火炙之,革索便急、龍鬚索緩;若將入水,革索便緩、龍鬚索急。未斷欲眾生亦復如是,為二縛所繫。云何為二縛?一者愛縛,二者見結。或時眾生思惟不淨觀,愛結便緩、見結便急。有時眾生思惟安般守意,見結便緩、愛結便急。是故說縛結遂固深。
若有樂止觀, 專意念不淨,
愛此便得除, 如此消滅結。
若有樂止觀者,若使有人樂捨觀不善、思惟善觀,恒常親近修學,不離繫念,在前修行不淨念,自校計前所意著,髮毛爪齒從頭至足,皆是我所。後復思惟穢污不淨,三十六物無可貪者,一一分別,尋得不淨觀,身觀身意止內外意法也。愛此便得除者,以慧證盡證而除去愛。思惟不淨者,便能去愛著,亦不能縛著,永棄諸結,更不習近,是故說曰,如是消滅結也。
以欲網自弊, 以愛蓋自覆,
自恣縛於獄, 如魚入於獄,
為老死所伺, 若犢求母乳。
以欲網自弊者,網者覆弊人目損智不明,不能出要至無為道,網者不能專意思惟校計,以無明自覆弊。以愛蓋自覆者,以愛自纏裹求出無期,猶如剛火灰覆不現,無智之士,以脚蹈踐燒足乃覺。愛所覆蓋亦復如是,猶如刀劍仰向,無目之士,以手把持即自被傷。諸眾生類亦復如是,以愛結自覆,不觀善不善法,緣是興起憂悲苦惱,輪轉生死不離五道,是故說曰,以愛蓋自覆也。自恣縛於獄者,諸有自恣不順正教,為愛縛所縛;不自恣者,便離於縛。如魚入於獄者,猶如魚獵執羅網捕魚,以入羅網無有出期。此眾生類亦復如是,捨於善法,習於穢濁,不要之道,如來說法,時會眾生大眾之中,有如魚入於獄求出無有期。此眾生類亦復如是,為愛結所纏,不能得至泥洹無為之道,時彼獵人聞佛說頌,各自驚愕:「如來說法,不為餘人正為我等。」各自悔責,改所修習更不為惡,是故說曰,猶魚入於獄。諸佛常所說法,接有緣眾生不唐舉義,猶如醫師,審病根原,而後授藥。是時師瞻知病輕重,相顏視色然後授藥,當授藥時,不增不減處中瞻視。所以然者,恐病不除。諸佛世尊為人說法亦復如是,觀察眾人心意所趣,知病輕重然後說法,使得開解,心無減少要處中說,除諸結使。觀眾生心,須一偈者便說一偈,須五句者與說五句,須一句半者與說一句半。爾時世尊觀察獵者意故,說斯偈,其中自恣放逸意者,便與說此,為老死所伺,如犢求母乳也,猶如新生犢子,其心終不離母。此眾生類亦復如是,為老死所追,如影隨形。若利根眾生善察分別,便得離此眾患苦惱,增益善本;若鈍根眾生不作此觀,則無所成。是故說曰,為老死所伺,如犢求母乳。
意如放逸者, 猶如摩樓樹,
在在處處遊, 如猨遊求菓。
意如放逸者,若剎利長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆夷,少壯處中長老,未至於道者,意增於放逸,增愛欲根,如摩樓樹初生,為葛藤所纏,長便枯死。愛欲之意亦如是,使諸眾生根本燋盡,是故說曰,猶如摩樓樹。在在處處遊者,地獄餓鬼畜生流轉五趣猶如坏輪,是故說曰,在在處處遊。如猨遊求菓者,猶如獼猴求諸菓蓏,從樹至樹,從林至林,是故說曰,如猨遊求菓。
夫從愛潤澤, 思想為滋蔓,
愛欲深無底, 老死是用增。
夫從愛潤澤者,此愛流溢,如泉出水漏,諸色聲香味細滑法,憶本所造五樂自娛,是故說曰,夫從愛潤澤。夫為潤澤,酥麻膏油不為潤澤,如此所潤,可以灰土澡盡除去膏油。愛欲潤澤者,唯有諸佛世尊出現於世,以智慧刀乃能割斷,是故說曰,愛為潤澤。思想為滋蔓者,火之熾熱不過於思想,火所燒瘡可以藥療,思想火被燒不可療治。若有殺父殺母、不與取婬逸,作眾罪過,諸佛世尊所不能療治,是故說曰,思想為滋蔓。老死是用增者,生有分身憂,老有四百四病痛,死有刀風惱,是故說曰,老死是用增。
眾生愛纏裹, 猶兔在於罝,
為結使所纏, 數數受苦惱。
眾生愛纏裹者,愛恒在前導,流轉生死不得出三界。猶兔在於罝者,猶如兔在罝網,馳走東西無有出要。此眾生類亦復如是,為愛迷惑流轉生死,周旋五道沈弱四流。為結使所纏者,此眾生類,為愛繫所纏,不能離生死,愚者受苦,愚者心口意行皆非真正不別善惡,受於地獄餓鬼畜生形,是故說曰,數數受苦惱也。
眾生為愛使, 染著三有中,
方便求解脫, 須權乃得出。
眾生為愛使者,為使所使,為結所結,為縛所縛,是故說曰,眾生為愛所使。染著三有者,欲有、色有、無色有,是故說曰,染著三有中。方便求解脫者,云何求方便?欲使、有使、無明使、見使,如此眾生染著諸使,云何得免生死苦惱?猶如兩牛共一軛,有人隨後捶,豈得不挽重。此眾生類亦復如是,以四流為重,安處四軛,豈得免生老死病也?須權乃得出者,以求方便與父母兄弟宗親和同,無常對至,各自離別,是故說曰,為生老病死所逼,須權乃得出。諸有眾生欲愛未盡,恒有生老病死追在於後。欲愛已盡者,無復生老病死,是故說曰,生老病死須權乃得出。
若能滅彼愛, 三有無復愛,
比丘已離愛, 寂滅歸泥洹。
若能滅彼愛者,愛之為病眾苦湊集,諸天世人所見歎譽,是故說曰,若能滅彼愛。三有無復愛者,已除愛、已除熱、已除眾惱、已除去愁憂。三有者,欲有、色有、無色有。是故說曰,三有無復愛。比丘已離愛者,諸有愛所纏所裹所持,比丘破諸結使是名為比丘,著弊衣持鉢亦名為比丘,是故說曰,比丘已離愛。寂滅歸泥洹,亦無是意處,是不受是都無想著,是故歸泥洹,亦無結使影,亦無更生影,是故說曰,寂滅歸泥洹。
以為愛忍苦, 貪欲著世間,
憂患日夜長, 莚如蔓草生。
以為愛忍苦者,諸有心趣不能去離,多諸患害,無處不染著,是故說曰,以為愛忍苦。貪欲著世間者,難捨難離懷抱不忘。世間者,五陰亦名世間,受盛亦名世間,是故說曰,貪欲著世間。憂患日夜長者,常有憂患、有熱惱、有疾痛。今引譬喻,智者以譬喻自解。莚如蔓草日,莚如蔓草生。
人為恩愛惑, 不能捨情欲,
如是憂愛多, 潺潺盈于池。
人為恩愛惑者,恩愛牢固永劫不朽,戢在心識不能捨懷,以此恩愛不能越次取證,一往不還,不可制持,亦不可滅,是故說曰,人為恩愛惑。如是憂愛多者,由此恩愛增諸苦惱入骨徹髓,猶如流水流入於池,亦如蓮花池水不著。此亦如是,恩愛纏結深固心懷,以解脫水洗其愛心,亦復不著,是故說曰,潺潺盈于池也。
諸賢我今說, 眾會咸共聽。
共拔愛根本, 如擇取細新,
以拔愛根本, 無憂何有懼?
諸賢我今說者,我者如來,一切智、三達六通、眾相具足,分別諸法。諸賢者,大眾之名,成就聖賢諸法,所行眾法仁賢過於三界,所為皆辦,是故說曰,諸賢我今說。眾會咸共聽者,眾會者,剎利波羅門、比丘比丘尼優婆塞優婆夷,盡集一處思惟法本,志所趣向皆得其願,是故說曰,眾會咸共聽。共拔愛根本者,何者是無明?是如所說,諸向此五趣,從今世至後世,無明為根本,皆由貪欲生。更有說者,前有癡心後愛染著。是故說曰,拔愛根本者。如選擇細新者,所以稱說擇細新者,有二因緣:一者除病,二者販賣。思惟選擇好者便取,病者得愈,販者得利,彼修行者亦復如是,愛根深固須慧分別,應行眾生尋得受化,便成就大事,已拔愛根便得阿羅漢。是故說曰,如擇細新者。已拔愛根本者,所謂愛根本,根本是無明,枝葉餘結使,故曰愛本也。無憂何有懼者,有憂當有懼,無憂何有懼?憂者欲界,非色無色界。何以故憂欲界,非色無色界耶?答曰:「以其彼界性無憂故。」所以生憂者,有父有母、國城妻子、僕從奴僮、田宅財穀,此諸居業皆亦為憂。永無此者終無有憂,是故說曰,拔愛根本。
有愛以有死, 為致親屬多,
涉憂之長塗, 愛苦常墮厄。
為道行者, 不與俗會, 先誅愛本,
無所殖根, 勿如刈葦, 令心復生。
有愛以有死者,猶如未斷欲眾生,眾結使具足,愛在其中,說曰:「凡此眾生貪求無厭,皆由愛心。」求三有者,亦是愛心,意所貪著妻息財貨,皆由愛心,是故說曰,有愛以有死,為致親屬多。涉憂之長塗者,前過不可尋,此諸眾生,流轉迴趣五道生死,地獄餓鬼畜生死此生彼,緣此四大身愛結所纏,是故說曰,涉憂之長塗。愛苦常墮厄,數數處胎受形無量,處生熟藏間,屎尿所染污,臭穢不淨數數入胎,亦無厭足亦無慚愧,是故說曰,當以巧便修其道。會不與俗會,數數者,生生不息來往不已,於此生在彼沒,此生者此現身分,彼生者彼異趣也,此生者此人身,彼生者彼五道也,是故說曰,先誅愛本,無所殖根。恒處五道生處,五道復有輕重,有福便輕、無福便重,雖有輕重莫若於道。無為道中都無輕重,無生滅著斷,設不求道染污穢者,如刈蘆葦及刈䓸草,生生不息。
無欲無所畏, 恬惔無憂患,
欲除使結解, 是為長出淵。
無欲無所畏者,聖人已離於欲,無畏無憂,志性恬靜,是故說曰,無欲無所畏。恬惔無憂患者,已離諸欲永盡無餘,若有眾生不能離愛,猶河趣海晝夜不息,是故說曰,恬惔無憂患。以能盡愛,名滅體盡,無復根本,欲除使結解。是為長出淵,不復處有累,亦不作行非作不行,是故說曰,長出於淵。
諸天世人民, 依愛而住止,
愛往眾結隨, 時流亦不停,
時過復生憂, 入獄乃自覺。
諸天世人民者,何以故說天及人民乎?以其為愛所使,若生為天,玉女營從共相娛樂,視東忘西;若生為人多所染著,養妻育子心不捨離;若入地獄受諸苦惱無復愛心;餓鬼畜生雖有愛心,微少不足言。諸天及人愛心最多,是故說曰,諸天及人民。依愛而住止者,眾生之類依愛住染污,與愛共俱,是故說曰,依愛而住止。愛往眾結隨者,猶如有人渡江河海,導正從亦正。愛亦如是,趣三惡道眾結亦隨,是故說曰,愛往眾結隨。時流不停者,一時中間生處人中,處在中國平正之土得種善本,無有山河石壁,饒出珍奇異物,得信堅固,於佛法眾有反復心,慈愍一切殖眾德本,諸佛出生皆與此國,雖處中國亦是過去不得久住,是故說曰,時流亦不停。時過復生憂者,邊地佛後在八無閑處,追本尋末,自恥不及於中,便生愁憂苦惱,椎胸喚呼念過去事,是故說曰,時過復生憂。入獄乃自覺,咄嗟老苦!我等在世間時,聞諸學道之人修善得福,為惡入獄,習愛心者殖三界病,沙門亦說,奉持五戒修行十善,得生天上人中。我等愚癡不從教誡,今反入獄受諸苦惱,刀山劍樹火車鑪炭,皆由愛心種此諸根。是故說曰,入獄乃自覺。
緣愛流不住, 陰根欲網覆,
枝葉增飢渴, 愛苦數數增。
緣愛流不住者,為緣何等?緣者,地獄餓鬼人及諸天緣愛,未來有陰持入諸愛,亦緣境界出法所由,是故說曰緣也。愛流者,猶如駛河流逝于海,此愛流者亦復如是,漏出諸色聲香味細滑法,是故說曰愛流也。不住者,猶如穀種子,入地即變易,隨時溉灌萌芽得長。愛穀種子亦復如是,遍滿人身隨氣迴轉增諸不善根,不住三界流轉四生奔趣五道,是故說不住也。陰根者,五盛陰身,是謂五盛陰深固難動,如說陰根癡刺苦無常苦空無我亦復如是,是故說陰根也。欲者,有二事欲,上至空際下遍十方境界,地獄餓鬼畜生緣欲不斷,故曰欲也。網覆者,猶如世人以羅網捕鳥,以罝弶捕鹿,以深穽捕虎,其有鳥獸遭此難者無有出期。此眾生類亦復如是,以欲網所覆,不見善惡,意常甘樂妙色香味細滑法,為愛所纏不能去離,其有眾生墮於愛網者,必敗正道不至究竟,是故說愛網覆也。猶如葛藤纏樹至末,遍則樹枯。愛亦如是,遍滿人身從頭至足,無空缺處,猶如人墮廁,盡污人身體。有智之士欲濟彼命,遍觀其人頗有淨處挽而出之,彼無淨處可挽出之。然此人身,愛心遍滿不可療治,是故說曰,枝葉增愛也。饑渴者,世人饑渴,可以水漿以濟其命,或食草根菓蓏,或以消息服氣,或以藥草神呪,可得延壽。此愛心饑渴者,飲四海水,猶不漬愛一尺之地,是故說愛渴而難濟也。愛苦者,愛未除盡,數數增多,長諸苦原,是故說曰,愛苦數數增。
伐樹不盡根, 雖伐猶復生;
伐愛不盡本, 數數復生苦。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有守園人瞻守官園,當園中間生一毒樹,諸有男女入園遊觀停息此樹下者,或頭痛欲裂,或腰脊疼痛,或即於樹下便命終者。時,守園人知為毒樹,復見眾人遭諸苦難,即施?柯,柯長一丈餘,遙斫毒樹,未經旬日即生如故。然彼毒樹枝葉團足樹中之妙,眾人見者,無不歡喜。其中眾生,不知忌諱未遭此難,共往奔彼自蔭其身,影未移間復遭苦戹。時,守園人復於異日以?往斫,樹生如故,倍復殊妙,如是數斫生生如舊。彼守園人宗族五親妻息僕使,貪樂樹蔭盡取命終。其人單孑一己,晝夜愁憂號悲,而行路遇智者,自陳酸苦其痛萬端。是時智者告園人曰:「此眾苦惱,卿自為耳。夫欲止流,莫若高隱,欲伐樹者,當盡根原。卿所施功,但種生栽,何言伐樹?汝今速往掘出根本。」其人意迷復慮死至:「設我往彼掘出樹根,定死無疑。若我死後,官當更立守此園者,我族正爾滅盡無餘,亦無繼嗣續我後者,宜自逃走出家學道。」至舍衛國祇洹精舍,詣諸道人得作沙門。然彼園人昔種善福根栽,垂熟應入律行,是時,世尊還顧視彼比丘,在大眾中而說此偈:
「伐樹不盡根, 雖伐猶復生;
伐愛不盡本, 數數復生苦。」
時彼比丘聞說斯偈,便自追本自所經歷,即自心悟,內自剋責,思惟四大穢漏之患,念彼毒樹數數往伐生生不息。今四大身與彼無異,愛根深固不伐根者,枝流不斷,便當就於生老病死,沒彼生此沒此生彼,如是流轉永無休息。猶如毒樹自伐其根復害眾人,此愛結使亦復如是,自毀其命,復能外損智慧之性。爾時比丘,反覆重疊觀此五陰,從頭至足無一可貪,即於座上,得須陀洹果,斯陀含、阿那含、阿羅漢果,六通清徹。在大眾中,心自感激,三自稱善:「快哉!大道不距微細,今蒙聖恩,得盡諸漏。」即從座起,繞佛三匝,還復本座,現十八變,於無餘泥洹界而取泥洹。
猶如自造箭, 還自傷其身;
內箭亦如是, 愛箭傷眾生。
昔佛在摩竭國甘黎園中城北石室窟中。有眾多獵師,入山遊獵,廣施羅網,殺鹿無數,復還上山。時有一鹿,墮彼弶中,大聲喚呼,獵師聞已,各各馳奔,自還墮弶,傷害人民不可稱數。雖復不死被瘡極重,痛不可言,各相扶持劣得到舍,求諸膏藥以傅其瘡。室家五親各迎屍喪,歸還耶旬之。其中被瘡眾生,自知瘡差,厭患遊獵,宿緣應度種諸善本,便自捨家學道作沙門。爾時世尊,與無央數百千眾生,前後圍繞而為說法。爾時世尊,為彼眾生,欲拔其根,修立功德示現教誡,永離生死,常處福堂,於大眾中而說此偈:
「猶如自造箭, 還自傷其身,
內箭亦如是, 愛箭傷眾生。」
時彼獵者,雖為沙門不自覺知,如來今日證明我等定為獵師,內自慚愧,自省本過,在閑靜處思惟止觀,係意不亂。所以族姓子,剃除鬚髮著三法衣,出家學道修無上梵行,自身作證而自娛樂,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不復受生死,如實知之。爾時諸比丘,皆得阿羅漢,六通清徹,無所罣礙,是故說此偈:
「能覺知是者, 愛苦共生有,
無欲無有想, 比丘專念度。」
能覺知是者,愛者眾病之首,猶如城郭,聚集人民憑地自怙。云何愛眾病之首?如佛所說:「泥梨受苦其數難量,皆由愛所造。」凡在地獄受諸苦惱,皆由愛病。諸殺生者,亦由愛致;不與取婬妷妄語,十不善行亦復如是,皆由愛心造斯諸惡。十惡已具死入地獄,十三火炙燒炙其身。云何為十三?有二火山當前向身入腹穿脊過,又二火山從背後來入脊從腹出,又二火山從左脇入右脇出,又二火山從右脇入左脇出,又二火山從下入上出,又二火山從上入下出,第十三火山何者?是自身所造,渴愛者是也。十二火山其痛可忍,自身所造渴愛火山者,不可療治。如佛契經:「獄卒阿旁問諸罪人:『汝等為從何來?』罪人報曰:『我等飢困,亦不自知為從何來?』爾時獄卒,即以熱鐵丸,強令使食。獄卒斯須復問罪人:『汝等為從何來?』『我等甚渴,亦不自知為從何來?』爾時獄卒,偃臥罪人,洋銅灌口燒口咽喉皆悉下過。」取要言之,地獄苦痛憂惱萬端,受畜生形眾苦無數。云何為畜生受苦?如佛契經所說:「於是比丘!生畜生者,多諸苦惱。比丘當知,若有眾生墮畜生者,生冥長冥於冥無常,此等何者?是所謂入地蟄蟲,是皆由前身貪樂愛欲,身口意行惡身壞命終,死為地中蟄蟲,是謂冥生冥長於冥命終,是謂比丘!畜生甚苦甚痛難忍。或有眾生,緣四大生緣四大長緣四大終,此何者是?所謂疱生是,皆由前身貪著愛味故,身口意惡,身壞命終生疱蟲中,緣四大生緣四大長緣四大命終,是謂比丘!畜生甚苦甚痛難忍。比丘當知,復有眾生生畜生中,聞人大小便臭氣馳走奔向,我等食是飲是。此等何者?是所謂雞狗猪豚驢野狐烏鳥等是也。比丘當知,餓鬼甚苦。云何餓鬼苦?或有餓鬼食噉鬚髮或食身毛,或食指爪齒身垢薄膜至厚皮,至革筋骨心脾腎肝膽、大小腸胃、屎腦髓淚汗涕唾、膿血脂膩膽尿。如此眾類,餓鬼所食。受此眾苦,皆由前身貪著愛味慳貪獨食,設施人食呪詛罵詈:『汝等噉我食,如食膿血大小便亦復如是。』後為餓鬼食此眾穢。復有餓鬼本為人時,獨食無恥,初不施人一粒之米,若見人施者抑遮使止,後為餓鬼經歷久遠,耳曾不聞飲食之名,況得食乎?此餓鬼苦不可具宣。」此三惡趣受苦無量,斯由前身愛心堅固種此諸苦,是故佛說愛者眾病之首也。愛苦共生有者,無欲無有想,欲已去離,永盡無餘,已吐已捨,無有熱惱眾患之本,是故說曰,無欲無有想。比丘專念度者,比丘專意初不錯亂,離邊至無邊,從此彼岸入泥洹境,清無熱惱,一切戀愛心寂然不起,是故說曰,比丘專念度也。◎
◎無放逸品第四上
戒為甘露道, 放逸為死徑,
不貪則不死, 失道為自喪。
戒為甘露道者,不放逸人雖死亦不為死。昔一比丘行滿德充,六時行道無毫釐減失,初夜中夜後夜精懃汲汲斯須不惓。如是經久,胸滿結氣得心痛患,眾醫療治竟不除差便忽命終。有一優婆塞聰明高才無事不知,到比丘僧中而說此偈,學禪修定者,雖身變敗壞,寧敗就後世,不敗令存在。何以故爾?不學禪定者,自既不染神復不度人。何以故不自染神?受他信施,衣被飯食床臥具病瘦醫藥,不能消化畢其施恩,命終之後當復報償。不能濟彼者,兼使檀越主人不得果報,不能顯揚,佛法雖存日損日耗,大法隱沒外道熾盛。如此之類喪法原首,是故說曰,戒為甘露道,放逸為死徑。復重說曰,放逸為死徑者,放逸之人多諸?咎種,今世後世不善根栽。尊者馬師亦作是說:「智者捨放逸,猶如捐毒藥,放逸多?咎,今世亦後世。」智者返其原,尋究放逸本,咄嗟放逸,如鼠溺酥瓶。昔有長者家持酥高樓上,覆蓋不固鼠入酥瓶,晝夜飡噉不出瓶口,身體遂長。酥既盡澌,鼠滿瓶裏,狀似酥色。有人至長者家欲得買酥,是時長者尋樓上取酥持著火上,鼠在瓶裏頭在於下身體在上,便於瓶中命終,便於瓶中復化為酥。賣與買人,得酥量取升斗,骨沈在下,髑髏脚骨各自離解。長者見已內自思惟:「吾取酥時瓶口無覆,必有鼠入噉食此酥。即住瓶裏不肯出外,酥盡鼠死事必爾耳。」長者復念放逸多?,其事如是。道俗不異,俗不異者,其事云何?慳貪不施、不持禁戒、不修八關齋法,歲三月六恒不奉持,雖處於世無益於道,死就後世,神受殃痛墮惡趣八不閑處,受諸苦惱不可稱計,此是俗之放逸眾惱如是。云何道之放逸?於是學道之人,外猗法服內懷姦宄,亦復不修習經典承事受正教,不念禪定思惟戒律,唐勞其功不獲其報,於現身中不獲果證,於後世方更積行,是故說放逸為死徑也。不貪則不死者,雖死亦不言死。何以故?不放逸人,遷神生天受福無量,延壽無敗心猛不惑,亦不中夭無失命之憂,是故說曰,不貪則不死。失道為自喪者,習放逸行,不慮前後中間之惡,不習善壽如聖賢壽,述非自是不從人諫,謂已所行真正餘者不真,不以智慧以自營命,是故說曰,失道為自喪也。
慧智守道勝, 終不為放逸,
不貪致歡喜, 從是得道樂。
慧智守道勝者,於諸功德最勝最上,智者自修身,無復缺漏善,能分別諸趣諸道,智者聰明無有愚惑,常為天人所見歎譽,增益諸佛正法不斷,是故說曰,慧智守道勝也。終不為放逸者,已離於放逸更不造故,心悅意歡,於諸善法心無厭足,是故說曰,終不為放逸也。不貪致歡喜,從是得道樂者,賢聖道者無放逸行,習本因緣盡,不復樂生處在三有,是故說曰,從是得道樂。
常當惟念道, 自強守正行,
健者得度世, 吉祥無有上。
常當惟念道者,夫坐禪者從朝至夜、從夜至朝,係念在前心無錯誤,從初至後、從後至初,思惟惡露此人身中不淨之觀,是故說曰,常當惟念道也。自強守正行者,意常勇猛心不中悔越度生死,未獲者獲、未得者得、未得證者疾令得證,是故說曰,自強守正行。健者得度世者,所謂諸佛世尊及佛弟子,堅住正法心難沮壞,除諸惡法不淨之行,漸近泥洹永寂安隱,是故說曰,健者得度世也。吉祥無有上者,如來所化吉無不利所行吉祥,皆悉降伏外道異學,一切生死謂不吉祥憂惱萬端,如輪行轍初無停息。過是上者,更無有法出此法者,是故說曰,吉祥無有上也。
放逸如自禁,能却之為賢,已昇智慧堂,去危而即安,明智觀於愚,譬如山與地,是故捨憍慢,智者習明慧。是故捨憍慢者,有目之士觀放逸行非真非有不可恃怙,是故說曰,當念捨放逸。所謂知者,不由他受,應對無外不稟受他相色即覺,是謂為知。意性捷疾觸事能報,內雖博學外現諮受,是故說曰,智者習明慧。昔尊者大目揵連躬自度二弟子初出家學道,一者從澥浣家出,二者從鐵作家出。時,大目揵連漸教二人曰:「先告鐵師當習此禪法,善念思惟不淨惡露觀。」次告浣衣者曰:「汝今習安般守意。」此二人等晝夜精懃所願不果,經十二年不能得之。時,尊者舍利弗知彼二人所願不獲,語目連曰:「汝訓弟子不以正行,訓當用法乃訓放逸,汝今未了應時法行。此浣衣出家者,當以說不淨觀,所以然者,其人意淨意潔來久,若當聞說不淨觀者,心即解脫無所罣礙。復當與彼鐵作比丘者,教訓以安般守意,所以然者,其人恒習手執韛囊了氣多少,然後心意乃得悟覺。」時,目揵連隨舍利弗語訓二弟子,即得開悟。是故說曰,放逸如自禁,能却之為賢。以昇智慧堂者,諸賢聖得昇此堂者,觀諸凡夫行人如野草木,以大慈心廣潤無外,猶如人間豪族堂舍,庶民所羨。諸賢聖等亦復如是,昇賢聖堂,觀諸眾生所習非真,憂念眾生未脫其苦習著放逸,或於智慧放逸者,心在於禪意習於禪,隨師教誡不違其訓,是謂智慧放逸也。方知不習禪者無由得度,是故說曰,去危而即安。明智觀於愚,譬如山與地,猶如有人登高山上,遍觀下人無不照見,下人觀上而無所覩。愚者與賢亦復如是,愚心迷固不能解了,要由賢聖乃得開悟。
發行不放逸,約己自調心,慧能作錠明,不反入冥淵。發行不放逸者,發行用心不惓,雖復發行意怯弱者不為發行,但有勇猛所願必果,是故說曰發行。不放逸者,心雖精懃猶有放逸,不能成辦無上道果,是故說曰,不放逸也。約己自調心者,約己者,戒具清淨,調心者,執意不亂終無邪念。是故說曰,約己自調心。慧能作錠明者,處在彈指之間成辦四事。云何四事?除去無明,燒五陰形,然生脂膏,永滅愛本。猶如慧明彈指之頃,成此四事亦復如是,成辦四事除去無明,燒五陰形,然生脂膏,永滅愛本。賢聖道明亦復如是,彈指之頃成辦四事,除去無明,然生脂膏,永滅愛本,燒五陰形。不為愚者所屈,以其成就賢聖道明故,以有道明,眾邪外道,不能傾動其心,是故說曰,不反入冥淵也。
◎出曜經卷第五
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第六
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎無放逸品第四下
正念常興起, 行淨惡易滅,
自制以法壽, 不犯善名增。
正念常興起者,或有行人興起想念,所欲為事則不成辦。尊者童子辯說曰:「意念施設事,心悔則不辦,識猛專一念,何願而不得?」彼修行人亦復如是,心但念善身不行者不至彼岸,是故說曰,正念常興起也。行淨惡易滅者,身行清淨口行清淨意行清淨。何者不淨者?四顛倒是,無常謂有常是一顛倒,苦謂曰樂是二倒,不淨謂淨是三倒,無我謂我是四倒,與此四倒不相應者是謂為淨,是故說曰,行淨惡易滅。諸結使盡身體清涼而無熱惱,亦名為惡滅。自制以法壽者,所以言制者,制身口意,以法養壽非為非法,以法求壽非為非法,是故說曰,自制以法壽也。不犯善名增者,名稱聞於八表,德量徹于十方,其有聞者莫不篤信承受其教者,是故說曰,不犯善名增也。
專意莫放逸, 習意能仁戒,
終無愁憂苦, 亂念得休息。
專意莫放逸者,夫欲習行意極熾盛者,於禁法中復有缺漏。昔佛世尊弟子二十億耳比丘自說教誡曰:「諸佛世尊弟子之中,勇猛精進者吾為上首,然我於無漏法中心未解脫。若我先祖父母,財業居產不可稱計,我今學道而不剋獲,宜還歸家捨三法衣,修於俗法五樂自娛廣施貧乏,修戒精進何為自苦不果我願。」爾時世尊以天耳徹聽清淨無有瑕穢,聞彼二十億耳比丘欲得還家修白衣行,即從祇洹沒至億耳比丘所,問比丘曰:「云何二十億耳!汝發此念又自陳說:『諸佛世尊弟子之中,勇猛精進吾為上首,然我於無漏法中心未解脫。然我先祖父母,財業居產不可稱計,我今學道而不剋獲,宜還歸家捨三法服,修於俗法五樂自娛廣施貧乏,修戒精進何為自苦乃至於斯?』汝審有是語乎?」對曰:「如是世尊!」佛告二十億耳比丘曰:「我今問汝內法之義,一一報吾。云何二十億耳!汝本在家時善調琴,琴與歌和、歌與琴和,聲響一類乃成其曲不乎?」對曰:「爾也。世尊!」「云何二十億耳!若琴絃急緩者,為成曲不乎?」對曰:「不也。世尊!」「云何二十億耳!若琴絃不急不緩,為成曲不乎?」對曰:「如是。世尊!」世尊告曰:「修行比丘勇猛精進便生慢怠,若懈怠不精懃者復生懶惰,是故汝今亦莫極精懃亦莫懈怠,處中行道乃成其果,有漏心便得解脫。」爾時世尊說此語已,便從座起而去。爾時尊者二十億在閑靜處專念思惟自感懇惻,所以族姓子剃除鬚髮著三法衣,出家學道修無上法,盡有漏成無漏,於無餘泥洹得阿羅漢。是故說曰,專意不放逸也。習意能仁戒者,能仁者諸世尊,所謂戒者,二百五十戒。威儀內禁、諸佛訓誨一句一義,盡為禁律盡為戒,當習是捨是、當離是就是,是故說習意能仁戒。終無愁憂苦者,夫修行人內心懈怠不修無上道法,深著世累不離於俗,故生愁憂。復次,違法失禁,亦生愁憂。復次,行人受他信施貪餮無厭,亦不諷誦坐禪定意,不修念道德,亦不教化佐助眾事,如此之人便生愁憂。何者無愁憂?所謂五根得力於禪法無所缺損,便得越次至無為境,入無憂堂寂然快樂,是故說曰,終無愁憂苦也。亂念得休息者,所謂休息,永滅不起,亦無生滅著斷,諸有熱惱陰持入病吟而不起,由善習定乃至無憂之室專念不亂,恒有善念與善因緣,是故說曰,亂念得休息也。
不親卑漏法, 不與放逸會,
不種邪見根, 不於世長惡。
不親卑漏法者,卑漏法者何者是?一切諸結、一切諸惡行、一切邪見、一切顛倒。若有眾生親近如斯法者便具眾惡,是故智者不當親近,亦莫與從事,亦莫與談對言語,亦莫與坐起行步,常當遠離如避火災,是故說曰,不親卑漏法。不與放逸會者,夫放逸人所修行業動生患禍,以惡知識為徒侶,以十惡法以為援助,實非親欵,像如朋友,佯涕墮淚謀圖其罪,辭為甘美內如劍戟。如此放逸之人,常當遠離不與從事,先甘後苦聖人不習,是故說曰,不與放逸會。不種邪見根者,夫邪見之為病其事萬端,如契經所說,無今世後世,亦無父母世,無羅漢等得道者,捨佛真言隨俗美辭,造立詩頌虛稱詐逸。行不合已捨本就末,離實居詐所習顛倒,云佛世尊、辟支佛、阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹非真非有,謗毀六度稱言非行,如斯之比最為邪見。何以故爾?謂真非真謂不真是真。佛在世時神口說曰:「愚癡之人,不應受者而受,反見誹謗云何言非?自陷於淵,復墮他於深淵中,諸天世人不致其敬。若習外道異學符書呪術鎮壓、求覓良日役使鬼神幻現奇術,如此輩事皆為邪術,有目之士不當修習也。」佛譬喻說,猶有人須蛇食噉,處處求索之乃剋蛇,以手捉尾,蛇反螫手,毒遍身體忽便無常,皆由其人不巧捉蛇故以喪其命。今此愚人亦復如是,以非為真以真為非,是故說曰,不種邪見根也。不於世長惡者,所謂世者有三。云何為三?一者眾生世,二者陰世,三者三界世。眾生世者,一足二足四足乃至眾多足,有色無色、有想無想、亦非想非不想,是謂眾生世。陰世者,欲界色界五盛陰,無色界四陰,是謂陰世。三界世者,三千大千至無邊界,復從一起數至三千大千世界,是謂三界世。若有眾生習邪見者,便長於世生諸穢惡,長地獄世餓鬼世畜生世;不種邪見根者,不與此三世從事。是故說曰,不於世長惡也。
正見增上道, 世俗智所察,
更於百千生, 終不墮惡道。
正見增上道者,諸有分別邪見根原永捨離之,正使前人化作佛形其人前立,演說顛倒謂為正法,持心堅固終不承受。何以故爾?以其正見難沮壞故,正使弊魔波旬及諸幻士,化若干變來恐善男子,不能移動其心,倍修正見意不移易,此是世俗正見非第一義,是故說曰,正見增上道,世俗智所察也。於百千生者,如佛所說,吾未曾見行正見人,於百千生墮惡趣者,吾未聞也。所生之處賢聖相遇,亦不墮地獄餓鬼畜生中。是故說曰,於百千生終不墮惡道。
修習放逸人, 愚人所狎習,
定則不放逸, 如財主守藏。
修習放逸人者,執意迷固不順正理,謂己所行是、彼所行非,親近翫習周而復始,如獲重寶不能捨離,是故說曰,修習放逸人也。愚人所狎習者,猶如愚憃小兒,亦不別真偽白黑,所不應捉者便捉,何者是火毒蛇也?定則無放逸者,禪定攝思內外清徹,經七大、七禪睡、禪毱法杖撿心坐禪,隨時進趣不失禪法。云何名定?所謂定者,意不退還日進不却,三七二十一日寂然無想。大七者,七七四十九日,於中精勤意不錯亂,便得禪定。意亂失次,復從一始至七大。七禪睡者,以珂著頭上,以繩屬耳,睡則自寤。禪策者,禪師手執禪策伺,於睡者以毱往擊,得策轉擊餘者,用自覺寤。法杖,復以杖寤於餘者,展轉相寤求於禪定。是故說曰,定則無放逸也。如財主守藏者,彼守藏者,彼禪定比丘守護不捨,設有錯亂尋攝其心。彼守藏主亦復如是,尋時瞻候伺察庫藏,七珍雜寶、眾物牛羊、僕財奴婢、金銀珍寶、車?馬瑙之屬、真珠虎珀,尋時瞻候不使漏失。是故說曰,財主守藏也。
修習放逸人,愚人所狎習,定則無放逸,便能盡有漏。便能盡有漏者,彼修行人內自思惟:「有漏之病多諸?咎,漏諸結使布在三處,欲界色界無色界,我緣此?縛著生死,實見欺誑不至究竟,我今方宜要當捐棄。現者使盡未來未生,亦不造新,復不習故。」是故說曰,便能盡有漏也。
莫貪莫好爭,亦莫嗜欲樂,思念不放逸,可以獲大安。莫貪莫好爭者,不習放逸亦不與俱,見有習者心不好樂,復勸進人使離放逸亦不親近,是故說曰,莫貪莫好爭也。亦莫嗜欲樂,外道異學歎說欲樂,異學自說欲為鮮淨清淨無瑕,當共食欲使諸根充足,習欲無罪,以穢法為淨。所以然者?有形之人非欲不生者,無欲者豈有我乎?如來說曰:「此非真義,當共毀呰,何復歎譽?所以然者,為欲謂母主生欲樂。」是故說曰,亦莫嗜欲樂也。思念不放逸,可以獲大安,盡脫出諸結使,恬然歡樂,國王大臣長者居士,積財巨億恣心自娛謂為受樂無窮,此習非安之法,當時甘心後必受苦,求出無期實為嶮危。一切諸使永盡無餘者,是為乃獲大安者。不可移動,更不涉歷四境之難,以三達六通,雖有神足不能移安使至危嶮。是故說曰,可以獲大安也。
不為時自恣, 能制漏得盡,
自恣魔得便, 如師子搏鹿。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「未得盡有漏,莫有所恃。」此偈亦說不為時自恣,長養四大如虺同居。汝今比丘當念精勤求離牢獄,何緣放逸永失道栽?死經無數苦多樂少,云何於中復興塵勞?生死熾然無迴避處,云何於中仍興放逸?是故說曰,不為時自恣。能制漏得盡者,汝等雖得須陀洹果、斯陀含果,諸漏未盡欲愛未澌,雖不入地獄畜生餓鬼,欲未盡者未可有所恃怙,猶有大畏存在。何者?魔是也。弊魔波旬晝夜伺察人短,世間放逸,心懷踊躍追逐人後使人退轉。是故說曰,自恣魔得便。如師子搏鹿,猶鹿母初乳,兒小逐母東西,戀其子不能遠逝。時師子獸王審知鹿母不能離子,時往搏撮,鹿母子俱喪。所以然者,以其鹿母戀其子故,師子得便。欲未盡者亦復如是,聞此切教生厭患,觀諸法如幻如化,在閑靜之處靜寂思惟志不移易,欲愛心盡無復塵染,欲愛盡得阿那含道,即復前進亦不中悔,共相率勵精究苦原,盡諸縛著逮漏盡通得阿羅漢。是故說曰,不為時自恣,能制漏得盡,自恣魔得便,如師子搏鹿也。
放逸有四事, 好犯他人婦,
危嶮非福利, 毀三婬妷四。
放逸有四事者,著欲之人所遊居處,心常悅習畜以寶用;明者觀察以為穢漏不獲其德,臥則不安好喜罵詈。地獄為四事,好犯他婦者,眾惡不可計,今身亦後身,現世為人所見憎嫉。云何現身為人所憎?所以為人所憎者,或為王法所拘,或為夫主所捉,或閉在牢獄,榜笞萬端拷掠荼毒其惱無數,身壞命終生劍樹地獄中。罪人在獄,見劍樹上有端正婦女,顏貌殊特像如天女,時諸罪人見彼女端正無雙,心歡意樂欲與情通,相率上劍樹枝下垂,刺壞身體毒痛難計,欲至不至;諸端正女忽然在地,罪人遙見諸女在地,復懷歡喜復緣樹下,劍枝逆刺,破碎身體肉盡骨存,高聲喚呼求死不得,罪苦未畢復還生肉,皆由貪婬致此苦毒,如此經歷數千億萬歲,受此毒痛亦不命終,要盡罪。貪婬人獄其事如是。若復貪婬之人墮畜生中,或有時節婬起,或無時節婬起,婬有時節,眾生輩雖犯於婬不犯他妻,婬意偏少不大慇懃。婬起或無時節眾生者,在人間時婬意偏多犯他婦女,今為畜生欲意甚多,以是之故婬無時節。生在畜生受罪如是。貪婬眾生墮餓鬼中,為婬妷故共相征伐,乃至阿須倫與諸天共爭皆由貪婬。犯他妻婦生餓鬼中受罪如此。貪婬之人生人中者,己婦妻女姦婬無度,遊蕩自恣不可禁止。若復強犯越法婬妷,或尊或卑不避親疎,雖得為人亦無男根,或有兩形或無形者,或有一形亦不成就。如此婬妷之類,皆由犯婬無高下故。貪婬之人若生為天,遭五災疫瑞應之變,己天王女與他娛樂,天子見已內懷憂慼如被火然,我身猶婬玉女離索,心意熾然生不善念,於彼命終生地獄中。斯由不福利行生五道中,隨形受苦其罪不同。是故說曰,危嶮非福利也。毀三婬妷四者,是時婬妷之人恒懷懼心,知犯婬罪重沒命不改,具三口意罵詈惡言,或婬妷之人先不與女人相識,往便犯之為女人所罵,或與女人相識先有言語,夫主見者夫主所罵。是故說曰,毀辱罵詈三。地獄四也,入地獄中役使罪人其事非一,是故說曰,地獄為四也。
不福利墮惡, 畏而畏樂寡,
王法重罪加, 制意離他妻。
不福利墮惡者,所趣惡道,餓鬼畜生地獄道,受苦無量。畏而畏樂寡者,今出其事。昔阿育王弟善容,出城遊獵入深山中,見諸梵志裸形暴露以求神仙,勞神苦體望獲梵福,服食樹葉,其精進意勇猛者,日服一葉,劣軟弱日服七葉,或有服六五四三二一。食七葉者服七合水,六者六合,五合三二一亦復如是。若不得水七過吸風,六者六吸五者五吸,四三二一亦復如是。其中梵志或臥荊棘刺或臥灰土,或臥石上或臥於杵。王弟善容問梵志曰:「汝等在此行道,何患最盛?」梵志報曰:「王子當知!在此行道更無餘患,唯有群鹿至此兩兩合同,我等欲意即時熾盛不能禁制。」王子聞已尋生惡念:「此等梵志勞形苦體日曝火炙,命根危嶮如有如無,猶尚婬欲不悉除盡;沙門釋種子服食甘美,在好床坐著好衣裳者,香華自熏,豈得無婬妷意乎?」阿育王聞弟論議,即懷憂慼:「吾有一弟與福同俱,云何反更生邪見心?我當方宜除其惡念,備受其報罪我不少。」即入宮裏勅諸伎從,各自莊嚴至善容王子所共相娛樂,豫勅大臣:「吾有所圖,若我勅卿殺善容王子者,卿便諫我:『須待七日隨王殺之。』」時諸侍女即往娛樂未經時頃,王躬自往語弟王子:「何為將吾伎女妻妾恣意自娛?」奮赫威怒以輪擲空,召諸大臣即告之曰:「卿等知不?吾未衰老,亦無外寇強敵來侵境者,吾亦曾聞古昔諸賢有此諺言:『夫人有福四海歸伏,福盡德薄肘腋叛離。』如我目察未有斯變,然我弟善容誘吾伎女妻妾,縱情自恣事露如是,復有我乎?汝等將詣市殺之。」諸臣諫曰:「唯願大王!聽微臣言。王今唯有此一弟,又少子息無繼嗣者,願聽七日奉順王命。」時王默然聽臣所諫,王復寬恩勅語諸臣:「今聽王子著吾服飾,天冠威容如吾不異,內吾宮裏作倡伎樂共娛樂之。」復勅一臣:「自今日始著鎧持仗手拔利劍,往語善容王子曰:『王子知不?期七日終正爾當到,努力開割五樂自娛,今不自恣,死後用悔無益。』」一日適過,臣復往語:「餘有六日。」如是次第乃至一日,臣往白言:「王子當知六日已過,唯明一日當就於死,努力恣情五樂自娛。」至七日到王遣使喚:「云何王子?七日之中意志自由快樂不乎?」弟報王曰:「大王當知!不見不聞。」王問弟曰:「著吾服飾入吾宮殿,眾伎自娛食以甘美,何以面欺不見不聞?」弟白王曰:「應死之人,雖未命絕與死無異,豈當有情著於五樂、遊意服飾間耶?」王告弟曰:「咄愚所啟汝今一身憂慮百端,一身斷滅不容食息,況沙門釋種子憂念三世?一身死壞復受一身,億百千世身身有苦,追憶彼惱心意熾然。或復自憶入地獄中受苦無量,雖出為人與他走使,或生貧家衣食窮乏。念此辛酸故出家為道,求於無為度世之要,設不精勤當復更歷劫數之難。」是時王子前白王言:「今聞王教乃得開悟,生老病死實可厭患,愁憂苦惱流轉不息,唯願大王見聽為道,謹慎善修梵行。」王告弟曰:「宜知是時。」即辭王出家得為沙門,奉師教誡晝夜不息,次獲證得須陀洹果、阿羅漢果,六道清徹無所罣礙。是故說曰,畏而畏樂寡也。王法重罪加者,時彼貪婬之人恒行穢濁,王法所加,所有財產盡沒於官,髠笞榜拷毒痛無量,或閉在牢獄經年不出,加以五繫鞭杖日加,瘡痍膿血臭穢難近,蠅蟲噆螫避無處所,臥大小便求死不得,斯由婬妷不淨之行,死入地獄求出甚難。
放逸品第五之初
本性不自造, 情知不自為,
不慮邪徑路, 愚者念力求。
本性不自造者,所應造者不造,所不應造者反更造,為人所譏,或隨人語不自任己,由此致亂習放逸行,是故說曰,本性不自造。情知不自為者,目自見事於己有損,毀敗正業牽致冥室,是故說曰,情知不自為。不慮邪徑路者,不可以思慮而獲財產,晝夜憂念身不行者,所願不果無所成辦,是故說曰,不慮邪徑路也。愚者念力求者,愚者所行少於智慮無有慧明,不能有所割斷無有方便,處俗無俗義、處道無道義,是故說曰,愚者念力求也。
如車行道, 捨平大塗, 從邪徑敗,
生折軸憂。
如車行道者,昔有眾人與十賈客相隨採寶歸家,時有一人乘車載寶,無價明月雜寶無數,車重頓躓失伴在後,進不見伴,退畏盜賊,便隨邪徑御車涉路,行未經里數車墜深㵎軸折轂敗。又在曠野無人之處,椎胸喚呼怨訴無處,對車啼哭無方自致,不求方計道為遠近,復不修治朽車。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見彼失伴之人,在於曠野轂破軸折對車啼哭。爾時世尊知彼眾生應得度脫,即遣化人詣彼曠野,在虛空中結加趺坐。厄人仰見人坐空中,即向求願:「我今在厄難之中,願見救拔得至安隱方處。」爾時化人即以神力,接彼財產及彼人身,忽然便在祇洹門外。爾時世尊告諸比丘:「應受化人今在門外,汝等導引將詣世尊所。」比丘受教即將入覲,其人見佛心開意解求為沙門,即得為道,聞微妙法,解身無我萬有皆虛,世間皆苦唯道是真,此大法中無復熱惱,所有財寶盡施三尊,是我宿福遭遇福田,水火災異不能傷害,心倍歡喜善心生焉。爾時世尊漸說妙法,所謂論者,施論戒論生天之論,欲不淨想,漏為穢行,無數方便勸進修學,在大眾中而說此偈:
「如車行道, 捨平大塗, 從邪徑敗,
生折軸憂。」
時彼比丘聞佛說偈,內自思惟:「今日世尊獨為我說法不為餘人。所以然者,如偈所云,盡為我身所涉勤苦,如來悉知。」倍興恭敬於佛法眾,心開意解,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,六通清徹,所願者果,已離三有不處生死。時彼眾中復有眾生,執意不固欲犯禁戒,習愛欲行違遠威儀,不隨正真之道。爾時世尊知彼眾生心中所念,欲使大眾忘憂除患,去彼惡心安處無為,重與大眾而說此偈:
「離法如是, 從非法增, 愚守至死,
亦有折患。」
是時,世尊重告大眾:「猶彼商人捨平大塗而就邪徑,道路頓躓折軸之憂。今此眾中異心眾生亦復如是,欲離正法習增非法,愚人守死墮入惡趣。云何諸比丘!在如來前而復面欺?審爾不乎?若當老死對至無所恃怙,號天啼哭無益神識,淚如江河投于四海,不能制神不趣惡道。我今出現為諸眾生除諸苦惱。夫人貪欲燒身滅族,今世後世所往不安。汝等比丘!彼當犯戒於現法中不獲度世,恒沙諸佛所不能療。」諸比丘聞佛所說,肅然毛豎心懷戰慓內自悔責。佛知其心應得受化,漸與說法去諸塵勞得法眼淨,以次得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,六通清徹,不處三有永離八難。爾時大眾聞佛所說,歡喜作禮而去。
行亦應正, 非事莫豫, 邪徑增垢,
諸漏興盛, 漏已熾盛, 除邪漏盡。
行亦應正者,一切眾善德本善法者,是謂行也。眾法要藏,晝夜親近遂至無為。然彼群類捨正就邪,不應行者便行、應行者而捨離之,方更翫習不善之法,已習非法離於善道,與地獄相近,是故說曰,行亦應正也。非事莫豫者,非事者,放逸貪婬習於不要之行,是故說曰,非事莫豫也。邪徑增垢者,意習邪業心如猨猴捨一捉一,心如流河意不真實不住於善法,如頭落髮華無從住,是故說曰,邪徑增垢也。諸漏興盛者,猶如蘆葦竹聚,亦如谿谷河㵎水流盈溢,意不專一心恒放蕩漏諸塵勞,是故說曰,諸漏興盛也。漏已熾盛者,前漏後漏有何差別?報曰,不修善法意恒漏失日夜滋甚,不專其念放逸自娛諸漏更興,是故說曰,漏已熾盛也。除邪漏盡,永求遠離不與同處,諸佛恒沙過去不住,放逸眾生被繫不解,明者觀此行已,知為失道之本,復當思惟求獲善法,欲自敬者先當敬法,是故說曰,除邪漏盡。
諸有猗權慧, 常念於身患,
非事亦不為, 應為而不捨,
有念思智慧, 永無有諸漏。
諸有猗權慧者,諸佛世尊常所說法,適前人說不唐舉事,或隱事而說不顯其名,或與剎利婆羅門長者居士、比丘比丘尼優婆塞優婆夷,又時顯名而說、又時隱名而說。然此一偈隱顯不定,是故如來說法不指事而說,統為一切故說此偈。或為教授比丘比丘尼、沙彌沙彌尼、優婆塞優婆夷,意常勇猛不懷怯弱不捨本誓,意常勸勵不及道者,是故說曰,諸有猗權慧也。常念於身患者,如佛經所說,諸有念身者即名不死,諸有念身自致甘露,不念身者犯於甘露,思惟身本一一分別者,則致甘露所願必果,有念身者廣說如契經。尊者曇摩尸梨亦作是說,夫人一生中,不懷眾想念,彼人得善利,多所饒益處。世無眾患由念身想故,在山有山想、在家有家念,不離身念者,是謂無上之人,若行若坐不離其念,是故說曰,常念於身患。非事亦不為者,夫人意正所向皆達,所非法事亦不隨順,不應親近亦不親近,不應廣布者亦不廣布,復不向人演說非法,常念捨離不與同俱,是故說曰,非事亦不為也。應為不捨者,常順時節不失明教,前後中間初不違失,是故說曰,應為而不捨者也。有念思智慧者,諸有形類專其一意,思惟智慧以智斷結,猶如田家子左手執草右手刈除,智慧之士亦復如是,執念堅固心不移易,智能分別慧能割斷,識物別真謂之智,暢演玄鑒是謂慧,是故說曰,有念思智慧也。永無有諸漏者,智慧所照明,是時諸結皆悉消滅,已盡已除拔其根本,更無生死,是故說曰,永無有諸漏也。
所謂持法者, 不必多誦習,
若少有所聞, 具足法身行,
是謂持法人, 以法自將養。
所謂持法者,爾時佛告尊者大迦葉:「汝今迦葉!當詣大眾教誨後學,分別演說深法之義。所以然者,汝所教誨則我教訓,汝演法味則我演法味。」是時迦葉白世尊言:「如今新學比丘難可覺悟,今日晨旦有二比丘與共競諍,一人論無,是目連弟子;一人善說,是阿難弟子。此二人者各執所見共相是非,我等二人當共捔義,誰有勝負義理多少。」是時,世尊勅一比丘:「速喚論無比丘目連弟子,善說比丘阿難弟子,將至如來所。」比丘聞佛教已,即時喚二比丘,將詣世尊所,頭面禮足在一面坐。是時世尊告二比丘:「卿等云何曾聞如來吐此言教,在大眾中與人捔義諍於勝負。見此不耶?」比丘對曰:「不也。世尊!」「汝等愚人!何為大法諍於勝如?」爾時世尊在大眾中而說斯頌,所誦持法者,不必多誦習,若少有所聞,具足法身行,是謂持法人,以法自將養也。若有利根眾生誦一句義思惟分別,盡諸有漏越次取證,得其道果永無愛欲能盡諸結,未獲求方便使獲,未得果證求方便令得果證,如此之人乃名多聞也,名曰持法。以法次法證法向法,一一思惟如法教誡無所違缺,是謂持法,不必多誦習也,雖少所聞,具足法身。
雖多誦習義, 放逸不從正,
如牧數他牛, 不獲沙門正。
雖多誦習義者,昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,有異比丘從遠方來至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時比丘須臾退坐前白佛言:「我聞多聞比丘,齊幾名多聞比丘?如來說多聞比丘,限齊至幾許,名為多聞比丘?」佛言:「比丘!吾前後所說不可稱記,一者契經,直文而說義味深邃。二者誦,比次言語不失本文。三者記,諸四部眾七佛七世族姓出生及大般泥洹,復十六倮形梵志十四人取般泥洹,二人不取,彌勒、阿耆是也。四者偈,偈散在諸經,義味深廣義豐理弘。五者因緣,緣是故說是,不緣是故不說是。六者出曜,所謂出曜者從無常至梵志,採眾經之要藏,演說布現以訓將來,故名出曜。七者成事,所以言成者,如持律人記律所犯,故名成事。八者現法,所以言現者,記現在事,目覩耳聞故名現也。九者生經,所以言生經者,如孛鹿母前身,所更一生數生至百千生,故名生經。十名方等,方等者前略後廣,無事不包,故名方等。十一名曰未曾有法,若尊者阿難以未曾有法歎如來德。十二者義經,所以言義者,契經義偈義一一通達無復滯礙。多聞比丘齊此而止。復次比丘!若族姓子信心篤信,受四句義!諷誦通利法法成就,次法向法以法證法,一一思惟如法教誡無所違闕,比丘齊是名曰多聞。雖復多誦包識眾經,不順其法如其教誡,違法自用者於法有損,不名多聞。」如來引喻告諸比丘曰:「昔有一人多牧群牛,捨己群牛數他群牛以為己用,己所有牛,或遇惡獸或失草野,日有損耗不自覺知,便為眾人所見嗤笑:『世之愚惑莫甚於卿,認他群牛以為己有。』多聞比丘亦復如是,自不隨順正法言教,能勸進他行四事供養,衣被飲食床臥之具病瘦醫藥,復勸進人奉戒修福,行善得報習罪受殃,此多聞比丘不隨沙門禁律,為諸梵行所見嗤笑。皆共重集至比丘所,呵止諫曰:『汝為多聞,古今分明演折幽奧,不能自正安能正人?犯沙門律違法越教,雖爾,人生一世誰不志?亂世誰無過?諸天神仙皆聞有愆,唯有智士百慮千失猶是上行。』」爾時梵行說此偈曰:
「雖多誦習義, 放逸下從正,
如牧數他牛, 不獲沙門正。」
爾時多聞比丘素自聰鑒,猶如新衣易染為色。時多聞比丘改往修來潔心淨意,諸漏已盡得阿羅漢果,六通清徹存亡自由,所願成就。
出曜經卷第六
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第七
姚秦涼州沙門竺佛念譯
放逸品之二
◎吾觀遠來士, 眾相不缺漏,
此必王世界, 終不宗奉師。
是時,菩薩問阿蘭曰:「汝學積久涉苦無數,為獲何證而自娛樂?」阿蘭報曰:「吾所遊學,度於色想上至空處,於其中間而自娛樂。」是時,菩薩便作是念:「阿蘭無智獨吾有智,阿蘭無信獨吾有信,阿蘭猶尚得此空定,況我進學不成無上等正覺乎?」是時,菩薩思惟色想,反覆校計即獲空定,即問阿蘭:「汝所獲定齊是空耶?復出空耶?」阿蘭曰:「菩薩所學定意齊是而已,更無餘定可狎習者。」是時,菩薩內自思惟:「吾今宜可至欝頭藍弗所。」即至藍弗所問藍弗曰:「汝今在此學來積久,為獲何定而自娛樂?」藍弗報曰:「吾所遊學,從不用處至有想無想處。」菩薩聞已即自入定,便獲不用處至有想無想處。是時,菩薩便作是念:「藍弗無智獨吾有智,藍弗無信獨吾有信,藍弗猶尚能獲此定,況我進學不成無上等正覺乎?」菩薩捨此定已不由此法,得成無上等正覺,內自思惟說此偈曰:
「眾生貪自喪, 樂獲世俗定,
輪轉墮生死, 禍災入世冥。」
是時,菩薩復自思惟:「此非至要泥洹之道,我當更求出要之路。」復向藍弗說此偈曰:
「我當暴屍骸, 露現鉤鏁骨,
要當方便求, 生老病死本。」
是時,菩薩便復前進在閑靜處,勤形苦體日進一麻一米,六年苦行,意欲起行,起則前倒坐則却偃。是時,兜術諸天下降衛侍菩薩,觀見菩薩無出入息,或言命終或言滅度,悲哀感結而說斯偈:
「本執弘誓心, 拯世無邊境,
捨彼忉利宮, 今方取命終。」
爾時有天前問菩薩:「若使尊人厭患人間飲食精氣,當以天上自然精氣益菩薩力。」是時,菩薩復作是念:「若我今日受天上精氣,斷人間食者則非其宜。」是時,菩薩便不受諸天所貢飲食精氣。菩薩勤苦苦行已經六年,便自校計:「身中我今氣力羸劣,夫成無上等正覺道,不以苦行勞身然後成道。我今宜可飲食人間之食,食秔米蜜麨膏油塗身。」是時,菩薩便說此偈:
「煎熬濕愛本, 以心智斷別,
心為萬想本, 計身無有仇。」
爾時菩薩即如所念,人奉蜜麨乳糜膏油塗身。時,菩薩左右有梵志二女供給所須,時彼二女?五百牛乳飲二百五十牛,復?二百五十牛乳飲百二十五牛,復?百二十五牛飲六十牛,?六十牛飲三十,復?三十飲十五,?十五飲七,復?七,便為菩薩作食,乳沸出釜上一仞復還入釜。時,有相師梵志,見釜乳沸還相,謂言:「若有立根得力食此乳糜者,便成無上等正覺道。」時二女人以金盂盛糜貢上菩薩。菩薩納受,食已澡漱,以金器投于水中,釋提桓因接取持詣天上。菩薩氣力充體,渡尼連禪水。是時,水側有一人,名曰吉祥,執劍刈草,菩薩直前語吉祥曰:「見與少草敷地結跏趺坐。」吉祥奉上草。往詣樹下躬自敷草結跏趺坐,發大弘誓:「我今已坐此樹下,終不壞坐,要成無上等正覺道乃起于座。」是時,弊魔將十八億眾并魔子薩陀至菩薩所,或獸頭人身或一頭兩體,或為猨猴師子、虎兕毒蛇、惡獸魔鬼形體若干,擔山吐火,手執刀劍戈矛戟楯,側塞虛空跳踔吼喚來恐菩薩。菩薩慈力一毛不動,便成無上等正覺道,魔即退還。
是時,如來熟視道樹目未曾眴,時有三賈客遠涉道來欲還本土,諸天固遮不使時過,牛車頓躓,諸天告曰:「如來成道已經七日,可往奉獻飲食。」即以器盛蜜酪酥往至如來所貢上飲食。是時,如來不欲納受。所以然者?「若我舒手取食者,與外道梵志不別?我今當觀過去諸佛世尊為用何食?」適作是念,諸天空中曰:「過去諸佛皆用鉢食。」發語已訖,四天王奉上四鉢,非是巧匠所造自然成就。是時,如來復作是念:「今四天王奉上四鉢,若我取一捨三、取三捨一則非其宜,今盡取四鉢。」拍為一鉢。時,彼賈人以蜜酥酪奉上如來,即為嚫願:「今所布施欲使食者得充氣力,當令施家世世受福安快無病,終保年壽終受吉祥,兩足安隱四足安隱,遠來安隱現在安隱,夜安隱晝安隱日中安隱,一切諸㲉子安隱,居家盡安隱無病內安隱,及諸一切眷屬安隱,多諸淨潔飲食,治百秋見百秋。」
爾時世尊七七四十九日默然不說法,內自思惟:「欲使前人自來請受。」時,摩竭人民聞菩薩已成佛道,晝夜懇惻追念如來,摩竭國界疫氣縱橫,應度眾生八萬人死盡生天上。爾時世尊漸復前進,先降五、次二五、次三十七、次十三村人,爾時閻浮利地有六十羅漢,如來六十一。爾時世尊告諸比丘:「汝等人間分衛,兩兩為伴慎勿獨行。所以然者?眾生處世或有利根或有鈍根,不遇沙門者便失泥洹。」
爾時世尊轉詣欝毘黎梵志村聚。爾時世尊降千梵志,轉向羅閱城,瓶沙王聞如來轉詣羅閱城人間分衛,即嚴四種兵欲出城外。諸天閉城門不使王出,王問左右:「何故不出城?」虛空報曰:「大王當知!有緣眾生幽繫在獄,若王放大赦者,乃得見如來耳。」爾時大王尋放大赦,牢獄繫囚悉得開解,是時王尋得出城往迎世尊。如來遙見瓶沙,即下道詣尼拘留樹下坐。時瓶沙王即下步進往趣如來頭面禮足,三自稱字姓名:「我是摩竭國界瓶沙王也。」世尊告曰:「我先以知摩竭王耳。」爾時世尊命王復坐漸與說法,使摩竭人民萬二千人、諸天八萬,諸塵垢盡法眼得生。是故說曰,不逸摩竭人,緣淨得生天。
不欲致名譽, 智者分別義,
無逸義豐饒, 智者所承受。
不欲致名譽者,為諸賢聖正見之人,復為諸佛賢聖弟子所見歎譽,如此之人能去放逸習清淨行,不放逸之人於諸善法增益功德多所饒益。夫人處世從今世至後世,與善法相遇、遭賢遇聖、聞法輒得蒙度,皆由不放逸得此名譽,在在處處紹繼佛種正法久存,是故說曰,不欲致名譽。智者分別義者,廣學之人亦知俗義復知道義。云何知俗義?或習耕田種作、或入海採寶、或學書文辭、或算計歷數、或學刻印封藏、或為王者執使通致遠近、或和合二寇各處無為,如此俗義皆由不放逸得辦此事。云何智者解了道義?坐禪誦經佐助眾事。云何坐禪?夫坐禪入定者,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,得初禪二禪三禪四禪,空處、識處、不用處、有想無想處,復得四等慈悲喜護,神足、天耳、知他人心智、自識宿命,復見眾生逝者生者。不憍慢之人入禪定意,辦此諸法成第一義,斯由不放逸也,放逸之人終不成辦,是謂坐禪之人所獲功德。云何誦經?堪任誦習契經、律、阿毘曇、雜藏,及外異學所誦經典,有人稟受不悋其義,若有外學來詰問者,便能詶答無有狐疑。放逸人不能習此法,放逸人者不能成辦。云何佐助眾事?是時無放逸人能勸四輩供事三寶興起塔寺,或起講堂冬溫夏涼,或作食堂,修治補缺,散華燒香香汁灑地,供給當來過去現在眾僧,不放逸之人能成辦此事,放逸人者不能成辦,是故說曰,智者分別義。無逸義豐饒者,不放逸人饒財多寶,於世技術無所乏短,意欲施行出眾人表,採致真珠車?、馬瑙虎珀、水精琉璃、無價摩尼珠,此是俗間不放逸所得。出家學道得阿羅漢,獲第一妙智見致身證,得空入空三昧,得無願入無願三昧,得無想入無想三昧,得此泥洹要路者,皆由不放逸也,是故說曰,無逸義豐饒也。智者所承受者,所以言智者,言無漏失,語常含笑不懷憍慢,便能興致如此之德,無智之人不能成辦,是故說曰,智者所承受。
現在所存義, 亦及後世緣,
勇士能演說, 是謂明智士。
現在所存義者,不放逸人於現在法中,多獲財寶自然受福,為人所念,言從語用承受其教,放逸人則無是也,是故說曰,現在所存義也。亦及後世緣者,不放逸人得為人次,便能布施持戒守齊,見諸行道者代其歡喜,以諸善法香熏身體,於百千世顏貌端容,是故說曰,亦及後世緣也。勇士能演義者,隨時應適不失其所,所謂勇士者,佛及弟子是也,是故說曰,勇士能演義也。是謂明智士者,能成就眾法分別思惟,為人導,將示人之善、除人之惡。
比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
能免深海難, 如象拔淤泥。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王波斯匿有一暴象,恒入軍陣所在征伐無不降伏。然彼暴象飲酒過多沒在深泥,將諸大象人眾數千共挽此象不能移動。有一智人見而問曰:「汝等眾人何等作為?」眾人報曰:「王家大象暴戰沒在深泥,以數千象力及以人眾共挽,不能移動。」智人問曰:「此象先時力為多少?」眾人報曰:「此象戰鬪力無涯限。」智人復告眾人:「汝等還捨象眾,吾能拔出使得無他。」是時,智人即集鼓角椎鍾鳴鼓,像如戰鬪,復使眾人皆著器仗,象聞鼓聲謂為大寇入境共相攻伐,即從深泥越奔趣軍眾,馳奔四面求索戰鬪。時,波斯匿王問左右:「拔象淤泥是誰之力?」左右白王:「有一遠僑智人,設此權謀得免象難。」王尋賞用以為輔佐。時有眾多比丘眼見耳聞,便自校計:「象為六畜無有慧明,墮無閑處,聞戰鬪聲便從淤泥而自拔濟。然我眾人沒在生死之海,不離五道之難,有生老病死毒畏之患,不能自拔,共相追逐一身滅壞,復受一身動與罪連,還轉六趣求出無期。」是時,諸比丘日夜精勤不暇食息,如救火然如避劫燒,熾然諸法焚燒結使,如鐵百鍊成器必利。人亦如是,結去心存曤然大悟,得阿羅漢果,六通清徹存亡自由。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,知諸比丘執志堅固信不懷惓各相剋勵,復知戰象自拔淤泥。為後眾生作大炬明,亦使正法久存於世,闡揚大教遠近聽聞,在諸大眾而說此偈:
「比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
能免深海難, 如象拔淤泥。」
比丘謹慎樂者,持行比丘心不放逸,內外清徹無有瑕垢,遊志無為無染無污,是故說曰,比丘謹慎樂。放逸多憂愆者,眾畏之原首多諸愆咎,亡國破家無不由之,猶火猶賊亦如毒藥,放逸之人心意倒錯,墮入惡趣自入深淵,復教人入淵,多諸恐畏初無歡樂之心,是故說曰,放逸多憂愆也。能免深海難者,云何名為深海難?餓鬼畜生地獄是,欲從三趣求毫釐善而不可得能自拔濟者。得須陀洹果能拔餓鬼畜生之難,以離世患不與罪俱,是故說曰,能免深海難也。如象拔淤泥者,是時戰象內心自念:「吾前後來受王寵待,甘美飲食吾先服食,與王鬪戰無不降伏,設我今日沒在淤泥不自拔出與王進鬪者,則我失由來之名,亦使一國被其毀辱。」是故說曰,如象拔淤泥。
比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
散灑諸惡法, 如風飄落葉。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時,眾多比丘在彼眾中日夜行道,樹木繁茂蔭厚晝闇各不相見,賊寇縱逸在彼暴虐,恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落,各得相見,賊自隱藏。時諸比丘復作是念:「蔭厚葉茂寇賊縱逸,外事如是內亦當爾,毛髮爪齒形容殊妙,覆諸結使姦愛遊蕩,得伺其便劫善本財貨。」眾多比丘到時,持鉢入城乞食,還詣精舍自敷座具,端意正心係念在前,思惟方便伐結使賊,漸漸除垢,斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見諸比丘共相篤勵懇惻其心,各在閑靜思惟校計,各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊,欲使大法久存於世,為後眾生作大炬明,闡揚大教遠近聽聞,在諸大眾而說斯偈:
「比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
散灑諸惡法, 如風飄落葉。」
結使大聚,智慧火然,斯不由師自然覺悟,後學眾生能法此者學中之上,從師承受學不進者學中下也。如是比丘!當求上學,勿為下學。
比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
結使所纏裹, 為火燒已盡。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時,眾多比丘日夜行道,地中眾草極大茂盛各不相見,賊寇縱逸在彼暴虐,恐怖諸行道比丘。及至秋節風飄葉落,各得相見,賊自隱藏。時諸比丘復作是念:「蔭厚草茂寇賊縱逸,外事猶然況復於內!髮毛爪齒形容端正殊妙,覆諸結使姦愛遊蕩,得伺其便劫善本財貨。」眾多比丘至時持鉢入城乞食,還詣精舍自敷座具,端意正心係念在前,思惟方便伐結使賊,漸漸除垢,斷欲愛色愛無色愛。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見諸比丘共相篤勵懇惻其心,各在閑靜思惟校計,各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊,欲使大法久存於世,為後眾生作大炬明,闡揚大教遠近聽聞,在諸大眾而說斯偈:
「比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
結使所纏裹, 為火燒已盡。」
猶如野火燒盡茂草永滅無餘,此亦如是,除欲界結使亦無遺餘。
「比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
各各以次第, 得盡諸結使。」
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時,眾多比丘日夜行道,到時入城分衛,道逢王者收估取利送詣王藏。諸比丘見已內自思惟:「王者教令民悉靡從,況今如來有無量之藏。何者是耶?所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八直行,有此諸道之法,得盡結使,為良為美無過上者。」是故說曰,各各以次第,得盡諸結使。
比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
義解分別句, 行息永安寧。
昔佛在摩竭國界甘梨園石室窟中。是時,眾多比丘到時著衣持鉢,入羅閱祇城乞食。見諸王子及長者子數十之眾,共學射御筈筈相拄無空漏者。時諸比丘見已便作是念:「此諸貴族子,學此射術者,希望稱譽,兼俟外寇令敵不入國,雖學是術不成學術;能以毫釐四諦分別思惟係在心者乃為學術。」眾多比丘乞食訖,還出城到精舍,澡洗手脚敷尼師壇,結跏趺坐係念在前,晝夜不息便獲四諦。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見諸比丘共相篤勵懇惻其心,各在閑靜思惟校計,各除欲愛色愛無色愛。爾時世尊欲使大法久存於世,為後眾生作大炬明,闡揚大教遠近聽聞,在諸大眾而說斯偈:
「比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
義解分別句, 行息永安寧。」
比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
戀諍小致大, 積惡入火焚。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,佛弟子名拘提,於羅漢果六反退還,至第七頭自覺得證,即求利劍,復恐退還,自害其命。是時,弊魔波旬馳奔四面求覓比丘,神為生何處?不知神所生之處,往至問佛:「奔趣四方求覓神識不能知處,求覓拘提亦不知處。」世尊告曰:「拘提比丘已取滅度,神識處空與空合體。」弊魔聞已,心興欝毒,舉身自投青蓮香浴池中,池水涌沸,水性黿䰿之屬盡皆命終。是時,拘提比丘求於道果七反退轉,諸羅漢等見其退轉復恐却退,晝夜精勤修賢聖道而現在前。爾時,世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見諸得道比丘各自精勤,於證恐退復還,欲使大法久存於世,為後眾生作大炬明,在大眾中而說此偈:
「比丘謹慎樂, 放逸多憂愆,
戀諍小致大, 積惡入火焚。
「恚怒隆盛, 冷水揚沸,
惡至罪牽, 受報無窮。
「晝夜當精勤, 牢持於禁戒,
為善友所敬, 惡友所不念。」
晝夜當精勤者,何以故說精勤遠離非法之相貌,去離不善法,精勤於善法,精勤滅有漏,邪見顛倒狐疑猶豫皆悉除盡,復求方便去諸習結,是故說曰,晝夜當精勤。牢持於禁戒者,身口意威儀善念修習,心如金剛不可沮壞,執戒牢固不為外邪得其便。禁戒者,二百五十戒。牢持守護不為慢怠,防戒當如不度棄捐法,婬怒癡起息令不起,是故說曰,牢持於禁戒。為善友所敬,惡友所不念者,善友者,正見之人,修於真正之法等成就者,盡為彼人所敬念,惡無放逸,是故說曰,為善友所敬也。惡友者,惡知識,離彼此岸,見諸善人修道德者,心懷嫉妬不欲聞見,是故說曰,惡友所不念。
無念及放逸, 亦不習所修,
睡眠不求悟, 是謂入深淵。
無念及放逸者,多喜忘誤,性意錯亂,心所施為盡為不善,善念遂滅惡念增生,已生惡念便墮惡趣,為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念,吾當捨此至彼,或生害心起若干念,是故說曰,無念及放逸。無念及所修者,意常慢惰,已生慢惰為道俗所棄。云何為俗所棄?如佛契經說,長者子慢惰之人,有六非義受罪之法。云何為六?事應速行而不行,事應挽行而不行,飽食應作而不作,極飢應作而不作,極熱應作而不作,極寒應作而不作。是謂長者子慢惰之人,有此六非義受罪之法,不得至無上正真之道,是謂俗所棄。云何為道所棄?於是比丘不誦契經律阿毘曇及以雜藏,不坐禪誦經佐助眾事,於現法中不至究竟不肯修習,於道俗中永無所習。云何於俗無所修習?意不汲汲修習命財非命財。所謂命財者,象馬牛羊奴僮僕使是謂命財。云何非命財?金銀七寶穀食田業養生之具,是謂非命財。藏置不牢為賊所侵,是謂俗所不修習。云何於道所不修習?不守護諸根,前念生後念續,念念惡隨不容善想,如河於山而下流,有人意欲中斷絕而不流者,終不可得。放逸之人亦復如是,念念惡隨,有人欲於前念後念中間生善心者,終不可得。所以然者,以其惡念念念相隨,是故說曰,亦不習所修也。睡眠不求悟者,猶如有人或時在眾聽法,為睡眠所逼不能覺寤,或時與人言語輒便睡眠,唯有智者方宜諫諭,或以苦言諫諭,或以罵詈加彼,或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎沸世,為人演說生死熾然之法。設能分別知苦原本,則無復此眾患之法。不求巧便於諸善法,日衰日耗增有漏行,是故說曰,睡眠不求悟。是謂入深淵者,戒有二業。云何為二?一者二百五十戒,清淨如真金;二者於諸善法不廣修學,求盡有漏得無漏證。亦復不求向須陀洹得須陀洹果,向斯陀含得斯陀含果,向阿那含得阿那含果,向阿羅漢得阿羅漢果。於斯諸法不肯狎習,便自墮於深淵不至究竟,是謂道者入深淵也。云何俗入淵?若人處俗,不習乘象御馬執鉤擲索、相鬪嶮偽應進應退,盡不修習,便自沈沒不能顯其名德,家業不成就,是故說曰,是謂入深淵也。
常求除前愆, 使不失其念,
隨時不興慢, 快習於善法,
善法善安寐, 今世亦後世。
當求除前愆者,猶如曾入海人,諳知入海孔穴道路,所經過處,某處某處水漿、某處博戲家、某處婬種家,如此諸家當念遠離。設至海中,有菓名摩檀那,亦莫取食,設食此菓者便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是,示人徑路常念避去非法之聚,設入非法聚者則不能採致深法。猶如有人素不明道,意欲所趣則有留礙亡失財物,能按大道不從邪徑者便安隱歸家。內法亦復如是,守護善法使外惡不入,常念思惟不去心懷,是故說曰,當求除前愆,使不失其念。云何隨時不興慢者?常念隨時不興於嫉慢,恒有勇猛心不懷懈怠,志離放逸諸法,並集眾善具足,猶如勇士能却外難著鎧持仗,心不怯弱手執弓矢脚不移轉,便不復畏外敵。比丘亦復如是,執心牢固興弘誓意而自纏絡,除結使賊亦無疑難,是故說曰,隨時不興慢也。云何快習於善法?所謂法者,善不善無記。世尊說曰:「念除不善無記,當修於善法。何以故?不善法者令人入惡,無記法者令人墮愚惑之中,善法者令人生善處天上人中,或入無為泥洹境界。」是故說曰,快習於善法。云何善法善安寐者?不復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼,臥寐恬淡寤則常安,是故說曰,善法善安寐。今世亦後世,若在今世無有愁憂苦惱。何以故爾?以其善修法故。若生後世,遭遇賢聖不離善處,斯由身身相續習善所致。是故說曰,今世亦後世也。
思惟不放逸, 為仁學仁跡,
從是無有憂, 當念自滅意。
思惟不放逸者,去五縛著,不住五處,終日思惟導引比丘修持禁戒。戒有二業。云何為二業?一者二百五十戒,二者柔順戒業。出言柔軟不復害人,受諸梵行人教誨之法,所聞法教聞能遵奉,不失賢聖出要之路,是故說曰,思惟不放逸也。為仁學仁跡,從是無有憂者,定意不亂,內懷慈仁加被眾生,不習欲愛瞋恚愚癡,但念思惟去離出愛,求入寂定之室,是故說曰,為仁學仁跡。從是無有憂,云何?當念自滅意,常當專念守意不亂,莫求彼短倖望其行,已得正定外邪不入,弊魔波旬不得其便。或變其被服作父母兄弟來入,詭嬈善男子者,不能得其便,心已得定終不忘失無漏善法,已得善法便受如來名號,已受名號佛法便得久存,是故說曰,當念自滅意。
善求出要, 順從佛法,
當滅死眾, 象出華室。
善求出要者,疾求方便善求伴侶,厭患生死貪欲遠離,復求思惟惡露之觀,雖處生死心不染著於生死。出要者,出生死也,亦出三有更不受生。出要者,所謂出家學道,修無上道離於家業。出要者,露精自暴不求覆蓋。是故說曰,善求出要也。順從佛法者,云何順從佛法?守一正見不著邪部,與行相應不缺道心。行相應者何者是?謂得阿羅漢。不缺道心何者是。謂除諸結諸不善法,無邪倒見。違此法者則不與佛法相應,是故說曰,順從佛法也。當滅死眾者,云何名為死眾?百八結是也?求方便滅使不生。復重說曰,云何為死眾?所謂生老病是,亦求方便滅使不生,竪弘誓幢擊四等鼓,召受化人去生老病死,懸解脫幡布大音聲遍滿世界,普告蜎飛蠕動之類:「吾今已成等正覺道,生死已盡梵行已立所作已辦更不受有,如實知之。汝等亦當如我盡生死原入無畏城,無復眾惱涉歷生死。」是故說曰,當滅死眾也。象出華室者,昔有一人捕得大象繫以鐵鎖屬王波斯匿,象甚匈暴傷害人民不可稱計,或還害象破壞市肆生拔菓樹不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕縛束閉在華室,繫靽不與食,猶暴難禁制。是時,王家更被暴象,皆著器仗有所征伐。夫象戰法,有所攻伐必同聲喚。時彼繫象聞知有外寇來侵境者,象懷瞋恚頓鎖自擲踏壞華室,馳走東西命敵而行,眾人見已皆懷恐怖。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見此暴象被繫得脫,自命大敵欲摧滅之自求永安。如來將欲現其勇猛,為彼眾生現其大明,亦使正法久存於世,在大眾中而說斯偈:
「善求出要, 順從佛法,
當滅死眾, 象出華室。」
爾時世尊告諸比丘:「龍象出現必有所益,雖為畜獸宿識極深,生八難處離於仁義,聞眾多象被鉀著仗,欲攻外寇奉教齊喚,象王聞者頓繫馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾,況汝等比丘躬從如來,聞句義味義句身味,身不能斷縛著結使遠離生死,自繫牢獄。」復告四部眾:「夫世間繫者無有牢固,為危為脆為磨滅法,不能捨家斷慈慕心去俗因緣,自不念道復不教人自行其道。象之被繫未經旬日,便自求脫得處無為。汝等眾生染著生死,追憶受身積如十方山岳,目覩死者淚如十方四海,人之遺髮計如十方生草,猶尚不能得免眾難,猶如重罪之人一歲三移,出獄復入獄,不自改愆求出無為,何為貪著放逸不求解脫?常處在家業多諸穢污養妻畜子家之重靽,念求方術捨慈著心。」時諸人民僉然心悟,心開意解求出為道。「我等以斷世俗䩭靽,復當方宜斷生死䩭靽。」用意精勤晝夜不停,各各以次得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。是時,如來見諸比丘各獲道跡,歎說:「善哉!為大族姓子行應真正,所以族姓子剃除鬚髮被三法衣,出家學道修無上梵行,生死已盡梵行已立,所作已辦更不受有,如實知之。受人信施不唐其功,堪能為人福田。不但我今讚歎汝身,諸得道者皆讚歎之,亦能自利復能利人,展轉相利則佛種不斷,正法亦久存於世。若有眾生以其衣被飲食床臥具病瘦醫藥,時惠施者,獲福無量不可稱計。」
若於此正法, 不懷放逸意,
斷生老病死, 越苦度彼岸。
若於此正法者,內所修學皆謂正法。不懷放逸,縱情自用更不涉胎受若干生,雖復受生生於中國,盡其苦原,是故我說苦之原本。是故說曰:
「若於此正法, 不懷放逸意,
斷生老病死, 越苦度彼岸。」
放逸品竟
出曜經卷第七
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
念品第六
念喜生憂, 念喜生畏, 無所念喜,
何憂何畏?
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時,有外道梵志素少子息,唯有一子卒便命終,晝夜追憶不能飲食,脫衣露形在塜啼哭,恒憶亡兒行來進止處所。是時梵志出舍衛城到祇洹精舍,至世尊所共相問訊在一面坐。是時世尊告梵志曰:「汝今梵志諸根不定心意倒錯,有何事故乃至於是?」梵志白佛:「唯有一子捨我命終,不能逐亡苟存而已,諸根豈能得定意不倒錯耶?少小養育冀望得力,今便捨我無常,心意懊惱不能去懷。自死已來晝夜追憶不離食息,脫衣露形在塚啼哭,恒憶行來進止處所。」世尊告曰:「如是梵志!如汝所言,皆由恩愛生愁憂苦惱。」梵志白佛:「不如瞿曇所說,世人恩愛皆生歡樂。」時彼梵志聞佛所說亦不然可,即從坐起儼頭而去。道經戲村,見有二人對坐博戲,梵志見已便興斯念:「夫人處世高才智慧,博古攬今敷於幽奧,無有出此博戲之人。我今可以瞿曇所說向彼二人宣耶?」時梵志即向二人說瞿曇所說言教,時彼戲人謂梵志曰:「如是如是如汝所言,恩愛合會皆生歡樂。」梵志心自生念:「我之所念與彼不異。」即從坐起歡喜踊躍涉道而去。如是展轉聞波斯匿王,時波斯匿王語末利夫人曰:「卿頗聞瞿曇沙門所說,恩愛合會皆生愁憂苦惱耶?」夫人白王:「如王所說,恩愛合會皆生愁憂苦惱。」王告夫人:「汝是瞿曇弟子,瞿曇是汝師,豈得不說恩愛合會生愁憂苦惱耶?末利當知!恩愛合會皆生歡樂,喜情內發共相娛樂,何以故說生愁憂苦惱耶?」是時夫人前白言:「願聽微言,以自陳啟,若見聽者敢有所宣。」王報夫人:「恣汝所說。」夫人白王:「云何大王!頗念婆耆利王女不耶?復念流離大將軍不?復念禹翅剎利夫人不?」王告夫人:「我甚愛念婆耆王女、流離大將軍、禹翅剎利夫人,不去心懷斯須頃。」夫人白王言:「云何大王!斯諸人等設當變易各就後世,當有愁憂苦惱不耶?」王告夫人:「彼等諸人變易遷轉,甚懷憂愁痛切叵言。」夫人白言:「王念愛我不?」王報夫人:「甚愛於卿。」夫人白言:「設我遷轉變易不住者,王復當愁憂不?」王告夫人:「甚懷愁憂,不去食息心意倒錯,或成狂病。」「云何大王!頗念迦尸拘薩羅國界人民不?」王報夫人:「甚愛敬念。所以然者,如我今日五樂自娛,皆由拘薩羅國界人民得此歡樂。」「云何大王!若使拘薩羅國界人民變易遷轉,當生愁憂苦惱不耶?」王告夫人:「若無彼人民則無我身,那得不生愁憂苦惱乎?」「如今大王以自證明,恩愛離苦、怨憎會苦。如來所說,正謂此義耳。」時波斯匿王心開意悟,即勅夫人:「自今已後,我為瞿曇弟子,瞿曇為我師。」「我今末利,遙歸命瞿曇沙門歸命法歸命比丘僧,盡我形壽不復殺生。」是故說曰,念喜生憂,念喜生畏;無所念喜,何憂何畏?念喜生畏者,人得疾患,瞻養病者恒生憂畏恐病不差,或欲至他方、或為王使、或入海採寶,家人畏懼恐行不全濟,家人諫諭:「家有餘財足畢命生活,何為遠涉艱難採致貴貨?設汝去者兩頭俱衰,或行安住衰、或行衰住安。」是故說曰,念喜生畏也。無所念喜,何憂何畏者,云何?設無所念喜,能除欲愛。何以故?以其欲界憂根堅固掘根甚難,是故說曰,無所念喜何憂何畏。有憂則有畏,無憂何有畏耶?憂盡則畏盡,五滅十八滅,此之謂也。念喜生憂、念喜生畏,念喜已離,遂捨狂惑。昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有梵志大種稻田,唯有一子在田守衛,時天大雹雨,傷殺稻子并殺其兒。時彼梵志心懷苦惱馳走城市,倮形露跣不避豪賤,展轉以次到祇桓精舍。然彼梵志應得受化,如來玄鑒知應得度,即化祇洹門外盡為稻田,復作化人如梵志子。梵志見已意即開悟,稻田我子今故存在,橫自勞苦在外馳走。心意還定不復狂惑,往至世尊所,頭面禮足在一面坐。是時如來見彼坐定,諸佛世尊常所說法,苦習盡道四諦真如,盡為彼梵志一一說之,逆順三昧空無想願一一分別,使彼梵志曤然大悟,諸塵垢盡得法眼淨。彼已得法成法,無虛妄法、無狐疑法,自處如來眾無所畏法,即從座起禮如來足:「自今已始受三自歸,歸命佛歸命法歸命比丘僧,盡形壽不復殺生。」是故說曰,念喜已離便捨狂惑。心意還正皆由佛力,不遇佛者則不成辦。
夫人懷愁憂, 世苦無數端,
斯由念恩愛, 無念則無畏。
夫人懷愁憂者,眾生之類晝夜愁憂相對號哭,或時失性遂致狂惑,皆由恩愛戀慕所致,是故說曰,夫人懷愁憂也。世苦無數端者,衣不蓋形食不充口,顏色萎黃身體垢坌,五親分離廢諸伎術,皆由恩愛致此災患。人在世間遇諸苦惱,亦由恩愛不能捨離,是故說曰,世苦無數端也。斯由念恩愛者,生死久長苦本難尋,愚者處中不自覺知,人相戀慕非徒一類,或念父母兄弟宗親知識,死者生者於中興念,追號啼哭,是故說曰,斯由念恩愛也。無念則無畏者,人去想念無所戀慕則無愁憂苦惱。有家憂家有財憂財,有車乘鞍馬則憂車乘鞍馬,無車乘鞍馬則無所戀。無想念者,何者是?所謂欲愛盡人永斷無餘。何者斷欲愛人?所謂徑取阿那含不由二道,是謂斷欲愛人,無有想念永處究竟不還欲界,凡夫愛未盡,雖獲五通不離三有,若失神足恚怒隆盛,彈指之頃還墮惡趣,方當經歷劫數乃還復身。是故說曰,無念則無畏也。
是故不生念, 念者是惡累,
彼則無諸縛, 無念無不念。
是故不生念者,人生世間,由念生恩愛、由念變易,諸有愁憂苦惱皆緣念而生,是故說曰,不生念也。念者是惡累,云何?猶世有狂夫身抱困病,以其病故,或殺五生或殺百生以救病者謂蒙瘳降,不知病者受罪無數。或有病人殺生祠祀亦望救命,正使病人藏置百重鐵籠裏者,於一重間盡安衛守共相括證,不聽司命來錄死者。此事不然。皆由恩愛致此災變。或復有人知親別久,遠來歸家念彼人故,殺害蟲獸不可稱計共相慶賀,以積殃禍之根。是故說曰,念者是惡累也。彼則無諸縛者,所謂縛者,羈絆人神不至無為,如契經所說,夫人染著愛心未盡者,有緣有因所趣生處,或彼終生此,有因有緣繫所繫、縛所縛、結所結。猶如智人及智弟子,若能作華鬘,先作長繩為本,因上織華鬘,以花為緣得成華鬘。愛心未盡者亦復如是,有緣有因所趣生處彼終生此,有緣有因得果證之人,不復經此諸縛之難。是故說曰,彼則無諸縛。無念無不念也,以離惱熱念,而無恩愛、無為樂,遊戲第一義,是故說曰,無念無不念。
念為求方便, 非義未設權,
權慧致大義, 自致第一尊。
念為求方便者,欲得修習無上智慧,分別深義無有欺詐,已成此慧終已無亂,是故說曰,念為求方便也。非義未設權者,云何?非義與此深義亦不相應,令人墮惡不興善根,為諸智人所見嗤笑。若能改已往失者,令作將來福也,便為天人所嘆譽,權得消咎舋於當時,殖善本於來世,是故說曰,非義未設權也。權慧致大義者,云何?與善知識從事,教人正見不順邪業,亦復不習外道異術,承受其義,所謂義者,無漏慧義禪義觀義,是故說曰,權慧致大義也。自致第一尊者,諸佛世尊奉持禁戒,不放逸人執心牢固不入邪聚,恒以禁戒訓誨眾生常求三業,是故說曰,自致第一尊也。
莫與愛念會, 亦莫不念俱,
愛念不見苦, 不念愛憂慼,
於中生愁慼, 消滅人根原。
莫與愛念會者,昔有二人共相愛敬不能相離,行則俱進食則同甘。中共離別各在異處,後復追憶思共相見,屢遣信喚欲得同處。「卿若不來益吾愁矣。」此人怨家與彼人親親,彼其來喚寧可共赴其命耶?遂便從命相與共往,別久相見內懷歡喜,見彼怨家情憤不悅,在其隱處親親義言:「奚復與我怨家遊止同行,我不喜見。」得此言說,愛著偏多便共俱還,其後思想復遣信喚,如是再三,復語親親:「何故與彼人遊處耶?」其人報曰:「愛至待厚退忘來言。」即復報曰:「思見所歡復見惡緣,我今何為乃爾戀著親親,兩不相適耶?」即便捐家妻息出家學道。復有一人唯有一子,為羅剎鬼所持,晝夜憂念不能捨離。時羅剎鬼全舉小兒詣鬼住處經十餘日,彼人不見其子,晝夜憂念死而復穌。羅剎鬼復將兒還,父見兒喜不能自勝,終日抱弄視無厭足,若見羅剎復懷愁憂衣毛為竪。復經十日,羅剎鬼復將小兒還詣鬼國,父後追憶不離食息,如是數反遂成憂疾。其父思惟:「人生憂惱其苦萬端,我今宜可捨家為道。」即便出家得在道次。爾時世尊欲度彼人等,示現權慧安處無為,在大眾中而說此偈:
「莫與愛念會, 亦莫不念俱,
愛念不見苦, 不念愛憂慼,
於中生愁慼, 消滅人根原。」
世尊說曰:「恩愛猶尚不可戀慕,況非恩愛而可親近?」時二比丘內自思惟:「如來所訓正為我等,宜自謹慎修無上梵行。」晝則經行夜則坐禪,未經旬日即獲道跡,身能飛行眼能徹視,六通清徹無所罣礙。於如來佛法為有反復,咄嗟恩愛不可恃怙,諸結使盡得羅漢果,善哉福報如影追形,福業冥報如油津衣,身自衰喪罪福不朽。
愛念就後世, 朋友知親多,
長夜愁憂思, 念離甚為苦。
愛念就後世者,父母兄弟姊妹中表,及諸知識男女大小,從今世至後世流轉不停,是故說曰,愛念就後世,朋友知親多也。長夜憂思啼泣號哭,蓬頭亂髮搥胸懊惱,是故說曰,長夜愁憂思。念離甚為苦者,恩愛已離,或在他方、或復命終,所求不得所念不從,是故說曰,念離甚為苦。
念色善色容, 天身而別住,
極樂而害至, 為死王所錄。
念色善色容者,昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「上空界有天名歡樂,過差展轉共集作倡伎樂終日無厭,由其歡樂過故,從彼命終今生此間。比丘當知,復有天名曰喜笑,展轉共集舉聲大笑終日無厭,以其笑過差故,從彼命終來生此間。」是故說曰,念色善色容也。天身而別住者,晝夜戲笑不計無常對至,謂為受天之福無有窮已,極樂而害至,作倡伎樂舉聲大喚,皆是害本皆當捐棄,壽非久保便為死王所攝,隨形料簡科量罪福分別善惡,重罪付鑊湯輕付鬲子,平正如水齊量如概。是故說曰,為死王所攝也。
若人處晝夜, 消滅念愛色,
自掘深根本, 不越死徑路。
若人處晝夜者,專精一意斷欲界欲愛永盡無餘,晝則勤精夜則諷誦,是故說曰,若人處晝夜也。消滅念愛色者,已滅已盡度有至無,無復恚怒,是故說曰,消滅念愛色也。自掘深根本者,或時掘念根、或掘愛根、或掘戀慕宗親縛著之根,著勇猛服執智慧钁,掘三毒根永使不生,是故說曰,自掘深根本也。不越死徑路者,愛著田業財寶七珍皆為死徑,心意戀著初不捨離亦是死徑,當求方便超越死路至不死處,是故說曰,不越死徑路也。
不善像善色, 愛色言非愛,
苦謂為樂色, 放逸之所使。
不善像善色者,善者意所貪樂,終日翫習而不捨離,為人稱譏,如此眾善除捨遠離,為智者所譏、為智者所棄、為智者所責,是故說曰、不善像善色也。云何愛色言非愛?愛者無欺無詐,令人憂惱所欲不果遂生愛戀,是故說曰,愛色言非愛。云何苦謂為樂色?樂者身中諸根寂靜不亂,志性安和不興亂想,亦能使人生眾苦惱,先歡而後憂,是故說曰,苦謂為樂想。放逸所使者,放逸之人心不常定,與諸五親共相娛樂,生欣怒心放意自恣,是故說曰,放逸之所使也。
夫欲自念者, 不與惡共居,
此則難獲得, 樂為惡根本。
夫欲自念者,若人欲自愛身當先愛彼,不由此愛傷害生命,是故說曰,夫欲自念身也。云何不與惡人共居?世間多諸畏懼,與惡從事遂積重罪,不與惡共居者,身口意常清淨,是故說曰,不與惡共居也。此則難獲得者,不修善本不教一切眾生立於根門,亦復不能廣化未悟,是故說曰,此則難獲得也。樂為惡根本者,夫行惡人終無有樂,心在殺害修不善本,是故說曰,樂為惡根本也。
夫欲自念者, 善宜自守護,
猶如防邊城, 深塹固乃牢,
失三離三者, 智者宜自悟。
夫欲自念者,猶如邊城常當守護,自防護身亦復如是,或畏外寇來入境內,復恐自下私竊叛逆,復畏內人與外情通。內心城者亦當如是,常當三事防護,恐外結使賊來入境內,復畏心所念法與外塵同。內不思惟挍計塵勞,心城危險難賞難護多諸恐畏,守護堅牢無有恐懼。心城亦如是,守護牢固無有恐懼。是故說曰,夫欲自念者也,善宜自守護,猶如防邊城,深塹固乃牢,失三離三者,智者宜自悟也。
夫欲自念者, 藏而使牢固,
猶如防邊城, 內外悉牢固。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時世尊告諸比丘:「若邊境郭七業成就,四食充實,易護易滿,外寇欲來攻者終不能得,除其內人與外通也。云何邊境七業成就?於是邊境鹿角外防牢固不可移動,是謂邊城初業成就,外寇不能得壞。復次邊城掘塹深廣修飾極妙,是謂邊城二業成就,外寇不能得壞也。復次邊城造其却歒以俟戰鬪,是謂邊城成就三業,外寇不能得壞。復次邊城戰具備足,弓弩機關飛輪水道、融鐵雷石戈矛利矟、內備退道,是謂邊城成就四業者外寇不能得壞。復次邊城四面安四種軍,象軍馬軍車軍步軍,除其內人與外通者,是謂邊城成就五業,外寇不能得壞。復次邊城瞻守門戶,持時曉夜解知號令即別善惡,識者聽入不識者不聽入,是謂邊城成就六業,外寇不能得壞。復次邊城高峻內外剗治,除其內人與外通者,是謂邊城成就七業,外寇不能得壞。云何邊城裹四食充滿,外寇不能得攻?復次邊城饒薪多水,除其內人與外通者,是謂成就初食,外寇不能得其便。復次邊城豐饒穀米庫藏充滿,除其內人與外通者,是謂邊城成就二食,外不寇能得便。復次邊城饒稻麥豆,除其內人與外通者,是謂邊城成就三食,外寇不能得其便。復次邊城饒諸熟食,油酥脂膏魚脯乾肉,是謂邊城成就四食。」佛說此偈,內外牢固,姦宄寇賊不得其便。是故說曰,猶如邊城內外牢固,常當專意,內無色想除外色,外無色想除內色,內外無色想除內外色也。
當自防護, 時不再遇, 時過生憂,
墜墮地獄。
當自防護者,執心不亂諸根寂定,目見生死災害熾然,修諸善法,知泥洹城清涼無為,防護穢濁心垢之惱,是故說曰,當自防護。時不再遇者,於億千萬劫乃遇一良時,雖復遭遇,或前或後或生中國,與賢聖相遇,諸根不缺,宿種功德,遭值佛世,汝等宿緣堪任斷結越次取證,盡諸有漏成無漏行。是故說曰,時不再遇。時過生憂者,從無數劫積善所致乃遇良時,良時已過悔無所及,有八事中間不得向王有所陳啟。云何為八?王遭喪難不得有所陳啟,王身遇熱患不得有所陳啟,王飢未食不得有所陳啟,王入深宮不得有所陳啟,王或入庫藏或侵他境不得有所陳啟,王或與鼎臣共議不得有所陳啟,有人發舉陰謀之事不得有所陳啟,王獨坐靜默意有所規不得有所陳啟。俗間八事有所禁忌不得自宣。今此內法亦復如是,在八無閑不得興發善心。云何為八?或遭喪難親族死亡,不得興發善心。在八地獄十六鬲子,刀山劍樹火車爐炭受諸苦惱身爛心焦,於其中間不容善心念道。或在餓鬼,腹如泰山縱廣數十由延,咽如細鍼長數十丈一寸千鬲,爾時意荒心念飲食,於其中間不容善心念道。若生六天,一男服飾百億莊嚴,食以甘露,玉女圍繞,視東忘西視右忘左,如數疾輪無有端緒,於其中間不容善心念道。若生邊地夷狄之中,無佛法眾,不聞三法之音,語不真正心無篤信,生在邪見或生長壽天,於其中間不容善心念道。或生中國,手脚不具六情不完,或聾盲瘖瘂,於其中間不容善心念道。或生佛後五無間處,於其中間不容善心念道。若佛興出於世,其人在邪見家,不信三寶,與顛倒相應,於其中間不容善心念道。是謂八不閑處,善不與惡俱、惡不與惡善俱。佛告比丘:「如我今出現於世,如來.至真.等正覺,十號具足敷演道義,上中下善,志趣滅度,度未度者。」是故說曰,時過生憂,墮地獄中。
遍於諸方求, 念心中間察,
頗有斯等類, 不愛己愛彼,
以己喻彼命, 是故不害人。
遍於諸方求者,心念十方,何等眾生不畏死不懷恐懼?復有何等眾生不念樂不患苦?復有何等眾生具一切眾行而自娛樂?是故說曰,遍於諸方求也。念心中間察者,心常憶念行業之本,行業有二種:一者淨觀,二者不淨觀。智者淨觀,不智者不淨觀。是故說曰,念心中間察也。云何頗有斯等類者?若大若小若好若醜各自有性,彼彼自相念,如念己身無異,是故說曰,頗有斯等類也。不愛己愛彼者,人之受形四大俱等,命根一類無有高下,彼命此命俱終變易,是故說曰,不愛己愛彼也。以己喻彼命,是故不害人也。
一切皆懼死, 莫不畏杖痛,
恕己可為譬, 勿殺勿行杖。
一切皆懼死者,五道眾生迴轉四流,皆畏楚毒自護已命。世尊說曰:「若欲護己者,不當行楚毒。」世間狂夫橫行罪業,或以刀杖共相傷害,戲笑為惡號哭受痛,懷毒陰謀禍及門族,是故智者絕禍於未生,資福於無形。是故說曰,一切皆懼死,莫不畏杖痛,恕己可為譬,勿殺勿行杖。夫行殺者,生輒短命,是故汝等當避於殺也。
譬人久行, 從遠吉還, 親厚並安,
歸來喜歡。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛城裏有人名曰鍾磬,宗族五親不可稱限,己身貧匱乏諸財產,衣不覆形食不充口,五親相見皆伭頭而過。鍾磬自念:「五宿少福生不遇時,自知貧困五親離薄,出則為人所笑,入則為妻兒所責,寧出此國造他方土,死活由天安知餘事,正使處他國土,寧彼死亡不在此求活。」時彼鍾磬即出國界適他邦域,賣庸客作勤力生活,憶本窮悴為五親所薄,晝夜勤勤不暇食息,漸漸積財無數,金銀珍寶車?馬瑙、珊瑚虎珀駱駝驢騾,及以車輿載致珍寶歸還本國。諸五親聞鍾磬多獲珍寶還來歸家,盡出迎逆。與家別久亂髮鬢長,衣裳垢坌步負錢財,五親不識而問曰:「鍾磬今為所在?」鍾磬報曰:「乃在於後,斯須自到。」五親留待,復問後人:「鍾磬所在?」後人報曰:「鍾磬最在前。」如是經久不見鍾磬。鍾磬但言在後,後人復言在前,遂欲至家不識鍾磬。時諸五親捉鍾磬奴指示鍾磬,五親得與相見。「與卿別久各不相識,人存形變乃至於斯。今我五親故來迎卿,何為面欺故言在後?」鍾磬報曰:「我非鍾磬,後車載寶貨乃是鍾磬。曩昔貧悴,為諸五親所見輕忽,對面相見伭頭而過。汝今何為求於鍾磬?」五親報曰:「我等接遇卿者,今日何由得致此財?」雖爾五親不多如本不及盡,往城外共相問訊,沐浴澡洗,更著新衣入城歸家。至明清旦辭五親:「違遠如來日久,欲往禮覲問訊。」諸親報曰:「我等亦欲隨從。」是時五親相將共至世尊所,頭面禮足在一面坐。爾時世尊見眾坐已定,便說斯偈:「譬人久行,從遠吉還,親厚共安,歸來喜歡。」爾時鍾磬及諸五親,歡喜踊躍善心生焉,即起長跪請佛及僧至家設供。如來默然受請。明日時到著衣持鉢,比丘僧眾前後圍繞,往造磬家各各次坐。鍾磬手自斟酌行甘饌飲食,食訖行水,更取小坐在如來前,而受呪願。如來說偈:
「好行福者, 從此到彼, 自受福祚,
如親來喜。 起從聖教, 禁制不善,
近道見愛, 離道莫親。 近與不近,
所往者異, 近道昇天, 不近墮獄。」
爾時鍾磬及諸五親,聞佛所說心開意悟,即於坐上得盡信之法。
樂法戒成就, 誠信樂而習,
能自勅身者, 為人所愛敬。
樂法戒成就者,眾生之類習於法教修諸善法。戒成就者,云何?若有眾生奉持禁戒無毫釐失,持此戒福,復生梵天受福無窮,此則缺戒不奉禁律。何以故?由其摸質天福故。若復有人奉持禁戒毫釐不失,持禁戒福不求生天為梵身帝釋,不求作魔王,不求作轉輪王典四天下,我今持戒之福求於無上等正覺,是謂名為戒成就。是故說曰,樂法戒成就也。誠信樂而習者,執信堅固常樂修習,心不恐懼亦無亂念,一一篤信所行真實,常處有記不處無記,出言至誠不說彼此,是故說曰,誠信樂而習。云何能自勅身?夫行善者自為己身,以物惠施自愛其福,奉持禁戒捨放逸意,求於濟神,為後世作橋梁,論經說義廣採異同亦為己身,是故說曰,能自勅身也。為人所愛敬者,執行之人所遊方域,為人所敬、歎說其德。福由人弘,名稱外被,是故說曰,為人所愛敬也。
為人所愛敬, 皆由己所造,
現世得稱譽, 後生於天上。
為人所愛敬者,人之行全則名顯,外來為數千萬人所見尊奉,言從語用為人摽首,斯由積行無虧損故,是故說曰,為人所愛敬。皆由己所造者,人修善行求免厄難,受人信施衣被飰食床臥具病瘦醫藥,則不損耗於禁律法,內有真誠外能消化,是故說曰,皆由己所造也。現世所稱譽者,為天人所歎,德可敬可貴,所遊之方無所罣礙,是故說曰,現世所稱譽也。後生於天上者,身壞命終生善處天上,七寶殿堂受福自然,是故說曰,後生於天上。
教習使稟受, 制止非法行,
善者之所念, 惡者當遠離。
教習使稟受者,在於法功德中教授正法,隨彼所須而演其教,是故說曰,教習使稟受。制止非法行者,非法行者,人所憎惡多興亂念,眾惡之原,令人墮地獄餓鬼畜生,是故說曰,制止非法行也。善者之所念者,修善之人善德具足,終不使人至於惡道,是故說曰,善者之所念也。惡者當遠離者,惡知識者即是惡也,行不至要動與惡俱,心中所念以惡為首,是故說曰,惡者當遠離也。
善與不善者, 此二俱不別,
不善生地獄, 善者生天上。
善與不善者,各自別異:一者妙,二者非妙;一者定,二者亂;一趣善道,二趣惡道;一得善譽,二致誹謗。是故說曰,善與不善也。此二俱不別者,從此人間終亦從行地死,從此造業而致來變,是故說曰,此二俱不別也。不善生地獄者,惡知識人修不善行,己所施為亦欲使人同己,是故說曰,不善生地獄也。善者生天上者,所謂四雙八輩十二賢士,修善本、遊虛無,不樂世煩,是故說曰,善者生天上也。
◎出曜經卷第八
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第九
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎戒品第七
慧人護戒, 福致三寶, 名聞得利,
後上天樂。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「慧人欲求三法者,常當護於禁戒。云何為三法?一謂善者稱之慎以法律。二者設得利養無能遏絕。三者身壞命終上生天上。是謂持戒之人行此三法,終受其福。」爾時世尊在大眾中而說此偈:
「慧人護戒, 福致三寶, 名聞得利,
後上天樂。 常見法處, 護戒為明,
得成真見, 輩中吉祥。 持戒者安,
令身無惱, 夜臥恬惔, 寤則常歡。」
爾時眾會聞佛所說,歡喜奉行。
戒終老安, 戒善安止, 慧為人寶,
福盜不取。
戒終老安者,持戒之人雖復年耆老朽,天龍神祇常隨護助,阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩休勒、人與非人,鳩槃荼、匹奢遮、羅殺鬼,如此等類常護長老持戒之人,晝夜禁衛如影隨形,是故說曰,戒終老安也。戒善安止者,若有眾生信向如來信根成就,信有二業:一無狐疑信,二有根本信。在諸眾中,若沙門梵志婆羅門眾、梵眾魔眾,不能使持戒之人迴心就惡,為天人所供養,是故說曰,戒善安止也。慧為人寶者,慧者,亦名為光,亦名為明,亦名為炬,亦名為錠,亦名為眼,亦名為日,亦名為月,亦名為大火聚,亦名諸法之暉曜,猶如世人多財珍寶乃得居里,慧人寶者亦復如是,功德慧明二事具者乃名為人寶,是故說曰,慧為人寶也。福盜不取,猶如《雜阿含》契經說:「有天至如來所而問斯義:『何物火不燒?何物風不飄?何物風不動?何物水不漬?何物地不敗?何物王盜賊暴雷所不損?何物在庫藏不守不耗損?』爾時世尊告彼天曰:『福火不燒,福風不動,福水不漬,福地不敗,福王賊不劫,暴雷無所害,福致諸庫藏,不守亦不損。』」爾時諸天聞佛所說歡喜踊躍,復以此偈讚頌如來:
「善哉世最勝, 為現世光明,
我等修善行, 得受諸天福。」
是時,諸天復重以頌問曰:
「何終為善? 何善安止? 何為人寶?
何盜不取?」
世尊以頌報曰:
「戒終老安, 戒善安止, 慧為人寶,
福盜不取。」
時彼天人聞佛所說,戢在心懷,即從坐起繞佛三匝,忽然不現還於天上。
修戒布施, 作福為福, 從是適彼,
常到安處。
修戒布施者,施有二事,若持戒牢固兼行布施,於天世間自然受善報,若施持戒之人多獲果報。是故說曰,持戒布施也。作福為福者,或復有人持戒完具,不廣多聞,所獲功德蓋不足言;若復有人持戒完,具加復大智多聞惠施,彼者獲福無量。是故說曰,作福為福也。從是適彼者,從今世至後世,心常歡悅心無悔悋,是故說曰,從是適彼。常到安處者,冀望具足,自然歡樂心意悅豫,自知戒具布施清淨,必受功報不墮邪部,晝夜歡喜不懷熱惱,施持戒人及多聞者亦復如是,是故說曰,常到安處。
比丘立戒, 守攝諸根, 食知自節,
寤意令應。
比丘立戒者,執志堅固不可沮壞,不為色聲香味細滑法所牽,是故說曰,比丘立戒也。守攝諸根者,具足眼根耳鼻舌身根意根,皆悉具足無所缺漏,意不錯亂亦無他念,盡隨諸根修其妙行,是故說曰,守攝諸根也。食知自節者,量腹而食,亦不畜積亦不貪餮。尊者曇摩難提說曰:「多食致患苦,少食氣力衰,處中而食者,如稱無高下。」尊者僧迦羅剎造立《修行經》亦作是說:「猶如多捕眾鳥藏在大器,隨時瞻視養食以時,毛尾既長隨時剪落,選其肥者日用供厨。中有一鳥內自思惟:『若我食多肥則致死,若餓不食復致喪身。宜自料量,少食損膚衣毛悅澤,當從籠出。』如其所念即便少食,衣毛悅澤便從其願。」彼修行人亦復如是,內自校計,如我多食便自瞢瞢不得修道,不獲思惟善法,諸惡法日夜滋甚,貪欲瞋恚愚癡皆由多食,不獲至竟。佛契經說多食之人有五苦患。云何為五?一者大便數,二者小便數,三者饒睡眠,四者身重不堪修業,五者多患食不消化。多食之人有此五苦,自墜苦際不至究竟,是故佛說食知自節也。悟意令應者,晝夜警悟係意在禪,若睡欲至,時當舒一脚垂於床下,若睡纏綿不解,當垂兩脚到於床下,若睡重當經行,經行睡重者以水灑面,若復不解,仰觀星宿以寤其志,初夜中夜後夜令無懈怠。是故說曰,寤意令應。
意常覺悟, 晝夜力學, 漏盡意解,
可致泥洹。
意常覺寤者,身口意常得覺寤,婬怒癡至尋能除斷,不遇煩惱所遊安隱,是故說曰,意常覺寤。晝夜力學,晝習夜亦爾,夜習晝亦爾,初夜中夜後夜亦復如是,持心專一無他異念,唯從於道思惟心所念法,是故說曰,晝夜力學。漏盡意解者,意勇剛強乃能盡漏,持心懈慢者,不能盡漏、不能精勤於行,是故退轉墮於凡夫部。然彼行人晝夜精勤如救頭然,持心勇捍不慮嶮難,志崇斷結滅漏為先,是故說曰,漏盡意解也。可致泥洹者,眾行已辦,世患諸惱永不復生,求入泥洹大化諸結,縛著染污人者隱而不起,趣泥洹境無有罣礙,捨現在業入泥洹境,是故說曰,可致泥洹也。
慧者立禁戒, 專心習其智,
比丘無熱惱, 可果盡苦際。
慧者立禁戒者,戒不移動,善住牢固亦不可移,慧者除去愚闇,終不處在愚惑之中,猶如猛將身被重鎧,手無劍者則不能剋定強敵,有劍無鎧者亦復不能降彼強敵。若使猛將身被重鎧手執利劍,前後固嶮與賊共戰,必有所辦則無狐疑。修行之人亦復如是,身被戒鎧心無慧劍者,則不能壞結使原首,正使有慧身無戒鎧,則不能壞其結使。若彼猛將身被戒鎧心執慧劍,前後固嶮與結使共戰,必能果辦。是故說曰,慧者立禁戒也。專心習智者,以慧鍊心尋究諸垢,猶如鑛鐵數入百鍊之爐,柔可為剛偽可為真,猶如大海日夜沸動,濁滓下沈變成寶珍。人亦如是,晝夜役心不止便獲果證。是故說曰,專心習智也。比丘無熱惱者,雖復天地融爛,形處其中終不熱惱無所傷損。何以故?比丘立根得力,志不退還所願必果。比丘者,壞諸結使永盡無餘,身被袈裟手執應器,到時詣家正慚愧顏,獲施無麤細,願及滅度,故曰比丘。是故說曰,比丘無熱惱也。可果盡苦際者,盡其苦原永滅無餘,更不復涉歷苦難,從是苦滅功福日滋,是故說曰,可果盡苦際。
以戒降心, 守意正定, 內學止觀,
無忘正智。
以戒降心者,常係心不失,亦不遊蕩縱逸,是故說曰,以戒降心也。守意正定者,定有三品,或善不善無記,護善定者,不使不善定得伺其便,恒念思惟:「吾今已獲正定,要究竟原本,何緣使不善定錯亂其間?」是故說曰,守護正定也。內學止觀者,常念係心念明,除去闇冥為示炬錠,觀察愛根推尋癡本,止而不生,是故說曰,內學止觀。無忘正智者,智之所照無往不在,心念智隨,如兩牛共一軛,猶如漏盡通役形輕重,以身持心以心持身,身心已應所適無礙石壁皆過,斯為鍊心入微鍊微入身,心念形隨無所觸礙。是故說曰,無忘正智也。
蠲除諸垢, 盡慢勿生, 終身求法,
勿暫離聖。
蠲除諸垢者,意中諸垢縛使縛著,諸受陰入已盡已滅,無復莖節枝葉,是故說曰,蠲除諸垢。盡慢勿生者,憍慢增上慢執意持心,制慢使滅,陰種結種二迹俱滅,是故說曰,盡慢勿生也。終身求法者,夫言身者,皆是形器之數,結亦名身,陰身聚身養生之業,亦名為身,象馬車步四色兵眾,亦名為身。身中甚者莫過結身,能壞結身求正法者是謂離縛,不處有為不念七處三觀,真佛弟子與堅信堅法相應,能壞結聚,是故說曰,終身求法也。勿暫離聖者,常念從賢聖紹繼宗徒,心所喜樂。賢聖所居,其事有三智:諸結使盡一智也,有餘泥洹界二智也,無餘泥洹界三智也。是故說曰,勿暫離聖也。
戒定慧解, 是當善惟, 都已離垢,
無禍除有。
戒定慧解者,彼修行人,戒品定品慧品三業具足以自纓絡,摧結使聚何往不壞。猶如國王財富人盛才技過人,便能安恤國民,外寇不加。今此行人亦復如是,三業具足,壞結使寇亦無疑難,戒為立志,定撿亂心,慧斷結使,是故說曰,戒定慧解也。是當善惟者,思惟三品晝夜履行初不遠離,是故說曰,是當善惟也。都已離垢者,所弘究竟,知生死苦,於中拔濟,極淨無瑕亦無諸垢,是故說曰,都已離垢也。無禍除有者,已離苦惱鼎沸之患,盡諸三有更不受胎,如實知之,是故說曰,無禍除有也。
著解則度, 餘不復生, 越諸魔界,
如日清明。
著解則度者,行有六品,欲界色界無色界結聚縛垢,欲界所出癡慢愚惑以自纏絡,是故說曰,著解則度也。餘不復生者,彼修行人思惟觀察如實知之,即求方便求滅彼結,生死已盡更不受胎,梵行已立所作已辦,是故說曰,餘不復生也。越諸魔界者,六天以下皆是魔界,多諸苦惱閉塞道心,不令人至無為之處。閻浮利內有異類眾生,名曰摩佉,晝則隱藏處在生熟藏間墮魔部界,是謂欲界為魔所害多諸患禍。賢聖之人越於邪境,是故說曰,越諸魔界。如日清明者,猶如日明無有五蔽。云何為五蔽?一者雲,二者烟,三者塵,四者霧,五者阿須倫手。無此五患者即日月清明。修行比丘亦復如是,離五陰蓋。云何為五蓋?一者貪欲蓋,二者瞋恚蓋,三者睡眠蓋,四者調戲蓋,五者疑蓋。修行比丘離此五蓋者,即得清明內外通達如紫磨金,是故說曰,如日清明。
狂惑自恣, 比丘外避, 戒定慧行,
求滿勿離。
狂惑自恣者,愚惑凡夫所行卒暴,猶如猨猴捨一取一,心如疾風馳念萬端,是故說曰,狂惑自恣也。比丘外避者,持行如水、忍恕如地,所謂比丘不猗豪族能,自制情閉塞六門,乃謂比丘,是故說曰,比丘外避。戒定慧行者,戒品定品慧品晝夜精勤不興放逸,欲度巨海當乘大舫,欲趣滅度當須戒定慧行,損不善法增益善法,違此正教不順法律者,則於佛法聖眾便有相累。是故說曰,戒定慧行,求滿勿離也。
既不自恣, 又不想念, 是故捨慢,
如是不生。
既不自恣者,不馳於色聲香味細滑法,是故說曰,既不自恣也。又不想念者,心所念法於其中間唯修定意,亦不想念色聲香味細滑法,是故說曰,又不想念也。是故捨慢者,內思止觀制去意亂,恒入定意,不得布現憍慢色聲香味細滑法,是故說曰捨慢也。如是不生者,猶如彼不在色聲香味細滑法,心所念法亦復如是,心之所念猶如天雨、如車翻棄穀,心所念惡復多於彼,是故說曰,如是不生也。
智者學牢固, 於諸禁戒律,
直趣泥洹路, 速得至滅度。
智者學牢固者,承佛教誡,受師訓誨去邪就正,心常堅固不為弊心沮壞,是故說曰,智者學牢固也。於諸禁戒律者,隨時行道守護禁戒,智者所修非愚者所行,是故說曰,於諸禁戒律也。直趣泥洹路者,永息無為亦無終始寂滅無生,是故說曰,直趣泥洹路也。速得至滅度者,中間無礙,猶河暴溢盡趣於海,是故說曰,速得至滅度。
華香不逆風, 芙蓉栴檀香,
德香逆風熏, 德人遍聞香。
昔佛在羅閱祇迦蘭陀竹園所。爾時尊者大迦葉在耆闍崛山中,然大迦葉生長豪族,身體柔軟食則甘細不曾麤?,意所開化多愍貧窮,至貧家乞得食麤惡,食便生疾,內風變動遂成暴下。是時世尊告大目連:「汝今隨我問諸疾人。」對曰:「如是。」世尊即將目連詣耆闍崛山,時大迦葉獨坐閑房,無有瞻病之人,如來即往詣大迦葉窟。迦葉見佛欲從坐起,爾時世尊告大迦葉曰:「汝今抱患但坐勿起,吾自有坐具自隨。」爾時世尊知而問迦葉曰:「汝今獨空房無有瞻視病者,云何能樂此空山中?」時釋提桓因在迦葉後立,時大迦葉白世尊曰,而說此偈:
「捨天王位, 為德不惓, 心懷歡喜,
枸翼瞻視。」
爾時世尊告釋提桓因而說此偈:
「天身性清淨, 香熏以自塗,
云何降神意, 瞻視臭穢身?」
爾時釋提桓因叉手合掌而白佛言,重說此偈:
「最勝今當知, 戒香無等倫,
我今嗅功德, 不計醜陋形。
「然今世尊!天上諸香增熾結本長益塵勞,賢聖戒香斷諸結使,閉塞禍門不漏諸欲。然今世尊!如此凡香流轉生死涉歷劫數,不能令人永入寂靜,賢聖戒香億千百劫時時乃有。」爾時世尊微察釋提桓因而說此偈:
「善哉天帝因, 今意甚希有,
能於放逸中, 攝意修德本。」
爾時世尊因此法本,處在大眾而說此頌:
「華香不逆風, 芙蓉旃檀香,
德香逆風熏, 德人遍聞香。」
夫世間諸華香,盡順風香不逆風香;戒德之香亦逆風香亦順風香。世間華香齊熏欲界不熏色界,或直熏一方不熏三方;持戒之香香徹十方。華香逼近乃別;持戒之香上徹一究竟天。是故說曰,華香不逆風,德人遍聞香。
旃檀多香, 青蓮芳華, 雖謂是真,
不如戒香。
旃檀多香者,諸世所說,沈水、木榓、旃檀、都良,此是根香。華香者,青蓮、芙蓉、瞻蔔、須乾提末、須乾提華,至解脫華、純日精華、分陀利華,如是眾華數十百種,於持戒香,百倍千倍萬倍巨億萬倍不可以譬喻為比,非心所思非意所度。今此眾香隨人一世現身娛樂,不能隨人至於後世;持戒之香現世蒙祐,於百千劫未曾唐捐。是故說曰,雖謂是真,不如戒香也。
華香氣微, 不可謂真, 持戒之香,
到天殊勝。
華香氣微者,旃檀木榓中國所貴邊土所無;戒德之香,上熏過諸天,下徹十方,彌滿世界無不聞者。是故說曰,華香氣微,不可謂真。持戒之香,到天殊勝者,忉利諸天縱情放意所念自由,猶尚歎譽持戒之人,修善得福為惡墮罪,諸在戒品定品慧品解脫見慧品度知見品,可敬可貴為無上道。何以故?如此之人,為人導師牽示正路,開人愚冥令見慧明。是故說曰,持戒之香,到天殊勝。
戒具成就, 定意度脫, 魔迷失道,
魔不知道。
戒具成就者,四部之眾,比丘比丘尼優婆塞優婆夷,斯戒具清淨無有毫釐缺漏,魔王雖有豪勢,統領欲界於中獨尊,然不能知四部之眾所獲果證,亦復不知從何道果得盡漏結。是時弊魔口與心語:「此諸黑服之士,剃髮露譬偏袒右肩,修禪習定,或有進至離我濁境,或有往還不由我教,或有永滅不知神識所處,或有捨壽知識所趣。」是故說曰,魔迷於道,魔不知道。
此道為究竟, 此道無有上,
向得能究原, 禪定是縛魔。
此道為究竟者,安隱無為快樂無窮,趣向一道至泥洹門,是故說曰,此道為究竟也。此道無有上者,於此道更無有上,諸天龍鬼敬心承事興致供養。尊者舍利弗有一沙彌,名曰純頭,長年八歲得六神通,飛騰虛空至阿耨泉。有五通梵志名曰須拔,亦至彼泉。時彼耨泉守泉青衣鬼,驅逐五通梵志,瓦石打擲不使逼近神泉,純頭沙彌乘虛空至,彼青衣神鬼數百之眾皆前迎逆,或前收攝衣者,或持淨水洗手足者,或以淨巾拂拭首面者,或以香湯沐浴身體者。須拔梵志放聲說曰:「我今以得五通神德無量,力能移山住流迴轉,天地猶掌迴珠,自學道以來百二十餘年,勞形苦體形神疲極。或事五明,四處然火日光上照,或臥灰糞,或臥荊棘,嶮難之中無道不學。然更驅逐不得至泉。然此黑衣小兒,年在七八未離乳哺,身體穢臭故存,然更待敬過重迎逆承事。用何等故?」時青衣鬼語梵志曰:「今此學士形年雖小,行過三界,得賢聖八品道;汝今無是,故不興敬。」有一婆羅門名曰閱叉,興立一寺亦名閱叉,恒供給酥油供寺然燈。時有遠方婆羅門來至閱叉寺中,又聞閱叉梵志高才明德,偏信佛法建立神廟,與共相見共相問訊。時有一沙彌復來迎,取油酥供寺然燈,眾多梵志語閱叉婆羅門曰:「汝審向色衣人禮耶?」言語未訖沙彌已至,即復禮之。眾多梵志語此梵志曰:「汝出四姓才藝過人,天文地理無不觀練,神呪感靈無事不剋。今此色衣之人,出眾多姓種非真正,何為違本法而向恭禮?又卿梵志執行清淨自修,內藏圖讖祕記,行道成福何願不剋,文字章印無不周悉,佛行寡鮮有何可貴?捨本取末是我所疾。蓋聞沙門寒賤巧詐繁滋,幻惑世人所行短促,齊榮一身不能延致梵福,正使相見正可擎拳而已,何為五體投地恭敬作禮耶?我等親見甚怪所以,況先學大人豈能恕卿此罪耶?」閱叉報眾多婆羅門曰:「諸人靜默,聽我所說妙偈之頌:
「『賢聖德難量, 八直無上道,
是為沙門梵, 如來口所宣。
覩此形雖小, 以果賢聖道,
是故今自歸, 梵志何為嗤?』」
是故說曰,此道無有上也。向得能究原者,須陀洹、斯陀含能斷欲界縛諸纏陰入,是故說曰:「向得能盡原也。」禪定是縛魔者,入定坐禪之人,樂處閑靜志崇一意,計出入息執意牢固,能斷魔縛反縛於魔,入定之人能使役鬼神如意即至。佛契經亦說:「我於天上人間遍觀察之,縛中牢者不過魔縛,然為漏盡羅漢所見摧辱,於當來變更不受生。是故比丘當作是學,當求方便斷魔牢縛。」◎
◎說法雖微少, 一意專聽受,
此名護法人, 除去婬怒癡,
眾結永盡者, 故名為沙門。
說法雖微少者,少而有要,義味相應。昔有二比丘在深山中學,一人多聞,一人寡淺。時少聞者持戒完具,所誦經文唯有一句,日日諷誦更不求受。時虛空神及山林神日日稱善,「願樂欲聞道人所說。」時彼多聞比丘,以已所知眾妙之義甚深經句高聲諷誦,山林諸神默然不對,亦不唱善。時多聞比丘,尋懷恚怒語彼山神:「今此晚學比丘,所學淺薄唯誦一句,天便稱善哉!我今多聞義理甚深,釆拾眾經言詞妙語,與汝誦習,然諸天神亦不應對亦不稱善。」天神報曰:「比丘不自責,方復責我。此少聞比丘言與行相應,汝今比丘雖誦三藏,行與經違。佛所演《出曜》,亦有此偈:
「『說法雖微少, 一意專聽受,
此名護法人, 除去婬怒癡。』
「此比丘與法相應,雖未盡婬怒癡方便令盡。汝雖多聞,晝夜習婬怒癡貪,著色聲香味細滑法。此少聞比丘晝夜禪思念不分散,是故恒與稱善。汝雖多聞意不專一,是故不稱善。」時彼比丘聞諸天語,即懷慚愧自恥所作。「山神由尚見我穢行,況神通得道而不觀見耶?我今自改思惟妙智,不復興念著婬怒癡。」如其所行言行相應,諸天日日稱善無量。夫人履行隨朋友誘,於善法得具足成就。爾時比丘執行精勤,得世俗妙法,不淨、安般,念四意止,煖法、頂法、忍法、世間第一法,以次得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。比丘得道已報謝諸天:「遭蒙勸誘拔濯清淵,我今得道盡蒙神祇之力,多所饒益多所成就。」復重與諸天說法,心開意解得法眼淨。是故說曰,說法雖微少。
不放而得稱, 放逸致毀謗,
不逸摩竭人, 緣淨得生天。
過去久遠無數世時,有佛出世名曰迦葉至真等正覺,在世教化,所度有緣眾生已訖,於無餘泥洹界而般泥洹。爾時眾生四部之眾耶旬,舍利起七寶塔興敬供養。復經數世,塔遂凋壞無補治者。是時義合邑眾九萬二千人,時瓶沙王最為上首,瓶沙王告諸大眾:「汝等各自勸勵共造福德,佛世難遇人身難得,雖得為人,或墮邊地生邪見家,我等何為貪著世俗歡樂?不如開意修治朽故塔寺。」諸人靡從受王教令,即共修治朽故塔寺,復共發願:「我等諸人心齊意同共治此寺,設有毫釐福德者,不墮三塗八難之中,便生天上人中同處不異。復聞將來有佛出現名釋迦文,彼初說法,使我大眾最初得度,以王為首。」是時九萬二千人,隨其世壽各各命終,盡生天上處忉利天宮。復經數世,閻浮利內有佛出世,名釋迦文至真等正覺,十號具足,三十二相、八十種好,紫磨金色圓光七尺,語聲八種如羯毘鳥音。是時九萬二千天,受天福已各各命終生摩竭國界。瓶沙王長年八歲,係嗣王後,以法治化無有阿曲,修治正法,恩慈下及不害生命,分檀布施周窮濟戹,遠行經過暫停息者盡供給之。是時儒童菩薩,捨八萬婇女捐王重位,夜非人時捨國求道,自剃頭髮復脫寶衣,所乘白馬盡付車匿還國白王:「生死苦惱憂勞無數,子今學道要求果證,若成所願還當度王。」是時,菩薩轉復前進,道逢獵師著其法服狀如沙門,菩薩問獵者:「所著法服名為何等?」獵師報曰:「此名袈裟,被著遊獵,群鹿見已謂為學道之人,皆來敬附各無恐懼,我等以次取殺用自存命。」菩薩聞此倍興悲慈:
「夫人依四等, 拔濟眾生類,
袈裟如來服, 除穢而造穢。
「我今有此著身天衣極細軟好,可共博貿。」獵師報曰:「王子生長深宮,身體軟細,不更寒苦,恐壞王子身。」菩薩報曰:「但貿無苦,此是古聖賢人幖式。」獵師報曰:「王子寶衣價直無數,今此袈裟無所任施,何為苟欲博貿?」菩薩報曰:「意欲所須不計貴賤。」獵師報曰:「此衣垢穢膿血臭處不敢博貿。」菩薩報曰:「臭之與香開意見與,自當浣濯。」獵師即脫衣貿菩薩寶衣。是時,菩薩著法衣,手執藕華葉,入羅閱城乞食。爾時數千萬眾普集一處,逢見菩薩舉手讚歎,或言:「善來!」或言:「日月。」或有叉手自歸命者,或相問訊,為是天耶?梵耶?釋提桓因耶?眾人所圍不容乞求,尋執華葉還至城外徑至東山,人眾追逐前後相次。時瓶沙王在高樓上,遙見人眾追逐菩薩,即問左右:「此諸人眾皆奔趣山,為有何故?」有一大臣審識菩薩,即白王曰:「此是釋種子,辭家出學遊蕩在外,或能謀圖國事,當往誅殺。」瓶沙聞已告彼臣曰:「護卿種族勿吐此言,正使釋子紹王位者作轉輪聖王,我等便為臣佐,若使出家學道自致佛者,我等願為上首弟子。」最初說法先在其例,是瓶沙王車載飲食種種甘饌,往就山中與菩薩相見,尋前禮足,自稱姓字:「摩竭國界瓶沙王者我身是也。」菩薩報曰:「我先識矣,何須致敬?」瓶沙王啟曰:「今獻微貢,供食之餘願見納受,以示微心。」菩薩默然受食。食訖行清淨水,王前白言:「若使王子成無上道者,當見先度永離世苦。」時瓶沙王禮足取別,菩薩進路到阿蘭所。阿蘭諸弟子等,遙見菩薩來即白其師:「今有一人端正殊特徑趣師門,必求為弟子也。」時阿蘭即告弟子而說此頌。
出曜經卷第九
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十
姚秦涼州沙門竺佛念譯
學品第八
護身惡行, 自正身行, 護身惡者,
修身善行。
護身惡行者,何以故說身惡行?自知內過、知他人過故名惡行,惡已充具顏色變異,或以手拳相加毀壞形體,此惡眾事今世後世不獲安隱,或墮餓鬼畜生中形貌醜陋;若生人中才不及人;有異梵志為犬所嚙,梵志恚怒身心熾盛,要治惡犬使不暴虐。父母告曰:「梵志猶犬嚙婆羅門,婆羅門復可嚙犬不也?」梵志報父母:「要當治犬使不縱毒。」父母告子:「不隨我教,恣汝所為。」是時,梵志捉犬反縛以杖捶打,打時有二非義:草索傷犬足:復令失糞。此眾生類亦復如是,諍小致大以用害身。諸佛世尊大慈加被,訓誨眾生令不諍訟,然眾生類不從其教,瞋恚所纏,復生二非義,為眾苦所縛,當復經歷地獄餓鬼畜生之惱,雖得為人形貌醜陋,如是眾惱不可稱記,是故世尊說護身惡行。護身惡行已,獲何功德?答曰:「獲二功德名譽善本。云何為二?若處在天宮受福自然,七寶殿堂懸處虛空,若生人中顏貌端正,見者歡喜皆來歸仰,在大眾中為數千萬眾所見尊奉,如月獨明眾星迴附。」是故說曰,護身惡行。自正身行者,得何功德?有何名譽?答曰:「於現世中亦得名譽,若使身滅命終亦得名譽。」云何於現身中而得名譽?若於今身進止行來,為數千萬眾所見供養;若身壞命終,生善處天上。自正身行復有何功德?答曰:「?弊邪魅暴惡鬼神不能得便,怨讐伺捕不能得捉。」於是頌曰:
「怨讎彌滿世, 欲求得其捉,
種惡還自加, 猶蛇反自毒。」
形為苦本心為禍首,是故世尊說曰,自正身行也。護身惡者何以故說?惡行所趣非真,如所說。惡財惡子惡服惡處惡土此皆名惡。或緣知親作惡,或緣非知親作惡,是故如來說護身惡者也。修身善行者,善行有二業,如所說。善財善子善服善處善土,身修善行,於佛法聖眾父母尊長,盡行恭敬無他越逸,是故世尊說修身善行也。
護口惡行, 自正口行, 護口惡者,
修口善行。
護口惡行者,何以故說?自知內過、知他人過,故名曰惡行,若已瞋恚發口罵詈虛生過恡,使數千萬眾皆生惡念,而不自覺亦復不知,後受惡報咸共懷瞋恚,彼罵者後入地獄餓鬼畜生受苦無量。若生人中多被誹謗言不信用。能守護口者,自致福報,亦生天上快樂自然,若生為人不被麤言。是故說曰,護口惡行也。自正口行者,為得何等功德?答曰:「為數千萬眾所見歎譽,傳相告語,此人良謹與行相應,言不麤獷,不求彼短不譏彼失,口齒端嚴言不強吃。」是故說曰,自正口行也。護口惡者者,其義有二:或當賢聖默然,或當法說義說。夫欲出言先當自理,言致敗身非獨一人,若吐麤言為人所疾,進止行來無人敬待。是故說曰,護口惡者也。修口善行者,諸修善行之人心懷仁慈,吐言柔軟不傷人意,為眾多人所見愛念,是故說曰,修口善行也。
護意惡行, 自正意行, 護意惡者,
修意善行。
護意惡行者,於意三行最為上首,意一念頃能使城郭村落盡為丘野。如契經所說:「『云何居士!汝頗聞有流沙空野、隨沙門空野、閑靜空野不?』長者白佛:『聞有流沙曠野、隨沙門空野、閑靜空野。』佛告居士:『云何居士!誰造此流沙空野、隨沙門空野?』長者白佛:『皆由神仙意念惡故,呪術所作,有此流沙空野、隨沙門空野。』」如《修行經》說:「十九人執修正行,唯有一人不應在閑靜之處,以其口業心惡,持行之人不許此人在曠野間。即告彼人曰:『汝心懷惡所念不善,宜在人間誦習經典佐助眾事,役心亂意應成道果。汝設在空之中欲求空意,意方念亂恒生不善,自致滅亡不至善道。』」不護意者,隨意所種,入地獄餓鬼畜生中。設得為人,輒墮卑賤,為人所疾見則不歡。能護意者,若生天上,封受自然,金床玉机七寶殿堂,若生為人,人所愛敬。是故說曰,護意惡行也。自正意行者,意所馳念難禁難制,由意生念能使成事,身危妙行退轉垂辦之證,轉為凡夫,是故說曰,自正意行也。護意惡者,息意寂然不生想著,修意正行歛意專一,是故說曰,護意惡也。修意善行者,意念善行、身修正法、口宣其教,二事由意乃至無為,是故說曰,意修善行也。
身棄惡行, 及口惡行, 意棄惡行,
及諸穢惡。
身棄惡行者,捨身惡行永滅無餘,是故說曰,棄身惡行也。及口惡行者,口所宣說不陳惡法,亦莫布現惡事,是故說曰,及口惡行也。意棄惡行者,意不念諸不善法,不生害心於眾生類,是故說曰,意棄惡行也。及諸穢惡者,諸外不善法與意并者,既不自利又不利人,盡當求滅不令使生,是故說曰,及諸穢惡也。
身修善行, 口善亦爾, 意修善行,
無欲盡漏。
身修善行者,身不造惡行。身行有三:不殺生,不盜,不婬妷,修此三業正其身行,供養佛法及眾僧,掃灑補治故壞塔寺,是故說曰,身修善行也。口意亦爾者,口有四過,不妄語、不麤言、不鬪亂彼此、不綺語,讚歎說佛功德,歎法及比丘僧,承事父母師友長者,是故說曰,口善亦爾也。意修善行者,意有三過,不生嫉妬、恚、癡邪見,但生眾善功德,不隨倒見墮邪部界,是故說曰,意修善行也。無欲盡漏者,無欲之人無量曠大無限之用。盡漏者,諸陰蓋持入不復興起。是故說曰,無欲盡漏也。
身修善行, 口意亦爾, 於今後世,
永生善處。
身修善行者,問曰:「上己身修善行,有何不及復更重演?」報曰:「如來所化受教若干,或有欲廣聞其義,或有欲略說旨要,略旨要者粗舉五陰苦形,欲廣聞其義者,一一斷別身口意行,各隨次第以其事類證而解之。復有欲聞廣說略說,是故如來廣演此偈。如所說身修善行者,是謂廣說,口意亦爾者,是謂略說。如來觀前眾生意之所樂,便演其義令得受化,亦使受化人所願充滿。」凡諸善行饒益眾生多所成就,是故說曰,身修善行,口意亦爾。於今世至後世,長夜受樂食福無窮,永生善處。受福有二:俗福、無漏福。是故說曰,永生善處也。
慈仁不殺, 常能攝身, 是處不死,
所適無患。
慈仁不殺者,終不殺害觸惱生類,不劫略他財,不婬犯他妻。所謂仁者,得履賢聖善法,是故說曰,慈仁不殺也。當能攝身者,晝夜謹慎以身御行如護吉祥缾,寧自喪身分受刑斬,不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男,六兄得須陀洹道,小者故處凡夫,母人旃陀利得阿那含道,兄弟七人盡受五戒為佛弟子。彼國常儀方俗舊法,旃陀利法要當行殺,國中設有男女殺盜婬妷及餘重罪,盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒:「今有應死之徒,汝行殺之。」其人即向王拜求哀自陳:「願大王弘恕,身受五戒為佛弟子,不敢行殺,守身謹慎不念邪非,寧自殺身不以犯戒殺害蟻子。」時王奮赫天威瞋恚隆盛,告其人曰:「卿為國民我為國主,不從吾教方更信佛浮說。」尋勅傍臣速將此人詣市殺之。其人復白王曰:「身是王民心是我資,恣王所欲殺便殺之。」即將詣市而梟其首,王問傍臣:「向應死人更有誰存?」臣報王曰:「餘有彊弟六人。」王勅左右隨次召來復勅殺人。其人報曰:「身受五戒為佛弟子,不敢行殺。」王瞋怒盛復取殺之。如是盡喚兄弟六人,皆言受戒不敢行殺,王瞋恚盛盡使殺之。次復召小弟母子俱來,王見母來倍復瞋恚。「前殺六子母不送行,今召小子何故便來?」母白王曰:「願聽微言以自宣理。前六子者盡得須陀洹道,正使大王取彼六人碎身如塵者,終不興惡如毛髮。今此小者處在凡夫,身雖修善,未蒙道法潤身,是故我念子未得道,或能失意畏王教令,自惜形命毀戒行殺,故送來耳。彼當毀戒隨王教令,不仁行殺,身壞命終入泰山地獄,憐愍子故是以送來。」王復問母:「前死六子盡得須陀洹道耶?」答曰:「盡得。」王復問母:「母身為得何道?」母答曰:「得阿那含道。」王聞斯語自投于地,諸臣扶起以水灑之,久乃醒寤稱怨自責:「我為自造無量罪根,放心建意殺六須陀洹。」身意煩惱坐不安席,即自嚴辦香油酥薪,取六死屍而耶旬之,起六偷婆興敬供養,日三懺悔意願滅罪漸漸微薄。復出財貨給彼老母,至於齋日數數懺悔,冀得罪薄免於地獄。是故說曰,常能攝身也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,守護禁戒無所缺減,凡夫人雖守護戒,心如飄風不能恒定,是故說曰,常能攝身。是處不死者,得果之人,捨男子身還得男子身,捨賢聖身還得賢聖身,終不懷憂畏地獄餓鬼畜生,阿那含身即彼天上不還世間,阿羅漢永無愁惱,諸累已盡入無為境惔然寂滅。是故說曰,是處不死也。所適無患者,於彼無為境終無煩惱,亦無愁憂苦患,亦無死亡戀慕,是故說曰,所適無患也。
不殺為仁, 常能慎言, 是處不死,
所適無患。
不殺為仁者,終不信讒毀之人於中起害心,是故說曰,不殺為仁也。常能慎言者,若被罵詈麤言惡語,計皆空寂音響無形,猶如賢聖終無恚怒。設有所為,斯皆權化非實恚怒,或意內自念不發於口,設發於口尋懷慚愧。是故說曰,常能慎言,是處不死,所適無患也。
不殺為仁, 常能慎意, 是處不死,
所適無患。
得向之人,設遭百千苦惱,身墮迴波深淵,若墮火坑熾焰之中,終不懷懼令心變易,晝夜調心不令越逸,猶如得勝怨讎死而加毒,得向之人心除結使猶怨不盡。復重思惟:「彼修行人觀心成敗五陰所趣,移有漏心至無漏境,無常苦空無我,已獲無漏守護不失。何以故?彼修行人每自思惟:『從永劫以來染著生死,流轉刀劍世中,恒修此意造罪無端,為意役使如人使奴僕。我今已勝調伏心識,今重守護使不越逸。』」是故說曰,不殺為仁,常能慎意,是處不死,所適無患。
慎身為勇悍, 慎口悍亦然,
慎意為勇悍, 一切結亦然,
此處名不死, 所適無憂患。
夫言勇悍者,博古攬今高才明德技術備具,與智相應捨諸惡法,身所修行不處貪欲,是故說曰,慎身為勇悍也。慎口悍亦然者,口所吐言先笑後語不傷人意,是故說曰,慎口悍亦然也。慎意為勇悍者,意已柔調不興惡念,是故說曰,慎意為勇悍也。一切結亦然者,問曰:「身口意行三事已辦,有何缺漏而云一切結亦然耶?」答曰:「如所說應來往進止縫作補綻,應為而不為,此皆身所應行闕而不行。彼修行人能具此諸行。」是故說曰,慎身為勇行。口行有餘者,應隨賢聖教律,而不為不習男音女音,彼此音皆悉不習,是謂口餘行。何謂意有餘行更造有緣受生之分?此是意餘行,彼執行人能見此諸行,身口意餘行盡能具足,是故說一切結亦然也。此處名不死者,滅盡泥洹無終無始,無來無往無生滅著斷,是故說此處名不死也。所適無憂患者,所以言有憂者,由衣被飲食床臥具病瘦醫藥、奴婢僕使象馬車乘國財妻息,皆生憂患,無此則無患,是故說所適無憂患也。
護身為善哉, 護口善亦然,
護意為善哉, 護一切亦然,
比丘護一切, 能盡苦原際。
護身為善哉者,能一意守護身,諸天世人稱歎其德,天龍鬼神八部之眾盡歎其德,晝夜祐助勸成究竟,是故說護身為善哉也。護口善亦然者,若有習非弊惡之業,或被罵詈為人所毀,執心護口終不還報,諸天世人皆共稱善,是故說護口善亦然也。護意為善哉者,若人杖棰割截形體復被罵詈,彼執行人持心潔淨不興恚怒,諸天世人皆稱其善,是故說護意為善哉也。護一切亦然者,於身口意外諸餘行謹慎攝護,是故說護一切亦然也。比丘護一切者,執行比丘護身意及餘外行,威儀禮節悉皆備具,是故說比丘護一切也。能盡苦原際者,以具此行豈當趣惡道耶?盡斷地獄畜生餓鬼道,人中苦人中痛能悉斷之,是故說能盡苦原際。
護口意清淨, 身終不為惡,
能淨此三者, 便逮神仙道。
護口意清淨者,於三毀敗中,壽敗劫敗結敗,此名三敗。釋迦文佛出現於世,在濁世中人壽百歲,翼從弟子不守護口過多犯禁律,聖人在世猶尚毀戒,況千載末能存戒律耶?佛契經說:「後千歲末正法欲沒盡時,有七穢行顯布於世。云何為七?若有人百歲持戒,彈指之頃為惡知識所壞。二者久行慈心,彈指之頃為瞋恚所壞。三者薄賤威儀不隨其教。四者互相是非諍於勝負。五者在國城村落,鬪亂彼此傳東至西。六者貪著利養遂致疫病。七者從凡夫至羅漢,皆被毀辱而取滅度。」所以致誹謗者,皆由不護口故。尊者滿足阿羅漢說曰:「恒訓化餓鬼。」往詣餓鬼界,見一餓鬼形狀醜陋,見者毛竪莫不畏懼,身出熾焰如大火聚,口出蛆蟲膿血流溢,臭氣遠徹不可親近。或口吐焰火長數十丈,或耳鼻眼身體支節放諸火焰長數十丈,脣口垂倒像如野猪,身體縱廣一由旬,手自抓摑舉聲號哭馳走東西。時尊滿足問餓鬼曰:「汝宿作何罪咎,今受此苦?」餓鬼報曰:「吾曩昔在世時,出家作沙門,戀著房舍慳貪不捨,身持威儀出言臭惡。若見持戒精進比丘輒復罵辱,或戾口弄,或偏眼視,或戾是作非,或戾非作是。自恃豪族謂為不死,造諸無量不善之本,寧以利刀自割其舌,如是從劫離劫甘心受苦,不以一日之中誹謗精進比丘。尊若還閻浮利地者,以我形狀可戒勅諸比丘,善護口過勿妄出言,設見梵行持戒比丘者,念宣其德。自受餓鬼形以來,經數百歲數千歲數萬歲數千百萬歲受如此苦惱,我却後命終當入地獄中。」是時,餓鬼說此語已,舉聲號哭自投于地,如泰山崩天飜地覆。斯由口過故使然矣,能守護口過者受福無窮。迦葉如來出現於世,敷演法教教化已周,於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏,眾僧告勅:「一切雜使不命卿涉,但與諸後學說諸妙法。」時三藏比丘內心輕蔑不免僧命,便與後學敷演經義,喚受義曰:「速前象頭。」次喚第二者,復曰馬頭,復次駱駝頭,復次驢頭,復次猪頭,次喚羊頭、羯羝頭,次喚師子頭,次喚虎頭,次喚禽頭,次喚熊頭,如是喚眾獸之類不可稱數。三藏黃顏口出如此無量惡言,雖授經義不免其罪,身壞命終入地獄中,經歷數千萬劫受苦無量。餘罪未畢從地獄出,生大海中受水性形,一身百頭形體極大,異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘互相是非不慎口過,或吐言麁?以致忿怒,或所說似戲發起舊怨,或以智陵人彼人不信伏受,或說種類所出卑賤用作嫌恡。爾時世尊知諸比丘彼此者多恐後墮罪,即以神足接諸比丘,詣於大海見彼受罪獸一身百頭,欲使諸比丘改往修來。問彼罪蟲曰:「汝是黃顏不耶?」蟲即報言:「實是。」如是至三,報曰:「實是。」時諸比丘即前長跪白世尊曰:「我等未曾聞此,為因何義頻問此獸審是黃顏耶?唯願世尊敷演其義,令未悟者使得開解。」如來三達無不觀察,過去當來現在事皆悉解明,其有難詰如來義者,隨時發遣永除疑網。爾時世尊與諸比丘說曩昔本緣:「昔古久遠無數世時人壽二萬歲,爾時有佛出世,名曰迦葉如來.至真.等正覺,十號具足,敷演法教曠濟無涯,教化已周,於無餘泥洹界而般泥洹。泥洹後時有三藏比丘名曰黃顏,眾僧告勅:『一切雜使不命卿涉,與諸後學說微妙法。』時三藏比丘內心自大,輕蔑於人不免僧命,便與後學敷演經義。喚諸受義人名目眾獸之類,雖授經義猶不免罪,身壞命終入地獄中,經歷數千萬劫受苦無量,餘罪未畢從地獄出,生彼大海,受水性形一身百頭。是故比丘當精勤護口,出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其惡言故便致此罪。」時諸比丘聞佛教誡,又見彼獸形苦如茲,道心遂固,悔本所習心念口言形之大患,能攝口心者終無惡聲流布於外。是故說曰,護口意清淨也。身終不為惡者,若身行惡,為諸佛世尊所不稱記,若生地獄餓鬼畜生中受苦難計。設身修善立諸德本,為諸佛世尊所見歎譽,若生天上封受自然,若盡苦際,於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰,身終不為惡也。能淨此三者,身行口行意行,此三業淨為獲何果?答曰:「為天龍鬼神八部之眾所見尊奉,便為得至滅盡泥洹,不為凡夫所共牽連,逮得仙人道。」所謂仙人者,諸佛世尊是也,所演言教一言片辭,上中下義盡趣於道。是故說曰,能淨此三者,便逮仙人道。
誹謗品第九
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊,無數大眾前後圍繞而為說法。時,有栴摩那祇在舍衛城裏,時摩那祇宿舊怨深,罪識不除,身帶木杅以衣覆之,出舍衛城至祇桓精舍,遙見世尊與無數大眾而為說法,歡喜踊躍不能自勝。「今日要當在大眾中毀辱瞿曇沙門,令我等師得致供養。」在於大眾而說此偈:
「說法甘悅人, 口出無量義,
使我懷姙身, 不羞此宜適。」
爾時世尊出柔軟響,聲如羯脾鳥亦如梵音,而說斯偈:
「妄語地獄近。」摩那祇報曰:「作之言不作。」佛復報曰:「二罪後俱受,是行自牽往。」時大眾中多諸外道異學裸形梵志,信佛者少,習邪者眾,聞此女語皆共信用。「此女孤獨少失父母,如其所說必實彰審。」其信佛者內自思惟:「昔佛在宮,捨王重位捐棄婇女,出家學道成最正覺,豈當有心與此穢陋之女與共從事?」時釋提桓因在如來後,執扇而扇,內自思惟:「此弊梵志女,云何乃興此意誹謗如來?」即化為白鼠齧木杅糸斷聲震,大眾無不見者,其中不篤信者悉皆愕然。「此為何聲,乃震四遠?」其中信佛之人聞此音聲,歡喜踊躍僉然同悅。尋有一人從坐起,手執木杅語彼女曰:「此是汝兒耶?」時地自開全身入阿鼻地獄中。時,女宗族追慕啼泣不能捨離,不信佛者即起懺悔,其中信者共相告曰:「誹謗之報其罪如是,現驗如茲,豈云後世?」
妄語地獄近者,本無而言有,實非而言是。曾不經歷自言數涉,如此之類墮八大地獄,入十六鬲子,是故說曰,妄語地獄近。作之言不作者,其罪有二:一者實作而犯之;二者妄語,作而言非。此罪最重其報無量,是故說曰,作之言不作也。二罪後俱受者,其二重罪,殃禍之本亡身喪命,智者所不為,是故說曰,二罪後俱受也。是行自牽往者,世人造穢行與身作累,後受其報親族不救,經歷劫數乃得解脫,是故說曰,是行自牽往也。
夫士之生, 斧在口中, 所以斬身,
由其惡言。
昔佛在羅閱祇城耆闍崛山。時,尊者舍利弗、大目犍連,食時著衣持鉢正其威儀,下靈鷲山頂入城乞食。食後還出羅閱祇城,未至其所,道逢暴雨,雷電霹靂,道側有神寺,房舍深邃,先有放牛女人於此止住。時,舍利弗、目犍連入寺便住,不見女人;女人遙見舍利弗等,即便失精墮地。時,瞿波利比丘復從後來,舍利弗遙見來,語目連曰:「不與愚從事,得離惡人快。今此比丘是惡知識,宜可出避。」即與目連出彼寺廟涉道而去。瞿波利後至入於廟內,見有女人顏貌端正,作弄女姿像如犯婬,有不淨在地,咄曰:「禍災未曾所見,云何舍利弗、目連等,自稱智慧神足誇世獨步,神通智達謂為第一,今乃與此放牛女人犯婬交接,斯現事如是。世豈有聖人耶?我今躬自見,不從人聞。」得是歡喜即出寺廟,徒跣涉雨至世尊所,頭面禮足在一面立。時,瞿波利比丘前白佛言:「舍利弗、目連等,纂行極弊造凡夫業。適從城出,道遇暴雨入寺避之,見目連等與牧牛女人交接,我躬見之實不虛誑,女人今故在寺,現可驗之。」爾時世尊三稱瞿波利字而告之曰:「止止比丘!勿吐斯言!可發善心向舍利弗、目連等。所以然者?此二賢人,梵行已立所作已辦。」時瞿波利復重白佛:「我今實信如來,如所教勅,然舍利弗、目連所行穢惡,實見婬妷犯於梵行。」佛復告瞿波利:「止止比丘!無令於如來前自墜命根。舍利弗、目連者,行過三界淨如天金,豈當有此婬欲意乎?」瞿波利白佛:「誠如來教,但弟子躬見犯欲,若今如來不見信者,知復如何?」說此語已即前禮足涉路而去,還至靜室復自思惟:「舍利弗、目連身犯穢行我實見之,然今世尊特不見信。」時,四天王夜非人時,往至瞿波利所,謂瞿波利曰:「舍利弗、目連等賢善之人,三界福田無有過者,何為興念誹謗,自墜罪苦?」比丘問曰:「卿是何人?」報曰:「護世四天王。」比丘報曰:「汝等諸天,何為捨自然伎樂來至此山?」四王報言:「故為比丘來至此耳,可發善心於彼二賢。」比丘告王:「但還宮殿,不相豫事。」天即還宮。去未經時,釋提桓因復從後至,謂比丘曰:「可發善心於彼二賢。」比丘報釋提桓因曰:「且守汝天福,不豫汝事。」時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所,語比丘曰:「可發善心於彼二賢。」比丘答曰:「汝是何人?」報曰:「吾是富梵天。」比丘告曰:「世尊不記汝得阿那含耶?」報曰:「如是。」「汝設得阿那含者,何由至此乎?」富梵天即便還去。即其夜,瞿波利舉身生疱大如芥子,轉如胡豆,漸如桃杏,亦如鼻羅菓等,瘡遂壞敗,膿血流出臭穢難近,身壞命終入阿浮度地獄中,千具犁牛而耕其舌。
爾時世尊告諸比丘:「守護口過慎勿誹謗,夫誹謗之生皆由貪嫉,昨瞿波利比丘來至我所云:『舍利弗、目連等,習近惡智與女人交接。』吾尋呵制:『止止比丘!勿出此言!可發善心於舍利弗目連所。』如是再三。波利比丘謗心遂熾,釋提桓因、富梵天及四天王,皆來到波利比丘所,慇懃諫曉曰:『可發善心於彼舍利弗、目連等。』波利比丘即復報曰:『各還汝天宮,吾躬自覩彼二賢穢行,如是何為干豫其事?且還速歸,勿復重宣。』尋即各還其所。於夜波利比丘身生疱瘡即取命終,膿血流出,入阿浮度地獄中,千具犁牛而耕其舌。是故比丘!當興勇猛攝護身口意過,見諸精進比丘共相敬待如視我無異。」是時,世尊在大眾中,而說斯頌:
「夫士之生, 斧在口中, 所以斬身,
由其惡言。
「夫士之生者,出母胞胎宿行不同意性殊異,猶如有人手執利斧,入山斬伐林木華菓藥草毀壞成功。今此人間亦復如是,人生於世不能守護口過,為心所使,造不善本,皆由於舌,端正醜陋長短好惡,亦由心念口發致此重罪。是故比丘!心秉牢固守護其口。如是比丘!當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
譽惡惡所譽, 是二俱為惡,
好以口會鬪, 是後皆無安。
譽惡惡所譽者,彼瞿波利比丘歎譽調達功德,體性柔軟行業真正,多聞廣慧,慈悲四等育養眾生。如此之類應當毀呰不應歎譽,是故說譽惡惡所譽也。是二俱為惡者,舍利弗、目連比丘,修清淨梵行眾德具足,永離塵埃不與欲會,廣博多智明達三世。然瞿波利比丘,愚心不革執意牢固,興致誹謗云:「舍利弗、目連比丘造諸惡業。」如此之類應當歎德不應興謗。何以故?舍利弗、目連者,持戒多聞為人導師,處在大眾轉無上法輪,逮得羅漢諸漏已盡;然彼惡人興致誹謗,不歎其德。是故說曰,是二俱為惡也。好以口會鬪者,夫人處世罪苦萬端,或因婬嫉致悋,或因博戲致恚,罪心已固不慮後緣,出言招禍以滅身本,漸當入泰山地獄餓鬼畜生,涉諸苦難無有窮已;雖得為人諸根不具,聾盲瘖瘂為人所輕;或在邊地佛後,皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒,口為禍門,舌為殃本,二事機發,敗毀形命。是故說,好以口會鬪。是後皆無安者,眾生處在欲界,為顛倒所惑,愚無慧明,為愛縛所繫,憍慢纏身慳嫉心深,不達五識身樂,不知苦之所興,永處闇冥不求燈明,是故說,是後皆無安也。
諍為少利, 如掩失財, 從彼致諍,
令意向惡。
諍為少利者,昔有眾多比丘,時到著衣持鉢入舍衛城乞食。見數十博戲之人對坐共戲,一人得勝一人不如,彼得勝者捉不如者剝脫衣裳,五毒加形痛不可忍。眾多比丘見已入舍衛城乞食,乞食已收攝衣鉢,更正衣服至世尊所,頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事白世尊曰:「向入城乞食,見二戲人對面博戲,一人得勝一人不如,其不如者既失衣裳,身被毒手,痛不可忍。」佛因此本為諸比丘而說偈曰:「諍為少利也,言少利者,猶如大海取其一渧,減須彌山如芥子許,損大地土如米許,復損虛空如蚊許,比丘!極為少不?」白佛言:「甚少。」「博戲雖小亦復如是,百倍千倍萬倍巨億萬倍不可譬喻為比,是故比丘!由小致大遂及諍訟,親變為疎骨肉離索。若復有人誹謗賢聖持戒比丘及謗毀如來,虛而無實,其後受罪,億佛不救。」是故說,諍為少利,如掩失財,從彼致諍,令意向惡也。
百千尼羅浮, 三十六五獄,
誹謗賢聖者, 依口發願惡。
爾時世尊告諸比丘:「瞿波利比丘者,自招禍患入尼羅浮地獄中。爾時獄卒阿傍以鐵剛鉗拔出其舌長數百丈,舒展平正以鐵釘釘之,以千犁牛犁鏵火然用耕其舌,一日之中百千萬終死而復生。所以然者?以其惡罪未除故,當復經三十六五地獄,受苦無量不可稱記,從彼獄出當受畜生餓鬼,復當經歷數千萬劫畢其罪苦。若其為人,聾盲瘖瘂六根不具,語不真正多被誹謗,若行道路橫為人打。是故比丘當勤修道德,慎莫誹謗賢聖比丘。誹謗賢聖者其受如是。如是比丘!當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
無道墮惡道, 自增地獄苦,
遠愚修忍意, 念諦則無犯。
無道墮惡道者,虛而不實亦復不見,正事可依誑生非禍,猶如旃摩那者、瞿波利比丘等,虛而不實誹謗賢聖及舍利弗、目連比丘,身受其報億劫不息。是故說曰,無道墮惡道也。自增地獄苦者,當入百千尼羅浮地獄,當復入三十六五阿浮地獄,身入其中毒痛無量,捨地獄身受地獄身增地獄苦,是故說曰,自增地獄苦也。遠愚修忍意者,恒懷恐懼,聞犯禁制衣毛為竪,遠離愚暗忍諸不忍,是故說曰,遠愚修忍意也。念諦則無犯者,去垢止病莫若四諦,能專意不亂思惟形器內外無主,乃得離此誹謗之聲,是故說曰,念諦則無犯也。
◎出曜經卷第十
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十一
姚秦涼州沙門竺佛念譯
誹謗品第九之餘
◎若猗內藏, 依賢聖活, 愚者墮惡,
猶願邪見。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園,時與數千萬眾前後圍繞而為說法。有異比丘即從坐起,偏露右臂叉手合掌前白佛言:「如來莫說休息泥洹,如來出要賢聖妙法,如來於現法中閑靜無為而自娛樂。」爾時世尊告諸比丘:「汝等觀此愚人,自墜惡趣永滅形壽。不但今日呵制如來,乃往久遠無數世時,於毘波尸如來所,亦復呵制使不說法。不但呵制毘波尸如來,乃復呵制尸棄如來使不說法,次復呵制毘舍毘如來,次復呵制拘樓如來,復次呵制拘那含牟尼佛,次復呵制迦葉如來。我今第七如來.至真.等正覺出現於世,復來呵制使不說法。如此愚人,端心正意不呵制如來者,即應此座上坐,諸塵垢盡得法眼淨。」是時,世尊在大眾中,說此偈曰:
「以失今良會, 更立誓願求,
終不見聖諦, 況欲見究竟?
「比丘當知!此愚癡凡夫之人,於賢聖道撿自喪形命,離於佛法聖眾。」若猗內藏者,如來深法之藏無所染著,其事有三:一者三界緣對結使永盡無餘亦名阿羅漢。二者不復生滅更無萌兆趣生熟藏。三者於天人世興致供養悉能消化,使前施者受福無窮。是故說曰,若倚內藏也。依賢聖活者,賢聖有二:一者善根成就名曰賢聖,二者無漏成就名曰賢聖。如此賢聖不猗邪見而求活,乃依深法妙智而求活也。是故說曰,依賢聖活也。愚者墮惡者,猶如彼比丘呵制如來使不說法。「休息泥洹、如來出要、賢聖妙法,如來於現法中但當閑靜無為而自娛樂,何為與大眾說法?」如此比類,愚不識真自招禍惡,願樂湯火以為屋室,此人不當與坐起言語。是故說曰,愚者墮惡也。猶願邪見者,懷猶豫見習顛倒久與邊見相應,如彼契經所說:「佛告長者:『夫邪見之人自犯身行如所說,犯口所行如所說,犯意所行如所說,興意想念流馳萬端,盡興邪見不可親近,消滅善本增益惡種。所以然者?長者當知!邪見為病迷於正法,猶伊叉桓子、帝多羅子、尸婆犁子種散於地,隨時長養漸得水潤,火溫風動地持,後得長大,食之極苦麤澁穢臭不可食噉。』」邪見之人亦復如是,自犯身行口行意行,是故說曰,猶願邪見也。
竹蘆生節, 還害其軀, 吐言當善,
不演惡教。
竹蘆生節者,竹蘆生節麤而且長,若遇暴風倚互相撐各入其節,節自枯朽更不復生。彼比丘所說亦復如是,自招其罪不為他人,是故說曰,竹蘆生節,還害其軀也。吐言當善者,言當慈仁哀愍一切,是故說曰,吐言當善也。不演惡教者,有吐言教不善之法後趣惡道,人身猶尚可行,言辯通達時乃有耳。是故說曰,不演惡教也。
從善得解脫, 為惡不得解,
善解者為賢, 是為脫惡惱,
賢聖解不然, 如彼愚得解。
從善得解脫者,夫至解脫無為之處,言當用善,巧言善語者,為人所敬,所至到方多所饒益,是故說曰,從善得解脫也。為惡不得解者,常懷愁憂心意煩惱恒懷恐懼,是故說,為惡不得解也。善解者為賢者,言解脫未必是解脫,或能被繫王者所拘,所謂解脫者心身俱解脫,是故說,善解者為賢。是謂脫惡惱者,縛有二緣,今身易後身,今身者桁械考掠及諸五毒之痛,復被結使縛流轉五趣,於中能自拔濟乃為善解,是故說,解脫惡惱也。賢聖解不然者,賢聖有二業:一者善本成就,二者無漏成就。彼賢聖人所吐言教不自傷損,後無苦惱,是故說賢聖解不然也。如彼愚得解者,愚人習行好著邪道不隨正路,以自牽往趣三惡道,是故說如彼愚得解也。
比丘抱損意, 不躁言得忠,
義說如法說, 是言柔軟甘。
比丘抱損意者,比丘護口意,自能收攝,語不煩重,若處道俗,處中而說不嬈彼此,是故說曰,比丘抱損意也。不躁言得忠者,少言多中不離佛語,世俗煩閙意恒遠離,是故說曰,不躁言得忠也。義說如法說者,具足而說,句身味身無所缺漏,是故說曰,義說如法說也。是言柔軟甘,出無量義解悅人意,所說無厭足,如天甘露善心無怒,亦不選擇彼豪族種、此卑家種,平等而說無增減心,是故說曰,是言柔軟甘也。
善說賢聖教, 法說如法二,
念說如念三, 諦說如諦四。
善說賢聖教者,賢聖出教必有所由,接度眾生無不有濟,是故說賢聖教也。法說如法二者,賢聖教中正法所居、非法所居。何以故?說法之時,廣布賢聖道長益善根,說非法時,增益不善根善法有損。善說賢聖教,第一句;法說如法說,是故說法說如法二也。念說如念三者,出言柔和為人所愛念,出言麤獷為人所憎惡,欲為人所念者當自念其善,雖處畜生,聞其惡言皆懷愁慼。昔有二人各畜力牛,一人自誇欲得與彼牛捔力,若不如者,要金錢五百,試牛並耕一牛力實勝之。其牛主罵曰:「弊牛努力。」牛聞其罵,即便臥地,輸金錢五百枚。復至後日主責牛曰:「名汝為快牛,乃使我失錢,令我慚愧。」牛報其主曰:「更可試之,當盡我力,當還倍得彼錢。」即復更耕,如牛所言倍得彼錢。畜生尚識善惡之言,況人當不識善惡言乎?是故說,念說如念三也。諦說如諦四者,好學之士畏懼生死五道患難,既損耗不益前人,如斯之類塞泥洹路開地獄門,如來欲現真妙之義,諦說如諦四也。
是以言語者, 必使己無患,
亦不剋眾人, 是為能善言。
是以言語者,言先自惟不自剋伐,使今世後世必無苦患,若今身為惡犯王者法,或財產田業沒入於宮,或為盜賊劫掠,居業日耗所願必乖。若至後身,死入地獄畜生餓鬼,地獄五毒不可堪忍,畜生芻蒿負重為役,餓鬼飢饉形?極苦。若欲吐言當念謹慎,使今世後世永無苦患,為無數眾生見輒愛念,死生天上受福自然,是故說曰,是以言語者,必使己無患也。亦不剋眾人者,或有狂夫妄讒良善,使彼興恚以致喪身。言說真誠不譏彼短則無所剋,是故說曰,亦不剋眾人也。是為能善言者,人修善行言必有驗,或說泥洹趣要正路,順從佛教種天之福,是故說,是為能善言也。
言使投意可, 亦令得歡喜,
不使至惡意, 出言眾悉可。
言使投意可者,人之處世當習方俗,或相顏而出語,或聽彼進趣而後報,恒適彼人意良宜得所,或現威怒怯怕時人,或現羸弱伏從於人,將護其意令彼得所。是故說曰,言使投意可也。亦令得歡喜者,出言向人必使有益,前人聞者倍用歡喜,不被罵詈來彼罵辱,是故說曰,亦令得歡喜也。不使至惡意者,不施怨於人造不善行,亦不種地獄餓鬼畜生之行。造惡業者,當受三報,是故說曰,不使至惡意也。出言眾悉可者,與人從事恒當謙恭卑下,正使言論得勝,當自鄙不如,是故說曰,出言眾悉可也。
至誠甘露說, 說法無有上,
諦說義如法, 是為立道根。
至誠甘露說者,與人說法當修諸功德,如來法者,甚深微妙善住安隱,一切行無常、一切法無我,泥洹為滅盡,能意御亂,與人說法不懷懈怠,是故說曰,至誠甘露說也。說法無有上者,出言真正輒有所度,趣道之要由是通達,是故說曰,說法無有上也。諦說義如法者,如念真實本際清淨,亦不顛倒不懷虛詐,如法者名句身句味句,真如法性亦不變易,是故說曰,諦說義如法也。是為立道根者,無漏善法永離塵垢,至解脫門逮無礙道,是為立道根也。
說如佛言者, 是吉得滅度,
為能斷苦際, 是謂言中上。
說如佛言者,說四意止究生死原係念專意,或說意斷精進不懈,或說神足兼逮定,或說根義於中逮慧根,或說力義成就於力,或說覺意令達覺法,或說八直道分別八道,亦復說若干眾法名身句身味身。如來或說八十千諸度,使眾生類乘此度而度彼岸,是故說曰,說如佛言者。是吉得泥洹者,永寂之處吉無不利,脫眾苦患離諸結使,亦復脫於生老病死憂慼難禍,是故說曰,是吉得泥洹也。為能斷苦際者,所謂苦者五盛陰身,牽致冥室不覩慧明。苦有八相,生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦,取要言之,五盛陰苦。阿僧祇眾生涉歷苦塗至永寂處,如今眾生履行妙觀,越苦境界至無為岸者,皆由佛恩。是故說曰,為能斷苦際也。是謂言中上者,所出言教無能過上,亦非二乘所能逮及,曠濟無量亦無邊福,是故說曰,是謂言中上也。◎
◎出曜經行品第十
一法過去, 謂妄語人,
不免後世, 無惡不更。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊像如經行,漸漸以次至羅云房中,時羅云遙見世尊,即從坐起,更拂拭坐具清淨水。世尊至房偏踞羅云床,取清淨水洗手足,留少殘水告羅云曰:「汝見留此水不?」「唯然已見。」佛告羅云:「沙門執行亦復如是,不知慚愧無有恥辱。羅云當知!設有比丘,如此行者,無惡不更無痛不遭,猶此惡垢水不可淨用。」爾時世尊躬自寫水於地,告羅云曰:「汝見吾寫水在地不乎?」「唯然已見。」「其有至誠執意妄語,不知慚愧無有恥辱,如此之行無惡不涉。」爾時世尊手執水器覆地,語羅云曰:「汝見我覆此器不?」「唯然已見。」「若有至誠執意妄語人,不知慚愧無有羞辱,如此之類無惡不涉。」爾時世尊告羅云曰:「汝今當作是學,彈指戲笑之間不得妄語,況至誠妄語乎?如是羅云!當作是學。」是故說曰,一法過去,謂妄語人。二百五十戒威儀內禁七法所說,犯一法者則受其?,是故說曰,一法過去,謂妄語人也。不免後世者,已捨後世功勳善本,夫人妄語眾人證知,況言重作罪,涉歷艱苦無不周遍,是故說曰,不免後世,無惡不更。
寧噉燒鐵, 吞飲洋銅,
不以無戒, 食人信施。
寧噉燒鐵者,猶如鐵丸猛火燒赤,取而吞之,燒脣燒舌燒咽燒腹下過,雖有此苦自致死亡,不緣此入地獄餓鬼畜生受苦無量,是故說曰,寧噉燒鐵,吞飲洋銅也。不以無戒,食人信施者,不持戒人,外荷法服內懷姦詭,信無實行自大憍人,少有所知誇世自譽,受人信施謂宜應爾,不慮後世萬毒加形。見諸持梵行人興輕蔑心,死輒墮惡,身口意不具,亦不修威儀禮節,出入行來違失禁限;見人得養生嫉妬心,死輒受困無罪不受。是故說曰,不以無戒,食人信施也。
若人畏苦, 亦不樂苦,
勿造惡行, 念尋變悔。
若人畏苦者,己身畏苦不得施苦於人,施苦於人者後受其報。是身如地,隨其所種各獲其果,眾生之類亦復如是,隨其種罪後受其報,人心不同猶如形像,罪苦追身無有脫者。是故說曰,若人畏苦,亦不樂苦也。勿造惡行者,不得為惡加被一切,夫人自利乃得利人,不能自益安得益人?若處閙中若在閑靜,若大若小,可見不可見,當遠離於惡如避劫燒,是故說曰,勿造惡行,念尋變悔也。
至誠為惡, 已作當作,
不免於苦, 欲避何益?
至誠為惡者,或復有人已作當作方作,已作過去、方作現在、當作未來,三世作惡不知苦至,是故說,至誠為惡,已作當作也。不免於苦者,眾生之類心好為惡,不知後罪報至,若於現身犯王者禁,隨罪輕重料簡決斷,此內法禁亦復如是,習惡不自覺,縱情弛意,是故說,不免於惡,欲避何益也。死王閻羅遣獄卒阿傍,迎罪人魂神,身被五繫,將至閻羅王所。王問罪人:「汝頗見第一天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝生在人間時,經過村落城郭郡縣,見諸男女父母懷抱,未能離大小便,父母推燥處濕,沐浴澡洗澥浣衣裳,汝為見不?」對曰:「已見。」王告罪人曰:「汝何不作是慮?於現法中見善惡報,當自謹慎,淨身口意修諸善法。」罪人報曰:「處在人間放意自恣愚不識真,本我所造今受其報。」王告罪人:「如卿來語,卿本自造,今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪業,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造。」爾時閻羅王以此第一天使教誡,次復第二天使教誡之。「汝頗見第二天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過村落郡縣城邑,見諸男女疾病困篤,坐床褥上或坐或臥?」罪人報曰:「已見。」「云何男子!汝何不作是念:『於現在法中其罪如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知制難犯。汝所作罪,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿所作。」爾時王以此第二天使教誡已,次與第三天使重教誡之。「汝頗見第三天使不耶?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過村落城郭郡縣,見諸老人柱杖呻吟行步脊僂頭白齒落,飲食苦竭命在旦夕。汝為見不?」罪人對曰:「唯然見之。」王問罪人:「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,非父母為,亦非兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第三天使教誡已,次以第四天使重教誡之。「汝頗見第四天使不?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子?汝在人間經過城郭郡縣村落,見諸男女有終亡者,或死經一日二日乃至七日,身體膖脹膿血流出,或為烏鵲虎狼所見噉食。汝見不耶?」罪人報曰:「唯然見之。」「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其殃。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第四天使教誡已,次以第五天使重教誡之。「汝頗見第五天使不?」對曰:「不見。」王問罪人:「云何男子!汝在人間經過城郭郡縣村落,見諸男子偷盜作賊,為王所縛,或截手截脚,或截耳截鼻,或生剝其皮,或拔頭筋,或以鋸鋸頸,或以長橛刺臗從口出,或融銅灌身,或支節解其形,或倒懸於樹經於七日以箭射殺,或生革絡頭反縛野地上棄之曠野,或開腹抽腸以草充之。汝為見不?」對曰:「唯然見之。」「云何男子!汝何不作是念:『於現法中其事如此,當自謹慎,淨身口意修諸善法。』」罪人報曰:「處在人間放逸自恣愚不識真,本我所造今受其報。」王告罪人:「如卿所說,卿本自造今當受報,使放逸人知禁制難犯。汝所作罪,亦非父母兄弟五親沙門婆羅門所造,亦非諸天世人教卿使作。」時閻羅王以此第五天使教誡已,即以罪人付獄卒,將詣鑊湯所,隨罪輕重使入百三十六鑊湯,經歷劫數受苦難量。是故說曰,欲避何益也。
非空非海中, 非入山石間,
莫能於此處, 避免宿惡殃。
昔佛在釋翅瘦迦惟羅越國尼鳩類園中。爾時流離王集四種兵,欲往攻伐舍夷國,將諸營從退父王位自立為王。有一惡臣名曰耶利,白流離王:「王本為王子時,至舍夷外家舍,到佛精舍,為釋子所毀辱。時王見勅:『若我為王便啟此事。』今時已到,兵馬興盛。」即勅嚴駕欲往報怨。佛知其意,先至道側坐枯樹下,時流離王躬率兵馬往伐舍夷國,道遇如來,即前禮覲前白世尊:「此間多諸好樹枝葉繁茂,何以捨之坐枯樹下?」佛告王曰:「五親蔭厚不可捨離,昔此樹茂枝葉熾盛,曾經過此得樹蔭力。」王尋退還,還詣兵眾告語上下:「我等宜還不應前進。所以然者?如來今日為彼五親,必佐神力不可攻伐。」臣佐白王:「如來豈能恒坐樹下乎?」如來見流離王去後,知此宿緣不可得避,此宿命智觀其所由,觀諸釋種必當受苦。即從坐而去,還至比丘僧中在眾而坐。時,大目連見如來憐愍五親如有憂悒,往到佛所前白佛言:「今流離王攻舍夷國,念其中人當遭辛苦,欲以方便救接彼國。一者舉舍夷國著虛空中,二者舉舍夷國著大海中,三者舉舍夷國著須彌山腹裏。四者舉舍夷國人著此地下他方世界。令流離王不知其處。」佛告目連:「知卿雖有此智德神足無量,安隱舍夷國人耳,何能安處宿對人耶?」於是目連禮已便退。爾時世尊與諸大眾,敷演其義,欲使正法久存於世,示現宿對永不可避。大眾聞其所說悵然悲泣,愍流離王當報宿緣,在於大眾而說頌曰:
「非空非海中, 非入山石間,
莫能於是處, 避免宿惡殃。」
眾生有苦惱, 不得免老死,
唯有仁智者, 不念人非惡。
眾生有苦惱者,若見他人非法之事,覺寤比丘專念五法,然後興發人意。云何為五?一者謂為前人契經不流利,二者戒不成就,三者定意不具,四者愚無黠慧,五者諸漏不盡。是故說曰,眾生有苦惱,不得免老死也。唯有人智者,欲止彼人當自謹慎,己自為穢復止他者,為人所譏嗤其所為。是故智者終已遠離,縛中牢者莫若緣對,縛處在泥犁,無有繫縛者,隨罪輕重各受其報。是故說曰:唯有仁智者,不念人非惡也。
妄證求賂, 行己不正, 怨譖良人,
以枉治士, 罪縛斯人, 自投在坑。
妄證求賂者,或有眾生不自量己,內不思惟,恒求人短,見非則喜、見善不從,所行眾事以邪為正,是故說曰,妄證求賂,行己不正也。怨譖良人者,或有良善之人,意在貪學,衣不蓋形食不充口,為愚者所輕,障塞其德不使顯現,緣是致咎,復當經歷百三十六地獄,從一地獄至一地獄,其中受苦不可稱計。以融銅為食,以釜湯為室,以膿血為盛饌,以髓腦為脂澤。畢彼罪已來入畜生,受形若干志趣不同,或高或下,食以芻草擔負重載,皆由先世抵突所致。若生餓鬼,以空氣充腹以鍼刺腹,內氣泄出尋還滿腹,猶如羅縠觀空表裏悉現。是故說,怨譖良人,以枉治士也。罪縛斯人者,行對追身如影隨形,奔趣五道涉苦無量,所至到處不離四縛五結,設處為人恒在牢獄繫閉,身被考掠求死不得,是故說曰:罪縛斯人,自投于坑也。
夫士為行, 好之與惡, 吝自為身,
終不敗亡。
夫士為行者,一切有形眾生之類,心念口言身口意行,是故說,夫士為行也。好之與惡者,或善不善,若好若醜,若苦若樂,或苦痛樂痛,斯名善惡皆由行興,是故說,好之與惡也。各自為身者,人為善惡,若苦若樂若好若醜,盡當受報無免之者,善生天上惡入地獄,是故說,各自為身。終不敗亡也,夫善惡之行猶形影相追,受對由行終不毀敗,正使天焦地融須彌崩頹海水枯涸、日月墮地星宿凋落,善惡之報終不毀敗。於是頌曰:
「動轉屈申, 影常親附, 或起或住,
不離其形。 不但影隨, 形亦隨影,
猶行善惡, 終不相離。 是故說終,
不敗亡也。」
好取之士, 自以為可, 沒取彼者,
人亦滅亡。
好取之士者,夫人自善其身,不當念彼長短,亦莫譏別,擇地取要。若詭欺於人虛妄不實,於百千生沒彼生此恒為人欺,展轉受報不離縛著,隨本作行今受其報。如種果樹,苦得苦果甜得甜果。善惡之報亦復如是,善受天福惡報地獄。是故說曰,好取之士,自以為可,沒彼取者,人亦沒亡也。
作惡不起, 如兵所截, 牽往不覺,
己墮惡道, 後受苦報, 乃知前習。
作惡不起者,愚人思慮不與善俱,晝夜興想殺盜婬妷犯十惡行,是故說,作惡不起也。如兵所截,終不還變有迴顧心。何以故爾?愚人自作是念:「檀越施主素自貧匱,慳嫉之人反更富貴。」是以愚者見此譏變,執意遂堅心不開悟。是故說曰,作惡不起,如兵所截也。牽往不覺,己墮惡道者,不知現世後世所作善惡諸不善行,不慮後當無有覆護,是故說曰,牽往不覺,己墮惡道也。後受苦報,乃知前習者,昔有居士戒勅家人以雉為食,先持雉肉著釜中,然後方覓火煮之,不覺蛇墮釜中。居士食法,要當問師,師曰:「此不可食。」不從師教遂便食之。經宿蛇毒內發,方更問師,師曰:「不從我命,知當如何?」爾時醫師向彼而說頌曰:
「貪味遂食毒, 不從吾往言,
為毒之所困, 後乃自覺悟。」
爾時世尊告眾會人:「當為是離是,夫人為惡死入地獄,修行善者受彼天福。然此眾生者有來久,不計無常遷變之事,不受如來真實至教,謂惡為善、以是為非。」爾時世尊便說此偈:
「愚心不開悟, 習惡不從吾,
受苦地獄痛, 後乃憶真教。」
後受苦報,乃知前習者,地獄燒炙痛,餓鬼飢饉苦,畜生常重苦,是故說曰,後受苦報,乃知前習也。
兇人行虐, 沈漸數數, 快欲為之,
罪報自然。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時拘薩羅國波斯匿王,在閑堂空室自生想念:「何等眾生不自念己?」時王復重思惟:「諸有身口意念惡顛倒者,是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己?若有眾生身口意行清淨,是謂斯人為自念己。」爾時王波斯匿即從閑堂靜室起,即嚴駕羽寶車將諸營從至世尊所,到已頭面禮足在一面坐,須臾退坐前白佛言:「向在閑堂靜室自生心念:『何等眾生自念己?何等眾生不自念己?』時我,世尊!復重思念:『諸有身口意念惡顛倒者,是謂斯人不自念己。云何眾生而自念己?若有眾生身口意行清淨,是謂斯人為自念己。』」爾時世尊告波斯匿曰:「如是!如王所言。諸有身口意行不清淨者,其人則不自念己。若有身口意清淨者,則為自念己。所以然者?大王當知,諸有不自念己,為自減損、興不善法。諸有身口意行清淨者,則自為己。所以然者?以其人修清淨行故。」爾時尊者馬聲便說斯偈:
「夫人習惡者, 不慮後世緣,
為惡自受殃, 殃身永不滅。」
是故說曰,兇人行虐,沈漸數數,快欲為之,罪報自然者,所生之處受其惡報,生地獄中榜笞無量,餓鬼中愚惑為苦,生畜生中償罪為苦,若生人中行缺為苦。是故說曰,快欲為之,罪報自然也。
凡人為惡, 不能自覺, 愚癡快意,
後受欝毒。
凡人為惡,不能自覺者,凡夫愚人恒懷愚惑,恣情為惡不能改更,亦不知後受其報,猶如有人行過山嶮,兩邊嶮峻閉眼而過,不知身危或致命終。此凡夫人亦復如是,生盲無智,亦不知後當受報,是故說曰,凡人為惡,不能自覺也。愚癡快意,後受欝毒者,有智之士明眼視瞻,猶如一趣之道有大火坑,行人經過先不諳道,明者指授語行人曰:「中道有大火坑不得經過,卿等可於此息意,勿復前行。」諸人意勇不信其語,各共進前皆墮火坑,受痛甚苦號天喚呼悔亦無及,自相謂言:「智人所勅不從其教,今受苦痛知當訴誰?」此眾生顛倒亦復如是,一向趣人道為智人所訶止:「道多艱難有欝毒痛,卿等設欲前進,必遇此患不免其難。」是故說曰,愚癡快意,後受欝毒也。
夫人行惡, 還自熾然, 啼泣流面,
後受其報。
夫人行惡者,純惡不善不念不喜,是故說夫人行惡也。還自熾然者,若人懷變悔心,知有愁憂之惱,晝夜憂思以致煩熱,是故說曰,夫人行惡,還自熾然也。啼泣流面者,晝夜悲泣,逢頭亂髮舉聲悲泣,是故說,啼泣流面也。後受其報者,酸苦無量不可愛樂,兼有愁憂苦惱艱難無數憂慮百千,是故說,後受其報也。
吉人行德, 相隨積增, 甘心為之,
福應自然。
吉人行德者,猶如有人行應得至,為天人所恭敬,歎譽其德,稱揚善名,四遠皆聞,無數諸人皆來供養,是故說,吉人行德也。相隨積增者,晝夜喜慶無有憂愁,心意歡悅無有煩熱,是故說,相隨積增也。甘心為之,福應自然者,若生天身福應自然,宮室百億五色玄黃快樂無極,若生人間,五樂自娛作倡伎樂以自歡悅,心意怡然不興亂想,是故說,甘心為之,福應自然。
戲笑為惡, 已作身行, 號泣受報,
隨行罪至。
戲笑為惡者,善惡之行皆有輕重,身口意造非獨一類,或依己身戲笑為惡,觸嬈眾生不安其所,或以瓦石刀器共相傷害,或合會彼此由致鬪訟,猶如世人好喜鬪羊鬪雞、鬪駝鬪牛鬪人鬪象。或以罵詈來往,見以歡喜不能自勝,若其壽終啼哭受苦。是故說,戲笑為惡,已作身行,號泣受報,隨行罪至也。
惡不即時, 如?牛乳, 罪在陰伺,
如灰覆火。
惡不即時者,夫人造行報不即應。昔有異國生即應草,若以彼草著乳中者,即成為酪不移時節,是故說曰,惡不即時,如?牛乳也。若不爾者,其義云何?答曰:「愚者被燒,然後乃悟。」罪在陰伺,如灰覆火者,猶若以灰覆火,人不覺,足往蹈之,漸漸熱徹乃知燒足。此眾生類亦復如是,當行惡時甘心悅豫,若壽終後身墮惡道五毒加治,乃自覺悟方知罪至。是故說,罪在陰伺,如灰覆火也。
惡不即時, 如彼利劍, 不慮後世,
當受其報。
惡不即時者,或有眾生習其惡本,壽經百年自恃年壽謂為無罪,自相謂言:「人之為惡皆謂有罪,我躬行之方便延壽。」諸有屠兒獵師自興誹謗,謂沙門瞿曇行不真實,好行妄語虛辭萬端,教勅弟子言:「諸有殺生傷害人物者,身壞命終,當入地獄畜生餓鬼受苦無量。」是故世尊躬說偈曰:
「惡為惡所纏, 為惡不自覺,
至惡知惡至, 受惡惡根原。」
時彼屠兒聞佛所說猶不改更,是故說曰:「惡不即,時如?牛乳,不慮後世,當受其報。」報對卒至乃知為惡,復當經歷地獄餓鬼畜生,是故說,不慮後世,當受其報也。
如鐵生垢, 反食其身, 惡生於心,
還自壞形。
如鐵生垢者,猶如淨鐵及明淨鏡,瑩治淨潔無有塵垢,然其人藏隱不牢,或在土中或在濕地,便生重垢,觸便碎散不任本用。猶如利刀人所愛敬,恒自防備不離其身,中便忘誤安置不牢,便生塵垢本鐵不存,追惟此刀乃無有價,一朝壞敗不可任用,是故說,如鐵生垢,反食其身也。彼修行人亦復如是,為貪欲所覆閉,不慮後世殃舋眾惱,與惡知識從事,不以善為友,緣是故殃自毀其根,不修梵行,婬妷不淨,已自招患而受其報。是故說曰,惡生於心,還自害形也。
◎出曜經卷第十一
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十二
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎信品第十一
信慚戒意財, 是法雅士譽,
斯道明智說, 如是昇天世。
信慚戒意財者,世儻有人族姓男族姓女有此信財,慚愧、戒意財者,便為億百千眾生於中獨尊貴,為人所敬眾生樂從不能去離。是故說曰,信慙戒意財也。是法雅士譽者,諸佛世尊及辟支佛,皆逮度無極眾行不缺,為賢聖所譽,是故說,是法雅士譽也。斯道明智說者,明智之人聰明黠慧,能演其道暢說旨要。云何名為道?道者是誰?所謂道者,無形無聲,尋迹不可覩,智者所履非愚所習,清淨所修非穢濁所行,是故說曰,斯道明智說也。如是昇天世者,人欲求福安處無為,有信有慚聞施慧智,皆生天路。或有人偏有信,因信生天者其福不廣,或以慚愧因慙愧生天,或以戒因戒生天,或以聞因聞生天,或以施因施生天,或以慧因慧生天,其福不廣受福微少蓋不足言。或有眾生但持戒生天者,唯有一天女、一伎樂、己身為三,或有諸天共一器食。若持一行而生天者,舉手食黑覆口食之,若眾行具足而生天者,舉手食白在眾顯現而不匿藏,眾戒具足慚愧戒聞生彼天者,玉女營從不可稱計,七寶宮殿所欲自恣,作倡伎樂極自歡悅。是故說,如是昇天世也。
愚不修天行, 亦不譽布施,
信施助善者, 從是到彼安。
愚不修天行者,慳嫉妬疑意性局短無惠施心,亦復不造後世良祐福田,復無勇猛諸善德本,是故說曰,愚不修天行也。亦不譽布施者,愚癡之人,自不布施、見施便怒,好修惡業不行善法習近愚法。如所說,愚不好施智者所忌,愚人執心意性剛強,雖欲惠施意終不悟,慧人分別知之不要,是故說曰,亦不譽布施也。信施助善者,智人財施意不怯弱,信施受福慳嫉為病,是故說曰,信施助善者也。從是到彼安者,若從此間上昇於天,天上獨王,生於世間豪貴無極,由是自致入滅盡泥洹,無有生老病死諸患,寂然永息亦不著斷,是故說曰,從是到彼安也。
信者真人長, 念法所住安,
近者意得上, 智壽壽中賢。
昔佛在阿羅毘鬼界處,彼國中時有暴鬼名阿羅婆,恒噉生人日數十人,奴婢悉盡。時,彼國界人民自相謂言:「我等為此惡鬼所食,死者狼籍、在者無幾,我等宜可求謝彼鬼,家家以次日送一人供彼厨宰,然後乃有生路耳。」時彼人民如其所言,求鬼得恩日送一人,先遣奴婢無復遺餘,次遣兒息。時,有那憂羅父長者,素尠兒息,即日生一男兒,顏貌殊特世之希有,面如桃華視之無厭,次應食鬼復是其日,時彼長者饒財多寶,象馬七珍不可稱計,金銀珍寶車?馬瑙、珊瑚琥珀水精琉璃,無價寶物充滿庫藏。長者躬自在街巷求買奴婢,以供彼鬼而不能得。爾時長者向天地諸神自歸求哀:「奈何亡我所天!吾今日唯生一子滿我誓願,今日次食彼惡鬼。」復遙歸命如來世尊:「當見哀愍,拔斯苦難。」爾時世尊三達六通,知長者心意煩熾無所恃怙,以其神力至彼鬼界,正值阿羅婆鬼大集鬼眾至四王所。時,有訶陀羅鬼,將乘虛過彼鬼界上,盡其力勢不能得過,內自思惟:「計吾力勢,能移山飛岳倒覆天地,神力所接無所罣礙。吾常由此經過亦無艱難,今日何為有此躓頓?」即從空下詣彼鬼舍,遙見世尊光相明著,即前禮足右遶三匝便退而去,到彼大集鬼界,語阿羅婆鬼曰:「汝今賢士快得善利。所以然者?瞿曇大沙門在汝界住。」惡鬼聞已瞋恚興盛,心口自語:「吾行不在,便為沙門所見輕易。」語彼軻陀羅鬼曰:「吾今還家與沙門共鬪,設我得勝則無沙門,若我不如便當自喪不行於世。」阿羅婆鬼將軍還詣本界,到已語世尊曰:「速出沙門!不須停住。」如來如其語出。「還入沙門!」如來如其語入。如是至三。世尊告曰:「吾以從汝意三出三入,更有進退不從汝意。」鬼曰:「世尊!若沙門不出者當問沙門義,若不報義者,當破沙門腹而飲其血,當使沸血從面孔出,當捉汝臂掉著江表。」如來告曰:「吾亦不見沙門婆羅門梵魔眾聖天若非天,能破我腹及使沸血從面孔出。汝欲問義者,今正是時,吾當與汝一一分別。」即以說偈問如來曰:
「人業何者上? 何行致歡樂?
何要出要者? 何壽壽中上?」
世尊以偈告曰:
「信者真人長, 念法所住安,
近者意得上, 智壽壽中賢。」
時彼阿羅婆鬼聞佛真實之義,心開意解,即前五體投地自歸如來:「我今自歸大沙門足下,歸命法歸命比丘僧,自今已始不復殺生,願為優婆塞。」世尊告曰:「善來賢士!可從如來修奉五戒,於現法中獲無量果報。」鬼白佛言:「自受鬼身以來,恒食生人不食死人肉血,設當修奉五戒者,云何得全其命?」佛告鬼曰:「去此直北有無量眾生,彼國常宜,國主大臣父母宗族,有死亡者以刀畫面,或畫胸脣血出如涌泉,汝可食之,又不毀戒得全性命。」即受五戒。「為優婆塞,盡其壽命不得殺生,亦不念殺亦不教人殺。能者報曰:『優鼻。』為優婆塞,盡其壽命,不得不與取,不得念取不得教人取。能者報曰:『優鼻。』為優婆塞,盡其壽命,不得婬妷犯他妻婦,不得教人婬妷。能者報曰:『優鼻。』為優婆塞,盡其壽命,不得妄語,不能教人妄語鬪亂彼此。能者報曰:『優鼻。』為優婆塞,盡其壽命,不得飲酒,不得甞酒,不得教人飲酒。能者報曰:『優鼻。』」時阿羅婆居土那憂羅父,躬抱其兒沐浴澡洗更著新衣,將來至鬼界付與鬼將軍。爾時彼鬼受已付佛,佛復受已復付其父,以其手手相付,字曰手寶。由兒因緣,故說此偈:「信者真人長,念法所住安,近者意得上,智壽壽中賢也。」佛契經說:「告諸比丘:『若見豪貴長者,饒財多寶七珍具足無所缺乏,當念親近微說道教,論施論戒生天之德,如此眾行信為原首。』」是故說曰,信為真人長也。念法所住安者,念法之人當受快樂。樂有二義:一者世俗樂,二者第一義樂。世俗樂者,天上世間;第一義樂者,賢聖四禪以為樂也。念法之人獲此二樂,是故說曰,念法所住安也。近者意得上者,生死流轉周而復始,唯貴信義真實為上,若人妄語,生輒宗族不和穆,死入地獄,千具犂牛而耕其舌,生餓鬼畜生苦惱無量,設生為人恒被誹謗言不信用。是故說曰,近者意得上也。智壽壽中賢者,受諸果證於世無限,永捨生死壽,前進賢聖之壽。賢聖壽者,心常遊在百千定意,應機之辯問便能報。是故說曰,智壽壽中賢。
信財乃得道, 自致法滅度,
善聞從得慧, 一切縛得解。
信財乃得道者,賢聖無疑信,終不離三寶,一向念佛修羅漢業,至心念佛所造功德,若人信心向百須陀洹、向百斯陀含、向百阿那含,不如信心向一阿羅漢,信須陀洹、斯陀含、阿那含皆得生天,信阿羅漢者則信泥洹徑路,是故說,信財乃得道,自致法滅度也。善聞從得慧者,承受師教從本至竟,究暢義味執義思惟不失本際。昔有一比丘名婆耶羅,好習奇異搜求妙術,從師受法義理不失。比丘學術未盡師法,師外遇客醉酒還歸,却踞其床床脚即折,恐師顛倒以身擔床,終竟一夜至曉。問其弟子:「卿作何等?」弟子答曰:「師昨醉歸踞其床,床脚折,弟子以身擔床耳。」師感其意,「我有技術,盡當教卿終不惜也。」技術已備,師復試其意。師飲鹽湯即吐在地,使弟子食之,弟子即欲食之。師捉止之。「卿術已成,吉無不利。」方憶佛語教誡之言,善聞從得慧。信哉斯言,一切縛得解者,盡能斷諸七使九結,諸縛持入十二因緣,永盡無餘已捨已離,是故說曰,一切縛得解也。
信之與戒, 慧意能行, 健夫度恚,
從是脫淵。
信之與戒者,彼修行人執信守戒持心無亂想,具足二業者,便為眾生所見尊奉,在大眾中獨步無匹,猶如滿月處在眾星。若有親近修篤信心,所生之處多饒財寶,象馬七珍無所渴乏,斯由信心難沮壞故。設復行人守戒不缺,懷抱翫習晝夜孜孜,猶人抱劍履冰,守護禁戒無所缺漏,便為無數眾生而為上首,身壞命終生善處天上,是故說曰,信之與戒也。慧意能行者,身口意無所傷損,思惟止觀攝諸亂意。如來說偈:三業具足,端坐一意,多誦無厭,執事勸佐,是謂三。復有三業:一者惠施,二者持戒,三者思惟,是謂三。信者屬施,戒攝不殺,定攝思惟,是故說慧意能行也。健夫度恚者,健夫者,謂立根得力已入賢聖境,怨恨恚怒永息不生,內外清徹猶天琉璃,所作已辦更不處胎,眾智具足內已潔淨外化無惓,是故說曰,健夫度恚也。從是脫淵者,能具此眾德者,斯人希有。所以然者,以其脫縛著故,正使命終名稱遠布,是故說,從是脫淵也。
信使戒成, 亦壽智慧, 在在能行,
處處見養。
信使戒成者,誰成就信戒?答曰:「賢聖人須陀洹、斯陀含。凡夫人者,已成復失。所以然者,皆由貪欲瞋恚愚癡所致,與惡知識從事所致,不與善師從事所致,失時失果失人。」須陀洹、斯陀含者,不為此所蹈踐,正使作佛形像來試其人者,作若干變化,心不移易,不為彼屈。昔舍衛城裏有最勝長者,多饒財寶,象馬七珍庫藏充滿。然為人慳貪不肯惠施,其有乞者不聽入內,守瞻門戶牢固門戶,七重皆作重關,石屑塗壁恐鼠穿牆,以鐵籠蓋屋以防飛鳥,家不畜狗恐損米穀。爾時世尊告阿難曰:「汝往詣彼降最勝長者。」是時,阿難敬奉佛教,即著衣持鉢詣舍衛城到長者家,語長者曰:「如來恒說,夫人布施給窮乏者,得五功德。云何為五?一者壽,二者色,三者力,四者樂,五者辯。其有施者獲此五德。」長者自惟:「吾聞瞿曇沙門高才博學,所演經典八萬四千億象所載不勝,今日多聞弟子來至我家,但說布施,貪著財貨,斯是乞士之法,非是賢智。」爾時阿難廣採經義,隨時適彼長者,然其長者心如剛鐵不可移易,語阿難曰:「今日欲中有受請處?為欲乞食?」阿難報曰:「亦無請處,今當乞食。」長者尋語阿難:「日已欲中宜知是時。」阿難即起捨出,更詣餘家乞食。還至世尊所白世尊曰:「慳貪長者執意堅固不可降伏。」
明日清旦,佛告阿那律曰:「汝往詣彼降伏慳貪長者。」阿那律受教即往長者家與共相見,漸與長者說微妙法:「如來.至真.等正覺恒說此法,夫人布施給窮乏者,獲福無量,現世後身封受自然。」長者復念:「吾聞阿那律者捨豪族位出家為道,恒受五百鉢食供養,然無厭足,今復來詣吾家勸我布施,復是乞人,非賢士之法。」尋語阿那律:「日欲逼中,宜知是時。」阿那律即起捨出,更適餘家乞食。還至世尊所白世尊曰:「慳貪長者執意堅固不可降伏。」
佛復告大迦葉:「汝往降伏慳貪長者。」迦葉受教詣彼長者家與共相見,復與長者說微妙法:「如來.至真.等正覺恒所說法,若人布施獲五功德,所生之處人所愛敬。」長者自念:「斯人昔在家時,九百九十九具梨牛耕田,六十簞金粟一簞三百四十斛,黔毘羅國第一賢女以為妻室,捨彼豪貴今作沙門,何為至他家如乞人,所說歎譽布施,貪著財貨?」迦葉無數方便而為說法,意不開解亦不移易,語迦葉曰:「今日欲中,有受請處?為欲乞食?」迦葉報曰:「亦無請處,今當乞食。」長者語迦葉:「宜知是時。」即起捨出更詣餘家,還白世尊:「其人熱心意難沮壞。」
佛復告目連:「汝往詣彼慳貪長者。」目連受教即往至彼長者家,與共相見與說布施:「如來.至真.等正覺恒說此法,夫人布施給窮乏者,獲福無量,現世後身封受自然。佛告比丘:『若有眾生知施果報者,最後鉢中遺餘已不取食,開意惠施,值賢聖良祐福田者,吾證明此其德無量。』」長者自惟:「吾聞此人神足無礙,能移山飛岳翻覆天地,或移他方世界來入此土,眾生之類無覺知者,不能與吾現一神足,方說布施之福,將由慳貪故存於懷,斯是乞人非是賢士。」目連復說法,不釋其意,語目連曰:「今日欲中,有受請處?為欲乞食?宜知是時。」即適餘家。
佛復告舍利弗:「汝往詣彼慳貪長者。」即復受教詣彼長者,與共相見在一面坐,告長者曰:「夫智達之士當分別四法。云何為四智?一者分別布施,二者親近善知識,三者當離慳嫉,四者念修智達。」長者自惟:「吾聞斯人,年至八歲越眾論上,盡墮諸幢無敢當者,長年十六究盡閻浮利地書籍,無事不開,博古覽今演暢幽奧,天文地理書記圖讖,梵志曆術盡皆通達,瞿曇沙門弟子之中智慧第一,謂為當說智慧微妙之教,今乃復說布施之德,復是乞人非賢士也。」語舍利弗:「為有請處?為欲乞食?宜知是時。」舍利弗即還至世尊所,前白佛言:「其人慳貪執心牢固,積薪至天以火焚燒,融消其心意故不革,唯願世尊躬降屈神詣彼長者,示佛威力,除去慳心開發愚惑。」
爾時世尊,猶如力士屈申臂頃,至長者家坐於中庭,最勝長者見世尊至,頭面禮足在一面坐。爾時世尊,告長者曰:「夫人布施獲五大功德。」長者白佛:「云何布施得五大功德?」佛告長者:「第一施者謂不殺生,是謂長者第一施也。若有眾生,持不殺戒,則於一切眾生慈心覆蓋,亦無恐懼,是謂第一施也。」長者自念:「夫人殺生皆由貧賤,吾今家內饒財多寶所欲自恣,何為當復殺生?此語善矣,當順其教。」即白佛言:「願身自歸當受佛戒,盡其壽命不敢犯殺。」佛復告長者:「不犯不與取。若有眾生持不與取戒,則於一切眾生慈心覆蓋,亦無恐懼,是謂第二大施。」長者自念:「竊盜人物者皆由貧賤,吾今家內,象馬七珍金銀雜寶、車?馬瑙珊瑚琥珀,充滿庫藏,何為盜竊人物?斯言善矣,當順其教。」即白佛言:「願身自歸當受佛戒,盡其壽命不犯盜戒。」佛復告長者:「若有眾生不犯盜者,則於一切眾生慈心覆蓋,亦無恐懼,是謂第二施也。」佛復告長者:「不得婬妷犯他妻女,若有眾生持不婬戒者,則於一切眾生慈心覆蓋,亦無恐懼,是謂第三大施。」長者自念:「已無妻者則犯婬妷,吾今家內婇女營從動有萬數,意欲幸納意猶不遍,況當犯他妻女?斯言善矣,當順其教。」即白佛言:「願身自歸當受佛戒,盡其壽命不犯婬妷。」佛復告長者:「若有眾生不犯婬妷,則於一切眾生慈心覆蓋,亦無恐懼,是謂第三大施也。」佛復告長者:「不得妄語,是謂大施。」長者自念:「夫人處世所以妄語者,以其貧賤不能自存,是以虛稱詐逸詭調為業故妄語耳。吾今家內積財無數居一億里,豈當妄語耶?斯言善矣,當順其教。」即白佛言:「願身自歸當受佛戒,盡其壽命不犯妄語。」佛告長者:「不犯妄語者,則於一切眾生慈心覆蓋,亦無恐懼,是謂第四大施。」佛復告長者:「不得飲酒,是謂第五大施。」長者自念:「夫人飲酒三十六失,亡國破家莫不由酒。若我飲酒客來煩閙,又損我酒加致鬪亂。斯言善矣,當奉佛教。」即白佛言:「願身自歸當受佛戒,盡其形壽不犯酒失。」佛告長者:「若有眾生不犯酒者,則於一切眾生慈心覆蓋,亦無恐懼,是謂第五大施。」時彼長者內自思惟:「如我外道異學內禁所犯,若弟子事師承受教誡,不問多少要當報恩,供養財寶給其所須。躬自入庫選擇白㲲,取不妙者欲以獻佛,其所選者捉輙極妙,如是數十反覆不能得弊者,心口共爭,慳貪深固意不開解。正值爾時,阿須倫與忉利天共鬪,或阿須倫得勝諸天不如,或諸天得勝阿須倫不如。爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢,見諸天阿須倫共鬪,復見長者施心慳心共爭,或施心得勝慳心不如,或慳心得勝施心不如。爾時世尊便說斯偈:
「施與鬪共集, 此業智不處,
施時非鬪時, 速施何為疑?」
最勝長者聞如來說偈,內懷慙愧即出白㲲跪受呪願。爾時世尊漸與說微妙之法,講論妙行。所謂論者,施論戒論生天之論,欲不淨想,漏為大患。長者聞已,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨,得法獲法,法法成就,分別諸法,於如來法逮無所畏,即從坐起頭面禮足前白佛言:「自今已始願為優婆塞,盡形壽不殺。」如來默而可之。「歸命佛歸命法歸命比丘僧。」受三自歸命已,如來即從坐起而去。
佛去不久,弊魔波旬化作佛形像,來至長者家,身有三十二相、八十種好,紫磨金色圓光七尺,長者見已內自念曰:「如來向出,還其何速?」敬意如見佛而為禮之。「不審如來有何教誡?」偽佛告曰:「吾謂長者高才博智分別機趣,諦念長者愚惑無智,吾向所說四諦者實非真諦,斯是顛倒外道所習。」長者尋覺知為詐偽,即報之曰:「止止勿語!吾獲慧眼立牢固地,正使汝化億千萬身來至我所,欲使退轉我心者,其事不然。豈當以螢火之光與日競明,田家埠阜欲比須彌,鵄鷲烏鵲金鳥並飛,以汝穢形欺詐偽身,設是幻師不應久停,若是波旬宜速還歸。」弊魔波旬聞是語已,慙形愧影即還復身,復道而去。
若有眾生信戒成就,終不為魔所沮也,況當須陀洹、斯陀含有退還乎?此事不然。住凡夫地未在道檢,見此幻形則有退轉,則不成就。凡夫人者先成而後退,是故說,信使戒成也。亦壽智慧者,能究竟施,其間不有亂想,須陀洹見諦所斷八十八使,以施心永斷無餘,除欲界七死七生、色界無色一死一生,其餘生者永盡無餘。斯陀含者,以施心見諦所斷八十八使,婬怒癡薄,除欲界一死一生,其餘生者永盡無餘。阿那含三界見諦所斷結,欲界思惟所斷結,以施心永盡無餘,捨欲界生,除色界無色界一死一生,其餘生者永不生也,無復慳嫉意不想念貪著世榮,眾智具足壽不中夭,是故說亦壽智慧也。在在能行者,慧人執行以教化為本,意欲所適東西南北,輙有所益興起佛事,是故說,在在能行也。處處見養者,已至彼界便為眾生所見供養,在在處處分流法化,是故說,處處見養也。
比方世利, 慧信為智, 是財上寶,
家產非常。
比方世利者,世利謂閻浮利地人身。何以故說世利?謂閻浮利人以其閻浮利內出諸佛世尊、辟支佛、阿羅漢、神仙得道者,行度無極,人於此間身行善口意行善,復於此間信根成就,知有佛法僧,無復愚惑染世塵勞,正使壽終後無遺患。是故說,比方世利也。慧信為智者,有信有智則能具足八十千行,信御心本、智瓔珞身,信致大富、智成果證,是故說,慧信為智也。是財上寶者,寶中真者謂智慧寶也,最勝最上無有過者,極上微妙不可譬喻為比,是故說,是財上寶也。家產非常者,世財雖多。會有衰喪者。石室城內有三居士,一名闍利異姓人也。二名晡陀滿。三名婆波那。此三人親兄弟也,多財饒寶財產無極,象馬七珍無所乏短,縣官盜賊水火災變不能侵欺。有一婆羅門,持伊羅鉢龍齋,冀望富貴饒財多寶。時龍現身語婆羅門:「汝今何為勤身苦體食風飲露斷穀除味,在此持齋為何所求?」婆羅門報曰:「所以在神泉與龍齋者,冀望大富獲致珍寶。」龍王報曰:「汝不聞乎?吾有二號:一名伊羅鉢,二名財無厭。既名無厭,復從吾有所求耶?」婆羅門報曰:「設不惠者,便於此命終不能徒還。」龍王即出紫磨好金以報婆羅門:「石室城內有豪富長者,出自天竺姓某字某,汝往至家,以此金與,從彼求財。」時婆羅門得金便去,至彼長者家出金示之。長者見金告語:「藏之勿令人見。」將詣內館召諸五親:「此人遠送斯金與我。」五親飲食歡娛藏金庫內,庫中雜物盡沒入於地還彼龍庫,不但一家左右,七家財物亦復盡沒於地。聲聞外布,徹彼三居士。復聞龍王與梵志金至石室城,使七豪貴人庫藏盡沒入於地還至龍宮。時三居士自相謂言:「我等三家資財無數庫藏充滿,以法獲致不抂濫人,終不為水火盜賊王法所奪。」國人聞之謂為誇談言與行違,普共聚集詣彼三家,問居士曰:「七家財寶盡入龍宮,聞卿三人自相謂言:『家業財寶以法獲致不欖人物。』以何為證?可得知不?」時三居士各出十斤分為六叚,將諸人民及七家亡失財主,往至龍泉以金投泉,水皆涌沸猶如鑊湯。龍王驚懼即遣龍女,出金還歸報謝使還。順法財者以理成辦,終不為水火盜賊所見侵欺;非義財者抂濫人物得以非道,便為盜賊水火王者所奪,彼七家者即是其義。是故說,家產非常也。
欲見諸真, 樂聽講法, 能捨慳垢,
此之謂信。
欲見諸真者,若有信心堅固,往見賢聖,造諸精舍塔寺,禮覲高德法師,問訊聽受樂聞講法,如契經所說:「若有人著俗樂家無所乏,造者便有五闕。云何為五?於是其人樂以家里談論,若至眾中便聞師教:『夫人執行,應當賢聖默然。』其人心悔誓不至眾:『吾所好樂者,眾人見呵,於我無益,復至眾為?』以不至眾便不見聖,以不見聖便不聞法,以不聞法便墜墮凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第一闕也。復次斯人意所愛欲者,常自在前,會至眾中聞諸法師說其滓穢,其人心悔誓不至眾:『吾所好樂眾人見呵,於我無益,復至眾為?』以不至眾便不見聖,以不見聖便不聞法,以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第二闕也。復次斯人知親遠行心常愛敬,行至眾中便聞師教:『遠遊妨樂知親企望,離師離眾不至究竟。』其人心悔誓不至眾:『吾所好樂者眾人譏論,於我無益,復至眾為?』以不至眾便不見聖,以不見聖便不聞法,以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第三闕也。復次斯人知親為眾擯棄,行至眾中便聞師教誨責知親,其人心悔誓不至眾:『吾所好樂眾人譏論,於我無益,復至眾為?』以不至眾便不見聖,以不見聖便不聞法,以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第四闕。復次斯人知親命終,追慕悲哀不離食息,行至眾中便聞師教:『身死神離當更受胎。』其人不信謂為永滅,其人心悔誓不至眾:『吾所好者其人譏論,於我無益,復至眾為?』以不至眾便不見聖,以不見聖便不聞法,以不聞法便墜凡夫趣三惡道。是謂斯人於賢聖律第五闕也。是謂五闕,不至大眾之所致也。」是故說曰,欲見諸真,樂聽講法也。能捨慳垢者,垢中深者慳嫉為首,染污人心不至於道,止人施心斷諸德本皆由慳嫉。若彼行人心如死灰持意如地,設遇財寶終不貪欲,計彼財物瓦石不異,唯信於道不習顛倒,是故說,能捨慳垢,此之謂信。
信能渡河, 其福難奪, 能禁止盜,
野沙門樂。
信能渡河者,信直至心所向無礙,如所說近行若遠遊為人所誑,前實艱難欺言無患,斯人信已涉路而進,雖遇艱難通達無患。有一直信人,欲渡江水已至岸所,問行人曰:「水為深淺?」答曰:「齊踝而已。」執信而渡實如所言,正使斯人戢信,命終所生之處無違言者,眾人敬奉言是福人。是故說,信能渡河也。其福難奪者,昔有一人犯於王法,家產諸物盡沒於官,王勅其人:「送汝家產財簿盡詣於官。」其人齎福德名簿送詣於官。王問其人:「吾勅汝送家產財簿,乃送福德簿耶?」其人報曰:「後身家產簿者,此簿是也;今身家產簿,隨王所錄。」王聞斯語,心開意悟息而不錄。是故說,其福難奪也。能禁止盜者,昔舍衛城裏有一長者,篤信三尊慈仁惠施,苞育眾生賙諸窮乏。時天暴雨電雷霹靂,盜竊忽至劫掠財物,長者尋覺,語彼賊曰:「汝莫持去,吾欲與沙門。」賊聞斯語,眼則隨闇手便不舉,賊帥相告尋退而去。是故說,能禁止盜,野沙門樂。
沙門數至, 智者所樂, 及餘篤信,
其間歡喜。
沙門數至者,見沙門者心開意解,給施所須隨時問訊,四事供養,衣被飯食床褥臥具病瘦醫藥。是故說,沙門數至,智者所樂也。及餘篤信者,比近村落見其造福,皆佐歡喜普共修善,是故說,及餘篤信也。其間歡喜者,或從遠來躬自親奉同發歡喜,出入行來觀其威儀禮節,是故說曰,其間歡喜也。
若人懷憂, 貪他衣食, 彼人晝夜,
不得定意。
若人懷憂者,昔佛未出世時,爾時九十九種道普皆興盛;如來出世眾邪自滅,弟子翼從皆得供養。外道異學內懷憎疾發心妬忌,見人得利養者,煩怨苦惱誹謗而行,是謂外道生嫉心也。或復有人,於內法中雖復出家染道,不精勤於道,外像持律內行不純,見人得利養者,興嫉妬心:「吾亦出家汝亦出家,汝獨受福吾不得養。」猶二羅漢,功齊行滿俱無增減,一人招致利養追身不離,一人家家乞求不自給足,便自生念興相似疑:「吾獨何為不見供養?彼獨何福恒受利養?」無垢道心猶尚興想,況於凡夫能不生嫉?唯有得佛三界特尊,毀辱之不以憂慽,供養者不以加歡,持心如地亦無增減,是故說,若人懷憂,貪他衣食,彼人晝夜,不得定意。
若人能斷, 盡其根原, 彼人晝夜,
而獲其定。
若人能斷者,畏將來罪不生後世緣,盡其根萠無復生兆,此亦如是,若能斷意根本所念,晝夜安隱定意不亂,心之所念隨意即至,是故說,若人能斷,盡其根原,彼人晝夜,而獲其定也。
無信不習, 好剝正言, 如拙取水,
掘泉揚泥。
無信不習者,亦不親近亦不承事,言談往反設共從事者,善法有減增諸不善。如拙取水者從高山求,唐勞其功不獲致水,正使掘地,得水揚泥不可任飲。是故說,無信不習,好剝正言,如拙取水,掘泉揚泥。
賢夫習智, 樂仰清流, 如善取水,
思冷不擾。
賢夫習智者,賢夫者,謂佛弟子,常當親近承事供養,隨時瞻視不使有乏便獲大福,戒身未具者,便能具足戒身、定身、慧身、解脫身、解脫見慧身。猶如有人渴愛於法,晝夜思慮,脣口焦爛追尋不捨,猶水澄清冷而不濁。彼修行人亦復如是,眾德具足慈悲四等,恩及一切廣及眾生不自為己,穢濁結使已盡不生,陰持入熱無復根本,更受冷陰無復熅氣,是故說,賢夫習智,樂仰清流,如善取水,思冷不擾也。
信不染他, 唯賢與仁, 非好則遠,
可好則學。
信不染他者,染者為沈重結使,婬怒癡具足,入骨徹髓,如此染者常當遠離。所以然者,以其患重不可習故。是故說曰,信不染他也。唯賢與仁者,以得仙道離世八業,修行清淨己身無染復不染他。所以然者,以其染本不可近故。是故說,唯賢與仁也。非好則遠者,斯是弊友遠之如捨廁,如避惡狗、奔逸暴牛,如離惡馬、狂醉之象,如避姦道賊寇,是故說,非好則離也。可好則學者,如此人等皆是賢聖奉律之人,可敬可貴,天人所尊,猶澄清水冷而且甘,猶人渴乏求毘沙門,獲致財寶無所患恨,猶人須華當詣園圃,須珍寶者當詣大海,是故說,可好則學也。
出曜經卷第十二
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十三
姚秦涼州沙門竺佛念譯
沙門品第十二
截流而渡, 無欲如梵, 知行已盡,
逮無量德。
截流而渡者,流者結使之本,漏出色聲香味細滑意法,猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結使亦復如是,漏出塵勞色聲香味細滑意法。彼修行人執智慧劍斷而使住,不復漏出結使纏縛,是故說,截流而渡也。無欲如梵者,思惟斷欲,猶如梵志晝夜精勤,勞形苦體曝露屍骸,日夜翹足仰事日月,願生梵天,受彼天福為梵豪尊,便於此間專精一意,思惟斷欲修清淨行。是故說,無欲如梵也。知行已盡者,無欲之人內外清淨,練精其心無復塵垢,是故說,知行已盡也。逮無量德者,如此之人受供無量,施一切凡夫人,不如施一須陀洹。所以然者,畢當盡一切生死,更不處三有故。斯陀含、阿那含,眾行具足功德無量;施百須陀洹不如施一斯陀含,施百斯陀含不如施一阿那含。是故說,逮無量德。
智者立行, 精勤果獲, 行人執緩,
轉更增塵。
智者立行,或時誦習精微,入定坐禪誦經佐助眾事,執意勇健不懷怯弱,晝夜孜孜不懷懈惓,是故說,智者立行,精勤果獲也。行人執緩者,夫人出家要猶精勤,晝則經行夜則禪定,不能順從佛教佐助眾事禮拜塔廟,方更懈怠不勤三業,遂墮凡夫不至究竟,是故說,行人執緩也。轉更增塵者,凡夫人行不牢固,婬怒癡增。以出家學受他信施,不能思惟道德,方更虛論萬端,行不真正不誦習受,是故說,轉更增塵也。
夫行舒緩, 善之與惡, 梵行不淨,
不獲大果。
夫行舒緩者,人欲建行要當究竟,所願畢果終不中退。然彼行人,心意舒遲不能究竟,亦復不能誦習有所成辦,不坐禪誦經佐助眾事,是故說,夫行舒緩也。善之與惡者,人欲習行為善為惡,要當建志必果所願,意欲趣善必成其善,意欲趣惡必成其惡,習垢多者結使隨之,習善多者結使尋滅。或復苦行具諸威儀,勞形苦體曝露屍骸,仰事日月五火自炙,臥寢荊棘斷穀服氣,或食果蓏欲成所願。是故說,善之與惡也。不淨梵行者,或復持戒模貿天福求生梵天,或求帝釋六天魔王,復以戒福求作聖王典主四域,是故說,不淨梵行也。不獲大果者,果中上者解脫果也,最上最尊無與等者,但受報果不受證果,是故說,不獲大果也。譬如執䓸草,執緩則傷手。沙門不禁制,獄錄乃自賊,猶如學術戰鬪相勢、乘馬御車、飛輪擲索、撥橋馬蹈,比當了知。復當次學在家田業,收拾藏舉望風燒野,收刈苗穀知草剛軟,剛者牢執緩則傷手,軟者緩持無所傷損。是故說,譬如執䓸草,執緩則傷手也。沙門習行亦復如是,習戒不牢違失禁法,或修或捨。若有學人先不學戒,入定徑路分別慧明,或全失戒本,或漏脫半,皆由不隨善知識、習近惡知識,便生地獄中。是故說,沙門不禁制,獄錄乃自賊也。
譬如拔䓸草, 執牢不傷手,
沙門禁制戒, 漸近泥洹路。
譬如執䓸草者,凡學之法當盡師術,才伎六藝盡當備具,猶如戰鬪當有戰具,安脚定心手執弓矢,隨意所趣必果其心,及獲家業收拾藏舉,䓸草苗穀亦復如是。是故說,執牢不傷手,沙門禁制戒,漸近泥洹路也。沙門持戒難動如山不可移轉,不為外邪所見沮壞,已離惡知識,與牢固善知識從事,知泥洹所趣,斯亦復是沙門禁戒滅盡泥洹也。
難曉難了, 沙門少智, 多諸擾亂,
愚者致苦。
難曉難了者,學道求佛難,出家遇師難,實為難曉。上法妙業賢聖所學,是故說,難曉難了。沙門少智者,少智人者,不得為沙門,或處在居家,染著非要不能捨離,或同釜竈漏壞不完不能捨離,或同床褥穢漏不淨不能捨離。設有一婦盲跛憔悴不能捨離,是故佛說,蠅困於蜘蛛網、鳥困於羅、象困剛鏁繫、惡馬困於策。學人觀此已,能永捨居業,捐棄妻息,除去五欲,永離八法,便得為道不著世累。少智之者猶蠅投網、鳥入羅裏求出甚難,是故說,沙門少智也。多諸擾亂者,或以道心無數百千方便,勸語前人使出家學,不肯信用,心如藕葉水不著污;不但勸出家,亦復勸持八關齋,亦不信用;不但勸八關齋,彈指之頃使念其善,亦不信用,況能捨家學道,此事不然。猶如國主赦囚出獄牢繫罪人,厭患獄者聞輒尋出如避火災,愚人樂獄戀慕不出。如來出現於世放大慈赦,又遍三千大千世界,解俗縛著牢固之結,漸當離彼生死。其中智人有目之士,聞大慈赦音者,即捨家業出家為道;愚癡少福心不開寤,染著世累不肯出家,雖聞赦音不入其心。是故說,多諸擾亂,愚者致苦。
沙門為何行, 如意不自禁,
步步數著粘, 但隨思想走。
沙門為何行者,修沙門法息意不起,愚人起惑,謂為沙門當趣何行?於中息心不樂出家,是故說,沙門為何行也。如意不自禁者,當禁制不令色聲香味細滑法得入,猶如收苗家恒遮畜生不令侵暴,如鉤調象,人心亦復如是,恒當將御,不令色聲香味細滑法得其便,是故說,如意不自禁也。步步數著粘者,其中行人執意不牢,猶如輕衣隨風東西,亦如輕羽得風則移,興念眾想流馳萬端,為三想所牽。云何為三?一者欲想,二者恚想,三者慳嫉想,是謂三想。難御難制,去無蹤跡來亦無形,想為心使求定難獲。是故說,步步數著粘,但隨思想走也。
學難捨罪難, 居在家亦難,
會止同利難, 艱難不過有。
比丘出家心恒著俗,追念家業不修福事,中間自念有變悔心,何為出家修沙門法?懷抱憂慮如人遭喪,鹿驚奔走執意多誤,心如猨猴。彼心不定亦復如是,但念色聲香味細滑法,違失戒律,進無道心退念家累,遂自積罪不至永寂。是故說,學難捨罪難,居在家亦難。會止同利難者,如契經所說:「佛告比丘:『僑寄他鄉難,素貧乞求難,會止同利難。汝今比丘!若造家乞者,恒自下意莫隨彼嬈,設得好醜勿生是非。』」是故說,會止同利難也。艱難不過有者,經歷地獄有、畜生有、餓鬼有。佛告比丘:「汝等所以出家者,欲斷三有、不生三有,捐棄家業永捨妻息,皆欲滅有不願生有。汝等比丘積有以來,經無數世涉苦無量。」是故說,艱難不過有。
袈裟被肩, 為惡不捐, 惡惡行者,
斯墮惡道。
袈裟被肩者,或有人學道,外被袈裟內行不純。昔有眾多比丘,居在山藪無人之處,村落郡縣追餉無量。其中比丘貪著鮮潔,所被衣裳極細微妙,晝夜談論心不離欲。時,彼樹神山神,觀諸比丘心意所趣,皆興欲想欲制止之,即現人身,而說頌曰:
「畏死而懷懼, 假名為沙門,
身被僧袈裟, 如老牛長尾。」
爾時眾多比丘聞天說偈,瞋恚隆盛,尋報天曰:「我等是汝老牛耶?」時彼天神報道人以此偈:
「吾不稱姓字, 亦不選擇人,
其中穢行者, 吾故說此人。」
是故說,袈裟被肩也。為惡不捐者,彼修行人成就惡法,貪欲無忌,不守護身口意諸根不具,縱姿自由不自收攝,是故說,為惡不捐。惡惡行者,晝夜為惡勤而不怠,如佛說瞿曇契經。佛告阿難:「吾善逝後,當來之世,有名種姓比丘,不修立戒習諸惡法,身被袈裟不自禁制。」是故說,惡惡行者。斯墮惡者,以惡自纏不能離惡,死後便入三惡道,是故說,斯墮惡道也。
至竟犯戒人, 葛藤纏樹枯,
斯作自為身, 為恚火所燒。
至竟犯戒人者,無毫釐戒存在心懷,亦無清白之法,如彼契經所說。佛告阿難:「吾不見調達有毫釐清白法存在心者,設當有毫釐善法存在心者,吾不記調達入地獄。猶如有人溺墮深廁不能動轉,復有慈哀人欲濟其命,觀彼人身頗有淨處屎尿不污,吾欲捉而挽出。遍觀其人無處不污,無毫釐淨處。」至竟犯戒人罪與彼同,是故說,至竟犯戒人也。葛籐纏樹枯者,猶如薩盧好樹枝葉繁茂,為葛籐所纏凋落枯死,是故說,葛籐纏樹枯也。斯作自為身者,自招其禍以自剋伐,為眾所嫉不歎其德,是故說,斯作自為身也。為恚火所燒者,北方雪山有草名伊羅叉,天分含毒,隨風所吹草木悉死。海水有魚其名自害,在水岸側臥深草中,風吹草動觸彼魚身,恚毒熾盛身體浮腫,再三觸身身壞自終。是故說,為恚火所燒也。
所謂長老, 不以耆年, 形熟髮白,
憃愚而已。
所謂長老者,不以耆年,形骸老朽以離少壯,不知法禁,亦復不知善惡之法好醜進趣,亦復不知戒與不戒、犯與不犯,不知輕重,不知二百五十戒威儀進趣,形熟面皺肌皮舒緩,猶如老牛老象,雖為年至,憃愚而已,可謂食年非智慧年,不誦契經律阿毘曇,不觀三義徒自受苦。是故說,所謂長老,不以年耆也。形熟髮白,憃愚而已者,形骸已熟命在旦夕,當往至彼閻羅王所,為王所詰無言可對;存在世時,愚心自纏不作善果,徒壽於世不觀三業。是故說,形熟髮白,憃愚而已。
謂捨罪福, 淨修梵行, 明遠清潔,
是謂長老。
謂能捨罪福者,生天人中是謂為福,入地獄畜生是謂為罪,其人已斷更不復生,盡其根原不種當來有,是故說,能捨罪福也。淨修梵行者,賢聖八道亦是梵行,依此梵行得至善處盡苦原底,是故說,淨修梵行。明遠清潔者,彼長老者成就老法,昔波斯匿王治化無外遠近敬附,六師相率至王波斯匿所,切教王曰:「沙門瞿曇誇世自稱,謂為第一獨步無侶,王可造沙門所語彼沙門:『汝今瞿曇審成無上等正覺道耶?』若彼報言成等正覺者,王當以此言報之:『不蘭迦葉等少出家學年在耆艾,形熟神疲猶不得佛道;汝今學以來日淺,二十九出家,自云六年苦行,云何能成等正覺乎?』」時波斯匿王受六師教誡,往至世尊所,共相問訊,在一面坐,須臾退坐前白佛言:「瞿曇沙門審成等正覺道耶?」佛報王曰:「如王所言,成等正覺。」「不蘭六師等,少出家學道,於今積年形神俱乏,不能得成無上道,況瞿曇少在王宮,五欲自恣不更寒苦,年二十九出家求道,誇世自稱成無上道耶?」佛告王曰:「世有四事最不可輕。何謂為四?一者毒蛇瞋恚興盛,口吐毒火焚燒山野,有形之類皆被其毒,是謂一不可輕。二者火雖小亦不可輕,焚燒萬物,是謂二不可輕。三者比丘年雖盛壯亦不可輕,神足自在變化無常,權慧化人亦無窮極,是謂三不可輕。四者王子雖小亦不可輕,所以然者,斬斷自由隨意出教無不從命,是謂大王!四不可輕。」時波斯匿王聞佛教誡歡喜踊躍,即從坐起頭面禮足便退而去。是故說,明遠清潔,是謂長老也。
所謂沙門, 非必除髮, 妄語貪取,
有欲如凡。
所謂沙門,非必除髮者,昔佛在羅閱祇城竹園迦蘭陀所,爾時世尊告諸比丘:「摩竭國界快得善利,遭遇如來賢聖弟子圍繞。」於此國界羅閱祇城,夏坐九十日,爾時名聲徹十六大國,聞如來歎說賢聖弟子及比丘僧,國界人民倍懷歡喜,興敬供養衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥。有無量眾生在家窮乏,晝夜救命不能自存,見諸比丘受自然供,既自營已復無官私,思惟權宜各自相率出家為道。既為沙門,不能纂修法教誦契經律阿毘曇,亦復不坐禪誦經佐助眾事,受人信施論不要事。佛告諸比丘:「汝等本在家時,不理家業乏於衣裳,見諸比丘得自然供養,汝等貪著故出家為道,形如沙門心如餓虎,有何道德饒潤我法?」爾時如來便說此偈:
「世稱卿沙門, 汝亦言沙門,
形雖似沙門, 如鶴伺於魚。」
佛告比丘:「剃除鬚髮著三法衣,受他信施謂法應爾,報應一至億佛不救。」其中利根捷疾智者,即自改往修來承如來教,諸有鈍根不能改更,遂自招禍。是故說,所謂沙門,非必除髮也。妄語貪取,有欲如凡者,「汝等比丘與惡智相應,永離善法實非沙門,自稱為沙門,外視法服似如沙門。」如來復說此偈:
「如離實不離, 袈裟除不除,
持鉢實不持, 非俗非沙門。
重雲而無雨, 苗茂不獲果,
比丘離比丘, 如晝燈無光。」
是故說,妄語貪取,有欲如凡。
所謂沙門, 恢廓弘道, 息心滅意,
麤結不興。
所謂沙門者,昔有愚人志性遊蕩,不別是非好惡,見數十人舁死者出城,復值眾人以香華散於死屍。時彼愚人還家寢臥,先有欝金華裹懸於屋棟,繩解華散墮於愚人上,愚人舉聲喚家室告曰:「吾今已死,何不舁我捐棄?」家人問曰:「汝云何為死?」報曰:「汝不見華散我身上乎?」家室答曰:「不以華散身上謂以為死,所謂死者無出入息,身如枯木,風去火棄神識斷去,身體剛強無所復任,如斯比者乃謂為死。汝雖言死,像死而不死。」此比丘眾亦復如是,汝今比丘像比丘非比丘也。真實比丘者,威儀具足,見小隙畏懼,況於大者?眾行不闕志趣三道,佛、辟支佛、阿羅漢道。具足威儀戒律如此之比,乃謂沙門。汝等剃除鬚髮外被袈裟,內懷姦宄;所謂沙門,恢廓弘道也。息心滅意,麤結不興者,諸弊惡法已盡已滅更不復興,麤者謂結中根本,根本已除則無枝葉。是故說,息心滅意,麤結不興也。
謂能捨惡, 是謂沙門, 梵志除惡,
沙門執行, 自除己垢, 可謂為道。
謂能捨惡,是謂沙門者,已息諸惡,如契經所說。佛告比丘:「如人稱卿,皆云沙門沙門。」諸比丘對曰:「如是世尊!愚人皆云沙門沙門。」佛告比丘:「若應爾者,當執沙門行,若為梵志當持梵志行。是故比丘!行如沙門亦如梵志。所以然者?沙門梵志其行清淨,意欲所願必如所念。云何為沙門梵志法?所謂沙門梵志法,身行清淨。或復作是念:『我所作已辦已成,口意亦復如是,便得養壽。』是謂沙門梵志法。」梵志除惡沙門執行,梵志修行恒以貢高為首,自恃技術自相謂曰:「吾等婆羅門從梵口生,剎利種者從梵天齊生,毘奢種者從梵天脇生,輸陀羅種者從梵天脚生,以梵為父,貢高誇說自謂第一。」爾時世尊告諸比丘:「梵志法者其實不然,修梵行人至竟清淨除不善法,今諸梵志為身招禍,畜妻養子男女列堂,己行不純,反更稱說吾從梵天口生。」是故說,梵志除惡,沙門執行也。自除己垢,可謂為道者,修行比丘自除己垢,諸惡不善法永盡無餘,遊戲於賢聖八品道,是故說,自除己垢,可謂為道。垢有三品上中下垢,上上上中上下,中上中中中下,下上下中下下,如此纏結染污人心,盡當捨離修清淨行。或有梵志興邪見意,謂為內無塵垢病由外來,或入江水或入三華池,或入人非人泉,沐浴澡洗除去外垢,不能除心縛著。世尊說曰:「夫人習行至竟清淨除塵垢者,當執無上等智能去其垢。何以故?身外塵垢為人所疾,以第一義除心垢者,諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮地獄畜生餓鬼,人間塵垢雖以香華薰之猶故復生,已捨諸結使戒香所薰,終以香香莫不聞者。」是故說曰,自除己垢,可謂為道。
出曜經道品第十三
八直最正道, 四諦為法迹,
是道名無為, 以錠滅愛冥。
八直最正道者,云何名為正直?四諦為義處為四、為緣果為四,以聚故為四,若義故為四者是謂三也,記苦則無習、記習則無苦,是謂一盡二道三苦;緣果為四者是謂五。由苦有緣亦緣有果,道亦如是盡諦為五。若以聚為四者是謂八,先從欲界斷苦,後色界無色界為二,乃至道亦如是。立此義已復有說者,從緣果義名為五。苦者亦由緣亦由果,盡名苦迹有迹貪迹慳迹也。有難者道亦有緣有果,盡名苦迹,亦名有迹亦名慳迹。何以故?此中不立二諦。答曰:「制彼論故亦有因緣也,於彼苦習興二論,亦無苦亦無習,欲制此二論,故有苦有習。道者有緣有果,則生一論言無道也,欲制此一論故有道,是故說有四諦非五諦。」更有說者,以聚故立此論言有八。答曰:「以聚義一相,欲界苦色無色界苦盡集聚已,欲界行緣色,無色行緣盡,集已興出生相,欲界行盡,色無色行盡,盡集已名休息相,欲界行對色,無色行對盡,集已名出要相。」是故說,名為四諦。如慧所觀者,知有累無累念知出要,是故說,四諦為法迹。是道名無為者,安隱泥洹滅盡無為盡捨諸苦,是故說,是道名無為。以錠滅愛冥者,愛有亦有三,欲有、色有、無色有,彼牢固愛縛著愛,主生亂想多諸苦惱,由何而斷?答曰:「賢聖八道永斷不生。」是故說,以錠滅愛冥。
慧離諸淵, 如風却雲, 已滅思想,
是為慧見。
慧離諸淵者,非圖一類淵有若干,或言風塵或言深水,塵者污人身體老少不別,令人目視不明衣裳垢坋,上弊日月使無精光,妨人遠視真偽不別。時,龍王慈愍愍世愚惑,欲使離此諸難,便降涼風細雨,掩塵滅霧曤然大明。是故說,慧離諸淵,如風却雲也。彼執行人專精一意滅內塵想。想者有三:欲想、恚想、癡想。此三想者亦不為塵主生亂念,敗壞智慧不至究竟,遮智慧目不覩四諦,垢染法身使不清明;能制此意不興諸想,是故說,已滅思想,是為慧見。
智為世長, 惔樂無為, 智受正教,
生老死盡。
智為世長者,為最為上為微為妙,亦名三義。云何為三?一為事義,二為見義,三為緣義。亦名眼義、首義、道義、覺義、賢聖出要義。以此普照諸法,猶如外物有所照明。外物者,日月星宿衣服宮殿,名入一界、入一入、入一陰、入一道。入一界,色界也;入一入,色入也;入一陰者,色陰也;入一道者,現在道也。以此智慧光明,照十八界十二入五陰,當來過去現在世以智慧普有所照,多所饒益多所成就。是故說,智為世長也。惔樂無為者,乘此智慧遠離生死,善能分別不懷猶豫,亦復分別四諦不懷狐疑,是故說,惔樂無為也。知受正教,生老死盡者,所以受苦者由其有生,若無生者何有苦哉?猶如培的眾箭競射,是身如是眾苦染著,是故說,智受正教,生老死盡也。
道為八直妙, 聖諦四句上,
無欲法之最, 明眼二足尊。
道為八直妙者,外道異學意欲習道,斷穀絕糧以為淨行,或臥灰糞不著文飾,或露形倮跣形體不覆,或臥棘刺枕石漱流,或編髮為衣,或觀樹葉習算呪術,或事水火日月星辰,或投高山或入深水,謂為成道。世尊說曰:「此非真道非至要處,非善知識所習;此道非妙,非賢聖所習。如此眾道,賢聖八品道為最為上。」是故說,道為八直妙也。聖諦四句上者,猶眾多外道異學皆修妄諦,在閑靜處日夜苦行,或事山鳥禿梟鵄鵂,或事獐鹿鷄狗蛇蚖,謂為真實得至滅度無為無作,得至泥洹至解脫門永離憂惱。世尊說曰:「此非真道非至要處,真實諦者四諦是也,得至無為滅盡之處。」是故說,聖諦四句上也。無欲法之最者,如契經所說,三事最第一也,一為佛二為法三為眾。所謂法者,有為法無為法,愛盡無欲滅盡泥洹,真實法者最尊最上無能過者,是故說,無欲法之最也。明眼二足尊者,諸有眾生,無足二足四足及眾多足,有色無色有想無想,乃至非想非無想,如來於中最尊最上無能過者,是故說,明眼二足尊也。
一切行無常, 如慧所觀見,
若能覺此苦, 行道淨其迹。
一切行無常者,變易不停不可恃怙,猶電過目琢石見火焰現已滅,是故說,一切行無常也。如慧所觀見者,知之穢漏非真非實,為磨滅法皆歸滅盡,是故說,如慧所觀見者。若能覺此苦者,厭患此苦意不願樂,念求解脫永欲捨離,是故說,若能覺此苦也。行道淨其迹者,常念修持無上正道,見諦所斷能淨其迹,是故說,行道淨其迹也。
一切眾行苦, 如慧之所見,
若能覺此苦, 行道淨其迹。
一切眾行苦者,從欲界上至有頂,斯是苦際,若在欲界求離苦難,若在色界數變易苦,若在無色界受行為苦。是故世尊說:「生死熾然一切為苦,流轉五趣不免其苦,誰當樂此眾苦之中?」是故說,一切眾行苦也。如慧之所見者,夫博學之士探古知今,三世通達如掌觀珠皆悉分明,是故說,如慧之所見。若能覺此苦者,以知此苦欲得遠離,意常厭患不與同處,是故說,若能覺此苦也。行道淨其迹者,唯有賢聖道能淨苦迹,是故說,行道淨其迹也。
一切眾行空, 如慧之所見,
若能覺此苦, 行道淨其迹。
一切眾行空者,眾行轉變,不可恃怙亦不常住,生生即滅流逝不停,苦空無我,空性自爾亦非不爾,是故說,一切眾行空也。如慧之所見者,猶如大士觀彼淨水,自見其形皆悉分明。彼修行人亦復如是,觀諸眾行,起者滅者無所罣礙,是故說,如慧之所見也。若能覺此苦者,從初積行乃至成道,其間涉苦不自覺知,為苦所惑不至究竟。如吾今日成得人身,遭遇佛世賢聖相值,長夜染著五盛陰身,今乃自覺知為非真,如我今日觀此五盛陰眾苦集湊,是故說,若能覺此苦也。行道淨其迹者,以苦未知智而滅其跡,至竟清淨而無瑕穢,盡苦原本令得清淨,是故說,行道淨其迹也。
一切行無我, 如慧之所見,
若能覺此苦, 行道淨其迹。
一切行無我者,無欲無作故一切法無我,以不堅固故一切法無我,不自由故一切法無我,是故說,一切行無我。如慧之所見者,慧之所鑒照察,三十七道品之法,猶如有人照於明鏡,悉自見形無所罣礙。此亦如是,以慧觀察皆悉分明,是故說,如慧之所見也。若能覺此苦者,彼修行人長夜之中,為此五盛陰身所見侵欺,計是我有、我是彼所;以實觀之,便生厭患能離解脫。是故說,若能覺此苦也。行道淨其迹者,住十五心以見諦道斷無常苦空無我永盡無餘,以其四行由苦而生,苦諦所錄,苦未知智斷,是故說,行道淨其迹。
吾已說道, 愛箭為射, 宜以自勗,
受如來言。
吾已說道者,或有眾生懈怠慢惰,自相謂言:「若使如來神力自在者,何能不使我等早成道果?又復不能躬自執道內我形中。」猶如契經所說,有異梵志來至世尊所,而問斯義說偈曰:
「我觀天世人, 梵志行清淨,
今我重自歸, 解我狐疑滯。」
此為何義?說曰,彼梵志者受性頑鈍懈怠慢惰,欲使瞿曇沙門與我說道早成其果,使我體中結使速得滅盡。世尊說偈報曰:
「吾不解脫卿, 淨行世梵志,
欲求極妙道, 如是得度流。」
此為何義?報曰,梵志已欲求道不假他得,若假他得者,我坐樹王下,則能滅一切眾生心意結使,亦以大慈加被眾生。梵志當知,不究病根錯投其藥,欲蒙祐者其義不然也。此亦如是,己不修道,望彼果報除己結使,此義不然。猶如梵志,良師達鑑審病根原,隨病所生而投其藥,便得瘳愈終無錯謬。此亦如是,以賢聖道觀病根原而投其藥,身中結使永得除盡。或有比丘內自思惟:「如來出現於世,大慈大悲廣被眾生,何須勞苦躬自行道,為結使所逼不能得度?若使如來普慈一切,自當為我演說道教,何故不獨與我除去結使?」爾時世尊知彼心中所念,是故說,吾已說道也。愛箭為射者,我先覺知,後與人說。猶如醫師,先學方略審病根原,毫釐不失然後投藥。此亦如是,先成道果,知己結使永盡無餘,然後與人說結使病一一分別,乃投道藥永無塵曀,以無上利箭射彼結使。是故說,愛箭為射也。宜以自勗者,演道之人為人說道,直趣一向不隨邪曲者,成道則易得受果證。如來世尊亦復如是,與人說道者,無形無為無作安隱滅盡泥洹。出言如教亦無虛妄,猶如父愛子,隨時瞻養推燥去濕,復以甘饌飲食食彼諸子;諸子放逸不從父教,貪著五欲不從正教。如來世尊亦復如是,廣與眾生演甘露法,復以善權方便重說微妙法;眾生不肯承受。是故說,宜以自勗,受如來言也。
◎出曜經卷第十三
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十四
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎道品之二
吾已說道, 除愛固刺, 宜以自勗,
受如來言。
夫如來言教終不復重,出言成教更不重演,所說安詳終不卒暴,所暢法本與義相從,觀前受化應問何法輒往度之,已說當說隨時布現。是故說,吾已說道。除愛固刺者,愛之為病墜人惡趣不可恃怙,於中自拔御以止觀不興愛心,猶如毒箭入人胸掖不可得拔,此愛箭亦復如是,入人心識不可得拔,是故說,除毒固刺也。宜以自勗者,常念精勤求其巧便,志趣無上終不中悔亦不退轉,是故說,宜以自勗也。受如來言者,如來出世所演言教,上中下善義理深邃,眾德具足得修梵行,是故說,受如來言也。
是道無有餘, 見諦之所淨,
趣向滅眾苦, 此能壞魔兵。
是道無有餘者,長阿鋡契經,說七佛如來等正覺,亦說七世父母種族姓號,壽命長短翼從多少,神足智慧遺腹兒息,毘婆尸如來.至真.等正覺出現於世,人壽八萬歲,生婆羅門種;取要言之,侍者名無憂,集說戒時,忍辱為第一,廣說如契經。式棄如來.至真.等正覺出現世時,生婆羅門種,人壽七萬歲;略說其要,侍者名吉祥行,集說戒時,眼莫視非邪,廣說如契經。毘舍婆如來.至真.等正覺出現世時人壽六萬歲,生剎利種;略說其要,侍者名休息,集說戒時不害亦不殺,廣說如契經。拘留孫如來.至真.等正覺出現世時,人壽五萬歲,生婆羅門種,侍者名佛堤,集說戒時,譬如蜂採華,廣說如契經。拘那含牟尼如來.至真.等正覺出現世時,人壽四萬歲,生剎利種;略說其要,侍者名吉祥,集說戒時,亦不觸嬈彼,廣說如契經。迦葉如來.至真.等正覺出現世時,人壽二萬歲,生婆羅門種;略說其要,侍者名等覩,集說戒時,諸惡莫作,廣說如契經。如我今日釋迦文佛,如來.至真.等正覺,出現世時,人壽百歲,生剎利種;略說其要,侍者名阿難,集說戒時,護口為第一,廣說如契經。
爾時世尊說七佛根原、七世父母、名號姓字、翼從多少,說戒本末。時諸比丘聞佛所說,各生此念:「過去諸佛姓族名號各各不同,翼從弟子亦有多少,所行道禁亦有差別,道以不同法亦當異。」如來世尊知比丘心中所念,即於大眾而說斯偈:
「是道無有餘, 見諦之所淨,
趣向滅眾苦, 此能壞魔兵。」
過去恒沙諸佛,亦以此道而自覺寤,將諸翼從壞破結聚,竪解脫幢擊大法鼓,生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不受有,如實知之。已入無憂之境,無復生老病死,寂然泥洹,亦無起滅無復往還。是故說,是道無有餘,見諦之所淨也。趣向滅眾苦者,向斯陀含得斯陀含、向阿那含得阿那含,直行成就、覺行成就、等業成就,志不顛倒漸至於道。是故說,趣向滅眾苦也。此能壞魔兵者,魔有諸縛何者是?欲界行結染著人者,於中求便永斷無餘,滅重滅,壞重壞,盡重盡,打重打,剝重剝,越魔局界入色無色界,是故說,此能壞魔兵也。
唯是更無過, 壹趣如淵流,
如能仁入定, 在眾數演道。
唯是更無過者,直至無為徑趣泥洹,越過生死中不退還,住生死岸顧瞻眾生,欲與同歸,已得至彼更不還轉,是故說,唯是更無過也。壹趣如淵流者,猶如澄靜泉深且清徹,億百千眾生懷飢渴者皆能充足,亦無飢渴之想,以法味潤之,除去結使。此亦如是,依賢聖道,億百千眾生飢渴於道,以甘露法味充飽一切,永無飢渴想,兼除結使終無熱惱,去不善行更不復生。是故說,一趣如淵流。如能仁入定者,釋迦文佛,如來,至真,等正覺,係意入定有四事因緣。云何為四?一者於現在法而自娛樂,二者遊戲法供,三者扶危救羸定意不亂,四者勸進必至究竟。是故說,如能仁入定也。在眾數演道者,欲使弟子不錯其眾,救拔生死安處無為,沐浴清淨不染塵垢,永離輪轉不興八法,亦復不造四百四病,是故說,在眾數演道也。
一入見生死, 道為得祐助,
此道度當度, 截流至彼岸。
一入見生死者,誰能覺知生死原本?維衛世尊本履菩薩行,乃能覺知生死原本,後與弟子演說微妙法。誰能分別滓濁法?唯有一入道乃能覺知。是故說,一入見生死也。道為得祐助者,菩薩處眾起大慈悲,愍一切眾生如母愛子,演甚深道令得解脫,是故說,道為得祐助也。此道度當度者,於過去世佛辟支佛聲聞,盡以此道度愛欲海,是故說,道為得祐助也。此道度當度者,當來諸佛世尊,如彌勒比,度不可計阿僧祇眾生,是故說,此道度當度也。截流至彼岸者,現在釋迦文佛,如來.至真.等正覺,度不可計阿僧祇眾生,是故說,截流至彼岸也。
究竟道清淨, 以盡生死本,
辯才無數界, 佛說是得道。
究竟道清淨者,究竟有二義:一名事究竟,二名定究竟。事究竟者,所作事辦必然不疑。定究竟者,遊戲諸定,從一定起復入一定,如是經歷數千萬定,意欲有所感動隨意成辦,是謂定究竟。以此正行,蠲除心所念法,斷諸結使令得清淨,猶如塵垢衣浣令清淨。此亦如是,以八解脫清淨水,洗浴心垢永無塵曀。是故說,究竟道清淨也。以盡生死本者,人有生分必當有老死,亦由生眾生流轉迴趣五道,亦由神識遷轉不停,是故說,以盡生死本也。辯才無數界者,如來神德適化無方,以辯才慧遊於無量無數剎土,觀察眾生,有利根鈍根,有虛有實,有修正真行者不修正真行者,如來皆悉知之。是故說,辯才無數剎也。佛說是得道者,夫言世界,皆有三義:一者陰世,二者器世,三者眾生世。陰世者,所謂五盛陰是;器世者,三千大千剎土是;眾生世者,謂有形之類乃至四生,皆名眾生世。誰能分別了知此生?答曰:「唯有如來至真乃能知耳。」猶如有目之士掌中觀阿摩勒果,斤兩大小悉能了知。如來等覺亦復如是,觀眾生類心意根本,悉能分別。是故說,佛說是得道也。
駛流澍于海, 翻水羨疾滿,
故為智道說, 可趣服甘露。
駛流澍于海者,有大河名曰恒伽,從阿耨大泉出,從牛口流;新頭大河者,亦從阿耨泉,從師子口出;婆叉大河,亦由阿耨大泉,從馬口出;私陀大河者,亦從阿耨達泉,從象口出。恒伽河者,梵志所事以為師範,外道異學自相謂言:「若有學人去恒伽河百由旬外,遙三稱揚恒伽名者,恒伽恒伽恒伽者,雖住百由旬外,一切眾惡盡,如蛇脫故皮,恒伽水者悉歸于海澄淨無眾穢。」是故說曰,駛流澍于海也。翻水羨疾滿者,以至于海晝夜不息,從海復至入焦炭山,從焦炭山復至雪根本山,如是漸漸還至本原,晝夜流逝周而復始,海亦不滿流亦不停,是故說,翻水羨疾滿也。故為智說道者,諸佛世尊皆名善逝,至泥洹滅盡處,已得至彼,無有生老病死愁憂苦惱,亦復無有飢寒勤苦,盡離此苦,故曰善逝。是故說,故為智說道也。可趣服甘露者,可趣至泥洹境涉求甘露,猶如江河駛流皆名海,具成辦海業。此賢聖法律亦復如是,漸漸得至泥洹境界,是故說,可趣服甘露也。
前未聞法輪, 轉為哀眾生,
於是奉事者, 禮之度三有。
昔佛在婆羅㮈國仙人鹿野苑中,河名婆犁,因彼名故故名婆羅㮈國。仙人鹿野苑者,諸有神仙得道五通學者,皆遊學彼國,純善之人非凡夫所住。時,彼國王出野遊獵,值群鹿千頭悉入網裹,王布步兵圍繞一匝,群鹿驚懼有失聲唐突於弶,或有伏地自隱形者。釋迦文佛昔為菩薩時,生彼群鹿中為眾導首,告諸群鹿:「汝等安意,勿懷恐懼,吾設方便向王求哀,必得濟命各令無他。」時鹿王即向人王下膝求哀,王遙見之勅諸左右,各勿舉手傷害此鹿。鹿復舉聲跪向王曰:「今觀王意欲殺千鹿一日供厨,今且盛熱肉叵久停,願王哀愍,日殺一鹿以供厨宰,不煩王使,鹿自當往詣厨受死,肉供不斷鹿得增多。」王問鹿曰:「汝在群鹿中最為長大耶?」答曰:「如是。最為長大。」王復問鹿:「汝審實不?」答曰:「審實。」王即捨鹿攝陣入城。時,菩薩將鹿五百,調達亦將鹿五百,日差一鹿詣王供厨。時次調達遣鹿詣王,值一鹿母懷妊數月,次應供厨。鹿母向王自陳哀苦:「次應供厨誠不敢辭,今垂欲產與子分身,我次應至,子次未至,願見差次小聽在後。」調達恚曰:「何不速往?誰能代汝先死?」鹿母哀泣悲鳴喚呼,輒就菩薩自陳啟曰:「懷妊日滿產日垂至,願王開恕聽在後次,分身適訖,自當詣厨。」菩薩問鹿:「汝主聽汝自陳不?」答曰:「主不見聽。」菩薩聞已八九歎息,慰勞彼鹿:「汝且自安勿懷恐懼,吾今代汝以供厨宰。」菩薩鹿王即召千鹿懇切誡勅:「汝等各各勿懷懈慢,亦莫侵王秋苗穀食。」調達聞已瞋彼鹿母:「汝死應至,何為辭訢不時就死?」時菩薩尋語調達:「止止勿陳此言!鹿母誠應次死,但為愍彼胎子未應死耳。吾今當代,濟彼胎命。」菩薩所念,群鹿跪向菩薩各各自陳:「吾等願欲代王受死,王在我存得食水草,隨意自遊無所畏忌。」王遂意盛捨而詣厨,群鹿追逐隨到王宮。鹿王就厨自求供宰,厨士見鹿王分明識知,即往白王:「鹿王入厨次應供宰,不審大王為可殺不?」王聞斯語自投床下,諸臣水灑扶令還坐,王勅諸臣:「速將鹿王來,吾欲見之。」尋將至王所,王問鹿曰:「千鹿盡耶?汝何為來?」鹿白王言:「千鹿孚乳遂成大群,日有增多無有減少。」復向人王說鹿根原。王自墾責自怨不及:「吾為人王,不別真偽抂殺生類,乃至於斯。」王告大臣:「普令國界,其有遊獵殺害鹿者,當取誅戮。」即遣鹿王將諸群鹿還山自安,復令國內不得食鹿肉,其有食鹿肉者當梟其首。因是立名鹿野苑也。爾時世尊在鹿野苑中而轉法輪,是故說,前未聞法輪也。轉為哀眾生者,最初與五人說法,及與八萬天人,反覆說四諦真如法,本所未聞本所未見,亦非沙門婆羅門、釋梵諸天、魔若魔天所能轉者,是故說,轉為哀眾生也。於是奉事者,諸天世人所見恭敬,處閻浮利地流化教授,從六天已下皆蒙濟度。問曰:「何以故但與天人說法,不與餘處說耶?」答曰:「諸天及人得成道果,越次取證,眾知自在。除就八關齋法,除鬼神三自歸。猶如畜獸佉頻闍羅鳥勤精梵行。昔有三獸處在深山,一者象,二者獼猴,三者佉頻闍羅鳥。象語二獸:『我等三獸不相敬待,各無禮節,今當推讓,誰應耆舊推為上首?』時有大樹高而且廣,蔭五百車,獼猴自陳:『吾昔食其栽。』象言:『吾食其樹。』獼猴言:『應推我為年耆。』象即舉獼猴負於脊上,佉頻闍羅鳥復自陳曰:『吾昔遊雪山北食甘美果,於此大便處即生此樹,吾應宿舊,應在上首。』獼猴復負脊上,從國至國,從村至村,齋戒自守共相敬待,設得飲食推讓老者。城郭村落人民見者怪未曾有,四面雲集,問其原由。三獸自陳昔所經歷,象雖形大年幼處小,敬上二獸如子事父。人民感獸各生善心:『鳥獸猶然,況我人乎?』共相勸勵上下相事,舉國人民孝敬者眾,自可有此孝順之義,但不能越次取證成其道果,唯有天人最可奉敬。」是故說,於是奉事者也。禮之度三有者,興敬眾生,在在處處見如來形,承事禮敬却行久久乃迴心不離佛。三有者,欲有、色有、無色有。誰能度此三有?唯有佛世尊乃得度耳。次有聲聞弟子,承佛威神得度三有。是故說,禮之度三有也。
三念可念善, 三念當離惡,
從念而有行, 滅之為正斷。
三念可念善者,隨時興念食息不廢,常當念善具眾德本,漸得越次受諸果證盡生死原,盡有漏成無漏,是故說,三念可念善也。三念當離惡者,已離惡念,獲何功德?答曰:「不為心垢所染污,除諸結使染著,亦不為彼結使所使。」是故說,三念當離惡也。從念而有行者,有覺有觀遊戲初禪,乃至第四禪,除弊惡心諸不善法,日進其行終不退轉,是故說,從念而有行也。滅之為正斷者,以斷智慧智以此滅之。云何為滅?或為亂想抑制善心,不隨行三十七品,覆蔽諸道果不得露現。猶如風塵卒起,覆蔽日月不覩光明,龍降甘雨隨時掩塵,便覩日月精光。此亦如是,以賢聖甘露滅心塵垢,曤然大悟無復微曀,賢聖道果皆悉露現。是故說,滅之為正斷也。
三觀為轉念, 逮獲無上道,
得三除三窟, 無量修念持。
三觀為轉念者,昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「昔我未成佛道時,興三不善念,欲念、恚念、害念。」問曰:「爾時菩薩云何生欲念恚念害念耶?」答曰:「菩薩苦行六年勤勞,從苦起退,自還念昔日所更,追憶本時歌笑伎樂作倡,由是便生欲想。復聞調達竊自興意,欲奪宮人婇女,爾時便生恚想。二垢和同,於中便生害想。復次菩薩從苦行起,難陀、難陀波羅二女,以蘇麻油塗菩薩身,諸女天身極自柔軟狀如天女,於彼便生欲想愛想。時菩薩便作是念:『設彼五人給使我,不捨吾去者,何由使此女以油塗吾身?』爾時菩薩便興恚想亦興害想,二垢和同於中便生害想。爾時菩薩復生是念:『我今已生欲想,自損亦損他人,二事俱損。自損者,諸善功德盡捨而去,是謂自損。云何損他人?若食他信施,衣被飯食狀臥具病瘦醫藥,不能消化,遂增塵勞不獲果實眾德有闕,是謂損他也。取要言之,二垢和同者便生害想。是時,菩薩厭患二事,求滅不善想,以忍之力降魔勞怨,永棄亂想不生惡念,速成道果。』」是故說,三觀為轉念也。逮獲無上道者,云何為無上道?所謂無上道者,答曰:「志求出要,無欲想無恚想。」是故說,三觀為轉念也。逮獲無上道者,菩薩坐樹王下,棄三十四意,成無上道。所謂無上道者,出過世間天人上,三千大千剎土蜎飛蠕動之類,於中最上無有過者。如彼契經所說,七微為一忽,所謂微者,不長不短,不圓不方,不高不下,無形不可覩,非眼識所攝。所以然者,以其微細不可見故,唯有轉輪聖王、補處菩薩、賢聖天眼通者,乃能見耳。正使有法過此極微細者,如來通達即覺即知。是故說,逮獲無上道也。得三除三窟者,住于四禪入清淨定,不興想著結使疾滅,係意不忘進修不懈,遊志三四專一除結,是故說,得三除三窟也。無量修念持者,住初禪地思惟念持,或於四禪,攝內外法亦有念持。初禪內有不定想,有覺有觀熾燃似火焚燒法體,外有不定想為火所燒。二禪內有不定想意愛似水,外有不定想為水所漬。第三禪內有不定想猶風有出入息,外有不定想便為風所動。第四禪中內無不定想,不為外法所攝。已得念護,除內不定想無量者,於諸初禪地無量地種所係,入此三昧定者亦復如茲,無量無限不可稱計阿僧祇人成就眾行,是故說,無量修念持也。
能除三有垢, 攝定用縛意,
智慧禪定力, 己定攝外亂。
能除三有垢者,從欲界至色界無色界,名曰眾垢之室,眾生所居處也。能求巧便離三有者,是謂上尊道出過三界,是故說,能除三有垢也。攝定用縛意者,不使麁心遊逸在外,恒專心意不令外色得便,由其三昧難沮壞故,是故說,攝定用縛意也。智慧禪定力者,以智慧利戟無所不任,斷諸結使盡其源本,是故說,智慧禪定力也。己定攝外亂者,己身入定能攝外人,是故說,己定攝外亂也。
積善得善行, 處處得名譽,
逮賢聖八品, 修道甘露果。
積善得善行者,夫欲學道當用漸漸,如初禪所行二禪所行三禪為妙,三禪所行四禪為妙,是故說、積善得善行也。處處得名譽者,如彼晝度樹。契經所說,忉利諸天遙觀世間,某村某落某甲弟子以信堅固,出家學道剃除鬚髮著三法衣,生死已盡,所作已辦,梵行已立,更不受胎,如實知之。是故說。處處得名譽也。逮賢聖八品者,如彼學人一趣賢聖八品道,滅盡泥洹無為無作,是故說,逮賢聖八品也。修道甘露果者,彼修行人躬自行道,欲至無上安隱之處,服食甘露無終無始。所謂甘露者,滅盡泥洹是。若有學人得至彼者,不生不老不病不死,是故說,修道甘露果也。◎
◎出曜經利養品第十四
芭蕉以實死, 竹蘆實亦然,
駏驉坐妊死, 士以貪自喪。
昔佛在羅閱城竹園加蘭陀所。爾時有比丘名曰調達,聰明廣學,十二年中坐禪入定心不移易,十二頭陀初不缺減,起不淨觀了出入息,世間第一法乃至頂法一一分別,所誦佛經六萬,象載不勝。後意轉轉退,漸生惡念,意望供養深著世利。往至世尊所,頭面禮足在一面立,須臾退坐前白佛言:「唯然世尊!願說神足之道,我聞此已當善修行,使我得神足已,遊至他方處處教化。」爾時世尊告調達比丘曰:「汝今且置神足,何不學四非常:非常義、苦義、空義、無我之義?」是時,調達比丘便生此念:「如來所以不與我說神足義者,恐有勝己耻在不如。」調達即捨如來,往至舍利弗所,白舍利弗言:「唯然賢者!願為我說神足之道,我聞此已當善修行,使我得神足已,遊至他方處處教化。」爾時舍利弗謂調達比丘曰:「汝今且置神足,復用學為?何不修四非常:非常義、苦義、空義、非身之義?」時調達比丘內自思惟:「此舍利弗比丘者,自稱智慧第一;如吾觀之,猶如螢火比於日月。吾所誦習無與等者,猶尚不解神足之道,況復舍利弗比丘豈能解乎?」即便捨去至大目揵連所,語目連曰:「吾聞族姓子,神德無量神足變化無所罣礙,願為我說神足道。我聞此已奉而修行,遊至他方處處教化。」目連語比丘曰:「止止調達!何用此神足道為?吾聞始行之人,先學四非常,苦義空義非身之義,復當精修四禪,爾乃得神足道耳。」調達聞已即興恚怒:「此目連者,自誇神足無與等者,所以不與我說神足道者,恐神足有勝,如我若得神足,彼便無有名譽,是故不與我說神足道耳。」調達比丘內自思惟:「吾今在在處處學神足道,人皆不肯教我。吾自有弟,名曰阿難,多聞博學眾德具足,大慈四等無所不覆,明古知今三世通達,吾今當往問神足道,設授我者當善修行。」是時,調達便至尊者阿難所,語阿難曰:「吾聞卿善解神足之道,可與吾說,吾得神足已,遊至他方處處教化。」是時,阿難便與說神足之道。調達聞已,在閑靜處,專心一意以麤入微,復從微起還至於麤,以心舉身以身舉心,身心俱合漸漸離地,初如胡麻轉如胡桃漸離於地,從地至床、從床至屋、從屋至空,在虛空中作十八變涌沒自由,身上出火身下出水,身下出火身上出水,東出西沒西出東沒,四方皆爾,或分身無數還合為一。是時,調達復作是念:「吾今已得神足,石壁皆過無所罣礙。吾今寧可化作嬰孩小兒,形貌端正頭上五處面如桃華,在阿闍世太子膝上,或笑或號現嬰兒能。」然太子阿闍世獨知是調達身,終日翫弄無有厭足,或嗚嗽唾或擎身傳左右手中。時太子阿闍世內自思惟:「調達神足勝彼瞿曇沙門,能作無數變化。」時,阿闍世日給五百釜食,隨時供養不令有乏。
爾時眾多比丘,見阿闍世太子日給五百釜食供給調達,共相率合往至世尊所,頭面禮足白世尊言:「向者人間分越,見阿闍世供給調達五百釜食。」爾時世尊告諸比丘:「汝等諸人勿興斯意,貪利調達供養。所以然者,調達所得供養,自陷於罪亦陷他人,墮於深罪二俱墮罪。比丘當知!所謂自陷罪者,猶如彼芭蕉樹,愚人求實不能尅獲,竹蘆亦復如是,駏驉懷妊二命俱喪,夫士貪貨後自喪亡。調達比丘亦復如是,貪著利養,由此利養自致喪亡。」佛告比丘:「今當為汝說譬,智者以譬喻自解。昔有群鷲遊在深山各各孚乳,鷲告其雛曰:『汝若學飛玄在虛空,見地如槃慎勿上過。所以然者,上有隨藍風,傷害於汝,頭惱支節各在異處。』時雛兒不隨父母教誡,飛越過量,為風所吹喪命,支節異處。汝等比丘勿興斯意,調達比丘如是受殃近在不遠。比丘復當知之,猶如群龜告語諸子:『汝等自護莫至某處,彼有獵者備獲汝身分為五分。』時諸龜子不隨其教,便至其處共相娛樂,便為獵者所獲。或有安隱還得歸者,龜問其子:『汝等為從何來?不至彼處乎?』子報父母:『我等相將至彼處觀,不見獵者唯覩長綫而追我後。』龜語其子:『此綫逐汝後者,由來久矣,非適今也。汝先祖父母皆由此綫而致喪亡。』諸比丘當知!猶如野狐,晝夜伺求大便,畜獸糞除已自食訖,復自於此大便而去。調達比丘貪致供養亦復如是,已自陷罪復陷他人。諸比丘莫貪著供養,如彼調達比丘。復引喻來,昔大月支國風俗常儀,要當酥煎麥食猪,時宮馬駒謂其母曰:『我等與王致力,不計遠近皆赴其命,然食以草芻飲以潦水。』馬告其子:『汝等慎勿興此意,羨彼酥煎麥耶?如是不久自當現驗。』時逼節會新歲垂至,家家縛猪投於濩湯舉聲號喚,馬母告子:『汝等頗憶酥煎麥不乎?欲知證驗可往觀之。』諸馬駒等知之審然,方知前?為不及也,雖復食草,時復遇麥,讓而不食。」時諸比丘白世尊曰:「調達為人,其德云何,乃能致斯供養?」佛告比丘:「汝等莫興意貪著利養,如是不久自當見調達現驗之事。」爾時世尊觀察此義,為後世眾生示現大明,亦使正法久存於世,爾時世尊處在大眾而說斯偈:
◎出曜經卷第十四
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十五
姚秦涼州沙門竺佛念譯
利養品下
◎「芭蕉以實死, 竹蘆實亦然,
駏驉坐妊死, 士以貪自喪。」
芭蕉以實死者,皮皮相裹葉葉相連,欲求其實終不可得,彼樹常宜,根生一芽樹便輒死,竹蘆實亦然。是故說,芭蕉以實死。竹蘆實亦然也。士以貪自喪者,所謂土者。勇猛大將能却外敵內姦不起,如此之比乃名大將,然彼大將思慮不出眾人之表,貪入深陣不能自出於中自喪。或復有人。內實怯弱外現勇悍,設遭戰鬪之日見敵便懼,賞賜之際思在上首。調達比丘亦復如是,受人信施日噉五百釜食自稱勇悍,能與結使眾敵共戰反招禍患,是故說,士以貪自喪也。駏驉坐妊死者,猶如駏驉欲深,固情交通自致其禍,既自喪身復殺其子,不能自安安能安人?調達比丘由此利養身壞命終入阿鼻地獄,所謂自陷於罪。云何亦陷他人?使阿闍世太子所施財貨不可稱計,然不致果報不獲其福,是謂亦陷他人。二罪交集故致喪身,是故說,駏驉坐妊死。
如是貪無利, 當知從癡生,
愚為此害賢, 首領分在地。
如是貪無利者,調達比丘,學致神足為已招禍,設不得神足者,其罪蓋不足言,既貪利養不至究竟,是故說,如是貪無利也。當知從癡生者,皆是凡夫人志不堅固,或從正入邪不自覺知,設得信施快自喜慶,不慮後緣當受其報,是故說,當知從癡生也。愚為此害賢者,諸善之法皆是賢人所習,非是愚者所學,是故說,愚為此害賢也。首領分乎地者,謂調達比丘,通出入息起不淨想,乃至頂法亦復如是,以其神通貪著利養自陷乎罪,是故說,首領分乎地。
愚人貪利養, 求望名譽稱,
在家自興嫉, 常求他供養。
愚人貪利養者,不能明鑑善法,內自興嫉外望供養,欲使四部眾隨時致敬,是故說,愚人貪利養。求望名譽稱者,晝夜伺捕國王大臣一億居士,猗豪力勢貪求名稱,觀察前意隨形應適,趣欲悅彼以獲利養,或時在眾虛談萬端欲現己智,獨望尊貴餘者處卑,內懷悕望衣被飯食床臥具病瘦醫藥,餘者不得利養。調達比丘所誦經典,六萬象載不勝,十二年中恒處巖藪空閑山間,持戒牢固如護吉祥瓶,以其貪著利養故,所造功德盡為恚火所燒,是故說,求望名譽稱也。在家自興嫉者,或有在家居士,家累自隨每興忌妬,吾今不欲見持行清淨之人,設有梵行清淨人來至我家者,不經日夜暫息便進,各還本居,復重生念,設欲住者恒乏利養,是故說,在家自興妬也。常求他供養者,彼習行人復作是念:「我今名在道檢,行出人表,當令蜎飛有形之類日來供養,衣服飲食床臥具病瘦醫藥,使令餘者不得其養。設見餘人興致利養者,橫生妬嫉如失寶藏,是故說,常求他供養也。」
勿猗此養, 為家捨罪, 此非至意,
用用何益?
勿猗此養者,彼執行之人勇猛精進,少欲知足志趣牢固,常樂閑靜思惟惡露不淨之觀,其間思惟善念:「夫人處世貪著利養者,自增慢惰漸墜于罪。」是故說,勿猗此養也。為家捨罪者,或在國王長者一億居士、比丘比丘尼沙彌沙彌尼,不令諸人知我在某處家,論說神德戒行備具,是故說,為家捨罪也。此非至意者,捐棄惡緣修無量定,設遭遇惡違本誓願,所行事業不自為己,是故說,此非意至也。用用何益者,亦復自隱不令人知,我持戒精進修阿練行,一坐一起復不使知,漏盡意解勇猛強記,辯才捷疾智慧無量,不欲聞人稱譽己德。是故說,用用何益也。
愚為愚計想, 欲慢日用增,
異哉夫利養, 泥洹趣不同。
愚為愚計想者,愚人計想念念興惡,但求他養己行不均,在眾人中獨尊獨貴興致禮敬,願令餘者卑賤,是故說,愚為愚計想也。欲慢日用增者,夫中直之人厭患利養,戒聞施惠眾德具足,解脫知見無觀不入,功德已具堪任受養,福度前人已能消化復能濟彼,是謂續如來種紹繼賢聖。是故說,欲慢日用增也。異哉夫利養者,非法之義興利養者,日損日減非至要處,捨正就危者,當知非賢聖道教,是故說,異哉夫利養也。泥洹趣不同者,至泥洹終其道不同,先學俗中妙法,次習賢聖道法,以次得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,是故說,泥洹趣不同也。
能諦知是者, 比丘真佛子,
不樂著利養, 閑居却亂意。
能諦知是者,彼修行人知人利養至為難消,身有瑕隙受彼重施,猶彼朽車輪軸不牢,載以重載必壞敗車,定矣不疑。此亦如是,以無戒身受人恩施,必自墜墮惡趣。是故說,能諦知是也。比丘真佛子者,過去諸佛弟子翼從成就此德,當來諸佛世尊弟子亦當成就此德。云何名為佛弟子耶?答曰:「四也。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。」如斯四部弟子,一向承佛教誡,正使外邪眾惡化作若干形像,來試四種弟子者,終不能得其便也。所以然者,以其真實諦故。凡夫下劣,不得稱為弟子者何?答曰:「所以不稱者,以彼人心猶豫不定故,或時承受佛教,或時著外道異學,如斯之類,不得稱為佛弟子。」此賢聖弟子信根牢固,一向承受佛教敬奉三寶,此乃得名佛弟子也。或有說者,於如來所得無疑信根,是故說比丘真佛子也。不樂貪利養者,何以故?皆由如來言無二故。如佛契經所說,告諸比丘:「利養甜美,內人惡趣,不得至道,能離此者可成果證。」問曰:「已得阿羅漢果,有何不具而復修道?」答曰:「根門未具分別故,於退轉法當求方便至不退根,不退根人當求方便進至念法人所,念法人復當求方便至護法人所,護法根人當求方便至定住根人所,定住根人當求方便至無礙根人所。」如是漸進功德之業,猶如不動牢固之行,自致無願無想空定。是故說,不樂貪利養也。閑居却亂意者,常當五閑淨法:一為喜,喜已所得。二為安,安止眾生。三為自守,守行不失。四為念,念定不亂。五為待,待善去惡。所謂欲界者眾亂之原,善求巧便勤求解脫,願不生欲界,是故說,閑居却亂意也。
夫欲安命, 息心自省, 不知計數,
衣被飲食。
夫欲安命者,安命有二事:一為身命,二智慧命。有身命則有慧命,設無身命何有慧命?如是,行人常當自護將育慧命。是故說,夫欲安命也。息心自省者云何?息心而自省己,所謂省己者,戒聞施惠是為妙法,若在第一義,便逮須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。是故說,息心自省也。不知計數者,昔有一比丘往至世尊所,頭面禮足叉手白佛言:「唯然世尊!聽諸比丘露其形體,人間遊化與世殊異,豈不快耶?」佛告比丘:「咄愚所白,不入聖律違於道教,倮形露體者,外道異學尼乾子法,非我賢聖法律所應之行。設當我眾倮形遊世者,與彼畜獸有何差別?則不知尊卑貴賤父母宗親。」復有異比丘往至世尊所,白佛言:「唯然大聖!聽諸比丘著織髮衣。」佛告比丘:「斯是外道異學所服衣被,非我賢聖法律所容受也。愚人當知!著織髮衣者有五瑕穢。云何為五?一為臭穢,二為難近,三為饒蝨,四為饒蟣,五為熱時佐熱寒時佐寒。夫為道士披僧伽梨者,過去諸佛賢聖標式,是故說,不知計數也。衣服飲食者,已說僧伽梨復說衣被飲食耶?報曰,所謂衣被者,泥洹僧僧祇支、安陀衛、欝多羅僧。所謂飲者,甘蔗漿、黑石蜜漿、蒲桃漿、石蜜漿。所謂食者,食本有五:穄、粟、䵃、麥䵃、麥頭麩,正根本食者粳米為首。」種種飲食者,惡生畏王請一比丘,勅太官:「與比丘精細飲食令如吾食。」比丘食已辭王出外。王問比丘:「飲食訖耶?」答曰:「已訖。」王意自念:「比丘所食必當麤惡,觀色不悅必然不疑。」重請明日更食。比丘辭還精舍,明日更來。王躬自斟酌若干甘饌食彼比丘已,問比丘曰:「云何道士!食為甘美耶?」比丘答曰:「如食所食。」王內興恚:「吾躬自具食,道士故言如食所食。」王復重請比丘,明日更食以苦酒煮?豆食之,食已問曰:「云何道士!食為甘美耶?」答曰:「如食所食。」王問道士:「食好飲食亦言如食所食,得斯惡食亦言如食所食。將有何故?願聞其意。」比丘答曰:
「如笮瞻蔔華, 出油用膏車,
臭脂膏致遠, 豈貴好以醜?
百味食續命, 支形得行道,
苦酒?豆食, 全命何假彼。」
時王聞已,內自慚愧無顏仰瞻。「我之所為極為可耻,乃興惡意觸嬈賢聖,猶如愚人不自顧慮,便自興意扠須彌山,不損於彼而自傷手,以小升斗欲量海水。我今所行其猶如此,自以褊狹小意,量度賢聖。」王復思惟:「夫修行人,不自為己但欲支命,得修行道亦復不望現身受報。」今身施好後獲好報,施穢得穢如影隨形,是以智者當清淨施,莫懷妄想。是故說,衣被飲食也。
不自望利, 不諂於人, 不依他活,
守己法行。
不自望利者,昔諸比丘初學日淺貪著乞求,所在分越得食皆惡麤弊不甘,所遊乞處正使得食或遲或疾。意轉欲退不堪習行,內懷憂慼漸興權詐,轉習世法不復論講契經律阿毘曇。世尊告曰:「汝等比丘!當觀宿緣皆有果報。猶如尸婆羅比丘、阿那律比丘,功德滿足不求自至,餘雖有福不相為譬。能知宿緣有高下者,不當興意起憎嫉心。」是故說,不自望利也。不諂於人者,行當專一身心相應,外現愚惑內智勇猛,心念口發無所差違,姦偽邪意常當遠離。昔罽賓國拘秀那羅村,時有一人好事諂偽姦者,彼有塔寺名婆槃那,有一比丘恒給眾僧清淨水,此比丘皆欲現權詐佯如姦宄集聚阿練,比丘皆著百補納衣,其色若干,往至彼村與主人相見,相問訊訖各一面坐。其人悲泣五體投地,謂諸道士:「為從何來而至貧家?為從蓮華池來?為從他方世界?為從神仙山來?」意甚愛敬即請諸比丘:「願明日於貧家食。」諸比丘報曰:「吾等所以來者,正為君一人耳,今以相造豈得受餘人請耶?雖爾欲求度人之首良祐福田者,斯有爾許人無有過者。」即入家內勅諸僕使:「速辦種種甘饌飲食,有諸神人道士來造我家,吾欲食之。」時諸比丘報語主人:「賢士竟為知不?我等涉學積有年歲,經行進止常有法則,六時行道不與常同,意欲經行清旦至暮暮達平曉,日出則食不違典律。」彼眾中上座入語檀越:「吾一人者名曰一坐一食,飯食諸饌及以菓蓏,一時齎來吾當呪願。」檀越聞已,歡喜踊躍不能自勝,辦具種種諸饌飲食投於鉢中,別上果蓏前受呪願,復以酥餅蜜和麨別貢上座,望道士食已鉢中遺。「吾得食之必獲其福。」比丘受食呪願已訖,問檀越曰:「頗有甘漿美飲不?」檀越報曰:「如貧家中漿有數種,蒲桃甘蔗石蜜諸漿種種皆有,不審尊者上座為須何漿?」道人報曰:「向所論漿,生來不飲初不歷口,吾所問漿淳清重甘,儲在積年味不變者,吾乃飲耳。」檀越聞已甚怪所以:「咄咄禍災乃置此變。吾生斯念,謂諸道士皆獲六通羅漢清澈;今觀其蹤正是大賊。」檀越尋語道人:「自少以來酒不過口,豈敢以酒施於道人?」道人即以奢勒裏錢語檀越曰:「家若無酒,可持此錢為我酤來。」檀越聞已以手掩耳。「咄咄甚為可怪!何意道士持生業自隨?此諸人等皆是賴鞮道士,有何道心?」即語道人:「別更使人,吾非汝僕使,乃令吾酤酒室?賴鞮道人!吾先不諳墮汝欺中,我今終不為汝所誑。」比丘報曰:「止止檀越勿興斯謗,吾等所以來者,欲覺寤卿一人耳。汝前後以來費耗財貨施不值主,檀越若下意者聽我說譬喻。」報曰:「大佳願欲聞之。」「可善聽之。猶如善射之士,百步射毛時時乃中,或高或下或左或右不中其的,若以地為的而取射者,高下東西南北,所射皆著終不失地。今此大眾亦復如是,不選擇施者必值真人,若選擇施者時時乃值,多有空出費而不益。大眾之中四果備足,四雙八輩十二賢士皆悉具有。欲取珍寶,當詣大海至須彌寶山,欲求賢人得道羅漢者當詣大眾。檀越明聽,更說一譬,開意受持,明者以譬喻自解。昔此貴邦有一僑士適南天竺,同伴一人與彼奢婆羅呪術家女人交通,其人發意欲還歸家,輒化為驢不能得歸。同伴語曰:『我等積年離家,吉凶災變永無消息,汝意云何為欲歸不?設欲去者可時莊嚴。』其人報曰:『吾無遠慮遭值惡緣,與呪術女人交通,意適欲歸便化為驢,神識倒錯天地洞燃,為一不知東西南北,以是故不能得歸。』同伴報曰:『汝何愚惑乃至如此?此南山頂有草名遮羅波羅,其有人被呪術鎮壓者,食彼藥草即還服形。』其人報曰:『不識此草知當如何?』同伴語曰:『汝以次噉草,自當遇之。』其人隨語如彼教誡,設成為驢即詣南山,以次噉草還服人形,採取奇珍異寶,得與同伴安隱歸家。檀越當知,此亦如是。愚惑之人,一向直信施求羅漢得道者,何日可果?所在推覓終不可值。欲求真人羅漢者,當從大眾索之,以次供養必值賢聖獲果不疑。檀越復當明聽,昔佛在世,大愛道瞿曇彌親佛夷母,以金縷織成衣奉獻如來,佛告大愛道:『夫欲施者,當詣大眾,何為獨向我耶?吾亦是大眾之一數,亦有微分,可持此金縷織成衣往施聖眾。』如來三界特尊,猶尚不能偏受信施,辭讓聖眾不自專己。檀越頗聞此界南城內婆槃那寺主,給施眾僧水者不乎?」檀越報曰:「久聞消息,生年已來不覩其形,今方乃知賢聖之人。」比丘答曰:「前後已來姦偽虛詐誑惑萬端,侵欺檀越如我比者非徒一人,自今已始若欲設福,當詣大眾,所求果報如願剋獲。」時彼比丘即說頌曰:
「毒蛇擎持頸, 被服虎斑文,
行如鶴伺魚, 閉塞寂無聲。
內無四等心, 欺詐於主人,
是故離諭諂, 以真練精神。
如來廣普教, 三界廓然明,
所以致利養, 由有賢聖道。
施者忘慳貪, 盡心事三寶,
是以離欺詐, 以法成其性。」
爾時檀越即從坐起,五體投地敬禮聖眾,願受懺悔。「今蒙潤澤昔所未聞,雖言父母尊長猶不能導引,真要遭蒙聖恩永除心垢。自今已始設當惠施不問多少,盡當詣眾不敢自專。今重自歸,願諸賢聖盡為我師,當以四事供養衣被飯食床臥具病瘦醫藥。」是故說,不諂於人也。不依他活者,昔調達比丘將五百比丘,受王重養供給什物,隨時瞻視不失其意。此五百人皆仰調達得致利養,自無功德不足為貴。要當己身備具眾法,自致供養乃可為貴。是故說,不依他活也。守己法行者,法者諸善之法恒念備具,不於餘人受教授,沙門白衣以己內教授,息心令常精勤不失法度,恒隨正法不墮邪部,是故說,守己法行也。
自得不恃,不從他望,望彼比丘,不至正定。自得不恃者,夫人執德而不見其德,為而不見其為,自不恃德?彼無德。調達門徒,已實無德虛受信施,皆興願求獨尊無等,是故說自得不恃也。不從他望者,調達弟子各立限制,不得共相誹謗,稱嘆名譽,一人不說逐出眾外,正說無德強說有德。是故世尊告諸比丘:「各各自守,慎莫虛稱功德,行不合己,則致其殃不致究竟。」是故說,不從他望也。望彼比丘,不至正定者,意常僥倖有所希望,心意不專不履正行,於中終不能得出受定意,夫人入定,要當專意無他異念,是故說曰,望彼比丘,不至正定也。
夫欲安命, 息心自省, 如鼠藏穴,
潛隱習教。
夫欲安命者,所謂安命者,眾善普集,闡揚幽玄以為營命,非但衣服飲食而已,是故說曰,夫欲安命也。息心自省者,戒聞惠施智慧解脫,解脫見慧而自瓔珞,是故說曰,沙門自省也。如鼠藏穴者,夫穴處之蟲深則牢固無所畏懼,不為惡人弊蟲所見侵害,不為暴火溢水所見燒溺,是故說曰,如鼠藏穴。潛隱習教者,盡具沙門內禁之法,潛居隱處,心意遊寂節食知足,人若非人不得其便,是故說,潛隱習教也。
夫欲安命, 息心自省, 趣得知足,
念修一法。
夫欲安命者,夫人所以周流四海,超越嶮難遂增艱苦,無毫釐之善,是故說曰,夫欲安命也。息心自省者,食知止足不廣慇懃,設欲得衣被飯食床臥具,終無榮冀,是故說曰,趣得知足也。念修一法者,云何為一法?所謂一法者,於諸善法而悉知足,是故說曰,念修一法也。
約利約可, 奉戒思惟, 為慧所稱,
清潔勿殆。
約利約可者,謹慎其行不為流耶所屈,設得利養,先勸施大眾然後自受,當為四部弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷,或為國王大臣一億居士豪富長者,日夜咨受恒以推讓為先,然後自表,是故說曰,約利約可也。奉戒思惟者,專意奉戒毫釐不犯,出入行來不失威儀,持心修戒如經火難,是故說曰,奉戒思惟。為慧所稱者,諸有智人志崇高顯,耻不上及,見有執行之人,共相扶佐成就其行,便共稱歎譽其名德,是故說曰,為慧所稱也。清潔勿殆者,晝夜精勤坐臥經行不失本業,清旦至暮暮經達曉,思惟止觀食息不廢,是故說曰,清潔勿殆也。
比丘三達, 解脫無漏, 寡知尠識,
智者憶念。
比丘三達者,利根高德無疑解脫棄八除入,是謂一明亦名一達,諸漏已盡是謂二明,得諸神通是謂三明。復有說者,諸漏永盡是謂一明,知所從生是謂二明,自識宿命是謂三明。是故說曰,比丘三明也。解脫無漏者,彼執行人已去老死,死有四義:一為結使死,二為陰死,三為至竟死,四為自在天死,是謂四死。三達比丘永降二魔。云何降二魔?一者結使魔,二者天魔。是故說,解脫無漏也。寡知尠識者,己身智慧廣普無崖,然不與人間周旋,不與知識往反,唯有智者乃能分別,是故說,寡知尠識也。智者憶念者,為諸梵行所見愛敬,知其神力信得自在無所罣礙,是故說,智者憶念也。
其於飲食, 從人得利, 而有惡法,
從供養嫉。
其於飲食,從人得利者,皆由前身好喜惠施,顏貌端正面如桃華,生豪族家饒財多寶,先笑後言和顏悅色,神識了朗聰明智慧,高才博學無事不知,所至到處增益法事,是故說,其於飲食,從人得利也。而有惡法,從供養嫉者,或有學人,展轉相承而得供養,互相法則從一人得養,後人効之復來供養,亦不能分別智慧深淺道德多少。有智慧人反更輕慢巧詐虛名,反更恭奉,以真為偽、以偽為真,轉相是非共興誹謗:「我智慧才技出過於人,汝所知淺。」各伺其便枉殺良善,死者無限,令諸智人隱而不出,愚惑惡人在世縱逸。是故說,而有惡法,從供養嫉也。
多集知識, 強服法衣, 但望飲食,
床臥之具。
多集知識,強服法衣者,或巧偽之人著補納衣,外陽下密內共同情,人間同處安行法步自不離前,是故說,多集知識,強服法衣也。但望飲食床臥具者,其有清信士女出逢見者,皆興恭敬善心生焉,當見之際,如華開敷見日鮮明,心意哀愍不能去離。然彼人雖被納衣,心如豺狼,如狸伺鼠,無戒受施不惟道德,欺惑世人不以經戒,眾生奔趣如柱崩頹,猶渴須飲裸者得衣,心意敬待立望其福,謂為良祐福田不復是過。是故說,但望飲食床臥具也。
當知是過, 養為大畏, 寡取無憂,
比丘釋意。
當知是過,養為大畏者,利養為病入骨徹髓,死墮惡趣必然不疑,多諸恐畏終已無安,若處人間多諸危害,欲自防護復無善助,住則畏死去則畏賊,是故說,當知是過,養為大畏也。寡取無憂,比丘釋意者,或有族姓男女執信牢固,捐捨妻息出家學道,剃除鬚髮著三法衣,到時持鉢廣福眾生,得食麤細呪願施家,緣是蒙祐盡得度脫。然少於知識,不廣周旋,捷疾辯才應適無方,復為天龍鬼神八部之眾所見尊待,來聽正法受三自歸,無數鬼神諸塵垢盡得法眼淨。是故說,寡取無憂,比丘釋意也。
非食命不濟, 孰能不揣食?
夫立食為先, 知是不宜嫉。
非食命不濟者,一切眾生有形之類,依食得全其命。或有貪著飲食,以其貪故傷害眾生數千萬眾。復有眾生心無慳悋,於諸飲食不大慇懃。所以然者,皆由起八大人念,飲食知足取支形命。是故說,非食命不濟也。孰能不揣食者,人得飲食便有出入息,神識得定進經行道。雖有四食,揣食為先,進趣行來皆能成辦。是故說,孰能不揣食也。夫立食為先者,彼修行人意常觀食,食從何來?為從何去?一一分別由食成果。是故說,夫立食為先也。知是不宜嫉者,或有行人深山隱處獨樂閑靜,騏驎戴一獨無伴侶,各住隻居亦無徒眾。所以不樂貪在世者,見譏知微防慮未然,患出於對水溢於原,設無對者則我無患,是以聖人教人閑居不處憒鬧,則無復有憎嫉之想。是故說,知是不宜嫉也。
嫉先創己, 而後創人, 擊人得擊,
是不得除。
嫉先創己者,猶如有人沒在污泥,不能得濟拔彼厄難。己不能度安能度人?當求方便免濟其厄。是故說,嫉先創己也。而後創人者,己既得度,復求方便濟彼未度,是故說,而後創人也。擊人得擊者,皆由人心未去是非,此現法報,猶仰睡虛空還下著面,不能計彼音響寂靜無形,為人所罵但有音聲,吾耳往聽了無形質,何為空寂法中橫生喜怒?愚人無慮自生識想,互相是非遂致喪亡。是故說,擊人得擊也。是不得除,愚人執意至死不改,設遇利養計為己有,於中生嫉不能廣及,是故說,是不得除也。
出曜經卷第十五
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十六
姚秦涼州沙門竺佛念譯
忿怒品第十五
不怒而興怒, 不造而行惡,
彼受其苦痛, 今世亦後世。
昔佛在拘奢彌瞿師園中。爾時彼村眾多比丘好喜鬪諍,惡眼相視共相毀辱。爾時世尊告諸比丘:「止止比丘!勿共鬪諍。所以然者,比丘當知!怨不息怨,忍乃息怨,是如來正法。何以故?過去久遠無數世時,迦尸國王名梵摩達,拘薩羅王名曰長壽。時,梵摩達王即集四兵,象兵馬兵步兵車兵,攻伐長壽王土界。時長壽王聞外境有軍馬至,復集四兵,象兵馬兵步兵車兵,出往迎逆與共戰鬪,生擒梵摩達身,摧破大眾,語梵摩達曰:『赦汝生命歸汝本國,自今以去更莫叛逆。』時梵摩達得還本國,未經幾時復集四種兵,象兵馬兵步兵車兵,往詣攻拘薩羅國求共鬪戰。長壽王內自思惟:『吾先與共戰鬪,擒獲己身摧破大眾,不能自改既往之失,今復來戰侵我土境。』長壽王輕將數騎往與共戰,為梵摩達所破,輕走得脫,及將第一夫人,侍臣有一,隱處深山無人之處,藏形滅跡恐有知者。時,長壽王復重思惟:『吾居深山無方自存,當習詩頌歌詠,遊處人間乞丐自存。』如其所念即習歌頌,兼學彈琴鼓瑟,音響流利與琴相入,在在處處以得自存。時,梵摩達王第一大臣出梵志種,聞此國界寒儉乞士夫婦二人,遊在人間彈琴鼓瑟乞丐自存,即遣人喚欲聽音樂。乞者到家共相慰勞即設音樂,大臣聞已歡喜踊躍不能自勝,即告乞人:『汝等夫婦二人孤窮倮露恒乏衣食,可住我家教習後生,常當供給不令乏短。』時,彼乞士第一夫人垂垂欲產,內生此心語其夫曰:『我向生念,願得四種兵眾圍我數匝,得好幃帳而寢其中,洗利刀汁欲得飲之。君能辦不?』夫報其妻:『我等二人為梵摩達所壞,亡失國土,那得辦此四種兵眾,及好幃帳洗利刀汁?』其妻語夫:『設不辦者,正爾取死。復用活為?』爾時大臣即喚乞士在前作樂,聲與琴合琴與聲合,或時琴與聲違聲與琴違,大臣問曰:『觀卿作樂而有不悅,身有患耶?心有所念乎?』乞士報曰:『身無苦患,唯心有所念耳。』問曰:『汝何所念?可說情故。』答曰:『我所將妻,懷妊日滿垂產在近,欻生此念:「欲得四種兵眾圍繞數匝,寢好幃帳,洗利刀汁而欲飲之,得便存活不得便死。」審當爾者,我用活為?』大臣報語:『卿且自寧勿懷憂慮,當設權計辦四種兵。』即如其語辦四種兵,圍繞數重,寢好幃帳飲洗刀汁,即生男兒顏貌殊特有豪貴相。大臣見已跽向夫人三自稱善!舉聲說曰:『拘薩羅國復生聖主,係嗣王位自今熾盛。』告己兵眾:『莫傳此語,及使彰露當誅戮之。』時梵摩達竊聞長壽彈琴鼓瑟人間乞求,即遣人捕得閉在牢獄。長生太子漸長成人,詣諸大臣豪貴長者,自訴求願口出斯言:『願諸賢士行檀布施分德立善,設有毫釐福者,盡施長壽王!早得解脫畢此苦原。』梵摩達王,竊復聞知長壽太子長生者,遊在人間與父乞恩勸人修善,願及父身早免苦難。梵摩達王瞋恚興盛,即出長壽王詣於都市,長生後執利劍高聲白父:『我堪此間脫父厄難。』長壽王報曰:『止止童子!夫人立行,亦莫見短亦莫見長。』傍人聞之,謂為長壽王知死逼近狂有所說,長壽報傍人曰:『其中智者童子,乃當識吾往言耳。』即於市上斬為七叚。長生太子見己,身中沸血遍滿身中,瞋恚內盛不敢顯外。復詣諸大臣所求哀請恩,『我父無過橫為貴主所殺,形尸暴露捐在都市,無人殯藏收拾形骸。願諸賢士與我收捨起七偷婆,華香供養如世常法。』即如其語收拾供養起七偷婆。長生太子內自思惟:『梵摩達王暴虐無道,侵我境土奪我民眾,復取父王都市斬殺。我宜逃走出此國界,捕得我者不免此患。』即將夫人出國逃走到他方土,復習琴瑟歌聲調和,在在處處乞丐自存。漸漸以次還入本國,梵摩達王聞有乞士將母自隨,彈琴鼓瑟家家乞索,音響清和見莫不歡,即遣人喚將入深宮,晝夜聽樂乃無厭足,形命相委如同產子。時,梵摩達出外遊獵,長生太子御車遊獵,恒導險難無人之處,不按正路不附兵眾。太子自念:『昔破我國劫奪我民枉殺我父,今不報怨何日可果?』復御獵車轉入深山。時,梵摩達疲頓欲得懈息,即告御者:『可於此頓,吾今疲極欲小止息。』即如其言住車止息。王告御者:『汝坐,吾欲枕汝膝上。』王即枕而眠。長生太子內自思惟口發斯語:『此梵摩達王暴虐無道,侵我境土奪我人民枉殺我父,思欲報怨,正是今日,若不殺者何日可果?』時長生太子即拔利劍俟王頸項,退復追念:『昔我父王臨終時教誡我曰:「童子當知,夫人立行,宜唯貴信義。」違父遺意者則非孝子。又勅我曰:「汝莫見短亦莫見長。」設當殺此王者違我父教。』即還內劍息恚不興。時,梵摩達王於夢中驚,忽然覺寤,身體流汗衣毛皆竪。長生太子問其王曰:『向如安眠,何為驚寤?』王告御者:『汝欲知不?我向安眠,夢見長壽王兒長生,右手執劍左捽吾髻,以刀俟我項曰:「吾欲報怨,汝知不乎?」即於夢中復重悔責:「昔我父王臨欲終時慇懃教勅:『夫欲勝怨唯當以忍。』」以是之故於夢驚覺。』御者白王:『還安眠,勿復驚懼。王欲知不?長壽王子長生者我身是也。昔我父王以法治化不枉人民,王自暴虐,侵我境土奪我人民枉殺我父,思欲報怨,於此深山正得王便,今不報怨何日可果?向實拔劍俟王頸,退復追念父王教誡:「童子當知,夫人立行,唯貴信義,慎莫念惡,惡加人形終不得解。」設我違父遺意者則非孝子,欲崇父教誡故即便內劍耳。今原前?不錄其罪,欲還將王早歸國界,得至彼已任王刑斬。』即共載車還本宮殿,普集大臣而告之曰:『卿等云何設見長壽王太子者,卿等如何?』其中或有說者:『設當見者,先截手足却取殺之。』復有說者:『當生剝其皮,爾乃却殺。』復有說者:『當以火炭箭射之。』異口論者不可稱計。時,梵摩達王告諸群臣:『長壽王太子者今此人是。卿等勿興惡意生殺害心於此太子。所以然者,我由此人得存命根。』爾時梵摩達王,即沐浴長生太子,著王者服頭戴天冠,妻以一女,還立為拘薩國王。」
佛告比丘:「古昔諸王檢意自守,修忍如地視怨如赤子,不造怨讎,況汝等諸族姓子!以信堅固出家學道,剃除鬚髮著三法衣,不能行忍互相是非,以小致大共相毀辱,為是宜不於彼眾中鬪訟。」比丘前白佛言:「唯願世尊!暫屈威神至彼比丘眾中,乃當知曲直耳。彼人自恣罵詈不慮禁法,我等有何不如能默然忍之?」爾時世尊觀彼比丘不受其教,即騰上虛空還本精舍,復集聖眾說斯頌曰:
「不怒不興怒, 不造而行惡,
彼受其苦痛, 今世亦後世。」
無過而強生過者,今世後世而受其痛。
先自漏罪, 然後害人, 彼此興害,
如鳥墮網。
先自漏罪者,或有眾生心識倒錯,數興惡念不能禁制,是故說,先自漏罪也。然後害人者,夫人興惡結嫌積久,常求方便思惟計數,然後乃得發惡於外。已生惡念,不得思惟道德,是故說,然後害人也。彼比丘興惡者,復以偈報之:
「多結怨讎, 禍患流溢, 實無過咎,
怨者何望?」
是故說,彼此興害也。如鳥墮網者,昔有鷹王搏撮群鳥獲得一鳥,名伽頻闍路,高飛遠翔詣高山頂。時伽頻闍路並說斯言:「是我身過當復告誰?設我恒守本業舊居者,則不為汝所擒。」鷹王問曰:「本業舊居在何所乎?」雀報鷹曰:「高山絕岸深澗石聚則我舊墟,若在彼者終不為汝所擒。」鷹告雀曰:「今且放汝聽歸本居,觀吾力勢為能獲汝身不?」時鳥雀得歸,住兩石間,遙語鷹王:「汝設可者暫下共戰。」鷹王聞已恚怒熾盛,鼓翼奮勢,從空中下欲搏撮之,鳥入石間鷹摧翅翮於此命終。是故說,如鳥墮網羅也。
害人得害, 行怨得怨, 罵人得罵,
擊人得擊。
害人得害者,眾生處世志趣不同,己身行惡自然不祐,舉手打人仍更自害,是故說。害人得害也。行怨得怨者,復有暴惡眾生,晝夜念惡。常伺人短心常思惟:「某村某家,劫奪我牛強取我財,殺我知親侵我田業,要當伺捕方便報其重怨。」思惟挍計不去心懷,設復出家道心未固學日既淺,內心思惟:「某甲比丘曾共止住,取我坐具鍼筒鑰拇沙門六物至今不還。」但思惟諸物不念修道,不知後報卒至為身招禍。是故說,行怨得怨也。罵人得罵者,若有罵詈反得其辱不自觀省,皆由愚惑緣致斯罵,不知受報亦復不久。修行人所修,彼行人者分別前人,計罵盡寂了無形質,若人罵我知之為空,吾耳往聽悉無所有,彼虛我寂誰有罵者?是故我今忍而不起。夫人罵詈法自有極,四大為形不久居世,快意斯須,不知久久涉苦無量。是故說,罵人得罵也。擊人得擊者,夫人相嫉毀人善行,性無常則喜怒無恒。或有愚人不遇師訓,既不廣學志性闇鈍,結怨在心終已不解,如斯之人不當與坐起言語飲食歡醼,人欲之造見則不吉,成事傾敗不果本願。是故說,擊人得擊也。
斯何沙門, 不知正法, 壽既短促,
復結怨為?
斯何沙門者,夫言沙門者,履行清虛離世八業志崇清淨,乃謂沙門。如今卿等沙門,荷珮法服,不能禪寂六情閉塞五欲,世間榮寵心求染著,設遭毀辱悔欲就俗。夫為沙門,若遭榮寵不以增歡,設遇毀辱不以加慼,爾乃名為沙門。是故說,斯何沙門也。不知正法者,是時,世尊告諸比丘:「汝等雖出家學,種姓若干意行不同,或畏王法而出家者,或避重役而共出家,如斯之心不可親近。已能出家當修正業,六時行道晝夜不廢,復當思惟福度眾生,設欲飲食,意願一切不獨為己。汝等諸人,雖言為道行與願違,過去賢聖所以教人,法衣表識者,欲令除內穢垢。卿等穢人假被法服,污染真形壞敗表識。」是故說不知正法也。壽既短促者,佛告比丘:「生處五濁,雖云百年臥消其半,命多危險,受四大身如蛇蟄聚,一增百病共相危害,樂少苦多憂患萬端苦痛難量,不能端意思惟以來真道方便,興起慢嫉履凡夫行。」是故說,壽既短促也。復結怨為者,人身難得佛世難值像法難遇,雖得為人,不能練精進行禪燕,役神方更隨時進趣,與世同流又不廣顯三寶訓悟後學,三塗八難何日當空?是故說,復結怨為也。
人相謗毀, 自古至今, 既毀多言,
又毀訥訒, 亦毀中和, 世無不毀。
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時調達往至世尊所,頭面禮足在一面立,須臾前白佛言:「我觀如來顏色變易諸根純熟,年過少壯垂朽老邁,唯願世尊自閉靜室禪定自娛,四部之眾願見付授我當教誡,如世尊無異,隨時供養四事不乏。」爾時世尊告調達曰:「咄愚所啟不慮後殃,舍利弗、目連比丘,由尚不付授眾僧,況汝嗽唾弊惡之人可付授聖眾耶?」爾時調達內興妬嫉,聞世尊語已倍生恚怒:「如來今日讚歎舍利弗、目連比丘,而更輕賤小弟,要當求便喪滅師徒,使此國界眾生不覩其形不聞其聲。」是時,調達比丘即從坐起禮足退歸,在在處處巧言偽辭誑惑於俗,勸誘世人得數十人,在在處處共相勸勉取要言之。爾時世尊與無央數大眾,圍遶而為說法。爾時調達告己弟子曰:「汝等莫聽瞿曇所說。所以然者?所說不隨正法,吾有一一深經好義當以相教。」恒求方便欲壞亂如來聖眾。爾時世尊告調達曰:「止止調達!慎勿興意壞亂聖眾,後備受報其痛難忍。」爾時調達執意牢固不改其行。爾時世尊知彼意正終不可迴,便以宿命通,觀過去無數阿僧祇世因緣宿對所經歷事。是時,調達將五百弟子,如來自觀為菩薩身,復將五百弟子俱遊寶積山側,菩薩門徒寬仁柔和,教以正法修持禁戒,出入進止不越其序。調達眾者己行不均,門徒弟子盡法師則,出言麤䵃語輒興恚,與弟子論如怨鬪訟。弟子厭患不堪侍從,盡捨調達往就菩薩。菩薩得已歡喜踊躍不能自勝,並自稱說:「吾有千弟子,眾德具足,與世殊絕,誰能及者?」調達得是,極興恚怒即發誓願:「此人今日誘我弟子壞我門徒,正使此人後成無上等正覺時,我當壞彼徒眾如今無異。」如來觀知調達比丘,必壞聖眾定無有疑,如來即從坐起捨眾而去。何以故?有五事不得壞亂眾僧:一者如來目前,不得壞亂眾僧,如來威神不捨本誓故。二者如來般泥洹後,不得壞亂眾僧。設有人言:「我今成佛逮最正覺。」當以此問之:「釋迦文佛在時,汝為所在?」三者未曾有惡時,不得壞亂眾僧。四者比丘不競利養,不得壞亂眾僧。五者知慧神足弟子和合,不得壞亂眾僧。諸佛世尊常法,神足智慧弟子,一日之中聖眾終不空缺,如來以宿命智觀,必知調達當壞亂眾僧,如來即捨而去,調達在後與眾說法:「若有眾生事我為尊,承受教誡當習五法。何以故?行此五法早得解脫,何假沙門瞿曇說八直行?云何為五?一盡形壽常守三衣。二盡形壽常當乞食。三盡形壽不得食肉飲血。四盡形壽常當樹下露宿。五盡形壽不得獲持金銀寶物。諸有比丘修此五法者,早得解脫盡有漏成無漏,何假沙門瞿曇八直行耶?」調達說是語已即從坐起,五百比丘尋從而去,左面弟子名曰鏗荼陀婆,右面弟子名曰瞿婆離,歸本所居,弟子前後圍繞而為說法。舍利弗、目連比丘後往彼眾,調達見已舉聲稱善:「善來!舍利弗、目連比丘!吾獲大利,知我成佛三界獨尊,智慧神足弟子自然響應。」爾時調達即移瞿波等左右弟子坐,舍利弗、目連安處左右。爾時調達像如如來,告舍利弗、目連曰:「吾患脊痛小欲安睡,卿等二人與聖眾說法。」爾時調達右脇著地欲得睡寐,天神強挽調達左脇在地,天神復厭誑有言語,鼾聲現外穢氣遠徹。爾時尊者目連以神足力飛騰虛空作十八變,坐臥經行涌沒自由,或身上出火身下出水,或身下出火身上出水,東沒西涌四方亦爾。爾時目連從空中還就本坐,尊者舍利弗告眾會人:「如來之身神德無量,具一切智,前達無窮却覩無極;如來法者得現法報快樂無為,智者之所修學,非愚者之所習;如來聖眾者,戒具成就智慧成就解脫成就解脫見慧成就,可敬可貴,承事供養為眾生良祐福田。」爾時諸比丘各生此念:「我等愚惑不識真正,捨實就華棄本逐末。今日觀二賢所說,世之希有!我等寧可捨此調達,就如來眾,不亦快乎?」舍利弗知其心念即從坐起,彼五百比丘亦皆俱起,隨舍利弗、目連後追隨而去。時,瞿波離比丘以右脚蹋調達曰:「弊惡調達何為躭睡?舍利弗、目連二人,將汝弟子去盡。」爾時調達覺寤甚懷憂慼。是故說,人相謗毀,自古至今,乃至世無不毀也。
斷骨命終, 牛馬財失, 國界喪敗,
復還聚集。
爾時世尊告諸比丘:「昔長壽王身分為七叚,亡國失土,由尚忍怨不起,共相尊敬還立國土如本無異。汝今比丘!當以道德自持共相懺悔,大者以法、小者承受,汝等云何不知正法?當念忍辱、歎說忍力,所行真正歎說真正。比丘當知,吾所以從無數阿僧祇劫積行已來,修六度無極行檀修施,頭目髓腦國財妻子,持戒忍辱精勤一心,皆欲除貪除瞋怒想。」是故說,斷骨命終,國界喪敗也。
人若罵我, 勝我不勝, 快意從者,
怨終不息。
人若罵我者,人自思惟:「彼人罵我,不隨禁律枉侵良善。」是故說,若人罵我也。勝我不勝者,彼自思惟:「如我法者則我得勝,不如法者則我不勝。」是故說,勝我不勝也。快意從者,作是思惟者,遂增怨讎不諦思惟,是故說,快意從者。怨終不息者,如此之人,心如剛鐵不可沮壞,是故說,怨終不息也。
不可怨以怨, 終已得休息,
行忍得息怨, 此名如來法。
不可怨以怨者,是時世尊告諸來會:「吾自追憶無數劫已來,怨能息怨,人身難得佛世難遇,猶如憂曇鉢華時時乃有,難得為人出家學道亦不可果。汝等已得人身,諸根不缺堪任受化,何為於正法中共相諍競?」是故說,不可怨以怨,終已得休息也。行忍得息怨,此名如來法者,夫人行忍寂默為首,聽彼已報聞彼罵已還以罵報,如是之比怨終不息,弱名忍強亦名為勝,是故說,行忍得息怨,此名如來法也。
若得親善友, 共遊於世界,
不積有遺餘, 專念同其意。
若得親善友者,或有眾生禮儀成就於行不缺,義味成就忍行成,就皆由朋友成就身行,是故說,若得親善友。共遊於世界者,如此善友,從劫至劫共相追隨不以為苦,是故說,共遊於世界也。不積有遺餘者,夫人意等不計財貨,亦復不選擇知親,正使朋友出在卑賤,善色惡色若好若醜不得選擇,是故說,不積有遺餘也。專念同其意者,發心起行齊同其善篤信向佛,是故說,專念同其意也。
設不得親友, 獨遊無伴侶,
廣觀諸方界, 獨善不造惡。
設不得親友者,所謂親友者,行齊德同俱造於善乃名親友,不造善行者不名為親友。如世常言,人無有伴侶如驢牛俱,修不善行不得名為善友,是故說,設不得親友也。獨遊無伴侶者,寧獨遊處快修善行,不以弊惡與人共俱,是故說,獨遊無伴侶也。廣觀諸方界者,人欲觀化觸類所見漸以益智,聞語不惑,是故說,廣觀諸方界也。獨善不造惡者,是以智士樂靜不居亂閙。昔有敵國大王興兵相攻,隣國聞之,臣啟王曰:「外有賊寇逼近土境。」王曰:「無苦,無所堪任。」賊復前進,臣復白王:「賊已逼至轉來到城。」王言:「無能侵我。」賊遂入城固守城郭。臣復白王:「賊寇逼近,王宜防備出共鬪戰。」王言:「無苦,終不害我。」外冠轉進直趣宮殿,臣復白王:「賊今已至,王欲云何?」時王沐浴更著新衣,自負糧食,出見敵國隣王而告之曰:「城郭宮殿是卿所有,吾欲入山且修道德,食足支命衣足蓋形。」爾時王便說頌曰:
「吾今此衣食, 自求欲隱形,
捨位卿為王, 且欲求多福。
寧處巖石間, 麤衣弊惡食,
食果數息定, 麋鹿共相娛,
不以處王位, 考掠苦毒病。
智者畏後世, 終不造惡緣。
觀卿興兵眾, 欲來傷害吾,
是身為朽器, 時殺勿枉眾。」
時彼敵國王聞是語已熟自思惟,復以此偈報曰:
「快哉大覺士, 依法而自將,
被一切德箭, 摧破我兵眾。
雖怨智慧勝, 親友愚何益?
是以慧為首, 智慧廣濟度。」
時敵國王即退軍馬,將己兵眾歸還本國,宮殿屋舍盡還本王。是故說,廣觀諸方界,獨善不造惡也。
忍辱勝怨, 善勝不善, 勝者能施,
至誠勝欺。
忍辱勝怨者,兩劍所俟必有傷損,遇毒毒治必死不疑,唯有忍者能去其怨,是故說,忍勝怨也。善勝不善者云何?卿等頗聞火之稟性有冷義耶?對曰無之。此亦如是,怨欲息怨終不可得。何者能息?唯有善者乃能息耳。是故說,善勝不善也。勝者能施,修善之人,行無缺漏,意不起想,果能惠施;結怨之人,為身招禍,死入地獄受苦無量,共相傷害死而復生,若生人中顏貌醜陋,為人輕慢所願不果。是故說,勝者能施也。至誠勝欺者,智者行身不犯口過,出言應律無所觸嬈,正使身死不以妄言綺語而求苟活,經歷生老涉苦無量,目見耳聞怨讎最重,是故說,至誠勝欺也。
學無朋類, 不得善友, 寧獨守善,
不與愚諧。
學無朋類者,夫人廣學當憑善知識,從初發意至得道,皆憑善知識乃得成就;若遇惡友行必遇惡。是故說,學無朋類也。不得善友者,或復學人遇惡知識,晝夜鬪訟行惡為業,是故說,不得善友也。寧獨守善,不與愚諧者,設無朋類,當自建意,念在閑靜去離憒亂,設聞鬪訟者,常當遠離心不願樂,是故說,寧獨守善,不與愚諧也。
樂戒學行, 奚用伴為? 獨善無憂,
如空野象。
樂戒學行者,夫修行人心樂閑靜,恒以禁戒自纓絡身。爾時世尊告拘苫鞞比丘:「諫喻止訟。」比丘聞已不受佛教。佛知其意即從坐起,飛騰虛空十二由旬,還本精舍至大眾中,而說頌曰:
「樂戒學行, 奚用伴為? 獨善無憂,
如空野象。」
爾時世尊便作是念:「拘苫鞞好憘鬪訟各相謗毀,吾今已離之,正使我聞拘苫鞞比丘在其方者,吾當避之而就他方。」爾時有一象王離諸群索居,獨遊曠野心自思惟:「得離諸象及諸宗親,獨遊在此何以快哉?我在象中時群多縱逸,蹋蹈水草然後吾乃得食;今日獨行,得清水好草亦無憂慮。」爾時世尊見彼象心中所念,便於大眾而說頌曰:
「一象於象眾, 六牙而備具,
心念與吾同, 獨善而樂靜。」
一象於象眾者,如來身者亦名龍象,彼象者亦名龍象,如來世雄三界獨尊,象者龍中獨尊,是故說一象於象眾也。六牙而備具者,牙者象之威怒自纓絡身,功德者如來相好,如來見彼拘苫鞞比丘自生厭患,象者患厭群眾,是故說,獨善無憂,如空野象也。
出曜經卷第十六
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十七
姚秦涼州沙門竺佛念譯
惟念品第十六
出息入息念, 具滿諦思惟,
從初竟通利, 按如佛所說。
出息入息念者,安者謂息入,般者謂息出。彼修行人,當善觀察二甘露門:一者安般,二者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀,彼修安般者,思惟分別出息入息,息長亦知息短亦知,息熅亦知息冷亦知。意若錯亂復從一始,從頭至足分別了知,設復錯者復從一始,如是經歷返覆數過自知意至,吾今捉息皆得自在。欲使氣息從左耳出,如意不難,從左耳入亦復如是,從右耳出入,或從鼻出入皆能隨意,最後迴息從頂上出,隨意者成數息法,設不成者腦蓋發壞即取命終。如是學人經十二年,或有成有不成者。復次行人分別思惟不淨觀,往至城外丘曠塜間,觀死人屍骸諦熟分別,此屍我形有何差別?復還至精舍或坐床或敷坐具,或復露坐,內自思惟:「經憶塜間死屍暴露,我身與彼等無差別。」如是經歷過十二年,有得定者不得定者。是故說,出息入息念也。具滿諦思惟者,夫人定意善察分別,一數二隨三止四觀五還六淨,是故說,具滿諦思惟也。從初竟通利者,晝夜孜孜初不懈息,數缺則從一始;是通利,不受六情染外塵垢。是故說,從初竟通利也。按如佛所說者,如來所以遺十二部經,剖判要義,皆為後生未開悟者,眾智自在除去希望,是故說,按如佛所說也。
是則照世間, 如雲解日現,
起止學思惟, 坐臥不廢忘。
是則照世間者,猶如秋時明月無有五蔽,在眾星中光明獨照,此亦如是,得安般定者,在眾修行人中,威神獨顯顏貌光曜無與等者,是故說,是則照世間,如雲解日現也。起止學思惟者,以得安般定意,身意鏗然不動,不為外邪所沮,心亦如是,不隨外塵興于邪念,是故說,起止學思惟。坐臥不廢忘者,彼修行人已得三昧定意,亦常思惟,若坐若臥終日學習初不暫捨,是故說,坐臥不廢忘也。
比丘立是念, 前利後則好,
始得終必勝, 誓不覩生死。
比丘立是念者,所謂比丘,永息萬想意不馳騁,執志牢固端攝諸情意,常在定不求餘念,是故說,比丘立是念也。前利後則好者,先得安般數息禪定,後能越次取證超過三界,身中諸結永盡無餘,淨如真金永無微翳,是故說,前利後則好也。始得終必勝者,已具知斷化緣已遍,己身度有更不受當來形,是故說,始得終必勝,誓不覩生死也。
若見身所住, 六更以為最,
息心常一意, 便自致泥洹。
若見身所住者,比丘比丘尼及新學者男彌女尼、優婆塞優婆夷、剎利婆羅門長者居士種,執志堅固趣道不難,是故說,若見身所住也。六更以為最者,閉塞諸根,眼耳鼻口身意諸根澄淨不亂,守護六情不受諸見,是故說,六更以為最也。息心常一意者,彼修行人數出入息觀諸毛孔,一一分別終無錯謬,猶如明眼之士於明鏡中自覩面像,是故說,息心常一意也。便自致泥洹者,斷諸使流永離世俗,便逮泥洹不動不變,無復往還染著諸界,是故說,便自致泥洹。
以有是諸念, 自身常建行,
若其不如是, 終不得意行。
以有是諸念,自身常建行者,如彼執行之人,晝夜精勤意不迷誤進前求道,如遭劫燒救護頭燃,初中竟夜亦不廢忘,是故說,以有是諸念,自身常建行也。若其不如是,終不得意行者,生死長遠亦無端緒,解知泥洹已離三界過去未來現在,是故說,若其不如是,終不得意行也。
是隨本行者, 如是度愛勞,
若能寤意念, 解脫一心樂。
是隨本行者,初入道者,或時先教安般守意,或時先教不淨觀,須觀彼行者心之好樂,是故說,是隨本行者也。如是度愛勞者,愛為病根難掘難拔。何以故?愛難掘、愛難拔,猶此愛本涉歷生死遍滿三界,增益四生迴趣五道,誰能覺者?唯黠慧之士,乃能覺了三界五道受苦之惱?是故說,如是度愛勞也。
若能寤意念, 解脫一心樂,
應時等行法, 是度老死地。
若能寤意念者,彼修行者,係意在明不敢睡寤,成諸道果要由覺悟,不從睡寐而得道也,雖復覺寤,係意不專不成道果,意既覺寤加心專正,便越三有至無餘界。是故說,若能寤意念也。解脫一心樂者,彼修行人已得定意眾德具足,不得定人不能具諸德行。昔有婬逸之人,意專女色不能去離覺寤,思女姿顏欲與言語交通,眠寐夢想容貌携手共遊,時婦遇疾,骨消肉盡形骸獨立。爾時彼家恒有知識道人往返,其婦白道人曰:「我今所患日夜困羸,將其意故欲陳我情,為可爾不?」時道人曰:「但說無苦,設有隱匿之事,我當覆藏不使彰露。」婦人白言:「我夫稟性婬欲偏多,晝夜役嬈不容食息,由是生疾恐不自濟。」時彼道人告婦人曰:「若汝夫主近汝身者,便以此語其夫曰:『須陀洹法禮應爾耶?』」後果如所言,夫主來近婦尋語曰:「夫為須陀洹道,為應爾耶?」夫聞婦言甚懷慚愧內自思惟:「我將不審是須陀洹乎?」即便息意在閑靜處思惟校計,成斯陀含、阿那含果。自知已得道迹,便不復與女人從事。婦人問夫:「汝今何故永息欲心不與吾從事?」夫告婦曰:「吾審見汝已,何由復共往反?」婦語其夫:「汝言審見我,我有何咎?我恒貞良不犯女禮,何以見罵乃至於斯?」婦人即集五親宗族,告語之曰:「今我夫主意見踈薄,永息親情不復交通,復見罵詈稱言見我,今於眾前便可說之。」夫言:「且止!須我引證乃得自明。」夫主還歸彩畫好瓶,成滿糞穢牢蓋其口,香華芬熏,還至彼眾告其婦曰:「審愛我不?若愛我者,可抱弄此瓶如愛我身。」婦隨其語抱瓶翫弄意不捨離。夫主見婦已愛著此瓶,即打瓶破,臭穢流溢蛆蟲現出,復語婦曰:「汝今故能抱此破瓶不耶?」婦答曰:「我寧取死,終不能近此破瓶,寧入火坑投於深水,高山自投於下,頭足異處,終不能近此瓶。」夫告其婦:「前言見汝,正見此事耳。我觀汝身劇於此瓶,從頭至足分別思惟三十六物,有何可貪?」爾時復重說偈曰:
「勇者入定觀, 身心所興塵,
見已生穢惡, 如彼彩畫瓶。」
是故說,解脫一心樂也。應時等行法者,夫修行人憑善知識,或諸天衛護外邪不入,求道甚易無所畏難。猶如遠行之人迷失大道反從小徑,惺寤之士告其人曰:「此非正道,時可變悔從彼正路。」時迷路者從其言教,還復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是,憑善知識獲致正道,是故說,應時等行法也。是度老死地者,猶人涉路多諸恐畏,或遇虎狼盜賊,或遭姦邪惡鬼,或值道路嶮難側身傍過,如此眾難數百千變,復值水漿乏短,其人自念:「設道路有一難猶尚叵過,況復多嶮?」即自建意晝夜不息,得越彼難安隱得歸大失財寶。彼修行人觀察三界皆悉熾燃,欲得遠離求無為道,是故說,是度老死地也。
比丘寤意念, 當令應是念,
都佮生死棄, 為能作苦際。
比丘寤意念者,昔有商客經過曠野,道路疲極竟夜眠睡,羣賊相率欲來劫奪。時彼虛空神天,於虛空中,以偈告商人曰:
「覺者誰為眠? 眠者誰為覺?
誰知誰分別? 見報如其義。」
爾時商客中有優婆塞,是佛五戒弟子,即報之曰:
「我覺我為眠, 我眠我為覺,
我知我分別, 欲知此是義。」
天復問曰:
「云何覺為眠? 云何眠為覺?
云何知分別? 吾欲聞此義。」
時,優婆塞即報天曰:
「覺聖八道者, 三佛之所演,
於彼覺寤法, 我為在眠寐。
不覺八道者, 三佛之所說,
於彼眠寤法, 我為在覺寤。
「是謂神天,我覺我為眠,我眠我為覺,我知我分別,欲知是此義。」天復說曰:
「善哉覺為眠, 善哉眠為覺,
善哉知分別, 善哉聞此義。」
時優婆塞聞此義已即報天曰:「遭蒙天恩安隱得歸。」天迷盜賊不知商人止頓處所,令諸賈客得度險路。是故說,比丘寤意念也。當令應是念者,彼修行人執意精勤,意之所願無事不果,清淨無瑕穢不行放逸,身著精進衣心懷慧明,愚癡闇冥無由得現,是故說,當令應是念也。都佮生死棄者,彼修行人復以方便斷諸結使,緣著諸縛,棄重棄、剝重剝、打重打,去離生老病死,是故說,都佮生死棄也。為能作苦際者,於現法中越凡夫法,不處中般泥洹、生泥洹、行無行般泥洹、不上流究竟般泥洹,如斯學人於現法中般泥洹,捨此五泥洹。何以故?佛契經《雜阿含》所說:「我今比丘不說少許生分,下及彈指之頃,況復多乎?何以故?受生分苦,由是流轉不免於苦。比丘當觀猶如糞除,少許常臭況復多耶?是故比丘!當求方便斷受生分永離三有。如是諸比丘!當作是學,拔生根本無令滋蔓。」諸修行人聞佛所說,承受教誡,於現法中,拔其生本不復受,是故說,為能作苦際。
常當聽微妙, 自覺寤其意,
能覺之為賢, 終始無所畏。
常當聽微妙者,與人說法甚為難遇,具足諸根亦復難得,遭賢遇聖億世乃值,世尊說曰:「吾昔積行億百千劫時乃聞法,雖得聞法,分別義味復不可遭。」告諸來會專精一意聽微妙法,是故說,常當聽微妙也。自覺寤其意者,世尊在世與無央數百千之眾,前後圍遶而為說法。時有一人,於彼大眾眠寐睡徹於上。比丘一人告彼睡比丘曰:「何不覺寤聽如來說法?方更睡寐驚動大眾。汝何不觀如來妙法?美於甘露除人萬患。」其人聞已默然不對。是故說,自覺寤其意也。能覺之為賢者,覺此睡眠,猶天之與地億千萬倍,不可以譬喻為比,或有行人陰蓋所蔽瞪懵著睡,諸天扶佐數來覺寤,伺命狂象蹋三善根苗,無常熾火燒生類根栽。人中尊者今日出現,普照三界無不蒙光,結使賊寇盜竊善財,如此眾變不可稱記,皆由睡眠不覺寤故。是故說,能覺之為賢也。終始無所畏者,夫人覺寤,萬邪不能干,不但行道之人覺寤為賢,世凡夫人亦由覺寤成辦眾事,或時俗人於眠睡中忘失財貨,怨家責主盜賊水火所見侵欺,或時行人瞪懵睡眠,應聞法時反更不聞,應成道果反更不獲,應當誦習根義覺道,於睡眠中皆悉亡失。是故說,終始無所畏也。
以覺意得應, 日夜慕學行,
當解甘露要, 令諸漏得盡。
以覺意得應者,彼修行人校計思惟,晝夜歎譽覺寤之德,慢惰之人復自歎說睡眠之要,是故說,以覺寤其意得應也。日夜慕學行者,彼修行人,精勤自役晝夜不息,前後中間不失次第,是故說,日夜慕學行也。當解甘露要者,賢聖八品道,謂之甘露,滅盡泥洹,亦名甘露,彼修行人,習學賢聖八道進趣泥洹,離八不閑貪樂意欲,寂靜淡泊無為無作,是故說當,學甘露要也。令諸漏得盡者,漏義云何?以何故名為漏義?答曰:「住義為漏義,漬為漏義、渧為漏義、增上為漏義、非人所持為漏義。」住為漏義者,欲界眾生以何制住?答曰:「漏也。」色無色界眾生以何制住?答曰:「漏也。」是故說住為漏義。云何漬為漏義?答曰:「猶如以水漬,穀萌芽得生。」此眾生類亦復如是,以三有水,漬宿行本結使,萌芽得生,是謂漬為漏義也。渧為漏義者,猶如涌泉屋漏,深渠溝㵎,母人慈重自然流溢,是名渧為漏義也。增上為漏義者,猶如人間共相尊貴,尊卑貴賤各有所在,上有明主,下民不得東西縱逸,此眾生類亦復如是,為結使所制持,不能得離三界四生五趣,是謂增上為漏義。非人所持為漏義者,猶如人為非人所持,狂有所說,可避而不避,應離而不離,可持而不持,不可捉而捉。此眾生類亦復如是,為結使非人所持,狂有所說,是故說非人所持為漏義。能斷此諸漏者,於人天獨尊,意之所念必成不難,而獲斷智,拔苦根本至究竟處,不受當來有,得無生忍。是故說,能斷此諸漏也。
夫人得善利, 乃來自歸佛,
是故當晝夜, 一心當念佛。
夫人得善利者,世間利者,象馬車乘國財妻息金銀珍寶,車?馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀,雖言是善利非真正利,欺惑世人由是致忿,亡國破家無不由之,不免地獄餓鬼畜生,能投命自歸於如來所,便能得免地獄畜生之難。自歸佛者,斷有至無欲,越次取證,隨三乘行各得其願,若生天上人中受自然福。若初發意志崇佛道者,復得四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八賢聖道,是謂三十七品。是故說,夫人得善利也。問曰:「何以故但說人得果證,不說天龍阿須倫閱叉鬼神耶?」答曰:「人道於諸趣最尊最妙,專心一意便能斷漏盡結越次取證,人道堪受賢聖道教,故說人也。」乃來自歸佛者,云何名為自歸?何以故說自歸?答曰:「救護為歸義。復次,無畏為歸義、脫難為歸義。」是故說,乃來自歸佛也。是故當晝夜,一心當念佛者,人心所念流馳萬端,彈指之頃造行無量,晝夜所思無有停息,於中自拔迴意向善,一心念佛永無眾想,是故當晝夜一心念佛也。
夫人得善利, 乃來自歸法,
是故當晝夜, 一心當念法。
所謂法者,滅盡泥洹,有恐懼者,令至無為;無恐懼者,取道有何難乎?有為法者,為生老病死所見逼迫,滅盡泥洹無生老病死者,是故說,夫人得善利,乃來自歸法也。晝夜一心念法者,夫言法者,現在獲祐除諸熱惱,智者所習非愚所行,是故說,晝夜一心念法者也。
夫人得善利, 乃來自歸眾,
是故當晝夜, 一心念於眾。
夫人得善利,乃來自歸眾者,問曰:「無畏為歸義,於大眾中有恐怖者,何以故說自歸於眾?」答曰:「或有大眾,已離五難無復恐懼。云何五難?一為生難,二為老難,三為病難,四為死難,五為不樂眾難。離此五難乃可自歸。」云何名為眾?諸有異眾外道裸形,從一至十乃至無數,如來聖眾在諸眾中為尊最上。是故說,夫人得善利,乃來自歸眾,是故當晝夜,一心念眾也。
能知自覺者, 是瞿曇弟子,
晝夜當念是, 一心歸命佛。
能知自覺者,初自歸法其義不定,今此念佛乃名為定,向佛牢固不可移轉,是故說,能知自覺者。是瞿曇弟子者,如來出瞿曇姓,觀察將來未然事故說此義,於將來世當有眾生,姓婆嗟無父母,忽然而生豪尊自貴在世自誇,如來欲止彼謗,故說瞿曇弟子也。晝夜當念是,一心念於佛,一心念佛者,邪惡鬼眾不敢侵近,是故說,晝夜當念是佛,一心念於佛也。
善覺自覺者, 是瞿曇弟子,
晝夜當念是, 一心念於法。
善覺自覺者,佛告諸比丘:「當自觀察於諸法要,除去亂想。」是故說,善覺自覺者,是瞿曇弟子,晝夜當念是,一心念於法也。
善覺自覺者, 是瞿曇弟子,
晝夜當念是, 一心念於眾。
善覺自覺者,佛告諸大眾:「汝等皆見一切大眾,以智而見非為無智,以觀而觀非為無觀,亦知我眾清淨不清淨。」是故說,善覺自覺者,是瞿曇弟子,晝夜當念是,一心念於眾也。
念身念非常, 念戒布施德,
念天安般死, 晝夜當念是。
彼修行人,持戒完具清淨無穢,猶如金剛不可沮壞,猶如須彌不可移動,是故說,念身念非常,念戒布施德,念天安般死,晝夜當念是。所謂念施者,施有二種:財施、結使施。結使施者名曰究竟,施不變悔。財物施者非至竟施,施已還悔。是故說念施也。所謂念天者,賢聖弟子晝夜念天,於此持戒得生彼處,習行功德不斷信根,具眾德本成就禁戒,是故說,晝夜當念天也。當念身者,常觀此身成諸不淨瑕穢充滿,是故說,當念身也。至死亡念,亦復如是也。
善覺自覺者, 是瞿曇弟子,
晝夜當念是, 一心念不害。
善覺自覺者,是瞿曇弟子者,一切眾生皆念其命,愛戀妻息貪著家業,身口意所修不害人者,乃稱明智之士,是故說,晝夜當念是,一心念不害也。晝夜當念是,不起瞋恚者,夫人瞋恚多起亂想,心如劍戟難制難持,生恚者不獲其果,是故說,晝夜當念是,不起瞋恚也。晝夜當念是,願欲出家,不樂在家貪著五欲。彼修行人雖在家內,觀欲如火意常厭患,晝夜思惟夢想出家,是故說,晝夜當念是,常念欲出家也。晝夜當念是,坐禪一意定,初學三禪定為首,禪以攝意不興結使,眾想寂定念不流馳,是故說,晝夜當念是,坐禪一意也。晝夜當念是,念持不受塵,常樂寂靜不處人間,麤衣惡食不著文飾,趣自支形自足修道,是故說,晝夜當念是,念持不受塵也。晝夜當念是,空不願無想,恒觀五陰身虛而不真不可恃怙,為變易法不得久停,計我無我況有身耶?是故說,晝夜當念是,空不願無想。晝夜當念是,去離願求意,彼修行人,志求道德不自為己,亦不願男相女形,亦不願色聲香味細滑法,是故說,晝夜當念是,去離願求意也。晝夜當念是,習學無想心,學人得無想定,具足賢聖法律。問曰:「學人在諸地,不見有我無我。何以故不說具足賢聖法律,獨說無想定耶?」答曰:「無想定者賢聖之奧室,入此室者不聞凡夫雜糅之行。」是故說,晝夜當念是,習學無想心也。晝夜當念是,入室而思惟,彼修行人,初入行時學二思惟:一者斷結,二者於現法而自娛樂。是故說,晝夜當念是,入定而思惟也。
善覺自覺者, 是瞿曇弟子,
晝夜當念是, 意樂泥洹樂。
所謂泥洹者,終始無憂,亦復不見起當有盡,永離眾患亦無熱惱,無求無想,無復五陰名色,不我有我不見名色,取要言之虛無想像。智者教習,是故說,善覺自覺者。是瞿曇弟子,晝夜當念是,意樂泥洹樂也。◎
出曜經◎雜品第十七
當念自覺寤, 慎莫損其行,
行要修亦安, 不行行受報。
當念自覺寤者,夫人有施為,先當內思惟校計熟思。
善思而思行, 慎勿失其所,
慮不失所者, 失所懷痛憂。
是故說,當念自覺寤也。慎莫損其行者,夫人有所施為,事情已彰復還懈慢,不究其理不禪思惟,或時諷誦亦不通利,臨欲試時捨眾逃亡,是謂於學有損。習禪之人念不在定流馳萬端,如彼猨猴捨一趣一,於賢聖法律乃有大累,是故先達之人教彼後生,卒成其道不使漏失,是故說,慎莫失其所也。慮不失所者,或有誦人日誦十千解義百千,晝夜諷誦不失上下文句,一一分明理不遠義,入禪之寂,天雷地震萬響俱作不能動其神,是故說,慮不失所者也。失所懷痛憂者,行不專己俱興嫉意自墜於淵,皆由行不正故,是故說,失所懷痛憂也。
人當求方便, 自致獲財寶,
彼自觀其義, 意願即果之。
人當求方便者,世人多慕周旋四方,孜孜級級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便,誦契經律阿毘曇及諸雜藏,坐禪比丘禪定入微,小七大七不失其次,耳錘法財已得功德增益其行,是故說,人當求方便,自致財寶也。彼自觀其義,意願即果之者,世人思惟,誰有富貴積財千萬者,隨所意念費耗財寶,學道之人,捐捨妻息去離榮寵,自知功德具滿,分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀見禪定寂靜,得六神通飛騰虛空,作十八變勇沒自由,不信道者覩已則信,已信道者遂進不退,是故說,彼自觀其義,意願即果之也。
坐起求方便, 自求於定明,
如工練真金, 除去塵垢冥,
不為闇所蔽, 永離老死患。
坐起求方便,自求於定明者,所謂坐起者,諸疑結使是,人懷懈慢不究其業,彼懈慢人雖言起立與坐無異,精勤之人雖言坐臥與立無異,是故說,坐起求方便,自求於定明也。常當專意求於定,明光無盡無處不照,是故說,求於定明也。如工鍊真金,除去塵垢冥者,彼大眾中工師巧匠集在彼眾,猶如塵垢物為塵所蔽,未被刈除遂增污穢。今此人心亦復如是,為婬怒癡垢所染,亦無精光不得照曜。是故說曰,如工練真金,除去塵垢冥也。不為闇所蔽,永離老死患者,彼修行人,刈治塵垢無諸結使,終不為生所屈、不為老所困、不為無常所召,是故說,不為暗所蔽,永離老死患。
不羞反羞, 羞反不羞, 不畏現畏,
畏現不畏, 生為邪見, 死入地獄。
不羞反羞者,或有行人年歲長大,不肯從小比丘承受教誡,小比丘所說隨順法教,長老羞耻內自思惟:「為少年比丘所授,極懷慚愧藏顏無處。」於彼不應起羞而羞,是故說,不羞反羞也。羞反不羞者,彼修行人,不誦習契經律阿毘曇及諸雜藏,虛受信施衣被飯食病瘦醫藥床褥臥具,是故說,羞反不羞也。不畏現畏者,滅盡泥洹淡然無為,反更畏之不親其行,彼泥洹中無生無老無病無死,亦復無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣,反更畏之如所說。彼凡夫人未曾聞此,本無今無已無當無,亦無恐懼安隱,亦復無眾害諸變,捨一切難,而更畏之,是故說曰,不畏而現畏也。畏現不畏者,五道生死婬怒癡熾然為火所燒,漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說,亦不畏彼更著三有,是故說,畏現不畏也。生為邪見,所謂邪見者,可羞不羞不羞反羞,可畏不畏不畏反畏,此盡名為邪見。造邪見業,是謂生為邪見,死入惡道,作罪多者入惡道,作罪中者入畜生,作罪少者入餓鬼。是故說曰,邪見墮惡道。
人前為過, 後止不犯, 是照世間,
如月雲消。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。彼時去國界不遠有梵志子,名曰無害,常追逐師友,讀梵志經典,所事師者耆舊長老,年過八十所納妻婦,年幼少壯顏貌端正,女之禮節威儀備舉,無害梵志子,亦復端正丈夫姿顏世無雙比。時彼女人婬欲熾盛,即捉梵志子無害手,「吾敬卿德欲與情交,宜可爾不?」無害聞之,以手掩耳:「我寧喪命終不敢聽。」女答之曰:「夫人飢渴給以食飲豈不篤意耶?我今婬火熾盛,須卿婬水滅之,豈不適我情耶?設當由汝喪我命根者,於此經典何用學為?」無害答曰:「我從母意犯梵志法死入地獄,豈不抂乎?」時彼無害自抴走出門外。時梵志婦蓬頭亂髮以土自坌,裂壞衣裳坐地?哭。長老梵志行還見之,問其婦曰:「誰取汝打撲乃爾?」婦答梵志:「是汝親信弟子。」梵志聞已內自思惟:「吾今不宜彰露此事,彼人備聞害我不疑,當以權宜微以誘進,乃獲其身斷其命根。」即呼梵志子而告之曰:「汝前後已來,所學呪術皆悉備具無有缺漏,然當選擇良日祭祠諸神呪乃得行。左手援楯右手援劍,詣彼要道嶮路,值人斬之,數滿千人,而取一指如是成鬘,呪乃得行。」是時,弊魔復遣鳩槃荼鬼,衛護其人使得行惡,斷絕人路無復行人,漸漸乃至闍梨違尼園中,人民丘曠舉國被災,又少一指不充其數。無害親所生母每生此念:「吾子久在曠野,飢寒勤苦必然不疑。」時母送餉躬詣彼園,無害遙見便生此念:「吾受師訓當辦指鬘,今少一指不充其數。今值我母自來送餉,若我先食呪術不成,若我先殺母者當犯五逆罪。」梵志子應從佛得度,如來三達見彼無害興五逆意殺母不疑。「若審爾者億佛不救,吾今宜往拔濟其苦,使母子俱全豈不善乎?」即化作比丘,手執應器視地而行,循彼徑路直趣彼園,路側行人諸牧牛者語曰:「沙門止止!莫從此路,前有暴賊,名曰指鬘,前後已來傷害人民不可稱計,我等所忌不從此路。沙門單弱,儻為賊所害者不亦劇耶?」化人曰:「無苦,賊不害我,吾有禁呪足能制彼,使不害我。」轉復前進遂欲至園。指鬘遙見有比丘來,歡喜踊躍不能自勝。「吾願果矣。必成指鬘,又不害母,呪術成辦。權停我母及此餉食,殺彼比丘然後能食。」執刀擎楯往逆比丘。無害素是壯士,走及奔馬馳趣向佛;佛以神力令彼無害在地頓縮,佛地寬舒,如是疲極不能及佛。指鬘舉聲喚沙門曰:「止止沙門!吾欲問義。」比丘答曰:「吾自久住,卿自不住。」爾時指鬘以偈向比丘說曰:
「沙門行反言住, 我住反言不住,
沙門當說此義, 云何汝住我不住?」
爾時佛復以偈答曰:
「指鬘我已住, 無害一切人,
汝為凶暴人, 何不改罪過?」
廣說如契經偈。爾時指鬘賊即以劍楯、頭上指鬘投於深㵎,叉手合掌向如來懺悔,復以偈讚曰:
◎出曜經卷第十七
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
雜品之二
◎「自歸大聖雄, 欲覲尊沙門,
今欲自悔過, 久來所作罪。」
爾時世尊還現色相威神炳著,手執指鬘詣祇洹精舍告諸比丘:「汝等將此指鬘度為比丘。」即如佛教得為道人,清旦著衣持鉢入舍衛城分越。爾時城門裏有一牝象,懷妊欲產不時得產。象主遙見比丘來即起迎逆。「比丘若能使象時產者,可得入城乞;不能使象產者,不得入城分越。」比丘答曰:「吾先不誦此呪,且小停住,須吾還至世尊所受誦神呪,還當呪之使得產。」時指鬘比丘即至世尊所,頭面禮足白世尊曰:「向者入城分越,值城門裏有象欲產,責我呪術,象得產者然後得乞。唯願世尊願受神呪,使象得產使得分越。」佛告指鬘:「汝往彼所當以此言呪之:『今至誠呪,自生以來初不殺生。』持是至誠語使象得產無他。」爾時鴦掘魔從佛受呪術,即往呪象安隱得產。時諸人民皆稱:「善哉!世間乃有此奇怪之事。此指鬘前後殺生不可稱計,今方自呪從生以來初不殺生,持是至誠語使象得產無他。」便得入城,街巷人民見指鬘來,其中或父母兄弟妻息為指鬘所殺者,皆前報怨,或以刀杖瓦石打指鬘極使牢熟,破頭傷體裂壞衣被,鉢盂亦破,即走出城竟不乞食。還至世尊所,頭面禮足自說緣本,佛知其意指鬘受緣報何其速哉?爾時世尊漸與說法,即於坐上得須陀洹果乃至羅漢六通清徹。
爾時波斯匿王,即集四種兵,馬兵象兵車兵步兵,欲往詣彼園與鴦掘魔共鬪。出舍衛城中,道聞行人說,鴦掘魔大賊受如來教得為比丘,即停兵眾入祇洹精舍,與如來相見。爾時世尊知王當來,即以神足隱鴦掘魔形使不顯露。時,王波斯匿至世尊所,頭面禮足在一面坐,爾時世尊即知而問曰:「王嚴備戰具集四種兵,為欲何至?」王白佛言:「界內有賊,名鴦掘魔,依嶮作賊暴虐無道,故集兵眾欲往攻伐。中路聞人說:『鴦掘魔受佛來化得為道次。』不審其人今為所在?」佛知王意即攝神足,使王見鴦掘魔。王見恐懼面投於地,諸臣扶起以水灑之。佛告王曰:「是王大幸遇此小恐,其人已得阿羅漢果。設當王詣彼深園見其本形,頭戴詣鬘人血塗體,身執利劍顏色隆怒,王當見者心肝摧碎即喪命根。」王白佛言:「如來今日未降者降、未度者度,云何世尊!其人乃殺無央數人,云何得成羅漢果?」佛言:「無苦,行有前後、有熟不熟、有初有終。」爾時世尊觀宿因緣,便於大眾而說斯頌:
「人前為惡, 以善滅之, 是照世間,
如月雲消。」
人前為惡以善滅之者,如彼指鬘,殺害無數千人,以賢聖八品道而滅其惡,諸惡已盡永無根本,究竟清淨得不起法。是故說,人前為惡,以善滅之也。是照世間,如月雲消者,世間者其義有三:一名眾生世,二名器世,三名陰世。猶如秋月眾星圍繞,於中獨明光照遠近,弊惡比丘諸惡已盡,修清淨行,便於大眾廣有濟度。是故說,是照世間,如月雲消也。
人前為惡, 以善滅之, 世間愛著,
念空其義。
人前為惡,以善滅之者,夫作惡皆由愛著,彼梵志妻興惡向無害,皆由愛心。是故說,人前為惡,以善滅之也。世間愛著,念空其義者,愛心深固流轉三界,受四生分迴趣五道,皆由愛著不能捨離,行人分別虛而不真,知皆空寂不可恃怙,是故說,世間愛著,念空其義也。
少壯捨家, 盛修佛教, 是照世間,
如月雲消。
佛契經說:「因象師喻,時象師教訓少壯象,樂於曠野不被調御,即於曠野命終,復有中象不被調御,於彼取命終。少壯比丘此亦如是,不被教訓而取命終,長老比丘不被教訓而取命終。」比丘當知此亦如是,少壯象調御而取命終,中年象被調御而取命終,少壯比丘被教訓而取命終,長老比丘被教訓得賢聖法而取命終。少壯比丘盛修佛教,無所漏失具足佛法。云何為具足?越次取證成無上果,是故說,少壯捨家,盛修佛教也。是照世間,如月雲消者,猶如秋月光明遠照也。
少壯捨家, 盛修佛教, 世間愛著,
念空其義。
少壯捨家者,欲斷愛著,諸天、阿須倫所見敬侍,加留羅、乾沓和等皆悉承事供養,是故說,世間愛著,念空其義也。
生不施惱, 死而不慼, 是見道悍,
應中勿憂。
生不施惱,死而不慼者,自生以來不殺盜婬妷,不犯諸邪,臨命終時,神識澄靜亦不驚懼,亦復不見地獄畜生餓鬼,不見弊惡鬼,但見吉祥瑞應,是故說,生不施惱,死而不慼也。是見道悍,應中勿憂者,彼見諦人已離五難,雖在憂慼之間淡然無為,亦不悲號哭泣生諸眾惱,是故說,是見道悍,應中勿憂也。
生不施惱, 死而不慼, 是見道悍,
在親獨明。
生不施惱,死而不慼者,自生已來,不由父母兄弟宗親五族而行惡法也,是故說,在親而獨明。
斷濁黑法, 學惟清白, 渡淵不反,
棄猗行止, 不復染樂, 欲斷無憂。
斷濁黑法者,云何名為濁黑法?答曰:「一切諸使縛結塵垢,一切諸不善法退墮法、諸染著生死者,當斷已斷永斷。」是故說,斷濁黑法也。學惟清白者,云何名曰清白法?答曰:「意止、意斷、神足、根、力、覺意、八正道,三十七品,正使有法離於生死得出要者,亦名清白法。」是故說,學惟清白也。渡淵不反者,何以故名為淵?所謂淵者,流在界趣轉增生死,由此淵故流轉生死不可稱記,墮三塗八難,是故世尊說,當滅四淵求無上道。是故說,渡淵不反也。棄猗行止者,云何為猗?所謂猗者,猗欲不善法,是故如來說,棄猗無著乃謂真行。是故說,棄猗行止也。不復染樂者,不染五樂,親近賢聖律終不捨離,是故說,不復樂也。欲斷無憂者,夫人不至於無為,皆由有欲,染著女色興意思想,念彼色貌髮毛瓜齒肥白端正;行人執意除去彼念,欲想便息不復熾然。是故說,欲斷無憂也。
愛欲意為田, 婬怒癡為種,
故施度世者, 得福無有量。
愛欲意為田者,猶如荒田穢地不數修治,菅草競生傷害良苗,穀子不滋時不豐熟,人染著愛欲亦如是,是故說,愛欲意為田也。婬怒癡為種者,夫行人習行常自觀察,若人種德,為施何處而獲果報?答曰:「施無空入者少,施空入者多。」云何施無空入者少?答曰:「諸在外道異學及裸形梵志尼乾子等,愚人好施於中望福,於十六分而不獲一。」猶如穢田傷害善苗,穢行梵志傷害善根,為婬怒癡所覆不生道果。是故說,婬怒癡為種,故施度世者也。得福無有量者,嘆說如來聖眾施福之報,於大眾之中有斷欲人,所施雖少獲福無量,所得果報不可稱計,是故說,故施度世者,得福無有量。
猶如穢惡田, 瞋恚滋蔓生,
是故當離恚, 施報無有量。
猶如穢惡田,瞋恚滋蔓生者,何以故名為穢惡?所以名穢惡者,亦自毀己復毀他人。所以自毀者,瞋恚熾盛顏色變易本性改異,是謂自毀。復毀他人者,瞋恚熾盛毀損他人,乃至失其命根。是故說,猶如穢惡田,瞋恚滋蔓生也。是故當離恚,施報無有量者,人不懷恚後受恚報,人由瞋恚亡國破家,皆由瞋恚,仁施福德施無恚者,獲福無量,是故說,當離恚施,報無量也。
猶如穢惡田, 愚癡穢惡生,
是故當離愚, 獲報無有量。
猶如穢惡田,愚癡穢惡生者,猶彼盲人目不覩高原平地,亦不見善色惡色青黃赤白。此眾生類亦復如是,以無明闇法而自纏絡,不覩四諦善不善法,覆蔽慧明及三十七道品。外道異學及諸梵志,癡所覆蓋不識道真。如來聖眾,永無此患。是故說,猶如穢惡田,愚癡滋蔓生也。是故當離愚,獲福無有量者,彼修行人欲求無愚者,當從何求?答曰:「當從如來聖眾求。何以故?已其聖眾觀察本末,若大若小若好若醜,分別四諦眼明智覺毫釐不失,施彼如來聖眾無有愚癡者,獲報無量也。」是故說,當離癡施,報無有量也。
猶如穢惡田, 憍慢滋蔓生,
是故當離慢, 獲報無有量。
猶如穢惡田,憍慢滋蔓生者,外道異學憍慢最甚,是故如來說偈曰:「婆羅門憍慢滋多,從今世命終,當生六趣中,鷄猪狗狼驢五泥犁六,施彼人者不獲其報。」是故說,猶如穢惡田,憍慢為滋多也。是故當離慢,獲報無有量者,於如來大法中除去憍慢,或時著衣持鉢入村乞食,下意自卑如旃陀童女,身被寶衣價直百千,若詣他舍倚門侍立不敢入舍。侮慢比丘亦復如是,本出豪族自苦其形修乞士法,御心調意如執利劍,手執鉢盂如世窮人,閻浮利人以髮為飾,我沙門便取剃之,閻浮利人衣裳多貪,白淨沙門染污為色,閻浮利人諸犯罪者逐著深山,沙門山藪為家,無欲之人執行如是,況得向果者心可移乎?是故說,當離憍慢,獲報無有量也。
猶如穢惡田, 貪欲為滋蔓,
是故當離貪, 獲報無有量。
猶如穢惡田,貪欲為滋蔓者,人懷慳貪至死不改,或由慳貪傷夭命根,是故智者去離慳貪,是故說,猶如穢惡田,貪欲為滋蔓,是故當離貪,獲報無有量也。
六增上王, 染為染首, 無染則離,
染者謂愚。
六增上王者,所謂王者何者是?曰意也。以次數者則名六,逆數者亦為六。增上者,意動則五隨走作五情,設使諸入盡意所造。如佛契經說,猶如五根各各有境界,不相錯涉亦不相侵。意者至此五處最為原首,侵彼五界,設使五情不得停住,於五事中最勝最妙,是故名為王。是故說,六為增上王也。染為染首者,云何為染?所謂染者,染色聲香味細滑法,是故說,染為染首。無染則離者,云何名無染?所謂無染者阿羅漢是。雖言須陀洹諸塵垢盡得法眼淨,不永得淨;羅漢者永已得淨,是故說,無染則離也。染者謂愚,愚人所習習,著色香味細滑法,應思惟者然不思惟,不應思惟者反更思惟,是故說,染者謂愚也。
骨幹以為城, 肉血而塗之,
根門盡開張, 結賊得縱逸。
骨幹以為城,肉血而塗之者,所謂城者,以五陰身為牆,骨幹垣壁以血染之,若當以內物現露於外者,便生惡露觀,不染著身,興不可樂想,以其皮膚覆骨莊飾為形,智者觀察無一可貪,是故說,骨幹以為城,肉血而塗之。根門盡開張,結賊得縱逸者,眼根開張受於外色,曰誰開乎?答曰:「由不思惟,故使結賊得入却善根財貨。」耳鼻口身心亦復如是,意根開張結賊得入,是故說,根門得開張,結賊得縱逸也。
有緣則增苦, 觀彼三因縛,
滅之由賢眾, 不從外愚除。
有緣則增苦者,前有因緣後生增苦,前無因緣苦何由生?猶如泉源出水成江河,此亦如是,因前有緣則有苦際,漸漸增長至四百四患,是故說,有緣則增苦也。觀彼三因縛者,猶如遇事人閉在作坊役使不住,此亦如是,五盛陰身以結使為縛,憂愁苦惱役使心識不得停住,復當經歷四百四病,是故說,觀彼三因縛也。滅之由賢眾者,夫欲信施當詣大眾,施少獲福多,猶如勇健丈夫能却外敵摧敗彼眾,乃名勇健,加得賞賜過出眾人。如來賢眾亦復如是,如海納萬川不拒細流,有來供養者不存用喜,不供養者亦不憂慼,是故說,滅之由賢眾也。不從外愚除者,世愚惑人顛倒來久計著吾我,著五陰身計為實身,猶如有人曾不被毒蛇螫而不避之,曾不被結使縛者而造其行,為外塵所染,是故說,不從外愚除也。何以故名為雜?所以言雜者,偈義種種演說不同,餘偈單義不與此同,是故說雜也(雜品第十七竟)。
出曜經水品第十八
心淨得念, 無所貪樂, 已度癡淵,
如鴈棄池。
心淨得念,無所貪樂者,係心於淨,恒求巧便欲得出要,觀此生死如幻如化,常懷恐懼心如熾火,是故說,心淨得念,無所貪樂也。如鴈棄池者,知彼池水多諸畏懼,又為獵者數來驚怖,鳥即棄池高翔避此眾難,是故說,如鴈棄池也。已度癡淵者,癡淵所蔽入骨徹髓,便求方便永滅無餘,是故說,已度癡淵也。
譬如鴈鳥,從空暫下,求出惡道,至無為處。譬如鴈鳥者,畏諸眾鳥飛在虛空,避此諸難自求無為,是故說,譬如鴈鳥也。從空暫下者,身能飛行遠近無礙,去危就安,是故說,從空暫下也。求出惡道,到無為處也。賢聖弟子如來等正覺,為人除惡求出惡道,修於善業離一切結,是故說,求離惡道,至無為處也。亦名滅盡泥洹,無生滅著斷,恒不變易亦不磨滅,彼得定修行人,為老病所逼,四百四病恒切己身,厭患四大身,捨五陰形,入無為處。
不修梵行, 少不積財, 愚者睡眠,
守故不造。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊到時著衣持鉢,將侍者阿難,見閻浮界二人耆老,形變色衰僂步而行,見已世尊便笑。爾時阿難更整衣服,右膝著地長跪叉手白佛言:「佛不妄笑,笑必有以,願說其意。」爾時世尊告阿難曰:「汝頗見此二耆舊長老不?形變色衰。若此二人,於此舍衛國從少積財者,於舍衛國第一豪富;若當捨妻子棄捐居業,出家學道,即成阿羅漢。若小積財至足今日,於此舍衛城里,復在第二家;若出家學道,得阿那含果。此二人若在中年,積財至今日足,在第三家;若出家學道者,得斯陀含果。愍此二人違前所願,捨本隨末,飢寒勤苦萬患并至。」爾時世尊觀察此義,為後眾生敷演大明,在於大眾而說斯偈。
不修梵行, 少不積財, 如鶴在池,
守故何益?
猶如老鶴伺立池邊,望魚上岸乃取食之,終日役思不果其願,用意不息自致亡軀。老有老法壯有壯力,鶴以老法行於壯力終日不果,但念少壯捕魚,不覺耆年已至。今此耆年長老亦復如是,自念力壯,歌舞戲笑博弈戲樂,不慮今日,年邁耆艾抱膝蹲踞。憶彼所更不行老法,但念少壯欺詐萬端,是故說,如鶴在池,守故何益。
莫輕小惡, 以為無殃, 水渧雖微,
漸盈大器, 凡罪充滿, 從小積成。
莫輕小惡,以為無殃者,人為惡行雖小不可輕,蚖虵雖小螫嚙人身,毒遍其身以喪命根,毒藥雖微人來得食見毒便死。此亦如是,為惡雖小妨人正行,不至究竟不慮於後當受其報,日復一日不肯改更,不念遠離惡遂滋長,是故說,莫輕小惡,以為無殃也。水渧雖微,漸盈大器者,猶如大器仰承水漏,渧渧相尋溢滿其器,是故說,水渧雖微,漸盈大器也。凡罪充滿,從小積成者,愚人習行從小至大,日日翫習不覺殃至,是故說,凡罪充滿,從小積成。
莫輕小善, 以為無福, 水渧雖微,
漸盈大器, 凡福充滿, 從纖纖積。
莫輕小善,以為無福者,如有善人詣彼塔寺禮拜求福,或上明燃燈燒香掃灑,作倡伎樂懸繒幡蓋,從一錢始,復勸前人使發施心,一摶已上供養聖眾,或以楊枝淨水供給清淨,或脂燈續明。如此小小亦不可輕,依彼心識獲報無量,如然一燈除舍闇冥,不知冥之蹤跡,如燒極微妙香,盡除臭穢不知所在,利劍雖小能斷毒樹。此亦如是,善行雖微能除重罪,往來人天不更苦惱,從此適彼受福無量現在可知,渧渧不絕遂滿大器,勇者行福漸漸成就。是故說,凡福充滿,從纖纖積。
猶如人渡河, 縛筏而牢固,
彼謂渡不渡, 聰叡乃謂渡。
縛筏而牢固者,猶彼眾生欲渡深淵,或筏而渡或腰船而渡,或浮瓠或載小船,或草木為筏,皆得至岸而無罣礙。是故說,猶如人渡河,縛筏而牢固也。彼謂渡不渡者,謂愛淵猶如深淵流出成河,彌滿世界流向三界,趣四生遍五道,復流至色聲香味細滑法,是故說,彼謂渡不渡也。聰叡乃謂渡者,所謂聰叡者佛辟支佛是,雖渡世淵不足為奇。何以故?世淵無盡,渡愛欲淵者,乃謂為奇。是故說,聰叡乃謂渡也。
佛世尊已渡,梵志渡彼岸,比丘入淵浴,聲聞縛牢筏。昔有兩師大梵志,造立波羅利弗多羅大城,功夫已舉莊飾成辦,便請佛及眾僧入城供養。未與諸門立號,梵志內心作是念:「若沙門瞿曇從所門出,當名為瞿曇門,若復如來渡恒伽水,當名彼渡為瞿曇渡。」爾時梵志復生是念:「不審如來為欲載筏渡,腰船浮瓠小船為載河渡?」爾時世尊知彼梵志心中所念,即以神力及比丘僧忽然而渡,在彼岸立。爾時世尊在大眾中,而說此偈:
「佛世尊已渡, 梵志渡彼岸,
比丘入淵浴, 聲聞縛牢筏。」
說此偈已各還精舍。梵志聞佛所說,歡喜奉行。
是泉何用? 水恒停滿, 拔愛根本,
復欲何望?
是泉何用,水恒停滿者,三有者假謂為泉,愛亦名為泉,水恒停滿,一切諸結皆集愛泉,是故說,是泉何用,水恒停滿也。拔愛根本,復欲何望者,行人以能拔愛根本無復生死,猶如毒樹究盡其根,無復出生亦無枝葉,愛亦如是,無復枝葉拔其根本,復欲何望者?更不受有更不復生,是故說,復欲何望也。
水人調船, 弓師調角, 巧匠調木,
智人調身。
水人調船者,治牢固[牚*支],治諸孔不使漏水,使眾生類從此岸得至彼岸;弓匠修治筋角調和得所,火炙筋被用不知折。是故說,水人調船,弓師調角也。巧匠調木者,墨縷拼直高下齊平,意欲造立宮室成就,是故說,巧匠調木。智者調身者,恒以正教不毀法律,搜求義味,求上人法,是故說,智者調身也。
猶如深泉, 表裏清徹, 聞法如是,
智者歡喜。
猶如深泉,表裏清徹者,所以說偈,智者以譬喻自解。或有深泉不清恒濁,或復有泉深而且清,於彼自照面像悉現,是故說,猶如深泉,表裏清徹也。聞法如是,智者歡喜者,昔有國王,厭患世典疲倦俗業,往至塔寺欲聽正法。時象力比丘得阿羅漢道,當次說法。時彼國王以巾覆頭,脚著履屣入眾聽法。羅漢比丘告彼王曰:「昔佛有制,不得為著屣者說法。」王內恚隆盛即脫履屣。羅漢比丘復告王曰:「昔佛如來亦說此限,不得與覆頭者說法。」王聞是語遂興瞋恚,內自思惟:「咄今為此比丘所辱,此比丘故當見我頭白禿,故欲辱我耳;若此比丘說法不入我耳者,當取斫頭。」爾時國王即却頭覆,「沙門速為我說法。」比丘報曰:「如來.至真.等正覺亦說此教,不得為瞋恚者說法。王今瞋恚,何由得說法?王當正意聽說譬喻。猶如濁泉涌沸不停,王今如是,心意倒錯何由聞法?」爾時國王內自慚愧,即興敬心:「此比丘必是聖人,乃能玄鑒通達人心。」即從坐起右膝著地頭面禮足,白比丘言:「唯願聖尊與我說法,使此穢形永蒙蔭覆。」王即就坐欲得聞法。爾時比丘便以此偈,向王說曰:
「猶如深泉, 表裏清徹, 聞法如是,
智者歡喜。」
爾時比丘重與王說法,令彼王心歡喜踊躍,道根信心而不傾動。是故說,聞法如是,智者歡喜也。
忍心如地, 不動如安明,
澄如清泉, 智者無亂。
忍心如地者,猶如此地亦受於淨亦受不淨,地亦不作是念:「我當捨是受是。」智者執行亦復如是,若人嘆譽不以為歡,有毀辱者不懷憂慼,見善不喜聞惡不怒。是故說,忍心如地也。不動如安明者,猶如安明獨處眾山,不為暴風所傾動。賢聖之人亦復如是,不為闕四事心有增減,是故說,不動如安明也。澄靜如清泉,智者無亂者,猶如澄靜泉表裏清徹,不為小流所嬈濁,智者如是,內既無非外姦不入,心如金剛不可沮壞,是故說,猶如澄泉,智者不亂也(水品第十八竟)。
出曜經卷第十八
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第十九
姚秦涼州沙門竺佛念譯
華品第十九
孰能擇地, 捨鑑取天, 唯說法句,
如擇善華。
如來所以演此偈者,欲以生言致難,然無能致詰者。佛還自說,孰能擇地,捨鑑取天,唯說法句,如擇善華。佛以偈報曰:
「學者擇地, 捨鑑取天, 善說法句,
能採德華。」
學者擇地者,所謂向阿羅漢。云何名為地?所謂地者,愛種是也。學者執信擇選善地,除愛根本自致成道,是故說,學者擇地也。捨鑑取天者,學人修行,從此世間上至諸天,披求愛本永斷無餘,天龍鬼神八部將軍,其有愛者皆能除斷,是故說,捨鑑取天也。善說法句,能採德華者,句身味身分別義理一一剖判,以無礙智解諸縛著,猶如學人採致眾華以為鬘飾,賣既得價,觀者無厭,善說法句亦復如是,敷演玄微廣採眾妙,是故善說法句也。
斷林勿斷樹, 林中多生懼,
斷林滅林名, 無林謂比丘。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無央數眾說法,前後圍繞。時有一人,信心堅固,捨家妻子捐棄五親,出家學道求為沙門。爾時彼人在大眾中,心念宿舊五欲自娛,憶女顏貌如現目前,陰便動起;心懷慚愧,即詣靜處以刀斷之,血流溢出迷悶不自覺知。爾時世尊告大眾曰:「汝等觀此愚人,應獲而不獲,不斷而便斷之。夫欲斷者,當斷結使諸縛,何乃斷此形相?」由是如來頻說三偈:
「斷林勿斷樹, 林中多生懼, 未斷林頃,
增人縛著。 斷林勿斷樹, 林中多生懼,
心縛無解, 如犢戀母。」
未斷林頃,增人縛著,未斷結使縛著諸想,心使流馳不能專一,是故說,未斷林頃,增人縛著也。心縛無解者,如苦行人常樂山藪,所以然者,皆由彼山得成道故,是故說,心縛無解。猶犢戀母者,猶如新生犢子,其心終不離母,此眾生類亦復如是,眾結未盡為狐疑所追逐,是故說,如犢戀母也。
當自斷戀, 如秋池華, 息跡受教,
佛說泥洹。
當自斷戀,如秋池華者,愛之染神病無端緒,猶如蓮華色鮮且好,其有見者莫不愛樂,及秋華萎,人心皆離不復貪樂,是故說,當自斷戀,如秋池華。息跡受教者,息跡者賢聖人,受正教誡初無差違,善法日增惡法日退。何以故?以佛說泥洹樂,泥洹中無苦惱眾患切身,是故說,佛說泥洹樂也。
如彼可意華, 色好而無香,
工言華如是, 無果不得報。
爾時世尊愍彼群生,欲演法教故說斯偈,夫說法人,上中下善義理深邃,言行自違不獲其報,是故世尊說不得其果。如來所以說此偈者,欲訓後弟子,欲令師教嚴切,現弟子義承受教誡,或時弟子不堪教戒,是故說,如彼可意華,色好而無香,工言善如是,無果不得報也。
如彼可意華, 色好而香潔,
工言善如是, 必得其果報。
爾時世尊為諸人前,頻而說斯法,彼說法人聲響清徹言無忌難,為眾生說法上中下善,義味具足,淨修梵行義理深邃,智者分別,已行專正訓彼亦爾,皆順於法不違義理,世尊說具得果報,是故說,如彼可意華,色好形香潔,工言善如是,必得其果報也。
如蜂集華, 不擾色香, 但取味去,
仁入聚然。
爾時世尊,為分越比丘而說斯偈,彼與食人與處求觀,見前人善色惡色若好若醜,見彼容姿熟視不離,見彼不端正者目不視之,聞彼香者以鼻嗅之,見彼穢者背而捨之,憶彼善色善香,還至房中晝夜思想。爾時世尊觀見比丘心各如是,佛告比丘:「汝等何不如蜂採華?但取味去不擾色香。汝比丘!善香惡香善色惡色若好若醜,何所加益?大家小家饒財貧賤,汝等如心便負彼人。如仁所行,何不如是行?」是故說,如蜂集華,不擾色香,但取味去,仁入聚然也。多作寶華,結步瑤琦者,如彼工巧華鬘弟子,多集眾華作華鬘,價以自存活。諸比丘見彼所行,便自造未曾有鬘,世尊說:「各造華鬘,汝等如是。正是行時,造無數行乃得人身,何不作福德而自修習布施思惟教誡,精進修戒持淨梵行?」是故說,多作寶華,結步瑤琦,廣積德者,所生轉好也。
愚誦千章, 不解一句, 智解一句,
即解百義。
愚誦千章,不解一句者,愚者無智無行無見無眼不修聞,但有淺智麤智,貪食彼千句不解一句,是故說,愚誦千章,不解一句也。智解一句,即解百義者,智者有眼有見能細思惟,彼一義圍遶義如此,法應爾不應爾,是故說,智解一句,即解百義也。
猶如雨時華, 萌芽始欲敷,
婬怒癡如是, 比丘得解脫。
猶如雨時華,萌芽始欲生者,猶如雨時天華得敷開亦不減,華葉墮落芽生益好,是故說,猶如雨時華,萌芽始欲敷。婬怒癡如是,比丘得解脫者,「汝等比丘,不畏王故作道人,不畏賊故作道人,不畏責故作道人,不畏病故作道人,不畏役故作道人。汝等所以作道人者,患厭世苦作道人,欲離生老病死故作道人,為爾不?」比丘答曰:「如是,世尊!」「汝等何不思惟去婬怒癡?遠離結使不與從事,當吐當除當滅當獲。何等當獲二業?自為己、為他人。自為己者,以善熏身,為他人者,若受人信施,衣被飯食床敷臥具病瘦醫藥,則無有損。」是故說,婬怒癡如是,比丘得解脫也。
如作田溝, 近于大道, 中生蓮華,
香潔可意。
如作田溝,近于大道者,所謂田溝者,不淨穢惡盡順其中,人見患之不肯親近,行則避之目不欲視,是故說,如作田溝,近于大道也。中生蓮華,香潔可意者,色成就香成就,人見歡喜當作是意,不問其地但觀其華。「云何於此處乃生極妙華?甚為奇特世之希有。」是故說,中生蓮華,香潔可意也。
有生死然, 凡夫處邊, 慧者樂出,
為佛弟子。
昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊一日一夜六時觀察,頗有眾生應從佛度,反更墜他凡夫地,則於佛法有大闕減。以天眼見舍衛城裏,有一旃陀羅兒。客除糞以自存命。爾時世尊,到時著衣持鉢入舍衛城分衛,以次漸漸至彼旃陀羅家。時客除糞者,遙見世尊來,內懷慚恥,即避世尊更詣餘巷,如來忽然復往逆之。其人自念:「吾擔糞穢臭惡不淨,今日何由得覲世尊?」復欲避走,詣一澤地,索斷瓶破穢污淨地,恐地主瞋意欲馳走。佛遙喚曰:「吾今故為汝來,復欲何趣?」其人報曰:「身體穢污,不敢親近尊顏,是故欲避之耳。尊今當知,早喪父母,五親凋落無有妻息,孤窮單立,客除糞以自存活。不審世尊何所教誡?乃能慈愍與罪人共語。」爾時世尊告曰:「汝隨我來,欲度卿為沙門。」其人白佛言:「云何世尊!地獄餓鬼畜生亦得為道乎?」爾時世尊告彼人曰:「吾今永世以來修無數行求成佛道,正為罪苦人耳。」爾時世尊即以神力,手執其人上昇虛空,往至恒水側沐浴彼人身體香潔,復以神力接至祇洹精舍,勅諸比丘:「將此人度為沙門。」受教即度為沙門。其人已得為道,內自思惟:「吾出寒賤,幸有微福得染道味,今不自求求於道者,後墮凡細復劇於今。」即自勸勵精勤日新,未經旬日便得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,六通清徹涌沒自由,即詣一大方石,當中央坐補納故衣。
爾時王波斯匿,聞佛度旃陀羅兒客除糞者,王自思惟:「佛出釋種豪族姓家,左右弟子皆出四姓,長者種婆羅門種剎利種,來入宮室受人供養信施,五體投地接足而禮;今聞如來度旃陀羅種,我等云何屈伏禮敬?吾今當往責數如來。」王自嚴駕出詣如來所,未到之頃,見一比丘坐大方石補納故衣,有五百淨居天圍遶禮覲。王直前語比丘曰:「今煩比丘往白世尊:『王波斯匿在外,欲覲世尊。』」比丘聞已即沒入石中,從如來精舍地中出,前白佛言:「王波斯匿在外欲見世尊。」佛告比丘:「汝今還從此地入,從彼石出,告王曰:『宜知是時。』」即如佛教,從石涌出告語王曰:「如來有教,大王宜知是時。」波斯匿王復作是念:「我今所以來者,欲問彼除糞人,今且捨置,先問此比丘云何得入是剛鞕石裏涌沒自由?亦當問此比丘為是何人?」爾時波斯匿王,即除王飾前至佛所,頭面禮足在一面坐,須臾退坐前白佛言:「向者比丘為名何等?乃能有此神力,石裏往反無有罣礙。」佛告王曰:「此是客除糞人,今有神力如是。」爾時世尊以此因緣便說二偈:「猶如穢污惡地田溝深坑,生香潔蓮華。云何大王!有目之士當取此華不乎?」王白佛言:「唯然世尊!華極香潔當取莊飾,穢污當觀如母胎,於彼胎中生功德華。」時波斯匿王叉手合掌前白佛言:「唯然世尊!彼人快得善利,蒙聖垂教得在道次,既得為道,神足變化不可思議。自今以始,終身請此比丘供養,四事不闕。」是故說,慧者樂出家,為佛弟子。
如有採華, 專意不散, 村睡水漂,
為死所牽。
如有採華,專意不散者,昔有眾多人在野採華,採擇妙者競取好者,是故說,如有採花,專意不散也。村睡水漂,為死所牽者,時彼人民採華疲惓歸家睡眠,客水暴溢盡漂殺之,是故說,村睡水漂,為死所牽也。
如有採華, 專意不散, 欲意無厭,
為窮所困。
如有採華,專意不散者,是時人民採致妙華,競取好者奔趣東西,要獲妙香以用歡慶,是故說,如有採華,專意不散也。欲意無厭,為窮所困者,所以採取華者,欲以五欲自娛快自縱恣,莫知來變不觀未然,來變進趣死日逼至乃知為困,是故說,欲意無厭,為窮所困也。
如有採華, 專意不散, 未獲財業,
為窮所困。
如有採華,專意不散者,是時人民窮儉多乏,採華往賣用自存濟,是故說,如有採華,專意不散也。未獲財業,為窮所困者,其人慇懃所在求財,不稱其願不充悕望,便為窮所逼,捨此形當更受身,皆由無慮故捨形受形,是故說,未獲財業,為窮所困也。
觀身如坏, 幻法野馬, 斷魔華敷,
不覩死王。
觀身如坏者,猶彼坏器危脆不牢必當敗壞,為磨滅法不可恃怙悉當歸盡,漸漸積聚乃成堆阜。此四大身亦復如是,不可恃怙皆當歸盡,為磨滅法,如是不久當捐棄塚間,是故說,觀身如坏也。幻法野馬者,猶如野馬光焰熾明幻人眼目,人欲往就尋究不知所在,徒自疲勞無所剋獲。解知諸法皆悉如是,無強無牢不可恃怙,是故說,幻法野馬也。斷魔華敷者,所謂魔者稱為自在天子,彼所著結髮,以見諦思惟道往斷,斷已斷當斷,剝已剝當剝,打已打當打,是故說,斷魔華敷也。不覩死王者,見諦思惟道所應斷結已盡無餘,不復進趣向於自在天子,亦復不為天所牽連,是故說,不覩死王也。
此身如沫, 幻法自然, 斷魔華敷,
不覩死王。
此身如沫者,猶如聚沫不得久停不可恃怙,捉便消滅不可護持,此四大身亦復如是,無力無強亦無堅固,是故說,是身如沫也。幻法自然者,猶如幻化之物誑惑他人,非真非實,愚人染著謂為己,有智者觀察無一可貪,是故說,幻法自然。斷魔華敷者,見諦思惟所斷結使永盡無餘,更不適彼言而親近之,是故說,斷魔華敷也。不見死王者,見諦思惟結已盡,獨王三千,存亡自由,更不為自在天子所拘錄,是故說,不見死王也。解身與貪,一而不異,學能捨牢有,如選憂曇鉢,比丘度彼此,如蛇脫故皮。學能捨牢有者,有中牢者何者是?可謂五欲是。心意染著不能捨離,令此眾生興意染著,流轉五道周而復始,一形毀壞復受一形。世間復有何者牢?所謂五盛陰身是。復使眾生類終日翫習不能去離,然彼學人執意牢固。能捨此牢有者,可謂賢聖,能捨五盛陰身及五欲者,是謂應賢聖行,是故說,學能捨牢有也。如選憂曇鉢者,善別之人選擇妙華求憂曇鉢,形神疲勞不能剋獲,意便疲厭即捨而去,是故說,如選憂鉢也。比丘度彼此者,所謂比丘者,破諸結使毀辱形體,著衣持鉢行乞度人。度彼此者,謂內外六情,內六入外六塵,是故說,比丘度彼此也。如蛇脫故皮者,賢聖人,三有牢者,為賢聖之道也,聖人能捨賢聖道,入無為泥洹城,是故說,如蛇脫故皮也。
出曜經馬喻品第二十
如馬調軟, 隨意所如, 信戒精進,
定法要具, 忍和意定, 是斷諸苦。
如馬調軟,隨意所如者,如有善調馬之士以策御馬,隨意所如不失本徹,馬性剛直復恐鞭捶,恒自將護以慮為失,是故說,如馬調軟,隨意所如也。信戒精進,定法要具者,比丘執行亦如彼馬,內恒思惟恐有過失,復恐諸梵行人來見呵責,信心向佛法僧,精進牢固不可沮壞,意常入定,分別諸法亦不漏失,是故說,信戒精進,定法要具也。忍和意定者,學人進行調御諸根不令放逸,於諸根門悉得自在忍力具足,若人毀譽稱譏苦樂,不興恚心亦無是非,是故說,忍和意定也。是斷諸苦者,有中有餘無餘盡能斷入泥洹中,是故說,是斷諸苦。
從是住定, 如馬調御, 斷恚無漏,
是受天樂。
從是住定者,彼習定人收攝諸根,執意不亂心無他念,心所念法亦不流馳,是故說,從是住定也。如馬調御者,如彼調馬人,見彼惡馬?悷不調,著之羈靽加復策捶然後乃調,隨意所如無有疑滯,是故說,如馬調御也。斷恚無漏者,諸恚已盡無復諸漏,更不受當來有、後不復生,是故說,斷恚無漏也。是受天樂者,諸天晝夜衛護羅漢說功德,捨天重位來至人間,稱譽賢聖功德,展轉遠布無不聞者,是故說,是受天樂也。
不恣在放恣, 於眠多覺寤,
如羸馬比良, 棄惡乃為賢。
不恣在放恣,於眠多覺悟者,如彼修行人心無放逸,歎說不放逸之德,樂於閑靜不處憒亂,見放逸者勸使除貪。夫放逸人不獲善本多失財貨,於眠多覺悟,憶佛契經如來所說:「若人睡眠多有所損,應成之物反更壞敗,不應成物反更成立,皆由睡眠而有此變。」是故說,不恣在放恣,於眠多覺悟也。如羸馬比良,棄惡乃為賢者,猶如兩馬同趣一向,一馬肥良走速,一者羸劣走不及伴,然彼羸者先得正道垂欲究竟,後良馬以進超過於劣馬。此眾生類亦復如是,有利根人貪著睡眠不肯修學,有鈍根人意勤修學不著放逸,是故說,如羸馬比良,棄惡乃為賢。
慚愧之人, 智慧成就, 是易誘進,
如策良馬。
慚愧之人,智慧成就者,如人習行恥不及眾,得一望一轉欲前進,於行闕一者便自羞恥,「吾宿有何緣習行而不果獲?」煩惋自責如喪二親,意常欲離惡不善法。是故說,慚愧之人,智慧成就也。是易誘進,如策良馬者,盡能滅一切諸惡,永拔根原無復塵翳,如斯之人易進為道,是故說,是易誘進。良馬者,彼御馬人調御惡馬能令調良,豫知人意之所趣向,是故說,如策良馬。
譬馬調正, 可中王乘, 調為人尊,
乃受成信。
譬馬調正者,如彼王厩有三種馬,一者上二者中三者下,餧食養育盡無差別,上馬者王數觀視,中馬者遣人看視,下馬者遣奴看視。是故說,譬馬調正也。可中王乘者,金銀挍具種種纓絡,乘有所至行步安庠,如王所念終不違錯,是故說,可中王乘也。調為人尊者,處眾人中為尊為上無有過者,最為第一無以為喻亦無儔匹,是故說,調為人尊也。乃受成信者,聞彼譏謗不懷憂慼,逆愍其人後當受殃,己終不瞋亦無恚怒,不生惡心向於前人,是故說,乃受誠信也。
雖為常調, 如彼新馳, 亦最善象,
不如自調。
雖為常調者,猶如調馬人少來知馬進趣,良善駑鈍悉皆了知,某者易調、某者難調,某者性急、某者性緩,能別此者乃謂善察,是故說,雖為常調也。如彼新馳者,復知惡馬不可調御,方始教習乘走東西,未經旬日復得調良,若志固不可調者,即付外人馱薪負草,是故說,如彼新馳也。亦最善象者,最善象者意伏心調,身體麤澁獸中最大,為人所愛觀者無厭,是故說,亦最善象也。不如自調者,人能自調御除非去邪,為諸天世人、諸佛世尊、神通得道者所見敬,是故說,不如自調也。
彼不能乘, 人所不至, 唯自調者,
乃到調方。
彼不能乘,人所不至者,不能乘此乘至無畏境,亦復不能乘此乘至安隱處,復不能乘此至無災患處,是故說,彼不能乘也。唯自調者,乃到調方者,人能自調御,識神速到安隱處,不調者能使調,不正者能使正,永處無為,不復經歷憂悲喜怒,是故說,唯自調者,乃到調方。
彼不能乘, 人所不至, 唯自調者,
滅一切惡。
彼不能乘,人所不至者,不能乘此乘去離地獄餓鬼畜生,亦復不能超越八難,是故說,彼不能乘,人所不至也。唯自調者,滅一切惡者,人能自調眾善普會,於諸結使最得自在,盡能滅地獄餓鬼畜生蹤跡,是故說,唯自調者,滅一切惡。
彼不能乘, 人所不至, 唯自調者,
脫一切苦。
彼不能乘,人所不至者,乘此乘不能盡苦原本從此岸至彼岸。何以故?乘者非至竟乘、非第一義乘。是故說,彼不能乘,人所不至也。唯自調者,脫一切苦,永盡於苦無復生死,是故說,唯自調者,脫一切苦也。
彼不能乘, 人所不至, 唯自調者,
得至泥洹。
彼不能乘,人所不至者,不知蹤跡,況當知泥洹有可見耶?此事不然,是故說,彼不能乘,人所不至也。唯自調者,得至泥洹,解知泥洹亦自虛寂,專意一向無他異念,是故說,唯自調者,得至泥洹。
常自調御, 如止奔馬, 自能防制,
念度苦原。
常自調御者,念自調御去惡即善,如契經說,佛告呪那曰:「自不調御意不專一故,調御餘者,此事不然,欲得調人,先當自調。」是故說,常自調御也。如止奔馬者,如彼調馬人,調和奔逸馬避危就安,是故說,如止奔馬也。自能防制,念度苦原者,眾行已具便不履苦越過苦表。何者苦表?滅盡泥洹是,彼無復眾苦熱惱,是故說,自念防制,念度苦原也。
自為自衛護, 自歸求自度,
是故躬自慎, 如商賈良馬。
昔佛在羅閱城竹園迦蘭陀所。爾時耆域藥王請佛及比丘僧,又除般特一人。所以然者,以彼般特四月之中不能誦掃箒名得。爾時如來及比丘僧,往到彼家各次第坐,耆域即起行清淨水,如來不受清淨水,耆域白佛言:「不審如來以何因緣不受水?」佛告耆域:「今此眾中無有般特比丘,是故不受水耳。」耆域白佛:「此般特四月之中不能誦掃箒名得,行道放牛牧羊人,皆誦得此偈。何故請此人?」佛告耆域:「汝不請般特者,吾不受清淨水。」時耆域承佛教誡,即遣人往喚般特。佛告賢者阿難:「汝授鉢與般特。」佛復告般特:「莫起于坐,遙授鉢盂著如來手中。」爾時耆域見神力如是,乃自悔責:「咄我大誤,毀辱賢聖,今日乃知不可犯其口言。」即生恭敬心向般特比丘,乃不慇懃於五百人許。爾時世尊廣說曩昔因緣:「過去久遠無數世時,爾時耆域身躬為馬將,販賣轉易。時,驅千疋馬往詣他國,中路有一馬產駒,其主即以駒與人,驅馬進路。尋進他國與國王相見,王問馬將:『吾今觀此千疋馬,是凡常馬,然其中有一馬,悲鳴聲不與常馬同,此馬必生駁駒,其駒設長大者,價與此千疋馬等。若我得此駒者諸馬盡買,不得駒者吾不買馬。』馬將報曰:『自涉路已來,不憶馬產駒。』王告彼人:『吾誦馬相,聞馬母聲必知其駒好惡。』馬將追憶退還自念:『近於道路此馬母如產駁駒,即與中路主人。』其駒未經旬日便作人語,語其主曰:『若使馬將來索我者,得五百疋馬持我身與,不得五百疋馬莫持與之。』數日之中馬將自至,近留馬駒以相付託:『君有養活勞苦,今以一疋好馬贖之,願見相還。』其人答曰:『吾本不強從君索駒,自君去後勤苦養活,若今以五百疋馬贖,爾乃相還。』即如其言以五百疋馬贖,乃得本駒。」佛告耆域:「汝昔先薄賤馬駒用持乞人,後以五百疋馬贖取,先賤而後貴。今亦如是,請五百比丘,留般特一人,今反貴重般特,薄賤五百人。斯緣久矣,非適今日。」是故說,如商賈良馬也(馬喻品第二十竟)。
出曜經卷第十九
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎恚品第二十一
除恚去憍慢, 超度諸結使,
不染著名色, 除有何有哉?
除恚去憍慢者,夫人瞋恚敗善行人,所以競利多少亡家破國種族滅盡皆由恚,以憍慢滅已滅當滅,是故說,除恚去憍慢也。超度諸結使者,瞋恚憍慢結使為本,除本則無有枝葉,是故說,超度諸結使。不染著名色者,盡除雖有名色存,眾生有樂想,皆由名色與共相毀訾,我色像名望勝卿,卿色象名望不勝我,是故說,不染著名色。除有何有哉者,所謂有者結使名號,未能度有至無,為使所使、為結所結、為縛所縛;彼修行人以虛寂止觀,永盡無餘度有至無,是故說,除有何有哉也。
降恚勿令起, 欲生當制之,
漸斷無明根, 修諦第一樂。
降恚勿令起者,恚熾如火當念速滅,若令滋長者多所傷敗,恚生則禍至,猶人把火逆風自燒身,是故說,降恚勿令起也。欲生當制之者,欲心適生即求方便令不生,如彼毒蛇方欲出穴,即當制御令不暴逸,欲心如是,即生便滅使不滋長,是故說,欲生當制之也。漸斷無明根者,無明者世間之大冥,覆蔽心識不得開舒,當求方便以勇猛心斷根不生,是故說,漸斷無明根也。修諦第一樂者,行者所以不速成道,猶其婬怒癡染污身心,此三結使由四諦斷,不獲諦人不能除此三事,從無數世以來未曾獲無為樂,得四諦者爾乃為樂,是故說,修諦第一樂。
斷恚得善眠, 恚盡不懷憂,
恚為毒根本, 甘甜為比丘,
賢聖能悉除, 斷彼善眠睡。
斷恚得善眠者,夫人瞋恚晝夜不睡,如遇蛇嚙、如病發動、如失喪財貨,此恚之相貌。人無瞋恚不見眾惱,安臥睡眠天曉不悟,如服甘露心識淡然,是故說,斷恚得睡眠也。恚盡不懷憂者,人懷恚怒現在前時,晝夜愁慼如喪親親、如失財寶,恚已得除無復愁憂苦惱,是故說,恚盡不懷憂也。恚為毒根本者,毒中根者莫過於恚,人當恚盛,覆諸功德不得露現,是故說,恚為毒根本也。甘甜為比丘者,已拔毒根本無復毒栽更生美藥,如彼甘露去諸穢惡,是故說,甘甜為比丘也。賢聖能悉除,斷彼善睡眠者,所謂賢聖者諸佛弟子,眾惡悉除諸善普會,滅恚生本更不造新,意不興念念此恚想,善得睡眠無復憂慮,是故說,賢聖能悉除,斷彼善睡眠也。
人興恚怒, 作善不善, 後恚已除,
追念昔事, 如火熾然。
人興恚怒,作善不善者,如人為恚怒所纏,心意倒錯無所識知,猶如盲者不覩高岸平地,彼恚怒人亦復如是,為恚怒所纏,不見善與不善、好之與惡,是故說,人興恚怒,作善不善也。後恚已除,追念昔事,如火熾然者,猶如失道之士時變為要,瞋恚之人速悔為上,內懷慚愧即自悔責:「恚為虛詐何為興怒?怒怒相報終無休已,如火熾然。」心意變悔,羞為恚所使,是故說,後恚已除,追念昔事,如火熾然也。
無慚無愧, 復好恚怒, 為瞋所纏,
如冥失明。
無慚無愧者,人之恚盛不別尊卑,無有慚恥,如顛惑狂,眾人圍繞終日嗤弄不自覺知,匿事發露誑言無本,是故說,無慚無愧也。復好恚怒者,彼恚怒人,行無清白心懷穢濁,無由得修梵行,是故說,復好恚怒也。瞋恚所纏,如冥失明者,彼恚怒人瞋怒熾盛,觀晝如闇天地悉冥,無所復覩己無身光,雖復千日競照何益於己?是故說,為恚所纏,如冥失明也。
彼力非為力, 以恚為力者,
恚為凡朽法, 不覺善響應。
彼力非為力,以恚為力者,所以瞋恚由非義興,內自思惟:「吾所行是,彼所行非。」會至眾詰問前却,乃為小兒所嗤。方自覺悟退追不是,所謂貴勝理直則勝,瞋恚力者不可恃怙,亦無牢固,敗人善性。是故說,彼力非為力,以恚為力者也。恚為凡朽法,不覺善響應者,盡滅善本出語成惡,不慮前後觸類興罵語常麤䵃,以瞋恚為首。夫人有德遠近稱慶,必有善響所在流布。今論此人,但聞惡聲無有善響,雖少多有善,為恚所覆不得顯露,是故說,恚為凡朽法,不覺善響應也。
有力近兵, 無力近軟, 夫忍為上,
宜常忍羸。
有力近兵,無力近軟者,自恃力勢謂為第一,為弱者輕忍不還報,設當打捶亦不興恚,力力相從羸羸相就,力者終不設意,於羸羸者反更舉意向強,是故說,有力近兵,無力近軟也。夫忍為上,宜常忍羸者,所謂忍者,不見過咎是與不是乃名為忍,不恃已強陵易弱者,設當輕易弱者,便為眾人所見嗤笑,是故說,夫忍為上,宜常忍羸。
舉眾輕之, 有力者忍, 夫忍為上,
宜常忍羸。
舉眾輕之者,或有一人為眾所輕,其中有黠慧者便能忍之。何以故?彼人單弱無所歸趣,豈復在是一人當興瞋恚?是故說,舉眾輕之,有力者忍也。夫忍為上,宜常忍羸者,忍為第一力,世間無過者,雖神通鑒照成道相好皆是忍力,達明今世後世徹照無外亦由忍力,是故說,夫忍為上,宜常忍羸。
自我與彼人, 大畏不可救,
如知彼瞋恚, 宜滅己中瑕。
自我與彼人,大畏不可救者,夫人思惟先自察己,然後觀彼相其顏色,即能分別,斯性弊惡、斯性良善,恒自謹慎不造惡行,恐後世報受苦無量,從今世至後世無有解脫。是故說,自我與彼人,大畏不可救也。如知彼瞋恚,宜滅己中瑕者,知彼瞋恚顏色隆盛,己便默然內自思惟:「設我與彼競者則非其儀,我今宜默,與彼諍為?」是故說,如知彼瞋恚,宜滅己中瑕也。
二俱行其義, 我與彼亦然,
如知彼瞋恚, 宜滅己中瑕。
二俱行其義,我與彼亦然者,亦自為己復為他人,亦自護己復護他身,恒自思惟避於二事:一者恐現身受殃,二者恐後得報。是故說二俱行其義,我與彼亦然也。如知彼瞋恚,宜滅己中瑕者,躬見前人瞋恚隆怒,或見把持瓦石欲來見害,己亦防備瓦石拒之,如有一人手執白杖欲往鬪諍,手所執杖即化為刀,其人見以即投刀于地。時有國王在高樓上遙見此人,始以把草復化為刀,尋復見之即投于地。王尋遣信喚來詰問:「汝何以故前如把草草化為刀?所以投刀於地。」其人白王:「曾聞佛經言,佛告侍者:『吾將淪虛寂滅無為,時後五鼎沸世,眾生共諍捉推瓦石即化為刀劍。』臣積善來久,不敢為惡原首,是故投刀于地。」王聞此語,大自感激歎未曾有,即賞彼人給與民戶。是故說,如知彼瞋恚,宜滅己中瑕也。
俱行二義, 我為彼然, 愚謂無力,
觀法亦然。
俱行二義,我為彼然者,常護己身亦護彼人,如護寶貨,內自思惟降伏己心不嬈前人,亦使彼人不來得我,彼此將護不令有失,是故說,俱行二義,我為彼然也。愚謂無力,觀法亦然者,愚者意闇不察來變,謂鬪者常鬪未始有解,和者常和未始諍說,智者觀見非鬪者必有損,雖得稱勝莫若本無鬪,是故說,愚謂無力,觀法亦然。
若愚勝智, 麤言惡說, 欲常勝者,
於言宜默。
若愚勝智,麤言惡說者,常惡同友壞敗良善,發言惡至終日無善,惡惡相隨積罪如山,同類歎譽各諍勝如,此名穢濁不至究竟,是故說,若愚勝智,麤言惡說也。欲常勝者,於言宜默者,賢聖默然智者所歎,惡來加己不以為慼,若得榮寵不以為歡,罵不報罵行忍為業,若撾捶者默受不報,是故說,常欲勝者,於言宜默也。
當習智者教, 不與愚者集,
能忍穢漏言, 故說忍中上。
當習智者教,觀勝己人慎莫違彼教,猶尚不與卑賤共諍,況復與勝己者諍乎?此事不然。何以故?智慧之人為尊為上無有過者。是故說,當習智者教也。不與愚者集,以類相從,善入善聚惡入惡友,善者聞惡見則避之,惡者聞善便欲毀蔑,諸佛賢聖及諸得道者,歎說不鬪諍之德,是故說,不與愚者集。能忍穢漏言者,弊惡之人不自惜身,為人所憎性行卒暴,與彼諍者為人所嗤,既自毀辱朋友不歡為人所責,云何以金寶身貿彼瓦石?是以智者以忍為默。是故說,能忍穢漏言也。故說忍中上者,賢聖之人具足眾業,善本無漏皆悉成就,見彼穢行自攝其心:「我今何為復與彼同?」遇聖無數由忍得成,晝夜防備如處熾然,意念修善日欲增多,若復過惡日損使滅,是故說忍中上。
恚者不發言, 處眾若屏處,
人恚以熾然, 終已不自覺。
恚者不發言者,受此人形積無數行乃得成辦,既得人身舌根具足,常當歎說佛法聖眾,承事二親敬奉師尊,晝夜誦習深妙契經。何以故?佛亦引喻,舌為劍戟招致殃禍,由舌蚩言喪滅門族,舌有十號言為殊異,為人重任未始離舌。是故說,恚者不發言也。處眾若屏處者,夫習學人常自謹慎護口過失,若在大眾及在屏處,出言柔軟不傷彼意,前言覆後理不煩重,是故說,處眾若屏處也。人恚為熾然,終己不自覺者,如彼惡人喜怒發動,恚蓋所覆不自照見,但自損辱無益於世,垢膩自纏不自拔濯,一日為惡乃積億劫之殃,況復終身行惡,望欲得道終己不可得。是故說,人恚以熾然,終己不自覺也。
諦說不瞋恚, 乞者念以施,
三分有定處, 自然處天宮。
諦說不瞋恚者,人行至誠人所恭敬,為數千萬人所見念待,斯由不瞋致斯德也。乞者念以施,不懷慳悋,有來乞亦不逆意者,此乃名曰開泰人也。乞者不為貪求欲後世緣,緣積善滿自然得聖道,是故說,乞者念以施也。三分有定處,自然處天宮者,三業是行不枯朽,必生天上人中,往反周旋不處卑賤。猶如有人從觀至觀、從園至園,五樂自娛終無憂慼,便能閉地獄餓鬼畜生門,開天人徑路,轉進功業便至無為。是故說,三分有定處,自然處天宮也。
息意何有恚, 自撿壽中明,
等智定解脫, 知已無有恚。
息意何有恚者,學人息心降麤弊意,心如死灰身如朽木,見前恚樂不以經懷,心如安明不可移動,是故說,息意何有恚也。自撿壽中明者,學人自檢自養其壽,恒以無漏而自榮護,不貪世榮有悕望,是故說,自撿壽中明。等智定解脫,知已無有恚者,彼修行人,平等解脫不以無等,無等解脫者,斯是世俗斷欲人也,平等解脫人終無恚怒,所有恚怒結使之垢永已除盡,是故說,等智定解脫,知已無有恚也。
夫為惡者, 怒有怒報, 怒不報怒,
勝彼鬪負。
夫為惡者,怒有怒報者,行惡之人彼此受殃,猶野火行值前被然,先恚怒者令生恚怒,先惡心者令生惡心,是故說,夫為惡者,怒有怒報也。怒不報怒,勝彼鬪負者,昔波斯匿王寵養諸奴,遣使攻伐他國,善解戰法所往皆伏。後諸妻婦請道人供養求願,復為說微妙法,皆得須陀洹道。後征人還,婦等語諸夫曰:「君征去後,我等請諸道人供養求願,願君安隱早歸。為我說法,我等已得須陀洹道,君等更可請之。」即如婦言請諸道人供養說法,諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇,王教召諸群奴令往攻擊,奴輩聞之內自思惟:「我等各各皆得道諦,慈愍一切不害生類,云何當往攻伐彼敵?」復重思惟:「設不應命受王教者,身自喪滅殃及妻息,寧就彼死,不在存此罪及妻息。」即皆嚴駕往向彼敵,諸天龍神感應,摧破彼眾安隱還家,國主歡喜四遠寧泰。是故說,怒不報怒,勝彼鬪負也。
忍辱勝怨, 善勝不善, 勝者能施,
真誠勝欺。
忍辱勝怨者,昔阿闍世王集四種兵,往攻舍衛城,時波斯匿王復集四種兵,出外戰鬪摧破大眾,生擒阿闍世身,將至如來所白世尊曰:「姊子阿闍世,叛逆無道橫興惡意攻伐我國,本無怨讎自生怨讎,本無鬪諍自生鬪諍,今原赦其罪放還本國。何以故?為我大姊見放之。」是故說,忍辱勝怨也。善勝不善者,無功德人喜自稱說:「吾所知多,彼所知少。」實無技術稱言有之,實無方略自言多方,臨事之際攝腹如步屈之蟲。若見智者無然獨立,如死肉聚無復神識。是以智者勸人積學,學者寧神之寶宅,心意自在通達四遠,由學得成,營家立國法度邪非,斯由學也。是故說,善勝不善也。勝者能施者,所謂勝者勝彼慳貪,人不立德本者嫉彼妬賢,見人惠施代惜財貨,恒作是念:「我施彼者後何所望?」唯有立信之人乃能惠施,亦不選擇不願果報,乞者填門不立禁限,四遠雲集不距微細,是故說,勝者能施也。真誠勝欺者,真誠行人宗室眷屬,所在稱揚無不聞者,妄語之人人見不歡人所憎嫉,是故說,真誠勝欺。
無恚亦不害, 恒念真誠行,
愚者自生恚, 結怨常存在。
無恚亦不害,恒念真誠行者,彼修行人知時知法,可避知避可就知就,所說真誠為世人所敬不誑惑人,是故說,無恚亦不害,恒念真誠行也。愚者自生恚,結怨常存在者,愚人所習瞋恚為首,存在心懷未始捨離,猶如鑿石作字文章分明,不為暴風所滅,是故說,愚者自生恚,結怨常存在也。
恚能自制, 如止奔車, 是為善御,
去冥入明。
恚能自制,如止奔車者,恚怒即生還能制者,此名人中雄也,猶如馬車奔逸,御者能止此名善御,是故說,恚能自制,如止奔車也。是為善御,去冥入明者,此善御者非御車御,亦非象馬御,所謂御者,能自攝意念不分散息心不起,志趣無為不著世累,為人重任作良祐福田,可敬可貴為供養最,是故說,是為善御,去冥入明也。
沙門及道, 行斯愛念, 新水華香,
馬恚為十。◎
◎出曜經如來品第二十二
最正覺自得, 不染一切法,
一切智無畏, 自然無師保。
最正覺自得者,昔六師在世貪著利養,競自稱己獨謂為尊,聞佛出世神德過人,六師雲集各共結誓:「我等六人世無等倫,近聞有佛出世,神德威力踰越我等,宜可同議心齊意等語不相違,然後乃得勝彼瞿曇。」即遣一人往觀如來,顏色視瞻為如人不?即往觀見視無厭足,還白六師如其所見。「瞿曇顏貌世之希有,威神光明踰於日月,如我所見無譬可喻。」六人復念:「其人出於王種,理應端正何足復怪?今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏,為躁疾局促耶?」即往觀相,如師子王在群獸中無所畏難,還告六師:「瞿曇在眾,如獸中王,無所畏難。」六人復念:「愚人希更事故,貪彼光明故圍繞之耳,此是常宜何足復怪?彼瞿曇者出自王宮,六萬婇女晝夜娛樂,未更師法曾不造學,更可遣人往聽所說,頗有經理為如凡夫耶?」即遣明達一人往觀視之。具聞所說,還白六人:「彼瞿曇所演,達古知今前知無極却覩無窮,判義析理理不煩重。」六師聞已復作是念:「世多有人辯辭揵疾悅可人心,然不存理不可尋究,復可遣人往觀瞿曇,眾人聞其所說,寂然聽受?為憒亂不聽耶?」即往觀聽。見諸大眾渴仰聞法專一心意,渴仰如來目未曾眴,還白六師:「瞿曇所演,味如甘露,眾人渴仰聽無厭足。」六人復作是念:「人集徒眾,初心極猛久必退散,復何疑怪?更遣一人往瞻瞿曇,義理深邃?為淺薄無緒耶?」即遣高勝一人往觀瞿曇。具聞所說,還白六師:「瞿曇所演如海無崖,我等所見如牛蹄水,今我一人且欲就彼求為弟子,焉知其餘者?」前後使人各共相將詣如來所,復有無數眾生雲隤競至到如來所,即聞佛說此偈曰:
「最正覺自得, 不染一切法,
一切智無畏, 自然無師保。」
最正覺自得者,覺悟一切諸法,無細不入無微不察,以神通力如實知之,是故說,最正覺自得也。不染一切法者,利衰毀譽稱譏苦樂,不為此八法所染,是故說,不染一切法也。一切智無畏者,離一切患無復眾惱,不為水火惡賊所見陷溺,超越厄難獨善無憂,是故說,一切智無畏也。自然無師保者,獨王三千大千國土,無有儔侶,等者猶無況欲出耶?是故說,自然無師保。
志獨無等倫, 自獲於正道,
如來天人尊, 一切智力具。
志獨無等倫者,我以天眼觀三千大千剎土,頗有斯類與我等耶?遍而觀之無有等者,況欲出耶?此事不然。是故說,志獨無倫也。自獲正道者,吾求於道,無師教授自然獲之,亦無伴侶獨步無畏,是故說曰,自獲於正道也。如來天人尊者,何故名為如來?如過去等正覺來,吾從彼來,於三阿僧祇劫執行勤苦,或施國財妻子頭目髓腦,能自拔濟,從中來故名如來。復從如來法性,就世間義故,謂如來。如過去諸佛世尊,具足十力、四無所畏、十八不共殊勝之法,大慈大悲,廣度一切不離如性,我今亦爾故謂如來。何以故名為天人尊?曰所以稱天人尊者,天人緣彼得修善本,越次取證成於聖道,盡有漏成無漏,三達神通無所罣礙,是故說,如來天人尊也。一切智力具者,如來遺體力者,體有百二十節,一節有百二十八臂,神力是乳哺力非神通力,是故說,一切智力具也。
我為世尊, 斷漏無婬, 諸天世人,
一群從心。
我為世尊者,世者有三:一者陰世,二者器世,三者眾生世。何以故名為無著者?三義故名為無著:一者斷結故謂無著,二者堪受人施故謂無著,三者三界無種亦無根本亦不復生故謂無著。是故說,我為無著也。斷漏無婬者,謂無上義無有過上者,亦無儔匹,覺悟一切諸法,無微不入無細不達,復為坐中眾生解狐疑故說無上義。過去無數恒沙諸佛壽命極長,弟子徒眾不可稱計,國土清淨無有瑕穢,謂為過佛神力多我今日。莫作斯觀。所以然者?神通智力一而不二,但眾生心自有增減。是故說,斷漏無婬也。諸天世人,一群從心者,諸天世人沙門婆羅門魔,若魔天釋梵四王,吾為獨尊獨悟無與等者,是故說,諸天世人,一群從心也。爾時六師弟子,聞佛說此偈已,心堅固者即求為道,心懷猶豫者,還至師所具白所聞,三界獨尊典領十方實無等倫,宜各馳散各求所安。
我既無師保, 亦獨無伴侶,
積一行得佛, 自然通聖道。
爾時世尊於樹王下,為梵天所請,即從坐起,詣波羅㮈國。爾時憂毘梵志,遙見世尊來便作是念:「瞿曇今日顏色容悅內外清徹,將有何故?師為是誰從誰學道?為學何法修何技術?」爾時世尊即向梵志而說此偈:
「我既無師保, 亦獨無伴侶,
積一行得佛, 自然通聖道。」
我既無師保者,如來.至真.等正覺,觀達三世無事不知,為後眾生未覺悟者而說斯偈。「吾善逝後當有比丘,一名摩訶僧祇,二名婆蔡審鞞,稱言文殊師利。」釋迦文師欲除彼猶豫故,是故說此偈也。復有說者,諸外道異學各作是論,沙門瞿曇,從阿蘭迦蘭聞法,然後成道,欲除彼猶豫,故說我既無師保也。亦獨無伴侶者,如來等正覺,觀達三世當來過去現在,無事不察,當來二部比丘,一名摩訶僧祇,二名婆蔡審鞞。捨本就末有人界土則佛出世,下方地獄畜生餓鬼,上方天樂自娛終不出佛,如來所化無處不遍,若一處不遍不名為佛。彼二部者謂為不遍,如來神力登一須彌頂,如是所經歷教化周旋無有窮極,是故說,亦獨無伴侶也。積一行得佛者,於此三世成最正覺,佛興出世要在閻浮利地,生於中國不在邊地,所以生此閻浮利地者,東西南北億千閻浮利地,此間閻浮利地最在其中,土界神力勝餘方,餘方剎土轉不如此,是故說,積一行得佛也。自然通聖道者,捨熱惱結使冷而無熅,人有憂心顏常不歡,無憂心者顏常和悅,如來世尊亦復如是,眾患已盡無復熱惱,是故說,自然通聖道也。爾時有憂毘梵志前白佛言:「君今自稱為最勝耶?」爾時世尊以偈報梵志曰:
「己勝不受惡, 一切勝世間,
叡智廓無壃, 開蒙我為勝。」
己勝不受惡者,一切勝世間、能勝怨,世稱曰勝。此勝非為勝,斷漏盡諸使,眾結永盡乃稱為勝,獨王世界無能及者,是故說,己勝不受惡,一切勝世間也。叡智廓無壃,開蒙我為勝者,世間惡法墜隨罪惡者,吾已永滅得不起法忍,當來受有生愛十二牽連永滅無餘,是故說,叡智廓無壃,開蒙我為勝也。爾時憂毘梵志前白佛言:「瞿曇今日為欲何趣?」爾時世尊復以偈報曰:
「今往波羅㮈, 欲擊甘露鼓,
當轉於法輪, 未曾有轉者。」
梵志問佛:「為審爾不?」佛告梵志:「如來言無有二。」梵志聞已頷頭歎吒而去。
智人不處愚, 觀世隨而化,
說於無垢迹, 永息無有上。
智人不處愚,觀世隨而化者,謂佛及諸弟子先觀世間,誰應得度、誰不應度,周遍觀察誰堪受化、誰不受化,誰種解脫根栽、誰不種解脫根栽。是故說,智人不處愚,觀世隨而化也。說於無垢迹,永息無有上者,無垢迹者,賢聖八道,永息者滅盡泥洹,聖人降世接度群生恒以賢聖道,初不離無漏行,是故說,說於無垢迹,永息無有上也。
勇猛大吼, 正法如來, 法說義說,
覺者永安。
勇猛大吼,正法如來者,勇猛者佛及諸弟子,釋迦文佛勇猛超越九劫,是故名為勇猛。六師縱逸好修非法不按正律,如來所演如法所行越過世法,是故說,勇猛大吼,正法如來也。法說義說,覺者永安者,人法非為法,人所嗤眾所憎惡,如來所說,法說義說聞者歡悅,除憂熱惱永無苦患,常得安隱心識淡然,是故說,法說義說,覺者永安也。
勇健立一心, 出家日夜滅,
諸天常衛護, 為佛所稱記。
勇健立一心者,彼修行人,定意一心無他餘念,眾德具足意不可壞,入定之人所願必果,是故說,勇健立一心也。出家日夜滅者,所謂出家,不但捨妻息離五欲,求出欲界修上界道,初禪休息行無起滅,是故說,出家日夜滅也。諸天常衛護者,入定之人諸天衛護承事禮敬,欲使增其功德,是故說,諸天常衛護也。為佛所稱記者,從此世界上至淨居天,歎說立根人,閻浮利地眾生快得善利,如來現在廣說法味,所度眾生不可稱限,是故說,為佛所稱記也。
彼於天人中, 歎說等正覺,
速得而自覺, 最後離胎身。
彼於天人中,歎說等正覺者,諸天世人恒詠佛功德,各獻善心至于成佛未曾違離,是故說,彼於天人中,歎說等正覺也。速得而自覺者,人民之類歎未曾有,如來功德甚奇甚特,我等眾人謂為如來在於斯坐,何圖如來遊於無量百千世界,教化眾生不以為惓。是故說,速得而自覺也。最後離胎身者,最後受身臨欲泥洹,佛自歎說告語阿難:「如來此身更不受生,無為永寂不復起滅。阿難當知!吾觀方域及上空界,更不受之,生分畢矣。阿難!我更不染俗,俗中躁擾吾不復更。」是故說,最後離胎身。
諸謂過去佛, 及已當來者,
現在等正覺, 多除眾人憂。
彼雜阿鋡契經所說,昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘:「世人共會不相恭敬,甚為苦哉!我恒發此念:『世頗有人沙門婆羅門有勝我者,我當承事供養禮敬。』然我觀察沙門婆羅門,可恭敬者乎?時比丘我復作是念:『昔我成佛,由四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八直行,我今承事供養如敬尊長,過去恒沙諸佛世尊,亦由此法成最正覺,當來恒沙諸佛,亦緣此法而得成道,我今現在如來至真等正覺,亦緣此法成於道果,我今躬自思惟分別此法。』」是故說,諸過去佛及已當來者、現在等正覺,多除眾人憂也。
盡共敬重法, 已敬今敬者,
若當甫恭敬, 是謂佛法要。
欲引三世恭敬,故說此偈。
「若欲自求要, 正身為第一,
恭敬於正法, 憶念佛教誡。」
若欲自求要,正身為第一者,人欲成道必自求要,進趣於道恭敬於諸法,追憶過去洹沙諸佛所說教誡,如現在前亦不漏失,是故說,若欲自求要,正身為第一,恭敬於正法,憶念佛教誡也。
◎出曜經卷第二十
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十一
姚秦涼州沙門竺佛念譯
如來品之二
◎諸有不信佛, 如此眾生類,
當就於厄道, 如商遇羅剎。
諸有不信佛者,閻浮利地有眾多賈客,共相率合入海採寶,正值迴波惡風吹壞大船,復有諸人乘弊壞船,順風流迸墮羅剎界。眾多羅剎女輩,顏貌端正眾寶自瓔珞身,前迎賈客:「善來男子!此間饒財多寶,隨意明珠無價雜珍恣意取之無守之者,我等既無夫主,汝無妻妾,可止此間共相娛樂,後得善風良伴歸家不遠。又諸君當知!海水晝夜迴波無有定方,若見左面有道者,慎莫隨從,設於夢中左面道亦莫陳說。」時商客中有一智達者,內自思惟:「此諸婦女所說左道,事不徒爾,會當有緣。」即設權詐竊為陰謀,向暮與女共臥交接,伺女已睡竊即起,進涉左道行數里,中聞一城裏數千萬人稱怨喚呼,或呼父母及己兄弟姊妹妻息,云何捨閻浮利地就此命終?賈客聞已衣毛皆竪,還攝心意直前詣城,周匝觀察,見城鑄鐵垣墻,亦無門戶出入處所,去城不遠尸梨師樹高廣且大。即往攀樹,見城裏數千萬人啼哭號喚,遙問城裏人曰:「何為稱喚父母兄弟耶?」城裏人報曰:「我等入海採致寶物,為風所漂,又為羅剎女所誑,墮此鬼界閉在牢城。前有五百人漸漸取殺,今有二百五十人在。君莫呼此女謂為是人,皆是羅剎鬼耳!」其人聞已即還下樹,詣彼女村竊就女臥。
明日晨旦語諸同伴:「吾有匿事欲共論說,各往閑靜處,慎莫男女自隨。」諸人響應各詣隱處,即便告曰:「卿等知不?昨夜吾歘生此念:『斯女人等何故慇懃說莫從左面道。』見女睡眠竊起往觀,見大鐵城閉數百人,㘁哭喚呼。吾上樹頭遙問意故,眾人報我為摩竭魚所見壞船,惡風吹浪墮此鬼界,閉在鐵城高數十丈,勸我還家善求方計。卿等今日意欲云何?」眾人答曰:「卿昨夜何不重問彼人,頗有權宜方計,眾人及我身得安隱歸家不乎?」人即報曰:「我昨夜退不問此事,今暮竊起當往重問之。」說此語已各還所在。彼智達人向暮與女交接已,相女睡眠竊起,詣彼樹上,問城裏人曰:「頗有權宜方計,卿等諸人復及我身,得還閻浮利地不耶?」城裏人報曰:「我等適生念欲還閻浮利地,此鐵城便作數重不可敗壞,死者日次無由得免;唯卿外人少有權宜,可得度脫還至本土。十五日清旦有一馬王,從欝單越食自然粳米,來至此鬼界住高山頂,三自喚呼:『誰欲還歸閻浮利地?』卿等若聞馬王聲者,皆往禮敬求還本鄉。」其人聞是語已,即還伴中具陳情狀,眾人報曰:「今可去不?」智者答曰:「須十五日至,馬王當來,乃得去耳。」未經數日馬王便至在高山頂,三自喚呼:「誰欲還歸閻浮利地?」聲極遠震。商客聞已,皆往至馬王所前白王言:「我等咸欲還本鄉里,願見將接得歸無為。」馬王告曰:「卿等專意聽我所說,各欲歸家還本鄉者,心意專正便得歸家,心不專正不得歸也。此諸婦女各抱男女,追逐卿後啼哭喚呼。其中諸人興戀慕心,正使在我脊上猶不得去;若能捨恩愛正心一意無所戀著,至心捉我一毛便得歸家。」如其所語諸婦女至,各語夫曰:「誠可捨我賤身,何為捐棄兒女?」先教兒女往抱父頸啼哭喚呼:「捨我等為欲何去?」心意戀著者便不得還,唯有大智師子一人即安隱還歸。是故說,諸有不信佛,如此眾生類,當就於厄道,如商遇羅剎。
諸有信佛者,如此眾生類,安隱還得歸,皆由馬王度。唯有師子一人安隱得歸,餘者由戀慕心皆墮厄難也。時,羅剎婦抱其男女,往逐師子商客在在處處,告諸村落:「師子身者是我夫主,共生男女捨我逃走不知所趣?」諸人聞已問師子曰:「觀卿婦女體性容貌人中英妙,兒女可愍,何為捨之?」師子報曰:「此亦非人,是羅剎鬼耳。住海渚中殺噉商賈不可稱數,吾伴數百閉在鐵城,唯我一人幸得免濟。今此鬼女復遂我後,規欲害我恐不免濟。」說此語已轉復前行還至本國,鬼亦逐後到其國土。鬼往白王:「我與師子共為夫婦,生此男女後望得力,非圖今日永已見捨,師子意不用我身,當錄取男女,我故年少,豈更不能適趣耶?」王召師子問其情實:「卿婦幼少顏貌端正,男子殊異有君子相,何為捨之不肯納受?」師子白王:「此非人形,乃是噉人羅剎鬼,化作男女追遂我後,望人意傾欲取我殺。前將五百賈客入海採寶,盡為羅剎所噉食,唯我一人得免濟耳。今復見逐,將知如何?」王告師子:「設卿不用可持與我。」師子報曰:「此實非人是羅剎鬼,備有愆咎後莫見怨。」師子復語左右諸臣:「斯鬼至此間,必有傷害王。今不信欲內深宮,如是不久王及內宮盡當灰滅。」王復瞋恚語師子曰:「女中恣容如天玉女,何緣復稱為羅剎鬼耶?速出在外吾自觀察之。」王將鬼女入內宮中,牢固門閤已入一宿。明日食時宮門不開,諸臣共議:「王新納妻,意相貪樂故門不開耳。」師子說曰:「不如來議。王及夫人并諸婇女,必為羅剎所食噉盡,故門不開耳。」即施高梯踰墻入內,見死人骸骨滿數間舍,復見坑孔新出土壤,諸臣問師子曰:「王今已死內宮喪亡,骨成於積不可識別,云何葬送王身?」師子報曰:「盡聚諸骨一處焚燒,但言葬王,餘者不在其例。」葬送已訖,諸臣責師子曰:「正坐汝身將羅剎鬼,殺王喪國宮殿滅亡,卿今意欲云何?」師子答曰:「吾先有言契,此非人身是羅剎鬼,備有愆咎後莫見怨。卿等何為復見責數?」諸臣人民前白師子:「王今已死更無胤嗣,唯願師子當登王位,統理人民永得康寧,使我諸臣尊奉有處。」師子告曰:「若欲舉我為王者,當隨我教,設不從我教,盡為羅剎所噉。」諸人異形同響咸皆稱善,即隨王教。王告諸臣:「彼羅剎子女睡眠有時,當共集兵乘船入海攻擊。」即往攻擊殺羅剎男女大小,不可稱數無有遺在,復往破壞鐵城出其中人,因彼住止人民,熾盛富樂自然,珍奇異物不可稱量。因名彼城號曰師子。迸落諸羅剎鬼不在例者,移在山西。鐵圍東垂土俗常法,若一人不事佛者,當送山西付鬼噉之。自爾已來佛法熾盛得道無數。是故說,諸有信佛者,如此眾生類,安隱還得歸,皆由馬王度。又彼國常儀,國王生子若十若百若至無數,盡出作道,誦習佛經三藏備舉,還復罷道登陟王位,梵語不通經籍不舉,則不得陟王位也。住在外渚故,稱師子渚國。
如來無等倫, 思惟二觀行,
善觀二閑靜, 除冥超神仙。
如來無等倫者,如來處世神德無量,行過虛空所化無限,普引眾生導示慧明,四等育養見者得度,是故說,如來無等倫,思惟二觀行,善觀二閑靜,除冥超神仙也。
善獲獲自在, 愛盡無所積,
解脫心無漏, 恩惠天世人。
善獲獲自在者,眾生處在荼炭,流轉五趣迴波七使,欲趣於道不知何路得至?是故如來不捨弘誓之心,拔濟苦難,普處眾生類指示自在堂,是故說,善獲獲自在也。愛盡無所積者,得四無畏永盡於愛,是故說,愛盡無所積也。解脫心無漏者,心永得解脫無所罣礙,復獲無漏永除諸垢,是故說,解脫心無漏也。恩惠天世人者,一切眾生皆來歸仰,是以聖人應時適化救濟無乏,是故說,恩惠天世人也。
猶人立山頂, 遍見人村落,
審觀法如是, 如登樓觀園,
人憂除無憂, 令知生死趣。
猶人立山頂,遍見人村落者,如有目之士遍見村落,行者坐者出入行來,啼哭歌舞喜笑皆悉觀之。如來世尊亦復如是,立智慧山頂,觀五趣眾生,黠者愚者有至無至,皆能分別而往化之。是故說,猶人立山頂,遍見人村落也。審觀法如是,如登樓觀園者,如來天眼一切遍見,乘高樓觀一一分別難度易度,可與言者與言,不可與言者而自默然,隨其前人所念成道,是故說,審觀法如是,如登樓觀園也。人憂除無憂,令知生死趣者,如來觀察有憂無憂有少智多智,皆悉分別,教示眾生令知生死之趣,是故說,人憂除無憂,令知生死趣也(如來品第二十二竟)。
出曜經聞品第二十三
善聞好行, 善好閑靜, 所行不左,
安如沙門。
善聞好行者,多聞學士為人所譽善哉善哉!人之有聞所行必善,是故說,善聞好行也。善好閑靜者,求出欲界色界無色界,不樂憒亂無所繫縛志趣閑靜,是故說,善好閑靜。所行不左者,身口意所行常順正理終不左也,最勝最妙無有出者,是故說,所行不左也。安如沙門者,順沙門行不逆沙門行,如彼所行所修,是故說,安如沙門也。
愚者不覺知, 好行不死法,
善解知法者, 病如芭蕉樹。
愚者不覺知,好行不死法者,愚者所習恒習弊行,不別善法惡法,若好若醜盡不覺知,不計無常變易之法,營一身之資謂千年不盡,保物久常無有耗減,是故說,愚者不覺知,好行不死法也。善解知法者,病如芭蕉樹者,雖善解於法經耳便過,如芭蕉樹遇風則葉落,病者頓極加以毒湯,是故說,善解知法者,病如芭蕉樹也。
猶如蓋屋密, 闇冥無所覩,
雖有眾妙色, 有目不見明。
猶如蓋屋密,闇冥無所覩者,猶如造屋舍閉塞窓牖,內外緻密冥然不見明,是故說,猶如蓋屋密,闇冥無所覩也。雖有眾妙色,有目不見明者,彼屋舍裏雖有眾妙色羅列姝好,有目者入中永不見色,是故說,雖有眾妙色,有目不見明也。
彼如有一人, 智達廣博學,
不聞則不知, 善法及惡法。
彼如有一人,智達廣博學者,世儻有人,優婆塞優婆夷剎利長者居士及諸庶人,心慧意朗,先不聞者則知善惡之法,極智慧人,先不聞法者則無所別知,是故說,不聞則不知,善法及惡法也。
猶如人執燭, 悉見諸色相,
聞已盡能知, 善惡之所趣。
猶如人執燭,悉見諸色相者,猶如智達之人手執明燈,盡能分別好惡諸色,是故說,猶如人執燭,悉見諸色相也。聞已盡能知,善惡之所趣者,彼知學人聞法即知善惡諸法,近法遠法、有記無記盡能了知,是故說、聞已盡能知、善惡之所趣。
雖稱為多聞, 禁戒不具足,
為法律所彈, 所聞便有闕。
雖稱為多聞、禁戒不具足者,多聞博智善分別法,於禁戒不大慇懃,觸有所犯戒律不具,是故說,雖稱為多聞,禁戒不具足也。為法律所彈,於聞便有闕者,戒律之人以法彈舉,斯人犯律不行正法,為人所譏行慚愧事,是故說,為法律所彈,於聞便有闕也。
行人雖少聞, 禁戒盡具足,
為法律所稱, 於聞便有闕。
行人雖少聞,禁戒盡具足者,持戒完具無有缺失,不廣習學,是故說,行人雖少聞,禁戒盡具足也。為法律所稱,於聞便有闕者,彼持戒人為人所稱,某甲某村有持戒人可敬可貴,晝夜精懃行道不廢,不廣博學達古知今,於聞便有闕,是故說,為法律所稱,於聞便有闕也。
雖少多有聞, 持戒不完具,
二俱被訶責, 所願者便失。
雖少多有聞,持戒不完具者,既自少聞、戒律不具,為眾多人民所見嗤笑,人修人本必全一行,云何斯人盡拔善本?或有興念憐愍彼人,身後長夜受惱無量。是故說,雖少多有聞,持戒不全具,二俱被訶責,所願者便失也。
智博為多聞, 持戒悉完具,
二俱得稱譽, 所願者盡獲。
多聞戒具足,不犯於眾惡,便為天、世人、龍、鬼神、阿須倫、真陀羅、摩休勒等,悉見恭敬承事尊奉,是故說,智博為多聞,持戒悉完具,二俱得稱譽,所願者盡獲也。
多聞能奉法, 智慧常定意,
如彼閻浮金, 孰能說有瑕?
多聞能奉法者,思惟正法無所缺漏,分別一句義演出無量,復能略說還至一句,是故說,多聞能奉法也。智慧常定意者,分別慧明欲盡有漏至無為處,亦無造作成就賢聖無漏智,心常禪寂而無亂想,是故說,智慧常定意也。如彼閻浮金者,餘弊惡金多有瑕者,此閻浮金內外無瑕亦無塵垢,是故說,如閻浮金也。孰能說有瑕者,猶如戒行清淨人,內外清徹行,無玷缺無所違失,無有能譏彼行人者,是故說,孰能說有瑕也。
諸有稱己色, 有歎說名德,
斯皆謂貪欲, 然自不覺知。
佛契經說,如來世尊先當成二業:一眼知色,二耳知聲。愚者錯聞,一者謂如來著色,二者謂如來貪聲。如來聲者如梵羯毘鳥。佛言:「不爾。吾所說異,義不如此。智者分別解如來義。如來積行於阿僧祇劫,先淨眼耳聲,然後方修餘行。」是故說,諸有稱已色,有歎說名德,斯皆謂貪欲,然自不覺知也。
內無自知, 外無所見, 內不見果,
便隨聲往。
昔王波斯匿集四種兵,夜非人時出城遊行。時有一比丘名羅婆那拔提,寂然閑靜唄聲清徹,令四種兵莫不聞者。時波斯匿王於彼眾中便生此念:「若我明日見此唄比丘者,當賜三百千兩金。」王復漸近內自思惟:「聲音如似近,然復不見。」轉復前進見其人,身在一函裏,便賜三貝珠,是故說:
「內既知之, 外無所見, 內見果實,
便隨聲往。 內既不知, 外有所見,
二果俱成,
「便隨聲往。 內有所知, 外有所見,
彼有朗智, 不隨聲往。」
時波斯匿王前白佛言:「向唄道人今為所在?吾欲觀之。」佛告王曰:「欲見者勿興懈慢。」佛即遣信喚比丘來。王尋見之生變悔心,悔夜所許極為奢侈,尋與三枚貝珠,意猶欲悔。王白佛言:「今此比丘本行何德得此妙聲?復作何行受此小形?唯願世尊敷演其義。」爾時世尊即以宿命智,觀察當來過去現在,便告王曰:「往昔久遠世時人壽二十千歲,人民之類共相敬待謙遜承事,時世有佛名曰迦葉,在世遊化教誡周訖便取滅度。是時國王臣民興戀慕心,即起偷婆高而且廣。其人爾時亦在其側,稱言:『造此偷婆何為高廣?』即夜以一鈴懸於佛圖竿,尋發誓願:『若我後生在在處處,聲響清徹上徹梵天,遭遇彼聖得盡諸漏,於弟子中聲響清徹。』緣昔吐言嫌寺廣大,由此果報受身極小;復以鳴鈴懸寺上,蒙此果報得致妙聲。」內既知之者,自觀己身內無所有,若好悉能分別。內自知者,知內六根。是故說,內自知之也。外有所見者,便觀外身一一分別,若見剝割斫刺亦無所覺,解知虛詐。又言外有所見者,外見六入。是故說,外有所見也。彼有朗智者,分別內外身,一一思惟善察無滯,解知所有,以智觀之悉無所有,是故說,彼有朗智也。不隨聲往者,人之聲響,亂人善念之原首,彼入定者,外聲不入內亂不出,解知彼聲猶如空等。是故說,不隨聲往也。了知四偈,義各如是。
耳識多所聞, 眼識多所見,
聞見不牢固, 事由義析理。
耳識多所聞者,或聞佛經,或外道異學、歌詠詩誦,好者便受、惡者捨離,是故說,耳識多所聞也。眼識多所見者,眼識亦多所見,若好若醜善色惡色,是故說,眼識多所見也。聞見不牢固,事由義折理者,若見聞念知盡能了別,見當說見聞當說聞,是故說,聞見不牢固,事由義折理也。
智牢善說快, 聞知定意快,
彼不用知定, 速行放逸者。
智牢善說快者,彼善思惟、言不錯亂,承受不忘失則應行此行,是故說,智牢善說快也。聞知定意快者,皆由聞故然後得定,已得定意所適無礙,是故說,聞知定意快也。彼不用知定,速行放逸者,放逸之人轉能行惡,不顧後緣不念後世,猶如以穀子投火,欲望苗幹者,事終不然。猶如小塊塞江,欲以止流者,終不可得。放逸之人意行暴虐,欲求毫釐善者,吾亦不見。是故說,彼不用知定,速行放逸者也。
賢聖樂於法, 所行應於口,
以忍思惟定, 聞意則牢固。
賢聖樂於法者,樂應賢聖法,未始去離終已翫習意無厭足,皆是諸佛賢聖之所演說,是故說,賢聖樂於法也。所行應於口者,行如禁法無所違失,是故說,所行應於口也。以忍思惟定者,受人教誡一心奉行,不興憎嫉彼此之心,聞其善言甘心稟受,晝夜誦習不離定意,是故說,以忍思惟定也。聞意則牢固者,佛所說法,從初至竟上中下義,終日諷誦初不忘失,是故說,聞意則牢固也(聞品第二十三竟)。
出曜經我品第二十四
當學善言, 沙門坐起, 一坐所樂,
求欲息心。
當學善言者,晝夜誦習善言好語,採取眾妙度世之要,是故說,當學善言也。沙門坐起者,比丘常當作是念:「分別上下不侵他坐,斯是食坐斯是行道坐,吾當坐此捨此。」是故說,沙門坐起也。一坐所樂者,專其一心求於定意,分別諸情攝取諸根,一坐心亂者非為一坐,意不外馳便能超越度魔境界。是故說曰,一坐所樂也。求欲息心者,藏匿心識不攝心者多諸思想,若更受形趣三惡道,地獄畜生餓鬼中,不遇三寶諸佛世尊,不值清淨諸梵行人,不知慚耻,當從一生至百千生;求欲息心則無生死,是故說曰,求欲息心也。
一坐一臥, 獨步無伴, 當自降伏,
隻樂山林。
一坐一臥者,降伏內外生死熾然,雖復一坐一臥,心意不定非為坐臥也。復當思惟三有之難,恒當繫意使不分散。是故說曰,一坐一臥也。獨步無伴者,在眾若野心恒一定,若行若坐心不馳騁,如彼行人隨時乞食,內自思惟食所從來,受施之人求報其恩,自知止足,復當念佛身相功德,持意忍辱亦不分散。有如是心者便可入村求度眾生,不興亂想,如彼山林而不有異。是故說曰,獨步無伴也。當自降伏者,恒自息意令不馳散,常能挍計內外諸物,以能降伏,便為諸天世人承事供養,八部鬼神隨時擁護,為佛世尊所見歎譽。是故說曰,當自降伏也。隻樂山林者,持心專意恒樂空閑,雖入大眾意如空無,天雷地動心不錯亂,然後乃應如來聖典。是故說曰,隻樂山林也。
千千為敵, 一夫勝之, 莫若自伏,
為戰中勝。
千千為敵,一夫勝者,或有眾生一人勝千,不自降者則非為勝,便為墮落不至究竟。能自攝意內外降伏,乃得越次至無為境,勝諸怨讎無所畏忌,乃謂為勝,能滅三界結使根本永盡無餘,名為健夫,三界結本已滅無餘更不造新。或有眾生一人勝千,或勝萬人,非為健夫。何以故?猶在生死不遠八難。是故說曰,千千為敵,一夫勝之,莫若自伏,為戰中勝也。
自勝為上, 如彼眾生, 自降之士,
眾行具足。
自勝為上者,夫人在世,能自降伏精神不錯,復為天、龍、鬼神、揵沓和、阿須倫、迦留羅、旃陀羅所見供養,天魔波旬雖統六天,亦不能得其便,是故說曰,自勝為上也。如彼眾生者,如彼修行人,既自慕學,復能使人執行,此心內不興垢外塵不入,乃應淨清無為處,是故說曰,如彼眾生也。自降之士,眾行具足者,人有十名號亦不同,或言眾生,我人壽命有形之類,皆名眾生,如斯之輩能自降伏不生外想,實諦第一義,無形不可見,欲求無為道者,念自降伏,不生十八本,持不漏諸界,斯亦復名自降之士。諸根具足,功德備具,隨時行道不失時節,是故說曰,自降之士,眾行具足也。
非天犍沓和, 非魔及梵天,
棄勝最為上, 如智慧比丘。
非天犍沓和,非魔及梵天者,或有世人祭祠諸天欲求恩福,或事犍沓和修其淨行,或事魔天望得豪尊,或事梵天謂天為道,外道異學心想梵天,眾生根本皆由梵天而生,以是之故事於梵天。如來說曰:「此非真道,自既迷惑,復使他人內於邪逕,亦非堅固不可恃怙。所謂真正道者,智慧比丘是也。執心清淨不漏諸結,為人說法無彼此心,意如虛空不可沮壞,利根速疾亦不滯礙,意之所念無往不剋。」是故說曰,非天犍沓和,非魔及梵天,棄勝最為上,如智慧比丘也。
先自正己, 然後正人, 夫自正者,
乃謂為上。
先自正己,然後正人者,夫人修習自守為上,晝則教誡夜則經行,孜孜汲汲終日匪懈,然後訓誨眾生安處大道。如佛契經所說,佛告均頭:「如人己自沒在深泥,復欲權宜拔挽彼溺者,此事不然。猶人無戒欲得教誡前人者,亦無此事。廣說如契經。」如器完具所盛不漏,人神淡泊堪受深法,亦能教化一切眾生,其聞法者莫不信樂,是故說曰,先自正己,然後正人,夫自正者,乃謂為上也。
先自正己, 然後正人, 夫自正者,
不侵智者。
夫人習行不唐其功,畢竟其學不辭勞苦,以己所信平等無二,懃加精進日有新業,附近明智不親弊友。夫人有智,皆由明哲成人之慧,非師不剋,是故說曰,不侵智者也。
當自剋修, 隨其教訓, 己不被訓,
焉能訓彼。
當自剋修,隨其教訓者,如人習行備具諸行,戒聞施慧以自莊嚴,念定三昧盡諸有漏,然後乃得訓誨一切,其聞法者自歸篤信不懷狐疑。是故說曰,當自剋修,隨其教訓也。己不被訓,焉能訓彼者,如人修學素無善師,無有將導便致躓礙,遇善師者能自修責,必獲所願無事不剋。猶如善御馬將,隨馬良善,善者育養、惡者加捶,然後乃知善惡有別,方之賢愚亦復不異,善者生天、惡者入獄,方當經歷畢諸罪苦,其間艱難何能具宣?如人出行必求良祐,意欲所至無願不獲。是故說曰,當自剋修,隨其教訓,己不被訓,焉能訓彼也。
念自剋修, 使彼信解, 我己意專,
智者所習。
念自剋修者,恒當專精使意不亂,滅十跡行應身口意,使無數眾生莫不渴仰,遲聞所說欲修奉行。是故說曰,念自剋修也。使彼信解者,比丘比丘尼優婆塞優婆夷、剎利婆羅門長者居士,聞正言教心意信樂終不違逆,是故說曰,使彼信解也。我已意專,智者所習者,如人習術意專乃剋,若失良師便自墜落不能自拔,出入進止為天世人所見愛敬,若至他方異域剎土,見者心歡終不中退。是故說曰,我已意專,智者所習也。
為己或為彼, 多有不成就,
其有覺此者, 正己乃訓彼。
為己或為彼,多有不成就者,人之習行以己所修邪見之業,復以己智授彼使學,此則墜墮不至無為,如復有人己身專正習正受行,以己所見教訓前人,受者信解不唐其功。是故說曰,為己或為彼,多有不成就也。其有覺此者,明人所習當究本行,如佛所說,不能自利焉能利人?習行之人當念觀察,思惟非常苦空非身,悉解非有彼無我空,豈有身也?是以聖人示人軌則,導以微教布見切禁。是故說曰,其有覺此者,正己乃訓彼也。
身全得存道, 爾時豈容彼,
已以被降伏, 智者演其義。
身全得存道者,由彼習行之人專精剋己,為尊為貴為無有成,進止行來不逢凶虐,恒為諸天世人、天龍鬼神、揵沓和、阿須倫、旃陀羅、摩休勒,所見供養,衛護其身便不遭患。是故說曰,身全得道存,爾時豈容彼也。已以被降伏,智者演其義者,如人慕脩深奧之法,得第一義越過三界,便得成就四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道,是謂如來甘露法門,所願者得,四事供養,衣被飲食床臥具病瘦醫藥。是故說曰,已以被降伏,智者演其義者也。取要言之,偈成三句,其文一同,但益智者獲其法一句也。法謂二義:一名字禮義體,第二者所謂第一義四沙門果是也。智者得其戒,此二句也,戒有二種:一名二百五十戒,二名無漏身戒。智者被歎譽,此三句也。此亦二義:一者俗所歎譽,二者為內藏所歎譽。所謂俗者,言語辯才和顏悅色不傷人意,其聞法者歡喜承受樂聞其法。無漏身戒者,所行不左常遇賢聖,離八不閑處,其有見者心開意解,共相告令歡說其德。智者聞其名,此四句也,或有學人,俗聞其名道聞其名。智者獲其樂,樂有二種:俗樂、道樂。在俗受其福德,為檀越施主所見念待,受其供養,衣被飯食床臥具病瘦醫藥。道樂者,受禪定福,根力覺意賢聖八道。智者獲其慧,慧有二種:或有俗慧,或有道慧。所謂俗慧者,分別名字眾不滯礙。所謂道慧者,得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道,得諸根具足空無相願。是故說曰,智者獲其慧也。智者獲其心,心者眾行之本,若心不正流馳萬端,外著色聲香味細滑法,若能降伏攝心不亂,便能成就無為道果。然彼行人服其心意,思惟曩昔為心所惑,劫數難量經歷生死皆由於心。然我今日覺心所為,更不造新為心所使也。智者獲其道,眾生流轉從劫至劫不可稱記,如契經所說,眾生入地獄者,多於大地塵土。如我今日越過三界,以天眼觀眾生之類,蜎飛蠕動共相傷害無有竟已,由如陶家脚蹴輪轉成其坏器,或輪上壞者,或在地壞者,或入陶壞者,人亦如是,是故學人當念慕修。又復引經:「吾以天眼觀眾生,生天者如爪上土,蓋不足言。」是故說曰,智者獲其道,處天久遊觀。若有眾生久生天者,勝後生天三事。何謂三事?一者天壽,二者天色,三者福祿。是故說曰,處天久遊觀也。處天久受福,共相娛樂視東忘西,是故說曰,處天久受福也。處在宗族中如日貫雲,出為父母兄弟姊妹中外所見愛敬,斷諸一切縛,盡能斷一切,諸結使永盡無餘,縛著愛染悉皆除棄,是故說曰,盡能斷一切,諸結使處憂。不己憂心解是非解知無常,恩愛別離世之常法,有樂必苦生當有死,不生則無,死豈可避,以是義推,憂為是誰?樂所從來?是故說曰,處憂無憂心,如死灰澹然。無為盡滅一切惡趣,所已惡趣者,地獄餓鬼畜生,邊地夷狄之中,亦名惡趣。是故說曰,滅一切惡趣也。脫一切苦惱,脫八苦根,生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、恩愛別離苦、所欲不得苦,取要言之五盛陰苦。行者於中脫此眾苦,泥洹為第一,無為無作無有眾變,是故名為泥洹也(我品第二十四竟)。
出曜經卷第二十一
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十二
姚秦涼州沙門竺佛念譯
廣演品第二十五
雖誦千章, 不義何益? 寧解一句,
聞可得道。
雖誦千章,不義何益者,夫人在世多誦廣學,不曉義理亦復不了味義句義,猶如有人多負草木至百千擔,正可勞苦無益時用。是故說曰,雖誦千章,不義何益也。寧解一句,聞可得道者,如昔有士,多貯財貨饒諸穀食,意欲遠遊,便以家穀糶之易寶,積珍無量,後復以珍寶多易好銀,意復嫌多,便以好銀轉博紫磨金,意復嫌多,時以好金轉無價如意摩尼寶,所願畢果終不差違。此亦如是,雖多學問,不解句義,解一義者,所獲必剋。是故說曰,寧解一句,聞可得道也。
雖誦千章, 法義具足, 聞一法句,
可從滅意。
雖誦千章,法義具足者,人多修學義味成就,然復不能思惟義趣,便自墜落不至究竟,是故說曰,雖誦千章,法義具足也。聞一法句,可從滅意者,世多有人博學多聞,能思一句至百千義,義義相次不失其緒,以漸得至無為大道,是故說曰,聞一法句,可從滅意也。
雖復壽百年,毀戒意不定,不如一日中,供養持戒人。雖復壽百年,毀戒意不定者,夫犯戒之人不護三事,坐禪誦經佐助,如斯之類不可親近,雖久在世積惡無量,死入地獄受無數苦,火車爐炭刀山劍樹,畜生餓鬼亦復如是,是故說曰,雖復壽百年,毀戒意不定也。不如一日中,供養持戒人者,持戒之人修行定意,一日功德無數無量,不可以譬喻為比,久處於世積德無量,若生於天自然受福,是故說曰,不如一日中,供養持戒人。
雖壽百年, 無慧不定, 不如一日,
黠慧有定。
雖壽百年,無慧不定者,世多有人不知慚愧,與六畜不別,猶如駱駝騾驢象馬猪犬之屬,無有尊卑高下。人之無智其譬亦爾,愚闇纏裹莫知其明,是故說曰,雖壽百年,無慧不定也。不如一日,黠慧有定者,黠慧之人深入法典,從一句義至百千義,思惟反覆不以為難,是故說曰,不如一日,黠慧有定也。
雖復壽百年, 懈怠不精進,
不如一日中, 精進不怯弱。
雖復壽百年,懈怠不精進者,如世有人意恒懈怠所願不成,既自墜落復使他人沒在生死,自陷溺者失五分法身,不至無為大道之處,自迷於道轉教他人沒在生死;若受檀越飯食床臥具病瘦醫藥,不能消化,從生至死墮于地獄餓鬼畜生,雖得為人,邊地佛後世智辯聰八難之處。所以然者?皆由前身不積德也。是故說曰,雖復壽百年,懈怠不精進也。不如一日中,精進不怯弱者,或有世人勇猛精進解世非常,人身難得佛世難遇,生值中國亦復難遭,諸根完具亦復難得;於賢聖法中求作沙門亦不可得,聞真法言復不可得。有智之人能解此者,當念精進求於道果,得至泥洹亦復不難也,已以辦具,便能成就無漏法身。是故說曰,不如一日中,精進不怯弱也。
雖復壽百歲, 不知生滅事,
不如一日中, 曉了生滅事。
雖復壽百歲,不知生滅事者,人在世間無明自纏不能得解,計百年之中積罪無量,亦復不知生者滅者,雖得出家為道,在如來法中不了生滅,恒在凡夫之地,不至無為也,斯非比丘沙門之業,遠如來藏不近佛篋,是故說曰,雖復壽百歲,不知生滅事也。不如生一日,曉了生滅事者,人之在世觀達諸法一一虛無,生者不知所以生,滅者不知所以滅,一一別之能知根本,臨死之日亦不畏懼無所怖難,所生之處神識不錯,遭賢遇聖聞法得度,是故說曰,不如一日中,曉了生滅事也。
取要言之,觀痛所從生,夫人處世不知痛滅所興,雖為比丘,不達沙門之行,是故說曰,觀痛所從生也。當觀有漏盡,人之習行不達有漏,便當留滯三界五趣,流轉生死無有出期。智者習行觀此有漏,知所從生知所從滅,生不知所以生,滅不知所以滅,漸漸得至無漏境界。復當觀察不動行跡,若復有人不能觀察不動行跡者,便自墮落墜乎生死,雖處沙門非沙門行,雖處婆羅門非婆羅門行。由四事因緣,雖深奧法者,若復學人,觀察了知不動行跡,意不傾動亦不移易,漸漸得至登無為岸。復當觀察不死行跡,如人在世不知死生,死為神徙風去火次魂靈散矣,身體侹直無所復中。然此習道之人,荷服法衣剃除鬚髮著三法衣,不能觀察死之為死生之為生,亦復不能修清淨梵行。所謂不死行跡者,滅盡泥洹,是以得入中無為之處,不生不老不病不死澹然快樂。是故說曰,當觀不死行。復當觀察清淨行跡,道之清淨非穢濁,所學道能去垢,非習垢所學,次當觀察天形像,法不可覩見,習上人跡,於一切諸法最上最尊無能及者,所謂滅盡泥洹是也。行人觀察甘露行跡,無飢渴想無煩熱想,其不覩者永墜生死,不達本無獲甘露者,福業具足以己施彼,無所悋惜也。
雖復壽百歲, 山林祭祀火,
不如須臾間, 執行自修慕。
雖復壽百歲,山林祭祀火者,昔有梵志勞形苦體,在於曠野深山之中祭祀火神,隨時瞻拜不違其文,選擇淨薪採取好葩,燒種種香以用供養望得恩福。時,彼梵志退自念言:「我在此山習學奇術,念事此火以經百年,今當自試知火恩福,若識恩養證驗當見,設不爾者復祭祀為?」時彼梵志意不遠慮,即以兩手前探熾火,尋燒手臂疼痛難言,梵志自念:「吾祭祀火經爾許年,唐勞其功損而無益,將是我身招此患苦。」爾時彼山有學道比丘相去不遠,知而問曰:「梵志當知!火者體熱不別恩養尊卑高下。卿欲知者,吾有聖師三界獨尊,行則躡虛無所罣礙,坐則揚光照徹十方,寧可與卿往彼親覲,備得聞其深奧之法,從此岸得至彼岸。」梵志聞已心開意解,便與道人往至佛所,頭面禮足在一面立。爾時世尊觀彼梵志應得度脫,在大眾中而說斯偈:
「雖復壽百歲, 山林祭祀火,
不如須臾間, 執行自修慕。」
爾時梵志,豁然心解諸塵垢盡,得法眼淨。佛告梵志:「卿前在山百年事火祭祀諸神,唐勞其功不至究竟。汝今乃知真道之處,不如須臾間執行自修慕。」世人執愚至死不剋,百年事火不自覺寤,抱愚投冥不能自改,若能自覺知之非真,恒常思惟,知病所興為所從來為所從去,悉了非真實法。若復受他衣被飯食床臥具病瘦醫藥,便能消化不令有失,承事供養名華擣香雜香繒綵幢旛,如是之福不可稱計。百歲事火,不如須臾彈指之頃一行慈心,其福最尊為無有上,難稱難量不可以譬喻為比。猶如芥子仰比須彌,牛跡之水與海捔量,爪上末塵自稱勝地,螢火之蟲與日競明,慈心之德其事如此,況復百年修德具足乎?乘此之福經百千劫,未曾墜墮在凡夫地,眾人仰望莫不敬奉,皆由前世積行所致。是故說曰,不如須臾,一行慈心也。
從月至其月, 愚者用摶食,
彼不信於佛, 十六不獲一。
從月至其月,愚者用摶食者,或有生類貪著飯食以養其形,不慮後世殃禍之災,四大之體其性不同,神處其中識別是非,智者識真愚者倒見,不知今世後世善惡之行,展轉三塗八難無有出期。是故說曰,從月至其月,愚者用摶食也。彼不信於佛,十六不獲一者,若有眾生一日半日、一時半時、彈指之頃,篤信於佛意不移易,其福難量不可稱計,不可以譬喻為比,福至冥報無形無像,忽然自至功祚無窮。是故說曰,彼不信於佛,十六不獲一也。取要言之,彼不信於法,十六不獲一,億千萬劫時聞法聲,所謂法者,滅盡泥洹是也。如契經所說,告諸比丘:「今當與汝說三第一之尊:一者佛為第一之尊,二者法為第一之尊,三者僧為第一之尊。彼云何佛為第一之尊?諸有眾生之類,無足有足一足二足四足至眾多足,有色無色有想無想,乃至非想非無想,如來於中為尊為最為無有上。是以比丘!其有眾生篤信佛者,為信第一之尊;以信第一之尊,便受第一之福;以受第一之福,便生人天第一豪尊。是謂名曰,佛為第一之尊。彼云何法為第一之尊?所謂法者,有為法無為法,滅盡無欲無生滅法泥洹法者,為尊為最為無有上。其敬法者,為敬第一之尊;以敬第一之尊,便獲第一之福;以獲第一之福,便生天上第一豪尊。是謂名曰,法為第一之尊。彼云何僧為第一之尊?諸有大眾大聚大會翼從之徒,如來聖眾為尊為最為無有上,是以比丘!其有眾生篤信僧者,第一之尊;以信第一之尊,便受第一之福;以受第一之福,便生天人第一豪尊。是謂名曰,僧為第一之尊。」不以慈心者,十六不獲一,眾生之類晝夜含毒,瞋恚所纏共相茹食,由懷忿怒向乎二親,豈當有慈加被眾生乎?此事不然也。是故說曰,不以慈心者,十六不獲一也。不愍眾生者,十六不獲一,由如境界方域,其中眾生名號姓字不可稱計;若有入慈定之士,於中教化周窮濟乏,不擇好醜亦不興想,斯可施與,斯不可與,平等無二一而不異乃謂真施。是故說曰,不以慈心者,十六不獲一也。或有國土,稱其眾生名曰蠕動之類,於中勇猛不辭懃勞,適彼國界供給所須不令闕減,是謂施心。蠕動之類不以神祇故,十六不獲一,不以正法故,眾生自墜,墮外道異學。尼犍子等自稱為尊,以鐵鍱腹跨行世間,自相謂曰:「此諸釋種沙門道士,世之狂夫,露頭左袵自稱為尊,我等觀察,正是不祥之應,世人狂惑,何為尊事?若有眾生施此人者,後得穢惡不淨之報,夢想見之寤則遇惡,況當行道與共相見!」是故世尊告諸比丘:「能於正法信心不斷,遭遇百千艱苦眾難心不變易,一意信向不習倒見,爾乃名曰如來正法。其不信者,於十六分未獲其一,其有信心向正法者,其福無量不可稱計,百倍千倍萬倍巨億萬倍,不可以譬喻為比。」何以名曰十六分不獲一也?所以論十六者,謂十六者,謂十六大國也,此閻浮境仁義所居,無有出此十六大國,博古攬今敷演深奧,隨時決斷永除狐疑使無猶豫。十六國名其號:一為鴦伽。二者默偈陀蓱沙王。三者迦詩。四者拘薩羅波斯王。五者素摩。六者須羅吒。七者惡生王拔蹉。八者拔羅憂填王。九者遏波。十者阿婆檀提憂陀羅延王。十一者鳩留。十二者般遮羅阿拘嵐王。十三者椓難。十四者耶般那。十五者劍桴(本闕十六)。此十六大國,包識萬機眾事不惑,眾辯捷疾學不煩重,暢達妙義尋究本末,演布無量尋之難窮,斯出十六大國之中。夫修行人不能施心仰慕妙義者,但當遊行歷十六國,威儀禮節自然修成,不加於師無有摸則也。
若人禱神祀, 經歲望其福,
彼於四分中, 亦未獲其一。
若人禱神祀,經歲望其福者,想外道異學顛倒邪見執愚不寤,祭祀神祠乃經一歲,其中費耗生民之貨亦不可計。以若干種甘饌飲食焚燒于火,謂為獲福反更遇禍,斯由執愚不自改更,至令死後入于闇冥,不覩大光智慧之明。是故說曰,於四分中,亦不獲其一也。是故聖人訓之以漸、道之以路,獲誘愚惑至安隱處,須臾行善勝彼一年也。廣演品竟。
出曜經親品第二十六
無信懷憎嫉, 鬪亂彼此人,
智者所屏棄, 愚習以為樂。
無信懷憎嫉,鬪亂彼此人者,夫人在世信心不固,亦復不信佛法聖眾、真如四諦苦習盡道,積財至天猶不可恃怙,捨壽之日財不自隨,皆由今身不惠施故不造功德,畢故不造新。猶如有鳥素貪肉食,山樹有葉其像肉色,晝夜伺捕延頸仰望,在樹像肉墮即為葉,迷惑所纏不自覺寤,如是不息喪命於彼。所以然者?皆由貪心不自改更故。此間聞語傳至於彼,設從彼聞復傳於此,鬪亂彼此使不成就,意中興嫉轉生塵垢,是故說曰,無信懷憎嫉,鬪亂彼此人也。智者所屏棄者,智人知禮節避嫌遠疑,不處惑亂之中,彈指之頃不與從事,況當至竟與共遊乎?所謂智者,明古知今博通眾事,防慮未然所行不左,心口相應言無有失,分別深義意不倒錯,從一句義演布無數,愚者所惑,是故說曰,智者所屏棄也。愚習以為樂者,設復有人,善心勸諫誘進童蒙,訓之以道使見道門,不從其教反更疑惑,以地獄為堂室,不慮後世殃禍之根,教行惡業不從善教,轉復墮落地獄餓鬼畜生之中,是故說曰,愚習以為樂。
有信無憎嫉, 精進信多聞,
智者所敬待, 賢聖以為樂。
有信無憎嫉者,如復有人篤信佛法聖眾,至意信解苦習盡道,不懷諛諂心意柔軟,承事敬待諸梵行人,晝則懃受夜則經行,孜孜汲汲不失威儀,和顏悅色先笑後言不傷人意,是故說曰,有信無憎嫉也。精進信多聞者,人之修行精進為上,況復廣學採取多聞,戒聞施慧廣布一切,安處無為寧處道場,以己所見演示前人,是故說曰,精進信多聞也。智者所敬待者,常當親近承受不及,戒身不具足者令使具足,定身慧身見身見解脫身不具足者令使具足,是故說曰,智者所敬待。賢聖以為樂者,夫人修行追賢逐聖不辭寒苦,正使遭遇七千億難能捨身命,雖遭斯苦不分其意,是故說曰,賢聖以為樂。
不親惡知識, 不與非法會,
親近善知識, 恒與正法會。
不親惡知識者,彼修行人遭惡知識者日增惡行,墮入地獄餓鬼畜生,正使行清意潔隨惡染其素,由若有人愛犬猪羊心不遠離,猪犬隨逐亦不相離,猪犬所樂糞除為上,廁溷為浴池共相染污,親惡知識者亦復如是,共相追逐終以無善。是故說曰,不親惡知識也。不與非法會者,非法人者五無救罪,無戒無信無聞無慧無施,如此之人不可親近,其有追逐以為伴者,墮入惡趣不至善處,是故說曰,不與非法會也。親近善知識者,學有日新出言柔和心意相應,設有之造不傷人意,先笑後言文句相應,是故說曰,親近善知識。恒與正法會者,所謂正法會,佛辟支佛聲聞是也,更無眾生出於佛者,除佛以更無眾生出於辟支佛者,除佛辟支佛更無眾生出於聲聞者,其有信心向此三者,得至究竟,不墜三塗厄難之處,是故說曰,恒與正法會也。
行路念防慮, 持戒多聞人,
思慮無量境, 聞彼善言教,
各各知差別。
行路念防慮者,群徒在途出言防慮,曠野之中多諸鬼神,若論惡語神即得便,論說善者鬼神營護,所至到處不遇惡人,亦復不逢劫盜人者,是故說曰,行路念防慮。持戒多聞人,受佛言教不去心首,如佛所說,告諸比丘當修三昧正受定意,若行若坐無令違失,便為諸天鬼神所見營護。所以然者?皆由承受正佛言教。是故說曰,持戒多聞人也。思慮無量境者,晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧,是故說曰,思慮無量境也。聞彼善言教,各各知差別,如彼學人聞彼善教,意不錯亂文句相應,便成道果,須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,增益善根至無為道,是故說曰,聞彼善言教,各各知差別。
近惡自陷溺, 習善致名稱,
妙者恒自妙, 此由身真正。
近惡自陷溺者,如復有人親近惡友,但有日損不至究竟,猶若半月日有闇冥無有大明,親近惡友亦復如是,日損善根增益惡法,是故說曰,近惡自陷溺也。習善致名稱者,勝人所習日有名稱,猶如月欲盛滿日有光明遠照無外,修善之人亦復如是,善名廣著名稱遠布,是故說曰,習善致名稱也。妙者恒自妙,所行專正修無上道,猶如須陀洹家仰修斯陀含道,斯陀含家仰修阿那含道,阿那含家仰修阿羅漢道,阿羅漢家轉自增益諸善功德,是故說曰,妙者恒自妙也。此由身真正者,當求巧便求諸功德瓔珞其身,意中欲得名稱廣布者,欲得諸天世人敬待,當自謹慎不與塵勞懷來道故,是故說曰,此由身真正也。
善者終以善, 斯由親近善,
智慧為最上, 禁戒永寂滅。
善者終以善,斯由親近善者,智人求於智,以成其聖道,猶如紫磨真金內外清徹,造作器皿無不成就;智者亦爾,賢聖相習留教在世永世不朽,是故說曰,善者終以善,斯由親近善也。智慧為最上,禁戒永寂滅者,夫人習行先當求上人之法,是故說曰,智慧為最上,禁戒永寂滅者也。
如魚湍聚湊, 人之貪著取,
意著不覺臭, 習惡亦如是。
如魚湍聚湊,人之貪著取者,猶如群魚集聚一處穢污難近,人意貪著不顧臭穢,愚人執意謂為甘美,不知久久不便於身,臭氣流溢布見於外;習惡之人亦復如是,與親近者即成其惡,損減善根增益惡部,是故說曰,如魚湍聚湊,人之貪著取,意著不覺臭,習惡亦如是也。
木榓葵霍葉, 眾生往採取,
葉薰香遠布, 習善亦如是。
木榓霍葵葉,眾生往採取者,如有善察之人往採其香,雖不得根而獲香葉香氣苾芬,正使捨彼故處猶香;善知識從事者亦復如是,成人之德功德日積,是故說曰,木榓葵霍葉,眾生往採取,葉薰香遠布,習善亦如是也。
已自不習惡, 親近習惡者,
為人所誣笑, 惡名日增熾。
已自不習惡,親近習惡者,世多有人不行惡事婬妷盜竊,性不飲酒、不博弈戲樂,然彼眾生或在酤酒家坐,或入婬種村中,或在博弈家坐,為主人所見,謂為斯人習此非法興猶豫想:「此人先自貞潔清淨,今日何為習此非法?」惡聲遂顯流聞四遠,百千眾生共相告語,誹謗之名從是日滋。是故說曰,已自不習惡,親近習惡者,為人所誣笑,惡名日增熾也。
觀習而習之, 知近而親近,
毒箭在其束, 淨者被其污,
勇夫能除污, 去惡不為伴。
觀習而習之,知近而親近者,世多有人未在道撿,意不堅固與惡從事,不被教訓見物而習,見惡習惡見善習善,以己所見示見於人,身自不正焉能正人?猶如毒箭污染餘者,己身行惡教人習之,智者觀察此已終不行其惡,是故說曰,觀習而習之,知近而親近,毒箭在其束,淨者被其污,勇夫能除污,去惡不為伴也。
是故知果報, 智人悉分別,
非親慎莫習, 習當近於賢,
比丘行於道, 忍苦盡諸漏。
是故知果報,智人悉分別者,眾生造行果報不同,或舋輕而藥妙,或罪重而易療,唯有覺者能消滅耳;智人所習自審明矣,設有愆咎即能誨過,猶馬蹶躓加之杖策然後調伏,智人習行亦復如是,尋隙所生自悔不及,是故說曰,聖人知果報,智者悉分別也。非親慎莫習,習當近於賢者,所謂非親,所行非義,口吐言教終無善響,布毒於人以為快樂。其有眾生翫習此者,便為長夜流轉生死受惱無量,神識倒錯心意煩熱。所謂賢者,包識眾事萬機不惑,為人師範辯才無礙,以己明慧演示眾生,其聞音者斯蒙度脫。是故說曰,非親慎莫習,習當近於賢也。比丘行於道,忍苦盡諸漏者,行人執意眾業備具,賢聖八品如來聖道,諸佛世尊常所修行,復以賢聖苦忍之法,盡諸有漏成乎無漏。是故說曰,比丘行道,忍苦盡諸漏也。
愚者盡形壽, 承事明智人,
亦不知真法, 如瓢斟酌食。
愚者處世雖受百年與智者同俱,然意曚曚不別真法,是以聖人以瓢為喻,終日酌物不知鹹酢,喻彼愚者雖遇賢聖,意迷心惑不達正教,寄生於世無益於時。是故說曰,愚者盡形壽,承事明智人,亦不知真法,如瓢斟酌食。
智者斯須間, 承事賢聖人,
一一知真法, 如舌知眾味。
智人所學意志捷疾,聞一知萬豫達未然,隨時之行亦不錯謬,悉能分別亦無滯礙,猶舌甞味,甜酢鹹淡悉能知之;學人所習究暢本末別白黑法,知病所興知病所滅,斯非顛倒斯是顛倒,皆能別了投之聖藥,是故說曰,智者斯須間,承事賢聖人,一一知真法,如舌知眾味也。略說其事,彼不解慧愚人所習,唯有智者能究其事,彼無眼目,所謂愚者是也;眼目者,賢聖眼目是也,唯有智者而有此耳。彼不知真法,三耶三佛說,所謂不知真法者,愚者是也。
智者尋一句, 演出百種義,
愚者誦千句, 不解一句義。
智者尋一句,演出百種義者,智者執意明達道術,禪燕不亂練精神識,永無塵垢四辯具了,問一句之義達百千之章,是故說曰,智者尋一句,演出百千義也。愚者誦千句,不解一句義者,愚者意迷,從冥至冥不覩大明,雖誦千章不解一義,是以智人常當遠之不與從事,是故說曰,愚者誦千句,不解一句義也。
一句義成就, 智者所修學,
愚者好遠離, 真佛之所說。
昔有比丘往至佛所,前白佛言:「唯然世尊大慈垂愍,開悟未及,願為說法應適人意,我聞法已心意開悟得蒙度脫。」爾時世尊略說其義,告比丘曰:「非汝則捨。」比丘白佛:「我以知矣。」佛告比丘:「我義云何汝以知乎?」比丘白佛:「色非我有,我以捨矣。」佛言:「善哉!如汝所說。」是故說曰,一句義成就,智者所修學也。愚者好遠離,真佛之所說,聖人處世教誡眾生平等大道,愚者意迷神識難革,或見如來而掩目者,或聞說法而塞耳者,或見如來行跡輪相在地而蹋壞者,斯等之類罪垢深固難可改更。過去恒沙諸佛世尊,終訖說法於無餘境,然眾生類執愚積久,甘露滋降不覩不聞,捨形受形輪轉生死無有出期,斯由愚惑無明所纏故也。
怨憎有智勝, 不隨親友義,
愚者訓非道, 漸趣地獄徑。
怨憎有智勝者,怨憎之人自知隙咎,本性明達防慮未然,恒自思惟:「設我今日行非法者,便自陷溺不毀彼人也,如有怨讎眾多,思欲報怨力所不至,知當如何?不如行慈乃可得勝。」是故說曰,怨憎有智勝也。不隨親友義者,親友之人心意欵到,意之所好教授前人與共同歡,惡則同惡好則同好,後受報對入地獄中,是故說曰,不隨親友義,愚者訓非道,漸趣地獄徑。
愚者自稱愚, 當知善黠慧,
愚人自稱智, 是謂愚中甚。
愚者自稱愚,當知善黠慧者,愚自思惟悔本不及,我本所行實為非法,種諸罪根開地獄門,塞泥洹路,晝夜懇責,我今處世眾結自纏塵垢污染,捨身受身輪轉生死不離三有,便自悔責追師逐侶,漸漸得至無為之處。是故說曰,愚者自稱愚,當知善黠慧也。愚人自稱智,是謂愚中甚者,愚人生世恒自歎譽,我為尊貴餘者不如,不達今世後世殃舋之罪,我所知見世之希有,自揚其名抑彼之德,不知生死之難,修凡夫行,是故說曰,愚人自稱智,是謂愚中甚。
若復歎譽愚, 毀呰智者身,
毀智猶有勝, 歎愚不為上。
若復歎譽愚者,愚者所習見物歎譽,不別尊卑善惡之行,所可歎者反更毀呰,是故說曰,若復歎譽愚也。毀呰智者身者,雖被誹謗不以憂慼,自知果報緣對所至,是故說曰,毀呰智者身猶有勝也。歎愚不為上者,眾生處世群愚黨惑,聞彼稱名歡喜踊躍不能自勝,不知久後於身不便,是故說曰,歎愚不為上也。
莫見愚聞聲, 亦莫與愚居,
與愚同居難, 猶如怨同處。
昔佛在羅閱祇,將侍者一人,名曰阿難,在路遊行。爾時世尊遙見調達逐路前進,佛告阿難:「我等可共就餘路行,何為與此愚人相見?」爾時阿難前白佛言:「云何世尊如來,今日畏此調達乎?何為欲避就於餘路?」佛告阿難:「我自憶念,本所造福自致無上等正覺,亦復不見魔若天外道異學沙門梵志,能使如來有恐怖者。此事不然。吾昔在樹王下眾結未盡,弊魔波旬將十八億眾,人身獸頭猨猴師子,虎兕毒蛇惡鬼形貌,擔山吐火把持刀劍戈牟鎧鉀,揚聲哮吼填塞虛空時來恐我,猶尚不能動我一毛,況今我身成等正覺三界獨尊,豈當畏於愚調達耶?此事不然。」爾時世尊便說此偈:
「莫見愚聞聲, 亦莫與愚居,
與愚同居難, 猶如怨同處,
當選擇共居, 如與親親會。」
夫人處世,當與黠慧之人共居,出則和顏入則同歡,共相敬待如父如兄如身無異,猶如親親心意欵至,如此相敬皆至無為。是故說曰,當選擇共居,如與親親會也。
是故事多聞, 并及持戒者,
如是人中上, 猶月在眾星。
是故事多聞,并及持戒者,多聞眾生解世非常明鑒三有,知今世後世之報,自知眾德具足,恒親近賢人,戒成就者,定成就慧成就解脫成就解脫見慧成就。說曰,是故事多聞,并及持戒者也。如是人中上,猶月在眾星中者,五分法身未具令使具足,在大眾中獨尊隻步無有儔匹,猶如明月在眾星中,光明遠照無有及者。是故說曰,如是人中上,猶月在眾星(親品第二十六竟)。
出曜經卷第二十二
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十三
姚秦涼州沙門竺佛念譯
泥洹品第二十七
如龜藏其六, 比丘攝意想,
無猗無害彼, 滅度無言說。
如龜藏其六,比丘攝意想者,猶彼神龜畏喪身命,設見怨讎藏六甲裏,內自思惟:「若我不藏六者,便為獵者所擒,或梟其首,或傷前左右足,或斷後左右脚,或毀我尾,今不防慮定死無疑。」比丘習行亦復如是,畏惡生死攝意亂想,恒自思惟:「雖得為人寄生無幾,今不自攝者,便為弊魔波旬及欲塵魔自在天子,使得我便。」是故說曰,如龜藏其六,比丘攝意想也。無猗無害彼,滅度無言說者,不得猗於眾結縛著邪業顛倒,欲有所猗者唯依於聖諦,欲有所至安隱達彼,喻如久病羸瘦著床,臥大小便不能動搖,或老羸極不能起居,要須健夫扶持兩腋,意欲所至安隱至彼。眾生之類其譬亦爾,諸根闇鈍於諸深義不大慇懃,設遇良友憑仰有處,漸漸得免生死之處,是以世尊演教後生,無猗生死起謀害心,無猗無所害乃成道跡。是故說曰,無猗無害彼也。滅度無言說者,猶如熾火光焰赫赫,焚燒山野樹木枝葉無有遺餘,火滅之後更無赫焰之兆;凡夫之士亦復如是,以貪熾火瞋恚熾火愚癡熾火,焚燒功德善根永盡無餘,既自喪福復使他人不至究竟。若得羅漢諸塵垢盡,婬怒癡火永不復見,己身得道復能度人。是故說曰,滅度無言說也。
忍辱為第一, 佛說泥洹最,
不以懷煩熱, 害彼為沙門。
釋迦文佛昔為菩薩時,處在深山無人處,勞神苦體修行忍辱,內自繫意眾相不起。時有迦藍浮王出行遊戲,將諸宮人婇女五樂自娛,彈琴鼓瑟作倡伎樂恣意自由,聞樂疲厭即便睡眠。宮人婇女各各馳散採拾妙花,遙見菩薩在樹下坐,顏貌端正如桃華色,其有覩者莫不喜踊,如日初出靡不普照,如月在空眾星嶽峙。諸婇女見奔趣向跪各一面立。是時,菩薩徐開目視威儀庠序,漸漸導引與說妙法。「欲不淨行,漏為大患,夫人貪欲染污形者,後墮鳥獸鴿雀之中,臭穢不淨墮入惡趣,非是賢聖真人所學。諸妹當知!夫婬欲者,當受火車爐炭之報。」如是菩薩無數方便說欲穢污。時迦藍浮王從睡而覺,左右顧視不見諸婇女眾,即拔利劍,輕乘疾馬馳奔求覓良久乃見,遙覩菩薩顏色縱容婇女圍繞,王意自念:「此人端正世之希有,必與我婇女欲情交通。」內興恚怒憎疾之心,瞋恚赫熾不顧其理,直前問曰:「卿為仙士在此習術,卿為得第一禪耶?」對曰:「不也。大王!」復重問:「頗得第二、第三、第四禪、空處、識處、不用處、有想無想處耶?」對曰:「不也。大王!」王告之曰:「卿今在此學於道術,於此諸德不獲其一,何為在此喪其日月?」菩薩報曰:「吾所以捐棄家業在此學者,欲修忍辱之定。」王復自念:「此人在此學來積久,向瞻我色知我瞋盛,是以報我修行忍辱,吾今試之為審爾不?夫試忍之法,不可飲食餚饌作倡伎樂乃得知之,要用威怒切痛傷肌之惱乃知現驗。」王語仙士:「設卿行忍辱者,速舒右手,吾欲試之。」是時,菩薩歡悅舒之,時王恚盛不顧後世,尋拔利劍斫右手斷次斫左手,復斫右脚次斫左脚,截耳截鼻,王問仙士:「汝今何所志求?」仙士報曰:「吾今行忍辱不捨斯須,正使王今取我身體碎如芥子,終不退轉失慈忍辱。夫人瞋恚污染之心,形毀之後漏血無量,我今得忍加被毀形,諸瘡孔中悉出乳汁,以此為驗故行忍辱。」去彼不遠復有仙士數百之眾在彼學道,聞此菩薩為王所毀,皆來奔趣圍繞問訊:「不審仙士疼痛不至劇耶?」對曰:「非也。」諸賢諸仙復問曰:「汝今形體分為七分,豈得復言無疼痛耶?」菩薩報曰:「心痛形不痛者,便墮地獄餓鬼畜生,形痛心不痛者,便成無上為最正覺。」爾時諸仙士各各歎曰:「善哉善哉!神仙忍之為妙無有過者,揵疾利根長養其福,必果其願將至不久。」是故說曰,忍辱為第一也。佛說泥洹最者,法中之微妙者莫過泥洹,夫泥洹者不生不老不病不死,澹然無為無起滅想,法中之上無復過者。是故說曰,佛說泥洹最也。不以懷煩熱者,所以捨家捐棄妻子,除去五欲捨世八業,不顧俗榮出家修道,何為於中惱熱眾生?是故說曰,不以懷煩熱也。害他為沙門者,夫為沙門應第一義,隨沙門法不越次序,無有憎嫉詐誑於人,護彼如視己,不從教,令進學。是故說曰,害他為沙門也。
言當莫麤獷, 所說應辯才,
少聞共論難, 反受彼屈伏。
言當莫麤獷者,佛在世與大目揵連說法:「卿今日目連!夫為說法當如法說。其間不容雜糅之義,說正法時心意端正,不得左右顧視,豈當浮說不急之事。何以故爾?夫麤言者多諸瑕隙,後更受形一身百頭,如彼迦比羅比丘不異。」是故說曰,言當莫麤獷也。所說應辯才者,知天文地理星宿變異災怪所出,六藝通達博練典籍,造作無端便為智者所見嫌疑,若喚責數倍增恚怒,如斯之徒不可親近,是故說曰,所說應辯才也。少聞共論難,反受彼屈伏者,人相是非此來久矣,我所說是汝所說非,互相高下遂生忿怒,猶如二人謗毀於佛,一人有受教不審。一人無信諸根闇鈍。如斯二人受地獄餓鬼畜生根栽,若生為人,六情不具言語謇吃。是故說曰,少聞共論難,反受彼屈伏也。
數自興煩惱, 猶彼器敗壞,
生死數流轉, 長沒無出期。
數自興煩惱,猶彼器敗壞者,如人執愚至死不改,結使縛著顛倒亂想,邪見貿誡而自纏絡,猶若破器漏出所盛無所復中,塵土垢坌而自污染,是故說曰,數自興煩惱,猶彼器敗壞也。生死數流轉,長沒無出期者,人不豫慮必受其殃,猶若陶輪輪轉不停,久處生死求出難剋無以為喻,是故說曰,生死數流轉,長沒無出期也。
若不自煩惱, 猶器完牢具,
如是至泥洹, 永無塵垢翳。
若不自煩惱,猶器完牢具者,若能自專不興諸著去諸縛結,便當獲致無漏慧根,四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、賢聖八品道,猶如完器堪任受盛,眾人見者莫不愛樂,是故說曰,若不自煩惱,猶器完牢具也。如是至泥洹,永無塵垢翳者,人無此瑕滓,得至滅盡泥洹之處,永寂永息無所起滅,是故說曰,如是至泥洹,永無塵垢翳也。
無病第一利, 知足第一富,
知親第一友, 泥洹第一樂。
無病第一利者,世多有人宿少疹患,皆由前世報應之果。昔有二商客冒涉危嶮他國治生,未經幾日積財無數。一人緣至卒遇重患,所有財貨療患亦盡,窮困頓篤不蒙瘳除;一人無病不費財貨,雖獲大利猶懷怨訴:「我今所得蓋不足言。」安隱歸家無所損失,晝夜怨訴不獲財利,親族勸諫語商人曰:「卿今無病安隱至家,何為㘁呌言不獲利?有身全命寶中之上。」是故說曰,無病第一利也。知足第一富者,如佛律藏所說,世有二人難可厭足。云何為二?一得財而費耗,二者得財而深藏。若使閻浮地內,天降七寶滿此世界,與此二人者猶不知足。未斷欲之人貪著財貨,得而復求不知厭足,唯有履道之人,明知非常解釋非真不顧其珍,解知幻化不得久停。猶若琢石見火電之過歷目,如斯之變遷轉不住。是故說曰,知足第一富也。知親第一友者,人共知親以欵到為本,先信後義乃可同處。猶昔有一人情愛至深,但與朋友從事,不與兄弟言談,官遣禁防來召此人,其人醉酒殺官來使,尋走奔向歸趣朋友,以己情實具向彼說:「我今危厄投足無地,唯見容受得免其困。」朋友聞之皆共愕然:「咄卿大事難可藏匿,直可時還勿復停此,設事顯露罪我不少,卿有兄弟宗族昌熾,何為向我叛於骨肉?」其人聞之尋還歸家,投歸兄弟五體歸命,以實自陳所作愆咎。宗族聞之皆共慰勞:「勿為懼怖,當設權計使免此難。」五親雲集嚴駕行調,各各進路適他國界,更立屋宅共相敬待倍勝本國,財寶日熾僕從無數。是故說曰,知親第一友也。泥洹第一樂者,泥洹之中終無患苦,塵勞眾結永無復有休息滅盡,是故說曰,泥洹第一樂。
飢為第一患, 行為第一苦,
如實知此者, 泥洹第一樂。
飢為第一患者,昔蓱沙王為兒阿闍世閉在深牢,人信斷絕糧餉不通,在彼飢困告訴無所。王欻思惟念佛在心憶本所說,尋於獄中而說斯偈:
「最勝言教, 流布無際, 世共傳習,
實無有厭。 如無等倫, 所說善教,
身苦所逼, 何過飢患?」
患中之苦者莫過於飢,是故說曰,飢為第一患也。行為第一苦者,夫人處世志趣不同所習各別,飢寒勤苦切身之酷,若人受形當有處胎冥室之患,設復降形有折體之惱,諸情具足當有衰喪老病所困,形受神從便當受彼善惡之報,斯由造行之所致也。是故說曰,行為第一苦也。如實知此者,泥洹第一樂,人之修行求於永寂永離眾患,安處無為無復眾惱苦痛之患,是故說曰,如實知此者,泥洹第一樂也。
趣善之法少, 趣惡之法多,
如實知此者, 速求於泥洹。
人在世間修善者少,雖復行善願不從意,設當眾行具足,是時諸天唯人為善處,人以天為福堂。猶如雜契經所說,佛告比丘:「諸天自知五瑞應至皆共雲集。」語彼天子曰:「汝從此沒願生善處,至彼至是快得善利,以得善利安處無為。」爾時比丘前白佛言:「云何世尊,諸天善處,快得善利,安處無為。此三句義何者是也?」佛告比丘:「道根具足,於正法中剃除鬚髮著三法衣,不樂家屬出家學道,是謂比丘!諸天之善處。云何安處無為?」佛告比丘:「得四聖諦思惟分別,是謂比丘!諸天安處無為。」在世行道修善者少,趣善之徒少也,趣惡之徒多者,所以然者?眾生之類修惡者多,不識佛不識法不識比丘僧,亦復不分別善惡好之與醜,但種地獄餓鬼畜生之根栽,從冥入冥無復出期,猶盲執燭照彼不自明。是故說曰,趣惡之徒多也。如實知此者,速求於泥洹者,人有利疾俱寤不同,或有聞而自寤,或有覩形而解者,是以聖人布教若干,應病適前投藥不虛,其中利根之徒,觀世萬變難可同處,上求無為如救頭然,所以者何?彼處虛寂閑靜安樂,永合虛表澄神不動。是故說曰,如實知此者,速求於泥洹也。
有因生善處, 有緣生惡趣,
有緣般泥洹, 如斯皆有緣。
有因生善處者,云何為緣?所謂緣者,施戒聞慧思惟,清信士威儀,出家威儀,大道人威儀,捨善行跡,是謂因緣趣道之基,是故說曰,有因生善處也。有緣生惡趣者,有何因緣?喻如有人內懷憎嫉施心不開,犯戒殺生不與取,如此十惡之行不能改更,遂致墜墮趣於三塗,是故說曰,有緣生惡趣也。有緣般泥洹者,所說泥洹皆用賢聖真道,斷諸結使前趣無為,離此聖品則不可獲,猶如外道梵志自相謂言:「世無因緣亦無本末,有者自然而有,無者自然而無。何以知其然?猶若曠野荊棘生其棘鍼,豈有巧匠削利鍼乎?如鹿百獸群鳥樹拪,衣毛雜色形像不同,豈復有人彩畫其體乎?論其品類受性不同,地性素耎石性素堅,豈復有人造堅耎耶?斯皆無因緣而自然生。」如此之類執迷來久,共相教授至今不絕,是故世尊說曰:「其事有緣,不唐苦爾。復何因緣?眾生修行十善,眾生所處其地平正,爾時坑坎高岸荊棘逆草自然平整;其有眾生修行惡者,是時普地盡生荊棘高岸絕坑,蚖蛇毒蟲孚乳滋多,皆由先身積惡所致。」是故說曰,如斯皆有緣也。
鹿歸於野, 鳥歸虛空, 義歸分別,
真人歸滅。
昔者世尊在摩竭界甘果園側因帝石室。爾時世尊以天眼清淨寂然無塵垢,見有眾群鹿遇彼獵師,懷驚愕馳奔嶮岨之中。爾時世尊復以天眼,見有群鳥避羅高翔馳趣虛空,如來天眼復見比丘言辯義趣柔和暢達,尋即其夜思惟十二因緣,反覆究悉逆順本末,如來天眼亦復覩之,復見異比丘,通夜之中反覆思惟,入解脫禪定,夜將欲曉闇復欲盡,於無餘泥洹界,而般泥洹,復是如來神眼所監。爾時世尊觀此義因緣所起,欲使弟子演布其教,復使正法久住於世,使後群生覩其大明,爾時世尊便說此偈:
「鹿歸於野, 鳥歸虛空, 義歸分別,
真人歸滅。
「不以懈怠意, 怯弱有所至,
欲求至泥洹, 焚燒諸縛著。」
不以懈怠意,怯弱有所至者,如佛契經《中阿鋡》所說,佛告比丘:「此法精進者所修非懈怠者所修,然性懈怠不能自進,焉能巧便得至泥洹?猶如有人素性怯弱素無兩目,豈能設意露宿曠野?多諸盜寇路難得越,欲求度彼嶮難處者,以有健夫勇猛之士,乃得自濟,安身無為;懷愚性邪意信倒見,終不得越嶮難之處。要有智慧之目賢聖之術,然後能到無為之場。」是故說曰,不以懈怠意,怯弱有所至,欲求至泥洹,焚燒諸縛著也。
比丘速抒船, 以抒便當輕,
永斷貪欲情, 然後至泥洹。
昔有比丘欲渡江河,值有弊船朽故不治,是時船師報比丘曰:「道士欲有所之,可以己功抒此儲水,船輕身全何往不剋。」爾時比丘盡其乳哺之力,抒其船水窮,乃得越至彼水岸。收攝衣服整頓威儀,漸漸往至親近世尊,到已頭面禮足在一面坐。如來知彼應得濟渡,是以顧眄熟視而已,非是辟支羅漢之所及也。爾時世尊便說此偈:
「比丘速抒船, 以抒便當輕,
永斷貪欲情, 然後至泥洹。」
爾時世尊告諸比丘:「汝今乃慮目前之難,乃更反懼後世之忌。船者危嶮世之常法,權渡群生不以為惓,形如真器純盛不淨,何不遺棄,抒穢漏病斷婬怒癡,乘賢聖船得至泥洹者也。」
我有本以無, 本有我今無,
非無亦非有, 如今不可獲。
我有本以無,本有我今無者,外道異學所見不同各自為正,我本姓某字某雖有而無,雖無而有,無有而自生,是故說曰,我有本以無,本有我今無也。非無亦非有者,非無者過去也,亦非有者當來也,如今不可獲者現在也。執愚之士豈離沙門梵志,行此邪徑不自改更。所以爾者?不解第一之義泥洹之道,信於邪見不信泥洹。是故說曰,我有本以無,本有我今無,非無亦非有,如今不可獲也。
難見諦不動, 善觀而分別,
當察愛盡原, 是謂名苦際。
難見諦不動,善觀而分別者,滅盡泥洹極為微妙,無形而不可見,有為之法動轉不停,無形法者不可移轉,唯有如來、辟支佛及聲聞等,以智慧眼善觀而分別一一決了,是故說曰,難見諦不動,善觀而分別者也。當察愛盡原,是謂名苦際者,知愛根本興病若干,於中自拔永斷無餘,是故說曰,當察愛盡原,是謂名苦際也。
斷愛除其欲, 竭河無流兆,
能明此愛本, 是謂名苦際。
斷愛除其欲者,愛之為病眾患之本,以拔愛本枝葉不滋,於中自拔永斷無餘,欲本自滅更不復生,由愛生欲流,猶如駛河漂溺生類,億千萬眾喪其命根不得全濟,河竭之後眾生往來無形傷害,是故說曰,斷愛除其欲,竭河無流兆也。能明此愛本,是謂名苦際者,愛為形質、欲為枝葉、癡為潤津,若彼學人思惟妙觀,能斷此者超越苦際,是故說曰,能明此愛本,是謂名苦際也。
見而實而見, 聞而實而聞,
知而實而知, 是謂名苦際。
何以故說見而實而見?何以故非見實而非見?如復有人,若眼見色分別色本,思惟識緣不起想著。非見實而非見者,如彼愚惑之人,眼見色而生眼識,此雖見不如非見。何以故?由其眼見而興眼識故也。是故說曰,見而實而見也。聞而實而聞者,若人聞微妙之聲,不興識著,是故說曰,聞而實而聞者也。知而實而知者,如復有人分別識身,採取善根捨棄不善根,諸垢永盡更不造新,是故說曰,知而實而知,是謂名苦際也。
伊寧彌泥, 陀俾陀羅俾,
摩屑姤屑, 一切毘羅梨,
是謂名苦際。
昔佛世尊與四天王說法,二人解中國之語,二人不解;二人不解者與說曇密羅國語,宣暢四諦;雖說曇密羅國語,一人解一人不解,所不解者,復與說彌梨車語,摩屑姤屑一切毘利羅。時,四天王皆達四諦,尋於坐上得柔順法忍。
無身滅其想, 諸痛得清涼,
眾行永休息, 識想不復興,
是謂名苦際。
無身滅其想者,是身無牢為磨滅法,是身不堅必當離散,唯有五分法身乃謂牢固,意從想生想興萬病,能滅其想乃應道真,是故說曰,無身滅其想也。諸痛得清涼者,此眾生類流轉生死之海,江湖四瀆投之無厭,斯由痛本以受其困,眾生相殘共相殺害,皆由於痛而致此患,唯有智者不造其痛,是故說曰,諸痛得清涼也。眾行永休息者,人之受識由行而生,行以滋長以成萬病,善行趣善惡行趣惡,智人習行不造行本,是故說,眾行永休息也。識想不復興者,識想流馳興病萬端,是以聖人攝識不散,人之興識多起癡根,以三百藥滅百識,晨用百藥,中用百藥,暮用百藥,而滅識想;復以無漏聖行頂忍之法而滅識想,是故說曰,識想不復興也。有依便有動,有動便無滅,已無滅則知無厭,以知無滅則不見去來今,以無去來今則無生死,以無生死愁憂苦惱,由此苦陰生諸眾病,斯由習興眾結,纏裹。人之修行必有所依,所謂依者,山河石壁有形之類,目所覩者皆謂依也,能滅此者乃應第一義,於第一義不見來往周旋,以無來往周旋則無生死;不解此者則興塵勞,生老病死日日滋長,從是生憂愁惱萬端,尋之不見其緒,展轉相生成其五陰苦形,能滅此者唯有泥洹之道也。或有比丘有生有實有為,或有比丘無生無實無為,比丘不為無為者亦不有生,設不有生不有實不有為者,則因生因實因有為而說無為也。設當眾生無此患者,如來終不說滅盡泥洹之樂。
知生之本末, 有為知無為,
生老所纏裹, 衰者甚難制。
知生之本末者,如彼契經《中阿鋡》所說,大愛之本末所說,佛告阿難:「若生無有生者,則不告人說生之法,下至群徒魚水之類,設龍有龍性鬼有鬼性,天有天性人有人性。如是阿難!我知有生故說生矣。」是故說曰,知生之本末也。有為知無為者,無形無像不可覩察於變易法,是故說曰,於有為知無為也。生老所纏裹者,人之處世衰老則知死,二事見逼不免其患,是故說曰,生老所纏裹也。衰者甚難制者,斯由眾行婬欲瞋恚愚癡憍慢嫉妬恚癡,為老病所使,由此而起,是故說曰,衰者甚難制也。
非食命不濟, 孰能不揣食?
夫立食為先, 然後乃至道。
眾生之類悠悠在世,皆由於食,人不得食無以行道,是故說曰,非食命不濟也。孰能不揣食者,覺此非常知食所出審諦無疑,受者施行非有狐疑,是故說曰,孰能不揣食也。食之為物生死滓濁之法,有形則累其食,是故說曰,夫立食為先也。佛告諸比丘:「我知諸入非地非水非火非風,所以非識非空非不用非識非有想無想,非今世後世,非及日月所照處,如斯之類非緣所及。其中倒見之人求日解脫,尼揵子等自相教訓求解脫者,要當入六十肘百由延,其入此室者便得解脫。」佛觀此義已欲斷生死狐疑,欲遮尼揵子顛倒之想故說此事,欲斷後世狐疑故故說斯事。「日月不俱明,邪正不競興,此事明矣。是故比丘!我亦不說周旋往來生死起滅,此謂苦際之本也。」
地種及水火, 是時風無吹,
光焰所不照, 亦不見其實。
應化之人或憑所豪,或因有所濟,應豪貴度者不加言聲,所憑度者豁然自寤不須師匠,謙恭卑下者自然得寤,是故說曰,光焰所不照,亦不見其實也。
非月非有光, 非日非有明,
審諦觀此者, 乃應梵志行。
非月非有光,非日非有明者,猶如日月之光眾塵自蔽,不能廣布宣其教命,猶若忉利天上及一究竟天,光光自照無有日月光明,皆由曩昔積行所致,是故說曰,非月非有光,非日非有明也。審諦觀此者,乃應梵志行者,所謂梵志者,越過三界行充德滿故曰梵志,是故說曰,審諦觀此者,乃應梵志行也。
端正色縱容, 得脫一切苦,
非色非不色, 得脫一切苦。
有色無色生於苦本,能脫此苦者,諸苦中得脫,是故說曰,端正色縱容,得脫一切苦。
究竟不恐懼, 越縛無狐疑,
未斷有欲刺, 豈知身為患?
究竟不恐懼者,究竟有二事:一者用意究竟,二者自然究竟。心正而不畏其曲,是故說曰,究竟不恐懼也。越縛無狐疑者,斷諸結縛永盡無餘,生死久長輪轉五道輪轉無際,不知慚愧恥辱之法,是故說曰,越縛無狐疑也。未斷有欲刺,豈知身為患者,夫人處世行法不同,未得斷有欲者,其事有三:一者欲有,二者色有,三者無色有。所謂欲刺者邪徑之刺,打捶而重捶損而重,是故說曰,未斷有欲刺,豈知身為患也。
所謂究竟者, 息跡為第一,
盡斷諸想著, 文句不錯謬。
所謂究竟者,息跡為第一者,所謂究竟者,法中之上無有過越,病中之重縛著欲心永盡無餘,是故說曰,所謂究竟者,息跡為第一也。盡斷諸想著,文句不錯謬者,所謂想者,興欲是想、瞋恚是想、愚癡是想,如彼雜契經所說,佛告比丘:「瞿多當知!欲怒癡想此為行本,彼諸眾想永盡無餘,亦不興想念彼欲意,所說言句終不錯謬。所以然者?行有究盡有不盡者,是故設教訓彼後生。」是故說曰,盡斷諸想著,文句不錯謬。
知節不知節, 最勝捨有行,
內自思惟行, 如卵壞其膜。
知節不知節者,節為有為之行,不知節者久抱疹患,不容思惟道,六情閇塞不通道義,是故說曰,知節不知節也。最勝捨有行者,至真等正覺是為最勝,捨其三有不造其行,是故說曰,最勝捨有行也。內自思惟行,如卵壞其膜者,猶若入定不定,得其定意成其道果,猶如孚乳之類,捨皮而就其形;今亦如是,捨其本行而就無漏之行。是故說曰,如卵壞其膜也。
眾施法施勝, 眾樂法樂上,
眾力忍力最, 愛盡苦諦妙。
眾施法施勝者,眾施之中,何以故說法施為勝?所謂法施者,為良為美為無眾患,其中眾生所聞法者,心意開寤靡不解脫。所謂財施者,一人足充,二者嫌恨,施意高下其事不同。由如與洴沙王說微妙之法,八萬諸天萬二千摩竭眾生,復與釋提桓因,在石室之中說微妙法,八萬諸天皆得微妙法,諸情通達無形罣礙也,是故說,眾施法施勝也。所謂財施者,今日受施明當更求,其中至求天上道者,彼人聞法從劫至劫無有窮盡,是故說曰,眾施法施勝也。眾樂法樂上者,在俗處樂亂想之本,至趣此正造地獄行;夫法樂者,暢達演說問則不滯,暢達觀意洋洋入耳。是故說曰,眾樂法樂上也。眾力忍力最者,昔有隣國之王,興兵起眾往攻敵國,左右諸臣語其王曰:「隣國興兵今來逼近,願王自備共相攻擊。」王語諸臣:「此是閑事,何必須吾公自臨敵?」賊以逼近攻伐城門,諸臣啟王:「賊今在外,明王宜當深慮斯理。」王告諸臣:「賊雖在外不足遠慮,但自營私何慮公務?」時賊暴虐轉入城裏,左右啟曰:「賊今逼近,不審明王竟何備慮?」王告諸臣:「此事微細何足上聞?」隣國大王轉進至殿,諸臣啟曰:「隣國之王今以見逼,不審聖尊有何思慮?」其王告曰:「我今處世變易不停,興者必衰合會有離,宜可脫服更改形容如乞士法,磨何自退往適深山,思惟道德可以自娛。設此暴王欲獲我身擒殺形體者,不辭其愆。所以然者?亡國失土皆由一人,我今受死萬民無患,豈不於我有大幸乎?」時彼敵國之王歎未曾有,舉聲唱言:「善哉善哉大王!自古迄今未有斯比,我雖得勝未如王比,開懷大通不顧世榮。自今已往還治本國,與王治化共相接待如己無異。」是故說曰,眾力忍力最。愛盡苦諦妙者,愛之為本眾結之本,學人習道先斷愛結,然後漸進無漏道撿,是故說曰,愛盡苦諦妙也(泥洹品第二十七竟)。
出曜經卷第二十三
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十四
姚秦涼州沙門竺佛念譯
觀品第二十八
善觀己瑕隙, 使己不露外,
彼彼自有隙, 如彼飛輕塵。
善觀己瑕隙者,人但見彼惡不見己愆,互相是非共相誹謗,由如典場之人抄穀高揚,輕者在遠重者在近,是故說曰,善觀己瑕隙,使己不露外,彼彼自有隙,如彼飛輕塵。
若己稱無瑕, 二事俱并至,
但見外人隙, 恒懷危害心,
遠觀不見近。
夫人在世多自矯譽,自稱功德與世無雙,我之所行戒聞施慧,為尊為特為無儔匹,是故說曰,若己稱無瑕。二事俱并至者,此自博掩之人,逆者得勝順者恒負,執行之人修德亦爾,自知己愆不露見彼,是故說曰,二事俱并至。但見外人隙,恒懷危害心者,人不自審但見外事諸不善法弊惡之患,墮入惡趣不至善處,種地獄畜生餓鬼之苦,是故說曰,但見外人隙,恒懷危害心也。虛空與地各各離別,不見真法不見非真法,是故說曰,遠觀不見近也。
知慚壽中上, 鳶以貪掣搏,
力士無畏忌, 斯等命促短。
知慚壽中上者,人之處世不知慚愧無所畏難,猶如暴逸之牛無所畏難,彼愚騃人亦復如是,出意造行無所畏忌,是故說曰,知慚壽中上也。鳶以貪掣搏者,猶如飛鳶貪餮無厭,掣搏人物無有忌度,眾生之類亦復如是,貪著財色無有厭足,是故說曰,鳶以貪掣搏。力士無畏忌者,如彼力人無所畏難,在大眾中恣意所作無有及者,其有呵諫來勸喻者,尋懷瞋恚斷其命根,是故說曰,力士無畏忌也。斯等命促短者,夫人處世輕人貴己,但執顛倒迷惑不寤,侵三尊物強梁自恃,如斯之類命不久停,是故說曰,斯等命促短也。
知慚不盡壽, 恒求清淨行,
威儀不缺漏, 當觀真淨壽。
知慚不盡壽者,彼慚愧之人,於諸衣食不大慇懃,所得財貨分布與人,麤衣惡食不著莊飾,唯存命於世無所榮冀,是故說曰,知慚不盡壽也。恒求清淨行者,所行清淨不造邪部,身口意淨應無上行,亦知外淨出言適前無所傷害,是故說曰,恒求清淨行也。威儀不缺漏者,收攝諸根不使流逸,是故說曰,威儀不缺漏。當觀真淨壽者,進止行來出口言語,飲食取以養其壽,是故說曰,當觀真淨壽也。
世間普盲冥, 有目尠尠耳,
群鳥墮羅網, 生天不足言。
世間普盲冥者,猶如盲人,不見善色惡色平地高岸,此眾生類亦復如是,為婬怒癡所覆,不見善惡之行,不知好醜,亦復不知白黑之法,意自迷惑不求善處,是故說曰,世間普盲冥也。有目尠尠耳者,猶若《長阿鋡》契經所說,佛告長爪梵志:「世皆脩善甚少少。取要言之,懷倒見眾生多於大地之土,不識佛不識法不識比丘僧不識父母,亦復不別尊卑高下。懷正見眾生者如爪上土,見雖不錯願求不同;猶如外道梵志尼揵子等,出家學道各自謂尊,書籍別異求於解脫,執愚意迷不達大道,正見之人蓋不足言。」是故說曰,有目尠尠耳。群鳥墮羅網者,猶如獵者施張羅網懸弶捕鳥,剋獲無數鳥獸之屬,其得脫者若一若兩;生天之眾亦復如是,若一若兩得受天福。如《雜阿鋡》契經所說,佛告比丘:「眾生入地獄者多於地土,從地獄終還生地獄,餓鬼畜生亦復如是;生天眾生如爪上土。」是故說曰,群鳥在羅網,生天亦復爾。
觀世衰耗法, 但見眾色變,
愚者自繫縛, 為暗所纏裹。
觀世衰耗法,但見眾色變者,夫人處世千轉萬端,所行不同。世有三事:一者器世,二者陰世,三者眾生世。所謂器世者,三千大千剎是也。眾生世者,三界眾生四生五趣是。陰世者,色陰無色陰。於三世中取眾生界。何以故說衰耗之法?所謂衰耗法者,為婬怒癡所衰耗,猶如商賈遠涉塗路,遇賊亡失所獲財寶,為賊所劫;此眾生類亦復如是,為婬怒癡所劫,劫斷善根財貨,眾人皆見知其衰耗,億千萬眾時有脫者,是故說曰,觀世衰耗法,但見眾色變也。愚者自繫縛,為暗所纏裹者,世多有人行跡不同,恒為二縛所繫,一者結使,二者陰縛,為此二事所縛無明所陰,蓋亦不堪任越次取證盡有漏成無漏;猶若有罪之人,閉在牢獄不覩日月光明,此眾生類亦復如是,以無明暗室所見纏裹,夫為欲怒癡所繫縛,欲求解脫難可得也。是故說曰,愚者自繫縛,為暗所纏裹也。亦不見於行,觀而無所有,以性觀察都不見功德之本,復以知他人心智,欲免此難者,無一善根可濟免也;猶若有人沒溺深廁糞除所污,復有慈愍之人,欲得免濟彼難,求覓淨處欲往手捉,遍悉觀之無一淨處,便捨而去。無漏之人觀察眾生,頗有毫釐善本可療治乎?遍觀察之無有善本可療治者,聖人自念:「咄嗟衰耗群徒,罪重乃至於斯。」是故說曰,亦不見於行,觀而無所有。
眾生皆有我, 為彼而生患,
一一不相見, 不覩邪見刺。
眾生皆有我,為彼而生患者,世多有人性懷顛倒,眾生之類我所造、為從我而生;復有說者,從他而生、從他而有。是故說曰,眾生皆有我,為彼而生患也。一一不相見,不覩邪見刺者,一一者,所謂外道梵志是,不思惟正見信邪顛倒,是故說曰,一一不相見,不覩邪見刺。
觀此刺因緣, 眾生所染著,
我造彼非有, 彼造非我有。
觀此刺因緣者,所謂刺者,邪見之刺也,因緣者,地獄餓鬼畜生人道人天,各各別異所種不同,是故說曰,觀此刺因緣也。眾生所染著,外道異學晝夜孜孜汲汲,各自謂真信邪倒見,不能捨離就於正路,是故說曰,眾生所染著。我造彼非有,彼造我非有者,各自謂正共相干錯,眾生之類,我作我造非彼所有,復自思惟:「彼造彼作非我所有。」是故說曰,我造彼非有,彼造我非有也。
眾生為慢纏, 染著於憍慢,
為見所迷惑, 不免生死際。
眾生為慢纏,染著於憍慢者,彼人自念意性憍豪:「我今在眾最尊最上,宗族姓望屋宅田業,僕從家產無及我者。」心意堅固不能捨離,是故說曰,眾生為慢纏,染著於憍慢也。為見所迷惑,不免生死際者,計常見不與斷滅見相應,斷滅見不與計常見相應,不能免此生死至無為岸,是故說曰,為見所迷惑,不免生死際也。
以逮及當逮, 二俱受塵垢,
習於病根本, 及學諸所學,
觀諸持戒者, 梵行清淨人,
瞻視病瘦者, 是謂至邊際。
世有眾生邪見心盛,貪著愛欲不能捨離,潔欲清淨翫而習之,於中興起憍慢不自改更,是謂第二邊際,是謂諸賢增益諸著。以逮及當逮者,得陰持入,或有不得陰持入者,此二俱受塵,一者邪見塵,二者愛欲塵,為結所使不能捨離,是故說曰,二俱受塵垢也。習於病根本者,外道異學是,習彼技術而自榮己,及學諸所學者,諸有眾生學其技術,乘馬御車造作無端皆能備悉,具此行者乃得解脫,是故說曰,及學諸所學也。觀諸持戒者,或有梵志奉持禁戒,或持烏戒舉聲似烏,或持禿梟戒隨時跪拜効禿梟鳴,或持鹿戒聲響似鹿,是故說曰,觀諸持戒者也。梵志清淨人者,彼外道異學自相謂言:「其有兩兩行淨行者,便得解脫至清淨處,若復事火日月神珠藥草衣服宮殿屋舍,然後乃至無為之處。」是謂名曰,一邊際也。世有眾生邪見心盛,貪著愛欲不能捨離,計欲清淨外人習之犯欲無隙,是謂諸賢增益諸著,能得知此者亦不隨流轉。有目者觀,所謂有目者,諸佛世尊是,信能觀察流轉停息,是故說曰,有目者所見。解此二邊者,無所染著不興塵勞,此名邊際。
當觀水上泡, 亦觀幻野馬,
如是不觀身, 亦不見死王。
當觀水上泡,亦觀幻野馬者,如彼水泡不得久停。昔有國王女為王所愛,未曾離目,時天降雨水上有泡,女見水泡意甚愛敬,女白王言:「我欲得水上泡以為頭花鬘。」王告女曰:「今水上泡不可獲持,云何得取以為花鬘?」女白王言:「說不得者我當自殺。」王聞女語,尋召巧師而告之曰:「汝等奇巧靡事不通,速取水泡與我女作鬘,若不爾者當斬汝等!」巧師白王:「我等不堪取泡作鬘。」其中有一老匠,自占堪能取泡,即前白王:「我能取泡與王作鬘。」王甚歡喜即告女曰:「今有一人堪任作鬘,汝可自往躬自瞻視。」女隨王語在外瞻視,時彼老匠白王女言:「我素不別水泡好醜,伏願王女躬自取泡我當作鬘。」女尋取泡隨手破壞不能得之,如是終日竟不得泡,女自疲厭而捨之去。女白王言:「水泡虛偽不可久停,願王與我作紫金鬘,終日竟夜無有枯萎。」水上泡者誑惑人目,雖有形質生生便滅;盛焰野馬亦復如是,渴愛疲勞而喪其命,人身虛偽樂少苦多,為磨滅法不得久停,遷轉變易在世無幾,不為死王所見,是故說曰,當觀水上泡,亦觀幻野馬,如是不觀身,亦不見死王。
當觀水上泡, 亦觀幻野馬,
如是不觀世, 亦不見死王。
不觀世者,五盛陰身如是不久當復消滅,設能滅此五陰身者,不與死王相見也。
如是當觀身, 如王雜色車,
愚者所染著, 善求遠離彼。
如是當觀身,如王雜色車者,如國王車雜色莊嚴,雖有形色亦不牢固,不任重載,是故說曰,如是當觀身,如王雜色車也。愚者所染著,善求遠離彼者,愚人所貪翫而習之,智者所棄若捐糞除,是故說曰,愚者所染著,善求遠離彼也。
如是當觀身, 如王雜色車,
愚者所染著, 智者遠離之。
智人知動搖,心不願樂,常意欲遠離如避火災,是故說曰,智者遠離之。
如是當觀身, 知病之所因,
病與愚合會, 焉能可恃怙?
人出胞胎由前世因緣,多病少病形貌好醜,是故說曰,如是當觀身,眾病之所因,病與愚合會,焉能可恃怙?
當觀畫形像, 摩尼紺青髮,
愚者以為緣, 不求越彼岸。
當觀畫形像,摩尼紺青髮者,眾香芬薰沐浴其髮,眾香沐浴香氣遠布,是故說曰,當觀畫形像,摩尼紺青髮也。愚者以為緣,不求越彼岸者,愚者所纏裹不能得遠離,無有巧便得至彼岸,所謂彼岸者滅盡泥洹,是故說曰,愚者以為緣,不求越彼岸也。
當觀畫形像, 摩尼紺青髮,
愚者以為緣, 智者所厭患。
智慧之人,分別妙觀思惟挍計,不興想著,是故說曰,智者所厭患。
強以彩畫形, 莊嚴醜穢身,
愚者以為緣, 亦不自求度。
昔有豪族之家,饒財多寶七珍具足,長者自念:「今時年少道人情欲未斷,我今宜請來在家,使諸婦女擎食供養,設有欲情者我當知之。」即往在寺請,諸年少道人詣長者家,莊嚴婦女更著新衣,盡出禮拜興恭敬意。時有六通羅漢尋而覺知,即化死人骸骨血肉消盡,髑髏手脚各自一處。爾時羅漢告諸比丘:「當自專意以求度世,莫視女色興穢污心。」時彼長者覩彼瑞應歎未曾有,內自剋責知為不是,五體投地自求悔過:「我今乃知法之微妙。」諸婦女各各慚愧即還入舍。是時,羅漢告長者曰:「佛法寬博汪洋無涯,卿今以凡夫之智量度聖人,斯非正理,猶若拳許土塊仰比須彌,升合之器欲量海水。」爾時比丘便說此偈:
「強以彩畫形, 莊嚴醜穢身,
愚者以為緣, 亦不自求度。
分髮為八分, 雙部眼耳璫,
愚者所染著, 亦不自求度。」
爾時比丘說此二偈已,便從坐起而去。時彼長者及諸婦女善心自生,恭敬三寶,後日各各成其道跡。
著欲染於欲, 不究結使緣,
不以生結使, 當度欲有流。
著欲染於欲者,群徒在世志趣不同,或有少欲或欲意偏多,欲偏多者不達賢之法,是故說曰,著欲染於欲也。不究結使緣者,貪嫉慳結病中之重者,入骨徹髓醫所不療,積財億萬不肯惠施,至其壽終不能持一錢自隨;其有眾生修行貪嫉者,身無威神遂致貧窮,宗親不和為人所輕,是故說曰,不究結使緣也。不以生結使,當度欲有流者,流有四品,其事不同。云何為四?一者欲流,二者有流,三者無明流,四者見流。眾生之類沈溺生死皆由此四,流浪四使不能自免,方當涉歷流轉五道,是故說曰,不以生結使,當度欲有流也。
上一切無欲, 當察此大觀,
如是有解脫, 本所未度者。
上一切無欲者,上者色界無色界,欲者欲界也,於此三界無復三毒,於中永得解脫,是故說曰,上一切無欲也。當察此大觀者,無欲之人是佛第一弟子,佛有四弟子,羅漢為勝為尊為貴為無有上,是故說曰,當察此大觀也。如是有解脫者,聖人執行不自為己,於諸四駃永得自在,更不著有在身口行,是故說曰,如是有解脫也。本所未度者,昔所經歷生死之難,未曾為度,當求方便度此三有,更不受有造四大身,是故說曰,本所未度者。
非園脫於園, 脫園復就園,
當復觀此人, 脫縛復就縛。
昔佛在釋翅搜迦維羅竭國尼拘類園中。爾時世尊到時著衣持鉢,將侍者阿難入迦維羅竭城乞食。爾時童子難陀,在高樓上,遙見世尊入城乞食,速下高樓至世尊所,頭面禮足啟世尊言:「如來之姓國中豪族,轉輪聖王所至之處,何為自辱持鉢乞食?」爾時難陀取如來鉢,入內盛甘饌飲食。佛見難陀入舍之後,告阿難曰:「我今向尼拘類園,難陀出者勿復取鉢。汝語難陀:『躬自送鉢還于如來。』」難陀受教從後送鉢,婦復隨後語難陀曰:「速還勿久,須來乃食。」前進未久,婦重遣信時還勿停,所以鄭重者,恐捨家學道。難陀持至世尊所,手自擎鉢授與如來:「唯願時受,今欲還家。」佛告難陀:「卿以至此,今宜遠家剃除鬚髮著三法衣,何為復辭欲還到家?」是時,如來以威神力逼迫難陀出家為道,閉在靜室不使還家。如是經歷日月之數,次第當直遂至難陀。難陀聞之內自歡喜:「我今當直事得從容,因此閑暇逃走還家。」是時,難陀受直使辦水掃地,事事不闕。是時,天神侍衛難陀,汲水至滿自然飜棄淨地之中,草土更滋,關閉門戶戶自然開。難陀思惟:「我家王者之種,饒財多寶無所乏短,我今逃走向家。設有漏失以物償之,今當竊逐細徑,按大途者備值如來。」爾時難陀脫三法衣,更被白服磨何而去。行未經時,正值如來從彼而進,難陀見已奔趣大樹欲自隱形,如來神力反使大樹在難陀後,難陀周慞安身無處。爾時世尊復以神力,拔彼大樹懸在虛空。爾時難陀入樹根處隱形自蔽,如來尋往與共相見。「難陀!何為乃來至此?」難陀默然慚愧不對。如來再三告難陀曰:「汝欲何趣,默然不對?」難陀言:「還家與婦相見。」佛告難陀:「夫人學道心不自專,貪著欲心不顧後世燒身之禍。」爾時世尊便說偈言:
「非園脫於園, 脫園復就園,
當復觀此人, 脫縛復就縛。
「我今將汝天上遊觀,宜當自專勿懷恐怖。」是時,世尊以神足力,手接難陀將至天上。見一宮殿七寶所作,金銀刻鏤玉女營從不可稱計,純女無男亦無夫主。是時,難陀前白佛言:「是何天宮殿快樂無比?七寶殿堂彈琴鼓瑟,作倡伎樂共相娛樂昔所未聞。然此天女無有夫主,唯願世尊解我狐疑。」爾時世尊告難陀曰:「汝自往彼問其情實?天女自當與汝說之。」難陀受教至彼天宮,以其情實問天女曰:「汝等天女自然受福,七寶殿堂五樂自娛,汝等夫主竟為所在?」天女報曰:「汝不知乎?閻浮利地迦維羅竭國,釋迦文佛並父弟名曰難陀,命終之後當來生此處在天宮,彼人即我等夫主。」難陀聞之密自歡喜:「今所論者正是我也。」即還佛所具以此情白世尊言:「此諸宮殿玉女營從盡是我許。」佛告難陀:「快修梵行,如是不久當來至此受福自然。」是時,世尊以神足力,手接難陀將至地獄,路經鐵圍山表,見一獼猴瞎無一目。佛語難陀:「汝孫陀利婦何如是瞎獼猴乎?」難陀白佛:「止止世尊勿復說此!豈當以此方之彼人?孫陀利者女中英妙,六十四術無事不閑。」爾時世尊告難陀曰:「瞎獼猴比孫陀利,復以孫陀利比諸天女,億千萬倍不以譬喻為比。」是時,世尊即接難陀將至地獄,示彼苦痛考掠搒笞酸毒難計,八大地獄湯煑罪人,一大地獄十六隔子圍繞其獄,刀山劍樹火車爐炭,燒炙缹煮苦痛難陳。有一大鑊獄卒圍遶,湯沸火熾不見罪人。難陀白佛:「不審,世尊!斯諸地獄皆有罪囚,斯是何鑊不見罪人?」佛告難陀:「汝躬自往問彼獄卒,自當為汝說其本末。」是時,難陀受佛教誡,往問獄卒:「斯是何鑊空無罪人?」獄卒報曰:「閻浮利地,真淨王家兒得成道,並父弟甘露王兒,名曰難陀,為人放逸婬欲情多,自恃豪族輕忽萬民,彼命終之後當來入此鑊中,經歷劫數乃得免脫。卿欲知者其事如是。」難陀聞已衣毛皆竪,形體戰慄顏色變異,往趣世尊前白佛言:「唯然天師二界大護,今覩此變倍懷恐懼。」尋於佛前而說此偈:
「今捨天上位, 不造生死本,
求離地獄苦, 願說泥洹滅。」
爾時世尊漸與難陀說微妙法,安處無為令至道場。
青衣白蓋覆, 御者御一輪,
觀彼末塵垢, 永便斷縛者,
人多求自歸, 山川樹木神,
園觀及神祠, 望免苦患難。
人懷恐懼意迷不寤,值前禱祀不別真偽。昔月支國有王名惡少,王此天下莫不靡伏。母教勅王:「設卿有臨死之難,慎莫左旋佛寺,當念右旋,慎莫違吾此教。」是時,惡少王大出兵眾攻純西城,手自執劍殺三億人,不滿四億,規滿五億,後戰不如,乘象奔走,顧見佛圖憶母教誡,便迴象右旋,敵國見之皆伏還國。王見賊退尋後追攝,即還壞賊擒獲王身,便憶佛語:「自歸佛者,為尊為上無有及者。設我不右旋者,豈能壞此賊乎?」是故說曰,人多求自歸,山川樹木神,園觀及神祠,望免苦患難也。
此非自歸上, 亦非有吉利,
如有自歸者, 不脫一切苦。
若有自歸佛, 歸法比丘僧,
修習聖四諦, 如慧之所見。
苦因苦緣生, 當越此苦本,
賢聖八品道, 滅盡甘露際。
是為自歸上, 非不有吉利,
如有自歸者, 得脫一切苦。
人之修道唯有信義,信根以全戒則不毀。諸有眾生能自歸此三寶者,無願不成,為天人所供養,自致得道,亦復受永劫之福。人之無怙猶樹之無根,若有所憑何事不果也。
觀以觀當觀, 不觀亦當觀,
觀而復重觀, 觀而不復觀。
所謂觀者,苦習盡道真如四諦,彼執行人,以觀苦習盡道真如四諦,觀者現在以觀過去當觀未來,興於塵勞皆由三世,墜墮生死不至于道,是故說曰,觀以觀當觀也。不觀亦當觀者,所謂不觀者,不見苦習盡道,如是當觀深察分明,知為不見苦習盡道真如四諦,是故說曰,不觀亦當觀也。觀而復重觀者,信能分別苦習盡道,一一思惟究暢其義。觀而不復觀者,已觀已知不復思惟,是故說曰,不觀亦當觀,觀而復不觀也。
觀而復重觀, 分別彼性本,
計晝以為夜, 寶身壞不久。
觀而復重觀者,觀有二種:一者財觀,二者第一義觀。夫財觀者增益結使,第一義者盡有漏成無漏行,是故說曰,觀而復重觀也。分別彼性本者,或有人性造行不同,國界若干法教非一,聖人在中一一分別;或有意開寤者,或有意不開寤者,或有開寤不開寤者,眾生受性寤有遲疾,是以聖人訓之以道,懃加脩行晝夜匪懈,是故說曰,分別彼性本也。計晝以為夜者,眾生之類性行不同,或思善本,或不思善本,是謂計晝以為夜也。寶身壞不久者,世間財貨世之常法,終日聚集要當消壞,善根財貨者終不腐敗,是故律本說曰:「當以不寶之身易寶身,不寶之財易寶財,不寶之命易寶命。」是故說曰,寶身壞不久也。
觀而不重觀, 雖見亦不見,
如見而不見, 觀而亦不見。
觀而不重觀者,彼修行人思惟妙觀,道者觀察知彼行人亦無妙觀。得思惟定者有二種人:一人得觀,一者不得觀。復更有導師觀察行人,頗有應於聖諦者不?遍思觀之不應聖諦,是故說曰,觀而不重觀也。觀而亦不見者,多有思惟修集道行,復觀久遠過去世事,或有達者,或有不達者,一一分別亦不錯亂,是故說曰,觀而亦不觀也。
云何見不見? 何說見不見?
因何見不見? 因為出何見。
云何見不見者,行人修法計有是常清淨之法,所謂不見者,不見苦習盡道,是故說曰,云何見不見也。何說見不見者,行人唯見一緣,或緣色或緣色聲香味,或有思惟或不思惟,是故說曰,何說見不見也。因何見不見者,猶如二人眾行以具功德備悉,雖在生死不懷怯弱,意求斷結亦無疑滯,一人意偏不達究竟,一者不見斷諸有漏,一者不見在諸生死,是故說曰,因何見不見也。因為出何見者,由賢聖法自見出要義,所願必剋無所畏忌,是故說曰,因何出何見也。
猶若不觀苦, 常當深自觀,
以解苦根源, 是謂明妙觀。
猶若不觀苦者,如彼學人不見苦空非身無我,亦不分別於諸行陰,便為墮落;自觀身中污穢不淨,從頭至足無一可貪,我自我有色自我色,亦不分別色之本末,是故說曰,猶若不觀苦,常當深自觀也。以解苦根源,是謂明妙觀者,所解苦空無常非身之義,身之為患流溢萬病,行人思惟意不亂錯,深知病之根源,身寄於世四大合成,從無數劫以來不覩大明,斯由癡惑所纏裹故,我今以脫不造彼緣。是故說曰,以解苦根源,是謂明妙觀也。
誰令凡夫人, 不覩眾行本,
因彼而觀察, 去冥見大明。
誰令凡夫人,不覩眾行本者,世間盲冥不覩大明誰之所造,眾生遊遊不識正路,現有四大陰持入苦,愚者染著不信為患,興諸邪見遂增塵勞;因彼行人而自觀察,晝夜思惟斷結為業,去冥見大明,大明之本無冥根是,不識佛不識法不識比丘僧,亦復不識真如四諦苦習盡道,不修境界清淨之行,是故說曰,誰令凡夫人,不覩眾行本也(觀品第二十八竟)。
◎出曜經卷第二十四
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十五
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎惡行品第二十九
諸惡莫作, 諸善奉行, 自淨其意,
是諸佛教。
諸惡莫作者,諸佛世尊教誡後人三乘道者,不以脩惡而得至道,皆習於善自致道跡,是故說曰,諸惡莫作也。諸善奉行者,彼修行人普脩眾善,唯自瓔珞具足眾德,見惡則避恒脩其善,所謂善者,止觀妙藥燒滅亂想。是故說曰,諸善奉行。自淨其意者,心為行本招致罪根,百八重根難解之結纏裹其心,欲怒癡盛憍慢慳嫉種諸塵垢,有此病者則心不淨,行人執志自練心意使不亂想,如是不息便成道根,是故說曰,自淨其意也。是諸佛教者,如來演教禁戒不同,戒以檢形義以攝心,佛出世間甚不可遇,猶如優曇鉢花億千萬劫時時乃有;是故如來遺誡教化,聖聖相承以至今日,禁誡不可不脩,惠施不可不行,吾所成佛王三千者,皆由禁誡惠施所致也。是故說曰,是諸佛教。
惠施獲福報, 不藏恚怒懷,
以善滅其惡, 欲怒癡無餘。
昔日大目揵連同產弟,饒財多寶七珍具足,金銀珍寶、車?馬瑙、真珠虎珀,庫藏盈溢僕從奴婢不可稱計。是時,目連往到弟家而告弟曰:「聞卿慳嫉不好惠施。佛常演說,夫人惠施獲報無數。卿今施者得福無量。」弟聞兄教開藏惠施,更新立庫藏欲受其報。未經旬日財寶竭盡,故藏悉空新藏無報,甚至懊惱向兄說曰:「前見告勅施獲大報,不敢違教竭藏惠施,當來過去諸貧窮者靡不周遍;然財寶貨盡舊藏空竭新藏無報,將無為兄所疑誤乎?」目連告曰:「止止族姓子!莫陳此語。無使異學邪見之士聞此麤言。若使福德當有形者,虛空境界所不容受,吾今權且示汝微報,若欲見者隨從我來。」爾時目連以神足力,手接其弟至於六天。彼有宮殿七寶合成,前後浴池香風遠布,庫藏盈溢不可稱計,玉女營從數千萬眾,純女無男亦無夫主。弟白目連:「是何宮殿巍巍乃爾?不見有男,純是女人。」目連告弟:「汝今往問,自當知之。」即往問之:「天女當知!我有所問願見發遣。」天女問曰:「有何狐疑而欲見問?」其人報曰:「是何宮殿七寶合成,巍巍堂堂懸處虛空?誰有斯德於中受福?願解我疑永無猶豫。」天女報曰:「汝不知乎?我等在此積有年歲,食福自然無復是過,欲知我夫主者,施在心懷今當與說。閻浮利內迦比國界釋迦文佛神力弟子,名曰目連,彼有賢者弟大富長者,好憙惠施周窮濟乏,彼命終之後當來生此,與我等作夫主,七寶宮殿及我等身惠施之報。」其人聞憙善心生焉,還至兄所具白其情。目連告曰:「云何族姓子?夫人惠施當有報耶?為無報耶?」弟懷慚愧頭面懺悔,還至世間廣施不惓。是故說曰,惠施獲福報。不藏恚怒懷者,夫人懷毒藏匿在內,伺人之惡惱人之善,如斯之類不可與親;如灰覆火,目雖不覩,蹈則燒脚,身無防備唐突禁戒,當時意勇不覺傷損。人之傷害自古有之,或先懷嫌,或卒興怒,卒興怒者猶尚可恕,先懷嫌者斯意難親。所以然者?夫人陰謀必有傷剋,群愚相逐遂致惡災,外揚不密內共情通,共相稱譽成惡朋友,事與願違遂致喪沒,家屬財產斯皆入官,人所憎嫉惡聞其聲。是故說曰,不藏恚怒懷也。以善滅其惡,欲怒癡無餘者,所謂善者賢聖道品是也,乘此道品,猶四瀆水斷流而無所畏難,滅渡諸惡部使不復生,有災吐毒欲怒癡生,拔三根栽種其三業,仰脩道觀進趣四道有何難受?是故說曰,以善滅其惡,欲怒癡無餘也。
隻行勿逐愚, 欲群當逐智,
智者滅其惡, 如鶴擇乳飲。
隻行勿逐愚者,所謂隻行者,在閑靜之處意不分散,思惟善本繫念在前,設欲同處當與善知識從事,莫與惡知識從事,是故說曰,隻行勿逐愚也。欲群當逐智者,世多有人慕及上賢,追逐有智持戒精進辯才深邃,堪說道教不壞疲勞,是故說曰,欲群當逐智也。智者滅其惡者,智慧之人明古達今,出言所說必有所濟,晝夜孜孜思惟道術,承受明智所吐言教,以善功德消滅眾惡,是故說曰,智者滅其惡也。如鶴擇乳飲者,如昔有人多捕群鶴孚乳滋長,展轉相生其數無限,養鶴之法,以水和乳乃得食之,鶴之常法當食之時,鼻孔出氣吹水兩闢純食其乳,鳥之頑鹵由能分別去水食乳。今之比丘能不爾乎?當選其善蠲除其惡,如彼鳥鶴深知好惡也。是故說曰,如鶴擇乳飲也。
觀世若干變, 知法起滅跡,
賢聖不樂世, 愚者不處賢。
觀世若干變者,所謂世者世有三品:一者器世,二者陰世,三者眾生世。此三世者貯病之牢室,內外堅固非醫所療治,內者四百四病同時俱作,外者含毒之類,蚖蛇百足蝮蠍虎狼所見噬螫,眾變若干其事不同,水火盜賊怨讎之類竊來傷害。是故說曰,觀世若干變也。知法起滅跡,知跡起滅其事有二:一者結跡,二者陰跡。能滅其事乃應無為,是故名曰,知法起滅跡。賢聖不樂世,愚者不處賢者,賢聖永滅諸惡不處群俗,鶴飛則高不樂丘塚,猩猩好淨不處廁溷,賢聖之人亦復如是,不處群俗與共同光;愚者好惡不處賢眾。是故說曰,賢聖不樂世,愚者不處賢也。
解知念待味, 思惟休息義,
無熱無飢想, 當服於法味。
解知念待味者,經歷無數生死已來,未曾得此念待之味,世多甘美珠勝之味,苷蔗葡萄如此之比不可稱數,晝夜享之無有厭足;然不從此得至無為,念待味者未曾經口,設當一遇永無飢渴,其餘味者展轉生死墜墮三塗,欲求出期實為難矣。是故說曰,解知念待味也。思惟休息義者,彼脩行人專精一已思惟禪定,心所念法終不錯亂,從初至竟不識其緒,是故說曰,思惟休息義也。無熱無飢想者,貪欲是熱、瞋恚是熱、愚癡是熱、飢渴是熱,能斷此飢渴熱者,其事甚難;正使飲此四大海水欲消其渴者,未始見也。欲除其渴永使不生,唯有八解澄淨之味,乃得消此眾渴之本。是故說曰,無熱無渴想。當服於法味者,所謂法味,眾施法施勝,眾味法味勝,得此味者法身不離苦本,斷諸世俗飢渴之患,人欲修學求其解脫,不得甘露至要之味者,安坐無為?不自慇懃欲求得道跡者甚為難矣。是故說曰,當服於法味也。
人不損其心, 亦不毀其意,
以善永滅惡, 不憂墮惡道。
人不損其心,亦不毀其意者,人初立行先習善法,初意猶豫乍信乍不信,其意勇者聞輒信解,意狐疑者不達於法,此人必當經歷生死,億佛超過不蒙得度。設損其心不毀其意,欲得至道取之甚易。人欲脩學專意乃獲,如匹夫聞彼有法,中路多難無由經過,一意念彼形意以達。何以故知?如彼得通之人,心念形以隨,是故說曰,人不損其心,亦不毀其意也。以善永滅惡,不憂墮惡道者,夫人習行敦崇道業,世俗見根而現在前,雖有善根,斯是世俗有漏之行,不興想著求於上及,斯人終不憂墮惡趣。是故說曰,以善永滅惡,不憂墮惡道也。
人欲練其神, 要當數修琢,
智者易彫飾, 乃名世之雄,
能親近彼者, 安隱無憂惱。
人欲練其神,要當數修琢者,舊學之人外虛內實,或有潛隱山藪,或有佯狂遊世,行雖不同所濟等一,此不取形器,此純練精神定意不錯,行人權現千轉百化,要設方便導引眾生至百練室;所謂室者,泥洹虛寂無為城是。是故說曰,人欲練其神,要當數彫琢也。智者易彫飾,乃名世之雄者,捷疾利根之人出言成律,必欲所度得四辯才,義辯法辯辭辯應辯,義辯法辯者此二攝內法,辭辯應辯者此二攝外法。是故說曰,智者易彫飾,乃名世之雄也。能親近彼者,安隱無憂惱者,人執威儀進止去來周旋往返,皆執威儀不失其節,猶如眾花競敷香氣遠布;履行之人亦復如是,戒聞施德諸總持門定意不散者,能親近此無所違失,便能成就無漏聖行。是故說曰,能親近彼者,安隱無憂惱。
永息無過者, 柔和不卒暴,
吹棄諸惡法, 如風落其葉。
永息無過者,柔和不卒暴者,諸根具足無所流溢,所說專正言不卒暴,威儀禮節無所漏失,如斯之人,無有儔匹亦無過者,是故說曰,永息無過者,柔和不卒暴也。吹棄諸惡法,如風去其葉者,行人執意鏗然不動,執信堅固毫釐不犯,去諸惡法日進其善,晝夜挍飾不令有塵,如鐵生垢瑩治乃明,人心重垢須慧乃照,是故說曰:吹棄諸惡法,如風去其葉也。
無故畏彼人, 謗毀清淨者,
尋惡獲其力, 煙雲風所吹。
無故畏彼人,謗毀清淨者,人之脩學除穢為上,行人除垢唯修清淨,功德充滿何懼不達,心無慳嫉者,崇其道根豁然自寤,斯由通達了深要故。清淨之人無有結使,愚者謗毀謂為不淨,謗毀聖者受無擇罪。斯由福報積行所致。是故說曰,無故畏彼人,謗毀清淨者也。尋惡獲其力,煙雲風所吹者,世人執迷以惡為妙,由是殃禍漸入泰山,造地獄餓鬼雜畜生之罪,是故說曰,尋惡獲其力,煙雲風所吹也。
人之為行, 各各自知, 善之為善,
惡之為惡。
人之為行,各各自知者,人之修行志趣若干,惡者自知惡、善者自知善,雖為善惡不自知者受報一倍,善者受福無窮,惡者受罪一倍,淨者受淨行,不淨者受不淨行;臨終之時善惡然別,若神來迎,見宮殿屋舍園觀浴池神不錯亂,衣被服飾自然著體,天女圍遶共相娛樂,還自見光所照無礙。積惡之人臨死之日神識倒錯,但見大火劍戟,見蹲鵄野狐羅剎妖魅虎狼惡獸,復見刀山劍樹荊棘坑坎惡鬼圍遶。是故說曰,善之為善,惡之為惡也。
人之為惡, 後自受報, 已不為惡,
後無所憂。
人之為惡,後自受報者,夫人為惡自招禍患,非有父母兄弟宗族代受其罪;自不為惡後不受報,如此之人,生則遇聖當受其福,非父母兄弟代獲其慶,意自清潔不累於人,自行清淨自受其報。是故說曰,人之為惡,後自受報,已不為惡,後無所憂也。
達己淨不淨, 何慮他人淨?
愚者不自練, 如鐵鑽純鋼。
達己淨不淨,何慮他人淨者,己自清淨亦能使彼行清淨,己行不均焉能使彼得清淨行?是故說曰,達己淨不淨,何慮他人淨也。愚者不自練,如鐵鑽純鋼者,愚人所習終日不窮,一日所造墜墮永劫,雖遇賢聖不蒙濟度,猶鐵鑽純鋼功至不可獲。是故說曰,愚者不自練,如鐵鑽純鋼也。
若眼見非邪, 黠人求方便,
智者善壽世, 亦不為眾惡。
若眼見非邪者,夫人習行專精為惡,若眼見色不起眼識,若好若醜意悉平等,設見好色不興染著,設見惡色亦不懷慼,是故說曰,若眼見非邪。黠人求方便者,見彼眼色知為非真,為磨滅法遷轉不住,生者有盡常者亦滅,愚者翫習智者所嗤,是故說曰,黠人求方便也。智者善壽世,亦不為眾惡者,智人所施教權化非一,防惡於無形,養福於自然,執行不累於世,言教不損於形質;在世周旋,未幾彼壽,見短如有恥,見長不自稱,在世訖其壽,終不為惡行。是故說曰,智者善壽世,不為眾惡也。
商人在路懼, 伴少而貨多,
經過嶮難處, 然有折軸憂。
商人在路懼,伴少而貨多者,昔有眾賈商人冒涉途路,經過曠野嶮難之中,路多盜賊無由自免,所齎財寶無有資糧,同伴行人無有器仗用自防備,行人既少財寶極多,心懷恐懼神識熾然。有一黠者告其同伴:「勿生恐懼,吾當設計得免此難。」眾人意正便得無他。是故說曰,商人在路懼,伴少而貨多也。經過嶮難處,然有折軸憂者,道路嶮難不遇良伴,捨其大道隨其細徑,不達所至中遇車壞,前伴不顧後伴共相捐棄。是以世尊借此為喻,欲使後生深識罪福,受化者無毫釐之礙,演教者不捐其功。是故說曰,經過嶮難處,然有折軸憂。
有身無瘡痏, 不為毒所害,
毒無奈瘡何, 無惡無所造。
猶如調達在羅閱城,興謀害心,後事彰露舉國聞知,時王阿闍世語調達曰:「汝宜出國,不須住此,十六大國莫不聞知。云何此有調達造作眾惡,起傷害心向於如來?」調達聞已內懷憂慼,心不自寧便還本國,宿怨不盡為恚結所纏,唐突菩薩宮內,語瞿夷曰:「我今取汝拜為第一夫人,不審聖女為可爾不?」瞿夷聞之語調達曰:「前汝右手吾欲把之。」調達尋舒手使把,扼腕骨碎五指血出,當時迷悶良久乃穌。瞿夷語曰:「除悉達力,更無有人出我上者,設當與汝相把持者,身體碎爛劇於塵霧,猶如力人指壞千樹,隨意碎之有何難乎?」是時調達,轉進入宮殿坐菩薩床,宮人見之悉共嫌恨,即前競捉擲于床下,即傷左臗不堪行來,家人輦輿還歸本舍。諸釋皆嫌皆來告語:「汝今調達宜可改更向佛懺悔。」調達聞之私設巧詐,密作鐵爪害毒塗之,外形柔和內懷瞋恚。爾時調達憶佛所說:「瞿曇沙門恒陳此言:『有身無瘡痏,不為毒所害,毒無奈瘡何,無惡無所造。』我今當往佯如懺悔,以爪摑壞其脚,毒氣流溢自當取死。」諸人輦輿往詣世尊,去世尊三七仞,語左右人:「下我在地,吾欲步往。」尋下在地。尋時地中勇火沸出,纏裹其身將入地獄。是故說曰,有身無瘡痏,不為毒所害,毒無奈瘡何也。
多有行眾惡, 必為身作累,
施善布恩德, 此事甚為難。
多有行眾惡,必為身作累者,世多有人布惡自侵不合聖諦,屠割魚獵養猪畜雞,張施懸弶以捕群鹿,為賊殺賊縛就獄卒,真陀羅種絃索飛綸,如是惡行眾生不可稱說,如斯之類必為身作患,死入地獄受痛難量,是故說曰,多有行眾惡,必為身作累也。施善布恩德,此事甚為難者,人能自察前世後世善惡報應,廣施周窮,侵肌之貸,以施於人,此事甚難。是故說曰,施善布恩德,此事甚為難也。
善哉修善者, 善哉為甚惡,
惡惡自為易, 惡人為善難。
善哉脩善者,善人脩善行應自然,為惡之徒不可親近,為善之人諸佛衛護,諸天世人所可愛敬,所至之方終不離善知識,是故說曰,善哉脩善者。善哉為甚惡者,人之為惡日增無損,猶如蔓草不種自滋,正使鏟其地淨故處,猶生不息,是故說曰,善哉為甚惡也。惡惡自為易,惡人為善難者,猶如真陀羅種,恒擔死人捐棄塚間,心恒喜歡無所畏忌,心倍歡喜以自娛樂;猶若典獄之人守護杻械,晝夜行惡自謂為尊。賢聖之人觀此眾變以為大患,應死之人將詣都市,舉足下足以近死地,三界酸楚何可貪慕?是故說曰,惡惡自為易,惡人為善難也。
愚者自謂正, 猶惡未成熟,
惡以成熟滿, 諸苦亦復熟。
愚者自謂正,猶惡未成熟者,愚人自念所行專正,餘者所作皆為非法,見行善者共憎嫉之,罪根以具癡心純熟,然後乃知我所作非。今我造惡非父母為,亦非兄弟宗親所造,分受其罪悔無所及,非天非鬼非沙門梵志之所造,我今自知罪之根本,上不怨天下不尤地,甘心受罪知復奈何。是故說曰,愚者自謂正,猶惡未成熟也。惡以成熟滿,諸苦亦復受者,積罪之人入獄受報,十三種焰纏裹其身,死而復穌求死不得,要償故罪以盡無餘,然後乃出;若在畜生,愚癡所蔽不識真道,領腫脊壞穿鼻羈頭枷鎖手脚;若生餓鬼,晝夜飢渴腹若泰山咽細若鍼,身長四十里,一寸千隔;若在人中,貧賤困悴衣不蓋形食不充口。是故說曰,惡以成熟滿,諸苦亦復熟也。
賢者見於惡, 不為惡所熟,
如惡以不熟, 惡者觀其惡。
賢者見於惡,不為惡所熟者,彼執行人見其行惡隨時訶諫,此非妙行輪轉生死求出甚難,於三惡道造罪根本,是故說曰,賢者見於惡,不為惡所熟也。如惡以不熟,惡者觀其惡者,如人作惡後尋懷悔:「咄我所作,將非其宜,人之所嫉,我今習之,將非是我執意誤乎?自今改悔,觀惡穢污。」是故說曰,如惡以不熟,惡者觀其惡也。
賢者觀其惡, 乃至賢不熟,
設以賢熟者, 賢賢自相觀。
賢者觀其惡,乃至賢不熟者,賢人守戒眾德具足,多聞辯慧言無缺漏,出言柔和常行真誠,行四等心慈愍一切,見小過隙便懷恐懼,況當造無擇之罪?是故說曰,賢者觀其惡,乃至賢不熟也。設以賢熟者,賢賢自相觀者,賢者自察自觀性行:「我今所致供養者,皆由前身積學所致,宿不種福布恩施德,今日何緣得此福報?今不謹慎重行其德者,後更受形無福可憑,復當流浪經歷生死,方便積行久乃成就,其間艱難非度所知非算所籌,過佛恒沙不覩不聞,由行自墜至今不度。」是故說曰,設以賢熟者,賢賢自相觀也。
人雖為惡行, 亦不數數作,
於彼意不樂, 知惡之為苦。
人雖為惡行,亦不數數作者,人為惡行當自改更,備受三塗八難之苦,於中求出亦甚難得。是故智者,制以禁法防以未然,設受其報猶輕,若在地獄湯冷水微受苦無幾,斯由悔過知罪根本;若作畜生負擔不重,食以隨時不加苦痛;若為餓鬼,鬼有四種,生作豪尊餓鬼,衣食自然;若處人間,豪富大族無所渴乏;若生於天,微福之報,食以覆口自恥福少。是故說曰,人雖為惡行,亦不數數作也。於彼意不樂,知惡之為苦者,學人見惡意不願樂,自攝其意不使分散,罪雖微細報如泰山,猛火雖小焚燒山野,是以智者常當防慮,知惡根源眾苦之首。是故說曰,於彼意不樂,知惡之為苦也。
人能作其福, 亦當數數造,
於彼意願樂, 善受其福報。
人能作其福,亦當數數造者,人生一世所以致貧窮者,皆由前身慳結所誤。是以聖人觸類所說,先以施惠為首,雖復貧窮,要當少多減損以補曩愆,雖無財貨當自役己出力作使,脩補神祠佐助眾事,不使日夜闕其福業,彈指之頃念善亦是,況復躬自行功德乎?是故說曰,人能作其福,亦當數數造也。於彼意願樂,善受其福報者,人之脩福多所潤及,見行善者代其歡喜,輒自出財勸助為福,見身獲祐善名流布,見者心歡靡不致敬,生輒遇聖不墮八無閑處,是故說曰,於彼意願樂,善受其福報。
先當制善心, 攝持惡根本,
由是興福業, 心由樂於惡。
先當制善心,攝持惡根本者,善心具足勿令分散,執意在前如擎油鉢,戰戰競競如避劫燒,當以無常苦空非身,除心穢垢沐浴使淨,是故說曰,當先制善心,攝持惡根本也。由是興福業,心由樂於惡者,人不行善作後世資糧者,命終燒身之患,日夜為惡不能自改,是故說曰,由是興福業,心由樂於惡也。
為惡雖復少, 後世受苦深,
當獲無邊報, 如毒在心腹。
為惡雖復少,後世受苦深者,人意不固所行無記,少多為罪或覺不覺,要當受報不免其對,無慚無愧不求出要求度世道,是故說曰,為惡雖復少,後世受苦深也。當獲無邊報,如毒在心腹者,少多有隙塵垢染意,便當受於無邊之罪,或觸嬈人使興惡行,由是自致墮無邊罪,或離別眷屬鬪亂家室,如此之苦眾惱無數。是故說曰,當獲無邊報,如毒在心腹也。
為福雖少, 後受大福, 當獲大報,
如種獲實。
為福雖少,後受大福者,人之為福唯存在心,不在財物有多有少,設施物多內心悋惜,後獲其福亦不足言;施物雖少心意普等,廣及一切不自為己,後獲其福不可稱限。是故說曰,為福雖少,後受大福也。當獲大報,如種獲實者,後受天人自然之福,顏色從容,恒處中國不在邊境,言從語用不傷人意,饒財多寶不懷憎嫉,在家脩德宗族和穆,設當出家捐棄恩愛,剃除鬚髮著三法衣,苦形學道除榮冀心,越次取證盡其有漏成無漏行,眾德普備功福具滿,猶如田夫多種獲報,倉庫盈滿意志歡喜,內自慶賀功不唐舉。是故說曰,當獲大報,如種獲實也。
無過而強輕, 無恚而強侵,
當於十品處, 便當趣於彼。
無過而強輕,無恚而強侵者,如彼有人無有恚嫉憍慢之心,然愚騃之人,興意向彼起謀害心,諸佛世尊慈愍一切,見有哀苦拔濟其難,興念生類如母愛子。是故說曰,無過而強輕,無恚而強侵也。當於十品處,便當趣於彼者,所謂十品者,一名無救,二名焰,三名大焰,四名黑繩,五名啼哭,六名大啼哭,七名等害,八名等命,九者畜生,十者餓鬼。其有眾生惡心熾盛,壽終之後不離此十處。是故說曰,當於十品處,便當趣於彼也。
痛痒語麤獷, 此形必壞敗,
眾病所酷切, 心亂而不定,
宗族別離散, 財貨費耗盡,
王者所劫略, 所願不從意,
或復無數變, 為火所焚燒,
身壞無智慧, 亦趣於十品。
此上諸偈,盡是如來神口所說,調達愚教阿闍世酒飲暴象醉向如來。是時,世尊尋向彼象而說斯偈。
作惡勿言無, 久作言無罪,
屏猥言無罪, 斯皆有證驗。
夫人作惡事有輕重,意盛不捨不能去離不求出要,藏隱自匿,亦復不能向人陳說;是以世尊教誨後人,新作舊造下至屏猥之處,善惡冥報不可藏匿。是故說曰,作惡勿言無,久作言無罪也。屏猥言無罪,斯皆有證驗者,人欲設意在屏猥處造諸罪根,當時雖可免萌類謗,然復不免後世報對。是故說曰,屏猥言無罪,斯皆有證驗也。
作惡言有憂, 久作亦言憂,
屏猥亦言憂, 彼報亦有憂。
人之造惡初意赫熾不自覺知,當時心勇謂為應爾。爾時世尊便引其喻,如日初沒之際,山川樹影皆各垂陰遂至於冥,今此群惑之徒執迷亦爾,造身口行不善之本,臨終之日諸惡重陰,各各自隨漸漸將至冥室受報。是故說曰,作惡言有憂,久作亦言憂,屏猥亦言憂,彼報亦有憂也。
此憂彼亦憂, 惡行二俱憂,
彼憂彼受報, 見行乃知審。
所謂此憂者今現世憂,所謂彼憂者後世之憂,所謂此憂,不死不命終,所謂彼憂者已死已命終,是故說曰,此憂彼亦憂也。惡行二俱憂者,彼憂彼受報,見行乃知審。
此喜彼亦喜, 福行二俱喜,
彼喜彼受報, 見行自清淨。
昔琉璃王興兵,攻伐迦維羅竭國,摧破人民擒獲七千,聖人見道跡者悉埋其足,使暴象蹋蹈殺之。略說其義。佛告比丘:「拘薩羅王現無反復,違聖叛真,興無擇罪,斯等之類却後七日自當受報。拘薩羅國,王種當絕,無復繼嗣,無擇地獄火焰當出,纏裹王身及諸侍從,悉入無擇地獄之中。」琉璃聞之即日嚴駕四種之兵,宮人婇女出城避災,尋詣恒水張帆乘船謂為免難。時,阿鼻地獄火焰來接及諸群眾,翼從多少悉入地獄無得脫者。琉璃王先未避災之時,來至舍衛城內,遙聞作倡伎樂歌舞戲笑五樂自娛,王問左右:「斯是誰家戲笑之聲乃徹於此?」諸臣白曰:「此是祇頭太子家中音樂之聲。」王尋遣信速喚使來。「我今征伐與賊戰鬪憂慮國事,祇頭今日方更歡樂,以五樂自娛,設我戰鬪不如賊者,此人必望得王尊位。」祇頭太子聞王召喚,尋出奉迎。王告太子:「吾與賊戰心憂萬國,汝今方更五樂自娛。」即拔利劍斬而捨去。祇頭捨身即生天上,內宮妓女五樂自娛不覺失主,天上婇女前後圍遶,亦復作倡伎樂共相娛樂。爾時世尊以天眼,觀見祇頭王子二處受福,在大眾中而說斯偈:
「此喜彼亦喜, 福行二俱喜,
彼喜彼受報, 見行自清淨。」
爾時世尊,復與琉璃王而說斯偈:
「此煮彼亦煮, 罪行二俱煮,
彼煮彼受罪, 見行自有驗。」
爾時世尊,以天眼觀見琉璃王處在地獄,拷掠榜笞五毒酸楚,是故世尊而說斯偈:
「作福不作惡, 皆由宿行法,
終不畏死徑, 如船截流渡。」
昔佛先世未成等正覺時,為菩薩身,號曰一切施,為婆羅門故,自縛詣闕。敵國王曰:「汝今畏吾?」爾時一切施而說斯偈:
「作福不作惡, 皆由宿行法,
終不畏死徑, 如船截流渡。」
昔有噉人鬼,在人中作王,恒食人肉以為厨宰,隣國征伐得九十九王,二十一人以為常則,九十九王白羅剎王曰:「隣國有王名曰善宿,好行施惠脩菩薩德,有所求索不逆人意,大王設能擒獲彼者,我等甘心受死萬無一恨。」爾時羅剎人王即起鬼兵往伺其便,正值善宿大王在外園觀浴池遊戲。有一梵志,辭家外學,夫梵志之法,臨辭去時白父母言:「我今離家追伴學問,計還之日且未有期,設財貨窮乏從王舉貸我還當償。」其人學問以得成就,來至家中,但見空屋不見人眾,即問隣比:「我今父母兄弟姊妹竟為所在?」隣比報曰:「汝學之後舉王財賄無以當償,為王所繫今在牢獄,欲往看者宜知是時。」其人自念:「家窮事狹無有財寶,設我詣獄親覲父母,復當拘執同受其苦不免王法,宜令在外改形易服竊行求索,畢償官物乃得出身耳。」其人復念:「隣國有王號善宿,脩行道德施心不絕,當往至彼至誠告情,必不見違,足償王物。」尋往至彼隨王乞索。王言:「大佳!當相供給,須吾沐浴訖當惠施,小停勿憂不負言信。」王詣浴池為鬼兵所擒,王尋還顧悲慼涕零,鬼王問曰:「我等聞王仁和博愛靡不周濟,雖遭厄困何為悲慼?」王報鬼曰:「我生惠施未曾有悔,向有梵志在外乞索,許而未與,是以憂慼耳。」鬼王白王:「王守誠信由來不改,如今放王施訖時還。」乃知王心不失誠信,王得還宮開藏惠施恣彼人意,尋還就信詣鬼王所。鬼王告曰:「汝不畏吾乎?何為受死而來?」爾時善宿大王向彼鬼王,而說斯偈:
「作福不作惡, 皆由宿行法,
終不畏死徑, 如船截流渡。」
鬼王聞之內懷慚愧,改心易行思脩善本,即告善宿王曰:「今聞所說人中難有,今放九十九王。我捨此位,願王統領以法治化,我領鬼眾還歸本居住,若俱健者自當數覲。」即共離別各還所在。萬民稱慶國界清泰,共行十善不脩惡業,善宿積行不息,後得成佛於樹王下,復說斯偈:
「作福不作惡, 皆由宿行法,
終不畏死徑, 如船截流渡。」
(惡行品第二十九竟)
出曜經卷第二十五
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十六
姚秦涼州沙門竺佛念譯
䨥要品第三十
夜光照於冥, 至日未出間,
日光布大明, 夜光便黤?。
觀此義已如來引喻,欲使後生明達其事,猶若夜光之虫處在幽冥,布其光明遠有所照,謂為己明無有及者,值日天子放百千光明昇于東方,爾時無復有夜光虫明,顏色黤?像如純墨,是故說曰,夜光照於冥,至日未出間,日光布大明,夜光便黤?也。
察者布光明, 如來未出頃,
佛出放大明, 無察無聲問。
外道梵志所行不同,或有察而知者,或有入定而知者,或有聞教而寤者,此三種人在世跨行各自謂尊。所以然者?蓋由如來未現於世。設如來降神於世,放大光明流教布化,爾時外道梵志自然消歇,其道不行無復威神。是故說曰,夜光照於冥,至日未出間,日光有大明,夜光便黤?也。
不牢起牢想, 牢起不牢想,
彼不至於牢, 由起邪見故。
不牢起牢想者,此眾生類戀慕生死,若自生念人處世間,樂著五欲以自娛樂者乃為牢固,是故說曰:不牢起牢想也。牢起不牢想者,邪見之人執意來久,共相指授乃興此論,竊聞佛家稱說泥洹,無生無滅無起滅想,亦復無有歌歎喜舞宗親五族,行來進止園觀浴池,都無此者有何牢固?佛言不爾。斯等顛倒邪心不滅,牢而固者莫過泥洹,反更毀呰以為不牢。是故說曰,牢起不牢想也。彼不至於牢,由起邪見故者,滅盡泥洹無有眾患,澄然無為凝神不動,亦不變易,愚者不解以為非真,是故說曰,彼不至於牢,由起邪見故也。
牢而知牢者, 不牢知不牢,
彼人求於牢, 正治以為本。
若有眾生解滅盡泥洹無生無滅,亦不欺詐誑惑於世。諸佛世尊永息之室,其有眾生入此室者,寵位至不以增歡,毀辱逼不以加慼,與倒見異其辭、邪部殊其趣,冥然太虛永息不起,智者之所慕,非愚之所習。欲至彼室者,要涉八正之徑路,求度十二之洪崖,以渡生死之嶮岸,安神無為之澹然,顧眄悠悠之楚酷,苦哉愚惑之滋甚,是故說曰,牢而知牢者,不牢知不牢,彼人求於牢,正治以為本也。
愚意以為牢, 反被九結縛,
如鳥投羅網, 斯由愛深固。
愚意以為牢者,夫人在世意愚難革,或言陰聚為牢,或言結本為牢,於中興想不別真偽,雖復出家學道反習邪行,是故說曰,愚意以為牢也。反被九結縛者,人之修道要當捨家,遇惡知識指授邪徑,捨故結縛反被九結,如蛾投火不顧後慮,斯由愛深固,是故說曰,反被九結縛,如鳥投羅網,斯由愛深固也。
諸有懷狐疑, 今世及後世,
禪定盡能滅, 無惱脩梵行。
諸有懷狐疑者,彼脩行人,思惟惡露不淨之想,除去狐疑憎嫉之心,聞則得信不重思惟,是故說曰,諸有懷狐疑也。今世及後世者,今者現身後者後身,今者現世後者後世,於中不興猶豫生狐疑者,乃應定意。是故說曰,今世及後世也。禪定盡能滅者,入定之人心意堅固,盡能消滅不興想著,是故說曰,禪定盡能滅也。無惱脩梵行者,不為結使所煩惱,執意清淨常如一心,所脩德本超越人上,是故說曰,無惱脩梵行。
無塵離於塵, 能持此服者,
無御無所至, 此不應法服。
人之脩道常懷染污,婬怒癡垢不去于心,雖披袈裟不去三毒,此則不至於道,是故說曰,無塵離於塵也。能持此服者,唯有賢聖之人防塞眾惡,能服此真法之服,無有此者則不應服,是故說曰,能持此服者,無御無所至,此不應法服。
若能除垢穢, 修戒等慧定,
彼應思惟業, 此應服袈裟。
若能除垢穢,脩戒等慧定者,人之脩學除穢為本,三毒結使永盡無餘,雖得羅漢不入定意,無記對至乃知謬誤,脩戒除垢穢不失其道心,是故說曰,若能除垢穢,修戒等慧定也。彼應思惟業,應此服袈裟者,入定之人必有所益,心有所念無事不果,諸天世人魔及魔天釋梵四天王,靡不宗奉而承事者,是故說曰,彼應思惟業,應此服袈裟。
不以柔和言, 名稱有所至,
人有善顏色, 乃懷巧偽心。
不以柔和言,名稱有所至者,世多有人與人言談,內懷姦宄外如現愚,是故說曰,不以柔和言,名稱有所至也。人有善顏色,乃懷巧偽心者,往昔波斯匿王園觀遊戲,見二梵志苦形學道,仰事日月祭祀水火。王見此人學道志苦,尋往佛所白世尊言:「向行遊觀見二梵志,苦形學道至為難及亦無儔匹。」佛告王曰:「人之脩德持戒完具欲得知者,要當同止觀察威儀尋省來語,然後乃知有戒無戒。」王聞斯語內懷慚愧,即從坐起頭面禮足辭退而去,還至宮殿告語傍臣:「汝速詣彼喚二梵志在我後園,吾觀察之,審有苦行求於道德?為虛稱詐逸行不合已?」臣受其教即喚在園,王自樓上遙觀其行,知彼巧偽詐稱為道,重懷慚愧思心自悔,信心隆盛貪樂佛道,即令國界人民之類:「其有供事外學異道者,皆受誅戮不得從容。」王至佛所頭面禮足,悔本不及,自今以往,四事供養恭敬三寶,盡其形壽不違此誓。是故說曰,人有善顏色,乃懷巧偽心也。
有能斷是者, 永拔其根本,
智者除諸穢, 乃名為善色。
有能斷是者,永拔其根本者,世人多懷姦宄之心,雖披法服內行不真,能斷此者乃應道門,是故說曰,有能斷此者,永拔其根本。智者除諸穢,乃名為善色者,智人習法要應為道,非法不行學者所貴,顏色怡耀眾人敬仰,是故說曰,智者除其穢,乃名為善色也。
不以色從容, 蹔覩知人意,
世多違行人, 遊蕩在世界,
如彼虛偽鍮, 其中純有銅,
獨遊無畏忌, 內穢外不淨。
不以色從容,蹔覩知人意者,世多有人顏色從容,與人言談辭義辯美,然內心虛偽心口相違,雖名為人性行不均,外如賢士內懷毒行,雖暫相見賢愚不別,猶夜覩火遙見光明,若當往捉便燒其手,此亦如是,雖有顏色內懷熾焰,是故說曰,不以色從容,蹔覩知人意也。世多違行人,遊蕩在世界者,當來愚人巧詐滋繁,漸漸遂至謗賢毀聖,姦宄萬端幻惑世人,與人言談顏色不正,出言成章辯聰無礙,堪在大眾為無軌事,眾人覩者莫不拭目,是故說曰,世多違行人,遊蕩在世界也。如彼虛偽鍮,其中純有銅者,巧詐之人多諸方略,以烟熏銅色勝真金,誑惑世人貪取財貨,是以如來引此為喻,如彼偽鍮獲世重利;姦宄之人亦復如是,甘言美辭誘進檀越,獲致供養四事不乏,衣被飲食床褥臥具病瘦醫藥,雖獲其供養,後當償之,報受洋銅,經歷苦惱罪積未畢,是故說曰,如彼虛偽鍮,其心純有銅也。獨遊無畏忌,內穢外不淨者,如彼姦宄之人,多將翼從人間遊處,眾人見者莫不興敬,如賊暴虐多壞村落,然後乃知非是真人也。是故說曰,獨遊無畏忌,內穢外不淨也。
貪餮不自節, 三轉隨時行,
如圈被養猪, 數數受胞胎。
貪餮不自節,三轉隨時行者,如彼愚惑之人,為人標首受人供養,自養其形身體肥盛不能轉側,檀越施主隨時禮覲,愚人佯坐入定思惟,由是自致得大供養。是以世尊假以為譬,如被養猪臥食不動,不知久久當受屠割,捨身受身無有休已。是故說曰,貪餮不自節,三轉隨時行,如圈被養猪,數數受胞胎也。
人能專其意, 於食知止足,
趣欲支其形, 養壽守其道。
昔佛與波斯匿王而說此偈,波斯匿王宿殖德本福響自應,於後園中,自然生苷蔗之樹,流出甘漿晝夜不絕,於彼園中自然生一株粳米,垂穗數百取之無盡。王受其福食之無厭,身體肥重喘息苦極不能轉側。時往佛所,低身揖讓在一面坐。爾時世尊便說此偈:
「人能專其意, 於食知止足,
趣欲支其形, 養壽守其道。」
王聞斯語歡喜踊躍不能自勝,即從坐起辭佛還宮,即勅厨宰作食之人:「設汝擎食在吾前者,先說斯偈爾乃得食。」自是以始常以為法,王轉減食身體輕便,進止行來無所患苦。
觀淨而自脩, 諸根不具足,
於食無厭足, 斯等凡品行,
轉增於欲意, 如屋壞穿漏。
觀淨而自脩,諸根不具足者,初履行人意不堅固,內自思念髮毛爪齒,愛著清淨興著欲想,增益瞋恚愚癡滋長,不攝諸情根門不定,放逸自恣遂失道明,由火赫熾復益酥油,深明此理,豈是滅火之兆乎?夫欲息婬怒癡火永不生者,當興惡露不淨之想,是故說曰,觀淨而自脩,諸根不具足也。於食無厭足,斯等凡品行者,彼修行人乞求無厭,得而藏囊慳心不捨,若後命終受凡品行,是故說曰,於食無厭足,斯等凡品行也。轉增於欲意,如屋壞穿漏者,行人執愚不脩善根,欲意熾盛不自改更,當復經歷生死之難,猶若蓋屋覆治不牢,天雨則漏澆灒衣服淨者使污,人情如是,意不堅固漏婬怒癡,是故說曰,轉增於欲意,如屋壞穿漏。
當觀不淨行, 諸根無缺漏,
於食知止足, 有信執精進,
不恣於欲意, 如風吹泰山。
當觀不淨行,諸根不缺漏者,行人御意不暇食息,觀察此身漏出不淨一一分別,料簡身中三十六物穢污不淨,從頭至足無一可貪,收攝諸根不使漏失,是故說曰,當觀不淨行,諸根無缺漏也。於食知止足,有信執精進者,行人執意得無漏信,多食瞪?不容入定;信心勇熾堪行精進,超群獨邁尋受其證。是故說曰,於食知止足,有信執精進也。不恣於欲意,如風吹泰山者,行人用意眾想不亂,欲為禍根主生災患,見身神慌不受慧明,死則對至燒身之痛,料別此理悉為苦患;制意不興色聲香味細滑之法,外御六塵內攝六情,內外清淨不漏欲意,猶若泰山安峙堅固,不為飄風之所吹動,心如金剛不可沮壞,是故說曰,不恣於欲意,如風吹泰山也。
空閑甚可樂, 然人不樂彼,
無欲常居之, 非欲之所處。
空閑甚可樂者,所以聖人論此語者,欲使行人速獲其法,閑靜之中意得專一,思惟挍計不移時節,意念嚮應如人呼聲,是故說曰,空閑甚可樂也。然人不樂彼者,如此之徒皆是凡夫,意著愛欲不能捨離,意著女色以為實用,一旦亡沒乃知非真,是故說曰,然人不樂彼也。無欲常居之者,所以言聖人者,無婬怒癡諸結縛著豁然除盡,淨如天金亦無微翳,若在人村周遊教化,到時持鉢福度眾生,隨施多少呪願施主,檀越施主值聞聲者,則聞道教貫徹心懷;設值辟支佛者,飛鉢空虛作十八變,形雖在眾心存曠野,是故說曰,無欲常居之也。非欲之所處者,著欲之人心意有在,猶人墮罪閉在牢獄,官不決斷遂經年歲,望欲求出良難得矣。婬泆之人亦復如是,癡心所裹閉在欲獄,不遭無漏聖叡之藥,欲得免濟甚復難剋也。是故說曰,非欲之所處也。
在村閑靜, 高岸平地, 應真所過,
莫不蒙祐。
真人所居必有善應,地主四王常來擁護,所居之方不被災患,福能抑惡眾害不生,由聖居中威神所致。是故說曰,在村閑靜,高岸平地,應真所過,莫不蒙祐也。
難移難可動, 如彼重雪山,
非賢則不現, 猶夜射冥室。
賢聖之人心不可移動,意欲所規必剋不難,猶若眾山競出好藥,隨意取之分別毒害,是故智者說眾德具足,是故說曰,難移難可動,如彼重雪山也。非賢則不現,猶夜射冥室者,不以善知識,不親近善知識,聞惡不出其本,聞善不歎其德,猶若冥室之中闇射其矢,是故說曰,非賢則不現,猶夜射冥室也。
賢者有千數, 智叡在叢林,
義理極深邃, 智者所分別。
賢者有千數,智叡在叢林者,所謂賢者有所分別,聞一句義暢演無數辯才之法,思惟分別皆由觀練,是故說曰,賢者有千數,叡智在叢林也。義理極深邃,智者所分別者,分別諸法不失次第,義理深邃究暢其法,知所從生知所從滅,分別義理一一不失,是故說曰,義理極深邃,智者所分別。
多有眾生類, 非射而不值,
今觀此義理, 無戒人所恥。
多有眾生類,非射而不值者,所謂值者,所修非法之人是也,是故說曰,多有眾生類,非射而不值也。今觀此義理,無戒人所恥者,利根捷疾,觀是常非常有淨無淨,戒德具者歎說其淨,犯戒之人聞彼教訓,謂為誹謗不說真誠;自不稱名姓號之本,亦不自卑歎譽彼者,猶若善射之人,分別善者而効其矢。所以然者?欲使惡者改修其行,修善者敦崇正法。是故說曰,今觀此義理,無戒人所恥也。
觀有知恐怖, 變易知有無,
是故不樂有, 當念遠離有。
觀有知恐怖,變易知有無者,有者恐怖不可恃怙,如實而不去離,是故說曰,觀有知恐怖,變易知有無也。是故不樂有,當念遠離有者,夫人不樂眾苦之本,亦不思惟本業所造,是故說曰,是故不樂有,當念遠離有也。
無信無反復, 穿牆而盜竊,
斷彼希望意, 是名為勇士。
無信無反復者,如有諸佛弟子,無有篤信之意。何以故?彼人不信佛不信法不信比丘僧,亦復不信苦習盡道,盡者為滅盡泥洹是,彼人不信亦不恭奉,是故說曰,無信無反復也。穿牆而盜竊者,彼執行人,穿壞有漏三界之牆,於中貿易望其福慶,是故說曰,穿牆而盜竊也。斷彼悕望意,是名為勇士者,斷其利養之想無有悕望,人中之士無有過者,是故說曰,斷彼悕望意,是名為勇士也。
除其父母緣, 王家及二種,
遍滅其境土, 無垢為梵志。
除其父母緣者,如來所以說是者,現其愛心永盡無餘更不復生,是故說曰,除其父母緣也。王家及二種者,所以論王現其憍慢,二種者:一者戒律,二者邪見,除此憍慢更不復興,是故說曰,王家及二種也。遍滅其境土,無垢為梵志者,如來所以說此者,欲現己慢永盡無餘脩其淨行,是故說曰,遍滅其境土,無垢為梵志也。
若人無所依, 知彼所貴食,
空及無相願, 思惟以為行。
若人無所依者,脩行之人無眾結使,亦不藏貯,是故說曰,若人無所依也。知彼所貴食者,世人依食以存其命,知其摶食所出本末,更樂食者興意想著如彼生牛之皮,意想食者如彼火聚,識想食者猶如劍戟,如彼摶食之人觀食本末,或自手執或在鉢中,思惟翻覆食所從生?為從何滅?觀諸惡露不可貪樂,是故說曰,知彼所貴食也。空及無相願,思惟以為行者,如彼眾生入三解脫門,思惟念道不去心首,是故說曰,空及無相願,思惟以為行也。
鳥飛虛空, 而無足跡, 如彼行人,
說言無趣。
鳥飛虛空,而無足跡者,虛空飛鳥悉名鳳凰,虛空之中不見足跡,周旋往來都無處所,是故說曰,鳥飛虛空,而無足跡也。如彼行人,說言無趣者,彼修行人觀此義理,都不知東西南北所趣之方,是故說曰,如彼行人,說言無趣也。
諸能斷有本, 不依於未然,
空及無相行, 思惟以為行。
諸有行人斷有根本,所論有者,欲有色有無色有,永盡無餘更不復興,是故說曰,諸能斷有本也。不依於未然者,不知未變之事興衰之變,是故說曰,不依於未然也。空及無相行,思惟以為行者,著三解脫滅盡之門,以自娛樂不能捨離,是故說曰,空及無相行,思惟以為行也。
希有眾生, 不順其徑, 有度不度,
為死甚難。
希有眾生,不順其徑者,希有眾生生於中國者,復有眾生遇賢聖者亦復少耳,是故說曰,希有眾生,不順其徑也。有度不度者,多有眾生求度世者亦復少耳,不知生死根栽有無是非,斯由鄙濁不達性行,是故說曰,有度不度也。為死甚難者,人之貪生但見目前,不知趣死眾苦之患,亦不思惟度世之業,是故說曰,為死甚難也。
諸有平等說, 法法共相觀,
盡斷諸結使, 無復有熱惱。
諸有平等說,法法共相觀者,夫人處世觀察是非,法法成就無有高下,是故說曰,諸有平等說,法法共相觀也。盡斷諸結使,無復有熱惱者,如彼行人思惟挍計,斷諸結使去諸想著,無復熱惱之患,是故說曰,盡斷諸結使,無復有熱惱。
行路無復憂, 終日得解脫,
一切結使盡, 無復有眾惱。
行路無復憂,終日得解脫者,履行之人脩德自然,畢眾苦惱不興塵垢,是故說曰,行路無復憂,終日得解脫也。一切結使盡,無復有眾惱者,如彼行人執意牢固,結使永盡無餘,是故說曰,一切結使盡,無復有眾惱也。
無造無有造, 造者受煩熱,
非造非無造, 前憂後亦然。
無造無有造,造者受煩熱者,人前為罪深知非法,向人布現求改懺悔不自隱藏,若更生受形不受苦惱,是故說曰,無造無有造,造者受煩熱也。非造非無造,前憂後亦然者,人前為過尋時改悔,壽終之日神不錯亂,善神衛護不至惡道,是故說曰,非造非無造,前憂後亦然也。
造者為善妙, 以作不懷憂,
造而樂而造, 生天受歡樂。
造者為善妙,以作不懷憂者,人脩善行眾德具足,眾人所敬莫不宗奉,壽終之後生善處天上,是故說曰,造者為善妙,以作不懷憂,造而樂而造,生天受歡樂也。
亦復不知論, 賢聖不差別,
若復知論議, 所說無垢跡。
亦復不知論,賢聖不差別者,如彼行人不解議論不別句義,若在大眾不知威儀禮節,賢愚不別,是故說曰,亦復不知論,賢聖不差別也。若復知論議,所說無垢跡者,無垢之論去諸想著,內懷歡喜稱慶無量,所聞法味充飽一切,不趣惡道餓鬼畜生地獄之惱,是故說曰,若復知論議,所說無垢跡也。
說應法議說, 當竪仙人幢,
法幢為仙人, 仙人為法幢。
說應法議說,昌熾法味與人演布,文句具足展轉相教。仙人者,諸佛世尊也,說名身句身,一一分別無有錯謬,欲使正法久存於世。是故說曰,說應法議說,當竪仙人幢,法幢為仙人,仙人為法幢也。
或有寂然罵, 或有在眾罵,
或有未聲罵, 世無有不罵。
或有寂然罵者,心內熾然呪咀不息,欲使彼人遭水火盜賊,內心思惟不彰露在外,是故說曰,或有寂然罵也。或有在眾罵,高聲大喚不避尊卑,是故說曰,或有在眾罵也。或有未聲罵,權在眾中,亦不高聲對面相罵,是故說曰,或有未聲罵,世無有不罵。
一毀一譽, 但利其名, 非有非無,
亦不可知。
一毀一譽但利其名,諸善功德育養其身,設得供養不以為歡,若彼毀辱不以為慼,過去已滅善心不絕,當來未至未有生兆,現在不住當復漂轉,是故說曰,一毀一譽,但利其名,非有非無,亦不可知也。
叡人所譽, 若好若醜, 智人無缺,
叡定解脫, 如紫磨金, 內外淨徹。
叡人所譽,若好若醜,覺見廣見敷演一義而不可及,皆蒙得度濟神離苦,猶如如來行則履虛離地四寸,地上印文炳然自現,其中虫䗍有形之類蒙光得度,七日安隱永無眾苦無能傷害;猶如紫磨純金,內外清淨無有瑕滓,是故說曰,叡人所譽,若好若醜,智人無缺,叡定解脫,如紫磨金,內外清徹也。
猶若安明山, 不為風所動,
叡人亦如是, 不為毀譽動。
如彼安明山峙立安固,終不為風所動,如來處世去世八法,不為毀譽所動。有一梵志多聞廣見無事不苞,聞佛出世不為毀譽所動,持心如地不記好醜,往至佛所,以百種罵毀呰如來,後復以百種語讚譽如來,如來心意鏗然不動,是故說曰,猶若安明山,不為風所動,叡人亦如是,不為毀譽動也。
如樹無有根, 無枝況有葉,
健者以解縛, 誰能毀其德?
如樹無有根,無枝況有葉者,無明根本眾患之源,愛生枝葉以興邪見,是故說曰,如樹無有根,無枝況有葉也。健者以解縛,誰能毀其德者,所謂健者謂佛世尊,脫諸縛著更不受胞胎之形,亦復不從今世至後世,是故說曰,健者以解縛,誰能毀其德也。
無垢無有住, 身塹種苦子,
最勝無有愛, 天世人不知。
無垢無有住者,去諸結使永盡無餘,有結則有住,無結則無住,亦無身塹亦無苦子,是故說曰,無垢無有住,身塹種苦子也。最勝無有愛,天世人不知,如來坐禪寂然入定,三昧正受滅形自隱,諸天聖人欲得知如來者,此事不然。是故說曰,最勝無有愛,天世人不知也。
猶如網叢林, 無愛況有餘,
佛有無量行, 無跡誰跡將?
猶如網叢林者,佛告比丘:「今當與汝說愛根本枝葉滋蔓,善思念之。廣說如契經,流轉生死分著五道。」是故說曰,猶若網叢林,無愛況有餘者。如來成道永無有愛,永斷五道不處三界不受四生,是故說曰,無愛況有餘也。佛有無量行,無跡誰跡將者,所謂佛者,教寤一切諸法,無事不知無事不達,脩四意止、四意斷、四神足、根力覺道,廣布演說無有窮極,高而無上無能量度,深邃無下深不可測,有結則有跡無結則無跡;夫人有足,便得遊行東西南北,四維上下,結有跡者,將入三界遊馳五道不離生死,結無跡者,則不至三界八難之處。是故說曰,佛有無量行,無跡誰跡將也。
若有不欲生, 以生不受有,
佛有無量行, 無跡誰跡將?
若有不欲生,以生不受有者,捨身受形經歷生死億千萬身,生死無量不可稱計,今得成道,畢故身更不受形受諸苦惱,是故說曰,若有不欲生,以住不受有,佛有無量行,無跡誰跡將也。
若欲滅其想, 內外無諸因,
亦無過色想, 四應不受生。
若欲滅其想,內外無諸因者,所謂想者,欲想色想無色想,行人永滅亦不使生,亦復不造三界結使,內外清淨不造塵垢,是故說曰,若欲滅其想,內外無諸因也。亦無過色想,四應不受生者,如彼行人觀過去色過去造色,未來色未來色造色,現在色現在造色,一一分別四無有色;如彼轉輪聖王統四天下,身有大人之相眾好具足,行人觀彼如己無異,不以色好而興好想,不以色醜而興惡想,不見我是彼非彼、是我非我,亦復不見是非是是非非,都無好醜之想,永斷四應不與從事,是故說曰,亦無過色想,四應不受生也。
捨前捨後, 捨間越有, 一切盡捨,
不受生老。
捨前捨後,捨間越有,所謂前者,捨過去陰持入結使縛著;捨後者,捨未來陰持入結使縛著;捨間越有者,捨現在陰持入結使縛著;捨一切者,於現身中得虛無道,王三千典十方,由意自從所作已辦,更不復受胎如實知之。是故說曰,捨前捨後,捨間越有,一切盡捨,不受生老也。
◎出曜經卷第二十六
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十七
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎樂品第三十一
勝則怨滅, 負則自鄙, 息則快樂,
無勝負心。
勝則怨滅,負則自鄙者,如彼怨家晝夜伺察彼人,於彼有大怨嫌,從世至世不捨罪怨,如是經歷數百千身,報怨乃息負者自鄙,是故說曰,勝則怨滅,負者自鄙也。息則快樂,無勝負心,一切結使永盡無餘,更不復起想著之念,亦復無勝負之心,我勝彼不如、彼勝我不如,都無彼此之心,是故說曰,息則快樂,無勝負心也。
若人嬈亂彼, 自求安樂世,
遂成其怨憎, 終不脫苦患。
若人嬈亂彼,自求安樂世者,世多有人執迷惑意,怨讎心深觸嬈於,人自望快樂宗族蒙慶,如種苦栽冀望甘菓,唐喪功夫無益於時。是故說曰,若人嬈亂彼,自求安樂世也。遂成其怨憎,終不脫苦患者,卒鬪殺人猶尚可恕,懷毒陰謀乃不可親,如斯之類必趣惡道,所以然者,由其執愚不捨故也。是故說曰,遂成其怨憎,終不脫苦患也。
善樂於愛欲, 以杖加群生,
於中自求安, 後世不得樂。
善樂於愛欲者,一切眾生皆貪樂樂不樂苦惱,見苦則群心不願樂,己自行殺教人殺生,己自婬泆教人婬泆,己自妄言綺語復教人妄言綺語,己自不與取復教他人竊盜他物,是故說曰,善樂於愛欲也。以杖加群生者,所行非法濫抂百姓,意之所存以傷為本,是故說曰,以杖加群生也。於中自求安,後世不得樂,人作惡行皆自為己,捨身受形遭諸苦惱,經歷生死沈漂五道,所生之處罪苦自隨,是故說曰,於中自求安,後世不得樂也。
人欲得歡樂, 杖不加群生,
於中自求樂, 後世亦得樂。
人欲得歡樂,杖不加群生者,一切眾生皆貪於樂不樂於苦,見彼苦者興慈愍心,四等平均視彼如赤子,初不起怨捶打眾生,處世皆求安身。「設我今日觸嬈彼者,後世之中受對無數。」是故說曰,人欲得歡樂,杖不加群生,於中自求樂,後世亦得樂也。
樂法樂學行, 慎莫行惡法,
能善行法者, 今世後世樂。
夫人在世務行於法,選擇善法去其惡者,周旋往來追善知識採取善教,所至到處興有法事,是故說曰,樂法樂學行,慎莫行惡法,能善行法者,今世後世樂也。
護法行法者, 行法獲善報,
此應法律教, 行法不趣惡。
護法行法者,行法獲善報者,能自擁護法不使漏失,後獲其福,是故說曰,護法行法者,行法獲善報也。此應法律教,行法不趣惡者,彼執行人以法自護,所生之中不遇惡災,從小至大悉受其對,天受福盡下生人間復重受福,是故說曰,此應法律教,行法不趣惡也。
護法行法者, 如蓋覆其形,
此應法律教, 行法不趣惡。
彼修行人擁護深法微妙之教,去諸陰蓋,如猛赫熱而獲好蓋得蒙濟度,是故說曰,護法行法者,如蓋覆其形,此應法律教,行法不趣惡也。
惡行入地獄, 所至墮惡道,
非法自陷溺, 如手把蛇蚖。
惡行入地獄,所至墮惡道者,人為惡行,非父母兄弟宗親所為,皆由己身為罪所致,作罪自受其殃無能代者;外道異學所見不同,外道所見己身作罪他人受報。是故說曰,惡行入地獄,所至墮惡道也。非法自陷溺,如手把蛇蚖者,猶如彼人手把蛇蚖,或以呪術而取者,或以藥草而取者,或被師教而手翫弄惡蛇,呪罷之後為蛇所嚙,死入地獄餓鬼畜生,經歷生死無有休已。是故說曰,非法自陷溺,如手把蛇蚖也。
不以法非法, 二事俱同報,
非法入地獄, 正法生於天。
不以法非法,二事俱同報,此眾生類造善惡行,不自覺知殃福之報,為善者不知善之有報,為惡者不知惡之有報。如彼有人得雜毒之食,得而享之,不知食中有毒,毒氣流熾不便其身。行惡之人亦復如是,當時甘口後受其殃,遂喪其命不至善處。有目之士觀食知之,斯是清淨其中無毒,便取食之後無苦患。是故說曰,不以法非法,二事俱同報,非法入地獄,正法生於天也。
施與戰同處, 此德智不譽,
施時亦戰時, 此事二俱等。
昔舍衛城內有一長者,名曰最勝,更有長者名曰難降,二人慳貪國中第一,饒財多寶七珍具足,象馬車乘僕從奴婢,穀食田業不可稱計。二人門戶各有七重,勅守門者,無令乞兒入我門戶中庭之中,鐵籠覆上恐有飛鳥啄拾穀食,屋舍四壁鑄鐵垣牆,恐鼠穿鑿嚙壞器物也。是時,五大聲聞各以次第詣彼教化,從地踊出教以法施,長者二人聞之各不受化。後佛自往,坐臥虛空放大光明,佛與長者說微妙法,長者雖聞心猶不達,內自思惟:「佛來至舍,不可虛爾使還精舍,宜入藏裏取一白㲲布施如來。」即起入藏選一惡者反更得好,捨而更取倍得好者,心意共諍不能自決。當於其日,阿須倫與忉利天共鬪,或天得勝、阿須倫不如,或阿須倫得勝、諸天不如。爾時世尊以天眼觀見長者心,或時慳心得勝、施心不如,或時施心得勝、慳心不如。爾時世尊便說斯偈:
「施與戰同處, 此德智不譽,
施時亦戰時, 此事二俱等。」
長者遙聞內懷慚愧:「如來所說正謂我身。」即出好㲲持用為施,難降長者出五百兩金持用惠施,心開意解各見道跡也。
人遭百千變, 等除憍慢怨,
時施清淨心, 健夫最為勝。
人遭百千變,等除憍慢怨者,學人在家戀著財業,眾事憒亂心不一定,人欲脩道當離家業,除去憍慢不興想著,乃得惠施不望其報,謙恭卑下脩德之本,輕人貴己殃禍之災,是以教人閑靜之處,然後乃得脩於道真。是故說曰,人遭百千變,等除憍慢怨也。時施清淨心,健夫最為勝者,施有五時獲五功德,除去憍慢自大之心,意常清淨不懷穢濁,是故說曰,時施清淨心,健夫最為勝也。
忍少得勝多, 戒勝懈怠多,
有信惠施者, 後身受善報。
忍少得勝多,戒勝懈怠多者,多有眾生信心極少,瞋恚隆熾,持戒忍辱亦復少少耳,以能行忍則勝怨讎,持戒之人勝懈怠者,猶如阿那律一有施德與辟支佛,九十劫中未曾趣惡道,後生釋種家,佛並父弟,出家學道成其道果。是故說曰,忍少得勝多,戒勝懈怠多,有信惠施者,後身受善報也。
快哉大福報, 所願皆全成,
速得第一滅, 漸入無為際。
快哉大福報,所願皆全成者,人之修福皆由前身立行所致,值良福田種子雖少獲報無量,若復前身觸嬈賢聖,施心不純無平等意,設受人形形狀醜陋為人所輕,作惡受惡作福受福,是故說曰,快哉大福報,所願皆全成也。速得第一滅,漸入無為際者,眾結除盡諸德普具,淨如光明內外清徹,意欲所求第一義者尋時即獲,欲得永入虛無之處,尋時即得無有疑滯;正使外邪弊魔之度,欲來毀壞為福之人,尋時自壞,無奈之何。猶昔魔王將十八億眾,百頭一身,形像可畏,虎狼師子毒蛇惡蚖來恐如來,如來福力使魔斷壞。魔王退後,爾時世尊便說斯偈:
「快哉大福報, 所願皆全成,
速得第一滅, 漸入無為際。」
若彼求方便, 賢聖智慧施,
盡其苦原本, 當知獲大幸。
若彼求方便,賢聖智慧施者,學人欲習賢聖法者,勇猛精進意不分散,然後乃應賢聖之法,是故說曰,若彼求方便,賢聖智慧施也。盡其苦原本,當知獲大幸者,所謂苦者五盛陰是,能滅此者乃應道教,是故說曰,盡其苦原本,當知獲大幸也。
愛法善眠寤, 心意潔清淨,
賢聖所說法, 智者所娛樂。
學人習行達了深法,曉了分別義句所趣,心意澹然無餘異想,入定一意,不為眾邪之所傾動,賢聖所言教,翫而習之不能捨離,智者所習非愚所論,是故說曰,愛法善眠寤,心意潔清淨,賢聖所說法,智者所娛樂也。
若人心樂禪, 亦復樂不起,
亦樂四意止, 并及七覺意,
及彼四神足, 賢聖八品道。
若人心樂禪,亦復樂不起者,彼脩行人所以樂禪者,欲於無餘泥洹界而取滅度,不起不滅,是故說曰,若人心樂禪,亦復樂不起也。亦樂四意止,并及七覺意者,止結不起謂之意止,有所覺寤故謂覺意,是故說曰,亦樂四意止,并及七覺意也。及彼四神足,賢聖八品道者,夫神足法亦斷結使,於現法中快樂無為,賢聖八品道於現法中亦斷結使,快樂善利,是故說曰,及彼四神足,賢聖八品道也。
善樂於揣食, 善樂攝法服,
善樂於經行, 樂處於山藪。
善樂於揣食,善樂攝法服者,如彼行人以獲斷一切之智,分別食想意不染著起於食想,食若好若醜意無是非,法服齊整不違先聖所制服飾,是故說曰,善樂於揣食,善樂攝法服也。善樂於經行,樂處於山藪,如佛契經所說,夫經行之人獲五功德。云何為五?一者堪任遠行,二者多力,三者所可食噉自然消化,四者無病,五者經行之人速得禪定。習道之人得真如四諦微妙之法,聞法意寤,即入深山無人之處禪定習道,即於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰,善樂於經行,善樂於山藪也。
以逮安樂處, 現法而無為,
以越諸恐懼, 超世諸染著。
以逮安樂處,現法而無為者,如彼修行之人,於有餘泥洹界真法自娛樂,漸漸乃至滅盡泥洹界,是故說曰,以逮安樂處,現法而無為也。以越諸恐懼,超世諸染著者,以見道跡越諸苦難,超世諸染著行過三界,為眾祐福田,是故說曰,以越諸恐懼,超世諸染著也。
善樂於念待, 善觀於諸法,
善哉世無害, 育養眾生類。
世無欲愛樂, 越諸染著意,
能滅己憍慢, 此名第一樂。
如來降神來適王家,觀世非常万物如幻,捨世王位深山學道積年苦行,坐樹王下成等正覺,七日七夜觀樹不眴。如來爾時即從坐起,詣文鱗龍王所,至彼宮殿而說斯偈。龍聞此偈心開意解,眼目得開覩如來形,愴然揮淚自鄙宿舋。是故說曰:
善樂於念待, 善觀於諸法,
善哉世無害, 育養眾生類。
世無愛欲樂, 越諸染著意,
能滅己憍慢, 此名第一樂。
耆老持戒樂, 有信成就樂,
分別義趣樂, 不造眾惡樂。
耆老持戒樂者,夫學道之人年雖耆艾,不辭勞苦中有退心,雖復年盛目覩世榮而復懈怠,道之在心不問老少,唯在剛烈乃至於道耳,信心以存何往不剋。是故說曰,耆老持戒樂也。有信成就樂者,人有信心四事難動,正使化作佛形現諸光相,欲來詭調者,不能使心移轉,是故說曰,有信成就樂者也。分別義趣樂者,人之辯才皆由宿行,億千万劫乃獲其辯,雖出言教分別諸義,一一所趣不失次緒,從一句義演至百千,終不吐出麤獷之言,是故說曰,分別義趣樂也。不造眾惡樂者,夫人無惡則生天上人中受福,是故說曰,不造眾惡樂也。
世有父母樂, 眾聚和亦樂,
世有沙門樂, 靜志樂亦然。
世有父母樂,眾聚和亦樂者,如佛契經所說,父母恩重不可得記,若使孝子欲報其恩,右肩負父左肩負母,從生至長周行天地經百千劫,亦不能報父母一日之恩。何以故?皆由父母長養五陰敷張六情使覩光明,推燥居濕隨時扶侍。是以孝子雖欲報恩,百千分未獲其一。是故說曰,世有父母樂,眾聚和亦樂也。世有沙門樂,靜志樂亦然者,出家學道斷諸恩愛離棄家業,恒行三業不失其操,復為百千群生所見愛念,隨時供養供給所須,出家梵志懃身苦體求斷縛著,所行清淨不造惡本,是故說曰,世有沙門樂,靜志樂亦然也。
諸佛興出樂, 說法堪受樂,
眾僧和亦樂, 和則常有安。
諸佛興出樂者,如來出現甚不可遇,猶若優曇鉢花數千万劫時時乃出。爾時群生見優鉢花,各各歡喜自相謂言:「如來降世將在不久,瑞應以現豈有虛乎?古昔經籍自有成文,若有此花出現世者,如來出世亦復不久。」諸天世人共相慶賀,皆設供養之具,遲覩如來光相形容。是故說曰,諸佛興出樂也。說法堪受樂者,佛初得道眾相具足,七七四十九日寂然入定,不與眾生敷演法味,後為梵天所請,便與四部之眾,比丘比丘尼優婆塞優婆夷,諸天龍神、揵沓和、阿須倫、旃陀羅、摩休勒、人與非人,暢演善法,群生蒙恩靡不濟度。是故說曰,說法堪受樂也。眾僧和亦樂,和則常有安者,眾者其事非一,或四或八或生無數,如來眾者為最第一;如來眾中,有四䨥八輩十二賢士,諸有眾生之徒競來供養,修敬聖眾者獲福無量;如斯福田出生道果,為良為美為無旱霜,隨意所願靡不剋獲,聖眾所貴唯和為上,是故說曰,眾僧和亦樂,和則常有安也。
持戒完具樂, 多聞廣知樂,
覩見真人樂, 解脫行跡樂。
持戒完具樂者,其有眾生遇持戒者承事供養,隨時瞻視後獲其報,安處無為快樂自由,是故說曰,持戒完具樂也。多聞廣知樂者,復有眾生遭遇多聞之人承受其教,一一不失名身句身味身,義理通達尋究暢義,聞便即寤不復重受,是故說曰,多聞廣知樂也。覩見真人樂,解脫行跡樂者,設有眾生宿殖德本,遭遇賢聖值彼羅漢,得滅盡定及空寂定。其有眾生施真人者現身獲報,錢財集聚所願從意無願不果,於諸結使永無所染。是故說曰,覩見真人樂,解脫行跡樂也。
駃水清涼樂, 法財自集快,
得智明慧快, 滅慢無邪快。
駛水清涼樂者,猶若駛河澄靜清涼,聲響微細不傷害物甘甜極美,學者所貪多所成就,是故說曰,駛水清涼樂也。法財自集快者,所謂法財者,以法合集不抂物理,不為縣官盜賊水火災變所見侵欺。何以故?皆由正法獲其財利,不抂人物故使其然。是故說曰,法財自集快也。得智明慧快者,如彼學人得世間第一智,盡能分別一切眾法,普放光明有所接寤,是故說曰,得智明慧快也。滅慢無邪快者,人懷憍慢必倰蔑人,從永劫以來懷善德不究竟皆由興怒,是故說曰,滅慢無邪快也。
得覩諸賢樂, 同會亦復樂,
不與愚從事, 畢故永以樂。
得覩諸賢樂,同會亦復樂者,賢聖之人道果以具眾德悉備,曩所修學積行乃致,其有恭敬承事賢者,後受其樂財業無數,家人和穆宗族日熾,是故說曰,得覩諸賢樂,同會亦復樂也。不與愚從事,畢故永以樂者,善人修德慕求良伴,見惡知識終以遠離,所以然者,惡人所稟終無善行,墮人在冥不覩大明,是故說曰,不與愚從事,畢故永以樂也。
如與愚從事, 經歷無數日,
與愚同居難, 如與怨憎會,
與智同處易, 如共親親會。
如與愚從事,經歷無數日者,若彼行人與愚從事,晝夜墮落墜在生死,億佛過去不蒙濟度,是故說曰,如與愚從事,經歷無數日也。與愚同居難,如與怨憎會者,怨憎會苦難,皆由無明故,不逐良師不與善知識從事,是故說曰,與愚同居難,如與怨憎會也。與智同處易,如共親親會者,智人所學必當上及相見同歡,先笑後語和顏悅色,內外清泰無有諍訟,是故說曰,與智同處易,如共親親會也。
人尊甚難遇, 終不虛託生,
設當託生處, 彼家必蒙慶。
人尊甚難遇,終不虛託生者,億千万劫不可遭遇,所謂人尊者,諸佛世尊是,所謂生之處,其種清淨父母真正,其家饒財多寶七珍具足,金銀珍寶、車?馬瑙、真珠虎珀、象馬車乘無所渴乏,所生國土上下和穆共相順從。是故說曰,人尊甚難遇,終不虛託生也。設當託生處,彼家必蒙慶者,眷屬成就處在中國不在邪僻,是故說曰,設當託生處,彼家必蒙慶也。
一切得善眠, 梵志取滅度,
不為欲所染, 盡脫於諸處。
盡斷不祥結, 降伏內煩熱,
永息得睡眠, 心識悉清徹。
昔佛成道未久,初度五人,次後五人、江村十三人、賢士眾中三十七人,通佛六十一人。爾時世尊告諸弟子:「汝等各各四面教化,度閻浮利地人。吾欲獨往詣江水側。」度三迦葉師徒千人,次度舍利弗、目揵連,次度洴沙王,在羅閱城迦蘭陀竹園所。爾時阿那邠低長者,有少俗緣來至羅閱城中,造大長者欲得寄住,正值彼家男女僕從各各作役,或破薪然火,或吹生熟食,或有布置坐具氍毺?㲪。是時,長者躬敷高座懸繒幡蓋香汁灑地。是時,阿那邠低長者問彼長者:「貴家今日辦具待賓之調亦非小節,為欲請國王過舍?為是貴家男欲娶婦?女欲嫁乎?願聞其意。」其主報曰:「我今所辦餚饌之具,亦非天及世人所能測度,亦非國王群臣百僚,男不娶婦女不出門。我所以辦具甘饌飲食者,清旦請佛及比丘僧在家供養。」阿那邠低聞佛名號及比丘僧,衣毛悚竪悲而且喜,尋往佛所頭面禮足在一面坐,斯須退坐前白佛言:「伏惟天尊興居輕利遊步康彊,聞僑在此得善眠乎?」爾時世尊與阿那邠低而說斯偈,是故說曰:
「一切得善眠, 梵志取滅度,
不為欲所染, 盡脫於諸處。
盡斷不祥結, 降伏內煩熱,
永息得睡眠, 心識悉清徹。」
慎莫著於樂, 當就護來行,
當念捨於世, 觀於快樂事。
慎莫著於樂,當就護來行者,夫人學道不苦不成,要當須苦然後乃成,捨世俗禪及俗解脫,修無漏禪無漏解脫,是故說曰,慎莫著於樂,當就護來行。當念捨於世,觀於快樂事者,人遇小樂當更求索增其樂本,是故說曰,當念捨於世,觀於快樂事也。
如世俗歡樂, 及彼天上樂,
此名為愛盡, 十六未獲一。
如世俗歡樂,及彼天上樂者,世俗樂者欲界之樂,及彼天樂者色界之樂,眾生之類長夜之中,迷惑五趣不知稟真,貪著世俗禪福之報,流轉五趣周而復始,謂為得道永滅不起,是故說曰,如世俗歡樂,及彼天上樂也。此名為愛盡,十六不獲一者,其有行人先斷愛根永去枝葉,執意懷懼防惡未然,後得無漏之樂遊心自然,於十六分中未得其一。是故說曰,此名為愛盡,十六不獲一也。
能捨於重擔, 更不造重擔,
重擔世之苦, 能捨最快樂。
能捨於重擔,更不造重擔等者,如人負重擔經過嶮難處,所負既不要世俗不急貨,亦非金銀珍寶、車?馬瑙、真珠琥珀,乃是世俗不要之貨,傍人諫語:「觀君所負,非是真寶,何不捨之,更求真者?」其人即捨,更求真者。觀此眾生亦復如是,負五陰身遊處欲界,宛轉生死不能得出。聖人告曰:「汝今所負五陰之形,穢漏臭處荷負是為?宜可速捨更求輕者。」爾時眾生即設方便,捨欲界形受色界身。已受色界之形,聖人復往就彼教化,使令捨身就無漏智五分法性。是故說曰,能捨於重擔,更不造重擔,重擔世之苦,能捨最快樂也。
盡斷諸愛欲, 及滅一切行,
并滅五陰本, 更不受三有。
如彼行人以無漏慧觀,滅欲愛色愛無色愛,身行口行意行,除身三口四意三永盡無餘,解知五陰興起本末,更不復著三有之行。是故說曰,盡斷諸愛欲,及滅一切行,并滅五陰本,更不受三有也。
義興則有樂, 朋友食福樂,
彼滅寂然樂, 展轉普及人,
苦為樂為本。
義興則有樂,朋友食福樂等者,猶若商賈之人勞形苦體,冒涉危嶮採致重寶,安隱還家宗族慶賀,男女大小靡不歡喜,朋友同伴悉皆蒙恩;若使開意惠施普及一切,無復眾苦以樂為本,宗族娛樂不能捨離。是故說曰,義興則有樂,朋友食福樂,彼滅寂然樂,展轉普及人,苦為樂為本也。
猶彼火爐, 赫焰熾然, 漸漸還滅,
不知所湊。
如是等見人, 免於愛欲泥,
去亦無處所, 以獲無動樂。
猶彼火爐,赫焰熾然者,猶若彼匠火燒鐵丸,極自熾然甚難可近,是以聖人觀眾生類婬怒癡火,而自燒炙不自覺知。是故說曰,猶彼火爐,赫焰熾然也。漸漸還滅,不知所湊者,如彼熱鐵丸漸漸至冷,不知熱之所湊,亦復不知冷之所在,是故說曰,漸漸還滅,不知所湊也。如是等見人,免於愛欲泥者,彼脩行人得等解脫無復罣礙,免於愛欲之深泥,便得離於生死之岸,是故說曰,如是等見人,免於愛欲泥也。去亦無處所,以獲無動樂者,如是之類神與冥合識與空體,亦復不知東西南北四維上下,來亦不知所從來,去亦不知所從去,猶如熱鐵丸漸漸欲冷,不知熱之所湊,亦復不知冷之所在,是故說曰,去亦無處所,以獲無動樂也。
中間無有恚, 有變易不停,
除憂無有愁, 寂然觀世有。
中間無有恚者,所謂恚者,染污人心不至于道,唯有無垢之人,乃能免此恚怒之心,是故說曰,中間無有恚也。有變易不停者,世多有行,行有輕重舉操不同,或有冥契運至不造結使,或有知而故犯以興塵勞。是以聖人布誡後生,欲令執行之人改既往之失、絕將來之禍,貪學之人翫之寶之,未墜于心便能進適賢聖之室,然後方知聖法之可崇,穢法之叵近。是故說曰,有變易不停也。除憂無有愁者,如彼脩行人,永拔愁憂之本,與樂根共相應,寂然觀世變,如彼幻野馬也。是故說曰,除憂無有愁,寂然觀世有也。
有樂無有惱, 正法而多聞,
設見有所損, 人人貪於色。
有樂無有惱,正法而多聞者,如彼入定人,晝夜禪寂不離定意,空無相願以為遊觀,當時雖復身遭苦行,神寂無為無所傷損,如彼行人無瞋怒心,慈愍群萌與己無異,是故說曰,有樂無有惱,正法而多聞也。設見有所損,人人貪於色者,如彼學者觀彼根原,婬怒癡病眾禍之首,皆起欲怒心意,共相染污以成大患,便不能脫生老病死愁憂苦惱眾患之原。是故說曰,設見有所損,人人貪於色。
無結世善壽, 大法知結原,
人當明結瑕, 人人心縛著,
亦縛於色本。
無結之人婬怒癡盡,不復樂俗眾結之本,怨讎恚心亦復不興,明人所鑒能斷斯病,既自去病復治他人使無有病,亦復不念著於眾色,利衰毀譽其心不動,是故說曰,無結世善壽,大法知結原,人當明結瑕,人人貪縛著,亦縛於色本。
一切受辱苦, 一切任己樂,
勝負自然興, 竟不有所獲。
一切受辱苦,一切任己樂者,人遭困厄意不得舒,瞻人顏色恒恐失意,自恣之人隨意所欲,如念即至如響應聲,是故說曰,一切受辱苦,一切任己樂也。勝負自然興,竟不有所獲者,如人處世貴賤無常,或為轉輪聖王,後便為粟散諸王,一尊一卑或高或下,唯有賢聖之道無有尊卑高下,是故說曰,勝負自然興,竟不有所獲也。
諸欲得樂壽, 能忍彼輕報,
忍者忍於人, 不忍處諸有。
取要言之略說其義,無害而生害,無惱而生惱,無恚而生恚,無怨而生怨,如上無異。
諸欲得樂壽, 於惑而無惑,
惑者惑於人, 我斯無有惑。
諸欲得樂壽, 終己無結著,
當食於念食, 如彼光音天,
恆以念為食, 意身無所猗。
村野見苦樂, 彼此無所燒,
雖值更樂跡, 無跡焉有更?
村野見苦樂,彼此無所燒者,人之脩道或在城傍依村而住,或在曠野無人之處,或時遇苦眾人痛心,時復遭樂不以為歡,不興更樂起十二種病。彼者彼六塵,此者此六情。是故說曰,村野見苦樂,彼此無所燒也。雖值更樂跡,無跡焉有更者,人之處世心恒放逸,先更後樂遂增罪根,或時生彼地獄更樂,無更則無跡,亦復無有地獄更樂,是故說曰,雖值更樂跡,無跡焉有更也。
所在有賢人, 不著欲垢穢,
正使遭苦樂, 不興於害心。
所在有賢人,不著欲穢垢者,聖人處世多自隱遁,不著欲想不興欲垢,所謂賢人,阿那含、阿羅漢是。故說曰,所在有賢人,不著欲穢垢也。正使遭苦樂,不興於害意者,雖遭苦樂不興想著,是故說曰,正使遭苦樂,不興於害意也。
出曜經卷第二十七
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十八
姚秦涼州沙門竺佛念譯
心意品第三十二
輕難護持, 為欲所居, 降心為善,
以降便安。
輕難護持者,所以如來世尊出現於世,正欲降伏人心去穢惡行,如彼修行之人,恒自思惟興心設論,所謂心者,招致眾禍使人入地獄餓鬼畜生之道,是故說曰,輕難護持也。為欲所居者,彼脩行人觀病所興皆有因緣,究欲之原斯在心意,猶若盜賊依嶮劫盜,設無嶮者無由生患。欲亦如是心為窠窟,展轉流馳以成災患,是故說曰,為欲所居也。降心為善,以降便安者,人能降心不記彼壽,所至到處為人所敬,壽終之後漏盡意解得滅盡泥洹,是故說曰,降心為善,以降便安也。
如魚在旱地, 以離於深淵,
心識極惶懅, 魔眾而奔馳。
如魚在旱地,以離於深淵者,猶如彼魚以失于淵宛轉于地,心意煩惱不得自在,是故說曰,如魚在旱地,以離於深淵也。心識極惶懅,魔眾而奔馳者,猶彼岸上魚跳踉不得自在,心亦如是,馳趣諸結使不能自止,便為眾邪所得便。是故說曰,心識極惶懅,魔眾而奔馳。
心走非一處, 猶如日光明,
智者所能制, 如鉤止惡象。
心走非一處,猶如日光明者,如彼日光初出之時,悉照四方靡不通達,心亦如是,奔趣色聲香味細滑之法,不能自制使不流馳,如彼惡象兇暴難御,以得鋼鉤然後乃制,是故說曰,心走非一處,猶如日光明,智者所能制,如鉤止惡象也。
我今論此心, 無牢不可見,
我今欲訓誨, 慎莫生瑕隙。
我今論此心,無牢不可見者,彼修行之人專其一意繫心在前,以若干方便誨責其心:「由汝心本,無數劫中經歷生死,捨身受身不可稱記,或在三塗八難之處,或在天上人中往來;我今為人遭佛聖法,宜可捨本染著之想。」以無數方便誨責心已,復更告心:「汝今輕脆不可恃怙,於此見身當盡愛結。」是故說曰,我今論此心,無牢不可見,我今欲訓誨,慎莫生瑕隙也。
汝心莫遊行, 恣意而遊逸,
我今還攝汝, 如御暴逸象。
汝心莫遊行,恣意而放逸者,心之為物猶豫不定,著色聲香味細滑法,猶如猨猴貪著菓蓏,捨一取一意不專定,心亦如是橫生萬端,造作眾患不能捨離,是故說曰,汝心莫遊行,恣意而放逸也。我今還攝汝,如御暴逸象者,我當以不淨觀攝此心意使不流馳,如御暴象不使放逸,是故說曰,我今還攝汝,如御放逸象。
生死無有量, 往來無端緒,
求於屋舍者, 數數受胞胎。
生死無有量,往來無端緒者,人處生死經歷劫數不可稱記,或在地獄畜生餓鬼,其中受苦甚難可計,是故說曰,生死無有量,往來無端緒也。求於屋舍者,數數受胞胎者,不滅行跡往來不息,繫於肥白貪著形色數數受胎,是故說曰,求於屋舍者,數數受胞胎也。
以觀此屋, 更不造舍, 梁棧已壞,
臺閣摧折。
以觀此屋者,危脆不牢要當壞敗為磨滅法,正使安明巨海盡當融爛。更不造舍者,所以然者?以知根原病之所由,更不受形造五陰室,是故說曰,以觀此屋,更不造舍也。梁棧已壞,臺閣摧折者,所以論此者,乃論結使之原本;身壞四大散,萬物不久合,此乃論成道之人,捨形神逝澹然虛空,肢節形體各歸其本,地還歸地、水還歸水、火還歸火、風還歸風,神逝無為不復懼畏更來受形,是故說曰,梁棧已壞,臺閣摧折也。
心已離行, 中間已滅, 心為輕躁,
難持難護。
心已離行者,所謂行者眾結之首,所以群萌沈湮生死者,皆由造行致斯災變,聖人降世精懃自脩,斷諸行本使不復生,是故說曰,心已離行也。中間已滅者,三世之法永盡無餘,是故說曰,中間已滅也。心為輕躁者,如佛契經所說:「我今說心之本輕躁速疾,一日一夜有九百九十九億念,念念異想造行不同。」是故說曰,心為輕躁也。難持難護者,發心之頃造善惡行,念善之心尋響即至間無滯礙,念惡之心如響應聲,欲令守護者未之有也。猶若惡獸之類,虎狼蛇蚖蝮蠍之屬,欲使將護其意,使不行惡者,亦未前聞。是故說曰,難持難護。
智者能自正, 猶匠搦箭直,
有恚則知恚, 有恚知有恚。
智者能自正,猶匠搦箭直者,夫人習行先正其形,恒知苦空非身無我之法,六思念行以自誡身使不邪曲,猶若巧匠善能治箭端直無節,堪任御敵亦無所難,是故說曰,智者能自正,猶匠搦箭直也。有恚則知恚,有恚知有恚者,怨怨自茲為怨,息怨者自古未有,要當息怨滅怨,然後乃知無怨,是故說曰,有恚則知恚,有恚知有恚也。
是意自造, 非父母為, 除邪就定,
為福勿迴。
意造眾行為身招患,為惡斯惡斯由心造,亦非父母兄弟宗族僕從奴婢之所為也;明審此者,乃知從邪生此塵勞,復不守護使心不亂,是故說曰,是意自造,非父母為,除邪就定,為福勿迴也。
蓋屋不密, 天雨則漏, 人不惟行,
漏婬怒癡。
猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密,天雨之日無處不漏,人不正其行,便漏色聲香味細滑法,亦不思惟不淨之觀,漏出三毒暴溢之水,是故說曰,蓋屋不密,天雨則漏,人不惟行,漏婬怒癡也。盡應為偈略說其要,愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。
蓋屋不密, 天雨則漏, 人自惟行,
無婬怒癡。
猶如至密之人,造作宮殿屋舍緻密,天雨不漏,人自惟行,去婬怒癡不漏諸患盡。應為偈略說其要,愚癡亦爾、瞋恚亦爾、慳嫉亦爾、憍慢亦爾、愛結亦爾。
心為法本, 心尊心使, 中心念惡,
即言即行, 罪苦自追, 車轢于轍。
爾時世尊告諸比丘:「自今以後先說勸食偈,然後乃食。」舍衛城里有二乞兒,至眾僧中乞食,正值聖眾未說勸食之偈,其中有一乞兒,嫉妬心盛便發惡心:「設我後得自在為國王者,當以車輪轢斷爾許道人頭。」說偈之後,乞兒乞食得貲無央數,出在路側飽滿睡眠,數百群車路由其中,轢斷其頭,死入地獄受苦無量。
心為法本, 心尊心使, 中心念善,
即言即行, 福慶自隨, 如影隨形。
彼第二乞兒內心自念:「設我後得富貴為王者,盡當供養爾許聖眾使不渴乏。」時彼乞兒乞充本意,尋出臥在樹下睡眠,神識澹靜無有亂想。爾時彼國喪失國主,更無復嗣繼王者種,群臣百僚雲集共論:「今國無主復無繼嗣,將恐人民散在不久,亡國破家,由是而興君等,各各欲何方謀,令國全在民無異趣?」中有智臣明達第一,告諸人民:「我等失主且無繼嗣,宜可遣使巡行國界,若有威相福祿足者,使紹王位。」即遣按行,見一樹下有人眠睡,日光以轉樹影不移,蔭覆人身如蓋在上,使者見之即往觀視:「人中奇異何復是過。此人正應紹繼王位。」即喚使覺扶輿輦載,前後圍繞將詣王宮,人稱萬歲國界清泰。爾時世尊觀此二義已,即說斯偈:
「心為法本, 心尊心使, 中心念惡,
即言即行, 罪苦自追, 車轢于轍。
心為法本, 心尊心使, 中心念善,
即言即行, 福慶自隨, 如影隨形。」
念無適止, 不絕無邊, 福能遏惡,
覺者為賢。
念無適止,不絕無邊者,夫修行人縱意遊逸不能專一,正使聞法不貫心懷;所謂不絕無邊者,戒盜身邪也。是故說曰,念無適止,不絕無邊也。福能遏惡,覺者為賢者,夫積善之人,永去婬怒癡憍慢之心,如斯之人履道則易,從是福慶漸至道場。是故說曰,福能遏惡,覺者為賢也。
不以不淨意, 亦及瞋怒人,
欲得知法者, 三耶三佛說,
諸有除貢高, 心意極清淨,
能捨傷害懷, 乃得聞正法。
諸佛世尊,恒以天眼觀三世事,知將來世愚惑眾生,自憍蔑人不事三寶,吾身去世遺法存在,族姓子汝傳吾經誡演布後人,眾生聞者靡不蒙濟。有一比丘波羅梨大國鷄頭園中,為數千萬眾前後圍遶,昇于高座敷演法教,其聞法者,靡不蒙濟,隨行所趣各充其願。外國舊典內法之宜,入寺聽法及禮佛者皆當脫帽。時,有國王頭素少髮加復有瘡,又且脚著履屣,自恃豪尊以㲲裹頭入內聽經。王曰:「比丘與我說法。」比丘告曰:「如來有教,其有眾生脚著履屣者不與說法。」王聞懷恚即脫履屣,語比丘曰:「卿速說法稱悅我情,違我本意者當梟汝首。」比丘告王:「又復如來禁戒所忌,不得與覆頭者說法。」王聞斯語倍復瞋恚奮赫天威,語比丘曰:「卿欲辱我今故前却,我今正爾露頭聽卿說法,若不解吾疑結者,當取汝身分為三分。」爾時比丘,尋向彼王而說斯偈:
「不以不淨意, 亦及瞋怒人,
欲得知法者, 三耶三佛說,
諸有餘貢高, 心意極清淨,
能捨傷害懷, 乃得聞正法。」
王聞斯偈慚顏愧形,即起于坐五體投地自歸懺悔,求滅身口意過,長跪叉手白比丘言:「不審此偈為是如來神口所說,為是尊人知我心意然後說乎?」比丘告王:「此偈乃是如來神口所說,此來久矣,非適今也。」王自思惟:「善哉大聖三達之智靡所不通,乃知將來有我之徒有恚害心,今重自悔更不造新。」爾時比丘漸與說甚深之法,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨,見法得法無所畏難。
心無住息, 亦不知法, 迷於世事,
無有正智。
心無住息,亦不知法者,心如馳流難可制還,水出泉源晝夜下流,欲使還入泉源者斯難獲也,如此之人不知正法,亦復不知可就知就可捨知捨;譬如有人聾聽五音,盲執於燭,是故說曰,心無住息,亦不知法也。迷於世事,無有正智者,如彼行人貪樂於世,信邪倒見,或事諸神水火日月,祭祀先祖父母兄弟,意中望得正法功德,如人空中欲安宮宅者,甚為難也。如經文說:「殺生祀生,交受害也。」是故說曰,迷於世事,無有正智也。
三十六駃流, 并及心意漏,
敷數有邪見, 依於欲想結。
三十六駃流者,三十六邪,身邪有三,三界各有一;邊見有三,欲界一色界一無色界一;邪見有十二,欲界四色界四無色界四;見盜有十二,欲界四色界四無色界四;戒盜有六,欲界二色界二無色界二,取而合者合三十六,使世人迷惑不覩正見,是以智人防慮未然。是故說曰,三十六駛流,并及心意漏。三十六邪由心而生,流溢萬端遂成邪見,是故說曰,并及心意漏也。數數漏邪見,依於欲想結者,此邪見者乃論計常見斷滅見,此二邪見不與相應,計常見不與斷滅見相應,斷滅見不與計常見相應,二人所見各各不同,緣是邪見牽致地獄餓鬼畜生,復起三想,貪恚想無明想,是故說曰,數數漏邪見,依於欲想結也。
捨意放其根, 人隨意迴轉,
為少滅名稱, 如鳥捨空林。
捨意放其根,人隨意迴轉者,世多有人好憙五音,若眼見色起于眼識遂成眼根,若耳聞聲起于耳識遂成耳根,若鼻嗅香起于鼻識遂或鼻根,若口知味起于口識遂成口根,若身知細滑起于身識遂成身根,若意知法起于意法遂成意根,是故說曰,捨意放其根,人隨意迴轉也。為少滅名稱,如鳥捨空林者,人之為過不顧後慮,積日為善失在斯須,為諸檀越施主所見譏論:「我等本呼戒具清淨,何圖今日乃見瑕隙?」皆共薄賤不復興敬。猶如群鳥恒宿茂林,貪五菓香華氣味,華菓適盡各捨而逝,犯戒之人其喻如此,福盡罪至自當除散。是故說曰,為少滅名稱,如鳥捨空林。
在靜自修學, 慎勿逐欲跡,
莫吞熱鐵丸, 㘁哭受其報。
在靜自修學,慎勿逐欲跡者,常當端執意心之行,不為欲意所見鉤連,欲者令人迷惑不別尊卑,是故說曰,在靜自修學,慎勿逐欲跡也。莫吞熱鐵丸,㘁哭受其報者,如火所燒痛徹骨髓,死入地獄酸楚萬端,抱熱銅柱吞熱鐵丸,㘁哭受報靡知所訴,是故說曰,莫吞熱鐵丸,㘁哭受其報也。
應起而不起, 恃力不精懃,
自陷人形卑, 懈怠不解慧。
應起而不起者,形謂起者佛伴善知識,然不造善功德,生雖遇時無益人行,天雨七寶遍滿世界,愚者意惑不收其寶,恒受人形無有遠慮,雖名為人無益於時。此亦如是,遭遇佛世暢演深法,愚人執惑不肯承受,是故說曰,應起而不起也。恃力不精懃者,如有行人氣力強壯堪任受化,然復懈怠不大精懃,是故說曰,恃力不精懃也。自陷人形卑,懈怠不解慧者,自陷於生死不顧後世殃,雖遭佛世遭善知識與賢聖相遇,不肯受慧分別義趣,是故說曰,自陷人形卑,懈怠不解慧也。
亂觀及正觀, 皆由意所生,
能覺知心觀, 愚心數數亂。
亂觀及正觀,皆由意所生者,所謂亂觀者,欲觀恚觀無明觀,行人離此諸觀習於正觀,正觀定意超越殊勝眾定中尊,自非聖人漏盡無著得此觀定,是故說曰,亂觀及正觀,皆由意所生也。能覺知心觀,愚心數數亂者,進學之人當習出要之觀,空無想無願觀,洗除心垢捨世八事,修清淨心解諸相好,一一虛寂,所說教誡殊勝難及,四諦如爾晝夜修習。愚人執惑數數意亂,猶甘美漿愚謂辛苦,豈須聖人擘口與之,執意迷誤難革如斯。是故說曰,能覺知心觀,愚心數數亂也。
智者如是觀, 念者專為行,
咄嗟意無著, 唯佛能滅此。
智者如是觀,念者專為行者,所謂智者演說微吐,或暢疑遣難豫明人情,處在大眾獨步無侶,數問郡黨誰有疑惑,吾當以大慧之火,焚燒汝等猶豫之聚,隨時觀察意不錯亂,學人所修以此為業,是故說曰,智者如是觀,念者專為行也。咄嗟意無著,唯佛能滅此者,彼修行人得定三昧,盡捨世俗有漏之行,亦復捨於世俗善本解脫定意。此者是誰?唯佛世尊能捨之耳。是故說曰,咄嗟意無著,唯佛能滅此。
觀身如空瓶, 安心如立城,
以叡與魔戰, 守勝勿復失。
觀身如空瓶者,猶如朽故之瓶內外不牢,雖可受盛亦不久停;此四大身亦復如是,恒苦敗壞不得久停。如彼朽弊,亦盛於好亦盛於醜會歸磨滅;就彼灰聚;此危脆身亦復如是,亦受於好亦受於醜,所受善者諸善功德瓔珞其身,所受惡者捨於善行染污其心,命終之後浪在丘塚。是故說曰,觀身如空瓶也。安心如立城者,所以立城牢固深壍者,但厭患群賊盜竊民物;心亦如是,厭患諸結使所纏裹故。城則牢固賊不得便,心正不邪結不得便,是故說曰,安心如立城也。以叡與魔戰者,伎術以備六藝具足,則能與彼自在天子共戰,是故說曰,以叡與魔戰也,守勝勿復失者,以勝婬怒癡無復餘想,恒繫意在前無他異心,是故說曰,守勝勿復失。取要言之,觀世亦爾。
觀身如聚沫, 解知焰野馬,
以叡與魔戰, 守勝勿復失。
猶若聚沫生生便滅不得久停,此四大身亦復如是,聚則為人散則為氣,本由父母得有四大,推其本末皆虛皆寂,推之不見其前,尋之不見其後;生生而滅、生生而生,滅滅而滅、滅滅而生,生不見生、滅不見滅,凡夫所習顛倒不寤,是故說曰,觀身如聚沫,解知焰野馬,以叡與魔戰,守勝勿復失。取要言之,觀世亦爾。
心念七覺意, 等意不差違,
當捨愚惑意, 樂於不起忍,
盡漏無有穢, 於世取滅度。
心念七覺意,等意不差違者,如彼修行之人,修習覺意之法,晝夜思惟不捨于懷,是故說曰,心念七覺意,等意不差違也。當捨愚惑意,樂於不起忍者,若有眾生不起慈心向一切眾生,則不至道有所成就;要當捨愚惑之意不著色想,乃應道真樂捨不起法忍,無生滅意乃入道室,是故說曰,心念七覺意,等意不差違也。盡漏無有穢,於世取滅度者,彼修行人盡有漏成無漏,心得解脫叡得解脫,於現法中而得自在,如斯之人入無為境取般泥洹,永寂永滅更不復生,是故說曰,盡漏無有穢,於世取滅度也。
當自護其意, 若氂牛護尾,
有施於一切, 終不離其樂。
當自護其意,若氂牛護尾者,心為行道造作無端,常當攝意使不有失,猶彼氂牛晝夜護尾恐有斷絕,寧喪命根失其妻息,不使尾毛墜落于地;比丘學道亦復如是,寧喪身命不犯於戒。是故說曰,當自護其意,若氂牛護尾也。有施於一切,終不離其樂者,要當興意愍慈一切,視怨家如赤子,阿須倫、迦留羅、旃陀羅、摩休勒、人若非人不能得其便,自然受福快樂無極。是故說曰,有施於一切,終不離其樂。
一龍出眾龍, 龍中六牙者,
心心自平等, 獨樂於曠野。
昔拘深比丘好喜鬪訟未曾歡樂,不樂山野閑靜之處。爾時世尊數往呵諫,不受如來言教,如來數與說法,不肯承受,便捨而去。去彼不遠見有一象,獨在空山閑靜無為,象自念言:「我在大眾中時,為眾象所撓,逐群食草則得弊惡草食,飲水得濁,今日在此不為眾象所撓,何乃快哉?」爾時世尊便說斯偈:
「一龍出眾龍, 龍中六牙者,
心心自平等, 獨樂於曠野。」
如來說此偈已,便捨而去。
不以無害心, 盡為一切人,
慈心為眾生, 彼無有怨恨。
不以無害心,盡為一切人者,盡當除棄怨憎恨心,慈愍一切眾生之類,是故說曰,不以無害心,盡為一切人也。慈心為眾生,彼無有怨恨者,視己如彼身而無有異,若聞好語醜語不經心懷,無有怨恨無復害意,向一切眾生戰戰兢兢終不捨離,是故說曰,慈心為眾生,彼無有怨恨也。
慈心愍一人, 便獲諸善本,
盡當為一切, 賢聖稱福上。
慈心愍一人者,如佛契經所說,若有人施一切眾生,加以慈心施一人者,其福何者為多?比丘報曰:「行慈之人愍念眾生者,其福甚多。」是故說曰,慈心愍一人,便獲諸善本也。盡當為一切,賢聖稱福上者,惠施一人其福難量,況施一切眾生之類乎?其福無限無量不可稱計,巨億萬倍不可以譬喻為比,是故說曰,盡當為一切,賢聖稱福上也。
普慈於一切, 愍念眾生類,
修行於慈心, 後受無極樂。
普慈於一切,愍念眾生類者,人之行慈發意平等,眾生之類多於地種,能普慈心愍一切眾生者,後受人身受樂無厭;若生天上受福自然,視東望西玉女營從不可稱計;若生人中,豪族富貴生四姓家,七寶具足無有減少,父母真正不處卑賤。是故說曰,普慈於一切,愍念眾生類,脩行於慈心,後受無極樂也。
若以踊躍意, 歡喜不懈怠,
脩於諸善法, 獲致安隱處。
若以踊躍意,歡喜不懈怠者,彼修行人息婬怒癡,執意剛強不捨本願,所獲功德盡施於無上正真道等正覺,不待此福求轉輪聖王粟散諸王,亦復不求帝釋梵天,亦不求作魔若魔王,彼盡求作滅盡泥洹、無為無作無生滅法,是故說曰,若以踊躍意,歡喜不懈怠,脩於諸善法,獲致安隱處。
息則致歡喜, 身口意相應,
以得等解脫, 比丘息意快,
一切諸結盡, 無復有塵勞。
息則致歡喜,身口意相應者,人意以息眾病都廢,不復造於身口意行,若布施持戒攝意受齋,皆求無為之道,正使出家脩習福業,捨世辯聰習四辯才,以得八解脫法,比丘習法不離賢聖,是故說曰。息則致歡喜,身口意相應也。所謂結者結縛人心,結結相纏,如蛾自裹,纏縛人心不見大明,除彼塵勞乃自照見,是故說曰。一切諸結盡。無復有塵勞也。
正使五樂音, 不能悅人意,
不如一正心, 向於平等法。
正使五樂音,不能悅人意者,彼修行人志在禪定,分別五陰成敗所趣,正使諸天作倡伎樂,欲使此人心意動轉,此事不然。何以故?由心正見無顛倒故。是故說曰,正使五樂音,不能悅人意,不如一正心,向於平等法也。
最勝得善眠, 亦不計有我,
諸有心樂禪, 不樂於欲意。
最勝得善眠,亦不計有我者,如修行人不計吾我染著榮職,寧取冷石宛轉土中,不以縛著之心臥於高床幃帳之內。是故說曰,最勝得善眠,亦不計有我也。諸有心樂禪,不樂於欲意者,入定之人心不移變,當入定時寂無音響,千車同響、萬雷同震,不能令入定之人離於正受。所以然者?由其心意得普慈故。是故說曰,諸有心樂禪,不樂於欲意。
最勝踊躍意, 亦不見有我,
諸有心樂禪, 不樂於欲意。
最勝踊躍意者,見無我之人,分別內外所出四大,一一解了虛而不真,是故說曰,最勝踊躍意,亦不見有我,諸有心樂禪,不樂於欲意也。
諸結永以盡, 如山不可動,
於染無所染, 於恚不起恚。
諸結永以盡,如山不可動者,如彼行人諸結永盡,內外清淨無有瑕穢,意猶金剛不可沮壞,亦如泰山不可移動。何以故?由其執心甚牢固也,處欲不污在禍不懼,形神俱虛無可戀著。是故說曰,諸結永以盡,如山不可動,於染無所染,於恚不起恚也。
諸有如此心, 焉知苦蹤跡?
無害無所染, 具足於戒律,
於食自知足, 及諸床臥具,
脩意求方便, 是謂諸佛教。
諸有如此心,焉知苦蹤跡者,如彼行人練精其心去諸穢著,意存斷結日進不怠,爾時焉知有苦蹤跡?是故說曰,諸有如此心,焉知苦蹤跡?無害無所染,具足於戒律者,亦不自害復不害人,戒律所說不失次緒,既自修德復以此德轉教人民,是故說曰,無害無所染,具足於戒律。於食知止足,及諸床臥具者,如彼行人量食而進亦不貪餮,趣支其命行道而已,所以取膏而膏車者,欲使重載有所致也;如人瘡痍以膏傅之,所以傅者,欲使新者不增、故者除愈。是故說曰,於食知止足,及諸床臥具也。脩意求方便,是謂諸佛教者,修行之人採取要義,行中所急者增上心是,是故說曰,修意求方便,是謂諸佛教也。
行人觀心相, 分別念待意,
以得入禪定, 便獲喜安樂。
行人觀心相者,如彼行人知心根源,適生即滅不使滋長,知念待之進退分別善惡,永劫以來所脩行事,是故說曰,行人觀心相,分別念待意也。以得入禪定,便獲喜安樂者,入定之人,何以故說入定之人?定有三義禪最為首,猶如國王統領四方,正可富於世財無有道財;禪定之人當富道財無有世財,所謂道財者,三十七品禪定三昧諸善之本。樂有二義:或有淨樂,或有不淨樂。不淨樂者,飲食衣被服飾之具,香華脂粉繒綵幡蓋,斯謂不淨樂也。有淨樂者,入禪正受澹然無為無他異想,是謂有淨之樂也。是故說曰,以得入禪定,便獲喜安樂也。
護意自莊嚴, 嫉彼而營己,
遭憂不患苦, 智者審諦住。
護意自莊嚴,嫉彼而營己者,彼脩行者,恒護結使縛著色聲香味細滑之法,不使眾想雜錯其間,復以三十七品七覺意花而自莊嚴,是故說曰,護意自莊嚴,嫉彼而營己也。遭憂不患苦,智者審諦住者,彼修行人以得入無畏之處,智者神審諦而不移動,是故說曰,遭憂不患苦,智者審諦住也。
人不守護心, 為邪見所害,
兼懷調戲意, 斯等就死徑。
人不守護心,為邪見所害者,行人不守護色聲香味細滑法,其有眾生修習邪徑,便當趣於地獄餓鬼畜生之道;不習邪見者生天上人中,處在中國不在邊地八不閑處。是故說曰,人不守護心,為邪見所害也。兼懷調戲意,斯等就死徑者,行人所以迷於道者,皆由陰蓋所覆,不得闚看智慧光明,加復調戲五蓋所覆重雲所翳,欲得見慧明者此則不然,命終之後必趣死徑。是故說曰,兼懷調戲意,斯等就死徑也。
是故當護心, 等修清淨行,
正見恒在前, 分別起滅法。
是故當護心,等修清淨行者,彼修行人恒常擁護心意,行威儀法捨於非法,可行知行可坐知坐,進止行來不失其儀。是故說曰,是故當護心,等修清淨行也。正見恒在前,分別起滅法者,人之修德深自知己,如家有財主自能別,行道之人亦復如是,涉八直之正路御四駛之穢濁,執智慧之庭燎,照三毒冥室,分別起滅之所由,歸之一定而無礙,於中取道有何難乎?是故說曰,正見恒在前,分別起滅法也。
比丘除睡眠, 盡苦更不造,
降心服於藥, 護心勿復調。
比丘除睡眠,盡苦更不造者,觀行比丘除去睡眠陰蓋之患,盡諸苦際更不造新,是故說曰,比丘除睡眠,盡苦更不造也。降心服於藥,護心勿復調者,常當擁護心,所願必剋則能及聖,修無漏行,斯由降心去穢所致也。行不放逸不嬈於人,復是行者深要之業。是故說曰,降心服於藥,護心勿復調也。
眾生心所誤, 盡受地獄苦,
降心則致樂, 護心勿復調。
眾生心所誤,盡受地獄苦者,迷誤為心所使,種地獄根栽,經歷無數億千萬劫,屠割剝裂受苦無量,是故說曰,眾生心所誤,盡受地獄苦,降心則致樂,護心勿復調也。
護心勿復調, 心為眾妙門,
護而不漏失, 便在泥洹門。
心正則道存,邪者有高下,眾生愚惑不別真偽,是以墜墮不至于道,惑者意迷謂道在空,乃不自覺心為道本虛無寂寞,法之極尊眾行究竟,永離三有不處三界,度眾苦惱畢壽不生。是故說曰,護心勿復調,心為眾妙門,護而不漏失,便在泥洹門也。
◎出曜經卷第二十八
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第二十九
姚秦涼州沙門竺佛念譯
◎沙門品第三十三
比丘乞求, 以得無積, 天人所譽,
生淨無穢。
比丘乞求,以得無積者,乞食比丘恒作是念:「我今所求索者自足而已,不留遺餘計為財貨,設有遺餘尋施與人不留遺長。如佛律禁所說,父母年邁老病著床,及同學比丘久抱重患不堪行來,聽使乞索,不問多少供養老病。」是故說曰,比丘乞食,以得無積也。天人所譽,生淨無穢者,比丘執行少欲知足,到時乞求無所藏積,諸天衛護稱歎其德,名聞四遠靡不聞知。論此比丘生淨無穢,所以諸天稱歎其德者,持戒之人,死必生天增益諸天眾,減損阿須倫眾,是故說曰,天人所譽,生淨無穢也。
比丘為慈, 愛敬佛教, 深入止觀,
滅行乃安。
比丘執意行四等心,慈悲喜護愍念一切,愛敬三寶信心不斷,深入分別止觀所趣,在在乞求處處留化;所以除貪制意者,欲除世榮不貪利養,究盡生死滅諸惡行,度有至無乃謂永安。是故說曰,比丘為慈,愛敬佛教,深入止觀,滅行乃安也。
比丘盡諸愛, 捨愛去貢高,
無我去吾我, 此義孰不親。
比丘盡諸愛,捨愛去貢高者,彼苦行比丘滅諸想著,欲色色色無色色、欲愛色愛無色愛,三界憍慢眾邪顛倒泓然除盡,是故說曰,比丘盡諸愛,捨愛去貢高也。無我去吾我,此義孰不親者,苦行比丘不滯三界,解知內外悉無有主,計我之人撗來求福,雖得從願後必墮落;在凡夫地不見吾我之人者,解知內外萬物虛寂,孰者吾我?吾我是誰?為人所繫及得罵詈,悉虛悉寂都無所有,為人所罵音聲來往,中間內外悉無所有。是故說曰,無我去吾我,此義孰不親也。
當知是法, 身之出要, 如象御敵,
比丘習行。
當知是法,身之出要者,習行比丘得博採眾要,擇脩善德以補不及,如人欲所至必由其徑,求道窠窟必有其路,出要路者四諦真如是。是故說曰,當知是法,身之出要也。如象御敵,比丘習行者,如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵,雖被刀射至死不退,要有所擒及還本營。所以然者,畏上御者不畏外寇:習行比丘亦復如是,要從導師承受苦教,隱在心懷反覆思惟不失義跡。是故說曰,如象御敵,比丘習行也。
人不壽劫, 內與心諍, 護身念諦,
比丘惟安。
夫脩學之人得四神足晝夜脩習,意欲住壽一劫若過一劫,隨意所念則無有難,離諸縛著常與心諍,不使流馳斷諸悕望,去是非意與欲永別,亦復不見三界窠窟,然後乃應無虧損行,是故說曰,人不壽劫,內與心諍,護身念諦,比丘惟安。
念親同朋友, 正命無雜糅,
施知應所施, 亦令威儀具,
比丘備眾行, 乃能盡苦際。
行人成就皆由朋友,功成德滿稱過四遠,稟受之人日有其新,所行真正不著外部,所出惠施,施佛比丘僧與師及諸尊長。所以然者?斯等諸人皆有威儀,執諸禮節知苦之所由。是故說曰,念親同朋友,正命無雜糅,施知應所施,亦令威儀具,比丘備眾行,乃能盡苦際。
手足莫妄犯, 節言慎所行,
常內樂定意, 守行謂比丘。
世多有人凶暴為惡,手捲相加遂致傷害,內恣六情,著色聲香味細滑之法。如斯之人雖得為道,不應法行,進無脩道之法,退失賢聖之儀,如擔死人種,無所復中直。此比丘等亦復如是,能自專意所行隨順,坐禪定意六時行道,不失本行,是故說曰,手足莫妄犯,節言慎所行,常內樂定意,守行謂比丘也。
樂法欲法, 思惟安法, 比丘依法,
正而不費。
學人脩行分別諸法,見法得法深入觀法,若坐若臥眾神往來思惟安法,比丘依法乃得滅度,於諸聖道益而無費,日有增益終無減損,亦使正法久存於世,是故說曰,樂法欲法,思惟安法,比丘依法,正而不費也。
當學入空, 比丘靜居, 樂非人處,
觀察等法。
執行之人觀此五陰,計為是常牢固不敗,不能捨離興於塵勞,然執行之人,分別五陰內外悉空,正使在于曠野之中樹下塚間,思惟法本求於道果,先當習空乃應道真。昔諸道人室內坐禪空行,須菩提在外求索開門,內人應曰:「汝是誰乎?」須菩提對曰:「世人假名須菩提者也。」人所樂者,彈琴皷瑟作倡伎樂,此是人所樂,非人所樂者,禪定數息繫意在一,非人所念。是故說曰,當學入空,比丘靜居,樂非人處,觀察等法也。
當制五陰, 服意如水, 清淨和悅,
為甘露味。
初學之人觀此五陰,皆當壞敗無一可貪,分別諸持悉不牢固,意均平等顏色和悅,清淨無瑕盡諸苦際,是故說曰,當制五陰,服意如水,清淨和悅,為甘露味。
如彼極峻山, 不為風所動,
比丘盡愚癡, 所在不傾動。
猶若安明山不為四種風所傾動,盡癡比丘亦復如是,不為色聲香味細滑之法所動,是故說曰,如彼極峻山,不為風所動,比丘盡愚癡,所在不傾動也。
一切名色, 非有莫惑, 不近不愛,
乃為比丘。
名色六入,行者之所棄,我所非我所都無所有,不近於危嶮之法。法有種種,或有真實或有危嶮,所謂真正者諸度無極,所謂危嶮者世俗常則。比丘具足此者乃謂應真,是故說曰,一切名色,非有莫惑,不近不愛,乃為比丘。
比丘非別, 慢誕無戒, 捨貪思道,
乃應比丘。
息心非別, 放逸無信, 能滅眾苦,
為上沙門。
爾時世尊,到時持鉢整頓衣服,徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時梵志遙見世尊,梵志自歎說曰:「我亦乞士君亦乞士,二乞士中何者為勝?」爾時世尊便說此偈:
「比丘非別, 慢誕無戒, 捨貪思道,
乃應比丘。
「息心非別, 放逸無信, 能滅眾苦,
為上沙門。」
爾時梵志聞斯偈已,即以所有財貨施於世尊。爾時如來尋不受之,語梵志曰:「我今所說非歌頌所讚,何緣取汝所施之物?」梵志白佛:「不審今者以此所施為付何人?」世尊告曰:「汝今持此所施持著淨處,若著無草之地,若著清淨水中。」爾時梵志受如來教,即以所施寫著水中。是時,水中自然涌出,作若干種聲,漸漸於中出大光明。梵志見已踊躍歡喜不能自勝,如來即說真如四諦,尋於坐上諸塵垢盡得法眼淨。
比丘得慈定, 承受諸佛教,
極得滅盡跡, 無親慎莫覩。
比丘得慈所在解脫,分別萬行無事不達。設復有人見眾生之類,步兵象兵馬兵車兵共相鬪訟,入慈之人愍彼不及,拔濟眾生至無為岸,猶如平稱平等無二。於如來所得四堅固之心不可傾動,猶如最勝長者及以比丘覩佛無厭足,正使化佛在其前者,亦不能使心有所傾動。行人得滅盡之跡無復眾惱,知可近知近可從知從,如是行蹤跡,滅行則為本。略說其要,如是結使本為火之所燒,如是漸以次斷諸結使源,如是頗有梵志無乃至於泥洹。
心喜極歡悅, 如以愛念者,
比丘多熙怡, 盡空無根源。
彼修行之人,歡喜踊躍無有懈怠,聞喜不以為歡,聞惡不以為慼,比丘入定無有錯亂,恒自思念,從無數劫以來,修行眾德不失行本,究盡空源無邊無崖,是故說曰,心喜極歡悅,加以愛念者,比丘多熙怡,盡空無根源。
息身而息意, 攝口亦其善,
捨世謂比丘, 渡淵無有礙。
彼修行人執持威儀不失其則,護口四過無所違失,不使其心有所流馳,所說言教無有麤獷,先笑後言適可人情。捨世謂比丘,何者為比丘?所謂比丘者,離色聲香味細滑法,去婬怒癡,是故說曰,息身而息意,攝口亦其善,捨世謂比丘,渡淵無有礙也。
無禪不智, 無智不禪, 道從禪智,
得近泥洹。
夫人學問,先從誦四阿含三藏具足,然後乃名稱為禪定,此是世俗之智。無智不禪者,無漏慧觀必有所至無有罣礙,設有二事具足者,便近於泥洹,是故說曰,無禪不智,無智不禪,道從禪智,得近泥洹。
禪無放逸, 莫為欲亂, 無吞洋銅,
自惱燋形。
如彼脩行之人攝身口意,少欲知足不大慇懃,雖得衣被飲食床臥具病瘦醫藥,趣自支形不慕世榮,威儀禮節不失其度,床臥坐具恒知止足,莫受後世洋銅灌口,是故說曰,禪無放逸,莫為欲亂,無吞洋銅,自惱燋形。
能自護身口, 護意無有惡,
後獲禁戒法, 故號為比丘。
夫人習行,身不行惡、口不罵詈、意不妬嫉,具此三者乃為比丘。是故說曰,能自護身口,護意無有惡,後獲禁戒法,故號為比丘也。
諸有修善法, 七覺意為本,
此名為妙法, 故曰定比丘。
如彼行人善脩其法,先得無漏盡苦之源,便得七覺意華,漸至無為得近泥洹。是故說曰,諸有脩善法,七覺意為本,此名為妙法,故曰定比丘也。
如今現所說, 自知苦盡源,
此名為善本, 是無漏比丘。
於現法中而自觀了,求其巧便盡於苦際,所謂盡苦際者滅盡泥洹,是故諸根具足成就無漏行,所行如意無所違失。是故說曰,如今現所說,自知盡苦源,此名為善法,是無漏比丘也。
不以持戒力, 及以多聞義,
正使得定慧, 不著於文飾,
比丘有所持, 盡於無漏行。
夫人習行,不但精進忍辱一心智慧求於解脫,亦復不以多聞解慧知內外法至於無為,要得世俗定意,然後至於妙際,或在山野空閑之處,與善知識相遇,說其正徑不說邪路。比丘當知此行習無漏法,所以盡苦際者,皆是漏盡羅漢,須陀洹、斯陀含、阿那含猶尚涉諸苦惱。是故說曰,不以持戒力,及以多聞義,正使得定意,不著於文飾,比丘有所持,盡於無漏行也。
當觀正覺樂, 勿近於凡夫,
觀此現世事, 分別於五陰。
如彼學人觀正覺樂,以自娛樂不近於凡夫。所以然者?非彼境界所有。觀此世事者,知眾生之類生者滅者進退所趣,知苦所由,分別五陰成敗所趣,是故說曰,當觀正覺樂,勿近於凡夫,觀此現世事,分別於五陰。
為之為之, 必強自制, 捨家而解,
意猶復染。 行懈緩者, 勞意弗除,
非淨梵行, 焉致大寶?
執行之人興諸想著起結使本,或有分別計有今世後世之累,於苦而不自免,比丘莫著此,自謂清淨之行。諸有沙門婆羅門不知出要之法,我不說此人應得度也。所以然者?不離縛著之所致。比丘當知,非有而言有,此習邪見非真諦法。何以故?皆由五陰身本而興此病,以有此病復生惡行,由此諸病不得盡苦際。比丘當知究盡其源,解知無常為變易法。
夫學之人觀此法者,無堅無牢為無有要,解知無身則知生死,不以為死魔之所沮壞,以得勝彼更不造有,盡一切之有,此名苦際更無有上。
心得永休息, 比丘攝意行,
以盡老病死, 便脫魔縛著。
如彼行人永盡諸結,意所染著不復造行,色聲香味細滑之法不復在懷,自知罪畢更不受胎,永離魔界亦不與欲塵相應,是故說曰,心得永休息,比丘攝意行,以盡老病死,便脫魔縛著。
心以得永寂, 比丘攝意行,
以盡老病死, 更不復受有。
有者生死之累,所以沈漂周旋五道者,皆由意惑不盡其源故,是故說曰,心以得永寂,比丘攝意行,以盡老病死,更不復受有。行人執意多有所濟,常求方便以自濟渡。
以斷於愛根, 比丘攝意行,
以盡老病死, 更不復受有。
愛之為病多所危害,欲界愛者其事有二:一者食愛,二者欲愛。色界無色界禪味愛。是故說曰,以斷於愛根。
無有結使心, 比丘攝意行,
以盡老病死, 更不復受有。
所謂結使者,眾行之本漏諸穢濁,是故說曰,無有結使心,比丘攝意行,以盡老病死,更不復受有。
不以斷有根, 比丘攝意行,
以盡老病死, 更不復受有。
以度生死,更不受有。
比丘攝意行, 以盡老病死,
更不復受有, 以脫於魔界。
永離於魔界,更不處於欲界,以脫永脫更不受有。
以勝叢林刺, 及除罵詈者,
猶如憑泰山, 比丘不受苦。
以勝叢林刺者,此名為色聲香味細滑法,更復有者,何者為林刺?所謂林刺者,婬怒癡病最為根本,唯有諸佛世尊乃能除耳。設彼罵我,解知無形,內自思惟,身為苦器內外無主,分別此身何可貪樂?一病以發,四百四病同時俱作,此名身之內患。所謂外患者,荊棘叢林誹謗之名毀形污辱,或被撾打,如斯之類從外而至,或被蚖蛇毒害百足之虫,此皆外事來逼其身。猶若泰山,不用幻呪奇術之法所可移動,是以比丘欲得離眾苦之本,唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂,所謂不知苦樂者,苦至不以為酸楚,樂到不以歡娛。是故說曰,以勝叢林刺,及除罵詈者,猶如憑泰山,比丘不受苦。
不念今後世, 觀世如幻夢,
比丘勝彼此, 如蛇脫故皮。
猶若明行人,意知今世後世變易不停,是故說曰,不念今後世,觀世如幻夢,比丘勝彼此,如蛇脫故皮。
能斷愛根本, 盡竭欲深泉,
比丘勝彼此, 如蛇脫故皮。
所以說此喻者,欲使行人知其深淺,料量正行皆順於法。爾時世尊訓以道德,恐後眾生不別愛本,是故演說知其出源。是故說曰,能斷愛根本,盡竭欲深泉,比丘勝彼此,如蛇脫故皮。略說其要,欲怒癡憍慢亦復如是,著欲者說其欲,著瞋者說其瞋,著騃者說其騃。
能斷於五欲, 斷於欲根本,
比丘勝彼此, 如蛇脫故皮。
猶如有人身被五繫,愁憂苦惱無復情意,後得蒙赦得免危厄。是以如來為喻,欲使後生審知明白,是故說曰,能斷於五欲,斷於欲根本,比丘勝彼此,如蛇脫故皮。
能斷於五結, 拔於愛欲刺,
比丘勝彼此, 如蛇脫故皮。
所謂五結者,貪欲結、瞋恚結、睡眠結、調戲結、疑結,覆蓋人心使不覩慧明,使人盲冥不覩光明,滅於智慧永斷諸趣,不得至於泥洹。是故說曰,能斷於五結,拔於愛欲刺,比丘勝彼此,如蛇脫故皮。拔於愛欲刺者,刺有三義:欲刺、恚刺、無明刺,盡斷無餘更不復生,無起滅法見斷五蓋。是故說曰,拔於愛欲刺也。
諸有無家業, 又斷不善根,
比丘勝彼此, 如蛇脫故皮。
彼修行人執苦來久,脩菩薩德終日不捨,捨家出學不貪世榮,是故說曰,諸有無家業,又斷不善根,比丘勝彼此,如蛇脫故皮。
諸不有熱惱, 又斷不善根,
比丘勝彼此, 如蛇脫故皮。
所謂熱惱者,一者欲熱惱,二者瞋恚熱惱,三者愚癡熱惱,三熱惱中恚最為上,火所焚燒從欲界乃至初禪地;三毒熾火燒欲界至無色界,能滅此三毒界者,乃為第一無為之樂。是故說曰,諸不有熱惱,又斷不善根,比丘勝彼此,如蛇脫故皮。
斷欲不遺餘, 如拔不牢固,
比丘勝彼此, 如蛇脫故皮。
人之著欲無不喪命。所以然者?皆由意斷心惑之所致。是以聖人先制婬欲。是故說曰,斷欲不遺餘,如拔不牢固,比丘勝彼此,如蛇脫故皮。略說其要,貪欲瞋恚愚癡憍慢,亦復如是。
愛生而流溢, 猶蛇含毒藥,
比丘勝彼此, 如蛇脫故皮。
人隨愛意不自禁制,漸從欲界乃至三有,流轉五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者,彼者六塵此者六情,比丘能滅彼此者,如蛇脫故皮。
諸有斷想觀, 內不造其心,
比丘勝彼此, 如蛇脫故皮。
觀有三觀:欲觀、恚觀、無明觀,能滅此者乃謂為道士。是故說曰,諸有斷想觀,內不造其心,比丘勝彼此,如蛇脫故皮。
持戒謂比丘, 有空乃行禪,
行者究其源, 無為最為樂。
比丘執行以威儀為本,戒以檢形服以法衣,所行法則不違先聖,有空定意然後名為禪,不捨假號。如彼行人受則信解分別其義,求於無為快樂之處,無有飢寒苦惱之患。是故說曰,持戒謂比丘,有空乃行禪,行者究其源,無為最為樂也。
比丘憂忍憂, 分別床臥具,
當念無放逸, 斷有愛無餘。
比丘修行,處樂不以為歡,遭難不以為苦,利衰毀譽無增減心,在閑靜處一意端坐心不流馳,斷諸結使念無想著,是故說曰,比丘憂忍憂,分別床臥具,當念無放逸,斷有愛無餘也。◎
◎出曜經梵志品第三十四
所謂梵志, 不但倮形, 居嶮臥棘,
名為梵志。
爾時有一比丘至世尊所,頭面禮足白世尊言:「唯然世尊!自今以後,聽諸弟子皆悉倮形不著衣服。」世尊告曰:「咄!愚所戾不應法律,此梵志之法,非是內藏所修行也。人懷慚愧,便有尊卑高下,知有父母兄弟,何為復說倮形行世?」爾時復有一異比丘詣佛所,頭面禮足白世尊言:「唯然世尊!自今以後,聽諸道人各留頭髮。」佛告比丘:「咄!愚所戾不應法律,此梵志之法,非是內藏所修行也。」復有異比丘詣世尊所,頭面禮足前白世尊言:「唯然世尊!聽諸道人皆白灰塗身。」復有異比丘白世尊言:「自今以後聽諸道人服氣不食。」復有比丘白世尊言:「自今以後聽諸道人倮形露地臥。」世尊告曰:「咄!愚所戾。」復有異比丘頭面禮足白世尊言:「唯然世尊!自今以後,聽諸道人在浴池沐浴清淨。」佛告比丘:「不以此法得至于道。」
棄身無猗, 不誦異言, 兩行以除,
是謂梵志。
昔佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊度五比丘未經數日。爾時波羅奈國有一長者,名曰夜輸,種姓豪族饒財多寶,顏貌端正世之無雙。欻一日之中得非常觀,自觀家里男女之屬,斯如死身無一可念,視己形體塚間無異,即從坐起並作是說:「惑愚至深不別幻化。」爾時長者即自捨家逃走出城,脫琉璃履屣價直一萬,即渡江水奔趣世尊,頭面禮足在一面立尋白佛言:「世事多故變易非一,萬物幻化不可恃怙,我今自歸,欲求無為安樂之處。」佛告長者:「善哉善哉!族姓子!賢聖法中甚大寬弘,正是汝身之所願樂。」爾時長者聞如來教,歡喜踊躍不能自勝。爾時世尊漸與說法,所謂論者,施論戒論生天之論,欲不淨想,漏為大患。爾時長者聞斯法已,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨,彼以見法得法成就諸法,即從坐起重自歸命,頭面禮足白世尊言:「唯然天中天!聽在道次出家學道。」佛告長者:「善來比丘!」鬚髮自落自然法服,重聞說法得羅漢道。爾時長者家中父母兄弟男女,儀從嚴駕象馬追跡,求覓夜輸長者,到江水側見琉璃履。父自思惟:「我子將渡江水必然不疑,所以知其然,今脫此琉璃履價直億萬,吾今渡江所在求覓。」即渡江水,遙見世尊光相炳然,至世尊所頭面禮足,白世尊言:「唯然世尊!頗見夜輸童子遊此過乎?」佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見,佛告長者:「汝今求子不如自求,汝但速坐吾與汝說法。」長者尋坐,佛為說法,即於坐上諸塵垢盡得法眼淨。爾時世尊即捨三昧使父見子,父告子曰:「汝速還家,汝母愁苦恐汝不還。」佛告長者:「止止長者!勿作斯語。云何長者!如有修行之人,本在學地愛欲未盡,後得無學離於學地,欲使無學之人習於學法,於長者意云何!為可爾乎?」長者對曰:「不也。世尊!」佛告長者:「汝子今日以得無著住無學地,長者當知以得無著,焉得還家習於五欲?」長者聞之歡喜踊躍,即起禮子五體投地,自歸真人永無所著。爾時世尊即與長者而說斯偈:
「棄身無猗, 不誦異言, 兩行以除,
是謂梵志。 今世行淨, 後世無穢,
無習無捨, 是謂梵志。」
人執邪見至死不改,計常之人不與斷滅見相應,斷滅見不與計常見相應,能捨此見不著三世,是故說曰:「今世行淨,後世無穢,無習無捨,是謂梵志。」
若猗與愛, 心無所著, 已捨已正,
是滅終苦。
初習行之人雖在學次,未能分別思惟道果一一明了不失其緒,未獲者獲、未得者得,是故說曰,若猗與愛,心無所著,已捨已正,是滅終苦。
諸有無所猗, 恒習於正見,
常念盡有漏, 是謂為梵志。
猶如大象從寸孔出,欲得出城門不容象,眾人見之各各驚愕,謂彼象曰:「汝今出於寸孔往來無難,然欲出城反更不受。」是以聖人借以為喻,眾生之類雖得出家脩習道法,不能盡有漏成無漏,心解脫智慧解脫,是故說曰,諸有無所猗,恒習於正見,常念盡有漏,是謂為梵志。
愚者受猥髮, 并及床臥具,
內懷貪濁意, 文飾外何求?
愚者不自覺長養其髮,所以剃髮者剃其結使,非但剃髮,愚人執迷長養其髮以為文飾。過去恒沙諸佛之法,各各相授,剃除鬚髮法服齊整,自古有之非適今日。今日愚人貪著臥具,然我法中制以三衣不畜遺餘,樹下塚間以此為常,廣說如其本。內懷邪見興貪濁意,外自文飾謂為無瑕,捨迷就道其法不惑,是故說曰,愚者受猥髮,并及床臥具,內懷貪濁意,文飾外何求也。
被服弊惡, 躬承法行, 閑居思惟,
是謂梵志。
脩行之人,被服麁惡不著文飾,思惟法行無所貪求,節言省語不鬪亂彼此,是故說曰,被服弊惡,躬承法行,閑居思惟,是謂梵志。
見癡往來, 墮壍受苦, 欲單渡岸,
不好他語, 唯滅不起, 是謂梵志。
夫人執癡意不開悟,亦復不能越次取證,恒在嫌疑不淨之地,此則非淨行之人。斷諸有漏永盡無餘,是謂梵志。是故說曰,見癡往來,墮壍受苦,欲單渡岸,不好他語,唯滅不起,是謂梵志。
截流而渡, 無欲如梵, 知行以盡,
是謂梵志。
若使以水沐浴其身得至於道者,水性之類皆稱於道,但非沐浴而至於道,分別諸法審諦其義,清淨無瑕眾結智行永盡無餘,是故說曰,截流而渡,無欲如梵,知行以盡,是謂梵志。
不以水清淨, 多有人沐浴,
能除弊惡法, 是謂為梵志。
夫人沐浴不能去腹裏垢,盡除惡法更亦不造,乃名為梵志。是故說曰,不以水清淨,多有人沐浴,能除弊惡法,是謂為梵志。
非剃為沙門, 稱吉為梵志,
謂能滅眾惡, 是則為道人。
所謂沙門者,未必剃除鬚髮,內有正行應於律法乃應為沙門。夫為梵志,終日稱吉得生梵天者,見人盡當生於彼處,但彼稱吉生於梵天,謂能滅眾惡修清淨行。是故說曰,非剃為沙門,稱吉為梵志,謂能滅眾惡,是則為道人。
彼以無二, 清淨無瑕, 諸欲結解,
是謂梵志。
盡捨一切弊惡之法,出入行來周旋之處,言不及殺、不害一切無所傷損,清淨無瑕永無諸縛,是故說曰,彼以無二,清淨無瑕,諸欲結解,是謂梵志。
出惡為梵志, 入正為沙門,
棄我眾穢行, 是則為捨家。
梵志之行去諸惡法,內外清徹眾穢永盡,不懷悕望貢高於人,意定不移覺寤一切諸法之本,梵行已立所作已辨,更不復受有,脩清淨行無所遺失,是故說曰,出惡為梵志,入正為沙門,棄我眾穢行,是則為捨家。
人無幻惑意, 無慢無愚惑,
無貪無我想, 是謂為梵志。
人之在世不懷幻惑,梵志自謂言:「百劫一過大海之中,自然有幻惑食噉天下人。」去諸憍慢不興著想,如來,至真,等正覺,離世八法不染於世,亦名為比丘亦名為沙門亦名佛。是故說曰,人無幻惑意,無慢無愚惑,無貪無我想,是謂為梵志。
我不說梵志, 託父母生者,
彼多眾瑕穢, 滅則為梵志。
所謂梵志從父母生多諸瑕穢,或復出家離諸世俗,脩清淨行無選擇施,平等無二不雜想施,或復施時求作國王生天,此名雜想之施。無雜想施者,盡為一切不自為己。是故說曰,我不說梵志,託父母生者,彼多眾瑕穢,滅則為梵志。
身口與意, 淨無過失, 能攝三行,
是謂梵志。
出言柔和初無罵詈,分別義趣如掌觀珠,音響清淨聽者樂受,多所成就,淨無過失不觸嬈人,是故說曰,身口與意,淨無過失,能攝三行,是謂梵志。
見罵見擊, 默受不怒, 有忍辱力,
是謂梵志。
擊人得擊罵人得罵,皆由不忍致此患害,夫能忍者戰中為上,忍為良藥能愈眾病,若有罵者默然不對。是故說曰,見罵見擊,默受不怒,有忍辱力,是謂梵志。
◎出曜經卷第二十九
大正藏第 04 冊 No. 0212 出曜經
出曜經卷第三十
姚秦涼州沙門竺佛念譯
梵志品之二
◎若見侵欺, 但念守戒, 端身自調,
是謂梵志。
若復有人所見侵欺,不興惡懷有瞋怒意,守戒多聞降伏意識,身正影直心平道存。是故說曰,若見侵欺,但念守戒,端身自調,是謂梵志。
世所善惡, 脩短巨細, 無取無與,
是謂梵志。
世俗方略事有若干,欲察人情先採其語,說善說惡不記于懷,不見有長短廣狹,亦復不見有取有與,具足如是行者是謂梵志。是故說曰,世所善惡,脩短巨細,無取無與,是謂梵志。
身為行本, 口意無犯, 能辦三處,
是謂梵志。
身不行殺、口不惡罵、意不嫉妬,於五鼎沸世能具此三行者,乃名為梵志。是故說曰,身為行本,口意無犯,能辦三處,是謂梵志。
來不作歡, 去亦不憂, 於聚離聚,
是謂梵志。
彼習行人持心牢固毀譽不動,見有來者不孚用歡,設見去者亦不用憂,若在大眾若復離眾,心恒平等亦無高下。是故說曰,來不作歡,去亦不憂,於聚離聚,是謂梵志。
來亦不歡, 去亦不憂, 無憂清淨,
是謂梵志。
若見愛念不愛念者亦不用作歡。所以然者?恐心染著興起因緣。設見去者便自念言:「我於彼人各無所犯,內外清淨息意不起亦名為梵志。」是故說曰,來亦不歡,去亦不憂,無憂清淨,是謂梵志。
以斷恩愛, 離家無欲, 愛有已盡,
是謂梵志。
如彼行人修習於道,永斷恩愛離家無欲遠遊無礙,盡諸有愛缺三界漏,能具足如此者乃名梵志。是故說曰,以斷恩愛,離家無欲,愛有已盡,是謂梵志。
適彼無彼, 彼彼以無, 捨離貪欲,
是謂梵志。
所謂彼者外六入也,所謂無彼者內六入也,行人執意觀內外諸情斯悉虛寂,捨離貪淫不興六情,具足如此眾行之本者,乃名為梵志。是故說曰,適彼無彼,彼彼以無,捨離貪欲,是謂梵志。
適彼無彼, 彼彼以虛, 不染三處,
是謂梵志。
彼習行人解知內外皆無結使,不著欲界色界無色界,能具足如此眾行者,乃名為梵志。是故說曰,適彼無彼,彼彼以虛,不染三處,是謂梵志。
能捨家業, 拔於愛欲, 無貪知足,
是謂梵志。
夫人離家莫與世俗從事,正使出家不修其法,毀戒不精進,亦不多聞,亦不應與坐起從事,更不思惟當來利養,能具如此者乃名梵志。是故說曰,能捨家業,拔於愛欲,無貪知足,是謂梵志。
如今所知, 究其苦際, 無復有欲,
是謂梵志。
於見法中能分別微妙無有眾惡,知苦是眾病之原首,能斷此者乃應於妙。於見法中不與欲意共相應,瞋恚愚癡永盡無餘離諸縛著,能具如此者故名為梵志。是故說曰,如今所知,究其苦際,無復有欲,是謂梵志。
於罪與福, 兩行永除, 無憂無塵,
是謂梵志。
正使有福世俗有漏善本功德得為人身,由故不脫生老病死。又復作罪種三惡本經歷生死,罪之與福二不足貪,兩行永除無復塵垢,能具此行者,是謂梵志。是故說曰,於罪與福,兩行永除,無憂無塵,是謂梵志。
於罪與福, 兩行永除, 三處無染,
是謂梵志。
福之與罪無欲無染,中間禪樂無色禪樂,行人盡捨無所染著,不著三界欲界色界無色界,能解此具足者乃名梵志。是故說曰,於罪與福,兩行永除,三處無染,是謂梵志。
猶如眾華葉, 以鍼貫芥子,
不為欲所染, 是謂名梵志。
猶如蓮華之葉不受塵水,彼修行人亦復如是,以離於欲不復著色聲香味細滑法,猶若以鍼欲貫藍豆及與芥子,難可獲也。彼修行人無有婬欲,略說其要,不為惡所染。是故說曰,猶如眾華葉,以鍼貫芥子,不為欲所染,是謂名梵志。
心喜無垢, 如月盛滿, 謗毀已除,
是謂梵志。
猶如月盛滿清淨無瑕穢無有五翳,眾星圍遶放大光明靡所不照。彼比丘清淨行人,永除五翳無復五結,心得解脫諸覺道品,眾定正受而自圍遶,於中獨尊無有眾瑕,捨世八法毀譽已除,能具此行者故名為梵志。是故說曰,心喜無垢,如月盛滿,謗毀已除,是謂梵志。
如月清明, 懸處虛空, 不染於欲,
是謂梵志。
如秋時月不為五事所翳,清淨無瑕放大光明靡所不照,修行比丘亦復如是,不為婬怒癡五結所翳,能具此行者故名為梵志。是故說曰,如月清明,懸處虛空,不染於欲,是謂梵志。
避諍不諍, 犯而不慍, 惡來善待,
是謂梵志。
彼入定人不起諍訟,禪定一意念待喜安,自守五行具足乃名為定。設有惡意來相向者恒以善待。是故說曰,避諍不諍,犯而不慍,惡來善待,是謂梵志。
解微妙慧, 辨道不道, 體行上義,
是謂梵志。
諸有人聞籌量算計圖度萬物分別義趣,一一分明辨其道趣,可就知就可捨知捨,體行上義。所謂上義者,滅盡泥洹是,能具足此法者故名為梵志。是故說曰,解微妙慧,辨道不道,體行上義,是謂梵志。
諸在人間, 乞索自濟, 無我無著,
不失梵行, 說智無崖, 是謂梵志。
或有貴族姓子,從四姓中出家學道,捨憍慢意去高就下不著榮冀,在在處處周旋往來。興有佛事恭奉三寶,若得衣食床臥具病瘦醫藥,便為呪願使彼施家世世受福,或以神足騰在虛空作十八變,施主見者莫不歡喜,便從受法皆得開悟,能具此行者故名為梵志。是故說曰,諸在人間,乞索自濟,無我無著,不失梵行,說智無崖,是謂梵志。
若能棄欲, 去家捨愛, 以斷欲漏,
是謂梵志。
如彼行人盡能斷欲,親近道門愛而不捨,或有梵志未盡究竟,欲意未斷貪著五樂,雖稱梵志不離於欲。諸有學人永滅欲漏不習恩愛,能具足此行者故名為梵志。是故說曰,若能棄欲,去家捨愛,以斷欲漏,是謂梵志。
慈愍於人, 使不驚懼, 不害有益,
是謂梵志。
眾行之要四等為本,恒當慈愍加被眾生,見有恐懼懷憂惱者,便往恤化永處安隱,無害於人興致供養,能具此行者名曰梵志。是故說曰,慈愍於人,使不驚懼,不害有益,是謂梵志。
避怨不怨, 無所傷損, 去其邪僻,
故曰梵志。
行人執意志操不同,用心平等設見怨家視如赤子,慈心普等平均無二。猶若忍心如地平等如秤,蝐飛蠕動蚑行喘息,視如己身,念之如父、念之如母、念之如子、念之如身,而無有異。能具此眾行者名曰梵志。是故說曰,避怨不怨,無所傷損,去其邪僻,故曰梵志。
于後于前, 及中無有, 無操無捨,
是謂梵志。
猶如有人,於未來世不作眾惡行,已不作當不作,於過去世不作眾惡行,已作眾惡行,已不作當不作現不作,及其中間作眾惡行不作眾惡行,已不作當不作現不作。能捨此眾惡行者,故名為梵志。是故說曰,于後于前,及中無有,無操無捨,是謂梵志。
去婬怒癡, 憍慢諸惡, 鍼貫芥子,
是謂梵志。
如彼行人欲為污心,不得至於虛寂之道,除去憍慢諸不善法,便得漸進至泥洹境,猶若鍼貫芥子終不可得。彼心亦復如是,不為婬怒癡繫所拘礙,能具此行者是謂梵志。是故說曰,去婬怒癡,憍慢諸惡,鍼貫芥子,是謂梵志。
城以塹為固, 往來受其苦,
欲適渡彼岸, 不肯受他語,
唯能滅不起, 是謂名梵志。
生死久遠涉苦無數,唯有禪定之人越此生死之難,去邪疑意無復猶豫,捨煩惱結使,受清淨結使。能具此者故名為梵志。是故說曰,城以塹為固,往來受其苦,欲適渡彼岸,不肯受他語,唯能滅不起,是謂名梵志。
人能斷愛, 今世後世, 有愛已盡,
是謂梵志。
愛根未盡則不至道,愛根已盡者乃能為道,欲求道者不斷三界結使則不至於道,能斷愛根然後乃至於道,能具足此者故名為梵志。是故說曰,人能斷愛,今世後世,有愛已盡,是謂梵志。
人無希望, 今世後世, 以無希望,
是謂梵志。
所謂希望者,天下萬物皆人之所希望,然此希望故未斷絕,如今現身未死見存於世,正使後世取其命終,身死神逝無復希望。能如此功德具足者,名曰梵志。是故說曰,人無希望,今世後世,以無希望,是謂梵志。
自不識知, 天揵沓和, 知無量觀,
是謂梵志。
當佛如來坐禪之時,諸天世人竟不知佛今為所在。有一比丘名曰多耆奢,往至世尊所,便以此偈而讚如來曰:
「歸命人中尊, 歸命人中上,
不審今世尊, 為因何等禪?
唯願天中天, 敷演其教義。」
如來自說:「梵行之中無有出我者,所以知其然,禪解脫正受定意,猶是世之常法,諸天龍神不能知我之所在,況我當行佛事眾智之妙門?天龍鬼神能知我處乎?」是故說曰,自不識知,天揵沓和,知無量觀,是謂梵志。
自識宿命, 見天人道, 知生苦源,
智心永寂。
自識宿命無數劫事,觀知地獄天上之事,餘者不能,唯有佛.如來.至真.等正覺,觀三千大千世界如掌觀珠,知生苦源究暢其本,捷疾之智速成羅漢道,隨意所念而無流滯。是故說曰,自識宿命,見天人道,知生苦源,智心永寂。
自知心解脫, 脫欲無所著,
三明以成就, 是謂為梵志。
如彼行人知心所念,解脫者不解脫者皆悉明知,欲想諸行永得解脫。所謂三明者,自識宿命、天眼、漏盡,若具足如是行者名曰梵志。是故說曰,自知心解脫,脫欲無所著,三明以成就,是謂為梵志。
自識於宿命, 知眾生因緣,
如來佛無著, 是謂為梵志。
是時,如來知無數事,觀眾生性行一一分明,生者死者皆悉了知,猶如天雨普潤世界,是時,世尊觀生死之類亦復如是,生者死者無不觀練。
爾時世尊與舍利弗,在閑靜室獨共遊處。爾時有人已取命終,處在中陰精神不移。佛告舍利弗:「汝今觀此中陰中識神,為從何許中來?設復遷轉為處何所?」是時,舍利弗即入四禪定意,觀此人神為從何來?設當遷轉為處何處?時,舍利弗不知此人為從何來?為趣何處?爾時世尊告舍利弗曰:「汝今所見不及諸佛境界,此神所從來處此無數世界,非汝神力之所能見。」佛告舍利弗:「汝復觀此精神當生何處?」時舍利弗復入三昧,而不知精神所湊,舍利弗即從三昧起,前白佛言:「今日入定遍觀世界不知神之所湊。」佛告舍利弗:「此神今日復當過一億世界,當生某甲家姓某字某。如來所見,非是聲聞辟支佛所及知,宿命通唯有如來等正覺得此宿命通。」是故說曰,自識於宿命,知眾生因緣,如來佛無著,是謂為梵志。
盡斷一切結, 亦不有熱惱,
如來佛無著, 是謂為梵志。
諸有眾生斷一切結使,羅漢辟支雖斷結使,由有相似結在,諸佛世尊無有相似,是故如來佛無所著。是故說曰。盡斷一切結。亦不有熱惱。如來佛無著。是謂為梵志。
仙人龍中上, 大仙最為尊,
無數佛沐浴, 是謂為梵志。
所謂仙人者,得五通道,在群最尊無有出上,內外清徹無有眾瑕。仙者亦名為象,長育形體獸中最大,執意剛強能却眾敵。無數沐浴,所謂沐浴者八解正浴池,去諸塵垢無有結使。如來舒手,手所及處塵垢不著,伺察惡人不得其便。是故說曰,仙人龍中上,大仙最為尊,無數佛沐浴,是謂為梵志。
所有盡無, 渡流無漏, 從此越岸,
是謂梵志。
彼修行人,都越一切諸法,審諦分明解世所有悉無所有。所謂流者,流有四名:一名欲流,二名有流,三名無明流,四名見流。渡此四流者,然後乃得無漏之行。羅漢辟支猶尚思惟空無想願忍煖頂法,雖可思惟有漏俗法意結所在,或有是時,欲念無漏先念有漏,是以如來深藏則有大闕。如來大聖繫意禪定從有至無,於無漏法觀未始有闕,得諸總持強記不志,十力、四無畏、大慈大悲、三無礙道及神足行,是謂如來所修之法,非羅漢辟支佛所修之法。是故說曰,所有盡無,渡流無漏,從此越岸,是謂梵志。
無禪無說, 亦不念惡, 禪智清淨,
是謂梵志。
彼修行人不念惡禪,夫入禪之人,無言無說常思善法。設見罵詈但守其法,若得味相應禪及中間禪,執意守之無所嬈惱,能具足此行者故名為梵志。是故說曰,無禪無說,亦不念惡,禪智清淨,是謂梵志。
比丘塜間衣, 觀於欲非真,
坐樹空閑處, 是謂為梵志。
塜間衣有四種:一者發家著衣出家學者,二者檀越施衣受而守護,三者百納拾諸遺餘,四者塜間污穢不淨。如來初學發家著衣,觀欲非真捨六萬夫人,棄轉輪王位,出家學道在閑靜處,坐樹王下,降伏魔王破十八億眾。能具此眾德者故名為梵志。是故說曰,比丘塜間衣,觀於欲非真,坐樹空閑處,是謂為梵志。
人無識知, 無語無說, 體冷無煖,
是謂梵志。
如來出世,無事不知無事不包,無語無說者,永除狐疑不懷猶豫,諸煩惱結使永盡無餘,逮甘露滅,能具此眾行故名為梵志。是故說曰,人無識知,無語無說,體冷無煖,是謂梵志。
棄捐家居, 無家之畏, 逮甘露滅,
是謂梵志。
所以居家者,安處人民得自生活,身者眾結之屋室,是以聖人教人離家,在於閑靜求甘露滅,能具如是眾德者故曰梵志。是故說曰,棄捐家居,無家之畏,逮甘露滅,是謂梵志。
斷絕世事, 口無麤言, 八道審諦,
是謂梵志。
如來世尊光相炳著,初轉法輪,八萬諸天及二王人、梵志七人,摩竭國王洴沙萬二千人,摩竭國界石室之中,釋提桓因萬二千天,拘尸那竭國,最後度須拔。佛滅度後當有羅漢出世,名曰優波掘,於其中間濟度眾生不可稱計,演說八道無礙之法。是故說曰,斷絕世事,口無麤言,八道審諦,是謂梵志。
遠逝獨遊, 隱藏無形, 難降能降,
是謂梵志。
如彼行人興無涯之想、散無邊之念,身形在此心在海表,人欲觀意知其形狀者甚為難剋。心意流馳彈指之頃,過數千萬億江河山表,是以故說遠逝獨遊。復有問者,心有十大地法,心為十一,何以故說遠逝獨遊乎?報曰:「心者恒逐因緣隨前任行,當心在色聲,爾時無有香味細滑法;當心在香,爾時無有色味細滑法;心在味,無色香細滑法;心在細滑,爾時無色聲香味法;心在法,無上五事。當在色時心為法本,猶如王行羽儀賓從無不備有。但以王為名。此亦如是,心造因緣十法備有但不受名,亦如飛鳥飛行空中依其六翮,然但以鳥為名。此亦如是,心之無形亦無窠窟,非是世人肉眼所見,依止五陰,陰散則離非有形質,心之難化猶木鑽鋼。是以聖人遺教後生,欲降伏心者,晨用百藥中用百藥暮用百藥,空無想願止觀滅盡,用療心病使得除愈,能具此者故曰梵志。」是故說曰,遠逝獨遊,隱藏無形,難降能降,是謂梵志。
無色不可見, 此亦不可見,
解知此句者, 念則有所由,
覺知結使盡, 是世最梵志。
無色不可見者,何者?心也?夫心興患與身招殃,猶若象馬剛強?戾不調,有目之士加於捶杖,使知楚痛,然後調良?人心為患,牽致地獄餓鬼畜生,雖得為人處在卑賤,顏色醜陋為人所嫉,是故說曰?無色不可見,此亦不可見?解知此句者?念則有所由?覺知結使盡?是世最梵志。諸佛世尊所以出世者,正欲降此弊惡之心,諸佛世尊慈慜一切,弘慈普蓋靡所不照,雖處於世無所染著。
斷生死河, 能忍超度, 自覺出壍,
是謂梵志。
如彼行人為五欲所繫,流轉生死之河,要須大聖指授權宜,從此岸得至彼岸。如來降形非事不豫,要接有緣後乃滅度。壍者憍慢之壍,能度此壍不為憍慢所繫。能具此者故名為梵志。是故說曰,斷生死河,能忍超度,自覺出壍,是謂梵志。
當求截流渡, 梵志無有欲,
內自觀諸情, 自謂為梵志,
能知如是者, 乃復為梵志。
如彼行人不斷愛流四駛四淵者,進趣於道不亦難乎?如河暴溢必有所傷,梵志貪欲死趣惡道。是以如來誡以除貪,與說欲本污穢不淨,當斷諸邪使不流馳。能具此眾行者故名為梵志。是故說曰,當求截流渡,梵志無有欲,內自觀諸情,是謂為梵志,能知如是者,乃名為梵志。
先去其母, 王及二臣, 盡勝境界,
是謂梵志。
先去其母者,愛心流馳以為源本,無漏意識能去斯病使盡無餘。王者我慢也,二臣戒盜身見。盡勝境界者,一切諸結使,能去眾結之患。故曰為梵志。是故說曰,先去其母,王及二臣,盡勝境界,是謂梵志。
不捶梵志, 不放梵志, 咄捶梵志,
放者亦咄。
所謂梵志者,得阿羅漢道,不得以手捲刀杖加彼真人,不放梵志者,此是真人,恒當供養衣被服飯食床臥具病瘦醫藥,四事供養令不減少。咄捶梵志,行惡之人,放者亦咄,復是惡人,不留供養飲食床臥具病瘦醫藥,能具此行故名為梵志。是故說曰,不捶梵志,不放梵志,咄捶梵志,放者亦咄。
諸有知深法, 不問老以少,
審諦守戒信, 猶祀火梵志。
昔佛在世周旋教化。時諸比丘不廣多聞,爾時世尊便作是念:「今諸比丘多有懈怠意不精懃,復自觀察當來過去三世之事,知當來世當有比丘,嫉妬恚癡不順道教,便興誹謗損如來法輕慢於師,亦復不敬說法之人。」是以世尊觀察後世遺法中間,恐有老少共相上下尊卑不別,老恃耆艾少恃聰叡。老者自陳:「吾所目覩,非卿所知,汝今所見如螢火虫。」少者自陳:「老頓嚚鹵,情喪心塞,知何可歸?」如來教曰:「當自守戒,猶若事火梵志五處然火,晝夜承事不失時節,香華繒綵事事供養。」是故說曰,諸有知深法,不問老以少,審諦守戒信,猶祀火梵志,歸命人中尊,亦如事火神。
諸有知深法, 等覺之所說,
審諦守戒信, 猶祀火梵志。
如來出現,億千萬劫時時乃出,遭賢遇聖實不可得,人能守戒信不失儀,如祀火梵志。昔佛在世誡諸比丘:「自今以後不得誦外書外道異學所誦習者。何以故?彼所陳說非真正義,亦復不是至道之本。」是故說曰,諸有知深法,等覺之所說,審諦守戒信,猶祀火梵志,真誠歸命佛。
於己法在外, 梵志為最上,
一切諸有漏, 皆盡皆無餘。
或復觀於痛, 皆盡皆無餘,
或復觀合會, 皆盡皆無餘。
或復觀因緣, 皆盡皆無餘。
於己法在外者,彼脩行人觀了一切眾法,無事不關無事不知,猶若梵志知天文地理星宿災變皆悉觀了,一切諸漏皆盡無餘。觀諸苦痛若好若醜,皆歸於盡,觀其合會必有離別因緣,暫有亦復歸滅。
猶若內法本, 梵志為在表,
若使共床褥, 如彼婆鉤盧。
所謂內法者,四諦真如一一分別不失次緒,梵志於內則謂為表。是故說曰,猶若內法本,梵志為在表,若使共床褥,如婆鉤盧者。此婆鉤盧比丘出家以來,未曾與人說四句之義,正使與共同坐不聞說其正法,從生至老八十一鉢和藍,未曾畜沙彌弟子及餘使人,若為人鮮潔託志虛無繫意玄寂。是故說曰,若使共床褥,如彼婆鉤盧。
猶如內法, 梵志在表, 知生知老,
轉當至死。
所謂內法者不誑惑人,一向而無傾,一向而無邪,唯有如來能越此境界,以盡其生更不受有,如實知之。是故說曰,猶若內法,梵志在表,知生知老,轉當至死。
日照於晝, 月照於夜, 甲兵照軍,
禪照道人, 佛出天下, 照一切冥。
日照於晝者,當日天子初出之時,放億百千萬光明,使星宿月光無復光明;若復日沒之時,月及星宿皆共競明,俱有所照其明不同。猶若大將之士兩敵相向,揚威奮武決戰勝負,震赫精刃鍾皷雷鳴。禪定之人移山飛岳海水揚塵手捫日月,有此神力不自稱譽。方此諸人雖有此德,不及如來。佛出世間眾相具足,放大光明靡所不照,光明所及晝夜不絕,其見光者聾盲瘖瘂考掠苦痛自然休息。是故說曰,如日照於晝,月照於夜,甲兵照軍,禪照道人,佛出天下,照一切冥。
梵志無有是, 有憂無憂念,
如如意所轉, 彼彼滅狐疑。
梵志無有是,意著於殊妙之法,見樂不以為喜,見憂不以為慼,如如意所轉恒自念善,彼彼自滅惡,得習聖諦分別諸使。是故說曰,梵志無有是,有憂無憂念,如如意所轉,彼彼滅狐疑。
出生諸深法, 梵志習入禪,
能解狐疑網, 身知其苦痛。
如來等正覺初成佛時,七日之中禪定正受思惟十二因緣,一一分別知起知滅。爾時如來即從三昧起而說斯偈:
「出生諸深法, 梵志習入禪,
能解狐疑網, 身知其苦痛。
「如我所習積行所致,今日成等正覺實而不虛。」梵志習入禪,去諸惡法悉壞狐疑網,於諸深法得無礙智,所念自在深知苦際,深知因緣合數之法權詐非實。略誦其要,當觀因緣法,復當觀盡法,一切諸法皆由合數,一切諸法皆由於痛,當知盡滅不造有漏。
出生諸深法, 梵志習入禪,
遍照一切世, 猶日在虛空。
法能成人非法不就,晝夜思惟不去胸懷,身口意行不妄有犯,能成就如此法,便能照一切法。以己所得盡施眾生,猶若明日處在虛空普有所照,其有覩者莫不蒙光。是故說曰,出生諸深法,梵志習入禪,遍照一切世,猶日在虛空。
出生諸深法, 梵志習入禪,
能却魔眾敵, 如佛脫眾垢。
出生諸深法者,如來成等正覺,具足三十七道品之法,身口意行與無漏相應,降伏魔怨進却時宜,如來等正覺脫一切結使。
出曜經卷第三十