《大正藏》第56卷No.2187 　　No. 2187 [cf. No. 262] 　　法華義疏第一 　　此是（大委國上宮王私集非海彼本） 　　夫妙法蓮華經者。蓋是總取萬善合爲一因之豐田。七百近壽轉成長遠之神藥。若論釋迦如來應現此土之大意者。將欲宜演此經教。修同歸之妙因。令得莫二之大果。但衆生宿殖善微。神闇根鈍。以五濁障於大機。六弊掩其慧眼。卒不可聞一乘因果之大理。所以如來。隨時所宜。初就鹿苑。開三乘之別疏。使感各趣之近果。從此以來。雖復平說無相勸同修。或明中道而褒貶。猶明三因別果之相養育物機。於是衆生。歷年累月。蒙教修行。漸漸益解。至於王城始發一大乘機。稱會如來出世之大意。是以如來。即動萬德之嚴軀。開眞金之妙口。廣明萬善同歸之理。使得莫二之大果。妙法者。外國云薩達摩。然妙是絕麁之號。法即此經中所說一因一果之法也。言此經中所說一乘因果之法。超然絶於昔日三乘因果之麁故稱妙。蓮華者。外國云分陀利。此物爲性花實倶成。此經因果雙明。義同彼花。故以爲譬也。經者。乃是聖教之通名。佛語之美號。然經是漢語。外國云修多羅。經義者訓法訓常。聖人之教。雖復時移改俗。前主後賢不能改其是非。故稱常。爲物軌側。故云法。然諸經得名不同。或有單法單譬爲提。或雙擧法譬。或單以人名。或雙擧人法。今此經上言妙法是擧法。下言蓮華是擧譬。雙擧法譬爲提。故云妙法蓮華。若具存外國音。應言薩達摩分陀利修多羅也。夫至聖所說。經無大少。理無豐約。皆以三段明義。一序說。二正說。三流通說。須此三者。衆生從來迷塵。神根不利。若卒聞深理。非但不能受行。更生謗心。恐墮惡趣。故第一先現殊常之相。令生欣仰。序相既陳。即物見聞遲受聖音。故第二即有正說。聖人說法。非但當時蒙益。遠及末代。同獲今利。故第三有流通說也。文處者。此經品凡有二十七品。初一序品。是第一序說。從方便品以下。入分別功德品。訖如是諸人等於是無有疑。凡擧十四品半經文。是第二正說。分別功德品從又阿逸陀若有衆生聞佛壽命長遠以下。凡有十一品半經文。第三流通說。就第一序說開爲二。從初訖退座一面。名爲通序。如是等五事。普貫衆經。故云通序。從爾時世尊四衆圍嬈以下盡序品。名爲別序。言衆經現序不同。或有放光地動出大音聲而作序。或有獻蓋現疾作序。或現乞食遣書作序。如今此經。天雨四花。地有六種震動。即諸經種種各異。故稱別序。釋此通別二序。亦有種種。而今但據一家所習。不煩多記。就第一通序中。即有五事。一如是。二我聞。三一時。四住處。五同聞衆。雖復五事分爲三。如是我聞二事。表傳述有本。且表異外道我自然知之過。一時者。欲表感應相稱一時而說。故爲物有利。住處同聞衆二事。證成上我聞。證意至處當釋。如是者。釋有多種。而今但據一家所習兩物相似曰如。一物無非曰是。即謂文如理是。言如來既以金口八嚮妙音爲說此經。而阿難以肉口一音爲傳。然則口義雖同金肉有別。音義雖似。一八不同。故於文曰如。而所說同是一乘。更無異說。故於理曰是。我聞者。阿難自言。我從佛聞。非自作也。一時者。第二表感應相稱一時爲說故爲物有利。所以須傳也。第三擧住處同聞二事證成上二義者。雖曰我聞。聞必有處。故云佛在王拾城耆闍崛時。我聞此經也。王舍城事。餘疏廣釋。而今不記。耆闍崛。是外國語。此飜靈鷲山。言彼山頂。似靈鷲鳥啄也。與大比丘衆以下。擧時同聞衆亦爲證。言有如是人等共聞聞必非虛。就中有三。第一先列聲聞衆。第二列菩薩衆第三列凡夫衆。就第一列聲聞衆中亦有二。第一先列比丘衆。第二從摩訶波闍提以下。列比丘尼衆。就第一比丘衆中亦有二。第一先列有名聞衆。第二從復有以下。列無名聞衆。就第一列有名聞衆中自有六事。一與大比丘衆出類。二萬二千人倶唱數。三皆是阿羅漢定位。四從諸漏已盡以下嘆德。五從其名曰以下列名。六從如是等以下結數。或云釋疑隨欲可用諸漏已盡無復煩惱者。嘆羅漢不生德。煩惱爲受生因。而煩惱盡故不生。逮得己利者嘆應供德。羅漢智斷兩具。應受人供。得爲己利。盡諸有結心得自在者。嘆殺賊德。殺賊自在唯是是一時。而義自應有始終。故云盡結而得自在也。第二列無名聞衆可見。諸比丘得名所以。他疏廣釋。而此不記。從摩訶波闍提以下。列聲聞中之第二。列比丘尼衆可見。從菩薩摩訶薩以下。列同聞衆中。第二列菩薩衆。就中亦有六重。一菩薩摩訶薩者明類。二八萬人倶唱數。三皆於阿耨三菩提定位。四從皆得陀羅尼以下嘆德。五從其名以下列名。六從如是等以下結數。前三後二可見。但就第四嘆德開爲四。第一正嘆德。第二從供養無量以下嘆行。第三從以慈修身以下嘆體。第四從名稱普聞以下嘆名。皆得陀羅尼者。陀羅尼此言總持。樂說辨才者。嘆四辯中之一。此二句嘆內德。轉不退法輪者。輪義是能轉佛法。亦能轉衆生成佛即同世輪故云法輪。釋輪義亦有廣釋。而今不記。此一句嘆外化德。從供養以下嘆行。供養無量百千諸佛者。出其行本。於諸佛所。殖衆德本者。正嘆本行。此二句正嘆行。常爲諸佛之所稱嘆者。引佛嘆爲證。言行既深妙。故爲諸佛嘆也。從以慈修身者。正嘆身。善入佛慧通達大智到於彼岸者嘆心。佛慧謂眞智。大智亦佛俗智。言既以慈爲身。以佛智修心。則爲諸衆生所依明也。嘆名可見。從爾時釋提桓因以下。列同聞衆中。第三列凡夫衆。即有七種凡夫。故文自成七。第一列天衆。第二列龍衆。第三列緊那羅衆。第四列乾闥波衆。第五列阿修羅衆。第六列迦樓羅衆。第七列人衆。文次即可見。就第一列天衆亦有二。第一先列欲界諸天。第二從娑婆世界主以下。列色界諸天。釋提桓因者。欲界第二天。此天天上爲佛大檀越。故先列之。從名月以下。皆是帝釋補臣等。從四大天王以下。列欲界第一天。從自在天以下。列第五化樂天。大自在天。列第六他化自在天。略不列第三淡摩天。第四兜率天。從娑婆以下。列色界天。梵天王者。初禪梵王。尸棄大梵者。二禪梵王。光明大梵者。三禪梵王。緊那羅。乾闥波。即是鬼神。皆爲帝釋作樂神。四緊那羅爲法樂。四乾闥波爲俗樂。阿修羅爲下善所得。非正鬼神。由其多諂曲故。貶之爲鬼。迦樓羅者。是金翅鳥。從違提以下。第七列人衆。韋提是阿闍世王母。此中鬼神得名所以。及其本性。他疏廣釋。而今亦不記。就第二別序開爲五。第一衆集序。第二從爲諸菩薩說大乘經以下。訖以佛舍利起七寶塔。名爲瑞相序。第三從爾時彌勒菩薩作是念以下。訖神通之相今當問誰。名爲疑念序。第四從爾時彌勒菩薩欲自決疑以下。訖瞻察仁者爲說何等。名爲發問序。第五從是時文殊師利語彌勒菩薩以下訖品。名爲答問序。此五重所由來者。夫說法之義。集衆應先故。第一有衆集。集衆既竟。宜先現瑞。令衆遲仰。然後可說。故第二有瑞相序。瑞相既見。則難不疑。故第三有疑念序。疑念則不問難遣。故第四有發問序。發問既來。理宜隨答。故第五有答問。第一衆集可見。就第二現瑞中。又開爲二。第一現瑞於此土。第二從爾時佛放眉間白毫相光以下。現瑞於他土。就第一現瑞於此土中。亦開爲五。第一明無量義經。第二從說此經已以下現入定。第三從是時天雨以下現雨花。第四現六種地動。第五明大衆覩異歡憙。無量義經者。有二解。一云。此明無量萬善同歸成佛之義。故云名無量義經。但與法華相異者。法華正言無二無三。會同歸一。此經直明萬善成佛。不言無二無三。將欲明今日一因一果之理故。先以此經爲序也。二云此經明空理。不可以邊量往求之義。故云名無量義經。二皆好則好矣。但疑者。雖不言無二無三。既言萬善同歸成佛。則無異今日法華。然則還以法華。爲法華作序。理豈其然。明空義者。法華正以萬善成佛爲宗。亦不宜以空爲序。今所須者。直言有大乘經名無量義。爲此經作序。其經所說。此不顯。故不審。但應爾也。第二須入定者。將欲明一因一果之理。故先須入定。而如來既達三世。有無雙照。不宜方須入定。但欲令學地之人。重法尊理。莫以漫散爲說。且欲令彌勒致問。文殊使開。將說法花。即以爲作序也。第三雨花者。有花必有實。欲表有善必成佛。第四六種動者。欲令有緣皆集聽說一因一果也。又云。欲表六道有善皆得成佛。故現六種動。第五大衆歡憙者。見瑞即懷。瑞非徒現。必有所由。故內心生憙。從爾時放眉間光以下。現瑞中第二。現瑞於他方。就中開爲二。第一爲現他方事。先須放光。第二從於此世界以下。正出因光所現事品。放從眉間者。欲表一因一果中道也。但擧東者。擧一餘三自去故也。亦可。欲表一因一果。故但擧一也。本義云。此放光應入此方。故此方事并光即有六事。而今不須。何者。夫光所照。不別彼此。所以後偈中。彼此皆用也。而以義推尋。放光之要應在遠物。且臨文推求分段之宜。宜入他方。故不須也。就第二正現事品中。即有七事。自爲七重。第一見六道衆生。第二見諸佛。第三聞說法。第四見二乘人修行。第五見大乘人修行。第六見彼佛滅度。第七見供養舍利。此七事皆是因光得見。文次皆以見爲別。可見因緣者。四等六度。莊嚴佛土之因緣也。信解者。正法之信。相貌者。謂進退諸儀。從爾時彌勒菩薩作是念以下。第三疑念序。開爲二。第一叙彌勒疑念。第二從爾時比丘以下。叙大衆疑念。就第一叙彌勒疑念中。凡有三念兩疑。今者世尊現神變相者第一念。以何因緣而有此瑞者第一疑。從今佛世尊入于三昧以下第二疑。從復作是念以下第二念。然則唯有二念兩疑。終成二念一疑。何則第二念。我當問文殊之時。即遣第二當以問誰誰能答之疑。故云終成二念一疑也。一云。分取今佛世尊入于三昧是不可思議現希有事。用爲作念。故始具三念二疑。二皆可去。但世解不同故爾。就第二叙大衆疑中。唯有一念一疑。是佛光明神通之相者。總念他方此方五七事。今當問誰者疑。上有以何因緣而有此瑞之疑。與當問文殊之念。此二是深故。大衆不及也。即問今所集者。豈唯凡夫。亦有聖人。何都不及也。釋曰。聖人亦有。然但一會之宜。宜推高明於彌勒。誠爲補處故。能知可問之人。所以唯推彌勒而已也。即問。然則若言可問之極。當在於佛。而不問如來。猶問文殊。豈言能知可問。答曰。佛今入定。那得問佛。若待佛出定。出定即說法華。自成正說。無由以彌勒問佛爲此經作序也。今問文殊。文殊引古證今而答。仍知佛出定必說法花。所以彌勒問文殊答。皆得爲此經作序也。一云。大衆亦具二念兩疑。但不及當問文殊之念也。從爾時彌勒菩薩欲自決疑以下。第四發問序。亦開爲二。第一經家。叙彌勒發問之意。即有二意。一自爲。二爲大衆。可見。第二從而問文殊以下。正出其問。就中亦開爲二。第一從初訖如天樹王其華開敷正問。第二從佛放一光以下。擧八行偈請答。就第一正問中亦有二。第一擧長行略問。第二擧五十四行偈廣問。就第一長行略問中亦有二。第一總問此方五事。第二從放大光明以下。亦總問他方七事。第二廣問中。亦開爲二。第一擧初四行偈。廣問此方五事。第二從眉間光明以下。擧五十行偈。廣問他方七事。就第一廣問此方五事。中。即有四問。第一初一行偈問放光。第二擧一行半偈問上雨花。第三擧二句問地動。第四擧一行偈問大衆歡喜。略不問說法及入定。何則入定說法。如來常事。不宜問如來何故說法入定。故略而不問也。導師謂佛。從眉間光明以下。第二廣問他方七事。就中亦有二。第一初一行半偈。先問放光。第二從諸世界中以下四十八行半偈。正問因光所現事品。諸句皆應言何其爾也。就中亦開爲六。第一初一行半偈。問見六趣衆生。次二句問見現在諸佛。從演說經法以下六行半偈。問聞諸佛說法。從文殊師利以下一行半偈。結前開後。從我見彼土以下三十一行半偈。問見大乘人修行。從文殊師又有菩薩以下七行偈。問見佛滅後起塔供養舍利。故大開爲六也。但略不問見少乘人修行。不問意難求。但懷者。從若人遭苦以下三行偈。是問見三乘人修行。亦可得耶。第一第二不開。但就第三問見聞說法亦有二。第一直問聞種種說法。第二從若人遭苦以下。明所說與三乘人根性合。第四亦不開。就第五問見大乘人修行中亦有二。第一初一行偈。總問見菩薩種種修行。從或有行施以下三十半行偈。別問見菩薩種種諸行。釋此中文本義。分重解釋。而今但隨文直釋。不須分重從文殊又有菩薩以下。第六問見彼佛滅後起塔供養舍利。就中亦有三。第一擧一行偈。正問見供養舍利。第二從又見佛子以下四行偈。出塔莊嚴之相第三從文殊以下二行偈釋疑。疑者。聞上莊嚴國界。則懷作塔。但爲嚴國。非爲供養舍利也。故釋云。作塔正爲供養舍利。而國自然嚴清。如天樹王也。本義云。樹王。波利質多羅樹也。種樹本爲得果。非爲求華嚴樹。而花敷時。其樹自然好嚴。即因嚴塔。其國自然嚴清亦爾也。從佛放一光以下八行偈。正問中第二請答。就中亦開爲二。第一初三行偈。略擧所見正請答。第二從四衆欣仰以下五行。釋文殊伏難結請。就第一正請答中亦有二。第一二行偈。先擧所見。從我等見此以下一行偈。正請答。就第二釋伏難結請中亦有二。第一初四行偈。正釋伏難。從文殊當知以下一行結請。伏難有四。一者文殊聞彌勒言佛子文殊願決衆疑。默作伏難。大衆若有所疑。即自來問。何勞待汝問也。是故彌勒即釋曰。四衆欣仰。瞻仁及我。世尊何故。放此光明。瞻我者。欲令問。瞻仁者。欲爲答。既有此意。豈得不問。寧言大衆無疑也。二者若大衆實有疑者。今佛神通現瑞。必有深意。我那得答。宜待如來出定。乃可問也。故彌勒即釋曰。如來出定。不知何時出。若今不即答。大衆疑彌深。佛子時答。決疑令憙。何所饒益。演斯光明。三者如來神通現瑞。理實難明。然猶欲答者。汝即既是補處。亦應共量爲答。何但使我答也。故彌勒即釋曰。我那得知。但懷者。佛坐道場。所得妙法。爲衆說耶。爲當授記耶。我意唯爾。文殊即難。若爾即應。以此可答。何勞使我答也。故彌勒亦釋曰。示諸佛土。衆寶嚴清。及見諸佛。此非少緣。必有大意。那何以我猶預之懷而答也。此伏難。是光宅法師傳謝寺次法師。次法師又傳江北招法師。既是名匠所傳。後生學士。宜實尊奉。從是時文殊以下。別序中第五文殊答問序。就中初開爲二。第一從初訖四十三行偈。正答其問第二從諸人今當知以下。有二行偈。開奬物心結答。就第一正答中有二。第一擧長行答。第二以偈重答。就第一長行答中。亦開爲四。第一從初訖演大法義。髣髴而答。言文殊若論其本。既是已登正覺之大聖也。但從一化之宜。現爲弟子。則不宜卒明如來現瑞深意。所以一往。茍用髣髴思惟而答也。第二從諸善男子以下。訖故現斯瑞。略引曾見。少分明答。第三從諸善男子如過去以下。訖求名菩薩汝身是也。廣擧曾見。分明適答。第四從今見此瑞與本無異以下。竟長行。會證古今擧實結答。就第一髣髴答中。即有五句。一句欲說大法。謂今日法花經。於昔日爲大也。二句雨大法雨者。雨亦譬法花經。雨潤萬物。令長成實。此經亦能潤萬善。以爲一因。令長法身一果。故以爲譬。三句吹大法喙。亦譬此經。外國人將欲改令吹喙而制。此經亦能改昔日三因三果故爲譬。四句擊大法鼓。亦譬此經。鼓是導軍。伐滅怨賊。此經亦能滅煩惱賊故爲譬。五句演大法義。大法義謂今日一因一果義。從諸善男子以下。第二略擧曾見。少分明答。就中亦有二。第一正擧曾見。第二從是故當知以下證今。尋文可見。從諸善男子以下第三廣擧曾見。分明適答。就中亦開爲二。第一從初訖欲知此光所爲因緣。明今已見事。與曾見事同。第二從時有菩薩名曰妙光以下。今當將見事。與曾見事應同。就第一今已見事與曾見事同。又開爲三。第一據最始一佛。明二事同。第二從次復有佛名日月燈明以下。列二萬佛。第三從其最後佛以下。據最後一佛。明五事同。就第一據最始一佛明二事同亦有二。第一先出能說二事佛。從演說正法以下。正明所說二事同。言過去佛有二事。今釋迦亦有二事也。二事者。一三善同。二三乘教同。三善者初善中善後善。初善謂序說。中善謂正說。後善謂流通說。言如來所說經。序正流通皆善。故云初善中善後善也。從其義深遠以下。讃嘆三善。其義深遠者。謂文下之理。其語巧妙者。理上之文。純一無雜具足清白梵行之相者。雙結皆爾也。從爲求聲聞者以下。第二明三乘教同可見。從次復有佛以下。第二列諸佛同可見從其最後佛以下。第三據最後佛。明五事同。五事即爲五重。一有子義同。言今釋迦亦有羅睺羅。二出家義同。今羅睺羅亦出家。從是諸王子以下是。三現此方五事義同。今釋迦亦現此方五瑞也。從是時日月燈明佛以下是。四現他方七事義同。今釋迦亦現他方七事瑞也。從爾時如來以下是。五明疑衆同釋迦亦有疑衆也。從彌勒當知以下是。然上諸佛中。唯明二事同。此明五事同。但互擧出之。無異意也。從時有菩薩名曰妙光以下。廣擧曾見。分明適答中。第二明今當將見事與曾見事應同。就中明七事應同。故自爲七重。第一明因說經人義應同。言日月燈明佛。因妙光菩薩說法華。今釋迦亦應有因說經人。第二從名妙法蓮華以下。明所說經名義應同。今亦應有法花經。第三從六十少劫以下。明劫數義應同。今說法花。亦應有六十少。第四從日月燈明佛於六十少劫以下。明唱滅義應同。今釋迦亦應有唱滅。第五從時有菩薩名曰德藏以下。明授記義應同。曾日月燈明佛。記德藏菩薩補處。今釋迦亦應記作補處人。第六佛授記已以下。入滅度義應同。今釋迦亦應滅度也。第七從佛滅度後以下。明因人流通義應問。曾日月燈明佛。所說法花經。使妙光流通。今釋迦亦應有使流通人。即使藥王菩薩令流通也。前六不開。但就第七因人流通義應同有三。第一正明流通義應同。第二從日月燈明佛有八子以下。因嘆流通人釋物疑。第三彌勒當知以下會通古今。第一可見。就第二因嘆釋疑中有二。第一先擧八王子。嘆妙光道高。仍揚文殊宜答。第二從八百弟子以下。擧八百弟子。嘆妙光德廣。仍抑彌勒宜問。釋疑者。大衆疑。今彌勒既是補處。文殊未記。然則文殊應問彌勒。何故彌勒更問文殊耶。所以擧八王子。揚文殊宜答曰。燃燈佛。於八子中。第八子。則是釋迦本師。今文殊。已於八子佛及釋迦作師來久。必其見聞。寧有邊量。然則文殊宜答明矣。次擧八百弟子。抑彌勒宜問曰。今彌勒。既不入八子。且八百弟子中。猶爲下品人。豈得不問文殊。然則彌勒應問明矣。就中以三幡問答作料簡。一者問曰今釋迦佛時。彌勒發問。文殊爲答。以此爲例。燈明佛時。亦應有問答之人。何故此不顯耶。釋曰。燈明佛時應答問者。必是妙光。妙光文殊今自會通。而德藏與彌勒。不得會通。故此不顯彼時問答者也。猶不明去。何者。今所謂應同者。豈言昔日八子即今羅睺哉。是乃雖復名體各異。唯取其義相似。故謂之應同也。寧言不得會通故不顯也。是故今世師云。有兩損故不明也。何者。若此顯彼時問答者。則今文殊彌勒但述前人。然則於文殊一無自能答之譽。爲彌勒亦無自能問之功。有此妨故不顯也。猶不清去。何者。但爲文殊猶復可然。而彌勒發問。既在文殊未明此傳之前。故爲彌勒一無可慊。而未聞窮釋。但私懷者。今爲彌勒雖無可慊。爲文殊有妨。猶不欲顯彼時答問。然則發問亦無可顯。又若此猶顯彼時發問。必大衆疑。今此彌勒或曾已聞此傳。但故詳而問耶。有此妨二皆不顯也。二者問曰。燈明佛時。背補處德藏。唯對妙光。而說法花。今釋迦。背文殊。對補處彌勒及身子。爲說法花。然則那得言因說經人義應同。又燈明佛時。對妙光而說。即使妙光流通。今釋迦時。對彌勒及身子而說。別使藥王流通。然則那得言因人流通義應同。釋曰。今所謂應同者。非言名體即一故應同。唯取其所因義相似故云應同。則如上言昔日八子豈今羅睺羅哉也。三者問曰。燈明佛時。先說法華。說已唱滅。然後授記德藏。今釋迦佛。先記彌勒。記已爲說法花。說已唱滅。此二相違何也。釋曰。此意難知。或從爲化所宜。二皆必有所由。非虛設也。從今見此瑞以下。答問中第四會證古今。擧實結答。即有二。一今見此瑞與本無異者。結今已見事與曾見事同。二從是故以下。結今當將見事與曾見事應同。從爾時文殊以下。第二以偈重答。上長行中初有四。第一髣髴思惟爲答。第二略擧曾見少分明答。第三廣擧曾見分明適答。第四會證古今擧實結答。今不頌第一第二。但頌第三第四。從我念過去以下。訖妙光法師者今即我身是。擧四十一行偈。頌第三廣擧曾見分明適答。從我見燈明佛以下二行偈。頌第四擧實結答。上第三分明適答中復有二。第一今已見事與曾見事同。第二今當將見事與曾見事應同。今皆頌之。從初訖是事何因緣十八行半偈。頌第一今已見事與曾見事同從天人所奉尊以下二十二行半偈。頌第二今當將見事與曾見事應同。上第一已見事同中已有三。第一據最初一佛明二事同。第二列二萬佛。第三據最後一佛明五事同。今但頌第一第三。略不頌第二列二萬佛。今初二行偈。頌第一據最初一佛明二事同。從佛未出家時以下十六行半偈。頌據最後一佛明五事同。上第三明五事同中。即有五事。皆頌之。初二句頌有子義同。次二句頌出家義同。從時佛說大乘以下三行半。頌此方五事同。從佛放眉間光以下十行半偈。頌他方七事同。從爾時四部衆以下一行半偈。頌疑衆同。從天人所奉尊以下二十二行半偈。頌上第二今當將見事與曾見事應同。上中已有七事應同。一因說經人義應同。二經名應同。三劫數應同。四唱滅應同。五授記應同。六滅度應同。七因流通義應同。今皆頌之。初二行半偈。頌因說經人義應同。說是法花經一句。頌經名義應同。從滿六十少劫以下一行一句偈。頌劫數義應同。從佛說是法花以下四行偈。頌唱滅義應同。從聖主法之王以下二行半偈。授記義應同。從佛此夜滅度以下二行偈。頌正滅度義應同。從是妙光法師以下十行。頌因人流通義應同。前三不開。但就第四唱滅應同中四行分爲三。二行偈。正唱滅。次一行偈。勸修善。次一行偈。明時衆聞唱滅愁悲。第五授記。第六正滅。亦不開。上第七因人流通義應同中已有三。第一正明流通義應同。第二因嘆釋疑。第三會通古今。今皆頌之。初一行偈。頌第一正明流通義應同。從是諸八王子以下八行偈。頌第二釋疑。從彼佛滅度後以下一行偈。頌第三會通古今。上第二釋疑中已有二。一因嘆擧八王子。揚文殊宜答。二擧八百弟子。抑彌勒宜問。今皆頌之。初三行偈。頌文殊宜答。從是妙光法師以下五行偈。頌彌勒宜問。從我見燈明佛以下二行偈。頌上第四會證古今擧實結答。實相義。謂。今日一因一果義也。此中文本義。超文煩釋。而今隨有宜釋而已。從諸人今當知以下。答問中之第二。開將物情結答。即有二。初一行明善事應來。謂顯一。後一行。惡事應去。謂所疑也。 方便品第二。從此品以下。訖分別功德品。如是諸人等於是無有疑。凡擧十四品半經文。是經中第二正說。此品明昔日有三。既是方便。非是實說。從其所說受名。故云方便品。然今此品。竝說昔三即是方便。今一爲實。則應言方便實相品。何意偏擧方便爲品目者。凡制品目。是出經者意。非如來語。然所以出經者。偏擧方便。爲品目者。一乘教。但昔日不顯。本來即是實說。今亦自一。更無所改。但三乘教。昔日不名方便。稱爲實說。但今至此方顯非實。故云方便品。而若具爲目。亦應言方便實相品。但略而不存也。就此正說。大開爲二。第一從此品以下。訖安樂行品。凡擧十二品。明因一義。第二從從地踊出品以下。訖入分別功德品。如是諸人等於是無有疑。凡有二品半經文。明果義長遠之相。就第一明因義。又開爲四。第一從初訖衆生處處著引之令得出偈以來。略開三顯一。動執生疑。第二從爾時會中有諸聲聞以下。訖是等聞此法則生大歡憙。名大衆懷疑致請。第三從佛語舍利佛以下。訖學無學人授記品。凡有七品半經文廣開三顯一。斷疑生信。第四從法師品以下。訖安樂行品。凡擧四品。別流通因義。此四來意者。夫如來明此法花之大意者。但欲遣昔日三因三果。令得今日一因一果也。然衆生神闇根鈍。不可卒然顯說。是以於開三。一往但略言佛以方便力示以三乘教。於顯一亦略言世尊法久後要當說眞實。第一略說來意爾也。動執生疑者。衆生聞昔日有三。執以爲實。而今聞既是方便。則動其執。若爾是應非實。又聞要當說眞實則生疑。何物謂之眞實。故云動執生疑。第二懷疑致請來者。衆生夢聞略說則執動疑生。執心既動。理有可除之義。疑心既生。可有得解之美。即不可不請。第二懷疑致請來意爾也。第三廣開來者。如來深旨。唯在於廣不在於略。衆請既致。復有何待所以。則擧法說。譬喩。宿世因緣。廣開三顯一。以決衆疑。令知實理。第三廣開來意爾也。略廣二說既竟。因義自圓。宜明流通。故第四勸別流通因義。就第一略說。初開爲二。第一從初訖唯我知此相十方佛亦然。將欲略開。先嘆諸佛權實二智。第二從舍利佛當知以下。有三行半偈。正出略開所以。先歎諸佛二智者。昔日三因三果。則是權智之能。今日一因一果。則是實智之能。然則二智是能。三一爲所。將欲明其所。故先歎其能。曰此二智。極深微妙。故能爲如是三一也。且欲令大衆生疑致請。世尊何意。慇懃稱嘆二智。欲聞深旨。而若辨二智名義。權智亦言方便智。實智亦言智慧。方便者。善巧爲義。此即當體受名。何則此聖智。自有善巧之能。故言方便。權者。假暫爲義。此是從境立名。何則亦是聖智。能照權假之境。故云權智。智慧者。鑒照爲義。此即當體受名。何則此聖智。自有鑒照萬機之能。故言智慧。實者。審實爲義。此亦從境得名。何則此聖智。能照審實之境。故言實智。然此四智。若通作論。終日竟夜。即一聖智。更無別體。但從境逐義。故有此四別也。就五時教。辨此權實二智。皆各不同。初教。若照四諦十二因緣爲實智。照假實陰入界等爲權智。第二波若教。若照眞諦爲實智。照俗諦爲權智。第三維摩教。知病識藥爲實智。能變藥病相宜爲權智。第五涅槃教。若照佛果常住爲實智。照金剛以還苦無常爲權智。今此法花教。若照四一境爲實智。照三三境爲權智。四一境者。一人以一機感一教令說一理。如來以一教應一機明一理化一人。三三境者。三人以三機感三教。如來以三教應三機化三人。問曰。權實二智。辨其爲用。今昔有別者。則此二智。智體雖一。但其智用。便有興廢耶。釋曰。但約物爲論。故似有興廢。而佛智不隨境生滅。故本無興廢。所以名寂常。借虛空譬喩。以釋此義也。問曰。若以理一爲四一者。亦應有三理可言四三境。何故不爾也。答曰。今昔雖殊。理即是一。本無三理。故不例也。又問。教當能詮。理爲所詮。若言本無所詮三理者。能詮三教亦應無也。寧言以三機感三教。答曰。若以遠詮一理作論。非無所詮。然只就當時作談。誠無所詮三理。但教則佛。知衆生所樂。隨機爲說。故有三教。問曰。夫能詮所詮。必相當爲起。是理之常。遠詮義爲論。則此三教。既爲一教。故於三教遠詮義。無所可論。但疑者。本有三教耶。唯是一教耶。若本無三教。只是一教。但爲化物故。有三教者。雖無三理。亦應言有三理。何意不爾。答曰不例。教則雖復本無三教。隨語爲求。亦可得三。然理則今昔雖異。只是一理。更無異相借譬爲明。設有一柱。或教是枷。或教是樑。架言非樑言。樑言非架言。所以教得稱三。然柱體不動不移。即是一柱。理無三亦然。就第一先嘆二智中。亦有長行偈。長行中亦有二。第一將欲嘆釋迦二智。先總歎諸佛二智。第二從舍利弗吾從成佛以來以下。別嘆釋迦二智。就第一總嘆諸佛二智中亦有三。第一雙正歎。第二雙釋歎。第三從成就甚深以下雙結嘆。諸佛智慧甚深無量者嘆實智。其智慧門難解難入者歎權智。其者謂實智。權智呼爲門者。門是能通物。此權智三教。亦能通實智一教。及諸求善者。故稱爲門。一切聲聞辟支佛所不能知者。擧二乘不知作歎。第二雙釋歎。言既以尊因爲得。故二智甚深。難解難入。成就甚深以下。第三雙結歎。成就甚深未曾有法者結實智。隨宜所說意趣難解者結權智。從吾成佛以來以下。第二別嘆釋迦二智。就中初開爲二。第一寄言嘆二智。第二從止舍利弗以下。止言嘆二智。就第一寄言中亦有五。第一先嘆權智。第二釋嘆。第三從如來知見以下嘆實智。第四如來能種種以下結權智。第五以要言之以下結實智。嘆權智中。正釋二歎即可見。嘆實智中。如來知見廣大甚深無量者正嘆。從無礙以下亦釋嘆。應言所以如來知廣大甚深無量者何。釋言。如來。無礙力無畏禪定解脱三昧諸法皆深成就故。云廣大甚深無量。權智佛亦有此法。而只是四無礙十力四無畏八禪定八解脱三三昧。不如實智佛無量無礙力無畏禪定解脱三昧也。然此亦只就化物作論。於佛無別也。此中有五不同。一者若一稱諸佛二智。則釋迦二智。自入諸佛二智中。若擧釋迦二智。則諸佛二智亦自去。所以猶有總別二嘆者。總嘆諸佛二智者。欲明諸佛道同故也。別嘆釋迦二智者。釋迦是一化之主。所以別歎也。二者所以諸佛門。雙嘆二智。釋迦佛門。別歎二智者。諸佛門雙嘆者。欲明權實二智。二句雖殊。即是一體也。釋迦佛門別嘆者。欲明體雖是一。功用有別也。三者所以諸佛門。先歎實智。後嘆權智。釋迦佛門。先嘆權智。後嘆實智者。諸佛門先實後權者。欲示本末。唯有本故有末。釋迦佛門。先權後實者。欲明教化次第。先用權後用實也。四者所以諸佛門。擧往因釋二智。釋迦佛門。即就果諸德明二智者。諸佛門。擧往因釋者。欲明因能感果。言既有勝因。必感勝果釋迦佛門。即就果明者。欲明果從因。既是勝果。必從勝因。五者所以諸佛門。擧不知人作歎。釋迦佛門。直就諸德作歎。不擧不知人者。則無異意。但例上可推故略也。從止舍利佛不須復說以下。嘆釋迦二智中。第二止言歎實智所以止言嘆實智者。衆生聞昔日權智所說。執以爲實。恐難信今日實智之說。故擧止言復嘆也就中亦有三。第一直止。第二釋止意。第三從諸法實相以下。出二智所照境。止舍利弗不須復說者。以言不可盡故止。非是四句百非。心行所滅。言語噵斷故止也。第二釋。所以不須復說者何。此實智之理。唯諸佛與釋迦佛。乃能究盡。其餘因地諸解。非其分故。云不須復說。文不適言因地諸解非分。而既云唯佛與佛乃能究盡。則諸餘人。不及自從。且後至偈即顯也。問曰。所以上寄言總嘆諸佛二智中。偏擧二乘不知作嘆。今此止言嘆中。通擧因地諸解非分作歎者。上中雖復深妙難知。猶是寄言故。悕求心有寄。所以偏擧二乘非分。不言菩薩非分也。是乃良欲從淺至深。深結甚深微妙之義故然也。本義云。從舍利佛如來能種種分別以下。爲止言歎。分爲三。從能種種以下。訖佛悉成就。先出所嘆之法。從止舍利佛以下正止言從所以者何以下。釋止意亦好。隨欲可用。第三出實智所照境。言非但實智深妙難知。實智所照諸境。亦深妙難知。而此實智。能照難知諸境。則實智深妙難知。亦可自明矣。諸法實相者。謂實智所照。諸法實相境也。即是立章門。從所謂以下釋章門。凡有九句。言能照如是諸境。故云實智深妙。非以言可盡也。本義云。諸法謂權智所照。謂三三境中三教。實相謂四一境中一理也。九句分爲三初五句。釋諸法章門。從如是因以下四句。釋實相章門。如是本末究竟等一句。結兩章門。本則擧初如是相。末則擧後如是作。是結權智章門。究竟等謂一因一果。究竟等是結實相章門。釋文亦微細煩廣。但愚心難及。故不盡記。即所謂闕所不明。第二偈頌。凡有十七行半偈開爲二。初三行偈。頌上總嘆諸佛二智。從於無量劫以下十四行半偈。頌上別嘆釋迦二智。第一可見。但上別嘆釋迦二智中。初開爲二。第一寄言嘆二智。第二止言嘆實智。今皆頌之。初一行偈。頌第一寄言嘆。從如是大果報以下十三行半。頌第二止言歎。而上止言嘆實智中亦有三。第一直止。第二釋止意。第三出實智所照境。今皆頌之。少不次第。十三行半偈分爲五。如是大果報種種性相義。此二句頌上第三出實智所照境九句義。我及十方佛乃能知是事。此二句頌上第二釋止意云唯佛與佛乃能究盡。而上長行。直就智明如來究盡。今此偈。就境明究盡。是法不可示言辭相寂滅。此二句頌上第一直止云止舍利佛不須復說。從諸餘衆生類以下十行半偈。義出不知衆。證明唯佛佛能究盡之義。即上所謂後至偈即自顯也。從又告舍利佛以下一行半偈。亦以義結唯佛佛能究盡。五重皆尋文可見。新發意。謂三中菩薩。及初心以上。六地以還皆是也。不退者。謂七地以上。乃至法雲皆是也。初心以上。六地以還。不宜明新發。而其不能體解如來實智之理。皆是一種無異故。皆稱新發。然若論其實新發。正在三中凡夫菩薩也。且八地以上法雲菩薩。何都不解實智之理。但不及如來之深。故云皆不知也。本義云。新發只謂三中凡夫菩薩。不退亦只言初地以上六地以還也。好則好矣。但若爾。則唯佛與佛乃能究盡之言。不清去也。且文既云不退。然則初心以上。七地以還。猶未免三退之名。那得純以不退稱六地以還。若如本義云。新發是凡夫菩薩者。并內凡耶。若但擧外凡。即是三中菩薩。略不擧中間三十心菩薩也。但此中疑者。上既云除諸菩薩。信力堅固者。何故此言不退諸菩薩亦不知耶。釋曰。上云除諸菩薩者。就仰信作論。則菩薩勝於凡夫。故云除諸菩薩也。而此就體解爲論。故不退諸菩薩皆不知也。從舍利佛當知以下三行半偈。略開中第二。正略開三顯一。動執生疑。就中即有二。第一擧一行半偈。據諸佛略顯一。因此生疑。第二從告諸聲聞衆以下二行偈。據釋迦略開三。因此動執。然所以顯一據諸佛。開三據釋迦者。即有二意。一者欲令隨佛所旨。二者從衆生可信不信之宜。欲令隨佛所旨者。夫今日之要。欲廢昔三令得今一。而衆生執三心堅。恐難信一。所以據諸佛。曰今日一者。非但我釋迦獨說。三世諸佛。皆同無異。可速取也。三即理自非實。若取一則自可廢故。但據釋迦而開也。二從衆生可信不信者。若勸廢三引諸佛。衆生必可生疑。我等執三來久。而未有傍人勸廢。若此三如言。理實可廢。諸佛同語者。何曾一無勸廢者。猶可不信。所以不引諸佛也。勸取一。唯始今日。未有日數。衆生無可生疑。故引諸佛也。又所以先明顯一。後明開三者。衆生執三爲實來久。不可卒言可廢。故先勸一是第一可信。於是則自生疑。昔既云三是第一可取。何復有第一耶。故即繼曰。昔言三第一者。是我但爲化物。以方便說。故可廢也。欲從言次所宜故。然非無意也。又所以開三但擧二乘者。二乘是昔日之要。亦其執堅故。但擧二乘也。從爾時大衆中以下。明因義中。第二名大衆懷疑致請。就中初開爲二。第一從初訖而今不知是義所趣。經家叙大衆懷疑之相。第二從爾時舍利佛知四衆心以下。正出致請。就第一經家叙中亦有二。第一出能疑衆。第二從各作是念以下。出其所疑。千二百人。出無學衆。從及發以下。出學衆。就第二出所疑中亦有二。第一疑上嘆二智。第二從佛說一解脱以下。疑上略開三顯一。世尊何故慇懃稱嘆方便者。疑上嘆釋迦方便知。佛所得法甚深難解者。疑上嘆諸佛實智。有所言說意趣難解聲聞辟支不及者。疑上嘆諸佛方便智。第二疑上略開三顯一。一解脱者。有餘無餘二種果。因盡謂有餘。果亡謂無餘。即是滅諦。義者即是道諦。擧果明因。三乘之人。就斷惑爲論。必有正習之別。故論其功用。即有三車之譬。而但其三界因果盡。無爲一故。云一解脱言。昔日三乘等因。此謂得究竟處。故云亦得此法到於涅槃。而今聞既是方便。又云今當說眞實。故云不知是義所趣。義謂道諦。言。不知吾修行道諦所得。必如昔言。只趣解脱耶。復有新究竟耶。從舍利佛知四衆心以下。正出致請。就中亦有二。第一經家。叙眞子致請。一爲衆。二爲自。第二從而白佛言以下。出正請。就中即有三請二止。從初訖欲聞具足道第一請。直以所疑致請。從爾時佛告以下。第一止。從舍利佛重白以下。第二請。擧利根致請。從佛復止以下。第二止。從爾時舍利佛重白以下。第三請。擧有解致請。就第一請。亦有長行偈。長行中自有二。第一以自疑致請。第二從今者四衆以下。因大衆疑致請。二皆只問嘆二智。不問略開宗。但後至偈乃問也。第二偈頌。凡有十一行偈分爲二。第一初六行半偈。正頌上長行。從於諸聲聞衆以下四行半偈以義頌問上略開宗。上長行中有二。一以自疑致請。二因大衆疑致請。今皆頌之。初三行半偈。頌上以自疑致請。從無漏諸羅漢以下三行偈。頌上因大衆疑致請。就第二以義頌上略開宗中。四行半偈。自爲二。初一行半偈。問上略開三。上云我以方便力示以三乘教。從佛口所生子以下三行偈問上略顯一。上云世尊法久後要當說眞實。爲是究竟法者。問吾所證盡無生二智。爲是究竟未究竟。爲是所行道者。問吾所行道諦。是爲極未極。即所謂因開三動執也。欲聞具足道者。具足道。謂今日一理也。即所謂因顯一生疑。從爾時佛告舍利弗不須復說以下第一止。止意者。若廣說此二智之理。必大衆驚疑。從重白佛言以下。第二請。即有長行與偈。請意者。今此會中。皆是利根。堪聞佛說。不應驚疑。從佛復止以下。第二止。止意若廣說。非但驚疑。更生謗心。必墮惡道也。從重白佛言以下。第三請。亦有長行偈。請亦此會中。非但利根。亦有有解。若聞佛說。必能信受。從爾時世尊告舍利弗以下。明因義中。第三名廣開三顯一斷疑生信。就中初開爲三。第一從初訖第二卷及見佛功德盡迴迥佛道以來。法說廣開三顯一。化上根人。第二從爾時舍利弗白佛言世尊我今無復悔以下訖藥草喩品。譬說廣開三顯一。化中根人。第三從化城喩品以下訖授學無學人記品。明宿世因緣廣開三顯一。化下根人。此三段來意者。夫此廣說來者。本則如來妙計。近則因上大衆致請。何則上略開宗中。將欲略開宗。先嘆諸佛及釋迦權實二智甚深微妙。後正略開宗曰。昔三是方便。今當說眞實。於是大衆。因此二說。懷疑致請曰。世尊何故。慇懃稱方便。又請問云。何昔三是方便。云何謂之眞實。所以今第三擧此廣說。答大衆請曰。上云昔三是方便者。理本無三。但欲化物。故非三而說三故。云昔三是方便。眞實者。謂今日一。此一當實非虛。故稱眞實也。又此先三後一者。亦從物機所宜故。然非徒設也。然則不可疑何不即爲說一也。又得作如是先三後一者。即是如來權實二智之能。所以慇懃稱嘆如來權實二智。又將欲化物。能用二智。先三後一。非但我釋迦一。即五佛皆同。所以上亦嘆諸佛二智也。衆生神根一等。唯是法說亦足。而但衆生神根利鈍不同。解悟速遲。即有上中下之別。難以一說爲化。故擧此三說爲化也。何則或有衆生。聞前維摩教抑揚之言。則執理惑教曰。若如言論。因即是一無相者所得之果。亦應是一。何故猶云有三果之別耶。是名上根。此等必一聞法說。便能可得。所以爲此人等。第一用法說爲化。又或有衆生。執教惑理曰。夫大聖世尊。恒無二語。如言實有三果者。因亦應三。何故只是一無相耶。是名下根。此等必聞法譬宿世三說。方乃可悟。所以爲此人等。第三用宿世因緣爲化也。又或有衆生。執理惑教。即同上根。執教惑理。即同下根。難定是非。踟躕兩楹。是名中根。此等必聞法譬二說。乃可得悟。所以爲此人等。第二用譬說爲化也。而今所謂上根者。如舍利佛等。中根如須菩提等。下根如富樓那等。而就實爲論。今此三人。本是不可思議。不知或是如來分身。或是法雲菩薩。然則皆已同達妙有常住之義。豈其未悟一因一果之理也哉。但欲化此三品衆生。故示同新述方得證果之類。乃現上中下之異也。然則實而作談。今發大機。聞此法華者。正在三品外凡實行之類也。就第一法說化上人中。開爲四段。第一從初竟此卷。正明法說。化上根人。第二第二卷初一長偈。名上根人領解。第三從爾時佛告舍利佛以下。訖說是大乘經名妙法蓮華教菩薩法佛所護念。名如來述成上根人領解。第四從舍利佛汝於來世以下。及見佛功德盡迴迥佛道。名賜記上根人。就第一正明法說中。亦開爲二。第一正明法說。化上根。第二從此卷末汝等舍利弗以下。有七行偈。勸上根人修同歸之理。就第一正明法說中。亦有長行偈。就長行中亦有三。第一從初訖汝今善聽當爲汝說。名如來發言許說。第二明眞子奉許。第三從佛告舍利弗如是妙法以下。正明法說。化上根人。就第一許說中亦有三。第一正許說。第二從說此語時以下簡衆。第三從舍利弗以下戒聽。第一可見。就第二簡衆中自有二。第一從初訖世尊默然而不制止。明以如來神力遣不應聞衆。第二從爾時佛告以下。讃嘆應聞衆。而佛遣文。此不正顯。但後至偈可證也就第一遣不應聞衆中亦有三。第一直明退去。第二釋退之由。第三明佛不止。皆可見。以此釋文摧尋。是則但以其罪業自然而退。如來亦默然不止而已。豈言如來神見令退也。誠言如來神力令生物樂者。何不未發衆生令生道樂。猶使迷惑也。釋曰。樂道之機。未始故然。見其機始。即教令信。即問。然則物樂之生。唯機爲本。非如來也。豈言以佛神力退去乎。釋曰。物機雖建。若非如來神力相助。不速發行。故云以佛神力令退也。又問。雖在此坐。若欲不令聞。即以如來神力。如聾如盲。何勞故令遣耶釋曰。夫聖人所爲。非無因緣。必因遣可利故然也。即所謂下足擧足。皆從道場來也。第二讃嘆應聞衆。第三戒聽。皆可見。唯然世尊願樂欲聞者。長行中第二明身子奉許。從佛告舍利弗如是妙法以下。長行中第三正開法說。化上根人。就中開爲五段。第一從初訖法亦如是。總明五佛開三顯一之義。第二從舍利弗過去諸佛以下。訖皆得一切種智。別明過去諸佛開三顯一。第三從舍利弗未來諸佛以下。亦訖一切種智。別明未來諸佛開三顯一。第四從舍利弗現在諸佛以下。訖欲令衆生入佛智見故。別明現在諸佛開三顯一。第五從舍利弗我今亦如是以下竟長行。正明釋迦開三顯一。此五重皆以六義作釋六義。一嘆法希有。二嘆佛語不虛妄。三開三。四顯一。五五濁所由前三後一。六簡眞僞而敦信。言。五佛皆以此六義。爲其常事也。而此六義。開三顯一二義爲正體。其餘嘆法希有。嘆不虛妄。五濁所由前三後一。簡眞僞敦信。此四義。皆爲欲證開三顯一故來。非是正體。而此六義。今五佛。或有具。或不具。而通爲論。五佛亦無不備。但互擧出之。上略開宗中。論人直擧諸佛與釋迦。談法亦唯明開三顯一二義。今此論人則五佛盡擧。談法則六義皆顯。然則廣略之言。自可明矣。就第一總諸佛開三顯一中。但有四義。略無二義。故文自成四。第一嘆法希有。第二從舍利弗汝等當信以下。明不虛妄。第三從舍利弗諸佛以下。廣開三是方便。第四從舍利弗云何以下。廣顯一是眞實。如是妙法諸佛如來時乃說之者妙法。即是此經中所說一因一果。言諸佛明此一理希。時乃說也。優曇鉢花。此言靈瑞花。唯待轉輪聖出世乃現。故以爲譬從汝等當信以下。第二嘆不虛妄。而此嘆不虛妄來者。衆生執三爲實。恐將不信今日一因一果之說。故有此嘆不虛妄。問曰。理本無三。而言有三。寧非虛妄乎。釋曰。凡虛妄者。非善言善。非惡言惡。欲賊前人是名虛妄。如來雖復非三而三。只欲利物。可言方便。何是虛妄。從舍利弗以下。第三明開三亦有三。第一正開三。第二釋難解。第三重顯釋意。諸佛隨宜說法意趣難解者。言。隨物機宜。非三而說三。所以上開宗。昔三是方便。以遣大衆云何昔三是方便之問也。非三能三。亦是如來權智之力。所以上略開宗之初。慇懃稱嘆諸佛權智。以遣大衆世尊何故慇懃稱嘆方便之問也。第二直釋難解可見。第三重顯釋意。標疑云。所以唯佛與佛乃能知之者何。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。而欲化物於一大事中。方便說三。唯佛與佛乃能。非諸識可得。故云唯佛與佛乃能知之。從舍利弗云何以下。第四明顯一。就中即有四一。第一從云何以下。訖故出現於世。明果一。第二從佛告舍利弗以下。明人一。第三從諸有所作以下。明因一。第四舍利弗如來但以一佛乘故以下。明教一。然因果二一。即是理一。但理一中。分爲因果二一也。就第一明果一亦有三。第一牒上事。即是立章門。第二從諸佛世尊以下。正明果一。第三從舍利弗是爲以下。結成果一。本義云。從後所以者何以下。明顯一。又云。此所以者何。義得釋開三之意。而文則屬下顯一。而今不須。第二正明果一。而義家不同。一云擧四時教爲釋。如來出世雖有四時之說。皆欲令得今日一果。故說非餘故也。初教時爲開。波若爲示。維摩爲悟。法華爲入。然所以知次第然者。以文可推。開未於示。示未於悟。悟未於入。漸漸從淺至深。故知其次第然也。光宅法師解言。知見只是一衆生當來佛果。示爲聞慧。悟爲思慧。入爲修慧。言如來出世。只欲爲諸衆生。開其當來佛果。令成一果三慧故出也。光宅法師。又於善捨寺解言。明因義中。略開三顯一。漸表壽命長遠爲開。廣開三顯一。令知壽命長遠爲示。明果義中。略開近顯遠爲悟。廣開近顯遠爲入。言。如來出世。只欲爲諸衆生演說此四義故出也。從舍利弗是爲以下。第三結果義從佛告舍利弗以下。第二明人一。言。會昔三人。成今一人。但教化菩薩者。言。皆是大乘人。無別是小乘人也。從諸有所作以下。第三因一。言。昔日三善。即今一善也。諸有所作。謂諸善。常爲一事。謂一因。言。諸善皆爲一因善也。唯以佛知見示悟衆生者。擧果證因一言。修此因。爲以一佛知見。示悟衆生。然則因一明矣。從如來但以一佛乘以下。第四明教一。言。會昔三教。成今一教也。就中亦有二。第一正明教一。第二明諸佛道同。證成教一。可見上略開宗云要當說眞實者。即今此明四一。以遣大衆何物謂之眞實之問。能作四一。亦是如來實智之力。以遣大衆世尊何故慇懃稱嘆諸佛實智之問。而分段云。從此以上。但明諸佛開三顯一爾也。然今推尋此中文。釋開三即云我以無數方便。釋顯一中。亦明釋迦今事明教一亦引諸佛。則如明釋迦開三顯一。然是乃但諸佛道同故。然實是諸佛開三顯一也。苦辨此中四一。因果二一。即是理一。故以即義爲一。不以會爲一也。但人教二一。則其立名義各異。且昔少今大。故不以即爲一。但以會爲一也。雖復同稱是一。而其爲一之所以不同。問曰。因果二一。理即應爾。人教二一中。少乘人教。亦如言可信。但疑者。大乘人教。本來即大。今亦自大則應云會二歸一。不應會三歸一也。釋曰。昔日只以四等六度之說。稱爲大教。不言萬行之說是名爲大。人亦雖復稱大。論其心解。昔日不知有善成。故不能遣三之別。所以大乘人教。雖復即大。猶會爲一也。又問。上開宗云三三境者。人三教三機三爾也。何故今此。但會人教二三。不會三機。釋曰。三機是惑。何勞須會。且機是但物自起。不可以佛語爲會。且此機隨時即廢。雖會不會。何爲即。問。機不由佛。故不會者。人亦自成人。非由如來。亦應不會也。釋曰。言其形色實非如來。而大少之稱。正由如來。故以佛語爲會也。且經既云五戒得人身。十善得天身。此五戒十善。亦由如來。以此義爲論。應云形色亦由如來也。從舍利弗以下。第二明過去諸佛開三顯一。六義中。但明開三顯一。略無四義也。先明開三。從是法皆爲一佛乘以下明顯一。開三可見。是法皆爲一佛乘故者。明教一。是衆生從諸佛聞法究竟。明人一。皆得一切種智。明果一。從舍利弗未來諸佛以下。第三明未來諸佛開三顯一。亦六義中。但明開三顯一二義。略無四義。亦先明開三從是法皆爲一佛乘故以下。明顯一。釋文即如上。從舍利佛現在十方以下。第四明現在諸佛開三顯一。六義中。亦但明開三顯一二義。略無四義。開爲四。第一先明開三顯一之意。第二從是諸佛亦以以下。正開三。從是法皆爲一佛乘故以下。明顯一。從舍利弗是諸佛以下。還擧人果二一。結成一義。釋文亦如上。三佛中皆不明因一。從舍利弗我亦復如是以下。第五明釋迦開三顯一。六義中。但明五義。略無嘆法希有一義。五義自爲五重。第一開三。第二從舍利弗如是以下。明顯一。第三從舍利弗諸佛出於五濁惡世以下。明五濁所由先三後一。第四從舍利弗若我弟子以下。明簡眞僞而敦信。第五從舍利弗汝等以下。明不虛妄。今第一開三。種種欲者。現在心所樂。深心所著者。終遂。隨其本性者。言。宿習不同。就第二顯一。亦有三一。如是皆爲一佛乘者。明教一。一切種智。明果一。從舍利弗以下。明因一。略無人一。就第三明五濁所由先三後一中亦有四。第一總唱五濁。第二從所謂以下。列五濁。第三從如是劫濁亂時以下。明五濁所生義。從故諸佛以下。正明先三後一之意。五濁者。一劫濁。二煩惱濁。三衆生濁。四見濁。五命濁。濁者濁亂爲義。十使之中。五鈍使當煩惱濁。五利使當見濁。此二是濁之正體。其餘三濁。相從得名。見濁煩惱濁是因濁。命濁是果報濁。衆生濁是行因得果報濁。但劫濁更無別體。只是時節。但因四種濁。仍名爲劫濁也。如年無食名爲飢年。而年非飢。劫濁得名亦爾。而此五濁。凡有三種五濁。若上品即是見諦五濁。中品即是思惟五濁。若下品即是習氣五濁。此三種五濁。皆障一大乘機。故昔日不爲說一理也。問曰。若言三種五濁皆障一大乘機者。外凡之人。其有三種五濁。七種學人。亦有思惟習氣。羅漢猶有習氣。以此爲論。應無能發一大乘機堪聞今日法華。即爲何等。而說此法華耶。釋曰。以宿習爲別。若大乘習強者。不別內外。雖有五濁。不令恒動。或有不障。所以時至。即發大機。堪聞此法華也。若大乘宿習弱者。亦不別內外。五濁恒動。不能發大機。堪聞此法華。從若我弟子以下。第四簡眞僞而敦信。就中亦有二。第一簡眞僞。第二從除佛滅度後以下敦信。就第一簡眞僞亦有三。第一明非眞。第二從又舍利弗以下。明是僞。第三從所以者何以下。擧眞羅漢形釋上意。言。眞得羅漢。不爲如上也。自謂羅漢避支佛者不聞不知諸佛如來但教化菩薩事者。言非其分。故都自不聞不知。本義云。雖聞而自言吾不聞不知。自謂已得不求阿耨三菩提者。此明雖聞而不信受。本義亦同。第三形釋。亦可見。標疑云。所以此人等作如是者何。言非眞羅漢故然也。第二敦信。就中亦有三。第一直敦信。第二釋。第三重顯敦信之意。除佛滅度後者。言雖復眞羅漢。不聞如來在世金口正說。佛滅度後時。能信此法者無也。故云除佛滅度後。所以若樂道者。今佛現在時不可緩也。如是敦信。第二釋。標疑云。所以除佛滅度者何。言佛滅度後時。能說此法者。難得故也。第三重顯敦信之意。若爾何時得信。必待餘佛出。世可得信。乃而不知諸佛亦何時何日出。又佛雖出。亦不知我無緣。然則今佛現在時。可勉自明矣。本義少異。除佛滅度現在無佛者。言今佛滅度後。後佛亦未出間。都無有佛爲此羅漢說法華。所以亦無能信者。故云除佛滅度後也。是故今佛在世時不可緩也。如是敦物生信。而物疑云。佛雖滅度。猶有佛賢弟子。此人必爲我等說。故即釋此疑。標疑云。所以但佛在世時得信者何。釋曰。佛滅度後。雖有賢弟子。惡世多難。能說法華者難得。故云佛在世時可進也。於是物猶云。若無能爲我說者。我等亦自入無餘涅槃。是故亦釋此疑曰。既名羅漢。無有不聞法華而入無餘者。若今釋迦時。不聞法華者。必未來遇餘佛聞法華。乃後入無餘也。從舍利弗以下。第五明不虛妄可見。從爾時世尊以下。第二偈頌。而上長行。初開爲三。第一佛許說。第二眞子奉許。第三正明法說。今初四行一句偈。頌第一許說。從諸佛所得法以下百九行三句偈。頌第三正明法說。但不頌第二眞子奉許。何則奉許。非是佛語。故佛不頌也。上第一許說中有三。第一正許說。第二簡衆。第三戒聽。今不頌第一正許說。但頌第二簡衆。第三戒聽。上第二簡衆亦有二。第一簡不應聞衆。第二讃嘆應聞衆。初三行半偈。頌簡不應聞衆。次二句。頌嘆應聞衆。次一句舍利佛善聽。頌許說中第三戒聽。上正法說中。本有五佛門。今皆頌之。初三十四行三句偈。頌總諸佛門。從過去無數劫以下二十七行半偈。頌過去佛門。從未來諸世尊以下。六行半偈。頌未來佛門。從天人所供養以下四行半偈。頌現在佛門。從今我亦如是以下三十六行半偈。頌釋迦佛門。上總諸佛門中。即有四義。一嘆法希有。今不頌。但頌不虛妄開三顯一三義。亦義頌五濁所由前三後一義。從諸佛所得法以下十二行一句偈。頌開三。從聲聞若菩薩以下六行半偈。頌顯一。從若人信歸佛以下四行半偈。頌不虛妄。從若我遇衆生以下十一行半偈。義頌五濁所由前三後一。就頌開三即有二。第一八行三句偈。明小乘教是方便。第二從有佛子心清以下三行半偈。明三中大乘教是方便。就第一明少乘教是方便中亦有二。第一五行三句偈。正明少乘教是方便。第二從我設是方便以下三行偈。明昔日須少乘方便教正爲令得今日一理故也。就第一正明少乘教是方便中亦有二。第一初四行一句偈。明人天乘教是方便。從鈍根樂少法以下一行半偈。明二乘教是方便。諸佛所得法者。法謂權智。言以權智力。爲說有三也。然上既云若人遭苦厭老病死。此言貪著於生死此二不同。何故爾也。解釋有三種。一解言。生死有二種。一分段生死。二變易生死。分段之苦。交切厭心。變易之苦。微細難覺。且昔教不明有變易生死無明住地之苦故。物於是苦。不知可厭。故云貪苦也。二解言。故如須陀洹人。若論生死之苦。此即厭苦義。猶有妻子之愛。此即著苦義。三解言。機中有厭。情即有貪也。此三皆是本義所明。然但隨言而記。不知其意趣。但私懷者。衆生一心上。即有二相。一者聞苦厭生死之相。二者聞少道可求。而不知出生死之相。今者但擧一偏爲明故不同也。第二明昔須方便之意有三行偈言如來須此方便教者。亦只欲因此令得今日一理。而于時不言我須此方便只欲爾故者。時未故也。可見。從有佛子心清以下三行半偈。第二明三中大乘教是方便。就中亦有二。第一初二行半偈。正明三中大乘教是方便。第二從此等聞得佛以下一行偈。亦明昔須大乘方便教之意。言因聞大道。必有可益故說。亦可見。大乘教猶稱是方便者。即如上釋。大義未周故也。從聲聞若菩薩以下六行半偈。頌顯一。亦有二。第一初四行偈。正頌顯一。第二從佛自住大乘以下二行半偈。證釋爲說一之意。就第一正頌顯一中亦有三。初一行偈頌人一。從十方佛土中以下一行半偈。頌教一。從佛說智惠故以下一行半偈。頌果一可見。第二證釋爲說一之意。言理既如是。那得不爲說也。亦可見。從若人信歸佛以下四行半偈。頌不虛妄。就中即有二。第一初一行半偈。直勸應如是當信不虛妄也。第二從我以相嚴身以下三行偈。釋不虛妄。第一可見。但第二釋不虛妄。即有三。初一行偈。明爲世所以尊人故不虛妄。次一行偈。明有本誓故不虛妄。次一行偈。明現德如本誓故不虛妄。皆可見。本義云。是非頌不虛妄。但明有解者必能信今日所說一理。以勸時衆不信也。從若我遇衆生以下十一行半偈義出五濁所由前三後一。就中亦有四。第一初一行偈。明佛出世。正爲一事故出。但衆生迷惑不信受。第二從我知此衆生以下六行偈。明其爲五濁所惛。第三是故舍利弗以下二行半偈。正明所以前三後一。第四從我有方便力以下二行偈。勸信今一。第一可見。若有若無者。謂斷常二見。就第三正明前三後一中即有二。第一初一行偈。明爲說二乘道。從我雖說涅槃以下一行半偈。明爲說三中大乘道。諸法從本來常自寂滅相者。謂無相理也。言昔日波若與維摩間。但以無相爲三乘因也。從我有方便力以下二行偈。勸信今一。亦可見。本義云。此二行偈。頌上不虛妄。從過去無數劫以下二十七行半偈。頌過去佛門。上中有二。一開三。二顯一。今皆頌之。初二行偈。頌開三。從是諸世尊等以下二十五行半偈。頌顯一。開三不開。但就顯一亦有三。第一初二行半偈。明教一。第二從若有衆生類以下二十二行偈。併明人一因一果一。第三從於諸過去佛以下一行偈。結顯一。更以異方便助顯第一義者。本義不明。但私懷者。異方便者。是謂波若維摩二教。此二教異於初相教故云異。第一義。謂今日一理。言此二教。亦欲顯今日一理故說。非餘故也。亦可。今日法華。猶未明常住。故義自方便。異於前三教故云異。第一義亦如前。第二併明三一中。衆生是人一。所修善是因一。皆成佛是果一。皆可見。第三結亦可見。從未來諸世尊以下六行半偈。頌未來佛門。上中亦有二。第一開三。第二顯一亦皆頌之。初二行半偈頌開三。從諸佛本誓願以下四行偈。頌顯一。開三不開。無一不成佛者。言三中大乘菩薩。無一不成佛也。就第二顯一中。四行偈。初一行偈明果一。從未來世諸佛以下一行偈。明教一。從諸佛兩足尊以下二行偈。明因一。知法常無性者。知萬善法無三乘性。佛種從緣起者。種謂種智。緣謂萬善。言佛果由萬善而起。此法住法位者。言此萬善法住一乘法位也。世間相常住者。言世間取相諸善。亦常住一乘法位也。於道場知已導師方便說者。言已達一理。但方便有三也。從天人所供養以下四行半偈頌現在佛門。上中亦有二。第一開三。第二顯一。亦皆頌之。初二行半偈。頌顯一。從知衆生諸行以下二行偈。頌開三。亦說如是法者。謂一乘法。知第一寂滅者。本義亦不明。但私懷者。謂眞諦也。言昔日雖以無相爲化。其實但爲今日一理也。亦可。一乘法謂第一寂滅。何則寂滅是不動之謂也。三乘法動於一乘。故非寂滅。今日一乘法。更無遷動。故云寂滅。言如來雖達一乘寂滅之理。而用方便者。只欲化物。然其實即爲今日一理也。第二開三可見。從今我亦如是以下。三十六行半偈。頌上釋迦佛門。上中有五義。一開三。二顯一。三五濁所由前三後一。四簡眞僞而敦信。五明不虛妄。今但不頌簡眞僞。而敦信一義。餘四義皆頌之。亦義頌長行所無嘆法希有。今三十六行半偈。初一行偈頌顯一。次一行偈頌開三。從舍利弗當知以下。二十七行半偈。頌五濁所由前三後一。從如三世諸佛以下。五行半偈。義頌長行所無嘆法希有。從汝等勿有疑以下。一行半偈。頌不虛妄。頌顯一開三可見。 但就第三頌五濁所由前三後一中二十七行半偈。開爲八重。第一從舍利弗當知以下。訖爲是衆生故而起大悲心。有四行偈。正明如來見衆生爲五濁所惛。第二從我始坐道場以下。訖我寧不說法疾入於涅槃。有六行半偈。明如來不得以大乘化物。第三從尋念過去佛以下。訖生死苦永盡我常如是說。有十一行偈。明以小乘化衆生得。第四從舍利弗當知以下。一行偈。明如來見衆生大乘機發。第五從咸以恭敬心以下。二行偈。明三乘人索果。第六從舍利弗當知以下。訖今我憙無畏於諸菩薩中。有一行半偈。明如來見衆生大乘機發故歡憙。第七正直捨方便但說無上道有二句。明衆生大乘機已發故。即爲說今日一理。第八從菩薩聞是法以下。有一行偈。明三乘衆生受大乘修行。就第一見五濁中亦有二。第一三行半偈。直明見五濁。第二次二句。明見五濁而起大悲心。見六道衆生貧窮無福慧者明見衆生濁。入生死嶮道相續苦不斷者。明見命濁。從深著於五欲以下。訖及與斷苦法。明見煩惱濁。深著諸耶見以苦欲捨苦者。明見見濁。略無劫濁。而此劫濁更無別體即如上釋。爲是衆生故而起大悲心者。第二明見五濁而起大悲心。然起大悲非無意。將欲說法濟其所惛故起也。從我始坐道場以下。明不得以大乘化物。言既見爲五濁所惛故。欲以大乘爲化而大乘非其時故。不得爲化也。即所謂起大悲非無意也。就中即有三。第一初二行半偈。明先以如來所得實智作擬宜。而衆生無大機故。實智非其時。上略開宗中導義云。二智是能。三一爲所。將欲以大乘爲化故。先以實智作擬宜也。第二從爾時諸梵王以下。二行偈。明梵王知佛作擬宜恐將不說而已請轉法輪。第三從我即自思惟以下。二行偈明因梵王請更以大乘教作擬宜而衆生無大機故。不得以大乘爲化。就第一以實智作擬宜中。亦有二第一初一行偈。明作擬宜處及日數。第二從我所得智慧以下。一行半偈。正作擬宜。思惟如是事者。即謂下所擬宜事也。我所得智慧者。即謂實智。言用此實智若何。如是作擬宜也。衆生諸根鈍著樂癡所盲者。言只有少機也。如斯之等類云何而可度者。言不可以實智爲化也。第二梵王請可見。而其請不別大少乘。但直請爲說。亦可。猶請所擬宜大乘法。所以如來更以大乘教。作擬宜。第三更以大乘教作擬。我即自思惟若但讃佛乘者。言若以大乘教爲化者。如是作擬宜也。衆生沒在苦以下。正明不得化。衆生沒在苦不能信此法者。明衆生根鈍惑重加亦無大機故。雖復爲說必可不受。破法不信故墜於三惡道者。言若違機猶說。非但不能受修。更生謗心。必墜三塗。我寧不說法疾入於涅槃者。言與其違機爲說令墜三塗。不如不說而已。從尋念過去佛以下。十一行偈。第三明以少乘化衆生得。就中即開爲二。第一十行偈。正明以少乘化衆生得。第二從從久遠劫來以下。一行偈。釋物疑心。就第一正明以少乘化得。亦有三。第一從初訖如諸佛所說我亦隨順行。有七行半偈。亦明先以少乘作擬宜。第二從思惟是事已以下。一行半偈正以少乘化衆生得。第三從是名轉法輪以下。一行偈。明現有三乘名。就第一作擬宜中。亦有四。第一初一行偈。正作擬宜。第二從作是思惟時以下。四行半偈。明諸佛讃嘆釋迦擬宜得時。第三從舍利弗當知以下。一行偈。明釋迦奉諸佛讃。第四從復作如是念以下。一行偈。定所擬宜。或云見機。而今不須。皆可見。第二正以少乘化得。思惟是事已即就波羅捺者。言將欲以少乘爲化故。趣於波羅捺。諸法寂滅相不可以言宣者。是謂無相理也。言于時雖欲爲說無相。但時未故。以方便爲說有相也。本義云。諸法寂滅相不可以言宣者。言萬善諸法寂滅。無有三乘之相可說也。從是名轉法輪以下。第三明現有三乘名。是名轉法輪便有涅槃音者。 所謂三轉法輪於大千也及以阿羅漢法僧差別名者。亦所謂三寶於是現世間也。從久遠劫來以下。此一行以少乘化得中。第二釋物疑心。物疑。若論三達。諸佛與釋迦一種無異。若可用少乘爲化。即應自說。何故方順諸佛耶。若爾釋迦不及諸佛耶。是故釋云。我從久遠來。讃示涅槃可取生死苦可盡。非今順諸佛也。但化物之義。欲言佛同道故然也。又一解言。涅槃是一乘果。生死苦永盡是一乘因。時衆相疑云。理中若無三。如來何煩爲說也。是故釋言。我從久來。只欲爲說一理。但衆生無大機。故不說也。相傳云。此則密顯壽量義。從舍利弗當知以下。一行偈。明五濁所由前三後一中。第四明如來見衆生大機發。志求佛道者。謂大乘機發。從咸以恭敬心以下。二行偈。亦五濁所由中。第五明三乘人索果。所索者。猶索三界盡無生二智。然今已發大乘機。即應索大果。何故猶索其小果者。大機發則理中自不見其究竟三果故。更本其三果所在也。而此是但理中應索。非發言索也。一云索大。至譬說應釋。問曰。二乘人昔是少故。今應發大機。本其小果而大乘人本來即大無應更發大機。則應言二乘人索果。不應云三乘人索果也。釋曰。如言實在二乘人。而大乘人猶不免者。就理爲論。唯是一大果。而大乘人。昔日但知大果。不知唯是一大果。所以亦本其大果所在也就中亦有二。第一初一行。正明索果。第二從我即作是念以下。一行偈。明如來見三乘人索果。即內懷今者所待時已至。從舍利弗當知以下。一行半偈。亦五濁所由中。第六明如來見三乘人發大乘機故歡憙。就中亦有二。第一初一行偈。欲明憙於大。故先非少不信。第二今我憙無畏於諸菩薩中此二句。正明歡憙。今我憙無畏於諸菩薩中者。言憙於皆作菩薩中也。本義云。從我即作念以下。訖今我憙無畏。第六見發大機故歡憙。亦分爲二。初二行偈。明歡憙之由。今我憙無畏一句。正明歡憙。歡憙之由亦分爲二。初一行偈。明好事遂故憙。次一行偈。明惡事除故憙。言昔日皆是鈍根少智。著相憍慢。今變爲利根大智。非著相憍慢也。正直捨方便但說無上道。此二句。亦五濁所由中。第七明正爲說今日法華也。言今既發一大乘機故。即捨昔方便之說。爲說今日正道也。本義云。於諸菩薩中正直捨方便但說無上道爾也。從菩薩聞是法以下。亦五濁所由中。第八明三乘人得一大乘除疑生解。菩薩聞是法疑網皆已除者。謂三中菩薩。千二百羅漢悉亦當作佛者。言二乘人皆爲菩薩也。從如三世諸佛以下。五行半偈。頌釋迦佛門中。第四義頌嘆法希有。就中有三。第一初一行偈。先出所嘆法。第二從諸佛興出世以下。正嘆希有。第三從譬如優曇花以下。二行半偈。爲能信者作譬。正嘆中有四難。一初二句明遇佛出世難。二次二句明雖遇出世遇說法難。三次二句。明雖遇說法正得聞此法難。四次二句。明雖聞而能信難。皆可見。就第三爲能信者作譬。即有開合。亦可見。從汝等勿有疑以下。一行半偈。亦頌釋迦佛門中第五嘆不虛妄。言昔三是方便。今一是眞實。皆實非虛。汝等三乘人勿有疑也。就此頌釋迦佛門中五義。開三顯一二義合爲一種法說。第三五濁所由義中八重。自爲八種法說。第五不虛妄義。亦自爲一種法說。大合作十種法說。爲下火宅中十種譬作本其相配至處當釋但第四嘆法希有一義。略不取。本義云。用譬爲譬。作本不宜。故略爾也。然私懷者。或非只爾。必有其意。而至第二卷應釋。從汝等舍利弗以下。七行偈。正明法說開三顯一化上根中之第二。勸上根修同歸之理。亦開爲二。第一初五行半偈。勸行因。第二從汝等皆已知以下。一行半偈。勸慕果。勸行因中有三。第一先出所弘之法。第二從以五濁惡世以下。三行偈。正勸行因。第三從舍利弗當知以下。一行半偈。通結上二重。第一不開。但就第二正勸行因中。即有二。第一初二行偈明莫爲說惡人。何則恐將不信生謗墜於三塗。第二從有慚愧清淨以下。一行偈。但爲善人說。第三通結上二重。初一行偈。結第一所弘之法。其不習者不能曉了此者。結第二正勸行因。而但結莫爲說惡人。不結但爲說善人。何者若結莫爲說惡人。則應爲說善人。不結自去故也。第二勸慕果中有三。初三句明三乘人已得解三一之義。次一句無復諸疑惑者。明惑除。次二句心生大歡憙自知當作佛者。正勸慕果。 法華疏第一 法華義疏第二 譬喩品第三。擧譬說。化中根人故。因爲品目也。而此品應在正擧譬說化中根人之首。是蓋出經者。欲以品使在卷初故爾也。從此下。法說化上根人中。第二名上根人領解。然若例下譬說化中根人。應有四品即名上根人信解品。而此法說。文少不足立別品。故直名方便而已也。就中亦有長行偈。長行中有三。第一上根人自陳得解故歡憙第二從是我等咎以下。自嘖其咎。第三從世尊我從昔來以下。結第一自陳得解故歡憙。就第一自陳得解故歡憙中。即有二。第一直言得解故歡憙。第二歡憙。第一不開。但就第二釋歡憙中。亦有二。第一明昔悔去故歡憙。第二從我常獨處以下。明昔疑去故歡憙。即所謂以理惑教。昔聞者。謂大品時也。無量知見者。謂佛果。言于時不知萬善皆成佛也。若爾則此人等。于時已有樂大之心。如來何意不爲說者。雖有樂大之心。聞一理時。未故不爲說也。從是我等咎以下。第二自嘖其咎。就中亦有二。第一直言是我等咎非如來。第二從所以者何以下。亦釋。是我等咎非世尊也者。言昔有如是疑悔。只由我等心解怯劣故。佛不爲說。非如來故欲令我等疑悔也。第二釋。標疑云。所以是我等咎非如來者何。即有二。一不取大是我咎非如來。二從然我等以下。明取少是我咎非如來。所因者。捉佛果望萬行。萬行是佛果所因。捉萬行望大乘教。大乘教是萬行所因。今此中所因者。謂大乘教。言昔我等其有可以大乘教令感佛果之機。如來即必爲說。第二明取少是我咎非如來。初聞佛法遇便信受者。謂聞初教。思惟取證者。謂二乘有餘。無餘二種果。言我等執初教之心堅故。乃至維摩不爲說一也。從我從昔來以下。第三結第一得解故歡憙。即有二。第一明惡事去故歡憙。第二從今日乃知以下。明善事來故歡憙。可見。第二偈頌凡有二十五行半偈。上長行中有三。第一得解故歡憙。第二自嘖其咎。第三結第一得解故歡憙。今二十五行半偈分爲四。第一初十一行半偈。頌第一得解故歡憙。從我本著耶見以下五行偈。頌第二自嘖其咎。從初聞佛所說以下。六行半偈。不頌上長行。以義頌新疑除。從聞佛柔濡音以下。二行半偈頌第三結第一得解故歡憙。上第一得解故。歡憙中有二。第一直言得解故歡憙。第二釋歡憙。今皆頌之。初一行半偈頌第一直歡憙。上云今從世尊聞此法音心懷踊躍得未曾有。從佛音甚希有以下十行偈。頌第二釋憙。昔來蒙佛教不失於大乘者。言從昔有蒙佛教化之力故。今亦得聞此大道也。上第二釋憙中有二。一明昔悔去故歡憙。二明昔疑去故歡憙。亦皆頌之。初一行偈。頌第一悔去故歡憙。上云我等不豫斯事甚自感傷失於如來無量知見。憂煩則是悔。從我處於山谷以下。九行偈。頌第二昔疑去故歡憙。上云我常獨處山林樹下。若坐若行。毎作是念。我等同入法性。云何如來以少乘法。而見濟度。本義云。初二行半偈。頌第一直憙。從我處於山谷以下九行偈。頌第二釋憙。九行偈即分爲二。初六行偈。頌第一昔悔去故歡憙。從我常於日夜以下。三行偈。頌第二昔疑去故歡憙。亦好。今九行偈。初八行偈明疑。從今聞佛音聲以下一行偈。正明所疑去。我等亦佛子者。三乘人皆從佛教而生。故云亦佛子。非言是大乘子。同入無漏法者。言三乘人皆以無相爲因。同共一法中者。言佛果諸德。亦以無相爲因。而不得此事者。論因雖一。而二乘不得佛果也。下諸句皆可見。爲失爲不失者。本義云。以教惑理爲失。以理惑教爲不失。即所謂踟躕兩楹。但疑者。上云踟躕兩楹者。正是中根人。今此領解者。即是上根。若爾此上根人。亦復踟躕。豈其然也。所以私懷者。此是上根人。直言已所謂證爲失爲不失。從我本著耶見以下。五行偈。頌第二自嘖。上中有二。第一直嘖。第二釋。今不頌第一直嘖。但頌第二釋嘖。上釋中有二。一不取大是我咎。二取少是我咎。但頌第二取少是我咎。五行分爲三。第一初二行偈。正頌上取少是我咎。上云我不解方便初聞佛法思惟取證從而今乃自覺以下。二行偈以義明得解。第三從佛於大衆中以下。一行偈。亦以義明悔疑除。從初聞佛所說以下。偈中第三。以義明新疑去。六行半偈分爲二。第一初一行偈。出其聞略說懷疑之相。第二從佛以種種緣以下。五行半偈。明聞廣說新疑去。第一可見。就第二正明新疑除中。即有二。第一前四行明聞廣開三新疑除。後一行半偈聞廣顯一。新疑得除。皆可見。從聞佛柔濡音以下。二行半偈。第四頌上第三結第一得解故歡喜。上中有二重。第一惡事去故歡憙。第二善事來故歡憙。今皆頌之。初一行半偈。頌第一惡事去故歡憙。上云而今從佛聞所未聞斷諸疑悔決得安隱。後一行偈。頌第二善事來故歡憙。上云今日乃知眞是佛子。從爾時佛告舍利弗以下。擧法說化上根人中。第三如來述成上根人領解。就中即有二。第一述其古事。上云昔來蒙佛教不失於大乘。第二從我今還欲令汝以下。述其今事。上云我定當作佛。爲天人所敬。轉無上法輪。教化諸菩薩。從汝於來世以下。擧法說。化上根人中。第四如來賜記上根人。就中初開爲二。第一正爲舍利弗授記。第二從爾時四部衆以下。明大衆見舍利弗授記。發隨憙心。供養如來。就第一正記舍利弗中。亦有長行偈。就長行中。亦有九重。第一從初訖所行之道記因。從當得作佛以下記果。從國名離垢以下。記己國清淨。從花光如來以下。記己成佛說法度物。從劫名以下。記其得佛時劫名。從彼諸菩薩以下。記其國菩薩等行高。從花光佛壽以下。記佛壽長。從花光如來過十二少劫以下。記其佛授記補處。九從花光佛滅度後以下。記其佛滅度其正法像法住世之期。此九重隨文。皆可見。第二偈頌凡有十一行半偈。初一行偈。頌上記果。次一行偈。頌記因。次二句頌記劫名。從世界名離垢以下。一行半偈。頌記國清淨。從彼國諸菩薩以下。二行偈。頌記菩薩行高。從佛爲王子以下。一行偈。長行所無。以義明佛初出家之相。從花光佛住世以下一行。頌記佛壽長。從佛滅度之後以下。一行半偈。頌記正法像法住世之相。從舍利廣流布以下一行偈。亦長行所無。以義明供養舍利。從其兩足聖尊以下一行偈。亦長行所無。以義會證古今。略不頌記其說法化物及記其補處菩薩。從爾時四部衆以下。授記中第二。明時衆見舍利弗授記發隨憙供養於佛。就中亦有二。第一直明大衆見授記皆大歡憙。第二從各各脱身以下。正供養。就中即有二。一先以種種妙華作供養。第二從而作是言以下。發口讃嘆。即有長行偈。亦可見。廣說開三顯一斷疑生信中有三。第一法說廣開三顯一。化上根人。第二譬說廣開三顯一。化中根人。第三明宿世因緣廣開三顯一。化下根人。從此以前。法說廣開三顯一。化上根人已竟也。從爾時舍利弗重白佛言世尊我今無復疑悔以下。廣說開三顯一斷疑生信中。第二譬說開三顯一化中根人。就中亦有四。第一此譬喩品。正明譬說開三顯一。化中根人。第二信解品。明中根人領解。第三藥草喩品。明如來述成中根人領解。第四授記品。明如來爲中根人授記。就第一正明譬說化中根人。又開爲二。第一舍利弗請爲中根人重說開三顯一之義第二從爾時佛告舍利弗以下。明如來正擧譬說開三顯一答其所請。就第一請中。亦有三。第一舍利弗叙已得解。明請非自爲第二從是諸千二百以下。出所爲。即是中根人。言此中根。不可只用上法說得悟。故請佛重說。第三從善哉世尊以下。正請重說。今此中根人。難以一往得悟者。有二所以。一佛昔有教。二自執堅。有此二故。今聞佛說。不能即悟。所以爲此人等。願復重說也。即文自顯。我見者身見。及有無者。斷常二見。等者見取。戒取等。第三正請。可見。就第二如來答請中亦有二。第一一往直言我先已說。不可重說用進中根。第二從舍利弗今當復以下。隨請爲答。第一可見。就第二隨請爲答中。亦有三。第一許說。第二從舍利弗若國邑聚落以下。擧譬喩廣開三顯一之義。正答其請。爲化中根。第三從我爲法王於法自在以下。勸中根人修同歸之理。第一許說可見。但就第二擧譬正答中。亦有長行與偈。就長行亦開合有二。就開譬中。即有十譬。皆爲上十種法說作譬。第一從若國邑聚落以下。訖若十二十或至三十在此宅中。名爲宅主譬。此譬爲上十法說中。第一明釋迦怡同諸佛。開三顯一作譬。第二從長者見是大火從四面起以下。訖無求出意。名爲長者見火起譬。此譬爲上十法說中第二明如來見衆生爲五濁所惛作譬。第三從舍利弗是長者作是思惟以下。訖視父而已。名爲長者求子不得譬。此譬爲上十法說中第三明以大乘化衆生不得作譬。第四從爾時長者即作是念以下。訖諍出火宅。名爲長者以三車求子得譬。此譬爲上十法說中。第四明如來以少乘化衆生得作譬。第五從是時長者見諸子等以下。訖無復障礙。名爲長者見子免難譬。此譬爲上十法說中。第五明如來見衆生發大乘機作譬。第六其心泰然歡憙踊躍二句。名爲長者見子免難故歡憙譬。此譬超爲上十法說中。第七明如來見大乘機發故歡憙作譬。第七從時諸子等各白父言以下。訖願時賜與。名爲諸子索三車譬。此譬退爲上十法說中。第六明三乘人索果作譬。 第八從舍利弗爾時長者各賜諸子等一大車以下。訖猶尚不匱何況諸子。名爲長者各賜諸子等與大車譬。此譬爲上十法說中第八正爲說法華作譬。第九從是時諸子各乘大車以下。訖非本所望。名爲諸子得車歡憙譬。此譬爲上十法說中。第九明三乘人受大乘修同歸作譬。第十從舍利弗於汝意云何以下。訖善哉善哉如汝所言。名爲長者不虛妄譬。此譬爲上十法說。第十明如來不虛妄作譬。今第一宅主譬。就中即有六義。一宅主長者義譬諸佛。二其家廣大義譬三界化處。三唯有一門義譬聖教。四有五百人義。譬諸佛所化五道衆生。五火起義。譬三界衆生爲五濁八苦所逼。六有三十子義。譬三乘根性人。國邑聚落。通譬含靈所在處。長者譬佛。言國邑落中。長者爲主。譬佛於含靈所在常爲化主。此二句明其位。從其年衰邁以下。嘆其德。其年衰邁者。言此長者其年久故。即其所見聞廣大。譬佛有三達智。此句嘆內德。財富無量者。財是蔭覆寒困。亦譬如來有四攝四等六度覆救六道受苦衆生。多有田宅者。田是養命。譬佛智德。宅是安身。譬佛禪德。僮僕譬聲聞避支少心弟子。其家廣大者。第二義譬三界。言佛以三界爲家。唯有一門者。第三義譬聖教。門是能通物。言長者家雖廣。其可出者。唯有一門。譬三界雖廣。爲由得出唯一聖教。而門有二用。一能內者出外。二能外者入內。論出爲五百人。談入爲長者。何者。假設此長者其年弱時。不離室內。但蒙父教。習修禮義。然後出外得昇尊位。後聞父沒。還入其家。教化家人出外方法。家人受教亦修禮義。然後出外得昇尊位。故云論出爲五百人。談入爲長者。內合如來作菩薩時。不離三界修行行滿。出三界成佛。而見衆生爲五濁所惛。亦以大乘教。還入三界。教化衆生。令出三界。問曰。何故長者但入不出。五百人但出不入耶。釋曰。長者弱時爲求尊位故。從門而出。今既出門。即得尊位。無可復出。所以但入而不出也。五百人本來常在家內。復有何入。所以但出而不入。內合亦然。作菩薩時。爲求佛故。從教而出。今既成佛。復有何出。衆生本來常在三界內。今復何處入。且衆生由教得出三界。是理之常。未有由教沒入生死也。多諸人衆有五百人者。第四義。言長者家中。有五百人。譬三界五道衆生。從堂閣杼故以下。第五義。明長者家火起。譬三界內五濁八苦逼?衆生。即有二。第一先明火所由出。即譬惡因。第二從周匝倶時以下。正明火起。即譬惡果。言家室不堅故。此火易出。譬衆生行因皆惡故惡果易起。堂譬欲界。閣譬色無色二界。言此三果衆生行因皆惡故云杼故。牆壁譬四大。言衆生因四大。作惡業。應墮惡道故云頽落。柱根譬命。言衆生因此命。亦作惡業。應受苦果故言腐敗。梁棟譬六識言此六識縱横馳走六塵。作種種惡應墮惡道。故云傾危。周匝倶時以下。第二正明火起。譬惡果起。周匝倶時者。譬八苦逼人一無相榱也。郯然火起者。八苦來逼不預相期也。從長者諸子以下。第六義。言五百人中。隨從長者意者。唯有三十子。即譬三乘根性人。然上第一法說。直明釋迦怡同諸佛開三顯一教化衆生。不明五濁八苦逼?之義。今此譬中。倍明火起之義。唯此少異。而無大意。此中倍明火起義者。但是外譬故。欲明長者見火。先明火起之本。所以內合亦隨去。上則誠是法說故。既一言見衆生五濁。則無此濁從何而起。所以直明開三顯一。不明五濁起之本也。從長者見是大火以下。第二明長者見火起譬爲上十法說中第二明如來見衆生爲五濁所惛作譬。從此譬以下。訖第八等與大車譬別釋今釋迦一化前三後一之義。而上第二法說。見五濁中有二重。第一直明如來在法身之地見衆生爲五濁所惛。第二明見五濁而起大悲心。今此譬亦有二。第一直明長者見火。以譬上法說第一直明如來見五濁。第二從即大驚怖以下。明若燒諸子生怖畏心。譬上法說第二明佛見五濁而起大悲心。長者見是大火從四面起者。四面即譬上四濁。譬如來在法身之地。見衆生爲四濁所惛。而上別列四濁。見六道衆生貧窮無福慧者。衆生濁。入生死嶮道。相續苦不斷者。命濁。深著於五欲。如猫牛愛尾。以貪欲自弊。盲冥無所見。不求大勢佛及以斷苦法者。煩惱濁。深入諸耶見。以苦欲捨苦者。見濁。而今此中但直總言四面。不別列也。而此火長者有緣外遊之間而起故。長者在外見將欲救而來也。內合如來宿世以大乘爲化。于時衆生已得大乘解。但化緣盡就化他方。於是衆生更著五塵。廣起煩惱。失其本解。所以如來在法身地。遙見將欲教化而來也。本義云。四面譬四生衆生爲五濁所惛也。從即大驚怖以下。第二明見火生怖畏心。譬上第二見五濁起大悲心。上云爲是衆生故而起大悲心。就中亦有二。第一明長者驚非自爲。譬如來起悲亦非自爲。第二從而諸子等以下。出所爲人言正爲諸子生怖。譬如來起悲正爲受苦衆生。而上云起悲。此言生怖。怖悲雖殊。同在欲救。我雖能於此所燒之門安隱得出者。長者自言。我已出在外故。爲我無所怖也。內合亦然。如來亦籍大乘教。既出三界五濁八苦故。爲佛無可悲也。而此文亦可得在內。何則此長者有智力故雖復在內遇火。安穩得出。內合亦然。如來雖欲化物常在三界。而不以三界爲住也。上既云以教爲門。若如此言。教亦被燒耶。釋曰。雖就外譬。非門被燒。若門亦燒從何得出。此是但言我雖能於此所燒家之門。非適并門被燒也。內合亦然。我雖能於此三界五濁八苦中之教也。從而諸子等以下。第二出所爲人。於火宅內樂著嬉戲者。譬衆生貪染六塵。一無可記也。不覺不知不驚不怖火來逼身苦痛切己者。言諸子著戲不知火苦也。內合衆生貪著六塵。不知五濁八苦逼?也。心不厭患無求出意者。亦譬不厭六塵無求出三界之意也。然一往火譬五濁八苦。杼家譬惡因。諸子譬行者。外譬爲論。此家杼故。火易出被燒。然若如此文。但明杼家被燒。諸子未適被燒。諸子但不知火出之所以。亦不知燒將及己。何則若被燒那得嬉戲。然若從外譬作論。但明惡因被苦果。不適明行者被逼。所言樂著嬉戲不覺不知火來逼身者。此但明其不知八苦之所以亦不知今將逼?也。然偏論外譬。杼家非諸子。諸子非杼家。故亦復可然。然就實爲論。惡因被苦果。即是行者爲八苦所逼?。行者與八苦常共不離。無暫不逼。那得不明行者被逼。所以今解言。此明行者被逼但愛著六塵。不知五濁八苦之所以。且終日受苦。妄謂受樂。故云樂著嬉戲不覺不知火來逼身。此解亦好。但內外二文。不一相從。所以又以一義釋云。從而諸子等以下。只譬在因不知未來苦。何則家杼故。此火易出。因惡故苦果易起。而諸子樂著嬉戲。不知火出之所以。亦不知燒將及己。衆生亦不知五濁八苦之所以。且愛著六塵。不知五濁八苦將逼?也。所以諸子未適被燒。亦不明衆生適被逼也。若已被燒亦如言。那得嬉戲。亦豈不知其熱。所言八苦常共不離者。理即實爾。然若只立因作論。亦可有間。然此譬與上法說有異者。上法說但直言爲是衆生故而起大悲心。而不言起悲非自爲。今此中別言驚非自爲。而無大意。上則誠是法說故。直稱如來衆生。衆生與佛天地有別故義無可慊。并佛爲五濁所惛。所以但言爲衆生。不言不爲如來。今此即是外譬故。既云父子。父子義則相關。若既云子被燒。則義慊并父亦被燒。所以別言驚非自爲正爲諸子也。從舍利弗是長者以下。第三名爲長者求子不得譬。 爲上十法說中第三明如來始不得以大乘化衆生作譬。上法說中有三。第一先以如來所得實智作擬宜。而衆生無大機故。實智非其時。 第二明梵王知佛作擬宜恐都不說而已請轉法輪。第三因梵王請。更以大乘教作擬宜。而衆生猶無大機故。不得以大乘爲化。今此譬只開爲二。第一從初訖爲火所燒。名爲長者將欲求子先以己所得力富作思惟。而諸子無智故力富非其時。譬上第一先以如來所得實智作擬宜。而衆生無大機故。實智非其時。第二從我當爲說怖畏之事以下。名爲長者更以畏語作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求子。譬上第三因梵王請更以大乘教作擬宜。而衆生猶無大機故。不得以大乘爲化。略不爲譬第二梵王請轉法輪。上第一先以實智作擬宜中有二。第一明作擬宜處及日數。第二正以實智作擬宜。 而今略不爲譬第一明處日數上云我始坐道場觀樹亦經行。於三七日中思惟如是事。作是思惟我身手有力者。身譬法身。手譬實智。言我有法身實智之力也。當以衣裓若以机案從舍出之者。衣裓譬一因。机案譬一果。言我用實智一理令出三界。如是作擬宜。至此正譬上我所得智慧微妙最第一。從復更思惟以下。明諸子無知故力富非其時。譬上衆生無大機。故實智非其時。上云衆生諸根鈍著樂癡所盲。如是之等類云何而可度。是舍唯有一門而復狹少者。言長者自思。可用爲出者唯有一門。而復狹少。故不可爲出也。譬可用爲化者唯有一少乘教。而少乘教不足爲出三界故云狹少。本義云。大乘教爲門。而大乘教于時不能化衆生出三界。故義稱狹少。亦好。諸子幼稚未有所識者。譬唯有少機而無大機也。戀著戲處或當墮落爲火所燒者。譬貪著六塵墮三塗受八苦也。從我當爲說怖畏之事以下。第二名爲長者更以畏語作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求子。譬上第三因梵王請。更以大乘教作擬宜。而衆生猶無大機故。不得以大乘爲化。上云我即自思惟。若但讃佛乘衆生沒在苦。不能信此法。破法不信故墮於三惡道。我寧不說法疾入於涅槃。就中亦有三。第一明長者先以畏語作思惟。 正譬上以大乘教作擬宜云我即自思惟若讃佛乘也。第二從作是念已以下。言長者如所思惟。就教諸子。內合如來以所擬宜。就照物機。此不適譬上。第三從父雖憐愍以下。正明長者諸子無知故。以畏語。不得求子。譬上云衆生猶無大機故不得以大乘爲化。云衆生沒在苦不能信此法也。而上直言若但讃佛乘。此中我當爲說怖畏之事者。上就大乘勸教。此就大乘戒教。故然也。何者是火者。譬不知苦何者。爲舍者。譬不知苦因。云何爲失者。亦譬不知失其本大乘解。但東西走戲視父而已者。南北爲縱。東西爲横。言衆生與大理横如東西也。馳騁六塵。一無可記。故云走戲。但遠望法身。不蒙利故。云視父而已。本義云。上法說開爲三。第一以大乘擬宜。第二明衆生無大機。第三明大乘息化。今此譬據勸戒二門爲明。故分爲二。第一從初訖爲火所燒。明以大乘勸教不得化。從我當爲說以下。明以大乘戒教不得化。就第一勸教不得化中。即有三。第一初訖從舍出之。譬上第一大乘擬宜云我所得智慧微妙最第一。第二從復更思惟以下。譬上衆生無機云衆生諸根鈍著樂癡所盲如是之等類云何而可度。第三戀著戲處或當墮落爲火所燒譬上第三大乘息化云衆生沒在苦。不能信此法。就第二戒教。同上亦重明之。從初訖汝等速出。亦譬上第一以大乘擬宜云我所得智慧微妙最第一。從父雖憐愍以下。亦譬上第二衆生無大機云衆生諸根鈍著樂癡所盲。東西走戲視父而已者。譬上第三大乘息化云衆生沒在苦不能信此法。東西走戲者。亦如前釋視父而已者唯有感丈六之機。故云視父。無有感說大乘之機。故云而已亦好。隨欲可用。但此譬與上法說有異者有三。一者上法說中。有梵王請轉法輪。而今此譬中。不見請求子者。釋曰。上則誠是法說故直稱如來衆生。如來是可敬之極。衆生是作敬之主。則理不可不請。所以有請說者也。此中既是外譬故。即稱父子。父子義相關。不宜待他請方求其子。所以無請求子者也。二者上法說。但直言大乘擬宜不得無以所擬宜就照物機。今此中先以所思惟。就教諸子。釋曰。上則亦是法說故。直稱如來。如來三世已達。何方達衆生可受不受。若一擬宜無勞復照。所以無復以所擬宜就照也。今此亦是外譬故。既稱長者。長者難以一達其子聞不聞。所以更以所思惟就教也。三者上法說云衆生無大機故。我欲入涅槃。而此中但言子不順教。而不言不順故欲背去。釋曰。上云欲入涅槃者。若違機猶說恐増惡。故云寧欲不說入涅槃也。此不言欲背去者。雖不順教父不可棄子於火中而背去故。不言欲背去也。然則雖復欲涅槃。不背去。慈悲一種無差也。從爾時長者即作是念以下。第四名爲長者求子得譬。爲上十法說中。第四以少乘化衆生得作譬。上中有二。第一明正以少乘化衆生得。第二釋物疑心。今但爲譬第一正以少乘化得。略不爲譬第二釋疑。上第一正以少乘化得中。本有三。第一先以少乘作擬宜。第二正明以少乘得化。第三明現有三乘名。今此中倍一爲四。第一從初訖得免斯害明長者以三車作思惟。譬上第一以少乘作擬宜。上云。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。第二從父知諸子先心以下。明長者善知諸子心中所樂。譬如來見三乘人心中所樂。此是上法說所無。但此明之。第三從而告之言以下。明長者正以三車得誘諸子。超譬上第二正以少乘得化。上言思惟是事已。即就波羅捺。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力。爲五比丘說。第四從爾時諸子以下。明諸子信受三車之誘。譬上第三現有三乘名。上言是名轉法輪。便有涅槃音及以阿羅漢法僧差別名。此舍已爲大火所燒者。舍譬三界。火譬五濁八苦。我及諸子若不時出。必爲所燒者。我譬能化佛諸子譬所化衆生。言若不時速修善出三界。必爲五濁八苦逼?也。問曰。上云諸子亦已被燒。若如此文。但舍被燒。諸子未燒。即當諸子但不知今將燒未適被燒之釋也。釋曰。上就現時爲明。此就未來爲說故然。何則若就現在爲談。惡因苦果行者即共一時。所以諸子亦已被燒。然若就未來作論。今日行者。未受未來苦。所以但舍被燒諸子未燒。夫言語之次。處處隨宜。何其如一。我今當設方便令諸子等得免斯害者。思惟我以三車誘諸子令出之也。譬如來作擬宜。我以方便。爲說三乘令出三界。而上既云父在外故驚非自爲。又云假設雖復在內。有智力故。亦無所憂。何故此云我及諸子者。解有二。一印法師云。我化道所及之人故。言我及諸子。非言適我也。今法雲法師云。父是能誨爲譬如來。子是能紹。用譬衆生。若衆生遂留住三界。斷絶善根。即義同能紹之子被燒。如來化道。無紹於衆生。亦義同能誨之父被燒。所以言我及也。從父知諸子先心以下。第二明長者善知諸子心中所樂。譬如來見三乘人心中所樂。先心者。今日有樂少之心。後必發樂大之心。形於後心故。今心爲先心也。各有所好者。譬見三乘人各性所樂也。即是三因。上法說云復作如是念。我出濁惡世。如三世諸佛。我亦隨順行。一行偈私釋。名爲定所擬宜。本義云。如來見三乘人。有三乘機。所以本義從父知諸子先心以下。訖情必樂著。即譬上如來見三乘機。知先心者。謂見少機也。又釋先心。本義委曲煩廣。而今不記也。種種珍翫奇異之物者。亦譬三果也。從而告之言以下。第三明長者正以三車得誘諸子。譬上第二明如來正以三乘化衆生得。就中即有四。第一明長者先嘆三車。譬如來先嘆三果。第二從如是種種以下。明長者示車所在。譬如來示三果今在三界外。第三汝等於此火宅宜速出來者。明長者勸諸子速出火宅取三車。譬如來勸三乘人速修無漏出三界。取彼三果。第四隨汝所欲皆當與汝者。明長者許與三車不虛。譬如來與三果不虛。皆可見。從爾時諸子以下。第四明諸子信受三車之誘。譬三乘衆生受三乘教修行。則義同上第三現有三乘名。何則若不受修行。那得有三乘之名。就中亦有二。第一明諸子憙聞適願。譬三乘人憙聞有三果。第二從心各勇銳以下。正明諸子信受。譬三乘人正受修行。心各勇銳者譬三乘人因三乘教修行。生外凡善根。互相推排者。譬生內凡夫善根。競共馳走者。譬入無相治道斷結。諍出火宅者。譬出三界各證三果也。然此譬與上法說有異者。有二。一者上法說初開爲二。第一正明以少乘化衆生得。第二釋物疑心。上云從久遠劫來。讃示涅槃法。生死苦永盡。我常如是說。今此譬中。但直言求子得。不有釋疑。釋曰。上法說中。皆引先佛故。理自可疑。若非先佛。今釋迦不能如是耶。所以第二即釋此疑曰。釋迦亦常唯是但化物之義。宜同諸佛故。然今此譬不引先父。故無可爲疑。所以無釋疑也。二者亦上法說中。有三餘意。一者諸佛讃嘆釋迦擬宜得時。上言作是思惟時。十方佛皆現。梵音慰喩我。善哉釋迦文。二者釋迦奉嘆。上云舍利弗當知。我聞聖師子深清微妙音。釋南無諸佛。三者定所擬宜。云復作如是念。我出濁惡世。如諸佛所說。我亦隨順行。而今此譬中。皆略不出。釋曰。上法說引先諸佛作擬宜故。諸佛亦隨憙相嘆。既有相嘆。亦理不可不奉。所以有奉嘆也。非但自計。皆述先人故。恐或有失。所以更定所擬宜也。今此譬中。但直自計。無隨先人故無有相嘆既無相嘆。何有奉嘆。亦直自計故。無可更定。然是皆但就外文爲論故然。就實爲談。中根之人。不及上根。故聞上法說。或有悟或不語。所以此譬說中。其可悟者。略而不重也。然今此三車。以何爲車體者。本義云。夫一判三家果地。凡有二種。一有爲果。二無爲果。無爲果亦有二種。一因盡無爲。即是三界因斷。二果盡無爲。即是三界果亡。昔日直指此二無處。稱爲三果。而今不取此二無處以爲車體。有爲果中。亦有功德與智慧。今亦不取功德。唯取智慧。智慧種多。而今唯取盡無生二智。爲車體也。何以知者。車有運載用。今論二無處。但直是無。有何運載。此經雖不碩然明常。欲遺昔日斷結無處以之爲果故。二來車以運載爲用。今二種無爲。本無運義。故知。非是車體。有爲果中。不取功德亦然。功德之用。但是寄境修心。亦無運載。故不爲車體。智慧之用。用心照境。所以唯取智慧。以爲車體也。然此義。本疏甚廣。今但略記也。問曰。常言三乘人一解脱。何故猶有三種寶車。釋言。三乘人因斷三界正使盡。同得盡智。亦照三界果亡。同得無生智。是故三無學人。二智一種。亦斷三界子果兩縛故。云解脱義齊。而有羊鹿牛車者。聲聞止斷正使別相枝條。而習惑故。取譬羊車。緣覺浸斷少習。知見少廣。取譬鹿車。菩薩斷習清盡。知見圓明。運用最勝。取譬牛車。横論知見。即有優劣之異。故有羊鹿牛車之別也。問曰。常言得羅漢明已證盡無生二智。而羅漢時。報身未亡。猶在三界內。若爾此二智。在三界內得證。然則此二智。亦是三界內法。云何言三車在於門外耶。釋曰。報身雖在三界。而既證盡無生二智。即成三界外心。故云門外有三車也。從是時長者見諸子等以下。第五名爲長者見子免難譬。 爲上第五法說名如來見三乘人大乘機發作譬。上言舍利弗當知。我見佛子等。志求佛道者。無量千萬億。就中開爲二。第一明長者見諸子得免火宅。譬三乘人因三乘教修行。斷惑出三界。證無學果。第二從皆於四衢道中以下。明長者正見諸子得優。爲譬如來正見三乘人大乘機發。四衢譬大乘四攝四等。言三乘人發大乘下化衆生之機。露地而坐無復障礙者。露地譬佛地。言佛地不爲五濁八苦所陰弊故。云無障礙。言三乘人發大乘上弘佛道之機也。其心泰然歡憙踊躍者。第六明長者見子免難故歡憙譬。超上第七法說。名如來見三乘人發大乘機故歡憙作譬。上法說中有二。第一欲明憙於大。先非少不信。上言舍利弗當知鈍根少智人。著相憍慢者。不能信此法。而今不爲譬。但爲第二正明歡憙。云今我憙無畏於諸菩薩中。即所謂可悟者略也。從時諸子等以下。第七明諸子索車譬。退譬上第六法說名三乘人索果。上法說中已有二第一正明索果。上言咸以恭敬心。皆來至佛所曾從諸佛。聞方便所說法。第二明如來見三乘人索果內懷今者所待時已至。上言我即作是念。如來所以出爲說佛慧故。今正是其時。而今不爲譬。但爲第一正明索果作譬。父先所許玩好之具願時賜與者。言諸子在火宅內時。長者許賜門外三車。所以諸子樂得三車。諍出火宅。而今門外不見三車可乘。是故就父白言。父先所許三種寶車。願時賜與。內合如來昔日告三乘人。今三界外有究竟三果。汝等懃修無漏。斷三界惑。速出三界。取彼三果。是故三乘人樂得三果。如教修行斷結。諍出三界。而今三界外。猶有變易生死無窮。尚有無作四諦應修。然則如來先所許究竟三果。是實非實。若是實者。願時可賜。然上法說先明發大乘機。次明索果。次明歡憙。今譬說先明歡憙。後明索果。何故爾也。解言。上法說見發大乘機。次即明索果者。欲顯發機索果即是一時。雖復一時。正由發機。故索果。非由索果故發機。所以先明發機。後明索果。今此譬中。見發大乘機。次即明如來歡憙者。大乘機發即稱如來本意所以用佛歡憙。繋於大乘機發。索果即是衆生自心。非佛本意。所以繋於歡憙後也。今所索者是大是少。解有二。舊義云。即是索大。若其索小。那得與大。今文自言各賜諸子等一大車。故知。索大也。新義云。是猶索小。何則自言父先所許三種寶車願時賜與。若其索大那得言父先所許三種寶車。故知。猶索小也。而今捨其所索少車。而與大車者。索少即是惑情。今欲以大化少故。違索與大也。舊義又云。猶是索大。今言父先所許三種寶車願時賜與者。是非適索少車。今諸子既出火宅。即知。無三車可得。而今猶索者。此是故語雖無三車。若猶索必有餘賜。外文雖似索先所許少車。內意即索一大車也。所以亦隨其意。與一大車也。內合亦隨釋。問曰。今三車中。其二車實無。故第二第三二子宜索。而大車即如許實有。故第一子但即乘不應求索。何故皆同索耶。釋曰。如上法說中釋。第一子在火宅時。但聞三中有大車未聞唯有一大車。今出門外。既不見二車。因何得知此是許我大車。所以亦索曰。何其許我大車也。釋索或云。言教中索。或云意中索。或云機中索。未審誰當。但私懷者。或是機中。有如是可索耶。何則若就外譬作論。亦可得言中索。亦可得意中索。然就實爲論。三乘人大乘機雖發。如來未明唯一之前。那得知無三。既未知無三。那得言中意中爲索也。故云唯機中可索也。 從舍利弗爾時長者以下。第八名爲長者等與大車譬。譬上第八法說明如來正爲說今日法華。上云正直捨方便但說無上道。就中初開爲二。第一明長者以一大車等與諸子。譬如來爲三乘人平說今日大理。第二從而作是念以下。釋長者平賜之意。譬釋如來平爲說之意。就第一正明平賜中。亦有三。第一直明等賜。今各賜諸子等一大車是譬如來平等爲說一大理。第二從其車高廣以下。明車莊嚴之相。譬今日一果上萬德皆備。第三從所以者何以下。釋車能莊嚴。亦釋一果能備萬德。其車高廣者。譬今日一果對昔三果超然高廣也。衆寶莊校者。譬諸德圓備。周匝蘭楯者。譬總持。四面懸鈴者。譬四辨又於其上張設軒蓋者。譬慈悲二德。亦以種種珍奇雜寶而嚴飾之者。譬雜諸德。寶繩校絡譬四弘誓。垂諸華纓者。譬四攝四無量六度。重敷婉延者。譬禪德。安置丹枕者。譬藉定發生無相功德。駕以白牛者譬無漏解。膚色充梁者。言此解眞實法故云充。即體明淨無諸染故言梁。有大筋力者。譬此解能斷無明等惑。行歩平正者。亦譬此解能會二諦理。其疾如風者。亦譬此解能滅生死速到涅槃地也。又多僕從而侍衞之者。譬從佛學理弟子。從所以者何以下。第三釋車能莊嚴。標疑云。所以此車能得如是莊嚴者何。釋言。是長者大富衆寶滿藏。故能如是莊嚴。內合如來萬德皆備故。能如是莊嚴一果可見。從而作是念以下。等與大車中。第二釋長者平賜之意。就中即有三。第一明財無極。故平賜。譬如來萬德皆備故平爲說。第二從今此幼童以下。明子義等故平賜。譬三乘人皆從佛化所生故平爲說。第三從今我此物以下。明財無盡故平賜。譬萬德無盡故平爲說。皆可見也。從是時諸子各乘大車以下。第九名爲諸子得大車歡憙譬。譬上第九法說明三乘人受一理修行。上言菩薩聞是法疑網皆已除。千二百羅漢悉亦當作佛。是時諸子各乘大車者。譬三乘人各受今日一果也得未曾有非本所望者。譬非本所望一佛果今日忽得也。從佛告舍利佛於汝意云何以下。第十名爲長者不虛妄譬。爲上第十法說明如來不虛妄作譬。上言汝等勿有疑我爲諸法王。普告諸大衆但以一乘道教化諸菩薩。無聲聞弟子。就中即有三。第一如來作不虛妄譬。問眞子。第二眞子仰答非虛妄。第三從佛告舍利弗以下。如來述眞子。結成不虛妄。就事爲論。是長者有二可妄。一者捨先所許少車。與大車。是一可妄。二者本無三車。而言門外有三車。是亦可妄。所以如來問言是長者等與諸子珍寶大車。寧有虛妄不。內合可推。就第二眞子仰答中。亦有二。第一明非三許三而非可妄。第二從世尊若是長者以下。明捨三與一亦非可妄。就第一非三許三非可妄。亦有三。第一明與善奪惡故非妄。第二從何以故以下。釋與重。第三從況復以下。結許三非妄。第一可見。第二釋與重標疑云。何用欲全躯命。釋言。身命既全必得大車故也。內合自可推。第三結亦可見。從若是長者以下。仰答中。第二捨三與一。亦非可妄。就中亦有三。第一直言雖不與所許少車非可妄。第二從何以故以下。亦釋非妄。標疑云。何故雖不與小車非可妄。釋言。稱本意故非妄。第三從何況以下。正明結捨三與一非可妄。內合即隨自可推。從佛告以下。第三明如來述亦可見。從舍利弗如來亦復如是以下。第二合譬。上開譬中有十譬。今但合七譬。略不合第六見子免難故歡憙譬第七諸子索車譬第九諸子得車歡憙譬。所以然者。既合見子免難。即第六父歡憙。不合自去。第七諸子索車。此是惑情。且非今日之要。又既合第八等與大車譬。即第九諸子得車歡憙。不合亦自去。所以皆略不合也。雖合七譬。文成六重。第一從初訖令得阿褥多羅三藐三菩提。合第一宅主譬。第二從見諸衆生以下。訖雖遭大苦不以爲患。合第二明長者見火起譬。第三從舍利弗佛見此已以下。訖何由能解佛之智慧。合第三明長者求子不得譬。 第四從舍利弗如彼長者雖復身手有力而不用之以下。訖爲求牛車出於火宅。 合第四明長者以三車求子得譬第五從舍利弗如彼長者以下。訖能生淨妙第一之樂。雙合第五見子免難譬第八等與大車譬。 第六從舍利弗如彼長者以三車誘引諸子以下。盡長行。合第十不虛妄譬。上第一宅主譬已有六義。一宅主義。二其家廣大義。三唯有一門義。四五百人義。五火起義。六三十子義。今皆合。但開文爲二。第一從初訖利益一切。別合六義中第一宅主義。第二從而生三界以下。兼合後五義。上宅主義中有二。一出位體。上言若國邑聚落有大長者。第二歎德。亦皆合。如來亦復如是爲一切世間之父者。合第一位體。言佛於一切含靈所在。常爲化父。即如長者於國邑中自爲主長也。從於諸怖畏以下。合第二歎德。上歎德中即有三。一歎長者內德。上言其年衰邁。二歎外德。上云財富無量多有田宅。三歎眷屬。上云及諸童僕。從初訖波羅密。合歎內德。從大慈大悲以下。合歎外德。第三歎眷屬。自入兼合五義中故。此不別合也。怖畏衰惱憂患皆是惡果。無明闇弊是惡因。此句歎斷德。而此斷德上開譬中。不適顯。但此義合。從而悉成就以下。歎智德。言如來皆成就一切智力。即如上長者其年久邁則其見聞無量也。從大慈大悲以下。歎外德。言如來以大慈大悲。常無懈惓。恒求善事。利益一切。即義如上長者財富無量多有田宅救諸貧困。從而生三界以下。第二兼合五義。而生三界。合其家廣大義。教化合唯有一門義。老病死合火起義。衆生合五百人及三十子義。言如來應生三界五濁八苦之中。教化衆生。修善滅惡。 即如上長者居於杼宅救彼爲火見逼五百人及三十子也。從見諸衆生以下。合第二明長者見火起譬。上開譬中有二。第一正見火起。第二明見火起生怖畏心。今亦皆合。從初訖怨憎會苦。合第一正見火起。從如是等種種諸苦以下。合第二見火起生怖畏心。 見諸衆生爲生老病死憂悲苦惱之所燒煮者。明見四苦。亦以五欲財利故受種種苦者。明見五欲苦。又以貪著追求故現受衆苦者。明見求不得苦。後受地獄畜生餓鬼之苦者。明見報苦。若生天上及在人間貧窮因苦者。明見生苦亦見愛別離苦怨憎會苦。言如來盡見衆生種種諸苦。即如上長者見是大火從四面起也。從如是等以下。合第二見火起生怖畏心。而上開譬中亦有二。第一明驚非自爲。上言我雖能於此所燒之門安穩得出。第二出所爲人。今略不合第一驚非自爲。但合第二出所爲人言如是受苦衆生。雖復沒在苦。不知是苦可厭。即如上諸子等在火宅內不知火是苦可避也。從舍利弗佛見此已以下。合第三名長者求子不得譬。上開譬中。初開爲二。第一明長者以己所得力富作思惟。而諸子無知故。力富非其時。第二明以畏語作思惟。而諸子猶無知故不得以畏語求子。今皆合之從初訖令其遊戲。合第一以力富作思惟。從舍利弗如來復作是念以下。合第二以畏語不得求子。我爲衆生之父應拔其苦難者。欲以大悲拔苦也。與無量無邊佛智慧樂令其遊戲者。欲以大慈與樂也。言如來如是作擬宜。即如上長者作思惟我身手有力。當以衣裓若以机案從舍出之也。上有明諸子無知故力富非其時。上言復更思惟。此舍唯有一門。而復狹少。諸子幼稚。未有所識。或當墮落爲火所燒。而今略不合。從舍利弗以下。合第二以畏語不得求子。上開譬中有三。第一正以畏語作思惟。第二以所思惟就教。第三明諸子不受從初訖力無所畏者。合第一正以畏語作思惟。從衆生不能以是得度以下。合第三明諸子不受但略不合第二以所思惟就教諸子。上言作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。復作是念若我但以神力及智慧力捨於方便者。言若用實捨權也。而此句不適合上文。爲諸衆生讃如來知見力無所畏者。言如來以大乘教作擬宜也。即如上長者作思惟。我當爲說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令爲火之所燒害。就合第三諸子不受即有三。第一直言不能度。第二從所以者何以下。釋不能度。第三從何由以下。結不能度。不能以是得度者。言不可以此大乘教爲化也。第二釋。標疑云。所以不能以大乘爲化者何。是諸衆生未免生老病死憂悲苦惱而爲三界火宅所燒者。言無大乘機也。 即如上父雖憐愍善言誘喩而諸子樂著嬉戲不肯信受。何由能解佛之智慧者。第三結不能度。言既無大機者。因何爲說大乘。從舍利弗如彼長者以下。合第四名爲長者以三車求子得譬。就中有二。第一先牒三種外譬。第二從但以智慧方便以下。正合第四譬。雖復身手有力而不用之者。牒第三求子不得譬。但以慇懃方便免濟諸子火宅之難者。牒第四求子得譬。然後各與珍寶大車者。牒第八等與大車譬。如來亦復如是雖有力無所畏而不用之者。帖合第三譬。所以但貼合第三譬者。此第四以少乘化來者。正由第三以大乘不得化故來。故但合第三譬也。第八等與大車譬。下自來合。且非以大乘得化故以少乘化來。所以第八譬此不貼合。從但以智慧方便以下。正合。而上開譬中有四。第一長者以三車作思惟。第二明善知諸子心中所樂。第三正以三車得誘。第四明諸子信受三車之誘。今此合開爲三重。第一從初訖拔濟衆生。合第一以三車作思惟。第二從爲說三乘以下。合第三正以三車得誘。第三從舍利弗若有衆生以下。合第四明諸子信受三車之誘。但略不合第二明長者善知諸子心中所樂譬如來見三乘人心中所樂。 上言父知諸子先心各有所好種種珍翫奇異之物。情必樂著。今合第一。但以智慧方便於三界火宅拔濟衆生者。言如來自擬宜。今衆生唯有三乘機。我亦隨機。但以方便爲說三乘。令出三界火宅。即如上長者自思惟此舍已爲大火所燒。我及諸子。若不時出。必爲所燒。我今當設方便令諸子等得免斯害也。但以智慧方便者。非言正以智慧。是謂但以智慧之方便也。從爲說三乘以下。合第三正以三車得誘。上中有四。第一明長者讃嘆三車。第二示車所在。第三勸取三車。第四許與不虛。今皆合之。而不次第。爲說三乘聲聞避支佛佛乘者。合第二示三車今在門外。從而作是言以下。合第三勸取三車。從我今爲汝以下。合第四許與不虛。從復作是言以下。合第一讃歎三車。爲說三乘聲聞避支佛佛乘者。言如來示三果在三界外。即如上長者言如是種種羊鹿牛車今在門外。可以遊戲也。就合第三勸取三車有二。第一先誡莫著五塵。是非適合上文。從汝等速出以下。正合上勸取三車。汝等速出三界當得三乘者。言如來勸三乘人。汝等懃修無漏斷結。速出三界。證彼三果。即如上長者言汝等於此火宅宜速出來也。從我今爲汝以下。合第四許與不虛。就中即有二。第一正合。第二從汝等但當以下。勸進。是亦非適合上文。我今爲汝保任此事終不虛也者。言如來告三乘人與三果必不虛也。即如上長者言隨汝所欲皆當與汝。第二勸進可見。從復作是言以下。合第一讃歎三車。就中亦有二。第一直歎。即正合上譬。第二從乘此三乘以下。明利是亦非適合上文。不復爲惑所生。故言自在。三界惑已盡。故言無繋。既證無學。故言無所依求。言如來如是讃歎三果。即如上長者言汝等所可玩好希有難得汝若不取後必有悔。第二明利可見。從舍利弗若有衆生以下。第三合第四明諸子信受三車之誘。上開譬總就三乘人作四階。今此合別列三乘人作四階。第一先就聲聞作合。就中即有二。第一正合。第二擧外譬貼合。若有衆生內有知性從佛世尊聞法信受者。明聞三乘教生外凡夫善根。即如上心各勇銳。慇懃精進者。生內凡夫善根。即如上互相推排。欲出三界自求涅槃者。入無相治道斷結。即如上競共馳走。是名聲聞者。出三界證羅漢果。即如上諍出火宅。第二擧外譬貼合可見。避支佛菩薩二門。例此可推。從舍利弗如彼長者以下。第五雙合第五見子勉難譬第八等與大車譬。所以雙合者。欲明由大乘機發故得說今日一大理也。就中即有二。第一先牒二種外譬。第二正合。如彼長者見諸子等安穩得出火宅到無畏處者。牒第五見子勉難譬。自惟財富無量等以大車而賜諸子者。牒第八等與大車譬。就第二正合即有二。第一先合見子免難譬。第二從如來爾時以下。合第八等與大車譬。上第五見子免難譬有二。第一明長者見諸子勉難。第二明見得優遊。從初訖怖畏嶮道。合第一見諸子免難譬。得涅槃樂一句。合第二見得優遊。如來亦復如是。爲一切衆生之父。若見無量億千衆生。以佛教門。出三界苦。怖畏嶮道。得涅槃樂者。謂見發大乘機。 即如上長者見諸子等安穩得出火宅皆於四衢道中露地。而坐無復障礙也。從如來爾時以下。第二合第八等與大車譬。上開譬中有二。第一正明長者以一大車等與諸子。第二釋平賜之意。從初訖皆是我子。合第二釋平賜之意。從等與大乘以下。合第一正明以一大車等與諸子。上第二釋平賜中有三。第一擧財無極爲釋。第二擧子義等爲釋。第三擧無盡爲釋。我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏者。合第一擧財無極爲釋。 上言而作是念我財物無極不應以下劣少車與諸子等。是諸衆生皆是我子者。合第二擧子義等爲釋。上言今此幼童皆是吾子愛無偏黨。略不合第三擧無盡爲釋。上云以我此物周給一國猶尚不遺何況諸子。從等與大乘以下。合第一正以一大車等與諸子。上中有二。第一直明等與。第二明大車莊嚴之相。今皆合之。從初訖娛樂之具。合第一直明等與。上云爾時長者各賜諸子等一大車。從皆是一相以下。合第二大車莊嚴。脱三界者者。言發大乘機也。一相者。大乘一理相。一種者。一乘諸善爲一佛種。聖所稱嘆能生淨妙第一之樂者。謂一乘佛果樂也。即如上長者大車皆備種種莊嚴也。從舍利弗如彼長者以下。第六合第十不虛妄譬。就中有二。第一先牒三種外譬。第二正合。如彼長者以三車誘引諸子者。牒第四以三車得誘諸子譬。然後但以大車寶物莊嚴安穩第一者。牒第八等與大車譬。然所以牒此二譬者。夫此不虛妄來者。正爲第四以三車得誘諸子第八等與大車。何則非三許三。是即可妄。捨三與一。是亦可妄。有此二可妄。故此不虛妄來也。所以將合不虛妄之初。亦牒來此二譬也。然彼長者無虛妄之咎者。牒第十不虛妄譬。言非三許三。捨三與一。皆非虛妄也。從如來亦復如是以下。第二正合。上開譬中有三。第一如來擧下虛妄。問眞子。第二舍利弗仰答不虛妄。第三如來述眞子。結成不虛。今但合第二眞子仰答。略不合第一如來問第三如來述成。今此合中即有三。第一正合不虛妄。第二從何以故以下。釋不虛妄。第三從舍利弗以下。結不虛妄。然上舍利弗仰答不虛妄中有二。第一非三許三。非可妄。第二捨三與一非可妄。初說三乘引導衆生者。合第一非三許三非可妄。而上中有三。第一直言與善奪惡故非可妄。上言是長者但令諸子得免火難全其躯命。非是虛妄。第二釋欲全躯命。上言何以故若全身命便爲已得玩好之具。第三結非三許三非妄。上言況復方便於彼火宅而拔濟之。而今但通合不別也。然後但以一乘而度脱之者。合第二捨三與一非可妄。然上中亦有三。第一直言雖不與所許三中最少一車非可妄。上言若是長者乃至不與最少一車。猶不虛妄。第二釋捨三與一非可妄。上言是長者先作是意。我以方便。令子得出。第三結捨三與一非妄。上言況復長者自知財富無量。欲饒益諸子等與大車。而今亦但總合。不別也。從何以故以下。第二釋不妄。標疑云。何以故。如來昔不爲說一。唯今爲說耶。若如來昔日未得大乘道力。但今忽得故爾耶。是故釋言。如來本來已有大乘道力。但衆生機不能盡受。故不說也。從舍利弗以下。第三結不妄。以是因緣者。謂機未故也。正擧譬說化中根人中。有長行與偈。此下第二偈頌。上長行有開合。今從譬如長者以下。有六十五行半偈。頌開譬。從告舍利弗我亦如是以下。有三十三行半偈。頌合譬。上開譬有十譬。今但頌九譬。略不頌第十不虛妄譬。所以然者。有二解。一云不虛妄譬是舍利弗所作。如來不宜頌。故不頌也。二云若言是舍利弗所作故不頌者。佛不應合。而佛既合。寧言咸舍利弗故不頌。今不頌者。夫明此不虛妄者。本欲令物成信得解。今時既成信心。不虛妄義其意自顯。是故略不頌也。今但頌九譬。故自有九重。第一從初訖毒害火災衆難非一。有三十三行偈。頌第一宅主譬。從是時宅主在門外立以下。有二行偈。頌第二見火起譬。從長者聞已驚入火宅以下。有六行偈。頌第三求子不得譬。從是時長者而作是念以下。有七行半偈。頌第四求子得譬。從長者見子得出火宅住於四衢三句偈。頌第五見子免難譬。從坐師子坐而自慶言我今快樂以下。有四行一句偈。頌第六見子勉難故歡憙譬。從爾時諸子知父安坐以下。有三行偈。頌第七諸子索車譬。從長者大富庫藏衆多以下。有七行半偈。頌第八等與大車譬。從諸子是時歡憙踊躍以下。有一行半偈。頌第九諸子得車歡憙譬。然今此九重偈頌。與上長行文。或有相等。或不足。或長行所無以義廣出。或意同文異。不悉相同。此是但聖人說法唯從處處所宜故。或以少文總多意。以多文顯少意。或以同文辨異意。或以異文明同意。不足爲怪也。上第一宅主譬中有六義。一宅主義。二其家廣大義。三唯有一門義。四五百人義。五火起義。六三十子義。今但頌宅主義。其家廣大義。五百人義。火起義。合四義。略不頌唯有一門義與三十子義。即所謂或有不足。今頌四義故。三十三行偈。初一句譬如長者。頌第一宅主義。上宅主義中有二。一出位體二歎德。今略不頌歎德。亦所謂或有不足。上云其年衰邁財富無量多有四宅及童僕。從有一大宅以下。有三行一句偈。頌其家廣大義。然上但直言其家廣大。今此頌中廣明其相。即所謂長行所無。以義出之。釋文類上。從有五百人以下。有十八行偈。頌五百人義。從是杼故宅囑于一人以下。十一行半偈。頌火起義。但就頌五百人義十八行偈。分爲二。第一初二句正頌上長行。第二從鵄梟鵰鷲以下。十七行半偈。以義廣明五百人成性不同心行各異。即所謂長行所無以義出之。本義云從鵄梟鵰鷲以下。有二十九行偈。皆頌第五火起義。就第二廣明五百人成性不同中。十七行半偈。又開爲三。第一初六行偈。別出五鈍使衆生。第二從處處皆有以下。十行偈別出五利使衆生。第三從夜叉餓鬼以下。一行半偈。總結上二重。就第一別出五鈍使衆生中。有二。第一初五行半偈。列五鈍使衆生。第二其舍恐怖變状如是二句。總結五鈍使。鵄梟鵰鷲烏鵲鳩鴿者。皆譬慢使衆生。從蚖蛇蝮蝎以下。一行半偈。譬瞋使衆生。從屎尿臭處以下。一行偈。譬癡使衆生。屎尿死尸骨肉。皆譬五塵。從狐狼野干以下。有二行偈。譬貪使衆生。鬪諍[樝-木+齒]掣啀喍噑吠此二句。譬疑使衆生。未定因果是有是無。如兩狗噑吠未決勝負也。從處處皆有以下。第二別出五利使衆生。處處皆有魃魅魍魎者。總出五利使衆生。從夜叉惡鬼以下。別列五利使。初三行偈。譬耶見衆生。從鳩槃荼鬼以下。有二行半偈。譬戒取衆生。從復有諸鬼以下。有一行半偈。譬我見衆生。復有諸鬼其咽如針者。譬見取衆生。從復有諸鬼以下。有二行偈。譬斷常二見衆生。夜叉惡鬼食噉人肉者。謗無人天因果。如食人肉。從毒虫之屬以下。一行半偈。明謗無三塗因果。孚乳産生各自藏護者。三塗因果理非無。而言無故。如夜叉競來食之。食之既飽惡心轉熾者。譬耶見轉成上品。鬪諍之聲甚可怖畏者。譬緣論義生瞋招三塗苦。故云甚可怖畏也。從鳩槃荼鬼以下。出戒取衆生。是持鷄狗鹿戒者也。蹲踞土埵者。譬戒取衆生。伏三塗結。生人天之中。如居土埵。或時離地一尺二尺者。或時伏欲界結。暫生色界。如離地一尺。或伏色界結。蹔生無色界。如離地二尺。往反遊行者。伏結往生色無色二界如往。伏結非永。復還三塗。如反。縱逸嬉戲者。譬此戒取勞而無功。捉狗兩足撲令失聲者。兩足譬因果。言嬉戲而後令因果理不通。如捉狗二足撲令失聲也。以脚加頸怖狗自樂者。不能通之。後亦謗無因果。如以脚加頸怖狗。釋此三句。種種不同。而今煩故不記也。從復有諸鬼以下。出我見衆生。其身長大。譬我大色少。裸形黒瘦。譬無慚愧。發大惡聲叫呼求食者。譬以我見爲性也。復有諸鬼其咽如針者。出見取衆生。不能自計成他見。是事實餘妄語。從復有諸鬼以下。出邊見衆生。首如牛頭者。斷常二見。如牛二角。或食人肉或復噉狗者。譬或言是常或言是斷。頭髮蓬亂殘害凶嶮者。亂正中道。飢渇所逼叫喚馳走者。譬受苦報。從夜叉餓鬼以下。一行半偈。總結上二重。在苦望樂。義同窺牖。從是杼故宅以下。十一行半偈。頌火起義就中有三。第一初三行偈。直明火起。第二從諸鬼神等以下。七行半偈出被燒。第三從其宅如是以下一行偈。結火起義。是杼故宅屬于一人者。先出所燒家主。譬三界皆依如來也。其人近出未久之間者。譬如來此方衆生化緣盡就化他方未久之間。此二句明火起緣由。從於後宅舍以下。正明火起。從諸鬼神等以下。第二出被燒。即上五鈍使。五利使。十種衆生被燒。惡獸毒虫藏竄孔穴者。譬欲界衆生厭欲界苦伏欲界結逃生色界。毘舍闍鬼亦住其中者。譬色界猶不離苦患也。薄福德故。爲火所燒者。明色界亦薄福故猶不離苦患也。共相殘害飮血噉肉者。亦言色界衆生一無不受苦者也。野干之屬竝已前死者。譬色界衆生受苦曾來即然。非適今也。諸大惡獸譬欲界衆生。欲界衆生不知色界犯受苦。逃來即受色界苦。如競來食噉也。蜈蚣蚰蜒諍走出穴者。譬色界衆生厭色界苦。伏色界結。逃生無色界也。鳩槃荼鬼隨取而食者。言無色界苦亦待逼如惡鬼隨取食也。從其宅如是以下。一行偈。第三結火起義。從是時宅主以下。二行偈。頌上第二見火起譬。上長行有二。第一長者正見火起。第二生怖畏心。今皆頌之。是時者。謂火起時。即譬八苦起時。在門外立者。譬如來在法身之地。上既云教爲門。而未正用教故云門外。聞有人言者。以聞代見。有人譬機。上道見者。是謂以聖智照物機。此言聞者。是明以機感聖智。言物以感聖人之機。來關聖智。如聞有人言也。而諸子等先因遊戲來入此宅者。譬昔二萬億佛所已受大乘化。于時皆有出生死意。而後起煩惱。失其本大乘解。便成入生死義故。云來入此宅至此頌上第一正見火起。上云長者見此大火從四面起。稚少無知歡娛樂著者。頌上第二生怖畏心。然上中有二。一驚非自爲。二出所爲人。今但頌第二出所爲人。上云而諸子等於火宅內戀著憙戲不覺不知。略不頌第一驚非自爲。上云我雖能於此所燒之門安穩得出。大乘解弱故云稚少。起煩惱故云無知。從長者聞已以下。有六行偈。頌上第三求子不得譬。上長行初開爲二。第一名長者以己力富作思惟而諸子無知故。力富非其時。第二復以畏語作思惟。而諸子無知故。以畏語亦不得求子。今皆頌之。今六行偈。初一行偈。頌上第一以已力富作思惟。 上云我身手有力當以衣裓若以机案從舍出之。今此一行。正頌彼文。上有餘文。 是舍唯有一門而復狹少諸子幼稚未有所識或當墮落爲火所燒。而今不頌。即所謂或有不足。從告喩諸子以下。五行偈。頌第二以畏語作思惟。上中有三。第一先以畏語作思惟。第二如所思惟。就教諸子。第三諸子無知故。以畏語不得求子。今初四行偈。頌上第一以畏語作思惟。上云我當爲說怖畏之事。此舍已燒宜時疾出。無令爲火之所燒害。而上直言我當爲說怖畏之事。此中列出種種惡鬼毒虫。即所謂以異文明同意。從諸子無知以下。一行偈頌第三諸子無知故。不得以畏語求子。上云父雖憐善言慰誘而諸子等戀著嬉戲不肯信受。上有餘文。不驚不畏。了無出心。亦復不知。何者爲舍。云何爲失。但東西馳走。視父而已而今不頌。即所謂或有不足。又略不頌第二如所思惟就教諸子。上云如所思惟具告諸子汝等速出。從是時長者以下七行半偈。頌第四求子得譬。上長行有四。第一長者以三車作思惟。第二長者善知諸子心中所樂。第三正以三車得誘諸子。第四諸子信受三車之誘。今但頌第一第三第四。略不頌第二善知諸子心中所樂。上云父知諸子。先心各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。即所謂或有不足。初三行偈。頌第一以三車作思惟。從告諸子等以下。有三行偈。頌第三正以三車得誘諸子。從諸子聞說以下。一行半偈。頌第四諸子信受三車之誘。頌第一以三車作思惟中。三行偈即有二。初二行半偈。頌上云此舍已爲大火所燒我及諸子若不時出必爲所燒。 即便思惟設諸方便此二句頌上云我今當設方便令諸子等得勉斯害。初一行不適頌上文。今此舍宅無一可樂者。頌上云此舍已爲大火所燒而諸子等耽愐嬉戲。不受我教將爲火害者。頌上我及諸子若不時出必爲所燒。即所謂以異文明同意。從告諸子等以下。頌第三正以三車得誘。上長行有四。第一讃嘆三車。第二示車所處。第三勸取三車。第四保與不虛。今一行偈。頌第一讃嘆三車。 上云汝等所可玩好希有難得汝若不取後必有悔。次三句羊車鹿車大牛之車今在門外者。頌第二示車所在。上云如是種種羊車鹿車牛車今在門外可以遊戲。次三句汝等出來吾爲汝等造作此車者。頌第三勸取三車。上云汝等於此火宅宜速出來。次二句隨意所樂可以遊戲者。頌第四保與不虛。上云隨汝所欲皆當與汝。從諸子聞說以下。此一行半偈。頌上以三車求子得中。第四明諸子信受三車之誘。諸子聞說如是諸車者。頌上爾時諸子聞父所說珍玩之物適其願故。從即時以下四句。頌上云心各勇銳互相推排競其馳走諍出火宅。而此四句但適頌競共馳走諍出火宅二句。不頌心各勇銳互相推排二句也。長者見子得出火宅住於四衢此三句。頌第五明長者見子勉難。 上云是時長者見諸子等安穩得出皆於四衢道中露地而坐無復障礙。從坐師子坐而自慶言以下。四行一句偈。頌第六明長者見子勉難故歡憙。上云其心泰然歎喜踊躍。就中即有三。第一而自慶言我今決樂此二句。正頌上文。而上以內心歡憙。此以發言歡憙。即所謂或有意同文異。第二從此諸子等以下。三行偈。釋致憙所由。第三從是故諸人我今決樂二句。結歡憙。此二重上長行所無。但以義出之也。從爾時諸子以下。有三行偈。頌第七明諸子索車譬。上云父先所許玩好之具羊車鹿車牛車願時賜與。爾時諸子知父安坐者。明索車時也。亦長行所無。以義頌之。從長者大富以下。七行半偈。頌第八等與大車譬。上長行初有二。第一直明長者以一大車等與諸子。第二釋長者平賜之意。今但頌第一直明等與大車。不頌第二釋平賜。所謂或有不足。上第一直明平賜中有三。第一直言平賜。第二明車莊嚴相。第三釋車能莊嚴。今皆頌之。初一行半偈。頌第三釋能莊嚴。上云是長者財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。從莊校嚴飾以下。五行半偈。頌第二明車莊嚴相。上云其車高廣衆寶莊校。周匝蘭樇。四面縣鈴。如是好車。等賜諸子二句。頌第一直明平賜。上云各賜諸子等一大車。從諸子是時以下。一行半偈。頌第九名諸子得車歡憙譬。上云是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。從告舍利弗以下。三十三行半偈。頌合譬。然上唯合七譬。 略不合第六見子勉難故歡憙譬第七索車譬第九得車歡憙譬。雖合七譬。併合第五見子勉難第八等與大車譬。故文成六重。今此頌中合前四譬與第十不虛妄譬。凡五譬如上長行皆頌。又上長行併合第五見子勉難譬第八等與大車譬。而今但頌合第八等與大車譬。略不頌合第五見子勉難譬。又長行不合第九得車歡憙譬。而今以義頌合。故文成七重。第一初六行偈。頌合第一宅主譬。第二而今此處多諸患難二句。頌合第二見火起譬。第三從唯我一人以下。一行半偈。頌合第三求子不得譬。從是以方便以下。有三行偈。頌合第四求子得譬。第五從舍利弗以下。五行偈。頌合第八等與大車譬。第六從得如是乘以下。三行偈。義頌合第九得車歡憙譬。第七從告舍利弗以下。有十四行半偈。頌合第十不虛妄譬。上合第一宅主譬中有二。第一別合宅主義。第二兼合五義。今皆頌之。而上別合宅主義中有二。第一合位體。第二合嘆德。今初一行。頌第一合位體。一切衆生皆是吾子者。超頌兼合五義中。頌五百人及三十子義。從三界無安以下。二行偈。併頌合其家廣及火起二義。但不頌合唯有一門義。從如來已離以下。二行偈。退頌別合宅主義中。第二合嘆德。上合歎德中有二。第一合嘆內德。第二合嘆外德今二行偈。初一行偈頌合嘆內德。後一行偈頌合嘆外德。上合嘆內德中。亦有二。第一嘆斷德。第二嘆智德。如來已離三界火宅者。頌合嘆斷德。上云於諸怖畏衰惱憂患永盡無餘。寂然閑居安處林野。頌合嘆智德。上云而悉成就無量智見具足方便波羅蜜。閑謂中道。林譬萬德。言佛智優遊中道之理。安處萬德之林也。後一行偈頌合歎外德。上云大慈大悲常無懈惓恒求善事利益一切。雖復上言求善令利。此言悉是吾子。即是一種無異。何則既是吾子。故求善令利。若非己子。那得如是。即所謂意同文異。而今此處多諸患難者。頌合第二見火起譬。上合中有二。第一正合火起。第二合生怖畏心。今此二句但頌第一合正見火起。上云見諸衆生爲生老病死憂悲苦惱之所燒害。略不頌第二合生怖畏心。 上云如是等種種諸苦衆生沒在其中歡憙遊戲亦不生厭不求解脱雖遭大苦不以爲患。本義云。如來已離以下二行偈。頌合第二見火起譬。從而今此處以下。二行偈。頌合第三求子不得譬。亦好。隨欲可用。從唯我一人以下。一行半偈。頌合第三求子不得譬。上長行中。有二。第一合以己力富作思惟。第二合以畏語作思惟。今皆頌之。唯我一人能爲救護此二句。頌第一合以己力富。作思惟。 上云我爲衆生之父應拔其苦難與無量無邊佛智慧樂令其遊戲。從雖復教詔以下。一行偈。頌第二合以畏語作思惟。而上中亦有二。第一合正以畏語作思惟。第二合諸子不受。今但頌第二合諸子不受。略不頌第一合以畏語作思惟。 上云若我但以神力及智慧捨於方便爲諸衆生讃如來知見力無所畏者。然上第二合諸子不受中有三。第一直言不能以此得度。第二釋不能。第三結不能。雖復教詔而不信受。此二句。頌上第一直言不能以此得度。於諸欲染貪著深故。此二句。頌上第二釋不能。上云此諸衆生未勉生老病死而爲三界火宅所燒。略不頌第三結不能。上云何由能解佛之智慧。即所謂或有不足。從是以方便以下。三行偈。頌合第四求子得譬。上長行中初有二。第一先牒三種外譬。第二正合求子得譬。今但頌第二正合。略不頌第一先牒三種外譬。上第二正合中亦有三。第一合以三車作思惟。第二合以三車得誘。第三合諸子信受。今略不頌第一合以三車作思惟。上云但以智慧方便於三界火宅拔濟衆生。但頌第二合以三車得誘。第三合諸子信受。今三行偈。即分爲二。初一行半偈。頌第二合以三車得誘。從是諸子等以下。一行半偈。頌第三合諸子信受。上第二合以三車得誘中有四。第一合示車所在。第二合勸取三車。第三合保與不虛。第四合讃嘆三車。是以方便爲說三乘此二句。頌第一合示車所在。上云爲說三乘聲聞避支佛佛乘。從令諸衆生知三界苦以下四句。頌第二合勸取三車。上中有三。第一誡莫著五塵。第二釋莫著。第三正勸取。令諸衆生知三界苦者。頌第一莫著五塵。 上云汝等莫得樂住三界火宅勿貪麁弊色香味觸也。開示演說出世間道者。頌第三正合勤取三車。上云汝等速出三界當得三乘聲聞避支佛佛乘。略不頌第二釋莫著。上云若貪著生愛則爲所燒。今但頌此二重。略不頌第三合保不虛。上云我今爲汝保任此事終不虛也。又略不頌第四合讃嘆三車。上云汝等當知此三乘法。皆是聖所稱嘆。自在無繋。無所依求。即所謂或不足。從是諸子等以下。一行半偈。頌合第三諸子信受三車之誘。上云若有衆生內有智性。從佛世尊聞法信受慇懃精進欲速出三界。從舍利弗以下。有五行偈。頌合第八等與大車譬。上長行中有二。第一合釋平賜之意。第二正合平賜。今不頌第一合釋平賜之意。上云我有無量無邊智慧力無畏等諸佛法藏是諸衆生皆是我子。但頌第二正合平賜。上中亦有二。第一正合平賜。第二合大車莊嚴相。今皆頌之。今初二行偈。頌第一正合等賜。從是乘微妙以下。三行偈。頌第二合大車莊嚴相。又今二行初一行。 頌上云等與大乘不令有人獨得滅度皆以如來滅度而滅度之。次一行亦頌上云是諸衆生脱三界者悉與如來禪定解脱等娛樂之具。次三行偈頌第二合大車莊嚴相。上云皆是一相一種聖稱歎能生淨妙第一之樂。是皆所謂或有相等。從得如是乘以下。有三行偈。長行所無。但以義頌合第九諸子得車歡憙譬。就中即有二。第一初二行偈。正頌合得車歡憙譬。第二從以是因緣以下一行。結成一義。從告舍利弗以下。有十四行半偈。頌合第十不虛妄譬。上長行有二。第一先牒三種外譬。第二正合。就中有三。第一正合。第二釋合。第三結合。今但頌第一正合。略不頌第二釋合第三結合也。今十四行半偈。分爲四重。第一初二行偈。會父子義。第二從我雖先說以下。一行半偈。非昔勸今。第三從若有菩薩以下。二行偈。引勝人信解。證成不虛。第四從若人少智以下。九行偈。更釋非昔勸今之意。就第一會父子義中。二行偈。即分爲二。第一初一行偈。正會父子義。言既云父子。父子之間。豈可用虛。然則不虛妄不言自明。是即頌上言如來亦復如是無有虛妄。所謂以異文會同意。後一行證成父子。言若非父子。豈能如是累劫救濟。第二非昔勸今。言昔日只就免分段故。云得滅度。而今猶有變易。故實不滅也。此明非昔。此即頌上初說三乘引道衆生。今所應作唯佛智慧者。勸今。即頌上言然後但以大乘而度脱之。從若有菩薩以下二行。引勝人信解。證成不虛。可見。從若人少智以下。九行偈。第四釋第二非昔勸今之意。九行偈即分爲二。第一初八行半偈。釋非昔。第二最後二句。釋勸今。就第一釋非昔中。八行半偈。又分爲二。第一初六行偈。先明昔須說四諦之意。第二從是人於何以下。二行半偈。正釋非昔。今六行初二行偈明苦諦。次二行偈明集諦。次一行偈明滅諦。次一行偈明道諦。第二正釋非昔。可見。言此四諦昔日是極。皆是隨機方便爲說。故云非實可捨也。我意不欲令至滅度者。釋勸今。言如來本意。非欲終賜其少故。云今所應作唯佛智慧也。本義云。初一行先出不虛之端。不頌上文。從汝等累劫以下。一行偈。明與重奪輕故不虛。即頌上初說三乘只一句。從我雖先說以下。一行偈。稱本意故不虛。即頌上引道衆生只一句。今所應作唯佛智慧二句。與過望故不虛。即頌上然後但以大乘而度脱之。引證如前。從若人少智以下。廣上意。初六行偈。廣上與重奪輕故不虛。從是人於何以下。一行半偈。廣上稱本意故不虛。從佛說是人以下。一行半偈。廣上今所應作唯佛智慧。明與過望故不虛。次二句但隨文直釋。不別稱名。亦好。隨欲可用。但從若人少智以下六行。廣上汝等累劫一行偈。似少不當。擧譬說開三顯一。化中根人。本有二。第一眞子請。第二如來答。答中又有二。第一先呵第二正答。正答中有三。第一直許隨請爲說。第二廣擧譬喩開三顯一。化中根人。第三勸中根人信從同歸之理。今從我爲法王以下。有六十六行偈。第三勸中根人信從同歸之理。就中初開爲三。第一初二行半偈。先嘆所可信之法。第二從若有聞者以下。有八行偈。嘆信人福重。即勸自行。第三從又舍利弗以下。五十五行半偈。明流通方法。即是勸外化行。就第一先嘆所可信之法。亦有三。第一初一行先出法主之體言既是世間尊人。本義云。此一行入頌合不虛譬。其云結不虛妄。第二次一行出所說之法。言誠是利益世間尊法。第三次二句。誡莫輕。言世間尊人所說尊法。不宜以輕漫爲說也。法印者。即謂上所說譬說法也。就第二嘆信人福重中。即有二。第一初四行偈。正嘆能信福重。第二從斯法華經以下四行。擧不信結歎。就第一正嘆中四行。又分爲三。初一行直嘆。第二從若有信受以下一行半偈。歎宿善。第三從若人有能以下一行半偈。歎未來善。言有宿善故。今能生信。今能生信故。未來亦能遇聖。阿鞞跋致者。此言無退。就第二擧不信結歎中。四行即自爲四。初一行明下愚迷惑。次一行明聲聞非所及。次一行明眞子難信。次一行明凡夫非己分。然出此四不信者。但欲擧其不信成歎能信也。從又舍利弗以下。五十五行半偈。第三明流通方法。就中亦有二。第一初三十六行半偈明無信不應爲說。第二從若有利根以下。十九行偈。明應爲說有信就第一莫爲說無信。亦有三。第一初二行。直言莫爲說無信。第二從若人不信以下。有三十二行半偈。出謗經罪報。第三從告舍利弗以下。有二行。結不應爲說無信。第一可見。但就第二出謗經罪報中。亦有二。第一初四行半偈。略擧報相。誡聽。第二從其人命終以下二十八行。正明報相。第一亦可見。但就第二正明報相中。亦有三。第一初十二行。明三塗報即是正報。第二從若得爲人以下。十行偈。明人報即是餘報。第三從常處地獄以下。雙結正餘二報。皆可見。從告舍利弗以下二行。明莫說無信中。第三結。亦可見。從若有利根以下。十九行偈。明流通方法中。第二明有信應說。就中亦有二。第一十七行偈。正明有信人應爲說。第二從告舍利弗以下。有二行偈。結有信應說。然此中但勸行因。不明慕果。若例上法說化上根人。應有勸慕果。而此不明者。既明勸行因。即慕果。不勸。自去故。不明也。此中作重本義大異。而今不記也。 法華義疏第三 信解品第四。此是譬說開三顯一。化中根人中。第二明中根人領解。仍其得解立品目故。言信解品。就中初開爲二。第一經家叙中根人得解之相。第二從而白佛言以下。出其領解。第一可見。就第二領解中亦有二。第一從初訖六十八行偈。正領解。第二從世尊我今得道得果以下。有十八行半偈。歎佛恩深難報結成領解。就第一正領解中。亦有長行偈。就長行中亦有二。第一先出其今昔所懷。第二從世尊我等今者以下。正領上十譬及方便品中十種法說。就第一先出其今昔所懷中。即有二。第一出其昔日不求大之所以。第二從我等今於佛前以下。出其今日得大。內心歡憙。就第一出其昔日不求大之所以中。即有二。第一直言有三妨故不求。第二從世尊往昔以下。別釋三妨。三妨者。一居僧之首故不求。二年朽邁故不求。三自謂已得故不求。言昔日大品座席時。我親爲諸菩薩覆講大乘因果之理。于時自知大乘之道實尊可求。而不求者。有此三妨故也。一居僧首故不求者。夫少乘之法。執教定宗。位有次第。出入制時。動靜須容。今須菩提既爲上坐。若欲學大乘輕輕出入不用制者。則諸餘新學聲聞。廢其戒法日増造非。二年朽邁故不求者。雖居僧首。年時若莊猶可應學。而今年老。無能可得。且不宜竝立年莊輕輕出入。三自謂已得故不求者。雖有二妨。若都無得何敢不學。而于時佛言汝等出三界已得涅槃。有此三妨故不求也。就第二別釋三妨中。即有二。第一從初訖得涅槃證。釋第三自謂已得故不求。第二從又今我等以下。釋第二年朽邁故不求。但不別釋第一居僧首故不求。本義云。無所堪任不復進求阿耨三菩提者。此釋居僧首故不求。說法既久者。聞波若教來既久也。我時在座者。謂波若坐也。從身體疲懈以下。言勞神於少乘無相法中。而不求菩薩大乘道也。從我等今於佛前以下。先出今昔所懷中。第二出今日得大內心歎憙。即可見。不求自得者。謂上三妨不求。今即自得也。本義云。從此以前略領解。從譬若有人以下。廣領解。而今不記。從世尊我等以下。長行中。第二正領上十譬及方便品中十種法說。更擧譬作領故。就中亦開合有二。然上火宅中本有十譬。而今但領七譬。不領第六見子勉難故歡憙譬。第七諸子索車譬。第十不虛妄譬。所以爾者。既領第五見子勉難。即第六其父歡憙。不領自去。今第七諸子索車此是惑情。且非今日之要。今既能信開三顯一之義。則此第十不虛妄譬無應復領。所以此三譬略而不領也。今雖領七譬倍一爲八。第一從譬若有人以下。訖坦然決樂無復憂慮。名爲父子相失譬。此即領上火宅十譬中第一宅主譬。亦遠領方便品十種法說中。第一開三顯一。第二從爾時窮子備賃展轉以下。訖我雖年朽猶故貪借。名爲父子相見譬。此即領上火宅中第二。名長者見火起譬亦遠領方便品中。第二法說明如來見衆生爲五濁所惛。第三從即遣傍人以下。訖往至貧里以求衣食。名爲呼子不得譬。此即領上火宅中。第三名長者求子不得譬。亦遠領方便品中第三法說。明如來以大乘不得化衆生。第四從爾時長者將欲誘引其子以下。訖然其所止猶在本處。名爲呼子得譬。此即領上火宅中第四。名長者求子得譬。亦遠領方便品中第四法說明如來以少乘化衆生得。第五從世尊爾時長者以下。訖下劣之心亦未能捨。名爲付財物譬。而此譬不領今日上意。遠領昔日大品座席意。第六從復侄少時以下。訖自鄙先心。名爲見子長大譬。此即領上火宅中第五。名長者見子勉難譬。亦遠領方便品中第五法說。明如來見三乘人大乘機發。第七從臨欲終時以下。訖先所出內是子所知。名爲付家業譬。此即領上火宅中。第八等與大車譬。亦遠領方便品中第八法說。明如來正說法華。第八從是時窮子以下。訖今此寶藏自然而至。名爲窮子得家業故歡憙譬。此即領上火宅中第九。名諸子得車歡憙譬。亦遠領方便品中第九法說。明三乘受大乘修行。今第一父子相失譬。就中有四。第一名子背父而去。以譬衆生昔二萬億佛時。曾廩大乘化。而後失大乘流行。第二從其父先來以下。名父覓子不得。以譬如來從衆生失解以來。恒覓應機而不得。第三從時貧窮子以下。名子還近父。以譬衆生雖失大乘解。猶有感佛出世之機。第四從父毎念子以下。名父失子憂念轉深。以譬如來見衆生雖有感佛出世之機。猶爲五濁所惛。起慈彌深。譬若有人者三乘人。自譬己身。年既幼稚者。譬失解不久。捨父逃逝者。譬背佛流行六道。失解後理中蜜有背佛之義。故云逃。問曰衆生失大乘解。如來在世而失。就化他方故失耶。答曰如來在時。衆生念法心未薄。但就化他方之後而失也。即問。然則應言但父捨子而逃子不背父也。答曰捨父者。但譬其失解後不復向佛。是非正譬失其大乘解也。然若論如來就化他方。正由衆生盡感佛在世之機。非如來故欲先捨此而去。然則子先背父猶不離也。又問如來明達衆生後必失其大乘解。何勞用大乘爲化。答曰夫聖人說法。非但當時即利。遠取後益也。何者今言失者。但廣起煩惱以覆本解故云失。非謂永絶。所以後發大機時。力其本解爲化甚利。然則遠取後益明矣。或云年既幼稚者譬大乘解弱。唯由年少無知故。捨父逃逝。若年長大有智云何捨父。故知是譬解弱父則可去。但於義難通。若以幼稚譬解弱者。下言年既長大。亦應譬解強大。如言幼稚無知故捨父者。亦應年既長大時不可捨父。而猶馳騁四方。故知幼稚非譬解弱。久住他國者。大乘教譬己國。人天教爲他國。言失解之後久在人天教中修行也。或十二十至五十歳者。明其住他國年數也。譬失解之後逕流五道也。然失解或有但逕人道。仍更値佛得其本解者。或先逕畜生後生人道。仍更値佛得其本解者。故言或十二十。或有備逕五道然後値佛得其本解者。故云至五十歳。未必盡行五道故云或也。經云五戒得人身。十善得天身。若爾既云久在五戒十善教中。何復一生畜生故云二十。答曰此就宿業爲論故然。何者雖在五戒十善之中。若其宿業應先受畜生者。必一生畜生。然後得人故云或二十也。年既長大加復窮困者。年長譬失解久。言年少時以少衣食足給。而長時非以少物可堪。故云加復窮困。內合衆生失解既久。則非微善願力可資也。馳騁四方以求衣食者。言各隨其業徑流四生求覓道理也。漸漸遊行遇向本國者。言雖復久住他國。理非永背己國也。譬衆生雖復失解久在五戒十善教中。理非永失其本大乘解也。而向本國非即。故云漸漸。從其父先來以下。第二名父覓子不得。內合如來從衆生失解以來。恒覓化機不得。就中亦有二。第一直言求子不得。內合直明覓化機不得。第二從中止一城以下。明雖有失子之憂。猶不廢其家業大事。內合如來雖一方衆生不得應機。而不廢其教化常事。中止一城者。一城譬一大乘教。教譬城義即如恒釋。言如來恒在一大乘教中也。從其家大富以下。皆譬佛果備有衆德。臣譬八地以上。佐譬七地以下。吏譬緣覺。民譬聲聞。像譬大乘法。馬牛羊譬三乘法。從佛宣如出。化功歸己如入。施化非一方故。云乃遍他國。商估賈客亦甚衆多者。商估背賤求貴譬從佛教化諸菩薩也。從時貧窮子以下。第三名子還近父。內合衆生遠有感佛出世說法之機。就中即有二。第一時貧窮子遊諸聚落逕歴國邑者。明子近父之由。言遊行不已故得近其父。內合衆生逕行五戒十善不已故。有感佛出世說法之機。遂倒其父所止之城者。第二正明近父。內合正有感佛出世之機。然是非正感一教。但汎明有如是感教之機也。從父毎念子以下。第四名父失子憂念轉深。內合如來見衆生失大乘解廣起煩惱。起慈彌深。就中亦有二。第一從初訖毎憶其子。直言失子憂念。內合如來憂念衆生失大乘解。亦可直言失大乘衆生憂念。第二從復作是念以下。假設明得子無憂。內合亦假設得大機無憂。父毎念子。與子離別。五十餘歳者。譬失大乘解洷流五道也。然上直言五十歳。此併阿修羅爲六道故云餘。或云無別阿修羅道只是鬼神道中最勝者。離出詺阿修羅。既被出故言餘。若實別有阿羅道。則應言六十歳不言五十餘也。一云不然。別有阿修羅道何則善有三品。下品感阿修羅。但其多諂曲求道甚難。故貶之令在鬼神道中。非無別阿修羅道也。而未曾向人說如此事者。言一應以來。未向聲聞辟支等。說衆生失其本大乘解事也。但自思惟者。言但佛獨思也。心懷悔恨者。悔在於父。恨在於子。何則悔不堅賞。恨不顧生。內合亦然。悔在如來。不堅用大乘爲化。恨在衆生。都不尋其本大乘解。自念老朽者譬廢大乘教來久也。多有財物金銀珍寶。倉庫盈溢者。譬大乘教所明佛果衆德。無有子息者。言無堪受大乘衆生。一旦終沒。財物散失。無所委付者。言由無大機。若就化他方。則大乘道。無利於此衆生。是以慇懃毎憶其子者。言毎憶衆生無大機。從復作是念以下。第二假設明得子無憂。我若得子。委付財物。坦然決樂。無復憂慮者。言若得衆生大機爲說大乘。即稱如來本意者。無復憂慮也。所以知此譬必領上火宅第一宅主譬。亦領方便品第一法說開三顯一者。此言父即同上火宅長者。亦同方便品今我亦如是。又此言其家大富。財寶無量。多有僮僕。臣佐吏民。即同上火宅財富無量。多有田宅。及諸僮僕。亦同方便品安穩衆生故。以種種法門。宣示於佛道。但其間亦有少少不從。而其大致不乖也。從爾時窮子以下。第二名爲父子相見譬。此譬領上火宅中第二。明長者見火起譬。亦遠領方便品第二。明如來見衆生爲五濁所惛。就中亦有二。第一從初訖疾走而去。先明子見父。內合衆生以人天少機感佛。第二從時富長者以下。明父見子。內合如來見衆生有人天少機。然上但言長者見子。不言諸子見長者。內合但明以智照機。不明以機感聖。但此以義倍明。就第一子見父開爲二。第一從初訖威德特尊正明見父。內合衆生正以人天少機感佛。第二從窮子見父以下。明見父生畏避心。內合衆生少機欲避大乘佛。傭賃展轉。遇到父舍。住立門側者。修行五戒十善不止之力。今以人天少機得感如來。若以大乘機感。如立門中。而今以人天少機感故。云立門側。遙見其父居師子床者。以言遠機感居十力無畏坐佛也。寶机承足者。權實二智爲兩足。二諦境爲寶机。言如來常以權實二智照二諦境。如寶机承足。諸波羅門譬八地以上。刹利譬七地以下。居士譬內凡夫。然此中佛應是一果佛。若爾則是法身。法身之地內凡夫那得共在者。只就一果應身爲明故然。不就眞身也。以眞珠瓔珞。賈直千萬。莊嚴其身者。言諸菩薩以萬行功德智慧以修己身。吏民譬避支。僮僕譬聲聞。白拂譬無相解。言二乘人以無相解拂煩惱塵。然是則二乘人自拂。何關拂佛。解言。二乘人能自拂。正由佛教故。義關拂佛淨名言衆生病故我病。衆生病喩我病亦喩。是其義也。亦可。佛無可拂故。但自爲執非爲拂佛。如諸菩薩以眞珠瓔珞。自莊嚴也。覆以寶帳者。譬佛慈悲兩德覆六道四生。垂諸花幡者。花幡是能化人目。譬四攝能化衆生。香水灑地者。言以禪定水灑淨戒地。淹煩惱塵。散衆名花者。譬七淨。羅列寶物者。譬佛果諸功德。教從佛出故言出。化功歸佛故言內。前人受教爲取。佛授記爲與有如是等。種種嚴飾。威德特尊者。言萬德備有也。從窮子見父以下。第二明見父生畏避心。窮子見父有大勢力者。譬佛有大乘教力。即懷恐怖者。大乘教非其人天少機分也。悔來至此者。悔以少機感大乘佛。竊作是念。此或爲王。或是王等者。言是說一乘佛。或是說三乘佛。非發言但理中爲論故云竊。非我庸力得物之處者。言雖復說一乘佛。說三乘佛。非我人天少機相宜也。不如往至貧里。肆力有地衣食易得者。五戒十善爲貧里。衣食譬人天果。言不如更就五戒十善教中修行易感人天果也。若久住此或見逼迫。強使我作者。若以人天少機。久就說大乘佛。或用大乘教逼我少機強使修行也。作是念已疾走而去者。言就其人天少教也。從時富長者以下。第二明父見子。內合如來見衆生有人天少機。就中亦有二。第一正明見子。以對上正明子見父。第二從即作是念以下。明父見子開暢念。以對上子見父生畏避心。子見父生畏避。父見子生歡憙者明矣。時富長者。於師子坐。見子便識者。即知是我所失子。內合如來在法身之地。見人天少機衆生。即知是我昔二萬億佛處。以大乘爲化者也。心大歡憙者。或更如本得爲子故生憙。內合亦爾。或更發其本大乘解故生憙。從即作是念以下。第二明父見子開暢念。內合如來見衆生善根不斷。始發可化之機。即開暢念。我財物庫藏今有所付者。言今既發可化之機。後必更發大機故。言我大乘教有所付也。我常思念此子無由見之者。言從衆生失大乘解以來。恒思欲以大乘爲化。而機未故無由得化也。而忽自來甚適我願者。言今始發可化之機。即稱如來本意故。云甚適我願。我雖年朽猶故貪惜者。言雖復廢大乘教來久。而衆生既發可化之機故。猶欲以大乘爲化。故云貪惜。惜者謂不可輕也。然此中所明。非言已發大機。但言因此可化之機後必發大機之謂也。然所以知此譬領上火宅中第二明長者見火起譬。亦遠領方便品中第二。明如來見衆生爲五濁所惛者。但其文雖有廣狹之殊而其大意即同。何者。此言門側之子。即同上火宅被燒三十子。亦同方便品見六道衆生。又此言見子歡憙之父。即同上火宅見火起生驚怖長者。亦同方便品能見五濁如來。所以知領上火宅第二見火起也。問曰此子但在門側不爲火燒。上子在於宅內。亦得被燒。然則子義雖同。燒與不燒既殊。那得相即。解言上子雖復被燒。豈無人天少機。此子雖有人天少機。豈不被燒。是乃上中。但明爲五濁所惛之義。不明有人天少機。此中亦但明有人天少機之義。不明爲五濁所惛故然。然此亦聖人隨其處處所宜互擧而出也。又問上子但受火苦。而不見其父。此子得見其父不爲火苦。見父與不見既殊者。亦子義雖同。那得相即。解言上子但受火苦。而不見其父者。直明衆生爲五濁所惛之義不明以人天少機感佛故。然此子見父而不爲火苦者。但明以人天少機感佛之義。不明爲五濁所惛故然。然是亦互擧出之。又問上父見子而驚。此父見子生憙。然則父義雖同。驚憙相違。那得相即。解言夫衆生機有二。一戒莫惡機。二勸修善機。上就見戒莫惡機爲明。故驚而不憙。此就見勸善機爲明。故憙而不驚。此亦互擧爲顯。若通爲論。即此三義共在一體。所以知此譬領上火宅中第二見火起譬也。從即遣傍人以下。第三名喚子不得譬。即領上火宅中第三。長者求子不得譬。亦遠領方便品第三。明以大乘化衆生不得。然上火宅第三求子不得譬有二意。第一明長者將欲求子。先以己身所得力富作思惟。而諸子無知故。力富非其時。內合先以如來所得實智作擬宜。而衆生無大機故。實智非其時。第二以畏語作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求子。內合以大乘教作擬宜。而衆生猶無大機故。不得以大乘爲化。今皆領之。但開文倍一爲三。第一從初訖何爲見捉。名爲一喚不來。即領上火宅中第一。先以己所得力富作思惟。而諸子無知故。力富非其時。亦遠領方便品中第一。先以如來所得實智作擬宜。而衆生無大機故。實智非其時。第二從使者執之猶急以下。名爲再喚不來。即領上火宅第二。以畏語作思惟。而諸子猶無知故。不得以畏語求子。亦遠領方便品第二。以大乘教作擬宜。而衆生無大機故。不得以大乘爲化。第三從父遙見之以下。難喚故放。內合二擬宜皆息。即遣傍人急追將還者。傍人譬實智。法身當正體故。智爲傍人。此即領上云我身手有力當以衣裓若以机案從舍出之。亦遠領方便品我所得智慧。微最第一。爾時使者疾走往捉者。譬以智就機。窮子驚愕稱怨大喚我不相犯何爲見捉者。譬無大機言有大機可以實智作擬宜。而今無大機云何以實智作擬宜。此即領上云諸子幼稚未有所識。戀著戲處。或當墮落爲火所燒亦遠領方便品。云衆生諸根鈍。如斯之等類。云何而可度。從使者執之以下。第二名再喚不來。領上第二以畏語作思惟。亦遠領方便品以大乘教作擬宜。使者執之喩急強牽將還者。譬以大乘教作擬宜。若論就機。比智教親故。云執之喩急。此即領上云我當爲說怖畏之事。是舍已燒無令爲火之所燒害。亦遠領方便品云我即自思惟。若但讃佛乘。從于時窮子以下。亦明無大機自念無罪而被囚執者言自無大機。而以大乘得爲作擬宜也。此必定死者。若違機猶用大乘爲化。即生邪見故。云定死轉更惶怖悶絶辟地也。此即領上云父雖憐愍善言慰誘。而諸子等樂著嬉戲不肯信受。亦遠領方便品云衆生沒在苦。不能信此法。從父遙見之以下。喚子不得中。第三名父放子。內合智教二家擬宜皆息。就中開爲二。第一先明父放子。內合智擬宜息。第二從使者語之以下。名使者放子。內合大乘教擬宜息。在法身地而見故云遙。而語使言。不須此人。勿強將來者。言非可以實智擬宜也。以冷水灑面。令得醒悟者。權智譬冷水。少乘機譬面。言宜以權智擬宜。稱會其少機。莫復與語者。復不可以實智作擬宜也。所以者何。父知諸子志意下劣者。言唯有少機也。自知豪貴爲子所難者。言實智非少機分。審知是子。而以方便。不語他人。云是我子者。即如上云不道是我昔二萬億佛處。以大乘爲化者也。從使者語之以下。第二明使者放子。內合大乘教擬宜息。我今放汝。隨意所趣者。不復以大乘教作擬宜。隨欲可受也。窮子歡憙。得未曾有。從地而起。往至貧浬。以求衣食者。還其人天教也。本義即如上釋火宅譬。從初訖何爲見捉。明以大乘勸教作擬宜。從使者執之喩急以下。訖悶絶辟地。以大乘戒教作擬宜。從父遙見之以下。兩家息化。從爾時長者以下。第四名喚子得譬。即領上第四明長者求子得譬。亦遠領方便品第四。明以三乘化衆生得。上第四。明長者求子得中。初開爲四。第一明長者以三車作思惟。第二明長者善知諸子心中所樂。第三明正以三車得誘諸子。第四明諸子信從三車之誘。今皆領故亦開爲四。第一從初訖我等二人。亦共汝作。名父先與二使人思量喚子之事。內合如來先以二乘教作擬宜。此即領上第一以三車作思惟。亦遠領方便品先以少乘作擬宜。第二從時二使人以下。訖其父見子。愍而怪之。名爲正得喚子。內合如來正得三乘機。領上第二善知諸子心中所樂。此不正領方便品。第三從又以他日以下。訖即時長者名之爲兒。名爲教作。內合正以三乘得化。即領上第三正以三車得誘。亦遠領方便品正以三乘得化。第四從爾時窮子以下。訖然其所止。猶在本處。名爲子稱父意。內合三乘衆生。信受三乘教。即領上第四明諸子信從三車之誘。亦遠領方便品三乘人。受三乘教修行。就第一先與二使。共量中。亦有二。第一從初訖無威德者。直遣二使。內合直以二乘教作擬宜。第二從汝可詣彼以下。明教二使與子相言方法。內合以二乘教中所說作擬宜。將欲誘引其子。而設方便。蜜遣二人者。二人譬二乘教。內合如來將欲化衆生。以二乘作擬宜。長者不自喚傳遣二人故云方便。內合亦然。不用一乘教。先以二乘教作擬宜。是方便也。此即領上云我今當設方便。令諸子等。得勉斯害。亦遠領方便品云尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘。在法身地始擬宜故云蜜。形色憔悴無威德者者。言二乘教不明聲聞辟支弗有三十二相也。然向者言三乘皆是方便。今此何故但言二乘者。今此止道二乘領解故。仍道二乘也。亦可既云是三改言是一。故云皆三方便。然論其取捨唯二可棄。所以此中但擧二也。從汝可詣彼以下。第二名教與子相言方法。內合以二乘教中所說作擬宜。汝可詣彼徐語窮子。此有作處。倍與汝値者。彼謂機。子謂三乘人。言此二教中有四諦十二因緣義可修。勝汝五戒十善也。窮子若許。將來使作者。若二乘人機可順即應令修也。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞者。言治道斷九十八使煩惱也。我等二人亦共汝作者。言此二乘教。有爲衆生詮理。作修道外緣。即是共作義。從時二使人以下。此譬中第二。正得喚子。內合如來正得衆生有二乘機。即領上第二明長者善知諸子心中所樂。上云父知諸子先心各有所好。種種珍玩奇異之物。情必樂著。就中亦有二。第一明父得喚子。內合如來得可以二乘化機。第二從爾時窮子以下。明子受喚。內合衆生機稱二乘教。時二使人即求窮子者。言擬宜已畢即以二乘教正照物機也。既已得之具陳上事者。言得應聞二乘教機也。上事即教中所說事。就第二子受喚中亦有二。第一正明子受喚。內合正明物機稱教。第二其父見子。愍而怪之。此二句。明父愛愍子心怯。內合如來愛衆生唯有應聞二乘機。先取其賈。尋與除糞者。但言二乘人機有可治道斷惑之利。不譬正修行也。釋悔即如上釋。本義此中分重少少有異。而今不記。從又以他日以下。此譬中。第三名爲教作。內合正以三乘化衆生得。即領上第三長者正以三車得誘諸子。亦遠領方便品正以少乘得化。上云思惟是事已。即就波羅捺。諸法寂滅相。不可以言宣。以方便力故。爲五比丘說。本義從此下。別爲一種教作譬。所以窮子領解凡作九譬。然猶云第四喚子得譬。與此第五教作譬。皆共領上第四求子得譬。所以今合爲第四喚子得譬也。就中亦有二。第一從初訖状有所畏。名爲教作緣由。言將欲教作故。捨其貴服。更著穢服。內合如來亦欲爲說三乘故。 捨萬德莊嚴一果眞身更受三十二相八十種好慶身也。而此文不適領上事。但以義領。第二從語諸作人以下。正明教作。內合正爲說三乘。他日謂見機之次。窓牖譬方便智。言見機之後。以方便智。見衆生有三乘機。若以實智見一乘機。如戶中見。羸癁憔悴者。譬三乘無可大善自資也。糞土塵坌汚穢不淨者。譬備有九十八使煩惱。瓔珞譬種智。細濡上服譬功德。嚴飾之具譬衆德。更著麁弊垢膩之衣塵土坌身者。言示凡夫太子身現。同九十八使。所以言更者。長者昔日服穢作家事。而後著貴居坐。而今將欲教諸子作家事故。更著其穢。故云更。內合如來既棄凡夫色身。已登萬德法身。而今將欲化物。更示凡夫形。故云更。右手執持除糞之器者。執之言修。 亦示同方修智慧斷煩惱如來生死已離而亦示同方厭生死。故云状有所畏。從語諸作人以下。第二正明教作。內合正爲說三乘。正頌上第三明長者正以三車得誘諸子。亦遠領方便品正以三乘得化。然上第三正用三車得誘中有四。第一讃嘆三車。第二示車所在。第三勸取三車。第四保與不虛。今但略第二示車所處。餘三皆領。雖但領三。開文亦有四。第一從初訖得近其子。名爲勸懃。內合勸取三果。即領上第三勸取三車。第二從後復告言以下。名爲許與好物不虛。內合許與三果不虛。領上第四保與不虛。第三從諸有所須以下。讃嘆須具。內合讃嘆三果。領上第一讃嘆三車。第四從好自安意以下。名爲安慰作人。內合安慰三乘人。此重不領上事。但以義領。但不領第二示車所處云如是種種羊車鹿車牛車。今在門外可以遊戲。汝等懃作勿得懈息者。言懃修無漏證彼三果也。即領上云汝等於是火宅宜速出來。第二許與不虛。汝常此作勿復餘去者。言但當懃修無漏勿復就汝五戒十善也。當加汝賈者。言二乘果勝汝人天果也。即領上云隨汝所欲。皆當與汝。第三嘆須具。瓮器譬戒。米譬智慧。麵譬禪定。鹽酢譬無常苦空無我觀行智。言二乘果中備有如是種種之美也。莫自疑難者。言實有非虛。亦有老弊使人須者相給者。譬羅漢有六通。但不及如來故云老弊。即領上云汝等所可珍玩之具。希有難得。今若不取後必有悔。第四安慰作人。就中即有三。第一直慰。第二釋。第三從汝常作時以下教。第一直慰可見。第二釋慰。標疑云。所以我如汝父者何。我年老大。而汝少莊者。即言我老汝莊。故云如父。內合如來教化來久。汝等皆是受我化者也。第三教。 汝常作時無復欺怠嗔恨怨言都不見汝有此諸惡如餘作者。內合汝等三乘人。從今至今日法花以還。其修行時。常應自言我等若都不感如來者。見惡如餘外道也。本義云。如新學輕毛菩薩。自今以後。如所生子者。言應謂我等從佛化生。故如佛所生子。即時長者名之爲兒者。佛亦即稱是我眞弟子也。直就外譬應言我長者。但直言長者。長者自言如傍人言也。從爾時窮子以下。此譬中大段第四。名作人稱長者意。內合三乘人受三乘修行。領上第四諸子信受三車之誘。然上中有四句。一句心各勇踊。言得外凡夫善。二句互相推排。言得內凡夫善。三句競共馳走。言入無相治道斷結。四句諍出火宅。言出三界證無餘果。今皆領之。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人者。領上心各勇踊生外凡夫善。由是之故於二十年中常令除糞者。領上互相推排生內凡夫善。心相體信者。領上競共馳走觀無相治道斷結。出入無難者。領上諍出火宅。出三界證無餘果。二十年譬四諦十二因緣。本義云。譬二諦。亦云譬二乘教。然其所止猶在本處者。言猶未發大機也。本義云。從語諸作人以下。訖得近其子即如言領上第三勸取三車。云汝等於是火宅。宜速出來。從後復告言以下。訖當加汝賈。領上第二示車所處。云如是種種。羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。從諸有所須以下。訖須者相給。亦如言頌上讃嘆三車云汝等所可珍玩之具。希有難得。今若不取。後必有悔。從好自安意以下。訖而汝少莊領上第四保與不虛。云隨汝所欲。皆當與汝。從汝常作時以下。教作譬中第三。作人稱長者意。從初訖如餘作人。領上心各勇銳。從自今已後以下。領上互相推排。從爾時窮子以下。領上競共馳走。從過是已後以下。領上諍出火宅。出入無難者。其無爲果無異如來。然有爲功德智慧不及故。云猶在本處。從世尊爾時長者以下。第五名爲付財物譬。然此譬不領今日上譬。遠領昔日大品座席時事。言昔日如來說波若。即命須菩提爲諸菩薩覆講。推尋此意欲令知汝等聲聞皆亦作菩薩。而于時須菩提猶不達此意。至今方覺。所以亦領于時如來所指深意也。就中初開爲二。第一從初訖無令漏失。明父付財於子。內合如來命須菩提覆講。第二從爾時窮子以下。明子受父勅。內合須菩提承旨覆講。長者有疾自知將死不久者。明其付財物時。言有疾將死故。付其子。內合亦然。初教化功將廢故。使須菩提復講。初教化功將廢。如有疾將死。窮子須菩提自譬己身。衆寶譬波若中所明菩薩種種尊行。其中多少所應。取與汝悉知之者。廣說爲多。略說爲少。自分爲取。授人爲與。言教中所說。若廣若略。汝悉應知。我心如是。當體此意者。誡莫違也。今我與汝便爲不異者。應所說不異也。宜加用心無令漏失者。亦誡莫失我所說也。從爾時窮子以下。第二明子受父勅。內合須菩提承旨覆講。而無悕取一湌之意者。譬都不謂己分。然其所止故在本處者。言猶在其二乘機中也。下劣之心亦未能捨者。言猶不捨其求少之心也。從復徑少時以下。第六名爲見子志至大譬。領上第五明長者見子勉難譬。上云是時長者。見諸子等安穩得出。皆於四衢道中露地。而坐無復障礙。亦遠領方便品第五。明如來見衆生發大乘機。上云我見佛子等。志求佛道者無量千萬億。復侄少時者。傳教之後。去今日法華不久故言少時也。父知子意漸已通泰者。譬於波若維摩修行漸漸益解無五濁弊也。成就大志者。言發大機。自鄙先心者。鄙其昔日不求大之心。從臨欲終時以下。第七名爲付家業譬。領上第八等與大車譬。亦遠領方便品第八正說今日法華。上云正直捨方便。但說無上道。上第八等與大車中。初開爲二。第一直明等與大車。上云爾時長者。各賜諸子等一大車。第二釋平賜之意。今但領第一平賜略不領第二釋。就中有三。第一集爲證衆。第二從即自宣言以下。會父子義。第三從今吾所有以下。正付。內合可推。臨欲終時者。譬廢維摩化功也。親譬分身諸佛。國王譬多寶佛。大臣譬十地。刹利譬九地以還。居士譬七地以還。第二會父子義。此是我子者。是我以大乘所化者也。我之所生者。從我化生也。某城譬二萬億佛時大乘教。捨吾逃走者。譬失解背佛流行。跉跰辛苦五十餘年。即如上釋。其本字某我名某甲者。會名。昔在某城。懷憂推覓者。言失大乘解以來。恒覓大乘機也。此實我子。我實其父者。亦如上可推。從今吾所有以下。第三正付。內合正爲說法華。從此下正領上等與大車。前二重但以義領。非過領上事。今吾所有。一切財物。皆是子有者。言皆爲子分也。內合記三乘人皆如我作佛。此明顯一。先所出內。是子所知者。言知是方便也。此明開三。從是時窮子以下。第八名爲窮子得家業故歡憙譬。領上第九明諸子得車歡憙譬。上云是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。亦遠領方便品第九三乘人受大乘修行。上云菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛。釋文自可見。從世尊大富長者以下。第二合上開譬。本有八譬。今皆合之。而併合第六見子至大譬。第七付家業譬。故開文爲七。第一初二句。合第一父子相失譬。第二如來常說。我等爲子。此一句。合第二父子相見譬。第三從我等以三苦故以下。訖樂著少法。合第三喚子不得譬。第四從今日世尊以下。訖無有志求。合第四喚子得譬。第五從我等又因以下。訖不知眞是佛子。合第五付財物譬。第六從今我等方知以下。訖然佛實以大乘教化。併合第六見子至大譬。第七付家業譬。第七從今法王以下。竟長行。合第八得家業故歡憙譬。上第一父子相失譬中有四重。第一子背父而去。第二父覓子不得。第三子還近父。第四父失子憂念轉深。而今但總合不別也。今二句初一句。大富長者。即是如來者。總合第二父覓子不得與第四父失子憂念轉深。言如來從衆生失大乘以來。恒覓大機而不得。又見失大乘解即爲五濁所惛。起慈彌深。即如上長者覓子不得憂念轉深也。我等皆是佛子者。亦總合第一子背父而去。第三子還近父。言衆生失大乘解侄離五道而背佛。理非永絶猶有感佛出世之機。即如上子理非永背其父。遊行不已遂到其父所止之城。如來常說我等爲子。此一句合上第二父子相見譬。上開譬中有二。第一子見父。第二父見子。今但合第二父見子。略不合第一子見父。上云爾時窮子。牖賃展轉。遂到父舍。住立門側。今合第二。言如來說此等是我昔。二萬億佛所所化者也。即如長者於師子坐見子。便識是我所失子也。從世尊我等以下。合第三喚子不得譬。上開譬中有三。第一一喚不來。第二二喚不來。第三難喚故放。今但合二重喚不來。略不合第三難喚故放。我等以三苦故者。三苦者即是三界苦。非道苦苦壞苦行苦。於生死中受諸熱惱者。諸熱惱謂五濁八苦。迷惑無知樂著少法者。言唯有少機而無大機也。是即如上窮子驚愕稱怨。大喚我不相犯。何爲見捉。又言自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絶躃地。略不合第三難喚故放。上云不須此人。勿強將來。又言我今放汝。隨意所趣。從今日世尊以下。合第四喚子得譬。上開譬中有四。第一父先與二使人思量喚子方法。第二正得喚子。第三教作。第四作人稱長者意。今皆合之。從初訖戲論之糞。合第一先與二使思量。從我等於中以下。合第二正得喚。從然世尊以下。合第三教作。從我等從佛以下。合第四作人稱長者意。今合第一。而上第一與使思量中有二。第一直遣二使。第二教二使與子相言方法。今但合第二不合第一。今日世尊令我等思惟蠲除。諸法戲論之糞者。戲論之糞謂九十八使煩惱。言如來爲我等如是作擬宜也。即如上長者教二使。言窮子若許將來使作。若言欲何所作。便可語之。雇汝除糞。從我等於中以下。合第二正得喚子。而上中有二。第一直明父得喚子。第二子受喚。今皆合之。先合第一父得喚。於中者。於三教中也。言如來見我等有於三教中懃加精進。得至涅槃一日之賈機也。即如上長者二使。即求窮子既已得之。具陳上事也。從既得此已以下。合第二子受喚。我等於三教中修行自以爲足。即如窮子先取其賈尋與除糞也。而上第二子受喚中有二。第一直明子受喚。今已合。第二父見子心怯。生愛念心。內合如來見衆生唯有少機。起慈悲心。而今略不合。上云其父見之愍而怪之。從然世尊以下。合第三教作。上中有二。第一教作緣由。第二正明教作。今皆合之。從初訖寶藏之分。合第一教作緣由。從世尊以方便力以下。合第二正明教作。而上教作緣由中有三意。一明見子身羸。二明捨貴服。三明著賤服。然世尊先知我等心著蔽欲樂於少法者。言佛知衆生唯有少機也。即如上長者於窓牖中。遙見子身羸癁燋焠。糞土塵坌汚穢不淨也。便見縱捨。不爲分別汝等有如來知見寶藏之分者。言不用大乘爲化也。即如長者即脱瓔珞細濡上服嚴飾之具也。略不合著賤服云更著麁弊垢膩之衣。塵土坌身。右手執持除糞之器状有所畏。世尊以方便力。說如來智慧者。合第二正明教作。上中有四。第一勸懃作。上云汝等懃作勿得懈息。第二許與不虛。上云咄男子汝常此作勿復餘去當加汝賈。第三嘆須具。上云諸有所須。瓮器米麵鹽酢之屬。勿有疑難。第四安慰作人。上云好自安意我如汝父勿復有慮。而今總合不別也。從我等從佛以下。合第四作人稱長者意。上中有四。第一領上心各勇踊。上云雖欣此遇猶故自謂客作賤人。而今不合。第二領上互相推排。上云由是之故於二十年中常令除糞。而亦不合。第三領上競共馳走。上云心相體信。亦不合。第四領上諍出火宅。上云出入無難。今但合此也。我等從佛得涅槃一日之賈。以爲大得者。涅槃謂羅漢果。羅漢功德智慧。非是遠求佛果。故云一日之賈。言羅漢得少分功德智慧。以爲大得。即合上出入無難。於此大乘無有志求者。言不求佛果一切功德智慧也。 即如上作人雖復出入無難然其所止猶在本處。從我等又因以下。合第五付財物譬。上開中有二。第一明父付財物於子。第二子受父勅。今略不合第一父付。但合第二子受父勅。就中有二。第一正合。第二釋上意。我等又因如來智慧。爲諸菩薩開示演說者。言昔日大品座席時。受佛勅旨。爲諸菩薩復講大乘。即如窮子受父勅旨領知衆寶。而自於此。無有志願者。言于時猶不達如來所指深旨。都無求大之意。即如窮子雖蒙父勅領知衆物。而無悕取一（冫*食）之意。第二釋。所以無志願者何。言如來欲令我等得。故使我復講。而不知我等亦是佛子。故不求也。亦可所以使我等復講者何。本義云。而我等不知。眞是佛子者。合第七見子至大譬。而今不須。從今我等以下。併合第六見子至大譬。第七付家業譬。既云爲說法華。即大機發自去。故併合也。上第七付家業中有三。第一集爲證衆。第二會父子義。第三正付。今不合前二重。但合第三正付。今此中亦有三。第一正合上事。第二以義釋合第三從是故以下。亦以義結合。我等方知。世尊於佛智慧無所悋惜者。言爲說法華也。即如上長者今吾所有一切財物。皆是子有。先所出內是子所知也。我等方知者。亦可發大機故。云併合第六見子至大譬。第二釋。標疑云所以知無悋惜者何。昔日不爲說。但由我等樂少不求大。若樂大即爲說。故知無悋惜。從而昔以下。引昔證釋。從是故以下。第三以義結合。是故者。言佛意本來在大故也。從今法王以下。合第八得家業故歡憙譬。上云我本無心有所悕求。今此寶藏自然而至。本義云。從是故以下。合第八得家業故歡憙。亦好。隨欲可用。從爾時摩訶迦葉以下。第二偈頌。上長行中初開爲二。第一叙其今昔所懷。第二正領上十譬。今六十八行偈即爲二。第一初二行偈。頌第一叙其今昔所懷。第二從譬如童子以下。六十六行偈。頌第二正領十譬。上第一叙其今昔所懷中有二。第一叙其昔日不求大之所以。第二叙其今日得大生憙。今略不頌第一叙其昔日不求大之所以。但頌第二叙其今日得大歡憙。可見。上第二正領十譬中有開合。今初四十一行偈頌開譬。從佛亦如是以下。二十五行偈頌合譬。上開譬中有八譬。今皆頌之。從初訖到父住城有十三行偈。頌第一父子相失譬。從傭賃展轉以下。七行半偈。頌第二父子相見譬。從即勅使者以下。三行偈。頌第三喚子不得譬。從即以方便以下。八行半偈。頌第四喚子得譬。從示其金銀以下。有二行偈。頌第五付財物譬。從父知子心漸已廣大二句。頌第六見子至大譬。從欲與財物以下。四行半偈。頌第七付家業譬。從子念昔貧以下。二行偈。頌第八得家業故歡憙。上第一父子相失譬中有四。第一子背父。第二父覓子不得。第三子還近父。第四父失子憂念轉深。今皆頌之。而不次第。今初一行半偈。頌第一子背父。上云譬若有人。年既幼稚。捨父逃遊。久住他國。或十二十至五十歳。從其父憂念以下。六行半偈。頌第二父覓子不得。上云其父先來求子不得。中止一城。從豪富如是以下。二行半偈。頌第四父失子憂念轉深。上云父毎念子與子離別五十餘年。從爾時窮子以下。二行半偈。頌第三子還近父。上云時貧窮子。遊諸聚落。逕歴國邑。遂倒其父。所止之城。從邑至邑者。從五戒得五戒報。從國至國者。從十善得十善報。或有所得者未來報。或無所得者。報非即得。善法恒不足故云飢餓羸瘦。非唯乏善。亦備九十八使。故云體生創癬。從傭賃展轉以下。七行半偈。頌第二父子相見譬。上中有二。第一子見父。第二父見子。今皆頌之。初六行半偈頌第一子見父。從長者是時以下。一行偈。頌第二父見子。上第一子見父中有二。第一正見。第二生畏避心。亦皆頌之。初三行偈。頌第一正見。上云爾時窮子。傭賃展轉。遇到父舍。住立門側。遙見其父踞師子床。從窮子見父以下。三行半偈。頌第二生畏避心。上云窮子見父有大勢力。悔來至此。或是爲王。或是王等。從長者是時以下。一行偈。頌第二父見子。上中亦有二。第一正見。第二開暢念。今但頌第一正見。上云時富長者。於師子座。見子便識。心大歡憙。略不頌第二開暢念。上云我財物藏庫。今有所附。從即勅使者以下。頌第三喚子不得譬。上中有三。第一一喚不來。第二二喚不來。第三難喚故放。今初三句頌第一一喚不來。上云即遣傍人。急追將還。窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何爲見捉。從迷悶躃地以下。一行一句。頌第二二喚不來。上云自念無罪。而被囚執。此必定死。轉更惶怖。悶絶躃地。從長者知子以下。頌第三難喚故放。上云不須此人。勿強將來。我今放汝。隨意所趣。從即以方便以下。頌第四喚子得譬。上長行中初有四。第一先與二使思量喚子方法。第二正得喚子。第三教作。第四作人稱長者意。今皆頌之。初二行偈。頌第一思量。窮子聞之以下。一行偈。頌第二正得喚。從長者於牖以下。四行半偈。頌第三教作。從長者有智以下。一行偈。頌第四子稱父意。上第一思量中有二。第一直遣二人。第二教與子相言方法。亦皆頌之。初一行偈。頌第一直遣。上云蜜遣二人。形色憔悴。無威德者。後一行頌第二教方法。上云汝可詣彼。徐語窮子。雇汝除冀。窮子聞之以下。頌第二正得喚。上中有二。第一得喚。第二子受喚。今但頌第二子受喚。上云爾時窮子。先取其賈。尋與除糞。略不頌第一正得喚。上云時二使人。即求窮子。既已得之。具陳上事。從長者於牖以下。四行半偈。頌第三教作。上中有二。第一教作緣由。第二正明教作。今皆頌之。初二行偈。頌第一緣由。從方便附近以下。二行半偈。頌第二正明教作。上第一教作。緣由中有三。第一見子身羸。第二捨貴服。第三著穢。初一行偈。頌第一見子身羸。上云於窓牖中。得見子身羸癁燋焠。糞土塵坌汚穢不淨。從於是長者以下。一行偈。頌第三著穢。上云更著麁弊垢膩之衣。塵土坌身。但不頌第二捨貴服。上云即脱瓔珞細濡上服嚴飾之具。從方便附近以下。二行半偈。頌第二正明教作。上中有四。第一勸懃作。第二許與不虛。第三嘆須具。第四安慰作人。亦皆頌之。方便附近。語令懃作。此二句。頌第一勸懃作。上云汝等懃作。莫得懈息。既益汝賈一句。頌上第二許與不虛。上云咄男子。汝常此作。勿復餘去。當加汝賈。從并塗足油以下。一行一句偈。頌第三歎須具。上云諸有所須。瓮器米麵鹽酢之屬。莫得疑難。又以濡語汝若我子二句。頌第四安慰作人。上云好自安意。我如汝父。勿復憂慮。從長者有智以下。一行偈。頌第四子稱父意。上中有四句。一句爾時窮子。雖欣此遇猶故自謂客作賤人。二句由是之故。於二十年。常令除糞。三句心相體信。四句出入無難。今但頌第四出入無難。略不頌前三重。從示其金銀以下。頌第五付財物譬。上長行中有二。第一父付。第二子受。今亦皆頌之。初一行偈。頌第一父付。上云長者有疾。自知將死。不久。語窮子言。今我衆物所應取與。汝悉知之。後一行頌第二子受。上云窮子受勅領知衆物。而無悕取一（冫*食）之意。父知子心漸已曠大。此二句。頌上第六見子至大譬。上云父知子意。漸已通泰。成就大志。自鄙先心。今但頌上二句也。從欲與財物以下。頌第七付家業譬。上中有三。第一集爲證衆。第二會父子義第三正付。今皆頌之。初一行偈。頌第一集衆。上云臨欲終時。而命其子。并會親族。從於此大衆以下。二行半偈。頌第二會父子義。上云即自宣言。諸君當知。此是我子。我之所生。從凡我所有以下。一行偈頌第三正付。上云今吾所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。釋二十年如上釋。從子念昔貧以下。二行偈。頌第八得家業故歡憙譬。上云我本無心。有所悕求。今此寶藏。自然而至。從佛亦如是以下。有二十五行偈。頌合譬。上長行有七重合。而今略不盡合初一行偈。頌合第三喚子不得譬。從而說我等以下。一行偈。頌合第四喚子得譬。從佛勅我等以下。十七行半偈。頌合第五付財物譬。從導師見捨以下。四行偈。頌合第七付家業譬。從我等今日以下。一行半偈。頌合第八得家業故歡憙譬。而此五重頌合。但總頌不別。皆可見。但頌合第五付財。其文少廣。而亦只道昔日雖蒙復講而無悕取之心。更無異意也。從世尊我今以下。中根人領解中。第二嘆佛恩深難報結成領解。就中有三。第一初五行半偈。直嘆得恩見利。第二從世尊大恩以下。六行半偈。嘆難報。第三從諸佛希有以下。亦六行半偈。嘆所說與物根性相稱。此三重皆有二。第一直嘆中二者。第一初一行總嘆得恩。第二從我等長夜以下。四行半偈。據事別嘆。皆可見。第二嘆難報中二者。第一初一行半偈。亦總嘆。第二從手足供給以下。五行偈。亦據事別嘆。亦皆可見。第三嘆所說與物根性相稱中二者。第一初一行一句偈。亦總嘆。第二從諸法之王以下。五行一句偈。據五乘別嘆。一行一句嘆人乘教稱人乘根性。從諸佛於法以下。二行偈。嘆天乘教稱天乘根性。從隨諸衆生以下。二行偈。嘆三乘教稱三乘根性。 藥草喩品第五。此是譬說化中根人中。第三明如來述成中根人領解。借三草二木作述故。云藥草喩品。就中有二。第一正述。第二偈末。從加葉當知以下。重勸信前三後一之意。上領解中有二。第一正領十譬。第二歎佛恩深難報結成領解。今但述第二歎佛恩深難報。略不述第一正領十譬。所以爾者。領十譬即有所因故不述。何則方便品。有長行偈二說。火宅亦有長行偈二說。因此四說而領故無疑可失。所以不述。但第二嘆佛恩深難報。此是須菩提自意作嘆。所以如來亦爲述也。就中有長行偈。長行中有二。一以法說爲述。二以譬說爲述。故即法說譬說有二。先以法說爲述。然上第二嘆佛恩深難報。中有三。第一直嘆得恩見利。第二嘆難報。第三嘆所說與物根性相稱。今皆述之。從初訖誠如所言述其第一直嘆。上云世尊我今。得道得果。於無漏法。得法眼淨。從如來復有以下。述其第二嘆難報。上云世尊大恩。以希有事。憐愍教化。利益一切。無量億劫。誰能報者。從加葉當知以下。述其第三嘆所說與物根性相稱。前二重可見。但述第三所說與物根性相稱中有二。第一汎言如來所說與物根性相稱不虛爲說。第二從於一切法以下。正述上事。第一可見。但第二正述中有二。第一從於一切法以下。訖一切智地。通述上人天乘教稱人天乘根性。上云諸法之王。能爲下劣。忍于斯事。取相凡夫。隨宜爲說。言人乘教稱人乘根性。又言諸佛於法。得最自在。知諸衆生。種種欲樂。隨所堪任。而爲說法。言天乘教稱天乘根性。而此但明能知藥。不明知病。第二從如來觀知以下。述上三乘教稱三乘根性。上言隨諸衆生。宿世善根。又知成就。未成就者。種種籌量。分別知已。於一乘道。隨宜說三。觀知一切。諸法之所歸趣者。明能知藥。亦知一切衆生深心所行。通達無礙者。明能知病。此明二乘教稱二乘根性。從又於諸法以下。明三中菩薩乘教稱菩薩根性。但明能知藥。不明知病。從譬如以下。第二擧譬爲述。然此譬但述第三所說與衆生根性相稱。不述第一得恩見利。第二恩深難報。本義云。從初訖皆不虛也。述其嘆佛恩深難報。從於一切法以下。述其正領如來開三顯一之義。就中亦有三。第一從於一切法以下。訖一切智慧。先出所領之法。即是權實二智開三顯一之義。第二從譬如三千以下。訖是故不即。爲說一切智慧。將明今日得解先道四大聲聞昔日不解三一之義。第三從汝等迦葉。甚爲希有竟長行。正述今日得解開三顯一。又云從此譬如以下。領十譬中。但述其第五付財物譬。何者餘八譬。皆從佛語作領無疑可失。第五付財譬。但須菩提自意。遠領昔日大品座席時事。所以如來亦助述成。亦好。隨欲可用。就中亦有開合。就開譬有五。第一從初訖名色各異。總出受潤草木。內合亦總明廩教見利衆生。第二從蜜雲彌布以下。亦出能潤雲雨。內合能利物應身。第三從其澤普洽以下。正明施潤。內合正說法利物。第四從諸樹大少以下。明潤與草木根性相稱皆令長實內合如來所說。與物根性相稱。皆令得利。第五從雖一地以下。明草木蒙利不同。內合衆生因教蒙利不同。世界山川谿谷土地。皆是草木所生之本。即譬衆生宿因。草木譬人天乘。藥草譬三乘。小根莖枝葉譬人天乘。中根莖枝葉譬二乘。大根莖枝葉譬三中菩薩乘。根譬信。莖譬戒。枝譬定。葉譬慧。從迦葉當知以下。第二合譬。就中有二。第一隨上別合。第二從如來知是一相一味之法以下。因合仍嘆中根人能得如來隨宜說法之義。上開譬中有五。第一總出受潤草木。第二出能潤雲雨。第三正明蒙潤。第四潤稱種物根性。第五蒙利不同。今但略第一總出。餘四皆合。從初訖而聽法。合第二能潤雲雨。從如來于時以下。合第三正明施潤。從既聞法已以下。合第四潤稱種物根性。從如來說法。一相一味以下。合第五蒙利不同。就合第二能潤中有四。第一直合。第二從未度者以下。唱四弘誓。第二從今世後世以下。唱三達智。第三從汝等天人以下。雖觀衆。第四從爾時無數以下。衆受勸。從如來于時以下。合第三正明施潤。然上中有上中下之別。今但總合不別。言如來隨諸利鈍說法令利。即如上雲雨能潤下中上根莖枝葉也。從既聞法已以下。合第四潤與種物根性相稱。上云一雲所雨。稱其種性。而得生長。華菓敷實。從如來說法以下。合第五蒙利不同。上云雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。就中即有三。第一從如來說法以下。訖不自覺知。正合上第五蒙利不同。第二從所以者何以下。以義釋合。第三從衆生住於種種之地以下。擧外譬結合。一相無爲果章門。一味有爲果章門。解脱離滅三相釋無爲果章門。究竟至於一切智。釋有果章門。即合上雖一地所生一雨所潤。從其有衆生以下。明蒙教見利各各不同。而衆生不自知蒙教得如是各利。即合上而諸草木各有差別。第二釋合。標疑云所以不自知者何。言但如來明達衆生各性所樂。隨欲爲說。皆令得利。如是之義。衆生那何得知。故云不自知也。念何事思何事。修何事。此三句。明能知衆生宿習。云何念。云何思。云何修。此三句。牒上事。以何法念。以何法思。以何法修。此三句。釋上三句。以何法。得何法。此二句。明能知得報。若具文應云。以何法念。得何法。以何法思。得何法。以何法修。得何法。但文略也。本義云。初三句知衆生所須境不同。次三句明現在心修不同。次三句明宿因不同。次二句證未來果不同。從衆生住於。種種之地以下。第三結合。不自知可見。從如來知此以下第二因合仍嘆加葉能知如來隨宜說法之意。就中即有二。第一先所所知之義。第二從汝等加葉以下。正嘆能知。就中有二第一直嘆。第二釋皆可見。如來述中根人領解。中有長行偈。長行已竟。從此下第二偈頌。上長行中有法說譬說。今皆頌之。凡有五十一行偈。初四行偈。頌第一法說。從加葉當知以下。四十七行偈。頌第二譬說。上第一法說中有三。第一述直嘆得恩見利。第二述嘆難報。第三述嘆所說稱物根性。今四行初開爲二。第一初一行。正通頌上三重。亦可。三中但頌第三所說與物根性相稱。第二從如來尊重以下。三行偈。以義頌昔日但說五乘。不須一乘之意。可見。從加葉當知以下。頌譬說。上有開合。今初十行半偈。頌開譬。從佛亦如是以下。三十六行半偈。頌合譬。上開譬中有五。第一總出受潤草木。第二出能潤雲。第三正明施潤。第四潤與種物根性相稱。第五蒙利不同。今此頌中。但略第一總出受潤草木。後四重皆頌。初三行偈。頌第二能潤雲譬。上云蜜雲彌布。遍覆三千大千世界。一時等澍。從其雨普等以下。三行半偈。頌第三正用施潤。上云其澤普洽卉木叢林。及諸藥草。上中下根。從其雲所出以下。三行半偈頌第四潤稱種物根性。上云一雨所潤。稱其種性。而得生長。華果敷實。所潤是一。而各滋茂二句頌第五蒙利不同。上云雖一地所生。一雨所潤。而諸草木各有差別。皆可見。日光掩弊。地上清凉者。譬如來出世即外道耶法自滅。皆從佛化。即如起雲掩日熱光皆清凉也。靉靆垂布。如可承攬者。譬佛應身。三十二相八十種好。如可承攬。從佛亦如是以下。頌合譬。上合中有四。第一合能潤雲譬。第二合正明施潤。第三合潤稱種物根性。第四蒙利不同。今但不頌合第四蒙不同。餘三皆頌。從初訖故現於世。七行半偈。頌第一合能潤雲譬。從爲大衆說以下。十六行偈。頌第二合正明施潤。從佛平等說以下。十三行偈。頌第三合潤稱種物根性。上第一合能潤雲譬。中有四。第一明四弘誓。第二明三達智。第三明勸衆。第四明衆受勸。今但頌四弘誓及勸衆。略不頌三達智與衆受勸。今七行半偈。初五行半偈頌四弘誓。上云未度者令度。從諸天人衆以下。二行偈。頌勸衆。上云汝等天人阿修羅衆。皆應到此。爲聽法故。從爲說大衆以下。十六行偈。頌第二合正明施潤。上云于時如來。觀衆生諸根利鈍。精進懈怠。隨所堪任。而爲說法。從佛說平等以下。十三行偈。頌第三合潤稱種物根性。上云既聞法已。離諸障礙。於諸法中。任力所能。漸得入道。就中有二。第一正頌。第二從如是加葉以下。一行半偈。結頌。本云。頌合不自知。從迦葉當知以下。述中根人領解中。第二重勸加葉等信前三後一之義。亦可見。 授記品第六。此是譬說開三顯一。化中根中。第四明如來授記中根人。即因之立名。故云授記品。就中有二。第一正爲四大聲聞授記。第二品末一行偈。許爲下根說同歸之理。就第一正授記中有三。第一正爲四大聲聞授記。第二從爾時大目健連以下。別爲三聲聞授記。第三從我諸弟子以下。有一行半偈。通爲五百弟子授記。就第二別爲三聲聞授記中。即有二。第一三聲聞請記。第二如來隨請授記。第三五百人授記。可見。從我及汝等以下。一行偈。許爲下根人說同歸之理。然此語應當在化城之初。蓋是出品目家。欲以偈集列故爾也。 化城喩品第七。從此下。凡有三品。是明廣開三顯一。化三根人中。第三擧宿世因緣廣開三顯一。化下根人。以化城喩爲化。故云化城喩品。若准例上應有四段。而唯有三事略無述成。又領解亦入授記中故。直開爲二。第一此化城一品。正擧宿世因緣。化下根人。第二後二品。授記下根人。此品初開爲二。第一初一長行偈。先嘆能見。即是佛智。第二從佛告諸比丘以下。正明宿世結緣。長行中有二。第一先出所見。第二從我以如來知見以下。正出能見即可見第二偈頌七行偈。亦分爲二。第一初五行偈。頌上所見。從如來無礙智以下。二行偈。頌上能見。亦可見。從佛告諸比丘以下。第二正明宿世結緣。就中亦有長行偈。長行中亦有二。第一從初訖住於禪定八萬四千劫明結緣之由。第二從是時十六菩薩沙彌知佛入室竟長行。正明結緣。言遠劫有佛。名大通智勝如來。其佛未出家時。有十六子。見父出家修道成佛。共詣佛處種種供養。請聞說法。時佛即爲說四諦及十二因緣之義。時十六子。聞法發心。亦隨出家。皆爲沙彌。亦請無上大道。時佛即爲說法花經。是則名爲結緣之由。佛說經已。十六沙彌各皆登坐爲時衆復講法花經。是則正明結緣。于時第十六沙彌。今我釋迦。時聞復講大衆。即今汝等是言三乘人。昔來有如是結緣之事。故今亦教化。不可不信也。所謂擧宿世因緣。化下根之旨。唯是也。就第一結緣之由亦有二。第一從初訖哀愍而敷演。無量劫集法。明十六王子及十方梵王。請轉法輪。是則結緣之遠由。第二從大通智勝佛。受十方梵王請以下。明受請爲說法。是則結緣之近由。就第一請轉法輪中。初開爲二。第一明大通智勝佛修道成佛。第二從其佛未出家時以下。正明請轉法輪。就第一修道成佛中有三。第一明成佛坐樹下至十劫猶不現世。第二明諸天見知作種種供養。從爾時以下是。第三明過十少劫乃成佛。從諸比丘以下是。就第二請轉法輪中。自有二。第一十六王子等請。第二從佛告諸比丘以下。十方梵王請。十六王子唯請大乘法輪。可見。就第二十方梵王請中。亦有二。第一從初訖勝諸天光。先明發請之由。第二從爾時東方以下。出正請。第一可見。言因見六種震動。大光明。而請也。就第二正請中。第一東方梵王請。次東南方梵王請。此二王皆請少乘法論。次南方梵王請。次西南方梵王。乃至下方梵王請。此三王皆請大乘法論。次上方梵王請。此王并請大少乘法論。就此諸梵王。皆有六事。一見光而驚。二共議。三衆中有智人爲證。四詣佛三業供養。五請說法。六佛默然爲許。皆可見。從爾時大通智勝佛。受十方諸梵天王以下。結緣由中第二明大通智勝如來。受十六王子及諸梵王請。爲說法輪。即是結緣之近由。就中有三。第一爲說二乘法輪。第二從爾時十六王子以下。別爲十六王子說大乘經。第三從說此經已。即入靜室以下。明大通智勝如來。說法花已。即入定爲作復講之由。就第一說二乘法中即有二。第一明受請爲說。第二從佛於天人大衆中以下。時衆因說皆得益。可見。就第二別爲說大乘經中亦有二。第一十六王子請說。第二從爾時彼佛以下。隨請爲說。就第一請中即有三。第一明十六王子出家。第二從倶白佛言以下。正請。第三從爾時轉輪聖王以下。明王眷屬。見十六王子出家皆亦隨出。亦可見。就第二正爲說中亦有三。第一隨請爲說。第二從說此經已以下。明奉行。第三從佛說此經以下。明說經劫數。從說此經已以下。結緣近由中。第三明大通智勝如來。說法華已。即入定爲作十六王子復說之緣。言佛既入定。不可令空法坐故。十六王子。皆昇法坐復講也。至此以前皆是擧長行明宿世事中第一。先明結緣之由。從是時十六菩薩沙彌以下。竟長行。第二正明結緣。就中亦有法說譬說。就法說中開爲三。第一正明登坐覆講結緣。第二從佛告諸比丘以下。明結緣以來。恆教化來之相。第三從諸比丘。若如來自知涅槃時到以下。明今日相値先三後一意。就第一正明䨱講結緣中。亦有二。第一明昇坐復講。令時衆得益。第二從大通智勝佛以下。智勝佛從定起。讃嘆十六沙彌。仍勸時衆亦可見。就第二結緣以來。恆教化來之相中有五。第一正明結緣以來。恆教化。第二從諸比丘我今語汝以下。明十六沙彌現已成佛。第三從諸比兵以下。更結恆教化。第四從爾時所化以下。會通古今。第五從我滅度後以下。擧未來亦不廢。深證結緣之旨。餘國作佛者。言作他佛身教化也。方便所說者。謂初說有三也。從諸比丘若如來以下。 擧法說正明結緣中之第三明今日相値先三後一之意。就中亦有四。第一明如來見衆生大乘機發。第二從便集諸菩薩以下。明爲說今日法華。第三應有以大乘化衆生不得。但經文略而以義玄出。第四從比丘當知以下。明以少乘化衆生得。諸比丘若如來自知涅槃時到者。若之言如。欲明昔來教化如今日相値。以大乘爲化故。言如也。涅槃時到者。說法華時。去涅槃經教不賒。大乘機發仍說法花故。云涅槃時倒。又解言。正發大乘機時。如來三乘化功將斷。故言涅槃時到。衆又清淨者。謂發大機。言不以五濁爲障故云清淨。信解堅固者。謂大乘信。了違空法者。亦已達空理。從便集諸菩薩以下。第二爲說法華。便集諸菩薩者。即是上言四衆圍遶。世間無有二乘唯一佛乘者。即上方便品。云先三是方便。今一是眞實。此次以義玄出第三以大乘不得化。從比丘當知以下。第四明以三乘得化。以方便深知性樂。深著五欲者。言見有三乘機也。爲是等故。說於涅槃者。爲說三果也。是人若聞。即便信受者。言隨教信受也。問曰。上方便品及火宅。同明初不得以大乘爲化。故先以三乘爲化。而後見大乘機發。即爲說法華。此中先明見大乘機發爲說法華。更明以大乘不得化故。以三乘爲化。此二不同。何故爾也。答曰。此中不以次第者。只欲承上。即明我昔作沙彌時。知汝等有大機。即爲䨱講法華。汝等于時已得大乘解。以此爲因。今日相値。亦發大機。是故我即爲說今日法花。豈可不信。若爾何不速爲說。所以次明無大機故。不得爲說。唯有三機故。以三乘爲化也。方便品及火宅。用次第者。欲明如來出世本意。唯欲爲說大乘。而衆生無大機故。先用三乘爲化。因教修行後發大機。故即爲說法華也。所以今此中譬說。還述上方便品。及火宅次第爲說也。今此法說總取第一正明結緣。第二結緣以來恆教化。爲一種法說。第三明今日相値先三後一之意中。四重各爲四種法說。大合爲五種法說。皆爲下五種譬作本。從譬如五百由旬以下。第二譬說。就中亦有開合。就開譬中凡有五種譬。第一從初訖欲過此難。名爲導師譬。此譬近即爲上第一正明結緣。及結緣以來恆教化作譬。中即擬窮子領解八譬中第一父子相失譬。及火宅十譬中。第一宅主譬。遠即擬方便品十種法說中。第一明釋迦怗同諸佛以爲化主。第二從所將人衆以下。名爲懈退譬。此譬近即爲上第四以義玄出。初不得以大乘爲化作譬。中即擬窮子領解中第三明長者喚子不得譬。及火宅中第三明長者救子不復譬。亦遠擬方便品第三。初不得以大乘爲化。第三從道師多諸方便以下。名爲設化城譬。此譬近即爲上第五以三乘化得作譬。中即擬窮子領解中第四喚子得譬。及火宅中第四救子得譬亦遠擬方便品中。第四明以三乘化衆生得。第四從爾時導師以下名爲知止息譬。此譬近即爲上第二明見發大乘機作譬。中即擬窮子領解中第六見子志至大譬。及火宅中第五見子勉難譬。亦遠擬方便品第五明見衆生發大乘機。第五從即滅化城以下。名爲將至寶所譬。此譬近即爲上第三爲說今日法華作譬。中即擬窮子領解中第七付家業譬。及火宅中第八等與大車譬。亦遠擬方便品中第八正爲說今日法華。今第一導師譬。譬如五百由旬者。本義云。三百由旬譬三界。第四百由旬譬七地所斷習氣。第五百由旬譬八地以上所斷無明。然明宿世結緣。化下根中。不宜明地上事故。私釋五百由旬直譬五道衆生。即義同上火宅云多諸人衆。一百二百。乃至五百。止住其中。亦同窮子領解云捨父逃逝。久住他國。或十·二十至。五十歳。險難惡道者。譬五濁八苦。曠絶無人怖畏之處者。本義云。生死逆流者希故。云無人。非謂絶無一二人也。私釋。無人之處人常怖畏。義如五濁八苦理自可畏也。若有大衆。欲過此道。至珍寶處者。言衆生理有欲過生死五濁八苦。至於佛地也。有一導師。聰慧明達者。導師譬爲復講沙彌。善知嶮道通塞之相者。應失解爲塞。應益解爲通。言十六沙彌。善知衆生根性相生也。將導衆人欲過此難者。言欲出生死也。從所將人衆以下。第二懈退譬。 爲上第三以義玄出以大乘不得化作譬。中路懈退者。中路譬人天乘教。言失其大乘解流行人天教中也。白導師言。我等疲極者。言失解更求。非可易得故云疲極。而復怖愄不能復進者。以少機望大乘教。既非其分故。云怖畏不能復進。前路猶遠者。修大乘得佛果非近也。今欲退還者。欲歸其人天教也。即義同上火宅。云父雖憐愍。善言慰誘。而諸子等。不肯信受。又同窮子領解。云窮子驚愕。稱怨大喚。我不相犯。何爲見捉。從導師多諸方便以下。第三設化城譬。爲第五以三乘化得作譬。就中有三。第一從初訖而欲退還。名爲導師善知。衆人心性譬。義同上云如來深知。衆生性樂。又同火宅云父知諸子。先心各有所好。復同窮子領解云時二使人。即求窮子。既已得之。第二從作是念已以下。正設化城譬。即同上云爲是等故。說於涅槃。第三從是時疲極之衆以下。名衆人受化城譬。即同上云是人若聞。即便信受。過三百由旬。化作一城者。譬三界外有三果也。汝等勿怖莫得退還者。譬勸取三果。義同上火宅汝等於此。火宅宜速出來。亦同窮子領解語諸作人。汝等懃作。勿得懈息。今是大城。可於中止者。示三果今在三界外。義同上火宅。如是種種羊車鹿車牛車。今在門外。可以遊戲。隨意所作者。與三果不虛也。義同火宅隨汝所欲。皆當與汝。亦同窮子領解咄男子汝常此作勿復餘去。當加汝賈。若入是城。快得安穩。先至寶所。亦可得去者。言得離三界也。此歎三果。即義同上火宅云汝等所可玩好。希有難得。汝若不取。後必有悔。亦同窮子領解云諸有所須。瓮器米麵鹽酢之屬。莫自疑難。私釋。寶處譬法華經。亦可得去者。言因二乘之力速至法華。亦可如前出三界。若以寶所譬三果者。下言寶所在近。亦應譬三果。然義似非爾。故知。但譬法花經也。從是時疲極之衆以下。第三明衆人信受化城譬。即同上云是人若聞。即便信受。是時疲極之衆心大歡憙嘆未曾有者。義同火宅云爾時諸子。聞父所說。珍玩之具。適其願故。心各勇銳。亦同窮子領解。云爾時窮子。雖欣此遇。猶故自謂客作賤人。我等今者。免斯惡道。決得安穩者。義同火宅云互相推排。亦同窮子領解。云由是之故。於二十年中。常令除糞。於是衆人前。入化城生已度想者。義同火宅云競共馳走。亦同窮子領解。云過是已後。心相體信。生安穩想者。義同上火宅云諍出火宅。亦同窮子領解。云出入無難。本義云。於是衆人前者。同競共馳走。從入化城以下。同諍出火宅。然但疑者。上火宅。但云三車在於門外。若以此爲例。即應言過三百由旬。化作三城。何故只言一城。答曰。三車一城。則是一種。何則。聲聞斷正使別相枝條。緣覺浸斷少習。菩薩正習清盡。則其知見有上中下之別。故上火宅以譬三車也。而此三無學人。同是三界因盡果亡。則其二種無爲無差。故此以譬一城也。又問上火宅中。但聞三車在於門外。而不適乘。若以此爲例。此中亦不應適入。而猶言入者何也。答曰。本義云。上火宅即是中根。或以理惑教。或以教惑理。故既出門外知無車可乘。但索而不乘。今此即是下根以教惑理故。即信而入也。然疑者。夫今此三說但爲明三品衆生得解之相。亦復可然。而此三說皆是同明三無學人修三乘。證果之相。所以此三說即同更無異意。但如是之義。今三品衆生。不能等悟。故有此三說也。所以今私釋者。上火宅中不言適乘者。三車本無。但欲令諸子出於火宅故。以三車爲勸。所以實不得乘也。此明入者。亦非適入之謂也。但其信誘語。則義似實入也。內合皆可推。然則雖復三車得乘。化城不入。亦是一種義。無可妨。又問上火宅中。直言三車在於門外。而不言有化車。此中不直言有城。便言化作一城。何故爾也。釋曰。上火宅不言化作三車者。上火宅中。正以盡無生二智爲體。然則此二種智。理是非無。所以不言化作三車。此只以因盡果亡二種無爲處爲城。然則此二種無爲。理自非有。故言化作。二種無爲譬化城。至四安樂行品強力譬可證。從爾時導師以下。第四名爲知止息譬。爲上第二法說見發大乘機作譬。上云若如來。自知涅槃時到。衆又清淨。此諸人衆。既得止息。無復疲倦者。言因三乘教修行。仍發大乘機。又義同上火宅云見諸子等。安穩得出。皆於四衢道中。露地而坐。無復障礙。亦同窮子領解。父知子意。漸已通泰。成就大志。自鄙先心。從即滅化城以下。第五名爲將至寶處譬。爲上第三法說爲說法華作譬。上云便集諸菩薩。世間無有二乘唯一佛乘。亦義同上火宅各賜諸子。等一大車。亦同窮子領解。今吾所有。一切財物。皆是子有。先所出內。是子所知。即滅化城者。譬昔三是方便。即是開三。汝等去來寶處在近者。寶所譬法華一果。明今一是眞實。即是顯一。從諸比丘以下。第二合譬。就中有二。第一正合。第二擧外譬怗合。五譬皆合。但文略。從初訖應去應度。合第一導師譬。從若衆生但聞以下。合第二懈退譬。從佛知是心以下合第三爲作化城譬。若衆生住於二地此一句。合第四知止息譬。從如來爾時以下。合第五將至寶所譬。合第一導師譬可見。但合第二懈退譬。若衆生但聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近者。言無大機。合上所將人衆中路懈退。佛道長遠。久受懃苦。乃可得成者。言不欲修大乘。合上前路猶遠。今欲退還。從佛知是心以下。合第三爲作化城譬。上開譬中有三。第一導師知衆心怯。第二正爲設化城。第三明衆人受化城。佛知是心。怯弱下劣者。合上此等可愍。云何捨大珍寶。而欲退還以方便力。而於中道爲止息故。說二涅槃者。合第二正爲作化城云以方便力。於嶮道中。過三百由旬。化作一城。略不合第三衆人受化城。上云是時疲極之衆。心大歡憙。生已度想生安穩想。若衆生住於二智者。合第四知止息譬。上云知此衆人。既得止息。無復疲倦。二地者即是盡無生二種智。言由此二智仍發大機故。云合第四知止息譬。又云此句合第三爲設化城中第三明衆人受化城譬。第四知止息譬。但隱從不顯。從如來爾時以下。第五合將至寶所譬。就中有二。第一明顯一。第二從但是如來以下。明開三所住地謂二種智。所得涅槃者。謂二種無爲。合上即滅化城。語衆人言。汝等去來。寶所在近。但是如來方便之力。於一佛乘分別說三者。開三是方便。合上向者大城。我所化作。從如彼導師以下。合中第二擧外譬怗合。但略第二懈退譬。餘四譬擧。即可見。正明宿世結緣中。長行偈有二。長行已竟。今第二偈頌。上長行初開爲二。一者結緣之由。二者正明結緣。今四十九行半偈分爲二。初二十二行半偈。頌第一結緣之由。從是諸沙彌等以下。二十七行偈。頌第二正明結緣。上第一結緣由中有二。一者明遠由。二者明近由。今二十二行半偈分爲二。初十二行偈。頌第一遠由。從無量慧世尊以下。十行半偈。頌第二近由。上第一遠由中有二。第一明行道得佛。第二明請法。十二行偈。初四行頌第一行道得佛。從彼佛十六子以下八行偈。頌第二請說法。上第一修道得佛中有三。第一不速現成第二諸天供養。第三正現成佛。今四行偈。初一行偈頌第一不速現成佛。從諸天神龍王以下。二行偈。頌第二諸天供養。從過十少劫已以下。一行偈。頌第三正現成佛。從彼佛十六子。以下八行。頌第二請說法。上中有二。第一十六王子請。第二十方梵王請。今八行。初二行半偈。頌第一十六王子請。從爲覺悟群生以下。五行半偈。頌第二十方梵王請。上中有二。第一發請之由。第二正請。初二行半偈。頌第一發請之由。後三行偈。頌第二正請。從請佛轉法輪以下是。上有六方梵王請。而今總頌不別也。從無量慧世尊以下。十行半偈。頌第二近由。上中初開爲三。第一受請爲說二乘法輪。第二別爲十六王子。說大乘經。第三說經已。入定爲十六王子復講之緣。今十行半偈。初五行偈。頌第一說二乘法。從時十六王子以下。四行半偈。頌第二別爲說大乘。從彼佛說經已以下。一行偈。頌第三入定。皆可見。上第一爲說二乘法中有二。第一正爲說。第二時衆得益。五行偈。初二行偈。頌第一正爲說。從宣暢是法時以下。三行偈。頌第二得益。上第二別爲說大乘中有二。第一請。第二爲說。四行半初二行偈。頌第一請。從佛知童子心以下。二行半。頌第二爲說。從是諸沙彌等以下。二十七行偈。頌第二正明結緣。上中有法說譬說。今二十七行初八行。頌第一法說。後十九行偈。頌第二譬說。上第一法說中有三。第一正明結緣。第二結緣以來恒教化。第三今日相値先三後一之意。今八行初三行。頌第一正明結緣。從彼佛滅度後以下。三行偈。頌第二恒教化。從我在十六數以下。二行偈。頌第三今日相値先三後一之意。上譬說中。即有開合。今十九行偈。初十一行半偈。頌第一開譬。後七行半偈頌合譬。上開譬中有五種譬。今皆頌。初三行偈。頌第一導師譬。從衆人皆疲倦以下。一行偈。頌第二懈退譬。從導師作是念以下。五行偈。頌第三設化城譬。從導師知息已此一句。頌第四知止息譬。從集衆而告言以下。二行一句偈。頌第五將至寶所譬。從我亦如是以下。頌合譬。上合譬中初有二。第一正合。第二擧外譬怗合。今但頌第一正合。略不頌第二擧外譬怗合。上合中有五。今皆頌之。初二句頌合第一導師譬。從見諸求道者以下。一行偈。頌合第二懈退譬。從故以方便力以下。一行偈頌合第三設化城譬。次二句頌合第四知止息譬。從爾乃大衆集以下。四行半偈。頌合第五將至寶所譬。本義云。從諸佛之導師以下。一一行偈。頌第二擧外譬怗合。 法華義疏第四 五百弟子受記品第八。擧宿世因緣開三顯一。化下根人中。凡有三品。即分爲二。化城喩一品。正明宿世結緣。化下根人。此品與授學無學人記品。爲下根人授記。若准上來。先有佛說。次有領解。次有述成。次有授記。何故唯有授記不有領解及述成者。下根之人。解既在後。雖有內懷。不敢發口領解。是以如來明達此心。不待領解即爲賜記所以因得授記。仍申己領解。所以雖有領解。不別立品。既有授記。即述成自去。故亦略也。何則若無可述。那得賜記。然此品中。富樓那受記。又千二百人授記。亦五百人受記。亦總爲諸聲聞授記。何故止言五百弟子授記品者。五百人得受記名號眷屬多少悉皆是同。又能領解。餘者不爾。所以止言五百弟子授記品也。就此品中自有二。第一富樓那家授記。第二從爾時千二百以下。明諸聲聞家授記。就第一富樓那家授記中亦有二。第一經家叙富樓那聞未聞內心歡憙。第二從佛告諸比丘以下。正明賜記。從佛聞是智慧方便隨宜說法者。謂上方便品及火宅之說。又聞授諸大弟子阿耨多羅三藐三菩提記者。總明上中二根人得記也。復聞宿世因緣之事復聞諸佛有大自在神通之力者。即謂化城品中事也。深心本願者。言十六王子時一切智願也。就第二正明賜記中。亦有長行偈。長行中亦有二。第一先明富樓那本是大行菩薩。但欲化物十方世界。內祕菩薩。外行聲聞。助作佛事。以此爲例。上中二根皆然。而但此明者。欲以擧下況上也。第二從諸比丘以下正賜記。就中亦有二。第一記行因。第二從無量阿曾祇劫以下記果。皆可見。偈中凡有二十一行半偈。分爲二。初七行偈頌第一富樓那本。從今此富樓那以下十四行半偈。頌第二正賜記。就中有二。初七行半偈。頌上賜因。從其後得成佛以下七行偈。頌記果亦可見。從爾時千二百羅漢以下。第二諸聲聞授記。就中自有二。第一正賜聲聞。第二從爾時五百羅漢於佛前以下。明得記下根人領解。就第一正賜記中亦有長行偈。長行中亦有二。第一先賜千二百人。從其五百羅漢以下。賜五百人。就第一千二百人得記中亦有二。第一經家叙求記內心所請。第二從佛知此心以下正賜。偈中凡十一行偈。亦分爲三。第一初六行偈。頌千二百人得記。從其五百比丘以下三行半偈。頌五百人得記。從加葉汝已知以下一行半偈。以義頌總諸聲聞得記。從爾時五百羅漢以下。第二明得記人領解。亦有長行偈。就長行中有二。第一擧法說略領解。第二擧譬廣領解。第一法說可見。但就第二譬說即有開合。開譬中有五譬。第一名爲繋珠譬。即領上化城中第一導師譬。第二其人醉臥不自覺知二句。名爲不自覺知譬。領上化城中第二懈退譬。第三從起已遊行以下。名爲行他國譬。領上化城中第三設化城譬。第四從於後親友以下。名爲親友相値譬。領上化城中第四知止息譬。第五從而作是言以下。名爲示寶珠譬。領上化城中第五將至寶所譬。譬如有人者。即下根人自譬己身。至親友家者。親友譬十六王子。家譬三界。言聖人以化處爲家。醉酒而臥者。譬以五濁八苦爲惛。是時親友官事當行者。譬化緣既盡就化他方。以無賈寶珠繋於衣裏與之而去者。大乘譬無賈寶珠。言十六王子爲說大乘。而後就化他方。衣裏譬大乘信。而不能亡壞體信。故言繋於衣裏。問曰。若言至親友家而醉者。是則親友與酒令醉。內合亦然。則是十六王子與衆生五濁八苦令惛。釋曰。聖人云何作煩惱緣。但此文少倒。應言有人醉酒至親友家而臥。問曰。衆生與十六王子。皆以三界爲家。則此衆生從何而來故云來至耶。答曰。王子與衆生雖共一家。王子既爲化主。自當家主故。則衆生義自成來。故云來至親友家也。若以流來義亦可得。又問。既云衆生以五濁八苦爲障其大機故。不得以大乘爲化。則義如以酒爲亂其正志故不爲繋珠。而若如此文。當其醉時而繋。若爾當以五濁八苦爲惛時。爲說大乘故耶。釋曰。五濁八苦。若非登聖那得絶無。但或有動不動義。如醉酒或甚或可。當繋珠時。雖醉猶可。故得爲繋。內合亦然。衆生五濁不動時爲說也。一云。亦可當繋珠時無正是珠之信。但有繋物之信。因此爲繋也。內合亦然。于時無正大信。但有樂欲之信。因此爲說也。好則好矣。但違上來所說發大機故。爲說大乘之旨。一云。亦可當其醉時都無一信。而猶爲繋者爲後有利故也。爲後可利。即是大乘機發。即問。若爾今日亦應無信。然則展轉無窮。何時成信。釋曰。何無成信。或因一說而信。或二三說而成。或須無數而成。衆生神根各異。解悟不同。所以聖人隨機爲說亦無窮也。此家以未來善感教者也。是人醉臥都不覺知者。第二不自知譬。領上第二懈退譬。言無大機故不得以大乘爲化。當繋珠時。雖醉猶可。但醉臥久故。忘而不知也。內合五濁八苦起動久故。忘其大信也。從起已遊行以下。第三遊他國譬。領上化城中第三設化城。言以三乘得化。就中有二。第一名親友見醉起行譬。如來見衆生發少乘機。領上化城云導師知衆所樂。第二從若少以下。名得少爲足譬。三乘人受三乘爲足。領上化城云衆人受化城。起已遊行者。言酒雖未醒。理非永臥故起行也。內合衆生雖無大機。理非永迷故。亦發三乘機也。到於他國者。今失其本大乘解。將入三乘教中。如到他國。爲衣食故勤力求索甚大艱難者。爲欲得二果懃修四諦及十二因義也。 至此以前領上化城云汝等可愍云何捨大珍寶而欲退還。若少有所得便以爲足者。明二乘得少分爲足。即領上化城云我等今者免斯惡道生已度想生安隱想。於後親友會遇見之者。第四名親友相値譬。頌上化城第四知止息譬。言如來見發大機。上云此諸人衆既得止息無復疲倦。從而作是言以下。第五名爲示珠譬。頌上化城中第五將至寶所譬。言爲說今日法華。 上云即滅化城語衆人言汝等去來寶所在近迥者大城我所化作。就中有三。第一何爲衣食乃至如是者。非其求少。即領上云迥者大城我所化作。第二從我昔以下。非其忘本爲正示。即領上汝等去來寶所在近。第三從汝今以下。以義領勸修今一。從佛亦如是以下。第二合譬。從初訖令發一切智心。合第一繋珠譬。而尋廢忘不覺不知者。合第二不自知譬。從既得阿羅漢道以下。合第三行他國譬。一切智願猶在不失者。合第四相値譬。從今者世尊以下。合第五示珠譬。從世尊我今乃知以下。懸合第六得珠歡憙譬。皆可見。第二偈頌凡有十二行半偈。上長行中有法說譬說。今初二行半偈。頌第一法說。後十行偈頌譬說。頌法說可見。上譬說中有開合。初六行偈頌開譬。後四行偈頌合譬。上開譬有五譬。今皆頌之初一行三句偈。頌第一繋珠譬。時臥不覺知。此一句頌第二不自知譬。從是人既已起以下二行偈。頌第三行他國譬。次三句頌第四親友相値譬。示以所繋珠。此一句頌第五示珠譬。從貧人見此珠以下一行偈。懸頌得珠歡憙譬。然上言醉酒。此言貧窮。唯是少異。上言醉酒。譬以惑爲障。此言貧寶。譬窮大乘功德。又此中但言其家甚大富具設諸餚膳。而不言有酒。所以知非親友酒也。從我等亦如是以下頌合譬。上中有六合。今但略不頌合第四今相値譬。餘皆頌之。初一行頌合第一繋珠譬。我等無知故不覺亦不知者。頌合第二不自知譬。得少涅槃分自足不求餘者。頌合第三行他國譬。從今佛覺悟我以下一行偈。頌合第五示珠譬。從我今從佛聞以下一行。頌懸合第六得珠歡憙譬。 授學無學人記品第九。就中有二。第一請記。第二佛賜。就第一請中有二。第一阿難羅睺羅請。第二爾時學無學人以下。二千人請。第二賜記中亦有二。第一先賜阿難羅睺羅。第二從爾時世尊以下。賜二千人記。就第一賜阿難羅睺羅記中。先記阿難。後記羅睺羅。記阿難中有五重。第一正記。第二從爾時會中以下。大衆生疑。第三從爾時世尊以下。如來釋疑。第四從阿難面於佛前以下。明阿難因賜記得宿命知。第五從爾時阿難以下。以偈嘆佛。皆可見。就第二記羅睺羅中。有長行偈可見。從爾時世尊以下。第二二千人得記。就中亦有二。第一正記。第二爾時學無學以下。亦嘆佛。就第一正記中。亦有長行偈。亦可見。 法師品第十。此品明受持讀誦解說書寫五種法師功德。故因爲品目也。夫開三顯一以明因義中。初開爲四。第一略開三顯一動執生疑。第二大衆懷疑致請。第三廣開三顯一斷疑生信。第四別流通因義。從此品以下四品是。第四別流通因義。四品分爲三重。第一此法師品與見寶塔品。明受持因義者功深。流通因義者報重。慕覓流通之人。第二持品。明堪流通者奉命流通。第三安樂行品。勸接退墮之人。就第一覓流通中二品。即自爲二。第一此品明釋迦自覓。第二見寶塔品。多寶如來助覓。就釋迦自覓中亦有二。第一從初訖我今獲大利偈直覓。第二從藥王今告汝以下。因明流通方法作覓。又就第一直覓中亦有二。第一明隨憙功深報重。第二從若復有人以下。明通經功深報重。就第一隨憙功深中亦有二。第一明現在弟子隨憙。第二從佛告藥王以下。明後世弟子隨憙。就第二明通經功報中有長行偈。長行中有四。第一明現在師功深報重。第二從若善男子以下。明後世師功報之相。第三從若有惡人以下明謗此二師罪報重。第四從藥王其有以下。明應供此二師。二世師中皆有二。一先明下品師。二從何況以下。明上品師。皆可見。第三謗罪報重。謗經則三寶理永絶。故重於謗佛也。然只取一邊不論福厚薄也。偈頌中凡有十五行偈。初二行偈不頌上文。汎勸尊重此經。從若有能受持以下四行偈。頌第一現在師。從吾滅後惡世以下三行偈。頌第二後世師。從若於一劫中以下二行偈。頌第三謗罪報重。從有人求佛道以下四行偈。頌第四應供。從藥王今告汝以下。第二因明流通方法作覓。就中亦有長行偈。長行中有三。第一從初訖當知是爲増上慢者。先嘆經。第二從善男子以下。正明流通方法。第三從藥王我於餘國以下竟長行。助護通經人。就第一歎經中有五重。第一格量爲歎。言諸經中法華最尊。第二從藥王當知以下。據人爲歎。言在人則人尊。第三從藥王在在處處以下。據處爲歎。言在地則地貴。第四從多有人在家出家以下。就因爲歎。言諸修行中不如聞此經。第五從其有衆生求佛道者以下。就果爲嘆。言諸果中不如法華壽量果。然若論稱機爲說令得利者。則諸教皆爾。所以偏嘆法華最第一者。只就會前開後爲論故。然會前者。明三乘無異路語萬善同歸。開後者。語萬善皆成佛。佛壽命無窮極中。則開涅槃之前路。化常住之由漸。前後兩望。二儀雙明。所以下即言已說當說今說。前四重可見。但就第五據果歎中。即有法說譬說。法說亦可見。就譬說即有開合。譬如有人渇乏須水於彼高原穿鑿求之猶見乾土者。水譬壽量果。高原譬初教及第二波若教。乾土譬八十年果。言前二教中求壽量果不得。但得八十年果。知水尚遠。施功不已者。譬聞維摩教。轉見濕土者。濕土譬維摩教七百阿曾祇果。言爲得水則濕土少近。內合於壽量果七百阿曾祇少近。泥譬今日法華經。其心快定知水必近者。至法華方知壽量果。本義云顯土譬無量義經。從菩薩亦如是以下第二合。就中有三。第一正合。第二釋合。第三從藥王若有菩薩以下誡勸。開方便門者。開昔三是方便。示眞實相者。示今一是眞實。一因一果之理盡在此經中。故云藏。金剛心時方窮其底故言深。以諸餘義不可破壞故言固。其理杳然故言幽。行因久到故言遠。得之者希故云無人能到。從藥王若有善男子以下。因明流通方法作覓中。第二正明通經方法。可見。從藥王我於餘國以下。第三明助護通經人。就中有五。第一明遣化人爲救。第二明遣四部衆爲聽法衆。第三明遣天龍神。第四明令說法者得見我釋迦身。第五令不忘失文句。皆可見。偈頌中凡有十八行半偈。上中有三。第一先嘆經。第二正明通經方法。第三助護通經人。今十八行半偈。初五行偈頌第一嘆經。從若人說此經以下四行半偈。頌第二正明通經方法。從若我滅度後以下九行偈。頌第三助護通經人。上第一嘆經中有五第一格量嘆。第二據人嘆。第三據處嘆。第四就因嘆。第五據果嘆。今五行偈。初一行頌第一格量嘆。次四行偈頌第五據果嘆。略不頌第二據人嘆。第三據處嘆。第四據因嘆。上第五據果嘆中。有法說譬說。今不頌法說。但頌譬說。即有開合。初一行半偈頌開譬。從藥王汝當知以下二行半偈頌合譬。上合中有三。一正合。二釋合。三誡勸。今但頌正合略不頌其二。從若人說此經以下四行半偈。頌第二正明流通方法。初二行半偈。正頌上事。後二行偈。以義明應起忍。從若我滅度後以下九行偈。頌第三助護通經人。上中有五。第一遣化人。第二遣四部衆。第三遣天龍神。第四令見釋迦身。第五令不忘失句。今皆頌。但不次第。今九行偈。初二行偈。頌第二遣四部衆。若人欲加惡以下一行偈。頌第一遣化人。從若說法之人以下二行偈。頌第五令不忘失句。從若人具足德以下一行偈。頌第四令見釋迦身。從若人在空閑以下一行偈。頌第三遣天龍神。從若人樂說法以下二行偈以義結勸。 見寶塔品第十一。此是覓流通人中。第二多寶如來助覓。就中亦有長行偈。就長行中有十九重。第一經家敍寶塔之相。第二從爾時寶塔中出大音聲以下。明塔中出聲讃嘆釋迦。第三從爾時四衆以下。明時衆見塔歡怪并生。第四從爾時有菩薩以下。明大樂說菩薩欲釋衆怪即問如來。第五從佛告大樂說以下。如來答寶塔來之所以。第六從是時大樂說以下。明大樂說仍發願欲見多寶如來。第七從佛告大樂說以下。佛答汝若欲見多寶如來者。應集十方分身諸佛。第八從大樂說白佛言以下。明大樂說仍發願欲見分身諸佛。第九從爾時佛放白豪一光以下。明釋迦放光照十方分身諸佛。所以放光集諸分身者。欲明諸佛尚尊重法而來。況汝等大衆豈可不重。第十從爾時十方諸佛各告衆菩薩以下。明十方分身諸佛既被光明。各與其菩薩等共議欲來。第十一從時沙婆世界即變清淨以下。明釋迦三段變土欲容諸分身佛。于時只是神力變土。是故經家述之。所以三變者。是表破三乘執心也。則其轉廣。廣二乘狹意也。第十二從爾時東方釋迦牟尼以下。明分身諸佛皆集。遣使問訊釋迦。第十三從爾時釋迦牟尼佛以下。明釋迦既得相聞即起開塔示之。第十四從即時一切衆會以下。經家叙大衆見聞塔中事。滅度佛謂多寶如來。說如是言者。謂上塔中出聲嘆言善哉釋迦也。嘆未曾有以下。明今時衆嘆也。第十五從爾時多寶如來以下。明多寶如來分坐喚釋迦坐。第十六從即時是釋迦牟尼佛以下。明釋迦就坐。所以多寶如來與釋迦佛共坐者。滅度既坐欲明不生而現生。釋迦與多寶竝坐者。欲明雙樹滅非實滅。第十七從爾時大衆見二如來以下。明大衆見二如來在空。仍復願欲在於空。第十八從即時以下。明如來以神力接大衆在空。第十九從以大音聲以下。正唱覓通經人。第二偈頌凡有四十八行。上長行中有十九重。然今但頌四段不頌十五重。今四十八行偈。初三行半偈。頌第五答寶塔來之所以。從又我分身以下三行偈。頌第七明若欲見多寶如來應先集分身諸佛。從爲坐諸佛以下五行半偈。頌第十一沙婆世界變清淨。此亦經家自作偈頌。從告諸大衆以下三十六行偈。頌第十九正覓通經人。 持品第十二。此品明五種人受持弘經。故云持品。此是明別流通因義中第二堪流通者。奉命流通。五種人發誓流通故即有五重。第一藥王菩薩及大樂說。頒類有二萬諸菩薩發誓流通。第二從爾時衆中五百阿羅漢以下。明得記聲聞等發誓流通。第三從復有學無學以下。明得記學無學人等發誓流通。第四從爾時佛姨母以下。明尼衆發誓流通。第五從爾時世尊以下竟品。明八十萬億諸大菩薩發誓流通。今此五種人雖復皆誓流通。而初大行等誓通穢土。次三種人皆誓通淨土。最後八萬億大土不別淨穢直誓皆通。前四重可見。但就第五八十萬億人誓通中有長行偈。長行可見。就偈中有二十行偈。分爲六。第一初一行偈。直誓我等當流通。第二次一行偈。誓爲欲弘通此經故。能忍白衣諸難。第三從惡世中比丘以下九行半偈。誓亦爲欲弘通此經故。能忍諸惡比丘種種無道。第四從濁劫惡世以下三行偈。亦爲欲弘通此經故雖有惡鬼種種諸難而不惜身命。第五從世尊自當知以下二行半偈。亦爲欲弘通此經故不違惡比丘耶律。第六從諸聚落城邑以下三行偈。結誓弘通。皆可見。 安樂行品第十三。此品明四安樂行勸接新發菩薩。故因爲品目也。此是別流通因義中之第三勸接新發退墮。何則新發菩薩聞上若能弘通此經功深報重。內心即有我等亦弘通。但上持品中。諸大土等發誓流通云。我等於後世爲欲弘通此經故。雖遇白衣刀杖之苦。惡鬼入身之亂。求名比丘毀謗之辱。惡僧耶律之嘖。當起大忍不惜身命。即懷。是乃行中最難。諸佛所歎。若非久發大士誰能若斯。是以文珠知時。爲諸新發菩薩請問住於惡世得通此經之方法。所以如來即擧四安樂行用答文殊請問。有四安樂行。菩薩若能修此四安樂行者。雖在惡世無可憂慮。以勸新發退墮之類。四安樂行者。一身善行。二口善行。三意善行。四慈悲行。所以通名安樂行者。今此四行。皆能離危得安。遠感樂果。故通稱安樂行也。然萬行皆可用爲勸。何意只就此四行爲勸者。今此四行。前三行即是自行。後一慈悲行則是外化行。菩薩之道。將欲正他先正己身。正己之要莫如三行。正他之要慈悲爲本。天下萬行雖羅。要必在此二行。菩薩若能修此四行。上則爲諸佛所稱嘆。中則爲諸天所護念。下則爲諸人所供敬。然則雖復惡世。無憂刀杖之困。惡鬼入身之亂。況復求名比丘毀謗之辱。惡僧耶律之嘖。所以如來據此四行爲勸也。然此是私意。本釋少異。四安樂者。一智慧行。二說法行。三離過行。四慈悲行。若判自行外化。第一第三是自行。第二第四是外化行。亦好隨欲可用。就中初開爲二。第一文殊問。第二如來答。就第一文殊問中亦有二。第一先嘆上中發誓諸大士。第二從世尊菩薩以下正問。就第二如來答中亦有二。第一直唱有四法。第二從一者菩薩以下。別出四法。就中自有四。第一初一長行與偈明身善行。第二從又文殊師利如來滅後以下。亦一長行與偈。明口善行。第三從又文殊師利菩薩摩訶薩法欲滅時以下。亦一長行與偈。明意善行。第四從又文殊師利菩薩摩訶薩於後末世中以下。亦一長行與偈。明慈悲行。就第一身善行中亦有二。第一正明身善行第二從文殊是名以下。結身善行。就第一正明身善行中。第一立行近二處章門。第二從云何以下。釋兩章門。先釋行處。後釋近處。行處即是身之行善。近處即是身之止善。住忍辱地柔和善順而不卒暴心亦不驚者。言觀假名空能亡是非。於善不卒憙。於惡亦不卒驚。從又復於法以下。明觀實空能不存諸境。從云何名菩薩親近處者以下釋近處。即是身之止善。就中有二。第一明不親近假有。第二從復次菩薩以下。明不親近實有。就第一不親近假有中。有十種不親近。一不親近國王王子大臣官長。是驕慢緣。二不親近諸外道。是邪見緣。三不親近諸戲境。是惡業緣。四不親近諸殺生。是發惡穢緣。五不親近求聲聞。是爲求大最妨緣。爲今日法花亦最不宜。六不親近諸女人及處女寡女少女。是愛染緣。爲求道最妨。七不親近五種不男。是不定緣。八不獨入他家。是生疑緣。九不樂畜年少子等。是散亂緣。十不親近常好坐少乘禪師。本義前九皆是應不親近境。從常好禪定以下。明應親近境。是名初親近處者結。從復次以下。第二明不親近實法有。此中文似緣不著眞諦。故云止善而非也。但解實法即空。不存諸境故即是止善。就中亦有二。第一正明眞諦空。第二擧俗有證眞空。就第一正明眞諦空即有二。前六句明心行處滅。從一切言語以下十一句。明言語道斷。第二擧俗有證空。但以因緣有者。證心行處滅。從顛倒生故說者。證言語道斷。從常樂觀以下結。上有結假名親近故云第二親近也。偈頌中凡有二十七行半偈。分爲二。第一初二十三行偈。正頌上事。從若有比丘以下四行半偈。明得果行報。釋此中文。本義配上長行作重解釋。而私意少不安。故但直頌不作重也。但從顛倒分別以下二行偈。頌上常好坐禪。初一句明好禪之由。次一句正頌上常好坐禪。言由有顛倒分別心故。捨此就彼山間常好坐禪。然則何暇弘通此經於世間。故知常好坐禪猶應入不親近境。本義云。此二行非頌常好坐禪。從顛倒分別以下五行偈。皆頌上不親近實法有。顛倒分別一行。但擧非顯是。從文殊以下。明身行中第二結。從又文殊師利以下。第二明口善。本義云說法行。就中亦有長行偈。長行中亦有二。第一明口之止善。第二從善修如是以下。明口之行善。不樂說人及經典過者。經過謂文句好惡。然言其短可忌。言長何過。夫好擧他美必欲有報。所以君子不須也。第二行善可見。第二偈頌凡有十六行半偈。分爲二。第一初十一行半偈。正頌上事。從我滅度後以下五行偈。亦明得果行報。從又文殊師利以下。第三明意善行。本義離過行。就中亦有長行偈。長行中亦有三。第一明止善。第二從當於一切衆生以下明行善。第三從文殊師利以下。得果行報。皆可見。第二偈頌六行。即分爲三。初二行偈頌第一止善。從是佛子說法以下三行偈。頌第二行善。從第三法如是以下一行偈。頌第三得果行報。從又文殊師利以下。第四明慈悲行。就中亦有長行偈。長行中亦有二。第一正明慈悲行。第二從文殊師利是菩薩摩訶薩以下。亦明得果行報。第一可見。但就第二得果行報中有二。第一直明若能以慈悲弘通此經。在人爲人所恭敬。在天爲天所救念。第二所以能得如是報。即釋言。此經於諸經中最尊故。上則三世諸佛皆尊護。下則非諸人易得。所以能弘通者得如是報也。就中擧法譬二說爲釋。法說可見。擧譬說爲釋中。即有二譬。前譬爲上。上則三世諸佛所尊護作譬。後譬亦爲下。下則非諸人易得作譬。各有開合。強力聖王譬如來。諸國譬三界所化處。少王譬四魔。種種兵具譬如來種種神力。衆譬從佛化諸弟子。隨功賞賜者。譬隨機爲說諸餘經。髻中明珠譬法華。合可見。後譬亦有開合。開譬可見。但就合中有三。第一正合。第二擧外譬怙合。第三結合即可見。第二偈頌凡有三十七行半偈。分爲二。第一初十四行半偈。正頌上長行。從我滅度後以下二十三行偈。總結勸四樂行。上長行中有二。第一正明慈悲行。第二明得果行報。今十四行半行偈。初四行偈頌第一正明慈悲行。從譬如強力以下十行半偈。頌第二得果行報。頌第一正明慈悲行可見。上第二明得果行報中有二。第一直明報尊。第二釋報尊。今不頌第一。但頌第二釋。上釋中有二。第一擧法說爲釋。第二擧譬爲釋。今不頌第一法說。但頌第二譬說。上中即有二譬。二譬各有開合。今十行半偈。初三行偈頌第一強力譬。從如有勇健以下。一行偈頌後譬。從如來亦爾以下三行半偈。頌合第一譬。從既知衆生以下三行頌合後譬。從我滅度後以下二十三行偈中第二總結勸四行。就中有二。第一初一行半偈。直勸欲通此經當依此四行。第二從讀是經者以下明報重。就中有四。初一行偈。明現報重。從不生貧窮以下三行半偈。明未來報重。從若於夢中以下十六行偈。明夢報重。最後一行偈。總結皆重。 從地踊出品第十四。因從地踊出菩薩等。明佛壽長遠。故因爲品目。此經正說大開爲二。第一明因一義。第二明果義長遠。此前以來。皆明因一義已竟。從此品以下入分別功德品。訖如是之人等於是無有疑。明果義長遠。今既明萬善皆是一因。即義自應明以萬善爲一因所得果相。 所以此明以萬善爲一因而得故佛壽命亦長遠無窮。但昔或言八十。又云七百阿曾祇者。亦是如來方便之說。非是實說。明此果義亦例同因義。初開爲四。第一從此品初訖我從久遠來教化是等衆。略開近顯遠動執生疑。第二從爾時彌勒菩薩摩訶薩及無數諸菩薩等心生疑惑怪未曾有以下竟此品。明大衆懷疑致請。第三擧壽量品。廣開近顯遠斷疑生信。第四入分別功品訖如是之人等於是無有疑。別流通果義。夫此四重所由來者。衆生久聞如來壽命只是八十。復聞七百阿曾祇。執以爲實。若卒聞佛壽長遠無窮。必生疑怪。處心不安。所以如來知時欲令大衆動其八十七百之執。懷疑致請。不卒明佛壽是長遠。方指從地踊出菩薩曰。此是我今成佛以來。始令發心得不退地者也。又言我從久遠來教化是等衆。第一略說來意如是。大衆夢聞我今成佛始令發心得住不退者。即生疑。常云菩薩之道必無量劫修行方得。今如來成佛唯是四十餘年。然則那得言此是我今成佛始令發心得住不退地者耶。又聞我從久遠教化是等衆。則動其七百阿曾祇之執。 今所言久遠是何久遠猶指四十餘年而言耶。復有餘久遠耶。若指四十餘年不足久遠。若是餘久遠者。如來成佛非但四十餘年過去。若然今將來亦應長遠。非但七百阿曾祇。既有此疑。即不可不請。所以第二有疑致請。夫如來深旨唯在廣說。不在於略。但欲從時宜故須此略說。而今大衆請問既至。即稱如來本意。復有何待。所以第三廣擧微塵之譬。明如來成佛以來既久。非但四十餘年。今將來亦長遠無窮。非但七百阿曾祇。然則非但四十即是開近。非但七百即是顯遠。廣略二說既竟。果義自圓。即應流通。所以第四有別流通果義。本義云。亦有四。第一從此品初訖當精進一心偈。名爲壽量家別序。第二從爾時世尊說此偈已以下。訖我從久遠教化此等衆。名爲略開近顯遠動執生疑。第三從爾時彌勒菩薩等心生疑怪竟品。明大衆懷疑致請。第四從入分別功德品一品半。廣明佛壽命長遠斷疑生信。不須別流通果義。就第一略開近顯遠動執生疑中。初開爲二。第一從初訖汝等自當因是得聞。先出略說所因第二從爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩善哉善哉以下。正明略開近顯遠動執生疑就第一先出略說所因中亦有四。第一明他方國土諸來菩薩請佛我等亦欲弘通此經於此娑婆世界。第二從止善男子以下。如來擧娑婆菩薩止他方菩薩。第三從佛說是時以下。無量菩薩從地踊出證成佛語。第四從爾時彌勒菩薩及八千洹河沙諸菩薩衆以下。明大衆得見從地踊出菩薩。請問其本。若論他方菩薩請佛弘通者。欲令釋迦擧娑婆菩薩。娑婆菩薩如言出來者。欲令大衆請問其本。仍顯佛壽長遠。故云此四重皆是略說所因也。第一第二可見。但就第三娑婆菩薩從地踊出證成佛語中有二。第一經家叙踊出之相。第二從是菩薩衆中有四導師以下。明踊出菩薩與釋迦往復問訊。就第一經家叙中有八。第一直明踊出。第二從是諸菩薩身皆金色以下。明踊出菩薩形色。第三從先盡在此以下。明其住處。第四從是諸菩薩以下。明其來意。第五從一一菩薩以下。明其將衆數。第六從從地出已以下。明其三業供養如來。第七從是菩薩摩訶薩以下。明其作供養劫數。第八從爾時四衆以下。明大衆見諸菩薩遍滿無量國。從菩薩衆中以下。第二明踊出菩薩與釋迦往復問訊。就中有四重。第一踊出菩薩問訊如來。第二從爾時世尊以下。如來答。第三從爾時諸大菩薩而說偈言以下。踊出菩薩讃歎釋迦。第四從爾時世尊以下。釋迦報歎踊出菩薩。從爾時彌勒菩薩以下。略說所因中第四明大衆請問踊出菩薩根本。就中亦有二。第一此中菩薩衆問其釋迦如來。第二從爾時釋迦牟尼分身諸佛以下。明他方菩薩問其分身諸佛。就第一此中菩薩等問釋迦中亦有二。第一經家叙彌勒及衆菩薩欲問之意。第二從無量萬億以下。以偈正問。凡有十九行半偈。分爲三。第一初一行偈。總請答其今將問。第二從是從何所來以下十四行偈。正問其所見。第三從世尊我昔來以下四行半偈。總結請。第一可見。但就第二正問中有六問。第一初一句問住處。即問上第三先盡在此娑婆世界。第二次一句問其來意。即問上第四聞佛言我有娑婆菩薩此等必當弘通。從巨身大神通以下一行半偈。問其身形色好妙。即問上第二是諸菩薩皆作金色三十二相無量光明。第四從一一菩薩以下九行偈。問其眷屬。即問上第五一一菩薩。皆是大衆唱導之首。各將六萬恒河沙眷屬。第五從是諸大威德以下二行偈。問其師。是不關上經家叙。第六從如是諸菩薩以下一行偈。問其裂地而出。即問上第一是時娑婆世界地皆震裂。皆可見。從世尊我昔來以下四行半偈。第三總結請。然上經家叙踊出中。第六明踊出菩薩以三業供養。第七明其作供養劫數。第八明大衆見諸菩薩遍滿無量國。而此不問此三重者。以三業供養。今現諸人皆能不足爲問。劫數長短即是如來神力。亦無可怪。若如來使見。即有緣誰其不見。所以不問此三重也。從爾時釋迦牟尼佛以下問踊出菩薩根本中。第二他方菩薩問其分身諸佛。就中亦有二。第一問。第二從爾時諸佛各告以下。分身諸佛答且待須臾。從爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩以下。第二正明略開近顯遠動執生疑。就中有二。第一許答。第二從爾時世尊說此偈已以下正答。就第一許答中亦有長行偈可見。本義云。至此以上。皆是壽量家別序。就第二正答中亦長行偈。然上彌勒凡有六問。一問其住所。上云是從何所來。二問其來意。上云以何因緣集。三問其身形色好妙。上云巨身大神通智慧叵思議。四問其眷屬。上云一一諸菩薩所將無數衆。五問其師。上云是諸大威德誰其爲說法。六問裂地。上云如是諸菩薩神通大智力四方地皆裂皆從中踊出。而可答中。但答其三問。略不答餘三問。從初訖調伏其心令發道意。超答其第五問師。從此諸菩薩以下。還答其第一問住所。從阿逸多諸善男子等以下。答其第二問來意。問身形色問眷屬。問裂地。此三問皆非所答之要。所以略而不答。第二以偈頌答。凡有八行半偈。分爲二。第一初七行半偈。直頌答。第二從我今說實語以下一行偈。以義勸信。上長行有三答。一答師問。二答住處問。三答來意問。今七行半偈。但雜頌答。不次第也。從爾時彌勒菩薩以下。明果義長遠。中第二明大衆懷疑致請。就中亦有長行偈。長行中亦有二。第一經家叙大衆疑念之相。第二從即白佛言以下正請。第一可見。但就第二正請。亦有二。第一先出所疑念。第二從世尊得佛未久以下正請。就第一先出疑念中亦有二。第一以法說爲出。第二以譬說爲出。皆可見。就第二正請中亦有二。第一彌勒自陳已解。第二從然諸新發菩薩下。正爲未解請。亦可見。第二偈頌凡有十四行偈。上長行有二。第一先出所疑念。第二正請。初十一行偈。頌第一先出疑念。從我等從佛聞以下三行偈頌第二正請。上第一先出所疑念中有二。一以法說爲出。二以譬說爲出。今十一行偈。初五行偈頌以法說爲出。譬如少莊以下六行偈。頌以譬說爲出。從我等從佛聞以下三行偈頌第二正請。上中有二。第一彌勒自陳己解。第二正爲未解者請。今三行偈。亦分爲二。初二句頌第一彌勒自陳己解。從願佛爲未來以下二行半偈。頌第二正爲未解請。 壽量品第十五。此品極明如來壽命長遠。以微塵爲量。故云壽量品。此是開近顯遠以明果義長遠中第三廣開近顯遠斷疑生信。就中亦有長行偈。長行中亦有三重。第一如來三過誡信。第二從是時菩薩以下彌勒等奉勅。第三從爾時世尊知菩薩以下。正廣說。前二重可見。但就第三正廣說中。即有法說譬說。法說中亦有二。第一從初訖壽命無量阿曾祇劫常住不滅。明成佛已來久遠非但四十餘年。第二從諸善男子我本行菩薩道以下。明今將來亦長遠無窮。非但七百阿曾祇。就第一明過去長遠中亦有三。第一正明過去久長。第二從從諸善男子於其中間以下。明四種方便。自顯久遠之旨。第三從如是我成佛已來以下。結過去久遠。就第一正明久遠中有二。第一擧法說略明久遠。第二擧微塵廣明久遠。就第一直略明中亦有三。第一誡聽。第二從一切世間以下。明惑者見應便謂今始成種智。第三從然善男子以下。正略明久遠。就第二擧微塵廣明久遠中亦有三。第一如來先擧微塵問大衆。第二從爾時彌勒菩薩等以下。大衆答佛問。第三從爾時佛告諸大菩薩以下。正廣明久遠前二可見。但就第三正廣明久遠中即有二。第一直言久遠。第二就化處明久遠。化處即他方此方二處。亦可見。從諸善男子以下。明成佛已來長遠中。第二明四種方便。自顯久遠之旨。就中即明四種方便故。自有四重。一明燃燈佛等。二明名字不同。三明現始成種智。四明所說不同。言能以此四種神通無方化物。若未成佛。那得如是。本義云。就第一法說中有四。第一明釋迦過去中神通益物。第二從諸善男子如來見諸衆生樂於少法以下。明現在神通益物。第三應有未來神通益物而略。故今以義玄出。第四從又善男子諸佛如來法皆如是以下。即所謂開近顯遠之言。結三世化物不虛亦好。隨欲可用。於是中間。謂從過去至今王城之前間。我說燃燈佛等者。就實爲論。定光燃燈即是釋迦。但欲化物作二而言也。次二重可見。就第四明所說不同中有三。第一直言爲欲化物故所說不同。第二釋能不同之所以。第三從以諸衆生以下。重釋所以須無定。或說己身或說他身者。言或說他身爲己身。說己身爲他身。此二句明教益。或示己身或示他身者。言或示他身。爲己身。示己身爲他身。此二句明形益。或示己事或示他事者。言或示他事爲己事。示己事爲他事。此二句通明萬事皆能相返爲示。第二釋能不同之所以。標擬所以能如是相返者何。釋曰。理本無定性如來明達此理。故能得如是相反也。如來如實知見三界之相者。觀三界無有定性。無有生死若退若出者。理本無死可憂。無生可憙。亦無退作下愚。亦無出作聖人。亦無在世及滅度者。亦無在世者是凡滅度者是聖也。非實非虛非如非異者。亦無聖義是實可取。亦無世事是虛可捨。亦無如理可歎異理可非。不如三界見於三界者。言不以三界見三界。如斯之事如來明見無有錯謬者。言明達此理故能得如是相反也。從以諸衆生以下。第三重釋所以須無定。言寧理實爾。而所以欲如理無定爲說者。亦由衆生心性各異欲樂不同故然。可見。從如是我成佛已來以下。明成佛過去久遠中。第三結過去久長。常住不滅者。即是明常。但具須五時之人猶不知。便謂如今世云常在此處不移也。從諸善男子我本行菩薩道以下。擧法說。明如來壽命長遠中。第二明今將來亦長遠無窮復倍上數。就中亦有二。第一直明今將來亦長遠無窮。第二從今非實滅度以下。釋物疑。疑者。若言如來壽命今將來亦長遠無窮復倍上數者。即應久住於世教化衆生。而今猶云我將滅度。即難信長遠。所以釋此疑曰。所言將取滅度。但爲化物方便示滅。非實滅也。本義云。從諸善男子如來見諸衆生樂於少法以下訖而言滅度。明現在神通益物。就中有三。第一從初訖作如是說。明王宮不生而現生。第二從諸善男子如來所演經典以下。明現生之後應滅之前神通益物。第三從如是我成佛已來明雙樹非滅而現滅。亦好。第一可見。但就第二釋疑中有二。第一正釋。第二從諸善男子以下。結示滅非實滅。就第一正釋中亦有三。第一直明示滅但約化物。第二釋所以化物唯因現滅。言欲以難遭爲勸故。第三重釋所以以難遭爲勸。第一可見。但後二重釋中各有二。第一正釋。第二從是故以下結。亦可見。從又善男子以下。第二結示滅非實滅。諸佛如來法皆如是者。言方便化物。則諸佛如我釋迦也。爲度衆生皆實不虛者。正結方便示滅者非虛也。本義云。從此又善男子以下。法說中第四即所謂開近顯遠之言。廣開近顯遠以明果義長遠斷疑生信中本有二。第一法說。第二譬說今法說已竟。從此下第二譬說。即有開合。就開譬中亦有七種譬。皆爲上法說作譬。然上法說或取或不取。簡作七種法說。爲此七種譬作本。上法說中本有二。第一明成佛已來久遠。第二明今將來亦長遠無窮。就第一成佛已來久遠中有三。第一正明久遠。第二擧四種方便。自顯久遠之旨。第三結成佛過去久遠。就第一正明久遠中亦有廣略二說。今不取略說。就廣說中亦有三。第一如來擧微塵問大衆。亦不取。第二大衆奉答。亦不取。第三正廣明久長。就中有二。第一直明久長。第二據化處明久遠。今皆取爲二種法說。第二擧四種方便。自顯久遠之旨中。即有四種方便。一燃燈佛等。二名字不同。三現始成種智。四所說不同。今略第一燃燈佛等第二名字不同。唯取第三現始成種智。第四所說不同。爲二種法說。又略不取第三結久遠。是故成佛已來久遠中。簡取四種法說。上第二今將來亦長遠中有二。第一正明今將來長遠復倍上數。第二釋物疑。今不取第一正明今將長遠。又第二釋疑中有二。第一正釋。第二結示滅非實滅。就第一正釋中有三。第一直言現滅爲欲化物。第二釋所以化物唯因現滅。第三重釋所以以難遭爲勸。今不取第一直言現滅爲欲化物。唯取後二重釋爲二種法說。又取第二結示滅非實滅。自爲一種法說。大合凡爲七種法說。今此譬說亦有七種譬說。第一名良醫譬。爲上第一常在娑婆說法教化作譬。第二以有事緣遠至餘國二句。名醫就他方譬。爲上第二就化他方作譬。第三從諸子於後以下。名醫還本譬。爲上第三現始成種智作譬。第四從父見子等以下。名醫治子病譬。爲上第四所說不同作譬。第五從其諸子中以下。名子不順醫教故方便示死譬。爲上第五欲以難遭爲勸作譬。第六從是時諸子以下。因示死子得益譬。爲上第六以難遭爲勸有益作譬。第七從諸善男子以下。名醫不妄譬。爲上第七法說結示滅非實滅作譬。本義云。上法說本有四。第一過去神通益物。第二現在神通益物。第三應有未來神通益物。第四總結三世益物不虛。今從初訖遠至餘國爲上第一過去神通益物作譬從諸子於後以下。爲上第二現在神通益物作譬。從其父聞已以下。爲上第三應有未來神通益物作譬。從諸善男子以下。爲上第四總結三世化物不虛作譬。上四段中。又別出重廣多。然今此譬多開略也。今此七譬。雖復爲上七種法作譬。若別爲論。前四譬總爲上第一成佛過去長遠作譬。後三譬亦總爲今將來長遠作譬。譬如良醫智慧聰達者。良醫譬如來。智慧譬三達智。明練方藥善治衆病者。言亦能知病識藥稱機爲說也。其人多諸子息若十二十乃至百數者。譬受化衆生等。至此譬上云我常在此娑婆世界說法教化。以有事緣遠至餘國者。第二名醫就他國譬。上第二法說明此中衆生化緣既盡。就化他方作譬。上云亦於餘處百千萬億那由他阿曾祇國導利衆生。從諸子於後以下。第三名醫還本譬。爲上第三現生王宮始成種智作譬。就中有二。第一明父見子病發還來。內合如來見發可化之機現生王宮。第二從諸子飮毒以下。明子見父還歸願救苦患。內合衆見佛生王宮。願賜教化。後者謂就化他方之後也。他藥譬外道耶教。地譬五道。即譬上云如來見諸衆生樂於少法德薄垢重者。至此明還來之由。內合現生之由。是時其父還來歸家者。正明還歸。內合正現生宮。即譬上爲是人說我少出家得阿耨三菩提。從諸子飮毒以下。第二明子見醫還願救苦患。內合衆生見佛始成求化。失心譬失解。不失心譬不失解。是謂昔在娑婆教化時解也。從父見子等苦惱如是以下。第四名醫治子病譬。爲上第四法說諸經所說不同作譬。色譬理上之文。香譬文下之理。搗蓯和合者。譬必須文理相稱爲化也。即譬上云如來所演經典皆爲度脱衆生或說己身或說他身。從而作是言以下勸服藥。內合自推。從其諸子中以下。第五名方便示死譬。爲上第五欲以難遭爲勸作譬就中凡有二意。一不失心者。隨教服藥。能除病故不爲示死。內合利根衆生能隨教懃善。故不爲此現滅。二者失心不隨醫教不能除病故。正爲此示死。內合鈍根衆生不從佛教。不能遣惡故。正爲此等現滅。上中有二。第一正釋。第二結。從初訖而謂不美。譬上正釋。上云若佛久住於世薄福之人不種善根。從父作是念以下。譬上第二結。上云是故如來以方便說比丘當知諸佛出世難可値遇。從父作是念以下訖勿憂不差。譬雙林之前如來自唱至八十年當入涅槃。從作是教已以下。譬正在雙林唱滅。是好良藥今留在此汝可取服勿憂不差者。良藥譬佛教。言佛雖滅度。所說經教猶留於世。汝等當學勿憂不増善也。他國譬雙林。使譬音聲。言至雙林以大音聲普告衆生。大覺世尊今將滅度。從是時諸子以下。第六名因示死有益譬。爲上第六以難遭爲勸有益作譬。上中有二。第一正釋。第二結釋。從初訖毒病皆喩。譬上第一正釋。上云斯衆生等必當生難遭之想心懷戀慕渇仰於佛便種善根。從其父聞子以下。譬上結釋。上云是故如來雖不實滅而言滅度。非實死故更來也。上既云非實滅。故此云更來。然則若有緣其施化無息。若爾佛壽命今將來亦長遠。復倍上數。不論可證。從諸男子以下。第七名醫不妄譬。爲上第七法說結示滅非滅。言良醫只欲令利其子故非死而示死者。理實非虛。即譬上云諸佛如來法皆如是爲度衆生皆實不虛。從我亦如是以下合譬。上開譬中凡有七譬。而今略不別合。我亦如是成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿曾祇劫者。通合上成佛已來久遠中四種譬。從爲衆生故以下。亦通合今將來亦長遠中三種譬。初二十行半偈頌法說。後五行偈頌譬說。上法說中有二。第一明成佛以來久遠。第二明今將來亦長遠。今二十行半偈亦分爲二。第一初二行偈。頌第一成佛已來久遠。第二從爲度衆生故以下十八行半偈頌第二今將來亦長遠。上第一成佛已來久遠中有三。第一正明久遠。第二擧四種神通化物證成久遠。第三結久遠。今但通頌不別。上第二今將來亦長遠中有二。第一正明今將來長遠復倍上數。第二釋疑。今不頌第一正明久遠。唯頌第二釋疑。上第二釋疑中有二。第一正釋。第二結示滅非實滅。初八行半偈。頌第一正釋。從神通力如是以下十行偈。頌第二結示滅非實滅。上第一正釋中有三。第一直言現滅爲欲化物。第二正釋所以化物唯因現滅。第三重釋以難遭爲勸。今八行半偈。初二行偈頌第一直明現滅爲欲化物。從衆見我滅度以下六行半偈。通頌第二正釋所以化物唯因現滅第三重釋所以難遭爲勸。皆可見。從神通力如是以下十行偈。頌上第二結示滅非實滅。但文少廣。意則是一也。從如醫善方便以下五行偈。頌第二譬說。初一行頌開譬。從我亦爲世父以下四行偈頌合譬。上開中凡有七譬。前四譬爲成過去久遠作譬。後三譬爲今將來亦長遠作譬今不頌爲過去久遠中四譬。但頌未來長遠中三譬。然但通頌不別。上合中有二。第一通合成佛已來久遠。第二亦通合未來長。我亦爲世父救諸苦患者。此二句頌上通合成佛過去久遠。從爲凡夫顛倒以下三行半偈。頌通合今將來長遠。分別功德品第十六此品分別聞經五種功德故。云分別功德品。入此品。訖如是之人等於是無有疑偈以來。開近顯遠以明果義長遠中。第四別流通果義。就中開爲二。第一先明時衆因聞佛壽長遠皆得益。第二從爾時佛告彌勒菩薩以下。正勸別流通果義。本義云。就廣明佛壽長遠中。開爲三。第一壽量一品。正廣明佛壽長遠。第二分別功德品初二長行。總爲時衆授記。第三從彌勒以偈頌長行。示己領解。而今不須。就第一明時衆得益中有三。第一正明得益之相。第二從佛說是諸菩薩以下。天雨花散佛供養。第三從爾時彌勒菩薩以下。明彌勒以偈讃嘆如來令益無數衆。此中文。本義微妙細釋。而不能受。故隨文直唱而已也。即所謂闕所不審。第二天雨花。有花必有實。故以花證佛語不虛。第三彌勒以偈嘆佛。凡有十九行偈。分爲四。第一初一行偈嘆佛壽命長遠。第二從無數諸佛子以下十行偈。嘆上得益。第三從雨天曼陀羅以下六行偈。嘆上天雨花。第四從如是種種事以下二行偈總結嘆本義從此下示己領解。就第二嘆得益中有二。初八行偈嘆菩薩得益。從復有八世界以下二行偈。嘆凡夫得益。就嘆菩薩得益中亦有二。初七行偈正嘆。如是等以下一行偈結嘆。就嘆凡夫得益中亦有二初一行偈正嘆。後一行偈結嘆。從爾時佛告彌勒菩薩以下。別流通果義中。第二正勸別流通果義。本義云。從此下入大段第三流通說。亦不須就中亦有長行偈。長行中亦有三。第一直明流通果義者功深報重。第二從若有善男子以下作格量。第三從若有善男子以下。擧菩提證結。皆可見。第二偈頌凡有十九行半偈。上長行中有三。第一直明功深報重。第二作格量。第三擧菩提證結。今略不頌第一第三。但頌第二作格量。十九行半偈。分爲二。初十四地偈。正頌上格量。即明五度。亦可見。第二從其有諸菩薩以下五行半偈釋疑。何者毎言若能一念信解則疑。然則都無常信耶。所以擧無量劫修行菩薩爲釋。亦可見。夫此經例同衆經有三大段。第一序說。第二正說。第三流通說。今者第一序說第三正說已竟。從此以下第三流通說。就中開爲二。第一從此下訖妙莊嚴王本事品。擧十品半經文。明他分流通。此二普賢菩薩一品明自分流通。此二重來意者。夫流通之義要在化他。所以先明他分流通。然若但勸化他則新學之徒或生退墮之心。所以亦明自分流通以勸之也。就第一他分流通開爲五重。第一此品與隨喜功德品。法師功德品。常不輕菩薩品。凡擧三品半經文。正明受持者功深流通者報重。命覓通經之人。第二擧如來神力品。明堪流通奉命誓流通。第三擧屬累品。明如來以經付屬。第四藥王菩薩本事品妙音菩薩品觀世音菩薩品凡擧三品。爲新發菩薩說其弘通方法。第五陀羅尼品妙莊嚴本事品擧二品。諸大菩薩等誓救弘通之人。就第一覓弘通中即分爲三。第一此品直明功深報重覓弘通人。第二隨喜功德品。據隨喜功德作覓。第三法師品常不輕菩薩品。據五根明利作覓。就第一此品直覓中亦有長行偈。長行中亦有二。第一明佛現在時流通功報之相。第二從又復如來滅後以下。明佛滅度後時流通功報之相。就第一明現在時中亦有二。第一直言功報無量。第二從阿逸他以下。明其報重之相。即有二相。一明見佛常在耆闍山。二明見娑婆世界成流離地。就第二滅後時中亦有四。第一明能受持者不須作塔。第二從況復有人以下。明亦應兼行五度。第三從若讀誦受持是經以下。明若并造塔及僧坊持戒其報已近菩提。第四從阿逸他若我滅後以下。明受持此經人。立處應起塔。如供養佛塔作供養。就第一不須起塔中有二。第一明先已造故。第二從若我滅度後以下。明與作同故。皆可見。第二偈頌上長行中現在時滅後時有二。今不須第一現在時。但頌第二滅後時。上中有四。一明不須塔。二明應兼行六度。三明應并造塔持戒。四明其人立處應起塔。今十九半行偈。初十一行半偈。頌第一不須塔從何況持此經以下三行偈。頌第二兼行五度。從若見此法師以下五行偈。頌第四其立處應起塔。不頌第三并造塔持戒也。上第一不須塔中有二。第一明已造故。第二明與作同故。今十一行半偈。初五行半偈頌第一已造故。從若人持是經以下六行偈。頌第二與作同故。 隨憙功德品第十七。此品明隨憙功德利益故。仍爲品目也。此是正覓弘通人中。第二據隨憙功德作覓。就中自有二。第一彌勒問。第二如來答。二重各有長行偈。就佛長行中亦有四。第一明第五十人隨憙功德。第二從阿逸他以下。明須臾間詣僧房聽經功德。第三從若復有人以下。明分坐功德。第四又從若復有人以下。明告經名功德。就第一第五十人隨憙功德中有三。第一如來作格量問彌勒。第二彌勒作答。第三如來正明福多。後三重不開。可見。第二偈頌凡有十八行偈。初九行偈頌上第一第五十人隨憙功德。從若有勸一人以下五行偈。頌第四告經名功德。從若故詣僧房以下二行偈。頌第二須臾間聽經功德。從若於講法處以下二行偈。頌第三分坐功德。皆可見。 法師功德品第十八。此品中明五種法師功德故。仍爲品目也。此品與常不輕菩薩品。覓通經人中。第三據五根明利作覓。就中自在二。第一此品正據五根明利作覓。第二常不輕菩薩品證果報不虛。就此品正據五根明利作覓中亦有二。第一總明能持者得六根好報。第二從是善男子以下。別列六根好相。然此中六根功德。大合六千。其所以本疏妙釋。而私意不及故不記也。即所謂闕所不明。就第二別列中。自列六根故。即有六重。六重各有長行偈。則尋文可見。 常不輕菩薩品第十九。此品明如來昔日爲名常不輕菩薩時事故。仍爲品目也。此是據五根明利作覓中。第二證果報不虛。言如來爲常不輕菩薩時。慇懃受持是法華經。爲衆廣說令入佛道。以此功德生生世世得値無量諸佛。亦得六根清淨。今現成佛。然則能持此經果報不虛自明也。就中亦有長行偈。長行中有四。第一結前罪福之相。第二從大勢以下。正明本事。第三從於意云何以下。會通古今。第四從當知此經以下。仍勸大衆。獲大罪報如前所說者如上火宅偈末所述。所得功得如向所說者如上法師功德品所明。就第二正明本事自有二。第一先明事本。第二從最初威音王如來以下。正明本事。自可見。第二偈頌凡有十九行半偈。上長行中已有四。第一先結罪福之相。第二正明本事。第三會通古今。第四仍勸大衆。但略第一先結罪福之相。餘三皆頌。初十行偈頌第二正明本事從彼時不輕以下三行半偈。頌第三會通古今。從我於前世以下。頌第四仍勸大衆。上第二正明本事中有二。第一先明事本。第二正明本事。今十行偈亦分爲二。初一行半偈。頌第一先明事本。從是佛滅度後以下八行半偈。頌第二正明本事。 如來神力品第二十。此品中現如來神力。仍爲品目。此是明他分流通中。第二湛流通者奉命流通。就中自有二。第一正明奉命流通。第二從爾時世尊以下。如來述勸。第一可見。就第二如來述勸中。即有長行偈。長行中亦有二。第一現神力作勸。第二從佛告上行等菩薩以下。發口正勸。就第一現神力中凡有八種神力。一現舌相廣長。二放無量色光。三現還攝謦咳四現共禪指。五現六種地動。六令大衆見。七現空中唱言。八現瓔珞反成寶蓋。即臨文自別。從爾時佛告以下。第二發口正述。就中即有二。一正勸。二從是以下結勸。第二偈頌凡有十六行偈。亦分爲二。第一初四行偈。頌第一現神力。從屬累此經故以下十二行偈。頌第二發口正勸。然上有八種神力。今但頌五種神力。略不頌令大衆見。空中聲。瓔珞反成寶蓋三種神力。 屬累品二十一。此品明如來以經附囑故。仍爲品目也。此是他分流通中。第三明如來正以經附屬。就中有四。第一正附囑。第二從時諸菩薩以下。明大衆奉旨。第三從爾時釋迦牟尼佛以下。如來辭衆事竟。第四從說是語時以下。明大衆聞勅歡喜。就第一正附囑中自有三。第一正附囑。第二釋附囑之意。第三從汝等亦應以下。教弘通方法結勸。後三重可見。 藥王本事品第二十二。此品明藥王菩薩昔日苦行通經。故仍爲品目。此品與妙音王品。觀世音品凡三品。明他分流通中。第四明流通方法。言若欲弘通此經者。直如此三大士修行也。而此三品分爲二。第一此藥王本事品。明以苦行弘通。第二妙音品觀世音品。明以普現色身弘通。然此三大士。皆能苦行現身。但互擧爲明也。就此品中即有三。第一宿王花菩薩作問。第二從爾時佛告以下。如來答。第三從說此品時以下。經家叙時衆得益。并出多寶如來讃嘆宿王花菩薩。第一可見。但就第二如來答中亦有三。第一正明苦行弘通。第二從佛告宿王花菩薩以下。會通古今。第三從宿王花若有發心以下。仍勸弘通。就第一正明苦行弘通中亦有二。第一明現身苦行弘通。第二從作是語已以下。明後身苦行弘通。從佛告宿王花以下。佛答中第二會通古今。從宿王花若有發心以下。佛答中第三仍勸弘通。就中自有四。第一直勸。第二嘆經功德最勝。即擧十譬爲嘆。第三從宿王花以下。嘆經功用。第四從若人得聞此法花經以下。結勸弘通。就第一直勸中即有二。第一勸學意見。第二以格量勸。就第二嘆經功德最勝中。即擧十譬爲嘆。可見。就第三嘆經功用中亦有二。第一擧法說作嘆。第二從如清涼地以下。擧十二譬爲嘆。從若有得聞此法花經以下。第四結勸。就中自有二。第一總結勸弘通。第二從若有人聞是藥王以下。別勸受持藥王品。第一可見。但就第二勸受持藥王品中亦有六。第一明轉女身生無量壽國。第二從是時諸佛以下。明諸佛亦嘆。第三從宿王花以下。結藥王德。第四從若有人聞以下。明聞藥王品隨喜最重。第五從是故以下。別附囑藥王品。第六從宿王花汝若見以下。重勸宿王汝慇懃供養弘通此經人。餘皆可見。但就第五別附囑藥王品中即有二。第一直附囑。第二釋附囑之意。從說是藥王菩薩以下。品中第三經家叙時衆得益。并出多寶如來讃嘆宿王花事。 妙音品第二十三。此中明妙音菩薩事。故仍爲品目也。此品與觀世音品。明流通方法中。第二明普現色身弘經益物。言若欲弘通此經。應如此二大士所爲也。就此品中開爲二十重。第一從初訖遍炤其國。明如來放光召妙音菩薩。第二從一切淨光莊嚴國中以下。明妙音菩薩被召。即請花宿王智佛欲往。第三從爾時花宿王智佛以下。明花宿王智佛許往仍教莫輕彼事。第四從妙音菩薩白佛言以下。明妙音奉勅。即以神力自爲其坐。第五從爾時又文殊師利以下。明文殊問釋迦佛是何故也。第六從爾時釋迦牟尼佛以下。明如來隨事而答。第七從文殊師利白佛以下。問妙音因行願欲學。亦願欲見彼菩薩身。第八從爾時釋迦牟尼佛以下。明釋迦推多寶佛。第九從時多寶佛以下。多寶如來召妙音菩薩。第十從于時妙音以下。妙音受召至來。作禮釋迦。亦陳其佛相聞。仍願欲見多寶如來。第十一從爾時釋迦牟尼佛語多寶佛以下。明釋迦隨願令見。第十二從爾時花德菩薩以下。明花德菩薩問妙音本行。第十三從佛告花德以下。明如來答。第十四從爾時雷音王以下。會通古今。第十五從華德汝但見以下。正明普現色身益物之事。第十六從爾時華德以下。明華德問妙音所得三昧。第十七從佛告華德以下。如來答。第十八從說是妙音以下。明彼此菩薩衆因問妙音所得三昧皆得利益。第十九爾時妙音菩薩以下。明妙音還歸復命。第二十從說是妙音以下。明時衆得益。 觀世音品第二十四。此品亦明觀世音菩薩普現種種色身說法度物。故云觀世音品。就中初開爲三。第一無盡意菩薩問名觀世音之所以。第二如來隨問而答。第三時衆得益。第一不開。但就第二如來答中亦開有四。第一從初訖福德之利。明其悲心拔苦。慈心與樂。第二從云何遊此娑婆世界以下。正明普現種種色身說法化物。第三從我今當供養以下。無盡意菩薩供養觀世音菩薩。第四從爾時持地菩薩以下。明持地菩薩勸大衆。應進觀世音菩薩。就第一拔苦與樂中亦有三。第一從初訖是故衆生常應心念。明悲心拔苦。第二從若有女人以下。明慈心與樂。第三從無盡意若有人以下。擧格量勸進慈悲二德。就第一悲心拔苦中亦有二。第一正明悲心拔苦。第二從無盡意以下結勸。就第一正明悲心拔苦中亦有二。第一先明能救外難。第二從若有衆生多於婬欲以下。明能拔內惡。就第一能救外難中即有七難。一火難。二水難。三風難。四被害難。五羅刹難。六杻械難。七急賊難。內惡即心之三惡。第二明慈心與樂可見。從是故以下結。第三擧格量勸進。亦可見。就第二正明普現種種色身說法度物中。即有問答。答中亦有正答結答。亦可見。就第三無盡意作供養中有五。一作供。二觀世音不受。三無盡意請受。四如來勸受。五受。從爾時持地菩薩以下。第四勸進從佛說是以下。品中第三時衆得益。皆可見。 陀羅尼品第二十五。此中明以陀羅尼神呪誓救弘通者故。仍爲品目也。此品與妙莊嚴正本事。明化他流通中。第五明諸大菩薩等誓救弘通人。就中即有二。第一此品正明以呪守救。第二妙莊嚴王本事品。如來證述不虛。就此品中自有四。第一藥王將發誓護。先問如來弘通得福之相。第二從佛告藥王以下。如來以格量反問藥王。即明福德甚多。第三從爾時藥王菩薩以下。正明發誓守救。第四從說是陀羅尼品以下。明時衆得益。第一第二可見。但就第三正明發誓守救中。有五種人誓救。則尋文可見。前四人中即無餘意。但就第五羅刹女中自有二。第一羅刹女誓救。第二從佛告諸羅刹女以下。如來述答。品中第四得益。亦可見。 妙莊嚴王本事品第二十六。此中明妙莊嚴王本事故。仍爲品目也。此是發誓守護中。第二如來證述不虛。就中有三。第一正明本事。第二從佛告大衆以下。會通古今。第三從佛說此以下。明時衆得益。第一正明本事。即隨文自見。但證述有三意。一者只是父子之間。必須善教相護乃入佛道者。即今世弘通此經之人。必頼諸菩薩守護。乃得勢利不論明矣。二者淨藏淨眼二子。亦能信受法花經功德故。今得藥王藥上者。則今諸菩薩發誓守護弘通此經人。諾哉有意耳。三者于時耶見妙莊嚴。隨其子教信受法華經故。亦得今花德身。于時淨德夫人與其二子。同心善教其王故。亦得今光焔莊嚴身者。則今世衆生可不懃受弘通此經人所說哉。 普賢勸發品第二十七。此品明普賢菩薩勸發自行流通故。仍爲品目也。大段第三流通說中。初開爲二。第一明他分流通。第二明自分流通。今他分流通已竟。此是第二明自行流通。此自分流通來意。即如上釋。言若能自行具足。即化他自然。就中開爲五重。第一明普賢菩薩將欲勸自行流通。從東國來請佛。欲聞說法華經。又問何爲能得此經。第二從佛告普賢菩薩以下。如來擧四法而答。第三從爾時普賢菩薩以下。普賢正勸自行流通。第四從爾時釋迦牟尼佛以下。如來述答。第五從說是普賢勸發品時以下。明時衆得益。前二重可見。但就第三正勸自分流通中有三。第一明若能自受持讀誦者。我當以種種守護。第二從世尊若有菩薩以下。請念知恩。第三從是故以下結勸。就第四如來述答中亦有三。第一直述其以種種神力守護。第二從普賢者以下。別述其請念知恩。第三從是故以下。述其第三結勸。從說是普賢以下。品中第五明時衆得益。 法華疏下卷