大正藏第 01 冊 No. 0023 大樓炭經
No. 23 [No. 1(30), Nos. 24, 25]
大樓炭經卷第一
西晉沙門法立共法炬譯
閻浮利品第一
聞如是：
一時，佛遊於舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，眾比丘飯已後，會於講堂上，坐共議言：「可恠未曾有，是天地云何破壞？云何成就？」
佛徹聽遙聞，諸比丘飯已後，於講堂共坐議此事。佛即起到講堂坐，問諸比丘：「向者會議此何等？」
諸比丘白佛言：「飯已後，於講堂上共議：『可恠未曾有，是天地云何破壞？云何成就？』但共議是事耳。」
佛告諸比丘：「欲從如來聞知是天地成敗時不？」
諸比丘白佛言：「唯天中天，今正是時。應為諸比丘說，知天地成敗時。比丘從佛聞，即當持之。」
佛告諸比丘：「諦聽，善思念之，今為汝說。」
諸比丘言：「唯然，世尊！願欲聞知。」
佛言：「諸比丘！如一日月，旋照四天下時，爾所四千天下世界，有千日月、有千須彌山王、有四千天下、四千大海水、四千大龍宮、四千大金翅鳥、四千惡道、四千大惡道、七千種種大樹、八千種種大山、萬種種大泥梨，是名為一小千世界。如一千小世界，爾所小千千世界，是名為中千世界。如一中千世界，爾所中千千世界，是名為三千世界；悉燒成敗，是為一佛剎。」
佛言：「比丘！是地深六百八十萬由旬，其邊無限。其地立水上，其水深四百六十萬由旬，其邊際無有限礙。大風持水，其風深二百三十萬由旬，其邊際無限。比丘！其大海深八百四十萬由旬，其邊際無崖底。比丘！須彌山王入大海水，深八萬四千由旬、高亦八萬四千由旬，下狹上稍稍廣，上正平。種種合四類在上止，悉滿無空缺處。諸大尊神亦在上止，諸尊復尊大神，悉在上居止。忉利天宮，在須彌山上；過忉利天，上有焰天；過焰天、有兜率天上；過兜率天、有尼摩羅天；過尼摩羅天，上有波羅尼蜜和耶越致天；過是上有梵迦夷天；過是天上有魔天。其宮廣長二十四萬里，宮壁七重，欄楯七重，刀分七重，行樹七重。周匝皆以七寶，畫妙好，金銀水精琉璃馬瑙赤真珠車?，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車?壁一切眾寶門，釆畫妙好，皆以七寶作之。金欄楯金柱栿銀桄，銀欄楯銀柱栿金桄，琉璃欄楯琉璃柱栿，水精欄楯水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯馬瑙柱栿赤真珠桄，車?欄楯車?柱栿，一切妙寶作之。金刀分者銀垂，銀刀分者金垂，琉璃刀分者水精垂，水精刀分者琉璃垂，赤真珠刀分者馬瑙垂，馬瑙刀分者赤真珠垂，車?刀分者一切寶垂。金樹金根金莖，銀枝葉花實，銀樹銀根銀莖，金枝葉華實，琉璃樹琉璃根莖，水精枝葉華實，水精樹水精根莖，琉璃枝葉華實，赤真珠樹赤真珠根，馬瑙莖枝葉華實，馬瑙樹馬瑙根莖，赤真珠枝葉華實，車?樹車?根莖，一切寶枝葉華實。彩畫姝好，皆以七寶，金銀、琉璃、水精、赤真珠、車?馬瑙。其門上有曲箱蓋，欄楯上有交露，樓觀下有園觀舍宅。浴池生華，種種樹，種種葉，種種華，種種實，出種種香，種種飛鳥，各各悲鳴。
「過魔天，上有梵迦夷天；過梵迦夷天，上有阿衛貨天；過是上有首皮斤天；過是有比呼破天；過是已有無人想天；過是已有阿和天；過是已有答和天；過是已有名須達稱天；過是已有須陀尸天；過是已有阿迦尼吒天；過是已有天，名阿竭禪天；過是已有天，名識知；過是已有天，名阿因；過是已有天，名無有思想亦不無想，乃至其上有人，生老病死，往還不復過其上數。」
佛言：「比丘！須彌山王以四寶作城，琉璃水精金銀；須彌山王北有天下，名欝單曰，廣長各四十萬里，正方；須彌山王東有天下，名弗于逮，廣長各三十六萬里，周匝正圓；須彌山王西有天下，名俱耶尼，廣長各三十二萬里，如半月形；須彌山王南有天下，名閻浮利，廣長各二十八萬里，北廣南狹。須彌山王北脇天金照北方天下；須彌山王東脇天銀照東方天下；須彌山王西脇天水精照西方天下；須彌山王南脇天琉璃照南方天下。北方天下有樹名銀莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分布二千里；東方天下有大樹名條莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分布二千里；俱耶尼天下有樹名斤莖，圍二百八十里高四千里，枝葉分布二千里，其樹上有石牛，高四十里；閻浮利天下，有大樹名閻，高四千里，莖圍二百八十里，枝葉分布二千里。金翅鳥王及龍有樹名駒利睒，高四千里，莖圍二百八十里，枝葉分布二千里；阿須倫有大樹名善晝過度，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分布二千里；忉利天有樹名度晝，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分布二千里；大海北有大樹名閻，高四千里莖圍二百八十里，枝葉分布二千里。北方地空中有叢樹名菴，廣長各二千里；復有叢樹名閻破，廣長各二千里；復有叢樹名多，廣長各二千里；復有叢樹名那多，廣長各二千里；復有叢樹名男，廣長各二千里；復有叢樹名女，廣長各二千里；復有叢樹名小兒，廣長各二千里；復有叢樹名柏，廣長各二千里；復有叢樹名栴檀，廣長各二千里；復有叢樹名佉鉢，廣長各二千里；復有叢樹名般奈，廣長各二千里；復有叢樹名比羅，廣長各二千里；復有叢樹名大利，廣長各二千里；復有叢樹名㮈，廣長各二千里；復有叢樹名安石榴，廣長各二千里；復有叢樹名抄羅，廣長各二千里；復有叢樹名陂，廣長各二千里；復有叢樹名陂隆，廣長各二千里；復有叢樹名阿摩勒，廣長各二千里；復有叢樹名呵黎勒，廣長各二千里；復有叢樹名毘醯勒，廣長各二千里；復有叢樹名葦，廣長各二千里；復有叢樹名竹，廣長各二千里；復有叢樹名拖羅，廣長各二千里；復有叢樹名合羅，廣長各二千里；復有叢樹名瓜，廣長各二千里；復有叢樹名大瓜，廣長各二千里；復有叢樹名脫華，廣長各二千里；復有叢樹名浴陂，廣長各二千里；復有叢樹名須女華，廣長各二千里；復有叢樹名皮羅，廣長各二千里；復有叢樹名和師，廣長各二千里；復有叢樹名茄夷，廣長各二千里；復有叢樹名投鮮，廣長各二千里；復有叢樹名蒲萄，廣長各二千里。過是空地，其空地中，復有優鉢華池二千里，紅蓮華池二千里，白蓮華池二千里，黃蓮華池二千里，毒蛇池二千里。過是已地空，其空中有海欝禪，從東西流入大海，其欝禪海中，見轉輪王亦知天下，有轉輪王見遊行時跡，欝禪北有山名欝單茄。」
佛語比丘：「其山甚樂，姝好樹木生葉，華實甚香，畜獸鳥無所不有，無與等者也。」
佛言：「比丘！其欝單茄山甚樂，姝好巍巍，欝單茄山，有山名須桓那，其山有八萬窟，中有八萬象，皆在中止，其象七日一食，有六牙上廣下狹，牙齒間悉金填。過須那鉢山，次有山名冬王，甚高過億，山上高四千里。上有水名阿那達，廣長二千里，其底沙皆金，其水涼冷，軟美且清。以七寶金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙作塹壘，其四面起墻，亦布底，有七重欄楯，七重行樹，周匝圍繞，七寶交露，彩畫姝好。阿耨達龍王水水四面有陛，金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛水精桄，水精陛琉璃桄，赤真珠陛馬瑙桄，馬瑙陛赤真珠桄，車?陛七寶桄，陛上有曲箱蓋，皆有欄楯，有交露樓觀，其水中有青蓮華，紅蓮華，白蓮華，黃蓮華，華亦有火色者、金色者、青色者、紅色者、赤色者，白色者，周匝大如車輪，其莖大如車轂，若刺其汁出如乳色，其味如蜜。阿耨達龍王宮在其水中，宮名般闍兜。阿耨達龍王在中止。其龍有何等寶？何謂為阿耨達龍？過阿耨達龍，天下餘諸龍王，以三熱見燒，阿耨達龍王，不以三熱見燒；復次，天下諸餘龍王，過阿耨達龍王，餘龍王，熱沙雨身上，燒炙燋革，燋革已燒膚，燒膚已燒筋，燒筋已燒骨，燒骨已燒髓，燒炙甚毒痛，過阿耨達龍王，餘龍王皆見熱，阿耨達龍王獨不熱，是故名為阿耨達，是為第一事。復次，天下，過阿耨達龍王，餘龍王，起婬欲事相向時，熱風來吹其身，燋龍身，即失無顏色得蛇身，便恐不喜。天下諸所龍王，過阿耨達，諸龍王得熱，阿耨達龍王獨無熱，是故名為阿耨達，是為二事。復次，天下諸龍王，過阿耨達龍王，餘龍王，諸金翅鳥王，悉入其宮，悉恐怖取食之。若金翅鳥自念言：『欲入阿耨達龍王宮。』適念是，便自無央數災變及其身，過阿耨達龍王，天下餘龍王，皆見是毒熱，阿耨達龍王，獨不見熱，是故名阿耨達，是為三事。以三事故，名為阿耨達龍王。
「東有大流江，下行一江，有五百部河，繞阿耨達龍王，東流入大海。阿耨達龍王南有大江，名和叉，有五百部河，繞阿耨達龍王，流入大南海。阿耨達龍王西有大江，名信陀，有五百部河流，繞阿耨達龍王，入大西海。阿耨達龍王北有大江名斯頭，有五百部河流，繞阿耨達龍王，入北海。冬王山南有國，名維耶離。維耶離北有七黑山，黑山北有七仙人婆羅門在中止，一者名機機榆、二者名施泥梨、三者名欝單、四者名禪、五者名迦蛇、六者名優多羅、七者名波被頭，有山名和曇摩。過七仙人婆羅門北，有山名乾陀摩訶術，中有兩窟，一者名畫、二者名善畫，以七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙，細軟如繻衣。畫善畫窟北，有樹王名善住，有八千樹王，圍繞之。善住王樹下，有象王，名善住，在下止，有八千象，周匝圍繞之。善住王樹北，有浴池名摩那摩，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車?馬瑙作塹壘之，邊有八千浴池，周匝圍遶，其水皆涼冷，美軟且清，其底沙皆金，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車?馬瑙作七重欄楯，七重交露，七重行樹，周匝圍遶。其池甚妙好，金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車?欄楯者車?柱栿一切寶桄，金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車?交露者一切寶垂珞，皆以七寶作，甚姝好。金樹者金枝根銀莖葉華實，銀樹者銀枝根金莖葉華實，琉璃樹者琉璃根枝水精莖葉華實，水精樹者水精根枝琉璃莖葉華實，赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉華實，馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉華實。車?樹者車?根枝一切寶莖葉華實，以七寶作，皆姝好。摩那摩池周匝四面，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車?馬瑙作，金陛銀桄，銀陛金桄，水精陛琉璃桄，琉璃陛水精桄，赤真珠陛馬瑙桄，馬瑙陛赤真珠桄，車?陛一切寶桄，以七寶作，甚姝好。陛上有曲箱蓋，欄楯上有交露，樓觀下有園觀舍宅，有浴池。樹生種種華，種種實，出種種香，中有種種飛鳥，相和悲鳴。摩那摩池中，有青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，中有紅色者、金色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者、種種雜色者。其華周匝大如車輪，其莖周匝如車轂，其華斷者出其汁如乳，其味如蜜。善住象王，念欲入池中洗浴相娛樂時，即念八千象王。爾時八千象王言：『善住象王已念我等。』即共往至善住象王所在前住。時，善住象王與八千象王，俱往至摩那摩池。諸象中有為王持蓋者，中有扇者，周匝圍繞。時中有含血名機那，在前歌舞作伎樂。時，善住象王，至摩那摩池中，洗浴作伎樂相娛樂。中有象為王洗鼻口者，中有洗牙齒者，中有洗頭者，中有洗背者，中有洗腹者，中有洗䏶者，中有洗膝者，中有洗足者，中有洗尾者，中有拔華根洗之以與王食者，中有以青蓮華、黃蓮華、赤蓮華、白蓮華，以鼻歷持散象王頭上者。爾時，善住象王，洗浴相娛樂飲食已，便還至善住樹下。其八千象王各各入其池洗浴，作伎樂相娛樂飲食已，便還至善住象王所。爾時，善住象王，與八千象王俱前後圍繞，還至善住樹下。中有為象王持蓋者，中有扇者，在前作妓樂歌舞，至善住樹間。象王從意，臥起行步，其餘八千象，各各亦隨意，在樹間臥起行步，從意所欲。諸八千象樹，中有圍四丈九尺，中有樹圍五丈六尺，中有樹圍六丈三尺，中有樹圍七丈七尺，中有樹圍八丈四尺，中有樹圍九丈一尺，中有樹圍九丈五尺，中有樹圍十丈五尺，中有樹圍十一丈二尺。善住象王樹莖圍十丈九尺，是八千樹枝葉墮落時，風便吹著外。其八千象王大小便時，諸鬼神皆除著外。」
佛言：「比丘！善住象王威神尊巍巍乃如是，畜生含血之類，乃有此。」
大樓炭經欝單曰品第二
佛語比丘：「欝單曰天下，周匝廣長各四十萬里。北方天下有種種山無央數，其河兩邊，有種種樹，河水徐行，有種種華，水中叢流，河兩邊有船，彩畫姝好，以四寶金銀琉璃水精作之。北方天下中央有浴池，名欝難陀，廣長四千里，其水涼軟且清，有七重壁，水底沙皆金。難陀浴池，周匝四面有陛，以四寶金銀琉璃水精作之，金陛銀桄，銀陛金桄，琉璃陛水精桄，水精陛琉璃桄。難陀池中，有青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，中有紅色者、金色者、青色者、黃色者、赤色者、白色者，周匝根莖若斷者出其汁如乳，其味如蜜，光照四十里，其香亦聞四十里。難陀浴池東，有河名已味；難陀浴池南，有河名修竭；難陀浴池西，有河名大土；難陀浴池北，有流河名善種，是諸河水，皆徐行，中有叢流行華，河兩邊有種種樹，以金銀琉璃水精作河兩邊際。難陀浴池東有園名賢上，有七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，以四寶作之，姝好金銀水精琉璃。賢上園中有香樹生華實，劈者出種種香。有擣香樹生華實，劈者出種種香。有衣被樹，有瓔珞樹，有不息樹。有生花實，若劈者出種種衣被瓔珞，出種種不息。有菓樹器樹音樂樹，生花實，實劈者出種種器，種種果，種種音樂。樹高七里，有高六里五里四里三里二里，最卑者高一里。難陀浴池南，有園觀名與賢，有七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞，以四寶作之，中有香樹、擣香樹、衣被樹、瓔珞樹、不息樹、器樹、菓樹，皆有華實，實劈者各各出種種香擣香衣被瓔珞不息器果種種音樂，樹最小者高十里二十里四十里，上至七十里。難陀浴池西，有園觀名羅越，以四寶作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，諸所出生高卑，亦如東方園觀。難陀浴池北，有園觀名常有華，亦以四寶金銀水精琉璃作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，諸樹所出生高卑，亦如東面園。
「北方天下有樹，曲合如交露。北方天下人，在下臥起，男女各異處。有淨潔粳米，不耕種自然生，出一切味，欲食者取淨潔粳米炊之。有珠名焰味，著釜下，光出熟飯，四方人來，悉共食之，食未竟亦不盡，無盜賊惡人，無言我妻子，無田作者。飯已，面色潤澤有威神。男子女人，若婬欲意起，相視無所語，男子便在前，女人隨後行，至園觀入中，共相娛樂，二日三日若至七日，各自隨意，罷去不相屬也。女人懷妊七日八日，便生若男若女，便持著四徼道中。若有人從東西南北來者，與指嗽之，出乳飲之，七日已後自以福德即長大，譬如閻浮利人年二十若二十五時。
「北方天下，周匝四方有水，名阿耨達，後夜起雲，天雨八味水，如人飯食頃，洗浴北方天下淹塵，塵不復起。譬如蘇麻油塗地塵不起，北方天下亦如是，地塵不起。譬如不息工師，若不息工弟子，以種種華，結作不息，左手持之，右手以水洗不息無塵，北方天下如是，地不起塵，常有流水生草樹，常有葉華實，中有草青。譬如孔雀翅色，其香如香香，足蹈上即陷四寸，舉足還復如故。北方天下人，欲至賢上園觀中遊戲相娛樂，即時去乘船至岸邊，脫衣沐浴。相娛樂已，便棄船度河，往至香樹間，取香塗身，至衣被樹間，取衣著，至不息樹間、瓔珞樹間、器樹間、果樹間、音樂樹間，取瓔珞不息著之。取器音樂，便往至賢上園觀。熱時亂風吹掃賢上園觀地，伊蘭風至吹落華，墮地至人膝。時北方天下，悉入賢上園觀中，遊戲相娛樂，二日三日至七日已後，各自罷去，隨意無所繫屬，亦復至與賢上園觀，羅越常有華園觀亦如是。
「北方天下人，欲食時，取淨粳米炊之，以焰味珠光，炊其下熟飯，東方、西方、南方、北方，若有人來至其所者，皆飯食之，其食亦不盡，至人食已。北方天下人，有樹名象兜，交曲上合如交露，人民在上止宿，男女各異處。北方天下人，通齒髮紺青色長八尺，人民面色同等，長短亦等，女人亦如是。人民行十善事，不復相教作行也，皆壽千歲，無數減者。死後有生忉利天上者、有生焰天上者、有生兜率天上者、有生尼摩羅天上者、有生波羅尼蜜天上者。天上壽盡，下生閻浮利天下人間，即生大豪貴家若婆羅門大長者家。北方天下人，大小便時，辟沒地中，其地清潔無有聚糞臭處。北方天下人，男子女人，死時好為衣被之，莊嚴不啼哭，取著四徼道中。有鳥名欝遮，舉取死人著北方天下外。何以故名欝單曰？欝單曰天下，勝是三天下復最上，是故名欝單曰。欝單曰天下人民，食清淨粳米，無有盜賊，無有惡者。無言我婦、無言我子。顏色甚好有威神，無短命者，死已後生善處。是故名鬱單曰。」
大樓炭經轉輪王品第三之一
佛語比丘：「世間有轉輪王時，自然生七寶、有四德。何等為七？一者金輪寶、二者白象寶、三者紺色馬寶、四者明月珠寶、五者玉女寶、六者藏聖臣寶、七者導道聖臣寶。轉輪王其金輪何類？王以十五日月滿時沐浴，便上高觀上，與婇女共坐，見東方有自然天金輪來，有千輻，皆完具，悉以天金所成，高一丈四尺。王見已，自念言：『我從先聖聞，若王十五日月滿，沐浴上高觀，與婇女俱坐，見東方自然金輪者，即得作轉輪王。』王自念，欲試天金輪。爾時，轉輪王便試天金輪，即便會四部兵，往至天金輪所。整衣服長跪叉手，持右手，指金輪使東飛，金輪即東飛。轉輪王即與四部兵，及家室親屬悉隨之飛，四天王天上諸天，皆亦在金輪前飛行。金輪所至止處，轉輪王便與四部兵家室親屬，皆止宿其中。爾時，東方弗于逮諸王，以金鉢盛滿銀粟，銀鉢盛滿金粟，共往至轉輪王所白言：『天王來大善！東方諸城國界，富樂熾盛安隱，五穀豐熟，人民眾多，珍寶眾多，工巧者饒，明月珠玉琉璃，白象馬牛羊奴婢米穀豐饒，倉庫儲滿。願大王止此，我等承受其教。』轉輪王便告諸王言：『諸賢等各自治國以正法，莫行非法。諸賢等但莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念惡。當慈心為政具奉行，如是者，則為受我教。』爾時，諸小王持國界奉上轉輪王，轉輪王即住案行東方諸國，於其中止頓，無央數歲，相娛樂快樂飯食，得東海內悉屬已便還。南方閻浮利天下王降伏亦如是，復與家室親屬及四部兵，金輪在前飛行。復至西方俱耶尼亦如是，復至北方鬱單曰天下亦如是。四天王上諸天，皆在金輪前飛，金輪所至到處，轉輪王與家室親屬四部兵止頓其中。爾時，北方諸小王以金鉢盛滿銀粟，以銀鉢盛滿金粟，共往至轉輪王所白言：『天王來大善，北方諸城國界，富樂熾盛安隱，五穀豐熟，人民珍寶眾多，工巧者饒，明月珠玉琉璃，象馬牛羊奴婢米穀豐饒，倉庫儲滿。願大王止此，我等承受其教。』轉輪王便告諸小王言：『賢等各自治國以正法，莫行非法。賢等莫殺生、莫盜竊、莫犯人婦女、莫妄語罵詈惡口兩舌、莫念人惡，當念慈心為正見奉行，如是者即為受我教。』爾時，諸小王持國界奉上，轉輪王案行北方諸國，於其中止頓，無央數歲，相娛樂快樂飲食，得北海內悉屬已。便與家室親屬及四部兵，還閻浮利天下。閻浮利天下威神更巍巍，其金輪亦爾，時便量度，東西長四百八十里，南北廣二百八十里。諸天為轉輪王，造起城壁七重，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，彩畫姝好，皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車?馬瑙，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁者水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門，車?壁者一切寶門。城周匝四方有門，金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車?欄楯者車?柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車?交露者一切寶垂珞。復以七寶作樹甚姝好，金樹者金根枝銀莖葉花實，銀樹者銀根枝金莖葉花實，琉璃樹者琉璃根枝水精莖葉花實，水精樹者水精根枝琉璃莖葉花實，赤真珠樹者赤真珠根枝馬瑙莖葉花實，馬瑙樹者馬瑙根枝赤真珠莖葉花實，車?樹者車?根枝一切寶莖葉花實。門上有曲箱蓋交露，有樓觀邊有園觀舍宅。浴池中有種種樹種種葉種種華種種實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。作城已威神巍巍，金輪便止，城中度量，東西八十里，南北四十里。爾時，諸天為轉輪王，以七寶作宮殿壁七重、欄楯七重、七寶交露七重、七寶行樹七重，周匝圍遶。七重門上有曲箱蓋交露有樓觀，下有園觀浴池，種種樹種種葉種種華實，種種飛鳥，相和悲鳴。造起轉輪王宮殿已，金輪便立宮門前虛空中。爾時，轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然金輪寶，今我以為作轉輪王。』」
佛言：「轉輪王有自然金輪寶，如是轉輪王有白象寶何類？轉輪王明旦與諸臣共會參議。時，即自然有白象在前現，皆白身體完具，能飛行。端正頭赤，有六牙，上麤下細，牙如畫間金色。轉輪王見已念言：『此象若可調者，便當為賢善。』則與調象師使調適，一反調，便調善，最如調善畜。爾時，轉輪王欲試白象寶，便使會四部兵，被白象莊嚴已，騎白象，日出便出宮門，飛行繞四海內，即時還宮，坐相娛樂。爾時，轉輪王甚大歡喜踊躍言：『已為我自然白象寶，今我已作轉輪王。』轉輪王白象寶如是。
「轉輪王有紺色馬寶，何等類？轉輪王明旦與左右共參議，時見有自然紺色馬在前，其馬身青毛衣滑澤頭黑。轉輪王自念言：『若調此馬者，便當即好。』與調馬師使調，即時調好，最如賢善馬。爾時，轉輪王欲試紺色馬寶，即使會四部兵，被已騎馬未出宮門，即與四部兵飛行繞四海內，即日還宮，坐相娛樂，甚大歡喜踊躍言：『已為我自然紺色馬寶，今我已為，作轉輪王。』有紺色馬寶如是。
「轉輪王有明月珠寶者，何等類？轉輪王明旦與諸臣共坐參議，時見有自然明月珠寶在前。其珠青琉璃色，八方滑澤，好清潔有光明照燿。轉輪王見已自念言：『如此珠照我後宮中者為姝好。』爾時，轉輪王欲試明月珠寶，便使會四部兵，持珠著幢頭，夜從宮門出，與四部兵。爾時，明月珠寶光照，諸長者婆羅門家起作，使奴婢販賣市井，謂為日出。其珠照四部兵明出宮四十里，飛行繞四海內，即夜還宮坐，甚大歡喜踊躍言：『已為我自然明月珠寶今已作轉輪王。』轉輪王有明月珠寶如是。
大樓炭經卷第一
大正藏第 01 冊 No. 0023 大樓炭經
大樓炭經卷第二
西晉沙門法立共法炬譯
轉輪王品第三(之二)
「轉輪王有玉女寶者，何等類？轉輪王明旦與諸大臣共坐參議，時有自然玉女寶在前現，端正姝好面色無比，亦不長不短，不肥不瘦，不白不黑。冬時身則溫，夏時身則凉，身體諸毛孔皆栴檀香，口出蓮華香，轉輪王甚愛重，意不起婬欲向他人，何況當復身行？爾時轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然玉女寶，今我已作轉輪王。』轉輪王有玉女寶如是。
「轉輪王有主藏聖臣寶，何等類？轉輪王明旦坐參議，時見主藏聖臣寶在前，解慧曉事至誠，往至轉輪王所白言：『轉輪王所欲求索者，我為天王辦之，王但安隱坐。』轉輪王欲試主藏聖臣寶，使會四部兵，乘船入水，告主藏聖臣：『我欲得金銀珍寶，當與我。』主藏聖臣白轉輪王言：『渡水已，隨王欲，當與之。』王言：『今當於此用之，疾與我金銀珍寶，渡水已我不用。』主藏聖臣聞受其教，整衣服船上長跪右手撓水，以器鈔金銀珍寶。譬如蟲著樹，諸金銀珍寶器，著手如是。爾時，主藏聖臣，持眾珍寶著船上，白轉輪王言：『欲得幾許金銀珍寶？今當與王。』轉輪王告主藏聖臣言：『我所有金銀珍寶甚眾多，但欲試卿耳！』主藏聖臣聞已，便還持金銀珍寶著水中。爾時，轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然主藏聖臣寶，我已為轉輪王。』轉輪王有主藏聖臣寶如是。
「轉輪王有兵臣寶，何等類？轉輪王明旦坐參議，時見有兵臣在前，解慧勇猛曉事，往至轉輪王所，白轉輪王言：『所欲為作我為辦，王但自安坐莫憂！』爾時，轉輪王欲試兵臣，使會四部兵，告兵臣寶言：『不曉兵法者教令曉之，已曉者教令重知，不曉住者教令知住，不曉騎乘弓馬者教令知。』兵臣寶即受教，皆教諸兵。轉輪王甚歡喜踊躍言：『已為我自然兵臣寶，我今已為轉輪王。』轉輪王有兵臣寶如是。」
佛言：「轉輪王有七寶如是。」
佛言：「轉輪王有四德。云何為四德？一者大富，珍寶田宅奴婢珠玉象馬工巧者眾多，天下人富無有如轉輪王者，是為轉輪王第一德。二者轉輪王最端正姝好顏色無比，天下人端正姝好，無有如轉輪王者，是為轉輪王第二德。三者轉輪王常安隱無疾病，身常等等，亦不寒熱，寒熱適其意，諸所飲食食皆安隱，天下人無有如轉輪王無疾病者，是為轉輪王第三德。四者轉輪王常安隱長壽，天下人無有常安隱長壽如轉輪王者，是為轉輪王四德。轉輪王有七寶及四德如是。
「轉輪王以正法行為政現，不轉善現，行十善事。教諸小國王傍臣左右人民，奉行十善事。轉輪王哀念諸郡國人民，如父哀子，諸郡國人民，愛敬轉輪王如子愛父。轉輪王治天下，閻浮利地平正無有高下，無有棘刺，無有毒獸蟲蟻，無有山陵谿谷，無有礫石地，但有棄捐金銀明月珠玉琉璃琥珀水精車?馬瑙珊瑚。轉輪王在天下治國時，富樂安隱熾盛，五穀豐熟人民眾多。」
佛語諸比丘：「轉輪王治國時，天下有八萬郡國聚落居，鷄鳴展轉相聞。轉輪王治國時，天下常遍有水草木、常青木，常有葉華其地草葉，周匝分布，色如孔雀毛，其香如華香，足蹈上四寸入地，舉足還復如故，地草又無四寸空缺處。有香樹常生華實，破其實出種種香。有衣被樹，出華實及種種衣被。有珠寶瓔珞樹出華實，破中有無央數種種珠寶瓔珞。有不息華樹出華實，破中有種種不息。有果樹，常生華實，破中有種種果。有器樹生華實，破中有種種器。有妓樂樹生華實，破中有種種音樂。轉輪王治國，是時天下閻浮利不耕種，米穀稻粮皆自然生，清潔無穬，出其有種種甘。轉輪王臨壽終時，身不甚痛。譬如習樂人大食，腹不甚痛。轉輪王臨壽終時，身體不痛如是。轉輪王命過已後，金輪、白象寶便滅去，紺色馬、明月珠寶亦沒去，玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，便沐浴轉輪王身，以綿纏身，復以五百張㲲纏身，著鐵棺中，以酥灌其上，滿已蓋覆之，以釘釘之。出轉輪王棺，眾人共作妓樂歌舞。出著城外，積一切香薪，持轉輪王棺，著上便放火燒。燒已玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，共收骨以置於四徼道中起塔，高四十里，廣長四十里，周匝起墻廣長二百里，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車?馬瑙，七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶，甚姝好。其從四方來，禮轉輪王，行法起塔，皆得無數福。爾時玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶，為轉輪王起塔已，便布施飢者與飯，渴者與漿，欲得衣者與衣，欲得香熏華者與香熏華，欲得財物牛羊者與之。其後玉女寶、主藏聖臣寶、導道聖臣寶乃命過。」
大樓炭經泥犁品第四(之一)
佛告比丘：「有大鐵圍山，更復有第二大鐵圍山，中間窈窈冥冥，其日月大尊神光明不能及照。其中有八大泥犁，一泥犁者，有十六部。第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三大泥犁名僧乾、第四大泥犁名盧獦、第五大泥犁名噭嚾、第六大泥犁名燒炙、第七大泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩訶。」
佛言：「何以名為想？其大想泥犁，若有人墮中，其八指生爪如利刀，以相把刺，其肉應手墮去，想念欲相殺，以是麤事，名為想泥犁。更復有餘種種因緣，復次，其大想泥犁，若有人墮中者，手中自然刀劍，以相斫刺，想欲殺他人，以是麤想事故，名為想。復有餘因緣，其有人墮中者，手自然小刀，以刺剝他人，想念欲殺之，以是麤想事故，名為想。復有餘因緣，其有人墮大想泥犁中者，以手搔從足剝餘者至頂，想念欲殺他人，涼風起吹之，身瘡平復，展轉相語，當復長生，中復有相語言：『我曹今適生。』以是故，名為想泥犁。復有餘因緣，用是故泥犁人壽長久，乃從想泥犁中出，便走求解脫。
「復有泥犁，名為黑界，縱廣二萬里，悉入中裏，火從身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未解故不死。復次，黑界泥犁東壁火繞三匝燒人，火焰至西壁，西壁火焰至東壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下至地，下焰上至上，人在中燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚久久，乃從黑界泥犁出，便走求解脫。
「有泥犁名沸屎，縱廣二萬里，悉入沸屎中，自然至頸，熱沸踊躍，人以把蹶，欲出不能得，身體手足耳鼻面目皆爛熟，毒痛不可忍，過惡未盡故不死；有蟲名鐵口，啄人髑髏，啄人肉穿之，破骨噉人髓。泥犁中人，手捲屎食之，脣舌皆燋，咽喉腹中腸胃皆爛，便下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚久，以後乃從沸屎泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名五百釘，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁各取人手足，臥撲著釘地，以燒鐵釘釘其右掌，以鐵釘釘左掌，以鐵釘釘其右足，復以鐵釘釘其左足、復以鐵釘釘其心、復以鐵釘遍釘其身下徹地，悉以五百釘釘其身，續動欲起，毒痛不可忍。泥犁旁問言：『欲求何等？』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁取鉗拗開口，燒熱鐵著其咽中，脣舌咽皆燋，腹中腸胃皆燋爛，與腸胃下過去，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故人在泥犁中甚長久，以後乃從五百釘泥犁得出，便走求欲解脫。
「有泥犁名車怗，縱廣二萬里，悉入其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』報言：『但苦飢渴。』泥犁旁便各各取其身撲著地，取鉗拗開其口，取消銅灌人口，脣舌皆燋，腹中五藏腸胃，皆燋爛燒炙，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚長久，已後乃得出，便走求解脫。
「有泥犁名為飲，悉入其中，泥犁旁便問言：『欲求何等？』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁即各各取其人身撲著燒熱地，以鉗拗開其口，以燒鐵丸著人口中，脣舌咽皆燋，五臟腸胃盡燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，乃從飲泥犁中出，便走求解脫。
「有泥犁名一，銅釜縱廣二萬里，盡入中。泥犁旁便共舉人身體手足著釜中煮，在底亦熟在上亦熟，湯沸踊躍起伏，有在上露手足者覆亦熟，譬如煮豆，在底亦熟在上亦熟，覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是，在二萬里銅釜泥犁中，上下皆熟，頭面耳鼻手足皆見熟爛。泥犁旁以矛刺內其中，毒痛不可忍，過惡未解故不死，用是故在其中甚久長，已後乃從一銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名多銅釜，縱廣二萬里悉入中，泥犁旁便各各舉其身手足著釜中，湯沸踊躍，展轉在底在上，頭面手足皆見熟爛，泥犁旁便以矛㨶罪人，持著餘釜中見煮亦如是，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從多銅釜泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名磨，縱廣二萬里悉入其中，泥犁旁便各各取人，著鐵磨上臥，以蓋覆，便捉磨使碎，血肉流下，骨留在磨，中火出燒，炙毒痛不可忍，過惡未解故不死，用是故在其中甚長久，已後乃從鐵磨泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名膿血，縱廣二萬里，人悉入其中，即自然有膿血火焰出，人以手足把歷欲出，頭面耳鼻身體手足皆燋，便自以手取膿血食之，脣舌咽皆燋，腹中腸胃五臟皆燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從膿血泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名高峻，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁火焰出，泥犁旁即走人上下山，頭面耳鼻身體手足皆燋爛，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從高峻泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名斫板，縱廣二萬里，人悉入中，泥犁旁便各各取人，撲燒鐵地，以鐵繩量度其身，以兩手持斧，斫削身及頭面手足鼻耳，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斫板泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名斛，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁旁即取炭火中人，使著斛中量，以手摩上，頭面身體手足鼻耳皆燋爛，泥犁旁走人火上，往還燒炙，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從斛泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名劍樹葉，縱廣二萬里，人悉入其中，風生吹鐵劍樹葉墮，落截人手足頭面耳鼻身體，毒痛不可忍，過惡未解故不死，在其中甚長久，已後乃從鐵劍樹泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名撓撈河，縱廣二萬里，河兩邊生剃頭刀草，人悉入其中，刀逆刺人，斷人手足頭面鼻耳身體，毒痛不可忍。
「爾時，人皆墮撓撈河，湯沸涌躍，下底有八寸蒺䔧刺，刺人身血流灑，但有其骨，便沸涌躍轉上人，毒痛不可忍，風吹至岸邊草，刀逆向內，截人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，泥犁旁即問人言：『欲求何等。』報言：『我但苦飢渴！』泥犁旁便各各取人撲著燒熱地，以消銅灌人口中，脣舌咽喉皆燋，身體五臟腸胃皆燋，便下過去，毒痛不可忍，過惡未解故不死。河兩邊有鐵樹，泥犁旁便取人舉著鐵樹下，樹生刺刺下垂，刺人身體，血肉流墮，餘但有骨，風起吹人身體，平復如故；有鳥名鐵烏喙，啄其頭噉其腦，在頭上住，啄取人瞳子，人欲下鐵刺向仰刺人，欲上向下刺人。爾時人走行欲求解脫，還墮撓撈河中，湯沸涌躍墮底，為蒺䔧所刺如故，上堓浮風吹堓邊，刀逆截傷人頭面耳鼻身體手足，毒痛不可忍，過惡未解故不死，樹泥犁旁問言：『欲求何等？』言：『我但苦飢渴！』便持消銅灌口中，脣舌咽喉腸胃皆，燋爛，便下過去。上堓邊，泥犁旁復著堓邊樹上，欲下上刀逆刺人；有鳥名那尼喙，啄人頭噉其腦，在人頭上啄人瞳子，欲上下刺逆向刺人，毒痛不可忍，過惡未盡故不死。復還墮撓撈河，在中毒痛如故，風復吹至堓邊，草刀逆刺剝人如故，泥犁旁復問人言：『欲求何等。』報言：『但苦飢渴！』以其消銅灌其口中如故，燒炙毒痛不可忍，在其中甚長久，已後乃從撓撈河得出，便走欲求解脫。
「有泥犁名狼野干，縱廣二萬里，人悉入其中，狼野干自然在前住，身中出火焰，所齧人身肉，應其口而食之，毒痛不可忍，飛鳥共來，啄噉人者，脫人眼者，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在其中甚長久，已後乃從狼野干泥犁得出，便走欲求解脫。
「有泥犁名寒氷，縱廣二萬里，人悉入其中，風周匝四面起寒冷，吹人身肌膚皮肉筋骨入髓中，用是故便於中死。」
佛言：「何以故名為黑耳泥犁？若有人墮黑耳泥犁中者，黑風熱沙，雨其身上，即隨墮地，焦皮肌膚骨肉脂髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復有餘因緣，復次，黑耳大泥犁，其有人墮中者，以燒鐵黑索縛其身，風便勒結之，斷其身皮肌膚，破骨出髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名黑耳。復次有因緣，墮其黑耳大泥犁中者，泥犁旁以黑鐵燒熱繩，纏裹人身，焦皮肉肌膚骨髓，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，其有人入大黑耳，泥犁旁以鐵繩，左右絞其人身，以鋸截之，以斧斷之，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，用是故名為黑耳。復次，人在其中甚長久，燒炙毒痛，乃從黑耳泥犁中出，便走欲求解脫。
「有泥犁名黑火，縱廣二萬里，人悉入中，黑火從當身出，繞身三匝還入身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，在泥犁中甚長久，乃從黑火泥犁中出，隨次入如前十六泥犁，至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名為僧乾泥犁？其有人墮僧乾大泥犁中者，自然兩鐵山出火，火山合拍泥犁中人，破碎其身，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣，復次，若有人墮僧乾大泥犁中者，人悉入其中，有兩山相拍，罪人身皆破碎解墮，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，是故名為僧乾。復有餘因緣。人在其中甚長久，乃從大僧乾泥犁中出，便走欲求解脫。復次，入十六泥犁如前，復至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名樓獵泥犁？其有人墮樓獵中者，泥犁旁各各取人著鐵銚中，人大喚呼，大毒大痛，是故名為樓獵。復次，有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁取人著鐵鼎中，大毒大痛噭喚，是故名為樓獵。復次，其有罪人墮樓獵泥犁中者，泥犁旁各各取之著鐵釜中，大毒大痛噭喚，是故名為樓獵。復有餘因緣。罪人在其中甚長久，乃從樓獵泥犁中出，便走欲求解脫，復隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃命過。」
佛言：「何以故名為大噭喚？其有人墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大銚中煮，極毒痛大噭喚，是故名為大噭喚。復有餘因緣，其有罪人，墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取其人身，著大釜中，甚毒痛大噭喚。復有餘因緣，其人墮大噭喚泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鼎鑊中煮，甚毒痛大噭喚。是故在其中甚長久，乃從大噭喚泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷乃死。」
佛言：「何以故名為燒炙？其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁各各取人，著鐵舍中，自然出火燒炙毒痛，是故名為燒炙。復次，其有罪人，墮大泥犁燒炙中者，泥犁旁牽人入鐵交露中，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙，過惡未盡故不死。復次，其有罪人墮大燒炙泥犁中者，泥犁旁牽人入鐵堂上，自然有火，燒炙毒痛，是故名為燒炙。罪人在其中甚長久，乃從燒炙泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁命過死。」
佛言：「何以故名為阿鼻摩訶？其有罪人，墮阿鼻摩訶泥犁中者，眼但見惡色不見善色，耳但聞惡聲不聞善聲，口所食但得惡味不得甘美，鼻所聞臭不聞好香，身所更但得惡意，所念法但有惡無善，是故名為阿鼻摩訶。復有餘因緣，有罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，東壁火焰至西壁，西壁火焰至東壁，南壁火焰至北壁，北壁火焰至南壁，上火焰下至地，地火焰上至上，六面火來，燒炙人毒痛，是故名為阿鼻摩訶。復次，其罪人墮阿鼻摩訶泥犁中者，彈指頃無有樂，是故名為阿鼻摩訶。罪人在其中甚長久，乃從阿鼻摩訶泥犁中出，便走欲求解脫，隨次入十六泥犁如前，至寒氷泥犁乃死。」
佛言：「大鐵圍山外，閻浮利天下南，有閻羅王城，縱廣二十四萬里，以七寶作七重壁，七重欄楯，七重刀分，七重行樹，園觀浴池，周匝圍繞，金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車?壁一切寶門，上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池，有種種樹葉花實，出種種香，種種飛鳥，相和而鳴。」
佛言：「人身行惡口言惡心念惡，死後墮此閻羅王泥犁中者，泥犁旁便反縛罪人，以見閻羅王，白王言：『此諸人悉不孝於父母，不承事沙門道人，不畏後世禁忌，願王隨所知而罰之。』王即呼人前，安諦審實，問其人：『汝昔在世間時，不見人年老百二十，頭白齒落，面皺皮緩，氣力衰微，持杖而行，身體戰慄？』其人言：『已見。』『何以不自念：「我亦當如是老極，無有能脫不老者。」何不自改身口意為善？』人對言：『我實婬亂。』王言：『今我當便問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人過，亦非沙門婆羅門過。汝作惡，身自當受。』第一閻羅王問，王第二安諦審實問：『汝昔在世間時，為不見人男女病，困劣著床，惡露自出，身臥其上，不能坐起，居人坐起飲食之？』其人對言：『已見。』王言：『汝何以不念：「我亦當如是病瘦。」自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當便問汝婬亂之意，是過亦非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非親屬知識過，亦非先祖去人之過，亦非沙門非婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第二閻羅王問，王第三問：『汝昔在世間時，為不見男女死時，身體壞敗，破碎如林木棄捐，為烏鳥蟲蟻狐狼所食，若有燒者葬埋者？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我亦當如是死。」當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『我當問汝婬亂之意，是非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第三閻羅王問，閻羅王第四問：『汝昔在世間，為不見小兒無所知屎溺自身？』其人言：『我已見。』『何以不自念：「我本亦如是。」當自改身口意為善？』『我實婬亂。』王言：『今我當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第四閻羅王問，閻羅王第五安諦審實問：『汝昔在世間時，為不見郡國縣邑得盜賊犯事殺人者以見白王，王勅使四支梟掉之；若著釜中煮，若生燒之；若閉著牢獄，掠笞毒痛；若斷手足鼻耳，若生貫之，若斷頭，種種酷毒之？』其人對言：『已見。』『汝何以不自念：「我若有過，亦當取我如是。」當改身口意為善？』『我實婬亂。』『當問汝婬亂之意，是過非父母過，亦非兄弟過，亦非天帝王過，亦非先祖去人過，亦非親屬知識過，亦非沙門婆羅門過。汝自作惡，身自當受。』第五閻羅王問，便持付泥犁旁，即各各取人倒著泥犁，泥犁城廣長，各四萬里，窈窈冥冥。」
佛爾時說偈言：
「四方有四門， 諸角治甚堅，
垣壁以鐵作， 上亦用鐵覆，
其地悉布鐵， 火悉自然出。
「其界有十大泥犁：第一名阿浮、第二名尼羅浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿羅留、第六名優鉢、第七名修揵、第八名蓮花、第九名拘文、第十名分陀利。」
佛言：「何故名為阿浮？阿浮泥犁中罪人，自然生身，譬如雲氣，是故名為阿浮。何以故名為尼羅浮？尼羅浮泥犁中罪人身，譬如鹿獨肉，是故名為尼羅浮。何以故名為阿呵不？阿呵不泥犁中罪人，甚大苦甚大痛喚呼，是故名為阿呵不。何以故名為阿波浮？阿波浮泥犁中罪人，甚酷甚痛，大呼㖒喚，是故名為阿波浮。何以故名為阿羅留？阿羅留泥犁中罪人，甚苦甚痛，欲喚呼不能，但動舌，是故名為阿羅留。何以故名為修揵？修揵泥犁中罪人，身譬黃火，是故名為修揵。何以故名為優鉢？優鉢泥犁中罪人，身青譬如優鉢，是故名為優鉢。何以故名為拘文？拘文泥犁中罪人，身色黃白，譬如拘文，是故名為拘文。何以故名為分陀利？分陀利泥犁中罪人，身色赤如分陀利，是故名為分陀利。何以故名為蓮華，蓮華泥犁中罪人，身紅色，是故名為蓮華。」
佛言：「譬如有百二十斛四升篅，滿中芥子，百歲者人取一芥子去。比丘！是百二十斛四升芥子悉盡，人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼羅浮泥犁中者，百歲取一芥子，盡二千四百八十斛芥子，乃得出耳。在阿呵不泥犁中，百歲取一芥子，盡四萬八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中，百歲取一芥子，盡九十六萬三千三百斛乃得出。在阿羅留泥犁中，百歲取一芥子，盡千九百二十六萬四千斛乃得出。在修揵泥犁中，百歲取一芥子，盡三億八千萬五百二十八斛乃得出。在青蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡八十六億五百六十斛乃得出。在黃白蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡千七百二億萬一千二百斛乃得出。在拘文蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡三萬四千四百億二十二萬四千斛乃得出。在紅蓮華泥犁中，百歲取一芥子，盡六十萬八千八百億四百四十八萬斛乃得出。二十小劫為半劫，有人名句波利，墮紅蓮華泥犁中，坐誹謗舍利弗、摩訶目揵連。」
佛於是說偈言：
「若有人發起者， 從口語出刀刃，
坐語說惡之事， 便還而自截傷。
若有誹反歎譽， 可歎者反誹謗，
口說惡猶重過， 口過重不安隱。
譬如人博掩者， 是諸惡過薄耳，
有惡意向賢者， 是過為最重大。
泥犁浮有百千， 阿浮有三十五。
「閻羅王晝夜各三過燒熱銅，自然火在前宮中，王即恐畏，衣毛起竪，即出宮舍外，外亦自然有，大王大怖懅還入宮，泥犁旁便各各取閻羅王，擿燒鐵地，持鐵鉤鈎其口皆開，以消銅灌王口中，燋喉咽以皆燋腹中腸胃五臟，銅便下過去燒炙，毒痛不可忍，過惡未盡故不死，世間其有身行惡、口言惡、心念惡，死後墮惡道，燒炙毒痛，如泥犁中罪人。世間人其有身行善、口言善、心念善，死後皆生天上。」
佛於是說偈言：
「王使神呼問之， 人民所作惡過，
其人常而憂毒， 人用是身勤苦。
知當問不作惡， 即奉行賢善法，
若有恐見因緣， 生但有病及死。
無因緣便解脫， 生病死便滅盡，
得安隱甚快樂， 即見在得滅度。
一切恐怖畏懅， 度無為獨有常。」
大樓炭經阿須倫品第五
佛言：「須彌山下深四十萬里中，有阿須倫，名抄多尸利。其城郭廣長各三百三十六萬里，以七寶作之，甚姝好，金銀水精琉璃赤真珠車?馬瑙，周匝圍繞。有七重壁欄楯、七重刀分、七重行樹，高八萬里，長六萬里，皆以七寶作也。四方有四門，門高百萬里，廣六千里。一一門邊，各各有十阿須倫居止，以七寶作殿舍，七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，周匝圍遶。樹有青色者、紅色者、黃色者、白色者，有葉樹、華樹、實樹。樹上有飛鳥止，名為鶴孔雀鴝鵒白鴿，悉在樹上，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫東出四萬里，中有阿須倫城郭，廣長各三十六萬里，以七寶彩畫姝好，金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹，周匝圍繞。四方有門，門高十萬里，廣六萬里，各各有三百阿須倫止。周匝圍遶，有七重流水甚深滿，中有青蓮華，黃蓮華，紅蓮華，白蓮華，其底沙皆金，邊有樹，青色者，紅色者，黃色者，白色者，有葉樹、華樹、實樹，樹上有種種飛鳥止，甚姝好相和而鳴。抄多尸利阿須倫南出四萬里，中有阿須倫，名波陀呵阿須倫。城郭廣長各四十六萬里，以七寶彩畫姝好，七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重行樹。四方有門，門高十萬里廣六萬里，一一門各有三百阿須倫止。周匝有七重流水甚深滿，其水底沙皆金。中有青紅黃白蓮華，有七重壁、七重欄楯，刀分、行樹，周匝圍遶。有青紅黃白樹，生葉華實樹，樹各有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫西出四萬里，有阿須倫名波利。其城郭廣長各三十六萬里，皆以七寶彩畫姝好，作七重壁，欄楯刀分，樹木垣牆，高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，皆以七寶作門，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁、欄楯、刀分、樹木，七重流水甚深滿，其水底沙皆金，亦有青紅黃白蓮華，亦有青紅黃白樹生葉華實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。抄多尸利阿須倫宮北出四萬里，中有羅呼阿須倫。其城郭廣長各三十六萬里，亦以七寶彩畫姝好，作七寶壁、欄楯、刀分、樹木，周匝圍遶。垣墻高十萬里，廣六萬里。四方有四門，門高十萬里，廣六萬里，一一門邊，各有三百阿須倫止。其宮殿亦以七寶作，七重壁，七重欄楯、刀分、樹木，周匝七重流水深滿，中有青紅黃白蓮華，其底沙皆金。復以七重欄楯、刀分、樹木，周匝圍遶，有青紅黃白樹，生華葉實，上有種種飛鳥，甚好相和而鳴。
「抄多尸利阿須倫城，中有大樹，名為畫過度，高十二萬里，周匝亦十二萬里，根深二萬里，莖圍四萬里，常有花實。抄多尸利阿須倫身高二萬八千里，有高二萬四千里者，有高二萬里，有高萬六千里者，有高萬二千里，有高八千里，有七聲者，長六聲者五聲者四聲者三聲者二聲者，最小者長半聲。抄多尸利阿須倫宮有四品常待風持之。何等為四？一者不可壞風、二者堅住風、三者持風、四者上風。是為四品風，主持水在上如浮雲矣。」
大樓炭經卷第二
(咸享四年章武郡公蘇慶節為父刑國公敬造一切經)
大正藏第 01 冊 No. 0023 大樓炭經
大樓炭經卷第三
西晉沙門法立共法炬譯
龍鳥品第六
佛告比丘言：「有四種龍。何等為四？一者卵生種龍、二者水生種龍、三者胎生種龍、四者化生種龍，是為四種龍。」
佛語比丘：「金翅鳥有四種：一者卵生種鳥、二者水生種鳥、三者胎生種鳥、四者化生種鳥，是為四種鳥。大海底須彌山北，有娑竭龍王宮，廣長八萬由旬，以七寶金銀水精琉璃赤真珠車?馬瑙，作七重壁、七重欄楯、七重刀分、七重樹，周匝姝好。金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車?壁一切寶門，彩畫姝好。其壁二萬里有一門，門高二千四百里，廣千二百里。其門常有五百鬼神守門，門壁上有欄楯交露曲蓋，門邊園觀浴池，有種種樹，出種種香，有種種華，種種葉，種種飛鳥相和而鳴。大海北邊，有難頭和難龍王宮，廣長各二萬八千里，以七寶作七重壁、欄楯，七重刀分、樹木，周匝圍遶。宮門高千四十里，廣四百八十里，壁上有欄楯交露曲箱蓋，周匝有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴，如娑竭龍王園觀。
「難頭和難龍王北有大樹，名為句梨睒，莖圍繞二百八十里，高四千里，枝葉分布二千里。句梨睒樹東，有卵種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園觀浴池，飛鳥相和而鳴。句梨睒樹南，有水生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。句梨睒大樹西，有胎生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。句梨睒大樹北，有化生種金翅鳥宮，廣長二十四萬里，同有七寶七重壁、欄楯、刀分、樹木，園觀浴池華香，飛鳥相和而鳴。
「卵種金翅鳥，欲求取卵種龍時，從句梨睒樹東枝，下入大海。以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之，不能得食胎種、水種、化種龍。水種金翅鳥，欲求取卵種龍時，便從句梨睒大樹，下至大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。水種金翅鳥，欲取水種龍時，便從句梨睒大樹南枝下入海，以翅搏海，水波萬六千里，取水種龍食之，不能得食胎種、化種龍。胎種金翅鳥，欲取卵種龍時，便從句梨睒大樹東枝，下入大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。胎種金翅鳥，欲取水種龍時，便從句梨睒大樹南枝，下至大海，以翅搏海水，波萬六千里，取水種龍食之。胎種金翅鳥，欲取胎種龍時，便從句梨睒大樹西枝，下至大海，以翅搏海水，波三萬二千里，取胎種龍食之，不能取化種龍食之。化種金翅鳥，欲取卵種龍時，便從句梨睒大樹東枝，下至大海，以翅搏海水，波八千里，取卵種龍食之。化種金翅鳥欲取水種龍時，便從句梨睒大樹南枝，下入大海，以翅搏海水，波萬六千里，取水種龍食之。化種金翅鳥，欲取胎種龍時，便從句梨睒大樹西枝，下入大海，以翅搏海水，波三萬二千里，取胎種龍食之。化種金翅鳥欲取化種龍時，便從句梨睒大樹北枝，下入大海，以翅搏海水，波六萬四千里，取化種龍食之。
「有餘龍王，金翅鳥不能得食者。何等龍王，金翅鳥不能得食者？一者娑竭龍王、二者阿耨達龍王、三者難頭和難龍王、四者善見龍王、五者提頭賴龍王、六者伊羅募龍王、七者善住龍王、八者迦句龍王、九者阿于樓龍王、十者欝旃鉢龍王、十一者揵呵具曇龍王、十二者監波龍王，金翅鳥皆不能得取是諸龍王食之。此諸龍王皆在山中居止，若有婆羅門道人行求龍意，奉龍戒行具足，即生龍中；若有婆羅門道人，行求金翅鳥意，奉金翅鳥行，求金翅鳥，死已即生金翅鳥中；若有婆羅門道人，行求優留鳥意，奉戒行具足，從死後生優留鳥中；若有婆羅門道人，行求牛，奉牛意戒具足，死後便生牛中；若有婆羅門道人，行求狗道，奉狗意戒行具足，死後生狗中；若有婆羅門道人，行求鹿道，奉鹿意戒具足，死後生鹿中；若有婆羅門道人，行求雞道者，死後生雞中；若有婆羅門道人，行求摩尼越天、求女人者、求大神者、求日月者，有日三過浴水中，求生天上者，有事天者，事日月者求天者。」
佛言：「是癡見者，墮兩惡道，一者泥犁、二者畜生。若有婆羅門道人，說見如是：『我與世有常。』言：『我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世非常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有常無常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世亦不常亦不無常，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世有限無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我與世亦不有限亦不無限，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我有是身命，我至誠，其餘者為癡。』有言：『我身死異，我至誠，其餘者為癡。』有言：『無有身命，我至誠，其餘者為癡。』有言：『亦不有身命亦不無身命，我至誠，其餘者為癡。』有言：『人生時所從來，死後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『無所從來生，死後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『有所從來生，無所從來生，死後亦趣彼，我至誠，其餘者為癡。』有言：『亦不有所從生，亦不無所從生，我至誠，其餘者為癡。』」
佛言：「其有婆羅門道人言：『我於世有常，我至誠其，餘者為癡。』其人所行，見有我有命有身，見世間是，故言：『我與世有常。』有言：『我與世無常。』有言：『我與世有常無常。』有言：『我與世亦不有常亦不無常。』各言：『我至誠，其餘者為癡。』其人所行，見有我有命有身，見世間是，故言：『我與世有常。』其有婆羅門道人言：『我與世有限，我至誠，其餘者為癡。』其人所見，有我有命，是故言：『命有限人有限。』在腹中時，死後塜間葬埋同等，人從初生受身四分，七反生死，已後得道，是故言：『我與世有限。』有言：『我與世無限，我至誠，其餘者為癡。』其人所見，有我有命有身，見世間，言：『有命有人無限，在人腹中時，死後塜間葬埋同等，從初生受身四分，七反生死即得道。』若婆羅門道人說見言：『我與世有限無限。』其人所見，有我有命有身，見世間，言：『命無限人有限，在人腹中時，死後葬埋同等，從初生受身四分，七反生死後得道。』人所見亦不有限亦不無限我及世者，其人言：『命有限，人在腹中時，死後葬埋同等，從初生受身四分，七反生死後得道。』是故言：『亦不有限亦不無限。』若有婆羅門道人所言，見有是命有是身，其人言：『今世命常在，後世命常在。』是故言：『我至誠，其餘者為癡。』有道人所見，命異人異，其人言：『今有壽，後世無有壽。』是故言：『我至誠，其餘者為癡。』若婆羅門道人言：『今見命盡死，後世轉行生。』故言：『我至誠，其餘者為癡。』有婆羅門道人言：『亦不有命亦不有身，今世命盡滅，後世亦盡滅。』若有婆羅門道人，所見言：『生所從來死亦趣彼者，我至誠，其餘者為癡。』其人見今世有身命，見後世有身命，故言：『我至誠，其餘者為癡。』若有婆羅門道人，所見言：『無所從來生，死亦至彼亦不見，今世有命，亦不見後世無命。』若有婆羅門道人，所見言：『有從無所從來生，死亦趣彼，我至誠，其餘者為癡，亦不見今世有身命，亦不見後世有身命。』若有婆羅門道人，所見言：『亦不有亦不無所從來生，我至誠，其餘者為癡。』其人亦非不見今世有身命，亦非不見後世有身命。」佛告比丘：「乃往去世時，有王名不現面。爾時，多聚會盲子，便問盲子：『汝曹寧知象所類不？』盲子白言：『不知。天王！』王言：『汝欲知象所類不？』白言：『欲知。』爾時勅使將象來，令眾盲子捫之。中有盲子，捫象得鼻；中有盲子，捫象得牙；中有盲子，捫象得耳；中有盲子，捫象得頭；中有盲子，捫象得背；中有盲子，捫象得腹；中有盲子，捫象得後脚；中有盲子，捫象得膝；中有盲子，捫象得前脚；中有盲子，捫象得尾。時，王不現面問眾盲子言：『象何等類？』得象鼻者言：『象如曲車轅。』得象牙者言：『象如杵。』得象耳者言：『象如箕。』得象頭者言：『象如鼎。』得象背者言：『象如積。』得象腹者言：『象如壁。』得象後脚者言：『象如樹。』得象膝者言：『象如柱。』得象前脚者言：『象如臼。』得象尾者言：『象如蛇。』各各共爭不相信，自呼為是，言象如是；一人言不如是。王歡喜笑。」
佛言：「如是，其有異道人，不知苦諦所從起，亦不知苦習諦、苦盡諦、苦滅道諦，各各諦不相信、罵詈，自呼為是。若有沙門道人，知苦習盡滅道諦所從起，便共和合同。譬如乳，一合無亂，但說佛教，行安隱。」
佛言：「比丘！當諦行是苦諦，習、盡、道諦。」
大樓炭經高善士品第七之一
佛言：「凡夫有三事，覺知高事，知其行所念。何等為三事？一者人心念善、口言善、至誠身行善。假令惡人，心念不善、口言不善、身行不善，高人知為不善也。所以言高者何？人心念善、口言善、至誠身行善。高人於世間有三事，得其福。何等為三事？一者與耆老會坐，若於堂上，里巷間行間道中行，及耆老共坐，共稱譽高士行善。高士念言：『令眾人共稱譽人，善哉！』即有是高人，心即安隱，又聞此語，心亦歡喜，身亦安隱。高人有時見處盜賊，為縣官所捕取，酷毒治之，反縛鐵鑽，斬其手足，解解斷之，截耳截鼻，竹篦鞭之，復寸寸斬之，持餧虎狼，中有令象蹈殺者、中有持囊裹燒之者、中有蒸殺之者、中有生耗者、有出城外刑者。高士見之念言：『我不為惡也，王但取惡人，我當何等憂乎？我至老不憂縣官。』是高士用是故心歡喜。高人心念善、口言善、身行善，若有病瘦著床困劣時，強健時所作善，悉在目前自見之。人不殺生、不取他人財物、不犯人婦女、不欺人、不兩舌、不惡口、不妄言、不嫉妬、不貪餘，信作善得善，作惡得惡。即自見第二忉利天上人，往來見佛，見阿羅漢，諸強健時所作善，皆在前見。其人病者自念：『豈我強健時所作善故，至使眾善來見我道，就使我死，自當上天在善人之中。』用是三事，高士其心歡喜身安。」
佛言：「假令高善士自知作善當得善，不復畏死生也，略無所在。高善士常自念欲遠去惡軀，軀中有骨血不淨潔臭處，意欲早死更就善軀。所以者何？以能念所樂可愛處，歡喜獨上天為樂可愛也，最可喜。」
諸沙門問佛：「願為我說天上樂意云何？」佛言：「聽我說之。」諸沙門言：「受教。」
佛言：「譬如遮迦越羅王，有七寶持有四事，餘人所無有。又有五種所思，所欲得皆在前。王有七寶。何等為七寶？一者自然生一金輪、二者白象、三者紺色馬、四者摩尼珠、五者聖玉女、六者聖輔臣、七者聖主兵臣。」
佛言：「汝欲知一金輪所主不？王以月十五日晦日沐浴，沐浴已於正殿，與諸婦女共坐。遙見金輪飛來，輪有千輻，輻轂皆正好無比，常去地三四丈。王見金輪，便生意言：『諸高士云：「為遮迦越羅王事，有金輪飛來，來者常從東方來。有千輻，輻轂正好，有是金輪寶者，當為遮迦越羅王。」今我將得無當為遮迦越羅王乎！』王自思念，欲試此金輪。王起坐，正衣服長跪，向金輪言：『如今為我來者，當案行諸國故事法。』王言適竟，金輪便東飛。王傍諸大臣及官屬，皆隨之飛；金輪所止處，王諸官屬，亦隨其止。金輪到國郡，國諸王皆來，長跪叩頭言：『此國界皆大王所有。』又持銀鉢盛滿金粟，復以金鉢盛以銀粟以上獻。郡國諸王皆言：『此國中豐熟，穀米平賤，風雨時節，人民熾樂，大王可受國留於是。』王因報諸王言：『汝曹便自治國，但以正法，勿失故事，慎無殺生、無妄取他人財物、無妄犯人婦女、無得欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得貪餘、無得瞋恚惡心也，皆奉行此十事。其有犯十事中一事者，勿令在國中也。』大王隨金輪至東方，教誡諸郡國諸王訖竟，復隨金輪飛到南方。金輪所止處，大王與千乘萬騎共屯止，南方郡國諸王，皆復來叩頭長跪言：願上郡國界，及金銀鉢盛滿金銀粟，上獻物如東方諸國王之禮。金輪復飛至西方，傍臣及官屬，悉復隨金輪所止。西方郡國諸王，皆來叩頭長跪言：願上國界，及金銀鉢盛滿金銀粟上獻物，復如南方諸王之禮。金輪復飛到北方，金輪所止，大王及諸官屬，亦隨金輪所止。諸郡國諸王，皆來叩頭長跪言：『願上國界，人民熾樂，米穀平賤，風雨時節，大王宜可案治於此。』又復以金銀鉢盛滿金銀粟上大王。大王不受，因報諸王曰：『汝曹皆自以正心治國，勿失故事，無得殺生、無得取他財物、無得犯人婦女、無得欺人、無得兩舌、無得惡口、無得妄言、無得嫉妬、無得貪餘、無得瞋恚、無得惡心，皆奉行此十事。其有犯十事中一事者，勿令在國中也。』大王重令四海四方訖竟，因隨金輪，還故國上殿，金輪常在王前見，其王有是金輪寶如是。
「王復有象寶。象寶者何等類？其象正白無比，軀畏以牙齒蹄足，皆具?好，皆以金為鞍勒。當胸鏤掖皆以黃金，當臚怕額身皆以白珠。行即飛行，自在欲所到。王傍臣白王言：『賀大王！國中白象寶，其白絕麗無比，軀畏牙齒蹄足，皆白?好，皆以黃金為鞍勒。當胸鏤掖皆以黃金，當臚怕額皆以白珠。行即飛行，自在所至到。』王見象，大歎言：『象有相姝好，當教習令行步進止。』王因付左右曉事者，令教之。數日之間，皆習知行步。王意欲騎乘試象，日出一竿，王騎試之。象因周旋四方四海，屈還故宮飯食。
「遮迦越羅王有馬寶。馬寶者何等類？馬即紺色，被髮澤好，持頭如象金具馬鞍勒，鏤掖帶皆黃金，當臚怕額，皆以白珠。行即飛行，自在所欲至到。傍臣白王：『賀王國中有是馬寶。即紺色被髮澤好，持頭如象，鞍勒鏤掖及帶皆黃金，當臚怕額皆以白珠。』王見大歡喜，即復令左右教習之。數日間，馬復習知行步。王意欲試馬，日出一竿，王騎馬，馬即飛行，周匝四方四海，旋還故宮飯食。遮迦越羅王馬寶如是。
「王有明月珠寶。明月珠寶者何等類？珠色極青，玎針八觚，在宮中皆明，火焰所照，周匝四十里，如日之明。王意欲試珠明，人定已後，陰冥如漆，以珠繫著金竿頭，夜出城，將妻子千乘萬騎，詣離宮諸署別觀。珠明如日出，令車騎明，復遠千乘萬騎，周匝四十里。城傍居民，見珠明，皆相謂：『起，起。日出乃高如是。各各自當趣市賣買，何反欲臥！』遮迦越羅王有摩尼珠寶如是。
「王有聖玉女。玉女者何等類耶？不長不短，不大不小，不肥不瘦，不白不黑，適得其中，絕端正無比，口氣出如香熏，舉身小毛孔皆香，如欝金香。事王晚臥早起，承事不失王意，冬時身則溫，夏則身涼，事王常令不瞋恚，何況其身！遮迦越羅王有玉女寶如是。
「王有聖輔臣，大高遠見人便知情性，以天眼視天下，豫知天下有珍寶藏物，知有主名、無有主名。有主名者，為其主護示之；無主名者，以給官用。聖輔臣前白王：『快自娛樂不須憂，錢財寶物我自給王。』王意疑聖輔臣所言，所求者可得不？王便與聖輔臣，共載一船，到海中央，王便語聖輔臣言：『我欲得寶物，今於此間與我。』聖輔臣言：『須我出在陸地可得。』王曰：『我在陸地不用也，欲於此得之耳。』聖輔臣便以手抄水中得金寶，大如車輪，以著船上，不可勝數。王言：『止！止！船滿且重。』遮迦羅王聖輔臣如是。
「王有持兵導道聖臣者何等類？高才勇健，無所不知。當欲起兵無央數，不欲兵則止。持兵導道臣白王言：『今王快自娛樂，勿憂國事，王當用兵者，我自戰鬪。』王意欲試導道聖臣，便取國中人馬象皆被鎧，乃得自副，步兵被鎧，刀兵自副，王心自念言：『令是兵出行快耶！』王心甫念，兵便前行，王念言：『欲令兵止。』兵即復止。王意念言：『使兵罷去。』兵即罷去。遮迦越羅王，導道主兵臣如是。遮迦越羅王有七寶如是。
「王有四事，與凡人有異。何等為四？一者年壽無央數，人中無有壽如遮迦越羅王者；二者常安隱，未甞有病，飲食皆消，身體寒溫適時，人中安隱無過遮迦越羅王者；三者端正無比，過於世間人，但不如天人；四者萬姓皆愛王，視皆如父母，王愛萬姓，如父母愛其子。正偶出到諸署別觀，萬姓謂王御者言：『令車徐行，我欲視王無厭極也。祝願王，令壽無極！』王復語御車者：『徐行，我欲見我國人民，使子壽無極！』遮迦越羅王有是四事，凡人所無。
「王有五願，願所思常在前；心所喜、舌所喜、目所喜，所好所愛皆在前；耳所聞聲歌樂善聲。鼻所聞香，腹中所喜，鼻聞芬芳，皆在前；口所嗜鹹酢甘甜，諸美物皆在前；名清淨細靡，所喜皆在前。是遮迦越羅王五所思也。王目未曾見惡、耳未曾聞惡、鼻未曾聞臭處、口未曾食不甘之物、身未曾衣麤惡之衣。」
佛告諸沙門：「如是遮迦越羅王，有七寶奇物、有四特異之相、有五種之思，汝以王為心喜樂之不？」
諸沙門對曰：「王但有一寶，心喜樂之；何況有七寶乎？」
佛持一小石著手中，問諸沙門：「我手中石為大耶？山為大乎？」
諸沙門言：「佛手中石小小，奈何比山乎？百倍千倍萬倍億倍，尚不如山大也！」
佛言：「如我手中小石，大不如山大也，百倍千倍萬倍億倍千萬倍億萬倍，尚不如山大也。遮迦越羅王雖有七寶、四異相、有五種所思，不如天上樂，百倍千倍萬倍億倍千萬億倍。譬如佛手中小石與大山。」
佛言：「高善士於世間，心念善、口言善、至誠身行善，於世間壽命盡，死後皆上第二忉利天上，生作天人。於世間百歲為忉利天上一日一夜，世間三千歲為忉利天上一月，世間三萬六千歲為忉利天上一歲。如天上計，第二忉利天上人壽千歲。忉利天外門，廣七百里，外城壁七重，有七重渠水，水中皆各有四色蓮華，水底皆有金沙。城上各有欄楯，皆金銀琉璃水精，城門皆有金銀水精為欄楯也，七重地各有七重樹，金樹銀樹琉璃樹水精樹珊瑚樹虎魄樹車?樹，金樹金根金莖銀葉銀華銀實，銀樹者銀根銀莖金葉金華金實，琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實，水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實，珊瑚樹者珊瑚根珊瑚莖虎魄葉虎魄華虎魄實，虎魄樹者虎魄根虎魄莖車?葉車?華車?實，車?樹者車?根車?莖馬瑙葉馬瑙華馬瑙實。城門深二百八十里，高六百四十里，門楣額皆銀也，金作門兩扉關皆金也。有五百鬼守門外。宮中門，天所止處，縱廣二千里。有壁皆七寶色，金銀水精琉璃珊瑚虎魄車?，七重水繞壁，七重寶樹如外門，高六百四十里，深二百八十里，以銀為楣額金，兩扇金門閫，五百鬼共守門。天所止處，縱廣二千里，有七種寶壁七重，七重渠水，諸欄楯、寶樹如外門，高廣深如外門等，守門鬼數如外門。
「忉利天東出，有遊戲處名曰難檀桓，周匝七億里，七重壁金銀壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁車?壁水精壁，有七渠水，底沙皆金也，有四色蓮華。城上有七寶欄楯，七重壁，各各有七寶樹，金樹者金根金莖銀葉銀華銀實，銀樹者銀根銀莖金葉金花金實，水精樹者水精根水精莖琉璃葉琉璃華琉璃實，琉璃樹者琉璃根琉璃莖水精葉水精華水精實，廬大道廣六百四十里，道兩邊七重壁，皆金銀水精琉璃虎魄珊瑚車?。一壁間皆有渠水，水中有四色蓮華，其水底皆有金沙，壁上有欄楯，皆七寶如中面。有七寶樹，金樹銀樹水精樹琉璃樹虎魄樹珊瑚樹車?樹。其廬中有兩石，一石名難、一石名難遠，縱廣各四千里，其石軟且結細如綩綖。廬中有兩浴池，一浴池名難陀、二名難陀尼，縱廣各四千里。池中生四色蓮華，其一者青色、二者紅色、三者紫色、四者白色，其水底沙皆金也。忉利天欲遊戲時，便相將詣東廬，相娛樂極意，是故字為難檀桓廬也。
「出忉利南城門，名為質羅瀨，周匝七億里，其廬壁七重，金壁銀壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁車?壁。一壁間者，各有一渠水，水中四色蓮華，其水底沙皆金也，有七寶樹，金樹銀樹琉璃樹水精樹虎魄樹珊瑚樹車?樹，其壁上皆金銀琉璃水精珊瑚虎魄車?欄楯。質羅瀨廬道，廣六百四十里，皆七重壁，金銀水精琉璃珊瑚虎魄車?壁。一壁間者，有一渠水，水中有四色蓮華，青、紅、紫、白，其水底皆金沙，有七寶欄楯，金欄銀欄水精欄琉璃欄珊瑚欄虎魄欄車?欄，有七寶樹，金樹銀樹水精樹琉璃樹珊瑚樹虎魄樹車?樹。其廬中有兩石，縱廣各四千里，細且軟如綩綖，一名質羅、二者名質多謣羅。其廬中兩浴池，一池名質多、二者名質。西池中有四色蓮華，青、紅、紫、白，其水底皆金沙。其廬中有四種寶樹，金銀樹水精琉璃樹。忉利天出到質羅瀨廬上，戲自相娛樂，娛樂無極，諸四寶照諸天人，令正斑斕色，是故名為質羅瀨。質羅瀨者，斑斕廬也。
「忉利天北出，城門有廬，名為頗類，縱廣七億里，七重寶壁、七重水，水底皆金沙，欄楯如南方，其廬道廣六百四十里。廬中有兩石，縱廣各四千里，一者名迦羅、二者名迦羅尸羅，細軟如綩綖。有兩浴池，縱廣四千里，一池名乾陀起，有四色蓮華，青紅紫白。忉利天欲戲頗類廬時，形體便僵，如人沐浴已後身體皆滑，忉利天人北入廬身體皆滑，是故名為頗類廬也。
「忉利天西出，廬名為彌尸耶遠，縱廣七億里，有七重壁，七渠水，七寶樹，七寶欄楯，四色蓮華，水底皆金沙，如北方。其道廣六百四十里，七重寶壁、七渠水、七寶樹、七寶欄楯、四色蓮華，水底皆金沙，如北方。廬中有兩好石，各縱廣四千里，細軟如綩綖，一者名北羅，二者名北羅越。有兩浴池，縱廣各四千里，其池中有四色蓮華，青紅紫白，水底皆金沙，一池名波尸，二名為雲。忉利天欲行到彌尸耶遠廬戲時，忉利天上無有尊卑貧富豪弱，皆得入彌尸耶遠廬，是故名為彌尸耶遠廬。
「忉利天上宮中中庭殿前，有百種色寶物，在王前自布地，宮中有七百樓，金陛銀陛，琉璃陛水精陛，一陛下者，各有十六琉璃柱照之。宮中有四坐床，金床銀床水精床琉璃床，以天坐其上，念萬姓善，亦念諸天善。天王所止處殿，名為提延。其殿上有百巷，巷有百室，室有七玉女，玉女各有七御者。其殿紺琉璃色，及諸天皆繞殿。南方有樹，名為波質拘耆羅樹，根入地二百里，上枝四出，樹高四千里，東西二千里，南北二千里。樹當華時，風從上吹，華香下行四千里，逆風行二千里。樹當華時，諸天共坐樹下，自相娛樂百二十日，天上百二十日為世間萬二千歲。諸天欲以白寶象戲，象名曰倪羅遠，象自化作三十二頭，頭有七牙，牙化作七浴池。浴池中各作七蓮華，蓮華枝有千葉，一葉上者有一玉女舞。王所思皆在前極意。
「人於世間，雖作善不能多者，心念作善少、口言善少、身行善少，雖生忉利天上，不能得入東難檀桓廬也、不能得入質羅廬也、不能得入北頗類廬也，不能得入香花婆質拘耆羅樹下，但得遙觀，不得前入。譬若遮迦越羅王所飯食，諸外宮不得妄入，天上諸天，不得觀者如是。人於世間作善，心念善、口言善、至誠身行善，壽終已後，便當得上忉利天。高善士上忉利天，極壽死後，復下生在世間，便為王侯家作太子，富貴多饒寶物，為人端正。譬若喜掩人初得大金錢金銀珠寶奴婢車馬妻子田宅廬舍，舉有名字，其人自思惟言：『我不賈作販賣，亦不耕田，自致有財，我但戲耳！至使得金銀珍寶舍宅田地，至使有名字，為富貴也！』」
佛言：「如戲兒得利如此，為少薄耳，如此為少薄耳。不如心念善、口言善、身行善，得利勝於掩者也。所以然者？行是三事，死後上忉利天，是高士也。」
佛語諸沙門：「今我為汝曹說二道，愚癡之道、高善士之道。今汝曹自在從何道？今我作佛，為汝曹說難易。」
佛言：「汝曹當於山中，若於樹下、空室中，若於塚間、水所、唐突處，自念五內，早索泥洹之道。」佛言：「是我教也。」
諸沙門皆叉手，受教言語，各前為佛作禮。
大樓炭經四天王品第八
佛語比丘：「須彌山王東，去須彌山四萬里，有提頭賴天王城郭，名賢上王處。廣長二十四萬里，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹姝好，周匝圍繞。金壁銀門，銀壁金門，琉璃壁水精門，水精壁琉璃門，赤真珠壁馬瑙門，馬瑙壁赤真珠門，車?壁一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車?欄楯者車?柱栿一切寶桄。金交露銀垂珞，銀交露金垂珞，琉璃交露水精垂珞，水精交露琉璃垂珞，赤真珠交露馬瑙垂珞，馬瑙交露赤真珠垂珞，車?交露一切寶垂珞。金樹者金莖根銀枝葉華實，銀樹者銀莖根金枝葉花實，琉璃樹者琉璃莖根水精枝葉花實，水精樹者水精莖根琉璃枝葉華實，赤真珠樹者赤真珠莖根馬瑙枝葉華實，馬瑙樹者馬瑙莖根赤真珠枝葉花實，車?樹者車?莖根一切寶枝葉華實。門上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池。有種種樹，種種葉，種種花，種種實。種種香出，種種飛鳥相和而鳴。
「須彌山王南去四萬里，有毘樓勒天王城郭，名善見。廣長二十四萬里，王處亦有七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。
「須彌山王西去四萬里，有天名毘留羅。有城郭，廣長二十四萬里，王處亦有七寶七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍遶姝好。門上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。
「須彌山王北去四萬里，有天王名毘沙門。有三城郭，廣長各二十四萬里，王處一者名沙摩、二者名波迦羅曰、三者名阿尼槃，亦有七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞姝好。門上有曲箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。
「阿尼槃王處東，毘沙門天王，有山名迦比延。高廣長四千里，以四寶金銀水精琉璃作之，山周匝有垣墻，廣長二萬里，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍繞姝好。四面有門，以四寶作。上曲箱蓋交露，下有園觀浴池樹木，飛鳥相和而鳴。迦比延山阿尼槃王處，有大毘沙門天王浴池，名那利。廣長二千里，周匝有垣墻，水底皆金沙，水涼且清，浴池周匝，以四寶作重壁、欄楯、交露、樹木姝好，中生青蓮華、黃蓮華、白蓮華、赤蓮華，光照二十四里，香亦聞二十四里，浴池周匝有堦。
「毘沙門天王，欲至迦比延山遊戲相娛樂，即時念提頭賴天王。提頭賴天王即言：『毘沙門天王以念我。』即時莊嚴衣被冠幘，嚴駕，與無央數揵沓和，百千周匝圍繞，從賢上城出，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門天王念毘樓勒天王。毘樓勒天王即時念言：『毘沙門天王已念我。』便著衣冠幘，嚴駕，與無央數百千兵九鬼神，從須卑旃城出，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門天王念毘樓勒叉天王。毘樓勒叉天王，即自念：『毘沙門天王已念我。』便著衣被冠幘，嚴駕，與無央數百千龍俱，從末利旃城出，周匝圍遶，往至毘沙門天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，著衣被冠幘，嚴駕，與諸天王無央數百千諸鬼神，俱往至迦比延山。時，風吹掃迦比延山地，風吹山中樹華散地，四天王便共入迦比延山，相娛樂，快共飲食，一日二日至七日，以後各自罷去。」
大樓炭經卷第三
大正藏第 01 冊 No. 0023 大樓炭經
大樓炭經卷第四
西晉沙門法立共法炬譯
忉利天品第九
佛語比丘：「須彌山王頂上，有忉利天，廣長各三百二十萬里。上有釋提桓因城郭，名須陀延，廣長各二百四十萬里，七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好，皆以七寶作之，金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙。金壁者銀門，銀壁者金門，琉璃壁水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門。車?壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車?欄楯者車?柱栿一切寶桄。金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車?交露者一切寶垂珞。金樹者金根莖銀枝葉華實，銀樹者銀根莖金枝葉華實，琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉華實，水精樹者水精根莖琉璃枝葉華實，赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉華實，馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉華實，車?樹者車?根莖一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里，廣千二百里。其門高二千四百里，廣千二百里。壁相去二萬里，有一門，各各門常有五百鬼神，守忉利天門。門上有曲箱蓋樓觀交露，下有園觀浴池，有種種樹，樹有種種葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。
「須陀延城中有伊羅蒱龍王宮，廣長各二十四萬里，皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車?馬瑙，作七寶欄楯、七重交露、七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿舍，廣長各二萬里，高四千里，以七寶作七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱蓋交露樓觀，以水精琉璃為蓋，黃金為地，殿舍中柱，圍四百八十里，門高四千里，以七寶作之。中有天帝釋座，廣長各四十里，皆以七寶作，座甚柔軟，兩邊各十六座。殿舍北有天帝釋後宮，廣長四萬里，皆以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍繞甚姝妙。
「殿舍東有釋園觀，名麤堅。廣大各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞甚姝好。門高千二百里，廣長八百里，門上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。麤堅園觀中有香樹，高七十里，皆生華實，劈者出種種香。有樹高二十里三十里至六十里者，最卑者高十三里百二十步。次有瓔珞樹，高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈之出種種瓔珞。次有衣被樹，次有不息樹、器樹、音樂樹，高七十里有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈者出種種衣被、瓔珞、不息、器、音樂。麤堅園觀中有兩石，一者名賢、二者名賢善，以天金作，石甚姝好。
「殿舍南有天帝釋園觀，名樂畫，廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門高千二百里，門上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，有種種樹葉華實，浴池中有飛鳥，相和而鳴。樂畫園觀中有兩石，一者名晝、二者名善晝，廣長各二千里，石甚柔軟。樂畫園觀中有香樹，次有瓔珞樹、不息樹、音樂樹，樹高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈出種種香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。
「忉利殿東有天帝釋園觀，名憒亂。廣長各四萬里，皆以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞。門高千二百里，廣八百里，上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池。有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴，諸樹所出生，亦如南方。憒亂園中有方石。
「忉利天殿舍西有園觀，名歌舞。廣長各四萬里，亦以七寶作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。門高千二百里，廣八百里。上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石，一者名難陀，二者名和難，廣長各二千里，皆以天琉璃作之，甚柔軟。憒亂、樂畫園觀中，有浴池名難陀，廣長各二千里，周匝圍遶七重垣，其池水軟美且清。有種種樹，周匝圍遶，水底沙皆金，以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。難陀浴池中，有青蓮華、紅蓮華、白蓮華、黃蓮華，大如車輪，其莖如車轂，刺出其汁如乳。其光照三十里，香亦聞四十里。歌舞、憒亂園觀中，有大樹名晝過度，莖圍二百八十里，高四千里，枝葉引布二千萬里。
「忉利諸天有宮，廣長四十萬里，皆以七寶作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶，園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。種種樹葉華實，出種種香。忉利天宮，有廣長各三萬六千里者，有天宮廣長三萬二千里者，有天宮廣長二萬八千里者，有天宮廣長三萬四千里者，有天宮廣長二萬四千里者，有天宮廣長二萬里者，有天宮廣長萬六千里者，有天宮廣長萬二千里者，有天宮廣長八千里者，最小者廣長四千里。中復有天宮，廣長三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里。皆以七寶，金銀水精琉璃赤真珠車?馬瑙，作七重欄楯、交露、樹木。園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴。
「忉利天殿舍前有兩道，至天帝釋後宮；復有兩道，至麤堅園觀；復有兩道，至樂畫園觀；復有兩道，至憒亂園觀；復有兩道，至歌舞園觀；復有兩道，至難陀浴池；復有兩道，至晝過度大樹；復有兩道，至諸天宮；復有兩道，至伊羅滿龍王宮。
「天帝釋欲至麤堅園觀遊戲相娛樂時，念諸天王。爾時諸天王言：『天帝釋已念我等。』便整衣服，著冠幘，莊嚴乘騎，即共往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利天。忉利天人言：『天帝釋已念我等。』便著衣服，莊嚴種種乘騎，往至天帝釋所。復念伊羅摩龍王。爾時伊羅摩龍王言：『天帝釋已念我等。』便化作三十六頭象，一一頭化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七蓮華、一一蓮華上化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王，以是種種作神化，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋整衣服著冠幘，蹈龍王肩上，坐其頂上，兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至麤堅園觀中。爾時，開門風開麤堅園觀門，掃除風便起吹園觀地，伊羅風生，吹園觀中樹華墮地，至于人膝。時，天帝釋與諸天俱入園觀中，便坐賢善石上。若賢善石上兩邊，各有十六小天王坐。
「爾時，天帝釋欲得瓔珞，便告遺舍鉢天子。時天子言：『天帝釋已念我。』便化作瓔珞，持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時，遺舍鉢天子即化作瓔珞，持上忉利諸天。有天人不得見麤堅園觀，亦不得入中，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德少。有忉利天人，但得遙見麤堅園觀，亦不得入，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德復少。中復有得入以天樂相娛樂。所以者何？前世作功德具足故。
「爾時，天帝釋與忉利天人，在麤堅園觀中相娛樂飲食，一日二日至七日，便出去至樂畫園觀中，相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中，飲食相娛樂亦如是。何以故言善等？天人入忉利天宮時，念善義安樂，是故言善等。何以故言麤堅？忉利天人入麤堅園觀中時，身便麤堅，是故言麤堅。何以故言樂畫？忉利天人入樂畫園觀中時，身便自然種種畫色，是故言樂畫。何以故言憒亂？忉利諸天人入憒亂園觀中時，天帝釋月八日、十四日、十五日便自捨婇女，獨將阿須夫人遊行。爾時，諸天子與婇女相雜錯憒亂行，是故言憒亂。何以故言歌舞？忉利諸天人入歌舞園觀中時，便歌舞相娛樂，是故言歌舞。何以故言晝過度大樹？有天名文陀，在上居止，以天五樂甚相娛樂，以是故言晝過度。復次，晝過度大樹，常有花實，譬如加尼樹，是故言晝過度。天帝釋邊常有十天子擁護之，一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓漢、九者名拘和難、十者名難，是十天子常擁護天帝釋天下人。水中生好青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮華，甚香好；陸地華亦甚軟好，名阿蹄物，名陀波羅、須交和、師陀、奴末。俱耶尼天下人，欝單曰、東方弗于逮天下人，地亦如是。龍及金翅鳥，水中生青蓮華、紅蓮華、黃蓮華、白蓮花，甚柔軟香好，及陸地有諸花。阿須倫，水中亦有青紅黃白蓮華，柔軟甚香好，陸地亦有好華；名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。四天王上中生蓮華，青紅黃白蓮華，甚柔軟香好，陸地生花亦好。忉利、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天，水中亦有青紅黃白蓮花，甚柔軟香好，陸地花亦好。
「此間人有七種色，有赤色者、有金色者、有青色者、有黃色者、有紫色者、有白色者、有黑色者，是為七種色人。阿須倫亦如是有七色，諸天亦爾，皆有七色。
「諸天有十事。將何等為十？一者飛行無極、二者坐遂無極、三者諸天無盜賊、四者不自說身善亦不說他人惡、五者無有相侵、六者諸天齒等而通、七者髮紺青色滑澤長八尺、八者天人青色髮者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身即黑色；是為諸天十法事。
「此人間螢火之明，不如燈火之明；燈火之明，不如炬火之明；炬火之明，不如大火之明；大火之明，不如星之明；星之明，不如月之明；月之明，不如日之明；日之明，不如四天王宮之明；四天王宮之明，不如忉利天宮之明；忉利天宮之明，不如天帝釋宮之明。如是展轉不相如，上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明，不如摩伊破天子之明；摩伊破天子之明，不如苦諦習盡道諦之明；苦諦習盡道諦之明，不如佛之明。
「閻浮利天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六尺；俱耶尼天下人、弗于逮天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六尺；欝單曰天下人，身長一丈四尺，衣廣二丈八尺，長一丈四尺，衣重二兩半；龍及金翅鳥，身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；諸阿須倫，本身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半；四天王天上天人，本身長二十里，衣廣四十里，長二十里，衣重二兩半；忉利天人，本身長四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重七銖半；焰天人，本身長八十里，衣廣百六十里，長八十里，衣重半兩；兜率天人，本身長百六十里，衣廣三百二十里，長百六十里，衣重兩銖；樂無貢高天人，本身長三百二十里，衣廣六百四十里，長三百二十里，衣重一銖；他化自轉天人，本身長六百四十里，衣廣千六百八十里，長六百四十里，衣重半銖，過其上諸天人，所著衣應其身。
「閻浮利天下人，壽百歲或長或短；俱耶尼天下人，壽二百歲或長或短；弗于逮天下人，壽三百歲或長或短；欝單曰天下人，皆壽千歲，無中死者；龍及金翅鳥，壽一劫，亦有中死者；阿須倫天下人，壽千歲，亦有中死者；四王天上諸天人，壽天上五百歲，亦有中死者；忉利天人，壽天上千歲，亦復有中夭者；焰天上諸天人，壽天上二千歲，亦有中夭者；兜率天上諸天人，壽天上四千歲，亦有中夭者；樂無貢高諸天人，壽天上八千歲，亦有中夭者；他化自轉天上諸天人，壽天上萬六千歲，亦有中夭者；梵迦夷天上諸天人，壽一劫，亦有中夭；阿波波天上諸天人，壽二劫，亦有中夭者；首陀行天上諸天人，壽四劫，亦有中夭者；遺呼鉢天上諸天人，壽天上八劫，亦有中夭者；無想天人及餓鬼，壽天上七劫，亦有中夭者；阿毘波天上諸天人，壽十劫，亦有中夭者；阿答和天上諸天人，壽二十劫，亦有中夭者；修陀旃天上諸天人，壽四十劫，亦有中夭者；須陀旃尼天上諸天人，壽八十劫，亦有中夭者；阿迦尼吒天上諸天人，壽百劫，亦有中夭者；虛空知天上諸天人，壽萬劫，亦有中夭者；識知天上諸天人，壽二萬劫，亦有中夭者；阿竭若然天上諸天人，壽四萬劫，亦有中夭者；無思想亦有思想天上諸天人，壽八萬劫，無有夭者。」
佛言：「為人民，四種食以竪立身。何等為四？一者見取食、二者溫食、三者意食、四者識食，是為四種食。何等為所取食？閻浮利天下人，食米飯麨麮肉魚，衣被澡浴，以是安隱食。西方俱耶尼、東方弗于逮天下人，亦如是；欝單曰天下人，食淨潔自然粳米，是為見取食及澡浴；龍及金翅鳥食魚鱉，及食提米、提歷大魚，是為取食及沐浴；阿須倫食自然食及衣澡浴；四天王諸天，食自然食衣被及澡浴；忉利諸天，亦食自然食衣被及澡浴；焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人，皆食自然之食及衣被沐浴。從他化自轉天以上，用禪好喜作食，以定意作食。何等人食溫食？卵種之類食溫食，是為溫食也。何等為意念作食者？其有意念肉食相，是為以意念作食。何等為識食者？泥犁中人，及無想天人，以識，作食，是為識食。是為四種食。為人民故，生以竪立身命。
「閻浮利天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，市買價販；俱耶尼天下人，以牛馬米穀珠玉，作市販賣；弗于逮天下人，以金銀珍寶米穀錢財生口，市買價販；欝單曰天下人，無市買價財。諸天亦爾。
「閻浮利天下，有男女婚姻之事；俱耶尼弗于逮天下人，亦有男女婚姻之事，欝單曰天下人，無婚姻之事，若男子起婬妷意，向女人時，相視便度道去，男子在前，女人在後，有樹曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各異處，便共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便共交通，樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去；龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之事。閻浮利天下人，男女共居止交通；俱耶尼弗于逮欝單曰天下人，男女行陰陽之事；龍及金翅鳥，男女亦有陰陽之事；諸阿須倫男女，亦行陰陽之事；四天王天上人男女，亦行陰陽之事；忉利天上人男女，以風為陰陽之事；焰天人男女，以相近成陰陽之事；兜率天人男女，相牽手便成陰陽；無貢高天人男女，相視便成陰陽；他化自轉天人，念婬欲便成陰陽。從是以上離於欲。
「其有人身行惡、口言惡、心念惡，從是人間命盡，墮泥犁中，受命及得名色，得六入；有人身行惡口言惡心念惡，從是人間命盡，墮畜生，受命及得名色，從名色得六入；其有人身行惡口言惡心念惡，從是人間命終，墮餓鬼中，受命得名色得六入；其有人身行善口言善心念善命盡，便生為人，受命得名色，從名色得六入；其有人身行善口言善心念善，從是人間命盡，便生四王天上，受命得名色，從名色得六入，譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始生天上作天子，如是諸天憶如是我男女。適生天上，便自知宿命：『我用何等因緣，得來生此？』即自說：『我用三事實得生此。何等為三？一者布施、二者持戒、三者棄惡，是為三。我天上壽盡，當復還生世間，在人間亦復身行善口言善心念善。終亡已後，當復還天上生。』天子說是已便念欲得食，即自然滿寶器食在前——福德少者，自然青飯食在前；福德中者，自然赤飯食在前；福德上者，自然白飯食在前——天人便取食之。時，於口中自消盡，譬酥若麻油著火上即消滅，天人食時如是，於口中便自消滅。渴時即自然滿寶器甘露漿在前——福德少者，自然青色漿在前；福德中者，自然赤色漿在前；福德上者，自然白色漿在前——便取飲之，於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅，如是天人飲漿時，便於其口中自消滅。飲食竟已即長大，如四天王天上餘天人，便往至浴池中，浴自娛樂。從浴池出，往至香樹下，取種種香塗身，往至瓔珞樹下，樹自低，便取樹幘瓔珞著之；復至衣服不息樹下，樹自低，便取衣服不息著之；復至器果音樂樹下，樹自低，便取器取果食之，清其汁飲之；復取音樂皷之，自隨其歌舞，往入園觀舍宅，見無央數百千玉女，作音樂歌舞相娛樂。觀東面玉女，便忘西面玉女；觀西面玉女，便忘東面玉女。天子便自念言：『我前世用何等因緣故，得來生此間？』今時皆忘前世事，坐見玉女故，婬亂失意。玉女名不念，所以名不念者，用男子見失意故。
「其有人身行善、口言善、心念善，於是人間命盡，生忉利天上時，譬如閻浮利天下人二歲若三歲，身長大如是。諸天憶知，是我男是我女。天子便自念宿命：『何以故得生此？用布施、持戒、棄惡故。』欲得飲食時，便自然滿金器在前，隨福德上中下，生白、赤、青在前，便取飲食之，於口中自消盡。譬如持酥麻油著火上即自消滅，天人飲食時如是。食已身即長大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下，樹枝自低，即取香塗身，取瓔珞不息衣被著之，取器食果，取音樂皷之歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，便忘前世因緣，不能復念。
「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生焰天上受命。適生時，其身如閻浮利天下人三歲四歲，天子身自然長大如是，亦復自念前世，布施、持戒、棄惡故，得生天上。欲得飲食時，亦自然寶鉢滿在前，便飲食，即口中消盡，譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池，洗浴出至諸樹間，樹枝自低，取其所有飲食，作音樂歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，其意擾亂，不復念宿命之事。
「其有人身行善、口言善、心念善，從是人間命盡，便上生兜率天上，適生身體長大，如閻浮利天下人四歲五歲，亦自知前世所作布施、持戒、棄惡，亦食自然之飲食，身即長大，如餘天人。往至浴池，洗浴出到諸樹下，各取所有，作妓樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。
「其有人身行善、口言善、心念善，命盡生無貢高天上，適生身長大，如閻浮利天下人五六歲。若生他化自轉天上，適言生身，如閻浮利天下人六七歲，身即長大。自知宿命，布施持戒棄惡。亦食自然飲食，入浴池洗浴，出至諸樹間，樹枝自低，各取所有衣被瓔珞不息著之，取器食果，作音樂歌舞，入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。」
佛言：「十五日有三齋。何等為三？齋月八日、十四日、十五日，是為三。云何為月八日齋？月八日齋時，四王告使者言：『往案行四天下，觀視萬民。知世間有孝順父母者不？有承事沙門婆羅門道人者不？有敬長老者不？有齋戒守道者不？有布施者不？有信今世後世者不？』使者受教，四布案行天下，還具白言：『多有不孝父母，不敬事沙門婆羅門道人長老，不齋戒布施。』四天王聞之，即不歡喜，說言：『今我聞惡語，是為減損諸天，增益阿須倫種。』若多有孝順父母沙門婆羅門道人長老者，多有齋戒布施，信今世後世者，具白之。四天王聞之，即大歡喜，說言：『我今聞善言，用人多有作善者，增益諸天，減損阿須倫種。』是為月八日齋。十四日齋云何？十四日齋時，四天王自告太子，四布案行天下，觀視萬民。還具白意言多有作惡者。四天王聞，則不歡喜，說言：『人多有惡者，減損諸天，增益阿須倫種。』得善多者，四天王則喜，言：『增益諸天，減損阿須倫種。』是為十四日齋法。云何為十五日齋？十五日齋時，四天王躬身自下，四布案行天下，觀視百姓寧有孝順父母沙門道人？敬長老，齋戒布施，信今世後世者不？多有不能者，即時四天王，入善等正天中，白天帝釋言：『世間多有不孝父母沙門道人，多不敬長老齋戒布施，不信今世後世者。』天帝釋聞已言：『我為聞惡，坐其不作善故，減損諸天，增益阿須倫種。』作善多者，四天王入為善等正天，具白天帝釋及忉利天人。忉利天帝釋，則大歡喜言：『我今以聞善語，用世間人作善多故，增益諸天，減損阿須倫。』是為月十五日齋時。是為十五日三齋。」
佛告比丘言：「若有異道人，問言：『一切男子女人，初生時有隨後護之不？』若異道人問是者，汝曹當報言：『街巷市里，一切屠殺處塚間，皆有非人，無空缺處。』其非人名，隨報郡國縣邑丘墟名，如江河山川所有名，非人亦作是名。如人所作名護，非人亦作是名。其有樹高七尺，圍一尺者，上悉有神。其有人於是人間，身行惡口言惡心念惡，作十惡者千人百人，一神護之。譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧護之。」
佛言：「如是，其有人身口言惡心意念惡者，百人千人，有一神護耳。其有人於此人間，身行善口言善心念善，奉十善事者，是法人正見不轉人等一人，常有百若千非人護之。譬如王君大臣一人，常有百若千人在傍護之。」
佛言：「如是，其有人身口意行善，奉十善事者，是尊法正見之人等一人，常有百若千非人在後護之。是謂為男子女人，常有非人護之。
「有三事，閻浮利天下人，勝俱耶尼天下人。何等為三？一者意勇猛，在因緣地。二者此間人，意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣佛，是為三。有三事，俱耶尼天下人，勝閻浮利天下人。何等為三？牛、羊、珠玉多，是為三，勝閻浮利天下人。
「閻浮利天下人，有三事勝弗于逮天下人。何等為三？一者此間人意勇猛在因緣地、二者此間人勇猛意修梵行、三者此間人有勇猛意趣佛，是為三。弗于逮天下人，有三事勝閻浮利天下。何等為三？一者其地極廣、二者其地極大、三者其處極富，是為三，勝閻浮利天下人。
「閻浮利天下人，有三事勝欝單曰天下人。何等為三？一者意勇猛在住，二者意勇猛修梵行，三者有勇猛意趣佛，是為三。欝單曰天下人，有三事勝閻浮利天下人。何等為三？一者無所繫屬、二者不畜奴婢婦子、三者壽千歲無所缺減，是為三。
「閻浮利天下人，有三事勝阿須倫。何等為三？一者意勇猛在住、二者意精進修梵行、三者有勇猛意趣佛，是為三。諸阿須倫，有三事勝閻浮利人。何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。
「閻浮利人，有三事勝四天王天上人。何等為三？一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛，是為三。四天王天上人，有三事勝閻浮利天下人。何等為三？一者長壽、二者得久在、三者多安隱，是為三。
「閻浮利人，有三事勝忉利天人，焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天人。何等為三？一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛，是為三。忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、婆羅尼蜜利耶起致天，有三事勝閻浮利人。何等為三？一者壽命長、二者得久在、三者多安隱，是為三。
「欲界人有十二種。何等為十二？一者泥犁、二者禽獸、三者薜荔、四者世間人、五者阿須倫、六者四天王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者無貢高天、十一者他化自轉天、十二者魔天，是為十二種人為欲界。色行天有十八。何等為十八？一者梵加夷天、梵不數樓天、梵波利沙天、大梵天、阿維比天、波利答天、阿波羅那天、波利多首天、阿波羅天、摩首天、阿披波羅天、維阿天、波利多維天、阿波摩維呵天、維呵天、維阿鉢天、阿答和天、善見天、色天、阿迦尼吒天，是為十八色行天。無色行天有四。何等為四？一者虛空智天、二者識智天、三者阿竭然天、四者無思想亦有思想天，是為四無色天。」
佛告諸比丘言：「昔者持地大天神，發起是惡見，言：『但有地，無有水，亦無有火、無有風。』」
佛言：「我爾時往至持地大神所，告持地天神言：『汝為實發起是惡見，言地無有水火風不？』天言：『唯然！世尊。』」佛言：「天！莫說地無水火風。所以者何？地有水火風，地里數最深。」佛言：「我能知持地大神發起惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中，則受染色好。」
佛言：「如是，持地大神立遠塵離垢諸法法眼生。爾時，持地大神，見在得法，行斷狐疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛、歸命法、歸命比丘僧，受持優婆夷戒，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類也。』」
佛告比丘：「昔者持水大神，發是惡見，言：『但有水，無有地，亦無火風。』我爾時往至持水大神所，問持水大神言：『汝實為發起惡見，言但有水無有地火風耶？』神言：『唯然！世尊。』佛言：『大神莫得說是語。所以者何？有水亦有火地風，但水里數大深。』水神即棄捐惡見，我但以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中便受好色，持水大神亦如是。現在得法，行無有狐疑，即白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法，歸命比丘僧，受戒，常慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比丘：「昔者持火大神，發是惡見，言：『從火，無有地水風。』我爾時往至持火大神所，問言：『汝實為發是惡見，言從火無地水風不？』火神言：『唯然！世尊。』」
佛言：「『天神，莫得說是語。所以者何？有火亦有地水風。』爾時，持火大神即棄捐惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色，持火大神亦如是，現在得法，行無有狐疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法歸命比丘僧，受持戒，作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比丘：「昔者持風大神，發是惡見，言：『從風，無地水火。』我爾時往至持風大神所，問之言：『汝實發是惡見，言從風無地水火耶？』風神言：『世尊唯然！』佛言：『莫得說是語。所以者何？有風亦有地水火，但風里數大深。』爾時，持風大神便棄捐惡見。」
佛言：「我以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中即受好色，持風大神亦如是。現在得法，行無狐疑，便白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法歸命比丘僧，受戒作優婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕動之類。』」
佛告比丘言：「雲有四色。何等為四？一者有青色、二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其有青色雲者，中有水界大多；其有赤色雲者，中有火界大多；其有黃白色雲者，中有地界大多；其有黑色雲者，有風界大多。
「雷電有四品。何等為四？一者東方電，名百主。二者南方電，名身味。三者西方電，名阿竭羅。四者北方電，名阿祝藍。何以故於虛空有電出聲？有時身味電與阿祝藍合諍鬪，用是故虛空中出聲。或身味電與百主電共鬪諍，是故雲中出聲。有時阿祝藍電與身味電共諍鬪時，是故虛空中出聲。何以故虛空雲中出聲？有時地種與水種共諍鬪、地種與火種共諍鬪、地種與風種共諍鬪，譬如出山相搏却住。」
佛言：「如是地種與水火風種共諍鬪，是故虛空中出聲，此事却雨。復有五事失雨，何等為五？一者於是天雲起雷出電現應，人謂當天雨，有時風種大起，吹至遠山間墾澤處雨，是為一事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂天當雨，有時火種起焦燒雨水，是為二事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂天當雨，有時阿須倫王，便兩手取雨水著大海中，是為三事失雨。復次，天雲起雷出電現應，人謂當雨，時雨師反婬亂，是故天雨不數時節，是為四事失雨。復次，國君行非法、奉癡法、多瞋恚惡，天雨便不時節，是為五事失雨。」
大樓炭經卷第四
大正藏第 01 冊 No. 0023 大樓炭經
大樓炭經卷第五
西晉沙門法立共法炬譯
戰鬪品第十
佛告比丘：「昔者諸天，欲與阿須倫共戲戰鬪，諸天便在一面住舍營。時，天帝釋告忉利諸天言：『若使我諸天得勝、阿須倫壞者，當以五繫，縛維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等，忉利天即受天帝教。爾時，維摩質阿須倫亦復告諸阿須倫言：『若使諸阿須倫得勝、諸天壞者，便當取天帝釋，以五繫縛之。』諸阿須倫受教。爾時，天與阿須倫共戰鬪，諸天便得勝，忉利天便取維摩質阿須倫，以五繫縛，將至善等天，以見天帝釋。若維摩質阿須倫念言：『我樂在天上者。』便自見繫縛已解，自然天五樂在前。若維摩質阿須倫，自念欲還，便自還五繫縛，失天五樂。」
佛告諸比丘：「阿須倫所被繫縛，如是魔所繫縛復劇。若是念為魔所縛，不念為魔所解。有我念有吾有我為著，無有我是亦為著，有色是亦為著，無有色是亦為著，亦不有色亦不無色是亦有著，有想者是亦為著，無想者是亦為著，亦不有想亦不無想是亦為著，疫病是為著瘡、是為著痛。賢者弟子，聞是著病、著瘡、著痛，樂無所著行是我者是為著，是為不專一為亂、是為展轉有我、是為著無有我，是亦為著。有色是為著，無色是為著，亦不有色亦不無色是亦為著，有想是為著，無想是為著，亦不有想亦不無想是亦為著，著病瘡痛。賢者弟子，聞是著病瘡痛，便樂無所著行。」
佛告比丘：「昔者阿須倫與天戰鬪，釋提桓因告忉利諸天：『若諸天得勝，便當五繫縛維摩質阿須倫。』諸天即受教。爾時，維摩質便復告諸阿須倫：『若我曹得勝者，便當共取天帝釋，五繫縛之。』便共戰鬪。諸天便得勝，則取維摩質阿須倫，五繫縛之，將至善等天等以見天帝釋。維摩質阿須倫，行來善等天，等所見者，便罵詈惡口。爾時侍者，於天帝釋前，便說偈言：
「『天帝釋為恐耶？ 無有力而寂寞？
目前聞維摩質， 口所出麤惡語。』
「爾時，天帝釋報侍者說偈言：
「『我不用恐故寂， 力不少於維摩。
云何人智慧者， 寧當與愚癡諍？』
「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：
「『若愚癡來鬪時， 不當應忍此事，
於彼當以撾杖， 便撾擊是愚癡。』
「爾時，天帝釋報侍者說偈言：
「『我已為了知是， 不當與愚癡語，
若愚者有瞋恚， 智慧者不欲諍。』
「爾時，侍者於天帝釋前，說偈言：
「『當知是如是寂， 天帝釋當見因，
用愚癡謂智為， 以恐畏故寂寞。
其愚癡自謂為， 用恐畏故默聲，
用是故復來鬪， 王恐捨如牛走。』
「爾時，釋提桓因報侍者說偈言：
「『念來嬈輕易我， 謂為恐故默然，
身之利第一義， 無有與忍辱等。
其是者弊惡人， 身有起瞋恚意，
不當發瞋恚向， 瞋恚者便共諍。』
「爾時，釋提桓因重復報侍者，說偈言：
「『所作有二因緣， 為身故及他人，
若有起諍鬪者， 智慧者不與鬪。
若有作是二事， 為己身及他人，
人謂是為愚癡， 用不解於法故。
無力者謂有力， 其有力癡強者，
行法者其筋力， 無有能降伏者。
其有是筋力者， 於劣人其寂寞，
我知忍為最上， 涕忍辱於劣人。』」
佛告比丘：「欲知爾時天帝釋，是我身。我忍辱如是，我今亦復忍辱。」
佛語比丘：「昔者阿須倫，與天共鬪得勝，諸天即壞，天帝釋便坐千馬車走。還見睒披大樹上有鳥，諸巢中有二卵，便自說偈言：
「『語御者鳥睒披， 迴馬車當避去，
寧阿須破壞我， 莫令壞是兩卵。』
「御者即受天帝釋教，迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋千疋馬車迴還，便言：『欲來與我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走，諸天即得勝。」
佛告比丘：「欲知爾時天帝釋不？則我身是。我爾時以慈心，念一切人民及蜎蜚蠕動之類亦如是。」
佛告比丘：「昔者諸天，與阿須倫共戰鬪，諸天得勝，阿須倫壞。爾時，天帝釋甚歡喜，還造起大講堂，名為勝。何以故名為勝？勝諸阿須倫故。作百重欄楯，一一欄楯間，各作七百交露。一一交露中，有七百玉女。一一玉女，有七百侍者。爾時，天帝釋不復憂諸玉女衣被飲食，各如前世所行，自然為生。起講堂千世界中，講堂無與天帝釋講堂等者。阿須倫王念言：『我威神乃尊，如是諸日月及忉利天，於我上虛空中住還，我欲取日月之光明，著耳中行至十方。』念是已，便瞋恚無所復隨避。爾時，阿須倫王，念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫既知之，便著種種具莊，取種種兵仗騎乘，無央數阿須倫百千俱，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須倫，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王復念滿由阿須倫、祇羅阿須倫，即知之，便著種種具莊，取兵仗，與無央數百千阿須倫俱，往至阿須倫王所，在前住。爾時，阿須倫王自著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須倫王圍遶，從城出，往欲與忉利天共戰鬪。爾時，難頭和難龍王，以身繞須彌山七匝，而震動須彌山，以尾搏扇大海，其水跳上至須彌山邊，三百三十六萬里，忉利天即知阿須倫欲來與天戰鬪。爾時，海中諸龍著種種具莊，取兵仗騎乘，皆往逆諸阿須倫共鬪。若鬪得勝者，逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者，便往至拘蹄鬼神所，語諸拘蹄鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天戰鬪，共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼神聞諸龍語，便著種種衣被具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫便戰鬪。若能勝者，逐阿須倫至其城郭。不能勝者，即往至持華鬼神所，語諸持華鬼神言：『阿須倫欲與天共戰鬪，當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍及拘蹄鬼神聞是語，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆與阿須倫共戰鬪。若得勝者，便逐入其城郭。若不能勝者，便往至蔡陀末鬼神所，語蔡陀末鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天共鬪，當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫共戰鬪。得勝者，即逐阿須倫至其城郭。不能勝者，便往至四天王上，語四天王言：『諸阿須倫，欲與天戰鬪，當共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之。爾時，毘沙門大天王念提頭賴天王。提頭賴天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數提陀羅百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，復念畢樓勒天王。畢樓勒天王即知之，便著種種具莊取兵仗騎乘，畢樓勒天王，與無央數諸天，又與無央數百千俱，畢樓勒天王，又與無央數諸龍百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時，毘沙門天王，著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千諸鬼神俱圍繞，及諸天王往，與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者，便逐諸阿須倫至其城郭。不得勝者，即往至善等天等白天帝釋，及語忉利諸天言：『諸阿須倫，欲與天戰鬪，當共往逆鬪逐之。』爾時，天帝釋告諸天言：『往至須焰天子所、蔡兜率天子所、尼摩羅天子所，波羅尼蜜天子所言：「阿須倫欲與諸天共戰鬪，當共往鬪逐之。」』波羅摩天子即受天帝釋教，往語上四天如是。便各各著種種具莊，取兵杖騎乘來下天，與無央數天人，焰天往須彌山東脅護忉利天；兜率天人往與無央數天人，在須彌山南脅住；尼摩羅天子，與無央數諸天，住須彌山西脅，護忉利天故；波羅尼天子與無央數諸天，往住須彌山北脅，護忉利天故。
「爾時，天帝釋，念維縵諸鬼神。維縵諸鬼神即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋念善住象王。善住象王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念諸天王。諸天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋復念忉利諸天。忉利諸天即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時，天帝釋自著種種具莊，取兵仗騎乘，坐善住象王脅上，與無央數百千諸天俱，前後圍繞，出天宮，往至諸阿須倫所共戰鬪。刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸阿須倫身所，毒痛不可言，以因緣故亦不死。諸阿須倫亦如是，用七寶刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸天身，毒痛不可言，以因緣故亦不死。欲行天亦如是，與諸阿須倫戰鬪，因欲藏故，欲因緣故乃如是。」
大樓炭經三小劫品第十一
佛告比丘：「有三小劫。何等為三？一者刀劒劫、二者穀貴劫、三者疫病劫，是為三小劫。刀劒劫者，云何刀劒劫？時，人多非法，愚癡邪見行十惡事。用人行是惡事故，諸所有美味，酥麻油蜜石蜜，諸所有皆滅。諸有好衣，錦白㲲皆滅盡。是天下地，山林谿谷崖岸自然生，諸珠琉璃水精諸寶，皆沒地中，但有棘岸。刀劒劫時，人民不孝順父母、不承事沙門道人、不敬尊長，其惡名遍流行。」
佛言：「譬如今世人，孝順父母、敬順事沙門道人、承用長老言，其善名聞流布。如是刀劒劫時人民，不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老，惡名聞流布。刀劒劫時，都無有善，何況有行善者耶？刀劒劫時，是天下人，無有賈貸者，諸大樹木皆墮，地但有溝坑，高卑不平，有水蕩波處崩岸，河水深在底，人民少，但懷恐怖，衣毛為竪。刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，譬如野澤之中獦者見麋鹿，欲殺害之。如是刀劒劫時，人民相見但欲相賊害，手捉取草木瓦石，皆化為刀劒，展轉相殺。爾時人壽十歲耳！中有黠者智慧，走入山林谿谷深河岸中藏匿，言：『無有能殺我者，我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根。刀劒劫者，相殺七日乃休。爾時人民死者皆墮泥犁中。所以者何？彼刀劒劫時，人各各懷毒意相念惡，無善意而死。刀劒劫時如是也。」
佛語比丘：「穀貴劫時云何？穀貴劫中時，人民多非法，愚癡邪見嫉妬慳貪，守財不肯布施。用是故，天雨不為時節。用天雨不時節故，人民所耕種，枯死不生，但有枯莖，用是故穀貴，人收掃畦中落穀，纔自活命。穀貴劫時如是也。復次，穀貴劫時，人行掃街，市里均穀，以自給活。復次，穀貴劫時，樹葉落入地，人鑿地取樹葉，煑食之。穀貴劫時，人民困厄如是也。穀貴劫時，飢餓死者多，歲死骸骨解散在地，人皆飢餓，收取市里街道骸骨，煑用食之，人民飢餓，乃如是也。穀貴劫時，人死者墮餓鬼中。所以者何？穀貴劫時，人民相嫉妬慳貪，是為穀貴劫也。」
佛語比丘：「疾病劫時云何？疾病劫時，人民奉行經戒，正見離邪見，行十善事，用是故，爾時他方世界諸鬼神，來嬈是諸人，撾捶諸人，撓亂其意；此間鬼神婬亂，是故他方鬼神，得來嬈諸人，撾捶撓亂其意。譬如王者，若大臣勅兵使守護城門，此諸婬亂，若他國有強賊來，鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民，奉行經戒，正見離邪見，奉十善事，他方鬼神，來觸嬈人，撾捶撓亂其意。疾病劫時人，死者皆生天上。所以者何？疾病劫時，人民轉相勞問言：『云何為安隱？不為差未。』是為疾病劫時。是為三小劫也。」
大樓炭經災變品第十二
佛語比丘：「天地有三災變。何等為三？一者火災變、二者水災變、三者風災變，是為三災變。災變時人會三處。何等為三？遭火災變時，人悉上第十五阿衛貨羅天上，聚會眾多；遭水災變時，人悉上第十九首皮斤天上，聚會眾多；遭風災變時，人悉上第二十三維呵天上，聚會眾多。遭火災變時，天下人皆行非法，邪見不見正，犯十惡事。用人民皆行非法，奉邪見不見三行，行十惡事故，天雨不時節。天不雨已後，是天下所有樹木草藥萬物，皆枯死不復生。」
佛告比丘言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至令一切度，自求解脫矣。久久不可計，大亂風起，入大海三百三十六萬里，取日大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著本日道中。用是故，世間有兩日出，日出之後，諸渠小河水，皆枯竭無有水。」
佛言：「是為非常、無堅固、不得久，是為老極，故當創厭，至得解脫自然之道。後時久久，不可復計，大亂風起，吹彼大海水三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日城郭道中。用是故，世間有三日出，諸有大河江流，邪遠、阿夷趣、摩醯、和叉、信他、流江，皆枯盡無有餘也。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠之，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，有大亂風起，吹海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有四日出，諸流泉大泉，及阿耨達池、紅蓮華池、青蓮華池、白蓮華池、黃蓮華池、摩那街大池、那利大池，皆枯盡無餘也。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有五日出，大海水稍減，四千里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，不可得久，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。五日出時，燋大海水，至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里、四千里。有時海水稍減，餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減，餘有七人六人五人四人三人二人一人。海水餘有沒一人，後稍減至人腰，稍至人膝，後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水，後稍減久久，大海水皆盡，不能濕人指。譬如脂膏之汁著大火中即無烟矣。」
佛語比丘：「非常、無堅固乃如是，故當創厭遠，至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計，大亂風吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有六日出，四大天下及八萬城，大山及須彌山王，皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出烟狀。」
佛語比丘：「如是世間有六日出時，燒炙四大天下及八萬城諸、大山須彌山王，皆烟出。譬如脂膏濕著大火中即無烟矣。」
佛語比丘：「非常、無堅固，故當創厭，求索解脫得自然之道矣。後復甚久久，有大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊，著日道中。用是故，世間有七日出，四大天下及八萬城，諸大山須彌山王嶔峨動搖。譬如大鼎鑊熾其火，鑊沸踊躍，七日出時如是也。四天下、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天、梵迦夷天宮，皆嶔峨動搖也。風高諸天宮，上著阿衛貨羅天。彼諸初生天子，見火皆恐怖，先生諸天語初生天子：『汝莫怖恐，我昔更見燒時，火齊此不過。』爾時，四大天下及八萬城諸大山及須彌山，皆嶔峨動搖。須彌山王四千里一崩墮，八千里、萬二千里、萬六千里、二萬四千里、三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中，即無烟亦無餘矣。」
佛語比丘：「所有非常、無堅固乃如是，是為老極。故當創厭遠，至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王燒出烟？獨有見者信之耳！誰當信四大天下及八萬城諸，大山及須彌山王，嶔峨動搖？及四天王、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天，皆嶔峨動搖，風舉諸天宮，上十五阿衛貨羅天上者？獨有見者信之耳！誰當信須彌山王盡破壞，無復有燋山土處，諸泥犁一切皆破滅盡已，後畜生禽獸皆復滅盡已，然後餓鬼皆復滅盡已，後阿須倫皆復滅盡已，後人皆死盡，及四王天、忉利天、焰天、兜率天、無貢高天、他化自轉天、梵迦夷天人皆滅盡，是謂天地燒，人皆會一處。然後甚大久久，有大雲起放大雨，其渧大如車輪滿諸江海，稍稍聚水，上至梵迦夷天，復至第十五光明聲天上。其水四面有風形持之，第一風名住風，二者助風，三者不動風，四者堅風，是為四。後久久大復久，數千萬歲，水稍稍耗減無央數百千由旬。有風名僧竭，周匝四面起吹，水稍稍減，其上波起生厚沫，化作七寶交露。如是轉上至第七天上，造作宮殿。後久久數千萬歲，水稍稍耗減數百千由旬，數百千由旬。亂風從四面起，吹撓水上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精車?馬瑙赤真珠，成為交露。金風持造第六波羅尼和耶趣天人所居處。後久久甚遠，數千萬歲，水稍稍減；亂風名蔡竭，從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙，成為交露舍；亂風持上第五天上，造作天人宮殿竟。後久久數千萬歲，水下遂耗減；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，持上造作第四兜率天上、第三焰天，作宮殿。後復久久數萬歲，水下稍稍耗減數千萬由旬；亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為四寶，一者黃金，二者白銀，三者琉璃，四者水精。亂風持以於世間天中央，造作須彌山王，高三百三十六萬里，廣縱亦三百三十六萬里，其東脅天白銀、南脅天青琉璃、西脅天水精、北脅天黃金。復久久數千萬歲，水下遂稍稍減數千萬由旬；亂風從四面來，吹撓其水，上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙，成交露；亂風持上須彌山王上，造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減，數千萬由旬；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶成交露；亂風持上須彌山王，百六十八萬里中半，造作第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風於四大天下，及八萬城外，造作山高六百八十萬由旬凡合而四匝，名大鐵圍山。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為金剛；亂風復取於四大天下，及八萬城外，凡匝四合，復造作第二大山，其山高六百八十萬由旬。其後水下稍稍耗減，數千萬歲；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙，圍繞造作八重山，高百六十八萬里，名阿多利，甚姝好。其水下遂稍稍減，數千萬里；亂風從四面來，吹撓其水上波起生厚沫，化為七寶。持著阿多利山周匝，造作第二山，名伊沙多，高百三十四萬里，甚姝好。第三山名喻漢多，高四十八萬里，廣亦四十八萬里。第四山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼，高十二萬里，廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅，高四萬四千里，廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜，高二萬二千里，廣亦二萬二千里。第八寶山名遮迦和，高萬二千里，廣亦萬二千里。後水稍稍減；亂風四面來，吹其水上生厚沫，化為厚土因成地，深六百八十萬由旬，其邊不可限。亂風大起，吹掘損其地，大深三百三十六萬里，長亦三百三十六萬里，天下諸水皆流歸之，正滿因成大海。
「海水何故鹹？鹹一味有三事。一者海中有大魚，身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八千里者、三萬二千里者，皆清淨溺海中，故海水鹹。二者雲起覆諸海放大雨，其雲上至阿迦尼吒天，放雨大如車軸，洗蕩須彌陀稱諸天宮、阿答和天、阿比波天、首陂斤天、惟呵鉢天、阿陂陂天、梵迦夷天，下至四王天，其鹹水悉流入大海故，海水鹹一味。復次，昔者得仙道人能呪，呪使海水鹹一味，故海水鹹一味。是為三事。」
佛言：「天地共遭水災變時，天下人施行皆為眾善，好喜為道德，死後精神魂魄，皆上第十六天上為天人。泥犁中人，諸有含血喘息蠕動之類，死皆歸人形，復為眾善之行，好喜為道德，死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人，及第一天上人，以上至第十五天上人，皆終已，其精神魂魄來下歸人形，施行積為眾善，好喜為道德，死皆復上第十六天上為天人，然後天下人乃盡。久久大雲復起，上行至故第十五天上。其雲下大沸灰雨，其渧大如車軸。天雨沸灰，如是久久數百千萬歲，諸四天下八萬城諸，大山及須彌山，從第十五天上，以下至四天下，皆麋爛消滅盡無餘。譬如以脂膏之汁置大火中，即無烟焰矣。誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之耳！此謂天地遭水災變時，破壞終亡之要也。天地終亡破壞已後，得更始生之法。如遭火災變時，更生同法。始從第十五天上起成，下至第一天上，及阿須倫天，及造作四大天下，及八萬城諸大山、及須彌山，日月星宿乃見。下及天下諸所有萬物，至造竟鐵圍大山，此所謂天地遭水災變時，破壞終亡後，更始根本要也。」
佛言：「天地共遭大風災變時，天下人施行有仕，平善慈仁常孝順，皆好喜為道，死精神皆上第十七天上為天人。泥犁中人，及諸有含血喘息蠕動之類，死皆歸人形，皆復為眾善之行，皆喜好為道德，死精神魂魄皆上第十七天上為天人。阿須倫天及第一天上，以上至第十六天上，人皆終亡，精神魂魄，來下歸人形施行積為善，喜好為道德，死皆得上第十七天上為天人，然後天下人乃盡。索久久大風起，名曰來柯沙，上行至故第十六天上，閃壞敗破散消滅，上悉盡之，無餘聲無響。久久如是大風吹，盡第十六天上人本所居處了，盡下至阿須倫天無餘，譬如大風吹微善，隨㵱消散微盡。誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之耳！大風復吹破壞消滅，悉盡天下日月所照中萬物，四大天下及八萬城，諸大山及須彌山盡竟，鐵泰山，皆麋消滅亡，悉盡索無餘復。譬如大風吹微麮，隨㵱消散，微盡無餘矣！天地共遭大風災變時竟一劫後，復更始生之法。復如遭火災變後復更始生，一劫成竟，此所謂天地共遭大風，破壞終亡以三品，復更始生亦以三品。誰當信此言者？獨有已得自然之道者信之耳！天地共更始生，如始遭火災變時，後復更始生。亂風復起，造作之悉竟，後第十五天上人，其薄祿者，來下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿，及阿須倫天，在須彌山四面，本故所居處，悉皆充滿。」
大樓炭經卷第五
大正藏第 01 冊 No. 0023 大樓炭經
大樓炭經卷第六
西晉沙門法立共法炬譯
天地成品第十三
佛語比丘：「天地破壞，更始成之後，人皆在第十五阿衛貨羅天上，其天上人，以好喜作食，各自有光明神足，其壽甚久長。」
佛告比丘：「時，其水滿天下地。爾時，無有日月亦無星宿，無有晝夜亦無一月半月，亦無年歲，窈窈冥冥無所見。天地成之後，彼天人福德薄祿命欲盡者，從阿衛貨羅天上，來下遊此間地，亦以好喜為食，各自有光明神足飛行，在其人間，壽甚久長。時，天下人甚端正姝好，不別男女，亦不可別君長庶民人，但共眾俱往還。」
佛語比丘：「時，地上自然生地味，譬如白酥上肥，其地味色如是也，其味譬如蜜。時，有一異嗜味人，心念言：『我欲試以指取地味甞之，知何等類？』其人便以指取地味甞之，甚喜嗜之，如是甞至三反，遂喜即後撮滿手食之。餘人見已便効，以手撮取地味而食之。人食是地味之後，身即麁堅，面色變惡，亡失光明，神足不能復飛行上天。天下復如故，天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後，法當有大黑風起，吹入大海水深三百三十六萬里，取日月大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著日月城郭道中。用是因緣，天下有日月也。爾時，日大城郭，從須彌山東出，繞須彌山王西入圍繞。復從山東出，繞須彌山西入。時，人有言：『是昨日日也。』或有人言：『非是昨日日者。』日城郭復從須彌山東出，如是三反，繞須彌山西入。爾時，人言：『是昨日日也。』或有言：『非是昨日日也。』日城郭復從須彌山東出，如是三反，繞須彌山西入。爾時人言：『是昨日出者也。』是故謂言日也，有三事，一者出照現城郭；二者沒不現，其宮殿正四方，其光明照周匝，是故圓。以天金水精淨潔作城郭，彼二分，一分者清淨金，無瑕穢無垢濁，光明照耀。一分者水精，潔淨無瑕穢無垢濁，放光明。日大城郭，廣長各二千三十里，高下亦等。城中有金樓觀宮殿，名閻浮清淨，高六百四十里，廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中，有日天子坐，廣長各二十里，以天七寶金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙作之。日天子一身，皆出光明，照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明，照大城郭。大城郭之光明，下照四方。日天子不念言：『我為行不行也，常以五樂自娛樂快樂。』天子有無央數天在前導，快樂無極，前後導從御行，是故謂為御。日天子其城郭，以七寶作七重壁、七重欄楯、七重交露，樹木園觀，浴池有青黃赤白蓮華，中有種種飛鳥，相和而鳴。日天子壽，天上五百歲，子孫子孫相襲代，極竟畢一劫。日天子城郭，下出五百光明，周匝復有五百光明，是為千光明，善因緣所致。何從得千光明善因緣，以何致之，用照天下，令人民見其光明？以能成為諸事。何以故？人民見其光明，以能成其諸事耶！若有布施與沙門道人及貧窮乞匃者，衣被飲食車馬六畜香熏華床臥房室舍宅燈火，所求索即疾與，不逆人意，常不斷截，無厭極施。一心施後不悔也，令道人清淨奉真法歡喜，用是使安隱意定，得無央數善行，譬如轉輪王初立為尊，其意歡喜無央數。」佛言：「如是也，若有人布施沙門道人及貧窮乞匂者，衣被飲食車馬六畜香熏華床臥房室舍宅燈火，所索不逆人意，不斷一心，施後不悔。令清淨道人奉尊法，用是歡喜，使安隱意，得無央數善行。其人命盡死，往至安隱家，即生日天子所。便疾得持日城郭，其光明照下四方矣。是謂為千光明以善因緣所致。復何從得千光明？善有十因緣：一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈、七者不兩舌綺語、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、十者正見。以無央數心念善慈仁，身死即生日天子所，自然得持日城郭，是為千光明善因緣所致。復何從得千光明善因緣？一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒。意行無央數善慈仁，譬如好地四徼道中有浴池，清涼水濡且美，周匝種種樹。若有人從暑熱中來，飢渴極人入浴池中，洗浴飲其水，彼人意念無央數歡喜。」
佛言：「如是也，其有不殺盜婬妄言飲酒，意念無央數善，身死得生日天子所，則疾得持日城郭，是謂以善因緣所致千光明之耀也。何以故？日大城郭，令天下為秋冬寒，用十二因緣故。何等為十二？一者須彌山，中間長三百三十六萬里，生青蓮華紅蓮華黃蓮華白蓮華，甚眾多大香好，日大城郭，光明照中，為奪其光，用是因緣故，令日大城郭寒為秋冬，是為一事；二者阿羅陀山，中間長百六十八萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，揈日大城郭之光明，用是故令日城郭寒，是為二事；復次，俞安山，中間長八十四萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，復揈日大城郭之光明，是故天下寒，是為三事；復次，善見山中間，長四十八萬里，中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，揈日之光明，是故令天下寒，是為四事；善見山外次有阿抄波山，中間長二十四萬里，五阿抄波山後有尼彌陀山，中間長十二萬里，六尼彌陀後次有比那山，中間長四萬八千里，七比那山後次有鐵圍山，長二萬四千里，揈其日大城郭之光明，用是故令天下寒為秋冬，是為八事；復次，天下流河，揈其日大城郭之光明，是故日大城郭寒為秋冬，是為九事；復次，其河水東流，向閻浮利者少，流行向俱耶尼天下者多，便揈日大城郭之光明，用是故天下日寒，是為十事；復次河流向俱耶尼者少，流向弗于逮者復多，復揈日大城郭之光明，故天下寒，是為十一事；復次，河流向弗于逮者少，流向鬱單曰者復多，彼復揈日大城郭之光明，大海水揈日大城郭之光明，是故天下日寒有秋冬。是為十二事。
「何因緣日大城郭熱為春夏？有十事。何等為十？一者須彌山王，其邊有山名阿多，高百六十八萬里，廣亦百六十八萬里，其邊無限，甚姝好，七寶金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙作之，彼揈其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為一事；復次，阿多山外有山名伊沙多，高八十四萬里，廣亦八十四萬里，其邊無限，甚姝好，皆以七寶作之，揈其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為二事；復次，伊沙多山外，有山名喻安陀，高四十八萬里，廣亦四十八萬里，其邊無限，甚姝好，皆七寶作之，彼復揈日大城郭之光明，天下熱，是為三事；復次，喻安陀山外有山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里，其邊無限，是為四事；復次，有山名阿抄尼，高十二萬里，廣亦十二萬里，其邊無限，五事；復次，有山名泥彌陀，高四萬八千里，廣亦四萬八千里，其邊無限，六事；尼彌陀山後次有山，名比那頭，高二萬四千里，廣亦二萬四千里，其邊無限，七事；次外復有山名鐵圍，高二萬二千里，廣亦二萬二千里，其邊無限，皆以七寶作之，日大城郭之光明，皆照其上也，用是故天下熱有春夏，是為八事；復次，從此高四十萬里，有天神舍，以水精作之，在虛空中，大風制持行之，譬如浮雲矣，天下人皆共名之為星宿，其大者圍七百二十里，中者圍四百八十里，小者圍二百四十里，日大城郭之光明皆少彼，用是因緣故天下熱，是為九事；復次，天下地，揈日大城郭之光明，用是故天下熱為春夏，是為十事。
「日大城郭，有常持風五品，一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五。共轉行日大城郭，未曾休息時也。」
佛言：「爾時，月大城郭，出繞須彌山，東行西入，光明威神稍減，是故名為月。月有二事，光明周匝照四方，其大城郭，四方正圓，光明周匝正圓，月城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭，廣長各千九百六十里，高下亦等，城中有月天子天琉璃宮殿，高六百里，廣亦六百里。中有天子坐，廣長各二十里，以七寶金銀琉璃水精赤真珠車?馬瑙作之。月天子身，一切皆出光明照宮殿，光明出照大城郭。城郭之光明，下徧照四方，月天子不自念言：『我行不行。』常以天五樂娛樂快樂。月天子前後導從諸天無央數，百御行常快樂歡喜，故名為御也。月天子壽，以天上五百歲，子孫子孫相襲代。其城郭壁以七寶作，七重欄楯、七重交露、七重行樹，樹木周匝圍繞，皆以七寶造之。有園觀浴池，中生青黃白紅蓮花，種種飛鳥，相和而鳴。月天子下有五百光明，周匝復有五百光明，月為千光明，善因緣所致。千光明善因緣何從得？若有布施沙門道人及貧窮乞匂者，衣被飲食車馬六畜香熏華房室舍宅燈火，所索不逆人意，一心布施後不悔，令清淨道人奉真法，使安隱，得無央數善行，譬如轉輪王初立為王時，意歡喜無央數。」
佛言：「如是，若有布施沙門道人及貧窮乞匂者，衣被飲食及眾用者，令德無央數安隱歡喜，其人命盡，死即生月天子所，則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因緣所致。復何從得千光明善因緣？若有於是不殺、盜、婬，不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌，不嫉妬意，不瞋恚、愚癡，行十善事，意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中有浴池水，清淨濡且美，周匝有樹，若有人飢渴，從暑熱中來，入中洗浴，飲食之意歡喜無央數。」
佛言：「如是，若有行十善事者，身死即生月天子所，則疾得持月大城郭也。是謂為其千光明以善因緣所致矣。復何從得千光明善因緣？若有不殺生、不盜竊、不犯他人婦女、不妄言、不飲酒，其人歡喜，身死便生月天子所，則疾得持月城郭。是謂以善因緣所致千光明。
「六十彈指頃，為切七尺縷，切二十一尺為一時，百彈指為切十尺。日大城郭，日稍稍南著，行六十里，盡百八十日，乃復北還竟，百八十日也。日行百八十日著，月行十五日，即復到矣。閻浮利日中時，東方弗于逮便冥，西方俱耶尼則初出，北方鬱單曰則夜半也。俱耶尼日中時，閻浮利即冥，鬱單曰日初出，弗于逮夜半也。鬱單曰日中時，俱耶尼則冥，弗于逮日初出，閻浮利即夜半也。弗于逮日中時，鬱單曰則冥，閻浮利日初出，俱耶尼則夜半也。如是閻浮利人日中，東方弗于逮天下人冥，西方俱耶尼天下人日出，鬱單曰天下人夜半。俱耶尼人日中，便閻浮利人冥，鬱單曰天下日出，弗于逮天下人則夜半也。」
佛言：「月何因緣稍稍現缺減？有三事故缺。何等為三？一者角行故，稍稍現缺減，是為一事；二者月大城郭邊有天其色青衣被，瓔珞亦青，所可侍面止頓，其面則現缺減，是為二事；三者日大城郭，以六十光明，照月大城郭之明所照面，其面則現缺減，是為三事。日奪月光明故，月何因復現滿？具足有三事。何等為三？一者月稍行三方，用是故月稍現滿，是為一事；二者月十五日，則諸青色青衣天人，入月城中，共相娛樂。彼時月皆以光明照諸天人，譬如眾燈中央然大火，其火皆曜眾燈。」
佛言：「如是，月大城郭邊諸天，其色青及衣青者，月十五日時，入與月天子俱相娛樂，其光明照諸天人，用是故十五日月現滿，是為二事；三者月十五日時，日以六十光明，照月大城郭，月不受，用是故月現滿，是為三事。
「月大城郭，有常持風五品。何等為五？一者持風、二者住風、三者助風、四者轉風、五者行風，是為五風。常共行月城郭，未曾有休息也。月中何因復現乳色也？有樹名閻浮利，是故名此天下為閻浮利。其樹下有山，皆以七寶作之，高八百里，周匝亦八百里。其樹高四千里，周匝二千里，圍五百六十里，根深八百四十里。其影照現月中，故使月大城郭現乳色不明。」
佛告比丘言：「族姓子！作行當如月照天下，棄捐貢高之心，遠離種姓，常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其實，譬如大瓶，其味甜如蜜，其色白如酥肥。閻浮利大樹北，有七重山七重樹，有七波羅門仙人精舍。」
佛言：「爾時，諸人民食其地上味，以自生活，如是食是地味，甚久長壽命無極。其有食地味多者面色變惡，食少者面色善好，其好顏色者，便自貢高，形笑惡色者；以色自貢高相形笑故，其地味便滅不復生。更自然生薄餅，其味甚香美，不如前地味。人共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味甚美，而亡失之。」
佛言：「譬如此間人，有甘美味，與人甞之。便言：『其味，一何美耶！』貪其味無已。爾時，人如是共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味。時，人則復取薄餅食之，以自生活，如是甚久長。其有食地薄餅復多，有顏色遂變惡，其食少者顏色善好，其好顏色者，形笑惡色者；以色自大貢高相形笑故，其地薄餅則復沒不復生。更生波羅，其味亦香美，不如前薄餅味，譬如枯加藍華，其味如蜜。爾時，人共會議愁憂自搏，呼嗟啼哭，念前地薄餅味。人便取波羅味食之，以自生活，其壽命甚久長。其食波羅味多者，顏色遂變惡，食之少者，顏色善好，其好色者以色自貢高，相形笑所致，地波羅便沒不生。更自然生粳米，其味亦香美姝好，種種清淨出一切味，不如波羅味。人共會議，憂愁呼嗟啼哭，念前波羅味自搏，譬如此間人，更毒痛法，呼嗟啼哭。彼時人如是也。爾時，人取食自然粳米，食自然粳米之後，天下變為男子女人，各各相觀，便起婬欲之意，行屏處共作不淨行，為穢濁之法矣。餘者見之便言：『汝何作非法事乎？人人寧當相向作是事耶？』遠其人去，不與談語。至二三月然後方呼來相見，言：『昔者人無所著，今者人稍有所著。』後便持童女嫁與夫，歌舞戲笑，稱願夫婦常使安隱也。爾時，人非法著婬欲，行非法婬欲之後，便造舍宅。用是非法故，初起舍宅。」
佛於是說偈言：
「初時造瞻波國， 次起波羅奈城，
用是日出光明， 然後乃作羅閱。
「爾時，人民遂非法著婬欲，彼從第十五阿衛貨羅天上人，其福德薄祿命盡，身死來下人間，入母腹中成胞胎，用是故女人始懷妊生男女。時，人民共食是清淨粳米，以晡時往取粳米，更至明旦續如故，明旦往取之，至暮其粳米生亦如故。」
佛言：「如是，人朝暮獲取粳米，隨生隨如故，不覺所獲取處。爾時，有一人心念言：『我朝暮往取清淨粳米疲勞，不如頓取二日粳米。』便往取之。餘者見之，呼共往取粳米。報言：『我已持二日粳米來，卿自隨取之。』爾時其人，便善之，言：『彼人甚快，乃往取二日粳米。我當復往取二三日粳米也。』餘人復見言：『共去取清淨粳米。』其人報言：『我已取二三日粳米，卿自隨意取。』彼人聞之則善之，自念：『當往取四五日粳米。』卿即往取四五日清淨粳米來。用人相効，往取清淨粳米多故，然後更生莖穬粳米，所取即有處不復生。爾時，人民皆聚會共議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：『我昔者以好喜為食，身有光明，飛行神足，立安隱。時地自然生地味，甚香美，其色譬如白酥肥，其味如蜜。其愚者取而食之，即相效取地味食之，皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡，其食少者顏色善好，顏色好者便自貢高，形笑惡色者；以相形笑故，地味即沒不復生。更生薄餅，薄餅沒後復生波羅，波羅沒盡更生粳米。以貢高相形笑故，至使令清淨粳米所取，即有處不生；當共分地作畔界。』用是故天下人，更行未曾有法，便共分地作畔界，各各耕種。爾時，愚人自有粳米，便行盜他家粳米。其主見之便言：『卿所為非所為非法！自有粳米不取，反行盜他人粳米乎！卿後莫復作是事也。』其人如是三反，自置粳米，盜他家粳米。其主復見之，即復言：『卿所取大非，自置粳米，反盜他家。』如是至再三，便以手椎擊，牽將去至聚落，坐眾人評議言：『此人自置粳米，反行盜他人。』其盜者對眾人言：『此人以手椎擊我。』眾人便共會議，愁憂不樂，自椎搏啼哭呼嗟言：『今世間遂生惡不善之法，怨結日成惡苦。』一人燒已燒已命，以有老病死。惡道之事，人便現受取之事，遂相撾捶，見已即自訟事。眾人便共議：『當於何所得賢者，共立為君長，典主所為？我等所作，從其取決。若有作非法者，當誅罰之。我等所種粳米，各各當共輸衣食。』爾時，彼眾會中，有人最大尊，端正姝好，威神巍巍，眾人便白其人：『當為我等典主作君長所為，從其受言教，若為非法者，即當誅罰之也。我曹種所收粳米，各各供給君衣食。』是人即言：『諾。』便共立為君長典主，一切所為，從其受教。若為非者，即誅罰之。人所種粳米，各各共輸入典主。一切教令，人民號曰大王，以法取租故名為剎利。用是故天下始起剎利種，天下所有國，皆屬大王。時，是閻浮利地，地平正無山陵[山*(奚-大+ㄆ)]谷，無有荊棘，亦無蚊虻蚤虱，亦無礫石，地棄捐明月珠玉琉璃金銀。
「大王治閻浮利天下時，天下富樂，熾盛安隱，五穀豐熟，人民眾多，地佳好水亦饒多，譬如蘇麻油塗地，不起揚塵，生青草眾多。周匝正圓，其色譬如孔雀尾，其香如香香也。柔濡如綩綖，足蹈上陷入地四寸，舉足即還復如故。地無四寸空缺處，有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、寶樹、器樹、音樂樹，樹生華實，劈之各各出種種所有。中有高七聲，下至六五四三二一聲者，最卑者高半聲。
「大王治天下時，閻浮利有八萬郡國，人民聚落居，雞鳴者展轉相聞。天下無病，亦不大熱，亦不大寒，復無飢渴人。大王以法治行，奉十善事，遍教天下人民，使行如父愛子。天下人民，敬王如子敬父。大王有子，名曰真。真王有子，名曰齊。齊王有子，名曰頂生。頂生王有子，名曰遮留。遮留王有子，名和行。和行王有子，名留至。留至王有子，名日。日王有子，名波那。波那王有子，名大波那。大波那王有子，名沙竭。沙竭王有子，名大善見。大善見王有子，名提炎。提炎王有子，名染。染王有子，名迷留。迷留王有子，名摩留。摩留王有子，名精進力。精進力王有子，名堅賤。堅賤王有子，名十車。十車王有子，名舍羅。舍羅王有子名十丈。十丈王有子，名百丈。百丈王有子，名那和檀。那和檀王有子，名真闍。真闍王有子，名波延。後諸王甚眾多。
「諸轉輪王，有十種姓，一者姓迦奴車、二者姓多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘獵、八者般闍、九者彌尸利、十者一摩彌，是為十種姓。迦奴車有五，多留亦有五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦陵有九，遮波有十四，拘獵有三十一，般闍有三十二，彌尸利有八萬四千，摩彌有百一。然後有王，名大善生，人呼為伊摩。伊摩王有子，字烏獵。烏獵王有子，字不尼。不尼王有子，名師子。師子王有子，名悅頭檀。悅頭檀王有子，名悉達菩薩。悉達菩薩有子，名羅云。」
佛言：「以是因緣，從昔至今，起剎利種。爾時，人民念言：『我為著疾病著腫著瘡，我欲棄一切著，往入空閑處室中坐。』即棄捐著疾病腫瘡，往入空閑處，坐思念道。今日早起，明旦日早起，行入丘聚分衛，人民見之，皆歡喜與之，人民便言：『善哉！乃棄捨疾病腫瘡，捐一切著，往入空閑處，坐思念道。』」
佛言：「此輩但行惡不善之法，是故謂言婆羅門也。爾時，彼人不能坐禪念道，亦不能得禪，用不能坐禪得禪故。從坐起，入聚落中分衛，呪願說言：『不能坐禪，亦不能得禪。』共邪行入丘聚分衛，故名為聚也。行邪法故，名為和沙羅。是故世間，初造起婆羅門種也。時，人民各各奉行種種法，用是故世間有工師種。彼時人各各犯殺生，用是故謂言殺生種也。是以因緣，世間初造有殺生也。用世間已造起是四種故，然後世間乃起第五沙門種也。若剎利種，身行惡口言惡心念惡，行是惡已後，身死墮勤苦中；婆羅門種、工師種、殺生種，亦如是、若身行惡口言惡心念惡，身死墮苦中；剎利種，若身行善口言善心念善，身死復墮樂處；婆羅門種、工師種、殺生種，其有身行善口言善心念善，身死復墮樂處；剎利種、婆羅門種、工師種、殺生種，若身行二事，口意行二事，身死墮苦樂中；剎利種，若有除鬚髮被袈裟，信道棄家，行作沙門，奉行三十七品經。行是已，善男子善女人，用信道故，棄家行作沙門，行無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事；婆羅門種、工師種、殺生種，若有除鬚髮被袈裟，行作沙門，奉行三十七品經，用善男子信故，捨家作沙門，修無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死，具足梵行，所作已辦，不復更餘事也。是四種人，有起成惠之行者，得尊無所著阿羅漢也。」
梵三鉢天，爾時說偈言：
「剎利種為人尊， 諸人民行種姓，
從起信成惠行， 彼天上人中尊。」
「彼梵三鉢天，受是偈不受惡，說善事不說惡言，勸助是。」
佛言：「我如來．無所著．等正覺亦說是義偈：
「諸人民行種姓， 剎利種為人尊，
從起得成惠行， 彼天上人中尊。」
佛說是經時，八萬四千天人，遠塵離垢，諸法法眼生；無央數比丘起無餘，不受生死，意得解脫；佛說如是，比丘歡喜，前為佛作禮而去。
地深二十億萬里，從是已下；復有地味，二十億萬里；下復有粟金，二十億萬里；下復有剛鐵，二十億萬里；下復有水，八十億萬里；下復有風，五百二十億萬里；乃復有下方異天地，從是人間，上至梵天，亦五百二十億萬里。
問曰：「何以正名為劫劫。」報曰：「劫名為災壞時，有四時因緣，一者久在地盡便火起、二者久火盡便水起、三者久水盡便風起稍生，後天地成，從成復敗，如環無端緒，故名為劫。久極天地運盡時，一切人罪盡者，皆上生梵天上，其天近。是時，有罪者未竟者，復生他方佛國天下惡道中。劫所以有起盡者，現非常、敗故，其事亦自應爾。若死是起，盡不知苦，已不知苦，亦不知求道。何以故？盡火起故。何以故？盡水起故。何以故？盡風起故。何以故？盡地起故。」
大樓炭經卷第六
