No. 2197 [cf.No.665] 　　金光明最勝王經註釋卷第一。 　　（多用沼疏少取余說） 　　釋明一集註。 　　序品第一。 　　□□□三世一切佛。甚深法寶賢聖衆。我今註釋金光典。恒□□道利群生。夫以賛釋此經諸家良多。唯有大薦福寺勝莊法師。西明寺惠沼法師。新羅國憬興法師者。並是人中龍象城內英賢。遐迹稱揚緇索知識。俱起弘法志。咸各制義疏。可謂重明佛日朗世間之幽闇。再扇慈風開群品之耳目。而今小僧禀性愚鈍不能。遍諳諸家文義。由斯採撮群疏要文以爲註釋。冀同趣者幸垂改作。惚集一部勒成十卷。號金光明最勝王經註釋云。 　　詳夫法先幽焉。遊之者勿悟其趣經王深矣。尋之者難測其宗。然今略製四門。以賛金光祕密之典。何等爲四。一明經之宗趣。二叙翻經之異。三解經之題目。四入文判釋。初明經宗趣者。此經王宗諸說各異。且白馬寺韶法師僧眞諦三藏解云。此經示三身本有。顯四德無生。開果果忘緣。解如如眞實。又有說云。此經菩提涅槃因果爲宗。究暢本始二果。備顯緣正兩因。元曉師說。前二師說皆有道理。但取一途互有不盡。通用兩義乃無不周。興法師說。此經常住因果爲宗。勝莊師解。但以菩提因果爲經正宗。惠沼師解。令辨經宗略有二解。一云。菩提因果爲宗。何以故。但說壽量及三身差別。又第四卷。但問菩提心因。佛答但說十度之行。又付囑品云。唯菩提正因已爲汝說。故知但以菩提因果爲宗。二云。亦說涅槃因果爲宗。壽量品中。以三復次各十義故名爲涅槃。又辨如來十種行已云。當知是謂涅槃眞實之行。故知亦以涅槃因果爲宗。此二種說任意取捨。然雙取（云云）。 　　第二辨翻經之異者。佛法東流時旣又遠。經本單複能可定實。今據六本略述雄衍傳經之疏跡。何者六也。一者四卷。二者五卷。三者六卷四者七卷。五者八卷。六者十卷。初卽北涼蒙遜之世。有三藏法師。梵云曇無讖。晋云法豐。在始藏縣中翻爲四卷十八品。未獲三身·滅業障等六品。第二本卽後周武帝世。優婆國三藏法師耶舍崛多。周云稱藏。共少同學闍那崛多。爲大冢宰宇文護。譯於歸聖寺出爲五卷。分懺悔品爲其二品。長行名爲夢金鼓品。偈頌名爲懺悔品。捨身長行名現寶塔。故品增二十。廣壽量大辯兩品。智僊筆受。次第三本。卽梁武帝世至承聖年。西天竺優禪尼國三藏法師。梵云波羅末陀。梁云眞諦。在於建鄴翻。三身分別·業障滅·陀羅尼最淨地·依空滿願等四品。足前出沒爲二十二品卷增成六。次第四本。卽梁武皇帝愍五趣之輪迴。悼四生之沈沒。泛寶舟以救溺。秉惠炬以照迷。遣使西國仍請名僧及經論等。乃屈西天竺三藏法師婆羅末陀。梁云眞諦。輔最淨地品闕以成七卷。次第五本。卽北天竺犍陀羅國三藏法師闍那崛多。共少同學耶舍崛多譯出。沙門彥琮重覆挍勘。大興善寺沙門寶貴。開皇十七年令分爲八卷二十四品。然上五本文義闕多攝義不周。第六本。周義淨三藏。明悟秀出標奇於救蟻之年。風鑒遊生拔萃於進具之歲。四韋三藏晈越朝曦。五篇七略明逾夕月。志懷舟儕情叨紹隆。殉道忘疲何辭折骨。周遊西夏二十餘年。天藏龍宮備皆探賾。尋諸梵本考較無遺。振錫東歸。長安二年奉制。於西京西明寺重譯此經。長安三年歲次癸卯十月己未朔四日。已成淨寫畢功。加兩品。所謂金勝陀羅尼·如意寶珠陀羅尼。開六品。所謂四天王觀察人王品（此四天王品開出）。吉祥天女增長財物品（此吉祥天女品開出）。十方菩薩等四讃歎品（此四於讃歎品中開出）。又補序品之初·四天王品·壽量品之末。又廣大辨財天女品及雜說等。總成十卷三十一品。文詞具足攝義周盡。但數代翻譯唯只增文。於舊經中更無加減。三藏法師遂考諸梵本更攝疎條。可謂妙契西音傳貝葉而無謬。巧符東語寫金簡而王差。上來辨翻經之異已記。 　　第四釋經題目者。首稱金光明最勝王經者。卽一部之總名。復言序品第一者。卽諸品之別目。梵云蘇跋羅那（金）婆蘇（光明）跢摩（最勝）索怛羅（二合契經）因陀羅（主）羅（去聲）闍（王）尼陀那（序）跋梨跋陀（品）。故應云金光明最勝契經主王序品。令存周語故名金光明最勝王經。所謂金者諸寶中之王。卽譬此經衆法中之勝。光明之者譯日夜之言。卽喩法光照於無明之夜而滅癡□之暗。金有二義。一不生不滅義。非所造作終不毀故。二性淨淨隨緣義。自性無染轉作嚴具故。初譬常果。故壽量品云。諸佛無作者亦復本無生等。後卽喩常因。故三身品云。譬如有人願欲得金處求覓卽見金礦等。總而言之。金光明者通辨因果。因金光明雖有多門。略述六對。一理行相對。卽理因如金。以所依故。行因如光明。以能依故。乃至六正助相對。卽體用中助之如金滅闇依故。正如光明。能除障故。果金光明者雖復無邊。亦述六對。一法報相對。卽法身如金。以本有故。報如光明。以始有故。乃至六體相相對。卽果體如金。常不變故。事相如光。任緣轉故。由此因果皆有六相。故成十二對。文指事往往可得。恐言煩廣不得多陳。具如興公疏等明。言最勝者。帝皇所譬之義。卽表此經是三輪中之最上義。最上之義雖有多途。略述四義。一絕諍論義。轉照二輪唯有唯空。爲諸諍論安足之所。令此經王空有雙唱。非諸諍論安足之處故。如經云。轉法輪照持法輪是也。二無等義。教旣離邊行。必無有與等者故。如經云。希有難量初中後善文義究竟等。三摧伏義。行若無等。卽無魔怨而不降者故。如經云。降伏煩惱諸魔怨建立無上大法幢等。四總領義。由前之義無有祕要而不攝者故。如經云。如是經典甚深之義若現在世者。如來三十七覺品等住世不滅等。總而言之。此經因果皆備四義故。寄金光歎如主王勝妙之義。經者契經之略稱也。契卽契當至令之義。當義理而合宜故。經卽貫穿攝持之義。貫所說義攝所伐生故名爲經。序者叙也。品者數也別也。慶喜叙聖旨爲衆生生信之基緒。釋唱因果作三乘起行之由藉。藉之與基區分類別故曰序品。第者居也。一者初也。一部之內雖有三十一品。此序居初故云第一。擧此大綱故。言金光明最勝王經序品第一。 　　第四入文判釋者。 　　如是我聞。一時薄伽梵。在王舍城鷲峯山頂（沼公判云。有其兩解。且述一解。初之一品序分所收更無諍論。次壽量品盡依空滿願品。此之九品明經正宗。餘二十一品皆是流通。何以故。妙幢等請欲聞斷智因果。世尊爲說壽量無盡。是明菩提。陳如疑情壽命無窮如何復說入般涅槃。故爲除斯執。復說涅槃三復次義。雖說壽量無邊。未知佛有三身差別。復欲修學。請佛爲陳。故次說三身品。次教修學。修學正則斷惡修善。斷惡卽懺悔滅障。修善卽五位三祇修十勝行。行依覺起。須知俗眞後更重明二空之性。空有雙習依空滿願。所以行備果圓。故經正宗意在於此。四天王觀察人天品下。卽但觀彼持學流通。所有處方加其守護。蓋其智力災橫不侵。是故名爲流通分也。莊公云。初有序品是教起因緣分。次有二十九品當宗正釋分。後付囑品爲依教奉行分。文義長遠不能煩述。興公云。而釋此經略有三分。初證經略標分。卽序品也。略表因果以警有緣。爲當廣說之序。故次□請廣說分。卽次二十六品也。以妙幢等一貪之衆根品旣成堪聞此法。世尊稱宣廣說因果微妙義。故後歎勸誓持分。卽後五品也。大聖勸持最勝之教令不忘失。時衆誓持法本之義而普流故。諸家三分略述如是。然今多依沼法師疏註釋經文。往往兼述餘家之說。沼公云。就序品中有七圓滿。一序圓滿。如是我聞等。二三昧圓滿。於最清淨等。三聽衆圓滿。與大苾芻衆等。四說因圓滿。願樂欲聞也。五說時圓滿。於日晡時從定而起也。六審機圓滿。觀察大衆也。七標說圓滿。而說頌曰等下也。莊公云。初序分有二。一通因緣。二爾時薄伽梵下別因緣云云。興公云。初序有二。初阿難證經序。序往聖言證是佛說。令生信故。後如來略表當所說歎法深妙。令發聖說故。初證經中或分或合。合卽唯五。以顯己聞·聞時·教主·處說·被機故。分爲六者。如金剛仙論云。初三明弟子。後三證師。雖有二理。合解應勝。令從合釋有五。一略標持法。二顯待時。三別辨待主。四別示待處。五叙略所備。初又有二。此初標所持之法也。言如是者。總歎令生清淨可希望三信之格言也。所說協理依信教曰如。所禀資成依成順教曰是。言我聞者。此後顯能待之聞也。大乘基云。傳法菩薩自指己身言。如是法親從佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊世俗假者。令傳法者隨順世間自指稱我。卽是無我之大我也。乃至云。應知說此如是我聞意避增減異分過失。謂如是法我從佛聞。爲令衆生恭敬信受。言如是法我從佛聞。文義次定無所增減。是故聞者應正聞已。如理思惟當勤修學。言一時者。第二總標說教時也。興公云。卽法王開示妙理之辰。大衆喰受祕法之日。良由一會聞者根欲有利有鈍。如來神力或延短念作長劫。或促多劫爲一念。不決定故。卽說聽者五蘊諸法刹那生滅前後相續事緒究竟。總稱一時。廣如慈恩法華疏述。言薄伽梵者。第三辨教主也。莊公云。然薄伽梵含有多義。無語可翻存其梵本。如瑜伽論八十三說。坦然晏坐妙菩提座。任運摧滅一切魔敵。具大勢力故。名薄伽梵。又佛地論云。薄伽梵者。謂薄伽聲依六義轉。卽如頌曰。自在·熾盛·與端嚴。名稱·吉祥·及尊貴·如是六種義差別。應知總名爲薄伽。廣如彼論釋。言在王舍城鷲峰山頂者。第四示說教處也。沼公云。第四說處復有二種一應身住處。卽王舍城等。二法身住處。卽於最清淨等。又王舍城等凡聖三乘之所共居。於最清淨等明諸佛不共所居。興公云。在者居也。遊化之義。雖居崛山。遊化王舍故。莊公云。梵音曷羅闍王延利[口*皿]舍摩訶大那揭羅城總應云王舍大城。智度論云。摩揭陀王有生一子。一頭兩面四群。後大成人有大勢力。詔閻浮提天下取諸王一萬八千置此上中。因此立爲王舍城。具說如彼。善見論云。此城最大縱廣三百由旬。有八億戶八萬聚落。梵音近栗陀羅鷲俱吒峰鉢跋多山。此間應言鷲峯山。智度論云。鷲鳥居山頂故名鷲頭山。問。此山在何所。答三藏云。摩揭提國古王舍城東北角有鷲峯山。接山嶺有王舍城。又如西域記廣述。山及城事煩故不陳。興公引法華論云。如王舍城勝餘城舍故。耆闍屈山勝餘諸山故。顯此法勝故。彼論意言。城勝餘城。無麗物而不出。法勝餘法。無善德而不備。猶山勝餘山爲好鳥之所止。法勝餘法爲上聖之所止遊故。又教妙如城含妙理故。義高如山出二乘故。令說此經在城居山。亦有此表。廣如彼疏述。居下也。玉篇云。於者居也。最者最究竟也）。 　　於最清淨甚深法界。諸佛之境如來所居（沼公云。明應身住處。下明法身住處。離二障故名最清淨。不共二乘故名甚深。諸法自性名法界。卽此法身是諸佛鏡智所緣故。功德性邊卽爲佛土。法身所依名如來所居。卽功德義相邊名自性法身。以功德相卽依眞如。或智內證云如來居。問。何故須明二種住處。答。欲顯三身非卽離故。興公云。此顯不共住處也。卽以六義辨不共住。何者爲六。一無比義。二出障義。三離言義。四體性義。五所證義。六依止義。言無比者卽最也。最者卽最上最勝究竟之義。無有一法於無垢如可挍其勝故。言出障者卽清淨也。二障種習皆悉斷棄故云清淨。言離言者卽甚深也。性離萬像絕諸言慮故云甚深。言體性者卽法界也。如來妙德無有一法離法如如而有體性故云法界。界卽性義故。言所證者卽諸佛之境也。法如如智名爲諸佛鏡智。若起垢累遂盡內證如如而成自德故曰佛境。言依止者卽如來所居也。言如來者。卽瑜伽云。言無虛妄故名如來。言所居者卽依止住義。如經云。是第二身依於法身得顯現故。然初句言於最清淨。於者居也。論語鄕黨篇云。孔子於鄕黨。卽玉篇云。於者居也。今准此言如來法身居法性土。欲言於最清淨乃至如來所居）。 　　與大苾芻衆九萬八千人（第五叙所被機也。沼公云。衆成就五門分別。廣如彼疏。總有十八衆。一聲聞衆。乃至十八近事女衆。初聲聞衆文分爲四。一標類擧數。二歎其德。三列其名。四明詣佛。此卽初也。興公云。大苾芻衆者。卽法華論云行成就。九萬八千者。亦彼論中數成就也。與者卽兼并共及之義。如智論云。一處一時一心一惑一見一道同解脫。是名爲共。梵音摩訶。周云大也。大有六義。一者數大。九萬八千故。二者離大。大障斷故。三者位大。大羅漢故。四者德大。備智斷故。五者名大。令普聞故。六者識大。大人天衆所識故。梵云苾芻自有三義。初名怖魔。剃髮染衣天宮動而魔怖也。次名乞士。身爲道器。乞食次身也。後名破惡。聖人道長存惡以證果也。無有此方一句可當。故諸經中皆破梵音。衆多之義三數以去皆言多。故不可以彼兩知之。僧釋此衆也）。 　　皆是阿羅漢。能善調伏如大象王。諸漏已除。無復煩惱。心善解脫。慧善解脫。所作已畢。捨諸重檐。逮得己利。盡諸有結。得大自在。住清淨戒。善巧方便。智慧莊嚴。證八解脫。已到彼岸（興公云。此惣歎其德。卽彼論中攝功德成就也。阿羅漢者卽含殺賊·不生·應供之三義也。性·事兩障旣盡。心性必善調順故。善調如大象。卽法華論云。善得心惠解脫故名心善調伏。善諸漏者。卽三漏現起流注爲義。得二解脫心遂自在。自在心故云已除。除者盡也。言煩惱者。卽漏之種子。離現起漏相應所緣二縛必解脫。故云無復煩惱也。離定障故云心善解脫也。斷性障故云惠善解脫也。所作已畢者。對治降伏煩惱怨敵故卽道漏也。言重擔者。卽後生生染之蘊。聖道若漏便棄後身生染諸法。故云捨也。己利者涅槃也。遂者及也至也。生死之擔旣棄。涅槃之利至獲。故云得己利也。諸有者卽三有也。煩惱能爲三有之因。亦苦亦結故云有結也。諸得涅槃之利者。必盡三有之染因。故盡有結也。得大自在住清淨戒者。卽法華論云。善得正智心解脫也。得正智而證無爲故。云得大自在也。盡諸漏而無復犯故。云住清淨戒也。善巧方便智慧莊嚴者。卽彼論中。其心自在也。諸得心自在者。皆成善知見道修道智也。惠莊嚴證八解脫已到彼岸者。亦彼論中。到第一究竟也。故彼論云。善得天智。心得解脫。善得神通。無淨三昧等。諸功德故也。智惠莊嚴者。根漏也。證八解脫者。定漏也。皆阿羅漢者。果漏也。卽從多而言三滿。皆圓成波羅蜜多種姓聲聞故云到彼岸也。又有七雙解羅漢德。廣如彼疏。沼公復依法華論說。如彼疏也）。 　　其名曰具壽阿若憍陳如。具壽阿說侍多。具壽婆濕波。具壽摩訶那摩。具壽波帝利迦。大迦攝婆。優摟頻螺迦攝。伽耶迦攝。那提迦攝。舍利子。大目乾連。唯阿難陀住於學地（沼公云此列名有二。初列無學。次簡別有學。列無學中有十一人。諸經列名前後不定。令此多依出家前後。此中前五人卽最初苾芻也。言具壽者。具福惠二命故云具壽。梵云阿若多憍陳那。憍陳是婆羅門姓也。那是男聲。阿若多是解義。初語解故。初轉法輪故。佛問解未。五人之中陳那先報我今已解。因以爲名。名爲初解。憍陳之姓乃爲衆多。以解標名。那是男聲。以男簡女。故後云那。次阿說馬侍多勝云也。略纂云。此比丘威儀第一。善順佛教勝於善馬故言馬勝。次婆濕者。此云氣息。今此比丘初生之時。感陰陽氣而有秀異。名爲氣息。次摩訶那摩者。此云大名。此人生時陸地生花。由感此祥有大名稱。又出家已有大智辯緣振聲響。故曰大名。佛本行經云。師子類王有其四子。一淨飯王有二子。一是悉達二是難陀。二白飯王有二子。一難提迦。二婆提利迦。三解飯王有二子。一阿難陀。二提婆多。四甘露飯王有二子。一阿尼盧豆。二摩訶那摩。此卽是也。次婆帝利迦者。此云善賢。是白飯王第二子也。次大迦攝婆者。此云大飮光。婆羅門姓。上古有仙身有光明。弊日月之光。迦攝是彼之種。此迦葉身亦有光。故以爲名。大富長者之子。少欲知足。次優類頻螺迦攝者。此云木菰。其胸有痽狀如木菰。又池中龍從彼爲稱。次伽邪者山名也。卽象頭山。從山爲名。次那提者河名也。此人近河爲住處。故以立名。次舍利子者。此云鶖子。以母才辨喩如鶖鳥。以母顯之故云鶖子。次大目乾連者。此云大採寂氏。上古有仙居山寂處。常採菉豆而食。因以爲姓。尊者之母是彼之口。取母氏名。次唯阿難陀等者。簡別有學。梵云阿難陀。此云慶喜。世尊成道內外皆慶。當喜之時而生故）。 　　如是等諸大聲聞。各於晡時從定而起。往詣佛所。頂禮佛足。右繞三匝。退坐一面（第四詣佛文分爲五。一結數。二來時。三出定。四詣佛。五到儀。下文准此。煩故不科。晡音補胡反。申時曰晡也）。 　　復有菩薩摩訶薩。百千萬億人俱（沼公云。明菩薩衆。文亦分四。此卽標類擧數。諸經論說數大小別。此應云百分千萬億菩薩。莊公云。梵音菩提薩埵摩訶薩埵。此云覺有情大有情。釋有多復次。廣如彼疏。煩故不述）。 　　有大威德。如大龍王（沼公云。第二歎德有二十五句經文。分爲二十二種德。一具大神通德。乃至二十二證法無疑德。此卽第一德具大神通名大威德。能除不信能生善根。猶如大龍。能降雹除不信。能注雨生善芽故）。 　　名稱普聞。衆所知識（第二明名高他委德。名稱普聞無量世界。咸爲一切衆生所識。貞公云。召體爲名。顯能爲稱。普有二種。一遠近普。自主他主遠聞名故。二上下普。若劣若勝皆稱讃故。識者得名。知者聞稱）。 　　施戒清淨。常樂奉持（第三明修因圓滿德。總攝六度。修因始圓。七最勝中無染最勝名爲清淨。或三輪淨故。恒修不捨名樂奉持。卽長時意樂。七最勝六意樂。各擧於一以顯其餘）。 　　忍行精勤。經無量劫（七大性中精進大性。亦影攝餘。卽是合明忍辱精進）。 　　超諸靜慮。繫念念現前。開闡慧門。善修方便（此諸菩薩入地已上念念倍前。及過二乘名超。恒在定故名繫念現前。敷揚法教名開闡惠門。故法花論云。其智慧門名阿含甚深。決擇會通名善方便。叉善修方便願力等）。 　　自在遊戲。微妙神通（第四明現相利生德。准花嚴經。佛子有十種遊戲神通。一現捨天壽。二現受生。三現爲童子。乃至十八涅槃。意示諸相爲利衆生。廣如大般若最勝天王會中釋）。 　　逮得總持。辨才無盡（第五明具辯說法德。逮者及也至也。得四總持及四辯才皆悉無盡。不唯七中不斷盡。辨勝故無盡故。由利不息故皆無盡）。 　　斷諸煩惱。累染皆亡（第六明離諸障染德。惑·業·苦三如次煩惱·累·染。又煩惱者是種子也。累者現行也。染者卽習氣。辨一門知障也。已斷正斷將斷故得云皆亡）。 　　不久當成一切種智（第七明紹佛不斷德。此諸菩薩越前二劫。或處法雲皆補一生。稱爲不久。菩提在未來故曰當成。得薩般若云一切種智。謂種類。謂空有理事名一切種。於此咸達名一切種智。依主釋也。一切種者此是境聲）。 　　降魔軍衆。而擊法鼓（第八明降伏魔怨德。魔卽四魔。煩惱·蘊·死·天也。軍卽十軍。欲·憂·愁·飢·渴等。廣如法華章述。魔軍從化勝敵先鳴。顯實開權爲擊法鼓）。 　　制諸外道。令起淨心（第九明摧諸外道德。具四無畏摧諸外道。令生正信云起淨心）。 　　轉妙法輪。度人天衆（第十明繼佛宣揚德。於資糧等五位轉其四位二種不退法輪。廣如法華疏辨）。 　　十方佛土悉已莊嚴（第十一明嚴淨佛土德。開閉一切諸惡趣門淨土之義。廣如無垢稱經及疏）。 　　六趣有情無不蒙益（第十二明他利不虛德。言六趣者。梵云底唎瞿尼多。譯爲傍生。梵云那麗多。又云閉戾多。譯云餓鬼。梵云未奴沙。譯云人也。天趣·修羅·地獄三名及六趣之義。如法華疏。善知根性而於六道現形說法。其見聞者皆蒙利益）。 　　成就大智。具足大忍（第十三明自利具忍德。興公云。大智者卽證祕法二空之智也。所證之理旣廣大。故能證之智亦復隨大。故曰大智。無有深法而不察者。故云具大忍。大忍者。卽諦察法忍。微察諸法無措類故）。 　　住大慈悲。心有大堅固力（第十四明常攝有情德。慈能與樂。悲拔苦。俱言大者。異二乘故。有大堅固力者。常行不捨名爲堅固。此意由愍衆生精進不懈。見生死苦如夢不實。思求佛智故行慈悲。其心堅固。廣如疏述）。 　　歷事諸佛。不般涅槃（第十五明侍佛不滅德。於一切佛常修正行。云歷事諸佛。爲度衆生無息時故。不求般涅槃。由利他不息故）。 　　發弘誓心盡未來際（第十六明弘撫無窮德。發四弘願能盡未來）。 　　廣於佛所深種淨因（第十七明深殖善因德。卽於佛所修十供養名爲淨因。或淨之因。或因卽淨）。 　　於三世法性悟無生忍（第十八明了法無生德。卽悟三無生忍。依空解脫門觀遍計性悟本性無生忍。依無願門觀依他起悟自然無生忍。依無相門觀圓成實悟惑苦無生忍。問。遍計體無。圓成常住。今此經文云三世法。如何得云觀於三性得三種忍。答。於依他上觀遍計無。卽依他中亦有圓成。非卽離故。辨中邊云。於此二都無。此中唯有空。故三世者但擧依他顯餘二性也）。 　　逾於二乘所行境界（第十九明緣境不共德。二乘緣境行相可得。菩薩不爾。又菩薩了二空。二乘唯了一空。故云逾於二乘）。 　　以大善巧化於世間（第二十明善巧化生德。依六神通及外六種方便。而化世間。或依大乘蘊等諸善巧法。以化世間。簡小乘故名大善巧）。 　　於大師教能敷演（第二十一明闡揚聖教德。立教不虛故曰大師。卽如來也。善能解釋故云敷演。已得總持殊勝四辯故能敷演。住善慧地故）。 　　祕密之法。甚深空性。皆已了知。無復疑惑（第二十二明了法無疑德。祕密卽四祕密也。卽三空性名爲甚深。後智能了根本智。知事理疑盡故無復疑）。 　　其名曰無障礙轉法輪菩薩。常發心轉法輪菩薩。常精進菩薩。不休息菩薩（沼公第二列名有五十三人。德高名廣。見聞獲益。於中立名。或從本願。或從德行。自他勝行以立其名。初二說法。後二精勤。此爲說法修勤對。得說不退轉故云轉法輪。無有障故云無障礙等。得樂說不退故。弘法無息故。云常發心等。自利恒勤故名常精進。利他常策故云不休息。或他利自利對）。 　　慈氏菩薩。妙吉祥菩薩。觀自在菩薩（此爲拔苦與樂對。初卽與樂拔苦。吉祥與樂。觀音拔苦）。 　　總持自在王菩薩。大辨莊嚴王菩薩（此爲持法說法對。於第九地能離二愚具足四辨故。云總持自在。具足七辨常說大乘故。云大辨莊嚴）。 　　妙高山王菩薩。大海深王菩薩（此爲智高定邃對。智惠難仰故云妙高山。其定叵測故云大海深。智定自在並稱爲王）。 　　寶幢菩薩。大寶幢菩薩（此爲了有了空對。了有高勝故云寶幢。了空高勝故云大寶幢）。 　　地藏菩薩。虛空藏菩薩（此爲大悲大智對。大悲荷負遍地爲藏故云地藏。能以虛空而爲寶藏故云虛空藏）。 　　寶手自在菩薩。金剛手菩薩（此爲濟貧破障對。手出珍寶能破貧窮故云寶手自在。智手能壞自他二障故云金剛手）。 　　歡喜力菩薩。大法力菩薩（此爲難屈降他對。歡喜意樂常行難屈故云歡喜力。大乘法施能摧他惑故云大法力）。 　　大莊嚴光菩薩。大金光莊嚴菩薩（此爲自嚴嚴他對。以大智定光而自莊嚴故云大莊嚴光。以金光明經而利於物故云大金光莊嚴）。 　　淨戒菩薩。常定菩薩。極清淨慧菩薩（此爲大福大智對。此三三學因各得圓滿。如次立名）。 　　堅固精進菩薩。心如虛空菩薩。不斷大願菩薩（此爲不退常修對。以三練磨榮勤無退名堅固精進。其心無礙故云心如虛空。四弘不捨名不斷大願）。 　　施樂菩薩。療諸煩惱病菩薩。醫王菩薩（此爲療身療心對。療身病故云施藥。療心病故云療煩惱。並除身心病故云醫王）。 　　歡喜高王菩薩。得上授記菩薩（此爲他進自進對。若見衆生含笑先言。令生歡喜而得自在故云歡喜高王。處灌頂位得上授記故云得上授記）。 　　大雲淨光菩薩。大雲持法菩薩（此爲除闇持法對。大法智雲含衆德水皆名大雲。下皆准此。能除垢闇故云淨光。含諸功德故云持法）。 　　大雲名稱喜樂菩薩。大雲現無邊稱菩薩（此爲他樂遠聞對。美名遍布聞者喜樂故云名稱喜樂。五教反名遍十方故云現無邊稱）。 　　大雲師子吼菩薩。大雲牛王吼菩薩（此爲能作能除對。所作決定故云師子吼。能摧怨敵故云牛王吼）。 　　大雲吉祥菩薩。大雲寶德菩薩（此爲他自獲益對。能生大福利故云吉祥。善法自嚴故名寶德）。 　　大雲日藏菩薩。大雲月藏菩薩（此爲破惡證眞對。破不善闇故云日藏。能令安樂故云月藏）。 　　大雲星光菩薩。大雲火光菩薩（此爲能照能成對。種種明照故云星光。隨情成就故云火光）。 　　大雲電光菩薩。大雲雷音菩薩（此爲示道警悟對。於生死夜能作照明故云電光。說法警利故云雷音）。 　　大雲慧雨充遍菩薩。大雲清淨雨王菩薩（此爲生善滅惡對。法能生智無不利故云慧雨充遍。法能除障有自在力故云清淨雨生）。 　　大雲華樹王菩薩。大雲青蓮華香菩薩。大雲寶栴檀香清涼身菩薩（此爲成因現果對。因行已圓將得覺果故云華樹王。能敷妙理功德遠聞故云青蓮華香。得清淨法身具足五分香故云寶栴檀香）。 　　大雲除闇菩薩。大雲破翳菩薩（此爲破闇除執對。能破癡闇故云除闇。能破二執故云破翳）。 　　如是等無量大菩薩衆（總結）。 　　各於晡時從定而起。往詣佛所。頂禮佛足右繞三匝退坐一面（詣佛文段有四。如前分別）。 　　復有犁車毘童子五億八千（第三文分爲四。此標類擧數。此之滑皮。卽是王種。如祇域長者寺）。 　　其名曰師子光童子。師子慧童子（有決定智光。有決定慧。能以正法授諸有情。如次配三）。 　　因陀羅授童子。大光童子。大猛童子。佛護童子。法護童子。僧護童子（天帝所授名因陀羅授。能以火破自他闇名大光。勇明決修道名大猛。三寶護念如次得名）。 　　金剛護童子。虛空護童子。虛空吼童子。寶藏童子。吉祥妙藏童子（如名准釋）。 　　如是等人而爲上首（總結）。 　　悉皆安住無上菩提。於大乘中深信歡喜（歡德。至不退位云安住菩提。又持正法云安住菩提。證不壞信云深生歡喜）。 　　各於晡時。往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（詣佛）。 　　復有四萬二千天子。其名曰喜見天子。喜悅天子。日光天子。月髻天子。明慧天子。虛空淨慧天子。除煩惱天子。吉祥天子。如是等天子而爲上首。皆發弘願護持大乘。紹隆正法能使不絕。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（次列諸天亦四。同前。多三十三天及四王天。以近先列。世俗立名。不可具釋。歎德中。一發四弘願。二守護大乘。守護大乘卽攝受正法。攝受正法則能紹隆正法。正法有三。謂正證正行正教。自能令他依正教起正行證正果。故使不絕）。 　　復有二萬八千龍王。蓮華龍王。[醫-酉+言]羅葉龍王。大力龍王。大吼龍王。小波龍王。持駛水龍王。金面龍王。如意龍王。是等龍王而爲上首。於大乘法常樂受持。發深信心。稱揚擁護。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（文四如前。依此花池住故曰蓮花。[醫-酉+言]羅此云樹。鉢拏此云葉。依此樹住。或食此葉故以立名。乃至如意依殊爲名。歎德有三。一受持正法二起深信心。三守護讃說）。 　　復有三萬六千諸藥叉衆。毘沙門天王而爲上首。其名曰菴婆藥叉。持菴婆藥叉。蓮華光藏藥叉。蓮華面藥叉。顰眉藥叉。現大怖藥叉。動地藥叉。呑食藥叉。是等藥叉。悉皆愛樂如來正法。深心護持不生疲懈。各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（文亦分四。藥叉此云勇健。亦云捷疾。歎德有三。一愛正法。二能護持。三不疲倦）。 　　復有四萬九千揭路荼王。香象勢力王而爲上首（鳥王衆此云妙翅。有勢力能怖香象故云香象勢力。或可鳥象類別）。 　　及餘健闥婆阿蘇羅緊那羅莫呼洛伽等。山林河海一切神仙。并諸大國所有王衆。中宮后妃淨信男女。人天大衆悉皆雲集（總擧餘衆。興公云。健闥婆者此云尋香行。阿蘿羅者此云非天。緊捺落者此云歌神。莫呼落伽者此云大腹。卽莽蛇等）。 　　咸願擁護無上大乘。讀誦受持書寫流布（歎德有四。一願擁護。二自誦持。三書寫。四流布）。 　　各於晡時往詣佛所頂禮佛足。右繞三匝退坐一面（詣佛）。 　　如是等聲聞菩薩。人天大衆龍神八部。旣雲集已（總結有二。此初結也）。 　　各各至心合掌恭敬。瞻仰尊容。目未曾捨（次明儀軌。求法專誠故至心。表冥所說故合掌。祟仰恭。恭深曰敬。覩相嚴身希成佛果故仰尊容。更無異盻故不暫捨）。 　　願樂欲聞殊勝妙法（第四明說因成就。因衆欲聞佛方可說）。 　　爾時薄伽梵。於日晡時。從定而起（此第五明說時成就）。 　　觀察大衆（第六明審機圓滿。或名說儀圓滿）。 　　而說頌曰。 　　金光明妙法 最勝諸經王 甚深難得聞。 　　諸佛之境界 我當爲大衆 宣說如是經（第七明標說圓滿。有二十四頌大分爲三。初一行半總標深妙許爲衆宣。次二十半別標所說歎勝令習。彼有二行總結勝益讃人勸學。此卽初也。梵云伽他。此云頌。歌美之義。舊云偈訛毘也。此一行半中。初二句標能詮教。次二句標所詮義。後二句許當爲說。以能詮彼菩提涅槃深因妙果故。云最勝諸經王。以下諸文。廣如疏述）。 　　并四方四佛 威神共加護 東方阿閦尊。 　　南立寶相佛 西方無量壽 北方天鼓音（下二十行半別標也。於中分四。初三行半標壽量品乃至依空滿願品經之正宗。正所明法謂二因果。二衆生身不具下有六行頌。標正宗之中擧能勸之。三護世四王衆下有五行頌。標觀察品已下乃至付囑品流通分中正所修行。四若有聞是經下六頌。標諸品中讃勸持讀。初三行半中復分爲七。一行半標壽量品。二我復演妙法一句標三身品。三吉祥懺中勝等二句標懺悔品。四淨除諸惡業等二句標滅障品。五常與無量樂一句標淨地品·蓮花業喩品·金勝陀羅尼品。六一切智根本一句標重顯空性品。七諸功德莊嚴標依空滿願品。釋迦四佛同說此經故云并四方四佛。沼公。廣說四佛因緣也）。 　　我復演妙法 吉祥懺中勝 能滅一切罪。 　　淨除諸惡業 （三身菩提名爲妙法。依願三身而行懺悔。懺悔中勝故云懺中勝。三世三業苦果煩惱。皆能折伏故云能滅一切罪。業及業因俱名要業）。 　　及消衆苦患 常與無量樂 一切智根本。 　　諸功德莊嚴 （此所感果名衆苦患。修六度行得十王果并佛位果樂故。云常與無量樂。以眞如理爲諸功德之所依止故。云一切智根本。由依眞理故能圓滿一切功德眞實莊嚴故。云諸功德莊嚴）。 　　衆生身不具 壽命將損減 諸惡相現前。 　　天神皆捨離 （自下標正宗之中擧能勸覺。於中分二。初三行半擧諸革苦難令生厭。後兩行半令忻修學。初復分二。初二行明惡果。後一行半明苦因。初中又二。初一行內身苦。後一行外緣苦。此卽內身。身不具者闕諸根也。卽生苦收。業盡緣終。名壽命將損。卽死苦也。鳥鳴百怪。頭上花萎。爲諸惡相現。卽老病苦也。諸業盡若現前不能修善。名天神捨離）。 　　親友懷瞋恨 眷屬悉分離 彼此共乖違。 　　珍財皆散失 （此明外緣苦。初句明怨憎會苦。次句明愛別離苦。彼此共乖違下二句明求不得苦也）。 　　惡星爲變怪 或被邪蠱侵 若復多憂愁。 　　衆苦之所逼 （此一行頌明外苦因也）。 　　睡眠見惡夢 因此生煩惱 （此半行頌明內苦因）。 　　是人當澡浴 應著鮮潔衣 於此妙經王。 　　甚深佛所說 專注心無亂 讀誦聽受持。（自下明經力能除令忻修學有三。初半修行儀。次一行正修行。後一行結經功力。正修行中。初二句明所學法。後二句明正修行。廣如疏述）。 　　由此經威力 能離諸災橫 及餘衆苦難。 　　無不皆除滅 （結功德力）。 　　護世四王衆 及大臣眷屬 無量諸藥叉。 　　一心皆擁衞 （自下標流通分有五行。標正所修行。此標觀察人天品·四天王護國品·無染著品·如意寶珍品）。 　　大辨才天女 尼連河水神 訶利底母神。 　　堅牢地神衆 （此一行標大辨才天女品·吉祥天女品·及增長財物品·堅牢地神品。訶利底此云青色。有五百子。極護三寶并小男小女等也）。 　　梵王帝釋主 龍王緊那羅 及金翅鳥王。 　　阿蘇羅天衆 如是天神等 并將其眷屬。 　　皆來護是人 晝夜常不離 （此二行標僧愼爾耶品·王法正輪品·善生王品·及諸天藥叉護持品）。 　　我當說是經 甚深佛行處 諸佛祕密教。 　　千萬劫難逢 （此一行頌標授記品以下文也。甚深行處者。標授記品·除病品·流水品·捨身品。無上菩提唯佛能了名佛行處。除病等品是佛因行。諸佛祕密教等二句標諸讃歎品及付囑品）。 　　若有聞是經 能爲他演說 若心生隨喜。 　　或設於供養 （自下六行第四段標流通分諸品之中勸讃持讀。於中分三。初一行標勸持讀。次三行明得益。後二持教行軌則。此卽初也）。 　　如是諸人等 當於無量劫 常爲諸天人。 　　龍神所恭敬 （此一行明得益有三。初得衞護。此卽初也）。 　　此福聚無量 數過於恒沙 讀誦是經者。 　　當獲斯功德 （此一行明第二成勝因）。 　　亦爲十方尊 深行諸菩薩 擁護持經者。 　　今離諸苦難 （此第三明聖所守護）。 　　供養是經者 如前澡浴身 飮食及香華。 　　恒起慈悲意 若欲聽是經 令心淨無垢。 　　常生歡喜念 能長諸功德 （教持經軌分二。初一行令利他。後二行明自利）。 　　若以尊重心 聽聞是經者 善生於人趣。 　　遠離諸苦難 （總結勸有二。此一行結得勝果勸也）。 　　彼人善根熟 諸佛之所讃 方得聞是經。 及以懺悔法 （此一行後結成勝果勸也）。 　　金光明最勝王經如來壽量品第二。 　　（沼公云。略以三門分別。一來意。二釋名。三解妨。言來意者。略且有五。一令生正解。二令得菩提。三令得涅槃。四令起妙行。五爲機感。言生正解者。從此品已下至依空滿願品來九品明經正宗。初二品明果。五品明行。後二品明境。今此一品卽是總明菩提涅槃。并別明涅槃。從若不聞如來爲說菩提涅槃。卽不能正解脫。旣不正知。何能求習菩提涅槃無上勝果。故此先果令生正解。二令得菩提者。諸佛出世本欲令生獲菩提果。果不虛得必藉行因。因託境生行方得立。若不先明其果。不能令起忻心。忻心旣生旣願修行。旣令修行次明其境。先說如來壽量。欲令聞者證得菩提。故序品後有此品生。三者爲得涅槃者。欲令衆生見涅槃已生難遭想等。故現涅槃令樂圓寂。故序品後明如來壽量乃至廣說。廣如疏述。二釋品名者。梵云多陀如阿伽度來阿庾婆壽跋羅拏量。總此應言如來壽量品。三身諸佛俱名如來。壽卽是命。量謂限量。或謂量度。卽量度貶量佛壽之限齊。卽如來之壽量。或如來壽之量。皆依主釋。卽住法性而凝然。隨願緣而相續。應物機而無斷。壽德難測。廣如疏述。三解妨者。問。佛有三身。今明何身壽命。答。具明三身。故經云。法身性常住等。卽是法身也。又云。諸佛無作者等。卽是報身也。又云。權現於化身。卽是化身。故通三佛。如是妨難。如疏廣述） 　　爾時王舍大城。有一菩薩摩訶薩。名曰妙幢（沼公云。就此品中。大文分二。初總說菩提涅槃。二爾時妙幢菩薩觀於佛前已下。別明涅槃。初文有五。一妙幢疑佛壽促。二他佛說命無窮。三釋迦自陳常安。四喜見重成不滅。五時衆領解獲益結成。初文有三。一擧念請人。二明所疑境。三述疑所因。初文又三。一明住處。二列其名。三略歎德。此初二文。勝智迥秀獨超群表。假喩立稱名曰妙幢。梵云鴝嚧只囉。此云妙。雞頭云幢。舊云信相。信性是淨。妙義相似。幢者高頭。故謬云相）。 　　已於過去無量俱胝那庾多百千佛所。承事供養殖諸善根（歎德。俱低者。准俱舍論。十億爲一俱胝。准花嚴經。萬萬爲億。億億爲[物-勿+句]梨。[物-勿+句]梨者是俱胝。音少訛耳。餘文如疏。殖訓種也）。 　　是時妙幢菩薩獨於靜處作是思惟。以何因緣釋迦牟尼如來壽命短促唯八十年（明所疑境）。復作是念。如佛所說有二因緣得壽命長（述疑所因有三。初牒所疑因。二假爲徵釋。三成前疑意。此卽初也）。 　　云何爲二。一者不害生命。二者施他飮食（假爲徵釋）。 　　然釋迦牟尼如來。曾於無量百千萬億無數大劫。不害生命行十善道。常以飮食惠施一切飢餓衆生。乃至己身血肉骨髓。亦持施與令得飽滿。況餘飮食（此成前疑意。此經文及涅槃第三。長壽因緣萬行皆是得三身故。但擧施食及不殺生。此通有情壽命因緣故偏擧問。欲令依身長道接物便宜故也）。 　　時彼菩薩。於世尊所作是念時（第二他佛說壽無窮有六。一他佛現身。乃至六說已不現。此卽初也。文分爲八。一應時節現。乃至八略指總結。卽此初也。以佛說法無四非故。所以於菩薩念時現故）。 　　以佛威力其室忽然廣博嚴淨。帝青瑠璃種種衆寶。雜彩間飾如佛淨土。有妙香氣。過諸天香芬馥充滿（第二變出淨方有四。一擧能變人。二明變土量。三所變土相。四明香熏。帝青瑠璃者。是帝釋瑠璃寶勝故偏擧也）。 　　於其四面各有上妙師子之座。四寶所成以天寶衣而敷其上。復於此坐有妙蓮華。種種珍寶以爲嚴飾。量等如來自然顯現（第三變寶坐有四。一坐體。表四生類皆得成佛故現四坐。以天寶衣等者。二明敷設。表其淨分。復於此坐等者。三明莊嚴。表出生死得七覺花。四坐量。寶座稱身故云量等如來。不由如幢力故云自然）。 　　於蓮華上有四如來。東方不動。南方寶相。西方無量壽。北方天鼓音。是四如來各於其座跏趺而坐（第四如來垂降花坐喩法身。四佛表四德。四方喩四相。四德翻彼不生住異滅故四方現）。 　　放大光明周遍照耀王舍大城。及此三千大千世界。乃至十方恒河沙等諸佛國土（第五光照境光有三。卽一王舍。二大千。三十方。欲顯三身故現三等）。 　　雨諸天華奏諸天樂（第六光現喜祥也）。 　　爾時於此瞻部洲中及三千大千世界。所有衆生以佛威力。受勝妙樂無有乏少（第七光利群生有二。初得樂。後離苦。此初也。十方蒙益經略不論）。 　　若身不具皆蒙具足。盲者能視。聾者得聞。啞者能言。愚者得智。若心亂者得本心。若衣無者得衣服。被惡賤者人所敬。有垢穢者身清潔（此離九苦。准文可知）。 　　於此世間所有利益。未曾有事悉皆顯現（第八略總結也）。 　　爾時妙幢菩薩。見四如來及希有事。歡喜踊躍合掌一心。瞻仰諸佛殊勝之相（第二妙幢喜問。於中有二。初覩佛情欣。二請除疑惑。此初也。並希有事。觀四如來大人之相云殊勝相）。 　　亦復思惟釋迦牟尼如來無量功德。唯於壽命。生疑惑心。云何。如來功德無量。壽命短促。唯八十年（請除疑惑有二。初心疑。後言請。相好等同諸佛。壽命異彌施等。故言唯於壽命生疑惑心）。 　　爾時四佛。告妙幢菩薩言。善男子。汝今不應思忖如來壽命長短。何以故。善男子。我等不見諸天世間梵魔沙門婆羅門等人及非人。有能算知佛之壽量知其齊限（第三彼佛爲答有三。初略擧難思。次集衆爲釋。後結成因果勸勿生疑。初中有二。初餘不能測。後唯佛能知。此初也）。 　　唯除無上正遍知者（唯佛能知）。 　　時四如來。欲說釋迦牟尼佛所有壽量。以佛威力。欲色界天諸龍鬼神健闥婆阿蘇羅揭略荼緊那羅莫呼洛伽。及無量百千億那庾多菩薩摩訶薩。悉來集會入妙幢菩薩淨妙室中（集衆爲辨。初集衆。後爲辨。此集衆也）。 　　爾時四佛於大衆中。欲顯釋迦牟尼如來所有壽量。而說頌曰（爲釋有二。初結集叙。後佛爲說。此初也）。 　　一切諸海水 可知其滴數 無有能數知。 　　釋迦之壽量 析諸妙高山 如芥可知數。 　　無有能數知 釋迦之壽量 一切大地土。 　　可知其塵數 無有能算知 釋迦之壽量。 　　假使量虛空 可得盡邊際 無有能度知。 　　釋迦之壽量 （爲說也。分二。初四行過喩分。第五一行過算分。喩分四行中相傳兩釋。一云。四行如次顯淨·我·樂·常四德。如次能除不信。著我·畏苦·捨心四障。一云。約佛四身以顯壽量。謂化·應·亦應亦化·非應非化。如次爲喩。化身此沒彼現。故以水喩。化依應現如水出山。故以山爲喩。俱句自受用如地爲山水二依。第四喩法身。以無形相故）。 　　若人住億劫 盡力常算數 亦復不能知。 　　世尊之壽量 （過算分故）。 不害衆生命 及施於飮食 由斯二種因。 　　得壽命長遠 是故大覺尊 壽命難知數。 　　如劫無邊際 壽量亦如是 （結成因果勸勿生疑。此二頌結成二因感長壽果）。 　　妙幢汝當知 不應起疑惑 最勝壽無量。 　　莫能知數者 （勸勿生疑）。 　　爾時妙幢菩薩。聞四如來說釋迦牟尼佛壽量無限白言。世尊。云何如來示現如是短促壽量（第四妙幢重請。佛壽長我已略解。有何所以現斯短壽。釋迦說短。四佛說長。彼此相違故作此難也）。 　　時四世尊告妙幢菩薩言。善男子。彼釋迦牟尼佛於五濁世。出現之時（第五彼佛廣陳文分爲三。一標。二釋。三成就。初標中有三。一標現短壽時。二標現促所以。三結短壽。此標時也）。 　　人壽百年稟性下劣。善根微。復無信解（標現促所以有二。一爲滅惡卽捨生死。二爲生善卽令得菩提。濁有五種。此中擧四。一命濁。謂人壽百年。二有情濁。此中有三。一喜意不弘。謂禀性下劣。二宿無福惠。謂善根微薄。三多有迷愚。謂無信解）。 　　此諸衆生。多有我見人見衆生壽者。養育邪見我我所見斷常見等（此見濁也。我見者。依五取蘊我我所見現前行故。今者此文旣別說我我所見。卽總別異。人見者。卽有情見。謂諸賢聖如實了知唯有此法更無餘故。衆生見者。卽數取趣見。謂能數數往取諸趣無厭足故。壽者。見者與壽和合現存活故。養育見者。卽養育現在能作士夫用故。又能增長有業故。邪見者。卽五見中邪見也。我我所見。謂依五蘊起十五見等。斷常見者。卽是邊見。斷謂七斷滅也。常謂四遍常等也。復言等者。等取見戒取見及鈍煩惱。略無劫濁。以其外境非所化故。非惡體故。略不擧之也）。 　　爲欲利益此諸異生及衆外道。如是等類令生正解速得成就無上菩提（欲令生善得菩提故。異生外道卽所爲人。簡諸入地大菩薩衆。初地已上更見長故。非不現滅）。 　　是故釋迦牟尼如來。示現如是短促壽命（結標短壽）。 　　善男子。然彼如來欲令衆生見涅槃已。生難遭想憂苦等想（自下第二爲釋文分爲三。一法說。二喩合。三結說。初法說中復分爲五。一解釋。二假徵。三爲通。四却詰。五解難。此直釋有三。一令於佛起希慕心。二令於法生修習意。三者曲結。此卽初也）。 　　於佛世尊所說經教。速當受持讀誦通利。爲人解說不生謗毀（二令於法起修習意。十法行中略擧四行。一受持。二披讀。三諷誦。四解說。影顯餘行。且擧易也）。 　　是故如來現斯短壽（雙結）。 　　何以故。彼諸衆生若見如來不般涅槃。不生恭敬難遭之想（此假徵并爲通）。 　　如來所說甚深經典。亦不受持讀誦通利爲人宣說（此通起持法心）。 　　所以者何。以常見佛不尊重故（此却詰并釋難）。 　　善男子。譬如有人見其父母。多有財產珍寶豐盈。便於財物不生希有難遭之想（二喩合有二。初久住不欣喩。後見滅愛敬喩。此卽初也。有人者。喩異生外道。父母者喩佛。多有財產等者。喩佛住法財豐也）。 　　所以者何。於父財物生常想故（此徵并釋也。應云於父與財生常想故。二義合明）。 　　善男子。彼諸衆生亦復如是。若見如來不入涅槃。不生希有難遭之想。所以者何。由常見故（合也。文亦有三。初合。次徵。後釋。三文別故）。 　　善男子。譬如有人父母貧窮資財乏少（此後明見滅愛敬喩文中有五。初佛爲示滅喩。二敬佛難遭喩。三愛法求學喩。四徵。五釋。此卽初也）。 　　然彼貧人或詣王家或大臣舍。見其倉庫種種珍財悉皆盈滿。生希有心難遭之想（此明敬佛難逢喩。無是救護故愛敬。言貧人者。喩異生外道。餘文准上喩可知）。 　　時彼貧人爲欲求財。廣設方便策勤無怠（三明愛法求學喩）。 　　所以者何。爲捨貧窮得安樂故（四徵。五釋）。 　　善男子。彼諸衆生。亦復如是。若見如來入於涅槃。生難遭想乃至憂苦等想（合也。此合佛爲示滅喩）。 　　復作是念。於無量劫諸佛如來出現於世。如烏曇跋華時乃一現。彼諸衆生發希有心起難遭想。若遇如來心生敬信（此合敬佛難逢喩。文有其三。謂法·喩·合）。 　　聞說正法生實語想。所有經典。悉皆受持。不生毀謗（此合愛法求學喩也）。 　　善男子。以是因緣。彼佛世尊。不久住世。速入涅槃（此結喩也）。 　　善男子。是諸如來。以如是等善巧方便。成就衆生（此總成也）。 　　爾時四佛。說是語已忽然不現（第六說已不現。已上總是他佛說釋迦命無窮）。 　　爾時是妙幢菩薩摩訶薩。與無量百千菩薩及無量億那庾多百千衆生。俱共往詣鷲峯山中釋迦牟尼如來正遍知所。頂禮佛足。在一面立（釋迦自陳常安。文段有四。一妙幢來至。二啓白所聞。三四佛請陳。四釋迦爲說。此卽初也）。 　　時妙幢菩薩。以如上事。具白世尊（啓白所聞）。 　　時四如來。亦詣鷲峯。至釋迦牟尼佛所。各隨本方。就坐而坐（四佛陳請。文分爲三。初四佛俱來。次遣使陳請。後使者傳命。此卽初也）。 　　告侍者菩薩言。善男子。汝今可詣釋迦牟尼佛所。爲我致問。少病少惱。起居輕利。安樂行不（二遣使陳請有三。初通問。次陳請。後隨喜。初也）。 　　復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。爲欲饒益一切衆生。除去飢饉。令得安樂。我當隨喜（陳請隨喜）。 　　時彼侍者。各詣釋迦牟尼佛所。頂禮雙足。却住一面。俱白佛言。彼天人師致問無量。少病少惱起居輕利安樂行不。復作是言。善哉善哉。釋迦牟尼如來。今可演說金光明經甚深法要。爲欲利益一切衆生。除去飢饉。令得安樂（使者傳命）。 　　爾時釋迦牟尼如來應正等覺。告彼侍者諸菩薩言。善哉善哉。彼四如來。乃能爲諸衆生饒益安樂。勸請於我宣揚正法（釋迦爲說。文分爲二。初讃。後陳。此讃也）。 　　爾時世尊。而說頌曰。 　　我常在鷲山 宣說此經寶 成就衆生故。 　　示現般涅槃 凡夫起耶見 不信我所說。 　　爲成就彼故 示現般涅槃 （後陳也。文分爲三。初一持中。上二句顯法報常。以報顯法。下二句顯化滅。後一行重成化滅）。 　　時大會中有婆羅門。姓憍陳如名曰法師授記。與無量百千婆羅門衆。供養佛已（第四喜見重成不滅。文分爲八。一陳如寄迹求願。二如來方便默然。三佛如喜見令徵。四陳如答請舍利。五喜見別示修福。六陳如更復因求。七喜見答不可得。八陳如領知常住）。 　　聞世尊說入般涅槃。涕淚交流（聞佛入滅悲哀。此卽聞前頌示現般涅槃故現流淚。鼻所流爲涕。目所出爲淚。兩相雜落爲交流）。 　　前禮佛足白言。世尊。若實如來於諸衆生有大慈悲。憐愍利益令得安樂。猶如父母餘無等者（三擧佛功德爲求願樂所以。於中分三。初歸誠敬禮。次若實如來下陳佛有能爲請法由。於中有二。一明世尊慈憐利益。二能與世間下明世尊三德俱備所以陳請。初文有二。一法二喩。由大慈故憐之與樂。由大悲故愍拔其苦）。 　　能與世間作歸依處如淨滿月（此明三德備。此卽斷德。如涅槃經云。月愛三昧能作清涼。清涼卽涅槃。涅槃卽斷德。以月喩斷德故）。 　　以大智慧能爲照明如日初出（此顯智德。智能破闇。如初日出）。 　　普觀衆生愛無偏黨如羅帖羅（此顯因德）。 　　唯願世尊施我一願（求佛心願）。 　　爾時世尊默然而止（方便默然。默然有五意。一爲除譏。乃至五他除疑勝以他說爲證故）。 　　佛威力故於此衆中。有梨車毘童子名一切衆生喜見（三佛加喜見徵問。文中分五。初擧處所。乃至五喜見能。此初三也）。 　　語婆羅門憍陳如言。大婆羅門。汝今從佛欲乞何願。我今與汝（此明後二）。 　　婆羅門言。童子。我欲供養無上世尊。今從如來求請舍利如芥子計（四陳如答求舍利。文分爲三。初陳如願。次假設外徵。後答願所以。此卽初也）。 　　何以故。我曾聞說其善男子善女人。得佛舍利如芥子許恭敬供養。是人當生三十三天而爲帝釋（後二文也。假近粗事。爲顯常因當得常果）。 　　是時童子。語婆羅門曰。若欲願生三十三天受勝報者。應當至心聽是金光明最勝王經。（喜見別示福門。卽爲顯常因。長行答詮。頌中答理。長行有三。一令聽此經。二明其所以。三者結略。此卽初也）。 　　於諸經中最爲殊勝。難解難入。聲聞獨覺所不能知（三明其所以有二。初二乘不知。二能爲勝因。此不能知。其文可知）。 　　此經能生無量無邊福德果報。乃至成辨無上菩提（能爲勝因。能生果報者。爲十王因。成辨菩提者。爲三身因。眞勝果報意令彼求）。 　　我今爲汝略說其事（結略）。婆羅門言。善哉童子。此金光明甚深最上難解難入。聲聞獨覺尚不能知（陳如方便更復因求。文分爲三。初難經深妙勝者不知。次我等智徵不能依習。後慇求舍利。此初也。明菩提涅槃二空理故甚深。除二障盡故無上。凡夫比智難解現智難入。二乘定性不能趣悟。故不能知也）。 　　何況我等邊鄙之人。智慧微淺。而能解了（我等智微不能依習）。 　　是故。我今求佛舍利如芥子許。持還本處。置寶函中恭敬供養。命終之後得爲帝釋。常受安樂（後慇求舍利分二。初述意所求。後徵。云何不爲我乞。此卽初也）。 　　云何。汝今不能爲我從明行足求斯一願。作是語已（此徵云何不爲我乞佛身舍利。令我供養得常樂果也）。 　　爾時童子卽爲婆羅門。而說頌曰。恒河駛流水。可生白蓮華（有十四頌。分之爲四。初三行明難有漏之三相故無舍利。次三行明具涅槃之三德故無舍利。次四行明四人有障不得眞實故無舍利。後四行明眞實身具足四德故無舍利。此初也。此半行明法身無生相。恒河喩眞理。駃流者喩眞如。無有垢染。自性解脫非同有爲。能生諸法故無舍利。猶如駃流不生蓮花。見水應生物駃水尚不得生。故無舍利）。 　　黃鳥作白形 黑鳥變爲赤（明無變異相故無舍利。黃鳥者。舊本云。[物-勿+句]枳羅此云黃鳥。形如鴿鳩。黃鳥形小。喩色蘊老不遍三界。分段老不遍無漏地。鳥形稍大。喩四蘊老遍三界故。喩變易死遍無漏地故。今此法報二老俱無。故無舍利也）。 　　假使瞻部樹 可生多羅果 揭樹羅枝中。 　　能出菴羅葉 （此明法身等無滅相故無舍利。瞻部樹者。此洲之北臨大海多有此樹。樹子極大亦復截食。多羅樹者。傳云。形大葉狹長。卽具多葉。西國書此樹葉。朅樹羅者。此亦無翻。如漢苽。內有子小。大如棗。示災食之甘美。菴羅者。傳云。此云甘子。如是異類雖有生滅。尚無此類果等滅已而生彼等。云何無爲法得有前滅而留舍利。若自性法身。三相異體故離彼。卽是如來）。 　　斯等希有物 或容可轉變 世尊之舍利。 　　畢竟不可得 （法合。彼等有爲設可轉變故云或容容彼不定。如來法身必無生滅留骨舍利。若報化身義准可知）。 　　假使用龜毛 織成上妙服 寒時可披著。 　　方求佛舍利 （此下三行明王德故無舍利。初一行明般若眞實離虛妄故。或可。計用血肉肵骨集成法身。如以龜毛集成衣服以御寒。此事旣無故無舍利。離前生死故）。 　　假使蚊蚋足 可使成樓觀 堅固不搖動。 　　方求佛舍利 （喩法身眞實微細之法。不可轉異成有爲麁血肉舍利。離前異故）。 　　假使水蛭蟲 口中生白齒 長大利如鋒。 　　方求佛舍利 （喩解脫自性不可得有有漏血肉之法。旣不有生故定無滅。離前滅相故）。 　　假使持兎角 用成於梯蹬 可昇上天宮。 　　方求佛舍利 （自下四行明四人有障不得四德。此意卽明法身是常樂等。今此中以兎喩法身。常作無常楊。如依兎求角。爲梯天宮者。喩常涅槃常德。以無常想梯悕得入涅槃宮。無有是處。由此故知無有舍利。唯此卽明欲求法身舍利畢竟不得。此卽初除緣覺捨心）。 　　鼠緣此梯上 除去阿蘇羅 能障空中月。 　　方求佛舍利 （除聲聞畏苦障。鼠喩聲聞。菟角梯喩於樂德作眞苦想。實無苦故計爲有苦。有苦故卽有無常。謂有骨舍利故今求之。卽用此因希得樂德。如緣兎角梯除阿脩羅不令障月。月喩涅槃。旣不稱實。明定不得也）。 　　若蠅飮酒醉 周行村邑中 廣造於舍宅。 　　方求佛舍利 （除外道著我障。於餘有漏觀有我樂。以顛倒故。如蠅飮醉不能飛歷村邑造於窟宅。因中十地法如城擇滅如村邑。涅槃樂德如舍宅。據無爲不得云造作舍宅。但云造詣。或依了因假喩造。或如外道。雖計我常。然有捨身受身之義故。謂佛身有其舍利。是倒故無舍利）。 　　若使驢脣色 赤如頻婆果 善作於歌舞。 　　方求佛舍利 （除闡提不信障。由癡不信法身四德。以愚闇故喩驢脣黑。以不信故不得如來涅槃大淨。如驢黑脣不可令赤如頻婆果。善作於歌舞。歌喩利他行。舞喩自利行。然此文據定性二乘及無性闡提外道也）。 　　烏與鵂鶹鳥 同共一處遊 彼此相順從。 　　方求佛舍利 （此明眞實法身具足四德故無舍利。亦分文爲四。此初明常實德不與無常虛妄同處故無舍利）。 　　假使波羅葉 可成於傘蓋 能遮於大雨。 　　方求佛舍利 （此明大樂德。若謂爲苦如波羅葉。傳云。各分三道不可蓋而遮天雨。天雨喩變易苦。二乘作無常及苦觀不能得常樂也）。 　　假令大船舶 盛滿諸財寶 能令陸地行。 　　方求佛舍利 （此明大我德。以法身我如大船舶。其恒沙德如滿財寶。令陸地行者。喩外道我見。外道我見心不能見眞我。眞我如舟。不於外道我見陸地心行故也）。 　　假使鷦鷯鳥 以觜銜香山 隨處任遊行。 　　方求佛舍利 （此明大淨德。外道不信涅槃淨德。妄計餘淨。如鷦鷯鳥不能銜香山遊。香山喩大涅槃淨德。鳥喩外道不信佛說。旣眞法身不無常等。明知舍利決不可得。故求舍利成本願者。必不可得。故應觀佛離三相成三德。除四障修四因。定得願滿）。 　　爾時法師授記婆羅門。聞此頌已亦以伽他。答一切衆生喜見童子曰（第八陳如領解常住。文有二別。初經家標。後正領解。初）。 　　善哉大童子 此衆中吉祥 善巧方便心。 　　得佛無上記 （此陳領解。七頌分三。初二行歎德。次四行正明所解。後一行結佛身常。以前所說說佛四德修因當證故讃善哉。讃內德中有六勝德。一相應勝德。卽頌中大字是也。與七大性相應故名爲大。二生位勝。卽童子是也。以登初地上生如來家名爲童子。三發願勝。卽衆中吉祥也。發十大願等故。四善巧勝。卽善巧是也。得進上地方便故。五方便勝。卽方便心是也。智二利方便故。六攝受勝。卽得佛記是也。蒙佛記故）。 　　如來大威德 能救護世間 仁可至心聽。 　　我今次第說 （上二句歎佛智悲。大威德是智德。能救護者是大悲德）。 　　諸佛境難思 世間無與等 法身性常住。 　　修行無差別 （自下四行明所解。初二行解常住。後二行解無舍利。初解常住卽是彼果智分。略有五相。諸佛境難思者。是不可思議相。世間無與等者。是轉依相。法身性常住者。是常住相。修行無差別者。是白法所成相。諸佛體皆同者。是無二爲相。如是五相如沼公疏中引攝論文廣述也）。 　　諸佛體皆同 所說法亦爾 諸佛無作者。 　　亦復本無生 （卽是第三無二爲相。有三種無二。一有無無二。二爲無爲無二。三一切佛無二。諸佛體皆同者。卽是總句。所說法亦爾者。因釋說法亦復無差。諸佛如來同事業故。諸佛無作者。不顯爲無爲無二。由業煩惱非所爲故名無作者。亦非惑業生故云無生。已上約應化釋。亦顯自性法身體自本有。非新生作故云無作等）。 　　世尊金剛體 權現於化身 是故佛舍利。 　　無如芥子許 佛非血肉身 云何有舍利（自下二行解無舍利。初一行半領解。後半解示有。此初也。佛身堅固亦權化身。故無舍利如芥子許。若言樹影有血肉者。無有是處。佛身亦爾）。 　　方便留身骨 爲益諸衆生 （此解示有。以神通智力善巧方便。現留舍利益衆生）。 　　法身是正覺法界卽如來此是佛眞身 　　亦說如是法 （第三結佛身常。功德所依及以積聚名爲法身。道三身故。覺性覺相俱名正覺。是諸法因是諸法依故名法界。對於舍利三身俱眞故名眞。眞旣如是。所說之法亦復如是）。 　　爾時會中三萬二千天子。聞說如來壽命長遠。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。歡喜踊躍。得未曾有（此明時衆領解獲益。文分爲二。初長行聞法獲益。次偈頌陳其領解。菩提心義如疏廣述）。 　　異品同音。而說頌曰。佛不般涅槃。正法亦不滅。爲利衆生故。示現有滅盡。世尊不思議。妙體無異相。爲利衆生故。現種種莊嚴（此申領解。一行領常住。一行領現諸相）。 　　爾時妙幢菩薩。親於佛前及四如來并二大士諸天子所。聞說釋迦牟尼如來壽量事已。（自下大段第二別明涅槃。文分爲三。一陳疑啓請。二佛爲解釋。三領悟得益。初文有二。初結前所聞。後正疑請。此卽初也）。 　　復從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。若實如是。諸佛如來。不般涅槃。無舍利者（正請有五。一請法儀。二牒所聞。卽是前所擧文是也）。 　　云何經中。說有涅槃及佛舍利。令諸人天恭敬供養。過去諸佛。現有身骨。流布於世。人天供養。得福無邊（三擧違難有三意。一云何名涅槃。二云何不入。三旣不入。云何復言留身舍利。一違教。二違世間）。 　　今復言無。至生疑惑。唯願世尊。哀愍我等。廣爲分別（四結疑意。五請爲決）。 　　爾時佛告妙幢菩薩及諸大衆。汝等當知。云般涅槃有舍利者。是密意說。如是之義當一心聽（佛爲解釋。文分爲三。初牒疑請勅聽。二正爲解釋。三如是妙行汝等勤修下結勸令學。此初也。言有舍利是密意說教者。雜集論說。祕密有四。一令入。二相。三對治。四轉變。對治有八。一輕佛障。二輕法障。乃至八不定性障。今此爲除輕佛懈怠二種障故說般涅槃。留身舍利名爲密意。餘文如疏）。 　　善男子。菩薩摩訶薩如是應知。有其十法。能解如來應正等覺眞實理趣。說有究竟大般涅槃（正爲解釋有三。初解涅槃體。次明其相。卽顯不入。後釋言入涅槃及留舍利所以。此初也。明體三番釋。初番約三事四涅槃當體等釋。次番依展轉證得釋。後約因圓能證。就四次文各有四。一標。二徵。三釋。四結。標中初對機。次開後簡前。言菩薩者對機也。十法者卽開章也。說有究竟等者。簡異小乘所得涅槃稱爲大涅槃。言十法者。應云十義。卽爲十段）。 　　云何爲十（初徵）。 　　一者。諸佛如來究竟斷盡諸煩惱障所知障故。名爲涅槃（初三義約三事解。究竟斷盡煩惱障所知障者。卽是解脫也）。 　　二者。諸佛如來善能解了有情無性及法無性故。名爲涅槃（解了有情等者。卽是般若也）。 　　三者。能轉身依及法依故。名爲涅槃（能轉身等者。卽是法身。三事非一異名大般涅槃。身卽第八流轉還滅依。法卽眞如卽迷悟依。由此藏識持諸障種。障法身勝故轉第八與如合明）。 　　四者。於諸有情任運休息化因緣故。名爲涅槃（此下三義約四涅槃。此明示現入無餘也。化事休息者。卽八相身示入無餘）。 　　五者。證得眞實無差別相平等法身故。名爲涅槃（此明無餘涅槃。文云證得故。或是自性清淨涅槃。文云無差別相故。諸佛證故）。 　　六者。了知生死及以涅槃無二性故。名爲涅槃（此明無住涅槃。無二性者卽眞如也。性無二故。不住生死及以涅槃）。 　　七者。於一切法。了其根本。證清淨故。名爲涅槃（自下四義依於三性總別而明。言於一切法了其根本等明者。是總故。辨中邊云。此中云何根本眞實。謂三自性後得能證遍計依他清淨。本智能證圓成清淨）。 　　八者。於一切法無生無滅善修行故。名爲涅槃（此依遍計顯。文云無生滅故。了達彼無能正修行故）。 　　九者。眞如法界實際平等。得正智故。名爲涅槃（此取能證眞如無漏正智。依他起性淨分記涅槃。染非能證故非涅槃也）。 　　十者。於諸法性及涅槃性。得無差別故。名爲涅槃（於其二性得無差別者。意取所得。得是證得也。無差別理者。證圓成實性）。 　　是諸址法說有涅槃（結有涅槃）。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩。如是應知。復有十法。能解如來應正等覺眞實理趣。說有究竟大般涅槃（第二復次依展轉釋。文段如前）。 　　云何爲十（徵也）。 　　一者。一切煩惱。以樂欲爲本從樂欲生。諸佛世尊斷樂欲故。名爲涅槃（一切煩惱樂欲爲本者。如涅槃經。染淨等法皆欲爲本。如入善法欲爲根本。起諸染法亦同淨說。以佛能斷證所顯理名爲涅槃）。 　　二者。以諸如來斷諸樂欲。不取一法以不取故。無去無來。無所取故。名爲涅槃（言不取一法者。卽由無欲於一切境不生愛著。旣不愛著故更不生。故不往彼趣生去。不還此趣生來。所取卽五蘊。前約無因亡。此約果滅。所顯之理名爲涅槃）。 　　三者。以無去來及無所取。是則法身不生不滅無生滅故。名爲涅槃（言法身者。依有漏滅盡所顯眞如。是功德依名爲法身。故勝鬘云。在纒名如來藏。出纒名法身。無去來者。約無有爲相說。無所取者。據色蘊等體說。上純無所顯正是涅槃）。 　　四者。此無差別非言所宣。言語斷故。名爲涅槃（此約涅槃體離言詮性名爲涅槃）。 　　五者。無有我人。唯法生滅得轉依故。名爲涅槃（卽是轉依二無我理。無有我人者。無有生執。唯法生滅者。卽悟法無我。由悟此理證得轉依名爲涅槃。此粗重轉依也）。 　　六者。煩惱隨惑。皆是客塵。法性是主。無來無去。佛了知故。名爲涅槃（由二執惑塵是客。有生滅去來故。眞如是主。以體常住無生滅去來故。今佛了知證得轉依此心轉依）。 　　七者。眞如是實。餘皆虛妄。實性體者卽是眞如。眞如性者。卽是如來。名爲涅槃（惑顛倒生稱虛妄。如非倒生故稱實。實不倒稱眞如。眞如體性卽是法身如來。亦是心轉依。但轉釋異耳）。 　　八者。實際之性。無有戲論。唯獨如來證實際法。戲論永斷。故名爲涅槃（眞如法身卽是實際。離倒妄顯故無戲論。佛證實際法故戲論斷名爲涅槃。卽是道轉依也）。 　　九者。無生是實。生是虛妄。愚癡之人漂溺生死。如來體實無有虛妄。名爲涅槃（由佛永斷妄戲論故得此無生。無生是實。愚夫未斷生虛妄故漂溺生死。如來無此名爲涅槃。卽是廣大轉依）。 　　十者。不實之法。是從緣生。眞實之法。不從緣起。如來法身。體是眞實。名爲涅槃（有爲不實是從緣生。法身實體不從緣生。故名涅槃。歸圓成實是一切法所歸趣故）。 　　善男子。是謂十法說有涅槃（結也）。 　　復次善男子。菩薩摩訶薩。如是應知。復有十法。能解如來應正等覺眞實理趣。說有究竟大般涅槃（第三復次文四如前。此初標也。文三如前）。 　　云何爲十（徵也）。 　　一者。如來善知施及施果。無我我所。此施及果不正分別永除滅故。名爲涅槃。二者。如來善知戒及戒果。無我我所。此戒及果。不正分別永除滅故。名爲涅槃。三者。如來善知妨忍及忍果。無我我所。此忍及果。不正分別永除滅故。名爲涅槃。四者。如來善知勤及勤果。無我我所。此勤及果。不正分別永除滅故。名爲涅槃。五者。如來善知定及定果。無我我所。此定及果。不正分別永除滅故。名爲涅槃。六者。如來善知慧及慧果。無我我所。此慧及果。不正分別永除滅故。名爲涅槃（此依因圓能證釋。卽修十度因滿能證大般涅槃。初六卽前六度。修行施等爲七最勝所攝成度。今此經中且擧巧便一介最勝。三輪清淨趣涅槃勝以顯於餘。若修不圓不證涅槃。故施卽見有能施施物所施果。卽見有果。謂希報恩及等流·異熟·士用·離繫之果。此我法執名不正分別。見能所施謂我執。見有施物卽我所。此等永除所顯之理。或卽六度涅槃之相並名涅槃。餘准此釋耳）。 　　七者。諸佛如來。善能了知一切有情非有情。一切諸法皆無性。不正分別。永除滅故。名爲涅槃（由拔濟方便知諸有情及一切法皆無實故三輪清淨。故無分別無染拔濟）。 　　八者。若愛者。便起追求。由追求故。受衆苦惱。諸佛如來。除自愛故。永絕追求。無追求故。名爲涅槃（若見自身爲求菩提。是愛未亡起追求者卽是染願。不亡相故受諸苦惱。旣三輪空無自身愛。無染追求。卽正願滿）。 　　九者。有爲之法。皆有數量。無爲法者。數量皆除。佛離有爲證無爲法。無數量故。名爲涅槃（由思擇力知有爲法有其數量。以有生滅形假形量故。無爲不爾。卽稱於如無能所思擇。故云證無爲法無數量故）。 　　十者。如來了知有情及法。體性皆空。離空非有。空性卽是眞法身故。名爲涅槃（由能了知有情空成就有情智。了知法空成就佛法智。俱無亡相故。皆空離空非有空性。此所證理卽是法身名爲涅槃）。 　　善男子。是謂十法說有涅槃（結也）。 　　復次善男子。豈唯如來不般涅槃。是爲希有。（明涅槃相答不涅槃。文亦分四。一標。二徵。三釋。四結。初標不入涅槃）。 　　復有十種希有之法。是如來行（標不入所以也）。 　　云何爲十（徵也）。 　　一者。生死過失。涅槃寂靜。由於生死及以涅槃證平等故。不處流轉。不住涅槃。於諸有情。不生厭背。是如來行（此不住二邊行有三。初明證生死涅槃平等。次不處流轉下明不住二邊。後於諸有情下明不捨有情。若二乘人見生死過失見涅槃寂靜。便有厭捨入於涅槃也）。 　　二者。佛於衆生不作是念。此諸愚夫行顛倒見。爲諸煩惱之所纒迫。我今開悟令其解脫。（恒度有情行。初觀空後觀有。卽空方便發起有行。此初也。同般若經而無有情得滅度有）。 　　然由往昔慈善根力。於彼有情。隨其根性意樂勝解。不起分別。任運濟度示教利喜。盡未來際。無有窮盡。是如來行（此明現有。由昔利他願力滿故。如變化人現種種事業。如如意珠出種種物。言隨其根者。勝劣智力。性者。種種界智力。意樂者。遍趣行智力。示教利喜者。示卽示現四種道理。教謂教誡令學。利卽見退勸勵利益。喜卽見進而生慶喜。盡未來等者是常度也）。 　　三者。佛無是念。我今演說十二分教。利益有情（不見所說行。初觀空也）。 　　然由往昔慈善根力。於彼有情廣說。乃至盡未來際。無有窮盡。是如來行（現有。猶如天鼓出種種聲）。 　　四者。佛無是念。我今往彼城邑聚落。王及大臣婆羅門刹帝利薜舍戍達羅等舍。從其乞食（不念乞食行。初觀空行也）。 　　然由往昔身語意行串習力故。任運詣彼。爲利益事。而行乞食。是如來行（現有。瑜伽由十因緣如來乞食。一者爲顯杜多功德。乃至十爲令無量諸天龍等。隨從如來勤如賓衞故）。 　　五者。如來之身。無有飢渴。亦無便利羸憊之想。雖行乞取。而無所食。亦無分別（不念資力行。文二如前。此空行也。憊敗音亦虛羸）。 　　然爲任運利益有情。是有食相。是如來行（現有也。此示現依止住食也）。 　　六者。佛無是念。此諸衆生。有上中下。隨彼機性。而爲說法（不念說法行。前不見所說。此不念所度。文二如前。此觀空也）。 　　然佛世尊無有分別。隨其器量。善應機緣。爲彼說法。是如來行（此現有也）。 　　七者。佛無是念。此類有情。不恭敬我。常於我所。出呵罵言。不能與彼共爲言論。彼類有情。恭敬於我。常於我所。共相讃歎。我當與彼共爲言說（不念善惡行。文二如前。此觀空也）。 　　然而如來起慈悲心。平等無二。是如來行（此現有也。此三念處）。 　　八者。諸佛如來。無有愛憎。憍慢貪惜及煩惱。（此無染杜多行。此觀空也）。 　　然而如來常樂寂靜。讃歎少欲。離諸諠鬧。是如來行（此現有也）。 　　九者。如來無有一法不知。不善通達。於一切處鏡智現前無有分別（此明任運利益行。言無有一法不知者。智所緣也。無有一法不達者。通所了也。鏡智任運頓能知達。此觀空也）。 　　然而如來。見彼有情所作事業。隨彼意轉方便誘引。令得出離。是如來行（此現有也。言隨彼意轉者。根性意樂意熟有前後。方便引誘令出生死）。 　　十者。如來。若見一分有情得富盛時。不生歡喜。見其衰損。不起憂慼（此明與樂拔若行。卽是觀空也）。 　　然而如來見彼有情修習正行。無礙大慈。自然救攝。若見有情修習邪行。無礙大悲。自然校攝。是如來行（此觀有也）。 　　善男子。如是當知。如來應正等覺。說有如是無邊正行。汝等當知。是謂涅槃眞實之相（結也）。 　　或時見有般涅槃者。是權方便（此言滅留舍利疑。初牒示滅及留舍利。後釋所以。此初也。不言或時佛現涅槃及留舍利而言見者。欲顯佛常實無舍利。俱及留舍利衆生心自所感現也）。 　　及留舍利令諸衆生。恭敬供養。皆是如來慈善根力（釋所以。初所爲。後得益。此初也）。 　　若供養者於未來世。遠離八難。逢事諸佛。遇善知識不失善心。福報無邊速當出離。不爲生死之所纒縛（此得益也。有七益。一離八難。乃至四不失心。五獲世福報。六證涅槃。七得解脫）。 　　如是妙行。汝等勤修。勿爲放逸（結勸修學）。 　　爾時妙幢菩薩。聞佛親說不般涅槃及甚深行。合掌恭敬白言。我今始知如來大師不般涅槃。及留舍利普益衆生。身心踊悅。歎未曾有（第三段有二文。此初領悟也）。 　　說是如來壽量品時。無量無數無邊衆生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心（此明得益）。 　　時四如來忽然不現。妙幢菩薩。禮佛足已。從坐而起還其本處（品第四大段聞已散席）。 　　金光明最勝王經註譯卷第一。 金光明最勝王經註釋卷第二。 　　金光明最勝王經分別三身品第三。 　　（沼公云。三門分別。一辨來意。二釋品名。三彰妨難。來間有三。一前壽量品總說菩提涅槃二果。未能別知。壽量品內已爲別說涅槃斷果。未爲分別菩提智果。今爲分別三身不同令差別解障障治有別修因而證故此品來。二云。前品明其圓寂必因斷障而證。斷所斷已必智惠圓。故前品後有此品生。三云。爲機宜聞慈悲說令獲利樂故此品來。二釋名者。分謂分段。別謂殊別。卽爲分段殊別三身。或分謂分折。別謂記別。三者是數。身謂依義體及積聚。隨其所應。自性法身及應化等。依上三義名爲身也。若但言三身。卽帶數釋。旣言分別三身。卽分別是能分別。三身是所分別。應云三身之分別名三身分別品。是依主釋。今順此方云分別三身品。此品廣明諸佛三身。故以立名。興公云。梵云怛利三迦耶身伽羅毘致別。總應云三身分別。廣如彼疏。煩故且止。三彰防難者。問。此之三身爲但本有爲俱雜起。答。各據因俱本有。談果並新成。如見問答廣如沼公疏述） 　　爾時虛空藏菩薩摩訶薩。在大衆中。從座而起。偏袒右肩。右彩著地。合掌恭敬頂禮佛足（就此品中。大分爲四。一菩薩啓請。二如來爲答。三善男子如是知見下結勸修行。四爾時虛空藏下領解持學。初中復二。初供養。後申請。供養有二。一內供養。卽請法之儀。二外供養。卽表成當果。卽初文也。於中復二。初明請人。次明供養。問何故此菩薩名虛空藏。答。今此菩薩立名有二。一從事。二從理。初從事者。此菩薩得佛神通故。於虛空中隨衆生所須。若法若財盡能施與皆令歡喜。以此方便智故名虛空藏。乃至廣說。如大集經第十五卷說。言從理得名者。虛空藏菩薩經云。虛空藏。謂阿難言。我身卽是虛空。以虛空證知一切。爲虛空印所印。此從理名。卽是法身。如花嚴云。普賢身相猶如虛空等。此菩薩亦爾）。 　　以上微妙金寶之華寶幢幡蓋。而爲供養（此明外供養。卽敬供養也）。 　　白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩於諸如來甚深祕密。如法修行（二申請也。甚深祕密是問果。如法修行者問因。難可窮證名爲爲甚深。或二乘不知名甚深。地前菩薩不能解了名祕密。又祕者卽四祕密中相及令入。三性是相。三身入）。 　　佛言善男子。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝分別解說（第二大段如來爲答。文分爲四。初勅聽許說。次答其果。次復善男子若善男子下答修行問。後復次善男子是法身下總結前因果告示令知。此初也。言諦聽等者。功德施般若論云。諦聽者。心專一境也。善者。於四理義生信無疑。思念者。敬持不忘。眞諦聽云。諦聽者。卽生聞惠離散亂過。如仰器。善思者。生思惠離放逸故。如完器。念之者。生修惠離顛倒故。如淨器也）。 　　善男子。一切如來有三種身（下答所問果。文分爲四。一標。二徵。三列。四解。此初也）。 　　云何爲三（徵也）。 　　一者化身。二者應身。三者法身（列也）。 　　如是三身具足。攝受阿耨多羅三藐三菩提。若正了知。速出生死（顯攝勸知。如是者。指上所列三身。具足攝受者。顯攝佛身。謂此三身總爭包容納佛身功德無不皆盡。何者。此之三身卽是阿耨菩提故。若正了知等者。勸衆令知）。 　　云何菩薩了知化身（此出三身體。卽分三段。此化身體。初問。二答。三結。此初也。言菩薩者。對所被機。卽是二問。一云何菩薩。二云。云何了知）。 　　善男子。如來昔在修行地吉。爲一切衆生。修種種法（此佛爲答又二。一因。二果。此因也。昔在修行地中者。明行位。卽七地中除種姓地。未修行故。所以言中。爲一切衆生者。次明修意。卽同般若經。云何住心。以所有衆生感欲滅度。修種種法者。卽後十度乃所斷障）。 　　如是修習至修行滿（得果也。初牒因滿。次擧果圓。後結身名。此卽初也）。 　　修行力故。得大自在（明得果圓分二。初得果。後了境。此初也。大自在者。十自在等。攝論第九云。一壽自在。二心自在。三衆具自在。四業自在。五生自在。六勝解自在。七願自在。八神力自在。九智自在。十法自在）。 　　自在力故。隨衆生意。隨衆生行。隨衆生界。悉皆了別（此明了境知。意者。知心體或勝解。知衆生行者。知差別行。或體或勝別行。或業或遍趣行。知衆生界者。卽種種性皆能了知）。 　　不待時。不過時。處相應。時相應。行相應。說法相應。現種種身（化物也。不待時者。衆生相就卽應時現身說法。不擇時節。不過時者。謂不過此應化時也。處相應等者。如來說法離四非故。處相應者。離非處。時相應者。離非時。行相應者。離非機。說法相應者。離非法。謂應此處等。應以此法必相應故。現種種身者。卽八相等。及涅槃後。以願自在隨緣利益。總名種種身）。 　　是名化身（結也）。 　　善男子。云何菩薩了知應身（明應佛中大文亦三。此問起也）。 　　謂諸如來。爲諸菩薩得通達故。說於眞諦（下答有二。初說法。後現身。此初也。於中亦二。一利生。二利法。初中有三。一說眞諦境。二明涅槃果。三明所行因。謂諸如來者。明能說人。爲諸菩薩者。明所備人。得通達故者。明說意。說於眞諦者。明詮法）。 　　爲令解了生死涅槃是一味故（此明果也。卽是無住處涅槃。獨大乘得。益物勝故。果中偏說）。 　　爲除身見衆生怖畏歡喜故（沼公云。明除障修因。以爲無始我見縛故不能解了。設得解了。於生死怖。於涅槃生喜。不能廣利。又由我執是諸障本故。然此我見雖通六·七二識。意除第七。以障無住勝故。亦染本故。故成唯識論解平等智云。妙觀察智不共所依無住涅槃之所建立。一味相續窮未來際。莊公云。爲令除身見衆生怖畏歡喜故者。三地已下未能永除俱生身見。於斷寂滅心生怖畏故。說眞諦令離怖畏生歡喜心故。興公云。凡夫怖畏涅槃之無爲。喜樂生死之有爲。令喜樂涅槃之眞。怖畏生死之妄。故示現應化之用也。三師疏意訓文各別。尋意可知。但略纂非沼公也）。 　　爲無邊佛法而作本故（此利法也。利生意者。便法久住故云作本）。 　　如實相應如如如如智。本願力故（下現身有二。初現身。後莊嚴。此初也。言如實者。卽眞如也。相應者。能證所證俱無二取名爲相應。相應者相似義。此是總句。如如如如智者。是別句也。二空眞性重名如如。達二空智名如如智。本願力故者。明現身所由。智境兩如都無分別。因何現身。俱由本願力故。唯識云。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成就等。土旣由昔。現身亦然）。 　　具三十二相八十種好英背圓光（明莊嚴也。問。此應身是何身。答。他受用身。問。若爾相好應多。云何但說三十二相等。答。他受用有二種。一四善根位所見之身。二地上菩薩所見之身。今此但說四善根位所見之身。廣如沼公疏中所說）。 　　是名應身（結也）。 　　善男子。云何菩薩摩訶薩。了知法身（明法身也。文三如前。此初問也）。 　　爲除煩惱等障。爲具諸善法故（正釋有二。初明所爲。後明得身。此初也。此法身有二。一自性法身。二功德法身。今包合二。爲除煩惱等障者。明爲得自性法身。爲具善法故者。明爲得功德法身）。 　　唯有如如如如智（明得法身。如如卽自性法身。如如智卽四智品。雖事智品不緣眞如。能離所取。由如如智起故。總名如如知故。故不文云。是故法如如如如智攝一切佛法。若唯是如。非攝一切故）。 　　是名法身（結也）。 　　前二種身。是假名有。此第三身。是眞實有。爲前二身而作根本故（自下諸分別有九門。一假實門。二二利門。三有餘無餘門。四治障門。五同別門。六一多門。七能所門。八常無常門。九四句門。就初門之中。文分爲五。一標。二釋。三徵。四解。五結。此初二文。莊公云。前二種身是假名有者。應化二身從因而生。如幻非眞。若離法身無別實體。以一切法皆是如故。爲假名有。法身無爲非因緣起。本來常住與彼二身而作本故。名爲眞有。非虛幻故。又言二身者。他受·變化。俱是化現。非眞實故）。 　　何以故（徵也。何所以故法身是二依）。 　　離法如如。離無分別智。一切諸佛無有別法。（解也。初返解。後順成。此初也）。 　　一切諸佛智慧具足。一切煩惱究竟滅盡。得清淨佛地（順成也。智慧具足者。卽如如智。煩惱滅盡者。卽法如如。故具二種也）。 　　是故法如如如如智。攝一切法佛法（結成也。如來淨妙法身亦卽眞如。是迷悟依故爲二本）。 　　復次善男子。一切諸佛。利益自他。至於究竟（自下第二二利分別門。於中有二。初辨二利。後善男子云何法如如下釋情疑。初中亦二。初法後喩。法中有三。標·釋·結。此初也。言利益自他至於究竟者。至於佛位云自利究竟。有三乘姓令得自果云他利究竟）。 　　自利益者。是法如如。利益他者。是如如智（釋也。初釋二利。後釋所以。此初也。如如凝寂名自利。如智起用名利他。然二利門諸教不同。廣如疏會）。 　　能於自他利益之事。而得自在成就種種無邊用故（釋所以也。由此三身於自他利益得自在。俱成種種無邊用故）。 　　是故分別一切佛法。有無量無邊種種差別（結也。一切佛法卽三佛是。大品經云。出三界故無量。越十方故無邊。義用衆多云種種差別也）。 　　善男子。譬如依止妄想思惟說種種煩惱。說種種業用種種果報（下依喩顯。妄想思惟者。喩如如智任運能起利他之思。言妄想者。喩實不思。假起思故。說種種煩惱者。喩化身爲二乘說種種煩惱。種種業者。喩起應身爲菩薩說種種業。種種果報者。喩令他人旣聞法已得世出世之果也）。 　　如是依法如如如如智。說種種佛法。說種種獨覺法。種種聲聞法（法合也。三乘之人根性欲樂等各各不同。方便位中種性行解趣入各異。所以云種種佛法）。 　　依法如如。依如如智。一切佛法自在成就。是爲第一不可思議（下喩合。顯自利之用分三。法·喩·合。此初也。莊公云。結前義也）。 　　譬如畫空作莊嚴具。是難思議（下喩莊嚴。如空無相。嚴具亦無相。故是難思。如如喩空。如如智畫。或如如上諸功德義如嚴空俱是無相。是難思議也）。 　　如是依法如如。依如如智。成就佛法。亦難思議（擧法合也。如如是性。如如智是功德義。功德義正是法身。依如方有故二合明）。 　　善男子。云何法如如如如智。二無分別。而得自在。事業成就（下釋情疑有二。初牒疑。後喩釋。此牒疑也。有二人。一出世人疑。二世間人疑。又是學人及不學人。二人俱疑也）。 　　善男子。譬如如來入於涅槃願自在故。種種事業皆得成就（下喩釋有四喩。初二喩爲出世人。後二爲世間人。初文有二。初喩後合。此擧喩也。擧二乘人意解涅槃。謂佛入滅身智無故。同如無相。信有滅後化事得成。如涅槃後重起金棺爲現雙足。舍利變化種種事業而皆得現。故擧爲喩也）。 　　法如如如如智。自在事成。亦復如是（法合可知）。 　　復次菩薩摩訶薩。入無心定。依前願力。從禪定起作衆事業（第二擧劣況勝喩。文亦有二。所謂喩·合。初也。菩薩滅定旣六識不行而無分別。亦有種種變化事業。問。何故不擧二乘劣喩。答。二乘入滅定不能起事業故。無垢稱第二。無垢呵舍利弗云。夫晏坐者不起滅定而現諸威儀。是爲晏坐等。滅定喩如如。前願喩本願。作事業喩應化）。 　　如是二法。無有分別。自在事成（合也。合前法如如智無有分別自在事成也）。 　　善男子。譬如日月無有分別。亦如水鏡無有分別。光明亦無分別。三種和合得有影生（下除世間不學人疑。亦有二喩。初擧有體。雖無分別而有影生。後擧無體喩。雖無分別亦有影生。前二亦然。入涅槃已擧無體。入滅定起擧有體。今有體中。初喩後合。此喩也。眞諦三藏云。日月喩如如。水鏡喩本願慈悲。光明喩如如智。影喩應化身）。 　　如是法如如如如智。亦無分別。以願自在故。衆生有感現應化身。如日月影和合出現（合也）。 　　復次善男子。譬如無量無邊水鏡依於光故。空影得現種種異相（擧空無體喩。初擧喩明。後逐難釋。水鏡喩有情機。依於光者喩本願力。空者喩法如如如如智。影現者應化身。由本願力先令於空法如如等。應化得現所爲利他種種事業。亦說如疏）。 　　空者卽是無相（逐難釋也。以空無形色故喩法身）。 　　善男子。如是受化諸弟子等。是法身影（沼公云。合也。初明所見身。後明有身所以。合成無異。若准眞諦所翻之經。應云如是受化之衆是能感機。諸弟子等者。卽是菩薩亦能現應化二身。現於應化二身。是法身影。如前初擧佛涅槃喩。後擧菩薩滅定喩。又解。此文如是受化諸弟子等是能感機是法身影者。此文言略。應云諸弟子等所見應化是法身影。本疑如來法身無分別。云何能起應化二身。不疑弟子能起。然法如如等雖無分別。以願力故。合弟子心上見有。應化事業而生。興公云。此後合也。言受化諸弟子者。合無量水鏡。受化者卽凡夫二乘。化身化故。諸弟子者。卽諸菩薩。應身應故。法身影者。起合空影故。以願力者。却合依光。二種身者。合種種異相。法身地者。合空無相。如來法身無妄。智究竟滿分位名爲地故。法身雖無麁妙之相。而稱衆生淨濁之心示現麁細。修促影故。縱無相而念有相。何可難）。 　　以願力故於二種身現種種相。於法身地無有異相（明應化身有之所以合成無異。卽無異卽合法身無分別相。言於二種身者。是應化二身。或佛所現·菩薩所現名二種身。雖現異相。於法身地無有差別分別異相）。 　　善男子。依此二身。一切諸佛。說有餘涅槃（第三有餘無餘分別門明三涅槃。卽爲三段。此初明有餘涅槃。四涅槃中除自性清淨涅槃。不由斷證一切同有故不約明。有餘涅槃應云有餘依所顯之涅槃。無餘依所顯之涅槃。今略依字。今佛應化不同二乘。但是現有似苦依身。或無漏依在名爲有餘。如成唯識說。雖無實依而現似有。或苦依盡說無餘依。非苦依在說有餘依故。依二身所得涅槃名有餘依）。 　　依此法身。說無餘涅槃。何以故。一切餘法。究竟盡故（下明無餘依有三。初標。次徵。後釋。云依此法身說無餘者。有二解。一云。依如如法身無一切依。名無餘依涅槃。若爾涅槃法身何別。答。功德所依義邊名法身。諸依寂靜義邊名涅槃。又解。四智心品是如如智。卽自受用亦名法身。依此自受不現託生。雙林唱滅無一切依無餘依。依此所顯名無餘涅槃。問。由幾寂滅名爲無餘。答。由二寂滅。謂寂靜寂滅等）。 　　依此三身。一切諸佛說無住處涅槃（下明無住處涅槃。文分爲五。謂標·釋·問·解·結。此標也）。 　　爲二身故不住涅槃。離於法身。無有別佛（釋也。何故三身名無住處。以爲二身故不住。以大悲故爲物現身不住涅槃。亦應云不住生死。前明無餘。已說不住生死。又以佛離漏餘謂涅槃。故令偏明不住涅槃。不謂住生死。所以不言。離於法身無有別佛者。以其法身從應化說。性相合云無別佛。彼二不住故。法身又不住。是故三身總名無住）。 　　何故二身不住涅槃（問也。二身無漏卽離生死。何故不住涅槃）。 　　二身假名不實。念念生滅不定住故。數出現以不定故（解應化身不住所以。初順解。次反成。一假名非實。二念念生滅。三數出現。數出現者。爲衆生故。或時現入滅。或時受生。故數數出現。以不定故。明不住涅槃）。 　　法身不爾。是故二身不住涅槃（反成也）。 　　法身不爾。是故不住涅槃（明法身不住涅槃所以。法身與應現不二故又不住）。 　　故依三身說無住涅槃（結也）。 　　善男子。一切凡夫爲三相故。有縛有障。遠離三身。不至三身（第四治障廢立門有二。初約境。次約心。此初也。文分爲二。初明有障不得三身。後明斷得。初文分四。一標。二徵。三列。四釋。此標也。三相卽三性。是所應知境相故。攝大乘說。此三性名所應知勝相。有縛者據現。有障者約種。又有縛或相應·所緣。此約於三性。不了故有縛有障。障卽三障等。由此遠離不至三身）。 　　何者爲三（徵也）。 　　一者遍計所執相。二者依他起相。三者成就相（列三相。三相卽三性。言遍計所執相者。遍謂周遍。計謂計度。於一切境遍計度故。名爲遍計。遍計卽能遍計所遍計俱名遍計。所執者。遍計所執性。或相卽是性。亦卽境相。依他衆緣而得起故。名依他起。相義如前。圓滿成就名成就相。所執我法是遍計性。心心所色不相應。是依他起。眞如爲成就體。若漏無漏門。無漏五蘊亦圓成實。有漏性者唯依他起）。 　　如是諸相不能解故。不能滅故。不能淨故（釋也。遍計無相不可說斷。但云不能解故。染依他有言不滅故。如稱不淨。能淨卽智。所淨卽如也）。 　　是故不得至於三身（自下結也。此有縛有障。不得至三身）。 　　如是三相。能解能滅能淨故。是故諸佛具足三身（後明斷滅分三。初牒能障。次辨能斷。後結。如是三相者牒也。能解滅淨者。辨能斷。由悟遍計性言解。修無分別智故能滅。染依他智能斷障故能淨。由悟遍計所執相得化身。由有所執我相當情不達境空故。不能得變化身。修淨依他起智斷染故得應身。由智生時能斷障漏故。能淨證圓成實性顯得法身。故至三身）。 　　善男子。諸凡夫人未能除遣此三心故。遠離三身不能得至（明障治中。此約心明。文分爲二。初辨障。依諸伏道下辨斷。初文分三。標·徵·列。此初也。今此卽緣慮積集二義名心。三心爲能障。若能除斷得至三身。若未除斷遠離三身不能得至。不能得應化身。不能至法身）。 　　何者爲三（徵也）。 　　一者起事心。二者依根本心。三者根本心（列釋也。言三心者。慈恩法師云。起事心者。謂見修煩惱相應之心。由此煩惱起造諸業。感異熟果事。名起事心。生死本故障隨類身。善不善業相應之心。名依根本心。業是趣生所依本故。根本心者。三有若果相應之心。名根本心。生死自體性故。此總別異熟卽通七識。唯除第七。若是有果起酬因。名爲苦果。通等流異熟。卽通八識。若眞異熟名爲苦果。是生死本。卽唯第八。此中說諸有漏果故。亦釋如疏）。 　　依諸伏道。起事心盡。依法斷道。依根本心盡。依最勝道。根本心盡（下辨斷有三。初明斷障。次明得身。後結。此初也。依諸伏道等者。謂在地道三十心。仁王般若名伏忍。故在四善根。分別二障能伏不行。名依伏道。又解。通於十地。金剛喩定已前雖伏煩惱。未斷種故。名諸伏道。依法斷道依根本心盡者。謂修聖道次斷諸業。所以初地離惡趣愚。二地離誤犯愚。或通在十地。斷所知障名法斷道。始從初地至金剛定已前。名法斷道。依最勝道根本心盡者。正捨名斷在解脫道。若將捨名斷在金剛定。由斷苦果。一切習氣皆永捨故。能顯法身）。 　　起事心滅故。得現化身。依根本心滅故。得顯應身。根本心滅故。得至法身（明得身也。前二之身是始起故。名之爲得。法身有云得至法身。問。此之三身各何時得。答。正義唯在佛地得起。以在十地依有漏根發無漏識。明味異故。故不得起。上位菩薩化下位故。分得二身）。 　　是故。一切如來具足三身（結也）。 　　善男子。一切諸佛於第一身。與諸佛同事。於第二身。與諸佛同意。於第三身。與諸佛同體。（第五同異分別門。文分爲三。三佛別故。化身化三乘及地前凡夫。多起六通成其化事。多以八相現諸事業。故云同事。亦同有化菩薩之意。故云同意。法身如如所依之體佛無異。故云同體。此門意令知心化同異。逆配此三也）。 　　善男子。是初佛身隨衆生意。有多種故。現種種相。是故說多（第六一多分別。文亦分三。前門談體。此門說用。以諸異生異趣異見。云意有多。隨意有多故。現化身有種種相。或說八相。或隨類而以現形。設若二乘已得聖者。亦是一分異生。所知障在故。云隨所化衆生意樂等）。 　　第二佛身。弟子一意故。現一相。是說一（應身所化地上菩薩得弟子名。證平等現故名一意。現一相者。但現佛相。無六趣別。所現佛身非無大小勝劣差別。十地位別。見有勝劣故）。 　　第三佛身。過一切種相非執相境界。是故說名不一不二（以眞妙體超過一切種相。謂非去來。非青黃赤白等一切種相。非執相境界故者。非執心緣之境。故唯識云。圓成實於彼常遠離前性。是故說名不一不二。一二相形眞中絕待故。非一二故。此意令知現身同異）。 　　善男子。是第一身。依於應身得顯現故。是第二身。依於法身得顯理故。是法身者。是眞實有無依處故（第七者依非依門。文亦分三。此意令知本末差別。謂變化身從應身起。應依如起。復他受用從他起化。法身本有不從依他起。故是眞實。若自受用亦名法身。非他變故。云無依處。廣如疏述）。 　　善男子。如是三身。以有義故。而說於常。以有義故。說於無常（第八常無常門。文分爲二。初總標。次別解。此初也。以有義故而說於常者。通於三身。說無常者。不遍法身。下云。非行法故。是根本故。但說爲常。或可。如如智合名法身。四智無常故。總標云。或說無常。下約如如但云是常非是行法。或約非煩惱爲之行法。云非行法也）。 　　化身者。恒轉法輪處處隨緣。方便相續不斷絕故。是故說常（下別釋也。三身爲三。初明化中。初辨常。後無常。此初也。化身八相且擧一相。謂轉法輪。隨生住處。及應化處。各各有多。名爲處處隨緣隨。所化緣方便。隨能化方便。相續不斷。是故說常卽相續常。如常受樂常施食等）。 　　非是本故具足大用。大顯現故說爲無常（明無常也。非諸法本如自性身。具足大用不顯現者。所成功德非頓現起。隨利生緣方始起故。或約現涅槃。云不顯現。是應身用故）。 　　應身者。從無如來相續不斷（下明應身。初明常。後明無常。此依法起。法是應本性故。故從本性稱無始。故攝大乘云。所依常故。應化亦常。故今所依無始。應身無始。若爾化身亦應無始。答。應說。而今不說。互相影顯故。若自受用刹那相續。若他受用此處滅。餘處復隨生感緣相續現故也）。 　　一切諸佛不共之法能攝持故（明法身用力無畏等不共之法。應身能攝爲依持故）。 　　衆生無盡用亦無盡。是故說常（明常也。衆生界無盡故。現命無盡。由此說常。此約緣。常有隨緣。應說應身亦常）。 　　非是本故以具足相。不顯現故說爲無常（辨無常也。不顯現言具如前解說）。 　　法身者。非是行法無有異相（辨法身常。初辨常。後釋難。唯就如如名爲法身。云非行法無生滅異相。又非煩惱爲有漏行法故）。 　　是根本故猶如虛空。是故說常（正辨常住。如如是諸法之眞性。云是根本。無形相故。如虛空所以名常。是故說常總結也）。 　　善男子。離無分別智。更無勝智。離法如如。無勝境界（釋伏難。文分爲三。初釋難。次展轉解。後總結成。此初也。外伏難有二。初何故不以餘法餘智名爲法身。以無分別智及法如如。合名法身。答。意離無分別智更無勝智過此。離法如如亦無勝境過此。是故合二名爲法身）。 　　是法如如。是慧如如。是二種如如如如不一不異（展轉釋也。智如二種不一不異。如是智境智性是有爲故不一。然智託境生。如是智性故不異如。若異智不是彼性故。成唯識第八云。故此與依他非異非不異。如無常等性也）。 　　是故法身。慧清淨故。滅清淨故。是二清淨（結成。由有能證淨故。得滅清淨。是故法身二清淨）。 　　是故法身具足清淨（結也。言具足者。是圓滿義。以智境勝更無淨勝過此。是故法身具足清淨）。 　　復次善男子。分別三身。有四種異（第九四句分別門有二。初標。後釋。此初也）。 　　有化身非應身。有應身非化身。有化身亦應身。有非化身亦非應身（開四句）。 　　何者化身非應身（別釋四句卽爲四段。初句三。一徵。二釋。三結。此初徵也）。 　　謂諸如來般涅槃後。以願自在故。隨緣利益。（解初名也。謂諸如來。通一切佛。涅槃後。謂八相中現涅槃相後。以願自在。宿大悲願自在之力。隨機感緣或留影像。或餘類身不作佛形。現形不定而爲利益。是化非應。據實。證得涅槃之後所起成道八相化身。亦是此句。然爲簡他受用平等智起。唯色相佛住有餘依亦應化身。故說現種種。亦滅已後所留影等。及遺形過爲化非應。故舊經云。以願自在故遣身。不爾中二句又應說言般涅槃後。但是證得無上果後之所起故）。 　　是名化身（結也）。 　　何者應身非化身。是地前身（此下略解第二句也。此是地前所見之身。謂作佛形逗於應地前。四善根位菩薩所見名應。不作餘形故非化。卽梵網經。周匝千花上一國一釋迦。卽是千箇三千大千世界。一大千界有一大化身）。 　　何者化身亦應身。謂住有餘涅槃之身（釋第三句。謂爲二乘所現之身作人天類故化身。現成正覺故名應。於王宮身現成佛故。名住有餘涅槃之身也）。 　　何者非化身非應身。謂是法身（釋第四句。卽自受用及自性法身合名法身。性相合說也）。 　　善男子。是法身者。二無所有所顯現故（假釋難也。言二無所有者。眞諦三藏云。如下五種二無所有。言所顯現故者。出過五種二境之外曰顯現。於五種二無所有也。標中通二。一境二無所有。二智二無所有。由如境勝超此五二無。由無分別智順證此二無境。故法身顯現。略不明其餘方便行大悲願等。然此二無卽生法空。境卽法空。智卽生空。因二空顯）。 　　何者名爲二無所有（徵也）。 　　於此法身相及相處。二皆是無（釋也。分二。初明境無二。後明智無二。此初也。相者卽人我也。相處者卽法我也。由彼人我依法我起故名相處。人我體無。但妄想見。如目有翳見毛輪相。故諸經論名相無性。由法如如遠離二無。云二皆無。故唯識云。圓成實於彼常遠離前性）。 　　非有非無。非一非異。非數非非數。非數非明非闇（別顯二無。言非有非無者。離有無四句。今擧第四顯離前三。下亦准此。非一非異者。復離一異四句。非數等者。超分別情數名非數。是無分別境云非非數。云非明等者。卽諸經不垢不淨。始離染時非令始淨。云非明。設在染時非染。云非闇。由此勝妙心言路絕。然准攝論。無三種二。廣如彼明）。 　　如是如如智。不見相及相處不見非有非無。不見非一非異。不見非數非非數。不見非明非闇（明如如智。卽無分別智如境而證故。不見此總別五無。圓修道漏）。 　　是故當知。境界清淨。智慧清淨。不可分別。無有中間（下結成也。成境智二種平等。無有中間彼此差別）。 　　爲滅道本故。於此法身。能顯如來種種事業。（此結成法身爲應化依能起種種利益事業。境清淨故爲滅諦本。智清淨故爲道諦本。故者所以。由法如如如如智爲滅道本故。應化依此起種種事業）。 　　善男子。是身因緣境界處所果。依於本難思議故（第三大段答因。卽顯依因得果。答修行問。此中且辨得果次第。未說修行次第。此意令修因者須知次第。然此五果及十果。廣如辨中邊說。然就此文分三。初總標。二別釋。三勸修。此初也。有五義。一身者。卽器異熟。二因緣。卽依其器先所修善。是其因緣卽增上果。由善身器爲增上力令善增故。三境界。卽擧等流果所緣之境。卽彼諸菩提涅槃並是其境。緣此勝法起愛樂故。四處所者。卽士用果。由數修善。菩提速圓是所求處。大乘意樂大菩提故。五果依於本是離繫果。果依本者。此離繫果不離法如如。難思議故者。總歎難思。非二乘等境界）。 　　若了此義。是身卽是大乘。是如來性。是如來藏（下釋也。初釋器異熟。二依於此身下釋因緣卽增上果。三不退地心下明士用果。四善男子如是法身下明離繫果。其境界者總此諸法差別十者。是此五果差別之義。此卽初也。若了此義者。初總勸信也。是身卽是大乘。爲增上力得大乘果故名大乘。是如來性者。卽依此身所修諸善不增長爲如來性。是如來藏者卽異熟識。卽楞伽經說。具足熏習無漏法故名不空如來藏。其文可知也）。 　　依於此身。得初發心修行地心。而得顯現（下釋因緣卽增上果。由異熟果身增上力故。便得初發心行地心）。 　　不退地心。亦皆得現一生補處心。金剛之心（此明士用果。此有八果。一後後果。乃至八殊勝果。此不退地是最初果也）。 　　如來之心。而悉顯現無量無邊如來妙法。皆悉顯現（此明究竟及第六無上果。於中初總後別。此初也）。 　　依此法身不可思議摩訶三昧。而得顯現。依此法身得現一切大智（別明究竟果及無上果也）。 　　是故二身依於三昧依於智慧而得顯現（現應化也）。 　　如此法身。依於自體說常說我。依大三昧故說於樂。依於大智故說清淨（三顯四德。自體如如故說爲常。常故說我。由三昧故得大樂。簡因及二乘故。名大樂斷障得淨）。 　　是故如來常住自在安樂清淨（總結。自在則是我德也）。 　　依大三昧。一切禪定首楞嚴等。一切念處。大法念等。大慈大悲（下明殊勝果。有三文。法·喩·合。法中有二。初明定品德。後明智品德。定品分三。標·列·結。大三昧者。性得三昧也。禪卽四禪定。謂四無色。首楞嚴者。此云健行。擧其上首。定實無邊。所以言等。一切念處者。六念等。言大法念者。卽六念中念法也。以法是佛師故先說念。大慈大悲者。以興樂拔苦勝故擧明）。 　　一切陀羅尼。一切神通。一切自在。一切法平等攝受（第五總持德。卽法義等四種總持。一切神通者。六通德。一切自在者。十自在等。一切法平等攝受者。得法平等衆生平等故。能攝受一切有情。或此攝受二字屬下結文云。攝受如是佛法悉皆出現。由此平等故能平等攝受）。 　　如是佛法。悉皆出現（結也）。 　　依此大智。十力四無所畏。四無礙辯（下明智品德也。大智卽一切智爲其根本。十力等卽一切種智。或大智卽眞如智性。十力等廣如餘處辨）。 　　一百八十不共之法。一切希有不可思議法。悉皆顯現（百八十不共法者。卽三十二相·八十種好。合百十二。亦百六十八法。足成一百八十。言六十八者。卽十八不共法。一身無誤失。乃至十八知現在世無著礙。亦十力·四無畏·大悲·三念處復爲十八。又有三十二獨得法。謂如來獨得如意自在捷疾神通。乃至如來獨得說一切法悉能如理。是故唯有百八十法。一切希有不可思議法等者。第三結也。謂諸功德勝過一切名希有等）。 　　譬如依如意寶珠。無量無邊種種珍寶。悉皆得現（擧喩。觀佛三昧經云。如意殊金翅鳥王心。智度論云。佛舍利。末劫之時。變成寶珠利益衆生）。 　　如是依大三昧寶。依大智慧寶。能出種種無量無邊諸佛妙法（法合可知）。 　　善男子。如是法身三昧智慧（下明離繫果。由定智爲能證法身所證故得解脫。卽三事涅槃也）。 　　過一切相。不著於相。不可分別。非常非斷。是名中道（下釋。過一切相者。自體勝故離十相。謂六塵·男·女·生·滅。不着於相者。離諸執故。不可分別者。非心言故。非常非斷者。離二邊故。境契於智故中道）。 　　雖有分別。體無分別。雖有三數。而無三體。不增不減（重釋成。雖有分別體無分別者。釋前無分別。雖有三數而無三體者。釋前過一切相。不增不減者。釋前非常非斷。不增故非常。不減故非斷）。 　　猶如夢幻。亦無所執。亦無能執（釋前不著相。三昧智惠無能執。法身無所執。喩文可知）。 　　法體如如。是解脫處。過死王境。越生死闇（成前中道。法體如如法身也。解脫處者。卽是解脫。過死王境者。出苦諦。越生死闇者。斷集諦。故是中道）。 　　一切衆生不能修行。所不能至。一切諸佛菩薩之所住處（此卽勸修也。明不修不得返顯修者。卽得合明因果）。 　　善男子。譬如有人願欲得金。處求覓。遂得金礦（下喩明。如有人者。譬異熟果。欲得金者。譬初發心增上果。處處求覓者。喩資糧位信知自身有佛種性。遂得金礦者。喩等流果。理行二性俱喩金礦。爲障所覆如得金礦）。 　　旣得礦已。卽便碎之。擇取精者（喩加行心。漸次學除所取能取。作唯識觀等。如擇精者）。 　　爐中銷鍊。得清淨金（燒鍊者。喩不退地心乃至金剛心。得淨金者。喩如來地心士用果）。 　　隨意迴轉。作諸鐶釧種種嚴具。雖有諸用。金性不改（望得涅槃爲離繫果。得常樂等如作環等。若望得菩提。總士用果。卽定智生一切功德。能不失定惠性並如金性不改）。 　　復次善男子善女人。求勝解脫。修行世善（第三大段答因中。此下修證次第。今此文中分之爲二。初法說。後喩說。前中有五。此卽第一先明因力。求勝解脫者。是所學處無上菩提大般涅槃。超過二乘。名勝解脫。修行世善者。謂善法欲。遠加行因。此者卽忍樂欲爲善本故）。 　　得見如來及弟子衆。得親近已（明善友力。文分爲四。初得親近。二請求勝法。三彼聞思惟。四正爲解脫。此初也。此下應說善友之相善友作業等。廣如疏述）。 　　白佛言。世尊。何者爲善。何者不善。何者正修得清淨行（此明請求勝法。言何者。善不善者。問所求法。何者正修者。卽問聽法等儀則。亦何者得清淨行者。卽所爲求）。 　　諸佛如來及弟子衆。見彼問時。如是思惟（善友爲思）。 　　是善男子善女人。欲求清淨。欲聽正法。卽便爲說令其開悟（正爲解說。卽善友作業未解令悟。已解之者令廣知名爲開）。 　　彼旣聞已正念憶持（第三作意力。起如理作意爲正念持不捨）。 　　發心修行得精進力。除嬾惰障滅一切罪（第四資糧力。卽三大劫所修萬行爲資糧力。此力之之中分二。初地前。後地上。此初也。地上前有四。一發心修行。二得增勝力。三者除障。四者滅罪。發心修行者。十住位。十住之初名發心住故。得精進力者。各第一位。以得五力故。除嬾惰障者。擧精進行正相違障。滅一切罪者。苦果。上忍及第一法位。一切惡趣八難苦果皆得不生。多說見道離此二者。據斷種說。此約伏位及決定得說）。 　　於諸學處。離不尊重。息掉悔心。入於初地（明入地上。十地爲十。各文有二。初除障。後得地。由於初地得四證淨故。於學處離不尊重。學處卽戒。永斷分別障故。云息掉悔心。卽異生障。雖攝一切障。由障定增云息掉悔。此多依初而說斷障。後說入初地。餘皆准此。沼公·莊公。入於初地四字皆屬上句下。得入二地等亦爾。但興公疏。入於初地屬於下句。是故彼疏牒文云。入於初地依地除利有情障下文。得入二地於此地中等亦爾。披講之近披疏所撿耳）。 　　依初地心。除利有情障。得入二地（二地持戒。初滿心修戒力勝。利有情障者。卽邪行障。伏此障已得入二地之中）。 　　於此地中。除不逼惱障。入於三地（卽斷闇鈍障。由行三忍除貪瞋癡逼惱之障。唯識約障總持等名闇鈍）。 　　於此地中。除心軟淨障。入四地（心淨謂菩提分法。軟謂微細煩惱現行障。卽軟煩惱是此淨障。或此煩惱依心王故。從主爲名。名心軟淨障）。 　　於此地中。除善方便障。入於五地（後得智修大悲。般若不住生死涅槃。名爲善方便。能障此者卽下乘般涅槃樂障。厭於生死樂涅槃者。障此方便。今除此障得入五地）。 　　於此地中。除見眞俗障。入於六地（眞俗二諦合而能觀。除眞俗相違障。據實卽是粗相現行障。望生滅相染淨爲麁。由入五地除眞俗相違障。能合觀二故入六地）。 　　於此地中。除見行相障。入於七地（見行相障者。卽據一門執而說。卽細相現行障也。相者卽是生滅行相。見行相之障。今此見行相正卽是障。入七地除。形前麁相說此名細相）。 　　於此地中。除不見滅相障。入於八地（滅相卽無相。由七地中多取滅相。純於無相作意勤求。障無功用無相妙觀。入於八地非但不見滅相。亦不見相土二相故。於此二亦得自在。今具擧初影除於後）。 　　於此地中。除不見生相障。入於九地（對於前滅相云不見生相。是諸法生相。然第八地於利他中猶不欲行。卽不別見有衆生。捨益衆生行故。第八地能伏此障入九地。辨中邊云。爲常益有情觀畢竟空故）。 　　於此地中。除六通障。入於十地（卽於諸法未自在障。於法自在卽六神通及大法智。由有此障障彼自在。具擧六神通影大法智雲）。 　　於此地中。除所知障。除根本心。入如來地（下明果位有二。初明除障得滿佛地。後顯佛地具三清淨。此初也。除所知障者。無間道斷二障微細種及習氣。除根本心者。卽種習所依。除染第七種。恒染俱故。無間道斷餘七有漏善及無記。及相應心所。名根本心。此斷障如唯識有二說也）。 　　如來地者由三淨故。名極清淨。云何爲三。一者煩惱淨。二者苦淨。三者相淨（顯三清淨。文段分三。謂標·徵·列。煩惱淨卽二障及業。苦淨卽二死。相淨習氣。由斯三淨更無過上。名極清淨也）。 　　譬如眞金鎔銷治鍊。旣燒打已無復塵垢（喩顯。此有四喩。初三喩法如如法身本淨。後一喩如如智現行始淨。法身本淨有其三種。卽前三淨。三喩如次。然初二喩共一法合。以惑業二因果相從故一法合。亦三淨者。卽法身·般若·解脫三義。法身本常如金剛。般若鑒照如水。解脫無礙如空。皆約性得一如義說。初喩分二。初喩合淨。後成本有。此初也。譬如眞金喩道前如。鎔銷治鍊喩道中如。旣燒打已喩道後如）。 　　爲顯金性本清淨故。金體清淨。非謂無金（喩成本有。鍊銷治練爲顯金性本淨故。六度行於法爲了因。除垢染故得金體淨。非謂無金。舊人或云。三身現常。或復當常）。 　　譬如濁水。澄渟清淨。無復滓穢。爲顯水性本清淨故。非謂無水（分段如前。義可准知）。 　　如是法身。與煩惱離。苦集除已無復餘習。爲顯佛性本清淨故。非謂無體（合准喩知）。 　　譬如虛空煙雲塵霧之所障蔽。若除屏已是空界淨非謂無空（空相似染喩道前如如。若除屏者。喩於道中。是空界淨者。喩於道後）。 　　如是法身一切衆苦悉皆盡故。說爲清淨非謂無體（法合文相可知）。 　　譬如有人於睡夢中。見大河水漂泛其身（上喩法如如。顯性皆本淨。今次辨智性亦無始有。文分爲三。初喩。次合。後結。喩中有五。一能修行者喩。乃至五得果知妄喩。此中有三。譬如有人者。能修行者喩。於睡夢中者。現處無明喩。在無明夜如夜睡夢故。見大河水漂泛其身者。厭怖生死喩。見其苦果如河漂泛。見謂知覺生心厭怖）。 　　運手動足截流而渡得至彼岸（此明修行怖出喩。運手者喩修妙行。動足者喩捨三障。截流者喩生死不續。言而渡者喩金剛位滿。得至彼岸者喩因圓能至）。 　　由彼身心不懈退故。從夢覺已。不見有水彼此岸別（此明得果知妄喩。由三大劫三業重修勤行不懈。遂致作佛。從夢覺已者。喩在解脫道位。不見生死此岸·涅槃彼岸之別。彼岸五種。境·教·理·行·果。此五窮達名至彼岸）。 　　非謂無心。生死妄想旣滅盡已。是覺清淨。非謂無覺（法合。非謂無心者。非謂本來無無漏心。但由妄想無明重障障不令生故。唯識引經云。眞義心當生。常能爲障礙。等勤修三學。妄想滅已至妙覺位。是覺清淨。非謂本來無覺自性。前云非謂無心。積集義。通因果名。後云非謂無覺。覺了義。唯據果稱。各約一義。非謂無心一句之文。莊·興二師俱屬上句彼此岸別。故牒文云。譬如有人至非謂無心。可撿二疏）。 　　如是法界一切妄想不復生故。說爲清淨。非是謂佛無其實體（結也。如是法界者。通於理事。寶性論卽依如理。解無始時界。唯識論約本識名無始界。一切有漏妄想不生。四智俱起。說爲清淨。非是諸佛謂無此實。無漏之體望有有漏俱名實體也）。 　　復次善男子。是法身者。惑障清淨能現應身。業障清淨。能現化身。智障清淨。能現法身（第四大段結前因果告示令知。復分三。初牒前因果勸令信解。次善男子以是義故不重更廣明。後是故諸佛下結成勝妙。此初也。由惑障淨智慧得生爲應身。由業障淨神通自在得化身。由所知障淨所覆理顯得現法身。障名如疏也）。 　　譬如依空出電依電出光。如是依法身故能現應身。依應身故能現化身（此牒依身門。初喩後法。空體遍常。亦性本淨。故喩法身。應化無常。故喩電光。依起可知）。 　　由性淨故能現法身。智慧清淨能現應身。三昧清淨能現化身（牒依因得果門。此明得果）。 　　此三清淨是法如如。不異如如。一味如如。解脫如如。究竟如如（文有二。初攝用歸性。次結不異。此初也。此三清淨不離如如。故是法如如。如體不別名不異如如。一無漏故爲一味如如。以離縛故名解脫如如。證實際滿故名究竟如如。興公。約三身解五種如如。如疏）。 　　是故諸佛體無有異（結不異也）。 　　善男子。若有善男子善女人。說於如來是我大師。若作如是決定信者。此人卽應深心解了如來之法身無有別異（勸令信解。令信解意修之方便。勸地前應決定信如來無異。地上菩薩深心解了如來無虛）。 　　善男子。以是義故。於諸境界不正思惟悉皆除斷。卽如彼法無有二相亦無分別。聖所修行（自下重更廣明有二。初廣前因果無異。第二如是見者下廣前信解。就初分五。初於境起勝行。乃至五一切諸障下結不異。此初也。於諸境界者。明所知境。由於此境不正思惟故。見異相不能解修行。以能正思故。知無二境無邪分別。是聖所修）。 　　如如於彼無有二相。正修行故。如是如是。一切諸障悉皆除滅（明能斷障能於彼彼見無二相。故云如如於彼。所斷障多。復云如是如是。如連環而起故却牒前。莊·興二師亦同）。 　　如如一切障滅。如是如是法如如如如智得最清淨（明得因圓在金剛定無間道位。牒十障滅云如如一切障滅。所證如如及所得智十地位別。復云如是如是）。 　　如如法界正智清淨。如是如是一切自在。具足攝受皆得成就（得果滿在解脫道。一切自在卽三身。一切德不離三身。故云具足攝受皆得成就）。 　　一切諸障悉皆除滅。一切諸障得清淨故。是名眞如正智眞實之相（結無異也。以一切障滅得一切障淨故。證清淨如如。卽此清淨是名眞如正智眞實之相。眞實之相卽不二相）。 　　如是見者是名聖見。是則名爲眞實見佛（文前信解。分文爲三。初令證知。二是故諸佛不明同諸佛。三然諸如來下結成見實。此初也。聖者正也。見者解也。能如所證而知之者。卽是正解也）。 　　何以故。如實得見法眞如故（徵釋二文其相可知）。 　　是故諸佛悉能普見一切如來（明同諸佛。文分爲三。此初佛能普智。以見如如理圓不二故。見一切諸如來）。 　　何以故。聲聞獨覺已出三界。求眞實境不能知見（二乘不了。定性二乘雖出三界。無種智故。設求實境。本智不知。後智不見也）。 　　如是聖人所不知見。一切凡夫皆生疑惑。顛倒分別。不能得度（凡夫不測。法·喩·合三。此法也。無姓愚夫不能得度）。 　　如兎浮海必不能過。所以者何。力微劣故（此喩有三。標·徵·釋。以無大性唯有有漏。智力徵劣故。劣故所不能渡也）。 　　凡夫之人。亦復如是。不能通達法如如故（法合也。無本智故不通。無後智故不能達也）。 　　然諸如來無分別心。於一切法得大自在。具足清淨深智慧故。是自境界不共他故（結成見實。其文顯然）。 　　是故諸佛如來於無量無數阿僧祇劫。不惜身命。難行苦行。方得此身最上無比。不可思義。過言說境。是妙寂靜離諸怖畏（結成勝妙。其文可見）。 　　善男子。如是知見法眞如者。無生老死。壽命無限。無有睡眠。亦無飢渴。心常在定。無有散動（下品第三大段結勸修行。文分爲三。一結前信解令依行。二然諸如來下結前得果令求證。三若善男子下成前二。初中有三。此初擧信解益。但能一念如是知見法眞如者。當得菩提永無生老死等。爲遠因故必當得故。故法花云聞此經者不老不死等義。亦同此也）。 　　若於如來。起諍論心。是則不能見於如來（不信有損。當來不能證三身佛。亦不能依教比見如來）。 　　諸佛所說。皆能利益（說利勸行。初標。後釋。此初標）。 　　能聽聞者無不解脫。諸惡禽獸惡人惡鬼。不相逢値。由聞法故。果報無盡（此釋得益。聽經故得解脫者了因。果報無盡有是生因。餘文可知）。 　　然諸如來無無記事。一切境界無欲知心（結前得果令求證。言無無記事者。十八不共德中無不明記無忘失念。下云四威儀中無非智攝。卽智爲前道故。言一切境界無欲知心者。卽欲無咸也）。 　　生死涅槃無有異相。如來所記無不決定（三卽無種種想。卽無有異想也。四三世智無滯礙。卽所記法無不決定）。 　　諸佛如來四威儀中。無非智攝（五身業智爲前導故無非智攝也）。 　　一切諸法。無有不爲。慈悲所攝。無有不爲利益安樂諸衆生者（結前所得大慈大悲利他功德。大悲拔苦利益。大慈與樂安樂）。 　　善男子。若有善男子善女人。於此金光明經。聽聞信解（此明聞經得益勸人修學。文分爲四。一聞經得益。二徵。三釋。四成。此明聞經）。 　　不墮地獄餓鬼傍生阿蘇羅道。常處人天不生下賤。恒得親近諸佛如來。聽受正法。常生諸佛清淨國土（此明得益。離於八難。初離三惡道卽爲三。蘇羅依大乘卽天收。常處天人者。離邊地難。不生下賤者。卽除盲聾諸根不具難。恒得近佛者。離佛前後難。聽聞正法者。離世智辨宗難。常生佛國。除長壽天難。四輪摧八難。廣如沼公引成實述。今聞此經但能信解具摧八難。故威力勝能除障。故非但除障。亦疾得菩提。下釋成中廣釋）。 　　所以者何。由得聞此甚深法故（此徵並釋也。具如疏釋）。 　　是善男子善女人。則爲如來已知已記。當得不退阿耨多羅三藐三菩提（成前所以。已知者知名身也。已見者見色身也。言不退者有四不退。如法花疏述）。 　　若善男子善女人。於此甚深微妙之法。一經耳者。當知是人不謗如來。不毀正法。不輕聖衆（重更廣成前二勝益。有三種益。此初不謗三寶益。卽不壞信因）。 　　一切衆生。未種善根令得種故。已種善根令增長成就故（增長善根也。令增初僧祇行。令長第二僧祇。令成就第三僧祇。故云令增等）。 　　一切世界所有衆生。皆勸修行六波羅密多（此明令行六度。旣有多益故應修行）。 　　爾時虛空藏菩薩。梵釋四王諸天衆等。卽從座起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮佛足（品第四大段領解持學。文分爲四。一虔恭領解。二世尊我等下發願持學。三世尊讃仰。四勸廣流道。初中。初虔恭。後領解。此初也。遠進菩提故從坐起各有所表。廣如疏述）。 　　白佛言。世尊。若所在處。講說如是金光明王微妙經典。於其國土有四種利益（領解也。有四。標·徵·釋·結。此初也）。 　　何者爲四（徵也）。 　　一者。國王衆強盛無諸怨敵。離於疾病壽命延長。吉祥安樂正法興顯（此有六益。如文可知）。 　　二者。中宮妃后王子諸臣和悅無諍。離於諂佞王所愛重（第二臣作利益有三。其文可知。今擧勝耳）。 　　三者。沙門婆羅門。及諸國人修行正法。無病安樂。無拄死者。於諸福田悉皆修立（國人利益有四。一修行正法。謂能孝養父母。奉事師長。修行十善。尊敬三寶。二無病不逢七難。如樂師經說。他國侵逼。自界叛逆。非時風雨。過時不雨。人衆疾疫。星宿變怖。日月薄蝕。難由王軍衆強盛無外逼難。臣佐和悅復無諂侫無自叛難。吉祥安樂正法興顯。無非時風雨等難。三無抂死者不逢九橫。廣如藥師經說。煩故不述。人人聞經修正行故。離彼諸惡。四修立福田。可見其文）。 　　四者。於三時中。四大調適。常爲諸天增加守護。慈悲平等無傷害心。令諸衆生歸敬三寶。皆願修習菩提之行（此明加護持經之者有五種益。如文可見）。 　　是爲四種利益之事（結也）。 　　世尊。我等亦常爲弘經故。隨逐如是持經之人。所在住處爲作利益（第二發願持學）。 　　佛言。善哉善哉。善男子。如是如是（第三世尊讃仰。能行利益故讃善哉。述其經利順正理故。重仰云如是）。 　　汝等應當勤心流布此妙經王。則令正法久住於世（第四勸廣流通）。 　　金光明最勝王經夢見懺悔品第四。 　　（三門同前。初來意者。上之二品明所得果竟。次下五品明所修之行。分之爲四。初二品明地前行。次一品明十地。次一品因爲釋疑令起願行。次明護法行。以神呪力護其行法令不退故。地前行中。初一方便行。後一正起行。將希勝果必先修行。修行有二。一者斷惡。二者修善。惡若未除。難修妙行。故六門陀羅尼經云。我之所有衆魔之業若未先悔。終不發心緣無上覺。故所有罪先須悔滅。亦如四正斷中。初二斷惡。後二修善。是故將修妙行。先教懺悔。欲爲滅業障之先非故此品來。又有三意。煩故不述。二釋名者。梵云颯拏達利舍拏阿鉢底提舍那。颯拏此云夢。達利舍拏此云見。阿鉢底此云罪。提舍那此云說。人有所犯。須向他說。罪卽得除。故云說罪。而言懺悔者。順古人翻。非爲正說。正應云夢見說罪品。夢之見衆之說。夢者是總。見者是別。以別屬總云夢見說罪品。三釋難者。問。妙幢聞經未了。何故中間還家。夢聞鼓音後詣佛陳耶。答。因本善緣逼使還家。若當身在衆中不睡。夢如何起。問。妙幢身當在坐。何不直示悔方。要待歸寢夢中方現金鼓教悔。答。時衆宜聞說夢方始發其懺端。復爲妙幢宿緣聞已慇心懺悔。如是問答廣如疏述。然此品中大文分四。一妙幢夢聞懺悔得益。二詣佛陳說覺悟於餘。三世尊讃利示其所以。四大衆聞說皆願奉行） 　　爾時妙幢菩薩。親於佛前。聞妙法已。歡喜踊躍。一心思惟還至本處（第一妙幢夢聞懺悔得益分二。初聞法心歡思惟而去。次夜夢金鼓說鼓說懺悔音。初卽經家叙。後得夢。此卽初也）。 　　於夜夢中。見大金鼓。光明晃耀。猶如日輪（夢皷說懺。於中有四。一夢見金皷。二目覩三寶。三聞皷說法。四聞已念持。此卽初也）。 　　於此光中。得見十方無量諸佛。於寶樹下坐瑠璃坐。無量百千大衆圍繞而爲說法（目覩三寶）。 　　見一婆羅門。桴擊金鼓。出大音聲。聲中演說微妙伽他明懺悔法（聞皷說法）。 　　妙幢聞已。皆悉憶持繫念而住（聞已念持）。 　　至天曉已與無量百千大衆圍繞。持諸供具出王舍城。詣鷲峯山。至世尊所。禮佛足已布設香華。右繞三匝退坐一面（詣佛陳說有二。此初詣佛也）。 　　合掌恭敬瞻仰尊顏（此正陳說有二。初請陳。後正說）。 　　白佛言。世尊。我於夢中見婆羅門以手執桴。擊妙金鼓。出大音聲。聲中演說微妙伽他明懺悔法。我皆憶持（請說有二。初陳夢見聞。後請許宣說。此卽初也）。 　　唯願世尊。降大慈悲。聽我所說（請許宣說）。 　　卽於佛前。而說頌曰。 　　我於昨夜中。夢見大金鼓。其形極微妙。周遍有金光。猶如盛日輪。光明皆普耀。充滿十方界。咸見於諸佛。在於寶樹下。各處瑠璃坐。無量百千衆。恭敬而圍繞。有一婆羅門。以杖擊金鼓。於其鼓聲內。說此妙伽他。 　　（正說。初經家序。後正陳說。總有一百五十六行。於中初四行。五字成句。四句爲一頌。卽成四頌。次有二十二行。七字成句。合十一頌。次有三十八頌。五字成句。卽現在十方界下是。次九十二行。七字爲句。合有四十六頌。然西國作頌之法。如疏廣述。總有九十九頌。分之爲二。初四頌略標聞見。後九十五頌廣陳所聞。初中分三。初一句夢時。次二行三句標所見。後一頌標所聞。所見之中。六句見皷。三句見佛。二句見僧。六句見皷中。夢金皷者。表將聞佛說悔音。以可寶重故。如日輪者。表能詮教除不善闇故。光明普耀者。表怨親等救故。次有一行頌標聞法也。婆羅門者。表能感機也。以杖擊者。表聞法者。以善根杖擊佛能詮教皷故。此等之文各有所表。廣如疏述） 　　金光明鼓出妙聲。遍至三千大千界（下廣陳所聞有九十五頌。大分爲二。初十一頌總標勝利。次八十四頌有別明勝利。初總標中復分爲三。初半頌標皷勝音。次七頌半標別勝利。後三頌標下勝因。此初也）。 　　能滅三途極重罪。及以人中諸苦厄。由此金鼓聲威力。永滅一切煩惱障。斷除怖畏令安隱。譬如自在牟尼尊（此一頌半明離苦中。初半頌離苦果。次一頌離苦因。上中品惡業招二途報。故云極重罪。下品惡業招人中苦。卽愛別離老病死等。離苦因中。三句離因。一句擧喩。喩有兩義。一喩衆生得滅苦因。二喩金皷滅衆生苦）。 　　佛於生死大海中。積行修成一切智。能令衆生覺品具。究竟咸歸功德海（讃佛有二。初半頌讃自利德。後半讃利他德。覺品具者。令修因滿也。歸功德海者。令得果圓也）。 　　由此金鼓出妙聲。普令聞者獲梵響。證得無上菩提果。常轉清淨妙法輪（明得樂也。初一頌得自利樂。後一頌得利他樂。此初也。有三。一令得梵音。二證菩提。三得涅槃）。 　　住壽不可思議劫。隨機說法利群生。能斷煩惱衆苦流。貪瞋癡等皆除滅（明得利他樂有三。一爲衆生住壽。二爲說法。三斷煩惱。苦流卽惑業苦）。 　　若有衆生處惡趣。大火猛焰周遍身。若得聞是妙鼓音。卽能離苦歸依佛（此一頌標有罪聞法懺悔離苦）。 　　皆得成就宿命智。能憶過去百千生。悉皆正念牟尼尊。得聞如來甚深教。由聞金鼓勝妙音。常得親近於諸佛。悉能捨離諸惡業。純修清淨諸善品（此標得樂分六。初半頌得宿命智。次一句得正念。次一句聞法。次二句近佛。次一句離惡。次一句修善）。 　　一切天人有情類。殷重至誠祈願者。得聞金鼓妙音聲。能令所求皆滿足（此一頌標祈願遂心）。 　　衆生墮在無間獄。猛火炎熾苦焚身。無有救護處輪迴。聞者能令苦除滅（此一頌標得離苦。初半頌離無間苦。後半頌通離諸處苦）。 　　人天餓鬼傍生中。所有現受諸苦難。得聞金鼓發妙響。皆蒙離苦得解脫（此一頌標得安樂。初半標所離苦。後半辨得樂也）。 　　現在十方界。常住兩足尊。願以大悲心。 　　哀愍憶念我。衆生無歸依。亦無有救護。 　　爲如是等類。能作大歸依（自下八十四頌別明勝利。分之爲四。初二十五頌。第一復次明懺願等。次唯願十方佛下十三頌。第二復次明懺悔願等。次七言頌下四十三頌。第三復次明懺願。次若有男子及女人下四頌明勝勸修。然三復次中。初復次多懺煩惱障。第二復次多懺業障。第三復次多懺報障。然懺悔體具足。應以善悔及所起三業爲性。初復次中有三。初二頌請求加護述正歸依。次十四頌明懺悔。後九頌明發願。初中分四。初二句擧所歸投。次二句請垂悲念。次二句申無救護。次二句請作歸依。人天二足於餘爲勝。佛於二足更復爲尊。哀其有苦愍其無樂故云哀愍。餘文可知也）。 　　我先所作罪。極重諸惡業。今對十力前。 　　至心皆懺悔（下十四頌明懺悔分三。初一頌標。次十二頌辨。後一頌結。此標也。罪者毀責過失之名。通論三業悉懺之皆）。 　　我不信諸佛。亦不敬尊親。不務修衆善。 　　常造諸惡業（自下別辨爲十二。此初一頌明懺不信無慚等所造惡業。不敬者。卽不祟賢。不力修衆善者。卽不重善）。 　　或自恃尊高。種姓及財位。盛年行放逸。 　　常造諸惡業（第二頌懺由憍慢等造惡業罪。一恃德望尊高。二恃種姓貴勝。三恃多時。四恃官位。五恃盛年及長命無病。自擧陵他。卽因慢造惡。復行放逸。不能防修故造諸惡業）。 　　心恒起邪念。口陳於惡言。不見於過罪。 　　常造諸惡業（第三頌懺心口二業所有之惡）。 　　恒作愚夫行。無明闇覆心。隨順不善友。 　　常造諸惡業（第四頌懺由癡造惡）。 　　或因諸戲樂。或復懷憂惱。爲貪瞋所纒。 　　故我造諸惡（第五頌懺因貪瞋造惡。戲樂卽貪。憂惱卽瞋。上二卽種子。纒卽現行。或八纒等擧二攝餘六）。 　　親近不善人。及由慳嫉意。貧窮行諂誑。 　　故我造諸惡（第六頌懺由近惡友及小隨造惡。蓄悋稱慳。妬妄稱嫉。爲罔羂於佛大買他曲順彼意稱諂。心懷異謀矯現有德稱誑）。 　　雖不樂衆過。由有怖畏故。及不得自在。 　　故我造諸惡（第七頌懺由怖畏造惡。意雖不樂造過。由怖命財難等救造惡業。或處卑賤被他駈逼不得自在。故造惡業罪）。 　　或爲躁動心。或因瞋恚恨。及以飢渴惱。 　　故我造諸惡（第八頌懺由本隨惑造惡。又爲飢渴所惱故造惡業）。 　　由飮食衣服。及貪愛女人。煩惱火所燒。 　　故我造諸惡（第九頌懺由食等造惡）。 　　於佛法僧衆。不生恭敬心。作如是衆罪。 　　我今悉懺悔。於獨覺菩薩。亦無恭敬心。 　　作如是衆罪。我今悉懺悔（此二頌第十懺由不敬三寶故造諸惡）。 　　無知謗正法。不孝於父母。作如是衆罪。 　　我今悉懺悔（第十一懺由五逆所造惡業。言五逆者。依大乘經所說五逆。薩遮尼[卓*乚]子經說。一不得破塔壞寺焚燒經像。及用盜三寶財物。二謗三乘法。言非聖教。障礙留難隱蔽覆藏。三於一切出家人所。若有戒無戒持戒破戒。打罵訶責說過禁閉。還俗駈使責調斷命。四不得殺父害母。出佛身血。破和合僧。殺阿羅漢。五不得謗無因果。長夜常行十不善業。今此謗法卽第二逆。不孝父母卽第四逆）。 　　由愚癡憍慢。及以貪瞋力。作如是衆罪。 　　我今悉懺悔（第十二懺由三不善根所造之惡）。 　　我於十方界。供養無數佛。當願拔衆生。 　　令離諸苦難。願一切有情。皆令住十地。 　　福智圓滿已。成佛導群迷（自下九頌發願。願以後得智或欲勝解爲願自性。旣禮敬陳彰亦及所起三業爲體。於中分四。此初二頌利生。一頌願令離苦。一頌願令得樂）。 　　我爲諸衆生。苦行百千劫。以大智慧力。 　　皆令出苦海。我爲諸含識。演說甚深經。 　　最勝全光明。能除諸惡業（此二頌願起行。一頌修願福智。一頌明說正法）。 　　若人百千劫。造諸極重罪。暫時能發露。 　　衆惡盡消除。依此金光明。作如是懺悔。 　　由此能速盡。一切諸苦業。勝定百千種。 　　不思議總持。根力覺道支。修習常無倦（此三頌願他修行。初二願勸他滅惡。後一願勸他修善）。 　　我當至十地。具足珍寶處。圓滿佛功德。 　　濟度生死流。我於諸佛海。甚深功德藏。 　　妙智難思議。皆令得具足（此二頌願自果滿。初頌願因滿利生。後頌願果圓自具。其文可見）。 　　唯願十方佛。觀察護念我。皆以大悲心。 　　哀受我懺悔（下有十三頌。第二復次多懺業障。文分爲回。初十頌明懺悔。次一頌明隨喜。次一頌明發願。後一頌明廻向。懺悔中分三。此初一頌請護述依）。 　　我於多劫中。所造諸惡業。由此生苦惱。 　　哀愍願消除（次八頌正明懺悔。復分爲四。此初一頌總標懺悔）。 　　我造諸惡業。常生憂惱心。於四威儀中。 　　曾無歡樂想（此一頌述己憂深）。 　　諸佛具大悲。能除衆生怖。願受我懺悔。 　　令得離憂苦（乞願容悔）。 　　我有煩惱障。及以諸報業。願以大悲水。 　　洗濯令清淨（次下五頌願懺令除。復分爲四。此初一頌願懺滅三障。佛以大悲滅三障火。復除罪垢。故喩如水）。 　　我先作諸罪。及現造惡業。至心皆發露。 　　咸願得蠲除。未來諸惡業。防護令不起。 　　設令有違者。終不敢覆藏（此二頌願懺三世罪。蠲亦除也。已作之罪令除滅。未作之惡令不起）。 　　身三語四種。意業復有三。繫縛諸有情。 　　無始恒相續。由斯三種行。造作十惡業。 　　如是衆多罪。我今皆懺悔（次二頌願懺三業罪。卽同十住毘婆沙云。三三合九種從三煩惱。言合九種者。卽前三業及三世並三報業。謂順生·現·後受業。合之爲九。今者加三障除三報業。此經據總。彼論約受有別。故俱成九各不相違。此皆從貪瞋癡起。云從三煩惱起。若能增上懺悔一切罪皆除。故涅槃云。若入我法則無決定業）。 　　我告諸惡業。苦報當自受。今於諸佛前。 　　至誠皆懺悔（此一頌屬自結懺）。 　　於此贍部洲。及他方世界。所有諸善業。 　　今我皆隨喜（自下第二復次中。第二隨喜。隨者順也。喜者慶悅。卽以信·欲·勝解三法爲體。亦云喜卽不嫉善根故喜無量。以不嫉爲體。此釋爲正。因隨生喜。或亦隨亦喜故名爲隨喜）。 　　願離十惡業。修行十善道。安住十地中。 　　常見十方佛（第三發願） 　　我以身語意。所修福智業。願以此善根。 　　速成無上慧（此明迴向。以後智爲體。亦解。發願）。 　　我今親對十力前。發露衆多苦難事（自下三十二頌是第三復次廣明懺願。多懺報障。文分爲五。初四頌悔過。次十一歎佛功德。次二十五頌發願。次一頌隨喜。次一頌迴向。初懺悔中文復分三。此初半頌歸誠總標）。 　　凡愚迷惑三有難。恒造極重惡業難。我所積集欲邪難。常起貪愛流轉難。於此世間耽著難。一切愚夫煩惱難。狂心散動顛倒難。及以親近惡友難。於生死中貪染難。瞋疾闇鈍造罪難。生八無暇惡處難。未曾積集功德難（此三頌明別悔諸難。三頌十二句。一句爲一難。一不了苦果難。二恒造惡業難。三計我集邪難。四由貪流轉難。五世樂耽著難。六愚夫起惑難。七散亂起倒難。八惡友所攝難。九生死染着難。十三毒造罪難。十一無暇惡報難。十二未殖善因難。此意由惡業故生無暇。由不修善起過罪）。 　　我今皆於最勝前。懺悔無邊罪惡業（此後半頌結悔諸過）。 　　我今歸依諸善逝。我禮德海無上尊。如大金山照十方。唯願慈悲哀攝受（下十一頌歎佛功德。文分爲三。初一頌總標歸禮讃。次五頌隨分見德讃。後五頌顯德無窮讃。此卽初也）。 　　身色金光淨無垢。目如清淨紺瑠璃。吉祥威德名稱尊。大悲慧日除衆闇（此隨分見德讃。讃十三種德。此中有四。初一句身光德。次一句目淨德。次一句名聞德。次一句破闇德）。 　　佛日光明常普遍。善淨無垢離諸塵。牟尼月照極清涼。能除衆生煩惱熱（此有二德。初半頌遍知離染德。次半頌令證涅槃德）。 　　三十二相遍莊嚴。八十隨好皆圓滿。福德難思無與等。如日流光照世間（此有三德。初一句三十二相德。次一句八十隨好德。次半頌成就有情德）。 　　色如瑠璃淨無垢。猶如滿月處虛空。妙頗梨網映全軀。種種光明以嚴飾（此有二德。初半頌隨感應現德。次半頌讃焰網莊嚴德）。 　　於生死苦暴流內。老病憂愁水所漂。如是苦海難堪忍。佛日舒光令永竭（此一頌讃斷他生死德。言暴流者者有四。謂欲·見·有·無明暴流也）。 　　我今稽首一切智。三千世界希有尊。光明晃耀紫金身。種種妙好皆嚴飾（下五頌顯德無窮分二。此一頌歸禮總讃）。 　　如大海水量難知。大地微塵不可數。如妙高山叵稱量。亦如虛空無有際（此一頌讃過喩分。德有四。一德深如海。二德衆如塵。三德高如山。四德廣如空）。 　　諸佛功德亦如是。一切有情不能知。於無量劫諦思惟。無有能知德海岸（此一頌讃過情計分）。 　　盡此大地諸山岳。折如微塵能等知。毛端渧海尚可量。佛之功德無能數（此一頌讃過算分德）。 　　一切有情皆共讃。世尊名稱諸功德。清淨相好妙莊嚴。不可稱量知分齊（此一頌讃過說分德）。 　　我之所有衆善業。願得速成無上尊（自下二十五頌發願分二。初五頌自他利願。後二十頌唯利他願。初中亦二。初三頌求果願。後二頌求因願。初中亦二。此半頌求果自利願）。 　　廣說正法利群生。悉令解脫於衆苦（自下二頌半求果利他願。於中此半頌願得擇滅之果也）。 　　降伏大力魔軍衆。當轉無上正法輪（此半頌願令降天魔）。 　　久住劫數難思議。充足衆生甘露味（此半頌願令得涅槃）。 　　猶如過去諸最勝。六波羅密皆圓滿（此半頌願令修六度）。 　　滅諸貪欲及瞋癡。降伏煩惱除衆苦（此半頌願令除六障）。 　　願我常得宿命智。能憶過去百千生（自下二頌因求願略有四願。此半頌求宿命智願）。 　　亦常憶念牟尼尊。得聞諸佛甚深法（此半頌求六念願。此中且擧念佛念法）。 　　願我以斯諸善業。奉事無邊最勝尊（此半頌求善友願）。 　　遠離一切不善因。恒得修行眞妙法（此半頌求離惡修善願）。 　　一切世界諸衆生。悉皆離苦得安樂。所有諸根不具足。令彼身根皆圓滿（自下二十頌明唯利他有二。初十六頌願他得世果。次四頌願他得出世果。初中有二。初十四頌願得現在果。後二頌令得未來果。現在果有二。初七頌願令離苦。後七頌願令得樂。初中有三。此初一頌總標拔苦）。 　　若有衆生遭病苦。身形羸痩無所依。咸令病苦得消除。諸根色力皆充滿（自下五頌半別明離苦有五。此卽第二頌拔諸疾病苦）。 　　若犯王法當刑戮。衆苦逼迫生憂惱。彼受如斯極苦時。無有歸依能救護（下三頌第二拔刑罰苦有二。此初一頌標有苦無救護者）。 　　若受鞭仗枷銷繫。種種苦具切其身。無量百千憂惱時。逼迫身心無暫樂。皆令得免於繫縛。及以鞭杖苦楚事（下二頌願爲斷除。於中此初一頌半令離枷鎖等苦）。 　　將臨刑者得命全。衆苦皆令永除盡（此一頌令離殘害斷命之苦）。 　　若有衆生飢渴逼。令得種種殊勝味（此半頌令離飢渴苦）。 　　盲者得視聾者聞。跛者能行啞能語（第四令離不具諸根）。 　　貧窮衆生獲寶藏。倉庫盈溢無所乏（第五令離貧窮之苦）。 　　皆令得受上妙樂。無一衆生受樂苦（此半頌結令離苦）。 　　一切人天皆樂見。容儀溫雅甚端嚴（自下七頌願令他得樂有十二。此半頌令得人天敬愛樂也）。 　　悉皆現受無量樂。受用豐饒福德具（此半頌令得豐諸彌玩樂）。 　　隨彼衆生念伎樂。衆妙音聲皆現前（此半頌令得伎樂隨念樂）。 　　念水卽現清涼池。金色蓮華汎其上（此半頌得池沼隨心樂）。 　　隨彼衆生心所念。飮食衣服及床敷（此半頌令得四事隨念樂）。 　　金銀珍寶妙瑠璃。瓔珞莊嚴皆具足（此半頌令得七寶嚴具樂）。 　　勿令衆生聞惡響。亦復不見有相違（此半頌令得美名和穆樂）。 　　所受容貌悉瑞嚴。各各慈心相愛樂（此半頌令得端嚴慈愛樂）。 　　世間資生諸樂具。隨心念時皆滿足（此半頌令得資什隨心樂）。 　　所得珍財無悋惜。分布施與諸衆生（此半頌令得無貪樂施樂）。 　　燒香末香及塗香。衆妙雜華非一色。每日三時從樹墮。隨心受用生歡喜（此一頌令得香花隨意樂）。 　　普願衆生咸供養。十方一切最勝尊。三乘清淨妙法門。菩薩獨覺聲聞衆（此一頌令得供養三寶樂）。 　　常願勿處於卑賤。不墮無暇八難中（自下二頌願他得未來果有五。此初半頌令得不生八難中）。 　　生在有瑕人中尊。恒得親承十方佛（此半頌令得常遇世尊樂）。 　　願得常生富貴家。財寶倉庫皆盈滿（此半頌令得常生富貴樂）。 　　顏貌名稱無與等。壽命延長經劫數（上一句令得形妙名聞樂。下一句令得壽命延長樂）。 　　悉願女人變爲男。勇健聰明多智慧（自下四頌願令他得出世果有六。此初半頌令得勇聰慧樂）。 　　一切常行菩薩道。勤修六度到彼岸（此半頌令得常行覺品樂）。 　　常見十方無量佛。寶王樹下而安處（此半頌令得見佛出現樂）。 　　處妙瑠璃師子坐。恒得親承轉法輪（此半頌令得親承演法樂）。 　　若於過去及現在。輪迴三有造諸業。能招可厭不善趣。願得消滅永無餘（此有二樂。此初令他得除自苦樂）。 　　一切衆生於有海。生死羂網堅牢縛。願以智劔爲斷除。離苦速證菩提處（此一頌令他得除生死樂）。 　　衆生於此贍部內。或於他方世界中。所作種種勝福因。我今皆悉生隨喜（此一頌是第三廣懺願中第三隨喜）。 　　以此隨喜福德事。及身語意造衆善。願此勝業常增長。速證無上大菩提（此一頌第四迴向卽是迴向方便也）。 　　所有禮讃佛功德。深心清淨無瑕穢。迴向發願福無邊。當超惡趣六十劫（自下四頌大段第二別明勝中。第四明勝勸修有五。此初一頌明修前業能越惡趣）。 　　若有男子及女人。婆羅門等諸勝族。合掌一心讃歎佛。生生常憶宿世事（此一頌明修前業能得宿命）。 　　諸根清淨身圓滿。殊勝功德皆成就（此半頌得勝身福滿）。 　　願於未來所生處。常得人天共瞻仰（此半頌得天人敬仰）。 　　非於一佛十佛所。修諸善根今得聞。百千佛所種善根。方得聞斯懺悔法（明得聞此法卽供養多佛。此意明但得聽聞尚供多佛。況能聞已而更修行。是以勤可修習也）。 　　爾時世尊聞此說已讃妙幢菩薩言。善哉善哉（自下品第三大段世尊讃仰。文分爲三。此初讃也）。 　　善男子。如汝所夢金鼓出聲。讃歎如來眞實功德。并懺悔法。若有聞者。獲福甚多。廣利有情滅除罪障（次仰也。恐人不信前妙幢說故佛爲仰）。 　　汝今應知此之勝業。皆是過去讃歎發願宿習因緣。及由諸佛威力加護。此之因緣當爲汝說（後許說夢因。卽下蓮花喩讃品是）。 　　時諸大衆聞是法已。咸皆歡喜信受奉行（品第四大段大衆喜行也）。 　　金光明最勝王經註釋卷第二。 金光明最勝王經註釋卷第三。 　　金光明最勝王經滅業障品第五。 　　（三門同前。言來意者。略有二意。一明滅惡之中。前品夢聞悔過以爲驚覺。今者正示悔法滅除。故前品後有此品生。二者欲求勝果要殖妙因。障難旣存。何能起行。欲起妙行先令滅障。妙幢但陳其夢未自懺除自發露。故請佛說悔滅之法。故前品後有此品生。次釋品名者。梵云羯磨。此云業。阿跋羅拏此云障。毘那奢此云滅。總應云業障滅。今依此方語云滅業障品。業謂造作。障謂障礙。由作不善能礙聖道。業卽是障。持業釋也。由懺悔等四種之行。能滅業障。故名滅業障品。言解妨者。問。障有多種。謂惑·業·苦。今何但言滅業障耶。答。惑·業·苦三總得名業。何者。煩惱是業之因也。苦亦是業之果也。今此中業因業果相從於業總名爲業。通滅三故云滅障品也。是問答廣如沼公疏中述也） 　　爾時世尊住正分別。入於甚深微妙靜慮（此品之因。大文分四。一放光集衆。二天帝啓請。三如來爲說。四得益喜行。初文分三。此初入定放光。於中亦三。一入定。二放光。三照境。此初也。言正分別者。後得緣俗名爲分別。得稱境而知故名住正。或正謂本智。分別卽後得。住謂依止。卽後得智依本智起。入者卽能入也。靜慮者所入也。超過二乘名甚深。勝於菩薩名微妙。據寶放光是神境通。通依靜慮。故先入定）。 　　從身毛孔放大光明。無量百千種種諸色（二放光也）。 　　諸佛刹土悉現光中。十方恒河沙校量譬喩所不能及（三照境也）。 　　五濁惡世爲光所照（第二明光利益。有四。此初總明時處）。 　　是諸衆生作十惡業五無間罪。誹謗三寶。不孝尊親。輕慢師長婆羅門衆。應墮地獄·餓鬼·傍生（二明所照境。卽光所照。正佛意爲斷業惑苦各據重明云照五濁十惡等）。 　　彼各蒙光至所住處（三明光能照也）。 　　是諸有情見斯光已。因爲力故皆得安樂。端正殊妙色相具足。福智莊嚴。得見諸佛（四正明光益。於中後四。一得安樂。二得端正。三得福智。四得見佛）。 　　是時帝釋·一切天衆及恒河女神并諸大衆蒙光希有。皆至佛所右繞三匝退坐一面（尋光詣佛）。 　　爾時天帝釋承佛威力。卽從坐起。偏袒右肩右膝著地合掌向佛。而白佛言。世尊（帝釋啓請有四。此卽請法儀及所請主）。 　　云何善男子善女人願求阿耨多羅三藐三菩提。修行大乘。攝受一切邪倒有情。曾所造作業障罪者云何懺悔當得除滅（此明所爲機及所請法。機中有二。初能行法人。次所引攝者。此中修行亦自所習。但菩薩爲懷利他先故但擧爲他。理實亦自行。請法可知）。 　　佛告天帝釋。善哉善哉。善男子。汝今修行欲爲無量無邊衆生令得清淨解脫安樂哀愍世間福利一切（第三如來爲說。有云。此初答所請法。汝今修行者卽調伏方便界。具離二障名清淨解脫。言安樂者通菩提涅槃。哀愍者拔苦也。福利者與樂也）。 　　若有衆生由業障故造諸罪者（正答。有二。初略明但令滅惡。後善男子有四業障自障下廣明亦令生善。初中亦二。初正明懺悔法。後若人成就四法下明能行之人。就懺悔中有五。此初明應懺之人。由業障故者宿業也。造諸罪者更起現行也。此由宿因作業決定者。卽假者。造業之人。廣如疏）。 　　應當策勵晝夜六時偏袒右肩右膝著地合掌恭敬一心專念口自說言（正明方軌。策勵者令起審決思也。晝夜等者明發思正起三業。偏袒已下明三業。其文可見）。 　　歸命頂禮現在十方一切諸佛已得阿耨多羅三藐三菩提者（所對懺者有二。初現在。後如是等下過未）。 　　轉妙法輪。持照法輪。雨大法雨。擊大法鼓。吹大法螺。建大法幢。秉大法炬（此讃利他。初明說法。次明利他。說中八句。初三句標。次五句釋。此中二釋。初轉法輪在見道。照法輪在修道。照法輪在修道。持在無覺。義通三乘。雨大法雨勝解行位。擊大法鼓在見修位。次法螺下在無學位。又釋。初三唯解深密是三時教。此中持應在後。以文言便持在照前。乃至廣引法花論文。如沼云疏中釋。下五句中。雨大法雨卽轉法輪。准法花論云。已斷疑者令成就智身故卽是令得三乘果。次擊大法鼓者卽照法輪。彼論云。已成就智身示二種密境界故。次吹大法螺等三是持法輪。初是說法。次得智。後觀理）。 　　爲欲利益安樂諸衆生故。常行法施誘進群迷。令得大果證常樂故（此明利他。令他得世果名利益。得出世果名安樂。以教授機名爲法施。令發心名誘。令成就名進。令得解脫名大果等）。 　　如是等諸佛世尊以身語意稽首歸誠至心禮敬（過未諸佛）。 　　彼諸世尊以眞實慧以眞實眼眞實證明眞實平等悉知悉見一切衆生善惡之業（投誠請證。一佛具二智云眞實惠。二因五眼故云眞實眼。三能眞實證具前二義故。四平等心證平等理故卽三念住故。五能知見。由佛具二知故云悉知。亦因五眼故云悉見衆生善惡之業）。 　　我從無始生死以來隨惡流轉共諸衆生造業障罪（正明懺。文分爲三。初總標。二別懺。後順同。此初也。隨惡者。隨惡友造惡業也。流轉者。受生死果。種子爲流。現果爲轉。或墮惡惑業集諦流。或隨惡果苦諦轉。依於苦諦故云共諸衆生。起於集諦故云造業障罪）。 　　爲貪瞋癡之所纒縛。未識佛時。未識法時。未識僧時。未識善惡（次別懺也。有三。此卽懺惑起業因也。由斯三毒不自在。故云未識三寶善惡）。 　　由身語意造無間罪（此懺業障。依尼乾子經。有大乘五逆罪）。 　　惡心出佛身血。誹謗正法。破和合僧。刹阿羅漢。殺害父母（此之五逆三乘通說。總大乘中當第四逆。言謗正法者。謗佛八王非爲正道說五法爲正道。大乘之中未見其文。大婆○百十六云。云何五法。一盡壽著糞掃。二盡壽乞食。三盡壽唯一坐食。四盡壽常居迴處。五盡壽不食一切魚肉味鹽蘇）。 　　身三語四意三種行造十惡業。自作教他見作隨喜。於諸善人橫生毀謗。斗稱欺誑以僞爲眞。不淨飮食施與一切。於六道中所有父母更相惱害（第五逆也。生毀謗者。語惡業也。斗稱欺誑等者。是盜業也。不淨食施等者。貪不善業。惜好施惡故更相惱害者。是瞋不善根業也）。 　　或盜窣覩波物四方僧物現前僧物自在而用。（是第一逆。用盜三寶財物也）。 　　世尊法律不樂奉行。師長教示不相隨順。見行聲聞獨覺大乘行者喜生罵辱。令諸行人心生悔惱（是第二逆。初違教卽隱弊覆藏。見行聲聞等下毀人。含第三逆也）。 　　見有勝己便懷嫉妬。法施財旆常生慳惜。無明所覆邪見惑心（明懺餘業。各據勝說）。 　　不修善因令惡增長。於諸佛所而起誹謗。法說非法非法說法。如是衆罪（卽是所起業。新薰不善令增。本有不善業等令長）。 　　佛以眞實慧·眞實眼·眞實證明·眞實平等悉知悉見（二請佛證知）。 　　我今歸命。對諸佛前皆悉發露不敢覆藏。未作之罪更不復作。已作之罪兮皆懺悔（三正陳懺悔也）。 　　所作業障應墮惡道地獄傍生餓鬼之中阿蘇羅衆及八難處。願我此生所有業障皆得消滅所有惡報未來不受（三懺報障）。 亦如過去諸大菩薩修菩提行所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造（懺中後順同也。三世爲三。此同過去。初擧他。我之業障下自作也）。 　　亦如未來諸大菩薩修菩提行所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更不敢造。 　　亦如現在十方世界諸大菩薩修菩提行所有業障悉已懺悔。我之業障今亦懺悔皆悉發露不敢覆藏。已作之罪願得除滅。未來之惡更敢造（餘二准同）。 　　善男子。以是因緣若有造罪一刹那中不得覆藏。何況一日夜乃至多時（第四結勸修行。有二。初擧罪勸悔。二若有願生下擧益勸修。因緣者是所以。由惡業感惡果。旣有此損。所以刹那可知）。 　　若有犯罪欲求清淨。心懷愧恥。信於未來必有惡報。生大恐怖。應如是懺（後二文由愧拒惡。信有惡報故生大怖）。 　　如人被火燒頭燒衣救令速滅火若未滅心不得安。若人犯罪亦復如是。卽應懺悔令速除滅（喩合可知）。 　　若有願生富樂之家多饒財寶。復欲發意修習大乘。亦應懺悔滅除業障（下擧益勸修。有二。初擧有漏益。後擧無漏益。前中初擧欲界。後擧色界。前中亦二。初人。次天。人中四姓等。其文可知）。 　　欲生豪貴婆羅門種刹帝利家及轉輪王七寶具足。亦應懺悔滅除業障（後二也）。 　　善男子。若有欲生四天王衆三十三天夜摩天都史多天樂變化天他化自在天。亦應懺悔滅除業障（擧欲天勸）。 　　若欲生梵輔大梵天少光無量光極光淨天少淨無量淨遍淨天無雲福生廣果無煩無熱善現天善見色究竟天。亦應懺悔滅除業障（擧色天勸。沼公疏中廣釋諸天名。煩故不陳）。 　　若欲求預流果一來果不還果阿羅漢果。亦應懺悔滅除業障。若欲願求三明六通聲聞獨覺自在菩薩至究竟也（擧無漏果勸。有二。初通說聲聞。次明俱脫二乘。三明六通如餘處辨）。 　　求一切智智淨智不思議智不動智三藐三菩提正遍智者。亦應懺悔滅除業障（擧大果勸。初四智。智性名智。三藐已下智相名智。一切智者根本智。重言智者性也。卽此智性離二障故名淨智。非餘所知名不思議。離生滅名不動。三藐等如常所釋）。 　　何以故（不釋懺悔滅罪所以。卽是釋難。有二。初釋難。後若有善男子下結成懺悔能滅諸惡。初中有三。一依因緣門釋。第二何以故下依無相門釋。三善男子一切諸法下依眞如門釋。此初也。於中亦二。初徵。後釋。此徵也。意云。善惡各別前後生滅。何以故懺悔滅罪。亦徵意云。惡現在時懺心未起。起懺心時已生者謝無。未生者住未來復無。現在時復不俱。明闇不竝。又向在者纔生卽滅。從何所以而說懺滅）。 　　善男子。一切諸法從因緣生（釋初難。初釋。後引證。此釋。雖前後生滅。一切諸法而由因緣力故生。又由因緣力故滅。此但擧因緣生。必定有因緣滅。故影略言不說滅也。雖滅不待因緣。見生說。若未來應生。落謝應能感果。由懺因緣令彼不起。亦名爲滅。卽待因滅也）。 　　如來所說。異相生異相滅。因緣異故（此引證。一切如來皆同此說。故云如來所說。相謂體相。異法體出生異法體滅壞。猶如明生而闇法滅。有能生因緣。有能滅因緣。是所以義。所以有異。故懺法生不善法除滅也）。 　　如是過去諸法皆已滅盡。所有業障無復遺餘（釋第二徵。有三。初牒前所徵過去已滅。次辨令懺善心得生。後辨懺心所滅之障。此初也。如是過去諸法已滅盡者。牒前已滅現行之法。云所有業障。彼所熏種可有當生。無復遺餘者。令彼當生無復遺餘。不約現行已滅說斷也）。 　　是諸行法未得現生而令得生。未來業障更不復起（次辨令懺善心得生。此因緣法昔不緣令未得現生。而今現緣令懺善心得生。令未來應生業障更不復起。卽有漏心懺伏斷。無漏心懺除斷。廣如疏述也）。 　　何以故（第二依無相門釋。初假徵。後正釋。此徵也。意云。俱生滅法。何以故異法因緣有生法生。異法因緣有滅法滅耶）。 　　善男子。一切法空（正釋。初釋。後引證。此初也。一切生滅法相皆悉空故。卽相無自性）。 　　如來所說無有我人衆生壽者。亦無生滅。亦無行法（此引證也。一切如來說。我壽者皆是無故彼所起善惡之業亦無生滅。卽解深密等說。一切法皆無自性無生無滅等。所滅之障旣無生滅。能滅之行又無生滅。又普賢觀經云。以此五蘊空無自性。乃至云。如此想心從妄想生。如空中風。無依止處。如是法相不生不滅。何者是罪無住·壞·觀心無法。不住法中。如是相者名大懺悔等）。 　　善男子。一切諸法皆依於本亦不可說（第三依眞如門說。懺除所以。初釋。次徵。後通。此初也。一切法本體卽眞如。以本眞如無生無滅不可言說故。一切法皆依於本無生無滅亦不可說。此爲除能所證相遍計性故攝妄皆盡）。 　　何以故（徵也。何所以故。發無生滅又不可說）。 　　過一切相故（通也。由眞如理出生滅相。過者離也）。 　　若有善男子善女人。如是入於微妙眞理生信敬心。是名無衆生而有於本（結成懺悔。初結懺悔。後結成眞說也。此初也。結眞懺悔。一結無漏。卽如是入於微妙眞理。是入者證也。以以無分別入眞如理破二障斷。二結有漏。卽生信敬心。雖未能證而但信解無相眞如。依勝解力又能除惡。我我所無依圓性有故。云無衆生而有於本。眞妄對明言依他有。據實不無）。 　　以是義故說於懺悔滅除業障（結成眞說。由三相應有義利故。說於懺悔）。 　　善男子。若人成就四法能除業障永得清淨。（上明懺悔法。下明能行之人。於中有三。初標。次釋。後攝。此初標也）。 　　云何爲四。一者不起邪心正念成就。二者於甚深理不生誹謗。三者於初行菩薩起一切智心。四者於諸衆生起慈無量。是謂爲四（次釋。有三。謂徵·釋·結。文段可知。此意應同法花普賢四法）。 　　爾時世尊而說頌言。 　　專心護三業。不誹謗深法。作一切智想。慈心淨業障（頌攝。能於三業正念成就隨根成就。名護三業）。 　　善男子。有四業障。難可滅除（上略陳懺悔滅惡。已下廣明四行辨生善。於中分二。初明所除障。後明能除行。初中後三總標。次別徵。後別解。此初也）。 　　云何爲四。一者於菩薩律儀犯極重惡。二者於大乘經心生誹謗。三者於自善根不能增長。四者貪著三有無出離心（後二文也。徵者可知。同喩伽第七十九論。彼云。復次菩薩略有四種增上品障。若不淨除終。不堪能入菩薩地及地漸次。何等爲四。一者於諸菩薩毘季耶中起染干犯。二者毀謗大乘相應妙法。三者不積集善根。四者有染愛心。如其次第同此經文）。 　　復有四種對治業障。云何爲四。一者於十方世界一切如來至心親近說一切罪。二者爲一切衆生勸請諸佛說深妙法。三者隨喜一切衆生所有功德。四者所有一切功德善根悉迴向阿耨多羅三藐三菩提（下明能除行。文分爲二。初總標。後天帝別請。此初也。此之四行於一切位皆悉通行也）。 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。世間所有男子女人於大乘行有能行者有不行者。云何能得隨喜一切衆生功德善根（天帝別請有二。初天帝請。後佛爲說。此請也。佛標說中。先勸請。次隨喜。云何天帝先問隨喜後請勸請。答。機樂欲故。勸請難故。遂易先問也）。 　　佛言。善男子。若有衆生雖於大乘未能修習。然於晝夜六時偏袒有肩右膝著地合掌恭敬一心專念作隨喜時得福無量（下佛答。有四。一答初問并教儀則。二正教隨喜。三明隨喜得福多少。四卽勸修。此卽初也。儀則可知）。 　　應作是言。十方世界一切衆生現在修行施戒心慧。我今皆悉深生隨喜。由作如是隨喜福故。必當獲得尊重殊勝無上無等最妙之果。如是過去未來一切衆生所有善根皆悉隨喜（答第二問隨喜之法。文段分四。一隨喜凡夫福。二隨喜菩薩福。三隨喜如來福。四隨喜三乘福。此初也。初隨喜現在。後隨喜過未）。 　　亦現在初行菩薩發菩提心所有功德。過百大劫行菩薩行有功德。獲無生忍。至不退轉一生補處。如是一切功德之蘊。皆悉至心隨喜讃歎過去未來一切菩薩所有功德隨喜讃歎亦復如是（隨喜菩薩。初福隨喜現在。後隨喜過未。初中五位。一初發心位。二勝解行位。卽過百大劫等。三增上意樂位。卽獲無生忍。四行正行地。五決定地。六決定行地。卽至不退轉。二地至九地五地至究竟位。卽第十地因究竟也。略無種姓及如來地。過未可知）。 　　復於現在十方世界一切諸佛應正遍知證妙菩提。爲度無邊諸衆生故。轉無上法輪行無礙法施擊法鼓吹法螺建法幢雨法雨。哀愍勸化一切衆生咸令信受。皆蒙法施悉得充足無盡安樂（隋喜如來。隨喜如來中。初隨喜自利。卽證菩提。二隨喜利他。爲度已下是也）。 　　亦復所有菩薩聲聞獨覺功德積集善根。若有衆生未具如是諸功德者悉令具足。我皆隨喜（隨喜三乘福。有二。初隨喜向。後隨喜果。此隨喜向也）。 　　如是過去未來諸佛菩薩聲聞獨覺所有功德亦皆至心隨喜讃歎（此隨喜果位。其文可見也）。 　　善男子。如是隨喜當得無量功德之聚如恒河沙。三千大千世界所有衆生皆斷煩惱成阿羅漢。若有善男子善女人盡其形壽常以上妙衣服飮食臥具醫藥而爲供養。如是功德不及如前隨喜功德千分之一。何以故。供養功德有數有量不攝一切功德故。隨喜功德無量無數能攝三世一切功德（答第三問福多少。文中有四。一擧福無邊。二挍量勝劣。三徵所以。四爲釋成。文相可知）。 　　是故若人欲求增長勝善根者。應修如是隨喜功德。若有女人願轉女身爲男子者。亦應修習隨喜功德。必得隨心現成男子（第四勸修。文亦可知）。 　　爾時天帝釋白佛言。世尊。已知隨喜功德。勸請功德唯願爲說。欲令未來一切菩薩當轉法輪現在菩薩正修行故（第二問勸請。有五。一天帝爲問。二如來爲答。三明福多少。四引己爲證。五勸修行。此初問也。有二。初結前。次請。中初申請。後請意）。 　　佛告帝釋。若有善男子善女人願求阿耨多羅三藐三菩提者。應當修行聲聞獨覺大乘之道。是人當於晝夜六時如前威儀（如來爲答。分三。初令修行。次教儀軌。後正教勸請。令勸行中。初擧所求果。後令起勸。修二乘之道者令生遍智故）。 　　一心專念作如是言。我今歸依十方諸佛世尊已得阿耨多羅三藐三菩提未轉無上法輪欲捨身入涅槃者。我皆至誠頂禮勸請。轉大法輪雨大法雨燃大法燈照明理趣施無礙法莫般涅槃久住於世（正教勸請。有二。初教勸請。次教迴向。若初成道未轉法輪。請轉法輪。若欲捨報身入涅槃者。請久住世也）。 　　度脫安樂一切衆生如前所說。乃至無盡安樂（自下明請意。此指倒前云令信受乃至無盡安樂）。 　　我今以此勸請功德迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去未來現在諸大菩薩勸請功德迴向菩提。我亦如是勸請功德迴向無上正等菩提（此明迴向）。 　　善男子。假使有人以三千大千世界滿中七寶供養如來。若復有人勸請如來轉大法輪所得功德其福勝彼。何以故。彼是財施此是法施（自下明福多少挍量。顯之有二。初擧少校量。後擧多顯勝。此卽初也）。 　　善男子。且置三千大千世界七寶布施。若人以滿恒河沙數大千世界七寶供養一切諸佛。勸請功德亦勝於彼。由其法施有五勝利。云何爲五。一者法施兼利自他。財施不爾。二者法施能令衆生出於三界。財施之福不出欲界。三者法施能淨法身。財施但唯增長於色。四者法施無窮。財施有盡。五者法施能斷無明。財施唯伏貪愛。是故善男子。勸請功德無量無邊難可譬喩（廣校量。有二。初擧施。次校量。後釋所以。於中有四。標·徵·釋·結。法施勝財施劣。同喩伽七十）。 　　如我昔行菩薩道時勸請諸佛轉大法輪。由彼善根是故今日一切帝釋諸梵王等勸請於我轉大法輪。善男子。請轉法輪爲欲度脫安樂諸衆生故。我於往昔爲菩提行勸請如來久住於世莫般涅槃。依此善根我得十力四無所畏四無礙辨大慈大悲證得無數不共之法。我當入於無餘依涅槃。我之正法久住於世（自下引證。有三。初明靜說請住果。二我法身者下合明二請果。三此等皆由下結。初別明果中。初請說法果。我於往昔下後說請住果也）。 　　我法身者清淨無比。種種妙相無量智慧無量自在無量功德難可思議。一切衆生皆蒙利益百千萬劫說不能盡。法身攝藏一切諸法。一切諸法不攝法身。法身常住不墮常見。雖復斷滅亦非斷見（下合明二因果。分二。初明佛自成就德。能破衆生下明令他成就德。此初也。於中有二。一總說三身二別說三身。初一句總謂我法身者清淨無比。諸功德法依聚體義合名法身。離二障故名爲清淨。已下別說三身。種種妙相等下報身智德。超情計境故。一切衆生下應化恩德。超言說境故。法身攝藏下法身斷德。以眞如理體常遍故攝諸法。餘法翻此故不攝。如雖常非常見雖斷非斷見者。境眞實故能緣非邊也）。 　　能破衆生種種異見。能生衆生種種眞見。能解一切衆生之縛。無縛可解。能殖衆生諸善根本。未成就者令成就。已成就者令解脫。無作無動遠離闠閙。寂靜無爲自在安樂。過於三世能現三世。出於聲聞獨覺之境諸大菩薩之所修行。一切如來體無有異（下明令他成就德。中有四。一念他捨邪歸正德。二令他離縛斷障德。三能殖下令他成就應身。四令解脫下令他圓證法身德。文相可見）。 　　此等皆由勸請功德善根力故（結也）。 　　如是法身我今已得。是故若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。於諸經中一句一頌爲人解脫功德善根尚無限量。何況勸請如來轉大法輪久住於世莫般涅槃（自下第五勸修行。有二。初指前我所得。是故下正勸行。勸行有三。初擧應行之人。次擧少福何況不行。後況勝福而不行耶。文段可知）。 　　時天帝釋復白佛言。世尊。若善男子善女人爲求阿耨多羅三藐三菩提故修三乘道所有善根。云何迴向一切智智（自下第三明迴向。文分爲二。初天帝請。後如來答。此初也）。 　　佛告天帝。善男子。若有衆生欲求菩提修三乘道所有善根願迴向者。當於晝夜六時慇重至心作如是說。我從無始生死以來於三寶所修行成就所有善根。 　　乃至施與傍生一搏之食或以善言和解諍訟或受三歸及諸學處或復懺悔勸請隨喜所有善根。我今作意悉皆攝取迴施一切衆生無悔悋心。是解脫分善根所攝（如來答中三。一擧修行人。二當於晝夜下儀軌。一作如是說下正教迴向。於中復三。初令運心持所修善。次我今作意下令其迴向。於中亦二。初迴向衆生。次迴向菩提）。 　　如佛世尊之所知見不可稱量無礙清淨。如是所有功德善根悉以迴施一切衆生。不住相心不捨相心。我亦如是功德善根悉以迴施一切衆生（自下後正教迴向中。第三教作心想成前迴向。於中亦二。初如佛修。次又如過去下如菩薩修。如佛修中有三。此初迴施也。文相可知。莊公云。住相心者用常寂滅故。不捨相心者化用無邊故）。 　　願皆獲得如意之手撝空出寶滿衆生願。富樂無盡。智慧無窮。妙法辨才悉皆無滯（次發願。願中。初願成福。後智惠無盡下願得智）。 　　共諸衆生同證阿耨多羅三藐三菩提得一切智。因此善根更復出無量善法。亦皆迴向無上菩提（如佛修中第三迴向。有二。初迴過去已修善趣菩提。次因此善根下迴現及未來生趣向菩提）。 　　亦如過去諸大菩薩修行之時功德善根悉皆迴向一切種智。現在未來亦復如是。然我所有功德善根亦皆迴向阿耨多羅三藐三菩提（教作心想成前迴向中。第二如菩薩修。亦分爲三。初指三世菩薩所修。次然我所有下同修。同修中有二。此初同迴向也）。 　　是諸善根願共一切衆生俱成正覺。如餘諸佛。坐於道場菩提樹下。不可思議無礙清淨。住於無盡法藏陀羅尼首楞嚴定。破魔波旬無量兵衆。應見覺知應可通達。如是一切一刹那中悉皆照了。於後夜中獲甘露法證甘露義（後同發願。於中亦四。初總願成正覺。二如餘諸佛下別願所成德。三我及衆生下願同證佛。四猶如無量壽下指同諸佛。所成德中。應見謂見色法。應知謂知非色法。應覺通於二。上皆俗諦。應可通達者達眞諦也。一刹那中等者眞俗雙及行故。亦解。具五眼故云應見。具本智故云覺。具後智故云知。具六通故云通達。獲甘露法者菩提也。證甘露義者涅槃也）。 　　我及衆生願皆同證如是妙覺（願同佛證）。 　　猶如無量壽佛光勝佛妙光佛阿閦佛功德善光佛師子光明佛百光明佛網光明佛寶相佛寶焰盛光明佛吉祥上王佛微妙聲佛妙莊嚴佛法幢佛上勝身可愛色身佛光明遍照佛梵淨王佛上性佛（西方擧三佛。東方擧五佛。南方亦擧五佛。北方擧八佛也）。 　　如是等如來應正遍知過去未來及以現在示現應化得阿耨多羅三藐三菩提轉無上法輪爲度衆生。我亦如是。廣說如上（結例）。 　　善男子。若有淨信男子女人。於此金光明最勝王經滅業障品受持讀誦憶念不忘爲他廣說。得無量無邊大功德聚（品第三大段如來爲答。有六。此卽第二讃勝勸行。初擧持經福校量意遣修行。文段分四。一明持經福多。二譬如三千已下擧喩校量顯勝。三是故善男子下廣成福勝。四是故當知下總結令知。此卽初也）。 　　譬如三千大千世界所有衆生一時皆得成就人身得人身已成獨覺道（自下第二擧喩校量。有五。此初擧福田）。 　　若有男子女人。盡其形壽恭敬尊重四事供養一一獨覺。各施七寶如須彌山。諸獨覺入涅槃後皆以珍寶起塔供養。其塔高廣十二瑜繕那。以諸華香寶幡幢蓋常爲供養（此明修供養）。 　　善男子。於意云何。是人所獲功德寧爲多不（問福多少）。 　　天帝釋言。甚多。世尊（彼答得福甚多）。 　　善男子。若復有人。於此金光明微妙經典衆經之王滅業障品受持讀誦憶念不忘爲他廣說所獲功德。於前所說供養功德百分不及一。百千萬億分。及至校量譬喩所不能及。何以故。是善男子善女人住正行中勸請十方一切諸佛轉無上法輪。皆爲諸佛歡喜讃歎。善男子。如我所說一切施中法法爲勝（此校量顯勝。顯勝中有三。一明福勝。二假徵。三爲釋。文相可知）。 　　是故善男子。於三寶所設諸供養。不可爲比。勸受三歸持一切戒無有毀犯三業不空。不可爲比。一切世界一切衆生隨力隨能所願樂於三乘中勸發菩提心。不可爲比。於三世中一切世界所有衆生皆得無礙速令成就無量功德。不可爲比。三世刹土一切衆生令無障礙得三菩提。不可爲比。三世刹土一切衆生勸令速出四惡道苦。不可爲比。三世刹土一切衆生勸令除滅極重惡業。不可爲比。一切惱勸令解脫。不可爲比。一切怖畏苦惱逼切皆令得解。不可爲比。三世佛前一切衆生所有功德勸令隨喜發菩提心。不可爲比。勸除惡行罵辱之業。一切功德皆願成就。所在生中勸請供養尊重讃歎一切三寶。勸請衆生淨修福行成滿菩提。不可爲比。是故當知。勸請一切世界三世三寶。勸請滿足六波羅密。勸請轉於無上法輪。勸請住世經無量劫演說無量甚深妙法。功德甚深無能比者（此廣成福勝。有十一不可比。是故下總結竝可知。言不可比者。由此經能令行此等勝行故不可比。非此等行不可爲比。亦能令得無上菩提。豈不可比）。 　　爾時天帝釋及恒河女神無量梵王四大天衆從座而起。偏袒右肩右膝著地合掌頂禮。白佛言。世尊我等皆得聞是金光明最勝王經。今悉受持讀誦通利爲他廣說。依此法住。何以故。世尊。我等欲求阿耨多羅三藐三菩提隨順此義種種勝相如法行故爾時梵王及天帝釋等於說法處皆以種種曼陀羅華而散佛上（自下第三大段依勸修行。有五。一願修行。二爾時梵王已下諸天供養。三三千大千下現諸瑞應。四時天帝釋下諸天解悟。佛言如是下佛爲印可。此初二。文相可知）。 　　三千大千世界地皆大動。一切天鼓及諸音樂不鼓自鳴。放金色光遍滿世界出妙音聲。（此第三明現諸瑞應。唯文可知）。 　　時天帝釋白佛言。世尊。此等皆是金光明經威神之力。慈悲普救種種利益。種種增長菩薩根。滅諸業障。佛言。如是如是。如汝所說（諸天解悟。佛印可知）。 　　何以故（自下第四大段引己爲證明聞經福多。初徵。次例。例中有六。初明所逢佛。乃至六結成福勝）。 　　善男子。我念往昔過無量百千阿僧祇劫（明所逢佛中。有四。此初明時節遠近）。 　　有佛名寶王大光照如來應正遍知。出現於世（此辨名號）。 　　住世六百八十億劫（明住於世）。 　　爾時寶王大光照如來爲欲度脫人天釋梵沙門婆羅門一切衆生令安樂故。當出現時。初會說法度百千億億萬衆。皆得阿羅漢果。諸漏已盡三明六通自在無礙。於第二會復度九十千億億萬衆皆得阿羅漢果。諸漏已盡三明六通自在無礙。於第三會復度九十八千億億萬衆皆得阿羅漢果。圓滿如上（此明說法利益。卽三會益。其文可知）。 　　善男子。我於爾時作女人身。名福寶光明（自下陳己得益。有五。此初說自身名）。 　　於第三會親近世尊。受持讀誦是金光明經爲他廣說。求阿耨多羅三藐三菩提故（明聞經修學也）。 　　時彼世尊爲我授記。此福寶光明女於未來世當得作佛。號釋迦牟尼如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（此第三明得授佛記）。 　　捨女身後。從是以來越四惡道生人天中受上妙樂。八十四百千生作轉輪王（第四獲勝福報）。 　　至于今日得成正覺。名稱普聞遍滿世界（明得成正覺）。 　　時會大衆忽然皆見寶王大光照如來轉無上法輪說微妙法（彼佛現證）。 　　善男子。去此索訶世界東方過百千恒河沙數佛土。有世界名寶莊嚴。其寶王大光照如來今現在。彼未般涅槃說微妙法廣化群生。汝等見者卽是彼佛（此佛指處方。問。往受女身卽在地前。何彼不滅。答。化應現相出沒隨機。報法常存故言現在）。 　　善男子。若有善男子善女人聞是寶王大光照如來名號者。於菩薩地得不退轉至大涅槃（自下第五聞名得益。有二。此初得至涅槃）。 　　若有女人聞是佛名者。臨命終時得見彼佛來至其處。旣見佛已究竟不復更受女身（後不受女身）。 　　善男子。是金光明微妙經典種種利益種種增長菩薩善根滅諸業障（第六結勝。可知）。 　　善男子。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。隨在何處爲人講說是金光明微妙經典。於其國土皆獲四種福利善根。云何爲四。一者國王無病雖諸災厄。二者壽命長遠無有障礙。三者無諸怨敵兵衆勇健。四者安隱豐樂正法流通。何以故。如是人王常爲釋梵四王藥叉之衆共守護故（自下大段第五明行經利益。有四。一國王益。二臣佐益。三沙門婆羅門益。四人庶益。此國王益。於中有三。此初明王得益）。 　　爾時世尊告天衆曰。善男子。是事實不（第二問梵釋護不。有三。一佛問令護。二諸天答護。三佛讃印。此卽初也）。 　　是時無量釋梵四王及藥叉衆俱時同聲答世尊言。如是如是（諸天答護中。有四。初總答護）。 　　若有國土講宣讀誦此妙經王。是諸國主（明得護所以并所護之王）。 　　我等四王常來擁護行住共俱（明能護者。有三。此初爲侍衞也）。 　　其王若有一切災障及諸怨敵。我等四王皆使消殄。憂愁疾疫亦令除差（此明爲除惡也）。 　　增益壽命。感應禎祥。所願遂心。恒生歡喜。我等亦能令其國中所有軍兵悉皆勇健（此明加善）。 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所說。汝當修行（明佛讃仰）。 　　何以故。是諸國主如法行時。一切人民隨王修習如法行者。汝等皆蒙色力勝利。宮殿光明。眷屬強盛（世尊重勸）。 　　時釋梵等白佛言。如是世尊（梵釋領解）。 　　佛言。若有講讀此妙經典流通之處。於其國中大臣輔相有四種益。云何爲四。一者更相親穆尊重愛念。二者常爲人王心所愛重。亦爲沙門婆羅門大國小國之所遵敬。三者輕財重法不求世利。嘉名普曁衆所欽仰。四者壽命延長安隱快樂。是名四益（明臣佐益。有四。標·徵·釋·結。可知）。 　　若有國土宣說是經。沙門婆羅門得四種勝利。云何爲四。一者衣服飮食臥具醫藥無所乏少。二者皆得安心思惟讀誦。三者依於山林得安樂住。四者隨心所願皆得滿足。是名四種勝利（此明沙門等益。文亦四。如前也）。 　　若有國土宣說是經。一切人民皆得豐樂無諸疾疫。商估往還多獲寶貨具足勝福。是名種種功德利益（明人庶得益。文相亦可知）。 　　爾時梵釋四天王及諸大衆白佛言。世尊。如是經典甚深之義若現在者。當知如來三十七種助菩提法住世未滅（自下第六梵釋述成。有二。初梵釋陳彰。後如來印勸也。初中有二。此初明此經在世行證二種正法不滅沒也）。 　　若是經典滅盡之時。正法亦滅（此經若無正法亦滅。意欲令人久流勝教）。 　　佛言。如是如是（如來印勸。有二。此初印也）。 　　善男子。是故汝等於此金光明經一句一頌一品一部皆當一心正讀誦正聞持正思惟正修習爲諸衆生廣宣流布。長夜安樂福利無邊（下勸中有二。初所流經。次令起法行）。 　　時諸大衆聞佛說已。咸蒙勝益歡喜受持（品中第四大段時會得益）。 　　金光明最勝王經註釋卷第三。 金光明最勝王經註譯卷第四。 　　金光明最勝王經最淨地陀羅尼品第六。 　　（將釋此品。三門分別。一來意。二釋名。三解妨。言來意者。將求菩提必須修行。修行有二。卽斷惡·修善。前懺悔等已明斷惡。次明修善。修善之中。發心·修行。發心卽發菩提心。謂要依止大菩提心行諸地方能果。所修行者卽是十度。由斯十度能得諸地破慳等十度障等。得五分身成二勝果。故須明此發心修行。故前品後有此品生。言釋名者。興公梵云。陀羅尼部謀達羅鉢梨輸地上聲。此云絕持地最淨。今從周語故名最淨地陀羅尼品。沼公云。成唯識云。總攝有爲無爲功德以爲自性。與所修行爲勝依持令得生長故名爲地。淨謂淨清。離二障故。菩薩十地能餘二障極淨名最。卽最淨之地。依主釋也。或十地體卽爲無爲功德爲體。卽此德體離二障名爲最淨。陀羅尼如常所明。言解妨者。問。攝大乘等說依十地行十行斷十障證十眞如。此中何故不辨十如。答。略廣異故。如是問答如沼疏也） 　　爾時師子相無礙光焰菩薩與無量億衆（此品之內。大文分四。一無礙光請。二如來爲答。三大梵讃揭。四時衆獲益。初請分三。初能請人。次請法軌。後正陳請。此初也。能得菩薩四無畏名師子相。離障名無礙。智自在能照眞俗名爲光燄。此從喩及法爲名）。 　　從座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬頂禮佛足。以種種華香寶幢幡蓋而供養已（請軌初申虔敬。後陳供養。此起敬供養各有所表。如疏）。 　　白佛言。世尊。以幾因緣得菩提心（正陳請。初問菩提心用。次問菩提心體。此初也）。 　　何者是菩提心（問體。初標問。次別問。此初也。應云何者是菩提何名菩提心。初菩提至眞理心者。是二知六度）。 　　世尊。卽於菩提。現在心不可得。未來心不可得。過去心不可得（別問。初依法空問。次依生空問。初中有三。初卽菩提問。次離菩提問。後結所以。若卽菩提。菩菩離三世故。三世心皆不可得）。 　　離於菩提。菩提心亦不可得。菩提者不可言說。心亦無色無相無有事業非可造作（問離菩提之心。無有一法能離眞如故。離如心亦不可得。菩提者下結所以。眞如理言語道斷心行處滅。故不可說。心無色相。猶如於引。無實事業。不可造作也）。 　　衆生亦不可得亦不可知（下依生空問。衆生謂我。我體是無但假和合。猶如刻事。無實自體可得可知）。 　　世尊。云何諸法甚深之義而可得知（第三結問。云何諸菩提及心法俱不可取說。而有菩提發心能得。此甚深義而可得知）。 　　佛言。善男子。如是如是。菩提微妙事業造作皆不可得。若離菩提菩提心亦不可得。菩提者不可說。心亦不可說。無色相無事業。一切衆生亦不可得（下答。有二。初答第二問。後善男子譬如寶須彌下答第一問。答後問中。初印答。後釋答。印答中三。印·徵·釋。此卽初印說）。 　　何以故（徵也）。 　　菩提及心同眞如故。能證所證皆平等故（釋中初釋不可得不可說之所以。以菩提義及菩提心同依眞如無能說得。離計執故）。 　　非無諸法而可了知（後釋發心得於菩提甚深之義。俱除其病。不無法故）。 　　善男子。菩薩摩訶薩如是知者。乃得名爲通達諸法善說菩提及菩提心（下釋答。有二。初標。次釋。此初也。初菩提者菩提體。卽是所證眞理。後菩提心者能證知也）。 　　菩提心者非過去非未來非現在。心亦如是。衆生亦如是。於中二相實不可得（釋中有三。初釋。次徵。後通。此初也。初非三世者明眞如菩提體。次心亦如是者能證。前言心者是第一義心。後言心者是緣心。衆生亦如是者明人空。於中二相實不可得者。合說二我但不可得。依遍計故）。 　　何以故（徵也）。 　　以一切法皆無生故（第三通也。以本不生故體非有。解深密依三無性說一切法無生無滅本來寂靜）。 　　菩提不可得。菩提名亦不可得（自下別通。有三。初約菩提。此意所證但名字假設。若如名取卽虛妄分別。其體無實。能詮名假。所詮名亦爾。上約法明）。 　　衆生衆生名不可得。聲聞聲聞名不可得。獨覺獨覺名不可得。菩薩菩薩名不可得。佛佛名不可得（雙約二執明。衆生不可得者生執無。衆生名不可得者法執無也。餘亦准此。聲聞等者人空。聲聞名等者法空）。 　　行非行不可得。行非行名不可得（又約法辨。行謂所修行善法。非行謂所斷不應修法。能所詮空故。其意可知）。 　　以不可得故於一切寂靜中而得安住。此依一切功德善根而得生起（釋甚深義合正修行。以不可得故者。令知所證菩提及能證心并能證者皆是無實。能如是知。名於一切寂靜法中住。依此假緣世俗道理一切功德善根而得菩提生起。卽稱正理名爲菩提）。 　　善男子。譬如寶須彌山王饒益一切。此菩提心利衆生故。是名第一布施波羅密因（答第一問。分文爲四。一發心。二修行。三證地。四得護。卽以神呪而爲衞護。此初發心。發十度心。文卽爲十。發心自相難可了知故以喩明。文中有三。喩·法·合。餘亦准此。由此發心起出生死求大菩提。遇者皆益而無有極。故以妙高山王爲喩。此山出於大海珍寶無盡能起饒益。此菩提心利衆生故）。 　　善男子。譬如大地持衆物故。是名第二持戒波羅密因（以戒爲本能生功德。如大地持衆物。故喩於地。是名下結。略無法合）。 　　譬如師子有大威力獨步無畏。離驚恐故。是名第三忍辱波羅密因（師子有其三德。一有大威力。二獨步無畏。三離驚恐。加次喩慈·心·修三種忍故。是名下結。略無法合）。 　　譬如風輪那羅延力勇壯速疾。心不退故。是名第四勤策波羅密因（此有二譬。一風輪。喩被甲精進。喩如風輪攝持世界。那羅延者。此云力勝。喩利樂攝善二種精進。由勇壯故不自卑屈。是無下也。作事速疾故是無足也。由多力故作事無退。如次三種精進。餘可知）。 　　譬如七寶樓觀有四階道清涼之風來吹四門受安隱樂。靜慮法藏求滿足故。是名第五靜慮波羅密因（喩有四。一樓觀喩四禪八定具七最勝如七寶嚴。二四道喩發心。修定等有四種大。如疏引莊嚴論說。三清涼之風喩定。能除煩惱炎熱故。四來吹四門喩常樂我淨。靜慮法藏等者但總法合。是名下結也）。 　　譬如日輪光耀熾盛。此心速能破滅生死無明闇故是名第六智慧波羅密因（喩有二種。一日輪喩智自性。二光耀熾盛者喩作用。有三。能照明。二能破闇。卽證眞斷惑理通利物。有勝熱故。此心已下法合）。 　　譬如商主能令一切心願滿足。此心能度生死險道獲功德寶故。是名第七方便勝智波羅密因（喩方便善巧心因。如商主有二功能。一能知道路。二引至寶所令求願滿。二此心能度下法合。由迴向拔濟二種方便。度生死道。獲大菩提功德珍寶）。 　　譬如淨月圓滿無翳。此心能於一切境界清淨具足故。是名第八願波羅密因（喩修願心。具二利。願如月圓滿。除自他障故云無翳。此心能於下法合。要於眞俗離障俱了故。云一切境等）。 　　譬如轉輪聖王主兵寶臣隨意自在。心善能莊嚴淨佛國土無量功德廣利群生故。是名第九力波羅密因（喩修力心。喩中有二。一王喩。總發大菩提心。二臣別喩。於發行力心。如所須兵隨臣自如心。如思擇力。亦隨王意自如。如修習力。此心下法合也）。 　　譬如虛空及轉輪聖王。此心能於一切境界無有障礙於一切處皆得自在至灌頂位故。是名第十智波羅密因（喩發修智心。喩有二種。一虛空喩。二輪王喩。智有二種。一成就有情如虛空密受平等無擇。二成就佛智。如轉輪王受灌頂位。此心下法合。一切境無礙虛空。皆得自在等合於輪王。結文可知）。 　　善男子。是名菩薩摩訶薩十種菩提心因。如是十因汝當修學（總結勸修）。 　　善男子。依五種法菩薩摩訶薩成就布施波羅密。云何爲五。一者信根。二者慈悲。三者無求欲心。四者攝受一切衆生。五者願求一切智智。善男子。是名菩薩摩訶薩成就布施波羅密（此下明是佛答中。第二修行旣發心已。次應隨修。於中分二。初修行。二釋名。修行十度卽爲十段。十段之中。各分爲四。一標。二徵。三釋。四結。文段易知。下更不科。一者信根者。菩提旣以信爲根本。又發菩提心論。施有五種。一信心施。是故最初依信爲根而行布施。二慈悲者。旣爲菩薩心在利生。次依慈悲與樂拔苦而行布施。三無求欲者。旣求菩提行於布施。不希三有及報恩等。故無求欲心。四攝受一切生者。爲利生平等攝受一切衆生。五者願求一切智智者。迴願自他求佛菩提故）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就持戒波羅密。云何爲五。一者三業清淨。二者不爲一切衆生作煩惱因緣。三者閉諸惡道開善趣門。四者過於聲聞獨覺之地。五者一切功德皆悉滿足。善男子。是名菩薩摩訶薩成就持戒波羅密（戒中有三。謂律儀戒。一三業清淨。此卽三聚戒之自性。二不爲一切等者。隨護他支。受戒意斷除衆生四流。卽斷惑因。三閉諸惡道等者。十地論云。菩薩受戒爲除衆生諸惡趣苦。四過於聲聞等者。不共二乘故。求大菩提不期小果故。五功德滿者。由戒爲依生空慧故。結文可知）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就忍辱波羅密。云何爲五。一者能伏貪瞋煩惱。二者不惜身命不求安樂止息之想。三者思惟往業遭若能忍。四者發慈悲心成就衆生諸善根故。五者爲得甚深無生忍。善男子。是名菩薩摩訶薩成就忍辱波羅密（忍有三種。謂耐怨害忍等。一能伏貪瞋等。是耐怨害忍。二不惜身命等者。是安受苦忍。三思惟往業等者。被他害等思自往業忍彼不瞋。四發慈悲等者。復由慈悲而爲攝受故忍不瞋。此二卽是耐怨害忍因。五爲得甚深等者。諦密法忍。以慧爲性）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就勤策波羅密。云何爲五。一者與諸煩惱不樂共住。二者福德未具不受安樂。三者於諸難行苦行之事不生厭心。四者以大慈悲攝受利益方便成就一切衆生。五者願求不退轉地。善男子。是名菩薩摩訶薩成就勤策波羅密（精進有三。一被甲。二攝善。三利樂有情。一句諸煩惱等者。此卽第一被甲精進。最初發心起猛利樂欲離諸煩惱如被鉀。二福德未具等者。攝善之中有其四種。加行·無下·無退·無足。此無退精進。於未得中能進求故不息受樂。三於諸難行等者。不生厭心。無足精進。四以大慈悲等者。利樂有情精進。五願求等。是無下精進）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就靜慮波羅密。云何爲五。一者於諸善法攝令不散故。二者常願解脫不著二邊故。三者願得神通成就衆生善根故。四者爲淨法界蠲除心垢故。五者爲斷衆生煩惱根本故。善男子。是名菩薩摩訶薩成就靜慮波羅密（靜慮有三。謂安住·引發·辦事。一於諸善法等。是安住靜慮。二常願解脫者。卽八解脫。於空有邊能不住著引解脫故。三願得神通等者。卽六神通。由現神通令諸衆生捨邪歸正集諸善根。上二竝引發靜慮。四爲淨法界除心垢者。心通二種。能緣慮心。并第一義心。爲淨法界卽第一義心。依定能除二心垢故。此爲自利。五爲斷衆生等。是卽利他。此後二種是辦事靜慮）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就智慧波羅密。云何爲五。一者常於一切諸佛菩薩及明智者供養親近不生厭背。二者諸佛如來說甚深法心常樂聞無有厭足。三者眞俗勝智樂善分別。四者見修煩惱咸速斷除。五者世間伎術五明之法皆悉通達。善男子。是名菩薩摩訶薩成就智慧波羅密（智有三種。謂加行·根本·後得。五中初二加行。智第三。第五是後得智。眞俗二境樂能了智。第四。爲斷見修等。是根本智。世間伎術者六十四能·五明之法·內明等也）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就方便波羅密。云何爲五。一者於一切衆生喜樂煩惱心行差別悉皆通達。二者無量諸法對治之門心皆曉了。三者大慈悲定出入自在。四者於諸波羅密多皆願修行成就滿足。五者一切佛法皆願了達攝受無遺。善男子。是名菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅密（方便五中。初三拔濟方便。後二迴向方便。一意樂煩惱等者。爲拔濟生須識意樂及貪瞋等八萬四千諸塵勞門所有差別。此所對治。二諸法對治等者。次爲對除須識除法八萬四千諸功德門。卽是能對治。三大慈悲定等者。旣識除法。出入諸定皆便自在。現大神通故。四者於諸波羅密等者。迴向菩提故。方便修諸度。五一切佛法等者。菩提涅槃智斷恩等願皆證得了達攝受。是能證議）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就願波羅密。云何爲五。一者於一切法從本以來不生不滅非有非無。心得安住。二者觀一切法最妙理趣離垢清淨。心得安住。三者過一切相心本眞如無作無行不異不動。心得安住。四者爲欲利益諸衆生事於俗諦中。心得安住。五者於奢摩他毘鉢舍那同時運行。心得安住。善男子。是名菩薩摩訶薩成就願波羅密。（願五之中。初三求菩提願。後二利樂他願。第一於一切法等者。雖是總觀。亦觀一切八相之法不生滅等。離執安住。二觀一切法等者。報佛之智觀一切法。俗諦最妙理趣。眞諦離垢清淨。卽離二障能觀之智於二諦中心得安住。卽報佛四智。令之菩薩於佛能觀離垢淨智亦願樂住。三過一切相等者。欲得法身云心得安住。體卽欲樂。觀於法身過於一切相。是心之本卽眞如也。非煩惱作故云無作。如離三世故云無行。無有前後別異故云不異。不遷滅故云不動。觀彼法身離此四相故願樂住之。心得安住。四爲欲利益等者。爲利他事。於俗諦中須了教詮及生機性。五於奢摩他等者。欲爲利生。根依止觀。了知幻離諸過等故須俱行。奢摩他此云止。毘鉢舍那此云觀）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就力波羅密。云何爲五。一者以正智力能了一切衆生心行善惡。二者能令一切衆生於甚深微妙之法。三者一切衆生輪迴生死隨其緣業如實了知。四者於諸衆生三種根性以正智力能分別知。五者於諸衆生如理爲說令種善根成熟度脫。皆是智力故。善男子。是名菩薩摩訶薩成就力波羅密（力卽十力力。五之中。第一卽業異熟智力及遍趣行智力。言正智者。離增·上慢行故。言心行者。卽遍趣行。言善惡者。卽善不善業。智能了一切業及彼意趣趣向故。二能令入於深妙之法者。是漏盡智力。知漏盡不盡證無爲故。能令入深妙之法。三衆生輪迴等者。是死生智力。若如過去輪迴。亦通宿住智力。四三種根性正分別知者。根卽根勝劣智力。性卽種種性智力。五如理爲說成就度脫者。通處非處靜慮欲·勝·解三智力。能修此等卽修習力。能了此等卽思擇力也）。 　　善男子。復依五法菩薩摩訶薩成就智波羅密。云何爲五。一者能於諸法分別善惡。二者於黑白法遠離攝受。三者能於生死涅槃不厭不喜。四者具福智行至究竟處。五者受勝灌頂能得諸佛不共法等及一切智智。善男子。是名菩薩摩訶薩成就智波羅密（智五之中。初成就有情智。後二成就佛法智。文相并可知）。 　　善男子。何者是波羅密義。所謂修習勝利。是波羅密義（自下辨修行中。第二釋名。於中分二。初徵問。後解釋。釋中有十七義。則爲十七段。此則初也。言勝利者。依瑜伽云。六度各有別別勝利。若說通勝利云。無罪乃至坐菩提坐常作能現作一切有情一切義利。非如世間唯自利益故）。 　　滿足無量大甚深智。是波羅密義（佛智無量能了二空名大。餘不能測名爲甚深。此十能滿名到彼岸）。 　　行非行法心不執著。是波羅密義（善法名行。不善名非行。此卽）。 　　生死過失涅槃功德正覺正觀。是波羅密義（於生死有漏果過失正覺。於涅槃無漏果功德能正觀也）。 　　愚人智人皆悉攝受。是波羅密義（愚人樂生死。智人樂涅槃。平等利益悲心不損名攝受）。 　　能現種種珍妙法寶。是波羅密義（卽依勝定現七寶等施諸衆生類）。 　　無礙解脫智慧滿足。是波羅密義（由八解脫能引神通等得四無礙等。智慧滿足故）。 　　法界衆生界正分別知。是波羅密義（法界衆生界者。卽五無量之中二種也。影顯於餘。能正了知）。 　　施等及智能令至不退轉。是波羅密義（施等卽前度。及智卽後五度。皆能修習至不退轉。卽第十地至行彼岸）。 　　無生法忍能令滿足。是波羅密義（無生法忍者。三無生忍如前已釋。初地創得。八地相續得。能令滿足者。得至佛地上二種自利行滿）。 　　一切衆生功德善根能令成就。是波羅密義。（是利他彼岸。如文可解）。 　　能於菩提成佛十力四無所畏不共法等皆悉成就。是波羅密義（十力降天魔。無畏降外道。不共法降二乘。例餘功德亦皆成滿。是菩提波羅密知德也）。 　　生死涅槃了無二相。是波羅密義（不如二乘以法執心見有二相。是斷德也）。 　　齊度一切。是波羅密義（是恩德也）。 　　一切外道來相詰難。善能解釋令其降伏。是波羅密義（由具無畏。釋外道難。破邪彼岸）。 　　能轉十二妙行法輪。是波羅密義（十二妙行者。四諦三轉。且依苦諦見道示相修道勸修無學作證。計餘三諦各有十二。應成四十八。行相以相似故總名十二妙行法輪。廣如餘述）。 　　無所著無所見無患累。是波羅密義（無染著故云無所著。無滯礙故云無所見。卽是永作二種生死之患累故云無患累）。 　　善男子。初地菩薩是相先現。三千大千世界無量無邊。種種寶藏無不盈滿。菩薩悉見（自下第三大段。明證地。由前發心久修勝行得至證地故。於中分五。一得地相。二釋地名。三明地障。四明地行。五明地修習。此得地相。謂初證時所得之相。由行十度外得此相。十地現相。卽爲十段。此卽初也。問。此等相爲在何處。答。各各將入自地時得。云先現故。又解。各各初入時得。而云先現者。更有多相。此等先現故。不可在地前。然表於初地能行一切施度。外遍大千現種種寶藏。能遂所求故無不盈滿。菩薩悉見者。自上菩薩得見此相。非不得見。餘皆准知）。 　　善男子。二地菩薩是相先現。三千大千世界地平如掌無量無邊。種種妙色清淨珍寶莊嚴之具。菩薩悉見（於此地中。表證平等理。具持淨戒。淨十業道。故現妙色寶嚴具）。 　　善男子。三地菩薩是相先現。自身勇健甲仗莊嚴。一切怨賊皆能摧伏。菩薩悉見（於此三地。表行三忍。有勇健相。被甲降怨）。 　　善男子。四地菩薩是相先現。四方風輪種種妙華悉皆散灑充布地上。菩薩悉見（於此四地。表行四正勤。七淨九淨妙花散地。七淨者。戒淨·心淨·見淨·度疑淨·道非道智見淨·行智見淨·行斷智見淨·九淨者。加無緣寂滅淨·淨國土淨。如十地論）。 　　善男子。五地菩薩是相先現。有妙寶女衆寶瓔珞周遍嚴身首冠名華以爲其飾。菩薩悉見（於此五地。表行禪定。離諸硬強。有寶女現。禪定能生解脫遍處等。云瓔珞嚴身。行七覺分故。云首冠名花）。 　　善男子。六地菩薩是相先現。七寶華池有四階道全砂遍布清淨無穢。八功德水皆悉盈滿。嗢鉢羅華[物-勿+句]物頭華分陀利華隨處莊嚴。於華池所遊戲快樂清涼無比。菩薩悉見（於此地中。文義有八。一表行七智。現七寶。殆如疏列。二表加行。無間解脫勝進四道現四階道。三表證如理。起現金砂布。四表離粗相障。云清淨無穢。五表得八解脫八道支八智。現八功德水。六因現四色花。七遊法苑樂。八證無爲清涼）。 　　善男子。七地菩薩是相先現。於菩薩前有諸衆生應墮地獄。以菩薩力便得不墮無有損傷亦無恐怖。菩薩悉見（於此七地。表行善巧拔濟衆生。故云於菩薩前乃至亦無恐怖）。 　　善男子。八地菩薩是相先現。於身兩邊有師子王以爲衞護。一切衆獸悉皆怖畏。菩薩悉見（於此八地。表行二願得相土二自在。故云於身兩邊等。能令煩惱不現行。故云一切衆獸等）。 　　善男子。九地菩薩是相先現。轉輪聖王無量億衆圍繞供養。頂上白蓋無量衆寶之所莊嚴。菩薩悉見（於此九地。表行力度。如彼輪王有大勢力。四辨利生故云無量億衆等。以四無量蔭生如蓋。行七聖財云衆寶等）。 　　善男子。十地菩薩是相先現。如來之身金色晃耀無量淨光悉皆圓滿。有無量億梵王圍繞恭敬供養。轉於無上微妙法輪。菩薩悉見。（於此十地。表灌頂位將成正覺。於菩薩身有如來相現。一現身。二現光。三現衆梵。四現轉法輪。此於自身不由作意。有佛身相等現）。 　　善男子。云何初地名爲歡喜（第二釋地名。十地不同分爲十段。初地分三。謂徵·釋·結。餘九各二。但有釋·結。准此初徵。應言云初地等名爲歡喜等。略其等字）。 　　謂初證得出世之心。昔所未得而今始得。於大事用如其所願悉皆成就。生極喜樂。是故最初名爲歡喜（釋有二義。一自利。二利他。得出世心者。卽二空知與心相應他名出世心。是隣近釋。昔所未得等者。此自利也。於大事用等者。謂利他用。大莊嚴論云。一見眞如謂見自利。二見利物謂見利他。一一刹那能成就百類衆生故）。 　　諸微細垢犯戒過失皆得清淨。是故二地名爲無垢（於此二地離於二垢。一諸微細垢起異乘心。二諸犯戒垢誤犯三業。皆得清淨卽無垢義）。 　　無量智慧三昧光明不可傾動無能摧伏。聞持陀羅尼以爲根本。是故三地名爲明地（聞思修三慧云無量智慧。從定所發自明明他云三昧光明。能除障名不傾動。卽彼三慧以定總持之所發故。卽定總持名爲根本。結文可知）。 　　以智慧火燒諸煩惱。增長光明。修行覺品。是故四地名爲焰地（於此四地修菩提分。智慧之火焰能燒徵細煩惱現行障等薪故。更增勝知覺品轉勝）。 　　修行方便勝智自在極難得故。見修煩惱難伏能伏。是故五地名爲難勝（於此五地。眞俗二智行相互違合令相應。俱時而起名修行方便勝智自在。復能除彼害伴隨眠違隨現行名爲難伏。雖分別見等見道已除俱生身見四地已斷。至此地中復除害伴。此不與我見俱別起貪瞋等亦通見修斷。就總盡說云見修煩惱難伏能伏。非分別惑此地方伏。此通智障以煩惱名說據害伴俱所知品伏不起說。非諸俱生此皆能伏。羸劣睡眠六·七地伏。又依六說。非第七俱。七俱者。八地已去猶現行故。乃至廣說。莊公云。言見修煩惱者。謂所知障與煩惱障俱得煩惱名。難可制伏今能伏故。言見煩惱者。謂此煩惱先與見俱。而明見名。俱生身見四地斷故。見所斷者初地斷故。興公云。見修煩惱者卽道品之障。見者卽所從之伴。修者卽害·伴之屬。雖俱生見四地不行。五地正斷害見伴惑故。榮其見之修煩惱故）。 　　行法相續了了顯現。無相思惟皆悉現前。是故六地名爲現前（於此地中。恒觀十二因緣道理相續不斷。名行法相續。智常正觀名爲了了。此爲加行復能引起無分別知。名爲無相思。思惟卽正智。皆悉現前故。成唯識論云。住緣起智引無分別最勝般若。恒現在前等）。 　　無漏無間無相思惟解脫三昧遠修行故。是地清淨無有障礙。是故七地名爲遠行（於此地中。於無相理長時相續。能以眞智觀無細生滅。無相思惟卽無分別智。此中應云於無相理無漏理無間思惟。簡第六地有相闇故。解脫謂八解脫。三昧謂三三昧。卽無相思惟無相解脫三昧。俱遠修行至功用後邊故。云遠修行。離上現行障故。名清淨無障礙）。 　　無相思惟修得自在。諸煩惱行不能令動。是故八地名爲不動（於此八地。於無相觀任運起故。名無相思惟。修得自在純無漏觀。無煩惱動。云諸煩惱行不能令動。卽二不動。一相用不動。相用卽有無相。用卽功用。二煩惱不動。故唯識云。無分別智任運現前。相用煩惱不能動故）。 　　說一切法種種差別皆得自在。無患無累。增長智慧自在無礙。是故九地名爲善慧（於此九地。任運能得四無礙智說一切法。總通四辨俱得名說。以種種名言種種義理種種音聲種種辨才差別說。由任運故。皆得自在。離二愚障故。云無患又累。四辨才能說除疑。名爲善慧）。 　　法身如虛空。智慧如大雲。皆能遍滿覆一切故。是故第十名爲法雲（於此十地。所得法身如大虛空。以大智慧如雲遍空。卽智充滿法身。復說妙法如雲下雨。然空有三義。一法身如空。以遍淨故。二阿梨耶如空。以遍含一切種故。三粗重如空。遍一切故。雲有三義。一聞熏習如雲。二智慧如雲。三慈悲如雲。此等諸義依莊嚴及瑜伽并此經等所說。各別如疏中說）。 　　善男子。執著有相我法無明。怖畏生死惡趣無明。此二無明障於初地（自下第三明地障。因明十一地障。前問菩提。通佛果故。今亦明佛地之障。此十一障卽十一段。此初卽異生性障。有相我法卽二執之境。相謂伏。能執之心當情相狀。卽唯議云。起自心相。或卽體相執著卽能執之心。此執著我法皆悉有體。設執法無還執有無相。若執我無亦是法執。二執是慧俱明。強名爲無明。是隣近釋。怖畏生死惡趣者。此惡趣言非唯三惡道。通八難故。俱分別所起不善業及所感果并所知障所發業果亦是此攝。毀責之名總云惡趣。由是此經云生死惡趣。非三塗。言怖畏者。卽此惡趣是所怖畏。名爲怖畏。無明所發無明品故名爲無明。前二執無明意說利品。此惡趣無明意說鈍品。俱起無明名惡趣者。亦毀責名耳）。 　　微細學處誤犯無明。發起種種業行無明。此二無明障於二地（卽邪行障是所知障。俱生一分能令菩薩誤犯三業。初地已上性戒成就。必不說犯。性戒誤有所犯。初地未斷。入二地斷。發起種種業行無明。是彼誤犯所起三業。能起三業不離無離無明。所起三業亦非是愚。愚相應·愚所起·愚品類總名愚。故唯識云。惑唯起業不了業愚）。 　　未得今得愛著無明。能障殊勝總持無明。此二無明障於三地（卽闇鈍障。未得令得者。卽是無漏勝定。通色無色及勝修慧。二地無。入三地時能斷彼障。體卽欲界貪俱所知障。能障殊勝總持。總持有四。謂法·義·呪·得忍。入三地時能斷彼障。總持念慧爲性。今說初二。由入三地能斷定障。得勝定發勝修慧。斷總持障得勝總持。發得聞·思二種勝慧）。 　　味著等至喜悅無明。微妙淨法愛樂無明。此二無明障於四地（卽微細煩惱現行障。等至卽勝定。味著是愛。喜悅是受。卽瓴受下劣定障修勝定故。爲勝障。餘處多說貪。此經兼受。卽正障體貪。緣此受所領受定故。俱名障。或此喜悅卽是定愛。微妙淨法是菩提法。愛卽樂也。體卽是貪。此二無明是彼二貪相應無明。此之二障四地能斷。由於四地作菩提分法觀故）。 　　欲背生死無明。希趣涅槃無明。此二無明障於五地（卽背生死欣涅槃愚。此卽於下垂般涅槃障。不能了生死涅槃眞體無別故。故有欣厭。由於五地作四諦觀。眞欲二知合令雙行。由能證得無著別如。能證之智名無差別道。唯議云。彼障五地無差別道。入五地時便能永斷故能除彼）。 　　觀行流轉無明。麁相現前無明。此二無明障於六地（此卽麁相現行障。觀行流轉者。卽緣苦集無明。麁相現前者。卽觀滅道淨相。以五地中觀四諦故。雖亦作無相。多時作有相觀。障於六地。多無相觀故。入六地能斷此障也）。 　　微細諸相現行無明。作喜欣樂無相無明。此二無明障於七地（卽細相現行障。徵細諸相者。細生相。作意欣樂無相。卽觀細滅相。由於六地作緣起觀。見有生滅。彼障七地妙無相道。未能卽空起有勝行故。入七地除）。 　　於無相觀觀功用無明。執相自在無明。此二無明障於八地（卽無相中作加行障。於第七地雖能長時作無相觀。能加功用方得。長時有加行愚。由愚未斷故起加行。無相觀中不得自在。報相者卽於七地雖現相正。有執相種。於現相正亦不自在。故入八地能斷彼障。相卽墮欲現金銀等類別。土卽隨欲現。或大小土狹於相故。今言相卽攝得土）。 　　於所說義及名句文此二無量未善巧無明。於詞辨才不隨喜無明。此二無明障於九地。（卽利他中不欲行障。所說義義無礙解。及名句文法無礙解。於二中未得自在。云未善巧。於詞者。諸方音聲。唯識云。詞緣於聲故。詞卽聲。辨才者。卽七辨才。於現音聲及七辨才不自在故。名不隨意。由第八地於利他中不欲行故。未能除此四無礙愚。故入九地卽能永斷）。 　　於大神通未得自在變現無明。微細祕密未能悟解事業無明。此二無明障於十地（卽於諸法中不得自在障。五種神通過二乘等。能廣利他得自在故。名大神通。變謂轉換。現謂化現。無而忽有。微細祕密者。有大法智雲及所含藏。細者妙也。卽是微妙由離障故。極難得故。難解稱祕密。未能悟解卽是無明。事業者利生事業。於第九地無明障此故。入第十卽能永斷）。 　　於一切境微細所知障礙無明。極細煩惱麁重無明。此二無明障於佛地（卽第十一障。空有理事名一切境。妙觀察智觀如羅穀。此卽由有細所知障通現及種。通七識俱所熏成種。亦由第七現行法執不得分明。極細煩惱精重者。卽細煩惱種子。亦通第七識。乃至廣說）。 　　善男子。菩薩摩訶薩於初地中行施波羅蜜。於第二地行戒波羅蜜。初第三地行忍波羅蜜。於第四地行勤波羅蜜。於第五地行定波羅蜜。於第六地行慧波羅蜜。於第七地行方便勝智波羅蜜。於第八地行願波羅蜜。於第九地行力波羅蜜。於第十地行智波羅蜜（自下第四明地所修之行。文段可知。問。菩薩地前尚行六度。及十地論等云。第二劫一行中行一切行。於第三劫一切行中行一切行。卽皆具修。何故此留文地各行一。答。據實如是。言於十地各行一者約增而說。故無性攝論云。一一地中具修十種。今約增勝故不相違）。 　　善男子。菩薩摩訶薩最初發心攝受能生妙寶三摩地（自下第五明修行。此意十地各行一度。如何修習。謂要定慧兩法雙修。故無性攝論云。於地地中修奢摩他·毘鉢舍那。由五相修。如彼廣辨。然今此經但說止品。以定能引無相正智。是智足故。然初地中。由定起施。名妙寶等持。三者是等。摩地云持。平等持心令住於境）。 　　第二發心攝受能生可愛樂三摩地（定能起戒。名可愛樂。由持戒者衆所樂見故）。 　　第三發心攝受能生難動三摩地（定能起忍。名爲難動）。 　　第四發心攝受能生不退轉三摩地（定能發精進。名爲不退轉）。 　　第五發心攝受能生寶華三摩地（由定能爲功德勝田。名爲寶華）。 　　第六發心攝受能生日圓光焰三摩地（定能發智日。名爲日圓光烟）。 　　第七發心攝受能生一切願如意成就三摩地（定能發生方便善巧。名一切願如意成就）。 　　第八發心攝受能生現前證住三摩地（定能發智任運能證無相妙現。名現前證住）。 　　第九發心攝受能生智藏三摩地（定發四辨。名爲智藏）。 　　第十發心攝受能生勇進三摩地（定發神通廣大事業。名爲勇進）。 　　善男子。是名菩薩摩訶薩十種發心（總結）。 　　善男子。菩薩摩訶薩於此初地得陀羅尼。名依功德力（答第一問中有四。此卽第四得護。有二。初得護。後頌讃。此初也。十地不同卽爲十十段段一一段段中各分爲四。一標能護名。二正說神呪。三歎法勝。多佛說故。四明護益。四總持中是呪總持。由行得名爲功德。餘名准行。列此可知）。 　　爾時世尊卽說呪曰。 　　怛姪他晡[口*律]儞曼奴喇剃獨虎獨虎獨虎耶跋蘇利瑜阿婆婆薩底（○里反下皆同）耶跋旃達囉調怛底多跋達[口*洛]叉溫憚荼鉢唎訶[口*藍]矩噌莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過一恒河沙數諸佛所說。爲護初地菩薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。得脫一切怖畏。所謂虎狼師子惡獸之類一切惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念初地（歎勝中有二。初歎。次所護地。爲護初地下是也。若有誦持此下明護益。有二。一無難。二不通。忘念下也。初無難中。無五難。一惡獸。二惡鬼。三怨賊。四水火等災。五三七等苦。不忘者第二能令不退。餘九准知）。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第二地得陀羅尼。名善安樂住（由持戒故。得名善安樂住）。 　　怛姪他嗢篅（入聲下同）里質里質里嗢篅羅篅羅喃繕覩繕覩嗢篅里虎嚕虎嚕莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過二恒河沙數諸佛所說。爲護二地菩薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障不忘念二地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第三地得陀羅尼。名難勝力（由行忍故。得名爲難勝力）。 　　怛姪他憚宅枳般宅枳羯喇[打-丁+致]高喇[打-丁+致]雞由哩憚[打-丁+致]里莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過三恒河沙數諸佛所說。爲護三地菩薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。脫諸怖畏惡獸鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念三地。 善男子。菩薩摩訶薩於第四地得陀羅尼。名大利益（由行精進善成辦故。得名大利益）。 　　怛姪他室唎室唎陀弭儞陀弭儞陀哩陀哩儞室唎室唎儞毘舍羅波世波始娜畔陀弭帝莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過四恒河沙數諸佛所說。爲護四地菩薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念四地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第五地得陀羅尼。名種種功德莊嚴（由修定力引諸功德。得因以立名）。 　　怛姪他訶哩訶哩儞遮哩遮哩儞羯喇摩（引）儞僧羯喇摩（引）儞三婆山儞瞻跋儞悉耽婆儞謨漢儞碎閻步陛莎訶。 　　善男子。此字羅尼是過五恒河沙數諸佛所說。爲護五地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念五地。 善男子。菩薩摩訶薩於第六地得陀羅尼。名圓滿智（由行智故。得名圓滿智）。 　　怛姪他毘徒哩毘徒哩摩哩儞迦里迦里毘度漢底嚕嚕嚕嚕主嚕主嚕杜嚕婆杜嚕婆捨捨設者波哩灑莎（入）悉底薩婆薩埵喃悉甸覩漫曼怛囉鉢陀儞莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過六恒河沙數諸佛所說。爲護六地菩薩摩訶薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念六地。 善男子。菩薩摩訶薩於第七地得陀羅尼。名法勝行（由行方便善巧故。行得名法勝行）。 　　怛姪他夕訶（上）夕訶（引）嚕夕訶夕訶嚕鞞陸枳鞞陸枳阿密栗多唬漢儞勃里山儞鞞嚕勅枳婆嚕伐底鞞提呬枳頻陀鞞哩儞阿密哩底枳薄虎主愈薄虎主愈莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過七恒河沙數諸佛所說。爲護七地菩薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念七地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第八地得陀羅尼。名無盡藏（由行十無盡願故。得名無盡藏）。 　　怛姪他室唎室唎室唎儞密底密底羯哩羯哩醯嚕醯嚕主嚕主嚕畔陀弭莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過八恒河沙數諸佛所說。爲護八地菩薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念八地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第九地得陀羅尼。名無量門（由得四辨廣利生故。得名無量門）。 　　怛姪他訶哩旃荼哩枳俱藍婆喇體（天里反）覩刺死拔吒死室唎室唎迦室哩迦必室唎莎（蘇活反）悉底薩婆薩埵喃莎訶。 　　善男子。此陀羅尼是過九恒河沙數諸佛所說。爲護九地菩薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。脫諸怖畏惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫及諸苦惱。解脫五障。不忘念九地。 　　善男子。菩薩摩訶薩於第十地得陀羅尼。名破金剛山（由智能破如金剛障故。得總持名破金剛山）。 　　怛姪他悉提（去）蘇悉提（去）謨折儞木察儞毘木底菴末麗毘末麗涅末麗忙揭麗呬[口*闌]若揭鞞曷喇怛娜恒鞞三曼多跋姪麗薩婆頞他娑憚儞摩[木*奈]斯莫訶摩[木*奈]斯頞步底頞咥[口*歩]底阿喇誓毘喇誓頞主底菴密栗底阿喇誓毘喇誓跋[口*藍]謎跋羅蚶麽莎（入）囇晡喇儞晡喇娜曼奴喇剃莎訶。 　　善男子。此陀羅尼灌頂吉祥句是過十恒河沙數諸佛所說。爲護十地菩薩故。若有誦持此陀羅尼呪者。脫諸怖畏。惡獸惡鬼人非人等怨賊災橫一切毒害皆悉除滅。解脫五障。不忘念十地。 　　爾時師子相無礙光焰菩薩聞佛說此不可思議陀羅尼。卽從座起偏袒右肩右膝著地。合常恭敬頂禮佛足（得護中第二頌讃文。分爲三。初頌所說法。次頂禮虔恭卽欲讃儀。卽從坐起下是也。各有所表。如疏廣說頌。故不迷）。 　　以頌讃佛。 　　敬禮無譬喩。甚深無相法（後由言讃歎。總有十頌。分之爲二。初半頌讃所聞法。餘九頌半讃佛。此初也。法爲佛師故先讃法。佛是教主故次讃佛。虔誠頂拜名爲敬禮。法體殊勝云無譬喩。唯佛究了稱爲甚深。離空有等相故云無相）。 　　衆生失正智。唯佛能濟度（自下讃佛。初半頌總。後九頌別。此總也。佛三德中恩德利生勝故。徧標擧以影智斷）。 　　如來明慧眼。不見一法相。復以正法眼。 　　普照不思議。不生於一法。亦不滅一法（自下別讃佛。初二頌讃報身智德。次二頌讃法身斷德。餘五頌讃化身恩德。初中讃初恩德次讃果德。讃恩中。初半讃慧眼。次一頌歎法眼。慧眼照空第一義諦。無分別故。云不見一法相。非無諸法。緣於教法及衆相性。名爲法眼。無不解了。名爲普照。非餘所測。名不思議。稱境而知。不忘見增生一法。亦不忘見滅一法。處中而知。依他生滅遍計眞如並無生滅。故云不生等。非無生滅之依他起性）。 　　由斯平等見。得至無上處（明果也。因修二眼得圓滿故能平等見。得者證義。斷或證滅心故。無上處者卽大菩提。不說肉天眼。無記法故。但是業果及定果故。所以不說。在佛身中名爲佛眼。今此讃因故略佛眼）。 　　不壞於生死。亦不住涅槃。不著於二邊。 　　是故證圓寂（下二行讃斷德。初一行讃無住涅槃。後一行讃無餘。壞者斷也。不同二乘永斷生死。亦不樂住涅槃。卽空有俱不著。離於此二邊。是故能證無住涅槃）。 　　於淨不淨品。世尊知一味。由不分別故。 　　獲得最清淨（無餘大涅槃卽正明法身。淨不淨性體卽眞如。名爲一味。由無分別智證斯一味正涅槃因故。能獲得極清淨。無住通因雖是清淨極清淨）。 　　世尊無邊身。不說於一字。令諸弟子衆。 　　法雨皆充滿（自下因德。分四。一行現身說法德。初地。他受變化隨機感現於大身量難測故。名無邊。離遍計故。眞理無故。云不說一字。然由因緣議變之力。令衆聞法皆得充滿。如來尼珠隨求出寶。亦如天鼓應念出聲）。 　　佛觀衆生相。一切種皆無。然於苦惱者。 　　常興於救護（此一行觀衆生常利德。依眞法界。怨親等相一切皆無。然大悲大捨。卽空觀有故。苦等常興狀救護）。 　　苦樂常無常。有我無我等。不一亦不異。 　　不生亦不滅。如是衆多義。隨說有差別（此一行半。明應機差別德。苦樂等五對衆多之義。眞理雖無。隨機說別）。 　　譬如空谷響。唯佛能了知（擧喩譬。如虛谷本無音聲隨響緣別出種種聲。餘不能了。唯佛能知）。 　　法界無分別。是故無異乘。爲度衆生故。 　　分別說有三（總結無差別。雖初差別。終至一乘於眞法界亦無三乘之差別相。文顯可知）。 　　爾時大自在梵天王亦從座起。偏袒有肩右膝著地。合掌恭敬頂禮佛足（品中第三大段。大梵讃揚。於中二。初梵王讃勸。復如來印誠。此初也。於中文三。此初讃儀。大自在梵王者。第四靜慮王。卽第十地菩薩。十地經云。現報利益受佛位故。後報利益摩醯音罪智處生故）。 　　而白佛言。世尊。此金光明最勝王經希有難量。初中後善。文義究竟。皆能成就一切佛法。（正讃。瑜伽八十三說有十句。此初別說五句。後皆能成可總說餘五句。瑜伽云。初善者。謂於聞時生歡喜故。中善者。謂修行時無有艱苦。遠離二邊依中道行故。後善者。謂極究竟離諸垢故。及一切離欲爲後邊故。文究竟者。卽善緡綴名身等故。義究竟故。謂能引發利益安樂故。皆能成就等者。攝梵行之相等故）。 　　若受持者。是人則爲報諸佛恩（勸持也。如法花第二之叙佛恩深無能得報。屬累品云。唯受持經卽爲報恩。此亦如是）。 　　佛言。善男子。如是如是。如汝所說（第二印誠。有二。初印。後誠。此初也）。 　　善男子。若得聽聞是經典者。皆不退於阿耨多羅三藐三菩提（誠也。有二。此初聞者不退菩提。有五。此卽初標也）。 　　何以故（徵也）。 　　善男子。是能成熟不退地菩薩殊勝善根。是第一法印。是衆經王。故應聽聞受持讀誦（順釋。有二。初釋。後勸。是衆經王下是）。 　　何以故（重徵也）。 　　善男子。若一切衆生未種善根未成熟善根未親近諸佛者。不能聽聞是微妙法（反顯也。此未種善根等三人不能聽聞。故知能聽聞者具前三緣得至不退）。 　　若善男子善女人能聽受者。一切罪障皆悉除滅得最清淨（滅障勝進。有三。此初滅三障。其文可知）。 　　常得見佛。不離諸佛及善知識勝行之人（此明近善文也）。 　　恒聞妙法。住不退地（得勝法。有四。此聞法及至勝位二文）。 　　獲得如是勝陀羅尼門（得勝法。初標。後示。此初也。四總持中是能得不退也。證法性故無盡。得不退故無滅也）。 　　所謂無盡無減。海印出妙功德陀羅尼。無盡無減（別示。此十總持或通十地一一皆得。或隨十地如次得一。如前三摩地。初地行施能得應時。如大海潮終不失時。證平等如而爲仰故。依陀羅尼出生布施勝妙功德。得後後勝德無有盡）。 　　通達衆生意行言語陀羅尼。無盡無滅（於第二地。除不了業愚得此總持故。能通達自他三業。意行言三。如次卽意身語三業。或意行卽八萬四千心行。言語卽約解一切衆生語言）。 　　日圓無垢相光陀羅尼。無盡無減（於第三地。由離闇鈍障獲此總持。能發殊勝定三明故。如日圓。自離障故云無垢。破他闇故云相光）。 　　滿月相光陀羅尼。無盡無減（於第四地。能離微細障故。精進殊勝。猶如月初漸至圓滿）。 　　能伏諸惑演功德流陀羅尼。無盡無減（於第五地。得言相應增上慧故。能伏害伴貪等煩惱。名除伏諸惑。修勝定故得勝靜慮演功德流。流謂八解脫法。故花嚴云。八解脫流淨妙水）。 　　破金剛山陀羅尼。無盡無減（於第六地。習於般若。能破愚癡障日之金剛大山）。 　　說不可說義因緣藏陀羅尼。無盡無減（於第七地。多住無相。以方便善巧。功說不可說無相之義。亦不壞假名因緣法藏）。 　　通達實語法則音聲陀羅尼。無盡無減（於第八地。得無功用智。以大願力。能通達實語爲衆生法則。音聲卽語）。 　　虛空無垢心行印陀羅尼。無盡無減（於第九地。得四辨自在如空。除利他障故。云天無垢。所說法義能爲衆生心行勝印。勝印已決得勝益）。 　　無邊佛身皆能顯現陀羅尼。無盡無減（於第十地。得大智雲充滿法界。盡無邊界生所願身皆能顯現。皆因總持得。皆從所得立總持名。卽從果爲名）。 　　善男子。如是等無盡無減諸陀羅尼門得成就故（得勝用。前得法體。此依起用。初標。後顯。此標也）。 　　是菩薩摩訶薩。能於十方一切佛土化作佛身。演說無上種種正法。於法眞如不動不住不來不去（此顯勝用。有三。此初現身說法。然雖說法不壞眞諦故。云於法眞如不動。現在不住生卽滅故。云不住。去無所至故。云不去。從無所來故。云不來。法無定相故）。 　　善能成就一切衆生善根。亦不見一衆生可成就者（二能益有情。據俗諦善巧成就衆生。就勝義諦亦不見生可成就者。故金剛般若云。雖度無量衆生而無得度者）。 　　雖說種種法法。於言詞中不動不住不去不來。能於生滅證無生滅（三攝用歸眞令修正觀。有三。標·徵·釋。此初也）。 　　以何因緣說諸行法無有去來（徵也）。由一切法體無異故（釋也。以一切法皆歸於如爲體。體無異故。不見能依身語實生滅等相）。 　　說是法時。三萬億菩薩摩訶薩得無生法忍。無量諸菩薩不退菩提心。無量無邊芻苾比丘尼得法眼淨。無量衆生發菩提心（品中第四大段。聞法獲益。於中有四。此初明時會得益。文有四益。一得無生忍。初得在初地。長時得在八地。圓滿在佛地。二得不退心。卽十住第七心。三定性二乘地得初果故。云得法眼淨。四有有大乘性發菩提心）。 　　爾時世尊而說頌曰。 　　勝法能逆生死流。甚深微妙難得見（第二讃誨。初兩句讃。次兩句誨。讃中初句讃法上勝能破生死。次句讃法微妙難可得見）。 　　有情盲冥貪欲覆。由不見故受衆苦（誨也。上句造惡。下句受苦。無明障聖惠眼故。云盲冥者闇也。亦爲貪欲之所障覆不知出離但造惡業。由不見眞惡業旣作。故受衆苦）。 　　爾時大衆俱從座起。頂禮佛足（大衆奉行。此初儀軌）。 　　而白佛言。世尊若所在處講宣讀誦此金光明最勝王經。我等大衆皆悉往彼爲作聽衆。（第二奉行中有五。此初爲作聽法衆也）。 　　是說法師令得利益安樂無障身意泰然。我等皆當盡心供養（二利益法師。一令安樂。二四事供養）。 　　令亦聽衆安隱快樂所住國土無諸怨賊恐怖厄難飢饉之苦人民熾盛（利益聽衆及國土）。 　　說此法處道場之地一切諸天人非人等一切衆生不應履踐及以汚穢（尊重說法處。有三。初標。次徵。後釋。釋中有二。初釋不應踐汚所以。次應修供養）。 　　何以故（徵也）。 　　說法之處卽是制底。當以香華繒綵幡蓋而爲供養。我等常爲守護令離衰損（第二釋也。其文可知）。 　　佛告大衆。善男子。汝等應當精勤修習此妙經典。是則正法久住於世（如來更勅。前之四衆願自身受持演說。今勅亦令自勤修習。使法久住也）。 　　金光明勝王經註釋卷第四。 金光明最勝王經註釋卷第五。 　　金光明最勝王經蓮華喩讃品第七。 　　（三門分別。初來意者。妙幢默念。世尊導師久殖勝因。壽命何短。四方四佛忽現室內陳壽無邊。豈凡心測。因聞壽遠。願得菩提。說果令求。求須起行。所以夜夢金鼓示懺悔方。今卽勝行感夢起。階非無因緣。衆疑未知。所以佛爲說。於過去有王名金龍主。以蓮華喩讃十方佛。由此勝因感斯嘉夢。欲令時會得除疑惑同殖妙因。故前品後有斯品起。釋品名者。興公疏云。梵云迦摩羅蓮花。羯囉池。悉埵讃。總應云蓮花池讃品。今以喩代池者。蓋翻譯之意乎。沼公云。蓮花是喩。讃歎是法。此意花卽喩因。蓮卽喩果。前後相望雙含因果。又蓮花出泥水。不爲泥水所汚。喩修行雖在染位。必能出離惑泥。然今意取讃佛妙德如似蓮花。故此品云。常以蓮花喩讃稱歎十方佛。此品明彼故以爲名。言解妨者。何不於前夢懺品後卽說此品。今方說耶。答。時會機宜欲樂示故。又夢懺悔爲滅罪之先徵。悟卽應求罪滅進修勝行。現因正學故卽先陳。往事令證誠故在後說） 　　爾時佛告菩提樹神。善女天。汝今應知。妙幢夜夢見妙金鼓出大音聲。讃佛功德并懺悔法。此之因緣。我爲汝等。廣說其事。應當諦聽善思念之（品文分四。一擧事欲陳誠衆令聽。二正爲廣應說令知宿緣。三妙幢汝當知下結會今古許爲授記。四衆聞發心願當修學。末一頌是。此卽初也。樹神名堅牢。亦因地神。樹名畢鉢羅。佛依成道名菩提樹）。 　　過去有王名金龍王。常以蓮華喩讃。稱歎十方三世諸佛。卽爲大衆說其讃曰（廣說有二。初標後說。卽爲大衆下是也）。 　　過去未來現在佛。安住十方世界中。我今至誠稽首禮。一心讃歎諸最勝（說也。有三十五頌。大分爲三。初二十頌讃歎。次一頌迴向。後十四頌發願。讃歎有二。初十五頌讃佛色身。讃色身中。初一頌虔誠標讃。次十三頌隨德別讃。後有一頌結無邊讃。此初也。初一句陳所應讃。一句所讃住處。一句三業申禮也）。 　　無上清淨牟尼尊。身光照耀如金色（下隨德別讃。此初半頌讃相中十四身皮金色。大般若三百八十一云。十四世尊身皮皆眞金色。光潔晃曜如金臺。或是讃身之常光）。 　　一切聲中最爲上。如大梵響震雷音（第二讃二十七梵音聲相。如般若云。世尊梵音詞韻和雅。乃至廣說）。 　　髮彩喩若黑蜂王。宛轉旋文紺青色（第三讃髮好也。如經世尊首髮修長紺青稠密不白）。 　　齒白齊密如珂雪。平正顯現有光明（第四讃齒相也。如經二十三。世尊齒相四十。齋平淨密根深。白逾珂雪）。 　　目淨無垢妙端嚴。猶如廣大青蓮華（第五讃目相。如經世尊眼晴紺青鮮白紅環。間飾皎潔分明）。 　　舌相廣長極柔軟。譬如紅蓮出水中（第六讃舌相。如經二十六。世尊舌相薄淨廣長。能覆面輪至髮耳際）。 　　眉間常有白毫光。右旋宛轉玻璃色。眉細纖長類初月。其色光耀比蜂王（第七歎世尊眉相。第八歎三十九眉好）。 　　鼻高脩直如金鋋。淨妙光潤相無虧。一切世間殊妙香。聞時悉知其所在（第九歎鼻隨好。初半歎色好。次半讃根用好）。 　　世尊最勝身金色。一一毛端相不殊。紺青柔軟右旋文。微妙光彩難爲喩（第十合歎。第十一世尊毛孔各一毛生相。第十二世尊毛髮端皆上靡相）。 　　初誕身有妙光明。普照一切十方界。能滅三有衆生苦。令彼悉蒙安隱樂。地獄傍生鬼道中。阿蘇羅天及人趣。令彼除滅於衆苦。常受自然安隱樂。身色光明常普照。譬如鎔金妙無比（下二頌半第十一重歎身光相。於中分三。初半頌身光照境。次一頌半讃身光益。後半頌讃身光無比也）。 　　面貌圓明如滿月（十二以一句歎佛面輪其猶滿月）。 　　脣色赤好喩頻婆（十三以一句歎佛脣色好）。 　　行步威儀類師子（十四以半頌歎佛前光威肅如師子王）。 　　臂肘纖長立過膝。然等垂下婆羅枝（第十五讃佛第九臂相）。 　　圓光一尋照無邊。赫奕猶如百千日。悉能遍至諸佛刹。隨緣所在覺群迷（下第十六以三頌歎佛常光面各一尋相。相中分三。初一頌光照隨緣。次一頌滅諸生苦。後一頌能與其樂此初）。 　　淨光明網無倫比。流輝遍滿百千界。普照十方無障礙。一切冥闇悉皆除（除衆生苦也。如帝釋網。網化衆生。佛光亦爾）。 　　善逝慈光能與樂。妙色映徹等金山。流光悉至百千土。衆生遇者皆出離（此明與樂有二。初世間樂。皆出離者出世樂也）。 　　佛身成就無量福。一切功德共莊嚴。超過三界獨稱尊。世間殊勝無與等（下一頌結無邊讃。相好是福分故云無量福。是無漏故超三界。極圓滿故無與等）。 　　所有過去一切佛。數同大地諸微塵。未來現在十方尊。亦如大地微塵衆（下五頌中身。於讃名分三。初一頌陳佛無邊。次一頌歸依供養。後三頌發言讃歎。此初也）。 　　我以至誠身語意。稽首歸依三世佛。讃歎無邊功德海。種種香華皆供養（歸依供養）。 　　設我口中有千舌。經無量劫讃如來。世尊功德不思議。最勝甚深難可說（發言讃歎有三。此初一頌總讃如來出心言路）。 　　假令我舌有百千。讃歎一佛一功德。於中少分尚難知。況諸佛德無邊際（此一頌設讃一德無窮）。 　　假使大地及諸天。乃至有頂爲海水。可以毛端滴知數。佛一功德甚難量（此一頌讃德甚深超過數量）。 　　我以至誠身語意。禮讃諸佛德無邊。所有勝福果難思。迴施衆生速成佛（第二迴向）。 　　彼王讃歎如來已。倍復深心發弘願（下發願有十四頌分二。初半頌總標。後十三頌半別顯。此初也）。 　　願我當於未來世。生在無量無數劫。夢中常見大金鼓。得聞顯說懺悔音（金鼓說懺悔音。計此應令在後。以奉金鼓方發願故。由文便故在前明之。別顯有八。一頌第一願夢見金鼓）。 　　讃佛功德喩蓮華。願證無生成正覺。諸佛出世時一現。於百千劫甚難逢（二此一頌願讃佛德。喩如鄔曇鉢蓮華）。 　　夜夢常聞妙鼓音。晝則隨應而懺悔（三半頌願行懺悔善）。 　　我當圓滿修六度。拔濟衆生出苦海。然後得成無上覺。佛土清淨不思議（四此一頌願修諸善有四。一句行六度。一句濟衆生。一句願成佛道。一句願佛土清淨）。 　　以妙金鼓奉如來。并讃諸佛實功德。因斯當見釋迦佛。記我當紹人中尊（五此一頌願當得記）。 　　金龍金光是我子。過去曾爲善知識。世世願生於我家。共受無上菩提記（六此一頌願子亦同）。 　　若有衆生無救護。長夜輪迴受衆苦。我於來世作歸依。令彼常得安隱樂。三有衆苦願除滅。悉得隨心安樂處（七下二頌願當利他。利他中初一頌半令得世間樂）。 　　於未來世修菩提。皆如過去成佛者（此半頌令得出世樂）。 　　願此金光懺悔福。永竭苦海罪消除。業障煩惱悉皆亡。令我速招清淨果（八次六頌願自得益。自得益中有六。此初一頌願懺滅得涅槃。苦海者卽報障。業者業障。煩惱卽惑障）。 　　福智大海量無邊。清淨離垢深無底。願我獲斯功德海。速成無上大菩提（此一頌願得法身智成大覺得報身）。 　　以此金光懺悔力。當獲福德淨光明。旣得清淨妙光明。常以智光照一切（此一頌願得身智光照他起化身）。 　　願我身光等諸佛。福德智慧亦復然。一切世界獨稱尊。威力自在無倫匹（此一頌願身智光等諸佛）。 　　有漏苦海願超越。無爲樂海願常遊。現在福海願恒盈。當來智海願圓滿（此一頌願超苦海。於中有二。半頌離苦得樂。半頌福圓智滿也）。 　　願我刹土超三界。殊勝功德量無邊。諸有緣者悉同生。皆得速成清淨智（此一頌願得淨土俱成佛道。文相可知）。 　　妙幢汝當知。國王金龍主。曾發如是願。 　　彼卽是汝身。往時有二子。金龍及金光。 　　卽銀相銀光。當授我所記（第三大段結會今古許當與記。一頌結會。一頌許記）。 　　大衆聞是說。皆發菩提心。願現在未來。 　　常依此懺悔（下第四大段衆聞發心願依修學）。 　　金光明最勝王經金勝陀羅尼品第八。 　　（三門同前。言來意者。上明夢聞金鼓說懺悔音滅除業障修淨地行。皆由親近供養諸佛發勝祈願善根所成。此等旣由佛得。是故教常見佛。廣行難學略行易遵。故授總持令依修學。常得見佛修行供養。故前品後有此品生。二釋品名者。梵云[口*皿]囉。此云金。跋底此云勝。陀羅尼此云總持。金者是喩。陀羅尼是法。勝通法喩。金中之勝。如贍部金。此總持勝亦復如是。取金爲喩。義同於前三身品說。三說妨者。問。經持此總持者具大福德。已多佛所殖善持戒決定能入甚深法門。旣云已多佛所殖善持戒。此卽自能恒覩諸佛。何假佛教總持之法。答。更令增進故教神呪） 　　爾時世尊復於衆中。告善住菩薩摩訶薩。善男子。有陀羅尼名曰金勝（品文分五。初標呪勸持讃人令學。二教持神呪前之方便。三正說神呪。四廣讃功能。五教行方軌。初段有三。一對機標呪之名。二勸人持學所以。三是故下美人令其修學。此初也）。 　　若有善男子善女人。欲求親見過去未來現在諸佛。恭敬供養者。應當受持此陀羅尼（勸人持學所以有三。初述願持。次徵所以。後爲解釋。此卽初也）。 　　何以故。此陀羅尼乃是過現未來諸佛之母（後二文也。能生諸佛名爲佛母）。 　　是故當知持此陀羅尼。具大福德已。於過去無量佛所。殖諸善本今得受持。於戒清淨。不毀不缺無有障礙。決定能入甚深法門（美人令其修學有八德。如文可知。煩故不述）。 　　世尊卽爲說持呪法。先稱諸佛及菩薩名。至心禮敬。然後誦呪（教持神呪前之方便。初標後教。此初也）。 　　南謨十方一切諸佛。南謨諸大菩薩摩訶薩。南謨聲聞緣覺一切賢聖。南謨釋迦牟尼佛。南謨東方不動佛。南謨南方寶幢佛。南謨西方阿彌陀佛。南謨北方天鼓音王佛。南謨上方廣衆德佛。南謨下方明德佛。南謨寶藏佛。南謨普光佛。南謨普明佛。南謨香積王佛。南謨蓮華勝佛。南謨平等見佛。南謨寶髻佛。南謨寶上佛。南謨寶光佛。南謨無垢光佛。南謨辯才莊嚴思惟佛。南謨淨月光稱相王佛。南謨華嚴光佛。南謨光明王佛。南謨善光無垢稱王佛。南謨觀察無畏自在佛。南謨無畏名稱佛。南謨最勝王佛。南謨觀自在菩薩摩訶薩。南謨地藏菩薩摩訶薩。南謨虛空藏菩薩摩訶薩。南謨妙吉祥菩薩摩訶薩。南謨金剛手菩薩摩訶薩。南謨普賢菩薩摩訶薩。南謨無盡意菩薩摩訶薩。南謨大勢至菩薩摩訶薩。南謨慈氏菩薩摩訶薩。南謨善惠菩薩摩訶薩（教也。初總禮。後別禮。南謨釋迦下是也。其文可知）。 　　陀羅尼曰。南謨曷喇怛娜喇夜也怛姪他君睇君睇矩折囇矩折囇壹窒哩蜜窒哩莎訶（正說神呪）。 　　佛告善住菩薩。此陀羅尼。是三世佛母（下廣讃功能有二。初明呪是佛母。後明持者獲益。此初也）。 　　若有善男子善女人持此呪者。能生無量無邊福德之聚（獲益中。初總標。後別示。此總也）。 　　卽是供養恭敬尊重讃歎無數諸佛。如是諸佛。皆與此人。授阿耨多羅三藐三菩提記（別示獲益有六。一卽供養佛。法供養故。二得佛記。三得福果。四所願遂心。五常近善友。六佛等守護。文段可知。故不別指）。 　　善住若有人能持此呪者。隨其的欲。衣食財寶。多聞聰慧無病長壽。獲福甚多。隨所願求。無不遂意善住。持是呪者。乃至未證無上菩提。常與金城山菩薩。慈氏菩薩。大海菩薩。觀自在菩薩。妙吉祥菩薩。大氷伽羅菩薩等。而共居止。爲諸菩薩之所攝護善住當知。持此呪時。作如是法（五教行方軌。文分爲三。一總標。二別示。三結勸勿忘。此初也。莊公云。氷伽羅者。此云金色也）。 　　先應誦持滿一萬八遍。爲前方便。次於闇室。莊嚴道場（別示。於中有八。一持呪方便。二處所。三莊嚴。已上所牒文是也）。 　　黑月一日。清淨洗浴著鮮潔衣。燒香散華。種種供養并諸飮食（四時節。五結淨。六供養。合三文也）。 入道場中。先當稱禮如前所說諸佛菩薩。至心慇重悔先罪已。右膝著地。可誦前呪。滿一千八遍。端坐思惟。念其所願。日未出時。於道場中。食淨黑食。日唯一食。至十五日。方出道場（七明正行有九。一歸禮。二懺悔。三虔恭。四誦數。五起願。六食處時節。七所應食染令黑亦得。八知量。九期限。其文見。興公云。淨黑食者。日出已後所食名淨白。故日未出時飯食名黑食。日出已去不得間絕。故日未出時食淨黑食也）。 　　能令此人福德威力不可思議。隨所願求。無不圓滿。若不遂意重入道場（願遂有二。初福多之者二七日願遂。二若不遂意下。惡業重者更重邀期還如前作。此分二品）。 　　卽稱心已常持莫忘（結勸勿忘）。 　　金光明最勝王經重顯空性品第九。 　　（三門同前。言來意者。前壽量等明大乘果。夢懺等下明大乘行。行託境生。前諸品中雖略明空。未廣正辨。今爲明境。故此品來。亦前諸品雖略明空。多說有行。恐其滯有二執難除。三輪不圓。六度難滿。故今廣明我法二空。重令除其二執。三輪旣得清淨。六度能到彼岸。故此品生。釋品名者。空性三。一者空卽是性。卽遍計所執我法二種。二者空之性。卽眞如是空之眞性。因空所顯故云空性。非體性空。三者依他亦名空性。名無生性故。若云舜若。空卽是性。云舜若多。卽空之性。空者無也。顯者明也。重者復也。前雖略明猶未能解。餘經雖廣亦未能知。今復顯之故云重顯空性品。言解妨者。問。旣云明空性品。何故復云求證菩提眞實處常以甘露施群生等。菩提有情俱不空故。答。我法實皆空無法。有情覺依他圓成有故說得菩提。若不先觀空。無由能證實。爲對遣妄執故云空性品） 　　爾時世尊說此呪已。爲欲利益菩薩摩訶薩人天大衆。令得悟解甚深眞實第一義故。重明空相（品文分三。一初結集叙說所因。二佛爲重陳空義。三時衆獲益慶躍奉行。此初也。云眞實者。簡諸小乘所說第一義諦。彼非實故。餘文可知）。 　　而說頌曰。我已於餘甚深經。廣說眞實微妙法。今復於此經王內。略說空法不思議（佛爲重陳空義。有三十三頌分二。初三頌總標說意。次三十頌別爲說空。初中復三。初一頌指顯略。次一頌明其所爲。後一頌明起說因。此初也。於餘甚深者。深密·楞伽·般若等經廣說。此經王內略說空法者。總卽爲人法。別卽顯十八空。十八空中。但顯八空。謂內空·外空·內外空·畢竟空·無際空·無散空·自性空·一切法空。顯影餘故）。 　　於諸廣大甚深法。有情無智不能解。故我於斯重敷演。令於空法得開悟（興公云。此次顯略說之意也。無知者。卽無利根之智故。爲利鈍根廣略說法。自有二義。若欲令受持者。利根卽廣。鈍根卽略。欲令生解者。鈍卽廣說。利卽略說。而言不能解者。卽不能廣解無量空義。故不相違。法鏡不云乎。極略難解知。極實令智退也。得開悟者。卽前令得悟解）。 　　大悲哀愍有情故。以善方便勝因緣。我今於此大衆中。演說令彼明空義（明起說因。以善方便者。卽作勝明者解也。令彼解空義也）。 　　當知此身如空聚。六賊依止不相知。六塵諸賊別依根。各不相知亦如是（自下三十頌別明空。分之爲六。初十二頌明三空。爲除有人情我法二執。第二有半頌。明畢竟空。三一切諸法下有四頌半。明無際空。四我斷一切下一頌明無散空。五我開甘露下一頌明自性空。六明自餘文一切法空。初文分二。初一頌總標初三空。後十一頌別明三空。此初也。此身如空聚者。標內外空。卽造根四大。及細意識爲六識。及五色根依。明內空。亦爲外境空故名外空。卽扶根塵名之爲外。非離身外。六賊依止不相知者。標內空。六塵諸賊等者。標外空。下各廣釋。此所依身猶聚沫等。云如空聚。又有漏虛僞無功德故。名爲空聚。然六根境皆能爲緣損壞善品。故並名賊。故云六塵諸賊別依根）。 　　眼根常觀於色處。耳根聽聲不斷絕。鼻根恒嗅於香境。舌根鎭嘗於美味。身根受於輕軟觸。意根了法不知厭。此等六根隨事起。各於自境生分別（自下別明空。初三頌半明內空。次一頌半就能所緣以明外空。後六頌明內外空。就內空中。初兩頌就所依根以明內空。次識如幻化下一頌半。就能依識以明空。此卽初也。此六根體及所緣境。十八空論云。凡夫二乘謂內六入能受六塵果報故名受者。爲破此執。唯有六根無能受法。名受者空。此意根境識三和合能受。非根獨能。破外道執受者我故。破二乘執能有受法我。又破離識俱說爲空。隨事起者。隨能造大并能依識等事起。照自境生妄識分別）。 　　識如幻化非眞實。依止根處妄貪求。如人奔走空聚中。六識依根亦如是。心遍馳求隨處轉。託根緣境了諸事（就能依識以明內空。論云。以無境故識不得生。是名內空。識如幻事。從顛倒生。妄想取境。如走空聚。諸境皆貪名遍馳求。託根緣境。根境旣空。故識非有）。 　　常愛色聲香味觸。於法尋思無暫停。隨緣遍行於六根。如鳥飛空無障礙。藉此諸根作依處。方能了別於外境（明外空也。擧能緣識明境是空。遍行六根者。約一意處現起之識云遍行六根。識遍緣境如鳥無礙。旣藉根處方變緣境。根識是空。外境非有。爲破小乘及外道執故說爲空。人法俱空。唯識無境。是名外空也）。 　　此身無知無作者。體不堅固託緣成。皆從虛妄分別生。譬如機關由業轉（下明內外空。卽造根及扶塵之四大是根境依。復總合觀故云內外空。無知無作者者。下一者字貫通無知。身如聚沫故不堅固。四大合成故託衆級。皆從顛倒虛妄所生。總無我故。如機關木人。但但由業風所轉）。 　　地水火風共成身。隨彼因緣招異果。同在一處相違害。如四毒蛇居一篋。此四大蛇性各異。雖居一處有昇沈。或上或下遍於身。斯等終歸於滅法（別明四大相乖無常有苦。初兩頌總明相乖故無常。後一頌顯性各別故有苦。初復有二。初一頌總明相違。次一頌明相違所以）。 　　於此四種毒蛇下。地水二蛇多沈下。風火二蛇性輕擧。由此乖違衆病生（顯性各別故有苦也）。 　　心識依止於此身。造作種種善惡業。當往人天三惡趣。隨其業力受身形。遭諸疾病身死後。大小便利悉盈流。膿爛蟲[虫*旦]不可樂。棄在屍林如朽木（明無淨樂等故空分二。初一頌不淨業故招五趣果。不同無漏自淨之業招清淨果。後一頌明不淨相無淨樂故空也）。 　　汝等當觀法如是。云何執有我衆生（上來明觀空體卽人法空。此下明觀空作用有五空。此卽畢竟空。文勢亦得結前無我。據別卽令觀畢竟空。菩薩發心爲常益物。故次令觀畢竟空。衆生攬法以成。法旣體空。衆生寧有）。 　　一切諸法盡無常。悉從無明緣力起。彼諸大種成虛妄。本非實有體無生。故說大種性皆空。知此浮虛非實有（明無際空。爲成畢竟利有情故。觀無際空。文段分三。初一頌半總明體空。次兩頌別明緣生。後一頌明輪迴不息。卽是無終。此初也。諸法無常者。觀無常緣生。無明力起者。觀無作緣生。卽是無常。無明爲緣餘支得起。彼羯刺藍等諸位大種顛倒緣生。名爲虛妄。不同勝數諸外道等說體皆實。故云本非實有體皆從緣起。無自然生故云無生。餘文可知也）。 　　無明自性本是無。藉衆緣力和合有。於一切時失正慧。故我說彼爲無明（別明十二。此初無明也。非神我等起。非自性等因生。云本是無。但衆緣有明緣生義。無正惠明忘失正惠說爲無明）。 　　行識爲緣有名色。六處及觸受隨生。愛取有緣生老死。憂悲苦惱恒隨逐（明所餘支。文相可知）。 　　衆苦惡業常纒迫。生死輪迴無息時。本來非有體是空。由不如理生分別（明輪迴不息顯無終也。衆苦者。明從生老後起惑業。惑纒苦迫因更復生死輪迴故無息時。虛妄緣生無有實體。皆心變。識外體空故。云本來非有等。由不如理虛妄生思惟漏分別。非他所造也）。 　　我斷一切諸煩惱。常以正智現前行。了五蘊宅悉皆空。求證菩提眞實處（明無散空。不同二乘無大悲。故所修諸善至無餘位卽皆散捨。身灰致滅。我斷煩惱者。得涅槃。常以正智等者。卽所起應化是智影故。名爲正智。能了皆爲空故不捨生死。求眞空處故不捨涅槃。菩提菩提斷名爲菩提。非虛妄故名眞實處）。 　　我開甘露大城門。示現甘露微妙器。旣得甘露眞實味。常以甘露施群生（明本性空。卽本性住種姓。我開甘露門者。卽能詮之教甘露卽涅槃也。微妙器者。卽行佛性能得受證涅槃甘露。旣得甘露等者。明他聞得。得卽證也。常以下一句明他能施）。 　　我擊最勝大法鼓。我吹最勝大法螺。我然最勝大明燈。我降最勝大法雨。降伏煩惱諸怨結。建立無上大法幢（下三頌明一切法空。卽力無畏等法也。於中分二。初明所得功德。後由是我於下明爲求此功德修行方成。初中復二。一頌半明得一切功德。後一頌半明一切功德利用。此初也。擊大法鼓者。開權也。吹大法螺者。說教也。然大法燈者。照涅槃理。降大法雨者。成就智身。降諸怨結者。破惡也。卽餘經云。欲說大法建大法幢者。得大菩提智也）。 　　於生死海濟群迷。我當關閉三惡趣。煩惱熾火燒衆生。無有救護無依止。清涼甘露充足彼。身心執惱普皆除（下明功德利用。由諸衆生不知四諦故受諸苦。今此初句是總。關閉惡趣者。令捨苦諦。從煩惱熾火至無依止。令斷集諦。清涼甘露等者。令證滅諦。身心熱惱等者。令修道諦。此中多說利他功德）。 　　由是我於無量劫。恭敬供養諸如來（下明我爲求此一切功德修行方成。下八頌中分之爲四。由是我於無量劫者。卽明初生正勤經無量劫。經無量劫行正勤事故。次恭敬供養等者。明除高慢修十供養也）。 　　堅持禁戒趣菩提。求證法身安樂處。施他眼耳及手足。妻子僮僕心無悋。財寶七珍莊嚴具。隨來求者咸供給。忍等諸度皆遍修。十地圓滿成正覺（此二頌明除妄想行慈悲行。除他破戒垢故持戒。戒爲諸善之根本故。所以先明。爲除他貪故行布施。爲除他瞋故行忍等諸度。一一遍修得圓滿已。方成正覺）。 　　故我得稱一切智。無有衆生度量者（下五頌半明第四除我見生般若觀分二。初半頌明般若餘不能量。後五頌校量難知。此初也。故者由我觀空也）。 　　假使三千大千界。盡此土地生長物。所有叢林諸樹木。稻麻竹葦及枝條。此等諸物皆伐取。竝悉細末作微塵。隨處積集量難知。乃至充滿虛空界（校量難知。初二頌擧一三千塵數。次一頌擧十方塵數。後二頌正校量。此初也）。 　　一切十方諸刹土。所有三千大千界。地土皆悉末爲塵。此微塵量不可數（擧十方也。此微塵量不可數者。卽通結前一三千界也）。 　　假使一切衆生智。以此智慧與一人。如是智者量無邊。容可知彼微塵數（正校量也。初知塵數）。 　　牟尼世尊一念智。令彼智人共度量。於多俱胝劫數中。不能等知其少分（不能知佛也。一念之智多劫不知。況長時也）。 　　時諸大衆聞佛說此甚深空性（品第三段時衆獲益慶躍奉行分五。此初指所聞法也）。 　　有無量衆生。悉能了達四大五蘊體俱空。六根六境安生繫縛。願捨輪迴。正修出離。深心慶喜。如說奉行（二顯得悟數。三悉能了下明所得悟。四願捨下明願修行願捨生死。出離者涅槃。五深心下明慶益奉持流通不絕）。 　　金光明最勝王經依空滿願品第十。 　　（三門同前。言來意者。前品明空是所觀境。未說修行。今明依二空起行。行無所著方契正修。修稱眞方能得果。故前品後有此品生。方釋名者。興公云。梵云。輪若空尼依知也願富欝那滿。故存正云空依願滿品。今依此方之言故。云依空滿願品。沼公云。依者能依。卽所修行。亦通所依。所依卽於聲境第七攝。空者是境。卽行所觀。滿願者果。隨願得滿。卽所修行稱空境修。離有無執當得果滿。名依空滿願。此品廣明故以爲名。三解妨者。問。若前品明境爲令生解。未說修行。如何聞說解空發願。答。前正明境。隨聞分修。故有得益。此正明修。故天女請云。唯願爲說於甚深理修行之法。又前聞空生無分別智行利。後令起修二智二利。又前利根聞說得益。此爲鈍根） 　　爾時如意寶光耀天女。於大衆中。聞說深法。歡喜踊躍（大文分六。一天女請問。二佛告善女天下。世尊爲答習學之方。三爾時世尊作是語已下。天女領悟奉依修學。四說是品時下。明時衆聞經得益多少。五梵王是金光明下。校量顯勝令其受行。六爾時大梵天王下。諸天聞勅願護流通。初中分三。初天女陳請。次世尊垂許。後正申請。觀空稱念名如意。因發妙惠云寶光。破二障闇稱爲耀。離染自在號爲天。生長他善故曰女。上解請主名。菩薩悲願應物現形化爲女形也）。 　　從座而起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬白佛言。世尊。唯願爲說於甚深理修行之法（初陳請相。白佛言下申啓請。啓請有二。初長行。後頌請。此初也）。 　　而說頌曰。我問照世界。兩足最勝尊。菩薩正行法。唯願慈聽許（頌請。世間有二。有情及器。身光智光俱照二世間。故云照世界。於諸有足兩足尊。兩足之中。林釋人王各爲調御。佛能調彼名最勝。故云最勝尊。菩薩正行法者。是所請法簡邪行。故名正行法。邪行無量。略總而言。諸帶二執行名爲邪。今問離執稱正理行）。 　　佛言善女天。若有疑惑者。隨汝意所問。 　　吾當分別說（次世尊垂許）。 　　是時天女請世尊曰。云何諸菩薩。行菩提正行。離生死涅槃。饒益自他故（後正申請。請有二。一問菩提之正行。二問無住涅槃之正行。此覺寂因俱能饒益於自他故。又復菩薩意求菩提。利樂有情窮未來際。於涅槃中求無住處。異於凡夫及二乘。故一正行言通上菩提及下涅槃。或無住涅槃又名菩提。菩提斷又名菩提。故偏問之云云）。 　　佛告善女天。衣於法界。行菩提法。修平等行（世尊爲說習學之方。於中分三。初標宗略釋。次善女天云何五蘊下。法喩廣明。後善女天善男子下。結勸修學。初中復五。標·徵·結·通。此初標也。依於法界者。擧前空性所觀之境。辨中邊云。卽此中說所知空性。由無變義說爲眞如。眞性常如無轉變故。乃至云。由聖法因義說爲法界。以一切聖法緣此生故。此中界者卽是因義。今此云依者是所緣因。於者是境聲。緣勝義諦行菩提法。以法界性非生死涅槃。離二相故。又非非生死涅槃。不離二故。如是見於諸佛菩提又非生死涅槃。菩提卽三身。三身非生死涅槃。作如是觀修菩提法。卽是修平等行云）。 　　云何。依於法界。行菩提法。修平等行（徵也。眞如是常。菩提行等無常。常無常生死菩提涅槃有體無體。體相各異。云何依法界行菩提法。修平等行。此意約彼執情執一向異而假徵之）。 　　謂於五蘊。能現法界。法界卽是五蘊。五蘊不可說。非五蘊不可說（第三釋也。此約不離不卽答。初云謂於法界等者。卽是不離義。謂於者指斥標擧端之義。卽於五蘊能現法界。法界卽現五蘊。此有二。一云。依遍計所執相無自性性及所顯空性故。說五蘊能現法界。法界卽是五蘊故。般若云。色卽是空。空卽是色等。二云。依他中有圓成。圓成中唯有依他。故云五蘊能現法界。法界卽是五蘊故。中邊論云。此中唯有空。於彼又有此。乃至是則契中道。空性卽法界。雖云不離不可言一異。若此法界與五蘊一又不可說。若此法性非五蘊者。此意說異。亦不可說。俱是遍計無自性故不可說。此離一異相云不可說。或復二性俱非言境名不可說。故唯識云。眞謂自性假智及詮俱非境故。旣非言說。又非決定一向一異。所以云平等云云）。 　　何以故（結也。何所以故法界亦五蘊不可說。非五蘊亦不可說耶）。 　　若法界是五蘊卽是斷。見若離五蘊。卽是常見（通也。有三。初釋不得言一異。次不得所由。後結。此初也。若法界卽五蘊。約遍計說。彼是無故。卽是斷見。若離五蘊別見法性。卽是常見。亦約依他說。二乘得無餘時法界同斷。卽是斷見。或隨有爲眞如有滅故說爲斷。若離五蘊別見法性。又是常見。故以法界性與彼遍計·依他二性。非定一異。言定一異。俱是遍計。不離斷常。若定一異法界體。應是斷是常）。 　　離於二相。不著二邊。不可見。過所見。無名無相（出不得言一異之所以。離於二相者。離常無常有無生滅此等二相故。不著二邊者。遠離增減。我法二不有故離增。空性眞不無故離減。不可見者。非五識境故。過所見者。超於意識虛計度境故。無名者離能詮。無相者離所詮）。 　　是則名爲說於法界（結也）。 　　善女天。云何五蘊能現法界。如是五蘊不從因緣生（次下法喩廣明。意就法界離於八。故依五蘊能現法界。初且擧不生。次例不滅等。文分爲四。初法。次善女天譬如鼓聲下喩說。乃至四故知五蘊非有非無下總結成。初法說中分三。初假徵起前。二標宗。三釋所以。此初二也。標宗意說。五蘊不生破遍計執。依遍計無卽現法界。故五蘊與法界不一不異等）。 　　何以故（下釋所以。外人徵云。何所以故不從因生。若執因中有果論者說。因中已有果竟。但從緣生。或從緣顯。若從本無果者。且未生果時亦應生豆等。彼此本無從因生故。若去來實有論者說。三世法有。然未來世有生能生應生之法。若無生生不至現在。何所以故云不從因緣生也）。 　　若從因緣生者。爲已生故生。爲未生故生（正釋也。初總牒。二爲已生故生下開徵。開徵意云。爲諸法生已更持生等因爲能生。爲諸法未生待生等因爲能生）。 　　若已生生者。何用因緣（別非也。此非初已生。若法未生。可待因生。果旣生已。何用生等爲因緣生）。 　　若未生生者。不可得生（此非未生生。此意因緣未生卽體是無。無自不能生。何能生他。此破去來實有論也）。 　　何以故（將欲擧因。先假徵之） 　　未生諸法卽是非有（擧因也）。 　　無名無相。非校量譬喩之所能及（結成五蘊能現法界。以非有卽法空。非校量等者。無比量難立令生也）。 　　非是因緣之所生故（結也。雙結前二。若已生法亦非是因緣生。未生生者亦非是因緣之所生。故乃至云）。 　　善女天。譬如鼓聲。依木依皮及桴手等故得出聲（第二喩說。文中有二。初喩依他假有。次顯遍計是無。此初也。有二。初明依他有。次顯能現法界。此依他假有也。因緣如幻。但假合生也）。 　　如是鼓聲過去亦空。未來亦空。現在亦空（顯五蘊能現法性。旣是緣生非定實有。過去已滅。未來未生。現在不住。故皆是空。空卽法界）。 　　何以故。是鼓音聲不從木生。不從皮生。及桴手生。不於三世生。是則不生（次顯遍計是無。初徵。次辨。後結。聲不從木生。無作用故。不皮桴手生亦。不於三世生者。過去生已滅故。未來無故不生。現在自已生故。非三世生。是則不生者結也。此意旣不生卽顯法界）。 　　若不可生則不可滅。若不可滅無所從來。若無所從來。亦無所去。若無所去。則非常非斷。若非常非斷。則不一不異（三例餘不滅等七不明。顯法界有二。初例。後釋難。遍計所執體性是無。如石女兒。先自現不生。如何有過滅。亦不從未來因來。旣是無來。何有謝過去。旣不從未來來亦無謝過去。說誰爲常斷。旣無常斷。誰與諸法爲一異。故不一異等也）。 　　何以故（下第二釋難。但釋不一異有二。一釋不一難。二釋不異難。初中有四。初徵。二詰。三出過。四結成不一。此卽初也）。 　　此若是一則不異法界（却詰是一）。 　　若如是者。凡夫之人應見眞諦。得於無上安樂涅槃（出過也。若法界與五蘊一。如是者凡夫見五蘊時。應見眞諦。以五蘊卽是眞如故。若許爾者。凡夫應得無上安樂。無上安樂卽是大涅槃）。 　　旣不如是。故知不一（結成不一。旣不如是成聖。亦不得安樂涅槃。故知不一）。 　　若言異者（下釋不異難亦有四。初牒徵。二詰責。三出過。四結成。此初也。此難不一異也）。 　　一切諸佛菩薩行相。卽是執著。未得解脫煩惱繫縛（二結責有三。一應是執著。二應未證涅槃。三應未離縛。以如前說不離斷常見故。是執著等）。 　　卽不證阿耨多羅三藐三菩提（出過也。以有前三過諸佛現應不證。菩薩當應不證。以有執有煩惱故）。 　　何以故。一切聖人。於行非行。則眞實性。是故不異（下結成不異。初假徵。何所以故不得法界與五蘊異。成云。一切聖人於行卽五蘊。非行卽法界見。同眞實性離一異相。是故不異者結）。 　　故知。五蘊非有非無。不從因緣生。非無因緣生（下例結成有二。初結成非生。次是聖所知下。結成前無名無相等。結前已生未生云非有非無。或此非有無通結八不。云非有非無。以有無故。所以非生滅等。五蘊眞性不從因緣生。或遍計所執自性五蘊不從因緣生。依他五蘊非無因緣生。故知八不或約眞如及遍計說。非依他起。設依依他說其八不。亦約遍計說）。 　　是聖所知非餘境故。亦非言說之所能及。無名無相。無因無緣。亦無譬喩。始終寂靜。本來自空（結成前無名等。是聖所知非餘境等者。成前非校量之所能及。亦非言說等。成前無名無相。無因無緣者。成前非是因緣之所生故。亦非譬者。成前非譬喩之所能及。始終寂靜等者。結成五蘊能現法界）。 　　是故。五蘊能現法界（結也）。善女天。若善男子善女人。欲求阿耨多羅三藐三菩提。異眞異欲。難可思量。於凡聖境。體非一異。不捨於俗。不離於眞。依於法界。行菩提行（佛教習學之方中。第三結勸修學。非住涅槃故異眞。非住生死故異俗。此深行相難以分別尋伺之所思量。凡夫一切所見五蘊不離眞如。聖者所見眞如不離五蘊云不異。蘊如性別云不一。或聖見五蘊如幻。凡見爲實云不一。同緣五蘊云不異。由二乘人見五蘊與法界異故。一向厭生死而求涅槃。凡夫見異故。一向怖涅槃而住生死。菩薩見於五蘊法界體非一異。故不捨俗不離於眞。由得此平等法界理。不怖生死不樂涅槃。爲此能修大悲大智二利妙行也）。 　　爾時世尊作是語已。時善女天。踊躍歡喜。卽從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。一心頂禮。而白佛言。世尊如上所說。菩提正行我今當學（第三天女領悟奉依修學。文分爲六。一天女喜悟修行。乃至六世尊與天授記成梵慶喜。此初也）。 　　是時索訶世界主大梵天王。於大衆中。問如意寶光耀善女天曰。此菩提行。難可修行。汝今云何。於菩提行。而得自在（梵王請問修相有四。此初問如何觀解自在。索訶此云堪忍。界者卽生死也。於中多怨難。菩薩能忍。因以立名。梵王者或云初禪王。或是第四禪王。大千主故。此菩提行離四句絕百非。難可解知。汝今云何知觀自在）。 　　爾時。善女天答梵王曰。大梵王如佛所說。實是甚深一切異生。不解其義。是聖境界微妙難知（下答有四。此初印難知）。 　　若使我今依於此法得安樂住。是實語者（二請明證。此明實解。於此深理得自在智。非諸煩惱相用所動。名爲安樂。依此正觀名住也）。 　　願令一切五濁惡世無量無數無邊衆生。皆得金色三十二相。非男非女。坐寶蓮華。受無量樂。雨天妙華。諸天音樂不鼓自鳴。一切供養皆悉具足（立誓願。表解凡聖不一異。故願成金色等。表解無男女相。故願現非男女。表出生死淤泥。願現坐蓮花。表因此解必當證得二勝果樂。願受無量樂。表能行因亦能教他行因。故願雨花。表能任運爲他說法。願不鼓自鳴。表智證境爲法行供。故願一切供養皆悉具足）。 　　時善女天說是語已。一切五濁惡世所有衆生。皆悉金色。具大人相。非男非女。坐寶蓮華受無量樂。猶如他化自在天宮無諸惡道。寶樹行列。七寶蓮華遍滿世界。亦雨七寶上妙天華。作天伎樂（得祥瑞。以解稱眞所願當遂。故願所現皆得隨心。乃至稱眞理無限而修。故花遍法界）。 　　如意寶光耀善女天。卽轉女身作梵天身（轉女身。此自證成無定異相。故女身轉成男）。 　　時大梵王。問如意寶光耀菩薩言。仁昔如何行菩提行（此問行行之時作何行解。初問後答。此初問也）。 　　答言。梵王。若水中月。行菩提行。我亦行菩提行。若夢中行菩提行。我亦行菩提行。若陽焰露行菩提行。我亦行菩提行。若谷響行菩提行。我亦行菩提行（答也。行相難知。擧喩以顯。此有四喩。一水月喩。喩無外境而定心所行境得成。此除遍計性。謂定所取離心實有。故擧水月喩。雖無月境而以月生。二夢境喩。喩無心外愛憎之境而有愛憎境生。如夢所見。愛非愛身行菩提行不取爲眞。三陽焰喩。能取心心所迷亂故緣所取境。而非實有。菩薩以無分別智。於三輪境應如是知。無有眞實。四谷響喩。所起語業化衆生時。如谷響聲。谷實無聲。但自出聲似彼谷響。故知菩薩爲他說法觀如谷聲。由他緣現但似谷聲。說法利生實非出聲爲他說法。如是行菩提行也）。 　　時大梵王。聞此說已。白菩薩言。仁依何義而說此語（第三問依何道理如是而說。於中有四。一問。二答。三難。四通。今問意云。旣如水月等非實有者。依何修說耶也）。 　　答言。梵王。無有一法是實相者。但由因緣而得成故（答也。如水月等無有一法是實有相者。但依假因緣故得修說）。 　　梵王言。若如是者。諸凡夫人。皆悉應得阿耨多羅三藐三菩提（三設難也。若由因緣假合之法能修說者。諸凡夫人皆因假成。悉應得菩提。此意。若有實能修之者可有得不得。旣皆假有凡亦應得。此以因緣假有難應皆得也）。 　　答言。仁以何意而作是說（爲通有二。初總非。次通釋。後梵王是諸聖人下結成。此初也）。 　　愚癡人異。智慧人異。菩提異。非菩提異。解脫異。非解脫異（爲通有三。法·喩·合。夫依俗諦是有愚智能行異。菩提非菩提卽善不善因異。解脫非解脫果異。何作此說）。 　　梵王。如是諸法平等無異。於此法界。眞如。不異。無有中間而可執著。無增無減（聖者了知有無愚智等皆非定異。以於此中法界眞如等法平等故皆不定異。無有中間者。諸法非定一等故。如水月無實離增執。假有月離減執故）。 　　梵王。譬如幻師及幻弟子。善解幻術。於四衢道。取諸沙土草木葉等。聚在一處作諸幻術。使人覩見象衆馬衆車兵等衆。七寶之聚種種倉庫（擧喩也有三。初緣生幻境喩。次愚人執實喩。後智者知幻喩。此初也。幻師者喩佛。弟子者喩菩薩等。四衢道者在四生處。解幻術巧方便智。取諸沙土等者。喩有彼機緣所樂之法。隨在一處隨所受根熟生處。見象等者爲現身。七寶等者爲說法也。准下合意。此釋爲好。又有餘釋。廣如疏述。煩故且止）。 　　若有衆生愚癡無智。不能思惟。不知幻本（下愚人執實喩有三。初不知幻本喩。次初見執實喩。後終亦不思喩。此初也。言幻本者。幻人幻緣皆名爲本。喩無智故不知五蘊從緣假生）。 　　若見若聞。作是思惟。我所見聞象馬等衆。此是實有。餘皆虛妄（次初見執實喩。不知是假。隨所見聞分別妄執將爲實有。言空無我等皆虛妄無。不離有無增減之執）。 　　於後更不審察思惟（後終亦不思喩。亦不審觀思量名義皆虛妄緣生也）。 　　有智之人。則不如是。了於幻本（後智者了達喩。了從緣生非空有空）。 　　若見若聞。作如是念。如我所見象馬等衆。非是眞實（次初不執實喩。喩見諦理無漏智人。初知實無離於有執。審思所以假有實無。此初也。知無象馬等實用除增益執）。 　　唯有幻事。或人眼目。妄謂象等。及諸倉庫。有名無實。如我見聞。不執爲實（審思所以假有實無。幻象馬等但惑愚人眼耳。不執爲實。離有無執）。 　　後時思惟知其虛妄（後思不實喩。思實無離增執。了爲無爲非如名言有實身體也）。 　　是故智者了一切法皆無實體。但隨世俗如見如聞。表宣其事。思惟諦理。則不如是復由假說。顯實義故（隨爲他說喩。但隨世俗所見所聞。假說名言表宣其事。表宣者是能詮。其事者是所詮。且隨世俗表宣其事。思惟實理無如所說。復隨俗方便假起言說。爲彰第一眞實義。故云復由假說顯實義故。無分別智證入諦理卽不如是。心言絕故。此了俗有眞諦中無）。 　　梵王。愚癡異生。未得出世聖慧之眼。未知一切諸法。眞如不可說故（下合喩。初合愚人不了喩。言愚癡異生者。爲簡大乘。見道已前。雖是異生。能分能作唯識觀等。了如幻等。亦是未得出世本後二空惠眼。故今除却。二乘雖得生空惠眼了人我無。然未能得出世法空惠眼。故不了法我無。不知一切法之眞如性離法相不可說故。不了幻本）。 　　是諸凡愚。若見若聞。行非行法。如是思惟。便生執著。謂以爲實（合初見執實喩。初合執有。後合不了無。此初也。行者有爲也。非行者無爲也。如是思惟者。合後不能審察。便生執著者。合初遇境時。餘文可知）。 　　於第一義。不能了知法眞如是不可說（合不了無。由其無知不了第一義。不證知故。不知諸法性不可說。如言執實不知實無）。 　　是諸聖人。若見若聞。行非行法。隨其力能不生執著以爲實有（合智者了達喩。初合自了達喩。後合爲他假說喩。隨其力能者。初地已上隨位證智力能不生執實也）。 　　了知一切無實行法。無實非行法。但妄思量（合了知幻本喩。知從幻者業煩惱緣。或二乘者法執法執之情。妄思量起無如名言有實有爲行法。實無爲非行法也）。 　　行非行相。唯有名字無有實體（合後思假有喩。唯有世俗名言說之爲有。無如彼所說實體眞實是有）。 　　是諸聖人隨世俗說。爲欲令他知眞實義（合爲他假說喩。隨世俗名言說爲無爲。爲欲令他知爲無爲眞實之義故）。 　　如是。梵王。是諸聖人。以聖智見。了法眞如不可說故。行非行法亦復如是（第三段成有二。初結知眞實無。後結隨俗說有。初也。聖人以無分別智。了一切法眞如性離言不可說。知彼所說爲無爲法亦但名言無有實體。非無離言行非行法。但除其病不除法故）。 　　令他證知故。說種種世俗名言（結隨俗說有。意令他證爲無爲法捨凡成聖。隨於世俗說蘊處界等種種名言）。 　　時大梵王。問如意寶光耀菩薩言。有幾衆生。能解如是甚深正法（第四問得益多少。於中有四。問·答·難·通。此初問也。此意梵王雖解衆樂能知。依衆執情實生爲問。寄除執實令生知幻。而能起修）。 　　答言。梵王。有從幻人心心數法。能解如是甚深正法（二答也。一切衆生有衆能知依他性心心數法如幻人等。則能解此甚深之法）。 　　梵王曰。此幻化人體是非有。此之心數從何而生（二難也。依俗執情幻定非有。能證心心法從何而生。非石女兒有心能證。此依執無難。寄除無見）。 　　答曰。若知法界不有不無。如是衆生能解深義（爲通。若定執有無。則不能悟知眞如法界。雙離有無行平等行。此等能悟從緣生。故如幻有無實性故說是無。不如言說定實有無。如是衆生能解深義。此卽令除有無一異常斷等執行菩提行）。 　　爾時。梵王白佛言。世尊。是如意寶光耀菩薩不可思議。通達如是甚深之義（第三梵王讃悟深法）。 　　佛言。如是如是。梵王。如所汝言。此如意寶光耀。已教汝等發心修學無生法忍（第四世尊印述勝益。言如是者。印梵王言。已教汝等者。述得勝益。卽慶讃也）。 　　是時大梵王。與諸梵衆。從座而起。偏袒右肩。合掌恭敬。頂禮如意寶光耀菩薩足（第五梵王領悟歡喜有二。初改容虔敬。後慶自所聞。初也）。 　　作如是言。希有希有。我等今日幸遇大士。得聞正法（慶自所聞。一讃成勝德。二讃能利他。故重言希有。亦得遇。故重言如是）。 　　爾時。世尊告梵王言。是如意寶光耀。於未來世。當得作佛。號寶焰吉祥藏如來應正遍知明行圓滿善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（第六佛與天授記成梵慶喜。號寶焰者。以聞金光明經故。吉祥者。於一切時與衆生作吉祥者。藏者色含義。具足功德無有盡時。云吉祥藏也）。 　　說是品時。有三千億菩薩。於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉（第四大段明時衆聞經得益。多少有三。初明十地得不退益。次明十迴向未得見道益。後明十住得不退益。此初也。不退有四。此行不退。入第八地相用煩惱不動故也）。 　　八千億天子。無量無數國王臣民。遠塵離垢。得法眼淨（得見道益。顯揚云。極戚非惡趣。極忻非上二者。據頓悟者說。不障色界迴心入。又約二乘說。非據大乘。達塵離垢者。遠塵是眞見無間道。說斷見所斷煩惱故。離垢相見解脫道。說離麁重。若以種子名麁重者。卽俱在無間。現種別說故也）。 　　爾時會中有五十億苾芻。行菩薩行。欲退菩提心（後明十住是不退益有二。初得因益不退進修。後得果益因滿授記。前文有四。一先欲退心。二由聞住意。三復得勝進。四迴向菩提。此初也）。 　　聞如意寶光耀菩薩說是法時。皆得堅固不可思議。滿足上願（由聞住意大菩提果名不可思議。由住不退必定得故。滿足上願。上願卽求大菩提願。通自他利也）。 　　更復發起菩提之心。各自脫衣。供養菩薩。重發無上勝進之心（後得勝進有四。一重發求菩提。二修供養。三復願修勝行。四作如是願下願得不復退）。 　　作如是願。願令我等功德善根悉皆不退（此願得不得退）。 　　迴向阿耨多羅三藐三菩提（四迴向也。上得因益）。 　　梵王。是諸苾芻。依此功德。如說修行。過九十大劫。當得解悟出離生死（後得果益有二。初得至初地。後得當記。此初也。依此功德。更如說行至初迴向位。故言過九十大劫。以十迴向中修行之時各經十劫。當得無漏二空解悟。云當得解悟。出分段死。云出離生死。興公云。十信已滿修三十心心別經劫故。過九十大劫。廣如彼疏）。 　　爾時。世尊卽爲授記。汝諸苾芻。過三十阿僧祇劫。當得作佛。劫名難勝光王。國名無垢光。（據當果記有六。一時節。過三十僧祇者。依果梁攝論。十地各三祇過十地數三十祇。二劫名。三國名也）。 　　同時皆得阿耨多羅三藐三菩提。皆同一號名願莊嚴間飾王。十號具足（四成佛時。問如何五十億同時成佛。豈一世界多佛成道耶。答。有多說。且一說云。國劫佛名字雖同。據方器各別得同時作佛。故無妨難）。 　　梵王。是金光明微妙經典。若正聞持有大威力（第五大段校量。明勝勸令受行。文分爲三。此初標勝也）。 　　假使有人於百千大劫。行六波羅密無有方便（次校量有二。初校量勝。次勸持。就初又三。此初擧劣）。 若有善男子善女人。書寫如是金光明經。半月半月專心讀誦。是功德聚於前功德百分不及一。及至算數譬喩所不能及（餘二文也。其文可見）。 　　梵王。是故我今令汝修學。憶念受持爲他廣說（第三勸學有三。初勸）。 　　何以故（徵也）。 　　我於往昔。行菩薩道時。猶如勇士入於戰陣。不惜身命。流通如是微妙經王。受持讀誦爲他解說（釋也。有三。法·喩·合。此初法也。其文可見）。 　　梵王。譬如轉輪聖王。若王在世。七寶不滅。王若命終所有七寶自然滅盡（喩也。七寶喩七聖財。此經如王。功德如寶）。 　　梵王。是金光明微妙經王。若現在世無上法寶悉皆不滅。若無是經隨處隱沒（合也。無上法寶者。卽七聖財等卽是。經義如縱貫花。故經無亦無）。 　　是故應當於此經王。專心聽聞受持讀誦。爲他解說。勸令書寫。行精進波羅密。不惜身命不憚疲勞。功德中勝。我諸弟子。應當如是精勤修學（有三。初於經起法行。二明得勝功德。三我諸弟子下經結勸令行。精進者卽令行法行）。 　　爾時。大梵天王。與無量梵衆帝釋四王及諸藥叉。俱從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬（第六大段天等聞勅願護流通。分之爲四。初請護法儀。三次正願守護。三佛讃記。四天等喜受。此初也）。 　　而白佛言。世尊。我等皆願守護流通是金光明微妙經典（願守護中。文有其四。一護正法。二護法師。三護國土。四護供養者）。 　　及說法師若有諸難。我當除遣令具衆善。色力充足。辯才無礙。身意泰然（護法師。護法師有五。一除惡。二得善。三身安。四具辯。五心泰）。 　　時會聽者皆受安樂（護聽衆也）。 　　所在國土。若有飢饉怨賊非人爲惱害者。我等天衆皆爲護。使其人民安隱豐樂無諸枉橫。皆是我等天衆之力（護國土有四。一除飢饉。二除怨賊。三除非人。四結守護。我等天衆下是）。 　　若有供養是經典者。我等亦當恭敬供養如佛不異（護供養者）。 　　爾時佛告大梵天王及諸梵衆乃至四王諸藥叉等。善哉善哉。汝等得聞甚深妙法（下佛讃記有四。一讃聞法。二讃護法。三讃獲寶。四與授記。初也）。 　　復能於此微妙經王。發心擁護。及持經者。當獲無邊殊勝之福。速成無上正等菩提（讃護法等三文也）。 　　時梵王等聞佛語已。歡喜頂受（第四天等喜受）。 　　金光明最勝王經四天王觀察人天品第十一。 　　（三門分別。言來意者。上來九品明經正宗利時會竟。自下二十一品竝是流通利益末葉正宗之內旣有果·行·境三。令流通。中亦有三種。初十六品學行流通。十方菩薩第四讃歎品讃歎流通。付屬一品付授流通。初學行中分五。初觀察品勸修行。二四天王·無染著·如意三品明等護。三大辯才·吉祥女·增長財·堅牢地神·正了知五品增福智。四王法正論·善生王·諸天藥叉護持品正明持學。五授記等四品成前勸意。諸佛說法令生得樂。三身壽量是樂果。懺悔障等是樂因。二是所行法。學行者明能學人。旣由勝法成其勝人。亦由人故能弘正法。故次讃人及於法。說讃旣周付授傳習。然正宗已明樂果及樂因竟。今此一品觀察人天令除障惱常得安樂故。勸應令弘於此經。故此品起。釋品名者。興公云。梵云。闍埵去聲。唎。此云四。摩訶。此云大。提波。此云天。囉闍。此云王。提波。此云天。摩怒沙。此云人。比耶。二合。婆。此云觀。路迦那。此云察。故正存彼音。卽應云四大天王天人觀察品。令從大周之語故立此名。沼公。觀謂惠照。察謂審視。人天是所觀。四天王是能觀。此則人法帶數爲名。此品廣明彼事。故云四天王觀察人天品。解妨難者。問。此與後品俱四天王二品何別。答。此品四王讃勸行經發願護持。後品世尊讃美令廣願護。故二品別）。 　　爾時多聞天王。所國天王。增長天王。廣目天王。俱從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。禮佛足已（此品文大分爲四。一四王讃經尊勝。二世尊我等四王下。四王述自修行。三又復於此下。四王勸人弘經。四大衆聞已下。時會依教修學。初文有四。一四王虔敬。乃至四請佛恒說。此初也）。 　　白言。世尊。是金光明最勝王經。一切諸佛常念觀察。一切菩薩之所恭敬。一切天龍常所供養。及諸天衆常生歡喜。一切護世。稱揚讃歎。聲聞獨覺皆共受持（二讃法爲尊）。 　　悉能明照諸天宮殿。能與一切衆生殊勝安樂（彰經力能。初與人天樂）。 　　止息地獄餓鬼傍生諸趣苦惱。一切怖畏悉能除殄。所有怨敵尋卽退散。飢饉惡時能令豐稔。疾疫病苦皆令蠲愈。一切災變百千苦惱咸悉消滅（自餘六苦。一止息四惡趣苦。二止息五怖畏苦。三止息刀兵。四止息飢饉。五止息疫病。六止息災變苦）。 　　世尊。是金光明最勝王經。能爲如是安隱利樂。饒益我等（請佛恒說）。 　　唯願世尊。於大衆中。廣爲宣說。我等四王并諸眷屬。聞此甘露無上法味。氣力充滿。增益威光。精進勇猛神通倍勝（正請恒宣說。初請說我等四王下明利益）。 　　世尊。我等四王修行正法。常說正法以法化世（自下述自修行有四。此初王自下化能自弘經也）。 　　我等令彼天龍藥叉健闥婆阿蘇羅揭路荼俱槃荼緊那羅莫呼羅伽及諸人王。常以正法而化於世（二諸臣佐隨同修正行）。 　　遮去諸惡。所有鬼神吸人精氣無慈悲者。悉令遠去（三法能遮惡也）。 　　世尊。我等四王與二十八部藥叉大將。并與無量百千藥叉。以淨天眼過於世人。觀察擁護此瞻部洲。世尊。以此因緣我等諸王名護世者（四明王得名。意明由弘正法以化衆生亦行不虛。故名護世。二十八部者。如孔雀王經說。四方各四。四維各一。上下各四。合成二十八。以淨天眼者。非是修生。此是報德。能過於人故）。 　　又復於此洲中。若有國王。被他怨賊常來侵擾。及多飢饉疾疫流行。無量百千災厄之事。（第三勸人弘經有三。初覩世間難生。二觀弘經對遣。三令人王保國敬重修行。初覩難生也）。 　　世尊。我等四王。於此金光明最勝王經。恭敬供養（自下弘經對遣有四。此初指能除之法）。 　　若有苾芻法師。受持讀誦。我等四王。共往覺悟勸請其人（二勸人流行）。 　　時彼法師由我神通覺悟力故。往彼國界。廣宣流布是金光明微妙經典（三正弘此經典）。 　　由經力故。令彼無量百千衰惱災厄之事悉皆除遣（四除難得安樂）。 　　世尊。若諸人王。於其國內。有持是經苾芻法師。至彼國時。當知此經亦至其國（自下令人王保國敬重修行有二。一德人至國。二令王敬重。人能弘道。人至法隨。非道弘人。人無法滅。大法旣弘益。故應敬重持人。此約也）。 　　世尊。時彼國王應往法師處。聽其所說聞已歡喜。於彼法師恭敬供養。深心擁護令無憂惱（令王敬重有三。初勸往聽除災。次勸供給得樂。後勸敬重他附。文可見也）。 　　演說此經利益一切（令演法利人也）。 　　世尊。以是緣故我等四王皆共一心護是人王及國人民。令離災患常得安隱（五四王爲除災難）。 　　世尊。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦持是經者。時彼人王隨其所須供給供養令無乏少（此勸供給得樂）。 　　我等四王令彼國主及以國人。悉皆安隱遠離災患（明王臣得益）。 　　世尊。若有愛持讀誦是經典者。人王於此供養恭敬尊重讃歎。我等當令彼王於諸王中。恭敬尊重最爲第一。諸餘國王共所稱歎（此勸敬重他附。此有四。初擧所敬者。乃至他附也）。 　　大衆聞已。歡喜受持（第四時會依學）。 　　金光明最勝王經註譯卷第五。 金光明最勝王經註釋卷第六。 　　金光明最勝王經四天王護國品第十二。 　　（三門分別。言來意者。前品讃經勝妙勸他弘持。此下三品明經可尊行者得護。初一天護。後二呪護。又前品自意勸持。此品佛勸廣護。故前品後有此品生。釋品名者。自在光潔神用名天。衆天所歸爲君統攝稱爲王也。天之王故依主釋。方城不同統領分四。復帶數名。護謂防御攝養。防禦爲廣除災。攝養增其福惠。四天爲能護。國者是所護。能所合稱。此廣明彼名四天王護國品。解妨難者。問。此品守護亦通人王并餘神衆。何故但云四王護國。答。人王行德護國。因彼四王。餘神是四王臣。故但說四王護國。如是諸妨如沼公疏廣明） 　　爾時世尊。聞四天王恭敬供養金光明經。及能擁護諸持經者。讃言。善哉善哉（就此品中大分爲六。初世尊讃勸令修。二四王奉教願護。三時四天王下四王荷恩歎佛。四佛更勸結成。五聞是頌下四王慶喜護持。六大衆聞經得益。初段分二。初讃成。後勸護。讃中初總讃。後別讃。此總也）。 　　汝等四王。已於過去無量百千萬億佛所。恭敬供養尊重讃歎。植諸善根。修行正法。常說正法。以法化世（別讃。初福業。次修行正法等讃智業。後汝等長夜下讃悲業。此初二也。依仁王般若經。以一僧祇供養諸佛。得至初地爲四大天王）。 　　汝等長夜於諸衆生。常思利益。起大慈心。願與安樂。以是因緣能令汝等現受勝報（行悲業。初讃。以是因緣下結）。 　　若有人王。恭敬供養此金光明最勝經典。汝等應當勤加守護令得安隱（勸護有三。此初勸護人王）。 　　汝諸四王及餘眷屬無量無數百千藥叉護是經者。卽是護持去來現在諸佛正法（勸護正法）。 　　汝等四王及餘天衆并諸藥叉與阿蘇羅。共鬪戰時常得勝利（明護法益。卽初除自勝怨也）。 　　汝等若能護持是經由經力故。能除衆苦怨賊飢饉及諸疫疾（除他三難。其文可見）。 　　是故汝等。若見四衆受持讀誦此經王者。亦應勤心共加守護爲除衰惱施與安樂（明護四衆。文亦可見）。 　　爾時四天王。卽從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。白佛言。世尊。此金光明最勝王經。於未來世。若有國土城邑聚落山林廣野。隨所至處。流布之時（第二四王奉教願護有二。初標願守護。後世尊若彼國王下正願守護。標中一願護之儀。乃至六明擁護相。此初四也）。 　　若彼國王。於此經典。至心聽受稱歎供養。并并復供給受持是經。四部之衆。深心擁護。令離衰惱（明所護人并護所以）。 　　以是因緣。我護彼王及諸人衆。皆令安隱遠離憂苦。增益壽命威德具足（明擁護相）。 　　世尊。若彼國王。見於四衆受持經者。恭敬守護猶如父母。一切所須悉皆供給（正願守護有三。此明所護人并護所以）。 　　我等四王常爲守護。令諸有情無不尊敬。是故我等并與無量藥叉諸神。隨此經王所流布處。潜身擁護令無留難（廣明護相有二。此初護法。令他敬法必須自尊。自若不行。何以勸物。是故我等四王潜護此經）。 　　亦當護念聽是經人諸國王等。除其衰患悉令安隱。他方怨賊皆便退散（後護人有二。初標守護也）。 　　若有人王聽是經時。隣國怨敵興如是念。當具四兵壞彼國土（重成護人有四。此初初隣敵心念興兵也）。 　　世尊。以是經王威神力故。是故隣敵更有異怨。而來侵擾於其境界。多諸災變疫病流行（第二經威彼便自潰有二。一他寇來侵。二自境災疫）。 　　時王見已。卽嚴四兵發向彼國欲爲討罰（第三此王命師討罸。討者除也誅也。罸拆伏也）。 　　我等爾時當與眷屬無量無邊藥叉諸神。各自隱形爲作護助。令彼怨敵自然降伏（第四神助令彼歸降有二。此初興念卽降）。 　　尚不敢來至其國界。豈復得有兵戈相罰（二永無相討也）。 　　爾時。佛告四天王。善哉善哉。汝等四王。乃能擁護如是經典（就護人中。第二世尊讃成有三。此初讃天護法）。 　　我於過去百千俱胝那庾多劫。修諸苦行得阿耨多羅三藐三菩提。證一切智。今說是法（二讃法難聞。多劫修行方得成佛。成佛已久。今說是經。故難聞也）。 　　若有人王。受持是經恭敬供養者。爲消衰患令其安隱。亦復擁護城邑聚落。乃至怨賊悉令退散。亦令一切瞻部州內所有諸王。永無衰惱鬪諍之事（弘經利益有二。初明現益。二大王若未來世下未來益。此初也）。 　　四王當知。此瞻部洲八萬四千城邑聚落。八萬四千諸人王等。各於其國。受諸快樂。皆得自在。所有財寶豐足受用不相侵奪。隨彼宿因而受其報。不起惡念貪求他國。感生少欲利樂之心。無有鬪戰繫縛等苦（別得益有十。一得益境。二得益果。三受安樂。四豐珍財。五無相奪。六任宿業。七無現貪。八皆少欲。九無怨敵。十無諸苦）。 　　其土人民自然受樂。上下和穆猶如水乳。情相愛重。歡喜游戲。慈悲謙讓增長善根（明國人益。此初行行）。 　　以是因緣此瞻部洲安隱豐樂。人民熾盛。大地沃壞。寒暑調和時不乖序。日月星宿。常度無虧。風雨隨時。離諸災橫。資產財寶。皆悉豐盈。心無慳鄙。常行惠施具十善業（明現得益有十一。一無兵戈故安隱。二足五穀故豐樂。乃至十一常行十善）。 　　若人命終多生天上增益天衆（明死後益）。 　　大王。若未來世有諸人王聽受是經。恭敬供養并受持經。四部之衆尊重稱讃。復欲安樂饒益汝等及諸眷屬無量百千諸藥叉衆。是故彼王常當聽受是妙經王（明未來益有二。此初明行勝行）。 　　由得聞此正法之水。甘露上味。增益汝等身心勢力。精進勇猛。福德威光。悉令充滿（明成勝因有二。初益天勢力。後爲供養佛。此卽初也）。 　　是諸人王若能至心聽受是經。則爲廣大希有供養。供養於我釋迦牟尼應正等覺。若供養我。則是供養過去未來現在百千俱胝那庾多佛。若能供養三世諸佛。則得無量不可思議功德之聚（明德大福聚勸成弘經）。 　　以是因緣。汝等應當擁護彼王后妃眷屬令無衰惱。及宮宅神。常受安樂。功德難思（明弘經得益有二。初四王衞護眷屬。二是諸國土下國福人安。此卽初也）。 　　是諸國土。所有人民。亦受種種五欲之樂。一切惡事皆令消殄（明國福人安也）。 　　爾時四天王白佛言。世尊於未來世。若有人王。樂聽如是金光明經。爲欲擁護自身后妃王子。乃至內宮諸婇女等。城邑宮殿皆得第一不可思議最上歡喜寂靜安樂。於現世中。王位尊高。自在昌盛。常得增長。復欲攝受無量無邊能思福聚。於自國土令無怨敵及諸憂惱災厄事者（教人王弘法之儀有四。此初標王願心）。 　　世尊。如是人王。不應放逸令心散亂。當生恭敬至誠慇重。聽受如是最勝經王（教其軌則有三。初天教聽軌。次佛教令迎。後天教爲我。初中有二。此初總教也）。 　　欲聽之時。先當莊嚴最上宮室王所愛重顯敞之處（別示聽軌中。此初示所嚴處）。 　　香水灑地散衆名華。安置師子殊勝法坐。以諸珍寶而爲校飾。張施種種寶蓋幢幡。燒無價香。奏諸音樂（二示嚴處軌也）。 　　其王爾時當淨澡浴以香塗身。著新淨衣及諸瓔珞。坐小卑坐（三示嚴王身也）。 　　不生高擧。捨自在位離諸憍慢。端心正念。聽是經王。於法師所。起大師想。復於宮內后妃王子婇女眷屬。生慈愍心。喜悅相視。和顏軟語。於自身心大喜棄遍（四示嚴王心有八。一令除掉擧。二令捨慢。三令聽法。四令敬法師。五起慈心。六喜視。七軟語。八身心喜）。 　　作如是念。我今獲得難思殊勝廣大利益。於此經王。盛興供養。旣敷設已見法師至。當起虔敬渴仰之心（五示王安想。初於法起想。旣敷設已下於法師起想）。 　　爾時佛告四天王。不應如是不迎法師（自下佛教令迎有二。初誡不迎。後示正軌。此初也）。 　　時彼人王。應著鈍淨鮮潔之衣。種種瓔珞。以爲嚴飾。自持白蓋及以香華。備整軍儀盛陳音樂。步出城闕。迎彼法師。運想虔恭爲吉祥事（示正軌中有五。此初明迎軌則）。 　　四王。以何因緣。令彼人王親作如是恭敬供養（第二釋迎所以有三。此初徵也）。 　　由彼人王擧足下足。步步卽是恭敬供養承事尊重百千萬億那庾多諸佛世尊。復得超越如是劫數生死之苦。復於來世如是數劫。當受輪王殊勝尊位（釋迎所有二。此總釋有三。一成勝因。二越諸苦。三得勝報）。 　　隨其步步亦於現世。福德增長。自在爲王。感應難思。衆所欽重（自下別釋。此初現益）。 　　當於無量百千億劫人天受用七寶宮殿。所在生處常得爲王。增益壽命。言詞辯了。人天信受。無所畏懼。有大名稱。咸共瞻仰。天上人中受勝妙樂。獲大力勢有大威德。身相奇妙端嚴無比値天人師。遇善知識。成就具足無量福聚（下明後益有十三。一得勝處。二受勝報。三得辯才。四他信受。五離怖畏。六得名聞。七得敬奉。八受勝樂。九成大力。十有威嚴。十一得相好。十二遇善友。十三具福德）。 　　四王當知。彼諸人王。見如是等種種無量。功德利益故。應自往奉迎法師。若一踰繕那。乃至百千踰繕那（結迎遠近）。 　　於說法師應生佛想（第三明迎心想）。 　　還至城已作如是念。今日釋迦牟尼如來應正等覺。入我宮中。受我供養。爲我說法（還宮生想有七。此初得見本師想）。 　　我聞法已。卽於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉（二明得大菩提想）。 　　卽是値遇百千萬億那庾多諸佛世尊（三得見諸佛想也）。 　　我於今日。卽是種種廣大殊勝上妙樂具。供養過去未來現在諸佛（四供養諸佛想）。 　　我於今日。卽是永拔琰摩王界地獄餓鬼傍生之苦（五永離惡趣想）。 　　便爲已種無量百千萬億轉輪聖王釋梵天主善根種子（六得諸王位想也）。 　　當令無量百千萬億衆生。出生死苦。得涅槃樂。積集無量無邊不可思議福德之聚（七令他得利想）。 　　後宮眷屬及諸人民皆蒙安隱。國土清泰。無諸災厄。毒害惡人他方怨敵不來侵擾。遠離憂患（第四明得利益）。 　　四王當知。時彼人王。應作如是尊重正法。亦於受持是妙經典。苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。供養恭敬尊重讃歎。所獲善根。先以勝福。施與汝等及諸眷屬（結成誡勸有二。初結誡勸。後結得益）。 　　彼之人王。有大福德善業因緣。於現世中。得大自在增益威光。吉祥妙相皆悉莊嚴。一切怨敵能以正法而摧伏之（此結得益。可知）。 　　爾時。四天王白佛言。世尊。若有人王。能作如是恭敬正法聽此經王。并於四衆持經之人。恭敬供養尊重讃歎（後天教爲我有二。此初牒自所行也）。 　　時彼人王。欲爲我等生歡喜故。當在一邊近於法坐。香水灑地。散衆名華。安置處所設四王坐。我與彼王共聽正法。其王所有自利善根。亦以福分。施及我等。世尊。時彼人王。請說法者。昇坐之時。便爲我等燒衆名香。供養是經（次教爲我軌則中有六。一示嚴處所。乃至六令供養）。 　　世尊。時彼香烟於一念頃上昇虛空。卽至我等諸天宮殿。於虛空中。變成香蓋（明依行感瑞有二。初四天述感應。後佛述感應。初中有二。初總後別。總中有二。初香烟至處。後香烟祥瑞）。 　　我等天衆聞彼妙香。香有金光。照耀我等所居宮殿。乃至梵宮及以帝釋。大辯才天。大吉祥天。堅牢地神。正了知大將。二十八部諸藥叉神。大自在天。金剛密主福賢大將。訶利底母五百眷屬。無熱惱池龍王。大海龍王所居之處。世尊如是等衆。於自宮殿見彼香烟。一刹那頃變成香蓋。聞香芬馥覩色光明。遍至一切諸天神宮（別明。約香所依烟說有金色光。不爾香塵鼻根所得。如何言見。餘文可見）。 　　佛告四天王。是香光明。非但至此宮殿。變成香蓋放大光明（佛述感應有二。一香煙遍至大千。是諸人王下明周十方界。初中有四。此初非局情）。 　　由彼人王手執香爐。燒衆名香。供養經時。其香煙氣於一念頃遍至三千大千世界。百億日月。百億妙高山王百億四洲。 　　於此三千大千世界一切天龍藥叉健闥婆阿蘇羅楬路荼緊那羅莫呼洛伽宮殿之所。於虛空中。充滿而住（明香周遍）。 　　種種香煙。變成雲香蓋。其蓋金色。普照天宮（此明祥瑞）。 　　如是三千大千世界。所有種種香雲香蓋。皆是金光明最勝王經威神之力（結歸經力）。 　　是諸人王。手持香爐供養經時。種種香氣。非但遍此三千大千世界。於一念頃。亦遍十方無量無邊恒河沙等。百千萬億諸佛國土。於諸佛上虛空之中。變成香蓋。金色普照。亦復如是（明周十方界有二。初至處。於諸佛上下後祥瑞）。 　　時彼諸佛聞此妙香。覩此雲蓋及以金色。於十方界恒河沙等諸佛世尊。現神變已。彼諸世尊。悉共觀察。異口同音讃法師曰。善哉善哉。汝大丈夫。能廣流布如是甚深微妙經典。則爲成就無量無邊不可思議福德之聚（自下教弘經軌中第四諸佛讃楊有二。初讃現成勝因。爾時十方下讃未來果。初讃因中。初讃法師因。後讃聽者因。此法師者。通其說法者。或通十種法行。皆名法師）。 　　若有聽聞如是經者。所獲功德其量甚多。何況書寫受持讀誦。爲他敷演。如說修行。何以故。善男子。若有衆生。聞此金光明最勝王經者。卽於阿耨多羅三藐三菩提。不復退轉（此讃聽者）。 　　爾時十方有百千俱胝那庾多。無量無數恒河沙等諸佛刹土。彼諸刹土。一切如來異口同音。於法坐上。讃彼法師言。善哉善哉（讃未來果有二。此初諸佛同總讃也）。 　　善男子。汝於來世。以精勤力。當修無量百千苦行。具足資糧超諸聖衆。出過三界爲最勝尊（彼下別讃中。此初讃因益）。 　　當坐菩提樹王之下殊勝莊嚴。能救三千大千世界有緣衆生（自下讃果中有四。此初坐道樹）。 　　善能摧伏可畏形儀諸魔軍衆（此降天魔）。 　　覺了諸法最勝清淨甚深無上正等菩提（明得菩提）。 　　善男子。汝當坐於金剛之坐。轉於無上諸佛所讃十二妙行甚深法輪（下轉法輪有八。此初明法輪之體）。 　　能擊無上最大法鼓（吸擊義中。此初明聞摧之義）。 　　能吹無上極妙法螺（二明立教）。 　　能建無上殊勝法幢（得菩提智）。 　　能燃無上極明法炬（得涅槃理）。 　　能降無上甘露法雨（明能生善）。 　　能斷無量煩惱怨結（明能破惡）。 　　能令無量百千萬億那庾多有情。度於無涯可畏大海。解脫生死無際輪迴。値遇無量百千萬億那庾多佛（法輪用有三。渡大海離苦諦。脫生死斷集諦。由惑繫縛輪迴生死。故斷集諦云解脫也。値遇下得善友）。 　　爾時四天王復白佛言。世尊。是金光明最勝王經。能於未來現在。成就如是無量功德（此下願護中。第四人王修行得益有三。此初明讃法也）。 　　是故人王。若得聞是微妙經典。卽是已於百千萬億無量佛所種諸善根（讃人王）。 　　於彼人王我當護念。復見無量福德利故（明守護中有二。此初出守護所因）。 　　我等四王及餘眷屬無量百千萬億諸神。於自宮殿。見是種種香烟雲蓋神變之時（正明守護有四。此初明守護時）。 　　我當隱蔽不現其身爲聽法故。當至是王清淨嚴飾所止宮殿講法之處。如是乃至梵宮帝釋。大辯才天。大吉祥天。堅牢地神。正了知神大將。二十八部諸藥叉神。大自在天。金剛蜜主。寶賢大將訶利底母五百眷屬。無熱惱池龍王。大海龍王無量百千萬億那庾多諸天藥叉。如是等衆。爲聽法故。皆不現身。至彼人王殊勝宮殿莊嚴高坐說法之所（明天等來降王宮也）。 　　世尊。我等四王及餘眷屬藥叉諸神。皆當一心共彼人王。爲善知識。因是無上大法施主。以甘露味。充足於我（諸天共結善知識）。 　　是故我等當護是王。除其衰患。令得安隱。及其宮殿城邑國土。諸惡災變悉令消滅（正明守護）。 　　爾時四天王俱共合掌白佛言。世尊。若有人王於其國土。雖有此經未甞流布。心生捨離。不樂聽聞。亦不供養尊重讃歎（自下第二明令人王護法有二。初棄法不弘。此亦有二。此初棄法）。 　　見四部衆持經之人。亦復不能尊重供養（後明棄人）。 　　遂令我等及餘眷屬無量諸天。不得聞此甚深妙法。背甘露味。失正法流。無有威光及以勢力。增長惡趣損減人天。墜生死河。乖涅槃路（自下明由斯有損亦二。初天損。後人損。初中有五。初失法利。二失威光。三增惡趣。四減人天。五失正路。如文可知）。 　　世尊。我等四王并諸眷屬。及藥叉等見如斯事。捨其國土。無擁護心。非但我等捨棄是王。亦有無量守護國土諸大善神悉皆捨去（明人損有二。此初天神捨離）。 　　旣捨離已。其國當有種種災禍（明國土哀損有三。標·辨·結。此初標也）。 　　喪失國位。一切人衆皆無善心唯有繫縛。刹害瞋諍互相讒諂拄及無辜。疾疫流行。慧星數出。兩日並現。薄蝕無恒。黑白二虹。表不祥相。星流地動。并內發聲。暴雨惡風。不依時節。常遭飢饉。苗實不成。多有他方怨賊侵掠。國內人民。受諸苦惱。土地無有可樂之處（次辨衰損中有四。一失國位。二一切人衆下人行惡。三疾疫生。四彗星下惡相現有十一。如文可知）。 　　世尊。我等四王。及與無量百千天神。并護國土諸舊善神。遠離去時。生如是等無量百千災怪惡事（結也）。 　　世尊。若有人王。欲護國土常受安樂。欲令衆生感蒙安隱。欲得摧伏一切外敵。於自國境。永得昌盛。欲令正教流布世尊。苦惱惡法皆除滅者（明弘護得益有三。此初明王起善願）。 　　世尊。是諸國主必當聽受是妙經王。亦應恭敬供養讀誦受持經者（教使弘經）。 　　我等及餘無量天衆。以是聽法善根威力。得服無上甘露法味。增益我等所有眷屬。并餘天神皆得勝利（四王蒙益有三。此初標也）。 　　何以故（反徵）。 　　以是人王至心聽受是經典故（釋也）。 　　世尊。如大梵天。於諸有情。常爲宣說世出世論。帝釋復說種種諸論。五通神仙。亦說諸論（自下第三挍量明勝勸令弘經有三。初校量明勝。次四王領益。後勸弘經。初中有四。此初擧劣也）。 　　世尊。梵天帝釋五通仙人。雖有百千俱胝那庾多無量諸論。然佛世尊慈悲哀愍。爲人天衆說金光明微妙經典。比前所說。勝彼百千俱胝那庾多倍不可爲喩（二明勝也）。 　　何以故（徵也）。 　　由此能令諸贍部洲所有王等正法化世。能與衆生安樂之事。爲護自身及諸眷屬令無苦惱。又無他方怨賊侵害。所有諸惡悉皆遠去。亦令國土災厄屏除。化以正法無有諍訟（釋所以也）。 　　是故人王各於國土。當然法炬明照無邊。增益天衆并諸眷屬（四結應持經也）。 　　世尊。我等四王無量天神藥叉之衆。贍部洲內所有天神。以是因緣。得服無上甘露法味。獲大威德勢力光明。無不具足。一切衆生皆得安隱。復於來世無量百千不可思議。庾多劫。常受快樂。復得値遇無量諸佛種諸善根。然後證得阿耨多羅三藐三菩提。如是無量無邊勝利（領益有二。初明天得益。後明人得益。此初也）。 　　皆是如來應正等覺。以大慈悲過梵衆。以大智慧逾帝釋。修諸苦行。勝王通仙。百千萬億那庾多倍。不可稱計。爲諸衆生。演說如是微妙經典（讃經）。 　　令贍部洲一切國主及諸人衆。明了世間所有法式。治國化人。勸導之事（此結人益有二。此明得因益）。 　　由此經王流通力故。普得安樂。此等福利。皆是釋迦大師。於此經典。廣爲流通慈悲力故（結由經也）。 　　世尊。以是因緣。諸人王等。皆應受持供養恭敬尊重讃歎此妙經王（後勸弘經有三。此初標也）。 　　何以故（徵也） 　　以如是等不可思議殊勝功德。利益一切。是故名曰最勝經王（釋也）。 　　爾時。世尊復告四天王。汝等四王及餘眷屬。無量百千俱胝那庚多諸天大衆。見彼人王。若能至心聽是經典。供養恭敬尊重讃歎者。應當擁護除其衰患能令汝等亦受安樂（大段第二四王奉教願護中有二。上明身護竟。自此下明法護。於中有三。此初佛勸亦二。此初觀護人王）。 　　若四部衆能廣流布是經王者（勸護四衆有四。此初明所護者）。 　　於人天中。廣作佛事。普能利益無量衆生（二歎功能）。 　　如是之人。汝等四王。常當擁護。如是四衆。勿使他緣共相侵擾。令彼身靜安樂（三令正擁護）。 　　於此經王。廣宣流布。令不斷絕。利益有情。盡未來際（四明令護意）。 　　爾時多聞天王。從坐而起白佛言。世尊。我有如意寶珠陀羅尼法。若有衆生。樂受持者。功德無量。我常擁護令彼衆生離苦得樂。能成福智二種資糧（第二四王法護分四。初標呪功能。次欲受持下二持呪方軌。三時有薜室囉下明得呪益。四假使日月下立誓守護。初文有三。初說呪人。次標呪名。後若有衆生下說呪能）。 　　欲受持者先當誦此護身之呪。卽說呪曰（明持呪方軌有三。初教護身。次教請護。後正教本呪。初亦有三。此初呪名）。 　　南謨薛室囉末拏也莫訶曷囉闍也。怛姪他。囉囉囉囉。矩怒矩怒。區怒區怒。寠怒寠怒。颯縛颯縛。羯囉羯囉。莫訶毘羯喇麽。莫訶毘羯喇麽。莫訶曷囉社。曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉。覩漫（自稱己名）。 　　薩娑薩埵難者。莎訶（此正說呪。薜室囉末拏也。此云多聞。曷羅闍也。此云主）。 　　世尊誦此呪者。當以白線呪之七遍。一遍一結繫之肘後。其事必成。應取諸香。所謂安息栴檀龍腦蘇合多揭羅薰陸。皆須等分和合一處。手執香爐燒香供養。清淨澡浴著鮮潔衣。於一靜室可誦神呪。 　　請我薜室囉末怒天王。卽說呪曰（誦軌。興公云。繫之肘後者。旣被甲之義。國者繫之左肘後。女者繫之右肘後。却魔軍故。安息者卽安息國中出香也。龍腦者。案西域羯布羅香樹。松身異葉。花果亦別。初捊旣濕。尚未有香。木乾之後修理而折。其中有香。狀若雲母。色如氷雪。此謂龍惱香也。請我薜室囉末拏天王卽說呪曰。此教請護有二。此卽初標請也）。 　　南謨薜室囉末拏（引）也。南謨檀那馱也。檀泥說囉（引）也。阿揭撦。阿鉢唎弭哆。檀泥說囉。鉢囉麽。迦留尼迦。薩婆薩埵。呬哆振哆。麽麽（己名）。檀那末奴。 鉢喇拽撦。碎閻摩揭撦莎訶（此正說呪）。 　　此呪誦滿一七遍已（此結誦法）。 　　次誦本呪（第三正教本呪有四。此初標示也）。 　　欲誦呪時。先當稱名敬禮三寶及薜室囉末拏天王。能施財物。令諸衆生所求願滿。悉能成就與其安樂（二令歸禮發願也）。 　　如是禮已。次誦薜室囉末拏王。如意末尼寶心神呪。能施衆生隨意安樂（三令誦本呪）。 　　爾時多聞天王。卽於佛前說如意末尼寶心呪曰（四正說呪）。 　　南謨曷喇怛娜。怛喇夜（引）也。南謨薜室囉末拏（引）也。莫訶囉闍也。怛姪他。四弭四弭。蘇母蘇母。旃茶旃茶。折囉折囉。薩囉薩囉。羯囉羯囉。枳哩枳哩。矩嚕矩嚕。母嚕母嚕。主嚕主嚕。娑大也頞貪。我名某甲。昵店頞他。達達覩莎訶。南謨薜室囉末拏也莎訶。檀那馱也莎訶。曼奴喇他鉢唎脯喇迦（引）也莎訶（曷喇怛那此云寶怛喇夜也此云三。卽禮三寶也。後云檀那云財。馱也云施。曼奴云意。喇他鉢唎云我。脯喇迦也云滿。總云財施滿我意）。 　　受持呪時。先誦千遍。然後於淨室中。瞿摩塗地。作小壇場。隨時飮食。一心供養。常然妙香令煙不絕。誦前心呪晝夜繫心。唯自耳聞勿令他解（明持呪法。興公云。瞿摩者卽牛番之本音。梵天寄牛以化天下。天下之所貴故）。 　　時有薜室囉末拏王子名禪膩師。現童子形來至其所。問言。何故須喚我父（明得呪益有二。初見多聞子益。後見多聞益。見子益中有五。此初王子來問）。 　　卽可報言。我爲供養三寶。事須財物願當施與（二持呪者益）。 　　時禪膩師。聞是語已。卽還父所。白其父言。今有善人。發至誠心供養三寶。少乏財物爲斯請召（三子還自文也）。 　　其父報曰。汝可速去日日與與彼一百迦利沙波拏（此是根本梵音唯目貝齒。而隨方不定。或是貝齒。或是金銀算鐵等錢。然摩揭陀現今通用。一迦利沙波拏有一千六百貝齒。總數可以准知。若准物直隨處不定。若人持呪得成就者。獲物之時自知其數。有本云。每日興一百陳那羅卽金錢也。乃至盡形日常得。西方求者多有神驗。除不至心也。已上翻經者註也。沼公云。四文令子與也）。 　　其持呪者見是相已。知事得成（五行者得益有九。此初見神驗）。 　　當須獨處淨室。燒香而臥。可於床邊置一香篋。每至天曉觀其篋中獲所求物（二得財中有四。此初受財之儀）。 　　每得物時當日卽須供養三寶。香華飮食兼施貪乏。皆令罄盡不得停留（二得已供養）。 　　於諸有情起慈悲念（三起慈悲）。 　　勿生瞋誑諂害心。若起瞋者卽失神驗。常可護心勿令瞋恚（四令離惡）。 　　又持此呪者。於每日中憶我多聞天王。及男女眷屬稱楊讃歎（三明得護中有四。此卽初令念讃）。 　　恒以十善共相資助（二令修善資）。 　　令彼天等福力增明。衆善普臻。證菩提處（三令天善資）。 　　彼諸天衆見是事已。皆大歡喜。共來擁衞持呪之人（四得守也）。 　　又持呪者。壽命長遠。經無量歲。永離三途。常無災厄。亦令獲得如意寶珠及以伏藏。神通自在。所願皆成。若求官榮。無不稱意。亦解一切禽獸之語（四延命。五離難。六得寶藏。七得神通。八得遂願。九解異語也）。 　　世尊。若持呪時。欲得見我自身現者（自下見多聞王益有五。此初標欲求見）。 　　可於月八日或十五日。於白疊上畫佛形像。當用木膠雜彩。莊飾其畫像人爲受八戒。於佛左邊。作吉祥天女像。於佛右邊作我多聞天王像。并畫男女眷屬之類。安置坐處感令如法。布列華彩燒衆名香。然燈續明晝夜無歇。上妙飮食種種珍奇。發慇重心。隨時供養（二教求見儀。三令誦神呪。四王爲現身。五遂其所願。教求見儀中。一時節。二畫佛。三畫法。四持戒。五畫侍者身。六布列下令修供養）。 　　受持神呪。不得輕心。請召我時應誦此呪（令誦神呪有二。初教誦軌。次說神呪）。 　　南謨室唎健那也。勃陀（引）也。南謨薜室囉末拏也。藥叉囉闍（引）也。莫訶囉闍。阿地囉闍也。南麽室唎耶裔。莫訶提弊（引）裔。怛姪他。怛囉怛囉。咄嚕咄嚕。末囉末囉。窣卛吐窣卛吐。漢娜漢娜。末尼羯諾迦。跋折囉薜瑠璃也。目底迦楞訖[口*栗]哆。設唎囉裔。蒲（引）薩婆薩埵。呬哆迦摩。薜室囉末拏。室唎夜提鼻。跋[口*臘]婆也。醫呬醫呬磨毘藍婆。瞿[口*栗]拏瞿[口*栗]拏。袾（麻八反）。喇娑袾喇娑。達馱呬麽麽。阿目迦那末寫（自稱己名）。達哩設那迦末寫。達哩設南。麽麽末那。鉢喇曷羅大也。莎訶。 　　世尊。我若見此誦呪之人。復見如是盛興供養。卽生慈愛歡喜之心。我卽變身。作小兒形。或作老人苾芻之像。手持如意末尼寶珠。并持金囊。入道場內。身現恭敬。口稱佛名（四王爲現身有五。初見其求軌。二內起歡心。三所現之形。四至求請所。五禮敬三寶。配文可知）。 　　語持呪者曰。隨汝所求皆令如願（五遂其所願有三。此卽初總標也）。 　　或隱林藪。或造寶珠。或欲衆人愛竉。或求金銀等物。欲持諸呪。皆令有驗。或欲神通壽命長遠。及勝妙樂無不稱心。我今且說如是之事。若更求餘皆隨所願悉得成就。寶藏無盡功德無窮（次別辨也。我今且說下後結略也）。 　　假使日月墜墮于地。或可大地有時移轉。我此實語終不虛然。常得安隱隨心快樂（下立誓守護文段有三。此初立誓願）。 　　世尊。若有人能受持讀誦是經王者。誦經呪時。不假疲勞。法速成就（別明獲益中有五。此初明行法易成也）。 　　世尊。我今爲彼貧窮困厄苦惱衆生。說此神呪令獲大利。皆得富樂自在無患（二擧呪利益）。 　　乃至盡形我當擁護。隨遂是人爲除災厄（三明身守護）。 　　亦復令此持金光明最勝王經流通之者。及持呪人於百步內光明照燭（四益其光明）。 　　我之所有子藥叉神亦常侍衞。隨欲驅使無不遂心（五眷屬侍衞）。 　　我說實語無有虛誑。唯佛證知（後結不虛妄）。 　　時多聞天王。說此呪已。佛言。善哉大王。汝能破裂一切衆生貧窮苦網。令得富樂。說此神呪（就護法中第三大段世尊讃歎。讃歎有二。此初讃利生也）。 　　復令此經廣行於世（後讃利法）。 　　時四天王俱從坐起。偏袒右肩。頂禮雙足。右膝著地。合掌恭敬。以妙伽他。讃佛功德（品大段中第三四王荷恩。歎佛有二。初長行歎佛儀軌。後正頌讃前說呪但說多聞。今讃歎卽通四天。欲令專心祈請易成故。呪但一說。聞法得益通故。所以四王俱讃。又佛能說經。故唯讃佛不讃餘也）。 　　佛面猶如淨滿月。亦如千日放光明（總有五頌。別讃相好。後一頌總讃申禮別中有二。初讃後一句禮讃中有七。此半頌讃而相也）。 　　目淨修廣若青蓮。齒白齊密猶珂雪（上一句眼相。下一句齒相）。 　　佛德無邊如大海。無限妙寶積其中。智慧德水鎭恒盈。百千勝定咸充滿（此一頌定惠大海。是總十力無畏等爲妙寶）。 　　足下輪相皆嚴飾。轂輞千輻悉齊平（此半頌輪相）。 　　手足鞔網遍莊嚴。猶如鵝王相具足（此半頌鞔網相）。 　　佛身光曜等金山。清淨殊特無倫匹。亦如妙高功德滿。故我稽首佛山王（三句身光相。一句申敬禮）。 　　相好如空不可測。逾於千月放光明。皆如焰幻不思議。故我亂首心無著（總讃有二。初三句讃。後一句敬禮）。 　　爾時四天王讃歎佛已世尊亦以伽他而答之曰（品大段第四佛更勸讃結成。文分爲二。初結集家叙結前生後。後佛正說。有十五頌。分之爲四。初五頌讃經。次五頌勸人護。次二頌勸天護。次三頌結也）。 　　此金光明最勝經無上十力之所說（初中有三。初半頌讃經勝）。 　　汝等四王常擁衞。應生勇猛不退心（此半頌勅令護也）。 　　此妙經寶極甚深。能與一切有情樂（自下四頌明經用。於中初二頌總明大千。後二頌別明瞻部。總明中。此初半頌能與樂）。 　　由彼有情安樂故。常得流通贍部洲（此半頌生善）。 　　於此大千世界中。所有一切有情類。餓鬼傍生及地獄。如是苦趣悉皆除（此一頌拔苦）。 　　住此南洲諸國王。及餘一切有情類。由經威力常歡喜。皆蒙擁護得安寧（別明此洲中。此一頌得樂）。 　　亦使此中諸有情。除衆病苦無賊盜（此半頌明離諸苦也）。 　　賴此國土弘經故。安隱豐樂無違惱（此半頌總結也）。 　　若人聽受此經王。欲求尊貴及財利。國土豐樂無違諍。隨心所願悉皆從（自下勸人護。於中分二。初二頌法說。後三頌喩合。法中此初一頌聽受得樂）。 　　能令他方賊退散。於自國界常安隱。由此最勝經王力。離諸苦惱無憂怖（此頌明離衆苦也）。 　　如寶樹王在宅內。能生一切諸樂具。最勝經王亦復然。能與人王勝功德（自下喩合。但喩合得樂中有三。此初一頌寶樹合得樂）。 　　譬如澄潔清冷水。能除飢渴諸勢惱。最勝經王亦復然。令樂福者心滿足（此一頌冷水合無遠也）。 　　如人室有妙寶篋。隨所受用悉從心。最勝經王亦復然。福德隨心無所乏（此一頌寶篋合隨心）。 　　汝等天主及天衆。應當供養此經王。若能依教奉持經。智慧威神皆具足（自下勸天護分二。此初一頌增福智）。 　　現在十方一切佛。咸共護念此經王。見有讀誦及受持。稱讃善哉甚希有（此一頌佛所讃）。 　　若有人能聽此經。身心躍踊生歡喜。常有百千藥叉衆。隨所住處護斯人（此一頌聽得護也）。 　　於此世界諸天衆。其數無量不思議。悉共聽受此經王。歡喜護持不退轉（此一頌天得不退轉）。 　　若人聽受此經王。威德勇猛常自在。增益一切人天衆。令離衰惱益光明（此一頌合結也）。 　　爾時四天王聞是頌已。歡喜踊躍（品大段第五四王慶喜護持有四。此初聞頌身心歡喜）。 　　白佛言。世尊。我從昔來未曾得聞如是甚深微妙之法（發言陳白有三。此初聞未曾聞）。 　　心生悲喜。涕淚交流。擧身戰動（二身心歡喜）。 　　證不思議希有之事（三得未曾有也）。 　　以天曼陀羅華摩訶曼陀羅華。而散佛上（明散花供養）。 　　作是殊勝供養佛已。白佛言。世尊。我等四王各有五百藥叉眷屬。常當處處擁護是經及說法師（請願護持有二。此初身護也）。 　　以智光明。而爲助衞。若於此經。所有句義。忘失之處。我皆令彼憶念不忘（智護有三。此初令憶念）。 　　并與陀羅尼殊勝法門。令得具足（二與總持）。 　　復欲令此最勝經王所在之處。爲諸衆生。廣宣流布。不速隱沒（三令弘法流通不絕也）。 　　爾時世尊。於大衆中。說是法時。無量衆生。皆得大智聰叡辯才。攝受無量福德之聚。離諸憂惱。發喜樂心。善明衆論。登出離道。不復退轉。速證菩提（品大段第六大衆聞經得益有八。一得智。二得辨。三得福。四離苦。五得樂。六得五明。七得涅槃路。八得不退轉。九速證菩提。文顯可知也）。 　　金光明最勝王經註釋卷第六。 金光明最勝王經註釋卷第七。 　　金光明最勝王經無染著陀羅尼品第十三。 　　（三門分別。言來意者。就四天王護國等三品明守護中有三。一令守護供養。二令離染不退。三令離障如意。上已明守護供養。此明令離染不退。若有染著卽有退屈。以執著故。護令離染不退修行。有此品生。二釋名者。梵云。似疏黎沙。此云無染著。舊云銀主者非也。所弘之法從最清淨法界平等所流。復由呪力能令離染無所住著故。云無染。諸。陀羅尼者。義如常辨。三解難者。問。總持有四。此無染著何陀羅尼。答。是能令菩薩得無生忍陀羅尼。此品旣云。陀羅尼者非方處。乃至云。無有法生亦無法滅等。故知是也。或是神呪總持。此品復云。身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害。故神呪攝。或可通二。文無簡故） 　　爾時世尊告具壽舍利子。今有法門。名無染著陀羅尼。是諸菩薩所修行法。過去菩薩之所受持。是菩薩母。說是語已（此品之內大文分六。一佛告標守。二間答名體。三請佛陳說。四讃印爲宣。五顯勝勸修。六開教喜學。此卽初也）。 　　具壽舍利子白佛言。世尊。陀羅尼者是何句義世尊。陀羅尼者。非方處。非非方處。作是語已（自下問答名體。是何句義者。問能詮之名。非方處等者。問體也。以諸法體卽是眞如。言非方處者。離有也。非非方處者。離空也。下佛答中有其七句。舍利分悟故有多少）。 　　佛告舍利子。善哉善哉。舍利子。汝於大乘已能發趣信解大乘尊重大乘（下答。有二。初讃。後答。此讃也。有二。言善哉者讃問。汝於大乘下讃德。有三。初讃捨小。已非發取故。次讃悟大。信解大乘故。以信得解。非智證入。故法花經云。汝舍利弗尚於此經以信得入。況餘聲聞。趣大以後經二萬劫始到十信初心故。後讃堅固。尊重大乘故。餘如疏說）。 　　如汝所說。陀羅尼者。非方處非非方處。非法非非法。非過去非未來非現在。非事非非事。非緣非非緣。非行非非行。無有法生亦無法滅（下答有二。初答體。卽是諸佛下答名義。初中二。初述成。後然爲下答說所以。此初述成也。非方處等如前已解。第二非法等離詮非詮。非法者非一門詮。非非法者非是不離非詮之法。是智證故。第三離三世。以常故。非三世應有。非非過去等。非離世法故。以影略故。第七句經亦同此解。第四事理對。是理非事。又云。非非事者不離事法故。第五有爲無爲對。非有爲緣生。非非有爲。了因顯故。或不離緣生法故。第六常無常對。行者遷流。眞如非行非非行。同前釋。第七相非相對。以眞如理離生滅等十相故。諸法體生後無名滅。如旣不生故無法滅。擧此例餘。第七離生滅相。通依三性俱得無失）。 　　然爲利益諸菩薩故。作如是說。於此陀羅尼功用正道理趣勢力安立（自下答說所以。然據勝義。非方處非非方處等忘言絕相。然今爲利益諸菩薩故。於方便道理依俗諦中。作如是說。依何說法耶。謂於此陀羅尼者。卽指所說法體。依四種義安立施設。名之爲說。下言安立者。施設之別名。依此四義而安立故。言四種義者。一功用。卽依總持有能得果之功用說。二正道。卽此功用體。離二邊證正理故名爲正道。卽念惠等。三理趣。卽是眞如及所持法義等是念知等境總名理趣四勢力。由此法義能令惠等滅惡生善證理得果故。名勢力。卽法威力。欲明能詮契順諸法故。或卽總持念惠二法有能攝持生善滅惡之勢力故也）。 　　卽是諸佛功德諸佛禁戒。諸佛所學。諸佛祕意。諸佛生處。故名無染著陀羅尼寂妙法門。作是語已（自下名答問句義。初答義。故名無染著下答句。句卽名也。前功用等四義在佛。卽俱名功德等。或能爲因依。此能得佛不共法等名功德。能令離過名禁戒。爲佛師故名所學。法身妙理深難測故名祕意。成報化佛故名生處。由能詮教詮此義故名無染著法門等。或卽全惠名爲法門。與所持法爲門。卽法之門）。 　　舍利子白佛言。世尊。唯願善逝。爲我說此陀羅尼法（第三請佛陳說。有二。此初請佛陳說也）。 　　若諸菩薩能安住者。於無上菩提不復退轉。成就正願得無所依自性辯才。獲希有事安住聖道。皆由得此陀羅尼故（第二請意。有三。初能學人。二能安住者下明修教得利益。有六。一得不退。隨信住等四種不退。二得正願。謂十大願。如沼公疏引發菩提心論廣述。三得無所依。卽無住涅槃。四自性辨才。卽四無礙辨。不由師悟故名自性。五獲希有事。准菩薩地四十六云。菩薩修習無上菩提有五希奇。一於有情非有因緣而生親愛。乃至五具不思議大威神力。六安住聖道。住極喜地得二空智名安住聖道。或可爲五。得無所依自性辯才合之爲一。或有一說。具如疏明。皆由得此等者結）。 　　佛告舍利子。善哉善哉。如是如是。如汝所說（第四讃印爲宣。有三。初讃印。次更歎。後正宣。此初可知）。 　　若有菩薩得此陀羅尼者。應知是人與佛無異（更歎有三。此初歎能證得）。 　　若有供養尊重承事供給此菩薩者。應知卽是供養於佛（歎能供養者。以證得者如佛所得必當得故。理平等故）。 　　舍利子。若有餘人聞此陀羅尼受持讀誦生信解者。亦應如是恭敬供養與佛無異。以是因緣獲無上果（歎能學及供養者。釋文准知）。 　　爾時世尊卽爲演說陀羅尼曰。 　　怛姪他。刪陀喇儞。嗢多喇儞。蘇三鉢羅底瑟恥哆。蘇那麽。蘇鉢喇底瑟恥哆。鼻逝也跋羅。薩底也鉢喇底愼若。蘇訶嚧訶。愼若那末底。嗢波彈儞。阿伐那末儞。阿毘師彈儞。阿鞞毘耶訶囉。輸婆伐底。蘇尼室唎多（引）。薄虎郡社（引）。阿毘婆馱（引）。莎訶。 　　佛告舍利子。此無染著陀羅尼句。若有菩薩能善安住能正受持者。當知是人若於一劫若百劫若千劫若百干劫所發正願無有窮盡。身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害。何以故。舍利子。此無染著陀羅尼是過去諸佛母未來諸佛母現在諸佛母（第五顯勝勸修。有二。此初讃法功能。初中七。一告所被機。二此無染著下指所讃法王。三若有菩薩下明能學人。四能善安住下明依修學。能善安住者。以此呪爲所依。能正受持起法行。正受聞者正持思修慧。五當知是人下得益。有二。一攝內能令發願。得不退故。二身亦不被。防外非衆惡侵故。六何以故徵所因。七舍利子下解所以）。 　　舍利子。若復有人。以十阿僧企耶三千大千世界滿中七寶奉施諸佛。及以上妙衣服飮食種種供養經無數劫（校量勝劣。於中分四。此卽初擧布施福）。 　　若復有人。於此陀羅尼乃至一句能受持者。所生之福倍多於彼（二正校量）。 　　何以故（徵也）。 　　舍利子。此無染著陀羅尼甚深法門是諸佛母故（四答所以）。 　　時具壽舍利子及諸大衆。聞是法已皆大歡喜。咸願受持（第六大段聞教喜學）。 　　金光明最勝王經如意寶珠品第十四。 　　（三門分別。一來意者。就流通中有其三種。第一學行流通。有五。於中第二守護流通。於中復三。第一令守護供養。第二守護令離染不退。第三此呪守護令離災難所求如意。如文具彰。故此品生。二釋名者。梵云震多。此云如意。本音但目意。心思量義。如者義加。末尼者。此云寶珠。此是喩。陀羅尼者是法。如殊能令離諸災難所求遂心。此呪亦爾。從喩爲名。應云如意寶珠陀羅尼品。故下云如意寶珠神呪。以文略故。又釋。卽此總持名爲如意寶珠。從喩名故。云有陀羅尼名如意寶珠。三釋難者。問。執金剛主所說神呪名曰無勝。餘說亦別。云何但云如意寶珠品。答。有二解。品名從初。不可具辨。二云。初二得其總名。餘者從其別稱。據寶總得名如意珠。問。四總持之內是何總持。答。是呪陀羅尼。問。四天王品中四王所說。亦名如意寶珠。與此何別。答。同名義別。如文可知） 　　爾時世尊於大衆中告阿難陀曰。汝等當知。有陀羅尼名如意寶珠。遠離一切災厄。亦能遮止諸惡雷電（品文分四。一佛說。二衆說。三佛印。四奉行。佛說有三。一標示許說。二大衆樂聞。三佛正爲說。初中有四。一標呪名。二示功用。三告同說。四許爲陳。此初二也）。 　　過去如來應正等覺所共宣說（第三告同說也）。 　　我於今時於此經中亦爲汝等大衆宣說（第四許爲陳。有二。此卽初許陳也）。 　　能於人天爲大利益。哀愍世間。擁護一切令得安樂（二明利益）。 　　時諸大衆及阿難陀聞佛語已。各各至誠瞻仰世尊。聽受神呪（大衆樂聞）。 　　佛言。汝等諦聽。於此東方有光明電王。名阿揭多。南方有光明電王。名設羝嚕。西方有光明電王。名主多光。北方有光明電王。名蘇多末尼（三佛正爲說。有四。一說電王名。二聞得益。三正說呪。四誦呪法。此說電名。雲相擊出聲名雷。故俱舍論云如雲聲。是出光名電。卽主電神名王。故准起世經云。東方無厚閉電共於西方隨光明電相觸相著相楷相打。以如是故從於虛空雲際之中出生光明。名曰閉電。乃至廣說。電光者從其主神以立名也。興公云。阿揭多者名爲無去。阿揭多者此云來。蘇此云如。末尼此云意。設羝嚕者怨也。主多光者火者）。 　　若有善男子善女人。得聞如是電王名字及知方處者。此人卽便遠離一切怖畏之事。及諸災橫悉皆消殄（二明得益。有二。此初聞名益。問。聞電王名已離恐怖。何假說方離怖耶。答。由持呪力能令彼王守護）。 　　若於住處書此四方電王名者。於所住處無雷電怖亦無災厄。及諸障惱非時抂死悉皆遠雖（二明書名之益）。 　　爾時世尊卽說呪曰。怛姪他。儞弭儞。弭儞弭。尼民達哩。窒哩盧迦盧羯儞。窒哩輸攞波儞。曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉。我某甲及此住處一切恐怖所有苦惱雷電霹靂乃至抂死悉皆遠離。莎訶（已上正說神呪及誦呪法）。 　　爾時觀自在菩薩摩訶薩在大衆中。卽從座起偏袒右肩合掌恭敬。白佛言。世尊。我今亦於佛前略說如意寶珠神呪。於諸人天爲大利益。哀愍世間擁護。一切令得安樂。有大威力所求如願（自下大衆說呪。有六。此初觀音說。有三。此初請說。亦有三。一請儀。二請說。三述益。令此菩薩以天眼耳及他心通恒觀世間隨皆能救。云觀自在。舊云觀世音。從一義說）。 　　卽說呪曰。怛姪他。喝帝。毘喝帝儞喝帝。鉢喇窒體雞。鉢喇底（丁耶）。密窒囇。戌提目羝毘末麗。鉢喇婆莎（蘇活切）囇。安荼（入聲）囇般荼囇（平聲）稅帝。般荼囉婆死儞。喝囇羯荼（引）。囇劫畢麗。氷提羅惡綺。達地目企。曷[口*洛]叉曷[口*洛]叉。我揭甲及此住處一切恐怖所有苦惱乃至抂死悉皆遠離。願我莫見罪惡之事常蒙聖觀自在菩薩大慈威光之所護念。莎訶（已上正說呪及誦呪法）。 　　爾時執金剛祕密主菩薩卽從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。我今亦說陀羅尼。名曰無勝。於諸人天爲大利益。哀愍世間。擁護一切。有大威力。所求如願（第三。文有三。此初請說。言執金剛祕密主者。有云。觀音異形稱爲祕密。常執金剛抂杵守護三寶。依目并所持爲名。依密迹金剛力士經說。此執金剛及梵王是賢劫千佛之一佛也）。 　　卽呪說曰。怛姪他。母儞母儞。母尼囇末底末底。蘇末底莫訶末底。呵呵呵磨婆以那悉度帝（引）波跋。跋折攞波儞。惡蚶（火含切）。姪[口*栗]荼（上）。莎訶。 　　世尊。我此神呪名無勝擁護。若有男女。一心受持書寫讀誦憶念不忘。我於晝夜常護是人。於一切恐怖乃至抂死悉皆遠離（已上正說神呪及誦持）。 　　爾時索訶世界主梵天王卽從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。我亦有陀羅尼微妙法門。於諸人天爲大利益。哀愍世間。擁護一切。有大威力。所求如願（第三說。此初請說也）。 　　卽說呪曰。怛姪他。醯里弭里地里。莎訶跋囉蚶魔布囇。跋囉蚶麽未泥。跋囉蚶麽揭鞞。補澁跋僧悉怛囇。莎訶。 　　世尊。我此神呪名曰機治。悉能擁護持是呪者。令離憂惱及諸因業。及至抂死悉皆遠離（正說神呪及誦持法）。 　　爾時帝釋天主卽從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。我亦有陀羅尼。名跋折羅扇儞。是大明呪能除一切恐怖厄難。乃至抂死悉皆遠離。拔苦與樂利益人天（第四說。此初請說也）。 　　卽說呪曰。怛姪他。毘儞婆刺儞。畔拖磨彈滯。磨膩儞[打-丁+致][打-丁+致]爾瞿哩。揵陀哩旃荼哩。摩登耆（上）卜羯死。薩羅跋喇鞞（去）呬娜末住答磨嗢多喇儞。莫呼喇儞。達喇儞計。斫羯囉婆枳。捨伐哩奢伐哩。莎訶。 　　爾時多聞天王持國天王增長天王廣目天王俱從座起。合掌恭敬。白佛言。世尊。我今亦有神呪。名施一切衆生無畏。於諸苦惱常爲擁護。令得安樂。增益壽命無諸患苦乃至抂死悉皆遠離（第五說。文段有二。略無誦益。初段中。初列名。次請儀。後述益。其文可知）。 　　卽說呪曰。怛姪他。補澁閉。蘇補澁閉。度麽鉢唎呵囇。阿[口*離]耶鉢喇設悉帝。扇帝涅目帝。忙揭便窣覩帝。悉哆鼻帝。莎訶。 　　爾時復有諸大龍王。所謂末那斯龍王電光龍王無熱池龍王電舌龍王妙光龍王（第六說。文三。如前。初段有五。此卽初列其名也）。 　　俱從座起。合掌恭敬白佛言。世尊（二明請儀）。我亦有如意寶珠陀羅尼。能遮惡電。除諸恐怖。能於人天爲大利益。哀愍世間。擁護一切。有大威力。所求如願。乃至抂死悉皆遠離。一切毒藥皆令止息。一切造作蠱道呪術不吉祥事悉令除滅（三述益也）。 　　我今以此神呪奉獻。世尊。唯願哀愍慈悲納受（四請納也）。 　　當令我等離此龍趣永捨慳貪（第五發願。於中有四。此初標也）。 　　何以故（徵也）。 　　由此慳貪於生死中受諸苦惱（三釋）。 　　我等願斷慳貪種子（四結）。 　　卽說呪曰。怛姪他。阿折囇。阿末囇阿密[口*栗]帝。惡叉裔阿弊裔。奔尼鉢唎耶佉帝。薩婆波跋。鉢唎苫摩尼裔。莎訶。阿離裔。般豆蘇波尼裔。莎訶。 　　世尊。若有善男子。善女人。口中說此陀羅尼明呪惑書經卷受持讀誦恭敬供養者。終無雷電霹靂及諸恐怖苦惱憂患。乃至抂死悉皆遠離。所有毒藥蠱魅厭禱害人虎狼師子毒蛇之類乃至蚊虻悉不爲害（已上正說神呪及誦持益也）。 　　爾時世尊普告大衆。善哉善哉。此等神呪皆有大力。能隨衆生心所求事悉令圓滿。爲大利益。除不至心。汝等勿疑（佛印可也）。 　　時諸大衆聞佛語已歡喜信受（第四大段。大衆奉行）。 　　金光明最勝王經大辨才天女品第十五。 　　（三門同前。言來意者。此下五品卽是第三令增福智。增福智中有四。一增辨才。二增衣服。三增飮食。四智慧。何故如是。欲流通法以利他於。必藉辨才爲生說法。雖有妙辨。若無衣服。相不端嚴。如闕飮食。四大虛惙。又恐不能忍匱乏苦退行二利。設復能行。恐有悕求染心而說。故增飮食令離斯緣。雖有助緣。若無慧。不能了達世俗勝義。倒說法故。故增智慧。然二利行利他爲行。說法利生必資四辨。故先明辨。有此品生。釋品名者。梵云摩訶。云大。薩羅悉知婆底。此云辨才。提婆仳此云天女。總應云大辨才天女品。所言大者。依莊嚴論有四種大。一勝出大。於三有五中趣而勝出故。二寂靜大。隨向無住涅槃故。三功德大。福智二聚長故。四利物大。常依大悲不捨衆生故。言辨才。者卽捷智。才卽藝能。有捷智藝能故云辨才。聲此辨才爲四種大之所攝故名大辨才。神用自在光潔名天。有大辨才。有大辨才天卽女故云大辨才天女。眞諦三藏云。此第九地菩薩。具四辨才。復能施與故立此號。三解妨者。問。今此天女具四辨及四總持。何不名大總持天女。答。總持是因。所持四法是果。從依果勝號如是。答如疏）。 　　爾時大辨才天女於大衆中卽從座起。頂禮佛足。白佛言。世尊（就此品。文大分爲三。一標益辨才。二世尊我當下示求方軌。三爾時佛告下世尊讃勸。初中爲二。初請說之儀。後益修行者。此卽初也）。 若有法師說是金光明最勝王經者（初益持說之人。有二。此標應益人也）。 　　我當益其智慧具足莊嚴言說之辯（二所益法。有三。一總標二具足也。別中。初與詞無礙辨。具足莊嚴者。卽八語具等）。 　　若彼法師於此經中文字句義所有忘失。皆令憶持能善開悟。復與陀羅尼總持無礙。（第二與餘辨才。第一於文字句義者。卽法也。文卽是字體用合明。能詮依體非能詮。名是能詮。詮於義。略名不說。皆令憶持者。卽法義總持。文義是所憶持。能憶持者卽總持也。因果令說。能善開悟者。卽樂說辨。復與陀羅尼者。卽呪及忍二總持也。總持無礙者。後結也）。 　　又此金光明最勝王經爲彼有情已於百千佛所種諸善根。當受持者於瞻部洲廣行流布不速隱沒（第二益聞學之者。於中分二。此初明爲應修行者法久流行。此中有二。初明所爲。次法久流行。此同般若能生一念淨信之心當知已曾供養多佛）。 　　復令無量有情聞是經典皆得不可思議捷利辨才無盡大慧。善解衆論及諸伎術（令學得益。有三。此初現得辨才。言捷利辨才者。卽樂說及詞。以一刹那能現諸聲名爲捷利樂說。辨中有七種。一迅辨。二捷辨。三應辨。四無疎謬辨。五無斷盡辨。六豐義味辨。七最上妙辯。捷利卽初二辨也。無盡者卽第五也。大惠者卽所餘。著善解衆論等者。卽法義辨。不思議者。是能四句也。妙用莫測名不思議）。 　　能出生死速趣無上正等菩提（當證佛果）。 　　於現世中增益壽命。資身之具悉令圓滿（增現壽等）。 　　世尊。我當爲彼持經法師及餘有情於此經典樂聽聞者說其呪樂洗浴之法（自下示求方軌。有二。初示持經及求辨方便。二爾時法師授記下正求辨才。初段有四。初總標示法。此復有四。此初標行人及所示法）。 　　彼人所有惡星災變與初生時星屬相違·疫病之苦·鬪諍·戰陳·惡夢·鬼神·蠱毒·厭魅·呪術起屍如是諸惡爲障難者。悉令除滅（三標法功能也。言星屬相違者。凡人生日屬二十八宿。於中或有星度相違。雖人不能。行斯洗法障難亦除。呪術起屍者。西方呪術能起死屍遊行處處。或半全用損害於人。此教說聽者應依此法也）。 　　諸有智者應作如是洗浴之法（四標修學也）。 　　當取香藥三十二味。所謂（自下別示其方。文分爲四。初教洗法。此中有八。此初標引洗方。亦二。此初標也）。 　　昌蒲（跋者）。牛黃（瞿盧折娜）。苜蓿香（塞畢力迦）。麝香（莫訶婆伽）。雄黃（末捺眵羅）。合昏樹（尸利灑）。白及（因達羅喝悉哆）。芎藭（闍莫迦）。敬杞根（弭苫）。松脂（室利薛瑟得迦）。桂皮（咄者）。香附子（目窣哆）。沈香（惡揭嚕）。栴檀（栴檀娜）。零凌香（多揭羅）。丁字（索瞿者）。欝金（荼矩麽）。婆律膏（揭羅娑）。葦香（捺刺柁）。竹黃（[忽*鳥]路戰娜）。細豆蔻（蘇泣迷羅）。甘松（苫弭哆）。藿香（鉢怛羅）。茅根香（嗢尸羅）。叱脂（薩洛計）。艾納（世黎也）。安息香（窶具攞）。芥子（薩利刹跛）。馬芹（葉婆儞）。龍華鬚（那伽雞薩羅）。白膠（薩折羅婆）。青木（矩瑟佗）。皆等分（次列藥名。沼公云。婆律膏者。是龍腦香脂。葦香者。葦內有此香。竹黃者竹內所出。細豆蒄者。中麁細故。茅根香者。以兜婁婆香。興公云。白及者。帝釋之手。零凌香者。零凌縣出。欝金者。草花之名。婆律膏者。似水銀也。竹黃者。裹竹之葉。細豆蒄者。三角白色。甘松者。黑色之草。霍香者。蜀地中出。叱脂者。出婆羅門。艾納馬芹皆方有。葦香茅根似葦茅而有香也。龍花者。出於複論。白膠者嶺南中出也）。 　　以布灑星日一處擣篩取其香末。當以此呪呪一百八遍。呪曰（第二示擣篩。布灑日。二十八宿中南方星名。卽舊經云於鬼星日。當以此呪下第三教呪香藥）。 　　怛姪他。蘇訖栗帝。訖栗帝訖栗計。劫摩怛里。繕怒羯[口*闌]滯。郝羯喇滯。因達囉闍利膩。鑠羯[口*闌]滯。鉢設姪囇。阿伐底羯細。計娜矩覩矩覩。脚迦鼻麗。劫鼻麗劫鼻麗。劫毘羅末底（丁里反）。尸羅末底。那底度羅末底里。波伐矩畔稚囇。室囇室囇。薩底悉體羝。莎訶。 　　若樂如法洗浴時。應作檀場方八肘（自下第四教作壇場。於中有八。此半頌示壇量）。 　　可於寂靜安稱處。念所求事不離心。應塗牛糞作其壇。於上普散諸華彩（上半示壇處。下半示塗壇法）。 　　當以淨潔金銀器。盛滿美味并乳蜜（此半頌示供養）。 　　於彼壇場四門所。四人守護法如常（此半頌教守護）。 　　令四童子好嚴身。各於一角持瓶水。於此常燒安息香。五音之樂聲不絕。幡蓋莊嚴懸繒婇。安在壇場之四邊（此一頌半頌莊嚴）。 　　復於場內置明鏡。利刀兼箭各四枚（此半頌教僻惡）。 　　於壇中心埋大盆。應以漏板安其上（此半頌作洗處）。 　　用前香秣以和湯。亦復安在於壇內（此半頌教作浴湯）。 　　旣作如斯布置已。然後誦呪結其壇（教其結界）。 　　結界呪曰。怛姪他。頞喇計。娜也泥（去）。呬麗。弭麗祇麗。企企麗。莎訶。 　　如是結界已。方入於壇內。呪水三七遍。散灑於四方。次可呪香湯滿一百八遍。四邊安幔障。然後洗浴身（第七正教洗法。分三。初結前。次方入下作法。者四。一呪水作淨。二呪洗浴湯。三教蔽形醜。四都示其呪。其文可知）。 　　呪水呪湯呪曰。怛姪他（一）。索揭智（貞勵反下同二）。毘揭智（三）。毘揭荼伐底（四）。莎訶（五）。 　　若洗浴訖。其洗浴湯及壇聲中供養飮食棄河池內餘皆收攝（第八示洗竟法也）。 　　如是浴已。方著淨衣。旣出壇場入淨室內。呪師教其發弘誓願。永斷衆惡常修諸善。於諸有情興大悲心。以是因緣當獲無量隨心福報（別示有其方中。第二令發願。有五。一結前。二方著淨衣者發願儀軌。三旣出下發願處所。四呪師教其下依師教授。此據初學。五永斷下發願。教願有三。初願修自利。次於諸下願行利他。後以是因緣下修行得果）。 　　復說頌曰。若有病苦諸衆生種種方藥治不差（自下第三明依修得益。總有三頌。分三。此初半頌標衆生有苦）。 　　若依如是洗浴法。并復讀誦斯經典。常於日夜念不散專。想慇懃生信心（此一頌依法修學）。 　　所有患苦盡消除。解脫貧窮足財寶。四方星辰及日月。威神擁護得延年。吉祥安隱福德增。災變厄難皆除遣（此一頌半明學得益。益有八。一離病乃至八難盡除）。 　　次誦護身呪三七遍。呪曰（自下第四教其護身。有二。初標教護身。後正說護身呪）。 　　怛姪他。三謎。毘三謎。莎訶。索揭滯。毘揭滯。莎訶。毘揭荼（亭耶反）。伐底。莎訶。娑揭囉。三步多也。莎訶。塞建陀。摩多也。莎訶。尼攞建他也。莎訶。阿鉢囉巿哆。毘[口*梨]耶也。莎訶。呬摩槃哆。三步多也。莎訶。阿儞蜜攞。薄怛囉也。莎訶。南謨薄伽伐都。跋囉蚶（火甘）摩寫。莎訶。南謨薩羅酸（蘇活）底。莫訶提鼻裔。莎訶。悉甸覩漫（此云成就我某甲）。曼怛囉鉢柁。莎訶。怛喇都仳姪哆。跋囉蚶（火甘）摩拏都。莎訶。 　　爾時大辨才天女說洗浴法壇場呪已（自下示方便中。第三天女勸行。有三。此初結前示法）。 　　前禮佛足。白佛言。世尊。若有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。受持讀誦書寫流布是妙經王如說行者（陳勸學人。有三。初自儀。次啓白。若有苾芻下所陳行人也）。 　　若在城邑聚落曠野山林僧尼住處。我爲是人將諸眷屬。作天伎樂來詣其所而爲擁護（明令得益。有三。此初守護供養）。 　　除諸病苦流星變怪疫疾鬪諍王法所拘惡夢惡神爲障礙者。蠱道厭術悉皆除殄（爲殄災殃）。 饒益是等持經之人苾芻等衆及諸聽者。皆令速渡生死大海不退菩提（令得勝益）。 　　爾時世尊聞是說已。讃辨才天女言。善哉善哉（自下示方便中。第四世尊讃歎。有四。此初總相讃嘆）。 天女。汝能安樂利益無量無邊有情（二別指讃。有三。此初讃亦法益）。 　　說此神呪及以香水壇場法式果報難思（二讃別示方。果報難思者。讃當得果也）。 　　汝當擁護最勝經王。勿令隱沒。常得流通（三勅護法）。 　　爾時大辨才天女禮佛足已。還復本座（四蒙讃復座也）。 　　爾時法師授記憍陳如婆羅門承佛威力。於大衆前讃請辨才天女曰（自下示方軌中。第二正求辨才。文分爲四。一陳如讃請求法。二爾時辨才天女下依請教示。三爾時憍陳下陳如聞法喜讃。四第八卷初陳如教請加被。初中有二。此初標請）。 　　聰明勇進辨才天。人天供養悉應受。名聞世間遍充滿。能與一切衆生願（正明讃請。三頌分二。初兩頌讃。後一頌請。讃中有分三。此初一頌讃內德）。 　　依高山頂勝住處。葺茅爲室在中居（讃處及儀表。能出生死云住高山據實隨處而現。離憍慢故恒居茅室）。 　　恒結軟草以爲衣。在處常翹於一足（此半頌讃威儀表。和忍故軟草爲服。恒勤利物故常翹一足）。 　　諸天大衆皆來集。咸同一心申讃請（申請有二。此半頌申同讃請）。 　　唯願智慧辨才天。以妙言詞施一切（此半頌願惠所求。就說法利生詞無礙勝偏請）。 　　爾時辨才天女卽便受請。爲說呪曰（自下天女示法。有三。此初正說呪）。 　　怛姪他。慕囇只囇。阿伐帝（貞勵）阿伐吒伐底（丁里下同）。馨遇隷名具隷。名具羅伐底。鴦具師末唎只三末底。毘三末底惡近（入）。唎莫近唎。怛囉只。怛囉者伐底。質質哩室哩蜜里。末難地曇（去）。末唎只。八囉拏畢唎裔。盧迦逝瑟跇（丑世反）。盧迦失囇瑟恥。盧迦畢唎裔。悉駄跋唎帝。毘麽目企（輕利反）。輸只折唎。阿鉢唎底羯帝。阿鉢唎底喝哆勃地。南母只南母只。莫訶提鼻。鉢唎底近（入）唎昏（火恨）拏（上）。南摩塞迦囉。我某甲勃地。達哩奢呬。勃地阿鉢唎底喝哆。婆（上）跋覩。巿婆謎毘輸姪覩。舍悉怛囉輸路迦。曼怛囉畢得迦。迦婢耶地數。怛姪他。莫訶鉢喇婆鼻。呬里蜜里呬里蜜里。毘折喇覩謎勃地。我某甲勃地輸提。薄伽伐點提毘焰。薩羅酸（蘇活）點（丁焰反）。羯囉（魯家）滯雞由囇。雞由囉末底。呬里蜜里呬里蜜里。阿婆訶耶弭。莫訶提鼻。勃陀薩帝娜。達摩薩帝娜。僧伽薩帝娜。因達囉薩帝娜。跋嘍拏薩帝娜。裔盧雞薩底婆地娜。羝釤（引）薩帝娜。薩底伐者泥娜。阿婆訶耶弭。莫訶提鼻。呬里蜜里呬里蜜里。毘折喇覩。我某甲勃地。南謨薄伽伐底（丁利）。莫訶提鼻薩囉酸底。悉甸覩。曼怛囉鉢陀彌。莎訶。 　　爾時辨才天女說是呪已。告婆羅門言。善哉大士。能爲衆生求妙辨才及諸珍寶神通智慧。廣利一切證菩提（自下二讃請。問。前請唯求辨才。何故天讃通有餘法。答。有二解。一云。不唯詞無礙。說法利生無礙勝故。故偏陳請。一云。雖云但求辨。因辨得餘。因果通讃。前好）。 　　如是應知受持法式（三教修習法。有二。此初標擧也）。 　　卽說頌曰。先可誦此陀羅尼。令使純熟無謬失（二教習。總有十九頌半。大分爲八。此初半頌教先誦呪）。 　　歸敬三寶諸天衆。請求加護願隨心。敬禮諸佛及法寶。菩薩獨覺聲聞衆。次禮梵王并帝釋。及護世者四天王。一切常修梵行人。悉可至誠慇重敬（自下第二有兩頌。歸敬求護。分三。初半頌標。次一頌一句所歸。後一句結）。 　　可於寂靜蘭若處。大聲誦前呪讃法。應在佛像天龍前。隨其所有修供養（第三一頌略示作法。於中有四。一句作法。一句教誦呪讃。卽前讃請。一句示坐處。一句教供養）。 　　於彼一切衆生類。發起慈悲哀愍心（第四半頌起慈悲）。 　　世尊妙相紫金身。繫想正念心無亂（第五有六頌半。令託境安心修本所求。於中有二。初二頌半求佛總持。於中有四。此初半頌明觀佛）。 　　世尊護念說教法。隨彼根機令習定（此二一頌總持中。此半頌明法及呪。忍三種總持）。 　　於其句義善思惟。復依空性而修習（此半頌明義持）。 　　應在世尊形像前。一心正念而安坐（此半頌三明行法處及修法）。 　　卽得妙智三摩地。并獲最勝陀羅尼（此半頌四明得果。以其智定衆德本故。若得總持必成智定）。 　　如來金口演說法。妙響調伏諸人天。舌相隨緣現希有。廣長能覆三千界（自下四頌求辨才中。有四。此初一頌明所求辨及辨具。說法者卽法義二辨。妙響者卽詞辨也。調伏者卽樂說辨。舌相卽辨具）。 　　如是諸佛妙音聲。至誠憶念心無畏（自下令求此二。此半頌求詞無礙辨）。 　　諸佛皆由發弘願。得此舌相不思議（此半頌明求辨具）。 　　宣說諸法皆非有。譬如虛空無所著（此半頌明求餘三辨）。 　　諸佛音聲及舌相。繫念思量願圓滿（此半頌結由願得）。 　　若見供養辨才天。或見弟子隨師教。振此祕法令修學。尊重隨心皆得成（此一頌果遂。辨才天見有師弟修行。卽授法修必得果遂）。 　　若人欲得最上智。應當一心持此法。增長福智諸功德。必定成就勿生疑（自下第六三頌別示所求。有三。此初一頌求智及福也）。 　　若求財者得多財。求名稱者獲名稱。求出離者得解脫。必定成就勿生疑（此一頌求世出世）。 　　無量無邊諸功德。隨其內心之所願。若能如是依行者。必得成就勿生疑（此一頌例求一切）。 　　當於淨處著淨衣。應作壇場隨大小。以四淨瓶盛美味。香華供養可隨時。懸諸繒綵并幡蓋。塗香秣香遍嚴飾。供養佛及辨才天。求見天身皆遂願（第七兩頌廣前作法）。 　　應三七日誦前呪。可對大辨天神前。若其不見此天神。應更用心經九日（自下第八教求時限。有三品求。此一頌上品求也）。 　　於後夜中猶不見。更求清淨勝妙處。如法應畫辨才天。供養誦持心無捨。晝夜不生於懈怠。自利利他無窮盡。所獲果報施群生。於所求願皆成就（此兩頌中品求）。 　　若不遂意經三月。六月九月或一年。慇懃求請心不移。天眼他心皆悉得（此一下頌下品求。或由根有上中下。或由陳輕重。或由宿福多少）。 　　爾時憍陳如婆羅門聞是說已。歡喜踊躍歎未曾有（自下第三陳如聞法喜讃。大分爲四。初標欲讀。此中有三。此初心歡）。 　　告諸大衆作如是言。汝等人天一切大衆如是當知皆一心聽（告衆令聽）。 　　我今更欲依世諦法讃彼勝妙辨才天女（陳如欲讃歎勝義絕言故云依俗）。 　　卽說頌曰。敬禮天女那羅延。於世界中得自在。我今讃歎彼尊者。皆如往昔仙人說（自下正讃。有二。初頌讃。後呪讃。初有二十二頌。大分爲三。初一頌標讃。次二十頌正讃。後一頌歸禮。此初也）。 　　吉祥成就心安隱。聰明慚愧有名聞。爲母能生於世間。勇猛常行大精進（自下正讃。分二。初三總讃內外德。後十七頌別讃內外。初文有三。初一頌內。次一頌半外。後半頌總結。此初也。有四。一句心安吉祥德。一句聰惠名聞德。一句長養有情德。一句常勤無倦德）。 　　於軍陣處戰恒勝。長養調伏心慈忍（下讃外德。有三。此初半頌戰降怨德）。 　　現爲閻羅之長姉。常著青色野蠶衣（此半頌隨類化生德）。 　　好醜容儀皆具有。眼目能令見者怖（此半頌具諸相好德）。 　　無量勝行超世間。歸信之人感攝受（此總結也）。 　　或有山巖深險處。或居坎窟及河邊。或在大樹諸叢林。天女多依此中住。假使山林野人輩。亦常供養於天女（別讃內外。有二。初四頌半讃外德。後十二頌半讃內。初中有三。此初一頌半住處供養）。 　　以孔雀羽作幢旗。於一切時常護世。師子虎狼恒圍繞。牛羊雞等亦相依。振大鈴鐸出音聲。頻陀山衆皆聞響。或執三戟頭圓髻。左右恒持日月旗（此兩頌羽儀翼從）。 　　黑月九日十一日。於此時中當供養。或現波蘇大天妹。見有鬪戰心常愍（此一頌乘便明供養時及辨形不定）。 　　觀察一切有情中。天女最勝無過者（自下讃內德。有二。初十頌半讃大智尊勝德。後二頌讃大悲救苦德初中有三。初半標勝。次九別讃。後一頌結勝。此初也）。 　　權現牧牛歡喜女。與天戰時常得勝（自下別讃。有十一。此初降怨勝）。 　　能久安住於世間。亦爲和忍及暴惡（二住世勝）。 　　大婆羅門四明法。幻化呪等悉皆通（三通了勝。四明法者卽四薜陀論。舊云韋陀。或毘仳羅論。皆訛謬也。一頡力薜陀。此云壽明。釋命長短事。二耶樹薜陀。此云祠祀明。釋祭祠事。三娑摩薜陀。此云平明。平是非事。四阿闥薜陀。此云術明。釋伎術事。此云幻化呪等皆通者卽第四明也）。 　　於天仙中得自在。能爲種子及大地（四仙中勝能爲種子等者。釋勝所以）。 　　諸天女等集會時。如大海潮必來應（五明四信勝）。 　　於諸龍神藥叉衆。咸爲上首能調伏（六調伏勝）。 　　於諸女中最梵行。出言猶如世間主（七梵行勝）。 　　於王住處如蓮華。或在河津喩橋筏。面貌猶如盛滿月。具足多聞作依處。辨才勝出若高峯。念者皆與爲洲渚（八爲依勝。其德爲依常如洲渚）。 　　阿蘇羅等諸天衆。咸共稱讃其功德。乃至千眼帝釋王。以慇重心而觀察（九稱讃勝）。 　　衆生若有希求事。悉能令彼速得成。亦令聰辨具聞持。於大地中爲第一。於此十方世界中。如大燈明常普照。乃至神鬼諸禽獸。咸皆遂彼所求心（十遂求勝。有三。謂初半頌標。一頌釋。半頌結）。 　　於諸女中若山峯。同昔仙人久住世。如少女天常離欲。實語猶如大世主（十一德尊勝。有二。此初一頌別明勝）。 　　普見世間差別類。乃至欲界諸天宮。唯有天女獨稱尊。不見有情能勝者（此一頌總結指勝）。 　　若於戰陣恐怖處。或見墮在火坑中。河津險難賊盜時。悉能令彼除怖畏。或被王法所枷縛。或爲怨讎行刹害。若能專注心不移。決定解脫諸憂苦（自下二頌讃內德中。第二讃大悲救苦德。有二。初別陳。後半頌結例）。 　　於善惡人皆擁護。慈悲愍念常現前。是故我以至誠心。稽首歸依大天女（總結歸禮）。 　　爾時婆羅門復以呪讃讃天女曰（自下諸文沼公不釋。今據興公釋文。是故彼疏云。此第二歎寶德。有二。此初彰歎也）。 　　敬禮敬禮世間尊。於諸母中最爲勝。三種世間咸供養。面貌容儀人樂觀。種種妙德以嚴身。目如修廣青蓮葉。福智光明名稱滿。譬如無價末尼珠（此後正歎。有三。初歸敬。次歎德。後顯歎功德。此初也。重言敬禮者所敬衆多故。敬之至誠故。三種世間者。卽天人非人三種是也）。 　　我今讃歎最勝者。悉能成辨所求心（第二歎德。有二。初歎實德。後歎化德。初中有四。此初所求必成也）。 　　眞實功德妙吉祥。譬如蓮華極清淨（此第二眞德清淨也）。 　　身色端嚴皆樂見。衆相希有不思議（此第三福相難思也）。 　　能放無垢智光明。於諸念中爲最勝（此第四智用強說也）。 　　猶如師子獸中上。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀槊斧。長杵鐵輪并羂索。端正樂觀如滿月（第二歎化德。有三。此初福備奇異也。旣證八眞備前八行故示八譬）。 　　言詞無滯出和音。若有衆生心願求。善士隨念令圓滿（此次事辯捷利也）。 　　帝釋諸天咸供養。皆共稱讃可歸依。衆德能生不思議。一切時中起恭敬。莎訶（此上呪頌是亦是讃。此後諸天若持呪時必須誦之。讃虔也）。 　　若欲祈請辨才天。依此呪讃言詞句。晨朝清淨至誠誦。於所求事悉隨心（此第二顯歎功能也）。 　　爾時佛告婆羅門。善哉善哉。汝能如是利益衆生施與安樂。讃彼天女請求加護。獲福無邊（此第四如來述成也）。 　　此品呪法有略有廣。或開合。前後不同。梵本旣多。但依一譯後勘者知之（此翻經者之辭）。 　　金光明最勝王經注譯卷第七。 金光明最勝王經註釋卷第八。 　　金光明最勝王經大辨才天女品之餘。 　　爾時憍陳如婆羅門說上讃歎及呪讃法讃辨才天女已（自下第四。陳如教請加被。前請求辨之法。此請求時加被令得。大分爲四。初結前生。二南謨下正教請加被。三爾時辨才下天女讃勸修行。四陳如歡喜頂受。初中有二。此初結前）。 　　告諸大衆。仁等若欲請辨才天哀愍加護於現世中得無礙辨聰明大智巧妙言詞博綜奇才論議文飾隨意成就無礙滯者（生後。有三。初告衆。二標所求。收生下啓論摶求法中。初總擧四辨及智。聰謂能領。明謂能悟。智謂能妙下別擧四辨。巧詞者詞無礙。博綜者法義無礙。論議文飾者樂說無礙也）。 　　應當如是至誠慇重而請召言（生下南。如文）。 　　南謨佛陀也。南謨達摩也。南謨僧伽也。南謨諸菩薩衆獨覺聲聞一切賢聖（正教請加初。有二。初請佛加被令得。此中有三。此初歸敬三寶）。 　　過去現在十方諸佛悉皆已習眞實之語能隨順說當機實語無虛誑語（讃佛語等爲請所由。有三。此初讃讃實語。實語[冫*位]讃妄以讃何益。有三。初讃因。次讃果。後隨喜。此初也）。 　　已於無量俱胝大劫常說實語（讃果）。 　　有實語者悉皆隨喜（讃隨喜也。佛有喜無量故。不嫉生得。故讃加彼也）。 　　以不妄語故出廣長舌。能覆於面覆瞻部洲及四天下。能覆一千二千三千世界。普覆十方世界。圓滿周遍不可思議（此讃語具）。 　　能除一切煩惱炎熱。敬禮敬禮一切諸佛如是舌相。願我某甲皆得成就微妙辯才。至心歸命（此讃利益。以能益故。所以請加）。 　　敬禮諸佛妙辨才。諸大菩薩妙辨才。獨覺聖者妙辨才。四向四果妙辨才（請辨天等加被令得。於中有二。初禮所求辨。後敬禮無欺下請加令得。初禮所求辨中。敬禮二字擧能敬。次諸佛下二十四頌辨才是所禮求。後所有勝業下卽請彼能成之者資我令得。六頌中初一頌半聖者。辨。餘天及神仙辨才。聖中今此一能成之人）。 　　四聖諦語妙辨才。正行正見妙辨才（此半頌明辨所說。略擧三類顯一切法。正行有六。謂最勝·作意·隨法·離二邊·差別·無差別正行。依行六度各有六正行。廣如辨中邊論。正見有十一。苦諦有八。如病·癰·箭·障·無常·苦·空·無我爲八見。觀集爲結。觀滅爲離繫。觀道爲能離繫見。加上十一）。 　　梵衆諸仙妙辨才。大天烏摩妙辨才。塞建陀天妙辨才。摩那斯王妙辨才（初梵衆卽仙。以離欲故。或梵天與仙各別。初解爲正。次大天鳥摩者。此是欲界大自在天女。名烏摩。烏摩此云止。以女欲嫁其父大天止而不許故。云大天止。次塞建陀者。此云蘊。西方呼場及肩等名爲蘊。謂積物故。次摩那者。此云慈心）。 　　聰明夜天妙辨才。四大天王妙辨才。善住天子妙辨才。金剛密主妙辨才（此四如文）。 　　吠率怒天妙辨才。毘摩天女妙辨才。侍數天神妙辨才。室唎天女妙辨才（初吠率怒此云多手。那羅延之別名。毘此云種種。摩此云業。舊云毘首）。 　　室唎末多妙辨才（羯摩天室唎天者。此云吉祥）。 　　醯哩言詞妙辨才。諸母大母妙辨才。訶哩底母妙辨才。諸藥叉神妙辨才。十方諸王妙辨才（初室唎末多。此云吉祥惠。次醯哩。此無可翻。次訶哩底者。此云青色）。 　　所有勝業資助我。令得無窮妙辨才（請加令得）。 　　敬禮無欺誑。敬禮解脫者。敬禮離欲人。 　　敬禮捨纒蓋。敬禮心清淨。敬禮光明者 　　敬禮眞實語。敬禮無塵習。敬禮住勝義。 　　敬禮大衆生（自下二十五頌頌請加令得。大分爲七。初十二頌歸禮菩薩請加令得。次二頌半請聲聞加。次二頌半請色界天加。次二頌請欲天加。次五頌請八部加。次一頌請餘人天加。次一頌請法界有情加。初中分三。初七頌請加令得。次三頌請加令得如來辨。次二頌請加令得佛及聲聞等辨。菩薩辨此中有二。此初二頌半總禮一切菩薩請加。次四頌半別禮天女請加。此初總也。讃十德。一離慢無誑德。二證眞擇滅德。異二乘故。三不染五塵德。四能離纒蓋德。五無漏恒行德。六破愚生智德。七說必契境德。八初諸習氣德。九任運證眞德。十將導有情德。十句經文如次配釋。其文可見）。 　　敬禮辨才天。令我詞無礙（自下別請天女。分文爲五。此初半頌請詞無礙）。 　　願我所求事。皆悉速成就。無病常安隱。 　　壽命得延長（此一頌請無病延年。爲利有情故。不貪世命）。 　　善解諸明呪。勸修菩提道。廣饒益群生。 　　求心願早遂（此一頌請解明呪勸習菩提）。 　　我說眞實語。我說無誑語。天女妙辨才。 　　令我得成就（此一頌明己實求請加令得）。 　　唯願天女來。令我語無滯。速入身口內。 　　聰明足辨才（此一頌請求天女入身加被）。 　　願令我舌根。當得如來辨。由彼語威力。 　　調伏諸衆生。我所出語時。隨事皆成就。 　　聞者生恭敬。所作不唐損（自下請如來辨。文分爲三。初二句請。次一頌半明求辨才意也）。 　　若我求辨才。事不成就者。天女之實語。 　　皆悉成虛妄（此一頌反成天語不虛我求必就）。 　　有作無間罪。佛語令調伏。及以阿羅漢。 　　所有報恩語。舍利子目連。世尊衆第一。 　　斯等眞實語。願我皆成就（此二頌請加令得佛及聲聞等辨。其文可見）。 　　我今皆召請。佛之聲聞衆。皆願速來至。 　　成就我求心。所求眞實語。皆願無虛誑（此一頌半請聲聞加也）。 　　上從色究竟。及以淨居天。大梵及梵輔。 　　一切梵王衆。乃至遍三千。索訶世界主。 　　并及諸眷屬。我今皆請召。唯願降慈悲。 　　哀憐同攝受（此二頌半請色界天加）。 　　他化自在天。及以樂變化。覩史多天衆。 　　慈氏當成佛。夜摩諸天衆。及三十三天。 　　四大王衆天。一切諸天衆（此請欲界天加）。 　　地水火風神。依妙高山住。七海山神衆。 　　所有諸眷屬。滿財及五頂。日月諸星辰。 　　如是諸天衆。令世間安隱。斯等諸天神。 　　不樂作罪業。敬佛鬼子母。及最小愛兒。 　　天龍藥叉衆。乾闥阿蘇羅。及以緊那羅。 　　莫呼洛伽等（請八部加。此初四頌標名）。 　　我以世尊力。悉皆申請召。願降慈悲心。 　　與我無礙辨（此一頌申請）。 　　一切人天衆。能了他心者。皆願加神力。 　　與我妙辨才。乃至盡虛空。周遍於法界。 　　所有含生類。與我妙辨才（請餘人天及法界生加）。 　　爾時辨才天女聞是請已。告婆羅門言。善哉大士（第三天女讃勸修行。有二。初天女讃歎）。 　　若有男人女人。能依如是呪及呪讃如前所說受持法式。歸敬三寶虔心在念。於所求事皆不唐捐。兼復受持讀誦此金光明微妙經典。所願求者無不果遂速得成就。除不至心（助勸令修）。 　　時婆羅門深心歡喜合掌頂受（歡喜領受）。 　　爾時佛告辨才天女。善哉善哉。善女天。汝能流布是妙經王擁護所有受持經者。及能利益一切衆生令得安樂。說如是法施與辨才不可思議。得福無量（品第三大段。如來讃勸。初讃天女）。 　　諸發心者速趣菩提（勸依修學）。 　　金光明最勝王經大吉祥天女品第十六。 　　（三門同前。言來意者。修行流通有五。此令修福智中。第二與其衣服財物。若無福利恐外希求妨斯弘經。教依經修學之時自得衣服。旣無外求之患。復得修於福智成斯勝行。故此品來。釋品名者。梵云摩訶。此云大。室利此云吉祥。提婆仳此云天女。解妨者。問。此吉祥天女爲天趣攝。爲鬼趣耶。答。眞諦三藏云。此初地菩薩應作樹神王。領諸神名隨所至處與他勝樂。樂卽功德之果。今解。准經但云天女。不說爲神。如下地神卽名神故。設有處說名樹神。王者如四天王亦名四天神王。以主神故名爲神王。非必鬼趣。天女亦爾。是天趣攝）。 　　爾時大吉祥天女卽從座起。前禮佛足合掌恭敬（與財物中。分之爲二。此初一品明弘經者應得四事。下之一品明得之方。初分爲四。一見弘經者能供四事。二世尊下辨能供因并爲報德。三若復下勸應行學。四佛讃勸成。此卽初也。復分爲三。此卽初請益儀也）。 　　白佛言。世尊。我若見有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦受持讀誦爲人解說是金光明最勝王經者（此見修行）。 　　我當專心恭敬供養此等法師。所謂飮食衣服臥具醫藥及餘一切所須資具皆令圓滿無有乏少。若晝若夜於此經王所有句義觀察思量安樂而住。令此經典於瞻部洲廣行流布。爲彼有情已於無量百千佛所種善根者。常使得聞不速隱沒。復於無量百千億劫。當受人天種種勝樂。常得豐稔永除飢饉。一切有情恒受安樂（自下與其益。益中有二。初與世聞益。後亦得値遇下與出世益。世益有二。初與現益。次復於下與後益。有三。一得勝身。二常豐樂。三能利物）。 　　亦得値遇諸佛世尊。於未來世速證無上大菩提果。永絕三途輪迴苦難（得出世益。有三。一値佛。二得菩提。三永絕下證涅槃）。 　　世尊。我念過去有瑠璃金山寶華光照吉祥功德海如來。應正等覺十號具足（辨能供因并爲報德。有四。此初陳往昔値遇佛）。 　　我於彼所種諸善根（二述昔殖因）。 　　由彼如來慈悲愍念威神力故（三念得佛恩也）。 　　令我今日隨所念處隨所視方隨所至國能令無量百千萬億衆生受諸快樂。乃至所須衣服飮食資生之具金銀瑠璃車[王*（巨/木）]碼碯珊瑚虎魄眞珠等寶悉令充足（四令我能益故。我爲報昔佛恩故。供養利益弘經之人。隨所念。他心通所緣云隨所念處。天眼通所見云隨所視方。神境通所至云隨所至。國七寶等如常所說）。 　　若復有人。至心讀誦是金光明最勝王經。亦當日日燒衆名香及諸妙華爲我供養彼瑠璃金山寶華光照吉祥功德海如來應正等覺。復當每日於三時中稱念我名別以香華及諸美食供養於我。亦當聽受此妙經王得如是福。而說頌曰（自下勸應行學。有二。初長行。後偈頌。其文可見。頌故不釋）。 　　由能如是持經故。自身眷屬離諸衰。所須衣食無乏時。威光壽命難窮盡。能使地味常增長。諸天降雨隨時節。令彼天衆咸歡悅。及以園林穀果神。叢林果樹並滋榮。所有苗稼咸成就。欲求珍財皆滿願。隨所念者遂其心（重頌。有八益。一身眷無衰。二衣食不乏。三威光長命。四地味增多。五雨降隨時。六天神歡悅。七百穀滋茂。八所念皆成。配文可知）。 　　佛告大吉祥天女。善哉善哉。汝能如是憶念昔因報恩供養利益安樂無邊衆生。流布是經功德無盡（佛讃勸成）。 　　金光明最勝王經大吉祥天女增長財物品第十七。 　　（三門同前。來意如前。釋名者。興公云。梵云檀那云財。但若云穀。跋但儞云增長。故存彼音應云財穀增長。增長在前者卽是翻家之意也。沼公云。少有加多云增。先無令得稱長。財謂七珍。物謂四弘。經天女能令財物增長此品廣明故云增長財物品。餘如前解。三解妨者。此品亦與其飮食增其地味。與後品何別。答。能與者異故。又眞諦云。此品正與衣服。珍財其飮食是兼後品正與飮食。者是兼） 　　爾時大吉祥天女復白佛言。世尊。北方薜室羅末拏天王城名有財。去城不遠有園。名曰妙華福光。中有勝殿。七寶所成。世尊。我常住彼（明其得法。品文分四。一明請求之軌。二我於爾時下明其得益。三旣得如是下教其受用周。四爾時下世尊讃益。就請軌中復分爲三。此初指其住所）。 　　若復有人。欲求五穀日月增多倉庫盈溢者（二擧祈願之人）。 　　應當發起敬信之心（示其方法。於中亦二。初標勸祈修必得願遂。二卽當誦呪下天教其法。初標中七分。此初勸起信心。要由信心方方能受行故）。 　　淨治一室。瞿摩塗地應畫我像。種種瓔珞。周匝莊嚴（二標作檀場）。 　　當洗浴身著淨衣服塗以名香（三令嚴身體也）。 　　入淨室內（四示行法處）。 　　發心爲我每日三時稱彼佛名及此經名號。而申禮敬南謨瑠璃金山寶華光照吉祥功德海如來（五示其修法）。 　　持諸香華及以種種甘美飮食至心奉獻。亦以香華及諸飮食供養我像。持飮食散擲餘方施諸神等（此示供養）。 　　實言邀請大吉祥天發所求願。若如所言是不虛者。於我所請勿令空爾（五教令初祈請）。 　　于時吉祥天女知是事已。便生愍念。令其宅中財穀增長（六標因修得果）。 　　卽當誦呪請召於我先稱佛名及菩薩名字（七教誦呪歸禮也）。 　　一心敬禮（第二正教修法）。 　　南謨一切十方三世諸佛。南謨寶髻佛。南謨無垢光明寶幢佛。南謨金幢光佛。南謨百金光藏佛。南謨金蓋寶積佛。南謨金華光幢佛。南謨大燈光佛。南謨大寶幢佛。南謨東方不動佛。南謨南方寶幢佛。南謨西方無量壽佛。南謨北方天鼓音佛。南謨妙幢菩薩。南謨金光菩薩。南謨金藏菩薩。南謨常啼菩薩。南謨法上菩薩。南謨善安菩薩。敬禮如是佛菩薩已。次當誦呪請召大吉祥天女。由此呪力所求之事皆得成就（第二教其請呪者有五。初結前生後。二次當下教其請召）。 　　卽說呪曰（自下三示所誦呪）。 　　南謨室唎莫訶天女。怛姪他。鉢唎脯[口*律]拏折囇。三曼[多*頁]達唎設泥（去聲下皆同爾）。莫訶毘訶囉揭帝。三曼哆毘曇末泥。莫訶迦里也。鉢唎底瑟佗鉢泥。薩婆頞他娑彈泥蘇鉢唎底脯囇。痾耶那達摩多。莫訶毘俱比帝。莫訶迷咄嚕。鄔波僧呬羝。莫訶頡唎使蘇僧匠（入）里。呬羝三曼多頞他。阿奴波剌泥。莎訶。 　　世尊。若人誦持如是神呪請召我時。我聞請已。卽至其所。令願得遂（四能行願遂）。 　　世尊。是灌頂法句定成就句眞實之句無虛誑句是平等行於諸衆生是正善根（五歎呪功能。有六。一灌頂法句。明是勝人法。如受王位國師乘象取四海水吉祥茅草以灌頂示吉祥相。此表得聞此陀羅尼當受佛位。二定成就句者。決滿所求。三眞實句者。說契眞故。四無虛誑句者。不誑他故。五平等行者。一切有情皆得行故。六正善根者。世出世善之根本故）。 　　若有受持讀誦呪者。應七日七夜受八支戒（第三教應受戒。此據在家二衆法說。出家五衆不必須受）。 　　於晨朝時先嚼齒木淨澡嗽已（第四教嚴淨其身。亦洗浴著淨服）。 　　及於脯後香華供養一切諸佛（第五教修供養。及於脯後者晨朝亦爾）。 　　自陳其罪（第六自懺已愆也）。 　　當爲己身及諸含識迴向發願。令所希求速得成就（第七普爲發願）。 　　淨治一室。或在空閑阿蘭若處。瞿摩爲檀。燒旃檀香而爲供養。置一勝座幡蓋莊嚴。以諸名華布列壇內（第八教立壇場）。 　　應當至心誦持前呪希望我至（第九希天滿願）。 　　我於爾時卽便護念觀察是人。來入其室就座而坐受其供養（第二大段。依請得益。有三。此初吉祥來應）。 　　從是以後當令彼人於睡夢中得見於我（二令夢得見也）。 　　隨所求事以實告知。若聚落空澤及僧住處。隨所求者皆令圓滿。金銀財寶牛羊穀麥飮食衣服皆得隨心受諸快樂（三正明得果也）。 　　旣得如是勝妙果報。當以上分供養三寶。及施於我。廣修法會。設諸飮食布列香華（第三大段。教其受用。有六。此初應上好爲身及我而修供養也）。 　　旣供養已所有供養貨之取直復爲供養（二應貨供養。餘更爲供養）。 　　我當終身常住於此擁護是人令無闕乏。隨所希求悉皆稱意（三成前勸令供養所以也）。 　　亦當應時時給濟貧乏。不應慳惜獨爲己身（四應給貧窮不獨供己也）。 　　常讀是經供養不絕（五旣得資緣應正弘經也）。 　　當以此福普施一切迴向菩提。願出生死速得解脫（六總以前福布施迴向也）。 　　爾時世尊讃言。善哉。吉祥天女。汝能如是流布此經。不可思議自他俱益（第四大段。世尊讃歡）。 　　金光明最勝王經堅牢地神品第十八。 　　（三門分別。一來意者。前雖益其衣服。未得飮食資持。此益飮食資身安樂故。得弘法。故前品後有此品生。二釋名者。興公云。梵云地唎神荼筏唎地毘堅牢。今從此方故。云堅牢地神。沼公云。堅牢是地義。卽堅牢地之神。今又能堅牢地是神用故。三解妨者。天女益於財物。標云增長財物品。此地神加益於飮食。何故不言地神益飮食滋味品。答。天女分成兩品故。增財物簡之。地神品旣不分無濫。不言飯食） 　　爾時堅牢地神卽於衆中從座而起。合掌恭敬。而白佛言（品文分二。初益飮食資持。後白佛言下與呪現身加被。初中亦四。此初標益弘經。於中有二。此初儀軌也）。 　　世尊。是金光明最勝王經若現在世若未來世若在城邑聚落王宮樓觀及阿蘭若山澤空林有此經王流布之處（標益有二。此初弘經時處）。 　　世尊。我當往詣其所。供養恭敬擁護流通（標益弘經）。 　　若有方處。爲說法師敷置高座演說經者（第二正明得益。有三。此初明供弘經之人。復分爲五。此初指弘經人及處）。 　　我以神力不現本身在於座所頂戴其足（二明神頂敬也）。 　　我得聞法深心歡喜。得飡法味增益威光。慶悅無量（三明神蒙法利也）。 　　自身旣得如是利益。亦令大地深十六萬八千踰繕那至金剛輪際令其地味悉皆增益（四益其供養。供養有五。此初益地味。地味故令地所生皆悉美好。地深十六萬等者。依興公云。大海深八萬四千由旬。大海底下更有八萬四千由旬。所依合云十六萬八千由旬也）。 　　乃至四海所有土地亦使肥濃。田疇沃壞倍勝常日（二益分限）。 　　亦復令此贍部洲中江河池沼所有諸樹藥草叢林種種華果根莖枝葉及諸苗稼。形相可愛。衆所樂觀。色香具足。皆堪受用（三明益百穀）。 　　若諸有情受用如是勝飮食已。長命色力。諸根安隱。增益光輝。無諸痛惱。心慧勇健。無不堪能（四益受用）。 　　又此大地凡有所須百千事業。悉皆周備（五明益資具也）。 　　世尊。以是因緣諸贍部洲安隱豐樂人民熾盛無諸衰惱。所有衆生皆受安樂（五結得益）。 旣受如是身心快樂。於此經王深加愛敬。所在之處皆願受持供養恭敬尊重讃歎（第三明得供養更廣弘經。於中分三。此初明說聰加敬願持）。 　　又復於彼說法大師法座之處悉皆往彼。爲諸衆生勸請說是最勝經王。何以故。世尊。由說此經我之自身并諸眷屬咸蒙利益。光輝氣力勇猛威勢顏容端正倍勝於常。世尊。我堅牢地神蒙法味已。令贍部洲縱廣七千踰繕那地皆悉沃壞。乃至如前所有衆生皆受安樂（次明其地神請說并益）。 　　是故世尊。時彼衆生爲報我恩（後勸聽經。有三。此初念報恩也）。 　　應作是念。我當必定聽受是經。恭敬供養尊重讃歎（起次心聽也）。 　　作是念已。卽從住處城邑聚落舍宅空地。詣法會所。頂禮法師。聽受是經（後詣法會聽）。 　　旣聽受已。各還本處。心生慶喜。共作是言。我等今者得聞甚深無上妙法（第三明聞經得益。有三。初歡慶相賀。此中有五。此初慶聞深法）。 　　卽是攝受不可思議功德之聚（二慶獲福德也）。 　　由經力故。我等當値無量無邊百千具胝那庾多佛承事供養永離三途極苦之處（三慶當値佛。次永離下。四慶免三途）。 　　復於來世百千生中。常生天上及在人間受諸勝樂（五慶當勝報也）。 　　時彼諸人各還本處。爲諸人衆說是經王。若一喩一品一昔因緣一如來名一菩薩名一四句頌。或復一句爲諸衆生說是經典。乃至首題名字（次傳說利他也）。 　　世尊。隨諸衆生所住之處。其地悉皆沃壞肥濃過於餘處。凡是土地所生之物悉得增長滋茂廣大。令諸衆生受於快樂。多饒珍財。好行惠施。心當堅固。深信三實。作是語已（明其得益）。 　　爾時世尊告堅牢地神曰。若有衆生。聞是金光明最勝王經乃至一句。命終之後當得往生三十三天及餘天處（第三佛重述成。於中有二。此初述成聞經之益）。 　　若有衆生。爲欲供養是經王故。莊嚴宅宇乃至張一傘蓋懸一繒幡。由是因緣。六天之上如念受生。七寶妙宮隨意受用。各自然有七千天女共相娛樂。日夜常受不可思議殊勝之樂。作是語已（述成供養之益）。 　　爾時堅牢地神白佛言。世尊。以是因緣。若有四衆昇於法座說是法時。我當晝夜擁護是人。自隱其身在於座所頂戴其足（第四地神願護。於中有三。此初願法護法師）。 　　世尊。如是經典。爲彼有情已於百千佛所種善根者。於贍部洲流布不滅（二願護正法。護正法者。爲利有情）。 　　是諸衆生聽斯經者。於未來世無量百千俱胝那庾多劫。天上人中常受勝樂（三明令生得益。有二。初得樂果。後離苦果。樂果有二。初受世果。後得出世果。此初也）。 　　得遇諸佛速。成阿耨多羅三藐三菩提。不歷三途生死之苦（後得出世之果）。 　　爾時堅牢地神白佛言。世尊。我有心呪。能利人天安樂一切（大段第二。與呪現身加被。於中分三。此初啓白也）。 　　若有男子女人及諸四衆。欲得親見我眞身者。應當至心持此陀羅尼（說呪亦三。初標告。中復有三。此初總告）。 　　隨其所願皆悉遂心。所謂資財珍寶伏藏。及求神通長年妙藥。并療衆病。除伏怨敵。制諸異論（述呪功能）。 　　當治淨室安置道場。洗浴身已著鮮潔衣。踞草座上。於有舍利尊像之前或有舍利制底之所。燒香散華飮食供養。於白月八日布灑星合（示持呪法。法有六。一當治淨室立壇場。二洗浴嚴其身。三所居座。四對尊儀。五備供養。六誦呪時白月八日。西方月法。黑半在前。白半在後。布灑星者卽此鬼星也）。 　　卽可誦此請召之呪（自下別說教之。三呪卽爲三段。此有三。初標。次說。後誦法。其文可見也）。 　　怛姪他。只里只里。主嚕主嚕。句嚕句嚕。拘柱拘柱。覩柱覩柱。縛訶（上）縛訶。伐捨伐捨。莎訶。 　　世尊。此之神呪。若有四衆。誦一百八遍。請召於我。我爲是人卽來赴請（此示請法）。 　　又復世尊。若有衆生。欲得見我現身共語者。亦應如前安置法式誦此神呪（次誦共語呪。文段三。如前）。 　　怛姪他。頞折泥（去）。頡力刹泥室尸達哩。訶訶呬呬。區嚕。伐囇。莎訶。 　　世尊若人持此呪時。應誦一百八遍。并誦前呪。我必現身。隨其所願悉得成就。終不虛然（此示誦法）。 　　若欲誦此呪時。先誦護身呪曰（後教護身呪。文段三。如前）。 　　怛姪他。儞室里。未捨羯[打-丁+致]捺[打-丁+致]矩[打-丁+致]。勃地（上）勃地囇。底[打-丁+致]婢[打-丁+致]矩句[打-丁+致]。佉婆（上）只里。莎訶。 　　世尊。誦此呪時。取五色線。誦呪二十一遍。作二十一結繫在左臂肘後。卽便護身無有所懼（此示誦法）。 　　若有至心誦此呪者。所求必遂。我不妄語。我以佛法僧寶而爲要契。證知是實（後結勸令學也）。 　　爾時世尊告地神曰。善哉善哉。汝能以是實語神呪護此經王及說法者。以是因緣令汝獲得無量福報（報佛讃成也）。 　　金光明最勝王經僧愼爾耶藥叉大將品第十九。 　　（三門分別。言來意者。五品益福智中。前益四辨及以衣服飮食。今此益其智惠。由有智力能正說法。受用衣食。若無智惠倒說法。染著衣食。爲離此過。與其智惠。有此品生。又此神是第十地菩薩。難思智境能通達。故大集經。此大士過去尸棄等佛所願作鬼神。釋品名者。僧愼爾邪。此云正了知。藥叉此云勇健。威攝諸思。智異群神。統領降怨。故稱大將。今明此將能益智惠故。以立名。言解難者。問前與辨才。亦是智惠。此云與智。與前何別。答。雖俱是智。而體用別。四辨明用。此明體。故四辨後得智。此通根本故。又總別有殊。亦無妨也） 　　爾時僧愼爾耶藥叉大將并與二十八部藥叉諸神於大衆中皆從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛（此品分二。初以智惠益後爾時正了知下更以呪力加被。初段分三。初標能能擁護。次世尊何故下明能護所以。後以是義故下明所護明益。初復分二。此請護儀）。 　　白佛言。世尊。此金光明最勝王經若現在世及未來世（明擁護。有二。初護法師。於中有三。此初所弘經反時也）。 　　所有宣揚流布之處。若於城邑聚落山澤空林或王宮殿或僧住處（二弘經處）。 　　世尊。我僧愼爾耶藥叉大將并與二十八部藥叉諸神俱詣其所。各自隱形隨處擁護彼說法師。令離衰損常受安樂（三明擁護）。 　　及聽法者若男若女童男童女。於此經中。乃至受持一四句頌。或持一句。或此經王首題名號及此經中一如來名一菩薩名。發心稱念恭敬供養者。我當救護攝受。令無災橫離苦得樂（明護聽衆等也）。 　　世尊。何故名正了知（第二明能護所以。於中有三。此初徵也）。 　　此之因緣是佛親證。我知諸法。我曉一切法。隨所有一切法如所有一切法諸法種類體性差別（釋也。有二。初明佛證知。次世尊下自述所以。此佛證也。初明能知二智。隨所有下明知法。知者後得證知也。曉者本知曉達也。隨所有者。隨諸所有一切種類卽盡所有性。如所有者如諸一切所有道理。卽如所有性。前諸法體事。後諸法道理。前俗諦法。後眞諦法。准解深密。如有性從勝義性但說眞如。如次卽前二智所行。上別明所知法。諸法種類下總明所知諸法。若俗諦法有多種類體性差別。眞諦雖無體性差別。是彼眞性。隨彼能依說所依義。亦有差別。又准對法。盡所有卽蘊處界。如所有卽四諦十六行等。故有差別）。 　　世尊。如是諸法我能了知。我有難思智光。我有難思智炬。我有難思智行我有難思智聚。我於難思智境而能通達（自下述所以。有三。初標。我能了者本智。我能知後智。次釋能了。智光智。照了大乘教理行果。非下所測。故曰難思。智炬者本智。破無明闇。智行者了差別行也。智聚者了自體聚也。後結能了。我於智境者本智能通後智能達。或智行者卽行解也。智用。智聚者卽體性也。故唯議云。體依聚義。名之爲身。身卽體也。餘如前釋）。 　　世尊。如我於一切法正知正曉正覺能正觀察（下結成。初牒指前四智。知·曉·覺·察如次配之。此依前解）。 　　世尊。以是因緣我藥叉大將名正了知（結得名所以也）。 　　以是義故。我能令彼說法之師言詞辯了具足莊嚴。亦令精氣從毛孔入身力充足。威光勇健。難思智光皆得成就。得正憶念。無有退屈。增益彼身令無衰減。諸根安樂常生歡喜（明所獲得益。復二。初法師益。後聽者益。初中。初牒所以。以我有四種智故。能益法師能益法師有八。一益辨才。二亦令下益身力。三益盛光。四益智惠。五益念力。六益令不退。七彼身下增壽無減。八諸善根下益其安樂）。 　　以是因緣。爲彼有情已於百千佛所殖諸善根修福業者。於贍部洲廣宣流布不速隱沒（此益聽者因緣所以義。以是得智等所以故。能流布。及由聽受者善根力。不速隱沒也）。 　　彼諸有情聞是經已。得不可思議大智光明（明聞法益。有六。此初得前四智）。 　　及以無量福智之聚（二得成福智）。 　　於未來世當受無量俱胝那庾多劫不可思量人天勝樂（三得生人天）。 　　常與諸佛共相値遇（四得値諸佛）。 　　速證無上正等菩提（五證菩提）。 　　閻羅之界三途極苦不復經過（六離惡道。如文可解）。 　　爾時正了知藥叉大將白佛言。世尊。我有陀羅尼。今對佛前親自陳說。爲欲饒益憐愍諸有情故（第二呪力加被。有六。此初請說顯意）。 　　卽說呪曰（二正說呪）。 　　南謨佛陀（引）也。南謨達摩也。南謨僧伽（引）也。南謨跋囉蚶（火含反）摩也。南謨因達囉也。南謨折咄喃。莫曷囉闍喃。怛姪他。呬里呬里。弭里弭里瞿里。莫訶瞿里。健陀里莫訶健陀里。達羅弭雉。莫訶達羅弭雉。單荼曲勸（駈問反）第（去）。訶訶訶訶訶。呬呬呬呬呬。呼呼呼呼呼。漢魯曇謎瞿曇謎。者者者者。只只只只。主主主主。旃荼攝（之涉反）鉢攞。尸揭囉（上）。尸揭囉。嗢底瑟佗呬。薄伽梵僧愼爾耶。莎訶。 　　若復有人。於此明呪能受持者。我當給與資生樂具飮食衣服華果珍異。或求男女童男童女金銀珍寶諸瓔珞具。我皆供給隨所願求令無闕乏。此之明呪有大威力。若誦呪時我當速至其所令無障礙隨意成就（三勸修益）。 　　若持此呪時。應知其法。先畫一鋪僧愼爾耶藥叉形像。高四五尺。手執鉾鑹。於此像前作四方壇。安四滿瓶蜜水或沙糖水塗香秣香燒香及諸華鬘。又於壇前作地。火爐中安炭火。以蘇摩芥子燒於爐中。口誦前呪一百八遍。一遍一燒（四示行法）。 　　乃至我藥叉大將自來現身問呪人曰。爾何所須。意所求者卽以事答。我好隨言於所求事皆令滿足。或須金銀及諸伏藏或。欲神仙乘空而去。或求天眼通。或知他心事於一切有情隨意自在。令斷煩惱速得解脫。皆得成就（五明得益。有三。一現身。二問答。三或須下隨與也）。 　　爾時世尊告正了知藥叉大將曰。善哉善哉。汝能如是利益一切衆生。說此神呪擁護正法。福利無邊（六佛讃成也）。 　　金光明最勝王經王法正論品第二十。 　　（三門分別。言來意者。初學行流通中。此卽第四。三品正明持學。持學有二。初二擧昔。後一勸今。擧昔有二。一爲最上生道。二爲決空勝道。此品爲初。又解。以四天王護國品說。人王若能尊人重重正行弘經。天等擁護。若不如是。天等捨離。故今此品擧昔人王正行弘經。勸勉時會。有此品起。言釋品名者。先離後合。王者歸也。爲衆所歸。亦通名君。又縱任自在名之爲王。法謂軌則。正卽簡邪。亦名聖也。聖語卽見言見等。論謂決擇。修環研[雨/(檄-木)]諸法道理。王卽能行法人。法正論者卽所行法。應云王正法論。順天竺語云法正論。論是能論。正法是所論。王之正法。正法之論。並依主釋。今此正辨王之正法論。解妨者。問。地神請佛說王正法。何不自說指往事耶。答。欲明三世法皆同故。法尊勝故。不自雜說。但擧往事。問。若爾何故不擧過去佛說而引力尊憧王耶。答。理國俗事故。擧過去梵王所說。據實梵王亦佛邊聞爲四王說。如下善生於寶積所聞金光明。不云佛說。問。往力尊王并子妙幢今誰是耶。答。有釋。妙幢卽今妙幢。又云。卽釋迦佛。詳此二釋無文遮許。取捨任情） 　　爾時此大地神女名曰堅牢。於大衆中從座而起。頂禮佛足合掌恭敬（此品之文。大分爲三。初地神陳請。次世尊爲說。後大衆喜行。初復分四。此初請威儀）。 　　白佛言。世尊。於諸國中爲人王者。若無正法不能治國安養衆生及以自身長居勝位（二擧所爲）。 　　唯願世尊。慈悲哀愍當爲我說王法正論治國之要（三陳所請）。 　　令諸人王得聞法已。如說修行。正化於正。能令勝位永保安寧。國內居人咸蒙利益（四明所益）。 　　爾時世尊於大衆中告堅牢地神曰。汝當諦聽（自下世尊爲說。有三。此初對衆勅聽）。 　　過去有王。名力尊幢。其王有子。名曰妙幢。受灌頂位未久之頃（述昔緣起。於中有八。此初明能所教人）。 　　爾時父王告妙幢言。有王法正論。名天主教法（二明所授之法）。 　　我於昔時受灌頂位而爲國主（三明得一門法之緣）。 　　我之父王名智力尊幢。爲我說是王法正論（四明得聞法處）。 　　我依此論於二萬歲善治國土。我不曾憶起一念心行於非法（五明我能行學）。 　　汝於今日亦應如是。勿以非法而治於國（六誡子隨修）。 　　云何名爲王法正論（七聞勅請教）。 　　汝今善聽。當爲汝說（八勅聽許說）。 　　爾時力尊幢王卽爲其子以妙伽他說正論曰（自下陳昔正法。文分爲二。此佛標序也）。 　　我說王法論。利安諸有情。爲斷世間疑。 　　滅除衆過失。一切諸天主。及以人中王。 　　當生歡喜心。合掌聽我說（自下正陳。彼說有七十三行頌。分二。初二頌力尊勅聽。後七十一頌爲陳正論。勅聽中初一行述論益。次三句教所備。後一句勅聽爲說。問。前長行中俱爲其子。云何勸聽更有天主人王。答。長行文略頌中廣故。又解。此爲誡子。意謂。此論稱理廣益。天主人王皆當歡喜故。汝今應合掌聽說）。 　　往昔諸天衆。集在金剛山。四王從座起。 　　請問於大梵。梵主最勝尊。天中大自在。 　　願哀愍我等。爲斷諸疑惑（七十一頌爲陳正論。大文分三。初二頌論起所因。次二頌發問生起。後頌正陳其論。初中有五。初二句衆集處。次一句能請人。次一句所問者。次二句讃彼論主。次二句請爲說。其文可見）。 　　云何處人世。而得名爲天。復次何因緣。 　　號名曰天子。云何生人聞。獨得爲人主。 　　云何在天上。復得作天王（發問生起。總有四問。如文可知。意各有三。一問其號。二號依德立。卽并問立號所由。所由卽是問王行何正法得名王等。若不爾者。四王但問其名。云何天主言我治國法。廣引薩遮尼乾子經釋王名義。如沼公疏）。 　　如是護世間。問彼梵王已。爾時梵天王。 　　卽便爲彼說。護世汝當知。爲利有情故。 　　問我治國法。我說應善聽（自下六十七頌正陳其論。有三。初二頌序昔許說。次六十頌半天正陳。後是故汝人王下四頌半勸勉依學。初中分二。初一頌力尊標序。次一頌天主許說誡聽）。 　　由先善業力。生天得作王。若在於人中。 　　統領爲人主（天主正陳。有二。初三頌答名及業二問。後除滅諸惡下五十七頌半通答問得號所由。初亦有二。初一頌答後二問。後二頌答後二問。此初也）。 　　諸天共加護。然後入母胎。旣至母胎中。 　　諸天復守護。雖生在人世。尊勝故名天。 　　由諸天護持。亦得名天子（答前。有二。初一頌半答第一問。後一頌半答第二。然由先善業力言亦流至諸天共加護文也）。 　　三十三天主。分力助人王。及一切諸天。 　　亦資自在力（下通答得號所由陳其正論。文復分二。初五頌略標。後五十二頌半廣釋。標中有三。初二頌標諸天助王行正法他益。有二。初一頌天助。次一頌王化其文可見）。 　　除滅諸非法。惡業令不生。教有情修善。 　　使得生天上（此一頌王化。化中初半滅惡。後半生善）。 　　人及蘇羅衆。并健闥婆等。羅刹栴荼羅。 　　悉皆資半力。父母資半力。令捨惡修善（此一頌半標人神共護自益。言羅刹栴荼羅者。栴荼羅此云嚴熾執守惡者。卽羅刹中執惡之者此意。惡者尚護。況餘善有）。 　　諸天共護持。示其善惡報。若造善惡業。 　　令於現世中。諸天共護持。示其善惡報（此一頌半全標由全行善化人得諸天護。初半標示。後一頌別示善惡所得因果。問。造善可護。造惡如何護。答。由昔修善今得爲王。故造惡時王故造惡時天示惡相護令改修）。 　　國人造惡業。王捨不禁制。斯非順正理。 　　治擯當如法（自下五十二頌半廣釋。分二。初三十五頌明王違正法故福臻。後十七行半明王依正法故福湊。准瑜伽六十一及王法正理論。明王之過失王之功德等。且依此經分之爲二。初三十行廣明違正法。後如是無邊過下五頌結成違正法。廣明分三。初八頌明見人造惡不遮失。次若王捨正法下九頌明自行非法失。後國中最大臣下十三頌明見臣造過不除失。初中亦二。初一頌明見惡應遮）。 　　若見惡不遮。非法便滋長。遂令王國內。 　　姦詐曰增多（此一頌不遮惡廣）。 　　王見國中人。造惡不遮止。三十三天衆。 　　咸生忿怒心（因茲天忿）。 　　因此損國政。諂僞行世間。被他怨敵侵。 　　破壞其國土（下五頌遂有禍生。禍生有五。此一頌怨敵壞國）。 　　居家及資具。積財皆散失。種種諂誑生。 　　更互相侵奪（二財散相侵）。 　　由正法得王。而不行其法。國人皆破散。 　　如象踏蓮池（三禍起所因也）。 　　惡風起無恒。暴雨非時下。妖星多變怪。 　　日月蝕無光（四災變竝現也）。 　　五穀衆華果。苗實皆不成。國土遭飢饉。 　　由王捨正法（五國土飢饉也）。 　　若王捨正法。以惡法化人。諸天處本宮。 　　見已生憂惱（下王自行非法。分四。初二句明王捨正法。二次兩句天見心憂）。 　　彼諸天王衆。共作如是言。此王作非法。 　　惡黨相親附。王位不久安。諸天皆忿恨。 　　由彼懷忿故。其國當敗亡（三此兩頌諸天共議也）。 　　以非法教人。流行於國內。鬪諍多姦僞。 　　疾疫生衆苦（四下六頌災禍遂起。於中復九。此初一頌鬪諍等多也）。 　　天主不護念。餘天咸捨棄（此半頌諸天棄捨也）。 　　國土當滅亡。王身受苦厄。父母及妻子。 　　兄弟并姊妹。俱遭愛別離。乃至身亡歿（此一頌半違迫事生。國土滅。求不得苦。王身受苦。怨憎會苦。父母等別離。愛別離苦。乃至身亡。卽是死苦也）。 　　變怪流星墮。二日俱時出（此半頌災怪竝生也）。 　　他方怨賊來。國人遭喪亂（此半頌怨賊來侵）。 　　國所重大臣。枉橫而身死（此半頌大臣橫死也）。 　　所愛象馬等。亦復皆散失（此半頌畜產散失也）。 　　處處有兵戈。人多非法死（此半頌人非法死也）。 　　惡鬼來入國。疾疫遍流行（此半頌疾遍國也）。 　　國中最大臣。及以諸輔相。其心懷諂佞。 　　竝悉行非法。見行非法者。而生於愛敬。 　　於行善法人。苦楚而治罰（下十三頌見臣造過不除失。分四。初一頌大臣造過。次一頌倒賞罰。卽上二頌如次）。 　　由愛敬惡人。治罰善人故。星宿及風雨。 　　皆不以時行（下十頌有惡果生。於中分五。此初一頌三事乖時。一星。二風。三雨）。 　　有三種過生。正法當隱沒。衆生無光色。 　　地肥皆不沈（二此一頌三種過失起。其文可見）。 　　由敬惡輕善。復有三種過。非時降霜雹。 　　飢疫苦流行。穀稼諸果實。滋味皆損減。 　　於若國土中。衆生多疾病（三此二頌又三惡生。一非時霜雹。二穀稼損減。三衆生疾疫）。 　　國中諸樹林。先生甘美果。由斯皆損減。 　　苦澁無滋味（四下三頌外果衰徵。有三。此初一頌諸果無味）。 　　先有妙園林。可愛游戲處。忽然皆枯悴。 　　見者生憂惱（此一頌林樹皆枯也）。 　　稻麥諸果實。美味漸消亡。食時心不喜。 　　何能長諸大（此一頌飡不資大也）。 　　衆生光色減。勢力盡衰微。食噉雖復多。不能令飽足（五下三頌內報亦退。有四。此初一頌形色飢羸尪微）。 　　於其國界中。所有衆生類。少力無勇勢。 　　所作不堪能（此一頌身無勇勢）。 　　國人多疾患。衆苦逼其身（此半頌疾患苦迫也）。 　　鬼魅遍流行。隨處生羅刹（此半頌鬼魅流行也）。 　　若王作非法。親近於惡人。令三種世間。 　　因斯受衰損（此第四結其過失。三種世間者卽三界。由王依法增益人天。行非法故。三界衰損。或人畜百穀爲世間。人疫畜損百穀不就。廣如上辨）。 如是無邊過。出在於國中。皆由見惡人。 　　棄捨不治擯（自下五頌大段第二。結成違正法。有四。此初一頌結下不罸惡）。 　　由諸天加護。得作於國王。而不以正法。 　　守護於國界（此一頌結不修善）。 　　若人修善行。當得生天上。若造惡業者。 　　死必墮三途（此一頌結善惡之報）。 　　若王見國人。縱其造過失。三十三天衆。 　　皆生熱惱心。不順諸天教。及以父母言。 　　此是非法人。非王非孝子（此二頌結違教非人）。 　　若於自國中。見行非法者。如法當治罰。 　　不應生捨棄（自下十七頌半明依正法故福湊。分之爲二。初四頌標行正法。後十三頌半依標廣釋。標中有二。此二頌標罰惡。於中有二頌。罰惡人）。 　　是故諸天衆。皆護持此王。以滅諸惡法。 　　能修善根故（此一頌得諸天護也）。 　　王於此世中。必招於現報。由於善惡業。 　　行捨勸衆生（下二頌標勸善。於中有二。此初一頌勸修善也）。 　　爲示善惡報。故得作人王。諸天共護持。 　　一切咸隨喜（此一頌得善報也）。 　　由自利利他。治國以正法。見有諂佞者。 　　應當如法治（自下廣釋。有二。初五頌半釋罰惡。後八頌半釋行善。釋初有五。此初一頌見惡必治。其文可見）。 　　假使失王位。及以害命緣。終不行惡法。 　　見惡而捨棄（此一頌是不典捨也）。 　　害中極重者。無過失國位。皆因諂佞人。 　　爲此當治罰（此一頌明罰所以）。 　　若有諂誑人。當失於國位。由斯損王政。 　　如象入華園（此一頌重更成前。三句法。一句喩）。 　　天主皆瞋恨。阿蘇羅亦然。以彼爲人王。 　　不以法治國。是故應如法。治罰於惡人（此一頌半結應治罰。沼公疏中。引尼健子經廣述行惡衆生事也）。 　　以善化衆生。不順於非法。寧捨於身命。 　　不隨非法友。於親及非親。平等觀一切（自下八頌釋行善。有二。初一頌半釋行善。後六頌半釋得益。初中復三。初半頌化人不順非法行。次半頌修政。不隨非法友。後半頌賞罰不簡親非親）。 　　若爲正法王。國內無偏黨。法王有名稱。 　　普聞三界中（自下釋得益。有六。初一頌得名稱普聞益。其文可見）。 　　三十三天衆。歡喜作是言。贍部洲法王。 　　彼卽是我子（此一頌得爲天子益）。 　　以善化衆生。正法治於國。勸行於正法。 　　當令生我宮（此一頌當得生天益）。 　　天及諸天子。及以蘇羅衆。因王正法化。 　　常得心歡喜。天衆皆歡喜。共護於人王（此一頌半諸天喜護益）。 　　衆星依位行。日月無乖度。和風常應節。 　　甘兩順時行。苗實皆善成。人無飢饉者。 　　一切諸天衆。充滿於自宮（此二頌護國益。於中復四。半頌星辰依度益。半頌風調雨順益。半頌人民豐樂益。半頌能護諸天益。能令天衆常充滿故）。 　　是故汝人王。忘身弘正法。應尊重法寶。 　　由斯衆安樂（明正法中。有三。已上第二廣陳正論。下第三勸勉依學。分三。此初一頌勸弘法利他）。 　　常當親正法。功德自莊嚴（此半頌勸親法自利）。 　　眷屬常歡喜。能遠離諸惡（下三頌明其利益。有四。此初半頌眷屬離非）。 　　以法化衆生。恒令得安穩（此半頌衆生身樂也）。 　　令彼一切人。修行於十善。率土常豐樂。 　　國土得安寧（此一頌豐人奉也）。 　　王以法化人。善調於惡行。當得好名稱。 　　安樂諸衆生（此一頌國得好名聞也）。 　　爾時大地一切人王及諸大衆聞佛說此古昔人王治國要法。得未曾有。皆大歡喜信受奉持（下品第三大段。大衆喜行）。 　　金光明最勝王經註釋卷第八。 金光明最勝王經註釋卷第九。 　　金光明最勝王經善生王品第二十一。 　　（三門分別。言來意者。十六品學行流通分五。第四正明持學。持學有二。初二品擧昔時學。後一品勸今持學。擧昔有兩意。一爲世果。卽增上生道。二爲出世道。卽決定勝道。初修久修及大智大悲有差別故。前品明他依教修行爲得世果。此品明自持學此經求出世果。故此品起。釋名者。梵云。俱舍羅。此云善。唱婆婆。此云生。總云善生。舊云善集。義翻非正。此品明昔善生求法持經之行。故以爲名。解妨者。問。本意欲勸持經。擧其昔事以曉。此旣明往善生求法。何不名爲善生求法品。答。應言求法。略故不論。又不但求。亦得聞法供養行經。若言求法闕餘法行。故但云善生） 　　爾時世尊。爲諸大衆。說王法正論已。復告大衆。汝等應聽。我今爲汝說其往昔奉法因緣（品文分三。此結前生後。次正述修行。後大衆願學。此初也）。 　　卽於是時。說伽他曰。 　　我昔曾爲轉輪王。捨此大地并大海。四洲珍寶皆充滿。持以供養諸如來。我於往昔無量劫。爲求清淨眞法身。所愛之物皆悉捨。乃至身命心無悋（正述修行有三十二頌。大分爲四。初二頌總標過去供佛求法。次二十三頌別明過去修學此經。次兩頌爲除衆疑結會古今。後五頌明修學益勸勉諸衆。初中有二。初一頌親近諸佛。次一頌爲求勝法。其文可見）。 　　又於過去難思劫。有正遍知名寶髻。於彼如來涅槃後。有王出世名善生。爲轉輪王化四洲。盡大海際咸歸伏。有城名曰妙音聲。時彼輪王於此住（第二別明過去修學此經。於中有四。此初二頌明求法人。此亦有四。一明求法時。二有王出下明求法人。三爲轉輪王下明王化。四有城名曰妙音聲以下明其住處。其文可見）。 　　夜夢聞說佛福智。見有法師名寶積。處座端嚴如日輪。演說金光微妙典（第二正求法有十一。此初一頌因夢見聞。夢云羅呾娜。此云寶。俱佗此云積。舊云寶冥訛）。 　　爾時彼王從夢覺。生大歡喜充遍身。到天曉已出王宮。往詣苾芻僧伽處。恭敬供養聖衆已。卽便問彼諸大衆。頗有法師名寶積。功德成就化衆生（此二頌覺已尋覺）。 　　爾時寶積大法師。在一室中而住止。正念誦斯微妙典。端然不動身心樂（此一頌法師住處）。 　　時有苾芻引導王。至彼寶積所居處（四次有兩半頌善友引示。於中有三。此初半頌至所居處）。 　　見在室中端身坐。光明妙相遍其身（此半頌覩儀相）。 　　白王此卽是寶積。能持甚深佛行處。所謂微妙金光明。諸經中王最第一（此一頌陳名行）。 　　時王卽便禮寶積。恭敬合掌而致請。唯願滿月面端嚴。爲說金光微妙法（此一頌見啓請）。 　　寶積法師受王請。許爲說此金光明（此半頌法師許可）。 　　周遍三千世界中。諸天大衆咸歡喜（此半頌衆聞歡喜）。 　　王於廣博清淨處。奇妙珍寶而嚴飾。上妙香水灑遊塵。種種雜華皆散布（自下三頌明莊嚴道場有二。初王。次八部。王有二。此初一頌莊嚴處所）。 　　卽於勝處敷高坐。懸繒幡蓋以莊嚴。種種秣香及塗香。香氣芬馥皆周遍（此一頌嚴法坐也）。 　　天龍修羅緊那羅。莫呼洛伽及藥叉。諸天悉雨曼陀華。感來供養彼高座（此一頌八部供養）。 　　復有千萬億諸天。樂聞正法俱來集（此半頌請天同集）。 　　法師初從本座起。感悉供養以天華（自下二頌半法師赴會。於中有三。此初半頌起定感應也）。 　　是時寶積大法師。淨洗浴已著鮮服。詣彼大衆法坐所。合掌虔心而禮敬（此一頌詣坐法則）。 　　天主天衆及天女。悉皆共散曼陀華。百千天樂難思議。住在空中出妙響（此一頌衆會供養）。 　　爾時寶積大法師。卽昇高坐跏趺坐（此半頌威儀也）。 　　念彼十方諸刹土。百千萬億大慈尊。遍及一切苦衆生。皆起平等慈悲念（此一頌運想）。 　　爲彼請主善生故。演說微妙金光明（此半頌正說也）。 　　王旣得聞如是法。合掌一心唱隨喜。聞法希有淚交流。身心大喜皆充遍（此一頌第三因得聞法）。 　　于時國主善生王。爲欲供養此經故（自下四頌第四依學法行有十。此但一種謂初供養。於中有四。此初半頌所爲）。 　　手持如意末尼寶。發願咸爲諸衆生。今可於斯贍部洲。普雨七寶瓔珞具。所有遺乏資財者。皆得隨心受安樂（此一頌半發願）。 　　卽便遍雨於七寶。悉皆充足四洲中。瓔珞嚴身隨所須。衣服飮食皆無乏（此一頌願遂也）。 　　爾時國主善生王。見此四洲雨珍寶。咸持供養寶髻佛。所有遺教苾芻僧（此一頌供養也）。 　　應知過去善生王。卽我釋迦牟尼是。爲於昔時捨大地。及諸珍寶滿四洲。昔時寶積大法師。爲彼善生說妙法。因彼開演經王故。東方現成不動佛（此兩頌結會古今有二。初會求經人。後會說法者。何故如是欲明說聽。俱是法行皆成佛故）。 　　以我曾聽此經王。合掌一言稱隨喜。及施七寶諸功德。獲此最勝金剛身。金光百福相莊嚴。所有見者皆歡喜。一切有情無不愛。俱胝天衆亦同然（自下五頌第四明修學益有三。此初兩頌明修法行得出世果也）。 　　過去曾經九十九。俱胝億劫作輪王。亦於小國爲人王。復經無量百千劫。於無量劫爲帝釋。亦復曾爲大梵王。供養十力大慈尊。彼之數量難窮盡（此兩頌明修法行得世間報）。 　　我昔聞經隨喜善。所有福聚量難知。由斯福故證菩提。獲得法身眞妙智（此一頌結由經力得獲菩提）。 　　爾時大衆聞是說已歎未曾有。皆願奉持金光明經流通不絕（大衆願學）。 　　金光明最勝王經諸天藥叉護持品第二十二。 　　（三門分別。言來意者。學行流通有五。此第四正明持學。復有二。一擧昔。二勸今。擧昔有二。初擧他昔持。次一擧自昔持。此品勸今衆持。又釋前成護國品中能持經人及八部衆流通之行。故此品起。釋名者。諸天藥叉所勸假者。護持二字所學之行。護卽護行。持卽持行。卽勸四衆持。勸彼八部護。又釋。卽住持經令不斷滅。名之爲護。護卽是持。如爲護法城。又護持含其二義。護持於經護持經者。故下云於此經王及持經者俱擁護。故因以立名。解妨如疏。煩故且止） 　　爾時世尊告大吉祥天女曰。若有淨信善男子善女人。欲於過去未來現在諸佛。以不可思議廣大微妙供養之具。而爲奉獻。及欲解了三世諸佛甚深行處（品文分三。初略標勸。次頌廣明。後衆願護。初中分三。初告天女。次若有下標所欲行。後是人下勸弘教。此初二也。甚深行處者。卽二空眞如也）。 　　是人應當決定至心（下勸弘此經有三。此初令起加行）。 　　隨是經王所在之處。城邑聚落或山澤中（此弘經處）。 　　廣爲衆生敷演流布。其聽法者。應除亂想攝耳用心（下弘經行有二。一久學者能爲開演。利他行。二初學者卽應聽聞自利行。十法行中略擧此二以影餘八）。 　　世尊。卽爲彼天及諸大衆。說伽他曰。 　　若欲於諸佛。不思議供養。復了諸如來。 　　甚深境界者（自下第二頌廣明。總七十九頌分之爲四。初二十三頌明說聽二行。次梵王帝釋主下四十一頌明天神擁護。次於此有洲內下十四頌明經威力。後一頌總結說聽。初中分二。初十二頌明聽法行。應嚴勝高坐下十一頌明演說行。初復分五。此初一頌標福智）。 　　若見演說此。最勝金光明。應親詣彼方。 　　至其所住處（二此一頌勸至法會也）。 　　此經難思議。能生諸功德。無邊大苦海。 　　解脫諸有情（三此三頌讃經功德。於中有三。一頌讃生善滅惡）。 　　我觀此經王。初中後皆善。甚深不可測。 　　譬喩無能比（一頌讃法十德。此略擧四。卽初中後善。其義甚深。以影餘六）。 　　假使恒河沙。大地塵海水。虛空諸山石。 　　無能喩少分（此一頌喩明）。 　　欲入深法界。應先聽是經。法性之制底。 　　甚深善安住（四次五頌勸應聽法。於中有五。一頌勸聽法。法性制底者。能詮顯故。卽見法身）。 　　於斯制底內。見我牟尼尊。悅意妙音聲。 　　演說斯經典（此一頌見報身。說相似故）。 　　由此俱胝劫。數量難思議。生在人天中。 　　常受勝妙樂（此一頌得善報）。 　　若聽是經者。應作如是心。我得不思議。 　　無邊功德蘊（此一頌令慶喜也）。 　　假使大火聚。滿百踰繕那。爲聽此經王。 　　直過無辭苦（此一頌令決聽）。 　　旣至彼住處。得聞如是經。能滅於罪業。 　　及除諸惡夢。惡星諸變怪。蟲道邪魅等。 　　得聞是經時。諸惡皆捨離（五次二頌聞經利益）。 　　應嚴勝高坐。淨妙若蓮華（自下十一頌明演說行。復分爲五。此初半頌嚴坐）。 　　法師處其上。猶如大龍坐（二此半頌法師儀軌）。 　　於斯安坐已。說此其深經。書寫及誦持。 　　并爲解其義（三此一頌演說經。卽教他書寫及誦受持）。 　　法師捨此坐。往詣餘方所。於此高座中。 　　神通非一相。或見法師像。猶在高座上。 　　或時見世尊。及以諸菩薩。或作普賢像。 　　或如妙吉祥。或見慈氏尊。身處於高座。 　　或見希奇相。及以諸天像。暫得覩容儀。 　　忽然還不現（此此四頌說法瑞相）。 　　成就諸吉祥。所作皆隨意。功德悉圓滿。 　　世尊如是說（五次五頌演法利益有十。此初一頌有三。一得吉祥。二所作成。三功德滿）。 　　最勝有名稱。能滅諸煩惱。他國賊皆除。 　　戰時常得勝（此有三益。四有名稱。五滅煩惱。六除怨敵）。 　　惡夢悉皆無。及消諸毒害。所作三業罪。 　　經力能除滅（此亦三益。七無惡夢。八消毒害。九滅諸罪）。 　　於此贍部洲。名稱咸充滿。所有諸怨結。 　　悉皆相捨離。設有怨敵至。聞名便退散。 　　不假動兵戈。兩陳生歡喜（十無怨酬）。 　　梵王帝釋主。護世四天王。及金剛藥叉。 　　正了知大將。無熱池龍王。及以娑揭羅。 　　緊那羅樂神。蘇羅金翅主。大辨才天女。 　　并大吉祥天。斯等上首天。各領諸天衆。 　　常供養諸佛。法寶不思議。恒生歡喜心。 　　於經起恭敬（自下四十一頌得天神擁護。復分爲二。初三十九頌說聽得護。後二頌明護所以。初得護有六。初十二頌護聽人有三。此初四頌明天神敬喜。其文可見）。 　　斯等諸天衆。皆悉共思惟。遍觀修福者。 　　共作如是說（次下六頌讃聽經人有四。此一頌也）。 　　應觀此有情。咸是大福德。善根精進力。 　　當來生我天（此一頌見請生天）。 　　爲聽甚深經。敬心來至此。供養法制底。 　　尊重正法故。憐愍於衆生。而作大飮益。 　　於此深經典。能爲法寶器。入此法門者。 　　能入於法性。於此金光明。至心應聽受（此三頌讃勸聽經也）。 　　是人曾供養。無量百千佛。由彼諸善根。 　　得聞此經典（此一頌昔善根也）。 　　如是諸天主。天女大辨才。并彼吉祥天。 　　及以四王衆。無數藥叉衆。勇猛有神通。 　　各於其四方。常來相擁護（此後二頌明其衞護也）。 　　日月天帝釋。風水火諸神。吠率怒大肩。 　　閻羅辨才等。一切諸護世。勇猛具威神。 　　擁護持經者。晝夜常不離。大力藥叉王。 　　那羅延自在。正了知爲首。二十八藥叉。 　　餘藥叉百千。神通有大力。恒於恐怖處。 　　常來護此人。金剛藥叉王。并五百眷屬。 　　諸大菩薩衆。常來護此人（第二此五頌護說經人。吠率奴者。那羅延天之異名。復形大故名大肩）。 　　寶王藥叉主。及以滿賢王。曠野金毘羅。 　　賓度羅黃色。此等藥叉王。各五百眷屬。 　　見聽此經者。皆來共擁護（第三此二頌復護聽人。興公疏云。金毘羅者名孔非孔。賓度羅者群疏不釋）。 　　彩軍乾闥婆。葦王常戰勝。珠頸及青頸。 　　并勃里沙王。大最勝大黑。蘇跋拏雞舍。 　　半之迦羊足。及以大婆伽。小渠并護法。 　　及以獼猴王。針毛及日支。寶聖皆來護（第四次下十二頌復護說經者。彩軍者。以著彩衣爲軍衆故。葦王者。諸草神王故。以珠貫頸神曰珠頸。項頸青神曰青頸。勃里沙婆者。此云牛。牛神此王牛故。頌文窄故。略去婆字。蘇此云好。跋拏此云金。雞舍此云髮。是好金髮鬼神。半之迦云五。卽神足似羊。大婆伽者大威德。小渠之神。故曰小渠也）。 　　大渠諾拘羅。栴檀欲中勝。舍羅及雪山。 　　及以娑多山。皆大有神通。雄猛具大力。 　　見持此經者。皆來相擁護（諾拘羅者此云鼠狼。卽神名也。舍羅者此云屋。山名。神依彼山。以山立名）。 　　阿那婆答多。及以娑揭羅。目眞[醫-酉+言]羅葉。 　　難陀小難陀。於百千龍中。神通具威德。 　　共護持經人。晝夜常不離（阿那婆答多此云無熱惱。娑揭羅此云鹹海。目眞此云解脫。興公云。此云四絕山。[醫-酉+言]羅業者。卽舊云伊蘭樹。其事如序品）。 　　婆稚羅睺羅。毘摩質多羅。母旨苫跋羅。 　　大肩及歡喜。及餘蘇羅王。并無數天衆。 　　大力有勇健。皆來護是人（婆稚此云團圓。毘摩質多羅此云綺畫。以文其形故。母旨此云好。苫跋羅此云食。亦非天名。亦云飯食神。興公。苫跋羅此云河。從河目名耳）。 　　訶利底母神。五百藥叉衆。於彼人睡覺。 　　常來相擁護（文相可見）。 　　旃荼旃荼利。藥叉旃稚女。昆帝拘吒齒。 　　吸衆生精氣。如是諸神衆。大力有神通。 　　常護持經者。晝夜常不離（旃荼男聲藥叉。旃荼利女聲呼。昆帝拘吒齒卽齒長包者是也。興公云。旃稚女者卽主電神。餘同沼公也）。 　　上首辨才天。無量諸天女。吉祥天爲首。 　　并餘諸眷屬。此大地神女。果實園林神。 　　樹神江河神。制底諸神等。如是諸天神。 　　心生大歡喜。彼皆來擁護。讀誦此經人（第五此三頌護讀誦人）。 　　見有持經者。增壽命色力。威光及福德。 　　妙相以莊嚴。星宿現災變。困厄當此人。 　　夢見惡徵祥。皆悉令除滅。此大地神女。 　　堅固有威勢。由此經力故。法味常充足。 　　地肥若流下。過百瑜繕那。地神令味上。 　　滋潤於大地。此地厚六十。八億瑜繕那。 　　及至金剛際。地味皆令上（第六此五頌復護說經人）。 　　由聽此經王。獲大功德蘊。能使諸天衆。 　　悉蒙其利益。復令諸天衆。威勢有光明。 　　歡喜常安樂。捨離於衰相（自下二頌明得護所以擧聽經人影持說者。文相可見）。 　　於此南洲內。林果苗稼神。由此經威力。 　　心常得歡喜。苗實皆成就。處處有妙華。 　　果實竝滋繁。充滿於大地。所有諸果樹。 　　及以衆園林。悉皆生妙華。香氣常芬馥。 　　衆草諸樹木。咸出微妙華。及生甘美果。 　　隨處皆充滿（自下十四頌讃經威力有八。此初四頌由經威力百穀豐美也）。 　　於此贍部洲。無量諸龍女。心生大歡喜。 　　皆共入池中。種植鉢頭摩。及以分陀利。 　　青白二蓮華。池中皆遍滿（次此二頌池沼多花）。 　　由此經威力。虛空淨無翳。雲霧皆除遣。 　　冥闇悉光明（次此一頌空淨常明）。 　　日出放千光。無垢焰清淨。由此經王力。 　　流暉遶四天。此經威德力。資助於天子。 　　皆用贍部金。而作於天宮。日天子初出。 　　見此洲歡喜。常以大光明。周遍皆照耀（次此三頌日殿增耀）。 　　於此大地內。所有蓮華地。日光照及時。 　　無不盡開發（次此一頌蓮隨日剖）。 　　於此贍部洲。田疇諸果藥。悉皆令善熟。 　　充滿於大地（次此一頌果藥恒盈也）。 　　由此經威力。日月所照處。星辰不失度。 　　風雨皆順時（次此一頌風雨等順時依度）。 　　遍此贍部洲。國土咸豐樂。隨有此經處。 　　殊勝倍餘方（次此一頌總結經力）。 　　若此金光明。經典流布處。有能講誦者。 　　悉得如上福（此一頌總結聽所功德）。 　　爾時大吉祥天女及諸天等。聞佛所說。皆大歡喜。於此經王及受持者。一心擁護。令無憂惱常得安樂（第三大段大衆願護）。 　　金光明最勝王經授記品第二十三。 　　（三門分別。言來意者。就學行流通有五。此卽第五成前諸品令學行意有三。一爲授記。二爲除疑。三更重勸。此初與記者。明行必得果。果定因成。故護持後有授記品。言釋名者。興公云。梵云毘耶佉梨那。此云授記。授者付也與也。記者分別也驗也。爲其分別驗其當果而以與之。故名授記。解妨者如疏） 　　爾時如來。於大衆中。廣說法已。欲爲妙幢菩薩及其二子銀幢銀光。授阿耨多羅三藐三菩提記（品文分二。初衆集。後與記。衆集有二。初此結集序）。 　　時有十千天子。最勝光明。而爲上首。俱從三十三天。來至佛所。頂禮佛足。却坐一面。聽佛說法（次明衆集）。 　　爾時佛告妙幢菩薩言。汝於來世。過無量無數百千萬億那庾多劫已。於金光明世界。當咸阿耨多羅三藐三菩提。號金寶山王如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出現於世（後與記有二。初與三士記。後與十千記。三士爲三。初復有五。一標名。二記時。三記國。四記果。五記號。卽金寶山等。號有通別。如文可知。授記之義廣如沼公疏述）。 　　時此如來般涅槃後。所有教法亦皆滅盡。時彼長子名曰銀幢。卽於此界次補佛處世界。爾時轉名淨幢。當得作佛名曰金幢光如來應正遍知明行足。善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（自下等二大士記。文亦爲五。初記時。二牒名。三記處。卽於此界下是。四記國。五記號。亦有通別。如文）。 　　時此如來般涅槃後。所有教法亦皆滅盡。次子銀光卽補佛處。還於此界當得作佛。號曰金光明如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（下第三大士記。文亦有五。一記時。二牒名。三記果。卽補佛處。四記國。還於此界下是。五記名號）。 　　是時十千天子聞三大士得授記已。復聞如是最勝王經心生歡喜。清淨無垢猶如虛空。（下第二大段文分爲四。初與記。二疑生。三爲斷。四喜信。初中有三。卽此初天子聞見心歡）。 　　爾時如來。知是十千天子善根成就（此如來知彼根熟）。 　　卽便與授大菩提記。汝等天子。於當來世過無量無數百千萬億那庾多劫（下正與記別有八。初標序。二牒名。三記時。然劫有多種。廣如沼公疏引法花論等）。 　　於最勝因陀羅高幢世界。得成阿耨多羅三藐三菩提。同一種姓又同一名。號曰面目清淨優鉢羅香山十號具足。如是次第十千諸佛出現於世（此第四記國名。五記果。六記姓。七又同一名下記號。八如是下記次）。 　　爾時菩提樹神白佛言。世尊。是十千天子從三十三天爲聽法故來詣佛所（此第二疑生有二。一標二問。標中有四。一擧來因。卽是所擧文也）。 　　云何如來便與授記當得成佛（二略問。彼爲聽來。云何與記也）。 　　世尊。我未曾聞是諸天子。具足修習六波羅蜜多難行苦行。捨於手足頭目髓惱眷屬妻子。象馬車乘奴婢僕使宮殿園林。金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚虎珀璧玉珂貝。飮食衣服臥具醫藥（三述疑心）。 　　如餘無量百千菩薩。以諸供具。供養過去無數百千萬億那庾多佛。如是菩薩。各經無量無邊劫數然後方得受菩提記（四顯疑意）。 　　世尊。是諸天子。以何因緣。修何勝行。種何善根。從彼天來暫時聞法便得授記。唯願世尊。爲我解說斷除疑網（下第二問有三。以何因緣者。是總問所以義。或自行名因。善友爲緣。修何勝行等者。卽問修六度行。種何善根者。卽問修福智行。又有餘釋。廣如疏述。餘文可見）。 　　佛告地神善女天。如汝所說。皆從勝妙善根因緣勤苦修已方得授記（第三佛爲答有三。此初印可問詞）。 　　此諸天子。於妙天宮。捨五欲樂（下正答所問有二。初略後廣。初中有三。一於妙天宮下捨欲樂行。能趣法會故）。 　　故來聽是金光明經。旣聞法已於是經中心生慇重。如淨瑠璃。無諸瑕穢（二聞經行。法正佛因故）。 　　復得聞此三大菩薩授記之事（三聞記隨喜行。能願求故）。 　　亦由過去久修正行誓願因緣（後雙略答過去修勝行種善根二問。其文可見）。 　　是故我今皆與授記。於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提（此結答也）。 　　時彼樹神聞佛說已。歡喜信受（此樹神喜信也）。 　　金光明最勝王經除病品第二十四。 　　（三門分別。言來意者。此爲除疑。前品爲成勸勉說受。俱當作佛故有授記。三士先曾聞經與記。時衆不惑。十千創始至會得記。故有疑生。前雖略答。往因總陳。恐聞難解。此下更爲廣說。故有除病·流水二品生。然差別者。將說十千往因故。先述其緣起。卽有除病品生。又恐病苦妨說聽經。兼明爲除令得依學。緣起旣彰。次須正辨。故流水品起。廣如疏述。釋品名者。諸大違損云病。藥能對遣曰除。此品廣明。名除病品。解妨難者。廣如疏述。煩故不陳耳） 　　佛告菩提樹神善女天。諦聽諦聽善思念之。是十千天子。本願因緣今爲汝說（以下二品第二廣明十千得記因緣有二。此品明得記緣起。流水正明得記因緣。緣起分二。此初勅聽許說）。 　　善女天。過去無量不可思議阿僧祇耶劫。爾時有佛出現於世。名曰寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（下正陳緣起有十二。一明時節有三。初總明劫。二明佛。三明時。爾時下別明）。 　　善女天。時彼世尊。般涅槃後正法滅已。於像法中。有王名曰天自在光。常以正法化於人民。猶如父母（下第二明國界）。 　　是王國中有一長者名曰持水。善解醫明妙通八述衆生病苦四大不調咸能救療（自下第三明菩薩父子。於中有二。初菩薩父有四。一住處。二德號。三指名。四明醫能）。 　　善女天。爾時持水長者。唯有一子名曰流水。顏容端正人所樂觀。受性聰敏妙閑諸論。書畫算印無不通達（明菩薩子有五。一名。二形貌。三人所樂觀者思惠。四受性等者根性。五妙閑法術等者是明伎藝）。 　　時王國內有無量百千諸衆生類。皆遇疫病衆苦所逼。乃至無有歡樂之心（自下第四明醫方緣有六。此初時衆病生也）。 　　善女天。爾時長者子流水。見是無量百千衆生受諸病苦。起大悲心作如是念。無量衆生爲諸極苦之所逼迫（二菩薩悲起）。 　　我父長者。雖善醫方妙通八術。能療衆病四大增損。然已衰邁老耄虛羸。要假扶策方能進步。不復能往城邑聚落救諸病苦（三思父年邁）。 　　今有無量百千衆生。皆遇重病無能救者（四念患無醫）。 　　我今當至大醫父所。諮問治病醫方祕法（五我求妙方）。 　　若得解已當往城邑聚落之所。救諸衆生種種疾病。令於長夜得受安樂（六念往療疾）。 　　時長者子作是念已卽詣父所。稽首禮足。合掌恭敬。却住一面（第五詣父諮受有二。一請問之儀）。 　　卽以伽他。請其父曰。慈父當哀愍。我欲救衆生。今請諸醫方。幸願爲我說（正以頌請。五頌分二。此初一頌求哀願說）。 　　云何身衰壞。諸大有增損（次四頌正請有五。此初半頌問得病因）。 　　復在何時中。能生諸疾病（此半頌問病生時也）。 　　云何噉飮食。得受於安樂。能使內身中。 　　火勢不衰損（此一頌問將養之方）。 　　衆生有四病。風黃熱痰癊。及以總集病。 　　云何而療治（此一頌問醫療之法）。 　　何時風病起。何時熱病發。何時動痰癊。 　　何時總集生（此一頌問病起時節）。 　　時彼長者。聞子請已。復以伽他而答之曰（自下第六文爲解釋。此初結集標擧。其文可見）。 　　我今依古仙。所有療病法。次第爲汝說。 　　善聽救衆生（自下三十二頌文正頌釋分三。此初一頌許說也）。 　　三月是春時。三月名爲夏。三月名秋分。 　　三月謂冬時。此據一年中。三三而別說。 　　二二爲一節。便成歲六時。初二是華時。 　　三四名熱際。五六名雨際。七八謂秋時。 　　九十是寒時。後二名氷雪。旣知如是別。 　　授藥勿令差（自下三十頌正釋中復三。初四頌時節。三三而別說者。謂三月三月爲一時。結前四時。二二爲一節者。謂二月二月爲一節。標後六時）。 　　當隨此時中。調息於飮食。入腹令消散。 　　衆病則不生（次十三頌正答問中。此初一頌標令調息也）。 　　節氣若變改。四大有推移。此時無藥資。 　　必生於病苦（次三答初問。於中此初一頌正答病生因）。 　　醫人解四時。復知其六節。明閑身七界。 　　食藥使無差。謂味界血肉。膏骨及髓腦。 　　病入此中時。知其可療不（此兩頌令知病處。一味界者。梵云阿囉娑在脾胃間。飮食至此。分爲二分。一佉邏界。卽滓質成大小便。二味界。卽津味委資身分。二血。三肉。四膏。五骨。六髓。七腦界）。 　　病有四種別。謂風熱痰癊。及以總集病。 　　應知發動時。春中痰癊動。夏內風病生。 　　秋時黃熱增。冬節三俱起（次此兩頌答第二問。明病體數并生時。准此五行推之。痰是水。風屬木。熱是火。水六月胎正明死。木九月胎五月死。火十二月胎八月死。故將衰病死慕時發。亦於此時可以治也。亦兼答第五問中初四時問）。 　　春食澁熱辛。夏膩熱鹹醋。秋時冷甜膩。 　　冬酸澁膩甜。於此四時中。服藥及飮食。 　　若依如是味。衆病無由生（次此二頌答第三問）。 　　食後病由癊。食消時由熱。消後起由風。 　　准時須識病（次此一頌答第五問）。 　　旣識病源已。隨病而設藥。假令患狀殊。 　　先須療其本。風病服油膩。患熱利爲良。 　　癊病應變吐。總集須三藥。風熱癊俱有。 　　是名爲總集。雖知病起時。應觀其本性。 　　如是觀知已。順時而授藥。飮食藥無差。 　　斯名善醫者（次此四頌答第四問。問何故答問次第不同。答。因答第三食飮將養。乘便卽明發動時節。故答與問次第不同。就答療病法中分。三初一頌標。次二頌療治法。後一頌結）。 　　復應知八術。總攝諸醫方。於此若明閑。 　　可療衆生病。謂針刺傷破。身疾并鬼神。 　　惡毒及孩童。延年增氣力（自下十三頌重料簡分五。初二頌教祕術中。一頌標。一頌釋。八述者。一療被針刺法。二療破傷法。三療身疾。卽前四病。四鬼損。五中毒藥。六療孩童。七延年。八養力。興公釋八術稍異如其疏）。 　　先觀彼形色。語言及性行。然後問其夢。 　　知風熱癊殊（二次五頌半教識病體。於中此初一頌標示）。 　　乾痩少頭髮。其心無定性。多語夢飛行。 　　斯人是風性。少年生白髮。多汗及多瞋。 　　聰明夢見火。斯人是熱性。心定身平整。 　　慮審頭津膩。夢見水白物。是癊性應知。 　　總集性俱有。或二或具三。隨有一偏增。 　　應知是其性（次此四頌辨體也）。 　　旣知本性已。准病而授藥（此半頌結法也）。 　　驗其無死相。方名可救人。諸根倒取境。 　　尊醫人起慢。親友生瞋恚。是死相應知。 　　左眼白色變。舌黑鼻梁[吝*皮]。耳輪與舊殊。 　　下脣生向下（此兩頌半教觀死相）。 　　訶梨勒一種。具足有六味。能除一切病。 　　無忌藥中王（此示其妙藥。此說其總不說別治。此頌明破藥。涅槃經云。六味。一苦。二醋。三甘。四辛。五鹹。六淡）。 　　又三果三辛。諸藥中易得。沙糖蜜酥乳。 　　此能療衆病（次此一頌明補藥。三時者。一訶梨勒迦。二阿摩洛迦。三仳仳得迦。似阿無羅而稍大也。三辛者。一干薑。二畢鉢。三胡椒。并沙糖等合十物易得補治）。 　　自餘諸藥物。隨病可增加。先起慈愍心。 　　莫規於財利（次此一頌損例誡勸）。 　　我已爲汝說。療疾中要事。以此救衆生。 　　當獲無邊界（第三總結）。 　　善女天。爾時長者子流水親問其父八術之要。四大增損時節不同。餌藥方法。旣善了知。自忖堪能救療衆病（自下第七忖已學成）。 　　卽便遍至城邑聚落所在之處。隨有百千萬億病苦衆生。皆至其所善言慰喩。作如是語我是醫人。我是醫人。善知方藥。今爲汝等療治衆病。悉令除愈（第八隨告能療）。 　　善女天。爾時衆人。聞長者子善言慰喩許爲治病。時有無量百千衆生遇極重病。聞是語已身心踊躍。得未曾有。以此因緣。所有病苦。悉得蠲除。氣力充實。平復如本（第九衆聞療愈）。 　　善女天。爾時復有無量百千衆生。病苦深重難療治者。卽共往詣長者子所。重請醫療（第十病深重請）。 　　時長者子。卽以妙藥令服皆蒙除差（十一蒙藥皆除）。 　　善女天。是長者子。於此國內。百千萬億衆生病苦。悉得除差（十二總結病差）。 　　金光明最勝王經長者子流水品第二十五。 　　（三門同前。言來意者。十千得記天女疑生。前授記品末雖爲略陳。未能明解。故除病·流水二品更爲廣辨令衆深知。前品廣其緣起。此品正說記因。故有此品。釋品名者。興公云。梵言尸禮他弗達羅遮囉婆訶。上聲那。此云長者子流水。沼公云。長者子標父以明子。表種姓尊。流水者。以行彰名。明其行勝。又自亦是長者。長者爲簡其父復稱爲子。以有養人長魚之德。故號長者。流水二義。一流水。二與水。從行爲名。此乃德行雙彰。此品廣明其事。故以爲名。解妨者。問。何故不名救魚品。答。流水義廣。因爲救魚亦沾餘類。故不獨名救魚品也） 　　爾時佛告菩提樹神善女天。爾時長者子流水。於往昔時在天自在光王國內。療諸衆生所有病苦。令得平復受安隱樂（品文分四。一歎結醫能。二善女天下明救魚行。三爾時佛告下結會今古。四爾時大衆下領悟依學。初中亦四。此初結衆病除）。 　　時諸衆生以病除故。多修福業。廣行惠施。以自歡娛（此明衆增福業）。 　　卽共往詣長者子所。咸生尊敬。作如是言。善哉善哉。大長者子善能滋長福德之事。增益我等安隱壽命。仁今實是大力醫王。慈悲菩薩。妙閑醫藥。善療衆生無量病苦（衆往禮讃）。 　　如是稱歎周遍城邑（此總結名聞）。 　　善女天。時長者子妻名水肩藏。有其二子。一名水滿。二名水藏（自下明救魚行。文亦爲四。此初明菩薩眷屬）。 　　是時流水。將其二子。漸次遊行城邑聚落。過空澤中深險之處（自下明其救魚有八。此初父子遊方）。 　　見諸禽獸犲狼狐玃鵰鷲之屬食血肉者。皆悉奔飛一向而去（二明覩異相也）。 　　時長者子作如是念。此諸禽獸何因緣故一向飛走。我當隨後暫往觀之（三菩薩思念也）。 　　卽便隨去（四念已尋觀也）。 　　見有大池名曰野生。其水將盡於此池中多有衆魚（五遂見枯魚也）。 　　流水見已生大悲心（六卽起悲心也）。 　　時有樹神示現半身（七樹神勸救。於中有三。一現身爲急難故）。 　　作如是語善哉善哉（二讃冀發心故）。 　　善男子。汝有實義名流水者。可愍此魚應與其水（三勸救。符名義故。於中復三。初標勸）。 　　有二因緣。名爲流水。一能流水。二能與水（此次釋勸）。 　　汝今應當隨名而作（結勸）。 　　是時流水問樹神言。此魚頭數爲有幾何（八依請爲救。於中復五。此初問數幾許）。 　　樹神答曰。數滿十千（二答有二千） 　　善女天。時長者子聞是數已倍益悲心（三轉益慈悲）。 　　時此大池爲日所曝餘水無幾。是十千魚將入死門旋身婉轉（三明魚受苦也）。 　　見是長者心有所希。隨遂瞻視目未曾捨（四衆魚希救）。 　　時長者子。見是事已馳趣四方。欲覓於水竟不能得。復望一邊見有大樹。卽便昇上折取枝葉爲作蔭凉（五慈悲正救。於中復有二。初悲心救苦。後復更思惟下慈心與樂。初救苦有二。初與水。後善女天時長者下施食。與水有十一。初遍求無水。二復望一邊下且爲作涼。其文可見）。 　　復更推求是池中水從何處來。尋覓不已見一大河名曰水生（三尋覓池源也）。 　　時此河邊有諸漁人爲取魚故。於河上流懸險之處。決棄其水不令下邊。於所決處卒難修補（四見源被決）。 　　便作是念。此崖深峻設百千人。時經三月亦未能斷。況我一身而堪濟辨（五念難修補）。 　　時長者子。速還本城至大王所。頭面禮足却住一面。合掌恭敬作如是言。我爲大王國土人民。治種種病悉令安隱。漸次遊行至其空澤。見有一池。名曰野生。其水欲涸有十千魚。爲日所曝。將死不久。唯願大王。慈悲愍念。與二十大象。暫往負水。濟彼魚命。如我與諸病人壽命（六求象於王也）。 　　爾時大王。卽勅大臣。速疾與此醫王大象（七王勅急與）。 　　時彼大臣。奉王勅已。白長者子。善哉大士。仁今自可至象廏中。隨意選取二十大象。利益衆生令得安樂（八掌官任選也）。 　　是時流水及其二子。將二十大象（九得象遂意也）。 又從酒家多借皮嚢（十假酒嚢）。 　　往決水處。以嚢盛水。象負至池。寫置池中。水卽彌滿。還復如故（十一運水添池遂復得滿）。 　　善女天。時長者子。於池四邊。周旋而視（悲心救苦中。第二施食有十二。此初長者巡瞻）。 　　時彼衆魚。亦復隨遂修崖而行（二魚亦隨視）。 　　時長者子。復作是念。衆魚何故隨我而行（三長者觀念）。 　　必爲飢火之所惱逼。復欲從我求索於食（四知魚所惱）。 　　我今當與（五慈心念與也）。 　　爾時長者子流水。告其子言。汝取一象最大力者。速至家中。啓父長者。家中所有可食之物。乃至父母食噉之分。及以妻子奴婢之分。悉皆收取卽可持來（六令子取食）。 　　爾時二子受父教已。乘最大象。速往家中。至祖父所。說如上事（七子詣祖陳）。 　　收取家中可食之物。置於象上。疾還父所。至彼池邊（八得食而還）。 　　是時流水。見其子來。身心喜躍（九長者心歡也）。 　　遂取餅食。遍散池中（十卽遍施魚也）。 　　魚得食已。悉皆飽足（十一魚因飽足也）。 　　便作是念。我今施食令魚得命。願於來世當施法食充濟無邊（第十二長者發願）。 　　復更思惟。我先曾於空閑林處。見一苾芻讀大乘經。說十二緣生甚深法要。又經經中說。若有衆生臨命終時。得聞寶髻如來名者。卽生天上（慈悲正救中。第二慈心與樂有二。初內自思惟。後時長者子不外行利樂。初中復三。此初念昔所聞）。 　　我今當爲是十千魚。演說甚深十二緣起。亦當稱說寶髻佛名（次思爲魚說也）。 　　然贍部洲。有二種人。一者深信大乘。二者不信毀訾。亦當爲彼增長信心（兼亦利人）。 　　時長者子作如是念。我入池中可爲衆魚說深妙法（自下外行利樂有二。此初思欲入池中）。 　　作是念已卽便入水唱言。南謨過去寶髻如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊（正爲饒曾中復有二。初爲稱佛名。爾時流水下爲說深法。初中亦二。此初稱佛名）。 　　此佛往昔修菩薩行時。作是誓願。於十方界所有衆生。臨命終時聞我名者。命終之後。得生三十三天（此後釋爲稱此佛之所以）。 　　爾時流水。復爲池魚。演說如是甚深妙法（下爲說法有二。初說法令解。後說呪爲護。初中亦二。初總標。次別釋。此初標也）。 　　此有故彼有。此生故彼生（自下釋有二。初明雜染緣起。卽是依流轉生死次第。此滅故彼滅下明清淨緣起。卽是還滅斷除次第。然二類緣起各有順逆二種觀行。此各依順說。影彰二逆觀。初中復二。初別標。所謂下別釋。此初也。對法論云。此有故彼有者。明無作緣生義。唯由有緣故果法得有。非緣有實作用能生果法。此爲破諸外道橫執大梵神我有實作用能爲物因。亦破外道無因妄計。故云此有故彼有。此生故彼生者。明無常緣生義。非無生法爲因故。少所生法而得成立。此破外道常法爲因能生諸法。亦遮未來化地部等有十二緣起支無爲）。 　　所謂無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六處。六處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱（別釋緣起。此卽勢用緣生也。諸有爲法因緣別故各有勢用。故對法云。雖復諸法無作無常。然不隨一法爲緣故一切果生。諸法功能各差別故。然十二緣起義。沼公疏中諸門分別。然今煩故。直示出其體性。諸無明支體。煩惱障中正支取分別中能發感總別報。或唯感總報者。爲無明支體。兼支卽通俱生分別。無明爲體。如成唯識廣說。其行支體者。通善不善身語意業。唯感總報及通感總別二業爲性唯感別報卽非行支。次識支體者。唯取第八異熟識種。論云。此中識種。謂本識因總報主故。次名色支體者。唯識云。除後三因餘因。皆是名色種攝。後之三因。如名次第卽後三種。次六處觸受體者。異熟六根種名六處支。異熟觸受種爲觸受支。除此以外諸異熟法。皆名色支。次愛支體。亦唯俱生。助潤不定。唯識云。正潤生者唯修所斷。次取支正體。通用一切俱生煩惱。助通分別。次有支體。卽前行及識等五果種爲愛取潤轉名爲有。會釋違文廣如論。煩故不述。次生支體者。論云。始從中有至本有中未衰變來。皆生支攝。後老死支者。論云。諸衰變位總名爲老。身壞命終乃名爲死。此二支體皆通五蘊。唯是現在異熟果攝。憂悲苦惱因老死起。非是支攝。十地經云。死別離時。意根相對名憂。五根相對爲苦。出聲啼哭名悲。愚人心熱名惱。此依雜染緣起生起次第）。 　　此滅故彼滅（自下明清淨順觀除滅次第文有三。此初總標也）。 　　所謂無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。老死滅則憂悲苦惱滅（次釋。此依斷位次第而說。逆觀者。謂由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無故行無。由誰滅故行滅。此依得果究竟位觀逆次第說。令成熟故）。 　　如是純極苦蘊。悉皆除滅（別結）。 　　說是法已。復爲宣說十二緣起相應陀羅尼曰（第二密說緣起。初結前標擧。次正說神呪。可知）。 　　怛姪他。毘折儞。毘折儞。毘折儞。僧塞枳儞。僧塞枳儞。僧塞枳儞。毘爾儞。毘爾儞。毘爾儞。莎訶。怛姪他。那弭儞那弭儞。那弭儞。殺雉儞。殺雉儞。殺雉儞。颯鉢哩設儞。颯鉢哩設儞。颯鉢哩設儞。颯鉢哩設儞。莎訶。怛姪他。薜達儞薜達儞。薜達儞。窒里瑟儞儞。窒里瑟儞儞。窒里瑟儞儞。鄔波地儞。鄔波地儞。鄔波地儞。莎訶。怛姪他。婆毘儞。婆毘儞。波毘儞。闍底（丁里切下同）儞。闍底儞。闍底儞。闍摩儞儞。闍摩儞儞。闍摩儞儞。莎訶。 　　爾時世尊爲諸大衆。說長者子昔緣之時（救魚行中第三諸天聞讃有三。此初標也）。 　　諸人天衆歎未曾有（大衆同歎）。 　　時四大天王。各於其處。異口同音作如是說。（別讃有二。初讃佛說。後說呪願護。初亦二。此初標也）。 　　善哉釋迦尊。說妙法明呪。生福除衆惡。 　　十二支相應（此正讃佛）。 　　我等亦說呪。擁護如是法。若有生違逆。 　　不善隨順者。頭破作七分。猶如蘭香梢（第二願擁護有三。初二句標。次四句誡勸也）。 　　我等於佛前。共說共呪曰（此說呪也）。 　　怛姪他。呬里謎。揭睇健。陀哩。旃荼里。地囇。騷伐囇。石呬伐囇。補囉布囇矩。末底。崎囉末底。達地目契。窶嚕婆。母嚕婆。具荼母嚕健提。杜嚕杜嚕。毘囇。翳泥悉。泥沓（徒洽切下同）。婫。達沓婫鄔悉怛哩。鳥率吒囉。伐底。頞刺娑伐底。鉢杜摩伐底。俱蘇摩伐底。莎訶。 　　佛告善女天。爾時。長者子流水及其二子。爲彼池魚。施水施食。并說法已。俱共還家（自下救魚中第四明魚報恩。文有十四。此初三士還家）。 　　是長者子流水。復於後時。因有聚會。設衆伎樂。醉酒而臥（二長者醉臥）。 　　時十千魚。同時命過生三十三天（三魚逝生天也）。 　　起如是念。我等以何善業因緣。生此天中。便相謂曰。我等先於贍部洲內。墮傍生中。共受魚身。長者子流水。施我等水及以餅食。復爲我等說甚深法十二緣起及陀羅尼。復稱寶髻如來名號。以是因緣。能令我等得生此天（四念知宿命）。 　　是故我今咸應詣彼長者子所。報恩供養（五議恩應報）。 　　爾時十千天子卽於天沒至贍部洲大醫王所（六天下報恩。於中復三。此初天降下）。 　　時長者子。在高樓上安隱而睡。時十千天子。共以十行千眞珠瓔珞置其頭邊。復以十千置其足處。復以十千置於右脇。復以十千量左脇邊。雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。積至于膝光明普照。種種天樂出妙音聲。令贍部洲有睡眠者皆悉覺悟。長者子流水亦從睡寤。是時十千天子爲供養已。卽於空中飛騰而去（次報德中有三。此初報長者恩）。 　　於天自在光王國內。處處皆雨天妙蓮華（此報國王恩。以王借象復護佛法令我復聞甚深法故）。 　　是諸天子。復至本處空澤池中雨衆天華。便於此沒還天宮殿。隨意自在受五欲樂（此報生處恩）。 　　天自在光王。至天曉已問諸大臣。昨夜何緣忽現如是希有瑞相。放大光明（七王問瑞應）。 　　大臣答言。大王當知有諸天衆於長者子流水家中。雨四十千眞珠瓔珞及天曼陀羅華。積至于膝（八諸臣具答）。 　　王告臣曰。詣長者家喚取其子。大臣受勅卽至其家。奉宣王命喚長者子（九王合使喚）。 　　時長者子卽至王所（十長者赴命）。 　　王曰。何緣昨夜示現如是希有瑞相（十一王親自問）。 　　長者子言如我思忖。定應是彼池內衆魚。如經所說命終之後得生三十三天。彼來報恩故現如是希奇之相（十二長者對）。 　　王曰。何以得知。流水答曰。王可遣使并。我二子往彼池所驗其虛實。彼十千魚爲死爲活。王聞是語。卽便遣使及子向彼池邊。見其池中多有曼陀羅華。積成大聚諸魚並死。見已馳還爲王廣說（十三檢驗虛實）。 　　王聞是已心生歡喜歎未曾有（十四生信喜歡）。 　　爾時佛告菩提樹神。善女天。汝今當知。昔時長者子流水者卽我身是。持水長者卽妙幢是。彼之二子。長子水滿卽銀幢是。次子水藏卽銀光是（自下品第三大段結會今古有四。此初結會菩薩父子）。 　　彼天自在光王者。卽汝菩提樹神是（二結會樹神也）。 　　十千魚者卽十千天子是（三結會天子。於中亦三。此初結會人也）。 　　因我往昔以水濟魚與食令飽。爲說甚深十二緣起并此相應陀羅尼呪。又爲稱彼寶髻佛名（次結會法）。 　　因此善根得生天上。今來我所歡喜聽法。我皆當爲授於阿耨多羅三藐三菩提記說其名號（結成善因得記所以）。 　　善女天。如我往昔於生死中輪迴諸有廣爲利益。令無量衆生悉令次第成無上覺與其授記。汝等皆應勤求出離勿爲放逸（四勸信令修也）。 　　爾時大衆聞是說已悉皆悟解。由大慈悲救護一切。勤修苦行。方能證獲無上菩提。咸發深心。信受歡喜（第四大段領悟依學）。 　　金光明最勝王經註釋卷第九。 金光明最勝王經註釋卷第十。 　　金光明最勝王經捨身品第二十六。 　　（三門分別。言來意者。就學行流通中有五。第五成前諸品令學行意有三。此卽第三更重勸勉說此捨身。何以故。恐諸聞說行自利行當得成佛。猶不能習。故擧薩埵爲利他尚捨身命。何不爲自修行此經。故說捨身。故此品來。言釋名者。爲求大覺悲智常修。遇苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施能行。標爲品號云捨身品。解妨難者。如疏具述。煩故且止） 　　爾時世尊已爲大衆。說此十千天子往昔因緣（就此品文大分爲四。一述昔捨身。二復告阿難陀下會於古今。三我爲汝等說下勸勵修學。四爾時世尊下衆聞得益。初中分三。此初經家結前）。 　　復告菩提樹神及諸大衆。我於過去行菩薩道（次世尊引後有四。此初標告時機）。 　　非但施水及食濟彼魚命（二指前說略也）。 　　乃至亦捨所愛之身（三更廣勝因也）。 　　如是因緣。可共觀察（四誡勸時衆也）。 　　爾時如來應正等覺。天上天下最勝最尊。百千光明照十方界。具一切智功德圓漏（後爲起說之端有二。此初讃佛德尊現光集衆）。 　　將諸苾芻及於大衆。至般遮羅聚落詣一林中。其地平正。無諸荊棘。名華軟草。遍布其處（將導時會詣於道場。言般遮羅者。此云總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅。卽此處人捕師子等以籠。籠故因立此名。准西域傳。在咀叉始羅國。是北印度境。當迦濕彌羅國西北。此捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行二百里度大石門。薩埵王子於此捨身。飼飢虎餓烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其地若負刺。無云疑信。莫不悲愴）。 　　佛告具壽阿難陀。汝可於此樹下。爲我敷座。時阿難陀。受教敷已。白言世尊。其坐敷訖。唯聖智時（三佛勅阿難令嚴法坐）。 　　爾時世尊。卽於坐上跏趺而坐。端身正念。告諸苾芻。汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利不（自下爲現制底作陳捨身之序。於中復分爲十八段。此初問衆情欲也）。 　　諸苾芻言。我等樂見（二衆答樂觀也）。 　　世尊卽以百福莊嚴相好之手。而按其地。于時大地六種震動。卽便開裂（三佛現神通。問。何不直示令塔涌現手桉方昇。答。若不手桉直令塔現。大衆不知佛之神力）。 　　七寶制底。忽然涌出。衆寶羅網。莊嚴其上。大衆見已生希有心（四寶塔涌現。言制底者梵語。通目佛之堂塔。然言制多。此云靈厝也）。 　　爾時世尊。卽從座起。作禮右繞還就本坐（五報恩敬禮。其由餓鬼鞭死屍諸天禮枯骨。此意令衆修因故報昔恩）。 　　告阿難陀。汝可開此制底之戶（六勅令開塔也）。 　　時阿難陀卽開其戶。見七寶函。奇珍間飾（七受命奉開。此中有二。初開塔。次覩函）。 　　白言世尊。有七寶函。衆寶莊挍（八依見啓白。顯如來藏具性功德故嚴寶函也）。 　　佛言汝可開函（九更勅令開函）。 　　時阿難陀。奉教開已見有舍利。白如珂雪拘物頭華（十慶喜依教有二。初開函。後所覩表理性淨非物所染如白蓮也）。 　　卽白佛言。函有舍利。色妙異常（十一阿難陀重白）。 　　佛言阿難陀。汝可持此大士骨來（十二佛命持來）。 　　時阿難陀。卽取其骨。奉授世尊（十三慶喜奉獻）。 　　世尊受已。告諸苾芻。汝等應觀苦行菩薩遺身舍利。而說頌曰。菩薩勝德相應慧勇猛精勤六度圓常修不息爲菩提大捨堅固心無倦（十四佛受說緣有三。一佛受。二勸觀。三頌也）。 　　汝等苾芻。咸應禮敬菩薩本身。此之舍利。乃是無量戒定慧香之所熏馥。最上福田。極難逢遇（十五世尊教禮。於中有二。初令禮後釋所以。五分法香擧三例二。戒卽別解脫。定道無表定。惠如名。解脫解數。解脫知見卽緣無爲惠。廣如雜集等辨）。 　　時諸苾芻及諸大衆。咸皆至心合掌。恭敬頂禮舍利。歎未曾有（十六依教禮讃）。 　　時阿難陀前禮佛足。白言世尊。如來大師。出過一切。爲諸有情之所恭敬。何因緣故禮此身骨（十七問佛禮由）。 　　佛告阿難陀。我因此骨速得地上正等菩提。爲報往恩我今致禮（十八答敬所以）。 　　復告阿難陀。吾今爲汝及諸大衆斷除疑惑。說是舍利往昔因緣汝等善思當一心聽（自下談昔捨身正。利時會。文分爲三。此初勅聽許說）。 　　阿難陀曰。我等樂聞願爲開闡（二衆樂欲聞）。 　　阿難陀。過去世時有一國王。名曰大車。巨富多財。庫藏盈滿。軍兵武勇衆所欽伏。常以正法。施化黔黎。人民熾盛無有怨敵。國大夫人誕生三子。顏容端正人所樂觀。太子名曰摩訶波羅。次子名曰摩訶提婆。幼子名曰摩訶薩埵（三正爲開演。於中復二。初長行。後重頌。長行有十。此初陳往眷屬有三。一明時節。二述父母。三說兄弟。文段可見。摩訶婆羅者。此云大渠。摩訶提婆者。此云大天。摩訶薩埵者。此云大勇猛）。 　　是時大王。爲欲遊觀縱賞山林。其三王子亦皆隨從。爲求華果捨父周旋。至大竹林。於中憩息（述昔觀遊文中有三。初王出遊觀。次臣佐皆隨。後子別追賞。文段可見）。 　　第一王子。作如是言。我於今日。心甚驚惶。於此林中。將無猛獸損害於我。第二王子復作是言。我於自身。初無悋惜。恐於所愛。有別離苦。第三王子白二兄曰。 　　此是神仙所居處。我無恐怖別離憂。身心充遍生歡喜。當獲殊勝諸功德（第三遇苦悲生。於中有三。初述先想念。此中復二。初三子各陳。後時諸王子下經家總結）。 　　時諸子等。各說本心所念之事（此經家總結）。 　　次復前行。見有一虎產生七子。纔經七日。諸子圍繞。飢渴所逼。身形羸痩。將死不久（次見虎飢羸）。 　　第一王子。作如是言。哀哉虎產來七日。七子圍繞。無暇求食。飢渴所逼必還噉子（後悲傷共議。此中有七。此初太子見苦哀憐）。 　　薩埵王子問言。此虎每常所食何物（二薩埵問其所食）。 　　第一王子答曰。虎豹豺師子。唯噉熱血肉。更無餘飮食。可濟此虛羸（三太子答食肉血也）。 　　第二王子聞此語已。作如是言。此虎羸痩飢渴所逼餘命無幾。我等何能爲求如是難得飮食。誰復爲斯自捨身命濟其飢苦（四太子聞生悋怖也）。 　　第一王子言。一切難捨無過己身（五太子述捨身難）。 　　薩埵王子言。我等今者於自己身各生愛戀。復無智慧不能於他而興利益（六薩埵進退商議。於中有三。初責自無能。次推他有力。後心念省察。初責自無能有三因故。一有貪著故。不能生厭離有爲心。二復無智惠下。無大智故。不能生求菩提心。三不能於他下。無大悲故。不能生饒益有情心。由此不能捨身益物）。 　　然有上士。懷大悲心。常爲利他忌身濟物（推他有功）。 　　復作是念。我今此身於百千生。虛棄爛壞曾無所益。云何今日而不能捨以濟飢苦如捐洟唾（心念省察）。 　　時諸王子。作是議已。各起慈心。悽傷愍念。共觀羸虎。目不暫移。徘徊久之。俱捨而去（七諸子悲傷倪仰而去）。 　　爾時薩埵王子。便作是念。我捨身命。今正是時（第四思應捨命有六。此初廢命念起）。 　　何以故（自下第四以作意。卽入善法欲爲根本作意所生故。卽如意作意思）。 　　我從久來持此身。臭穢膿流不可愛。供給敷具并衣食。象馬車乘及珍財。變壞之法體無常。恒求難滿難保守。雖常供養懷怨害。終歸棄我不知恩（此頌明四念住。初二句思不淨。次三句思無常。次二句思有苦。恒求難滿者。求不得苦。難保守者。愛別離苦。懷怨害者。老病死苦。次一句思無我）。 　　復次。此身不堅於我無益。可畏如賊不淨如糞（三厭捨忻求有二。初因後果。因中有三。初厭有爲。此身不堅無常也。於我無益無我也。可畏如賊無樂也。不淨如糞者不淨也）。 　　我於今日。當使此身修廣大業（次求菩提）。 　　於生死海。作大舟航。棄捨輪迴。令得出離（饒益有情）。 　　復作是念。若捨此身則捨無量癰疽惡疾百千怖畏。是身有大小便利。不堅如泡。諸蟲所集。血脈筋骨。共相連持甚可厭患（下明忻果亦三。初厭離有爲。准解脫道論。有十不淨想。一膖脹乃至十骨想。今此文中通說四念。癰疽等無樂也。便利等不淨也。不堅等無常也。諸虫等無我也。可見）。 　　是故我今應當棄捨。似求無上究竟涅槃。永離憂患無常苦惱。生死休息。斷諸塵累。以定惠力。圓滿熏修。百福莊嚴成一切智。諸佛所讃微妙法身。旣證得已施諸衆生無量法樂（次求菩提。菩提菩提斷俱名爲菩提。斷智恩德因果二文名如次配）。 　　是時王子興大勇猛發弘誓願。以大悲念增益其心（四悲願心逾功）。 　　慮彼二兄。情懷怖懼。共爲留難。不果所祈（五恐有難生）。 　　卽便白言。二兄前去我且於後（六善修方便也）。 　　爾時王子摩訶薩埵。還入林中。至其虎所（自下第五大段捐身救濟。文中有四。此初修途詣虎）。 　　脫去衣服置於竹上（二起前方便）。 　　作是誓言（教菩提心）。 　　我爲法界諸衆生。志求無上菩提處。起大悲心不傾動。當捨凡夫所愛身。菩提無患無熱惱。諸有智者之所樂。三界苦悔諸衆生。我今拔濟令安樂（頌中初二句總。後六句別。別中初二句厭離有爲心。次二句求菩提心。後二句饒益有情心）。 　　是時王子作是言已。於餓虎前委身而臥（四正捨身命。於中復六。此初委臥身餓虎）。 　　由此菩薩慈悲威勢。虎無能爲（二虎不食）。 　　菩薩見已卽上高山投身于地（三爲墜高山也）。 　　復作是念虎今羸瘠不能食我（四更思虎劣）。 　　卽起求刀竟不能得。卽以乾竹刺頸出血（五復起方便也）。 　　漸近虎邊（六流血使食）。 　　是時大地六種震動。如風激水涌沒不安。日無精明如羅睺障。諸方闇蔽無復光輝。天雨名華及妙香末。繽紛亂墜。遍滿林中（第六瑞感人天。於中有二。初現瑞有三。一地六動。二日無光。三天雨香花遍林供養）。 　　爾時虛空有諸天衆。見是事已生隨喜心。歎未曾有（衆覩亦三。此初覩見二隨喜也）。 　　咸共讃言善哉大士。卽說頌曰。大士救護運悲心。等視衆生如一子。勇猛歡喜情無悋。捨身濟苦福難思。定至眞常勝妙處。永離生死諸纒縛。不久當獲菩提果。寂靜安樂證無生（三讃歎有三。初二句讃悲平等。次二句讃其布施。後四句讃當得果。得果中初兩句雙讃菩提涅槃。後三句別讃二果）。 　　是時餓虎。旣見菩薩頸下血流。卽便舐血噉肉皆盡。唯留餘骨（第七虎遂得食）。 　　爾時第一王子見地動已。告其弟曰。大地山河皆震動。諸方闇蔽日無光。天華亂墜遍空中。定是我弟捨身相。 　　第二王子聞兄語已。說伽他曰。我聞薩埵作悲言見彼餓虎身羸痩飢苦所纒恐食子我今疑弟捨其身（第八眷屬號戀有三。一兄弟悲啼有六。此初覩瑞共商）。 　　時二王子。生大愁苦啼泣悲歎。卽共相隨還至虎所（二悲歎尋覓）。 　　見弟衣服在竹枝上。骸骨及髮在處縱橫。流血成泥霑汚其地（三見屍根藉）。 　　見已悶絕不能自持。揣身骨上久乃得蘇（四悶絕悲號）。 　　卽起擧手於號大哭。俱時歎曰。我弟貌端嚴。父母偏愛念。云何俱共出。捨身而不歸。父母若問時。我等如何答。寧可同捐命。豈復自存身（五兄弟嗟傷）。 　　時二王子。悲泣懊惱漸捨而去（六哀泣而去也）。 　　時小王子所將待從。互相謂曰。王子何在宜共推求（侍衞追覓）。 　　爾時國大夫人。寢高樓上。便於夢中見不祥相。被割兩乳。牙爲墮落。得三鴿鶵。一爲鷹奪。二被驚怖（眷屬號戀中。第三父母哀歎。於中有十。一初夫人驚異有八。此初寢夢不祥也）。 　　地動之時夫人遂覺。心大悉惱（二地動驚覺）。 　　作如是言。 　　何故今時大地動。江河林樹皆搖震。日無精光如覆蔽。目[目*需]乳動異常時。如箭射心憂苦逼。遍身戰掉不安穩。我之所夢不祥徵。必有非常災變事（三說其惡想也）。 　　夫人兩乳忽然流出。念此必有變怪之事（四感激流乳也）。 　　時有侍女聞外人言。求覓王子今猶未得（五侍女聞言）。 　　心大驚怖。卽入宮中。白夫人曰。大家知不。外聞諸人散覓王子遍求不得（六走入馳告）。 　　時彼夫人聞是語已。生大憂惱。悲淚盈目（七母聞愁惱）。 　　至大王所。白言大王。我聞外人作如是語。失我最小所愛之子（八悲淚白王也）。 　　王聞語已。驚惶失所悲哽而言。苦哉今日失我愛子（第二父遂悲惶）。 　　卽便[扌*攵]淚慰喩夫人。告言賢首。汝勿憂慼。吾今共出求覓愛子（第三王慰夫人。西國恒法相見稱讃呼爲賢首）。 　　王與大臣及諸人衆。卽共出城。各各分散。隨處求覓（第四王臣出覓。於中復七。此初四散推求）。 　　未久之頃有一大臣。前白王曰。聞王子在願勿憂愁。其最小者今猶未見（二臣來白）。 　　王聞是語悲歎而言。苦哉苦哉。失我愛子。初有子時歡喜少。後失子時憂苦多。若使我兒重壽命。縱我身亡不爲苦（三父聞悲歎）。 　　夫人聞已。憂離纒懷如被箭中。而嗟歎曰。我之三子并侍從。俱往林中共遊賞。最小愛子獨不還。定有乖離災厄事（四母重嗟傷）。 　　次第二臣來至王所。王問臣曰。愛子何在（五臣至王問存亡）。 　　第二大臣懊惱啼泣。喉舌乾熾口不能言竟無所答（六大臣鳴咽不答）。 　　夫人問曰。速報小子今何在。我身勢惱遍燒然。悶亂荒迷失本心。勿使我胸今破裂（七夫人荒迷催報）。 　　時第二臣。卽以王子捨身之事。具白王知（第五得子委曲）。 　　王及夫人聞其事已。不勝悲噎（第六知已悲噎）。 　　望捨身處。驟駕前行。詣竹林所。至彼菩薩捨身之地（第七詣捨身處）。 　　見其骸骨。隨處交橫。俱時投地。悶絕將死。猶如猛風吹倒大枝。心迷失緒。都無所知（第八覩見崩摧）。 　　時大臣等。以水遍灑（第九臣從水灑）。 　　王及夫人。良久乃蘇擧手而哭。諮嗟歎曰。禍哉愛子端嚴相因何死苦先來逼若我得在汝前亡豈見如斯大苦事（第十蘇已嗟歎）。 　　爾時夫人。迷悶稍止頭髮蓬亂。兩手椎胸宛轉于地。如魚處陸若牛失子。悲泣而言。我子誰屠割。餘骨散于地。失我所愛子。憂悲不自勝。苦哉誰殺子。致斯憂惱事。我心非金剛。云何而不破。我夢中所見。兩乳皆被割。牙齒悉墮落。今遭大苦痛。又夢三鴿鶵。一被鷹擒。去今失所愛。子惡相表非虛（十一母泣陳悲。初經家叙。次母悲陳。於中二頌述悲傷。二頌叙惡相也）。 　　爾時大王及於夫人并二王子。盡哀號哭。瓔珞不御。與諸人衆。共收菩薩遺身舍利。爲於供養置窣覩波中（第九大段爲立制底）。 　　阿難陀。汝等應知。此卽是彼菩薩舍利（第十大段結示利生有三。此初結歸舍利）。 　　復告阿難陀。我於昔時。雖具煩惱貪瞋癡等。能於地獄餓鬼傍生五趣之中。隨緣救濟。令得出離（次略示住昔因）。 　　何況。今時煩惱都盡。復無餘習。號天人師。具一切智而不能爲一一衆生經於多劫在地獄中及於餘處。代受衆苦。令出生死煩惱輪迴（述今能利。卽隨感應形皆爲益物也）。 　　爾時世尊。欲重宣此義。而說頌曰。我念過去世。無量無數劫。或時作國王。或復爲王子。常行於大施。及捨所愛身。願出離生死。至妙菩提處（有五十六頌分二。初二頌總標修行。後五十四頌別頌捨身。前長行有十段。今頌大須略不頌第四思應捨身·第七虎遂能食·第十結示利生。此初標修行）。 　　昔時有大國。國主名大車。王子名勇猛。 常施心無悋。王子有二兄。號大渠大天（自下卽分爲七。此初頌第一阿往眷屬也）。 　　三人同出遊。漸至山林所（此半頌第二述昔歡遊也）。 　　見虎飢所逼。便生如是心。此虎飢火燒。 　　更無餘可食（此一頌頌第三遇苦悲生）。 　　大士覩如斯。恐其將食子。捨身無所顧。 　　救子不令傷（此一頌頌第五捐身救濟）。 　　大地及諸山。一時皆震動。江河皆騰躍。 　　驚波水逆流。天地失光明。昏冥無所見。 　　林野諸禽獸。飛奔喪所依（此一頌頌第六瑞感人天）。 　　二兄怪不還。憂慼生悲苦。卽與諸侍從。 　　林藪遍尋求。兄弟共籌議。復往深山處。 　　四顧無所有。見虎處空林。其母并七子。 　　口皆有血汚。殘骨并餘髮。縱橫在地中。 　　復見有流血。散在竹林所。二兄旣見已。 　　心生大恐怖。悶絕俱投地。荒迷不覺知。 　　塵土坌其身。六情皆失念。王子諸侍從。 　　啼泣心憂離。以水灑令蘇。擧手號咷哭（自下四十六頌半。頌第八眷屬號戀中。此六頌頌兄弟悲啼細分可知。略不頌侍衞追覓。其文可見）。 　　菩薩身捨時。慈母在宮內。五百諸婇女。 　　共受於妙樂（自下四十頌半。頌父母哀歎中。初十一頌頌夫人驚異分五。此一初頌宮內娛樂）。 　　夫人之兩乳。忽然自流出。遍體如針刺。 　　苦痛不能安。欻生失子想。憂箭苦傷心（此一頌半感激乳流出）。 　　卽白大王知。陳斯苦惱事。悲泣不堪忍。 　　哀聲向王說。大王今當知。我生大苦惱。 　　兩乳忽流出。禁止不隨心。如針遍刺身。 　　煩宛胸欲破。我先夢惡徵。必當失愛子。 　　願王濟我命。知兒存與亡。夢見三鴿鶵。 　　小者是愛子。忽被鷲奪去。悲愁難具陳。 　　我今沒憂海。趣死將大光。恐子命不全。 　　願爲速求覓。又聞外人語。小子求不得。 　　我今意不安。願王哀愍我（此六頌半悲淚白王。其文可見）。 　　夫人白王已。擧身而躄地。悲痛心悶絕。 　　荒迷不覺知（此一頌白已悶絕）。 　　婇女見夫人。悶絕在於地。擧聲皆大哭。 　　憂惶失所依（此一頌婇女憂惶）。 　　王聞如是語。懷憂不自勝（此半頌頌第二王遂悲傷）。 　　因命諸群臣。尋求所愛子（自下十四頌王臣出覓分三。此初半頌命臣追覓。長行中無）。 　　皆共出城外。隨處而追覓。涕泣問諸人。 　　王子今何在。今者爲存亡。誰知所去處。 　　云何令得見。解我憂惱心。諸人悉共傳。 　　咸言王子死。聞者皆傷悼。悲歎苦難裁（自下九頌頌初四散推求。於中此初三頌頌臣依尋求也）。 　　爾時大車王。悲號從座起。卽就夫人處。 　　以水灑其身。夫人蒙水灑。久乃得醒悟。 　　悲啼以問王。我兒今存不。王告夫人曰。 　　我已使諸人。四向求王子。尚未有消息。 　　王又告夫人。汝莫生煩惱。且當自安慰。 　　可共出追尋（自下四頌頌第三王慰夫人文也）。 　　王卽與夫人。嚴駕而前進。號動聲悽感。 　　憂心若火然。土庶百千萬。亦隨王出城。 　　各欲求王子。悲號聲不絕（此二頌頌王出推求。初一頌王。次一頌臣。可見）。 　　王求愛子故。自視於四方。見有一人來。 被髮身塗血。遍體蒙塵土。悲哭逆前來（自下四頌半。頌王臣出覓中。第二大臣來白。於中分三。此初一頌半頌王見來）。 　　王見是惡相。倍復生憂惱。王便擧兩手。 　　哀號不自裁。初有一大臣。忩忙至王所。 　　進白大王曰。幸願勿悲哀。王之所愛子。 　　今雖求未獲。不久當來至。以釋大王憂（此二頌大臣進白王）。 　　王復更前行。見次大臣至（自下五頌半頌前第五得委曲。於中分四。此初半頌王見臣來）。 　　其臣詣王所。流淚白王言。二子分現存。 　　被憂火所逼（此一頌白二王子現存）。 　　其第三王子。已被無常呑（此半頌報薩埵已亡）。 　　見餓虎初生。將欲食其子。彼薩埵王子。 　　見此起悲心。願求無上道。當度一切衆。 　　繫想妙菩提。廣大深如海。卽上高山頂。 　　投身餓虎前。虎羸不能食。以竹自傷頸。 　　遂噉王子身。唯有餘骸骨（此三頌半述其死由）。 　　時王及夫人。聞已俱悶絕。心沒於憂悔。 　　煩惱火燒然（頌第六知已悲噎。於中分四。初一頌父母悶絕也）。 　　臣以栴檀水。灑王及夫人。俱起大悲號。 　　擧手摧胸臆（此一頌臣佐水灑）。 　　第三大臣來。白王如是語。我見二王子。 　　悶絕在林中。臣以冷水灑。爾乃暫蘇息。 　　顧視於四方。如猛火周遍。暫起而還伏。 　　悲號不自勝。擧手以哀言。稱歎弟希有（此二頌又臣重報）。 　　王聞如是說。倍增憂火煎。夫人大號咷。高聲作是語。我之小子偏鍾愛。已爲無常羅刹呑。餘有二子今現在。復被憂火所燒逼（此二頌父母號歎）。 　　我今速可之山下。安慰令其保餘命。卽便馳駕望前路。一心詣彼捨身崖。路逢二子行啼泣。椎胸懊惱失客儀。父母見已抱憂悲。俱往山林捨身處（此二頌第七詣捨身所）。 　　旣至菩薩捨身地。共聚悲號生大苦（此半頌覩見崩摧）。 　　脫去瓔珞盡哀心。收取菩薩身餘骨。與諸人衆同供養。共造七寶窣覩波。以彼舍利置函中。整駕懷憂趣城邑（此一頌半大段第九爲立制底）。 　　復告阿難陀。往時薩埵者。卽我牟尼是。 　　勿生於異念。王是父淨飯。后是母摩耶。 　　太子謂慈氏。次曼殊室利。虎是大世主。 　　五兒五苾芻。一是大目連。一是舍利子（品中第二大段會於今古）。 　　我爲汝等說。往昔利他緣。如是菩薩行。 　　成佛因當學（品中第三大段勸勵修學。於中初一頌指昔勸修）。 　　菩薩捨身時。發如是弘誓。願我身餘骨。 　　來世益衆生。此是捨身處。七寶窣覩波。 　　以經無量時。遂沈於厚地。由昔本願力。 　　隨緣興濟度。爲利於人天。從地而涌出（此三頌結示底之意）。 　　爾時世尊。說是往昔因緣之時。無量阿僧企耶人天大衆。皆大悲喜歎未曾有。悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復告樹神。我爲報恩故致禮敬佛攝神力。其窣覩波還沒于地（品第四大段衆聞得益。文分爲四。初牒前所說。次無量下明得益多少。次復告下答問總結。後佛攝下明塔歸故。以事訖故。如文可見）。 　　金光明最勝王經十方菩薩讃歎品第二十七。 　　（三門分別。言來意者。流通有三。謂學行讃重付屬三別。令其後代依法修行。獲益旣多。故申慶讃。故前品後有此品生。釋名者。讃者稱也。歎者吟也。卽稱揚吟詠。應言觸事美德云讃。是理論揚爲歎。初人後法。或通人法俱稱讃歎。菩薩能讃之人。十方說其來域。欲令有情慇重。故擧十方遠來。勝尚自論揚。劣者何不歌詠。釋難者。問。何故舊經總爲一品。今者新翻別爲四品。答。今依梵本。四人讃歎名別書記。故今分四。舊人以見同是讃佛故合。爲品） 　　爾時釋迦牟尼如來。說是經時（此品分三。初菩薩雲集。次正申禮讃。後如來歎仰。此初經家序）。 　　於十方世界。有無量百千萬億諸菩薩衆。各從本土。詣鷲峯山（二菩薩雲集）。 　　至世尊所。五輪著地。禮世尊已（申禮讃。初身禮。後語讃。此初也）。 　　一心合掌異口同音而讃歎曰（申讃。初標次讃。此初也）。 　　佛身微妙眞金色。其光普照等金山。清淨柔軟若蓮華。無量妙彩而嚴飾（讃有十一頌分二。初十頌三身。後一頌結略發願。讃三身中。初八頌讃化身恩德。次一頌讃報身智德。後一頌讃法身斷德。讃恩德中。初二頌讃現身。次一頌讃說法。次一頌讃福智。四頌讃利生。讃現身。此初一頌所依總身）。 　　三十二相遍莊嚴。八十種好皆圓滿。光明昞著無與等。離垢猶如淨滿月（此一頌歎相及隨好。具如前辨）。 　　其聲清徹甚微妙。如師子吼震雷音。八種微妙應群機。超勝迦陵頻伽等（此讃說法。八種聲者。十住斷結經云。一不男。二不女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。八不雌。又有小乘經說。迦陵頻伽者妙音鳥也）。 　　百福妙相以嚴容。光明具足淨無垢。智惠澄明如大海。功德廣大若虛空（此讃福智。初半福。次半智。一一相好各百福嚴。言百福者。小乘婆娑有多師釋。具如疏述。若依大乘。雖未見文。傳有二釋。一云。如十善業平等平等相資卽爲百業。又云。如一一業各有十種。謂一自作。二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。七全分。八少時。九長時。十盡壽。故爲百福）。 　　圓光遍滿十方界。隨緣普濟諸有情。煩惱愛染習皆除。法炬恒然不休息（此讃利生。初一頌總讃爲利生故現身說法。初句身。第二句爲利。第三句讃淨。第四句法。卽中二句通於身法。其文可見）。 　　哀愍利益諸衆生。現在未來能與樂。常爲宣說第一義。令證涅槃眞寂靜（自下別讃。初二頌讃所說法能得涅槃。後一頌讃所說法能得菩提。得涅槃中一頌）。 　　佛說甘露殊勝法。能與甘露微妙義。引入甘露涅槃城。令受甘露無爲樂（此一頌重成）。 　　常於生死大海中。解脫一切衆生苦。令彼能住安穩路。恒與難思如意樂（此一頌明令得菩提。卽八正道名安穩路）。 　　如來德海甚深廣。非諸譬喩所能知。於衆常起大悲心。方便精勤恒不息（此一頌讃報身智德。以大悲故常得有情。不入涅槃。恒不休息）。 　　如來智海無邊際。一切人天共測量。假使千萬億動中。不能得知其少分（此讃法身斷德）。 　　我今略讃佛功德。於德海中唯一渧。迴斯福聚施群生。皆願速證菩提果（結略發願）。 　　爾時世尊告諸菩薩言。善哉善哉。汝等善能如是讃佛功德。利益有情廣興佛事。能滅諸罪生無量福（如來讃印。初讃。後汝等下印無染心讃。稱理益物故印也）。 　　金光明最勝王經妙幢菩薩讃歎品第二十八。 　　（三門分別。來意同前。言釋名者。梵云鴝嚧只囉。此云妙。雞頭此云幢。卽勝智迴秀。喩彼高幢獨超塵界。故稱爲妙幢。卽稱妙名爲妙幢。持業釋也。從喩立稱。名曰妙幢。舊云信相。信性是淨。妙義相似。幢者高顯。故謬云相。釋妨難者。問。聞法得記不唯妙幢。何故讃歎獨擧斯士。答。以是首故） 　　爾時妙幢菩薩。卽從坐起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛（品文分三。初讃人儀軌。次而說讃曰下正陳讃歎。後佛告妙幢下世尊歎印。此卽初也）。 　　而說讃曰（自下讃歎有八頌半分三。初四頌讃變化佛。次大喜下三頌讃受用佛。後如來金口下一頌半通二佛。略不讃法佛）。 　　牟尼百福相圓滿。無量功德以嚴身。廣大清淨人樂觀。猶如千日光明照（初化身中分四。此初一頌讃身也）。 　　焰彩無邊光熾盛。如妙寶聚相端嚴。如日初出映虛空。紅白分明問金色（此一頌讃光明）。 　　亦如金山光普照。釋能周遍百千土。能滅衆生無量苦。皆與無邊勝妙樂（此一頌合讃身光）。 　　諸相具足悉嚴淨。衆生樂覩無厭足。頭髮柔軟紺青色。猶如黑蜂集妙花（此一頌讃相好）。 　　大喜大捨淨莊嚴。大慈大悲皆具足。衆妙相好爲嚴飾。菩提分法之所成（此讃受用身遍自他受用分四。初半頌讃四無量。次半頌讃相好）。 　　如來能施衆福利。令彼常獲大安樂（此半頌讃利益）。 　　種種妙德共莊嚴。光明普照千萬土。如來光相極圓滿。猶如赫日遍空中。佛如須彌功德具。示現能周於十方（此一頌半讃身及光中。初半總。後一頌別）。 　　如來金口妙端嚴。齒白齊密如珂雪。如來面貌無倫匹。眉間毫相常右旋。光潤鮮白等頗梨。猶如滿月居空界（通讃二佛相之與好）。 　　佛告妙幢菩薩。汝能如是讃佛功德不可思議。利益一切。令未知者隨順修學（如來歎印）。 　　金光明最勝王經菩提樹神讃歎品第二十九。 　　（三門分別。來意同前。言釋名者。准西域傳。云樹本名畢鉢羅樹。在金剛坐上。金剛坐昔賢劫成與大地俱起。下極金輪上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之而入金剛定。故曰金剛焉。畢鉢羅樹佛坐其下成正覺。因而謂之菩提樹焉。具如疏述。大地菩薩現爲天女作此樹神。卽主菩提樹之神。依主釋也。釋難者。問。何不明餘神耶。答。最先見佛故。常不離佛故。問。菩提樹神與大地神爲一爲別。答。有說是一。有說是別） 　　爾時菩提樹神（品文分三。初出能讃人。次亦以伽他下述其讃詞。後爾時世尊下如來歎印。此卽初也）。 　　亦以伽他讃世尊曰（自下讃詞總有十一頌。大分爲二。初五頌讃。後六發願。此卽初讃也）。 　　敬禮如來清淨慧。敬禮常求正法慧。敬禮能離非法慧。敬禮恒無分別慧（此初一頌讃智體中。初一句總讃智體。後四頌讃智用。體中初一句總讃智體。離障智圓名清淨惠。次二句讃惠能。能令衆生修善故云常求正法。能令捨惡故云離非法惠。三輪淨故恒無分別。或初一句讃果。後三句讃因）。 　　希有世尊無邊行。希有難見比優曇。希有如海鎭山王。希有善逝光無量。希有調御弘慈願。希有釋種明逾日。能說如是經中寶。哀愍利益諸群生（此讃智用。初二頌利他用。後二頌自利用。利他中初一句讃具行希。次一句讃出現希。次一句現身希。身處大衆。如妙高山鎭於大海。次一句光無量。次一句弘願希。次一句種姓希。日炙種生世尊故明逾日。次一句說此經希。次一句能利生希。卽具八希。其文可知）。 　　牟尼寂靜諸根定。能入寂靜涅槃城。能住寂靜等持門。能知寂靜深境界（此一頌讃自利住寂德。其文可見）。 　　兩足中尊住空寂。聲聞弟子身亦空（此半頌讃住寂所由）。 　　一切法體性皆無。一切衆生悉空寂（此半頌結成所以。以法體空自性皆寂故住空寂。餘文可知）。 　　我常憶念於諸佛。我常樂見諸世尊（此半頌憶念願所住常見）。 　　我常發起慇重心。常得値遇如來日（此半頌慇重所生常遇）。 　　我常頂禮於世尊。願常渴仰心不捨。悲泣流淚情無間。常得奉事不知厭（此一頌供養侍願恒供無厭）。 　　唯願世尊起悲心。和顏常得令我見（此半頌願恒加護令見）。 　　佛及聲聞衆清淨。願常普濟於人天。佛身本淨若虛空。亦如幻焰及水月。願說涅槃甘露法。能生一切功德取（此一頌半願恒利有情）。 　　世尊所有淨境界。慈悲正行不思議。聲聞獨覺非所量。大仙菩薩不能測（次二頌願得見證。於中此初一頌歎勝妙。所行境者卽法性身。慈悲正行者卽悲智俱不思議。大仙菩薩卽等覺菩薩也）。 　　唯願如來哀愍我。常令覩見大悲身（此半頌願加被也）。 　　三業無倦奉慈尊。速出生死歸眞際（此半頌願修得證）。 　　爾時世尊聞是讃已。以梵音聲告樹神曰。善哉善哉（自下歎印。此初讃歎也）。 　　善女天。汝能於我眞實無妄清淨法身。自利利他宣揚妙相（下印有二。此初印所讃也）。 　　以此功德令汝速證最上菩提。一切有情同所修習。若得聞者皆入甘露無生法門（此印所願）。 　　金光明最勝王經大辯才天女讃歎品第三十。 　　（來意同前。釋品名者。具足菩薩四辯才故名大辯才。有自在故名爲天。現爲天女卽持業釋。解難者。問。何不明餘此天女讃。答。以諸神中具辯才勝故。不明餘也）。 　　爾時大辯才天女。卽從坐起。合掌恭敬。以直言詞。讃世尊曰（品文分三。此初標能讃人有三。初指人。次威儀。後正讃）。 　　南謨釋迦牟尼如來應正等覺（自下讃歎有二。初讃德。二願以此福下發願。讃中有三。此初申體）。 　　身眞金色咽如螺貝。面如滿月。目類青蓮。脣口赤好。如頗梨色。鼻高脩直。如截金鋋。齒白齊密。如拘物頭華。身光普照。如百千日。光彩映徹。如贍部金（自下別讃有十。此初讃相好）。 　　所有言詞。皆無謬失（二讃語無失。十八共法中說利勝故偏讃語）。 　　示三解脫門。開三菩提路（三讃所說法外化德有二。一示三解脫門。卽涅槃門。二開三覺路。卽三佛菩提。所餘二乘依此故有也）。 　　心常清淨。意樂亦然。佛所住處。及所行境。亦常清淨（四讃清淨者。一自性淨。二離垢淨。三得此道淨。四生此境淨。卽逆次第。由心清淨。所流教法能生一切覺分法。卽生此境淨。意樂亦然者。得此道淨。佛所住者。卽離垢眞如法身所住。性相分二。所行境者卽自性淨。一眞法界佛所行境）。 　　離非威儀。進止無謬（五讃永拔習氣四威儀中常爲利物故）。 　　六年苦行。三轉法輪。度苦衆生。令歸彼岸（六讃現八相。且擧苦行轉法輪二相影餘）。 　　身相圓滿如[物-勿+句]陀樹（七讃身相）。 　　六度熏修（八讃修行）。 　　三業無失（九讃三業不共德。擧三例餘不共）。 　　具一切智自他利滿（十讃智德。此初總標也）。 　　所有宣說常爲衆生。言不虛設（此別釋中。此初利他）。 　　於釋種中爲大師子。堅固勇猛具八解脫（此讃自利）。 　　我今隨力稱讃如來少分功德。猶如蚊子飮大海水（結略）。 　　願以此福廣及有情。永離生死成無上道（發願）。 　　爾時世尊告大辯天曰。善哉善哉。汝久修習。具大辯才。今復於我廣陳讃歎（自下歎印。其文可見）。 　　今汝速證無上法門。相好圓明普利一切（此印發願）。 　　金光明最勝王經付囑品第三十一。 　　（三門分別。言來意者。四天王品下明流通分有其三種。上旣令學行流通。衆聞所說心生喜讃。故今第三次當付囑令更護持傳之末代。故前品後有此品生。釋名者。付者授也。囑者託也。以法託也。以法託之授令持護流通末代。故云付囑也） 　　爾時世尊。普告無量菩薩。及諸人天一切大衆。汝等當知。我於無量無數大劫。勤修苦行。獲甚深法。菩提正因。已爲汝說（品文分四。初佛募護持。二爾時衆中下聞願護。三爾時世尊下佛重讃勸。四爾時無量下聞教喜行。初中有二。此初普告大衆結前所說之）。 　　汝等誰能發勇猛心恭敬守護。我涅槃後。於此法門。廣宣流布。能令正法久住世間（普命大衆募其護持）。 　　爾時衆中有六十俱胝諸大菩薩。六十俱胝諸天大衆（第二衆聞願護有二。初總後別。總中有四。初擧衆數）。 　　異口同音作如是語。世尊。我等咸有欣樂之心（二述欣願心）。 　　於佛世尊。無量大劫勤修苦行。所獲甚深微妙之法菩提正因。恭敬護持不惜身命（三誓自護持也）。 　　佛涅槃後。於此法門。廣宣流布。當令正法久住世間（四兼傳末代）。 　　爾時諸大菩薩。卽於佛前說伽他曰（自下別有十一。此卽第一菩薩願護有三。此初經家序）。 　　世尊眞實語。安住於實法。由彼眞實故。 　　護持於此經（自下陳願護有八頌分二。初四頌見利益故自願護。於中此一頌知佛語實故）。 　　大悲爲甲冑。安住於大慈。由彼慈悲力。 　　護持於此經（此一頌知佛大悲故）。 　　福資糧圓滿。生起智資糧。由資糧滿故。 　　護持於此經（此一頌知具資糧故願）。 　　降伏一切魔。破滅諸邪論。斷除惡見故。 　　護持於此經（此一頌知能滅障故願）。 　　護世并釋梵。乃至阿蘇羅。龍神藥叉等。 　　護持於此經（自下四頌見他護隨喜。於中此初一頌見梵釋八部護）。 　　地上及虛空。久住於斯者。奉持佛教故。 　　護持於此經（此一頌見地空神護）。 　　四梵住相應。四聖諦嚴飾。除伏四魔故。 　　護持於此經（次二頌見佛自護。此初一頌讃德具護持此經）。 　　虛空成質礙。質礙成虛空。諸佛所護持。 　　無能傾動者（此一頌顯護決定）。 　　爾時四大天王。聞佛說此護持妙法。各生隨喜護正法心（第二四王護亦有二文。此初聞教生欣也）。 一時同聲。說伽他曰（同心說護。此經家序）。 　　我今於此經。及男女眷屬。皆一心擁護。 　　令得廣流通。若有持經者。能作菩提因。 　　我常於四方。擁護而承事（此說護。護中二頌。初頌護法。後頌護人。可見）。 　　爾時天帝釋。合常恭敬。說伽他曰（第三護文段。准前此初標能護人）。 　　諸佛護此法。爲欲報恩故。饒益菩薩衆。 　　出世演斯經。我於彼諸佛。報恩常供養。 　　護持如是經。及以持經者（二頌之中。初一頌述護所由。所一頌陳護法）。 　　爾時覩史多天子。合掌恭敬。說伽他曰（第四此初標能說人）。 　　佛說如是經。若有能持者。當住菩提位。 　　來生覩史天。世尊我慶悅。捨天殊勝報。 　　住於贍部洲。宣揚是經典（初一頌述利益。後一頌陳護法）。 　　爾時索訶世界主梵天王。合掌恭敬。說伽他曰。 　　諸靜慮無量。諸乘及解脫。皆從此經出。 　　是故演斯經。若說是經處。我捨梵天樂。 　　爲聽如是經。亦常爲擁護（第五文段同前）。 　　爾時魔王子名曰商主。合掌恭敬。說伽他曰。 　　若有受持此。正義相應經。不隨魔所行。 　　淨除魔惡業。我等於此經。亦當勤守護。 　　發大精進意。隨處廣流通（第六文亦同前）。 　　爾時魔王。合掌恭敬說伽他曰。 　　若有持此經。能伏諸煩惱。如是衆生類。 　　擁護令安樂。若有說是經。諸魔不得便。 　　由佛威神故。我當擁護彼（第七文亦同前）。 　　爾時妙吉祥天子。亦於佛前說伽他曰。 　　諸佛妙菩提。於此經中說。若持此經者。 　　是供養如來。我當持此經。爲俱胝天說。 　　恭敬聽聞者。勸至菩提處（第八妙吉祥文二同前。陳護法中。初述經利。後明護法。其文可見）。 　　爾時慈氏菩薩。合掌恭敬說伽他曰。 　　若見住菩提。與爲不請友。乃至捨身命。 　　爲護此經王。我聞如是法。當往覩史天。 　　由世尊加護。廣爲人天說（第九慈尊文亦同前。陳護法中。初頌護人。後頌護法也）。 　　爾時上坐大迦葉波。合掌恭敬說伽他曰。 　　佛於聲聞乘。說我尟智惠。我今隨自力。 　　護持如是經。若有持此經。我當攝受彼。 　　授其詞辯力。常隨讃善哉（第十迦葉文亦同前。初一頌護法。後一頌護人也）。 　　爾時具壽阿難陀。合掌向佛說伽他曰。 　　我親從佛聞。無量衆經典。未曾聞如是。 　　深妙法中王。我今聞是經。親於佛前受。 　　諸樂菩提者。當爲廣宣通（第十一阿難文亦同前。初一頌讃。後一頌護）。 　　爾時世尊。見諸菩薩人天大衆。各各發心。於此經典。流通擁護。勸進菩薩。廣利衆生。讃言。善哉善哉（自下品第二大印佛重讃勸。大文分爲其三。此初聽讃）。 　　汝等能於如是微妙經王。虔誠流布。乃至於我般涅槃後。不令散滅。卽是無上菩提正因。所獲功德於恒沙劫說不能盡（此印）。 　　若有苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。鄔波斯迦。及餘善男子善女人等。供養恭敬。書寫流通。爲人解說。所獲功德。亦復如是（自下勸。初勸四衆。此十法行中略擧四。一供養。二書寫。三流通卽施他。四解說卽聞演也。擧四影餘）。 　　是故汝等應勤修習（結勸大衆）。 　　爾時無量無邊恒沙大衆。聞佛說已。皆大歡喜。信受奉行（四聞教喜行。依文殊問經論云。有三種義。是故歡喜。一說者清淨。二所說法清淨。三依所說法得果清淨。此意以依所說證入眞理得涅槃故。廣如沼公疏述）。 　　我今採撮群師疏。譯註金光微妙典。所獲功德施衆生。共息輪迴昇覺岸。 　　金光明最勝王經註釋卷第十。