《大正藏》第57卷No.2207 　　No. 2207 　　淨土三部經音義集卷第一（竝序） 　 　沙門信瑞纂 原夫吾 　　大師堪忍世尊久證遮那之妙身。本無出沒。遙究法性之眞理。永絕言音。然而哀生之流轉。託影於幻化門。顧物之長迷。和光於方便道。是以悲周四生。智覃萬物。或震圓音於三千兮。驚重昏之睡。或耀普眼於九界兮。拂永夜之蒙。其數十二分。其門八萬四。權實殊途。大小異歸。當機皆潤法雨。有緣盡煦慧風。而鷲嶺輟影。鶴林庇光。捃貝葉。以寫三藏。疏貫華。以益一切。蓋聞。如來說法。必藉文字。若無文字。實相焉襢。其文字者。月氏梵天所制。原始垂則。四十七言一十八章。滂流諸國。枝派漸廣。但雖自古以還無異書。因地隨人。點畫少不同矣。漢家靈龜負書。以出於玄滬之水。神鳥帶文。以飛於丹山之雲。文字之起。自然奇哉。矧至庖犧成八卦。蒼頡創六爻。政罷結繩。教興書契。自爾已來。三綱五常之世規。七覺八正之奧典。莫不記鳳尾施人庸。而隷古品異。正俗作區。內外憲牒。覿詁訓識宏致焉。大小經論。瞻音義辨雅趣矣。粤淨土三部經者。末法良導。濁世指南也。五逆不難。白毫輝於稱名之床。十惡惟易。金臺現乎念佛之牖。繇是自瞻智博達之書案。迄愚戇短慮之圭窬。握經之者。偏握此經。愛法之者。專愛此法。然而人咸謔談義理。俗殫廢抛文字。魚魯致乖。豕亥斯惑。諸老俊彥。弗箴於積謬。童蒙孱囂逾病重疑。音謬功淺。語誤義失。義失理乖。理乖寡益。自非略其差舛集其正義。彰德大範難矣。干嗟踳駮夥邪莫之能正。微言既絕。大旨亦乖。是故余悤悤涉季。欲罷不耐。遂披衆經音義。抽相應之注釋。目諸典篇章。取潤色之本文。注緝爲四卷。名曰淨土三部經音義集。蓋述而不作。是則君父之格言也。困而略纂。豈非鄙誠之懇志乎。抑反音據廣音。爲辨四聲。字義稽群藉。爲識數訓。不顧身敷淺。恣傳聖模。定知。校讐之文。僣丁仳傂。總會之說。可否慁糅。冀見者添削之。形洪範之至賾焉。時也嘉禎第二之曆。柔兆涒灘之朞。春王正月序云爾。 　　無量壽經卷上 　　佛廣韻曰。佛符弗反。牟子曰。漢明帝夢。神人身有日光。飛在殿前。以問群臣。傳毅對曰。天竺有佛。將其神也。學記曰。其施之也悖。其求之也佛（佛戾也）毛詩曰。佛時仔肩。示我顯德行。傳曰。佛大也。箋曰。佛輔也。說文曰。佛見不諟也。从人弗聲。徐鍇曰。諟諦。分勿反。東宮切韻曰。曹憲云。佛忽。言忽無常也。見牟子。案。佛道沖妙。難以指求。故言怳忽。郭知玄曰。胡言佛陀。漢言覺言。獨悟無上正眞之道。薛峋云。芳味反。仿佛相似。麻果云。佛一號如來。如來者。無所從來。又無所去來。祝尚云。佛無上法王。孫愐云。釋家也。又佛覺也。自覺覺他人。名之曰佛。沙門清徹云。佛像也。又皮迨反。弘明集云。問曰。何以正言佛。佛爲何謂乎。牟子曰。佛者號謚。猶名三皇五帝聖也。佛乃道德之元祖。神明之宗緒。佛之言覺也。怳忽變化。分身散體。或存或亡。能小能大。能圓能方。能老能少。能隱能彰。蹈火不燒。履刃不傷。在汚不辱。在禍無殃。欲行則飛。坐則揚光。故號爲佛也。佛地論曰。佛者具一切智一切種智。離煩惱障所知障。於一切種相自開覺。亦能開覺一切有情。如睡夢覺。如蓮華開。故名爲佛（本）今案。梵云●●。漢云覺者知者。若依翻譯義。覺佐土利讀。知志留讀。此乃於道場樹下。覺知世間出世間總相別相之義翻也。佛梵語。不可訓之。若用訓者。雖不丁佛陀義。可訓戾大輔等歟。而今訓保土介。未知所從。但有浮說。不足信用。乞後學者詳審之矣。 　　說。梵語勘文云。婆師多此云說。廣韻曰。說告也。釋名曰。說者述也。宣述人意也。失熱反。悅稅二音。東宮切韻曰。郭知玄云。說談述也。以言誘他也。釋氏曰。言叙也。麻果云。告也釋也。孫愐云。誥也。又論也。 　　無量壽。新譯華嚴音義三云。正曰阿弭陀婆耶。此云無量壽。經東宮切韻曰。郭知玄云。經（古靈）典也。又經緯之經也。釋氏云。引絲以機織。薛峋云。經法也。聖王之書。可爲常法。又文籍之教曰經。又佛留教語。漢明帝夜夢金人丈餘。會群臣言議而說。傳毅曰。西國有胡神生。其名曰佛。不過數日西國獻佛。白馬馱經至是也。翻譯名義集云修多羅。或修單蘭。或修妬路。西域記名素怛覽。舊云修多羅訛也。或言。無飜。含五義故。摭華云。義味無盡故喩涌泉。能生妙善故號出生。揩定邪正故譬繩墨。能示正理故名顯示。貫穿諸法故曰結鬘。含五義故。不可飜（出雜心論）或言。有飜。妙玄明有五譯。一飜經。二飜論。三飜法本。四飜線。五飜善語教。天台定云。今且據一名以爲正飜。亦不使二家有怨。從古及今。譯梵爲漢。皆題爲經。若餘飜是正。何不改作線契。若傳譯僉然。則經正明矣。以此方周孔之教。爲五經。故以經字飜修多羅。然其衆典雖單題經。諸論所指皆曰契經。所謂契機契理。名契經也。摭華曰。契理則合於二諦。契機則符彼三根。經者訓常訓法。妙玄云。天魔外道不能改壞。名爲教常。眞正不雜無能踰過。名爲行常。堪然不動決無異趣。名爲理常。又訓法者。法可軌。行可軌。理可軌。佛地論云。經者貫攝爲義。貫穿所應。知義攝持所化衆生。慈恩云。爲常爲法是攝是貫。常則道軌百王。法乃德模萬葉。攝乃集斯妙義。貫乃御彼庸生。庶令同出苦津終歸覺岸。 　　王舍城。法華文句云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王卽駮足之父（駮足王緣廣在本書）智度論云。問曰。如舍婆提迦毘羅婆羅捺大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城爲王舍。答曰。有人言。摩伽陀國王有子。一頭兩面四臂。時人以爲不祥。王卽裂其身首。棄之曠野。羅剎女鬼。名爲梨羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能並兼諸國王。有天下取諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因名此山爲王舍城。 　　耆闍崛山。經音義云。法華經曰。耆闍崛山。或言伊沙崛山。或言揭梨駄羅鳩胝山。皆訛也。正言姞栗陀羅矩吒山。此云鷲臺。又云鷲峯。言此山既栖鷲鳥。又類高臺也。舊云鷲頭。或云靈鷲者。一義也。又言靈者仙靈也。案梵本。無靈義。依別記云。此鳥有靈。知人死活。人欲死時群翔彼家。待其送林則飛下而食。以此能懸知故號靈鷲也。姞音渠乙反。智度論云。耆闍崛山者。耆闍名鷲。崛名頭仍云鷲頭山。問曰。何故名鷲頭山。答曰。是山頂似鷲。王舍城人。見其形似鷲故。共傳言鷲頭山。復次王舍城南尸陀林中多死人。諸鷲常來噉之。還在山頂。時人遂名鷲頭山。是山於五山中最高大。多好林水。聖人住處。又云。耆闍崛山。是過去未來現在諸佛住處。佛語富樓那。若使三千大千世界劫燒若更生。我常在此山中住。一切衆生以結使纏縛不作見佛功德。以是故不見我。 　　一切。新譯華嚴經音義云。說文云。一切普也。普卽遍具之義。故切字宜從十。說文云。十謂數具。有從七者俗也。東宮切韻云。孫愐云。漢音一切衆也。 　　已達。東宮切韻云。郭知玄云。達通也。釋氏曰。道路也。考工記云。近人達川谷。達猶至也。孔安國註論語云。達謂通於物理也。 　　尊者。廣韻曰。尊相昆反。重也貴也敬也。君父之稱也。典禮曰。長者。鄭玄云。尊者也（本）今案。尊者貴重之稱也。禮記曰。父在不敢杖矣。尊者在故是也。 　　菩薩。廣韻曰。菩（薄胡）普也。薩（桑割）濟也。能普濟衆生。東宮切韻云。曹憲云。菩提得道人也。案。菩提外國語也。隋言大道心。郭知玄云。菩薩法者。麻果云。內典有菩提胡語也。漢言善心衆生。孫愐云。梵云菩提。漢言正道也。四教義曰。菩薩摩訶薩者。是天竺語。若具依彼言。應云菩提薩埵摩訶薩埵。但諸師飜譯不同也。今不具述。而智度論飜云。菩提名佛道。薩埵名成衆生。摩訶言大。此人用諸佛大道成衆生也。又有師飜云。菩提名道。薩埵名心。摩訶名大。是爲大道心。而諸經多云菩薩摩訶薩者。什師以天竺語煩兩句八字標名故。除三字留五字。爲一句名菩薩摩訶薩也。但三乘菩提通名爲道。而獨受大名者。以其緣四諦。起慈悲四弘誓願。上求佛果下化衆生。此心廣大故別受摩訶薩稱。 　　正士。玉篇曰。正不邪也。是也。之盛反。事通古今辨然不然。謂之士。事几反。老子曰。古善爲士者（謂得道之君也）微妙玄通（玄天也。言其志節微妙與天通也）尚書曰。囚奴正士。孔安國曰。正士箕子。惟正諫紂惡士也（本）今案。正士者。以淳善讜言苦諫人姦厲者也。普耀經曰。正士者。輕忽身命。不擇衆生。志純淑。法消化凶僞。 　　光英。廣韻曰。英華也。榮而不實曰英。又英俊。於驚反。 　　皆遵。廣韻曰。遵循也率也行也習也。古文作?同。將倫反。 　　兜率天。新譯華嚴音義云。珊兜率陀天。此云喜樂集。依俱舍。中有三義得此名。一喜事。二聚集。三遊樂。舊飜爲喜足。或云知足。非正飜也。 　　震動。經音義云。涅槃經云。震動。之刃反。公羊傳云。地震者。何地動也。周易震動也。經文者有從手作振。掉也。亦動也。二形通用也。 　　算計。廣韻曰。算計也數也。蘇貫反。世本曰。黃帝時。隷首作數。說文曰。算長六寸。計曆數者也。又有九章術。漢許商杜忠。吳陳熾。魏王粲。並善之是也。下古詣反算計也。說文計會也算也。東宮切韻云。曹憲云。算行爲之。長六寸。以計數。薛峋云。賦名。孫愐曰。說文云。長六寸。計暦數者。從竹弄。言常弄乃不誤。又作笇。釋氏云。計算也。麻果云。國語計成而後行。又范子有計然之術。孫愐云。籌策也。合也。 　　文藝。東宮切韻曰。陸法言云。文武分反。曹憲云。文德之總名也。又章也。案有彩章曰文。郭知玄云。文章。釋氏云。錯書。武玄之云。字有韻謂之文。文無韻謂之筆。薛峋云。虛辭飾過皆曰文。麻果云。說文才智也。又蒼頡初作畫。蓋依類象。謂之文。其形聲相益。卽謂之字。字者華亂著於竹帛。謂之書。書者如也。今案。左氏傳經緯天地曰文。杜預云。經緯相錯故織成文也。論語小人之過如文。孔安曰。文飾也。祝尚丘云。藝魚察切。伎能在身也。孫愐云。伎也。才能曰藝。禮記曰藝才也。今案。顧野王案猶材也。孔安國注論語云。藝謂多才能也。 　　射御。廣韻曰。射弓射也。神夜反。又作射同。周禮五射。鄭司農云。五射白失。參連。剡注。襄尺。井儀也。論語云。射不主皮。馬融云。射有五善。一曰。和志體和也。二曰。和容有容儀。三曰。主皮能中質。四曰。和頌合雅頌。五曰。興舜與舞同。天子有三侯。以熊虎豹皮爲之。言射者不但以中皮爲善。亦兼取和容也。周禮六藝中四云。五馭。鄭司農云。五御鳴和鸞。逐水曲。過君表。舞交衢。逐禽左也。毛詩傳云。御治事官也。箋曰。御者貳王治事也。經音義云。廣雅云。御進也侍也。蔡邕獨斷曰。凡衣服加於身。飮食入於口。皆御。釋名曰。御語也。尊者將有所欲。先語之也。亦言其職卑下。尊所勤御。牛馬然也。 　　博綜。廣韻云。博大也通也。補各反。經音義云。綜子送反。習也。三蒼綜理經。又子宋反。總也。 　　道術。經音義云。術法也。亦道也。字林邑中道曰術。道術者通也。人言達解者。無所不通也。 　　貫（古玩）練（卽甸）。璟興述文賛云。貫者通也。練者委也。世俗異教亦皆通委故云貫練。 　　群籍。鄭氏注禮記曰。群衆也。孔安國注尚書曰。群諸也。東宮切韻曰。陸法言云。籍秦昔反。郭知玄云。薄籍書也。釋氏云。戶書也。武玄之云。古者無紙。以竹殺青。爲薄籍及寫書。麻果云。六籍六經。周禮小行人掌邦賓客之禮籍。禮籍者名位高卑之書。祝尚丘云。通籍二尺竹牒也。又凡書於簡札。皆曰籍。應劭曰。籍者爲二尺竹牒。記其委紀名字物色。懸之門也。倭名云。文字集略曰。籍（音席。倭名不美大）民戶之書。古以牒。今黃紙。野王案。凡書於簡札。皆謂之籍。 　　講武。廣韻曰。講告也謀也論也。古項反下文甫反。止戈爲武。又迹。曲禮云。堂上接武是也。漢書曰。選豪俊講文學。師古曰。講謂和習。東宮切韻云。國語一時講武。賈逵曰。講習也。 　　白馬。千字文曰。阿濕縛此云馬。起世經馬名婆羅訶。此譯言長毛。說文曰。馬怒也武也。象馬頭髦尾四足之形。徐鍇按劉熙釋名。馬武也。韋照云。以其健行。莫者反。春秋考異郵去。陰合於八合陽八九七十二。二爲地。地主月。月精爲馬。月數十二故。馬十二月而生。王者駕馬故。字从王爲馬。和名曰。四聲字苑云。馬（和名無萬）南方火畜也。爾雅注曰。牝馬一名騲馬（上音草和名米馬）牡馬一名駁（上音爻。和名呼萬）王仁煦曰。駒（音俱。和名古萬）馬子也。法顯傳云。從藍莫國沙彌伽藍東行三由延。太子遣車匿及白馬還處亦立塔。 　　寶冠。梵語勘文云。梵云羅坦那（隨求唐本）此云寶冠。東宮切韻曰。釋氏曰。禮男子二十冠而字。成人之道也。加元服。始著冠。武玄之曰。加冕於首。王仁煦云。冠首飾。孫愐云。束髮也。漢書照帝記云。帝加元服。如淳曰。元服謂初冠加上服也。師古曰。如氏以爲衣服之服。此說非。元首也。冠者首所著也。故曰元服。是知謂冠爲元服。禮冠義云。冠者禮之始。嘉事之重者也（本）今案。寶冠者衆寶飾之故云爾耳。倭名云。兼名苑注云。冠（音官。和名賀布利）黃帝造也。 　　瓔珞。飜譯名義集云。吉由羅。或枳由邏。此云瓔珞。東宮切韻曰。麻果云。瓔珞穿雜珠玉。以飾於身頸。孫伷云。韻略瓔珞胡人穿雜寶飾身也。 　　剃除。廣韻曰。說文云。鬀?髮也。大人曰。髠。小兒云鬀。盡及身毛曰?。又作剃同。他計反。下直魚反。去也。 　　須髮。廣韻曰。說文云。須面毛也。俗作鬚同。相兪反。髮頭毛也。說文根也。作?。古文作?同。方伐反。 　　勤苦。廣韻曰。勤勞也。巨斤反。苦麁也勤也患也。康杜反。老子曰。上士聞道而行之。河上公章句云。上士聞道自勤苦竭力是也。 沐浴 廣韻曰。說文云。沐濯髮也。浴酒身也（本）案沐浴者洗身首謂也。是以禮記云。身有瘍則浴。首有創則沐是也。 　　得攀。廣韻曰。攀普班反。引也。亦作扳。東宮切韻曰。曹憲云。攀竦手也。謂引物也。孫愐云。挽也牽也。孫伷云。字統或作?。 　　靈禽。廣韻曰。靈神也善也巫也寵也福也。郎丁反。下巨金反。二足羽者曰禽。東宮切韻曰。郭知玄云。禽鳥也。一曰。鳥獸未孕者。釋氏云。鳥之大者。孫愐云。能飛曰禽。能走曰獸。孫伷云。爾雅二足而羽謂之禽。四足而毛謂之獸。走者飛者總曰獸。何以明之。春秋傳曰。鴝鵒來巢。非中國之禽。又杜預云。禽獲也。白虎通曰。禽者鳥獸之總名也。倭名曰。爾雅注云。二足而羽云禽（音琴。和名與鳥同）一說。飛曰鳥。走曰獸。總謂之禽（訓與獸同）。 　　翼從。新譯華嚴經音義曰。翼從。孔安國注書云。翼輔也。毛詩傳曰。翼故也。 　　吉（居質反。利也）祥（似羊反。吉也善也）感（古禫反。應動也）徵（陟陵反。明也證也）已上義。諸師釋恐繁不載。考者往而尋之。 　　佛樹。止觀引淨名經云。始坐佛樹力降魔得甘露滅覺道成。輔行云。佛樹者。亦云元吉樹。亦曰。道場菩提樹等。從此得道等故。西域記曰。金剛菩提樹者。畢鉢羅之樹也。昔佛在世。高數百尺。屢經殘伐。猶高四五丈。佛坐其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白。枝葉青翠。冬夏不凋。光鮮無變。毎至如來涅槃之日。葉皆凋落。頃之復故。是日也。諸國君王異方法俗。數千萬衆不召而集。香水香乳以漑以洗。於是奏音樂列香華。競修供養。 　　跏趺而坐。經音義曰。法華經曰。加趺古遐反。爾雅加重也。今取其義。則交足坐也。除災橫經婆沙等云結交趺坐是也。經文作跏。文字所無。案俗典。江南謂開膝坐爲跘跨。山東謂之甲趺跘坐。跘音平患反。跨音口瓜反。智度論云。問曰。多有坐法。佛何以故唯用結跏趺坐。答云。諸坐法中。結跏趺坐。最安穩不疲極。此是坐禪人坐法。攝持手足。心亦不散。又於一切四種身儀中。最安穩。魔王見之。其心憂怖。衆人皆大歡喜。 　　奮。廣韻曰。奮揚也。鳥張毛羽奮迅也。方問反。玉篇曰。奮翬也振也。 　　魔。經音義云。維摩詰所說經云。魔怨。梵云魔羅。此云殺者是。其位處第六天主也。論中釋。斷惠命故名魔。又常行放逸而自害身故名魔。言波旬訛也。正言波卑夜。是其名也。此云惡者。常惡意成就惡法惡惠故名波旬。經中作魔波旬者。存二者也。又云。攝大乘論云。天魔。梵云魔羅。此釋云障。能爲修道作障礙也。是位處卽第六天主也。名曰波旬。此云惡愛。卽釋迦出世魔王名也。諸佛出世魔各不同也。如迦葉時魔名頭師。此云惡瞋等也。新譯華嚴音義云。天魔波旬。具云提婆魔羅播裨。言提婆此云天。魔羅障礙也。播裨罪惡也。謂此類報生天宮。性好勸人造惡退善。令不得出離故。飜譯名義集云。魔羅大論云。秦言能奪命。死魔實能奪命。餘者能作奪命因緣。亦能奪智惠命。是故稱名殺者。又翻爲障。能爲修道作障礙故。或言惡者。多欲故。垂裕云。能殺害出世善根。第六天上別有魔羅所居天。他化天攝。輔行云。古釋經論。魔字從石。自梁武來。魔能惱人。字宜從鬼。 　　率官屬。經音義云。四分律云。相率所律反。謂將領行也。儀禮勗率以敬。鄭玄曰。率道引之也。東宮切韻曰。祝尚丘云。官位。從自（丁廻）自猶衆也。麻果云。屬衆人也。祝尚丘云。類也齊等也。廣雅云。官衆也。尚書周官曰。六卿分職率其屬。孔曰。六卿各率其屬官丈夫士也。周禮曰。以八法治官府。一云。官屬。鄭司農曰。官屬謂六官其屬各六十。若爾時博士。大史。大宰。大祝。大樂。屬大常也。 　　祈勸。廣韻曰。祈求也報也告也。渠希反。下去願反。獎也勉也助也教也。 　　轉法輪。飜譯名義集云。斫訖羅。此土翻輪。淨名曰。三轉法輪於大千。其輪本來常清淨。言三輪。一曰示轉。二曰勸轉。三曰證轉。所云法者。軌持名法。軌謂軌則。令物生解。持謂任持不捨自體。輔行曰。輪具二義。一運轉義。二摧碾義。文句曰。轉佛心中化他法。度入他心。名轉法輪。輔行曰。以四諦輪轉度。與他摧破結惑。如王輪寶能壞能安。法輪亦爾。壞煩惱怨安住諦理。 　　佛吼。廣韻曰。吼牛鳴也。吽（上同）呴（亦同）同呼后反。名義集曰。新譯華嚴云。譬如大師子吼。小師子聞皆悉勇健。一切禽獸遠避竄伏。佛師子吼。諸菩薩等。若聞讃歎菩提心聲。長養法身。妄見衆生慚伏退散。 　　扣法鼓。玉篇曰。扣擊也。枯後反。 　　慴悕。玉篇曰。上之涉反。懼也。下普故反。惶也。 　　摑裂。經音義云。華嚴經曰。攫裂宜作擢九縛居碧二反。說文擢爪持也。准南子曰。獸窮則擢是。 　　欲塹。和名曰。四聲字苑云。壍（七瞻反。和名保利岐）遶城長水坑也。淨影義記云。貪欲心深而難越。故說爲壍。 　　開闡。經音義云。法華經云。開闡昌善反。廣雅云。發闡開也。闡明也。 　　分衞。經音義云。菩薩瓔珞經云。分衞此云訛也。正言儐茶波多。儐茶此云墮。言食墮在鉢中也。或言賓茶夜。此云團。團者食團。謂乞食也。 　　豐膳。經音義云。涅槃經曰。甘露膳。上扇反。說文膳具食也。廣雅云。膳肉也。周禮膳言善也。今時美物亦云珍膳也。字體从肉善聲。經文有从食作膳傳寫誤也。 　　貯功德。玉篇云。貯盛也積也。又作詝同。知呂反。 　　福田。翻譯名義集曰僧名良福田者。報恩經曰。衆僧者出三界之福田。謂比丘具有戒體。戒爲萬善之根。是故世人歸信供養種福。如沃壤之田能生嘉苗。故號良福田。 　　授菩薩記。經音義云。佛本行集經云。記別。別碑列反。分別也。經文从艸作莂非也。舊經多言卯駐。顯揚論云。記別者。謂諸經中記諸弟子命終之後生處差別。及諸經中顯了義說。是爲記別 　　拯濟。玉篇曰。桝（音蒸。上聲。救助也）撜拯（並同上）氶（聲類云。抍字也）爾雅曰。濟（子計）渡也成也益也。郭璞曰。所以廣異訓。各隨事爲義。王弼注周易曰。恢弘博施。無物不與。拯濟微滯是也。 　　修行。經音義云。法華經曰。修行。下盂反。施之名行。卽造修也。 　　貫（古玩）綜（子宋）縷（力主）練（卽甸）。義寂述義云。貫通也。綜括也。諸法雖衆。緣起無差。通括此理。故云貫綜也。縷者委也。練者精也。世出世等諸法參差委精此義故云縷練也 　　慢恣。廣韻曰。慢怠也据也易也。俗作慢同。謨晏反。下資四反。縱也。 　　愍傷。廣韻曰。愍悲也憐也。蜜殞反。傷損也瘡也。言瘡痛也。式羊反。又式亮反。未成人也。又害也。 　　經典。東宮切韻曰。郭知玄云。經典也。薛峋云。經法也。聖王之書可爲常法。郭知玄曰。典常也。陳常道也釋氏云。典經也（本）案二字同法重訓猶清淨乎。他異而已。 　　要妙。老子曰。要妙。河上公章句云。謂微妙要道也。 　　導御。東宮切韻曰。導徒到反。引也。曹憲云。通也。案引物使通之。薛峋云。凡所開引也。皆謂導也。孔安國注書云。御治也。謂治也。謂治理之也鄭玄注禮曰。御勸勵也。謂勸化也。 　　曉了。廣韻曰。曉曙也明也惠也知也。馨皛反。明了。 　　壞裂。廣韻曰。壞自破也。古文作?同。胡怪反。下良嶭反。破也。 　　纒縛。廣韻曰。纒繞也。俗作緾同。直連反。符钁反。繫也。 　　三昧。經音義曰。摩訶般若波羅蜜經云。三昧或言三摩提。或言三摩帝。皆訛也。正言三摩地。此譯云等持。等者正也。正持心也。持謂持諸功德也。或云正定。謂住緣一境。離諸邪亂也。 　　總持。翻譯名義集曰。陀羅尼。大論秦言能持。集種種善法。能持令不散不失。譬如好器盛水。水不漏散。惡不善根心生。能遮令不生。若欲作惡罪時。持令不作。是陀羅尼。肇翻總持。謂持善不失。持惡不生。又翻遮持。 　　一念之頃。經音義云。頃猶須臾之間。亦不久也立頴反。 　　辨才。翻譯名義集云。鉢底婆此云辨才。辨說也。展轉無滯故。辨別也。分明譯了故。輔行明辨有四種。謂義·法·詞·樂說也。 　　庶類。玉篇云。庶衆也。商署反。說文云。類種也。力遂反。 　　荷負。案廣韻。作荷·何二形同。胡可反。負也。又胡歌反英蕖也。負房九反。擔也荷也。又受貸不償曰負。背恩忘德曰負。經音義云。法華經云。何負古文作?。說文胡歌反。何擔也。諸書故可反。何任也。今皆作荷也。 　　重擔。廣韻曰。釋名云。擔任也。任力所勝也都甘反。 　　杜三趣。玉篇曰。杜塞也。徒古反甘堂子似梨也。又杜中藥名也。漢書曰。杜門不出。杜塞也。 　　黎庶。廣韻曰。黎衆也。良奚反。庶又衆也。商署反。經音義云。僧祇律云。黎庶爾雅黎庶蒸多師旅衆也。李周翰註文選曰。黎庶衆民也。 　　自己。新譯華嚴音義云。彼己。己居里反。彼他。己自也。案廣韻。有己（音吉。言身己也戊己嵗名也）已（音以。止也。甚也訖也）巳（音似嗣也。又辰巳時名也）等分毫子。分別莫混亂焉 　　大士。經音義云。明度無極經曰。開示謂以法開道之士也。法華疏曰。大士者。大論稱菩薩爲大士。亦曰開士。士謂士夫。凡夫之通稱。以大·開簡別。故曰大等。如世云仁士等。亦以仁等簡之。今人中發大心者名大。開是發之異名。引物不同故諸相各異。 　　悅豫。經音義云。對法論曰。悅豫爾雅悅豫喜樂也。豫亦安也。 　　姿色。東宮切韻曰。曹憲云。姿（子思切）態也。案姿美態也。郭知玄云。儀容。釋氏云。莊也。 　　光顏。東宮切韻曰。陸法言云。顏五姦反。韓知十云。眉目間也。王仁煦云。面前。孫愐云。顏額也。容色也。今案國語天威不違顏賈達云。顏顙也。史記云。漢高祖隆準而龍顏。注顏額顙也。 　　巍巍。論語曰。巍巍乎。唯天爲大。唯堯則之。注曰。巍巍者高大之稱也。美堯能法天而行化之也。 　　承佛。廣韻曰。承奉也受也。署陵切。 　　聖旨。經音義曰。維摩經云。聖旨。字體作恉。說文恉意也。廣雅恉志也。 　　卽從座起。孝經云。子曰。參先王有至德（孝德也）要道以?天下。民用和睦。上下亡怨。女知之乎。曾之避席曰。參弗敏。何足以知之乎。孔曰。凡弟子請業及師之問。皆作離席。夫避席答對。弟子執恭。曲禮曰。請業則起。請益則起。鄭云。尊師重道也。起若摳衣前請也。益謂受說不了。欲師更明說之也。義寂述義云。卽從座起者。避席以表虔恭。 　　偏袒。新譯華嚴音義云。袒唐亶反。露也。字以衣。又音宅莧切。玉篇云。袒裼。脫衣見體也。字又作襢同。大亶除鴈二反。私案玉篇云。袒大亶切。脫衣也。肉袒也。或作擅。又除鴈切。縫解也。 　　長跪。經音義云。智度論曰。長跪其跪反。聲類跪跽也。釋名曰。跪危也。兩膝隱地。體危䧋。音五結反。寄歸傳云。長跪者。謂是雙膝踞地。竪兩足以支身。舊曰胡跪者非也。五天皆爾也。何獨噵胡也。 　　威容。東宮切韻曰。曹憲云。威畏也。案威物所畏也。孫愐云。左傳有威而可畏。謂之威。有儀而可象。謂之儀。王仁煦云。容形儀。左傳物有其容。杜預曰。容貌也。 　　瞻覩。廣韻曰。上職廉反。下當古反。訓同見也。平他異耳。 　　矜哀。經音義云。矜哀。上居陵反。矜哀憐恤也。 　　群萌。經音義曰。華嚴云。群萌古文作詪。同麥耕反。萌芽也。廣雅萌始也。案萌冥味貌也。言衆庶無知也。漢書泯泯群黎也。新譯華嚴音義云。群萌麥耕反。漢書集注云。萌謂草木初生也。毛詩傳曰。群衆也。言童蒙凡夫。猶彼衆小草也。 　　靈瑞華。經音義云。大菩薩藏經云。烏曇跋羅華。舊云優曇波羅華。或作優曇婆羅華。此葉似梨。果大如拳。其味甘。無花而結子。亦有花而難値。故經中以喩希有者也。新譯華嚴音義曰。優曇花。此云希有也。此花多時乃一開也。法華文句曰。優曇花者。此云靈瑞。三千年一現。現則金輪王出。慈恩玄賛云。梵云鄔曇鉢羅。此云瑞應。金輪王出。大海減少。金輪露現。其華乃生。應金輪之御名應華。 　　遏絕。經音義云。放光般若經曰。遏絕。於曷反。爾雅云。遏止也。今以逆相止爲遏。蒼頡篇。遏遮也。 　　一飡。廣韻曰。餐說文呑也。湌（上同）俗飡同。七安反。 　　唯然。經音義云。金剛般若經云唯然。弋誰于比二反。說文唯諾也。謂譍之敬辭也。禮云。唯而起。鄭注。唯恭於諾也。論語曰。參乎吾道。一以貫之哉。曾子云。唯注云。直曉不問。故答曰唯也。慈恩玄賛云。唯音弋誰弋水二反。敬諾之詞。然音如延反。順從之稱也。 　　願樂。案廣韻樂字有三音。謂五教反。好也。盧各反。喜也。五角反。樂也。依音異訓。全非別體。應知。 　　乃往。新譯華嚴音義云。乃往。說文曰。乃語辭也。廣雅云。乃徃也。重言訓義。猶清淨也。 　　無央數。經音義曰。法華經云。無央於良反。梵云阿僧祇。此無央數。央盡也。經文作鞅。於兩反。說文頸靼也。靼非此義。靼音之列反。 　　錠光。經音義曰。華嚴經云。錠光。大徑反。又音殿。案聲類。無足曰鐙。有足曰錠。卽然燈佛也。諸經作提洹竭佛。是梵音也。翻譯名義集云。提洹竭。或云提和竭羅。此云燃燈。大論云。太子生時。一切身邊光如燃燈故云燃燈。以此成佛亦名燃燈。鐙字。說文從金。徐鉉云。錠中置燭。故謂之燈。聲類云。有足曰錠。無足曰燈。瑞應經翻爲錠光。摭華云。錠音定。燈屬也。古來翻譯迴文不同。或云燃燈。或云錠光。語異義同。故須從金。釋尊修行。名儒童。時二僧祇滿。遇燃燈佛。得受記別。 　　沙門。經音義曰。法佛經云。沙門。舊云桑門。或云喪門。皆訛略也。正言室摩那拏。或言舍囉摩拏。此云功勞。言修道有多勞也。又云勤勞。言至誠也。義亦名息。以得法故。暫寧息也。舊譯息心。或言靜志是也。 　　法藏。翻譯名義集云。曇摩迦。此翻法藏比丘。乃無量壽佛行因時名。 　　勇哲。陀羅尼經曰。勇哲。音義云。古文作嚞。字書作喆。今作哲。同知列反。爾雅哲智也。尚書知人則哲。方言齊宋之間。謂智爲哲。哲謂明了也。 　　稽首。經音義曰。維摩經云。稽首古文?同。苦禮反。蒼頡篇曰。稽首頓首也。周禮大祝辨九拜。一曰稽首。鄭玄云。稽首至也。謂頭至地也。首頭也。尚書云。禹拜稽首是也。又正法華作稽顙。謂額至地也。與稽首同。左傳註云。稽首首至地也。事天子之禮也。 　　右遶三匝。廣韻云。匝遍也。亦从辵作迊同。子答反。寄歸傳云。言旋右者。梵云鉢喇特崎拏。鉢喇字緣。乃有多義。此中意趣。事表旋行。特崎拏卽是其右。總明尊便之目故。時人名右手爲特崎拏手意。是從其右邊爲尊爲便。方合旋繞之儀（乃至）向右邊爲右繞。向左邊爲左繞。斯爲聖制。勿致疑惑。 　　以頌。經音義曰。攝大乘論云。伽陀此方當頌。或云攝。言諸聖人所作。莫問重頌字之多少。四句爲頌者。皆名伽陀。或云室盧迦。謂三十二字等也。案西國數經之法。皆以三十二字爲一伽陀。或云伽陀。訛也。舊云偈者。亦伽陀之訛也。慈恩傳曰。舊曰偈。梵文略也。或揭他。梵文訛也。今從正音。宜云伽陀。伽陀唐云頌。頌有三十二言。鄭氏注禮記曰。頌謂將順其美也。周禮曰。教六詩。六曰頌。注云。頌之言誦也。容也。誦今德廣以美也。鄭司農云。古而自有風雅頌之名矣。文選序曰。頌者。所以游揚德業褒讃成功。注曰。謂揚其德業。讃其成功也。 　　炎明。廣韻曰。炎熟也。說文曰。火光上也。于廉反。 　　隱蔽。廣韻曰。隱藏也。下必袂反。掩也。 　　無倫。廣韻曰。倫等也比也道也理也。力迍反。 　　無侶。廣韻曰。侶伴侶。力擧反。 　　盡奧。廣韻曰。奧深也。內也藏也。鳥到反。東宮切韻曰。釋氏云。奧室也穴也藏也。爾雅曰。西南隅謂之奧。麻果曰。說文室也。深邃難測也。老子云。道者萬物之奧也。 　　涯底。經音義云。正法華經云。崖底。丁禮反。底猶下也。經文作?。音直移反。山石也。又作?。子結反。說文陬隔而高山之節也。 　　功勳。廣韻曰。功績也。說文曰。以勞定國曰功。古紅反。下許云反。功勳也。周禮云。王功曰勳（輔成王業若周公者也）國功曰功（保全國家若伊尹者也）孔安國注尚書云。勳功也。王仁煦曰。功勳力也。 　　布施。經音義云。須賴經曰。布施。補故反。分布也。惠施也。名義集云。檀那。法界次第曰。秦言布施。若內有信心。外有福田。有財物。三事和合心生捨法能破慳貪。是爲檀那。安然悉曇藏云。彼云陀那。此云布施。猶檀那也。 　　快樂。經音義曰。新歲經曰。快樂。苦懷反。字林快喜也。經文作噲。字林噲咽也。蒼頡篇此亦快字也。 　　幸佛。經音義曰。幸冀也望也。璟興述文云。幸願也。 　　眞證。廣韻曰。證驗也。又徵證也。諸應反。 　　力精所欲。毛詩云。古訓是式威儀是力。箋云。力猶懃。東宮切韻云。郭知玄力健也薛峋云。［敕／力］也。孫愐云。精專意也。 　　假令。毛詩曰。借曰未知。亦既抱子。傳云。借假也。箋云。假令人云王尚幼少未有所知。亦已抱子長大矣。不幼少也。 　　苦毒。廣韻曰。苦患也。下徒沃反。痛也害也苦也憎也。又害人之草。往往而主字亦作?。 　　高明。廣韻曰。高上也崇也遠也敬也。古勞反。明光也照也通也發也。武兵反。杜預注左傳云。高明猶亢爽也。 　　升量。倭名陸詞切韻云。升（音昇倭名麻須）十合器名也。鄭氏注月令云。丈尺曰度。斗斛曰量。 　　剋果。廣韻曰。剋必也。苦得反。果定也。又剋也。古火反。經音義云。剋口勒反。言必當也（本）言必定不虛也。 　　地獄。經音義云。法華曰。地獄梵云泥梨耶。或言泥囉夜。或云那落迦。此云不可樂。亦云非行。謂非法行處也。或在山間。或大海邊。非止地下。言地獄者。一義翻也。又云。攝大乘論云。那落迦亦言那羅柯。亦云泥囉夜。舊言那梨邪。斯梵言楚夏耳。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄者。一義也。所以仍置本名。或言非行。謂非法行處也。 　　餓鬼。婆沙論云。問。何故彼趣名閉戾多。答。施設論說。如今鬼世界王名琰魔。如是劫初時有鬼世界王。名粃多。是故往彼生彼諸有情。皆名閉戾多。卽是粃多界中所有義。從是皆立此名。由增長增上慳貪身語意惡行。往彼生彼。令彼生相續。故名鬼趣。俱舍頌疏世品云。言鬼者。謂餘生中喜盜他物。又復是多所祀祖宗。又多希求以自存濟。又多性怯劣。身心輕躁。故名爲鬼。 　　畜生。翻譯名義集云。底栗車。此云畜生。褚六反。卽六畜也。禮記注云。牛馬羊犬豕雞。輔行云。攝趣不盡。以五道中皆遍有故。又翻畜（群六）生。婆娑曰。畜謂畜養。謂彼橫生禀性愚癡。不能自立。爲他畜養。故名畜生。 　　好醜。廣韻曰。好愛。呼老反。醜類也。昌九反。釋名曰。醜臭也。如物臭穢也。 　　修短。廣韻云。修長也。息流反。短促也。不長也。亦作?同。都管反。 　　咨嗟。新譯華嚴音義曰。咨嗟。咨音諮。孔安國註書曰。咨嗟也。玉篇云。咨嗟嗟歎也。鄭箋詩曰。咨嗟歎。美之深者也。 　　誹謗。經音義云。法華曰。誹謗。字林方味反。誹謗也。謗毀也。廣雅曰。謗惡也。國語曰。左史謗之。賈曰。對人道其惡曰謗也。 　　係念。經音義曰。摩訶般若波羅蜜經云。係念古文繫繼二形。今係同古帝反。說文係結束也。亦連綴不絕也。 　　植諸。廣韻曰。種植也。立志也。職値二音。經音義云。植謂根生屬也。 　　果遂。廣韻曰。果剋也定也。遂達也進也成也。安也止也往也從志。徐醉反。 　　常倫。東宮切韻曰。釋氏云。倫匹配也。比類也。麻果云。禮云。擬人必於其倫。倫類也。祝尚丘云。倫輩也。文撰雜體詩曰。遠想出宏域。高步超常倫。向云宏大倫輩也。 　　金剛那羅延身。經音義曰。等集衆德三昧經云。那羅延。晋言鉤鎖力等也。新譯華嚴經音義云。那羅延此云堅固。翻譯名義集云。維摩經。那羅延菩薩。涅槃疏。翻爲金剛。 　　稱量。廣韻曰。稱知輕重。俗作秤同。處陵昌證二反。量合斗斛。力讓反。論語曰。謹權量審法度。注權稱量斗斛也。鄭氏注月令曰。丈尺曰度。斗斛曰量。三十斤曰鈞。稱上曰衡。百二十斤曰石。稱銓曰權。倭名曰。知長短謂之度。知輕重謂之稱。知多少謂之量。並見算經。 　　諷誦。經音義云。法華云。諷誦下風反。諷謂詠讀也。誦謂背文也。周禮云。教國子興道諷誦。鄭玄曰。倍文曰諷以聲節之曰誦也。 　　宮殿。廣韻曰。白虎通曰。黃帝作宮室。以避寒暑。宮之言中也。世本曰。禹作宮。風俗通曰。殿堂象東井形。刻爲荷菱。荷菱水物。所以厭火也。爾雅曰。宮謂之室。室謂之宮。注曰。皆所以通古今之異語明同實而兩名東宮切韻曰。長孫訥言云。宮室。武玄之云。謹案。古者宮室一也。自漢以後。君所居曰宮。臣所舍曰室。世本禹作宮室。呂氏春秋高元作宮。顧野王案。宮者人君所居之所也。又尊極也。館名之曰宮。所以廣敬。又陸冢上曰玄宮。郭知玄曰。殿王者寢室。又作壂。孫愐云。殿宮室也。孫伷云。蒼頡篇殿堂也。 　　棲觀。廣韻曰。字亦作婁。重屋也。釋名曰。觀者於上觀望也。說文諦觀也。東宮切韻曰。陸法言曰。樓落佞反。郭知玄云。樓櫓城上屋。麻果云。樓通重屋。爾雅云。四方高曰臺。狹而脩曲曰樓。孫愐曰。樓閣也。顓頊造重屋也。又觀者樓觀也。曹憲云。易卦觀名義取於廣觀也。又闕也。案闕象魏也。釋氏云觀城門雙闕也。於上觀望也。韓知十云。觀示也。麻果云。爾雅觀謂之闕。今案左傳。宮室不觀。杜預云。觀臺榭也（今案。曹憲云。闕訣也。又宮門樓屋爲闕。諸臣至。此思所闕事對也。杜預云。闕象魏）倭名云。考聲字苑曰。今謂臺上。搆屋爲樓（音婁。辨色立成云。太賀度能）釋名曰。觀（音貫。嵯峨有栖霞觀）於上觀望也。 　　柔軟。經音義曰。法華經云。柔軟而究反。廣雅柔弱也。通俗文物柔曰軟。作耎軟二形通用。經文多作濡。人干反。水名也。非經義也。又云。華嚴經云。耎中梵言沒栗度。此云耎。物柔曰耎。三蒼耎柔弱也。 　　厭惡。經音義曰。攝大乘論云。厭惡於焰反。厭足也㤥也。下於路反。廣雅惡憎也懀也。懀音一外反。 　　梵行。經音義曰。四分律云。梵行。梵言梵摩。此云清淨。或曰淨潔。正云寂靜。葛洪字苑云。梵潔也。意扶泛反。新譯華嚴音義曰。梵行之道。梵摩具云跋濫摩。此云清淨也。又葛洪字苑曰。梵淨行。 　　裁縫擣染浣濯。廣韵曰。裁（昨代反）制也。縫（符容反又音俸）紩也。說文曰。擣（丁道也）手推也。一曰築也。玉篇云。染（如琰反）色也。廣韻云。浣（胡管反）濯也。字亦作澣。濯直角反。澣濯也。直教反。浣衣也。 　　闕陋。東宮切韻曰。曹憲云。闕缺也。王仁煦云。陋盧候反。鄙恥也。孫愐云。猥也。又踈惡。清徹云。醜猥也。或作匝寠。新譯華嚴音義曰。醜陋。玉篇曰。陋猥也。謂容貌猥惡也。論語曰。子曰。奢則不遜。儉則固。注云。固陋也。 　　解脫三昧。翻譯名義集續補云。解脫。肇曰。縱任無礙。塵累不能拘。解脫也。什曰。亦名三昧。亦名神足。令脩短改度。或巨細相容。變化隨意。於法自在無礙。故名解脫。又曰。心得自在。爲不能所縛故曰解脫。 　　逮得。經音義曰。法華經云。逮得。徒載反。爾雅云。逮及也。方言自關之東西。謂及曰逮。文多作逮。力足反。謹逮也。亦人姓也。非經旨。 　　誓不。廣韵曰。誓約束。謂以言折衆也。時制反。經音義曰。釋名曰。誓制也。以拘制也。三蒼欱血誓。 　　施主。寄歸傳曰。梵云陀那鉢底。譯爲施主。陀那是施。鉢底是主。而檀越者。本非正譯。略去那字。取上陀音。轉名爲檀。更加越字。意噵。由行檀捨。自可起渡貧究。妙釋雖然。終乖正本。舊曰達儭者訛也。 　　功祚。東宮切韻云。曹憲曰。功成也。案有功續則事成就也。韓知十云。功德也。廣韻曰。祚福也祿也位也。作誤反。 　　戢重暉。廣韻曰。戢?也止也。但立反。 　　三界雄。玉篇曰。雌雄。雌鳥母也。雄有弓反。老子曰。雄以喩尊。雌以喩卑（本）案三界雄者。三界獨尊。 　　感動。東宮切韵曰。陸法言云。感古禫反。曹憲云。案事有傷人心。謂之感。郭知玄云。動心。武玄之云。以德動物。薛峋云。應動。又痛傷也。王煦云。動靈。麻果云。至誠感神。孫愐云。愧也懼也。又荷也靈也。又感天動地也。 　　誠諦。新譯華嚴音義曰。誠諦。河上公注老子曰。誠實也。方言四諦審也。謂所出言教眞實審定也。 　　龍神。翻譯名義集云。那伽。秦云龍。說文云。龍鱗蟲之長。能幽能明。能小能大。能長能短。春分而登天。秋分而入地順也。廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有角曰虯龍。無角曰螭。未升天曰蟠龍。別行疏云。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之爾。二興雲致雨益人間者。三地龍。決江開瀆。四伏藏。守轉輪王大福人藏也。龍有四生。俱舍云。卵生金翅鳥能食四生龍。罵意經曰。墮龍中有四因緣。一多布施。二瞋恚。三輕㑥（以豉）人。四自貢高。華嚴經曰。龍王降雨。不從身出。不從心出。無有積集。而非不見。但以龍王心念力故。霈然洪䨟。周遍天下。如是境界不思議。白虎通云鱗蟲三百六十。而龍爲之長。文字集略曰。龍四足五釆。甚有神靈者也。 　　八部。翻譯名義集八部篇云。八部者。一天（私云。法華經疏云。天者天然。自然勝樂勝身故。日月星宿梵釋四王等。各隨住次居之）二龍（如前）三夜叉（又云閱又云藥叉一也。此云勇健。云暴惡。亦云能噉。謂食噉人也）四乾闥婆（此云食香。不噉酒肉。以香自資故。或云?香。淩空之樂神也。在須彌山南金剛窟。或居香山）五阿修羅（或云阿素羅。阿此云無。素好也。羅戲也。言此類形天。而無天之好戲也。又云不洒云障蔽）六迦棲羅（此云金翅鳥）七緊那羅（歌神也。頭作馬頭。亦云。是人非人也）八摩睺羅伽（此云大腹行。卽大蟒神也）原夫佛垂化也。道濟百靈法傳世也。慈育萬有。出則釋天前引。入乃梵王後隨。左輔大將。由滅惡以成功。右弼（房蜜）金剛用生善而爲德。三乘賢聖既肅爾歸投。八部鬼神故森然而翊衞。 　　恢廓。廣韻曰。恢大也。苦迴反。廓空也大也虛也。苦郭反。釋名云。郭廓也。廓落在城外也。世本曰。鯀（禹父名）作郭也。 　　兆載。新譯華嚴音義云。經阿僧祇品曰。一百洛叉爲一俱胝。洛叉此云萬。俱胝此云億也。案此方黃帝算法。總有二十三數。謂一二三四五六七八九十百千萬億兆京姟柿壤溝澗正載。從萬已去有三等數法。其下者十十變之。中者百百變之。上者倍倍變之。今此阿僧祇品用中上數法。故云一百洛叉爲一俱胝。俱胝當此億也。阿庾多兆也。那由他京也。餘皆依次准配可知之。義寂述義曰。兆卽當於六十數中第七頞底洛叉。載卽當於第十二那由他。法華經曰。成佛已來無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫。偈云。自我得佛來。所經諸劫數。無量百千萬。億載阿僧祇。故知載當那庾他也。 　　虛僞。廣韻曰。虛空也。朽居反。僞假也。欺也詐也。危睡反。郭知玄曰。僞不眞也。 　　諂曲。玉篇云。諂倭也。曲抂也。不直也。籕文作●。 　　同。丘玉反。翻譯名義集曰。奢陀此云諂曲。罔冐他。故矯設異義曲順時人。經音義云。法華曰。諂曲。說文讇或作諂同。丑冉反。佞也。莊周曰。希其意道其言謂之諂也。 　　無倦。廣韻曰。倦疲也厭也懈也。說文作券。勞也。或作?同。渠卷反。 　　發應。廣韻云。發起也明也擧也揚也。方伐反。經音義曰。應如響應聲也。亦瑞應也。武玄之云。應自遠而至也。 　　長者。梵語勘文曰。疑叨賀鉢底（體言）此云長者。經音義曰。維摩經云。長者。案天竺國俗。多以商賈爲業。遊方履險不憚難辛。彌積年必獲珍異。上者奉王。餘皆入己財。盈一億。德行又高。便稱長者。爲王輔佐。彼土數法。萬萬爲一億也。新譯華嚴音義云。長者。風俗通云。春秋之末。鄭有賢人。著書一篇。號鄭長者。謂年長德艾事長於人。以人爲長者故也。 　　居士。翻譯名義集云。迦羅越。大品經中居士是也。普門疏。以多積財貨居業豐盈。謂之居士。鄭康成曰道藝處士。發眞鈔云。居士者。外國居財一億。稱下居士。乃至百億名上居士。 　　豪姓。經音義云。豪古文作?同。胡高反。說文云。?健。准南子曰。智出百人。謂之豪。千人謂之傑也。說文云。姓人所生也。古之神。聖人母。感天而生子。故稱天子。因生以爲姓。從女生聲。徐鍇曰。據典氏妻附寶感大電繞斗星。而生黃帝。顓頊母感瑤光貫月。而生顓頊也。息令反。經音義云。法華經云。釋氏經中或作姓瞿曇氏。案氏別也。姓者所以繫流百世使不別也。靈感而生。氏者所以別子孫所出也。或因官爵故。世本曰。言姓卽在上。言氏卽在下矣。 　　剎利。翻譯名義集曰。剎帝利。肇云。王種也。秦言田王。劫初人食地味。轉食自然粳米。後人情漸僞各有封殖。遂立有德。處平分田。此王者始也。故相承爲名。爲其尊貴。自在強暴。快意不能忍和也。什曰。梵音中含二義。一忍辱。二能嗔。言此人有大力勢。能大嗔恚。忍受苦痛。剛強難伏。因以爲姓。 　　國君。千字文曰。國梵言屋灑也。君梵言娑縛弭。東宮切韻云。郭知玄曰。國（古或）城也。釋氏云。都也。韓知十云。封邑。古諸侯稱國。大夫曰家。麻果云。說文邦也。又小曰邦。大曰國。古文作?。左傳。天子建國。杜預曰。諸侯也。周禮云。國君夫人世子過巿。鄭玄曰。謂諸侯及夫人世子過其國（本）案國君者諸侯也（鄭玄云。諸侯。謂三公王子弟封於幾內者也）。 　　轉輪聖帝。經音義云。十住斷結經云。遮迦越羅。此譯云轉輪王。俱舍云。從此州人壽無量歲。乃至八萬歲。有轉輪王生。減八萬時。有情富貴壽量損減。衆惡漸盛。非大人器。故無輪王。由輪旋轉。金銀銅鐵輪應別。如其次弟勝。上中下。逆次能王領一二三四洲。如契經云令修十善業道。故輪王死得生天。慈恩云。金輪望風順化。銀輪遣使方降。銅輪震威乃服。鐵輪奮戈始定。 　　楚王。經音義曰。法華云。梵言梵摩。此云寂靜。或曰潔。葛洪字苑。音凡泛反。梵潔也。取其義矣。新譯瑜伽論云。世主天。此云梵天之異名也。道行般若經云。波那和提天。新道行經自在天也。亦卽梵天也。溫室洗浴衆僧經曰。梵摩三鉢天。卽梵天王也。翻譯名義集云。大梵經音義云。梵迦夷。此言淨身。初禪梵天。淨名疏云。梵是西音。此云離欲。或云淨行。法華疏云。除下地繫。上升色界。故名離欲。亦稱高淨。淨名疏云。梵王是娑婆世界主。住初禪中間。卽中間禪也。在初禪二禪兩楹之中。毘曇曰。二禪已上無言語法。故不立王法。瓔珞禪禪皆有梵王。今謂。但加修四無量心。報勝爲主。無統御也。初禪者有覺觀言語。則有主領。故作世王主。次第禪門曰。佛於仁王經。說十八梵亦應有民主之異。又曰。四禪中有大靜王。而佛於三藏中。但說初禪有大梵天王者。以初禪內有覺觀心。則有語言法。主領下地衆生爲便。證眞云。劫初成時。梵王先生獨住一劫。未有梵侶。後起念云。願諸有情來生此處。作是念已。梵子卽生。外道不測便執梵王是常。梵子無常。 　　容色。廣韻曰。容容儀。育封反。色顏色。所力反。禮記曰。色容顛顛。色容厲肅。此謂人面顏色也。 　　端政。廣韻曰。端正也直也等也。多官反。釋名曰。政正也。之盛反（本）案二字訓同。蓋平他異。 　　諸蓋。廣韻曰。蓋覆也掩也。通俗文曰。張帛也。又發語端也。說文曰。蓋苫。俗作蓋同。古太反。倭名伽藍具曰。涅槃經云。幢旛寶蓋（和名岐沼散。又有白蓋。高座上具也）。 　　幢幡。廣韻曰。幢（倭名波太保古）釋名曰。幢幢也。其貌幢幢然也。宅江反。旛旌旐總名也。附袁反。倭名曰。涅槃經云。諸香木上懸五色旛（和名波太。又見征戰具）。 　　金。翻譯名義集曰。蘇伐羅。或云修跋拏。此云金。大論云。金出山石沙銅中。許愼曰。金有五色。黃金爲長。久塊不變。百陶不輕。眞諦譯金四義。一色無變。二體無染。三轉作無礙。四令人富。以譬法身常樂我淨四德耳。倭名曰。爾雅云。黃金曰［湯／金］（徒黨反。和名古加禰）其美者曰［釒＋（?－力）］（力焦）卽卽紫磨金也。說文云。銑（蘇田反。和名古加禰）金最有光澤也。韓子曰。荊南麗水中生金。東宮切韻曰。麗（盧計）水在益州。金生於此水。土人濤之得金。如粟。尚書禹貢曰。淮海惟揚州。厥貢金三品。注云。金銀銅也（案。荊州亦有金三品。與此揚州同也）名醫別錄曰。金味辛。平有毒。鎭精神。堅骨髓。利五藏。除邪毒。 　　銀。翻譯名義集曰。阿路也。或惹多。此云銀。大論云。銀出燒石中。廣韻曰。周禮荊州其利銀。爾雅曰。金謂之銀。鐘山之寶有銀燭。謂有精光如燭。銀重八兩爲一流。語中反。倭名曰。爾雅云。白金謂之銀（宜孫反）其美者曰鐐（力洞力予二反。和名之路加禰）名醫別錄曰。銀味辛。平有毒。安五藏。定心神。久服輕身長年。 　　瑠璃。新譯花嚴音義曰。瑠璃梵言。具云吠瑠璃耶。此名不遠山。謂西域有山。去波羅奈城不遠。此寶出故名之。經音義曰。攝大乘論云。琉璃吠琉璃也。亦云毘瑠璃。又云鞞頭梨。從山爲名。謂遠山寶。遠山卽須彌山也。此寶青色。一切寶皆不可壞。亦非煙焰能鎔鑄。唯鬼神有通力者。能破之爲物。或曰。是金翅鳥卵㲉。此寶鬼神破之。以賣與人也。東宮切韻曰。郭知玄云。琉璃寶石。薛峋云。火濟珠。漢書云。罽賓國有瑠璃。青色如玉。 　　珊瑚。新譯花嚴音義曰。梵本正曰鉢羅摩禍羅。寶樹之名。其樹身幹枝條葉皆紅色。又案說文曰。珊瑚色赤生之於海。或生山中也。外國傳曰。大秦國西南漲海中可八百里。到珊瑚洲之底有磐石。珊瑚生其上。人以鐵網取之。東宮切韻曰。珊瑚貝屬出海。薛峋曰。或生山。麻果曰。郭璞云。珊瑚樹有枝無葉。碧鷄栖其上也。沙門清徹云。珊瑚生海中磐石上。欲取之。作鐵網沈水底。珊瑚卽貫而生。一歲高二三尺。如小樹。因絞網出白色軟似菌。一年黃。三年赤。可採之。名醫別錄曰。珊瑚味甘。平無毒。主宿血去目中翳。 　　琥珀。經音義曰。法華經云。虎魄匹白反。廣雅魄珠名。漢書罽賓國有虎魄。案博物志云。松脂入地千年化爲茯苓。茯苓千年化爲虎魄。一名紅珠。廣志云。虎魄生地中。其上及旁不生草。深八九尺。大如斛。削去上皮。中成虎魄有汁。初如桃膠。凝堅乃成。其方人用以爲蜜也。東宮切韻云。曹憲曰。琥珀禮神玉也。秋氏曰。發兵符瑞玉也。又銅爲之。武玄之曰。發兵符爲虎文。取其威也。名醫別錄云。琥珀主安王藏。定魂魄。消瘀血通五淋。 　　車［?＋（巨／朩）］。新譯華嚴音義曰。車［?＋（巨／朩）］梵音。正曰牟娑羅揭婆。言牟娑羅者。此云勝也。舊名爲車［?＋（巨／朩）］者未詳。倭名曰。廣雅云。車［?＋（巨／朩）］（陸詞並從石作硨磲也。俗音謝古）石之玉也。集韻曰。車［?＋（巨／朩）］生西國。是玉石之類。塞無毒。安神解諸毒藥。 　　馬腦。經音義曰。涅槃云。馬腦梵云摩婆羅伽［?＋余］。或曰目婆邏伽羅婆。此譯云馬腦。案此寶或色如馬腦。因以爲名。但諸字書旁皆從石作碼瑙二字。謂石之次玉者是也。新譯花嚴音義曰。馬腦。按馬腦梵音謂之阿溼嚩揚波。言阿溼嚩者。此曰馬也。嚩音符反。揚波者腦也藏也。若言阿溼摩揚波。此云石藏。按此寶出白石中。應名石藏寶。古來以馬聲濫石藏色腦故。謬云馬腦也。王子年拾遺記曰。丹丘之野多鬼。血化爲丹石。則馬腦也。不可研削彫琢。乃可鑄以爲器也。名醫別錄云。馬腦味辛。寒無毒。主碎惡。熨目赤爛紅色。 　　曠蕩。廣韻曰。曠空明也遠也大也久也。苦謗反。下徒朗反。大也。論語泰伯章曰。蕩蕩平民無能名焉。苞氏云。蕩蕩廣遠稱也（美堯德化）。 　　入間。經音義曰。間居莧反。隔也。爾雅間代也。謂間錯代。間亂也。又古閑反。隙也近也。又中間。非經旨。 　　光赫。東宮切韻曰。薛峋云。赫（呼格）赤光貌。祝尚丘云。明也顯也發也。毛詩赫赫顯盛貌。爾雅赫赫迅也。 　　焜耀。廣韻云。焜火光。說文曰。焜煌也。胡本切。 　　奇麗。廣韻云。奇異也。古文作［大／司］同。居宜反。玉篇云。麗花綺也。左太沖吳都賦曰。翫其麗。注曰。翫其奇異美麗之事是也。 　　衆寶中精。東宮切韻曰。郭知玄云。精靈也。又奇妙。韓知十云。神又明也。薛峋云。粺（薄賣）也。粺米之精細者。又凡物之善云精。麻果云。細好也。玉煦云。純粹。孫愐云。專。 　　雜厠。廣韻曰。雜匝也集也穿也。說文云。五綵相合也。厠圊也。釋名云。厠雜也。言人雜厠其上也。又間也次也。初吏反（本）案二字重訓也。意也。又光也。周易云。精理之微妙。 　　調適。廣韻曰。調（徒聊）和（順也諧也堅不柔也）適（都歷）從（就也隨也）又之石反。往也（本）言極樂無四時序。無四時序故。無寒暑煩。無寒暑煩故。無身心惱。無身心惱故。人天安樂。人天安樂故。進退諧意。行住隨思。故曰調適。奈穢國何。 　　四天王。法花文句曰。四大天王者。帝釋外臣。如武將也。居四寶。高半須彌。廣二十四萬里。東提頭賴吒。此云持國。亦曰安民。居黃金山。領二鬼。揵闥婆富單那。毘留勒叉。此云增長。亦云免離。居瑠璃山。領二鬼。薛荔多·鳩槃荼。西毘留博叉。此云非好報。亦云惡眼。亦云雜話。居白銀山。領二鬼。毒龍·毘舍闍。北毘沙門。此云種種聞。亦云多聞。居水精山。領二鬼。羅殺·夜叉。各領二鬼。不令惱人。故名護世。 　　忉利天。新譯花嚴音義曰。忉利梵言。正言怛唎耶怛唎奢。言怛唎耶者三也。怛唎奢者十三也。謂須彌山頂。四方各有八天城。當中有一天城。帝釋所居。總數有三十三處。故從處立名也。翻譯名義集曰。忉利。應法師曰。此應訛略也。正言多羅夜登陵舍。此譯云三十三天也。俱舍頌曰。妙高頂八萬。三十三天居。四角有四峯。金剛手所住。中宮名善現。周萬踰繕那。高一半金城。中有殊勝殿。周千踰繕那。 　　炎天。翻譯名義集曰。須夜摩。此云善時分。又翻妙善。新曰須焰摩。此云時分。時時唱快樂故。或云。受五欲境知時分故。 　　色究竟天。新譯華嚴音義曰。阿迦尼吒天。具云阿迦尼瑟吒。言阿迦者色。尼瑟吒究竟也。言其色界十八天中。此最終極也。又云。阿無也。尼瑟吒小也。謂色界十八天中。最下一天唯小無大。餘十六天上下互望。亦大亦小。此之一天唯大無小。故以名之。 　　歎譽。玉篇曰。歎吟也。又歎美也。他旦反。譽稱也。聲美也。余怒反。毛詩傳曰。譽謂之美揚也。郭知玄云。譽稱讃人之美。孔安國注尚書曰。當使臣下各嚮就有官。明爲有功。厚大成寬裕之德。汝長有歎譽之辭於後世是也。 　　禪思。廣韻曰。禪靜也。巿連反。又時戰反。讓也。 　　阿僧祇那由他劫。經音義曰。法華云。無央。梵言阿僧祇。此云無央數。新譯花嚴音義曰。那由他或曰那庾多。當此一德之名也。智度論問云。幾時名阿僧祇。答曰。天人中能知算數者。極數不能知。是名一阿僧祇。如一一名二。二二名四。三三名九。十十名百。十百名千。十千名萬。十萬名億。千萬億名那由他。千萬那由他名頻婆。千萬頻婆名迦他。過迦他名阿僧祇。 　　沾取。玉篇曰。沾益也。知廉反。 　　比於。玉篇曰。比必以反。類也方也校也並也。又脾至反。近也親也吉也阿黨也備也代也。又步之·毘吉·必至三反（本）今依必以反成經義。 　　巧歷。東宮切韻曰。巧藝。麻果云。詩曰。巧言如流言之善也。一曰。巧言辯佞之言。辨惠也。莊子曰。巧歷不能得。而況凡乎。 　　水精。無垢稱經曰。迦遮末尼。音義云。舊言迦柘柘。之夜反。此云水精。倭名曰。兼名苑云水玉。一名月珠（和名美豆止留太萬）水精也。名醫別錄曰。水精慰目除熱淚。或曰火燧珠。向日取得火。 　　枝條。倭名曰。玉篇云。枝柯（支哥二音和名衣太）木之別也。纂要云?（音翰。和名加良）細枝曰條（訓與枝同）唐韻曰。?（音聰和名之毛止）木細枝也。 　　行行。廣韻曰。行列也。戶庚反。又下更反。事也言也（本）今云寶樹行列故。宜用戶庚反。 　　相準。廣韻曰。準均也平也度也。俗作准同。之尹反。 　　光耀。經音義曰。賢劫經光耀。古文作曜同。餘照反。廣雅曜照明也。 　　清風。廣韻云。釋名曰。清青也。去濁遠穢。色如青。又靜也澄也潔也。風教也佚也告也聲也。河圖云。風者天地之使。元論包云。陰陽怒而爲風。古文作飌同。方戎反。潘安仁夏侯常侍誄曰。忠節允著清風載興。註云。善云。胡廣書。建鴻業流清風。濟曰。清風謂內外俱有美化也。 　　出五音聲。案五音者宮·商·角·徵·羽（涉里反。五音配夏反。竹凌反）說文曰。音聲也。生於心。有節於外。謂之音。宮商角徵羽聲也。絲竹金石匏土革木音也。禮樂記曰。凡音之起。由人心生也。人心之動物使之然也。感物動故形於聲。注云。宮商角徵羽雜比曰音。單曰聲。又曰。宮爲君。商爲臣。角爲民。徵爲事。羽爲物。五者不亂則無怗懘之音。注云。五者君臣民事物也。凡聲濁者尊。清者卑。怗弊敗不和貌也。同月令曰。春其音角（謂樂器之聲也。三分羽益一以生角。角數六十四。屬木音。以其清濁中民之象也。春氣和則角聲調。樂記曰。角亂則憂。其民怨。凡聲尊卑取象五行。數多者濁。數少者聲清。太不過宮。細不過羽也）夏其音徵（三分宮。去一以生徵。徵數五十四。屬火者。以其徵清事之象也。夏也。夏氣和則徵聲調。樂記云。徵亂則哀。其事勤。）中央土（火休而盛德在土也）其音宮（聲始於宮。宮數八十一。屬土者。以其最濁。君之象也。季夏之氣和則宮聲調。樂記曰。宮亂則荒。其君驕）秋其音商（三分徵。益一以生商。商數七十二。屬金者。以其濁次宮。臣之象也。秋氣和則商聲調。樂記云。商亂則陂。其宮壞）冬其音羽（三分商。去一生羽。羽數四十八。屬水者。以其最清物之象。冬氣和則羽聲調。樂記云。羽亂則危。其財遺）左傳曰。天有六氣。降生五味。發爲五色。徵爲五聲。杜預曰。白聲商。青聲角。黑聲羽。赤聲徵。黃聲宮也。晋書樂志曰。宮中也。中和之道。無往而不理。商強也。謂金性之堅強。角觸也。象諸陽氣。觸動而生。徵止也。言物盛則止。羽舒也。陽氣將復。萬物孳育而舒生。爾雅云。宮謂之重。商謂之敏。角謂之經。徵謂之迭。羽謂之抑。注曰。皆五音別名。其義未詳。 　　相和。經音義曰。摩訶般若波羅蜜經曰。相和胡臥反。相譍也。詩曰。唱予和。周易鳴鶴在渚。其子和之。老子曰。音聲相。注曰。上唱下必和是也。 　　月光摩尼持海輪寶（未詳）。 　　羅覆。廣韻曰。覆蓋也。敷救反。又扶富反伏兵。芳福反反覆也。例也（本）案羅覆猶列蓋。 　　帝王。千字文云。乞剎怛哩也。此云帝。囉惹此云王。廣韻曰。說文云。帝諦也。王天下之號也。爾雅君也。都計反。王大也君也。字林曰。王天地人。一貫三爲王。天下所法也。雨方反。又放反覇王。又盛也。說文曰。董仲舒曰。古之造文字者。三畫而連其中。謂之王。三者天地人也。而參通之王者也。孔子曰。一貫三爲王。翻譯名義集。帝王篇云。帝王略論曰。夫帝王者。必立德立功。可大可久。經之以仁義。緯之以文武。深根固蔕貽厥子孫。一言一行以爲軌範。垂之萬代爲不可易。所以城中四大王居其上。帝力可以鎭萬邦。王威可以伏兆庶。故金口之遺囑。鶴林之顧命。慮四衆以微弱。恐三寶而衰墜。託國之威風。藉王之勢力。故委寄於帝王。伏勅以流通也。白虎通曰。德合天地者稱帝。仁義合者稱王。別優劣也。禮謚法曰。德象天地稱帝。仁義所生稱王。帝者天號。王者五行之稱也。皇何謂也。亦號也。皇君也美也大也。天之總。美大稱也。皇時質故總之也。號之爲皇者。煌煌人莫違也。煩一夫擾一士。以勞天下。不爲皇。不擾匹夫匹婦。故爲皇。故黃金棄於山。珠玉捐於淵。巖居穴處衣皮毛。飮泉液吮露英也。虛無寥廓與天地。通靈也。號言爲帝者何。帝者諦也。象可承也。王者往也。天下所歸往。鉤命決曰。三皇步。五帝趨。三王馳。五覈驚。或稱天子。或稱帝王。何以爲言。接上稱天子。明以爵事天也。接下稱帝。王者得號天下至尊。言稱以號令臣下也。 　　妓樂。新譯華嚴音義云。妓樂。渠倚反。切韻稱妓。女樂也。埤蒼曰。妓美女也。因以美女爲樂。謂之妓樂也。經本有從手邊作支者。此乃技藝字也。或有從立人作者。音章傷反。害也。非經意也。南山業疏云。妓通男女。卽奏樂者。金石八音之所奏也。 　　哀亮。經音義曰。哀亮。下力向反。清朗也。 　　精舍。新譯花嚴音義曰。藝文類聚曰。精舍者。非以舍之精妙名爲精舍。由其精練行者之所居。謂之精舍也。 　　眞珠。翻譯名義集曰。眞珠出魚腹中蛇腦中。漢書曰。珠蚌中陰精。隨月盈虛。發揮記曰。漢書云。珠蚌中陰。隨月盈虛也。今南海交阯合浦所産。圖經曰。廉州邊海中有洲島。島上有大池。謂之珠池。入池採老蚌。割取珠。倭名曰。白虎通云。海出明珠（日本紀私記。眞珠和名之良太萬）名醫別錄云。眞珠寒無毒。鎭心主聾。點目中主膚醫障膜。 　　明月。司馬長卿上林賦曰。明月珠子的皪（歷）江靡。善曰。明月珠蚌子珠。爲蚌所懷也（本）今案眞珠明月同實而兩名。共爲蚌所懷故。蓋通古今之異語。又有一種明月珠。謂裴氏廣州記曰。鯨鯢目明月珠。潘岳西征賦注曰。鯨魚死其目化爲明月珠。 　　交露。經音義曰。法華經曰。露幔莫半反。說文幔幕。在傍曰惟。在上曰幕。幕覆也。露覆露也。案諸經中。珠交露蓋。珠交露車。同其事也。璟興述文曰。交露者幔也。字林曰。幔幕泫泫似垂露故。 　　浴池。經音義曰。華嚴云。池沼。說文沼池也。梵云賀羅駄。總言池水也。倭名曰。玉篇云。池（除知反。和名以介）蓄水也。 　　縱廣。新譯華嚴音義曰。縱廣紫容反。孟康注史記曰。南北爲縱。東西爲橫。橫廣也。縱字正體从木。有从糸彳作者。皆俗通用。 　　湛然。唯識論云。湛然。音義曰。上宅減反。澄寂也。 　　甘露。廣韻曰。說文作甘美。古三反。露潤澤也。五經通義曰。和氣津凝爲露。蔡邕月令曰。露者陰之液也。洛古反。瑞應圖曰。甘露者美露也。神靈之精。仁瑞之澤。其凝如脂。其甘如飴。一名膏露。一名天酒。宋書曰。文帝元嘉中。甘露降狀如細雪。東方朔神異經云。西北海外有人。長二千里。兩脚中間相去千里。但日飮天酒五斗。注張花曰。天酒甘露也。山海經曰。諸沃之野。搖山之民。甘露是飮。不壽者八百歲。論衡曰。甘露味如蜜。王者太平之應。晋中興書曰。王者敬養耆老。則甘露降於松柏。尊賢容衆。則竹葦受之。甘露者仁澤也。其凝如脂。其美如飴。拾遺記曰。崑崙甘露。其味如飴。人君聖德則下。 　　栴檀樹。經音義曰。對法論云。旃彈那。徒旦反。或作栴檀那。此外國香木也。有赤白紫等諸種（私案。和名赤謂之牛頭栴檀。黑者謂之紫檀。白者謂白檀）新譯華嚴音義曰。鳥洛迦。栴檀香。鳥洛迦者。西域蛇名。其蛇常患毒熱。據此香以身遶之。毒熱便息。故因名之。或人云。此蛇最毒。螫人必死。唯以栴檀香能治。故以爲名耳。又云。栴檀此云與藥。謂白檀能治熱病。赤檀能去風腫。皆是除疾。身安之藥故。名與藥也。翻譯名義集曰。牛頭栴檀。或云。此方無故不翻。或云。義翻與藥。能除病故。慈恩傳云。樹類白楊。其質涼冷蛇多附之。華嚴曰。摩羅那山出栴檀香。曰牛頭。若以塗身。設入火坑不能燒。正法念經云。此洲有山。名曰高山。高山之峯有牛頭栴檀。若諸天與修羅戰時。爲刀所傷。以牛頭栴檀塗之卽愈。以此山峯狀如牛頭。於此峯中生栴檀樹故名牛頭。大論云。除摩梨山無出栴檀。白檀治熱病。赤檀去風腫。摩梨山此云離垢。在南天竺（私案。苑法師云。摩羅耶山。具曰摩利伽羅那。其山在南天竺境。摩利伽羅那國南界。因國以立山名。其山中多出白栴檀木也。西域記曰。秣羅矩吒國南濱海有秣刺耶山。其中則有白栴檀香樹栴檀儞婆樹）聖德太子傳曰。推古天皇三年（乙卯）三月。土佐南海。夜有大光。亦有聲如雷。經三十箇日矣。夏四月著淡路南岸（島人不知沈水。以交薪燒於竈）太子遣使令獻。其大一圍（長八尺）其香異熏。太子觀而大悅。奏云。是爲沈水香者也。此木名栴檀香。木生南天竺國南海之岸夏月諸蛇相繞此木。冷故也。人以矢射。冬月蛇蟄。卽折而採之（今案。蛇繞矢射等義。西域記同之）其實鷄舌。其花丁子。其脂薰陸。沈水久者爲沈水香。不久者爲淺香。而今陛下興隆釋教。肇造佛像故。釋梵感德。漂送此木。卽有勅命百濟工刻造檀像作觀音菩薩。高數尺（安吉野比蘇寺時時放光明）。 　　優鉢羅華。經音義曰。放光般若經曰。優鉢釗指遙反。又作漚鉢羅。此譯曰黛華。又曰。大菩薩藏經曰嗢鉢。舊優鉢羅。此云黛華也。新譯華嚴音義云。優鉢羅。具曰尼羅烏鉢羅。尼羅者此云青。烏鉢羅花號也。其葉狹長。近下小圓。向上漸央。佛眼似之。經多爲喩。其花似藕。梢有刺也。 　　優曇摩花。經音義曰。大菩薩藏經曰。鉢特徒得反。舊言波頭摩。又作波頭暮。此云赤蓮華。新譯華嚴音義曰。波頭摩華。正曰鉢特摩忙。此曰赤蓮花也。其花莖有刺也。 　　拘物頭花。經音義曰。放光般若經曰。句文羅。又作拘物陀又拘牟頭。或作拘物頭。此譯云拘者地。物陀者喜。名地喜花。新譯華嚴音義曰。拘物頭花。莖有刺。色赤白。以其花葉稍短。未開敷時。狀都蹴然（上於六反下七六反）故亦或名小白花也。 　　分陀利花。經音義曰。放光般若經云。分陀利。又作芬。此譯曰白蓮花也。 　　光茂。廣韻曰。光明也。古黃反。茂卉木盛也。古作懋。莫候反（本）言。衆花交色明耀蕃蕪矣。 　　彌覆。新譯華嚴音義曰。彌覆芳富反。漢書音義云。彌滿也。言遍滿覆蔭也。 　　還復。廣韻曰。還反也復也退也。戶關反。一音旋。復返也往來也。扶富反。又音服。爾雅曰。還復返也。還音旋。 　　冷暖。玉篇曰。冷寒也。力頂·力丁二反。暖溫也。亦作暖同。奴卵反。 　　蕩除。左傳曰。余心蕩。杜預曰。蕩動散也。鄭玄注禮記曰。蕩猶動也。 　　映徹。廣韻曰。映亦作暎同。於驚反。明也。 　　微灡。玉篇曰。灡潘亦作瀾同。力安反。經音義曰。洛安反。爾雅大波爲瀾。小波爲淪。 　　安詳。廣韻曰。安（烏寒）徐也。詳（似羊）審（本）案安詳者行靜而正也。 　　洞達。經音義曰。洞徒貢反。說文洞疾流也。亦深邃之貌。河上公老子注云。道德洞達無不覆濟是也。 　　虛無之身。李周翰注文選曰。虛無空也。河上公老子章句曰。虛無制有形。賈公彥述義曰。君平云虛無者。道德之身。道德者虛無之神。又曰。夫道德者。孕氣含精。至一應群變。而常寂生萬物。而無心不爲也。而無不爲不化也。而無不化。若幽谷之應聲也。不限宮商之殊。如明鑒之待物也。豈隔妍蚩之異（已上）今案佛爲化震旦。先差遣三聖。據佛生昭王甲寅年。老子生定王乙卯年。相去歷一十八帝。越四百二十有二年。若自佛滅至于老子生。亦已三百四十四年。又昭王甲寅佛生。靈王庚戌孔子生。二聖相去四百七十七年。而李孔二聖所立配當法門。聖祖二篇者眞諦。素王五常者俗諦。宗鏡序曰。正君臣親父子厚人倫。儒吾之師也。所謂孔子持萬類於實有。存五常於淳心。豈非森羅萬像宛轉而現形。恒沙衆庶必然而蒙化之理乎。宗鏡序曰。寂兮寥兮。視聽無得。自微妙升虛無以止。乘風馭景。君得之。則善達不拔。人得之則延貺無究。道儒之師也。上云道德者孕氣含精。至一應群變。而常寂生萬物而無心。不爲也而無不爲。不化也而無不化。若幽谷之應聲。如明鑒之待物。卽是與云法身理者。冥冥無形。玄玄離語。而可應必應。萬像皆法身用。可爲必爲。必爲一切。是眞如作之義同。況無爲自然言源起老子矣。然則道宗虛無。釋眞如。語異義同。智者無疑。極樂報土人天化生而盡備微妙之相。彌陀報佛所化清淨而無不法性之身。得無爲妙相。故云自然。離有漏麁質。故云虛無。而康僧鎧祕深旨。少擧虛無之名。道和尚搜實理。專判報土之義。隱顯方參差。二聖密意耳。 　　貧窮。玉篇曰。乏財言貧。皮旻反。窮極也。渠躬反。毛詩曰。寠且貧。傳曰。寠無禮也。貧者困於財也。 　　形（戶經）貌（莫教）容（餘封）狀（鋤亮）。案四字訓皆同。蓋所以通古今之異語。 　　底極。廣韻曰。底下也。都禮反。極至也終也窮也。渠力反（本）案極者。卑賤窮無下稱也。 　　廝下。經音義曰。涅槃經云。廝下又作㒋同。思移反。廣雅廝謂命使也。字書廝役也。謂賤役也。漢書廝輿之卒。張晏曰。廝微也。韋昭曰。折薪曰廝。吹烹曰養 　　飢寒。廣韻曰。飢餓也。居夷反。後漢書曰。救民飢饉。師古曰。穀不熟爲飢。蔬不熟爲饉。蔬菜也。 　　因苦。東宮切韻曰。釋氏曰。困（苦悶）故盧疲也貧也。王仁煦云。苦於事也。孫愐云。惓也。病篤也。孫伷云。韻略極也。蒼頡扁困苦也。沙門清徹云。困病之甚也。苦患也。又困也。康杜反。 　　人理。玉篇云。人象臂脛之形。而眞反。翻譯名義集曰。摩㝹舍喃。女凾反。大論此云人。法苑云。人者忍也。禮記曰。人者天地之心。至行之端。周書云。惟人萬物之靈。孔安國云。天地所生。惟人爲貴。今謂。若無善因奚者。謂五戒也。一不殺戒。二不盜戒。三不邪婬戒。四不妄語戒。五不飮酒戒也。孝經曰。天地之性。人爲貴。人之行莫大於孝。孔安國云。性生。凡生天地之間。含氣之類。人最其貴者。禮記曰。人者其天人地之德。陰陽之交。鬼神之會。五行之秀也（言人兼此氣性）又云。人者天地之心。五行之端也。食味別聲被色而生者。故聖人作則。必以天地爲本。以陰陽爲端。以四時爲柄（兵命反）以日星爲紀。五行大義云。東夷之人。其形細長。脩眉長目。衣冠亦尚狹長。東海勾麗之人。冠高狹加以鳥羽。象於木枝。長目主肝。肝木也。故細而長。皆象木也。南蠻之人。短小輕叡。高口少髮。衣服亦尚短輕。高口經人之中至心。心火也。炎上故高。炎上故少髮也。西戎之人。深目高鼻。衣而無冠者。鼻主肺。肺金也。高目肝也。肝爲木。金之所削故深。金主裁斷。故髮斷無冠。北狄之人。高顴被髮。衣長者。顴主腎。腎水也。故高顴。被髮者。象水流漫也。衣長亦象水行也。中夏之人。容貌平整者。象土和平也。其衣冠束服修五色者象土。包含四行也（孔子曰）東僻之人曰夷。精以澆。南僻之人曰蠻。信以朴。西僻之人曰戎。頑以剛。北僻之人曰狄。服以戾。中國人安居和味。經音義曰。月明菩薩經云。親理力紀反。禮記天理滅矣。鄭玄云。理猶性也。又云。樂者通倫理。注云。倫類也。理分也。 　　富有。廣韻曰。富方副反。豐於財也。下云久反。果也取也質也又也。論語子謂衞公子?富有曰茍美是也。 　　不肯。廣韻曰。肯可。說文作肯同。苦等反。 　　愚鄙。廣韻曰。愚惷（愚也）說文曰。愚戇也。鄙陋也。又邊鄙也。方美反。 　　慈惠。東宮切韻曰。曹憲云。慈（疾也）愛也。案慈愛下之情。郭知玄云。慈善於子。孫愐云。心所念曰慈。顧野王案慈者上所以愛下。孝者下所以事上。禮記曰父慈子孝是也。玉篇云。惠愛也仁也慈也恩也。又作?同。玄桂反。經音義云。惠胡桂反。周禮施其惠。鄭玄曰。賙衣食曰惠。孟子曰。分人以財。謂之惠是也。 　　仁愛。東宮切韻曰。郭知玄云。仁不惡於人。釋氏云。恩也。愛人以及物曰仁。好生惡殺曰仁。仁忍也。善惡含忍也。曹憲云。愛閑貌。郭知玄云。悅也。釋氏云。賞玩。麻果曰。憐念。愐云。惠也嘉也。廣雅仁也。祝尚丘云。親也。 　　享茲。經音義云。享虛掌反。當也。亦受也。 　　積善。廣韻曰。積聚也。資昔反。善良也大也佳也。說文作譱。吉也。又作善同。常演反。周易曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃是也。 　　適生。經音義云。摩訶般若波羅蜜經曰。適生。三蒼古文啇這二形同。之尺反。廣雅祇適也。謂適近也始也。 　　珍饌。經音義曰。華嚴云。珍饌。又作?同。仕眷反。說文備具飮食也。論語曰。先生饌。馬融云。饌飮食。 　　服御。經音義曰。大論云。服御扶福反。說文服用也。爾雅服整也。郭璞曰服御令齊整也。御古文馭同。魚據反。廣雅御進也侍也。蔡邕獨斷曰。凡衣服加於身。飮食入於口。妃妾接於寢皆御。御之所親愛則曰幸。釋名曰。御語也。尊者將有所欲。先語之也。亦言。其職卑下。尊者所勤御。如御牛馬然也。 　　宿福。廣韻曰。宿素也。孔子。大素者。質之始也。又故也。息逐反。 　　金縷。魏略曰。大秦國有金縷。繡雜色之綾。西域記曰。迦毘羅衞國尼拘盧陀僧伽藍不遠有窣堵婆。是如來於大樹下。東面而坐。受姨母金縷袈娑（案縷力主反。線也。金鏤此方無故聞名未覩狀。識者詳之）。 　　晃曜。玉篇云。晃光也。亦作晄同。乎廣反。經音義曰。光讃般若經云。晃煜。說文晃明也。煜燿也。垾蒼晃煜光燿熾盛貌也。 　　嚴麗。新譯華嚴音義曰。嚴麗。王逸楚辭注云。嚴莊也。麗美好也。爾雅曰。麗著也。 　　溫雅。廣韻曰。溫和也善也良也。烏渾反。雅正也嫺也。五下反（如訓應知）璟興述文曰。溫雅者。得中之狀。 　　光澤。廣韻曰。澤潤也。亦陂澤。瑒伯反。 　　馨香。廣韻曰。馨香。呼刑反。杜預注左傳曰。馨香之遠聞也。尚書云。至治馨香感于神明。黍稷非馨。明德惟馨。詩箋曰。苾苾芬芬有馨香是也。 　　芬烈。經音義曰。涅槃經云。芬馥。敷雲反。方言芬和也。郭璞曰。芬香和調也。司馬長卿上林賦曰。吐芳揚烈。善曰。烈酷烈。香氣盛也。 　　足履。廣韻曰。履力几反。踐也。又踏類也。 　　陷下。玉篇曰。陷墜入地。沒也墮也隤也（壞也墜也下也）或作錎同。乎監反。 　　青白玄黃朱紫。翻譯名義集曰。尼羅此云青色。東方甲乙歲星屬木。氷伽羅梁言蒼色。叔離此云白色。西方庚辛太白屬金。訖里瑟拏此云黑色。北方壬癸辰星屬水。犍陀羅或劫賓那。此云黃色。中央戊巳鎭星屬土。阿盧那此云赤色。南方丙丁熒惑屬火。盧醯呾迦。西域記曰。唐曰赤色。羅差或名勒叉。此曰紫色。杜預注左傳曰。辛色白。酸色青。鹹色黑。苦色赤。甘色黃。 　　煒燁。經音義曰。大方等大集經曰煒燁。于匪反。下爲獵反。說文曰。煒盛明貌也。方言燁盛也。 　　煥爛。廣韻曰。煥火光也。火貫反。爛火熟也。又明也。說文作爛同。郎肝反。經音義曰。煥爛光明美貌。 　　淨土三部經音義集卷第二 　　　　　　　　　　　　　沙門信瑞纂 　　無量壽經卷下 　　上輩。經音義曰。法華經云。此輩補妹反。蒼頡篇云。輩比。廣雅等翻亦類字體從非翻音補盤反。 　　齋戒。經音義曰。雜阿毘曇心論云齋戒。古文作誡同。古薤反。易云。以此齋戒。韓康伯云。洒心曰齋。防患曰戒。字林齋戒潔也。齋亦齋也。廣雅曰。戒具也防也愼也戒也備也。字從卄持戈以戒不虞。字意也。又曰。四分律云。說戒。戒亦律之別義也。梵言三婆羅。此譯云禁戒者。亦禁義也。南山業疏云。初名云戒云齋云關者。衆名乃異。莫不攝淨歸心也。言八戒者。八卽所防之境。戒則能治之業。言八齋者。齋謂齊也。齊一其心。或言清也。靜攝其慮。如世閑室亦號齋也。言關齋者。卽禁閉非逸靜定身心也。 　　塔像。經音義云。法華經曰。寶塔他盍反。諸經論中或作藪斗波。或作塔婆。或云兜婆。或言偸波。或言蘇偸波。或言脂帝浮都。亦言支提浮圖。皆訛略也。正言窣覩波。此譯云廟。或言方墳。此義翻也。或云大聚。或云聚相。謂累石等。高以爲相。案塔字諸字書所無。葛洪字苑云。塔佛堂也。他合切。新華嚴音義云。塔具云窣堵波。謂置佛舍利處也。倭名曰。孫伷切韻云。齊楚曰塔。（吐蓋切。內典有多寶佛塔。石塔沙塔泥塔等塔）楊越曰龕（口含反）一云。塔下室也。 　　懸繒。廣韻曰。懸（音玄）說文繫也。相承爲州縣字。懸（俗今通用）下疾陵反。布帛總名也。經音義云。繒在陵反。爾雅通五色皆曰繒。三蒼雜帛曰繒也。倭名曰。漢書云。灌嬰販繒（和名加止利）案言懸繒者。以繒造彩旛。懸于佛殿。 　　然燈。廣韻曰。說文云。然燒也。俗作燃同。如延反。燈火也。都滕反。 　　往覲。玉篇曰。覲見也。奇靳反。周禮曰。以賓禮親邦國（親者使之相親附也）春見曰朝。夏見曰宗。秋見曰覲。冬見曰遇。注曰。覲之言勤也。欲勤王事也。新華嚴音義云。覲謁上。渠悋反。珠叢曰。覲就見尊老也。 　　各齎。廣韻曰。齎持也逸也付也。俗作賷同。相稽切。 　　咸然。廣韻曰。咸皆也同也悉也。胡讒反。 　　奏天樂。廣韻曰。奏進也。則候反。小雅曰。奏進也爲也。 　　歌嘆。廣韻曰。禮記云。舜作五弦之琴以歌南風。釋名曰。人聲曰歌。歌者柯也。以聲吟詠。上下如草木有柯葉。兗冀言歌。聲如柯。亦作謌同。古俄反。詩曰。我歌且謠。傳曰。曲合樂曰歌。從歌曰謠。禮記云。夫歌者。直己而陳德也。動己而天地應焉。四時和焉。星辰理焉。萬物育焉。詩序曰。情動於中而形於言。言之不足故嗟歎之。嗟歎之不足故永歌之。永歌之不足。不知手舞之足之蹈之。 　　慧日。王簡栖頭陀寺碑文云。曜慧日於康衢。則重昏夜曉。善曰。劉蚪曰。菩薩圓淨。照均明雨。故曰慧日。翰曰。法花經曰。慧日大聖尊。久乃說是法。 　　欣笑。廣韻曰。欣喜也。許斤反。笑欣也喜也。亦作笑。俗作㗛同。私妙反。 　　整服。廣韻曰。整正也齊也。之郢反。服衣也。 　　梵聲。翻譯名義集云。波闍尼娑啉。此云音聲。法界次第云。音者詮理之聲謂之音佛所出聲。凡有詮辨言辭清雅。聞者無厭足。聽無足。能爲一切作與樂拔苦因緣。莫若聞聲之益。卽是以慈修口故有八音。一極好音。二柔軟音。三和適音。四尊慧音。五不女言。六不誤音。七深遠音。八不竭音。大論云。菩薩音聲有恒沙等之數。佛音聲所到無有限數。經音義云。華嚴曰。八梵八種梵音者。案十住斷結經云。一不男音。二不女音。三不強音。四不軟音。五不清音。六不濁音。七不雄音。八不雌音。 　　謙敬。東宮切韻曰。釋氏云。謙敬也虛也讓也。長孫訥言曰。輕己敬人云謙。廣韻云。謙敬也讓也。苦兼反。敬恭也肅也。居慶反。 　　憍慢弊懈怠。廣韻曰。憍（擧喬）盜也。慢（謨晏反。俗作慢。玉篇慢輕侮也。不畏也）怠也倨也易也。弊（毘祭）困也惡也。懈（估賣）倦也嬾也。怠（徒改）懈也。 　　所測。廣韻曰。測度也。初力反。 　　一尋。廣韻曰。尋長也。又尋常。六尺曰尋。倍尋云常。徐林反。新譯華嚴音義曰。何承纂要云。八寸曰咫。三尺曰武。五尺曰墨。六尺曰步。七尺曰仭。八尺曰尋。十尺曰丈。六曰常。小雅曰。四尺曰仭。倍仭曰尋。倍尋仭曰常。 　　無礙。經音義曰。法華經云。無礙。古文硋同。五代反。說文礙止也。又作閡。郭璞以爲古文礙字。說文閡外閉也。經作㝵。㝵都勒反。案㝵得二字同體。說文㝵取也。尚書高宗夢㝵說是也。㝵非此義。 　　華蓋。經音義曰。法華經云。華蓋。故瓜反。古今注曰。黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野。常有五色雲嘗氣。金枝玉葉止於帝上。有花蘤之像。故因而作華蓋焉。又案西域記。暑熱人多持蓋。皆以花飾之。諸經中多言幢幡花蓋是。涿竹角反。蘤宋曰。育委反。于彼反（玉曰。爲詭反）倭名云。服元具曰兼名苑注曰。華蓋（倭名岐沼加散）黃帝征蚩尤時。當帝頭上。有五色雲。因其形所造也。 　　煜爚。經音義云。煜爚又作煜同。餘祝反。光明盛貌也。下戈斫反。說文煜燿也。爚火光也。經文作昱爍。非字林也。 　　僉然。經音義云。仁王經曰。僉然。七兼反。小雅僉同也。爾雅僉咸。胥皆也。方言自關而東五國之郊謂皆曰僉。東齊曰胥。 　　忽然。東宮切韻曰。陸法言云。忽呼骨反。郭知玄云。忽事不意而至也。麻果云。倏忽俄頃也。沙門清徹云。或作?。案詩傳云。忽滅也左氏傳云。其亡也忽焉。杜預云。忽速貌。 　　班宣。經音義云。涅槃經曰班宣。古書或作頒同。補姦反。頒遍也。爾雅云。班賦也。郭璞云。謂布與也。 　　開避。玉篇云。開闢也。口該反。廣韻曰。開解也。避（婢致反）違也迴也。東宮切韻曰。曹憲云。避迴也。案迴轉而去謂之避也。 　　［凞－冫］怡。經音義曰。摩訶般若經云。［凞－冫］怡。虛之切。下與之反。說文［凞－冫］怡和悅也。方言怡喜也。湘潭之間曰紛怡。或云［凞－冫］怡。經文作嬉同。虛之反。說文嬉樂也。蒼頡篇嬉戲也。嬉非今用。 　　適莫。經音義曰。放光般若經云。適莫。都狄反。下謨各反。謂無人無相也。適猶敵也。言敵匹也。莫猶慕也。言慕欲也。按又適莫無親疎之謂也。論語子曰。君子之於天下。無適無莫也。義之與比。注云。無適無莫。無所貪慕。唯義在所也。東宮切韻曰。孫伷云。適莫厚薄之辭也。 　　無競。廣韻曰。競爭也強也逐也據也。俗作?同。渠敬反。 　　無訟。廣韻曰。爭罪曰獄。爭財曰訟。似用反。 　　離蓋。新華嚴音義云。蓋謂五蓋。貪蓋。恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉擧惡作蓋。疑蓋也。 　　厭怠。廣韻曰。論語曰。食不厭精。於艷反。下徒亥反。懈也。 　　觀察。俱舍光記曰。伊刹尼此云觀察也。廣韻云。說文曰。觀諦觀也。古玩反。察監也諦也。知也。審也。初八反。 　　如如。經音義曰。攝大乘論云。歷法非一。故曰如如。 　　疑懼。廣韻曰。疑不定也惑也恐也嫌也。語其反。懼怖也。其遇反。王弼注周易曰內懷疑懼是也。 　　覆載。廣韻曰。覆蓋也。敷救反。載乘也。作代反。孔安國注孝經云。夫覆而無外者天也。其德無不在焉。載而無棄者地也。其物莫不植焉。是以聖人法之。以覆載萬民。萬民得職而莫不樂用。莊子曰。夫子云（老子也）夫道覆載萬物者也。洋洋乎大哉。君子不可以不刳心焉。注云。有心累其自然。故當刳而去。 　　決斷。廣韻曰。決流行也斷也破也。俗作決同。古穴反（玉云。決斷也）斷決斷也。俗作斷同。丁貫反（玉云。斷截也丁亂反。決也）禮記月令云斷決獄訟必端平是也。 　　該羅。經音義曰。上古來反。該備也。方言云。該成之也。 　　外道。梵語勘文云。底（丁逸）體（地以）迦此云外道（普賢賛大佛頂同之）翻譯名義集曰。俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情不返內覺。稱爲外道。均聖論云。蔽理之徒。封著外道教。辨正論云。九十五種騰翥（之庶）於西戎。三十六部淆亂於東國。垂裕云。準九十六種外道經。於中一道是正卽佛也。九十五皆邪。華嚴大論九十六皆邪者。以大行小故。百論云。順聲聞道者皆悉是邪。大莊嚴法門經曰。文殊師利問金色女。誰是外道。女言。於他邪說隨順忍受。是名外道。西域記曰。外道服飾。紛雜異製。或依孔雀羽毛。或飾髑髏瓔珞。或無服露形。或草板掩身。或拔髮斷髭。或蓬鬢推髻。裳衣無定。赤白不常。 　　尼拘類樹。經音義曰。勝天王般若經曰。尼拘尼陀樹。亦云尼狗盧陀。此譯云無節。亦云從高樹也。罪福應報經曰。尼拘類樹。高二十里。枝布方圓。覆六十里。其樹上子數萬斛。 　　金翅鳥。梵語勘文曰。伽樓荼云金翅鳥。俱舍光記云。揭路荼此云頂癭。或名蘇鉢刺尼。此云金翅。翅殊妙也。法華文句云。迦樓羅此云金翅。翅翮金居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里。有人言。莊子呼爲鵬。鵬行衆鳥翼之。稱爲鳳凰。私謂鳳不踐生草。噉竹實栖乳桐。金翅噉龍。如何是類。記云。四迦中云己住處有宮等者。長阿含十八云。大海北面有大樹。名究羅啖摩羅。圍七由旬。枝葉五十由旬。樹東有卵生龍宮。又有卵生金翅鳥宮。南胎。西濕。北化。各有龍鳥之宮。並有七重行樹。衆鳥和鳴。取龍之時。翅搏海水。卵生搏開二百由旬。胎四百。濕八百。化千六百。胎卵濕化。如是次第噉一二三四龍。如是惡道住處。欲比西方安樂世界 　　牛王。翻譯名義集云。瞿摩帝此云牛。易曰。服牛乘馬。引重致遠。注云。稼穡之資。倭名云。四聲字苑云。牛（語丘反。和名宇之）土畜也。爾雅云。犢（音續和名古宇之）牛子也。辨色立成云。特牛（俗語云古度比）頭大牛也。 　　象王。翻譯名義集云。伽耶。或那伽。或那先。此云象。異物誌象之爲物。形體特詭（過委）身倍數牛。目不踰豕。鼻爲口役。望頭若尾。馴良承教。聽言則跪（渠委）素玉潔。載籍所美。服重致遠。郭璞山海經注曰。象獸之最大者也。長鼻大者牙長一丈（今案。異物志云。象牙歲脫。猶愛惜掘地藏之。人作假牙潜易之）博物志曰。象名有雌雄。其一雌死。百有餘日。其雄泥土塗身。獨不飮酒食肉。或問其所以。輒流涕若有哀狀。說文曰。象長鼻牙。南越大獸。三年一乳。耳牙四足形。倭名曰。四聲字苑云。象（祥兩反。聲之重。和名岐佐）獸名。似水牛。大耳長鼻。眼細牙長者也。爾雅云。南方美者有梁山之犀象焉。王韶之始興記云。伊水有洲。洲廣十里。有群象野牛。吳錄地理經曰。九眞群多象。日南亦饒之。 　　師子王。梵語勘文云。思孕（二合引）賀（引）此云師子（出千光眼經大佛頂經）翻譯名義集云。僧伽彼。或?多。此云師子。大論曰。如師子王。清淨種中生。深山大谷中住。方頰大骨。身肉肥滿。大眼長。光澤明淨。眉高而廣。牙利白淨。口鼻方大厚實堅。齒密齊利。吐赤白舌。雙耳高上。髦髮光潤。上身廣大。膚肉堅著。脩脊細腰。其腹不現。長尾利爪。其足安立。以身大力。從住處出。優脊嚬申。以口控地。現大威勢。食不過時。顯晨朝相。表師子王力。又曰。鄔波僧訶。或優婆僧伽。梁云小師子王。又云狻猊。爾雅云。狻猊如虦（在奸）猫食虎豹。注曰。卽師子。出西域。倭名云。兼名苑曰。師子一名狻猊（酸蜺二音）穆天子傳曰。狻猊日行五百里。以虎豹爲糧。 　　嫉心。東宮切韻曰。孫伷云。玉篇害賢曰嫉（秦悉）害色曰妬（知故）今案。楚辭故興心嫉妬是也。 　　厭足。廣韻曰。厭字亦作饜同。一鹽反。飽也足滿也止也。从口止。卽玉反。 　　疲倦。廣韻曰。疲勞也。又乏也。符羈反。倦疲厭也懈也。說文作卷。勞也。或作㓬同。渠卷反。 　　憎愛。廣韻曰。憎疾也。作滕反。受憐也。古文作?。說文作［无／?］同。鳥代反。 　　欣慼。廣韻曰。欣喜也。許斤反。慼憂也懼也。倉歷反。 　　欲刺。廣韻曰。針刺。爾雅刺殺也。七賜反。又七亦反。俗作刺。東宮切韻曰。曹憲云。刺殺也。案人有罪而議殺曰刺。又非也。公羊傳云。殺也。刺乞刀名。小於大刀者。祝尚丘云。芒銳殺也（本）案刺者草木芒利害物者也。今言欲刺者。五欲惱衆生。譬如呑針久身心共不安。拔者菩薩教化出苦界故。 　　努力。廣韻曰。努力也。奴古反。東宮切韻曰。奴知玄云。努竭力也。長孫納云。俗呼爲努力字。武玄之云。努力勤勉也。 　　橫截。玉篇云。截齊也治也斷也。亦作截同。在節反。東宮切韻曰。截以鋸斷木也。 　　薄俗。義寂曰。薄俗者。謂習俗澆薄也。吉藏云。愚智尠云薄俗。 　　不急。東宮切韻曰。釋氏云。急疾速也。促盡也。今案禮記國無六季之畜曰急（本）案無畜曰急。不無一義。定知。不急言。無資貯財貨畜之謂也。 　　給濟。東宮切韻曰。曹憲云。給相足也。案以物饒足爲給。濟度（本）案言給濟者。愚人奔營羸利相足。自度幻世。 　　屏營。經音義曰。中本起經云。屏營卑勞反。謂惶遽貌。廣雅云。屏營怔忪（驚貌）也。東宮切韻曰。釋氏云。屏營忪懼不安。麻果云。國屏營彷徨於山林。孫伷云。廣雅云。屏營佂伀惶遽。武玄之云。屏營不自專貌。又屏風障風具也。 　　六畜。玉篇云。六嘼者。牛馬羊犬鷄豕也。養之曰嘼。用之曰牲。今作畜同。勅又反。又許又許六二反。翻譯名義集云。底栗車此云畜生。畜褚六反。卽六畜也。禮記注云。牛馬羊犬豕鷄。又許六反。 　　奴婢。梵語勘文云。娜娑娜枲。此云奴婢（相對集）翻譯名義集云。駄索迦此云奴。說文云。男入罪曰奴。女入罪曰婢。風俗通云。本制無奴婢。卽犯事贓（則郎）者。被贓罪沒入官爲奴婢。獲者逃亡獲得爲妃婢。周禮秋官曰。司厲掌盜賊之住器貨賄。辨其物皆在數量。賈書而揚之入于司兵。其奴男子入于辠隸。女子入于舂槀。鄭司農云。謂坐爲賊盜而爲奴。輸于罪隸舂人槀人之官。由是觀之。今之奴婢古之罪人也。倭名云。唐韻曰。奴（和名布稱）人之下也。乃都反。說文云。婢（和名夜都古）女人卑稱也。步弭反。 　　錢財。梵語勘文曰。俱舍光記云。鉢拏此云錢。玄應云。鉢拏此云銅錢。經音義曰。錢自連反。貨財也。唐虞夏殷皆有錢。鄭玄注周禮云。錢泉也。其藏曰泉。其行曰布。取名於水泉其流行無所不遍也。倭名云。唐韻曰。鎈（初牙反。與差同）錢異名也。漢書志曰。鏹（居兩反。訓世爾豆良）錢貫也。音義曰。鎔（音容。世邇。和名太毛乃波能）錢模也。 　　什物。經音義云。涅槃經曰。什物時立反。三蒼什十也。什聚也雜也。亦會數之名。又謂資生之物也。今人言家產器猶云什物。物卽器也。江南名什物。北土名五行。史記舜作什器於壽丘。漢書貧民賜田宅什器是也。東宮切韻曰。什物謂供家雜物也。 　　累息。廣韻曰。累增也。力委反。息歎也。思力反。 　　盜賊。梵語勘文曰。照理也制羅此云盜賊。廣韻曰。盜賊也。徒到反。賊盜也。昨則反（本）案重訓。 　　怨家。梵語勘文云。捨咄嚕此云怨家。廣韻云。怨讐也。於袁反。恨也。說文恚也。於顛反。 　　債主。廣韻曰。債側賣反。徵財也。側革反。負財也。主掌也領也典也守也君也。之庾反（本）債主借負財貨。而不辨償時。致譴之者也。 　　焚漂。廣韻曰。焚燒也。符分反。漂流也。撫招反。 　　劫奪。廣韻曰。劫強取也。說文云。人欲去。以力脅止曰劫。居怯反。左傳曰。一與一奪。亦作?同。徒活反。尚書盤庚曰。顛越不恭。暫遇姦宄。注顛隕。越墜也。不恭不奉上命。暫遇人劫奪之。爲姦於外。爲宄於內。是也。 　　憂毒。廣韻云。憂愁也。於求反。毒痛也害也苦也憎也。徒沃反。 　　結憤。經音義曰。華嚴云。憤毒扶粉反。說文憤懣也。方言憤盈也。謂憤怒氣盈滿也。亦憤感也。懣亡本反。煩也。 　　縱捨。案廣韻曰。縱捨猶放去耳。 　　摧碎。廣韻曰。摧折也。昨迴反。碎細也。蘇內反。 　　困乏。廣韻曰。困極也病甚也。苦悶反。乏匱也乏也竭也。房法反。周禮曰。鄕里之委積。以恤民之艱阨。注云。少曰委。多曰積。艱阨猶困乏也。 　　糜散。經音義云。糜靡爲反。案糜散也。亦碎也。 　　求索。廣韻曰。求索。字亦作?同。巨鳩反。索求也。字亦作?同。山戟反。又蘇各反（本）二字一訓。平他差別也。 　　夭命。經音義曰。涅槃經云。夭壽。於矯反。說文夭屈也。廣雅夭折也。字從夭象形不申也。又不盡天季。謂之夭。取其義也。 　　父子。千字文云。父比哆補怛羅。此云父子。白虎通云。父子者何謂也。父者矩也。以法度教子。子者孳。孳無已故。孝經曰。父有爭子則身不陷於不義。 　　兄弟。梵語勘文云。臡瑟?勃羅多此云兄（千字文）滯瑟吒婆羅多兄（相對集）迦儞也娑勃羅多此云弟（千字文）迦怛麼婆羅多弟（禮言）白虎通云。男稱兄弟。女稱姉妹何。男女異姓。故別其稱也。何云言之。禮親屬記曰。男子先生稱兄。後生稱弟。女子先生爲姉。後生爲妹。謂之兄弟何。兄者況也。況父法也。弟者悌也。心順行篤也。倭名云。爾雅云。男子先生曰兄（許榮反。又一云昆。和名古能加美。日本紀云以呂禰。）男子後生云弟（持計反。和名於止宇度）。 　　夫婦。梵語勘文云。建駄嚩囉婆哩野。此云夫婦。翻譯名義集云。婆帝此云夫主。大論云。一切女身無所繫屬。則受惡名。女人之體。幼則從父母。少則從夫。老則從子。婆梨耶此云婦。說文婦與己齊者。婦服也。從女持帚洒掃也。或稱命婦者。夫尊於朝。妻榮於室。白虎通云。夫婦者何謂也。夫者扶也。以道扶接也。婦者服也。以禮屈服。昏禮云。夫親脫婦之纓傳云。夫判合也。倭名曰。白虎通云。夫（乎布度。一云乎度古）猶扶也。以道扶接也。爾雅云。子妻爲婦（與米又夫婦之）。 　　家室。經音義云。攝大乘論云。室家書逸反。又禮記曰。三十曰莊在室。又鄭玄曰。有室有妻也。妻稱室。案室戶房中也。論語由也昇堂。未入於室是也。家居也。毛詩曰。之子于歸。宜其室家。又下云。之子于婦。宜其家室。傳曰。家室猶室家也（本）案室家家室。言雖上下。其義是同。 　　違戾。廣韻云。違背也。雨非反。戾卒也罪也。很戾也。郎計反。尚書云。乃罔畏畏咈其耇長舊有位人。孔安國云。言起沈酒。上不畏天災。下不畏賢人。違戾耇老之長致仕之賢。不用其教。法紂故也。 　　恚怒。廣韻曰。恚怒恨也。於避反。怒恚也。奴古反案重訓也。 　　患害。廣韻曰。患病也禍也憂也惡也苦也。戶慣反。害傷也殘也利害也。俗作害同。何賴反。 　　殃福。廣韻曰。殃字亦作䄃同。於良反。禍也咎也罰也敗也。福德也祐也。方六反。易曰。積善之家必有餘慶。積不善之家必有餘殃是也。 　　宿豫嚴待。廣韻曰。宿素也。息逐反。豫備先也早也。羊洳反。論語曰。宿諾。注曰。宿猶豫也。 　　追行。案廣韻行字平他異訓。謂平聲伍也列也。胡郎反。去聲景迹也。又事也言也。下更反。今依去聲成經旨。東宮切韻曰。孫愐云。行善德之迹。孫伷云。周禮德行外內之稱也。在心爲德。施文爲行。孔安國注孝經曰。行善則休徵報之。行惡則咎徵隨。皆行之致。 　　窈窈。廣韻曰。窈窱深遠貌也。窈烏皎反。窱土了反。文選西都賦曰。杳窱而不見陽。注曰。廣雅云。窈窱深也。窈與杳同。烏鳥反。 　　冥冥。廣韻曰。冥暗也幽也。玉篇云。冥窈也夜也草深也。爾雅云。冥幼也。郭璞云。幼稚者冥昧也。莫庭莫定二反。 　　別離。廣韻曰。近曰離。遠云別。上皮列反。下呂支反。 　　各曼。經音義曰。各曼。下莫官反。及也當也。 　　彊健。玉篇云。彊堅也。說文云。彊弓有力也。亦作強同。渠章反。健自強不息也。渠建反。 　　父餘教令。東宮切韻云。毛詩曰。永吾配命。箋云。命猶教令也。新華嚴音義云。如來命。命教令也。周禮曰。萬民之犯命者。注云。犯命犯君教令也。案教令者。君父之命也。 　　先人祖父。翻譯名義集云。闍梨哆此云祖父。文句云。衆生最初生彼道名祖父。後生者亦名祖父。妙樂云。亦是後生者祖父也。東宮切韻曰。祖始也。親之始。自父已上皆曰祖。王者始受命功德之祖。其廟百世不遷也。倭名云。爾雅云。父之考爲王父（九族圖云。祖父和名於保知）孫炎曰。人之尊祖若天王。故曰王父王母也 　　素不爲善。廣韻曰。列子云。太素者質之始也。又故也。先故反。 　　吉凶。千字文曰。瞢哦里也阿瞢哦里也此云吉凶。廣韻云。吉利也居質反。凶禍也。許容反。周易云。天垂象見吉凶。聖人則之。又云。吉凶者失得之象也。韓曰。有失得故吉凶生。左傳云。吉凶由人。杜預曰。積善餘慶。積惡餘殃。故云吉凶由人。尚書禹曰。惠迪吉。從逆凶。惟影響。注云。迪道順道吉。從逆凶。吉凶之報。若影之隨形。響之應聲。言不虛也。 　　禍福。莊子曰。禍福生於得失。人災由於愛惡是也。 　　無一怪。廣韻曰。說文云。衣服歌謠草木之怪。謂之祅。禽獸蟲蝗之怪。謂之蠥。經音義曰。法華云。怪之。古懷反。怪異也。驚怪也。凡奇異非常。皆曰怪也 　　嗣立。廣韻曰。嗣繼也。字古文作嗣同。祥吏反。立住也力入反 　　哭泣。東宮切韻曰。郭知玄曰。哭（空谷）哀亡者之聲。麻果云。有聲曰哭。孫愐云。哀號。孫伷云。說文哀聲。哭者人必聚。故從吅。廣韻云。哭哀聲也。無聲出涕曰泣。去急切。 　　無常。翻譯名義集云。薩迦耶薩此云無常。荀卿曰。趨舍無定。謂之無常。唐因明正理論云。本無今有。暫有還無。故名無常。淨住法云。生不可保。唯欲營生。死必定至。不知顧死。況此危命。凶變無常。俄頃之間。不覺奄死。 　　生死。翻譯名義集云。闍（音社）提闍此云生死。又云仡（語乞）那。或繕摩。此翻生。瑜伽論云。五蘊初起。名之爲生。末刺諵。女咸反。此云死。勝鬘云。生者新諸根生。死者故諸根滅。莊子曰。人之生氣之聚也。聚則爲生。散則爲死。又云。人生天地之間。若白駒之過隙。忽然而已（乃不足惜之）主然勃然。莫不出焉。油然漻然。莫不入焉（出入者變化之謂耳。言天下未有不變化者也）已化而生。又化而死（俱是化耳）孫卿子曰。生人始也。死人終也。是也。 　　流轉。經音義曰。瑜伽師地論云。流轉。梵言僧娑洛。此云流轉。謂於六趣循環往來不絕也。 　　牴突。廣韻曰。牴角觸也。亦作觝同。都禮反。突陀骨反。觸也欺也。說文曰。犬以穴中暫出也。東宮切韻云。郭知玄曰。牴獸以角觸物。韓知十云。牛牴觸。漢書作角牴。戲兩相當角。勝故名角牴。牴者當也。孫愐云。突衝也欺也。經音義曰。觝突。上音底。下徒骨反。牴突觸也。 　　遠慮。論語云。人而無遠慮必有近憂是也。廣韻曰。遠遙也。雲阮反。慮思也。良倨反。 　　貪狠財色。廣韻曰。貪探也。探入他分也。塔含反。狼犲。似犬銳。頭白額高前而廣後。魯當反。史記曰。猛如虎。狠如羊。貪如狼。河上公老子章句曰。下士貪狼多欲也是也。 　　迭相顧戀。廣韻曰。迭遞也更也。徒結反。顧迴視也眷也。俗作頋同。古暮反。戀慕也。力卷反。 　　不離情欲。白虎通曰。情性者何謂也。性者陽之施。情者陰之化也。人禀陰陽氣而生。故懷五性六情。情者諍也。性者生也。此人所禀六氣以生者也。故鉤命決曰。情生於陰。欲以誌念也。性生於陽。以就理也。陽氣者仁。陰氣者貪。故情有利欲。性有仁也。五常者何謂也。仁義禮智信也。六情者何謂也。喜怒哀樂愛惡也 　　昏矇。廣韻曰。昏日冥也。亦作昏同。呼昆反。蒙字亦作矇同。莫公反。易云。蒙者矇。謂矇覆不明也。 　　閉塞。廣韻曰。掩閉也。說文云。閉闔門也。博計反。塞滿也窒也。蘇則反。 　　便旋。左傳曰。少集馬還。杜預曰。還便旋不能進。 　　奈何。廣韻曰。奈如也那也。奴帶奴箇二反案奈何猶如何。 　　總猥。廣韻曰。總聚束也合也皆也衆也。又作惣同。作孔反。猥大聲。又鄙也。烏賄反。東宮切韻曰。曹憲云。猥犬聲也。麻果云。廣雅云。鄙也衆也頑也。淮南子曰。聖人從事殊體。而合乎猥。許叔重云。猥總凡也。義寂述義云。總猥者。非其事而事。謂之總猥。 　　憒?。經音義云。摩訶般若波羅蜜經云。憒?公對反。下女孝反。說文憒亂也。韻集?。猥衆也。字從人。經文从門。作鬧俗字也。 　　悟之者寡。廣韻云。寡少也。古瓦反。又鰥寡。鄭氏云。六十無妻曰鰥。五十無夫曰寡也。 　　忩忩。東宮切韻曰。郭知玄云。忩（倉紅）急遽貌。孫愐云。迫也帶也。孫伷曰。說文多遽忽忽也。字林作悤。多務也。 　　憀賴。廣韻曰。憀賴也。落蕭反。賴恃也。落蓋反（本）平他重訓。猶眞實。 　　忩務。廣韻云。忩速也。務事也。又強也遽也趣也。亡遇反。 　　窈冥。廣韻云。窈深也。烏皎反。冥暗也。莫經反。 　　違逆天地。翻譯名義集云。提和越。漢言天地。易云。天地設位而易行乎其中矣。繫辭云。易與天地準。故能彌倫天地之道。仰以觀於天文。俯以察其地理。白虎通云。天爲言鎭也。居高理下。爲人鎭也。地者易也。言生萬物。懷任交易變化也。周易曰。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈益謙。地道變盈而流謙。莊子曰。夫天地至神也。而有尊卑先後之序。又曰。天地者萬物之父母也。河上公老子章句云。天地至神。合爲飄風暴雨。禮記孔子曰。內以治宗廟之禮足以配天地之神明（本）言天地神祇鎭伺察世人善惡。恢恢雖疎無有所失。言違逆者。不畏神靈照了明瞰。恣作非法凶厲事耳。 　　展轉。毛詩曰。展轉反側。箋云。臥而不周曰輾（本作展呂洗從車展）又極反側。傳云。反側輾轉也。文選注曰。展（五臣作輾）輾。轉志不安也。 　　虧負。廣韻曰。虧缺也。去爲反。受貸不償曰負。背恩忘德曰負。房九反。 　　蠕動。經音義曰。大智度論云。蠕動如兗如允二反。說文蠕亦動也。淮南子曰蜫蟲蠕動是也。 　　教誡。廣韻曰。教訓也語也。元命包云。天垂文象。人行其事。謂之教。教之言傚也。古孝反。誡古拜反。言警也。 　　福祿。東宮切韻曰。郭知玄云。福祐也。神所降也。釋氏云。祐善也。幽靈所祐也。韓知十云。鬼神所祐也。孫愐云。福祿也。爵命也。郭知玄云。祿秩俸。釋氏云。祿官料穀也。案祿得俸賜。供已得福也。沙門清徹云。祿位也。毛詩云。君子至止。福祿如茨。箋曰。君子至止者。謂來受爵命者。爵命曰福。賞賜曰祿。茨屋蓋也。如屋蓋喩多。 　　教授典攬。璟興述文云。教授典攬者。教令修道。典者常也。申常道故。廣雅典主也。攬者?之在手。又取也。常道攬理故云典攬。此中意言。道法開導故云教授。以此經典要攬衆義。令其習學。故典攬智化也。 　　綱維。玉篇曰。綱大繩也。古郎反。維紘也繫也。翼佳反。 　　端身正行。廣韻曰。端正也直也多官反。論語云。子曰。苟正其身矣。於從政乎何有。不能正其身。如正人何。孔氏注尚書云當正身以師是也。 　　忠信。廣韻曰。忠無私也。陟弓反。信誠也。又忠信也。息晋反。孔安國注孝經云。忠者臣下之高行也。韓詩外傳曰。有大忠有次忠有下忠。以道覆君而化之大忠也。以德調之輔之次忠也。以是諫非而死之下忠也。周公於成王可謂大忠。管仲於桓公可謂次忠。子胥於夫差可謂下忠。左傳曰。信國之寶也。民之所庇也。論語云。子以四教。文行忠信。注云。此四者有形質。可擧以教也。又云。子曰。言忠信。行篤敬。雖蠻貊之邦行矣。禮記云。忠信禮之本也。又云。儒有不寶金玉。而忠信爲寶。又云。忠信重祿。所以進士也（諸文如斯見者得意）。 　　過咎。廣韻曰。咎愆也惡也。災也。从人。咎者相違也。其九切。 　　奉行。孔安國注尚書曰。受王之威命明德奉行之。是也。 　　倫匹。經音義曰。法華云。倫匹力均反。廣雅同等比輩倫匹也。又倫類也。匹配也。 　　剋賊。廣韻曰。剋殺也。苦得反。賊盜也。作則反。孔安國注尚書云。賊殺也。 　　殘害。玉篇云。殘惡也。或作㱚同。作安反。害傷也。何賴反。孔氏注尚書云。教民無得。相殘傷相虐殺。是也。 　　殺戮。廣韻曰。殺命。說文殺戮也。俗作煞同。所八反。戮刑戮。說文戮殺也。爾雅病。亦作戮同。力竹反。周禮云。掌戮下士二人注云。戮猶辱。既斬殺之。又辱之。尚書秦誓云。商王作威。殺戮毒痛四海。是也。 　　遞相。廣韻云。遞更代也。徒禮特計二反。亦作递。音同。東宮切韻曰。孫伷云。爾雅遞迭也。說文更易也。今案楚辭四時递來而卒歲。莊子递臥递起。並是也 　　呑噬。經音義曰。呑噬土痕反。又音天。下時制反。噬齧也。又食也。 　　殃罰。廣韻曰。殃禍也咎也罰也敗也。亦袂同。於良反。罰罪也。房越反。東宮切韻云。曹憲曰。罰刑罪人也。郭知玄云。罰徵罪也。鄭玄注周禮云。罰謂撻擊之 　　神明。千字文曰。禰嚩多阿路脚此云神明玉篇云。神者巿人反。易曰。陰陽不測之謂神。王弼曰。神者變化之極。大戴禮云。陽之精氣曰神。陰之精氣曰靈。韓康伯注周易云。神寂然不動。感而遂通者也。王肅云。神者測陰非陰。測陽非陽。亦一陰一陽之義也。謝逸曰。夫神者何耶。妙萬物而爲言者也。莊子云。神何由降。何由出。注神明由於事感。而後降出耳。神者妙物之名。明者智周爲。左氏傳云。神聰明正直而壹者也。依人而行。杜預云。唯德是與云。禮記云。子言之昔三代明王。皆事天地之神明。鄭玄云。神明謂群神也（本）案又人倫精魂云神明。謂神是身君照了爲義。載在群籍辨士披稽。 　　記識。韻略云。識職吏反。記也。廣韻云。誌職吏反。記也。識（上同一音式）周禮保章氏掌天星。以志星辰日月之變動。以觀天下之遷。辨其吉凶。注云。志古文識。識記也。孔安國注尚書云。當行射候禮。以明善惡之教。笞撻不是者。使記識其過。是也。 　　不赦。廣韻曰。赦宥也。始舍反。宥音于救反。寬也。孔安國注尚書云。放鯀至死不赦。是也。 　　乞匃。經音義云。涅槃經云。乞匃古賴反。蒼頡篇。匃乞行。謂字體從人從亡。言人亡財物行求乞。倭名云。齊有貧者。常乞於城巿。乞兒曰。天下之辱莫過於乞（揚氏漢語抄云乞索兒。倭名保賀比比度。今案。乞索兒卽乞兒也。倭名賀多井）。 　　孤獨。玉篇云。孤特也。少無父也。獨也。古午反。廣韻曰。獨單也。說文曰。犬相得而鬪。故羊爲群。犬爲獨。徒各反。經音義云。無父曰孤。無子曰獨。無兄弟曰單也。東宮切韻云。長孫納言云。孤特也。麻果云。煢也。禮云。父亡稱孤子。無母稱哀子。孫愐云。案禮少而無父母曰孤。郭知玄云。獨老而無子也。 　　聾盲。左傳曰。不聽五聲之和曰聾。杜預云。聾暗也。廣韻云。釋名云。聾籠也。如在蒙籠之內不可察也。盧紅反。玉篇云。作聾音同。下武庚反。目無童子也。倭名云。四聲字苑云。聾（音籠。和名美美之比）耳不聲也。廣韻曰。（音亡和名米之比）目無眸子也。 　　瘖啞。經音義云。法華經曰。瘖啞一金反。乙下反。瘖不能言。埤蒼啞亦瘖也。倭名云。說文云。瘖啞（音鴉二音。和名於布之）不能言 　　愚癡。東宮切韻云。韓知十云。愚不慧。孫愐云。癡也。憃也。又昧而無知也。嚚也頑也。孫伷云。說文从心禺。禺猴屬。獸之愚者。今案論語上智下愚。是也。祝尚丘云。癡病也。孫伷云。愚騃也。心無所識。今淮南子不免狂癡。是也。 　　弊惡。廣韻云。弊困也惡也。俗作敝同。毘祭反。 　　尪狂。廣韻曰。兀曲脛。俗作尤。說文作尪弱。烏光反。狂病也。韓子曰。心不能審得失之地。則謂之狂。巨王反。音義云。尪字今作尤同。烏皇反。尪弱也。又通俗文云。短小曰尪。羸也。 　　不逮之屬。義寂述義云。不逮者。觸事在人後也。法位疏云。言不逮之屬者。逮之言及。身既多病觸徒無所及也。 　　牢獄。廣韻曰。牢養牛鳥圈也。亦堅也。固也。字亦作牢同。魯刀反。獄从㹜。从言。二犬所以守也。皐陶所造也。玉篇云。三王始有獄。殷曰羑里。周曰囹圄。又謂之牢。又謂之圜土也。經音義云。花嚴經云。囹圄。上力丁反。下魚呂反。獄也。周禮三王始有獄。廣雅夏曰夏臺。殷云羑里。周云囹圄。皆獄之別名也。杜預注左傳曰。聖人作刑獄以象類之。是也。 　　極刑。廣韻曰。刑法也。禮曰。侀也。侀者成也。一成而不可變。故君子盡心焉。說文剄也。戶經反。鄭氏注周禮云。刑正人之法也。孝經說曰。刑者侀也。過出罪施也（本）今案極刑者五刑之中大辟死刑也。 　　轉貿。經音義云。貿莫候反。三蒼貿換易也。謂交易物爲貿也。 　　魂神精識。東宮切韻曰。郭知玄云。魂（戶昆反）運也。人之陽氣遊也。釋氏云。靈也。薛峋云。人生始化云魄。既生魄陽曰魂。王仁煦云。魂神氣。孫伷云。淮南子天氣爲魂。地氣爲魄。左傳云。心精爽是謂之魂魄也。今案周易精氣爲物遊魂爲變。劉瓛云。精識無爲曰魂。白虎通云。魂猶沄沄不休也。魄動於外。主於情也。廣韻云。白虎通曰。魂沄。猶沄沄行不休也。魄者迫也。猶迫迫然著於人也。河上公老子章句云。天食人以五氣。從鼻入藏於心。五氣清微。爲精神聰明音聲五性。其鬼曰魂。魂者雄也。地食人。以五味。從口入藏於胃。五味濁溽。爲形骸骨肉血脈六情。其鬼曰魄。魄者雌也。又云。人載魂魄之上。得以生。當愛養之。喜怒亡魂。卒驚傷魄。魂在肝。魄在肺。美酒甘肴腐人肝肺。故魂靜。志道不亂。魄安修德延年也。五行大義云。孔云。人生有氣魄。氣者神之盛也。人生必有死。死必歸土。謂之鬼。魂氣歸于天。此謂神。又云。天氣爲魂。地氣爲魄。禮郊特性云。凡祭鎭諸此魂氣歸于天。體魄歸于地。故祭求諸陰陽之義。故氣之清者曰神。卽陽魂也。氣濁者曰鬼。卽陰魄也。又云。魂魄人之本。既配府藏。甲乙曰。魂屬精。魄屬神。東宮切韻曰。郭知玄曰。精靈也。韓知十云。精神又明也。孫伷云。韻略云。精人之靈爽也。郭知玄曰。識人之靈神也（本）掎摭墳典。厥文如是。學者研覈不勞混淆。 　　卒暴。廣韻曰。卒急也。子沒切。暴急也。捽也。薄報反。捽音卒。疾也。 　　焚燒。經音義曰。法華經曰。焚燒古文作炃焚。二形。同扶雲反。焚亦燒也。字从火。燒焚林意也。 　　都無義理。廣韻曰。義仁義也。理義理也。上宜寄。下良士反。禮記云。忠信禮之本也。義理禮之文也。無本不立。無文不行。鄭玄云。言必外內具（有無藏否尤可思擇）。 　　不順法度。案廣韻徒故反。法度。徒各反。度量也。孝經曰。制節謹度。滿而不溢。孔安國云。有制有節。謹其法度。是守足之道也（不言反之）。 　　奢婬。玉篇曰。奢多也泰也張也。亦作奓同。式邪反。婬喜也。餘計反。說文婬私逸也。 　　憍縱。廣韻曰。憍恣也。本亦作驕同。擧喬反。縱子容反。橫也。又子用反。放縱也。論語子曰。君子泰而不驕。小人驕而不泰。注云。君子自縱泰。似驕而不驕。小人拘急。而實自驕矜。是也。 　　欺惑。廣韻曰。欺詐也。去其反。惑迷也。孔安國注尚書云。君臣以道相正。故下民無有相欺誑幻惑（今反之）。 　　佞諂。經音義云。佞奴定反。諂媚也。字从仁。論語惡彼佞者。此卽从女之義也。左傳曰。寡人不佞。不能事父兄。此卽从仁之義。諂字亦作讇同。丑冉反。莊子不擇是非。而言謂之諛。希其意。噵其言。謂之諂。周書面從曰諛。三蒼佞言曰諂。是也。孔安國注論語云。佞人口辭捷給數爲民所憎。 　　不忠。廣韻曰。忠無私也。敬也直也厚也陟弓反。案忠者敬事直行。忘私奉君。不忠反之。 　　巧言諛媚。廣韻曰。巧好也能也善也。苦絞反。又巧僞也。苦教反。玉篇云。諛諂也。與朱反。媚嫵也。明祕反。嫵音亡甫反。美女也。東宮切韻云。釋氏云。諛面從媚於人。麻果云。諛諂也。蒼頡篇。諛諂曲也。尚書僕臣諛厥后自聖。孔氏曰。諂諛也。莊子曰。不擇是非而言之爲諛。尚書穆王命伯冏曰。愼簡乃僚。亡以巧言令色便僻仄媚。其惟吉士。孔曰。當謹愼簡選汝僚屬侍臣。無得巧言無實。令色無質。便僻足恭側媚諂諛之人。其惟皆吉良正士之。 　　嫉賢。千字文曰。跛捺囉此云賢。廣韻曰。賢善也能也大也。胡田反。周禮曰。考其德行道藝。而興賢者能者。鄭氏云。賢者有德行者也。能者有道藝者也。鄭司農云。興賢者。謂若今時擧孝廉也。 　　冤枉。廣韻曰。冤屈也枉也曲也。於袁反。枉邪曲也。紆往反。孔氏注尚書曰。當教民無得相虐殺相殘傷。至於敬養寡弱。至於存恤妾婦。和合其教。用大道以容。無令見冤枉也。 　　主上。梵語勘文曰。波底（雙對）此云主（主從之主也）東宮切韻云。郭知玄云。主領。又賓主之主。釋氏云。主長。又守當。薛峋云。主家長也。祝尚丘云。主君上也。執也。掌也。典也。職守也。晏子春秋曰。一心可以事百主。百心不可事一主。孔安國注尚書曰。民心於上無有常主。惟愛己者則歸之是也。 　　臣下。千字文云。麻底哩此云臣。廣韻曰。臣伏也。男子賤稱也。春秋說題曰。正氣爲帝。間氣爲臣。孝經云。臣者堅也。植隣反。孔安國曰。臣下者。則君之所用也。孔子曰。任於公曰臣。任於家曰僕。倭名曰。文字集略云。臣（音辰日本紀私記云夜都加禮）在下之稱也。唐韻曰僕（蒲木反。和名同上）。 　　形勢。廣韻曰。形容也。戶經反。勢形勢。舒制反。周禮考工記曰。射遠者用勢。射深者用直。鄭司農云。勢謂形勢也。 　　妄損忠良。夫忠妄私之稱。良賢俊之稱謂也。寔是君之寶。國之用也。不可賞之。左傳云。信讒慝棄忠良。尚書曰。焚炙忠良。刳剔孕婦（非紂惡也）。 　　不當天心。梵語勘文云。提婆。又云泥嚩。義釋云。蘇?天也。千字文曰。娑嚩嚩誐此云天。鄭玄注周禮。天者群神之精。日月星辰其著位也。尚書舜典。正月上日。受終于文祖。在璿璣玉衡以齊七政。肆類上帝禋于六宗。望于山川遍于群神。孔安國曰。舜察天文。考七政。而當天心。故行其事（本）案天心者上帝太一神。並日月星辰心也。虞舜生畎畝。雖仄陋德無倫匹。孝行塞六合神祇冥扶之。令名遍于世。堯納以讓位。故行天下事。不當者反之。思可勉。 　　鄕黨。上許良反。下多朗反。鄭玄注論語曰。五家爲隣。五隣爲里。萬二千五百家爲鄕。五百家爲黨也。 　　巿里。廣韻曰。說文云。巿買賣所也。周禮云。司巿掌巿之治教政刑量度禁令。大巿仄而巿。百族爲主朝巿朝時而巿。商賈爲主。夕巿夕時而巿。販夫販婦爲主。古史考云。神農作巿。世本曰。祝融作巿。時止反。東宮切韻曰。郭知玄云。里人所居。釋氏云。二十五家爲里。韻略云。三百六十步爲一里。穀梁傳云。三百步爲一里。說文云。里居也。從田從土。一曰士聲也。臣鍇曰。尚書。百姓里居六矣。 　　野人。廣韻曰。野字古文作壄同。羊者反。田野又郊外也。論語云。先進於禮樂野人也。後進於禮樂君子也。禮記玉藻曰。凡樽必尚玄酒。唯君面樽。唯饗野人皆酒。鄭玄曰。飮賤者。不備禮也。案。野人賤者之稱謂而已。 　　慳惜。玉篇曰。慳悋也。口閑反（悋力刃反。鄙也。俗作吝。本亦吝）惜吝貧也。私積反。案字訓同。平佗異之。 　　恃怙。經音義曰。華嚴經。恃怙作㤄同。時止反。下胡古反。恃賴也。爾雅怙恃也。韓詩無父何怙。怙賴也。無母何恃。恃負也。 　　希望。經音義云。摩訶般若婆羅蜜經。希望。說文作晞同。虛衣反。晞望也。海岱之間謂晞。廣雅晞視也。下無方反。說文出望在外。望其還也。字從亡。望者。聲若無放反。說文月滿與日相望也。字從臣。但此二字音體人多不辨故兩釋。 　　天神。玉篇云。說文曰。天神引出萬物者也。鄭玄注禮記云。天之神日爲尊也。周禮云。舞雲門以祀天神。鄭玄曰。天神。謂五帝及日月星辰也。又云天神則主北辰。地祇則主崑崙人神守主后稷。文選西都賦曰。上帝宴饗。注云。漢書云。天神貴者太一。其佐曰五帝。河圖云。蒼帝神名靈威仰。赤帝神名赤熛怒。黃帝神名含樞紐。白帝神名白招拒。黑帝神名叶光紀。和名云。周易云。天神曰神（倉隣反。和名賀美。日本紀私記云。安末豆夜之路）地神曰祇（巨支反。日本紀私記云。久邇豆夜之路）。 　　剋識。廣韻曰。剋必也。應法師云。剋必當也。口勒反。韻略曰。識職吏反。記也（本）案剋識猶必記也。 　　名籍。玉篇曰。籍書也。說文云。籍簿書也。左傳曰。非禮也勿籍也。杜預曰。籍書也。 　　寄生。廣韻曰。寄附也。說文託也。居義反。李善注文選曰。老萊子云。人生於天地之間寄也。寄同歸也。 　　尪劣。玉篇曰。尪僂也。短小也。烏光反。僂音力主反。尪也。僂傴疾也。廣韻曰。傴尪也。荀卿子曰。周公傴背是也。劣弱也。鄙也。少也。亦作［忄＋（浮－氵）］同。力輟反。 　　愚夫。梵語勘文云。樞要云。梵云婆羅。此云愚夫。東宮切韻也。長孫訥言云。夫扶也。見白虎通。案夫者男子稱也。以道自扶也。武玄云。夫男子通稱也。一夫爲量。謂之丈夫。謂婦人爲夫人。夫人者夫之言扶。扶成夫之德。薛峋云。周禮以八寸爲尺。十尺爲丈。人長一丈。故丈夫。曲禮云。自稱曰老夫。鄭玄云。老夫老人稱也（本）案愚夫者愚人也。尚書曰。予視天下愚夫愚婦是也。 　　婬佚。梵語勘文云。婬梵云梅土曩（禮言）經音義曰。涅槃經。婬佚今作妷。又作劮同。與一反。廣雅。佚樂也。又蒼頡篇。佚蕩也。妷亦婬也。東宮切韻云。陸法言曰。婬蕩。釋氏云。私逸男女不以禮交。韓知十云。邪僻之行。薜峋云。私通也。謂姦私也。麻果云。左傳貪色爲婬也。祝尚丘云。放也。孫愐云。貪也。色也。戲也。曹憲云。佚逃也。釋氏云。古作劮。妷樂（郎各）也。縱情也。麻果云。廣雅。浮也。戲也。書經云。佚預也。國語淫佚樂也。孔安國注書云。紂大惟從淫佚于非常是也。 　　眄睞。經音義曰。說文。眄邪視也。蒼頡篇。旁視言。言自關而西秦晋間。謂視爲眄也。莫見反。玉篇曰。睞目童子不正也。又傍視也。力代反。 　　邪態外逸。經音義曰。邪。詩云民之多僻。箋云。僻邪也。案僻者謂爲事邪抂不中理之也。態字古文作能。謂能度人情貌也。廣韻曰。逸過也。縱也。奔也。說文云。逸失也。以辵从免。免謾也。善跳也。夷質反。 　　費損。玉篇費耗也。孚味反。耗音虎告反散也。 　　興師相伐。廣韻云。師將也。所律所類二反。將又師也。伐征也。又自矜曰伐。旁越反。白虎通曰。國有三軍何。所以戒非常。伐無道尊宗廟。重社稷。安不忘危也。何以言有三軍也。論語曰。子行三軍。則誰與。詩云。周王千邁六師及之。三軍者何法。法天地人也。以五人爲俉。爲兩。四兩爲卒。爲旅。五旅爲師。師五千五百人。師爲一軍。六師一萬五千人也。 　　攻劫。廣韻云。攻擊也。古紅反。下居怯反。強取。說文云。人欲去。以力脅止曰劫。東宮切韻云。孫愐云。劫奪也。又掠人物也。字統作劫。从刀。孔安注尚書云。攻劫曰寇。殺人曰賊是也。 　　強奪。東宮切韻曰。強巨良反。不弱也。健也。暴也。又渠仰反。弓有力也。勸也。死不遷情也。孫愐云。壯盛也。郭知玄云。奪手持物失落也。釋氏云。奪強取他物。長孫納言。說文奪失也。從奞寸。奞音思進反。 　　盜竊。東宮切韻云。陸法言云。盜竊也。曹憲云。利他物也。案利他人物而竊之曰盜。今案春秋傳。賤者窮諸盜是也。郭知玄云。竊盜也。釋氏云。竊私盜也。孫愐云。盜目中出也。上徒到反。下千結反。莊子曰。君子不爲盜。賢人爲竊。吾若取之何哉。郭象云。盜竊者。私取之謂也。今賢人君子之致爵祿。非私取也。受之而已耳。 　　迫協。經音義曰。大方便報恩經。迫協。迫補格反。急也。下虛業反。謂威力相恐懼也。 　　王法禁令。千字文云。囉惹此云王。廣韻曰。禁制也。謹也。止也。居蔭反。下力政反。善也。命也。律也。法也。孔安注孝經曰。賞罰明而不可欺。法禁行而不可犯。漢書文帝曰。朕下不能理育群生。上以累三光之明。其德甚大矣。令至其悉思朕之過失。師古曰。令謂此詔書也。 　　著於人鬼。翻譯名義曰。立世論云。鬼道名閃多。鄭玄曰。聖人精氣謂之神。賢人之精氣謂之鬼。尸子曰。天神曰靈。地神曰祇。人神曰鬼。鬼者歸也。故古人以死人爲歸人。婆娑云。鬼者畏也。謂虛怯多畏。鬼又威也。能令他畏其威也。史記。舜曰。嗟有能典朕三禮。馬融云。三禮天神地祇人鬼之禮也。尚書注曰。春官卿宗廟鄕長主國禮。治天神人鬼神祇之事。及國之吉凶軍賓嘉五禮。以和上下尊卑之等例之（已上人鬼是一之文）莊子曰。爲不善乎顯明之中者。人得而誅之。爲不善乎幽闇之中者。鬼得而誅之。明乎鬼者。然後能獨行。郭象曰。幽顯無愧於心。則獨行而不懼矣（人鬼各別之文。寂法述義引衆文釋經旨）。 　　綺語。經音義云。增一阿含。綺語墟蟣反。不正也。又經文作䛴非體也。 　　讒賊。玉篇云。讒佞也。廣韻曰。讒?也。士咸反。東宮切韻曰。郭知玄云。讒邪言害正。孫愐云。妄言。謂奸臣也。曹憲云。賊敗也。案賊殘敗仁義。麻果云。害物曰賊。釋氏云。竊也。殘害也。祝尚丘云。賊殺人不忌也。韓詩賊仁者謂之賊。賊義者謂之殘。莊子斥交離親。謂之賊也。 　　朋友。千字文云。博乞灑弭怛囉。此云朋友。白虎通云。朋友者何謂也。朋黨也。友者有也。禮記曰。同門云朋。同志曰友。朋友之交近。則謗其言。遠則不相訕。一人有善。其心好之。一人有惡。其心痛之。倭名云。論註曰。同門曰朋（步萠反）尚書注云。同志曰友（云久反。上聲之重。和名度毛太知）文場秀句云知音得意。 　　無信。廣韻云。信驗也。極也。用也。重也。誠也。又忠信也。息晋反。論語云。人而無信。不知其可也。孔曰。言人而無信。其餘終無可也。 　　自大。老子曰。不自矜故長。章句云。聖人不自貴大。故能長久不危也今反之。尤可愼。 　　侵㑥。東宮切韻曰。釋氏云。侵（千全）犯也。武玄之云。欺也。經音義云。易字亦作㑥或作敭。今易作同。以豉反。說文。㑥亦輕也。蒼頡篇。㑥慢也。 　　日。廣韻曰。說文。日實也。大陽精不虧。从口一象形。質反。劉向洪範傳曰。日照明之大。表光景之大紀群陽之精。衆貴之象也。尸子曰。日五色至陽之精。象君德也。春秋內事曰。日者陽德母也。廣雅云。日名耀靈。一名朱明。一名東君。一名大明。一名陽烏。五行大義曰。日一南。萬物死。日一北。萬物生。物理論云。夏則陽盛而陰衰。故晝長而夜短。冬則陰盛而陽衰。故晝短而夜長。行陽道長出入卯酉之北。行陰道短出入卯酉之南。春秋陰陽等故行中道。晝夜等也。准南子曰。日中踆鳥。注踆趾也。謂三足鳥也。倭名云。造天地經。佛令寶應菩薩造日。歷天記云。日中有三足赤色（今案。文選謂之陽夜多賀鳥。日本記良春）翻譯名義云。蘇利耶。或修利。此云日神日者。說文實也。大陽之精。起世經曰。日天宮殿。縱橫正等五十一由旬。上下亦爾。 　　月。廣韻云。范子計然曰。月者釋也。釋者紀度而成數也。王子季拾遺錄曰。水精爲月。魚厥反。抱扑子曰。月之精生水。是以月盛而濤潮也大也。漢書李尋上書云。月者衆陰之長。后妃大臣諸侯之象也。春秋感情符云。月者陰之精。地之理。皇甫謐季歷曰月群陰之宗。五行通義曰。月中有兔與蟾蜍何。月陰也。蟾蜍陽也。而與兔並明陰係於陽也。倭名云造天地經。佛令吉祥菩薩造月。劉凞釋名曰弦（此間言由美波里有上弦下弦）月之半名也。言其形一旁曲。一旁直。若張弓也。又云。朢（此間云望月。毛知豆岐）月大十六日。小十五日。日在東。月在西。遙相望。翻譯名義云。蘇摩此云月神。釋名曰。月者缺也。言滿而復缺。准南子云。月者大陰之精。起世經。月宮殿縱廣正等四十九由旬。問何故月輪初後時缺。答。涅槃經云。月性常圓。實無增減。因須彌山故有盈虧。又俱舍曰。近日自影覆。故見月輪缺。施設足論曰。以月宮殿行日輪。光所侵照餘邊。發影自覆月輪。故於爾時見不圓滿。然一日月普照四洲者。長阿含云。閻浮提日中。弗婆提日沒。瞿耶尼日出。欝單越夜半。經文次第四方遍說。此二名出大孔雀呪王經。 　　偃蹇。經音義云。摩訶般若波羅蜜經。偃蹇居免反。左傳偃蹇驕傲也。廣雅偃夭矯也。謂自大貌也。釋名曰。偃偃息而臥不執事。蹇跛蹇也。病不能作事。矯音几小反。 　　小善扶接。廣韻云。扶持也。佐也。助也。防無反。下卽業反。持也。合也。會也。 　　營護。東宮切韻曰。營餘傾反。軍兵所居處。又云。衞也（本）案營護猶衞護也。 　　迫促。玉篇云。逼迫也。付也。急也。亦作敀同。音伯。促速也。迫也。音足。 　　精神痛苦。東宮切韻曰。陸法言云。精之盈反。郭知玄曰。精靈也。又奇妙。韓知十云。精神又明也。薛峋云。人之魂神精。其理幽靜也。麻果云。精細好也。亦人之精爽也。孫伷云。韻略云。精人之靈爽也。鄭氏注禮記曰。聖人氣。謂之神。賢知之精氣。謂之鬼也。五行大義云。漢書五行志云。人命終而形藏。精神散越。聖人爲之宗廟。以收魄氣。春秋祭祝。以修孝道。尸子曰。鬼歸也。古者謂死人爲鬼人。准南子曰。精神天之有也。骸骨地之有也。精氣入其門。而骸骨反其根。詩箋云。濟濟衆士。皆執行文王之德。文王之精神已在天矣。尚書注云。殷多先智王之精神在天。老子注曰。能如嬰兒。內無思慮。外無政事。則精神不去也。又云。甚愛色者。費精神。甚愛財者。過禍患。禮記注云。精神謂精氣也（諸文如此。不俟別釋）。 　　天道。新花嚴音義云。天道日月星辰陰陽變化。之謂天道。易曰。乾道變易是也。尚書說命云。明王奉若天道。建邦設都。孔曰。天有日月北斗五星二十八宿。皆有尊卑相正之法。言明王奉若此道以立國設都也。老子云。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者擧之。有餘者之損。不足者與之。天之道損有餘。而補不足。人之道則不然（人之道與天道反也）損不足以奉有餘（世俗之人。損貧以奉富。奪弱以益強也）又云。天道無親。常與善人（天道無有親踈唯與善人。）。 　　蹉跌。經音義云。蹉（七阿）跌（徒結）不正也。又蹉跌失步也。 　　徙倚　　東宮切韻曰。麻果云。徙（斯氏）倚（於綺）猶徘徊也。祝尚丘云。徙倚少迴步也。文選洛神賦曰。徙倚彷徨之是也。 　　懈［忄＋（?－氵）］。玉篇云。上古賣反。倦也。怠也。下徒果反。怠也。尚書曰。元首叢脞哉。股肱惰哉。萬事墮哉。孔云。叢脞細碎。無大略也。君如此。則臣懈［忄＋（?－氵）］。萬事墮發其功不成（云云）。 　　教誨。玉篇曰。教誨不倦曰長。杜預云。教誨長人之道也。 　　怒應。廣韻曰。怒恚也。乃故反。應以言對也。亦作應同。於證反。 　　無節。廣韻曰。節操也。制也。止也。說文云。竹約也。子結反。東宮切韻云。釋氏云。節筠也。木節也。又州牧軍將執之驗也。祝尚丘云。節符信也。沙門清徹云。節叙也。量也。省也。國語云。國大節。賈逵云。節制也。又達節萠生。賈逵云。節猶度也。禮記云。君子無節於內者。觀物弗之察。鄭玄注禮記云。節法度也（本）案言無節者。無法度之稱。 　　負恩。廣韻云。負擔也。又受貸不償曰負。背恩忘德曰負。房九反。 　　報償。廣韻曰。償報也。還也。復也。巿羊反。 　　辜較。經音義云。平等覺經。辜較。上古胡反。下又作榷同。音角。辜同也。較專也。專略其利也。言官家大固取酒利也。 　　縱奪。廣韻云。縱放縱又縱橫也。說文緩也。一曰舍也。卽容子用二反。東宮切韻云。釋氏云。奪強取他物。說文奪失也。 　　串數。經音義曰。串字古文作慣遦二形同。古患反。爾雅串習也。舍人云。串心之習也。數頻。所角反。 　　唐得。經音義曰。增一阿含云。唐徒也。徒空也。徒郎反。 　　振給。經音義曰。增一云。振給。古文作辰挋二形同。諸胤反。說文振擧也。小雅云。振救也。亦振發也。又經文作賑。諸忍反。小雅賑富也。謂隱賑富有也。賑兩通也。東宮切韻曰。郭知玄云。賑給也。釋氏云。賑以財濟貧乏也。孫愐云。賑給富也。又救也。 　　酖酒。經音義云。酖酒字。又媅妉躭三形同。徒含反。說文媅樂也。亦嗜也。廣韻曰。酒醴。戰國策曰。帝女儀狄作而進禹。亦云。杜康作。元命包曰。酒乳也。子酉反。翻譯名義云。摩偸又云窣唎。翻酒。大論酒有三種。一者穀酒。二者果酒。蒲萄阿利咤樹果。如是等種種名爲果酒。三者藥酒。種種藥草。合和米麵甘蔗汁中。能變成酒。漢書。酒者天之美福。所以頤養天下享祀祈福。扶變養疾。大莊嚴論。佛說身口意三業之惡行。唯酒爲根本。復墮惡行中。東宮切韻曰。郭知玄云。酒百藥之長。所以宴飮行禮。武玄之云。案戰同策云。帝女儀狄。造酒獻於禹禹云。後必以酒亡國。遂鞭而去之。薛峋云。酒造也。按造爲吉凶之事。麻果云。說文就也。言能就人性之善惡。郊特牲。云酒醴之美玄酒明水之尚貴五味之本也。和名云。食療經。酒（倭名佐介）五穀之花味之至也。能益人亦能損人。名醫別錄云。酒味苦甘辛大熱有毒。主行藥熱殺百邪惡毒氣。 　　嗜味。廣韻曰。嗜慾也。古文作呩同。食利反。說文云。美甘也。从羊从犬。在六畜主給膳也。美與善同意。又作媺同。無鄙反。 　　飮食無度。孔安國注孝經曰。度者其禮法也。左傳云。子皮族。飮酒無度也是也。 　　肆心。廣韻云。肆陳也。恣也。極也。放也。息利反。孔安國注尚書云。紂大爲民主。肆行無道事。無可念。言無可聽是也。 　　蕩逸。孔安國注論語曰。蕩（徒朗）無所適守也。薛綜注文選云。蕩動也。說文逸失也。从辵从兎兎謾也。善跳也。夷質反。 　　魯扈。經音義曰。魯扈。上郎古反。下胡古反。案魯扈自大也。謂縱橫行也。漢書音義云。扈跋也。謂自縱恣也。經中言憍慢。或作貢高是也。義寂述義云。魯者魯鈍。謂無所識知也。扈。謂縱恣自大也。 　　抑制。廣韻曰。抑按也。於力反。下征制反。禁也。斷也。止也。禮學記曰。強而弗抑。鄭氏云。抑猶推也。 　　無義。大論云。阿陀秦言義。廣韻曰。仁義。釋名云。義宜也。裁制事物。使合宜。禮經解曰。除去天地之害。謂之義。同表記云。仁者天下之表也。義天下之制也。漢書曰。仁不畏遠。義不辭難。師古曰。遠近如一。是爲仁。不憚艱難。是爲義也。論語曰。上好義。則民莫不服。文子曰。治則以義衞身。世亂則以身衞義。尸子曰。十萬軍無將軍。必大亂。夫義萬事之將也。國之所以立者義也。人之所以生者亦義也。孔安注孝經云。不義而富貴。於我如浮雲無潤澤。故君子不從。尚書立政曰。三宅無義民。孔曰。三居無義民。大罪宥之四裔。次九州之外。次中國之外。列子曰。桀紂唯重利而輕道。是以亡。人而無義而已。是雞狗也。顏氏曰。義者不盜之禁也。 　　無禮。千字文云。儞底此云禮。廣韻曰。禮履也。所以事神致福也。釋名曰。禮體也。得其事體。古文作礼同。盧啓反。左傳云。禮上下之紀。天地之經緯也。民所以生也。是以先王尚之。故人能自曲直。以赴禮者。謂之成人。大不亦宜乎。孟子云。惻隱之心。仁之端。辭讓之心。禮之端也。孝經曰。安上治民。莫善於禮。孔曰。言禮最其善孝弟之實用也。國無禮。則上下亂而貴賤爭。賢者失所。不肖者蒙幸。是故明王之治。崇等禮。以顯之。設爵級以休之。班祿賜以勸之。所以政成也。禮記云。凡禮之大體。體天地。法四時。則陰陽順人情。故謂之禮。言本有法則而生也。又云禮也。猶體也（若人身體）體不備謂之不成人。論語曰。上好禮。則民敢莫不敬。曲禮曰。今人而無。雖能言不亦禽獸之心乎。又云。人有禮則安。無禮則危。故曰。不可學也。夫禮者。自卑而尊人。雖負販者。必有尊。而況於富貴乎。孝經曰。禮者敬而已。顏氏曰。禮者不邪之禁。 　　顧難。廣韻曰。顧迴視。俗作頋同。古布反。難字那干反。艱也。奴案反患也。又憚也。論語曰。過則勿憚改。鄭玄云。憚難也。 　　職當。廣韻曰。職主也。常也。博雅曰。業也。俗作軄同。之翼反。當主也。都郎反（同掌重反）。 　　諫曉。廣韻曰。諫諍。直言以悟人。古晏反。下罄皛反。慧也。知也。明也。周禮曰。 　　保氏掌諫王惡。鄭曰。諫者以禮義正之也。孝經諫爭章曰。昔者天子爭臣七人註。七人謂三公謂前疑後丞左輔右弼也。凡此七宦。主諫正天子之非也矣。 　　六親。梵語勘文云。囉佗（禮言）此云親。經音義曰。花嚴經曰。六親。漢書以事六親。應邵曰。六親者。父母兄弟妻子也。蒼頡篇。親愛也。釋名云。親者襯也。言相隱襯也。顯揚大戒論曰。六親者。謂身上三代。謂父母祖父母曾父母。身下三代。謂男女孫男女。孫男女是六親也。 　　眷屬。梵語勘文曰。跛里嚩羅。此云眷屬（胎藏梵號法花隨求同之）廣韻曰。眷顧也。亦作睠同。居倦反。屬付也。足也。會也。官衆也。儕等也。類也。俗作属同。之欲反。東宮切韻云。麻果云。眷親也。王仁煦云。反顧戀愛也。屬親。下從玄上至高祖。大玄經九屬。一爲玄孫。二爲曾孫。三爲孫。四爲子。五爲身。六爲父。八爲曾祖。九爲高祖（本）案眷屬者。施恩惠。使終性命之親類也。宗密曰。眷屬者一切姻戚。通於表裏。 　　更生。廣韻曰。更代也。償也。改也。古行反。又古盈反。易也。 　　眞人。老子述義曰。文子引老子曰。所謂眞人性合乎道者也。有而若無。實而若虛。明白太素。無爲而復。撲體本抱神。以游天地之根。不視而見。不爲而成。感而應。迫而動。其動無形。其靜無體。出入無間。役使鬼神。莊子曰。古之眞人。不知悅生。不知惡死。其出不訴。其入不距。脩然而來而已矣。不忘其所始。不求其所終。是謂眞人。經音義曰。維摩經。眞人此則羅漢也。或言阿羅訶。經中或言應眞。或作應儀。亦云無著果。皆是一也。 　　蒙昧。經音義曰。摩訶般若波羅蜜經云蒙昧。字體作矇同。莫公反。易云。蒙昧。幼老謂不我求是也。王弼注周易曰。夫明莫若聖。昧莫若蒙。 　　不仁。廣韻曰。仁賢也。莊子曰。愛人利物。謂之仁。釋名云。仁忍也。好生惡殺。善惡含忍也。如隣反。孟子曰。天子不仁。不保四海。諸侯不仁。不保社稷。卿大夫不仁不保宗廟士庶不仁。不保四體。今惡死凶而樂不仁。是猶惡醉而強酒也。又曰。仁則榮。不仁則辱。今惡辱而居不仁。是猶惡濕居下。孔安國注孝經曰。不恥不仁。不畏不義。爲大亂之本。不可不絕是也（仁義第三卷審）。 　　不順。玉篇曰。順從也。食閏反。左傳曰。慈和遍服曰順。孝經士章曰。以弟事長則順。孔曰。弟者善事父兄之謂也。順生於弟。同諫諍章曰。敢問。子從父之命。可謂孝乎。孔曰。夫親愛禮順。非違命之謂也（本）今案。順者從父兄君命之謂也。不順反之。思而可力。 　　僥倖。經音義曰。明度無極經云。僥倖又作憿徼二形同。古堯反。下音幸。俗謂幸爲僥倖。非其所當而得之。小雅非分而得。之幸。冀望得也。徼遇幸得也。楚辭願僥倖以待時。謂規求親遇也。禮記孔子曰。小人行險以僥倖是也。東宮切韻曰。顧野王案。憿幸猶冀求也。 　　長生。千字文云。儞伽惹多。此云長生。廣韻云。長久也。遠也。常也。永也。直良反。又知久反。大也。生長也。易云。天地大德曰生。所庚反。神異經曰。玉桃服之。長生不死。臨死服之。尸畢天地不朽。河圖曰。玄洲在北海中。去南岸十萬里。上有芝生。玄潤潤水。如蜜。服之長生。十洲記曰。祖洲東海中地方五百里。上。有不死草生瓊田中草似菰苗。人已死。以草覆之皆活。列子曰。渤海之東有大海。其中有山。一曰岱輿。二曰奠嶠。三曰方壼。四曰瀛洲。五曰蓬萊。其臺觀有金玉珠玕樹皆叢生。實皆有滋味。食之不死。人皆仙聖。一旦夕飛翔來徃也（本）蓋是對凡質之短促。述偓佺之極長。淨土長生異之。可勤以生。 　　大命。經音義曰。壽命壽。取一期之名。命取人之生分。但異名耳。東宮切韻曰。釋氏云。命性也。武玄之云。禀天而生。皆曰性命。薛峋曰。命有生之類所禀以生。麻果曰。命者窮達之分。生者有形之秀。孫伷云。凡生於天地之間皆曰命。沙門清徹曰。命天常也。陸士衡弔魏文帝文曰。當建安之三八。實大命之所艱。注云。大命謂天命也。尚書曰。天監厥德用集大命。 　　不豫。廣韻曰。豫備先也。早也。羊洳反。 　　窈窕。玉篇曰。窈窕幽間也。上於鳥反。下徒鳥反。東宮切韻曰。陸方言云。窈窕美貌。郭知玄云。窈窕深遠貌。又窈窕幽間。又善心曰窈。薜峋云。窈美也。案幽靜心則美善也。 　　浩浩。東宮切韻曰。釋氏云。水浩浩（胡老）大流也。鄭玄云。浩猶饒也。尚書堯典云。浩浩滔天。孔安國曰。浩浩盛大。如漫天是也。 　　茫茫。經音義曰。茫茫莫荒反。遠貌也。茫然目不了也。陸士衡漢高祖功臣頌曰。芒芒（五臣作茫茫）宇宙。上墋下黷。波四海。塵飛五岳。九服徘徊。三靈改卜。翰云。茫茫廣遠貌。 　　燋然。廣韻曰。燋傷火。說文云。所以然持火也。卽消反。然助語。又如也。是也。說文。燒也。俗作燃。如延反。 　　省錄。廣韻曰。省察也。審也。息井反。錄事。職官要錄云。總錄衆事也。力玉反。義寂述義曰。無所省錄者。謂於惡事無所省察。於善法無所攝錄。 　　天道弛張。玉篇曰。弛弓解也。尸紙反。張施弓弦也。陟良反。老子曰。天之道。其猶張弓乎。高者抑之。下者擧之。又云道常無名。章句曰。道能陰能陽能張能張能存能亡。故無常名也。 　　糾擧。經音義云。糾居黝反。糺正也。察也。異貌也。亦攝也。擧也。 　　綱紀。玉篇云。綱大繩也。古郎反。紀緒絲別名也。又十二年曰紀。居擬反。白虎通。三綱六紀篇曰。三綱者何謂也。謂君臣父子夫婦也。六紀者。謂諸父兄弟族人諸舅師長朋友也。故君爲臣綱。夫爲妻綱。又云。敬諸父兄。六紀道行。諸舅有義。族人有序。昆弟有親。師長有尊。朋友有舊。何謂綱紀。綱者張也。紀者理也。大者爲綱。小者爲紀。所以強理上下。整齊人道也。人皆懷五常之性。有親愛之心。是以綱紀在化。若羅網有綱紀而萬目張也。詩曰。亹亹我王綱紀四方。君臣父子夫婦六人也。史記云。禹爲人敏。給克勤其德不違。其仁可親。其言可信。聲爲律。身爲度。稱以出。亹亹穆穆。爲綱爲紀是也。 　　煢煢。經音義云。華嚴經曰。孤煢古文惸儝二形同。渠營反。無父曰孤。無子曰獨。無兄弟曰煢。煢單也。煢煢無所依也。 　　忪忪。廣韻曰。忪心動貌。職容反。玉篇曰。忪心動不定。驚也。遑遽。麻果曰。忪忪懼貌。 　　率化。經音義曰。四分律云。相率。所律反。謂將領行也。儀禮勗率以敬。鄭玄曰。率道引之也。東宮切韻曰。化教化也。案教成於上。俗易於下曰化。孔安國孝經注云。上率下以正下。下順上而不違。故德教成而政令行是也。 　　敕命。東宮切韻云。郭知玄曰。敕整也。又君之教令也。武玄之云。敕誡也。孫伷云。敕君父之命也。令命也。法也。 　　博愛。廣韻曰。博廣也。愛憐也。上布各反。下烏代反。孝經曰。先之以博愛。而民莫遺其親。孔曰。博愛汎愛衆也。先垂博愛之教。以示親也。故民化之。而無有遺忘其親也。 　　欺紿。廣韻曰。欺詐也。玉篇云。欺忘也。去其也。紿疑也。欺也。徒愷反。漢書音義云。師古曰。紿誑也。 　　寧息。廣韻曰。寧安也。奴丁反。息止也。息卽反。 　　誨喩。玉篇云。誨教示也。喩曉。上呼繢反。下兪句。 　　遊履。廣韻曰。游浮也。斿也。亦作斿。古文作?同。以周反。履踐也。幸也。力几反。 　　國邑。廣韻曰。邑懸邑。周禮云。四井（八家一井）爲邑。於汲反。經音義云。周禮云。四井爲邑。鄭玄云。方二里也。廣雅五里爲邑。十邑爲鄕。說文曰。邑國也。從口。先王之制。尊卑有大小。徐鍇曰。有宗廟先君之主曰都。無曰邑。邑曰築。築曰城。口其城郭也。應執反。 　　丘聚。廣韻曰。丘聚也。空也。大也。又丘陵。爾雅。非人之爲之曰丘。郭璞曰。地自然生。說文作丠同。去鳩反。經音義云。法華經。聚落。廣雅。聚落居也。案聚衆也。謂人所聚居也。漢書無燔聚落是也。後漢書曰。王鳳陳牧西繫長聚。注云。廣雅曰。聚居也。自喩反。前書音義曰。小於鄕。曰聚也。 　　風雨以時。廣韻曰。風教也。佚也。告也。聲也。河圖云。風者天地之使。元命包曰。陰陽怒而爲風。方戎反。元命包曰。陰陽和爲雨。大戴禮云。天地之氣和則雨。說文水从雲下也。王矩反。尚書舜典曰。納于大麓。烈風雷雨不迷。孔曰。陰陽和。風雨時。各以其節。不有迷錯愆伏。明舜之德合於天。西京雜記曰。菫仲舒云。太平之時。風不搖條。雨不破塊。 　　災厲。廣韻曰。天火曰災。亦作災。古文作?籀文作災同。祖才反。厲惡。力制反。玉篇云。厲虛也。左傳云。厲惡鬼也。 　　兵戈。廣韻曰。兵戎也。周禮有司兵。掌五兵五盾。世本曰。蚩尤以金作兵器。說文曰。戈平頭戟（長六尺六寸）古禾反。東宮切韻云。祝兵軍器金刃者曰兵。孫愐云。世本蚩尤制兵。諸侯曰。兵者不祥器。不獲已而用之。孫伷云。方言吳楊之間。謂戟爲戈。老子云。夫飾兵者。不祥之器。物有惡之。章句曰。祥善也。兵者驚精神。濁和氣。不善人之器也。不當修飾也。兵動則有所害。故萬物無有不惡之也。杜氏注左傳曰。兵動則年荒也。倭名曰。楊雄方言云。戟（几劇反和名保古）或謂之干。或謂之戈。 　　禮讓。廣韻曰。讓退讓。人樣反。東宮切韻曰。郭知玄曰。讓推賢之言也。長孫納言云。孫心也。說文相責讓也。王仁煦云。推善於人。孫愐云。推不受也。沙門清徹云。仁也。孝經曰。先之以敬讓。而民弗爭。孔曰。上爲敬。則下不慢。上好讓。則下不爭。上化下。猶風之靡草。論語云。夫子何哂由也。子曰。爲國以禮。其言不讓。是故哂之。包氏曰。禮讓爲國乎。何有（何有者言不難）不能以禮讓。爲國乎。如禮何（如何禮者言不能用之）。 　　諂僞。廣韻曰。諂諛。丑琰反。僞假也。欺也。詐也。危睡反。 　　彌滿。孫興公天台賦曰。結根彌於華岱。善曰。劉瓛周易義云。彌廣。又漢書音義曰。彌滿也。 　　滉瀁。廣韻曰。洸瀁水貌。上胡廣反。下餘亮反。經音義云。七佛神呪經云。潢瀁胡廣反。下養音。潢瀁猶浩蕩也。經文作洸。音光非也。東宮切韻曰。薜峋云。洸瀁水涯際。麻果云。洸瀁水滿。又洸瀁水貌。孫伷云。滉瀁大波貌。 　　浩汗。廣韻曰。浩汗大水貌。上胡老反。下胡安反。木玄虛海賦曰。㶀㵧浩汗。翰曰。㶀㵧浩汗。廣大貌。 　　疑惑。東宮切韻曰。郭知玄云。疑心不了也。孫愐曰。猜也。又猶豫不決之貌。釋氏云。惑迷亂也。孫伷云。疑也。論語曰。四十而不惑。孔安國曰。不疑惑也。 　　宮室。廣韻曰。白虎通曰。黃帝作宮室。以避寒暑。宮之言中世本曰。禹作宮。緊戎反。室房也。易曰。上古穴居野處。後聖人以宮室。釋名云。室實也。人物實滿其中。周書曰。黃帝作宮室。呂氏春秋曰。高元作。初栗反。爾雅云。宮謂之室。室謂之宮。郭璞曰。皆所以通古今異語。明同實而兩名。 　　張設。玉篇曰。張（陟良）施弓絃也設（尸熱）置也。陳也。 　　牀帳。玉篇云。床身所安也。俗作牀同。仕良反。倭名曰。遊仙窟云。六尺象牙床（揚氏漢語抄云。牙床久禮度古）風俗通云。靈帝好胡服。京師皆作胡床（世間和名阿久良）釋名曰。帳（猪亮反。此間音長。今案帳屬有几。所出未詳）張也。旅於床上也。小帳曰斗（俗云斗帳云屏風帳）。形如覆斗也。 　　供給。廣韻曰。供奉也。具也。設也。給也。進也。九容居用二反。給供給。居立反。遊仙窟曰。供給。說曰。太天末津利毛乃。 　　床蓐。東宮切韻曰。瞢憲云。蓐厚也。案謂所臥蓐也。今亦作褥。武玄曰。衣也。草也。沙門清徹曰。蓐蓆也。倭名曰。茵（音因和名之止禰）又以虎豹皮爲之。唐韻曰。褥（而蜀反。與蓐同。俗音邇反。今案毛席也。俗以猯皮等爲之）氈褥也。野王曰。氈（諸延反。和名賀毛）毛席。撚毛爲席也。 　　刑罰。廣韻曰。刑法也。禮曰。刑者［亻＋刊］也。［亻＋刊］者成也。一成而不可變。故君子盡心焉。戶靈反。罰罪也。房越反。經音義曰。說文罪之小者曰罰。罰亦折伏也。論語曰。齊以刑。 　　民免而無恥。馬融曰。齊整以刑罰也。周禮曰。以刑罰禁虣。而去盜。鄭玄曰。刑罰憲徇朴也。白虎通曰。設刑罰者。明有所懼也。孔安國注尚書云。刑罰所以懲過。非殺人。欲使惡人極於病苦莫敢犯。 　　佛語彌勒其有得聞歡喜踊躍乃至一念當知此人爲得大利卽是具足無上功德。經音義曰。阿毘達磨順正理論云。梅怛麗藥此云慈。卽舊云慈氏者。慈有二因緣。一値慈佛發心。二初慈心三昧。因以爲名焉。言彌勒。或云梅低梨。並訛也。又云。瑜伽師地論曰。波羅延。波羅延西域邑落名也。阿氏多彌勒字。或作阿嗜多。此云無勝。謂人無能勝也。舊音阿逸多。訛也。名義集云。彌勒。西域記曰。梅咀麗耶。唐云慈氏。卽姓也。舊曰彌勒。訛也。什曰。姓也。阿逸多字也。南天竺婆羅門子。淨名疏云。有言從姓立名。今謂非姓。恐是名也。何者彌勒此翻慈氏。過去有王。名曇摩流支。慈育國人。國人自爾至今。常名慈氏。姓阿逸多。此云無能勝。有言阿逸多是名。既不親見正文。未可定執。觀下生經曰。時修梵摩。卽與子立字。名曰彌勒諸經要集彌勒緣曰。彌勒來時經云。佛言彌勒佛未出時。閻浮刹內地山樹草木皆焦盡。於今閻浮刹地。周匝六十萬里。彌勒出時閻浮刹地。東西長四十萬里。南北廣三十二萬里。地生五果。四海之內無山陵谿谷。地平如砥。樹木長大。人少三毒。民多聚落。城名氾羅那夷。有一婆羅門。名湏凡。當爲彌勒作父。母名摩訶越題。彌勒當爲作子。相好具足。身長十六丈。生墮成地。目徹觀萬里內。頭中日光照四千里。彌勒得道爲佛時。於龍華樹下坐。高三十里。亦四十里。用四月八日明星出時得道（大成經華枝如龍頭。故名龍花樹。亦有別傳云。子從龍宮出。故名龍華樹也）西域記云。婆羅痆斯（女黠反）國初轉法輪鹿野伽藍不遠。有窣堵波。是梅咀麗耶（唐言慈卽姓也。舊曰彌勒。訛略也）菩薩受成佛記處。昔者如來在王舍城鷲峯山。告苾芻。當來之世。此贍部洲。土地平正。人壽八萬歲。有婆羅門子慈氏者。身眞金色。光明照朗。當捨家成正覺。廣爲衆生三會說法。其濟度者。皆遺法。植福衆生也。智度論曰。人壽八萬四千歲。身長八十丈。彌勒佛身長百六十尺。佛面二十四尺。圓光十里。是時衆生聞彌勒出世。無量人從佛出家。佛在大衆中初說法時。九十九億人得阿羅漢道。六通具足。第二會。九十六億人得阿羅漢道。第三會。九十三億人得阿羅漢道。自是以後度無數人（本）蓋聞彌勒菩薩者。現在爲補處。受記莂於鹿苑之邊。當來爲導師。宣妙法於龍華之下。釋迦遺法弟子。詎誠不尊崇。矧於遇爲得大利之教。聽無上功德之法者哉。故萃之覽者。無謂其贅也。 　　特留。廣韻曰。特獨也。留住也。說文作畱。上徒得反。下力求反。 　　芬芬。廣韻曰。芬芬府文反。詩箋曰。苾苾芬芬然香是也。 　　淨土三部經音義集卷第三 　　　　　　　　　　　　　沙門信瑞纂 　　　　　　　　觀無量壽經 　　觀。新華嚴音義曰。毘鉢舍那。此云種種觀察。謂正慧決擇也。經音義云。觀古丸古玩二反。說文觀諦觀也。釋名。觀望也。杜預注左傳曰。觀示也。 　　太子。梵語勘文曰。太子梵云［口＋庾］誐囉惹（雙對）尚書曰。皇天上帝改厥元子。茲大國殷之命。孔安國曰。皇天改其太子。此大國殷之命。言紂雖爲天所太子。無道猶改之。言不可不愼（本）案不論嫡子庶子繼嗣太祚。可爲天下。皆云太子。所謂爲天所太子故也。 　　阿闍世。名義集云。阿闍世。此云未生怨。妙樂云。母懷之日。已有惡心於瓶沙王。未生已惡。故因爲名。或呼婆羅留支。此云無指。妙樂云。初生相者云凶。王令升樓撲之不死。但損一指。故爲名也。內人將護。呼爲善見。 　　調達。名義集云。提婆達多亦名調達。亦名提婆達兜。法苑云。本起經提婆達多。齊云天熱。以其生時人天等衆心皆驚熱。無性攝論云。唐云天授亦云天與。謂從天乞得故。入大乘論。問。彼提婆達多世世爲佛怨。云何而言是大菩薩。答。若是怨者。云何而得世世相値。如二人行東西。各去步步轉遠。豈得爲伴。又云。是賓伽羅菩薩。 　　頻婆娑羅。經音義云。頻毘娑羅詣佛供養經云。頻毘此譯云顏色。娑羅此云端正。或云萍沙王或言頻婆娑羅。此云色像殊妙。其義一也。又云。四分律云。瓶沙王此云訛也。正言頻婆娑羅。此云形牢。是摩訶陀國王。 　　幽閉。廣韻曰。幽深也。隱也。於虯反。麻果云。幽刑名也。說文云。閉闔門也。字亦作閇同。博計反。 　　羣臣。廣韻曰。羣輩也。亦作群同。渠云反。鄭玄曰。群衆也。孔安國曰。群諸也。廣韻曰。臣伏也。又男子賤稱也。周禮曰。王南嚮。群臣西面。鄭玄曰。群臣卿大夫士也。尚書說命曰。群臣咸諫于王是也。 　　夫人。新花嚴音義云。夫人者案梵本云第脾。此翻女夫。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰夫人。玉篇云。呼婦人爲夫人者。亦所以崇敬之稱也。又夫男子美稱。婦因夫以成人。名夫人。西域呼王妃爲第脾。呼男又爲第婆也。 　　韋提希。靈芝義疏云。韋提希此翻思惟先受此名。卽爲今日請觀之讖。 　　澡浴。經音義云。法華經澡浴。上祖老反。說文澡洒手也。浴洒身也。 　　酥蜜。梵語勘文云。伽里多。此云酥（雙對）摩頭此云蜜（梵語翻）倭名曰。陶隱居曰。酥（音與蘇同。俗音曾）牛羊乳所成也。陶隱居曰。酥出外國亦從益州來。本是牛羊乳所爲之。乳成酪。酪成酥。酥成醍醐。醍醐色黃白。作餅甚甘。唐本曰。有牛酥有羊酥。牛酥勝羊酥日華子曰。牛酥凉益心肺止渴嗽。潤毛髮。除肺痿心熱并吐血。孟說曰。酥主胸中熱。補五藏利腸胃。倭名曰。說文云。蜜（音蜜此間云美知）甘飴也。野王案蜂採百華。醞釀處成也。山海經曰。平逢山有神如人二首。名曰僑蟲。是長螫蟲。寔惟蜜之廬。郭璞注云。嬌爲螫蟲之長。廬蜂所舍。蜜亦蜂名。神農本草曰。密味甘。平除和百藥。名醫別錄曰。蜜明日。延年神仙。 　　和麨。廣韻曰。麵糗也。麨（上同）尺沼反。糗音去久反。乾飯屑也。禮注云。糗搗熬穀也。經音義曰。十誦律云麨糒祕反。說文。麨乾飯也。一曰熬大豆與米者也。和名云。食療經曰大豆麨（尺沼反。亦麵同和名末米豆木）勿與一歲已上十歲已下小兒食之氣壅而死。 　　蒲桃。經音義曰。法華經蒲桃。博物志曰。張騫使西域。還得安石榴蒲桃胡桃是也。廣雅。蒲陶有白黑黃。桃萄二形隨作無定體。倭名曰。本草云。紫葛（和名永比賀豆良）文選蜀都賦。蒲萄亂潰（萄音陶。漢語鈔蒲萄衣比賀豆良乃美）梁四公記曰。帝問然公群物之異。對曰。蒲桃者。皮薄味美。無半者。皮厚味苦大觀本草曰蒲萄味甘。平無毒。主筋骨濕痺。益氣倍力。強志。令人肥健。耐飢。忍風寒。久食輕身。不老。延年。可作酒。逐水利小便。生隴西五原燩煌山谷。陶隱居曰。魏國使人多齎來。狀如五味子。而甘美可作酒云。用其藤汁殊美好。此國人多肥健耐寒。蓋食斯乎。圖經曰。萄生隴西五原燩煌山谷。今河東及近京州郡皆有之。苗作藤蔓而極長大。盛者一二本。綿被山谷間。花極細。而黃白色。其實有紫白二色。而形之圓銳。亦二種。又有無核者。皆七月九月熟。取其汁。可以釀酒。謹按史記云。大宛以葡萄爲酒。富人藏酒至萬餘斛。久者十數歲不敗。張騫使西域。得其種而還。種之中國始有。蓋此果之最珍者。 　　漿。倭名曰。四時食制經云。春宜食漿水甘水（漿音卽良反。和名豆久利美豆。俗云邇於毛比。）名醫別錄曰。漿水味甘酸。無毒。調中。強力。止渴。消宿食。去睡。理藏府粟米新白華者佳。 　　漱口。經音義云。涅槃經漱口。所溜反。說文漱盪口。 　　親友。經音義曰。法華經親友。下久。說文友同志也。廣雅友親也。禮記僚反稱其悌執友稱其仁。鄭玄云。僚友同宦也。執友同志也。 　　鷹隼。名義集云。嘶那夜此云鷹。爾雅云。鷹隼醜其飛也翬（音暉）鼓翅翬翬然疾。經音義云。隼又作鶽祝鳩也。鄭玄注周禮曰。猛鳥鷹隼之屬。倭名曰。辨色立成角鷹（和名久萬多賀。今案角者毛角之義也）蔣魴切韻云。鷙（音四。和名太賀）鷹鷄總名也。日本紀私記云俱知（兩字急讀屈百濟俗號鷹曰屈也）斐務齊切韻曰。鶻（音骨。和名波夜布佐）鷹屬也。隼（音笋。和名同上）鷙鳥也。一名祝鳩。 　　和悅。廣韻云。和順也。諧也。悅喜樂也。 　　存妊。廣韻云。存在也。察也。恤間。徂尊反。在居也。存也。昨宰作代二反（重訓如字）。 　　禁制。廣韻云。禁制也。謹也。止也。居蔭反。制斷也。止也。征例反（重訓如字）。 　　幻惑。廣韻曰。幻化。胡辨反。說文曰。幻相詐惑也。下胡國反。迷惑也。苑師云。幻謂相欺。眩以亂人目也。郭璞注爾雅云。幻惑欺誑人者也。孔安國尚書注。相欺誑幻惑是也。 　　呪術。經音義曰祝。說文作詶。之授反。詶詛也。今皆作呪。釋名云。祝屬也。以善惡之辭相囑著也。術法也。亦道也。 　　利劍。千字文云。朅倪此云劍。廣韻曰。居欠反。釋名曰。劍撿也。所以防撿非也。倭名曰。四色字苑云。似刀而兩刃曰劍（擧欠反。今案僧家所持是也）吳淑劍賦曰。自葛盧發金。蚩尤造始。注曰。管子云。玉起於禺氏山。金起於汝漢。珠起於赤野。此寶相去各七千里。上有丹砂。下有黃金。上有磁石。下有銅金。葛盧山發而出。蚩尤所以爲劍鎧。雍孤山發而出金。蚩尤取以爲戟。 　　月光。未詳。 　　聰明。玉篇曰。聰明也。又作聰同。青公反。明察。靡兵反。尚書曰。文武聰明齊聖小大之臣。咸懷忠良。孔云。聰明祝聽遠。 　　耆婆。名義集云。耆婆或云耆域。或名時縛迦。此云能活。又云故活。影堅王之子。善見庶兄。奈女處生。出胎卽持針箇藥囊。其母惡之。卽以白衣裹之。棄于巷中。時無畏王乘車遙見乃問之。有人答云。此小兒也。又問。死。活耶。答。故活。勅人乳而養之。後還其母。四分律云。耆婆初詣得叉羅國。姓阿提梨。字賓迦羅。而學醫道。經十七年。其師卽便以一籠器。及掘草之具。令其於得叉尸羅國面一由旬。求覓諸草。有不是藥者將來。耆婆如教。卽於國內面一由旬。周竟求覓。所見草木盡皆分別。無有草木非是藥者。師言。汝今可去。醫道已成。我若死後次卽有汝。耆婆經曰。耆婆童子。於貨柴人所大柴束中。見有一木光明徹照。名爲藥王。倚病人身。照見身中一切諸病。 　　毘陀論經。經音義曰。雜阿毘曇心論云。毘陀或言韋陀。皆訛也。應言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此命。謂醫方諸事。二名夜殊。謂祭祀也。三名娑磨。此云等。謂國儀卜相音樂戰法諸事。四名阿闥婆拏謂呪術也。此四名是梵天所說。若是梵種年滿七歲。就師學之學成卽成國師。爲人主處敬。梵天孫毘耶婆仙人。又作八鞞陀。西域記云。其婆羅門答四吠陀論（舊云比陀。訛也）一曰壽。謂養生繕性。二曰祠。謂亨祭祈禱。三曰平。謂禮儀占卜兵法軍陳。四曰術。謂異能伎數禁呪醫方。師必博究。精微貫窮玄奧。示之大義。導以微言。提撕善誘。彫朽勵薄。若乃識量通敏。志懷逋逸則拘縶反關。業成後已。年方三十志立。學成既居祿位先酬師德。寄歸傳云。所尊典語有四薛陀書。可十萬頌。薛陀是明解義。先云圍陀者訛也。咸悉口相傳授。而不書之於紙葉。毎有聰明婆羅門。誦此十萬頌。 　　無道。孝經曰。昔者天子。有爭臣七人。雖亡道。弗失天下。孔安國曰。無道者不修先王之至德要道。不失天下。言從諫也。（注開宗明義章云。先王先聖王也。至德者孝德也。孝者生於敬。敬者寡。而悅者衆。故謂要道也）尚書武成曰。商王受無道。孔曰無道德也（禮記云。道德仁義非禮不成。正義曰。道者通物之名。德者得理之稱。仁是施恩及物。義是裁斷合宜。言人欲行四事。不用禮。無由得成。道德爲萬事之本。仁義爲群行之大。故舉此四者爲用禮之主）。 　　弒逆。梵語勘文云。逆梵云設覩（干字文）誡訶捨嚕（禮言）廣韻曰。弒大逆。亦作殺同。更反。逆亂也。宜戟反。經音義云。弒尸至反。左傳自虐其君曰弒。周易云。臣殺君。子弒父。非一朝一夕。其所由來漸也。釋名云。下殺上曰弒。弒伺也。伺間而後得其便也。論語子曰。殺父與君。不從也。孔安國曰。雖隨其主。亦不與爲大逆也。東宮切韻曰。郭知玄云。逆犯也。釋氏云。不順。韓知十云。逆咈戾。武玄之云。叛也。薛峋云。劫拒也。孫愐云。亂也。成實論云。破僧。惡心出佛身血。殺阿羅漢。殺父母。以不識恩養故。名爲逆。此逆罪。但人道中能起非餘道中。以人有別知故。 　　刹利種。經音義曰。雜阿毘曇心論云。刹利應言刹帝利。譯云土田主也。謂王族貴種是也。靈芝義疏云。西竺四姓攝一切姓。刹婆羅門二爲尊貴。毘舍首陀二爲下賤。刹帝卽王者姓。 　　旃陀羅。經音義曰。放光般若經云。旃陀羅或云旃茶羅。此云嚴熾。謂屠殺者種類之名也。一云主人。獄卒也。案西域記云。其人若行。則搖鈴自標。或柱破頭之竹。若不然。卽與其罪也。 　　驚怖。廣韻曰。擧卿反。懼也。說文曰。馬駭也。怖惶懼也。普故反。 　　惶懼。廣韻曰。惶懼也。恐也。遽也。胡光反。懼怖也。其遇反。 　　不爲。廣韻曰。爲助也。于僞反。論語曰。冉有云。夫子爲衞君乎。孔安國曰。爲猶助也。靈芝義疏云。不爲我者。求救之詞。爲猶助也。 　　內宦。左傳宿有妃嬙嬪御焉。杜預云。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆內宦。 　　憔悴。廣韻曰。瘦也。又憂愁也。上昨焦反。下秦醉反。經音義云。法華經。憔悴。三蒼作顦顇。廣雅。憔悴愁患憂也。爾雅顇病也。東宮切韻曰。陸法言云。憔悴毀損。薛峋云。憔悴憂愁之容。祝尚丘云。憔悴容貌衰惡。孫愐云。憔悴有所憂也。 　　悲泣。東宮切韻云。陸法言曰。悲府眉反。郭知玄云。悲痛泣也。麻果云。哀傷也。孫愐云。嘆也。今案。毛詩。無使我心傷悲是也。釋氏云。泣無聲而淚。武玄之云。悲也。薛峋云。眼出涕。王仁煦云。悲淚。孫伷云。說文無聲出淚曰泣。去急反。 　　號泣。經音義曰。號胡刀反。爾雅號呼也。大呼也。釋名云。以其善惡名之也。號又哭也。字从号虎。尚書大禹謨曰。帝初耕于歷山往田日號泣于旻天于父母。孔曰。號泣于旻天及父母。克己自責不責於人也。 　　憂惱。廣韻云。憂愁也。於求反。惱懊惱也。奴皓反。東宮切韻曰。憂戚也。愁也。孫愐云。惱恨也。又亂也。釋氏云。惱懊惱。有所恨痛也。孫伷曰。韻略云。懊惱心悲內結也。 　　閻浮提。經音義曰。起世經閻浮提或名剡浮洲。或言膽浮洲。閻浮者。從樹爲名提者略也。應言提鞞波。此言洲。新華嚴音義云。正云膽膽部。樹名也。提此云洲。謂香山上。阿耨達池南。有一大樹。名爲膽部。其葉上開下狹。此南洲似彼故爲名。大論云。如閻浮提者。閻浮樹名。其林茂盛。此樹於林中最大。提名爲洲。此洲上有此樹林。林中有河。底有金沙。名爲閻浮檀金。以閻浮樹故。名爲閻浮洲。有五百小洲圍遶。通名閻浮提。 　　五體投地。靈芝義疏云。頭及四肢爲五體。五處皆圓。亦名五輪。著地禮之重也。廣韻云。投託也。棄也。合也。說文投擿也。度候反。 　　懺悔。廣韻曰。自陳悔也。楚覽反。悔改也。呼對反。東宮切韻曰。釋氏云。西域云懺悔。此發露。謝罪。麻果云。內典有自陳犯狀悔過也。孫伷云。韻略自陳罪也。新華嚴音義云。懺謂懺摩。此云忍請。謂請前人。忍受我悔罪也靈芝義疏云。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔。花梵並擧。有云。懺斷後。悔是恥前。淨影義疏云。懺斷胡語。此云悔過。胡漢並擧。故云懺悔。 　　自在天宮。經音義云。道行般若經。波那和提天。新道行經云自在天也。放光般若經云波羅尼蜜天。或云婆舍跋提天。此云他化自在天。名義集云。婆舍跋提。或波羅尼蜜。大論云。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛樂故。言他化自在。亦名化應聲天。別行疏云。是欲界頂天。假他所化。以成己樂。卽魔王也。 　　微笑。唐韻云。微細也。小也。無非反。笑欣也。喜也。俗作㗛同。私妙反。 　　阿那含。名義集云。阿那含此云不來。金剛疏云。是人欲界中死。生色無色界。於彼漏盡。不復來生。大論名阿那伽彌。阿那名不。伽彌名來。四教義云。翻云不還。新花嚴音義云。阿那含此云不還。謂斷欲界九品惑盡。從此上生色界。更不還來受生欲界故。名不還也。 　　孝養。經音義云。爾雅善父母爲孝。諡法曰。慈愛不忘勞曰孝。從命不違曰孝。曲禮曰。凡爲人子者。冬溫而夏凉。昏定而晨看。故州閭鄕黨稱其孝也。禮記曰。公明儀問孝。曾子曰。孝有三。大孝尊親。其次弗辱。其下能養身也者。父母之遺體也。行父母之遺體。敢不敬乎。居家不莊非孝也。事君不忠非孝也。准官不敬非孝也。朋友不信非孝也。戰陳無勇非孝也。五者不遂（遂猶成也）災及於親。敢不敬乎。曾子曰。夫孝置之而塞于天地。傳之而橫乎四海。施諸後世而無朝夕。推而放（猶至）諸東海而准。推而放諸北海而准（無朝夕。常無輟時也）詩云。自東自西。自南自北。無思不服。此之謂也。論語。子曰。三年無改父道。可謂孝（鄭玄曰。孝子在喪哀慼思慕。無所改其父之道。非心之所忍爲也）子又云。父母之年不可不知。一則以喜。一則以懼（孔安國云。見其壽考則喜。見其老衰則懼也）孝經曰。身體髮膚受父母。弗敢毀傷。孝乳也。立身行道。揚名後世。以顯父母。孝之終也。尸子曰。孝子一夕五起看其親衣之厚薄。枕之高卑。東宮切韻曰。曹憲云。養供也。案供奉於尊者曰養。麻果云。供養字從羊食。廣雅云。養樂也。孫愐云。以食飮飼之曰養。古文?作同。餘兩餘亮二反。孔安國注尚書云。農功既畢。始牽車牛載其所有。求易所無。遠行賈賣。用其所得珍異孝養其父母是也。 　　父。千字文云。比多此云父。廣韻曰。說文云。父矩也。家長率教者也。扶雨反。白虎通云。父矩也。以法度教子也。周易云。有天地。然後有萬物。有萬物。後有男女。有男女。然後有夫婦。有夫婦。然後有父子。有父子。而後有君臣。有君臣。而後禮儀有所錯。倭名曰。爾雅云。父爲考（和名知知。日本私記賀曾）。楊氏漢語鈔云阿耶（和名同上）。 　　母。千字文曰。摩多此云母。東宮切韻曰。陸法言云。母莫厚反。韓知十曰。母牧也。能牧養子。薛峋云。萬物類能生。皆曰母。老子有名萬物母。孫愐云。母救也。道之生曰母。死曰妣。蒼頡篇。其中有兩點者。象婦人乳形倭名曰。爾雅云。母爲妣（卑履反。又去聲。和名波波。日本紀私記云。母以路波）舍人生曰。生曰。生稱父母。死稱考妣。郭璞曰。公羊傳云。惠公者。隱公之考也。仲子者。桓公之母也。明非死生之異稱矣。楊氏漢語抄云阿孃（音如羊反和名同上）。名義集曰。鄔（安石）波弟鑠。此云父母。楊子曰。父母子之天地與。無天何以生。無地何以形。摭花云。天懸象。地載形。父受氣。母化成。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。無父何怙。無母何恃。出則銜恤。入則靡至。父兮生我。母兮鞠我。撫我育我長我。畜我顧我。出入復我。欲報恩。昊天罔極。梵網經。孝順父母師僧三寶。 　　奉事。孝經曰。人生以孝道化民。則民一心奉其上。又曰。詩云。夙夜匪懈事一人是也。 　　師長。千字文曰。舍婆多此云師。梵語勘文云。而曳瑟吒（普賢賛）此云長。廣韻曰。師範也。衆也。亦官名大戴禮曰。昔者周成王。在襁褓中。大公爲太師。長太也。知丈反。又直張反周禮曰。師氏。鄭玄云。師教人以道者之稱也。論語云。溫故知新。可以爲師。孝經曰。以弟事長則順。孔曰。弟者善事父兄之謂也。周禮云。教三行。一曰孝行親父母。二曰友行。以尊賢良。三曰順行。以事師長是也。 　　煩惱。法華文句曰。煩惱者卽九十八使流·扼·纒·蓋等。逼惱行人。煩惱是能潤。漏業所潤。祕藏詮注曰。百法論說。煩惱有二十六煩者擾也。惱者亂也。擾亂有情。恒處生滅。 　　凡夫。名義集曰。波羅隋言毛道。謂行心不定。猶如輕毛隨風東西。魏金剛曰毛道凡夫。應法師云。梵縛羅。此云毛。婆羅此云愚。梵音相近。譯人致謬。正言婆羅必栗託仡那。此翻愚異生愚癡闇冥無有智慧。但起我見。不主無漏。亦名嬰愚凡夫。凡夫義譯也。廣雅凡輕也。謂輕微之稱也。梵言婆羅必利他伽闍那。此云小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。 　　羸劣。廣韻曰。羸瘦也。力爲反。劣弱也。鄙也。少也。力輟反。 　　生盲。東宮切韻曰。陸法言云。盲武庚反。無目。釋氏。盲無眸子。孫愐云。目清視無光。孫伷云。韻略云。盲目不見物也。倭名云。唐韻云。盲（音亡。和名米之比。）目無眸子也（目童子也）靈芝義疏云。胎中失目謂之生盲。 　　懸皷。梵語勘文曰。皷梵言陛里（雙對集）倭名云。蔡邕獨斷云。皷（公戶反。和名都都美）黃帝臣岐伯所造也。毛詩云。有瞽瞽在周庭。應田懸皷傳曰。瞽樂官也。應小鞞皷也。田大皷也。懸皷周皷也。禮記曰。夏后氏足皷。段楹皷。周懸皷。注云足爲四足。楹爲柱貫其中。上出也。懸懸之簨?。簨?所以懸鐘磬者也。橫云簨。餝之以鱗之屬。植曰?。餝之以羸屬羽屬。又云。廟堂之下懸皷在西。應在東。注曰。禮樂之器。尊西也。小皷謂之應。（本）案懸皷在西。暮日喩彼。太得便宜。學者可思。 　　日想。千字文云。僧惹拏此云想。東宮切韻云。陸法言云。想息兩。郭知玄云。思想也。韓知十云。想像也。麻果云。淮南子云。想而無形者。不能思於心。孫愐云。想存思也。鄭玄云。雜氣有似可形想者也。 　　作想。廣韻曰。作爲也。起也。行也。役也。始也。生也。則落反。又則邏藏路二反。 　　成已。千字文云。儞澁半曩。此云成。廣韻云。成畢也。就也。平也。善也。是征反。又祝尚丘云。成畢竟也（本）今案。作始起行。生專想意也。成作觀想畢。正諧眞理。謂也。然作作作爲之作。成作成畢之成。已下諸觀效之。勿混亂矣。 　　金剛。名義集云。跛折羅亦云斫迦羅。大論云越闍。新云縛左羅。西域記云。代羅闍此云金剛。起居注曰。晋武帝十三年。燩煌有人献金剛寶。生於金中色如紫石英。狀如蕎麥。百練不消。可以切玉如泥。什師云。如有方寸金剛。數十里內石壁之表。所有形色悉於是現。大經曰。如金剛寶置之日中色則不定。金剛三昧亦復如是。若在大衆。色則不定。大論云。金剛寶者。帝釋所執。與脩羅戰。碎落閻浮。薩遮尼乾子經云。帝釋金剛寶能滅阿修羅。智碎煩惱山。能壞亦如是。無常經云。金剛智杵碎邪山。永斷無始相纒縛。 　　八楞。東宮切韻曰。楞盧登反。四方木也。案物之有隅角也。說文作棱。文選西都賦曰。上觚棱而栖金爵。注曰。漢書音義應劭云。觚八觚。有隅者也。音孤說文棱柧也。柧與觚同之。經音義云。稜力增反。說文云。棱柧也。柧音孤。通俗文木四方爲陵。八棱爲柧也。倭名云。唐韻云棱柧（孤棱一音。和名曾波乃岐）木也。又四方木也。靈芝義疏云。幢體八面八楞。其狀如塔。 　　雜廁間錯。廣韻云。雜匝也。集也。說文五綵相合也。徂合反。廁圊也。釋名曰。廁雜也。言人雜廁其上也。又間也。次也。初吏反。古莧反。廁也。瘳也。代也。隔也。又音平聲。錯雜色也。說文云。金塗也。倉各反。 　　分齊。廣韻云。分賦也。施也。說文別也。府文反。齊整也。中也。莊也。好也。等也。徂奚反（本）案分齊猶別整也。 　　星月。千字文曰。梵云哆囉迦。此云星。廣韻曰。說文云。萬物之精。上爲列星。准南子曰。日月之婬氣精者。爲星辰也。說文云。作曐同。桑經反。五行大義曰。史記云。星金之散精。殞爲石。春秋云。星者陰精。金亦陰也。又曰。說文云。星者萬物之精爲日。日分爲星。故其字日下生。三五曆曰。星元氣之英。俱舍頌疏云。星最小者唯一俱盧舍。其最大者十六踰繕那。經律異相云。星宿城郭。天神之舍也。以水精爲城。七寶爲宮。懸在空中。大風持之。猶如浮雲隨日運行。爲眼所見。大者七百里。中者五百里。小者百二十里。宮室園池如四王。壽命亦爾（出樓炭經第六及長阿含）。 　　八種清風。千字文曰。梵云嚩庾。此云風。天台疏曰。八種清風者。彼處實無時節。若寄此八。謂除上下。餘四方四維。故云八。亦可用對八卦也。顯要記云。八者更加四維也。對八卦者。八卦名出此方。亦可借用定彼八方。八卦謂東震。西兌。南離。北坎。東北艮。東南巽。西北乾。西南坤。正觀記云。八風者。淮南子云。東北曰炎風。東方云條風。東南云景風。南方云巨風。西南云涼風。西方云飂（音流）風。西北云麗風。北方云寒風。說文云。風八風也。東方曰明庶風。東南曰清明風。南方曰景風。西南云涼風。西方云閶闔風。西北方曰不周風。北方曰廣莫風。東北曰融風。風動蟲生故。蟲八日而化。從虫凡聲。方戎反（案白虎通。有八風篇。其名多分同。其義甚委細。恐繁不載之）。 　　粗見。廣韻曰。粗麁也。略也。徂古反。 　　釋迦毘楞伽摩尼寶。靈芝義疏云。釋迦毘楞伽。此云能聖。摩尼亦云離垢。亦云如意。法聰記云。寶炬陀羅尼經云。毘楞伽寶純金色。住梵宮。菩薩生兜率已。善根力故。此寶自然生篋中。能降魔消毒。大方廣寶篋經曰。佛言文殊師利。如毘楞迦摩尼寶珠。在帝釋頸。悉遍普照三十三天。以珠力故。一切處有悉照見。 　　有百種畫。梵語勘文云。只怛囉此云畫也（禮言）廣韻曰。畫挂也。古賣反。以五色挂物象也。俗作?同。胡卦胡麥二反。論語。子曰。繪事後素。注繪畫文也。凡繪畫者。先布衆色。然後以素分其間。以成其文（本）案俗繪名曰後素。元起自焉。 　　施火輪。俱舍論。然聖有時。暫迷亂故。率爾於境欲貪現前。如於火輪晝夜又迷亂。法花文句云。如旋火輪。觀其本無（云云）。 　　宛轉。成英注莊子曰。宛轉變化。文選靈光殿賦曰。蟠螭宛轉而承楣。翰曰。宛轉落貌。遊仙窟曰。宛轉。注網繆之稱也。 　　如帝釋瓶。靈芝義疏云。帝釋缾。謂帝釋殿前有缾。莫測其量。以葉量果。其大可知。正觀記曰。大論十五云。有人貧乏常供養天。天愍此人現身。問云。汝求何事。答曰。欲求富貴。天與一器。名曰德瓶。而語之曰。所須之物。皆此出等。今以果相狀如此。缾未測大小。以葉度之。亦可見矣。 　　如意珠玉。新花嚴音義云。摩尼此云增長。謂有此寶處。必增其威德。舊翻爲如意等。逐義譯也。名義集云。摩尼或云踰摩。應法師云。正云末尼。卽珠之總名也。此云離垢。此寶光淨不爲垢穢。所染。或加梵字。顯其淨也。又翻增長。有此寶處。增長威德。大品云。如摩尼寶。若在水中。隨作一色。以青物裹。水色卽青。若黃赤白紅縹物裹。隨作黃赤白紅縹色。又大品云。阿難問憍尸迦。是摩尼寶。爲天上寶。爲是閻浮提寶。釋提桓因言。天上寶。閻浮提人亦有是寶。但功德相少不具足。大論云。有人言。此寶珠從龍王腦中出。人得之毒不能害。入火不燒。輔行云。亦云如意。似如唐梵不同。大論華嚴云如意摩尼。似如並列二名若法花云摩尼珠等。似體別。大莊嚴論曰。有摩尼珠。大如膝蓋。大論曰。如意狀如芥粟。又如意珠出自佛舍利。若法沒盡時。諸舍利皆變爲如意珠。觀經指如意爲摩尼。天台云。摩尼者如意也。 　　十四支。章移反。左傳正義曰。人之身體。頭爲元首。四支爲末。故爲四支。謂手足也（本）案支?體字。卽枝末義也。 　　團圓。廣韻曰。團圓也。圓與圜同。圜天體也。天圜地方也。上度官反。下王權反。 　　流注。廣韻曰。注灌也。之戎反。 　　住立。廣韻曰。住止也。立位也。東宮切韻曰。曹憲云。住立也。案立倚不行。郭玄云。停止不止也。 　　脈。廣韻曰。說文云。?血理之分衺行體者。經典作脈。釋名云。脈幕也。幕絡一體也。莫獲反。 　　甄叔迦寶。經音義曰。譯云赤色寶。字林已仙反。或曰旃叔。或云堅叔迦。案西域傳曰。有堅叔迦樹。其花赤色形大如手。此寶色似此花。因以爲名焉。 　　梵摩尼寶。摩尼義如前明。靈芝義疏云。梵翻淨。名義集云。或摩尼上加梵字。顯其淨也（本）案梵摩尼。卽淨摩尼珠也。 　　寶幔。經音義曰。明度無極經云。帷幔下莫旦反。字林在旁曰帷。在上曰幕。說文幔幕也。倭名曰。廣韻（莫半反。俗名如字。但本朝或班幔讀萬太良萬久）帷幔也。 　　八十隨形好。新花嚴經如來隨好光明品云隨好音義云。好呼告反。合衆生愛樂故。又音呼高。資嚴大相益殊勝。 　　多陀阿伽度。經音義曰。放光般若經云。怛薩阿竭（又一說伽）阿羅訶三耶三佛。大品經作多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。同一名也。此則十號中三號也。但猶梵音輕重耳。多陀阿伽度。此云如來。阿羅訶此云應供。三藐三佛。此正遍知也。 　　鳧。倭名曰。爾雅注云。鴨（音甲）野名曰鳧（音扶）家曰鶩（音木）楊氏漢語抄云。鳧鷖（和名賀毛。下鳥嵇反）。 　　鴈。名義集曰。僧（斯㬝）娑。或亙娑。唐云鴈。禮記。季秋之月鴻鴈來倭名曰。毛詩鴻鴈篇注云。大曰鴻。小曰鴈（洪岸二音和名賀利）。 　　鴛鴦。名義集曰。斫迦邏婆。此云鴛鴦。匹鳥也（匹偶也配也合也二也）止則相耦。飛則相雙。倭名云崔豹。古今注云。鴛鴦（宛嬰二音。和名乎子。揚氏漢語鈔云。漢鳥鶩音漢勅）雌雄未甞相離。人得其一。則一思而死。故名匹鳥也。 　　妄想。廣韻曰。妄虛也。又亂也。誣也。巫放也。東宮切韻曰。郭知玄云。妄言不信也。釋氏云。虛謬言也。韓知十云。詐也。說文亂也。王煦云。虛說。孫愐云。誑也（居況反）杜氏注左傳云。妄不法也。 　　麁想。廣韻云。麁疎也。大也。物不精也（本）亦作麤同（倉胡反）。 　　閻浮檀金。經音義曰。大菩薩藏經云。瞻部捺陀金。或作剡浮那他金。舊云閻浮檀金。名一也。但瞻部樹半臨陸地。半臨海中此海水底有金也。而水極深。然金色徹出水上。若轉輪聖王出世。諸夜叉等神。取此金將來博易故。人間有之。若著闇中。闇色則滅。那他此云江。亦海也。新譯花嚴音義云。具正云染部捺陀。此是西域河名。其河近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。此則因樹以立稱。金由河以得名。或曰。閻浮果汁點物成金。因流入河染石成此閻浮檀金。其色赤黃。兼帶此焰氣也。起世經云。諸比丘。此閻浮提有一大樹。名曰閻浮。其木縱廣七由旬。乃至枝葉覆五十由旬。而彼樹下有閻浮檀金聚。高二十由旬。以金從於閻浮樹下出生。是故名爲閻浮檀金。因此得名。 　　耶由他。新花嚴音義云。阿庾多。庾兪主反。阿庾多者。當此方一兆之名也。又那由阿。或曰那庾多。當此方一億之名也。 　　恒河沙。經音義云。大菩薩藏經云。殑伽。渠陵反。舊云恒河。此河從無熱惱池東面象口而流出。入東海也。其沙至細。與水同流。以手掬水。滿手中。急把於沙。還隨水出。經中多此喩也。 　　由旬。經音義云。放光般若經云兪旬。又作由旬。或作由延。又作踰闍那。皆訛也。正云踰繕那。此譯云。合也應也。計合應爾許度量。同此方驛邏（郎佐反。巡也游兵也）也。案五百弓爲一拘盧舍。八拘盧舍爲一踰繕那。卽此方三十里也。言古者聖王一日所行之里數也。又云。彼踰繕那亦有大小。或八拘盧舍。或四拘盧舍。一拘盧舍謂大牛鳴音。其聲五里。昔來皆取八拘盧舍那。四十里也。新花嚴音義云。由旬梵言。具云踰繕那。此云和合。謂以多俱盧舍和合成故。案佛本行集經第十二云。微塵成一窗牖塵。七窗牖塵成一兔毛頭塵。七兔毛塵成一羊毛頭塵。七羊成一牛毛頭塵。七牛毛成一蟣。七蟣成一蝨。七蝨成一芥子。七芥子成一麥。七大麥成一指節。七指節成半尺。二尺成一肘。四肘成一弓。五弓成一枝。二十枝名一息。八十息名俱盧舍。八俱盧舍成一由旬。准此方尺量。二里餘八十步當一俱盧舍。計一由旬。合有一十七里餘。二百八十步或曰一由旬。如此方一驛地也。靈芝義疏云。由旬亦云由延。亦云踰繕那。西竺驛亭之里。經律所出遠近不定。諸家多取四十里爲準。 　　五須彌山。千字文云。鉢縛多此云山。經音義云。海龍王經云。安明山卽須彌山也。亦言修迷樓山。正云蘇彌盧山。此譯云好光。亦云妙高山也。名義集云。蘇迷盧。西域記云。唐云妙高。舊曰須彌又曰須彌樓。皆訛。四生合成。在大海中。據金輪上。日月之所迴泊。諸天之所游舍。七山七海環峙環列。四面各有一色。東黃金。南瑠璃。西白銀。北頗梨。隨其面同山色。毘曇俱舍云。妙高七寶所成故名妙。出七金山故名高。俱舍頌。妙高頂八萬。三十三天居四角。有四峰。金剛手所住。中宮名善現。周萬踰繕那。高一半金成。雜飾地柔煗。中有殊勝殿。周千踰繕那。外四苑莊嚴。衆車麁雜喜。妙地居四方。相去各二千。東北圓生樹。西南善法堂。疏云妙高山王。四寶爲體。謂如次四面北東南西。金銀次瑠璃頗胝迦寶。隨寶威德。色顯於空。故贍部洲空。似吠瑠璃色。靈芝義疏云。一須高三百三十六萬里。縱廣亦爾。五須彌共一千六百八十萬里。 　　四大海水。千字文云。三母捺羅此云海。名義集云。娑竭羅。或娑伽羅。此云鹹海。書曰。江海朝宗于海。莊子曰。溟海者天地。淮南子曰。海不讓水。積以成其大。孫卿子曰。不積細流。無以成海。老子曰。江海所以能爲百谷王者。其善下也。潮有朝夕之期。故吳都有朝夕之池。說文曰。海天池也。以百川者也。從水毎聲。臣鍇案。莊子曰。溟海者天池也。吼乃反。倭名云。四聲字苑云。海（音改和名字美）百川所歸也。日本紀私記曰。溟渤（冥孛二音。於保岐宇美）滄溟（滄音蒼。阿乎宇奈波良）俱舍頌曰。山間有八海。前七名爲內。最初廣八萬。四邊各三倍。餘六半半狹。第八名爲外。三洛叉二萬二千踰繕那。疏云。妙高爲初。輪圍爲後。中間八海。前七名爲內。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三煗。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已不傷膓。如是七海。初廣八萬。約雙山內邊周量。於其四面數各三倍。謂各或二億四萬踰繕那。其餘六海半半狹。謂第二海量。廣四萬。乃至第七量廣。一行二百五十。此等不說周圍量者。以煩多故第八名外。鹹水盈滿。量廣三億二萬二千。靈芝義疏云。一大海八萬四千由旬。四大海共三十三萬六千由旬。 　　攝取。東宮切韻曰。韓知十云。攝引持也。薛峋又乃牒反。安也。左傳曰。攝飮。杜預云。攝持也。廣韻云。攝兼也。錄也。書涉反。取收也。受也。七庾反。 　　觀世音。經音義曰。觀音授記經云。觀世音。梵云阿婆盧吉低舍婆羅。此譯云觀世自在。舊云觀世音。或云光世音。並訛也。又尋天竺多羅葉本。皆云舍婆羅。則譯爲自在。雪山已來經本。皆云娑婆羅。則譯爲音。當以舍婆兩音相近遂致訛失也。 　　肉髻。經音義曰。摩訶般若婆羅蜜經。肉髻古帝反。梵言嗢瑟尼沙。此云髻。卽無上依經云欝尼沙。頂骨起自然成髻是也（案義未詳）梵語勘文云。嗢瑟尼沙。諸文多云頂不空大佛頂。或云頂髻。如怛他蘖覩瑟尼沙云如來頂髻也。或直云髻。縛曰盧瑟尼沙云金剛髻也。私案之。諸人頂及髻。各有別名。今嗢瑟尼沙。是佛頂髻名也。不通餘人。但頂與髻間有不審。三十二相中。或云烏瑟膩沙無見相。或云頂上肉髻無能見者。當知烏瑟尼沙者。是肉髻名也。餘人無肉髻故。若頂若髻不立此名歟。從如來肉髻中出化佛。從化佛頂出光明。所說名大佛頂（出本經）當知云佛頂者。佛肉髻也。肉髻卽頂故云頂或云頂髻。或云肉髻歟。釋迦等佛。出家形故無髻。只有螺髻。然云肉髻者。頂上高隆。形似髻故云爾歟。世人顖會置一赤珠。云肉髻珠云嚴肉髻之珠。又百相經三十二相終云。頂肉髻成。八十種好初云一者肉髻高顯無能見頂（文）大般若云。世尊頂相高顯周圓。如來陀那亦猶天蓋（文）當知佛頂上是內髻。又南兵大師。被摩頂普賢。所摩之處。自然隱起有如肉髻（云云）大師頂上少似佛頂。當知烏瑟尼沙者。佛頂上高隆。如髻云頂。亦云頂髻。卽肉髻。佛頂印作此形也。烏沙相連。有欝音。是上義。卽云頂歟。唵字。不空譯云。是如來無見頂相義（文）烏瑟尼沙云無見頂故歟。如來頂印。以奉安頂上。以此云烏瑟尼沙。眞言書中。說佛頂佛眼佛舌佛牙等本尊印相相好。未說肉髻。定知肉髻卽是頂相也。義釋說如來頂印。云髻相無去來相（文）當知如來相卽髻也。說大日云。髮髻以爲冠（本）髮髻爲冠。頂髻非髮。卽肉髻也。觀佛三昧經八云。令佛頂上肉髻之中一一毛孔。涌出瑠璃光（文）定知肉髻非一螺也。此經以肉髻卽爲無見頂相（云云）疏十六云。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆（文）。 　　印文。悉曇字記云。印文●。注云。是室利字。西域爲印也。 　　按引。東宮切韻曰。陸法言曰。接卽葉反。持也。合也。薛峋云。續也。麻果云。支也。孫愐云。捧也。承也。郭知玄云。引羊晋反。牽也。釋氏云。進也。麻果云。發也。杜預注左傳。引導也。 　　金剛摩尼華。未詳。 　　大勢至。名義集曰。摩訶那鉢。此云大勢至。思益經云。我投足之處（投側角反握也）震動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至。觀無量壽經云。以智慧光。普照一切。令離三塗。得無上力。是故號此菩薩。名大勢至。 　　三塗。經音義曰。賢劫經。三塗又作途?二形同。達胡反。言三塗者。俗書春秋有三途危險之處。借此名爲塗。猶道。非謂塗炭之義。若依梵本。云阿波那伽低。此云惡趣。不名惡道。道是因義。由履而行。趣果名已到之趣。不名惡道。 　　寶缾。名義集云。軍遲此云瓶。西域記云。捃稚迦卽澡瓶也。玉篇云。瓶汲器。又甖總名也。正作缾同。薄并反。 　　佛剎。新華嚴音義曰。佛剎。剎具正云紇差怛羅。此曰土田。差音初界反。經音義曰。花嚴經切剎。又作擦同音察。梵言差多羅。此譯云土田。經中或言國。或云土者。同其義也。或作剎土者。存二音也。卽剎帝利名守田主者。亦是也。案剎書無此字。卽剎字略。㓼音初一反。浮圖名剎者。訛也。應言刺瑟胝。刺音力割切。此譯云竿。人以柱代之。名爲剎柱。以安佛骨。義同土田。故名剎也。以彼西國塔竿頭安舍利故。 　　側塞。廣韻曰。側傍也。阻力反。塞滿也。窒也。蘇則反。又先代反。邊塞也。 　　胞胎。經音義曰。智度論云胞胎。補交反。說文。兒生裹衣者胞也。漢書云。同胞之徒。如淳曰。同胞親兄弟也。 　　讀誦。東宮切韻曰。釋氏云。讀目對文。而口唱也。郭知玄云。誦去本闇述也。孫愐云。對文曰讀背文曰誦。 　　勇猛。案廣韻云。勇驍也。余隴反。猛武也。莫幸反（本）言驍武者。慔然不抱慵弱心也。 　　須臾。名義集曰。摩睺羅。毘曇翻爲須臾。一日一夜共有此須臾。僧祇云。二十羅預名一須臾。新華嚴音義云。玉篇云。須臾俄頃之間也。俱舍論云。百二十剎那爲一怛剎量。六十怛剎那爲一臘縛。三十臘縛爲一須臾。三十須臾爲一晝夜也。禮記曰。君子云禮樂不可斯臾去身。鄭玄曰。斯臾猶須臾。 　　法子。孔安國注孝經曰。子者男子之通稱也（本）今案。歸佛法男子也。 　　如一念頃。名義集曰。剎那。楞伽云。剎那時不住名爲剎那。俱舍云。壯士彈指頃六十五剎那。仁王云。一念中有九十剎那。一剎那經九百生滅。毘曇翻爲一念。日藏云。我今復說剎那之數。一千六百剎那名一迦羅。六十迦羅名摸呼律多。三十摸呼律多爲一日夜。俱舍曰。時之極少名剎那。時之極長名爲劫。通明極少。凡有三種。俱舍頌曰。極微字剎那。色名時極少。釋曰。分折諸色至一極微爲色極少。分折諸名及時至一字一剎那。爲名極少時極少。往生論注曰。百一生滅名一剎那。六十剎那名爲一念時節。 　　經宿。玉篇曰。玉篇曰。宿夜止也。住也。舍也。思六反。又思宙反。星宿。左傳云。一宿爲舍。毛詩云。有客宿宿。有客信信。注云。一宿曰宿。再宿曰信（本）今案。野徑之行客。山路之遊子。晝投步。夜止宿。經宿經夜。乃是一夜。 　　威儀。左傳曰。引之表儀。注引導也。表儀猶威儀也。孝經曰。容止可觀進退可度。孔安國云。容止威儀也。尚書云。夫人夫人自亂于威儀。孔曰。夫人夫人自治正於威儀。有威可畏。有儀可象。然後足以帥人是也。 　　熏修。東宮切韻曰。熏許云反。說文火煙上出（私案文選尋煙染芬熏息猶芳）修熏也。息流反。九品往生義云。如沈檀等熏衣時。香氣遍人之所愛敬。戒善亦爾。有暫時戒德熏身。佛之所愛故。 　　須陀洹。新花嚴音義曰。須陀洹正云窣路陀阿鉢囊。言窣路陀者。此云入也。阿鉢囊者。此云流也。謂適斷見惑捨異生性。初獲聖性。入聖流。故名入流也。 　　仁慈。經音義云。維摩經。仁者而親反。周禮六德。一曰仁。鄭玄曰。愛人及物曰仁。上下相親曰仁。釋名云。仁者忍也。好生惡殺。善惡含忍者也。論語曰。顏淵問仁。子曰。剋己復禮。爲仁。左傳云。詩云。恤民爲德。正直爲正。正曲爲直。參和爲仁。杜預曰。德正直三者備。乃稱仁也。禮記曰。溫良者仁之本也。敬愼者仁之地也。寬裕者仁之作也。歌樂者仁之和也。分散者仁之施。東宮切韻曰。郭知玄云。仁不惡於人。釋氏云。仁忍也。愛人及物曰仁。好生惡殺曰仁。仁忍也。善惡含忍也。武玄之云。仁義禮智信。謂之五常。仁主東方木。仁爲角聲。麻果云。諡法貴賢親親曰仁。曹憲云。慈愛也。案慈愛下。孝者下所以事上。禮記。父慈子孝是也。老子曰。我有三寶。持而保之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢爲天下先。注云。慈愛百姓若赤子也。以慈仁故。能勇於忠孝。夫慈仁者。百姓親附。并心一意。止觀云。束於十善。卽是五戒。深知五常五行。義亦似五戒。仁慈（六兢愍也憐也）矜養。不害於他。不殺戒也。 　　善知識。禮記子曰。君子能好其正。小人毒其正。鄭玄曰。正當爲匹。字之誤也。匹謂知識朋友也。新華嚴音義曰。善知識者。是戒師。傳尚書云。周官三公三孤。言三公者。謂太師太傳太保。師謂天子所師法。傳相天子。保謂保安天子於德義。此三公之仕佐王。論道經緯國事。和理陰陽。有德行者。乃堪之也。三孤。謂少師少傳少保。孤特也。言卑於三公。尊於六卿特置少三人也。今案。所喩雖擧師傳。義通於保。謂求道者。得善友益己。猶天子之有三公三孤佐弼之也。 　　壯士。玉篇曰。壯健也。阻亮反。士事也。事几反（尚書注云。士事也。典政事也）倭名云。日本紀私記云。壯士（和名多計岐比度）漢語鈔云壯士（和名阿良之古）。 　　屈伸。廣韻曰。屈曲。伸舒。上區勿反。下失人反東宮切韻曰。郭知玄云。屈不伸也。釋氏云。屈折伏也。曲也。今案。周易尺蠖之屈。以求伸。顧野王案。伸不屈之稱也。 　　慚愧。名義集云。地底迦此云有愧。涅槃經（南十七十六丁）云。諸佛世尊。常說是言。有二白法能救衆生。一慚二愧。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者內自羞恥。愧者發露向人。雜阿含經云。世間若無有慚愧二法者。違越清淨道。向生老病死。阿毘達磨論云。慚者。謂於諸過惡。自羞爲體。愧者於惡羞他爲體。涅槃經。智者有二。一者不造諸惡。二者作已懺悔。愚者亦二。一作罪。二覆藏（本）今案孔安國注尚書曰。慚愧於仁人賢士是也。 　　南無。經音義曰。法華經。南無或作南謨。或言那摸。皆以歸禮譯之。言和南。訛也。正言煩淡。或言槃淡。此云禮也。或言歸命。譯人義安命字。新花嚴音義云。南無亦云萳忙。此曰敬禮。萳奴感反。名義集云。南無或那謨或南摩。此翻歸命要律儀翻恭敬。善見論翻歸命覺。或翻信從。法華經疏云。南無大有義。或言度我。我可施衆生。若佛答諸佛。度我義不便。五戒經稱驚怖。驚怖正可施佛也。生死險難。實可驚怖。 　　愚人。廣韻曰。愚憃。說文愚戇。從心禺。禺母猴屬。獸愚者。虞俱反。鄭玄注周禮曰。憃愚。生而癡。騃童昏者也。五行大義曰。愚人嚚闇無知菽夌不辨謂之愚人。孔子曰。其智可及。其愚不可及者。以其禀昏濁氣而生。非學所得也。亦曰庸人。孔子曰。不存始終之規。口不吐訓格之言。又不擇賢以詫身。不力行以自定。見小闇大。而不知所務從。物如流而不知所執。此庸人也。 　　安慰。廣韻曰。慰安慰也。於胃反。毛詩言。吉甫作頌。穆如清風。仲山甫永懷。以慰其心。箋云。以慰安其心也。又云。有子七人。莫慰母心。傳云。慰安也。 　　不遑。經音義曰。大菩薩藏經云不遑。又作惶同。胡光反。廣雅惶暇也。言無閑暇也。 　　侍女。廣韻曰。侍近從也。承也。時吏反（本）案侍者。近夫人。承命從事之群女也。 　　霍然。經音義曰。正法華經。霍然。呼郭反。案霍然倏忽急疾之貌也。 　　廓然。經音十（三丁表）云。大論廓然口郭切。廣雅廓空也。方言張小使大謂之廓。爾雅廓大。孫炎曰。廓張之大也。 　　分陀利華。經音義曰。放光般若經。分陀利又作芬。此譯云白蓮華也。又大菩薩藏經作奔茶利。義同前。新花嚴音義云。芬陀利此云白蓮華。亦曰百葉花是也。 　　道場。梵語勘文曰。菩提曼拏攞此翻道場。廣韻云。場祭神通處也。又治穀地也。直良反。淨影義疏。場猶處也。得道之處。名曰道場。如治麥之處名爲麥場。新譯花嚴音義曰。菩提場中。菩提者此云覺也。場漢書音義曰。築土而高曰壇。除地平曰場。斯皆神祇遊止也。西域記云。菩提樹垣正中。有金剛座。昔賢劫初成。與大地俱起。據三千世界之中。下極金輪。上侵地際。金剛所成。周百餘步。賢劫千佛坐之。而入金剛定。故云金剛座焉。證聖道所。亦曰道場。大地震動。獨無傾搖。 　　佛告阿難汝好持是語持是語者卽是持無量壽佛名。法華文句（一。一。五十三）曰。正法念經明三阿難。阿難陀此云歡喜。持小乘藏。阿難跋陀此云歡喜賢。受持雜藏。阿難婆伽此云歡喜海。持佛藏。阿含經有典藏阿難。持菩薩藏。蓋指一人具於四德。傳持四法門。其義自顯（云云）釋聞者。阿難佛得道夜生。侍佛二十餘年。法輪。我爾時不見。如是展轉聞。當知不悉聞也。舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩經。阿難求四願。所未聞經。願佛重說。又云佛口密爲說也。胎經云。佛從金棺出金臂。重爲阿難現入胎之相。諸經皆聞。況餘處說耶。此文阿難得記卽憶本願。持先佛法。皆如今也。此因緣釋也。若約教者歡喜阿難。面如淨滿月。眼若青蓮華。親承佛旨。如仰貌器。傳以化人。如瀉異瓶。此傳聞聞法也。歡喜賢。住學地。得空無相願。眼耳鼻舌諸根不漏。傳持聞不聞法也。典藏阿難。多所含受。如大雲持雨。此傳持不聞聞法也。阿難海。是多聞士。自然能解了是常與無常。若知如來常不說法。是名菩薩具足多聞。佛法大海水流入阿難心。此傳持不聞不聞法也。今經。是海阿難持不聞不聞妙法也。又（二·一·三十四）云。阿難此云歡喜。或無染。淨飯王冀太子爲金輪覇其宗社。忽棄國損王。憂惱殆絕。魔來誑之。汝子已死。王哭云。阿夷語。既虛。瑞相無驗。復有天。汝子成佛。王疑求決。須臾信報。昨夜大動。太子成佛。王大歡喜。白飯王奏云。生兒。擧國欣欣。因名歡喜（乃至）中阿含云。四衆若聞阿難所說。若多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲謦咳。大衆皆歡喜。阿難四月八日。佛成道日生。侍佛得二十五年。推此今年五十五。阿難年二十五。佛時求侍五百請爲。如前說。衆勸阿難。阿難隨順五百皆歡喜（乃至）中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所聞八十千犍度。皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜（乃至）增一云。知時明物。處至無疑。所憶不忘。多聞廣達。堪任奉持。阿難第一。約教者。歡喜阿難三藏也。賢阿難通也。典藏阿難別也。海阿難圓也。涅槃經云。善男子。阿難比丘具足八法。能具足持十二部經。何等爲八。一者信根堅固。二者其心質直。三者身無病苦。四者常勸精進。五者具足念心。六者心無憍慢。七者成就定意。八者具足從聞生智。阿難如是具足八法。是故我稱阿難比丘。爲多聞藏。又云。文殊師利。阿難比丘。是吾之弟。給事我來二十餘年。所可聞法具足受持。喩如瀉水置一器。般泥洹經云。佛告比丘。阿難比丘有四種德。其四衆之阿難所。從問經戒。阿難爲具廣陳宣之。四輩弟子靡不欣擇。斯謂第一德。復有四輩弟子。不解經奧。至阿難所。啓質所疑。阿難釋經無不開解。聞者不厭。斯謂第二德。四輩高德覩阿難侍佛左側。無不吟詠。斯謂第三德。佛所說經言無多少。阿難所聞皆識。諷誦宣授四輩。一無增減。是謂第四德（本）。 　　粤信瑞聞付屬之微言。思流通之大益。欽仰不輕。歸依惟重。故廣集。莫痛繁（矣）。 　　淨土三部經音義集卷第四 　　　　　　　　　　　　　沙門信瑞纂 　　阿彌陀經 　　舍衞國。經音義曰。金剛般若經舍衞國。十二遊經云無物不有國。或言舍婆提城。或言捨羅婆悉帝夜城。並訛也。正言室羅伐國。此譯云聞者城。法鏡經云聞物國。善見律云舍衞。是人名。昔人居住此地。往古有王。見此地好。故乞立爲國。以此人名號舍衞國。一名多有國。諸國珍奇皆歸此國也。霅川新疏云。舍衞者。正言室利羅筏悉底。訛言舍衞。新翻豐德。謂豐四事。一財物。二欲塵。三多聞。四解說。舊翻聞物。厥意大同。此是中印度北橋薩羅國都城名。爲簡南薩羅國故。以城名而爲國號。 　　祇樹。經音義云。金剛般若經。祇樹或言祇陀。或云祇洹。皆訛也。應言逝多。此譯云勝氏。卽憍薩羅國波斯匿王之子也。波那此云林。正言飯那。以樹代之耳。霅川新疏云。祇樹者。梵云祇洹。亦云祇陀。正云逝多。此翻戰勝。波斯匿王太子也。生時與外國戰勝。是故以人而命其樹。法鏡經云爲勝氏樹。 　　給孤獨。經音義曰。金剛般若經給孤獨。應言阿那他。此云無親。舊人義譯爲孤獨。賓茶寫耶此云團與。舊人義譯爲給。猶是須達多之別名。此云善與。故得給孤獨名也。舊言阿那邠抵。惡言阿藍。訛略。磨者園也。新華嚴音義云。須達多此云善給施無依怙者。舊譯給孤獨者是也。 　　大阿羅漢。新花嚴音義云。阿羅。案梵語中。此名舍。攝多義。依大婆娑論第九十四中。四義譯。一者應供。二者殺賊。三者不生。四者遠惡。依唯識論中。三義譯。一已永害煩賊故。二應受世間妙供養故。三永不復處分段生死故。依成實論中一釋。謂斷惡惑盡故。名阿羅漢。舊翻之爲無生。謂三界惑盡。更無三界生故也。 　　衆所知識。孤山疏云。衆所知識者歎德也。聞名欽德曰知。覩形敬奉曰識。行宗記云。德業爲人所知。容儀爲人所識。 　　長老。東宮切韻曰。釋氏云。長張兩反。大也。增也。薛峋云。又張丈反。進也。尊也。百物所成謂之長。祝尚丘云。長大師也。孫伷云。左傳。教誨不倦曰長。儀禮献衆賓之長。鄭玄曰。長其老者也。鄭玄注周禮曰。老尊稱也。聞持記云。德重故。長臘高故老。南山業疏云。長老乃大故。經中長老舍利弗賢者阿難等。律中不定。今略釋之。行解具故。名爲大德。年臘高遠。名爲長老。如俗中云長老之言。善見云。大爲大德。小爲長老。孔安注孝經曰。事父母。接兄弟。和親戚。睦宗族。敬長老。信朋友是也。 　　弟子。名義集云。室灑舊翻弟子。新云所教。南山曰。學在我後名弟。解從師生名子。天台。師有匠成之能。學者具資禀之德。資則捨父從師。敬如父。師之謙讓。處資如弟。故夫子云。回也處余如父。余也處回如弟。律曰。和尚於弟子當生兒想。弟子於和尚當生父想。司馬彪曰。從弟子謂門弟子。老子曰。善人不善人之師也。不善人善人之資也。南山云。佛法增益廣大。實由師資相攝。互相敦遇。財法兩濟。日益業深行久德固。皆賴此矣。比。眞教陵遲。慧風掩扇。俗懷侮慢。道出非法。並由師無率誘之心。資缺奉行之志。二彼相捨妄流鄙境。欲令道光。焉可得乎。 　　釋提桓因。經音義曰。道行般若經。因抵直尸反。或言因提梨。或言因陀羅。正翻名天主。以帝代之。故經中亦稱天王。或稱天帝釋者。並位與名也。新花嚴音義云。釋提桓勘此中梵本。之與第一卷說不殊。古人謬置桓字。深成罪過也。智論問曰。先言釋提字提桓因。是天主。今佛何以不言釋。乃命言憍尸迦。答曰。昔摩伽陀國中有婆羅門。名摩伽。姓憍尸迦。有福德大智慧。智友三十三人共修福德。命終皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門。爲天主。三十二人爲輔臣。以此三十三人故。名爲三十三天。喚其本姓。故言憍尸迦。或言天主。或言千眼等。大人喚之。故稱其姓。 　　欄楯。經音義曰。華嚴經欄楯又作闌同。寒反。下食允反。說文欄檻也。通俗文欄檻謂之楯。王逸注楚辭云。縱曰檻。橫曰楯。楯間子曰櫺（俗用連子訛之）。 　　階道。廣韻曰。階級也。說文階陛。釋名曰。階梯也。如梯之等差也。古諧反。玉篇云。階登堂道也。 　　樓閣。東宮切韻曰。郭知玄云。樓櫓。城上屋。麻果云。樓正樓。通重屋也。爾雅云。四方高曰臺。狹而脩曰樓。孫愐云。樓閣也。顓頊所造重屋也。倭名曰。考聲字苑云。今謂臺上構屋曰樓（音婁。辨色立成云太賀度能）野王案閣（音各。今案。俗謂朱雀門爲重閣是也）重門複道也。 　　頗梨。經音義曰。涅槃經頗梨。力私反。又作梨。力奚反。西國寶名也。梵言塞頗胝迦。亦言頗胝。此云水玉。或云白珠。大論云。此寶出岩窟中。千年氷化爲頗梨珠。案西域暑熱無氷。仍多饒此寶。非氷所化也。但石之類耳。胝音竹尸反。苑法師云。頗梨正云窣堵致迦。其形少似此方水精。然有赤有白也。靈芝義疏云。頗梨亦云頗梨迦。此翻水玉。或云水精。 　　赤珠。名義集曰。鉢摩羅伽。大論此云赤光珠。佛地論云。赤蟲所出。或珠體名爲赤珠。智論云。眞珠出魚腹中蛇腦中。漢書云。珠中陰精。隨月盈虛。 　　車輪。千字文曰。車梵云捨迦吒。輪云斫訖囉。廣韻曰。古史考曰。黃帝作車。引重致遠。少昊時加牛。禹時奚仲加馬。周公作指南車。尺遮反。又音居。東宮切韻曰。武玄之云。淮南子云。古者見轉蓬爲車。薛峋云。黃帝造舟車。故號軒轅氏。世本云。奚仲造車。謂廣制度。麻果云。車輿之總名。易曰。神農沒。黃帝氏作服牛乘馬。言奚仲作者非也。奚仲夏時車政。益有加。孫愐云。車乘也。畜駕之。孫伷云。釋名古者。車（音居）聲如居云行所以居人也。今曰車車舍也。行者所處。若居舍也。籀文作?。今案山海經奚仲生吉光。吉光始以木爲車也。世本云。奚仲作車。宋忠云。夏禹時也。黃帝時已有造車駕。此後言作者。爲車政也。老子曰。三十輻共一轂。注云。古者車三十輻。法月數。共一轂者。轂中有孔。故衆輻共湊之。案此間大車不過數尺。彼國蓮華甚以廣大。其義見于靈芝義疏。 　　天樂。經音義曰。法華經作樂。五角反。世本云。黃帝世。伶倫作樂。五聲八音。總名樂也。禮記。比音而樂之。及于戚羽毛。謂之樂。鄭玄曰。八音克諧謂之樂。禮記曰。樂者音之所由生也。樂者天地之和也。樂者由天作。禮以地制（言法天地之也）樂者敦和率神從天。又曰。樂者樂也。君子樂得其道。小人樂得其欲。孝經曰。移風易俗。莫善於樂。孔曰。樂五聲之主。盪滌人之心。使和易專一。由中情出者也。故其聞之者。雖不識音。猶屏息靜聽。深思遠慮。其知音則修宮商。而變節隨角徵。以改操。是以古之教民。莫不以樂。以爲無尚之故也。周禮注。有六樂。雲門（黃帝樂）大咸（堯樂）大韶（舜樂）大夏（禹樂）大頀（湯樂）大武（武王之樂）也。莊子曰。與人和者。謂之人樂。與天和者。謂之天樂。象曰。天樂適則人樂足矣。 　　曼陀羅華。新花嚴音義曰。曼陀羅此云悅意華。又云雜色華。亦曰柔軟聲。亦云天妙華。霅川新疏云。曼陀羅華古翻白花。大般若名適意。正法華謂之意花。智論云。天妙花者名曼陀羅花。又有五色曼陀花。大寶廣寶篋經云。如曼陀羅華無風之時。香气普遍滿一由旬。如曼陀花有臭香者。一切病愈無諸苦患。 　　清旦。廣韻曰。釋名云。清青也。去濁遠穢。色如青也。又靜也。澄也。潔也。七情反。說文云。旦明也。從日見一上。一地也。徐鍇曰。日出於地。兜散反。涅槃經。晨朝。音義云。晨爾仁反。爾雅晨早也。釋名云。晨伸。言其清旦日光復伸見也（本）今案。清旦晨朝也。問云。於十二時。晨朝正當何時乎。答云。孫愐云。晨寅時也。說文云。晨早昧爽。徐鍇云。昧爽爲寅。難云。呂向注文選曰。晨謂日出時也（釋名同之）而世人寅時不見日光。相違如何。會云。應邵漢官儀云。太山東南名云日觀。鷄鳴時見日。玄中記云。東南有桃都山。上有大樹名曰桃都。枝相去三十里上有天鷄。日初出照此木。天鷄卽鳴。天下之鷄皆隨之鳴（云云）日出暘谷照桃枝時。神鷄見旭日光芒初發音聲。天下凡鷄隨之咸鳴。鷄鳴者丑時。丑終日光雖初發。瞳朧未照噎。至于寅初其光甚清明。世人雖知暗。神鷄見告晝。此乃晨朝也。徐鍇云。凡自夜半子以後爲晝。六壬樞機經云。寅爲旦。戌爲暮。世俗以寅時爲晝之證是也。 　　衣裓。經音義曰。衣裓孤得反。謂衣噤或作襟。霅川新疏云。舊云衣襟眞諦云。外國盛花器也。 　　飯食。千字文云。薄多阿賀羅此云飯食。廣韻曰。周書云。黃帝始炊穀爲飯。又作餅飰二形同。符萬反。大戴禮云。食穀者。智慧而巧。古史考云。古者茹毛飮血。燧人鑚火。而人如裹肉而燔之曰炮。及神農時。人方食穀。加米于燒石之上。而食之。及黃帝。始有釜甑。火食道成矣。新花嚴音義曰。飯食扶晚反。說文云。飯食也。謂食飯。飯蓋喫之異名爾。 　　經行。寄歸傳經行小病章曰。五天之地。道俗多作經行。直云直來祇遵一路。隨時適性。勿居閑處。一卽瘥病。二能銷食。隅中日映卽行時也。或出寺長行。或於廊下徐行。若不爲之身多病苦。遂令脚腫肚腫臂疼?疼。但有疾飮不銷。並是端居所致。必若能行此事。實可資身長道。故鷲山覺樹之下。鹿苑王城之內。及餘聖迹皆有世遵經行之基耳。濶可二肘長十四五肘。高二肘餘。疊甎作之。上乃石灰素作蓮花開勢。高可二寸。闊纔一尺有十四五。表聖足迹。兩頭基上安小制底。量與人齊。或可內設尊容。爲釋迦立像。若其右繞佛殿旋遊制底。別爲生福。本欲虔恭。經行乃是銷散之義。意在養身療病。舊云行道。或云經行。則二事總包。無分涇渭。遂使調適之事。久闕東川。經云觀樹經行。親在金剛座側。但見眞迹。未覩圓基耳。四分律云。經行有益好堪遠行。能思惟。病消。食飯得定久住。 　　之鳥。千字文云。愽乞史抳。此云鳥。廣韻曰。說文云。鳥長尾禽總名也。都了反。倭名。爾雅云。二足而羽曰禽（音瑟和名與鳥同）一說飛曰鳥。走曰獸。總謂之禽（訓與獸同）毛詩注云。鳥之雄雌（熊斯二音。和名上乎度利。下米度利）不別者。以翼和之。右掩左雄。左掩右雌。陰陽相下之義也。 　　白鵠。經音義曰。涅槃經。白鶴今作寉同。何各反。今注云。鶴千歲則變蒼。又千歲則變黑。所謂玄鶴是也。經文作鶴。胡哭反。案廣志云。鵠形似鶴色蒼黃也。霅川新疏云。白鵠舊云鸛水鳥也。夜半水泣。咸其生氣。則益喜而鳴。其聲高亮。聞八九里。東宮切韻曰。郭知玄云。鴻鵠似鶖色蒼。釋氏云。鳱鵠鳥似鵲。鵠一名射的。又似鳳白色。又似鶴蒼黃色。孫愐云。鵠鶴屬也。孫伷云。韓詩外傳云。鴻鵠一擧千里。楚辭曰。黃鵠之一擧知山川之紆曲。再擧知天地之圓方。倭名云。野王云。鵠（古篤反。漢語鈔古布。日本紀私記久久比）大鳥也。 　　孔雀。名義集。摩由邏此云孔雀。繂（子對反。綵也）羽而翱翔。霅川新疏云。孔雀生於西方。周書曰。成王時有献此土。異物志云。南方有孔雀。大如鷄尾長於身。手拍則舞。文選吳都賦曰。孔雀綷（祖會）羽而翱翔。劉曰。孔雀尾長六七尺。綠色有華彩。向云。孔雀以五色羽翰。倭名云。兼名苑注云。孔雀（俗音宮?反）毛端圓一寸者。謂之珠毛。文如畫。此鳥或以音響相接。或以見雄則有子。 　　鸚鵡。名義集曰。臊陀或叔迦婆嘻。此云鸚鵡。說文能言鳥也。霅川新疏曰。鸚字作鵡。山海經云。黃山及數歷之山有鳥焉。其壯如鴞。赤啄。人舌能言。名鸚鵡。郭璞曰。鸚鵡舌似小兒舌。有五色者。亦有純白。東宮切韻曰。郭知玄云。鸚鵡能言。有三色異。釋氏云。鸚鵡丹紫翠毛羽。出隴西。麻果云。鸚鵡有三種。青一種。白一種。五色一種。交州已南諸國盡有之。白及色者其性尤慧解。隋開皇十八年。林邑國有献白色者。時以爲異。是歲貢士試賦。孫愐云。鸚鵡人禽。今案禮記鸚鵡能言。不離飛鳥。倭名云。山海經曰。青羽喙。能言。名曰鸚鵡。郭璞曰。今之鸚鵡也。脚指前後。各有兩者也。 　　舍利。名義集云。舍利此云春鶯。黃鸝也。詩曰。出自幽谷遷于喬木。又翻鶖鷺。七由反。玉篇曰。水鳥也。詩曰。有鶖在梁。鷺（來故）爾雅云。白鷺也。鸚鵒頭翅背上有長翰也。霅川新疏云。舍利翻鶖鷺又云鸚鵒。亦曰春鶯。 　　迦陵頻伽。名義集云。迦陵頻伽此云妙聲鳥。大論云。如迦羅頻伽鳥。在㲉（口角）中未出。發聲微妙勝於餘鳥。正法念經云。山名曠野。其中多有迦陵頻伽。出妙音聲。如是音聲。若天人賢那羅等無能及者。唯除如來音聲。經音義曰。迦陵頻伽。經中或作歌羅頻伽。或云加蘭迦。或言羯羅頻迦。或言毘伽。梵音訛轉也。迦陵者好。毘伽者聲。名好聲鳥也。新花嚴音義云。迦陵頻伽鳥。此云美音鳥。或曰好聲鳥。此鳥本出雪山。在殼中。卽能鳴。其音和雅。聽者無厭。 　　共命。名義集曰。耆婆此翻生。勝天王云生生或翻命。法華云命命。雜寶藏經云。雪山有鳥。名爲共命。一身二頭。識神各異。同共報命。故曰命命。經音義曰。大集經耆婆。耆婆鳥此言命命鳥是也。 　　和雅音。廣韻曰。和聲相應。胡臥反。又音禾。雅正也。五下反（本）案和者調和音聲。克調不違樂音故。雅者嫺。韻響正雅。專順佛法故。 　　演暢。經音義曰。法華經演暢。勅亮反。廣雅暢達明也。 　　變化。廣韻曰。變化也。通也。易也。彼春反。鄭玄曰。化猶生也。經音義云。說文曰。化變也。謂變化無常也。文選鵩鳥賦曰。萬物變化。翰云。萬物變化。遷轉反覆無定。銑云。變化。反覆無始無終。東宮切韻曰。周易堅柔相推而生變化。變化者進退之象也。韻圃絕形爲化。王逸曰。化變也。 　　微風。廣韻曰。微妙也。細也。風教也。聲也。河圖曰。風者天地之使。元命包云。陰陽怒而爲風也。毛詩傳云。清微之風。化養萬物者也。 　　自然。文選辨命論曰。夫道生萬物。則謂之道。生而無主謂之自然。善曰。老子云。天法道。道法自然。向曰。任其主性故無主。王弼曰。自然者。無稱之言。窮極之辭。郭象注莊子曰。天地者萬物之總名也。天地以萬物爲體而萬物以自然爲正。自然者不爲而自然者也。尚書曰。水云潤下。火曰炎上。孔曰。言其自然之常性也（本）案自然者。非凡聖鬼神作。唯是法爾道理之謂也。 　　障閡。玉篇曰。障隔也。亦作瘴。之尚之羊二反。經音義曰。礙字古文作硋同。五代反。說文礙止也。又作閡。說文云。閡門外閉也。 　　壽命。梵語勘文云。阿廋灑此云壽命。經音義云。涅槃經。壽命視柳反。案壽亦卽命也。壽取一期之名。命取人之生分。但異名耳。說文壽久也。釋名曰。生已久遠氣終盡也。又音視溜反。上壽也。溜音力救反。 　　人民。玉篇曰。人象辟脛之形。萬物之靈也。而眞反。白虎通云。人者男女總名也（審如一卷）說文曰。民衆萌也。彌隣反。東宮切韻曰。郭知玄曰。民王者百姓。釋氏云。民氓也。薛峋云。民無知稱。祝尚丘云。民亦冥也。孫愐云。案天子曰兆民。諸侯曰萬民。賈逵云。四民士農工商也。禮記孔子曰。古者長民。朝廷敬老。鄭玄云。長民者天子諸侯也。毛詩蒸民鄭氏注禮記曰。黔首謂民也。倭名曰。日本紀私記云。人民（比度久佐。或說云於保無太賀良）。 　　衆生。經音義曰。花嚴經禪頭。梵言。或云禪豆禪兜。或言繕都。此譯云衆生也。又對法論曰。梵云薩埵。薩此云有。埵此言情。故有情言衆生者。案梵本僕呼膳那此云衆生。語名別也。故從本譯也。同性經言。衆生者衆緣和合名衆生。所謂地水火風空識名色六入因緣生。楞伽王言。世尊彼衆生者。以何爲本。依何而住。以何爲因。佛言。此衆生者無明爲本。依愛而住。以業爲因。楞伽王言。世尊業有幾種。佛言。業有三種。何等爲三。謂身口意業法華文句云。衆生者。中阿含十二云。劫初光音天下生世間。無男女尊卑。衆生。故言衆生。此據最初也。若攬衆陰。而有假名衆生。此據一期受報也。若言處處受生故名衆生者。此據業力五道流轉也。正法念經云。十種衆生。謂長短圓方三角青黃赤白紫（云云）禮記云。衆生必死必歸土。此謂之鬼。骨肉弊于下陰爲野土也。 　　阿鞞跋致。經音義曰。法花經。阿鞞跋。頻脂反。譯言不退住也。此與聲字同。諸經中作阿毘跋。或作阿惟越致。皆梵音訛轉也。名義集云。阿鞞跋致。此云不退轉。不退有三義。入空位不退。入假行不退。入中念不退。妙樂云。般若是位。離二死故。解脫是行。諸行具故。法身是念。證實境故。智論云。無生忍法卽是阿鞞跋致地。 　　一生補處。經音義云。菩薩瓔珞經。阿惟顏。案菩薩十住經云。第十阿惟顏住。謂一生補處者也。靈芝義疏云。一生補處。卽覺菩薩。如觀音勢至等。智度論曰（經曰）一切菩薩皆是補處。紹尊位者。問曰。若彌勒菩薩。應稱補處。諸餘菩薩何以復言紹尊位者。答云。是諸菩薩。於十方佛土。皆補處。 　　阿僧祇。經音義曰。法花經。無央。於良反。梵云阿僧企耶。丘豉反。此云無數。舊言阿僧祇。訛略也。 　　劫。新花嚴音義曰。劫梵言。具云羯臘波。此翻長時。名義集曰。颰陀劫簸劫簸。大論秦言分別時節。颰陀秦言善。有千萬劫過去。空無有佛。是一劫中有千佛與。淨居諸天歡喜故。名善劫。此一劫內有四中劫。成住壞空。輔行云。劫此云時。俱舍等論。多以二十增減爲一中劫。八十增減爲一大劫。金光明經云。梵天三銖天衣。三年一拂。拂盡稷方四十里石。以爲小劫。八十里盡以爲中劫。百里盡名爲大劫。不於如此劫數修行。不名菩薩。又云。有一里劫。二里劫。乃至百里劫。又云。有大方城。周四十里。滿中芥子不概令平。百年取一盡。名爲劫。經劫無數。名阿僧祇。委出劫義。 　　男子。千字文云。補嚕灑此云男。梵語勘文云。金剛經云。補嚕麁縛。此云丈夫。說文曰。男丈夫也。從田力。言男用力於田也。年覃反。周易云。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。有男女然有夫婦。有夫婦然後有父子。有父子。然後有君臣。有君臣然後有上下。有上下然後有禮義。有所錯。又云。乾道成男（王曰乾陽物也）坤道成女（王曰。坤陰物也。謝曰。此原變化之所生也）倭名曰。說文云。男（倭名乎能古）丈夫也。白虎通曰。男謂之士。孝經注曰。子者男子之通稱也。公羊傳曰丈夫（萬葉集云。末須良乎。日本紀私記。男子讀與上。同）。 　　女人。千字文云。悉怛哩此云女。梵語勘文云。金剛經悉怛哩婆。此云女人。東宮切韻曰。釋氏云。女在父母家之稱。婦在夫婿家之稱。孫伷云。大戴禮云。女者如也。言如男子之教也。倭名曰。日本紀云。手弱女（多乎夜米）婦人（同上）。 　　名號。俱舍光記云。梵云那摩。唐云名。是隨義。歸義。赴義。召義。謂隨音聲歸赴於境。呼召色等也。經音義云。名彌成反。名標幟也。（上幟也。下幡也）亦所以名質也。自命也。左傳名以制義。廣雅名成也。廣韻曰。名字。春秋說題云。名成也。大也。功也。號也。說文曰。自命也。从夕口夕者冥。冥不相見。故以口自名也。武并反。號令也。召也。呼也。亦作號同。胡倒反。東宮切韻曰。郭知玄云。名所以名質也。釋氏云。名號也。武玄之曰。名明也。以明其質。從夕从口。闇不相見。須口以自名也。薛峋云。人及萬物各須有以名。其質明顯。而分別也。又有異德顯亦別謂之名。山丘衆物有奇異亦皆謂之名也。號施令。又召也。麻果云。號者功之狀也。名號也。今案名號者異體同訓。乎他差別也。 　　顛倒。輔行曰。顛卽頂也。頂墜於下。故名顛倒。廣雅云。顛倒也。論語注云。顛沛僵伏也。 　　阿閦。經音義云。明度無極。經云阿閦。案閦字所無相承。叉六反。餘經作無怒。亦云無動。或云無怒覺。皆義譯其名也。名義集云。阿閦。淨名經云。有國名妙喜。佛號無動。疏云。阿之言無。閦之言動。 　　恒河沙數。經音義曰。俱舍論云。殑伽河。其昇反。諸經論中或作恒河。亦去恒迦河或作強伽河。皆訛也。此河從無熱惱池東面象口而出。流入東海。舊譯云天堂來。本入摩醯首羅天頂。從耳中出。流在地上。以此天來也。其沙至細。與水同流。以手掬水。滿手中。把沙還隨水出。故諸經論中多以喩也。慈恩玄賛云。梵云殑伽。訛略云恒河。神之名。河從彼稱。殑字其矜反。去聲。經中說恒河爲喩。無熱地出四大河此卽一也。一由沙多。二由世人共爲福水。入洗罪滅。投死生天。三雖經劫壞。名字常足。四佛多近此宣說妙法。五衆人共委故多爲喩。仍取初出池口方四十里沙。以爲譬。西域記云。贍部洲之中地者。阿那婆答多池也（唐言無熱惱。舊云阿耨達池。皆訛也）在香山之南。雪山之北。周八百里。金銀琉璃頗胝飾其岸焉。金沙彌滿。清波皎鏡。大地菩薩。以願力故。化爲龍王。於中潜宅。出清冷水。洽（及也）贍部洲。是以池東西。銀牛口流出殑伽河（舊曰恒河。又曰恒伽訛也）繞池一匝。入西南海池西面琉璃馬口流出縛蒭河（舊曰博叉河。訛也）繞池一匝。入西北海。池北面頗胝。師子口流出徙多河（舊曰私陀河訛也）繞池一匝入東北海。或曰。潜流地下出積石山。卽徙多河之流。爲中國河源（私案。頌疏無熱惱池縱廣正等五十由繕那量。八功德水盈滿其中。非得道人。無由能生）。 　　釋加牟尼。新花嚴音義曰。釋迦此云能也。牟尼寂默也。言其三業離於誼雜也。名義集曰。釋迦牟尼。摭華云。此云能仁寂默。寂默故不住生死。能仁故不住涅槃。悲智兼運立此嘉稱。發軫云。本起經翻釋迦爲能仁。本行經牟尼爲寂默。能仁是姓。寂默是字。姓從慈悲利物。字取智慧冥理。以利物故不住涅拌。以冥理故不住生死。長水曰。寂者現物無相。默者示現無說。此則卽眞之應也。能仁是姓者。長阿含云。昔有輪王。姓甘蔗氏。聽次妃之讃。擯四太子。至雪山之北。自立城居。以德歸人。不數年間。欝爲強國。父王悔憶。遺使往召四子。辭過不還。父王三歎。我子釋迦。因此命氏。又云。住直樹林。又號釋迦。既於林立國。卽以林爲姓。此以釋迦翻直林。寂默是字者。本行經云。又諸釋種。立姓憍慢多言。及見太子悉是默然。王云。宜字牟尼。稱讃淨土經。名釋迦寂靜。又釋迦牟尼翻度沃焦。如舊花嚴名字品及十住婆娑所列。大海有石。其石曰沃焦。萬流沃之至石皆竭。所以大海水不增長。衆生流轉猶焦石。五欲沃之。而無厭足。唯佛能度。故此爲名。釋迦牟尼。屬應身也。摩訶衍云。所言應者。隨順根機。而不相違。隨處隨趣出現非安樂相。故名爲應。而此應身。周匝千花上復現千釋迦。一花百億國。一國一釋迦故。召釋迦牟尼。名千百億化身。唯識論云。三變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身。居淨穢土。爲登地菩薩及二乘異生。稱彼機宜現通說法。若就應身開出變化。則成四身。以現同始終名應。無而欻有名化。然此三身之法。或執卽義名失三身。或執離義相乖一體。今約三義通而辨之。一者體用。智與體冥能起大用自報上冥法性體。名眞身。化報下赴緣用。名應身。故光明云。佛眞法身猶虛空。應物現如水中月。而觀世音普門示現令無涯人獲乎冥顯兩種利益者。由此二身也。二者權實。權名權暫實謂實錄。以施權故。從勝起劣。三佛離明以顯實。故從劣起勝。祇是一身。故曰吾今此身卽是法。又云。微妙淨法身具相三十二。是知順機則權設三身。就應乃實唯一佛也。三者事理。觀經疏云。佛本無身無壽。亦無形量。隨順世間而論三身。是則仰觀至理。本實無形。俯隨物機。亦垂化事猶明鏡也。像體本虛。若水月。影光元非實。於亦事而起封執。則同癡猴墮井而死。學出世法。宜誡之哉。不退轉輪經曰。阿難當知。若有衆生。已聞今聞當聞釋迦牟尼佛名者。是諸衆生皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。所以者何。諸佛菩薩無虛妄故。亦有貪欲及以瞋恚。阿難何況今日。現於我前能以一華散我上者。若有衆生。我泥洹後。形像舍利能持一華。以供養者。如是衆生亦於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。阿難白佛言。若有畜生。聞釋迦牟尼佛名者。皆阿耨多羅三藐三菩提不退轉耶。佛告阿難。若有畜生。聞釋迦牟尼佛名者。是諸畜生皆種阿耨多羅三藐三菩提種子因緣。所以者何。諸佛如來。其有聞者必不虛。是故諸佛如來言無有二。鴦崛經云。一聞釋迦牟尼佛名。雖未發心。已是菩薩（本）噫遇者聞者。可仰可信。善男善女。勿癈。勿妄。伏惟釋尊恩德。甚深。難思。算數叵覃。恒沙非喩。而今纔標山海塵渧之功德。爲得空地廣大之善根耳。 　　希有。廣韻曰。爾雅云。希罕也。香衣反。老子注曰。希少也。 　　娑婆。新花嚴音義曰。娑婆此云堪忍也。謂具足衆惡境。對堪行忍也。名義集云。西域記。索訶世界。三千大千國土。爲一佛之化攝也。舊曰娑婆又曰娑訶。皆訛也。楞伽翻能仁。悲花云何名娑婆。是諸衆生。忍受三毒及諸煩惱。能忍斯惡。故名忍土。如來獨證自誓三昧經云沙訶。漢言忍界。眞諦三藏云。劫初梵王名忍。梵王是世界主故。名忍土。一云雜會世界。長水云。大千界都名。感通傳。娑婆則大千總名。孤山云。擧其通名。非指大千也。 　　佛說此經已舍利弗及諸比丘。一切世間天人阿修羅等聞佛所說歡喜信受作禮而去。 　　經音義曰。明度無極經云。秋露子。梵言舍利弗。舊言舍利子。或言奢利富多羅。此譯云鴝鵒子。從母爲名。母眼似鴝鵒。或如秋露鳥眼。因以名焉。舊云身子者謬也。身者舍梨。與此奢利聲有長短故有斯誤。或言優婆提舍。從父名也。大論曰。問。何以名舍利弗。爲是父母所作字。爲是依行德立名。答。是父母所作名字。摩伽陀國中有大城。名王舍。王名頻婆娑羅。有婆羅門論義師。名摩陀羅。王以其人能論故賜一邑。去城不遠。是摩陀羅有婦。生一女。眼似舍利鳥眼。卽名此女爲舍利。次生一男。膝骨粗大。名?郗羅。?郗羅秦言大膝也。是時南天行有一婆羅門大論義師。字提舍。十八大經皆悉通利。是人入王舍城。以銅鍱腹。人問其故。便言。我所學經書甚多。恐腹破裂。是故鍱之（乃至）是時摩陀羅語提舍言。汝是聰明人。我以女妻汝。提舍納其女爲婦。其婦妊夢見一人身被甲冑。手執金剛。摧破諸山。覺已白夫言。我夢如是。提舍言。汝當生男。摧伏一切諸論義師。其弟拘郗羅與姉談論。毎屈不如。知。姉所懷子必大智慧。未生如是。何況出生。卽捨家學問。至南天竺不暇剪爪。讀十八種經書。皆令通利。是故時人名長爪梵士。姊子卽生七日之後。裹白氈示其父。父思惟。我名提舍。逐我名字。字爲優婆提舍（憂婆秦言逐。提舍星名也）是爲父母作名。衆人以其舍利所生。皆共名之爲舍利弗。弗（秦言子也）復次舍利弗。世世本願。於釋迦牟尼佛所。作知慧第一弟子。字舍利弗。是爲本願因缘名字。（取意委細本）法華文句云。舍利弗姓拘栗陀。婆羅門種。增一云。我佛法中。智慧無究。決了諸疑者。舍利弗第一（乃至）及年十六。究盡閻浮提典藉。無事不閑。博古覽今。演暢幽奧。十六大國論義無雙。五天竺地最爲第一。師事沙然梵志。道術身子皆得。師有二百五十弟子。悉付身子而成就之。沙然臨死。听然而笑。身子問故。答言。世俗無眼。爲恩愛所親。我見金地國王死夫人投火聚願同生一處。言已命绝絕。後見金地商人問之。事果然。身子追悔。我未盡師術。而不授此法。爲我非其人。師祕乎。自知未達更求勝法。而無師可事。雖不逮此一法。餘皆通達。於外道中最爲第一。於道見頞顆威儀庠序。因問師法。頞顆答云。諸法從緣生。是故說因緣。是法緣及盡。我師如是說。一聞卽得須陀洹果。來至佛所。七日偏達佛法淵海（乃至）十五日後得阿羅漢。爲羅云和尚。憍梵作師。聲聞衆中左面弟子。調達破僧引五百比丘去。身子往化。五百人歸。勞度差角力。度差爲花池。身子爲象拔花蹈池。度差爲夜叉鬼。身子爲毘沙門王。種種皆勝。度差降伏。智論問云。般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩法。佛何以故。告舍利弗。而不告菩薩。答曰。舍利弗於一切弟子中智慧最第一。如佛偈言。一切衆生智唯除世尊。欲比舍利弗。智慧及多聞於十六分中猶尚不及一（本）夫此尊者。智慧無究。決了諸疑。釋尊對之說專修法。有識披之。知正因極。德行不可不知。故集之。見者敬奉。 　　一切。新譯華嚴音義（一·四紙右）云。一切說文云。一切普也。普卽遍具之義。故切字宜從十。說文云。十數之具也。有從七者俗也（文）。 　　天人。嘉祥百論疏（上中十·四紙左）云。所以初天次人者。凡有二義。一天勝人劣。以爲次第。二久劫以來已有於天。故天前出。從此劫初始有於人。故後列人。所以但列天人者。凡稱世尊不出入天故。擧人天總攝一切。又外道不知有天中之天。是於世尊。故但列人天（文）。 　　阿脩羅。新花嚴音義曰。阿修羅或云阿素羅。阿此云無。素極也。妙也。羅戲也。言此類形雖似天。而無天之妙戲也。案婆娑論。譯爲非天。以此類雖天趣所攝。然多諂詐無天實德故。曰非天。如人行惡曰非人。舊翻不酒者。譯人訛也。謂梵語中窣唎名酒。而與素羅聲近。卽訓阿字爲不故。云不酒。斯乃失之甚也。案梵本中阿脩羅。是多聲呼之。阿素洛是小聲呼之。然皆同一稱謂也（本）今按正法念經有二種阿脩羅。一者鬼道攝魔身餓鬼。有神通力。二者畜生道處攝。住大海底須彌山側。又智度論。五道外立脩羅。爲六道。應知之。 　　 　　淨土三部經音義集卷第四（大尾） 　　右三部妙典。彌陀意蜜之淵府。釋迦肝要之眞藏。巧智甚深。利益廣大。識指歸者。其唯如覺耶。觀夫訓點狼狽焉。講子猶預矣。督察此混淆。爲示彼昺徹。華內外一百餘部之瓊篇。解大小二千餘卷之華紐。任管見成筆功。覽者早改膠柱之心。專從脂車之義。箇中或捨數字而取要之字。或略多言而抄詮言。斯迺爲便愚蒙易見易知也。庶當時啓齒之倫。後代反脣之彙。共爲知識。同會淨剎焉。 信瑞○圓光大師隆寬律師（長樂寺） 　敬西信瑞 　敬日 　南無 　願行 　信樂 　極樂 　了圓 　　維時正德五（庚子）夷則穀旦 淨土三部經音義集卷第四