《大正藏》第57卷No.2209 　　No. 2209 [cf. No. 1753] 　　觀經疏傳通記考例 　　一記主著述晚年尤多。而其詳且精者。決疑鈔居其最。是記則次之矣。良以選擇是宗義綱領。本疏乃聖僧指授。其於註釋一字不茍。殊愼筆削。屡加修治也。故曰。予年三十八禀師説於鎭西。乃垂六十始爲是記。今茲建治元年重修定之。時年七十有七。可見。惓惓竭情翰墨。至于耄年不衰。雲棲有云。仲尼三絕韋編。而十翼始成。晦庵臨終改定大學誠意之旨。古人愼重往往如此。記主則近是矣。 　　一是記初無刊本。師資轉寫傳之者。殆三四百年矣。以故不能文字無訛謬也。語曰。字經三寫烏焉爲馬。況積年之久。不知其經幾人手書。何但三寫而已哉。宜多脫落差舛。後之刻是記者。不能考訂令悉歸正。故致今猶有失誤。 一此刻初原典壽律師校本。律師嘗搜索數本。略定疑似。而自以爲。有所未盡。更俟他日。將再治上梓。未果而卒。於是屬予。以繼其業。予復獲校讎之華頂所藏古本。正字誤者文倒置者無慮若干處。其他雖猶有可疑者。而以諸本咸同。不敢妄改。 　 一如所援引經論諸部。壽律師往往爲參訂。然而當時不遑悉就原本勘之。頃者傳通院騰譽上人。更對校緣山三大藏并藏外諸本。脫者補之。誤者正之。若此善於彼。仍存其舊。若涉兩是。姑從記之所引。今刻用之。 　　一所引經論間有合于麗本宋本。不與明本同。卷帙亦然。但從其所覽耳。皆不改之。 　　一記引外典。有言孝經曰。其文安國註。又有言論語曰。其文禮記。安知其非轉寫之謬乎。今隨改正。令初學無惑焉。 　　一糅鈔間依錯本。強爲之解。意冏師生干戈之世。處巖洞石室。以著書。載籍浩漫。固有不暇對檢者矣。不可深責。今悉正之。後人莫據彼而以此爲誤。 　一此本自壽律師三歷校正。雖不敢謂無遺漏。比諸舊刻亦足以稱善本矣。觀者并讀。精粗有自辨焉。 　　旹文政元年戊寅六月 　　平安住淨福寺沙門音澂謹誌 　　觀經玄義分傳通記卷第一 　　釋良忠述 　　本曰觀經玄義分卷第一沙門善導集記 　　將釋疏文。大分爲二。一先解題名二次分別文。先解題二。初釋疏題。次解撰號。初釋題中。言觀經者。所釋經。玄義分者。能釋名。經名中所以略無量壽恐繁文故如云法華文句等。又諸師標此經題名具略不同。所謂淨影嘉祥天台不略題字。龍興記上卷具題經名。下卷略云觀經記。道誾疏上下俱題觀經疏。法聰始題具云釋觀無量壽經記。奧題略云無量壽經記。又五會讃云新無量壽經明十六觀。新修傳云得無量壽經。即便誦習於十六觀。此等皆是人師意樂更無別義。玄者。幽遠深妙二義。玉編云。玄幽遠也。妙也。幽遠者。文前立七門粗顯經大旨。是對文句消文委曲。深妙者。垢障凡夫乘佛本願。不假斷證直入報土。加之散善自説三輩偏散九品唯凡等。此亦對於文句消文。句逗爲先故不專賾。故先師云。天台發得法華三昧故。悟法華深義而立法華玄義。善導發得念佛三昧故。悟觀經奧義而立觀經玄義也。或云。智光云。玄者先也。知玄義者文前之意。或云。玄義者群疑論云。玄者幽玄也。準此今玄唯是幽玄義而非深奧義。所以者何。七門義幽故。對文句細判立玄名也。如法華玄義對文句委曲。若言深奧義者。可是文句淺近義耶。若不對文句直名玄義。可是深奧義。今云。群疑論幽玄之言。非但幽遠亦是深妙。彼文云。搜者搜求也。玄者幽玄也。搜其幽玄旨趣。淨穢兩相冥然同在一處。不可分成二處也。又云。亦可淨穢相殊其體無二。搜其實體唯是一如。故言搜玄即冥（已上）上幽遠義。下深奧義。何存一義非一義耶。例證又何。法華玄義亦深妙義。謂玄一云。玄悟法華圓意。釋籤一云。玄悟法華圓意者。五義釋經統收五味。故名爲玄。非兼非帶。開廢諸典名爲圓意。又記一云。全迷玄文大旨。而欲以文句消經。固蔽理觀深微（已上）此等文順深妙。若言法華玄義非深妙義者。何處所釋。未見其文。義者戒度記云。義宜也（乃至）符機宜。論註上釋大義門名云。門者通大義之門也。大義者大乘所以也（已上）所以者由也。由道理也。與宜意同。又五常中義斷也。判也。分者玉云。半也。施也。別也。限也。分劑也（今用別·限·分劑之訓）是則玄義者。對後三義。分者對後依文分。故名玄義分。卷者卷舒。第者次第。一者首也。續高僧傳云。第者爲居。一者爲始。總而論之。玄等三字雖屬能釋。而細判者。玄是經之玄意。義分即釋義名。此乃述經玄意之義分也。問。玄義唯一卷。何云卷第一。答。四卷中居始。故爲第一。謂玄義分即第一。乃至散善義即第四也。灌頂經有此例。諸經品品亦可準例。問。一部四卷總名如何。答。可名觀經疏。疏者釋經之通名故。智證將來八帙抄云。善導和尚觀經疏四卷。遵式慈雲往生略傳云。善導造觀經疏一卷。戒度記上云。所述不出天台慧遠善導。竝有章疏行世選擇集云。善導觀經疏者。是西方指南行者目足也。又云。擧世而稱證定疏。人貴之如佛經法。亦可名觀經義。以通四卷有義字故。亦可名觀經要義。以下文云欲出此觀經要義故。問。玄義文句既是各別。何以玄義同名疏耶。答。玄義文句各別之時誠如所責。但言疏者。通意之辭。玉云。疏所居切稀也。通也。理也。分也。非親也。又所去切。撿書也。稀者疎也。疎者不密也。又失去切。記也。條陳。亦作疎記一云。疏者通意之辭。亦記也。又疎音即疏通疏條·疏鏤也。靈芝（盂蘭盆記）云。疏即訓疎。謂疎決文義。使無壅滯（已上）準此等意。設雖玄義何不名疏。如天台觀經疏中釋五重玄義。是其證也。問。諸師釋經之時竝立玄義文句。有何意耶。答法華記一云。但分文句則大理不彰。唯譚玄旨則迷於起盡。若相帶以説。則彼此無歸。故使消釋凡至大義。竝指玄文名體宗用三一總別寄行約教。故知。全迷玄文大旨。而欲以文句消經。固蔽理觀深微。而但以事相釋義。言弘斯典者遠矣。又淨業記云。自古消釋混雜不分。故有相帶無歸之責。是故須兩説者。非但令説次第不壅。亦使聽者前後易明。所以若無文句則迷起盡。以隨文解消理非容易。若無玄義則五重不顯。以一經大猷甚非造次（已上）上釋疏題已竟。次解撰號者。沙門者釋氏要覽云。肇師云。出家之都名也。梵云沙迦懣（門字上聲呼之）曩。唐云勤息。謂此人勤修善品息諸惡故。又秦譯云勤行。謂勤修善品行趣涅槃也。或云沙門那。或云桑門。皆譯人楚夏爾。涅槃經云。沙門此云善覺（已上）又涅槃經三十六云。阿難言。世間貧者乃名沙門（已上）又沙門有四種。涅槃三十四（迦葉品）云。我於經中。爲純陀説四種比丘。一者畢竟到道。二者示道。三者受道。四者汚道。犯四重者即是汚道。瑜伽論云。一勝道沙門（佛）二説道沙門（舍利子）三活道沙門（阿難陀）四汚道沙門（犯重比丘）俱舍云。一勝道沙門（謂佛·獨覺自能覺故）二示道沙門（謂舍利子。説法示道故）三命道沙門（阿難以戒定慧爲命故）四汚道沙門（犯重比丘也。律云摩訶羅謂老比丘喜盜他物也）因問。沙門稱釋氏。始於何時耶。答。高僧傳五云。魏晋沙門依師爲姓。故姓不同。安以爲。大師之本莫尊釋迦。乃以釋命氏。後獲增一阿含果稱。四河入海無復河名。四姓爲沙門皆稱釋種。既懸與經符。遂爲永式（已上）四分律云。四河入海無復河名。四姓出家同稱釋氏（已上）善導者。問。考諸傳似善導有多類。謂新修傳中卷擧三十三人中。第二十五善導。第二十六善道。是似二人。又念佛鏡作者善導。又法照少康二師號後善導。今撰者何師耶。答。念佛鏡云。有道綽善導懷感等。已往生者。明知。彼作者善導是別人。後善導者。後人所名。既有別名。知非撰者。今撰者即彼第二十五篇所載善導也。此與年代錄瑞應傳等所擧善導。皆以同人也。問。若云第二十五篇遺命善導即今撰者者。今瑞應傳少康作也。而此傳中不載大師遺命事。定知。大師可不遺命。後善導之所述不可不信。又多傳中不云遺命。明知。遺命是可別人。答。新修傳·戒珠傳·龍舒淨土文。皆以今家爲遺命師。又白蓮記云。善導和尚臨終緣高樹捨身而逝（已上）況名字行相大同今家。何依遺命一事忽云別人。彼瑞應傳不載滅相。故非相違。或云。今師非遺命人。所以然者。續高僧傳云。有人告導曰。今念佛名。定生淨土不。導曰。定生。其人禮拜訖口誦南無阿彌陀佛。聲聲相次出光明寺門。上柳樹合掌西望倒投身下。至地遂死（已上）此文遺命擧所化事。況此傳者南山作也。南山入滅先於和尚遷化歷十五年。決定不可載今家入滅事。而敏仲侍郎等誤見續高僧傳文。以所化事爲能化相也。今云。此義難依用。只任諸傳文。應言能化所化俱是遺命。所謂所化捨身之後。久經年序已。大師亦遺命有何鉾楯。凡戒珠等四人決定不可迷於續高僧傳文意。即有二由。一者傳文分明載所化事。親見明文何致謬解。彼國之法童稚知文。黎元辨詩。況弘教沙門·明文居士。如何塞眼不看明文。二者乾封二年南山亡。永隆二年和尚卒。二人俱是龍象。四海一國皆知。一國受生之輩不知前後無常哉。然戒珠等何言南山自天降再記西方往生。明知。續高僧傳外更聞大師遺命之事也。何況新修傳云。高宗皇帝知其念佛口出光明。又知捨報之時精至如此。賜寺額爲光明焉（已上）看此文相。非寫彼傳。加之曲記入滅言辭等。全異彼傳。新修傳云。導謂人曰。此身可厭。諸苦逼迫。情僞變易。無暫休息乃登所居寺前柳樹。西向願曰。願佛威神驟以接我。觀音勢至亦來助我。令我此心不失正念不起驚怖。不於彌陀法中以生退墮。願畢於其樹上投身自絕（已上此傳非寫僧傳）寔知。戒珠等別知其相也。問。第二十五·六兩師爲同爲異答。如傳者雖爲別人。看其行儀定是一人。然敏仲侍郎聞於兩説。辭有少異故誤爲二人歟。問。導·道其字異。入滅日不同。謂新修傳云十四日。年代錄云二十七日。其日既異。又滅相異。二十六篇云。吾將往生。可住三兩夕而已。忽然微疾。掩室怡然長逝（已上）既異遺命。何云一人。答。凡以二十六篇善道。而挍諸傳善導。有其十一同。一時代同。謂同是唐代（此同諸傳）二師範同。謂同師道綽（如上）三行經同。謂同行觀經（此同瑞應·此傳二十五）四得定同。謂同發得念佛三昧（此同瑞應）五懺悔同。謂同教師懺悔三罪（如上）六白光同。謂同教師知臨終瑞（二十六篇云。當有白光照燭是師往生之相也。瑞應傳云。三道光白毫照於房内）七寫變相同。謂同寫淨土變相（此同瑞應·此傳二十五）八專修同。謂同一向念佛（此同瑞應·此傳二十五·龍舒淨土文）九精進同。謂同無間修行（此同瑞應·此傳二十五）十入滅年同。謂同高宗皇帝永隆二年（此同年代錄）十一入滅月同。謂同季春也（如上）既有十一同。知是一人。但至三異者。先導·道音同。故非相違。念佛鏡云善導·懷感。此與今同。次滅日異者。或傳説不同。自有眞僞歟。或權化隨緣入滅有差別歟。例如玄奘入滅年代述記云六十三二月五日。帝王年代錄云六十五麟德元年乙巳二月六日。又妙樂入滅靈應傳第五云七十一二月五日。年代錄云七十二。不測二師爲權爲實。就中今家彌陀垂迹。隨機緣故入滅日異歟。例如釋尊出家成道異説不同。梵網經云七歲出家。智論云十九踰城捨國王位。三十成道轉妙法輪。法華記云。準雜寶藏經。羅云是佛得道夜生。以羅云六年在胎。若佛十九出家。乃成二十四成道。若三十成道乃成二十五出家。不同見別。不須和會（已上）又寶法師釋云。長阿含第四云。八日如來生。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度（已上）次文云。二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅槃（已上）又灌佛經云。佛告諸天人民。十方諸佛皆用四月八日夜半時生。皆用四月八日夜半時出家。皆用四月八日夜半時成道。皆用四月八日夜半時入般涅槃（已上）諸經八日皆同。説月有異。唯二四別。不言餘月。次滅相異者。祖師會云。權者入滅隨機不同。如彼龍樹菩薩入滅。或云爲引正太子所害。或云如蟬蛻遷化。大權所作隨機不定。兩篇滅相各且可載機見不同（云云）又如天台往生都率西方不同。妙樂會云。然大師生存常願生都率。臨終乃云觀音來迎。當知。軌物隨機。順緣設化。不可一準（已上）生處滅相雖異。隨機設化。意同（云云）問。今師禪師·法師·大德等中何名耶。答。異説不同。續高僧傳山僧。瑞應傳禪師。西方略傳和尚。淨土往生傳高僧。念佛鏡律師。又闍梨。問。有人稱京師和尚。亦稱大師。有其證耶。答。新修傳云。續至京師。激發四部弟子等（已上）京師者王城名。長房錄十二云。京者大也。師者衆也。大衆所聚。故曰京師。又大師者。顯要記云。善導大師於禮讃中釋此三心（已上）集記者。集聖僧指授。記之筆點。故云集記也。難云。大師製書五部之内。除般舟讃外餘四部。皆云集記。然餘三部既無證定。知集記者。集經文義非證定義。答。集記之言彼此雖同。其意各別有何妨礙。然禮讃中集諸禮文。觀念法門及法事讃集諸經文。故云集記。今疏文中集聖僧説亦云集記。其義無妨。凡章疏中。或云集記亦述亦記亦撰亦作亦造亦製亦跋。只是作者意樂各異。無別意趣。凡題下置撰號者。論註云。庶因人重法。故云某造。問。依法不依人涅槃極誡。何云因人重法。答。昔依四法。今依四人。具如註記。又震旦之法。開講之時多不讀撰號。弘決一云。西方風俗稱名爲尊。如子之名兼於父母。佛當生彼預設斯儀。使慕德稱名故也。此方風俗避名爲敬。故以所居而顯其人（已上）用欽阿彌陀經記云。名諱者。世以禮記云詩書不諱。臨文不諱。遂乃讀之。何錯誤不仁之至於此耶。豈有爲人資子。而不諱師父之名乎。於汝安乎。安即爲之。吾未如之何也已矣。禮以詩書文内有涉此字者故不諱之。非謂教汝臨讀之時。特稱其諱。智者愼之（已上）泉涌寺云。教院有二義。一限開講之時可讀師號。二不可讀撰號。律院一同不讀撰號。依之讀道宣字。上字道下字宣也。問。偏用善導頗似偏執。淨影釋義之高僧。嘉祥三論之祖師。天台法華之宗師也。位至五品。證發三昧。身備十德。心住十乘。昔在靈山聽法華。今生神州弘一乘。南山依天告。知靈山聽衆。香象歎曰。南岳·天台是僧中師子象也。凡大法東漸未有如此德行。何局觀經致其謬解。須依彼疏而求出離如何。答。先師云。諸師非愚。所掌各異。皆如來使知機知時各弘其教。但於淨土宗。今師不似餘師也。機教得時。何師諍德。依用今師即有三由。一入於大藏信手探之。得觀無量壽經。二禀承西河。三發得三昧（云云）今加云。四證定疏。五今師本地即彌陀也。豈迷本地利益。徒設末俗謬解。就中證定祈願之時。即云爲楷定古今。和尚已前作觀經疏天台等三師也。即知。天台鑒當機弘圓宗以爲正。善導鑒遐代弘淨土以爲正。兩師俱是内鑒冷然。所解豈違。各當其機設一化耳。例如彼天台藥王垂迹。專弘一乘眞實之文。慈恩本地觀音。偏立三乘眞實之義。今亦如是。何況傳曰。佛法東行不如禪師盛德。擇瑛用欽等皆判善導即彌陀化身。若爾藥王將彌陀勝劣如何。天台與京師各化機緣。即知。弘聖道時。以證理爲津梁。弘淨土時。以往生爲極致。若不爾者。宗義何顯。各以當部所貴之法。以爲正業。不假餘法。故宗義即顯。然天台等讓化今家。且蔽宗義。又偏依之由選擇集分明也。 本曰先勸大衆下至往生安樂國。 釋云。上來第一釋題已竟。自下第二分文中。因準經論應立三分。一先勸下盡十四行偈。先明序分。二此觀經下至一部文義竟。次明正宗分。三竊以眞宗下後序。義當流通分。今則其初。於中爲二。一先勸等九字。是説偈總標。二道俗下至安樂國。正結頌叙意。初言先者。對下長行以偈爲先。勸大衆者。大師勸大衆令發願歸三寶也。大衆者。廣通在家出家。故偈文云道俗時衆等。發願者。發菩提心及往生願。故偈文云各發無上心願入彌陀界。三寶者。此有三種四種不同。言三種者。明曠梵網疏云。實相圓理名爲一體。即一而三。無非祕藏。如世珍奇。故通名寶。何者心體覺知名佛。性體離念名法。心體無諍名僧。別相者。十方三世諸佛及所説法門。并所化菩薩賢聖。是云別相三寶。住持者。泥木素像佛寶。黄卷朱軸法寶。剃髮染衣僧寶也。別相·住持功由一體（已上）言四種者。始起南山。靈芝資持記云。三寶有四位。初一體（衆生心性具覺了·軌持·和合義故。此局大乘也）二化相（釋迦·四諦·五拘鄰也）三理體（五分法身·滅諦涅槃·學無學功德也）四住持（形像·經卷·剃染）問。一體·理體復有何別答。一體者性得。理體者修得問。理體若修得者。與化相有何別答。言化相者外用。言理體者内證也。小乘薩婆多歸所證。不歸人體。是則成歸理體不歸化相。經部二俱歸也問。今歸三寶者。三種四種俱可歸耶答。爾也。但現文擧別相。凡歸三寶者。涅槃經八云。歸依於佛者眞名優婆塞。終不更歸依其餘諸天神。歸依於法者則離於殺害。歸依聖僧者不求於外道。如是歸三寶（已上）問。今歸三寶爲局西方答。不爾。偈文云盡十方。亦云諸佛故。問。盡十方之言不可必亙諸佛。論言盡十方是限彌陀。又禮讃云釋迦牟尼佛等一切三寶。亦限釋迦如何。答。論文次云無礙光如來。故限彌陀一佛也。禮讃禮釋迦云一切三寶故。限釋迦分身也。今文不爾。上云盡十方。下云諸佛故。彼此何例。問。新學名句云。五種三歸。一翻邪三歸。二五戒三歸。三八戒三歸。四十戒三歸。五具戒三歸。今歸三寶當何。答。凡歸三寶是佛法修行之法式。不可必屬五中。但義當翻邪。問。發願歸三寶可通能化·所化耶答。可爾。但總標句偏勸所化且約本意。其實可通能化·所化。故偈文云世尊我一心我等咸歸命。所言我者。今家自督之詞也問。無發願通能化之文答。文無義有。總而言之。發願所化爲宗令通能化。歸三寶能化爲宗令通所化。所以知者。一順文相。二順道理。言順文者。如上已辨。言順理者。發願之意令所化機出離生死以爲本意。故下文云如此靈相本心爲物不爲己身。歸三寶者。請加造疏。是故能化歸敬爲要。又題後文前置於總標聖教多例。謂金剛能斷般若波羅蜜經云歸命一切佛菩薩海等。大乘頂王經云歸命大智海圓滿淨覺尊。大薩遮尼乾子經云歸命大智海毘盧遮那佛。正法念經云歸命一切諸佛菩薩。讃阿彌陀佛偈云南無阿彌陀佛。又以總標句配當偈文者。初二行是發願。後十二行歸三寶也。但後十二行有開合二意。先開意者。初七行歸敬序。後五行發起序。故先師云。前九行正明發願歸三寶。後五行次明造疏之述懷（云云）次合意者。十二行俱是歸敬序。後五行是歸敬由致。非別發起也。今此總標約合意故。唯云歸三寶。不標發起意。若約開意者。歸三寶後更容有別標句也。問。於後十二行立開合二科。其義不明。何於一文恣立二科。答。設雖一文何無二科。如釋摩訶衍論欲開隔檀門等一行通二序也。謂彼文云。頂禮圓滿覺·覺所證法藏·并造論大士·及諸賢聖衆。欲開隔檀門權顯往向位。利益諸衆生分報師恩故。論曰。今造此論重釋摩訶衍。爲顯自師其體深玄等。慈行鈔云。偈頌明歸敬意長行明發起意。此之二偈而有三節。一能所敬相。二敬之情意。三意之所因。有處亦爲造論意者。望開子段故是造意。若連大文竝屬敬意。故彼此文無相違過（已上）此是一文立二科之明據也。問。何故今文只約合意置總標耶。答。釋家先勸所化衆故。但云發願歸三寶也。所以然者。發起之意疎於所化。故以發起且屬由致更不別標。問。設屬歸敬。偈文的申廣開淨土。何通所化。答。此文若約所化機者。弘通修行應云廣開。問。若存合意。唯有歸敬而無發起。答。設爾何妨。俱舍光記一云。汎明諸論歸敬發起有無不定。或有歸敬而無發起。如阿毘曇心論。或有發起而無歸敬。如雜心論。或二序俱有。如俱舍論。或二序俱無。如發智論亦隨作論者意各各異故（已上）問。準諸論立歸敬發起二序者。彼諸論中歸敬以前無發願文。今何置之。答。論師人師意樂不同。何必一準。今師本意唯在欲使凡夫往生。凡夫往生發願大要。故任元意初置發願。此有何過。亦如二序有無不定。又俱舍論發起之後置隨難別解。何妨今文歸敬之前勸往生發願。道俗者。出家五衆名道。在家二衆名俗。即指道俗云時衆等。言五衆者。一比丘（受持二百五十戒也）二比丘尼（受持五百戒。但毘尼討要依戒本云三百四十八戒）三沙彌（十戒）四沙彌尼（如前）五式叉摩尼（正學六法）言二衆者。一優婆塞（五戒）二優婆夷（同前）問。今時無戒。云何分別道俗二衆耶。故安樂集云。五戒十善持得甚希如何。答。今時多可就形分別道俗。故末法燈明記云。末法唯有名字比丘。此名字爲世眞寶。更無福田。設末法中有持戒者。既是怪異。如巿有虎。此誰可信。問。正像末事已見衆經。末法名字爲世眞寶出何聖典。答。大集第九云。譬如眞金爲無價寶。若無眞金者。銀爲無價寶。若無銀者。鍮石僞寶爲無價寶。若無僞寶。赤白銅鐵白鑞鉛錫爲無價寶。如是一切世間佛寶無價。若無佛寶。緣覺無上。若無緣覺。羅漢無上。若無羅漢。餘賢聖衆以爲無上。若無餘賢聖衆。得定凡夫以爲無上。若無得定凡夫。淨持戒以爲無上。若無淨持戒。汚戒比丘以爲無上。若無汚戒。剃除鬚髮身著袈裟名字比丘爲無上寶。比餘九十五種異道最爲第一。應受世供爲物福田。何以故。能示衆生可怖畏故。若有護持養育安置。是人不久得住忍地（已上）又四沙門中汚道沙門。四僧中啞羊僧無慚僧即其類也。時衆者。能化値所化之時也。謂大師指所化呼時衆。斯乃正指大師在世道俗。兼通遺教流布未來之衆。以禮讃云相結係心。助成往益。亦願曉悟未聞。遠沾遐代故。言等者。向上也。各發無上心者。道俗名各。上求下化名無上心。問。聖道門機強。淨土門機弱。然聖道中發菩提心唯局菩薩。聲聞緣覺尚不能發無上道心。況於今機。弘淨土教中。寧最初勸之耶。故知。無上心者。可是誠等三心。答。菩提心是大乘修行之綱要也。二門雖異同可勸之。故九品中上品之人具菩提心。不可偏云淨土之機不發心也。二乘之人不期佛果。不發心義理在絕言。今淨土機期於淨土。淨土大乘。發心何無。但菩提心有願有行。聖道菩提心於穢土中發願。於穢土中立行。故難行也。淨土菩提心願在穢土。行在淨刹。故易行也。下文云。唯發一念厭苦。樂生諸佛境界。速滿菩薩大悲願行。還入生死普度衆生。故名發菩提心也。集上云。依智度論云。新發意菩薩機解軟弱。雖言發心。多願生淨土。何意然者。譬如嬰兒（乃至）要假父母摩洗養育。方可長大能紹繼家業菩薩亦爾。發菩提心。多願生淨土。親近諸佛。增長法身。方能匡紹菩薩家業。十方濟運。爲此益故多願生也。又云。若是實凡夫者。唯恐自行未立。逢苦則變。欲濟彼者相與俱沒。如似逼雞入水。豈能不濕（已上）加之此論及十疑等。俱擧多譬釋成此義。問。設上品人具菩提心。中下六品無菩提心。若爾菩提心具不具俱生。三心皆通往生諸機。文首所勸應是三心。答。雖許不具菩提心得往生。然大乘本意在發菩提心。今約教本意勸之。有何失。如彼要集上文雖許不具發心往生之義。然下總結要行文云大菩提心護三業等。問。以菩提心爲教元意。其義未明。淨土門意偏濟重苦。重苦之者何必發心。故知。三心是教本意。何恣立菩提心本意之義耶。答。教本意有二。若約能化先化上機之本意者。發菩提心是教本意。如彼涅槃三子三田三馬等譬。若約諸佛化極惡機之本意者。但發三心。專稱名號以爲要益。各據一義竝不相違問。淨土門意下機爲本。其義分明。亦攝上機以爲本意。有何證耶。答。今經十六觀中。先化定機。後攝散機散機之中。先化遇大。次化遇小。後化遇惡。是其證也。一義云。無上心者。即是三心。衆機通發。故先勸之。言無上者。是三心名。般舟讃云發起我等無上信心。下文亦名上上信心。豈非是深心亦名無上心。深心既爾。二心可同。問。上云各發無上心。下云同發菩提心。前後合論。是無上菩提心。上下何異。答。上勸三心。下勸菩提心。有何鉾楯。此二義中。前義親文後義近理。但親文者其義難壞。文義兼故。故前爲正。是以先師常立前義。有時被示。可云三心（云云）非是定言。末學斟酌。問。今無上心與上下品發菩提心爲同爲異。答。異也。彼爲去行。此屬安心。謂菩提心爲總安心。至誠心等爲別安心。今擧總別安心。未明其行。故彼此文其義不同。問。三心安心在禮讃序。以菩提心屬受法出上品下生。既屬受法亦屬安心有何文理。答。菩提心是遠期佛果。近願淨土。若約此義。可屬安心。凡九品受法強業爲行。彼上下品對堪能機。説菩提心以爲生因。故是受法。若對餘機。不可説爲強業生因。故非受法也。今文首所勸。非必生因。頌文窄故。今勸總別二種安心。下云定散等迴向。是勸起行。凡佛道綱要菩提心最。往生祕術三心亦勝。二俱用心。焉非安心。若言今無上心屬起行者。起行千差。選勸一行可擧念佛。正定業故。何乖元意勸餘一行。彼上下品雖有亦信及以不謗。似無功故唯菩提心爲受法也。今無上心意異於彼。是勸總安心。下別勸起行故。次出文證。往生論中。初明五念行。然後以菩提心爲順菩提之心。五念行外説菩提心。焉非安心。故彼論意。用菩提心及以三信。屬爲總別二種安心。更以五念爲起行故。別行之外説菩提心。可是安心。今亦同彼。問。三心菩提心有何差別。答。大異小同。言大異者。菩提心先他。而方期佛果。三心先自。而正期往生。故約二心之正意者。彼此大異。言小同者。二心俱是大乘心故。然或人云。若以三心判屬三乘心者。可屬二乘心也（云云）先師翻對便立義云。三心是菩薩心。即是一分菩提心也。意云。專厭自苦。方期灰斷名爲小心。三心不爾。既信佛願。欣大乘土。可屬大心其理分明。彼屬小心其義大誤。然有遺弟以爲。三心全是菩提心。此亦不然。若存此義亦成大失。所以然者。三心遍通九品。菩提心局在上品。何云全同。故有遺弟問云。三心菩提心同異如何。毘沙門堂答云。大異也。大菩提心甚難可發。三心是我等分也。此人聞已即立座去。時法印誦云。聖教抑揚不可一向。此與先師其意同耳。生死甚難厭佛法復難欣者。此勸衆生厭欣之時。先擧所化不厭不欣。所以不厭不欣者。法華云。於諸欲染。貪著深故。又云。諸苦所因貪欲爲本。又無量壽經下。具説其相。行者留心可讀彼文。此之二句義兼兩向。謂屬上文。亦屬下文。言屬上者。若不厭不欣是菩提障。故對此人。上云各發無上心。言屬下者。若不厭不欣是三心障。故對此人。下云共發金剛志。問。菩提心者。發兼濟心度苦衆生。久居生死不厭分段。若爾厭生死義不可通菩提心。答。厭生死欣無爲。是佛法大綱也。故唯識云。菩提心有三。厭有爲心·欣無爲心·度有情心（已上）斯乃菩薩雖厭生死。悲心深重先度他苦。故居生死。身雖居生死。心深厭生死。況淨土機所發菩提心。先生淨土後度衆生。智論云。身雖遠離心不遠離。又十疑云。問曰。諸佛菩薩以大悲爲業。若欲救度衆生。只應願生三界。於五濁三途中救苦衆生。因何求生淨土自安其身。捨離衆生則是無大慈悲。專爲自利障菩薩道。答曰。菩薩有二種。一者久行菩薩道。得無生忍者。實當所責。二者未得無生忍已還。及初發心凡夫菩薩者。要須常不離佛忍力成就。方堪處三界内於惡世中救苦衆生。爲此菩薩願云。先證無生忍然後度衆生。故智度論云。具縛凡夫有大悲心。即願生惡世。救苦衆生者。無有是處。何以故。惡世界煩惱境強。自無忍力心隨境轉。聲色所縛自墮三途。焉能救衆生。假令得生人中。聖道難得。或因施戒修福。得生於人中。得作國王大臣長者富貴自在。縱遇善知識不肯信用。貪瞋放逸故廣造衆罪。乘此惡業。一入三途。經無量劫。從地獄出受貧賤身。若不逢善知識還墮地獄。如此輪迴至於今日。人人皆如是。此名難行道也。故維摩經云。自疾不能救。而焉能救諸疾人。又大智度論云。譬如二人各有親屬爲水所溺。一人情急直入水。爲救接無方便力故。彼此俱沒。一人有方便。往取船筏。乘之救接。悉皆得脫溺水之難。新發意菩薩亦復如是。未得忍力。不能救度衆生。爲此常須近佛得無生忍。已方能救衆生。如得船者。又論云。譬如嬰兒不得離母。若也離母。或墮坑井渴乳而死。又如鳥子羽翅未成。只得依樹傅枝。不能遠去。羽翩成就方能飛空自在無礙。凡夫無力。唯得專念阿彌陀佛便成三昧。以業成故。臨終斂念得生決定不疑。見阿彌陀佛證無生法忍。已還來三界。乘無生忍船。救苦衆生。廣施佛事任意自在。故論云遊戲地獄。行者生彼國。得無生忍。已還入生死國。教化地獄。救苦衆生。以是因緣求生淨土者。願識其教。故十住毘婆沙論名易行道（已上）問。爲厭欣心必具三心。答。未必然也。厭欣心廣。三心狹故。或有厭欣具三心者。如欣而無疑者是。或有厭欣不具三心者。如雖欣而疑者是。總而言之。厭欣具三心者。必橫超斷四流。有此大利故。願入彌陀界也。三句相成。何有別義。問。今言其志不言其行。還成唯願。何是三心。答。上云發金剛志。下云定散迴向。省言上下。合顯心行。問。序分義云。無爲之境不可輕爾即階。苦惱娑婆無由輒然得離。自非發金剛之志。永絕生死之元（已上）此文爲是三心。答。不爾。三心者。心行具足安心。夫人厭欣未具去行。故其當體非是三心。但至正宗具去行時。可成三心。共發金剛志者。厭欣名共。厭欣堅固猶如金剛。或云。共者指上道俗。金剛志者三心也。意云。上勸菩提心云各發等。今勸三心云共發等也。問。或言。金剛志之分齊者。若遇違緣時不惜身命可是金剛志。若不爾者非金剛志。往生不可。此義如何。答。未必然也。機有上下。心有淺深。若約上機其義可然。若約下機其理不當。退法羅漢若遇退緣。雖退無學。無退緣時不退其位。羅漢尚爾。何況凡夫。凡夫行人若遇惡緣。雖退三心。無退緣時不退三心。三心不退方得往生。故知。彼義若望下機甘露害人也。問。下文云不顧身命。般舟讃云非是口言即生彼。會是專行不惜身。如此等文大順彼義。何云誤耶。答。不惜身命是行者意樂。然而機有上下。其中上機雖値退緣。不退其心。若下機者値違緣時。可退其心。臨終要決及禮讃長時修是其證也。有曰。共發金剛志文亦勸菩提心。上云各發無上心。下云共發金剛志。明知。中間言生死甚難厭等者。於厭欣二事。發金剛志厭之欣之。問。若爾直可云無上心。何云金剛志。答。華嚴云。菩薩於生死。最初發心時一向求菩提。堅固不可動。知金剛志即菩提心也。今謂。未必然（云云）金剛者。梁攝論云。有四義故以金剛譬三摩提。一能破煩惱山。二能引無餘功德。三賢實不可毀壞。四用利能令智慧通達一切法無礙（已上）梵網經古迹上云。金中精牢名曰金剛（已上）金剛頂經疏云。金剛者。是堅固·利用二義。即喩名也。堅固以譬實相不思議祕密之理常存不壞也。利用以喩如來智用摧破惑障顯證極理。又云。世間金剛有三種義。一不可破壞。二寶中之寶。三戰具中勝（已上）橫超斷四流者。大經云。宜各勤精進努力自求之。必得超絕去往生安養國。橫截五惡趣。惡趣自然閉。昇道無窮極。易往而無人（已上）今取此文即云橫超等。但經擧五趣果。釋標四流因。經超絕去。釋橫超斷。彼此意同。是則一切衆生依四瀑流惑。順生死愛河故。或沈三途底。或浮人天波。浮沈雖異出離無期。然逆此生死流。離其三有獄。聖道門意。聲聞送三生六十修行。菩薩積三祇百劫行願。於其中間。遇緣者退轉。懈怠者不進。如此修行久經劫數。竪斷四流。然淨土門意。上盡一形。下至十念。乘佛願力遂往生時。功齊聖道斷證。而刹那生彼土。橫者對竪。超對次第。斷顯所離。非是伏斷。亦非正斷。此乃修生顯得智未起故也。故安樂集云。若依此方修治斷除。先斷見惑。離三途因。滅三途果。後斷修惑。離人天因。絕人天果。此皆漸次斷除不名橫截。若得往生彌陀淨國。娑婆五道一時頓捨。故名橫截（已上）淨影大經疏云。截五惡趣截其果也。惡趣自閉閉其因也。此明所離。昇道無極彰其所得（已上）四流者。十住毘婆沙論云。欲流·有流·見流無明流。俱舍等論皆同此説。凡於四流總攝一切見思諸惑。欲瀑流有二十九物（五部各有貪瞋慢。故三五十五。四諦各有疑。故足前成十九。并於十纒成二十九）有瀑流有二十八物（謂上二界五部各有貪慢。總成二十。二界四諦各有疑。故八。足前二十八）見瀑流有三十六物（苦諦下五。身·邊·戒·取·邪集滅各二。除身·邊·戒。道下有三。除身·邊二。合成十二。三界各有十二。故成三十六物）無明瀑流有十五物（三界五部各有癡。故三五十五）總而計之百八煩惱。又四流名諸經散説。得名小異。其義大同。華嚴二十六云。是諸衆生爲諸煩惱瀑水所沒。欲·有·見·無明四流所漂。隨生死流入大愛河。爲諸煩惱勢力所食。不能得求出要之道。菩薩念佛三昧經第八云。乘大法船。設大法橋。方當欲度一切衆生。出於生死四流瀑河。置於涅槃無爲彼岸。又悲華第六云四流流。華嚴·瓔珞大集·十住論同云四流。涅槃二十五云四瀑。俱舍二十云四瀑流。歸依合掌禮者。若連大文屬發願攝。即發願由。若立子段屬歸三寶。即歸命標也。或可是一句唯禮彌陀。謂因願入歸依彼佛故屬發願。世尊我一心（乃至）念念見諸佛者。就此文中細分有二。一明正歸。二明請加。初文亦二。一初四句。正歸佛寶。二次十四句正歸僧寶。次文亦二。一我等已下四句請佛加備。二次六句請僧加備。世尊者。釋迦也。我一心者。今家自督之詞。言歸三寶。心心相續無他想間雜。此乃散中息亂。非定一心。問。言世尊者諸佛通號。何局釋迦。答。下句云今逢釋迦佛末法之遺迹。又云我依菩薩藏。故是釋迦。若依道同。遍通諸佛亦復無嫌。故註上云。世尊者諸佛通號。論智則義無不違。語斷則習氣無餘。智斷具足能利世間爲世尊重。故曰世尊。此言意歸釋迦如來。何以得知。下句言我依修多羅。天親菩薩在釋迦如來像法之中。順釋迦經教。所以願生。願生有宗。故知。此言歸于釋迦。若謂此意遍告諸佛亦復無嫌（已上）今文全寫論偈。彼此世尊豈不同耶。但盡十方已下其義不同（云云）問。若如答者。今世尊言可通釋迦·彌陀二尊。今文既云彌陀本誓願極樂之要門。又云今乘二尊教廣開淨土門。明知。今文可通二佛。如論文者。唯云我依修多羅不云二尊教。故尤可局釋迦。彼此二文其言不齊。不可例同。答彼云我依修多羅。此云我依菩薩藏。二文全同。有何差別。但所難者。雖云二尊而教偏屬釋迦。故世尊言可局釋迦。又論偈中。雖不言二尊。所説五念全就彌陀所行法故。彼此文齊。世尊何異。問。佛法無我。何以稱我。答。論註云。言我有三根本。一是邪見語。二是自大語。三是流布語。今言我者天親菩薩自指之言。用流布語。非邪見自大也淨影疏云。問曰。阿難得理聖人。以何義故同凡説我。釋言。阿難雖復説我。不同凡夫。云何不同。如龍樹釋。説我有三。一見心説我。謂諸凡夫見使未亡。我見心中稱説有我。二慢心説我。謂諸學人見使雖除。慢使猶在。我慢心中稱説有我。三隨世流布宣説其我。謂無學人見慢已除。隨世流布。是故説我。然今阿難結集法時。身居無學見慢已除。隨世流布宣説其我。故不同凡（已上）準之。今家雖稱凡夫。尋其本地久成如來。訪其垂迹三昧發得。何有邪見自大等我。故知。今我是流布我。又所以今家先用歸敬者。註上云。夫菩薩歸佛如孝子之歸父母。忠臣之歸君后。動靜非己出沒必由。知恩報恩。理宜先啓。又所願不輕。若如來不加威神。將何以達。乞加神力。所以仰告（已上）準此文。先歸佛有二由。一爲報恩。二爲加備。二義之中。今此偈文言順第二。意通二義。歸命者。下文云。言南無者。即是歸命。亦是發願迴向之義。止觀二云。慚愧懺悔以命自歸。弘決云。盡命無悔。故云以命自歸（已上）無量義經註云。有心衆生以命爲寶。一切寶中命寶第一。今八萬衆第一命寶歸實相佛。故云歸命（已上）九品義云。歸身命於佛陀境（已上）香象起信疏云。歸者是趣向義。命謂己身性命。生靈所重莫此爲先。此明論主得不壞信。盡己所尊重之命。歸向三寶請加製述。故云歸命。二歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明論主敬奉如來教命傳法利生。故云歸命（已上）宗鏡錄二十六云。夫歸者是還原義。衆生六根從一心起。既背自原馳散六塵。今擧命根總攝六情。還歸其本一心之原。故曰歸命（已上）大日經開題云。命名無量壽佛。歸者則能依人（已上）又釋大衍論釋歸命義不似常途。然今歸命宗無判釋。雖輒難辨。而開題眞言教意。宗鏡佛心宗義。竝非今意。餘師所釋可當今文。先師常存香象後義。盡十方者。佛僧所居。起信論云。虛空無邊故世界無邊。世界無邊故衆生無邊。衆生無邊故心行差別亦復無邊等（云云）與此意同。諸佛大悲普緣苦者。苦者多故設淨穢土。化遍十方。故云盡十方。不同小乘十方世界唯有一佛。法性眞如海者。就所歸佛擧三身中。今則法身。諸經論中明理異名。且大般若立十二法。謂一眞如。一法界。三法性。四不虛妄性。五不變異性。六平等性。七離生性。八法定。九法住。十實際。十一虛空界。十二不思議界。又起信論釋眞如體相云。名爲如來藏。亦名如來法身。大乘止觀云。此心即是自性清淨心。又名眞如。亦名佛性。復名法身。又稱如來藏。亦號法界。復名法性。如是等名無量無邊（已上）問。法身無所居。何云盡十方。故淨影大經疏云。法身平等實無棲託。示化有方。故云住耳。答。法身身土其證非一。何遍云無。普賢觀云。毘盧遮那遍一切處。其佛住處名常寂光（已上）擧一例諸。但雖理體無有方處。而遍十方。約所遍廣。以能遍理名盡十方。因問。理身理土有何差別。答天台云。本有四德爲所依。修得四德爲能依（已上）此亦一往。性前修後。既非同時。何成身土。又攝論金光明理智二法合名眞身。故以理智可辨身土。法華論意唯理名法身。故身土難辨（云云）又唯識論十云。又自性身依法性土。雖此身·土·體無差別。而屬佛·法。相·性異故（已上）述記云。即法身亦名自性身法性土者。以屬佛·法相·性異故。以佛義是相。謂有爲功德法所依故。衆德聚義故。二身自體故。法是性義。功德自性故。能持自性故。諸法自性故。體爲土義爲身（已上）群疑論云。雖知身土竝一眞如夫如者不一不異。而言法性身居法性土者。此以覺照性義名身。法眞理體名土。是施設安立諦門説（已上）問。若言寂爲土照爲身者。即成智爲身理爲土如何。答。勝願院云。不爾。此宗意者寂照俱理。然言照者理自照也（云云）海者。海有種種不思議德。華嚴第二十七（十地品）云。譬如大海以十相故名爲大海。無有能壞。何等爲十。一漸次深。二不受死屍。三餘水失本名。四一味。五多寶。六極深難入。七廣大無量。八多大身衆生。九潮不失時。十能受一切大雨無有盈溢。菩薩地亦如是。涅槃三十二云。譬如大海有八不思議。何等爲八。一者漸漸轉深。二者深難得底。三者同一鹹味。四者潮不過限。五者有種種寶藏。六者大身衆生在中居住。七者不宿死屍。八者一切萬流投至不增不減（已上）雖海有多義。而今用一味以喩理一味。菩薩處胎經云。法性如大海。不説有是非。凡夫賢聖人平等無高下。唯在心垢滅。取證如反掌（已上）亦可通餘義。報化等諸佛者。明後二身。上擧法身。今言報化。此明所歸佛三身也。故下文云三佛菩提尊。又云過現諸佛辨立三身。除此以外更無別體。等者。指上三身。故向上等。又三身是總。亦有四身十身等無量身。故向下等（云云）一一菩薩身（乃至）果德涅槃者者。就此文中細分有三。一初二句正擧僧寶。二次一句因歸依報。三後十一句擧僧次位。又分文爲二。一初三句正擧僧寶。二（如上）又分文爲二。一（如次上）二後十一句竝擧佛僧位。問。初分文中後十一句擧僧次位其義不明。妙覺是佛位。何云皆僧位。答。先師云。十地已下正擧僧位。但擧妙覺只是盡擧次位始終。非文正意。私云。妙覺亦應僧寶次位。佛入僧寶其例非一。涅槃十八云。云何念僧諸佛聖僧（此説六念中念僧也）同五云。善男子僧亦二種。有爲·無爲。有爲僧者。名曰聲聞（乃至）無爲僧者。即是如來（已上）地藏十輪經云。有四種僧。一啞羊僧。二無慚僧。三清淨僧。四第一義僧（已上）釋論一云。法雲菩薩能歸人時。當依何僧。於妙覺地有眞實僧。故無過失（已上）俱舍十五云。於佛上首僧疏云。佛於僧中最爲上首。佛雖非聲聞僧。而是聖僧攝也（已上）律中佛是福田僧。不攝羯磨僧。故有施主供養三寶。佛受兩分。是其證也。一一者。此明上首菩薩數禮讃云。十方虛空無邊三寶無盡（乃至）一一菩薩聖僧等。與今文同。眷屬者。此上所擧上首菩薩所將眷屬。如彼文殊一萬眷屬。普賢無數眷屬。地涌六萬恒沙眷屬等是也（云云）莊嚴者。淨土地下地上。即寶幢宮閣等是也。變化者。虛空莊嚴。即變化寶宮華網等是也。問。今文正歸僧寶。何擧依報。答。僧是佛所化。土亦佛所變。故對於佛能化能變。以所化所變一具擧之。況歸依報不限于今。故下文云。標心結願請求靈驗。方可造心南無歸命盡虛空遍法界一切三寶釋迦牟尼佛阿彌陀佛觀音勢至彼土諸菩薩大海衆及一切莊嚴相等（已上）今亦如是。有云。菩薩中相好具足名爲莊嚴。隨類化現名曰變化。問。今所歸中有二乘耶。答。正歸中無歸文。加備中云三乘。所以然者。大乘之意有與奪義。與而言之。斷四住惑。出分段域人空自在齊三賢故可歸此德。奪而言之。已入無爲正位。永不成佛。故方等彈云敗種。釋論嫌屬邪定。故今文中。上斥下歸。蓋與奪義而已。十地三賢海者。總擧菩薩所經次位也。問。應云三賢十地。何逆次耶。答。若約所經。實如所責。今約深淺次第列之。諸文皆順深淺次第。所以然者。先歸佛寶。後歸僧寶。僧中亦可先歸上位。其理分明。海者。大海雖有多義。今文正當廣大。漸漸轉深二義（云云）問。今擧位中。何除十信。答。擧後攝初。問。十信退位應實不歸。答。下位必歸上位。大師自謙云信外輕毛。亦云余是生死凡夫。恐是十信之外流轉凡夫。何不歸命上位十信。況今歸三寶廣勸道俗。可歸信位其理顯著也。時劫滿未滿者。上擧十地三賢。自下明其時劫等也。起信論云。修行信心。經一萬劫信心成就故。又云。一切菩薩皆經三阿僧祇劫故。但隨衆生世界不同。有所見聞根欲性異。故示所行亦有差別（已上）地持論意云。從種姓至初地是初僧祇。初地至八地是第二僧祇。八地已上是第三僧祇也。滿未滿者。三祇各有滿與未滿。究竟而論。三賢九地是未滿位。第十地是滿位。此約因滿。若約果滿。十地已還是未滿位。佛地唯滿。故下文云如來智行已窮時劫已滿。智行圓未圓者。此擧所行六度。第六是智。前五名行。前四因位漸滿。禪智果位方滿。或開十度配當十地。正使盡未盡習氣亡未亡者。正是對習氣之言。使是驅使衆生。令流轉三有之義。言其體相者。智度論僧偘疏云。泛論煩惱有四種。一者四住根本。二者四住習氣。三者無明根本。四者無明習氣。若就二乘。始之一種是正使。後之三種皆是二乘家習。若就菩薩。初三是正使。後一是習氣（已上）宗鏡錄七十六云。習氣者。與種子名異體同。習氣即約熏習時而論。種子即對現行立號。都有三義。一種子名習氣。氣者氣分。習謂熏習。由彼現行熏習得此氣分故。二現行亦名習氣。謂都由種子能生現行。是種子家之氣分。三習氣名習氣。如裹香紙而有氣分。唯識論云。而熏本識起自功能。即此功能説爲習氣。功能者。是習氣義。體即種子（已上）述記云。習氣者是現行氣分熏習所成。故名習氣（已上）又光記一云。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣慧等數習氣分。故名習氣。習之氣故。依主釋也。頌疏一云。數習煩惱所成氣分。習之氣故。名爲習氣（已上）智論二云。如舍利弗瞋恚餘習。難陀婬欲餘習。卑陵伽婆蹉慢餘習。又同二十七云。習者名煩惱殘氣。若身業口業不隨智慧。似從煩惱起。不知他心者見其所起生不淨心。是非實煩惱久習煩惱。故起如是業。譬如久鎖脚人卒得解脫。行時雖無有鎖猶有習在。如乳母衣久故垢著。雖以淳灰淨浣無有垢垢氣猶在。衣如聖人心。垢如諸煩惱。雖以智慧水浣煩惱。垢氣猶在。如是習氣諸餘賢聖雖能斷煩惱。不能斷習。如難陀婬欲習故雖得阿羅漢道。於男女大衆中坐。眼先視女衆而與言語説法（已上）然僧偘疏不似常談。宗鏡初釋及唯識意。現行心心所留氣分於本識中。此氣分落在本識中。生現行功能名習氣。亦名種子。又宗鏡後釋及智度論俱舍論意煩惱氣分也。問。約三賢十地云何判正習斷位耶。答。若約華嚴宗者。頓教意者。本無煩惱無斷不斷。圓教意者。約體不可説。約用且論斷。其斷惑者。惑即一障一切障。斷即一斷一切斷。理即一理一切理。是故斷一惑時諸惑無餘。顯一理時此外無理。故入初住即入妙覺。沒同果海在於初住。此亦且就終教之意。其實信該果海也。信知。三賢十地階位只是教門權説而已。若依天台。別教之位。前七住位斷見思惑。後三住位及行向位斷除習氣并塵沙惑。初地已上斷無明也。若圓教意。教道云斷。證道不斷。且約教道。亦有前後同時之諍。若前後斷意者。初信斷見。次六斷修。後三斷塵沙。住上斷無明。此前後斷且就別教。其實三惑同時斷也。謂十信位斷麁分三惑。初住已上斷細分三惑。是則能治三觀既即。所治三惑必融故也。但有賢哲立前後斷。末學短才何辨是非（云云）若依三論。嘉祥大乘玄涅槃義云。今明。十信伏見一處住地。十解斷盡證人無我解。十解伏欲愛住地。十行伏色愛住地。十迴向伏有愛住地。初地初心斷四住地盡。初地已上斷十重無明（已上珍海云。佛果障如何。此於十地終心斷故。屬第十地障不別開之歟）統略下云（法華釋也）伏斷位義不同。且依一途。十行第七心去。伏四住習及無明正使（乃至）初地至法雲。開四住習及地明正使。各爲三品。初地至七地斷上品習。八九斷中品習。十地斷下品習。初地至七地斷上品無明。八九十斷中品。佛智斷下品（已上）又云。問。何位受變易生死。答曰。此義不定。若如前判。十行六心斷三界惑盡。與二乘齊受變易。爾前受分段（已上）寶窟中云（勝鬘經疏）若依三藏。十信伏見諦。十解斷見諦。十解伏思惟。十行斷思惟。十行第七心去伏無明及四住習。從初地已去斷無明四住習（已上）珍海云問。玄涅槃義云。十解伏欲愛住地（乃至）地初心斷四住地盡者。其三住地於何位正斷之哉。答。欲愛住地十解伏之。十行初心斷盡。色愛住地十行伏之。十迴向斷盡之。有愛住地十迴向伏。初地初心斷盡。文云初心斷四住地盡者。且據總説。何以知然。見一處住地文云十解斷盡故也。問。伏與盡處明其始終。爾其斷位何。答。此文不明之。今且應云伏位長斷位短。如聲聞斷道見道十五心等時方分極短。菩薩即斷此惑時。何假長時耶。故知。十信終心斷見一處。十解初心累外云斷盡也。十解伏欲愛者。長時伏之。終心方斷入十行也。色愛十行長時伏之。終心斷之方入十迴向。有愛迴向長時伏之。終心斷之。又即斷盡已入初地也（無礙解脫至下知之。已上）若相宗意。初地入心斷分別二障。住心以後地地漸斷俱生所知障種。至金剛心始斷煩惱障種。故唯識論十云。煩惱障中見所斷種於極喜地見道初斷。彼障現起地前已伏。修所斷種金剛喩定現在前時一切頓斷。彼障現起地前漸伏。初地已上能頓伏盡。令永不行如阿羅漢。由故意力前七地中。雖暫現起而不爲失。八地已上畢竟不行（已上明分別俱生煩惱障斷伏）所知障中見所斷種於極喜地見道初斷。彼障現起地前已伏。修所斷種於十地中漸次斷滅。金剛喩定現在前時方永斷盡。彼障現起地前漸伏。乃至十地方永伏盡（已上明分別俱生所知障斷伏）就此唯識論。七轉識相應二障斷位更不一準。文廣義繁。故略不引。然今師不知何宗。但釋義順性宗。所謂兩垢如如普該含識故。二萬劫盡復生心故。不覺轉入眞如門故。於性宗中。不似天台華嚴。二藏名目順三論宗。又彼宗血脈云。法朗大師有二弟子。嘉祥大師明勝法師也。新修傳云善導幼投密州明勝法師出家。誦法華維摩（已上）知三論也。功用無功用證智未證智者。上句約外用。下句約内證。註下云。未證淨心菩薩者。初地已上七地已還（乃至）亦能現身百千萬億無佛國土。施作佛事。要須作心入三昧乃能。非不作心。以作心故名爲未證淨心同上云。大菩薩衆不動本處。遍至十方（乃至）譬如日在天上而影現百川（乃至）如大集經言。譬如有人善治堤塘。量其所宜。及放水時不加心力。菩薩亦如是。先治一切諸佛及衆生應供養應教化種種堤塘。及入三昧。身心不動。如實修行常作佛事（已上）準之。七地已前是未證智亦是功用。八地已上即是證智亦無功用也。又初地已上雖分無功用。而作心故此屬功用。故註云。初地已上七地已還亦能現身等。又諸論常談。初地斷除人法二執。證二空理。故地上名證智。地前名未證。佛地論意云。七地已前名功用。八地已上無功用。西方要決引十住論云。入八地已去。得任運無功用智。於定散中得自在故無念退也（已上）又八地自利中無功用。九地利他中無功用也。若天台家。地前住前名爲未證。亦名功用。登地登住名爲證位。名無功用也。問。十地三賢已下文相皆約深淺次第。何限功用無功用一句。先淺後深。答。依言便也。妙覺及等覺等者。問。上先擧妙覺等覺十地三賢。次可明其時劫等如何。答。始擧三賢十聖位者。爲釋此等諸位經歷時劫智行等階降故。終擧等妙二覺位者。爲顯最後斷證故也。正受金剛心者。金剛喩定也。等覺位觀達無始無明源底。入於妙覺無念極位。其無礙道名金剛定。相應一念者。即指金剛心。大品經云。一念相應慧斷餘殘習。智論九十二云。是菩薩摩訶薩具足六波羅蜜三十七助道法。具足佛十力四無所畏四無礙智十八不共法。具足住如金剛三昧。用一念相應慧得阿耨多羅三藐三菩提。是時名爲佛。一切法中得自在。起信論云。如菩薩地盡滿足方便。一念相應。覺心初起心無初相（已上）問。一念相應其義云何。答。言一念者。無礙道一念也。此乃定慧相應之一念理智相應之一念也。又釋論鈔云。昔人云。一念者靈知之自性也。意言。始覺與彼本覺靈知之性冥然不二。故云一念相應（已上）準之。指始本無二云一念也。問。言始覺歸本覺者。於佛果無念位而所論也。金剛心縱高獨力業相根本無明猶在不盡。那論始本無二。答。案釋論意。始本無二義尚可通信位。況因滿耶故彼論第三云。融諸始覺令同本覺。謂五十一分滿始覺。實無轉勝漸次之異。亦無究竟圓滿之極（已上）五十一位始覺。一一捨迷。冥合本覺本斷本德。是故皆得始本無二也。後果德涅槃者者。此擧佛果極解脫道二轉依也。言果德者。即是菩提。言涅槃者。即涅槃也。斯乃轉煩惱爲菩提。轉生死爲涅槃。後者對無礙道用解脫道以名後也。者者二轉依具足人也。問。斷證可同時。如明闇不俱低昂同時。故釋大衍論三云。謂佛果中證成遠離二種念故。云何爲二。一者大無明念。二者細業相念。如是二念極解脫道一時相翻不能俱行。是故説言佛果無念（已上）何今釋意無礙道斷解脫道證。答。今由常途論教故。智論云。金剛三昧用一念相應慧得阿耨菩提。唯識論九云。無間道時已無惑種。何用復起解脫道。爲斷惑證滅。期心別故。爲捨彼品麁重性故。無間道時雖無惑種。而未捨彼無堪任性。爲捨此故起解脫道。及證此品擇滅無爲。四教義十云。問曰。爲定用金剛智斷無明。爲用妙覺智斷無明耶。答曰。涅槃經云。有所斷者名有上士。無所斷者名無上士。問曰。勝鬘經云。無明住地其力最大。佛菩提智之所能斷。答曰。若用別接通。十地等覺即是佛菩提智。所以者何。涅槃經云。九住菩薩名爲聞見。十住菩薩名爲眼見。雖見佛性而不了了。以無礙道與惑共住故不了了。諸佛如來了了見者。即眞解脫。蕭然累外。故了了也。若別教明義。從初歡喜地。即用佛菩提智。斷初品無明。乃至等覺後心方乃斷盡。若圓教明義。即是初發心住得用佛菩提智。斷初品無明。乃至等覺後心方斷盡也（已上）此等諸文與今意同。凡二智斷光宅·開善二師諍也。今釋且就光宅之義（云云）但釋論者不似常教。自是一途。問。上文既云妙覺等覺。下文亦云相應一念果德涅槃。則似重言。金剛心位豈非等覺。果德涅槃全是妙覺。答。非是重言。上云等覺妙覺。是擧其位。下云正受等者。擧二覺德。例如上擧十地三賢位。次釋其功德。四教義云。妙覺地者。金剛後心朗然大覺妙智。窮源無明習盡名眞解脫。蕭然無累。寂而常照名妙覺地。常住佛果具足一切佛法名菩提果。四德涅槃名爲果果（已上）問。當文多是深淺次第。何至終文。一念相應爲前。果德涅槃爲後。答。今文爲釋從等覺位至妙覺相。淺深擧之。餘文以歸敬意先敬深也。問。今歸三寶中爲擧法寶不。答。現文不擧。問。若云不擧法寶者。三寶竝是萬善所歸人天福田。何不擧之。況標既云三寶。偈文何除法寶。若云擧法者。正歸加備二文之中。但擧佛僧不擧法寶。答。論師人師意樂不同。歸三寶中文有具缺。香象起信論疏云。或有具敬三寶。如智論攝論等。或有唯歸佛寶。如地持論。或單歸人法。如十地論。或直説無歸。如十二門論（已上）問。縱使論藏中雖有單歸人。今偈文中必可具三。若不爾者。違總標句。答。有具可歸理。故總標三寶。擧於佛僧法寶自彰。故偈文中不具擧之。何者法寶是佛之所説所證。僧之所受所學。是故擧能彰所。擧人顯法。然光記云。問。何故此論但敬三德。不言三寶。解云。三德三寶其義不同。隨造論者意樂説故。泛明諸論三德三寶有無不定。或説三德不言三寶。如此論説。或説三寶不言三德。如何毘曇心論。或二種俱説。亦應有文。然未檢得。或二俱不説。如發智論。又解。此論亦敬佛寶。於智德中兼顯佛故。又解。此論亦敬法寶。涅槃果法即斷德故。不言僧者略而不論。又解。此論亦敬僧寶。於恩德中兼顯僧寶。故下論云。正法教手拔濟令出。拔於衆生令出三界。即顯僧寶（已上）若準此解。擧於佛僧亦顯法寶。或又準此解。亦敬法寶。法性眞如兼敬法故。三佛菩提者。指上三身。即云三佛菩提。故法華論中三身名三佛菩提。集上云。阿彌陀佛亦具三身。又云。菩提有三種。一者法身菩提。二者報身菩提。三者化身菩提也。言法身菩提者。所謂眞如實相第一義空。自性清淨體無穢染。理出天眞不假修成名爲法身。佛道體本名曰菩提。言報身菩提者。備修萬行能感報佛之果。以因酬果名曰報身。圓通無礙名曰菩提。言化身菩提者。謂從報起用。能赴萬機名爲化身。益物圓通名曰菩提（已上）無礙神通力者。佛神通是任運不作意。故云無礙。此對凡夫二乘作意。故下文云。佛即以無礙智知即能入彼想心中現。即此意也。言神通者。俱舍頌云。神體謂等持。光記云。神謂等持。境謂行·化。智證境時無壅名通。依定及境能證爲名。故名神境智證通。餘通雖亦依定。此通相顯偏標神名（已上）法華疏十云。神名不測力名幹用。不測則天然之體深。幹用則轉變之力大（已上）冥加者。問。冥言所顯名無顯益。然下文云念念見佛。此是顯益。上下何違。答。顯應不輒故。上先請冥加。機感時熟故。下云見諸佛。始冥後顯。故無相違。攝受者。此有二義。一云。此是證明加備護念也。禮讃云願佛常攝受。又云。願佛慈悲不捨本弘誓願攝受。法事讃等多有此言。皆是護念之義也。一云。折伏攝受中攝受也。凡此宗意上盡一形。下至十念。皆得往生。是攝受機。因問。折伏攝受其相如何。答。機有順逆差別。故佛施此二益。若有逆機不受化道。不畏破法墮獄之罪。直説大乘此機生謗。雖墮惡道謗法還爲毒鼓之緣。遂重値佛必得解脫。若有順機堪受化道。則説隨宜相應之法。漸漸攝受令得解脫。故昔不輕直弘妙法。令上慢衆墮於惡道。遂値令脫。是則折伏利益相也。今日釋尊四十餘年漸調機根。令諸聲聞得果成佛。是則攝受利益相也。三乘等賢聖學佛大悲心者。問。三乘之中。學佛大悲唯限菩薩。聲聞緣覺捨於大慈大悲之行。趣於自調自度之道。故下文云聲聞狹劣唯能自利闕無利他大悲如何。答。法華論云。聲聞有四種。一者決定聲聞。二者增上慢聲聞。三者退菩提心聲聞。四者應化聲聞。二種聲聞如來與授記。謂應化聲聞退已還發菩提心者。決定·增上慢二種聲聞。根未熟故如來不與授記（已上）此中決定·上慢二種不學大悲。退大聲聞昔學大悲。今退大心。應化聲聞内祕菩薩行。外現是聲聞。是則學佛大悲心也。故知。今文約於能化學其德行。又法華云。我等今者眞是聲聞。以佛道聲令一切聞天台依此經文。立佛道聲聞。學佛大悲其義彌顯。問。應化·佛道二種聲聞具大悲心其義可然。實行聲聞缺無慈悲。答。先師云。言二乘人無化他者。對菩薩故也。何無隨分之慈悲耶。在世般若轉教滅後付法利生。豈非慈悲。是以優婆毱多得無相好如來名。淚墮尊者悲三途衆生苦。此等聲聞慈悲如此。何偏云無。故大集經云。聲聞人悲猶如畫皮。菩薩大悲猶如破肉。如來大悲破骨徹髓（已上）復有義。學佛大悲心者。非謂三乘各發佛大悲心。只是佛由大悲心。説諦緣度法。三乘各學隨緣之法。出離生死。此云學佛大悲心也。加備者。常云加被。被備義同。俱用無失。法事讃云。遙加普備。光記云。恐有魔事造論不終。讃德歸敬請加備故。此亦用備。不可怪也。念念見諸佛者。文雖寄在僧寶之處。而意廣通佛僧加備。問。何不云見彌陀。答。此有二義。一云。見彌陀以爲始。見諸佛以爲終。故經云見無量壽佛者即見十方無量諸佛。文殊般若意亦同也。一云。見諸佛者。非必標於定心見佛。只是且擧所歸諸佛。此二義中。後義爲正。問。後序歸三寶與今前後如何。答。彼初歸敬在造疏前。即第一也。今文歸敬在造疏時。即第二也。彼後歸敬脫本已後祈誓流通。即第三也。一義云。彼後序歸敬與今偈歸敬俱是同時。脫本已後流通歸敬即後時也。問。第一歸敬稱佛意故見靈驗已。更有何疑重歸佛僧請加被耶。答。請佛加被不必一準。或可有疑佛加有無請求加備。或可有信佛加決定方請加備（云云）。 觀經玄義分傳通記卷第一 觀經玄義分傳通記卷第二 　　釋良忠述 我等愚癡身（乃至）往生安樂國者。自下五行明發起序。就此文中。細分有四。一初二行明願生意。二次一行述説偈意。三次一行叙造疏意。四後一行述迴向意。雖有四意。總是發起造疏之意。故用第三以爲其要。斯乃初喜希値釋迦遺教。適願順次之無生。次述所勸有宗致方明説偈之本意。次正述造疏發起。遠標當説之正宗。然後總以説偈造疏功德。普願自他發心往生。愚癡身者。愚癡有二。一者邪見愚癡。謂不信生死苦因果淨土樂因果。若不改悔不得往生。故往生時必應改悔。二者頑愚癡。謂雖信知苦樂因果。然於眞俗二諦法門不覺不知。此人雖愚具厭欣心即得往生。唯以信佛他力之智。方得往生。故智度論三十四云。世間正見是無漏智慧根本。以是故説國中無三毒之名。貪欲有二種。一者邪貪欲。二者貪欲。瞋恚有二種。一者邪瞋恚。二者瞋恚。愚癡有二種。一者邪見愚癡。二者愚癡。是三種邪毒衆生難可化度。餘三易度。無三毒名者。無邪三毒之名（已上）祖師云。聖道門意窮於智慧而出生死。淨土門意還于愚癡而生極樂。曠劫來流轉者。曠猶懸也。生死流轉無始懸曠故。云曠劫來流轉。流轉因緣愚癡爲本。故俱舍云。無明諸有本。天台云。病而夜長。疲而路遠。愚而生死長（已上）是故畜生特有受報相續之苦。愚癡報故。釋迦佛末法者。於佛滅後判正像末。即有四説。一大悲經云。正法千年·像法千年·末法萬年（群疑論三引之）雜阿含經云。正法千歲。善見毘婆沙云。正法千年·像法亦爾（已上正法千年説）二大集月藏分十云。過去諸佛正法七日滅。我正法住五百年。像法住千年。摩耶經云。如來滅後正法五百年。賢劫經云。正法五百年。像法一千年。智度論云。佛之正法五百歲而衰微。經律異相引佛昇忉利爲母説法經云。我之正法當住千年。以度女人今止五百。釋迦譜云。以度女人減我正法後五百年。毘尼母經云。爲女人出家勸請調御師。正法應住世滿足於千年。五百已損減。餘者悉如本。涅槃經及正法念經云。正法五百年（已上正法五百年説）三大乘三聚懺悔經云。 正法·像法各五百歲（已上正像各五百年説）四悲華經説正法千年像法五百年。即彼經説釋迦第三百五十五願云。願我未來世成正覺已。入涅槃後。所有正法住世千年。利益衆生令住正果。若不爾者不成正覺。第三百五十六願云。願我未來世成正覺已。入涅槃後。像法住世滿五百歲。利益衆生令入正見。若不爾者不成正覺（已上二願正法千年像法五百年説）問。立世經明百年減十歲。若爾從百至十歲時。但經千年。如何於中有正像末。答。立世亦云。若佛法住人壽遲減（云云）今至二千年。未至十歲。明知。遲減。又善見律十八云。問。正法千年後佛法都滅。答。不都滅。於千年中得三達智。次四千年如次得四果。五千年後學而不得道。萬歲後經書文字盡。但有剃頭袈裟而已（已上略抄）問。鸞·綽·導三師用何説耶。答。三師俱依正法五百像法千年説也。所以知者註上云。天親菩薩在釋迦如來像法之中。順釋迦如來經教。所以願生（已上）既指滅後九百年天親出世。而云像法中。故知。法師依正法五百像法千年説也。問。舊云天親菩薩千一百年出世。法師既是舊譯人師。故依千一百年。應言像法。答。於舊譯中。小云千一百年。大云九百年。若新譯中。不論大小。同云九百。故述記一云。慧愷法師俱舍序云佛滅以後千一百年天親菩薩出世造論。依今所傳諸部説異。今依大乘。九百年間天親菩薩出世造此頌本。眞諦法師中邊疏亦云九百年中天親生也。同時唯有親勝·火辨二大論師。造此頌釋。千一百年後餘八論師方造斯釋（已上）眞諦三藏述大乘時云九百年。法師何依小説不依大乘。又集下云。正法五百年·像法千年·末法萬年（已上）今偈云。末法之遺迹。依周異記。佛當周第五主穆王滿五十三年壬申入滅。自其壬申歷一千五百十一年。後周武皇帝保定二年壬午禪師誕生。又歷一千五百六十二年。隋煬帝太業九年癸酉和尚誕生。兩師同云今末法時。此同法師解。問。誰知法師必依像法千年説。設依正像各五百説可云像法故。何定大師亦依正法五百·像法千年説。設依正法千年·像法五百年説無相違故。答。像法五百僅一兩説。像法千年經論多説。法師何故不依多説而依別途。又諸師不依此説故次和尚亦依正法五百年説。所以知者。法師所解像法之中不依悲華。若依悲華猶在正法故。又集既云正法五百·像法千年（如上所引）師資相承何忽相違。故知。三師同依正法五百年説。問。如何以彼正像末法配當此土時代。答。此有七説。且出兩説。一法上師等依周異記（如上所引）二費長房依魯春秋。佛當周第二十一主匡王班四年壬子入滅。若依此説。從彼壬子至太業九年。凡歷一千二百二十二年。因問。釋尊滅後至于今時經幾年序。又大師滅後亦經幾年。答。依周異記。從釋迦入滅壬申歲。至日本建治二年丙子。凡歷二千二百二十五年。又和尚隋太業九年誕生。當于日本第三十四代推古天皇治二十一年癸酉。然新修傳云。春秋六十有九。永隆二年三月十四日入滅。帝王年代錄云。高宗皇帝永隆二年三月二十七日善導和尚亡。其年即當日本天武天皇第十年辛已。凡和尚在世六十九年。漢朝經五代（煬帝恭帝高祖太宗高宗）和國經七代（推古舒明皇極孝德齊明天智天武）從天武辛巳至于建治二年丙子。凡歷五百九十六年。又因明和尚値道綽時代者。道綽入滅貞觀十九年乙巳四月二十七日。時年八十四。和尚三十三瑞應傳云。及受具戒妙開律師共看觀經。悲喜交嘆乃曰。修餘行業迂僻難成。唯此觀門定超生死。遂至綽禪師所（已上）依此傳者。和尚値綽禪師。貞觀七年已後十九年已前。凡十三箇年間也。七年綽七十一。導二十歲也。所以知者。和尚受具戒後遇綽公。故可年滿二十以後。故知。傳中雖云貞觀。而七年已前不値綽公也。遺迹者。遺迹之言雖通諸經。今文本意指淨土經。故次下云彌陀本誓願等（云云）彌陀本誓願極樂之要門者。上句指壽經。下句指觀經。問。今文既是觀經疏序。明知。應擧所釋之經。是以序題於一經立要門弘願。今亦如此。故此二句但指觀經。答。具説彌陀本願之相源在大經。更有何意閣彼本文唯指觀經。但今文雖觀經疏序。而先總述遇淨土法。故言彌陀本誓願等。次正述造此觀經疏。故言我依菩薩藏等彼序題局叙觀經。故要門弘願偏在一經。故無相違。又此二句共指觀經。説偈序題不可違故。問。今經不説本願。何云偏指觀經。答。凡夫得生九品佛迎是則本願。總而言之。二經所詮豈非願力。故此二句不違序題要門弘願。但指觀經也。問。此中云何不言小經。答。彌陀經念佛與二經念佛其體不異。故不別標。問。下云十方恒沙佛。是當彌陀經。何云不別標。答。今明値遺迹。下請佛加備。故彼此文其意各別。何以請佛加備之文。即云値遇遺迹之文。定散等迴向者。等謂齊定。定散俱生。故言等也。速證無生身者。此明往生益。若約始者。是處不退。法事讃云。九品俱迴得不退。阿鞞跋致即無生。此以不退名爲無生。若約終者。可是證悟。故證之字可通證契證悟二義。凡無生有多説。群疑論龍興記·迦才淨土論等述其義。恐繁不載。且西方要決云。今明不退有其四種。十住毘婆沙論云。一者位不退。即修因萬劫意言唯識觀成。不復退墮惡律儀行流轉生死。二者行不退。已得初地眞唯識觀。捨二乘心於利他行得不退也。三者念不退。入八地已去。得任運無功用智。於定散中得自在故無念退也。四者處不退者。雖無文證。約理以成。何者如婆沙論説。退根羅漢欲界人中得果。遇五緣退具。恐失聖果起修道惑。謂遠行·多病·樂誦經典。樂和諍訟。樂營僧事。若天中得果不逢退具。即得不退入般無餘。行者亦爾。前三不退未得人中。若在娑婆流浪生死。是其常處。由此染界遇五退緣。一者短命多病。二者大惡緣伴沮壞淨心。三者外道雜善亂眞正行。四者六塵境界嬈動淨心。五者不常見佛。竭逢聖化。若常住此。遭五退緣。但生淨土逢五勝事。一者命長無病。二者勝侶提携。三者純正無邪。四者唯淨無染。五者恒事聖尊。由此五緣故得不退。據其行位未可輒齊。地勝緣強更無退具也。譬如惡人常行不善。遇逢勝友哀乃提將絕惡交遊。恒隨良伴至于一代無起過緣也（已上）我依菩薩藏頓教一乘海者。此偈文相雖依論偈而其意別。謂彼修多羅廣通三經。此菩薩藏唯局觀經。藏教之義至下可辨。言一乘者。無三乘異名爲一乘。今此經明一乘淨土故云一乘教。智論三十八云。一乘清淨無量壽世界（此通諸佛淨土。今引通證西方）往生論云。永離身心惱。受樂常無間。大乘善根界等無譏嫌名。女人及根缺二乘種不生。註上云。由國濁故分一説三。是故願言。使我國土皆是大乘一味等味根敗種子畢竟不生。女人殘缺名字亦斷。是故言大乘善根界等無譏嫌名。同下云。願往生者本則三三之品。今無一二之殊。亦如漕澠一味。焉可思議（已上）準之。所詮國土既是一乘。能詮教門亦是一乘。問。若言能詮教一乘者。今經序分即擧父王阿那含益。中三品中説證小果。大經得益明法眼淨及以那含漏盡小益。何云一乘。答。父王既非此經之機。得益亦是序分光益非正説益。次中輩益如下分別。次大經小益者。璟興云。此次聲聞益也。法眼淨者。即預流果也。漏盡者障盡。意解者智滿。衆聞此方穢惡可厭故。得聲聞之果。次釋大乘益云。此後菩薩利也。聞彌陀佛威德廣大故得不退轉（已上）是則大經正意專説彌陀因果。因果大故其益亦大。但爲厭穢欣淨。因明三毒五惡五痛等。時更有小機。聞如是説。獲得小益。故非大經本意益也。凡就淨土三乘機法。廣集諸説可有三義。一云。若今家意準依觀經中三品説及智度論。許安養界爲三乘機説三乘法。二云。若鸞師意準悲華經及淨土論。極樂界中無三乘機。無三乘法。三云。若感師一義者。例法華等。西方國中有小乘法無小乘機。先今家意者觀經中上品。云聞衆音聲讃歎四諦應時即得阿羅漢道。中中品云聞法歡喜得須陀洹經半劫已成阿羅漢。中下品云經一小劫成阿羅漢。又智論九十三云。問曰。餘佛有三乘教化。豈獨劣耶。答曰。佛出五濁惡世。於一道分爲三乘。問曰。若爾阿彌陀佛阿閦佛等不於五濁世生。何以復有三乘。答曰。諸佛初發心時。見諸佛以三乘度衆生。自發願言。我亦當以三乘度衆生（已上）依此等文也。問。若有三乘機與法者。彼國何名唯一乘土。答。雖一乘土。而由本願暫説四諦令得小果。雖復證果無灰斷情。即轉向大令歸一乘。故云一乘有何鉾楯。彼土雖報。由願力故五乘齊入。何妨。土雖一乘由本願故暫證四果。莫謂。全如穢土二乘四倒強故説無常等。令得小果即期灰斷。彼土所説無常苦空。慰誘小機。蘇息小果。既無灰斷情。亦易可迴心。總而論之。土是一乘清淨。機是正期佛果。何名三乘土。例如彼離垢世界一乘淨土故。雖不可説三乘法。而以本願故説三乘法教化衆生。故法華云。華光如來亦以三乘教化衆生。舍利弗彼佛出時。雖非惡世。以本願故説三乘法。疏云。土淨唯一酬願説三。妙記云。上品淨土不須開漸。故云因願（已上）彼一乘土由願説三。此一乘土何由本願不説三乘。問。五乘齊入者。穢土五乘由願力故同入報土。入報土後皆期佛果。其義可爾。何入一乘土。後更證小果。又既許證果。何無灰斷情。住小果者證但空故。次離垢世界無小機故。名一乘無失。故道暹師云。但遂本願。非被權機。但法華云亦以三乘教化衆生者嘉祥云。傳化餘方（已上）是則彼土菩薩聞三乘説。以化他方衆生。彼土無機故。若爾安養既有機法。何例彼土唯有説教無二乘機。又智度論亦同觀經機法俱有。故安養界可三乘土。答。安養世界唯一乘土。論藏解釋其文分明。何勞苦諍。但彼國中有小益者。慰誘小機暫住小果。雖住小果而無灰斷情執。故名唯一乘土。謂雖暫住人空之心。本期在大。故無情執終不留小即轉向大。如言麁心若息還依頓觀。彼涅槃小益解圓故。雖無永滅情。行漸故暫得小果。與今不異。次離垢無機者。誰定。彼土無機。既云亦以三乘教化衆生。又云告諸比丘。明知。彼土亦有權機。經文分明。何用人師釋。設雖由本願。何無病須藥。是故玄賛云。雖有三乘。菩薩類多。故云大寶（已上）故知。彼土有三乘機有三乘法。又縱許彼土無機有法。何妨安養由本願故機法俱有。謂彼但願法故無機。今願機法。故有機法。願意各別。有何相違。問。大阿彌陀經云。阿彌陀佛國諸阿羅漢。般泥洹去者無央數。其任者新得道者亦無央數。都不爲增減也（清淨覺經亦同）準之。彼國有不迴心入涅槃者。何云機無永滅情執。答。彼國既是必至定聚。何違本願有入滅者。但泥洹去者。轉向大乘後捨小。至大般涅槃名泥洹去。故下文云。諸天人民蜎飛蠕動之類。皆令得佛泥洹之道（已上）既言佛泥洹道。何是小乘涅槃。或此會中有計聲聞不成佛者。若説極樂二乘成佛。此應成謗。故順其情。或會中有欣二乘道者。若聞彼土羅漢入滅。可欣彼土。以此義故。且説入滅。次鸞師意者。悲華經第三云。令我世界無有聲聞辟支佛乘。所有大衆純諸菩薩無量無邊無能數者。除一切智。又云。彼界無有聲聞辟支佛名。亦無有説小乘法者。純一大乘清淨無雜。其中衆生等一化生。亦無女人及其名字。彼佛世界所有功德清淨莊嚴。悉如大王所願無量種種莊嚴佛之世界。等無差別。淨土論云。大乘善根界（乃至）二乘種不生。依此等文。故註上云。根敗種子畢竟不生。女人殘缺名字亦斷。是故言大乘善根界等無譏嫌名。又云。安樂淨土不應有二乘。夫有病則有藥理數之常也。法華經言釋迦以出五濁世故分一爲三。淨土既非五濁。無三乘明矣。諸聲聞以未得無上道。故必應有生。是以唯應於淨土生。謂安樂國不生二乘種子。亦何妨二乘來生耶。譬如橘栽不生江北。河洛果肆亦見有橘。彼有聲聞亦如是。作如是解。經論則會。問。鸞師何會觀經中輩智度論文。答。此義難通。註無會故。今試解云。所説四諦大乘一法而非小法。般若經云。念處道品即摩訶衍。所言四果是大乘益而非小機。但中輩人本習小故。暫證人空假名四果。仍本爲名。實非小益。以佛道聲令一切聞。有何所怪。次智論文更可思擇。後感師意者。群疑論五會通二乘種不生文。有四義中。第四義云。彼以迴心向大。所修聖道斷惑。皆爲趣無上菩提。不名二乘也。以成佛果必定須斷人法二執。正習雙亡證人法二空。究竟滿足方得名佛。彼爲先是小乘。厭人執煩惱。爲此先斷取彼四果。得名阿羅漢亦曰聲聞。然非小乘也。阿羅漢名非唯小果。以佛亦得名阿羅漢（乃至）今此聲聞在七方便中或七方便前位。中三品人爲先求聲聞深厭人執煩惱。以於此惑作意斷除。今生西方雖復迴心趣求佛果。爲先厭人執煩惱。還依本習爲説四諦。令其具斷彼人執煩惱見修兩惑。斷彼惑時。必須見於四眞諦理。用無漏聖道斷此煩惱斷見惑名曰預流。非住彼道名預流也。斷修惑已名阿羅漢。如阿羅漢無諸惑故。雖有此名。只是菩薩之行。漸頓兩人俱行菩薩行。竝趣求佛果。雖竝得名菩薩。然迂迴人亦得名聲聞。以因聲悟道復本是小機。亦得名菩薩。以彼趣求大菩提故。菩薩之人以直往故。但名菩薩不名聲聞。以本不是因聲悟道故。佛以二名簡彼漸頓二衆弟子。故言無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩衆亦復如是也（已上）。問。若聞小乘四諦得大益者。機教相違。云何會通。答。此問不然。今文意者。所聞所得俱雖小乘爲大菩提。故屬大乘。然而菩薩用非安立諦觀證生空。二乘用安立諦觀。見四眞諦理名證生空。彼此生空體雖是同。觀智別故。見四諦理不名大益。而今言大乘者。趣求佛果故名大乘。故不相違已上三義始終同異此亦難知。一云。三義始終不同。如上所辨。二云。三義終是可同。先就今家會二師者。鸞斥譏嫌。何妨見修兩惑斷道用四諦觀。感許聞小證四諦理。故此二師可同今家許有三乘機與法也（云云）若依三論嘉祥意者。言一乘者。即是大乘。故法華義疏四云。爲是諸佛子下第三歎早爲菩薩説大乘。即顯晚爲聲聞説大乘也。而云説是大乘經者。是大乘經即法華也。昔爲直往菩薩早説法華竟。故誦出品云。是諸衆生始見我身。聞我所説。得入佛慧。佛慧則法華平等大慧。但昔作華嚴波若之名耳。今爲迴小入大之人作法華之説。故知。大乘顯道義同故。云波若是一法佛説種種名。隨諸衆生力爲之立異字。智度論又云。法華經者是波若異名。則明證也（已上）法華者。即是一乘故。但有二一乘。一者爾前一乘。是未迴二歸一。竝云一云二。勝二故云一。即是大品淨名等也。二者迴二權乘歸一實乘。即法華是也。又立三法輪。根本法輪（華嚴經也）枝末法輪（阿含經也）攝末歸本法輪（法華經也）統略釋云。華嚴已後法華以前諸大乘經名亦根本亦枝末（取意）言根本者。即一乘義。問。説小乘法諸大乘經何云一乘。答。説小乘者即菩薩之利他行也。又念處道品摩訶衍意也（云云）問。同此三經。亦可一代教中所説彌陀教門名一乘教。答。靈芝疏上云。準知。一代彌陀教觀皆是圓頓一佛乘法。更無餘途。慈雲法師云。小乘經部括盡貝書。曾無一字説有淨土。何況勸生。又小乘中不談他佛。亦無一字説有彌陀。是則淨土·彌陀一歷耳根。即下大乘成佛種子。不聞不信。豈非大失乎（已上）海者。以一味義喩理一如。註上云漕澠一味即此意也。與佛心相應者。論言佛教。今云佛心。其言雖異其意全同。但心是佛意業。教是佛口業也。又寶性論云與佛心相應。亦同今文。十方恒沙佛者。此擧小經證誠諸佛。請求加備。但六方十方是開合異。故稱讃經具列十方。六通照知我者。六通如下。言照知者。欲釋觀經利樂衆生。乞願諸佛以無礙智。知見證明我心願也。問。上云冥加願攝受等。今言六通照知我等。二文意同。何似重言。答。上總請加。故云見佛。今文別述請加造疏。故云廣開。斯乃從總之別。故非重言。二尊教者。先師云。釋迦如來説彌陀事。能所合論。故云二尊。是故教言唯屬釋迦。一段化儀所標教言偏被教主故也。又二尊教言可通大小阿彌陀經。海東阿彌陀經大意釋云。今此經者。斯乃兩尊出世之大意四輩入道之要門（已上）此以小經名二尊教。又二尊教言非但三經。凡諸經中釋迦如來説他佛事亦名二尊教。藥師經靖邁疏云。此經二尊教也（已上）有云。二尊二教也。言要門者。即釋迦教。言弘願者。即彌陀教。此乃法藏比丘於饒王佛所。説四十八願。知彌陀教即弘願也。群疑論五云。定散兩門備在觀經之説。三輩修福出自無量壽經。唯念佛名蓋是阿彌陀教（已上）蓋以弘願行名彌陀教也。廣開淨土門者。此正明發起造疏之意。言廣開者。指能釋疏。淨土門者。擧所釋經。此乃對經略文消釋云廣。謂十一門隱顯義。及以三心妙解等經文雖略釋義具廣。爲顯此意故云廣開。又經開演亦曰廣開。故下文云廣開淨土之要門。又欣淨緣釋云即是廣開淨土之門。又顯行緣釋微笑本意云。因此二請廣開淨土之門。非直韋提得去。有識聞之皆往。有此益故。所以如來微笑也（已上）韋提請問廣開淨土。今亦如是。大師再解即是廣開淨土門也。願以此功德等者。總明以此説偈造疏功德。迴向自他發心往生也。問。説偈功德既已説故。迴向有理。造疏未有。不可預迴。故今家釋第三迴向。只云迴向過現善根。全不迴向未來善根。加之。造疏功德第四卷奧別更迴向。彼文云。以此功德迴施衆生。悉發菩提心（乃至）同歸淨國共成佛道。故知。今文唯迴説偈功德。答。未來善根亦有迴文。故華嚴中迴三世善。要集中云。問。未來善根未有。以何迴向。答華嚴經説第三迴向菩薩行相云。以三世善根而無所著。無相離相悉以迴向。刊定記有二釋。一未來善根雖未有。今若發願願熏成種。攝持力故。未來所修任運注向衆生菩提。不待更迴向也。二依此教中。菩薩乃至修一念善根。攝法性故遍於九世。故用彼善根迴向也（云云）但迴向心中。不言未來善根。且約造業決定麁著。次第四卷奧亦有迴向者。造疏之後於已造時亦用迴向。其義無妨。問。不假自修因。偏依他迴向直有出離義。答。菩薩慈悲以己善根施他。自成熏發之緣。所謂衆生無始已來則有結緣繫屬。是故他修善根用迴向時。互有恩故他修成於熏發之緣。更發善心修出離行。故非徒迴。況今釋亦云同發菩提心。非是偏依他人迴向可出生死。先師語云。有賢哲云。悟自他一如理之人。以所修善迴向他時。何不成他善耶。先師不爾。自他一如悟前事也。迷情衆生業感各別。何背自業自得之理。他人所修直成自善。但世世流轉有結緣故。有緣者成熏發緣。無緣者無其益也（云云）予少聞此義。亦同後説（云云）故大乘義章九云。問。佛法無有自作他受。亦無他作自受。何須迴向。設與他云何得利。答。雖無自業他受。非無彼此互相緣助。以相助故。得以己善迴施於彼。以迴向故。於未來世常能不捨。利益衆生助令修善。故須迴向。又復迴向即是己家能化之因。迴向力故。未來世中衆生見者敬順受法。即是己家能化之果。良以佛法自作自受故。須迴向以成己家能化之因。使未來世成就己家能化之果堪能益物（已上）問。小乘解四無量心云。此四無量不能令他實得樂等。寧非顛倒。願欲令彼得樂等故。或阿世耶無顛倒故。與勝解想相應起故。設是顛倒復有何失。若應非善理則不然。此與善根相應起故。若應引惡理亦不然。由此力能治瞋等故（已上）此與大乘爲同爲異。答。異也。小乘一向勝解作意。大乘成緣令生他善。此昔所聞也。問。俱縛婆羅門入阿鼻獄。後只由隨求陀羅尼力。不圖脫苦。風纔傳文字而觸其屍。猶光照阿鼻速免劇苦。況以慈悲心迴他之善福豈唐捐。是以光明眞言利益·梵網呪願功德。皆是大乘妙術。莫非出離大道。何滯自業自得偏執。強疑滅罪生善妙益。是知。他修定成己益。然何今言成熏發緣。答。一乘三密妙益實以難測。但機有多種。應亦有異。所謂顯機顯應·冥機冥應·顯機冥應·冥機顯應種種不同。誰知彼婆羅門全無宿因。若約感應道交義者。彼此焉乖。或依他迴向直出生死。文理惟多。且出少分。一法性平等自他不二故。二平等慈悲慇重迴向故。三生生世世互有恩故。四亡者爲修善緣起故。五子息受父母色蘊故。隨願往生經云。命終之人在中陰中。身如小兒罪福未定。應爲修福願亡者神使生十方無量刹土。安樂集引隨願經云。若有臨終及死墮地獄。家内眷屬爲其亡者。念佛及轉誦齋福。亡者即出地獄往生淨土。寶篋印陀羅尼經云。若有惡人死墮地獄。受苦無間。免脫無期。有其子孫稱亡者名。誦上神呪纔至七遍。洋銅熱鐵忽然變。爲八功德池。蓮華承足。寶蓋駐頂。地獄門破菩提道開。其蓮如飛至極樂界（已上）又隨求陀羅尼光明眞言等即其證也。問。若約大師。迴向可爾。説偈造疏有功德故。若約所化。此不説偈。亦不造疏。迴何功德。答。若約所化。即以卷舒鑚仰功德可迴向也。同發菩提心者。對往生機以勸發心。具如上辨。 本曰此觀經下至依文釋義 釋云。上明序分已竟。自下第二明正宗。中二。一此觀經等十九字是總標。二第一先標下至一部文義竟別釋。今則其初。先作等者。標玄義分。然後等者。標依文分。文相可見。部者玉云分判也。 本曰第一先標下至得益分齊 釋云。上明總標已竟。自下第二別釋中二。一文前玄義。二依文釋義。初文三。一第一先標下至得益分齊。標列七門。二第一先標序題者下至現益故也。正釋七門。三證曰下至卷終。總結七門。今則其初。問。應云七門者第一先標等。如第二卷初云從此已下就文料簡略作五門如何。答。意顯故不重牒。序題者。略序出世大綱。亦題一經元意也。天台·嘉祥同云序王。第三依文釋義等者。問。今第三依文釋義與然後依文釋義。爲同爲異。答。異也。上依文釋義指第二卷已下。今依文釋義於七門中。以義分別文前依文。謂序題釋名定是文前。宗旨已下容是依文。故彼此異。問。玄義七門俱是文前。更有何義宗旨已下亦屬依文。答。序題經序。在於文前其義分明。釋名經題亦爲文前其理決定。後五門者義兼兩向。謂宗旨中觀佛三昧在佛觀文。念佛三昧亦在同觀及下輩文。説人差別就經文相而可分別。定散料簡中就韋提請文。判請不請之義。就所説十六觀文。分別定散之義。經論相違中。前四段者通在九品。第五段者局在下下。第六段者容在三輩。得益分齊在得益文。此等五門文中法門。故云依文。然於文中離可釋之。而爲令知經大綱故。預於文前分別之也。若分文中載此等義。後學愚鈍可迷大猷。故此五門抽置文前。源出文中。故言依文釋義。今入文前故結總是文前。信知。五門義既兩兼。爲知此義故云依文。問。若後五門皆依文者。何限第三置此言耶。答。置初顯後。宗旨之言限第三門。依文之言通後五門。故用并字以令隔法。若依文與宗旨俱第三者。何置並言。故知。通別中間置並字也。通別有異者。言通別者通別五文。言有異者通別即異。又通別文自他義異。是云有異。問。通別去行皆約定善。何云定散二善通別有異。答。料簡定散請不請義。用此五文以爲其證。所謂通別俱請定故。散善不請其義自彰。爲顯此意。總云定散二善通別有異。和會經論相違者。是總句。廣施問答釋去疑情。是別句。意言。和會相違而有問答釋疑也。言和會者。此有二義。一如氷水者。凝釋雖異濕性是一。是故和會氷水二法相異體同。二如水火者。彼此雖別於一塵中有水有火。濕不礙煖。煖不礙濕。是故和會各據一義竝不相違。今言和會各據一義。此乃觀經説他力。仁王説自力。等是其和會之相也。 本曰第一先標下至序題竟 釋云。上明列章已竟。自下釋中文自爲七。今則其初。於中有三。一第等七字是標。二竊以下至常樂是釋。三此等七字是結也。第二釋中有二。一竊以下至顯照。明佛出由致。二故大悲下至常樂。正明出世利生之相。於中有二。一初至解脫。總明一代説法利生之相。二然衆生下至常樂。別明淨土興致觀經教起。第一總明一代。中二。一故大悲下至永夜。略明出世利生之相。二三檀下至解脫。廣明一代化儀。中三。一初至齊收。明因位利生。二開示下至五乘之用。先明述果成教興顯道樹照機。三致使下至解脫。正明設隨緣法皆令解脫。第二別明淨土中三。一然衆生下至遍攬。明擧淨土重障機不堪聖道得益。二遇因下至增上緣也。正明淨土教興相。三又佛下至常樂。明絕歎佛意可仰信果海利益。問。十四行偈即是序分。亦置序題。二序何別。答。前偈疏序。以偈文云今乘二尊教廣開淨土門故。今序經序。即立要門弘願述經意故。於此觀經所立序題故也。凡聖教序皆附經初。如彼廬山序什公經。太宗亦序玄奘經等是也。又天台書別行經序。章安續緣起後。今序亦爾。竊以者。問。竊謂私也。至如彼圓頓止觀中竊念立五章述聞立五章者。竊念是記者説。述聞是天台説也。今云竊以亦可大師私言。然疏第四奧云。毎夜夢中常有一僧。而來指授玄義科文。驗知。七門玄義皆是聖僧指授。全非私言。若爾何云竊以耶。答。實如問端。專集指授。非是私義。雖然大師獨得靈瑞。獨記所授不與他共。故云竊以。例如法華玄義初題私記。妙樂判云不與他共故名爲私。又止觀初云止觀明靜前代未聞。智者大隋開皇十四年四月二十六日。於荊州玉泉寺一夏敷揚二時慈霔。荊谿曉之例經五句。云既是私記故闕同聞。今亦如此。獨見獨記。何不言竊。又是聖僧指授之言。如彼如是我聞句也。眞如廣大（乃至）其際者。此擧不知人顯妙理甚深。此乃眞理遮詮也。眞如者。起信論云。所謂心性不生不滅。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故一切法從本已來離言説相離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異不可破壞。唯是一心。故名眞如。以一切言説假名無實。但隨妄念不可得故。又云。又諸佛法有因有緣。因緣具足乃得成辨如木中火性是火正因。若無人知不假方便。能自燒木無有是處。衆生亦爾。雖有正因熏習之力。若不遇諸佛菩薩善知識等。以之爲緣。能自斷煩惱入涅槃者。則無有是處。若雖有外緣之力。而内淨法未有熏習力者。亦不能究竟厭生死苦樂求涅槃（已上）菩提心論云。妄心若起知而勿隨。妄若息時心源空寂（已上）唯識論第九云。眞謂眞實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易（已上）對法論二云。何故眞如説名眞如。由彼自性無變異故。謂一切時無我實性無改轉故説無變異。當知。此則是無我性。離二我故（已上）大乘止觀云。問曰。云何名此心爲眞如。答曰。一切諸法依此心有。以心爲體。望於諸法法悉虛妄。有即非有。對此虛僞法故目之爲眞。又復諸法雖實非有。但以虛妄因緣而有生滅之相。然彼虛法生時此心不生。諸法滅時此心不滅。不生故不增。不滅故不減。以不生不滅不增不減故名之爲眞。三世諸佛及以衆生同以此一淨心爲體。凡聖諸法自有差別異相。而此眞心無異無相。故名之爲如（已上）宗鏡錄云。衆生迷於自理起諸妄念。是時眞如但顯染相。以本覺内熏妄心故有厭求。有厭求故眞用即顯。法苑珠林云。夫壅其流者未若杜其源。揚其湯者夫若撲其火。何者源出於水。源未杜而水不窮。火沸於湯。火未撲而湯詎息。故有杜源之客。不壅流而自乾。有撲火之賓。不揚湯而自止。故知。心爲源。境爲流。不察本心源但隨諸法轉。又云。衆生眞心即諸佛體無差別。若隨流生死即妄有功能。妄雖有功離眞不立。若返流出纒即眞有功能。眞雖有功離妄不顯（已上）釋論鈔二引荷澤記云。夫眞如無念。非想念而能知。實相無生。豈色心而能見。無念念者即念眞如。無生生者即生實相。無住而住常住涅槃。無行而行即超彼岸。如如不動動用無窮。念念無求求本無念（已上）廣大者。眞如實體雖非廣大。其理遍諸法。所遍法量廣故。能遍眞如且云廣大。謂萬法與眞如其體不異。故事理互遍時。萬法有分界而無實體。眞如有實體而無分界。是故眞如遍一塵時。全遍而非分遍。一塵所遍眞如之外。無復眞如。非如片雲之奔大虛也。五乘者。若準常途。人天三乘是名五乘。又智度論五善根者。一人。二天。三二乘。四菩薩。五佛。是合小開大勝鬘四藏者。一人天。二聲聞。三緣覺。四菩薩。是合凡開聖。總論五乘。第五菩薩攝於大小。謂小乘三祇百劫因時未斷凡夫菩薩。及以大乘五十一位皆菩薩乘。然今五乘唯取小乘三祇菩薩及以大乘地前菩薩爲菩薩乘。而不可攝十地菩薩。十地菩薩別擧之故。今此五乘全未見性。故云不測。十地菩薩分見未窮。故云莫窮。無量義經云。唯佛與佛乃能究了。註釋云。特妙圓教果佛因佛分了究了。言唯佛者。究竟即是妙覺果佛。言與佛者。分證即是四十一佛。言乃能究了者。果佛能究因佛能了（已上）法性者。眞如異名。菩薩處胎經云。法性如大海。不説有是非。凡夫賢聖人平等無高下唯在心垢滅。取證如反掌（已上）大乘止觀云。法者一切法。性者體別義。以此淨心有差別之性故。能與諸法作體也。又性者。體實不改義。以一切法皆以此心爲體。諸法之相自有生滅。故名虛妄。此心眞實不改不滅。故名法性也（已上）釋論鈔云。問曰。眞法性本淨。妄念何由起。故清涼答曰。迷心妄念生。逢心即用。妄生即體（已上）弘決四云。法性本淨。我無始迷。故迷成自。望淨爲他。自非内熏何能生悟。故知。生悟力在眞如。故以冥熏爲外護也（已上）楞伽經云。我念過去。於出時中我來依他。於入時中他來依我（已上）我念者。世流布我也。次二我者本覺眞我也。又法性名不限唯理。止觀云。地持明二法性。一事法性。性差別故。二實法性。性眞實故（已上）法界亦爾。深高者。法性妙理雖非高下。深妙高勝非思慮境。故云深高。眞如體量（乃至）不動者。此明眞理遍萬法也。是眞理表詮也。所以上遮下表者。因人雖是不窮眞理。凡聖本來具足故也。體量量性（乃至）無邊邊體者。此義未詳。但試分別。言體量者。隨緣眞如。言量性者。不變眞如。無邊邊體如次亦爾。所以知者。體謂理體。量謂事相。體家之量則隨緣眞如。量謂事相。性謂理性。量家之性則不變眞如。無謂性空。邊謂事法。無家之邊則隨緣法性。邊謂事法。體謂理體。邊家之體則不變法性。今此二如二性諸佛二智所照境界。眞俗二諦法門。所謂隨緣俗諦後得智境。不變眞諦正體智境。此之二如二性本在衆生妄心眞妄交徹。故云不出。妄心無體。即是眞心。故云不動。此乃迷性是不變。迷用是隨緣。覺體是不變。淨用是隨緣。故起信論云。如大海水因風波動。水相風相不相捨離而水非動性。若風止滅動相則滅濕性不壞。故如是衆生自性清淨心因無明風動。心與無明俱無形相不相捨離。而心非動性。若無明滅相續則滅。智性不壞故（已上）問。凡夫迷心具二如義誰信之耶。設雖理性平等一味故遍妄法。然其事法四衍四生種類各別。我等即是五道中人道四生中胎生。我等妄心何遍四衍四生之法。答。緣起萬法雖各各異。一一之法不出心性。心法無礙全遍萬法若就分別妄心所執。即一向不融。若據心性緣起之用。相鎔無礙也。蠢蠢者。玉云。蠢尺尹切。作也。動也。廣韻同之。衆生妄心滅起動名爲蠢蠢。仁王經云。衆生蠢蠢都如幻虛（已上）無塵法界（乃至）湛然者。此明凡聖所具眞理平等無差。本來具足寂照體用。無所缺失。無塵法界者。一理異名。起信論云。三界虛僞唯心所作。離心則無六塵境界（已上）眞諦攝論五云。分別性相者。實無有塵。唯有識體顯現名塵。是名分別性相。釋曰。如無我等塵無有別體。唯識爲體。又云。此一切識無塵。故成唯識（此論唯識名爲無塵今文唯理名爲無塵。理智雖殊無塵義齊。故亦引用）大乘止觀云。法者法爾故。界者性別故。以此心體法爾具足一切諸法故言法界（已上）止觀云。繫緣法界。一念法界。繫緣是止。一念是觀。信一切法皆是佛法無前無後。無復際畔。無知者。無説者。若無知無説。則非有非無。非知者非不知者。離此二邊住無所住。如諸佛住。安處寂滅法界。聞此深法勿生驚怖。此法界亦名菩提。亦名不可思議境界。亦名波若。亦名不生不滅。如是等一切法與法界。無二無別（已上）弘決云。雖繫雖念不出法界。雖止雖觀寂照同時。信一切法下勸信也。須信。法界非三世攝故無前後（乃至）法界體遍。故無際畔。内證爲知。化他爲説。能知能説不異法界。故云無知及無説者（已上）兩垢如如者。眞諦攝論五云。論云。眞實性亦有二種。一自性成就。釋曰。謂有垢眞如。論曰。二清淨成就。釋曰。謂無垢眞如（已上）自性眞理體雖煩惱所覆而本清淨。譬如泥中蓮華不爲泥汚。是名自性。亦名有垢。即是在繼眞如。佛果所顯理體清淨不爲惑覆。譬如望月圓滿無闇。是名清淨。亦名無垢。即是出纒眞如。含識者是凡夫也。法事讃云。識含無際窮塵之劫更踰。又云。普備含靈壽盡。乘臺齊臨彼國。問。兩垢之名約凡聖異。何云兩垢如如該於含識。答。因果別論之時實如所責。今約法性非因非果之義作此釋也。問。若約非因非果義者。何立有垢無垢之稱。答。如此義相大乘恒談。有垢無垢名雖約迷悟立。而其迷悟體是融通。性相虛融故。事理互無礙。性不礙相故。分別有垢等。相不礙性故。兩如該含識。文句十云。正因佛性通亘本當。緣了佛性種子本有。非適今也。果性果果性定當得之。決不虛也（已上）記云。若云衆生具有因果性者。則五佛性皆在衆生遍一切處。但住因之日果性名因。在果之時攬因名果。名雖互得其法恒如（已上）問。無垢眞如無有垢義。何云兩垢。答。就其垢言且云兩垢。例如三斷三律儀等（云云）恒沙功德者。如來藏中所具諸淨功德是也。起信論云。所言不空者。已顯法體空無妄故。即是眞心常。恒不變。淨法滿足則名不空。又云。以如來藏從本已來。唯有過恒河沙等諸淨功德不離不斷不異眞如義故（已上）寂用者。寂是自性妙體。用則理内照用。斯乃理性寂照二德。又眞如別用名爲寂用。謂寂即用但非今意。湛然者。此明凡聖所具寂照本有常住一體不二。然此衆生所具寂照從無始來。正施淨用利益衆生。衆生迷故不知自德。此乃理體一味平等不二故也。但以垢障覆深淨體無由顯照者。上述所覆眞如湛然。今明能覆煩惱障深。理體雖是自性清淨。而爲煩惱所隱覆故不能顯現。無上依經云。法身體遍諸衆生。客塵煩惱爲所覆。不知我身有如來。流轉生死無出期（已上）起信論云。眞如本一而有無量無邊無明。從本已來自性差別。厚薄不同故。過恒河沙等上煩惱依無明起差別。我見愛染煩惱依無明起差別（乃至）唯如來能知故（乃至）若不遇諸佛菩薩善知識等以之爲緣。能自斷煩惱入涅繫者。則無有是處（已上）大悲隱於西化驚入火宅之門者。上句取涅槃意。下句取法華意。斯乃探二經意。釋佛出世利生相也。隱於西化者。四十涅槃二十四云。西方去此裟婆世界。度四十二恒河沙等諸佛國土。彼有世界。名曰無勝。彼土何故名曰無勝。其土所有莊嚴之事。悉皆平等無有差別。猶如西方安樂世界。亦如東方滿月世界。我於彼土出現於世。爲化衆生故。於此界閻浮提中現轉法輪。非但我身獨於此中現轉法輪。一切諸佛亦於此中而轉法輪（已上）驚入等者。法華譬喩品云。長者聞已驚入火宅（已上）問。般舟讃云爲度娑婆分化入。法事讃云捨彼莊嚴無勝土。今文云隱於西化。爲同爲異。答。言分化者。以實義述不息西化。言捨彼者。且順世情。世人以爲。來此土者可捨彼化。是則世界悉檀釋也。隱西化者。此有二義。若言釋迦爲此土機隱彼化者。同分化義。若言如來息彼土化爲隱義者。同捨彼義。然捨一往。分化再住。故今文意可同分化。故法事讃云。分身百億閻浮内。示現八相大希奇。五濁凡夫將謂實（已上）甘露智炬者。此明説法相大經云。雨甘露法。潤衆生故。法華云。如以甘露灑除熱得清涼又云。能開甘露門。廣度於一切。又云。廣開甘露門。轉無上法輪。又云。澍甘露法雨。滅除煩惱焰（已上甘露）又法華云。慧光照無量。大經云。慧日照世間。消除生死雲。又云。慧光明淨超踰日月（已上智炬法華亦有慧炬三昧）甘露智炬者。此是譬喩。若合法者。理法喩之甘露。智慧喩之燈炬。慧光照世間。除長夜闇。故云智炬。理體常住不生滅故喩不死藥。智論云。涅槃名甘露。住是甘露性中。我等妄想不復生。是菩薩自得無所著。亦令衆生得無所著。是名第一利益衆生（已上）籤一云。實相常住如天甘露。是不死之藥（已上）重昏永夜者。無明煩惱譬以重昏。無始生死喩以永夜。斯乃天昏則成夜闇。依煩惱深成生死長故也。三檀者。無著所造金剛般若論立三檀攝六度。彼論上云。檀那有三種。一資生施者。謂檀那波羅蜜。二無畏施者。謂尸羅波羅蜜羼提波羅蜜。三法施者。謂毘梨耶波羅蜜禪那波羅蜜般若波羅蜜等。若無精進。於受法人所。爲説法時疲倦故不能説法。若無禪定。則貪於信敬供養。及不能忍寒熱逼惱。故染心説法。若無智慧。便顛倒説法多有過故。不離此三得成法施（已上）天親般若論又作頌曰。檀義攝於六。資生·無畏·法。此中一二三名爲修行住。嘉祥法華義疏據此等論。三檀攝六度也。智論十四云。檀有三種。一者財施。二者法施。三者無畏施。唯識第九亦立三檀。此等論未云攝六度。四攝者大乘義章十一云。言四攝者。化他行也。他行不同。一門説四。四名是何。一布施攝。二愛語攝。三利行攝。四同事攝。布施攝中有四。一者財施。二者法施。三無畏施。四報恩施（已上）大乘入道次第（智周）云。次明四攝略分二門。初釋名字。後辨行相。初中亦二。先總後別。總者以此四事攝諸有情。故名四攝。或攝者益他以施等法益有情故。故瑜伽云。所有攝事能成就他一切有情。能成就者。即是益也。釋別名者。一者布施。運心普及稱之爲布。輟己惠人故名爲施。二者愛語。音聲屈曲表彰名語。聞者悅樂故目爲愛。三者利行。行是所修之行。即是因名。利是所得利益。即是果稱。故瑜伽云。由此能令於現法中得身輕安。於後法中般涅槃等。此現輕安後般涅槃皆竝名利。有所益故。四者同事。同者等也。事者事業。謂與有情等修行業。故名同事（已上）開示長劫（乃至）樂果者。此述如來設化元意。起信論云。因緣總相。爲令衆生離一切苦得究竟樂故（已上）觀念法門云。釋迦出現爲度五濁凡夫。即以慈悲開示十惡之因。報果三途之苦。又以平等智慧悟入人天迴生彌陀佛國（已上）問。法華開示悟入俱約佛之知見。今何開示約生死。悟入約涅槃。答。只是借言非用意也。問。生死涅槃各有因果。今何但擧苦因樂果。答。影略互顯。永生者。若涅槃若淨士名爲永生。大經云。度世長壽泥洹之道（已上）又云。可獲極長生壽樂無有極（已上）問。涅槃翻言不生不滅。何云永生。答。大乘實説生即無生。所言無生即永生也。涅槃云。滅無常色獲得常色。註下云。生茍無生生何所盡。盡夫生者。上失無爲能爲之身。下湎三空不空之痼。根敗永亡蹄振三千。無反無復於斯招恥（已上）問。涅槃極理非苦非樂。非因非果。何云樂果。答。眞如妙理非苦樂者。只是顯非迷情苦樂。非謂理内全無常樂我淨四德。普賢觀云。釋迦牟尼佛名毘盧遮那。遍一切處。其佛住處名常寂光。常樂我淨之所成故（取意）實相妙理非因果者。亦是顯非四相遷流生滅因果。非謂理體無大般涅槃無爲極果。小乘尚許無爲因果。何況大乘法華記云。如非因果。而通因果（已上）不謂群迷性隔樂欲不同者。此明如來坐於道場觀見機緣。性欲非一。性欲異故一乘難演。化無獲已。不論性欲不同。法華方便品云。於三七日中。思惟如是事（乃至）者但讃佛乘。衆生沒在苦不能信是法。破法不信故墜於三惡道。我寧不説法疾入於涅槃。 尋念過去佛所行方便力（乃至）十方佛皆現梵音慰諭我。善哉釋迦文。第一之導師（已上）言性欲者。性是過去習性。欲即現在樂欲。由習差別致使欲異。無量義經云。知諸衆生性欲不同。性欲不同種種説法（已上）雖無一實（乃至）之用者。此明隨機根可説五乘法。無一實機者。無純一實機。非謂全無也。等者齊等。廣有五乘機故。用者機用。機有受教之用。問。五乘之中有一實耶。答。天台·華嚴·眞言立四車故。一實之外應立五乘。三論·法相立三車故。菩薩與佛則因果別。然今家者看釋始終。考傳記文。應是三論。若爾一實在五乘内。問。上云一實之機。下云五乘之用。知一實外別有五乘。答。準義消文全無相違。謂雖無純一實機。廣有五乘之機也。致使（乃至）大悲者。此正明説法相。所謂一實五乘之法名爲法雨。法華三云。譬如三千大千世界山川谿谷土地所生卉木叢林及諸藥草。種類若干名色各異。密雲彌布遍覆三千大千世界。一時等澍其澤普洽。卉木叢林及諸藥草小根小莖小枝小葉中根中莖中枝中葉大根大莖大枝大葉。諸樹大小隨上中下各有所受。一雲所雨稱其種姓而得生長。華果敷實雖一地所生一雨所潤。而諸草木各有差別。如來亦復如是（已上）弘決一云。今依華嚴。娑伽羅龍王凡有所雨。竪遍六天。橫亙四域（乃至）經云。龍王示現自在時。從金剛際至他化。興雲周遍四天下。其雲種種莊嚴色（乃至）如來如龍王。慈悲如雲。梵音如雷。説法如雨。能潤衆生善根芽萠（已上）大悲者。是所化機。上云布慈雲於三界。下云注法雨於大悲。故三界·大悲俱是所化。但大悲名難關所化。然而諸名隨義不定。今指所化名大悲者。一切衆生受異苦悉是如來一人苦。衆生受苦有佛大悲。有大悲故名爲大悲。是有財釋。又法雨·大悲俱是能化。謂佛以大悲注法雨也。如言朗重昏於永夜。是古筆體也。莫不等洽（乃至）之益者。此明如來説法皆實不虛。病藥相應莫不悉差。煩惱名塵勞故。長水云。物體名爲塵。憂惱名爲勞（已上）未聞之益者。總指諸經得益。大經云壽命甚難得。佛世亦難値。人有信慧難。若聞精進。求聞法能不忘（已上）法華云。諸佛興出世懸遠値遇難。正使出于世説是法復難。無量無數劫聞是法亦難。能聽是法者此人亦復難（已上）曠劫希聞。今始説之。故云未聞之益。問。序題正述今經大意。若爾未聞之言可是別指淨土教益。何云總指諸教。故法事讃云。即説定散兩門三福九章。廣作未聞之益。序分義云。因緣極要利益處深。曠劫希聞。如今始説（已上）彼此未聞之益那忽乖違。答。如此之言通局不同。何必一概。看文起盡。然衆生下正述今經。爾前未聞總約諸經。若約諸經淨土亦攝。菩提種子（乃至）增長者。此明聞法得益之相。菩提正覺佛果異稱。聞法爲種。發心爲芽。菩提之種故。依主釋。正覺之芽亦依主釋。問。上廣擧五乘法。今菩提正覺廣可亙三乘。何云一乘佛果種芽。答。性宗之意。下種結緣正在一乘。退大流轉之後。修五乘行雖得其益。得脫之時必得一乘大菩提果。由今五乘之法。熟宿一乘之種。故云藉此抽心。如彼五百聲聞昔結一乘緣是種。退大已後證二乘果是熟。於法華席開悟是脫。問。一切衆生下種爲唯局一乘。若言局者。遇緣非一。何無三乘下種。定姓聲聞不論遇大。若言可通三乘法者。性宗意許一切衆生皆當作佛。得脫既局一乘。下種何通三乘。答。衆生下種可局一乘。若不爾者。下種得果有相違過。豈言伊蘭種生栴檀果實。但會定姓義者。縱雖最初遇大。結緣極微微。故分別退大決定二種。其實非無一乘下種。故妙樂云。不以餘教爲種（云云）依心（乃至）八萬四千者。此明所治機有八萬四千異故。能治教門亦有八萬四千不同。報恩經云。衆生有八萬四千煩惱。爲對治之有八萬四千法門（已上）依心者。即標衆生心品之異。八萬四千者。異説不同。大集經十五云。一一衆生有八萬四千諸行。皆能了知。所謂貪欲行二萬一千。瞋恚行二萬一千。愚癡行二萬一千。等分行二萬一千。是爲八萬四千諸行。一一衆生皆有是行。若廣説者。則有無量行。一一行相門中知有八萬四千諸根。一一根門中知有八萬四千種差別解。光記一云。眞諦解云。十隨眠爲十。一一有九隨眠爲方便。一一具十即成一百。一百各有前分後分。并本成三百。置本一百。就前後二百中。一一以九隨眠爲方便。并本二百合成二千。足本一百爲二千一百。又約多貪·多瞋·思覺·愚癡·著我五。品品有二千一百。成一萬五百。已起有一萬五百。未起有一萬五百。合二萬一千。又以三毒等分四人各有二萬一千合成八萬四千（已上）餘者雖立八萬其實無量。故云餘也。大集經云。若廣説者則有無量行。要法文下云。八萬四千者。出俱舍第一。依大乘煩惱種類無量無數。故玄義第五釋無明惑云。一往大分爲四十二品。然其品數無量無邊（已上）問。八萬四千之内爲攝淨土經不。答。佛教雖多不出八萬。故淨土經亦可攝屬八萬四千。見文起盡。故大悲下至蒙解脫。總擧一代。其中八萬何除淨土。然衆生下從總抽別。更顯淨土教興利生。漸頓（乃至）解脫者。所化之機自有堪漸堪頓之能。佛觀其宜赴機施設各有利益。故云各稱。如彼道樹悟佛慧。鹿苑説偏小等也。問。有人云。聖道門中全無凡夫出離之法。此義如何。答。此義甚非。大違文理。若言諸經不説凡夫出離法者。一代教旨皆破。淨土出離何成。今釋上云但以垢障覆深淨體無由顯照。下結隨緣者則皆蒙解脫。文義分明。何勞苦諍。問。執者云。諸經中説出離義者。皆是權者。此義如何。答。先可返問。若爾觀經往生之機亦權者耶。若彼云不然者。可重問。何故諸經凡夫枉屬權者。觀經凡夫獨屬實者。若執者會云道理必然故。謂自力行凡夫難成。煩惱所染故。他力本願獨化凡夫故。彌陀妙術超諸經故者。此亦不爾。凡夫出離局淨土者。出在何文。此乃佛教隨機。機宜萬品三學自成斷惑證理。故今文云隨緣者則皆蒙解脫。下文云各隨所樂而修其行者必疾得解脫也。毘沙門堂云。此釋正許諸教得益。末代邪義不順今意（云云）況彼三車火宅之譬。大聖金言無所可諍。父子相見之文。凡夫得度教益。文義顯著。但執者云。信解品是四大聲聞領解段也。而四大聲聞者。五百聲聞内也。不思議境界經云。舍利子等五百聲聞皆是他方極位菩薩（已上）何云實者。此亦不然。經文雖擧上首聲聞。實有所引無量聲聞。於法説中雖擧身子一人。上根開悟其數非一。故領解段云如我等比百千萬億。籤云。萬億諸大聲聞便悟大道（已上）又歡喜段四衆八部説。云大智舍利弗今得受尊記。我等亦如是必當得作佛（已上）法説既爾。中下亦同。若言但有能引無所引者。大違經旨。故天台云。本是一萬二千菩薩。迹爲一萬二千聲聞也。然妙樂云。若爾則唯有能引而無所引。答。理實如然。但欲均用四義。故云皆有。然本不同。事須分別若已入圓位。能引之人成於發起影響二衆。灼然本是菩薩。降斯已外曾發大心亦名菩薩。元住小者則是大經。未曾發心尚名菩薩。此中具有退大·應化及元住小（已上）又設一萬二千聲聞皆是權者。法華會座亦有萬億諸大聲聞。何皆權者。唯有能引無所引責將何會通。又華嚴經會中。法慧功德林等諸大菩薩雖爲上首。亦有凡夫大根性者。然圓頓教本被凡夫。總一代中凡夫得脫其數惟多。普屬權者觀經凡夫亦屬權者。但自力行凡夫難成者。望淨土下機其義雖可爾。不遮亦有上機或頓悟眞如。或漸顯怫性。問。執者亦云。就淨土門餘行不生。此義如何。答。此義先師殊以痛之。安居院亦同之。勝願院云。經文明説諸行往生。而言不生此是謗法。痛哉。罪報定墮阿鼻。 觀經玄義分傳通記卷第二 觀經玄義分傳通記卷第三 　　釋良忠述 然衆生（乃至）遍攬者。此明別擧聖道不堪根鈍障重下根衆生爲淨土機。斯乃重障衆生不知得度法。欲遍攬諸門者命短促而一行尚難成。何及遍攬。如此歎已。然後遇因下釋依觀經也。問。次上文云皆蒙解脫。何故忽云取悟難明。答。上則總擧隨緣得益。今別爲明淨土教興。以餘教門望淨土機。且云難明。故不相違。有人云。言難明者。難字爲句末。明字爲句頭（云云）遇因等者。遇字可用適訓。此明釋迦欲説淨土之法。適因韋提致請廣開淨土要門。故云遇因。我今樂欲往生安樂者。此文雖無致請之言。以通所求挍別所求。俱是請故。定善義云。韋提前請彌陀佛國。是故今釋屬致請文。唯願如來（乃至）正受者。韋提雖有通別四請。四請之文自通之別。因別請故即説此經。通非極要。故今略之。然娑婆化主（乃至）要門者。問。定散爲俱因韋提請。若言散善因致請者。披經現文。明韋提請雖有四請。但請定善不請散善。故下文云。定善一門韋提致請散善一門是佛自説。般舟讃云。定善一門韋提請散善一行釋迦開。若言散善不因請者。今文則云因其請故廣開淨土要門。法事讃云韋提致請誓捨娑婆。念念無遺。決定求生極樂。如來因其請故即説定散兩門三福九章。廣作未聞之益。此之二文云何通釋。答。定善因請。散善自開經釋分明。誰人致諍。但今釋及法事讃者。夫人請定如來即説所請之法。因説定善自開散善。尋其濫觴莫不因請。爲顯此意故云因請。顯彰別意之弘願者。對總四弘。故云別意。弘是廣大。法事讃云。法藏行因廣弘願。總而言之。一部經文皆彰弘願。所謂凡夫往生淨土。皆乘彌陀佛願力故。別而言之。住立空中攝取不捨九品來迎下輩念佛。即是顯彰別意弘願。問。住立可爾。餘文皆是釋迦所説。非是彌陀自顯弘願。答。雖是釋迦所説。正顯他力勝緣本在彌陀。推功於本故。以彌陀屬能顯也。又一義云。彌陀顯彰之義。局在第七觀初。餘文不然。後義親文。其要門者（乃至）增上緣也者。自下重釋要門弘願。謂定散行以爲内因。佛本願力以爲外緣。因緣和合皆得往生。此乃行者造往生因。佛願與力接引故也。若依五戒十善等因。感人天果局因果故。不別待於他力勝緣。若今凡夫生報土時。願力不加不可生故。別以佛願爲增上緣。令凡夫行成報土因。譬如一渧水依龍力成大雨也。問。感分段果有内因緣。牽變易生亦有内因緣。今何但立内因外緣。不云内緣。答。淨土宗意。弘願強牽得往生果。是故但立他力外緣。不云内緣。其實往生亦有内緣。所謂善貪以爲内緣。法事讃云。不貪淨土無生解脫障。此文已以不貪淨土爲往生障。故知。貪忻即是内緣。凡受生法以惑爲緣。知往生時以愛淨土而可爲緣。故感師許準對法論九種命終。分段愛支潤淨土生。或種子或現行。雖有二義。皆以愛緣而生淨土。義寂亦許愛潤淨土生。是則九種命終之位。起於有覆無記愛故。生淨土時亦可起愛。問。若爾何故智論二十八云。問曰。若菩薩漏盡云何復生。云何受生。一切受生皆由愛相續故有。譬如米雖得良田時澤終不能生。諸聖人愛糠已脫。故雖有有漏業生因緣不應得生。答曰。先已説菩薩入法位住阿鞞跋致地。末後肉身盡得法性生身非三界生也（已上）彼約漏盡明自力義。今約凡夫釋他力義。二力雖異。無緣義同。何強立愛緣。答。受生之法必由愛緣。但智論者言漏盡者。約分段惑。法性土生何無細愛爲内緣義。故同論云。順道法愛爲因。無明爲緣生法性土。問。感師等許分段愛。智度論明變易無明。相違如何。答。彼師依相宗七地已前猶分段義故。復有義本願他力外緣之外可無内緣。難思佛力超情乖常。知往生時外緣之外更無内緣。不思議佛力何借生之愛緣。是故今釋結要門云迴斯二行。釋弘願云爲增上緣。要門弘願成於萬機往生因緣在文分明悉之悉之。今云。案禮讃序。以三心可爲内緣。謂依安心修五念行。行必待心。心必牽行。故知。三心以爲内緣。五念念佛以爲其因。如云果不孤起必藉於因。因不孤起必待於緣。可云往生果不孤起必藉行因。因不孤起必待三心。故知。三心以爲内緣。佛大悲願以爲外緣。内外二緣不可闕減。但今文略者。乘佛本願力在三心。以外顯内。故不別釋。問。下文云辨定三心以爲正因。觀念法門云至誠等三心爲内因。未見三心爲緣之文。答。因緣之名所望有異。或有佛大悲爲因。機信心爲緣。言三心正因者。對往生果因緣皆因。又見佛緣文者。内外相對佛願爲外緣。三心名内因。不遮内中亦立緣名。又煩惱爲緣。是其證也。如明受身因緣。或父爲能生因。母爲所生緣。或自業識爲内因。父母精血俱爲外緣。其例甚多。不遑具引。要者肝要。門者通入。謂一一行各通淨土之要。故云要門。問。有云。念佛非要門行。是弘願行。此義云何。答。若如此義。即失要門弘願之旨。衆生善行不出定散。定散之外不可別立弘願一行。三輩散善今家定判。故下輩行亦是要門。於行業上加佛願力即是弘願。文理決定。何及疑殆。然世人云。凡夫行人不堪定散。欲修定行。心馳六塵凝心絕分。欲修散善。貪瞋競起廢惡難成。是故如來以弘願行引凡夫也。此亦不然。設雖念佛。全無廢惡何生淨土。斯乃修善差品廢惡亦異。佛意欲令一切衆生滅無量惡。速疾證萬德之果。根緣不同。就戒授於五八十具等戒。就定教於觀練熏修等定。就慧明於生滅無生等觀。或爲婬女令授晝戒。或爲獵者授與夜戒。一一皆有廢惡修善。然念佛者係心淨土。勤行一萬十萬之時。或被安心制。或被起行防。三毒暫息七支不起。豈非念佛具足廢惡。雖然凡夫具縛行人數退數起。爲治此惡隨犯隨懺。如此故實是凡夫分。問。念佛諸行同有廢惡修善義者。念佛勝餘。其義未顯。答。廢惡雖同勝劣遙異。謂望下機諸行難成。非本願行加力弱故。念佛易修。乘生因願他力強故。以此義故令行念佛。凡修善法悉備廢惡。若住善心者。惡心不起故。修善之人猶是凡夫貪瞋亦起。雖起更歸本修善心。善惡雖雜。其中善強終遂出離。汝言善體無廢惡者。如言火炎而不燒薪。況念念中除多劫罪。豈非念佛有廢惡耶。又言餘行不止諸惡其行不成者。上下品人善心數退。惡法數起。但用道心以爲受法。又中中品一日齋戒以爲受法。自餘時節何不起惡。凡成佛後諸惡不生。諸善滿足。等覺尚起微細煩惱。況乎下位。聖人既爾。況乎凡夫。譬喩品記云。小乘中云上界無恚非盡理也。然諸煩惱輕重雖殊尚至等覺。豈隔無色（已上）定即息慮等者。定是靜慮。即有其二。一生靜慮（四禪·四空果報非今所用）二定靜慮（依身在於六欲三洲等。上界爲依地。修得其定）此亦有三。一者味定（愛味淨定不具支體）二者淨定（具足支體除斷煩惱。但成實及大乘意。不許有漏斷。唯許伏義）三者無漏（無漏智相應斷惑證理也。凡夫唯有前二）又有九次第定。謂四禪·四無色·及滅盡定也。又就四禪四空有根本·近分。初禪近分名未到定。新言未至定。又初禪別立中間禪。謂大梵天以爲依地。凡就八種根本·近分·中間·無想·滅盡定等。分別有漏無漏定者。四根本禪·下三無色·未至·中間。如此九定通漏無漏。餘七近分·無想·滅盡·非想定十唯有漏定。若準唯識。非想雖無斷惑無漏。而有遊觀無漏法故。彼地亦通有漏·無漏。滅受想定唯是無漏。謂依非想遊觀無漏。然今十三定善依地應是未至·中間·四根本定六地。無色定者不觀色相。七近分地欣自根本不願他方。二無心定無心心所。故不應觀極樂依正。又味·淨·無漏中。依止淨禪觀淨土境。味禪是貪前滅淨定。是故不可厭離穢土。又無漏定非凡夫定。故非今分。淨禪凡夫所修定行。故以今觀可攝淨禪。息慮凝心唯局定善。廢惡修善可通定散。定善廢惡則是加行及定共戒。一往大分廢惡修善且約散善。迴斯二行求願往生者。此述定散各成生因。凡衆生根機雖多不出定散。是故今經爲明萬行往生。具説定散諸善。定機有異故。十三觀具不具區。散善亦異故。三福正因九品正行單複具足其相惟多。爲顯此義故。云其要門者即此觀經定散二門是也。各別往生經釋分明。是故迴者迴因向果（云云）言弘願者等者。弘願總通四十八願。故下文云彌陀本國四十八願願願皆發增上勝因。其文非一。別在凡夫引接之願。所謂十八·十九·二十·三十五等。但先師云。序題者是一經大意。若爾所言要門弘願亦可顯於一經元意。是故弘願雖爲諸行強緣。探大師意。可以第十八願爲其要也（云云）問。定散皆乘佛弘願者。可以諸行名弘願行。答。祖師云。若有人問。言定散諸善往生之時乘佛願耶者。應答言。然也。若有人問。言定散諸善皆弘願行耶者。應答言。不然（云云）大經者。無量壽經。三經之中此經廣故。對餘二經名大經也。天台此經名大本。阿彌陀經名小本。嘉祥名雙卷。淨影·道綽與今家同。龍興名兩卷經。一切善惡凡夫等者。本願經文雖無善惡得生者言。三經同顯本願益故。雖引大經亦依觀經。善凡夫者。十三定善·上六品機。惡凡夫者。下三品也。或云。本願文中唯除逆謗。故知。應攝十惡罪人。是故願文有攝善惡凡夫意也。大願業力者。五劫思惟四十八願名爲大願。兆載永劫六度萬行名爲大業。十劫正覺利益衆生名爲大力。故下文云。彌陀本國四十八願願願皆發增上勝因。依因起於勝行。依行感於勝果。依果感成勝報。依報感成極樂。依樂顯通悲化（乃至）廣開甘露。因茲法潤普攝群生（已上）彼勝因者。今大願也。彼勝行者。今大業也。彼勝化報悲化等者。今大力也。論註下云。依本法藏菩薩四十八願今日阿彌陀如來自在神力。願以成力。力以就願。願不徒然。力不虛設。力·願相符畢竟不差。故曰成就。又云。凡是生彼淨土。及彼菩薩人天所起諸行。皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之。若非佛力四十八願便是徒設（已上）增上緣者。起法勝用。故曰增上。爲法緣故名增上緣。如彼眼根爲勝緣生眼識。觀音爲強緣滅災難。此緣體廣而通有力無力兩邊。俱舍論七云。增上緣性即能作因。以即能作因爲增上緣故。此緣體廣名增上緣。同論六（釋能作因）云。一切有爲唯除自體。以一切法爲能作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等。總即別名（乃至）若於此生彼能爲障。而不爲障可立爲因。譬如國人以其國主不爲損害咸作是言。我因國主而得安樂（乃至）就勝爲言。非無生力。如眼色等於眼識等生（已上）光記云。我因國主而得安樂。此即通説一切無障諸能作因。若於能作因中。就勝爲言。非無生力。如眼等下擧親勝力（已上）唯識論七云。四增上緣。謂若有法有勝勢用。能於餘法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四除彼取餘。爲顯諸緣差別相故。此順違用於四處轉。生住成得四事別故。然增上用隨事。雖多。而勝顯者唯二十二。應知。即是二十二根（已上）述記云。有勝勢用者。謂爲緣義。即有爲無爲有勝勢用。此用非是與果等用。但不障力（已上）淨名妙記云。如增上緣中有力·無力（已上）此則一切法生時。以不障法爲能作因。即以此因名增上緣。復生諸趣以業力等名增上緣。見異地境以定力等爲增上緣。此論強邊。而今言增上緣者。凡夫往生淨土。加佛願力名增上緣。是強中強。故今家云。正由託佛願以作強緣。致使五乘齊入（已上）問。何故名增上緣。答。強勝名增上。能起法名緣。弱亦受名。以從勝故。大乘義章三云。增上緣者。起法功強。故曰增上。以此增上爲法緣故名增上緣。於中亦有非增上者。從勝受名。故曰增上（已上）唯識論十云。自性身正自利攝。寂靜安樂無動作故。亦兼他利。爲增上緣令諸有情得利樂故（已上）宗鏡錄二十九云。如念觀音名號火不能燒等。此託觀音爲增上緣（已上）勝願院云。增上緣義雖有多解。若依宗家之正義者。增于上義。謂於行業上增其力用故名爲增上緣（可考正文）先師云。言增上者。對減下辭。又佛密意（乃至）常樂者。上來總明淨土施化利生之相。是解義分。即當地論因分可説。自下明果位難思發迹源。是仰信分。即當地論果分不可説。於中有二。一又佛下至旨趣。正明解義教門難曉。二仰惟釋迦下至常樂已來。正明仰信易入。初文亦二。一又佛下至難曉。直明佛意廣大甚深。二三賢下至旨趣。擧聖不知以況凡夫。次文有三。一仰惟下至去也。正明仰信二佛方便。二唯可等下。此明可具心行作業。三捨此下明後世利益也。佛密意者。是釋迦佛以次文云教門難曉故。佛教寄於名色假法。雖有言説一一教門從佛意出。非因位分。故云密意。智論云。佛之密意非菩薩所知。唯識論云。如來實心等覺菩薩尚不知故。即身成佛義（弘法）云。法佛三密甚深微細。等覺十地不能見聞。法華玄云。文内妙法猶難盡。何況文外之妙耶（已上）問。三賢十聖皆爲四依弘經大士。悉知佛意製論解經。何云弗測。答。四依菩薩雖分知之而非究竟。故屬不知。與而言之。凡夫尚分知佛意也。涅槃經云。又凡夫人具煩惱性。能知如來祕密之藏（已上）雖知佛意各有不同。十聖分證。三賢學知。凡夫信知。奪而言之。非究竟故皆屬不知。信外輕毛者。恐是十信以外凡夫。此是今家自謙之言。故不可云我入道位。問。仁王經説十信位云。譬如輕毛隨風東西。法華疏云。六心已前輕毛菩薩。信根未立。其位猶退（已上）此等諸文十信外凡名爲輕毛。故知。應言十信外凡。答。謙下詞故全不可言我入道位。驗知。應言十信以外。但輕毛者。或退或進。信根未立義。亦可通於十信以外具縛凡夫。故翻譯名義集（法雲）云。婆羅隋言毛道。謂行心不定猶如輕毛隨風東西。魏金剛云毛道凡夫（已上）問。經云見彼國土極妙樂事心歡喜故應時即得無生法忍。釋云十信中忍。然大師是三昧發得彼土依正宛在眼前。豈可不入十信位耶。答。實於内證雖是甚深。今述卑下。那露昇進。凡賢者不彰自證。觀念法門云。所見境界不得輒説。善者自知。惡者懺悔。但平生證一向制之。臨終之證語知識記。但疏第四載祈誓證。此有別由。不可準例。由者文云。上來所有靈相。本心爲物不爲己身（云云）和國智證大師。有時取香水灑西云。唐青龍寺燒失。明年商人來云。去年某月某日某時唐青龍寺出火難消。時已從東一雲起來降雨消火（云云）又此師病中詣前唐院。奉値大聖不動明王。授立印儀軌并灌頂法。明知。非直也人。然授決集書自謙詞云。我等去初停心萬萬里。又池上皇慶於脊振山。誦驚發地神呪時大地震動。而誡門人延殷法橋云。汝至成佛此事莫語於他（云云）乙護法見此靈驗隨逐給仕。故知。不彰内證密益。仰惟等者。此明佛意甚深難知。教亦難解。但雖不知其甚深致。釋迦發遣彌陀招換其文分明。唯作仰信定得往生。問。發遣即是要門。來迎亦是弘願。還同前義。何爲二義。答。上是解義分。今則仰信分。故上廣以要門弘願分別觀經教相大意。此當因分可説。今就明文則成仰信。此當果分不可説。嗚呼大悲滿足如來。爲救一子慇懃發遣。他力引接彌陀恐業繫牢。急來迎將。二尊化導努力勿疑。先師云。此宗出離是爲故實。今云。聖道窮智尚證入時以信得入。故法華經譬喩品云。汝舍利弗尚於此經。以信得入。況餘聲聞。其餘聲聞信佛語故。隨順此經。非己智分（已上）況於欣求淨土機哉。唯可勤心奉法等者。仰信發遣來迎之人。必具三心五念四修。所謂勤心即是安心。言奉法者。即是起行。畢命爲期即是作業。勤心等者。亦是當下十一門中前八門也。捨此等者。即往生果。此亦是當十一門中後三門也。即證等者。上云如來出世爲令衆生悟入眞理。今言即證法性常樂。聖道淨土二門雖異。佛意唯在令證眞如。然聖道機於此土悟。淨土門機於彼土證。其處雖殊其證惟同。問。上云法性。今云法性。爲同爲異。答。理體雖同修·性是異。此即略標序題竟者。結也。序題意廣而文言少。故名爲略。標是標顯。顯經大猷。玉云標揭也。 本曰第二次釋名下至即釋其名義竟 釋云。上來第一料簡序題已竟。自下第二解釋名門中三。一第等六字是標。二經言下至觀經一卷釋。三此等七字是結。釋中三。一經言下至一卷。先標經名。二言佛下至故名一卷。正釋經名。三故言下至一卷。總結經名。第二釋中文自爲六。經言佛説無量壽觀經一卷者。梵本諸經但有奧題而無首題。晋朝道安初安經題。顯要記云。晋朝道安法師有四義故初安經首。一爲人見經題目知部法故。二爲智者略知能廣解故。三爲簡異餘部易見故。四爲匆迫衆生假見經題便獲益故（已上）又此經題觀字上下異本不同。貞元入藏錄上云。觀無量壽經一卷（亦云無量壽觀經）淨影·天台·道綽·法常·龍興·道誾等師。依用觀字在上之本。龍樹（菩提心論）曇鸞·嘉祥·妙樂（弘決第一）法照·今家等師。依用觀字在下之本。只是各依所覽本也。然嘉祥義疏云。問。無量壽觀經復有觀佛海三昧經。既云觀佛海。今何不名觀無量壽而言無量壽觀耶。解云。通皆得。既云觀佛海。亦得云觀無量壽。而今云觀佛海無量壽觀者。此各有義。觀佛海爲釋三昧義。明三昧。無量三昧。今明是觀佛海三昧。如無量壽觀此爲釋觀義。明觀有無量觀。未知是何物觀。今明是無量觀。故云無量壽觀。不得稱觀無量壽也。又所以言無量壽觀者。明由境故發觀。如大經所明。譬如胡瓜能爲熱病。十二因緣境亦爾。能發觀智。今此經正然。由境故生觀。亦如中觀。何故觀在後中在前。以中發觀故觀居後。亦以境生智故觀在後也（已上）龍興疏上云。所云觀者。或本著下。有言。著上是觀察義。若著下者是觀行義。應言觀察無量壽經·無量壽觀行經。今準下文。但應觀察。如下文云。此經二名。一名觀極樂國土無量壽佛觀世音得大勢至。二名淨除業障生諸佛前。今初名中除國與菩薩。唯取觀佛以題經目。然依漢語。觀字著上。依梵語者。觀著下耳。但傳者意非別本也（已上）又佛字有無亦有異本。天台云。佛説觀無量壽佛經疏（此用有佛字本）嘉祥云。問。何故但云無量壽觀。而不稱無量壽佛觀耶。解云。不得稱無量壽佛觀。何者。若稱無量壽佛觀。但得一義。若云無量壽觀則含五義。無量壽時節。無量壽化主。無量壽化處。無量壽教門。無量壽徒衆。爲是故但稱無量壽觀。不得云無量壽佛觀。然復於無量壽佛經。望今無量壽觀即是通。於無量壽佛經即別也（此用無佛字本）又一卷者。今家所覽本可有一卷兩字耳。問。今題名中可含依報徒衆等耶。答。釋家不同。淨影云。問曰。此經非直觀佛。亦觀刹土觀音勢至九品生等。何故偏名觀無量壽。答曰。觀佛爲主。故偏擧之。又復諸事不可具名。且擧觀佛。天台云。所言佛説觀無量壽佛者。佛是所觀勝境。擧正報。以收依果。述化主以包徒衆。觀雖十六。言佛便周。故云佛説觀無量壽佛。嘉祥云。經者能詮之教。經中具明三義。一觀國土。是所生處。二觀佛菩薩。是所依師。三觀因行。是往生業行。今此三中擧佛爲題者。佛是所憑之勝地故以爲題耳。靈芝云。極樂國土即是依報。攝前六觀。無量壽下即是正報。攝後十觀。觀佛總前三觀。下二菩薩總攝七觀。故此一題十六皆足。次名中淨除業障總前十六觀行力用。觀成破障即見因也。生諸佛前即來果也。不指彌陀而言諸佛者。即下經云見無量壽佛者即見十方無量諸佛等。今翻譯家止用初名仍從省約。但據觀佛深合經旨。天台疏云。擧正報以收依報。述化主以包徒衆。觀雖十六言佛便周。此約擧要包攝前後釋也。遠師疏云。此經以觀佛爲主。故偏擧之。此據經宗諸觀相從釋也。今詳兩釋後義最長。以正爲觀佛。須先國土以爲由漸。後因觀佛旁及徒衆以顯周遍。是以佛觀文中。獨名念佛三昧也（已上）言佛者（乃至）故名爲佛者。此釋佛字中三。一言佛下至名覺翻名。二自覺下至三位釋義。三故名爲佛者是結。釋中亦二。一自覺下至爲佛。先擧三覺。二言自覺者下至出過三位。次釋其義中三。自覺·覺他·覺行窮滿起盡可見。西國正音者。天竺云西國。震旦西故。梵語名正音。梵王傳故。俱舍論云。一切天衆皆作聖言。謂彼言辭同中印度（已上）明王院云。文選云。梵王·佉樓·蒼頡·三兄弟來下人間。有梵書·佉書·篆書。左右下之三行。二種書在天竺行化。字是梵字。左右行爲異。蒼頡後來下震旦。黄帝時飛住海邊。觀鳥迹作字。篆書是也。今案。蒼公伊舍那魔醯首羅第六天王也（云云。可檢本文）悉曇抄云。梵字梵王所製者。梵王與毘紐天嫁生三子。謂婆羅摩·迦樓·蒼頡。婆羅摩作梵字。迦樓於龍宮造字。蒼頡於震旦造字（云云）若依此説。漢音猶似正音。可云梵語正音漢語傍音。弘決云。蒼頡見鳥迹作文字。處者迦葉佛説法堂也（已上）覺者淨影云。覺有兩義。一覺察義。對煩惱障。煩惱侵害事等如賊。唯聖覺知不爲其害。故名爲覺。此之一義如涅槃説。二覺悟義。對其智障。無明昏寢事等如睡。聖慧一起朗然大悟。如睡得寤。故名爲覺（已上）言自覺者簡異凡夫者。此以佛自覺德簡異凡夫自迷。斯乃生死本無凡夫迷故。妄計實有受生死苦。佛悟本無自出生死。故云自覺。雖可釋成此義。顯故不用別釋。此由聲聞等者。此明佛覺同二乘覺。故云自利二乘自覺雖一分同佛之自覺而無覺他。故云闕無利他大悲。問。二乘但斷四住煩惱。僅出分段。如來總盡五住正習。出離二死。自覺何同。答。實雖不同。非如全闕覺他德故。光記引正理云。雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同説名爲共（已上）問。二乘闕無利他大悲。其義不明。聲聞説法利生惟多。所謂在世轉教滅後付法利益。何云闕無。答。諸佛菩薩利他爲先。聲聞緣覺自利爲先。設雖利他自利上化。意樂既異對佛菩薩云無利他。言覺他者簡異二乘等者。準前可知。有智故能自利等者。就生死法。爲自行者以智而空。爲利他者以悲而化。此乃大乘菩薩斷惑利生。不同小乘六度菩薩因時未斷。又瓔珞經意。十住入空。十行出假。十地菩薩一心具足自利·利他。故知。菩薩自行化他亦分同佛自覺覺他。悲智雙行不著有無者。此結上。謂由有悲故。緣生死有而不著有。由有智故。悟生死空而不著無。不墮兩邊。故云不著。淨土論云。智慧·慈悲·方便三種門攝取般若。船若攝取方便。應知。同論註云。般若者達如之慧名。方便者通權之智稱。達如則心行寂滅。通權則備省衆機。省機之智備應而無知。寂滅之慧亦無知而備省。然則智慧·方便相緣而動。相緣而靜。動不失靜智慧之功也。靜不廢動方便之力也。是故智慧·慈悲·方便攝取般若。般若攝取方便。應知者。謂應知智慧·方便是菩薩父母。若不依智慧·方便。菩薩法則不成就。何以故。若無智慧爲衆生時。則墮顛倒。若無方便觀法性時。則證實際。是故應知（已上）弘決五引大論云。若觀諸法實相。則大悲心弱。若觀可度衆生。則實相觀弱。悲智平等時入菩薩正位（已上）唯識論云。不執菩提·有情·實有。無由發起猛利悲·願（已上）言覺行窮滿等者。亦準前可知。凡簡凡夫更擧聲聞。簡異二乘亦擧菩薩。比來次第不相亂故。今簡異菩薩亦擧如來。出過三位者。超過凡夫二乘菩薩。當文雖是簡異菩薩。而居終故合擧前二。故云三位。言説者（乃至）證益也者。自下釋説中四。一言説下至爲説。正明聲教名説。二又如下至有異。廣明隨機種種不定説法亦有漸頓隱彰。三或六下至亦然。廣明六根相好説法。四應念已下。總明依教隨緣得益。説者。玉云言也。釋也。口音陳唱者。如來説法通六塵故。作簡異釋顯是聲塵。凡諸土相多種不同。如來化儀亦不一準。若有眼根利國土者。多以色塵説法而化。若爲耳鼻舌身意利。如次以聲香味觸法説法而化。今此娑婆耳根利故。多以聲塵説法而化。爲顯此義故。云口音陳唱名説。法華疏一云。今論娑婆國土。音聲爲佛事。則甘露門開。記云。今論娑婆唯禀聲教。此土入者不假餘塵。雖有滅後色經·乃至名句行蘊所攝·淨名香飯·及以法行思惟悟等。竝以金口聲教爲本。又云。此土耳根利故偏用聲塵（已上）又如來（乃至）有異者。於上口音陳唱之教。更爲重釋。謂音聲教則有漸頓顯密不同。漸次悟入名爲漸教。頓悟法門名之爲頓。隱彰只是密顯異稱。釋籤一引大論六十五云。於閻浮提見第二法輪轉。初轉法輪八萬諸天得無生忍。陳如得初果。今轉法輪無量諸天得無生忍。今轉似初轉。問。初轉少今轉多。云何以大喩小而言似耶。答。諸佛有二種法輪。一者顯。二者密。初轉聲聞見八萬及一人。諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘。無量阿僧祇人得無生忍。無量阿僧祇人發無上道心。行六波羅蜜。阿僧祇人得初地乃至十地一生補處坐道場。是名爲密。又同三十一云。欲得一音遍十方恒沙世界。當學般若。問。若爾與佛一音何別。答。有限·無限。問。若爾何故閻浮提人來佛邊聽法。答。佛有二種音聲。一者密。如向所説。二者不密。須來佛邊。此據別説。約體而論。二義俱時。又引同論云。如來説法不過二種。一顯示説。二祕密説（已上）如此等文即其證也。或六根（乃至）亦然者。此釋六根相好亦説。以根望塵。根説是狹。前五根説當六塵中色塵説法。意根説法即當法塵。中間四塵根中無。故六塵説法廣於六根。但六根説法未得其證。經論多明六塵説法。大經上説道場樹云。目覩其色。耳聞其聲。鼻知其香。舌甞其味。身觸其光。心以法緣。一切皆得甚深法忍住不退轉。至成佛道（已上）智論三十四云。有佛爲衆生説法令得道者。有佛放無量光明。衆生遇之而得道者。有佛神通變化指示其心而得道者。有佛但現色身而得道者。有佛遍身毛孔出衆妙香。衆生聞之而得道者。有佛以食與衆生令得道者。有佛衆生但念而得道者（已上）又根·相相對互有寛狹。應作四句。一有根非相。謂意根也。二有相非根。謂髮毛爪齒牙等也。三有俱通。謂眼精等也。四有非根·相。謂除前相。問。今擧六根相好説法。爲此土教。爲他土教。答。今釋釋迦所説。故知。擧此土教。一代教中間出餘塵得悟之者。又此經中光臺現國微笑光益住立空中竝是色塵之説法乎。應念（乃至）證益也者。此明上所擧漸頓等聲教。六根等説法皆悉有利益。念緣俱是所化機也。爲樂空者説應空法。爲樂有者説應有法。大乘小乘隨樂亦爾。是名應念。樂空有等機緣非一。故名隨緣。證益者。既擧一代漸頓説教以述其益。故此益通聖道淨土。問。證益之言何關淨土往生。答。若約淨土消證言者。始是證契。不必斷證。終是證悟。於淨土中證理體故。又見大經會末得益。十四億菩薩得不退轉。若干人得清淨法眼。及得阿那含果。八十萬比丘漏盡意解等。何不約在世而言證益乎。問。所言佛説一經題故可限此經。何通諸經而釋其義。答。雖一經題。有通有別。謂佛説經三字是通。無量壽觀四字是別。但佛説經名通義局。今從名通廣約諸經。言無量壽者（乃至）依正二報也者。釋無量壽中三。一初至其義如此。梵漢相對。二今言下至阿彌陀佛。正明今題人法竝彰。三又言人法下。明人法即所觀境。於中亦三。一又言人法下至二者正報。標所觀境。二就依法中下至已下是也釋。三向來下結。二釋中二。一者依報。二者正報。起盡可見。依報中二。一就依報中下至依報莊嚴也。略釋三種莊嚴。二又言依報下至見境相故。廣就經文以判通別眞假差別。正報中二。一二就正報下至同生者是。略標主·衆。二又就下至已下是也。廣就經文以判通別·眞假差別。漢音者。此經宋代譯故應云宋音。又今家是唐代師故應云唐音。而後漢明帝時佛法始來震旦。故從最初且云漢音。南無阿彌陀佛者。經題雖無南無佛言。而此六字名號一經肝心。一宗要行故。因無量壽預釋出耳。是故梵漢相對。但擧六字名號不擧説·及觀·經三字梵語。非要故也。若説·觀·經梵漢相對。嘉祥疏云。若存胡音。云佛陀·般遮·阿梨耶·阿彌陀·佛陀·修多羅。此云覺者説觀無量壽佛經（已上）問。觀佛·念佛是一經宗旨。首題名字亦一部嘉號。名詮自性。是故今經題名合含兩三昧也。若爾今釋應顯此義。答。難言雖巧意猶不當。釋家若存如此義者。寧可不造盡理釋耶。且如十一門義。解釋極委悉故。看者易知。然今釋何不顯其義。而使末學惑文惑義。但題合含兩三昧者。凡立題名義門非一。或取人而略法。如提謂經等。或唯擧喩爲目。如大雲經等。或復法華提婆品者。從始立名。化城喩品從終爲名。此經亦爾。且從定善以題經名。佛自唱題其文分明。斯乃今經則有答請自説二段。且就答請以立題名。故淨影云。又復諸事不可具名。且擧觀佛（已上）南者是歸無者是命者。南無歸命即是三心。謂三心者請佛救濟。言南無者歸命發願迴向之義。是故南無三心全同。況翻南無亦云度我。非三心何。此乃請救一心。不僞是至誠心。憑佛不疑即是深心。欲生即是迴向心也。阿者是無彌者是量陀者是壽者。於此三字梵漢相對諸師不同。今家如文。天台云。阿無彌陀量（龍興同之）靈芝云。阿彌陀此云無量光。龍舒淨土文云。阿無彌陀量壽（已上）如此相違。若不達二土方音者其義難辨。且依天台會諸文者。阿彌陀者。實翻無量。大經云。往覲無量覺。無量即是壽光無量。壽無量者。第十三願。是豎利益。光無量者。第十二願。是橫利益。以此壽光無量之名立生因願。即第十八。由此願故。名體不離施攝取益。以此義故。或翻無量壽。或譯無量光。若實而論。直翻無量。則是正翻。無量壽光以義加翻。又今文者梵漢各有三字。故知。一往三字對當三字。例如涅槃總翻不生不滅。且分兩字而云涅言不生槃言不滅。今言無量壽等者。上加南無佛之三字梵漢相對。然而正題局無量壽。故還今題曲釋其義。故云今言。問。無量壽者即是別號。覺是通號。通別雖異俱是佛名。故皆屬人。何云無量壽者是法覺者是人。答。無量壽者雖是佛號。而召顯佛所具功德。故配屬法。覺者知者。是能覺了。故屬人也。又安樂集云。今此觀經就人法爲名。佛是人名。説觀無量壽是法名也（已上）但集文約能説所説而分人法。今就所説以分人法。各據一途於此成例。問。今家既依無佛字本。何云覺者是人。答。爲顯要行加三字故。就此分別人與法也。或可由佛自唱題故。又言人法者是所觀之境等者。問。所觀之境者。即就彌陀分別人法。若爾應云像觀假正眞觀眞正。何通依報耶。答。佛自唱題云此經名觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩。今就此題廣釋依正通別相也。但譯者略云無量壽觀經。又上人法雖是正報。而所觀境通依正故。以正報佛屬所觀。次因所觀言而廣令通依正二報。故云即有其二。或云。即有其二者。雖似指上人法其實不爾。譯者略題無量壽觀。正報攝依化主包伴。是故人法亦通依正。今云。此義順天台釋。亦準嘉祥。無量壽者具含五義。故無量壽可包依正。故云即有其二。但今師意暗以難知。一者地下莊嚴等者。此先略釋三種莊嚴。水觀所説三種莊嚴唯局寶地。今文三種廣通五觀。地上文中等者。等取華座。地下·虛空竝云等者。同向上等也。又變化鳥屬依報者。今經處處説依報中。有化鳥故以屬依報。謂池觀云。其光化爲百寶色鳥。像觀文云。水流光明及諸寶樹鳧雁鴛鴦皆説妙法。普觀文云。水鳥樹林及與諸佛所出音聲皆演妙法。又小經中依報莊嚴説白鵠等六種化鳥。故法常云。以化鳥莊嚴水也（已上）準之。化鳥雖是正報成空莊嚴。故屬依報。如彼彌陀屬器世間等。其例也。又化鳥屬化報者。非身相應化無心心所故。佛地經意明成事智三業之化即有三相。一自身相應。此有身·口·意三業化。二他身相應。亦有身·口·意三業化。三非身相應。但身·口化無意業化。故演祕云。論三業化身等者。案佛地經云。身·語·及心化善巧方便業。論第七云。此顯成所作智起三業化。由此智能善巧方便。能起身·語·心三業化。身化三種。一自身相應。謂化自身爲輪王等種種形類。及現種種諸本生事。二他身相應。謂化魔王爲佛身等。變舍利子爲天女等。寄他身上示現種種變化形類。三非身相應。謂現大地爲七寶等。或現無量佛化身等。或放光明照無邊界。如是等類離自他身。別變化作情非情色種種形類動他放光風香等事。皆爲利樂諸有情故。一切皆名佛身化業。語業亦三。一自身相應。謂佛自身化現梵音遍告無邊諸世界等種種語業。二他身相應。謂令聲聞大弟子等以佛梵音宣説大乘甚深法等。是故聲聞諸菩薩等。説非己分甚深妙法。皆是如來變化所作。非彼自力。三非身相應。謂化大海草木等類乃至虛空亦出音聲説大法等。如是皆名變化語業。心化唯二。一自身相應。謂自心上化種種心及心法影像差別。二他身相應。謂令他心亦現種種心及心法影像差別。此竝相分似見分現問。云何不化非情令心相現。答。非情已是心等相分。云何復令有心相現。若心相現則名有情。非非情攝。是故化心但有二種。問。既許化作非情色相如化佛等。於此現心説非身化。斯有何失。答。色有離質化通非身。心法不然無非身化。彼論復有異師説。云心不可化。但由定力。能令自心解非分法名化自心。若加被他令愚昧者解甚深法。令失念者得正憶念名化他心。前爲正義（已上）準此等文。非身相應無意化故即非情攝。非情攝故屬依報也。問。何以得知。彼化鳥是非身相應。恐應通自他心相應。況唯識論云。然變化身及他受用。雖無眞實心及心所。而有化現心心所法。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。若不爾者。云何如來現貪瞋等。久已斷故。云何聲聞及傍生等知如來心。如來實心等覺菩薩尚不知故。由此經説。化無量類皆令有心（已上）準此等説。化鳥亦可有變化心。何屬非情。答。經云。如意珠玉涌出光明。其光化爲百寶色鳥。明知。非身相應化也。但論化無量類皆令有心者。是約自他身相應化。故非相違。問。二經所説化鳥未言虛空莊嚴。答。浮在水。故經屬池莊嚴。飛遊天。故釋名空莊嚴。有此理故無其失耳。從日觀下至華座觀已來總明依報者。問。第七華座應是正報。見經文勢。如來許説除苦惱法。彌陀三尊住立空中。夫人求請佛菩薩觀。即説座像眞身等觀。故知。華座亦應正報。故往生論即屬正報。天台·嘉祥其義亦爾。何云依報。答。於華座觀有兩向意。謂此華座佛觀類故以屬正報。剋體而論。只是依報。今家·淨影·迦才意爾。故龍興會此相違云。第七華座應屬國土。而佛座故成義便屬佛觀（已上）華座一觀是其別依唯屬彌陀等者。華座唯佛受用故云誰屬彌陀。餘六依報凡聖通用故云共同受用。問。淨土依報爲是衆生共業感故共受用耶。若云共業感者。一切淨土唯佛所變。故攝論云。有衆共用而非共因。如生淨土凡聖等輩。直生佛土無自變故（已上）若云非共業感者。靈芝云。以諸佛淨土必假十方衆生同業共成故。歷劫化他令修善業。攬彼淨業以成其土（已上）彼此相違云何會通。答。所出二文各有其意。先攝論意。一切淨土諸佛因中所修清淨功德所感。是故判云而非共因。雖非共因而佛神力直令生者共同受用。次靈芝意。雖能化佛所感淨土。而因行時與物結緣令行善業。成佛果時引接於彼結緣衆生。約此邊故。所化衆生所修善行亦爲淨因。是故釋云同業共成。各據一義竝不相違。法界之凡聖者。十方來生凡聖之類得生已後共同受用。故下文云十方法界同生者是。言假者即日想等者。日想觀通依正假觀。第三卷釋其義分明。但今文者。相從水想已下竝是依報。且以日觀即屬假依。故靈芝云。就十六觀大分爲二。初一種先觀此方落日指定西方。後十五種正觀彼土依正二報。初觀是總該下十五。下皆爲別。各不相收（已上）此界中相似可見境相者。娑婆日水。故云此界。此方日水似光似地。故名相似。眼根所得。故云可見境相。彼國眞寶無漏可見境相者。極樂寶地樹池樓等。故名彼國。彼界眞依。故云眞實。出世善根之所生故名曰無漏。可見境相準前可知。問。空莊嚴中光風鼓樂而演苦空無常等音。寶池珠光變作鳥聲讃歎三寶。樓外莊嚴亦説念佛念法等法。如是莊嚴應是聲境。何故但云可見境相。答。從大旨故。從根本故。問。分別眞假何除華座。答。今文次第上既分別通依別依。次就通依分別眞假。故且除之。若云別依可是眞依。現在彼衆十方同生者者。報身佛具十八圓淨。眷屬·輔翼二種圓淨佛果圓滿同時而成。故有觀音勢至等大菩薩。是云現在彼衆。正覺已後酬昔本願。從十方界猶如駛雨來生。是云十方同生。斯乃新生舊住之異。又上擧已生。下擧未生。謂已生者不論新舊。已在淨土故名現在彼衆。決定往生心行具者因中説果亦云聖衆（已上二義俱是相傳。但常被存前義）言假正報者即第八像觀者。先師云。假正報者。非是此方刻彫畫素。即彼土影像。故嘉祥云。所以前作想像觀者。無量身身相不可思議。像猶若虛空不可作故。前作想像觀。前作丈六身觀。次百丈身觀名爲像想觀。以前作像想觀故。次作佛身眞觀也（已上）私云。娑婆形像也。假正之言約於相似可見之境。如彼日水相似假依。故第三卷云。群生障重眞佛之觀難階。是以大聖垂哀。且遣注心形像。又云。身四威儀眼之開合見一金像。似現目前。常作此想（已上）此文意云。行者開目先見此土畫像木像。次閉目常想似所見形像之佛像也。觀念門云。又勸造阿彌陀像稱揚禮拜。香華供養日夜觀想不絕（已上）此釋因準第八觀歟。淨影云。欲以此方日水等相。并以此方佛菩薩像類度彼方。故云衆喩。靈芝云。衆生無始未識眞佛。多見形像。故使先觀。以像表眞觀佛易就。正觀記云。言形像者。刻彫繪素。世皆目擊也（已上）祖師觀經私記云。然初心之人不能直觀眞佛。故先觀形像（已上）但形像言總通彼此（云云）觀音勢至等亦如是者。像觀中説三尊假觀。後三觀説眞佛菩薩。故知。一一假像成後方便。今雖釋別正。而三像得便。是故因明觀音勢至亦屬假觀。故云亦如是。然天台疏云。所以觀佛先作像想後觀法身。菩薩直明法身者。但佛法身妙極不可一往而觀。故先作像想流利。後觀法身則易。菩薩者觀佛既竟。次二大士是眷屬莊嚴。如王來即有營從。有佛必有菩薩也。靈芝疏云。準上經文。明列三像。或謂二菩薩無像觀者。未知何意。正觀記云。或謂菩薩無像者。天台疏云。觀佛先作像想。後觀法身。菩薩直明法身者（乃至）必有營從等（云云）疏主準經明立三像。天台云無聖意難測但云未知（已上）問。天台所解不可不會。答。靈芝既云未知何意。末學焉通。但試會者。泛明用假即有二義。一者爲眞觀難成先用假觀。二者爲用相似境預知境相。故知。天台且用先義。故云無像。説二菩薩是眷屬莊嚴。今家意者深協經文。三尊師徒身相既異。何不用假。經文亦顯。又言等者指多身觀。二士蓋多。故云等（云云）也此由衆生（乃至）假正報也者。此明用像之意。此文有四。一初至顯現故。釋佛説像觀所由。二使假立（乃至）心想者。釋像觀觀想。三同彼佛以證境者。釋像觀觀成。四故言下結。言此由者。衆生障重眞觀難成。故先用像觀。次觀想中言假立眞像者。眞是眞佛。像是形像。眞佛之像故名眞像。依主釋也。正是當觀境。言以住心想者。正明像觀觀想。謂以小佛爲所觀境令住心想。次觀成中。同彼佛等者。同者全同。謂觀想位觀小佛故。至觀成位全同彼觀想小佛證此小境也。或同是似同。謂令似同彼眞身佛以證當觀佛像境也。言眞正報（乃至）境相者。此明依假而眞觀成。中三。一言眞下至是也。直指眞觀。二此由下至昏惑。明依假除障。三由除下至境相。釋證眞境。第二中二。一此由下至亂想。像觀思惟。二心眼下至昏惑。像觀正受也。粗見者雖是正受。望第九觀以第八境而言粗見。是則經説麁見極樂。麁之與粗字異意同。故釋順經。昏惑者是惛沈障。謂令觀心昧劣闇鈍。問。俱舍云。惛沈。睡眠能障慧蘊。掉擧·惡作能障定蘊（已上）今十三觀既是定善。若爾應言除掉擧何。答。觀者是慧。慧除惛惑有何相違。但今定善慧相應定。惛沈·掉擧可雙除之。今且擧一。況復惛·掉通障定慧。細判在於摩訶止觀。又惛·掉俱是大煩惱地故。與一切煩惱相應。論云。惛沈·掉擧是隨從纒。煩惱起時必應起故（已上）行法之時或惛或掉治偏增惑。言通正報（乃至）是也者。問。觀音聖衆等已下是者。爲指第十已下四觀否。答。一云非是指經。先擧上首即云觀音。標餘聖衆而云聖衆等已下也。一云指經文也。問。前義不明。上判依報通別眞假及別正報眞假差別悉指經文。何後四觀無配屬乎。比來次第最可指於後四觀也。答。普雜二觀並有通別。何偏屬通。問。後義不明。普雜二觀各有別正及以依報。何以四觀總屬通正。答。後二觀中有二菩薩。約此以屬通正報也。其中別正同第八九應云別正。其中依報同前七觀應云依報。釋文不曲。且述一邊。三結中向者前也。但隣次名向。隔文云前。法華不輕品云。獲大罪報如前所説。其所得功德如向所説（已上）傍者獲報在第二卷譬喩品末。故云如前。信者功德在次上法師功德品。故云如向。又前通遠近。向唯在近。言觀者照也（乃至）正依等事者。此釋觀字即有其四。一言等五字是釋字義。二常等六字明能持安心。三以等六字正明觀體。四照等八字明觀用也。若以今觀配解·行者。但是行門而非解了。是爲定機説定觀故。故云以持智慧之輝照彼彌陀正依等事。所言正依者。指上通別眞假之境。對此所觀而明觀智。知是定觀。是故今家消釋觀字。皆屬定觀。所謂定散料簡門云。韋提上請但言教我觀於清淨業處。次下又請言教我思惟正受。雖有二請唯是定善。序分義云。傾心請行。佛開三福之因。正觀即是定門。更顯九章之益。又云。韋提等及未來有緣衆生注心觀念。定境相應行人自然常見。又云。此明夫人及衆生等入觀住心。凝神不捨。心境相應悉皆顯現（已上）凡觀有三。一觀矚。謂如眼見色。經云。嚴顯可觀。又云。不能遠觀。又光記引婆沙。釋色名有見云。以眼名見。觀照色故（已上）二觀知。謂解知故。序分義云。如來觀知歷歷了然。因明入正理論云。言比量者。謂藉衆相而觀於義（散比量智了境名觀）三觀行。謂今十三觀等即是也。宗鏡錄三十六釋觀矚觀行云。如觀經中立日觀水觀等十六觀門。上生經中觀兜率天宮彌勒内院等。諸章鈔釋云。言觀一字理有二種。一觀矚。二觀察。初觀矚者。如前五識緣五塵境。矚對前境。顯現分明無推度故。現量性境之所攝故。次觀察者。安摸建立伺察推尋境分劑故。今立觀門即當第二觀察。約能觀之心（已上）問。若爾今釋不可云觀者照。言照者是眼見故。散心慧故。頌疏二云。又解。見謂眼見。觀照色故（已上）故知。今觀可非定觀。答。照義兩兼。何但散心。定觀名照聖教所判。摩訶止觀云。法性寂然名止。寂而常照名觀（云云）。問。若言定觀者。可限十三觀。若限十三觀者。一部總名何漏散善。答。凡諸經論題名未必統攝始終。且如龍樹中觀論者。從初二十五品得名。末後因緣破邪二品明小乘故非中觀也。又法華經譬喩品中。初明法説四段（三周各有五段。謂正説領解述成授記歡喜也。而上周正説段在方便品。領解等四段。在譬喩品之初）後明三車火宅之譬。然從後故名譬喩品。化城喩品初説宿世結緣。後説化城·寶所。而正法華從初題往古品。妙法華從後號化城品。提婆品中初明達多弘經。後説龍女成佛。而從初故名提婆品。加之今疏第四卷中。雖亦明彼得益流通及耆闍會。只從初文名散善義。此例非一。不能具載。何況今題準佛自唱。所謂經言觀極樂等。但局定善不通散善。又淨影云。又復諸事不可具名。且擧觀佛。故無有失（已上）問。若言觀名不通散者。何故經文別結三輩。同名想觀。疏亦判云上輩觀行善文等。中下亦爾。又往往云十六觀門。此等正以散善名觀。何云約初。答。祖師云。此經者便因答請開散善。故相從定觀後之三輩亦立觀名也（予相傳此義。後値宿蓮房。彼人傳得故上人自筆抄。彼文全同今義）問。相從名言有教證耶。答。俱舍論十五云。非此諸業唯感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧此中名受（已上）光記云。應知亦感彼受資糧。除受餘四蘊資助受故名受資糧。受及資糧此中總名爲受。唯言受者。從強説故。相從説故。受資糧故（已上）又俱舍頌云。想·心隨見力。光記云。理唯見倒。想心隨見亦立倒名。與見相應行相同故。相從説倒。體非推度非四倒攝（已上）或説七倒。謂四倒加想·見·心（玄賛及攝釋意樞要亦同）或立十二倒（出群疑論及俱舍）唯識論三云。雖惑·業·生皆是流轉。而趣是果勝故偏説。或諸趣言通能所趣。諸趣資具亦得趣名（已上）同疏云。此第二義。業·惑·中有是能趣故。何故能趣亦名爲趣。趣是所趣。業·惑·中有相從名趣（乃至）謂器世間是趣所須。趣之資具相從所趣故亦名趣（已上）弘決五釋十乘觀云。次位下三雖非觀法。並由觀力相從名觀。故名十觀（已上）其證萬端。且引少分。又示異義者。或云。此經本意廢定散故爲廢名觀。或云。十三約機觀行。三輩約佛觀機。疏二云。佛更觀機自開三福之行。或云。正行觀局十三。正因觀通十六。或云。和尚亦許十六定善。或云。去行觀局十三。所求觀通十六。或云。散善行人臨終發定。見佛往生故。約終名觀。或云。韋提觀也。今云。此等人情各述一義。不能是非。但此義中正因之觀既無其證。又若爲廢者。何以勝觀名爲劣散名。而云爲廢亙三輩耶。又十六觀觀體可同。然約機約佛。義門甚不穩。又所求立觀未得其意。況於一經觀何有兩途。又臨終發定有何證據。又大師若存十六定善之義者。靈芝那破。靈芝若迷今家釋義。猥作破文末學彌迷。又夫人何不知如來自開之意。而以三輩爲觀境耶。設爲觀境佛違自説何立觀名。淨信心者。此明定行相應信心。縱有觀智。若無信心不能出要。故信喩手。智慧況輝。信慧法異。手輝喩別。思之可知。華嚴第七賢首品云。正心信向佛菩提。菩薩因是初發心。信爲道元功德母。增長一切諸善法。除滅一切諸疑惑。示現開發無上道。淨信離垢心堅固。滅除憍慢。恭敬本。信是寶藏第一法爲清淨手。受衆行。信能捨離諸染著。同四十一説十種手中第一信手云。所謂信手於一切佛所説正法。一向信心究竟受持故。智論一云。經中説信爲手。如人有手入寶山中自在能取。若無手不能有所取。有信人亦如是。入佛法無漏根力覺道禪定寶山中自在所取。若無信空無所得。佛自念言。若人有信。是人能入我大法海中。能得沙門果。不空剃頭染衣。若無信。是人不能入我法海中。如枯樹不生華實。不得沙門果。雖剃頭染衣。讀種種經能難能答。於佛法中空無所得。以是故如是義在佛法初。善信相故（已上）若委分別信慧體者。信是大善地法。忍許澂淨爲義。慧大地法。簡擇爲性。言經者經也（乃至）故曰爲經者。自下釋經字有其二。一言經下至虛空。廣釋經義。二能等八字即是結也。釋中亦二。一言經下至零落。正釋經義。二能令下至虛空。明其利益。初正釋經義中。經者經也者。以同字釋其字義者人師常法。故鸞師云。説者説也。天台云。觀者觀也。上經是法牒本經故。下經是喩以持緯故。經者漢音。梵云修多羅。有翻·無翻二義不同。如法華玄八具釋。就有翻者。或云法本。或繩墨。或綖。或契經等也。就經翻名。或訓法。或常。或繩墨等。今經緯者。其一義也。經喩經教。緯況定散。論註上云。經者常也。言安樂國土佛及菩薩清淨莊嚴功德國土清淨莊嚴功德。能與衆生作大饒益。可常行于世故名曰經（已上）孝經序云。孝者人之高行。經者常也。淨影云。外國云修多羅。此翻名綖。聖人言説能貫諸法。如綖貫華。是故就喩名之爲綖。而言經者。綖能貫華經能持緯。其用相似。故復名經。若依俗訓。經者常也（已上）長水云。常法貫攝云經。常者三世常住義。法者軌持軌則義。貫者事理法不散失義。攝者攝取衆生令至彼岸義也（已上）匹丈者。依經長短即有一匹四丈等也。廣韻云。匹譬吉切。俗又作疋。或本云疋文。丈本正歟。經能持法者。經是能詮言教。法是所詮定散。能所相應猶如函蓋。故云能持。理事相應者。言佛説教無錯謬故。説事如事。説理如理。故云相應。或云。如來教法雖説理不壞事。雖説事不壞理。故云理事相應。定散隨機（乃至）法樂者。此明定散普攝衆機義不零落。起行名修。安心爲趣。又心行名修。往生成佛爲趣。教是緣。行則因。此乃修趣之者以教緣行因得往生果。往生緣因偏藉佛力。故云乘願。證無爲者。大經云。次於無爲泥洹之道。既生彼國更無所畏等者。生彼土已更無惡道生死怖畏。以無怖畏間隔障故。長時起行。自然增進即證佛果。若住娑婆。聲色所縛便墮三途。設適得出。人命短促修行不幾。況値惡緣得脫無期。言菩提者。即如來智。言法身者。是所證理。即是二轉依果。問。長時起行果極菩提其義不明。穢土障多尚有頓機速得開悟。何況淨土身器清淨無有諸障。何因更送長時修行。故稱讃經明速證無上正等菩提。淨土論述速得成就阿耨菩提。加之註云。彼國菩薩或可不從一地至一地。言十地階次者。是釋迦如來於閻浮提一應化道耳。他方淨土何必如此（已上）答。此事難定。宗家解釋無細判故。一云可經時劫。觀經既説經一三劫。釋任經故無咎。但至速疾等文者。或望僧祇長劫修行。以一三劫可云速疾。凡案地持論及瑜伽等位地劫數。一一位中經多俱胝無量劫故。地前送於一大僧祇。地上經歷二大僧祇。將顯一劫。譬以大石。欲知三祇況以刹塵。唯佛能知。非凡所測。淨土不爾。具縛凡夫若得往生。或速悟無生。或經三小劫證得初地。蓋是彌陀難思願力。豈非一乘頓速淨土。或有頓機實不經劫。故云速疾。不遮亦有鈍機經劫。故般舟讃云。地前地上元無二。隨根利鈍超增位（已上）或望彼土機情。長時起行亦可速疾。例如天親往生内院。聽聞一座説法。方經三年。王質亦入仙家以爲半日。而歸舊里値七世孫。故般舟讃云。少許時間逕三劫即入明門歡喜地。又云。十劫須臾不覺盡進入明門歡喜地。又云。微塵故業隨智滅。不覺轉入眞如門。大小僧祇恒沙劫亦如彈指須臾間（已上）或以佛力令長謂短。如法華云五十小劫（乃至）謂如半日。或一迷來時時劫甚長。一覺生時三世同時。故丈夫論云。處夢謂經年。寤乃須臾間。故時謂無量攝在一刹那（已上）清涼云。舒一念兼永劫。攝九世入刹那（已上）次至論註者。彼於地上有經不經二義。不可偏云不經劫數。具如註記難云。經劫之義不明。註釋論速得等之文引三箇願。若經劫者本願似無其詮如何。答。雖言經劫不及塵劫。豈非佛願難思妙益。安養賦云。高僧傳中賢愚並生古今皆往。盡抛穢土皆趣淨邦。孕七寶池蓮華化生。變凡成聖。得道證眞。不經三祇更成佛道。豈非願力難思哉。若欲永超生死輪得涅槃常者。無出往生一門（已上）一云不經劫。凡於佛道修行長短。漸頓二教其意各別。漸教意許一切菩薩皆經三阿僧祇。頓教不爾。華嚴宗談沒同果海。天台宗判速疾頓證。穢土既爾。淨土何經長時修行。所引稱讃等文即其證也。但至經釋者且教門意耳。問。既生彼國更無所畏等者。爲是直釋經義。爲亦因擧經益。答。難知。且是擧經利益。今家釋意無以理法爲經體故。問。若不持成佛益者可非經耶。答。不爾也。設雖不説成佛之益。而分名經。如説聲聞自乘菩提方名聲聞經等是也。言一卷者（乃至）故名一卷者。此文有三。謂標釋結起盡可見。總成斯一故名一卷者。王宮耆闍雖是二會而法門一。故云斯一。以一法故促二會文以爲一卷。故名一卷。經畺良耶舍譯者。法聰記云。沙門畺良耶舍此云時稱。西域人。性剛直寡嗜欲。善通三藏多所諳知。尤巧禪思。以宋文帝元嘉元年歲次甲子達于京邑。帝深加賞。勅住鐘山道林精舍。譯出藥王藥上菩薩經一卷。譯觀無量壽經一卷。沙門僧含筆受（靈芝同之）又曲考諸傳。此經翻譯凡有三代。一觀無量壽佛經一卷如來滅後一千餘年。未詳何帝年。後漢代第一譯出。但失譯者名。開皇錄云。僧祐律師出三藏記集·開元錄云。此經有兩譯。前本既亡。貞無錄云。後漢失譯錄中已有。此中復載。故知重也（已上）見隋費長房·唐智昇圓照等錄。二觀無量壽經一卷（亦云無量壽觀經）如來滅後一千三百七十三年。宋文帝世。西域三藏畺良耶舍。宋言時稱。元嘉元年甲子於楊州第二出。沙門僧含筆受。見道慧·宋齊二錄·及高僧傳·衆經錄·開皇錄·開元錄·貞元錄。三觀無量壽佛經一卷。如來滅後一千三百七十餘年。宋文帝世。罽賓沙門曇摩訶蜜多。宋言法秀。元嘉年中第三出。已上三代譯經同本異譯。此中耶舍本現在於世。前後兩本並是闕本。見寶唱錄及費長房圓照等錄。 觀經玄義分傳通記卷第三 　　觀經玄義分傳通記卷第四 　　釋良忠述 本曰三辨釋宗旨下至頓教攝 釋云。上來第二解釋名門已竟。自下第三料簡宗旨不同門中二。一三辨已下十二字標。二如維摩經已下釋。釋中亦二。一如維下至爲體。正釋宗旨。二言教已下。因判教相。正釋宗中亦二。一如維摩經下至非一。引例。二今此觀經下至爲體。正明今經宗旨。於中亦二。一今此下至爲宗。正明宗旨。二一心下至爲體。因顯經體。三辨宗旨不同等者。標章中云第三依文釋義并辨宗旨不同。然今文略依文釋義言者。依文釋義非一段名。故略去之。宗旨不同是當章名。故重牒之。如先具辨。宗旨者。弘決一云。宗尊也。主也。天台法華玄義云。宗者要也。明曠菩薩戒疏云。宗者要也。趣也。從始至末。依體護持趣期圓果名爲宗也。靈芝云。宗是主義。一經之主義須辨示。戒度記上云。辨經宗標示中。以主釋宗。乃有三義。一者獨尊義。天無二日。國無二王故。二者統攝義。如網之綱。如裘之領故。三者歸趣義。星必拱北。水定朝東故。今經之主備茲三義。講者臨文詳而説之（已上）問。兩三昧爲宗三義中當何。答。當獨尊義也。又念佛限獨尊義。觀佛通三義。問。宗·趣何別。答。解釋不同。或云。宗即是趣。明曠疏云（如上所引）或云。宗·趣是別。謂香象心經疏云。言之所貴曰宗。宗之所歸曰趣（已上）如維摩經等者。淨影擧七經。道綽擧四經。今擧二經以爲其例。只是廣略各據意樂。淨影云。如涅槃經涅槃爲宗。如維摩經以不思議解脫爲宗。大品經等以慧爲宗。華嚴·法華·無量義等三昧爲宗。大集經等陀羅尼爲宗。如是非一。此經觀佛三昧爲宗。安樂集云。若依涅槃經佛性爲宗。若依維摩經不可思議解脫爲宗。若依般若經空慧爲宗。若依大集經陀羅尼爲宗。今此觀經以觀佛三昧爲宗（已上）問。今文別擧維摩大品二經何意。答。縱擧餘經別指二經。未避其難。只是隨意擧此二經。例知餘也。或云。江南宗維摩。江北宗大品。故知。今釋且擧當代流布之經。此義不然。南北同貴法華·涅槃。何不引之。或云。諸經所説宗不出空有。故引維摩攝諸有宗。又引大品攝諸空宗。此亦不然。南地宗愛及定林柔次道場觀。同以方等般若爲無相教。北地師亦以淨名般若合立無相教。此外未見以維摩屬有宗教。又有相無相二教外別立同歸常住法界等教。何云不出空有二宗。不思議解脫者。眞如妙理言思路絕名不思議。普離縛著名爲解脫。所謂眞理無縛無著。以之爲義。若證此理。山河容鎔。大小無礙。佛國品中説足指按地等。方便品中説淨名大士有不思議功德等。不思議品説居士攝取東方須彌燈王佛三萬二千師子之座各高八萬四千由旬。納方丈室現不思議神力等。菩薩行品説菩薩所行不思議法門等。説此等義故名不思議解脫也。空慧者。般若經説盡淨虛融。所謂始從凡夫色心。終至如來種智。皆悉畢竟空之義也。盡淨虛融者。法相宗意爲破凡夫遍計執著一向説空。是則第二未了之教未説中道。故若天台宗虛融之理通後三教。若通人聞之即知萬法無生之理。若別人聞之悟於俗諦融通之義。若圓人聞之即知三諦相即之旨。別教地前以爲別俗。圓衆自謂一切圓融。即此意也。觀佛三昧爲宗念佛三昧爲宗者。問。上引一經一宗之文。何立一經兩宗之義。答。今釋本意非是一宗多宗爲要。只引諸經宗旨以列今經宗也。此乃今經初十三觀是答請説。後三輩是佛自説。故答請文中立觀佛宗。自説文中立念佛宗。問。餘經中有一經多宗例耶。答。天台釋法華宗云。久遠因果是本宗。今日因果是迹宗。香象梵網疏云。宗中亦二。先總後別。總者以菩薩三聚淨戒爲宗。以是文中正所詮顯。所尊所崇唯此行故。別中有五。一約受隨。二約止作。三約理事。四約造修。五約該收也。宗密盂蘭盆疏云。三辨定宗旨者。此經以孝順設供拔苦報恩爲宗。圓暉頌疏於俱舍論辨立兩宗。所謂顯密二宗是也。問。兩三昧者。爲是各別行。答。爾也。言觀佛者。攝心而觀佛身色相。言念佛者。出聲而稱彼佛名。故觀念門分爲二行。問。道綽判今經以觀佛爲宗。不別立念佛。故知。今兩宗只可擧異名。師資解釋可一同故。答。觀念法門分爲二行。何言異名。但集文者上卷名觀佛三昧。而令通觀稱。下卷名念佛三昧。亦令通觀稱。故知。集意存兩三昧。但其得名總通不分。今家得旨以相好觀別名觀佛。以稱名號別名念佛。此乃道綽雖知而不細判。今家委知而細分別。問。觀稱既異。安樂集意何以稱念而屬觀佛。答。集文初擧觀佛之宗。後引父王念佛三昧。初後二文各顯一宗。釋義雖幽其意自顯（是先師義）復有一義。上云觀佛爲宗。下引父王稱名。明知。集意含兩三昧。亦云觀佛亦云念佛。謂口稱時亦有緣佛歸依之心以屬觀佛。智證判釋由此呼招赴其自體。慧心稱念下云明種種觀。即此意也（是竹谷義）凡諸經論中念佛者皆通觀稱。智度論等其義炳然。然今家別立兩三昧名者。爲令差別助·正二業。限口稱號念佛三昧。限相好觀名爲觀佛。此乃念佛三昧正業。觀佛三昧助業故也。問。兩三昧行爲是始終俱差別否。答。先師云。始別終同。言始別者。口稱·觀念·行相異故。言終同者。行成之時心眼即開同見佛故。觀念法門云。若得定心三昧及口稱三昧者。心眼即開見彼淨土一切莊嚴説無窮盡（已上）口稱念佛機有二種。一者定機。二者散機。言定機者。由口稱力定心發得方見佛也。言散機者。散心稱名至臨終時方乃見佛往生淨土。問。何故定機觀稱行異。答。凡定機中。其上根人自修觀行。觀力除障方得見佛。然其下根不堪觀想。但稱名字念力滅罪而得見佛。文殊般若説此行相。止觀二云。如人引重自力不前假傍救助則蒙輕擧。行人亦爾。心弱不能排障。稱名請護惡緣不能壞（已上）此人初稱佛名號時。雖住散心終滅罪障。方成定心而得見佛。是名口稱三昧定機。問。散心念佛亦可有三昧名耶。答。先師云。散心念佛猶有等持定。故得三昧名矣。勝願院云。散心口稱設雖不得三昧之名。然當我等分。若遂往生者應無不足。況既名念佛三昧。我等稱名亦得三昧名尤以本意。今推教理。散心口稱行猶可名三昧。謂別境中三摩地通定散而心一境性故。蓮華谷云。立三昧名約其本意。法華三昧·理趣三昧等皆以如此。念佛一行通於定散。於中定心以最勝故。且從本意通立念佛三昧之名。問。或云。散心口稱何生淨土。必發定心須生淨土。此義云何。答。先師云。託佛願故成淨土因。大師既立正定業不論定散。唯口稱行以爲正業（云云）又蓮華谷詣善光寺時。至大谷庵室問云。散心口稱爲往生業。聖教所判其旨明耶。大谷答云。釋義分明矣。其後更無餘言。即起坐而去。然今學者不許散心往生。而謂。必發定心即得往生。觀念法門心眼即開之釋亦亙下三品。非是鸞·綽·導等所立。感師亦立散位往生。云未離欲者生極樂欲界。香象云。見佛者是過去修習念佛三昧。乃於此世得見佛身。非謂今世要依定心方能見佛。以散心中亦見佛故（已上）問。唱佛名時心有異緣。起惡無記念。其時稱名可成往業。答。先記異聞後述師説。記異聞者。勝願院云。口稱有三品。一者心念口稱。發定心即見佛。二者雖三業相應稱佛名而不發定。三者雖口稱佛名意業不相應。於此三中。前二往生。後一不生。述師説者。行者先發往生願。後數稱名時。或心相應或不相應。皆成往業。謂起行時餘心雖雜。安心亦起數用迴向。是故所引初後善心皆成往業（渠溝之喩可合此義）問。以身口二業名等起善。善心等起方成善業故。若心不具即非善業。若非善業何同往生。答。當時所起惡念者。歷緣對境刹那等起。更非所期。此人本所期者。在於念佛往生。此因等起既是善心。由此心故。即成善業方得往生。例如受戒第三羯磨時。雖起惡無記心。而加行心所引從身表業。發得七支戒品也。凡性相意。成善惡業依遠近因等起心。不由刹那等起心。故知。起上品加行而入道場。稱一萬等時。雖雜餘心彼時口稱猶可成往業。但改加行心住名利心者。可非往業。善可思擇。一心迴願往生淨土爲體者。一心是安心。迴願是第八門。對上兩宗以往生爲體。兩宗是因。體即是果。果即是趣。是故不同因果名相實相爲體。問。今言往生爲體。鸞師云名號爲體相違如何。答。註則總擧所詮佛名以爲其體。今則別擧兩宗所趣以爲其體。各據一義。所言所詮佛名號者。三經文義雖多皆明阿彌陀事。是故彼佛名號此經所詮體也。爲顯此義經首題云無量壽經。是故註言名號爲體。往生爲體其義可知。言教之大小（乃至）頓教攝者。宗旨·教相其義既別。雖可二段其文少故。宗·教相似故合爲一段。問。標言大小。釋擧二藏。豈非相違。答。大小二藏一法異名。小乘名聲聞藏。亦名半字教。大乘名菩薩藏。亦名滿字教。二藏者。嘉祥疏引智論一云。文殊阿難於鐵圍山結集摩訶衍爲菩薩藏。迦葉阿難於王舍城結集三藏爲聲聞藏（已上）攝大乘論一云。由上下乘差別故成二種。謂聲聞藏菩薩藏。淨影云。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏（已上）問。小乘之中亦有緣覺。何唯立聲聞藏。不立緣覺藏。答。支佛義（智證）云問。二藏名唯就菩薩聲聞。緣覺何攝乎。答。依普曜經立三藏。菩薩·聲聞緣覺。依攝論立二藏不立緣覺。由彼緣覺教理行果少於聲聞。從多爲藏。俱名聲聞（已上）今此觀經菩薩藏收者。小乘經中不明淨土。今經專説一切凡夫往生淨土。生已不退必至菩提。故知。今經即是大乘菩薩藏也。故靈芝云。準知。一代彌陀教觀皆是圓頓一佛乘法。更無餘途。慈雲法師云。小乘經部括盡貝書。曾無一字説有淨土。何況勸生。又小乘中不談他佛。亦無一字説有彌陀。是則淨土·彌陀一歷耳根。即下大乘成佛種子。不聞不信豈非大失乎（已上）凡聖道門有大·小乘。淨土唯大。聖道門有頓漸二教。淨土唯頓。聖道門有三乘·一乘。淨土唯一乘。加之聖道自力出離。淨土他力出離。可謂削其枝葉唯取精華（云云）又或云。總判佛教即立大小。大中立漸·頓。頓中開二門（已上三番六重總判攝一代諸教也）有人破云。總判佛教分爲二門。所謂聖道·淨土是也。先就其中聖道門。分別大·小·漸·頓。次就淨土門中。分別十方·西方。西方中判諸行·念佛。念佛中分理事。事中立觀·稱（已上五番十重。總判攝一代教）前義將謂不然。大·小·漸·頓是聖道中所分別也。而從菩薩藏頓教中開出聖道門之義。豈非逆出。是似子名母母名子（云云）今云。此破不爾。道理互存。偏立成失。凡於如來一代教中總判教相。或立大小。或立漸頓或立二門。各攝一代。俱收諸教。何論本末。何諍順逆。若以大小爲教相時。其中小乘唯漸唯聖不通頓·淨。其中大乘遍通二教二門。若以頓漸爲教相時。漸通大小唯局聖道。頓通二門唯局大乘。若以二門爲教相時。其聖道門通於大小及以漸頓。其淨土門唯大唯頓不通小·漸。大小頓漸聖道淨土義門雖異同攝一代。法既無本末。譬何類母子。若偏存前義者。有聲聞藏不入二教二門之咎。若偏存後義者。有淨土門不屬二藏二教之咎。若試止偏見互許二處。遍明教旨以解佛意。言藏者包含爲義。謂小乘中包含一切小乘法。故名小乘藏。大乘含藏其義亦爾。言頓教攝者。歷劫修行方出生死名爲漸教。速疾頓成名爲頓教。淨土門行一形十念速遂往生。故知。今經亦是頓教。般舟讃云。瓔珞經中説漸教。萬劫修功證不退。觀經彌陀經等説即是頓教菩薩藏。一日七日專稱佛命斷須臾生安樂。又淨影云。大從小入。目之爲漸。大不由小。謂之爲頓。此經正爲韋提希説。下説韋提是其凡夫。爲凡夫説。不從小入。故知是頓。天台疏云。漸頓悟入此即頓教。正爲韋提希及諸侍女。並是凡夫未證小果。故知。是頓不從漸入（已上）疏抄云。此即頓教者。問。方等是漸教。云何今經爲頓。答。總言方等雖是漸教。其中一經一會等文亦有頓教。如勝鬘等。今經直入大。故是頓也。凡往生教門皆是頓攝。非小教意故。非大梯橙故。問。今經頻婆沙羅王得小果。豈非漸耶。答。彼是傍故非經正意。正意但在往生故也（已上）。 本曰四辨説人下至爲韋提等説 釋云。上來第三解宗旨不同門已意。自下第四料簡説人差別門二。一四等七字是標。二凡諸經下釋。釋中三。一凡諸經下至變化説。總擧五説。二今此下至自説。正以今經屬佛自説。三問曰已下立賓主決説處·所被。問。文前玄義述宗大要。然今觀經即佛自説在經顯著。立此一門有何要耶。答。約解義門雖似無要。約勸化門當門最要。謂簡餘人於佛自説令生信受。故下文云。若佛所説即是了教。菩薩等説盡名不了教也。又云。佛是實知實解實見實證。非是疑惑心中語故。又不爲一切菩薩異見異解之所破壞（已上）靈芝云。欲顯此經是佛自説。簡非餘人令生信受（已上）諸經起説不過五種者。智論二云。佛法有五種人説。一者佛自口説。二者佛弟子説。三者仙人説。四者諸天説。五者化人説（已上）私志記云。如大論明説教通有五人。謂佛·弟子·仙人·諸天·化人。華嚴中亦有五人。與論大同。謂佛·菩薩·天人·諸神（已上）聖弟子者。聖是佛也。智論云佛弟子説。天者六欲四禪受生諸天名天。仙者有内有外。内謂持明呪等。外謂五通服藥等也。如首楞嚴等。鬼神者或同或異。異者釋論九云。鬼并及神云何差別。障身爲鬼。障心爲神。又云。所言鬼者。十種大鬼五萬一千三百二種諸眷屬鬼。所言神者。十五大神五萬一千三百二種諸眷屬神（已上）又鬼是五道之一。神是名天夜叉形。言同者。若天若鬼俱得鬼神之名（云云）問。鬼者怖畏爲義。法苑珠林云多財鬼怖人天不怖人是爲別。何天名鬼。答。天名鬼時怖可在他。例如我等今者眞是聲聞。以佛道聲令一切聞。變化者更無別體。餘四人隱本形現化身而説法。如彼佛初成正覺時。馬鳴菩薩現大龍身以八千舌致八千難。乃至佛涅槃時憍梵波提化水説偈等。問。弟子等説出在何文。答。華嚴加説·維摩所説·般若轉教·法華領解等。是聖弟子説。諸經文中梵釋護世。多説經法。是諸天説。方等婆藪即是仙説。金光明經地神法華十羅刹等是鬼神説。如是四説皆通名經。智論二云。佛一切智人自然無師。不應從他聞法而説。佛法非但佛口説者是。一切世間中眞實善語·微妙好語皆出佛法。如佛毘尼中説。何者是佛法。佛法有五種人説（已上）法華記一云。下四印定即名佛説。又華嚴中刹説塵説。菩薩被加亦無印述。餘三佛力通得名經。淨名疏云。若約印定即名佛説。若約説人即居士説。疏四云。若稱佛意即印可言如是如是。問曰等者。問。今明説人。云何問答説處機緣。答。是通伏難。伏難意言。耆闍會是阿難傳説。何云佛自説。爲釋此難更起問答。問。若爾以耆闍會可屬弟子説耶。答。阿難聞持佛自口説。還山重説。既非私説。豈非佛説。故耆闍會流通文云聞佛所説。問。若爾伏難亦不當理。答。伏難是一往。釋且順難故。故王宮説屬佛自説。然耆闍説豈違王宮。故二會説俱是佛説。又下文云。化主臨機待於時處。又云。隨緣授法各益所資。此乃説人·説處·機緣並不相離。故今辨定説人之時兼彰處·機。韋提等者。等取侍女·諸天·二聖。問。恐是等取未來衆機。答。經言未來是爲流通。今正擧佛所被當機。故應在座侍女等也。又此可有兼正之意。 本曰五料簡定散下至即是其文 釋云。上來第四解説人差別門已竟。自下第五解定散門中二。一五等七字標。二即有已下釋。釋中三。一即有其下至是也。爲破他師以立自義。先標三雙六重。二問曰定散下至總答上問竟。問答料簡正顯自義。三又向來下對破諸師解釋。總而言此門大意者。諸師料簡今經定散凡有二錯。一定散俱因韋提致請之錯。二所説正宗十六皆定之錯。爲破彼錯立此一門。此乃能請韋提唯請定善。所請釋迦自開散善。又十三觀正是定善。三輩九品唯散非定。料簡定散意在於此。即有其六（乃至）韋提等是也者。第一能請所請一雙爲決定散請不請義。第二能説所説一雙爲決十六定散之義。第三能爲所爲一雙因令識知機法具足。文相連續其義分明。然三雙中二擧韋提三擧佛者。夫人兼於發起·當機故二擧之。教主世尊序分鑒機自開散善。正宗之時答請自開説定散法化度其機。此乃序分時名所請。正説時名能説。望所化名能爲。故三擧世尊也（能爲所爲名目在律。其義同於能化·所化）問曰定散二善（乃至）總答上問竟者。自下四重問答料簡而顯自義。謂初二重則明定散能請所請。兼顯能爲所爲之義。後二重明就十六觀分別定散。因釋思惟即定善義。第一問答正述自義。第二問答就第一答徵其請文。問中有二。一正問出文。二因問其機。答中亦二。一解有二義者是標。二釋釋中自二。一釋所爲機。二出致請文。起盡可見。初釋機三。一一者下至必無受化之義。簡不堪機。二除斯下至皆往。擧堪能機。三此即已下結也。第二出文有二。一二出下至有別。牒問起答。二言通下至答上別竟。正出通別五文。於中自二。先通後別。通中有三。一言通等九字是標。二何者下至廣説之言釋。三雖有已下結也。釋有三文。一通所求。二通去行。三通所求答也。別中亦三。謂標·釋·結。準通可知。釋有二文。一別所求。二別去行。第三第四兩重問答分別定散中有其三。一從此下至之義是標。二問曰下至正受一句釋。三定散雖有已下是結。定散二善因誰致請者。此問定散請不請義。故雖應言定散俱因韋提請耶。而問且任他解昧問。至答中正述自義也。未審定散二善出在何文者。上立定善因韋提請。散善是佛自説之義。故就其義徵彼文證。故云未審。問。若爾可問定散二善請不請義出在何文。答。前後委曲。故讓上下省略文言。是釋義法。謂上問答及下出文自彰露故略文言耳。今既教備不虛何機得受者。此因上徵定散出文而問其機。機之與教不相離。故因教問機。此就能爲所爲一雙責其機也。問。能爲所爲是第三雙。若爾此義應在定散分別之後。何亂次第。答。就定散言定其機也。況第三雙非是文要。故因前釋而委後義。解有二義等者。問中先法後機。答中先機後法者。問即徵上答。故先法。答顯疾前無藥機前無教之意。故先機也。智論云疾前無藥機前無教。釋論一云。上味妙藥依所對疾障顯現。能化教法依所治機根發起。疾前無藥。機前無教（已上）又機教前後各有理。故先答隣次。後答前問。先答機中二。一先擧不堪者。二正明此經機。初擧不堪中。謗法者。註上云。若言無佛無佛法。無菩薩無菩薩法。如是等見若心自解。若從他受其心決定皆名誹謗正法。問曰。如是等計但是己事。於衆生有何苦惱踰於五逆重罪耶。答曰。若無諸佛菩薩説世間出世間善道教化衆生者。豈知有仁義禮智信耶。如是世間一切善法皆斷。出世間一切賢聖皆滅。汝但知五逆罪爲重。而不知五逆罪從無正法生。是故謗正法人其罪最重（已上）又謗法有多種。天台梵網義記云。邪見推畫條緒乃多。略有四種。一上邪見。二中。三下。四雜。上邪見者。撥一切都無因果。如闡提。中邪見者。不言都無因果。但謂三寶不及外道。有兩相。一法相異。謂三寶不如。此是矬陋之心。計成失戒。二非法相。知三寶爲勝口説不如。既不翻歸戒善不失。隨所出言犯重。亦此戒所制也。下品邪見。不言三寶不及外道。但於中棄大取小。心中謂二乘勝大乘不及。若計未成犯輕垢。下自有背大向小。此戒中廣明也。雜邪見有四種。一偏執。二雜信。三暫念小乘。四思義僻謬。偏執有二。一執大謗小。二偏謗一部。執大謗小者。計云。唯有大乘都無小乘。非佛所説。此謗聲聞藏犯輕垢。偏謗一部者。於方等中偏言一部非佛説。若計成犯輕垢。既不頓違經教。犯輕垢不失戒。二雜信者。謂心中不背因果及三寶大乘。但言外道鬼神有威力。遂奏章解神。或勸他悉犯輕垢。三暫信小乘。知大乘高勝。且欲斷煩惱取小果後更修大。此名念退。若計成犯輕垢。四思義僻謬。如即今人義淺三五家釋。此應非罪。是我智力不及。非作意強撥也。復有知義輒解。復有知他爲是強欲立異。皆邪畫之流所犯輕垢也（已上）無信者。凡聞法者有其四類。一深信（常機得脫）二淺信（下種結緣）三無信（雖聞佛法都無信謗）四謗法（聞法生謗）今言謗法無信者。擧後二機。又一闡提此云信不具足。今言無信即是闡提。故涅槃云。一闡名信。提名不具。信不具故名一闡提（已上）但闡提有三。一大悲闡提。二無姓闡提（法相所立。餘宗不許）三斷善闡提。謂起上品邪見斷身中善。此亦有二。一因力闡提。謂法行人自起邪思惟斷身中善。二緣力闡提。謂信行人信邪師教而斷善也。八難者。律宗新學名句中云。八難（一地獄。二餓鬼。三畜生。四長壽天。五北洲。六佛前佛後。七世智辯聰。八諸根不具）章安仁王私記云。一地獄。二畜生。三餓鬼。四長壽天。五邊地。六諸根不具。七邪見。八不見佛（已上）群疑論二云。色無色界雖無憂苦。然是八難之中長壽天難攝（已上）非人者。常以鬼名非人。今則不爾。八難中有鬼故。兩卷疏下云。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神。亦爲人非人（已上）今言非人者。指此疑神歟。又五逆人雖是佛法非器之者。而此中不擧者。今經下下品明逆者住生。順經文故不別擧也。問。法事讃云五逆之與十惡罪滅得生。謗法·闡提迴心皆往。今何除之。答。先師云。今嫌謗法等當體。彼約迴心以後。又今準譬。難迴心故嫌屬非器。彼雖亦難而可迴心。故云皆往。朽林碩石無生潤期者。朽林無生期。碩石焉有潤。碩玉云。巿易切。大也。然不潤之義不限大石。註云。頑石不潤。經論釋文多以頑石爲不潤體。若爾碩字不正歟。故或本云頑石。二明堪能機中。除斯已外者。除上不堪機。故云除斯。取下堪能機。故云已外。一心等者。正明引大經第十八願文意以釋此經得受之機。一心者。經文至心。信樂者。彼此全同。求願往生者。欲生我國。上盡一形下收十念者。乃至十念。乘佛等者。若不生者不取正覺也。凡人師解經製疏。多寫本經之文。然今文者全同願文。故知。此文專約念佛以爲受法。問。上問定散機。今答唯念佛。豈可問答不乖角耶。答。此經元意念佛爲本。是故問中廣擧衆機。答中偏申隨自一機。如論註中解普共諸衆生往生安樂國文。唯約念佛不釋餘機。文存元意。非相違也。有云。一心等者。是三心也。非必念佛。言下收十念者。定散修行之時節也。何局念佛。如釋上上品修業時節云上盡一形下至一日一時十念一念等。今亦如此。若不爾者問答豈順。亦有不盡一經機之咎。有通有別等者。此出通別五文。以證請不請之義。謂看請文唯請定善不請散善。其義自顯。故引五文證請不請。問。若引請定文者。唯可出去行文。云何通引所求之文。答。去行雖要。爲令委知韋提致請比來次第盡出五文。問。若爾通別五文偏是請定善證。云何不引散善自開文。答。盡擧韋提致請之文都無散善。故自開意自顯著也。況乎先擧三雙。未彰何意。次問答中粗顯義勢。後至又向來已下文。正破他師而立自義。如此三重漸漸釋成。初闇後明。故至下文正引亦令未來等文。決判散善自開之義。詳之詳之。答。前通竟答上別竟者。上問出文。至答出之。即有通別。故結云答。言以通而答。以別而答也。文言雖略其意自明。又答是釋義。下道理破亦有此例。從此已下次答定散兩門之義者。上兩重問答述能請所請能爲所爲義。自下二重問答就能説所説分別定散異。爲顯此意先置標句。問。若爾應言問答。何但云答。答。應云問答。但云答者。問以起疑。答以成決。故從詮要而云答也。又此二問答若對諸師。往當答故。故言次答。如云答上二竟。問曰云何名定善等者。此就所説十六觀門大分爲二。所謂定散。然他師云十六皆定。爲破彼義起此問答。問曰定善之中有何差別等者。此明思惟正受俱是定善而所請法。此乃上以思惟正受雖證請定之義。若無此分別未是定證。故更釋出合地觀文。問。何故問中先徵差別。次徵出文。而至答中逆次釋之。答。問意爲知定善差別先問差別。其別在經。故次問文。答中先出思惟等文應釋其義。故逆次答也。又先答隣次。更無別意。言思惟者即是觀前方便等者。此明思惟分際。謂觀者是定心。言方便者未得定心。漸漸攝散。即聞思位。聞思剋體雖是散位修慧方便。故屬定善。言正受者想心都息等者。此明正受分際。謂依思惟正得定心。即是修慧。此乃思惟想心·緣慮並亡得正受也問。想心都息緣慮並亡。云何定中見聞境界。答。誰言定中都無緣境。但今釋斥思惟想心。不遮三昧相應微細想心。此乃思惟之時故運作意。取彼淨土莊嚴之相而思想之。正受之時無運作意。自然見聞淨土莊嚴。定中有微細想念分明取境。思惟之見未多分明。如風前燈照物不明。故云粗見。正受之見淨境了了。如密室燈照物明了。故云了了。故三昧中觀於諸境。毎境一心。雖言一心非不緣移一一境界。定散想心分別境界。凡有三種。謂俱舍二云。頌曰。説五無分別由計度·隨念。以意地散慧·意諸念爲體。論曰。傳説。分別略有三種。一自性分別。二計度分別。三隨念分別。由五識身雖有自性而無餘二説無分別。如一足馬名爲無足。自性分別體唯是尋。後心所中自當辨釋。餘二分別如其次第。意地散慧·諸念爲體。散謂非定。意識想應散慧名爲計度分別。若定若散意識相應諸念名爲隨念分別（已上）思惟通於計度·隨念。正受唯是隨念分別。定散雖有（乃至）總答上問竟者。此結上來二番問答。言定散者。結示定散兩門。言二義者。即是思惟正受二義。此乃分別定散釋出定善二義也。言總答者。兩重答也。言上問者。第三問也。所謂料簡定散之時。雖復釋出定善二義。兩重問答總答上云何名定善等問也。又向來解（乃至）即是其文者。此正對破諸師。有三。一又向下至不同先標。二諸師下至以爲定善。擧諸師解。三如斯解者已下正破他師解矣。又向來解者。指上四番問答。謂初二問答以決請不請。三四問答分別定散。與諸師不同者。諸師所解二不同中。初定散俱請。對今唯請定善成一相違。即此文云將思惟一句用合三福九品以爲散善等解此相違也。此乃初二問答不同彼解也。二十六定善對今十三定善義成二相違。即文云通合十六觀以爲定善解此相違。此乃三四問答不同彼解也。諸師將思惟等者。此引他師解。謂淨影云。思惟正受兩門分別。第一定散分別。下三淨業散心思量名曰思惟。十六正觀説爲正受。第二就彼十六觀中。隨義分別。初二想觀名曰思惟。地觀已後十四種觀。依定修起説爲正受。天台云。思惟正受三種淨業散心思量名曰思惟。十六正觀説名正受。知禮云。二思惟下見土更請因。斯請淨土正助二因。初教我思惟若不思惟不成願樂。有願之思乃成業因。唯願世尊教我修於淨土願思令成業因。此請事善助道之業也。次教我正受離邪倒想領納所緣名爲正受。此請世尊教我修行淨土觀法。即正觀也（已上）合十六觀以爲定善者。此明諸師三輩亦爲定故十六定善以合正受。三輩定者。謂淨影云。自下三觀合爲一分。爲他生觀。觀察他人九品生相。何故觀此。爲令世人知其生業上下階降修而往生。所以勸觀。天台云。第十四上品生觀此下三觀。觀往生人者有二義。一爲令識三品往生捨於中下修習上品。二爲令識位之上中下。即是大本中三品也。嘉祥云。今此中觀劫長短化主徒衆等五種。又云。彼劫數長。此間一劫爲彼一日一夜。又云。彼佛生異。此生王宮。彼佛直生菩提樹下化生。徒衆亦化生。觀此五種。又云。五種清淨果者。一時節淨。二化主淨。三化處淨。四教門淨。五徒衆淨。靈芝云。十四已下三種觀彼徒衆。三輩九品並所觀境。因明生相。人多惑之。今謂文中所叙並是已生彼國之人。當本修因感果之相以爲三種所觀之境（已上）淨影名他生觀。嘉祥·靈芝名徒衆觀。他生觀者對自生觀。謂有定機他行散善。往生淨土以爲觀境而修定善。徒衆觀者對化主觀也。如斯解者將謂不然者。次上所擧諸師解釋。此云斯解。謂諸師意思惟一句以屬散善。正受一句名爲定善。所言定善通十六觀。三輩之文亦屬定故。此義未可。故云不然問。次正破中唯破思惟散善之義。不破十六定善之義。故知。十六定善之義自他共許答。當文文勢上下相因互成其義。謂上但出唯請定文。至今正破引於散善自開之文。又上文中於十六觀分別定散。其文兼成破義。故今正破略之。將謂不然之言意亙上下成能破言。若云今家亦存十六定善義者。縱使玄義雖是幽隱。更至依文應灼然釋三輩定義。然全不見汝所立旨。況乎分科結文併分定散際限。何固迷錯。加之靈芝云。善導玄義云。前十三觀爲定善。後三觀九品對前三福爲散善。今謂不然。若如所判即應止有十三觀。那名十六觀耶。況下九品上品結云是名上輩生想名第十四觀。中下亦然。何得後三獨名散善。止用此求不攻自破。依法不依人涅槃極誡。至後九品當更辨之（已上）靈芝豈謬解今釋耶問。靈芝所破云何會通答。以相從義可通彼難。何者如華嚴等者。此是正破。謂引華嚴以合地觀而成思惟即定善義。此乃他解既違經文。豈非謬乎。但華嚴無思惟正受三味異名之文。世人不檢此文而尚疑惑。然正觀記中云。玄義云。思惟者乃至地觀文同。然華嚴異名人以檢文不獲。尚或遲疑。今謂。不可就經求其異名之文。但據彼經明三昧處。而作思惟説者即是異名。如輔觀記引華嚴十行品。云功德林菩薩入思惟三昧等。合論三十七卷云。所以名善思惟三昧者。離沈掉定異名也。乃至云。善思惟三昧者是觀察義。審定其法善須觀察正念思惟。又第五卷引經云。爾時功德林菩薩承佛神力。入菩薩善思惟三昧已。乃至入定觀法。出定方説。引生正解名善思惟。玄義得此經論文意。況地觀中其義顯然。準知。思惟即是三昧異名也（已上）先師未見此釋。以前檢得彼經後令符合。六十華嚴十二云（説十行處）此菩薩甚深三昧菩薩於三昧中思惟分別（乃至）安住諸禪三昧正受悟一切法（已上）問。引華嚴經證今思惟。以屬定善其理未明。彼經思惟設雖定行。此經思惟何必定善。依之道因以此道理破靈芝義。謂戒度扶新論引彼破云。輔正曰。韋提既請思惟正受。佛以福·觀答之。此蓋關節相當文無盈縮。縱華嚴有異名之説。在彼譯人用意。何關此經。釋經固有引他部者。經義若顯何用相關。今以一義例之。如攝大乘論。有梁唐二譯不同。眞諦所譯謂之梁攝。乃立第九眞常淨識。奘師所譯謂之唐攝。不立第九。乃云第九是第八異名。若然且如後世弘梁攝人。見唐攝論謂之異名。豈謂梁攝但立八識。由之論之。新疏雖依善導所説。未知善導果是耶非耶。吾宗釋經尚以善哉善哉二句相同之言。謂之雙歎權實。豈思惟·正受對當顯然。不爲異釋耶（已上）如此破文云何會通又法華云是人若坐思惟此經。釋云散心誦法華。爾者如何。答。今家即以此經思惟屬於定善有四所由。一同華嚴。二同地觀。三合通去行文。四合散善緣中亦令未來世文。故戒度師救道因破云。以地觀文挍別去行。以別去行挍通去行。思惟者是定善異名也（已上）問。委看定散料簡本意破淨影誤。若爾應同下諸師解編入經論相違門中。答。彼此俱雖是人師謬。而諸師解所謬。九品次位依於仁王·瓔珞·地持等意而安立故。讓功於本入經論相違。定散之謬不依他經他論致錯。更無可讓之本。故立別門而不入經論相違（云云）問。定散二善經論所談。若爾彼義亦可有據。何不屬於經論相違。答。諸師釋義凡依經論其義可然。然而上上無生法忍親依仁王。下下十念親依攝論。定散取義無正所據。親疎既別。何攝一門。問。諸師思惟散善之義既違華嚴。豈非經論相違。答。不爾也。經論相違者。諸師源依經論致其謬解而判今經。諸師不引華嚴。今家引之令契今經。是故無過。雖有二請者。通別二請也。 本曰六和會下至小果之終也應知 釋云。上來第五解定散料簡門已竟。自下第六料簡經論相違門中。大分爲二。一初至去疑情者先標。二就此門中下至就小果之終也應知次釋。釋中亦二。一就此門中下至不生之義。先列標章。二初言諸師解者下至應知釋。釋中自有六段。初先標中。和會經論相違者。和仁王·地持等能違經論文。會所違觀經義。謂六段中前四段以仁王地持爲能相違。以此觀經爲所相違。第五段以攝論爲能違。以觀經爲所違。第六段往生論爲能違。以觀經爲所違。問。當門即是人師相違。謂前四段及第六段是淨影違。第五一段通論家違。何云經論相違。答。讓功於本故云經論。一先就諸法師解九品之義等者。就所標列六章言其大意者。前四段定九品生機。第五段定念佛之行是順次業。第六段立報身報土而會相違。總而言之。不出機行身土而已。 本曰初言諸師解下至未必然也可知 釋云。就正釋中文自有六。今則其初。於中爲三。一初言等六字先標。二先擧下至願往生者正釋。三未必等者是略破也。釋中自三。謂三輩也。三輩各三。謂上中下。諸師解者。今文雖是唯擧淨影。而義通諸師。故標云諸師。謂若他師不許凡夫往生之義皆成所破。故云諸師。但不擧餘恐繁故也。然諸師中別擧淨影。製觀經疏淨影爲初。故擧初顯後。判九品位淨影尤高。故從過重且擧一師也。又釋義巧故。如法華疏只破光宅而云餘者望風。問。若欲普破諸師解者。先破淺位解可況深位也。今只破深位。恐似許淺位。答。難破之旨不一準也。或從重破之。或破淺況深。今從過重擧而破也。言上上者是四地至七地已來者。四五六地以爲上上。欲取六地滿。故云至七地。故彼疏云。大乘人中四地已上説爲上上。生彼即得無生忍故。無生七地。理實於中亦有多時得無生者。經言即得。就勝爲言（已上）此約仁王五忍無生而釋之也。言五忍者。彼疏云。慧心安理名無生忍。忍具有五。如仁王説。一是伏忍。在於種姓解行位中。學觀諸法能伏煩惱。故名爲伏。二是信忍。初二三地於無生理。信心決定名爲信忍。三者順忍。四五六地破相入如。趣順無生名爲順忍。四無生忍。七八九地證實離相名無生忍。五寂滅忍。十地已上破相畢竟。冥心至寂。證大涅槃名寂滅忍（已上）上中者是初地至四地等者。彼疏云。初二三地信忍菩薩説爲上中。經説生彼過一小劫得無生故。理實於中亦有二劫三劫得者。經言一劫就近爲語。問曰。地持説初地上要過一大阿僧祇劫方至八地。此經何故説一小劫即得無生解有三義。一時劫不同。如華嚴説。娑婆一劫當無量壽一日一夜。彼中一劫當此娑婆無量無邊阿僧祇劫。地持據此。故説一大阿僧祇劫方至八地。觀經就彼彌陀國界長劫爲言。故説一小劫得無生忍。二去處有異。地持所説一大僧祇至八地者。説初地去。觀經所云過一小劫到無生者。就信忍中終處爲語。信忍之終在於三地。若就初地不唯一劫能得無生。三所到有別。地持所説一大僧祇到於八地。觀經所論逕一小劫得無生者。到第七地。初得無生在七地故。上中如是（已上）上下者是種姓已上等者。彼疏云。種姓解行説爲上下。經説此人過三小劫得百法明到初地故。問曰。地持説從種姓一大僧祇方到初地。觀經何故説三小劫已到初地釋言。時劫不同故爾地持據此娑婆短劫。故説一大阿僧祇劫方到初地。觀經就彼彌陀長劫。故説三劫得至初地。問曰。地持説從種姓到初地時。過於一大阿僧祇劫。初地至八地亦過一大阿僧祇劫。今此何故宣説上中經一小劫即得無生。宣説上下過三小劫方到初地理實齊等擧之左右。前説上中經一小劫得無生者。就信忍中終處爲語。後説上下過三小劫到初地者。就伏忍中始處爲語。此一左右。又前宣説經一小劫。得無生者。望於七地無生之始不至過處。後云三劫至初地者。到其過處。此二左右（已上）問。若依即悟一劫三劫之文定其位者。上上品但局第六地。上中局第三地。上下局初住。何構就勝爲語等義具攝諸位耶。答。九品一往。理實無量。故且雖擧三位。實含初後。上上品説即悟無生。明第六地。上下品説經三小劫住歡喜地。知伏忍始。初住尚生。況乎行向。六地既生。何隔信順。有此理故上三品中具攝三忍也。種姓者十住位也。地持立六住中。第一種姓住即十住故。言六住者。一種姓住（十住）二解行住（十行十向）三淨心住（初地見道）四行道迹住（從二地至七地）五決定住（八地九地）六究竟住（第十地之菩薩學行分得窮之。非滿究竟）又仁王經意。十住習種姓。十行性種姓。十迴向道種姓。種姓名義雖有多種。而今種姓只是地持所立六住位中種姓住也。故彼疏云。種姓解行説爲上下（已上）此則擧六住中初二住也。此三品人皆是大乘聖人生位者。三賢菩薩雖是賢位分位聖名。梁攝論四云。菩薩有二種。謂凡夫·聖人。十信已還是凡夫。十解已上是聖人（已上）中上是三果人者。彼疏云。小乘人中前三果人説爲中上。生彼即得阿羅漢故。理實於中亦有多時得阿羅漢者。經言即得。就勝爲語（已上）問。淨影意許羅漢亦生淨土。答。彼疏云。問曰。羅漢爲生不生此經不説。以阿羅漢更不生故。問曰。龍樹説阿羅漢亦生淨土。故彼文言。有妙淨土。出過三界無煩惱名。是阿羅漢當生彼中聞法華經。云何不生。解有兩義。一就愚法聲聞以釋。執小迷大名爲愚法。是愚法人捨現陰形未即受身。入無餘滅不思識劫未來無餘涅槃之後。心想生時方於淨土受身聞法。龍樹據終説生淨土。此經就始。故不説生。二就不愚法者以釋。阿羅漢中解小知大名不愚法。是人死已即於淨土受身聞經。而非一切。是義云何。土有麁妙。麁處雜小。妙處唯大。又復麁國通有分段凡夫往生。妙土唯有變易聖人。彌陀佛國淨土中麁。更有妙利。此經不説。華嚴具辯。彼不愚法阿羅漢人愛結已盡。專心求大生於妙土不生麁國。龍樹據妙。故説羅漢當生淨土。故彼文言有妙淨土出過三界無煩惱名羅漢當生。觀經就麁。故不説生。爲是偏説前三果人以爲中上（已上）中中者是内凡等者。彼大疏云。内凡之人名爲中中。外凡持戒名曰中下。彼觀疏云。見道已前内外二凡説爲中中。世俗凡夫説爲中下（已上）問。今文何故中中引大疏。中下引觀疏。答。或云。外凡一位攝屬不定。或屬中中。或屬中下。以不定故今文不引。此義不然。若爾何引世俗凡夫。世俗凡夫或攝不攝亦不定故。今則今文具引兩疏可擧彼義。而文繁故。各引一文互顯二義也。問。彼七日者當此七劫。内凡·預流其位隣次。何經七劫得須陀洹。彼半劫者當無量劫。何初果後送無量劫證第四果。穢土修行尚經三生六十早得解脫。不退淨土何送多劫耶。答。彼師會通未有其文。暗難決判。且設二義。一云大經云。於是廣植德本。布恩施惠勿犯道禁。忍辱·精進·一心·智慧。轉相教化爲德立善。正心正意齋戒清淨一日一夜。勝在無量壽國爲善百歲。所以者何。彼佛國土無爲自然。皆積衆善無毛髮之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國土爲善千歲（已上）故知。此界少時修行爲勝。彼國多時善根爲劣。依此理故。於彼淨土多時得果也。一云大乘經意彈小褒大。爲令此土小機迴心。是敦逼言。其實不可經於若干劫數也。問。且前義不明。淨土之中永無惡緣。事佛聽法。何劣於此界。答。此義在要集及群疑論中（云云）此之三品唯是小乘聖人等也者。問。中輩三人中。中上獨聖人。餘二是凡夫。何云此之三品唯是聖人。答。既云聖人等。等言是顯二品則凡。故聖人者是中上品。等者等取中中中下（云云）大乘始學凡夫者。問。爲是十信爲當流轉。答。或屬十信善趣。或屬流轉凡夫。曲考彼疏凡有七處。謂觀疏中先以六門分別九品。更加大疏以爲七處。觀疏六門者。一定其人。二辨其因。三見佛異。四生時異。五生後益。六會經論。第一門下云。於彼大乘始學人中。隨過輕重分爲三品。未有道位。難辨階降。第二門下云。此人過去曾修大乘。故大經中宣説此人發菩提心。聞説深法信樂不疑。現在遇緣造作諸罪。故此經中偏彰其過。現雖作罪。善友開導歸向之力故得往生。第三第四竝無判位文。第五門下云。下上生者過七七日聞法發心。以此先世善趣人故。下中生者過於六劫聞法發心。下下生者過十二大劫聞法發心。發心種姓。以此下輩宿習大故。同發大心得益如是。第六門下云。釋有兩義。一約人分別。造逆罪人有上有下。善趣已前常沒造逆説以爲下。善趣位中遇緣造逆。説之爲上。如世王等。上人造逆必有重悔。令罪消薄。容便得生。此經就之。故説五逆亦得往生。下人造逆多無重悔。不可得生。大經就此。故説不生。二約行分別。造逆之人行有定散。觀佛三昧名之爲定。修餘善根説以爲散。散善力微不能滅除五逆重罪不得往生。大經就此。故説不生。定善力強能消逆罪容得往生。此經明觀。所以説生。同大疏云。下上·下中·下下。彼約作罪輕重以別。不隨位分（已上）此五文中五六二文明判善趣。其第一門及大經疏似判流轉凡夫。或云未有道位。或云不隨位分故。第二門釋攝屬不明。問。彼師若言下輩善趣已前者全同今家。何成所破。答。彼釋既是從容不定。今家正判常沒凡夫。況乎彼此雖云流轉凡夫。彼宿善強信佛是弱。謂依歸向緣引起宿善遂往生故。今家不然。直以一稱一念十念爲業因故。共同一位者。述下輩異上中。謂上中輩各有道位。下輩隨過雖爲三品。同是凡夫一位故也。求願往生者者。總通九品。是牒上所引諸師解文。故云者也。未必然也者。至下雖有重重正破。今家深傷諸師所解。故不待正破預置此言。然未必然之言雖似於諸師解有許不許。而實不爾。只是且準世情恐慮古師而已。 觀經玄義分傳通記卷第四 　　觀經玄義分傳通記卷第五 　　 釋良忠述 本曰第二即以道理下至以下可知 釋云。上來第一解諸師解已竟。自下第二解道理破中二。一初九字標。二上言下釋。釋中有二。初至濟爲正釋。二以斯文證以下結破。正釋亦二。一先擧上中二輩責諸師解。二然諸佛下明佛大悲偏哀重苦。初中亦二。一上輩。二中輩。初上輩二。一破。二結。初破中二。一合破上上上中。二別破上下品。合破中三。一牒諸師解。二正破。三結。別破中二。一牒諸師解。二正破。應知。二中輩三。一標。二牒諸師解。三正破中上。起盡可見。道理破者。先以聖人不可求生淨土道理責於他解。即引華嚴等經是也。次以諸佛大悲偏濟凡夫道理立於自義。即然諸佛以下是其意也。今此破中總立濟凡之綱領。返對等中別引機宜之毛目也。問。既引華嚴等文以證。何名道理。答。爲成道理引他經文也。是則對下出文顯證之正文證。故全不可屬文難也。問。何故合破上上上中。答。初地已上同斷二執。等證二空。俱是變易。故合破也。上言者。問。爲指文段。將指上輩。答。居下道理破指上諸師解文。而云上言。若云上輩者。至中輩文亦應云中言。然云諸師云不云中言。上言與諸師云言異意同。法性生身變易生身者。初地已上捨分段身。獲得法性微細之身。約所證理名法性身。因移果易爲變易身。問。三界依身名曰生身。何法性身尚名生身。答。分別生身·法身之時實如所責。今就地上法身菩薩。猶立生身之名。謂於法性土微細四塵生頭等六分。是名生身。智論七十四云。菩薩有二種。一者生死肉身。二者法性生身。得無生忍斷諸煩惱。捨是身後得法性生身（已上）曾無分段之苦者。初地入心斷四住故離分段果。住心已上斷無明故居變易土。又明分段變易義者。此死生彼名爲分段。因移果易名爲變易。變易名生死者。惑滅名死。智顯名生。又唯識論八云。一分段生死。謂諸有漏善·不善業。由煩惱障緣助勢力所感三界麁異熟果。身命短長。隨因緣力有定齊限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業。由所知障緣助勢力所感殊勝細異熟果。由悲願力改轉身命無定齊限。故名變易。無漏定願正所資感。妙用難測名不思議。或名意成身。隨意願成故（已上）了義燈云。分謂齊限。即謂命根。段謂差別。即五蘊體。捨此受餘。有差別故。此差別身命有齊限。即段之分。故名分段。命屬身故。即依士釋（已上）述記云。變是改義。易是轉義。改轉舊身命生死而成今身命生死。故名變易（已上）意成身者。由意願故。本麁劣身命成細妙故。名意成身。舊譯即云意生身。由意願故。新生義也。慈恩破之（云云）已經二大阿僧祇劫者。初地已上雖是未滿二大僧祇。已入第二僧祇中故。不論滿與不滿。總言已經。福智者。於六度中前五名福。第六名智。人法兩空者。斷見思惑證入空。破無明結得法空。人空亦名生空。亦名人無我。法空亦名法無我。天台亦名眞諦法性·中道法性。慈行鈔四引五蘊觀云。問曰。凡夫之人欲求解脫當云何修。答曰。當修二觀。二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之本莫過人·法二執。迷身心總相故。執人我爲實有。迷五蘊自相故。計法我爲實有。計人我者用初觀照之。知五蘊和合假名爲人。一一諦觀。但見五蘊求人我相終不可得。云何名爲五蘊。色·受·想·行·識是。云何觀之。身則色蘊。所謂地·水·火·風是。其相如何。堅則地。潤則水。煖則火。動則風。觀心則四蘊。所謂受·想·行·識是。其相如何。領納爲受。取相爲想。造作爲行。了別爲識。若能依此身心相諦觀分明。於一切處但見五蘊。求人我相終不可得名人空觀。乘此觀行出分段生死。永處涅槃名二乘解脫。計法我者用後觀照之。知一一蘊皆從緣生都無自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空名法空觀。若二觀雙照了人我·法我畢竟空無所有。離諸怖畏。度一切苦厄。出變易生死名究竟解脫（已上）轉變無方者。此明自在義也。謂本身居報土施化於十方。仁王經云。初地化百佛世界衆生。二地千佛。三地萬佛等。答上二竟者。雖上無問。而諸師解望今家義成能破意。故云答也。上者指文前後。如標上言。未必然也者。非許諸師義。只是恐慮耳。如經説等者。經者大品。然不直云大品經者。所引文義通他經故。鵝鴨之譬在智度論。論文釋經。故引合也。經第十三云。得從諸佛聞法至阿耨菩提。終不中忘（已上）論擧鵝鴨喩曲釋不退相。如大品經説等者。問。上云如經。是大品者下何不隔文言。亦云大品。答。上文通漫。故云如經。今知識文限一經故。別云大品。問。本經全無此文。答。今文合集處處散説。故似無文。經第二十一云。須菩提是求菩薩道善男人善女人。諸十方佛常守護。令不退阿耨菩提（第二十二亦同）第二十七云。十方諸佛亦常念是菩薩摩訶薩如説行是深般若波羅蜜者。是菩薩所有世間厄難勤苦之事永無復有。第二十九云。何等是善知識能説空無相無作無生無滅法及一切種智。令人心入歡喜信樂。是爲善知識。若從經卷中聞。若從菩薩所説聞。又云。是菩薩世世是汝善知識。常守護汝（已上）此等菩薩亦能八相成道者。問。三賢伏位。見思猶未斷。況無明乎。若爾不得法身之本而施八相之用。譬如天月未出影浮水中如何。答。學斷般若力。人空自在具足五通。方便法空現在前故願力自在。由願力故緣物起悲。由悲心故蒙佛加被現八相也。故華嚴云。三賢菩薩有漏身中八相作佛。起信論釋信成就發心云。即得少分見於法身。以見法身故。隨其願力能現八種利益衆生。所謂從兜率天退。入胎·住胎·出胎·出家·成道·轉法輪·入於涅槃。然是菩薩未名法身。以其過去無量世來有漏之業未能決斷。隨其所生與微細苦相應。亦非業繫。以有大願自在力故（已上）通法釋論疏五云。此明初住起廣大心。相似觀智見法身故願力自在。由願力故緣物興悲。由悲心故出現八相。隨時處等令根益故（已上）述記云。又此十住菩薩亦有少分依有漏定能現八相（已上）三途永絕四趣不生者。見惑即爲惡趣生因牽無窮苦。無漏眞智斷破見惑證預流果。永離惡趣。思惑即爲人天生因。未斷除。故能潤七生。分斷分離。羅漢果人都盡無生。今從初果云三途等。言三途者。法華玄義六云。八大地獄。其中衆生常爲熱苦所逼。不可具説。聞者驚怖。四解脫經稱爲火途。畜生者。強者伏弱。飮血噉肉。四解脫經稱爲血途。餓鬼者。重者飢餓。火節節炎不聞漿水之名。中者伺求蕩滌膿血糞穢。輕者時薄一飽。加以刀杖驅逼塞海填河。四解脫經稱爲刀途（略抄）言四趣者。三途加修羅也。三途·四趣竝擧意者。於經論中五道·六道開合不同。雖無別體對言而已。問。開合何正。答。唯識·俱舍五道爲正。大論六道爲正。此是大事。不可忽談。雖造罪業不招來報者。初果聖者雖斷見惑修惑猶在。雖不起邪三毒而起正三毒。故有造罪義。雖有造罪斷見惑故不感惡趣果。止觀六云。思假者謂貪·瞋·癡·慢。此名鈍使。亦名正三毒。歷三界爲十。三界凡九地。地地有九品。合八十一品。皆能潤業受三界生。初果猶七反未盡。如燈滅方盛。雖復有欲非婦不婬。雖復有瞋墾地不夭。雖復有愚不計性實。道共戒力任運如是。故稱正煩惱也。不同見惑瀾漫無方觸境生著（已上）弘決云。次明破思假。初列思假名。云亦名正三毒者。思惑有四。慢入癡攝。故但云三。一非背使。二非習氣。故名爲正。歷三下頭數也。三界九地下品數也。欲四·上二·各三。上界無瞋。故三界但十。欲界六天·地獄·洲異同是散地。故但爲一。四禪合處大意亦爾。無色無處。由生有四。言九品者。以智斷惑。智分分明。惑漸漸盡。何啻有九。立數判果。且略爲九。如判往生據行優劣。何啻九品。亦爲接凡大略而説。皆能等者。明惑功能。於未斷位一一皆能與力潤生。隨其何果斷盡不生。初果七反者。極至於七定不至八。故名七反。不必一切盡至於七。故楞伽第三云。下者至七。中者三五。上者即生入般涅槃。成論云。於七世中無漏智熟。如服蘇法七日病銷。如迦羅邏等七日一變。如親族法限至七代。如七步蛇四大力故行至七步。蛇毒力故不至八步。惑力至七。道力非八。婆沙云。應云十四。何故云七。答。中有本有數不出七。故但云七。又七處生故。人及六天。又修七道故。斷七使故。言七使者。一欲愛。二恚。三有愛。四慢。五無明。六見。七疑。又總論生。應云七人七天十四中有本有合二十八生。且依前説不出七故。故但云七。如燈滅方盛者。如前隨自意中引出曜經。雖復有欲等者。道共戒力性離邪行。他境自妻一切不犯。以於自妻亦離非時非處等故。蟲常任運離刃四寸。已斷見惑得人空智。雖有事中獨頭相應。了法從緣。不計性實。以於三毒無邪曰正。雖能潤生不招四趣。不同下簡異見惑。見是著心。隨境生著。以能造作四趣因故。故正三毒在於具縛聖者身中。非但不爲四趣作因。起亦離合有取有捨。故不同見瀾漫生著（已上）光記云。雖起修惑無見惑助。故不能感三惡趣生（已上）在家初二果犯非梵行不行殺等。又雖犯輕戒道力防報（云云）又現在造罪者。昔在凡地。於現在生中雖起邪三毒。今證果時無惑緣故不墮惡趣。故云不招。如佛説言等者。增一阿含佛歎富樓那有此説。問。四果劣於佛地功德。何云同坐解脫床耶。答。佛不共之德雖勝弟子。而小乘佛但除四住。纔出三界。所證眞諦同聲聞果。故法華云我等同入法性。述記十云。佛得二名。離煩惱故名解脫身。離所知障具無邊德名爲法身。又云。二乘所得二轉依果但名解脫身。解脫生死及縛法故。以彼轉依無十力等殊勝法所莊嚴故不名法身。殊勝法者。斷所知障得無量功德依故。解深密經·七十八等説眞如爲解脫身言。世尊二乘所得轉依名法身不。善男子不名法身。當名何身。名解脫身。由解脫身故。説二乘與佛平等平等。由法身故。説有差別（已上）故知。三乘同坐一解脫床者。由同斷煩惱障得解脫身名故也。然諸佛大悲於苦者心偏愍念常沒衆生者。此正結釋今此觀經但爲凡夫不干聖也。諸佛世尊於諸衆生。發起一子大慈悲心。故先重苦如親哀憐重病之子。今説此觀經遂大悲本意。專在化凡夫。豈言聖人教乎。問。聖道門何不爲苦者。答。聖道亦化常沒衆生。俱雖苦者。而聖道機根利障經。淨土門機根鈍障重。故聖道之機云大人志幹。稱根性利者。名道悟三乘。淨土之機云怯弱下劣。稱鈍根無智。名福薄因疎。諸文顯著。不可混同。大悲究極殊在淨土。教門雖多此爲本意。問。若爾以今經可爲如來出世本懷。答。約大悲本意者。亦言本懷有何相違。故今文云諸佛大悲於苦者等。阿彌陀經云。釋迦牟尼佛能於娑婆國土五濁惡世。爲諸衆生説此難信之法。元曉釋彌陀經云。兩尊出世之大意。四輩入道之要門。耳聞經名則入一乘而無退。口誦佛號則出三界而不還。略記云。然勸信受爲成願生。是佛本懷。不可輕爾（已上）問。淨土本懷只是義道。未有明證。如彼法華爲本懷者。在文分明。經云。唯以一大事因緣故出現於世（已上）其大事者。一切皆成。鹿苑誘引。方等褒貶。般若洮汰。雖示衆道皆爲佛乘。一代最頂限在法華。故足本懷。然淨土經爲化薄福一機説此一教。何爲本懷。答。今釋意趣其理灼然。得證於經十句出文。何云無證。驗理於釋七衆溺水。那挫義推。加之釋尊悅豫微笑。豈非遂本意之相哉。諸佛護念舒舌誰言演小事之儀乎。凡諸佛出世專爲利生。利生本意何傍重苦。故知。出世本意亦在淨土教門。如彼法華雖言本意得悟當機。準今只是岸上之者。從漸入頓。故調停區。今直入頓。故無經歷。況彼本懷由化敗種難轉小機。今攝漏彼常沒重苦。本意彌足。要集中云。華嚴經文殊讃佛偈云。一一地獄中經於無量劫。爲度衆生故而能忍是苦。大經偈云。一切衆生受異苦。悉是如來一人苦（乃至）衆生不知佛能救。故謗如來及法僧。大論云。佛以佛眼一日一夜各三時。觀一切衆生誰可度者。無令失時。有論云。譬如魚子母若不念子則爛壞。衆生亦爾。佛若不念善根即壞。莊嚴論偈云。菩薩念衆生愛之徹骨髓。恒時欲利益猶如一子故。由此等義有懺悔偈云。如父母有子始生便盲聾。慈悲心慇重不捨而養活。子不見父母父母常見子。諸佛觀衆生猶如羅睺羅。衆生雖不見實在諸佛前（已上）問。以法華經爲本懷者。現文既明化道始終。爾前以屬方便。法華爲眞實故。加之開權顯實·開迹顯本三世十方諸佛已證。故以本迹妙經爲佛出世本意尤有其理。今經未明施化本意。亦無宣説道場所得。何以恣立此義。但今釋者且就一經述爲元意。非是一代所設大事。何爲本意。況乎餘經亦化凡故。所出十文亦是一邊。全非一代之大猷也。答。俱雖本意義門既異。彼説敗種二乘還生。此明濁世凡夫出離。各有其理。不可拒難。況元曉等釋分明乎。問。如法華以爾前爲方便。以法華爲眞實。今此觀經屬本懷者。亦以諸經爲方便不。答。不爾。先師云。只是佛意之爲先以爲本懷。非以餘教爲方便也。機宜不同。本意非一（云云）如溺水之人急須偏救岸上之者何用濟爲者。此取涅槃意顯今經機分。經三十二云。如恒河邊有七種人。若爲洗浴恐畏寇賊。或爲採華則入河中。第一人者入水則沈。何以故。羸無勢力。不習浮故。第二人者雖沒還出。出已還沒。何以故。身力大故。則能還出。不習浮故出已還沒。第三人者沒已即出。出更不沒。何以故。身重故沒。力大故出。先習浮故出已即住。第四人者入已便沒。沒已還出。出已即住遍觀四方。何以故。重故則沈。力大故還出。習浮故則住。不知出處故觀四方。第五人者入已即沈。沈已便出。出已即住。住已觀方。觀已即去。何以故。爲怖畏故。第六人者入已即去。淺處則住。何以故。觀賊近遠故。第七人者既至彼岸。登上大山無復恐怖。離諸怨賊受大快樂（説合譬中。第一闡提。第二造惡。第三内凡。第四四果。第五支佛。第六菩薩。第七如來）同經疏十二云。第一人者下別列七人。沒即闡提。過去乏善宿因既羸。現在無信。故不習浮。第二人者是將立而退。身力大者過去善深。今生不修名不習浮。能斷善根。第三人者即是得住。以譬内凡。沒已出者。昔日沈沒。第四人者即是四果。譬以四方。四方者下文以四方譬四諦。非今所用。譬文云不知出處。故觀四方。以昔不知出處故不觀。今知出處故云觀方。又不知大乘出處。故取小果。第五人即支佛。亦觀方過於四果。以利根故不取四果。但爲自證。故言而去。同畏生死故言怖畏。第六人即菩薩。去者不住生死。淺處住者心安生死。從其心進故言淺處。第七人即是佛（已上）何用濟爲者。四教義云。心無實行何用問爲。起信別記云（香象）若本覺能滅惑者。何用始覺爲。文集三云。何用司天台高百尺爲（已上）訓點例知。以下可知者。諸師亦以中中已下屬凡夫人。能破所破其言混亂。故不別破。再往言之。彼約大小初心凡夫。今判常沒流轉凡夫。彼此不同。必可有破。故云可知。是以次下返對破中通破九品耳。 本曰第三重擧九品下至悉得生也 釋云。上來第二料簡道理破已竟。自下第三解返對破中三。一初十字是標。二諸師下至始學大乘人也釋。三若作以下是結他失生後出文。釋中九品各有牒破結文。重擧九品返對破者。此有二義。一云。重擧九品者。重擧諸師九品文也。返對破者。以諸師釋返對經文而破之也。若據此義。諸師云等者。即重擧九品。何故觀經等者。即是返對。以此文證下正破也。一云。重者道理破上重返對破。擧九品者。擧經九品。返對破者。以經九品返對諸師九品而破之也。若據此義。正引經文即擧九品。牒諸師解即是返對。以此已下是正破也。一者但能及不能等者。經文雖無但能等言。而云三種衆生。明知。三行是三人業。釋深得致以作此釋。三心通於定散諸機。所以直言若有衆生。不云三種。受法不同。故云三種。三種行人各別故也。問。上上品中三種衆生皆具三心。若具三心皆歸正定口稱之行。就行立信之釋其義分明。何云三人各以己業求願往生。答。三心即是總通萬行。何局念佛。故一一行同發三心各得往生。但彼釋者述經本意。獨以稱名名正定業。非謂餘行非是生因。故今此文曲述三種衆生各得往生之義。何勞拒難。授手者。天台梵網義記下云。佛佛授手者非即擧手更授也。明秉戒如法與佛相隣隣次不遠。故義言授手也。九品義云。言授手者引導義也（已上）論其功用等者。此明以受法淺定機凡夫。擧上地功簡不相應今文。謂若是地上聖者證得人法二空。已經二大僧祇。何但一日七日善業。故高位解誤之甚也。但言善解未論其行者。顯無上品讀誦等行。若就上上上中分別解行者。善解是解。讀等是行。爲顯此意。且云未論其行。非遮善解亦名正行。問。上品中生亦有深信。何爲生因。答。化佛讃云汝行大乘解第一義。明知。善解以爲生因。問。善解即了諸法皆空非因非果。故此違於深信因果。若爾何爲一人行耶。答。善解之者必信因果。謂性空法緣起生滅皆依因緣。因緣生故自性皆空。自性空故從因緣生。以此義故可信因果。故維摩云不壞世諦建立第一義。即此意也。但信因果之人不必善解義趣。雖信俗諦因果之法。而眞諦理難悟解故。上下品人即其類也。唯此一句以爲正業者。但發道心以爲一句。謂上下品雖有亦信不謗之行不足生因。故除彼二。故下文云已上諸善似亦無功。唯發一念等。問。信因果理即是正見。正見即是出離正道。云何不爲生因行耶。答。信因果行隨機用否。然當品機亦信不信。既非恒所造。亦非重心造。是不定業。故非生因。更無餘善者。雖有亦信·不謗善根。彼善不成生因業故。奪而言無。非言全無。或上上品三行·上中品解·信·當品不謗·亦信也。十方淨土隨意往生者。智論釋法滅時菩薩生處即有三處。一十方淨土。二天上（欲·色界天。但除無想）三人中。人中亦有三家。一王家。二婆羅門家。三居士家。生財豐居士家救貧窮者。生智深婆羅門家化頑愚者。生自在王家度難化人。所言淨土可通報化。但於報土即生他力他攝淨土。不生自力自攝報土。問。若依他力生報土者非隨意生。答。雖藉他力。而望種姓已前凡夫猶是自在。故云隨意。受時一日一夜戒者。問。中品中生有三種戒。然除八戒餘皆盡形。何云一日一夜。答。嘉祥云。問八戒可一日一夜。沙彌戒及具足戒云何一日一夜耶解云。此言一日一夜者。非是唯一日一夜持沙彌戒及具足戒。但受一日一夜便死。故云一日一夜也（已上）無善凡夫者。問。中輩即是遇小凡夫。何云無善。答。言遇小者約受戒後。言無善者約受戒前。此乃經云一日一夜受持八戒等。故知。受戒已前無戒善故名爲無善。非如下輩一生造惡。問。若爾應言上中二輩皆無善耶。答。可爾也。但今就經一日一夜文。故作此釋。凡上六品是善凡夫。受法已前非無善根。今無善者。對受法也。若論小聖去亦無妨者。小聖往生經文分明。大經下云。十方佛利中菩薩比丘衆。又云。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩衆諸小菩薩及比丘等。不可稱計。皆當往生。故論註釋他方聲聞生淨土義。又法華經云。而於彼土得聞是經。是其證也。問。此釋應在中上品下。中品中生非聖人故。答。有内凡人屬聖人故。且作此釋。所謂成實論十九云。若不得達分善根名外凡夫。得名爲内。是内凡夫亦名聖人。亦名凡夫。因外凡夫故名聖人。因見諦道故名凡夫（已上）準之。内凡猶屬小聖。如上品中種姓已上名爲聖人。爲説彼佛國土樂事四十八願等者。問。四十八願中偏標念佛爲生因願。若爾此人聞本願故應行念佛。何閣念佛更以世善爲生因乎。答。案今經文不説念佛。但説平生所行仁慈。行世善時不用迴向。臨終聞善友説迴向往生。故世仁慈屬第六門。聞六八願屬第八門。知識説願爲令世善迴向往生。不爲稱佛。設雖聞願。性習不同世善機故。唯信來迎本願。迴向往生極樂。機執世善。知識知宜。何無聞願世善往生。但是不遇佛法（乃至）行孝道也者。此明當品行人平生無出離心。問。上云不遇佛法人等。下云又此人在世等。二文意同。何似重言。答。此有二義。一云。此之一文而有二節。一但是下至希求出離。總明平生不遇佛法。二直是已下別釋不遇佛法之由。由亦有二。一直是下至即得往生。引經臨終迴心文。辨平生不遇佛法之義。謂臨終時始遇知識迴心往生。故知。平生不遇佛法。二又此人下正擧受法當體。以證無出離心。謂文既云孝養父母行世仁慈。不云爲出離修世福。故知。平生無出離心。一云。但是下至即得往生。正述平生不遇佛法。又此人下通伏難。伏難意云。若不遇佛法求出離者。何行世善。爲通此難故。云此人在世自然行孝道等。孝經云。父子之道自然也（已上）言父愛子。子孝父道無復別理。只是自然而已。問。後義不明。世俗善者自劫初有之。本不期出離。更有何意致此伏難。答。其理雖然。淨影方述厭苦求生。且準此文致伏難也。問。若言世善不爲出離者。何故經云欲生彼國者當修三福。答。欲生彼國者。於世福中即有二類。一者在家世福。若不遇佛法之人。雖行孝道不求出離。又在家中可有爲出離之者也。二者出家世福。此人必爲出離行孝道也。序中廣約二類。選擇集所釋即此意也。正宗分中。別立二類爲兩品行。謂上上世福爲出離而行。中下世福不爲出離。故欲生者廣通平生·臨終。此三品人無有佛法世俗善根者。此三人中下品中生雖前受戒。而毀破後無善根也。但不作五逆者。問。經無此文。答。下輩三品如次輕次重罪。故作此釋。或云。五逆·謗法俱是重罪。若屬品位應是下下。釋深得旨以作此釋。此乃下上品文但擧不謗影顯五逆。下下品文亦擧五逆影顯謗法。今云。此義非無其理。然而頗違第四卷文。乃至一念者。問。經無此言。答。無有慚愧極在一念。故加述也。觸目皆是者。此明現證。謂濁增時現見世俗皆以如此。故云皆是。淨土論註亦有此言。未可出也者。文雖似不而實可當。應有出期故也。又偸僧常住僧物者。經文雖言偸僧祇物。常住·現前是恒相對。況次下云現前僧物。故言常住。常住現前辨其相者。白蓮記下云。四種僧物。一常住常住。所以連二者。初屬處定。次永不得分故。亦號四方常住。但是寺院招提衆處一切重物。金銀錢寶田宅園林。動用家事穀麥油醬長生受用所畜諸物等。本爲備此準擬十方往來傳法利生光揚三寶。故須有之。二十方常住。逐日打給。做造粥飯等物。爲待十方往來者得食。故名十方。然又屬處永定不得將去。故名常住。三現前現前。此乃施主或物將入僧界。即據現前僧之多少便即分施。更不作相召集十方。故得重名現前也。四十方現前。亦是施主將入僧界。鳴鐘作相普集十方聖凡僧衆。然後始分也。以普召故名十方。以集畢却作法止絕後來。只據現數分故名現前。此四僧物世多不解。故委引之（龍興靈芝大同此釋）不淨説法者。法苑珠林引佛藏經云。不淨説法者有五種。一者自言盡知佛法。二者説佛經時。出諸經中相違過失。三者於諸法中。心疑不信。四者自以所知非他經法。五者以利養故爲人説法。如是説者我説。此人當墮地獄不至涅槃。靈芝云。言不淨者。假託佛法希求利養。法聰記云。不淨説法者。有於四過。一輕心説法。不求自利。二求名利己。未爲化他。三生勝負心。爲求眷屬。四爲求世報。隱正説邪。如此説法名爲不淨（已上）慚愧者如散記。地獄猛火一時俱至者。獄火來現可通三品。但當品有此文。在中顯上下耳。故般舟讃令通三品。斯乃皆是彌陀願力者。獄火已滅。化佛來現名皆願力。非直以獄火來現而言願力。此明念佛竝有滅罪生善二用。如云火車自然去華臺即來迎。又獄火來現顯佛本願不簡機。謂願力難思化獄火機。文云。未至得果時起取果用。已至得果時起與果用（已上）取果時長故懺而可滅罪。與果近果故何能滅罪障。雖然彌陀願力難思竝滅二用。故云皆是。乘念即生者。念即稱念非是觀念。經雖稱·念前後竝擧。只是稱名。故祖師云。念即是聲。然當世人不許無觀稱名往生。此品之人何凝觀念。文殊般若非觀勸稱。尤被下機。七寶來迎者。問。經説金蓮。何云七寶。答。一云。金是七寶之一。故指金蓮云七寶也。一云。經説一邊。理實蓮華可有多種。故云七寶。中中品云七寶蓮華。即其證也。例如普賢經説白象王。釋隨機通餘色。又看此觀經定善等者。今文雖釋九品生機。爲顯一經總爲滅後五濁凡夫。因擧定善也。但以遇緣有異等者。爲顯下輩遇惡之相。總標三輩遇緣不同。謂下三品一期造惡。何是始學大乘人也。問。中下品者世俗凡夫。何云遇小。答。五常即是當五戒故。謂孔子教若約能化善巧方便是遇小也。清淨法行經云。吾今先遣弟子三聖。悉是菩薩。往彼示現。摩訶迦葉稱老子。光明童子稱仲尼。月明儒童號顏淵（已上）法華玄義一云。釋天善論·大梵出欲論。皆用初番悉檀方便利益意也（已上）以惡業故臨終藉善等者。此明下輩一生造惡故臨終時始遇知識。謂上六品平生修善。下三品人平生偏惡。故臨終時始遇善友。故云藉善。到彼華開方始發心者。此正破他下輩始學大乘之義。謂得生後聞觀音説方始發心。故知。非爾前發心大乘人也。問。淨影所判非無其理。何者大經説下輩云發菩提心。此經説下輩云偏造惡業。會此相違。故大經説過去發心。此經亦説現在造惡。既有文理。何破之耶。答。今師破文不委細也。具足應言。若依過去發心功力遂往生者。何故此經隱過因乎。既不説有過去發心。知造惡者偏乘佛願生淨土已。華開已後方始發心。但會二經相違者。三輩之中自有多類。二經各談一機往生。若作此見自失誤他者。即是九品總結破也。今以一一等者。此有二義。一云。此是總結返對破也。一一品中皆引本經。是名出文。即當結前意也。一云。若作已下是爲結前。今以已下生第四章。是則出文顯證之言。全同第四章目故也。此二義中後義順文。章目同故。順諸師解未必然故也。 本曰第四出文下至豈是謬哉 釋云。上來第三解返對破已竟。自下第四料簡出文顯證中三。一第等七字標。二問曰下至其十證也釋。三上來下結。釋中有二。謂問·答也。問中有二。一上來返對下至爲聖人者。擧前生疑。二未審已下正徵教證。答中亦二。一衆生下至自輒。立非自情。二今者已下正引文證。問。上來一一引九品文破諸師竟。何殘疑關云未審等。答。淨影今師俱依觀經。然經所説因淺果深。他依果深而通因淺。今依因淺而會果深。故俱似情。若無此章今亦墮情。故致此問出文決疑。故靈芝云。準下九品。生彼土已方論地位。可如諸師。又據經文。此土求生竝是凡夫。須依玄義。彼引十段經文爲證。可驗昔非。迦才淨土論云。如古來大德遠法師等觀果判人。位則太高。今據因判人。位即稍下（已上）即有其十句者。靈芝云詳此十文。或本云十八句。第十文中開九品文故也。佛告韋提汝及衆生者。問。經無汝及衆生之言。答。此文佛答未來衆生當云何觀之請。故有兼爲之意。故文句釋曲顯其義。九品之中一一説言爲諸衆生者。問。上中·上下·中下更無衆生之言。答。大師義立一百番義。現文雖無道理必然。故作此釋。問。何故不引念佛衆生之與非是凡夫之文。答。引文具略是釋義法。何強怪之。如安樂集極樂證據不引阿彌陀經。況今文者定善九文散善一文（合引九品）既成十文。是則滿數。有何不足。或今十文是出釋迦正以此教被機之文。彼二文者只明彌陀利物之相。故不引耳。問。衆生之言普通凡聖。何引衆生之文以證爲凡夫乎。答。衆生之言雖是通漫。而自餘分文明。應是凡夫衆生。故靈芝云。詳此十文一·二·四·五其文最要。則知。此典專被濁世具縛凡夫。逮至彼方始論斷證耳（已上）。 本曰第五會通別時下至方能遣惑 釋云。上來第四料簡出文顯證已竟。自下第五解別時意中三。一第等八字標。二即有下至故名易也釋。三斯乃下結。釋中有四。一即有其二者。總標有二別時意。二一論下至故言已竟。別明成佛別時意。三二論中説下至以斯義故必得往生。別明往生別時意。四又來論下明依正比挍以辨難易。一明成佛別時中三。一一論下至不退墮者。先牒論文。二凡言下至故名不墮。次釋論文。三問曰已下問答釋疑。二明往生別時中亦五。一二論下至安樂土者。先牒論文。二久來下至名作別時意者。次擧通論家義。三何故下至即是自失誤他也正破彼義。四問曰已下問答釋疑。五今時觀經下明願行具足念佛必生彼國。初標中。別時意者。攝大乘論四種意中別時意也。然此論本末譯有四代。一後魏佛陀扇多唯譯本論三卷。二梁眞諦譯本末二論（本論三卷無著著。釋論十五卷天親造）三隋笈多唯譯天親十卷。四唐玄奘俱譯本末（本三卷無著造。世親釋論及無性釋論各十卷）今所引者是梁眞諦所譯攝論。文言同故。佛陀本論無金錢譬故。笈多翻譯無本論故。今家不引唐譯故也。所言四種意者。梁攝大乘論中云（如釋論牒。故略不載）攝大乘釋論第六云。論曰。復次有四意四依。一切佛世尊教應隨決了。釋曰。如來所説正法不出四意四依。此意及依由三性故可決了。若離三性無別道理能決了此法。論曰。一平等意。釋曰。譬如有人執平等法爾説彼即是我。世尊亦爾。平等法身安置心中説如是言。論曰。譬如有説。昔是時中我名毘婆尸。久已成佛。釋曰。非昔毘婆尸即是今釋迦牟尼。此説中以平等。爲意。是名通平等。若説別平等。謂因果恩德皆同。是名平等意。論曰。二別時意。釋曰。若有衆生由懶惰障。不樂勤修行。如來以方便説。由此道理。於如來正法中能勤修行。方便説者。論曰。譬如有説。若人誦持多寶佛名。決定於無上菩提。不更退墮。釋曰。是懶惰善根。以誦持多寶佛名爲進上品功德。佛意爲顯上品功德。於淺行中欲令捨懶惰勤修道。不由唯誦佛名即不退墮決定得無上菩提。譬如由一金錢營覓得千金錢。非一日得千。由別時得千。如來意亦爾。此一金錢爲千金錢因。誦持佛名亦爾。爲不退墮菩提因。論曰。復次有説言。由唯發願。於安樂佛土得往彼受生。釋曰。如前應知。是名別時意。論曰。三別義意。釋曰。此言顯自覺了實相由三性義道理。若但如聞覺了義。是如來意者。嬰兒凡夫亦能覺了。是故如來意不如此。如來意云何。論曰。譬如有説。事如是等恒伽所有沙數諸佛。於大乘法義得生覺了。釋曰。此覺了非聞得成。若人已事恒伽沙數佛方得成就。是名別義意。論曰。四衆生樂欲意。譬如如來先爲一人讃歎布施。後還毀呰。釋曰。有衆生。如來先爲讃歎布施功德。後時或爲此人毀呰布施。如此意隨人得成。何以故。若人於財物有慳悋心。爲除此心故先爲讃歎布施。若人已欲樂行施。施是下品善根。如來後時更毀呰此施。令渴仰其餘勝行。若不由此意。讃毀則成相違。由如來有別意故。於一施中讃毀而不相違（已上）後魏攝大乘論上云。然有四種意趣故。及有四種密語漸次。一切佛語隨順解釋。應知。一者法同意趣。所謂我是無量無邊時號曰毘婆尸正眞正覺。二者時節意趣。所謂若稱多寶如來名者。即定於阿耨多羅三藐三菩提。如無量壽經説。若有衆生願取無量壽世界。即生爾。三者義中間意趣。如經所説。供養若干如許恒沙等。供養親近已得解大乘義爾。四者順衆生心意趣。所謂或有衆生。讃行布施。彼者復謗毀説。如是布施。如是持戒。及餘者説修事。是以故説四種意趣（已上）唐攝論釋卷第五（世親造）云。別時意趣者。謂此意趣令懶惰者由彼彼因。於彼彼法精勤修習。彼彼善根皆得增長。此中意趣顯誦多寶如來名因是昇進因。非唯誦名便於無上正等菩提已得決定。如有説言。由一金錢得千金錢。豈於一日。意在別時。由一金錢是得千因。故作此説。此亦如是。由唯發願便得往生極樂世界。當知亦爾（已上）又大乘莊嚴經論八云。復次有四意四依。一切佛世尊教應隨決了。一平等意。譬如有説。昔是時中我名毘婆尸。久已成佛。二別時意。譬如有説。若人誦持多寶佛名。決定於無上菩提不更退墮。復次有説言。由唯發願於安樂佛土得往彼受生（已上）同論六云。別時意者。如佛説。若人願見阿彌陀佛。一切皆得往生。此由別時得生故。如是説。是名別時意。大乘經説。若有衆生願生安樂佛土。一切當得往生稱念無垢月光佛名。決定當得作佛（已上）又註菩薩戒記卷中云。又有四種意趣。一別時意趣。如聲聞得記現雖獲。成果在當。意在別時也。亦如涅槃毒鼓·法華繫珠·華嚴八難頓超之説。爲邪定者作遠因緣。皆名別時也。二別義意趣。世尊於法華前雖廣開權。意在顯實。亦如將説法華一乘先説無量義等。亦此意趣也。三平等意趣。如法華唯爲一大事因緣。常不輕云汝等皆當作佛。圓覺云有姓無姓齊成佛道。既其意也。四隨衆生意趣。即隨他意語也。亦如釋迦本迹壽量長短。皆從衆生之所欣樂也。法既四悉三語。隨機意樂種種異説。不解此意。各執一端而相是非。皆成謗法也（已上）略辨四意大猷者。一平等意。謂毘婆尸釋迦二佛宿昔緣別。而約平等義説毘婆尸即是我身。此有二義。一通平等。謂約二佛所證法身平等。二別平等。謂約二佛因果恩德平等。此乃有人。見佛王宮誕生樹下成道。則疑熏修功淺種智不成就故。爲對治之説過去佛我身是也。二別時意。此亦有二。一成佛別時意。凡成佛之法逕歷劫數。具修萬行。然後成佛。實無一行成佛之理。而佛對於懶惰之機。若説萬行圓備成佛。機應退屈故。隱中間萬行即説念佛一行成佛。所化聞之以爲。念佛時即成佛。其實非是念佛時即成佛。佛意在於未來。故云別時意也。二往生別時意。夫往生理必具願·行。唯願·唯行不生淨土。而佛對於懶惰衆生。若説願行具足往生。機應退屈。故隱其行直説唯願即生淨土。所化聞之以爲。願時即得往生。其實非是願時即生。佛意在於願行具足。故言別時意也。總而言之。成佛別時意萬行一行相對而説。萬行成佛即是實説。一行成佛是別時意。往生別時意唯願願行相對而説。願行往生即是實説。唯願往生別時意也。三別義意。謂覺了大乘有其二種。一證相。二教相。覺了教相非其難得。嬰兒凡夫亦能覺了名義故。覺了證相極以爲難。地上聖人事恒沙佛能成就故。然復經爲破輕法執。總言覺了大乘由逢事諸佛。言雖似指了教相。意實指後證相義。故云別義。四衆生樂欲意。謂所化衆生樂欲不同。隨其不同一法之上有毀讃説。譬如有人貪財不趣佛道。故先讃施令修檀度。彼行施已毀施讃戒等。此乃對治於所得法生少喜足也（上引本文粗述其意趣下委細消當文也）念多寶佛者問。此別時機爲已發心。爲未發心。若言已發心者。十住論明稱佛菩薩名號者得阿惟越致位。故稱名者實得不退。不言別時。故知。別時意者是未發心。故十疑云。別時意者。但爲自身非是四弘（已上）若言未發心者。攝釋四（智周）云。三除懈怠障者。謂有有情雖已發心。謂行難修。而生懈怠不肯進習（已上）答。可通二也。雖已發心。懈怠增者或倦修行生退墮心。或遇惡緣已敗壞者。此等衆生更經遠劫可成佛故。設別時説誘引其人。又十住論約轉進者云得不退。約敗壞者可通別時。故別時意通已發心及未發心。故群疑論二云。此人當念多寶佛時。或是十信前心。或十心初心（已上）問。所言多寶爲是法華多寶佛。答。論引梵經。同異難知。無上菩提等者。即別時意所得佛果。別時既是當來遠果。應指佛果道理極成。況莊嚴論六云。稱念無垢月光佛名決定當得作佛（已上）然感師屬初住不退。自是一途。證定爲正。言得不退墮者。念多寶佛一行不退。終得佛果故云不退。或約未得退。未得佛果。故於未得果更無退失。故云不墮。次釋中亦是正報者。爲簡異下往生別時強云正報。雖言未證等者。雖未證佛果。而念佛是一行也。是其一行者。爲簡唯願故引華嚴一行之文。成立念佛即是行。諸師破文唯約往生不引成佛。今家獨引二別時判其難易。道理愈顯無毫釐疑。群疑論二云。有釋者言。念佛修十六觀等即是發願。又有釋言。論師雖擧願言。意亦取其念佛。亦是別時之意（已上）爲破此二義。即云是其一行。破初義者。經具願行。論云唯願。何亂願·行而云念佛十六觀等即是發願。破後義者。論云唯願。全無念佛別時之文。念佛別時汝之所立。誰信用之。爲立此難故云一行。如華嚴經説功德雲比丘等者。彼經入法界品四十六（六十華嚴舊譯）云。第一知識文殊師利。勸令發菩提心。文殊告善財童子。於此南方有一國土。名曰可樂。其國有山。名曰和合。於彼山中有一比丘。名功德雲。汝詣彼所問菩薩行。依教往彼問菩薩行。答曰。我於佛法三昧海中唯知一行。所謂念佛三昧是也（已上）問。德雲比丘念佛即是甚深三昧。是故經云皆破無明入深境界。攝論念佛是淺近行。故別時意。何引同耶。答。華嚴小疏二十五云。然古人已有五門。云一稱名往生念佛門。二觀像滅罪念佛門。三攝境唯心念佛門。四心境無礙念佛門。五緣起圓通念佛門（已上）此五門中既有淺深。引同何咎。又今不論行體淺深。已證念佛是行而已。雖是一行於生死中乃至成佛等者。問。此釋難符論意。念多寶佛是擧初因。無上菩提是説後果。得不退墮亦彰別時方便教言。所謂佛隱中間劫數。即以當成假説現成。若爾應云約現成佛名不退墮。若顯當成者即是實説。何屬別時。答。此釋佛設別時之意。非言對機而有此説也。問曰若爾者法華經云等者。問意言。經論二文俱是念佛。然經念佛已成佛道。論文念佛成別時意。彼此二文更有何義有此別也。次答中論中稱佛等者。問。法華經文説開權義。是故天台一稱南無以屬施權。皆已成佛判爲顯實。而今家作簡異外道之釋。相違如何。答。於皆已一文即有始有終。若約始者。簡異外道。若約終者。已成佛道。今家約始述簡異義。天台約終成顯實義。有此二意各據一義。一文多義常理數也。是以智論云小因大果。天台判開權顯實。嘉祥釋有相善助無相果。法位（大經疏上）云。如法華經云一稱南無佛皆已成佛道。此是別時意。此明成佛道初因也（已上）如弘決云。能解經文豈過龍樹。於一文作衆解。佛意多含故（已上）此乃一文多含明據也九十五種外道者。外道種類九十六道·九十五種經論異説。謂華嚴十八·婆沙六十六·智論二十七·薩婆多論第五·分別功德論第二。此等經論皆云九十六種外道。涅槃經第十分別功德論第一。同云九十五種。然所以異説不同者。九十六種中有同小乘之計。雖有同邊而實舊法。故斥之言九十六種皆是邪道。雖是舊法而似小乘。故除之言九十五種外道邪法（此義更詳）或九十六種皆戒取中有一外道。以四禪等執眞涅槃。此不直墮在三途。故且除之説九十五種外道。雖不直墮未免輪迴。故斥之言九十六種邪道。故成實論九結品云。以戒取故九十六種有差別法（道藏疏後義意）但此二義竝與奪耳。道藏疏云。一解云。第九十六種是佛法中戒。餘是戒取。故涅槃經云。九十五種戒取墮三途。二今解。九十六種皆是戒取。而其中一戒取以八禪定等。爲得涅槃因。此戒取未必得三途。餘九十五得三途。故涅槃云。必得三途。故定戒取（已上）引下品下生十聲稱佛與此相似者。應自相似還引。意言。唯願別時·下下念佛。俱是因淺果深彼此相似。相似之言即約別體。是論和尚意也。又應自稱佛還引。意言。通論家引十聲稱佛。以令相似此論別時。是論通論意也。如一金錢等者。金錢之譬雖在成佛別時意下。而釋論云如前應知。故引用也。況無性釋論擧二別時已云。此意長養先時善根。如世間説但由一錢而得於千（已上）故知。此譬可通二也。何故阿彌陀經等者。此引小經證誠。難通論家念佛別時意義。謂證誠者。於一佛説即有方便·眞實兩説。於中爲證實説方有他佛證誠。若方便説都無證誠。然念佛往生六方諸佛舒舌相。證表無虛妄。何云別時方便誑言。西方要決云。不了之教涅槃之會釋通。淨土一門雙林更無疑決。十方諸佛舒舌印成。據此二義故非方便也（已上）勝願院云。和尚直引阿彌陀經破通論家。難壞道理。縱使雖非出離要道。立義道時無先此明文（云云）又一乘義章云。若五乘實一乘權者。多寶何故唯證此經。若言由有本願者。本願何因貴權賤實。是故當知。一乘眞實。若不爾者。便有證明非實之過（已上）凡現舌相證誠。即是無虛妄相。故大般若五百二十二云爾時如來從面門出廣長舌相。遍覆面輪現舌相。已還從口入告慶喜曰。於汝意云何。世間若有如是舌相所發語言有虛妄不。慶喜對云。不也世尊。佛告慶喜。汝從今去應爲四衆廣説如來甚深般若波羅蜜多（已上）言護念者即是上文等者。問。諸佛證誠一日七日稱佛之行。然證誠·護念其義是別。何引證誠文而釋護念義。答。法事讃云。六方諸佛護念信心（已上）言衆生依諸佛證誠不生疑心。斯是證誠即護念義也。又此釋所護念經之名非違證誠。謂世尊説諸佛證誠七日行已。更勸應信此護念經。故知。護念故有證誠。證誠故有護念。故無相違。所言護念者。護念行者也。經下文及觀念法門其義分明。依之靈芝小經疏云。諸佛護念直至菩提。護謂覆護。不使魔嬈。念謂記念。不令退失。勢至章云。十方如來憐念衆生如母憶子。大論云。譬如魚子母若不念子則壞亂等（已上）不知何意凡小之論乃加信受者。此爲破通論家偏執。且非彼論。其實非斥菩薩論藏。此是問答之法。今家若會攝論時。通論家猶不用之者。應致此難也。言凡小者。天親論主是内凡位。故名爲凡。望佛大人故亦名小。問。論意應是凡夫不生淨土故。以凡夫修行屬別時意。加之攝論即是瑜伽十支末論。然瑜伽論七十九云（彌勒造玄奘譯）一者清淨。二者不清淨。於清淨世界中無那落迦傍生餓鬼可得。亦無欲界色無色界。亦無苦受可得。純菩薩僧於中止住。是故説名清淨世界。已入第三地。菩薩由願自在故。於彼受生。無有異生及非異生聲聞獨覺。若異生菩薩得生於彼。問。若無異生菩薩及非異生聲聞獨覺得生彼者。何因緣故菩薩教中作如是説。若菩薩等意願於彼。如是一切皆當往生。答。爲化懈怠種類未集善根所化衆生故。密意作如是説。所以者何。彼由如是蒙勸勵時。便捨懈怠於善法中勤修加行。從此漸漸堪於彼生當得法性。應知。是名此中密意（已上）準之。上文既云無有異生及二乘。已重作問。云何故菩薩教中意願於彼皆當往生。次答此問云密意説。故瑜伽意經説異生二乘生淨土者。皆密意説而非實説。本論若不許凡夫往生者。末論何立此義。明知。往生別時意者。不簡願行。都以凡夫往生之文屬別時也。答。莊嚴論及攝大乘論釋別時中。只云發願不云兼行。何枉現文更存異義。本論亦云意願不云行故不足爲難。問。此義不順論文。上明得生機。云第三地菩薩。次判不生之類。廣云異生及二乘等。然異生中三賢菩薩·及以二乘。此等皆是人空自在。或行六度。或行四諦十二因緣。何屬唯願。答。喩伽上文擧不生時。雖廣明三乘三賢等。下文自總之別。就異生機問答之也。謂上牒無中。異生菩薩者。十信三賢也。下引菩薩教中。若菩薩等者。唯取十信初心不攝三賢。所以知者。答中既云爲化懈怠。故非三賢。三賢菩薩一大僧祇修行六度。何云懈怠未集善根。故知。菩薩等者即取十信初心乃至薄地凡夫。若不爾者。爲化懈怠未集善根甚以難會。既諸論中明別時意皆云發願。今言意願。意願·發願同唯願耳。問。若爾上下文相乖角。何故上文異生菩薩中取三賢。更至下文除三賢也。答。意願於彼之言唯取懈怠種類。何攝三賢。但至上下乖角難者。既説懈怠種類尚生。況三賢耶。故擧下機況上機也。況復瑜伽莊嚴二論同是慈氏所造。而莊嚴論云。別時意者大乘經説。若有衆生願生安樂國土。一切當得往生。瑜伽論云。意願於彼（如上所引）兩論所引俱是一經。論主本意判唯願也。安身養神集上云。問。瑜伽文雖總説淨土。不別指西方。何爲極樂之證耶。答。莊嚴·對法·攝大乘等其説既明。依支知本。寧不爲證乎（已上）中河既判瑜伽·莊嚴·對法·攝論同別時意。故知。瑜伽密意即是別時意也。若爾者望大師所解可云唯願。問。攝論云唯願。故簡去有行。今云意願。何必一同。答。意願·唯願其意全同。所以然者。染·唐二論俱有唯字。後魏攝論不置唯言。莊嚴第六亦無唯言。第八云唯。故知。譯者具略更無別意而已。又瑜伽論約自力説。故擧三賢（元曉等意）及初二地（群疑論意）屬不生類。望於地上以下地等云未集善根。言密意者未必別時。未了言説名爲密意。攝大乘論約他力説。故擧唯願屬別時機。若願行具足者。可許凡夫往生。故群疑論二云。問曰。瑜伽師地論云。三地菩薩方生淨土。今勸地前凡夫聲聞等生。有何意也。釋曰。諸經論文説生淨土。各據一義取捨不同（已上）問。後魏論云。如無量壽經説。若有衆生願取無量壽世界。即生爾（已上）論文既指所依經名而言無量壽經。明知。以此觀經下品下生屬別時意。答。梵本廣博。何必觀經。只是經中説彼佛土。故應名曰無量壽經。如此經典未來秦地。設來此土。淨土經中不可交説別時意語。故三經中不説唯願往生。信知。説別時經更非正説淨土往生。問。彌陀經中即説三世發願。更不説行。豈非唯願。答。超玄記云。次三時因果中。若據今經。稱名下至一日是行。須假發願求生彼國。則行願相應決定不失。是故前經云衆生聞者應當發願願生彼國。已卻復云不可以少善根福德因緣得生彼國。始陳今行。若但虛願不修今行。則虛願何益。然若有願求下至一念。大本亦許。故知。今文三時發願皆是聞經受持之者。故得已生今生當生也。 行者須細詳本經前後相照勿得粗魯（已上）苦哉奈劇（乃至）不忍之言者。此明今家傷歎通論家謬解也。言奈者如何也。言劇者即甚也。言不忍者。忍是忍許。即是信也。言彼不信淨土教也。或亦我聞彼誤不得忍也。如彼臣不忍聞。寧傷今世錯信佛語者。此有二義。一云。自世還傷。言立宗時擧世不用。以不用故必有避世。故云傷今世。如彼五百大阿羅漢沈於恒伽河等是也。信佛語人雖不可錯。應信佛法之理極成故。云設錯可信佛語。一云。寧玉篇云幸也。願也（已上）自錯還傷。意言。願傷當代流布通論家錯。可信佛語也。指南者亦云司南。即驗義也。古史考云。周公作指南車（已上）此則周武王伐殷紂王時。周公作車也。又志林云。黄帝征蚩尤。大霧三日。軍民皆惑。黄帝乃命風后。法斗機作指南車。以別四方。或説云。黄帝伐蚩尤時。周公作指南車（云云）此説大誤。謂周公者周文王子武王弟也。去黄帝之時代隔五帝并夏殷二代。故知。此説甚大誤也。 觀經玄義分傳通記卷第五 觀經玄義分傳通記卷第六 　　釋良忠述 問曰云何起行而言不得等者。此明問答料簡而顯十聲稱佛非別時意。於中有四番問答。第一問云。何起行等者。問。論明唯願別時意。不明起行別時意。若爾應言云何發願而言不得往生。答。或云。問中不分願行不同。總朦問也。答中決云唯願別時願行具足非別時意（云云）今謂。云何起行者。就通論家錯引之義。廢己就他難也。答中正述自義顯他非也。後有三番問答。三番同料簡第一答文。謂第二問何故不論者。牒問上不論有行之言。具足應云何故乃言不論有行。此直問無行相。非問無行之所以也。答意者不曾措心於念佛行。是云不論。第三問答者。料簡上答要須行願具足方可得生之言。謂願行具足實得往生。翻之即有唯願唯行不得往生之意。故決此義也。第四問答者。料簡上答今此論中但言發願之言（上述問答大意。下委消文）乃至一念者稱名一念。謂念佛行未曾措心。或時節也。少時之頃念佛之行未曾措心。如經中説者。此經未檢。諸經要集引智論云。如來設教意存解行。若唯解無行。解則便虛。若唯行無解。行則便孤。要具解行方到彼岸。大莊嚴論云。佛國事大。獨行功德不能成就。要須願力。如牛雖力挽車。要須御者能有所至。淨佛國土由願引成。以願力故福德增長（已上）此二論文似今所引。恐是今釋將論名經。又法位所引大經更勘。問。如有唯願別時。亦有唯行別時耶。答。不可有也。無論文故。無解釋故。問。行孤願虛俱無所至。唯願若是別時意者。唯行何不別時意也。答。大乘之意意願爲先。是故佛知其功廣大即記歎之。若成佛若往生。若無意願但行之人。雖有微緣久久流轉。故佛不記。是故不成別時機也。問。設雖發願相續。若不修別行者。尚可屬唯願者。何強云不相續。答。願若相續焉不修行。若不修行成別時機。故知。其願不相續也。問。設無別行念念起於得生想者。此願成行可得生耶。答。設願相續不以此願迴行因者何成生因。若故發起意樂。而以念念發願迴向淨土亦可往生。是作願行也。今此觀經等者。明念佛行實順次生而非別時。願行具故。順本願故。言南無等者。南無西音。歸命正翻。發願義翻。九品義云。或翻歸命。或云歸身。或云救濟。或云度我。雖有異譯又歸一途。謂歸身命於佛陀境。救護於我滅罪生善（已上）問。心無歸命。口唱南無。爲是願行具足者耶。答。不爾也。業成必在意地故也。今釋只是心歸命。口唱南無也。問。若爾執師子國老翁如何。答。如決疑鈔。問。本願文中但言十念。無南無言。答。至心信樂欲生我國即南無意。乃至十念即是阿彌陀佛四字。是以觀經下上下下説本願行。云稱南無阿彌陀佛。故唱南無阿彌陀佛即是願行具足相也。問。六字稱名俱可屬行。何配願行。答。實如問端。六字俱行。但就南無有願有行。口唱南無是行。心念南無是願。今取願邊。於六字中分別願行。又至心信樂欲生我國。即是安心。具此安心口稱南無。故屬願也。總而言之。初發心時心前行後。正起行時心行連續如旋火輪。又心與行互有忘時。謂或有口行心忘時。或有心念口不唱時。心行相資必須牽生。若爾心雖不念。口可唱名。行助念故。故禮讃云五門相續助三因。即此意也。口雖不稱意可恒念。念助行故。故下文云三心既具無行不成。即此意也。凡大意者念引發行。行引起念故。名心行相資事是至要也。故具記之。又來論中（乃至）豈得相似者。依正相對。比挍難易以通伏難。伏難意云。若言唯願是別時意念佛非是別時意者。何故成佛別時意中。念多寶行猶屬別時。爲通此難依正比挍。上文雙解二別時意意在於斯。謂念佛一行若約成佛是別時意。正報難證故。上云是其一行預標此義。今云即是其行正判此義。若約往生非別時意。依報易生故。上云是其一行亦顯此義。今云即是其行正判此義。佛果難成。淨土易生。故云一正一依。難易既異。何以一同。故云豈得相似。此乃成佛分別萬行一行。萬行圓備非是別時。一行成佛則屬別時。往生分別兼行·唯願。兼行非別時。唯願是別時。唯謂簡持。簡去其行持取願也。言來論者。上來所引攝論。故云來論。或言來者。可是引來義也。稱多寶者。上云念多寶。今云稱多寶。念即是稱。故梁·唐二論及莊嚴論八同云誦持。魏論云稱。莊嚴論六云稱念。故知。稱即念也。雖然（乃至）非易也者。此明以喩顯難易意。謂往生易得。如邊方民輸王化。正報難期。如邊方民望國主也。問。言雖然者。上下意反則置此言。今文不爾。上法下喩。法譬雖異其意是同。何云雖然。答。文言實難了。但看文本意。非總對上以云雖然。只是對上一願之心未入之釋置此言也。此則上云正報難期依報易求。下云譬如邊方投化即易爲主即難。法譬尤允矣。言邊方者即是邊國。化是王化。投是輸。此喩所據未檢。但投化言在於南山諸經要集。彼第八引十誦律云。又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用漉水。官人聞奏國王。王聞瞋之。皆欲殺却。汝小蟲尚畏不殺。況見賊肯害之。行人向王分疏云。小蟲若於國有害臣皆殺却。既無有怨。何故不聽漉飮。王聞放之。由行人義。慈善根力及賊皆來投化（已上）今時願往生等者。此以譬合法也。但此中無正報難期合文。只是文略。非要故也。但能（乃至）易也者。上文雖云往生易得。其相未顯。故今文釋易求所以。謂佛本願難思妙術不簡逆惡。一念十念成往生因。往生·佛果難易雖明。順次往生依他力成。故擧本願釋其由也。斯乃等者。總結上意。謂若以言定義理者。人猶致疑。是故引教令生信受。引聖教者。所謂彌陀經也。天台十疑論云。上古相傳判十念成就作別時意者。此定不可。何以得知。攝論云。由唯發願。故全無有行。雜集論云。若有願生安樂國土即得往生。若人聞無垢佛名即得阿耨菩提者。竝是別時之因全無有行。若將臨終無間十念猛利善行。是別時意者。幾許誤哉。願諸行者深思此理自牢其心。莫信異見自墜陷也（已上）又群疑論二云（云云）。 本曰第六會通下至就小果之終也應知 釋云。上來第五解別時意已竟。自下第六料簡會通二乘種不生義中二。一初十一字標。二問曰已下釋。釋中有五番問答。第一引證以定報化。第二將授記經而難。引大品經而答。第三以凡夫入而詰。由託佛願而通。第四依淨土論而疑。用觀經文而會。第五問種與心差別。答無差別。第一問答亦二。一問曰下至故知是報。正立報身報土。二然報下至是報也。因明報應異名同體。以破他師謬解。問。當段會通二乘種不生義。然何分別身土報化。答。若不定立身土體者。何顯凡夫二乘往生報土之義。其義若不顯者。何致二乘種不生難。是故爲決二乘不生之難。先判身土相也（上粗述問答之大意。下委消報土之文證）彌陀淨國等者。竝問身土。雙答身土。所引同性經云報佛報土故。又下問云彼佛及土既言報者故。又安樂集各別問答身與土故。如大乘同性經等者。彼經下云。復有阿彌陀如來蓮華開敷星王如來龍主王如來寶德如來。有如是等生淨佛刹所得道者。彼諸如來得初佛地（乃至）海妙深持自在智通菩薩。復問佛言。世尊佛身幾種。佛言。善丈夫略説有三。何等爲三。一者報。二者應。三者眞身。海妙深持自在智通菩薩。復問佛言。世尊何者名爲如來報身。佛言。善丈夫若欲見彼佛報者。汝今當知。如汝今日見我。現諸如來清淨佛刹現得道者·當得道者。如是一切即是報身。海妙深持自在智通菩薩。復問佛言。世尊何者名爲如來應身。佛言。善丈夫猶若今日踊步健如來魔恐怖如來大慈意如來。有如是等一切彼如來穢濁世中現成佛者當成佛者。如來顯現從兜率下乃至住持一切正法·一切像法·一切末法。善丈夫汝今當知。如是化事皆是應身。海妙深持自在智通菩薩。復問佛言。世尊何者名爲如來法身。佛言。善丈夫如來眞法身者無色·無現·無著·不可見·無言説·無住處·無相·無報·無生·無滅·無譬喩。如是善丈夫如來不可説身·法身·智身·無等身·無等等身·毘盧遮那身·虛空身·不斷身·不壞身·無邊身·至眞身·非虛假身·無譬喩身。是名眞身（已上）問。引此經文證唯報義其義不明。彼經淨土名報。可説證者之見。若約凡夫等見。亦可見化淨土。是以迦才淨土論云。經云。智通菩薩問佛。世尊何等是如來報身。佛言。如汝現見我者此是如來報身。復有清淨刹中取正覺。及當成正覺者。彼等一切皆是報身。釋曰。淨土中成佛判爲報者。是受用事身非實報身也。若作化身即是細化身也。經云汝現見我者是報身者。即穢土中亦見報也。即此經云五濁中成佛有正法·像法·末法。是應化身也。經判穢土中成佛皆是化身。而復言汝現見我者是報身。既穢土中得見報身者。何故淨土不得見化身也。故知。淨穢二土皆見兩身也（已上）若爾何爲唯報之證。答。彼經既云阿彌陀佛等淨佛刹土中成正覺者是報身。非但總屬於報土。正指彌陀以爲報身。況復以八相身名爲化身。豈極樂中有現八相。故知。彼土屬唯報也。但至難者智通證者故。即釋迦化身而見報身。此是化上見報身也。何有報淨土中即見化身。同居土中設即化見報報。淨土中何有即報見化。非是定量。義推叵當。問。若以淨土佛皆名報身者。都不可立化淨土也。若言不許者。諸經論中説化淨土。何背經論言無化淨。況復不許化淨土者。報化諍論即成無用。若言許者。同性經文以淨土佛皆説報身。此外更無化淨土也。答。諸餘經論説化淨土。其文非一。何不許之。且如法華三周聲聞求未來淨土。佛滅度後更留舍利。非化淨土何。又智論引經明純聲聞黄金世界純支佛白銀淨土。此則化淨土也。唯識論十云。三變化身。謂諸如來由成事智變現無量隨類化身。居淨穢土爲未登地諸菩薩衆·二乘·異生。稱彼機宜現通説法（已上）和尚釋亦非無其意。今問端言彌陀淨國爲報爲化。若於淨土不許報化。何致此問。又云。問曰。既言報者報身常住永無生滅。何故觀音授記經説阿彌陀佛亦有入涅槃時。此之一義若爲通釋（已上）此問端意引入滅文判非報土。知許化淨土。但同性經者淨穢相望不可一準。如彼云唯佛一人居淨土。因位所居不名淨土。如説隨其心淨即佛土淨。地前所居簡非淨土。今同性經化望於報假名穢土。故唯識演祕第七云。問。瑜伽七十九云地前菩薩不生淨土。攝論亦云生淨土者是別時意。如何今云化居淨土爲未登地菩薩等耶。答。傳有兩釋。一云。二乘異生亦生故。觀經等皆誠説故。瑜伽攝論云不生者據受用土。不遮化土。二云不生。瑜伽攝論以自會故。又大乘同性經云淨土成佛悉是受用身。穢土中者悉是化身。故知。化身所居土者不得名淨。此言淨土據暫變説。即如法華三變淨土。維摩等同。詳曰。今同前説。多經論中説生淨故。同性經中爲對受用化稱爲穢。亦不相違（已上）此問意者。若云地前生淨土者。瑜伽云地前不生淨土。攝論云生者別時意。故知。凡小生淨土者。違瑜伽·攝論。若云不生者。何今唯識論云化身居淨土。故不生者違唯識觀經等。次答中二義互會相違。初約通報化義。後約唯報義。初許長時化淨土。後不許長時化淨土。初義意者。二論判密意別時者不生報土。諸教明生淨土者生化淨土也。後義意者不許長時化淨土。言淨土者唯是報土。凡夫生者二論同會故。又同性經云。淨土佛悉報身。穢土佛悉化身。故知。化身所居土皆名穢土不名淨土也。此唯識論言居淨土者。能化佛居暫變化淨土。不云凡夫生化淨土。故唯識論亦不相違瑜伽攝論文也。後詳曰下述自義中二義。俱雖云相傳説。然今同前義。多經論中皆説凡夫生淨土故。同性經者。以化淨土名穢土故。此非相違。問。若言極樂唯報者。光中化佛樹下三尊。豈非化身。答。此是報土莊嚴主伴儀式。非別教主。問。大經觀經是自宗中正依經故。應先引之次引他經。何先他經。答。同性經是正證故先引。亦二經是助證故次引。如彼天台證三法妙引華嚴經等。一一願言若我得佛等者。此引本願設我得佛不取正覺之言。以顯彌陀是報身義。四十八願各有此言。故云一一願言。所以別擧第十八者。以願王故。擧一顯諸。於義即足。又古師亦本願爲由判報身義。故嘉祥疏云。問。安養世界爲報土。爲應土耶。答。解不同。一江南師云。是報土。何者以破析性空位中。以四十八願所造故也。二北地人云。八地已上法身位。以願所造。故云報土（已上）問。他受用身及變化身俱有別願。設雖酬因之身。云何定判是報身耶。答。法身本有。化身隨緣。報身即是上冥下契。修因感果以爲其體。今約此意引以證也。私云。報化俱雖云有願。隨其願相可分二身。今言酬因身者。約六八願。然本願中既有壽·光無量本願。定知。全就報身所發願也。化身必有入滅相故。身相常光有齊限故。問。報化二身俱酬因願。何獨第二名爲報也。答。第二身者。修萬行因證萬德果。因果俱妙報義是顯。故名報身。第三身者。因雖無漏。果則隨緣不必純淨。應義是顯。故名應身。故起信論云。如是功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏及不思議熏之所成就。具足無量樂相。故説爲報身。又凡夫所見者是其麁色。隨於六道各見不同。種種異類非受樂相。故説爲應身（已上）阿彌陀佛及與化佛等者。此引觀經上輩文證報身報土。此準華嚴梵網等云臺上舍那必帶化佛以成主伴。問。化亦成化無有窮盡。若爾何不化身彌陀兼餘化耶。答。今阿彌陀者指第九觀所説本佛。雜想觀云。如先所説無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及（已上）若非佛願非地前境。既非凡境。安第三化。問。得往生者於來迎時。得見六十萬億身量。答。上品之機應見六十萬億由旬身量。雖然佛德自在現大。無妨機見小身。機見雖小不妨廣大身量。亦有大機覺知六十萬億大身。有何妨耶。問。今家意判中下兩輩遣於化佛。豈不違彼現其人前之本願耶。答。雖遣化身亦不違願。報化二身俱彌陀故。若約佛邊雖同報身。若約機見見有勝劣。如中上等但見化佛。如下下品但見金蓮不見佛身。問。中品來迎佛但言阿彌陀佛不云化佛。纔至下輩始云化佛。故知。中輩亦見報佛。答。此人平生受持小戒。臨終感得小聖來迎。所將既小。教主何報。故下文云。彌陀與比丘衆來。無有菩薩。由是小乘根性還感小根之衆也。般舟讃云。中品上生凡夫等終時化佛聲聞到。又云。中品中生凡夫等臨終化佛師僧現（已上）但經言阿彌陀不説化者。以伴小衆顯主化身。故大經説中輩云。無量壽佛化現其身。又分別他師眞化者。法位云（釋中輩下文）無量壽佛化現其身具如眞佛者。依觀經其上中六品。皆言阿彌陀佛自現不言眞化。然下品中不言佛迎。此中明化身來迎。非是眞身。觀經既不言眞化。以此文爲正。璟興云（釋同文）依觀經上中下皆云彌陀自現其前。不言眞化。故此文盡理（已上）他師就第三身雖分眞化。對今家解符合中輩化佛之義。上來所引三經文外。亦有彌陀報身之文。一拘絺羅經云。阿彌陀佛百葉蓮臺。是初地佛（教時義引此文）二佛地論明他受用云。或在色界淨居天上。或西方等處處不定。述記三釋西方者極樂。三無性攝論明他受用土云。即是西方極樂土等。四往生論云。得入蓮華藏世界。五雜想觀云。如先所説無量壽佛身量無邊非是凡夫心力所及。六大經佛光無量願。七同佛壽無量願（私檢）八小經一生補處（群疑論屬報身）九授記經觀音補處（安樂集及佛土章）十悲華經無有聲聞（義寂爲報身願）皆是其證也。然報應二身者眼目之異名者。此明報應一體異名而破他師。謂第二身金光明經及梁攝論名曰應身。諸餘經論名爲報身。然淨影大乘義章云。眞合應開如金光明（已上）合法與報名爲眞身。故云眞合。開八相應無而欻有爲應·化二。故云應開。同觀經疏云。佛具三身。一者眞身。謂法與報。二者應身。八相現身。三者化身。隨機現起。依如大經上品之人見佛應身而來迎接。中品見化。下品夢覩不辨化應。眞身常寂無迎接相。爲是不論。又云。今此所論是應非眞（已上）此等謬解金光明文。以八相應爲第二身。爲破此義作此釋也。前翻報作應後翻應作報者。此明正顯報應二身一體異名。謂攝大乘論有前後翻。佛陀扇陀後魏第十代莊帝普泰元年辛亥譯出攝大乘論本三卷。彼論文云。眞身·報身·應身（已上）眞諦三藏以梁武帝太清二年歲次戊辰見帝於寶雲殿。帝勅譯經。即以太清二年訖承聖三年歲次甲戌。於正觀寺譯金光明經·彌勒下生經·大乘起信論等。總一十一部合二十卷（乃至）即汎舶西歸。業風賦命飄還廣州。屬廣州刺史穆國公歐陽頠延住制止寺。請譯經論。自陳永定元年歲次丙子至訖大建元年己丑歲。更譯佛阿毘曇經論及俱舍攝論等。陳·梁二代總譯經論四十四部一百四十一卷（已上香象起信論疏引譯經紀）彼攝論上云。自性身·應身·化身。同下卷云。自性身·受用身·變化身（已上）隋笈多攝論第一云。論曰（乃至）諸佛三身。自性身·共用身·化身（已上）論前後翻有其二義。或魏梁相對。或梁隋相對。文點隨義。若魏梁相對之時者。可讀文點。前翻之報後翻爲應。後翻之應前翻作報。若梁隋相對之時者。文點易知。三大僧祇等者。此明報即應義。所謂報·應俱是酬因感果之義故名雖異其體全同。過現諸佛辨立三身者。此明三世十方諸佛皆具三身而已。無窮八相名號塵沙等者。此正結破他師謬解。謂雖八相名號無窮。而論其體。只是第三化身攝也。此乃彼師八相佛爲第二身。故作此破也。無窮八相者。十方世界唱八相。佛無窮盡故名曰無窮。八相無窮佛號亦多。故云塵沙。又機宜既異八相品別。謂或佛好世成道。或佛濁世唱覺。若淨若穢。成道亦異。或有唯説一乘。或有通説三乘。乃至涅槃相亦非一。如六四二萬百歲等入滅異耳。如此八相不可勝計。故云無窮。然諸化身必具八相。準論記意。應同所化大小四相有此所表。故必具八相也。現是報也者。此明彌陀顯然報身。所言現者。非是三量中之現量。只是聖教量顯然名爲現。謂以正教圖度。彌陀淨國報佛報土。問曰既言報者等者。此明就上彌陀報身之答。重引經文以施問答。定判報義。先問意引彌陀入滅文。以難非報身。次答中三。一初至能知也。明報身入不入之義唯佛境界。而非凡夫小聖所知。二雖然下至如化耶。正欲令知引經。三今既下結成。引經中二。先述引意。次何者下正引經文。引經文中。雖有六重問答。所詮不出二意。一涅槃非化。二涅槃如化。若約非化者。報身應滅。謂他受用亦是如化。而應歸入非化理故。若約如化者。即不可論入滅之義。謂俱一空無能所故。問。授記經云。佛言。善男子阿彌陀佛壽命無量百千億劫。當有終極。善男子當來曠遠不可計劫。阿彌陀佛當般涅槃。般涅槃後正法住世等佛壽命。在世滅後所度衆生悉皆同等。佛涅槃後或有衆生不見佛者。有諸菩薩得念佛三昧。常見阿彌陀佛。復次善男子彼佛滅後。一切寶物浴池蓮華衆寶行樹常演法音。與佛無異。善男子阿彌陀佛正法滅後。過中夜分明相出時。觀世音菩薩於七寶菩提樹下。結跏趺坐成等正覺。號普光功德山王如來。其佛國土自然七寶衆妙合成莊嚴之事。諸佛世尊於恒沙劫説不能盡等（已上）看此經文。是説對機入滅。何關自證入理之義。答。所難難通。試會之者。案所引經。報身種智如化歸滅。若有内證入涅槃義。外用何無歸滅之理。彼難意者偏執報身常住。引授記經難。故據大品以述歸入涅槃之相。即成機前唱滅。如形傾影傾。亦無其妨。後入涅槃其義無妨蓋此謂耳。問。若許報身入滅義者。何故莊嚴論·及攝大乘論竝云他受用身是不斷常。永異化身中絕相續。答。二論直説報身不滅。不遮亦有示現滅度。問。設許報身入涅槃義。不可同於化身滅度。故心地觀經云。前佛入滅後佛成。不同化佛經劫現（已上）然授記經説彌陀滅後永劫觀音成道。豈非化身入滅相耶。答。報身入滅後後佛成道間。隨機應有多時少時不同。設爲一機雖現滅度經歷多劫。猶爲一類機不息化者。非如化身化緣薪盡永歸荼毘。故若多時若少時。有不滅邊者皆報身攝也。故授記經云。有諸菩薩得念佛三昧。常見阿彌陀佛（已上）心經前佛等者。他受用身常住化上。爲一機緣雖示入滅。或不經時（心經）或經多劫（記經）後佛成道。二佛中間更無法滅。不同化佛必定經劫出現過百三十劫。今乃得一見。一百八十劫空過無有佛。設賢劫中千佛雖現。初八·十一二三四·十六七八九劫中。都無佛出。第十·二十各一佛出。第九劫中四佛出世。猶經六四二萬一百時。第十五劫九百餘佛雖速出世。八相間隔皆是多時。故云不同。問。若有不滅相屬報佛者。釋迦化身爲大機見常在靈山。此義何通。答。佛有三身。言常在者。説報佛相。更非難也。問。何故相宗意。報身不斷常。化身相續常耶。答。唯識論意。他受用身平等智所現。彼智恒起無有斷絕。故所現身亦不斷絕。彼變化身事智所現。彼智間斷不必恒起。故所現身亦有間斷。是故化身有一段緣盡收化物光而不現時。他受用身爲一機一處雖現滅度。而餘機餘處猶有其益無斷。故淄州最勝疏云。若他受用此處雖滅餘處復現（已上）問。智論云。彌陀有如恒河沙淨土。穢土亦爾。釋迦有如恒河沙淨土。穢土亦爾（已上）若爲餘處餘機現身故。名不斷者。化身亦可不斷。答（云云）問。十身舍那一佛所現。機息應轉。全非別佛。亦違今意答。報身常住上現滅非一。一所化十地位位增進後後諸位時。能化遮那亦現勝身。謂初地菩薩證二地時。即息初地能化劣身。現二地能化勝身。後後亦爾。二前報身佛現滅。後報身佛成道時無間隔（出心地觀）三前佛現滅後經永劫後佛成道（出授記經）四十地能化皆各別佛（出教時義）非化品者。此品始説涅槃非化。終明涅槃如化。故經從終而題如化。今從初云涅槃非化。所以然者。爲成報身入滅之義引非化品。若約如化義者。無入義故。凡從所説法。改經題及品題者。其例惟多。謂成實云。七漏之義如七漏經。然七漏名出阿含等。於涅槃經委説其義。故大乘義章云。七漏之義如七漏經。當應於彼涅槃經矣。又同章云。想·心·見三倒在華嚴十藏品（已上）然彼經中無十藏品。入法界品中説十藏。此亦是從所説立名。又天台處處引大品廣乘品題四念處品。彼品中明四念處故。又法事讃引觀佛經名地獄經。彼經中説地獄相故。今亦如是。若世間法是化出世間法亦是化等者。問。上既説云一切種智即是化。豈非是説出世間法即是化耶。答。此經意者。句句迴轉同明空旨。謂色爲本而明空時。受等乃至一切種智迴轉空之。如是乃至如來爲本而明空時。菩薩乃至凡夫色心迴轉空之。信知。雖擧佛果種智。還空世法。雖擧凡夫色心。還空出世間法。是故今爲空出世法亦致此問也。問。今空出世。何擧世間四念乃至五根五力答。豈先不言。迴轉空之。今雖擧世出世爲要。故無過失。又四念處等雖是世間。無漏加行出世方便。故望福分輪迴之業攝出世也。四念處者。一身念處。謂觀身中五種不淨。破淨顛倒。二受念處。謂觀受不樂。破樂顛倒。三心念處。謂觀新新代謝念念生滅。破常顛倒。四法念處。謂觀諸法非我我所。破我顛倒。此四念處亦名念住。以慧爲體。謂依念明記慧於境住。隣近爲名。四正勤者。一於已生惡爲斷除故一心精進。二於未生惡爲不生故一心精進。三於已生善爲增長故一心精進。四於未生善爲令生故一心精進。亦名四正斷。謂律儀斷·斷斷·修習斷·防護斷。是則勤斷二惡。勤修二善。精進心所以爲其體。四如意足者。一欲如意足。謂念欲不違。三摩地行成就也。二勤如意足。謂三摩地勤心猛強也。三心如意足。謂三摩地信心猛利也。四觀如意足。謂三摩地觀心分明也。亦名四神足。言如意者。自在之義。妙用無方。故名爲神。變化心是神之所依。故名爲足。即定爲體。五根者。一者信根。謂信心強勝故。二精進根。謂勤修善法不懈怠故。三念根。謂善心念念增長不忘失故。四定根。謂於善事中心不散故。五慧根。謂分明覺境故。如次信·進·念·定·慧爲體。勝用增上出生萬善。故名爲根。五力者。一信力。二精進力。三念力。四定力。五慧力。五根增長破惡。心強不可屈伏。故名爲力。其體如前（已上賢位修之）七覺分者。一念覺支。謂憶念不失故。二擇法覺支。謂慧能簡擇善惡法故。三精進覺支。謂勤修不退故。四喜覺支。謂於善法中勤樂修習故。五輕安覺支。謂身心調適故。六定覺支。謂於善法中心不散故。七捨覺支。謂於善法中平等修習故。覺者菩提。支者因義。因即是分也。其體準知（智論見道修之。若依俱舍七覺是修道）八聖道分者。一正見。謂正直見四諦功德故。二正思惟。謂於四諦理如法思惟故。三正語。謂離邪僻語故。四正業。謂依無漏慧力滅身中惡業。令住淨業故。五正命。謂淨命自活不起貪所生身·語·意業故。六正精進。謂勤修善法致菩提故。七正念。謂無漏念不失境故。八正定。謂無漏慧相應定故。但語·業·命三定中非有。道共戒力出定之時猶離邪語·業·命三故。因中説果而定中立正語等名。其體準知（智論修道修之。若依俱舍八聖是見道也）已上總名七科道品。若細分者成三十七。所言七科道品不限小乘。菩薩亦用以爲助道。故四諦論云。三十七助道法。此法小乘正學。菩薩兼修（已上）問。何故諸經但説七科不增不減。答。慈恩彌陀經疏引智論云。如來何故多説此法不增不減。但説三十七品。答。此三十七品譬如衆藥和合療衆生病正須爾許。是故常説不多不少。又常説者以是初欲入道次第名字。如人初到師所聽法。先用心念記持所聞法。故先明念。念已依行。故次明正勤。勤斷二惡。勤修二善。若多精勤則心散亂。欲令攝心便住定中。故次明如意足。既心定已便生五根。故次明五根。五根漸增能遮煩惱能入深法。故次明五力。五力既增能分別聖道。故次説七覺分。既見諦已。須除修惑趣涅槃城。故次明八聖道（已上）三解脫門者。亦名三三昧。亦名三三摩地。亦名三平等持。一空解脫門。謂於諸法空我我所故。然言空者是所觀境。解脫門者能觀智名。從境立名故云空解脫門。餘二得名準説應知。二無相解脫門。謂離男女色香一異等相故。三無願解脫門。謂苦集諦厭不可願。道諦尚捨。何況有漏。偏求寂滅不願有爲故。若依瑜伽偏計所執爲空門境。依他諸法爲無願境。圓成實性爲無相境。謂遍計所執體性都無名爲空境。有爲依他不可願求名無願境。 圓成妙理離十相故名無相境（十相者五塵及生異滅男女也）若依維摩不二品者。此三三昧各通三性。謂遍計所執無我我所故名空境。不可願求故名無願境。無十相故名無相境。依他諸法無我我所故名空境。不可願求故名無願境。無遍計執種種相故爲無相境。圓成實性無我我所故名空境。離諸戲論無願求故名無願境。無十相故名無相境。具如唯識論第八説。十力者至下當辨。四無畏者。一正等覺無畏。佛説言。我於諸法皆正等覺。若外難言非正等覺。如理爲釋無怖畏故。二漏永盡無畏。佛説言。我於諸漏皆得永盡。若外難言非漏永盡。如理爲釋無怖畏故。三説障法無畏。佛爲弟子説能障法。染必爲障。若外難言染非能障。如理爲釋無怖畏故。四説出苦道無畏。佛爲弟子説能出道。修必出苦。若外難言道非出苦。如理爲釋無怖畏故。答難無懼故名無畏。四無礙智者。一法無礙解。謂無礙智緣能詮法名句文身。二義無礙解。謂無礙智緣所詮義。三辭無礙解。謂無礙智緣諸方域種種言辭。四辯無礙解。謂無礙智緣應正理無滯礙説。名之爲辯。及緣自在在任運現前不由加行定慧二道。此定慧法自在現起功能亦名爲辯。無礙解者。利根智慧於境領悟。決斷無礙名無礙解。十八不共者。若依小乘俱舍等者。佛十力·四無畏·大悲·三念住。是爲十八。十力如下。無畏如上。言大悲者。由五義故此立大名。一由資糧故大。謂大福德智慧資糧所成辨故。二由行相故大。謂此力能於三苦境作行相故。三由所緣故大。謂此總以三界有情爲所緣故。四由平等故大。謂此等於一切有情作利樂故。五由上品故大。謂最上品更無餘悲能齊之故。三念住者。一緣順境不生歡喜。住正念正知。二緣違境不生憂慼。住正念正知。三緣違順不生歡慼。住正念正知。此十八法唯佛具足。餘聖所無。故名不共。若依大乘。常無誤失·乃至現在世所起智無礙也（云云）諸煩惱斷所謂須陀洹果等者。問。上文具擧四果支佛及佛菩薩。今文何重擧五果耶。答。上擧四果補特迦羅。今明五果斷德。是故無繁重過。問。四果支佛雖是小果既證無爲。何屬生滅。答。若望大乘小理還事。故涅槃説四果證云。福德莊嚴有爲有漏（已上）若有法生滅相者皆是變化者。問。若依此義者。涅槃亦如化。亦許涅槃生滅法耶。答。涅槃如化者。是性空喩。不關生·不生耳。問。涅槃一理常住不滅。何空之耶。答。爲除有執説涅槃空。故智論三十一云。著涅槃音聲而作戲論。若有若無。以破著故説涅槃空。若人著有是著世間。若人著無則著涅槃（乃至）聖人於一切法中不取相故（已上）廣百論云。爲除空見説諸法有。爲除有執多説空教。若空若有。皆是教門（已上）今既以斯聖教驗等者。此明結成入不入義。所謂今以此大品文驗知。彌陀決定報也。縱令授記經中雖説後入涅槃。而彼彌陀報身之義全無其妨。問曰彼佛及土既言報者等者。此就次上報身報土之義。難決能生之機所居之土不相順也。於中有二。先問。次答。問中四。一先牒上報身報土義。二立報身·報土深高微妙道理。三擧小聖猶難見難至。四正破垢障凡夫而難欣求趣入。此乃前五段中解凡夫生。今此段中判報身報土。既是身土不相順故致此問也。次答中二。一先明依附能破之意。且許凡夫難趣入義。二正由託下正明託佛願。不簡機緣勝劣皆得往生。斯乃報土高妙垢障凡夫分絕。自非佛願他力強緣何能得生。故知。往生力在本願。故群疑論一云。問。若他受用土者。云何地前凡夫生。釋曰。計彼地前菩薩·聲聞·凡夫未證遍滿眞如。未斷人法二執。識心麁劣所變淨土不可同於地上諸大菩薩微細智心所變微妙受用淨土。然以阿彌陀佛殊勝本願增上緣力。令彼地前諸小行菩薩等識心雖劣。依託如來本願勝力。還能同彼地上菩薩所變淨土。微妙廣大清淨莊嚴亦得見故。名生他受用土（已上）言佛願者。指六八願。於中凡夫所託願者。初十一願及第十五·十六·十八·十九·二十·二十一·三十三·三十五·三十七等諸攝凡願也。二乘所託第十四願。菩薩所託二十二已下諸攝菩薩願也。問。第十四願者唯願土多聲聞。非願生因之行。若非生因何言託願。餘亦準之。答。既願土有聲聞。聲聞若不生者何因彼土得有聲聞。此願不虛。故聲聞衆生彼土也。故論註云。問曰。尋法藏菩薩本願及龍樹菩薩所讃。皆似以彼國聲聞衆多爲奇。此有何義。答曰。聲聞以實際爲證。計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不可思議神力攝令生彼。必當復以神力生其無上道心等（私云。法藏本願者。指上所引第十四願。龍樹所讃者。指十住論彌陀章也）既釋本願攝令生彼。何勞苦諍。又粗驗願文。生因是狹。限第十八願故。託願是寬。通諸攝取願故。故祖師云。若有人問諸行皆是弘願行者。應答而言。唯念佛行。若有人問。定散生時乘弘願者。應答而言。皆乘弘願。意言。法藏菩薩爲化萬機用不嫌機念佛一行。以願生因。是則念佛譬如阿呵陀藥能治衆病。故願生因。若願餘行。機有堪不。往生不普故不爲本願。嫌機餘行譬如餘藥偏治一病不治餘病。蓋此意也。問。夫小凡生報土忝由佛願大恩。若非生因本願何成淨土生因。答。廣攝凡小。故佛弘願大恩甚重。但攝萬機設藥局分。斯乃攝取者對機。生因者對行。莫謂攝機願廣弘願行亦廣。是故二乘念處道品等諸行。雖不願生因。而依攝取聲聞願力。生彼土時即成生因。三賢菩薩亦復如是。專由攝取菩薩本願皆得往生。自餘衆行亦雖不願生因。而攝凡願廣故。凡夫生時皆乘佛願。凡機類萬品教行亦非一。謂若上機即於此土證二空理。不假弘願。若下機者往生彼土時。必託生因願。若中容機雖不託生因願。而乘攝凡願方生彼土也。此則萬行萬善從眞如起還歸眞如。何行何善更隔佛果薩婆若海。況於往生依報土乎。故觀經云三世諸佛淨業正因。然中容機雖未證理。而所修善體是妙有。能修之機託攝凡願。故得往生也。問。由攝機願亦得往生。與生因願有何差別。答。攝機生因雖同佛願。而攝機願唯願機故行難成就。生因本願願別因故行易成就。總而言之。因位行成必被果加。謂聖道機成二空行被總佛加（一重）餘行成時總佛加上亦假攝凡願（二重）稱名行成上二力上重被生因本願之力（三重）是故稱名十即十生。如言二道所得極堅牢故。何無差別。今言正由託佛願者。廣約攝取凡聖本願。而非獨限生因願也。問。三賢菩薩託佛願力。往生淨土之義不明。起信論云。但隨衆生見聞得益。故説爲用。此用有二種。一者依分別事識。凡夫二乘心所見者名爲應身。以不知轉識現故。見從外來。取色分齊不能盡知故。二者依於業識。謂諸菩薩從初發意。乃至菩薩究竟地心所見者名爲報身。身有無量色。色有無量相。相有無量好。即無有邊。不可窮盡。離分齊相。又云。初發意菩薩所見者。以深信眞如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事。無來無去離於分齊（已上）釋論云。所謂從解乃至金剛。一切菩薩明了通達一切諸法唯一心量甚深宗。故依彼業識見報身佛。作唯識解。通達依正無分際故（已上）此文既云從初發意見報身佛。三賢菩薩何預他力得生淨土。答。彼論意言。地前見報身者。信眞如力。有漏心中少分見相似報身。故論云。以深信眞如法故。少分而見。知彼色相莊嚴等事等。起信論義記（法藏）云。攝論中地上見報身者。彼據證之相應成就處説。今此地前菩薩少分見者。以知色境但是現識。不離眞如即無分齊故。得少分見也。既非全見。故不相違。但以異於凡小心外取境見應化故。故約唯心少分明見（已上）今言三賢由佛他力生報土者。則感眞實報身土也。問。今言報土者。爲是常途所談斷無明入報土。答。先師云。若約所入報土體者彼此同等。故云報法高妙。若約能入門差別者。自力·他力二門有異。如彼大内一而十二門異。故云託願。予於先師邊始問此義（云云）問。羅漢託願生淨土時。知有淨土耶。若言知者。論註云。阿羅漢既未得一切解脫。必應有生。此人更不生三界。三界外除淨土更無生處。是以唯應於淨土生（已上）應是自然生於淨土。若不知者。今文云由託佛願五乘齊入。其中羅漢豈非知土憑佛往生。答。羅漢有二。一已迴心類。知大乘法欣諸佛土。應乘佛願直生淨土。如群疑論云。已能迴小向大聲聞。雖修小行以信大乘願生淨土（已上略抄）今阿羅漢託佛願者。蓋此義也。二未迴心類。偏期圓寂不知佛土。身智俱滅要待劫限。然後心生見諸佛土。如法事讃云灰身滅智無餘證二萬劫盡復生心等。即其類也。彼論註者任性宗義。而總分別羅漢應生淨土之理。若曲明者。以已迴心知淨土故。即託佛願方可得生。故下文云。聲聞以實際爲證。計不應更能生佛道根芽。而佛以本願不思議神力攝令生彼。鸞師若述未迴心類。當言要待八六等劫而生淨土。問曰若言凡夫等者。問意者淨影師判稽土二乘不生淨土。故且就彼義以致疑難。答意者今師義耳。問。十信三賢雖爲菩薩。若望報土未得自在。尚直難階。何故但牒凡夫小聖。而除大乘内外凡耶。答。今問意者。爲決女人根缺二乘種不生疑。小聖爲要。若廣擧於難階機者。何除賢位。故上文云。由託佛願五乘齊入。問。女人根缺若非要者。今何擧之。答。他師會女人根缺。云就彼爲言。會通二乘種不生。云此土二乘不生淨土。今家不爾。三類不生其義同故。爲破彼謬雙擧二句。子但誦其文（乃至）無由啓悟者。淨影名子。錯文立義。故云加拙。彼疏云。問曰。依如往生論中。宣説女人根缺不生。此經宣説韋提希等五百侍女同皆往生。是義云何。釋言。論説女人根缺不得生者。就彼爲言。生彼國者淨報離欲。故無女人。身報精上。故無根缺。同疏次上云。依如往生論中。説二乘種不得往生。此經何故宣説中輩學小得生。釋言。彌陀菩薩正處唯修小行不得往生。要由垂終發菩提心種大乘種方乃得生。故大經中宣説其人發菩提心。彼往生論據終爲言。故説二乘種子不生。此經就始故説中輩學小得生。問曰。若此要由垂終發菩提心方得生者。至彼應證大乘道果。何故但得小乘果乎。釋言。此人雖復垂終發菩提心。先多學小。故至彼國聞苦無常。發其本解先證小果。以其垂終發大心故。得小果已於小不住。必還入大（天台有兩義。疏同淨影。十疑同今師）種之與心有何差別者。此上引發無上道心文。會二乘種不生之義。然經云心。論云種。應是別義。故致此問也。問。若爾應問。種心既別。義安同哉。答。差別者意爲顯同。是故答中解種心同。種心同故經論符合。問。種心字別。何云同耶。答。發三乘心亦有三乘種子之名。故云同也。然種之言便于不生。故云取便。故論註云。根敗種子畢竟不生。當華開之時（乃至）大乘心生者。造罪凡夫雖得往生。障籠華内不堪聞法。殃盡華開。身器清淨不簡大小。即應生信。然佛本意必在大故。觀音説大即發大心。是名大乘心種生也。問。此人臨終聞大乘經首題名字。及稱佛名。可成大機。焉華開後猶是不定。答。此人都無佛法·世俗二種善根。故云亦不簡大小等。但雖聞大及稱佛名。而但仰信非是解信。故不可云堪大之機。問。未避疑關中下品人。纔行世善未知出離。但逮臨終迴心往生。然五常孝行入佛法時。成小戒故。本業不虛。得生已後即得羅漢。況下輩人臨命終時。信大乘佛。亦唱其名。設雖仰信一念十念能滅惡逆。頓離生死速生淨土。信知。大乘甚深妙術一歷耳根。一稱名號。即是一乘頓極之機。如彼鴦掘經云。若聞釋迦牟尼如來名號。雖未發心已是菩薩。華嚴法幢菩薩偈云。若有諸衆生未發菩提心。一得聞佛名。決定成菩提。準此文理。下三品人必是大機。何云不定。答。誠如所難。聞大乘經稱念佛名。應成大機。然而機分但是仰信不及解信。亦未發心。依之爲分九品階差以屬不定。又十方衆生修小乘戒等者。問。上諸文中釋二乘種不生之義。結上來等已竟。何更解二乘種不生義耶。答。上正料簡二乘不生。今通伏難。故在結後。伏難意云。下三品人纔雖不生二乘種心。而中輩人實證小果。何云二乘種不生乎。爲決此疑更會通也。又此亦解彼土無聲聞之義。謂二乘種不生之義總通九品。然上三品發心機故。不可生二乘之心理在絕言。故無別釋。唯以中下釋成其義。所以於中先擧下者。下輩暫無小心故。所以隔越女·根缺者。下輩小心·女人·根缺。彼土無之義其文分明故。一同解已。中輩一往似有小心故下別解。雖證小果。轉向大後不生小心。故云不生也。問。中品經文雖云證果。全無即轉向大之言。何云證已即轉向大。答。彼土既是大乘正定聚國土故。終轉向大。其義決定。願成就文炳焉可見。依之論云大義門。註釋一乘土耳。言前解者。則指上約下三品人以判二乘種不生義。言後解者。即今文也。 本曰第七料簡下至現益故也 釋云。上來子段第六料簡會通二乘種不生義已竟。自下大文第七解得益分中二。一初至分齊者標。二問曰已下釋。標中聞佛正説者。見聞相成得無生故。況乎當門本意簡異序分未説。故云聞佛正説。言分齊者。得處分齊。非是次位淺深分也。二釋中有二重問答。初問雙問得處·出文。問。若出文者得處隨顯。何雙問二。答。得忍之文似在兩處。然得處必應一處。故爲定其處先問得處。得處正在第七觀故。定得處已重徵出文。答中有二。先答得處。次答出文。歡喜讃歎即得無生者。問。經無此文。答。經雖無文以義加之。謂第七觀見無量壽與得益分得見佛身。兩文全同。故用心生歡喜廓然得忍之文以續此文。於義則足。非是光臺等者。此是遮濫。謂上正引得益分文。即是表詮。今言非是光臺等者。此是遮詮。遮表既具無義不成耳。問曰上文中説等者。先問意者若言光臺不得忍者。示觀緣文云何通也。次答意者彼文即是擧勸利益。非正得處。次下所引有異方便得見等文以爲其證。方便之由序者。序是正宗之哢引故。名曰方便。方便即由序。持業釋也。又方便者即十三觀。即十三觀名異方便。言由序者指示觀緣。是方便之由序依主釋也。問。若言方便限十三觀者。何故般舟讃云定散俱迴入寶國即是如來異方便。答。今異方便定善由序。故限十三。彼讃意者定散二善俱入寶國。故以義廣名異方便。此乃玄義消文。讃據義也。十三觀名異方便者。文句當辨。 本曰證曰下至應知 釋云。上來第二正釋玄義七門已竟。自下第三總結七門。以證勸他中三。一證曰下至前證者矣。正明自證勸他信行。二上來下至證明。總結七門。三欲使已下重勸他信行也。證曰者。此標造疏流布之證。其證具在第四卷終。或本云證日。若約顯證定時者。即名證日。若約寫證定言者。可名證曰。掌握機糸十有三結等者。此義未詳。若試言之。言機糸者。即是觀經。以上文云經能持緯故。深得經旨。故云掌握。十有三結者。七門玄義亦加經論相違六段。總別合論名十三結。言條條者。即是段段。謂十三段順法道道理。應經玄意。故言義周。三呈前證者。造疏靈相即有三瑞。一見彼依正。二一僧來授。三磑輪等瑞。是名三呈。以下文云申呈義後。被聞於末代。今亦同之。此乃不俟第四卷。於當卷終可呈三證。故預略示。或可證定文通於兩處。謂證曰（乃至）應玄門訖者。先明玄門證定之義。言三呈前證者。預明後三卷亦證定之義。所言三者。指後三卷。雖可三呈在初後顯中。例如天台玄義第十卷末。云此備於前今更消文於後（云云）料簡經論相違妨難等者。問。此文總結玄義七門。云何偏擧第六一門。答。只是且擧第六廣文以顯餘門。如化前序雖有時佛處衆四文唯結二衆。又於當卷雖有七門。俱是料簡經論相違。遮諸妨難。引教明文勸他信受以爲要益。故知。文言雖局第六。意通餘耳。 觀經玄義分傳通記卷第六 觀經序分義傳通記卷第一 　　釋良忠述 本曰從此下至序正流通義竟 釋云。上來第一料簡文前玄義已竟。自下第二解依文釋義中三。一總標五門。二又就前序中下至總明耆闍分竟。別釋五門。三初從如是下至一部文義竟。總結五門。今則初也。於中爲三。謂標·列·結。初標中就文料簡者。當f前卷云然後依文釋義。略作五門者。此經大科應有廣多科段。今立五門。故云略作。又對下細段文義廣多。故云略作。問。安公已來諸師皆用三段消文。今家何立五門分別。答。作者意樂不同。如彼宗密圓覺疏立十二大章。法位大經疏大開十分也。何況今文雖立五門不出三段。是開合異。故至下文結歸三段。又如天台就法華經立二三段。大同今文。二列中二。一一從如是下至明流通分。正分五門。二然化下述立三段之由。初中亦二。一列王宮四義。二擧耆闍分。配分可見。初王宮四義中。局第三科置正字者。文言具略更無別由。又得忍文二處有濫。至得益段正決得處。故安正字。一會正説者。對耆山説。故言一會。次耆闍會中。佛還耆山屬序分者。佛還耆山默而不説。衆致疑故。阿難傳説佛勅。故還耆闍以屬序也。言佛勅者。經云阿難汝當受持廣爲多衆宜説佛語即其文也。歡喜奉行者。問。經云皆大歡喜禮佛而退。今何改云歡喜奉行。答。大師所覽本爾耳。又諸經中或云信受奉行。或云歡喜信受作禮而去。或云皆大歡喜禮佛而退。文雖有異其意是同。若歡喜者必應奉行。況乎奉行其言最要。論註云。經始稱如是彰信爲能入。末言奉行表服膺事已（已上）念佛鏡云。夫信爲人道之初宗。智爲究竟之玄術。初稱如是信也。後曰奉行智也（已上）大衆歡喜奉行明流通者。問。言流通即名未來弘通之相。然今文者經家述於在座衆喜。何成流通。答。佛地論以歡喜奉行之文名依教奉行分。屬流通明。諸師同之。第二由中化者轉也。四教義云。説能詮理化轉物心。故言教也。化轉有三義。一轉惡爲善。二轉迷爲悟。三轉凡爲聖。故教以詮理化物爲義也（已上）由序者。證信發起皆名由序。故淨影云。一發起序者。佛將説經。先託時處。神力集衆。起發所説名爲發起。以此發起與説爲由名發起序。二證信序者。阿難禀承欲傳末代。先對衆生言如是法我從佛聞。證誠可信名爲證信。以此證信與傳經爲由名證信序（已上）又如天台於序分中分次·由·述。謂如是等五事冠於經首次序也。放光六瑞發起之端由序也。問答釋疑説哢引則述序也。故如法華放光動地等爲由序。如大品經遍體毛孔放大光明照恒沙界。廣長舌相覆三千界爲由。如維摩經現病爲由。如無量壽經如來諸根悅豫爲由。此例非一。今此觀經惡逆爲由。證信·述叙非正由序。然而法門名目所望不同。今家·淨影總以由致亦名由序。故彼疏云。 從初乃至世尊何緣與提婆達爲眷屬來是其由序（乃至）就初序中文別雖衆義要唯二。一發起序。 二證信序（已上）又法相立端·次·由三序（云云）歎勝勸學者。問。歎勝勸學爲局念佛。爲通定散。若言通者。佛意正在念佛一法。故下經云。若念佛者是人中分陀利華。釋云。念佛三昧功能超絕。實非雜善得爲比類（已上）超絕之言唯在念佛。故歎勸義應局念佛。若言局者。言流通者。即以正説傳持未來。何捨定散而不流通耶。答。歎勸之義廣通定散。故文云行此三昧者等。 釋云比挍顯勝勸人奉行（已上）此歎定善勸流通也。次下文云若念佛者等者。應勸散善。然散善中勸念佛者。且從勝行。再往言之。餘散善亦可有流通。文不言者略。但功能超絕者。此述念佛行亦勝餘行不關今意。不遮通諸行亦有分分歎勸流通。三總結中雖有五義不同等者。五門三段開合異故。雖擧五門結歸三段。斯乃在座聞經之機所得益故。雖同正宗而佛正説。與機得益其相別故。開爲二段。又夫人得忍以利益分文決判得處。此文要故開爲別門。又流通分中開耆闍分者。耆闍一會流傳王宮佛所説故。雖是流通。然別會故開爲第五。以此義故五門·三段開合異也。凡經分三段彌天爲最初。法華記云。古來講者多無分節。至安公來經無大小始分三段（已上）靈芝云。三分判經彌天爲始。正觀記云。彌天即東普道安法師也。襄陽習鑿齒初訪安云。四海習鑿齒安對曰。彌天釋道安。自爾人以彌天稱之。初因秦王請僧講楞伽經。講者但平讀其文都無科節。王曰。朕聞。佛旨幽微經文淵奧。賓主起伏。師資問答。必有次序。如適所講。略無科判何耶。衆皆無語。時安在襄陽。聞之歎曰。凡在吾門同受斯恥。逐將佛經。文無豐約例分三分。安雖此判人尚疑之。後親光菩薩所造佛地論至此。果有其言。一教起因緣分。二聖教所説分。三依教奉行分。即與彌天宛若符合（已上）。 本曰又就下至正明發起序 釋云。上來第一總料簡五門已竟。自下第二別釋中五。所謂序·正·流通·得益·耆闍分也。第一序中有三。一總料簡二序。二別釋二序。三總結序分。今則初也。一從如是我聞一句者。問。具引其文亦無所至。何置從字答。此例非一。何足爲奇。地觀釋云。從此想成時者正明結前生後。普觀釋云。從見此事時已下正明牒前生後。諸師釋中亦有此例（云云）問。如是信成就。我聞聞成就。既是二句。何云一句。答。同證信故合爲一句。如衆成就雖有多句合爲一句。但如嘉祥·天台等者。依法華論於通序中爲六成就。故以如是我聞開爲二句。天台觀經疏云。初證信序六句。如是標於信。我聞異外道。一時辨息諍。佛正明化主。王城論住處。列衆爲同聞。同法華疏云。通序爲五。或六或七（云云）如是者。擧所聞之法體。我聞者能持之人也。一時者聞持和合非異時也。佛者時從佛聞也。王城耆山聞持之處也。與大比丘者是聞持之伴也。記云。或五六七者。五者如文。合佛及處。六則離佛及處。七則離我與聞（已上）嘉祥疏云。通序有六事。前一句標信。後五句證信（已上）東春云。一多少者。關中五句合佛·住處爲一句釋。或六者天親燈論云。前三明弟子。後三證師説。一切修多羅法門皆如是。故知有六。前三弟子者。如是謂弟子之信。次句弟子稱我聞。三明聞法有時。次從佛住已下既標於佛。故知。後三句證師説也。或七未見所出（已上）私志記云。若五與六自古多爾。唯眞諦三藏獨開爲七。如此開合亦無的據。但是隨當文義斟酌而已。意明亦並各有道理。皆有通用。故無去取也（已上）知禮云。言六句者。但以詮義究竟爲句。如佛但一字亦名句也（已上）於此經序。嘉祥·天台與今不同。以六成就爲證信故。淨影大師義兼兩向。故與今師亦同亦異。謂彼疏云。一時已下義雖兩兼。對前一向證信序故。自下偏就發起以釋。又同大經疏云。一時已下義有兩兼。取其本事發起之義判屬發起。阿難引來證誠可信。名爲證信。義既兩兼。不可偏取（已上）。 本曰初言證信下至此就阿難解也 釋云。上來第一總料簡二序已竟。自下第二別釋二序。於中自二。初釋證信。後釋發起。今則其初。於中爲三。一初五字標。二即有下至證誠可信釋。三故名下結。釋中有三。一即有下至釋二意也。用約人如是以對我聞人。雙釋如是我聞二意。此則人人相對以釋證信相也。二又言如是下至故曰我聞也。用約法如是以對我聞人。委釋二義。於中先釋如是。即有總別三重之釋。後釋我聞。是則人法相對以釋證信之相。三又言證信已下。更就今經釋證信義也。問。佛未宣説。何預生信。答。慈恩彌陀經疏云。如是者以表信也。人疑云經尚未宣。預信何事即言如是。答。如指題目及題後經。是佛所説非我自言。聞者應信。故眞諦云。如是之言標所聞法。明一部文理決定可信從。故云如是。流支云。如是之言具有四義。一發心義。謂自念言。我當如是發心如是修行也。二教化義。謂汝當如是發心修行也。三譬喩義。謂是人威德智慧得如天如日也。或汝今如是富貴如樹提伽。四決定義。謂我所見聞其實如是。今取此義。故言如是。又佛地論云。如是有四義。一譬喩。二教誨。三問答。四許可。如彼論説即許可義。故言如是。謂我當爲汝如是而説也。眞諦云。如是者。謂所信法體有二義。一就佛解。謂三世諸所説不異。故名爲如。以同説故即知非妄。故稱言是。正以諸佛同説。其法可信。故言如是。二就理解。謂諸法實相古今不異。名之爲如。如如而説。不增不減。決定可信。故言如是。又有問者。此之五句皆爲證是佛所説令人信受。何但如是兩字獨名爲信。答。義實如是。但爲指名定實可信義彰。故言爲信（已上）問。諸經首置如是我聞。有何所因。答。佛法大海信爲能人故也。又淨影云。何緣經首得有如是我聞之言。以佛教故。佛何故教。阿難請故。彼何緣請。由其阿泥樓馱教故。彼何故教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而臥。是時阿難以佛將滅。心懷憂惱。莫能自勝。阿泥樓駄開覺阿難。汝傳法人。何不請佛未來世事。徒悲何益。阿難對曰。我今心沒憂海。知何所問。阿泥樓駄遂教阿難。請問四事。一問。佛滅度後諸比丘等以何爲師。二問。佛滅度後諸比丘等依何而住。三問。惡性比丘云何共居。四問。一切經首當置何字。阿難被教心少醒悟。遂便請佛。佛依答之。言諸比丘何爲師者。當依波羅提木叉爲師。若我住世無異於此。木叉是戒比丘所學。故説爲師。言諸比丘依何住者。當依四念處住。何謂四念處。謂比丘觀内身循身觀。精懃一心除世貪愛。如是觀外身内外身。受心法等亦復如是。是謂比丘所依住處。故經説言。若住四念名自境界。不爲魔縛。若住五欲名他境界。爲魔所縛。惡性比丘云何共居者。梵壇治之。若心調伏爲説離有無經。梵壇胡音。此方名爲默不共語。一切經首置何字者。當置如是我聞等言。故今經首同有如是我聞之言（已上）法華記一云。通序元起由阿泥樓豆令阿難問佛。私志記云。摩耶·大悲·涅槃後分及阿含經皆明此事。而大悲經明優波離教阿難問。其餘經論皆云阿泥樓豆教問。先德釋云。應是當時二人共教。互擧其一（已上）問。阿難未侍之頃。應是不聞説法。若爾於未聞經何能結集而稱我聞。答。法華疏云。阿難佛得道夜生。侍佛二十餘年。未得侍佛時。應是不聞。大論云。阿難集法時。自云。佛初轉法輪。我爾時不見。如是展轉聞。當知。不悉聞也。舊解云。阿難得佛覺三昧力。自能聞。報恩經云。阿難求四願。所未聞經願佛重説。又云。佛口密爲説也。胎經云。佛從金棺。出金臂。重爲阿難現入胎之相。諸經皆聞。況餘處説耶。此文阿難得記。即憶本願。持先佛法皆如今也（已上）記云。言佛覺者。只是佛加覺力如佛。故名佛覺。三昧已證非從佛聞。故云自能。用本願力爲持佛法生後代善。報恩經者。第六佛求其爲侍者。許已仍求四願。一不受故衣。二不受別請。三不同諸比丘。須見即見。四二十年中佛所説法重爲我説。佛粗示言端。阿難皆解。智速根利。強持力故。又密説者。辨異覺力及重説故。己知他不知。名之爲密。又大經佛告文殊。阿難事佛二十年。具足八種不可思議。一不受別請。二不受故衣。三不非時見佛。四見一切女人不生欲心。五持一切法不曾再問。唯除問於釋種被殺。六知佛所入定。七知至佛所者受益不同。八悉能了知佛祕密法。胎經者。擧初況後也。胎相尚聞。況後諸經（已上）如是二字總標教主等者。此明約人釋如是義。謂淨影等釋如是義。約人約法。今亦如是。淨影疏云。解有兩義。一約法解。二約人解。言約法者。阿難道佛言如諸法。故名爲如。如來所説皆稱前法。説理如理。説事如事。説因如因。説果如果。如是一切。故名爲如。如法之言是當道理。目之爲是。良以乖法名爲非故。如法名是。言約人者。今釋迦説如於過去一切佛説。故名爲如。異説則非。如説者是。故曰如是（已上）慈恩彌陀經疏云。眞諦云。如是者謂所信法體有二義。一就佛解（乃至）二就理解（已上）總標別指者。佛是能化通攝萬機。阿難即是所化隨一。故云總別。雙釋二意者。凡證信者能説·能聽·和合而成。故今雙釋此二意也。斯乃如是標信。我聞證信故也。又言如是等者。此明約法如是。即有三重。第一是總。二·三是別。別中初者機教相對以爲如是。謂能化教隨可度機。相應符契即有利益。隨樂名如。相應爲是。次者教法相對稱爲如是。謂能詮教與所詮法毫釐不違。故名爲如。衆無錯失。故稱爲是。説漸如漸等者。即擧十對二十重法。説漸是教。如漸是法。以下準知。言漸頓者。歷劫修行名漸。如瓔珞等。速疾直往名頓。如觀經等。具如上記。言相空者。有爲事法是相。無爲性理名空。言人天者。五戒等是人。十善等是天。大小兩乘其義如常。六道名凡。三乘名聖。流轉還滅各有因果。集·道是因。苦·滅是果。言苦樂者此有二義。一於三界中惡趣極苦。人間八苦·天上五衰並名爲苦。五欲禪定放逸繫縛暫名爲樂。二三界苦樂合爲一苦。以是流轉繫縛苦故。出世果報説名爲樂。以是眞實無漏樂故。又於淨土地前爲苦。地上爲樂。下智名苦。上證名樂。言遠近者所望不同。或三千界内名爲近處。三千界外名極遠處。或八萬劫目之近時。八萬劫外爲極遠時。言同別者。於諸法中同類爲同。異類爲別。或於佛教佛智爲同。隨機爲別。如法事讃云同故即是如來致別故復是慈悲心等（已上）言淨穢者。即是淨穢二土。又有覆無記與惡名穢。無覆無記與善爲淨。阿難是佛侍者者。法華疏二云。生兒擧國欣欣。因名歡喜。是爲父母作字。阿難端正人見皆悅。佛使著覆肩衣。有一女人。將兒詣井。見阿難。目視不眴。不覺以綆繫其兒頸。中阿含云。四衆若聞阿難所説。若多若少。無不歡喜。欲發問時。先爲謦欬。大衆皆歡喜。四衆若觀其默行住坐臥指撝處分進止動轉皆歡喜。阿難四月八日佛成佛日生。侍佛得二十五年。推此佛年五十五。阿難年二十五。佛時求侍。五百請爲。如前説。衆勸阿難。阿難順從。五百皆歡喜。目連騰阿難三願。佛言。預知譏嫌求不受故衣食。欲自利益求出入無時。佛印而許。佛言。阿難勝過去侍。過去侍聞説乃解。今佛未發言阿難已解如來意。須是不須是皆悉能知。故以法付阿難。如來歡喜。四天王各奉佛鉢。佛累而按之。合成一鉢。四緣宛然。而此鉢太重。阿難歡喜荷持無倦。中阿含第七云。阿難侍佛二十五年。所聞八十千揵度。皆誦不遺。不重問一句。念力歡喜。阿難隨佛入天人龍宮。見天人龍女。心無染著。雖未盡殘思而能不染。一切天人龍神無不歡喜。佛滅度後在師子床。迦葉大衆讃曰。面如淨滿月。眼若青蓮華。佛法大海水流入阿難心。自誓坐入涅槃。住恐離車有怨。進恐闍王有怨。於恒河中入風奮迅三昧。分身爲四分。一與天。一與龍。一毘舍離。一阿闍世。阿育王禮阿難塔。奉千萬兩金。偈歎曰。能攝持法身。法燈故法住。念盛佛智海。故設上供養。念持多所聞。口出微妙語。世尊所讃歎天人之所愛（已上）凡用侍者。除佛以外沙彌爲侍。不以具戒比丘爲侍。佛用有學以爲侍者。不以無學而爲侍者。是故阿難住有學地。不證無學。三釋證信中。證者指經我聞。即阿難也。信者指經如是。即如來也。謂阿難爲證誠。令衆生信佛經。故名證信序。此就阿難解也者。此簡異他師也。謂嘉祥云。通序有六事。前一句標信。後五句證信（已上）天台亦同。此乃阿難與同聞衆俱爲證也。如今師者。證信唯在我聞兩字。故云此就阿難解也。淨影一義同於今意。問。阿難是能聞人。以聞持伴可爲其證。何故阿難自爲證耶。答。阿難既無傳説錯故。自稱我聞則令生信。是故阿難獨爲證信。問。淨影等師以後五句皆爲證者。未得其意。能聞之人尤足爲證。時佛處三何成證信。佛已滅度。時處非情。故各不足以爲證也。答。法位疏云。若無時處同邪論故次序説時。又雖有良時。若無教主説無由來。故次序佛。又法須依人。人須依處。故次序説處（已上）。 本曰二就下至發起序竟 釋云。上來第一釋證信序已竟。自下第二釋發起序二。一初至發起序。竟總料簡發起七序。二二次解已下別釋發起七序。今則其初。於中爲三。一初至分爲七標。二初從下至示觀緣釋。三上來下結。初標中發起序者。今家總以一時已下並名發起。諸師不爾。多以五句爲證信序。方以別序名發起序。就此二序有其異名。授決集云。凡序有二。謂通·別也。其通序者。在後置之。別序者在經前也。又通名阿難序。別名如來序。釋家至多。今不煩載。只弟子序在滅度後。師主序在現前。二序俱叙師主正説（已上）妙宗鈔云。故知六義即是通序。以諸經同故亦名經前序。付屬令安故亦名經後序。結集者所置故。今言證信者。令聞者不疑故（已上）次釋中經一時佛在者。天台云。在者暫時曰在。久停名住。一往語耳。住者四威儀皆爲住。差別者。謂天住·梵住·聖住·佛住也。天住謂六欲天。因即施戒善心也。梵住從初禪至非想。因即四無量心也。聖住三乘人。因即三三昧也。佛住首楞嚴百八三昧·十力·四無畏·十八不共也（已上）問。在字是下句頭。何牒句末。答。嘉祥云。住者攝上句明佛住也。問。此住爲取能住爲住。爲取所住爲住耶。解云。此中取能住爲住（已上）法華疏一云。住者能住·所住。所住即是忍土王城。能住即是四威儀住世未滅（已上）準之。在字理通上下。能在·所在義各別故。二從王舍大城者。此牒文中不牒爾時自然略也。又以上形下意也。正明發起序者。此中別擧發起言者。兼顯三序義也。問。發起七中何故化前序無緣字。又緣何義。答。發起七段雖同是序。有遠近故。遠直云序。禁父以下近發起序。故別名緣。若通論者。化前證信亦應云緣。緣是序故。大般若經序分名緣起品。緣者只是爲後正説之緣起也。問。所言緣者。爲是六緣鉤鎖相連禁父緣禁母。禁母緣厭苦等義。將爲六緣總合直爲正宗之緣。答。二義俱允。何者六緣共序故。總合爲正宗之緣。又六緣鉤鎖次第無亂。謂初四緣生起可知。但欣淨緣雖請定門佛意廣攝。故更開散。若不請定不可開散。故欣淨緣緣顯行緣。既開散已。更應還説所請定善。若不開散者不可説示觀。佛意先欲攝散機故。故顯行緣緣示觀緣。既勵修已。更應正説十三觀門。故示觀緣緣正宗也。 本曰二次解下至化前序竟 釋云。上來第一總料簡七序已竟。自下第二別釋七序。文自有七段。今則其初。於中爲三。謂標·釋·結。標中二次解者顯三序義。若依二序科者。應云一先解等。化前序者。化謂佛化。前者未至起化之處。故云化前。文在而爲上首。義至厭苦緣半。謂佛未現王宮已前是化前序。淨影釋發起序云。就中隨處開分爲二。文別有五。言處二者。一異處起化序。佛在耆闍。玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與勝鬘太況相似。諸經之中此例非一。文別五者。初言一時明起化時。第二明佛標其化主。三在王舍下明起化處。四與大下辨列徒衆。五爾時王舍大城已下明起化事（已上）此與今同。但分文異。相望今釋其義猶劣。所以者何。阿難叙耆山事名化前序。亦述王宮事名禁父等也。然彼師至厭苦緣半已來爲異處起化序。而不立禁父等緣。故知。彼義缺於王宮三緣。但化前等三雖是同時説必次第。故文在初其時猶長。謂化前時至禁父等三緣半也。例如法華入定等五瑞雖是同時文即前後。又勝鬘經有化前序。謂彼經云。勝鬘師子吼一乘大方便方廣經。如是我聞。一時佛住舍衞國祇樹給孤獨園。時波斯匿王及末利夫人信法未久。共相謂言。勝鬘夫人是我之女。聰慧利根通敏易悟。若見佛者。必速解法。心得無疑。宣時遣信發其道意。夫人白言。今正是時。王及夫人與勝鬘書。略讃如來無量功德。即遣内人名旃提羅。使人奉書。至阿踰闍國。入其宮内敬授勝鬘。勝鬘得書。歡喜頂受。讀誦受持。生希有心。向旋提羅而説偈言。我聞佛音聲。世所未曾有。所言眞實者。應當修供養。仰惟佛世尊普爲世間出。亦應垂哀愍必令我得見。即生此念時。佛於空中現。普放淨光明。顯示無比身。勝鬘及眷屬頭面接足禮。咸以清淨心歎佛實功德。又云。爾時世尊放勝光明。普照大衆。身昇虛空高七多羅樹。足步虛空。還舍衞國。時勝鬘夫人與諸眷屬。合掌向佛。觀無厭足。目不暫捨。過眼境已。踊躍歡喜。各各稱歎如來功德。具足念佛。還入城中。向友稱王稱歎大乘。城中女人七歲已上化以大乘。友稱大王亦以大乘化諸男子七歲已上。擧國人民皆向大乘。爾時世尊入祇洹林。告長老阿難。及念天帝釋。應時帝釋與諸眷屬。忽然而至住於佛前。爾時世尊向天帝釋及長老阿難廣説此經（乃至）時天帝釋長老阿難及諸大會天人阿修羅乾闥婆等。聞佛所説歡喜奉行（已上）釋中文自爲四。謂時·主·處·衆。初時中有四釋。初二如次略廣之異。更非別義。此乃通明諸經一時。今雖釋時時處不離。故云時處。三四正釋此經一時。以下形上。以上形下。是其異也。日夜十二時等者。此正總擧諸經説時。文在今經。義通他經。如天台云。如是等文名爲通序。通諸經故。文通義別。如是詮異。我聞人異。一時時異。佛教主異。住處處異（已上）凡一時者。一經説時總名一時。量通長短。華嚴一時是三七日。法華一時則八箇年也。天台云。一者佛法無有定實之一。云何稱一。隨俗假説一耳。釋論廣破一異也。時者有二種。一迦羅。即名短時亦名實時。二三摩耶。名長時。亦名假時。今不論長短假實。説此經竟總云一時。法聰記云。一時者即聞持和合非異時也。靈芝云。如來説經時有無量。不可定指。故云一時。又西土·此方年月日時曆數不同。流布他方人難曉故。又復諸經或有一席未能終畢。至後結集方綴成文。前後不一。難爲標指。即如今經。闍王造逆。如來説經。阿難重述。豈是同時。故以一言包羅斯盡（已上）或在山林處等者。此總擧處。文自有八。如此八處智論·地持·四分·十誦散説。今文合集方成八處。言山林者。玉云。高土有石云山。平土有木云林。平土有草云野（已上）言聚落者。法華疏五云。封疆爲國。最遠。宰治爲邑。居中。聚落是隣閭。最近（已上）記云。封疆等者。封謂所統之限域。疆即所封之界畔。小曰邦。大曰國。宰謂宰主。有主所治爲邑。邑内各居名爲聚落。邑與聚落等降漸狹（已上）言八部者。兩卷疏云。七明八部者。上列大威德天。今更擧二十八天等。或可星宿掌人間者也。龍有四種。一守天宮殿。持令不落。人間屋上作龍像之耳。二興雲致雨益人間者。三地龍決江。開瀆。四伏藏守轉輪王大福人藏也。肇師但出三不出天龍。夜叉此云捷疾。此有三處。海島·空中·天上。傳傳相持不得食人。佛初成道及説法傳唱至天。乾闥婆此云香陰。帝釋樂神。在須彌南金剛窟住。天欲作樂其心動。什師云。在寶山中住。身有異相。即上奏樂也。阿修羅者。千頭二千手。萬頭二萬手。或三頭六手。此云無酒。持一不飮酒戒。男醜女端。在衆相山中住。或言。居海底。風輪持水如雲。居在其下。上文云。居在大海邊。有大力。口呵日月。日月爲之失光。掌摶須彌。須彌爲之簸峨。入海齊腰。見天飮甘露。而四天下採華。置四海中釀。海中衆生業力持。進失甘露。退不成酒。即斷酒故言無酒神。不飮酒故得大力也。迦樓羅者。此云金翅。翅頭金色。因以名之。此鳥與龍約。汝遶須彌令斷。我摶海見泥。我不如輸子爲汝給使。汝不如輸子與我噉。天力持須彌不可斷。故龍輸子。卵生食卵龍。不能食三生。濕生食二。胎生食三。化生食四。緊那羅者。天帝絲竹樂神。小不如乾闥婆。形似人而頭有角。亦呼爲疑神。亦爲人非人。今不取人非人釋緊那羅。此乃是結八部數耳。摩睺羅者。什師云。是地龍。肇師云。是大蟒腹行也。八部皆能變本形。在座聽法也（已上）文句云。迦樓羅。此云金翅。翅翮金色居四天下大樹上。兩翅相去三百三十六萬里（略抄）瑜伽亦同。大聖垂慈必待請而當説者。問。十二部經中有無問自説。何云必待請耶。答。無問自説名無口請。雖無口請必有意請。例如法華經譬喩品索車即有機索情索口索之異。故云必待。又一時者等者。上文廣約諸經時處。自下別就今經。曲釋一時之義。如來獨與等者。獨尊義故。簡他佛故。未對機故。故名爲獨。以下形上者。禁父緣之爾時爲下。化前序之一時爲上。謂化前發起同時故。以下爾時形上一時也。以上形下準之可知問。今一時者爲通一經説時。爲局化前之時。答。通一經時。問。今一時者明化前時。然看文相化前之義至厭苦半。何通一經。答。今文既云以下形上。其禁父時若通一經者。化前一時亦可通始終。但至化前義限厭苦半者。若約住處·同聞異者限厭苦半。若約其時與佛同者是通一經。故天台云。説此經已總云一時（已上）又有義一時者限化前時。非是聞持和合之時。如耆山二衆亦是限化前。非説處故。非同聞故。但以下形上者唯取其始。不遮上時是短下時是長。二明佛中。簡異餘佛等者。問。佛是通號。何云簡異。故厭苦緣云見世尊釋迦牟尼佛。釋此文云簡異餘佛。此釋順理。答。釋迦佛是娑婆教主故。雖呼通號有簡異意。若他方佛應呼別號（故上人云。於此庵室呼云御房者。是指源空。若呼他人者。可云某甲也）孝經云。子曰。注云。子男子通稱也。子一而已。故不稱姓。與今義同。今化前佛應是教主。更無疑滯。厭苦緣中來現密化不知何佛。故云釋迦簡異餘佛。各有理故不可相違。三明處中經在王舍城耆闍崛山者。問。爲是擧於二會説處。答。淨影·今家其義不然。只是化前之處。不擧二會説處。但嘉祥意則如所問。謂彼疏云。明説此經有二處。一者王城處説。二者崛山處説。韋提希宮即王城處説。後還山説即崛山處説。自有一處説序兩處。自有兩處説序兩處。一處説序兩處。即大品法華等經。何意兩處。從通至別。直序王城即通。次重序崛山處即別也。兩處説序兩處者即此經。前王城處説。故序王城處。後還崛山説。次序崛山處。一處説序兩處。即從通至別次第。兩處説序兩處。即前後次第（已上）猶如畫水者。此明在俗之衆縱發清心。由違順境退失修道。此喩在於涅槃大集。問。前三果人即通在家。跋陀和等居家菩薩。何如畫水。答。今約大猷。在家之中何無善心直行之人。故要集云。淨名大士身在家。心出家。藥王本事避塵寰居雲山（已上）又龍興云。應作四句。一有非出家在家。謂染家業白衣俗人。二有非在家出家。謂離家業出家道人。三有非出家亦非在家。謂白衣人遠離家業。四有非非在家非非出家。謂出家人染著家業（已上）聖教常談以優婆塞及優婆夷名爲在家。以比丘等五種道人目爲出家。然此四句以義而論。又迦葉童子自此之前我等皆名邪見之人文。不知佛性以屬邪見。或云除諸法實相餘皆魔事。如是等例皆以義立。境界住者。境界即是所化衆也。佛雖不可居住聚落。然以大悲故隨所化境界而住。天人猶厭臭香不來人間。況無漏聖那能共住俗塵之中。依止住者。耆山等處絕離欲塵故。佛所依止之處。慈恩彌陀經疏云。此文有二。一境界住。謂天子所統之方。即舍衞國。二依止住。謂如來所居之處。即給孤獨也（已上）誾師云。經云在王舍耆闍崛山中者。此明處成就也。住有八義。一境界住。謂十六大國。是所遊境界故。二依止住。謂一切僧伽藍。是所依止故。三威儀住。謂行住坐臥故。四未捨壽命住。謂未涅槃前住五分法身故。五梵住。謂四無量心。住大悲故。六天住。謂四禪。住第四禪故。七聖住。謂三解脫門。入空滅見。入無願滅愛。入無相滅無明。佛住無相中心惑盡故。八佛住。謂住無生無滅無處所法中故。約三身而辨。前三是化身住。次三是應身住。後二是法身住。前二身是能住。後一身是所住。經中多擧八中境界住及依止住。爲化在家出家二種人故（已上）亡身捨命等者。志重出離而輕身命。名爲亡捨。非謂忽爾投身喪命。眞心堅固喩之金剛。此心明了猶如圓鏡。四明衆中經大比丘衆者。天台云。比丘者因果六義。因名乞士怖魔破惡。果號應供殺賊無生。釋論淨目問舍利弗。乞士者有四種食。合藥種植田園名下口食。仰觀星宿名仰口食。四方巧語名方口食。呪術卜算名維口食。比丘不作此四。名清淨乞士也。怖魔者。若發心出家地行夜叉唱。飛行·空中展轉乃至六天。魔王聞之怖畏失人衆也。破惡者。能破煩惱。九十八使悉皆破斷。故名破惡（淨影大同）問。何故列二衆時。先聲聞。後菩薩。答。佛地論二出八種故（云云）法華疏一云。釋同聞衆爲三。初聲聞。次菩薩。後雜衆。諸經多爾。舊云。有事有義。有事者。逐形迹親疎。聲聞形出俗網。迹近如來。證經爲親。故前列也。天人形乖服異。迹非侍奉。證經爲疎。故後列也。菩薩形不檢節。迹無定處。既不同俗。復異於僧。處季孟之間。故居中仲也。有義者。聲聞欣涅槃。天人著生死。各有所偏。菩薩不欣不著。居中求宗。故在兩間。釋論意亦爾。記云。釋列衆中初辨次第。言多爾者。亦有經中菩薩後列。各有所表。如華嚴經不列聲聞。純無雜故。舊解者。多是光宅。與大論意同。故無別破。但總結云似兩解耳（靈芝大同）問。此經何故不擧雜衆。答。略也。靈芝云。大本小本彌陀經列衆甚廣。今經最略。翻傳適時。各其志也。計應更列人天雜衆。下流通云無量諸天龍夜叉等。即知序中亦略之耳（已上）因論生論諸經先比丘後尼衆。有何意。答。法華記一云。論又云。先僧次尼亦有八義。一男尊女卑。二入道先後。三師弟不同。四傳法能不。五結集進退。六同住得不。七多少推讓。八得歎有無（已上）聲聞衆中即有其九等者。初釋與字。非是歎德。下八種大正是歎德。或此九句俱歎德行。爲佛徒衆。是當歎德。下八大中第一是總。餘七是別。無德不大。故云總大。相是外相。即比丘形。言衆大者。能化四衆。謂三迦葉舍利目連（舍利目連合爲一也）耆年大者。年闌爲耆。法華信解品云。我等居僧之首年並朽邁（已上）言數大者。標所化數。謂千二百五十人也。尊宿大者。是長老相。内有實德大者。智圓四辯。定滿六通。果證大者。皆俱解脫阿羅漢也。又以此九句配屬經者。文有具闕。謂初述與。第二釋大。第三比丘。第四即衆。第六是釋千二百五十人俱。五七八九更無所當。大義廣故。以義加之。故應攝於總大中也。問。以何義故更加之耶。答。此準餘經。法華經云。皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。逮得己利。盡諸有結。心得自在（已上）傳譯意異。今經雖略聲聞歎德。梵本定有。釋得此意即立果證等四大也。例如下引大經而歎菩薩德也。問曰一切經首等者。先問意者一切經首不增不減。擧置千二百五十人。有何所以。言猶置者。是安置也。又可云由致。今用借音。是由序意耳。次答意者。此等聲聞皆是外道故同置經首也。優樓頻螺等者。天台云。三迦葉兄弟有千弟子。優樓此云木瓜林。伽耶此云城。那提此云江。昔共起刹。今連枝也。舍利弗名翻言珠子。亦云身子。姓拘栗陀。目犍連姓也。翻讃頌亦萊茯根。或云故豆。二人共有二百五十人（法華疏大同之）千二百五十人者。金剛仙論云千二百五十五人（已上）金剛般若疏云。可云千二百五十五人。擧滿數故。不云千二百五十五人（已上）五百弟子二百五十弟子者。龍興記云。今依四分優樓頻螺弟子五百。伽耶弟子三百。那提弟子二百。次舍利弟子一百五十。目連弟子一百。并千二百五十。若并師數者。三迦葉舍利目連五人。及初所化陳如等五比丘可加之。又化餘類甚多。如律。然多從佛諸經列耳（已上）又此等外道歸佛前後者。法華記一云。十二遊經云。佛成道第三年始度五人。第四年化大迦葉及三兄弟。第五年化目連身子（已上）問。經律異相·法華科文·并龍興記同云伽耶弟子三百那提二百。與今相違。答。今依賢愚經。諸文亦有所依經論。異説隨宜。不須和會。問曰此衆中等者。先問意者下列衆中。亦有阿難羅睺羅等非外道者。何故總標千二百五十人。次答意者下列衆中別取外德列其別名。故不論外道非外道。然總標者約多分耳。如經中説者。是賢愚經。言外德者。外相殊異衆所知識。問。今經唯有總標而無列名。何致此問。答。今典雖無列名。準依他經更設此難。例如二衆九句七句準餘而立。問曰未審此等外道等者。先問意者上文雖云常隨世尊不相捨離其相未彰。故問其由也。答意可知。雖入眞門氣習由在者。此義出智論。法澤無私我曹蒙潤者。澤是恩澤。言無私者。孝經注云。天子承天命宣諸候。諸侯承宣令卿大夫。卿大夫承令命士庶人。是故士庶人有善之時讓功於卿大夫。卿大夫有善之時讓功於諸侯。諸侯有善之時讓功於天子又云。覆無外天也。載無私地也（已上）即此意也曹者。東宮切韻云。曹輩也。問曰此等尊宿等者。今經雖略衆所知識言。準諸經致此問也。一者標相二者標數等者。以此七句配屬經文者。菩薩是大人相。三萬二千是其數也。位·果·德三文無所對。文殊法王子別顯高位。上首之言是當總結。獨以文殊而爲上首。意顯餘伴。故屬總結。三四五句文雖是略。準餘經故釋出其義。故次下引大經菩薩歎德之文。其義可知。又準天台意。菩薩之言含位。彼疏云。菩薩位中有四。第一明位。第二列數。三萬二千人。第三標名。文殊。第四結。爲上首（已上）問。引大經文云何配屬位果德三。答。依淨影疏。行權方便是自分功德。此當標位。即是因位。入佛法下是勝進功德。此當標果。亦是果位。通上下文歎菩薩德。亦成標德。經法王子者。非是第九法王子住。只是等覺金剛心也。故千手經歎德文云皆是灌頂大法王子。即此類也。又天台云。以法化人名法王子也。上來雖有二衆不同者。化前序中雖有四段。且從文近但結徒衆。又從要故且結二衆。例如玄義總結之後。但擧第六經論相違勸信求者也。 本曰二就下至禁父緣竟 釋云。上來第一明化前序已竟。自下第二釋禁父緣中三。謂標·釋·結。釋中文自爲七。初中有二。一釋王舍大城名。二釋起化處名。第二中三。一釋闍王爲惡人所誤。二釋翻名。三釋得名由。由中亦二。一釋折指。二釋未生怨。第三釋父王爲子禁。第四中二。一釋夫人進食。二問答門下不制由。第五釋父王請法。第六釋因請蒙聖法。第七釋和悅意。初總標中禁父緣者。問。何故此經以惡逆事爲發起耶。答。靈芝云。二發起序。諸經緣起隨事不同。今經乃以殺逆爲發起者。略有二意。一欲彰此界衆生極可厭惡。親生膝下尚敢危害。況於餘人。意令末世忻樂淨土故。二爲表此方機緣非遭極苦。不念脫離求往生故。故下韋提希云爲我廣説無憂惱處我當往生不樂閻浮提濁惡世等（天台淨影大同）次釋中一明起化處中。爾時王舍大城以下者。王舍大城即以下也。對上來文。故云以下。如普觀釋言從見此事時已下。此明往古百姓等者。法華疏云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇此云王舍。伽羅此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者王名也。以王名國。此王即駁足之父。昔久遠劫此五主千小國。王巡山値牸師子。衆人迸散。仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。訛言。我既無兒。此乃天賜。養爲太子。足上斑駁。時人號爲駁足。後紹王位。喜噉肉。勅厨人無令肉少。一時遽闕。乃取城西新死小兒爲膳。王言大美。勅之常辨此肉。厨人日捕一人。擧國愁恐。千小國興兵。廢王置耆闍山中。諸羅刹輔之爲鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山捕得九百九十九。唯少普明王。後時伺執得之大啼哭。恨生來實語。而今乖信。駁足放之。還國作大施。立太子仍就死。形悅心安。駁足問之。答得聞聖法。因令説之。廣讃慈心。毀呰殺害。仍説四非常偈（云云）駁足聞法得空平等地。即是初地也。千王各取一渧血三條髮賽山神願。駁足與千王共立舍城。都五山中爲大國。各以千小國付之胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山内。七遍作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福數致煨燼。王有福力其舍不燒。自今已後皆排我屋爲之王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駁足共千王立舍於其地。故稱王舍。又駁足得道放赦千王。千王被赦於其地。故名地爲王赦。而經家借音爲屋舍字耳。因緣出大論及諸經（已上）準之。今因緣當彼免燒義。但天台疏雖指大論及以諸經。而大論中無免燒文。故知。今釋依諸經也。臣等造宅者。臣即臣下。等即百姓。又孝經述記云。百姓者。或爲百官族姓。或爲天下萬民（已上）此以天下之民總爲百姓。廣韻云。臣伏也。男子賤稱也。今釋此意也。問。王舍城者。爲寒林城。將爲上茅。答。一義云。上茅城也。法華論云。如王舍城勝於諸餘一切城舍。耆闍崛山勝餘諸山故。顯此法門最勝義故（已上）往昔已來用上茅城以爲勝城。既云勝一切城。非上茅何。寒林既是不祥之地也。何云勝餘。況擧王城爲取耆山。耆山最近上茅城。故西域記云耆山去上茅十四五里。又云。矩奢揭羅補羅城（唐言上茅宮城）上茅宮城摩揭陀國之正中古先君王之所都。多出勝上吉祥香茅。以故謂之上茅城也。崇山四周以爲外郭。西通峽徑。北闢山門。東西長南北狹。周一百五十餘里。内城餘址周三十餘里（已上）法華記依西城此文定法華經説處。又嘉祥法華論疏云。問。王舍城云何勝一切城答。別傳云。五天竺國十六大國五百中國十千小國有六大城。而王舍城最大（已上）西域記云周一百五十餘里。知最大者上茅城也。又西域記云。未生怨王築此城（已上）言此城者是寒林城。而寒林城未生怨王治國已後築之。故前所説經所擧王舍城者即是上茅城也。一義云。寒林城也。瓶沙王都初在上茅。後遷寒林。當住城故知寒林也。西域記云。曷羅闍姞利呬城（唐言王舍）周二十餘里。面有一門。初頻毘沙羅王都在上茅宮城也。編戶之家頻遭火害。一家縱逸四隣罹災。防火不暇。資產廢業。衆庶嗟怨不安其居。王曰。我以不德下民罹患。修何福德可以禳之。群臣曰。大王德化邕穆政教明察。今茲細民不謹致此火災。宜制嚴科以清後犯。若有火起窮究先發。罰其首惡遷之寒林。寒林者棄屍之處。俗謂不祥之地。人絕遊往之迹。令遷於彼同夫棄屍。既恥陋居當自謹護。王曰。善宜遍宣告居人。頃之王宮中先自失火。謂諸臣曰。我其遷矣。乃命太子監攝留事。欲清國憲。故遷居焉。時吠舍釐王聞頻毘娑羅王野處寒林。整集戎旅欲襲不虞。邊侯以聞。乃建城邑以王先舍於此故稱王舍城也（已上）無量義經註釋云。言王舍城者。中印度境摩竭提國寒林城名也（已上）守護章亦存寒林義加之法華科文（慧心）云。王城耆山者。聞持之處。即中天竺摩竭陀國王舍城東北毘富羅山東有耆闍崛山。此云靈鷲山。或云上茅城東北（已上）此文意者王舍城名在寒林城。所以然者論靈鷲山在所即有二義。或王舍城東北。或上茅城東北。上茅城外別擧王舍城。故知。王舍城者即寒林城。然處處釋論上茅事。且從本城雖擧上茅意取寒林。當住處故。但法華論勝諸城者。寒林雖是不祥之地。而移上茅已後勝諸城故。崇山四周等者。新古兩城俱五山中。故非相違（云云）居民九億者。問。智論三云。摩訶陀國中王舍城最勝。是中有十二億家。佛涅槃後阿闍世王以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶尚於諸城中最大。何況本王舍城。又誾師云。摩訶陀國王舍者。善見論云。縱廣三百由旬有八億萬戶。有八萬聚落。故最大也（已上）準此等文。王舍大城不限九億。九億衆生是舍衞城。智論九云。舍衞城中有九億家。三億見佛。三億不見。三億不見不聞。西域記云。舍衞城有九億衆生。王舍城有十二億衆生（已上）答羅什三藏五竺往生傳五云頻婆沙羅王居民甚多。一季一面各有九億人（已上）今釋擧一方云九億也。言起化處者即有其二等者。王舍城是一經説處名起化處。分爲二者。光臺現國雖非言説義當佛答。故夫人請爲一。如來答爲二也。問。此中具顯一經始終。何故不擧示觀緣耶。答。自序之正。爲標此義粗略擧也。謂欣淨緣請定行故。而説正宗十三定善。顯行緣中自開散故。而説正宗九品散善。於義即足。不可具耳。影現靈儀者。靈儀之名可通依正。靈者。廣韻云。神也。善也。寵也。儀者。廣韻云。儀容也。正也。義也（已上）今以依報而言靈儀。如云桃李一旦榮華松是千年靈木。又靈地靈處靈場等亦其例也。復有義言靈儀者。第七觀所現佛體也處處釋皆名正報故。問。看今文相。一經始終次第擧之。何序分中超擧第七觀住立佛。答。見土見佛。見義同故類聚擧之。例如今經得益分中。聞佛説後並擧見土見佛兩益。見極樂國在聞經前。雖是不次見義同故。又散善義擧希奇中云。或見釋迦毫光轉變。或見彌陀金色靈儀（乃至）或聞西方淨士對目非遠（已上）爲擧見同不次擧之即其證也。若言靈儀不指住立。擧經始終中有不擧住立之失。縱雖略餘最可擧之。正報致請之發端故。夫人得忍之緣起故。正觀即是定門等者。觀名雖通十六。觀義唯局十三。故知。觀者唯是十三不通九品。其義明矣。所言正者。剋體之義。此乃顯於定唯是觀。九品別爲散機自開。故云更顯九章益也。二明闍王信受惡人中。怳忽者。玄應音義云。怳忽者。眼亂也。虛妄見也（已上）明堂經云。怳忽心朦也（已上）小切韻云。怳忽者。失志貌也（已上）起信論云。應觀過去所念諸法怳忽如夢（已上）亦名折指者。具足應言阿闍世此云未生怨。婆羅留枝此云折指。今釋略也。涅槃經三十四云。壞汝一指。以是因緣人復號汝爲婆羅留枝（已上）天台云。阿闍世此云未生怨或婆羅留枝此云折指（已上）此皆擧昔日因緣等者。首尾參雜。謂始從問相師至遣使於仙所。相似照明菩薩經説。仙被害時説惡願者。似涅槃經第二十説。夫人娠時亦問相師。以下諸文亦似涅槃三十四説。故龍興云。初中往因如涅槃經。頻婆沙羅往昔爲王。於毘富羅山獵鹿。無所獲。遂値一仙。王即生瞋。不得獵鹿正坐此人驅逐令去。遂令殺之。仙人臨終即發惡願。願我來世還如今日。心口害汝。彼時王者頻婆沙羅。彼時仙人阿闍世是。又餘處云。彼王夫人今韋提是。以聞王事起隨心故。又如照明菩薩經云。佛言。往昔洴沙王后無有太子。時請相師問曰。夫人何時有身。相師瞻曰。山中有一坐禪道人。命終精神當來后腹化爲太子。王聞是語。即遣人斷道人糧餉。道人得通即知王意。自念。我今爲王示現。死作白兔在王東園。王將國民促得白兔。即勅鍛師作鐵釘。釘兔四足及口鼻頭。兔身即便病釘而死。精神來腹化作太子。十月滿而生太子。身長大立位。將從遶城遊觀。迴車入城。即作惡念。共諸群臣即促父王閉著獄中。不聽餉食。韋提希夫人以蜜塗身。著生韋衣白守獄者。令見密語。獄吏聽入。解身上衣。以手拔刀。削蜜與王。王得蜜食。眼目精明。夫人白王。雖在獄中稱佛名字。禮佛禮僧。王用后語獄中禮佛。阿闍世王問獄吏言。獄囚何似。答言平安。但見隨時獄中禮佛。阿闍世王即便大怒。臨死之日獄中禮佛。臨渴穿井。不解時急。即喚鍛師來。作鐵釘。釘王額上及兩手掌并兩膝頭。於是父王不得禮佛。病釘而死（乃至）有別記云。夫人無子。王問相師。以何因緣方得兒耶。相師占曰。山中有仙。死已入腹。王殺仙人。死受兔身。后腹未孕。王更問師。汝言仙人死已。夫人何無娠耶。太史更占。見彼仙人受一兔身。王復往獵欲殺此兔。兔見兵圍遂投丘井。井底有草。兔食草根。經三七日遂便餓死。兔死之後夫人有娠。今日大王還被幽禁。經三七日被餓而死（雖有此説未見經論。不可爲定。更覓明文。已上）興記如涅槃者。彼經第二十云。大王頻婆娑羅往有惡心。於毘富羅山遊行獵鹿。周遍曠野悉無所得。唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心。我今遊獵所以不得。正坐此人驅逐令去。即勅左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心。退失神通而作誓言。我實無辜。汝以心口橫加戮害。我於來世亦當如是還以心口而害於汝。時王聞已即生悔心供養死屍。先王如是尚得輕受不墮地獄。況王不爾。而當地獄受果報耶。先王自作還自受之。云何令王而得殺罪。如王所言。父王無辜者。大王云何言無。夫有罪者即有罪報。無惡業者即無罪報。汝父先王若無辜罪。云何有報。頻婆娑羅於現世中亦得善果及以惡果。是故先王亦復不定。以不定故殺亦不定。殺不定故云何而言定入地獄（已上）同經三十四云。善男子羅閱祇王頻婆娑羅。其王太子名曰善見。業因緣故生惡逆心。欲害其父。而不得便。爾時惡人提婆達多亦因過去業因緣故。復於我所生不善心。欲害於我。即修五通不久獲得。與善見太子共爲親友。爲太子故現作種種神通之事。從非門出從門而入。從門而出非門而入。或時示現象馬牛羊男女之身。善見太子見已即生愛心·喜心·敬信之心。爲是事故。嚴設種種供養之具而供養之。又彼白言。大師聖人我今欲見曼陀羅華時調婆達多即便往至三十三天。從彼天人而求索之。其福盡故都無與者。既不得華。作是思惟。曼陀羅樹無我我所。我若自取當有何罪。即前欲取便失神通。還見己身在王舍城。心生慚愧。不能復見善見太子。復作是念。我今當往至如來所求索大衆。佛若聽者我當隨意教詔勅使舍利弗等。爾時提婆達多便來我所作如是言。唯願如來以此大衆付屬於我。我當種種説法教化令其調伏。我言。癡人舍利弗等聰明大智世所信伏。我猶不以大衆付屬。況汝癡人食唾者乎。時提婆達復於我所。倍生惡心作如是言。瞿曇汝今雖復調伏大衆。勢亦不久。當見磨滅。作是語已大地即時六反震動。提婆達多尋時躄地。於其身邊出大暴風。吹諸塵土而汚坌之。提婆達多見惡相已。復作是言。若我此身現世必入阿鼻地獄。我要當報如是大怨。時提婆達多尋起往至善見太子所。善見見已即問。聖人何故顏容憔悴有憂色耶。提婆達言。我常如是。汝不知乎。善見答言。願説其意。何因緣爾。提婆達言。我今與汝極成親愛。外人罵汝以爲非理。我聞是事。豈得不憂。善見太子復作是言。國人云何罵辱於我。提婆達言。國人罵汝爲未生怨。善見復言。何故名我爲未生怨。誰作此名。提婆達言。汝未生時一切相師皆作是言。是兒生已當殺其父。是故外人皆悉號汝爲未生怨。一切内人護汝心故。謂爲善見。韋提夫人聞是語已。既生汝身。於高樓上棄之於地。壞汝一指。以是因緣人復號汝爲婆羅留枝。我聞是已心生愁憤。而復不能向汝説之。提婆達多以如是等種種惡事教令殺父。若汝殺父我亦能殺瞿曇沙門。善見太子問一大臣名曰雨行。大王何故爲我立字作末生怨。大臣即爲説其本末。如提婆達所説無異。善見聞已即與大臣收其父王。閉之城外。以四種兵而守衞之。韋提夫人聞是事已。即至王所。諸守王人遮不聽入。爾時夫人生瞋恚心。便呵罵之。時諸守人即告太子。大王夫人欲得往見父王。不審聽不。善見聞已復生瞋嫌。即往母所。前牽母髮。拔刀欲斫。爾時耆婆白言。大王有國已來。罪雖極重不及女人。況所生母。善見太子聞是語已。爲耆婆故即便放捨。遮斷父王衣服臥具飮食湯藥。過七日已王命便終。善見太子見父喪已。方生悔心。雨行大臣復以種種惡邪之法而爲説之。大王一切業行都無有罪。何故今者而生悔心。耆婆復言。大王當知。如是業者罪兼二重。一者殺害父王。二者殺須陀洹。如是罪者除佛更無能除滅者。善見王言。如來清淨無有穢濁。我等罪人。云何得見。善男子我知是事故告阿難。過三月已吾當涅槃。善見聞已即來我所。我爲説法。重罪得薄獲無根信（已上）涅槃等經與今疏文互有具略。聖僧指授三昧證定定有深意。問。父王爲子所害。爲是由宿世業。爲由現業。答。今釋之意偏屬現業。龍興有二意。初引涅槃經。似判宿業（淨影同之）次引照明經。似判現業。涅槃第二十文雖説父王往昔殺仙人。文相未詳過現。故人師存異義歟。或今疏判據現因。偏準照明經歟。元本父王無有子息者。奈女經中雖説耆婆先生而非夫人之所生子。故言無子。是故照明菩薩經云。往昔洴沙王后無有太子（已上）繼祀者。繼是紹繼。祀是祭祀。謂紹繼王位祭祀宗廟也。是兒非女者。問。奈女經云有一女兒在池中。慈恩通賛云男子女兒。準此等説。兒是女何。答。人師異説。或名男子。或名女子。故聞持記云。女云嬰。男云兒。大般若音義云。嬰者女子。兒者男子。弘決八云。嬰兒者。嬰頸飾也。蒼頡篇云。男曰兒。女曰嬰。今言嬰者通男女也。故釋名云。人始生曰嬰兒。胸前曰嬰。抱之嬰前而乳養之。故曰嬰兒（已上）勿令人承等者。問。上云縱有所損吾亦無畏。今何墮將令死。答。上述相師聞。今明心中計。故非相違。問。父王既是佛之檀越。定受五戒。況影堅王初果聖者。何殺仙人及王子耶。答。行殺等故知。定是未遇佛受五戒時也。聲亦不露者。聲謂名也。露者顯也。謂惡名不顯也。此乃十善主殺王子非王法故也。 　　觀經序分義傳通記卷第一 　　觀經序分義傳通記卷第二 　　釋良忠述 經調達惡友者。依今家意及璟興疏。調達即惡友也。又龍興云。隨順調達惡友等者。調達即是惡友教故。亦可調達與惡友教故（已上）此師後義以雨行等名惡友也。提婆達多者。嘉祥云。提婆達多此云天熱。天熱者。其生室中大熱。是阿鼻之相。其人作三逆罪。廣如釋論及律中所辨。靈芝云。調達具云提婆達多。此云天熱。生時諸天心皆熱惱。知彼出世必破三寶故（已上）今經及法華等亦爲調達。涅槃經説調婆達多。增一阿含及智度論只稱達兜。梵音少異。翻名惟同。但新譯云天授。故光記引立世經云。釋迦如來於第九住劫出世。天授造無間業入於地獄。至第十盡方一中劫。然天授於第十住劫減至四萬歲時。來生人中證獨覺菩提。是故天授中劫不滿（已上）又提婆達多是權者也。龍興記引入大乘論云。如婆羅樓志於本行經中所説偈。提婆達多者大仙之同伴（乃至）汝言逆罪但是菩薩善權方便。如是逆罪名雖有五。而實有三。破僧害佛世間所無。提婆達多是大賓伽羅菩薩。爲遮衆生起逆罪故。現作三業墮於地獄（已上）又引涅槃云。提婆達者。實非聲聞緣覺境界。唯是諸佛之所知見（已上）法華記八云。報恩經云。若有人言提婆達多實是惡人入阿鼻獄者。無有是處。大雲經云。提婆達多不可思議。所修行業同於如來（已上）父王是佛檀越者。涅槃經二十九云。善男子我初出家。未得阿耨多羅三藐三菩提。時頻婆娑羅王遣使而言。悉達太子若爲聖王。我當臣屬。若不樂家。得阿耨多羅三藐三菩提者。願先來至此王舍城。説法度人。受我供養。我時默然已受彼請（已上）言檀越者。淨業記云。檀越此云施主。四分律云。依檀越隔生死（已上）金銀七寶名衣上服百味者。金銀七寶總別標之。微妙嚴麗衣服名爲名衣上服。一切衆味名爲百味。智論九十三云。或有菩薩。以百味供養諸佛及僧。有人言。能以百種羹供養。是名百味。有人言。餅種數五百。其味有百。是名百味。有人言。百種藥草藥果作歡喜丸。是名百味。有人言。飯食羹餅總有百味。有人言。飮食種種備足。故稱爲百味（已上）阿兄者。大兄也。又阿敬也。史記傳云。阿衡（阿者敬義也）阿難遂即喚等者。於學通文總有四段。一學騰空通。二自身入色境通。三山河等入自身通。四大小自在通。其相可見。問。法華記二引增一云。有一比丘。名修陀羅。頭陀乞食。達兜往彼。頭面禮足。願教威儀。比丘便教。次從學通（已上）今何相違。答。今依智論。論十四云。是時斛飯王子提婆達多。出家學道誦六萬法聚。到阿難所求學神通。是時阿難未得他心智。敬其兄故。如佛所言。以授提婆達多（已上）經論異説不須和會。或前後學也。問。阿難但是初果聖者故未得神通。何教達多。答。初果聖故未斷欲界惑。故未得通其義實爾。但教神通於調婆達者。阿難從佛學知軌則。唯以軌則授之而已。故智論云。如佛所言以授提婆（已上）問。提婆達多起逆加行。何得神通。得神通者依四本定。得四本定不造逆故。答。智論二十六云。亦以提婆達剃頭法服似如聖人。内無慧命故名死人。如死人種種莊嚴轉轉爛壞終不可令活。提婆達亦如是。佛日日種種教化惡心轉劇。惡不善法日日轉增。乃至作三逆罪。以是故名爲死人。嗽唾人者。提婆達貪利養故。問曰。提婆達得禪定已離欲。云何復嗽他唾。答曰。是人惡心亦深。其根亦利。離欲故能變化。嗽唾時便失。利根故。求時便得（已上）光記云。異生位中種姓未定。雖有六種似而非眞。由似非眞。雖是利根亦容有退。若至聖位種姓決定。是眞非似。故六種姓前五有退。第六不退（已上）俱舍論十九云。毘婆沙師釋彼經義。起見時暫退。如提婆達多（已上）因此破僧等者。此明提婆造逆之相。言破僧者。俱舍頌云。苾芻。見。淨行。破異處。愚夫。忍異師道時名破。不經宿。論曰。能破僧者要大苾芻。必非在家·苾芻尼等。唯見行者。非愛行人。住淨行人。非犯戒者。以犯戒者言無威故。要異處破。非對大師。以諸如來不可輕逼。言詞威肅對必無能。唯破異生。非破聖者。以諸聖者證法性故。有説。得忍亦不可破。爲含二義説愚夫言。要所破僧忍師異佛。忍異佛説有餘聖道。應説僧破在如是時。此夜必和。不經宿住。如是名曰破法輪僧。能障聖道輪。壞僧和合故（已上）於此論文即有五段。一明能破人。必大僧也。必見行也。必淨行也。二明破處。必異處也。言異處者。謂羯闍尸利沙山。此云象頭山。山頂如象頭。故以名焉。在鷲峯北可三四里。同一界内。提婆住彼而破僧故。非對大師。三明所破人。必是異生。四明得名破僧時。謂所破僧忍彼邪師提婆異佛世尊。亦忍異佛所説八支聖道有餘聖道。提婆達多作如是言。我是大師。非沙門喬答摩。五法是道。非喬答摩所説八支聖道。所破僧忍異師異道。應説僧破在如是時。言五法者。正理論云。一者不應受用乳等。二者斷肉。三者斷鹽。四者應被不截衣服。五者應居聚落邊寺（乳等者等取酪等四味也）又婆沙一百一十六云。一者盡壽著糞掃衣。二者盡壽常乞食食。三者盡壽唯一坐食。四者盡壽常居迥露。五者盡壽不食一切魚肉血味鹽蘇乳等（已上）五明破時分。謂不經宿也。眞諦師云。日將暮時破僧。至夜三更還復和合（已上）故言此夜必和不經宿住。問。於何時分無破法輪罪。亦諸佛出世必有此事。答。俱舍頌云。初·後·皰·雙前·佛滅·未結界。於如是六位無破法輪僧。論曰。初謂世尊轉法輪未久。後謂善逝將般涅槃時。此二時中僧一味故。於正戒·見皰未起時。要二皰生方可破故。未立止觀第一雙時。法爾由彼速還合故。佛滅後時。無眞大師爲敵對故。未結界時。無一界中分二部故。於此六位無破法輪。非破法輪諸佛皆有。必依宿業有此事故（光記云。皰謂瘡皰。謂邪戒邪見名爲二皰。邪戒謂説五法是道。邪見謂撥佛八正非道。已上未立止觀第一雙時者。諸佛法爾而有定慧一雙弟子。此定慧未立時無破法輪。無能還合人故。謂目連依定起通。身子依慧令所破僧還復合故。餘文應知）世尊年老等者。增一八云。爾時提婆達兜惡人便往至婆羅留支所告王子言。昔者民萠壽命極長。如今人壽不過百年。王子當知。人命無常。終不登位中命終者不亦痛哉。王子時可斷父王命統領國人。我今當殺沙門瞿曇作無上至眞等正覺。於摩竭國界新王新佛不亦快哉。如日貫雲靡所不照。如月雲消衆星中明。爾時婆羅留支王子即收父王著鐵牢中。更立臣佐統領人民。爾時衆多比丘入羅閱城乞食。便聞提婆達兜教王子收父王。著鐵牢中更立臣佐。是時衆多比丘乞食已。還歸所在。攝擧衣鉢往至世尊所。頭面禮足白世尊曰。朝入城乞食。聞提婆達兜愚人教王子。使收父王閉著牢獄。更立臣佐。復勸王子言。汝殺父王。我害如來。於此摩竭國界新王新佛不亦快哉（已上）三明父王囚禁中。經頻婆娑羅者。天台云。頻婆娑羅此云模實。亦曰影堅。嘉祥云。此云顏色端正。其得須陀洹果（靈芝釋同二師）經七重室内者。龍興云。問。涅槃經中閉之城外。十誦律中繫在牢獄。今此經云置七重室。相違如何。答。作七重室即牢獄也。既是獄故置於城外。是故三文並不相違（已上）璟興云。室雖有一外七重墻。室一墻七。故云七重室（已上）所爲既重等者。闍世行殺所爲是重。逆及親父。故云非輕也。宮閤者。樂府云。百辟詣閤門。廣韻云。閤古合切。爾雅云。小閨謂之閤（已上）嚴制者。國王制禁名爲嚴制。如言先格後府嚴制重疊。四明夫人進食中。經國大夫人者。龍興云。問。先言夫人。後大夫人。有何差別。答。王諸婇女通名夫人。但王太后名大夫人。是世王母吠提夫人（已上先後者指十誦律也）又新華嚴經音義云。夫人者。案梵本云第脾。此翻女天。案鄭玄注禮云。諸侯之妃曰夫人。玉篇云。呼婦人爲夫人者。亦所以崇敬之稱也。又夫者男子美稱。婦因夫以成人。故名夫人也。西域呼王妃爲第脾。呼男夫爲第婆（已上）經韋提希者。靈芝云。此翻思惟。先受此名。即爲今日請觀之讖。龍興云。韋提亦名毘提希。印度正音吠提希也。唐云思惟（已上）香湯滲浴者。經云澡浴。經異本歟。天台·淨影·龍興同云滲浴。靈芝·戒度等云澡浴。澡玉云。子老切。洗手也。治也。滲玉云。色蔭切。滲漉也。浴洒身也（已上）經酥蜜者。梵語勘文云。伽里多此云酥。摩頭此云蜜。和名曰。陶隱居曰（酥音與蘇同俗音曾）牛羊乳所成也。唐本曰。牛酥勝羊酥（已上）麨者。廣韻云。麵糗也。糗音去久反。乾飯屑也。禮註曰。糗搗熬穀也（已上）經用塗其身者。問。十誦律云。後王夫人盜持食入。王噉得活。過數日已。玉復問言。大王活耶。答言活。云何活。答言有王夫人。來與飮食。王即勅獄官。莫聽夫人入。有大夫人深念大王。以食塗衣。更著上衣往到獄中。脫衣與王。令食得活（龍興引之）律文塗衣。與今相違。答。龍興會云。就實如律。而敬王。故先滲浴身。後服塗衣。更服上衣。爲顯身持非餘器持故言塗身（已上）今釋不爾。如經塗身。經律相違不及和會。經諸瓔珞者。白蓮記云。西梵瓔珞有其二別。一者華瓔。以線貫其時華。串於身項。有同此方簪華頭上。二者寶瓔。作種種珍奇。妙寶以線貫之。有同此間古俗金銀珂子之類。今夫人乃是寶瓔。即同法華無盡意菩薩解頸衆寶珠瓔珞價値百千兩金。持獻觀世音菩薩（已上）況既盛蒲桃漿。知寶瓔珞也。蒲桃漿者。廣雅云。蒲桃有白黑黄三種。本草云紫葛（倭名衣比加豆良）大觀本草云。蒲萄味甘。平無毒。主筋骨溼痺。益氣倍力強志。令人肥健耐飢忍風寒。久食輕身不老延年。可作酒。逐水利小便（已上）行事鈔下云。舍樓伽漿（謂蓮華根擣取汁澂清者）今蒲萄漿應准知也。問曰諸臣奉勅等者。問。阿闍世勅唯局群臣不及夫人。何致此問。答。禁父本意欲令父王餓死。是故勅雖制臣而通夫人。故致此問也。宿緣業重久近夫妻等者。本緣可勘。又可義推。如彼儒童瞿夷薄師金色女等緣也。五明父王請法中。經漱口者。經音義云。所溜切。説文漱盪口也（已上）玉云。漱所又思候二切盪也（已上）目連在俗是王別親者。嘉祥云。目連是王舍城人王種。故論中云。目連與身子周旋。身子極智故。目連最高爽。並在王舍城住。故目連與王爲親也（已上）戒是小緣者。問。戒是度生死海般筏。何云小緣。答。戒行雖是出離要法。授王八戒弟子能堪。小事因緣。故云小緣。佛德尊故不爲戒請也。問曰如來戒法等者。問。父王既是元佛弟子。前受五戒。故不可始請於五戒。亦未出俗網。故不可請十·具戒。王所可受唯在八戒。何云不請餘。答。欲顯八戒用心細急致此問答。非必定存可請餘戒。或是父王八十具三雖皆可請。由細急故唯請八戒。恐退犯故不請餘戒。若受餘二出家何難。問。若爾還成八戒勝餘。十·具二戒豈劣於八。答。機根異故。持犯別故。由細急故。八戒爲勝。受而犯故餘二爲劣。若持不犯十·具爲勝。今約父王唯堪八戒不堪餘二。王知己機唯請八戒不請餘也。問。父王何以不請菩薩戒。答。璟興云。大王之迹既在預流。欣趣小果。故不請受薩薩戒（已上）如餘佛經者。是十善戒經。彼經云。八戒齋者。是過去現在諸佛如來爲在家人制出家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四者不妄語。五者不飮酒。六者不坐高廣大床。七者不作倡伎樂故往觀聽。八者不著香熏衣。九者不過中食（已上）在家人持出家戒者。八戒齋中一二四五通於道俗。餘四與齋唯局出家。故在家人一日一夜持出家戒也。唯限一日一夜作法即捨者。問。八戒不許作法捨。何云作法即捨。答。今作法者作法受得。非作法捨。故一日一夜作法之文連續可反限字。謂一日一夜之作法也。或可讀爲限一日一夜之作法而捨也。問。八戒持節有延促耶。答。十誦·毘曇云·無延促。唯一日一夜。四分·成實及大乘等許延促時。又優婆離授於八戒。爲獵者授夜戒。爲婬女授晝戒。又智論云菩薩必生都率天。其壽延促不定故。如八戒齋時節延促不定。今依十善戒經釋今經日日如是。既云日日。知限一日一夜。故靈芝云。八關齋戒唯局一日一夜故。逐日別受。即多宗所計。若準成論延促不拘（已上）如諸佛不殺生等者。彼本經云如諸佛及阿羅漢。今擧勝攝劣耳。問。俱舍等論齋入八數。今別爲齋相違如何。答。異説不同。各有其理。今依十善戒經。故云八戒齋也。成論·智論其意亦同。若俱舍等合莊嚴處。止八無餘。故云八齋戒。就合中。婆沙一百二十四云。離塗飾香鬘與離歌舞倡伎。同於莊嚴處轉故合立一支。俱舍論十四云。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虛誑語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七眠坐高廣嚴麗床座。八食非時食。又雜心論十云。若説九支者不然。何以故。離高大床·塗身香華共立一支。俱莊嚴處起故。如老死立一有支（已上）八種勝法者。十善戒經云。持此受齋功德不墮地獄。不墮餓鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中正見出家得涅槃道。若生天上。恒生梵天。値佛出世。請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩提（已上）一不墮獄。二不墮鬼。三不墮畜。四不墮修羅。五常生人中出家得道。六生欲天上。七恒生梵天。値佛請法。八得菩提也。又前五與後一如前。六若生天上恒生梵天。七値佛請法也。問。齋戒散善。何生梵天。答。涅槃經云。孝養父母報在梵天等。涅槃經疏云。數人明因散善力。發昔修定故生上界。論人散善直生上界（數人者薩婆多宗。論人者成實宗也）超過二乘者。八戒雖是在家小戒。八勝法中有得菩提。故云超過。六明因請蒙聖法中。經如鷹隼飛者。璟興云。如鷹隼者。即有二意。一悲愍大王幽閉重室。拔苦情急故。二於諸聖衆唯有目連。神足第一故。能屈伸臂頃授王八戒（已上）然目連通力等者。俱舍論二十七云。論曰。依毘婆沙所説理趣。神名所目唯勝等持。由此能爲神變事故。諸神變事説名爲境。此有二種。謂行及化。行復三種。一者運身。謂乘空行猶如飛鳥。二者勝解。謂極遠方作近思惟。便能速至。三者意勢。謂極遠方擧心緣時。身即能至。此勢如意得意勢名。於此三中意勢唯佛。運身·勝解亦通餘乘。謂我世尊神通迅速。隨方遠近擧心即至。由此世尊作如是説。諸佛境界不可思議。故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。化復二種。謂欲·色界。若欲界化外四處。除聲。若色界化唯二。謂色·觸。以色界中無香味故。此二界化各有二種。謂屬自身他身別故。身在欲界。化有四種。在色亦然。教總成八（已上）如賢愚經具説等者。彼經四云。爾時目連猶如猛鷹銜於小鳥飛騰虛空。目連神足亦復如是。身昇虛空屈伸臂頃（已上）山不厭高等者。本文更檢。但後漢書云。泰山不讓土壤。故能成其高。江海不厭細流。故能成其深。準此等文作此釋歟。然富樓那於聖弟子中最能説法者。法華五百品廣説其相。不能具載。又法華疏云。富樓那翻滿願。彌多羅翻慈。尼女也。父於滿江禱梵天求子。正値江滿。又夢。七寶器盛滿中寶入母懷。母懷子。父願獲滿。從請遂願。故言滿願。母名彌多羅尼。此翻慈行。亦云知識。四韋陀有此品。其母誦之。以此爲名。尼者女也。通稱女爲尼。通稱男爲那。既是慈之所生。故言慈子。增一云。我父名滿。我母名慈。諸梵行人呼我爲滿慈子。此從父母兩緣得名。故云滿慈子。是人善知内外經書。靡所不知。就知滿故復名滿。增一云。善能廣説分別義理。滿願子最第一。下文云。於説法人中最爲第一。第一者説滿字也。欲還本國利益。佛言。彼國弊惡。汝云何。答我當修忍。若毀辱我我自當幸不得拳歐。拳歐時自幸不得木杖。木杖時自幸不得刀刃。刀刃時自幸離五陰毒器。是爲行忍滿。故名滿。七車喩經中説。爲大智舍利弗所稱歎。一切梵行人皆當縈衣頂戴於汝。若見汝者得大利益。是爲歎滿。故名滿（已上）經爲王説法者。璟興云。以法潤心。令修加行之道（已上）私推應説業報難遁也。莫濫恨闍世。生死無常也。勿愚貪國位。速離貪恚早出欲城（云云）七明父王多日不死中。經經三七日等者。龍興云。問。涅槃經遮斷父王衣服臥具飮食湯藥。過七日已王便命終。此經云何過三七日。答。就實而論。應過四七。所以知者。既此經云食麨飮漿。受戒聽法。如是時間經三七日。涅槃經中遮斷飮食過七日終。此文明知。前三七日未斷段食。後一七中方斷段食。彼涅槃經約斷段食後一七日。故言七日。此經爲顯麨及法勢。但言前三不論後一。若約始終。過四七日方命終者。不可致疑（已上）或經經異説不須和會。問。何故今經不説父王命終相耶。答。無要故不説。龍興引十誦律云。過數日已王復問言。父王活耶。答言活。云何活。答大夫人來緣得食活。王言。莫聽大夫人入。父王在獄中遙見耆闍崛山佛僧舍利弗目連阿那律等上山下山。大王得遙見佛及僧。歡喜故活。過數日已復問。父王活耶。答言活。云何活。答（如上事白）王勅障隔莫令得見。諸佛常法有大因緣。入城時現如是神力（種種神力云云乃至）諸衆生得利益。爾時佛入城。右足踏門閫現種種瑞應。時瓶沙王曾見是相。知佛當入城。即從樓閣向孔間立看佛入城。王得聖道。見佛及僧歡喜故活。過數日已復問。王今活耶。答言活。云何活。答言（如上事白）王言以利刀削脚底皮。急繫莫令東西（如教削繫）王以是故臥日就羸篤（已上）多時奉食（乃至）失苦亡憂者。饉食名飢。饉水名渴。因飢生食欲。因渴生飮欲。是故麨蜜除飢。漿以除渴。目連授戒。滿願説法故。戒法内資。又飮食資身失苦。戒法養神亡憂。身心不悅名苦憂故也。 本曰三就下至禁母緣竟 釋云。上來第二釋禁父緣已竟。自下第三明禁母緣中三。即標·釋·結。釋中文自爲八。一明闍王問父音信中二。一直釋。二問答。初中水食不通二七等者。問。經云經三七日。答。此文難會。今試會者。先定句逗。次釋文意。定句逗者。水食不通二七（爲一句）有餘命應終也（爲二句）釋文意者。二七者恐誤。應云三七。缺三一點。水食不通已經三七。必有王餘命應終也。故下文云。父王以經三七計合命斷無疑。前後二文其意分明也。或云。二七有餘爲一句。七字不正。應云二十有餘。三七即二十一日故。或云。三七中除初日。初日應無水食不通之義故。次問中七日即死者。扁鵲八十一難經云。人不食飮七日而死者何也。然人胃中常有留穀二斗水一斗五升。故平人日再至圊。一行二升半。日中五升。七日五七三斗五升。而水穀盡矣。故平人不食飮七日而死（已上）但此約大都。不必一概。人根不定故。次答中意密問者。心標死。口問在。如意許比量。但以萬基之主者。主上一日有萬基政。基者一天四海天子爲基。故孝經註云。安危在本。治亂在身（已上）本是基故名萬基主。擧動者。孝經云。德誼可尊。容止可觀。動作有文。言語有章。禮記云。動則左史記之。言則右史記之（已上）不可隨宜者。治世之代可隨宜。亂世之時不可隨宜。受禪即位是隨宜也。奪位爲帝不隨宜也。今立逆德押臨帝位。不隨宜明也。但不字上頗有雖意。成次句義故。謂奪父坐處雖不隨宜。而奪父命猶重譏過。故致意許問也。天性者。孝經云。父子之道天性也（已上）天性自然也。内心標死口問在者。問。心標死口問在。即僞言也。諂佞之語全以非義。誰容此言。存耶之勅彌招人嘲。答。一切禁閉未必死罪。爲息逆名問在。有以奪位。不必害先王。如瑠璃奪位不殺匿王。雖心中標死。朕若問在者守門定奏死竟。故云意密。二明門家以事答中。一切和密不可久行者。和是和睦。密是隱密也。東觀漢記云。楊震爲東萊守。道經昌邑。昌邑令王密故震所擧秀才也。夜懷金與震云。夜無人知。震曰。天知·地知·子知·我知。已有四知。遂不受（已上）即此類也。三明世王瞋怒中。分疏者。諸經要集（南山）云。行人向王分疏（具如上引）云。詞集序云。而疏卿相。法華記云。疏者通意之辭。亦記也。玉云。疏通也。理也。分也。檢書也。不密也。罵父母爲賊等者。此約闍王意樂而判逆惡。謂於父母有殺心罵。故屬五逆。亦罵二聖更無害心。故屬十惡。問。設有殺心罵詈。執劍未成殺業。何名逆耶。答。此義更檢。但試會者。既發殺意樂。及行近方便。且名身口逆。斯乃因中立果名耳。次釋意者約害父母。方便爲惡。根本爲逆。此順性相（云云）賊之伴也者。正觀記引刊正記云。父王儻存恐奪我位。故名爲賊。母以佐助故名賊伴。又誾師云。經曰我母是賊與賊爲伴者。此明口業逆。以夫人盜獻麨蜜與父王。同情故云與賊爲伴。名父爲賊。道母爲伴也（已上）四明二臣諫中。國之輔相者。二臣俱大臣。助天子之政。故云輔相。釋迦譜引賢愚經云。舍衞國王有一大臣。字曰須達輔相（已上）立政之綱紀者。二臣是作政之大綱也。楊子法言曰。君子爲國張其綱紀謹其教化。註云。網之有綱紀猶君之有股肱也。綱紀張則網目正。股肱良則庶事康。白虎通云。綱張也。紀理也。大者爲綱。小者爲紀。所以疆理天下整齊人道也。孔安國云。肱臂也（已上）昉習者。玉云。昉甫往切。明也。適也。勃逆者。勃蒲沒切。卒。又音背。註文選四十四云。悖逆之罪重也。註云。悖亂也。玉云。悖蒲突切。逆也。亂也。又蒲輩切。廣韻云。蒲沒切。逆也。排也（已上）今文意當悖字也。犯顏設諫者。孝經諫爭章註云。事君之禮値其有非。犯嚴顏以道諫爭。三諫不納奉身以退。有匡正之忠無阿順之從良臣之節也。若乃見可諫而不諫。謂之尸位。見可退而不退。謂之懷寵。懷寵尸位國之姦人也。姦人在朝賢者不進。茍國有患則優俺侏儒必起議國事矣（已上）勸學記云。忠道有三品。道覆君而化之大忠。以德調而輔之次忠。以言諫非而怨之下忠也（已上）宗密疏云。三亦孝亦順。謂有隱無犯。三諫而隨（孝順四句中第三句）靈芝記云。禮記云。事親有隱而無犯（當隱過幾諫不犯顏）事君有犯而無隱（當犯顏直諫言其得失）事師無犯無隱（雖不犯顏容言得失。事親是恩。事君是義。師即恩·義之間）三諫隨者。禮云。子之事親也。三諫而不聽則號泣而隨之（已上）大臣者彰其位也者。問。大臣是官。何云彰位。答。今文非是分別官位。但官名位也。耆婆亦是父王之子者。奈女耆域經云。又有衆華。綵色鮮明。披視華下有一女兒。梵志抱取歸養長之。名曰奈女。至年十五。顏色端正天下無雙。宣聞遠國。有七國王。同時俱來詣梵志所。求娉奈女以爲夫人。梵志大恐怖。不知當以與誰。乃於園中架一高樓。以奈女著上。出謂諸王曰。此女非我所生。自出於奈樹之上。其夜缾沙王從付竇中入登樓。就之共宿。日月滿生一男兒。顏貌端正。兒生則手持針藥囊。將此小兒還付奈女。名曰耆域。至年八歲。聰明高才學問書疏（云云）天台云。耆婆此云固活。生時一手把藥囊。一手把針筒。昔誓爲醫能治他病。從德立號。菴羅女子也。是國賢臣。賢臣去必國亡也（已上）龍興云。遂至年八聰明越倫。與小兒遊輕諸小兒。諸兒罵曰。無父之子。婬女所生。何輕我等。耆域愕然便還問母。母曰。汝父缾沙王也。在羅閱祇國。去此五百里。即出金鐶印。此汝父印也。耆域奉金鐶。往徑入王門。到王前禮。王見印鐶即覺知之。愴然矜之以爲太子。歷二年後阿闍世生。耆域白曰。我初生時手把醫器。應當爲醫。今已嫡子生。便應襲尊嗣。我願學醫。王則聽之（已上）戒度云。固活固亦作故。正因引奈女經云。耆域生時既執針·藥。其母惡之。即以衣裹棄于巷中。無畏王子乘車遙見。乃問傍人。答言小兒。又問死活。答説故活。王子勅令取而乳養。後還其母等。言昔誓者。奈女過去供五百尼時。故活爲貧家子。其尼有疾。奈女常使故活醫治。所治悉愈。乃發誓曰。願我後世爲大醫王。常治人身四大之病。所向皆愈等（云云）問。耆域·耆婆爲同爲異。答。二人各有二名。具如疏抄。忽見家兄第者。闍王雖是舍弟而讓以爲太子。故云家兄。奈女經云。今已嫡子生。便應襲尊嗣（已上）經毘陀論經者。涅槃經第二十一云。一切外道經書四。毘陀論·毘伽羅論·衞世師論·迦毘羅論（已上）戒度云。梵語毘陀亦名韋陀。此翻智論。有四不同。一億力毘陀（明事火懺悔法）二耶受毘陀（明布施祠祀法）三阿他毘陀（明一切鬪戰法）四三摩毘陀（明外國鬪戰法）龍興云。毘陀論經者。正音吠陀。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。謂養生繕性。二祠吠陀。謂享祭祈禱。三平吠陀。謂禮儀占卜兵法軍陣。四術吠陀論。謂異能技數禁呪醫方。今臣所引第三平論（已上）言不關典君子所慚者。左傳并孝經文也。暴逆者。暴是麁。逆是亂。上罰下云義兵。下罰上云亂逆。今太子禁父王。故云暴逆。但法聰云。經云諸惡者。此總明非禮纂逆人之非一。故云諸也（已上）又宗韻云。纂初患切。奪也。逆也（已上）史籍良談者。指毘陀論而言史籍。是梵天説。故稱良談。寄歸傳云。薛陀是明解義。即其義也。又良者長。古今不改。故名良談。廣韻云。良長也。增韻云。久也。永也（已上）四姓者。靈芝云。西竺四姓攝一切姓。刹帝利·婆羅門二爲尊貴。毘舍·首陀二爲下賤。刹帝即王者姓。戒度云。四姓者刹帝利君臨奕世。王種也。婆羅門守道居貞。淨行種也。毘舍貿遷有無。商賈種也。首陀勤身稼穡。農種也。此四貴賤迥異。婚嫁不通。王今害母。大逆常情玷辱王種。故云汚也（已上）經臣不忍聞者。淨影云。殺母眼見。何得言聞。謂不忍聞世人傳説。璟興云。無道之至。我尚不忍聞名。何能接事也。又戒度云。經云不忍聞者。以聞況眼見（已上）宗親者。涅槃經云。孝養父母。供養宗親。又云。捨命受大苦時。宗親圍繞號哭懊惱。其人惶怖莫知依救。法華經云。聚落田里爲父母宗親説法華經。準此等文。父母等親人所尚故名爲宗親。經旃陀羅者。靈芝云。此云殺者。即此間魁膾之類（已上）言不宜住此者即有二義等者。問。二義差別如何。答。二義俱是擯出闍世。但初近擯。第二遠擯也。法聰云。此有二義故。一者王今造惡。不存風化。京國神州豈遣旃陀羅爲王。此令擯出宮城意也。二者王雖在國辱我宗親。故須遠涉他邦永絕無聞之地。故云不宜住此也。龍興云。汝既作此旃陀羅行。不宜住此刹利王位。亦可汝是旃陀羅者。我等不宜住於汝國。亦可擯出他方（已上）法聰二釋同於今文。龍興三釋初後二釋亦同今文。又天台云。欲奔他國。故云不住。淨影靈芝·龍興第二義同天台。京邑神州等者。問。西域記云。天竺南洲中心神州當印度東北。南海傳云。予在神州自言明律。今見衆僧威儀反如迷人。南山業疏云。此方赤縣。靈芝記云。赤縣即震旦之別名。河圖云。崑崙東南方五千里號曰神州。亦稱赤縣。顯戒論云。北天南海之郡純是小乘。神州赤縣之鄉意存大教（已上）此等諸文皆以震旦名爲神州。今釋何以摩竭陀國名神州耶。答。神州之名亦通印度。弘決三略立五番。用甄老子之與如來邪正云。重耳誕形居陳州之苦縣。能仁降迹出東夏之神州（已上）問。何不旃陀羅爲國主。答。涅槃六云。我從昔來未曾聞見旃陀羅種而爲王也。若旃陀羅治國理民。無有是處（已上）魁膾之類何治國也。問曰諫辭麁惡等者。此明按劍却行而退之意。問意可見。答意以二道理會不迴身。謂麁諫王爲息害母。其實不可乖君臣義。況復闍王瞋毒未除。故危己身。以此二意故自按劍却行退也。又天台云。按劍現威以息王忿也。靈芝云。二大臣下三諫已欲去。按劍却行示威令懼（已上）五明闍王生怖中。經惶懼者。今釋可見。法聰云。經惶懼有二意。一惶失位。二懼臣叛。靈芝云。闍王驚懼賢臣去國社稷必危。戒度云。賢臣者。國以賢臣爲輔。得失繫其安危故也（已上）經汝不爲我耶者。此明闍王不知臣意。謂臣有忠。爲是爲我。爲爲父王。故今釋云不知等也。淨影云。告耆婆等。口言問也。恐彼背己親向父王。故今問之。不爲我也。又嘉祥云。爲助也。不助我也。靈芝云。爲猶佐也（已上）古人云等者（更堪）七明闍王受諫中。經懺悔求救者。淨影云。懺悔求悔悔前愆也。謂悔向前欲害之愆。求彼二臣令不殺己（已上）與今意同。本匣者。或劍鞘。或劍匣。八明世王餘瞋中。經内官者。事夫人之官人也。左傳云。宿有妃嬙嬪御焉。杜預曰。妃嬙貴者。嬪御賤者。皆内官（已上）又如屈支國奇特寺緣（云云）私云。如和朝中宮大夫亮中納言等也。又有人云。此間武官有四府六府。謂左右衞門·左右兵衞曰之四府。亦名外府。更加左右近衞。曰之六府。此中近衞名曰内府。内府云内官歟。 本曰四就下至厭苦緣竟 釋云。上來第三釋禁母緣已竟。自下第四解厭苦緣中三。謂標·釋·結。釋中文自爲四。一明夫人幽禁中。禍哉今日苦等者。此明擧上欲害之意以愁禁閉之難。我母是賊名之爲喚。執劍欲害名爲利刃。欲害時節名曰中間。結閉意耳。問。見經文相先罵母已。次即欲害。然何云喚利刃中間。答。口罵身害。其實同時。説必次第似有前後。經愁憂憔悴者。釋載三義。其意可見。法聰擧六所以。謂彼記云。憂悴者心不悅樂名爲愁憂。身無光澤稱爲憔悴。夫人憂悴備有六意。一與大王生死永絕。二與眷屬恩愛情離。三厭斯穢境。樂聞樂土。四自捐女質。專求勝報。五遙心請佛。恐聖不應。六自惟未修妙因。不登上果。具此諸事。故心身不樂（已上）守當水泄者。言閉深宮。内官守護。音信不通無水可漏也。當者。玉云。任也。底也。泄者。廣韻云。私列切。漏泄也。歇也。亦洩。又餘制切（已上）二明夫人請佛中。一明父王（乃至）遣慰問也者。此明在昔有兩意。謂初解約禁父已前而論昔義。後解即就禁父已後而辨昔義。在昔之言通遠近故。玉云。昔久也。往也。昨也（已上）法華經云。昔所未聞法今皆當得聞。九品義云。犯惡之昔雖迎捺落之火。念佛之今忽遇清凉之風（已上）因緣斷絕者。即無往詣請佛因緣。謂在禁故斷往詣之因緣。絕請佛之因緣。因即緣也。或可機爲因。佛爲緣。彼此情乖者。彼即父王。此即夫人。二人俱是見佛情乖也。或可佛爲彼。機爲此。謂佛即能應情乖。機亦能感情乖也。經願遣目連尊者阿難與我相見者。問。夫人別請二聖何意。答。今家無判。淨影云。韋提何故求見目連及與阿難。良以目連是家門師。阿難佛侍。先恒往來。故偏求見。又復夫人居住深宮。偏求見一其相不便。故竝求見。求見何爲。韋提内心厭此惡界。求生淨土。欲令二人傳意請佛。所以求見（已上）三加致請者。三請即是致請之法。故法華等多致三請。例如三禮三羯磨等。叩頂者。大國之法憂喜切時即叩頭也。安樂集云。時有月蓋長者。爲首部領病人。皆來歸佛。叩頭求哀（已上）如漢武内傳云。漢武皇帝求長生術。七月七日洒掃宮掖。燒百和香。陛下待仙。于時群仙乘雲駕龍各降掖庭。天姿䁆藹靈顏絕世。堂上門前磬香芬烈。隨位昇座。王母命侍女等。調宮商。奏絲竹。鳳音沖天。鐘鼓動地。武帝不耐下地叩頭。（取意）又智論云。地獄罪人恐怖叩頭求哀。願垂慈悲少放被捨（已上）跱䟻者。廣韻云。跱除里切。跱躇不前。玉云。跱止不前。䟻徒古切。足不履（已上）三明世尊來赴中。此沒彼出者。是六通中神境通攝。神境通相如上已辨。問。何故不言二聖從耆山沒。答。具足應言阿難目連從耆山沒從空而來。佛亦山沒從空而來於王宮出。是影互顯耳。璟興云。今即乍觀似如別往。審察同從空來故。言從山沒者。非是從山地中沒。言於王宮出者。亦非宮地中出。佛捨徒衆騰空入宮。彼衆不見世尊言崛山沒。宮中忽呈妙相亦言於王宮出（已上）又二聖直乘空來不言沒。故守門亦云從空而來。不沒明矣。問。阿難未得通。何乘空來。答。乘佛力故。況乎大佛頂經中。佛在世得羅漢。寶積中在世得天眼。各是一途（云云）問。何故父王願見目連即遣目連。夫人願見二聖如來自來。答。今疏無釋。天台云。問。前頻婆請弟子意在如來。今夫人亦請弟子意在佛。何故前請遣弟子。今請自往耶。解有二義。一闍王與調達收父。如來若躬赴恐世王起怨嫌心。爲護彼故不得自往。二者佛法寄在國王。頻婆定死闍世當爲國王。如來若往者王得國主佛法不行。故不得往。夫人無此諸事。如來自往。淨影云。韋提向前求見弟子。如來何故自身亦去。淨土之化非佛不開。傳説難盡。故須身往。道誾云。授人八戒五衆皆得爲師。是故遣使赴其所請宣説淨土因果非小乘知識所知。是故如來自往赴請（已上）經世尊釋迦牟尼佛等者。靈芝云。釋迦翻能仁。即應身。牟尼翻寂默。即法身。上冥下應報在其中（已上）法華疏云。釋迦文此翻度沃焦（已上）問。今經教主是何身耶。坐百寶華有所表耶。答。如來化儀隨宜非一。今坐寶華。定有所表。釋無其判。安輒解乎。能座佛三身具足之化身。智論八云。是梵天王坐蓮華上。是故諸佛隨世俗。故於寶華上結跏趺坐説六波羅蜜（已上）然佛化身以形輪王。報身以形梵王（云云）簡異餘佛等者。問。夫人向山遙禮釋迦。應念則現。有何疑慮別言釋迦成簡異耶。答。得上下意雖無其疑。直言來現安無疑慮。故結集者爲令易識置簡異言。釋顯此義。故云簡異。經目連侍左阿難在右者。目連無學。是故侍左。阿難有學。故在右也。經釋梵護世者。法華疏云。釋提桓因因陀羅或云旃提羅。此翻能作。作忉利天主。忉利此翻三十三。四面各八城。就喜見城合三十三。共居須彌頂。須彌此翻安明。四寶所成。高廣三百三十六萬里。此是欲天之主。故前列。雜阿含四十云。有一比丘。問佛。何故名釋提桓因。答。本爲人時行於頓施堪能作主。故名釋提桓因。何故名富蘭陀羅。本爲人時數數行施故。何故名摩伽婆。本爲人時名故。何故名娑婆羅。本爲人時此衣布施故。何故名憍尸迦。本爲人時姓故。何故名舍脂鉢低。舍脂是婦。鉢低是夫。何故名千眼天。本爲人時聰明於一時坐。思千種義觀察稱量。故名千眼。何故名因提利。爲三十二天主。又云。梵者此翻離欲。除下地繫上昇色界。故名離欲。亦稱高淨。又云。四大天王者。帝釋外臣如武將也。居四寶山。高半須彌廣二十四萬里。東提頭頼吒此云持國。亦言安民。居黄金山領二鬼。揵闥婆富單那。南毘留勒叉此云增長。亦云免離。居瑠璃山領二鬼。薜茘多·鳩槃荼。西毘留博叉此云非好報。亦云惡眼。亦云雜語。居白銀山領二鬼。毒龍·毘舍闍。北毘沙門此云種種聞。亦云多聞。居水精山領二鬼。羅刹·夜叉。各領二鬼不令惱人。故稱護世（已上）問。釋梵護世何不次第。答。法華列雜衆亦先列釋王。然彼疏云。此是欲界之主。故先列。淨名疏云。帝釋地居天主故。請轉法輪主故。佛檀越故別列（已上）玄賛要集云。智論得初果。後得第三果。大品經云。得首楞嚴定。過賢劫後二千二十四劫。當得作佛號無著世尊。故初列也（已上）問。法華疏云欲界主。淨名疏云地居主。云何會通。答。忉利已上非釋統領。就地居天云欲界主。故無相違。問。若爾夜摩已上四天可不來耶。答。可來也。例如法華不列夜摩·都率二天。然彼疏云。而不列略耳。何者下天鈍上天著樂尚知來集。況不著不鈍而不來耶（已上）問。二禪已上諸天來耶。答。可來也。若依俱舍。雖梵王但在初禪二禪已上無其王。若依大乘。何止初禪。故仁王説十地華報。四禪各有其王。法華同聞列娑婆世界主梵天王尸棄大梵光明大梵等。光明等者二禪已上。故今疏云梵者即是色界梵王等也（云云）問。今經密化。諸天何來。答。天非王屬。故佛不隱。天有本念。何不來詣。言本念者。法聰云。普雨天華持用供養者。瑜伽云。由七因緣釋梵諸天來至佛所。一爲供養。二爲聽法。三爲決疑故。四翼從故。五爲饒益他。六敬重佛教故。七欲赴會故（已上）四明夫人見佛傷歎中。經自絕瓔珞者。今釋可見。淨影云。自絕瓔珞擧身投地。身業懊惱。白世尊下口業怨傷（已上）此同今意。只是忽見如來。羞慚自絕而已。又靈芝云。挽斷項瓔持用獻佛。投身于地以竭其誠。妙宗鈔云。自絕瓔珞擧身投地號泣向佛。即三業供養。絕瓔投地是身。號泣是口。以二顯意（已上）此二師意供養瓔珞。然經不説供養。故難依用。鉤帶者服瓔珞之具也。我自一生已來等者。問。初殺仙人。次欲殺闍世。生墮地。殺業尤重。何云一生未造大罪。答。殺仙墮地即王之計。夫人不起殺生意樂。故云未造。徑路者廣韻云。徑直也。堅也。是山之直道也。經世尊復有何等因緣等者。問。世尊何故不答因緣。答。夫人始於二人雖怨甚深。而終厭穢。但恨二人即爲厭穢之端。不以宿業爲要。是故不俟佛答。即請淨土。佛既知機故無其答也。又天台云。此經不答。餘經説之。昔於錠光佛時。釋迦爲摩納。就珍寶仙人學。學習既成念欲報恩自惟貧乏。于時耶若達欲嫁女。時有須摩提。求爲女婿。聰明有智而形貌醜。摩納遇見論議。須摩提屈在言下。耶若達歡喜大賜珍寶。以女妻之。摩提生忿。發誓。未來世世常惱。爲此因緣常觸惱也（已上）佛之伯叔有其四人者。問。父兄云伯父。父弟名叔父。然師子頰生四飯王。白淨是長而生悉達。若爾佛有三人叔父。何云佛之伯叔有四。答。佛及提婆釋魔男等相竝而論。故云伯叔。今但云佛是言略耳。佛者即是白淨王兒等者。智論三云。師子頰王有四子。淨飯·白飯·斛飯·甘露飯。有一女。名甘露味。淨飯王有二子。悉達·難陀。白飯王有二子。跋提·提沙。斛飯王有二子。提婆達多·阿難。甘露飯王有二子。摩訶男·阿泥盧豆。甘露味有一子。名施婆羅（已上）從義補註五云。佛本行經云。調達四月七日生。佛四月八日生。難陀四月九日生。阿難四月十日生。調達長一丈五尺四寸。佛長丈六。難陀長丈五四寸。阿難長丈五三寸。去迦毘羅城不遠有城名天臂。有一長者。名曰善覺。生八女子。一名意。二名無比意。三名大意。四名無邊意。五名髮意。六名黑牛。七名瘦牛。八名摩訶波闍波提。時淨飯王迎娶八女。即以第一·第八而自爲妃。以其六女與其三弟。故佛姨母乃是摩訶波闍波提。佛指闊二寸難陀既長丈五四寸但短佛三指耳。今文乃云短佛四指。若短四指是則難陀但長一丈五尺二寸耳。又下文説。阿難乃是四月八日佛成道日生。而本行經乃云四月初十日生。經論異同非獨此也（已上）故名内眷屬者。問。智論云。一給仕眷屬。車匿等。二内眷屬。瞿夷·妻子·阿難等也。三大眷屬。舍利·目連·普賢·文殊等也。相違如何。答。内外分別所望不同。何必一準。問。時韋提希下至共爲眷屬已來。屬厭苦緣其理不明。文意止憂禁閉專恨二人。然愁憂之者未必厭穢。厭穢之者未必有憂。故此文意猶在禁母。何屬厭苦。厭苦之文正在不樂閻浮提等以下如何。答。致恨於二人。是厭苦元。怨恨之辭雖寄二人。意總厭於穢土依正。故下文云。闍王既是親生之子。上於父母起於殺心。何況疎人而不相害。是故夫人不簡親疎。總皆頓捨（已上）但憂與厭具不具者。隨機雖異而今由憂即厭苦。故今家分判尤有其理。次不樂閻浮提等者。雖是厭苦明文而在欣淨後。故欣上厭也。欣厭交互故屬欣淨。欣淨以前雖無厭苦明文。而推其理厭闍王逆。意在厭苦。至欣淨文載厭苦相。只是口陳前厭心耳。 本曰五就下至欣淨緣竟 釋云。上來第四解厭苦緣已竟。自下第五料簡欣淨緣中三。謂標·釋·結。釋中文自爲八。一明請所求標苦界中。通請別標者。所求廣請十方淨土。故云通請。所厭狹局閻浮濁惡。故云別標。然今厭苦總有三重。初厭二人。次厭閻浮。後厭娑婆。欣淨即有二重。初請十方。後請西方。此乃厭苦自狹之廣。欣淨自廣之狹。思之應知。此聞佛説淨土無生者。此指下正説。謂我今請當生淨土。佛當爲我説此眞要。爾時遂望。故云此聞等。或指已説諸淨土經。謂夫人昔聞淨土教門。今値逆苦應憶昔聞。若不前聞何請淨土。一云此聞等。經閻浮提者。靈芝云。閻浮提或云剡浮·贍部。此翻勝金。從樹爲名。以樹半臨海水。水底有金。光色映樹故爲名。提或云檀。此翻爲洲。即別指南洲也。今據通指娑婆大千。且從近論令易解耳。或可閻浮於四洲中濁惡最甚。故特標之（已上）經濁惡者。靈芝云。濁謂五濁。即見煩惱等。五皆不淨故總稱濁。亦名五滓。惡即十惡。即殺盜等（已上）二明出所厭境中。經地獄餓鬼畜生者。淨影云。地獄外國名曰泥梨。雜心釋言。不可樂故名爲地獄。地持釋言。增上可厭名曰泥梨。此皆約就厭心以釋。非是當相。當相論之。地下牢獄。是彼罪人受報之處。故曰地獄。言畜生者。雜心釋言。以傍行故名爲畜生。此乃辨相非解名義。名義如何。蓋乃從主畜養爲名。一切世人或爲驅使。或爲噉食畜養此生。故曰畜生。言餓鬼者。雜心釋言。以多求故名爲餓鬼。此亦辨相。非解名義。正解名義。飢渴名餓。虛怯多畏。目之爲鬼（已上）問。鬼畜前後異説不同。有何由耶。答。若約利鈍先畜後鬼。若約受苦先鬼後畜。約利鈍者。光記云。卵·濕生類性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵·濕（已上）約受苦者。諸經論中説鬼畜苦。鬼重畜輕。或義云。若六道之時鬼重畜輕。若五道時以阿修羅攝鬼道。故鬼輕於畜。謂阿修羅攝鬼天中。婆沙評家攝鬼爲正故。娑婆亦皆遍有者。此明如一南閻浮提有三苦聚。娑婆界中百億南洲皆有三途。故云遍有。淨影云。三千刹土同有此惡。故曰盈滿（已上）言娑婆者法華疏云。娑婆此翻忍。其土衆生安於十惡不肯出離。從人名土。故稱爲忍。悲華經云。云何名娑婆。是諸衆生忍受三毒及諸煩惱。故名忍土。亦名雜雜。九道共居（已上）經多不善聚者。今家意者約衆生類差別不同以述多義。文相可見。又淨影云。多不善聚。惡道因也。無人不起故名爲多。又常現行亦名爲多。殺盜婬等違理損物説爲不善。積集稱聚。以此濁世具有向來不善因果所以不樂。靈芝云。多不善聚者。即上惡趣共聚此處。或可別指人中。少有良善。如下所願不見惡人。怨親逆順無非不善。闍王調達豈善聚乎（已上）經云等者（更檢）大乘顯識經云。識爲業障所纒。報盡命終猶如滅定阿羅漢。又云。報盡分離隨業受報（已上）雖有此文難定大師所覽。永隆元年譯故。業能莊識者。識通因果。業能莊嚴因果二識也。業莊因者。造業之時心王隨業有善惡異。故云業能莊識。業莊果者。善惡二業感苦樂果。其果報識隨業亦有苦樂貴賤賢愚等殊。故云莊識。又心作業因心亦感果。故俱舍引契經云。心能導世間。心能遍攝受。如是心一法皆自在隨行（已上）對面不相知者。此述隔生即忘之義。昔雖父母今獵爲食。昔雖兄弟今責爲奴。般舟讃云。父母妻兒百千萬非是菩提增上緣。念念相纒入惡道。分身受報不相知（已上）樂天云。野禽山獸誰辨舊親（已上）眞心徹到者。問。爲是三心。答。不爾也。言三心者。心行相須之心故也。夫人未曾措心觀行。焉是安心。但具行時此心展轉應成三心。問。經無眞心徹到之文。答。當文雖無看前後意。上云悲泣雨淚。下云厭穢欣淨。其厭欣心定是慇懃。心致眞實。口陳願我。豈不徹到乎。生死之元者煩惱及業。即是生死之根元也。若生淨土長別有流。故絕生死之根元也。首經四云。經百千劫常在纒縛。唯殺·盜·婬三爲根本。以是因緣業果相續（已上）經不聞惡聲等。今釋釋意者調達等名名爲惡聲。調達等人名爲惡人。又淨影云。以閻浮提有其惡行有其惡人所以不樂。宿世罪行今逢惡人。罪行名字名爲惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復更造。未來所逢阿闍世等造逆衆生名爲惡人。願更不見。亦可如彼阿闍世等所作逆罪名之爲惡。惡逆名字名爲惡聲。願己不聞。尚不欲聞。況復逢値。造逆之者名爲惡人。願己不見。靈芝云。五濁三界五逆十惡皆是惡聲。其中衆生造如是業盡號惡人。極樂世界尚無惡道名。即無惡聲也。諸上善人俱會一處即無惡人也（已上）三明夫人懺悔中。餘愆者。此述我宿何罪生此惡子意。言女人雖多未必生於惡逆之子。然酬宿罪今値此難。若有餘殃當來亦然。故恐餘愆而須懺悔。故淨影云。韋提何緣知過有罪今求懺悔。釋言。韋提今生惡子爲之幽閉。將果驗因。明過有罪。恐此罪業現償不盡。當更受之。故須懺悔（已上）經五體投地者。淨影云。兩手二足及與頭頂是其五體。五輪設禮爲敬法爾故云投地（已上）經懺悔者。淨影云。懺摩胡語。此云悔過。胡漢竝擧。故云懺悔。靈芝云。梵云懺摩。此翻悔往。今言懺悔華梵竝擧。或云。懺即斷後。悔是恥前（已上）四明夫人請去行中。經教我觀於等者。問。韋提請去行。何唯局定善。答。經釋無文。輒以難解。但義推者應有二意。一夫人定機故。二定強散劣故。五明光現淨土中。化作金臺等者。此以須彌高四方形。以喩光臺高四方也。廣韻云。臺土高四方曰臺。問。經云如須彌山。不説法譬合相。恐應是喩臺量。何云喩形。故靈芝云。光臺高聳喩若須彌。戒度記云。擧山喩臺。此乃分喩。十方國土皆於中現。豈止如須彌耶（已上）答。彼山之形腰細上闊。故喩金臺。經文不説法喩合相。何知不喩高四方形。諸師意樂俱是人情。何以彼師難此師乎。況聖僧傳可仰而信。問。須彌山是縱廣八萬。何云腰細上濶。答。俱舍頌云。妙高層有四。相去各十千。傍出十六。千·八·四·二千量。論曰。三十三天住迷盧頂。其頂四面各八十千。與下四邊其量無別。有餘師説。周八十千。別説四邊各唯二萬。光記云。論曰至其量無別者。此師意説。既言與下四邊其量無別。準此妙高形如方座。外出層級。或如下闊處。何妨亦似鼓。有餘師説至各唯二萬者。此師意説。其四層級漸次却入侵山體成。如第一層兩邊共有三萬二千。第二層兩邊共有一萬六千。足前成四萬八千。第三層兩邊共有八千。足前成五萬六千。第四層兩邊共有四千。足前成六萬。故説山頂面各二萬若據周量有八十千。婆沙·正理皆有兩説。竝無評家（已上）今腰細者。同或如下闊處何妨亦似鼓之義。經或有國土等者。問。經文所擧四種土中有極樂否。答。今家無判。何辨攝·不攝乎。但他師解不同。謂靈芝云。現土無量。不可具擧。略示四種以云可觀。七寶成者。言其尊貴。純蓮華者言其潔淨。如天宮者言其快樂。玻璃鏡者言其明瑩。若論諸土。莊嚴極衆。經文從簡各擧一相。欲彰極樂具兼諸美（此述不攝之義）又如湛淨業記云。問。光中四土安養當何。答。約文約義。言約文者。則七寶合成是安養相。言約義者。此經正明安養。集經者無容後説。既最初云七寶合成。知是極樂（已上）源清顯要記云。問。光中四土安養當何。答。大本第三十一願云。我成佛國土光明徹照諸佛世界如鏡現像。即當玻璃鏡也（已上）淨土私記云。純是蓮華者。是西方蓮華輪世界。佛號阿彌陀（已上三師述攝義也）此中如湛似捨明文。經云七寶國土一時動搖。是極樂界之異名也。若存彼義應引此文。經七寶者。行事鈔中二云。金·銀·摩尼·眞珠·珊瑚·硨磲·碼瑙（已上）智光淨土論疏云。言七寶者如契經言。一金·二銀·三吠瑠璃·四頗胝迦·五赤眞珠即是珊瑚。六阿濕摩揭拉婆即是碼瑙也。七牟沙洛揚拉婆即是硨磲（已上）經玻璃者。靈芝小經疏云。玻璃亦云頗胝迦。此翻水玉。或云水精（已上）大經説樹云玻璃樹即頗胝迦。具如下釋。如來密意者。此顯不説而現即有甚妙利益。謂若對於全不聞闇。雖聞是明。而對眼見聞是闇故。猶應殘疑。若殘疑者何選一土。若不選請何設教益。故佛密意對彼眼前。隨心令選。故云密意。廣開淨土之門者。此明因韋提請廣開極樂之門。謂夫人致請如來廣開淨土之門。若不現而説諸佛國土莊嚴無量。説不能盡。復夫人心迷惑不選。是故方現現量令選西方一土耳。七明夫人感佛恩中。欲比極樂莊嚴全非比況者。問。上品淨土凡夫難入。是知。經言雖復等者捨勝淨土可樂劣土。故嘉祥云。問。佛普現十方淨土。夫人何意願生西方阿彌陀耶。解云。如華嚴所辨百萬阿僧祇品淨土。西方彌陀最是下品。既是下品。何故願往生耶。解云。始捨穢入淨。餘淨不易可階。爲是因緣唯得往生西方淨土也（已上）答。凡案三經意。十方淨土中西方最尊。謂法藏於二百一十億諸佛土中。捨麁取妙莊嚴極樂。然韋提希十方諸佛淨妙土中願生西方。更有何意彌陀因行成勝妙土。夫人眼前現劣淨土。加之人之情欲捨劣取勝。何故夫人捨勝願劣。但嘉祥意且依華嚴述別義耳。問。本難未避。今經不甄。華嚴顯明。彼經二十九云。娑婆世界釋迦牟尼佛刹一劫於安樂世界阿彌陀佛刹爲一日一夜。安樂世界一劫於聖服幢世界金剛佛刹爲一日一夜。聖服幢世界一劫於不退轉音聲輪世界善樂光明清淨開敷佛刹爲一日一夜。不退轉音聲輪世界一劫於離垢世界法幢佛刹爲一日一夜。離垢世界一劫於善燈世界師子佛刹爲一日一夜。善燈世界一劫於善光明世界盧舍那藏佛刹爲一日一夜。善光明世界一劫於超出世界法光明清淨開敷蓮華佛刹爲一日一夜。超出世界一劫於莊嚴慧世界一切光明佛刹爲一日一夜。莊嚴慧世界一劫於鏡光明世界覺月佛刹爲一日一夜。佛子如是次第乃至百萬阿僧祇世界。最後世界一劫於勝蓮華世界賢首佛刹爲一日一夜。普賢菩薩等諸大菩薩充滿其中（已上）若言極樂勝諸土者。何會此經。但本願者智論云。寶積比丘薄福德故不見餘方勝妙淨土。但見西方下劣土故（已上）明知。本願凡夫往生下品土中取勝妙故。且言選擇也。答。經經異説竝逗機緣。各有利益。何須和會。況智論云。得六神通。與無量衆生共觀十方清淨世界。而自莊嚴其國如阿彌陀佛先世時作法藏比丘。佛將導遍至十方示清淨國。令選擇淨妙之國以自莊嚴其國（已上）此文全同大經本願。即知。智論亦許西方勝餘淨土。然竹谷云。華嚴通説一切淨土極樂爲劣。凡夫生故。淨土經中極樂爲勝。於凡夫生土中極樂勝故。所望不同。故不違妨。今云。此義未盡。依同性及俱絺羅經。彌陀即是初地能化。若爾華嚴經以二地已上所見佛土比於極樂。故説極樂淨土爲劣。智論文亦準之可知。淨土經意即於同位報土之中極樂最勝。故云超諸佛刹。斯乃於彼二百一十億土之中選取國故。四十八願莊嚴土故。又先師云。若約自力極樂爲劣。若約他力極樂爲勝。故勝劣説各有利益。謂華嚴等爲令菩薩斷證增進。隨機上下見土優劣。淨土經意直爲凡夫。而説由佛本願強緣以得往生勝妙淨土。自力他力旨趣既異。勿用一鑰開諸藏矣。故云我今等者。問。第六段中何結第七段文。答。六七兩段有開合意。今從合意而進結之。雖者未盡之言若不結下意尚未盡故也。所以開者。且爲分別通別二土也。問曰十方諸佛等者。問意云。一切諸佛所證平等無有別意。然淨土者是佛所現。佛若平等土亦可齊。何有優劣也。答意云。化他淨土有優劣別也。文中有二。一佛是下至望存化益。明諸佛本土有優劣。二或可下明釋迦影現土有優劣。初釋亦二。一佛是下至所知。釋諸佛現優劣土非凡所知。佛是法王者。即通於彌陀諸佛。優者極樂。劣者諸土。如禮讃云超諸佛刹最爲精。二隱顯下至望存化益。釋諸佛本土隨機不同。所謂自證本土雖是一種。然現化他淨土之時。或隱優而不現。唯現劣土。或隱劣而不現。唯現優土。俱是爲利衆生故。云望存化益。次釋或者簡異前釋。前約本土論有優劣。今約影像語有優劣。謂釋迦意密爲使夫人獨選極樂。隱餘優土唯現劣土。現比極樂於餘劣土。更無亂想。令樂極樂。謂之故隱。問。應偏述釋迦所現淨土相。何亦申本質優劣。答。影像必由本質。是故問中超問本質。答亦並答本質影像。七明夫人選所求中。經我今樂生等者。問。光臺中依正俱現耶。若云俱現者。當文但云現諸國土不論正報。至第七觀正報三尊住立空中。故下釋云。序臨淨國喜歎無以自勝。今乃正覩彌陀。更益心開悟忍（已上）明知。不見正報。若言爾者。身土相稱。見土之時可見正報。故韋提向言我今樂生彌陀佛所。加之上云光變爲臺影現靈儀。靈儀之言豈非正報。答。經釋俱云唯現國土。但大術在於世尊。見者非其境界。而今現意答國土請。何現不請之正報耶。我今樂生極樂彌陀者。經後序耳。若不爾者設見佛身爭知彌陀。諸佛身相彼此同故。然其極樂阿彌陀者阿難言也。法華經云貪著小乘三藏學者。不思議經云舍利子等五百聲聞皆是他方極位菩薩。是其例也。又靈儀之言可通依正。其義如上。彌陀本國等者。彼佛本願所成國故名爲本國。又對十方世界隨宜所現名爲末國。以極樂國名爲本國。故智論云。彌陀佛有如恒河沙淨土穢土。即此意也。又光臺所現爲末。本質極樂爲本。又他佛淨土名爲他國。彌陀淨土以爲本國。故觀經云還到本國（小經亦同）禮讃亦云本國他方大海衆（云云）問。攝淨土願唯局三十一二兩願。何故總云彌陀本國四十八願等耶。答。分別攝衆生等三願時實如所問。又總以四十八願皆屬淨土。禮讃云四十八願莊嚴起。瑞應傳云四十八願莊嚴淨土華池寶閣易往無人。往生論中以正覺佛爲器世間住持功德。以淨華衆亦屬器界莊嚴。即此義也。問。韋提可知本願所成之義耶。答。不可知也。今文只用比丘願力所成等文。以釋選取意。非謂韋提所知。如云下文顯已通得引用也。因行果報等者。四十八願名爲勝因。六度萬行目之爲行。十地習果以名勝果。妙覺極位名爲勝報。又天台玄二云（釋十如下文也）果即一念相應大覺。朗然無上菩提爲習果也。報即大般涅槃果。果斷德。禪定三昧一切具足。是報果也（已上）問。彼佛成道依正化他必應同時。何云依報感成等耶。答。理實如然。何有前後。今文且釋正報成時依報隨成之義也。問。依智可起悲。何依悲起智耶。答。悲智前後只是一往。約自證邊實無前後。且論化他大悲爲先。是説必次第。實在一念也。廣開甘露法潤普益者。甘露即是不死之藥。以喩常住涅槃之法。極樂淨土是甘露門。故云廣開。言法潤者。如來因行果法消滅三界火宅故云法潤。有如此等重重因緣。故佛令夫人選也。八明夫人請別行中。四種莊嚴者。依正二報各有通別。故成四種也。 觀經序分義傳通記卷第二 觀經序分義傳通記卷第三 　　釋良忠述 本曰六就下至散善顯行緣竟 釋云。上來第五解欣淨緣已竟。自下第六解散善緣中三。即標·釋·結。標中散善顯行者。世·戒·行三其體散故名爲散善。以此散善顯往生行。故云顯行。問。正宗分中定前散後。序中何故散前定後。答。欣淨已下三緣鉤鎖前後宛然。何者韋提雖請定善。佛更觀機廣逗諸根。先開散善。謂千鈞弩不爲鼷鼠發機。佛化不輒。何因獨被夫人唯説定善。此乃機亙在世滅後。行通定善散善。欲化萬機。因請定善自開散善。而顯定散俱生之義。此義顯已先可方説所請定善。是故示觀緣中勸修得益正説十三定善。定善已周當説散善。是故次説三輩散善。文如連火。義似鉤鎖。定散前後次第必然也。次釋中文自爲五。一明父王得益中。經微笑者。智論云。笑有種種因緣。有人歡喜而笑。有人瞋恚而笑。有輕人而笑有見異事而笑。有見可羞恥事而笑。有見殊方異俗而笑。有見希有難事而笑。今是第一希有難事。諸法相不生不滅眞空無字無名無言無説。而欲作名立字爲衆生説令得解脫。是第一難事（已上）準之。今則歡喜微笑也。歡喜意者夫人能請所求·去行。即稱釋迦佛意。又顯彌陀願意。依此二請廣開淨土之門定散皆往。所以微笑。解釋分明也。又天台云。何以不直答其土因。而復放光微笑耶。解有二。初爲欲增道。次欲使王與夫人因光相見。王既覩光增道。知國非實。視死如眠。夫人見王無憂。觀法成果也。微笑如釋種被誅如來光色益顯。正以如來善達因緣業報無差對至叵避。王雖應死而獲道迹。夫人幽縶即是現淨土之緣。有此多緣。所以致笑也。妙宗鈔云。惡業之報害命縶身而爲獲果及淨土緣。如來心了善惡因果交互萬差。欲表内心。是故微笑。靈芝云。後獲果中初如來現土正意在茲。機感相投潜通密應。故佛微笑（已上）經有五色光等者。觀佛經云。爾時世尊入遍淨色身三昧。從三昧起即便微笑。諸佛笑法有五色光。時五色光化五百色。從佛口出照父王頂（已上）問。韋提致請稱佛意故佛現微笑。若爾應照夫人。何唯照王。答。夫人被禁絕王音信。進食失處。憂憔彌盛。依之夫人雖悕淨土。尚恨父王身命早亡。故今益王則兼將護夫人之意。故龍興云。韋提厭求本由禁王。是故如來先益影堅成阿那含（已上）此乃父王本有歸佛之心。夫人更致戀王之愁。因緣和合則有照益。然佛光隨身出處必皆有益者。華嚴二十九云。是菩薩坐大蓮華上。即時足下出百萬阿僧祇光明。照十方阿鼻地獄等。滅衆生苦惱。兩膝上放若干光明。照十方一切畜生。滅除苦惱。臍放若干光明。照十方一切餓鬼。滅除苦惱。左右脇放若干光明。照十方人。安穩快樂。兩手放若干光明。照十方諸天阿修羅宮。兩肩放若干光明。照十方聲聞衆。項放若干光明。照十方辟支佛。口放若干光明。照十方菩薩乃至住九地者。白毫放若干光明。照十方得位菩薩。一切魔宮隱蔽不現。頂上放百萬阿僧祇三千大千世界微塵數光明。照於十方諸佛大會。遶十匝已住於虛空。成光明網。高大明淨供養諸佛（已上）又佛光隨其入處所益不同。大論三十三云。若記地獄光從足下入。若記畜生光從?入。若記餓鬼光從髀入。若記人道光從臍入。若記天道光從胸入。若記聲聞光從口入。若記辟支佛光從眉間相入。若記得佛光從頂入（已上）問。何故今文無天益耶。答。未知所以。恐是文略也。若光從眉間等者。問。此義在上文。何重解之。答。上眉間出廣益大乘之人。今入佛頂唯授菩薩記耳。問。父王見光見佛。爲是心眼。爲當眼見。答。見光眼見。見佛心眼。故經云心眼無障。釋云父王蒙光照頂心眼得開。障隔雖多自然相見。又璟興云。因佛加力。雖復肉眼尋光見佛。非牆所障故。眼尚如是。況亦心益（已上）障隔雖多者。七重室内重重牆壁名爲障隔也。問。父王可聞今經耶。答。經釋無文。豈輒解之。但靈芝云。據此頻婆見佛得果。應與夫人同聞觀法。後結益中但叙韋提五百侍女。乃知。頻婆證果即歸滅矣（已上）正觀記云。經文不叙。則知。證果即滅。如向所引涅槃經云過七日已王便命終是也（已上）非意所期者。父王處禁只期死日。音信永絕見佛望罄。然因光照遙覩如來。非是心所期也。經成阿那含者。問。涅槃經云。耆婆白王白。如是業者罪兼二重。一者殺害文王。二者殺須陀洹（已上）阿育王傳第一云。頻婆娑羅王聽法得見諦處。亦是八萬四千天王遠塵離垢得法眼淨處。亦是無量婆羅門及居士得須陀洹處（已上）相違如何。答。父王本是初果聖人。進證那含此是密益。耆婆不知。故無相違。故淨影云。王先須陀。故今增進成阿那含。嘉祥云。王本得初果。何以知然。出大論。太子踰城學道時。至王城促僮僕乞飯。無量人觀看。王兒結誓云。太子得道前當度我受我請。後成佛時王則將八萬四千人迎佛。佛爲説法。於路得須陀洹果。故本得初果。今蒙光照進得那含（已上）即超證第三之果者。問。王前初果。今證那含。是次第證。何云超證。凡言超者本在凡地。以有漏智斷欲六品九品及下八地。更入見道。至道類智隨本斷分。或得二果。或得三果。是超證也。然王本不斷思證初果已。始斷欲惑以證不還。豈無六品斷二果位。是次第證。何屬超越。答。聖教所談義門非一。何致偏執。俱舍等論不立聖後超。但論本斷超。彼述一途。大乘教門義相博淵亦立聖後超。謂唯識十云。一類二乘三界九地合。爲一聚九品別斷（是類聚斷。超中二果）廣章云。極七反有容是次第·超中二果兩類人也。家家一間唯是次第。以少分斷更無超故。憬興彌勒下生經疏云。超次取證者有二。一漸。二頓。頓即初果超中二果得羅漢。漸即凡夫倍離及全離欲入見道得中二果。寶師釋云。大乘對法論中有從初果超取羅漢。又止觀六云。一本斷超。二小超。三大超。四大大超。本在凡地得非想定。今發無漏第十六心滿即得阿那含。本在凡地。或得初禪二三四禪。今十六心滿亦是阿那含。本在凡地。欲界九品隨以世智斷之多少。第十六心滿隨本斷超果皆名本斷超。若凡地未得禪。十六心滿超能兼除欲界諸品或三兩品者。即是家家一種子等即是小超。本在凡地。聽法聞唱善來成羅漢者即是大超。如佛一念正習俱盡。此名大大超。弘決六云。如神通人及常人行遲疾不同。豈無里數（已上）然影堅王本是初果。故知。非本斷超。又類聚斷既無超中一果之義。故異今超。今超只是速疾爲超。如彼止觀釋大超耳。又父王本是凡夫。而今見佛得第三果。故云超證更不可違俱舍等説。今經釋全不云初果。涅槃經等説自是一途。以彼異説不可難之。況今釋云。餘戒稍寬時節長遠。恐畏中間失念流轉生死。又云。仰憑八戒。望欲積善增高。擬資來業（已上）此等解釋明見凡夫。問。縱使初果聖者何不亦云流轉生死擬資來業等耶。答。初果聖者感善處生。何強恐之。況依犯戒罪業感彼果報。又擬資來業等者。若聖者既離惡道生。人天生亦不求自感。若望證得二三果等。何仰散善八戒功力。彼果必依有漏無漏定力證故。若爾來業何謂。何況大師釋前三果聖人深嘆其德乎。故知。頻婆本是凡夫。而今見佛超證三果耳。又疏抄（證眞）云。經大王成阿那含者。疏云。第三不還果也。問。若證那含何生欲天。答。興師云。有云。是阿那含向非果。婆沙云。影堅王聞目連説多聞宮微妙食。時捨命生彼天。作太子名最勝尊。又造像功德經云生天。未生怨經云王即得道上生天上。明知非果。有云。生天後成第三果。二生合説成阿那含。故未生怨經云。王即於其日斯須息絕。擧國臣民靡不擗踊。即得道迹。有云。涅槃經云。王今殺父及須陀洹。故今應言增成那含。然著阿字執筆錯也。如涅槃經。若更受身名爲那含。不受身者名阿那含（云云）那含向下皆名那含。今經帶初果成一來向。彼涅槃經約住果。故殺須陀洹。此經約向。故言進成。問。師子月佛本生經言。頻婆王聞波須密多菩薩本地。對佛懺悔成阿那含。此經亦著阿字。又彼時既成那含。此經復成耶。答。一既有錯。多錯何疑。斷六品内皆一來向。向非一品。前後何怪（取意略抄）私云。諸經結得道都無談二向爲那含也。只是經教異説。此經不云生欲界天。故不可難那含果也。又須達長者·優婆毱多並是第三果還生欲界。隨自意三昧得第三果。得無生法忍（已上）二明如來答夫人請中。始有此文者。問。設無傳説而結集時何無此文。答。阿難再説禁父等緣。一還耆山説。二結集時説。今從初説故云始有。寫文字者雖在結集。其言同故讓功於初也。亦非是無時佛語者。此是義推釋也。所以推者佛現深宮。夫人號泣而有所陳。當時佛定可有慰誘。非出要故。經家略之也。例如上云父王在禁已來數蒙世尊遣阿難來慰問我之言。爾時世尊告韋提等者。今釋異常。再牒此文。謂上牒文正明答前夫人等者。略釋文意。次此明下雖可廣釋其義。而辨佛語有無。故重牒文述其義也。經去此不遠者。此有三釋。第一分齊不遠者。十萬雖遐而望無量猶是邇故。故云不遠。淨影云。十萬億刹名爲不遠。此似今義。第二一念即到者。約第九門。或云須臾。或云彈指。豈非是近。第三自然常見者。此約觀成。天台云。安樂國土去此十萬億佛刹。一一刹恒沙世界。何言不遠。解云。以佛力故欲見即見。又光中現土。顯於佛頂。一念能緣言不遠也（已上）欲見即見意似今釋。又群疑論六有異釋（云云）攀緣者。攀謂攀附。緣謂所緣。心心所法託境而轉。終日無息。故云攀緣。釋摩訶衍論云。我我所轉盛攀緣思慮更增。終日無息（已上）安心住行者。繫念名安心。諦觀名住行。謂正觀時繫心於境。雖言安心非是三心也。經諦觀彼國淨業成者者。今釋意以淨業成句屬修觀益。故從國字可還觀字。謂觀彼國者即淨業成也。若依淨影意者。從者還觀。謂諦觀彼國與淨業成者。故淨影云。總勸觀中。汝觀彼國勸觀依報。淨業成者勸觀正報。謂佛菩薩及與三品往生人等名業成者（已上）此明機緣未具等者。今雖許説所請定善。而閣定善更開三福。此於當文預述下意。其例蓋多。佛更觀機者。此明如來更鑒衆機。凡觀機有三重。一諸經之中皆有觀機。謂如法華入定·今經化前及當緣等是也。二道樹觀機。謂如法華説於三七日中思惟如是事。智度論第七云。釋迦文尼佛得道後五十七日寂不説法。自言。我法甚深難解。難知。一切衆生縛著世法無能解者。不如默然入涅槃樂。是時諸菩薩及釋提桓因梵天王諸天合掌敬禮。請佛爲諸衆生初轉法輪。佛時默然受請。後到波羅奈鹿林中轉法輪（已上）三法身地照機。謂如言自本地眞因初住已來。遠鑒今日乃至未來大小衆機。又佛六時照機。智論九十二云。佛常晝三時夜三時以佛眼遍觀衆生。誰可種善根。誰善根成熟增長。誰善根成熟應得度。見是已以神通力隨所見教化衆生。心隨逐外緣。得隨意事則不生瞋恚。得不淨無常等因緣則不生貪欲等諸煩惱（已上）經廣説衆譬者。問。定善何名衆譬。答。今文不釋。淨影云。廣説衆喩顯其説相。下以此方日水等相。并以此方佛菩薩像。類度彼方名爲衆喩（法聰靈之亦同）問。從即便微笑至廣説衆譬。不可屬散善緣。所以然者佛現微笑意通定散。廣説衆譬許説定故如何。答。此文則是散善自開由來。是故偏屬散善緣。解釋有在。三明勸修得益中。經亦令未來世等者。問。散善往生爲局未來。答。定散往生俱通在世未來衆生。但今經文且對當機韋提定機。以未來機屬散機也。亦非是無機根多少佛意傍正。又靈芝云。亦令未來者。正彰本意。非止當機。所謂千鈞之弩豈特爲鼷鼠而發機乎。戒度記云。亦令下釋經未來。非止現在兼爲末世。故云亦也。魏誌云。千鈞之弩不爲鼷鼠而發機。萬石之鐘不爲莛撞而起韻。三十斤爲鈞。鼷即小鼠。如來設教如爲一人。衆多亦然也（已上）四明勸修三福行中。一者孝養父母即有其四者。文言總略。具足應言一者孝養父母等。二者受持三歸等。三者發菩提心等。若開三福即有其四。一言孝養父母者。今牒一者孝養父母。而略二者三者等。經文明故。次即有其四者。更標開義。後一言孝養父母者者。四中初也。二三四段起盡可見。然經合者菩提心等俱大乘故。釋開即是心行別故也。一切凡夫皆藉緣而生等者。此明受生必託外緣。於中有二。一初至如經廣説。總明四生生緣。所謂父母·香·處名爲藉緣。謂胎卵生即緣父母。濕生緣香。化生緣處。如俱舍云。倒心趣欲境。濕·化染香·處（已上）二但是已下別擧父母外緣。此乃自總之別顯父母恩也。又通四生各有父母。化生父母如六欲天。濕生父母如頂生緣。卵生父母如五百卵及世邏等。今藉緣者父母緣也。四生各有四生者。菩薩處胎經二云。菩薩以神通入天四生。入地獄四生餓鬼四生畜生四生。於四生中胎化二生盡漏疾。濕生卵生盡漏遲。化生胎生是利根人。濕生卵生是鈍根人（已上）雖有此文猶有疑滯。更檢餘文。又安樂集上引智論云。在於人中或張家死王家生（乃至）南閻浮提死西拘耶尼生。如閻浮提餘三天下亦如是。四天下死生四天王天。四天王天死忉利天生。忉利天死生餘上四天亦如是。色界十八無色四天此死生彼。或色界死生阿鼻地獄。阿鼻地獄死生餘輕繫地獄。輕繫地獄死生畜生中。畜生中死生餓鬼道中。餓鬼道中死或生人天中。如是輪迴六道。受苦樂二報生死無窮。胎生既爾。餘三生亦如是（已上）今準此文。始約人胎輪迴之間具有四生。卵濕化生亦輪迴之間備具四生也。若無父者能生之因即闕等者。父子白渧成骨爲因。母之赤渧成肉爲緣。又能生之言通於父母。所生之語唯局於子。故知。父母俱是能生之因緣也。然上下句爲省其言擧能所也。能生之因者。能生即因。持業釋也。然言之者是語助也。所生之緣者。所生屬子。緣即是母。所生家之緣。依主釋也。故言之者。是隔法也。父母精血爲外緣者。問。上文以父爲因。以母爲緣。今何父母同爲外緣。答。所望不同。上父母相對以論因緣。今業識父母相對以論因緣也。母懷胎已經於十月者。弘決四云。如阿難問經。佛爲難陀廣説胎相六趣不同。 兼辨六趣中陰等相乃至父母精血互有無等成不成相及精血淨相不淨相等。初入如風雨入舍等諸相不同。有在母腹而命終者。以蘇油楡皮汁塗手。挾薄刀子推手入。割死兒身片片而出。又母胎諸患種種相貌而不入胎入已若不壞者七日一變。初七名柯羅邏。如薄酪。二七名阿浮陀。如厚酪。三七名閉手。如短小藥杵。四七名伽那。如溫石。五七名波羅奢呵。五皰開張。六七現膝相。七七現手足相。八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十七堅實有風門。吹胎如囊。十一七七孔開徹。母性改常。十二七生大小腸如絲綖。有三支節一百孔穴。十三七生飢渴相。母食資潤。十四七生九脈交絡纒繞。十五七生二十脈。一邊各十。又四十脈派八萬名。十六七氣息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十九七諸根具。二十七生諸骨。二十一七生肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四七生膚。二十五七血肉長。二十六七生髮。二十七七以業力故分別端醜。男居母左。女居母右。男面向内。女面向外。皆手掩面蹲踞而坐。二十八七生八種想。謂座榻園林等。二十九七生光潤五色別異。三十七長髮爪。三十一七至三十五七人相具足。三十六七生厭離心不樂。三十七七生穢獄想。三十八七風力所轉。頭向產門。申兩臂出產門。毎於一七各有一風。吹令變異。風各有名。具如彼經。生已八萬戶蟲從身而生。縱橫飮噉。左右各五百諸節。各有若干蟲戶。長大衰老常與蟲居。是則三十八七。計日成二百六十六。計月成九月。所以少四以半小故。問。世教及經竝云十月。何故唯九。答。九即十也。何者經涉十故。如月初一日受胎者則定唯九月。二日已去日數滿時即跨至十（已上）盂蘭盆經新記云。然人受胎長短不定。如羅云六年·生死苦比丘六十年（即脇尊者）老聃八十年亦有五七月者。故知。十月多分爲言（已上）又俱舍論九云。且諸有情若福微薄入母胎位起到想解。見大風雨毒熱嚴寒或大軍衆聲威亂逼。遂見己入密草稠林葉窟茅閭投樹牆下。住時見己住在此中。出位見身從此處出。若福增多入母胎位起倒想解。自見己身入妙園林。昇華臺殿居勝床等。住出如前（已上）福田者。此所施境也。植布施種生功德果。優婆塞戒經云。世間福田凡有二種。一功德田。二報恩田。又律名句云。八福田。一佛田。二聖田。三和尚田。四闍梨田。五僧田。六父田。七母田。八病人田（已上）施果多少其義廣多。具如俱舍業品及諸餘文説也。然佛在世時遇値時年飢儉等者。此因緣出五分律也。見佛顏色異常似有飢相者。問。佛有常得上味適悅之相。何有顏色飢相。答。此示現相。故云似有。智論第九明佛有九惱。一梵志女孫陀利謗。二旃遮女繫木盂作腹謗佛。三提婆達多推山壓佛。四迸木刺脚。五毘樓璃王殺釋子時頭痛。六受阿耆達多婆羅門請而食馬麥。七背痛。八六年苦行。九乞食不得而還。復有冬至前後八夜寒風破竹索三衣禦寒。又患熱阿難扇佛（已上）又興起行經總明十緣（上卷説六緣下卷説四緣）一孫陀利女謗。二耆彌跋謗。三頭痛。四骨節煩疼。五背痛。六木槍刺脚。七提婆達多擲石。八婆羅門女旃遮謗。九馬麥。十苦行。又舍利弗請問經説七緣。此等皆是示現相耳。故唯識論十云。雖有示現作生死身。業煩惱等似苦集諦。而實無漏道諦所攝（已上）釋籤二云。現有煩惱有爲有漏爲塵土坌身。實無生死煩惱。似有生死煩惱爲狀有所畏。如成論云。如經云。善來比丘隨順我法。我則歡喜者此似有貪（已上）匙者。此盛飯具。西天之法飮食不用箸匙故也。三衣者三種袈娑。袈裟此云不正色。亦云壞色。謂青·黑·木蘭三如法色。是不調美治貪愛也。一安陀會。是五條。二欝多羅僧。是七條。三僧伽梨。此亦有九品。謂九條·十一條·十三條·乃至二十五條也。六物圖云。一梵云僧伽梨。此云雜碎衣（條相多故。從用則名入王宮聚落衣（乞食説法時著）二欝多羅僧。名中價衣（謂財直當二衣之間）從用名入衆衣（禮誦齋講時著）三安陀會。名下衣（最居下故或下著故）從用名院内道行雜作衣（入聚隨衆則不得著）又云。四分云。三世如來並著如是衣。僧祇云。三衣是賢聖沙門標幟（音志）雜含云。修四無量服三法衣。是則慈悲者之服。十誦云。以刀截故知是慚愧人衣。華嚴云。著袈裟者捨離三毒。四分云。懷抱於結使不應被袈裟。賢愚經云。著袈裟者當於生死疾得解脫。章服儀云。括其大歸莫非截苦海之舟航。夷生涯之梯隥也。所以須三者。分別功德論云。爲三時故。冬則著重。夏則著輕。春則服中。智度論云。佛弟子住中道。故著三衣。外道裸形無恥（住斷見故）白衣多貪重著（住常見故。已上）我不消此飯等者。問。泛論福田聖勝凡劣。縱使父母其恩雖重不可過佛。何故如來自不消飯而讓父母。答。如此施設悉檀赴緣。只是爲令識知父母恩重。受三歸依即能消此食者。凡以僧物施俗人者。遮名汚家。有汚佛家之過故也。然有開義。謂病人·懷姙女·父母。此開施與。若父母無歸三寶心者少與。盂蘭盆疏記云。僧祇律云。父母不信三寶即少供。信即恣與（已上）一夏者。安居有三。四月十六日結夏名初安居。從四月十七日至五月十五日。二十九日間隨何日結夏皆名中安居。五月十六日結夏名後安居。初後唯以一日爲結夏日。中二十九日也。初中後雖異滿九旬。後各行自恣。謂初安居者至七月十六日滿九旬自恣。乃至後安居者至八月十六日滿九旬自恣。古迹云。雨際蟲多。令人譏謗。故制安居（已上）此明教示禮節等者。此明教導恩重。於中有二。初二句者明世間師恩。孝經云。夫孝德之本也。教之所由生也。同註云。孝道者乃立德之本基也。教化所從生也。德者得也。天地之道得則日月星辰不失其序。寒燠雷雨不失其節。人主之化得則群臣同其義。百官守其職。萬姓悅其惠。來世歌其治。父母之恩得則子孫和順。長幼相承。親戚歡娛。姻族敦睦。孝道之美莫精于德也（已上）教示者。師之所授也。學識者。資之所受也。成德者。依學識而成道德也。次二句明出世師恩。其義易了。又上二句通世出世師。下二句局在出世師。出世禮節者戒福也。問。奉事師長可唯局世間師。言世善者。不遇佛法之善根故。故玄義云不遇佛法之人雖行孝養亦未有心悕求出離。散善義云第一福即是世俗善根曾來未聞佛法。答。世福雖是舊醫之法。已入佛法亦不廢之。設入佛法而除戒行二福。以外孝養等善應屬世善。餘處解釋且從本云不遇佛法也。師長者。親承名師同伴之中勝者及以家兄名長。故論註云。尊者君·父·師也。長者有德之人及兄黨也（已上）但今釋意師即長也。故靈芝云。父母生育恩。師長教導恩（已上）師之善友力者。摩訶止觀四云。善知識者。是大因緣。所謂化導令得見佛。阿難説。知識得道半因緣。佛言。不應爾。具足全因緣。知識有三種。一外護。二同行。三教授。若深山絕域無所資持。不假外護。若修三種三昧應仰勝緣。夫外護者不簡白黑。但能營理所須。莫見過。莫觸惱。莫稱嘆。莫帆擧而致損壞。如母養兒。如虎銜子。調和得所。舊行道人乃能爲耳。是名外護。二同行者。行隨自意及安樂行未必須伴。方等·般舟行法決須好伴。更相策發不眠不散。日有其新。切瑳琢磨。同心齊志如乘一船。互相敬重如視世尊。是名同行。三教授者。能説般若示道非道。内外方便通塞妨障皆能決了。善巧説法示教利喜。轉破人心。於諸方便自能決了可得獨行。妨難未諳不宜捨也。經言。隨順善師學得見恒沙佛。是名教授（已上）問。父母師長其恩何重。答。若外典中師準伯叔。故父母恩重。若佛家談師恩深重。舍利弗問經云。佛言。夫在家者孝事父母在於膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發知見。次恩大也。夫出家者捨其父母生死之家。入法門中受微妙法師之力也。生長法身。出功德財。養智慧命。功莫大也。追其所生乃次之耳（已上）大般若經中出家人師恩重於父母。在家人父母恩重於師恩（云云）經慈心不殺者。問。爲是十善中不殺不。若云十善第一者。經文別擧修十善業。故知別也。故淨影云。孝養父母奉事師長敬上行也。慈心不殺慈下行也。修十善業是其止行（天台亦同）若云十善外者。不殺之體彼此不異。何云別乎。答。諸師異解不及會通。今家所判不殺勝故。上別擧之。非云別體。故以後二句同屬慈下行。又第四卷釋慈心不殺云。最上勝妙之戒也（已上）知屬十善戒。又靈芝云。上二句報恩行。父母生育恩。師長教導恩。下二句離惡行。不殺爲十善之首。故特標之（已上）問。今文上解慈心不殺。不云十善首。次釋修十善業。明不殺列初。何必上句不殺即十善攝。答。今文雖幽第四卷釋攝屬分明也。經云一切等者。十善戒經云。一切受生者無不愛身命。過去來今佛一切智所説。恕己可爲喩。勿殺。勿行杖。若見殺生者如刀刺其心。涅槃經十云。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕己可爲喩。勿殺。勿行杖（已上）若準本經怒字恐誤。應是恕字。故經音義云。仁心度物曰恕也（已上）和名云。恕惠也。量也。今應量訓。已下九惡等者。問。下九品中無解九惡九善之相。答。下容有故讓之。雖讓而亦略之。言其惡者。下上品云作衆惡業。釋云十惡輕罪。下下品云作不善業五逆十惡。言其善者。上上品云慈心不殺。雖擧不殺總含世福。故通九善。中下品云行世仁慈。亦説十善。故今釋讓此等文處也。世善輕微感報不具者。此明世·戒二福勝劣。謂世劣戒勝。爲顯此義。世雖感報不及戒果。故云不具。問。如戒勝世。戒行相對亦有戒劣行勝之義。答。戒有大小。小戒望行戒劣行勝。大戒望行各有一能。故無勝劣。又靈芝云。既是三世佛因。明知。菩薩大行。第一共凡夫業。第二共二乘業。第三大乘不共業（已上）戒德巍巍者。廣韻云。巍居韋切。高大貌也。菩提果者。三乘菩提。第二戒福通大小故。所感菩提亦通三乘也。經受持三歸者。此翻邪三歸也。故今釋云從淺至深先受三歸。故靈芝云。二中三句。上句即翻邪三歸。凡夫無始繫屬於魔。作法歸投希求救護。若但受歸有善無戒。若受衆戒必兼三歸（已上）問。翻邪非戒。今屬戒福。故今三歸應是五·八·十·具戒緣而非翻邪。答。經文別説三歸受戒。是故今家·靈芝並屬翻邪三歸。但攝戒福中者。翻邪三歸雖非正戒。而爲受戒哢引。若不受翻邪無由受戒故。若剋體者非是戒善。戒善發支。翻邪三歸不發七支。故處中善也。問。若云三歸非戒福者。何故下云戒有多種或三歸戒或五戒等。答。彼即非是翻邪三歸。五·八·十·具各以三歸爲緣得戒。是名三歸戒也。此乃能發所發各別擧耳。復淨影云。受持三歸在家戒也。此亦即是沙彌十戒（天台亦同）經具足衆戒者。今家意通道俗大小。天台云。具足衆戒者。道俗備受微細。不犯威儀者。三千悉皆不缺也。靈芝云。下二句即受戒法。在家五·八出家十·具。故云衆戒。受持無缺故云具足。威儀亦戒。輕細難持。人多陵犯。故特標簡。又淨影云。具足衆戒不犯威儀。出家戒也。不犯四重名具衆戒。離餘輕過説爲威儀。又離性罪名具衆戒。謂離一切殺盜婬等。離餘遮過名不犯威儀。謂離一切飮酒過等（已上）五戒者。準律名句。一不殺生。二不偸盜（新云不與取）三不邪婬（新云欲邪行。不犯非境非道非處非時等）四不妄語（新云虛誑語）五不飯酒也。此戒在家二衆所受。名近事戒。光記云。梵云鄔波索迦。唐言近事。索是男聲。舊云優婆塞訛也。言近事者。婆沙一百二十三云。問。何故名鄔波索迦。答。親近修事諸善法故。謂彼身心狎習善法故名鄔波索迦。有餘師説。親近承事諸善士故。復有説者親近承事諸佛法故。廣如彼釋。梵云鄔波斯迦。唐言近事女。釋名如前。斯是女聲。舊云優婆夷訛也（已上）法界次第云。佛爲提謂等在家弟子受三歸。已即授五戒爲優婆塞。故經云。五戒者天下大梵忌也。若犯五戒。在天則違五星。在地則違五嶽。在方則違五帝。在身則違五臟。如是等世間違犯無量。若約出世間。犯五戒者則破五分法身一切佛法。所以者何。五戒是一切大小乘尸羅根本。若犯五戒。則不得更受大小乘戒也（已上）八戒者列數如上。在家亦得此戒。是名爲近住戒。光記云。梵云鄔婆婆沙。唐言近住。言近住者。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住。故名近住。以受此律儀隨學彼故。有説此近盡壽戒住。故名近住。有説此戒近時而住。故名近住。（已上）十善戒者。準律名句。一不殺生。二不偸盜。三不邪婬。四不妄語。五不綺語（新云雜穢語）六不惡口（新云麁惡語）七不兩舌（新云離間語）八不貪欲。九不瞋恚。十不邪見。此亦在家戒也。問。十善戒是世福。何爲戒福。答。十善雖是舊醫所制。今入佛化即成客戒。此顯世福受翻邪三歸。已始成戒福義也。二百五十戒者。開五篇成也。波羅夷·僧殘·波逸提·提舍尼·突吉羅。其數具如戒本。不能委記。此戒比丘（新云苾芻）所持也。五百戒者。亦如戒本。是比丘尼所受也。沙彌戒者。於八戒中塗飾香鬘·歌舞觀聽開爲二種。復加不受畜金銀等寶（此依俱舍。即成八戒十戒）又加不促金銀生像·及不過中食（此依成論等。即成八·十戒）此名勤策戒。勤爲大僧所策勵故。文闕沙彌尼攝沙彌戒。又略正學戒。言正學戒者。不殺·不盜·不婬·不妄語·不飮酒·不過中食也。三聚戒者。一者攝律儀（正因法身此止惡也）謂防護身語意。七種律儀戒也。二者攝善法（了因報身此修善也）謂修習一切善事力無畏等一切佛法也。三者饒益有情（緣因應身此大悲也）又瓔珞經云。攝律儀謂十波羅夷。攝善謂八萬四千法門。攝生謂慈悲喜捨化及衆生令得安穩（云云）十無盡戒者。梵網十重禁是也。心無盡故戒亦無盡。故云無盡。何等爲十。一殺戒。二盜戒。三婬戒。四妄語戒。五酤酒戒。六説四衆過戒。七自讃毀他戒。八慳惜加毀戒。九瞋心不受悔戒。十謗三寶戒（此依天台）又一快意殺生戒。二劫盜人物戒。三無慈行欲戒。四故心妄語戒。五酤酒生罪戒。六談他過失戒。七自讃毀他戒。八慳生毀辱戒。九瞋不受謝戒。十毀謗三寶戒（此依古迹）等者。等取四十八輕及正學戒諸經所説戒行等也。少分戒等者。若約五戒明其相者。持一二戒名爲少分。持三四戒名曰多分。具持五戒名爲全分。優婆塞戒經云。若優婆塞受三歸已。不受五戒名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已受持二戒。是名少分。若受三歸受持三戒已。若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分（已上）準此經文。有五分戒。 一一分戒（一戒受持）二少分戒（二戒受待）三無分戒（受三戒已破一）四多分戒（四戒受持）五滿分戒（五戒受持）問。何故三受一破名無分戒。答。受三故非少分。破一故非多分。不攝多少二分。故名無分。問。何故三戒不取多分。答。文略耳。問。何故略耶。答。此五分中一二三四五其文具故。不擧三戒。問。無分戒中應有多類。所謂二受一破。三受一二破。四受一二三破。五受一二三四破等也。何故經擧三受一破。明無分戒。答。擧中顯初後也。以釋望經。今少分者。經一分·少分也。今多分者。經多分也。今全分者。經滿分也。今不云無分者。未破時即多分。已破時即少分。故無分一不出多少。釋義最巧。其義可知。問。五戒少分等義可然。亦出優婆塞戒經故。而八·十·具無分持義。何云一一戒品中等。答。言一一者且約五戒·十無盡等。何必通諸戒乎。或是則言總意別耳。三言發菩提心等者。問。行福四句中何以菩提心開爲別章。答。菩提心是大乘綱要。佛道根源。是故開爲別段。故要集云。若欲發心作佛者。此心廣大周遍法界。此心長遠盡未來際。此心普備離二乘障。若能一發此心。傾無始生死有輪。總謂之願作佛心。亦名上求菩提下化衆生心。別謂之四弘誓願。此有緣事生·法·緣理無緣。設不堪行猶須發願。其益無量。調達誦六萬藏經猶不免那落。慈童發一念悲願。忽得生兜率。則知。昇沈在心非行。何況誰人無一稱佛。無一食施。故願行相應何爲虛願。如優婆塞戒經。若人不能觀生死咎識涅槃樂。雖復惠施持戒多聞終不得脫。若厭生死欣涅槃德。雖復少施少戒少聞即得解脫。又止觀引寶梁經云。比丘不修比丘法。大千無唾處。況受人供養。若在四向僧數。修七科僧業。得四果僧利。是人能受供。若發大乘心。求一切智者。不墮數。不修業。不得利。能受供養。衣敷大地。食若須彌。亦能畢報施主之恩。當知。小極不及大乘之初心也（取意略抄）唯願我身等者。初我身者。總指五陰假我之身。身中色法即同虛空。身中心法亦齊法界。此是總釋菩提心相。身同虛空者。非是身量廣大無邊。只是濟度無有分別。慈及一切無邊際相譬虛空也。次我以身業等者。更約三業以釋菩提心之相也。後我發此願下。還述身心所作如虛空義。又言等者。上明菩提心之相狀。今釋菩提心之名義也。言菩提者。此翻云道。淨影云。菩提是道。佛果圓通説爲菩提。靈芝云。菩提翻道（已上）問。第四卷所釋菩提。與今爲同。爲異。答。彼此菩提心體雖無差別。彼別局淨土菩提心。此總通二門菩提心。然淨土門菩提心者。發願於此土。修行於彼土。故有願而無行。智論云。新發意菩薩機解軟弱。雖言發心多願生淨土（已上）若聖道門菩提心者。發願於此土即修其行。故願行具足。菩提心論云。如人貪名官者發求名官心。修理名官行。若貪財寶者發求財寶心。作經營財物行。凡人欲爲善之與惡。皆先標其心而後成其志。所以求菩提者發菩提心修菩提行（已上）深信因果者即有其二者。問。何標二種因果。不釋出世因果。答。次下釋讀誦大乘勸進行者之文。出世因果義自顯故令省略也。又讓正宗故。印壞文成者。涅槃經師子吼品云。如蠟印印泥。印與泥合印滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出。不餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰陰生。是現在陰終不變爲中陰五陰。中陰五陰亦非自生。不從餘來。因現陰故生中陰陰。如蠟印印泥印壞文成（智論同之）開發智慧等者。問。設雖讀誦大乘經文。而不發慧無厭欣者。可非讀誦大乘行耶。答。設雖無解不發智慧。有厭欣心單誦文字亦成往業。但今文者即明如説讀誦相也。問。今釋既云經教如鏡數讀數尋開發智慧等。又下文云法即熏成三賢十地萬行之智慧。加之天台云。讀誦大乘明修解也。行能運通。説之爲乘。餘二不及。是言大也。靈芝云。三即生大解。教詮本智。因誦發生（已上）此外何處更釋無智讀誦亦往生行。答。機分萬品。行有千差。仰信如來。偏讀經典。經典即是如來金言。故言音下成無盡善。修多羅章句功德難思若爾誰疑無解讀誦即成往業。苦法如毒惡法如刀等者。此明勸化行者之意。謂生死有失。菩提有德。須捨失取德。故勸也。於中有三。初則示生死失。次今既下擧菩提德。後欲使下正釋勸理。苦法如毒等者。苦是生死果。惡則生死因。於苦果身計我我所。戀著自身復造惡業。惡業招苦。如是展轉生死無窮。涅槃經二十三云。凡夫若遇身心苦惱起種種惡。若得身病。若得心病。令身口意作種種惡。以作惡故輪迴五趣。具受諸苦（已上）又苦法如毒者。煩惱道。苦謂苦果。法謂三毒。三毒煩惱名爲苦法。苦之法故。依主釋也。惡法如刀者。是業道。惡之與法同屬業因。惡即是法持業釋也。流轉三有者。是苦道即有漏果報也。謂由惑造業。由業感果。流轉無窮侵害衆生也。善如明鏡等者。善是善業。翻上惡故唯達佛道以終歸眞。故云鏡即照正道等。法是理法翻上苦故。譬甘露故。法名雖通萬法而今理法名法。上以苦法譬毒。次以法譬甘露。明其義相翻。非理何謂。下言甘露即注法雨者。法界等流之義而已。總而言之。前諸善是自行。今一業是化他。此乃同以自行化他爲往業耳。故靈芝云。四即修大行。勸誘修行不令退墮。上三自行。後一化他（已上）問。三種淨行爲一人行。答。今家釋有單行複行具行之義。具如下文。又嘉祥云。此之三種攝世出世。攝大攝小。攝一切善盡。故明此三種也。然此三善得是三人。得是一人。三人。者如向。得是一人者。始從凡夫任運修習此善。次入佛法受三歸五戒。乃至從小入大乘。始終一人具足修此三善也。妙宗鈔云。此三種業得前前者不得後後。得後後者必得前前。又靈芝云。所以先明三福者。即是修觀行人合行事業。非觀無以導其福。非福無以成其觀。有觀無福則闕於莊嚴。有福無觀則牽於異趣。闕莊嚴則獲報非勝。牽異趣則往生莫由。二法相資無往不利（已上）此非今意。經三世諸佛淨業正因者。璟興云。有説。三世諸佛皆以此三福爲成佛因。故云三世諸佛淨業正因。靈芝云。三世果德藉此而成。故曰正因（已上）此符引聖勵凡之釋。斯乃引果德行勵凡往生。諸師異解恐繁不載。 本曰七就下至定善示觀緣竟 釋云。上來第六解散善緣已竟。自下第七料簡示觀緣中三。即標·釋·結。初標中定善示觀者。十三觀門其體定故。名爲定善。以此定善示往生觀。故名示觀。次釋中文自爲七。此七段中。前五段即如來正説。後之二段是夫人領解·請問也。一明勅聽許説中。經佛告阿難及韋提希者。問。何故顯行緣中唯告夫人。示觀緣中雙告二人耶。答上緣中無勸持文。故唯告請人。當緣中有流通語。故雙告二人。斯乃請法·傳持其人別故各告其二也。經諦聽諦聽善思念之者。今家釋之即約阿難·韋提二人。約阿難云汝好傳持莫令遺失。好者善也。言傳持者。即思念也。莫令遺失總擧傳持之用也。約韋提云汝好審等。言思量者。即善思也。言諦受者。即念之也。莫令錯失亦是用也。言好審者。以經善字置聽等上。互聽·思·念也。故淨影云。諦猶審也。善是好也。又天台云。諦聽令生聞慧。善思思慧。念之修慧（已上）如來已許者。指顯行緣告命許説。故言已許。今就（乃至）方便者。上文雖許定善。而更自開散善。故止不説定善。今至示觀緣時。正説所請之法。故云正欲等也。正欲之言對顯行緣之許説故。言正受者。即是定行。依教修定。故以十三定善教門。名爲入定之方便也。此乃因緣（乃至）始説者。定行是因。教門是緣。以此因緣而得往生。故云極要。此結上云正受方便。言利益者。近約無生。遠約往生。曠劫等者。衆生無始恒居三道。於中誰無聞法種子。三世諸佛悉説觀經。何但今説。然而聞法結緣其功微弱。故如不聞。往生時熟。故名希聞。釋迦啓運。今爲韋提及未來世一切凡夫即説淨業。故云始説。如來臨化者。指此經化。以經説爲未來世。釋云偏爲常沒故也。經爲煩惱賊之所害者。六識相應貪瞋等惑名爲煩惱。故今釋云凡夫障重妄愛迷深。賊者六賊。六賊即六塵也。故今釋云六賊知聞競來侵奪。斯乃境如大賊。根如人舍。識如内人。識境相因劫凡夫善。故云煩惱賊所害也。言所害者。凡夫善根爲煩惱賊所侵奪故。故云失此法財。涅槃經二十三云。如六大賊欲劫人時。要因内人。若無内人則便中還。是六塵賊亦復如是。欲劫善法。要因内有衆生知見常樂我淨不空等相。若内無有如是等相。六塵惡賊則不能劫一切善法。有智之人内無是相。凡夫則有。是故六塵常來侵奪善法之財。不善護故爲其所劫。護者名慧。有智之人能善防護。故不被劫。是故菩薩觀是六塵如六大賊等無差別。又云。如六大賊若入人舍。則能劫奪現家所有。不擇好惡。令巨富者忽爾貧窮。是六塵賊亦復如是。若入人根則能劫奪一切善法。善法既盡。貧窮孤露作一闡提（已上）問。凡夫善根所害有智善不害者。何名有智。答。同經次下云。如六大賊能爲人民身心苦惱。是六塵賊亦復如是。常爲衆生身心苦惱（乃至）六大賊者夜則歡樂。六塵惡賊亦復如是。處無明闇則得歡樂。是六大賊唯有諸王乃能遮止。六塵惡賊亦復如是。唯佛菩薩乃能遮止（乃至）是六大賊雖有諸王截其手足。猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復如是。雖須陀洹·斯陀含·阿那含截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復如是。乃能摧伏六塵惡賊（已上）準之。有智人者。佛菩薩也。三果聖者未免所害。況於凡夫。所害之言豈非此謂。問。如經説者凡夫·三果未免賊害。然大師意即許今典專被具縛。何免賊害。答。彼經説約自力聖道。凡夫·三果不免賊害。今經意約他力淨土。凡夫亦有免賊害義。爲被害者説淨土故。然望怯弱下機。聖道自力修行難成。是故云失此法財。如般舟賛云。瓔珞經中説漸教。萬劫修功證不退觀經彌陀經等説即是頓教菩薩藏。一日七日專稱佛。命斷須臾生安樂。一入彌陀涅槃國。即得不退證無生。萬劫修功實難續。一時煩惱即百千間。若待娑婆證法忍。六道恒沙劫未期。貪瞋即是輪迴業。煩惱豈是無生因。驗此貪瞋火燒苦。不如走入彌陀國。又如傳云諸餘行業迂僻難成。唯此觀門定超生死（已上）起信論修行分勸於此土眞如三昧難成往生極樂。問。六賊知聞競來侵奪等者。勸機用心。謂勤心淺雖行善法。爲六塵境失功德財。愼守六根成就功德。何恣云嫌聖道難行勸淨土易修。答。六賊知聞等文即釋凡夫當體。更不謂依用心緩急有功德財失與不失。經文明説爲煩惱賊之所害者説清淨業。清淨業者雖是定善許説。意通淨土一門。故爲怯弱下劣之機。嫌聖道門勸淨土門。問。今文何必總勸淨土門。恐應是於淨土門中。嫌散善行云失法財。唯局定善云清淨業。答。佛意廣欲開淨土門。寧捨散善。既雖韋提請定。如來自開散善。豈云嫌散。況散中有稱名。何云失法財耶。問。可有雜行以爲失法財之義耶。答。經釋無判。以義推者縱容不定。若對聖道可屬不失。若對念佛容屬失財（云云）三惡火坑等者。問。鬼畜居在人間。何云三惡在下。答。鬼畜種類雖是散住。今約三途本住處。故云在足下。謂此地下五百由旬有琰魔界。是鬼本處。龍王居海。是畜本處。雖非地下而海底故尚屬足下。經清淨業者。此有二釋。一云。懺悔滅罪名清淨業。謂入觀前方便更用懺悔方軌。二云。依下觀門專心念佛。謂十三觀觀佛色相名爲念佛。故像觀云。於現身中得念佛三昧。釋彼文云。剋念修觀現蒙利益。第九觀云。以見諸佛故名念佛三昧。此是第九觀成相也。凡念佛義雖通觀稱。當文既是定善許説。故局定善。清淨業義雖通十三定善。釋且從勝。故云專心念佛也。又念佛者廣通十三。如觀念門指十三觀以屬觀佛三昧。此乃彼土依報皆屬佛故。又約經元意可通稱名也。今家念佛是稱名故。問。初釋不明。今經中無懺悔法故。答。罪是定障。故先懺悔。是以日座二觀釋中明懺悔法。經無者略。況乎夫人對佛求哀懺悔。彼既懺悔罪愆。未來定機何不爾耶。三明勸持勸説中。經汝等受持等者。問。正宗未説。何預流通。答。此教凡夫得度深要。故因許説以當説法急勸流通已。除口過等者。妄語等四名曰口過。因果經云。妄語之罪亦令衆生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者恒爲多人所誑。兩舌之罪亦令衆生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令衆生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言説恒有諍訟。綺語之罪亦令衆生墮三惡趣。若生人中得二種果報。一者説正人不信受。二者所有言説不能辯了（已上）俱舍論十七釋十惡業等流果云。虛誑語者多遭誹謗。離間語者親支乖穆。麁惡語者恒聞惡聲。雜穢語者言不威肅（已上）準此等文。總而言之。通口四過。別而論之。正在綺語。問。外道及以五惡性人雖聞佛説而不信行。何云一切聞者生信。答。今言生信。此就佛道修行之機而所論也。外道惡人不信之者。此是彼過全非佛過。華嚴經云。清淨慈門刹塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足（已上）見相既爾聞説亦爾。又佛及弟子兩説相對。聞佛所説自然生信。聞餘人説難生信心。亦此義也。四明勸修得益中。貪欣極樂者。問。貪生三有苦果。何云貪欣極樂。答。安樂集云。凡相有二種。一者於五塵欲境。妄愛貪染隨境執著。此等是相名之爲縛。二者愛佛功德願生淨土。雖言是相名爲解脫。何以得知。如十地經云。初地菩薩尚自別觀二諦。勵心作意。先依相求。終則無相。以漸增進體大菩提。盡七地終心。相心始息。入其八地絕於相求方名無功用也。是故論云。七地已還惡貪爲障。善貪爲治。八地已上善貪爲障。無貪爲治。況今願生淨土現是外凡。所修善根皆從愛佛功德生。豈是縛也。故涅槃經云。一切衆生有二種愛。一者善愛。二者不善愛。不善愛者。唯愚求之。善法愛者。諸菩薩求。是故淨土論云。觀佛國土清淨味·攝受衆生大乘味·類事起行願取佛土味·畢竟住持不虛作味。有如是等無量佛道味。故雖是取相非當執縛也（已上）述記六云。薩婆多師緣無漏貪是善法欲（已上）準此等文。今言貪者。即是善貪也。經以佛力者。此通彌陀·釋迦二佛。彌陀力者。由宿願力。護念冥加令觀成就。故下文云。然彼如來宿願力故有憶想者必得成就。觀念門云。以佛願力見彼國土（已上）釋迦力者。依説教力。入觀住心。神力加被必得見佛。次下文云。有異方便。異方便者指十三觀。故玄義云。十三觀以來盡名異方便。淨影云。由佛教力并由神力。故得見之（已上）凡佛力之言亦通諸佛念力。觀念門云。諸佛同體大悲念力加被令見。又法聰云。言佛力者。一釋迦説力。二彌陀願力。三十方諸佛護念力（已上）此中彌陀願力文理最親而已。衆生業障（乃至）何由得覩者。此擧凡夫肉眼不見障外境界。而況聖境非凡夫分。於中有二。一初兩句總標衆生業障不知聖境。此顯凡夫肉眼對於聖境如生盲也。二指掌已下正擧肉眼不見障外。況釋聖境非凡夫分。於中亦二。一指掌下至踰之千里。正明肉眼不見障外。二豈況已下正況釋耳。又大意如上。分文有二。一衆生下至踰之千里。此爲況釋聖境非凡夫分。先擧凡夫肉眼不見障外。言生盲者。凡夫肉眼不見障外如生盲也。二豈況凡夫已下如上。竹篾者順。和名云。篾竹加和邊。千里者宗鏡錄二十四云。解則十方一心中。迷則方寸千里外。若能如是正解圓通。則十方世界擎在掌中。四海波瀾吸歸毛孔。有何難哉。可謂密室靜坐成佛不久矣（已上）但彼約理性。今約佛力。因茲喜故即得無生者。問。定善初心可依未至。未至捨受。若入捨受定見境時何生歡喜。答。瑜伽·唯識意許初二近分亦屬喜受。第三近分亦屬樂受。若依此義。未至及初二猶喜受故不違歡喜文。今經定善夫人等初心所修。故知。未至及初二禪可爲依地。故云喜故得忍。不遮依餘地時非喜而得忍。言無生者不退之義。忍者慧也。謂得無生之慧。故名無生忍也。亦名喜忍等者。心歡喜故名爲喜忍。廓然大悟。故名悟忍。其位十信名信忍也。此乃玄談未標得處者。預遠擧勸正説之益。故云玄談。當文雖言得無生忍。未言何處。故云未標。其得處者。若約夫人在第七觀。若約未來則不可定。此乃衆生機不同故。依正二觀中隨何觀機熟時至可得忍也。多是十信中忍者。問。爲許少分通深位忍。答。不可爾也。只是經文不説其位。諸師亦釋深位忍故。且置恐慮之言而已。淨影云。三應時下由見心喜得無生忍。由知彼國從心而現達本無法。故得無生。無生理也。慧心安理名無生忍（具如上引）天台云。即得無生忍。是初住初地（已上）問。今家定判十信無生。有何文理。答。任經大旨以作此釋。謂夫人是貪瞋具足凡夫故。初得無生。豈非淺位哉。又此經説凡夫往生。令凡夫行定散二善。其中定善行成之時。所得無生若屬解行已上忍者。甚違此教本意故也。五明説他力見中。衆生置惑者。應云癡惑。置者借音耳。又致惑也。釋籤一云。應開謂開其問端。應遮謂致其所問。亦開置同席。故成不定（已上）準之。致有置訓。置亦可有致訓。夫人是聖非凡等者。問。韋提夫人爲是權者。爲是實者。若言實者。韋提既是一經發起。鑒機知時。是以諸經發起之衆悉是内鑒冷然。韋提何獨實者。若言權者。經云汝是凡夫。遮權者執。如何。答。權實難知。若準他經。應是權者。心地觀經列同聞衆云。復有十六大國王夫人韋提希夫人（乃至）殊勝妙顏夫人而爲上首。已能善入無量正定。爲度衆生示現女身。以三解脫修習其心。有大智慧福德圓滿。無緣大慈·無礙大悲。憐愍衆生猶如赤子（已上）依之會今經者。爲引凡夫誣屬凡夫能引若權。所引何不起此疑。故必生怯弱。佛爲斷疑故云汝是凡夫。安樂集云。韋提大士。淨影云。韋提夫人實大菩薩。此會即得無生忍。明知不小。示化爲凡。靈芝云。大權引實故示同凡。又一義云。經云汝是凡夫。釋述實是垢凡。般舟讃云。韋提即是女人相。貪瞋具足凡夫位（已上）故應實者。但發起者。今經偏被善惡凡夫。説相義門既異他經。不可例同。韋提縱雖實者。如來冥加令選極樂。發起一經何咎。證定疏中都無一處屬權者文。末學何立無文情義。心地觀經安知。非是同名異體。諸師所解用否任情。或經經異説耳（云云）經未得天眼者問。所言天眼爲是似位。將爲眞位。答。今釋只擧肉眼不見穢土被障之色。況顯不可見淨土之義。未分天眼眞似之別。但諸師意多約眞位。妙宗鈔云。問。阿那律天眼最勝但見大千。豈有得天眼者越十萬億土見安養乎。答。此語未得分眞菩薩天眼。非二乘也。故大經二十二云。菩薩所得清淨天眼異於聲聞緣覺所得。以是異故一時遍見十方世界現在諸佛。大論亦同此説。靈芝云。天眼六通之一。障内障外無不徹見。凡仙小聖雖得天眼。遐方淨刹何亦能觀（已上）經有異方便者。善巧方便也。止觀四云。方便是善巧也（已上）方便有二。一修觀爲正受見成方便故。故上文云十三觀已來盡名異方便。二佛力。聖力加凡見彼國故。故今文云自非聖力加冥彼國何由得覩。故天台云。異方便者即十六觀。非直觀名方便。以佛力故見彼國者亦是方便也（已上）異方便解二師符合。但天台意十六爲定。今家即以十三判定。以是爲異。問。言方便者對眞實説。何以定善見佛妙術名方便耶。答。方便義廣。不可一準。如彼天台三方便中能通是假説。以三權爲能通。以一實爲所通故。法用·祕妙非對眞實。謂法用以當分益名爲方便。祕妙即權而實。故不對實。加之淨土論云。依方便門憐愍一切衆生心遠離供養恭敬自身心故。註云。正直曰方。外己曰便。依正直故生憐愍一切衆生心。依外己故遠離供養恭敬自身心（已上）此是善巧方便。亦可當彼法用方便也。六明夫人領解中。如上光臺等者。問。凡示觀者。顯示定益以勵修行。是故經中正説三文皆明定見。一經云韋提未來觀於西方當得見彼清淨國土。釋云夫人衆生入觀住心凝神不捨心境相應悉皆顯現。二經云見彼國土得忍。三經云有異方便令汝得見。如是三文皆説定見。況異方便者指十三觀。如是鉤鎖相連三文云見。皆約定行。然欣淨緣佛答所求未説去行。夫人所見專在散心。肉眼所見。若爾夫人領解何違正説領解光臺。答。見有二種。一散心眼見。如光臺見。去行未成名所求見。二定中心見。去行已成名去行見。夫人聞定見即領解云。去行見尚他力。況光臺散心見哉。故云以佛力故見彼國土。依此領解故發悲心。寄於未來全不見機。以致若佛滅後之請。夫人所請雖云未來。如來答説廣被現未。故日觀初云汝及衆生。佛知請意答現未機也。問。彼釋既云總領所現感荷佛恩。何云因佛開示而始領解光臺亦佛恩乎答。佛恩有二。一光臺現國佛恩。故云感荷佛恩。謂由佛現故。己能見見是夫人自見。故云己能何見。二入定見境亦是佛恩。故云如來有異方便令汝得見。故上下恩其義遙異。七明夫人爲佛致請中。如來減永生之壽等者。法華壽量品云。我成佛已來甚大久遠。常住不滅。然今非實滅度。而便唱言當取滅度所以者何。若佛久住於世。薄德之人不種善根。入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅。便起憍恣而懷厭怠（已上）又攝論云。化身滅度有六因。一事究竟故。二爲除樂倒故。三令捨輕慢故。四爲生渴仰故。五爲身精進故。六欲速成熟故（已上）周章縱橫者。此明此死生彼流轉。謂從此趣移彼趣。故名縱。於一道中受種種身。故名爲橫也。經濁惡不善者。如今釋者濁即惡不善。以云濁者體非是善故也。俱舍論云。言五濁者。一壽濁。二劫濁。三煩惱濁。四見濁。五有情濁。劫減將末。壽等鄙下如滓穢故。説名爲濁。由前二濁如其次第。壽命·資具極被衰損。由次二濁善品衰損。以耽欲樂自苦行故。或損在家·出家善故。由後一濁衰損自身。謂壞自身身量·色·力·念智·勤·勇·及無病故。光記云。壽濁以命爲體。言劫濁者。劫者謂時。時無別體。約法以明。以五蘊爲體。又解。若泛出劫體。以五蘊爲體。此中劫濁以色爲體。故論云資具衰損。煩惱濁以五鈍惑爲體。見濁以五見爲體。有情濁者。有情離法無有別性。以五蘊爲體。又解。以惡業爲體。劫減將末。壽等鄙下如滓穢故。説名爲濁。由前壽濁起故。壽命極被衰損。乃至十歲。由前劫濁起故。衣食等資具極被衰損。以此故知。劫濁以色爲體。由次煩惱濁·見濁起故。善品衰損。以煩惱濁耽欲樂故。起貪損善。以見濁自苦行故。起戒取損善。或煩惱濁損在家善。見濁損出家善。由後有情濁起衰損自身。身量短小。色白令黑。力強令劣。正念正知令邪念邪知。勤勇令懈怠。無病令有病。以此故知。有情濁以五蘊爲體。問。如婆沙一百一十三云。有情衰損者。謂劫初時此贍部洲廣博嚴淨。多諸淳善福德有情。城邑次比。人民充滿。至劫末時唯餘萬人。準彼婆沙。損諸有情令其漸少。何故此論説損自身。解云。婆沙據損多令少。此論據損自身。以實而言。皆通兩種。俱有情故（已上）又淨影云。濁·惡·不善明有惡因。濁謂五濁。何等爲五。一者命濁。命報短促。二衆生濁。無其人行。三煩惱濁。諸結增上。四者見濁。謂謗不信。五者劫濁。所謂飢饉疫病刀兵。此五同能濁亂淨心。故名爲濁。惡者五惡。殺·盜·邪婬·妄語·飮酒。是其五也。不善是其十不善業。身三口四及意三邪。是其十也。亦可五惡通説以爲濁惡不善。又天台云。濁者五濁。不善者十不善（已上）自身衆惡總變爲善等者。問。言見濁者。廣通五見以爲其體。然今釋何似局見取。答。今文非唯擧見取見。可通五見等也。謂正見者無誤。分別自他是非。邪見之者他是爲非。自非爲是。如是計廣通諸見也。又見取見者。於諸見劣謂勝。故擧能執一見。即攝所執諸見。所執之中雖有非見之法。而見勝故唯名見取。故俱舍云。於劣謂勝名爲見取。有漏名劣。聖所斷故。執劣爲勝總名見取。理實應立見等取名。略去等言但名見取。光記云。言見取者。緣見起取。見之取故名爲見取。依主釋也（已上）當今劫末衆生等者。問。煩惱濁者。五鈍爲體。何局貪瞋。答。擧二攝餘。非局二也。多行殺害者。問。爲是前業。將爲現業。答。今文多順現業。依見·惱濁得短命故。大經下云。尊卑上下貧富貴賤勤苦匆務各懷殺毒。惡氣窈冥爲妄興事。違逆天地。不從人心。自然非惡先隨與之。恣聽所爲待其罪極。其壽未盡。便頓奪之下入惡道（已上）亦可通於順生等業也。經五苦所逼者。如今釋者八苦之中除三苦也。又淨影云。五苦所逼明有苦果。如大經説。五痛五燒是其五苦。何者五痛。有人造作殺·盜·邪婬·妄語·飮酒。現遭危難王法刑罰。是其五痛。何者五燒。即前五惡當墮三途。受諸苦毒。名爲五燒。又天台云。五道非樂。故云五苦。或是五惡五痛五燒（已上）問。今師四苦加愛別苦名五苦者有何證耶。答。四苦常談。此經出離起於愛別。故任經旨作此釋也。此五濁五苦八苦等通六道等者。問。五濁於六道中在人。於四洲中唯在南洲。於南洲中人壽二萬歲已下也。法華記云。準悲華經。八萬至三萬亦未有濁。至二萬歲爲五濁始（已上）故知。五濁全不可通餘處餘時五苦八苦云何亦通三界六道。答。今六道者。且約欲界。言通受者。應是義立。謂有爲世即是劫濁。有漏凡夫是衆生濁。五利五鈍見惱二濁。生者必滅即是命濁。四相遷流生等四苦。同類前去是愛別苦。求不得義皆通諸趣。五陰果報是陰盛苦。遇違境名爲怨憎苦。皆名苦者通三苦故。例如法華文句判釋煩惱等五體通三界。謂彼文云。煩惱·見在凡夫。餘三通凡聖。命短劫長。餘三通長短。劫但是時。命帶法論時。劫通内外。命但在内。三小害人不害物。三大害物不害人。小劫但在人。大劫通色界。命通五道三界。劫是共濁。四各各濁。小劫是劫濁。大劫通濁不濁。從八萬至十歲爲小劫。八十返爲大劫也（已上）記云。煩惱下凡聖門。煩惱在凡者。謂諸凡夫定有故耳。然見必在凡。煩惱通聖。如具縛聖者及羅漢向。言三通者。劫減有佛。劫增唯凡。又減則有佛。增通餘聖。又增與減各通有無。以大小乘不同故也。豈華嚴淨滿待劫減耶。常在靈山此之謂也。衆生之名具通凡聖。命有凡聖。報命不同。命短下長短門。一劫之中數數生故。故長短別。此乃約人及以欲天見佛處説。若論初禪即劫·命等。二禪已去劫短命長。乃至無色準説可知。三通長短者。煩惱在凡故長。在聖故短。諸見在餘凡夫故長。在利根外道故短。亦可在餘凡夫故短。在鈍根外道故長。亦可在小故短。一生斷故。在大故長。留惑潤生入生死故。又見前盡爲短。煩惱後盡爲長。今分別濁入生死者不名爲濁。衆生準説。劫但下帶不帶門。命是不相應行法須帶陰法論長短時。餘並屬法。非不帶時。非親帶故但在於法。劫通下内外門。大劫害器。故名爲外。小劫害人。故名爲内。或可四濁聚時。時通内外。三小下害不害門。物即外器。大劫起時人已上生。隨三不同生三禪處。小劫下五道三界門。準應別論。三五相參。故合明之。通色如前。言命通者。亦應云餘四通於三界五道。命通具如俱舍中明五道壽別。人間五十年等。亦應云通於四生。四生各有長短故也。劫是下共別門。次小劫下通別門。從八萬下釋大小劫（已上）又五濁等通六道受者。非言一道若一有情悉受五濁五苦八苦。於此五濁等中無全無者。故云未有無者也。若不受此苦者等者。問。五苦八苦及劫·命·生三濁亦通聖者。何云非凡數攝。答。凡夫具受五八等苦。聖人非全故云非凡數攝。又小乘意雖許聖苦。大乘不爾。所謂地上證法性身。而非分段有漏色身。故離諸苦。何云聖人受諸苦乎。但群疑論許十地有五蘊等苦。若準之者。彼雖名苦或輕苦故。或少分故屬無苦也。 本曰初明下至明序分竟 釋云。初立二序。今結三序。二序·三序開合異也。此乃今經化儀正起惡逆。佛在耆山遙觀其機。觀機發起既是各別。故爲三序。又佛觀機王宮起逆。夫人請我。由此請故。我時應説此希奇法。此是今經遠發起序。故爲二序。是故二·三不相違也。 觀經序分義傳通記卷第三 　　觀經定善義傳通記卷第一 　　釋良忠述 本曰從此下至應知 釋云。上來第一料簡序分義已竟。自下第二解正宗中三。一從此下至應知。總標正宗。辨立序正分際。二就初下至下輩一門之義竟。正解正宗。三前明下至正宗分竟。總結正宗。今則初也。於中有三。一初至預顯。總標正宗有其十六。二今定立下至其正宗。明十六觀是正宗分。三從日觀下解日觀已前屬由序。不勞預顯者。古師文前多列十六觀名。今讓下觀門。故不標列。勞者煩也。預者懸也。玄二云。若先無後事相師不應預記。若後無先事相師不應追記（已上）今定立正宗與諸師不同者。嘉祥云。時韋提希見佛世尊下。三段初章竟。今則第二正説。淨影云。唯願爲我説無憂下是其正宗。天台云。爾時世尊放眉間光訖諸天發無上道心。正説當機益分（已上）如此三師解異。故云諸師不同。又龍興·法常·誾師同嘉祥。靈芝同天台也。今直以就法定者。法謂經法。以依法故不依古人。此乃涅槃法四依中第一依也。言四依者。白蓮記（用欽）云。大經中明四依有三。一法。二人。三行。今指法四依。彼云。一依法不依人（初令依法。不以人廢教）二依義不依語（二揀依教。不以言害理）三依智不依識（三揀依義。不以情破智）四依了義不依不了義（四揀依智。不以權嫌實。已上）日觀已上文勢由序者。夫人歎恨方請定觀。即是定散之濫觴。謂顯行緣首雖許説定善。止不顯説。次爲攝機雖自開散。而未配機。示觀緣中雖説觀益。未説行相。只是觀修得益相故皆屬序也。問。三福與九品即散善廣略。示觀與十三觀是定善廣略。然諸經中有廣略説。諸師皆屬正宗。何故限今略説而屬序分。況諸師解各有其理。謂嘉祥意者總別明淨土。而各有問答悉屬正宗分。見佛號泣雖是經家之語。只是夫人發請之端。故猶屬正宗分。淨影意者。通請通現·別請別顯悉屬正宗。天台意者。放光現土是佛答故。自下請文悉屬正宗。此外今釋有何深意。答。道理如前。雖説三福無尋廣説。而説觀益。示觀緣文未宣觀相。何屬略説。故異諸經廣略二説。但諸師解各任其情。蘭菊擅美。然而不如六緣屬序。十六觀門爲正宗之妙談也。況諸經中非無此例。不空罥索經序品中。説根本陀羅尼。最勝王經序品中。有許説文（云云）。 本曰就初下至廣明日觀竟 釋云。上來第一料簡辨立序正分際已竟。自下第二解正宗中二。一解十三觀。二解九品。初文有四。一就初日觀下至雜想觀竟。正解十三觀文。二上從下至兩句。明十三觀答前思惟正受二請。三總讃下至西傾。作偈讃歎。四又就前請已下總結。正解中文自爲十三。謂十三觀。今則初也。於中有三。一初至其五標。二一從下至已下總結釋。三上來下結。已下諸觀三分準之。標中擧辨結者。佛告下至西方。是爲先擧。云何下至明了名曰次辨。是爲已下則後結也。已下諸文準知。釋中文自爲五。初明告勸中。總告總勸者。爲説日等諸觀。初告夫人。故云總告。想於西方之言勸下諸觀。故云總勸。餘觀告勸唯局當觀。故不言總也。問。今言總告總勸。恐是於日觀内立總別名。斯乃初云想於西方。故名爲總。次説細想應以名別。何超當觀更對他別。而立總名。況云何者徵上想於西方。若言想於西方通諸觀者。云何之問亦通諸觀。若爾諦觀於日之答不順問言。知上告勸局當觀也。答。最初告勸必定可通已下諸觀。西方之言何亦局日。云何之問自寬之狹。偏起日觀。凡嘉祥等亦對別觀明總觀義。謂嘉祥云。佛告韋提希下第七重告韋提希。令專心作無量壽觀得生彼國也。云何作想下第二正作無量壽觀。此中凡作十六觀。則應爲十六段。今開爲二。第一有十三觀。作無量壽觀。第二有三觀。作九輩觀。天台云。第一日觀示令繫心。佛告下略明繫念。總勸修觀。云何下明作日觀。靈芝云。初總標示繫想之處。云何下別列十六觀法。淨土私記云。繫念一處者是總觀。十六是別觀（已上）問。若言今告勸通下諸觀者。爲通十三。爲局前六。答。通十三觀。謂思惟正受之請既通依正。今之告勸何局前六。況十三觀同是定善。想於西方之唱豈不籠正報觀乎。是故諸師多對下十六別判總觀義也。問。思惟正受唯請依報。所謂光臺現國之儀·觀於西方之説·歡喜得忍之益·若佛滅後之請。專在國土。未云正報。故今告勸唯局前六。然後夫人見住立尊。初請正報。故答文云欲觀彼佛者等。釋云正明總告許説之言。此告命通正報諸觀。故置總言。凡此經化儀先見後説。一化説相不見豈請。答。若約夫人見者。雖似唯請依報六觀。而約佛意廣通依正。謂極樂界中有依有正。今依此請欲説依正。故知。思惟正受廣通十三。況復文云有異方便。異方便者指十三觀。所請何局依報之觀。但佛開散善後勸定益。依此夫人重請當見。亦見正報重請三尊。故知。後二請不出思惟正受請意。是以總結文云十三觀答思惟正受兩句。此豈非云依兩句請説十三觀耶。此明韋提前請等者。指欣淨緣終請別所求別去行。如來當時即許爲説者。指顯行緣始廣説衆譬。但以等者。指散善自開之文。又如來重告等者。指示觀緣告命流通。此明始從請定善終至勸發流通。定善生起由來已更續今告命之意。次佛告等者。正解今告勸義也。問。佛告韋提希者。即是總告。汝及衆生已下四句即是總勸。而今何故牒初二句爲告勸文。答。理實如然。但今釋者應當已下雖尚總勸。而後三句有細意故。爲別牒釋且擧初句。以釋總勸意也。衆生散動（乃至）相續注心者。六識散動遍奔六塵。喩之猿猴涉梢。普賢觀云。心根如猿猴。無有暫停時（已上）但以等者。境即所緣。六境不同。故云非一。擧色顯餘五境。標貪而顯諸惑。故云觸目起貪。六識念念緣境。貪瞋相續亂心。故言亂想安心。捨於境緣名爲捨緣。住於靜心名爲託靜。又息諸緣務名爲捨緣。閑居靜處目之託靜。具如摩訶止觀方便章。一身一心等者。不作餘事唯作修於西方之身名爲一身。唯欣西方名爲一心。唯迴極樂名一迴向。唯想極樂名爲一處。唯觀地等名一境界。處總境別。其義可知。唯相續修西方行業名一相續。唯歸彌陀本願他力名一歸依。唯緣西方憶念不誤名一正念。於八一中處境二一所觀境界之異。釋經一處。自餘六一能觀行者身心之別。當經專心也。問。八一即釋經之專心想於西方。即是思惟。何云正受。答。此明八一具足想成終得三昧。非謂八一即正受也。此世後生隨心解脫者。滅罪觀成見佛得忍名此世益。往生淨土逍遙無爲是後生益。又如五增上緣前三後二是也。二明牒所觀事中。示正念之方者。多境亂想。一境得定。故以西方爲正念方。又方者方法。釋經云何作想文故。下云入觀方便此意也。總牒前意等者。前總勸想西方。次反問言云何作想。後云凡作想者。是牒總勸反問。故云牒前。顯方便者。入觀之前先見落日名爲方便。經自非生盲者。生聾等者雖亦不堪。而今見日爲要。是故且云生盲不擧餘也。又生盲者不堪餘觀。不知色相故。經擧初觀令冠後觀也。觀日三意者。初義知方。次義知障。後義知光。初知方者。春秋二際中各取晝夜停等之日。故云正東出直西沒。問。東西二洲人可不修日觀耶。答。或可觀日。雖缺初意有後二意故。或不觀日。違方處故。更可思擇。指方有在者。言有別由。法華經云。付屬有在。隨願經云。專心有在。弘決一云。前代未聞斯言有在（已上）二知障者。經證未勘。證者所判定有深意。自非得定誰辨此相。文字法師不敢判釋耳。跏趺正坐等者。弘決二云。結加者。先左後右。與兩髀齊。大論第九。問云。有多坐法。何故但令加趺坐耶。答。最安穩故。攝持手足心不散故。魔王怖故。故偈云。得道慚愧人安坐若龍蟠。見畫加趺坐魔王亦驚怖。不同俗坐。及異外道翹立等也。字書云。加趺者大坐也。故知。此方未曉坐法。但云大坐。今佛法坐其相如結。二趺相加。故云結加（已上）右脚著左髀上等者。問。觀念門云左足安右髀上等。何與今違。手印亦爾。答。先坐法者。璟興大經疏上云。結加趺者。即伏魔之坐。坐有二相。一降伏坐。以左押右。二吉祥坐。以右押左。我今雖伏魔意想成佛。故作吉祥坐。加者重也。即交重足而坐。有爲跏者不知所從（已上）次手印者。左右上下各有其理。右是掌慧。左是掌定。定慧相應無復勝負。故先慧時右安左上。若先定時左安右上。無慧則定不可成。無定則慧不可立。片輪何馳。隻翼豈翔。故釋摩訶衍論八云。四者手累事。兩手相對右手爲下左手爲上。左手爲下右手爲上。經一日已互相變易不忘失故（已上）又令觀身四大等者。五大空觀出在禪經及雜心論。問。初空五大有何所以。答。爲令觀心明了先空色法。非是無相觀也。是故但空色不空識。即以識大爲能觀慧。諦觀彼國依正境也。空身四大中。内外者。皮毛等爲外。筋骨等爲内。散向者。自身作意分析四大。是名爲散。分離自身向滅本方。故名爲向。問。東是方始。何西爲首。答。四大中地爲首故。以地配西先空之也。問。若依四大前後者。風火何逆次。答。西北東南自爲次故。問。何故以地配西。乃至以火配南。答。水火配北南是擬五行也。言五行者。木是東方寅卯春也。火是南方已午夏也。土是中央丑辰未戍即土用也。金是西方申酉秋也。水是北方亥子冬也。地風如次配東西者。攝論云地界金土。地有金故地配金方。又土生金故配相生方。次千金方云。五行中木·五大中風主東（已上）又青龍主東。然釋論云。風水龍王從尾末出風（已上）以龍所出風以龍方。又孝經序云。虎嘯風起。寅卯辰東故。以風配東也。身之空大即與十方等者。空大者。門窓口鼻之竅隙也。十方虛空者。太虛空也。若空四大已無四大。故空大即同太虛空。故云一合。五大皆空唯有識大等者。識大如圓鏡體。五大皆空如鏡光照内外。言内外者。識大自明。譬之鏡内照。識明緣境。譬之鏡外照。問。所依色身是空。能依心法安存。答。只是勝解作意。非實滅色陰也。黑黄白三障者。如次重次輕罪。以次上云業障輕重之相故。謂若有重罪者。即現黑障覆所現日。如世黑雲障日。若有次罪者。即現黄障覆所現日。如世黄雲障日。若有輕罪者。即現白障覆所現日。如世白雲障日。此日猶雲障等者。此釋譬意。謂此世日猶雲障。故不顯現也。衆生已下即合譬也。現在一生者。此明慇懃應修懺悔。謂若極鈍日月年等無滅罪障盡生命也。如觀念門云畢此一生等。又現在者。即對過去。言一生者。亦對多生。謂令思念無始罪障今生懺滅。非必一期長時應懺。要在罪滅以爲所期也。無始已來等者。問。五逆唯是順生受業。何有無始未酬五逆。答。今言五逆應是現業。非言即有無始未酬五逆。既云無始已來。已來之言攝現在故。故下文云曠劫已來及以今生具造十惡五逆等。又觀佛經三云。日月德長者所生五百子不信正法。遇病將死。父哭教言。可稱毘婆尸佛名。子敬父故稱南無佛。其子命終以稱佛故生四天所。天上壽盡前邪見業墮大地獄（云云）如此經者。謗法罪尚不直墮獄先生天上。重謗法罪尚通順後。況輕五逆豈但順次。凡大乘意無有定業。遇勝緣時滅而不受。況轉順生。王逆決定業者只是小乘一途性相耳。但未檢文。更可思擇。如前三障（乃至）利根人也者。除滅三障總有二機。一頓滅。二漸滅。今則頓滅。一懺即滅名爲頓滅。是頓機故名利根人。但置或言爲對漸滅。或一懺但除（乃至）不名頓滅者。釋漸滅相。此有三相。一者三懺除三障機。謂第一懺但除黑障。第二懺但除黄障。第三懺但除白障。二者二懺除三障機。謂第一懺但除黑障。第二懺合除黄白二障。三者亦二懺除三障機。謂第一懺合除黑黄二障。第二懺但除白障。而今文唯合黄白不合黑黄。爲顯合黑黄義故置等言。上來就具有三障機釋成其義。或有唯白障不具黑黄。或有黄白不具黑障。若重必具輕。若輕不兼重。理數必然。滅障次第準上可知。問。重障可依機鈍。何利根人具黑障耶。答。根之利鈍·遮之輕重互有差別。謂有根利遮重。如提婆·鴦掘等。有根鈍遮輕。如槃特等。有根利遮輕。如身子等。有根鈍遮重。如常世人。今三障頓滅者應是根利遮重者。如止觀中作根遮四句。既自識（乃至）始除也者。此明總擧上頓漸機以勸懃須懺悔。所謂修三時等懺悔中。若利根人一懺頓滅三障。不經三時等。若鈍根人具經三時等。可修懺悔。但憶得下不論利鈍。憶障急懺名上根人也。譬如下明擧譬簡懈怠不修人。次合法者。時是曜宿。處是靈場。緣是資緣。人是知識也。三識知光明中。依正光明等者。入觀以前先見日輪。自作思想。彼土光明超此照曜。伴此想已。方入日觀日觀未成。四儀禮念憶想不絕。是故不久即得定心也。見佛淨土快樂莊嚴者。見日即見彼莊嚴一分。謂所現日中合集地樹等光及三尊光。如日輪現眼前。故指觀成日云快樂莊嚴（云云）一云。即得定心者。非日觀定心。以次下云見彼土莊嚴故。經云見日不云見餘境故。一云。即得定心者。指日觀定心。見彼莊嚴者。指後觀見。謂日觀時得定心故。定力自在更移後觀見彼莊嚴也。白蓮記云。所以先令觀落日。落日觀成即念念定繫彼方。故此一觀爲下諸觀之標也（已上）三正教觀察中。經狀如懸鼓者。今家無釋。靈芝云。日沒近地。雲散光收。瑩如鼓面懸住空中。戒度云。日之將沒必落於西。光影銜山似如近地。雲霞四散愈見光輝。無以比狀如鼓懸空。專觀落日送想西方。龍興云。如世間人竿頭懸鼓。在下仰射高三四丈。故曰懸鼓（已上）四觀成中。經即見日已者。問。觀成所見日者爲無漏境。爲此土日。答。一云。所見日者彼土光明而非假日。文云。念念不移淨相了然而現。又云。三障盡除所觀淨境朗然明淨。準此等文言淨境者。應無漏境。又云。於此明上即自見業障輕重之相。又云。衆生業障障蔽淨心之境（已上）若此土日者何現業障。又假必表眞。設思想位雖觀日假。至觀成位應見眞境。淨境了然意在於斯。故知。觀成所見之境應見無漏。如像觀觀成見彼土佛。又水觀所見水水不云觀成。此土水故。至下地觀説觀成故。問。文云觀日見日心境相應名爲正觀觀日不見日乃見餘雜境等心境不相應故名邪也。如此文者見日是正。見餘即邪。若見光明豈非邪耶。答。所見日者。思想之位觀此日故。依此觀想見彼光明。猶如日輪。心境相應。何云邪耶。初依此假日。後見光明。何名餘雜境。一云。所見日者。見此土日。經釋唯云見日。但淨相者。雖是有漏日光赫奕。故名淨相。又雖假日。而現業障有何妨礙。如骨鎖觀見鮮白光。且見此日以爲方便。然後爲見彼光明之端。有何相違。但像觀成同觀相好。不可例同。先想影像。後見彼國佛故。次水觀者。地觀別假觀故。雖見水氷不云觀成。此日觀者。依正總假觀故。觀成見日爲後觀方便也。今云。前義順文理。何至觀成忘其本意。猶見假日。又從骨放光。彼骨不表眞彼光猶是假。不足爲例。諸師多分未云日觀有觀成。故見此土日。永異今家許有觀成。但用欽記判有觀成。設見眞境不見餘境。唯見光故可云諸觀標也。經閉目開目皆令明了者。上見日者正明觀成。今言閉目開目等者。次説定用自在行相。謂得定已定散自在。開目住散猶見定境。是故勸機令守明見也。問。入定之位應見定境。何通散心亦見定境。答。以有定力之餘勢故。住散心時猶見定境。故像觀云。出定入定恒聞妙法。白蓮記云。耳聞中説法憶持。節經爲二。但初在定中所聞。後乃出定不忘。亦由出定恒聞故。靈芝云。如唐高僧大行。於泰山結庵修淨業。未三七日見瑠璃地心眼洞明。至後得疾其地復現。乃曰。吾無觀想寶地復現。豈於安養無緣哉。即日終于所居（已上）問。散心見定境者。爲唯意識緣。爲通眼識緣。若言通者。定境即是法處攝色。眼識唯緣色境。何緣定境。若言唯意識緣者。普賢觀云。説眼過患懺悔罪者。此人現世見釋迦牟尼佛（乃至）淨眼根已（乃至）多寶佛塔從地涌出。釋迦牟尼佛即以右手。開其塔戶見多寶佛（已上）此説依眼根發眼識。見聖境。今之定境亦應然也。又靈芝云。眼見勝境。耳聞妙法（已上）此亦似如許眼識緣。答。五種法處攝色唯意識緣非眼識緣。設雖散心緣定中境。應是唯意識緣定境非通眼識。但普賢觀初心眼開見聖境。後得淨六根。是故眼根清淨直見聖境。不同今經根未淨故。不以眼根直見聖境。又靈芝言眼見耳聞。如眼耳見聞。故且云眼耳。非實眼耳。今準法相存此道理。又相傳云。定力深微出定之時。以定中境更移色境。眼識緣耳。大乘道理意趣難知。淨土境界非凡所測。標心見日者。指經諦觀於日之文。制想除緣念念不移者。指經令心堅住專想不移之文。淨相了然而現者。指經既見日已之文。此乃述依前觀想有今觀成也。又行者初在定中（乃至）增上貪心者。此明不可於所觀境起上貪也。内心外身名爲内外。融通潤液名爲融液。謂心明靜柔軟安樂名内融液。依身調和血脈不塞。增長養色。令瘦成肥名外融液。若起貪心心水即動者。觀成定心即是淨定。淨定無間味定自起。故云若起貪心。味定若起淨定即滅。故云心水即動。此乃淨定與無貪善根相應。故住此定時分明見境。味定則與染汚愛貪相應。故住此定淨境即失。淨境雖失住味定故。猶見青黄等境移動。故云不得安定。見此事時者。此明知味定失還起淨定。俱舍論二十八云。初味等至謂愛相應。愛能味著。故名爲味。彼相應故。此得味名。光記云。初味等至謂愛相應。愛能味著淨定。故名爲味。等至與彼相應故。此等至得味名（已上）又論云。淨等至名目世善定。此無間滅彼味定生。緣過去淨深生味著。爾時雖名出所味定。於能味定得名爲入。光記云。淨等至名目諸世間有漏善定。與無貪等自性善諸白淨法相應起故。此等至得淨名。即是第一味相應所味著境。此淨定無間滅彼味定生。緣過去淨定。深生味著。不緣現在。以必不觀自性等故不緣未來。未曾領故。過去曾領故。偏説過去。爾時雖名出所味定。於能味定得名爲入（已上）問。若起貪心心水即動者。應散相應貪起故動滅所得定。何云淨定滅味定起。答。散地貪心不可有緣上地定境而隨增義。故知。淨定無間味定現起味著淨定。出彼淨定入此味定。故名爲動。非是散心也。已下諸觀邪正得失者。心境違順名爲邪正。貪不貪心名爲得失。得失指上。邪正在下。此居中間述前後意。例同諸觀也。觀日不見日等者。問。若修日觀見寶地等猶屬邪耶。答。若見彼土地樹池樓即利根人不待時機。今言見餘雜境等者。是則魔事。故屬邪也。斯乃等者。文雖在第四段。意述當觀大意。問。日水兩觀有滅罪耶。若言有者。經釋無文。滅罪緣證不引日水。地觀釋云。因觀無漏之寶地能除有漏多劫罪（已上）日水假依。云何滅罪。若言無者。行者繫心淨土。爲知彼土光明。初想日輪定觀既成。眼之開合明了見日。依此觀力何不滅罪。是故識知業障文云。明相現時自見業障輕重之相。若無滅罪日輪安現。水觀亦爲見彼寶地。意在淨土。何無滅罪。答。此有二義。一云滅罪。謂此二觀意在淨土。或心眼已開。或思想漸成。依此觀力何不滅罪。至如夫少沙彌打頭愚老比丘已證四果。事同劇戲猶得聖果。何況假觀標心眞境。豈無除滅有漏罪愆。經釋無文眞觀多滅。故説滅罪。假觀少除。故不言除。地觀釋者設雖假觀。至觀成位即見眞故。不可相違。或約眞觀論滅罪故。且作此釋。所以滅罪緣不引者。經無文故。問。若日觀力有滅罪者。何故復更須懺悔耶。知見業者雖日觀力。而除障者懺悔力也。答。散心懺悔若滅罪者。定觀蓋滅。故止觀引妙勝定經云。若除禪定無懺重法（已上）故知。散觀二心之中正滅罪障。是日觀力。故五會讃云。世尊爲説初觀日。意令住想向西方。智者必須依此觀。曠劫塵沙罪滅亡（已上）但至罪滅已後復須懺悔者。罪障蓋多。機類非一。故初觀日滅罪。境現猶有罪故。更須懺悔。此有何失。如普賢觀云。普賢菩薩教其憶念十方諸佛。隨普賢教正心正意。漸以心眼見東方佛。見一佛已復見一佛。如是漸漸遍見東方一切諸佛。心生歡喜而作是言。因大乘故得見大士。因大士力故得見諸佛。雖見諸佛猶未了了。閉目則見。開目則失。諸佛世尊常在世間。色中上色。我有何罪而不得見。説是語已復更懺悔。懺悔清淨已普賢菩薩復更現前。行住坐臥不離其側（已上）觀諸佛力雖滅罪障。尚須懺悔亦滅罪障。今亦如是。二云。不滅罪障。謂無明文故。想有漏境故。地觀釋明故。觀念法門不引日水即此意也。故法聰云。日水二觀既在此土。借爲後觀之方便故不能滅罪。靈芝云。以前二觀止是此方之物。以爲發觀之端。及觀寶地心達彼方。定能脫苦破障除疑。重囑轉教。意見于此。戒度云。前之二觀是此方物。境界既劣觀力未深。且爲由漸。豈能脫苦。地觀乃是彼土所依。境觀俱勝方獲大益（已上）但如天台日觀下釋似有滅罪。地觀釋判水觀無滅罪義。謂彼疏云。教令正觀爲除疑心。大本所明以疑惑心修諸功德。生彼國者落在邊地。復受胎生。故作此觀令除疑惑也。障者。大本云唯除五逆誹謗正法。故須作觀。五逆重罪除六十劫生死罪等下輩自論（已上）地觀釋云。前水是想不能滅罪。地觀是實。故能除斷也（已上）知禮釋云。經云。不了佛智則生疑惑。疏云故作此觀令除疑惑。即顯此觀能了佛智。若其不用一心三觀觀落日者則迷佛智。那名此觀能除疑惑。日觀既爾。餘觀例然（乃至）障者下滅障。即五逆重罪也。彼經散善力弱。故逆謗不生（乃至）若依今經修正觀者下至日想。即能滅除五逆重罪。是知。逆罪得生必由修觀。下輩自論者。下品下生觀云除八十億劫生死之罪。今言六十者。恐六字誤。又地觀釋云前水是想者。蓋託此方水成氷事。表彼寶地。但是假想。故名粗見。今成三昧實見彼地則名實觀。言假想不能滅罪。斯是大師順經策進。令其行者速成三昧。非是假想全不滅罪。何以知然。日觀尚類下品下生滅罪之數。豈粗見地全不除愆。（已上）疏抄（證眞）云。教令正觀爲除疑心者。問。不見日想除疑心。答。禮云。日想既爾。餘想例然。私云。此文總標十六觀。非只日想也。五逆重罪除六十劫罪下輩自論者。問。日想觀不明滅罪。何除逆罪。答。今文意云。若有逆謗等罪障。修此日想等觀除罪障也。如下輩明除五逆等（已上）知禮會地觀釋。疏抄會日觀文。今看文勢。日觀易會。地觀難通。況復日水兩觀作三觀釋。天台釋中更無此義。若云水觀不滅罪是策進言者。何故日觀中無策進言哉。已上二義先義相傳。後義疏抄義。但滅罪義今所用也。選擇云。或一觀之力能祛多劫之罪愆。或具憶之功終得三昧之勝利（已上）。 本曰二就下至廣明水觀竟 釋云。上來第一料簡日觀已竟。自下第二解水觀中三。謂標·釋·結。釋中文自爲六。初中總標地體者。總對地下等三種別。標謂標顯。顯地總體。非對釋結。標顯名標。如觀音觀中云。此菩薩身長下至皆於中現已來。正明總標身相。言地體者。於當文中雖有水氷。且從所期故云地體。經見水徵清亦令明了者。所言亦者。對上日觀皆令明了而云亦也。但彼觀成。此則思想。觀成·思想其位雖異。明了義同故云亦也。又言亦者。非對日觀皆令明了。以此思想對先眼見。而云亦等。所謂上云見水澂清。即是眼見澂水本質。然後心中亦明了思想此水影像也。又言亦者。非是對眼見。亦非對日觀皆令明了。此對日觀見日欲沒狀如懸鼓。斯乃日水二觀俱假觀故。眼見日水心觀日水。此義同故對彼思想而言亦也。經既見水已等者。問。水觀有觀成耶。若言無者。日水俱假。何故日觀説觀成相。水觀不説。況乎餘觀皆有觀成。水觀何獨無觀成耶。是以經云既見水已。又云此想成已。應是水觀説觀成。若言有者。今釋無文。答。日是總表彼土光明。不局一觀。故當觀内以見日位方屬觀成。水觀則是假眞轉觀終至地觀乃立觀成。故不可同。此乃水觀意者見地爲懷。是故不待水等觀成。速轉觀地。故無觀成。餘非轉觀亦不可例。但經文者思惟名見。非正受見。如云見瑠璃地。又思想名成。如地觀云此想成時。問。若云水觀無觀成者。今釋文云欲觀水以取定心者等。信知。觀水當體即取定心。應是觀成。又椀水喩下云水靜境現者即是能緣之心無亂所緣之境不動。所言境者。應是水境。又云境現失不失邪正等一同前日觀也。此文既例同日觀觀成相。明知。水觀亦有觀成。答。上問端云問曰既教想水以住心。轉水以成氷。轉氷以成瑠璃地者。云何作法而令境現。案此問意。若自水氷轉以成瑠璃者。以何方便而爲作法。可令寶地境現前耶。今以此問案答文意。欲修水觀還須對相似之境而爲方便。思惟想成至第三觀可見寶地。故云觀水取定。次所緣之境不動者。此指第三寶地之境。非是水觀。故今文云内外恬怕所求之相顯然。言所求者。即是第三寶地。次境現失不失等者。今明轉觀。故於水觀文中預標地觀境現失不失等。此亦符上問端也。但至既見水已文同日觀觀成文者。日觀直觀日輪。非是轉觀。水觀不爾。假眞轉觀至第三觀。見地爲懷。故思想位總觀水地。觀地尚不得定心。想水氷時何得定心。上觀·今觀意樂別故。言同義異。經作瑠璃想者。問。所言瑠璃爲眞爲假。若云眞者。既云此想成已見瑠璃地。故應是假瑠璃。天台云。一作水想。二變水成氷。三變氷爲瑠璃。四觀瑠璃以成大地。内外映徹（淨影同之）若言假者。今釋以氷對瑠璃地。亦不擧假瑠璃。答。是假瑠璃。但今釋者以水表可平地。以氷表映徹地。氷與瑠璃同映徹故合氷不表。經氷映徹不及瑠璃。別擧瑠璃以顯彼地極映徹想。故玄義云。言假者。即日想水想氷想等是其假依。所言等者。等瑠璃也。問曰前教等者。先問中言知業相等者。等言廣取知方等三。答中唯擧光者。假觀本意必對相似。然日觀三義中。知光即表彼土光明故。以日光相似即類水表可平寶地也。示斯可平之相等者。問。今經文無水對可平之説。但表内外映徹。何作此釋。答。水觀所表若非可平更顯何義。映徹之相是及氷所表。故水能表可平相也。況彼瑠璃地者。況謂譬也。法華玄云。況意乃多。略擬前後合成六譬（已上）曠劫等行無偏者。萬行等備圓滿無偏也。地輪者。輪有三義。一團圓義。二摧破義。三分齊義。今取分齊。如云五輪。云何作法而令境現者作法有二。一者身作法。二者心作法。若住身等者。明身作法。又欲觀水等者。明心作法。於中有二。初總標住心作法。二行者等於靜處等者。正明作法。於中亦二。一初至水動故也。此正明用椀水之相。二言椀下至不住也。此明以椀水及白物譬心動不動相。初明用椀水中四。一初至更莫異緣。略明向椀水看白物相。二又水下至湛然也。廣明椀水自動波浪大起不見白物。後波漸息白物明現。此表内心煩惱以妨定心。三又行者下至明闇之相也。此明勸行者令見水動不動。知自心境現不現相。四又待水下至水動故也。此明更投米等水即動故白物隱沒。此表外六塵境以障定心。第二以椀水等譬心動不動中三。初至顯然。此明合上波息見白物。二又細想下至即動。此明合上米等動水故白物不現。三又行者下至不住也。此明亦勸行者令見水動不動。知自心住不住相也（上標文起盡竟）問。椀水作法出何經論。答。未見其證。又證者所解可勤而達。勿求所據。還須對相似之境而觀者。當觀行者觀水境故。還須相似此水椀水。令知心動不動即易得定。又水似心故。還須似心水。令知心水動不動也。亦未須取亦不須妨者。此是靜心故實。所謂若欲不見。若欲見者。俱障靜心。是故勿欲不見。亦勿欲見。更無異緣住正念故。漸漸水性湛然了了見白物也。即喩心器等者。問。今用椀水者是行者作法。何云喩耶。答。自修作法。而喩自心即知動靜也。彼止觀中更用象魚風之三喩。以況内·外。竝起三障。今用行者作法。以況自心動靜也。止觀一云。或先起非心。或先起是心。或是非竝起。譬象魚風竝濁池水。象譬外。魚譬内。風譬竝起。又象譬諸非自外而起。魚譬内觀羸弱爲二邊所動。風譬内外合雜穢濁混和（已上）緣之心無亂等者。所言心者。此是定心。謂於散心中看椀水動不動相。預知定心住不住相也。内外恬怕者。能緣爲内。所緣爲外。能所不動寂靜名爲恬怕。細想麁想者。内心動轉也細塵麁塵者。外境麁細也。細境若現細想微動。麁境若現麁想轉動。米譬細塵。棗譬麁塵。豆通譬麁細。所望不同故。觀彼世界相等者。上兩句是清淨功德。通後十六。下二句是量功德也。別局地量。引此二文以合地量。設雖量廣非清淨者不足爲德。故引證之。勝過三界道者。梁攝論明方處圓滿云。論曰。出過三界行處。釋曰。三界集諦爲行。三界苦諦爲處。淨土非三界苦集所攝。故言出過三界行處。此句明處圓淨（已上）佛地論云。超過三界所行之處。非如三界自地諸愛執爲己有。所緣·相應二縛隨增。是彼異熟及增上果。如是淨土非三界愛所執受故。離二縛故。非彼異熟增上果故。如涅槃等超過三界異熟果地（云云）究竟如虛空者。梁攝論明分量圓滿云。論曰。大城邊際不可度量。釋曰。徑度爲度。周圍爲量。一一佛淨土邊際。非凡夫以由旬等數所能度量。此句明量圓淨（已上）問。無邊際者。爲實無際。爲非凡量言無邊際。答。非凡夫量言無邊際。故天親云。非凡夫以由旬等數所能度量（已上）又佛地經明受用土云。周圓無際其量難測（已上）佛地論有二義。述一義云。如來受用身土三無數劫所修。無邊善根所感周遍法界。地上菩薩及諸如來亦不能測其量邊際。以無邊故如無始時。又述正義云。二他受用。謂諸如來爲令地上諸菩薩衆受大法樂進修勝行。隨宜而現。或勝或劣。或大或小。改轉不定。如變化土。如是淨土以有邊故。地上菩薩及諸如來皆測其量。但就地前言不能測（已上）此同天親且就凡見言無邊際。往生論亦不可違梁釋論。一師造故（云云）經瑠璃地者。問。大經云其佛國土自然七寶合成爲地。彌陀經云黄金爲地。與今相違。答。彼國自然莊嚴無方。故彼此説各顯一邊。但今經意觀水以表可平之地。觀水以顯映徹之相。由此便故説瑠璃地。其實彼土何限一寶。然略記云。問。觀經云璃瑠地。何故今言黄金。解曰。思益經説未來須彌燈王佛國土云。以閻浮金瑠璃爲地。準彼思之。黄金不映徹。瑠璃非金色。彼土金色亦應映徹。故俱得名。又觀經云。瑠璃地上以黄金繩雜厠間錯（云云）二寶合成。故亦俱名（已上）疏抄云。慧心云。黄金映徹似瑠璃也（已上）一往會通也。彼土七寶爲地。或以雜寶。各擧一邊耳。如善導云。或以瑠璃爲地。白玉作道。或以紫金白銀爲地。百寶作道（乃至）或以千萬寶爲地。二三寶作道。如是轉相間雜。轉共合成（乃至）行者等莫言但有金道而無餘寶作道也（已上）二明地下莊嚴中。幢體等是無漏金剛者。金剛之言顯無漏義。謂無漏亦名出世間。言世間者。可破壞義。有二種壞。一四相壞。二對治壞。滅諦中無此二種壞。道諦中雖有四相壞。而無對治壞。故俱名爲出世間。然彼寶幢齊無漏故。金剛堅固以譬寶幢。故下文云。言金剛者。即是無漏之體也。戒度記云。金剛即是幢體。不可破壞。故名爲剛（已上）問。淨土論云得入蓮華藏世界。若爾應云蓮華擎世界。故攝論云。世間世界地輪依水輪。水輪依風輪。淨土以大蓮華王爲依止（已上）嘉祥釋蓮華藏世界相云。以寶蓮華擎世界故名蓮華藏（已上）今經何云金幢擎地。答。此義難決。且試會者。言蓮華者。明其總相。金幢擎者。説其別相也（云云）表非圓相者。表是顯義。幢有方楞。故云非圓。量出塵沙者。此明寶幢數量。讃云。地下莊嚴七寶幢。無量無邊無數億。般舟讃云。地下寶幢無數億。方楞具足盡暉光。問。經文不説寶幢數多。答。彼國寶地廣闊無邊。擎地寶幢何但一耶。但經無文者。幢數出言談。故不云數。如云衆寶國土一一界上不云界數。況乎今師證者。具見彼土。豈迷幢數。光周無邊之際者。問。無邊際者。自他界中是何。答。無邊際者。先明照自界。以異色照他方故。準論云廣大無邊際故。又無邊際者。指他方界。謂第五段即明光明所至分齊。第六段即明其光作利益。下所引攝論云周遍一切處。下釋周遍義云普照無量世界。準之。光周無邊應一切界。色照他方等者。問。經文不説光周無邊及以色照他方利益。答。寶出千光·光多異色正述經文。而此光明可有所至及利益事故。先色照他方者。梁攝論明顯色圓淨云。論曰。佛世尊在周遍光明七寶莊嚴處。釋曰。一金。二銀。三瑠璃。四摩娑羅。五阿輸摩竭婆。六因陀羅尼羅七盧嬉胝柯目多。此一一寶光明皆周遍一切處。此處以七寶爲莊嚴。佛住其中。論曰。能放大光明普照無量世界。釋曰。此明七寶光明所照之處。釋周遍義。此兩句明色相圓淨（已上）佛地論意亦復如是。準論得知。淨土衆寶所出光明。普照周遍。次作利益事者。經云演説苦空無常無我之音。釋云光變樂音轉成説法之相。又大經云。一一華中出三十六百千億光。一一光中出三十六百千億佛。身色紫金相好殊特。一一諸佛又放百千光明。普爲十方説微妙法。如是諸佛各各安立無量衆生於佛正道（已上）地上莊嚴所出光明既成利益。地下幢光何不爾耶。新往者覩之卒難周悉者。問。經文只云不可具見。不分新舊。答。舊生可知道理必然。八方八面者。問。方即是面。何似重言。若爾應云八方八楞。是故經云八方八楞。答。百寶莊嚴專在方面。故不標楞。面在八方。故非重言。西方寂靜等者。彼土體是一法句故。無動轉故名爲寂靜。無造作故名爲無爲。離有爲苦。故名爲樂。依正莊嚴快樂無窮名爲畢竟逍遙。圓成實故離有。依他起故離無。大悲熏心等者。彼土聖衆後得大悲熏心識故。身遊法界利物平等。故云無殊。或現神通等者。正明利物相。此擧説法入滅二相兼顯餘相。故言或也。變現莊嚴等者。明淨土菩薩往他方界。以大悲心變現種種莊嚴之相。利益衆生。今此文大悲熏心等讃。同法事讃菩薩歎德文耳。歸去來等者。是亂句讃。總讃亦有歸去等亂句。寶樹觀中同有此例。又智昇諸經禮讃引此文云。歸去來。魔鄉輪迴不可停（已上）問。始生淨土。何云歸耶。答。先師云。此約能化也。私云。悟從本自。迷是常他。故從穢土他國還歸淨土本國也。六道盡皆經等者。問。上二界中無有憂苦。何云唯聞愁歎聲耶。答。淨穢相對淨樂穢苦。謂穢土中無有一念眞實樂故。故言愁歎。此乃三界苦樂總屬愁難。有漏皆是苦故。況成實意許上二界有憂苦受。釋籤四云。苦樂隨身至四禪。憂喜隨心至有頂（已上）問。今讃地下。然西方寂靜等二讃文總頌彼界。不局地下。答。當段雖是地下莊嚴。而今始説眞依報故。任教本意急勸往生。因茲上讃總擧彼界種種妙德。下讃正令厭穢欣淨。三明地上莊嚴中。依持圓淨者。十八圓淨中第十八是也。謂攝大乘·佛地論明他受用有十八功德。眞諦攝大乘釋論十五云。論曰。能放大光明普照無量世界。釋曰。此明七寶光明所照之處。釋周遍義。此兩句明色相圓淨。論曰。無量妙飾界·處各各成立。釋曰。此莊嚴希有無等。故言妙飾。有衆多妙飾。故言無量。所遊行地爲界。所居地爲處。一一界·一一處莊嚴具足故言成立。此句明形貌圓淨。論曰。大城邊際不可度量。釋曰。徑度爲度。周圍爲量。一一佛淨土邊際。非凡夫以由旬等數所能度量。此句明量圓淨。論曰。出過三界行·處。釋曰。三界集諦爲行。三界苦諦爲處。淨土非三界苦集所攝。故言出過三界行處。此句明處圓淨。若非苦集諦攝。以何因得生。以何法爲體。論曰。出出世善法功能所生。釋曰。二乘善名出世。從八地以上乃至佛地名出出世。出世法爲世法對治。出出世法爲出世法對治。功能以四緣爲相。從出出世善法功能生起此淨土。故不以集諦爲因。此句明因圓淨。何者爲出出世善法。無分別智·無分別後得智所生善根名出出世善法。論曰。最清淨自在唯識爲相。釋曰。菩薩及如來唯識智無相無功用。故言清淨。離一切障無退失。故言自在。此唯識智爲淨土體。故不以苦諦爲體。此句明果圓淨。論曰。如來所鎭。釋曰。如此相淨土如來恒居其中。最爲上首。故言鎭。此句明主圓淨。論曰。菩薩安樂住處。釋曰。自受行正教。教他受行正教名安樂。菩薩於淨土助佛助道。具此二事。故名安樂住處。此句明助圓淨。論曰。無量天龍·夜叉·阿修羅·迦樓羅·緊那羅·摩睺羅伽·人非人等所行。釋曰。淨土中實無此衆生。欲令不空故。佛化作如此雜類。此句明眷屬圓淨。若有如此衆生。諸菩薩等皆何所食。論曰。大法味喜樂所持。釋曰。大乘十二部經名大法。眞如解脫等爲味。緣此法味生諸菩薩喜樂。長養諸菩薩五分法身。此句明持圓淨。餐此法味作何等業。論曰。一切衆生一切利益事爲用。釋曰。凡夫二乘名一切衆生。隨其所能爲説正教。令如説修行離四惡道。離生死。離二乘自愛行名一切利益。此句明業圓淨。若菩薩於衆生行如此業。能行及行處得何利益。論曰。一切煩惱災橫所離。釋曰。三界集諦名一切煩惱。三界苦諦名一切災橫。此二悉離能行·行處。此句明利益圓淨。若離如此法有餘怖畏不。論曰。非一切魔所行處。釋曰。淨土中無陰魔煩惱魔死魔天魔。故離一切怖畏。此句明無怖畏圓淨。若淨土中無一切怖畏。六根所受用法悉具有不。論曰。勝一切莊嚴如來莊嚴所依處。釋曰。非惟是有一切所受用具最勝無等。是如來福德智慧行圓滿因所感。如來勝報依止此處。是故最勝。此句明住處圓淨。淨土中以何法爲出入路。論曰。大念慧行出離。釋曰。大乘正法名大法。於大法中聞慧名念。思慧名慧。修慧名行。此三於淨土是往還道。故名出離。此句明路圓淨。若有此路爲乘何法。論曰。大奢摩他·毘鉢舍那乘。釋曰。大乘中五百定等名奢摩他。如理如量智名毘鉢舍那。以此二爲乘。此句明乘圓淨。若有此乘從何門入。論曰。大空·無相·無願解脫門入處。釋曰。於大乘中三解脫門一體。由無性故空。空故無相。無相故無願。若至此門得入淨土。此句明門圓淨。世間世界地輪依水輪。水輪依風輪。淨土爲依何法。論曰。無量功德聚所在莊嚴。大蓮華王爲依止。釋曰。以大蓮華王譬大乘所顯法界眞如。蓮華雖在泥水之中不爲泥水所汚。譬法界眞如雖在世間不爲世間法所汚。又蓮華性自開發。譬法界眞如性自開發衆生若證皆得覺悟。又蓮華爲群蜂所採。譬法界眞如爲衆聖所用。又蓮華有四德。一香。二淨。三柔軟。四可愛。譬法界眞如總有四德。謂常·樂·我·淨。於衆華中最大最勝。故名爲王。譬法界眞如於一切法中最勝。此華爲無量色相功德聚所莊嚴。能爲一切法作依止。譬法界眞如爲無量出世功德聚所莊嚴。此法界眞如能爲淨土作依止。復次如來願力所感寶蓮華。於諸華中最大最勝。故名王。無量色相等功德聚所莊嚴。能爲淨土作依止。此句明依止圓淨（已上唐論及佛地論俱明依持圓滿）七寶池林等是能依等者。問。攝論云。世間世界地輪依水輪。水輪依風輪。淨土以大蓮華王爲依止。準之。地樹池等皆可同言能依所持。答。依持能所之義所望不同。故今隨義轉用。地爲所依能持。池臺樹等以爲能依所持也。帶惑疑生華未發者。對地觀人誡疑心失。故地觀云心得無疑。帶惑疑者方受胎生。故大經云。以疑惑心修諸功德。生彼宮殿。十住論云。若人種善根疑則華不開（已上）問。經云宮殿。何云含華。答。帛謙兩經同。云即於七寶池蓮華化生（已上）今依異譯及十住論。九品義云。彼經云處宮殿者。是望内相。此經云在蓮華者。是約外相。謂於華中經於多時。彼便謂處廣大宮殿。又往生者或居宮殿。或在蓮華。人人不同。彼經取宮殿。此經擧蓮華。各據一邊。通二違也（已上）準之。華與宮殿更非鉾楯。但御廟及璟興胎生屬九品。鸞師等不然也（云云）内受法樂無微苦者。問。大經云五百歲中受諸厄也。何云無微苦。答。經下文云受諸快樂如忉利天上亦皆自然。今依此文云無微苦。但受諸厄者。下文云不見三寶不得供養修諸功德以此爲苦。故龍興云。彼受樂如忉利。而云受諸厄者。不能見聞三寶故（已上）菩薩徐徐授寶衣者。問。生彼國者由本願故。應法妙服自然在身。何授寶衣。又菩薩者何菩薩乎。答。自然衣上令著上服。此賞新生菩薩故也。言菩薩者。法事讃云法侶將衣競來著。禮讃云觀音勢至與衣被。明知。菩薩法侶是二菩薩也。光觸體得成三忍者。此明菩薩光照行者令得三忍。三忍者。大經云。見此樹者得三法忍。一者音響忍。二者柔順忍。三者無生法忍（已上）見彼樹者既得三忍。觸菩薩光豈不得忍。問。三忍何位。答。異釋雖多。案今家意。伏忍三位名爲三忍。法事讃云。法侶將衣競來著證得不退入三賢。此同今文。璟興大經疏云。伏忍三位名爲三法忍。瑜伽亦説勝解行地有下中上品三忍故（已上）此亦同今。瞻仰尊顏讃善哉者。新生菩薩能讃世尊。上品中生即下金臺讃嘆世尊即其類也。又地涌菩薩讃佛偈云。善哉善哉。大雄世尊諸衆生等易可化度（已上）上方梵王讃大通云。善哉。見諸佛救世之聖尊（已上）經以黄金繩者。彼土金道似此土繩。謂道正直如曳繩也。又靈芝云。初地面華紋金繩七寶互相間錯如世華塼（已上）四明空裏莊嚴中。即有其六等者。問。當文立六子段。配文之後重云又明地上等。又以如華如月文與於臺兩邊等文。而別牒解有何意耶。答。又明等者。爲令曲知虛空莊嚴相。直釋其相。如華等者。以喩顯其相。故別牒釋也。喩華意者。光自地昇空。如落華飄風而昇空。故喩之華。喩月意者。光臺停天暐曄明照。故喩之月。是故上云上涌空中作一光臺等。靈芝云。其光從地昇空。故如華。從上照下。故如星月（已上）與今意同。次牒釋於臺等文者。重牒經文。挍釋其文也。五明樂音説法中。經八種清風者。今家無判天台云。八種清風者。彼處實無時節。若寄此八。謂除上下餘四方四維。故云八。亦可用對八卦也（已上）問。經指上樂器云鼓此樂器。故知。八種已下猶是虛空莊嚴。故玄義分亦屬虛空。若爾八種已下應猶屬第四段。何爲別段。答。所問實爾。但爲顯嚴儀·説法有異。且爲別段耳。四倒四眞恒沙等法者。問。經文唯擧苦等四眞。何云四倒恒沙等法。答。若有能治必有所治。故靈芝云。苦空等法即四念處。觀身不淨。觀受是苦。觀心無常。觀法無我。以此四法對破四倒。文中空字且對觀身。知倒計亡。非空何謂（已上）戒度云。四念處者。蓋由衆生計身爲淨。以苦爲樂。無常計常。無我計我。佛以四法反而破之。一觀身不淨。二觀受是苦。三觀心無常。四觀法無我。四智是念四倒是處初觀色陰。二觀受陰。三觀識陰。四觀想行二陰及餘一切諸法。究而言之。不出色心爾。此乃大小聖賢入道初門也。經沒不淨而謂之空。疏約計亡以釋。執淨之計纔亡。則知此身當處空故（已上）次恒沙等者。準下池觀。不局四眞。廣説諸波羅蜜。及讃相好等。故云恒沙。問。大乘國土何説小乘四倒四眞。答。如玄義記。安樂國清淨等者。此引菩薩説法讃佛。而顯依報説法讃佛。隨義轉用而已。問。論云讃諸佛功德。何云讃佛諸功德。況準下句意。應云讃諸佛。謂淨土菩薩以巧妙辯才歎諸佛德。雖歎淨土如來。不見淨相。雖讃穢土世尊。不見雜穢。以法等故忘優劣心。故云無有分別心也。若爾應言讃諸佛德。答。任所覽本。故云讃佛。設無諸字佛是通號。何違下句。諸功德者。諸佛各有諸功德故。上下句意不相違耳。六結文中。廣明水觀者。問。當觀之中具想寶地。何故唯結云水想耶。答。水·水·地三是轉觀故總屬水觀。更捨水氷獨觀寶地。齊此名爲寶地觀也。故知。三種莊嚴兩觀通用。置於一處顯兩邊也。若不爾者結文難會。故天台云。第二水觀。初作水想者。擧所觀境界。從見水徵清下正起觀行。是爲水想下結觀也（乃至）第三地觀文有四。一漸想觀從若得三昧下第二實觀。佛告下明利益。作是觀下顯觀邪正（已上）問。見瑠璃地下正觀寶地。何屬水觀。故玄義云。日想·水想·水想等是其假依。從瑠璃地下是其眞依（已上）答。玄文約義。剋體而論。水假地眞故。今文約行。修觀行者合觀水·地故。問。今所觀地與第三觀復有何別。答。相帶水·氷想寶地者。從初屬水。第三觀地不想水氷。直觀寶地獨屬地觀。故知。見瑠璃下義兼兩向。上説下略只云此想成時。重顯寶地（此義爲正。是相傳義）復有一義。第二觀有水氷地中。唯局水氷而屬水觀。瑠璃地下屬第三觀。故玄義云。日想水想氷想等是其假依。從瑠璃地下是其眞依（已上）故嘉祥云。第一有五觀。別觀。第六一觀總觀（乃至）就初復爲二。第一有一觀半。作觀方便。第二有三觀半。正作觀。今則第一作觀方便（乃至）此想成已下第二正作於觀。以作水想及瑠璃想。則見彼瑠璃地（已上）靈芝云。第二水想正爲觀地。所觀境二。初觀水三。初正想水。次變水成氷。後觀氷爲瑠璃。齊此已來當觀文畢。此想已下屬後地觀。次地觀中大分三節。初地體明徹。二地下幢擎。三地上莊嚴。結文可知。第三地觀所觀之境備在前文。故此第三但有躡前結勸而已。文有四節。初思惟中。一一觀者。指前總別相也。二正受。三彰益。四辨邪正（略抄）但結文者行者必須三境轉觀。爲令知此義故。於水氷下不結觀名。更至觀想觀成中間且置結文。今釋守經結文總屬水觀也。又淨影云。第二觀中文別有四。一辨觀相。二是爲下結。三此想成下顯其成相。四如此想者名爲粗見下結成分齊（乃至）第三觀中文別有五。一辨觀相。依三昧見名爲地想。二是爲下結。三佛告下勸持勸説四若觀下明觀利益。五作是觀下辨觀邪正（已上）。 本曰三就下至廣明地觀竟 釋云。上來第二料簡水觀已竟。自下第三解地觀中三。謂標·釋·結。標中先擧者。指此想成時句。以釋屬於結前生後故也。次釋中文自爲六。一明結前生後中。經此想成時者。此句總結前觀。成時二字兼生後義。言此想者。指瑠璃地三種莊嚴也。問。準自餘觀。總指前觀以爲結前。更不殘文。而水觀具觀水氷地。故此想者總可指上水氷地三。答。上説水氷瑠璃相已。然後結云此想成已。今亦説三種莊嚴已。然後結云此想成時。故知。今文但結寶地三種境也。又此想者。總指前觀。但上文言此想成者。別約假觀。今此想者。總指三境。所言成者思想分成。非言正受觀成。此乃雖思惟分成。猶不及地觀粗見。況了了見乎。二明觀成中。有六子段。問。今此六段爲俱屬觀成。答。二·三·六段正是觀成。自餘三段觀成方便。謂得觀成非容易。故恒憶粗見即作觀成正受方便。是故中間綺説方便。初云極令了了。次云閉目開目。俱雖標觀成相。上取明了。下取不失。故非繁重後云若得三昧等者。説觀成相。故從初後名觀成相也。問。解釋既云觀成有六。何餘三段非觀成耶。今案文意。思惟粗見·正受了了俱屬觀成。答。六段總云觀成者。恒憶粗見以爲方便。覺念頓滅即得三昧正受。見彼微妙境界。欲明此義説其方便。何以觀前方便通屬觀成。故玄義云。言思惟者。觀前方便。言正受者。想心都息緣慮竝亡。次下文引當文二見。以合思惟正受之義。何以前方便而爲觀成位。問。像觀釋云。閉目開目下至如觀掌中。正明觀成（已上）然心眼得開正明正受。爾前二文雖是思惟總判觀成。故知。思惟亦屬觀成。答。彼文亦以心眼得開正屬觀成。彼第一云似現目前。未及粗見。彼第二云像即須有坐處。亦非粗見。彼第三云心眼即開。此正觀成。但前二文明其方便。謂得正受非容易。故先想前二爲觀方便。彼文約終名觀成相。問。群疑論引今二見云。想成粗見爲欲界聞思心也。得三昧明見。爲色界修慧心也（已上）既以二見同云想成。故知。二見同屬觀成。答。今師意以思惟爲方便。何屬觀成。彼論想成人師意別。又彼總見境名云想成。與今何同。問。閉目開目之見通思惟正受位耶。答。日觀當文屬正受見。以今文云境既現心故。像觀文者説思惟想位。以彼文云似現目前故。問。了了見之文通思惟正受耶。答。了了之言唯在正受。日·座·像·觀音·今文二處皆屬正受故。經唯除睡時者。有本云唯除食時。今依睡本。有道理故。謂憶想不斷以爲其要。何除食時。擇瑛法師刻本後書云。此本食時作睡時。一依昇法師所錄天親五念門。二依善導和尚十六讃文。出大藏英字函。其間所期西方行法儀稍精當。修淨業人不可不看也。況二師皆唐時高僧。諒古經本是睡字。兼昇法師大明經教。作經目錄。爲世所崇。善導深修觀行。是彌陀化身也。其必不謬。食字大無所以（已上）問。靈芝云。除食時者。開暫間也。有依別本改爲睡時。尋諸古本竝作食時。且凡夫睡時任運自息。豈待除耶。或云。大小兩乘各有食觀。故此除之。此局道衆。亦非通論。今謂。餘諸觀法不擇時處。此觀聖境。理合虔恭。對食起想。義乖尊敬。故觀佛三昧經觀像法云。想念成已唯除食時。除便轉時。一切時中恒見佛像等。斯爲明據。不須改作（已上）此義何通。答。凡夫行人欲得三昧。何故自廢忘觀想乎。但任運自息者。爲言睡外常恒憶想。説除睡時有何過乎。又棄食欲佛觀志切。還是敬愛之極。何乖虔恭。又觀佛經大聖對機開遮隨時。何必一同。又觀佛經明坐佛前觀佛像故。不許飮食不淨等時。今經廣明入出時心影像遠浮極樂境故。不強論身淨不淨也。猶有覺想者。覺謂尋求。想謂取像。斯乃尋求作意取大小像及青黄等名爲覺想。此之覺想至思惟見微細猶有。即比量知而非現量。玄義言緣慮者是覺。言想心者即想。今文合云覺想。若至正受覺想即滅。雖緣青黄等及大小境不貫通餘。直附境事。而無比度。只是現量。故演祕云。雖作青等。各附自體。而不貫餘。得是現量（已上）靈芝云。二正受中三昧。正音三摩地。此翻正定。或云等持。想成見地。不待作意任運契合見境分明。如人學射初生後熟發無不中。言思叵及。唯證方知。故云不可具説（已上）地廣無邊等者。地廣無邊總擧地體。寶幢非一是標地下。衆珍曜彩即是地上。轉變彌多虛空莊嚴。此明思想具觀三種。故觀成時具見三種也。恒如對目者。有本云對日。禮讃云常對目。近緣云現在目前。普觀釋云常如眼見。故目爲正。四勸發流通中。二明勸持佛語（乃至）觀地之益者。此第二段雖釋汝持佛語一句。然所以持者即爲令説也。爲顯此義預釋下意。如示觀緣中。第六重牒前恩下預釋第七段若佛滅後意。此例甚多。不惜身命者。是能化志耳。不惜之義雖通能所。今釋文言正順能化。斯乃未來弘通之人不惜身命。爲信行者説觀地法也。梵網義記云。大士當捨身施教人（已上）不欲直令（乃至）人天樂者。問。五乘教中有人天乘。何云不欲受人天樂。答。今人天者世間人天。文云人天之樂等故。五乘之中人天教者。佛道哢引。非今所斥。但彼尚非佛出本意。故天台云。三乘根性感佛出世餘不能感（已上）諸佛本願者指總願也。清淨覺經云等者。彼經下云。佛語阿難阿逸多菩薩等。其世間帝王人民善男子善女人。前世宿命行善所致相祿。迺當聞無量清淨佛聲慈心歡喜。我代之喜。佛言。其有善男子善女人。聞無量清淨佛聲。慈心歡喜。一時踊躍。心意清淨。衣毛爲起拔出者。皆前世宿命作佛道。若他方佛故菩薩。非凡人。其有人民男子女人。聞無量清淨佛聲。不信有佛者。不信佛經語。不信有比丘僧。心中孤疑都無所信者皆故從惡道中來生。愚朦不解宿命。殃惡未盡。未當得度脫。故心中孤疑不信向耳（大阿彌陀經同之）問。設人天來。若無宿善。不能信向。設惡趣來。若有善緣。何不信受。答。理實如然。今從大都説其非機。惡趣應無善因故也。機有萬品。不可一概。問。一切往生者。爲必由宿善。答。値遇本願必由宿善。遂往生者依本願力。大師往往皆云上盡一形十念。不言往因。若宿善者。第十八願順次直因有名無實。信知。本願一世念佛不假宿善。故大經云。雖一世勤苦須臾之間後生無量壽佛國快樂無極（已上珍海引此文。以爲無宿善往生證）覺經亦説値遇本願由宿善也。悲喜交流身毛爲竪等者。問。若無此義者不可往生耶。答。經説惟多。不可一概。群疑論二云。一如稱讃淨土經云。五濁惡時男子女人聞説如是極難信法。能生信解受持演説。如教修行。是人命終定生西方。二如清淨覺經云。若人聞説淨土教門。身毛爲竪如拔出者定得解脫。三如賢護經云。衆生學得諸佛現前三昧。聞彼阿彌陀佛名號。而能繫心相續思惟。次第不亂分明覩彼佛。因此三昧得見佛故。遂請問言。成就何法而得生此佛刹耶。爾時彌陀佛語言。若人發心求生此者。常當繫心正念相續。阿彌陀佛國便得生也。行者等自觀。於此三經隨與一經相應。即知得生淨土（略抄）五觀利益中。因觀無漏等者。惡業依止虛妄之心。依於虛妄境界而造。觀法依止無上信心。依佛眞實功德而修。一虛一實。故觀地法滅多罪也。具如論註。雖得往生含華未出等者。此擧疑心往生之失。以勸地觀無疑之得。問。往生之人必具信心。若起疑心何生淨土。故禮讃云若少一心即不得生。答。經論多明疑心往生。今釋依彼。此乃衆生機類萬品。雖疑猶生。所謂此人或時懷疑。或時生信。暫信不信心不決定。彌陀願力最強盛故。攝暫信因以作強緣。致使往生。譬如大龍若得小水洪䨙八埏。彌陀本願接引此人。令生淨土亦復如是。他力難思信而可信。疑心尚生。況不疑乎。大經下云。以疑惑心修諸功德（暫不信）猶信罪福修習善本（暫信）大阿彌陀經云。其人奉行施與。如是者若其人然後復中悔。心中狐疑不信分檀布施作諸善。後世得其福。不信有阿彌陀佛國不信有往生其國。雖爾者其人續念不絕。暫信暫不信意志猶預無所專據。續其善願爲本故得往生。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛即自化作形像。令其人目自見之。口不能復言。但心中勸喜踊躍意念言。我悔不知益齋戒作善今當往生阿彌陀佛國。其人即心自悔過。悔過者小差少無所復及。其人壽終命盡。即往生阿彌陀佛國。不能得前至阿彌陀佛所（清淨覺經同之）十住論云。若人種善根。疑則華不開（已上）略論云。經中但云疑惑不信。不出所以疑意。尋不了五句。敢以對治言之（乃至）疑有四意。一者疑。但憶念阿彌陀佛。不必得往生安樂。何以故。經言業道如秤重者先牽。云何一生或百年。或十年或一月。無惡不造。但以十念相續便得往生。即入正定聚畢竟不退。與三途諸苦永隔耶。若爾先牽之義何以取信。又曠劫已來備造諸行。有漏之法繫屬三界。云何不斷三界結惑。直以少時念阿彌陀佛。便出三界耶。繫業之義復欲云何。對治此疑。故言不思議智。不思議智者。謂佛智力能以少作多。以多作少。以近爲遠。以遠爲近。以輕爲重。以重爲輕。以長爲短。以短爲長。如是等佛智無量無邊不可思議（已上）但若少一心等者。語其全無。既有暫信。何云無耶。問。胎生與三輩爲同。爲異。答。彼此不同。所以然者。三輩信者往生。以經説云其有至心願生彼國凡有三輩故。胎生疑者往生。以經説云此人宿世無有智慧疑惑所致故。三輩生佛前。胎生處邊地。故今釋云或生邊界或墮宮胎。言邊界者。簡其佛前。言墮宮者。對其昇進。既云邊墮。知非所期。況復三輩所勸。胎生所嫌。二文水火。不可一同。故略論云。又有一種往生安樂不入三輩中。謂以疑惑心修諸功德（已上）問。帛·謙兩經中下二輩同説胎生。何云別耶。平等覺經云。佛言。其中輩者。其人願欲往生。當持經戒。無得虧失。益作分檀布施常信受佛語。往生佛國者可得智慧勇猛。佛言。其人奉行施與。然後中復悔。若心狐疑不信分檀布施作諸善。後世得其福。不信有無量清淨佛國。不信往生其國中。雖爾其人續念不絕。暫信暫不信狐疑佛經。復不信向之。當自然入惡道中。無量清淨佛哀愍。威神引之去耳。其人於城中五百歲乃得出。往至無量清淨佛所。聞經心不開解。是故爲第二中輩（略抄）又説下輩云。五百歲竟乃得出。至無量清淨佛所。其人聽聞經心不開解。意不歡喜。智慧不明。所居舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。復去無量清淨佛。亦復如前第二輩狐疑者。其人久久亦當智慧開解知經（已上略抄。大阿彌陀經亦同之）璟興云。今即疑佛五智。中下·下上二生所攝。由此帛·謙後之二輩皆言在城。於五百歲不得見佛聞法見聖。故若三輩若九品。皆無寬狹攝往生盡（已上）答。異譯經中大經爲最。願數整足符合智論。諸師作釋皆崇此經。此經而改三輩之外別説胎生。信者·疑者二類各別。何云一類。但舊兩本信疑雖異同在彼界。故知。以胎生且置二輩。況中下輩中同云五百歲。準望九品。中下何齊。大經往往皆五百歲不分階位。知彼兩本義不正耳。例如法華記云。妙正二本同一梵文。乍可信羅什而寢於法護（已上）因問。胎經懈慢國·大經邊地同異如何。答。異也。彼胎生者在極樂内。懈慢國者近此界故。胎經二云。西方去此閻浮提十二億那由他有懈慢界。國土快樂作倡伎樂。衣被服飾香華莊嚴。七寶轉關床。擧目東視。寶床隨轉。北視西視南視亦如是轉。前後發意衆生欲生阿彌陀佛國者。而皆染著懈慢國土。不能前進生阿彌陀佛國。億千萬衆時有一人。能生阿彌陀佛國（已上）先師云。彼懈慢界縱令雖言娑婆邊土。不可屬於極樂胎生（云云）十因云。又非唯有胎生邊地。亦於道中且有化城。謂懈慢國（已上）大悲菩薩者。觀世音也。開華三昧者。菩薩威神有開華德。從德立名。故云開華（云云）又理趣釋云。手持蓮華。觀一切有情身中。如來藏性自性清淨。光明赫奕。一切惑染所不能染。又由觀自在菩薩加持。離垢清淨等同聖者。爲顯是自性清淨之義。手持蓮華（已上）有云。菩薩濟度衆生皆是首楞嚴定之作用也。彼定施用而應含華之衆生故。從德立名。此乃首楞嚴定異名。例如百八三昧之中開華三昧。觀音以楞嚴用。而破二十五有含華之闇。名入開華三昧。更勸辨知邪正者。此居當段。預顯後意。既覩滅罪往生等益。故次更勸辨觀邪正。此則兩段生起意也。有云。擧疑屬邪。不疑爲正。問。邪正之言全同次下邪正文言。有何意趣屬疑不疑。答。斯乃等文挍上觀利益四段。今邪正者。即當第四不得雜疑。故知。疑與不疑名爲邪正。六辨觀邪正中。前日觀中已説者。彼文云觀日見日。心境相應名爲正觀。觀日不見日。乃見餘雜境等。心境不相應故名邪也。以此言之。觀地見地。心境相應名爲正觀。觀地不見地。乃見餘雜境等心境不相應。故名邪也。水觀釋云。境現失·不失·邪正等一同前日觀也。像觀經云。令與修多羅合。若不合者名爲妄想。若有合者名爲麁想見極樂世界。釋云辨觀邪正之相。此約所現境以判其邪正。問。看經文相。約能觀智以明邪正。所謂經云作是觀者。專觀當觀境。若他觀者。應是雜觀餘事。故靈芝云。雖是佛教大小觀法。若非往生淨土之觀竝是偏邪。非同外道邪見之邪（已上）此約能觀。符合經文。群疑論云。般若·觀經俱是聖教。相無相觀竝非凡言。互説是邪深有旨趣（已上）此論亦約能觀如何。答。經云妄想。亦言他觀。亦名邪觀。言觀想時雜愛見等妄想者。至境現時妄境即現。故雜妄觀名爲邪觀。亦名他觀。經釋何乖。但感師等邪正義廣。意樂別故。不須和會。 觀經定善義傳通記卷第一 觀經定善義傳通記卷第二 釋良忠述 本曰四就下至寶樹觀竟 釋云。上來第三料簡地觀已竟。自下第四解樹觀中三。謂標·釋·結。釋中二。一分文。二斯乃下總述大意。分文中文自爲十。二重牒觀名。教儀則中二言等者。問。若準餘文。應云二從觀寶樹下至行樹想已來。正明重牒觀名生後觀相正教儀則。如何。答。當文應立開合二科。謂一一下不爲別科。是顯合意。上文不牒即顯開意。寶樹寶林豈以七行爲量者。此破他義。但大師已前古師中未見其義。然璟興云。彼國寶樹除道樹。外無有孤生或六或八。故云七重。即擬七覺支之樹也。又靈芝云。次示行數。周迴七重匝繞彼國。或云。處處皆有七重（已上）蓋大師預鑒當來謬解設此破文。今言七重等者。此述自義。所謂竪有根莖枝條葉華果七。非橫七行。四十九重者。重顯非七行。彌陀經義者。彼彌陀義未來此土。未閑眞觀要藉假想者。觀成名眞觀。觀想名假想。不同此方相似境相名假。彼方眞實境相名爲眞也。三明樹體量中二。先體後量。體中佛心無漏故其樹亦無漏者。問。大乘對法論·攝大乘論等。明十八界中十五界有漏·八界無記。若爾佛身土等應是有漏。答。佛智通等一切功德道諦所攝。唯識論云。四智心品如何唯無漏。道諦攝故無漏攝。謂佛功德及身土等皆是無漏種姓所生。有漏法種已永捨故。雖有示現作生死身。業煩惱等似苦集諦。而實無漏。道諦所攝（已上）即知。佛心是無漏故所變身土皆亦無漏。次引天親讃云出世善根生即此意也。但對法等論前十五界有漏等者。佛地·唯識兩論同以三義會之。佛地論云。有義十八界通有漏無漏。皆有善性。然據二乘境界麁相相似。説言十八界中十五有漏·八無記等（此當唯識護法正義）有義淨土定心所變。雖有色等似十界相。非十界攝。非諸世間五識所得。如遍處等所緣青等皆是自在所生色故法界所攝。是故淨土雖用色等爲其體性是無漏善。亦不相違。若爾菩薩五識不緣受用土耶雖依彼力自識變爲。然相麁妙不相似故非五境攝。如來五識可不緣耶。佛緣事心作用相似。假名五識。實非五識。恒在定故。若爾不從五根生耶。如來五根及色聲等相同根境。假名五根及色等境。定心變故。實是法界自在生識。若爾四智應不同時。無有一時一類多識一身起故。許亦何失（此同唯識第二所説）如實義者。如來身土甚深微妙非有非無。非是有漏。亦非無漏。非善非惡。亦非無記。非蘊界等法門所攝。但隨所宜種種異説。餘處説言十八界中十五有漏·八無記等。但就二乘異生等境。麁相分別。不就諸佛諸大菩薩甚深境界。故餘處説如來非實蘊界處攝。所有善等皆是示現。乃至廣説（此同唯識第一所説）問。彼土可有漏。凡夫生處。何偏云無漏耶。答。群疑論云。問曰。極樂世界既許凡夫得生。未知爲是有漏土。爲是無漏土。釋曰。如來所變土佛心無漏土還無漏。凡夫之心未得無漏。依彼如來無漏土上。自心變現作有漏土。而生其中。若約如來本土而説。則亦得名生無漏土。若約自心所變之土而受用者。亦得説言生有漏土。雖有漏以託如來無漏之土而變現故。極似佛無漏。亦無衆惡過患（已上）委細分別法相之時應如所引。但大師釋無一處述亦有漏義。處處皆云唯無漏土。和尚本意暗以難知。若依此教。要在述如來他力本願。故判無漏。正道大慈悲等者。是性功德。性即體故引證樹體。正道者正體智。大慈悲者後得相應大慈悲也。此智無漏功德故稱出世善根。故合佛心無漏之義。生者彼土從佛二智而生。故名爲生。斯乃引通而證別也。後二句者形相功德同文故來。或預證下樹光。次量中樹高三十二萬里者。此約四十里爲一由旬。靈芝云。由旬亦云由延。亦云踰繕那。西竺驛亭之量。經律所出遠近不定。諸家多取四十里爲準。戒度云。初出由旬梵號。而無正翻。義取西土郵亭傳舍。以爲準則。經律上品八十里。中品六十里。下品四十里。多取下品爲用。八千由旬計有三十二萬里也（已上）西域記二云。舊譯所傳四十里。西方風俗三十里。聖教所載唯十六里（已上）亦無老死等者。文集云。老枝病葉（已上）無有枯悴名無老死。無始終短小名無小生。無初小後大名無漸長。起即同時等者。佛成覺時依報俱生。無有前後。四明樹異相中。雜嚴雜飾者。形色莊嚴名爲雜嚴。經其諸下至具足是。顯色莊嚴名爲雜飾。經一一下至映飾是。經衆寶者。靈芝云。寶色與光五色相間。瑠璃碧色出黄光。玻璃青色出紅光。碼瑙赤色出白光。硨磲白色出綠光。若準大本。琥珀·七寶諸樹周滿世界。金·銀·瑠璃·玻璃·珊瑚·碼瑙·硨磲等樹。或有二寶三寶乃至七寶轉共合成。廣如彼説。戒度云。瑠璃具云吠瑠璃。此云不遠。以西域有山。去波羅奈城不遠山出此寶故以名之。玻璃正云宰波致迦。其狀似此方水精。然色有赤白者。碼瑙梵云摩婆羅伽隷。寶色如馬之腦。因以爲名。硨磲梵云牟婆洛揭拉婆。此云青白色寶。尚書大傳云。大貝如車之渠。渠謂車輞。經云綠眞珠。亦有赤者。佛地論云。赤蟲所出故珠體赤。珊瑚智論云。海中石樹也。述異記云。珊瑚樹碧色。生海底。一株數十枝。枝間無葉。大者高五六尺。小者尺餘。琥珀似玉顏色紅潤。或云千歲松脂化作。經云衆寶。故引大本而轉釋之。彼云。或有二寶三寶乃至七寶轉共合成。或有金樹銀葉華果。或有銀樹金葉華果。乃至云。或有寶樹紫金爲本。白銀爲莖。瑠璃爲枝。水精爲條珊瑚爲葉。碼瑙爲華。硨磲爲實等。文廣不錄（已上）又讃云彌陀淨國等者。上所引論偈總明器界種種事及妙色莊嚴。是用通以證別。今讃別明寶樹莊嚴。是亂句讃。例在於經。金剛能斷般若經（隨笈多譯）云。 若我色見若我聲求邪解脫行不我見彼人法體佛見應法身彼如來法體及不識不彼能知（已上）天衣挂繞者。問。經無天衣説。答。經云一一樹上有七重網。網名天衣。天台云。天衣爲座出勝天王。而彼經云。復有高行諸大菩薩。見八萬四千天子敷八萬四千大師子座。衆寶合成七寶衆網彌覆其上（已上）今亦同之。寶雲含蓋者。寶雲覆樹其形如蓋。故云含蓋。他方聖衆等者。問。他方本國彼此聖衆俱可聽響見形。答。實如所問。今文但是影略互顯。故大經上云。其聲流布遍諸佛國。其聞音者得深法忍。目覩其色。耳聞其音（乃至）一切皆得甚深法忍（已上）又今言能人者聖衆也。五明樹上空裏莊嚴中。經如梵王宮者。問。下界之人不見梵宮。何爲比類。答。餘聖教中處處廣説上界相故。衆會皆知梵王宮殿。是聖教量。何不比知。例如諸經説他淨土皆云亦如西方極樂。經釋迦毘楞伽摩尼寶者。知禮云。釋迦毘楞伽此云能勝。摩尼正云末尼。此翻離垢。言此寶光淨不爲垢穢所染。又翻增長。謂有此寶處必增其威德。舊云翻爲如意隨意。此皆義譯也（靈芝·戒度同之）疏抄云。法炬陀羅尼經如意珠有三。一名威光。二名釋迦毘楞伽。三名寶精。毘楞伽者。純眞金色。善根所生自然彫瑩住於梵宮。菩薩從閻浮提生都率天。寶自然生於篋中。壞滅諸怖毒事。寶精者。補處菩薩福力所感。生身常用爲莊嚴具。作諸佛事（已上）寶篋經云。毘楞伽寶在帝釋頸。遍照三十三天。一切所有皆悉照現（已上）經其摩尼光照百由旬者。疏抄云。問。一日尚照數萬由旬。況如百億日。何但百由旬。答。被餘光蔽不照遠耳。如月雖明對日不照（已上）六明林樹華實中。不從内出者。華果同時非從華内出生果實。永觀云。春秋無隔。有華有果。寒暑不改。不溫不寒（已上）七明華葉色相中。借喩以顯等者。靈芝云。百種畫即葉上痕脈。如天瓔珞者。狀其文也（已上）經閻浮檀金者。靈芝云。州邊有樹。海底出金。光色無比。置於闇中其暗即滅。知禮云。閻浮檀金。閻浮具云染部捺陀。此是西域河名。近閻浮捺陀樹。其金出彼河中。此則河因樹立稱。金由河得名（已上）色比天金者。問。經云作閻浮檀金色。釋何云天金耶。答。經説佛身云夜摩天閻浮檀金色。釋云正明顯眞佛之身相踰天金之色。準彼思今。亦應天金。八明樹果德用中。自然涌出者。果不從華生。故云自然。上文即云不從内出。亦此意也。經如帝釋缾者。妙宗鈔云。釋論第十五云。有人常供養天。其人貧窮一心供養滿十二歲求索富貴。天愍此人自現其身。而問之曰。汝求何等。答。我求富貴。欲令所願皆得。天與一器。名曰聽缾。而語之言。所須之物從此缾出。其人得已應意所欲。無所不得（龍興同之）問。缾爲喩華。爲喩果。答。豈不前言。涌生下明樹果。故云借喩以標果相。非是喩華。華爲第七段。果爲第八段。故白蓮記云。華如閻浮檀金色。果如帝釋缾。靈芝云。涌生下三明樹果等。戒度云。今以果相狀如此缾。未測大小。以葉度之亦可見矣（已上）如此三師符合今解。然知禮云。今以妙華涌出諸果。如彼天缾出種種物。故以喩之。如湛云。亦以華喩缾。果喩所須物（已上）。問果有何德以喩天缾。答。缾出所須以喩果光成幢旛等。但戒度釋似喩果狀。經映現三千等者。初明現娑婆佛事。次明現十方淨土。群疑論云。如寶蓋之中現十方淨土及此穢國也。靈芝云。映現有二。大千佛事一也。十方佛國二也。示生唱滅。説法度生。皆名佛事。慧心云。或寶樹寶蓋得見釋迦一化（乃至）從淨飯王都至跋提雙樹。從誕生童子時可盡八十年。或云。映現三千者。現極樂依正二嚴也。十方佛國者。現他方淨土也（已上）又此樹量等者。總歎寶樹德用以勸行者。於中量高指第三文八千由旬。華果衆多標於四六七八段文。亦兼第五空裏網。空即是華果莊嚴故也。神變非一即擧第八段文。彌高者。玉云。彌甚也。大也。遍也言縱廣者。枝條四垂前後左右其量齊等。故云縱廣彌闊。法華經云。寶塔高妙五千由旬。縱廣正等二千由旬。慧暉釋云。南北云縱。東西云廣（已上）一樹既然者。或本云一一樹然。彼本不正。九明觀成中。一明結觀成相者。於觀成位始見寶樹名觀成相。即指經見此樹之文。所言結者指經已字。謂見樹已更可重觀。待後重觀即名結也。二明次第觀之等者。問。二三兩段有何差別。答。第二段意者。明思惟粗見之位於根等事。一一觀之不得雜亂。第三段意者正明正受了了見位見根等事皆令明了。第三段中言一一次第觀之者。爲顯正受成相。更擧先段思惟相也。總述中網簾空殿者。羅網似簾。故云網簾。光明映徹。内外相見。網簾如無。故云空殿。 本曰五就下至寶池觀竟 釋云。上來第四料簡樹觀已竟。自下第五解池觀中三。謂標·釋·結。釋中文自爲七。一牒前生後中一從等者。問。次當想水之文唯生後也。何云牒前。答。以有生後推知牒前。此例甚多。經次當想水者。或本云次當想池。各有其理。謂經結云八功德水。故知。水本標結符合。又次下云有八池水。水即池水。是故大師雖依水本猶名池觀。然擇瑛師刻本云。是依古印本。天台疏文亦云池觀。即顯簡異前之水觀不應有兩水觀也。兼下二處經文皆結云寶池。又擧池其必含水。擧水未必是池（已上）此依想池本也。一爲不空世界等者。初釋意者。行樹中間若無池水其地空曠。故有寶池。次釋意者。彼土莊嚴非唯寶樹。寶池亦爲依報莊嚴。宛如此方勝地即有水樹爲先。二明池數及出處中。經有八池水者。八功德水所成池故名八池水。上總標云正明池數者。池有八德之數也。次池有八數之名者。池中備有清淨不臭等八德名也。次八池之水者。八德池之水也。故次下文列八德名。經一一池水者。非是指上有八池水即云一一。只是彼國界中八德寶池無量無數指彼多池名云一一也。問。上云有八。下云一一。即知指上云一一也。答。池數無量。不能擧數。其實池多。是云一一。如云衆寶國土一一界上。又如上云下有金剛七寶金幢。幢無數故。經不説數。故釋或云量出塵沙。或云地下寶幢無數億。今亦如是。此乃彌陀淨國廣闊無邊。寶池豈以八地爲數。今言八池者。清淨等八也。是故經文首標云有八池水。尾結云八功德水想。標結符合。所言八者。即是德數而非池數（已上相傳）。問。有云。今八池者此明池數。既云八池。明非德數。例如大品説衆香城。一一園中皆有八池。彼經第三十（薩陀波崙品）云。一一園中各有八池。一名賢。二名賢上。三名歡喜。四名喜上。五名安穩。六名多安穩。七名遠離。八名阿鞞跋致。其池成就八功德水。香若栴檀。色味具足。輕且柔軟（大般若三百九十八大同）又龍興一義即依大品。又靈芝云。初擧數。一國八池渠道相通（法常大同）此義云何。答。以彼狹衆香城。不例廣大極樂。今釋既出功德八數。何云池數。諸師異解不足會通。故疏抄云。問。廣大無邊國界之内。何但八池。答。龍興云。説有不同。或説。四方·角各一。大品經中具出八名。稱讃經云處處皆有七寶池者。池實有八。而是七寶也。或説。八池水者。八功德水所有池故。或説。不定。或淨土有八八數。有淨土有七七數。或有無量數。如兩卷等。講堂精舍宮殿樓觀内外左右有諸俗池。或十由旬乃至百千由旬等。雖有三説。第三爲勝。私云。經結文云是爲八功德水。故第二説善也（已上）經一一池水七寶所成者。水雖純白。池岸七寶映池水故成七寶色。故釋云寶光映徹等。戒度云。初中水性柔弱故非七寶莊嚴。但由塘岸寶色相映使之然也（已上）經從如意珠玉生者。戒度云。世典尚云。山蘊玉則草不枯。淵藏珠則水不竭。況佛境乎（已上）。問。珠在何處能出寶水。答。今家無判。靈芝云。毎一池心各有珠玉。泉從珠出。流落池中。常時盈滿（已上）。問。珠出池水。而無流至其水何故不滿彼界。答。佛境難思各不妨礙。八功德者諸説少異。今文大同成實論説。論云。輕·冷·軟·美·清淨·不臭·飮時調適·飮已無患（已上）但論約四塵。今對五塵（淨影·天台同今）又俱舍論十一云。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腹（已上）清淨潤澤是色入攝者。清淨水德。潤澤水體。但稱讃經澂淨潤澤開爲二德。俱舍·成實不擧潤澤。眼見清水故名色入。不臭即是香入攝者。不臭即是好香故也。輕冷軟即是觸入者。十一觸中三觸故也。言十一者。謂堅名地。濕名水。煖名火。動名風。可稱名重。翻此名輕。柔軟名滑。麁強名澁。食欲名飢。飮欲名渴。煗欲名冷。冷飢渴三是心所欲。非正目觸。因有三觸發此三欲。故冷飢渴是觸家果而非是觸。今言觸者。從果爲名。美是味入攝者。六味中甘。故稱讃經云三者甘美。俱舍論云一甘。極樂莊嚴安養國者。觀經·小經同名極樂。無量壽經名爲安養。言極樂者。無有衆苦但受樂故。言安養者。淨業記云。安樂養育衆生。義寂云。安心養身（已上）菩薩徐行等者。此因寶池廣讃嚴儀也。隨機讃歎寶宮等者。棟梁椽柱等表無量種種法門。菩薩隨機讃歎其德。三明池分異溜中。經分爲十四支者。於寶池邊有十四渠。水旋池渠常恒流注。而無雜亂故。云池分異溜旋還無亂。謂對池心水。以支水名溜。溜玉云。力救切。水名也。爾雅云。小水之流。又池即十四支。溜者小水。此水旋繞十四支池水無絕。對湛池邊旋轉名溜。故靈芝云。毎一池心各有珠玉。泉從珠出流落池中。常時盈滿（已上）此釋意者。於池中心有如意珠。以出寶水。其水流有十四支也。二明一一渠岸作黄金色等者。問。渠岸作金色者。指黄金爲渠文。渠下底沙雜寶色者。指渠下皆以等文。何不牒釋一一支七作寶色文。答。分文有所闕。其義難明。但試會者。上言一一支作七寶色者。總標渠岸渠下二嚴。黄金爲渠下別明二嚴。渠岸黄金。渠下雜色。皆七寶攝。故不相違。又戒度云。上約池塘則具七寶。今論水渠。但云黄金（已上）經雜色金剛以爲底沙者。於一金剛即有雜色。靈芝云。金有五色。又精剛者（已上）今金剛者。且約一池。大經所説底沙非一。四明水有不思議用中。即有其五等者。問。四五大段分文難思。即可料云四一一水下至十二由旬已來明渠水蓮華。五其摩尼下至相好者已來。明水有不思議德用。池渠華數華量三文是尋常事非不思議。何與水用合爲一段。水上下及説法俱是水用。何爲兩段答。一一水下總明水用。華從水生。雖非難思猶是水用。故置一段。池水説法彌以難思亦有大益。爲別大段尤有所以。經一一水中者。釋指渠名云一一水。然靈芝云。一一水中即上八池各六十億（已上）問。今家何故不説本池蓮華。答。本池有蓮理在絕言。故不別説。又十四支外別無本池故。經七寶蓮華十二由旬者。凡説華相三經不同。靈芝云。小本經中四色四光。今言七寶。故知多別。一一下明量。十二由旬計四百八十里。小本經但云大如車輪。擧其極小者耳。戒度云。二挍異。小本車輪者。彼疏云。車有大小。難爲定準。此間極大不過數尺。可依輪王車輪爲量。十住婆沙云。轉輪聖王千輻金輪。種種珍寶莊嚴其輞。瑠璃爲轂。周圓十五里。準此未及半由旬。亦約小者耳。所以二經不同者。慈恩云。華有大小。彼據極大。此約最小。今準大本池中蓮華或一由旬乃至百千由旬。則知。大小不一皆是隨宜趣擧。不必以此較經優劣。又璟興云。小經云池中蓮華大如車輪者。即譯家之訛。故奘法師本云量如車輪。由此經云團圓正等十二由旬。義不相違。車輪雖小。圓滿正等可譬彼華故（已上）上下無礙故名如意水等者。問。上云從如意寶中出即名如意水。今何相違。答。如意水名通此二義。是故無失。經尋樹上下者。今釋可見。妙宗鈔云。三其摩尼下明隨心。論其寶水稱適人情。自然上樹然後流下。故上生經明。兜率宮有水。游梁棟間。與此同也（如湛同之）但靈芝有異解。彼疏云。尋樹上下。尋猶循也。樹即莖也。言水循華莖。上入華中。旋轉發聲。却從莖下（已上）五明水有不思議德中。即有其二等者。華間曲尋樹音合稱其聲。故分爲二。或説衆生苦事等者。如玄義記。六明摩尼多有神德中。天樂無以比方者。大經擧六天樂挍量淨土音聲。文云。第六天上萬種樂音。不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也（已上）佛是衆生無上大師等者。問。三寶如次以屬大師·良藥·福田。似有參差。謂若以佛名大師者。亦應法爲所學。僧爲同學。若法名良藥者。亦應佛爲良醫。僧爲瞻病人。若僧名福田者。亦應佛·法名福田。如何。答。三寶其德廣多無量。故且擧一互顯之耳。四事者依般舟經。飮食·衣服·臥具·醫藥也。五乘依果者。五乘所得功德名爲依果。華嚴三十八云。爾時普賢菩薩。告普慧等諸菩薩言。善男子菩薩摩訶薩有十種依果。何等爲十。所謂菩提心依果。究竟不忘失故。善知識依果。隨順和合故。善根依果。長養諸善根故。諸波羅蜜依果。究竟修行故。一切法依果。永出生死故。諸願依果。長養菩提故。諸行依果。廣修習故。菩薩依果。一生補處故。供養佛依果。信心不壞故。一切如來依果。正教離顛倒故。佛子是爲菩薩十種依果。若菩薩住此依果。則得如來無上智依果（已上）八味之水者。八德之水飮時皆成味入。故指八德云八味也。請觀音經云。池迴八味水。問。樹·池何無滅罪。答。疏抄云。至總觀説故也。 本曰六就下至寶樓觀竟 釋云。上來第五料簡池觀已竟。自下第六解樓觀中三。謂標·釋·結。釋中文自爲十一。初標中言先擧者。此指衆寶國土一句。以次下云總擧觀名牒前生後故也。問。衆寶國土是標所歸。非標寶樓。何云觀名。亦屬牒前生後。答。此有三義。一衆寶國土總標彼土。彼土即有地樹池樓。樓是當觀境總中取別以爲觀名。牒前三生後樓。其義可知。二經有隱顯。若具可云池觀成已次觀寶樓衆寶國土等。若解具文。衆寶國土句可爲第二段。今對略本。故取此句以爲觀名牒前生後。所以且取此一句者。此觀首故借云觀名也。三具説可云次觀衆寶國土寶樓。釋存此意。屬觀名等也。三明樓閣數中。經樓閣者。東宮切韻曰。郭知玄云。樓櫓城上屋。麻果云。樓正樓通重屋也。爾雅云。四方而高曰臺。狹而脩曲曰樓。孫愐云。樓閣也。顓頊所造重屋也。玉云。樓重屋也。準之。或樓與閣別。或樓即閣也。五明樓外莊嚴中。經如天寶幢者。起世經説善法堂云。有一寶柱。高二十踰闍那。於其柱下。爲天帝釋置立一座。高一踰闍那。廣半踰闍那。雜色可觀（已上）雖有此説。未解喩意。寶幢自鳴更勘餘文。又同經五説修羅宮寶柱云。自然而有寶所成柱。高二十踰闍那（已上）準之。天寶幢自然而有淨土樂器自然亦有。故以爲喩。非喩自鳴。又靈芝云。又下三天樂懸空。如寶幢者。言其量也（已上）無思成自事者。梁攝論曰。譬摩尼·天鼓無思成自事。如此不分別種種佛事成。釋曰。譬如如意寶無有分別。能作如衆生所願求事。譬如天鼓無人扣擊。能隨彼衆生所欲之意出四種聲。謂怨來·怨去·受欲·生厭。諸佛亦爾。已離分別能起種種利益衆生事。利益事有二種。一化身利益。如如意寶。二説法利益。猶如天鼓（已上）六明樂説法中。樂雖無識等者。問。識者心王。思者心數。心數心王同時相應。何成自事別云無思。説法之下唯云無識。答。由思造作能調甲乙宮商緩急。故擧思有便。由識了別能説佛法僧等法門。故擧識易明。各擧其一實有以耶。七明觀成中。經粗見極樂世界者。非是思惟。即指正受猶名粗見。未見本質。而見影像且云粗見。如彼像觀正受名麁。又至後觀時見前觀境。其境彌勝。故望後見正受名粗。故知禮云。樓觀成四事都現。是故至此得總觀名。雖云總見。若望後觀此猶約略。故曰。粗見（如湛同之）然靈芝云。言粗見者即思惟也。下文若見此者。即正受也。此釋不然。樓觀成時亦見前境。雖是正受。即望後見方説粗見。豈是思惟。況若見此下別説滅罪益。何乖文相屬正受見。自上莊嚴總現者。問。於當觀中亦觀地樹池三境耶。答。經釋俱明唯觀寶樓。不云廣觀前三種境。但總現者。樓觀成時由前觀力四境都現。故知禮云。二此想下結成總觀。最初繫念。且寄此土落日及水以爲方便。次觀彼國地樹池樓。應知。此四得後後者必得前前。故樓觀成四事都現。是故至此得總觀名（已上）問。於當觀中可觀四境。云總觀想故。如云地想等。故淨影云。下第六門。是其總觀。文別有四。一辨觀相。二總結之。三明觀益。四辨觀邪正。初中有四。一觀寶樓。二樹。三地。四觀寶池。就觀樓中。初正觀樓。次觀樓上及虛空中多諸音樂。後結成相名爲粗見（嘉祥·天台等亦同之）答。經明觀想中。都不擧餘境。纔至觀成始出四境。諸師所判大違經文。何離經説恣成義道。地樹池樓前後別觀。何至于此重觀前境。不如依經信證定疏。餘蘭菊義人情而已。但總觀想名通攝四觀。文在於此。義通上二。前三雖非當觀。樓觀成時同見四境。由此義故名總觀想。今解釋中名寶樓觀。不言總觀良有以耳。應佛本心者。滅罪往生即稱彌陀本願意。兼應釋迦發遣教意也。 本曰七就下至華座觀竟 釋云。上來第六料簡樓觀已竟。自下第七解華座觀中三。謂標·釋·結。釋中二。一分文。二總述大意。分文中文自爲十九。一明勅聽許説中。勅聽令之諦受者。即指諦聽句。正念修行者。即指善思句。此乃上大科中只云勅聽不云修行。故至子段細擧其二。經除苦惱法者。問。爲是佛身。將爲華座。若言華座者。經文生起可佛身觀。所謂釋迦許説除苦惱法。彌陀應聲住立空中。夫人見之亦起未來見佛之請。佛答韋提即云欲觀彼佛者等。明知。除苦惱法者。是佛身觀也。若言爾者。釋云三明佛爲説華座觀法。但能住心緣念罪苦得除。如何。答。除苦惱法。指華座觀。所以知者。觀觀先擧即擧觀名。當觀先擧正當除苦惱法之文。故釋定判。何勞苦諍。但佛現者欲證往生。夫人見佛證無生忍。即請佛觀。此則爲後觀由。何及難乎。又文雖局座。意通佛等也。二明勸發流通中。觀法深要者。問。所言觀法者。爲局華座。爲通佛觀等。答。此指華座。諸觀勸持局當觀故。又文雖指座。義通佛等。謂座是佛觀一具故。深要之言可通佛觀。故下文云。十三觀中寶地寶華金像等觀最要（已上）但最要中座·佛·彌要。今文此意也。三明二尊許應中。娑婆化主等者。指上許説流通。安樂慈尊等者。指彌陀佛來應之文。言知情者。知夫人情。言許應者。釋迦許説彌陀應現。或本云計應。言隱顯者。釋迦彌陀各有隱顯。若就釋迦言説爲顯。不説爲隱。謂前六觀則名爲隱。未説座故。華座已下則名爲顯。已説座故。若就彌陀來現爲顯不現爲隱。又彌陀爲隱。不出娑婆故。釋迦爲顯。出現閻浮故。釋迦如來出穢土者。爲化二門之機故也。彌陀如來卜淨土者。爲迎重障之人故也。故云正由器朴之類萬差。問。無量壽佛住立空中是示顯相。釋此事云隱顯有殊。最可云顯。何還屬隱。答。隱顯之言從本而釋。非論暫時之影現也。言器朴者。器是曲木。玉云。祛記切。器皿也。皿明丙切。説文飯食之器用也。朴是直木。玉云。普角普木二切木名。以喩如來不捨萬機。帝範上云。明王之任人如巧匠之制木。直者以爲轅。曲者以爲輪。長者以爲棟梁。短者以爲栱桷。無曲直長短。各有所施。明王之任人亦猶如是也。智者取其謀。愚者取其力。勇者取其威。怯者取其愼。無愚智勇怯兼而用之。故良匠無棄材。明君無棄士（已上）佛之化物亦猶如是。佛如良匠。定機·善機即如直木。散機·惡機即如曲木。二尊許應隱顯隨宜化善惡機。如彼良匠以曲直木而爲輪轅。言郢匠者。郢謂郢人。匠謂巧匠。以喩釋迦彌陀善巧。莊子云。莊子送葬過惠子之墓。顧謂從者曰。郢人堊墁其鼻端若蠅翼。使匠石斲之。匠石運斧成風。聽而斲之（瞑目恣手）盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之召匠石曰。嘗試爲寡人爲之。匠石曰。臣則嘗能斲之。雖然臣之質死久矣。自夫子之死也。吾無以爲質矣。吾無與言之矣（已上）言説是語時（乃至）其七者。釋迦如來説告勸時。彌陀世尊亦來應現。爲顯此義。阿難述云説是語時。文有前後。其實同時。説是語時一句之内含下六段。故牒此句即云意中。二明彌陀應聲即現者。問。無量壽佛一句未云應聲即現。既至下文有來應説。若爾何故二三兩段不爲一段。答。初標彼佛。次云住立。知擧彼佛顯應聲現。而開爲二段者。應現未必住立空中。然今來現即住立故。爲顯此義。別爲一段。證得往生者。證謂證契。得謂成就。夫人已見住立三尊。得成決定往生之機。故云證得。非言已得往生也（先師）又證即證誠。謂彌陀現證誠韋提成於決定往生之機。或彌陀應現雖被夫人。佛意廣證一切衆生正念願生可成淨機。竝是證機。非證法也。是故永異小經説耳。立即得生者。即顯速疾往生之義。問曰佛德尊高等者。問。上述住立之由。何重難問耶。答。上雖釋所表。重致難問者。四威儀中以坐爲首。故以坐難立也。答意者委釋上所表相。謂佛來此爲急救生。設雖坐勝。局今來應最可立撮。不捨本願者。可來迎願。平生·臨終其時雖異。來應之儀彼此同故。來應大悲者。來謂來現。應謂酬應。佛來機前報大悲故。故云來應大悲。何故不端坐等者。造像功德經上云。王今造像。應用純紫栴檀之木文理體質堅密之者。但其形相爲坐。爲立。高下若何。王以此語問諸臣衆。有一智臣。前白王言。大王當作如來坐像。何以故。一切諸佛得大菩提。轉正法輪。現大神通。降伏外道。作大佛事。皆悉坐故。是以應作坐師子座結跏之像（已上）八苦相燒動成違返者生等八苦數責身心。無時順情。故云動成違返。詐親含笑六賊常隨者。六賊有怨詐來親附。愚癡之人謂爲實親。内心愛著。被奪聖財。故云詐親含笑。三惡火坑等者。如上所記。若不擧足等者。爲救衆生墮惡趣苦。周慞急來。故云立撮。三尊身心圓淨光明踰盛者。佛身光明從智慧生。淨土論云。如彼如來光明智相。故云身心。問。所現佛身爲報。爲化。答。義推報佛。今所現身眞身觀由。故知。報佛。如彼光臺所現國土即爲依報六觀由致。先現後説。彼此一同。故嘉祥云。所以佛菩薩現其人前者。爲觀之境。彼將欲作無量壽佛及二菩薩觀。是故佛及二菩薩現其人前。作觀之境界也。靈芝云。前文光臺現土。令韋提見以爲依報發請之端。故云以佛力故見彼國等。今三聖共臨以爲正報發請之由。故云因佛力故得見佛等（已上）佛身光明朗照十方等者。問。光明熾盛既通三尊。何至不可具見之文唯局佛光。答。因果光明有勝劣故。唯局佛光云不可具見。況以次下文云閻浮檀金色不得爲比。然準下佛亦云閻浮檀金色。故知。六七二文同説佛光色。但光明熾盛文雖通説三尊。不可具下自通之別。獨歡佛光色也。四明接足作禮相中。聖力冥加者。是釋迦力。以次文云因佛力故得見等故。得蒙稽首者。佛德尊高。垢凡女質非容輕觸。然佛願力而故赴機令致稽首。故名爲蒙。準西域記。西竺之法凡有九禮。問訊爲初。稽首爲終。稽首即是禮之極也。謂舒兩手。掌接佛足以表恭敬。故云接足。唯識疏一云。稽者至也。首者頭也。以首至地。故名稽首。光云。稽之言至。首之言頭。以己之尊接佛之卑。故稱敬禮（已上）玄應音義云。稽至也。首頭也。言以頭至地也（已上）斯乃序臨等者。爲述見佛得忍之相。亦標光臺現國之事。前見依報歡喜餘身。今見正報以開得忍。今乃等者。正述得忍。言正覩者。是指眼見。言心開者。即心眼開。初散心見。後心眼開即得無生。問。韋提心無見佛要期。亦無觀想。何發三昧。答。夫人即是不待時機。由前六觀定機頓熟。不待説教正覩彌陀。三昧頓發悟無生忍。已見依報可欣正報。經不説者無口陳故也。問。得忍只是見佛之益。應非是定益。答。夫人定機即請定法。定善文中所得無生。非定益者如何。序正經釋分明屬於定益何致狐疑。凡諸經説聞經得益。皆是依教修行之益。然而諸經未宣修行行相。今經亦如是。凡在世機根性利故不須漸行。教下得益也。五明領荷恩相中。生於後問者。問。今領佛恩。爲物生問。與示觀緣若佛滅後等請。同異如何。答。上則正請依報。亦兼正報。今則別請正報。更無兼意。又上約所求。亦顯去行。今偏請問去行。即其異也。六明爲物置請中。置者借致音。如序分義云置惑也。七明總告許説中。總者廣通正報諸觀。故名爲總。此義具如日觀已述。問曰夫人置請通己爲生者。問。夫人已得無生。置請應偏爲物。何云通己。答。定善門戶詮次之法。初淺後深。設雖得忍豈無重觀重益之義。由此理故可通己也。答曰佛身等者。佛是慈悲主不請師。設不別請何不説耶。是以欣淨緣中。夫人請云教我。顯行緣中佛廣開云亦令未來世等。今文請云未來衆生。佛説何默。故云文略。問。經云欲觀彼佛者。者字應含未來衆生。何云文略故無。答。者字雖通辭之與人。今者則辭。所以知者。若擧未來者。如日觀初文。可云汝及衆生。今文不爾。直告夫人説欲觀等。故非人者。八明教觀方便中。問曰衆生盲闇等者。問。如今問答者。一切凡夫以自力心修定善時。終不發定耶。若云不得者諸教中云凡夫修得九次第定。況無得定者。都無上二界果報。其理豈爾。答。凡夫自力得定者。唯見有漏天。亦生有漏上二界天。何足爲奇。此經定善唯以凡心直見聖境。自非佛加此義永無。今問答意即此義也。聖力遙加者。正屬彌陀。以下文云仰屬彌陀等故。經云然彼如來宿願力等。兼通釋迦及以諸佛。請佛之文擧釋迦諸佛故。佛佛意同故。至心懺悔等者。問。經無懺悔文。答。修觀之人先修懺悔。是常途式。見以不見皆是佛恩者。問。不見何佛恩。答。觀佛經云。念白毫相者見以不見。皆除九十六億那由他恒河沙劫罪（已上）滅罪同故俱云佛恩。見以不見滅罪同義如觀念記。想彼寶地者。爲觀華座先想寶地。座所依故。經云七寶地上。即此義也。方寸一尺等者。定善作法自小之大。爲令知此意。先勸方寸等。問。前六觀機與華座機爲一機。爲別機。答。看經釋意。前十二觀是一機觀。故前六與當觀是一機也。問。前六與座是別機義有六所以。一釋迦光臺現國。夫人即請云何當見極樂世界。依此請故佛説依報六觀。彌陀住立空中。韋提亦請當云何觀無量壽佛及二菩薩。依此請故佛説正報六觀。見·請二重説相不濫。故知。別機觀也。二前六觀及後五觀中。皆有結前生後之句。此等一機次第觀故。即有此句。樓座及普雜中間更無結前。故知。別機。三地觀滅八十億劫罪。樓觀滅無量億劫罪。此乃依觀初後。地少樓多。今至座觀滅五萬劫。像觀等中滅無量劫。此亦初觀淺故滅罪數少。後觀深故除罪多劫。若次第觀。更有何意座觀滅罪少於前觀。故知。別機。四日座二觀俱修懺悔。若一機者。何更重修。五正坐跏趺一同前法。若一機者。何更重教。六初想寶地恐亂想故。唯觀方寸等。若前成就寶地觀者。何作此釋。故知。佛説本意前後二機。答。總看文相。前十二觀一機始終。唯有第十三觀。是別機也。所以爲二機者。十二廣觀。雜想略觀。鈍者帶惑不堪廣。故令修略觀。故總讃云復有衆生心帶惑等。明知。前十二唯約一機。何背解釋。存別機義。但會初難者。所以見·請有二重者。是爲分別依正二別。非謂住立三尊爲別機而現。韋提亦爲別機而請。會第二難者。結前生後有無非必由機一二。若云別機故無此句者。雜想觀初云結觀生後。既有生後。何無結前。如池觀云次當想水。雖無結前。釋云牒前生後。況樓觀中經文雖幽。猶判牒前生後。若約此義。當觀何無結前等意。勅聽許説義當生後句。所以不釋其義者。曲釋勅聽。不暇別云結前生後。故略不解也。會第三難者。凡滅罪多少佛智難知。故諸師所解其義非一。或云但可信奉。或云由境寬狹。今云。一一行者其數多故。所有罪體隨亦無量。各約一邊機。説一觀滅罪。地觀人中可有滅五萬者。座觀人中可有滅八十者。若不爾者。有八十滅罪之外不滅無量罪之咎。若許爾者。地觀行人不可得生。有無量罪故。若云雖有重罪猶往生者。無有是處。又如下上品。滅五十罪尚得往生。即以五十之外無八十罪故。下中品八十亦復如是。即以八十之外無十箇八十億罪故。以此驗知。毎一一觀各約一機。説一滅罪也。當觀雖説五萬滅罪。猶得往生。何有餘罪許往生益。況璟興·知禮依有經本同云除五萬億劫生死之罪。五萬滅罪更非定量。會四五難者。懺悔·坐法應在觀觀之初。且約日座二觀勸懺悔·坐法。日是依正總。擧初令通諸觀。座是佛座故。擧初顯正報觀。會第六難者。定善作法自小之大。爲令知此意。先勸方寸等。不必由觀成不前後作此釋也總而言之。今雖解次第觀行相。而有別機。始自一觀可入觀故作此釋也。此意應在諸觀。何局當觀。例如諸觀滅罪不同。何以通餘之一解。偏屬別機觀耶。此亦擧一例同諸觀。身口意業常與定合者。修觀行者出定之時。三業四儀不忘定中所見境界。謂身常學象王行步。口誦經文。意想境相。常如此故觀法易成。喩之失意聾盲癡人。法眼者。定若成就見彼淨土。得法勝利名爲法眼。或先有明相現者。得定之者或先見光明。或先見寶地等。隨者不同。一者想見者。即是思惟。有知覺者。如地觀已辨。内外覺滅者。梁攝大乘釋論九云。散亂有五。一自性散亂。謂五識。二外散亂。謂意識馳動於外塵。三内散亂。謂心高下及噉味等。四麁重散亂。謂計我我所等。五思惟散亂。謂劣下心菩薩捨大乘思惟小乘（已上）準二三散亂。意識馳動五塵名爲外覺。亦動内境即名内覺。九明寶華莊嚴中。此令行者等者。問。上於當文立三子段分經科畢。此外無文。何故重釋出葉間衆寶寶蓋珠網寶幢寶幔珠光等耶。答。下觀成中説此等相。故以觀成比知觀想。以下經文亦顯觀想也。十一明華葉莊嚴中。經華葉小等者。問。華葉已下爲説觀成。爲説觀想。若云觀成者。局第十文唯云觀成。華葉已下應非觀成。若云觀想者。何觀成後更説觀想。答。華葉下至施作佛事。皆明觀成所見相也。但至觀成局第十文者。既云了了下辨觀成想。不云所至。故下諸文皆屬觀成。於觀成中有多相故開爲別段。經縱廣二百五十由旬者。問。第七座量若望第九。其量狹小。若望第八。其量廣大。何乖二邊。答。座·像·佛三次第觀故。前淺後深。座小佛大。約機淺深。如寶樹量不稱佛身。華座本意説眞佛座。故座量廣。觀道未成。不順佛量。第八像佛其量難定。嘉祥云。前作丈六身觀。次百丈身觀。名爲像想觀（已上）故知。像身亦初小後大。可有順座像佛。設第八座無有其妨。十二明臺上莊嚴中。經蓮華臺者。靈芝云。次華臺中三。初明臺體。即蓮心也（乃至）於下三臺上寶幢又三。初明幢體即上臺面四向立柱。上擎網幔以覆佛頂。戒度云。釋臺體中。即蓮心者如梵網云方坐蓮華臺。華嚴云華在下擎。天台戒疏云。臺者中也。驗是蓮心非別臺座也（已上）經甄叔迦寶者。靈芝云。甄叔迦寶此云赤色寶。戒度云。甄叔迦寶者。西域有樹。其華赤色。形大如掌。此寶顏色似樹之華。因以名焉（已上）十三明幢上莊嚴中。經如夜摩天宮者。祖師云。四柱寶幢以喩須彌。故幢上幔喩夜摩天。謂幢上橫張寶幢。似須彌山上有夜摩天言。又靈芝云。夜摩即欲界第三空居天。彼天華光莊嚴最勝。故多取爲比。戒度云。具云須夜摩天。此云善時。以天光明無晝夜別故得斯名。以天比幔。一取廣大。二取莊嚴。此即佛頂幔也（已上）十四明珠光德用中。經異種金色者。金有多種。色亦不同。謂閻浮金·紫金·黄金等也。華雲寶樂遍滿十方者。問。經文不説寶樂莊嚴。答。水觀既説無量樂器以爲莊嚴。八種清風鼓樂演説苦空無常無我之音。準之。此亦可有寶樂。又彼演説苦空與今施作佛事全以相同。十六明華座得成所由中。經願力所成者。第三十二願云。自地已上至于虛空。宮殿樓觀池流華樹國中所有一切萬物。皆以無量雜寶百千種香而共合成。嚴飾奇妙超諸人天（已上）此願中攝一切依報。華座亦在此中。又靈芝云。初推本因。阿彌陀佛昔爲國王。遇世自在王佛。棄國出家。法名法藏。發四十八願。彼國依報境界·身壽光明·種種莊嚴·一切果相皆願所成。豈唯華座。寄此點示使知淨土即佛願體。願由心發即佛心體。故知。願力理絕言思矣（已上）十八明結觀成相中。經滅除五萬劫生死之罪者。問。地觀滅八十億劫罪。樓觀滅無量億劫罪。何故還至座觀纔除五萬劫罪。答。璟興云。華座縱小應勝寶地。滅罪亦多於寶地觀。故今之所存除障必多。以有經本云除五萬億劫生死之罪。而云五成萬劫者。蓋脫億字也（已上）知禮云。除無量億劫極重惡業者。華座中云除五萬億劫罪。前地觀除八十億劫。然其滅罪多少之數。皆是佛智如量言之。非是初心所能思議。但可信奉而已（已上）靈芝云。八十億劫或云無量劫。或云五萬。或云五十億劫。隨宜不定。非凡所測（已上）璟興云。如經中説。地觀除八十億劫重罪。總觀除無量億劫重罪。華座觀除五萬劫重罪。諸餘觀悉無量。而日水觀及三輩觀皆無除障。此有何意。答。有説。地觀等是初學觀。劣故除罪少。總觀是寶地觀後。微精熟故滅罪多。此恐不然。以後後觀觀觀既轉勝。除罪亦應多。而不定故。今則地觀等唯緣一境。境少故滅罪亦少。總觀緣多境。境多故滅障亦多。華座觀其座。觀境極少。小寶地等故滅罪最少。佛菩薩觀雖觀小境。而是正報故滅罪多。像觀觀境極多。故除障轉多。其三輩觀不言滅罪者。蓋爲略矣（已上）疏抄云。總觀是觀地樹池樓。廣觀依報。故滅無量。地是別指一依報。故劣總觀也。華座別指少分依報。故又劣也。觀音觀等是正報故。其功無量也（已上）此符璟興義。今云。所以觀觀滅罪有不同者。地觀行人唯有八十億劫罪。乃至座觀行者唯有五萬劫罪。佛隨彼罪多少云八十等。非是觀力必有差別也。但樓觀説除無量罪。合明樹池樓滅罪故。無相違過。 本曰八就下至像觀竟 釋云。上來第七料簡座觀已竟。自下第八解像觀中三。謂標·釋·結。釋中二。一分文。二總述大意。分文中文自爲十三。經所以者何者。問。此句不收前後科段。有何意耶。答。今此一句若開之者。可爲一段。問答各別故。不收第二段。若合之者。可爲等二段。問答一雙故。今約合意爲十三段。若約開意。此句爲一段。可爲十四段。攝屬不定。不收兩段意在於此。故淨影云。第二段中所以者何。徵問起發。佛身出情。所以勸想。下對釋之。佛法界身。入於一切衆生心中。故勸想之（已上）此師屬第二段。二明諸佛應現中。韋提上請者。指華座觀未來衆生當云何觀等請也。欲顯諸佛等者。此擧諸佛法界身德。顯於彌陀同有其德。是故不違韋提請。問。此乃三身同證下明佛自證。端身一坐下明佛利他。指此利他身即名法界身。法界身三義中。心遍故解法界者。佛大悲心等觀衆生猶如一子。能知法界衆生心念故名解法界。身遍故解法界者。若有見佛機即現其前。能知法界衆生見佛機熟故名解法界。無解礙故解法界者。佛無礙智餘緣不礙。能知機熟名解法界。所言法界身者。即解法界機熟之佛身也。言法界者所化境者。法謂軌持。軌生物解能持自性。界謂種族。種類多故衆生名界。又有事理二種法界。今取其事。若想念中若夢定中等者。修觀行者定中見佛。故云想念中。若在夢中見所念佛。故云夢定中。修定者夢。故名夢定。此異不修而夢見境。故加定字。經云入心想中。即此義也。三明結勸利益中。經三十二相者。如無量義經説。八十隨形好者。如同經註釋。問。所言三十二相等者。爲報。爲化。答。看上下文即是報身。上文則云見此事已次當想佛。下文亦云想彼佛者先當想像。想佛·彼佛名法界身即指此身名三十二相。豈非報身。問。若爾應云八萬四千相好。答。報身亦具三十二相。八萬四千用四八相。以爲本故。故釋大衍論明報身具三十二相。又金光明·十住婆沙亦作此説。以爲其證。明王院云。大日道場觀中。則觀三十二相。而大日者即是法身。設雖隨順顯教。而不可出他受用身。故知。法身·報身亦具四八相也。言是心作佛者依自信心緣相如作者。作猶造也。謂行者起信心緣佛相。此思想位漸作佛相。是故緣相似造作佛。故云緣相如作。是心是佛等者。謂依緣相佛身即現。心不想佛佛即不現。心想佛故佛身即現。故離心外全無佛現。故云是心是佛。此乃是心作佛明其思想。是心是佛明其見佛。作意不作意常能遍知者。若依性宗。諸佛利生無時不遍。何論作意及不作意。此文即是隨順小乘。如智度論中明如來六時照機。亦隨三藏。況次下文云常能遍知。其實應無作意也。若依相宗。圓·平二智常恒相續而不作意。妙觀察智亦不作意而有間斷。謂入滅定此智不現。成所作智一向作意而有間斷（佛地論意）而觀機者觀察智力。何言作意。縱準相宗。今文即是隨轉理門耳。或有行者將此一門等者。義當淨影等三師。淨影云。云何名作。云何名是。兩義分別。一就佛觀始終分別。始學名作。終成即是。二現當分別。諸佛法身與己同體。現觀佛時。心中現者即是諸佛法身之體名心是佛望己當果。由觀生彼名心作佛（天台同之）嘉祥云。是心即是三十二相。即是應身。是心是佛。即是法身。是心作佛。即明二身因也（已上）此三師解俱當唯識法身之觀。自性清淨佛性觀者（云云）二種觀義出占察經。彼經下云。一者唯心識觀。二者眞如實觀。學唯心識觀者。所謂於一切時一切處。隨身口意所有作業。悉當觀察知唯是心（乃至）知唯妄念無實境界。勿令休廢。是名修學唯心識觀（乃至）想見内外色。隨心生。隨心滅。乃至習想見佛色界。亦復如是。隨心生。隨心滅。如幻如化（乃至）若學習眞如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。求離一切分別之想。乃至廣説（已上）所言唯識者是智。眞如者是理。若智若理。竝非事觀。故今斥之。問。弘決第二引彼經云。唯識歷事事眞如觀理（已上）而今何云竝非事觀。答。彼歷事者。對於唯理釋事。不同今之指方立相事相也。既言想像（乃至）有身而可取者。問。言想像者。此土形像。三十二相亦化身佛。設雖他師何屬法身。唯法界身方屬法身。若爾今破似不極成。答。此文總判罪濁凡夫不堪理觀。何故經文更參理解。由此理故。總簡理釋。然諸師意以法界身即屬法身。今則不爾。法界身者。現機前身。三十二相即是身也。此乃形像爲本。觀法界身。法界身現名三十二相。云假云眞。偏是色身。寧可得言無相法身。問。定散機中定勝散劣。然上中品尚解第一義以爲受法。最勝定機何不修行無相離念。答。上中品者只是解信而非證悟。所解雖理猶求事土。不作理觀。故無違害。定善行者行成爲期見事依正。故不可修無相理觀。居空立舍者。維摩經上云。譬如有人造立宮室。若依空地隨意無礙。苦依虛空終不能成。諸佛説法常依二諦。不壞假名而説諸法實相（已上）四明展轉相勸中。如前所益者。此指上入一切衆生心想中文。此乃見佛以爲所益。是可觀由。如示觀緣。擧勸勵修展轉相教者。上説結勸利益。今更勸於觀想。文義展轉。故云展轉。經多陀阿伽度等者。淨影云。佛號無量。略擧四種。佛是佛號。義如前解。多陀阿伽度。是如來號。乘如實道來成正覺。故曰如來。阿羅訶者。此名應供。佛具智斷合可供養。故名應供。外國語中三名相通。一阿羅訶。此云應供。二阿羅漢。此云無生。亦云無著。三阿盧訶。此云殺賊。今擧初義。三藐三佛陀。此翻名爲正眞正覺。三之言正。藐之言眞。三復名正。佛陀名覺（已上）五明牒前生後中。想彼佛等者。問。想彼佛者者。牒前。先當想像者。生後也。何以上句爲牒前生後。以下句云定所觀境耶。答。合此二句爲第五段。故有下句生後之義。生後句中亦有定境之意。別擧下句即此義也。六明觀成相中。一明身四威儀等者。初見金像開目之見。即是眼見。閉目想像是思想分。未及祖見。二明既能觀等者。明佛坐處。三明想見等者。明入正受定。四明心眼等者。明正受所見了然無礙。一二之文觀成方便。是思惟故。三四之文正是觀成。心眼開故。隨終名觀成。具如地觀記。經坐彼華上者。問。經上文云欲觀彼佛者作蓮華想。彼佛謂眞。華即其座。今説像坐。豈不相違。答。第七華座雖眞身座。觀道未成。故應華座小於眞身。觀道若熟。相應大身華亦隨大。今想像身令坐彼華。華亦小故彼此無妨耳。答。當觀即想此土形像此土形像設其量大。何冥彼座。答。形像雖窄觀想漸增。至觀成時佛身長大應其華座。問。觀道未成故。座即狹小者何云眞座。答。像觀之時觀道漸成。至第九觀更見六十萬億相海坐如虛空蓮華。故知禮云。因像見土。像觀既成心眼開發。廣見依報地樹諸相。應知。樹等出過前樹無數倍也。何者以今寶像必稱華座。座像高勝樹合覆之。皆由妙觀轉深故。使所觀愈勝（已上）又觀像住心等者。第六段中雖兼觀想。未説相好及逆順觀。故重釋也。又佛身及華座等者。上明逆順源出觀佛三昧海經。今準彼經。上從佛頂下至寶地。名爲順觀。下從寶地上至佛頂。名爲逆觀。故云必須上下通觀。謂經文云見一寶像坐彼華上。又云於七寶地上作蓮華想。故約佛·座·地。必須上下通觀。然十三觀中等者。簡出要觀。勸人教修。所言等者等取眞佛。言一法者。指上四觀。四觀強異。佛觀一具總名一法。餘觀自然了者。若成地華金像等觀。自餘樹池樓自然即了耳。七從見此等者。以結前文推知生後。八明二菩薩觀中。正明成上三身觀生後多身觀者。問。當文正明二菩薩觀。何云成上三身觀等。答。上者當段。對下多身當文名上。説三身時有生後義。故云生後多身觀也。對此生後。以正明文且云結成。今此釋意預取下文。居上釋成結前生後。經如前蓮華等無有異者。靈芝云。如前蓮華者。即佛所坐者。據菩薩身計應須減（已上）九明多身觀中。正明結成上多身觀生後説法相者。準上應知。十明説法相中。經出定入定恒聞妙法者。如日觀記。十一明辨觀邪正相中。經令與修多羅合者。今家無釋。天台云。令與修多羅合者。觀行之時令與教法相應。故言合也。又解。與十二部經教合。入定是修多羅。出定之時心與定合。故云與修多羅合也。妙宗鈔云。疏有二釋。初須定與教合。二須散與定合。初義者。謂出定憶持定中聞法。須與經中所説符契。故云令與教法相應。次意者。謂心雖出定對彼五塵。須息愛憎淨乎身口。三業若爾雖不住定。亦聞法音故云出定入定常聞妙法。言與十二部經教合者。以十二部總稱修多羅。同名爲經。三藏分之。經詮定學。律詮戒學。論詮慧學。故名經爲定。與修多羅合。是與定合。經若不合者名妄想者。若定不合經。若散不合定。皆是發於魔事（已上）靈芝云。所聞之法不乖教典。故云合也（已上）經名爲麁想見極樂世界者。知禮云。若已合名麁想見極樂世界者。謂以經驗定無差。出定與在定相似。得名麁想見彼國界。問。見此妙事那名麁想。答。以像望眞。須分麁妙。此想乃是佛觀方便。豈可全同眞佛觀耶。淨業記云。麁想者。出定雖想成麁。亦望下眞觀。靈芝云。違教即妄。合法猶麁。對下三昧以分麁妙（已上）十三明觀利益中。經得念佛三昧者。即指觀佛名爲念佛。以釋文云剋念修觀現蒙利益故也。問。所言念佛三昧者。八九兩觀中何耶。答。此指第九佛身。經云於現身中得念佛三昧故。釋云現蒙利益等故。此乃顯示當觀爲方便。現身遂得成第九觀也。知禮云。三作是下明修觀利益。像想若成眞觀可獲。故於現身中得念佛三昧。靈芝云。像觀若成眞身必見。故云現身即得也（已上）。 觀經定善義傳通記卷第二 觀經定善義傳通記卷第三 　　釋忠良述 本曰九就下至眞身觀竟 釋云。上來第八料簡像觀已竟。自下第九解眞身觀中三。謂標·釋·結。釋中二。一分文。二斯乃下總述大意。分文中文自爲十二。二明眞佛身相中。經如百千萬億夜摩天閻浮檀金色者。擧天所有金。顯眞佛色相。故云身相踰天金色。淨土私記云。如集萬億天金（已上）符合今疏。又靈芝云。百千萬億夜摩天喩其大也。閻浮檀金言其肉體也。正觀記云。如夜摩天即身也。閻浮檀金即色也。喩其大者。夜魔即欲界第三空居天。一天已是廣大。況百千萬億。此乃通取爾許天宮橫廣之量。以喩佛身也（已上）。問。可喩第六天金。答。縱使雖擧第六天金。何足比校。今且約於空居天初。而擧第三天也。但閻浮檀金在於人間。此金勝故。借此金名名彼天金。閻浮金者。長水首楞嚴疏云。閻浮檀金正云染部捺陀。此西域河名。其河近其樹。其金出彼河。此則河因樹名。金因河稱也。或云。閻浮果汁點物成金。因流入河。染石爲金也。其色赤黄兼帶紫焰故也。觀經疏云。閻浮檀金超過紫磨金色百千萬倍（已上長水）大寶積經三十七云。贍部捺陀金。音義云。舊曰閻浮檀金。起世因本經云。此贍浮洲大海岸下水中有此金。岸上陸地有贍浮樹。轉輪聖王出世。役使鬼神取此金用。是故人間往往有此金。最上殊勝勝一切金也（已上）四明總觀身相中。經白毫如五須彌山佛眼如四大海水者。問。毫相眼量何小佛身。答。佛身毫眼説其數量。皆顯應大。只是分喩。何強拒難。靈芝云。佛身無量機見有殊。文中所擧。假以數量顯非數量。欲彰佛身不可定故。即下文云。如前所説。無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。又云。或現大身滿虛空中。擧此證前。知無限量。蠡盃酌海。丈尺量空。是可得乎。喩可見也。正觀記云。世人多謂。眼量太窄。不稱身量者。其義如何。當知。經中以山喩毫。以海比眼。乃是趣擧分喩。所謂以數顯非數爾。不必執喩責其大小也（已上）。問。經既説數。何無其實。故淨影云。觀大小中。句別有五。一觀身大小。高六十萬億那由他恒河沙由旬。二毫相大小。如五須彌山。須彌擧高三百三十六萬里。縱廣亦然。彼佛毫相過此五倍。三眼大小。如四大海。準此白毫及眼大小。以度其身。身量太長。準身度其白毫及眼。其量太小。是事云何。凡是世人身五尺者一寸之眼。身於其眼不過長短五六十倍。佛亦應然。無量壽佛眼如四大海。一海縱廣八萬四千由旬。四海合有三十三萬六千由旬。身過其眼五六十倍。假令極多無出百倍。何緣佛身得長六十萬億那由他恒河沙由旬。準眼定身。正長六十萬億那由他由旬。言恒河沙者。或傳譯者謬而置之。若身實長六十萬億那由他恒河沙由旬白毫及眼便是極小。當亦是其傳者謬矣（天台亦同）。答。聖境自在更無一準。何定量乎。故經雖似説其數量。但標大猷。未必寸尺。他師會通以情定量。頗難依用。經如百億三千大千世界者。問。佛號無量光。圓光何百億。答。圓光雖有分量。其外有無量光。譬如日月暈有分量。而其光明照四天下。況圓光中具有無量化佛菩薩。是其別耳。總觀身相者。下説八萬四千相·好·光明爲別。對之名總。下文則云觀身別相。即其義也。五明觀身別相中。身別相者。即指八萬四千相·好。以相攝好。唯云別相。又相·好通名相。如觀佛經第一云觀一一相好之相（已上）經一一光明遍照十方世界念佛衆生攝取不捨者。始自光明至于世界。總明光明周遍。謂彼佛光莫不遍照十方世界念不念者及情非情等。但文所歸專在照念。念佛已下明光雖普照。唯攝念佛者。又一一光明等者。偏明攝取光明。不説照餘。謂彼佛光唯照十方念佛衆生。不照攝餘也。問。所言光明爲是常光。答。爾也。本願所成光故。若神通光。何佛不同。故大經説。餘佛一尋等光。彌陀無量光明。若無量光是神通光。餘佛亦然。略記云。常光一尋雖常非遍。別緣遍照雖遍非常。此佛光明即不如是。經無量劫遍照十方（已上）若有別緣感應。亦可有神通光。如授記光等也。問。所言念佛爲觀。爲稱。若言稱者。所觀照益可被觀機。何觀稱益。若言觀者。答中三義及所引文唯約稱名。答。行者如實觀光明時。彼佛光明唯攝稱名。不益觀行。故觀照攝稱名行者。不觀照攝觀念行者。問。佛光普照。何隔觀行。況佛觀者親想佛相。觀最近佛。何云不攝。答。光之與名即是名義。名義具足有不捨益。是故唯益稱名一行。所以知者。佛光即義。稱即是名。彼佛本發此兩願故。名義不離攝取不捨。彼佛不願光益觀行。更有何義亦攝觀機。但觀近佛非是本願。不攝有在。故禮讃云。唯有念佛蒙光攝。當知本願最爲強。觀念法門及般舟讃亦復同之。亦念佛有三緣。如下。問。若言不攝觀者。何故禮讃云如觀經云。一一光明遍照十方世界。念佛衆生攝取不捨。今既觀經有如此不思議增上勝緣攝護行者。何不相續稱觀禮念願往生也（已上）。答。文理如前。但彼文者此釋助正兼行之旨。非獨觀禮蒙光益也。問。上六品中已有臨終光明照觸。豈非攝益。散善既爾。況定機耶。答。彼説臨終佛光來照。非是現生護念攝取不捨。此乃不捨光益局在念佛。別願益故不通餘行。來迎光明是總化儀。唯局迎時。不通平生。問。攝取何義。答。護念不捨是名攝取。觀念法門云攝護不捨。禮讃云攝護行者。天台云。念佛衆生攝取不捨者。若爲佛慈悲所護。終得離苦永得安樂。論云。譬如魚子母若不念子則爛壞。衆生亦爾。佛若不念善根則壞。又靈芝云。下示光明遍照攝生。即是彌陀慈悲心體。問。不念佛人佛光攝否。答。念與不念光無不攝。但念佛者與光相應。攝取往生定無退墮。智論云。譬如魚子母若不念子則爛壞。衆生亦爾。佛若不念善根則壞。楞嚴所謂佛念衆生如母憶子。但子於母有憶不憶耳。又如盲人在月輪下。日無不照盲者不見。不念佛人亦復如是（已上）又大經説此益云。其有衆生。遇斯光者。三垢消滅。身意柔軟。歡喜踊躍。善心生焉。又禮讃云。蒙光觸者。心不退（已上）問曰備修衆行等者。意云。諸行之人皆得往生。然佛之光明周遍十方。何不照餘行窓。偏攝取念佛者。若云照者。何惜攝益。平等慈悲似有偏頗。答曰等者。意云。念佛行者由佛願故。得蒙光益。信心不退往業易成。如來親近。身意柔軟滅多劫罪。魔不得便。臨終正念往生決定。有如此等種種利益。皆因佛光現益。是故今文明三緣義。禮讃直云本願最強。初親緣中。口常稱佛等者。明口稱行具足三業。口稱佛名即念佛行體。故先擧之。稱名行者向西合掌即是身敬。亦心念佛即是心念。是故禮念非別行也。群疑論云。今時念佛至心即意業善行也。稱佛名號即語業善行也。合掌禮拜即身業善行也。由此三業善行。能滅八十億劫生死重罪（已上）此釋下品十聲稱佛。身羸劣故不能禮敬。心失念故不能觀察。故知。依勸纔稱名字三業相應。今三業行亦復如是。唯就口稱擧三業也。言憶念者。上三業行時時憶持常恒不失。故云憶念。非是觀念。若屬觀念。總違光益唯局稱名。別違下文增上緣釋及引三經唯約稱名。復違下結廣顯念佛三昧竟。彼此三業不相捨離者。彼謂彌陀。此謂行者。行者三業俱有。彌陀唯有意業。而言三業者。相從衆生。非言佛具有三業。謂佛知見衆生三業。由此知見佛親行者。述記云。瞿波論師云。三業禮者。欲顯大師有天眼故。以身業禮。有天耳故。以語業禮。有他心故。以意業禮（已上）但彼約禮。此約念佛。又彼知見已。現三輪作利益事。此遙加念施不捨益。又近緣時非無見佛（云云）而今文意。衆生憶念彌陀。不絕如犢子思母。彌陀還念衆生。不捨如魚母念子。彼此親故是名不離。法事讃亦釋親義云。人能念佛佛還念。與今意同。問。諸佛慈念衆生善心。譬如父母顧眄衆子無有惡愛。故涅槃十八云。諸佛世尊於諸衆生。不觀種姓老少中年貧富時節日月星宿工巧下賤僮僕婢使。唯觀衆生有善心者。若有善心則便慈念（已上）今何偏約念佛。明還念相。論親昵義。答。修諸行者非無感應。而不名親。三業皆非彌陀事。故彼人心行則疏彌陀。行人疎佛。佛亦不親。若唱名號即就佛體。三業皆在阿彌陀故。念念熏習最親彌陀。行者親佛佛亦還念。何以諸行。將同念佛。況論本願。更非比挍。何等善根競其德乎。法事讃云。弘誓多門四十八。偏標念佛。最爲親。蓋此謂也。次近緣者。上親緣是彼此心同。今近緣則一處來現。信知。十萬億刹徑路雖遠。彼此心同。名之親緣。千返影向攝護無倦。不離行者名之近緣。問。言近緣者。佛在目前。念佛行者未必見佛。何具近緣。答。佛來機前以爲本意。但隨機宜見不見異。今擧見機以釋近緣。設雖不見而佛必來。若約冥邊。不見猶近。後增上緣者。念佛滅罪。故臨命終。見聖時。佛爲增上緣。不爲邪業之所障礙。必遂往生名增上緣。問。增上緣中聖衆來迎。與上近緣見佛何別。答。近緣見佛則是平生。此中來迎乃是臨終。故不混亂。若約五緣。言近緣者。即護念·見佛二緣。增上緣者。滅罪·攝生二緣。三緣皆約凡夫。是證生緣也。問。稱佛名時除多劫罪。何至迎候亦有邪業。答。罪障蓋多。不可頓滅。故稱念時雖滅罪障。而見聖衆能除殘殃。珍海決定往生集云。問。滅業障已方有佛來迎歟。答。不必爾。大悲芬陀利經云。彼欲終時。我與無數大衆圍繞。而現其前。彼見我已。令於我所得大歡喜。除諸障礙。命終已後得生我國。意云。往生業障未盡之前佛先進來。豈不恃哉（已上）悲華經云。以見我故離諸障礙。即便捨身來生我界（已上）又今但云邪業不言外魔等者。文言略耳。靈芝云。四解魔説。或謂。修西方淨業臨終感相皆是魔者。斯由未披教典。不樂修持。喜以邪言障他正信。爲害不淺。故須辨之。且魔有四種。一五陰魔。二煩惱魔。三死魔。四天魔。上之三魔是汝身心。唯有天魔。是外來耳。安得不畏己魔但疑外魔乎。況魔居欲天。乃是大權退惡進善。有大功行方可動之。凡夫修道。内心不正。必遭魔擾。若心眞實魔無能爲。是知。魔自汝心。非他所致。如世妖冶媚惑於人端心正色必不能近。縱情顧眄定遭所惑今引衆説以絕群疑。一云。大光明中決無魔事。猶如白晝奸盜難成。一云。此土觀心反觀本陰。多發魔事。今觀彌陀果德眞實境界。故無魔事。一云。念佛之人皆爲一切諸佛之所護念。既爲佛護。安得有魔。一云。修淨業人必發魔者。佛須指破。如般若·楞嚴等。佛若不指。則誤衆生墮於魔網。今淨土諸經竝不言魔。即知。此法無魔明矣。山陰慶文法師正信法門辨之甚詳。今爲具引。彼問曰。或人云。臨終見佛菩薩放光持臺天樂異香來迎往生。竝是魔事。此説如何。答曰。有依首楞嚴經修習三昧。或發動陰魔。有依魔訶衍論修習三昧。或發動外魔（謂天魔也）有依止觀論修習三昧。或發動時魅。此等竝是修禪定人約其自力。先有魔種被定擊發。故現此事。儻能明識各用對治。即能除遣。若作聖解。皆被魔障（上明此方入道則發魔事）今約所修念佛三昧。乃憑佛力。如近帝王無敢干犯。蓋由阿彌陀佛有大慈悲力·大誓願力·大智慧力·大三昧力·大威神力·大摧邪力·大降魔力·天眼遠見力·天耳遙聞力·他心徹鑒力·光明遍照攝取衆生力。有如是等不可思議功德之力。豈不能護持念佛之人。至臨終時令無障礙耶。若不爲護持者。則慈悲力何在。若不能除魔障者。智慧力·三昧功·威神方·摧邪力·降魔力復何在耶。若不能鑒察。被魔爲障者。天眼遠見力·天耳遙聞力·他心徹鑒力復何在耶。經云。阿彌陀佛相好光明遍照十方世界。念佛衆生攝取不捨。若謂念佛臨終被魔障者。光明遍照攝取衆生力復何在耶。況念佛人臨終感相出自衆經。皆是佛言。何得貶爲魔境乎。今爲決破邪疑。當生正信（己上彼文）又楞嚴云。禪定心中見盧舍那踞天光臺千佛圍繞等。此名心魂靈悟所染心光研明照諸世界。暫得如是非爲聖證。資中疏云。若修念佛三昧。此境現前與修多羅合。名爲正相。若修餘觀。設見佛形亦不爲正。以心境不相應故。況觀眞如不取諸相。而有所著豈非魔耶。資中揀判極爲精當。仍具引前諸説。永除疑障（已上）。問。此三緣義爲局念佛。答。豈不前言。三緣唯約念佛一行。謂約稱名釋不捨故。本願念佛是稱名故。諸佛證誠亦稱名故。此經亦專標名號故。知此三經元意唯在稱念佛名。今之三緣何通餘行。問。三緣之義云何不通觀察等行。謂心想佛親義最強。禮誦等行豈是疎耶。觀亦近佛。故經云常來至此行人之所。豈非近緣。餘禮誦等豈是遠耶。第四卷中通五正行。明親近義故。選擇集引今二緣。以證五種正行親近故。答。今三緣者。依本願故。唯局念佛不通觀等。謂由本願故有親緣義。有親緣義故攝取不捨。亦由本願故有近緣義。有近緣義故攝取不捨。亦由本願故有增上緣義。有增上緣義故攝取不捨。故三緣義不通觀等。若以觀等望雜行時。亦有隨分親近之義。所望不同各得其名。疏親近義即望雜行判其得失。選擇集意。親近名通一往引釋也。自餘衆行等者。此明念佛與諸善即有光攝不攝異故。校量二行勝劣懸隔。問。十三定善上六品行。定勝散劣。理深事淺。讀誦六念大菩提心及戒行等諸佛所歎。何以此等妙行而云全非比挍。答。定雖凝心。理雖深微。大行大心心行雖勝。律儀孝道妙行雖貴。望佛本願念佛獨秀。故云非比。是故諸經等者。自下引證。言諸經者。廣指淨土所依諸經。先引正依例知餘經。故云非一。引大經中。四十八願中唯明專念彌陀名號得生者。本願果成不相離故。總指一經名四十八願。本願生因唯稱名故。此經詮要專在名號。所謂第十八願云。至心信樂欲生我國。乃至十念。願成就文云。聞其名號信心歡喜。乃至一念。三輩文云。一向專念無量壽佛。流通文云。其有得聞彼佛名號。歡喜踊躍乃至一念。當知。此人爲得大利。則是具足無上功德（已上）引小經中。專念彌陀名號得生者。念佛之外更無餘行。是故雖言專念名號。不別云唯。引觀經中。唯標專念名號得生者。定善文云。念佛衆生攝取不捨。散善文中下品三生品品皆有專念名號。勸持文云。若念佛者是人中分陀利華。付屬文云。汝好持是語。持是語者。即是持無量壽佛名。如此釋尊處處歎勸念佛一行慇懃鄭重。餘行不爾。爲隨他機雖説往生。無懇切勸。佛意唯在稱佛名號。以此義故簡去餘行即云唯也。此乃約隨自機述廢立意耳。復有義。四十八願中唯明等者。六八願文雖有諸行來迎之言。而非生因。本願生因唯在念佛。以此義故簡去餘行。持取念佛方云唯也。觀經亦爾。所謂雖説定散往生。本願生因唯在念佛。故簡持云唯標名號。故下釋云。上來雖説定散兩門之益。望佛本願。意在衆生一向專稱彌陀佛名（已上）廣顯念佛三昧者。簡異觀佛。分別兩三昧。具如宗旨門及觀念法門。六明結少顯多中。多少者。結上所説總別身相。雖言八萬等。不一一別説。故云少也。若別説者。不可説盡。故云多也。七明莊嚴微妙中。出過凡境等者。問。若約自力。心眼何緣。出凡境故。是故經云非是凡夫心力所及。若約加力。眼識亦緣。何嫌目見。如第七觀住立所見。答。今文既説定觀見佛。即以佛力令心眼見。若五識身不與定俱。性散亂故。今簡此邊。若住立見由別緣力。麁分見佛。雖言見佛。非如定中見微妙境。又雖未證目前者。未證正受也。言目前者。用正受見以譬目前眼見分明也。但當憶想等者。觀想成就心眼得開。明見彼佛也。八明觀益得成中。經見此事者即見十方一切諸佛者。禮讃云。問曰。既遣專稱一佛。何故境現即多。此豈非邪正相交一多雜現也。答曰。佛佛齊證形無二別。縱使念一見多。乖何大道理也（已上）既有念一見多。何無觀一見多。具如群疑論六述三義（云云）經以見諸佛故名念佛三昧者。言念佛者。觀佛異名。今説佛觀觀成相故。像觀遙指即此文也。經以觀佛身故亦見佛心者。觀行成見。故釋云由見佛身故。問。見佛心者。唯佛與佛乃能見之。等覺十地非己境界。何況凡夫。答。若約如來自證義邊。因位皆闇。若約化他方便義邊因位尚知。謂見佛身上自烏瑟下至千輪。莫不大悲攝衆生形。故見佛時慈顯色相名知佛心。華嚴云。清淨慈門刹塵數。共生如來一妙相。一一諸相莫不然。是故見者無厭足（已上）見相知心。是當法相見相分心。具如群疑論第六述。經佛心者大慈悲是者。法華云。毎自作是意。以何令衆生得入無上道。速成就佛身（已上）大慈悲者。智度論二十七云。大慈與一切衆生樂。大悲拔一切衆生苦。大慈以喜樂因緣與衆生。大悲以離苦因緣與衆生。譬如有人諸子繫在牢獄。當受大辟。其父慈惻以若干方便令得免苦。是大悲。得離苦已。以五所欲給與諸子。是大慈。如是等種種差別。問曰。大慈大悲如是。何等是小慈小悲。因此小而名爲大。答曰。四無量心中慈悲名爲小。此中十八不共法次第説大慈悲。名爲大。復次諸佛心中慈悲名爲大。餘人心中名爲小（乃至）復次是大慈遍滿十方三世衆生乃至蜫蟲。慈徹骨髓心不捨離。三千大千世界衆生墮三惡道。若人一一皆代受其苦。得脫苦已。以五所欲樂·禪定樂·世間最上樂。自恣與之。皆令滿足。比佛慈悲千萬分中不及其一分。何以故。世間樂欺誑不實不離生死故（已上）經無緣慈者。智論第二十（四無量義第三十三）云。慈有三種。一者衆生緣。二者法緣。三者無緣（乃至）十方五道衆生中。以一慈心視之如父如母。如兄弟姊妹子姪知識。常求好事欲令得利益安穩。如是心遍滿十方衆生中。如是慈心名衆生緣。多在凡夫人行處。或有學人未漏盡者行。法緣者。諸漏盡阿羅漢·辟支佛·諸佛。是諸聖人破吾我相。滅一異相。故但觀從因緣相續生諸欲心。慈念衆生時。從和合因緣相續生。但空五衆即是衆生。念是五衆。以慈念衆生不知是法空。而常一心欲得樂。聖人愍之。令隨意得樂。爲世俗法故名爲法緣。無緣者。是慈但諸佛有。何以故。諸佛心不住有爲無爲性中。不依止過去未來現在世。知諸緣不實顛倒虛誑故。心無所緣。佛以衆生不知諸法實相。往來五道。心著諸法分別取捨。以是諸法實相智慧。令衆生得之。是名無緣（已上）淨影·天台·靈芝等師委釋此義（云云）九明得生益中。經捨身他世生諸佛前者。問。觀一佛者何生諸佛前。答。群疑論有四釋。可往見之。十明結勸利益中。經從一相好入但觀眉間白毫等者。問。何必令觀白毫一相。答。白毫勝餘相故。順於彌陀因行故。勝餘相者。往生要集引觀佛經云。如來有無量相好。一一相中八萬四千諸小相好。如是相好不及白毫少分功德。是故今日爲於來世諸惡衆生。説白毫相大慧光明消惡觀法。若有邪見極重惡人。聞此觀法具足相貌。生瞋恨心。無有是處。縱使生瞋白毫相光亦復覆護。暫聞是語。除三劫罪。後身生處生諸佛前。如是種種百千億種諸觀光明微妙境界不可悉説。念白毫時自然當生。又云。麁心觀像尚得如是無量功德。況復繫念觀佛眉間白毫相光。又云。釋迦文佛現行者前告言。汝修觀佛三昧力故。我以涅槃相力示汝色身。令汝諦觀。汝今坐禪不得多觀。汝後世人多作諸惡。但觀眉間白毫相光。作此觀時。所見境界如上所説（已上）順因行者。同經云。過去空王佛眉間白毫相。彌陀尊禮敬滅罪今得佛。我今禮彌陀。亦當復如是（已上）。問。觀白毫相何見諸相。答。白毫功能超絕諸相。一相之力豈不見餘。問。設雖得見餘相。何見無見頂相。答。群疑論云。有釋者言。此無見頂相既名無見頂。實不可見。然言見八萬四千相者。此實除無見頂相。但見餘八萬三千九百九十九相。以少從多。總名爲見。其實不見斯一相也。不爾名義遂即相違（乃至）有釋言。此相雖復不同諸相。多分不見名無見頂相。佛威神力加被衆生。於觀行中還復得見（乃至）如釋迦佛爲剃除髮上令見頂。彼佛亦然。不可執文以取其義。即令一切衆生觀見此相（已上）經諸佛現前授記者。靈芝云。二觀一佛多佛授記者。皆蒙印可授記作佛（已上）或可是往生授記。如世尊悉記皆當往生。此乃觀機方期往生。故諸佛記其得生矣。次總述中。震響隨機者。今經雖無説法之文。而準大經加釋之也。謂大經云梵聲猶雷震。八音暢妙響也（已上）。 本曰十就下至觀音觀竟 釋云。上來第九料簡眞身觀已竟。自下第十解觀音觀中三。謂標·釋·結。釋中二。先分文。次斯乃下總述大意。分文中文自爲十五。二總標身相中。經八十萬億那由他由旬者。問。師徒身量何不相應。答。佛及菩薩身量大小俱無定準。故二處文各説一邊。故靈芝云。佛身不可定故（具如上引）但諸師會通不同。淨影云。觀音勢至身量大小準佛身量長短未定。又云。向前佛身長六十萬億那由他恒河沙由旬。此菩薩身長八十萬億那由他恒河沙由旬（已上）知禮云。初次復下身量應云十八萬億。今云八十者。翻過佛身二十萬億。故知誤也。問。如釋迦丈六人身八尺。今佛身六十萬億菩薩十八。菩薩之身何太卑耶。答。淨土勝應不可以穢土劣應例也。亦如妙音身量但四萬二千由旬。佛身六百八十萬由旬。佛身之量去菩薩更多。源清云。菩薩身量可云八萬億等。應除十字。或可除八字（已上）疏抄亦引諸文而會相違（云云）經身紫金色者。準此經文。閻浮金勝。爲佛身色故。紫金是劣。爲菩薩色故。斯乃顯示因果位別身色亦異。肉髻與佛螺髻不同者。問。如此文者。佛身可無肉髻相也。答。佛有肉髻。肉髻若無應無烏瑟。烏瑟若無應闕相好。故下文云。唯頂上肉髻及無見頂相不及世尊（已上）佛具勝肉髻。但今文者於肉髻中有其二種。一佛肉髻即是螺髻。二菩薩肉髻結髻著冠。故云不同也。問。眞身觀中不説螺髻。何擧佛螺髻簡菩薩肉髻。答。觀念法門雖觀彌陀。準觀佛經觀四八相。此乃觀經雖言八萬。未説其相。故依他經寄化身相。觀三十二。今亦此意。問。眞身肉髻爲何相貌。答。顯教之中。雖説報身未明其相。若依密教。是寶冠也。故弘顯教只云螺髻也。經圓光面各百千由旬者。疏抄云。問。身量極大圓光極小何耶。答。佛光蔽故如月對日。勢至亦然（已上）化佛侍者多少者。問。準眞身勢至兩觀。化佛·侍者可爲兩段。答。是開合異。所以開者。化佛·侍者位各別故。所以合者。俱是圓光莊嚴故也。經如釋迦牟尼佛者。靈芝云。如釋迦者丈六身也（已上）或彼光中化佛身相如今日釋迦身相。非必同丈六。問。因位光中何現果佛。答。大菩薩化儀皆以如此。例如普賢光中亦有化佛菩薩。即此類也。此乃證眞如位分備佛果功德故也。經擧身光中五道衆生皆於中現者。靈芝云。五道衆生合修羅。故菩薩垂形五道。救苦衆生。故於光中現其色相。正觀記云。次身光垂形五道者。請觀音云。遊戲於五道是也。良由菩薩性具十界。運同體悲行四攝法。自然關感故現光中（已上）法華云。三千世界中一切諸群萠天人阿修羅地獄鬼畜生。如是諸色像皆於身中現（已上）相似既爾。況觀音乎。問。菩薩光中現五道者。成淨土有三惡趣何。答。此現大悲之所化形。更非譏嫌。三明化佛殊異中。經毘楞伽摩尼寶以爲天冠者。疏抄云。問。何必以此寶爲冠。答。法炬陀羅尼經如意珠有三。一名威光。二名釋迦毘楞。三名寶精。毘楞伽者純眞金色。善根所生自然彫瑩。住於梵宮。菩薩從閻浮提生兜率天。寶自然生於篋中。壞滅諸怖毒事。寶精者。補處菩薩福力所感。生身常用爲莊嚴具。作諸佛事（云云）寶篋經云。毘楞伽寶在帝釋頸。遍照三十三天。一切所有皆悉照現（已上）經有一立化佛者。龍樹禮云阿彌陀佛。般舟讃云。天冠化佛高千里。念報慈恩常頂戴。又天台云。冠中立化佛者帶果而行因也。知禮云。帶果行因者。觀音三昧經云。觀音昔已成佛號正法明。今爲菩薩修淨土行。斯乃帶昔果德。行今因行。頂有化佛表帶果也（靈芝·戒度同之）又疏抄云。問。若爾化佛是正法明乎。而十二禮云觀音頂戴冠中住。即是彌陀也。又觀音讃云釋迦。云何定耶。答。隨緣不定（已上）又璟興云。有二意。一觀音既次補彌陀佛。故頂戴彼佛。以顯次補之相。即龍樹禮中。觀音頂戴冠中住。種種妙相寶莊嚴也。二觀音菩薩或現多頭。如十一面。或現多手。手執刀杖。面現瞋相。爲降伏諸魔外道故。戴化佛以表降伏之相。即嘆禮云能伏外道魔憍慢也（已上）化佛殊異者。殊謂殊勝。異謂奇異。又殊異者顯差別義。四明面色身色不同中。經面如閻浮檀金色者。問。身色不及佛。面色何齊佛。答。聖境應機各有同異。非凡所測。且推道理因果位別。故身色異。所證眞理與佛無異。故面色同。如下餘相二相同異。五明毫光轉變中。經備七寶者。疏抄云。經眉間毫相備七寶色者。毫是白色。那有七色。應是白上映現餘色。如孔雀頂綠上映現金色等也（已上）經譬如紅蓮華色者。或本云臂。法聰·知禮·靈芝戒度同用臂本。今家·淨影同依譬本。若依譬本。此取盛貌。譬化侍多。謂化侍者巍巍遍空。如紅蓮色赫赫滿池。若依臂本。靈芝云。觀臂又三。初臂色。二光爲瓔珞。三瓔珞變現。諸莊嚴事。必是彼國殊妙之相現於其中（已上）法聰等釋不出此意。問。璟興云。有人言。作譬字非是也。夫作譬之意爲解難知之法。菩薩身色有何難知而借譬耶。佛身之色過於菩薩尚不須譬。何欻於此借紅蓮華。故今即臂字者是也。既在面相之下手掌之上。即順次第觀彼菩薩故。若無次第觀則倒錯。故知。臂是譬訛也（已上）今家用譬。何救此難。答。未見菩薩侍者遍滿。故用此華比類何難。又經云如閻浮檀金色等。何云無譬。不足爲難。既佛及勢至觀不別觀臂。限此菩薩何獨觀臂。但於三尊俱容觀臂。不觀文略。七明手有慈悲用中。經其光柔軟者。不寒不暑溫冷柔軟。非如夏日照即熱冬月觸即冷。經以此寶手接引衆生者。衆生欲生時。手取蓮臺接引行者也。正觀記云。接衆生者。大悲經説。手有提拔之力。眼有照明之用。表菩薩神通智慧任運交感也（已上）十明二相有虧中。經無見頂相者。大般若云。烏瑟膩沙無見相（已上）或無見頂即名爲好。無量義經註釋云。言八十種好者。謂一者無見頂（已上）正觀記云。肉髻是相。無見頂是好（已上）二相有虧者。以劣爲虧。非云全無。故經云不及耳。問。若爾不可限於二相。餘相亦可劣於佛相。答。此二勝相師徒遙別。故別標也。又疏抄云。經唯肉髻無見頂不及世尊者。問。餘相亦不可及。何只頂耶。答。聖相勝劣凡不可測。又大阿彌陀經二十四願中第二十四願云。頂光絕妙勝諸佛光。照無央數幽冥之處。見者慈心作善。皆生我國（略抄）諸佛尚不及。況觀音耶（已上）又璟興云。觀音位居補處。略標二相以別因果。明昧雖異。可類佛故云無異也（已上）十四明重顯觀儀中。使沾兩益者。上段所明滅罪生善。此名兩益。謂不遇諸禍淨除業障除無數罪爲滅罪益獲無量福爲生善益。或現當名兩益。謂不遇諸禍淨除業障。是名現益。除無數罪獲無量福。是爲當益。或無量福通亙現當。又靈芝云。作是下二彰功力。不遇諸禍除現難也。除無數劫罪破往業也。如此下三擧聞以況。聞名獲福如普門品廣説。戒度云。彰功中。不遇諸禍·淨除業障二句竝現難也。擧況中。獲福如普門品者。七難二求。莫非稱名而獲應也（已上）次總述中。觀音願重者。不空罥索及悲華等經廣明觀音願。寶手停輝者。停有二義。謂止留。今用留義。涅槃經云停留停住。法住記云。如來滅後人人壽六萬歲末七萬歲初。舍利塔陷入大地。至金輪際方乃停住。即其證也。 本曰十一就下至勢至觀竟 釋云。上來第十料簡觀音觀已竟。自下第十一解勢至觀中三。謂標·釋·結。釋中二。先分文。次斯乃下總述大意。分文中文自爲十三。一明擧觀名中。經次觀大勢至者。或本云次復應觀。二明辨觀相中。有五等類者。問。經文只云身量大小亦如觀世音。更無第二已下等類。答。圓光已下説其不同。除此以外應同觀音。況下文云餘諸身相如觀世音。故加列也。身光等類者。觀音身光現於五道。勢至不爾同照法界。故名等類。故大經云。有二菩薩。最尊第一。威神光明普照三千大千世界（已上）三明圓光不同中。經面各百二十五由旬者。問。觀音勢至身量既等。圓光何有大小不同。況大勢至光明爲德。其光可勝。答。道誾云。問菩薩身量與前無異。何以圓光廣狹不等耶。答。菩薩光明卷舒不定。前明舒業。百千由旬。今論卷業。故百二十五由旬也（已上）正觀記云。二光相中。初頂光觀音則云百千由旬。所以多少不同者。或菩薩化現有殊。或經家一往分異。下皆例此。疏抄云。問。勢至圓光百二十五由旬。何劣觀音。答。左勝右劣其理定也。興云。由緣不同（已上）經照二百五十由旬者。問。穢土日輪五十一由旬。尚照四萬由旬四天下。何故勢至圓光百二十五由旬。只照二百五十由旬。答。聖境難測。云何度量。又由緣不同（云云）又佛光蔽故。化佛及以侍者多少者。經雖不説準觀音觀立此二科也。問。今大科述不同觀音。何云準上。答。凡大菩薩圓光皆有化佛侍者。勢至何獨不然。故準觀音圓光作此釋也。但不同者。此指圓光廣狹。不關化侍有無。若準圓光。化佛侍者亦可有多不同也。但經不説。故其數難知。四明身光照益中。總別不同者。問。經文只云擧身光明。即是總光。何云總別。答。爲取總而云總別。如云大小遠近等也經照十方國者。問。大經云普照三千大千世界。云何相違。答。彼説常光。此説別光隨感即照能救物苦。故璟興云。即大勢身光照十方國（乃至）此身光中直云有緣。然智論云阿彌陀佛世界中諸菩薩身。出常光照十萬由旬者。既言常光。故亦不違（已上）故知。神通光。大經三千即指極樂。因順他方且云三千也。但與勢志者。至·志義別。故法華疏二云。大勢至者思益云。我投足之處振動三千大千世界及魔宮殿。故名大勢至悲華云。願我世界如觀世音。等無有異。寶藏佛言。由汝願取大千世界。故今當字汝爲大勢志（已上）記云。思益約行。悲華約願。思益約威勢以釋勢。正當字義。取大千者。以世釋勢。勢力取世。不違其志。以志大故。故佛記之。志取世故。亦名世志（已上）經但見此菩薩一毛孔光等者。問。因果位別。何故依見勢至毛光。而見諸佛淨妙光明。答。大師不釋其由。或是勢至別德。而其光明備此德耳。如彼文殊爲諸佛母。觀音大悲集諸佛悲。斯乃所主各異而已。又淨影云。見此菩薩一毛孔光。即見十方一切佛光。以此菩薩與一切佛法身體同故。見此光即見一切諸佛光矣。正觀記云因一毛光見諸佛光者。因果雖異内證是同（已上）經智慧光者。佛及菩薩所有智慧。起身光故名智慧光。又智禮云。即擧身光名智慧光。以是隣極色心不二。若不爾者。焉得色相名爲法身（已上）此異今意。五明天冠莊嚴中。彼此都無增減者。彼本土·此影現數無增減。謂寶臺中無土不現。是故經云皆於中現。皆言所表。此寶臺中皆悉攝盡十方淨土。是故本土不增。現土不減。故云都無增減。問。淨土彌寬。寶臺最窄。豈一寶臺包容十方。答。若約迷事。大小永隔。若論悟境。相容無礙。如維摩經中云。如是小室乃容受此高廣之座。於毘耶離城無所妨礙。又於閻浮提聚落城邑及四天下諸天龍神龍王鬼神宮殿。亦不迫迮（已上）唐攝論第八云。言卷舒者。謂卷十方無量世界。入一極微極微不增。舒一極微。包于十方無量世界世界不減（已上）論約大小論其增減。今約土數明增減也。六明肉髻寶瓶相中。經盋頭摩華者。大日經疏云。盋頭摩復有二種。一者赤色。即此間蓮華也。二者白色。今此間有白蓮華是也。非分陀利。靈芝云。盋頭摩此云赤蓮華。疏抄云。肉髻紺青。何類紅蓮。答。觀佛三昧經云。如來頂骨猶如合盍。其色正白。若見薄皮則爲紅色。或見厚皮則金剛色（已上）經盛諸光明者。光體雖一。而其色相及德用等其數無量故云諸光。八明行不同相中。一明行不同者。釋經此菩薩行時文。此句雖無不同之言。下句廣説不同相故。此句亦含不同之意。若直言之。應云行相。九明坐不同相中。三明次動他方遠近相者。此是虛科。準上行時震動十方。坐時亦可震動十方。今言上下不明八方。故立虛科以顯其意。先動本國次動他方者。問。經無先次之言。恐是自界他方同時動搖。何云先次。答。動自國云一時動搖。次説他方。故知先後。謂此菩薩坐時自土先動。次及十方也。四明動搖下上佛刹者。問。從下方下不説動相。知是應明分身所在。故靈芝云。坐相中初國土動搖。即本國也。二分身説法。且擧上下含攝中間諸佛刹土。答。行時震動既逮十方。坐時動搖何局自國。況由動搖分身遠來。何難動搖國土·分身所在各別。今解順理。靈芝所判不足會通。問。何故行時動搖不説分身雲集。答。或化儀不定。或影顯意耳。經度苦衆生者。今家偏屬淨土度苦。又群疑論六云。通度自他土苦衆生（已上）。問。金光佛刹下光明佛刹上及八方土有彌陀分身耶。答。璟興云。有説。無分身佛。若爾違授記經説華德藏菩薩以天眼見十方恒河沙世界。彌陀佛前皆有觀音勢至。恭敬供養。故今則下上八方皆有彌陀二菩薩。然現此坐相機宜有異。餘方雖有而不來集（已上）今謂。上下八方皆有三尊。其理極成。而於其中上下八方云無機宜。此義不然。餘方來集經略不説耳。淨土之中一切聖人等者。問。今明彼土凡聖無苦。云何偏言一切聖人。答。且從勝説。故云聖人。又彼土凡夫速入聖位。因中説果同云聖人。十明辨觀邪正等中。總結分齊者。名第十一觀文結當觀分齊故。十二明重生後益中。經不處胞胎者。若生淨土不受胎生。未離胎生生死不絕。今逢勢至智光之者。常遊妙土。永絕胞胎。其實往生彼淨土時。三界四生一時頓捨。今約人胎。故云胞胎。靈芝云。不處胞胎等者。脫娑婆苦生佛淨土。寶蓮孕質永絕胞胎（已上）法常等師亦同此義。或胞胎者。三界牢獄以爲胞胎。故禮讃云。流浪三界内。癡愛入胎獄。或胞胎者指疑惑胎生。故璟興云。非唯離親胎。亦乃遠華臺之胎。故云不處胞胎（已上）十三明總牒二身相中。經具足觀觀世音大勢至者。此二菩薩悲智一雙不相離故。同助彌陀佛化儀故合以牒結。正觀記云。經中雙牒者。以二大士俱佛侍者氣類同故（已上）。 本曰十二就下至解普解竟 釋云。上來十一料簡勢至觀已竟。自下十二解普觀中三。謂標·釋·結。釋中二。先分文。次斯乃下總述大意。分文中文自爲六。一明牒前生後中。經見此事時者。總則指前十一觀。是觀自身往生彼國。見前十一觀中依正。亦聞彼説法故。別則指次前勢至一觀。諸觀結前指次上故。又白蓮記云。見此事時説前三觀。正觀記云。見此事時一句指前五觀（已上）二明作自往生想中。一明自生想者。此指經當起自心句。言自心者。即能觀心所。謂行者方運自心。而作勝解生起想念。如日觀云當起想念。經於蓮華中結跏趺坐者。問。何故不觀來迎儀式。答。凡當觀意觀自往生。以前諸觀具觀極樂依正已竟。然而未觀自往生相。故至此觀方觀自生。謂華臺聖雖未來迎。爲來迎想。雖未命終。爲命終想。雖未乘臺。爲乘臺想。雖未往生。爲已生想。雖未入寶池中。爲已入寶池想。雖蓮華未開。爲華已開想。雖眼目未開。爲眼已開想。雖光明未照。爲光已照想。雖未見佛菩薩。爲已見佛菩薩想。雖未聽聞水鳥樹林諸佛説法。爲已聞想。如此勝解作意爲往生觀。故知。來迎文略無耳。又當觀行者勝解作意便觀自身在蓮華中。故越來迎直觀第十第十一門相也。經作蓮華合想者。問。上品上生尚無華合。況勝定機何有華合。答。定觀勝機既觀華合。故知。一切皆有華合。雖上上品亦有華合。而華開速。故經不説。若不爾者。有上上缺第十門過。經見佛菩薩者。璟興云。佛者即彼土中受用·變化諸彌陀佛。菩薩者即二大菩薩及諸清淨菩薩衆。故云滿空。滿空者蓋謂多也。靈芝云。佛菩薩者即三聖也（已上）三明定散常憶中。經十二部經者。指淨土經。以淨土經中明所觀境故。觀心明淨諸惡不生者。守心常憶有二利益。一入定時觀心明淨。由内與法樂相應故。二出定時諸惡不生。由外則無三邪障故。言三邪者即三業惡。但淨影天台同云身除三邪。口離四過。意斷三惡。若準此者。且擧身三以顯口意。五總結中。經普觀想者。觀自生彼遍見依正。故名普觀。故下文云。注念願見。西方依正二嚴了了常如眼見（已上）斯乃就自往生。結前十一觀也。又始自生終至聞法。遍觀自身往生諸相。故名普觀。又嘉祥云。言普觀者。總觀無量壽佛身及徒衆·教門。故云普觀。天台云。普觀作自身往想。稱彼境界。一一具足觀。知禮云。今想生彼普見普聞依正諸相。故名普觀。靈芝云。雙結依正。故得普名。璟興云。前觀是別。此觀是總。攬別成總。故更不別標。依報總觀即其類也（乃至）所謂普者有其四義。一諸佛菩薩普。二依正兩報普。三見色聞聲普。四假實合觀普。應如理思。故名普觀（已上）諸師同異學者思擇。 本曰十三就下至雜想觀竟 釋云。上來十二科簡普觀已竟。自下十三解雜想觀中三。謂標·釋·結。釋中文自爲十一。初標中雜想觀者。祖師云。此雜想有三尊。非獨佛。故云雜。此想亦有眞佛。亦有形像。故云雜。亦有小身。亦有大身。既非純大。非純小。故云雜。亦有華座。有佛菩薩。非純座。非純身。故云雜想。雜義甚多。且述一兩。餘準知之。又璟興云。總有四義。一方便根本雜。二利根鈍根雜。三世尊菩薩雜。四形量色相雜。思之可悉。故名雜觀（已上）。問。普·雜何別。答。普觀則觀自身往生。是結諸觀。今雜想觀更被鈍機。故總讃云。復有衆生心帶惑。緣眞上境恐難成。致使如來開漸觀。華池丈六等金形。淨影云。次下一門重復明其佛菩薩觀。何故須重。向前所辨佛菩薩觀凡下不及。故此復重教凡觀察。璟興云。此觀爲鈍根人雖觀眞身不能得成。令重觀故（已上）又天台云。普雜何異而爲二耶。普觀作自身往想。稱彼境界一一具觀。雜觀明佛菩薩神力自在。轉變非恒。大小不定。或隨物現。故名爲雜。以此爲別。又靈芝云。十二十三兩觀前觀依報。第六總觀。今此普雜亦即總觀三聖。普觀則先觀自身後見依正。雜觀則唯觀正報大小不同。先別後總。攝機斯足。對文可見。正觀記云。先別者。華座至勢至觀。一一歷別觀之。後總者。即今二觀通總觀之。此約一人次第竪修爲言。前觀雖成聖相既多。恐有忘失。今於三聖之後一混而觀。又祖師云。雜想觀者。前佛菩薩觀是。先觀想彼土大身佛菩薩。今此雜觀者。觀小身佛菩薩。此有三意。一先觀大身者。爲使行者自在觀之。二或觀未成人去大就小。三或隨意樂觀之（云云）此準諸師異釋存多義耳。二明易境轉心中。經先當觀於一丈六像者。或對菩薩先觀佛身。或對眞佛先觀丈六。觀像以表眞想水以表地者。像謂彼土丈六像身。非是婆娑泥檀形像。水謂彼土寶池水分。亦非此土可平假水。言表眞者。鈍根觀故不直觀於第九眞身。暫想丈六遠表六十萬億眞身。言表地者。亦鈍根故暫想小池遠表廣闊無邊寶地。故次下云此是如來教諸衆生。易境轉心入觀。次言或在等者。經雖唯説池水。而行者意樂不同故。易境非一或想一宮。或想一樹。各逗機緣令觀易成。故次下云。如是等處一一住心想之。皆作化佛想。爲令機境相稱易得成故（已上）斯乃上來華座佛像眞佛二菩薩等。其量廣博觀難成故。致使如來別爲鈍機以開漸觀。所謂促上佛像。窄觀丈六。略上寶池暫想小池。易上眞佛觀其小身。佛身小故座侍亦小。上五種觀其境廣故一一別觀。今觀即是境小觀。略合爲一觀。故名雜想。易境轉心者。池水丈六名爲易境。轉心即起心也述記一云。轉是起義（已上）謂丈六小稱狹小心。觀易成故。起心對境。故云轉心。或在池水華上者。指經池水。白蓮記云。但在於池水寶蓮華中。略不言前華座也（已上）三明勸觀小中。經如先所説等者。指第九觀言先所説。六十萬億佛身名爲身量無邊。彼境難成以爲當觀由漸而已。四明佛願重想成中。經然彼如來宿願力故等者。更通伏難。伏難意言。若謂凡心不及眞觀。何故有前眞身觀也。故以本願釋其疑也。問。若依願力想成就者。當觀之機亦可成就第九眞觀。答。機有利鈍。故佛願力加於可加。宿願力者。 是般舟經所説三力中大誓願力非是四十八願力也。觀念法門引彼經云。一者以大誓願力加念。故得見佛。二者以三昧定力加念。故得見佛。三者以本功德力加念。故得見佛。已下見佛緣中例同此義。故名見佛三昧增上緣。又云。如觀音勢至普雜等觀（乃至）亦是彌陀三力外加。故得見佛（已上）明知。見佛必由三力。三力之中大誓願力是諸佛通總之願。所以知者本經云。欲見何方佛即得見。何以故。持佛力·三昧力·本功德力。用是三事故得見。又觀念門引文殊般若云。諸佛同體大悲念力加備令見（已上）。問。觀成見佛遂生淨土。生淨土者必託別願。若言得生託別願者。見佛亦可由別願力。答。見佛由總願。見佛緣中但引諸佛通總三力不引別願。然得往生正由別願。至攝生緣乃引彌陀四十八願述得生義。例如群疑論云。説佛地經時在他受用淨土。諸聲聞等見彼淨土。聞佛地經。此由如來不思議力。彼是一時化緣令暫得見。今此是不可思議本願力令亦得生。斯有何過也（已上）是知。得生難故必託別願強緣。見佛易故由總願等。復有一義。如決疑鈔。不以小故難成等者。不以凡心小故觀法難成。不由聖量大故佛不現也。五明比校顯勝中。經但想佛像等者。或重擧丈六像況眞佛觀。或佛像者。此土形像。觀像滅罪如觀佛經。故淨影云。四但想下明觀多益。勸人觀察。但觀形像得無量福。況復佛身。五阿彌陀下明其所觀若大若小皆是佛身。靈芝云。但想下三擧像況眞。想像獲福。觀眞可知。戒度云。三擧況中想像者。如前像觀及觀佛三昧經中説觀像法等。觀眞者即指淨土小身丈六大身八萬也（已上）六明所觀佛皆眞中。五眼者。淨影大經疏云。形膚曰肉。淨肉之根能有照矚。目之爲眼（乃至）一切禪定名爲天柱。依禪得眼。故名天眼。能見衆生死此生彼（乃至）智能照法。故名法眼。法眼能見一切衆生根欲性心。辨知一切化衆生法（乃至）照空實慧。見理名眼。能見眞空除捨有相（乃至）前四是別。佛眼是總（乃至）又復佛眼能見眞實如來藏中不空實性。天台云。四眼二智萬像森然。佛眼種智眞空冥寂（已上）經或現大身或現小身者。言大身者。即是六十萬億眞身是第九境。言小身者。丈六八尺即當觀境。問。當觀文並擧大小身。故知。大小俱當觀境。答。上文既云一丈六像。是説當境。上文亦云非是凡夫心力所及。知第九境而非今境。但至今文大小並擧。爲廣分別第九·當觀觀境不同。彼此對辨。故總讃云開漸觀也。故天台云。若大若小。皆是佛身。拂去衆疑。生人重意。衆云何疑。前聞廣大無邊。今聞觀小。疑非佛身。於小不敬。故須拂去明皆是佛生其重意。知禮云。有二意。一爲前觀不成者。捨大觀小。二爲已成人令其更觀勝劣化用遍十方界。使品位增進。疏從前意。故作拂疑生重釋（疏抄中有異釋）三明身量雖有大小等者。問。第六牒文終至八尺。何取所現之形等文。立第三子段。答。顯色·形色其相異故。開爲六七兩段大科。顯·形雖異同佛色故。合爲第六大科之中第三子段。故是從容釋也。七明身雖大小。光相與眞無異中。與眞無異者。其形大小雖異。其色眞金是同故。經云皆眞金色。眞謂第九。圓光化佛及以寶華讓上説故。八明同前觀中。指同前觀者。當文但言於一切處身同。不説同相。此指上菩薩觀同云八十萬等。故言指同前觀。所謂觀音若八尺勢至亦八尺。故云身同。斯乃以大身同令知小身同也。九明勸觀二別中。經衆生但觀首相等者。言衆生者。擧能知人。言首相者。辨所知境。顯要記云。今謂。於一切處身同是一句衆生。但觀首相是一句。一切同者。上經云勢至身量大小亦如觀世音。又云餘諸身相如觀世音無異也。觀首而知二聖者。上經云。觀音毘楞寶爲冠。冠有化佛。勢至寶蓮華冠。髻有寶缾等（已上）與今全同。又淨影云。下觀菩薩。於中初明觀音勢至於一切處。身同衆生難以取別。但觀已下教人別之。但觀首相即知二別。此觀頭首非觀手足。觀音頂上有其化佛。勢至頂上有其寶缾。故觀二首便知別矣（靈芝同之）疏抄云。經觀音勢至於一切處身同衆生但觀首相知是觀世音等者。源清云。衆生字屬下句也。而疏牒云但觀手相者。文有衆生二字。應具牒云衆生但觀手相。謂於一切處二聖身同。而衆生欲知別者。應觀首相也。若謂身同衆生者。何辨身首同異（取意）遠師屬上。善導屬下（已上）或本云手相。今用首本。見上經文。知待者別正在首相。故首相本其理允矣。淨影·源清。璟興靈芝亦用首本。天台用二。謂彼疏云。但觀手相者。有作頭首解者。上言觀音頭上天冠中有一立化佛。勢至頭上有寶缾。以此爲別。作手解者。上云其手柔軟有八萬四千畫。以此寶手接引衆生。皆是經文。用無在也（已上）十明三尊遊方化益中。宿願緣重者。悲華第二三聖發願同取淨土。第三卷中佛授其記。影響相隨者。彌陀如形聲。菩薩似影響。靈芝云。此二下二明隨侍。以顯須觀。助佛行化。即影響衆。由常隨侍。故必觀之（已上）法華疏三云。影響者。往古諸佛法身菩薩隱其圓極。匡輔法王如衆星遶月。雖無爲作而有巨益。此名影響衆（已上）記云。次釋影響衆者。然化主形聲必資伴以影響。方令發起擊動事遂。如響之應聲影之隨形（已上）。 本曰上從日觀下至正受兩句 釋云。上來料簡十三觀已竟。自下總結十三觀中。第四請者欣淨緣中有四重請。一通請所求。二通請去行。三別選所求。四別請去行。然十三觀總答第四別去行請。故云第四等也。問。曲考經文。先見國土。局所見分請其去行。是請依觀。正報未見。何預請之。終至座觀。見三尊已始請正觀。而今何云十三通答思惟正受。答。若約夫人。就所見境雖當請依。若約佛意。因茲二請廣説依正。今約此義通十三觀當答二請。 本曰總讃云下至向西傾 釋云。上來總結已竟。自下總讃十三觀。於中有三十二句。初三十句別讃十三觀。後之二句總勸知識令專念佛。初別讃中。初之一句頌日想觀。但廣釋中即有三義。今頌第二識知業障。故云除闇。次一句讃水觀。地下金幢已下四句頌寶地觀。寶樹等一句頌寶樹觀。池流等一句讃寶池觀。寶樓已下兩句頌寶樓觀。三華已下二句讃華座觀。禀識已下二句是頌像觀。一念已下兩句頌眞身觀。救苦已下二句讃觀音觀。勢至已下二句讃勢至觀。歸去已下四句即頌普賢觀。歸去來句文字不足亂句多例。故爲一句。復有已下六句頌雜想觀。句句屬對合經可見。末後二句總結讃也。問。日觀所表本意正在識知光明。識知業障安心取境之方便也。何略讃中述此義耶。答。擧一顯二。不強事於要不要也。問。水觀所表正在顯於可平之地。淨内心者。境現不現之作法也。何略讃中述此義耶。答。上言想水成氷。自有表地之意。更言淨内心。其義巧也。問。座觀不説二菩薩座。何云三華。答。以像觀文挍華座觀。以能坐身推知所座也。度有情者。問。有情者是新譯名目。大師皆用舊譯名目。不依新譯。今如何用有情言耶。答。只是有識之義。未必依用新譯也。又今家用新譯名目亦無有咎。謂玄奘自西天歸晨旦。太宗貞觀十九年乙巳。大師時年三十三。其後經三十七年入滅。何不見新譯。謂太宗貞觀二十年丙午。玄奘製西域記十二卷。永徽中譯俱舍論三十卷。永徽有六年。當大師三十八至四十三。顯慶元年丙辰譯婆沙論二百卷。大師年四十四。自顯慶五年庚申至龍朔三年癸亥。於玉華寺譯大般若。過二年已乾封元年二月五日中夜。玄奘卒于玉華寺（春秋六十三）其後經十六年。永隆二年三月（十四日或二十七日）大師入滅（時年六十九）以此推之。今家可見新譯聖教。專心念佛者。問。爲是觀念。將爲口稱。答。此有三義。一云。是觀念也。今讃總結十三觀故。二云。是稱念也。今經本意大師定判。處處廣讃口稱行故。今十三觀總讃已後別云念佛。明知。應是口稱行也。三云。通觀稱也。若約一經之本意者。應勸口稱。若約總讃十三觀者。應勸觀佛。是故省略直言念佛。廣顯兩邊也。 本曰又就前請下至一門義竟 釋云。上來總讃定善已竟。自下分別依正分齊。總結定善一門義中。前請者。欣淨緣四請中第四請也。 觀經定善義傳通記卷第三 觀經散善義傳通記卷第一 　　釋良忠述 本曰從此下至一門之義 釋云。上來第一解十三觀已竟。自下第二料簡九品中三。一從此下至一門之義總標。二就此下至下輩一門之義竟正釋。三前明下至正宗分竟總結。今則其初也。 本曰就此下至差別義意竟 釋云。上來第一解總標已竟。自下第二釋中二。一文前略解三福差別。二十四就上輩下正釋九品經文。今則初也。於中有三。謂標·釋·結。起盡可見。標中就此義中即有其二者。此標子段而略大科。具足應云就此義中即有其二。一文前略解。二正釋文。初略解中亦二。一明三福。二明九品。文易知故略而不叙。一明三福以爲正因等者。三福九品只是開合。雖無其別。然三福名正因。九品名正行者。順文順理。順文者。經説三福云淨業正因。説九品云行此行者汝行大乘。故因行名全順經文。順理者。三福正因機未行。故不名正行。因果相對立正因名。九品正行正明受法。機已行故名爲正行。問。何故料簡正宗分中。用序三福。以對正行雙標之耶。答。今欲正解九品文時。引來序分而合正宗。令知九品從三福開。故下文中以九品行合序三福。問。三福正因與三心正因。九品正行與五種正行。同異如何。答。三福正因即是起行。三心正因即是安心。心行雖異俱往生因。故名正因。三福正因經文自説。三心正因大師義立也。又五種正行九品正行俱雖起行。然其義別。謂九品正行對於輪迴邪業。總以往生業因名爲正行。未分正雜。總名正行。五種正行對諸雜行。別以親近名爲正行。又曲論者互有寬狹。應作四句。一者自有九品正行而非五種正行。謂上六品正行是也。二者自有五種正行而非九品正行。謂觀察正行是也。三者自有通二正行。謂稱名正行是也。四者自有非二正行。謂除前相十方淨土覩史多天聖道行業是也。凡上六品正行一度得正行名。讀誦等四正行二度得正行名。稱名正行三度得正行名。稱名超餘其義可知。第一福即是世俗善根者。劫初已來風俗之善名世俗善。廣韻云。三十年爲一世。時代也。俗習也。風俗也。淨業記云。俗謂風俗·習俗也。曾來未聞佛法者。約未聞機解世善體。亦通已聞。具如玄記。但自行孝養者。世行孝道是自然道。不待諭也。玄義分云自然行孝。與今不殊。孝養是總。五常是別。身備五德則成孝道故也。仁·義·禮·智·信者。育物名仁。理於是非名義。守上下儀曰禮。知於古今理亂理世曰智。言不違行曰信。五行大義云。五常者仁義禮智信也。行之終久恒不可闕。故名爲常。以此常行能成其德。故云五德（已上）殺乖仁。盜乖義。婬乖禮。酒乖智。妄乖信。愍傷不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不婬曰禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信。此五不可造次而虧（鈔批十四大同）第二福者此名戒善者。此通大小。故云人天聲聞菩薩等戒。上上品戒唯局大乘。中二品戒唯局小乘。或有具受不具受等者。如序分記。但能等者。總明戒福得生之義。第三福者名爲行善者。總論三福皆應名行。是故經云當修三福行世仁慈。釋云單行世福單行戒福。又云戒行精強。而限第三名行福者。世福者本非出離行。戒福止善而非行善。故不名行。第三福者大乘行善。故局得名。或總即別名。謂世與戒各有別名。第三福者更無別名。故從總名別稱行福。發大乘心凡夫自能行行等者。此擧行福四行。發大乘心凡夫。是指發菩提心。自能行行。是指深信·讀誦二行。兼勸有緣。是指勸進行者。所以發心置凡夫言。顯下三行亦是凡夫。捨惡等者。總釋行福得生之義。又淨影釋三福相云。初門共凡夫法。第二是其共二乘法。第三大乘不共之法（靈芝同之）又嘉祥云。初一是世間凡夫善。第二是小乘善。第三是大乘善（已上）又就此三福之中或有一人等者。上文正辨三福行相。今又約人判單複及無分。即有八人。文闕兼行上下二福之人。義必應有也。三福俱不行者即名十惡邪見闡提人者。三福無分人不出此三種。謂無分人中或有十惡人。或有邪見人。或有闡提人。非必一人皆具三也。言九品者至文當辨者。上文並標三福九品。然至釋中但解三福。不釋九品而讓文中。故云當辨。次下結中但結三福不結九品。亦此意也。 本曰十四就下至三品義意竟 釋曰。上來第一料簡略解三福九品已竟。自下第二釋三輩中文自爲三。謂上中下。上輩中三。一文前料簡十一門義。二正別解上三品文。三總讃上輩。今則其初。於中有三。謂標·釋·結。標中十四就上輩等者。次於第十三觀。故云十四。於三輩中是遇大機。故云上輩。是大乘行名爲行善。未至文中。故云文前。簡異上輩三品別釋。故云總也。十一門者。諸師不知文有隱顯。而以三心唯屬上上。不涉八品。今家曉知經有隱顯。安立一百番義。欲令行者識知九品行人皆具安心起行。而得往生之義。義門最要。是故三輩文前各作十一門義。令易識知也。釋中一者總明告命等者。爲説下十門。先總告二人。十門爲別。告命爲總。往生品類有九階級。今指上上品以名其位。三四只是人法不同。謂具三心人即爲有緣類。所具安心即爲正因。所言總者。無三心者即不得生。具三心者必得往生。是故不論機善惡。不問行勝劣。一切生者皆具三心。是異受法九品各別。故名爲總。五六兩門亦是人·法。謂依性欲執法各異。是名簡機。修堪能行是爲受法。謂就有緣論受法時。隨其機欲各行己業。故名爲別。總別雖異其機是同。爲分心行説爲三五。第七門是修行時分。上盡一形。下至十念。不經僧祇得生業滿。不假萬行道場果近。最上頓教專顯此門。係恃順次。勵行今生。第八是迴受法向所求處。上來八門同在此土。第九迎接該於淨穢。此乃穢終淨始故也。第十·十一偏在淨土。於中第十障盡蓮華方開。十一聞法菩提漸證。問。上上品經迴向在前。時節在後。今釋何違。答。第八迴向即有二義。一別。二總。別在時前。謂七日行中日日迴向。時待七日。迴通日日。故時在後。總在時後。謂七日行後總以所修向所求處。故迴在後。是故經釋各申一邊。故不相違。總而言之。六七八門並是同時。然修業邊爲第六門。行逕時節名第七門。向行當果名第八門。故上上品迴前時後。中品中生先説時節。後明業迴也。問。第八門迴向·三心中迴向同異如何。答。三心迴向於安心中廣迴萬行。第八迴向唯局受法迴生因也。問。三四五六七八六門爲是同時。將爲異時。答。機類多種。不可一概。若約平生迴心之者。六門同時。謂上五品是也。若約臨終迴心之者。亦有二類。或有平生具五六七。臨終始具三四八門。謂中下品是也。或有平生總無六門臨終頓具。謂下三品是也。一百番者。此約大數。其實九十九番也。總料簡各料簡者。合上三品。故名爲總。分中下輩。故名爲各。若具應言就中下輩文前。各總料簡亦得也。又此義若以文來勘等者。上上一品具十一門。上中·上下·中中·中下唯有八門無一三四。中上·下三唯有九門略三四門。故云有具不具。問。下八品略誰所爲耶。答。此事難知。經文略者通佛·經家·譯者故也。 本曰次下先就下至上品上生義竟 釋云。上來第一料簡文前十一門義已竟。自下第二解上輩文自爲三段。謂上中下。今則其初。於中有三。一初至即有十二標。二一從下至總結釋。三上來下結。下八品文三分準知。釋中文自爲十二。問。文中既有十二科段。何故文前立十一門。答。十一門者。顯得生者即有始終。此乃義有十一不同。故立文前十一門義。不以文段爲要。初釋告命辨定其位中。一從等者。問。佛告已下至上生者爲一段者。若有已下正當第二。何云三從若有等耶。又告命·辨位合爲一段者。唯十一段。不可標云有其十二。又文前開告命·其位。以立兩門。今至文中何合釋耶。答。今分文有開合兩意。若約合意。應有十一。謂一佛告下至上生者。此明總標。二若有下至即便往生。此明總擧有生之類。已下諸段隨應減數。告命·其位以爲子段。即其意也。若約開意。應有十二。謂一明告命。二明辨定其位。已下如本。標云十二。釋云三從。即其意也。凡就一文中有含容義。分科參雜往往有之。謂如所現之形之文加入第六大科内子段。見金蓮華之文添釋第四大科中小段等是也。三明有緣中。有生之類者。上云有緣。今云有生。言有緣者約因。三心具足者即有往生之因緣故。言有生者約果。三心具足者即有淨土之生果故。故非相違。一明能信之人者。指經若有衆生句。即擧具三心人。而唯擧信者。三心之中深心是勝。故偏標之。華嚴云。信爲道源功德母。智論云。佛法大海信爲能入。鸞·綽二師唯約信心。而釋三種信不信也。二明求願往生者。指經願生彼國者句。總發欣求心者。應具三心。故爲勸三心。先擧求願也。三明發心多少者。指經發三種心句。此欲別明往生直因。故云發三心。四明得生之益者。指經即便往生句。若具三心必得往生。故云即便。所言即者不離之義。此語往生當果決定。非是即時。四明三心正因中三。一總明如來徵答之義。二經云下別釋三心義。三三心既具下結。初徵答中隨機難知者。上説發心往生之益。故名顯益。未説三心名相。名爲意密。半顯半隱。其義可知。非佛自問自徵無由得解者。餘文之中雖有如來自問自答。未釋此義。然三心是往生要術。獨秀諸文。故至當文鄭重解之。此乃癡直之心速出生死。他力之信不問善惡。一世迴願入無漏境。豈非要益。唯佛自知。故釋此義。二別釋中三。所謂三心。一釋至誠心中四。一牒經文。二解字訓。三欲明下廣釋。四故名下結。初牒經中。經云者。餘處釋經未有一處置經云言。然今三心一經樞鍵。出離最要。故別擧聖言。勸人令信。又經文僅有一十六字。解釋廣及二百餘行。故言經云而分經釋。但後二心可準知故不言經耳。問。三心若要何故如來不説其相。答。如來在世機根利故。自聞略説廣解了故。滅後衆生是鈍根故。論師人師而製廣釋。勸人令解。如起信論四根文也。二辨字訓中。至者眞等者。問。玉篇云。至極也。善也。到也（已上）未見眞訓。答。字訓非一。豈執一隅。天台疏云。至之言專。誠之言實（已上）慈行鈔云。訓釋多端。勿局常聞。不可一準（已上）問。眞實心分齊如何。答。先師云。住往生思起行不飾名眞實心也。有人云。至誠者強盛也。即發一念眞實之心名眞實心也（蓮華谷等趣）有人云。先知其機可驗其心。然淨土機不堪聖道怯弱下機。只局涯分窮其心故名眞實心。彼強盛義有嫌機咎。不甘心也（勝願院）私云。後義協先師傳。彼強盛義若被上機。如龍得水。故有巨益。若對下機。似蹋虎尾。還生怯退。三廣釋中三。一欲明下至心中作。約勸門而明眞實心。二不得下至亦皆眞實。約誡門而明虛假失。三又眞實下先標二利。於自利中廣約十重厭欣。以明眞實心。初約勸門明眞實心中。欲明等者。釋迦欲説使得生者具至誠心。即指佛意。名爲欲明。此文雖在上品上生。佛意廣通定散衆機。故云一切。身口意業所修解行者。往生之行不出三業。謂禮拜行即是身業。讀誦稱名讃歎等行即是口業。觀察善解等行即是意業。世福通於三業。戒福通二通三。行福亦通三業。云解行者。先解經教。次修其行。行通三業。解局意地。必須眞實心中作者。若心行具足。内外相應。三業四儀所修善行皆成生因。凡人心操有眞有僞。君臣夫婦朋友知識相交皆有此眞僞心。今入眞門願往生時。尚有眞僞。若眞即生。譬如勁松彰於歲寒。若僞不生。猶似佞臣見於國危。今至誠心者。眞而不僞之心也。首楞嚴經云。我教比丘直心道場。於四威儀一切行中尚無虛假。因他不直果招紆曲。若諸比丘心如直絃。一切眞實入三摩提。永無魔事。維摩經云。直心是菩薩淨土。菩薩成佛時不諂衆生來生其國。又云。直心是道場。無虛假故（已上）二約誡門釋虛假心相中四。一不得下正誡虛假。言誡外相現賢善精進。内心懷愚惡懈怠。二貪瞋下至不名實也。釋虛假之由。何故起虛假心。由貪瞋邪僞之心悕求名利故現虛假相也。邪僞奸詐四字皆諂曲不實之義故。以内外不調心名虛假。其意明焉。心曲如蛇。害物如蝎。涅槃經第四云。善男子我涅槃。後無量百歲四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中當有比丘。似像持律。少讀誦經。貪嗜飮食。長養其身。身所被服麁陋醜惡。形容憔悴。無有威德。放畜牛羊。擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善。内懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人破壞如來所制戒律正行威儀。説解脫果離清淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反説經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛説。互共諍訟各自稱是沙門釋子（已上）不空罥索經云。内懷腐朽。外現賢善。方便作行貪求名利。自損損他共入地獄（已上）智論第五云。無復懈怠已捨利養名聞者。是利養法如賊。壞功德本。譬如天雹傷害五穀。利養名聞亦復如是。壞功德苗。令不增長。如佛説譬喩。如毛繩。縛人斷膚截骨。貪利養人斷功德本亦復如是。如偈説。得入栴檀林。而但取其葉。既入七寶山。而更取水精。有人入佛法。不求涅槃樂。反求利供養。是輩爲自欺。是故佛弟子欲得甘露味。當棄捨雜毒勤求涅槃樂。譬如惡雹雨傷害於五穀。若著利供養破慚愧頭陀。今世燒善根。後世墮地獄。如提婆達多爲利養自沒。以是故言已捨利養名聞（已上）安樂集云。一切衆生皆由多虛少實。無一正念。以是因緣地獄者多。解脫者少。譬如有人於自父母及以師僧。外現孝順。内懷不孝。外現精進。内懷不實。如是惡人報雖未至三塗不遠。無有正念不得解脫（已上）終南山云。賢聖密行内智外愚。凡夫狂癡内愚外智。未有戒定。現戒定相。此是無刀大賊。罪於劫掠（已上）弘決四云。能修四安樂行。一生得入六根。極大遲者不出三生。若爲名聞利養。則累劫不得（已上）雖起三業等者。問。虛假人何起善三業。答。此是虛假三業而非眞實三業。意云。姦飾外見令他表知有善三業。安心闕故身口起行名雜毒善。其實非善。又三業者起行三業。即指上云身口意業。就此起行以釋安心虛假相也（已上先師）或雖起三業者。身口業行及能等起思且名三業。雖起三業善心闕故不成往業。意樂惡故名爲雜毒。例如古迹引瑜伽論利益殺生文云。菩薩若見欲作重罪發心思惟。我若斷彼惡衆生命當墮地獄。如其不斷。彼罪業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是於彼或以善心。或無記心知此事。已爲當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。於菩薩戒無所違犯。生多功德。此闕煩惱故無所違犯。意樂善故生多功德（已上）同宗要云。問。既生功德。何名性罪。答。意樂雖善方便惡故（已上）今之三業翻之可知。有人云。因等起心雖是虛假。刹那等起起善三業名起三業。意云。心住名利不欣淨土屬因等起。暫時所起善三業者非往生業。故名虛假（蓮華谷）有人云。案文大意。初欲明等者。明一向眞實相。次不得等者。明一向虛假相。然機有多類故。自有多虛少實等別。非釋本意。何必今文相當刹那等起之義。今云。此破一往似宜。再往不爾。謂因等起感異熟果。刹那等起不感果報。刹那等起廣通三性及以睡時。設起善心不引生故。猶可屬於一向虛假。彼約刹那。故許善意。三業之語不虛設故。若約感果非實三業。若惡若善。俱不生故。三若作下明雜毒善往生不可。所謂虛假安心之者起三業行。縱勵身心十二時中如拂頭然。其所修行皆名雜毒。非是生因。故言不可。但苦勵之言只是假令之義。既云縱使。豈是實義。又諸凡夫名利如江海。厭欣似涓露。予見世間。若欲現世人必勇猛。若求後世人必懈怠。如何偏言虛假之者不作苦勵身心之行縱使言顯不定義耳。欲迴等者。非謂虛假直求淨土。只是釋家爲顯雜毒善不成往因故。縱許而言欲迴等也。又有計設不調心稱佛名者往生直因之輩。若無安心非本願念佛。何生淨土。此是戒禁取見。故今文亦誡此見耳。四何以故下正明往生不可所由。謂彼佛因中行皆眞實作故。所得之果不招紆曲。故欲至彼土。必須眞實相應所求。若心不實無由得生。但菩薩眞實強。聖心堅固故。行者眞實弱。凡心羸劣故。強弱雖異眞實相順。謂佛願強故攝行者弱心。以令生淨土也。譬如天日火性是強。地下水精火性是弱。雖有強弱同火性故。以球對日火即出生。彼佛此凡。眞實強弱其義可類。施爲趣求者。下化名施爲。上求爲趣求。若曲分別四十八願。十二·十三·十七·三十一·三十二五箇願以爲趣求。自餘四十三願以爲施爲。又四十八皆是施爲皆是趣求。一一誓願皆通自行化他故也。三重明眞實心中二。一標二種眞實。二但釋自利眞實。於中有三。一總約厭欣明眞實心。二別約三業厭欣明眞實心。二不善三業下合結三業遠近。所以不釋利他眞實。謂以自心所具誠心。教他令行故知自利。已利他自可知故。孝經註云。先王行至德要道。奉理則遠者和附。近者睦親也。所謂率己以化人也。廢此二義則萬姓不協。父子相怨。其數然也（已上）總明眞實心中。想同一切菩薩制捨諸惡者。具縛行人制惡雖不及菩薩制惡。而起意樂想同彼類。既云想同。豈是全同。見賢思齊。雖愚是賢。如弘決云。若恣結使失於今世後世善財。妨於佛道。設使心起。不令口起。設若口起不令身起。設使身起。不令作大罪如凡夫人。此是得攝菩薩大人數中（已上）聖道既爾。何況淨土。別明口業中。若非善業者敬而遠之者。譏嫌之敬而非實敬。又敬有愼訓。別明身業中。輕慢厭捨者。衲衣不隱肩。節量不滿鉢。如彼空也增賀等類。結三業中。不簡内外明闇者。内謂内心。外謂外相。若用日月燈燭光照。名之爲明。翻之爲闇。若虛假人明·外是賢闇。内是愚。由内心曲姦飾他見。若眞實人内外明闇無有差別。唯欣菩提不求名利。故云不簡。二釋深心中四。一牒經文。二明深心體是信心。三亦有二種下明信相。四故名下結。二明體中。言深心者即是深信者。問。以深心屬信心有何文理。答。佛法大海信爲能入。一切出離行無不由信成。今欣淨土應具信心。是其理也。文者本願云至心信樂欲生我國。言至心者是至誠心。欲生我國是迴向心。文言大同。中間信樂豈非深心。信謂忍許。樂謂愛樂。愛是信功。故云信樂。但有寬狹。信緣四諦。愛緣滅道。今信淨土亦是愛樂。淨土論云。愛樂佛法味。所言愛樂非染汚愛。今亦如此。問。前後二心不置深名。何局第二名深心耶。答。疑心易起。信心難成。謂別行人多破往生。爲之失信疑怯心起。但從輪迴。是大失故。別置深言誡其狐疑。立眞實信以除猶預不定之心。故下文云眞實深信等。是故不爲四重破所動亂破壞。以此分齊名爲深心。前後二心不爲破人所動亂者。依信心功。故不云深。三明信相中。文自爲二。初略後廣。合有四段。第一第三明其機分。第二第四明其行法。但初二段置一二言。三四二段不標其數。是故一二之言兩次用之。謂一之言貫通第三。俱明機故。又二之言下通第四。俱明法故。選擇云。建立二種信心。決定九品往生（已上）二種信中豈闕三四。初略釋有二。一信機。二信法。於中有三。一依大經信彌陀願。二依觀經信釋迦説。三依小經信諸佛證。次廣釋亦二。一就人立信。二就行立信。初文有四。一又深信下至眞佛弟子。重擧三經勸行者信。二又一切行者下至往生之大益也。別就觀經勸其信相。於中亦四。一初至不誤衆生也。總明信行之意。二何以故下至實語故。正明信行所由。三除佛下至應知。正明佛菩薩所説有了不了異。四是故今時下。明勸有緣令信佛語。三又深心深信者下。明對治他妨成就信心。即有其二。一釋不爲他妨礙所傾動。二正施問答廣釋信相。四此名就人立信也者結也。次就行立信有三。一標章名。二然行下釋二行中二。一初至雜行。擧二行名。二言正行下至悉名雜行。釋二行相。於中有二。一釋正行。二釋雜行。初文亦二。一正釋五種正行。二又就下分別助正二業。三若修下判二行得失。起盡可見。又一義云。第一信者先明機本性。未論法益。故第二信中始分就人就行二種信也。信法中二。一從初至決定得生。略依三經方信三佛。二又深信下廣就人就行立信。就人中四。如第一科。就行中三。如第一科。一者決定深信等者。此信自身機分。謂無始以來由罪惡故無出離緣。輪迴六道未出生死。若不遇彌陀願力者。何時出生死耶。凡諸教中未有此信。唯在瑩心性珠以顯本有理。今則不爾。先信我機分無出離期。次信佛願以攝此機。是時往生之信指掌。聖僧之教證定之言。深仰此説耳。常沒常流轉者。言常沒者局於三途。言流轉者通於六道。若沒若流。久在生死故名爲常。無有等者。問。今云無有出離之緣禮讃云善根薄少。豈不相違。答。無始衆生何無一善。善微惡著不出火宅。故今云無。問。觀念門云佛三種願力以爲外緣。至誠等三心以爲内因。何得云無。答。勝願院云。彼約解義門。謂感果法必由因緣故。今約勸化門。謂若思自有内因者。信佛心弱。故爲偏信佛力佛願。深信自身全無因緣。唯信佛願欣求往生。住此念時。信力強盛正託佛願。方得往生。即是此宗出離故實。又彼觀念門一往解義。今文再往眞實解義。所以然者。一切淨土不論報化。皆屬依他。況彼極樂判報土故。凡夫修善何得往生。凡夫所修不出遍計。遍計之心何成生因。今云無緣。眞實解義門也。今云。無有等者釋信心相。此信心爲内因。佛三力爲外緣。故兩處釋不相違也。四十八願攝受衆生者。彼本願中雖有佛身淨土兩願莫不爲生。佛光無量橫化十方。佛壽無量竪攝三世。諸佛稱揚欲其機多。淨土光嚴爲置衆生。故自行願皆兼利他。般舟讃云一一誓願爲衆生。淨影·義寂等皆同之。無疑無慮者。疑慮即是深心所治。故云無耳。證讃彼佛依正二報使人欣慕者。定散行成方得往生。有此益故。令人欣慕。不顧身命者。輕於身命名爲不顧。此有二類。若其上機頓捨身命。如傳中云。或投身高嶺。或棄命深泉。或自墮高枝。焚身供養者。略聞四遠。向百餘人（已上）若其劣機不能頓捨。纔生意樂。臨命終時一向不顧身命財也。太賢云。後學菩薩於身命財全捨與之。初心菩薩不能當時施與。而應發願（已上）聖道尚爾。況淨土乎。遣捨行去者。三經所説大同小異。如大經中捨三毒及五惡。令行三善五戒。又捨諸行。令行念佛。即三輩中一向專念是也。如觀經中。捨九方淨土。偏令樂西方。又捨亂想及以小心破戒不孝十惡五逆。令行定善及以大乘五八等戒敬上慈下迴心念佛。又捨定散唯勸念佛。付屬文云持無量壽佛名是也。如彌陀經中。捨少善根。令行念佛。此乃隨所化機宜。致使有其同異也。所言去者令去火宅。三經皆同。教意願者。如次釋迦説教。證誠佛意彌陀佛願。以此三隨順名眞佛弟子。不誤衆生者。若信行者不失自往生。亦不誤衆生。今擧不誤他。下明不自失。何以故等者。此有二由。一佛大悲哀傷衆生故。二佛語眞實無虛妄故。除佛已還等者。正明學地不及極果。正使習氣名爲正習。煩惱所知名爲二障。具如玄記。測量佛意未能決了者。法華云。盡思共度量不能測佛智（已上）雖有平章者。玉云。平符兵切。正也。章諸良切。明也（已上）正驗佛教。序分義云。吾共夫人私自平章（云云）不印者即同無記等者。不能記説於法體相名爲無記。説若無記即無利益云無利益。利者對衰。益者對損。利淺益深。此即一往。其實利益互通淺深。若佛所有言説即是正教等者。此有三對。一教義對。能詮名教。所詮爲義。二解行對。解教曰解。修行曰行。三業智對。福德曰業。智慧曰智。佛離邪曲其説正直。故通名正。若佛所説即是了教等者。問。依準涅槃四依。小乘是不了。大乘是了教。今何約因果而分了不了。答。隨義轉用。又群疑論五引觀經疏。以述四重了不了義。則知。了不了義其相非一。何執一途。但彼疏未檢。其義出在四分律鈔。講前加行方便第一（江東杭州華嚴寺沙門大覺撰）云。依涅槃經。聲聞乘法猶如初耕未得果實。是故不應依聲聞乘。如是名爲不了義也。大乘之法則應依止。是名了義。若依此理。諸大乘經皆名了義。聲聞乘等名不了義。豈諸大乘皆爲了義。如契經説。婬欲即是道。恚癡亦復然。故大乘經非皆了義。今以義解。了不了義略有四重。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。第一法印非印門者。法印有三。一者諸行無常。二涅槃寂靜。三諸法無我。若一切教爲此三種理印所印名爲了義。違三法印即非了義。由此道理。三藏十二分教無非了義。皆順三法印印。理非顛倒。能捨煩惱業及諸苦故。諸外道教皆非了教。非三印印。非不顛倒。不能永捨惑業苦故。涅槃又云。一切外道所可言説悉是妄語。故唯佛教是了義經。順三法印可歸依。故其佛所説法毘奈耶亦可歸依。第二詮常非常門者。如涅槃云。聲聞乘者名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變是名了義。瑜伽決擇七十六説。世尊往昔唯爲發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是希奇。然是有上是未了義。即顯大乘是了義經聲聞乘教名非了義。此中一往依乘所明。名爲了義。非諸大乘無不了義。聲聞乘經都無了義。第三顯了隱密門者。瑜伽論云。又諸菩薩於如來所。深植正信深植清淨。一向澂清唯依如來了義經典非不了義。了義經典爲所依故。於佛所説法毘奈耶。不可引奪。以佛所説不了義經依種種門辨本性義。猶未決定。尚生疑惑。非了義故。即依此文。於大乘中顯了言教名爲了義。隱密言教名非了義。非若顯了所詰究竟。名爲了義。言非顯了。所詮之理又無究竟名不了義。第四言略語廣門者。謂雖是大乘明顯之教。初但略説詮理未盡。所明未周。名爲不了。不是所詮非究竟理名不了也。由此即顯諸聲聞乘亦有了義。其言廣者名了義經。此依説義言有廣略名了不了。非約所詮理是究竟非是究竟名了不了。若準此義。大乘經中亦有了不了義。小乘經中亦有了不了也。此上四門初門爲令衆生捨邪歸正名了不了。一切佛經皆名了義。外道所説名不了義。第二門者爲令捨小歸大名了不了。一切大乘皆名了義。諸小乘教名爲不了。第三門者爲令捨隱歸顯名了不了。一切大乘顯了言教皆名了義。雖是大乘説法隱密名爲不了。第四門者爲令知法廣略名了不了。諸重頌經言略不盡。皆爲不了。非重頌經言廣盡故。名爲了義（已上）準此文。了不了義既不一準。是故今文約因果判了不了。是故今等者。明勸有緣令信佛語。謂佛菩薩教中。偏依佛經信受奉行可得往益。若信論文疑礙經説廢失往益。是故不可疑經信論廢失大益。言如攝論設雖不許凡夫得生。深信佛語不可依論。況論不言凡夫不生。此乃爲破通論家謬剩作此釋。此是況破。非實不用。若實不用。何玄義中會通論文。若尚拒執。依經不可依論。故云不可信用深心深信者。經釋兩言竝擧而已。決定建立自心等者。此明建立決定往生信心。隨順此教。修淨土行。永不爲他之所退動。別解等者。學故生解。解故生見。見故生執。由此不許往生淨土。但解等次非是生起。故下文云異見異學別解別行。別異二字言異意同。問曰（乃至）多引經論者。維摩·瓔珞·仁王等經。地持·瑜伽·唯識等論。皆明初地三地菩薩始見報佛。不許凡夫亦生報土。答中有四重。初一重明對破人會違文。可增長往生信心。後三重明重對破人以擧賢聖佛果。一一縱答更可彌增往生信相。初重文中。時處機益別者。如來教旨必待時等。是故半滿教異二藏宗別。豈可得言華嚴純大於佛法中都無小乘。又不可判阿含唯小於佛教中總無大乘。今亦如是。彼則對斷證之機。爲令昇進上位。且約自力門。説凡不入報土。今則對常沒之機。爲令往生淨土。正約他力門。明凡能入報土。佛意既通。行者何諍。通説人天菩薩解行者。此中缺二乘。備應云五乘。百千萬億道不生者。準下若一若多遍滿十方之言。應是破人員數。增長成就我往生信心者。本自具信。故値違緣而施信用。故云增長。例如彼云猪摺金山風增求羅。第二重中地前菩薩羅漢等者。二乘三賢斷惑同故。合爲一類。起信論云。如二乘觀智初發意菩薩等。覺於念異。念無異相。以捨麁分別執著相故名相似覺（已上）第三重中。初地等者。同斷二執證二空故。合爲一類。異口同音皆云等者。問。何故上二重引經論以設疑難。自下二重直非佛説不引證耶。答。初二二類未證位故。若不引證所破不受。故引經論以設難破地上證位得佛智。故雖不引證人可信受。故不引證。專心念佛等者。言念佛者本願稱名。言餘善者定散諸善。決定上上信心等者。問。何故第一重云我往生信心。第二重云我清淨信心。第三重云我決定上上信心。答。且從破人位淺深。故分別其言。謂清淨者。信是淨分。疑是染分。故云淨信。言決定者。信不動也。言上上者。能破之人超凡超賢。故云上上。今對此人立決定信。故名決定上上。理實互通。第四重中。化佛報佛者。報化雖異同佛果故以爲一位。何以等者。明不受破所由。於中有二。一初至一佛所化。立理救破。二即彌陀下至其事也。引證符理。理者一佛一切佛之道理也。證者即彌陀經之證誠也。初立理中。前佛制斷等者。此文正引止惡修善諸佛道同。用顯凡夫專念專修定生彼國。當知。三世諸佛法同釋迦。皆説定散及以念佛定生淨土。凡以惡業爲出離因。又以善根爲地獄因。無有是處。今亦如是。諸佛大慈勸歸淨土。若其虛妄無有是處。十惡破戒五逆謗法臨終迴心刹那即生。最上頓教不須狐疑。逆謗猶生。況其餘乎。一念猶攝。況常念乎。十善順六度者。恐以七支爲第二度。以不慳貪爲第一度。以不瞋恚爲第三度。以不邪見爲後三度專念專修者。言專念者對四助業。言專修者對諸雜行次教證中引經四文。初二直明釋迦讃勸。四二文引他佛證。問。何故三四文違經前後耶。答。今引證證能詮教以爲本意。是故先引教證文。已次引念佛誠實文。釋迦讃勸亦先讃後勸。故此四文前後相符。惡時等者。此擧五濁。但闕命濁更加惡世界。時即劫濁。衆生·見·惱此明三濁。有本無見字。惡邪無信即當見濁。無命濁者短命之因在見惱濁。故以此二攝命濁也。惡世界者總擧娑婆五濁國土。一切凡夫不問罪福多少等者。此經唯云善男善女。然準觀經而云罪福。此經唯云一日七日。然準大經而云百年。三經同説念佛一行。若罪若福。若延若促。各説一準。其實互通。故寄釋耳。此名就人等者。言就人者。解行不同人也。言立信者。就破人立信也。謂觸違境立不退信。如彼止觀行人若起昏散。寂照之義雖可隱沒。而觸違境彌增明靜。今亦如是。雖逢破人聞不生説。增長決定往生信心。故名就人立信（先師）一義云。人謂釋迦。滿足大悲人故。亦是諸佛。同體大悲證誠人故。文標此二。意兼彌陀。本願主故。此等三佛即是所信。故曰就人。言立信者。即是行者往生信心。此乃能信。依信佛語。立我決定往生信心。如就行立信中就所信行立能信心。又義云。就人立信者。廣信上略釋中罪惡人即爲往生機。就行立信者。廣信上略釋三經所説之行也。上文即云罪惡凡夫無有出離。今文亦云罪障凡夫不得往生。信機明矣。若無此信。往生信心猶難決定。謂佛本願化衆生者。非是少緣衆生。豈我等之所堪。計知。生者即是善根純熟菩薩。爲除此疑。就機立信。此乃論機當體。雖無出離之緣。而乘彌陀本願力。方得往生耳。今云。初義親文。毎四重文就破人言云增信故。就行立信者。上就人立信有結無標。今就行立信有標無結。此影略互顯。問。就行立信者就何等行。而立信耶。答。此有三義。一云。總通正雜二行以立往生信心。故初文云然行有二種。此就正雜二行而立信也。選擇集云。往生行有二種。一正行。二雜行。既云往生行有二種。往生之信何局正行。但至分別正雜助正及得失者。立信之上探經本意。約隨自機判其得失也。不必廣勸隨他之機。選擇集云捨雜行歸正行之文。亦此意也。此乃觀經所説上六品行即是雜行。十三定善及下三品即是正行。今順經文立二行信也。二云。今文意者通釋五種正行立信。不釋雜行立信之相。正行下皆云一心故。亦不判失故。三云。就行立信者。唯就口稱正定一行。以立決定往生信心。所謂文首標正雜者。爲捨雜行取正行也。是故正判得失而令取捨。次正行五種一一皆就親近等義。雖云一心。唯助正業以爲其要。更分別助正二業者。爲傍助業選正業也。是故今文意者。餘四正行非本願行。故判屬助業。唯口稱一行獨順佛願。故萬行中唯以念佛爲正業也。當文之意不出此義。故選擇集中全引此文以爲捨雜行之證。況正雜二行即專雜二修。而雜修文擧十三失。不言立信。今之雜行亦以可然。總雖二行同立信心得往生益。而今唯就念佛勸信。餘行信相置而不論也。凡信有三重。一者正雜二行同得生故。廣信往益。二者五種正行有其得故。信親近益。三者正定念佛唯信本願決定業益而已。言正行等者。西方行者極樂以爲所求。彌陀以爲所歸。五種皆是彌陀事故。名爲正行。言雜行者。西方行者雖歸彌陀。而行餘法故。西方·餘事兩相間雜。非但行體雜於餘事。亦其當果非純西方。總通十方及三乘等。故名雜行。專依往生經者。指正依經。即壽觀彌陀三經是也。問。上六品行亦依今經。可名正行。答。專依者是依經旨。上六品行即有疎遠等五失。故雖在經文而非經正意。無專依義故。不可得正行名也。有云。上六品雖擧行名。不明行相。若欲行其行可依餘經。故非專依往生經也。行行者。上行能行。下行所行。謂行所行也。又正行非一。故云行行。謂行此行彼也。一心專讀誦等者。一心之言廣通理事定散起行安心。理一心者心性平等無有差別。指此一理名爲一心。華嚴云。三界唯一心心外無別法（已上）事一心中有定散異。定一心者。三昧相應都息餘緣。名爲一心。玄義分云。想心都息緣慮竝亡（已上）散一心者。雖行散善隨分攝心。以等持分名爲一心。論註云。心心相續無他想間雜（已上）定散一心竝屬起行。安心一心者。心中思定出離要道。不假餘法名爲一心。故論註下釋三信已云。是故論主建言我一心（已上）又下文云汝一心正念直來。所言一心者。即三心也。又玄義云一心信樂求願往生。此指誠心名爲一心。故知。安心亦名一心。五種正行皆云一心。應是安心。專讀誦等是起行故。況譬説一心既是安心。法説一心亦可安心。讀誦者。對文爲讀。暗誦爲誦。問。讀誦正行出在何文。答。大經下云。聞是經法。歡喜信樂。受持讀誦。如説修行（已上）。問。讀誦正行與上上品讀誦大乘同異如何。答。有寬狹異。謂上上行廣通諸經。讀誦正行唯局三經。問。若爾上上備有正雜二行。云何上六品行偏屬雜行。答。從多分故。一心專注思想觀察等者。停心一境名爲專注。即是等持。通於思惟及以正受。思惟爲思想。正受爲觀察。出定入定憶持不忘。名爲憶念。若禮即一心等者。問。禮拜正行出在何文。答。淨土論中立禮拜行。又龍樹十二禮及彌陀章中。偏頂禮彼佛。若讃嘆供養等者。開合之義如選擇集。問。讃歎供養出在何文。答。言讃歎者。大經上云。若有衆生聞其光明威神功德。日夜稱説。至心不斷。隨意所願得生其國。又淨土論立讃歎門。又彌陀章以偈讃歎。言供養者。大經下云。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向願生彼國。傍依經中亦有此文。般舟經云。有四事供養。飮食·衣服·臥具湯藥（已上）一心專念彌陀名號者。總明常念之相。次行住坐臥不問時節久近念念不捨者者。別釋常念之相。謂人威儀不出行住坐臥。各於其中皆有久近。行久近者。咫尺往來以之爲近。千里遠行名之曰久。餘住坐臥例行可知。若久若近。不忘名號。是名念念不捨也。問。一食之間尚有間斷。如何一期念念相續。答。此釋行者用心意樂也。我等未出三界火宅。今値本願大善名號。是多生之大慶。豈不抛衆事念名號哉。居諸如矢。迫我短壽。今生空過出離何時著脫之思旦暮何忘。但凡夫行者雖住此念。而野馬難繫。家狗自馴。善心甚尠。貪瞋競起。隨犯隨懺之故實。豈非凡夫修行也。言其止惡。則許念時日。言其修善。亦勸一十萬。莫謂初心實無間隔。只是行者用意而已。是名正定之業順彼佛願故者。廣本選擇云。稱名念佛是彼佛本願行也。故修之者乘彼佛願必得往生。由願不虛。故以念佛爲正定之業（乃正）但正定者。法藏菩薩於二百一十億諸佛誓願海中。選定念佛往生之願。故云定也（已上）抑昔祖師上人時年四十三。承安五年始歸此文。唯修念佛。此文意云。往業雖多大分爲二。一者正行。二者雜行。疎阿彌陀以爲雜行。親阿彌陀以爲正行。其義易解。然後五正行中。唯以稱名念佛一行名正定業。其由難辨。其理易迷。是故疏主正憐迷徒。以示津云。順彼佛願故。彼佛願者。即大經説四十八願中。唯以念佛一行而誓往生行因。爰上人得此文。如闇得燈。如渡得船。即捨本業。一向念佛。念佛即是生因本願之行。餘行非本願行故也。是時求於往生之人雲。來巿集。上人訓以念佛一行。門人併信此勸年尚。所謂大原座主·安居院·白河·先師·長樂寺·西山·竹谷等也。又後禪林寺·毘沙門堂（上人滅後同歸此義）蓮華谷云。諸行非本願（昇蓮房説）妙香院云。諸行非本願。十九來迎。二十果遂（云云）即名爲助業者。若念佛者心念口稱常能勇猛。不必兼助。若有行人。其性懶惰數怠念佛。即於其時修助勵正。所謂讀誦三經。其文專嘆念佛功能。是故讀誦勸心令行念佛。又觀相好。其相光明遍照十方。念佛衆生攝取不捨。乘此勸力除懈怠心。令行念佛。又禮拜時瞻仰尊顏。始自烏瑟終至金臺。莫非彌陀願力所成。熟案願趣。莊嚴佛身偏爲衆生。速生淨土。奉事彼佛。得生祕術專在名號。須救頭然一心稱念。我宿何罪今懈稱名。如此思時助發其心。能行念佛。讃嘆供養助成之義。準上可知。又助正義隨機不定。若正定業行難成故。更修助業大事方成。謂稱名雖能滅多罪。而就此機更加助業。滅罪生善方可滿足往生大益。如彼道珍禪師夢見由不讀誦彌陀經故不乘往生之船。故先師云。若行禮等助業之時。應作是念。此是決定往生業也。又泛考衆典。助正義非一。智論九十八前五度爲助。般若爲正。摩訶止觀七以戒定慧三學助止觀。法華記一云。已聞般若。復聞非常。恐其悋國。正助合行。因得大益（已上）又有重運身口助發意業之義。三釋迴向發願心中四。一牒經文。二言迴向下至故名迴向發願心也。釋第三心體。三又迴向下至發願心。重牒第三心。明三心具足。四又言迴向下至亦名迴向也。明還想迴向。初牒經中。迴向發願者。迴一切善願生淨土。即名迴向發願心矣。夫引當果以願爲最。故用發願迴向心也。智論七云。問曰。諸菩薩行業清淨自得淨報。何以要須立願。然後得之。譬如田家得穀。豈復待願。答曰。作福無願。無所標立。願爲導御能有所成（乃至）復次莊嚴佛界事大。獨行功德不能成故。要須願力。譬如牛力雖能挽車。要須御者能有所至。淨世界願亦復如是。福德如牛。願如御者。問曰。若不作願不得福耶。答曰。雖得不如有願。願能助福常念所行。福德增長（已上）。問。論開迴向發願以爲二門。今何合爲一心。答。法門開合隨時不定。趣求同故合説一心。直挾異故開爲二門。淨影云。直爾趣求。説之爲願。挾善趣求。説爲迴向（已上）二正釋心體中二。一明所迴向善根。二以此自他下正明迴向淨土。初中亦二。一自所修善。二隨喜他善。自善中有三門。一過現門。二三業門。三世出世門。隨喜善中可有三門。文缺過現。自善過現門中不云未來。若準華嚴。迴三際善根。刊定記云。一未來善根雖未有。若發願願熏成種。攝持力故。未來所修任運往向衆生·菩提。不待更迴向也。二依此教中。菩薩乃至修一念善攝法性。故遍於九世。故用彼善根迴向也（已上）今除未者。過現善根造業決定。其相麁著感果力強故。淨土三經一論皆迴已造善根故。由此文理迴過現善根。故彼此兩經各據一義竝不相違。世出世善根者。於三福中。初福是世善。後二出世善。或人天業因名爲世善。出離業因名出世善。或有漏善名爲世間。以無漏善爲出世間（云云）隨喜他善者。因果經云。若有貧窮人。無財可布施。見他修施時。而生隨喜心。隨喜之福報與施等無異（已上）喜施既然。餘善亦爾。如止觀七云。隨喜者名爲慶彼。佛既三轉法輪。衆生得三世利益。我助彼喜。又我應勸化令其生善。其善自生。是故我喜。喜三世衆生福德善·三乘無漏善。三世諸佛從初心至入滅一切諸善。我皆隨喜。亦教他喜。如買賣香傍觀三人同熏。能化·受化及隨喜者三善均等（已上買賣香譬在智論二十八）。問。世間人天少善悉應住其果報。云何言迴生淨土業耶。答。群疑論問曰。若本期心生天受戒。垂至終日。願生西方。即將先所受戒無作功德招淨土報。如何復能感阿僧祇之命根也。釋曰。行者本雖受戒願生天中。後遇勝緣願生淨土。行雖劣弱。以後願強資前戒品。轉增殊勝。與佛願合壽命遐長（已上）又文句四云。問。人天小善應住果報。云何言皆已成佛道。答。此應明三佛性義。大經言復有佛性。善根人有闡提人無者即是人天小善低頭擧手（乃至）昔方便未開。謂住果報。今開方便行。即是緣因佛性。能趣菩提。成顯實之義也（已上）記云。三佛性者。過去微善願智所制咸趣菩提。火焰向空。理數咸滅。水流趣海。法爾無停。但由願智未資。便封果報。故待今開方是緣因。若據化意。何待此開。茍順凡情立以近稱。今開近執法界本如。豈由凡情局彼流焰。關中雖立善不受報。而不明善體本融。但衆生無始唯流妄我。凡所修習未嘗不俱。不受報言爲從誰立。若約已發心者。乃由願行所引。何關善不受耶。未發心來隨生納福。此善豈制令不受耶。故知。不受之言善體無力。應知。曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡。若曾發心如水寄海。酬局因者如果酬華。故今於彼未酬之因開其局情。及曾趣向權乘道者。以一實觀一大弘願體之導之（已上）。問。迴過去善者。爲局未酬。爲通已酬。若云局者。大乘實説善從眞如起。其善何不歸理。法事讃上云。全身舍利·碎體舍利。齊心供養。近則人天獲報。富樂長劫隨身。遠則淨土無生。剋果則涅槃之常樂（已上）供養舍利感果如此。以實論之。何善不然。法華疏七云。權法各有所趣。戒善等近趣人天。若作緣義。低頭擧手遠趣佛果（已上）若云通者。法華記云。應知。曾酬者其因已謝。未酬者毫善不亡（已上）。答。已酬未酬俱是妙有。何中亡耶。但其因已謝者。指酬近果邊。非無至遠果。故上文云。過去微善願智所制。咸趣菩提。火焰向空。理數咸滅。水流趣海。法爾無停（已上）故知。智火之煙終登第一義天。法水之流咸歸薩婆若海。既爾宿善如恒沙。往生果何空。二正明迴向中。眞實深信心中迴向者。心若不實。心若有疑。迴願之心亦不成立。故第三心須前二心。次下文中亦帶前二心。守護願心。又禮讃中釋深心云眞實信心。皆此義也。三重牒第三心。明二心具足中四。一重牒心名。二必須下至得生想。明以至誠心而作迴向。三此心下至多得益也。明具深心而作迴向。四又白下明用譬守護信心。初牒心名中。迴向發願擧往生因所言生者。標往生果。因果竝擧。故加生字。或本云願生者。此擧經釋兩言也。三以深心護迴向心中二。一初至大益。先明以信心護迴向心。預擧二河意不生怯弱。二問曰下正明施問答決一生修福念佛直生淨土。初預生後譬中。一心投者。即是安心。正直進者是起行也迴顧落道者。若聞喚聲欲歸東岸。故云迴顧。自從白道可落水火。故云落道。二正施問答中。先問次。答。問則擧別解別行人難意。解行不同邪雜人者。通論三階等師不許往生名爲邪雜。既壞正見。故名爲邪。見計非一。故名爲雜。或説者先標疑多。又障難非一。故云或也。或云者別出一疑。具造十惡五逆等者。如日觀記。問。上深心中有此問。答。何重問答耶。答。上問凡夫難生。故云一切罪障不得往生。今問一生修福難入。故云云何一生修福念佛。此乃彌陀別願攝受一切衆生（上問答意）頓教一乘一世盍成（今問答意）其義可知。次答中。諸佛教行數越塵沙等者。疑者偏執自義。不許淨土出離。爲除此迷。先擧佛教數多。譬如下正以眼見譬喩顯法功能。此有五對。明闇一對顯念佛法有滅罪力。空·地·水三顯念佛法有生善用。火成壞一顯念佛法竝有滅罪生善二用。先師云。如世間有待對法。往生亦有待對義。且下上品一聲對十惡。下中品一念對破戒。下下品十聲對五逆。皆悉滅罪生善。命終一念頓生彼土。爲顯此意用此待對。且擧念佛。餘法亦爾。問。智論中立難解易解二空。今言空者。二空中何。答。正當易解。云空含有故。問。火成壞何義。答。實火大者能成色法。假火大者可通成壞。千差萬別者即顯不盡。智論六十八云。一切有爲法各有增上。增上者共相違。相違即是怨賊。如水得增上力滅火。火得增上力則消水。乃至草木各有相害。何況衆生。菩薩摩訶薩有大悲心。雖不與衆生作怨。而衆生與菩薩作怨。菩薩身有爲法故。能作留難（已上）隨出一門等者。塵勞門有八萬四千。解脫門亦有八萬餘。門門之機不假餘門。斷惑入理。謂多貪人以無貪善。而對治貪。隨斷餘惑。出離生死。名爲隨出一煩惱門。從無貪善入解脫時。隨得入於一切解脫。名爲隨入一解脫門。多瞋等機例亦如是。阿含五百比丘各説身因。淨名三十二菩薩不二法門。首楞嚴經二十五圓通。即此義也。汝何等者。明各行有緣一行。不妨他有緣行。行者等者。明解廣學一切。行別修一行。四明譬喩中四。一明用譬意。二譬如下至是喩也。正明譬喩。三次合下至何極也。明合喩。四又一切下明勸白道解而結心名。二正明譬中。二河白道者。譬意似涅槃經。彼經二十三云。我從往昔無數劫來。爲是身心造種種惡。以是因緣流轉生死。在三惡道具受衆苦。遂令我遠三乘正路。菩薩以是惡因緣故。於己身心生大怖畏。捨離衆惡。趣向善道善男子譬如有王。以四毒蛇盛之一篋。令人瞻養餧飼臥起摩洗其身。若令一蛇生瞋恚者。我當準法戮之都巿。爾時其人聞王勅令。心生惶怖。捨篋逃走。王時復遣五旃陀羅。拔刀隨後。其人迴顧見後五人。遂疾捨去。是時五人以惡方便。藏所持刀。密遣一人詐爲親善。而語之言。汝可還來。其人不信投一聚落。欲自隱匿。既入聚中。闚看諸舍。都不見人。執捉?器。悉空無物。既不見人。求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無有居民。今夜當有六大賊來。汝設遇者命將不全。汝當云何而得免之。爾時其人恐怖遂增復捨而去。路値一河。其水漂急無有船筏。以畏怖故即取種種草水爲筏。復更思惟。我設住此。當爲毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河。筏不可依。當沒水死。寧沒水死終不爲彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱脚蹋。截流而去。既達彼岸。安隱無患。心意泰然恐怖消除。菩薩摩訶薩得聞受持大涅槃經。觀身如篋。地·水·火·風如四毒蛇見毒·觸毒·氣毒·齧毒。一切衆生遇是四毒。故喪其命。衆生四大亦復如是。或見爲惡。或觸爲惡。或氣爲惡。或齧爲惡。以是因緣遠離衆善（已上）又大論三十七云。譬如人行狹道。一邊深水。一邊大火。二邊俱死（已上）此等譬與今有同有異。更檢他説。問。此喩爲是三心總譬。爲迴向心別譬。答。此是別譬非是總譬。文在第三心中故。以白道喩願心故。譬後結迴向心故。問。上文既云説一譬喩守護信心。又下云信順二尊之意。又云汝一心正念等。豈非是譬前二心。答。三心互資不相離。故今明願心。帶前二心釋成其義。但守護信心者。信能護願心。譬亦護信心。令其願心堅固而已。故上云眞實心中迴向願作得生想。此心深信由若金剛。即此意也。一是火河在南者。熱水出火名爲火河。謂從貪水生瞋火故。俱舍頌曰。謂貪·瞋亦慢·無明·見及疑。論云。頌説亦言。意顯慢等亦由貪力於境隨增（已上）所以置南。準五行方。二是水河所以置北。亦準五行。二河各闊百步者。俱舍第十二記云。以五尺爲一步。三百六十步爲一里（已上）準之。百步可一町七段餘。更無人物者。無人及財物。下合譬中。但言無人合無善人。不言物略。具可合善友所説教法。或人即物。唯合知識故。正欲到迴者。迴迴東方。走走南北。去去西方。若準下文。此可有住。若準此文下可有走。文互略耳。汝一心正念等者。擧第十八願意。所謂汝者十方衆生。言一心者。至心信樂欲生我國。言正念者。乃至十念。直來等者。若不生者也。又言汝者諸欣求人。無他想云一心。無疑慮云正念。只是欣求安心而已。或行一分二分者。準上即是一步二步。三合喩中。有合不合。於不合中欲向西行者。譬願生心。百千里者。譬十萬億刹。忽然見二河者。若人不求出離時。不知煩惱在身。若人求解脫時。始悟惑障妨道。今求往生方知惑障。故云忽然。如止觀云。順流之時不覺水急。逆流之時始知水疾（已上）在南北者。譬違順境。謂瞋戚行轉緣違境起。左象違故。貪歡行轉緣順境起。右象順故。各闊百步者。譬一期百年。各深無底者。譬所起惑從微至著各有九品。南北無邊者。譬貪瞋遍五部。其水波浪交過濕道等者。以成就貪即譬水體。以現起貪妨願心。譬波浪濕道。火焰燒道準上可知。二岸雖近者。譬去此不遠。迴者譬聖道行。還對煩惱群賊類故。走者譬欣他方。住者合欣都率内院歟。去者可知。貪瞋強故等者。問。流轉還滅依善惡強弱。故釋論云。諸染法有力。諸淨法無力。背本下下轉名爲下轉門。諸淨法有力。諸染法無力。向原上上轉名爲上轉門（已上）文理極成。何許貪瞋強善心弱者而猶得往生。答。聖道·淨土二門雖同止惡修善。聖道門機能治力強。滅惡障故方成出離。淨土門機雖善心劣。住於止惡修善正見。而用隨犯隨懺之時。本願加力令微少善以成出離大善。故乘佛願即生淨土。若不爾者。本願何要。師資決判其義灼然。但釋論者偏述自力聖道門意。何以異門難異門乎。問。上文既嫌具貪瞋行。而言不可。今許貪瞋強猶往生。一師所釋何忽相違。答。上斥虛假意樂貪瞋。既闕安心故云不可。今擧歷緣對境所起貪瞋。安心不闕故有生利。所望不同。故不相違。凡具決定往生心機。雖可非如昔日。然檢其實。淨心一兩餘悉濁亂猶如龍得小水以降大雨。因佛願力速成大善而得往生。相傳如此。然或云。他力出離不嫌貪瞋。此義令他即住邪見。或云。願心微劣不得往生。此義令他即生怯退。此二義俱是不得上人相傳之所致耳。瞋嫌燒功德者。抑功德勢力。非滅善體也。一分二分者。譬一二年行。即喩別解別行者。問。上以群賊等喩十八界五陰四大。今何相違。答。群賊類多。故所合異。自造罪退失者。造罪以後堅執罪體。不修如理諫誨之者。退失決定往生願也。乘彼願力之道者。行者願心名願力道。所以知者。上以願心而譬白道。今云不顧水火二河乘彼願力之道故也。凡論三心生起次第者。若住虛假心不可出離。故起誠心成往生機。成往生機已。次信機法相應往生決定。若成此心已。後迴萬善方發願也。故本願中亦云至心信樂欲生我國。此亦生起次第不亂。問。三心者是同時俱起。何論生起。答。爾。但今就一者等説且解之也。三結文中。三心既具無行不成者。三心之文雖在上品。道理應通下八品善。是故結云無行不成。義亦通被十三定善。故云通攝定善之義。文在中間。令通上下定散行也。問。定散九品所具三心有淺深乎。答。有也。機有上下。心何一品。受法不同元由心異。凡善惡心各有九品。今之三心何無淺深。淺深雖異。心體不別故。置一處令通九品。問。三心有退耶。答。多分不退。少分有退。言不退者。若有勝機發三心時。佛願強牽。佛光常照。聖衆鎭護。專拂退緣。一世之行時節亦短。少遇退緣。是故不退。言有退者。此人軟根雖發三心。若遇違緣自有退失。既是凡心。何不退乎。故今文云自造罪退。禮讃前序云勸行四修法。用策三心五念之行。速得往生。然四修中有長時修。畢命爲期誓不中止。明知。三心可退失故。以長時修而護三心五念之行。又臨終要決其義分明。又大經及異譯中。明中悔者。彼雖暫退義通永退。又本願藥師經中。悔類淨業先成。豈無三心。故群疑論亦存退義。問。禮讃云。蒙光觸者心不退。云何會通。答。就不退機論多分德。若有劣機。値緣退者非所遮也。祖師在世有其諍論。或云。三心不退。餘人云退。上人之意存退義矣。問。三心有傍正。答。三心俱要。何有傍正。但對機時應有傍正。謂約虛假增機緣者。誠心爲正。餘二爲傍。若約疑心增者。深心爲正。若約不迴向增者。第三爲正。取要言之。深心爲正。以是信心決了凡夫爲往生機。若具此心。二心自具。二心不爾。註及安樂集立三信。不釋二心。信知。三心中深心爲正也。問。三心何等心所爲體。答。至誠心體古來未決。今云。行捨。或無貪也。法宗原云。諂謂心曲。由此不能如實自顯。或矯非撥。或設方便令解不明。誑謂惑他。又云。誑是貪等流。翻入無貪。諂是諸見等流。翻五見爲正見。正見還是慧（此約等流門）又云。誑與貪行相相似。翻入無貪。諂謂諂曲。翻曲即爲正直。正直是捨。故品類足論釋。捨者身正直心正直（此約行相相似門。五識名身。意識爲心）而至誠心内外相應平等爲性。心不諂曲。故當行捨。如維摩云。直心是菩薩淨土。菩薩成佛時不諂衆生來生其國（已上）又準唯識論。當不誑不諂二心所。彼無貪癡一分故。論六云。不覆·誑·諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。又云。云何爲誑。爲獲利譽矯現有德。詭詐爲性。能障不誑。邪命爲業。謂矯誑者心懷異謀。多現不實邪命事故。此即貪癡一分爲體。離二無別誑相用故。疏云。述曰。矯謂不實之義。詭詐虛僞之稱。謂自無德詐僞有德。貪利譽故邪命爲依。謂矯誑之者心懷非意同異謀計。詐現精進之儀。雖亦癡故行此誑事。多現邪命事故。故對法論云。邪命依者據多現也。五十五説但是癡分。五十八説邪見等流。諸誑者必癡。誑據定體。貪不定故。諸邪見者癡增上故。邪見之者多現於誑。矯現有德故彼偏説。此以貪癡二法爲體同於對法（已上）論云。云何爲諂。爲網他故。矯設異儀險曲爲性。能障不諂·教誨爲業。謂諂曲者爲網帽他曲順時宜。矯設方便。爲取他意。或藏已矣。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用故（已上）疏云。險者不實之名。曲者不直之義。爲網帽他者顯揚云。爲欺彼故諂。或欺於彼而陵網於彼。或掩㩉之名。謂雖事不合曲順時之所宜。籠網矯詐設其方便入其所陵。故作網羅之字。此等爲取他意。望他看好。或順己所求或爲此方便。欲藏己失。諂爲覆罪之因故。不堪任師友教也。貪名利故諂是貪分。無智故諂即是癡分。五蘊論云。謂覆藏自過。方便所攝故。諂後生覆。以果顯因。恐他説己之惡故行於諂。望他説好諂覆因也。不爾覆·諂俱覆罪故。二相難別。不爾應許覆·諂俱生故。今説諂是覆之因。五十八云是邪見品類。五十五是癡分。如前誑中説（已上）次深心者。大善地信心所也。更無異途。次迴向發願心者。欲爲體。經云欲生我國故。又註云。願是樂欲義。又云。願名欲樂往生。問。俱舍論云欲謂悕求所作事業。不云悕求當來果報。答。悕求義廣。何唯所作。所作必向當來果。故悕求所作。容有果故。又三心各有四句。如授手印。 觀經散善義傳通記卷第一 親經散善義傳通記卷第二 　　釋良忠述 　　五明簡機中。經復有三種衆生者。受法機也與上第三雖是一機。而再擧之辨心行異。問。既云復有。可是別機。聖意叵測。文亦難見。何云一機。答。心行缺一。何有生理。故云一機。一百番義其理決定。若別機者何故三心之後不具説了念佛·時節·迎接·得益耶。何故三福行人不具三心而得生耶。但言復有者。安心通萬機。受法局己業。故雖一機。更標復有。知三福別。六明受法不同中。慈心等者。問。今三種行與序三福爲同。爲異。答。彼此雖同開合有異。謂合初二福爲今第一。於行福中別用讀誦。以爲第二。更開六念以爲第三。廣以三福對九品者。有橫竪義。所言橫者。上上品内具有三人。各修己業方得往生。是名橫義。次言竪者。下之八品各説一行。以爲受法。方生淨土。是爲竪義。以實言之。各具二義。謂上上品亦有一行。即讀誦也。所以知者。上中品云不必受持讀誦故也。是擧上行屬今不堪。讀誦既爾。餘一一行各有竪義。下八品中亦有橫義。文無義有。大經三輩可爲其證。問。何故合世戒而開六念。答。合世戒者顯單複義。亦同是中輩受法故也。開六念者本願念佛一經要行。然序覆藏但説行福即含六念。今至正説更開六念。六念之中即攝彌陀本願念佛。是故爲顯要行漸開六念。雖開六念本願念佛其相未顯。纔至下輩。正説彌陀本願念佛即化極惡。然後至流通中。讃嘆云分陀利華。付屬正令持佛名。一經梗概只窮于茲。初則漸示。後則頓顯。大器晚成。蓋此謂也。問。何故正宗不説奉事師長勸進行者。答。世福不出敬上慈下。故擧父母。含容師長。顯敬上行。略勸進者自能行行。兼勸有緣。故以自行表知化他故不別明。經慈心不殺者。標勝不殺以顯餘九。擧慈下行顯敬上行。故不擧餘。或有口殺等者。大乘意者殺通三業。於中身語即是假業。意地之思之爲業體。言口殺者。發語處分所教殺時方成殺業。言身殺者。動手方殺。動身手等者。即擧教他而顯自殺。故云指授。又動身手者。即是自殺。言指授者。即是教他。言心殺者。思念殺事住決定心即成殺業。若依薩婆多。殺生根本唯在於身。語意方便。但於一切生命等者。此釋慈心不殺功能。謂若慈心救衆生命。雖是世福亦當無畏施。是故云施壽命安樂。亦當十善戒中初不殺生戒。故云最上勝妙戒。然不殺等正業道攝。故屬世善。若作法受得即戒福攝。故知。不殺德用難思。智論三十三云。復次佛説慈心有五利。不説餘。何等五。一者刀不傷。二者毒不害。三者火不燒。四者水不沒。五者於一切瞋怒惡害衆生中。見皆歡喜（已上）若約人天等者。廣明五·八·十·具戒隨心大小成大小戒。此戒若以位等者。別明當品戒即大乘。下之二品若受戒者亦菩薩戒。故云當此上輩三位。人位定故者。上輩三人是遇大位。其機定故即成大戒。故云自然轉成。性習不同執法各異者。性是不改。習是數習。此約過去。如過去世聞四諦法。世世串習成不改性。是名聲聞種姓。支佛·菩薩亦復如是。今上上品則有慈·戒·讀·念種姓。言執法者。若戒若經。目之爲法。尊戒尊經。名之爲執。此約現在也。戒即能持五乘三佛等者。三學之中以戒爲首。菩提曠路戒爲資糧。是故始自五乘功德。終至三身妙果。皆是戒力。所謂五戒報人。八戒報下天。十善報上天。具足戒得小乘解脫三明六通無餘永寂。十重三聚得佛果三身相好不共一切功德。於中攝律顯法身德。攝善成報佛。饒益有情滿應用也。法即熏成等者。法謂經法。法能發慧。慧通因果。故云熏成三賢等也。熏者受熏。讀誦之慧熏眞如理。漸至佛果成道後眞如。若約相宗即熏本識。若以德用等者。讀誦·戒法各有一能。問。涅槃云。乘緩爲緩。戒緩不爲緩。乘急爲急。戒急不爲急（已上）如此文者戒劣慧勝。相違如何。答。彼經依戒持毀感善惡報。依乘緩急有浮沈別。故作四句。一戒緩乘急。以三途身値佛開悟。二戒急乘緩。感人天果無出離緣。三乘戒俱急。生人天出生死。四乘戒俱緩。墮惡趣不値法。謂雖戒緩墮惡趣。而有乘急緣猶出生死。故云乘急爲急。雖戒急生人天。依乘緩不出離。故云乘緩爲緩。人天報猶如電光。故戒緩戒急俱非緩急。猶有生死故。今則不然。戒慧俱期出離。故云各有一能。又一能者。非言戒·法無有勝劣。但有一德名爲一能。問。至六念下。總以三行可作比挍。何但戒·法相對比挍。答。六念·讀誦同慧攝故。擧經顯念。亦擧能詮法顯所詮念。修行六念者。華嚴·大品·智度等諸經論中曲説相狀。九品義云。然此六念增減不同。或説八念。六種如前。復加念死·念入出息。或説十隨念。八種如前。復加身隨念·寂靜隨念。今此經中唯説六者。是菩提心之根本故。能生法身之親因故。故觀普賢行法中云。如此六法是菩提心。生菩提法（已上）此亦通合者。問。六念爲通合行福四句。爲別合第三句。若言別合第三句者。既云通合。知合四句。若言通合者。選擇集云合第三句。答。別合第三句也。大乘經中説六念故。以六念攝讀誦大乘。然序中云讀誦大乘不言六念。今探經意故云合意義。但通者佛法等六。指之云通。非謂通行福四句也。念佛中專念阿彌陀佛者。六念中念佛雖總念諸佛。今經所尊即彌陀故。初擧一佛。後被諸佛。又智論二十一結念佛云。行得者。如此間國中學念佛三昧。果報得者。如無量壽佛國人生便自然能念佛（以此文證論中有別念阿彌陀義）言專念者。多在意念。自餘五念亦意念故。經論所説多意念故。傍通口稱。可攝下品念佛故也。口業功德等者。問。今之三業爲佛功德。爲行者功德。答。佛三業也。智論二十一釋佛十號中正遍知云（十號文廣故略）從初發意乃至金剛三昧。身業·口業清淨。隨意行（已上）念法中諸佛所證之法者。智論二十二云。復次法有二種。一者佛所演説三藏十二部八萬四千法聚。二者佛所説法義。所謂持戒禪定智慧八聖道及解脫果涅槃等。行者先當念佛所演説。次當念法義。念佛所演説者。佛語美妙皆眞實有大饒益。佛所演説亦深亦淺。觀實相故深。巧説故淺。重語無失。各各有義故（已上）今文法者。唯約法義。略能詮法。念僧中諸眷屬菩薩僧者。智論二十二云。念僧者。是佛弟子衆·戒衆·具足禪定衆·智慧衆·解脫衆·解脫知見衆。具足四雙八輩應受供養恭敬禮事。是世間無上福田。行者應念如佛所讃僧·若聲聞僧·若辟支佛僧·若菩薩僧功德（已上）今文略二乘僧。念戒中諸佛戒者。即念佛所説衆戒。智論二十二云。念戒者戒有二種。有漏戒·無漏戒。有漏復有二種。一者律儀戒。二者定共戒。行者初學念是三種戒。學三種已但念無漏戒。是律儀戒能令諸惡不得自在枯朽折減。禪定戒能遮諸煩惱。何以故。得内樂故。不求世間樂。無漏戒能拔諸惡煩惱根本。問曰。云何念戒。答曰。如先説念僧中。佛如醫王。法如良藥。僧如瞻病人。戒如服藥禁忌。行者自念。我若不隨禁忌。三寶於我爲無所益。又如導師指示好道行者不用導師無咎。乃至廣説。念捨中難作能作者。涅槃二十六云。云何菩薩難作能作。若聞有人食一胡麻得阿耨菩提者。信是語故。乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨菩提者。於無量劫在阿鼻獄。入熾火聚。是名菩薩難作能作（已上）難捨能捨等者。華嚴經云。佛子何等爲菩薩施藏。此菩薩修行十種施（乃至）何等爲菩薩内施法。此菩薩於少壯時。形體端嚴。顏容殊特。澡浴清淨。服上妙衣嚴飾之具。受灌頂轉輪王位。七寶具足王四天下。時有乞人。來詣王所。而自陳曰。大王當知。我今衰老。身嬰重疾。煢獨苦厄無人瞻救。生路既窮。必之死地。若得王身隨所應用。或須手足。或須血肉。或須頭目。或須髓腦。若大王慈仁。矜哀窮老。捨離貪身。以救我者必蒙天施。得全性命。菩薩即作是念。今我此身亦當如彼會應歸死。無一饒益。宜時捨身以濟其命。念已歡喜施彼衆生。是爲菩薩内施法。何等爲菩薩外施法。此菩薩於少壯時。形體端嚴。顏容殊特。澡浴清淨。服上妙衣嚴飾之具。受灌頂轉輪王位。七寶具足王四天下。時有乞人。來詣王所作如是言。大王當知。我今衰老。身又嬰疾。餘命無幾。終此貧苦。而王具足一切快樂。善哉大王。願捨天位讓施於我。我當統領天下受王福樂。菩薩即作是念。富貴無常。必歸貧賤。若在貧賤無所饒益。不能滿遂衆生所願。是故我今宜時捨位稱悅其意。念已歡喜即捨與之。是爲菩薩外施法。何法爲菩薩内外施法。此菩薩於少壯時。形體端嚴。顏色殊特。澡浴清淨。服上妙衣嚴身之具。受灌頂轉輪王位。七寶具足王四天下。時有乞人。來詣王所。作如是言。大王當知今我老邁。身又嬰疾。不以衰賤。竊希美號。善哉大王。願以王身七寶天下轉輪王位。以授於我。令我具足受王慶樂。菩薩即作是念。我身·財寶俱非堅固。無常危脆磨滅之法。我今盛壯富有天下。乞者現前。三事具足。是故捨此不堅固法。當求堅固。作是念已。心大歡喜即捨内外。而施與之。是爲菩薩内外施法（已上）前賢後聖者。過去現在諸佛菩薩總名賢聖。念天中。最後身十地菩薩者。智論二十二云。復次有四種天。名天·生天·淨天·生淨天。名天者。如今國王名天子。生天者。從四天王乃至非有想非無想天。淨天者。人中生諸聖人。生淨天者。三界天中生諸聖人。所謂須陀洹家家斯陀含一種。或於天上得阿那含阿羅漢道（已上）。問。如此論文者。念四種天極至羅漢。不云菩薩。今文何據念最後身。答。生淨天中應攝十地。故同論五云。有三種天。一假號天。二生天。三清淨天。轉輪聖王諸餘大王等。是名假號天。從四天王天乃至有頂生處。是名生天。諸佛法身菩薩辟支佛阿羅漢。是名清淨天（已上）更檢諸説。以符今文。問。若念天中通念三乘。與上念僧有何差別。答。僧·天從容。若約淨天及生淨天。諸聖屬天。若約弟子衆。便名念僧。第十地菩薩變易生將盡。故名最後身。灌頂位者。第十地位名灌頂菩薩。華嚴六云。若十地種自在力皆悉究竟得解脫（乃至）甘露法水灌其頂。十方諸佛授記竟（已上）瓔珞亦同華嚴。又瓔珞第十住名爲灌頂。十解已滿。法水稍深。被諸佛護念故亦有此名。非今意也。共他同時發願斷惡等者。生死無始。我等衆生決定應有發願修行。是故作此義推釋也。八明修業時節中。上盡一形等者。若依自力修行。普賢行者極遲三生。又小根機辭大教門。而求小果尚送三生六十四生百劫時分。此乃彼教門翻迷到悟故。根惑難迴更經多劫。今教意者永異諸經。不顧自身惑障。偏憑他力引接。如投玉於濁水。頓成淨機。順次往生佛土。頓中之頓。唯此門耳。此文只説一日七日。大經中勸一世勤苦。下三品説一稱一念。故今時節廣通長短。或從一念等者。上從一形至一念。下從一念。至一形。所以爲二重者。要期異故。謂上釋意者始歸淨土。方期一形修行人中。或有盡形修者。或有一念死者。爲顯此義作上釋也。次釋意者。若人値死緣。雖期一念。或有延者。或有即死。爲顯此義作下釋也。大意等者。總結上意。謂不問時節久近。不論行住坐臥。發心已後至于淨土。無有退轉也。或一人等者。此中不擧單行一福者。只是文略。上文具擧。名作著人皮畜生者。作猶爲也。廣韻云。作爲也。如玄義云名作別時意。著人皮畜生者。弘決一云。大論云。昔波羅奈王入山遊獵見二鹿群。數各五百。各有一主。有一鹿主。身七寶色。是釋迦菩薩。復有一主。是提婆達多。菩薩鹿主見王殺其群黨。起大悲心。直至王前。諸人競射。飛箭如雨。王見此鹿無所忌憚。必有深意。勅令勿射。鹿至王所。跪白王言。王以小事一時令鹿受於死苦。若以供饌當差次送毎日一鹿。王善其言。於是二主各差次送。次當調達群中有一母鹿。白其主言。我死分當。而我懷子。子非死次。屈垂料理。使生者不濫死者得次。主怒之曰。誰不惜命。次來但去。母思惟言。我主無慈橫見瞋怒。即至菩薩主所。具白主言。大王仁慈。如我今日天地曠遠無所控告。具以事白。菩薩主言。若我不理枉殺其子。若非次更差後次何遣。唯我當代。思惟既定。即自送身遣鹿母還群。菩薩鹿主到其王門。衆人見之怪其自來。以事白王。王亦怪之。王問曰。群鹿盡耶。而忽自來。鹿主言。大王仁慈。人無犯者。但有滋茂無有盡時。但彼群鹿歸告於我。我愍之故。若非分差是亦不可。若縱而不救無異木石。是身不久必不免死。慈救苦厄其德無量。若人無慈與虎狼何別。王聞是語。即從座起而説偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是畜生。名曰鹿頭人。以理而爲人。不以形爲人。我從今日始不食一切肉。我以無畏施。亦可安汝意。諸鹿得安。王得仁信。鹿群所居。故名鹿苑（已上）九明迎接去時中。重顯其行等者。精進勇猛之言義兼兩句。謂重顯前精進相。亦對八品劣弱之善。經七寶宮殿者。問。誰人所居。答。經言宮殿。不説能居。疏云寶宮隨衆。不釋居人。問。若無居人宮來何要。答。誾師云。此品果報勝故。依正二報來迎也（已上）又靈芝云。七寶宮殿即佛居處（已上）此二師中前解順文。觀音勢至共執金臺者。諸聖衆中二菩薩進至行者前。故名爲共。執金臺者。別顯觀音。非通勢至。經文明故。釋言略也。或可二士共執金臺。故禮讃云。此二菩薩一切衆生臨命終時共持華臺授與行者（已上）靈芝云。二聖共執付與乘之（已上）又二士同事。故名爲共。非勢至手執金臺。即與化佛等同時接手者。問。經云與諸菩薩授手迎接。釋何云與化佛等。答。化佛菩薩同時接手。同時讃歎。若具擧之。應云佛與化佛菩薩。然經文略唯標菩薩。釋家得意云化佛等。等言即顯諸菩薩也。如九品義釋上中品云。問曰。前上生中與諸菩薩授手迎接。何故此中與千化佛而授手耶。佛與菩薩位有高下。豈非上生劣中生耶。答曰。前雖菩薩。眞故非劣。今雖是佛。化故非勝。故無上生劣中生失。又釋。此中應是影略（已上）後解同今。經讃歎行者者。准於餘品。應是讃嘆得生去行。經見已歡喜者。靈芝云。行者下三見已得生所感聖境。故必歡喜。形留神往。有如蟬蛻。十萬億土刹那即至。彼佛威神衆生業力。易軀換報如反掌耳（已上）。問。死生唯是捨受。何云歡喜命終。答。群疑論五云。問曰。諸論中説。命終·受生唯住捨受。何因觀經言歡喜踊躍自見其身乘金剛臺。喜受既強。如何捨命也。釋曰。有一師釋言。穢土受生無聖迎接。唯住捨受心中命終。淨土受生聖衆來迎。行者命終之時蒙大聖力慈悲加祐。故喜受位亦得命終。諸論多據穢土受生。故作是説。不可爲例。有説。往生淨土亦住捨受心中命終。以捨受心性羸劣故順彼命終。喜受心強不能捨命。經言歡喜踊躍等言。此是將命終心也。非正命終心也。經之與論各據一義。不相妨也（已上）經如彈指頃者。問。上中品云如一念頃即生彼國。當品去時何遲於上中品。答。或云彈指。或云一念。或云屈伸臂頃。只是速疾義也。不必定其時量。故般舟讃釋上上品云。一念之間到佛國。即現眞容菩薩衆（已上）若言一念勝於彈指者。下中下下亦云一念即得往生。彼豈容勝於上品耶。又靈芝云。彈指·一念經文互擧。正觀記云。上云彈指。此云一念。故云互擧。如佛讃云。擧念即登寶界。彈指仰對慈容。蓋用此也（已上）十明華開遲疾中。更無華合之障者。當品亦有暫時華合。華開一門不可缺故。準普觀故。但速疾開故云更無。淨影云。上上生者至即華開不經時日（已上）靈芝云。四華開異。上生生已開。中生經宿。下生一日一夜（已上）十一明得益中。經光明寶林演説妙法者。始自當品云光明林。至于中中聞衆音聲。皆悉不明彌陀佛説。纔至下四品。皆云觀音亦不言佛。然推道理。定有佛説理在絕言。經聞已即悟無生法忍者。義推應是初地無生。今典即是最上頓教。彼土亦即一乘土故。上上品人勇猛機故。准上中品無生言故。當上下品歡喜地故。即悟·一劫·三劫而所以不同者。三品機根有差別故。又擬中上品應時即得阿羅漢道故。又義云。上上無生應是十解。上上等三如次即悟七日及三七日俱自土益。須臾歷事·一劫·三劫同他方益。然即悟者。自土得忍。故是十解。一三劫者。他方益故同是初地。莫謂上下無生彼此同位。設雖上上。何超三賢即入初地。法事讃云。坐時即得無生忍。一念迎將至佛前。法侶將衣競來著。證得不退入三賢。又云。行者見已心歡喜。終時從佛坐金蓮。一念乘華。到佛會即證不退。入三賢（已上）推此釋意。設入上上必經三賢。問。若云無生即十解者。大般若經云。菩薩未入正性離生。不應授彼大菩提記（已上）準此經文。諸佛授記在入地後。而下文云次第授記。知今無生應是初地而非十解。答。得忍之後至於他方。入地得記。文略不説。如上中品得忍授記。已上二義前義爲正。入三賢文通釋往益。或可上上有多類機。三者本國他方等者。言本國者。還到本國也。他方者。歷事他國也。聞益者。聞授記聲也。持益者。得總持門也。所以竝擧自他二土聞持兩益者。爲顯從於他方歸本國後更得持益也。經無量百千陀羅尼者。既云無量等。應是深位陀羅尼也。言陀羅尼者。智論五云。陀羅尼秦言能持。或言能遮。能持者。集種種善法能持。令不散不失。譬如完器盛水。水不漏散。能遮者。惡不善根心生能遮令不生。若欲作惡罪。持令不作。是名陀羅尼（已上）。 本曰次就下至上品中生竟 釋云。上來料簡上品上生已竟。自下解上品中生中三。謂標·釋·結。釋中文自爲八。一釋位名中。總擧位名者。是對下九門別。故名總擧。上下亦爾。大乘次善者。名中爲次。謂解第一義雖是勝行。而約機根非無勝劣。讀誦等行雖是事善。而約機根亦有勝劣。故今文意約上上機故。以讀誦屬上善。約上中機故。以理解屬次善。約上下機故。以發心屬下善。非是善體定屬上下。其實讀誦廣通九品。善解·發心亦通九品。下之六品亦復如是。是故中上中中雖同小戒。而由受戒用心別故。勝屬上善。劣名下善。此豈非是就於機根判上下乎。問。禮讃云就行差別分三品。何云約機。答。行有差別即依機別。以機別故受教非一。故云就行差別。亦是能行差別而非關所行。二明迴修業指西方中。生彼國者。經云生極樂國。若是異本。若取意耳。第六七八門者。經雖無第七。而有六八故釋出也。經不必受持等者。問。上品上生有三受法。獨局讀誦何云不必受持。衆戒六念亦不堪故。答。若約三人俱是上品。應云不必慈心具戒及修六念。而今局讀誦云不必者。顯上上品唯讀誦義。此乃上上一品有橫竪故。經於第一義心不驚動者。靈芝云。第一義者了達諸法畢竟空寂。由從緣起無自性故出過諸法。故云第一。心不驚者。不狐疑也（已上）善解大乘空義者。問。此品之人爲唯解理。爲兼行理。答。解諸法空作此觀察。故群疑論一云。若能觀一切諸法畢竟空寂無能觀所觀。離諸分別及不分別。作此觀察得生西方（已上）雖作觀解不及台宗妙解妙行。流轉機故。觀慧劣故。或聽等者。或聞諸法皆空。乃至或聞世間出世間皆空。於一一説心不驚動。今言或者。初置顯後。一切皆空者。總明空義。生死等者。別明一一法皆空。凡聖明闇者。迷悟人名凡聖。迷悟法名明闇。出世間三賢者。三賢雖是世間有漏。入聖資糧故名出世。問。解無相理。何生有相土。答。雖解無相未證理。故未免流轉。故迴解功願不退土。如起信論勸生淨土。但今與論有同有異。異者謂。彼則十信前四心下品衆生。此則常沒凡夫。彼專意念佛。此亦善解義趣。同者謂。彼此雖同解理未證眞如。生有相土也。此即合第三福第二第三句者。此者即指上三種行。謂信因果合第二句。或得讀誦合第三句。解第一義所合難了。或合第二句。深信俗諦。善解眞諦。眞俗二諦不相離故。或合第三句。解是所詮。讀是能詮。所詮不離能詮故也。三明聖來應中。一明行者命延不久等者。問。今第三段爲是第九門攝。若言第九門攝者。釋以當文更爲別段。不言第九。至第四段始屬第九。若言非第九門者。例準餘品。聖衆來迎應第九門。既有迎接。若非第九門。是何門攝耶。答。三四兩段俱第九門。第九門中即有迎接去時二文。去時爲要。故且從要以去時文別屬第九。經持紫金臺者。品位既殊所坐亦異。謂上上品坐金剛臺。當品則是坐紫金臺。當知。金精名爲金剛。豈類紫金。加之準佛·菩薩·身色閻浮·紫金。金剛紫金勝劣應知。靈芝云。金剛臺即蓮華座。下云此紫金臺如大寶華是也。但此金剛與下爲異（已上）璟興釋金剛臺云。行者往生無華葉合。故即金臺無有華葉。知禮云。上中品雖見坐紫金臺。到彼成大寶華。經宿則開。此文亦云。生極樂界。於蓮華坐。作開合想。用欽云。金略有四別。一金剛。二閻浮檀金。三紫金。四黄金。或云眞金。前後若但言金色者。知不加簡矣（已上）經法子者。法華云。我等今日眞是佛子。從佛口生。從法化生。然同疏九出三佛子。一衆生皆有三種性德佛性。即是佛子。故云其中衆生悉是吾子。二就昔結緣以爲佛子。如覆講聞法者。三了因子。即今日得脫。如云從佛口生得佛法分。故名眞子。前一性德。後二修德（已上）準之。此教佛子定是修德佛子。但以位淺雖同結緣。而直生淨土。雖得往生亦非了因子。未得實智故。此乃今典説他力益。故雖位淺其益同於修德子。故靈芝引同也。彼云。從法化生。故名法子（已上）九品義云。從佛法生。故名法子（已上）本所修業者。第九門中述前受法故名爲本。行者懷疑者。問。已見聖衆。何疑往生。答。見佛有二。一謂護念。二謂來迎。故雖見佛猶有疑心。爲是護念。爲是來迎。爲除此疑故云迎汝。故釋上下品云。行者雖覩靈儀。疑心恐不得往生。是故聖衆同聲告言我來迎汝（已上）四明去時遲疾中。讃彌陀等衆者。阿彌陀佛及千化佛也。讃嘆意者。身坐臺時正離生死。歡喜餘身。心感佛恩。故讃嘆也。問。云何讃嘆。答。行者讃言經釋未見。但般舟讃云。或入光明百寶殿。正値大會讃彌陀。或道從今至佛果。長劫讃佛報慈恩。不蒙彌陀弘誓力。何時何劫出娑婆（已上）準之。行者應讃彌陀弘誓攝取我身。五明華開時節中。經如大寶華者。嘉祥·懷感·知禮·用欽等師判淨土華。逕宿如開者。所言如者。非是釋經如字。文言頗不順故。如猶而也。玉云。如仁舒切。而也。廣韻亦同。又今如者。釋經如言。但言不順。如此筆體自有之歟。觀念門云。彌陀稱願。如文集云刺將驕而備位也（已上）。問。第九門時見佛乘臺。何至彼土還有華合。答。從穢之淨。其理極難。故佛願力強自來應。慈悲加祐令見聖迎。生已由障亦有華合其義無差。經行者身作紫磨金色者。行者捨身乘蓮臺時即作金色。故五會讃云報盡臨終紫金身。然今至華開時。云作紫金色者。金姿之容超華内故。特標而已。故靈芝云。準大本中。彼土衆生身皆金色。此中特標必應殊異（已上）或在華内時。紫金之身未顯現。故華開已後從始顯現云作紫金色。經足下亦有七寶蓮華者。華開已後在金臺時足下現華。下金臺時踏之而行。六明華開得益相中。佛光照身者。準經。應云佛菩薩光。文言略耳。或從勝故。經經於七日得不退轉者。應是三賢。如云證得不退入三賢。釋云無生者。緣觀無生而非證理。淨土論上云。無生法忍有四種。一緣教故得無生法忍。謂一切凡夫及十信位人。讀大乘經論作無生解。即是聞慧。二緣觀得無生法忍。謂十解已上乃至十迴向。謂作三無性觀。解萬法無生。即是思慧。三證理得無生法忍。謂初地已上由證遍滿法界二空眞如。即是修慧。四約位得無生法忍。謂八地已上由得眞俗雙行。即是無功用智是修慧也（已上）恐此間七日者。古師多約彼方時劫。故且云恐。淨影云。娑婆一劫當無量壽一日一夜（已上）嘉祥云。彼一日一夜敵閻浮堤一劫。經一宿則敵此間半劫也（已上）感師云。淨土時劫也。璟興云。今即彼土一宿華開當此娑婆半劫之量（已上）此等所解與今不同。慧心云。此土日夜（云云）感師雖云一室弟子。違大師解。慧心雖隔萬里波濤。同今家釋。要集下云。判彼九品所逕日時諸師不同。懷感·智憬等諸師許彼國土日夜劫數。誠當所責。有師云。佛以此土日夜説之。令衆生知（云云）今謂。後釋無失。且以四例助成。一者彼佛身量若干由旬。不以彼佛指分疊爲彼由旬也。若不爾者。應似如須彌山長大之人。以一毛端爲其指節。故知。不以佛指量説佛身長短。何必以淨土時刻。説華開遲速耶。二者如尊勝陀羅尼經説。忉利天上善住天子聞空聲告。汝當七日死。時天帝釋承佛教勅。令彼天子七日勤修。過七日後壽命得延（取意）此是人中日夜而説。若據天上七日者。當於人中七百歲。不應佛世八十年中決了其事。九品日夜亦應同之。三者法護所譯經云。胎生之人過五百歲。得見於佛。平等覺經云。於蓮華中化生。在城中。於是間五百歲。不能得出（取意）璟興等師以此文證此方五百歲也。今云。彼胎生歲數既依此間説。九品時刻有何別義不同彼耶。四者若據彼界説九品者。上品中生一宿·上品下生一日夜·即當此界半劫一劫。若許爾者。胎生疑心者尚逕娑婆五百歲。而速得見佛。上品信行者豈過半劫一劫。而遲開蓮華耶。有此理故。後釋無失（已上）靈芝云。一小劫者。亦據此土增減爲言（已上）七明他方得益中。延時得忍者。準上下品。正是初地。彼云住歡喜地故。謂中下根有差別故。雖有一劫三劫不同。所得無生應同初地。又嘉祥云。經七日則不退三菩提。經一小劫得無生法忍。彼一日一夜當此一劫。彼一劫當此間無量劫也。此亦是七地無生。前上品見佛聞法則得無生。今中品經一小劫得無生也（已上）淨影同之。若依天台。是初地也。經現前授記者。現於佛邊得授記故。名爲現前。九品義引法華疏七云。若首楞嚴有四種記。今經具之。未發心與記如常不輕品。發心·現前·無生三周記是也。準之。今文亦應兼説三種授記也。已發心故。現在前故。得無生忍故。而云現前者。且約一邊（已上）然檢彼經。云未發心記適發心記密記無生記。不云現前。又天台云。現前授記者。四種授記一往現前也（已上）知禮云。一往現前者。淨名大疏出四授記。謂未發心記密記現前記無生記。言一往現前者。以現前記通於凡聖。今無生位佛就一往通名現前耳（已上）。 本曰次就下至上品下生竟 釋云。上來料簡上品中生已竟。自下解上品下生中三。謂標釋結。釋中文自爲八。二明受法不同中。經亦信因果者。釋有二義。初義同玄義分。後義同般舟讃。但初義爲正。順科名故。順下釋云信雖間斷故。中下信相可不同故。或信不信者。現起名信。成就名不信。非生疑謗故名不信。故下文云信雖間斷於一切大乘不得疑謗。又雖信下重述初解意。謂信不深故數退數起。若深信下述深信相。簡異當品亦信因果。罪業畢竟不重犯者。因果道理其必然故。罪必招苦。善必引樂。信苦果故。招苦之罪更不數犯。既能吐之。何復更飡。善心一發等者。一發心已後不廢淨土業。永無退之言對前數退耳。千佛遶身者。於住劫中千佛出世。故別云千。或標多云千。如言且千千般等。法華經云。汝之功德千佛共説不能令盡。又云。是人命終爲千佛授手。令不恐怖不墮惡趣（已上）已上諸善似亦無功者。如玄義記。唯發一念等者。如序分義記。四明第九門中。經金蓮華者。靈芝云。金蓮華亦即臺座。正觀記云。蓮華即臺座者。上文紫金臺疏以蓮華釋之。今文金蓮華却以臺座釋之。驗知。經文華·臺互擧。其實一爾（已上）九品義云。黄金蓮華臺也（已上）行者罪滅故云清淨者。靈芝云。讃言清淨者。既發大心。必離諸惡故（已上）。問。經云清淨。釋云滅罪。何至此品始置此言。上上·上中既是凡夫。何無罪滅。答。釋消經文。經唯存略。或亦信因果之文。惡法數起之釋。述於當品機尚犯惡法。滅此罪故別云清淨。非上二品無滅罪義矣。一念即生者。經不言時文略而已。靈芝云。得生中不言時限同前一念。戒度云。得生中前云彈指一念。可以例知（已上）六明華開得益中。經七日之中乃得見佛者。問。由障華合。障盡華開。華開之時即應見佛。何云七日之中乃得見佛。答。上品之人其障微故。華開即見。當品之人障轉多故。麁障先滅。雖華方開細障猶在。七日之中得見佛身。雖見佛身猶不明了。至三七日極細障盡。了了見佛。七明他方得益中。經百法明門者。經論異説有二種百法。一十信百法。二五位百法。一言十信百法者。本業瓔珞經上説初地云。三觀現前常修其心。入百法明門。所謂十信一信有十。爲百法明門（已上）二言五位百法者。妙宗鈔云。言百法者。如百法論所出名數。今於此法皆證三諦。乃以百法而爲明達三諦之門。三諦若明則了一切。是故論云增長智慧思惟種種法門義。明此義故心大歡喜。故名歡喜地也（已上）三總讃中斷貪瞋者。上輩上根於穢土中。隨分捨離貪瞋癡等云斷貪瞋。如云罪業畢竟不重犯。就行等者。問。九品階級此爲約機。爲當約行。答。正約機也。是則遇大遇小遇惡九機別故。若言約行。下品三生一聲一念及以十念不次第故。但就行者如上所述。五門相續助三因者。以五念行助三心也。法事讃云三因五念畢命爲期。文言全同。問。上輩之中無五念門。何今五門即五念門。答。上三品文雖無五念。而約元意釋出五念。或約橫義。品品亦有正雜二行。今約橫義而言五念。般舟讃云上品中生凡夫等讀誦念佛專持戒。又上上品三種受法·上中善解·上下發心以爲五門。問。上文云三心既具無行不成。是心助行。今何相違。答。上下二文互顯一邊。其實心行更互助資。所謂有往生信故而修其行。是心資行也。修往生行故信心不絕。是行資信也。願孤行孤猶如片輪雙翼。智行相須喩若目足相備。是則心行相資義也。出六塵者。即出穢土染汚六塵。非淨土無清淨六塵。永證無爲法性身者。聞已即悟無生法忍。經一小劫得無生忍。經三小劫住歡喜地。今指彼益云永證等。如禮讃云。即生彼國長時永劫常受無爲法樂。乃至成佛不經生死。豈非快哉。 本曰十五就下至中輩三品竟 釋云。上來第一料簡上輩一門之義已竟。自下第二解中輩中三。一先總標十一門。二次別解中三品。三總讃。今則其初。準知上輩。問。上輩十一門中五六七門局置正字。當輩中除告命。餘十門皆置正字。下輩總不云正。答。文言具略無別由耳。 本曰次就下至中品上生竟 釋云。上來第一標十一門已竟。自下第二別解中三。謂上中下。今則其初。於中有三。謂標·釋·結。釋中自爲八。二明辨位中。小乘根性者。問。此品之人既具三心求大乘土。必是大乘根性之人。何云小根。答。小根之人雖未解大。但發三心。知有淨土仰信往生。佛力難思方生彼土。非解信故。未成大機。如不愚法聖雖知大小猶住小果。又如下品人臨終雖行大乘念佛。始至淨土方成大機。又有邊邊義。志求淨土雖是大心。猶由宿習方受小戒。是故若約心者。即大乘機。若約性習。受小戒者亦屬小根。如彼涅槃之機俱知常住。而行小乘生滅等法。三明簡機受法中。小戒力微不消五逆者。若造五逆。設雖後懺不入僧數。是故經云不造五逆。大乘不爾。許懺重法。止觀四云。若犯重者佛法死人。小乘者無懺法。若依大乘許其懺悔。普賢觀云。端坐念實相。是名第一懺。妙勝定云。四重五逆若除禪定。餘無能救方等云。三歸五戒至二百五十戒。如是懺悔若不還生。無有是處（已上）又普賢觀云。若聲聞毀破三歸·及五戒·八戒比丘戒·比丘尼戒·沙彌戒·沙彌尼戒·式叉摩尼戒·及諸威儀。愚癡不善惡邪心故。多犯諸戒。若欲除滅令無過患。還爲比丘具沙門法。當勤修讀方等經典等（已上）梵綱古迹云。又上纒犯雖失淨戒。經説即懺亦得重受。不同聲聞如斷頭者。現身不能復入僧數（已上）設有餘愆等者。雖持小戒不犯波羅夷罪。若犯僧殘已下輕戒。恒須懺悔。重禁之餘。故名餘愆。然修戒時（乃至）一時等者。明修戒時。即終身一時等也。問。準上上時可云一念。答。若約作法受得戒者。非一念得。故云一時。不云一念。但言等者。是向上也。如上上品云一念等。若約一念得戒者。亦一念得。又設雖作法。得戒品者正在第三羯磨一念。此一念後或經終身。或一念死。故知。等者指一念也。五明第九門中。經阿彌陀佛者。問。今此彌陀爲眞爲化。答。今家之意屬於化佛。般舟讃云。中品上生凡夫等終時。化佛聲聞到（已上）。問。上中六品皆言阿彌陀佛。不言化佛。纔至下輩方説化佛。故知。中輩亦同上輩。應是眞佛。是故義寂·璟興同許大經上輩眞佛·中下二輩化佛·觀經上中二輩眞佛·下輩化佛。此義順經。答。中上·中中雖不言化。然由小根應感化故。所將眷屬是小根衆。準衆推佛亦應化。故準大經中下二輩。同是化故。法位云。化現其身具如眞佛者。依觀經。其上中六品皆言彌陀佛自現。不言眞化。然下品中不言佛迎。此中明化身來迎非是眞身。觀經既不言眞化。以此文爲正（已上）無有菩薩者。觀音等士現比丘形。來迎此人。故就其形云無菩薩。故下文云比丘持華來現。又不空罥索經云。臨命終時。見觀世音菩薩作比丘像來現其前（已上）經得離衆苦者。明出家人離俗緣苦。家業等者。衆務在私。故云家業。官事在公。故云王官。戰士討戎名曰長征。官兵禦蠻名曰遠防。俗緣非一。故云等耳。仰於四輩者。律名句云。人天龍鬼名爲四輩。問。當品行人爲通道俗。若言通者。佛讃何局出家。答。上文既云受持五八修行諸戒。何局出家。但佛讃言以從勝故。故靈芝云此四戒或道俗各持。或出家兼具。既持淨戒。必離衆過。又云。讃嘆出家即明此品多收道衆。離衆苦者。近離塵緣。遠清煩惑。正觀記云。感緣説法中。因修四戒則通道俗。經云偏讃出家。所以疏云多收道衆。多則對少。非不兼俗（已上）六明第十門中。經蓮華尋開者。尋猶即也。釋云。寶華尋發此由戒行精強故也。又淨影云。中上生者至即華開。與上上同。何故如是。此小乘中聖人往生。餘業雖劣無漏心淨。故往即開（已上）推二師意。戒強·無漏其由雖別。尋發·即開其義是同。問。若言即發者。中上華開豈勝上中上下。答。華合由障。然此品人以小機故。雖在中輩。而戒行精強無微過故。華開疾於上中上下。故經文云無衆過患。況如上中上下。經一三劫證無生忍。此人生便得羅漢果。證果既速疾。華開亦可爾。問。上中上下何無戒行般舟讃云。上品中生凡夫等讀誦念佛專持戒。持戒若全罪障焉在。罪障若無華開何遲。答。設雖有戒不及當品。況般舟讃是論橫義。何被衆機。或尋是次。謂次上下一日一夜也。九品義引智光疏云。言尋開者。二日三日尋已得開何以故知爾。上下日夜。中中七日。故知。中上自在上下與中中間（已上）先師用前義。七明第十一門中。經聞衆音聲讃嘆四諦者。言衆音者。依報音聲。如上上品云光明寶林演説妙法。又如彼云樹説苦空人開羅漢。亦可此中有佛音聲。文略無耳。如靈芝云合有見佛文略不明（已上）。問。第九門中但説苦下四行。此中廣説四諦。有何意也。答。或文略故。或臨命終死苦來逼佛應機緣唯説苦諦。華開之時聞法證果。故聞四諦也。因亡故無生等者。無能著惑。故云無生。無所著果。故云無著。又淨影云。得羅漢者。此名無生。亦名無著。無著因亡。無生果喪（已上）經三明六通等者。於六通中取五·二·六。立爲三明。俱舍論二十七云。言三明者。一宿住智證明。二死生智證明。三漏盡智證明。如其次第。以無學位攝第五·二·六通爲其自性。六中三種獨名明者。如次對治三際愚故。謂宿住通治前際愚。死生智通治後際愚。漏盡智通治中際愚。此三皆名無學明者。俱在無學身中起故。於中最後容有是眞。通無漏故。餘二假説。體唯非學非無學故。有學身中有愚闇故。雖有前二不立爲明。雖有暫時伏滅愚闇。後還被蔽故不名明（已上）文釋三明。不辨六通。言六通者。俱舍論二十七云。通有六種。一神境智證通。二天眼智證通。三天耳智證通。四他心智證通。五宿住隨念智證通。六漏盡智證通。雖六通中第六唯聖。然其前五異生亦得。依總相説亦共異生。如是六通解脫道攝。慧爲自性（已上）八解脫者。靈芝云。八解脫亦名八背捨。一内有色相外觀色（不壞内身骨人。而觀外色不淨。此位在初禪）二内無色相外觀色（壞滅内骨人。觀外不淨。得入二禪）三緣淨背捨身作證（除外不淨。定心清潔名緣淨。以無著心受三禪樂名身證）四虛空處背捨（滅四禪色心緣無邊空而入定。知無常苦空心厭背故）五識處背捨（捨空緣識入定。知無常生厭背）六無所有處背捨（捨識緣無所有入定。知無常生厭背）七非有想非無想背捨（捨無所有。緣非非想入定。知無常生厭背）八滅受想背捨（背滅受。捨諸心心數法入定。休息名背捨）餘如法界次第（已上）不淨相三解脫者。問。準諸論説。第三解脫名淨解脫。何云不淨。答。此義未檢。但龍興記云。第三解脫對法論云。於淨不淨諸色。依展轉相待想展轉相入想。得展轉一味想。所以者何待諸淨色。於餘色中謂爲不淨。待不淨色。於餘色中謂爲清淨。又於淨中不淨性所隨入。於不淨中淨性所隨入。何以故。於薄皮所覆共謂爲淨中。現有髮毛等三十六種不淨物故。如是展轉總一切色合爲一味清淨想解（乃至）。問。既對法中於淨不淨相待觀者。何顯揚云一向思惟淨妙色耶。答。依成滿時一味淨想（已上）。 本曰次就下至中品中生竟 釋云。上來料簡中品上生已竟。自下解中品中生中三。謂標·釋·結。釋中文自爲七。一明位中。總擧行名者。問。何故上中·上下名示位名。中中·中下替云行名。答。上中·上下人位大故即云位名。中中·中下小戒世善雖非大行。此經別顯淨土行故。別云行名。但至中上同上三品云其位者。九品階位本約機故（云云）二明五·六·七門中。此三品戒皆同一日一夜者。五十具戒要期盡形。今言一日者。命延不定故。具如玄記引嘉祥疏。經無五戒只是文略。故靈芝云。文略五戒。前略十具。前教互具必具四戒（已上）經威儀無缺者。具足戒中有其二種。一者戒分。謂四重僧殘。二威儀分。謂波逸提等。又沙彌戒尚守威儀。但三寶緣時除堀地拔草等。三明迴向中。無第八門言是文略也。四明第九門中。經戒香熏修者。靈芝云。持戒成德名稱遠聞。故喩如香。正觀記云。戒德如香者。南山云。熏戒香於百億。是也（已上）行者自見聞空聲者。聖衆在前而讃行者。故云見聞。經隨順佛教者。靈芝云。聞空讃嘆。三世諸佛竝勸持戒。斷惡修善。故今持戒即是隨順（已上）七佛通誡偈云。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教（已上）。 觀經散善義傳通記卷第二 觀經散善義傳通記卷第三 　　釋良忠述 本曰次就下至中品下生竟 釋云。上來料簡中品中生已竟。自下解中品下生中三。謂標·釋·結。釋中文自爲七。一辨位名中。世善上福者。問。世善只是一品受法。既無次下。何云上福。答。世善雖是一品受法。而一品中可有上·次·下。故擧上福顯次·下福。所謂一品華開遲速即其義也。又對下惡人。總以世善歎言上福。非對次·下以名上福。唯當品文獨云善男善女。而餘品無此文故。又世善輕微故。唯有上福纔生淨土。次·下恐難生。故上文云世善輕微感報不具。問。若爾應無世善通九品義。次·下二福許不生故。答。今文且顯世善微力。其實次·亦得往生。例如小經雖説少善不生。而實往生。豈以行劣都云不生。二明簡機受法中。經善男善女者。上中六品雖俱善人。當品云善以終顯始。又對下品方云善人。授法者。餘品云受。彼約所化。今約能化。或可寫誤。應云受法。如五百弟子授記品記云須作受字。經孝養父母行世仁慈者。靈芝云。初修因中執勞侍奉。順色承志。故名孝養父母。儒教以爲百行之本。推愛及物。博施濟衆。故云行世仁慈。儒宗以爲君子之德。由生前積善故。臨終遇緣。正觀記云。修因中初釋孝養。執勞者語云。事父母以竭其力也。侍奉者。即晨昏定省冬溫夏清之類。順色者。語云。子夏問孝。子曰。色難。註云。承顏順色則爲難也。承志者。禮記曾子曰。君子之所謂孝者。先意承志。諭父母於道也。儒教下二句結上孝爲行本。語云孝悌也者。其爲仁之本歟。推下次釋仁慈。無所而不愛。謂之仁。故云推愛及物。博施濟衆亦出論語。蓋由施恩濟人爲易。所患不能博。博濟猶爲易。所患不能衆。堯舜尚患其難。況餘人乎。儒宗下二句結上仁慈爲德。語云。一日克己。復禮天下歸仁焉。遇緣者。由假平日孝養仁慈之善。得爲臨終遇知識之緣也（已上）奉順六親者。律新學名句云。一父。二母。三兄。四弟。五妻。六子（已上）梵網古迹云。父·母·伯·叔·兄·弟（已上）合上初福第一第二句者。問。經無奉事師長。何云合第二句。答。世善雖多合而爲二。一敬上行。謂孝養父母奉事師長是也。二慈下行。謂慈心不殺修十善業是也。今敬上行中。唯擧孝養父母。而顯奉事師長。經文雖略而有其義。故云合第二句也。起於慈敬者。見物遭苦。有士庶人。亦有君父。見卑者苦只起仁慈。見貴者苦竝起慈敬。又孝行之法不侮賤者。孝經云。治天下者弗敢遺小國之臣。況於公侯伯子男乎。治國者弗敢侮鰥寡。況於士民乎。治家者弗敢失臣妾之心。況於妻子乎（已上）分別敬上慈下之時。慈·敬雖殊。總論孝行。以敬爲本也。問。何故不以行世仁慈而合序文。答。文無者略。若欲合者。應言合上初福三四句也。四正明此品之人等者。今此一段雖無經文。而爲總顯世善大意。更立虛科謂不見聞佛教法。故亦不解知出離要道。設雖見聞佛法。而有不求出離。今擧不聞不悕之類故云亦不解悕。孝行非必佛教。故云自行也。又世字含此意。三明第八門中。命欲終時下等者。問。例準諸品。命欲終文多屬第九門。然今文何屬第八門。答。第九門者在聖迎接。設雖終時。若無聖迎何屬第九。凡九品中上五品十一門。前後次第無有雜亂。下品三生至臨終。同時具前八門。獨當品受法在平生。迴向在終時。故以今文屬第八門。次下聞此事已屬第九門。即此意耳。經善知識者。靈芝云。二遇緣中以善化人衆所知識。知其道德。識其儀貌。法華妙莊嚴王品云。善知識者是大因緣。即指妻兒爲善知識。故知。但能開導。不局僧侶（已上）經説四十八願者。此人未遇佛法悕求出離。故説佛願攝生之法。而令迴向世善也。四明第九門中。得生之益去時遲疾者。此品人往生時可有來迎。經略不説。品品之中有十一門。何局當品無迎接也。況復佛願不虛。願往生者必可感佛迎。若不來迎第十九願便是徒設。問。淨影云。中輩三人有見不見。中上·中中二人見佛。中下不見。以行劣故。又感師引有釋云。中品三人佛以大慈大悲。臨終之時而來迎接。非是本願故。中品下生者佛不來迎。非是經文脫也（璟興自義同之）。答。此等所解違十一門。何使用之五明第十門中。經生經七日遇觀世音者。問中品中生亦云七日。二品華開何齊等耶。答。般舟讃云。七七日後寶華開。以此得知。中下品中有衆機故。讃論極遲。經説極速。中中七日且約極遲。故不雜亂。又智光云。或第七日朝夕有異。或雖至第八九日。未至二七日。故隨大數同言七日也（已上）又疏抄云。經即生西方生經七日等者。問。中下之人爲不乘華不託蓮耶。若爾豈劣下品耶。又何同中中經七日耶。又上下人經三七日。了了聞法。今何云七日聞法。答。文略不云託蓮理必應有。準下上品經七七日華開。理應中下經三七日華開。開已經七日聞法。又上下人大乘難悟故。經三七日未了了。問。下三品人華開即聞法。此上下及中下何經數日不聞法耶。答。蓮中已經多時。故開已即聞（已上）六明華開得益中。得聞妙法者。説四諦法名爲妙法。問。當品之人未遇佛法。若入佛法應不定機。何不直説大乘法也。答。仁慈是止惡故。雖通大小兩乘。正論攝屬則是小戒。故五常行成小乘果也。又知禮云。問。到彼證小皆順本習。今此行人本習世善。是人天因非聲聞行。至彼那得阿羅漢耶。答。孝養仁慈大小基趾。何教不談。而其阿含偏論此善。以果驗因。是依三藏行孝順等。雖行世善心在無常。既久標心無漏道熟。故證小果（已上）三總讃中。一日齋戒者。略擧八戒顯五十具。佛與聲聞衆來取者。智昇諸經禮讃云佛與聲聞衆來集。名有其理。言來取者。來迎攝取。言來集者。直來集耳。百寶華者。般舟讃云。百寶蓮華臺上座（已上）但彼土蓮華一寶七寶百寶不可説寶不可一準。經七日者。且約中中·中下時分。不云中上。證小眞者。即是小乘應眞果也。 本曰十六下至下輩三位竟 釋云。上來第二料簡中輩一門之義已竟。自下第三解下輩中三。一先總標列十一門。二次別解下三品。三總讃。今則其初。下輩觀善惡二行者。上中二輩是善人故。唯云行善。下輩三人始惡終善故。標善惡二行而異上中兩輩也。有緣生類者。上輩文前云有緣之類。文中云有生之類。今合其緣與生云有緣生類。又生者衆生。謂有緣衆生類也。受苦樂二法不同者。應云受善惡二法不同。而言苦樂者。善惡勢力現受苦樂。即以業用而顯業體。或善惡業有當苦樂名受苦樂。即是因中説果也。問。惡業非是往生受法。故下上品即以惡業判屬簡機。不屬受法。答以惡業屬五六兩門。各有其理。謂上六品唯善人故。就善受法以簡其機。下品三生竝具善惡二業。是故簡上六品。以惡受法而成其機。依之當處及以下中下下兩品。皆以造惡屬第六門。惡業受法非往生因。故下上品屬第五門。各據一義竝不相違。但雖屬第六門。而非生因故只云簡機造業。不置受法言耳。問。若言念佛即下品受法者。何故下三品文中。不以念佛屬第六門。亦不云受法。亦不合三福。此義何通。答。文前既云善惡二行。云受苦樂法。言樂法者。猛火爲清風。即是念佛屬受法也。所以文中不屬者。且爲簡異六品。以惡業爲受法也。曲看三生之文。下中·下下二品以造惡屬第六門已。次下説念佛即顯念佛亦第六門之義。但上六品受法皆在平生。不云臨終。下三品造惡同是平生故。彼此相對判九品別也。下上品中衆生造惡同爲第五門。且顯機失。其實造惡是受法也。次説念佛雖亦受法。爲令知生不生義爲三四文段。下中品中入第九門。具足簡機等六門故。若云第九第六門者。逆而非次第。故不云第六也。下下品中別標第五第六門下判釋抑止攝取之義。故知。五逆之與十念同爲受法。但至第四文段之中。所以別釋念法者。惡業·念佛爲二段意。非言念佛不爲受法。若云念佛非受法者。大違文前。又所以不合二福者。讓上六念合大乘意義之文。故選擇集合第三福也。 本曰次就下至下品上生竟 釋云。上來第一釋十一門義已竟自下第二別解三品。謂上·中·下。今則其初。於中三。謂標釋·結。釋中文自爲九。二明辨定其位中。十惡輕罪者。此對破戒次罪·五逆重罪也。三明第五門中。經或有衆生者。此對上六品善人。亦對下次·重罪。四明臨終聞法中。經命欲終者。問。當品終時地獄現耶。答。道理容有。三品俱惡人故。故般舟讃云。地獄芬芬眼前現。經文略也。但感師判無惡相者。且順經文述罪滅異也。經十二部經者。靈芝云。契經乃至論義。又用欽云。或華嚴。或法華。或光明。或説此經之名名十二部經（已上）今家順契經等十二。下云聞經十二故。又九品義具有二義。初同靈芝。後同用欽。問曰。何故聞經等者。問意可見。次答意者十二經題其言多故令心浮散。由心散故。唯滅千劫罪。一聲佛名其字少故。攝散住心。復兼口稱。有此二義故。滅多劫罪也。此中亦可述本願義。讓下化讃。故今略耳又九品義云。問曰。經是佛師。德豈劣乎。何故聞經唯滅千劫罪。稱佛名時除五十億劫。答曰。前只聞名而不口稱。故唯除千劫罪。今非唯聞名。兼亦口稱。故除多劫罪。非是佛與經功德有勝劣。又釋。阿彌陀佛由昔因位大願力故。令稱名者滅多劫罪。十二部經三世常住。非如彼佛有因果位。故不同也。又釋。十二部名散動心時聞。餘心間雜故唯除千劫罪。阿彌陀佛名以最後心稱餘心不染故滅五十億劫罪。是因心而致不同也。非境有勝劣矣（已上）稱佛一聲者。經雖無念數。以理準知。應是一聲。若有多念如下下品。可説其數。既不説數。知是一聲。又下二品同云一念除八十億。當品纔滅五十億劫。更不應言多念滅罪。故感師亦存一聲義。五明第九門中。經善男子者。當品之人本雖惡人。迴心念佛則滅惡障。故讃云善。然望佛願意者等者。釋迦擧佛讃勸機令稱名。故云唯勸。夫以名號爲本願者。選擇集云。勝劣難易有二義故。念佛以爲本願。蓮華谷云。念在内言彰外。行者信佛欣心深故。出聲而唱佛救我也。以是義故。行者三業不離彌陀。彌陀因中五劫思惟。遙鑒此利發稱名願。勝願院云。凡夫行中稱名最勝。所以然者。凡夫雖修自餘妙行。其心散漫而不相續。其行難成。唯稱名行常不忘佛。不忘佛故成決定業。謂心忘佛時口稱佛名。其聲入我耳。引起我心念。心念若起。此念亦勸聲令唱佛名。是故念勸聲。聲起念常不忘佛。有此益故。法藏比丘立稱名願。實望凡夫時。萬行萬善中稱名第一行。仰案佛願意。感淚難抑矣。此等二義不出選擇難易義也。雜散之業者。聞經是雜行亦是心散業。故云雜散之業。如此經等者有二義。一如此經者。指三經也。及諸部者。指自餘諸經。如字可反自此字。二此經者觀經也。及諸部等者。指壽經等。如字可反自中字。六明第十門中。經七日者。經云七七日。恐七字脫也。故般舟讃云。七七華開得見佛（已上）七明第十一門中。經爲説甚深十二部經者。問。可唯説念佛。如終時化讃。答。念佛即是大乘妙行。故説深經彰佛號功德。即如下中·下下兩品終時唯聞念佛功能到彼觀音或説甚深妙典。或説諸法實相。此乃佛名雖似淺近。而若觸耳以結大乘成佛種子。是故觀音爲説大乘。亦如中上雖唯持五·八·十·具戒。而到彼已方聞四諦。重擧行者之益者。問。上所説唯念佛之機。與今三寶通念之機同異如何。答。異也。問。若云異者。重字難消。答。同一品攝。故云重也。非但念佛獨生。通念者亦生。有云。同也。今念佛者六念攝故。上略法僧。今具説之。故知。下三品念佛非本願念佛（云云）今云。下品惡人念佛往生獨顯本願滅罪利益。故云望佛願意。又會逆者除取。又九品中有不説本願念佛之過。又九品義云。問曰。前六生中結文之後不明昔因。何故此中有是文耶。答曰。前六生人平生皆修淨土之因。謂修三因·解第一義發大道心·修行諸戒·一日夜戒·孝養仁慈。故生淨土其理分明。今此品人造諸惡業。無有慚愧。不修善因。何緣忽生彼淨土耶。爲釋此疑重置此文。謂雖平生不修善因。而由臨終聞三寶名故。忽滅衆惡。速生彼土也。又問。聞十二部經首題名字是聞法名。聞阿彌陀如來名號是聞佛名。聞僧名者是何文耶。答曰。上文應説善友復教稱觀世音及大勢至二菩薩名。結文由此云聞僧名。而上無此文。是經家存略。又釋。 此中應用一體三寶義（已上）。 本曰次就下至下品中生竟 釋云。上來第一解下品上生已竟。自下第二解下品中生中三。謂標·釋·結。釋中文自爲七。一明告命中。經佛告阿難者。靈芝云。上中兩輩止於上品標佛告等。獨下三品一一別標者。以作惡往生反常。駭衆易惑難信受。頻標示意令聽受（已上）若依今家。品品皆有十一門故。文有隱顯。不限告命。二明辨定其位中。破戒次罪者。上品三善自上至下。中名次善。下品三惡從輕至重。中名次罪。如遠·次·近三方便中名次也。問。前受佛戒。縱雖後破何重十惡。答。十惡唯是業道。破戒亦加違制。故云次罪。凡此品人總有四失。一破戒。二偸僧物。三不淨説法。四無慚愧。故破戒罪重於十惡。當來墮苦亦彌增盛。今依此義以定品位。若依前所受戒功德如萎占蔔猶有餘香。出地獄已。速近佛法出於生死。若依此義。破戒之者猶勝十惡無戒之人。三明簡機造業中。經偸僧祇物等者。如玄義記。邪命説法者。以邪因緣不淨説法利養活命。故不淨説法名曰邪命説法。故大論云。一者若行者爲利養故。詐現異相二者爲利養故。自説功德。三者爲利養故。占相吉凶。爲人説。四者爲利養故。高聲現威。令人畏敬。五者爲利養故。稱説所得供養。以動人心。邪因緣活命。故是爲邪命（已上）又梵網明曠疏云。邪法活命。故云邪命。有四種。一方邪。謂通國使命。二維邪。謂醫·方·卜相。三仰邪。謂仰觀星宿。四下邪。謂種植根栽五穀等類。菩薩理應慈心愍物。諸有所作福不唐捐。如何爲利邪求兼行惡術。不淨活命無慈損生。下失信心。上失聖旨（已上）又準俱舍論。貪欲所生身·語二業方名邪命。又經比丘見象鬪諍佛屬邪命。又不淨説法者。如玄義記。經無有慚愧者。涅槃經十九云。慚者自不作罪。愧者不教他作。慚者内自羞恥。愧者發露向人。慚者羞天。愧者羞人。是名慚愧（已上）無慚無愧翻之可知。俱舍論四云。於諸功德及有德者。無敬無崇。無所忌難。無所隨屬説名無慚。即是恭敬所敵對法。爲諸善士所訶厭法。説名爲罪。於此罪中不見怖畏。説名無愧（乃至）有餘師説。於所造罪自觀無恥。名曰無慚。觀他無恥。説名無愧（已上）光記引正理云。有説。獨處造罪無恥。名曰無慚。若處衆中造罪無恥。説爲無愧（已上）廣如彼釋。九品義云。古來多釋。今且依一論以辨差別者。依自·法力。崇重賢·善。羞恥過罪。對治無慚。息諸惡業。是爲慚也。依世間力輕拒暴惡。羞恥過罪。對治無愧。息諸惡業。是爲愧也（已上）四明第九門中。從命欲終時下至即得往生等者。問。初至生死之罪。未説迎接去時。但説滅罪。定有迴向。故可屬第八門。何爲第九門。答。先説獄火來現爲顯聖迎。謂此品人命欲終時。由衆惡故獄火雖現。由後善故化佛來迎。蓋顯大乘妙術速轉惡成善義耳。善惡來迎者。惡業強故其命未終苦相先現。如俱舍云。由彼惡業勢力增強。不待命終苦相已至。先受現受。後受生受（已上）是名惡來迎。一念禰名功力妙故。命雖未終聖衆先現。由彼善業勢力增強。不待命終。樂相已至。先受現受。後受生受。是名善來迎。此乃彌陀願力勝用難思。轉苦得樂在於反掌。善惡業力灼然可見。經地獄衆火者。靈芝云。地獄衆火即鑊湯鑪炭鎔銅鐵丸等。天台云。火車相現即火輪也。因中果相自心中業正觀記云。火即是一。隨器不同。故云衆也。天台云者。別傳曰。垂滅之時則令門人唱無量壽經題。顧大衆曰。四十八願莊嚴淨土。華池寶樹易往無人。火車相現一念改悔尚得往生。況戒定熏修等。自心業者。善惡因果全是自心。更非他法。所謂非人燔汝。是汝燔也（已上）九品義云。問曰。已知亦有八寒地獄。今文唯云地獄衆火一時俱至。彼惡業人豈無亦墮寒地獄耶。答曰。是擧重攝輕。何足致疑乎（已上）經十力等者。靈芝云。十力者。一是處非處力（佛知諸法因緣果報從是因生是果。從是因不生是果。佛悉遍知）二業智力（佛知一切衆生三世諸業因緣果報）三定力（佛知一切諸禪三昧）四根力（佛知他衆生諸根上下）五欲力（佛知衆生種種樂欲）六性力（佛知世間種種性）七至處道力（佛知一切道至處相）八宿命力（佛知種種宿命一世二世乃至百千世劫）九天眼力（佛天眼淨見衆生生死業報等相）十漏盡力（佛諸漏盡故無漏心解脫）五分中上三可解。修因感果名解脫。五住二死究竟永盡。果後起用名解脫知見。戒度云。初十力天台云。通名力者。即諸佛所得如實智用通達一切。了了分明無能壞。無能勝故名力也。大菩薩亦分得此力。但比佛小劣不受其名五分。上三屬因戒禁業非。定止散亂。慧破昏惑。由因取果。即得解脫。天台云。解脫即是涅槃之門。行者得入涅槃。故名解脫。佛地論云。前三是因。後二是果。由慧斷惑。惑無之處名解脫。出纒破障。反照自心名解脫知見（已上）罪人既聞彌陀名號者。問。經云聞説十力光明五分法身。何云名號。答。準知上下。此品之人亦念佛名。況乎知識亦説彌陀佛。故十力五分法身唯是名號所有功德。加之善友廣説光明神力。光明即是名號功德。何聞其德不念名號。般舟讃云。下品中生凡夫等破戒偸僧造衆罪（乃至）發大慈悲教念佛。地獄猛火變風涼（已上）總讃云。急勸專稱彼佛名。化佛菩薩尋聲到（已上）群疑論五云。下品上生·下品中生下品下生。三處經文咸陳唯念阿彌陀佛往生淨土（此答念佛言少之問）。問。當品念佛爲唯意念。爲亦口稱。答。此亦口稱。五會讃云。下品中生黑業迷。因稱佛號免泥梨（已上）總讃中云專稱彼佛名。亦云尋聲到故。一義云。此但心念。經不云稱故。般舟讃中下上云一聲稱佛。下下云聲聲連注。當品唯云教念佛。不云稱故。禮讃後序云十聲一聲一念等。是似擧下下等三品。一念之言可當品故。經除八十億劫生死之罪者。問。下上一稱但除五十億劫。今一念滅八十億劫。有何意也。答。群疑論六云。問曰。何故觀經説下品上生。至心稱佛滅五十億劫生死之罪。下品中生。聞佛功德。下品下生稱彼佛名。俱滅八十億劫生死之罪。何爲同念一佛。功德不殊。滅彼罪愆少多有異也。釋曰。此有二意。一釋言。一念佛功德齊。理應滅罪無別。但以三品罪入惡業有其多少。下品上生罪少。唯有五十億劫之罪。障生西方。下二品人罪漸多故。有八十億劫等罪。爲彼罪有階降。説滅多少不同。非是念佛功德殊令其滅罪差別（此下有壯士屭米之譬）二釋言。念佛名號雖復不殊。由念佛心至誠差別。故令滅罪多少不同。下品上生罪業輕薄。死無惡相怖心不極。雖至誠念佛但能滅彼五十億劫生死之罪。下品中生地獄猛火一時俱至。罪人忙怖念佛至誠。由心徹到滅除八十億劫重罪。問。若然者下品下生忙怖最重。應言念佛更滅多億。何故同前八十億劫。答。行者命終時其氣力虛微。盡力至誠只至於此。力有分齊。豈能多耶。以罪既多障生淨土。令具十念。滅罪方同。始得往生清淨佛土（此下有神劍斬木之譬）九品義云。問曰。彼佛利生豈有差別。何故下品上生之中。説稱佛名故除五十億劫生死之罪。今此品中説除八十億劫生死之罪。下生中説十念之中念念除滅八十億劫生死之罪耶。答曰。非是彼佛濟物不同。但由念者罪有輕重。致令生死滅有差別（已上）經化爲清涼風者。猛火去化佛來。故云化爲風等。又正觀記云聞法中境隨心變者。心生法生心滅法滅。當知。猛火涼風皆由心具。一念惡則涼風即猛火。一念善則猛火即涼風。所謂要在心垢淨。取證如反掌也（已上）九品義云。苦之與樂本無定相。但由人心有此不同。是以犯惡之昔雖迎捺落之火。念佛之今忽遇清涼之風。有信必應。此之謂哉（已上）天華隨風來等者。天稱美言。如云天香等。經經於六劫者。準下下品。可是大劫。問。上六品及下上品華開遲疾相順。然下上品七七下中品六劫遲疾懸隔。未知其理。答。大聖金言非凡所測。又以極速極遲之義可會此文。五明第十門中。經七寶池中蓮華之内者。問。準上下品。可攝第九門。今何屬第十門。答。此之二句從容不定。若爲句末者應第九門攝。若爲句頭者。應第十門攝。六明得益中。領解發心者。義推必是十信發心也。 本曰次就下至下品下生竟 釋云。上來第二解下品中生已竟。自下第三解下品下生中三。謂標·釋·結。釋中文自爲七。二明辨定其位中。具造五逆等重罪者。此人非唯造作五逆。亦造十惡。故云具造。是以經云五逆十惡具諸不善。問。下上品云十惡輕罪。今言重罪。豈非相違。答。今言重者約五逆故。非必十惡亦云重罪。又重之中可有多差。故不相違。問。可有具造五逆者耶。答。龍興云。問。頗有具造五無間也。有説。無有。此業極重無器能容。有説。有造。迦葉佛時華上比丘具造五業。及斷善根（已上）言五逆者。俱舍十七云。一者害母。二者害父。三者害阿羅漢。四者破和合僧。五者惡心出佛身血。如是五種名爲業障（已上）若約五逆判輕重者。論十八云。雖了法·非法。爲欲破僧。而起虛誑語顛倒顯示。此無間中爲最大罪。由此傷毀佛法身故。障世生天·解脫道故。謂僧已破乃至未合。一切世間入聖得果離染盡漏皆悉被遮。習定溫誦思等業息。大千世界法輪不轉。天人龍等身心擾亂。故招無間一劫異熟。由此破僧罪爲最重。餘無間罪如其次第。第五·三·一後後漸輕。第二最輕。恩等少故（已上）光記云。天授雖了八正是法五是非法。爲欲破僧。起虛誑語。顛倒顯示五法是法八正非法。此無間中爲最大罪。由此傷毀佛法身故。障世生天道及涅槃道。謂僧未合。一切世間應入聖。應得果。應離染。應漏盡。皆悉被遮。修習諸定。溫誦經典。聞思等業皆悉止息。法輪不轉。皆身心亂。故招無間一劫異熟。由此破僧五無間中罪最爲重。餘四無間罪如其次第。第五出佛身血·第三殺阿羅漢·第一殺母。此三如次。後後漸輕。第二殺父最輕。恩等少故。等謂等取德。恩德二田中。德田勝恩田。以彼德田能拔有情生死苦故。故於德田罪重恩田。就德田三中破僧最重。害法身故。諸佛所師所謂法也。次出佛身血罪重。以佛功德勝阿羅漢故。又是師故。次害阿羅漢輕故。於德田中以後德少故。所以罪輕。前德多故罪重。就恩田二種中。父恩少母。母懷長養。慈恩多故。故母重。父輕（已上）又大乘明五逆。如薩遮尼乾子經説。三明簡機造惡中。經應墮惡道者。惡道之言雖通三途。今取地獄別名惡道。又前品云應墮地獄。彼次罪故。生報唯在地獄一道。不通鬼畜。此品之人具造逆·惡諸不善。故非直生報墮於地獄。後報亦通餘鬼畜等。是故總云應隨惡道。非業不受報非因不受果者。業是惡業。報是生報。謂依惡業方受猛火鐵床等苦。因是習因。果是習果。謂多欲者墮地獄已。倒見苦具謂爲欲境。習果必剋其報。習因定助其業。故今竝擧業報因果。以釋成也。問。習果若起欲樂想者。今文何云果報俱苦。答。習果顛倒雖謂欲境。其實是苦。是故今文果報屬苦。經經歷多劫者。問。爲是順生業。爲通順後等。答。凡判逆報部部不同。若有部意。只限順生業不通順後等。一逆成引業。餘逆是滿業。頌曰。隨罪增苦增。若經部意。五逆罪報通順生後。所謂二逆二生二劫。乃至五逆五生五劫。若大衆部·及大乘意。五逆唯於順次一生。一逆是一劫乃至五逆是五劫也。觀佛經云。具五逆者足滿五劫。靈芝云。隨犯一逆阿鼻一劫。何況多犯。故經多劫（已上）問曰等者。料簡兩經除取不同。問意可見。答中此義仰就抑止門者。抑謂遮抑。止謂止息對未造罪方便言除。是抑止義。教門難測。仰圖佛意。故名爲仰。問。抑止攝取爲屬何佛。答。今釋恐是屬釋迦佛。以文云如來方便止言不得往生故。又以文云還發大悲攝取往生故。此乃説大經時。對未造機雖云除逆謗。説觀經時。對已造機還起大悲而能攝取。故知。抑止攝取竝屬釋迦。問。唯除之言在本願中。何以此文屬釋迦語。答。雖在願中。既在不取正覺之後。故知。釋迦護未造機。欲息逆謗加方便言。若法藏語者。可在邀誓内。如彼十五·二十二願中。除言在於正覺之上。問。聞除言中。容有已造生怯退心。聞攝言中。容有未造起恣造心。故璟興云。有説。對未造者言除。對已造者説生。此亦不然。未造者尚除。況亦已造者。若已造令進故無此失者。未造應令退耶（已上）此責亦當今家所立。此破何通。答。説大經時未有逆者。如來方便偏説唯除。説觀經時闍世造逆。如來大悲偏説攝取。故無有失。問。闍世雖造逆不在此會。亦不生極樂。何關逆者攝取之義。答。此是將護韋提妄執。故佛攝逆息彼愁憂。如五色光益於父王除夫人歎。問。在世可爾。若約滅後猶不免難。答。佛滅度後有私教人。傳佛意故。故無難也。又唯除者。彌陀抑止。故群疑論三云。阿彌陀陳四十八弘誓願於發心初住之前。釋迦説十六觀經於妙覺成道之後。中間相去懸隔無量阿僧祇耶。如何招難於不可數劫之中雪過於下品下生之日（已上）然謗法之罪等者。謗法生不生如玄義記。經云猶如比丘入三禪樂者。是隨義轉用也。悲華云。時轉輪王頂戴一燈。兩肩·左右手·其二膝上·兩足趺上亦各一燈。如是竟夜供養如來。佛神力故身心快樂無有疲極。譬如比丘入第三禪。轉輪聖王所受快樂亦復如是（已上）涅槃二十一云。有佛世界。名曰不動。若有衆生聞其華香。 身心安樂譬如比丘入第三禪（已上）觀佛經亦有此文。今轉用此等文也。問。大經云。其胎生者受諸快樂如忉利天上（已上）平等覺經大阿彌陀經亦同此説。何不依此轉用他經。答。穢土快樂極在三禪。故引而類。四明聞法念佛得蒙現益中。即有其十者。問。如此下至生死之罪有八子段。何云有十。答。命終之時已下從容不定。則有開合二意。一者開爲別段。現當二益是不同故。二者合爲一段。上下同是第九門故。以此義總科約開。子段約合。如所現之形等文。經爲説妙法教令念佛者。準下中品。知識爲説彼佛十力光明神力五分法身等妙功德。安慰行者。教念佛名。然此品人逆罪障心。加以苦逼。是故失念更不領解。不念佛名。善友知其不受教故。更轉廣教直令稱名。又靈芝云。初説妙法者。讃淨土也（已上）白蓮記云。此有多種。或云。阿彌陀大慈大悲能滅汝罪。能得救汝。況汝前心造罪。因妄想心迷倒亂故。今若歸心眞實。能爲一切救護。如是云妙法。誾師云。説厭欣境界云妙法（已上）知苦失念轉教口稱者。問。言失念者即翻正念。若失正念何得稱名。答。苦痛逼故。聞廣教時雖失正念。聞略教時即得正念。以稱佛名。非是失意名爲失念也。經令聲不絕具足十念者。念聲同異如決疑鈔。問。將爲逆者不滿十念而得往生。若言生者。文云具足十念。般舟讃云聲聲連注滿十念（已上）若言不生者。名號功用不可思議。設不滿十可生淨土。答。此義難測。但先師云。準今經釋。逆者必滿十念方得往生。凡如此事偏仰佛教。何爲異解。但會難者十念滅五逆。豈非難思益。故感師云。如其造逆必須滿十。闕一不生（慧心判十中即有生不生二類）復有義一念攝逆。有經云。四重五逆諸衆生一聞名號必引接。何況至心念佛者。定生九品妙華臺（已上）又願成就云。乃至一念即得往生。唯除五逆等。大師釋本願唯除云。此義仰就抑止門中解。知言除者且是一往抑止門也。以實而論。念佛之力滅五逆罪。然十念一念兩處文下同云唯除。彼此同可抑止門義。若依攝取。一念攝逆其義分明。天台疏釋下下品云。善心相續至於十念。或一念成就即得往生（已上）五會讃云。十惡五逆至愚人。永劫沈淪在久塵。一念稱得彌陀號至彼還同法性身（已上）後善導説何違今家。寶王論中云。問。一念十念往生淨土。何者爲正。對曰。但一念往生住不退地。此爲正也（乃至）又大無量壽經明一念念佛皆得往生。觀經十念良有以也。蓋爲遭疾尪羸力微心劣故。須十稱彌陀以助其念。若心盛不昧一念生焉（已上）經於念念中除八十億劫者。一念除單八十億劫罪。十念合論即滅十箇八十億罪。懷感·璟興等皆存此義。問。寶王論云。 一念彌陀佛即滅無量罪（已上）若爾初念時所有多劫罪皆悉可滅盡。何及十念漸次除盡。答。衆生業成未必一準。或一念等。或十念滿。以根別故今説其一。故云滿十。又無量者有量也。即指八十云無量也。如劫初人壽云無量歲。況不云劫。何成相違。問。今滅罪者。爲滅業體。爲滅業用。答。除牽果用不滅業體。群疑論中不滅種子即其意也。此之業體至斷惑時方能滅盡。惡逆之人雖有業體。依念佛力故。除滅繫縛用。不生惡趣。方生淨土。譬如一聞妙香不聞惡香。豈得言全無惡香體。雖有惡香體。妙香勢力除遮其香不至餘方。善惡二業其相亦爾。經見金蓮華者。般舟讃云。下品下生凡夫等眼前即有金華現。金華光明照行者。身心歡喜上華臺。又群疑論七云。此有三義。一釋云。此非往生人華也。此或是來迎佛所乘華也。其人障重不感見佛。但見佛座猶不分明。猶如日輪朦朧似覩也。二釋。此人障重不感佛迎。但得金蓮引生淨土。故觀經説住其人前。若是座華。經何不説坐寶華也。三釋。此是座華。雖同是金華。大小勝劣莊嚴麁妙自分二品蓮異。何妨亦有差殊也（已上）又誾師云。金華者行者所託境界（已上）有佛迎義順本願意。經猶如日輪者。靈芝云。華如日輪喩其量也。若準俱舍。日面徑五十一由旬。今此但取地居仰望。大小未必如論。戒度云。相現中日徑之數計二千四十里。今取仰望者。蓋由此人功行微淺。豈能感華如日輪大。但取團圞之狀爾（已上）淨業記云。如日輪旋轉。華旋轉來（已上）六明得益中。經除滅罪法者。問。此人既除八十億劫生死之罪即得往生。更有何障云除罪歡喜也。答。罪有麁細。所障之法淺深有異。故此土滅往生之障。彼土更滅微細之罪。謂此品障即有三重。一往生障。十念即滅。二見佛障。經劫償之。註云。滿十二大劫蓮華方開。當以此償五逆之罪（已上）三發心障。聞法即除。論藏中説一罪·多果。所謂異熟·等流·增上果也。重重滅罪準彼可知。又感師云。此有微細障。未盡故經説除也。然罪障微劣。念佛善強。乘佛威神不妨得生淨土（已上）三總讃中。十惡五逆等貪瞋者。所言貪瞋即是業道。若約成實。貪瞋初念屬煩惱道。第二念後屬於業道。若大乘意不論初後。皆屬業道。般舟讃云。貪瞋即是輪迴業。又十惡·五逆·及四重等即是業道。言貪瞋者。煩惱道也。謗正法者。問。上釋云。謗法未爲。今擧謗法。如何相違。答。上消經文。今存道理。故無相違。一念傾心者。經一念時即入寶蓮。三業障重者。十惡·五逆不出三業。故結三業。或本云三華。各有其理。中輩讃云三品蓮開。正與此同。有人言。弘法大師御筆本云三華。此本天王寺聖善房傳於仁和寺德王阿闍梨。又永觀自筆本云三華。在禪林寺經藏（云云）。 本曰前明十三觀下至正宗分竟 釋云。上來料簡定散兩門義已竟。自下總結正宗分也。 本曰三就下至得益分竟 釋云。上來第二料簡正宗分已竟。自下第三明得益分中三。謂標·釋·結。釋中文自爲七。一牒前生後中。經説是語時者。指顯行緣始云爾時世尊告韋提。下至下品下生。又戒度云。經云説是語時及聞佛所説。通指十六觀法也（已上）。問。夫人樓觀已終未聞後説。僅見三尊即得無生。若爾佛語之文何通始終。答。夫人得忍之處雖在第七觀初。佛語之言通指一經。斯乃擧總顯別而已。諸經得益亦同此説。二明能聞人中。經聞佛所説者。問。光臺現國以前未聞佛説。何云聞佛説後見極樂也。答。聞佛説者。總擧聞經。應時已下總擧所見。此乃正明聞見和合即得法忍。非是分別聞見前後。三明光臺所見中。經廣長之相者。正指見土之處。四明夫人得忍中。經廓然者。正觀記云。廓呼括反。通達之貌也。五明侍女發心中。發菩提心者。所言發心多在初信。不可及韋提無生故。夫人無生恐是七信。故知。侍女發心應是初信。六明侍女授記中。經諸佛現前三昧者。誾師云。生彼國已報得諸根常見諸佛。不假修習方見。故名現前三昧（已上）七明諸天得益中。或見釋迦毫光等者。文有七種希奇之益。第一是擧光臺所現。第二正指住立三尊。第三則是十一門中第二門意。第四總擧定散之益。第五亦是十一門中五六門意。第六則指去此不遠。亦是十一門中第九門之意。第七亦是十一門中第七九門意。此乃一形一念專精分流。最上頓教理窮于斯。三昧易成。勝境對目。億刹雖遙迎將非遠。諸教所定嫌惡化善。此一乘教尚攝五逆。聖道出離定發無漏。方越生死。豈齊此經定散兩門俱出生死。九品往生皆是常沒衆生。即是頓中之頓。諸經闕無。今爲諸天發心由致。細擧所聞希奇法也。各發無上之心者。是菩提心。問。諸天亦發願生心乎。答。爾也。侍女無上心願生極樂。諸天發心何非願生。同聞淨教。更有何別。般舟讃云。釋梵護世臨空聽。亦同發願生安樂。但經不説文略無耳。 本曰四次明下至流通分竟 釋云。上來第三料簡得益分已竟。自下第四解流通分中三。一初至其七標。二一從下至自勝也釋。三上來下結。初標中二。一總標二會流通。二今先就下別釋王宮流通。一標二會流通中。二明耆闍者。問。耆闍分是第五大段。何爲流通分子段。答。四五兩段有開合異。若約開意。耆闍別會亦具三段。説人説處對機別故。若約合意。耆闍會亦屬一經流通。佛勅阿難令傳説故。故遠師等皆以耆闍會屬流通也。二別釋中文自爲七。一明請中。請發之由者。阿難請發爲佛答由。請發即由持業釋也。之者語助也。又阿難欲致請。即從座起。是請發之由依主釋也。此約初座起而標請由。具足應云請發之由及正請發。二明立經名中。雙標依正以立經名者。此就所觀依正二報。以立經名。又能依經等者。此勸定觀滅罪生善利益。以立經名。此乃初名約觀體。次名約觀用。體用別故。以立二名。二名俱是不通散善。具如玄記。或云。初名唯約定善。次名通於定散。又初名唯定。次名唯散。今云。此義不然。文云三障之雲自卷。言同日觀滅罪。故知。二名俱約定觀。四明勸人奉行中。總標定善以立三昧名者。凡流通有三。一者勸持定善。二者勸持念佛。三者付屬念佛。當段即是勸持定善。然擧聞名滅罪爲比挍本。而顯定觀勝也。文中有四子段。一擧定行人。二明定益。三爲比挍故重擧定機。四正明比挍也。問。三經之説今家之意。處處皆以稱名念佛爲最勝行。今何還以聞名爲劣。答。一云。如來説教隨機逗緣。或毀或讃。其相不定。今流通定故有此比挍也。一云。今言聞名不必本願口稱三昧。只是得聞三尊之名。未及稱念。故以比況。問。若不稱念唯聞名者。何故能滅多劫之罪。答。智論三十四云。有佛衆生聞名而得道者。爲是佛故説言我作佛時其聞名者皆令得度。復次聞名不但以名便得道也。聞已修道。然後得度。如須達長者初聞佛名。内心驚喜。詣佛聽法。而能得道。乃至廣説正念歸依者。經云憶念。觀察不忘故云正念。心歸彌陀。志期往生。故云歸依。如次起行·安心相也。五明念佛三昧中。經若念佛者。是稱念佛。釋以四五兩段如次相對觀念與稱名故。憶念者定善流通。若念佛下口稱流通也。問。上文既云何況憶念。明知。若念佛者應牒次上憶念。答。不爾。凡此經流通即有三段。一定善流通。謂行至三昧下至憶念文是也。二念佛流通。謂若念佛下至佛家文是也。三念佛付屬。謂佛告下文是也。前二勸持。後一付屬。由此大旨故。憶念者即是觀念。若念佛者即口稱也。全非指上憶念即言若念佛者。此乃念通觀稱。故上下念其義異也。念佛三昧功能超絕實非雜善等者。言雜善者。是雜行也。問。下文云上來雖説定散兩門之益。望佛本願。意在衆生一向專稱彌陀佛名。今亦應云超絕定散。答。往生業有三重。一者念佛。二者四種正行。三者雜行。其中念佛最勝。雜行最劣。四種正行從容不定。且對最劣歎其勝行。再往論之。應云念佛超絕定散。復次經文初勸觀佛。後歎念佛。故今順於上下文勢。且除定善。復次經流通中即有其三。一流通定善。二流通念佛。三付屬念佛。前二勸持。後一付屬。於勸持中即有其二。一則流通十三定善。二則應勸九品諸行。雖然從勝唯勸念佛。雜行劣故不別流通。其實隨機可勸九品。爲顯此意不論定善。唯對雜業歎念佛也。經分陀利華者。大毘盧遮那成佛經疏十五云。復次三藏説西方蓮華有多種。一者鉢頭摩（復有二種。一者赤色。即此間蓮華也。二者白色。今此間有白蓮是也。非分陀利）優鉢羅（亦有赤白二色。又有不赤不白者。形似泥盧鉢羅華也）俱勿頭（有赤及青二種。又云。俱勿頭是蓮華青色者）泥盧鉢羅（此華從牛糞種生極香。是文殊所執者。目如青蓮亦是此也。更有蘇健地迦華。亦相似而小華）分茶利迦（華可有百葉。葉葉相承。圓整可愛。最外葉極白。漸向内色漸微黄。乃至最在内者。與萼色相近也。此華極香也。昔瑠璃王害釋女時。大迦葉於阿耨達池。取此華。裹八功德水。灑之諸女。身心得安樂。命終生天。因是投華於池。遂成種。至今猶有之。華大可徑一尺餘。尤可愛也。此法華所引申者是。是曼荼羅八葉者也。已上）蔡華者。即是蓮華。但蔡華名振古未決。近有儒者。勘得此義。謂論語公冶長篇註云。蔡國君之守龜（云云）此文蔡者。靈龜之號也。出蔡地。史記龜策傳云龜千歲乃遊蓮華之上（云云）此文遊華者。蔡所遊之華。千歲龜即是靈龜故也。以史記文案今釋意。言蔡華者。當蓮華也。經當坐道場生諸佛家者。道場有二。一應化道場。謂中印度摩訶陀國菩提樹下金剛座上。是名道場。一切菩薩將登正覺。皆坐此座上。起金剛喩定也二眞實道場。謂機根熟不簡時處。内證佛果。天上天下山林河海莫非道場。是以八歲龍女悟即身於海底之風。四果鷲子顯得忍於耆崛之月。即其類也。又淨影云。隨化以論。菩提樹下得佛道處名爲道場。處此得佛故名爲坐。據實以論。義有通局。通則菩薩一切行德能生佛果。斯名道場。如維摩説。局則末後金剛三昧親生佛德。名爲道場。依之得果。義説爲坐（已上）。問。往生已後方成佛果。若爾應云生諸佛家當坐道場。答。大乘本意在期佛果。是故先明當坐道場。知所期已應求徑路。是故次説生諸佛家。此乃怯弱之機不生淨土。設經沙劫佛果難證。若生淨土修行任運。無上佛果豈爲賒耶。六明付屬中。遐代者。指名號流布時。謂上勅阿難多爲未來。知今遐代指未來也。若依大經。流通時節及于經道滅後百歲。此擧遠攝近也。上來雖説等者。明獨付屬佛名不付屬餘行之由。謂上來正説中。雖廣説定散往生之益。望彌陀願故。釋迦佛意使未來衆一向專稱彼佛名。故大經云一向專念無量壽佛。今一向者。指彼文耳。言佛願者。生因本願唯限名號。具如玄記。又天台疏云結名付屬。意與今同。 本曰五就下至耆闍分竟 釋云。上來第四料簡流通分已竟。自下第五解耆闍分中三。一初至其三標。二一從下至流通分釋。三上來下結。釋中文自爲三。即是三段。又耆闍分中無得益者。是文略耳。 本曰初從下至一部文義竟 釋云。上來第二別料簡五門義已竟。自下第三總擧五分。以結一部文義竟。 本曰竊以下至經法應知 釋云。上來第三總結一部五門已竟。自下第四更立後序。以述經大猷。及記證定相。初大猷中。眞宗者。淨土法名眞宗。故五會讃云。念佛三昧是眞宗。又通指佛教以爲眞宗。圭峯（盂蘭盆疏）云。良由眞宗未至。周孔且使繫心（愛禮存羊之類）同新記（靈芝）云。眞宗即佛教。佛出周時教行西天。故云未至。至於後漢始流此方。若論祭法。出於往古。且取文典垂世。故推周公孔子（已上）又五會讃云。色性本來無障礙。無來無去是眞宗（已上）明知。隨應可名眞宗。五趣齊生者。大乘之意八難皆化。又大阿彌陀經上擧蜎飛蠕動之類爲往生機。無量壽經上説惡趣利益。故云五趣齊生也。隱顯隨機等者。隱則王宮密化。顯則耆山重會。小智懷疑者。佛密化故因人不知。智論云佛之密意非菩薩所知（已上）又文殊等非不知之。小聖三賢可名小智。若大菩薩示不知相亦云懷疑。次記證定相中。方可造心者。玉云。造七到切。至也。止觀云。造境即中。邃和尚決云。造猶至也。楷定者玄應一切經音義云。俱舍二十五云楷定。廣雅楷模。品式法也（已上）法華玄一云。印是楷定不可改易（已上）日別誦阿彌陀經者。所以唯誦小經者。文少易誦故。唯説念佛故。有諸佛證故。亦有護念故。顯現雜色寶山者。十往生經説。彼土有七寶山及七寶塔七寶房。又大經云。欲見即現。常有一僧等者。選擇集云。僧者恐是彌陀應現。玄義科文者。玄義是第一卷。科文是後三卷。科經文故文句名爲科文。脫本者可是綴文也。復更至心要期七日等者。前則爲造疏請求靈驗。今亦爲流布重致祈願。三具磑輪者。大莊嚴論（馬鳴造）云。訓馬之法道立磑輪。以繫馬也。行者調心亦爾（已上）安樂集云。心若散亂時如調馬用磑（已上）今亦如此。迷心荒越猶如野馬。調此荒心即以三心磑輪也。此乃心馳六塵。鎭沈三途。佛教安心頓出煩籠也。又切韻云。磑磨也。玉云。磑（牛對居衣公哀三切堅石也。磨也）入宋僧云。磑者茶臼也。忽有一人乘白駱駝者。能乘人者或是釋迦。或是彌陀。但彌陀猶親。白者表善。駱駝者。玉云。駱白馬黑鬣。廣韻云。大秦國人長一丈五尺。好騎駱駝（已上）若準此者。駱駝表極善最上之法。莫作退轉者。勸長時修。不勞貪樂者。勸無間修。四修之中此二爲要。故禮讃云。若能如上念念相續畢命爲期（已上）今亦如此。畢命爲期者。答長時修。不生懈慢者。答無間修。云云者。云如雲。謂師當重。問。今解此經不爲己身。普勸末代罪濁衆生。欲使往生安樂國土。若濁世末代中。信此解者。修此行者。皆悉如我可生淨土耶。彼人應答而言。若有衆生信此解。修此行無退轉。決定往生。努力無疑。略此問答。故曰云云。所以知者。以下文云上來所有靈相者本心爲物不爲己身故。十僧圍遶者。彌陀既是報身。推知十地菩薩以爲所將。見兩幢杆者。表定散二善。旛懸五色者。或表五念門行。或表五種正行。道路縱橫者。左右爲橫。前後爲縱。此表十方三世往益連綿無絕行證易得。故云無礙。上來所有等者。如大集經等。佛雖誡顯現證。而今爲令衆生生信歸西義後記之也。佛眼相看者。慈眼相視名爲佛眼。非謂直得佛眼。如涅槃云。身雖人身心同佛心。請證定竟者。上來聖證名爲請證。依説定判。故名爲定。大師製疏意不聊爾。欲使未來除疑生信。頓超苦海速登彼岸。今之證定意在於茲。祖師云。諸師製疏未必有證。但華嚴澄觀一十八年於清涼山。而致祈請終得文殊教。而製八十華嚴經釋。盛行於世。超舊師釋。和國慈覺大師仁壽元年作金剛頂經疏一部七卷。齊衡二年作蘇悉地經疏七卷。其功已畢心念。此疏通佛意否。若不通者不流傳世矣。安置疏於佛像前。七日七夜剋念祈願。至第五日時夢。當午正中仰見日輪。而以弓射之。其箭當日輪動轉。覺後深悟。達於佛意可傳後世（云云）彼等感應未如今證定。或曰。去貞應三年正月二十五日。比丘尼淨意（聖覺妹）爲法然上人第十三周忌辰報恩。書寫淨土依憑經論。於二尊院開題供養。導師聖覺云。先師法印示予云。見聖教時先雖不委。粗見一遍可明義門也（云云）其次語云。大唐善導依釋迦諸佛指授製觀經疏。是奇異也。而當初雖聞不及尋訪。今親見之。實難思議。一句一字不可加減。一如經法。都無類例也（云云）予列題名座。正聞此説（云云）一如經法者。既得感夢造此要義。全是經法而已。抑去康元二年丁巳三月二十一日。於下總光明寺始書。正嘉二年戊午三月二十九日。於同國西福寺終功。予三十八於西海聽受。六旬於東里添削。或載竹牒之眞文。符此意趣。或拾蘭菊之異説。驗彼義勢。今又建治元年齡闌七旬有七。於鎌倉悟眞寺。始自去年正月十六日。至于今年十一月十六日。重以治定已竟。多日染筆久費心眼。此功非他。偏爲出離。自非聖人爭不守株。決其眞僞期彼開悟。願以此功德。平等施一切。同發菩提心。往生安樂國。 觀經散善義傳通記卷第三（終）