《大正藏》No.2248資行鈔 資行鈔（事鈔上一之分第一卷也自卷始至鈔撰號之終也） 　　記（上一之一初）題四分律行事鈔資持記上一上（云云）。四分律即律題。行事鈔則鈔題。資持記即記題。上二通題。總爲所解。本文下三字。即能解之記也。上二所以名通題。如戒疏云。四分者五部之別名。一宗之通號（云云）。凡釋尊出世五十箇年之間。經論二藏皆定時限。法華如八箇年説。又含餘言。今此律説時通始終。又唯金口眞説也。如來入滅之後。優婆離自誦律來已。異世五師各傳持。第五毱多下有五人弟子。各誦取其義。然而法尚尊者隨己所樂。四度方一部成故云四分。律者法分筆三義有之。故云律也。今望當宗。通義可見行事鈔者。行運爲造作義也。事所作事業也。鈔包攝義也。此鈔題所以爲通。若望諸文。建名不同。本爲別號。今約舊章五十餘家。共由釋故。故乃成通題。此二通題是所解也。下加資持記字。即攬通題。成今別目。簡非餘律餘鈔之記。乃四分律行事鈔資持記也（云云）。即如行宗解釋疏題。攬通成別。是爲承准也。律題鈔號如下自釋。不欲兩繁。付今記題有多義。道標資持五題。先出三師義（欽師·淵師·安師）破之。先初欽師意。資屬記能詮教文。持屬學者行。而爲所詮之行。即彼釋云。資屬於教。乃記文也。即下云科釋文言。持即學者之行。以記文中廣辨教旨。使夫學者因記起行成二持也（云云）。又云。學者二持爲所詮行（云云）。道標即破之。能詮之教。即名句文色聚收。所詮義味乃非二攝。如何以所詮之行。即爲學人之行。次淵師意。資即資成鈔三行之字。持因行三行。以成二持。故云資持見。即彼釋云。鈔以行事爲名。記乃資持標因。遮使因記達鈔。資成三行之宗。若對鈔題。即以資對事。良以財題事儀。輔明律相。持則對行。因行三行以成二持（云云）。道標破之云。鈔詮三行爲所。資彼既非學人業運造之行。云何因修成二持耶難之也。彼安師意。資屬能詮教。持屬所詮行。以教助行。故曰資持也。即彼序解云。資能詮教。持即所詮行。以教助行。故曰資持。猶天台之百輔行。賢首之有助修。下云科釋文言。貴深明於法相。詮量事用。使剋奉於受隨等（文）。道標能破意。不異初解所破。破單引科釋之言爲能資。教所詮之義。不爲能資故也（已上三師義幷能破意大概如是）。次道標述自義意。今記能詮所詮爲能資。學人所行爲所資。是以彼釋云。申今正義。資乃今記之用。持即學人之行。今記所明。不出辨明教相。委示行運。使夫學者曉教明行。資成二持。下科釋文言辨教也。詮量事用明行也。故曰教行雙弘。是知教義行相。並屬記之所詮。資成行者二持。乃記之功用也（云云）。又云。今鈔旨在乎行事。記釋鈔文。須符鈔意。資持建號。信不誣焉。是知資持即行事也。且行以運造爲名。資以助成爲因。運告事成。其義非遠。所言事者。事有二種。止作兩分。止則離非。乃成自行。作唯營善。衆共齎修。行斯二者。則成二持。是知三行即二持也。下文云。所謂一部統歸三行。三行無越二持。義鈔序云。森別二持統歸三行。乃知今記建號。一準鈔題。曰下自釋云。仰承行事之旨。題曰資持。不違三行之宗。勤開卷軸。今記立題。承準之意。只此而已（云云）。然而道標（佛慧宗師）義一往雖然。但則安記家面授弟子也。尤可依用歟。以能詮教文。詮類所詮二持之行。故云資持。是符順行事鈔題號無過歟。是以彼序解云。資謂衆自共行。持謂止作二持。三行二持開合異（云云）。乃知記號資持。即是鈔題行事。名雖有異。義實無殊。故能所相應。奄同凾蓋。資以助發爲義。持即對犯彰名。乃至資屬能詮教。持即所詮行。以教助行。故曰資持（文）。記者齊緣序解（守一）云。記者紀也。謂紀錄要言妙辭。以被講學之忽忘（文）。盂蘭盆新記序解云。記錄要言妙詞。以備計論之忽忘（文）。 記。幷序（云云）通途序題。今置四分律行事鈔資持記上一上序。即所如鈔序題。然而今置本文題。序幷之。幷者兼也。勸學院東草紙讀幷序。西草紙讀幷序也。問。置序題可兼本文。何奧本文題引上。置始兼序哉。答。序題局始。本文題通一部始終。故置本文題也。（巳上）題號畢。 記。大宗（云云）。十四代中。第十四代名。宋王打取唐代初爲王。此王本宋州處生長。因取其生長州。爲一國通號。幷名代號宋代也。是以行宗記序解（守一）云。大宋即國號。宋即昔之宋國。後至隋時。改爲宋州。趙大祖在彼受禪。不敢忘本。故云宋國（文）。大者褒美之義也。日本如云大日本國也。依之濟緣序解（守一）云。大即褒美之稱。以疆封之廣民物花麗。故云大也（文）。 記。餘杭（云云）。行宗記等撰號。具云餘杭郡也。則安云。餘杭者秦始皇東游會稽。於此捨舟航而登際道。故云餘杭（文）。守一云。禹王治水。編木爲杭。遊於江漢。淅間多山。杭無所用。曰餘杭也（文）。此文意。唐土昔洪水入事八年。禹王爲治之作舟浮水。水間山多。舟無用故云爾也。淅者水名也。濟緣序解（守一）云。餘杭者。隋開皇中以餘杭爲州。蓋取始皇東游至錢塘。造舟爲梁渡淅江。觀海及漢興。餘杭猶存之義故（文）。此文意作舟渡浮梁。至漢世其舟猶存。由此云餘杭也。又義云。此餘杭内有錢唐之處。其處舟津。故數千舟在此處。故此云餘杭也。此杭州有七郡。餘杭其隨一郡也。此義宋人口傳（云云）。又義云。唐土西北山多。行之用車輿。南東海多。行之用船舫。故云餘杭。餘者彼處舟多餘置。故云餘杭也。又闡幽記云。昔始皇觀東南。方有帝星現。廣備舟航。躬行巡狩。尋至沙丘。遇王薨沒。人皆陸邊遺留諸航。故曰餘杭（文）。杭者舟也。舟有多種類。船杭依大小書替也。有云。宋朝有二讀。餘杭（ユウカフ南地）餘杭（ヨカフ北地）是則記主行化之境。亦云錢唐縣此記主生處也（云云）。 記。沙門（云云）。沙門梵語也。此云勤息。謂勤行衆善息滅諸惡故也。 記。釋（云云）禀氏即是釋迦之姓氏也。阿含云。四姓出家。同稱釋子。此意也。 記。元照（云云）諱也。字湛如贈號大智律師也。行狀云。師諱元照字堪如。錢唐氏子也（文）。湛如者本覺寂然理性之德。元照者本覺朗然照了之用也。是理智二付名給也。又義云。元表性德。照顯修德（云云）。 記。撰（云云）謙下言也。集迹非初造（爲言）已上撰號畢。 記。出家之士。禀戒爲體等（云云）本文略歎。教宗中。初一句標人。禀下六句正歎。誠下二句總結也。初標人中。出家士謂業疏（二下）總有四句。一心形俱出（私云。解脫而剃髮染衣此也）二心出形沒（私云。如淨名等是也）三形出心沒（私云。爲解脫不出家如相似比丘是也）四心形俱不出（云云）。安解云。今云出家即前一也（文）。士者有始終好人書此字也。佛道修行有始終故書士。數自一至十。百千萬數自一至十數之。是以數始終十一也。能有始終人。故目士也。是以標宗下鈔批釋云。有始有終曰士。從一至十數之終也。一則爲始。十則是終。十下作一故曰士也。夫靡不有始。鮮剋有終○鄭玄云。別是非知義理。謂之爲士（文）。就正歎中。今行事鈔三十篇。以法體行相四科爲宗。是以標宗篇顯法體行相四科。依之今記歎四科之旨也。是以守一解云。諸文之序。皆以所解正宗而爲序致。如行宗叙二持。濟皆言僧和是也。鈔文正宗無非四行○初句標人。禀下明法。誠下結顯○法中初二句通示法體。次二句明行。末二句叙相。初中禀戒聚法。語異義一。禀聚二字能受心。戒之與法並所受法。體即所發業體。身即所依所○今云法身必報應圓具也○今四行若據教限屬小乘。若約圓義並一佛乘○是故四科須約圓論（文）。初禀戒體者。此者四科中戒體句也。安師解云。禀謂能領心。戒即所發之業。業疏云。業即戒體。智論云。剃髮染衣爲相。受持戒爲性。即體也（文）。聚法居身者。此句戒法也。未受以前塵沙戒法也。安解云。聚法居身。法謂法界。塵沙二諦等法○鈔云。出家僧尼。眞是善法功德之聚。位尊人天。良由此（云云）。問。聖人制教名法。納法成業名體（云云）。爾者既云居身可體。何云法哉。若又依之云體。禀戒爲體句。何不同哉。答聚法居身。通已成未成。故且約未成邊云法。禀戒爲體但局已成也。又義云。且爲對句。一往如是配歟。次付明用中。行必據體者。自此至隨行戒行也。上禀戒爲體句所作。行必依受體行。故云隨行。身必稱法而動者。是戒相也。對上聚法居身句。是以安解云。次明用中有二。初克體以修因行身下。叙稱法以成果德。又初對禀戒爲體。下對聚法居身。據體而修者。方便修治。順本受體○業疏明隨有四。今據前二。望後法身。故標因也。稱法而動。謂行正威儀。必修正軌等（文）。問。何不云法體行相。云體法行相哉。答。同則安云。隨宜不定也。不可一定（云云）。果號法身者。問。所云果號法身者。爲五分戒法身。將爲三身中法身乎。兩方若云理身。既答因行顯果德。無諍事相戒身被得。若依之爾者一家弘律本意。以今戒餘爲三佛種。何云五分事身哉。答。付之有多義。一義云。此五分事法身也。既酬因戒德修行。果德法身故。事法身以歸敬儀云。前之三學從因受名。由戒護助。果成法身。故云戒身（文）。通眞記云。五分修成曰事（文）。問。若爾者何故業疏圓教三聚戒如次三身因。是以業疏（三下）云。是故行人常思此行。即攝律儀用爲法佛清淨心（文）。同記云。圓發三誓。隨中奉持因修三行成因感果。圓證三身。既三聚中律儀戒感法身果故。果號法身。尤可指理法身也。何云五分事法身哉。答。圓教宗義至業疏初談之。事鈔不談圓教。故約五分事法身得意也。若爾者業疏始談圓教。於事鈔云不談圓教者。何故今辨教時。云且依業疏三宗以示哉。既談圓教三聚圓修教體。又三觀唯識觀。圓教觀圓教觀法也。又處處釋談圓教。豈事鈔不談圓教哉。又業疏三聚果三身。圓修三行成因感果云。此豈非酬因修行感果事法身哉。若彼云理身。此又依因修感果可理身哉。方方不審也如何乎。答。且辨教引圓教。爲顯三宗分齊。且引業疏許也。唯識觀及處處釋文。雖當圓教。俱皆開語非建立圓教宗。建立圓宗業疏初談之也。又依三聚得三身。因修三聚感果。此云可事身御難。三聚因能顯三身内法身眞如法身所顯理也。依攝律儀因。顯發法身理。故是理法身也。五分事身。依戒因即感果。云戒法身也。今果號法身是也。小教談事法身。且依小教如此釋也。一義云。果號法身。三身理身也。律儀防非禁惡戒。遂至法身故。南山一家意。尤依圓教可得意也。一義云（允師）果號法身之詞。含攝理事二身云。有何過乎。是以濟緣（三下）云。攬無邊聖法。蘊有待凡軀。五分基成三身體具（文）。結顯中誠由二字顯上義也。發趣有宗者。發起行。趣所期。鈔如云發趣萬行戒爲宗主。依因得所者。所依託也。故遣教云。依因此戒得諸禪定也。上云有宗。下云得所。俱是指戒也。已上示宗體。一宗法體行相四科故也。 記。且夫一識元明等（云云）。此至厥致在茲。廣示教源。一識元明垢淨叵得一句。猶衆生本有眞常妙性也。是以安師序解云。上二句明心本一眞。從下示迷成三道○今明此識體本眞淨故曰元明。楞嚴云汝今識體元明○此一識自本來。今生佛平等。染淨二緣了不可得故。曰垢淨叵得（文）。守解云。一識者一乃非二之稱。識即極理之號○一切諸法唯是一識。唯是眞如。本來圓明本來眞淨。今文直就究竟言也。故云一識元明。諸法既是眞如。則染淨善惡皆不思議微妙圓融。故曰垢淨叵得。則不可得也（文）。爰知指衆生一心本源。云一識元明也。依之業疏（三下）云。智知境緣。本是心作不妄緣境。但唯一識。隨緣轉變。有彼有此（文）。同記云。境即情與非情。二諦等境緣。即隨境所制塵沙等法。二皆心作。則一切唯心。不下次明思惟觀察。既達唯心。則隨動用不緣解境。攝心反照。但見一識。識即心體。不守自性。隨染淨緣。造黑白業。成善惡報。故有生佛依正十界差別。故云有彼有此也（文）。業疏（二下）云。須尋本際。但是自心。運用多少。實唯一識。本無前境。但是妄倒（文）。同記云。尋本際者。推於心也。實唯一識者。攝境歸心也（文）。又云。衆生心體本來明靜。妄起昏動。遂致流浪。若達唯心。無別餘法。當知昏動體即明靜（文）。章服儀記云。夫萬化在於一心。行成而終果剋如彰響（文）。同記云。萬化總收十界依正。一心即今現前思念○萬化既出一心。乃知一心具含萬化。又知萬化體即一心（文）。此等諸釋一同顯一心本分。云一識元明見。問。若指心性云一識。何攝戒種類圖云一性變爲一識一識變成諸識。如是全一性能變之體。一體所流之識見。爾者何指一識云心性哉。答。於一識文言。可有邊邊。彼一性變爲一識一識。指眞妄和合現識云一識。即不變之隨緣識體也。故云一性變爲一識。今云一識元明。全指心性云一識。彼云一性。與此一識同體。心性體有眞實識知之義。故云一識。亦云眞識。即是隨緣之不變體也。是以守解云。若對楞伽三識。上二句即眞識從緣即現識。彼下分別識。若對攝論三性。上二句眞實性。從下即依他性。彼下分別性。識無別識。即一唯識。性無別性。即一實性（文）。此文指眞識名一識見。此一識亦名佛性心性。離眞妄待對。絕八九之言邊故。名佛性等也。是以淨心誡觀云。離眞妄者名爲佛性。立眞辨妄。對妄表眞。若滅妄法。眞名不生。佛性清淨。智不能知。識不能識（文）。爰知於心性之體。離八九之言邊。即名一性等。且對妄識邊名眞識一識也。爾者何無相違歟。問。今此一識八識九識中。何識攝哉。答。一義云（濟鈔）一識元明等者。是眞性識也。即當天台第九識。當法相第五重識歟（云云）。加之北京多分相承第九識體得意也。付第九識義大難思。凡第九識者。獨存白淨識體。是名奄摩羅識。全此識體諸法不緣起識也。何云從緣流變彼我熾然哉。故知非第九白淨識也。又法相第五重識實性唯識歟。是亦彼宗意。不許眞如緣起之旨。豈有一識從緣流變之義哉。方方以難得意義也。一義云。第八識攝也。凡於第八藏識。有多不同。攝論師意。第八一向眞識被得故。今記主釋此即全指眞如爲眞識。此望隨緣之不變之體談眞識也。舊唯識師。第八眞妄和合識被得故。記家釋不生滅與生滅和合非一非異名阿梨耶也。此約不變之隨緣之邊談第八也。是當楞伽現識。新宗唯識師。第八但依他妄法被得。如是雖有不同。今云一識元明。爲隨緣之不變。依攝論師眞如爲眞識之藏識。且云一識元明垢淨叵得也。上所引諸釋皆見爾故也。問。若隨緣之不變邊云一識元明。八識俱隨緣處必不變不相離。爾者八識俱可云叵得。何但云一識而云第八攝哉。答。實一切諸法處。隨緣不變雖不離。俱眞妄押分時。七轉識一向妄法也。故云七識波浪轉。第八識中眞妄合在之。謂絕淨識。隨緣妄法也。故經云八識海常住也。約此等義邊。殊一識元明云第八識攝也。是以濟緣（二下）云。釋一識外道下云。若爾佛法亦談一識與外見何殊。答彼認隨塵生滅事識。佛教梨耶尚非二乘境界。況外道乎（云云）。此文分明指第八云一識見。又業疏於本藏識下云。但唯一識。此一識亦即第八識攝見。此外全指第九識云一識文不見也。垢淨者唐決當十界釋之。謂垢六凡淨四聖也。此意。一識元明理前。垢淨俱不可有之故云叵得也。從緣流變彼熾然者。此二句示惑道也。上一識體。即從無明之緣流變也。是以行宗（一上）云。一切衆生本來皆具眞精妙性。性之爲體唯寂然。一迷此性。乃昏乃散。翻號無明。積成煩感。計有人我。隨境發毒。鼓身口意。造生死業。流轉諸趣（文）。然觸物生情。隨妄興業者。此二句示業道也。觸物者物即通召六塵。生情者即取著之心。即喜怒哀恚等也。濟緣序云。情生昧（文）。守解云。情即摸計之心。觸境而起。故云生也（文）。守解云。情謂六情。感物而動故云生（文）。隨妄之妄指上生情也。興業即七支十惡業也。擊諸有獄等者。此至寧息者苦道也。諸有者三界云三有。九二十五也。獄者總三界云牢獄也。又義云。擊下二句亦示苦道。億下二句結三道流轉長久也（云云）。罔有寧息故我如來等者。此已下如來出世對上三道説教藥也。乘眞實道者。成論云。乘如實道。來成正覺。故云如來（文）。行宗記云。眞理平等體。絕虛妄故云如實。乘履此法。出現利生。故得此號。即眞應二身也（文）。闢大慈門者。此有通別。言通者法華之佛心者大慈悲是也。言別者十住毘婆娑之依三等流説三藏。修多羅依十力等流説。毘尼依大慈等流説。阿鼻曇依無畏等流説之（云云）。戒疏序云。依大慈門曲授秘方（文）大簡小之言。慈與樂之名。門通物爲義。將令究盡苦源故。制先除漏業者。苦即苦道。源即惑道。漏業即業道。令心連注流散不絕。故名爲攝也。以智斷惑。以戒禁業也。雖然今又以戒將令除惑也。譬夫代樹始必刊枝者。合先除漏業之句也。根株漸朽者。合究盡苦源句也。種果者種即果也。故云種果。指業非也。 記。伏自蘊結中天等（云云）。此至六師異徹。明兩土弘傳也。蘊結者名結集。即迦葉窟中結集也。戒疏序云。蘊結西土。千有餘年。譯傳東夏。將四百歲（文）。同記云。蘊結即目結集。教流此土二百餘歲。至於姚泰覺明始傳。故曰千餘（文）。五宗競演者。菊多下五人弟子。五部始起。故云五宗競演也。問。上迦葉結集云蘊結者。彼迦葉結集。八十誦律大毘尼藏也。其時五部未分。今依四分造鈔。何令云大毘尼藏哉。答。四分律不離八十誦律故。若不云迦葉結集者。五宗競演如何可得意哉。故知指迦葉結集條尤者其謂歟。譯傳東夏四分偏弘者。問。此四分偏弘何時代哉。又羯磨戒本廣律中何耶。答。一義云。偏弘者弘始十二年譯今律。故指廣律云偏弘也（序解意）。若稱者下何云九代相承哉。九代者。漢魏晋宋齊梁陳隋唐也。弘始魏代年號故。故不當九代如何。答。一義九代相承者。總指佛法弘傳。必不約四分歟。若依此義者。文點自蘊結中天可讀也。四分盛弘唐代也。一義云。言總意別也。是以守解云。問。四分始於元魏聰師。何以通叙九代哉。答。此且一往通言不必爲難（文）。又一義云。偏弘者約四分羯磨戒本。謂四分羯磨經九代相承故。後漢末（永平後百年）靈帝時。支法領等五人。來以四分羯磨。行邊地五人受。幷誦四分戒本。其後魏代。訶羅行受時。以四分羯磨。出僧祇戒心。自爾以來。律部弘傳。四律亙雖有隱顯。羯磨自初至終不相替故。約此邊云四分偏弘。又云九代相承也。問。若爾者何以五人受戒。不爲東夏戒律初。以魏嘉平二年（永平後二百年）訶羅之行受爲始哉。答。實如來難。定賓律師意。以支法領等五人受戒。爲東夏戒律始也。今師不爾。以十人受戒爲始也。所以爾者時代不相續故也。漢末支法領等雖行邊五。其後不相決。次後漢之後。經二百年。曇摩訶羅。初立十人受戒。次第相續。元魏法聰律師講四分弘天下。然後于今相續。故以十人受戒爲始也。此源傳記異説故。隨人師所存不同也。問。若爾者何背祖師義。依他師存九代義哉。答。實彼五人受戒不相續故。雖不爲中夏戒律始。而四分羯磨戒本。漢末有之故且云九代相承無過歟。若依此義。伏有四分偏弘可讀之也。此三義中後義勝歟。六師異徹者。一唯執四分一部。不用外宗。二當部缺文。取外引用。三當宗有義。文非明了。四此部文義具明。而是異宗所廢。五兼五藏。通會律宗。六終窮所歸。大乘至極。是云六師也。此續六師也。爲異六師外道故也。轍者事輪迹也。 記。而我祖師示四依之像等（云云）。自此至群生導師。明祖師造事鈔來由也。四依之像者。於四依有三種。今人四依也。今記下云一人四依（内凡爲初依初果爲二依二三兩果爲三依四果爲四依）。涅槃云。有四種人能護正法。爲世所依。此並大權示聲聞像。傳法化人。衆生所賴。四並名爲依（文）。今我祖師雖爲深位菩薩。釋迦文佛世。聲聞僧爲本故。權示聲聞像。利益衆生。此云示四依像也。問。祖師四依中何依哉。答。於四依有菩薩四依聲聞四依。付四依菩薩。又有異説。涅槃論云。初地爲初依。第二至第六爲二依。七至十爲三依。佛地爲四依（云云）。若依此義。祖師菩薩四依中第二依也。洞微集云。第二地菩薩。成就戒波羅密故。不犯一突吉羅也。又通眞記云。三賢對小乘第一依。初地七地對小乘第二依。八地十地對第三依。佛地對第四依也（文）。簡正記（第一本）云。若據大乘四依。供養二十六恒河沙佛。如涅槃經説。六度亂修。是地前爲初依。供養五恒河沙佛初地至七地爲第二依。供養六恒河沙佛八九二地爲第三依。供養七恒河沙佛十地等覺已去爲第四依。供養八恒河沙佛（文）此等於四依雖有異説。俱祖師可爲第二依菩薩歟。今聲聞四依當何依不見歟。但依通眞記聲聞菩薩配當意。以初地已上當聲聞第二依。爾者祖師於聲聞可爲第二依歟。其上又小乘以初果爲第二依。初果已上性戒成就位故。尤可爲第二依位也。然而云初果之聖者。事未治定也。可勘之。聲聞四依中。何依祖師云相當事未審也。秉一字之權者。一字即律一字也。是以涅槃（第三金剛身品云）爲欲調伏利衆生故。諸戒相若輕若重非是律者。則不證知。若是律者。則便證知。是名律師。善解一字（文）。釋此文嘉祥涅槃疏。天台章安疏。指律字釋一字（云云）謂以律宗爲利生權謀也。資持（道俗）云。一字即律字。以律訓法。總含大小開遮重輕。指歸一字。故文權（具員切稱鍾也）師云車ヨコカミ（云云）軫力扶顛者。軫安解云動也。抄序云。樹已顛大表（文）。爲如來所使者。依學如來教法傳人。當如來使。正非謂如來使來也。 記。首著斯文等（云云）。自此至大訓。正示撰事鈔。首著斯文者。序解云。此鈔最先。故云首也。問。事鈔初制。武德九年制之。其以前武德七年製軌度圖經。何今云首著斯文哉。答。且大部三大部此初故。如是釋歟。必非謂祖師最初製作也。又義云。首者首義也非最初義歟（云云）。統被時衆者。戒疏序（賛部主詞云）集結茲藏。通被時賓（文）。同記云時賓謂當時學衆（文）。五乘並駕者。能駕人天聲聞辟支及佛是也。所駕今事鈔也。今鈔中明五戒十善四諦十二緣及唯識佛果證行。故云並駕也。七衆俱霑者。道俗篇明五戒八戒被在家。餘篇即局出家故（文）。安解云。問。上云時衆下云七衆。文言相重如何。答。上據鈔主本懷。下約當機獲益（文）。攝僧護法之儀者。上卷衆行也。攝僧即集僧足數等也。護法即受戒説戒等也。日用時須之務者。下卷共行也。日用二衣四藥等也。日日時時用故。時須謂如主客瞻病等也。上下衆共二行出自行自被攝也。規猷是故。歷代重之者。自唐代至宋大智律師御代。時代雖不幾。但作記有六十餘家。故作記人世云歷代歟。 記。然則理致淵奧等（云云）。自此至或容遺謬。述記家造記申來也。理致淵奧云今事鈔義理深妙也事也。討論者鮮得其門。事類森羅者。行事多端也。森春草生像也。即叢也。羅列也。駕説者。駕此又讀傳。字書有此讀也。或容遺謬者。此句斥古記。然而云或。對好或釋得意。今記意。古記皆斥惡。初造記由顯。爾者此或字不得意。但字書（ニ）或（ヲ）讀（モト）或讀（ウヤマチ）或也。此可訓（モテ）或歟。 記。由是硏詳可否（云云）。從此至部意全彰。正顯述記也。否俗書讀否。可否云是非事也。搜括者又讀搜。如云搜玄記等是也。可勘字書也。罄所見聞。備舒翰墨。所承行事之旨者。題下注云作者非無等。記釋云。今標行事。得律宗旨（文）。今準鈔題云資持。異古記心。已會正等古記題號不符順鈔意。作記尤可順鈔。故今不違鈔衆自共三行之宗題名也。資持持此三行也。三行不越二持。故云資持也。是暗破古記也。勒開卷軸者。此亦破古記也。會正記十二卷都軸與鈔不等。今記不違疏衆自共上中下三卷。今齊等作三卷也。當時記多後人依卷軸多分之。科釋文言者。作科文科文也。貴（カナラス）深明於法相者。又慧雲房點。師云貴（タトム）深明於法相銓量事用使剋奉於受隨。法相者能詮教法謂教法也。相謂教相。則鈔文教法之相科釋也。故下云教行雙弘也。事用者行事也。剋奉者行也。戒疏云。佛立教相。止爲奉行也。教行雙弘者。教對上法相。行對上受隨。首題一擧者。資持之題也。 記。但由聖智通宏等（云云）此已下卑下詞也。聖智通宏。即指祖師智德也。凡情寡陋者。記家卑下詞也。以蠡酌海者。此俗書喩小智。以蠡酌海無益。以筋擡鍾。以管規天。盡不知本文。有引大施太子事。不符此文也。長嗟罔測其深。捧土塞河。實媿不知其量。式酬祖德者。智論云。修使頂戴無量劫身爲床座遍三界。若不傳法度衆生。畢竟不能報恩者。唯有傳持聖法藏。宣揚教義。施群生修習一念契眞。如是名眞報如來恩（文）。少副夙心者。夙字書云夙早也。即云朝義也。然而訓早不符文。師云俗書中夙讀昔也。此符文也。濟付之濟鈔云。祖師少年仰其律風。志弘此請訓。今少副彼願也。故字書雖不見是取宿願義也。此意夙心指南山。副字記家歟。師云此名直約記家謂。自少年發願云。生弘毘尼死歸安養。酬是昔願故。云少副夙心。今作記副彼昔心故也。續高僧傳明慧光事云。且今誦經。光執卷覽文。曾若夙智。又明首師云。及尋律部。多會其文。明如夙知（文）。行宗（二下）云。由今學知以爲識種。後遇勝緣夙智開發故（文）。此等文宿義也。冀稗萬一者爾（已上序説）。 記。歷觀往古述作凡五十餘家（云云）。北京云歷。南都云歷。師云周易讀歷觀衆卦（云云）。述作者有云賢人云述。述古迹非初作者。聖人云作。作初造也（云云）。樂記云知禮樂之情者能作。識禮樂之文者能述。作者謂之聖。述者謂之明（文）。論語曰。述而不作（文）。五十餘家者。總雖六十家記。大智律師以前記五十九家也。故云五十餘家。但靈芝十餘家許御在世時御覽餘皆亡不御覽也。問。爾者何故云歷觀五十餘家哉。答。觀者正非見其記文。但知其數且云觀也。記各謂指南（云云）。黃帝之時始造指南車也。序解云。例者類已。 記。五示闕疑（云云）。闕（云云）。闕疑二也。闕文不知推後學有疑云未詳。故云闕疑也。 記。初定宗（云云）一宗之太宗也。太賢云。宗者主義（云云）。即行事鈔定宗主也。 記。三藏分宗等（云云）約能詮所詮乃異。即據所詮三學。法詮定論詮慧律詮戒。故云乃異也。 記。據行則雖通兼濟（云云）。約行者機則三學亙相通無偏局故也。即記主云（芝園集四明普和院結界記出）南山獨權戒律。天台雙弘禪觀。南山非不云禪觀。如沙彌篇淨心誡觀是也。天台非不云戒律。如止觀具緣梵網戒疏是也。雖傳持者各有所望。而學習者不可專門（云云）。 記。在教則各有司存（云云）即能詮教各有司。付此各有司存有多義。一義云。有司存（云云）此能詮所詮行有司存。又義云。此句守一五例講。引論語文。讀有司存。即彼論語曰（泰伯八）云籩豆之事則有司存（苞子曰敬子忌大務小故又戒誡以此也。豆禮器也文）。有司官人也。祭禮等籩豆少事。只任有司。王者不知也。爰知此文可讀有司存。能詮教有各有司存義也（云云）。但當時有司存訓也。新記云寺即國家司存之名（文）。 記。往哲（云云）哲人也。名古記主也。 記。廣談論學（云云）談論藏法門（爲言）。 記。增輝者。希覺律師記也。 記。註隨文結釋（云云）即六種釋也。二字已上者。以六種釋釋之。 記。註涅槃四果（云云）。祖師釋有云涅槃四果。涅槃章四果章廣釋之。法相者約法相也。 記。令致後鋭枉費時功（云云）。鋭者利。後學利根者也。 記。在傳持（云云）。傳即傳法。持謂住持也。 記。言教則唯歸律藏等（云云）。定能詮則律藏也。語行者約所詮。即戒行也。持犯篇云。律宗其唯持犯（文）。持犯重輕約自行。即中卷也。僧宗軌範約衆行。即上卷也。共行在其中耳。 記。猶恐專隅（云云）。一義云。訓專隅此約記主也。記主自專隅。諸人思故。引戒疏二下文爲證得意也。一義云。訓恐專隅。此約古師也。猶恐古師專古隅。故引祖師釋證文得意也。專隅者論語述而云。子曰不憤不啓。不排不發。擧一隅而不以三隅反則不復也（鄭玄曰孔子言必待其人心憤憤口悱悱然後啓發爲之説也此則識思深也説時擧一隅以語之其人不思數則不重教之也文）。 記。大妄戒中（云云）。戒本聖智證法下。古師張法相釋之。故斥之也。此戒疏（二下）文也。彼記云。初四句牒非顯異。他日即多日也。意異者。疏主自謂也。擧下明其異相。初指宗斥濫。縱下遮其舊習。費下彰過。自下結責未曉己宗。强知他學劣識而欲通蠡杯而酌大海。故不識分也。須下誡勸故下標全文。縱有前聞者。古義所對前人。雖欲聞不可述也。守一意。前聞者昔所聞自學問也。徒張無益。因何世道盡浪。 記。爲龜鏡（云云）。守一云。龜卜吉凶。鏡分好醜。 記。宜須反迹（云云）。云反舊執事也。迹者指古執處云迹也。 記。二辨教者（云云）。問。今云教亙三藏歟哉。答。不爾。今且局律教也。教者教相也。若爾者實假二教可爾。圓教何律皆名律歟。答隨經律也。大方大小共立三學中。今云辨教。辨戒學之方也。問。云辨教即是宗也。既云且依業疏三宗。又下云然。今四分正當假宗。此皆云宗。何初云定宗。第二云辨教哉。答。云教或云宗。隨時無定。是以宗要中。前門云明宗揀濫（如前引）此門名辨定宗旨也。雖然今鈔三藏中律爲宗主。是故第一名定宗也。第二例雖有宗義。被奪第一。別云辨教也。以三宗雖處判。且取能詮邊云教也。 記。以詮表爲功（云云）謂所詮理事也。記家云。諸佛説法常依二諦。一依眞諦泯絕諸法。二依俗諦建立諸法（文）。又云。經論詮理律詮事（文）。 　　記。雖廣開戶牖軌度無差（云云）付律教有空圓三宗差別。故云開戶牖。開戶牖者。御注孝經序。希舛堂者必開戶牖（文）。三宗差別。而有空圓三常定。故云軌度無差也。 記。雖剋定楷摸而攝生斯盡（云云）。三宗定故·萬差機雖盡。故云雖剋定。楷摸詞牒上句也。而三宗攝機尠不盡。故云斯盡也。上諸句雖亙一代教文。且約三宗釋之。 記。圓音隨應情慮難求（云云）。圓音即如來一音也。若一音異解一音。圓音如來一音。隨應衆生隨見。如應異解也。若大小並陳一音義。圓音如來一音。隨應佛鑒衆生機。相應教一音中並陳也。故云圓音隨應。凡談一音有異説。起信論云。能説之人色業勝。圓音一演異解（文）。守一釋云。下至三歸皆一乘。故知唯一理。古來所判有二不同。一從魏菩提流支云。如來一音同時大小並陳。二姚秦羅什法師云。一音平等無二。機聞有殊。非謂言音本陳大小（文）。問。就菩提流支大小並陳義。無大小機時必並陳歟。爾者有無用過如何。答。可勘之。問。祖師意依大小並陳義歟。將同一音異解義歟。如何。答。此事雖難一定。一義意云。且祖師一音異解義存給歟。凡一音異解者。如來音聲。小乘全聞説小乘。大乘全聞大乘也。是以諸經要集（第一）云。原夫法身一相。瞻仰異容。正教無偏。説聽殊旨。故師有等雨之況。弟子有異聞之説。良以隨機授與。遂器淺深。至如十二分教之大綱八萬法門之廣派（文）此釋成法華經藥草喩品等雨法雨文意見。此即佛處無大小分別。唯大乘不生不滅一理説。機差別故異聞也。問。若異解佛意云無差別者。何故鈔（中一）云。鹿野初唱本爲聲聞。八萬諸天便發大道。乃至終顯佛性。悟解在心。不唯教旨（文）。同記云。初證説小悟大○雙下證説大悟小○不無密起等（文）。此等文唯小唯大説見。隨天台等名普爲教。大小並陳幷一音無解師共破不依用。故佛唯小唯大隨時機所説不定也（云云）。依之涅槃經云四教通含教。故四教雜説云也。今記主釋同。彼何一音師可云耶。答。實如來難鈔記釋難見。但如來本意一味平等令得益故。説法利生故。佛起機方見或爲小機或爲大機起説法。此機方見似唯小唯大説。故釋本爲聲聞等也。雖然佛處一音無差別。可云已記釋。達其大者。一切歸大等。此一音異解故。大機大聞。小機小聞也。若爾何彼記云不無密赴。豈非大小並陳之意哉。答。此如來等欲令得一昧之益密赴也。如是得意時何無相違歟（云云）。一義云。宗家大小並陳義可云也。所以爾者。鈔云。以此。推此。語解在心。不唯教旨（文）。同記釋云。然此但望言教。是一至於佛意不無密赴○此不以所學即判大小。但達其大者。一切歸大等云。此等釋大小並陳故。如來處有密赴見。聞大小並陳。如來無分別無功用。大小並陳何云密赴哉。又他師始終聞大機始終聞大。聞小機始終聞小。即但達其大者。一切歸大等文相似彼。大小並陳。何華嚴座時小乘不悟故佛次於鹿園説小哉。又要集師有等雨等文如何可會耶。答。有等雨法雨者。佛一音以説法故云等雨。並陳説機異聞。故云弟子有異聞説也。又大小並陳故。似有密赴故云密赴等也。並陳故小機始終聞小。大機始終聞大也。又他師唯大唯小説。云非並陳異解。師必不可同也。此事大題也。能能可勘。情慮難求者。一義云。衆生云難量佛教。一義云。記家難量佛教也。記且依業疏三宗（云云）。問祖師判教多之。然而記家不依餘。何唯依三宗判教哉。答俱雖依。今以戒爲宗。故約三宗示之也。 記。教由體立（云云）。衆生機自本以來。定小乘機。必受小戒。對此戒立有宗。又假圓機。各各依自種姓。受非二戒。立假宗對受圓戒立圓宗。故由此戒體。又立能詮教相也。問。教隨機設。機既萬差。教何爲三哉。何況如僧祇。立心爲體。可攝何發哉。方方不明。如何。答。凡諸部所計。不出四門。雖然業疏述此方。盛弘假實二宗。今且取盛弘之宗立二教也。僧祇戒體。事實可攝。何不見。可勘之。 記。一者實法宗（云云）。薩婆多意。空色至極微有之。空心法至一念留之。故計三世實有法體恒有也。依之名實法宗也。 記。同歸色聚（云云）。問。今此三宗約正義論見。既下假宗之段。云强號二非故。爾者何今不云細色哉。答。有人云。色言廣亙細色也（云云）。問。正義細色分通見。即濟緣（三下）云。彼明細色義通大乘。此談非色。正符宗意（文）。爾者。何云當分小乘教哉。答可尋之。又一義（允師）云。業疏正義下釋云。薩婆多二戒同色者。彼宗明法。各有擊用。戒體所起。依身口成。隨具辨業。通判爲色（文）今且順此文釋。同歸色聚也（云云）。 記。此即當分小乘教（云云）對下過分小乘教云爾也。 記。則强號二非（云云）。問。此正義論所談也。何今此出之哉。答。顯所宗之美故。且寄天義論釋之歟。 記。隨戒則相同十業（云云）。師（允公）云。此云三宗持犯成就處。時有宗動色位成持犯。假宗意念重緣成持犯。圓教瞥爾位成持犯。然今四分宗越過有宗故。立意念犯制意非。久同菩薩。云相同十業。防十業非方許同故也。但不發體。故不同彼也（云云）。問。付此仰。若云雖不發十支體防十支非。何故處處釋云相同十業可入戒收。又云。若據菩薩。十善俱戒。如下四分心念。故犯亦同相也。又云。且據七支必通三業。此等分明。體發十支見。若此等文。約所防云不發體。所防既通三業。豈不發三業戒。若不發戒何。又防意非是。以資持（上一下）云。聖人制教名法。納法成業名體。依體起護名行。爲行有儀名相（文）。既聖人制意非防是戒也。若許法又羯磨竟時無邊戒法納心中爲戒體。此時豈戒法有簡別哉。若於戒法云有簡別。處處釋有相違。進退有疑。如何。答。實如來難。文證聊雖似相違。但約此且約所防邊云爾也。先不發體。何云防意非哉。御難設雖不發體。可有防非之義也。若必云防意可發體。有宗意。三戒發四支。具戒初發七支。未發八支沙彌具護大僧二百五十七支戒。犯時作一品吉羅懺。此雖不發體。豈不通所防七支。是以表無表章云。復正學等戒體雖狹。皆等護持與苾芻同故（文）。既不發體。云戒所防。事無疑者也。若又發體必云可護之者。成宗意云。四戒並發七支。五戒時雖發七支。護持時防身三語一並飮酒五戒非。全不防餘語三。此又豈云發體必可防非哉。又如世間十善十惡。必不得受戒。作善云十善。作惡云十惡。又八種無作中。事在無作。雖不發無作體。在事程得無作功德。以此等道理案。雖不發意三戒體。防意非如有宗沙彌護大僧戒。雖不發七支體。能防罪得心持無作功德。如事在無作是也。次聖人聖教名法等御難實雖難思。且準有宗沙彌二百五十戒。制護一品吉羅。此雖聖人所制戒法。納法成業名體。時但發四支爲體。不發餘三支。此豈戒法非無有簡別哉。一往準彼有宗沙彌戒得意也。自本四分義當大乘宗故。自重緣立犯。又防意念非。此邊云相同十業。通禁三業也。又教自大乘淺故。體不發意三。又不禁瞥爾罪。此邊云此宗制教義同菩薩。但瞥爾重緣以分大小也。問。若爾者違體違制二罪。戒戒可有之哉。答。可有之也。若爾者懺悔之時。必二俱可懺哉。答。悔根本違體。違制隨悔也。或又云。制業二罪實可有之。制中違體違制二罪不可有之也（已上先師一義意云）。私一義云。假宗教限意。戒體發七支。非防七支分也。是以鈔（中一）云。一者善而非戒。謂十中後三是也。律不制單心犯也（文）。同記云。後三者即貪瞋邪見。化教所禁故名善。律所不制故非戒。四分重緣。相同十業。可入戒收。若約菩薩。十善俱戒（文）。資持（中一）云。若準成宗。四戒並發七支（文）。此外處處釋七支見。皆約教限之邊也。但云相同十業。異有宗動色成犯。自意念防七支非。故云相同十業等。實不可有如菩薩戒也。次假宗分通意。體發十支戒。防非時防十支非也。是以業疏（三下）云。若據菩薩十善俱戒。如下四分心念。故犯亦同相也。同記云。初約菩薩戒。由制單意。故通後三。俱是戒攝○律制發心作心念作並吉。又一切時中。常爾一心違皆結犯。此宗制教義同菩薩。但瞥爾重緣以分大小耳（文）。資持（中一）云。四分重緣相同十業。可入戒收。若約菩薩。十善俱戒（文）。又資持（中四上）云。且據七支。必通三業（文）。此等皆約分通之意。發後三戒。同防後三非見。今云相同十業等。如菩薩十支。非自重緣禁之。可得意也。如是料簡。何無相違歟。委如別鈔。 記。重緣思覺（云云）。作殺生等罪也。此名惡念。問。凡思覺名對治。是以戒疏（一下）云。重緣向念。可得思覺。而不制約。故是罪科（文）。此對治名思覺。何名惡念非哉。答。師仰云。俱名非也。思作惡云思覺。此文既云思覺入犯科見。又資持（中一上）云。重緣及思簡去瞥爾（文）。云此思名非也。彼戒疏文重緣向念。作惡思覺。即可制約。而不制約。故犯科得意。俱名非云思覺也。私云。思覺語通善惡。此名惡。戒疏名對治善。隨彼記思覺釋對治故。於思覺有邊邊。如是致料簡。不可有相違歟。記過分小乘教（云云）於過分名言。有兩過分。此云過分小乘教。假實二宗俱同二十部小乘故。其中有宗正小乘教限。當分小乘教也。假宗利故分超出小。此邊云過分小乘教也。對上當分小乘故。又於假宗中。有教限過分。教限今云過分小乘是也。過分之義分通是也。今非謂此過分歟。或云。今云過分小乘教。約分通邊。既云强號二非。又云。同十業。故上云當分小乘。小乘當中義。以薩婆多爲本故指小乘教限。云當分小乘教也。 記。即用涅槃開會之意（云云）。問。祖師所立圓教。雖依法華涅槃。正依法華見。是以業疏圓教下。引法華十方佛土中等文證圓意。何今偏用涅槃開會哉。答。實雖依法華涅槃二經。涅槃正開會律談常。是故涅槃中云。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持淨戒。依之記主釋涅槃扶小律爲談常。即扶律談常之教。故今此引證也。此辨教律教爲常故也。凡立圓教時。不妨依二經也。是以云法華涅槃二經爲證。問。付之不明扶律談常。只扶律談常故。經擧贖貪重寶之喩。贖涅槃常住壽命。重戒律寶計也。必重寶即壽命不得意。如是被扶戒律修行。得涅槃常住之理故。云扶律談常。必律即不談常住佛性者。爾者何云開會之意哉。答云。欲見佛性證大涅槃。必須深心修持淨戒。五篇淨戒直爲顯佛性證涅槃之因。是即全即小律顯佛性。豈非圓教哉。是以云扶律談常。尤圓教手本也。依之用涅槃開會之意無過也。此又委如別鈔。 記。隨行即同三聚圓修（云云）。凡圓教隨行。三聚並修。故雖云三聚圓修。亦非無親疎。是以濟緣（三下）云。至於隨行恒用攝生也。 記。微縱妄心。即成業行（云云）。問。此微縱犯。化制二教之中何哉。答。此事源自宋朝異論。日域未決。雖然一義云。微縱之犯化業也。凡白四所受戒。開會雖談識種。持犯立懺等。全可依四分。而四分又重緣制犯。未制瞥爾犯。是以戒體章云。體雖約圓行。必依受。既受從當教故行相無差（文）。又濟緣（三下）云。問。瞥爾增妄即應有犯。若有犯者即與菩薩何異耶。答。制業分之。即無有濫（文）。今此云即成業行。即知彼制業分之。業當圓教瞥爾犯。是化業無疑歟。菩薩瞥爾犯云制。梵網等戒。皆即制犯故。是以彼菩薩戒云制也。問。若爾者何行宗記（四上）云微縱妄情即違教制（文）。守一云。成業行者。謂結吉羅（文）。此等文分明圓教微縱犯名制見如何。答。守一釋不足。設會釋用否依時。但即違教制釋者。犯業罪又云教制。梵網等罪乍化業而教制也。是亦如是微縱犯。違化教之所制故。且云即違教制。或又圓教微縱。業罪菩薩方。是時即教也。故以此邊。亦云即違教制也。雖然定其罪體時。化業罪非制罪也。是以記下文云。約違明四句。一違化不違制（瞥爾貪嗔律宗不制乃在家人作十不善是也）。又鈔第七門云。然犯化教者。但受業道一報（文）。同記云。上二句明在家爲惡（出家亦有犯者如獨頭心念是也文）此等文分明。圓教菩薩瞥爾犯化業見。文指出家亦有。是圓教出家人也（已上妙蓮幷當世學者之一義也）。一義云。圓教微縱犯此制教也。凡建立三宗。於二百五十五篇七聚制教戒。立假實圓三。是以業疏云。今論此法三宗分別（文）。又濟緣（一上）云持犯成就之處處時。云有宗動色。假宗重緣。圓教瞥爾。若持若犯。並准此三。以爲分濟。此約大小。以明業也（文）。爰知文於制教機淺深。持犯成就之位不同也。圓機自本利故。自微縱立持犯也。若自重緣持之。都非圓機。是假宗機無差別。故今圓機自微縱位禁之。都不犯也。依之行宗（四上）云。微縱妄情。即違教制（文）。此犯制之中制。云即違教制也。濟緣記云。制業分之。即無有濫。制當今圓教。業配菩薩戒也。於菩薩戒。一分雖有制名。望律制還屬化。是以資持（上一）云。大乘三藏。制不制別。得名爲行。若望今家。還屬於化。以菩薩戒通道俗故（文）。但今云即成業行。指制教云業。業造作義故。通化制而今名制云業行也。是以十門第二門下記云。結正業科。即篇聚之罪（文）明知業名通制也。問。付此不明。其故戒體章云。體雖約圓行。必依受。既受從當教故。行相無差哉。戒體雖談圓體。持犯行必可依四分見。何不依四分重緣制微縱犯哉。又律中都制微縱犯。文不見之。何況記家既云出家亦有犯者。如獨頭心念是也。或又云瞥爾貪瞋律不制等。明化業見。又圓教是大乘也。述此名終窮大乘教也。故制教是小乘也。記家既釋制唯局小故。爾者大乘圓教瞥爾犯豈名制教哉。方方不明如何。答戒體章從當教故行相無差文。圓教持犯立懺。問。依何哉。答。成可依當教也。爾者微縱犯突吉羅也。同意念罪。故懺之時。可致突吉羅懺悔（爲言）。故云從當教故行相無差。必持犯成就之極非問答故也。次律文不見制微縱犯。御難此又不爾。律文分明。不見重緣犯故。但云發心作心作念犯故。若指單意業中不成持犯文歟。此亦既亙人師異釋。指後三業道得意師有之。爾者瞥爾之犯難治定也。故知於發心心念犯。假宗當教之機。自重緣禁之。圓教機利故。自瞥爾禁之。得意也。次出家亦有犯者等者。此亦四分當宗心起如是釋也。四分教限不制瞥爾故化業得意是以出家亦有。文四分假宗人也。圓教意尤可制罪。若云化業。圓教瞥爾同假宗無差別故。爾者又何云三宗持犯成就時。云四分重緣圓教瞥爾等哉。明知四分自重緣制之得意。圓機自瞥爾制之見也。次制唯局等之文。實難思者歟。此且約多分云爾歟。於大乘等豈無制義哉。既云大乘三藏制不制別故。爾者於圓教著制名無過歟。凡此三宗依制教判歟。又依化教分歟。若云化教者。三宗戒俱非化教戒。若云制教者。三宗持犯成就尤可限制教。何至圓教瞥爾犯。此一云化業哉。若化業者。制教持犯成就之渡。不可談化業事。此又限化業。圓教制教門持犯成就之渡何處哉。何況此辨教門。三藏中律一門尤局制教。爲辨此教。約體分教也。爰知圓教微縱犯局制罪也。是以守一序解云。四分重緣圓教瞥爾。皆結吉羅（文）。又云即成業者。謂結吉羅（文）（已上守一幷先師等義也）但守一制得意。直有律文不得意。依涅槃經等之意也。故上所立義聊不同歟。即彼守一會元云。制業者圓教微縱犯制結吉。大教瞥爾犯名化業。問。微縱犯吉。依何律制。若不依律。那名制罪。答。亦不依律也。因涅槃扶律談常。即成了義。此經有之出家菩薩。遮性等持羅刹乞囊。菩薩一一不與。喩微縱犯吉。此即直依律不見也。上所立義。律文云發心心念之犯。以圓意見時。全自初念制之。得意禁微縱之犯也。四分當機以單意業中不成持犯之文。初念不制得意也。而自圓意見單意業中文時。約後三業道得意。或又四分含教限分通二意。故云單意等教限邊。云發心心念。分通之邊也。分通亦隣圓教故。自初念禁之得意。如是料簡時無相違者歟。 記。深有兼淺之能等（云云）。深者對有宗。且假宗云深也。今付四分造鈔。述行事之旨。而出三品發心。或明三觀之不同。加之依業疏顯三宗之淺深之條。誠似無謂。雖然今四分律有退通有部進通圓教義故。如是處處述大小淺深之不同也。是以行宗記云。梵網大戒不兼於小。有部小乘不通於大。唯此四分兼前通後（文）。 記。教蘊分通之義故終會圓乘（云云）。師云。分通通權實二大乘中。今云故終會圓宗。通實大乘邊也。經開會後非謂會圓宗。本四分當體蘊分通義故。雖不經開會自圓乘。縱雖不蘊分通義可會圓宗。如有宗不蘊分通義。以開會見時皆圓極妙戒也。 記。大小通塞假實淺深（云云）。大圓教小有空兩宗也。是以守解云。大小約教。假實據理。教由理別。理約教分。空有是小是偏。乃佛假名字説。圓宗是大是實。乃佛契眞實談（文）。通塞者大通小故。云通。小乘有部不通○故云塞。又小之中四分通也。兼前通後之故。假實淺深者假淺假宗也故云淺。實圓宗大乘也故云深。上云同歸實道。明知實是圓宗也。 記。一代雄詮歷然可見（云云）。一代者指如來在世之化儀。雄詮者教法也。雄即佛詮謂教也。問。此三宗可攝一代時教耶。答。一義云。以此文爲判一代時教。是以守一序解云。且吾南山撰内典錄。判攝一代教門。大小有歸。又於諸部廣明判教。如戒疏約三輪判。今鈔十門約化行判。持犯篇約制聽判。業疏序又取化行約三輪判。上且一往通判三藏。化制有歸。未顯大小淺深之義。故於業疏有空圓三種判攝方爲盡理。若約文相則唯判律藏受隨體行。若以義求亦通判一代時教。今文結云一代雄詮歷然可見是也（文）。一義云凡案祖師判教有十一種也。三輪化制制聽化行（戒疏祖師）四種爲他師所立判。以三宗三觀爲自所立判教（始自祖師）以字（半歸涅槃經所説也）二藏（聲聞菩薩二藏勝鬘經説）三藏（經律論通説也）四藏（三藏外加雜藏）八藏（大小各有四藏）五種即名諸經通談判教也。已上三類十一種也。而此中以三宗三觀。爲祖師判教也（云云）。問。付之不明三宗三觀。俱有説教不盡過。初三宗者唯約戒學定慧二學如何可攝哉。又三觀判教時以戒學可攝何哉。方方難思。如何。答。先三宗判教既云故須約體用分教相。故約體則實雖似局戒學。依體分教。則此有空圓三宗之教相無不攝歸三學故。無攝教不盡之過歟。是以今云一代雄詮歷然可見。濟緣（一上中業章）云。總括一化。三宗不同（文）。次三觀判教之時。明性空觀。能詮阿含成實等諸小乘經論所明三學。皆攝歸之。明相空觀。般若經中百十二門論能詮經所顯三學。又皆歸之。明唯識觀。楞伽經·攝大乘論等能詮所顯三學。悉歸唯識觀之分域。是以資持（下四）云。上之三觀。大小二乘。教理行果。一切整足法門雖多。亦不出此。故云無別餘法（文）。爾者此又無攝教不盡之過歟。問。三宗三觀之中畢竟以何可爲本哉。答。可勘之。又則安意。次二教三宗爲判教。即彼序解云。南山祖師。以二教三宗判釋東流一代時教（文）。允堪等之意。以三觀爲本見。即彼正源記云。准成實論宗。阿含等立性空觀。則諸小乘經論人定我空生空等觀。同歸此行。準中觀等論宗。般若等經立相空觀。則諸空宗經論法陰空等觀。同歸此行。準攝大乘等論宗。楞伽等經立唯識觀。則諸圓頓顯性之經。眞如實相法界。還源一心中道等觀。同歸此行。以此三觀。統攝東流一代機教。尠無不盡。故曰不出三種（文）。一義云。今必非判一代時教。但一代所詮戒攝盡此三。故云一代雄詮等也。一義（允師）云。釋教文判義理時。隨物或判三宗三觀。三輪化行必不可一定。自本祖師非法相之宗。故立義必不判一代時教。間隨義時。何當其理也（云云）。此判教事一箇大題也。能能可致料簡也。 記。既乖鈔旨（云云）。鈔撮要包含爲義。故廣引經論儒書等。乖鈔旨也。 記。實穢眞宗（云云）指南山書云眞宗。是云南山宗證文也。 記。申明幽隱（云云）謂鈔引三藏。沈密難知。因廣其相。如解毘尼四法。具引善見跋闍之十事。備寫律文也。 記。或讐交差違（云云）謂鈔引律論與本文相反。即引文對明。如結界篇列五種結界。與善見少異。引而用之。又如持犯篇。引惡心善行等文。與彼百論本文相反。今記委而辨之。幷廣子注。以顯其相也。 記。疏鈔傳錄等（云云）。疏戒·業兩疏。鈔拾毘尼義鈔·比丘尼鈔。傳感通傳·靈感傳。錄三寶感通錄等。儀輕重儀·章服儀等。集廣弘明集等。圖軌度圖經·戒壇圖經等。誥淨廚誥等也。 記。或以後廢前（云云）。撰鈔之時。以同古師釋。而至後述兩疏時。或廢前義也。假令如足數中明。威儀師白召廣説戒二法開立作。彼記云。若準尼鈔云。如律衆大開作轉輪高坐説戒。未必立説得成。蓋開立説。良恐不成（云云）。又注云。準彼挍今。猶循舊説。是知唯開白召一法。（巳上）如是等釋義甚多之。 記。或斥奪謬妄（云云）。濟鈔云。是今記爲斥古記也。如會正記解鈔四果文云。今所學者。正求四果。以斯宗正屬聲聞故。談至此極得意矣。今記爲破之。則引受戒篇上品發心沙彌篇出家學本等也（云云）。 記。和會異同（云云）。如羯磨篇。但對首法中結數。鈔列二十九種·疏出二十八種。故多小不同。而引疏料簡等也。 記。莊嚴章句違律刑科（云云）。十誦律云。莊嚴章句樂世法故。如是能令正法疾滅（文）。 記。如經極誡（云云）。涅槃經云。如將人糞劑成栴檀。縱經塵劫。終無香氣。被尋外道。欲敵生死。亦復如是（文）。又如法華經中云。不親近讃詠外心等也。 記。事浮華（云云）。ウカウカシウシテ無實也。華花計ニシテ無實者也。即喩惡也。 記。今或語勢相涉者。自此已下顯今記或也。必非莊章句。自然文書語相涉也（爲言）。 記。或借用彼文（云云）。守一云。如鈔序拔萃出類。記云。語出孟子。有若歎孔子曰。出於其類。拔於其萃。今借用之（文）。 記。多從義訓（云云）。守一云。訓字中依字書名正訓。取義用名義訓（文）。 記。通依衆典。即指經音義等也。 記。慈訓遠流（云云）祖師製作文。至記家世。時代遙也。故云遠流也。 記。綱領俱喪（云云）斥右非。綱綱大綱。領皮裘領也。俱喩法門大綱也。 記。名相（云云）。諸師書籍云名相也。即教門也。攻（タヽサバセメバ）苟（モンキ）岐（チマタ）。 記。至於大義有妨（云云）。守一云。大義有妨者。如前定宗。中增輝等。以論宗混於鈔旨可見也（巳上）。濟鈔云。大義有妨者。如辨戒體持犯方軌等也（云云）。 記。異計難革（云云）。如解界妨疑羯磨及坐和康等也。 記。但隨文略指（云云）。下記云。以一句標破等也。 記。闕疑（云云）。有云。闕疑事非也。是闕與疑二也。闕者下云。例幷闕如是也疑者下云未詳。又云。存衆説是也。依疑如是釋也。 記。淺識寡聞（云云）。智慧淺故云淺識。聞見少故云寡聞也。此記家示謙顯闕也。 記。抄寫乖眞（云云）。守一云。乖律文也。詳覈。 　　記。標曰未詳（云云）。第十門鈔指僞經。尼鈔等又引之未得斥心等（云云）。 記。俱存衆説（云云）。守一云。第四門釋。隋本云。諸釋不同。且依古記注之（云云）。 記。俟後講磨（云云）。下云請詳之。或云俟來者等也。 記。遵聖論推本之懲（云云）。多論云。若説法論義。一切莫自稱爲是。常令推寄有本。則無過也。不爾斧在口中（文）。 記。抑憑祖教廢前之例（云云）。祖師尚初未治定。後有廢之。今例不可早判定。能得其本據可治定（爲言）。 記。臧否（云云）。云善惡義也（巳上）五例畢。 于時明治二十九年夏安中以小野隨心院 門跡智滿和尚本書寫畢 筆者 廣吉弌德居士 疏四分（云云）盡是法正尊者傳禀之教也。四分二字是別稱。五部之中一名也。律之一字是總。五部之通名也。如是兩名不可闕一。若無四分別名。以難顯總。故先標四分之目。開卷識宗。便知是四分家之律非餘五分十誦等。若闕律之總號。無以收其別名。故標律字。若但云四分之名。隨轉不定。爲四分經論記傳等。今於下標律字。即簡非餘也。又若據次第前後佛在之時。使有四分理合居後。百載方興。今迴四分在先只爲簡異他宗部也。所云四分者。梵語析埵理。或云只棰理。此云四分。四者數也。分者段也。是以戒疏云。四分者顯宗目也。佛滅百年興斯名教。相傳云於上座部。搜拈博要契同己見者。集爲一部。四度傅文盡所詮相。故云四分。此據説之所至。非義判故二十犍度。離分三分。豈是義開。又如本結未分爲八十誦。一夏之功也。五分十誦其例衆矣。謂是曇無德四度誦出其文。故稱四分（云云）。簡正記（第二）云。佛既滅度迦葉結集。五聖任持如水傳器。過百年末第五師毱多傳法之日。正育王化世。大集商量佛法。因有乖諍。遂分大藏毘尼爲五典。其中一部名曇摩毱多。遠相如來懸記之言。乃執四分之號。遂即四度傳文盡所詮相。分出四段之文（文）。然而義淨三藏意不同也。即按南海寄歸内法傳。義淨三藏如是説四分之名。因梵筴立號。謂梵筴有四。毎筴翻出一分。四筴翻成四分（云云）。彼却難前解云。若言因誦立名者。其理不然。且波離大羅漢尚初結集。尚八十度昇座誦終。不可曇無德四度傳文念終律藏（云云）。此難救云。凡此律文無梵筴。至此其時覺明三藏但口誦筴文。秦主恐誦文訛濫。遂將差（於羊反）籍藥方五萬餘言以試之。二日念終執文覆之不遺一字。秦主深信方許。解云因筴立號（前言差籍者。秦主姚長本是西差人。領軍降前符堅爲龍襲。將軍後都長安爲秦。其部類多是差人。故云差籍也。藥云即易知）但云波離尚八十度誦。曇無德豈四度念終哉。難初結集時。文句散落故。難致八十度分部時已詮次易故。所以四度誦也（云云）（已上簡正記意）。又鈔批難義淨三藏義云。若四分四筴翻成多卷。五分十誦何爲筴數成多。翻竟却少（云云）。彼救云。筴有大小故。使四分筴大十誦筴小。所以譯人約筴立名。或言部或言誦也。又發正記破四筴義云。縱使梵筴有四。毎筴翻云一分。因得四分之名。若爾四分之秤無來起。自此方未翻在西土之時。一千年中以何標目（云云）。律者梵語云毘奈耶。毘奈耶鞞泥迦翻爲律。即能詮教也。問。毘尼翻律爲正翻。將爲義翻如何。答。乃是義翻非正譯也。今此毘尼。佛出興西天。説此妙典。此方本無。佛化世故。有無正翻。然彼佛説毘尼詮犯聚。禁約五衆。不許有違。此方俗詮。於五刑亦爲制御萬民。今無全起過。義類相似防非又同。故將此土律名。翻彼毘尼之號也。故義翻非正翻也。 記。一宗之通號（云云）。四分一宗也。鎧諦光願等諸師章疏莫非於四分。故云通號。即下文云。吉師撰述皆云四分律鈔疏等（云云）。然十門口義（守一）云。南山一宗也。戒疏業疏事鈔等。皆一宗之別目也。無非宗於四分也（文）。 記。注即篇品之名（云云）。問。品義類同義也。爾者一犍度中。聚一類法哉。答。必不然歟。可見律文。 記。拘睒彌犍度（云云）。僧中鬪諍緣別部説戒羯磨之成。不可與利養事等也。付睒字。師云字體讀睒也。雖然仁王經名目讀睒也。 記。瞻波犍度（云云）。佛於此城。明足數不足數及羯磨如非非法別衆等七非相也。 記。訶責（云云）。明訓責依止等七治法也。 記。人犍度（云云）。明犯僧殘人於衆多犯或識不識事犯也。罷道還俗比丘者。及中間重犯與本日治之相也。 記。覆藏犍度（云云）。説行覆藏時也。次第八事失衣白法及奪三十五事等也。 記。遮犍度（云云）。於他犯重。遮説戒自恣如非相等明之也 記。滅諍犍度（云云）。明七毘尼之緣起四諍之相貌多人語等種種病藥相對在之 記。尼犍度（云云）。明尼初得出家緣起八敬遣使等事。 記。法犍度（云云）。明客僧軌則乞食蘭若食止便利浣衣等法式也。 　　記。雜犍度（云云）。明畜鉢如非乃至剃髮刀揃爪刀等種種聽物種種用制也。 記。五百結集（云云）。佛滅即時迦葉等。五百羅漢結集之儀式也。是一部流通分也。 記。七百結集（云云）。佛滅百年爲破跋闍之十事妄法。七百人羅漢集會判此事之如非儀式明之也。 記。調部（云云）。波離尊者親問如來。自波羅夷第一至僧殘無根謗（但無二房戒）一一明犯不犯等相貌也。飾宗記云。調和部類。決前疑佛故也（文）。資持（中一）云。條部者乃條前戒本。決釋疑滯。律中本多爲調字。疑音誤（文）。 記。毘尼增一（云云）。付毘尼自一至二十二。列其名數增數也。問。所以僧尼戒本五百結集等不名犍度者如何。答。有人云。試出推義。戒本之中自有篇聚名義。即是犍度義故。重不立歟。又至五百結集等者。是滅後事。仍不可立其名也。調部等雜碎義。不局一事。故難立犍度也（云云）。先師義云。於犍度名通別。通者濟緣（一上）云。且就本律。二衆戒本。二十犍度。皆名法聚。準五百結集文。比丘事聚在一處。名比丘戒本。尼戒本亦然。受戒法聚在一處。名受戒犍度。乃至諸犍度亦爾。犍度梵語。即翻法聚。是則一部始末。通歸法聚所收（文）。別者二十犍度也。且從强弱云戒本等也。 記。注五十至六十三卷（云云）。問。上云此方總六十卷。今何云六十三卷哉。答。上且約大途云六十卷歟。私云五十八至六十三卷云意也。非謂六十三卷歟。 記。隨己所樂（云云）。問。五部集法歲。通三藏歟。將局律藏歟。如何。答。鏡師云。唯局律藏（云云）。因師云。通三藏。所以爾者。祖師云。五部十八隨機而擧名。謂指南皆通經論（文）。又空有等見直經論歟。是以禪源詮（宗密）云。迦葉乃至毱多弘傳。皆兼三藏。提多迦已下。因僧乖諍。乃律教別行。罽賓國已來未因遭王難。始經論分化（文）。 記。隨説止處（云云）飾宗記·鈔批意。在義淨三藏之四筴義也。發正·簡正·會正等記破三藏義。會正第一破云。此義論疎。一則違覺明誦本之失。二則沒印度本有之名也（云云）。發正記·簡正記等破。如上引之也。 記。非同章疏（云云）。節古義云。暗破古記。集要曰。今此科分爲二。一聖科。二凡科。且聖科者。謂分時部主。自科爲四分。大僧戒本即初分。尼律下爲第二分。安居下爲第三分。房舍下即爲第四分。第二約凡科。諸師科分三段。從稽首下。至知時已來爲序分。爾時世尊下名正宗分。五百結集下流通分（增暉同）。義苑曰。因部主曇無德支分大藏爲四段也（文）。 記。業疏云四分（云云）。業疏序文也。戒疏云。四分度等（云云）戒疏一上文也。 記。餘部雖翻（云云）。凡最前曹魏嘉平年中。曇摩迦羅出僧祇戒心。曇諦出四分羯磨行受戒。其後十誦廣文傅故。天下用之。其後僧祇廣律傳來。相應初受戒本。又天下廢十誦律用僧祇。其後元魏法聰律師時。四分廣文傳來。相應最初羯磨。天下一同自此後用四分。受隨相應故。今云未聞依用者。羯磨事也。自最初用四分羯磨。不用餘部羯磨。非謂廣律。但是羯磨文也。既云此土受緣。故。 記。業疏云神州一統（云云）。業疏三下文也。神州者。戒疏一上引河圖云。崑崙東南方五千里。號曰神州（云云）。同記引物理論釋云。地神曰祇。大曰黃地祇。小曰神洲。是則神主其地故得名也（云云）。又云神州是震旦異名。總名一國（云云）。 記。下云今判其持犯等（云云）。十門第三門文也。 記。注義淨三藏（云云）。節古記云。義淨三藏者。宗傳云。字文明姓張氏范陽人。翻傳經論。與奘師杭行。按唐時中宗述聖教序云。法師義淨讀經史。學洞古今（文）。謂受生唐朝。從南山受四分戒。反宗有部作傳故。寄歸傳云謹依聖教及見行要法。總四十章分爲四卷。名南海寄歸傳。凡所論皆依根本説一切有部。不可將餘部事見糅於此（文）。又云。斯依薩婆多非餘部矣（文）。 記。問有引人法有序等（云云）。節古義云。記主面授云。乃暗斥文捷梨慧鑒依止一時口傳耳。搜玄解三爲對異宗故來等云。且對他部。明教優劣。令人識劣別從優。準此非斥古記也。人法有序者。十門第一教興位門文也。本律定四位僧。局秉法之分齊。名人有序。又開八位羯磨。遮其增減。故曰法有序也。具至下正可知之。 記。明勝劣（云云）。指今第一門。云序明也。問。何第一門云序哉。答。對三十篇。十門云序。 記。至第三門始論約教判處（云云）。下第三門云。今判其持犯。還約其受體。既四分而受。豈得異部明隨（文）。 記。答非謂一座（云云）。暗破古義也。節古義云。增暉云初正義曰四分者。二辨非者。相傳云義淨三藏（如前引難此義云）波離是大羅漢。結集時尚八十度昇座。名八十誦律。曇無德是小羅漢。豈得四度誦終一律藏。故知非因誦出立名（飾宗依此）。 記五分十誦大同於此（云云）。問。智論云摩偸羅國毘尼有八十部。罽賓國毘尼但取要用者作十部（文）。簡正記第二云。智論云摩偸羅國毘尼有八十部。罽賓毘尼但取要用者作十部。言八十部者。後自解云八十誦也。十部者十誦也（文）。準知八十誦十誦者。只是廣略異耳。若爾者八十從席云者。十誦又可從座。何以十誦爲今例。八十誦爲異。答○問。十誦八十誦並名爲部。爰知十誦名從章段得名。若爾者非今例。如何。答。戒疏中。八十誦遂序爲例。四分此記反以八十誦。釋未可一概如何。答。序依期。莫不約説止之處爲名。故疏以爲例矣。序與期既異也。故今記云云未可一概矣。今記意遂席爲因者。云八十座事也。 記。今約戒疏統括諸文（云云）。謂於戒疏中。統括諸文也。釋律字之處。唯有法筆二義。釋七諍之處有分義。故云統括前後諸文。唯有三義也。初言律者法也（云云）。疏（一上）釋律題文也。 記。從教爲名（云云）。口義云。問。從教爲名者。爲但法義。通三義哉。答須知三義皆從教爲名。如文云。然此四相非律不分等。此即教是分義。文如前云。況今律字準判取決。此即教是筆義。要而言之。律是法。楷摸永定故。律即是分。輕重不濫。律是筆驗情決判故。問。法義中云。輕重持犯。分義中云。犯不犯。輕重之與重。畢竟相濫。如何分異。答。法即軌摸。分即無濫。示相雖同。於義自別也。問。何者是軌摸義。答。如前以婬戒出相。然重結等法戒永定。乃至一切諸戒幷受戒説戒。衣鉢房舍。軌摸永定。苟乖即成非法（文）。 記。下文云又如世法（云云）。戒疏（四下）釋七毘尼文也。對彼一上。今文云下文也。 記。據刑約制（云云）。世律定罪輕重。加誡事也。 　　記。依根附教（云云）。根有三根。上下不同。教律教此有犯不犯等不同。如是揩定差降云法義也。是以戒疏依根附教。下記云。依根即三根附教。即律文（云云）。 記。二云律者分也謂須啇度據量有在若律呂之分氣。據量云分量事也。有云。俗中有三種律。謂陰律應律格律也。簡正記以應律釋分宗。今記意約陰律。即如注文。十二月中隻爲律。屬陽偶爲呂屬陰也。以陰律釋分義見。問。其三律之樣如何。答。簡正記云。俗中有三種律。一者陰律。二者應律。三者格律。謂十二月中隻爲律。屬陽偶爲呂屬陰。正月太蔟。三月始洗（蘇典反）五月蕤賓。七月夷則。九月無射。十一月黃鐘（此六名律也）二月夾鍾。四月仲呂。六月林鍾。八月南呂十月應鍾。十二大呂（此六名呂也）即陰陽呂律。二應律者。月令云。用斤爲律管。其管各有對數。恐繁不引（云云）。即用葭（音加）灰（即蘆花灰）實之於管。十二月中氣至灰動。應於節候軌剋不改故云應律。故戒疏云。陰陽雖無形。假以律管蘆灰。用分節候。藉此分之。今内教亦然。順體分成二持。違體分成二犯。非律不明。又云。律者法也。始終有儀。於佛教可成此義。故篇聚之設。三世同遵。乃適化殊。性戒常定。律則不爾。代有所革吉。用肉刑。刑者成也。一毀其肉。終身永定不可復也。准此意者。如俗格律。有其新舊。準戒有於格品故也（文）。 記。注奇月等（云云）。奇者隻月也。偶者雙月也。 記。注各分二氣則二十四氣（云云）。一氣十五日也。故一年有二十四氣。毎一分三。以五日爲一候。故成七十二候也。問。律呂俱有分義。爾者何不名呂。但名律哉。答。實分義雖有呂。律具法分筆三義。故單云律不云呂也。 記。又云教相所詮四字斯盡（云云）。戒疏二上文也。問。四字斯盡者。四字五字也。如何云四字哉。答。字雖似五字實四也。犯不輕重也。 記。何名爲經因果微故（云云）。且付篇聚制罪一邊云爾歟。 記。然此四相非律不分（云云）。問。上云斷割重輕開遮持犯非法不定。不同如何。答。揩定與辨析異也。又能詮所詮別也。法處云從教爲名。分處云教相所詮故也。律字安聿。 記。注楚謂之聿秦謂之筆（云云）。師云。是名代云楚秦也（云云）。涉鈔云楚及秦者是所名也。楚在南地。秦在北地（云云）。簡正記云。楚時謂之聿。吳時謂之律。燕時謂之弗。秦時謂之筆。今律字訓筆者。取割裁量之義也（文）。玉篇云。聿（以出反。遂述脩也。楚謂之聿。吳謂不律也。燕謂之弗。秦謂之筆）。今注指此云出字書注也。聿字取筆形也。行人偏人行步形也。付之像文武。得意（鈔批意也）或人腰上半身腰下至膝下至足造行也。所詮人持筆形云律也。鈔批云。今律藏亙主刑罰。斷罪輕重等也。斷罪必須人能斷割。故律字傍作彳也。彳是人也。又復須筆。筆是形聲字也。八體之中。有會意字及形聲像形等例也。聿則以像於聿如人手執管故。曰形聿筆同韻。名爲聲故。曰形聲也。今聿邊著彳者名之爲律字。此是會意字也。在安彳人。表國家文武官也。上一者是上。下亻名爲策人。是武將也。如國將軍大將也。上加一爲彳人。即文管也。行步容容庠序可觀。謂定罪正刑文武兼備。後假投筆以傍安聿也。聿即筆像舌者。書凡作文字。必有所表。此之聿字。像手而作。其上屬書。是手之栂指。次長橫書是第二指。次書是第三指。次書是第四指。中央直落是筆管也。邊如一小點子是謂兔毛。乃作筆調度故也。今世中掟筆斷罪稱爲律也（文）。 記。必審教驗情在筆投斷（云云）。此戒疏四下文。彼記云審教謂詳法制重輕。驗情謂察用意深度。俗中判落筆定刑等也。 記。又云處劾決正非筆不定等（云云）。是戒疏一上文也。劾字記釋云。胡得反。推窮罪人也。 記。自餘翻釋廣在中卷（云云）。鈔（中一）云。式以滅翻從功能爲號。終非正譯。故律翻之乃當正義也（云云）。 疏。删繁補闕（云云）。批云。上四分律者。其本部之名。從删字已下是今撰者之意。 記。或疏或鈔十有餘家。謂自全何靜浪玉馬東旋。至嘉平之首。依僧祇戒本。誦四分羯磨。初行受戒。正元之歲正四分羯磨始傳。秦弘始六年大本方至。十謂律先到。廣律初故。天下悉引十誦。次弘始十二年雖謂出四分律。未展談通。後晋安帝義熙十二年。僧祇律初渡。此時順初受戒本。止十誦講弘僧祇。四分廣律雖已翻譯。全未流行。時元魏孝父之世。有法聰律師。本講僧祇。後自考身中得戒本因四分羯磨。遂罷僧祇講。初弘四分。創啓蒙心。以口傳授。未有文疏。後北齊道覆律師聽之。纂疏六卷（即四分律疏之始也）但是科文。至於義擧未聞於世。次未齊初慧光再造文疏。廣分衢術。其疏百二十紙。後代引之以爲義節。次有門人道雲。作疏九卷。廣被時賓。復有門人道暉。製疏七卷。次有隋代法願律師。躬視兩家（雲暉）自開宗致。製四分疏十卷。盛行於世。餘三部律。並綴疏文。妙會殊途。次有相別法礪律師。制四分疏十卷。次有智首律師。造疏二十卷。當代盛行。故云十有餘家也。委下第十門明之。可見彼（上所引但依鈔批意記之）醫削。 記。止用一言標破如云不同前解（云云）。問。不同前解一句下。鈔文更錄七樹七間等。何以此爲一言標破之類乎。答。節古義云。今記但引不同前解一句。以爲能制標破之言。何得更以七間所删之事而起微難。且七間等語記文明然。收在直前文中。安得信破展情返誣出致此遠之始。豈自精嚴（文）。 記。今以標破之言。謂之能删（云云）。問。所言能删者。局鈔中標破文歟。將如何。若不局標破之文云者。既無能破之言。次何爲能删體乎。是以記釋云。今以標破之言謂能删。屬在删字（云云）。以標破之言爲能删定故。反知無無能破之言非能删云事。若依之爾者第十門記云。釋能删云。此亦有二。一者（等文）此中全除删者。雖不標破。鈔文錄即爲能删聞。如何。答。廣論能删。可亙全除對破二也。以不錄即爲能删。但至今以標破之言等。釋者此據首題删繁如此釋也。謂删行事繁。用對破删。題目既顯行事。故且據對破删也。故第十門記釋對破删云。首顯删繁。文準據此（文）。問。首題一部都名也。何不兼全除乎。答。如第十門鈔。 記。削去諸説並號所删（云云）。問。所云所删者。約有標破歟。將鈔不引用並是所删歟。若不引用者。皆是所删云者。佛説三藏智者大疏等不引處。皆是所删哉。然靈芝大破此義。若依之局有標破云者。如受戒法等。雖有古義章。今鈔不錄。又不標破。豈以無標破爲非所删乎。是故記主以此爲全除删者也。爰知設雖無標破言。於古情見者。皆是可爲所删云事。答。雖不標破至情見者。皆是所删也。第十門記釋分明也。但至所難者。於不引用者。取情見爲所删得心者。此難可被麁歟。問。鈔中所錄妄行杖罰等。爲是所删。將不爾歟。若所删也云者。既所載鈔文也。豈云删削乎。記云削去諸説並號所删（云云）。又云今鈔不錄等（文）。若依之云爾者。既是情見也。何非所删。實若非所删。可爲能補。實若非能補云者。定可屬所删乎。如何。答。是可爲所删也。此妄行杖罰等繁濫事故。文中略提而行之。但至削去諸説等釋者。次上釋云。凡於一事。解釋多途。必備引之。則翳於行事（云云）。削去多途解釋云也。不必遮略提。是故無相違歟。尋云。此妄行杖罰爲是全除删所删。將爲對破删所破。若全除删所删云者。義不可爾。既文載其事故。若對破删也云者。既無對破言。故不可收對破删歟。答對破删所除。但至對破言者。對文可見之。非無其意乎。節古義云。問。上削去諸説。並號所删。何故繁濫文中欲詞牒缘。鈔中明示昔義。非制杖罰。下文妄引其非。何名削去哉。答。此由不了記中旁正之義。昔故多述須知。今記據鈔興意。取繁廣義爲正。果題其次繁濫。但曰兼通。所言削去。正屬繁廣。若於濫中。何妨引示以兼難正義。誠爲不可（文）。尋云。所云所删者必是兩疏義。鈔所錄古義歟。將不爾歟答。有兩疏義鈔不引者。所謂如淨口杖罰。獨見今鈔。或古人鈔疏或當世濫行。不合正發者以爲所删也。 記。鈔興意云（云云）。第十門也。 記。先如覆檢（云云）。彼記云。初二句示檢討。覆謂反覆（文）。 記。廢立意多（云云）。彼記云。一廢立多者。約諸家相望（云云）。 記。情見繁廣（云云）。彼記云。二情見繁者。就諸家自論也（云云）。 記。一者繁廣（云云）。問。廣與濫有何不同乎。答。繁廣者今鈔不引。義鈔兩疏所擧諸師異義非一二是也。繁濫者本取倚旁之義。然見受日等牒緣謬。謂欲詞可牒緣。或準受戒懺悔乞詞。謂受日可有之。或見堀地壞生淨語。而知鍾言用之。如是之類皆以倚旁義也。然繁廣義。其事極多。故不載之。繁濫義其事少故。鈔文擧之也。口義云。問。繁廣中自然定方等。豈非混亂正教。繁濫中欲詞牒緣等。豈非無文義之廣。答。論相通不無其致。今取義理親切。故分爲二。如自然定方等。多説文廣故入繁廣。欲詞牒緣等倚濫義親故入繁濫耳。問。繁廣所指七樹七間。鈔中既錄其義。何云不載乎。答。鈔文雖略提示。非不備擧其廣文。故云爾也。 記。自然定方（云云）。集僧篇云。問。自然界者。爲方圓耶。答。昔云定方。今解不然。若界方四維有餘。則無教可準。今言自然界中。不定方圓。若四面四維各無異界定圓。若有別界。則尖斜不定（文）。 記。七樹七間（云云）。集僧篇云。準相通計七樹六間。得六十三步。不同前解七間七十三步（文）。 記。戒場前後（云云）。結界篇云。初緣前後者。五分云。應先結戒場後結大界。若先結大界者。當捨已更前結之。然後唱相結大界。毘尼母善見亦同此説。今猶有人先結大界者。此不讀聖教。唯信意言（文）。 記。夏中結界（云云）。安居篇云。次明夏中解界法。人解有言破夏者。以佛令夏竟結解也（云云）。問。今鈔序云。而寄緣良有繁濫（文）。問。記云。夏竟解界等也（文）此收繁濫見。何今記以夏竟結界爲繁廣哉。答。有二邊相兼之義歟。多説是繁廣邊也。非法而濫如法有所準邊是繁濫也。 記。受日限定（云云）。安居篇云。五重受者。昔解一夏之中開於三法。差此不成。今云得重廣有徵難（文）。問。今於鈔中例皆不引者。爾者此上文皆鈔文也。何云不引哉。答。以一言雖指破委細不引古義。故云不引也。 記。欲詞牒緣（云云）。受欲篇云。問。此欲詞中不稱佛法僧事者。解云。稱者人語。不稱正本（文）謂曹魏之僧鎧翻譯時如之也。 記。受日加乞（云云）。安居篇云。光師所撰羯磨。增加乞辭。擧世同行。事須略述。今正學宗並依律本。恐輒内乞辭。增加羯磨。律云如白羯磨法作。今既不如。即知非教。又諸部並無乞文（文）。 記。知鍾之語（云云）。集僧篇云。世有濫用知鍾者。此非聖言諸經論但云擊檛等。知淨之語不通於俗。及以自爲早須廢捨（文）。 記。説戒淨口（云云）。説戒篇云。又水湯二物。但得盥掌。本無漱口之事。往往有之。自出愚叟（文）。問。説戒斥口淨。爾者何洗手哉。答。未雖不得由來本律説戒犍度（第三十六卷）但云。布薩日諸説戒堂。具瓶水洗足瓶水具舍羅等（文）。然後生以古德誦經法。須以香嗽口。傳説布薩用之。故斥行之也。 記。安居通聚（云云）。安居篇云。不同昔愚皇帝聚落也（文）。古師意通依一國一城。則寛故斥之也。 記。自恣爲非（云云）。自恣篇云。此是自言恣他擧罪。非謂自恣爲惡。此唯相顯有無知者濫行（文）。古人依開五戒。恣任意作非思。 記。僧網篇中廣列非制者。勘彼篇云。罰米奪財供僧用等也。 記。妄行杖罰（云云）。師資篇云。今時杖治弟子者。咸起嗔毒。勇憤奮發。自重輕他故加彼苦也（文）。問。明繁濫相。二段擧事即引兩篇文合之意如何。答。浮言訶繁惡之文。即是繁濫義也。且可引此爲證也。然欲詞牒緣等是浮言故。以羯磨篇合之。知鍾之詞等是繁惡故。以僧網篇合之也。問。今鈔序云。前修詑於出律藏。指事披文而用之則在文。信實錄而寄錄。良有繁濫（云云）。何不引此爲證乎。答。繁濫之言雖可爲據。其事局故不引證也。問。何依僧網不云繁惡。改云繁乎。答。口義云。繁惡義局。由妄行杖罰等最是鄙惡。故得斯名。繁濫義通收捨一切傍濫責罰之制。而妄行杖罰。名濫正教。故收濫中（文）。問。繁廣繁。依多見繁濫繁。其義如何。答。記釋僧網繁惡文云。此中言繁。不同乎疏廣解之繁。但是世人妄行非制。名爲繁惡（文）。問。第十門記云。繁有二（云云）。今此廣濫中可攝之乎。答。彼二繁俱今繁廣攝也。今文以第十門鈔興意（文）爲證彼二者。消其鈔興意文釋故也。問。以全除對破二删何以然耶。由繁廣寬。其間自有一向削除全不引者。其間自有略提對破彼非者。若繁濫義者。止用對破一删。鈔中若不提起對破。何知相濫之義。所以不用作全之一删也（文）。 記。若依序文。正存前意（云云）。序文者。指第十門鈔與意。前意者。繁廣文也。彼第十門云。情見繁廣。今並删略。故云在前意也。又鈔以攝略爲義。今删其繁廣。尤爲鈔正意也。問。爾者何故鈔序文云寄緣良有繁濫（云云）此演繁濫。何云正在前意哉。答雖有繁濫文。第十門鈔興意文。正明鈔本意。彼文既須繁廣。故云正存前意。序都非謂無繁濫也。 記。今取後説（云云）。繁濫云後義也。是則指次上列羯磨篇等上云今也。又對前繁廣。爲後説也。依彼羯磨篇等非無濫義。故云兼通也。節古義云。據鈔興意取繁廣爲正立題。其次繁濫但曰兼通也（文）而口義意耶不同歟。其所以彼口義云。若依序文者。即鈔前序云。則在文信於實錄。寄緣良有繁濫也。以序文繁濫之言。正收欲詞牒緣乃至自恣爲非。又引僧網繁惡之事。故云今取後説。繁惡之事。亦濫聖教。故在繁濫中收。云非不兼通（文）。私云。此義不爾。若依序文。已下結廣濫二繁文也。故縱有文述不出於此云也。於繁濫中。正兼釋得心哉。又前序繁濫言非今證。何指之乎。爰知彼義不可爾也。問。今記取後者。繁濫義取他人義云歟。答爾也。增暉中總立四繁。今廣濫二即在其中也。 記。問上明所删等（云云）。今記但云情見。古來章記盛云删律。故問決之。節古義云。搜玄記立九删九補。一删當律。二删他律。三删小乘經。四删大乘經。五删小乘論。六删大乘論。七删大乘律。八删賢聖行集。九删古人章疏。删繁既爾。補闕亦然。一他部律（乃至）第八古人章疏。第九義補。增暉云。一繁廣繁如律二部戒本緣起廣解等。皆當時制戒之事。至祖師但取要當故。於釋相篇中。唯依戒本釋持犯兩相。其餘閑後皆悉不明。故下云。貴在得其本證等律文既繁。古疏亦繁。今於此中。一時删削。故下云常恨前代諸師等。二繁長繁。此全非今所要。如律四受。今鈔不明。唯羯磨當世盛行。餘爲剩長之。又古人章疏。解律繁詞。亦同删削。三繁濫繁。是非相雜爲濫。如律有知淨之言。濫同知鍾之語。皆是穢濫今並之故。下云濫述必剪等。四繁惡繁。此非律有。但從濫中流出。古師見律責罰弟子。奪衣露立。遂倣行杖患爲鄙惡。今並除之。除四繁外引餘要當之（文）以爲妙體。如下律文云。是補闕者四分行事未周。故引他文。補此一宗之闕也。今明補闕略爲二文。補義補。展開爲五。謂律經記傳及義補處中唯三。謂三藏合爲一。記傳爲二。義補等三也。會正云。二删二補。彼云。删繁者删除也。又定也。繁廣也。謂大師本意正在觀當律之廣疏抄之繁故。有删律文焉。删疏抄焉。若爾則二删之理在矣。補闕者文有闕略者。則裨補之不越文義二補。若欲細之不出。搜玄九删九補。 記。自昔不明去取兩異（云云）。去與取兩異也。問。增暉云。除四繁外。於餘要當之文。以爲鈔體（云云）。豈非不明去取兩異乎。如何。答。記豈得凡見引文例稱删補（云云）是斥古解也。古記謂廣律文多。略而不引。是删律也。本宗缺則引他部續之。即補律也。得意故斥之。今記主意今鈔不引不錄。古師情見爲删。古師行事有闕如爲補得意。問。所删云局情見事不明。凡删者删略義也。設雖聖教非當文至要者。删之有何過哉。是以業疏集法篇明百一物畢云事在鈔中。今此删也（云云）既指鈔所明疏删之。定非情見也。準知删義可通正教歟。如何。答。鈔主題云删繁其所删必繁廣濫。記所引文證無疑也。是故鈔文必約情見爲所删也。但至業疏文。疏廢立不遮删略聖教歟。能可勘之。 記。如律幷及大疏（云云）。大疏中非不錄情見若望一家正意。皆爲所删也。然鈔中且指其正意也。又雖錄情見。非智首正意。故師資無相違也。然記主不被披覽大疏。是故總云所宗也。何得率爾例斥爲繁。輒見輕謗删補取中。 記。一家宗部並無此語（云云）。問。前所引業疏文。是如何。答。 記。以古師儀式。有闕有繁（云云）。儀式雖依古。而古有繁闕。故以律文删。補彼古律文也。删彼所繁補彼所闕。據斯以言。 記。但是異端（云云）。所删義皆異。義異正義也。注孝經序云。差乎夫子沒而微言絕。異端起而大義乖（云云）。只情見皆爲所删。何論文説乎。及乎取彼要當。記但云情見不言疏鈔（云云）。問。若爾疏鈔非所删哉。答。云疏鈔時語局。云情見時自其中攝疏鈔。以此邊云不言疏鈔。非謂非疏鈔所繁也。 記。或隨已執見（云云）。業疏明問難文。斥古師云。有師云。答道無者。即得何須解之。豈非執見（文）。 記。或暗於教部（云云）。鈔房戒云。前修昧教者。既不達道俗二利。隨語即行等。 記。如尺量短長（云云）。在中卷釋相篇二房戒下。謂古來諸師未曾霑述。而祖師創以閻浮通用百生不易。源自蠶口忽糸積之。增法等道理。定判可用姬周之尺量。又彼中二云。至今唐代。雖有種種大小尺量。並流。而及官巿之公用。還用周尺量等也（云云）。 記。由旬大小（云云）。其事在二卷結界篇。謂明作法攝僧界極大之量。僧祇五分善見等並云三由旬。然由旬量智論出三品。彼云。大者八十里。中者六十里。下者四十里（云云）。古師欲定彼界量。無準物矣。祖師勘本律説戒犍度。言十四日説戒者。十五日先往云。文會可强百里則取論之上品也。 記。羯磨例皆自讀（云云）。向文云讀事也。羯磨篇云。問。世中時有白讀羯磨作法成不。答。不成是定。雖無明決。可以義求。然羯磨戒本作法相似。戒本心令誦之。羯磨豈得白讀（文）。問。例字何義哉。答。今是一例之義也。非準例相等邊也。諸師一例。謂白讀無苦。故祖師獨不用之意。見羯磨篇謂律言應作羯磨。若上座次座若彼不能。當差持律者已外不合。知不輒也。 記。問難不所解知（云云）。受戒篇云。問難之體要准相解。今問汝不犯邊罪不。自非明律者方識名。知相自外經論雜學必無曉了下一一具之。不同舊人蒙籠誦習（文）。 記。臥具謂非三衣（云云）。謂古師云敷具。今師引正文云（戒疏三下文）。僧祇云。敷具者。三衣名（記釋云。僧祇明文豈非譏據。云云）又彼律出減六年戒乞法緣起云。老病比丘。持氈僧伽梨（云云）。鈔（中二）云。三十四臥具戒並是三衣總號。昔人疑之。至今不決（文）。 記。畜長不科減量（云云）。唯具本律尺六八寸應量衣犯提之文不須多論小分尚應得吉之説也。是以鈔（中二）云。多論云餘不應量者。過限捨作吉羅懺故須俱説（文）。 記。淨地不立唱相（云云）。律文不具足。古師一向闕之也。祖師集（第四十三卷藥犍度）評白二結云。聽在僧伽藍内。結淨地白二羯磨。應知是結唱。若房處若溫室若經行處。衆中差堪能羯磨者。乃至如是白大德僧聽等（云云）。知是如大界先相具足可唱之。而律不具出者。結集缺文。覺明漏誦。竺念遺筆也。即鈔（下二）云。準此作法羯磨文中。必須明指委曲結竟。牒示顯處。令主客了之（文）。同記云。結法中初科古師不立唱相。律云。應唱房名。故云律令唱也（文）。 記。七證全無請詞（云云）。受戒篇云。次請七證師義須準請以羯磨法非是獨秉。必取此人證無錯謬。十誦正則理例請之。則受者生善。前師心重彼此。俱和豈非同法。世多不行。俱自滅法。若發戒功與三師齊德何爲不請之乎。問。七證全云無請詞。正勘律文但出請和上文。不出請二師文。今何云七證師許哉。本律雖無請二師文。古師亦準和上出之無異義。然於七證師。古師謂戒緣疎。緣何必用證七師。故斥之也。引十誦一一禮僧足已然後請之文爲證也。 記。余曾遊晉魏及以律肆（云云）。戒疏批云北遊幷晉東達魏土（文）。鈔（中二）房戒下記云。晉即河東。魏即相部。關輔即關中三輔。輔者左憑詡右扶風中京兆。共輔長安（文）。有云。晉魏者國名也。關輔者所名也（云云）。反光（南都）反光（北京）。 記。注印本作故即删補（云云）。印本即記主之世新刊印板本也。是以口義乃記主世新刊鈔文印行於世。古本即舊時寫本（文）。今現行事鈔（中二）云。故即删反光九代故（文）此即今注所斥印板本歟。 記。問補闕與下文義決通（云云）。此問答暗破古記義也。會正記次第五門爲文義俱闕。則可擧一以例諸文。爲義補證也（云云）。爰知古記補闕與決通。其義同云事。通理不爾。今破之。問。若以往古未論事。爲補闕者。且如問難者。彼既立答無。即得戒義。是只可歸情見。何收補闕元無乎。答。口義云。此師因見祖師立義必須曉解之言。故作此説。縱是往古有此之説。但是所見如此。若準文約例解義方成。始見今師（文）。 記。決通通先有等（云云）知有無文引餘部決之。此其義道先有故決通之也。補闕其義理等。都自元無之故補之也。依之不同也。又義云。文義理例決通自本有之。始不在今鈔。補闕者今鈔始在之。故云局元無也。齊公義云。先有者謂先代有行之不正。今糺之故。謂彼所決並通有無。無還可爲今所補。但是寬狹少異（云云）。 記。故引文。紛例補彼羯磨（云云）。問。業疏序云。對彼繁略故頻删補（文）是則繁略二字。並屬諸師。今云引文約例補彼羯磨。則是缺略爲於羯磨云歟。相違如何。答。口義云。正由律缺遂令不同。古人不能以文義理例補之。以致缺略。是故缺略還爲古師耳（云云）。問。尼鈔序云。今所撰者。用四分爲宗。斯文不具。更將諸部補闕（文）。今文本宗闕故。以諸部補之云也。今何不補律云乎。答。是又如前答。凡補者在於一家行事。是故闕又在諸家也。律部文曲。譯者已治之。何有更添削乎。口義云。只緣古人不曉删補之義。删是删律。補是補律。律文年代綿遠翻傳遺漏。仍前自缺。今師補者。但於行事。删是删古人情見。亦補古人遺漏。即非删律補律也（云云）。鏡師云。依律文闕。於行事有不足。故以文例補羯磨。而助行事至律文。非是補資。豈律文加言乎（云云）。因師云。於疏鈔者以律意補之。唯至律藏者依何補之。凡慮難測。輒不可補之（云云）。 記。至如律文仍前自缺何甞補之（云云）。律文既前缺。又律文書入可補之歟。サル事ヤハ可有云意也。 記。所删所補者多出舊章（云云）。因師云。多出言正會議文歟。謂義文約多分。故云删補舊章也（云云）。問。前云取補由於執見昧教云。今何云情見乎。答。兩端無非情見。執見全執見也。暗於教部。亦是情見未融故也。請詳鈔意（云云）第十門鈔興意也。彼文明云情見繁廣矣。口義云。輕重儀乃是引文。從局無妨。鈔興意而正明撰述。須約通論（云云）。 記。行以運造爲義（云云）運心運爲也。 記。事即對理（云云）。行宗云。理云理體湛寂。事相森羅冥心湛寂者。則一以貫之。駐意森羅者。則纖毫不濫（文）。 記。局明戒善（云云）。纖篇三觀計請道俗等。尤明泛善。今且望旁正。故云明戒善也。五例定宗。云語行則專據戒科是也。又序云。五乘七衆俱霑此傍兼也。 記。上下兩卷衆共二行（云云）。問。下卷共行者如何。答。如持衣加藥等。彼我同須故云也。問。如布薩等自他同作。何不共義哉。答。 記。標宗一篇總勸行事（云云）。標宗記云。今明此篇指示學宗（文）。問。勸行事與勸學可有同異哉。答○問。何直不云勸學篇哉。尼鈔云勸學篇故如何。答。 記。衆法緣成事（云云）謂緣成不出四緣。初三能乘人。羯磨所乘。此中含事。結界處也。 記。六日用要業事（云云）。彼篇中明晝夜六時禮讃等行。又災衆用意幷學問剃髮勝萬十願等。 　　記。特異群宗本設化根源正教詮宗骨（云云）。一義云。經論宗云群宗。即鈔序云。住持佛法。群籍息唱（云云）。一義云。於律宗中。指諸家疏鈔。云群宗也。標行事異群宗。又契如來設化根源也。如來設化本志。正爲全行事故設律教也。又律教所詮宗骨正爲行事也。故云教詮宗骨也。顯行世事百無一本。 記。遍見諸文（云云）。鈔云。銳懷行事（文）。文云。即事即行（文）。注戒序云。於行事（文）。業疏序云。至於行事（文）。 記。各攝分齊（云云）。於二持兩犯四行。以善惡可不可學等。攝分齊故可兩分也。 記。語音別召（云云）。鏡師云。題目之行者平聲。玉篇云。行（下庚反。説文人步趨也。又胡罔切。行伍已云）此平聲也。三行之行者去聲也。玉篇云。行（又胡孟切。行迹也。又呼浪反。次第也）（云云）是去聲也。今準思之。行事行者平聲。即人步運造義故。三行之行者去聲。行迹其德用故。 記。行取成德（云云）。行説戒等事也。成德之處云衆行等也。是故云取成德也。爰知行事行目自行當體。三行行目行已成法之處也。 記。由行成行語別義同（云云）。由行能行行事。成行所行三行也。此語音別名一往釋也。實俱造修義也。故云義同。又云。流入行心。緣構成業也。鈔者。鈔批云。慈云。從才手作者。即是抄掠拾掇之義。今從金邊作者是鐵券也。如於國有功之臣賜以鐵券。亦號爲鈔。所以將鐵作券者。欲令久固。以是義故字在於金也。今此鈔文意令固。亦取金邊作者也。簡正記云。四辨鈔之一字。此有二種。若從手作。但訓略即文約義豐。今從金者使具三義。略義如前。准下文云。固令撮略正文包括諸意也。二久固義。如世眞金。從草不改。百練不變。久埋不生。又如世中於國有功之臣賜以鐵券。以來其人子子孫孫繁榮不絕。此鈔亦爾。永用無其廢時也。三利用義。如金有濟貪之用。此鈔亦然。對事施行濟機。斯是故下文云。庶令時機有用。即事即行等。是（文）。此記文。上三義之中第一義相當歟。記採摘採拾要當備錄則繁（云云）。問。若具引可墮廣濫。二過乎。答。 記。於其間略提首後（云云）。首後云始終意也。 記。隨義以釋（云云）。口義云。謂隨今鈔義以釋也。如下釋端序云。一鈔表釋次序云。謂撰述始終等。釋由序云。謂序則諸篇可求等（文）。 記。爾雅云東西牆等（云云）言東西必南北可兼之也。 記。如世牆序在堂奧之外（云云）。堂者總目人家也。簡正記云。禮云。東庠西序。郭璞注云。序別内外。即東西謂之序。此牆居中門内。客欲入時。先於此處整歛衣冠。排地儀禮後方入見尊主故。詺此牆若序。今於卷首置序。意在披尋者不失文中之意。故云序也（文）。文句記云。爾雅云東西牆謂之序。別内外也。此可借用以釋別序。如由別序方異。謂經通序異外亦可兼用（矣）。從義云。東西牆謂之序者。此是爾雅文也。別内外者。此是郭璞注文也（文）。準此等文。靈芝與文句各據一義也。 記。撰述始終等（云云）。此一張返文云。於一序中大分三段等。故知今撰述始終等文。如次配彼三段。撰述始終是能詮序文。如此次第不濫。次叙故訓勅也。叙一部文義故云歷然不混。不混一部文故也。記次序（云云）次第不混義也。廣韻云。叙次第也（文）。如繰繭得緒則餘絲可理。 記。由序（云云）。由來義謂生起本文由來也。文句一云（釋序疏文）經家從義。謂次由述也。如是五事冠於經首次第也。故光六瑞起發之瑞由序也。問答釋疑正説弄引叙序也。反此三義故稱爲序（文）。今後此相對次由叙名言雖同至其義全不同歟。 記。問昔云總別兩序其義如序（云云）。節古義云。增暉義苑等。皆爲總別兩序（云云）。會正云。問。總別兩序者。總以對別得名。謂通序弘傳及撰述之義。爲發起之端。別則對總得稱。始序教興之致終陳。去濫傳眞。爲證信之由也（文）。簡正記云。古今章記。所判不同。若准後堂順正等記。以總別兩序爲序分。標宗已下二十九篇爲正宗。諸部別行一篇爲勸學流通。其理不然。廣如別破。或依搜玄。將三十篇爲正宗。即無流通。今依顯正科爲三段。前二與玄同。第三將後批文爲付屬流通分。此准法華慈恩玄賛。亦將後批文爲流通也（文）。然大抄記釋第一義門。初云前序是抄序。後序是教序也（文）。此記新羅釋智仁到於宣律師。一一詰問出記三十餘卷。學詮依之鈔出小小釋文之處。或作注文助顯其宗。或彈其短點。恐不當正理。願也後人更其注兼不改其本。親承律師（云云）。彼記既不分總別兩序。靈芝釋自然符親承義也。 記。凡言總別（云云）。總總於別。別別於總故。問。通別與總別同異如何。答。有同有異。且如諸經通別二序者。非通通於別別於通義歟。 記。持犯總別（云云）。釋相篇云。此篇遂條願相。名別事持犯。復持犯方軌統收篇聚。名總義持犯（文）。有云。又於中卷分總別。則篇聚持犯懺六之三篇者總也。釋相一篇別也（云云）。 記。二依總別（云云）。此約科段也。 記。戒業二疏（云云）。業疏約四緣分四門文。毎一門別多門。戒疏先列四門。釋又八篇初別義門也。爲先一也。 記。又倣經宗通別二序（云云）。通於諸經者。謂如是我聞等。六成就通諸經故。是爲證信序。又云經後序。如來滅後經家案之故。別序者局當經。旦如法華者。四華表四位。六動表六番破惑。放光表一實中道等也。如淨名者。五百長者子寶蓋令成一蓋。是表不可思議解脫也。各局當經正宗法門。故云別序。又云發起。發起正宗法門故。云經前序。前一經正宗現之故。 記。又以總序爲發起等（云云）。古來記釋皆爾也。以戒德難思一序。爲發起序。由發起下文。以十門爲證信序。以令生信故。 記。若言準彼得云兩序者彼以通他局此之異（云云）。如是我聞等通序通他經。兩華動地等別序局當經故云爾也。是前已難通別與信發兩義畢。若依之强準例經家云兩序者。又難無所準也。彼以通他局自之異。經後經前不同（爲言）。 記。經後前不同。總序爲經後序。滅後結集者方案之故。別序爲經前序。於在世正經前表事故。 記。統其大網（云云）云統其大綱云。總束諸門皆總義非別也。 記。文義二種並屬教（云云）。文初序能詮文。義中十門諸篇義也。問。云文云義。其義如何哉。答。初序明作鈔本意。此全不云義故云文也。至十門顯鈔篇中義故云義。此義又猶教義。故還義俱屬教收云也。 記。題下注字顯上別名容含多意（云云）。初與第二立題云行事鈔等也。爲顯此意如注也。第三意云題剛繁等故。有疑故加注除疑。此題下注。新舊兩記。其意不同也。今記注上題號得意也。鈔批斥注題義。注撰號得意也。即彼記云。此注字正釋上題目之意也。將欲簡異餘人。餘人作鈔。不著行事之言。亦不著剛繁補闕之語。故云顯別。今不用此解。明是人語多。文釋言顯別者。初作此鈔未題道宣之名。諸有見者傳寫極多。人傳於本。至相州礪律師者。一方義匠氣逸。當時撰集章疏。天下後見此鈔。因寫一本。用以恒看極理然許。但不究其所由。謂言此鈔是首律師之所作也。復宣至貞觀四年逐出關表。長學求異行至蒲列。承礪公講律。逐往山東談問疑滯。屬礪年老不更講説。遂在古廢邑堂開居宴坐。文云。其大疏新了。住此邑堂。在房空坐。童子小兒並行不在。宣審知礪在。遂即扣房。時礪年老索杖。曳履在房。問曰。是誰從何方而來。答曰。遠從京中來。近從神洲至。礪聞此語。警訝神異。知是奇人。自出開房。相同進戶。律師待礪坐説。方始致禮。問訊寒溫。礪因問曰。餘承京中有一吳地小僧。名曰道宣。極理總敏亦曾議不。宣答言識。小僧正是。遂更?心嘆詠無量。問。上人是首律師門人。首公近作鈔三卷。大是要當。亦曾經見不。答云。大師不作其鈔。但有疏二十卷耳。礪遂將出呈宣。宣云是宣撰耳。便即謙遜云。其不捺早薄。輒茲撰錄。如何小僧監叨先德。遂即相謝。又問何不題名以用顯別。作是言已。因乃著京兆等語。以用簡別。于時礪歎此鈔大好文。宣之非唯好文兼有好義。其礪大疏新成。乃將出視宣。宣即尋量久未語好惡。礪語云。此中還有好文。宣答云。雖能科文。未見有義。因共大哭。據此明其標名顯別之字云。是礪律師爲題。或云自題也。自意云。此言計應宣自題（文）。會正云。諸記或南山自注。或曰相部爲注。今原其由。即自注也。豈有立起在已注簡曰他（文）。音義指歸云。南山見相部。命鈔主自題爲正也（文）。己上注撰號意也。簡正記出二義。一義注上題號得意。一義注撰號得意。然而以初義爲正義也。有難注題號義云。題中自解云删繁竟。何以注之知簡人也（云云）。但救之殊置删繁等意注顯也（云云）。又有難注撰號云。若簡人者注何居上（云云）。救之云注在上者爲生起於下故（云云）。又餘記中注題撰號得意。作者非無者。注上題古人作四分律鈔疏故。標名顯別者。注下撰號也。是以音義指歸云。此注古今多釋。作者等者古來願律師作。是非鈔及諸疏（私云。願師作是非鈔三卷）標名顯別者。讃主作鈔周美不同於古人。故云顯別。此句雙讃人法（云云）此外其釋義多。立題可矣。 記。中下兩卷（云云）。中卷云。著述者多。立名標異。下卷云。注撰非少。立名標顯（云云）。 記。名容相涉（云云）。可有祖師同名人。故別之以寺也。 記。京兆者即古長安城今之永興軍（云云）立此京名起。周代非字。漢代始名也。夏殷二代但云夏邑等。至周代以王城云京師。師字多義也。而至漢代改師字云京兆。其後相續。于今云爾也。即古長安城者。資持（中三上）云京輦即京兆符（王者都處誦之輦下文）故知京兆與長安城同處見。問。若爾者。何資持（中三）云左馮翊。右扶風。中京兆。共輔長安（文）。此文別處見。既三輔能輔長安所輔也。左別處見。然者如何耶。答。京兆郡總。長安城別。總別異故。云能輔云所輔無過歟。是以鈔批云京者大也。只是大衆聚住之處。故日京也。此是國中地名。謂在左馮翊郡。右邊扶風郡。中央京兆郡。名爲三輔也。以漢高祖都長安城。人民衆多。秦地曠遠。乃立三郡。一曰京兆。二扶風。三馮翊。以用輔助京師也。今長安縣。屬京兆三輔之中。由來有奇人異物。前後十二帝悉都長安故。秦都咸陽。隨家始都。今之京城者是也（文）。長安城在京兆之内。亦京兆云天子所居也。是以簡正記云。京兆者天子所都之處也（文）。已云。京者大也。兆者城也（文）。問。紹運圖云。玄宗改長安爲京兆（文）。準此京兆之名。玄宗時始立（南山遷化後四十年事也）。何標京兆乎。答兆之名始於漢世。至紹運圖置府字時事也。是以簡正記云。問。今云府字題中何無。答。央記云。開元元年改雍州爲京兆府。洛洲爲河南府。開元十一年改幷洲爲大京京府。鈔文是武德年中製故。不合有府字也（文）。會正云。唐玄宗開元置京兆府。至簫宗改爲上郡（文）。爰知今記云京兆者即古長安城。彼京兆名古長安城故立京兆名。今記家時代彼京兆名永興軍。故云今之永興軍也。軍者縣郡軍名地。軍縣狹也。言士庶之多（云云）。士庶名人也。 記。本所生地（云云）。有云。京兆者終生地。宗義寺所住地也。故標二也。問。初本終南苧麻蘭若也。重修沁部山。何不標處乎。答。記有云長安城或云丹徙（云云）。節古義云。增暉云。俗姓錢氏。湖洲長城人也（云云）。大宋傳云。錢氏丹徒人也。一云。長安城人也（義苑會正同之已上）。 記。湖洲潤洲（云云）皆在南地（云云）。京兆在北地也。 記。此謂祖宗之所出（云云）是斥上云長安等義也。彼鈔主之祖火生處故。是以行狀云。祖父是湖洲長城縣人也。一云丹徒父名申仕陳朝。吏部尚書。大師即申之長子也（文）。 記。大師在京華生長（云云）。奇別傳云。申隨陳主入長安。遂爲京兆人。大師在京華生長（文）。行狀云。隋文帝開皇十六年四月八日而誕生（文）。鈔崇義寺（云云）此寺調復之家也。夫亡後改其家成寺。故以王勅名崇義寺。根本爲亡夫立寺也。簡正記云。又准西京塔寺記云。此本隋朝延壽公于詮宅。唐武德二年高祖賜與桂陽。公主駙馬趙慈景爲宅。趙景已後公主捨宅爲寺。以妻爲夫造恩深義重勅名崇義。鈔主七年（巳酉）住。九年入終南製作。今置本住名寺以標名。故云崇義也。寺者梵云僧伽藍。此翻衆園。五衆所居之園也。今云寺者乃此方之號也。寺者司也。如國家九司名九寺。一太常（主禮樂窈廣也）二光錄（主御廚）三衞尉（主器械推幕也）四宗正（主里家披藥九挨也）五大僕（主車駕監收等）六大理（主天下刑法）七鴻臚（主外國賓客）八司農（主倉餚解斗也）九太府（主貢貢獻兩巿也）後漢騰蘭到此。既是外國僧也。且今在鴻臚寺安下。後於雍門外別造僧坊。取駄經白馬名。從鴻臚司分出故。云白馬寺。即漢地寺之祖也。故今僧尼住處皆名爲寺（文）。會正記云。唐武德七年高祖薨妻捨宅爲寺。爲夫故勅爲崇義。武德七年高祖廢除僧徒。散落諸師。大師與師徒七人同往崇義寺。至武德九年方入終南撰述故。所所住寺以標之（文）。問。重修如戒疏批。乃返沁部山。爲擇律師又出鈔三卷。乃以前本更如潤色（云云）。然沁部山者。終南異名也。崇義寺在京兆。何今出京兆崇義寺哉。答。實崇義寺在京兆。是以鈔批云。崇義寺者是京中鈔主初在此寺住也（文）。但此且初製時寺號。云京兆崇義寺歟。若爾者別傳云。九年自崇義寺徙（豐德寺終南山也）佇麻蘭若製行事三卷（云云）。何又初製（云云）有崇義寺哉。答。終功事雖在豐德寺。初在崇義寺故今置初寺號也。是以簡正記等云。今取本住名寺以標名。故云崇義也（云云）。鈔沙門釋（云云）。如常沙門梵語具云沙門那。此翻云勤息勤三業息諸惡也。釋釋姓氏。增一阿含云。四河歸海無復本名。四姓出家咸稱釋氏（文）。鈔道宣（云云）行狀云。大師諱道宣。字法徧。俗姓錢氏也。道宜可讀。三論宗フキ道宜云人在之。爲簡彼也。彼三論宗道宣日本法隆寺法師也。今大師三生持律。第一生在齊朝。法名僧護。春秋百二十。第二生在梁朝。名僧祐律師。第三生即今南山律師也。隋開皇十六年誕生春秋七十僧臘五十二遷化感通十年。詔宗皇帝謚名澄照大師。塔號淨光也。付此祖師諱號。西天不諱之歟。稱佛菩薩名號故。唐土有稱不稱二。簡正記云。若依俗禮諱之。然亦有開處。臨文不諱。諱盡不諱。廟中不諱等。若准内教。過去諸師名字勸人稱念。今須効之（文）。日本俗一向不讀撰號爲本。天神御製作文。押紙不讀之也。若難字時上字何下字何可讀之也。内道如簡正記釋可讀之歟。 記。撰觚染翰（云云）。觚（古胡反禮器也）廣韻云。䉉（方也本亦作觚）口義云。東坡詩云。當年特握幾人在（回首田有）觚楞一夢中。注蘇 ?濱義云。觚者學書之牘。或以記事削不爲之。或六面或八面皆可書。以有圭甬故。謂云觚。有云筆者非也（文）。 記。即改貞觀故無所妨（云云）。問。今勘支干。貞觀初亦則當武德十年。所以爾者。武德八（乙酉）同九年（丙戌）貞觀元年（丁亥）是則武德十年改元見。今何故云九年改元哉。支干之相違如何。答。有一義云。改元雖有武德九年。未時分小短故。季代記中以正月一日爲改元也（云云）此義大不審也。何既云改元依小時多時哉。實不得意事也。又義云今鈔之批文。據立筆時戒疏之批據絕筆時。故無相違。今記釋順會正記意。且如是釋。是以會正記云。貞觀初年造鈔三卷（下批文是武德九年以此年未改貞觀故文）明是謬釋也。不符合支堪故。爰知正改元當武德十年也。是以簡正記云。武德十年正月一日改貞觀（文）。符合文堪也。 記。遠觀化表（云云）。一義云。遠觀者。意樂廣大也。化謂導表謂江表取處名也。又義云化者京都外。故云遠觀化表也。是以彼批具云。貞觀四年遠觀化表。北遊幷晋。東達魏土。有礪律師當時峯岫。遠依尋讀。始得一月。遂即物故撫心之痛何可言之。乃返沁部山中爲擇律師。又出鈔三卷等（文）。又義云（口決義）即南山觀佛化。遠行江表。遂出沁部山撰鈔三卷（云云）。遠觀化表。遠觀化表（云云）。 記。沁部山（云云）終南之別峯也。 記。案目錄中乃當貞觀八年（云云）。撰集錄（大智作）武德九年製。貞觀四年重修。或云八年（文）。問。八年九年不同如何。答。記家撰集錄云。或云八年。知是異説也。不可和會乎。或可遠觀化表等時。正當四年。重八年乎。鈔批（一末）云。但出遠觀化表時。云貞觀四年。都無重修事。知八年者即是方重修時也。又有一義云。四年者重修初八年者重修終也。故不相違。付之猶不審也。批文非功終。何云又出鈔三卷。豈此非絕筆時哉。 記。注舊云六卷等（云云）。問。祖師内典錄五云。律事删補律鈔一部三卷。或六卷（文）。祖師在日正有六卷分明也。今何斥之哉。答。祖師在日非謂無六卷本。彼古記等全忌三卷經重修之間。如是多卷分之。得意唯云六卷十二卷等（云云）。故此斥之也。是以節古義云。增暉云。約紙墨以分開六卷成十二卷。又云。此云三卷。約初製時分。後至貞觀年中。重修開爲六卷。今爲十二（集要義苑同之云云）是非見。 本云 于時康永三年（甲申）十一月十七日。於牟山藥師寺僧坊記此卷畢。夫有律之身。受病患故。叢林之交衆不任思。依之隱居山林。聊療身心。雖然且爲備愚鈍之稽古。且爲繼佛法春命。不顧後見之嘲哢。任所及見聞記錄之而已。 佛子照遠（通二十三別三十二俗歲四十三） 于時應永三（丁酉）暮春下旬隻書寫之畢 資行鈔（事鈔上一之分第二卷也。自鈔序始。至第一門開制往徵段） 　　鈔。夫戒德難思（云云）。夫謂下筆發端之語也。是以簡正記第三云。夫者。兩解云。發語之端。如云竊聞恭聞等例。二云蘊深旨曰夫。謂此戒德難思是深旨也。令欲仰難故稱曰夫（文）。戒德難思者。鈔批（第二）云。然難思者。有其二義。一體難思。二相難思。言體難思者。秉白四教法。第三羯磨竟。一刹那頃發於無作之體。非色非心。萬善初基三乘正因故。曰體難思。相難思者。以其從體起行。則假相而詮相同法界。亙塵沙境。一一境上發諸律儀。彌亙既寬。是相難思也。故善生經云。虛空大地草木衆生。此四喩比量豈是心慮能及。故四難思。謂量同太虛。德周大地。此持戒體難思量也。亦得云約教明難思。德既衆多矣。非心之所思。故曰戒德難思也（文）。簡正記云。問。古今製作。雖弘聖教。恐有魔事。皆先歸依三寶。請求加護。欲令其教久永流行。今鈔何不歸依而直歎戒德。答。多解。初云夫歸依有二。一冥二顯。今鈔欲著述時。已冥心歸依了。不更顯歸敬也。次搜玄云。鈔宗四分律。律本之中云。稽首禮諸佛等。既安歸敬。是以承律文。更不重述。或有釋云。但隨著述人懷。有無總得。今依順正記云。夫歸依者。三業僞體。如跪禮是身業歸依。佛有天眼能見。發言讃歎是口業。佛有天耳遙聞。意中歸依。佛有他心遙知。今鈔既入文歎戒。乃是口業歸命法身（文）。爰知今鈔主依如是義道別不案也。冠超衆象者。此兩默俱違記釋云。去聲呼之。取高出義非召物體。既冠首得意此語字也。亦以軌導舟航。既兩向爲喩。初二句全不釋喩。記亦云既超象外無物可比。此取冠超衆象義。既戒冠超衆象故。物無可喩云事也。若如兩點即成喩。故知誤之平聲。特名物體故可成就喩。今去聲故不可然也。冠超衆象訓之時。帝無難也。是以今一張反。記云。不能全似故云冠超。亦別篇下記云。叙意生起冠後十門文云云。加之鈔批云。未著曰冠（平聲）。著之在首曰冠（去聲）。如衣未著曰衣（平聲）。著竟曰衣（去聲）。如冠著之在首。衆衣必隨之。喩戒能居上定慧必隨後起。以戒爲先故冠定慧及萬善之首也（文）。簡正記云。冠者束也。超者過越也。衆者諸也。象者物象也。周禮云未在首曰冠（平聲）在首曰冠（去聲）。禮記云。男子二十四冠之。父母爲立名而召體。朋友爲作字以彰德。亦莊圓云冠。圓以像天能覆於萬物。待鬢以爲首飾。自後不改其制也。亦儀眼記云。冠者蟬冠古來皆戴之。謂蟬虫飮吸於露。而體清。今戴此冠。表男子有清恒之德。後制幙頭用曩冠上。唐朝高祖賜巾用替其冠。迄今不改（文）。大鈔記云。冠（灌音頭上著時各灌）。衆象謂三界内一切山河大地乃至一切色形象也（文）。有人云。冠象謂於天戴象於地（文）。業疏（三下）引劉子云。至如冠章甫衣縫掖。嘉肴溢目。芳音盈耳。一時之榮故不足尚也（文）。同記云。冠衣二字去呼（文）。已上諸釋皆云聲呼者。取冠戴之義也。今記云。束戴同之也。束戴者束髮戴冠也。記取高出義。冠首時此高出義。名戒高出義也。 記。舟航（云云）依大小分之。小云舟。大云航也。簡正記云。舟航者。字統云。單船曰舟。雙船曰航。亦解渡水曰航。不渡水曰舟。舟是體航是用。今鈔體用雙彰也（文）。轍軌物樓柱。 記。乃至池等（云云）。婆娑云。亦名爲池。群鳥所浴。亦名爲鏡。由戒淨故無我象現。亦名瓔珞。老少中年服常好故。亦戒名爲頭。能見苦諦諸色。乃至知色陰等法故。功德所依名爲器也（云云）。 記。具列八喩（云云）。問。王子與王一子不同如何。答。事鈔（中一）云。一者如王生子。爲氏所敬。得戒護人生聖種中。後必成聖。如紹王位○四者如王一子愛惜紹位。得戒人因戒護故。必得成聖。理須愛惜。不得毀指（文）。同記云。前三喩戒體。後五並言愛惜。即喩戒行。四與初濫。前以王子直喩受體。後以父愛子乃喩隨行（文）。鎖轡勒良以擧諸象。 記。辟支及佛（云云）。問。獨覺不値佛。何受戒耶。答。指歸云。明了論謂最勝人是佛。次獨覺。皆行戒法。令聲聞與佛理不在疑。獨覺出無佛世。婆論中亦非僧攝。何得有戒。答。若準義鈔中。問曰。獨覺爲有戒耶。解云。亦得雖出無佛世。緣於別等得脫。亦得別解脫也。若爾此戒佛出世有。既出無佛世。云何得有戒。答。別解脫有二。一在家諸戒。二出家別解脫二百五十是。婆論依在家言戒。故云非僧攝也。亦善見云。五戒十戒一切時有。乃至無佛出世辟支輪王等亦教。故獨覺持戒。行毘尼理何疑。後堂記云。麟喩者是自受木叉戒。與佛同是自受戒也。若獨覺即禀教修行得木叉無疑也。梵云辟支。此云獨覺。具足呼勒支底迦。此云各各獨覺（文）。表無表章上云。一自然得。謂佛獨覺盡智心位自然得之（文）。 記。常途如此（云云）。常以五戒十善導人天故云自然也。 記。若論上智（云云）。上智者聖道行也。 記。通被兩機（云云）。利鈍二機云兩機也。 記。三寶舟航（云云）。同舟航之義可通四種三寶哉。答。爾也。但今佛法二寶並假僧弘之。釋且依住持一邊釋歟。簡正記云。謂今僧尼剃髮染衣。受持禁戒入僧之位。即住持僧寶。又能書寫十二分教。即住持法寶。亦能建立形像塔廟。即是住持佛寶。豈非住持三寶之舟航。亦地持云。三十二相無差別。因皆由持戒所感。即是佛寶既成。已演四諦教。即是法寶度五比丘。即是僧寶。此則戒爲化相三寶之舟航。又智論云。先持淨戒。後證五分法身。是佛寶亦擇滅無爲是法寶。復得無學功德是僧寶。此則戒爲理體三寶之舟航。已上三種三寶雖殊。皆用戒能運載。故曰寔（文）。私云。可局住持。記釋見爾。 記。一體理體就理而論（云云）。問。一體實可理。理體三寶。戒疏一（上）云。五分法身爲佛寶。滅理無爲是法寶。聞學無學功德是僧寶（文）。此五分法身名事身。是以通眞記云。法身性具曰理。五分修成曰事（文）。何況聲聞學無學功德。全是有爲修成功德。問。若爾者何云就理而論哉。答。付出纒破障之理。且佛僧二寶約能證分之。故行宗（一上）云。然此理寶亦即同體。但望佛僧證理邊爲別（文）。爰知云五分法身。亦云學無學功德。且約能證邊。寶彼被證知。理名佛僧。法寶必不約佛寶邊。滅諦涅槃之當體云法寶。約門時聊雖不同。論其體時。全一理之體也。是以戒疏云。理謂至理天眞常住。還是心體（文）。問。若爾者取佛僧所證之理。云佛僧二寶。法寶相亂。法寶釋佛僧能證法則所證故。加之佛果五分功德三寶中不攝可云哉。旁難思如何。答。 記。化相一種局據佛世（云云）。問。化相之僧寶。其體如何局佛世哉。若云聖者滅後豈無聖哉。若指在世凡聖二位。云化相之僧寶。形云局據佛世。在世凡夫定住持僧寶。如何。答。在世七賢四聖凡聖。皆助如來化儀。化相僧寶故云局據佛世。其故者。歸敬儀云。先智苦盡爲僧寶（文）。通眞記云。先智苦盡者。總收小乘賢聖五位。先智即是七方便人。苦盡者即四果人。證眞斷苦。不入惡道。賢聖雖殊。皆有所證（文）。亦雖聖者。滅後非助化儀。可名住持僧寶。設亦雖爲在世。不入七賢四聖之位。薄地凡夫。非化儀門僧寶。亦可攝住持僧寶。依之通眞記云。問。若取儀相有濫住持。答。凡聖分之。問。凡通佛世聖及來際。答。佛後之聖非凡相。佛世之凡是住持（文）。此凡夫者攝薄地凡夫歟。記住持一位。通被三時（云云）。戒疏（一上）云。形像塔廟爲佛寶。紙素所傳爲法寶。戒法儀相爲僧寶（文）。在世栴檀木像等在之。故亦行宗（一上）云。問。文中單出本文者。佛世應有文籍哉。答。若約佛世本無文字。但諸聖士聞持而已。或可佛在世非無典籍。後結集者。偏緝成章義亦無妨（文）。爰知住持三寶可通三時也。 記。運載不絕故如舟焉（云云）。此偏約住持三寶。釋舟航之義也。其故者一體約理故。必不依戒功。化相局佛世故。亦無運載不絕之義。唯住持通三時。亦依戒功運載不絕故。喩舟航也。寔植入道次第以。 記。正從後義（云云）。前義泛論之。正從後義者。正釋文相也。 記。曲論來致（云云）。釋相篇云。餘經但汎明化蹄。通顯因果事隨理通。言無所寄。意寔深遠。昏情未達。雖欲進修。尠得其要（文）。至如上列住持等事。 鈔。群籍於茲息唱（云云）。簡正記云。群者衆也。籍謂典籍。經論既多。故云群籍。息者休也。唱者説也（文）。自大師在世。偏弘斯典。 記。正法像法各一千年（云云）。問。此依何教。定一千年哉。答。大悲經云。正像各千年。末法一萬年（文）。雜阿含云。正法千年（文）。善見毘婆娑云。正法千年像法亦爾（文）。依此等文也。若引異説者。大集月藏分十云。過去諸佛正法七日滅。我正法住五百年。像法住千年（文）。摩耶經云。如來滅後正法五百年（文）。大論云佛之正法五百歲而衰微（文）。賢劫經云。正法五百年。像法一千年（文）。已上正法五百年説也。大乘三聚懺悔經云。正法像法各五百年（文）。此正像五百年之説也。補注七云。有人引青龍疏云。有教有行有證名爲正法。正者證也。有教有行無證。名爲像法。像者似也。無此三者。名爲末法。末者微也（文）。 記。如來定在正法（云云）。問。凡取正像末三時事。諸師同自滅後取之。況戒疏滅後百年分出五部。釋正法初百年其宗（云云）。同記云。正法千年。一百年時分出故云初百（文）。此等解釋自滅後定正法勿論也。如何。答。付之有多料簡。一義云（凝公和上）正法正自滅後雖取之。二月十五日以前正法初年數入。正入滅次日雖取之。云正法千年時取其一年。故云定在正法也。一義云。定在正法正法非正像末之正法。只在世無非法。故云正法也（云云）。此義不審也。既云如來定在正法。曰依通於正法。是配當三時見。 記。住法圖賛（云云）。此祖師製作也 記。列二十五祖（云云）此入末田地云爾。若除之唯成二十四祖也。 記。十誦云得蘭夷罪（云云）。出十誦五十一。蘭即結大妄語方便故。謂雖云我是大師人不信。故只犯方便也。釋相（妄戒）引伽論云。自稱是佛天人師等偸蘭（文）。同記云。犯蘭有二。一世間一佛無第二故。二具足相好異世人。無人信受故（文）。問。若爾者設雖説事法何犯夷哉。人不可信故如何。答。説事法不云佛。成大妄戒也。謂云得彼佛所證四禪五根五力等功德等也。名云天人來供等。此名事法也。今云大師邊蘭也。人不可信故。説事法方夷也。是以云蘭夷。 記。娑婆五濁（云云）。娑婆此翻堪忍。因恒願取娑婆穢土教化衆生故。娑婆者三千界總稱也。問。若爾者。何亦擧大千耶。答。別顯地界廣量也。 記。賢劫中第九減劫人壽百歲出（云云）。法苑珠林等意。通成住壞空名賢劫也。若慈恩劫章意。賢劫名局自住劫二十增減（云云）。惠心先德依立世經作頌曰。六萬四萬二萬時。拘留那含迦葉劫。百歲釋迦牟尼出（第九減劫中六四二萬百歲時也）至第十五減劫中。九百九十四佛出乃後住劫欲終時。樓至如來方出興（云云）。然俱舍光記云（論本第十一）釋迦牟尼當住劫第一劫出世。於此劫中已有四佛出世。即拘留孫佛至釋迦佛。若彌勒當第二住劫下生（文）。 記。三十成道（云云）。金剛般若疏（天台）若依光讃經。十九出家。三十成道（文）。普賢菩薩證明功德經。惟元三昧經同也。梵網云。七歲出家。三十五成道（云云）。今三十成道天台等意也。法相宗菩提流支頌。彼云。七年作嬰兒。八年化童種人。四依者鈔批云。亦約榮疏解。四依大小乘相對辨者。一者如涅槃云。有人出世具煩惱性。是名第一。即地別菩薩。以擬小乘七方便人。同爲凡夫等眞斷惑。是故説爲具煩惱性。爲初依人也。須陀洹人斯陀含人是名第二。初地已上還菩薩。同在欲界。以擬小乘苦忍已上斯陀已還。此二果位入聖位。同未離欲界。是故令爲第二依人也。或云。初地至七位也。然聲聞以見諦爲麁。思惟爲細。菩薩以三界爲麁。習氣爲細。今六地終心斷三界結盡。猶如須陀洹斷見諦盡也。七地始侵習氣。如斯陀含侵思惟結也。以其麁細盡不盡同故。將初地至七地以擬二果也。阿那含人是名第三者。七地已上九地已還菩薩離分段身入深法位。以對小乘。阿含人已出欲界同爲第三依。或從八地已上數之也。阿羅漢人是名第四者。十地菩薩學位已窮。得擬羅漢所作已辨爲第四依也。此無學果正使已盡。習氣未已。迦葉起舞。身子起嗔。難陀悅色。畢陵迦罵河神等皆是習氣。然此但是煩惱餘氣之勢分也。不能成菩薩。無有體性也。今正取人四依。明其人能弘子四年學五明。十年受五觀。二十九出家。三十五成道。四十五年教化衆生（文）。 記。説三乘法度人無量（云云）。法華經（方便品偈）云。尋念過去佛所行方便力。我今所得道亦應得三乘。作是思惟。時十方佛皆現（文）。謂出穢土佛必説三乘法（云云）。三乘根性感佛出世故也。 鈔。偏弘斯典（云云）。簡正記。偏云頗。不平地也。弘爲揚也。斯典。典謂教典。佛在日偏頗弘掲（文）。 記。必以威儀爲主（云云）。謂持戒云威儀也。四十二章經云。二百五十威儀教法（文）。華嚴經云。具足受持威儀教法（文）。 記。大權影響但知祇奉（云云）。大權薩埵。影如隨形。隨佛隨逐也。祇奉云承義也。如佛説都不雜餘言。持律故云祇奉也。祇祇候祇也。安敢措詞。 記。義疏云始於鹿苑等（云云）。義疏一卷文也。 　　記。隨根制戒（云云）。問。二百五十戒。隨三根可有輕重哉。答。於聽教可有單三衣百一諸長等三根不同也。於二百五十制戒者。一化弟子。凡聖利鈍一同無差別。六和隨一戒和故。 鈔。爰及四依遺風無替（云云）。簡正記云。爰者爾雅シテ也。今借訓及。今者於四依蓋取相接之義也（文）。鈔批云。爰由及也於也（文）。四依者有三傳。律藏使大師遺風之教無有癈替。故云爰及四依也。遺風者佛之教也。風有靡草。能教有除非之用。故曰遺風無替也（文）。簡正記云。初人四依者。准涅槃經云。善男子有四種人。能護正法。建立正法。能多利益憐愍世間。爲世間依止。安樂人天。何等爲四。有人出家。具煩惱性。奉持禁戒。威儀具足。能爲他人。分別宣説八大覺而初依（准此是外凡位也。八大覺即小欲寂靜正念定精進曾媿正思惟是也）斯須二果爲第二依。阿那含果爲第三依。阿羅漢果爲第四依。問。四依菩薩爲約大乘。爲約小乘。若是小乘不能弘持。若是大乘何故上來將小乘四果等配屬。答。夫降三弘揚。摧邪顯正。必是大權菩薩傳演流通。若實聲聞不能攝化。文雖擧四果。且示相爲言。如迦葉阿難當成佛位故。經云。内祕菩薩行。外現是聲聞。若將大乘行位配之。即地前三十四心爲初依。登地至七地爲第二依。八九二地爲第三依。十地已去爲第四依。遺風無替者。遺餘也。風教也。無者對有彰名。替者廢也。問。所以將風訓教者。答。如世風有美靡草能也（文）。會正云。涅槃曰有四種人。雖曰四果。實大菩薩故。第四依人。斷諸煩惱。住第十地。智者曰涅槃四依義通圓別（文）。 記。注内凡爲初依。初果爲二依（云云）。問。依經初二果合爲第二依見。即涅槃第六（四依品）云。是大微妙經中有四種人。能護正法。爲世間依止。安樂人天。何等爲四。有人出家。具煩惱性。是名第一。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四（文）。同論云（取意云云）上帖示四依之像。下引涅槃論相違如何。本論可交也。同論云（取意）歡喜地爲初依。二地（乃至）六地爲第二依。七八地爲第三依。九十爲第四依（文）。通眞記（中）云。住法圓賛引涅槃云。有人出世具煩惱縛。是名第一。即是内外二凡守戒定者。須斯二果是名第二。阿那含人是名第三。阿羅漢人是名第四。此則大小二乘合明行位故。經云第四依者。所謂如來（巳上彼文）。若大乘中住内人屬三賢位名須陀洹。屬第一依。初地見道名斯陀含。屬第二依。二地至七是修道位。名阿那含。屬第三依。八地至佛。名阿羅漢屬第四依。人約能證。法據所證（巳上眞文）（通）。鈔批簡正記等並如經文。加之濟緣（三下）云。以内凡爲初依。須斯二果爲二依。那含爲三依。羅漢爲四依（文）。會正記云。初依示爲小乘内凡像。二依示爲須陀洹像。三依示爲斯陀含阿那含像。四依示爲阿羅漢像。雖曰四果實大菩薩（文）。今此注幷會正意。二三兩果合爲三依。違涅槃經如何。答。 記。此並大權示聲聞像（云云）。問。菩薩化物隨宜。如何示聲聞像。答。智論意釋迦法中無別菩薩僧。加之付法藏二十四祖皆是聲聞形也。既是爲物師。爰以示現出家形也。 記。行四依（云云）。出律文之法。菩薩人四依文出涅槃經。 記。昔來但列二十四祖（云云）。古記云依遺風。唯限二十四祖得意。即會正云。今取迦葉等二十四師。是羅漢像故（文）。故今行之也。二十四祖者。文見名句。傳法之者。 鈔。錄于像季（云云）。鈔批云。逮曰及也。像者似也。季者末也。有云正法純眞像但相似故言像法（文）。簡正云通明佛法。總有三時。一正法時有一千年。正者聖也。具有教理行果四法。即眞如之體。凡聖所依。從茲流出十二分教。皆有所詮之行。依教修行必獲果證。與佛在日。剩不別故云正法也。二像法時。亦有一千年。但有上三。少有果證似像於正故。云像法也。三末法時有一萬年。去聖時逕。衆生無智。有教典不肯修行。聖於正像將爲斯果。但有上二全無行果。故云末法。亦於第二像法一千年中。前五百猶有果證。後五百年但有上三。今鈔製作去佛滅後已一千五百七十四年。即像法之末。故云像季也（文）。 記。正法像法益多乖諍。五部二十部等異見也。 記。亙相投毀（云云）。感通傳云。此方僧勝於大小乘。曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人。獲大乘經。則投火中。小僧皆賣於北狄。耆者奪其命根。不可言述。 記。及空有兩宗（云云）。一義云。護法清辨空有異論之。則眞光佛地論云。菩薩藏千歲以前清淨一味。無有乖論。千歲以後乃興空有二執異論（文）。一義云假實二宗也。小乘滅後百年。則成分破也。 記。隋唐已前五部未分（云云）。五部雖傳。未分五部不同宗義。智首時初造五部樞分鈔分別之也。問。若爾者五部不分。假實不判。依何云各尚己宗哉。答。樞分鈔以前雖不分五部宗旨之界畔。五部差別自本在之。故各各隨已見尚已宗也。樞分鈔已後宗旨各別。何必被乖諍哉。未判假實故。云多乖諍也。是此非彼。 記。一千五百餘年（云云）。簡正記云。今鈔製作去佛滅後已一千五百七十四年（文）。故云餘年也。鈔爭鋒脣舌之間。鼓論不形之事（云云）。簡正記云。形者成也。凡是論者皆胸憶所成。多不據典釋。又解云。比丘所行。名爲形事。今非法自立不是比丘所事。故曰不形事（文）。相攻圖勝負。 記。震是梵言之省略（云云）。天竺呼漢土云震旦。今云震故言者略也。亦云師那國也。標所以。曇延宏標。 記。如世州群（云云）。州州ナレノモ。通名江山川澤。彼土多有此類。如云河州河中州澤州大山州江州瀘川軍等。軍者亦州也。 記注。舊云國嶺兩標。震是此方。嶺即葱嶺非也（云云）。古記意。嶺流砂葱嶺之嶺得意故斥之也。即會正云。國嶺兩嶺（云云）。簡正記云。震者國名。嶺者山號。梵云震旦。或云眞丹·栴丹·指那·指難。皆梵音輕重。此總翻爲漢地。若依婆娑論。二音一云指那。此云聞物國（謂此國多出異物。爲諸國之所聞也。或作天字者。或云武國。恐非也）即讃歎之詞。二云指難。此云邊鄙國。即毀呰之詞也。亦西域記云。摩訶指那。此云大漢國。今言震者。是略梵也。節古記皆云震是東震。以西國望此爲震宮。旦謂朝旦。以日初出照於東隅其如丹。亦云眞丹等。此非故也。蓋爲震聲。與此方震宮音同。既未翻名不合。就梵音釋義也。嶺者葱嶺以嶺多葱故。所以嶺國雙標者。爲簡濫也（文）。鈔批亦同之也。古義云。集要增暉義苑同之也。但大鈔記云。震嶺者謂此間也（文）。順今記也。 　　記。傳教者弘通之人（云云）。會正記云。傳教者即傳經律論等也（文）。 鈔。拔萃出類智術而已（云云）。□至訓而已。與今不同也。 記。草之出叢曰拔萃（云云）。簡正記云。拔謂逈拔。萃（病醉反）者聚集也。穴草聚生曰萃。中有一莖。逈出於上。故云拔萃。出類者人也。出者超也。類者流類。人聚曰類。衆人之中一人智德過於衆者。故云出類（文）。有云拔此可讀イシト也。 記注。語出孟子有若歎孔子曰出於其類拔乎其萃自生民已來未有盛如孔子也（云云）。師云。可讀孟子也。本書可讀孟子。如孝經論語等。聖教可讀孟子。如孝經論語等也。胸襟英敏者利根人也。 鈔。欲明揚顯行儀匡攝像教○樹○表者（云云）。鈔批云。此欲明二字冠下數句（文）。蓋言不能詳評故也。 記。以像末之教不顯行儀安能久住（云云）。像末之教言。釋本書像教也。鈔批云言像教者。教流像法（文）。正其訛駮。攝謂持之久永。 鈔。垂彝範訓末學（云云）。鈔批云。彝者字有多義。亦祭器名也。亦曰常也。見爾雅。説文云。彝宗廟器也。非今用。範爾雅云。範由法也。謂指式法則也。通俗文云。規模曰範即是其義也。亦云。竹作曰範。木作曰模○謂將常所行之法流布後進（文）。 鈔。紐既絕之玄綱。樹已顛之大表（云云）。指歸云。紐女久反結也（云云）。鈔批云。玄者深妙義也。亦玄者黑色也。遠之如天遠蒼蒼不可辨於其色曰玄天也○樹已顛之大表者。此明世中萃表表刹等標記。所處有所表彰。如津濟之處竪其大表。若人迷途失濟。使人遠望此表。知其方所。若能標之表忽倒。則迷所標之處也。忽有一人。能更竪茲表者。還令得知津途方所。昔以戒法無。既事同表倒。今更有人。能傳律藏。使三寶隆安。是樹已顛之表也（文）。 鈔。可得評而（云云）。祖師已前諸師皆云不得評之意也。譌豈非憑虛易以形聲。軌事難爲露潔者矣。故曰難爲以即用也。形構其相狀。猶言顯白。無教照□歟易○故難。 記。有解（云云）。此指歸文也。即彼指歸云。凡言憑虛。不同托空之虛。此蓋是定慧之教文義通之。虛非是虛妄之虛也。故羯磨疏云。知心虛通也。亦云虛通無潔。亦云高談虛論也。義有餘。輕重儀云。道在虛通等鈔意若經論之教（云云）。若此表戒律宗（云云）。 記。彼引僧傳僧休法師（云云）。彼僧傳云慧林法師。即續高僧傳十五（義解）云。釋慧休大小諸藏並統開鍵。准有律師部未遑精聞。昔以戒禁隨事可用緣求。案讀即了未勞師授。曾披一卷。持犯茫然。方悔先義。更弘神府。乃負律提瓶。從洪律師聽採四分。一經講肆三十餘遍。日漸其致。終未極言。顧諸學徒曰。餘聽涉多矣。至於經論一遍入神。今聽律部。逾增逾暗。豈非理可虛求事難通會乎（文）。爰知傳文云慧休。然而記云僧休未明勘也。予聽涉多哉。豈非理可虛求事難通會。 記。聽洪律師講四分律。洪律師道洪律師事也。戰國策云。畫鬼魅者易爲巧。圖犬馬者難爲巧。淄洲記注即以此對未知何出（云云）。指歸如是釋。記家未知何出也。鈔前修託於律藏指事披文而用之（云云）。鈔批云。事謂衣藥鉢等事也。如持衣加藥當部缺之。應取他部。豈得手持而已。前代有師不閑通塞。眞信律文云。有無不取他部。故曰披文而用之也（文）。 　　鈔。則在文信於實錄（云云）。鈔批云。大律藏中明其持犯行相。是實錄也。但行事之人不解。去取即有濫不（文）。今家則用之義決通。如下所標律文未了是也。 鈔。而寄緣良有繁濫（云云）。問。所言繁濫者。爲題目繁濫。將不爾歟。若云不爾者。既云繁濫。何爲異哉。記所出各差五德等。似依正文。何不局濫。若依之云爾者。前釋題目不以此爲據。知是非所删繁義云事如何。答。一義云。異題目所删繁濫歟。其故各差五德。二十八人不足數等非浮言繁惡事故也。但今云繁濫事。律文且五人自恣之時一人各差五德。六人已上不妨並差。然而古師不得律意。不論多少可各差得意也。今一度可差也。若兩度差之事誠繁之重濫正義故云濫也。此邊且云良有繁濫也。一義云。廣濫之中濫也。記云故有繁濫故。問。差爾者何上記云若依序文正存前意。亦夏竟解界上释出繁廣中。今何出繁濫哉。答。先序文正存前意。御難付之有傍正。如上記約正云也。今云繁濫。望傍云也。次御難於此亦有兩邊異。以有多説繁廣出之。此文豈非相濫故。亦出此繁濫。自本於夏中結夏具兩邊故。是以口義云。問。良有繁濫者。與前記之所立何異。若云同者。何以前文繁濫列相與此異不相同。答。雖前後列相不同無非混亂正教。從古以來。濫相萬差。前後兩出出異。以顯濫相之廣（云云）。亦夏竟解界在前繁廣中引之。今亦在此。口義會之云。對事相亦濫亦廣故。兩段無在。若爾何故立一繁廣。即兼收繁濫耶。答。鈔文前後兩出。意使收相分曉。繁濫只收混亂聖教之事。繁廣更收精詳臆説之言（文）。 記注。如依律羯磨各差五德（云云）。律文羯磨且五人僧時故。各各亙差五德。故羯磨中唯牒一名也。六人已上不遮並差五德也。即自恣篇云。所以差二人者。四分文不了（私云。唯牒一名故也）十誦僧祇並差二人（文）。同記云。本宗但令差人。及羯磨中唯牒一名故云不了。次示三律並差二人（文）。爰知僧數不滿故兩度差之。律文云各差也。差僧數滿同時可差之。而古師不得律意。不論多少可各差得意非也。 記注。有覆不開懺重（云云）。鈔（中四之三十三）云。四分云。若比丘及尼犯波羅夷已。都無藏心。令如法懺悔。諸師廢立亙有是非。今括其接誘。理無滯結。但使覆與不覆。臨乞時都無覆者盡形學悔（文）。同記云。諸下示古今兩判。初指古非。古釋都無覆者。謂從犯已後曾無一念覆心。方開有則不開○十誦中初明開懺。如法□者即悔心也。 記注。夏竟解界（云云）。安居篇云。人解有言破夏者。以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云安居竟應解界結界者。爲諸界同受功德衣也。各捨通結同受共解別結（文）。 記注。二十八人不足數（云云）。二十八人本部不足數也。十誦十二人。他論三人。僧祇九人。亦十誦三人。今解本部他部取合六十餘人不足數也。 記注。四人捨墮（云云）。古師四分不能四人作法。除三法（受戒自恣出罪）此之内捨墮懺不入之故。知捨墮四人謂可得作之。然而今師意當律無文。以僧祇正定是五人法。仍可用之（爲言）。是以鈔（中四）云。問。四人單白得受懺不。答。前已明之。並須五人已上方行羯磨。四人若作但得對首（文）。加以學非精博研味尤寡討論。言具任意。 記注。如手持衣藥（云云）。下十門第四門云。一唯執四分一部。不用外宗（如持衣説藥之例不無止但手持而已）。 記。或引類例（云云）。問。類例與流類不同如何。答。今注意。類例異事例之。其例不當。流類依同事取彼部用此部。其取捨不盡理也。記註如上小界立相。引僧祇捨衣界一尋（文）。三小界本不立相。齊僧坐處爲界限也。然古師謂自恣説戒可爾。若受戒時。出衆問難。入衆正受。必在界中須立相。如熨斗柄。是中問難。是故引僧祇捨衣界爲例也。捨衣界捨墮懺悔時界也。即僧祇第八卷見。比丘犯長求懺。以大界難集或恐勞僧故出界懺。若有戒場。即至戒場。若無戒場者。出界外結界云。齊僧坐處外一尋已内於中作羯磨等得意故。今師付之云取類乖矣。受戒小界不可立相。本結小界恐惡比丘訶故也。若身外開界容入訶故。但問難出界外問無過也。謂●如此連坐開一方隙。容一人往來也。若至乞受時。半身入界無過也。是以結界篇云。比人行事若結小界受戒。多立院限。説戒直坐。自恣圓坐。此二無有外相○若準僧祇。彼文云欲捨衣者。至界外無戒場者結小界。文云齊僧坐處外一尋已内於中作羯磨（文）。 記注。無衣鉢得戒以破戒和尚四句（云云）。受戒篇云。四分云。若無衣鉢。不名受戒。若借衣鉢應與價直（文）。亦云昔人義準四分和尚法中。若知借衣鉢受戒不得者。則不得戒。不知者得（文）。行宗記具出彼句云。一不知借衣非法。二不知不可借受。三不知雖受不得。四俱知之（文）。今無與借義類同故言無也。 記注。如用僧祇加衣法（云云）。四分無加衣詞句故。古師依僧祇詞句受持之故斥之也。是以二衣篇云。昔有人依僧祇法者。彼護衣與四分不同（僧祇一夜通會四分準明相）。今依十誦（以受持之相類故）。 記注。及用解大界解小界羯磨（云云）。結界篇云。舊羯磨中用大界法解之。唯稱大小爲別。今不同之。戒場不許説戒。何得牒解（文）。同記云。舊下引古。疏指光師。曇諦本亦然。今下點非。由前大界牒二同解立場本非説恣復非住處。所以前結不牒。後解何得稱之。疏中又出他師用三小解。破云三小無相。一席作法。如何類之（文）。問。解小界亦何故不相應場法。答。如資持云。今有爾許比丘。集解此處小界（是正律文也。鈔但云解三小界。同前結法也。文）。 鈔。致令辨折釁戾輕重倍分衆網維持同異區別。 記。釁戾皆目於罪（云云）。指歸云。釁許勤反。瑕也○戾罪也（文）。鈔批云。釁者罪也。重罪曰釁。輕罪曰戾。戾亦曲戾也。今直取其罪義○亦釁者血祭也。有人作逆。斬首取血。祭墳陵七廣。名爲血祭。亦云生刑取血。塗於鼓面名爲釁也。此釁正是逆義。可世人之釁逆。即斯義也（文）。 記。展轉增多（云云）。有師云輕。有師云重。有師還亦云輕。如是展轉增多也。 記。各據一見故曰倍分（云云）。謂佛判輕重。其上亦判輕重。故云倍分也。簡正記云。重罪之釁。輕罪之釁。輕重戾。輕翻成重。重翻成輕。故云倍分（文）。 記注。僧物得重（云云）。彼僻執本律房舍揵度中暫礙僧用故結蘭。一向謂盜常住物者。非重。尚重謂或有盜者。便即奪取可無過。意謂律中不許奪財物者。由成重故。既不成重。奪則無過。是以釋相篇云。四分云。四方僧物若僧乃至一人不應賣。不應入己。皆犯偸蘭。因師有人言。若盜僧物云不成盜。便即奪所。此未見諸部明文。若奪成重。四分暫礙僧用故結輕。若永入已同善見斷重。五分盜心負僧物。直五錢犯夷。一錢已上犯蘭（文）。 記注。無知犯提例判爲吉（云云）。古師無知之罪吉得意。今師准不攝耳聽。戒釋相篇云○（本律篇十八在之）説戒時不善用意思惟一心聽法。無知故重與波逸提（云云）。一向無知定判得提也。是以持犯篇云。問。此不學無知二罪是何。答。有人言並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。若全根本無知得重故。律云。重增無知波逸提。若疑者得輕。是吉羅也（文）。問。於疑判吉依理乎據文耶。答。鈔不引別文證。而記釋由云。疑猶涉解。故罪輕降（云云）。 記注。盜畜物犯吉而斷犯夷（云云）。望本主云重。望畜云吉也。是以釋相云。盜畜生物。四分無文。有人斷同大重者。律鼠盜胡桃積成大聚。比丘盜之。疑豫未決。望人由是本主。故還就人結重。餘如他部。十誦取虎殘犯吉。由不斷望故。獅子殘不犯。薩婆多云。一切鳥獸食取者吉羅（文）。 記注。貿新衣得吉（云云）。律中以捨墮物貨新衣。一捨一吉（云云）。古師是思犯提。今義貿吉本罪提也。是以釋相篇云。律亦立。若捨墮衣不捨更貿餘衣。一尼薩耆一突吉羅也。昔以財去畜心染犯。論中不爾。多云若先應量捨墮物即作應量不應量衣。此衣盡捨作提懺。若先不應量捨墮物作前二衣並捨作吉懺。二若先應量捨墮物更貿得衣財。即作二衣。不懺悔先提罪。若不應量貿得二衣不捨。已入淨故。懺先突吉羅。上律結薩耆。者謂前衣墮罪。一吉者不懺輒貿違佛語故（文）。 記。如僧網治罰説戒自恣受日懺罪諸餘衆務一方行化（云云）。僧網治罰如前繁濫中。説戒。説戒篇云。有云前加一白。未受具者出等。四分説戒不得妄驅沙彌等。自恣如前令差五德。受日如繁廣繁濫中。懺罪如有覆不開懺重文也。 鈔。自非統教意之廢興考諸説之虛實（云云）。鈔批云。自非二字冠下二句也。言自非博解教之有興何能遺通累等也。言廢興者如結淨地。十誦則廢先有須解。先無不應結。四分令結免内宿内煮。文云邊方靜處結之。此是興也。如歌聲説戒。五分廢四分興也。亦如魚肉爲正食。律則興涅槃則廢。令若轉識方能了。斯興廢之意也○考諸説之虛實者。考由定也。謂考定諸部經律意虛實也。諸謂不一之名。即五部文也。亦云三藏教中。有虛有實。如魚肉爲正食。經禁律開。約教而論始則爲虛。終則爲實。飯麨等始終不禁。但稱實也。勝云諸説者謂諸家之作。亦須考霰。與教相應是實。與教不相應是虛。如僧祇明聚落界七樹七間。有師云。七間難事三小界有立標相。此並是諸説虛實也（文）。此説意今後師義相當也。亦評量諸師釋説多異故。方堪此任。孰能闢重疑。遣通累。括部執。詮行相者與。 記。展轉生疑（云云）。非謂於疑亦生疑。於執生疑故云重疑也。如執夏中不得解界人已生疑者。此疑指古師執云疑也。但鈔批等意聊不同也。即彼記云前代懷疑。今亦致惑。故曰重疑。亦云師疑弟子疑。其來既久。今悉爲開。故云闢重疑也（文）。 記。大論疑者（云云）。此點意指疑當體也。亦點云大論疑者（云云）。此名人云疑者。此疑事既不分明故。疑任運滋廣。故云重疑意也。 記。夏末受日（云云）。七月九日受日出界人。十五日限滿明相出竟法失故。今師十五日不歸界失夏。古師云成夏。問。正義意判破夏。其理如何。答。業疏安居篇（四下十八左）云。問答云七月十五日須及夜分還返本界。如律所制。及七日還。令現明相乃在界外。絕此分齊故説破也。即彼疏亦問曰。今有七月九日受七日法出界不還夏成以不。答。破也。何以知然。夏有後開。無前開也（文）。問。若爾者十誦受夜不可破哉。答。疏亦云。十誦亦及七夜返還同四分。何有異耶。明相若出不及夜也。濟緣釋云。十誦受夜亦約十五夜分還界。不還破夏等（文）。 　　記。七日藥開無内宿（云云）。四藥篇云準此唯開三罪。七日不合同宿（文）。同記云。注文破古。疏云。古師云。七日加法開内宿煮。此無文也。 記。令奪取（云云）。鈔中一云。因即有人言。若盜僧物云不戒盜。便即奪取。此未見諸部明文。若奪成重（文）。足使人疑故。須統括考校異同斟量取捨。 記。與字平呼（云云）。諸記作歟字釋之。大鈔記云。若論矣字著一句之下。若論與字五六句及五六行下方著。歟字總結也（文）。指歸云。歟字音予（文）。簡正記云。者歟兩字送句詞（文）。 記注。此四句二事。古作四義釋者非（云云）。增暉會正記意也。節古義云。增暉云孰能等者下有四句。孰者誰也。能者解也。謂若非前來二種人。誰解作下四般事。將此四兩字貫四句之上。且第一孰能闢重疑。闢者開闢。發闢。重者二也。疑謂不決。於一事上二意不決。謂之重疑。能詮所詮皆有重疑（文）。會正云辨折四種之非。必不能闢重疑遣通累括部執詮行相。四事也。今欲作此四者。要須是統教意之廢興等（云云）。乃至非此人其誰能開重疊疑來表三行事相者與（文）。常恨所流止論。要抄。如第十門具列者是。 鈔。止論文疏廢立（云云）。鈔批云。謂斥古師章疏中多明廢立之義。如相州律師疏中有廢昔義。有辨正義是也。破昔非者曰廢。顯今是者名立。故曰廢立（云云）。 記。撰疏者但相廢立（云云）。疏立門釋。故多廢立。鈔撮要包含故但不立門。至問答也。 鈔。問答要鈔（云云）。鈔批云。前代諸師所述章疏多有假設賓主問答來往。大成非要。如問善來上法發戒在何時中。此並當今甚爲閑耳。言要抄者。謂用此問答。以爲要抄。傳寫於後也（文）。 鈔。至於顯行世事方軌來蒙者百無一本（云云）。無一本者。約一部全優。若至少少要。當不無其文。故下記文云。欲得全優未之有也（文）。 記。行事訓蒙（云云）。蒙即來蒙故也。鈔批云。如易云童蒙來求我。非求我童蒙是也（文）。 記。準下撰述一十六師（云云）。下第十門列古師。雖有十八九人。撰疏鈔。今疏中列一十六人。記加靈祐疏五卷故云一十六人也。但簡正記那不同歟。彼記云。若據疏鈔從昔已前但有一十四本。今云百本中無一本者。且約大蓋之言。文家屬對如云西土有千部論師此方有百本疏主之例（文）。 鈔。時有鋭懷行事（云云）。會正記云。博雅云。鋭利也。言智利情懷之人（文）。簡正記。鋭利也聽也。懷者情懷也（文）。 記。上標人法（云云）。鋭懷行事者人也。文在義集者法也。 鈔或復多列游辭而逗機未足。 記。光本多以義求（云云）。濟緣（一上）云。即用論本。但加義注（文）。 記。願本廣引緣據（云云）。同記云。謂據律緣起（文）。已上記家推量釋歟。此兩本並已故閑緩樂從尚簡。 鈔。成相莫宣（云云）不列羯磨十緣等。故依之用不辨前事也。 記。增減繁略（云云）。問。以此四字可配四本羯磨疏哉。答。勘彼記文不爾。彼云增則成繁。減則成略。亦可增減約法。繁略在文。亙見得失者。言未全是也（文）。 記注。昔來所釋等（云云）。非謂此業疏文。但是消此別行鈔文。古記斥之也（通前疏鈔及以義集）䂷。 鈔。領會者非精練莫悉（云云）。一義云。領謂理也。文選第八子期思舊賦云。託運過於領會兮。寄余命於寸陰（翰曰。領理。會合也。言康之刑是運過會合。當修之秋索琴而彈。是寄命於分寸之陰耳）。領（玉云。良郢切。詩傳云。頸也。周禮注。猶理也）。一義云。如會衣頸。假令如取裘大領。喩取法門大綱也。故可訓會領也。是以文句序曰。冀後諸學者。曉其元意。尋領索裳。擔金棄礫。説眞實法。非虛妄人（文）。輔行序云。領會之賓十無一二（文）。止觀第四云。夫違親離師本求要道。更結三州。還放五群意欲何之倒裳索（文）領攬火求水非所應也（文）。 鈔。余因聽釆之暇（云云）。有儒書云。余者人未書也。謂卑下詞也（云云）。簡正記云。余者我也。或約字説。人下安未自論意也（文）。指歸云。餘（爾雅曰。訓我也有説。人下安未。鈔主謙詞。是人之未也。取笑之甚。字體從人未也。非未字。思之。文）。 記。文章駮雜之貌（云云）。駮馬首尾黑身白也。搜玄記云。駮者説文云。六駮獸形如馬。頭有一角。食虎豹。身有六般色。故從色立名（文）。 記注。孔子在陳思魯。乃云。吾黨之小子。狂簡斐然成章（云云）。孔子本魯國人也。後在陳國。思本魯國。即云吾魯國黨小子成章義也。簡正記云。儒書云。夫子在魯。魯人不敬過衞。衞人惡（音污）乃削迹亦過宋。惡之伐樹。後遊陳至彼亦絕根。如是跉跗七十餘國。在陳既被絕根。却思歸魯無由得去。遂假拕事端也。故書云歸歟（云云）。吾黨之小子狂簡。斐然成章。不知所以裁之矣。所言歸歟者。謂歸去也。吾我也。黨者郷黨也。小子者呼諸弟子也（文）。狂簡者狂至物言過也。簡未言顯理事也。不取中物。云狂簡也。此出彼公治第五章也。有云狂簡誤也。 記注。論語云爲命裨諶草創之等（云云）。此在憲問第十四章也。孔子爲命裨諶人書成之。此人孔子四人賢人弟子内第一弟子也。 記。不事虬文（云云）。文鈔（下四）云。龍身有文彩者謂之虬（文）。 記注。有科此爲删四分繁（云云）。節古義云。增暉云。二正明體用。先明鈔體。言斐然至舒者一部之文。以删補爲體。今此兩句正辨删補。先按本宗也。斐然者○直筆者不事文筆也。舒者舒張○謂於四分律中。除四繁之文外諸的當之文。先直筆引於三十篇内。故下引云四分云律云文云等。此屬删繁也。二明補闕者。謂依四分行事未周。須引他文。以補故次明也。於中分二。初異部衆經（亦明律經對）。二西土聖賢此德對（亦名論記對）。言包異部至隨説即律經也。及西土賢聖所遺等（云云）。乃至以此四句收下篇中補闕之教皆盡（文）。包括所遺嚢包。 記。布薩儀（云云）。普照道安所撰也。 記。高僧傳者梁高僧傳也。 記。遺編雜集（云云）諸師疏鈔等也。 記。攢聚成宗（云云）成今南山宗也。 鈔。先德文紀（云云）。簡正記云。文紀即不是古人章疏。但不正解經律者總號爲紀錄也。如下所引普照道安二大師出家布薩儀。道契禪師凡聖行集。梁武帝出要律儀等（文上）。搜駮窮覈。 記注。十誦持衣加藥（云云）。持衣者二衣篇云。四分但云受持。若疑捨已更受。有而不受吉。而無説文。今依十誦。以受持相類故（文）。加藥者。問鈔四藥篇狀時藥口法段云。諸部令加不出其文。今者義立也（文）。同記云諸律無文。有事故須義立（文）。餘二藥無示所出。如何云十誦持衣加藥哉。答。披注羯磨云。律本無口受法。准十誦及論制令口受（文）。業疏第四上釋此經文無指證文。但次上文云。正加受用十誦。四分諸受文皆缺（文）。今付之按彼律只無非時法。餘悉有哉。將但有制作加口法文。無正詞句哉。如何。答。勘之未得受文。能能可勘彼律正文。但四分於四藥顯手受無開口文。其旨見注羯磨。十誦云加口受故。且云十誦持衣加藥等歟。問。本部一向無開口受文。今何與本部同故搜哉。答。勘本律。藥犍度云。畢鉢拆鹽等盡形應服。亦因吐下藥物汁令飮之。亦列八種漿。古仙飮許之。亦秋月比丘病。聽五種七日藥。如長藥戒出。此等藥已聽七日盡形之時分。故云同也。凡於同有二。文同義同。今者義同邊也。 記注。諸部不足數人（云云）。足數篇中四句。初句十誦十一人。論三人僧祇九人。二三兩句十誦三人。業疏云。諸部通會共成一宗。則六十許人。故須大觀衆部。通照是非。義類顯然。不礙不用（文）。問。對四分。他部不足數人共無之。何以此等云本部他部同哉。答。一義云。此義同邊也。本部四滿句出二十八人。而捨戒中中邊不解不成捨（文）。是亦不足數也。故二十八人外。猶有不足數。故是與諸部同也。是即義同邊也。 記注。婆論三衣局量（云云）二衣篇云。三衣長五肘廣三肘。若極大者長六肘廣三肘半。若極小者長四肘廣二肘半。並如法。若過若滅成受持。以可截續故（文）。問。此以何爲同哉。答。一義云。本部中出五條量。二肘四肘也。七條大衣三肘五肘也。而下衣二肘四肘是不同也。彼云廣二肘半。故餘二衣三肘五肘故。與婆論同也。 記注。五分通量（云云）。二衣篇云。五分肘量長短不定。佛令隨身（云云）。五分量不必依肘（文）。亦本律云。量腹而食度身而衣（云云）。此同五分通量也。 記注。母論轉欲（云云）。轉欲緣起幷詞句。本律第三十六云。我與衆多比丘欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨（文）。然得齊七反在母論也。是以受欲篇云。上明自説。今言兼他者。謂受欲已。更忽緣礙。欲轉與他。毘尼母云。得齊七反。 記注。魚肉正食小教咸爾（云云）。四藥篇云。諸律並明魚肉爲時食。此是廢教涅槃云。從今日後不聽弟子食魚肉。觀察如子肉想（文）。 記注。在衆自説欲（云云）。四分一向屏處説故異也。是以受欲篇云。若自有緣事欲説付僧者。當自來僧中説與等。四分無文僧祇云。病比丘與此房比丘欲不受之。即自入僧中。上座前説佛言善作如法（文）。 記注。五分通結淨地（云云）。四藥篇云。五分諸比丘欲羯磨。一房一角。半房半角。中庭或通結坊内作淨地並聽（文）。 記注。諸部自然界量（云云）。四種六相量皆出他部故。謂可分別村量取十誦也。不可分村六十三步量取僧祇。無難蘭若一拘盧舍者。諸部言之也。付之取量或雜寶藏經云。五里或多論二里也。有難練若五十八步四尺八寸量出善見。道行界盧舍出多論也。水界十三步量出五分故也。 記注。母論略說戒（云云）。問。本律中亦有十五種略説戒。爾者與本宗同也。何云異哉。答。實望聽許略説事。雖同然至其作法全別相也。謂本律云。有五種説戒。一説序也。餘者應言常聞。二至四事。三至三十。四二不足五廣説（已上如是列三五故。合十五種也。然此中皆四略一廣也。故實十二爲略説。是律增一文也。資持上四等引之）。然母論略説相注羯磨中引云。諸大德是四波羅夷法僧常聞。乃至諸大德是衆學法僧常聞。諸大德是七滅諍法半月半月説戒經中來等（文）。注云律中具有三五略説。隨緣遠近。文非明了。今依毘尼母論（文）説戒篇云。説前方便如廣説法。至序竟問清淨已乃至諸大德是衆學法僧常聞。一一各題通結。七滅諍下如法廣説至末文也。四分文中不了。但言餘者僧常聞。今準毘尼母論説也。同記問云。今明略法爲依何出答文中緩則爲廣三十九十。及後卒難説序已略並依本宗。不説序略準注羯磨。乃依僧祇。中間各題通結自出母論等（文）。爰知其相不同故。今相對云異也。 記注。僧祇三遍説欲（云云）。受欲篇云。僧祇三説成就。今約四分。但一説成者。皆無結略文。三説成法方云。第二第三亦如是説（文）。 記注。不立勢分（云云）。問。諸部皆不立勢分。所以爾者。釋相云此十五種自然界四分加於勢分。諸部並無勢分文。爾者何云僧祇哉。答。諸部同雖不立勢分。釋相離衣戒云明勢分殊引僧祇不立勢分相明故也。 記注。群部不開淨地（云云）。四藥篇云四分因餓死比丘故。聽在伽藍内邊坊靜處結作（文）。鈔中明群部不開之意。是以業疏云。僧祇云。院内糞汁流巷人呵因制不許。十誦初聽。白二結地已。外道譏言。禿居士舍食庫食廚白衣無別。因令僧坊外在露地乞多食少。因制不作淨地作者吉羅。先結捨之（文）。今云群部。且指僧祇十誦歟。是以別行篇記云。後明制斷。僧祇亦然。四五二律隨機開結（文）。 記注。增加羯磨（云云）。諸部別行篇云。四分羯磨加減不成。聖印一定。僧祇十誦。加得成就。應草白白二。白四彌善。減則不成（文）。 記。次就他部自明同異（云云）。問。前何不同哉。答。前約本宗他部。相對作四句也。此他部與他部相對作四句故不同。 記注。五分僧祇於上座前一一説欲（云云）。受欲篇云。五分僧祇明文。會在上座前稱名字説。意亦可見。若有多人説欲。須一一前後説。不可齊説（文）。 記。他部同故搜者（云云）謂出多説並取之義也。 記注。善見三衣内穿失法（云云）。二衣篇云。善見諸受持衣。雖被穿破不失法。若上二衣廣邊八指。長邊一磔手。内穿不失。餘處穿如小指失。多論但緣斷則失（文）。 記注。雜寶藏但盧舍（云云）。集僧篇云。多論比丘行拘盧舍界。不明大小。此論解十誦律文云。六百步爲拘盧舍。亦蘭若者新寶藏翻爲五里。相傳用之爲定（文）。 記注。僧祇事訖（云云）。問。兩師意可用僧祇事訖受日哉。若云用者。今句中入之若云不用者。處處解釋破僧可行見。兩方難思如何耶。答。一義云。許事訖見事鈔等文歟。爾者鈔猶循古疏正述正義故。以後廢前。記且隨鈔意釋之。以三藏聖教豈論短濫。 記注。昔云補闕誤（云云）。增暉云。搜駮至通意者。結上删補意。言搜駮同意者。搜謂取其同見補闕。駮謂除其異見删繁。於此搜駮之時。盡曾研窮考竅。故云普皆。此兩句總説删補意也。向下各有兩句説之。長見下二句此結補闕也。濫述下二句此結删繁也（指歸義苑會正並同之）。簡正記云。已上四段都引一百七十本教文。皆補闕涉也。 記。忌成及界（云云）。安居篇云。忌成及界人云唯得前後二日。中間二十九日不得用。以初二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏失後故不開也○並非聖言以意用也（文）。於此兩事古今義亦不同也。先忌成事不簡舊容。有本要者必也（爲言）。次不開中安居者。正義意不簡三時皆許之也。 記。布薩儀中唱未受具人（云云）。説戒篇云。有云前加一白。末受具者出等四分説戒。不得妄驅沙彌。以戒本説戒人自唱令出。若依僧祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。説戒者言未受戒者已出等（文）。同記云。三律者五十並同故。既唱己出。故知先遣（文）。問。當時唱之如何。答。唱白人論唱之也。外有清淨大沙門人。次唱未受具戒者出等也。此有二過。一沙彌索欲問和之時出之。背之過也。二不清浮讓序三門。故亦背戒本過也。是故斥之也。 記。禮敬提衣角之類（云云）。沙彌篇云。出要律儀云捉師衣角者。出在人情。末世流變（文）。 記。如結界篇重明集僧。又羯磨篇（云云）。問。何先後列之哉。先列羯磨篇。次結界篇明集僧故。可云重明。故今釋顛倒如何可得意哉。答。略指以類相從。 記。指白衆在僧網（云云）布薩時。朝於僧堂白在於僧網。故指之也。 記。四儀別相（云云）。足數篇分足列相明之故。 　　記。亦釋如無場大界（云云）。前於別事以類相從釋也。亦下於同類事相從釋也。 記。加三衣法具出一法（云云）。於三衣各雖出受持之詞句。且付割截之一法而出之。指略牒辨等。故云爾也。或文斷而以義連。 記。引五分僧祇文。斷已續云義評等（云云）。此記意。斷截斷義得意也。是以受欲中云。五分云。令至僧中。爲我稱名字説。僧祇云。不得趣爾與人欲。與堪能持欲入僧中説者。義評云。所欲者亙有別集。今一時總説。何得委知不來集者。五分僧祇稱名字説意亦可見（文）。古記意斷絕義得意也。口義云。斷字應作上呼。乃斷絕也。以僧祇文但明與欲受欲如法之義。不言送心無乖總説鬧亂之義。故曰斷也。義曰義評皆由之也。斷絕不了故。以義連（文）。此會正記義也。節古義云。順正云。律中文斷。今師以義連以律辨難處但解十三難及論作法。但問遮即律散落爲文斷。今師引成一處。是義連故。下文云。今就義準著問遮之前。即上卷文斷義連。及分中下二卷。會正云今謂下或有引用文勢斷絕者。則以義而連續之。如下畜寶戒中引云末利夫人施僧布薩錢。佛言聽（不言淨施主。是文斷絕也）。大師云。準義付他（是以義連續也）斯例甚多（文）。今記注云古解（云云）指此等文也。問。今師意裁斷義得意。義評何不同哉。答。引文裁斷行事。故云文斷之。其上亦加自義。故云義評也。問。文勢未盡。只直以義連續可明其理。何置義評等言哉。答。文濫故也。故記云參而不亂（文）。 記。義云（云云）。釋相篇云。別衆食戒。義云。僧以諸人至諸家已。門外有比丘。不許入界内者。變爲別諸。設後食時無人亦犯墮等（文）。 記。義詳（云云）。受戒篇云。四分若至一人二三人衆僧所。共羯磨説戒皆滅擯。義詳共一人對首衆法皆成障戒必聽衆法心念。亦成難攝（文）。 記。義準（云云）。受戒篇云。負債者諸部但言不應義準理得（文）。 記。爲立賓主（云云）。推問喩賓。述正義名主。 記。欲使言議相待教理明顯（云云）。有云。言者問也。議者答也。即問答顯教理也（云云）。允師云。言議往反人現前（云云）。 記。咨請問（云云）。問。其相如何答。不欲分別是非。唯有疑故直致問也。即結戒篇云。問。大界有村得合結否。答。多論云。凡結大界所以通聚落者。以界威力故。惡鬼不得便。善神所護爲檀越故。通結聚落。四分文中亦結村取。 　　記。假疑問。自本雖知非。殊斥師爲顯理故假疑也。問。若爾者。何不入破古問哉。答。濟抄云。破古者。其義幽隱。異説難遣。故委折理破之也。假疑者其事乖律文明白故。一往假問顯正也。即受欲篇云。問。説不稱欲法成也否。答。成也。由羯磨中不牒此説欲之緣。律中若不記姓名字説相貌等（文）亦云。問。世中時有自讀羯磨。作法成否。答。不成。是定雖無明文。可以義求然。羯磨戒本作法相似。戒必令誦之。羯磨豈得自讀（文）。 記注。問自然方圓（云云）。集僧篇云。問。自然界爲方圓耶。答。昔云方。今解不然。若界方者。四維有餘。無教可準。今言自然界中不定方圓（文）。 記注。問邊罪等人自言據體（云云）。古師依體之不足。雖未自言。體穢之故不足。今待自言不依體不足也。爰知自言今義。據體古義也。 　　記。相並問（云云）。此例難也。受戒篇云。問。戒師作白和僧。教授無者。答。羯磨對僧問難。先不差之。故後須和。教授已被僧差。奉命令問。須更和。亦在屏處不對衆。問。我師不差。教授獨指者。答。教授師出問難。不差無由輒問。羯磨衆中而問不須差（文）。 記。推窮問（云云）謂本律既定宿欲不成。此上更推問猶可亙所爲事否也。次尼無重出家等者。是亦開捨戒事分明之上。窮勘於重出家之可否也。是以受欲篇云。問。此律宿欲不成者。若明相未了羯磨已竟。而説戒自恣未竟得經明相否。答。不成。中若明欲出。開略説戒。故知亦宿欲不被所爲事（文）。受戒篇云。十誦伽論尼無捨戒更得受具。問。若無量出家。何故開捨。答。一爲不成波羅夷故。二爲來去無障。比丘建立義强故開七反。尼者有一義。令在俗無過。不生譏醜。注云。義準得作下二衆（文）。 記。亙違問（云云）。問。相並問有何不同哉。答。濟抄云。亙違者約前後相違事也。相並者既可同事而差別故也。二事相並問顯也。 記注。戒防未起（云云）。抄云。但防過去未來非。現在無非同防（文）。此文意防二世非見。故今毘尼殄已起等。文成亙違。所詮戒防二世文。戒防未起文。相對成亙違也。是以釋相篇云。問。毘尼殄已起。戒防未起。何言斷過去非耶。答。境雖過去。非非過去。猶是戒防未起非（文）。爰知戒云防過去非。且望境云之歟。 記注。盜像供養無犯（云云）。盜戒中云。問。如論中盜像供養無犯。盜經亦同一向結重者。答。佛得遙心禮敬。經須執之讀誦（文）。 記。除顯事用不令前後文有繁複（云云）或處除隱。或處顯出也。故云除顯等也。 鈔幷見行羯磨○雜法讀幷非也。見行者現行事也。祖師目錄云。現行書見行也。加之簡正記云。現行羯磨者。謂下諸篇文中。要秉羯磨處即寫羯磨文。安其鈔内（文）。鈔批云。幷現行羯磨者。立云指宣所撰之羯磨。題云曇無德者。是恐非也。應是鈔中自有羯磨如諸篇中各出羯磨。受戒自恣等是常途現行之事。故曰現行也（文）。讀見行非也。 鈔。皆攬爲此宗之一見（云云）會正云。攬即披攬（文）。 記注。衆法中滅擯（云云）。僧綱篇云。滅擯者謂犯重比丘。心無慚愧。不肯學悔。擧來諸僧。令自言也。與白四五分大德聽等（云云）。 記注。沙彌分衣法出十誦（云云）。二衣篇云。十誦沙彌死所著内外衣與看病人。餘輕物僧分。羯磨云。某甲沙彌所著内外衣及非衣餘並同大僧法（文）。 記注。持衣加藥等出十祇（云云）。問。上開搜駮四句中第一句下注云。十誦持衣加藥。全持衣加藥依僧祇不見如何。答。一義云。衣羯磨注云。今準僧祇加法（云云）。以十誦中牒本制量入法。今作褊袖。與彼乖制。乃依僧祇不牒成法。故云今準也。至用法還是十誦也。故搜駮之注云十誦持衣加藥也。次於藥者鈔文中全無云依祇文。然羯磨經中七日藥受法注言僧祇云。諸脂亦七日眼等又非時藥。注言僧祇五分律開受蜜漿等。仍今以此等並指十祇歟。此州都不見也。亦一義云。衣出十誦。雖出僧祇。鈔主不取。故云唯十誦也。加藥出僧祇。所以爾者。僧祇正加法詞句雖無之。但記識法有之。即召彼記識詞句。云加藥法也。問。若爾者。搜駭之注加藥出十誦見。何今云依僧祇哉。答。今云見行羯磨中出。皆可有詞句。而彼十誦無詞句。故此依祇彼僧祇正出詞句故。此見行羯磨也。雖然亦十誦可加法見。故云出十祇也。可有邊邊義也。並他部收歸本宗。 鈔。然同我則擊其大節（云云）。此他人云同我也。異説亦他人云異説我也。 記。若比諸師行事義集（云云）。初二句今對古師行事義集等。比照此鈔也。如上序文自云。時有銳懷行事。而文在義集是也。似下一句酌祖師意。然不達深意句。斥異説之者。故須明之句復顯祖師意也。 記。簡要作行事策（云云）玄暢法寶（顯正記主）人爲顯行事。簡要作行事策文也。 鈔。異説則斥其文繁（云云）。鈔批云。謂情見不同者。嫌我鈔文繁（文）。 記。必擊物以聲其節（云云）調歌曲時打拍子聲物也。 記。斥猶責也（云云）。今記家鈔仠斥得意訓責。餘記如鈔作仠得意。即鈔批云。謂情文不同者。嫌我鈔文繁。言何須如此繁説。但錄三五番羯磨。將以行事便足故曰仠文繁。斥者案斥由疎遠。遠亦指斥也。漢書云。乘輿斥車馬也。音義曰。斥是不用也。謂乘輿人不用車馬乘。車馬人不用輿。明坐禪師見此鈔。則云用此何爲。繁廣名異説也。三蒼云。斥者推也。亦呵也除也。有云。此字厂音罕。亦音移也。移下作干。謂我自在家中。何用汝來干我也。上一盡是屋。下一盡是壁也（文）。此餘記意。順鈔字歟。亦義云。今記作仠字。訓責非斥字歟。 鈔。文繁誰所樂（云云）祖師之仰也。 鈔。今圖度取中（云云）。簡正記云。圖者謀也亦思也。度音鍕。比度有鈔中。 記。苦輪下欲罷不能（云云）。苦輪即下也。苦趣下界故。對下聖道。仁王經云。長別三界苦輪海（文）。不能者營世間事。 鈔。勒成三卷（云云）。簡正記云。勒者束也（文）。若思不膽於時事。固有闕於行詮○以廣於後（云云）。 記。委在餘文。故云於後（云云）。問。餘文者指何哉。答。義鈔兩疏等也。事鈔最初製之。故指餘皆云餘文於後也。 記。上下多指業疏（云云）。問。上云上卷多指義鈔。何云多指業疏等哉。答。 鈔。攝於衆務（云云）。問。上卷十二篇之中。師資一篇都無衆法羯磨。何攝上卷之衆務哉。答。此疑彼篇問答也。即彼篇云。問。此無羯磨。那屬上卷哉。答。計此合入受戒中。所以律文合爲一聚。約前所攝故。問。衆行但事繁行廣故兩分之（文）。 記。紊昔問亦亂也（云云）。鈔批云。亂糸曰紊。亦運反。尚書亂也（文）。立懺擧行。 記。如古所傳（云云）。鈔批云。上卷明衆法。中卷明自行。下卷明雜務要行也（文）。然簡正·會正並云衆自共也。但會正云。如持衣説藥等類。非共行而不成。故攬爲共行（文）。異資持釋歟。凡三行三位配當今記主用之非斥古師歟。想無紊亂。至論亙相投寄。 鈔。但境事寔繁（云云）。簡正記云。境者即所對事也。即情非情等。其類甚衆。故曰寔繁（文）。 鈔。物類相從（云云）。會正云。如周易文言云。同聲相應。同氣相求。水流濕火就燥。雲從龍風從虎。聖人作而萬物。都本卓天者覩上。本午北者覩下。則各從其類也（文）。 記。今先擧示如○七篇中所注法附（云云）。諸雜要行下注非法附。但釋諸雜之由也。 記。答有親疎（云云）。一義云。親注疎不注也。一義云（濟師）疎注其所以足數別衆受戒捨戒皆相違。此疎故注之親不注也。上所列安居分房釋相法體等。其篇相順親故此等皆不注也。問。若爾者自恣迦絺那衣僧像造立像寺等何疎故云注之哉。答。據從叙意之下即列篇名。 記。古科列名在十門之首（云云）。節古義云。增暉云問。既爲列序分。何以前列三十篇。答。謂將十門照前知有遠詮之意。亦顯三十篇是十門所括也（文）（集要同之）。大鈔記云。至於統其大綱。謂更重明此三十門。條流未委者。謂此三十門未具足委曲盡故。更以十門例括三十門也（文）。簡正鈔批大旨同之也。 記。豈有叙致於前列名在後（云云）。致謂旨也。即上諸篇叙意文也。於前者謂付隔於十門之生起。非謂次前也。 記。豕亥之訛（云云）。豕イノコノイ亥イヌイノイ。上ノ豕ラ戌亥之イニ書ス。故云訛也。 　　記注。至以標名首已（云云）牒鈔文也。入後十門覆讀生起。 鈔。至於統其大綱恐條流未委（云云）。已前序文未統大綱委條流。故更立十門云事也。問。若爾者。何記云上二句即顯前文哉。明知統大綱之能統指上文見。如何。答。云指顯前文。此前文流大綱委條流無之云意也。必前序文。非謂能統也。科文也。指此十門名統括諸篇大綱故。但上文不統大綱（爲言）。亦總中別相者亦此十門申大綱故。雖爲總亦即義類名別故。亦云條流（爲言）。故知大綱與條流皆名十門也。例指方鏡曉常詮。 記。大聖立教（云云）。初四句當寂場頓説也。不堪受化等已下。鹿苑之説教也。 第一門 鈔。第一序教興意（云云）。屬佛意義序教意可訓也。付祖意義序教興意可訓也。問。此教興通三藏歟。將亦限律藏乎。答。上十門主起中云。上列二門（第一第二）通論律藏（文）。爾者教興唯限律歟。問。如來教興豈限律藏哉。答。實總宣三藏。總從別今本意以可律藏。云通論等也。是以第一門下結文云。然此所明乃是如來出世大意。語該三藏。義涉五乘。且就所宗故律宗耳（文）。 記。觀前二意似屬於佛（云云）。允師云。二意者初二之門也。據下諸門者。第三門已下也（云云）。私云。既云前二意。明知教興有三意之中。前二意也。記今須一概並爲祖意者。是亦暗破古義歟。即節古義云。集要云意者意旨。謂對彼機緣。演説斯教意。欲極接有情歸於泥曰。以此爲懷故。戒疏（一之上）初教興者。斯乃大聖降臨。創開化本。將欲極拔諸有同登彼岸。今此一門但辻佛興意旨。不説名句名體故云意也。問。生起云。十門今此但云意。何不言門耶。答據理合云序教興意門。亦門者通物爲正義。凡所游履非門不通。今此十條皆履其門。合有門字。今無是略。或可影略亙顯。前約能詮教。如門名。今約教下所詮之旨召意名。之搜玄簡正記亦同此釋也。昔也（ムカシヨリコノカタ）記。前云十門謂由之而入（云云）。前者生起終文也。問。以十門爲能入。以何爲所入哉。答。下諸篇是也。 記。並對下諸篇隨名不定（云云）。一義云。上句所對指下篇也。下句能對今十意十門十條等也。故云隨名不定。爲彼諸篇之能入路故名十門。於下篇大綱而名十條也。亦義云。二句俱約下諸篇之語也。是即俱擧所對相也。隨名不定者。謂下諸篇隨其篇題名。各各篇事局而不定通故云隨名不定。然今十門等。乍十皆通下諸篇。無局不定義（爲言）。此二義中前義爲勝也。 鈔。夫至人興世。益物有方（云云）。會正云。指佛爲至極之人也（文）。簡正云。至人者至者至極也。人者仁也（文）依字而解。二人同處。能忍名人。亦能慈育於物名人。今准内教釋。是六趣中一類也。如來理實非人非天。但約在人中成道且呼爲人也。世者若依俗解即代也。孔安國注。尚書云。子繼火爲一代。約字解三十年爲一世。今准内教釋。俱舍云。世者世間。一器世間。即山河大地。二有情世間。一切有情是即刹那無常。非久固義名世（文）。 記。佛身充滿（云云）謂佛身遍法界。猶如月光滿空。衆生心水清莫不現也。問。化身佛豈充滿世界哉。答。三身相即無暫離。時既法身遍一切處。報應之二身豈不爾哉。化身不離法身故云佛身充滿也。 記。如來權巧智（云云）權智照衆生機故。 鈔。論云依大慈門（云云）。簡正記云。論者一云是十住婆沙。龍樹造羅什譯。二云是毘婆沙論僧伽難提造。恐二論各有斯文。故不定標名目也。今且依十住論釋。彼云佛於四無量心中。以大慈心曲授祕方。賜諸内衆。如修多羅依力等流故。説毘尼依大慈門等流。故説阿毘達磨依無畏等流故説。餘二如別所明。今且約毘尼大慈等流者。論云。謂佛具四無量心。即慈悲喜捨也○慈有三種。一緣衆生慈願與其樂。二法慈緣諸生。見父母妻子親屬。以見一切法所緣故。三無緣慈謂於如來不住法相及衆生相。非如二乘緣法起傳名不住法。非如外道衆生起結名不住衆生相。是無緣慈。今云大慈門者。三種之中即當第一緣衆生慈也。又論中通明三藏。今但略引一切偏證毘尼説在慈心（文）。會正云。指十住第一卷（文）。 記。十力等流（云云）。法界次第云。此十通名力者。即諸佛爾得如實智。用達一切。了了分明無能壞。無能勝故名力也。菩薩分得此智故。佛少劣故。不名力也（文）。無垢稱經疏云。總名力者。能擁怨敵義。不可屬伏義（文）。 記注。一是處非處力（云云）。法界次第云。佛知一切諸法因緣果報定相（乃至）如是種種是處不是處。佛悉遍知（文私曰。諸法實性有邊云處。諸法體性非有邊云非處）。新家名處非處智力。入道章云。一處非處智力。顯宗論知一切法自性功能理定是有。名爲處智。知一切法自性功能理定。非有名非處智。通緣情非情境。而一切智不相違。恐於略説少功能難誤故。復此中折出餘九（文）。無垢稱經疏第二云。因果相當名云爲處。若不相當爲非處。於此二種。一切智無滯智清淨智。離增上慢名云爲智（文）。 記注。二業力（云云）。法界次第云。業力者佛知一切衆生三世諸業（文）。新家名自業智力。入道章云。二乘異熟智力。謂善分別知異業類盛異熟。無礙智也（文）。無垢稱經疏云。各自所作三世三業或順現受。或順生受。後受不定名爲自業。於此知名業智力（文）。 記注。三定力（云云）法界次第云。定力者。佛知一切諸禪解脫三昧垢淨等（文）。新家名靜慮解脫等持等至智力。入道章云。三靜慮解脫等至智力。謂少實知。知四靜慮八解脫三摩地等至（文）。無垢稱經疏云。靜慮者四靜慮。解脫者。八解脫也。等持者一切有心定。等至者一切有心無心定。於此正知。 記注。四根力（云云）。法界次第云。根力者知諸衆生諸根上下（文）。新家名根勝劣智力。入道章云。四根上下智力。謂如實知諸有情類信等諸根上下差別（文）疏云。能知信等五根此耎中下。名爲勝劣。於此正知（文）。 記注。五欲力（云云）。法界次第云。欲力者知諸衆生種種所欲（文）。新家名種種勝解智力。入道章云。五種種勝解智力。謂如實知有情類種種勝解意示差別也（文）疏云。若從他信以爲其先。或觀諸法以爲其先。成衆中上愛示勝解。於此正知（文）。 記注。六性力（云云）法界次第云。性力者。佛知世間種種無數性（文）。新名種種界智力。入道章云。六種種界智力。謂如實知諸有情類前際無始數習所感志性隨眠及諸法性種種差別（文）。疏云。若廣建立種種種性。或一乘或三乘或四乘或五乘或貪瞋癡等分行等。乃至有情八十千行名種種界。界者是性故。於此正知（文）。 記注。七至處道力（云云）。法界次第云。至處道力者。知諸衆生經幾劫幾生至涅槃（文）。新家名遍趣行智力。入道章云。七遍趣行智力。謂一切諸行隨其所應。皆能赴果。名遍趣行。佛於一切遍行中。皆如實如（文）。疏云。若了如是諸趣門中隨順正行。如貪行者。順不淨觀等。名遍赴行。或趣一切五趣之行。或諸外道沙門婆羅門各各異見品類諸行。或此世他世無罪赴行。名遍赴行。於此正知（文）。 記注。八宿命力（云云）。新家名宿住隨念智力。入道章云。八宿住隨念智力。謂如實知自他過去宿住之事（文）。疏云。若於種種有情界中。四方名字假設安立品類差別。從先過去所爲。自然八言説句。謂如是名。一生類。二種姓。三飮食。四受苦樂。五長壽。六久住。七壽量邊際。八於此八中。隨念六種略所行行。爲無量種宿住隨念。六略行者。一呼召假名。二刹帝利等色類差別。三父母。四飮食方軌。五興衰。六壽量。此等宿住是過去境。住宿世故。於此宿住而起隨念。俱行智名宿住隨念智力（文）。 記注。九天眼力（云云）。新名死生智力。入道章云。九死生智力。謂如實知諸有情類於未來世死此生彼（文）。疏云。諸有情臨欲沒。名爲死時。住中有等名爲生時。於善惡赴死時。生時然正了知名死生智力（文）。 記注。十漏盡力（云云）。新名漏盡智力。入道章云。十漏盡智力。或緣漏盡爲憶之智。或漏盡身所得智也（文）。疏云。一切諸漏所有隨眠無餘永斷名漏盡。於此正知名漏盡智力（文）。記無畏等流（云云）。法界次第云。諸佛十力之智内充明了既定。故對外緣而無恐也（文）。俱舍頌疏云。答難無懼。故名無畏（文）。 記注。一一切智無所畏（云云）亦云正等覺無畏。一切智無畏者。法界次第云。佛作誠言。我是一切智人。如是師子吼轉法輪。宗衆實不能轉（文）。正等覺無畏者。俱舍頌疏（第二十七）云。謂佛自言。我於諸法正等覺者。若有世間沙門梵士天魔等立難言。佛如來於如是法非正等覺。無有是處。設尚有者。我於是事。正見無畏。以得安穩無怖無畏（文）。 記二漏盡無所畏（云云）亦云漏永盡無畏漏盡無所畏者。法界次第云。佛自言我於諸漏。已得永無畏（文）。漏永盡無畏者。頌疏云。謂佛自言我於諸漏已得永盡。若沙門依法立難言。佛於漏未得永盡。佛爲通釋無畏故（文）。 記。三説障道無所畏（云云）亦云説障法無畏。説障道無所畏者。法界次第云。佛言。染法能爲障無畏（文）。説障法無畏者。頌疏云。佛説染法必能爲障。若外道難言。染非能障。佛爲通釋無畏故。 記。四説盡苦道無所畏（云云）亦云説出苦道無所畏。法界次第云。佛言修道能出苦無畏（文）。説出苦道無所畏者。頌疏云。佛説修道必能出苦。若外難言。道非出苦。佛爲通釋無畏故（文）。 記。即登道果故以略教（云云）。問。略教限聖人歟。將宜凡人乎。答。記以至三千八萬無量威儀（云云）。問。三千威儀八萬細行菩薩威儀也。如何。答。三千威儀經小乘威儀也。亦大論明毘尼戒云。略八萬四千廣無量無邊。此即小乘有三千八萬也。但大乘八萬威儀同異難知歟。焉可勝言。 記注。僧祇總有九十六種出家人（云云）。僧祇（第十六丁）云。若衆僧賣物得上價取無罪（乃至）一切九十六種出家人邊作淨不淨買者無罪（文）。亦（第二十七。九枚）云。布薩法者。佛住王舍城廣説如上。爾時九十六種出家人。皆作布薩。時比丘亦不作布薩。爲世人所嫌。云何九十六種出家人皆作布薩。而沙門釋子不作布薩。諸比丘以是因緣往白佛（文）。問。何外道名出家人哉。答。有云。九十六種中佛道一有出家故。餘九十五種雖非出家。但望一人云九十六種出家人（云云）。一義云（允師）云外道出家形人也。又出家故通九十六種俱名出家（云云）。 記注。則佛道爲一（云云）。問。僧祇意佛道入九十六種中。何云九十六種出家人皆作布薩時。比丘不作布薩哉。答。一義云。此時云九十六種出家人。言總意別也。正指九十五種云爾也。問。僧祇意。何故外道中入佛道哉。答。以同出家人數故。云總有九十六種出家人也（云云）。一義（允師）云。案彼僧祇律意。九十六種出家人者。悉外道見。對九十六種外道。制内道布薩故。但分別功德論意。九十六種之中入佛道見。即彼論（第八枚）云。九十六部僧釋僧以爲最。九十六種道佛道爲上寂（文）。亦翻譯名義第二云。俱舍玄義云。學乖諦理。隨自妄情不返内覺。稱爲外道。辨正論曰。九十六外道於中一道是正即佛也。九十五皆邪。華嚴論九十六皆邪者。以大付小故。百論云。順聲聞道者。皆悉是邪（文）。此等論文等九十六中有佛道見。爾者今注意則佛道爲一釋且依分別功德論等意釋之歟。上依僧祇下依論取合釋之歟（云云）。但今注意僧祇意云則佛道爲一見。結云兩出不同。指僧祇多論見。故此中能能可料簡。 記注。外道九十五未詳合數（云云）。多論師弟合論故九十六也。僧祇九十五云。未知數之樣（乃至）有人云。一類後歸佛法故九十五也。光師疏意也。亦義云。九十六種人。師弟同一見一類故九十五也。阿彌陀經通賛疏末文有此義。 記。雖各立法（云云）。先疑可云九十六道各有別法。何鈔云外道法哉。是故記釋之雖有其法非正故與無同也。付之疑云。鈔文意外道無制法也。何以知者。顯佛法人尊道高故制戒（云云）。以此反知約無定制邊云無法也。何約外道見解等釋哉。答。外道亦非無制法。謂記文引之。披著衣服各各不同。或露身顛髮長爪自餓持雞狗等戒。是豈非制法哉。然此等皆非正法故不定制。是故與無同也。智論云。佛法語外道語等。亦云外道雖觀空。而取空相等。皆我倒上建立法故非正法也。是故與無法同也。天台菩薩戒疏云。如大經外道九十五種名有戒法。或苦行爲戒。或持牛馬等。事火服風。常翹一脚起火等如此爲戒。即是邪戒（文）空然。 記。爲對二字正是佛心（云云）。雖是釋文意在破古。謂既云制戒。即是佛制也。豈得爲結集興意耶。注如指出。古師第二結集教興意得心也。第一世尊教興意得意。今師三共佛意被得云唯在金口也。 記。注昔來科爲結集教興（云云）。節古義云。增暉云初正辨諸教興由。二總下通名興意。前三初明佛在日隨機興教。二滅後結集教興。三百年之後分部教興（搜玄集要義苑並同云云）。會正科文與前同。華嚴簡正同之。濟抄云。此一句者指故制此戒一句也。謂古人總科爲對外道。爲結集教興故。則虛諍也（云云）。 記。然是他譏佛意未顯（云云）。有人難云。若爾者下所出之受戒犍度安居犍度文是他譏也與今制戒全同也。何出之哉。答是雖緣他譏正制立説戒安居等法。而對揚彼外道法。故云佛意未顯也。則不同制戒之汎緣譏嫌禁制之也。 記。畜繍手衣（云云）師云。縫物手袋也。衣者云衣非衣。時尺六已上云衣故也。皮衣者カワ衣也。 記注。舊記指下結集中譏謗之文（云云）。古記下以引結集文科今文。爲結集意也。若如是得意犍度中凡所並懷語如何云可釋事也。術加上一句使之易見。語意彰顯故。得更引信專懷於異道。○記佛始歸眞便譏法滅歸眞者入滅也。一義云。佛入滅時便外道譏法滅。即興結集。外道反知在日也。師云。歸眞便譏法滅如前。反知在日對彼何疑者。如來滅後初外道譏法滅。故知在世對外道制戒。是以在世不譏法滅。以今滅後外道譏語在世。證爲外道也。此義尤殊勝也。 記注。此取外道譏謗意（云云）。問。約外道譏。釋事上引犍度中既明。何重云之哉。答。上揵度中依諸譏制戒也。明未外道譏不明故也。 鈔。三爲對異宗故來（云云）。佛説毘尼事爲五部等異宗説（爲言）。問。懸爲被滅後部計。將爲被在世之當機耶。若懸被滅後機云者。今教興若佛在世對機所説教興也。是以義鈔云。始於鹿苑。終至鶴林等。此即在世對當機異制有萬差見。若依之云爾。科云懸被異宗。懸言約滅後被得。亦記云不妨輕重緩急即是懸被將來（云云）爾者如何哉。答。懸記未來云爾也。問。若爾者無機説教過可有之。何況遺教法律經舍利弗問經有在世五部僧見。若亦云有機者見解可分。旁旁如何。答。師云。在世雖有輕重緩急。機機利故。不相是非。但一味名稱根性。皆有奉行之益。未分五部故。無五部僧。但有五名非見解分也。至堀多弟子。其見則分也。遺教法律經等望有各各機。且云五部僧。非謂五部見解分也。是以戒疏（一上）云。一百年已來師資傳化。時攝利機各體權實。雖同異制不相是非。故但爲八十誦律大毘尼藏（文）。行宗記引義鈔云。彼各自念。良由我等根器不同致令生聖輕重異耳。○亦云非准佛在世。滅後百年尚無乖諍（文）。 記。聖本有五名（云云）未來云可分五部。名雖有之。正在世不分五部也。記亦引付法藏傳（云云）。此佛在世時未來分爲五部懸記言也。正非謂佛在世分爲五部也。下注引大集同此云意實懸記見。大集夢㲲懸記故。亦下問答來事無疑。上約懸記云爲五部等見。是以義鈔第一云。如來在世。制有五名。然不分。乃至云聖制本有五名。若不爾者。付法藏傳云。佛現在分爲五部。應成無義（云云文）。靈芝義鈔科云。初示本有五名。次顯不分所以。初科爲二。一正明制立。二如下反覽證成（文）。問。傳之既言分爲五部。云何但證五名耶。答。不分所以者。彼鈔初立理。及下依大集經文殊問經等云。佛在時全無五部文意之等（文）。故知以分五部語。證分五部名字爲言也。 記注。大集夢㲲（云云）。行宗記（一上）云。有一長者夢㲲分爲五。白佛佛記當來五部分微（文取意）。 記。一百年後上座部中分出五部（云云）。問。上座大衆中五部唯大衆部。不分出歟。答。師云唯上座分出也。若爾者大衆部何人傳持之哉。答異世五師同雖傳持之。五部唯上座部分出之。是以戒疏（一上）云。若據緣本其流上座（文）。同記云。初二句示本部（文）。亦云但傳云於上座部。搜秳愽要契同己見者。集爲一部（文）。 記。相傳云本作宗則有其十八（云云）。諸記同雖然殊指指歸文也。即彼指歸云。有南山鈔蒿本云。宗則有其十八。後改爲多別也（文）。本作者已前製作。後條條再治也。 記。或可部計雖多（云云）。五部見解歸四門者四分（空門）十誦婆麁富羅（有門）五分（雙非）歸空。迦葉（雙亦）歸有。是知只歸空有二門也。所以特引此二部。 記。十誦著三衣有六戒（云云）。問。今對新渡之宋本十誦戒本見之内衣有十二戒（今出上更有不加釿テウ頭著不如麨團著等六事）。三衣有四戒（高下參著第四云齊整被衣）。次大小便利止有一戒者。是亦有三戒。全同四分。若爾者相違如何。答。記主所覽與今本異歟。更可勘彼廣律也。 記注。象鼻（云云）前垂一角。多羅葉前垂二角也。此袈娑通肩著時有也。參差總四邊可齊整。若不爾高下有之故也。 記。大小便利止有一戒（云云）。簡正云。大小便唯一戒。但云不得立大小便（文）。 記。著衣立二（云云）。問。反抄衣是著戒也。何今唯齊整内衣齊整三衣二戒問哉。答。反抄衣入白衣舍。立此等戒。著衣唯二戒之故云爾也。 記。或可二部廣律戒本對辨優劣（云云）。上付一部戒本對辨。今僧尼二部廣律戒本對辨論優劣。故云或可也。 鈔。指體未圓（云云）。簡正記云。淮南記云指謂意指。即教體也。以聲名句。文爲體。前文戒本既有繁略。即是教體未得周圓也（巳上申上釋）。搜玄記約戒體未圓以彼二戒。俱以色爲體（廣如彼述）。或有約果體未圓。以薩婆多宗是執計小乘。極住但證阿羅漢故（文）。 記。業疏云由此宗中小（云云）三下文也。 記。軌用多方（云云）。有宗唯小局一邊也。今四分或通大不一偏故。云多方也。 記。戒疏云斯人（云云）。序文也。斯人者部主事也。 記。名理（云云）。名能詮教門。理所詮理也。 記。四分二戒長短並通全分（云云）。問。成宗也五戒可通長短哉。答。今師意爾也。是以羯磨經云。成實論云。五戒八戒隨日月長短。或一年一月乃至半日半夜重受減受並得（文）。事鈔（下三五戒下）云。成論云隨受一二三。皆得律儀。亦開重受重發得戒。亦隨日多少而受（文）。資持（中一下）云。彼宗五八爲數定故。若受一二但得善行。成論不爾。分滿皆得。十具二戒體是出家。遮性但斷（文）。資持（中一下）云。成宗二戒盡形半日隨機長短。業疏（二下）云。如成實中亦隨日受。乃至盡形（文）。同記云。成實二戒延促任意皆得。故云隨日（文）。此等諸文一同成論五戒通長短被得意也。重尋云。成論意全五戒通長短不見也。是以成實論（第八）問曰。是戒律儀二種。一盡形。二一日一夜。盡形者若比丘優婆塞一日一夜者如受八戒。一日一夜是事云何。答曰。是事無定。一日一夜若但一日或但一夜若但半日或但半夜隨能受持得。出家則應盡形。若言我但一月若但一歲則不名得出家法。五戒亦爾（文）。此即出家戒幷五戒不通短時見。加之鈔批云。賓云。依成實宗五十戒要盡形受。唯有八戒隨時長短（文）。此等文如何可得意哉。答。御所覽異也。亦追論之。先後可尋也。亦第十二卷七善律儀品等可尋之也。 　　鈔。御法例通於無準（云云）。會正云。例者類例。謂將所秉法類例能秉僧。唯多益善。單白增白二。白二增爲白四之類（文）。亦云。御謂秉御。法即羯磨（文）。問。例通無準樣如何。答。鈔批云。御謂秉御也。法即羯磨明秉羯磨聖法。若作單白加白二亦成。作衆多白亦得。若作白二加白四亦成。作衆多白衆多羯磨皆得。唯得增爲佳。不得減故言無準。若作白四加至白五六七皆得。故曰例通。以類於僧。四人説戒。此且約少爲言。五人六人豈即不許説戒耶。人既得加法亦應爾（文）。此釋意例通於無準可訓歟。 記。界内一人四處足數（云云）.別界中間渡板居上四處令通。足數四處僧也。 記。亙相受欲（云云）名亙相與欲無別衆爲作法也。 記。亦須精簡（云云）對上四處足數亙相受欲也。 記注。古師科此等（云云）。會正云。凡爲三與意。初如來三藏教。二迦葉結集興。三分部教興也。亦下釋云。前明三種之興。不專本部故曰通明（文）。分部教意者。諸部教興意也。 鈔。今曇無德部（云云）上既聞故記別不釋也。 　　鈔。軌用多方（云云）。口義云軌用者有深有淺。有通有別。而爲語直以法性爲軌。順此軌者則成正覺。違此軌者則墮邪迷。別而爲語大小兩乘一切教門修證行相法。或離別皆有軌。成出離之用。律中持犯輕重開遮萬別。皆有法或軌成之用（文）。 鈔。提誘唯存生善（云云）。簡正記云。云誘接俗人意在生善。不可限局。如有求受一分二分或盡形或一年半年五月三月或一月半日。皆隨他心並聽受也。故經云半分滿分等。皆約受持故（文）。 鈔。今據當宗以辨（云云）。簡正記云。問。若當宗唯約四分者何以向下開制例中。引五分律文。亦下云五部異執豈不然耶。此豈非通明五部教興。答。不然。若引五分但爲證於當部隨方教興。非説五分教興。亦引五部異執者。但印成機悟不同之例。亦非通説五部教興。今鈔意歸宗唯明四分一律教之興也（文）。 鈔。人既不同教亦非一（云云）。問。今科釋四分一律興意。何云人既不同教亦非一哉。此通諸教見。如何。答。教亦非一者。非諸部異説也。但依四分一律。依須提那子制婬戒。依壇尼迦制盜戒。依難陀比丘制殺戒。皆依釋機不同興制教亦非一。故云爾也。亦依上中下三根。上根但三衣。中根開百一。下根開諸長。此等皆依人根差異也。是以會正記云。隨犯隨制。故有僧尼戒本二十犍度等廣教生（文）。鈔批簡正記等同之也。 鈔。軌用實多（云云）口義云。軌用者有深有淺。有通有別則。通而爲語。直以法性爲軌。順此軌者則成正覺。違此軌者則墮邪逆。別而爲語。大小兩乘一切教門。修相行相法式雖別皆有軌。成而出離之用。律中持犯輕重開遮萬別。皆有法式軌成之用（云云）。 記。上句明能説之意（云云）。攝誘弘濟上句。軌用實多下句也。 鈔。貴在得其本詮誠難覈其條緒（云云）謂今所述但令得其大意。條緒不同處難知也。所以下本詮相云也。故下記云。大毘尼藏興意極多。五例統收大要。略盡望其別條實爲未備（云云）。鈔批云。貴在得其本詮至條緒者。此明佛制教意。貴存斷惑。終撥道益。教爲能詮。道爲所詮。藉教見道。本詮之制意在道也。故一毫之善皆赴涅槃。證菩提爲本詮也（文）。 　　鈔。約開制驗旨在爲人顯持犯諒意存無過（云云）。鈔批云。所以約開制驗旨在爲人者。如儉開八事。曰開豐時還禁。曰制豈非爲人。亦云隨三品根性不同。即有三衣也。制百一開聽之教並爲人也。又如分別功德論中。天須菩提七寶房舍一夜得道。豈非爲人故開。餘非爲道。一坏之水。一納之衣。亦不開之。況七寶房舍耶（文）。 記注。持犯即第一（云云）。問。第一遮性也。何云持犯哉。答。釋遮性多以持犯釋故也。 記。驗諒二字謂以智窮考。問。驗實可然。諒者是語字也。既諒讀故。若訓不當。以智窮考義如何。答。私云。諒信心之信可得意也。是以鈔批云。諒訓信也。謂顯持之與犯。信存離過也。亦釋云。諒者高之高田相也。顯持犯相意存無過也。勝解云。如來所制是持是犯。並皆可信。既言持犯可信。即須遵行不令有犯。故曰意存無過也（文）。簡正記云。顯持犯諒者。玄云。京者信也。信持一戒。能招生十利。近得人天之果。遠證三乘菩提。今人厭犯忻持。意在無過（文）。此即顯持犯。令信得意也。爾者顯持犯諒意亦存無過可訓歟。又訓顯持犯諒（云云）。又諒旨可訓也（云云）鈔一以遮性往分（云云）。問。此教興意如何。答。對彼遮性過罪。爲制彼過。且興此遮性教制也。問。如此遮性分。何唯局當宗爲教興哉。如餘律豈無遮性哉。答。於餘部雖有其義。且就當宗教興明之。至犯人之解起者。非無其異哉。 記。但制七支（云云）。問。上云相同十業如何。答。允鈔云。七支約教限。十業付分通也。 記。更增篇聚故通二教（云云）。上三藏齊禁業道方也。然云下毘尼七支制間。業道上篇聚罪制增之。問。若爾者。違理（幷）違制之二罪各別可感之歟。將於一獄報增苦可感之哉。如何。答。雖不分明。且於一獄報可增苦歟。準俱舍增罪增苦也。義可得意歟。 記。故局制教（云云）。問。遮戒化教梵網等制之。何故云局制教哉。答。此五例據當宗辨之。四分所制性戒通三藏。當宗所制遮戒局律藏。不通餘二藏。梵網飮酒等依緣起不制之。三世貫通故。當宗緣起所制遮戒唯局制教也。若爾者性戒梵網筆依緣起不制之。當宗性戒。依緣起禁之。可同遮戒。何故性戒云通哉。答。追可勘之。亦義云約大途云。梵網等少分故。且云故局制教也。性戒無有。 記。餘如戒疏（云云）一上文也。 鈔。隨諸重戒（云云）指諸性戒云重戒也。非必四重也。是以簡正記云。隨諸重戒者指二百五十中所有性戒名爲重戒也（非諸偈指初篇四戒。文）。鈔批釋聊不同歟。即彼記云。今言隨諸重戒者。謂初篇四戒名爲重戒。二篇已下防其重戒。既從重戒而生。故曰隨也。四重既有開文下戒隨此四重。是性戒者亦應有開文也（文）。 鈔縱成持也持之寔難（云云）明教急行難也。如開不犯成持可有之。而持之事實難（爲言）。簡正記云。設使成順教無違。實當不易。故云縱成持也。持之寔難（文）。 鈔。始終慈救（云云）。鈔批云。初罵曰始。罵了曰終。故曰始終（文）。 鈔。何能禁心無逸（云云）。貪嗔等三毒根本惑故如何禁之。無逸（爲言）。無逸者。凡夫故不能都無逸之。 記。慈心誨勗（云云）。教訓弟子。如終以慈心教訓無犯之。此以罵教訓也。 鈔。遮戒一往制止有益便開（云云）。鈔批云。如至儉時聽開八事爲安身存道有益故開也。亦如安居是一往制。若有生善滅惡之緣。故開受日去是也。亦如壞生堀地。當時既忽有野火燒寺。聽護伽藍聖開堀伐是也。 鈔。開之過興還復令制（云云）。鈔批云。如上儉開八事。若至豐時還復招譏不至。俗信名曰過興還復制也。亦解。如本制畜三衣。是一往制心。後爲寒苦不能進道。爲其安身之益故即開畜長。故曰有益便開。既因開故貯畜過多招譏妨道。名曰過興。即制説淨故。曰開開過興。復令制也（文）。 鈔。豈非爲存化俗恐墜枉坑（云云）。鈔批云。此句是通上文意也。亦可云結上文也。枉坑者地獄也。書曰罪福無門。唯人所召。今謂儉時行八事。俗見不譏。豐時猶開者。俗人必生譏謗。既譏且謗。生報必然。今愍其生報。須遠譏短。莫於豐時行八事等。故曰爲存化俗也。詔地獄爲枉坑者。順理而行不墮地獄。橫造非法。故落其中。名爲枉入也（文）。 記。邪曲以於僧起謗（云云）。問。此二釋意如何。答。初釋意。此生墮邪見道。無出離也。此約現因也。次釋意約當報以枉坑。喩三途苦趣也。喩之若坑。坑（苦康反塹也）。 鈔。大慈設教意唯檢失（云云）。今記意。分別不見何。而鈔批云。大慈設教意唯檢失者此下通結遮性二戒。教興之意也（文）。 鈔。令尋之。以通望（云云）。鈔批云謂二百五十戒。皆有緩急二儀。今應將此二儀通望一切戒。若解其緩急也。意則儀大聖制教意在檢失也。 記。令尋之者出論家意（云云）。濟鈔云。令尋等一句即出論家意也以通望一句鈔家總結文也。 記。謂前且引二戒（云云）。濟鈔意。鈔上出婬與罵之兩戒也。謂欲以此二戒例餘諸性戒等。於本律未明故。今引母論令尋之。意成今遮性急緩。通説一切義也。問。彼論但出記引二戒耶。將廣出諸戒耶。答彼具出四重禁也。（在第七卷）然今出壞生戒者勘未獲正文。亦准彼本文言重制者。出本制事更加事。總名重制也。未必見局禁事也（云云）。私云。今云謂前且引二戒。博釋上論家意見。爾者上引論文。婬戒與拔草戒。二戒也。出此二戒意。以局準例餘（爲言）。何指婬與罵可言哉。問若爾者彼論文四重具出之。亦不出拔草。何云二戒哉。答。記家御所覽異。今現行本歟。既記引二戒故。指此云且引二戒。尤有其便者歟。濟鈔釋且現流布本歟。二儀者。彼正作二種因緣也。 鈔。二以開制往徵教則通於二世（云云）。簡正記云。謂前約遮性已明。然佛立教對機。更有開遮兩別。今更以此例往律藏中徵求教興之意。問。上遮性例中云。隨諸重戒並有開文是開也開實結犯是制也。亦云遮戒一往制止。是制有益便開。既前科已明。今何重述。答。前約。性緩急以辨開制。今據教文非但佛在世開制。亦通未來皆有開制與前別也。教則通於二世者。謂現在及未來也（文）。 記。五百結集文（云云）第五十四卷文也。 記。唯除八事（云云）。此文意云。餘事悉印可善也。唯八事制差也（爲言）。仍易知見爲知人耳。 鈔。此通未來教也（云云）。問。此八事佛世之時並因緣起興之。何云未來教哉。答。一義云佛在之日因儉開之。然世猶儉未有還制。佛已入滅。迦葉承佛意云。世復豐時。更可還制。若亦儉者更不開之。是則佛意鑒未來故。云未來教也。是以鈔批云。此通未來教者。立云如迦葉所答。儉開復豐。制明此教。雖是佛在時制。然亦通於未來行用。故曰通未來教也。有人云。此通未來教也。有通字義。則難見正意。亦通五分教。是佛自説。故曰此如來在世教也。四分教則是結集時。迦葉説此言。以據佛在望結集時名未來也。自意云。通未來教者。即是迦葉能開通於未來教意也。謂佛在開此八事。猶未再制。未有制言。迦葉結集之時。時豐乃更制約。其諸比丘既呵迦葉。如上已明此義意（文）。問。鈔云。若時世還賤。故依開食。佛言不得如法治（文）。同記云。時世還豐佛何制斷（文）。此等文佛世還制（見）。如何。答。正佛世非謂還制。佛世無此制斷。故富那羅詰問迦葉。但佛遙若世豐時時還可制説故。迦葉承佛意結集時正制斷内宿内煮等也。爾者何無相違歟。被及後世。 記注。疏釋云（云云）。五分疏法願律師作歟。行宗記云。四律皆製義疏（文）。上明聽違佛制。 記注。偏袖（云云）連袖也。仍施現在橫被邊夷時在爲人。 記。昔用三歸今時不得（云云）。如來成道初三歸羯磨授具足戒。至八年羯磨受具興。止三歸得。如彼在世止。今亦不作（爲言）。習俗成風。見持戒者。事與我違。便責隨方。呵爲顯異。邪多正寡。孰可言之。法滅世衰。由來漸矣。 記。東南禪講（云云）。東南處名也。如云關東也。 　　鈔。二教相融亙兼彼此（云云）。會正云。二教者即未來教。在世教。謂未來教中。亦通在世。如内宿等。今年此方儉故開。彼國豐須制。明歲反上。在世教中亦通未來。如在此土今歲著履。爲尚却遊彼方。明年以跣足爲儀。若然則時内通方。方中通時。以此兼彼。用彼兼此。亙相涉矣（文）。補篇記第一末云此開制教。無是佛現世時。説開制迦葉引用。是通結集時。未來教也。云通亦可即開制之。言非局結集時。更通於後故云通也。（乃至）四分迦葉之言。起於滅後。局此名爲未來。然開判之事。佛在已説迦葉重述。當於未來。望佛初説。乃當現在（即是四分兼現在）。五分佛在時説二方亙淨不淨。起於現在。然當未來。法豈無此義耶（故知五分亦兼未來通有云云）。 記。此有二釋（云云）。節古義云。搜玄曰二教者。方毘尼時毘尼爲二教也。不同諸記取四分五分爲二教（集要·增暉·義苑·會正。俱同搜玄記）。大抄記云。二教謂現世未來二教（云云）。鈔批簡正記並擧二義。雖然以現在未來二教之義爲本也。問。今記或釋意指四分五分。同爲二教之義歟耶。答。不爾二教言即イツモ二世教也。或釋意釋彼此言時。且約二宗得意不同計也。 記。一切時處毘尼（云云）。婬盜等性戒一切時不開之故也。 （本云）于時康永四年二月十日於山邊郡牟山鄉藥師寺僧坊記之。夫寒風銘肝宿雪凝手誠難忍難禁者歟。雖然爲相續片時之法命聊集要義爲相資愚鈍之短才苟述舊跡。冀三寶垂哀憐消除病患神明加冥助令成此鈔而已。 小比丘照遠（通二十三別二十一俗四十四） 資行鈔（事鈔上一之分第三卷也。自第一門中三例至第五門也） 　　記（上一之一）所以不言重輕而言聽者以重輕之言不該約行。問。作持行中。豈無重輕哉。答。今且重者。即重輕也。聽者。即制聽也。故以重輕對就制。以制聽對約行也。若云重者。單局就制。故云不該約行也。 記。準戒疏深防限分各有通別。問。通別二種深防其意如何。答。通者。制四重防三毒。是根本防制種類諸戒。近防四重。遠防三毒。是通深防之義也。深者。遠義也。今所指戒疏二上文也。問。此中根本防。亦可名深防哉。答。不爾。即行宗云。前明四重。止得名防。次明餘篇。方彰深義（文）。又云。以下篇諸戒。近防四重。遠禁本心。即深防義（文）。此等釋文深義不付根本防歟。次別深防者。摩觸飮蟲業未重。與波羅夷波逸提名。是爲防大婬殺畜者。同禁其微。一等制波羅夷波逸提。故是深防也。戒戒別論故稱別也。微者觸也。著者婬也。問。制種類戒防四重。爲通深防。約四重名種類歟。二百四十六戒總望四重爲通防歟。如何。兩方。有疑。若種類別別云防者。與別深防有何異哉。疏云。總防者。戒疏中配戒種類（見）如何。答。種類各防歟。戒疏云。配篇種類可以知也（文）。然一切諸戒皆無非遠防毒心。是故云通也。但至一邊難。別難別深防者。局尼後四重等。亦不通一切戒。是故云別也。所防處是別故也。況尼制重名等義。持異通深防之相。依之因師云。通者。爲防三毒。制四重種類。則通僧尼故云通也。別者。尼八重中後四即局尼。故云別也。問。若爾者。飮蟲水等號別深防。別義如何。答。此遠爲防三毒。近爲防殺畜生。故云別無過歟。 記。等餘三重。後四重中殘三重也。行宗記云。觸八及隨並是婬類。同對貪毒。覆是妄類。即對癡慢（文）。 記。注非此中意。在今抄云爾也。非遮彼本疏意也。 記。若就相論可有修學。僧尼就當相形。各各修學可有護持。故云限分也。漏失僧殘尼隨也。紡績。此尼單提戒也。 記。今此約報强弱須從別論。問。深防限分配當强弱樣如何。答。約報時。女弱。故深防制後四波羅夷也。故重也。僧未有深防重制。縱雖有深防制。未約報又輕也。問。僧摩觸報强故輕。爾者豈約報强。非深防輕哉。答。一義云僧摩觸遠云之時。雖深防。別談之時限分也。尼弱故。至摩觸等可犯婬重。故深防與重制也。僧强故。縱雖摩觸。必不可行婬。故制限分也。若爾者。何故限分處不出摩觸。出別漏失哉。答。且出限分手本。先出漏失也。實可通摩觸也。又義云。尼摩觸深防弱故重。僧摩觸深防戒强故輕也。於限分漏失僧重。尼輕也。依報强弱有輕重不同也。此後義即好也。約報强弱。限分深防俱云有輕重不同故也。但今記下注云。强依限分。弱以深防（云云）。此初義證據見。於深防中不作强弱重輕歟。 記。注古記及破此解。會正云。諸家約僧尼。兩報上共釋以成。若然則一衆中。自無强弱之報及深防限分等義。翻成局狹。今據一衆理必具之。何者如上根形報堅强。制依糞衣腐藥。則教意重也。中下體報微弱。聽畜百一諸長。則教旨輕也。就制下如實得道戒者。聖人爲緣起。制聖爲遮凡。爲護大妄。故是深防中制也。又持犯中利根易悟始終二罪。鈍根難悟始終不學無無知罪。非力分故。諸記將摩觸一戒。尼犯夷局深防。僧結殘爲限分。不准失成一義之局。抑又濫下第八門僧尼通塞中輕重不同義也（文）。搜玄記抄批等記同今資持釋也。問。會正共成一義濫第八門之難。今記如何可救哉。答。 記。注尼四樹下座但非蘭若。會正之尼亦分通故。業疏解尼四依中樹下依者。蘭若中○如五分該四依。無樹下座。故云麁弊大臥具也。若尼抄中受具後。若説糞衣乞食樹下腐藥四上行也（文）。 記。二明世者衣中根報次者制三衣。問。十二頭陀俱是上根所行也。然衣中分糞掃衣三衣二。是三衣上根所制也。何今糞衣屬山中上根。但三衣屬世中中根哉。答。十二頭陀中俱出糞衣三衣。令被上根也。今且四依本制。受戒時該四依四重故。今以四依局屬上根。三衣通三根制故。但三衣且配屬中下世中不妨。但三衣上根。但雖同上根。糞衣人勝。但三衣人少報劣也。今但四依一門局屬上根。餘屬中下。但是一往釋也。問。四依時但云糞衣不云三衣。一衣非三衣歟。將可云三衣哉。答。此雖有異義。且存一義。糞衣者。糞掃三衣也。略糞掃之語。但云糞衣。問。若爾者。何故頭陀篇云。衣中立二。一者納衣。二者三衣。又同記云。欲令節儉少欲劣事。一衲之外更無餘物。又戒疏云（三上）上士面王報力殊異。胎衣隨長。未似資持。及將入法誓不服餘。如來隨機任聽但一（文）。同記云。緣濟一衣已足也（文）。大抄記云。面王比丘常著一衣（文）。又迦葉尊者。著一納（見）。夫天台大師著一納（見）。此等諸文一同一納即三衣全不見處也。爾者如何。答。凡案道理。三衣是三世諸佛解脫同類衣也。又佛既上根上智。猶畜三衣。況佛弟子不畜之哉。又三衣必制物三根共奉之。既羯磨受持。無衣鉢等人不得戒。雖有善來三語等得緣不同。得戒不替。縱雖餘得緣。無衣鉢等。不可名得戒。以羯磨准諸緣也。爰知。糞衣上根必可具三衣也。但頭陀篇衣中。立納衣三衣二種者。納衣人唯納衣計作三衣。故不受檀越施。是以頭陀篇云。初納衣者。四分云。捨檀越施衣。著掃衣（文）。此對檀越施云納衣。必不見一衣中但一衣也。但三衣人受檀越施。雖作三衣。但三衣計持不受長衣。故分納衣三衣二機。是以同篇云。二者三衣。四分捨諸長衣著三衣（文）。納衣三衣二機不遮持三衣。是以法花攝釋第四（釋寶塔品。是名持戒行頭陀文下也）問答但三衣但持毳衣持糞掃衣之差別中。先問云。毳衣雜物亦作三衣。與前三衣而有別。答云。初三衣者。用好疊等之所判。成非毛雜物。恐不知足者。以無價疊等爲其衣。故以毛雜物而爲衣也。此中隨持一三。非三三衣。悉頓總持（巳上）。爾者頭陀篇一納之言。對餘雜物等作三衣言一納（也）。非謂之一三等也。次一納之外更無餘物（文）。此一納衣外不受檀越施。又不畜諸長故云爾。一納非謂三衣中一衣也。唯以一納計作三衣故也。又戒疏上士面王等文。此納衣生長時隨作三衣。既文云。及將入法誓不服餘。入受戒時誓不著餘檀越施衣等。然間受戒佛召善來比丘時。胎衣即作三衣。善來受戒人必八事成辨。八事者。六物外加針線刀子也。故如來順機任聽但一者。但一納不受餘檀越施等。偏著納三衣。故云但一也。記釋一衣已足。大抄記常著一衣一衣。但納衣一衣也。非謂三衣中一。同賢愚經叔?女胎衣善來得。胎衣五衣（見）。即賢愚經云。佛言善來。頭髮自墮所著自㲲尋五衣（文）。次彼思之。胎衣變成三衣條無疑者歟。次迦葉一納。此指一衣云一納。非納三衣中一衣。既迦葉四分善來得人也。善來受者。必八事具足。故迦葉持納三衣。無疑者也。次天台大師一納。此以同事也。其上彼天台宗釋。一納釋三衣也。加之天台大師四十八起請文（云云）。此五三衣外敢不貯珍財（文）。何況六物圖云。天台智者制法次第一條云。三衣六物道具具足。若衣物有闕則不同止（文）。如是得意時。何無相違歟。 記。上準戒疏明五開。文出三上?衣戒。彼於六物第一糞衣故上既出之。故云五開也。 　　記。藥開三種。時藥上食中攝。故云餘三藥也。耐鈔四以機悟爲先。教門輕重致隔。問。前通門教興。第三文第四有何不同哉。答。口義云。擧事顯相。雖同不妨意旨自別。由佛無四門入道之不同。乃懸鑒未來。五師分宗之有異。致使教興而有差別。如今釋列。於世曇無德薩婆多二部。所明不同之可見也。此乃通究隨機興教之意。後第四中乃推持犯輕重緩急差別之相。是佛隨機宣示。使其無過。如五部各報之可見也。前顯設教隨機。後顯爲人無過。豈非意異（文）。 記。此謂佛無起教之機。問。上明興對異宗中。宗則其多別教興被他部見。若爾在無教興正被部別。何五部等外別存在無起教機乎。答。如來設教稱其機緣。不差毫末。是故在無起教機可有之。懸記諸部機可有之也。然今文意云。如來在無隨機輕重異説。及其滅後五部諸師。隨其所樂採取其教。是故非佛不鑒。然今文且據在無起邊。故云非五部師也。 記。非五部師。此暗破會正釋云。會正云。五部異執者。證上機悟。如悟結淨地。因病復開爲此宗之計。則教意輕也。悟淨地因外道之謗。不結執爲十誦之計。則教意重也。故下文故有輕重異勢持犯分塗。但爲機悟不同。致令諸計岳立是也（文）。大抄記幷抄批釋。同以五部爲起教機矣。 記。即對諸部以明輕重。且對諸部還明四分教門輕重別事也。謂。婬制毛頭。盜限滿五等。四分制重。源在無爲此機悟制重也。又開結淨地捨還主等。本部輕。在無機如是悟也。爲顯此輕重。且對餘部以明也。餘部必非當科本旨也。 記。輕重言通不出罪事。罪即止持。事即作持。下文（見）。 記。如初篇重犯。篇聚篇云。若論重犯。律自明斷。隨犯多少一一波羅夷。十誦重犯不同此律。同名則有。同種則無。此據初篇（文）。 記。婬制毛頭。釋相云。自有婬心。但入如毛頭結成大重。十誦云。口過齒成犯。餘二道無開。 記。盜限滿五。釋相云。十誦盜五錢者。古大銅錢得重。僧祇云。取瓶沙王古法。四錢三角四分。但云五錢准廢上律論也。 記。羯磨揩定。如上云如白法作白等也。 記。受法簡人。別行篇云。十誦無和尚人。受戒得戒多云。不除鬢髮。無衣鉢。受者得戒。若准四分。不開也（云云）。 記。此重餘輕。本部重。餘部輕也。 記。開結淨地。如上釋。 記。捨財還主。懺篇云。不還者吉羅。又四分一律宗。是大乘虛通無係故。發言誠事無滯結。若依他部捨。以後無反還求（文）。 記。接欲生善之類。如二戒長短並通也。 記。五分不開疑想。問。彼不開疑。開想（見）。是以別行篇云。五分無疑心。疑通是非。故有犯結正。彼律云。是如疑蟲疑草木。皆隨犯殘提。想是決徹。若境心不當者不犯（文）。問。記云。彼律只不開轉疑句。於轉想開之也（云云）。此釋意開想傳寫誤歟。一義云。此云疑之想意也。非謂疑與想也。 記。僧祇性惡無疑想（文）。別行篇云。僧祇性惡無疑想。若遮惡得有疑想（文）。 記。十誦前有方便。別行篇云。十誦前有方便心者。具除疑想。並結正罪。不同遮性（文）。 記。注今鈔準用。中三飮酒戒下云。四分酒作酒想。若疑若無酒想。皆隨（莫非取境犯。謂前有方便文）。同記云。注中初句示律文。次句明今釋。謂先有方便欲飮。至後飮時。乃至非酒想。疑後心無犯。成前方便故。須然重必先無意迷妄開（文）。貶（キラフ）。 鈔。五部異執豈不然。簡正記云。五部異執等者。引證印成上義也。佛涅槃後百歲之餘分成異部。亦是根機悟解不同。以此證前。四分機悟亦別。非謂通明五部教典也（文）。 鈔。五部以事法相對。餘記意。准明羯磨法興意（見）。羯磨對事興。故云事法相對。是以簡正記云。謂注四例以辨教興。然而律中有羯磨法幷所被事。是比丘之業前既未記。故此明焉。言事者。即所被事也。法者。能被之法。今以事對法。辨於通局也（文）。抄批云。五以事法對者。如受戒等。是事羯磨是法。又如三衣一盋。是事加法。受持是法。謂將此法用被於前事故。四種對既有其事。則須有法因對事須法。故有此興來也（文）。今記意。事法止作兩行被意得。故以事法相對明教興（見）也。問。事教興實託三性之緣。隨無譏興（見）法教興之意不見。如何。答。實分明雖不見其教興意。羯磨法爲成濟前所被事興（見）所以爾云。法唯指式。乖旨則事不成故。此事者。所被事也。非事法之事歟。 記。赤須四準。法事人界之緣云四準也。 鈔。事通情性等。止持制事。依有情之三性之緣興制也。故云事通情性。教興意雖依三性緣。正所制隨前情非情塵沙無邊境制。故云隨境制其得失也。或下別正明教興意。或依三性緣隨無譏興也。問。事通情性與三性之性者。何不同。作或釋哉。答。上汎明事通情性樣。或下別顯教興。故作或釋歟。問。上云。汎出之。何上不出通無譏樣哉。答。且略之歟。或情性之情言攝無譏歟。譏嫌即情言故。餘記意聯不同歟。即抄批云。事通情性者。此明法所被事。事含情性也。意云。且約情道。智慮利者曰情。智慮鈍者爲性。如新生小兒體性。自知苦樂憂喜名云性。漸漸長大。更增其智名曰情也。如云大有情思等。又言性者。謂人生無間。禀五常之性。亦是性識之性。並通善等故名爲性也。情者謂人各有情。故不同。遇善遇惡。情相染習故云情也。又解情性者。情諸有情之類也。謂如爲人受諸戒及治擯等。是情事也。言性者。謂是金木水火土五行。此曰非情。即如結解諸界分功德衣亡人衣等。並是非情事也。性中攝之。謂有識之者云情。無識之者曰性。所以爾者。如地水火風各有體性。如地以堅爲性。水以濕爲性。火以煖爲性。風以動爲性。又如火上水下風輕地重。皆是其性。性取不改爲義（文）。 鈔。故隨境制其得失。抄批云。立云。謂隨有情之兩境制其得失（文）。 鈔。或託三性之緣。簡正記云。就有情事中。更約三性分別（文）。抄批云。或託三性之緣者。即善惡無記也○又解三性者。謂貪瞋癡爲三也。若貪三境行婬者。名從貪起。若婬怨家。名瞋心起。若共母女姊妹六親行婬。名從癡起（文）。 記。方希名利邪命自居等。問。此何名善心之犯哉。既云反成貪毒故。答。實希名利方雖貪毒。坐禪誦經等之邊善心故。云善性犯歟。其上今云。託善緣故。無相違歟。 記。注性如慈心斷命好心亙用三寶等。篇聚云。或見他厭生。與其死具。若俗殺生。教令早與勿使苦惱。此慈悲心造罪（云云）。又云。僧祇知事比丘。暗於戒相亙用三寶物隨。 記。注如乞衣過受勸增等類。釋相篇云。律云。若失一衣不應取。若都失者取上下二衣。餘一別處乞（文）。勸僧戒云。四分中爲居士施衣嫌少更求。十誦勸增色量價三捨墮（文）。問。乞衣過受勸增等。何名善心犯哉。答。 記。如草土等體雖無記等。問。今定三性心犯。何約草土體。定無記哉。設彼體雖無記。依善心作堀地拔草等時。善心犯故。是以善心犯出塔上拔草。爾者何無記心犯約前境定之哉。答。實今記難見歟。但草土其體無記。故多分望此境。作堀地拔草無記心犯也。別起善惡心作之時雖云。善心犯等是異汎爾之拔草等歟。心依境起故。爲顯記心故。且出無記境也。故制防約。 記。然性戒緣起亦兼無譏故。盜戒緣起云。僧尼詐宣王教取彼要材。爲王臣人民訶責等（文）。摩觸戒云。手捉捫摸瞋恚罵辱等（文）。 記。注古多錯解故爲曲示。節古義云。會正云。事法者。事即所被。法即能被。約此相對例顯○興意楷式者。今指一百三十四法。各有楷式也。又通而論之。如單白中三句一十四字綱。羯磨中五句三十一字。綱獨不可以增損。故言准也。若少乖差。即今所被之事定非成就。是法不稱事也。此三句從論事法得失了事。通已下辨事。有多別。善法所興也。情性者。總含三種故曰通也。如受戒是情事。結界是非情事。老病衣重作法。離是情非情合事故。隨下謂遂上三種應教與法名得。反此號失。如受戒帶遮難。界相漠落。老與衣輕是也。斯則成事不稱法。以律各限約故曰制焉。三性者。善性如受懺法。惡性如擯治也。無記如顛狂法。無譏者。學家羯磨文中。事境悟別理同（搜玄集要義苑並同）。已上同今疏云。乖旨則事不成。此事必是羯磨所被事（見）。若爾者。次句事通情性必是可所被。事何强乖古記釋。今記如是釋之哉。答。 鈔。且略引諸條薄知方詣。會正記云。諸條即條例也。標曰。五例結曰。諸條文之變也。 鈔。總撮包擧者。略盡實爲未備。指一意以該攝。 鈔。莫非極接凡庸心懷泥曰而興教。搜玄云。凡謂凡夫。未眞見道。庸謂庸常。滯事相者（文）。 記。少遠疏中。盧山慧遠云大遠。對其淨影寺慧遠云少遠也。少遠者。北遠也。被作涅槃經疏故云爾也。 記。通明二種涅槃。問。其有餘無餘之二涅槃體一不殊。何云二種涅槃哉。答。寶如來難。是以抄批云。體無差別。但是一生空眞如故。若爾此二涅槃既同一體。云何簡異哉。答。體雖是一約顯有殊。望出煩惱障顯即號有依。望出生死苦顯即名無餘（文）。 記。下文調三毒求四果等。爲調三毒等文。若依權宗。求小乘四果。若開會意。大乘四果可得意。大乘應化聲聞等云大乘四果。三乘觀聖皆名阿羅漢故也。 記。本律增三中文初段等。問。現行流布本今初段後段。今云後段初段也。即本律五十八卷七葉云。爾時佛問諸比丘。汝云何學。云何爲學。諸比丘白佛言。大德是法之根本。爲法之王。如世尊向所説。我等受持。故言學。復有三學。增戒學增心學增惠學。學此三學。得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢果。是故當勤精進。學此三學。爾時阿難。在波羅梨子城雞園中。時有孔雀冠波羅門。至阿難所。問訊已在一面坐。自阿難言。沙門瞿曇。何故爲説比丘。制增戒學增淨行學增波羅提木叉學。阿難答言。所以爾者。爲調伏貪欲瞋恚愚癡。令盡故世尊爲諸比丘制戒（文）。爾者今記前段後段釋相違如何。答。御所覽異歟。或又約疏引用次第。作前後次第釋歟。疏約義道如是引用故。又疏祖師御所覽本。異今異現行本歟。問阿難之語。 記。出無勝道增上勝法。瑜伽論等直名增上戒學增上心學增上惠學等也。 記。爲字平呼。タメト可讀也。爾者可訓云何爲學歟。 記。注增心。問。何心定云增心哉。答。攝釋有二教。一云。令心直引注一境。故云心。二云。定心所。心心王也。以隣心王名定爲心。是則隣近釋也。 記。如戒疏説尋之可解。戒疏一上之文也。彼意依戒終發定惠。斷惑證果。故如是聖望初釋爾也。 記。廣談斷證。會正於此廣付見修道。明能證四諦智所斷煩惱品類等也。戒疏委引（云云）妄語戒文也。 記。又云今所學。會正云。今所學者。正爲求此四果。多以斯宗正屬聲聞乘。故談至此以爲極矣（文）。昔嘗聽習○不勝痛咽○瞽。須深須鏡諸。 記。域心於處。覺恩寺云。域者境之義也。大乘人心域大乘。小乘人心於小乘域也。天台釋。域懷三百由旬化域。此意也。 記。注有云後九門者非也。會正云。下諸門即下九門也。謂顯此一門。是通叙一大毘尼藏之所興。如下九門所述之意。祇但隨逐制教輕重等事。以明貴令後學之者。尋下九門。條例各知其本也。如下制教輕重門。立七種條例。則可次知制教輕重之本故。下復結云。凡此諸例並制教之本懷等。豈非本。更又第三門約教判處。爲諸師尋計。不識宗旨。行事昏於本趣。今師令判持犯。還約受體。豈非彼門條。而知處判之本故。下又結云。一枝條領釋然大觀（乃至）尋第十門法濫傳眞。則知抄興之本也。如此以求。則隨下九門而各知其本也。繞而論之。則下九門又以此一門爲本。若不知教興。則下九門起無所從也（文）。大抄記抄批簡正記並云下諸門者。指三十篇（見）。 鈔。尋條知本。下三十篇各各前事各有制意。而尋此制意悉不明。以今本制興意可知之也（爲言）。抄批之意同之也。即彼抄批云。尋條知本有者。謂下三十篇是枝條。此教興一門是本。若尋下三十門之枝條不識其意者。須尋此門。則識根本制意也（文）。問。付今記如下云。此之十條者。條即今文可釋。何云前事哉。是以簡正記云。諸門者。三十篇也。謂下篇雖明來意。但各叙本篇之意。不通明一切教興。如標宗述來意。集僧但述集僧來。故曰止隨前事。今此一門能明一切教興之本。皆在此門之内。即本也（文）。此等釋如何。答。下（文）十條有十門條類義也。今云尋條者。對十門本。三十篇云條也。是則枝條義也。上下之文名有所望不可一例矣。餘記意月否依時也。又問。釋上且略引諸條（乃至）莫非極接凡興教矣。文鉤鎖尋條條名五例。知本本自泥曰歟。是以古記釋知本本即泥曰也。是以搜玄云。古今多釋。今解意者。但取下三十篇爲諸門也。前叙後云。至於説其大綱。恐釋三十篇條未能委得三藏大意。更以十門別括出三藏大綱之意。總是抄之所説大綱。前教興一門爲人泥云。遠詮是其興意。下三十篇所述制行事意。三十不同意也。所歸極接僧尼離非就。是同歸遠詮心懷泥云意也。（乃至）令後進者。尋下三十篇條。知其泥云是本意也。故云尋條知本焉（文）。大抄記一釋花嚴記所引勝。師義並同此釋矣。爾者今記釋何必違之哉。答。 第二門 鈔。第二制教輕重意。問。教興中五例第四門。今門不同如何哉。答。彼依爲先機悟。云該輕重教興也。故取教興之邊。此門佛説輕重示裁量之意也。此不向教興之方。問。十門意皆屬祖意。此門意如何可得意哉。答。佛説輕重。祖師以七例裁量意也。故不可相濫歟。 記。然其罪事。罪即止持。如諸篇方便果罪。事即作持。如四依衣鉢房舍也○欲本。意。原。 記。則教密難裁。知云。如佛三密。餘人不知云歟。法法云。如來秘密神通之力（文）。文句釋云。又昔所不説名爲秘。唯佛自知爲密（文）。 鈔。利潤無方。餘記意異今記釋也。簡正記云。利潤無方者。謂利益國及方由比也。更無比故。如前六群等類。從制已後奉。於教藥不敢相違。利潤之不可比喩故（文）。扣（タヽク）音（カシ）口（コカ）。 記。不在一隅。隅者二義也。又對義也。豈可以情斷。寧復言論測也。 記。對前乍覽。對原彼能施之句也。重覈其遠標。 記。前約當機。指在無之機即云當機。即六群之制戒緣起人故。來裔者指滅後之機。同何約在無難裁斷。約滅後易顯哉。答。爲當機設教。佛意難知。非凡夫堺故云難裁斷。滅後以彼所説教對滅後之機見之教。明顯故易知。是以云自顯也○教以指道。喩之如標。超諸無典命之。云遠裔。謂衣裙取其末。下記律文既顯故不假證。抄批云。明佛制。皆被末代衆生。故不繁引證也。故四分佛受毘蘭若婆羅門諸夏安居。以時儉故。佛與諸比丘。一夏唯食烏麥。目連故反。大地取其地肥。以供時衆佛止不聽。又欲以神力往北方。取自然粳米。佛亦不聽許。又欲事欝軍越地連此閻浮。佛不聽。皆言。止止。汝等丈夫有茲神力。可得如此。未來弟子無神力者當知之。何據此文證。大聖三教皆通末代（文）。 抄。一興厭漸頓。若古記義訓。興厭興受戒厭捨戒故。今記意訓。興厭不學止犯故。徑タタチニ。 記。注此古記解。節古義云。搜玄集要增暉義苑會正並同（文）。 記。戒疏云行違本受等。問。今約持犯篇云釋之。即引戒疏意如何。答。今引戒疏爲顯厭義。引之自行違本受。至名止犯戒疏文也。符順興厭之義。故且引之也。不學無知漸頓。又持犯篇（見）。故云今約持犯篇中等也。約邊邊故無相違歟。 記。不學具漸頓起心有通局。問。凡出不學結罪有二品也。一起斷學心時。二隨境不了時也。就其起心亦有二別。或於一切戒法頓起不學心（是一）。或於止持門欲學之。於作持門欲不學等（是一）。今所云漸頓者。指彼起心通局云漸頓歟。將如何哉。答。口義云。起心不學時。或三藏通望多境。頓得多罪名頓。後隨境不了犯無知罪時。又得不學之罪名漸（云云）。智云。此義不然。凡不學漸頓者。約起心通局作之者也。故持犯方軌篇云。不學之罪通有漸頓。如要心可學境上作不可學之意。於一一法上頓得不學罪。以初受時皆發得故。今違願體頓得多罪。云何爲漸。若要心不學羯磨。於餘悉學望羯磨邊。犯一止罪名漸。若論無知。唯漸者。謂緣不了方結無知罪。一心不備緣唯漸也。問。此不學無知二罪是何。答。有人言。並是吉羅。今解言。不學吉羅。無知有二。若全根本無知得重。故律云。重增無知波逸提。若疑者得輕。是吉羅也（文）。此文結起心通局（見）其上今記分明釋起心有通局。何可異求哉。若爾者。今記云。不學罪漸中。隨境結故輕。此釋文相漸者。約後無知時犯（見）如何哉。答。初作斷學心時。於所緣有通局。故隨境結云也。故無相違。凡今釋不學漸頓者。只約初起心論之。後無知時信不學罪相。今不知也。問。起心斷學時。爲隨境結罪。將只爲一罪哉。若只云結一罪者。抄文云。明云多罪。若依云爾者。例彼斥古記。盜十方現前物結無邊蘭。上釋是又不可望多境結多罪哉。如何。答。持犯篇云。 記。無知唯局。問。唯漸無漸頓之義。何此引哉。答。無知雖無漸頓。不學無知同類之故擧之也。必無知非作漸頓歟。 記。不學罪漸中隨境結故輕等。問。同是吉羅也。何分輕重哉。答。口義云。一義云。吉羅是一有輕重不同也。輕責心。重對首（云云）。一義云。制罪是一化業輕重。今謂二説皆未然。第六開制分輕重。第七四依分輕重。豈亦約懺及化業分輕重。即當知此中分輕重。只約漸頓論之也（云云）。問。約漸頓論輕重樣如何。答。非如通途輕重也。以多罪爲重。以漸犯小罪爲輕歟。問。上云罪事重輕（云云）。今漸頓爲罪重輕哉。爲事重輕哉。若爲事者。事是作持也。不學罪何是作持哉。若云罪者。如前所難。如何。答。智云。是屬罪重輕也。謂同是吉羅罪。雖無篇聚異頓犯。望一切境結罪漸犯。隨其起心則顯制輕重意也。付結罪論漸頓。故必可屬罪重輕也。 記。注不學出受戒説相。受戒揵度（第三十五）云。佛因緣起受戒之後。令説四重相。次云應學問論聖等故也。注戒上引上也。 記。各從種類並約七支業理。一義云。各從種類四重種類戒也。此種類戒並皆約違理業罪輕重。制覆制教故。制教又有重輕也。上下者戒重輕也。付之聊不審也。若業道之業得意。斷畜生命等業道。全同殺人戒業也。何故制教不同重有輕重不同哉。又遮戒無業理罪。何望分遮戒輕重哉。方方不審也。答。殺人殺畜雖同十惡之體。又非無優劣。約此道理。制教有輕重歟。是以抄批云。立云。佛以達了業體輕重。故使結戒。還約此業。而科故有輕重不同也。何者是即且約五篇相望。上下重輕皆是約業道不同。故結罪所以有異也。且如殺人戒。以人多智慧既是道器。形報勝故殺有得夷。畜非道器。愚騃無知殺結墮罪。乃至下篇。身口越蔽其業是輕。則科小吉。以其科罪與業相應故。云結正業科也（文）。次遮戒違理之有無段。是又一箇所論也。一處釋遮戒云。若有作者。與理相違。或云畜寶等寧無貪染乎。故知。遮戒有違理之義（見）餘者無相違歟。又一義云。各從四重種類。此種類並俱依七支製罪輕重分罪上下也。上下者。罪輕重也。業理者。必非業道業制名業。既結正業科云即篇聚罪。篇聚罪名業無疑。又下引證據正結罪科。止對六法文制罪六法也。若上業道理得意。何引制罪文哉。又理者非違理。此理此違無間之道理也（云云）。此義勝歟。 記。謂男女黃門等。此等皆犯所對境也。下文云。三四即所對境故。 記。摩觸麁語媒嫁等。摩觸彼云。若與二形相觸蘭。若觸男子身乃至自觸及畜生一切吉羅（文）。麁語又云。與非女人黃門二形麁語知者蘭。畜生不變形及男子一切吉羅（文）。媒嫁非黃門二形者蘭。生及人男子者吉（文）。 記。注舊約僧尼別制等。節古義云。云男女酬因既有强弱之別。僧尼立教則分輕重之殊。如摩觸僧殘尼夷也。並同之。云報果者。謂上結罪既有輕重故。今酬因其亦有輕重。凡有四句。一犯重報如。云○如媒房等。戒犯輕報重。如打比丘等○戒犯報俱如不憶念身口威儀。忘誤戒犯報俱重。如漏失二謗（文）。 記。且約四重以示其相。問。四重之中何不忘語哉。答。妄語戒人重。非人蘭。畜生吉也。是以云。妄語人則重。非畜蘭吉漸輕。今記且略不云妄歟。 抄。五起情虛實。云心虛實者（文）云心違日虛心順日。云公實作人人想。可不爲殺生。然乍思實違殺之盜之。故云虛也。初釋付不犯（文）。釋。謂虛有犯實不犯。不犯者。一切無罪也。次約境想句。虛重（果罪）實輕（因罪）後釋付戒本釋之也（云云）。 記。又諸戒境想初句等。問。何以心境相當爲情虛。以餘不相當爲情實哉。答。此虛實之言。聊可有其義。但相當故犯戒。違本受戒之心故云虛也。或可犯心虛浮心也故云虛也。問。若爾者。疑等是違本受心亦虛浮。豈是實哉。答。雖然對正犯方便是實也。或標知故字。非故不知。 抄。六開制立。抄批云。立（云云）如大妄語。制波羅夷是重。開其戲笑説。還犯吉是輕。故知。開製皆有輕重也（文）。此釋分明於開制有輕重。聞今記釋輕重之義疎歟。或必不約罪。制教輕重故無苦歟○若止若作。有制未始不開。有開未嘗不制○時緣不暇。 記。注又云○今所釋頗與昔異。上所云。母淪犯報四句等也。問。又云者。指記家自語歟。將引文云爾歟。答○制教之本懷。據斷之宗體。據本制懷。臨事處斷。則輕重合教。萬無一失。 第三門 抄。第三對事約教判處意。抄批云。言對事者。對所受懺説恣等事。約其教法而定是非也。法即始乎心念終單白四三法也。謂三衣一鉢結解諸界。安恣分亡人衣並名對事。故云約教判處者。既有前事。理有法。被法即教也。將教檢事。故云約教判處也。謂判割處分也（文）。 記。二據行法。隨行也。即不過止作二持也。問。亡物是隨行也。何別明之哉。答。雖隨行此死後事故別明之歟。何律受戒。 抄。自佛法東流。抄批云。從西垂此。故曰東流。猶如水流。流術取其通注之義也（文）。 抄。幾六百載。會正云。載者爾雅釋天云。載者才也。唐曰載。夏曰才。商曰祀。周云年（文）。又三才取才星行一次。祀取四時祭祀一訖。年取年穀一熟。載取物終更始（文）。簡正記云。載者唐虞曰載。唐是陶唐堯氏。虞是有虞舜氏。又時之終皆載於簡册故。又釋十數之終。載則顯數有始終也。又周時曰年。年者禾下干。干犯也。謂禾犯終一熟故。夏時歲。歲者星名也。故儒書云。東方甲乙木歲星。十二月一度轉。南方丙丁火熒惑星。六十日一轉。西方庚辛金太白星。三十日轉。北方水辰星。不轉。中央戊已土鎭星。三年轉。謂夏時取其歲星周天一匝。氣候改節。故云歲也。也商時曰祀。祀者取其祭祀時候一改。子孫追其先祖。以爲祭祀之節。今文中云載者。隨言取便。亦無別理也。 記。後漢明帝時。永平十年迦葉摩騰來。十一年竺法蘭來也。 記。未有歸戒。問。此歸戒者。何歸戒哉。答。付之異義區也。定賓意。指十戒等也。是以彼疏云。昔漢明帝永平十年。迦葉摩騰遊化此土度人。出家與剃髮。已披著縵條。唯受三歸五戒（文）。抄批云。其人即與剃髮。披著縵條與受三歸五戒（文）。搜玄云。未禀歸戒者。准法師傳摩騰。早與授五戒三歸。今言未禀歸戒。即十戒三歸戒則具戒（文）。此等釋翻邪三歸幷五戒授之。又僧史略云。雖剃染成形而戒法未備。于時二衆唯受三歸（文）。佛祖統記云。漢明帝之時。劉峻等並求出家。但受翻邪三歸不受戒。見今師幷記家之釋不分明。雖然今記主意。不受翻邪三歸幷五戒等。故云未禀歸戒未有歸戒也。所以爾者。抄（中一）云。以魏嘉平年至洛陽。立羯磨受法。中夏戒律始也。同記云。文中但云羯磨。則三歸五十義必具矣（文）。此即分明三歸五十具俱。曹魏時始授之（見）爰知。漢明帝時。不授三歸五戒歟。依之會正記云。不受三歸五戒（文）。大抄云。未禀歸戒。謂未受三歸五戒等（文）。 記。跨及曹魏。口義云。曹操者。曹姓也。操名也。字孟德。建都於鄴。名魏國。劉備都於成都。爲蜀國。孫權都於建業。吳國。爲之三國歟（云云）。曹魏前魏元魏後魏也。元王姓也。 記。將二百年。戒疏云。年過二百（文）。資持云。跨一百九十餘年（文）。按抄批。云嘉平二年歲次庚午一百八十三年也。凡按戒疏。云正元元年有安息國沙門曇諦。於曇無德羯磨。姚秦弘始六年弗若多羅誦十誦廣律。至弘始十二年。佛陀耶舍（秦云覺明）誦四分廣文。東晋安帝義熙十四年。佛陀跋陀羅譯僧祇。宋景平元年佛陀付譯五分律（云云）。 抄。其唯不學愚癡。此點意。先起斷學見。後如是判。亦即可有不學無知之罪。記愚癡即無知之釋故。又師作云。若訓其唯不學愚癡不學無知外猶有罪。三寶物等判亙即得波羅夷故（云云）。爰知。依十誦受戒人。依四分判亡物輕重二物。有違輕重故。即可有蘭夷罪也。又義云。不學無知罪斷學之上制之。今不斷學何結不學無知之罪。故知。今只不學問而無知故得罪（爲言）。問。爾者其罪者何哉，答。今通立定格。較（六角切。直也。六教切。不等）指歸云。角音。爾雅云訓直。 鈔。一披條領。會正云。條領謂此門。如綱有綱。條衣有襟領。得之者不亂也（文）泮（トクル）。 抄。釋然大觀。釋然者。非疑滯也。大觀者。得此門者。可釋然而大觀通鑒（矣）。 第四門 記。須以三問前以激之。問。此三問如何可答哉。答。正答第一問。順本受體。隨行雖依當部。有義可觀文。等物引用故非受隨相違也。次答第二問。爲資本宗。引餘經論中之隨經隨論律故非化制相亂也。答第三問。亦可然。引花嚴涅槃等隨律經。爲知宗所歸也。是以非大小相亂也。口義云。今略答之。答第一云。律本是一。五師各集機見有異。集法不同。或此有彼有此無廢與亦出。若唯執四分則行事不周。若受隨相應須弘四分。行法不周。引用諸部。此門辯示如文立四分爲本及後。謂此宗中文義俱圓等文可見。既云取義勢相關者。如袈裟詞句。用十誦。捨僧祇。據斯之義。豈非約體明隨乎。答第二云。觀下抄中陳引諸部律文及諸部律論文。好其餘所引大小經論二意不同。一引化教行相。以被兼修。二引用隨經之律。以無非共成一抄行事。如標宗篇引大小經論。説戒篇引俱舍解。釋相中引智論涅槃。明作及空有宗戒體。沙彌篇引經論。明事理懺悔。諸篇所引經論。顯各篇之行相。以被兼修也。今下文云。兼取五藏。通會律宗。正取隨經之律。足成律行。豈爲化制不分哉。答第三問云。一抄所引大乘經論。除上約二義括顯者。上是一期引證化制行法。更有一類經論。決十不了大方究竟。如下第六師所明。及今抄所本。如斷肉蠶衣等行。在小教爲開。若制是如來隨宜施化。未爲了義。於大教中一切制斷。則見小教肉衣行。終窮所歸大乘方爲至極也。斯則正。是以決小不了。豈爲大小濫耶。問。古來以法花涅槃開顯之義答其義。如何。答。此乃檢文不細思。義不明也。且今抄之中。法花涅槃立圓。在何文圓融決義作何明（文）。疑云。篇聚云。大小二教理無分隔。又引勝鬘智論。沙彌學本下。約開會釋之。標云。領納在心。名爲戒體（云云）。記云在心乃取圓意。即指藏識爲所依處。如何。答。且約隱顯歟。問。記家以向由擧三問。而不答之耶。答。今第四門。此疑悉皆晴故也。故云。尋文可見。抄云。今立四分爲本等。故無隨受相違之過。又今門明六師。第五兼修五藏。通會律宗。故無第二疑。又第六師依開會意。即知律藏所歸。故無大小相亂。 抄。豈復論于嗤責。指歸云。嗤釋與反。笑之爲人之笑。爲人之責也（文）。誚（才幼反。責也）焉有○隨行實教。 記。注有將體既等語。會正釋上諸師穿鑿等。又云。指聰師已前也。以聰悟云體。既四方而受。何得異部明。隨記二又恐云。四分可爾。謂四分行事可爾。餘部不然。用己之所宗四分之行事。判彼十誦受戒之人行本。故重示之也。 記。如已學四分。判彼十誦受戒之者。脫罹過失。 記。至姚秦時。姚秦東晋橫代也。 記。及乎隋朝智首律師。續高僧傳云。首律師撰五部區分抄二十二卷（云云）。 記。凡五百五十九年。簡正記云。後漢永平十年丁卯。至唐武德九年。已經五百五十九年近於六百。此甲子排之（文）。又會正同之。 抄。諸師穿鑿判割是非。會正記云。穿鑿者。猶物不得正否。則妄如穿鑿。諸師不得宗旨。妄致是非（文）。 抄。競封同異不可稱説。口義云。競即闕也。封即閉也。 記。肆意攻求○孟子云。所惡於智者。其爲鑿也。注云。惡人用智而妄穿鑿。 鈔。良由尋討者不識宗旨行事者昏於本趣。會正云。良下皆由挹流不能尋源。聞香不能討根致。便不識能詮宗旨。亦闇於本所起也。 抄。故須學師必約經遠。依師學問。必可依符智慧宏廣遠大之師（爲言）。是以抄批云。懃學不知擇師。好師必弘益。所求之師復須經文涉遠見而學問者器量宏博方依之（文）。 抄。必佩眞文。謂。執教文必可帶眞正之文（爲言）故云執教必佩眞文也。是以抄批云。佩由帶之。謂案律藏之文。非爲邪教師心之計也。既帶眞文。則識宗旨（文）。 鈔。何事被於毀譏。此點意。何不學問得被毀譏哉得意歟。但此疎文也。又點云。何事被於毀譏（云云）。此學師取眞文時。不被人毀。又不論人嗤責（爲言）。是以由識宗旨故。行事不昏。故不招他毀辱之私也。此義親文也。前毀云毀。後譏云譏。 記。引用分齊。口義云。是門所立之意。立四分爲本。爲第一分齊。所引部類取義勢相開。爲第二分齊。下引六師。明其所見通局。乃第三分齊。第五兼用五藏隨經之律。通會律宗。乃第四分齊。第六師引諸教。決於小行。乃第五分齊（文）。 記。注有云諸部通收經論。節古義云。增暉問抄中。通收經論。記傳何將獨言諸部。答。雜引經論。皆是有律。經論攝在律文也。或今諸部之言通會經論。記傳盡在其中。如言十二部等（集要同耳已上）支派。 抄。統明律藏本實一文。問。佛在世幷異世五師傳持也。問。都無輕重不同之行事哉。答。機悟不同故。自在世有輕重不同歟。問。對機説法故。隨機悟雖有輕重等不同。一化之弟子聞。遵行布薩自恣等衆別法。然而其行事自在世有不同。如何一轍可行之哉。答。自在世雖有行事不同。見聞不是非同行衆別之羯磨。無相違歟。假令今南都之兩寺。法文義道行事之不同。大雖差異。至布薩自恣等。同導共許。如無相違。之其故者。戒疏（一上）云。一百年已來師資傳。化三時接利。機各體權實。雖聞異別不是非。故但通爲八十誦律大毘奈耶藏（文）解釋分明也。若又自在世無其不同。豈五師初各執哉。爰知。源如來在有其差異也。依之今記釋。如來赴機設教不等也。又一義云。自在世非有行事不同。依五師異見始有不同行事。如法花之三車四車諍論。於一經現文致人師異見。今亦爾也。於根本八十誦律起五師異見。豈不爾哉。但此事實以難得意。能能可致料簡。 記。後因諍計。問。五師分部。全無乖諍。如何云後因諍耶。乖諍事正有大天時起。然五師時唯以分部名乖諍。 記。注有云以機悟（文）。會正云。機悟者。由毱多五子根機悟解有所差異理各竪宗計。如五岳之立焉（文）。記。注戒序云雲飛二部五部之殊山張十八五百之異（文）。問。引證意諸計義引證歟。將又所執堅固義引證歟。答。引證意諸計不同義（見）若如本文證所執固義（見）然序意皆差別義也。 記。注有謂五岳。前所引會正記之意也（抄批簡正並同）。質之。 記。義抄云毱多受法既少。付法藏傳第五云。商那和修既滅度後。七萬七千本生諸經。一萬阿毘曇。八萬清淨毘尼。如斯等法皆悉隨滅（文）。故知。毱多不傳之。問。此五師異見。毱多在世興之耶。答。爾也。是以抄批云。分爲五部者。憂波毱多在世末後。育王大集論師共論佛法。是時諸人各以情見不同有所偏執。毱多不能刊正。遂分此藏爲此五典故（文）。問。付法藏傳毱多次付弟者五人。何師耶。答。彼名字云提多迦。彼不明五師別。仍不知之也。 記。高僧傳論。別不見高僧傳論者。但梁唐宋皆有高僧傳。其傳中引論主語云論云故。此傳中論主語也。 記。注智論則千人。彼長老富樓那羅將五百弟子來請問。迦葉答。彼智論云（此慈恩大師諸藏章意也）。又義云。智論意。最初結集時有千人也。問。披智論。本無數大衆（見）。何選千人耶。答。頻婆娑羅王。勅王宮八萬四千眷屬。常供千僧（是一）。又依迦葉作相。千人悉集會。迦葉等即入定見阿難有學。故千人得遣出之。至富樓那羅誥。阿難住學地（是二）。又行宗（二上）云。智論千人者。示不同故（是三）。爰智論意。從初千人有之也。 　　抄。集一家之典。問。僧祇既本部五部義。皆含之。可有何故。當時僧祇本部義異五部義。四分等指此義。云部別不同等耶。答。五部被取殘。故不同五部義。其殘存本部自義也。 記。方便隨滅。持犯篇云。結罪之時。並攬前因共成一果。不同他部。因成果更有本時方便（文）。又云。若懺根本方便隨滅（文）。問。前因共成一果。故無本時方便。何云若懺根本方便隨滅耶。就有者。懺根本時隨其方便可除滅。自本果成因沒無其罪者。何云方便隨滅耶。答。 記。四分女觸比丘蘭。釋相篇云。女來觸比丘。不必須婬心。而比丘要動受樂者。犯殘。此律文不了。今準十誦。言犯殘。若不動身而受樂者。此律吉羅。若先有染心。於前女後女觸比丘不動。而受樂者偸蘭。遮動則犯殘（文）。 記。十誦身根亙壞。六根中共一身根也。壞者壞爛。或瘡等處也。釋相云。十誦比丘及女人身根亙壞。相觸皆蘭。若依四分提髮者殘。謂以覺觸不覺也（文）。 記。錫杖澡鑵針錐。問。今此錫杖等判用何文耶。答。勘二衣篇（下一）云。第三師者。通用律藏廢立正文及時要者。不必承用四分爲定。如澡鑵錫林扇針錐等。餘律入輕。則亦類用文義廣括。如別卷述（指輕重儀）且依第二定爲龜鏡（云云）。第二師謂。上云。四分先準諸部類用師也。再者先可依四分判歟。然資持釋彼文云。澡鑵等物本律判重。然律錫杖據本爲驚蟲獸。故判爲重收。準約今用。正表道儀。若論扇者。亦有講談搖風之別。不可一判。義須在輕。更何所惑。文下指廣。亦即儀文（文）。 記。本宗轉欲則輕餘宗不開。業疏云。若據十誦僧祇。轉欲俱失。或是異宗所廢。且從當部（云云）。今約五部云爾。母論開之故。 記。本宗悔殘。羯磨經云。佛言。隨云與波利婆沙。與六夜摩那埵。當二十僧中出罪（云云）。 記。十誦不行別住。諸部別行篇云。十誦犯殘。不行別住六夜。與出罪名出罪。遞。如上引。餘部皆無等。 記。及盜罪非畜物。釋相云。十誦盜天神衆衣等偸蘭。畜物犯吉。如輕重倍分文中（文）。 記。二寶蠶綿。別行篇云。十誦二寶少捨。多者付淨人。作僧臥具罪僧中悔（云云）。 記。又如僧祇牒事。受欲篇云。問。欲與清淨同異云何。答。欲應羯磨。清淨應説戒。若説欲之時並須雙牒。由文正制。不同僧祇猶行廢教也。言如法僧事者蘭。非法事不須欲也。若非法緣如衆綱中。此但言如法。則令僧諸法事通作無障（文）。問。記云。律中亦因六群稱事（謂僧中事如云爲受戒與欲等）僧中餘事起。稽留法事。佛言。不應。稱事聽如法僧事與欲清淨（文）。僧祇云。長老憶念。今僧十四日十五日。作布薩清淨欲與。我説（三説云云）欲所牒事。乃有二種。一能已事。即病等諸律不牒。古師妄加。即爲繁濫。所廢。二所應僧事。即僧祇中行所廢教。欲清淨各傳別牒前事（文）。如上引。本宗取與欲淨。今説通云。如法用廢別稱也。諸大德有神通者。抄出令人知。 抄。故善見云毘尼有四法。善見第六（十四）云。如事爲欲結戒告諸比丘。汝當如是説戒。比丘不應。共住法師云。此律本已具。我今當分別説釋若比丘也。若者總名。不屬一人。法師云。於戒句中。於戒本中。於問難中。若欲知者。有四毘尼。應當知。諸大德有神足者。抄出令人知。爾時集衆問曰。何謂爲四。一者本。二者隨本。三者法事語。四者自意。問云。何謂爲本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名隨本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入不淨。於淨不入。是名不淨。佛告諸比丘。我説不淨。而不制。然此隨入淨。是名淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然隨入不淨。於淨不入。於汝輩不淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入淨。於汝輩淨。是名四大處。問云。何謂法師語。答云。集衆五百羅漢時。先説本。五百羅漢廣分別流通。是名法師語。問云。置本置隨本。置法師語。以意度。用方便度。以修多羅廣説。以阿毘曇廣説。以毘尼廣説。以法師語者。是名自意。又問。此義云何莫輒取而行。應先觀根本也。次觀句義。一一分別。共相度量。後觀法師語。若與文句等者。而取若觀。不等莫取。是名自意。從自意者。法現堅强法師語。應觀隨文句俱等應當取。疏文句不等勿取（乃至）若律師者。有三法者。然復成就。問曰。何謂三。答曰。一者於本諷誦通利。句義辨習文字不妄。此是一法弟。二者於律本中堅持不離。三者從師次第受持。不妄失。記此論五百羅漢造。釋四分律。會正記云。自初三卷半。明迦葉結集事幷諸師傳持之相。至第四卷方解律序。至六卷末釋初戒緣起。乃至若比丘處變成宗論也（文）。問。此善見論正釋四分律。後爲宗論時。可四分同計部哉。答。爾也。問。付之不明。今善見論全釋十誦律（見）是以三論玄云。善見毘婆沙別釋毘尼藏。智度論云。八十部律八十部毘婆沙釋之。善見律釋師子國要用十誦律。舍利弗別釋佛九分毘曇（文）。戒疏（二下）云。二謗爲言教人。起謗損境。暢思不問爲已不爲已。皆同犯也。有人言。不同犯。故善見云。慈地得殘。能犯人也。尼得吉羅。所教人也。任情所存。然作業是重。未可同於外部（文）。同記云。古據善見。乃執異部（文）。資持（上一上）云。三他部異故。搜（善見三衣内穿文法）此等文分明釋十誦。異本部異部論見爾者。如何可得意哉。答。彼三論玄文分明云今善見論事不見。既云善見律故。又要用十誦今現行十誦不見歟。爾者三論玄幷彼所引智度論。文追能能勘之。可治定。輒不可備難者歟。次戒疏等文雖同見部類各別故。且云他部異部。雖然不妨四分同計論歟。 記。即變爲宗論。會正云。通論又云集義論也。標宗云。若依通論（云云）。記云。通論即宗論。非別解故。如成實婆沙雜心俱舍等。引解云釋論之。如遺教智論等也 記。若欲知者。有義云。此意用也。文義欲知上義云事也。 記。不無勝劣故撰召能者。問。五百羅漢共具神通。今抄撰能者樣不見。如何。答。云大德具神通。指大德云能者歟。 記。非謂通諸律。節古義云。諸記但云。論自問。云何謂本。謂一切律藏是名本也（只爲釋文不曉。故此暗破）已上。 記。注且依古記約通別二緣注之。節古義云。搜玄僧暉同約通別二緣釋之也。節古義云。搜玄云。而於隨本四大處中解者。多途原本論中。約初戒釋隨不淨行。戒本即作四句。名隨本也。然此隨本意通遮性。一切戒論中意略。今解釋者。取一切戒本通別兩緣。即便義通一切戒也（增暉同之）。 記。佛告諸比丘。論本佛上有第一兩字○我説聽淨。記即論中解釋之文。問。上云將入戒本即變爲宗論也（云云）。若爾者。本及隨本。何搜釋之哉。答。非揲釋文文文句句。總取意解釋。故云宗論無過歟。 抄。四意用。三藏等廣説。問。此意用相如何答。抄批云。四意用者。謂是五百論師意方便度用。非是凡夫合用也。今引此論欲知第四句意用義。成今門中意用也。從謂字已下。釋第四意用文也。言及三藏等廣説者。約三藏教文也。即是經論也。（乃至）等者用不等莫取者。釋前第四意用文。他部文意同故。引此論中四法者。前三是便明正意取。第四句意用方便度用等文也。欲明我既用他部也文。應須致論文。方便度用也（文）。有云。以三藏爲能度。以上本隨本法師語爲所度。即下云。以上三對考三藏（云云）。又云。四法皆能度。於彼戒中。雖何事於時有未決事。爲所度也（云云）。待加意度及對三藏。 記。注此謂三藏中法師語也。問。意用中法師語。與四法師語同哉，答。四法中法師語。一論所造法師語也。即五百羅漢是也。意用時法師語。三藏中法師語也。爾者是不同也。次及句義。諷誦通利。句義辨習文字不忘。 抄。然行藏之務實難。賢王之時賢人出行之。惡王之時沒不行之。故云行藏也。抄批云。謂用之則行名取。捨之則藏名捨。行是取。藏是捨（文）。以程無或程如重輕用人用法。 　　記。又下標云部別不同不取外部。部別不同者。安居篇云。問。此清七日得兼夜否。答。不得。以文云至第七日當還。不同十誦。以彼文中受七夜故。不得改云七夜。以部別不同亦不得。秉四分羯磨。用僧祇事訖等（文）。不取外部者。受欲篇云。準僧祇三説成就。今約四分。但一説成不須（云云）。取他外部（文）。 記。如十五種略説戒。今此十五種。正出本律增三。謂一説序已。餘者應言僧常聞。二至四事。三至十三。四至二不定。五廣説等。如是具出三五句也。但云不了。今作法依母論等也。 記。及東方有山。結界篇云。四分結界相不定是非文中。若東方有山。稱山有塹。稱塹草?汪水。若空處露地。準此立法。誠所不可（云云）。 記。不除懺捨.濟緣一上（二十四）云。今判中初引據。僧祇懺捨五人僧法。則知。前解局據本宗。抄云。今以本宗不了。用僧祇爲定事同戒師。相從五人（文）。抄集僧篇云。若據僧祇捨墮懺悔五人僧攝。謂受懺悔至作白和僧。爲他所量不入僧祇。今以當宗不了。僧祇爲定（文）。 記。如歌聲説戒。四分律又制過奢。今且對五分明判云爾歟。 記。注此中據諸律。試外道被廢長阿含。魚肉正食被廢涅槃經。今且被廢諸律事出。故云且據諸律。此事見下六師注。故云至下六師。方可言之也。業疏云。長阿含云。我涅槃後。外道梵士來出家者。聽受具句。四月試忽有異端。則生本見有稽留故。此即廢前試教可準行之（文）。四藥篇云。諸律並明魚肉爲時食。此是廢前教等（文）。 記。古記一混學者須知。節古義云。會正云。事在廢前者。如律開食不見聞疑三種淨肉。涅槃云。夫食肉者。斷大慈悲水陸空行。是則以涅槃後教。廢前律文也。故四藥篇云。諸部並明魚肉爲時食。此是廢前教（搜玄增暉義苑並同）。抄批正記並同之。 記。有義無文者。如顛狂人前捨戒不成。顛狂人雖有不足數義。正無列不足數文也。足數篇云。捨戒中顛狂瘂聾。自語前人不解。並不成捨。謂不足數（文）。簡正記云。謂。四分捨戒法中云。夫捨戒者。須解知。若對顛狂瘂聾具二睡等人。皆不成捨（此是有義也）。而瞻彼不足數文中。只列二十八人。已外並無瘂聾等不足之文。 記。注準尼受反問。受戒篇云。問。不言壞比丘耶。答。亦成難也。尼受戒中反問。便是故善生經受五戒者。問云。不犯比丘尼否。故知是難（云云）。是則無文有義也。 記。四無文有事。問。第三有義。今有事不同如何。答。義者。於顛狂人等有不足義。有事者。有受持加藥之事。而無文也。若爾。何抄批有義無文。出持衣加藥哉。即彼文云。如四分有持衣加藥之義。而無其文（文）。爾者義事一物（見）如何哉。答。波釋聊難思。但用否可依時歟。 記。及非時殘宿不受。律第四十云。受時過非時食者八逸提。受七日藥。過七日食波逸提。盡形壽藥無病因緣。而服者突吉羅（文）。釋相非時食中云。若不加法時中服四藥並墮（云云）。殘宿戒云。律中宿食者。今日受已至明日受大戒者。皆不清淨（文）。不受食戒云。若不與食自取著口中咽咽墮。非時七日過限亦墮。盡形無緣而食吉羅（文）。 記。或云結界集僧無自然六相（文）。結界篇云。若論自然。隨處遠近則有四別。謂。聚落蘭若道行水界。當律無文。諸律詳用（云云）。簡正記云。四方中但有結界之事。無之相。集僧遠近之文下。引六本教文補於四分行事（六本者。可分別。依十誦。不可分別。依僧祇。無難蘭若。依雜寶藏。有難。依善見論。道行。依多論。水界。依五分。如下對文自辨也。云云）。 抄。又所引部類必取義勢相關者。簡正記云。義勢相關者。表云。如十誦持衣護明。與四分同護明相相關。又如十誦瘂聾之人不足數。與四分對彼捨戒不得。義勢相關。又毘尼母論許傳欲至於七返。與四分許傳欲亦義勢相關。可引將來補闕（文）。初如受衣（文）得戒等。如僧祇轉欲○永棄。 記。捨財入僧永棄等。別行篇云。五分五種。一入僧棄。二寶捨。與僧僧差人永棄等（文）。 記。尋究法律。今云法律。法言可攝修多羅毘曇歟。是以抄批云。未得即信。應勘挍三藏修多羅阿毘曇毘尼（以上同今記）。此意具有三藏也。 　　記。十誦據能證教。以三藏教文。證四人語。故云能證教也。 抄。十誦墨印。抄批云。十誦文中無墨印事。直指在經。但有四大廣説。同四分義也。景云。墨印者是喩也。謂。將印可之事。是揩定不改之義。喩前四大廣説爲定義也。十誦律中名四大墨印。以勘挍印定三藏聖教。如四分四大廣説（文）。私云。木打墨繩。如直曲以三藏教文。直四人語云墨印歟○若此以明○動合規猷抄。理何晦沒。抄批云。晦是暗也。如月盡夜名晦。以暗故。其月不明。謂。我今作文者。其文義明顯。無有暗沒故云也（文）。 抄。涉事事則不周。簡正記云。涉謂關涉。若不取他文。涉持衣事集僧等事不同。以四分中無文説故也（文）。 抄。挍文文無可據。抄批云。謂。檢挍見文。無可憑據也。如下第一師云。我挍四分律。無持衣加藥之文可據。故但手持而已耳（文）。 抄。遂師心憶見各競是非亙指爲迷。問。此義下第一師義（見）爾者各是非哉。答。於下第一師可有二類。一但手持衣。以之爲受持作法。二手不持衣。必憶念不離宿。以之爲受持。此二類亙是非也。是以簡正記云。各競是非者。繼宗記云。一師云。何不離宿。即是受持。亦不假手持之也。一師作得三衣。但手持而已。直云不用加法。手持者。謂已爲是將不持手者爲非。不手持者。謂已爲是將手持者爲非（故曰各競是非）。亙指爲迷者。手持者指不手持人爲迷。不手持人指手持爲迷也。此釋可以依承（文）。又義云。第一師相望餘師亙是非也。是以抄批云。亙指爲迷。謂取他部者指不取者爲迷。有不取者指取爲迷。 抄。事不可通行。以他部事行成四分行事也。抄批云。四分衣鉢不足。是不得戒之限不可取。五分借衣之文。又如四分受戒人。要須出家相具。此是有限不可取。十誦長髮而爲受。故言不可通行也（文）。故知。以他部文可成他部行事也。問。設雖作他部行事。非十誦五分等受戒人受四分戒。而致他部通結淨地等。豈非受隨相違耶。南都相承行事多分用通結淨地如何。答。非謂爲護四分受體行他部之事。受他部戒行他部事（爲言）。次南都行事。自本依菩薩通受。爾者二十部小乘皆攝律儀之攝得意時。行事有便。故如此行之乎。問。尚不明爲四分一家行事。今抄中引用別衆食後二。及自然衣界後四。幷五結淨地等。豈四分受戒人非用餘部事哉。答。 記。犍黃門得受。受戒篇云。世中多有自截者。若依四分。應滅擯。文云。若犍者截却。今時或者截。少分心性未改者兼。有人操大志者。准依五分應得（文）。 記。自然衣界後四。釋相中十二道行界。於十誦十三洲界十四村界。出善見十五。井界出僧祇（取意）。 記。注舊記反作不得全依釋之。會正云。若四下此段文亦約二十部。不足取外引用。不可全依他部。但取少分。可以二十部判。文有限齊故。如集僧篇中説可分別界。引十誦云。於無僧坊聚落界取院相。若受用彼宗分齊。即全成他部之事。以本律盜戒中有聚落界不立勢分（文）。問。今記能破意如何。答。今師意。爲行他部事。全可依他部也。既今記云。止可全取彼部故。古記全不可依他部得意故。付之。但彼餘記意爲成本部事。全不可依他部還成他部事。不遮之歟。爾者今能破指過歟。此能破之意能能可得意也。 抄。或二律之内文義雙明。問。此二律者指何乎。答。抄批意。本部他部相望云二律。即彼記云。當宗爲一律。取餘三部通名一律。故云二律。文義雙明者。且如五分四分。名爲二律（文）。問。本部既明設部。分明顯之。何閣本部隨意末用可須餘部乎。是受隨相違如何。答。本實一文故。大非違本部行事。用餘部無若歟。如揚杖本部雖不受。爲咽汁不遮受故。又依僧祇可受之歟。爾者本部雖可有此義。文不了故。依餘部行之。雖然不可爲受隨相違歟。自餘准之可得意。簡正記意。餘之三律相望云二律（見）彼記云。言二律者。謂離四分別明二律不得。將四分對他宗爲二也。如受戒篇中明。受衣鉢時四分不明時節。若准他部有二種。教文各有説處。初准五分令教授師受。前爲受。後方進具。若准僧祇。令羯磨師文受。後爲受。既云二。如鳥翼。制必相隨。恐有闕衣。理須爲受。是則二律具明。今鈔一時引來任其行用。下文云。若依諸律。此處即爲受衣鉢。或在衆中戒師爲受。四分無文。亦隨兩存（文）。或指善見多論等云二論（見）也。問。今説家二律同何義耶。答。兩義共存之歟。今記初四分僧祇相望。次餘部相望（見）。爾者何不遮歟。又如教授緣斷等。 記。多論須請淨主。二衣篇云。多論出。應求聞人等欲令作證明。則名如法。故知。對面請也（云云）。又云。五分慢説者。具儀至比丘所云。此長財於長老邊作淨施。乃至答言於五衆中隨意與之（文）。 記。僧祇淨主三由旬内。二衣篇云。僧祇齊三由旬知其存亡（文）。 記。多論若死若入異國。二衣篇云。多論云。若死若往異國者。更求淨主。 抄。然行用正教親自披閱。抄批云。欲明行事採行之時。須自披尋聖教。若信問餘人之言。恐有傳聞之謬也。亦云。此句正是抄主自述意也（文）。簡正記云。問。此文云。引用聖教親自披閱。與下第十門中云。無所引用。先加覆檢何別。答。此據引文補闕以明。下就本宗删繁以説（不同釋此前後兩段搜玄。賓主不明也）。又問此門中云。傳聞濫眞是去濫意。與第十門去濫傳眞意復有別。答。此簡不是位人傳聞之濫非。下辨藏教僞文之濫。其理全別也（文）。客有舛誤。舛（釋兗反相肖也）。皆親檢便後無疑。問所以此門之後明之師文意。止但手持而已。 抄。注如持衣説藥之例。簡正記云。謂。四分無持衣受藥之文。蓋是缺少。此師見律文。便云。若比丘作得三衣。但頂載手持既成。不必有其詞句等（文）。 記。第三不再等。問。此意猶不審也。第二師義。當部有事而缺文。故用十誦持衣詞句（見）是以上記云。無文有事。如云三衣應受持（云云）。爾者第三師義。聊無不同也。如何。答。第二師義。本部分明雖出三衣受捨行事。缺詞句故。引用十誦等之文也。第三師義。本律出捨戒。所對時顛狂人等前捨戒不成（見）爾者是不足之義也。被得雖然瞻波犍度出不足數之人。啞聾等入不足數行事不足。故云有義。不云有事。故不同也。是以簡正記云。二當部缺文等者。此師見四分云。若疑應捨已更受。即知見闕文即解。取十誦加法之文。補於四分行事也。繼宗記云。然此師於四分無文有事。解取他部相當文來○第三師幷注文等者。此師見四分有義無文。善解取他部文來補闕。 抄。異宗所廢。抄批云。立云。此是四分之師。便依他部廢四分之歌聲結淨地等也。但依他部所廢故。不用歌聲及結淨地等也（文）。 記。注長增中雜是爲四含。簡正記云。言五藏者。一長阿含。肇云。開折修途所記長遠故。又善見云。集衆法之最長故曰長含也。二增一阿含。一上增一。加於法數故。三中阿含。祇云。阿難誦法句。此之中故。四雜阿含。文句義等雜而説。所以名阿含者。肇序云。梵語阿含。此翻法歸。謂此言爲萬善之凝府總持之園苑衆法之所歸。猶如巨海百川皆會。故以立名也。五雜藏者。分別功德論云。或非人説。或佛弟子。或諸天説。或説宿無因緣三無數劫等。所生之文義非一。故云雜藏（文）。 記。注分別功德經。問。諸記一同云分別功德論。何云經哉。答。經言通三藏。故且論云經歟。可勘之。 記。注非人弟子。見簡正。記釋置或之言。或非人説。或佛弟子。爾者今指彼二説云非人弟子（文如上引）。或説○菩薩所生。 抄。注如稜加涅槃僧坊無煙。簡正記云。楞伽經云。若有僧伽藍舍。煙火不斷。作種種食。是名不淨食。如實修行人。不應食此食（文）。會正記。若有説言。佛毘尼中説三種肉不聽食者。當知是人堅住毘尼。是不謗我。問。律中既有開三種淨肉之（文）何故經中頓付引毘尼之説耶。答。毘尼在權開經中。據實斷。以實廢。權得作此斥（文）。葷（クサミ）葱（ネキ）韮ヤマノニラ（後師云。チフニラ會正云。蘭葱也。）韭ニラ（會正云谷葱也）蒜ヒル。 記。注興渠。指歸云。應法師云。梵語訛也。應言興渠○此土相傳以爲芸臺。非也。此是樹計○爲阿魏。是也○根形如羅蔔（文）。但由通局兩見。故有用解參差。 記。第六通大小。問。第六大乘至極教也。何云通大小哉。答。所引雖大乘。此師引大教會今四分故。指第六師意云通大小也。 記。五就二三融隔分別第二缺文直取則類相隔 。問。此本部有受持捨衣等事而無文。故用他部。何云相隔哉。不異第三有義方求。則彼此相隔之義故。爾者如何耶。答。 記。知所歸故。今四分宗分通大乘故。宗知權不住方便遂志。花嚴涅槃等圓頓了義教。故云知所歸也。是以抄批云。亦欲明四分大乘宗。皆共成佛道。故復須存此師。 記。問第六既是所宗。問。此問如何可答哉。答。不廢淨地事。爲末代機也。若廢淨地不能。末代機故不廢之。又爲濟時機也。但云可歸參取難。今抄自本始終。第六師爲宗取之。故屬全取。設雖不廢淨地。總此師爲宗也。餘如結淨地。唯取第一師。餘事不取此師。又如持衣加藥。取第二師餘不取之。此邊云參取也。自餘亦如是。今第三第六何事全宗之。第三正知宗旨故依之。第六依大乘亦令知所歸。故依用也。必六師下所出所注。或取或捨。是非謂全取參取也。又濟抄云。問。記思之者。難義故不載。答言歟。將易故後學令思之哉。答。易故可令文可有兩種。一難義故。待後講磨（如五例決義）。一易義故。令思之也（云云）。序。問備撿云。淨地廢立總攝三根立。則曲就下機。審非本意。廢乃高稱上達。還是正存用捨知時。義見于此（云云）。 第五門 抄。第五文義決通意。簡正記云。文者謂能詮之教。義者今師之意。決者擇者。無壅名通意者。指此中之文之立句不同（文）。問。第四門文義與此文義何異哉。答。口義云。四中文義局。五中文義通。言局者。准據本宗他部正律。而言之所以云題諸部也。在後六師方通三藏。非此門正意。言通者。一則若義並通三藏。二則義之一字通理。通例雖通三藏。又須是決通者。如爲取用之（云云）。又口義云。問。據記前云決通。通先有補闕局元無。若然抄題云補缺止補元無。何立題大局乎。今文云決通。唯決先有。何決通之不周乎。又問。今決通非補缺者。而抄中云事多殘缺文義。但缺於事有缺既文云必須補。答。若據今記前通叙所補云。自古持律。或隨已執見。或暗於教部。至行事未適時宜。切詳行事。未適時宜之語何所不收。豈唯局元無乎。又能補即是文義理例。且文義理例。且文義理例。豈唯補無元補先有。又復言缺。亦不准在元無。此決通文中。亦云文缺義缺等。則顯缺之一字。亦收先有。若其然者。立題非局決通兩周。若爾説何云決通云先有補缺亦局元無耶。答。當知此文且據房戒曾未霑述。故即補缺之。故補闕與決通兩分其異。其實補缺決通並通先有云無也（文）。疑云。決通通先有元無可爾。補缺定可局元無哉。 記。所決有三一等。問。能決義與所決義何異哉。答。 疏決 鈔。夫理本絕名故立名標其宗極。抄批云。夫理本絕名者。此明眞至極之理本絕名言。言語道斷心行所滅。離四句絕百非。寂然常住。何名言之所有故曰理本絕名也。然非至理絕名。今一切萬象皆不離眞理。亦本絕名。但是非名。但是假名而已也。故立名標其宗極者。此謂。將名名於理也。且如一切名字。皆謂於理。然眞理雖絕名言。要假名言方能滅理。如月雖非指。終假指以見月。今若不標名。眞知理之極如作眞如涅槃實際彼岸安樂解脫。幷是假名。若不立此名。得何詮無相之理。亦如三藏教法。隨緣詮理。如毘尼之名詮於行相。即戒之宗極也。修多羅標定宗。毘曇標惠宗。此並立名標於宗極。據理而言。實非言説之得也。今世中萬像亦體離名言。然假立名以標共體。然實性皆非名言。故肇云。物無當名之實。名無得物之功。此皆是將欲明。其對事備斯文故且作勢。約理而來。擧本令知其來也（文）。會正第二云。理本絕名者。謂眞理本絕名言。茍無名言。何以顯理。故聖人出無言中。而强立名言。以標示其理。理體可尊。故曰宗極。成論云。無名相中假名相説。勝天王般若經虛空無丈釋（云云）。約虛空。今此二句通示因言以顯理也。言既立矣。隨事可彰。故曰名隨事顯也。既顯則成其文。由是律藏生焉。總而論之。近則立名以顯事。遠則建言以明。理捨名言而違事理者。猶棄筏而渡河矣（云云）。 記。言理有二。謂權實二理也。業疏云。小乘極處人法二觀。大乘極處空識爲本（云云）。行宗云。生空眞如是小乘理。清淨心本是大乘（云云）。 記。小乘有部唯説生空。問。小乘有部亦不法空歟哉。答。爾也。問。若爾者。戒疏（一上）云。故入觀也。人法但亡及其出也。不無緣習（文）。業疏（四下）云。小乘極處人法二觀。對我觀析。唯見是塵寸陰求之。但唯名色。求人求法不了。可得名爲空（文）。歸敬儀云。三乘賢聖淺深有異。至於入證唯在二空（文）。此等文豈不述小乘二空之旨哉。答。戒疏入觀也。文記釋之時云。人謂體析所觀。法即反照能觀。病除藥去。故云俱亡（文）。此文意觀生空理能觀智空。此名法非法空法。又小乘極處文。此亦小乘有二十部小乘。此中可有法空小乘。即今四分等是也。業疏幷歸敬儀。指此等之部云爾也。必指有部小乘。謂非爾故。有部唯局生空故。今如是釋之。依之釋有空唯證人空等也。又義。二十部小乘俱法空也。是以正源記云。人法俱空。破性相析色體也。雖淺深別。莫不皆是分得法空。故大師云。其入觀也。人法雙亡。又云。三乘淺深等（云云）。今記文。且分得法空。故非如四分等法空。一往云唯説生空等歟。又通眞記。約麁細分別。即彼記云。彼觀法空但空空。麁細色心微細觀惠力劣故。又執爲之。勝義諦由能破此麁實法故。亦名法空（文）。此一分離云法空。麁淺故不説。唯説生空。約邊邊故無相違歟。 記。四分假宗即兼法空。問。四分何文説法空哉。答。同計成實等（見）然歟。若爾者。成實論出何文乎。答。成實第十五云。若懷衆生是假名宗。若破壞色是名法空（文）。指此意歟。 　　記。常住眞性名爲實理。問。此與唯識實理異如何哉。答。同也。即事抄（中四）云。然理大要不出三種（文）。同記云。三觀標中理本是一何有三者。若權實性分。前二是權。後一是實（文）。故知。唯識實理與此理同也。 記。當分過分二意通。付之有二義。一義云（覺恩）生空理當分。法空過分也。故云二意通也。局生空不明法空。小乘當分之意也。談法空。小乘過分意也。今四分分通通權大乘。必不通實大乘。是以常住眞性。不爲四分所通理也。依之口義云。二意通之者。若在當分。小乘唯在生空。不通後。實假宗過分義通大乘。豈唯法空亦通實理。問。此標二理何不約有空圓三意。通之都云二意耶。答。約此抄中未立圓宗如受戒篇境界也之文。乃本宗分通之義。幷釋相篇唯約二乘出體。所以且作二意通也（文）。此釋意通實大乘事。聊雖不同生空法空等也。相望成二意邊。且同故引合也。一義（允師）云。二空理當常住分。眞性過分分通也。故云二意通也。本今四分通實大乘。其例非一。是故今過分方以常住眞性爲理也。釋權理實理二畢云。當分過分二意通之。以生空當分過分二意通之得意。並名權理。下可案二意通之言也。今不爾故。指權實云二意也（云云）。 記。宗則萬化之同歸。章服儀云。萬化在一心（文）。記云。萬化總收十界依正。一心即現思念（文）。 記。大教膺期。序解云。膺者當也。 記。故使高超輪梵之典。輪梵者。輪王梵王也。此二悉説十善化人天。故云輪梵之典也。 　　抄。名隨事顯。施設名教。依世諦立之也。是以抄批云。立云。如唱涅槃眞如之名。此約俗中事相空而立。對事假作此名。名於眞理約事建名。故云名隨事顯也。無名相中假名説也（文）。 抄。對事而備斯文。依世諦事稱名言。故今對世俗事。與斯律教（爲言）。故記云。隨世假名立教詮理也。 記。如來説法常依二諦。有云。順正理論文也。靜是記云。中觀論文也。云顯揚聖教論文也（云云）。或云。成論文也（云云）。 記。所以下文引指律藏。固此所以也。言躡何語哉。答。 記。故分三學對治有異。行宗記（一上）云。大覺慈哀將今離。若察病設藥。對分三種内心昏動。對立定惠。身口非違立淨戒（文）。 抄。然考斯律藏言事並周。今記意。云斯律即四分律得意。然而此聊不審也。抄批意指根本部（見）。即彼記云。謂八十誦通名律藏。明佛制戒所被時。滅後結集言周事是（文）。此符今抄之前後文歟。但爲年代渺邈。法爲時移。 　　鈔。翻譯失旨。簡正記云。翻謂翻彼梵書。以就唐之隷字。譯者譯彼梵語。以就此土秦言（文）。失旨（云云）。搜玄云。器世間者。梵僧便擧境示。即世間之奮迅三昧者。三藏則以水灑拘上。既著水便擺灑毛衣。三藏指云正。是即云擺洒三昧也（文）。 抄。妄生構立。簡正記云。謂翻時不體彼意。但以自己情懷攝眞堅立如袈裟。翻爲臥具。略取其相（文）。又爲抄爲寫錯漏。相承傳濫。 抄。聲釋靡追。今記意。付如來御説法幷相好聲彩得意。既云。聲謂言音。彩謂好相。故又簡正記云。從佛滅後至今。年代綿遠。不觀如來三十二好之好彩。不聞説法之音聲。追攀無及也（文）。抄批云。一義亦同之也。又義云。總指如來所説教云聲彩。是以抄批云。又云。明佛説教。體必假言聲。聲者教也。彩者色也。明佛説教。教益廣大。教有光。光澤曰彩（文）。猶言莫及。 記。五師相付○莫能及追教逐時訛故有遺缺。問。今四分遺缺也。爾者四分結集後。歷時代故。可出有遺缺樣。何云五師相付教逐時訛。故可出有遺缺哉。是根本部事聞故。如何。答。自本本部含五部義故。且其中四分義缺漏云爾也。問。五師相傳約色經卷歟。將口相傳受歟。若約色卷者。何可有殘之義哉。答。 記。問尼佛在日事及令魔現佛。付法藏傳云。時有老尼。年一百二十歲。曾見如來。遣使告王云。欲來相見。及至毱多相入傾油數滴。問尼言。如來在世諸比丘威儀如何。尼云。化佛在世時。六郡麁暴。雖入法坊。未曾遺我一滴之水。大德入吾房。棄油數滴。因是觀佛在世時人。定爲奇毱多聞之。懷漸尼言妙。不應恥根。佛言。我滅度後。初日衆生。二三日之人。蓋復卑劣。況大德去佛百年。何是性耶（云云）。又云。毱多説法。度人無量。魔王波旬。於説法時。爲端正女。衆見之三日。中無得道知魔爲。即以蛇狗人三屍威。魔會至舒手受之。還見死屍。以神力去之。如須彌山。由是歸依求解。多云。我不是如來色身。宜爲我現魔。入林中變形。如佛相好。奇特光明照躍等。多一心觀察。説偈讃嘆。觀佛心不覺禮拜（云云。已上取意）。 記。令標重增之語。指加之言也。是以簡正記云。加之等者。加者重也。於前非上更增此重。故云加之。 記。則捨而不存故有缺矣。本部八十誦律。自本舍攝五部義故。四分義在彼部中。然而法正尊者。雖四分義不隨其樂欲。捨之不存是。記但下正明遺缺有四意（云云）。抄批云。年伐渺邈等。即是出不周之由也。由是四事。一年代渺邈。二五師捃撫。三翻記失旨。四抄寫錯漏（文）。誦本東傳。至於翻時。隨出便寫。貴在一本。無暇覆疎。 記。覺明漏誦。問。業疏云。覺明誦梵本。竺念譯漢語。道含筆受（云云）。爾者今文相違如何耶。答。 記。然亦不須擧事强配。暗破古記也。即節古義云。搜玄曰。加至不同者。即十誦律主捃拾取其可分別聚落之文。僧祇律主取不可分別聚落之文。五分捃取小界致。今諸部有無亙缺（云云）。所以至於究尋紛慮良多。 記。以三種條例等。即次科所明文義俱缺等之一部。即指四分也。 抄。文義俱闕。問。第一例與第三似無不同。其故第一者。文義俱缺不可不行之事。故以理與例決之行之也。第三亦爾也。文雖闕如。道理必然可行。故云義具歟。若爾者。第一第二成無不同哉。答。第一本宗他部都無文者。第三本宗缺文。故引他部文決之。既他部有文。是故與第一異也。呪文所云義者。道理與義云歟。文上義云義歟。更可決也。 抄。則可擧一以例諸。問云。擧一例例。諸例事歟。將擧一事例諸文義俱闕事歟。如何。答。抄批意。擧一例例諸例（見）。即彼記云。亦云如非時食戒。則開文復無開義。此一既爾。餘戒例爾（文）。私一義云。擧解戒場一事。例三小界諸解界也。故云爾也。 記。律無解戒場法。結界篇云。律無正法。舊大界法解之。今準難事界。翻結爲解。理文順（云云）。 記。諸律無受七日法。安居篇云。心念對首二法。諸部無文。但開受法相傳。準羯磨白文。雖非佛説。義準無失。 記。又無請二師（文）。受戒篇云。次請二師。律無正文。即準和尚例通請之歟。如破白讀羯磨。 記。忘不持衣往會不及。釋相云。問。忘不持衣。外往至夜方覺取會。無緣失否。答。彼人順自隨身忽忘事。同長衣開也（云云）。 記。牒多緣受日。上四之二（三十八右）云。但使前是應法之緣。隨爲多少。得合受日。如懺僧殘多罪同法（云云）。 記。惡心解界不成等。結界篇云。非法惡心解者。不失律。云惡心解淨地不成。例準四分中治。故伽藍不失淨地。又云。若疑應解已更結（云云）。 記。三種安居以三品鉢爲例。安居篇云。中安居法律有無名。世中通用後安居法。然律列三時。三名顯別。准義三法非無。經云。如鉢量制。上下定中間不顯而知（云云）。問。律本增三中。既有前中後之三列。如何云無哉。答。增三雖有其名。而無作法。安居犍度中出其作法。但出前後。故准三品鉢。如中鉢例中安居也。 記。明相會夏以僧祇護衣爲例。問。僧祇護衣通夜之例。何成明相會衣哉。答。非例明相犯入手足等例准也。是以安居篇云。問。界外宿明相出。得會夏否。答。准僧祇衣界。准得必須入手頭足等於界内。若外立不得。 記。安居依閏等。安居篇云。依閏安居無正文。此於多論云。夏中有閏。受雨衣。得百二十日。彼衣開法。尚依閏。夏是制教。理宜通護（云云）。道理合然。 記。如此界僧○皆開受日。安居篇云。問。此界内僧爲別處三寶病人受日得否。答。彌是生善故得。問。僧次請受日否。律制二請亦得通受。 記。又當日出家遇難等。安居篇云。問。因事出界水陸十統。諸律師共許。並云得夏（云云）。 　　記。負財人准理得戒等受戒篇云。負債。諸部但言不應義理得（云云）。問。其得戒之理如何。答。案彼篇釋。是小事故。又記釋彼西土爲過。此土有情義故也。 記。並無文義及例故云理也。問。義與理差別如何哉。答。理有文義。但雖無之道理可有之。故決之也。義者付有能詮文。其所詮義未盡。故云文具義闕。無能詮之文所詮之義。故云無文。之義者文之下義也。此等問答次下記委也。 記。及受戒中開示境心。問。檢彼受戒篇。引多論。凡受戒者。爲説緣境令發心（取意）。如何屬無文哉。答。彼文汎教之也。未必非受戒之作法時歟。 記。威儀安慰。教授師名爲威儀師也。安慰者。問難之時安慰之語也。 記。如律盜四方僧物犯蘭。問。此四方僧物者。四種之僧物中何哉。答。指常住。常住物云四方僧物歟。所以爾者。戒疏（四下）三常住者。以當局淨住通於三世。局空不動亦不可分（文）。同記云。或處雙疊爲名。餘處亦名四方便物（文）。資持中（四下）云。四方局常住常住（文）。鈔中一云。常住人畜必無賣（文）。同記云。三中唯明四方常住（文）。此等（文）濟緣（一上）云。僧得施即十方現前物（文）。此等文即十方現前物（見）如何。答。 記。決云唯須付他。釋相云。末利夫人施僧布薩錢。佛言。聽受義付法（文）。 記。決云約緣而受不傷。安居篇云。四分中有同界安居。因我故鬪。外界僧尼鬪諍順我和滅。聽直去。和滅之相難知。約緣而受不傷。大理殊無正斷故（文）。 抄。故論言以理爲正故也。問。義與理各別也。何以義定之證據。引以理爲正之哉。答。此理者。文所詮之義理也。委如下問答也。 記。古記云即是善見等。節古記云。會正曰。故論言指善見也（集要增暉義苑並同）（云云）。簡正記云。論云者。即善見論。理謂道理（文）。今指此等文云爾歟。但抄批釋不當今所被歟。彼意思善見意。用云以理爲正故。是以彼記云。故論言以理爲正故之者。總云即前善見論文。云以意度用即斯義也（文）。 鈔。或義雖必立當部無文等。問。取取義者。能決義同異如何。答。若云異者。能決所決義可一轍。何云異乎。故上記云。文義決通言通能所（云云）。若依之云同者。能決義文上以意裁量也。故雖文不可存之。今此第三例義者。文缺。是故文上義不可得心。故取所引。有難移夏等文上義不見也。爾者如何可得意乎。答。 記。如有難移夏准摩夷不破安居。摩夷者。此云論也。安居篇云。十誦善見。若安居中有緣移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論夏中以有難棄去無犯。不言得夏。並云得失摩夷。二移夏不破安居（云云）。 記。遇緣出界忘不受日。安居篇云。問云。遇緣出界忘不受日。五百問云。夏中忘不受七日出界憶即悔者。得一坐中不得過三悔（云云）。問。五百問憶即悔者。到別悔法歟乎。答。不用別悔法歟。即彼篇記云。憶悔之相疾。還本處受自往也（云云）。 記。四分不明重受日法。安居篇問云。故律列二十餘緣。但云佛未聽。我如是事去。不言不得重去。十誦中若和僧似一事上不許重受。然彼有不請之文。寬於四分重受不開文。非明了理須通明。五百問論云。受七日行不滿七日。還本界後更行。不須更受滿七日。乃傷重受。明了論中受。疏解云。前請七日事了罪至界。八日更請七日出界宿（云云）。 記。餘三相兼。三決相兼樣且作圖示也（理決無兼故不論之）。 　　記。又引不持戒和尚四句。謂。不持戒和尚四句中。前三由不知得。第四句由知。從此人受戒不得故。不足數之故成例。 記。此望鼠心未定。鼠盜人物。鼠未作我物想。人盜犯重望人故也。 記。如律令夏意解界。安居篇之律云。安居竟應解界結界者。局諸界同受功德衣也。各捨通結用失解結。廣文如十誦。古人云。安居不竟解界破夏者。亦安居不竟自盜破夏。兼二會須兩相通（云云）。 一例兼理一句——則安居依閏事（初例二仍法下理） 二義決三句—┐ 　　　　　　　│┌一義兼例則自言不足事（初義二又引下破戒和尚例） 　　　　　　　││ 　　　　　　　└├二義兼文則盜畜物犯吉事（初義二仍下文） 　　　　　　　　└三義兼文例則夏中界事（初仍云下文二又引下例） 　三文決三句—┐ 　　　　　　　│┌一文兼例則移夏不破事（初摩夷文二二律二處衣例） 　　　　　　　││　　　　　　┌一尼無羯磨受同事（初引僧紙文二仍云下義）　　　　　　　 　　　　　　　└├二文兼義二事┤　　　　　　　　　　　　　　　　　　　 │ └二一一説欲事（初引五分文二又加下義） 　　　　　　　　└三文義例相兼則自然定圓事（初義二仍引下文） T62032601.GIF 　　記。如移夏不破等。安居篇云。四分衣法中。二處安居乃至處取衣。破安居人不得衣分。准此無夏不成受衣。有受理應得夏（云云）。 　　記。四分但云安居開受七日。安居篇云。四分尼律開受七日。不云多日。僧祇居無羯磨受七日法。若塔事僧事遊行者。受七日去此有濫。同僧法者。但今緣至三法受日。四分無文。僧祇明斷定。是指歸不勞別解。所以不同尼。是女弱外他生善義少。但開七日亦濟別緣（云云）。 記。又加義評。彼篇云。義評云。凡取欲者。恐有別衆不集。乃至今一時總説言欲閑亂。何得委知。不集者（云云）。 記。有兼義例。問。何此句不云文兼義。例文出後哉。答。 記。如自然界無異界。集僧篇云。今言。自然界中不定方圓。若四面四維各無異界。此界定圓。若有別界則尖斜不定。故十誦云。方各一俱盧舍者。謂身面所向之方。非謂界形界方也。文云。弟子隨師方面遊行。可亦不得四維也。五分亦云。去身面俱盧舍也。善見亦云。方圓七槃陀界。文自明矣。乃至結大界。以三由旬爲量。明了論云。合角量取三由旬等（云云）。 記。昔人不曉。會正云。決通四分雄詮親感諸釋證（云云）同前。 鈔。當部無文則説關諸部以息餘謗。記則以三種條例收四分遺缺（云云）。爾者何忽相違哉。答。此問今記問意也。爾者如今記釋。祇由律闕故令事暗。故且云然歟。雖然正決處時事等也。 記。如受欲中釋餘處行。受欲篇云。餘處行者。謂出大界外餘處行也。昔云受欲已在寺内。餘房行者失欲。非正解也。自恣明文無餘處行。改爲若出界外也（云云）。 記。如合河結界。結界篇云。問界中有水得結否。答。律中何者。除常有橋船梁得結。若駛流者不得。必有橋梁。及淺水無難。准理應得。故尼律中云。水者獨不能渡。此通界内外也（云云）。 記。還以尼律界中渡河決之。尼四獨戒中。獨渡河戒也。尼律云。但使褰衣渡水（乃至）界内亦犯等文准知。界内在河（云云）。問。此中何不立以他部。決本宗句也哉。答。此句總大意也。故古來不諍。今於他人不明句。存多句故。 記。如三小界不立相。結界篇云。此三小界相。問。一法並指僧集坐處中云爾許。比丘集後諸比丘坐處已滿。齊如是比丘坐處結小界（云云）。文上在此更不言外也。 記。文云除去比丘。四藥篇云。白二結者。謂僧伽藍院相周匝。比丘在中有宿煮過。不問住之久近。隨處結之歟。除去比丘（云云）。決者。文雖具而不了。故容謬解。今以義定之。故爲此引文。不妨之也。問。上列惡心解界。無列不了文。前正列例決中。今亦入義決内哉。答。今注未必指此事。今此事來者。以本部決本事類。故引之歟。 記。又如僧祇七樹中間不明兩衆半分。集僧篇云。彼文云。七樹之間異衆相見。不犯別衆。此二衆相望不論界相。今解彼此二衆各一面有三十一步。通就二衆。則六十三步。乃至薩婆多云。比丘隨遊行住處。有縱橫自然界（云云）。 記。如十誦可分別聚落齊行來處。今抄集僧篇云。初聚落中有二。若可分別者。十誦云。於無僧坊界（下文齊行來處。此勢分齊四分聚落界取院相）。同記云。注行來處見四十七故云下文。此下先以義決。齊即同制分。顯非聚落界體。意不取之。故業疏云。維彼文中齊行來處。此制通攝。恐妨界内。必作法時身在門外。亦得兩成等。四分下次引文決。即盜戒聚落止取四相○則顯彼此村聚相同問。不須遠取。此由他執。故特注顯文。 記。何止本異。文義俱闕事。何上本部律他部律亙三藏。有文義俱闕義（爲言）。他部有文。即落後句者。三例中第三義具文闕云後也。今云有文。他部之文本部具義闕文。闕諸部引用彼文。之由無文故即無義也。此顯他部文義俱闕之由也。 記。無者準前言告等。謂安居篇中。先出義無所對。比丘心念自作法已。告沙彌等語已。次引十誦文許之。故云準前也。不覺太繁。略亦非難。寡學淺知。故非所及。 記。對彼古解故云廢立。廢立之言且對諸師通結。是決通諸部行事。又行事即諸師行事。故云對彼古解也。簡正記廢除之歟。立取也。謂上四句決通難爲廢除古義。立取今文（云云）。自非深明律相善達開遮。不然便有累於自心。 抄。故律云。文義俱同。簡正記云。當部第六十卷。增十二爭論文也。彼云。佛告諸比丘。長老所説。文義俱同。文同義異。文義俱異。皆云莫共鬪諍。若善者不諍。不善者便爭（解者不諍。不解者爭善訓於解）。初文義俱同者。竪義者云。僧尼二部戒本各有五篇。是文同俱防七非。是義同。論義者云。男女二別既分二種。當知文義俱不相應。因生爭論。若善者應云。文義雖同僧尼形報有別。又患不可共説。涉人疑嫌。故須別立戒本也。 記。彼云於阿毘曇中種種諍語。是指堅義者也。於阿毘曇等者。律全文也。以篇談決疑爲阿毘曇。今律中作此等決疑。故云阿毘曇也。 抄。文同義異。簡正記云。文同義異者。律當第三句。鈔取語須故迴作第二句也。竪義者云。如減年戒。數胎閏受戒。犍度中。亦開胎閏。是文同。戒本開和上提。犍度中。弟子得戒。是義異。論義者云。文既是同。義云何異。因茲起爭（文）。 記。此是小事。此小事之不可諍（爲言）。問。准於第二句。置此語。餘何無哉。答。何句皆可有之。雖然且略之歟。 抄。文義俱異。簡正記云。四文義俱異者。竪義者云。如紡績言人等戒。及教誡日暮等戒。僧尼别兩戒。各異論。有云。僧亦合有紡績等戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者云。僧雖紡績且不喜。爲尼是正切。所以篇制尼。雖有誡教遇時不生譏謗。故云不制也（文）。抄批云。首疏云。竪義者云。文義俱異。如僧尼不同。論義者同是聖説。文義不異。而生其諍也。賓云。堅義者言。且如四諦四義。各別故曰文義俱異。論義者云。言四義既不同應不同。各諦答諦名。雖同苦集名義別。又復四種雖同名諦。苦集既有漏。滅道亦齊是有漏取。故生其諍（文）。 記。云應作如是觀察。此能諍比丘。作如是觀察。及致三問也。下注云。諸比丘一一答之。正見比丘答之也。是以律第六十（十五紙）應作如是觀察。若共鬪諍於沙門法。作留難否。汝謂。云何餘比丘見正理者。應作是言。鬪諍法於沙門法即留難。後問云。若於沙門法作留難。則是可呵法。能進善根得沙門果否。有見正理比丘言。此意謂可呵不能進善根。不能得沙門果。若作如是諍事滅者。應語彼此比丘言等（文）。 鈔。具舒進止。允師云。與奪義也。作此諍事進善根不得聖果不者。一往似縱故云進也。次此諍事云可滅正義之奪歸故也。今記注云。此謂進也。此趣之諍事。於沙門法作留難不等問之。諸比丘皆二答云作留難等。雖然諍事一往領之。答故是縱義也。次注此名止之者。彼鬪諍比丘聞已便捨諍事。是止義奪義也。會正記意。聊今記不同歟。即彼記云。謂四句雖復同異。若能拘融使通者。則諍論自息名進。反此曰此（文）。 記。若作如是諍事滅者。應語彼比丘。與彼比丘答。能滅諍比丘也。若彼比丘所滅比丘也。特此訓之。證上決通難爲廢立則非虛矣○訓（許運反。誡也。教也）。 抄。不勞叙釋。簡正記云。此恐繁詞。不勞叙。釋之（文）。 抄。幷識隨經之文。一義云。隨經有指經論二藏也。記云學通三藏故。一義云。隨經律也。會正記云。隨經即大小乘經論。隨説律處（云云）。抄批云。幷識隨經之文者。謂隨經之律。即如遺教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛顯八不淨名之類等也（文）明解總六師。 記。聖人出現。濟抄云。問。聖人於現等者。屬誰人哉。答。上記云。下二句明解總六師。故前指六師也（云云）。私云。此義不然。教跡既言通三藏。別指律宗。爾者指如來云聖人也。簡正記云。如前四門。後六師乃可究。此決通教也（文）。 記。引十誦律五十九卷。現行本五十六卷（十二紙）（見）。然而今云五十九卷。調卷不同歟。 　　鈔應思惟觀察二部戒律幷及解毘尼增一。抄批云。檢十誦中。前列二部戒本。次明增文。從一至十。故曰增一。次即解釋上二部戒本等相。一一牒來隨次解釋。故曰義亦如四分調部相似（文）。抄批又云。二部律者。即十誦律文。初列僧尼戒本是也。彼名二部波羅提木叉。抄家改云戒律（文）。 記。毘尼總中間諸犍度。餘記意不同也。即抄批云。毘尼者。謂十誦律一部大藏通名毘尼也。亦可連續云。幷及解毘尼也（文）。簡正記云。毘尼五百七百結集。能是非生善滅惡故（文）。開遮輕重如五大。色是不淨遮。非色淨不遮。如是等籌量本末已用也。 記。青泥棧。棧即本蘭之十誦名目也。 記。三聖同遵。三乘之人或云三世諸佛也。 　　記。通指一部始終故云本末。會正云。本即緣起。末即廣解（文）。抄批俱擧二義。然而以始終之義爲長也。 記。決判是非（於三處犯）。言三處者。即且依婬。一戒女三云三處也。 記。判斷公直不取顏情。此人面ニ思何思彼ケナトテ。アナガチ依人面不作判斷。任教文故不看面也（爲言）。餘記意。何事我不得作之判斷。任教文故。時見人面。我得作判斷時不見人面。故云爾（見）。是以抄批云。不看他面者。彼了論疏自解云。既自有明解。心無疑畏。豈復看他顏色。故曰也（文）。簡正記云。於此五相精通名解律者。心無怖畏。不復看他顏色也（文）。會正記云。不用他顏色（文）。 記。四五二種似同廣解。問。十誦三事中無廣解。何今云同彼哉。答。三事中雖不出語義分在之。故云同歟。一義云。今云同三事。此一二三三相同上三事。此方云會。前十誦三事四五二相。同廣解者。上勸籌量中義解。故今同之也。今五相一同非謂同三事也。 于時康永四年（乙酉）三月六日於東山年山鄉藥師寺記此卷畢。乞願藥師如來除病延命。令成就此願而已。 照遠（通二十二別二十一俗年四十四） 資行鈔（鈔上一之分第四卷也。自第六門。至標宗篇終也） 　　鈔（上一之二）。文雖浩博撮其大趣止明持犯。問。律文所詮宗趣持犯可云哉。答。今記釋意。一往見然歟。又義云。律以淨戒正爲所宗。此淨戒亦不越持犯（爲言）。是以簡正記云。古人將持犯爲所詮故。今意不然。凡論一事。皆先案所宗。究理搜文。莫過持犯。蓋是宗中順違之行。猶似下文云。律宗夫唯持犯。不可亦以持犯爲宗（文）。 鈔。然持犯之境境通内外。問。境即内外也可云哉。將境與内外其體異歟。答。今記意。境·内外其體異也（見）。謂境者眞諦俗諦情非情之境。此萬境爲内心結業作所緣。爲外事持犯作所對。業雖分内外。境唯是一也。故云境通内外。是則境·内外其體是別也。問。付之。若云異者。今見境通内外文。境即内外云歟（聞）。是以靈芝餘處釋（持犯體章文）斥萬境爲體之義。引消釋之云。内即能持。外即所持也。既云境通内外。是則能持得名境。故知境爲所持犯體。名有濫於能持犯體也（云云）。此即境即内外（聞）。如何。答。鈔文亙多義故。兩處釋各存一義歟。既是一師釋也。末學不可輒取舍。是故兩方各有其謂歟。餘記意聊不同歟。即鈔批云。内起三毒是犯。將毒爲犯境。内起三善。翻此三毒名持。即將善心爲持境也（文）。簡正記云。境通内外者。内謂内心。外謂外事。問。境者約心得名。今此内心如何得爲境耶。答。搜玄記中有兩解。一約内心相緣。亦得爲境。謂内法在心。名爲戒體。依教防護起不放逸心。有無貪等三善行心後起。對此不放逸心。此三善行心。得爲境。若違教起放逸心。使有貪等三毒心後起。對此放逸心。即此三毒心得名境也。放逸·不放逸爲能起。三毒三善爲所起。能所相因得名境（今詳此解。恐與大乘付濫。不取）。今依第二釋。約他人内心爲我犯境。準下持犯篇中。自有約心爲境。如觀許等相染心衣食。此即他人心望自己爲境。如知他善。觀滅爭。今更發起得提。望善觀之心即爲我心之境。又知他物己許。僧迴入己得提。取彼許僧物心。即爲我所對之境。又尼受染心衣食。知彼染心。與我衣食。取得殘。取彼染心爲此之境（已上且釋境通於内）。若境通外者。即殺盜等事衣鉢等事。是外境也。次則明成業處。所言内至違者。故釋此文應先難起。上來既云境通内外。未審内以何心。外以何事爲境耶。可引鈔釋云。内謂行心之結業。外謂情事之順違（文）。 記。又復通別二持俱通止作（云云）。問。別持有止作無疑。若通持者。總望受體。一無所犯。故云通持。何有止作義乎。答。口義云。此人既識達戒相。於善事法。可行可止事事分明。一無所犯。於善事法。雖未造境秉行。任運成作持。於惡事法。雖非對境防敵。任運成止持（文）。問。通犯即翻通持。通持既具止作。通犯何局止犯乎。答。口義云。作犯乃據造境。造境成犯。即落別事。所以通中難論作犯也。若據下持犯篇漸頓門中。乃立作犯（云云）。 記。上二句通標（云云）對次別釋故云通也。 記。與理向背構善惡業（云云）。十惡違理。妄也。故背理十善順理故向理也。問。心隨境起時。假令對堀地拔草之境起能犯心。豈有違背理義哉。是遮戒故。如何。答。此通内之言。且約化業釋之。云上句釋通内即指化業故。爰知今且約業道門故。不論遮戒歟。遮戒攝下通外也。明制行故。又遮戒非謂無能犯心。今一往配對也。 記。行前三心受體無汚義名止持（云云）。問。上云無記非業。豈得名持。今行前三心無記也。持犯篇云。受體是記。三心無記。無記既名止持。何上云非持哉。答。正非如行心二持故。且云非持。三心有不造惡義。此邊且云持也。若爾者。古師不作惡名持。今三心持何異哉。答。古師持都不起持心。天然不作惡云持。今雖起對治心。未流入行心間。此且云持。故不同也。 鈔。若生來（云云）。出家受戒後云生來也。鈔批云。謂從佛法中初受具已。名曰生來。非出父母胎也（文）。簡正記云。生來者。初護戒時。從白四教法化生也。便起心不大子。非謂從胎出已名生。故律序云。從佛戒取生。爾乃爲眞生。猶如鴦堀摩。如來所記莂。鴦堀摩羅此言指鬘。本是外道。受邪師教。令聽千人取指爲鬘得羅漢果。已指九百九十九。唯少一人。遂擬害母。佛觀根熟。往至其前。彼便故害佛。彼云。住（セヨ）大沙門淨飯王子。我是鴦堀摩。令當該一指。佛告云。女癡人自不住我常住。彼問已便覺悟。求佛出家。波斯匿王尋討擬殺。至佛處不見。佛言。鴦堀摩羅生來未曾造作。王曰。此人殺害極多。何言未曾犯罪。佛言。入我法中。未曾犯故。引此文證。前受戒夕爲生來也（文）。 記。不學無知二罪通持犯故（云云）。此三義。鈔修造善惡等文（ニ）見也。通持犯者。犯（ニ）結不學無知事勿論也。持亦結不學無知也。是以今記下云。不學之人。持亦成犯（云云）。通輕重故者。若夷若吉。隨有所犯。必結枝條故。通虛實故者。指可學不可學云虛實。下記云。虛謂可學。實即不可學（云云）。若可學若不可學。不免之故。問。設雖不可學人。於事不可學迷。放其罪。何今不可學尚犯云哉。答。雖事放罪。犯結其罪故也。問。犯是教相。本無不可學迷義。是故不聽罪。若爾約犯迷義。不可有之哉。答。持犯篇句法亦故云歟。 記。初發心斷學等（云云）。問。不學無知罪。必斷學上結之歟。將雖不起斷學之見。結之歟。答。一義云。如今釋。分明斷學之見上。結不學無知罪。若不斷學。不結（見）。一義云。論斷學見起不起。且約下根之機。下根盡形依止師學問故。不起斷學見時。設雖迷教相。不結不學無知。若起斷學見時。結不學無知之罪也。今此釋。且約下根機。一往如是釋也。中品機。五夏間依止師學教。五夏後離師。而五夏間能不學問。五夏後離師。經事不明。此雖不斷學。可結不學無知罪也。五夏間依止爲學問。而不學問亦闇教相。盡形可依止。五夏竟離師。而不知教相故。不待斷學之見。可結不學無知罪也（云云）。此事能能可料簡也。 記。一一吉羅（云云）。問。歷事法一一境。總得不學吉羅歟。將歷事法一一境。總得一不學吉歟。如何。答。今釋云一一吉羅。一一可有吉羅（見）。與吉羅事餘無窮也。追可勘之。 記。修下明隨境無知（云云）。問。何限無知哉。修造善惡。義兼福罰。可有隨事別結不學之罪故。答雖可亙不學無知。上句云生來不學故。彼配不學罪。此當無知罪也。不遮兼不學罪歟。是以今記一往如是配釋也。 記。其兩犯中則通三性（云云）。止作兩犯歟。如堀地壞生塗治塔廟之類。 記。塔上拔草（云云）。篇聚篇云。又如薩婆多云。年少比丘不知戒相。塔上拔草。罪福俱得（文）。 記。治生造像（云云）。釋相篇云。此販賣物作塔像。不得向禮。又云。但佛意禮之。 記。穢食供僧（云云）。釋相篇云。販賣設與僧作食。四方僧坊一切不得住中。持戒比丘不應受用。若死得羯磨分之（文）。 記。堀地壞生塗治塔廟。釋相篇云。堀地戒緣云。爲修治佛講堂。爲世尊所訶。註云。今人多因福造罪。謂妄繞倖（云云）。 鈔。今欲科罪但令與教相應。簡正記云。今欲科罪等者。但驗前事所爲之事。與佛制相應便犯（文）。今記意同之也。 鈔。不問事情虛實（云云）。今記意事。可學不可學事。情可學迷不可學迷也。不學無知罪。不問此事情虛實必犯也。餘記意不同也。鈔批云。不問事情虛實者。自意云。約持犯篇中可學九句明之。謂識事識犯。亦結根本。名實也。虛者。謂不識事不識犯。及疑亦結根本名之。爲虛。更加不學無知之罪。由事是可學。以不學故不識。聖不開之。此解與文相當。此名情之虛實。何者。事虛實。且如境想五句中。初句殺人作非人想。是境實。若非人畜生來。替處心緣畜生作人想。作人想殺。亦結蘭罪。夷蘭雖異。莫非是犯。故曰不問事情虛實也（文）。簡正記云。淨塔善心爲實。亦犯販賣惡心爲虛。故犯（文）。有無多少是也。 鈔。此通名持犯（云云）。簡正記云。今可迴文。應言。此名通持犯（文）。必令束其方便攬成業果。使量據覈其實情輕重得於理教。則斷割皎然。更何蕪濫奬其能斷。 第七門 若約人禀教。則道通俗局。若約教被人。乃有多途。而可以情求大分爲二。 記。如上所明（云云）。鈔上文云。理本絕名（乃至）斯文（云云）。同記云。指歸爲顯一理（云云）。 記。大小乘各分三藏三學等（云云）。内典錄中。大乘三藏目錄有之。又戒疏中。引八藏文謂。大小各立四藏（三藏外加一雜藏也）。若天台意。三藏者約小乘。謂法華云。貪著小乘三藏學者（云云）。大論云。聲聞教云三藏菩薩教云摩訶衍。成論云。我今正欲論三藏中實義（云云）。 記或約化行或約化制（云云）。問。化行化制不同如何。答。名異體同也。化行師意。行者律制也。故立此名。化制師斥之云。行言通俗。是故可云化制（云云）。 記。彼取三輪今用化行（云云）。問。彼疏取三輪今用化行意如何。答。口義云。彼三輪分判三藏。以顯律中行相。佛制憶念攝持方能離過。方能入道故。以憶念一輪制於律藏。鈔以化行分判三藏。爲顯今鈔被道教體復顯道。衆雖化行俱禀。教體自殊故也（云云）。問。今記既云。隨時用與。未須和會。何强釋之乎。答。節古義云。諸記並無。此引諳斥當時口傳之家耳（云云）。 記。但在古猶局於今乃通（云云）。問。其通局樣如何。答。戒疏古師義。行云唯在律。故名行教。餘經論都無行得意。故今師斥之。餘化教中。依行斷惑證果。何不通行。是以局云。今師御義。且律名行教。行實通化教。律宗正行事爲本故。且名行也。依之云通也。問。戒疏（一上）出四解已云。如上四宗。初約三輪。此有誠量。後三意言但是義指。末代凡小有所立言。須得本據（云云）。既初師義有誠量故用之。後三師無本據故不取（見）。爾者何還無本據化行師用哉。答。且戒疏後三解皆義局判屬律藏義未盡也。故斥之時。出多之由。隨一斥無本據。今化行義通盡理。雖不得本據。道理其深故用之。如古師不可一準也。 記。一代時教總歸化行（云云）。問。祖師以何判教又爲正哉。答云。南山必如教相不欲判一代教。但三宗時。其攝歸一代。三觀時又爾也。何正義也。又隨義此門配屬一代時。以化行爲判教也。一分一分皆有其謂。故無相違歟。開其信解用舍任緣。 記。大小雖異行業無異（云云）。三學行三業俱修之。故云無異。但依大小心。行雖有不同。俱三學故云爾也。 鈔。識達邪正（云云）。鈔批云。即如經云。此是佛説。此是魔説。若八不淨物。畜者是邪。不畜是正。畜者是魔眷屬。非佛弟子。又如不信因果是邪。歸依三寶是正。廣如涅槃邪正品説（文）。簡正記云。四諦法爲正。二十五諦爲邪。正見爲正。六十二見爲邪。四依爲正。四邪爲邪。八支正道爲正。撥無因果爲邪。擇滅涅槃爲正。冥諦涅槃爲邪。因據爲宗爲正。自然爲宗爲邪。篇聚之戒爲正。雞狗等戒爲邪。意欲令人識知者。達棄邪從正也（文）。 鈔。科其行業沈密而難知（云云）。簡正記云。即分別所行之行。分別所作之業。如淨名居士。入諸婬舍示欲之過等。又如無厭足王。治國以殺害化人。善財生疑執。彼善財手示以宮殿百千光明云。我得如幻三昧。至於虫蟻尚無殺心。況於人也。又如婆須密多女示色化等（云云）（文）。 鈔。定其取捨立其綱致。記。一一事中皆有取捨（云云）。簡正記云。初出家時。身無遮難。可以受戒爲取。反止不得爲捨。又隨行中。二持之行須依爲取。兩犯之行須離爲捨等（文）。謂顯功由於此。顯於持犯決於疑滯。 記。波離對聖重條咨問（云云）。波離以疑事一一問佛。佛爲決疑情令無壅也。 鈔。指事曲宣文無重覽之義。不可輒爾僣同。 鈔。結罪明斷事有再科之愆（云云）。餘記意聊異今記歟。即會正記云。遇教人犯。五篇根本外。重增不學無知罪。故曰再科（文）。鈔批云。如殺盜等。科違戒罪。復加業道一罪（文）。安可自矜。 記。如婬兩結別衆七開（云云）。問。別衆七開但是開緣也。何云再科有愆句出之哉。答。正共畜生等再科愆。戒本重牒入事同。故因標也。 鈔。然則二教循環非無相濫（云云）。鈔批云。應師云。循環謂旋達往來也。巡也亦遍也。明其二教亙有相涉。猶如兩環相鉤之相。然雖相鉤。復自各別。欲明化行二教。雖復相濫。然理各別。言相濫者。且如殺畜生。二教俱明得罪。而化教中。但明業道之罪。而無違制之諐。若制教中。先結違制教之罪。復受業道之罪。即是相濫之義也。又解。如化制二教。起心造善惡心有相濫。大乘制心。小乘亦制心。故律中心念作是也。然大乘單心起即犯。小乘有擬動身足心方始結犯。然此二教防心。是同但假身只爲異。故言濫（文）。 鈔。擧宗以判理自彰矣（云云）。鈔批云。化教用理爲宗。約心以明得失。亦云。用心業爲宗。行教亦事爲宗。則用身口業以明得失。上既云循環相濫。今擧此二宗分別道理自分故。曰自彰也。又解。擧宗以判者。未動身口。但有心起。則違化教。未犯制教若起心擬動身口。則違制教。兩宗如此。今若違制教得二罪。即是違教及業道也。若違化教但得一罪。是業道罪。故云理自彰也（文）以喩相涉。不易分外用施爲。 鈔。謂内心違順託理爲宗（云云）。問。此理者。道理眞理之中何哉。答。指眞理云爾歟。是以鈔批云。謂内心有違順情。二心起者。以託眞如一乘之理爲宗。若違理起心。是名犯也。若起心順理則成持也（文）。如篇聚中。起業輕重。受報淺深。 記。單心三昧辨犯（云云）。持犯篇云。凡單心三時辨犯輕重。如善生經。且約殺戒。輕重八句。位分四別。初一句。三時俱重。謂方便擧尤害心。根本起尤快心。成已起隨喜心。第二三句。二重一輕。初方便根本重。成已輕。中云。方便輕。根本成已重。後云。方便成已重。根本輕。第三三句。一重二輕。初根本重。初後輕。中云。方便重。中後輕。三云。成已重。初中輕。第四一句。三時俱輕。如僧祇摩訶羅。不知戒相教化殺人。以憐愍故。善生十誦中。啼哭殺父母。畏苦痛故。害父母命等是。律據人想八業。皆業隨心故。牽報不同（文）。問。何故名單心哉。答。彼篇上文。約心境廣辨輕重。今不論境優劣（人非人畜等差別也）但約人一境。以心辨八句故也。即對人境故。於制門俱重夷也。 記。答此據道衆雙禀二教爲重（云云）。實化教禁身口。行教雖制内心。今道衆時。付禀化行二教機。一往以内心屬化教。以身口屬行教也。雖然不可妨亙通歟。 記（注）瞥爾貪嗔律宗不制（云云）。瞥爾犯獨頭貪嗔癡。律不制故不違制。是化業故違化也。此釋分明。瞥爾犯非制教（見）。爾者圓教瞥爾化業云蓮宗師之義。尤以今釋可準據歟。問。若爾者。一宗師圓教瞥爾云制教時。此釋如何可得意哉。答。彼一宗師意。今此云瞥爾。指微縱非謂瞥爾歟。瞥爾云獨頭義也。靈芝餘處釋。瞥爾即獨頭異名（云云）。爾者獨頭貪嗔。律宗不制（爲言）。或又設指初念云瞥爾。今約教限邊。云律宗不制。圓教意云發心心念皆名犯也。自初念制之得意故。强今釋不成相違歟。 記（注）佛世利根善來三語等（云云）。此受異教也。三語等。廣教以前在之故云爾。此釋。略教云制教潤色也。問。付受戒。俱禀受化樣如何。答。心希出離。是云受化歟，問。此必非受戒。何約受戒四句希出離云是受化哉。答。此受戒發心故。一往云爾歟。 記。化淨制不淨（云云）。問。依化教懺。尚制罪者不滅不淨哉。答。篇聚依制教懺可滅故。依化懺時。尚不滅歟。是以云化淨制不淨也。又義云。依化教理事懺。雖滅制罪。不用制懺時。不足淨僧。故制不淨。依之今注不入淨僧也。確然者堅固之貌（云云）。 記。大乘三藏制不制別（云云）。口義云。經論二藏但尊化導。生信開制是不制也。大乘律藏所列戒行。忽制受者。必須禀行。故爲制也（云云）。 記。答化教所攝（云云）。問。五八二戒何非行教哉。答。教無列名。又機非道。故化教也。更須精辨。恐繁且止。 記（注）出家亦有犯者（云云）。問。上違化不違制句出之。何又事新出之哉。答。一義云。此圓教機雖出家。有瞥爾犯。而爲顯違化業也。又義云。此且四分當教意制重緣犯。瞥爾非制教分故。瞥爾起妄化業也。上云瞥爾貪嗔律宗不制。約當分假宗意云爾也。此重出。受業道一報。唯可限在家思故。又出之也。若圓教意此制罪。今此等文且約當分化制往判也。 鈔。違行教者重增聖制之罪（云云）。問。制業雙結之時。獄報各別可感歟。將於一獄可增苦歟。如何。答。祖師釋雖不分明。準俱舍等云增罪增苦。爾者此於業道獄報之上。增制罪六聚獄報苦歟。今云重增故。 記。問性戒可爾遮非本惡等（云云）。此至寧無貪染。問難之語也。問意。性戒雙犯可爾。遮戒復單如何。若云雙者。是體非性惡。如何爲復。若又云單者。非無違慈貪染乎。兩方有疑。故問之也。 記來者有智請爲通之（云云）。問。如何可通之哉。答。因壞生樹神等惱故違慈。又能依堀地損蟲等故云違慈。又因畜長投寶有貪染。此必依犯遮戒。即非謂有違理業罪。違慈貪染別犯也。非遮戒之堀地壞生（乃至）畜長等犯。料簡也。問。若云無遮戒違理業罪者。何故戒疏釋遮戒下云。若有作者。與理相違（文）。又鈔中云。又如薩婆多云。年少比丘不知戒相。塔上拔草罪福俱得。若論來報。受罪即輕。由本善念。更不增苦歟。地獄由違受體（文）。既拔草故雖不免地獄。善心故更不增苦。若惡心可有違理業罪（見）。如何。答。戒疏文違世間道理。鈔文依拔草雖非有違理業罪。依心濃薄。制罪來報有延促也。此邊且云更不增苦歟。是以鈔（中一）云。二引證誠報。如目連問罪報經云。若比丘尼無慚愧心。輕慢仰語。犯突吉羅。衆學戒如四天王壽等（文）。問。記云。無慚下示犯心。然果報隨心延促不定。戒濁重邪見。假犯輕罪。何止此數惑。慚愧慈心雖犯重愆。未必如數。準知經且據一相故。約無慚輕慢以定來果不差（文）。又上記云。違制不違化（即犯諾遮戒也）此等文都有遮戒。違理業罪不見歟。又一師義（齊師意也）凡於如來所制遮戒。非無自性微細罪。但望七支無兼著感報之義。仍或因譏嫌之厚薄。列其次第。或有其益時開之也（云云）。 記。亦請答之（云云）。問。如何可答之哉。答。化教雖制身口。專本心耳。又本律重緣思覺等。尚屬身口遠方便等也。爾者無相違歟。又廣自明。所以更分者。或云。營福違戒無過。 記或依方等二懺而云制罪都亡（云云）。問。今如斥之。化教懺悔不滅制罪歟。爾者凡如觀一切業障其性都空。何制罪不被空而猶可殘哉。然又化教懺悔。大地反覆。大地草木都如無。依化教懺悔。業罪皆亡。如何制罪殘哉。答。師云。分通意。罪障悉已故制已也。致罪障皆妄相生之觀時。何者可殘哉。故今文。有依大教懺夷。足小乘僧數（云云）。又資持（中一上）云。縱依方等事理懺滅。於今制懺不懺。須滅擯（文）此等文。小乘懺悔不作不足數（見）。必依化懺不見。不滅制罪也。若教限意。依化教懺悔。不已制罪。處處釋分明不已（見）。其例證。阿難既證三明六通。斷一切惡法。望結集當向衆僧懺五吉。明知雖達無生理。猶制罪業殘。重懺之也。又三界獨尊雖證二博妙果。猶有餘業有病。又道綽禪師。順次往生問弟子善導。善導入三昧見之。道綽禪師有三失。不敬聖教。欺衆背仰等也。懺悔此三失。順次往生無疑。此瑞應傳意也。此等既斷二障佛猶有餘業不已。又導綽念佛行者。唱一遍念佛滅八十萬億生死過。猶有三失不被滅也。故知雖達化教無生理。制罪猶不已也。此等且約教限意也。 記。有依大教懺夷足小乘僧數（云云）。弘決第二。釋方等懺文云。如是懺者。皆論夷罪。犯此罪竟。佛法死人。今復清淨。戒體還生。悔法若成。罪無不滅。故云若無還生無有此處。然小乘教門尚不開懺。雖曰還生。無任僧用。沙彌犯已懺成進具。大乘所許事可通行。儻就大僧招姦諫。況寶契誠制足數無文。信大小區分聽制條別。小乘悔已障果。仍成重罪。未已安。用大教懺夷以足小乘僧數。依大懺已内進道。何須濫以惑時衆。又引虛空藏懺法云。得此相還入僧中。如法該戒等。南山行儀亦用此文。若準此意。足數可矣。故付法藏傳中。懺重罪已。時人名爲清淨律師。若優婆塞得字。不障淨戒故。鈔主依之對俗辨邊。非無憑據等（文）。資持（中四下）云。古德云。安用大教懺夷以足小乘僧數也（文）。準此不斥妙樂大師。即引證也。 鈔。永用蠲別（云云）。蠲（古玄反）指歸云。訓除。潔也。會正云。蠲明也。 第八門 鈔。僧尼二門行事通塞意（云云）。鈔批云。通謂同戒同制之處。如安居自恣説戒結界等。僧尼同用。義有相涉。名之曰通。言塞者。亙有亙無。如教誡等法是也。立云。行事通塞者。如受戒懺罪。僧通得爲尼名通也。自餘結界受日等。但可自衆相對而作。亙不得通名也。爲塞也（文）。以人唯二衆。教局行科。故須辨樂。方見諸篇。 記。同制謂作持諸法（云云）。鈔批云。安恣受説。此皆同制（文）。 鈔。則事法相同（云云）。鈔批云。事謂非情事。即長衣益等皆同也。法謂三羯磨及對著心念。是同名爲事法相同也（文）。 鈔。具在諸文（云云）。指諸篇云諸門也。是以鈔批云。若同事法。如安恣等法。並在三十門中。任意詳用（文）。 記。尼界二里有難同僧（云云）。結界篇云。薩婆多云。尼結界者。唯其方一拘盧也（準十誦。六百爲步爲里）。必有難緣。可用僧祇三由旬内（百二十里）隨意結取（文）。 鈔。隱而難知。記。通緣中總標五衆之類（云云）。持犯篇云。今立通緣。偏談六聚七種不同。一是五衆出家人。二雖受五衆戒。而重病等。並無有過。若心了知是比丘者。隨前所犯。三期當境。四無命難。五無梵行難。六稱本境。七進趣正果（文）。 記（注）漏失二麁二房僧重尼輕（云云）。漏失者。尼提（洗淨過分戒是也）。二麁二房者。彼俱蘭也（是究竟蘭）。 記（注）五敷爲五（文）。綿黑白減坐是也。 記（注）九索美食（云云）。問。尼八提舍。隨一人索美食。謂尼無病緣。索乳酪魚肉。並是提舍也。然今何爲吉哉。答。且據廣解也（文）。行宗記云。索美食。疏云。此吉羅者。結不同罪。實犯提舍（文）。意云。吉者方便罪也。實提舍尼也。 記（注）十一過量坐具（云云）。問。尼衆學戒中無之。何云爾哉。答。衆學外制吉多之。設無本。云吉無過歟。問。此單提輕重不同中。何不出覆麁罪乎。謂僧覆他麁罪提故。尼覆他夷犯重也。是故可入輕重不同句也。如何。答。注戒本當戒經云。尼同犯（云云）依之戒疏略頌文。不云當戒也。今記且依注戒疏文歟。尋云。注戒何故云同犯乎。答云。於尼覆藏凡有三階。謂覆夷犯重。覆殘犯提。已下皆吉也。且依殘罪云同犯歟。僧於覆立二楷。覆夷殘提。覆提已下吉。已尚疑云。若約覆重。可輕重不同。若約二階三階異。可犯同緣異。何不云之乎。答。疏文不委。今釋亦不細釋歟。但戒疏（四上）九十玄談第五僧尼不同文分三科（如今釋）。又後云。更有義求。如牽出房。春冬僧尼同犯。若是夏房。尼提僧吉。三覆罪中。僧罪二楷。尼即三品。有此諸異。何得不知（文）。行宗記云。牽即緣異。毀即輕重。覆即有無（文）。疑云。若爾者。今記何不出有無不同乎。答。今釋不委也。 記（注）。一背請二足食二戒合爲一制（云云）。問。二戒合者。如何制之哉。答。見尼律緣起（第二十九卷）云。尼先受他請己。而寺中尚受別人正食。然後往先請處。不能食被譏。仍結之。若比丘尼受請。若足食已後食者。波逸提（文）。問。僧戒足食戒下。云尼吉。爾者相違如何。答。行相四上云（足食戒下云尼吉釋此文云）但約緣異。暫云吉。實亦與僧同犯（取意）。問。若爾者。別時各犯。同緣可有兩犯乎。答。學者存異義。一義云。準僧可然歟。既二戒合制故。是以尼鈔但名背請戒。行宗記釋足食戒下尼吉文云。實亦與僧同犯。故是約一邊一邊（見）。一義云。一緣具時犯一提。若單名作之時。可各吉也。是以首疏作二釋。初釋意今義趣也。即彼疏意云。背請足食二合制。提言唯背請也（文）。此後釋意。無足食戒（見）然云背有多妨。謂單背不應無別緣直列戒本。應云除餘時者作衣時等。故今不爾。何可云單背哉。方方難思也。 記（注）三與外道食兼白衣男（云云）。謂僧唯局外女犯提。尼不爾反僧。而外道男與餘僧男同犯提罪故。云兼白衣男也。 記（注）與年不滿二年學法（云云）。律第六（單提一百二十一戒）彼戒緣起。正由度少年童女。方制立沙彌尼·式叉兩位。遂結戒文云。若比丘尼年滿十八。童女二年學戒已滿二十。與授具足戒。若比丘尼年不滿二十。授具足戒者。波逸提（文）。緣起正由度少年童女也。但後加知字。又重結文但云不滿二十。不云二年學事。仍現行別譯戒本。如後文安之。故不可也。輔要記如本律戒文引之。然律宗記引後不與二歲學戒（第一百二十二戒也）合之一往以難會。但追可料簡之。 記（注）雨衣常開（云云）。尼身心常醜陋也。故不局夏中。常時用也。故無過前求過前用之過也。 　　記。八提舍尼四八相望亦即有無（云云）。尼八提舍尼。僧四提舍尼。一向不同也。故云有無也。 記。對索美食即同輕重（云云）。僧但提中制索美食。尼制提舍。僧重尼輕。以之云輕重相對也。 記。亙專一義亦所不出（云云）。盛行與難知。二義具者出之。具一不出也。 記。下列七門（云云）。指尼衆別行篇歟。 記。餘之六種並屬衆行（云云）。問。五門可爾師資如何爲衆行哉。答。彼亦明多度弟子等如非故云爾。是篇非無別行故。鈔及別行言。當此等歟。 鈔。未顯其來詮（云云）。簡正記云。來詮有兩釋。二搜玄云。謂制戒之由。能犯人名字犯罪處所僧制呵等。如是緣起並未曾彰顯（此未成解）。今依宗記云。來詮者。即來由意旨。前未宣釋。即有何由致。僧尼亙有不同。何以犯同。其緣復異。如此來由意致。鈔未論之。指在首疏叙述也。疏自問云。大僧畜鉢。何故開十日。尼唯一宿。答。尼制有伴。有人對首故。僧反之。若爾何以長衣。尼亦開十日。答。尼雖有伴。容有同活共財之義。既俱是財主。説淨不成。須別待人故開十日。鉢唯一口。必無共義。是以隨得便須説淨（此犯同緣共異來詮也）。又僧是上衆。故有教尼。尼是下衆。受僧之教。又僧無伴。便招嫌疑。有二不定。尼制有伴涉嫌疑故無不定。餘並例三十（有無亙缺之來詮也）。若觸境無陵逼過。不假深防故犯殘也（此輕重不同之來詮也）。如此來由意致疏述也（文）。 記。非謂尊師故也（云云）。暗斥會正記等。彼尊師故。云大得意。即節古義云。會正云。然彼顯本無大字。蓋南山尊耳（義苑同之）。今記意。或約大部。或簡戒業小疏也。如彼天台。智論云大論。華嚴宗。華嚴云大經。或約卷大數。或依有本經大字歟。即云大方廣。即必不尊師見也（爲言）。 第九門 記。即望三衆（云云）。大僧·大尼二衆。沙彌爲三衆也。 記。志願碩異等（云云）。問。依有願無願義。戒體有優劣可云乎。若云有優劣者。如沙彌身中有上品戒。羅漢身中有下品戒者。戒體上下者。只依發心優劣。必不約位高下（見）。若依之云爾者。既有願無願之意樂異。豈無戒體優劣乎。是以今釋約志願論其不同（見）。若無此義者。約何可分大僧沙彌別乎。如何。答。依發心五下。有上品下品戒差異。自本心品不同故。戒亦可差別歟。此先閣之。比丘沙彌於同品心發心受戒時。何樣可有優劣歟。是以鈔批云。若約戒體同大僧無作者。明其所發無表之大體量同大僧。故下云隨行類等塵沙。擧喩如春時。草木枝葉盡出。未經盛夏色未變黃。過五月已盡作黃色。明下三衆所發戒體。律儀具足未秉白四。如樹未變色也。故報恩經云。沙彌十戒比丘具戒。始終常一。隨時異名。譬如樹葉。春夏即青。秋時則黃。冬時則白。隨時異故。樹葉則異。而其始終故是一葉。戒必如是。常亦一戒。隨時有異也（文）。 鈔。結罪居第五篇（云云）。鈔批云。所犯之罪無問輕重。通結吉羅。若結初篇。但以滅擯吉羅爲異。吉羅居第五篇故云然也（文）。 鈔取捨有異（云云）。鈔批云。如壞生爲供養三寶緣者則開。餘無此緣則制。制故名捨。開則稱取。亦云。持名取。犯名捨也（文）。有云。於三寶緣。雖堀壞等遮戒開之。於十戒者。都不開之。而法進沙彌經疏。開提寶戒。是異南山義也。 記。持衣説淨（云云）。問。大僧異中。何故出説淨哉。沙彌篇云。若畜長二衣。施主同僧法。説淨之本亦同藥鉢。準此。若得錢寶。薩婆多云。亦請白衣爲之。以沙彌戒中正同僧故。不得自畜（文）。答。有云。言總也。私云。受持説淨。作法雖同。大僧三衣等受持説淨。沙彌二衣等受持説淨。故不同也。 記。練身練心即此義也（云云）。鈔批云。南山羯磨疏云。六法以淨其心。二歲學戒以淨其身（文）。 鈔。六法是其學宗（云云）。簡正記云。且約重。如出家年。至十八曾受沙彌尼戒。爲彼集僧令對尼僧歟。學法尼僧遙以羯磨被之。後召入衆。爲説六法名字（文）。是其學宗。 鈔。戒體更不重發（云云）。簡正記云。戒體更不重發者。破古也。古云。六法女於十戒上別發六條戒。以由羯磨受故。又於六法有犯故。今師云。不然只於前十戒之内。重策前六。令彼習學。戒體更不重發也。今以轉根義證。知無戒可發（文）。 記。五非時食六飮酒（云云）问。此二沙彌十戒時非時飮酒如何不同重與之哉。答。實於其體雖無不同。爲約勒重與之歟。既記云重更約勒故。謂分三衆有三戒體。 鈔。同諸三衆（云云）諸訓諸語字也。三衆者非常下三衆也。大僧·大尼爲二。沙彌·沙彌尼合爲一也。鈔批云。大僧爲一。大尼爲二。二衆沙彌爲三也（文）。此今記意同也。餘記釋聊不同也。即會正云。即六尼及沙彌沙彌尼也。有云。比丘·比丘尼·沙彌爲三衆。非也（文）。搜玄云。僧尼爲一。沙彌爲二。沙彌尼爲三（文）。此等不同今記也。 記。如無沙彌尼得與大尼授食之類（云云）。尼衆別行篇云。式叉與大尼授食。除火淨五生種取金銀錢等。從沙彌尼受食（文）。 第十門 鈔。第十明鈔者引用正文去濫傳眞科酌意（云云）。鈔批云。去濫傳眞者。濫有三種。一謂律藏中有濫。二謂經論中有濫。三謂佛法東度已後。諸師集疏行事有濫。今則剪截浮辭。傳其眞教。以科酌也（文）。 鈔。僧祇律（是根本部餘是五部云云）。問。現行僧祇律者。可云窟内結集根本部哉。答。今師意爾也。餘師意必不爾也。即搜玄云。鈔意幷首疏故注云。是根本部。餘是五部。故首疏者總列六部。今僧祇者不是根本僧祇八十誦律也。準集正云。根本僧祇合有多卷。今有四十。故知非也。此僧祇。謂是二十部中大衆部也。又加二十部中法藏部。既許是曇無德。何得不許二十部中大衆部。是僧祇部耶（文）。今鈔記意異之也。鈔注云。是根本部。記云。根本獲一。五部得三故。簡正記第一末云。下別序中。鈔自注解云。僧祇是根本。餘是五部。此正依大集分別也。又僧祇既是根本。卷軸合多。因何但四十卷耶。答。五師捃拾情見之文。名爲一見。餘外事法攬聚一處不多。故但四十卷也。雖爾且是根本故。譬如一樹。傍出五枝。中間雖少。猶名身也。四面假大。亦號枝條。又此四十卷僧祇無歸敬序。證知是根本。又鈔主盡僧祇是根本。大衆所傳非也。是百載五宗生也。斯爲正義。或依搜玄。將此四十卷僧祇爲大衆部者非也。廣如別破（云云）。次依佛本行集傳及僧祇後譯私記。但有五部。彼云。如來滅後一百年滿。第五祖師鞠多之後。五人於上座部一時頓起。但分五部。餘四如前。第五婆麁富羅是祇律。今如何分。答。非敢苟分。大集明異。若合婆麁經。不應信遍覽五部（文）。 記（注）亦云一切有從計爲名（云云）。薩婆多雖人名。以義翻時。從其計云一切有也。 記。根本獲一五部得三（云云）。戒廣律傳來。根本僧祇一部。五部中三部。傳此土故云爾也。 記。三藏口傳（云云）。補要記云。長耳三藏説也（文）。 記。昔人不曉例小乘論（云云）。問。斥之意如何。答。今記家意。自毘尼母論至自餘部。文廣不列。爲小乘足戒論。次至及以二論。方爲列大小乘論。故昔人不簡文相。自母論至文廣不列。例科小乘論。故斥之也。謂如彼科者。下及以二論中小乘論指何者哉。此即會正記等意也。節古義云。會正科云。初唯一味初律宗。毘下論藏。二幷下總大小兩藏。記文云。二論即大小乘論。如下引智論成論等。義苑云。婆婆等（諸記文並同）。 記。其文未流東南（云云）。此釋未詳。東南大智律師御座處名也。 鈔。五百問法（云云）。問。五百問佛説。人語之中何哉。若云人語。彼經云。佛説目連問戒律中五百輕重事經（失譯）初云。如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭竹園。是時目連（乃至）是時目連聞佛所説。歡喜奉行（文）。此佛語（見）。若依之二斥者濟緣云。五百問卑摩羅叉口決（文）。戒壇圖經云。又翻十誦。律主卑摩羅叉答五百問於慧觀法師（文）。此等皆人語（見）。爾者兩方如何答。 鈔。出要律儀（云云）。問。既人造也。何出正經中乎。答。標宗記云。或是佛説。或餘人説。無非聖教。又可。雖通餘人。還述佛意。是則聖説（文）。會正云。出要律儀是武帝纂衆律出之。凡二十卷。所以注出造人者。爲簡梁法超所撰一十四卷名號出要律儀（文）。内典錄第十云。出要律儀。二十卷。梁揚都莊嚴寺沙門釋寶唱撰（文）。問。今注。内典錄所出作者。不同如何答 記（注）有云二部十八二十部（云云）。問。斥之意如何。答。彼窟外部。及自餘十八部等者。未渡此土。如何指之哉（爲言）。此增暉義也。即節古義云。增暉云。言自餘等者。即二部·九部·十二·十八部·二十部等是也（搜玄集要文義苑並同）。 記（注）或云遺教愛道經等（云云）。問。斥之意如何。答。遺教愛道本經下云。並大小乘經可攝之。何今科屬之哉（爲言）。此會正記意也。即節古記云。會正云。自餘等者。離前所列曰餘。諸記指二部等。若據前文科云。引用正文且列二十部等。文多不到。非鈔者所列。何得列之。答。此引大集正文。相因列示。又是五部正數不可[乘*失]略。今據下引三千威儀遺教愛道尼經等。皆律部類又可收（文）。 鈔。名隨經律（云云）簡正記云。隨經律者。謂隨經論中有解律處故。如涅槃中。禁斷魚肉八不淨物等。又增一經中。阿難繫犍搥等。並是也。據理合云隨律經隨律論等。今言隨經律。取語順故（文）。 記。費長房後周高僧等（云云）。費姓也。長房名也。後周等者。梁·陳中間有後魏·後齊·後周三代。次第相攻取位。後周後遷隋武帝後周第三帝滅法時。長房還俗。至隋文帝時。佛法再興。其時廣弘法。經卷雖滅。以前經卷暗誦故。隋文帝開皇十七年。撰成法錄。姬周昭王甲午佛誕。後漢明帝永平丁卯經度來。及開皇丁巳。歷一千二百八十一歲。其間所錄佛生入滅帝代翻譯三藏等事位。而分之爲十五卷。今所列經律論傳。凡二千二百七十部。六千三百九十六卷（云云）。有義云。自漢至隋錄經教故。云歷代三寶錄也。簡正記云。費長房者。漢時亦有同姓名者。但解陰陽術數。不閑佛法。今此是後周時名僧。遇武帝毀二教。乃依例服儒。後至隋文帝登位。不更被剃。遂於開皇年中。撰三寶錄一十五卷。計三百八紙。題云歷代三寶錄。今續有開元錄二十卷。智昇法師於玄宗朝撰。收五千三十八卷。至德宗朝。更有貞元錄三十卷。收三藏教文五千四百餘卷。今鈔不擧者。以當時未有也（文）。爰知開元貞元二錄。在南山之後故。但指開皇錄也。 記。翻經學士（云云）。義解法師名學士也。梵網云三千學士此意也。濟鈔云。費長房滅佛法時。令還俗故云學士。學士俗家之官名也。若爾者何時翻經哉。答。雖非爾時。法還興時翻譯。而尚不還道（云云）歟。此事可尋歟。允師云。梵網云三千學士。此非官歟。 記。有人謂聰覆二師等（云云）。節古義云。指歸云。異執者。不同正理之言也。或云。異執是執計不齊也。若然者。既非斥自元魏已來造疏解律之師也。愚竊式云。何世有智人。但重開慈元造之者。且如法聰律師。始考身中受體。不合以僧祇異部爲隨行。此是四分宗中始教人。拉食火化。先蠶先農之者。中心藏之。無日忌也。何輒科目異執之首。覆師記憶爲疏。何目異執之。次愚知南山失言矣。荀無聰之手披覆之耳。南山因何而申正義。得稱撰述哉。忘本之言。背宗之過。亦猶近世金銀玉輅金自昔時標木椎輪也。上二師是空中造物。次諸德是屋下修裝。修裝者可撿過而斥非。造物者可降心而稽首（文）。會正評此義云。通惠曰。予謂不然。且南山撰鈔通包三藏。廣摭群宗。豈獨由聰講覆記方成著述之體哉。又若所申正義出覆師者。如慧光傳中説。覆云道覆律師。創開此部。製疏六卷。但是科文。至於提擧宏宗。無聞於世。故先之所學。唯據口傳（已上僧傳文）準此。覆公之文於齊朝。尚曰無聞於世。況南山將爲申正之據。一何可笑。通惠雖欲攻聖。而反自失言矣。（文）。 記。非聖人者無法（云云）。若此義如是。難祖師無南山法語也。聖人且指南山也。允師仰之非聖人者。無法訓之。此義老子經意也。非聖人者無刑法。世中作惡事者。與五刑治罰。非聖人者過至重故。不及可與刑法。故云無法也。是以口義云。非聖人等。見老子經。法謂刑法中無法。無治此人之法。則違師謗法。當法外治也（文）。 記。古記廣引（云云）。謂指斥會正。餘記廣不引故。 記（注）。本學僧祇初弘四分。簡正記云。法聰律師元魏朝人。本是僧祇學者。因者戒本體元從四分而得。遂息唱僧祇。初弘四分。手披講解。未制章疏也（文）。初開律師號法聰。 記（注）。傳論云（云云）非別有傳論者。傳中引論師語故云傳論也。 鈔。覆律師（云云）。簡正記云。道覆律師北齊人。聽講出疏六卷。釋四分文（章疏文始起也）長科， 鈔。理隱樂三師（云云）。指歸云。樂吾角反。據僧傳云。鄴中諺曰。律宗明略唯有隱樂。據協韻。音樂之樂爲正常之安樂之樂（文）。 記。洪遵（注）初依道雲學等（云云）。問。爾者何師上列之哉。答。且以義推之。此師既作國之僧統。知其學業等勝故。雖依學於雲等。且依德上列之歟。問。今列師皆是南山祖承師哉。答。見靈芝之祖承圖。此中但列九師。謂法正·法時·法聰·道覆·慧光·道雲·道洪·智首·南山也。 記（注）隋朝人依洪聽習（云云）。一義云。今注意。三人共洪遵弟子（見）。然而傳記意。道洪·法勝二人洪遵弟子。智首道洪弟子也。今注傳記相違。如何。答。於注致料簡。並隋朝人。上二人事也。依洪已下。首師事也。如是得意。無相違歟。濟云。並者勝首兩師也。洪者上列道洪也。爾者洪誰門人哉。答。準彼圖。道雲之弟子也。會正記意云。道洪有七百人弟子。其首師上足也（云云）。 記（注）首即祖師所承（云云）。簡正記云。首律師者。鈔主受戒和尚。兼承禀。姓皇甫氏。安定人。玄晏先生之後。初投相州雲門寺智旻和上出家。受具之時。於佛塔前請祈顯證。感得佛降摩頂。身心安泰。方知感戒。初聰洪律師講七百從侶莫後超倫。唐初詔入京都。住東禪定寺。貞觀八年。勅置弘福寺。製疏二十卷。五部區分鈔二十卷。貞觀九年四月二十三日終（文）。私云。初聰洪律師者。道洪律師事也。即會正記云。唐弘福寺沙門釋智首。投相州雲門寺智旻而出家。二十方禀大戒。及聽律部。明若夙知後聽道洪律席。大師嘗處其門。向經十載。聽滿大律凡二十遍（文）。 鈔。礪律師（云云）。簡正記云。礪律師者法礪也。即相疏主。姓學氏。本趙郡人。因官遂住相州出家。於日光寺依靈裕律師受具。依洪學律。唐武德六年。製疏十卷（文）。 記（注）祖師前身（云云）。簡正記云。鈔主第二生（文）。 鈔。江表（云云）。有義云。黃河自西流東。彼河北云江表。河南立洛陽。河北無之故云表。又云外也。江漢者灌河也。 鈔。蜀部（云云）。部州也。亦取領部（文）。 記。東西兩川（云云）。黃河流散四方。故云東西河也。 記。即前序云包異部等四句收之（云云）。序中云。包異部誠文。括衆經隨説。及西土賢聖所遺。此方先德文紀等四句也 記。不出六見等（云云）指上第四門六師持律歟。 鈔。諸佛下生經六袠等（云云）。袠今帙字也。内典錄（第一）總列三百餘卷僞經。今鈔只列二十五部。以彼較之。淨行優婆塞戒經·救疾經·應供行經·沙彌論·提謂經。已上五部。彼錄無之。又錄乳光經注云（其文全異於正經云不得服乳權欏）。罪報經注云（與正經罪報輕重全異）。餘今所引經無注。 記。如三百福罰三十六碩餘糧五部五色衣以錢贖佛食等（云云）。三百福罰者。三百杖打人得福（云云）。師資篇云。又有愚師。引淨度經三百福罰。此即爲僞經人造。智者是共非（文）。三十六碩者。畜三十六碩糧。不遇飢渇（云云）。釋相篇云。昔之儉開六十六碩。出善生經。餘挍撿（眞僞二本並無。擧世夢傳）。五色衣者。二衣篇云。遺教法律經中五色者。此非正錄。無知用之。義鈔引云。僧祇著青。五分著赤。四分著皂迦葉遺著木蘭。十誦著絳色（云云）。問。若爾者三千威儀經下卷。舍利弗問經。談五部五色衣。是僞經哉。答。鈔主意。眞經也。非僞經也。此經五色衣暫令著故。異僞經也。贖佛食者。侍佛者不贖食無苦。而云可贖也。釋相篇云。善見云。佛前獻飯。侍佛比丘食之。若無比丘。白衣侍佛。亦得食。準此。俗家佛盤本不屬佛。不勞設贖。僞經今前並删略。正存文證（云云）。他宗或引。並正本耳。 記。提謂並有眞僞（云云）。内典錄第四云。提謂波利經二卷。釋曇請撰。舊錄別載有提謂經一卷。與諸經語同。但請加足五方五行。用石糅金。疑成僞。可今以一卷成者爲定（云云）。 鈔。愚叢猶自濫用（云云）。會正云。愚闇叢之者（文）。 記。然尼鈔義鈔或復引用（云云）。問。如何可詳之哉。答。尼鈔義鈔。且述與律相應者。如前所列云云。五百四十僞經中。相似律人可濫用。故先如前所列僞經出也。自餘無相濫不出也。簡正記云。與律相應者。謂前來鈔文中所列題目。與律相濫。恐人疑誤錯引用之。故偏於文中頒別。若不與律相應之僞經。既無人引用。故不列也（文）。隋帝勅令。長房錄中所不收者。並集焚毀。搜之不盡。當時猶用。鈔引用必非爲用僞經。但隋文去來引之故無疑歟。是以闡幽云。今謂義鈔所引。正明諸師智解。服色相因引之故不用也（文）。 鈔。後明鈔興本（云云）。簡正記云。諸記皆同云。前發起序已辨作鈔之意。今何更明。答。前但通製作一部文大意。謂攬前後疏鈔。不濟時宜。遂發情懷而興著述。未委。此一部之文。名此曰鈔。鈔之一字因何而興。又據何文裁量聖旨。故次辨也。文攬多歸小。 鈔。余智同螢曜（云云）。搜玄云。自謙智短。如螢耀之最微也（文）。輔篇云。以我智望佛智。如螢比日月也（文）。 鈔。量實疎庸（云云）。簡正記云。量謂器量。心遊理外曰疎也（文）。鈔批云。言疎庸者。不親佛法曰疎。非文非武曰庸。應師云庸謂常愚短者是也。心不節愼。口無法言。惡人爲支。名之爲庸也（文）。 鈔。何敢輕侮猷言動成戲論（云云）。鈔批云。言猷者法也。謂我何敢輕慢法言。若輕慢則成戲論。言動成戲論者。云有。是增謗。若云無。是滅謗。非有非無。即相違謗。若言非非有非非無。即名戲論謗。故我何敢綴緝也（文）。今記云。四執相攻名爲戲論。即鈔批云若有若無等是也。加之簡正記云。豈敢將螢燭之智疎庸之量。裁割當部聖言。包羅三藏教法。迅動施爲使成輕陵侮弄涉於謗（言讀）故動成戲論。諸家皆引智論中四謗之義。夫一切法不可定執言。無是損滅謗。若定執言。有是增益謗。亦有亦無。相違謗。非有非無。戲論謗。鈔主意。道我今智淺量微。删略聖言動成謗言。故略擧後一戲論謗名也（文）。餘記意。祖師庸昧智故。動輕侮聖言。成戲論謗。謙歎也得意。今記意。智實雖疎庸。何敢成戲論謗乎。遮之也。被得釆摭衆典。 鈔。雖然（云云）。簡正記意。一分雖然。字有其便歟。今記意。不隣次上。如何。答。今記意雖然。對上量實疎庸句歟。餘記意不隣次。還何敢之字難得意歟。簡正記云。言雖然至本者。結歸宗本。引用有憑。雖然者從奪之詞也。意道智淺識微。淺不合裁量聖教。恐成戲論旦縱也。然其習學皆有所承。今删剪聖言。不名戲論奪也（文）。問。餘記意。祖師遂不成戲論謗得意歟。答。爾也。簡正記云。今師著述倣此亦離四謗。當部繁處删除非損滅。當部無文。取他部補闕非增益。凡所引用皆是義執相開非相違。經怠重輕不敢非戲論也（文）。 鈔。學有所承（云云）。首師門人。聽律二十篇。故云所承也。鈔批意。首師南山學問之師匠。遍必非和上（見）。是以鈔批云。謂我親承首律師所學。聰講律得二十餘遍。其首師者。但是所承學問正行之師。非是和上。和上即日光寺贇律師也（文）。簡正記意。首師祖師和上（見）即彼記云。首律師者。鈔主受戒和尚（文）。呈於己懷。 鈔。承必知本（云云）承傳四分之本也。本部云意也。古記有二釋。一云。本四分也。一云。承必云有本據意也。此義通諸部義也。有本據者。承傳首師時。首師云。有善見。有僧祇。有十誦等。隨首師之語。無左右不書。止勘善見等説。云有本據也。故下云加覆檢。此意也。此中後義勝也。 鈔。先加覆檢（云云）。搜玄記云。先解之事。今日作鈔。親更披覆檢之虛實。雖自曾聞。恐與本文違。更覆其文言。檢之取實也（文）。 鈔。於一事下廢立多。搜玄云。自古諸德製造章疏。皆有廢立。如是所有情見繁廣也。今删不當之文。除廢立之意。故云删略（文）。 記。約諸家相望（云云）。一義云。彼家廢。此家立。相望而言廢立歟。 記。就諸家自論也（文）。諸師各據己情見而廢文義。並不合聖教也。問。廢立亦由情見（云云）而有廢立。何以爲二種乎。答。口義云。雖則情見。貫於廢立。但廢立據有行事之取捨。情見約有文義之繁廣（云云）。問。前記中釋。繁廣止云情見。今何分異乎。答。前乃義説。以情見而攝廢立。此釋文使義明顯。故分爲二矣。 記。一者全除删（云云）。問。前釋題但有對破一義。何今分異乎。答。口義云。對破一删正顯行事。全除一删但知愆辭。前顯行事。但約對破。此中釋文故兼全除（文）。首題删繁文唯據此（云云）此意歟。 記。如受戒法及十三難羯磨戒本等並廣列義門（云云）。並者受戒法等章段也。十三難即受戒中法也。然而且別擧之。受戒法。義門者。業疏（三上）云。以義分五科料簡。又十三難義門者。疏云。將釋難文。先以義列五門不同。羯磨義門者。疏中初列義門云。先以義門開解。不過四位（云云）。戒疏義門者。疏又列四門也。是則能删義廣。知所删廢立多。今鈔中全削除之。不及標破。故云全删也。如下但云等。 記。首題删繁文唯據此（云云）。問。出能删時。全除删對破删有之。何今云唯依對破删哉。答。凡廣談删時。通全除對破。正置首題。删字唯依對破删也。問。上出所繁時。出繁廣繁濫二。既所繁繁廣受戒及並列義門事可被攝。若攝之。何能删不全除删哉。答。上繁廣繁濫。共今對破删所繁被攝。所以爾者。上繁廣所引。自然定方七樹七間等是也。今對破所出。亦自然廣授方圓等也。故知全同也。然者繁廣繁濫共可對破删所繁。删名言自雖攝全除删。剋對首題時。尤可對破删。是以云唯據此也。問。首題删繁云無全除者。首題是一部都名也。何不合二删哉。答。既題行事故。局對破也。對破一删者。正顯行事故。但至難者。首題約一部大旨。必不盡義故。且云爾歟。 鈔。及教通餘論理相難知（云云）。鈔批意。餘論諸論得意不同義解歟。即彼記云。今言難知者。如諸論中。或云表無表。或云作無作。或言教無教。如多論中。作無作戒俱色爲體。成論中。作戒是色。無作非色非心爲體。如此釋判。理相難知。要是情達及通解諸論文中。方能了達也（文）。此文異今記也。 記。據合存之（云云）。一義云。據合存之。止由難解不逗新學故訓之。若此義。諸師義解可存。依難解不引也。一義云。據合存之。止由難解不逗新學故訓之。若此義。依合我義。雖存文證。至義解故。不引云也。 説。或云二疏之全（云云）迷拾字。拾二疏不盡義云也。節古記云。記主面授曰。此乃暗破惠鑒依止口傳耳（云云）。 記。或云二疏張本（云云）。二疏根本義演也。濟鈔云。二疏之草剏本（謂張本者。初草製之本也）。 記。容彼之説明其可存（云云）。彼義鈔等有義門者。古師所立中。今有可取義故也（云云）。但取文義堪來入宗者尋訪。 記。初引本律出三十四卷（云云）。今出本律三十五（十一枚）云。自今已後。聽契經時。比丘欲分別説義。當説義。時不具説文句。各自生疑。佛言。聽説義不具説文句（文）。 記。次引母論文出第六（云云）。母論（第六卷六枚）云。諸比丘。佛既聽説十二部經。欲示現此義。後有疑心。若欲次第説。又衆大文多。恐生疲厭。若略撰集好辨。直示現義。不知如何。以是因緣。具白世尊。佛即聽諸比丘引經中要言妙辭直顯其義（文）。庶無待訪於他人發軫（宋音ツム吳音チム）率可勝言哉。 鈔。豈復疑於罪福（云云）。鈔批云。福則是持。罪則是犯。謂我不疑其持犯也（文）。 鈔。使眞言宗蕪穢。簡正記云。如野草混於良田。名蕪穢也（文）。 記。更荒迷於三道（云云）。大小便並口道。云三道也。 記。昏飡饜飫尚説過中（云云）。非時食。尚説過中不食樣也。字書云。饜（於見反飯也）飫（於虔反食多也）。夕飮酕醄。醄（杜刀反?也）人前歛相略無畏忌。誣言。 記。不令教於不令（云云）。非法心也。因師之非法義也。 鈔。例科分柝若攬收不盡自下別論。 鈔。夫宅身佛海（云云）。鈔批云。夫字已下。生起立三卷之意也（文）。 記。身具三寶（云云）。宅身佛海餐·味法流·形厠僧伍三也。 記。體附釋相相總四篇（云云）。戒體顯隨戒釋相篇。戒相顯篇聚名報篇·隨戒釋相篇·持犯方軌篇·懺六聚法篇四篇。此體相。四科中體相（見）。爾者中卷釋相。四科中法相（見）何體配釋相。相當餘篇哉。答。隨戒釋相一篇中。分別四科時。釋相雖當相。今中卷中。四篇相望時。釋相篇正當體。餘且當相也。釋相明戒體。餘篇出體之相故也。 記。故須體淨方應秉宣（云云）。問。今師用相淨。何云體淨哉。答。此且望自行邊云爾歟。 鈔。自他兩德成相多途（云云）。記作二釋。初釋意。自他即顯共義。次釋意。自他結上衆自二詞也。成相者能成也。以此爲共義。衆自二行所成也。是以記云輔成自衆是也。 記。防心義非他共上作體別（云云）。問。止作實可不同歟。雖然於自行戒體。尤彼我同順。是即共義也。何云此不在言哉。答。 記。共行不爾（云云）。問。其相如何。答。且出其相者。記所云衣藥是也。 記。兩德之言義取無爽。問。上於共義作二釋之中。今同何釋哉。答。同初釋歟。以自他兩德證共行名故。 記。古多妄解不免繁詞（云云）。簡正記云。一解云。如下二衣四藥中持衣加藥。是對首法。或要受持衣藥。須得他人來成於我。謂前人既是淨行。足得我對首之數。是他有德故云他德。又他要持衣等。須我成他我行。既淨堪足他對首之數。故名自德。二解云。他來成我自行。名自德。我往成他自行。名他德。今云衣藥可爾。如頭陀及諸行。不修他成。既闕彼此相成之義。如何辨自他兩德。已上兩釋俱非不取（文）。爰知古師意。自他共作故云共行。今師意。彼此同遵故云共行也。 記（注）四人羯磨（云云）。節古義云。搜玄云。心念自行之事。對首共行之事。單白等衆行之事。增暉曰。羯磨兩篇。對首即共行義。明心念即自行義也（巳上）。 記。答意如上解（云云）。問。如上解。指何文哉。答。一義云。指次上答也。謂上卷在初。能詮方。中卷置初。所詮方。故不相違也（云云）。一義（私義）云。上解者。凡行僧事。必先簡衆故。須體淨方應秉宣等文也。是依行次第（見）。次轉難云。若爾何不依行次第。以自行爲上卷耶。故此三明行。無行不收。三卷攝文。無文不委。 鈔。然則事類相投更難量擬（云云）。簡正記云。事謂云衆自共三行之事也。類者流類。投者寄。若將衆行類流投寄上卷。自行流類投寄中卷。共行流類投寄下卷。若單分三行配於三卷。即亦不難。今蓋爲三卷。諸篇之中各有參雜致不易也（文）。寡於討論謂事隨篇類。則使三行亙有投寄。 記。如上卷標宗亦明法體行相等（云云）。法體行相捨戒自行也。六念共行也。別人説恣自行也。於識疑發露僧法作法在之。一寺皆作時作白是也。此可攝衆行。今取別人作法分云爾歟。 已上十門竟。 資持記上一下分 記（上一之三）略爲四別（云云）。問。何故前釋序題略之。至本文作此四釋哉。答。判釋隨時。更無別意歟。但釋序題時。或隨義。或斥古釋。恐繁略之。又今四釋。於本文題。尤相應也。 記。上三字律題是所宗（云云）。若準常途。可云能釋。然今宗鈔。云所宗能宗也。 記。律題爲通貫諸部故（云云）。濟鈔云。祖師所撰三大部。云諸部也。爰知非謂通餘師所述耳。 記。三約人分（云云）。删等六字不釋屬對意如何。答。允師云。自攝鈔字歟（云云）。智云。上云。鈔是能鈔。删等是所鈔（云云）。既云所攝。非屬人（聞）故不云歟。 記。折埵理質埵理（云云）。輔要記云。只埵理此云分四。知今重出異音也。 記。從此方俗迴易其語（云云）。天竺先所後能故。梵云波羅蜜多。翻云彼岸到也。故不翻分四也。唐土先能後所故。波羅蜜多翻到波岸也。依之又翻四分也。 記。極知繁碎（云云）。此點意。謂略意也。又點云。極知繁碎講學剖文（云云）。謂上四别釋歎結釋也。 記。忘筌之士更繁何患（云云）。莊子外物第二十六云。筌者所以在魚。得魚而忘筌。蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。注云。筌魚筍也。故字從竹。亦有從草者。香草可以?魚置香草於此本木也。中以取魚也（云云）。 記。執指（云云）即圓覺經文意也。 記（注）受日非情事（云云）。問。受日受戒等事同之。尤情事。何故云非情哉。答。有義云。名言云受日。受日此本也。故攝受日云非情也。若爾者。受戒名言受戒。戒此非情也。又可云非情事哉。若又有情能受故云情者。受日又有情受。尤可云情。如何。答。 標宗顯德篇第一 鈔。標宗（云云）。問。此篇付本律釋哉。答。約本律所詮戒而建立也（取意）。 記。文體正意唯歸戒律（云云）。止觀義例（妙樂）云。散引諸文該乎一代。文體正意唯歸二經（云云）。義異語同也。上五例云。唯歸戒科同之也。 記。故當標出正宗（云云）。謂指戒法云正宗也。搜玄云。標宗者。總擧一部鈔所尊。宗者至也。下云。發趣萬行。其宗古今多別。第一師。止作爲宗○第二師。受隨爲宗○第三師。立止惡爲宗○第四首願二師。教行爲宗○五立因果爲宗○第六雲師。言制在一代。人師處事爲宗○七相州。立戒學爲宗○第八素師。以戒行爲宗。今南山所立。以戒爲宗。故立此篇（文）。爰知祖師以淨戒爲宗也。問。律正宗以持犯爲宗（見）所以爾者。事鈔（中四）云。律宗其唯持犯。持犯相寔深（文）。爾者今何以戒云爲宗哉答。凡律宗持犯也。今行事鈔一部宗定故。以戒爲宗也。是以今文云。一部文兼該三藏。文體正意唯歸戒律也。故云律宗其唯持犯。又今鈔上云。詮教之文。文雖浩博。撮其文趣。止明持犯（文）。問。記云。教必詮行。一宗旨趣萬行元基。理須明識。故云教所詮意。此等文定律宗體也。 記。唯法爲宗（云云）。戒疏釋戒如海無涯偈云。明戒德宗體（云云）。同記云。宗體者。宗即戒法。體謂受體（文）。謂戒行相三。又餘萬行萬善。皆依戒法立之。故云宗也。宗者尊義主義也。即下云。發趣萬行。戒爲宗主（云云）。記云。萬行中戒爲尊主（云云）。 記。若約通論（云云）。鈔批云。略擧樞要。不過法體行相四種。總而言之。並名宗體也（文）。 記。總餘三故（云云）問。下記云。言法未必是體。言體未必是法（云云）。準此。云法時不具餘三（聞）如何。答。今總三義言體。其必是法義也。故下云。須知下三從初得號。是故一一皆得稱戒（文）。又下記云。法之爲義。貫徹始終（文）約此等義。今云爾歟。 記。自昔章記（云云）。搜玄云。初篇標戒宗以辨宗體。已下三篇約集是非明僧用（文）。如後攻之。 記。方見聖心（云云）。聖心者指師意也。謂彼云勸學。今云標宗。意同也。 記。提携（云云）。有云。師提弟子耳誡能聽。云提携也（云云）。 記。必欲○無壅（云云）。謂祖師意也。餘並徒然。勉。 鈔。律海沖深津通萬象（云云）。因師點云。律海（云云）此點頗碎陋也。法喩續事。其例多之。或云佛因。或云慧日。未聞分續事也。雖包含無外。而不宿死尸。騰岳波雲。而潮不過限。騰岳波雲。 記。逸而不濫（云云）。問。逸之義如何。答。逸蕩之義。下云蕩逸故。但可尋之也。 記。天地萬物（云云）。地可然。天如何。答。會正記引傳物志云。天地四方皆海水相通。又郭氏玄中記云。天之多者。水正而浮天載地。高下無不至。萬物無不潤（云云）。 記。百川所歸（云云）。問。釋鈔文相。包含情非情衆物。而不宿死尸（見）。若爾者。何約百川釋之哉。答。記喩中喩故（云云）。謂喩高與動。喩極云義也。一義云。喩上又重喩云義也。濟鈔云。海逸而不濫之上。尚取之喩故。云喩中喩也。 記。十方法界（云云）分通義也。教限意不談十方法界故。 記。九道師訓（云云）。問。佛以戒爲師訓。何今云九道哉。答。事鈔（中一）云。夫三寶所以隆安。九道所以師訓（文）。同記云。又戒經云。三世諸佛皆尊敬戒。是知戒法佛猶師奉。今望無非可治故言九道（文）。 記。其餘則入道無益（云云）。優婆塞優婆夷二衆犯重。成遮難不入道。故云爾也。所不容。譬如有死屍○棄之於岸上。 記。若波濤（云云）。大波云波。小波云濤也。 記。五大河（云云）。説戒犍度云。一恒河。二閻摩那。三薩羅。四阿夷羅。五婆提摩訶（文）。 記。此中略擧（云云）謂擧一·二·六喩也。未必全同者。全不可同八種云也。サレバ戒本序。只擧二德耳。 記。如戒本序但明二德（云云）。問。其二德者如何。答。戒如海無涯。如寶求無厭之二句也。即行宗記（一上）云。上句初德。次句第七也（取意）。 記。必欲强配臨文自裁（云云）。今海喩之四段。與彼八德相對言之。臨文者。指彼律文歟。或指今鈔文歟。 鈔。故凡廁豫玄門者（云云）。簡正記云。玄妙也。或諸行之所歸。故喩於門也。者之一字。 　　牒在玄之人也（文）。凡非一也。 鈔。沐心道水者（云云）。簡正記云。沐心等下者。謂由戒上淨三昧現前故。云沐心道水。洗身曰浴。洗手曰盥。洗足曰濯。洗頭曰沐。身最居上。謂之頭。心既生之。尊喩如頭。故云沐心○者之一字。牒上沐心道水之人也（文）。 鈔。庸見之流（云云）。簡正記云。庸者諸記中有兩解。一云。作膚字呼。?下安肉（甫無反）皮上曰膚。膚内爲皮（私注。搜玄云。庸者膚也。皮上爲膚。膚裏曰皮。經云。膚色充潔云云）。二解之。作庸字呼（餘封反音容也）但訓常。即膚常之見。今觀文意。上既言淺識。即是見解不深之人。不合作皮膚字解。文似重也。思之（文）。 局下至體之。明言論鄙俗。 鈔。雖名參緇服（云云）。簡正記云。謂黑色之衣名緇服也。雖名字參雜在緇裳中。而不委教文中事也（文）。 鈔。學非經遠（云云）。鈔批云。經（學文）涉遠。積年集學。名爲經遠。懈怠淺識之人。不能經遠長時尋師而學問也（文）。 鈔。情既疎野（云云）。鈔批云。不親佛法曰疎。心在理外曰野。野是遊野。謂情常蕩逸無天絲曰野。野是遼義也（文）。 封懷守株。記（注）韓子曰。宋人有耕者（云云）宋人非謂宋代人。唐士宋州有別小國。指之歟。釋耕冀復得免。 鈔。志絕通望（云云）。鈔批云。受得戒竟。雖復斷婬殺妄等。謂爲究竟。而志更不求聖果故。曰絕通望也（文）。 鈔。局之心首而言無詣。鈔批云。受得法戒謂爲果滿。局之在心。更不求其餘定慧。永不知此戒是定慧之基。既不知所趣故曰局也（文）。簡正記云。所執之事。皆是師心日。局之心首。所出之言。言不開典。無其實錄。故云而言無詣。詣實也（文）。無稽實。之猶於也。研習積年。猶迷闇託。體之爲之。爲彼亂即世。 鈔。是以容致濫委以亂法司（云云）。鈔批云。委者任也。亦達也（文）。 記。自貿椹衣言遵王制（云云）。椹者桑實也。其色如紫。即如紫衣也。是云賜紫大師。又云買大師。謂官人送財著法衣。故云貿也。五大上色雖非法。爲王制。賞德賜紫服。故云遵王制等也。 記。夜粥晏齋。即記云。東南禪講半夜散粥晏曉也（施諫切）。 記。妄言未必長惡。傳爲口實。誣聖亂法。 鈔。肆意縱奪專行暴剋（云云）。於縱奪。餘記意今記意。聊不同歟。此記意。順己情者。上出貿椹衣等爲王制情。是順己情。故非情而爲是制。是縱義也。違我意者。人如律制非時飮酒等奪之。不隨云是制。便斷名奪也。餘記意。先鈔批云。於同情者則縱其作惡。於異情者則奪其所有功能也（文）。簡正記云。於己親有罪亦恕爲縱。於己疎者無過加罰曰奪（文）。此等皆目人也。 記。以威武抑而挫之（云云）。又點云。以威武抑而挫之（云云）。 鈔。致令新學困於磐石律要絕於羈䩛（云云）。簡正記云。今非法衆生抑遏後學亦然。進則踐於蒺䔧。退則困於磐石。令他學解不通。五分法身是更生長。亦是閉塞之貌。故云困於磐石。云律要絕於羈䩛者。此句明斷法也。在身曰羈。羈絆也。在口曰轡。（音秘。今從革以者。皮必反。是車束也）今二持云行。是律之要。止持如羈。結束比丘身口七支。不至作犯之境。作持如䩛。收束比丘三行。不至止犯之境。今非法衆生不與施行。此律要二持。豈不絕也（文）。此進退當樣。聊不同今記意歟。次句明滅法律。云律下非也。 記。周易困卦云困于石據于蒺䔧（云云）。困卦者。離中段也。八卦中離中收故●石之爲物。堅而不納。喩上庸流濫爲師首妄行非法。 記。若復不學恥墮無知如據蒺䔧（云云）。蒺䔧者。似藤有莿。生於濱邊。似[艹/麥]。字書（云云）䔧茨草也（云云）. 馬絆車束（云云）。濟鈔云。有鈔云。束云車轄也。又人云。是車屋。與轅束縛之緒歟。退見。釋失轄折軸受之句之中。釋轄字行宗記（一上）文云栝束於輪。不云束車也。故知非轄物歟（云云）。 　　記。乘馬之要物（云云）。乘車云乘。乘馬云駕也。 鈔。於時正法玄綱寧不覆墮耶（云云）。簡正記云。於非法衆生抑遏之時。如來正法玄妙綱宗。寧不傾覆墮失故（文）。 記。有託如後結文（云云）。指鈔結文也。 鈔。行者以領納爲趣（云云）。行隨行也。領納戒體也。有云。行者付人也（云云）。此聊違記釋歟。 記。對收一三（云云）。第一能受淨身故。第三淨心故。 鈔。若情無遠趣（云云）。鈔批云。謂無持戒斷戒之心。不知因此戒法能至寂滅無上之果。無心希求。名無遠趣也（文）。 鈔。徒染法流（云云）。於此有二義。一義云。緣差故不成受體。而如餘比丘成受體。共勞隨行云也。法隨行法也。此古記釋三行法同也。是以簡正記云。徒染法流等者。徒者空也。染者習也。非三行之法流者。流者類也。空染習在三法。行人之流類也（文）。又義云。法流者受戒法也。意作法如雖作之緣徼差故不得戒故。虛云作法意也。今記意同後義歟。加之鈔批云。謂受者無心空加作法無益故。曰徒染法流（文）。 鈔。是以凡欲清身行徒遠希圓果者無宜妄造（云云）。會正記云。徒與者者。皆指人也（文）。鈔批曰。清身行徒等者。徒是今時徒衆也。此衆執戒律而行故曰行徒（文）。問。此圓果者指圓教之三身果歟。將又指小乘教限四果歟。答。今鈔主意。以分通邊。指圓教極果。云圓果歟。記云極證。此圓果也。若小乘教限果得意。圓之名言聊不相應故也。專志攝慮。令契入無滯。涅槃疏也。 記（注）非色等（云云）。問。涅槃終窮極教大乘最長也。何説非二爲戒哉。又雖此文。何以種子不消釋。以二非釋之哉。答。有云。涅槃追説追泯教也。一經中或雜權教而終歸圓極故。説二非無失也。又以當教意消釋之。又無失歟。若依有宗。又以色釋之。不可有苦也。 記。大方等（云云）大乘名也。 記。初中上二句據法（云云）。問。鈔云。記涅槃十八卷等（云云）彼十八卷六帖梵行品文也。彼説化教六念文中。念戒段文也。 記（注）不破即四重（云云）。問。如何如是配當哉。答。無別之由。一往配當歟。問。涅槃經文。説護持文。何今云領納處引證哉。答。可護持物。必重心可領納證也。 記（注）即重輕方便（云云）。不破重罪不涉。即重方便也。不壞即殘下罪。不雜即其方便也。北遠疏者。淨影大師戒相。何記云據法哉。答。且法法相云戒相歟。 記。車相交過喩其多貌（云云）。問。餘記意。車軼一不異。戒相多相故。云非唯一軼（見）。是以鈔批云。軼有兩音。一音逸。字統云過也。一音妷（田結反）謂車轍。即當此用○非唯一軼者。如車足踐。北爲路則千車同於一軼。以車大小一種故也。車若大小。後車彼前車軼折破。若無大小故得千里同徹。戒相不爾。乃至多途不同於車軼（文）。簡正記云。軼者跡義。萬車同軼。是一義。今戒不爾。有於多種也（文）。爾者今記何云喩其多貌哉。答。今記意。實戒相多途。喩車軼非一也。凡人師釋文非一準。依之會正記云。如千車交過。則非一軼也。喩戒戒之多耳（文）。此釋今記潤色也。 記。樞即門樞（云云）。大鈔記云。樞（釋俱反）謂扉下肘是也。持扉最要○非謂扉下臼也（文）。 記。聖人制教名法（云云）。問。今戒法者。正指何哉。若云制教之聖教名法。是聖教色經卷也。豈納法成業名體乎。色法不可納得心中故。若又如來所説之名句文云戒法。是又如來之色塵上假立名句。文既過去謝滅之法也。豈今納此法爲體哉。方方不明。如何。答。誠此法未分明。是以今記下云爾。此但示法之功力（文）。不明指何者是法。意令學者思而得之（云云）。但於此戒法教限意與分通圓教意。聊不同也。先小乘教限意。既云聖人制教名法。此如來名句文施説。不可作殺生偸盜等。名句文能詮也。此設雖謝滅。被此詮顯。不可殺生偸盜等惡非也。理以之爲戒法也。是名聖人制教名法也。於此法具防非禁惡義。備軌凡從聖理故名法也。依之今鈔云。必能軌成出離之道（云云）。又資持（中一上）云。軌從教名法云也。又云制教。云聖教。通能詮所詮。何必色法可得意哉。設能詮名句文。不相應體非色心也。其上今取所詮之義理。戒法得意。爾者無相違歟。問。若爾者。百法或七十五法等。可攝何哉。答。約能詮名句文。不相應攝。約所納無作體。色法或非色非心聚之攝也。正法當體止攝何不勘也。次分通圓教意。眞如理性之上。取防非禁惡之緣起能用爲戒法也。是以今鈔下云。測思明慧冥會前法。以此要期之心與彼妙法相應。於彼法上有緣起之義。領納在心。名爲戒體（文）。今指妙法。約隨緣之理性云之也。此祖師望分通圓意釋也。測思明慧等文。今四科之中。明戒體文也。爾者教限意也。何云圓意等哉。答。彼文初明戒量。云法界塵沙等。法界之言。豈非圓意哉。加之記釋領納在心之文云。今言在心。乃取圓意。此釋尤納圓意（見）。 記。有云未受名法受已名體（云云）。會正云。受前名法。受後曰戒（文）。問。今師意。未受名法。受已名體。何故斥之哉。答。古師受已一向名體。都不名法。故斥此邊也。爲仰有義。 記。或可並以法字貫之（云云）。云戒法體。戒法行。戒法相也。謂體及行相皆律儀事。非凡善故。法字殊釋軌持故也。問。此兩釋如何不同哉。答。上釋但云戒體戒行等。未顯法義故。次釋制法字。釋顯非泛善也。 記。是則法爲能依體是所依（云云）。問。戒法戒體全是一物非別物。爾者何分能依所依哉。答。實此釋難思歟。此事。業疏有問答。即彼疏云。問。即法是體。法體何分哉。答。若望未受。但名爲法。體是無情。加期誓要緣領納。依心成業。此法有法有功。乃名爲體。是故言法未必是體。言體必是法。如藥丸喩。藥味各別。如戒法也。和合成丸。如戒體也。丸非他物。即藥成丸。雖異而同。雖同而別（文）。以此藥丸喩案之。藥味各別。且云能依。此藥味能成丸故。丸云所依。如是且戒法云能依。戒體云所依歟。 記。三業分之（云云）。問。如何三業配行相歟。答。下記。檢察即心。心即行體。濟緣云。行即思也（文）。業疏云。能憶能防（文）。同記云。一心三用無前無後（文）。守一云。内心執持名行（文）。鈔（中一）云。故知一受已後盡壽已來。方便正念護本所受。流入行心。三善爲體（文）。故知心配行。身口當相（見）。若爾者。何故資持（中一上）云。軌凡從聖名法。總攝歸心名體。三業造修名行。覽而可分名相哉。明知三業俱名行（見）如何。答。一義云。三業造修名行者。此且總合業本。身口具名行。故云三業。今云三業分之。或云行即思心。指成業處云爾也。故資持（中一下）云。入行心者。即示二持成業之處也（文）。今配當行相時。正指業本也。又義云。行亙三行。相局身口。是故云三業分之。行者造修也。造修通三業故。 鈔。語法而談（云云）。會正云。直言曰言。論難曰語（文）。 記。法雖兩通（云云）。此戒能軌成凡聖故。云法雖兩通。軌成凡夫者。轉四惡之苦器。軌成人天善趣之身故。此中今且出軌成出離之道一邊。云但從是聖論也。餘記所存。聊不同也。即鈔批云。語法而談不局凡聖者。此謂若凡若聖。通有此三戒法也。如聖人亦受此戒。即是沓婆摩羅十四出家。十六羅漢年滿二十羯磨受戒。此是聖人亦有斯事。故曰不局聖也。言凡者。即今一切比丘白四羯磨受者是也（文）。 記。思而得之（云云）。問。如何可思之哉。答。大都上如釋之。佛佛相承。依此戒法資成佛果。還又爲衆生。以無漏名句文。於情非情境上。不可作七支業非。制所詮之義理。名戒法也。於此所制。謂作要誓納凡身。云戒體也。信知有此。 鈔。就已成而言名爲聖法（云云）。今記意。謂八聖道中。其法即無漏法也。而凡夫受持之時。名聖法。此則聖因。全爲顯非六道因也。故云聖道本基也。問。凡夫所得別解脫戒。至聖位時。轉爲無漏戒歟。將別受之哉。答。可勘之。於菩薩戒。有轉成無漏之一段沙汰。今可準彼歟。次鈔批釋意。云今所受者就已成而言名爲聖法者。慈云。約羯磨竟發得此法。名爲已成。爲聖道基。能成聖故。名爲聖法（文）。餘釋同今記也。但令反彼生死。仰廁僧徒。建志要期高樓累外。 鈔。彼生死（云云）。簡正記云。反彼生死者。問。常聞生死爲此○爲彼。今何故云反彼生死。答。心體離念本無生死。但由對境纒附。生死過興。今善淨身心。於彼境上作斷惡修善意。反於往日生死過心。故云彼也（文）。得事解脫。在凡因故。 鈔。建志要期（云云）。簡正記云。興心修善。即是建志。誓受佛戒。自度度他。即要期也（云云）。言必豫者。 鈔。使隨人成就（云云）。簡正記云。隨能受人。要期上品之心。即納得上品戒。必定成就也（文）。 鈔。名爲隨法之行（云云）。此記意。不釋法之言。但云依體起持名隨行。而簡正記云。行者隨要期戒法之心。而起其行。故云隨法行也。解難云。此科鈔文。但爲明戒法。既云柄法在懷。是體習行。居體是行。莫不雜亂否。答。此懸説向後受時之事。令人信知。此法方可納體起行。未使柄之及起行用等。亦是因中説果也（文）。 鈔。若依通論（云云）。今記意。通指諸論（見）。餘記意不然。即簡正記云。通論者。通律之論。即成實論也（文）。 鈔。直陳能領之心相（云云）。簡正記云。問。此何不據業體以説。但陳能領之心耶。答。就戒定於宗。明行事。體要有所得方可興建住。故約行人領納之心。乃知有戒。若但明業體業體從可而生。須先領納心方有其體。準下文云。知自身心懷佩聖法等。即斯意也（文）。 記。法界者十界依正也（云云）。資持（上三）云。法界者。若就教限。則局三千大千。今從圓意。須論十方法界。無作體稱境而發。等法界量（文）。 記。二諦者佛所立教也。此謂約境顯戒（云云）。問。眞俗二諦之教爲戒境樣如何乎。答。顯眞諦理教。説俗諦門教。此如謗非佛説等。或犯破法輪偸蘭。或犯毀毘尼戒等。故爲戒境也。是以鈔批云。何故用二諦爲戒境。且明眞諦。滅理涅槃。如謗聖教言非佛説。滅理涅槃言非畢竟寂滅。皆獲重罪。今反成福入戒門。言俗諦者。謂反彼生死。斷一切惡。離殺盜等。此皆俗諦。盡是戒境。故曰二諦（文）。簡正記云。謂測度思量。塵沙二諦境上。本來無惡。良由有情心有惡念。今既思惟性空。惡從何起。良由妄起。當此之時。知境無惡。妄念無生。如是思惟發生明慧。境既無惡。惡心不生。當此之時。冥然興會也（文）。 記。盡一形壽（云云）。問。圓教意。同可盡形故。答。如別鈔。通包二業。屏絕妄念。非倒想妄緣前境。 鈔。與彼妙法（云云）。園公云。此妙法者。隨緣眞如體也。下云。有緣起之義故（云云）。私云。於法界塵沙境所制戒法。有防非禁惡。軌凡成聖之道理。名妙法也。 記。三羯磨時初動於境（云云）。境者戒法也。望能領之心云境。上云。法猶在境故。又事鈔（上三）云。作初羯磨。僧皆默可。今十方法界善法。並皆動轉。當起欣心。勿縱怠意（文）。 記。昔人反云此是作體安有心中但領作耶（云云）。問。此能破意如何。答。古師者。領納在心。唯作戒得意。然而今斥之意。謂第三羯磨終。作無作同時領納。何今單云作領納哉（爲言）。但舊家於法相不分明故。第八藏識處含藏作無作之體得意。故如是斥之歟。新家意不然。三業表戒取現行思心處故。如不及第八含藏所論歟。 記。獨茲典示餘並無文（云云）。一義云。獨茲指領心。餘者色非色等餘種種相也。又義云。獨茲指當文。餘者指餘處文也。受戒教發戒緣。雖示心境。彼只明心境相。今示能領心。故云獨茲典示也（云云）。此二義中。初義勝也。 記。一生罔象（云云）。不得戒故。不預七衆數故。 記。無戒滿洲（云云）大集經文也。 鈔。秉之在心（云云）。鈔批云。秉由執也。謂執之在心（文）。克志。 鈔。持心後起（云云）。會正記云。望戒體前發得名（文）。 鈔。故經云雖非觸對等（云云）涅槃經文也。 鈔。此之四條並出道者之本依成果者之宗極（云云）。指法體行相之四科云四條也。簡正記云。問。此中法體行相。與中卷隨相篇法體行相。若爲取別。答。此戒法即據軌成出離之道。彼約體通出離之道。此戒體直能領之心。彼説所發之業體。戒行上下並同之。若論戒相。此約威儀光顯之相。彼據二百五十具期。開二持兩犯之相狀（文）。 鈔。令持法高士詳而鏡諸（云云）。簡正記云。持法高士者。持戒之人。名爲持法也。高者清高也。士者約字釋。十下安一。即會意字也。一是數之始。十是小數也。始終如一號之爲士（文）。 鈔。翻種苦業（云云）。簡正記云。問。順戒能辨事。即顯戒家勝能。既違戒招於苦業。何名顯德。答。只爲有戒在身。違體犯非。有戒可破。便招惡果。若無戒體。持犯不成。示是顯戒之德。又雖破戒一期招於惡果。反上亦賴戒餘解脫也（文）。 鈔。隨部具舒相亦難盡（云云）。簡正記云。理若隨他經論部帙。凡有賛戒處。便引來鈔中者。相難盡（文）。 鈔。且引數條餘便存略（云云）。簡正記云。謂諸經論中。賛戒之文不少。今約略引用。不具書之。如大小乘經中。略引三五本教。二論之中。亦略引三五本教。諸不二具列之。故云存略（文）。 記。今取經論意文有少異（云云）。問。般泥洹經有異本。二卷泥洹經如今鈔引。若能奉戒者。是汝大師等云。是以簡正記云。順正云。此是兩卷成文者。上卷説諸釋種鬪戰之事。下卷明佛涅槃之事。今此引者。是下卷文也（文）。然而何故今記引三卷法顯所翻之本。未見以戒爲師。故云今取經意文有少異哉。答。一義云。二卷經分明見其義。三卷經不見其義。人可思故。記主三卷經見其義勢故。三卷經云有此義。爲令知人故。捨顯露付微隱。且如是釋歟。 記。示現人法住持相似（云云）。人見佛法波羅提木叉也。既云若我住世無異此也。是人法住持相似義也。今云論即遺教論（馬鳴菩薩造。眞諦譯）文有一卷也。彼云。經曰。於我滅度。當尊重無異此也。論云示現波羅提木叉是修行大師故。如經當知此則是汝大師故。又示住持利益人法相似故。如經若我住世無異此也故（文）。 記。一由資始（云云）。資者成也。書云。大哉天地萬物資始（文）。 記。古記云。即善生經等（云云）。節世記云。會正·增暉·集要皆同也（云云）。鈔批云。有云。善生經也（云云）。問。若爾者。善生經大乘經也。何小乘經中引之哉。答。記然而與戒本序語意相涉（云云）。問。若今記意者。指戒本（見）而今化教段也。何引證制教律哉。答。爲本化教。引小乘經處。傍引制教證。不可有失。自本有傍正故。是以下行根住持引此本律也。是引證制教文也。以大途雖分化制。傍可有制化也。又義云。彼善生經文云。相似戒本序。語意計也。必鈔引文。非謂戒本序文歟。 記（注）舊云善生經者（云云）。會正·集要義苑皆爾。鈔批云。檢善生經云。戒是菩提道初根本地。名之爲戒。如是戒者亦名初也。亦名平地。亦名慈地○亦名一切德根本（文）。 鈔。如成實云（云云）。簡正記云。彼論序云。佛滅後八百九十年。四州賓小乘學者所宗鳩摩羅陀上足弟子訶梨跋摩之二十卷成文。羅什譯也。文理雙標。以教爲成。以理爲實。此論釋小乘。兼分通大乘（文）。此論總有二十卷二百二品。今引第十七卷也。 記。次第增深（云云）。問。次第增深相如何。答。折玄記下卷略頌云。初業（總相別相念之處位也）順決擇（四善根位也。即爲四重）及修見道位。念經等七品。應知次第增（巳上）。 記。隨有所見故如樓觀（云云）。三十七菩提分法隨位次第增進。如實於所觀之境見知之故。云如登樓觀世間。故云樓觀也。 記。三十七品（云云）。亦云。三十七菩提分法。分者因義也。能覺因故。入道章云。四念住者。身等四法是所觀境。慧是能觀慧。與念俱故。慧從念稱爲念也。住者即境。是能觀慧所住之境。總稱念住○身者五根四大積集名身。領納於境。目之爲受。集起名心。軌持稱法（巳上）。今處者。可念處。四正勤者。章云四正斷者。體一精進。義用不同。分之爲四（如今記引）此四功能斷自所除懈怠障故。云名四斷。四神足者。謂神通妙用難測故名神。足即慧之用。足者彼因。體即勝定。由勝定能發通。故名神足。足雖一定。定因有四。故名四也。謂於境示名欲。止惡進善曰勤。定能攝心稱心。於境簡擇名觀。此四非足。足之因也。五根者。增上之義。是根義也。由五能生諸善故。故總名根。謂於三寶四諦等中。能深忍示清淨之性。名之爲信。勇猛進修。目爲精進。於境憶持。故稱爲念。專注所緣。號之爲定。簡擇得失。故得慧名。五力者。不可屈伏故名爲力。即前五根據不可展轉立力名故。謂此清淨信。若天若魔乃至諸煩惱。亦不能屈。故名難伏。體即五根。更無別也（今记不同）。七覺支者。覺者是智。支者分類。分類不同而有七種。名七覺支。於境明記。名之爲念。觀察得失。故名擇法。熾然修善。號精進。於意適悅而得喜。名調暢。身心爲輕安專注所緣。故名爲定。遠離沈掉平等寂靜。目之爲捨。八正道者。契理通神。目之爲聖。運載遊履。稱之爲道。言語離罪。稱爲正語。身遠三過。名爲正業。無漏身離五邪命。名爲正命。修善斷惡有勝堪能。爲精進。明記所緣。稱爲正念。攝心不亂。號爲正定。推察諦理。故名正見。問。小乘人修菩薩分。教有誠文。何以得知大乘亦覺。答。智度論云。問。三十七品是多辟支佛道。六波羅密是菩薩道。何故於菩薩道説聲聞法。答。菩薩摩訶薩學一切。故知亦通菩薩所學。問。三乘同修行。相何別。答。中邊論云。二乘之人。以自相續身等爲境。以修對治。菩薩通以自他相續身等爲境。而修對治○且資糧位中。修四念住·四正斷·及四神足○無始來於身等境。作諸染淨差別之相。起於愛憎。沈沒苦海。是以創觀身受心法。此之四相以爲無相故。雖觀身等四境。無相未能除障故。次修四斷。斷處斷障故。雖伏障未能隨意所欲皆成利益事等。是故修四神足○加行位修五根五力○前五根能伏於障。不爲障伏。功能轉勝。改立力名。故中邊云。即前所説信等五根。有勝勢用。後説爲力。謂能伏滅不信障等。亦不爲彼所陵雜故。又大集經云。五根五力非體有別。故知約用分爲二也○通達位修七覺支○修習位修八正道（已上全文）。小乘意四念住（在資糧）四斷·四如·五根·五力（加行）七覺（見道）八正（修道）也。 鈔。以戒爲郭（云云）會正記云。内爲之城。外爲之郭（云云）。 鈔。解脫道論（云云）文有十二卷。戒本有第一卷。今云第二者。品第二也。此阿羅漢優婆底沙造。 記。榮顯親友（云云）。佛法友也。親友依可貴同學處。 記。調伏解脫樂方便（云云）。戒防事故伏煩惱也。 鈔。戒則不羸（云云）。鈔批云。則不羸者。明彼論中。嘆戒文多。若見彼文。心則勇勵。常忻護持故。戒不羸也（文）。 鈔。毘婆沙云（云云）。會正記云。五百羅漢造浮陀跋摩等。譯凡六十卷。今引三十四卷文（文）。鈔批云。毘婆者。此翻爲逐分別。謂逐律文後解釋分別也。亦翻爲廣解釋也。只是羅漢作論。解釋經律事同。此方章疏也。 記。下列四義（云云）。問。四義者。尸羅·行·守信·器。此四歟。爾者尸羅名非義。加之尸羅·梵語也。於梵語不取義。是以次下科。記釋明尸羅義也。何今指尸羅云四義哉。答。尸羅非謂義。云四義時。戒·行·守信·器也。今云戒言尸羅。且梵語含多義故。擧戒梵名。云戒言尸羅歟。正彼言義指戒歟。戒防非之義故。 鈔。戒言尸羅亦言行等（云云）。鈔批云。婆沙第三十四卷云。言尸羅曰行者。如人有足能行至餘方。如是行人有尸羅足者。能行至善道及至涅槃也。亦云守信者。彼論解云。言尸羅守信者。此是世俗言説之法。若人善護尸羅者。言是人名守信。不能善護尸羅者。言是人名不守信也。是故世俗言説。尸羅爲守信○亦名爲器者。彼論解云。以是一切功德所依之處故曰器也（文）。 記。故反釋之（云云）可云尸羅言戒。梵語含多義故。今反云戒言尸羅故。云故反釋之也。 記。此五從喩等（云云）且作圖（云云）。 冷 明體 從喩 夢 所感 習 牽行 定 定 戒 池 滅惑 瓔 德彰 從法 鏡 慧 勢 功勝 頭 記。破戒熱是因中結業（云云）。此下還消釋文也。 鈔。由善習戒法（云云）積習成輕故。自然止惡修善也。又鈔批云。亦名爲習者。彼論解云。尸羅言習。持戒者善習戒法故也（文）。簡正記云。謂能習戒法。納在身中（文）。 鈔。亦名爲池（云云）。簡正記云。彼論引佛説偈云。法泉戒水池。清淨無瑕穢。聖俗身濕。必到於彼岸。外難曰。聖人無煩惱。何故要於戒耶。答。雖無煩惱。而心恒遊履於戒也。故經云。布以七淨尤浴。此無垢人（文）。 鈔。老少中年服常好故（云云）。會正記云。戒瓔三時常好。以聖爲老。以凡爲少。七方便爲中（文）。 記。無我字祖師加之（云云）。問。彼本文意如何。答。彼應云。鏡明則像現。戒淨則理顯。然今記尚如鈔加。無我字故。云無我理顯也。 記。若親在衆破僧不成（云云）。若提婆等。清淨僧中一處居住。如來對當破僧。佛威勢勝故。彼人皆見佛歸命。故在衆不成破僧。別處破僧也。如來在世有威力德攝魔軍。 記。阿梨那（云云）可作耶字。字誤也。會正記幷自書耶字也。 鈔。以輕重等持（云云）。問。餘五百羅漢不持戒歟。答。一義云。於羅漢有白衣無戒羅漢故。五百羅漢力劣歟。一義云。五百羅漢雖持戒。重戒如重。守輕如輕守。今一羅漢輕如重護故。威勢勝也。此一羅漢。鈔批云。名祇夜多（文）。簡正記云。名婆伽陀（文）。 記。今擧初後（云云）。謂六塵中。擧初後也。問。擧後之法塵相如何。答云。知色陰等是也。知者意識能知之。意識所緣三科法故。 　　記。謂聞名身等（云云）。名句文身不相應。雖非耳所緣。且約聲教邊云爾歟。 記。覆釋中（云云）。搜玄云。尊者下重解尸羅（文）故云覆釋也。 記。師資傳云五十二餘師之數（云云）。五十二餘師婆沙評家也。今其隨一也。搜玄云。從迦葉至達摩多羅。有五十二人。其瞿沙尊者。即其一也（云云）。簡正記云。瞿沙者人名也。彼論云。五十二師外有尊者所解。長有五百人師也。若準薩婆多。師資傳云。從迦葉至達摩多羅。有五十二人。其瞿沙尊者一數（似與前少異）。傳云。大師名瞿沙。博綜强識。善能説法。以感衆心。時一集會五百人。各付一器然後説法。衣會感悟涕淚交流。以器成淚。併安一處。有一王子。兩目生盲。尊者立誓云。我若必當成無上道利益盲冥。無慧眼者。今以此人淚洗此人眼。眼即當開。既以淚洗兩眼乃開。於是四輩無不崇重也（文）。有鈔云。彼論五百人論中。五十二會師殊勝。其五十二餘師中。殊又法救·覺天·世支·妙音。此四人殊爲尊者。今此中言瞿沙者。即妙音師梵語也。故天台止觀輔行記云。瞿沙梵語。此云妙音也（云云）。問。五十二餘師者如何。答。是五百人中超其群者。有五十二人歟。餘者但指二也字歟。又義云。五十人互望言餘歟。各各存異義故。如論中言有餘師説等也（云云）。具足受持○教法善御大衣。 記。今引晋譯（云云）。義熙十四年佛陀跋陀（覺賢）譯也。 記。讃歎一切大願（云云）。佛因位悲願也。依願無非成佛故。 記。分別解説十二緣起（云云）。搜玄云。十二因緣也（云云）。有云。十二部經（云云）。是以鈔批云。初翻演説十二部經。是其教法（文）。但本文十二因緣（見）。是以簡正記引舊譯華嚴文云。分別解説十二因緣。令法不斷（文）。下佛種子○田生正覺藥。 記。上五句並摘僧寶中文（云云）。簡正記云。所以三復。次下但抽取僧寶。於文中餘二不錄者。鈔意云。但使僧寶不墜。餘二自然久住。故知由於僧也（文）。 記（注）人壽二萬歲時（云云）。已前煩惱非强盛故。不名濁世也。 記（注）立此假名（云云）云衆生名也。 記（注）連持色心（云云）第八識持也。 記。因緣未出（云云）。有云。約五時次第時。阿含時制戒。何云未出哉。答。大集方等部也。其説時不定也。佛成道五年前説之歟。而鈔批云。説此經引第二違損下。何有順益中哉。答。 鈔。薩遮尼犍云（云云）具云薩遮尼犍子所説經。十卷。此即後魏菩提流支譯也。 記（注）大權示化（云云）。會正云。彼經佛告文殊。我國土有諸外道尼犍子。皆是如來住持力故。爲欲示現不可思議方便境界（文）。 記。破戒墮獄畜是別報（云云）。問。賓疏引律文云。破戒墮二道。地獄及畜生。持戒生二道。天上及人間（云云）。然者被戒果報通畜生。何故畜是別報故云不得哉。答。破戒業必墮地獄。是以鈔（中一）云。不免地獄。由違受體（文）。是目連問經。以六聚罪配六大獄。是明據也。餘趣別報依破戒樣。時時受餘趣報事有之。受餘趣果故。是以鈔（中一）云。如五百問中。知事誤觸淨器作啖糞鬼（文）。行宗（一下）云。如破伊羅葉常墮龍中（文）。此邊云破戒墮二道地獄及畜生也。此因破戒引餘趣生故。俱舍云。破戒墮二道。今此云畜。是別報故云不得者。正非破戒正果故云爾也。此取邊邊也。問。畜是別報者。總報唯約地獄。不通餘趣歟。將又可通餘趣哉。答。重重有子細。若如性相。引業總報通餘趣。今且約破戒業。別總別二業。云總報謂地獄總受。別報謂餘趣別受也。若約破戒時。總報唯局地獄也。是且制教一途法相也。不可例常性相歟。今云畜是別報。云野干身故云爾也。濟鈔云。有人云。非謂對於總報也別報也。但對地獄言別之果報歟（云云）。凡此一段記釋聊難思。經文只不受持戒。不得下劣疥癩野干身。何況受善趣功德聚人身哉（爲言）。何必約破戒果報哉。爲下趣而復疥癩猶故不得。 記（注）應法師云（云云）經音義文也。 記。月燈經中偈文彼經不出未詳所以（云云）。月燈三昧經。有十卷與一卷兩本。十卷經不見。一卷經有之。故知今記家依十卷經云爾歟。濟鈔云。今大藏中。有題龍樹菩薩爲禪陀伽王説偈。大相似此文。即今雖有色族及多聞。若無智猶禽獸。雖處卑下少聞見。能修戒智名勝士（云云）。但第四句云能修戒智名勝士。少異也。 記。無戒即無智（云云）。問。何故戒即云智哉。答。 鈔。猶禽獸（云云）。鈔批云。言禽獸者。飛曰禽走曰獸（文）。 記。有南北二本（云云）。有云。南本三十六卷。藏外別行。北凉本四十卷。曇無識譯也。 鈔。華嚴偈言（云云）。第五卷。文殊問賢首菩薩偈文。 記。望前已引故（云云）上華嚴具足受持威儀教法文也。 鈔。令誦心首（云云）。會正記云。首頭也（文）。 記。今引十四文（云云）。今現行智論。在十三卷（一丁）也。雖山居受諸苦行。 記。袈裟語通（云云）。問。鈔（上三）薩婆多云。此三衣名。一切外道所無（文）。文二衣篇。九十六種外道無此三衣。爲異外道（文）。此等局内道（見）。爾者何云通外道哉。答。正外道雖無僧伽梨衣等。各各三名。袈裟總名。通名外道服歟。袈裟色名故。 記。如販賣戒（云云）。既袈裟相易云。外道本持之（聞）但律文只云博衣。不云袈裟。今文取意歟。外道衣雖非袈裟。跋難陀袈裟易得。故必爲著（聞）是故引爲證歟。是故初釋。本袈裟名有外道也。第二釋。袈裟法衣。僣著之。第三釋。疏所列苦行。必非外道云也。然而設非外道。何云袈裟哉。遠布。風力解身。筋脈斷絕。翻睛（音昔）吐沫。洪腫瞥爾。楚痛如刀傷。惡露。 鈔。地持云（云云）。會正云。彌勒造。釋華嚴。曇無識譯。凡十卷。今藏中無本（文）。 鈔。三十二相無差別因皆得持戒所得（云云）。鈔批云濟云。其三十二之因。有通因有別因。如報恩經明。無頂相。即以無憍慢爲因。乃至手網縵。即某事爲因。皆名別因也。若持戒。即三十二相之通因也（文）。簡正云。問。輪王相好與佛何別。答。俱舍頌云。相不正圓明故。與佛非等。謂不正不圓不明也。謂上來所列三十二相雖殊。並是持戒爲因。更無差別。故云無差別因等（文）。 記。一足下平如匳底等（云云）。三十二相。又出大般若三百八十一。彼云。善如何現如來應正等覺三十二大士相善現。世尊足下有平滿相。妙喜安住。猶匳底地。雖高下。隨足所蹈。皆悉坦然。無不等觸。是爲第一（文）。二足下千輻輪相者。大般若云。世尊足下千輻輪文。輞穀衆相。無不圓滿。是爲第二（文）。記注以如法財者。離四邪五邪也。三手指纖長者。大般若手足之指（見）。即彼經云。世尊手足所有諸指。圓滿纖長。甚可愛樂。是爲第五（文）。列數次第與今不同也。四足跟長者。大般若云。世尊足跟廣長圓滿。與趺相稱。勝餘有情。是爲第六（文）。佛本行經云。足跟圓滿（文）。中阿含云。足跟踝後兩途平滿（文）。五身方直。大般若經云。世尊容儀。洪滿端直。是第十八（文）。八十云。身廣洪直。不偃不僂。亦不傍[齊*皮]。端推充實（文）。六網縵指如白鵝王者。大般若云。世尊手足二指間。猶如雁王。咸有?網。金色交絡。文同綺畫。是爲第四（文）。七手足軟者。大般若云。世尊手足皆悉柔軟。如覩羅綿。勝過一切。是爲第三（文）。八節踝?滿者。大般若云。世尊足趺。脩高充滿。柔軟妙好。與跟相稱。是爲第七（文）。九身毛上靡者。大般若云。世尊髮毛端皆上靡右旋。宛軟柔潤紺青嚴色身甚可愛樂。是爲第十二（文）。注説瑜伽意。彼毛長故。有如是異相。是酬惠施等無厭善法展轉增長故也。十鹿王腨者。如鹿腨下漸細也。大般若云。世尊雙腨漸次纖圓。瞖泥邪仙鹿王腨。是爲第八（文）。注演説正教者。瑜伽意於其正法次等顯説（文）。十一身圓滿如尼拘陀樹者。尼拘陀謂白楊也。此樹枝條相順。縱廣正等也。是故喩也。大般若云。世尊體相緣廣量等。周匝圓滿。如諾瞿陀樹。是第二十（文）。十二立手過膝者。謂手長相也。垂手云立手也。竪直云立也。大般若云。雙臂修直。?圓如象王鼻。平立摩膝。是爲九（文）。十三頂有肉髻者。經音義云。頂骨通起自然成髻。此相大般若不見也（文）。十四無見頂者。大般若云。世尊頂上馬瑟膩沙高顯周圓。猶如天蓋。是三十二（文）。十五陰藏相者。大般若云。世尊陰相勢岸藏蜜。其猶龍馬。亦如象王。是第十（文）。注裸跣。十六皮膚細軟者。大般若云。世尊身皮細薄潤滑。塵垢水等皆所不住。是第十三（文）。十七身毛右旋者。大般若云。世尊毛孔。各一毛生。柔潤紺青。右旋宛轉。是第一（文）。十八身金色。十九常光明曜者。大般若此二合爲一相（見）。即彼經云。世尊身皮皆金色。光潔晃曜。如妙金囊衆寶莊嚴衆所樂見。是第十四（文）。又云。十九常光者。彼經當世尊常光面各一尋。是二十二（文）。爾者二相也。二十七處滿者。大般若云。世尊兩足二手掌中頸及雙肩七處宛滿。是第十五（文）。二十一柔軟聲者。大般若不見此相歟。二十二缺骨充滿者。具云缺盆骨。俗云玉懸骨也。大般若云。世尊肩頂圓滿殊妙。是十六（文）。二十三師子上身者。大般若云。世尊肩頂圓滿殊妙。是十六（文）。二十三師子上身者。大般若云。世尊頸臆幷身上半威容廣大師子王。是二十一（文）。二十四臂?纖者。此大般若不見歟。注上身謂胸臆者。釋上二十三也。二十五四十齒白淨齊密者。大般若云。世尊齒相四十齊平淨密。根深白逾珂雪。是二十三（文）。二十六四牙相者。大般若云。四牙鮮白鋒利。是二十四（文）。二十七師子頰。具云頰車。方正如師子王也。有頰無疎也。大般若又無此相歟。二十八味中上味者。佛所食上味也。大般若云。世尊常得味中上味。唯脈直故。能引身中諸支節脈所有上味。風熱淡病不能爲雜。由彼不雜。脈離沈浮延縮壞損擁曲等過。能正答咽律。液通流故。身心適常得常味。是二十五（文）。問。何此列相好之中哉。答。准婆沙云。或咽喉中有二乳泉。若飮食時。其乳流出。雜諸飮食。皆成上味（文）。二十九廣長舌者。大般若云。世尊舌相薄淨廣長。能覆面輪至髮際。是二十六（文）。三十梵音聲者。大般若云。世尊梵音詞韻弘雅。隨衆多少無不等聞。其聲洪震。猶如天鼓發言婉約如頻迦音。是二十七（文）。三十一目?紺色者。大般若云。世尊眼腚猶若牛王。紺青齊整不相雜亂。是二十八（文）。三十二白毫相者。大般若云。世尊眉間有白毫相。右旋柔軟。如覩羅綿。鮮白光淨。逾珂雲等。是三十一（文）。今記所列三十二相中。肉髻相·柔軟聲·臂?纖相·師子頰相四相。大般若不見。又彼經髆腋悉皆宛實相·身相·脩廣端嚴相·眼睛紺青分明相·面輪端正滿月相四相。此記不見也。 記。然諸經論名數不同（云云）。問。名實可不同。數必定三十二。何云數不同哉。答。數不同者。一義云。數三十二相次第不同。云數不同。此語字也。非謂三十二相數不同歟。濟鈔云。然其開合異故云爾也（云云）。會正云。智論問云。菩薩何以故三十二相不多不少。答曰。有人言。佛以三十二相莊嚴佛身者。端正不亂故。若少者不端正。若多者佛身相亂。猶如佛法不可增不可滅（文）。 記。智者云者。彼製作文句第八見。 記。以不持戒必墜三塗（云云）。問。上薩遮尼揵經。不持不得野干身畜生下劣（見）。何故云墜三途哉。答。經論異説不可和會。又强料簡。上經且約破戒總報業談之。今論依破戒樣。餘業受鬼畜身故。必不相違歟。推果本因。 鈔。十住毘婆沙（云云）龍樹造羅什譯。釋華嚴十地品。今所引兩品。在第十五卷十二枚。趣撮云第一所喜樂處。 記。菩薩行深般若波羅蜜（尸羅清淨）（云云）。問。六波羅蜜門時。尸羅第二。般若第六慧也。何故今如是注之哉。答。幽賛釋心經題目。出五種般若云。實相（眞理）觀照（眞慧）文字（眞教）眷屬（萬行）境界（諸法）此中眷屬般若萬行。攝前五波羅蜜故。尸羅清淨亦是行般若也。問。正十住毘婆沙中。云深行尸羅波羅蜜。即彼論（十五五丁）第二地於十地中名爲離垢。慳貪十惡根本永盡故。名爲離垢。於此地中。深行尸羅波羅蜜。是菩薩（如今文引）。會正云。戒報品。菩薩深行尸羅波羅蜜。若未離欲。作四天王（如今文引）。鈔批云。次戒品云。菩薩能淨持尸羅得離垢。即第二地（文）。此等諸文一同見尸羅波羅蜜。記云般若波羅蜜哉。答。記家御所覽本見爾歟。又義云。般若總。尸羅別。今記家以義捨別引總。如是釋歟。 記。若據通論等（云云）。問。大攝小。指涅槃大集。互不攝。指華嚴十住意如何。又等者。此解菩薩月燈。智論如何可判屬哉。答。鹿苑已前。未有小法。大小永隔故。大不攝小。如梵網斥二乘等。故云如華嚴十住也。方等已後。小戒已興。大不捨小。故云如涅槃大集是也。自餘菩薩月燈等。皆可攝今大集等等言歟。有難云。大集是方等部。以大呵小。何相攝哉。又云。如上引華嚴文。或云。威儀教法。或云。行六和敬。是小乘聲聞僧（見）。何云不明小哉。答。有云。華嚴説未來事。非教意也（云云）。又難云。十住滅後論也。何通法華涅槃不攝小哉。答。屬華嚴故。若爾者。輔行第四云。故大經及十住婆沙。皆指篇聚。云菩薩摩訶薩持是禁戒（文）。準此十住論攝小如何。答。從部雖判。且不妨説開會也。 記。借大歎小（云云）。謂據彼經論。大小互不攝。然祖師借大戒文。即爲歎小律儀也。問。今談分通。全不小乘。又今宗談圓教開會之旨。何强云小哉。答。智云。若推佛意。只是一戒。故借無過失。是知如來唯有一乘圓極妙戒（云云）。允師云。教限釋之（云云）。 鈔。制教中分兩（云云）。簡正云。第二制教中。分兩者。制即律教也。律本爲一。依律論爲二也（文）。 鈔。三不欲有疑悔請問誰人（云云）。鈔批云。明既秉持戒。識達聖教。不借問他也（文）。 鈔。五欲遊化諸方而無有閡（云云）。鈔批云。立云。十方佛法理同無別。若也不識聖教。至處多怖。若順教而行遊方便無怯。閡（五愛反）。 鈔。二依律論中（云云）。簡正云。問。前已引小乘論耳。何故此又明之。答。前是一味小乘執計之論。此中是依律本。或宗於四分。如善見等是。或解釋十誦。如多論等是。或釋二十部中律。即明了解正量部等。總屬制教攝。與前殊也（文）。 鈔。明了論解云（云云）。會正云。解云。即眞諦疏（文）。 鈔。引生世出世善（云云）。簡正云。智論云。若得人天果。爲世善。若得三乘果。爲出世善（文）。能引勝義引到涅槃。引至五種住處。略天住。 鈔。五勝人所行事謂最勝人是佛次獨覺等（云云）。鈔批云。問。獨覺出無佛世。如何有此毘尼。答。緣覺有兩。一麟角辟支。出無佛世。獨一無侶。喩如麟角。此人自悟。觀樹生滅。得證眞理。故曰也。二部行辟支○謂多辟類共行也。體是聲聞之人。以不値佛故成辟支○賓云。獨覺出無佛世。自然得五不作戒。亦名木叉。不假佛世也（文）。亦是勝人方能行此事。 鈔。一切衆生由戒而有（云云）。簡正云。人天之樂果。皆由持戒而有故。此但約善道爲一切也（文）。問。此記云。且指三善道。爾者由持戒感修衆之果樣如何。答。 鈔。功强於彼（云云）。簡正云。指經論二文爲彼。經是定。慧是論。即定慧無此功能故（文）。 記。初遵禀教法（云云）。問。此第一·第五。律師持律不同如何。答。第一禀教邊。第五住持之永邊也。問。住持久永總德也。何局第五哉。既云。後云有五種法令法久住故。爾者如何。答。律師住持律法久永故。依之令法久住（爲言）。令法之法必不局律法。總云佛法事也。然者無相違歟。以律師持律。所以唯據五人。所以約五千年。 鈔。故佛法住世五千年（云云）。問。二五千年中。指何五千年哉。答。指後五千年也。是以簡正記云。若准佛法住世得果。是前五千年。若論但有佛性住世無果證。是後五千年。今鈔所列是後五千也（文）。 記。三達智（云云）。過去宿住明。現在漏盡明。未來天眼明也。千年已。 記。得愛盡羅漢（云云）慧解脫羅漢也。以智慧斷盡煩惱故。云愛盡也。 記。學法五千歲得道（云云）。付之。一義點之。學法五千歲得道。後五千年學而不得道（云云）。此學法目初五千年也。問。付此點聊難思。會正引正文云。論十八云。如今引後千年中得須陀洹。學法復得五千歲。於五千歲得道。後五千歲學而不得道（巳上正文）。准此學法復得五千歲。謂前得道外。又有學法五千云也。爾者何如是得意哉。又一義點云。學法五千歲得道後五千歲。學而不得道。此義。學法五千年。第六千年至萬歲五千年云也。非初五千年。如是得意時。何無相違歟。 記。一理法身（云云）三身中法身也。五分德圓。 記。此二法身即是常住（云云）。問。五分修成法身。有爲之體也。爾者生滅法也。何云常住哉。答。於常住有重重。相宗意。自受用身談有爲之智體。雖然此名常住。所謂無間常也。今五分法身。且約無間常邊云常住歟。馬鳴釋於滅後珍敬木叉云。 記。示現不盡滅法身常住世間作究竟度故（云云）。馬鳴遺教論記（住法譯）釋云。不盡法身者。諸佛皆有生法二身。生身有滅。法身不滅。不滅有二。一本性法身永無生滅。二修成法身有生無滅。即戒定慧等五分功德。從因至果。聚集爲身。今指木叉。即此身也。常爲世間者。流反未來無窮也。故作究竟度者。能使群生越生死故。此句即木叉義也（文）。 記。還以己德（云云）。法華云。如己所得法以此度衆生（文）。 鈔。若持五戒即見法身（云云）。簡正記云。持戒即戒淨因。戒生定慧。即得知見。故持五戒即見法身（文）。鈔批云。謂但能持五戒即見法身。況具戒耶（文）。 鈔。如飮水殺蟲之喩（云云）。今記·幷會正記·簡正記意一同也。即會正云。飮水即飮蟲。損戒即損佛。智者以喩可得解之（文）。簡正云。謂離法無佛。離水無蟲。若護法即護佛。護水即是護蟲。飮水即是殺蟲。破戒即是損佛故云飮水殺蟲之喩也（文）。然而鈔批意聊不同歟。即彼記云。又准十誦云。比丘往佛所。一飮蟲水。一不飮蟲水。其不飮者。命終生三十三天上。得天身具足。先到佛處。禮佛足已。佛爲説法。得法眼淨。爲受三歸五戒已。便還天宮。時飮水者。後到佛處。佛見其來。佛時披憂多羅僧。示金色身。汝癡人。用見我肉身何爲。不如持戒者先見我法身。佛即説偈。色身但不淨。汝欲見何爲。内有脂肉血。外爲薄皮覆。彼爲渴所燒。猶行敬恭戒。至死護我戒。彼見汝非見（文）。此記意尤符順今鈔歟。 記。智者勿責喩（云云）意不難法喩善惡相反（爲言）。一聞淨戒○高深。 記。又云者對前文故（云云）。前引多論明四義故。不以佛在初。獨律誦以佛在初。 記（注）謂廣律戒本並初標世尊在某處等。本律第一云。爾時世尊在毘舍離國（云云）。第二戒亦同之。 記。今云初集未詳聖意（云云）。此記意。鈔云初集。結集時。三藏中毘尼最初誦。是云初集得意。云未詳聖意也。然而推祖意。廣律戒本。世尊在某處等。初結集之故云爾也。集者。結集之時。優婆離花世緣起初結集。故云集也。但鈔何故下。落以佛二字也。又本文無集字。爲顯結集。祖師置之也。意結集時。何以佛律初置之哉（爲言）。爾者論意不相違歟。問。爾者何今記家。鈔釋三藏結集次第得意。述未詳聖意哉。答餘譯釋然故。記家一往如是釋之歟。即會正記云。初集即結集時。何故三藏中律在初集耶。以下是釋。不釋時處人。以契經通一切時及自然作法（文）。簡正記云。初據結集時説。石室内五百羅漢異口同音。皆云先集毘尼。毘尼是佛法根本故。契經不擇時處等者。反釋上祕義也（文）。今順此等古記。且如是釋之歟。凡結集次第。本律意如次律經論也。善見亦爾。付法藏傳經律論也。問。准行宗記。以此論文。結集之時先結集律引證也。爾者今記相違如何。答。 記。有時釋提桓因説佛言如是（云云）印可詞也。 記。有時化佛説（云云）。問。化佛者指何佛哉。答。小乘五分法身即法身。王宮誕生之佛體報身隨類身也。今指此化身歟。 記。若屋中有事（云云）。在家屋舍也。居在家時。可作衆法。事出來者。出在家入寺可作也。空地非謂出外也。 記。若白衣邊有事（云云）。對白衣時。可作羯磨。事來必可對出家内衆也。 記（注）舊記妄解（云云）。節古義云。增暉（云云）。 記（注）上是小乘經論下是大乘論（云云）。問。上律論也。何云經論哉。答。一義云。上分別功德論。下莊嚴論歟。 記。猶王者祕藏非外言所司（云云）。藏人等是内官也。 鈔。大莊嚴論（云云）。馬鳴造羅什譯。十卷。今引第二偈也。 鈔。還約二教雜明（云云）。簡正云。化制爲二也。非如前科大乘小乘制教經論各有科目次第而條別。今雖意引。化制二文。或前或後。文勢相處。即引更不作科目次第。故云雜明也（文）。鈔批云。意約二教雜明者。謂化制二教也（文）。小得心也。 記。此五滅法並因毀戒（云云）。問。第五羅漢等被打置。何云毀戒哉。答。破戒人多。持戒人少。故被打置。故云因毀戒。能打人毀戒故。是以鈔批云。五乃至羅漢亦被打罵者。十誦文。破戒者多人佐助。有持戒者無人佐助（文）。 記。今時即佛事（云云）謂即身成佛也。又自心即佛等也。 記。如訖栗枳王夢。迦葉佛時也。是迦葉父也。夢十事自迦葉。迦葉云。是釋迦弟子非法表示也（云云）。 記。此句貫下讀之（云云）。會正云。攝律中。貫下二三四五讀之。 記。一往以分戒屬身口慧是心觀（云云）。此釋意。身即戒故云身戒。以戒能防身口非故也。又心即慧。是心觀故云心慧。被得意。而此釋違涅槃幷餘記之釋。即簡正記云。不自修身戒心慧等者。與涅槃第二十九卷同。今取意翻。經云。若比丘不觀身無常不淨。名不修身。若不觀戒（文）是一切善法梯橙。名不修戒。若不觀心（文）躁動制調伏也。名不修心。若不觀智慧有大勢力等。名不修慧也（文）。鈔批釋同之也。彼引涅槃全文。此等皆身戒心慧四物（見）。爾者今記釋如何相違哉。答。與淨人沙彌共住。不知三相○漑水。 記。漑水亦是損地（云云）。意水上生草故。漑水云損地歟。問。此釋聊難思。何漑水云損地。是可用蟲水攝。是以鈔批云。彼十誦云。比丘與淨人沙彌相近住。不知三相。三相者。謂堀地斷草用蟲水。漑灌也○漑水者。謂不安漉具也（文）。爾者今記釋如何。答。説文云。漑灌也。不諦受誦律一國所宗。倣習。効（胡孝反甫往反）。 記。摩夷即論（云云）。鈔批云。持摩夷者。即阿毘達摩師也。然摩夷者梵音訛略。應摩坦理迦。此云本母。即毘達摩之異名也。謂諸法相從論出生。故名本母（文）。 鈔。多有上座長老比丘學律（云云）。鈔批云。十誦文云。佛在舍衞國時。諸比丘廢學毘尼。誦讀修多羅·阿毘曇。遠離毘尼。佛見是事已。讃歎毘尼。通利者面前讃嘆。諸上座長老比丘。見佛如是讃歎毘尼。便念憂波離。持毘尼中最爲第一。我等當學毘尼。諸上座長老比丘。即從憂波離受誦毘尼也（文）。 記。纔霑戒品（云云）。一義云。纔受戒霑戒品。一義云。纔讀戒本許云。爾也。本與品同義也。梵網戒本。如云心地品也。 記。嗜杯臠自謂通方（云云）。杯即名飮酒。臠（刀疏反肉也）又云（刀官反眷骨也）即名食肉也。通方者。通達無礙貌。謂不抱酒肉也（爲言）。 鈔。若長老上座等（云云）。鈔批云。從一夏至九夏曰年少。從十夏至十九夏名中年。從二十夏至四十九夏爲上座。從五十夏已去者名曰耆年長年也（文）。 記。我下顯非（云云）。問。此句明佛不讃（見）何云顯非哉。答。以佛不讃。知是非也。故云爾歟。初不學戒。不重戒。不可稱之。得衰耗。又云。耗（虎告反散也）。 鈔。畜八不淨財（云云）。鈔批云。何八。一因宅園林。二種殖生種。三貯積穀帛。四畜養人畜。五養繫禽獸。六錢寶貴物。七栴褥金銀。八象金飾床及諸重物。是爲八不淨也（文）。 鈔。摩耶經（云云）曇景譯文有二卷。今引下卷也。 記。終至七百年龍樹出世（云云）。龍樹出時代有多説。或云三百也。 鈔。袈裟變白（云云）。餘記得意樣聊不同也。鈔批云。立云。袈裟名昧。今明雖著袈裟無袈娑味故。曰變白也。濟云。非謂染衣不著。但是心不染法故也。即涅槃云。汝等諸比丘。身雖淨服袈裟染衣。心猶未染大乘淨法。即其義也。又袈裟梵語。此名曰味。欲明其人不得袈裟解脫之上味也（文）。然而簡正記付之云。古今諸記取釋有殊。初解云。謂不持戒不染法味。名爲變白。今破云。經文既約事變。不合於法（文）。 記（注）豈唯條白（云云）。唐土此時條白。故云如是歟。會正記云。法滅盡云○袈裟自然變白。今或濕以小墨。而白性猶者皆非。又後學條紐有用白色者。赤宜誡云（文）。 記。俱睒彌國三藏（云云）。會正云。千五百歲。俱睒彌國三藏。與羅漢弟子互殺己師。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道衆踊躍歡喜。競破塔寺（文）。 鈔。人所不敬其處如塚（云云）。鈔批云。此塚中有死屍可惡。破戒死屍甚大可惡。亦復如是（文）。 鈔。譬如枯樹（云云）。會正云。不結功德之花果也。簡正云。枯樹者。謂無枝葉花果。破戒人萬善花葉不生（文）。鈔批釋聊不同歟。彼記云。有云。枯不受潤。此人不受善法功德之潤也。立云。枯樹多聚蟲故。人並捨離。濟云。樹若欝茂。人則愛樂。今既枯死。人皆捨遠。故曰失諸功德也（文）。 鈔。若著法衣鉢盂（云云）。和本鉢上有持字。葉作鐷。 鈔。又常懷怖懼我爲佛賊（云云）。此犯戒人悕心也。佛賊者。梵網云。信心出家受佛禁戒。不得毀犯聖戒。若有犯者。不得受一切檀越供養。不得國王地上行。不得飮國王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大賊。若人房舍城邑宅中。鬼復常掃其脚跡。一切世人罵言佛法中賊（文）。 鈔。若肉眼所見等（云云）。會正云若肉下彼云。肉眼所見。是爲非見。若牛羊之不別隅耳（文）。 記。若肉眼下二句疑引別文尋未獲（云云）。解深密經第一·勝義諦相品偈曰。佛説離言無二義。甚深非愚也。所行愚夫於此癡所惑樂著二依。言戲論。乃至後連如上智論當生牛羊等類中（巳上）。雖非正引之文。其義勢相似。但此經新譯也。祖師不見之。又同本異譯之古本有之歟。 記。此名得實（云云）名言叶實也。 鈔。疏出（云云）。簡正云。疏疎決疎通爲義也（文）。 記。非是筆誤（云云）暗斥會正記也。彼記云。十五卷指卷筆誤。見十四卷也。 記。若逼神昏○競現○恐懼於茲驗矣（云云）。戒序云。死時懷恐懼具也。 鈔。又不隨法教（云云）。鈔批引彼全文云。一謂有比丘。不隨法教隨非法教（文）。 記。不隨忍法隨不忍法（云云）。文句記云。阿含云。力有六。小兒啼爲力。女人瞋爲力。國王憍爲力。羅漢進爲力。諸佛悲爲力。比丘忍爲力（文）。 鈔。不敬上座無威儀者（云云）。鈔批引彼全文云。三不敬上座。無有威儀（文）。如彼本文。今鈔文可訓不敬上座無威儀者歟。而今記釋。見上乖儀輒生輕傲。此無威儀付上座（見）。爾者今又可亙兩義歟。是以簡正記云。三不敬上座無威儀。鈔無有字。足者字。解云。不敬即是無威儀。非謂上座無威儀也。亦可深防。恐不敬無威儀上座（文）。鈔批又云。不教上座無威儀者。據此文意。謂不教上座。名曰威儀。非謂無威儀（文）。 記。彼云因上座命終故（云云）。鈔批引本文云。五上座命終已後。比丘放逸習於非法。失諸善法（文）。 記。好佐下即五怖畏（云云）。問。上引十誦五怖畏如何。答。十誦出二五怖畏。無苦歟。問。前五怖畏同異如何。答。前後不同也。二處有之故。必不可全同歟。 資行鈔（事鈔上一之外第一也自集僧篇至卷終也） 　　 集僧通局篇第二 記。案下分題（云云）。今鈔文云。建首題集僧之軌度。後明來處之通局是也。 記。通局即召所集（云云）。通謂布薩自恣四所集僧。謂大界戒場自然空地及界外也。局謂受戒等餘法。但局當界故也。 記。羯磨篇中三四兩緣（云云）十緣中三四也。謂集僧方法集僧約界也。 記。古記並云等（云云）。節古義云。增暉初篇後云。上標宗明體竟（集要同之）。今記正斥會正記也（云云）。會正第三云。前既標顯續高爲自行之體。次則依體起用作益於他（文）。抄批三上。既標宗顯德。僧體已備。理宜益物。 記。業疏廣明僧體（云云）。彼疏一上明僧體。雖列諸義。取四人假用爲正義也。不攻自破。無處明僧體耶。 記。此篇下科用僧分齊有文明體（云云）。下鈔云。二明用僧分齊。此宗四種論僧。汎論僧義。並取四人已上能御聖法辨得前事者爲僧○又前四人若據自行以成僧體。並須清淨以犯小罪。不應羯磨故（文）。 記。僧者通目七位（云云）。凡云僧時。僧翻衆。衆者四人已上也。今集僧僧通七位。果四人已上衆名。從目名也。所以然者。對首心念法。作作相等是十緣之内隨一也。 記。不同古記謂簡別人（云云）。節古義苑云。僧是梵略。具云僧伽耶。四人已上能辨事故翻爲衆。三人亦名小衆。恐有濫故云僧也（增暉·集要·會正皆同）。會正云。僧者約四人已上（云云）。阿篇題集僧者。通亙七位僧。將局四人大衆哉。若云局大衆者。今釋云。不同古記（云云）。若云通者。下云。此篇集僧是據大衆（云云）。題號可叶本文。如何。答。 鈔。御法則（云云）。會正云。御則理也（文）。抄批云。御謂秉御也（云云）。 記。總三種別（云云）。應來不來應與欲者不與欲現前得訶人訶是爲三種別也。 記。御下法非（云云）。問。此句與次被下事非句。何必法非事非哉僧有乖離故。秉法雖如法。無成決之力。又雖事如。僧有乖離故。據人非之位（見）。是以次下云。法事縱如小人非故二並不成（云云）。爾者今法非事非釋。如何耶。答。問。又何不云界非哉。答。界非不寄人集故。有云。可攝事非也。事攝界義。見羯磨篇記也。 鈔。建首題（云云）是非篇題。且此篇始云首題也。 記。佇待悽惶非成奬務。齊緣云。悽惶煩悶之貌。惶（尤音皇怖也）奬助也。 鈔。使舊住沙彌淨人打（云云）。彼意云。容沙彌吹打不知處失時節。佛言舊住應打（文）。傚上打人。 記。漆毒樹相傳云恐傷手故（云云）。是ウルシノ木也。 鈔。餘木銅鐵瓦鳴者聽作（云云）。簡正記云。文中是瓦字。檢彼律文云。餘瓦木銅鐵鳴者聽作。即瓦字在上。今鈔迴互在下也。有錯書凡字者非也（文）。此釋意。今鈔瓦字誤歟。 鈔。若唱二時至（云云）。抄批云。若唱二時至者。即大小二食時也（文）。 記。此召僧法制非具道者所爲必無二人（云云）。二人沙彌淨人也。 鈔。中食施者亦爾（云云）。問。居士請僧已下皆付食釋之。何重云中食等哉。答。今記意云未詳何文。然而有義之。上總付食云之。中食以下。別付中食釋之。是總別不同歟（云云）。私云。上總居士請食事也。中食已下。常住僧食時。云可鳴稚事也。人疑唯請食之時計可鳴稚歟思故。一往且如是釋歟問。答云請比丘食。 鈔。增一阿含（云云）秦曇摩難提譯也。 記。信鼓者於事則告衆有期（云云）。一義云。釋信。初於事則告。便義釋信。告衆有期者衆會故。在法則歸心無二者。今信次約心所相貌釋之。在法者。信心所百法中善十一心所法故云在法。歸心無二者。信心所唯善不遍惡故。無善惡二。唯歸善心一也（云云）。私云。於事則告衆有期者。正約事（云云）時爲佛之便。告衆令有期。故云信鼓。在法則歸心無二者。約法云之時。今打犍搥集。是爲如來之使打之。我正非謂令集之。爲顯此之由。云此是如來信鼓。爰知歸如來心無二也。故云爾歟。又義云。歸心無二者。爰如來語。阿難歸如來心無二。受命打犍搥也（云云）。無人知時限唱時至及打犍搥。又無人灑掃塗治講堂食處。 鈔。無人○食中蟲（云云）。十誦本文云。無人看苦酒中蟲（云云）。 記。彼作苦酒中蟲（云云）。此酢事也。非酒。酒無行故。不及見蟲也。鋪床無人水闕理衆。 鈔。相傳云悅衆（云云）。會正云。觀時適及動靜令宜能悅於衆也（文）。搜玄云。智論十一翻爲寺護（文）。剋時。 記。今略爲七未詳何意。律文有出八種處。又有出七種處。今記家見八種處如是釋。鈔家見七種處。如是釋給歟。問。鈔主何具打地作聲。不出八種之文哉。答。有抄云。作相通道俗。其中打地作聲可成掘地唯俗人。不可通比丘。故不列（云云）。此明律不局道。 記。如字而呼乃是梵言説轉（云云）。作犍搥撻椎。而如字呼犍搥犍椎誤也。唯獨聲論正其音者。設諸律論作槌椎之字。音可呼犍槌犍椎也。故云今須音槌爲地也。問。何槌椎音地哉。答。梵語可地音。而地音少近槌椎故。律論書搥椎之字歟。雖然正音時可地音云爾歟。是以節古義云。集要云。出要律儀等者。犍字有聲無字。以巨寒反之。槌字本地字。經亦云犍稚地相近錯書爲槌字。增暉同上。又云。今寫地字錯爲槌字。問。聲論何故槌椎字不改作。只音計音地哉。答。諸律論多作槌椎悉不能改作之。故直音歟。 記。羯磨疏中（云云）。彼云。犍椎者。梵本聲論云犍（巨漢反）地。此云磬亦云鐘（文）。同記。犍槌如字呼之下。依聲論方乃轉音。今人一概改槌爲椎。例呼爲地。未披經律。妄自改作（文）。今現行鈔文當此所破。則後人如是改作稚字歟。[亻*(叐+、)]公云。檢聲論。如今引稚字也。是傳寫誤也（云云）。未見稚字呼爲地也因茲一誤。 記。至於鈔文前後及以一宗祖教凡犍槌字並改爲稚（云云）。當時現行鈔本云。聲論翻犍稚等。此今所破字也。槌召爲地。古師誤作稚字。直召椎也。今抄上下多作犍稚。古師妄改本也。古本寫鈔皆云犍槌。或作犍椎。直召地。此正本也。是以記家斥作稚也。 記。椎稚相濫（云云）。椎ツイノ木也。作犍槌而召地。古師迷音作稚字。又字體相濫故。迷椎作稚也。 記注。世有不識梵語（云云）。節古義云。此應世中妄謂非于諸記故（云云）。砧（知林反）。 記注。云是打鐘之搥（云云）。能打物得意故斥之也。 記。西傳云時至應臂吒犍槌（云云）。西傳即非西域傳。自西天相傳也。 記。或用檀相木等彼無鐘磬（云云）指西天云彼無也。 記注。而云彼無（云云）。上居鈔文。指西天云彼無。故今云爾也。 記注。明知稚字不呼爲地（云云）。經音義意。作犍稚召稚不召地也。稚直致反。地徒二反故。又平聲·去聲不同也。問。既音義意作犍稚。何斥之哉。答。梵語異説不斥作犍稚。今作槌稚可召地。而改作稚。斥召地邊也。酌理酌理。先文後義。 鈔。若依三千威儀（云云）。三千威儀有二卷。安世高譯。今引下卷十枚文。 鈔。則大有科要多少節解之法（云云）。多少付下節解也。問正記云。科分也。要約也。多少節解者。打數不定也（文）。抄批云。多少節解之法等者。檢三千云。犍槌有五事（文）。搜玄云。科要者。約事既有多種。極有科分要約也。節解者。打數不同名節解（文）。稍小。 記注。但多少有異（云云）。五分三通四十下。今五十四下。故有異也。 記注。準下又名一通（云云）。三千威儀意。總五十四下名一通。不同五分。今抄釋一通。今一通雖有四十下三段。大打三下不同。不名五十四下四十下一通也。經之異説不可和會歟。準下者。第三晝食時下注也。 記。三晝食時（一通同前）。問。依犍槌之多少可十二集意。第三第四作相。全同第一常會時之一通。爾者十二時犍槌不同如何耶。答。 記注。投槃疑是梵語（云云）。古記意今不同也。抄批云。四者暮投槃時。賓解云。蓋收槃器也（文）。 記。一縣官（云云）謂官人入寺云時也。會優婆塞。 記。七呼私兒（云云）。抄批云。七者呼私兒。賓解云。蓋呼淨人小兒也（文）。 記。科要即十二時（云云）。會正釋異之。彼云。彼經下文復有三十二十十下五下法。避煩不引。故曰大有科要多少等（文）。 鈔。但時所同廢（云云）。人不依行。必非廢故也。 　　鈔。今通立一法（云云）。問。一法者指何哉。答。一義云。指量時一法歟。總明打樣。必召誰無可打幾數。故記云不定打數。記指此法。即量時方法也。尋常下。且約常途。一往釋義也。事緩急時。智者可量也。會正記意。指鳴鐘云一法也。即彼記云。一法即鳴鐘一法。大準即大途準式也。就下其中。事或緩則長打。緣遇急則促鳴。任維那度時行用（文）。必在智者斟酌。 鈔。生稚之始（云云）。稚槌也。 鈔。如是至三名爲三下（云云）。問。或云。三下或云三通。虛揩十下漸稀漸大二十七大打三下。云三下三通歟。將又大打三下云三下三通歟。如何耶。答。且大打三下云三下三通也。所以爾者。鈔云。乃至聲盡方打一通。如是至三名爲三下。此大打三云三通三十也。又軌度圖經云。大打爲三通（文）。又下記云。乃下示後三下。即目此三名爲三通（云云）。又上三千威儀。召沙彌打三下（云云）。此即三打云三下也。又今記云。從三十六去打三下。名三通（云云）。加之會正記云。乃至聲盡者○自三十七下。聲絕別打一下。名一通。集聲聞衆。又撾一下。名第二通。集緣覺衆。後擊一下。名第三通。集大乘菩薩（文）。此等諸釋。三下三通指大打三下（見）。若爾者。何故今記云非謂單三下也。始終共單下。又鈔云。佛在世時俱有三下。又云。長打之初亦同三下。又云。方復生稚同前三下。此等皆四十下三段。云三通三下也。何況業疏幷名句三段云三下（見）。如何。答。今云。始終共四十三下之得名。雖有大打三下。獨非大打三下。必假前三十七。其上大打三下。故約此邊云共四十。必三下得名非謂共四十也。鈔文但有三下等釋同之。又自餘諸釋準之可得意也。以別名名總也。名句釋非今依用歟。問。四十下出何文耶。答。未分明。但出五分歟云。故互分云打三通也。故可勘彼。 記。接前四十增兩四十共百二十。圖云。 初四十下（虛揩十下 漸稀漸大二十七 大打三下） 中四十下（虛揩十下 漸稀漸大八下 大打四下 漸稀漸小十八） 後四十下（虛揩十下 漸稀漸大二十五 大打三下 息搥二下） 漸漸斂稚漸概漸小。概（尤云。許既反。又居代反。又居利反。説文云。稠也）。 記。從三十六去打三下名三通（云云）。問。百二十下第三四十下終三下。云三通。第一之時三下。如何可名哉。又可無表示哉。答。爲差。 　　記。三道乘之則百二十爲節（云云）。五衆各有八輩。五衆又有三乘五衆。故共百二十下也。問。三乘八輩者。菩薩緣覺無四向四果之階級。何於三道云有八輩哉。答。正於菩薩緣覺。雖無四向四果之位。約見修斷證。且云八輩也。聲聞四向四果之配立源。依斷證故也。所謂八十八使見惑。以十六心觀門斷之。前十五心初果向。第十六心初果。次付修惑。於欲界九品斷前六品。前五品二果向。第六品第二果。付後三品。前二品第三果向。後一品第三果也。此欲界修惑也。次上二界分七十二品也。前七十一品四果向。後一品第四果也。於菩薩緣覺。雖無位差別。見修所斷無異。故云八輩也。於佛云初果得戒。雖然佛無此位。聲聞初果斷惑之分。佛斷故。云初果得戒也。菩薩緣覺八輩又同之。問。緣覺中可有五衆哉。答。緣覺有二種。部行獨覺同聲聞。爾者可有五衆歟。 鈔。亦有清衆畫樣鐘所者（云云）。僧直云清衆也。大抄記云。謂西明寺鐘所畫樣者石也（文）。建心標爲必有感徵。 鈔。共同和利云同利意也。 鈔。故付法藏傳中罽膩吒王以大殺故死入千頭魚中（云云）。付法藏傳文有六卷。抄批等意引第三卷文（見）。而今現行本見第五卷。又罽膩吒。具云旃檀罽膩吒也。千頭魚者。身如魚頭人也。非謂千魚也。簡正記云。淮南云。千頭魚者。魚身在水中。人面在水上。非謂千箇魚頭。今時所説及壁畫皆作魚頭。故知錯也（文）。又罽膩吒王出現時分。諸記引傳文事異也。搜玄云。付法藏傳云。佛滅度後一百餘年。罽膩吒王與安息王戰獲勝（云云）。抄批云。付法藏第三卷云。佛滅度後七百餘年時。安息國王性甚頑暴。將統四兵伐月支國。其月支王者旃檀罽膩吒亦即嚴誡兩陣交戰刀釼繼起。罽膩吒王尋便獲勝。殺安息人凡九億。問群臣言。今我此罪可得滅不。諸臣答言。大王殺戮凡九億人。罪既深重。云何可滅。時王尋置大鑵。於七日中煮湯令沸。洄涌騰波熾熱炎盛。以一金環置斯湯内。顧問群臣。誰巧方便能得此環。時有一臣。來應王命。便投冷水。隨而取之。手無傷爛。尋獲金環。王告臣曰。我所爲罪。如彼沸湯。悔必可滅。猶如冷水處於鑵也。吾所殺人雖有九億。其罪重者唯二人半。我當殺時。有兩賢信。臨被刑戮。稱南無佛。而我殺之。斯罪深重。其一人者。口言南無。未知是佛。爲富蘭那。我復殺之。故名半人。爾時有菩薩羅漢比丘。見罽膩吒造斯惡業。欲令彼王恐怖悔過。即以神力示其地獄。所謂斫刺釼輪解形。悲叫哀號苦痛難忍。王見是已極大惶怖。心自念曰。我甚愚癡造此罪業。未來必受如斯之苦。若吾先知如是惡報。正使我身支節分解。終不起心加害怨賊。況於善人生一念惡。爾時馬鳴菩薩即語王言。王能至心聽我説法。隨順吾教。令王此罪不入地獄。王即受教。於是馬鳴廣爲王説清淨之法。令其重罪漸得微薄。爾時其王統攝天下。廣集勇將嚴四種兵。所向皆伏。如雹摧草。三海人民咸來臣屬。罽膩吒王所乘之馬。於遊行足自推屈。王語之言。我徵三海悉已歸化。唯有北海未來降伏。若得之者不復相乘。吾事未辨如何便爾。爾時群臣聞王此語。咸議曰。罽膩吒貪虐無道。數出征伐勞役人民。不知厭足。欲王四海。戍備邊遠親戚分離。若斯之苦。何時寧息。宜可同心共屏除之。然後我等乃當快樂。因王病虐以被鎭之。人坐其上。須臾氣絕。由馬鳴説法緣故。生大海中。作千頭魚。釼輪迴注斬截其首。續復尋生次第更斬。如是展轉乃至無量。須臾之間頭滿大海。時有羅漢。爲僧維那。王即白言。今此釼輪聞犍槌音即便停止。於其中間苦痛小息。唯願大德垂哀矜愍。若鳴犍槌者。延令長久。羅漢愍念爲長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上因彼王故。次第相傳長打犍槌至於今日（文）。問。此比丘打之（見）與前相違如何。答。濟公云。彼律據集僧事。須□衆。今傳取濟物故。聊可不同者歟。遣信白因緣相召。語簡。召謂如相呼召。 記。疏云罪者遇善爲因（云云）。問。罪者遇善爲因等者。意如何。答。見記文云。罪者先有善因偶然遇。打者方今發願隨願冥通（文）。 鈔。餘親承有斂念者被鬼神送物。今文不見。鬼趣歟。然俗云死者鬼也。故云爾歟。 記。智興律師（云云）。續高僧傳云。唐西京大莊嚴寺（隋時名東禪定寺）僧智興律師。俗姓宋。洛州人也。次掌維那時寺僧三果者有兄從帝南幸江都（等文）。僧者不指誰人也役奉倍勤。 記。從帝南幸（云云）。此有二點。一義云。從帝南幸江都中路亡歿（云云）。又義云。從帝南幸江都中路亡歿（云云）。 記。初無凶告（云云）。人無告其死也。濟抄云。凶告及凶問。或抄出云使者也。忽通夢於妻可具絹十疋。 記。幷陳吾意（云云）。汝今如告之。可告智興律師也。 記。旬日十日也。 記。凶問奄至恰與夢同（云云）。夫死之由告妻也。 記。僧給皮袖（云云）。手引入者也。以皮作之。苦力切肉。凝血辭著之爲傳。忽爲小事一悟。 記。貞觀六年季春卒（云云）。年四十五卒（云云）。 記。大行者菩薩大行也。 鈔。諸經論但云擊撾（云云）。簡正記云。四分云。打犍槌。阿含經擊犍槌。智論撾銅犍槌故。云打擊撾等（文）。巨害者。巨大也。 記注。古記妄解（云云）集要·會正·義苑等意也。 　　總標通局分科。云分齊也。 鈔。來處（云云）。會正云。來謂行來處所也（文）。 記。通謂體同（云云）。大界戒場小界三雖不同。同作法界體。故云體同。自然可准之。分大界戒場等。云相別也。同則略分。別須委示。 記。語冠首題一篇綱要（云云）此來處通局言。今冠首題集通局之通局。一篇綱要也。略知條目始可尋文者。第二別科條目得意。則通局之言。始可尋今文（爲言）。 記。以類相從此之謂矣（云云）。今指此文也。 記。法成得罪（云云）。可集不集違制罪也。四集。 　　鈔。若小界者既不立相（云云）。是難緣開故。不用二處集僧也。 記。異處下道即是誠文（云云）。本律三十四（受戒楗度難受戒中）云。在界外。疾三處集結小界（文）。三十五（説戒犍度難説戒界中）云。若布薩曰。於無村曠野中行（乃至）當下道集一處結小界（文）。三十七（自恣犍度難自恣界中）云。若衆多比丘。於自恣日。非村阿蘭若來結界處道路行（乃至）隨親友同意移乘異處結小界（文）。問。異處者何界攝哉。答。 記。聚亦周院可悉（云云）。業疏云。不可分者爲言。以村聚落無有垣塹。又僧雜鬧往返難究（文）。可分別聚不爾。故云周院可悉也。問。可分別聚落。必約有四相哉。若云約有者。如邊土城邑。雖無周院。何無可分之義。若依之云爾者。疏文幷今又云周院可悉。如何。答。 記。城外村坊（云云）。如今東山西山有村坊等也。 記。邊夷城邑（云云）。邊土田舍城邑彼此相ツヽカル也。稀尠。 記。初人處俱可分則依此相（云云）。問。如今時總村中別構周院。衆多屋住在之。此内可別衆作法否。答。有云。如今時王城中。但與他家隔牆殿家不可別立。如下記斥有人謂城邑中院相匝處並可分別之義。即當此故也。問。設雖在總村中。而或隔路與總村別顯。如何。答。學者云。既是別相顯。然謂別立有何咎（云云）。 鈔注。下文齊行來處（云云）。簡正記云。十誦有兩節之文。前自文所即二十二卷。今注文指下文者。即三十七卷文也。言行來處者。謂聚落城牆外邊行路來往處所也。此制分齊者。彼云。謂箭射所及。鷄飛及處。慚愧人大小行處。制此處以爲集僧分齊。可有十步已來也（文）。 記。此由他執故特注顯（云云）。準濟緣。必欲□義事不分明也。濟緣云。彼律下文云。聚落界齊行來處。謂聚落外行路也。疑是昔來執爲勢分。故特決之（文）。既云疑明不破歟。 記。古記妄解（云云）。節古記云。會正云。注下文即指彼律四十七增一文。以鈔上引是第二十二中文故。彼問云。若比丘聚落中。初造僧坊。齊幾許作界。佛言。隨聚落界行來處（巳上全文）。問云。若依十誦取勢分者。理有何苦。答。前所謂還用他部之文以成己部之事。上文云。即成四分判文有限也（云云）。凡於攝衣自然雖立勢分。於攝僧自然不立勢分。故斥勢分義也。依之今師意會同四分也。然而餘記意。顯部別不同得意。是以抄批云。注云四分聚落界取院相者。謂齊院相内集不同十誦齊行來處也。四分自然衣界有勢分。此中僧界無勢分。須知十誦僧界有勢分者。部別不同（文）。 　　鈔。不須五重集人（云云）。此且大界標相與院相等時事也。若大界標相寬於坊院時。設雖院周匝。還可依五里歟。此約創起○者。及後離衣歟。 記。有人迷此謂城邑中院相周匝（云云）。此不可分别聚落時。藍院周匝。此中分別義也。此内可集僧也。是抄批意也。即抄批此上是可分別聚落。今作兩句束之。若聚周藍不周。則依聚不依藍。若聚周藍亦周。依藍不依聚。不下可分別聚亦有兩句。若無聚復無藍。須依六十三步。若無聚有於藍。不依六十三。濟云。此意顯有伽藍自然界也。十誦既云。無僧坊聚落中即依聚落集。明知先有僧坊聚落中即依僧坊集。此文中意。只是欲顯伽藍相周。不須依聚落集（文）。 記。藍院四周自然四出（云云）。此不可分別聚落之時。雖院相周匝。卒三步自然周圓樣。圖何云爾哉斥之也。不勞攻之。皎。 鈔。用五肘弓七弓種一樹（云云）。問。十誦意云。弓長四肘。何弓有四肘五肘不同哉。答。四肘者舒一肘量。五肘者擧一肘量也。故不相違歟。 鈔。得六十三步（云云）。業疏云。縱廣四維（文）。 記。中華（云云）指都云中華也。 鈔。不同前解（云云）。抄批云。古師及礪。皆云七間（文）。删繁意。 記。古記不知所以例云指誤（云云）。會正記云。如義抄者誤指也。檢彼無文（文）。假令是誤。一處可爾。誣聖辱祖招殃。 鈔。謂頭陀寄衣（云云）。簡正記云。頭陀者。極小近三里能遠益善。二寄衣者。謂不作日限六夜寄衣。三盜戒者。文云。蘭若靜處盜物即盜戒蘭若。四僧界者。大界五里集僧。五衣界者。即下蘭若護五衣八樹七間。六難事者。即提舍尼中逈遠恐怖畏難。即簡若受食戒也（文）。 　　鈔。多言僧界盡一拘盧舍（云云）。允師意多論得意。允抄云。多論云（第七二枚）向空地無聚落慶乃至一拘盧舍（五百弓也）（文）。餘記意。指諸律論云多（見）。簡正記云。多言僧界盡一拘盧舍者。十律二十二云。諸比丘於空野處。初作僧坊未結界。爾時齊幾爲界。佛言云一拘盧舍。是中不得別作布薩。羯磨僧祇亦云一拘盧舍。了論雜寶藏並云一拘盧舍。若爾既諸文中皆云一拘盧舍。元來是定。何故前言諸部不定耶。答。辨量不定也。故羯磨疏云。諸部皆云一拘盧舍。不定大小（文）。 鈔。雜寶藏中（云云）。彼第一（十三枚）云。有餘梵土離此住處一拘盧奢（秦言五里）（文）。 鈔。七槃陀（云云）。簡正記云。槃陀者。大德西天量之通稱也（文）。 記。昔人但云惡比丘作留難故（云云）。會正云。有難爲惡比丘來作留難也。故開蘭若集僧狹。異前五里（文）。簡正記云。惡比丘作別衆留難也。 記注。有以隣寺難集（云云）。節古義云。古記未見（云云）。 記注。有人不肯請以結界篇中三小。節古記云。古記未見。 鈔。縱廣有?盧舍界（云云）。四方四維圓有界。此約無異界也。會正云。南北曰縱。東西曰廣。 　　鈔。此中不得別食布薩（云云）。和本無別食二字。 　　記。此約停住爲言（云云）。今道行界。比丘止住此。作集僧時。二里中不得別衆食也。別衆食開緣時。鈔（中三）云下至半由旬内來往上下是（文）。半由旬中。行時開別衆食。縱道行界半由旬。往時可開之。今約止住云不得別食也。 鈔。六百步爲?盧舍（云云）。六百步當二里也。徒涉。 鈔。若擲水若沙（云云）。和本有散字也。 記。准下離衣勢分相傳以十三步爲定（云云）。下離衣界勢分定十三步。準之今擲水等量定十三步。此自然界體也。非勢分也。潮水乍溢。矴（丁定切イカリ）本文作磸。會正云。石也。又矴（丁石切イカリ）。記。若橦（云云）造木云橦。造名云矴歟。繫纜得否可尋。 記。界限不定（云云）。船東西可通涉故。界限不定也。縱約兩岸雖結界。船散動可有參差故。有人云。結小界事。相傳限江得意也。僧伽跋摩。江中結（見）所以爾者。必木立兩岸結故也。唯一方岸下矴。一方無岸其水不可結也。 　　鈔。若水中石木樹（云云）。問。上水中樹根不同如何。答。上樹根。樹在陸地。根入水中。故云與陸地界相連也。下樹木在水底。不連上陸地。故云離陸地也。故不同也。即會正記云。相連者。尺上水中樹根半在水在陸。若全在水中。雖連水底地。亦屬水界攝（文）。簡正記云。若在船上。若崩岸有大樹根在水中。不得繫著水内。有樹根應斫去。若不斫去。與陸地界相連。若水中有大石或浮木。總是水界攝（已上律文）。謂離地者。此約離陸地。不是離水底地。羯磨疏云。問云。上水中石木及碇等。既與底地連。何故判得。答擧例云。如比丘安居患熱衣服岸入水浴明相出失衣。此比丘脚豈不著地。由是水中與陸地異故失衣。今引此例故。鈔文離陸地（文）。 記。結法未興唯除説恣（云云）。問。通行餘法者。行何法哉。答。資持（上二）云。問。六相自然開秉羯磨。否。答。此無明説。以義定之。若準八年已興羯磨受具。十二年後令弟子説廣。由此始立結界。未結已行羯磨（文）。唯除説恣者。説恣羯磨。十二年後以前雖有説戒。此佛説戒必非説戒羯磨也。故云唯除説恣也。若爾者。説戒可然。自恣何時制之哉。答。 記。心念對首及別衆食並須約界（云云）。衆法對首心念之法。約六相自然之分齊可作之（爲言）。問。護鉢幷護坐具事。可約攝僧界。將可約攝衣界哉。答。 記。水道二處義無戒場（云云）。此受戒於無場大界行。之據此釋爲證也。既水中不結場。然而跋摩河中行受戒。決定知無場大界也（爲言）。 記。道行非二攝。二者村與蘭二也。於水勿論故不云三也。非二攝者。如遠途之大道。雖通徹村蘭内。而不能攝屬村蘭。故云非二攝。是不屬村蘭別立也。問。村蘭之内小道可非道行界哉。答。爾也。彼可屬村蘭也。道行界者。東西南北通徹大路。云道行界故也。水界通三處者。水界村蘭道之内通云水界故。云通三處。是乍屬三處而別立也。問。例道行界。水界通徹聚蘭道三處。遠流大河等。如何云通三哉。答。此實非三攝。但水界必不局遠流大河。池等水界。聚落中可有之。蘭道以同之。約此邊且云通三。道行不然。唯局遠途故。云非二攝也。爲約四面各取。爲約一面取半。若爲廣狹。在我自然界外。表異彼此。此名隨分自然。彼名異界自然。過分倍集。 鈔。恐有別衆（云云）。問。設限分之外有比丘。隨可滅我自然界。何可別衆之過（云云）。答。 鈔。故薩婆多云（云云）。此多論如何成半減之證耶。答。 記。方五斜七（云云）。俱舍云。方五斜七圓三直。向有五寸。角有七寸也。四方六十三步。四維則剩二十餘步。 記。方準僧祇維無所據（云云）。言方者。謂彼取四方量之。即六十三步。是稱僧祇之聖説。然維量可八十餘步。此無文據爲言也。尖斜（上子廉反）畟（音側也）質之。 鈔。文云弟子隨師方面遊行可亦不得四維（云云）。簡正記云。次引弟子隨師之文者。准十誦律。弟子爲師持三衣。在道行前後師遠明相出恐失衣。在道行前後師遠明相出恐失衣。白佛佛問相者多少令量也。得四十九尋。佛言。齊爾許處不失衣過是則失衣。多論解云。縱廣亦得四十九尋。此是弟子身面所向之方。雖言其方可亦不得四維行耶（文）。合角量取。遮取方餘角。並取○御聖法○者。記注。舊云僧簡（云云）。會正云。僧者四人已上者。簡二三人也。故文云。僧者四人若過（文）。 記注。舊云撿彼（云云）。會正云。別抄者指義抄。撿彼無文。今據業疏云（文）。 鈔。僧祇捨墮（云云）。二十四卷六枚云。四衆羯磨者。布薩羯磨一切拜人四人得作。是名四衆羯磨。五衆羯磨者。受自恣輸那邊地受具足一切尼薩耆五人得作（文）。而何。 記。昔見下云生善（云云）。搜玄云。釋文二。初滅惡。唯淨非穢。二若受下生善。通於淨穢（文）。 鈔。若受戒等生善門中但取相淨（云云）。問。上以有犯者不得向犯者懺悔二誡能説能懺。爾者設彼犯者體雖不淨。能説能懺人三根淨。何不開之。依之若云爾。今取相淨。何不同哉。方方難見。如何耶。答。 鈔。故開停僧殘行法（云云）。問。此如何成相淨之證據哉。答。必非謂證相淨歟。體雖不淨。證是生善門義也。 鈔。犯戒和尚（云云）。簡正記云。問。犯戒和上審犯何戒那。律文但言犯戒。若據今師。下文云竟至於吉羅亦不得（文）。 足數衆相篇第三 記。有本作僧相（云云）。會正云。業疏不足僧相。此云衆即是僧。唐梵互擧（文）。敷教齊等。 鈔。別衆法附（云云）。會正云。帶附也。如女蘿之附寄高松。若小邑之附庸大國（文）。 記。是別相闕以相從故（云云）。記上云。親疎故（云云）。今當親釋歟。 鈔。若託事無違（云云）。抄批云。立謂内雖犯重。外無三根。又未自言。故開成用相非隱沒。離見聞同集行事故。曰託事無違也。 鈔。必於緣差脫不妨清淨人非僧攝（云云）。抄批云。立明中。如下初門中。人體是清淨。由隱沒離見聞等以相乖故。是不足限（文）。 記。託事於緣並約三業外相爲言（云云）。問。意業外相何者哉。答。與欲等意外相歟。又並約三業外相以爲言。訓此雖通三業。今云。託事於緣。且約身口外相歟。 鈔。四約緣有礙（云云）。不能訶故云有礙歟。即得滿不得訶第四例故也。 記。捨戒文有兩出（云云）。問。受戒中都不出捨法。只不成受戒。人出醉等人（見）所以爾者。四分第一（婬戒下九枚）云何名爲不捨戒。顛狂捨戒。顛狂人前捨戒。心亂人前捨戒。痛惱捨戒。痛惱人前捨戒。痖人捨戒。聾捨戒。痖人前捨戒。聾人前捨戒。痖聾人前捨戒。中國人邊地人前捨戒。邊地中國人前捨戒。若睡眠人。若自不語。若語前人不解。如是等不名捨戒（文）。同三十五（受戒法四枚）云。爾時有與眠人受具足戒。覺已還家。諸比丘言。止莫還家。汝已受具足戒。彼答云。我不受具足戒。諸比丘往白佛。佛言。不得授眠者具足戒。爾時有與醉者受具足戒○（私云如前）爾時狂者授具足戒（如前巳上文）此全不見捨戒。如何云捨戒文兩出哉。答。注羯磨經云。受戒捨法。可謂受戒與捨戒之兩處。故各採兩處合出之。依之今鈔標捨戒中不出醉人。尤有其理哉。加之業疏一下承羯磨經文釋云。文列受捨狂醉非引證前不足之限（文）。既分受捨兩字。以指兩處也。但濟緣（一下）受捨者。即受法捨戒中。以捨戒兩出故標簡（文）。今捨戒文有兩出之。幷記下云。初醉人出受法捨戒中（云云）。此釋實難思釋也。 記。或因錯解妄加改作（云云）。婬戒中不出醉人。今文出醉人。有人改作如今作無本歟（爲言）。次或釋意。本雖有醉人。寫脫歟（爲言）。凡今記釋可有三意。初釋。今此但引婬戒文故無醉人。第二或釋意。本祖師依受法文。可有醉人思召故引之。而後愚者除之歟。第三或釋意。不慮寫脫歟。 鈔。自語前人不解（云云）。律文自語不解與前人不解。二人（見）爾者何記云且列九人耶。答。次下釋見。即彼釋一人歟。 鈔。未白前睡不足數也（云云）。抄批云。若憒鬧亂語等。皆約擯人上作之。必聞白已乃亂語憒鬧者。皆成擯事（文）。 鈔。亂語人憒鬧人（云云）。抄批云。亂語人等者。約口業不足也。言憒鬧人。約心業不足。立謂心攀緣覺觀也（文）。即合前九。 鈔。義加醉人自語不解○不解之人（云云）。自語不解。自顛倒異言羯磨之文句不能解程人。不足數體也。又非自不能解前人。令不練不解人故俱一人。云非謂自他二人也。 記。非謂祖師自意加之（云云）。會正云。四分不足數中。無此類人。大師準捨戒文中約義加（文）。 記注。古記云會正記釋歟。即會正云。律文受戒捨法中云。若睡眠醉狂悉不相領解並不成故。自語不解者。準前捨戒中。是自語前人不解。今文略前人兩字。若準業疏中。作共語不解。故彼文云。義理有歸亦須收取。如極醉人共語不解人等。亦是不相領會。何有忍默之理。故亦通照云（巳上本文）。即知從顛倒異言前人不練二句。是釋上自語不解之貌。不解云即不明律人。 鈔。所爲作羯磨者（云云）。一義云。所爲作羯磨者訓之。爲作義也。此次轉釋乞法之釋符順也。一義云。所爲作羯磨者訓之。下自身作法而所爲人也。但此義不應轉釋義歟。非乞法等人故。 記注。戒師白和捨墮受懺（云云）。且略出之。尚可有教授之白召自恣之白和也。 記。或恐意別詳之（云云）。問。意別樣如何耶答。設雖通四内。將不入數可在之。而今通四内亦將入數故。云若將入數等歟。 鈔。四僧不列（云云）。四人僧不列除受日（爲言）。欲盡申所爲之義。 鈔。事同五人並是所爲故（云云）。頭數雖同五人法。差人德衣受日等。並一人所爲人。不能羯磨。非如五人法俱作羯磨。故不名五人法也。故下顯攝在四人。不同説戒結界所爲則無。 記。足履空（云云）。問。神足之足非手足之足。神通智慧作用也。此智慧亦依定發得。故指定云足。爾者何云足履空哉。答。今非釋神足之足。凡神足之人以足履虛空（爲言）由處坑坎。 鈔。井窨之類有僧（云云）。抄批云。井窨者。如北人掘地爲孔。中安床榻。夏承涼。比丘若處其中。衆在其外。相望成別非足（文）。 鈔。非謂眼見在界外（云云）。正知界分齊。眼見界外。非謂坐其也。 鈔。此二界同在自然不同一相（云云）。抄批云。界外與戒場云二界。簡正記。大界與戒場爲二界也。今記意。別住戒場云二界也。 記。上三由入無記（云云）。睡眠亂語憒鬧等三也。問。睡眠人性相通三性定之。何爲無記哉。答。此意先約相。暫釋無記也。依性相設通三性。其善猶不足數也。言下文略○同憶等。 記。縱下次決不集非別（云云）。問。始終睡眠人。於羯磨不覺。無別衆過。無僧用故。若羯磨未竟之間。睡覺亂語止等僧在之成別衆。答。有比丘無想。既以判別衆。知睡覺等心復本心故。可有別衆過也。 記。乖別之相容他撿故（云云）。如盲者具二能故成足於乖別相。設雖盲者。餘人可撿知之故也（爲言）。 鈔。狂等三人由心無記故不足（云云）。簡正記云。一狂人。二亂心人。三病壞心人（文）。抄批云。十誦五緣故令人狂。一因失財故狂。二因失親故狂。三因四大不和故狂。四因由業人民失故狂。五宿業因緣病報故狂（文）。 鈔。常憶常來故（云云）。抄批云。立云。若常憶常來是足是別。不憶不來非是非別。若互憶忘。此人若得法已非是非別。若未得法是足別（文）。 記。以三相雖殊同顛狂類（云云）。簡正記云。痛惱心亂例同狂。三者明後二人也。皆有此三品之相。若一向輕。如狂中常憶常來。一向重。如狂中不憶不來。或重。如狂中互憶忘。及來不來人例前易委故。指同狂也。問。此三人如何簡異。江西記云。身口心俱狂。即狂人收。身口不狂。即亂心人攝。身心狂而口不狂。即病壞心人攝也（文）。 鈔。重病人（云云）。問。重病人與上病壞心人不同如何。答。抄批云。深云。痛惱纒身。使心悶亂。不同重病但是心之不樂（文）。簡正記云。重病者。謂其病重。不察是非。心既昏沈。無情緣法故（文）。言不領當二通相足必言解羯磨齊文而已。時過學肆趨時自謂精英微爲弘奬僅。 記。廣列五迷（云云）。正源記（第二）釋云。初是總迷。二即迷法。第三迷事。四人。五界。初中緣通四。準界法人事也。有一乖軌。皆入非違。誦文合眼。能秉之謬也。傍無人覺者。衆僧之昏也。次則謬於牒緣。如即彼沙彌爲此沙彌等。所被事中。如衣鉢。或無病離衣等。法如説恣。或無難輒增。無緣妄略乖務錯濫。何取不收（巳上彼文）。私云。增減乖務者。如懺悔。犯一罪牒多罪。亦犯多罪牒一罪。是所被事增減也。法增者。如説恣無難輒增無緣妄略等是也。此如正源記釋也。 記。如臨説戒止解一白言相始終（云云）。問。四人説戒共誦覺戒本。其上共解羯磨成足歟。如何。答。一義爾也。四人同暗誦戒本。解羯磨可成足也。又一義云。解羯磨不覺戒本無苦也。律中不覺戒本。行他寺各一篇誦得畢。多人可作一説戒（見）。此義勝也。簡正記云。問。此癡鈍與義加不解人何別。答。疏云。此人雖學。學而不知。根鈍難明律制盡形依止。前義加者。但唯不學。或學未知。名爲不解。故有別也（文）。此言相顯覆處不須詹。 鈔。二由二非假緣不足（云云）。問。二非者。體境俱非也。爾者何尼等四衆出體非中哉。僧尼戒體俱皆發得。又沙彌等戒同大僧無作。故無體非之義（見）如何。答。當科大旨。雖約戒體非。其中少少尼約報別邊。沙彌等約未具邊。一往云不足歟。今記釋見爾故。問。體非者剋相如何。答。於體非有異義。古義云。以戒體僧體二。參差體非得意也。十三難人戒體非也。難故本戒不得。故戒體無之。是云體非。尼等報別邊非僧體。故云體非。沙彌等同之也。三擧法隔故非僧體。二滅體壞故戒體非也。如是約邊邊體非得意。此等義見古記。即簡正記云。一體非本無戒故。或非僧體。或壞僧體（文）。又一義云。實三擧僧體可得意。雖然今記釋。體釋戒體。故知一同以戒體非可得意也。尼等齊僧尼戒雖發得。尼護持大尼戒。不護持同之大僧戒。如是沙彌等亦爾也。故云體非。三擧人根本既依見惡穢戒故。亦云體非。十三難二滅人體非條勿論歟。尼中四人中合作等。 記。自言我是十三難人（云云）。簡正記云。問。於十三難中。破僧一難。爲受前破僧。爲受後破僧。若云受前破者。既未受具。如何破僧。準文中。須是大比丘故。若受後破者。但得逆蘭。初受時既納得體成清淨人。身在僧中。儀相無乖。理合足數。何成難收。答。正破僧時。理是受後。但得逆罪。戒體如法。今但據再受不得便成難收。既無戒體。何成僧用。故不足也（文）。 鈔。答解者多途（云云）。簡正記云。古來製作十五六師解此一文莫過三説。一師云。此二十二人尼等非僧用體。十三難人無體。三擧二滅體壞。律文但單列二十二人。云不足數。亦不説自言及與知不知等。明知約體冥然不足也。相部扶此解。二師云。二十二人不約體論。唯據用辨。於用中須具二種方成不足。一須自言我是如上等人也。如疏中有不淨比丘。佛令聽與自言治等。二又須人知。如律云。聽以肉知他惡法等。具斯二種方成不足。若疏中雖有人知彼未自言。或彼雖自言無人知。委由成僧用也。東塔扶此體。三師云。於上二中。但隨具一即不足也。或自言不假人知。或三根外顯爲人所知即不假自言。准律中。有説自言處即不實説人知。有説知處即不更明自言。故知不要二種兼具。有斯三解故曰多途（玄記三義中闕一師義也）云今至等者。鈔云。於前三師中。扶第二解也（文）。如上等人別衆中一名以實知非比丘。 鈔。十誦中加一白衣亦不入數（云云）。此必非謂外相白衣。形相雖同僧形。本受不得人故。形雖黑衣。猶本俗人故。名白衣也。以此不可入僧數。故云不入數也。 記。此好白衣（云云）。無十三難白衣也。故云好也。仍本名者。形雖出家。不得戒名本。云白衣也。擧至僧中。 記。若下次約二三人知而未擧釋（云云）。又訓未擧釋韓子釋耕（云云）。次獨知不擧釋。可準之歟未被紏擧。業疏更出爲非公顯無力遮治亦名應擯。示縱言亦成。 鈔。言自言者謂告人（云云）。簡正記云。問。此之自言爲告當衆即不足。爲五中隨告一衆便不足。答。講者相承有多解。一云。唯告當衆。擧例猶如發露。亦須對同衆。又據前文云。而別人内知。又衆内一人知。即不足等。二云。隨告即不足也。不類發露。准前文云。不持戒和上四句。但受人不知即得。知即不成。可以爲例（文）。前雖累云自言。 記。此四出人法中（云云）此指出處也。今覆藏等四人。不出瞻婆犍度四滿句中。出人犍度中（爲言）。 記。此犯以死罪深難拔（云云）。問。殘等四人足。生善門何云不足。又四羯磨人有小分不足義。何云足數收哉。答。且任律文如是判釋。自本律文不了故。遂至業疏決判之也。中二多別。尼等四人有而非類。邊等十三全無。擧滅皆有。全壞以分。 記。共爲二人不係前例（云云）。問。學悔不足實如下記問答。不置四例（見）背説戒坐可攝第一體。是應法於事有違。故不足數句。何云不係前例哉。答。彼第一句中。四儀乖違事。一向無心。四威儀全乖等也。是少分背故。不係彼例歟。可見之。 記。兩衆各秉則是破僧犯中品蘭（云云）此破羯磨僧事也。非謂破僧。破僧犯上品蘭故。 記。應云衆別（云云）。問。上所別通多少（見）爾者何必云衆別哉。答。通多少中。今且出多一邊云衆歟。 記。身既不集理無訶（云云）。無訶者。是口和之故口集也。 記。答彼無欲緣身合當集等（云云）。此人無欲緣故必可來。來又有訶義分故。當體身不集故。雖無訶。望後故容有訶。約此邊云同不集。應與欲人必有與欲緣故。終無可訶道理。云許不集等也。 記。初即瞻婆文彼明非法和合羯磨（云云）。四十四卷（八枚）云。云何非法和合羯磨。同一住處和合一處羯磨。應與欲者與欲在現前。應得訶者不呵。可作白二羯磨。作白四羯磨。白此事乃爲彼事作羯磨（文）。問。可作白二作白四白此事乃爲彼事作羯磨。是墮七非羯磨。云何成羯磨法云如法哉。答。 鈔。又六群等（云云）。上明三業別。此明四儀乖別也。遞。 記。復開秉法故非第二（云云）。問。此學悔何故不出不收第三例之由哉。答。第三例但第二例未自言位爲體。故知非第二例自非第三例也。又學悔自其體顯露也。何論自言不自言哉。無解法秉法之任信。觀今罔冐。 鈔。縱謂淨想亦成法事（云云）。此犯重人爲淨。而別不集成法事也。但能別人可得罪歟。例無比丘有想故也。 記。無作有想（云云）。問。無作有想。無邊實故成。穢成淨想。淨邊成。表裏既異。何例同哉。答。如來問。但今望妄想之邊。且云同也。 記。須簡下品及中品未得法者（云云）。簡除非別流類中也。下品及中品未得法可成別故。未論足別。 記注。若云足別人者。此暗破會正等古師義也。古師今鈔此等人未論足別文。上十三難等人。衆法不足不論足別人法得意故。今斥之也。今師義。十三難等人不可足別論也（爲言）。會正記云。凡下即上所列不足數人。是對衆法上辨。然未論足。一二三人對首之法。前境即所對境也。境濫即體穢緣差。境眞即體淨緣具。並例如上足僧之法也。足僧若成足別方就問對首。何論足別。答。衆法對首不集有別（文）。搜玄云。言十三難至足別者有三。初準教列人。二或下釋不足別所以。三凡下結。並不論足之與別（乃至）未論足別者。問。前並約人論足不足竟。今何得言未論足別。答。前但就足數門中。論足不足。今更引來別衆成不門中。對辨足別。約如此人並未得論足之與別○常進座主云。凡此等人未論足於別人之法。若對首者。指例僧中。問。此是別衆成不之門。何得更論別人足不足之義。答。因便明也。若欲取者。應改前科云。初正約衆法以解成不。二凡下約上諸人便明對首成不之相。亦二初攝上諸人標不足別。二若對下正約類明住情思擇（文）。此記注意。此十三難等人。先明別衆。兼明足別。何單云足數事哉。又上何云不云對首事哉。上文引捨戒受欲等自言不足。併準對首文出之。何一向之未論哉破之也。 記。恐謂同食別人非別（云云）。別衆食。食所成衆犯故。 鈔。若對首作法前境濫眞（云云）。抄批云。濫是穢也。眞謂淨也。欲明作對首之法。亦須簡却濫眞。亦有同別之相例如僧法（文）。簡正記云。謂二人面對作法。是對首也。所對之人名爲前境。濫眞者。體是緣礙名濫。體若應法名眞。例取僧中者。若此等人足得四人已上僧法即得足對首。若衆中三根外彰不任用故不足僧法今來足我別人對首亦不得故。云例取僧中（文）。此約足數得意。今記約別衆釋之。 　　記。對首心念亦有不集（云云）。此非謂單對首單心念。對首心念事也。對首法界中有人不集心念作之故。云別衆也。標文斥世。 鈔。五分病人背羯磨（云云）。簡正記云。謂面不看秉法人。故是別衆（文）。加行時食食。 鈔。二心虛實（云云）。搜玄。心違曰虛。心順曰實（文）。問。二字對何哉。答。簡正記云。二字出處諸家解云。虛爲一。實爲二。故云二心虛實。恐未當文旨。今依准南記云。前來開兩章門。 　　鈔云衆取威儀相同是一章。不用心順爲一章。初段中釋云。言威儀者。據理合云。初言威儀者。製作省少不著初字。今言二心虛實二字即牒章。心違成虛。心順爲實。不得見文中二字。便言之心也。餘文可解（文）。餘有所爲坐乞如法。 記。跪同坐相（云云）。離衣等時互跪故會釋也。 　　記。舊開立説戒良恐不成（云云）。問。開立説戒。源自律文出。是以律三十六卷（三枚）云。時説戒日。一處有大衆來集。説戒者聲音小。大衆不悉聞。諸比丘往白佛。佛言。自今已去聽當在衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中立説戒。猶故不聞。應在衆中敷高座。極令高好。座上説戒。猶故不聞。應作轉輪高座。平立手及在上座説戒（文）。律文分明開立説戒（見）。又祖師一同開立説戒。下受欲篇云。若衆大聲小。不聞説戒。令作轉輪高座。立上説之。此則見而不聞也（文）。業疏文又分明也。此等文明鏡也。何以記家云循古之義哉。答。此事誠雜思。且律文開立説戒。此初開也。後皆坐秉。不云立秉。明知初雖開立説。後廢之不開也。是以會正記之説戒犍度次第有三節。彼云（如前引）作轉輪高座。在上坐説戒（三開）既云坐説。知非立秉。今鈔引初開文也（文）。爰知律文初被癈（見）。次祖師釋。開立説且循古如是釋歟。其故尼抄。分明開立説云舊説。故尼鈔（上上足數篇）云。唯有二人立秉得成。一威儀師爲僧所使不得輒坐。二半月説戒。衆大難聞。開立説戒。自餘一切並須坐秉也。如律云。爲衆大開作轉輪高座説戒。未必立説得成。舊開立説戒者恐不成。依此説但開威儀一人得立秉法。餘者不成（文）。搜玄記云（如前引）作轉輪高座。立手及在上坐説。此謂座如人平立手向高也。南山今立者若坐説不見。如前述。開立説前敷高座。高於衆僧之座。第三制者。別作極高齊手轉法輪座也（文）。以尼抄釋見時。實此事鈔業疏等。且循古義如此釋歟。問律文云廢教條難思。凡廢教者。初開後制。此云廢教。譬爾前難聽食肉。至涅槃制之。以前是廢教不用也。今律文三開必廢前。可用後不見。既無取捨語。何云廢教哉。又祖師釋。五大部相望論正否時。事鈔尼抄等。時時雖有循古之義。戒業二疏等述正義。而業疏注羯磨等。分明開立説。何今以尼抄等決之哉。答。律文廢教事。雖無取捨語。且後後可坐説（見）故。以前立説自被廢（見）。初開立説衆遍爲令聽也。而聽高座之。説無不足。何必尚可立説哉。又猶衆多不見聞。重轉輪高座。遊歷衆中。遍令聽事足。何尚可開立説哉。坐立不同。四威儀各別也。無力難義之時。如教授立秉雖開之。如今説戒。既許高座幷轉輪高座。何乍有此開猶可立説乎。方方不可然也。假令在世初。三歸得八敬得興羯磨受。後不有三語得等。又結界未興除説恣。餘一切羯磨。於自然地雖作之。結界興後必局界地也。此等雖無廢以前之語。生後法不用前也。今律文在高座之坐秉。故知前立秉不用（聞）。次但師釋。設雖戒業。時時循古。不妨出之也。一處述正義故。其外皆可循古義也。又一義云。尼抄等幷今記意。非斥平座立説。於轉輪高座上立説。斥之云。舊開立説良恐不成也（云云）。此又不審也。尼抄意。全不見許平座立説。即云但開威儀一人得立秉法餘者不成。故總不許立説（見）。又齊公義云。律文正開之。今師一向不可廢之。但所斥者。舊執一向立説戒故斥之。律開爲衆大聲小等別難緣也。不可如教授常途立秉也。此又難思。古師必可立不見也。既尼抄引律不立（見）此文總不可立釋成也。問。轉輪高座之樣如何。答。一義云。搜玄云。第三制者。別作極高齊手轉法輪座也。古人釋云。著其輪脚繩繫兩邊。人牽令遍聞見。應非此轉輪。何以得知。此但只言見不言聞。若是牽者。理合亦聞也（文）。又義云。會正記云。轉輪高座者。此有多解。躬律師一説云。今江准高座準九尺已來。其轉輪高座者。更高一丈已上。即於其上更加一小須彌座高二尺五許。似須彌形。亦名金剛座也。以佛於上轉法輪故。名轉輪座也。仍於前高座上著之。名轉輪高座也。今躬師所説。恐開輔已來呼此座爲轉輪高座。譯律者用此以翻（文）。委次篇抄之也。 記。背是別相是別是足（云云）。問。背坐上不足中引。業疏更加不足中（見）。今何故云是別是足哉。答。且以在衆中邊云是足歟。 受欲是非篇第四 記。終成僧事（云云）。問。與欲必局羯磨僧事歟。將不局羯磨通自餘歟。答。當篇所明必局僧事。又汎雖非羯磨。與欲事在之。謂寶塔品。分身諸佛與欲本師（見）經云。而作是言。彼某甲佛與欲開此寶塔（文）。又與欲後悔戒中。只衆會等可與欲（見）。又尼衆自恣使歸本寺披露上座誡勅時。可與欲（見）。梁武帝譯場與欲（見）。如是與欲之義雖廣。今所論必局羯磨故。云終成僧事也。命題。 鈔。夫事生不意法出恒情（云云）。今記意。事羯磨所被事得意。餘記意。事與欲緣事得意。即搜玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云不意。説戒自恣等法僧恒常之務○如此法事。至時常作。故云法出恒情○送心達僧知無違背。則是而順其心。心既順於説戒恒常也。情則堂頭所秉説戒之無差別衆之失（文）。會正云。事謂三寶等事。法則説恣等法。是衆情恒行之務也。故下情即衆情。心則己心○衆情之法已之事緣。對望有違。故曰相反。由相反故。理開傳欲。開之無式。則於事妄行。故立法以詳撿之。既撿則如非之可明故開二門（文）。簡正云。事者。玄云。三寶病患之事。外來非心所測。故云不意。法出恒情者。説戒自恣等是法。僧衆恒情之務。由佛制故。所以半月常説佛法久住不滅。又如自恣。擧罪七支清淨不孤獨故。毎年一度至時常作故。云常情也。故對情而順其心者。謂對前來説恣恒情之法。我身既有緣不得赴進。遂送心達僧表無違背。是順心也。心順於法無失者。既有正緣傳欲表無乖違無有別衆之過。堂頭法事成就故。云於法無失故名欲也（文）。此等釋。今記意聊不同歟。初至欲也來。而順其心。以心順之。 鈔。情事相反（云云）。此餘記意。情衆僧恒情務。事與欲三寶等緣事（見）。今記意。情釋欲心故不同也。以撿之。撿則有事必明。若明故。 鈔。初明其緣後明欲法（云云）。簡正記云。難云。諸篇開科。皆云就中分立。或云分三等。今此亦合云就中分二。何故直爾分科。答。大德云。製作不定。臨時變通（云云）。 記。且對不與欲來（云云）。有與欲緣可來故。自無訶故。口本集。今不來故。唯身心不集故。可身心俱集也（爲言）。設若。 記。有云語略義必包口（云云）。不集故可身心俱集義必包口也（文）。 鈔。凡言欲者（云云）。抄批云。梵言伊（上聲）車（上聲）此言欲也。此即希須之欲也。梵言迦（去聲呼文）磨。此是欲也。此是五欲之欲也。梵音各別。其義亦殊（文）。欲明僧作法事意決同集。所作事樂隨喜共同如法僧事。 記。想欲爲體（云云）。濟緣云。想是速引。正取欲心以爲今體。須知兩別不可相混（文）。又云。言從法者。即三衆中心法所攝（乃至）想者於境界取像貌。欲者緣欲受也。謂於所緣心欲領受也（文）。今記注想陰等者。只釋法義許也。謂想欲中非釋想許今取欲爲體故私逃（徒勞反ハシル）叛（步且反ソムク）。 鈔。僧私同須（云云）。會正云。僧即衆僧。私謂己。同須謂同假此欲法也（文）。非謂無心同須法事。 鈔。佛不正制（云云）。問。同界而不迨欲別衆犯罪。何云不正制耶。答。説恣等總和之法。制四處通集。受懺等別所爲法。必不制四處通集。故云佛不正制也。乍在同界。非謂不制同集也。是以簡正記云。佛不正制。謂説恣常法佛制一切同遵。不論内外。一人不來皆制與罪。若論受懺罪。此是別人作法。佛且當初不制。我亦須赴堂。既不正制。不去無過。是知彼則須我。我不必須（文）。 鈔。雖非明文（云云）。搜玄云。問。律文但説戒自恣二法即有開欲之文。餘羯磨並無開文。何以今言餘並開之。雖非下答也。律中雖無明文。開餘一切羯磨並得。與欲而六群稱事與欲。佛言。自今已去。但言如法僧事。即知一切羯磨皆是如法令開與欲。除結界餘開也（文）。 記。戒本單白捨德衣白前（云云）。戒本者。今單譯一卷戒本也。本律説戒犍式也。捨德衣白者。彼犍度在之（第四十三卷也）。但如戒本云。不來者説欲也。 記。如本篇明之（云云）。結界篇云。具三義。一結界衆同本宜急制。二自然界弱不勝羯磨。三令知界畔（文）。不應所列不合要知欲法事不得已。舁競愼戰戰競競。 記。不成者斥己説（云云）。此指説欲也。衆僧法事。可成否哉事及異論。抄批之由事非故不合。不成者。謂不合受欲。不成僧法。云不合説欲。得小罪不成僧法。是別衆故。羯磨疏云。無如法緣説欲以事非故不成別衆也。賓云。不然。若非法緣而説欲者。前人自犯妄語。然僧作法得成。由前人心不違僧故。其理決然也（文）。而尼抄見。得成法事。今記下引之。 記。律文欲法中（云云）指説戒犍度等云欲法中也。 記。上引正緣（云云）。問。塔事緣作衣緣。俱不出欲法中。出或不與欲戒或與欲後悔戒。爾者何塔事列正緣中。作衣列旁緣哉。答。 鈔。而六群作衣（云云）。律十八（後悔戒）云。時六群中有犯事者。恐衆僧評擧。六人便共相隨至大食小食。衆僧大集説法時。若説戒時。六人共不相離。諸比丘無由作羯磨。後於異時。六群作衣。諸比丘自相謂言。此六群今在此作衣。欲作羯磨。今正是時。即遣使喚言。汝等來衆僧事。六群報言。僧有何事。我等停作衣。不得往。僧報言。汝等若不得來。可令一二比丘轉欲來。六群比丘即令一比丘受欲來。爾時衆僧等與此一比丘作羯磨。作羯磨已。即還至彼六群比丘所。彼問云。衆僧何所作爲。此比丘報言。於我身無利。問言。以何事於汝身無利。報言。衆僧與作羯磨。六群前與欲已。後便悔言。彼作羯磨者。非爲羯磨。羯磨不成。我以彼事故與欲。不以此事（文）。抄批云。而六群之内。便遣一人持五人之欲。來云我作衣（云云）。 記。僧祇彼更有蘭若衣鉢（云云）。濟緣（一下）云。僧祇三緣者。蘭若等（一）王賊（二）守房（三）也。今記守房疏出之。同記不引也。又蘭若衣鉢是應一緣也。謂是蘭若處之寺也。於此經營衣鉢時。恐失而與欲也。心非事非比者。 記注。有準尼鈔（云云）。尼抄上（上）云。今時尼衆輕慢説戒。不敬羯磨。聞道衆集作法則生怠惰心受戲論。造作非法則身輕舊勇致令説欲者多。衆集者少（文）。今付此文。會正記等謂與今鈔斥語同也。即會正記云。舊記云。多有輕慢。此傳欲法也。若準尼抄中云。今時輕慢○（今前引）又無病稱等。準彼慢斯法屬羯磨説戒也。妄行聖法者屬説欲法也。若作舊解爲慢欲法者。且勤送欲來不名爲慢。又下結云。何爲自怠。此亦誠慢衆法（文）。 記。前對不知亦得三罪（云云）。問。妄語罪犯緣云。前人知解（云云）。爾者何不知云得三罪哉。答。雖不知緣有無知解與欲詞句。故犯罪也。 記。無病不合説得成法事（云云）。無病云病。故説欲時正緣五故。不應説成法事。雖然所對人乍知説。故成罪也。何爲自怠。 記。律云廣説不出正文（云云）指四略一廣之中廣説也。不須云云。取他外部。莫非呈心至僧。 記。衆多忘隱（云云）。準濟緣記釋云。不憶名姓。但云衆多。亦成就欲。又望下文。若忘不説。故隱不記。並名欲到（巳上）。故知是三種也。翻譯時加○則無説不稱欲法成已不。不相稱可不許落非。 記注。古作平呼等（云云）。古記意。謂詞句中不稱欲緣得意也。是以搜玄云。稱（平聲）本爲三寶等事傳欲。今説不稱欲之緣。欲法成就不○問。此兩重問答意義以不異耶。答。前問不稱病等之緣。後問不稱此緣欲羯磨法得成以不。若準羯磨疏中。但合爲一問耳（文）。會正云。説不稱欲者。即欲緣也（文）。 記。猶同昔義（云云）。問。既律緣起。欲淨各傳。依之昔義欲淨各傳。爾者何斥猶同昔義哉。答。律緣起欲淨雖各傳。後並須雙牒。昔義意。始終可各傳得意。故各傳猶同昔義斥之也。 　　記。故業疏云有人言等後出今解（云云）。濟緣記釋云。即約心行以分兩別。欲而非淨即不足數。淨而不欲即是別衆也。故兩具方成僧法。僧體假名實互擧（文）。表心無貳無玷。 　　記。實通假用（云云）通謂無滯礙相應義也。 　　鈔。並須雙牒（云云）。簡正記云。問。若爾何故鈔下諸篇多處出文。但云不來者與欲。或云説欲已耶。答製作家省略。此文既廣説了。學者已知。至下文中。雖不雙牒。即合準此廣文爲足（文）。 記。佛言不應稱事（云云）。簡正記云。古人云。既不許稱事者。如自恣與欲。豈非稱事耶。答前不許稱事者。謂約羯磨所爲之事。今自恣是説己心行恣僧擧罪。固非僧家之事也（文）。 記。七相應法（云云）。問。除第一與欲人七人歟。將具初人七人歟。爾者即合八人也。如何。答。除初人七人也。毘尼母云。既受已轉與一人。如是至七（云云）。謂受已者。第一受欲人也。即至七人故若爲成不。 記。説戒中云有比丘白佛（云云）。律三十六云。有病比丘不來。佛言。自今已去聽與欲。受欲人當往。若言與汝與欲。若言我説欲。成與欲。若言爲我説欲。成與欲。若現身相與欲成與欲。若廣説與欲。若不現身相。不口説欲者。不成與欲（文）。 鈔。五分斷事（云云）。簡正記云。彼律呼羯磨爲斷事（文）。彼第八卷（十七枚）今聽諸比丘有事。與欲意起去。與欲者應語一人言。長者一心念僧今斷事。我某甲比丘如法僧事中與欲○斷事者白羯磨白二羯磨白四羯磨○若僧羯磨斷事出去突吉羅（文）。囑信量恐。所以斷語猶進退者有病堪能方契聖心。問現相若爲。 鈔。而現相者雖取不成（云云）。會正云。謂所欲人當須臨時識別其相。且如搖頭。一種世人搖於左右。是不與相。向前後。是與相。問現相者。亦非止此。 記。在取者點識趣向（云云）。點識謂點然知是非也。趣向者。病者趣向法事取者人可知之（爲言）。由緣來不時唯多無在。 記。尼鈔但云（云云）。受欲篇云。大姊僧聽。我某甲比丘尼。彼某甲比丘尼。我受彼欲清淨。彼及我身如法僧事與欲清淨（文）。欲説付僧。 鈔。禮已同時而説者簡正記云。或佛前一時禮已同聲而説（文）。 鈔。據文並成準我與衆多欲文及故不説等（云云）。簡正記云。問。既云據文並成。不知據何教文耶。下句釋云。準我與衆多欲文及故不説皆成。或故不説受他十人五人之欲。幸記得姓名。今不一標擧。但云衆多比丘亦判得罪（文）。 鈔。由有忘誤或復得罪故（云云）。忘誤得成無罪。今云或復得罪。故不説者得罪成欲也。抄批云。立明。忘則無犯。故不説得吉羅。其由有忘誤。此屬上句也。謂律不説開成者。由誤故開也。若故不説得吉。然亦成故。曰或後得罪（文）。 　　記。對上兩文（云云）。上我與衆多欲·及故不説兩文也。 鈔。必無正緣不得通用（云云）。簡正記云。謂今明白心中。既無前來迷忘不記名字之緣。不可雷同通用行事也（文）。一一説是。不得趣爾與人欲與堪能○説者我能傳欲不戒具解昏莽鹵（上莫朗反ケサムテ下力古反ミタレカワシキ）何得委知不來集者。 記。恐未盡善（云云）。表裏能云善也。簡正記云。問。如誦戒時。誦序及單白已竟。今誦至戒牒。或有事要去。爲直爾去。爲傳欲了去。答。有人評云。但直去。有人云。不得去。須待竟。兩説俱非。若云直去者。羯磨雖竟。所被之事未竟。如何得去。若云待竟。既有急難。何能待之。故不爾也。大德云。設有此緣。且白戒師。念戒暫住。某有緣礙起去。亦來僧佛前或本床前。一禮訖説欲了出去。乃至七佛戒經有緣總須説也。問。如此有何據。今准當宗外部斷事之時。羯磨雖竟。所爲之事未訖。不與欲輒去惱僧故。亦佶情過邊提也（文）。 鈔。四分有二十七種（云云）。餘記意。律人雖列二十七種。義加隱沒人。云二十八人（文）。搜玄云。南山義加隱沒一人。當部明二十八人。義加一人。不在此數。至後方出故。且釋二十七人也（文）。簡正記云。四分有二十七種者。先標當部人數。問。鈔標二十七人。科中云二十八人。何得相違。答。鈔據律文失欲法中現列數者標數。科約義加隱沒一人。至下釋時方出。今且依文標據二十七人也。隱沒雖不在失欲中。且是不足法中所攝不離四分。是以科家云四分二十八人（文）。今記意。依律文失欲列數故。且云有二十七種。而此失欲法中加隱沒人。可有二十八人。但現行律本略隱沒人歟。或律文寫脫之歟。問。祖師準不足數具之。業疏等云二十八人也。問。二十八人者如何。答。抄批云。四分二十八人也。十三難三擧二滅爲十八也。十九在空。二十隱沒。二十一離見聞。二十二命過。二十三出界。二十四罷道。二十五外道衆。二十六別部衆。二十七至戒場上。二十八明相出（文）。問。律文略無。準不足數具之。何具尼等四人。不云三十二人哉。記以科釋其意見故。爾者如何。答皆名清淨欲不成。 記。此示説時言有不定（云云）。或言白衣。或云沙彌。或云十三難人等。故言有不定。 記。調達邪黨。寺中若別部衆居所入失也。必不別界歟。準此外道衆。只居所入失歟。 　　鈔。昔解云受欲已在寺内餘房（云云）。此定賓律師義也。彼師意。餘處行者經過餘房事也。出界外·戒場上。又一物得意也。 記。而二名互出（云云）。抄批云。説戒犍度中云。餘處行則無出界外之言也。至自恣犍度亦明失欲義。即云若出界外則無餘處行之文故。曰無餘處行也（文）。問。六物中線刀子二名互出。雖然不一體。何以此爲證據哉。答。 　　記。若但經白時節可知（云云）。將作白時。明相現不可略。更與欲作法。前羯磨既畢故。自恣説戒云今白月十五日。又云今日自恣。既定日。又與欲與之故。中間明相現。宿欲不被用也。今未作白故。明現更如常作之。故不用略也。問。説恣既牒日限故實可然。何故亡物德衣不牒日限。又不令蒙宿欲哉。答。下不用宿欲。出三由故。設雖無日限。以不用宿欲邊。又雖羯磨已事未畢者。不可用宿欲也。問。僧祇四分。減衆出界外。宿羯磨不令被所爲事。故云爾也。何必約宿欲之邊哉。答。一義云。今鈔文分明云宿欲不被所爲事。記云二律開意並防失欲。又不用宿欲。出三之由。爰知久用次日所爲事（見）。何必宿羯磨云不被所爲事哉。若爾者無與欲持。説戒自恣羯磨已後明現。不減衆不出界外。可作之哉。依之若云爾者。豈牒今白月十五日幷今日衆僧自恣。而次日可作之哉。方方不明。如何。答。可思之。又一義云。宿羯磨不被所爲事。故隨羯磨與欲故。云宿欲不被所爲事等也。記釋以同之也。若爾如説戒自恣。牒日限故。不被明出之事歟。自餘如亡物德衣。不牒日限。何不被明出所爲事哉。如何。答。可勘之。 鈔。令作轉輪高座立上説之（云云）。餘記等意。轉輪高座上立説戒釋。循古義也（爲言）。即簡正記云。準律説戒法三十四有三節文。初云。衆大聲小聽立説戒。第二節云。由不聞應敷高座極令嚴潔。坐上説之。第三節云。猶不聞應作轉輪座立手。及在上坐説。此謂座如人平立平向上座也。律第三節即令坐上。今鈔主意。若更不聞。準前開立亦得。所云轉輪高座者多解。第一古師云。是座下有輪脚。令人推輪。其座即轉來去自在。大衆同聞。未審令何人推輪。有講相疏人解云。令比丘推。既聽立説哉不犯別衆。今開比丘推於衆中。亦無別衆。今難曰。戒師立説戒。是佛曲開。推輪比丘何文開許。又若推座來去巡衆而轉。元來大衆同聞同見。何得云而不聞。故知非也。講新章家云。不要令比丘推。但輪脚處繫繩。從他聽戒人次第坐地牽之。此釋更非於前也。今南山云。轉輪者。意云。坐此座上轉於法輪八支聖道。能得涅槃。如世輪也。 鈔。又如多人説戒何由併得見作法者面（云云）。問。上衆大時。見而不聞。今多人説戒也。同上可見而不聞。何故云聞而不見哉。答。俱雖大衆。上七萬人八萬人等大衆時。立轉輪高座。於止説故。其座高雖見。而衆多故不聞聲。此雖衆多。聲聽分齊大衆也。大衆中説而不登高座故不見。雖然聞聲故云爾也。 記。今解中科文要見諸部人數（云云）。當科所引諸部不足數人。是引（見）雖然委見文時。爲證離見聞義引之似引明○聞。 記。雙出兩義俟後疏文（云云）。離作羯磨人古義。雖比座見聞今義也。雖出義。無標破語也。謂同覆障相離。 鈔。僧祇五種（云云）。簡正記云。五種者。玄云。一覆處隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四半覆半露申手不及。五露地申手不及並失欲也（文）。而此釋不符順今記釋歟。會正中皆出隔障等五人也。今記意。與欲人·餘四人。合五人也。見名句中不聞得成説戒。 記注。據遠爲言（云云）。申手六尺故。今云見而不聞故云遠也。 鈔。隨幾過出（云云）約堂門限等也。 鈔。若房小受僧（云云）云不容受事也。 記。次他部中僧祇五人（云云）。問。今記上既釋僧祇五分。何又重釋彼文哉。答。上且總科釋。今別牒釋僧祇五分文也。 記注。古記不數此人（云云）。簡正記等。今云僧祇五種。不入與欲。云隔障。分覆處隔障露地隔障二也。即簡正記云。五種玄云。一覆處隔障。二露地隔障。三半覆半露中間隔。四半覆半露申手不及。五露地申手不及並失欲也（文）。今鈔主意。入與欲人云五種。即上足數篇云。僧祇中與欲人。若隔障。若半覆半露中間隔障。若半覆半露申手不相及。露地申手不相及（文）。 記注。義加一人（云云）。彼以隔障或釋云義加一人也。即露地隔障人也。即上足數篇釋云。言隔障者。謂同障覆而別隔者。不成同相。或言。露地而隔者（文）。今鈔主意。覆露隔障合一人得意也。但律文云隔障。正當覆處隔障歟。 記注。不除與欲及加隔障（云云）。除與欲人。別分隔障。不加露地隔障人（爲言）。 鈔。二持欲出界（云云）。簡正記云。玄前言餘處行即待暫出界却還。此中出界外約永去是別（文）。 記注。正行四人（云云）。上三人是行意人也。十誦出行覆藏意·行本日治意·行六夜意三人。故此外加正行四人。合七人也。 記。四羯磨人不失可知（云云）。問。四羯磨人行別住等人。此小分不足數也。何故四羯磨人不失欲。行別住等三人不持欲哉。答。四羯磨人受欲畢。雖蒙羯磨不失欲。得滿數故。別住等人不入四滿衆。時時無人時。雖共生善門。既別住等人自初其行相現行故。無與欲人義也。取邊邊故不相違歟。 記。今此文中且從自説（云云）。僧別俱得罪。今抄且我非持欲人。乍知而説得罪。故出此邊不論僧罪。故云且從等也。 記。若不現相不口説皆不成（云云）。且出傳欲人歟。云更與餘者故。 記。遇緣中三科前明故誤後明逢難並約受者中明重病（云云）。問。中明重病人。自本不與欲。何故雖逢緣。不失與欲科出第二科哉。答。今病人有欲緣可與欲。而遇病緣不作故。出遇緣之科也。 鈔。文云若欲人（云云）。律三十六（三枚上列十七人畢）云。若至中道。若至坊中。亦如是。若受欲人。若睡若入定。或忘若不故作。如是名爲成與欲。故不説者突吉羅（文）。不知成不列定忘後。 　　鈔。若在中道並名不到（云云）。問。於中道作睡定等。雖暫時失欲歟。終不至僧中故失之歟。答。付之。學者在兩義。一義云。設雖暫時。以是爲失欲緣也。一義云。不爾。以之不列失欲緣中故。而今遮之者。見律文既以睡定等亦成。人想謂中道作如是緣同可開之。故釋之也。知默止終不至僧中失之歟。 鈔。若重病者應扶輿來僧中（云云）。問。與欲有四略。一廣作法何雖重病。不用四略與欲哉。若不能四略與欲哉。若不能四略與欲程重病。又非別非足人。何必輿來僧中。又出界外哉。答。此事見簡正記。即彼記云。外難曰。適來文中。約重病者。准前文中。重病人即用四略之法。若更重即不足不別。今制令出界。何故相違。答。理實此中是重病攝。夫重病者多種昇降須分三品。一能動身現相。或口中略説。云爲我與欲等。二口不能言。身不能動。而心中分曉。三者心亦不能覺知。但有未捨執持。此即極重。若准疏中。四句料簡中。明病人不足不別。即據極重病者論量。若此文出界避之。即約第二品人以説。謂此人身口既不動。即取欲之人焉能辨得他同別之相出界作也（文）。業疏（二下）云。問云。重病即不足收。何勞輿至。答。氣力虛微故。不能説。神通不昧。是別衆（文）。慮增動有報成別僧爲又別故引相並。 通辨羯磨篇第五 鈔。通辨羯磨（云云）。會正云。通以總包爲義。辨以折論爲名。謂一百八十四法。若綱緣不分則被事成濫。非折論何以明之。故曰通辨（文）。 　　鈔注。所作是業（云云）。搜玄云。猶如畫人以畫爲業。則以筆墨諸釆色等圖畫填治。如是所作即成就本業。羯磨亦爾。僧以羯磨爲業。即用人僧界等離非就如。所作成就（文）。爰知今言所作者。非謂對能而所。如世中有作事即云所作也。羯磨翻業。祖師正義。正依了疏意歟。 記。事亦業之異名（云云）。會正云。業謂業務○百論二卷。提婆造。羅什譯（文）。施造逐法但分體用名無在。 記。五住煩惱（云云）。三界見惑爲一。三界思惑爲三。無明住地爲一。故名五住地。又此中前三者煩惱障。後一者所知障也。 記。又有解云上句滅惡（云云）。抄批云。立明。群是衆義。迷是昏倒。累是擔累罪。欲明犯戒僧尼生報地獄名爲重累。若洗心悔過。僧以白四之法拔其重罪。額然清滅故曰也。此句是滅惡。亦云拔苦。下句是生善。亦云與樂○滅惡之大勿過懺重。若不洗過。生報便墮。由此羯磨拔之。能令二十一億六十千歲阿鼻苦報。欻然清淨。豈非滅惡耶。言界分之深根者。此句名生善。亦云與樂。欲明無始沈淪於三界不能出離。今日値佛出世樹立此法。制十僧清淨授。以戒品能專護持遠趣佛果。是出界分也（文）。搜玄云。群迷（云云）背善作惡。目之爲迷。六聚之愆。爲重累也。此句滅惡故。業道之上加違制故。曰重累也。業疏云。滅惡之大○界分者○是句生善也。羯磨疏云。生善之極（文）。會正記·簡正記同之也。威難與大。棲光棲（思奚反藏也）。但爲陶染俗風情流鄙薄陶（ミタル。カル。チシ。アラタム。タカフ）。 鈔。棲光（云云）。會正云。佛息身智二光（文）。 鈔。陶染（云云）。會正。陶廣雅云化也。染如物之染色也。蓋言像季之流化染於俗風耳。漢書云。凡人含五常之性。而剛柔緩急。音聲不同。擊水土風氣。故謂之風。好惡取捨動靜無常。隨君上之情欲。故謂之俗也。左傳云。上有好之者。此謂之風焉。下有甚之者。此謂之俗焉（文）。搜玄玉篇云。陶喜也。染習也。謂身喜陶習名利（文）。言成瓦礫○行乃塵庸虛霑在三之數。 記。弘明集云（云云）。二句釋師文也。謂兼君親二義爲在三之數。而能訓導弟子故歟。祖師所撰號廣弘明集。大藏中在之。又藏中別在弘明集。是餘師撰也。今引彼歟。會正記云。廣明集云。君親之義在三之訓。又云。三極之中。師居其末。則知師者在三之一數也。今既三業不善無實德可居。故云虛霑（文）。此指廣弘明集（見）又付此在三。古記異説。搜玄云。在和尚羯磨教授中。即虛霑在三之一數。又謂君父師。不當文意也（文）。簡正記云。今依法寶。約三寶爲三。上既云行乃塵庸虛霑在。三寶之中古地一僧寶之數也（文）。抄批同之也。在三之訓是也。 鈔。並由人法無宗轄。會正云。轄者括輪之物也。淮南子云。夫事能轉千里者。其要在三寸之轄也。今謂法無宗趣。人閼轄束。則得之與失。混同不分。而同歸于一矣（文）。同歸。 鈔。雖復僧通眞僞（云云）。抄批云。立云。清淨持戒曰眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨持戒曰眞。十三難三擧二滅曰僞。雖淨穢二別。若無自言。得是僧數。而成前事。假此未自言無三根之緣堪足僧數。故曰於緣得成前事也。羯磨法則不爾。但便落非。不問知與不知。皆是非法。漏者落也。難曰。穢僧衆知。不名足。不知便是足。亦可羯磨錯脫。有知方不成。不知應得成。若便羯磨知與不知皆不成。亦可僧則言與不言俱不足。在僧不言得稱之。羯磨不知何不成。答。僧本據自言。自言方不足羯磨據錯脫。冥然自落非（文）。人法相並欲明○不容非統辨進不。總識科分後有事條。案文準式刊削下句開機者意如何。 鈔。稱量前事（云云）。問。此稱量前事緣。可通法事人界四緣哉。答。今記釋意。可通歟。既云人法事三名通能所。若準業疏二俱稱量故。問。若云通。既云稱量前事。目前所被事。何能成四緣云前事哉。何況法人界三餘緣中有之。重立不可云稱量前事哉。答。自本如答申。佛制稱量人法羯磨。明知通四緣云事能評量事。見四緣俱目前事。無苦歟。事言亦通人法界故。今總稱量能成四緣。所成人事法事事事之三事也。難云。羯磨十緣其相不同也。第二法起託處稱量處。第六簡衆是非稱量人。第九第十稱量法。第一稱量前事者。稱量所爲事者。依之業疏釋第一緣。初中事謂人法者即法所加通名事也。所爲事解釋分明也。但佛制稱量人法羯磨釋。非四緣中人法。所爲事中又人法等有之。爾者人法等詞。所爲事得心。無相違。次第一緣總云稱量。至下九緣。云一一稱量。何重立別一緣耶。答。下九緣中四緣共有之。第八正陳本意。是所爲事也。第一緣設局所被事。重立一緣。難不可説。仍第一緣總稱量能所四緣也。下諸緣一一別顯之也。而此中稱量前事親所爲事故。今抄且約所被事釋之也。 記。人法事三名通能所（云云）。問。事中能事如何。答。有人云。言總意別也。 記。爲是何事（云云）。此通能所中。出稱量所邊也。注文云。事後有三。即如鈔列。是所被事（見）。鈔於所爲事出三故。人法界且約能成出之歟。云界時。約能成四緣。云地時。所成事得意也。 記。今此止明事中三（云云）。今鈔且出所被事中三（爲言）。 記注。滅諍説戒修道自恣（云云）。如次事法也問。濟緣記（一下）云。如延日自恣。修道是人。日即是事。自恣即法（文）。此即具是句（見）如何。答。 　　記注。如是語者（云云）。如是語者法也。者者即人也。籌是事也。 鈔。乍離乍合（云云）。搜玄云。乍者説又云忽也。如爲人受戒。准律約有難無難忽。若無難一一而受名爲乍離。有難三人一時共受名爲乍合。謂受法是一約人離合有異故云乍離合。準羯磨疏時。離合唯就懺罪中解。同篇合懺名合。同篇別懺名爲離（文）。乍。 鈔。須知用僧進止簡德優劣（云云）謂須觀前事。若説戒須四人。自恣須五。受戒須十。出罪二十人僧也。淨戒是優。汚戒是劣。人雖五百。一一人中簡之不足也。且如教尼須簡取具十德具二十夏。具德須進。不具德須退曰止（文）。搜玄云。如衆法説戒。四人爲進。三人爲止（文）。又云。自恣及與擧罪具五德。云滿爲優。不滿爲劣（文）。 記。己外隨喜多少從之（云云）。受戒十師外。隨喜衆也。問。此緣集僧約界緣也。而今不見約界之貌。如何。答。今抄且出人一邊。略處故。記云然須更知處之差別是也。 鈔。違心立治及無心領（云云）。會正云。違彼之情故曰違心。無心即顛狂者僧作法遙被也（文）。應作擧憶念證正知法。怪擁。 記。十二不禮（云云）。簡尼爲僧作羯磨。見下文有三法。謂不禮·不共語·不敬畏問訊也。何今無心領中取不禮一法耶。答。有云。一類法故。合爲一歟。可勘矣（本部中不禮一法故。當取不禮出之）。 記。竪標者不應在八（云云）。北京讀竪標。南都竪標。竪橫竪義。竪竪義之義也。問。竪標定可在第三。唱相必局第八歟。將集僧已後可唱之哉。答。付之異義多端也。且他寺（西大寺）義。竪標第三。唱相必第八定之。次當寺（招提寺）義。竪標第三。唱相集僧後唱之。説戒正陳本意。行籌告令也。文都十緣時。自第八前可作之無文。雖然當時行事有集僧後。今結界唱相以可準同。而今結界正陳本意。分之竪標可置第三文分明也。是以業疏（云云）故此一緣前後不定也。正陳本意一緣。既釋前後不足故。如説戒。第四安正陳本意。如結界。竪標在第三。唱相在第五。如受戒等。正陳本意必在第八。故云故此一緣前後不定也。若爾者何故隨其如是安之。但界分城沙彌知之。作護衣護夏等作法。故簡衆以前唱相也。若爾者正陳本意兩處作之。可有十一緣哉。答。但行雖爲兩所。云緣時。只正陳一緣故。不可有十一緣也。 鈔。不得單題如云布薩説戒也（云云）。布薩説戒俱事非雙牒事法故。是以簡正記云。然布薩説戒。唯是羯磨所被事也。羯磨是法。應須答云説戒羯磨（文）。 記。結界無欲立緣顯之。問。結界時。第七今師意雖無與欲。必可問不來諸比丘説欲及清淨哉。又必不問之歟耶。答。一義云。今師義。正第七緣雖立之。是且約教文立。無欲緣人令知無樣。正行事時。不同之。自本無可與欲義故（云云）。今當寺門流行事不問之。一義云（允師）行事時必可問之。所以爾者。古師不立之。今師異古立第七緣。雖無與欲。立欲緣故。所無與欲。必可問之。若立第七緣約教文令知無欲樣者。行事時。可無第七緣。若爾者。古師不立第七緣。何不同哉。又十緣約教門不約行事云之。是又大不審也。正羯磨十緣者。出行羯磨。緣若不約行事。出緣爲何。若又十緣云約行事者。必第七可問之也。不問如何可立第七緣哉。自本無與欲故。爰知必問之耳。答。成無與欲樣也。猶若强云不約行事。結淨地唱房名受差須告。皆約教門不約行事歟。爾者方方不審也。若云約行事。結界可一同也。若付之云爾者。對首時。七取欲非法者。此行事時必可問欲哉。答。非一準。衆法羯磨必有索欲問和義故。結界法雖無欲必可問之。必對首心念無索欲問和義故。不可一概。若云一同。不云未受具戒者出等也。答問可者激如緣作業。 記。通局者法事人處（云云）。抄批意聊不同之。即彼記云。深云。衆法及對首約無人時。通心念作者曰通。若但心念不通上二曰房（文）。 鈔。相攝分齊（云云）。抄批又云。深云。相攝對上通字。分齊者對上局字也（文）。 衆法及以對首 記。衆法對首兼開法（云云）。衆法對首無人開心念故云開法也。 記。是以對首通一（云云）。對首通下心念一法。故云通一。衆法無人通下對首心念二。故云兼二也。 鈔。且列七種（云云）。問。何心念受坐具不列哉。答。一義云。行護同鉢。鉢既許之。坐具何不許哉。但之不列。諸律不見。三衣如身皮鉢如兩眼。坐具即不爾歟。 鈔。總依諸部有二十九（云云）。記束之爲五相且作圖示五相幷諸部。 記注。前八受捨（云云）。受三衣合爲一也。及捨三衣亦爲一也。 記注。三淨（云云）。問。坐具説淨何不許哉。答。 鈔。受七日（云云）。七日受日法也。 記。尼二白（云云）。問。二白何不入制法哉。答。 記注。餘食（云云）。問。餘食法何不入資緣法哉。答。此開法故。若爾者説淨法何不入開法哉。答。説淨者資緣義强也。餘食開義强也。 鈔。僧殘中白捨行法（云云）。謂受他請或與人授戒時。對首捨此行。名白停僧殘也。 鈔。白行行法（云云）。彼緣應還白行也。 鈔。白僧殘諸行法（云云）。蒙覆藏羯磨已。欲行時云。我某甲從今日行白大德僧我行覆藏。又具清淨比丘白之。又布薩時白僧等也。 鈔。尼白入僧寺（云云）。此分明不出辭句。尼鈔云。僧祇尼不白大僧入伽藍者。最初入者提（文）。別無辭句也。 記。三十九十同在但對（云云）。三十捨墮懺悔。正懺悔但對故。同九十爲但對。 記。隨機羯磨更加捨墮（云云）。今鈔不出。循古義也。 記注。二十七捨墮受懺（云云）。謂三十戒中二寶對俗。捨綿衣令斬壞。此三對僧不捨。故云二十七也。 記注。非時和（云云）。問。此非時和白與下滅諍白不同如何。答。濟緣記幷正源記意云。俱睒彌國比丘鬪諍。彼有大德諫諭和滅名非時。須白和通之目即説戒。故有後白。此名滅諍説戒也。 記注。難事略（云云）。由八難等作白。一時兩對如合百人爲五十對。尚開一説再説也。 記注。五百結集中六白（云云）。一差往王城結集。二迦葉論法毘尼法。三問優婆離法。四優婆離答法。五問阿難法。六阿難答法也。 記注。七百結集中五白（云云）。一論法白（最初告判此事）二差人論法。三正法。四問上座白。五上座答白也。 記注。行籌白不入數（云云）。七百結集時作法有行籌白。此雖可入數。今爲示不盡義不入數也。爾者上餘語觸惱白爲二歟。 記注。持房與道俗修治二法（云云）與道與俗二也。 量處可不。 記注。五德（云云）自恣五德也。守藏者差人守藏法也。 記。懺白衣（云云）。遮不至法差阿難。令懺白衣法也。 記。行籌人（云云）。斷諍多人語時。差具德令行籌也。 記注。料理房（云云）差比丘令料理房法也。問。此與前持房與道俗如何異耶。答。疏云。彼極朽壞多用人工也。此俱薄營尚堪安置。然但差比丘令修理（取意）。 記注。與覆鉢（云云）。疏云。僧自作法。彼未曾知故也。 記注。諫擯沙彌二法（云云）。即諫與擯爲二也。情客乖舛（釋疏文）焉能辨得。 鈔。更張猶有（云云）。委尋一百三十四法外尚可有羯磨（爲言）。單白有三十九等者。示上一百三十四之數也。 鈔。若通前二（云云）指對首心念二云前二也。 記。疑此且擧全數來學尋之（云云）。今一不足故也。問。如何可尋之哉。答。有抄云。上衆法對首中。指同衆法心念唯四法也。此加捨墮有五。此業疏意也。今記且順古記列四法。雖然意欲加捨墮。故總五十。幷衆法百八十四也。列相順古義總結含意故。 記云四十九者。約上列相故。文未顯捨墮故也。 記。亦下違問（云云）。問。違問者如何。答。問云今列不同者。而云有百一羯磨。是違問釋之也。 記。若據伽論恰列百一（云云）。伽論（第七十四枚）云。問。百一羯磨。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯磨。答。二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十白四羯磨（文）。爲如學人本令文顯而易見示須意者。 鈔。上明法分齊（云云）。會正云。分齊即上合三離八各有分局齊限（文）。 記。今符鈔意（云云）古記此下廣釋之。今記符順鈔意。又不釋之。故云爾也。科約滋廣。 鈔。細尋此門上下橫括（云云）。會正云。此門即攝法分齊上下橫括。先以法爲頭。將下事人界三橫布統括（文）。 記。未顯下三皆有非（云云）事人界三也。庶無差貳。 鈔。二就事明者謂羯磨所被之事更不重明即辨非（云云）。抄批云。謂羯磨所被之事也。如前總列一百八十四法。應須更列一百八十四事。由前法竟不更重明祈被事也。直顯非耳。 鈔。所被事（云云）。科文云。初通問（云云）有云。阿字誤也。可作明字也。 記。衣資（云云）三衣等也。也合作耶不憶則非。 記。不憶一罪（云云）。問。既覆藏二罪。何云不憶一罪哉。答。簡正記云。此人犍度中容呵文也。彼云。汝曹善聽。若比丘犯二僧殘二俱覆藏。雖作覆心。未經明相憶一罪不憶一罪。彼比丘俱從僧乞覆藏羯磨。僧遂與彼二罪覆藏。彼行覆時。爲容三藏問。知已呵言。汝憶者與覆。善不憶者不成。應與摩那埵衆增不善教。無事與法得吉。即無病設藥非也（文）。 記。然非本時之事。與擧相違（云云）。餘比丘見彼犯戒事。衆中擧之。犯戒人正問時。雖同摩觸事。擧事不答。而答餘摩觸事。所對人替亦摩樣替故。云擧相違。不合加法也。臣所爲之事。説文云。臣伏也須解妨疑。 記。離衣緣病（云云）。問。此病者雖年少。病可許之歟。又老上病歟。如何。答。如今釋。杖絡囊云老病相兼。必人病衣重之。病不釋老病相兼。爰知雖年少。病而衣重可開之歟。若爾者。何故行宗記（三下）云。問。年少有病爲開離否。老病兩緣自不相涉。有云。病而不老。此猶可開。老而不病義必不許。今意不然。老據力衰。不必在病（文）。爾者相違如何耶。答。 記。有一不成（云云）。情非情二合事故有一事。非二合不可成也。 記。四僧三別（云云）謂七位僧中。四位僧也。三位別人也。 鈔。但得御於衆法（云云）。簡正記云。御謂秉御也（文）。心念法之與事決定不得。 鈔。且立二法（云云）。但對首及衆法對首也。有須問者。 鈔。若三十捨懺須問邊人（云云）。抄批云。據懺主受他請時。須問邊人。非是正懺罪時也。 記。此猶循者（云云）。謂古捨墮但衆多對首。無衆法對首得意也。 記。九十單對不必須問（云云）。問。九十古今俱問也。何必云九十單對不必須問哉。答。古師意。於九十單亦須問邊故。爲異彼故。今云不必須問歟。或不必須問一句結上。而正令被三十捨墮歟。古師用問。今師墮衆法對首不用問。故云爾。 鈔。亦有通須問者（云云）。會正云。亦有下再簡九十。謂在覆處無障及在露地一尋之内。亦可問之。若有障尋外皆不須問。故曰必在等（文）。抄批云。亦有通須問者。此是五分律明其九十單墮。若在覆處須問邊人。及露處一尋内亦可爾歟。亦上明九十單墮不用問者。一往判耳。今則明其懺三十九十俱須問邊故曰通須。有人云。亦有通須者。謂通問不問也。且是有通用問。有不通用問。若覆處即用問故。曰通須問。若露處尋外即不用問故。曰不在通問也（文）。 鈔。若持衣説淨不論通別（云云）。云不論通和別衆事也。但對成故。 鈔。一向非分（云云）。對首法有人時心念作之成別衆故。但心念法云非分也。 記。必下勸依（云云）。上擧衆法對首衆多對首。但對首隨事。依之勸也。 鈔。不論同別（云云）。抄批云。謂作此法無有別衆之過也（文）。 記。不係對念所攝者。早朝説戒告白也。 記。須説除欲（云云）謂與欲也。謂據開法（云云）約對首心念衆法心念。 鈔。亦通二人（云云）衆別二人也。法通三種者。對念衆三也。閑豫。 記。説恣各一（云云）。問。自恣差五德自恣和僧二法在之。何但云一法耶。答。正源記云。自恣必差五德何一往言一也（文）。下釋中場除十九法。其中不開自恣。故知隨時開合也。 記。若望下二（云云）戒場·大界二也。彼通餘法故。對彼二云一向名塞也。 鈔。受日解界等（云云）。問。依伽藍界安居人。依戒場可受日哉。答。若依伽藍界安居得結作法界。通大界戒場可作受日法。記云。受日德衣須安居處。故今此除受日。且約作法界安居。如是釋歟。 記。除十五法（云云）。問。何故不分自恣哉。答。隨時開合不定歟。 記。乞鉢捨懺含四（云云）。戒疏（三下）云。一單白受懺悔二取最下鉢白二與之（謂行鉢法）三單白與鉢四白二以此下鉢令持（乃至破令受持之）。 記。餘則皆通故云並有（云云）。問。無場大界可行受戒哉。答。雖異義多。今此文。大界中除法不出受戒法。故知可通大界也。又下尼衆別行篇。於大界可行受戒。可勘也。 記。由不該篇（云云）。作法界不遍該衆別法故。作法界少分合事。從事多遍（爲言）。欲逃欲倣文非。如對人六念。 記。此中從法且列八七（云云）。出八法。且出具七非樣也。衆別百八十四法所被事。亦各各具七非。局數則可多（爲言）。 記。一人獨秉衆具須備（云云）。問。衆法心念時。不具籌水等。不成説戒哉。答。業疏云。布薩成得罪。若爾者若入七非。可成法事哉。答。 　　鈔。陳受非正（云云）。簡正記云。謂十五條三長一短。今云兩長一短。陳説詞句不當此衣。故云非正（文）。犯戒非法。有訶者訶。 鈔。五大色衣及以上染（云云）。簡正記云。青黃赤白黑。是五色。眞緋正紫碧綠等。是上染也。四邪五邪販博。是不淨也（文）。裁製。 鈔。四人秉法第五受欲（云云）。問。第五人受第六人欲歟。將四人受第五欲歟。答。四人受第五欲也。是以記云。以界滿五不見界中有六人故。依之又簡正記云。四人秉法第五受欲者。解人非也。謂界有五人。合成衆法。今一人與欲四人作展轉對首（文）。抄批同之。問。若爾者第五可與欲人。何云受欲哉。答。四人云受第五欲意也。又一義云。界中六人。第五人受第六人欲。乍有五人而對首。故有五人而非對首。非對首受與欲非二非也。 記。本律增減五百問一月（云云）。先本律增減者。自恣篇云。日諍增減自恣如説戒。若知於十四日來。十三日前説。若十五日來十四日説（此謂減也）。增者如常兩半月也。故記釋云。減前二日增後二半。五百問一月者。自恣篇云。七月十六日定。若有難者。如五百問中一月自恣（云云）。 　　鈔。財非合捨（云云）。抄批云。玄謂應屬法非。今望財體是淨不合捨故。今則名爲事非也。如羯磨疏云。衣財散落染淨未分通將入捨。以是事非。又如畜貨二寶。但合還主。今捨與僧。是名不合捨也。又乞蠶衣但令斬壞不合拾之與人。今將捨者是稱不合也（文）。賤非合捨。 記。如毛綿帽袜（云云）。北京帽子不説淨。既開之故。南都綿成衣體。説淨不成衣體。不説淨。帽今此開之。唐土帽子司。不足尺六八寸。故不説淨。當時帽子説淨之。尺六八寸已上故。 　　記。小白鉢器（云云）。問。白鉢無過者。未熏鉢畜過日。無犯哉。答。是茶垸白地等本非法物也。然如法未熏鉢過日後吉（文）。 鈔。衣物不集（云云）。十衣犯長。但捨七八。故曰不集（文）。 鈔。妄趣記人之類（云云）。抄批云。言我此犯長衣遙心捨與某比丘意心無不斷也。立云。捨懺之時衣物不盡。還來見本所忘之物。方言我將施入。由本無心所捨之衣還爲所忘者染也（文）。今記意。衣物不集。妄言寄誰處（見）。 鈔。不盡標盡相而集（云云）。簡正記云。標謂自然界小。作法標遠。故須盡標集也。相者作法標挾。自然相遠。故盡相集（文）。 鈔。標相及體（云云）。簡正云。唱相之所據名曰標。羯磨所牒處曰相。作法之地處曰體（文）。 鈔。二界錯涉（云云）。抄批云。立謂。大界戒場相交涉中。問不分自然空地故曰也。亦二箇別住作亦得（文）。 鈔。重結交互（云云）。抄批云。前人既結。後人不知。更於上結者是也。即此重結前後互作故曰交互（文）。趣擧至多顯非易得。 鈔。及論正受執文無差（云云）。隨時可有改作。一白如詞句執之。故下斥之。即抄批云。即白讀羯磨故曰執文無差也（文）。簡正記云。依文謹誦某甲云詞。曾不加改也（文）。簡之不中離此者。 鈔。當法自成不相通練（云云）。簡正記云。謂前橫開八位。就緣約相。一百八十四人法事等。各各自別故。云當法自成交互不可即不相通練（文）。明人別多通。 鈔。別衆一法多或通之（云云）。抄批云。謂但心念但對首則無別衆。其餘衆法對首衆法心念。若界有人便成別衆。若界無人則無別衆。有無不定故言或通之也。 記。唯除二但（云云）。但對首但心念也。見增減一字。 記。綱要者即初釋文是羯磨大體（不必强分綱緣）者。會正記。綱綱骨。要緣牒得意。故斥之也。即彼記云。綱要者。綱即綱骨。前三後五句是。要即緣。非二四之中間也（文）。 記注。不必局指一科（云云）。此古記通塞下第二通塞一門得意。故斥之也。是必非會正記歟。然須知處所。 記注。禮云。一字時云禮。二字時云禮。此曲禮文也。雷之發聲物無不同時應不改張有無。 鈔。會不改張有無（云云）。且擧受日羯磨文中有佛法僧事。受過七日法忽有看病緣。即須改張。除文中佛法僧事之無。增看病之有。未解如此改動故。曰曾不也（文）。 鈔。或第二第三亦隨異説（云云）。白四羯磨時。終云第二第三亦如是。只誦一返續第二第三。故斥之。不讀第二第三。直可誦三返也。 鈔。或無文稱事（云云）。羯磨文雖無牒覆日多少。行事可稱覆日多少事（爲言）。而今謹誦不能增減。斥之也。或可訓。無文稱事歟。 記注。懺篇云依鈔（云云）。懺篇祖師自指我鈔之依鈔也。連書○一月。 記。文事雖備不合俱牒（云云）。問。半月一月尤可然。三寶緣何彼事不雙牒哉。答。俱無如結有場大界法。 記。有場大界法待無文事（云云）。勘羯磨經注云。律（第三十五卷説戒犍度）但有結戒場緣起幷法。以大界無圍之事故。亦無結文。是以注引讀母論云。必以大界圍繞等。結有場大界法律文云。僧今於此四方相内。不云内外相内故。正結時可唱内外相内故也。俱無者。文無牒内外相内文。亦以大界無圍戒場事。故云律無文事歟。 記。不復增加（云云）云不加改事也。亦可。致便旁人加改所措。 鈔。或後闇誦不入心府（云云）。簡正記云。受領名心。納藏爲府。心爲納物之義（文）。於即對衆之中呈露久聞。豈不以愚癡不學自受伊責。 鈔。執文高唱（云云）。抄批云。言執文高唱等者。即白讀羯磨也。 鈔。亦有轉弄精神（云云）。我シタリト記慢カシラヲフル也。非智强智。 鈔。冥逾夢海（云云）。夢中觀海時。時不知涯齊也。故喩迷。是以記云況逾之也。照教教稱不成結罪。罪當深罰儔足算。 鈔。同法之儔（云云）。簡正記云。二人曰伴。四人爲儔（文）。不能當出言語。 記。律列四人（云云）。四分（三十七十枚目）云。應如是差堪行羯磨者。若上座若次座。若誦律若不誦律（文）。 記。四不誦者（云云）謂誦事不分明。曉是非者可誦也。改不連文累紙。 記。應預未閑（云云）。未調練人也。濟緣記去。謂得滿非堪能也（文）。應預者。可作人ナリトモ。未練磨故開學悔也。曉達成否所以唯約受説。若僧時到僧忍聽正明。 記。翻傳失治（云云）。亡物羯磨受日羯磨。第四句牒緣本故。濟緣二上云。第四句單牒根本。略云前緣。縱有雙者。結翻非淨（文）。 記。衆亦即僧爲成句（云云）。爲成句云衆僧也。能秉心蘊所白事。 記。不須和會情非情等（云云）。此闇破古記也。會正云。情事約説戒。本屬非情。今望制僧半月一説邊爲情（文）。抄批云。今僧白月十五日是情。布薩説戒是事（文）。勸令情和聽可。 鈔。重牒第二根本（云云）。業疏云。緣是傍疎。本是親正。故直擧未白意決判成就忍可所爲也。事既和辨白結告知。 記内字似剩又恐字誤釋亦通（云云）。古記白四法三十八之内故云内得意。所以爾者。簡正記云。白四羯磨衆多。今擧受戒盛行之法。此受法在白四三十八番之數内也○難曰。前來衆法中有三。謂單白·白二·白四。今解釋綱要之理。何不見明其白二耶。法寶云。但廣解白四羯磨以辨是非。就白四中。除却兩番便成白二。若更別説。其文復繁。體骨既同。秉説無用也。思之（文）。 記。情事始形即成業之兆（云云）。搜玄云。兆者得戒之先表也（文）。正明忍可所爲決判根本。略同明彰體外。諦緣聲相決判之緣。正辨牒緣及心根本。法有濫非軌刻令定一則不關隨時稱謂。具下加是。略上者默然三字。 鈔。此直付囑結歸不關羯磨正體（云云）。問。結竟句非羯磨正體。正得戒約何言下哉。答。於戒得處。有説竟持三義。慈恩於持字下得。今師於説竟之二處得（見）。先付説字得戒之義。今文分明僧已忍已下云非羯磨正體。記亦釋羯磨總分中。三番羯磨是法正體○下云結成。明彰體外（云云）。又今記下云。羯磨正體一十七字。結文一十四字。此並楷定（文）。雜心論云。第三羯磨一刹那意作及無作。是名根本業道（文）。此等釋既説字也。前爲羯磨正體已下非正體（聞）。非羯磨正體。又爲得戒處哉。依之羯磨經上卷具戒之白四羯磨之誰不忍者説下注云。是初羯磨第二第三亦如上次第問答無違者得（文）。又同羯磨經三歸下注云。如是三法得法屬已（文）。已上説字得戒説文也。以竟字得處者。今鈔以下文云。問。羯磨竟時。其文何所答。解者多途。今一法以定。謂第三説已云。僧已忍與某事竟。此時羯磨竟。不同前解第三説已名爲意也。故律云。忍者默然。不忍者説。今即説其不忍也。意便成訶破必其忍默三説已無。訶亦成。任意兩得（文）。同記云。凡有三解。一盡結文。二至説字。三至竟字。今下定即第三解○必下旁存舊解。故云兩得。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則無此好（文）。業疏（二上）云。僧已忍下至結竟字。牒前忍默。表業成就。作法至此是竟處也。豈至三説即是作竟。召令忍默不忍。便説尋聲即説。安有法成。故至竟字結前默相。此義定矣（文）（第三師之義也）。又云。上三消判各有指南。後釋附文可依行也（文）。同記云。由前二師。並將僧已忍下爲結成文。則知皆以説字爲法竟處。今此分三。初至説字止顯同別。擧白四三説。例知非竟。二指定成處。仍責前解。未爲盡理（文）。業疏（三下初）云。復羯磨中第三編已。應至僧與某甲受戒竟。和上某甲是羯磨竟處。僧忍默然。故持者是總結和辭（文）。此等釋分明羯磨作法竟處。以竟字爲正。得戒亦作法竟時得。豈不作法竟先得戒是以業疏（三下）云。問。具戒發時在何言下。答。如智論云。羯磨竟得。又云。與汝受戒竟得。有人解云。是事如是持者是竟也（文）。又云。故衆既默。明有所詳。故通收云僧已忍與受戒竟。故至此前名爲戒法。理同智論受戒意也（文）（今師正義也）。竟處得戒明鏡也。問。兩義中剋相時。以何可爲本哉。答。先德御義云。正得戒説字下得也。喩如印文同時。以印板摺文字時。未印板雖不引放。印板當紙推時。冥其字成也。既羯磨正體故。至此得事勿論事歟。其證文如初引於説字。冥雖得戒。未至結意時。作法竟義不顯故。至竟正作法成就。得究竟之旨初顯也。喩如印板引放。文字初顯現。一方釋文約作法究竟處釋也。如是料簡時。諸釋一一無相違者歟。問。下釋意。説字得處云古解。云不同前解第三説已名爲意也。記云破古中初標今異古也。故知古師義非正義。爾者何以説字爲羯磨正體。定得戒之處哉。答。古師無由。説字下得。故斥之。今以印文等之由成此義故。異昔義歟。若以竟字爲羯磨正體。何同羯磨第一第二第三片足長哉。委此卷終見。 鈔。乃至白二（云云）謂白二中白也。非羯磨歟。記云。差人白二等。此義也。即非羯磨也。 記。不出三意（云云）。問。正文有意。事重有緣有乞牒入也。何云三哉。答。先付初釋。云三意牒事或釋也。故云又。是以記云反此三意兼不牒入故。又有義云。牒事拸乞事。不合今記釋歟。 記。擧文不備臨説加之（云云）。羯磨正體十七字。結文十四字。此等綱骨文不備擧故。臨説之悉可加（爲言）。不必泥文。 鈔。中間牒緣牒事（云云）。抄批云。文云此住處比丘稱四方大界相。此曰牒緣也。從僧今於此四方相内結大界。此曰牒事也（文）。若鏡此義得緣便作不須看文不了前緣誦文亦失。 鈔。頭尾一言（云云）。抄批云。有云。大德僧聽是頭誰不忍者是其尾也（文）。缺剩。 記。白中三句總一十四字（云云）。此且約布薩白（爲言）。羯磨正體十七字。是約受戒也。淆（戸交反ニユル）混（ヒタタリ）合宜。 鈔。乖降（云云）。會正云。乖別差降（文）。 鈔。詁訓不同（云云）。有人云。古書詁ヲツウト讀。今書訓讀教也。字異訓同也（云云）。此聊不合今記意歟。簡正記云。詁訓不同者。解上繁略字也。詁則文略。訓則文繁。如爾雅上卷有詁訓二章各釋一箇衆字。詁章中云。師者衆也。文詞即略。訓章中云。薨云增。增衆也。文詞重疊即繁。故知將訓釋繁。將詁釋略。即上羯磨中云。衆僧具足戒。文詞多。名增繁。但云僧具戒。言詞少。是減略。又義不失等者。或繁略雖有加減多少不同。且不失羯磨中正理。並成正法。正法即羯磨也（文）。 記。從僧求戒衆僧誦戒（云云）。付受戒羯磨云從僧求戒。略言云衆僧誦戒。繁言歟。問。若同受戒羯磨。何云誦戒耶。答。 記。五分白及羯磨。五分（十六十枚）云。若僧時到僧忍聽。白如是○誰諸長老忍默然。若不忍説（文）。 記。又外部羯磨綱中（云云）。問。今緣增減引諸部不同。何此引綱骨增減哉。答。正雖引證上緣增減。此自令見諸部不同。四分意。綱骨若增減不成故。 記。十誦第四句（云云）。十誦二十一卷（二十一枚）云。大德僧聽○誰諸長老忍僧與某甲受具足。和尚某甲是長老默然。若不忍便説（文）。此文忍者字不見是所覽異歟。問。記共加五字者如何。答。忍是長老便五字歟者。默然自本可有之。故無有少。 鈔。故四分僧祇（云云）。四分（三十六九枚）○誦戒者命終若遠行○諸比丘應詣近處有學誦序者若誦四事者○彼各誦所得已還。至本住處。教一人便誦。若一人不能盡誦者。隨先所誦得。各次第誦。不得重誦。若爾者善不者但説法誦經已從座起而去（文）。戒疏云。初人誦畢下座次人接誦也（文）。執文即得何須如此止不讀之。法貴專審令背又誦持心口專正臨文數字出口越散。 鈔。故佛法中呪術（云云）。會正云。佛法呪術者。即諸陀羅尼等況呪術。況比也。律序○彼既將呪術比丘法。今將呪術。比羯磨斯理有馮（文）。未聞讀呪而能被事。況於呪術律序自顯。 鈔。京輦（云云）。一義云。京兆也。京都名。輦國王玉輦也。輦且付京云京輦。正召處也。一義云。京都名是處也。輦者玉輦也。王以輦載翻經三藏等。故云輦。是諸師乘物也。國王崇之故也。是以搜玄云。京是天子所居之大邑。輦是帝王所乘之寶車。如僧會登吳主之車。道安昇秦帝之輦。此且擧遠以況近。登車輦諸師（文）更互。 記。文中三法（云云）。此三法皆出十誦中。四分中有不禮一法。故前列中只出一法也。 記。亦同遙被（云云）。濟緣（一上）云。尼衆非法僧不往教作法遙捨（文）。今文亦者上尼衆爲僧遠爲。今反之僧爲尼作之。雖然今遙作義同之也。得對尼等四衆及以白衣作法。尼同僧法應預同聞。非女類無知多生慢習令耳目不囑。 記。沙彌受具及尼中三法已外（云云）。上僧爲尼所作三法也。問。上沙彌將受。何置眼見耳不聞處。此沙彌受具直令見聞哉。答。上將事未受。此正登壇上受戒時事也。故同也。答圖民將。 鈔。諫喩和諍得加多少（云云）。搜玄云。如提婆達多五百新學諫之。治謂呵責等四。擧謂三擧等。乞謂受戒爲謂差遣（文）。會正記云。和諍者即非時和法（文）。 記。學者尋云（云云）。問。如何可尋之哉。答。一義云。受戒生善手本故。雖沙彌能所四人已上。相可相似破別故制之歟。又義云。簡正記云。且如與沙彌受戒。既未是大僧。約何義邊亦言僧秉僧耶。鏡水大德云。初秉法時未成僧。直至第三羯磨。至説字時四。今沙彌已成僧體。至僧已忍下一十四字結歸之時。即正是僧秉僧也。更難。只恐不成僧。今既納體成僧。何以不許。答。以違制故秉結歸不成也。今但相承云。恐有僧秉僧之過總未知。其中義理及與分齊見之（文）。又有義云。若四人受戒許之。淨僧四人初來故。相濫破僧。破僧俱用清淨故。今受懺清淨僧四人已上受戒也。自餘順情事。必一向非淨僧義。故通多人也。 鈔。四分難事（云云）。三十四（五枚）云。時有比丘將受戒者。出界外聞有賊來。皆恐怖從坐起去不得受戒。諸比丘以此因緣往白佛。佛言。自今已去有八難事及餘因緣。二人三人一時作羯磨不得過（文）。問。今時行事無難事皆行三人。如何。答。餘因緣言廣故。今以人數多因緣。三人行之歟。但此事可尋。問。今時受日。難事開二三人。無難時不開二三人歟。亦不通四人已上歟。如何。答。 鈔。若有四五伴可得諫之（云云）。此能諫人也。能諫人少故。三人等人不能諫。返被諫故。若能諫人多可諫。故知治擧等必不加四人已上也。 鈔。十五種默（云云）。問。十五默中五非默如何。答。望多分云之。如略説戒也。 記。此二處非（云云）。現前可治擧於外界治之故。云處非也。 記注。鈔云大同唯伴二句（云云）。二句者。今不得伴一句。前第二句也。 記注。他云如法我亦同和（云云）。我雖不知羯磨是非。可信他人云如法。我同和合也。 記注。前約作法時和（云云）。作法處出仕也。此明先在衆中忍可所爲者。前立座後人來作法也。今一法以定説其不忍之意。 記。一盡結文（云云）。此慈恩義也。表無表章云。出家大戒第三羯磨竟。是事如是持時得。 記。二至説字（云云）。此定賓義也。彼云。二番羯磨以説字爲究竟。何第三羯磨時。獨以説字不究竟哉。故三番羯磨皆共以説字爲究竟也。若至竟字。若至持字。三番羯磨片足長也（云云）。 記。三至竟字（云云）。此祖師義也。問。五八寸同三歸已。而戒體成就三歸終時得也。非結竟。故知羯磨正體幷得戒説字可成。何至竟字中成哉。爾者定賓義尤有其謂歟。答。三歸白四有不同。謂白四告衆云。誰不忍説（云云）。若有不忍必可説。故知未決定。三歸不爾也。 資行鈔（事鈔上二分上也自結界篇至當篇終） 　　鈔。結界方法篇（云云）。鈔批云。又解初第一篇顯其宗體。次有三篇。總辨其人。人既備矣。乃堪御法。故羯磨一篇。統收其法。但法不自立。起必托處。故篇此正明所托之處也。又可。上雖明羯磨如非。欲作何事。事之所要莫先於界。故有此篇來也（文）。 記。律云界者（云云）。律（四十七八丁）釋五現前中界文也。 疏云加法（云云）二上文也。 記。方亦訓法連綿爲語（云云）。方法雖同義。且連綿云方法也。俱範義也。會正云。方法謂方軌法則也。又方即法也（文）。 記。今約結成（云云）。若約結結自然界。成作法界樣（見）。雖然結界云界作法事云也。非謂結自然界。自然非可結者。故指作法界云所結界也。 鈔。結界元始（云云）。日本本云原始。簡正記牒原始。即當彼歟。 鈔。由羯磨僧宗綱要（云云）。問。僧以淨戒爲宗。今何云羯磨哉。答。羯磨僧宗家爲綱要也（爲言）。是以簡正記云。由羯磨僧宗綱要者。非謂羯磨是僧宗。謂淨戒是僧宗。以戒爲宗主。故羯磨是僧宗家之綱要（文）。又濟公云。羯磨師是淨戒也。是則作持根本隨戒軌範。豈非淨戒（爲言云云）匡救佛法。 鈔。像運住持（云云）。鈔批云。像是像法時也。運是轉義。欲明時移遷謝從正至像。從像至末也（文）。 記。水乳無別（云云）。以水合水。以乳合乳。以水合乳。鵝能分之也。 記。且據閻浮（云云）。餘方無僧。故云爾歟。爲閻浮洲境彌亙既寬。 記。方志（云云）具云釋迦方志。祖師撰文有二卷。今引上卷。彼云。瞻部者中梵天音。唐言譯爲輪王居處。言四輪王通局乃殊住必南有也。有翻此州云好金地。謂閻浮檀金在州北庠海中。金光浮出海上。其傍有閻浮樹（文）。 記。釋迦譜（云云）。祖師撰文有一卷。彼云。唐譯閻浮者。上勝金也。提者州也。此上勝洲大夏天竺居其心（文）。會正引爾雅云。水中可居者曰州（文）。 記注。此據五天四至等（云云）。問。俱舍與圖賛。明南州量如何差別哉。答。簡正記有二釋。第二正釋云。今依法寶云。俱舍九萬六千五十六里如車也。讀者據五印土境而論。圖賛引諸經論所明。通約一大州以説。凡是大唐新羅等諸邊國等總在數也。故西域記云。五印土境。周九萬餘里。證知不謬（文）。又義云。俱舍里數廣故。云九萬六千五十六里。圖賛同依五天境里數量狹取故云百萬里也。俱舍與圖賛不相違也。人面像寫。 記注。南邊中（云云）。猶此有異義。一義南邊中。有八萬里訓。此義南漸狹。中程有八萬里得意。一義云。南邊中有八萬里訓。此義。五天南中量迴有八萬里得意。若如增暉得意。瞻部洲南中其南邊迴有八萬里也。既云周迴明知南邊迴事也。亙中程非謂有八萬里歟。記注周迴可有百萬里（云云）。問。共計之九十二萬里也。何云百萬哉。答。一義云。上云八萬里。取南邊上亙量。取周迴量。可有百萬里也。又義云。是雖不足。約大都云爾也。毎一集僧。每一集僧。期要難剋。 記。説戒犍度云○聞佛聽○詣羅閱城説戒（云云）。三十五（十六紙）云。爾時諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城説戒。在諸方聞者來集。説戒疲極。時諸比丘白佛。佛言。自今已去。隨所住處。若村若邑。境界處説戒聽結界。白二羯磨當作如是結嗢界方相。若空處樹下。若山若谷。岩窟若露地。若草藉處。若近園邊。若塚間若水間。若石藉所。若樹杌。若荆棘邊。若注水若渠側。若池若糞聚處。若村若村界。彼稱四方相已。衆中應差堪能羯磨者。如上當作白。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。若僧時到。僧忍聽僧今於此四方相内結大界同一住處同一説戒。白如是。大德僧聽。此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相内。結大界同一住處同一説戒。誰諸長老忍聽今於此四方相内結大界同一住處同一説戒者默然。誰不忍者説。僧已忍於比四方相内同一住處同一説戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持（文）。會正意説戒堂後。亦開一法。則所上引羯磨是也。次結大界又所上引法是也。會正云。説戒犍度云。或在仙人所住山里石處相待或在毘訶勒山。相待○又諸比丘聞佛聽諸比丘詣羅閱城説戒。諸方聞者。來集説戒。疲極○佛言自今已後。隨所住處人多少。共集一處説戒。諸比丘不知當於何處説戒。佛言聽作説戒堂。白二羯磨云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽在其處作説戒堂。白如是羯磨準知。既云某處。則未唱方相。但是標指之法。諸方來者。遂有疲極。諸比丘白佛。佛言自今已去隨所住處。若村邑堺界處説戒。聽結界白二羯磨。當作如是結唱界方相。白云。大德僧聽（如前律文）以此驗知（文）。第二開結誡戒處方顯唱相也。今時或未暇結大界者。宜取此法。有人轉結大界羯磨結戒堂者謬矣。又或有用初人標指法結堂者。良恐不成。問。今結大界當第幾番開耶。答。屬第四番也。初統通自然隨處説（上仙人住等）二指一處説（作説戒堂）三隨所住處唱相結説（即第二但結説戒處）四結大界。構於人法（即今結大界也）故律中。從第三唱相結説○局結可收後二開（巳上）。記家意可許第三開哉。答。既云説戒犍度云（云云）。此文直結界緣起見。又四開中不見。故知不許。若然律文既於羯磨如何。答。非結界歟。注云。戒堂是統通（云云）。準此可知矣。 鈔。恒事奔馳（云云）。問。在世人。多分有神通奔馳之勞。答。佛輒不許現神通。皆令步涉。是爲未來也（簡正等意）。 鈔。大聖愍其頓極（云云）。問。從統通直移結界歟。自六相次第移歟如何。答。可有二途也。望説恣二法。從統通直斷結界。於六相不行説恣故。集僧篇記云。結界未興。唯除説恣。通行餘法。制後僧事局開結界（文）是一途。又除説恣。餘法於六相行之。其後於局結行之。然者自六相移結界。是一途。以此二途致料簡。後之文段不可有疑歟。 記。總上二緣（云云）。衆法難成（是一緣也）自行有損（是一緣也）。 記。後下明六相自然（云云）。問。此六相自然爲何用哉。若云爲説戒。結法未與。唯除説恣。通行餘法釋故。六相自然。弟子説戒不見。若佛略説戒云之。佛説戒之時。縱雖有六相差別。皆閻浮一統佛處來集。全非六相差別。説戒師佛佛一人故。何有六相差別哉。加之可分別。聚落等。爲結界開之（見）十誦律云。於無僧坊聚落中。初作僧坊未結。隨聚落界是僧坊界（文）。此文爲結界開分別聚（見）。全結界以前。開六相自然不見歟。若又云非爲説戒。何故云後因難集便開隨境攝哉。旁旁不審也如何。答。 　　鈔。設有大小（云云）。爲作法事自定自然界。有大小集僧事時。自然界定故不可也。展縮有妨。 記。界限與處不相稱故（云云）。自然界之界限。今欲作法事集僧處不相稱故。云用則不可也。 記。任下顯益上一句反上初患（云云）。初患者即上展縮有妨也。次患者上不勝羯磨也。 記注。令結説戒堂（云云）。問。六相開前後如何。答。結説戒堂前六相後歟。可勘之。 記。宛爾明了義也。弘濟大功非此作法。 記。驗知未結已行羯磨（云云）。問。四種六相自然制緣。尤爲結界所興（見）。是以僧祇不可分別聚七樹六間之量者。依波離問佛始定之。又靈芝律師有難。蘭若唯爲三小釋給。不通餘法事分明也。如何。答。僧祇七樹六間量。是又設結界也。前雖被定此量。結界集僧時。波離重問結界集僧。有何失哉。次有難蘭若唯局大小。釋實雖似難云四種自然時不及隨一。何以一界。自餘諸界可比例哉。問。付之不明諸律明衆法五現擇法地。定界現前。羯磨十緣法起託處云也。加之雜心俱舍等中。佛滅未結界。無破法輪僧云ヘリ。未立結界之時。無作羯磨故也。爾者如何。答。五現之中界現前。十緣法起託處云者。約開結界後歟。次至俱舍雜心等者。約乘法本故歟。或又法輪必局法地故云爾也。 記。答由在自然（云云）。問。此二釋意如何。答。初釋意。作法事業。與所依界地。相對論之。作法强自然弱也。次或釋意。自然地與作法界對論之。作法强自然弱也。欲對作法界故。云開已爲言。問。若爾次釋意。唯論作法自然强弱歟。然而鈔云或作大法。付之作二釋。依作法强弱全不顯如何。答。次釋本意。顯先釋不盡之義。連前義而顯作法界相對强弱。於上作羯磨與自然不相應。有强弱義不可忘之（爲言）。故制崇和益右斯。 記。有錯引初制大界羯磨（云云）。就結界兩度制。故云初制也。制結界以後作戒堂。是一謬也。其上以大界羯磨結之。是一謬也。故斥之。 記。場上有僧得罪（云云）内衆之得罪也。 記。愚徒不集事等難緣（云云）。問。此大界戒場相望歟如何。答。界内不知之。戒場僧愚癡故。不知可集。俱無失也。若俱大界内設雖愚徒。可成別衆也。 記。謂人法二同（云云）。問。人法二同與法食二同。二界差別如何。答。結畢以後於上作法事。無其差別。唯依緣起云法食二同。謂有二界一有食無法。一有法無食。解二界結彼法食二同界也。 記注。昔云僧所常行收第一（云云）。會正記·簡正意也。先會正記云。注羯磨云。界有三。一者大界○今就大界内又有三種。謂人法二同。法食二同。法同食異。初別準本制。後隨緣別開（巳上本文）。今文謂僧所常行宜前一。法食二同通含後二（文）。簡正記云。僧所常行者。謂是人法二同界也。法食二同者。其餘三界也（文）。 鈔。毘尼母中（云云）。第七（十二云云）云。復有晝日相應法。若比丘貪樂坐禪坐處。無有依止師。依止師住處。但使一日得往還遙依止不失。若比丘同布薩（如今引）是名晝相應法（文）。問。母論意布薩不通夜歟。答。爾也。母論意既出晝相應法。故知不通夜。通夜法云晝夜相應法。故受持加藥等是也。 記注。舊解問律一日往一日還（云云）。簡正云。一日往還者。大德云一日往一日還。非謂一日中得往反。論文語似不了（文）。會正引增暉云。謂一日往一日還此義也。彼論云。既云晝相應法。顯是一日中往還也。晝夜相應法（受三衣下離宿）二日二夜相應法（即未受具人同宿文）。 鈔。故僧祇五分善見並云三由旬（云云）。僧祇第八（十二云云）云。如摩頭羅面説聚落精舍。欲共一布薩者。應稱名齊三由旬内。諸精舍作一羯磨（文）。五分第十八（七云云）云。若結界隨遠近時諸比丘結無邊界。以此白佛。佛言若結無邊界。不成結界。犯突吉羅。諸比丘復結十二由旬或十由旬界説戒時。往四五日行。以此白佛。佛言若結十二由旬。不成結界。今聽極遠三由旬（文）。私云。無邊界者。云無分齊也。善見十七卷（八云云）云。結布薩界。極廣得三由旬。不得過（文）。 鈔。合角量取（云云）。意云。若方取三由旬。角則自三由旬遠也。 記。平坦則延之令長（云云）。鈔批意聊異之歟。即彼記云。欲明約地高下。故由旬有大小。平地則四十里。山處則六十八十也。檢多論云。如一拘屢舍。四者有四百步。拘屢舍者摩揭國量。一拘屢舍當於北方半拘屢舍。以中國地平是故近也。北方山陵高下是故遠耳。又云。中國風多。遠則不聞鼓聲。近則聞之。是故近耳。北方少風。遠聞鼓聲是故遠也。所以南北有遠近者。以聞鼓聲有遠近故（文）。此則平坦近險阻遠（見）。如當時之山田云一段。莫太廣也。如平地之田云一段狹也。是符順鈔批意歟。 鈔。致行李不等（云云）。有人云。李者可書里字又作履。今李者桃李不言春花之比人。作路見李花。故且書李也（云云）。允師云。李者使名也。通途消息書付迴李此義也。云還使義故云爾歟。 記。輪王巡狩之停舍（云云）。輪王巡迴狩時。一休立停舍。其間一由旬也。即今人宿也。濟抄云。巡狩者王巡諸國見民生活事。名巡狩也。亭舍者今宿屋也。行李者猶遊行也（云云）。 記。相傳爲定（云云）。謂三十中。第十六擔羊毛。彼云三由旬。下品由旬。即百二十里也。以彼顯今得意也（一傳）。 記注。此與俱舍不同（云云）。論十六里故。問。何不用俱舍十六里引大乘智論定由旬耶。答。薩婆多論説四十里由旬。故但非智論意故。 　　鈔。四分衣法（云云）。四十一（四丁）云。時迦維衞釋種等皆能遠射。無落廢者。或有射一由旬中的。或有射七十里中的。或有射六十里五十里四三十里中的者（文）。的者マトノ中星云也。是的也。有點云。一由旬中的。見彼本文非射的。故但可云的（云云）。鈔批云。四分明琉璃王殺釋種時。諸釋子善射。放箭王兵士或十里二十里的至王邊。或三十四十五十六十七十里的中王邊者。或一由旬箭至王邊者。釋子皆持五戒。其箭修不傷人及馬。但馬前後或中鞍橋。其王大怖退歸欲休。時有智臣諫王莫退。釋子持戒必不傷人王。即前進殺釋子蕩盡也（云云）。今既言七十竟。即立由旬。明知由旬應是八十里也（文）。 鈔。通用所歸（云云）。會正云。通用下通塗取爲。所歸者準本律十三日先往之（文）。應所取。智論下由旬量（文）。意云。通用者諸部三由旬也。所歸者準本律一日往。諸部俱下品量也（爲言）。 　　鈔。可用僧祇三由旬内（云云）。此避難界根本有僧。傍通尼也。彼第八卷（十二）云。避難者一住處諸比丘前安居後安居已過。有事難起。若賊難王難。若奪命若破戒。若水多蟲漉不能淨。欲至餘精舍避此諸難。云三由旬内。若彼有比丘。若呼來若於界去（文）。同三十（二十）云。若安居中。諸比丘若死若罷道若餘去。尼不得去。三由旬内有僧伽藍者應通結。半月應往問布薩（文）。 鈔。數有四人衆起（云云）。業疏意。十五法必在大界。説恣二法有難時通場上。閑預時必在大界也。鈔批云。四人衆起非謂説界（云云）。令同集豈得獨於場作。蓋是懺中品之蘭。用四人之僧。五人衆起者即是準祇中。懺墮五人僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一迴作。豈得云數有也。十人即受戒。二十人即出罪也。又四人衆者即杖囊等亦是也（文）。 記。大界制廣（云云）。簡正云。羯磨疏云。大界大則須制。小則隨情。戒場小則須制。大則隨情。證知不謬。大德云。雖爾亦須料簡。且戒場絕大。終不得越他大界量。大界極小亦不得更減於戒場量（文）。 記。心不同也（云云）。古記意。三小難惡比丘難（云云）。即簡正云。惡比丘作別留難。若在大界内。終不開結。必須避難於野外結之（文）。今暗爲破彼計唯云不同意比丘也。 鈔。舊準戒場（云云）。問。古師立相。唯局難受戒界通餘二界歟。答。 記。云獨此一種（云云）。明知餘二界古師不立相也。若爾者下引證文。如何引難説戒界文證哉。云。今有爾許比丘集等者。是難説戒界之文也。立義證文相違如何。答。 鈔。今依文取義（云云）。文律文也。簡正記云。依文者依律結三小界之文也。故律受戒文云。疾一家準如無異。外説戒文云。今有爾許比丘集。自恣文云齊坐結之。知坐外無界也。又受戒中云。界外不成呵。已上並是依文也（文）。 　　記。説恣直坐圓坐此亦循古（云云）。鈔批云。二爲説戒事。下至四人。直坐者立明齊坐處結之。行等時則退少許。令行等者容一脚在界内。即得三自恣五人。圓坐者立明四人四面相向五德在中央四向自恣（文）。 記。即説戒小界羯磨緣也（云云）。小界羯磨緣。牒句云羯磨緣也。 鈔。即制令解（云云）。簡正云。問。縱今不解修無再會。衆僧既總有捨心其界自解。何要秉法解耶。大德云。雖衆人知是一席之法。必再會有捨界心。要侄宿其界方捨。若爾只恐侄宿不捨。必明相於時既任運捨。何故制之今解。答亦可恐當日内更有人來。此作法重結不成。累他事不就故。佛制作已。僧衆未起。便須解之（文）。 鈔。位則有三如上所列（云云）。鈔批云。位則有三者。謂大界戒場三小也（文）。 記。當時有執昔見故（云云）。古師戒場後結之義也。 記。料簡一料義是稱量（云云）。凡稱量前事稱量四緣也。雖然今文稱量所被事也。 記。當次列（文）。當次列。 記。能秉五緣（云云）。集僧方法。集僧約界。應法和合。遣衆是非。興欲應和是也。託界是法起記處緣也。問。集僧欲法一科。攝能秉五緣。以義攝歟。又正此科釋歟耶。答。且下科不見釋五緣等。唯釋集約界一緣與欲一緣二緣。故知但以義攝之歟。 鈔。新作堂舍（云云）。必非佛殿等。指俗舍云堂舍。彼本云新作屋竟（云云）。 記。聚落即村名通大小（云云）。問。善見論云。無巿云村。有巿名聚落（文）。爾者何故此記村聚同物釋哉。答。本部意村聚同物（見）。是以資持（中二）云。聚落中初文四分村聚名相不別。善見約巿且分名異。至論護衣相亦無異（文）。又云。不取見論約巿兩分。 鈔。四分文中。亦結村取（云云）。問。四分文中者。此攝衣文也。既云除村村外。何云結取哉。答。一義云。四分文云除村村外。故知攝僧時結取此得意。四分之中引攝衣事。亦結村取云攝僧事也。又義云。亦結村取者攝衣結文。云除村村外。此云結取歟。攝僧結文不牒除村村外。攝衣文牒取除村村外。故知牒偈磨云結取歟。 記注。有引法食二同（云云）。會正云。四分下即指律。統法食二同中唱相云。若糞聚若村聚是也（文）。 記。昇本（云云）。昇洲本（云云）昇洲名國也。唐土有云昇洲處。故在其處本云昇本也。又乘公義云。云智昇法師人重開印板。其印本云昇本也。 記。合作聚字（云云）。問可字可作聚字哉。答。取字作聚歟。結村聚得意故。 記。橋梁事一物有大小（云云）。橋小橋也。梁大橋也。駚ハヤシ。 記。必下準理決通（云云）。問。理決通者。無文義而以道理決通。云理決通。然今文既云除橋船梁得結。明開合河結界（見）。何云理決通哉。答。律文分明制合河結界。但云除橋梁。又不見問合河結界。故雖不見開合河結。以云除橋梁依其理可開合河結。祖師決通也。故記云。次問中律雖明約。理非全閉（云云）。明約者律明制合河結故。但今鈔引文律三十五卷結攝衣界文也。即彼全文云。時隔駚流河水外結不失衣界。時比丘往取衣爲水所漂。諸比丘往白佛。佛不得隔駚流外結不失衣界。除常有橋者（文）。此即往彼欲會衣有河故。不而行故制之。但除橋梁船（云云）。今記引同三十四也。俱雖云除船梁。而分明不見開合河也。故以理決通也。鈔云除橋梁得結者。得結之言。鈔主義加也。非律也。有云。攝衣文既制河。攝衣界必結攝僧界上。故知以前攝僧開合河結無之。然而以攝衣界除橋船梁之言決通也。故記準理決通（云云）。 記。但使褰衣度水。 鈔。一肘已上作者準得（云云）。廣一肘已上物也。一欲結界。 鈔。二繩別住（云云）。且作圖示之◎。 　　問。中間一繩之下界體兩邊界相（見）。爾者何今一標兩相證文引之哉。一標兩相者。一標二界之標相用之故。答。以一繩之兩邊爲兩相。以之知一繩可爲二界標相（爲言）。 記注。不必蘭若（云云）。會正記·鈔批等。繩一頭蘭若所引出故破之也。即會正記云。於所結處。隨地形安相已。以繩圍繞。引繩一頭。出至蘭若。先安小相以繩繞之（文）。鈔批云。言二繩別住者。如大聚落兩寺相並。一欲結界。一不肯和。由不同意故。即用一繩圍戒場。一繩圍大界。引出蘭若唱相結之竟。鑿蘭若處爲坑恐有比丘入中作聚落中之衆別（文）。問。明了論疏中。既云令出廓邑外半由旬（私云二里）結之（云云）。爾者古記意尤有所據。何付之哉。還能破所據如何。答。追可料簡之。 T62038401.GIF 　　鈔。爲取内外耶（云云）。此内外中央爲内。内畔外畔合爲外也。 鈔。令界相正與標分相當（云云）。此出穿中央之由。以圓柱爲標。穿中心不可隨屈曲。若隨屈曲者。界相應不正故。今穿中心標分相當也。 　　記。如傍地聞（云云）。地伏也。濟抄云。牆基連木等名之閬（云云）。 記。直穿諸柱（云云）。濟抄云。諸字語字也（云云）。 記。舊云生樹穿中（云云）。會正云。中央者據生樹爲言。若從外唱樹長相失。則相與標分不相當故（文）。簡正云。答中玄云有三意。初示圓物。二失邪下辨不定物。三應示釋寸下示其如非。於圓物中復有二。初約生樹取内中央。二或取下約圓柱石取其外畔。謂若將生樹爲標。其時有生長義。恐界無定限。故取内中央心處。爲其分限。使相兩邊標分相似。後縱樹長界相不移也○或取外畔者。謂圓柱石無生長義。界相常定。取外畔得内畔亦然。餘他物准此者。上論其圓央邪等物。除斯已外皆准此。或内或外也。尖斜粗魯楞（ナヽタソハ）。 記。見穿桂者反乃嗤笑（云云）。見今師不生長合穿柱。古師笑之也。 記。問中通問石等（云云）。此記主破舊解也。古師意用穿恐生長（云云）。 鈔。不得○致令尋求分齊不可得知。 記。的指分齊。合界潜充。 鈔。若爲分之。 鈔。或標即體等（云云）。業疏（二上）云。或標即體。相在標外。或標異體。相在標内。若論其相。必在體外（云云）。同記云。三即所圍内地。循外爲相。則標下即體。就裏爲相。則標與體異。標體容有異同。體相必不相離。故云相必體外也（文）。 鈔。不得二界相接（云云）。謂中間無隔。自然鼻突結也。問。何以證不重結哉。答。簡正謂云二界相接尚乃不許。必無重結之理（文）。錯涉者侵入他界相叉也。 記。昔人有作行事策者（云云）。玄暢法寶作。弊風罔世。 記。三百餘年（云云）。行事策作已後至記家世也。 　　記。雖英敏間生曾無一悟（云云）。此指賢人出世也。間生謂聖人千年一度出世。賢人五百年一度出世。五百年千年間故云間生也（四明教行七指要序云時不久替必有間世者出焉云云注云間世者名德之人間生也孟子曰彼一時也此一時也五百年必有王者興其間必有名世者）持護要須。緣如則法就。何用限爭無覆藉聚潤承荆棘注水渠則。 記。若村若村界（云云）。問。此二物同異如何。答。村者有四相。聚落是也。村界取村界體時。聚落之外秉糞聚分。或鷄飛之分。此村界被取故。指此云村界。此前村廣故有不同也。又云。村取四國分齊云村界。則取十步勢分。指此勢分云村界。自本取處空爲標相故。取勢分元分齊爲標相也。 記。重制法（云云）。彼説戒犍度中。最初方開結界法時文爲初制。以下重委細出之文云重制法也。但在第三十五戒場同在之。 記。壍（云云）。會正云。壍坑也。壃畔（聚土爲境）垣牆。 記注。共十二種（云云）。問。上列有十一種。何云十二哉。答。一義云二字誤可作一（云云）。一義云。本律有石相一。即檢律文。云若樹若石（云云）。今此雖不引指本律云十二歟。或今文石字落歟（云云）。一義云此文即有十二。所以爾者若垣牆云此二物也。垣築地牆壁也。故指此二物云十二也。付之不審也。既皆以若字隔之。何一若字下於垣牆二物哉。又律既有石相。何又不具之哉。答。一若字下於二物事同牆流類也。又律文石若具之可有十三。今不列故有十二也。釘杙。 鈔。爲知界限久固作法集衆破夏離衣護食等緣（云云）。護食緣即鈔批云。即是悉知界相。不得將僧食出界。又解依界上結淨地也（云云）。簡正云。不委淨地不免宿煮（文）。 記。空謂指空爲相（云云）。如有蘭若中樹。結彼樹下。爲作法界。其枝垂覆分齊以樹枝知之。約此分齊。以外蘭若空地爲界相。以内地爲界體也。如是準之蘭若中有屋舍等以兩落爲分齊。結界等皆以蘭若爲標也。 記。由物相間空處可辨（云云）。空曠處以處空爲標時以物相間知空野分齊。後指空野爲標相故云爾歟。又義云若空曠處作結界時。四角立物。其四角物内空地是界體也。是以知取四方相時。見當角物其通空地爲相也。故云爾歟。兩分者相相間故。處空曠兩分令知其分限也。 鈔。一山相者下至如象大（云云）。論云。大者如須彌山。小者如象（文）。 鈔。二石相者下至三十秤（云云）。論云。大者如牛。小者如三十秤（云云）。賓云。一秤十五斤。合四百五十斤。纔可方圓三尺計（云云）（私云一斤十六兩也）。有云。十一秤則六兩也（云云）。 鈔。若漫石不得（云云）。問。其形如何。答。既無楞角。其形難定。所詮分齊都知石也。非圓也。圓物穿中心故。 鈔。草竹不得（云云）。本文草林森（云云）。簡正云。草竹不得等者。竹叢密亦得稱林。但爲竹空草。又不堅不得爲相。大林者大至百由旬。小林下至四樹相接也（文）。鈔批云。然竹林至冬不記。何曰體虛不許用者。應是竹則散根生莖之相似生既不息。根移謂之不定。故不堪爲相也。 記。窮路不得（云云）。道クボクシテ不通車也。業疏云。窮途不得道於車步也（云云）。同記云。謂極底路人從草生失本相故（云云）。 鈔。六江相（云云）。要經百二十日不雨。此是極旱時也。若是潮水不得爲相。潮來是江。潮去只是陸地故不許也。故彼見論云。好王治化。五日一雨。不以爲相。一如鈔文四日不雨。常流方得作也（文）。簡正云。要四日不雨。常有水深二尺者得爲相（文）。同記釋也。旱。 鈔。螘封相（云云）簡正云。論云。大如山小高八寸皆得作相（文）。涸螘攻土成聚。謂之螘封。或堈盛水者入壺等水也。既知相爲結本界家所依。既知相爲所依結本。界家所依。傍示顯處。 記注。如波浪然（云云）。於此有多訓。圓悟上人點如波浪燃。又如波浪然又如波浪然。簡正記云。水波別住地曲似水細波（文）。 記注。隨山嵓形勢（云云）謂隨其嵓等處有樣結之標相非如嵓之形也。 記。七自性（云云）。正源記。自性者即蘭若空處由無異界自性必圓（文）。 記。九一門（云云）。中有多小界如圓輪。而圍輪以作法大界圍之。是唯垣牆等圍繞之。爲中多界開一門。其門及垣牆處是自然地也。飾宗記等門處是自然地也（云云）○記十方土（云云）。簡正記云。十方土隨廓邑方土而結也（文）。廂。 　　記。十三比丘尼（云云）。飾宗記云。僧結界上有比丘尼結界也。 記。優婆塞（云云）。飾宗云。受別受八戒優婆塞住其中（云云）。有云。定結界失不下至有優婆塞住不失（云云）。間。此中何故不出沙彌別住哉。答。不可有沙彌別住之義。隨比丘故。然沙彌篇中可有別住如何。 記。十五垣牆（云云）。簡正云。籬牆以爲限域（文）。 　　記。十七顛狂（云云）。簡正云。顛狂別住。同界作法。比丘得罪。狂人無過。故須結之（文）。 記。三種約人別居（云云）。問。作法自然中何哉。答。有人云。明了論疏中皆作法（云云）謂爲得吉利皆結界也。然資持下四云。非作法界。此記家不見了疏故（云云）。問。若爾者優婆塞豈可結作法界哉。答。爲優婆塞僧結之也。是以簡正記云。爲優婆塞僧結之。優婆塞於中受利（文）。 記。此門上科（云云）上竪標科也。附水旁道多是四方時有。 記。此約寺門當垣牆之間（云云）。此門限域當垣形中心作也。直過有過也。正南寺門迂迴碎記。計其尺寸牒入相中（云云）。間相委細屈曲等標相間尺寸何程牒入故斥之也。 鈔。終成不識分齊（云云）。屈曲有深淺。籠通云。隨屈曲雖成結界。屈曲深遠故。不識其分齊。 　　鈔。有人説欲訖（云云）。問。此受欲人歟。將又與人歟如何。答。有云。二人俱可有此義歟。即會正云。作下結成□欲義。謂説已至門即成出界。再入即成外來不到僧中。翻成別衆。又受他欲。已出大界外。成餘處行也。後雖入衆傳欲。其已失則不成和相。故又成別也（云云）。此會正記意與欲人出界。又受他欲下受欲人出界二邊明之見（云云）。受欲人餘處行者。未説欲時事也。此説欲訖見。爾者非餘處行義。故知今云與欲人事歟。既今記云以與欲出界。故但鈔云説欲。受欲人衆中説欲相似歟。然而此只與欲人。對受欲人。説欲訖云爾。無過也/ 鈔。蘭若中亦有斯過（云云）。問。此過有指上内外兩相歟。爾者蘭若有此過樣如何。答。斯過者如上有破夏離衣過。且云斯過。妄旨山谷結界不知分齊。又不成界故有破夏離衣等過。若爾者既不成界。何者別衆破夏等過哉。答別衆等雖然且可有離衣等過。故云爾歟。 鈔。濫委樹林○一何自負/ 記。標物相遠中無倚附遙指暗唱（云云）謂標石相去也。 鈔。結水波別住（云云）。簡正云。水波別住等者。飾宗云。謂地形高下如水波。謂約界之邊畔出入凹凸似於水波也。一丈等者。隨波淺以石次第安布（文）。一丈五尺者或一丈五尺也。是安石相去分齊也。 鈔。自陷（云云）。會正記云。結不學無知也（文）。脫作受法。 記。一丈五尺謂標石相去非謂長短高下也（云云）。暗破會正也。彼云。一丈下此擧石之長短。或丈或尺。周匝次之。令信極勵存心親自案行謇澁諳諫方所。固以起方則四維不分。 　　鈔。先須東南角爲始（云云）。問。何必東南爲始哉。此且依唐土云爾。天竺貴日初方。故以東爲初。故立寺多向東也。故律文唱相以東爲始。唐土貴正陽方。東南二方像陽。西北二方像陰。其中以南爲正陽。恐以南雖可爲始。方面通漫。起無所從。上文東南屬陽。故以東南方爲始也。四季中即春東夏南也。又於陰四季時秋西冬北也。 記。但從寺門左角發首等（云云）。問。本堂向南。寺門向東西。如是寺以何方隅可爲初始耶。答。有義云。此寺門本堂同方向時事也。若本堂向南。寺門向東西時。隨本堂向可唱始。西大寺故菩薩於般若寺結界時可從佛閣之向。此寺佛閣向南。門雖向西。從東南角應發首也（云云）。元師御義同此義歟。私云。今記意既云但從寺門。不論佛殿向。約寺門可論之歟。問。寺門若向隅時。左角唱初如何可唱哉。答。記以起方則（云云）。此自東方不唱。則東南角唱由釋也。故云方面通漫志無所從也。相當至角曲迴。至角曲迴。 鈔。今行事者據易（云云）。會正云。從方西唱者。則難分起盡。若從角起則易曉。故曰今行事據易（文）。棗桑楡紕繆。 鈔。一周訖三説皆爾（云云）。簡正云。三説者三周唱也。問。爲後教制定三唱爲一唱亦得。答。羯磨疏云。唱相三遍。律無定約。但今僧中行事乞唱總是三周僧別乃珠三遍無爽（文）。鈔批云。然唱相法律又不制。又不制三遍。今行事者爲耳素律師唯一遍。又唱時令穿牆壁者。諸部無文。即非制而制。須知。濟云。親問南山闍梨云。不用三遍者或不分明故令三遍耳律只即得（文）。此律文一遍定約見歟。 記。濫爲別（云云）。以唱牒入羯磨中。若牒唱者名。相似受懺等處爲人謂引爲人。故會正記云。不名稱名者。恐濫爲別（五百問唱者在四人外名別今不稱名即爲僧故已上）。 記。亦有牒名（云云）。五分十誦牒名。四祇二律總不稱名字也。 鈔。不容紕繆（云云）。簡正云。或行事時別有樹。即依現前之本。牒於名字。若一向依文。即知紕繆。問。此唱相樣自東南角。直至西南角見。爾者其中間雖不引繩可唱之。若爾者界相傍何可至地際哉答。 鈔。後云從寺外院（云云）。後即對前緣也。旁牆東頰北土棱。 鈔。至南門東頰北土棱（云云）。當世唱世相。至東頰垣形内畔等云也。 鈔。隨屈曲南出（云云）。傍垣形行南云南出。穿唐居敷隨門柱。云隨屈曲也。西頰準之可得意也。至門閾裏棱。 記。今時錄相（云云）。當時迴樣作繪圖人有之也。謂唱之樣記錄也。下記云。一日已前自錄界相。令他暗誦（文）。濟抄云。記家時作行事策等。名錄相歟（云云）。此義聊難思。法寶律師出世三百年前也。 記。隨門所向望前爲出（云云）。問。此出入付大迴作之歟。將付門作出入歟。允師仰云。付門作出入。鈔文云。隨屈曲云南出北入等是也。門出外云出。門入内云入云後也。餘三方唱準之可得意。前後必非寺前後。是門前後也。又左去名上。右居名下。允師御義。寺所句左繞此云名上。如左繞右繞名下。如當右繞也。若爾者唱相可有左唱圍哉。答。不左唱繞且作上下樣可見故云爾歟（云云）。有付此義難云。門處出入鈔自顯之。何云雖非鈔意耶。故知付四方大周相云出入上下也。是以會正記中。隨門所向明之意分明也。彼云。準面南者應云西下東上北入南出。語順鈔中趣擧耳（云云）。此義一分有其謂者也。 記雖非鈔意（云云）。此文今鈔雖違簡要唱亦可準行也。 鈔。若有五門三門○斜角方屈（云云）。問。此科内唱歟如何。答。明内畔唱樣也。云若有障等。是明内畔。大界内有小小院。院垣牆爲畔。唱成障隔。故令穿之也。豈有界外小院。問。若爾者記文明外畔唱相見。既云穿限頭入等故。爾者如何。答。記文明外畔雖相。鈔外且出別義顯外唱樣也。有場大界唱外畔。無場大界唱内畔。故鈔記出邊邊令見之歟。 記。亦從易（云云）。下圖相中無屈曲相不明柱等樣。故云從易也。 鈔。若有障隔。欲穿牆直過當唱院名（云云）。若牆在東西時。其中又有南北牆頭。東西牆中程ツキアタラソ時。向南北牆頭直西下也。唱院名者。會正記云。如云穿藏院等牆頭過等。 T62038701.GIF 東——西 |南 |北 如是可得意歟。 鈔。三明集僧與欲法（云云）。簡正云。問。前來已説集僧與欲之法。今何再論。有解云。同便故明。恐無理也。今準宛陵云。前篇但明四處六相依自然界集僧。若標寬界狹依標集人。未曾明述故此辨之。若與欲者。即據結界時。不許傳欲之義。不類前篇明緣法（文）。 鈔。必盡自然界内（云云）。簡正記云。謂作法標狹。自然界寬。諸界集僧。總約自然集。若標與界等。亦依界集（已上兩集古今不殊文）。 鈔。若標寬界狹者。盡標集之（云云）。問。上鈔云。設有大小。教文已定。用則不可。捨則非制（文）。同記捨非制者。不依六相。無教開故（文）。既不依六相。大小集人。云無教開。何今不依三十六步廣集僧哉。答。且捨不制者。此不依自然。狹集僧邊斥之也。今既依自然集。文其外集何云不依自然哉。若爾者鈔文云設有大小。如何云局小。廣大集無過哉。答。大且對小一往設釋歟。 鈔。僧祇云避難界中（云云）。問。僧祇意難緣時何不移夏哉。答。有義云。彼部不許移夏。故開避難界也（云云）。又或人云。此義不然。彼律中亦許移夏也。即彼律第八卷云。若難卒至不得作羯磨出者無罪（文）。此則許移夏也。若爾者初難如何。答。安居中至餘處有破夏破安居二別。謂無緣不受日至餘處名破夏。即失一夏也。若依難緣移夏名破安居不名破夏也。今彼律爲不令破安居故開避難界也（云云）。 　　鈔。差出界已作法結之（云云）。問。此界者指自然界歟。將指三由旬界歟哉。答。出三由旬界之標外。已作法結之（爲言）。是以簡正記引僧祇云。今準祇文。比丘安居竟有官王難及水陸。多虫來往不自在恐破夏。聽齊三由旬百二十里結之。初結時集僧。還須盡標而集。不然即令他暫出三由旬外而結之。故彼文云並令呼來。或可出界（文）。 鈔。有師云但盡自然（云云）。古記釋法礪律師也。是以鈔批云。下引有師云者是礪律師也（文）。簡正云。有師已下叙古也。有三義。第一義云。但盡自然等。古云。縱使標寬標内自然在。我六十六步外故不要集。又未加法等者第二義也。古記既未加法。羯磨未成作法之地。若至説字後。是作法界已成就竟。何論自然。故不要集。若羯磨結成後有僧方要集。若不集者定成別衆也。僧祇所明等者第三義也。古云。不得引僧祇文爲例。且僧祇所明爲有難事故盡標集之。此非難緣故不可也（文）。 鈔。彼爲難緣恐成障礙（云云）。問。今彼爲難緣之難者。指根本避難之難云爲難歟。又此標内比丘應作難得意。指彼云爲難緣歟。答。會正記云。古謂僧祇明三由旬集者。爲惡比丘來留難。恐法不成。故必盡集此。又古師不了祇律也。以彼律避難。自對王財等故（文）。爰知古記意難緣惡比丘難有人得意思。而有人意必惡比丘難云爲難緣不見。古記妄云爾故。今記破之云爲惡比丘者非也。此記意彼有人爲難緣之難緣。避難之難緣得意也。既依難緣界寬去難故。標内僧起怪驚心。於法事時可成障礙。故異常途集之得意也。 鈔。準理不然（云云）。簡正云。今師破古也。彼既立三義斥之。今亦須以三法一一奪破之。前來古人云。但盡自然標内不用集。不用集者今破云。定成別衆故。疏云通結標内。據成二同。唱時結時衆在内（破古一義意）。前來古云。標内非自然又未加法。故無別衆者。今破云。如乘白二。至説字時。標中總成作法界。更秉結歸一十四字之時。標内地上有僧豈非別衆（破古二義意）。前來古云。祇律據有難事。即須依標集人。此是閑後無於難緣。故不要集者今破云。彼中難緣急切。由尚依標集。元此非難緣。閑豫之時。豈可不集耶。急尚由集。即不可不集。無此道理（破古三義意）。故云准理不然。並集爲要。無正教可準者。謂今師依標集。即准祇文。古師但盡自然。並無教可據也（文）。 記。非別所收（云云）。問。今云非別所收。何下云別衆在内哉。答。濟師云。初縱自然下正明之（云云）。私云。上未唱結故。云非別所收。下唱結時故。云別衆在内歟。 鈔。若標内有村縱自然内（云云）。付之異義多端也。古記（鈔批）意。標内有村除之時。初結集僧時。結成作法時。必不須別集。異界故（云云）。即鈔批云。濟云。此明於蘭若處結大界。界既闊大（文）。中間有聚落。故曰村也。今不欲取此村。故唱時除之。其村院相既周。即名可分別聚落。乃與蘭若界別。何須外集來也。本意只爲不欲取村。故唱内相除之。非爲比丘在内。故須唱也。向若不唱出。無別衆之過。由聚落界與蘭若界別故。又言村内比丘不須外集者。景云。以村院相周故。村内不集不犯別衆（文）。此釋聊不審也。既鈔云縱自然内。是同界之村聞。何云別界哉。一義云（私云）若標内云假令三由旬界標内自然界六十三步之外有村除之。勿論無故。若六十三步内自然界有村如何可疑。其不欲取村者可除之。故云縱自然内等也。初結集僧時。自然界村中比丘。自然界外標内村中比丘。皆可集也。結集以後。必不可集村中比丘也。是以簡正記（云云）若標内至例者依今集僧也。寶云標内有二。一標内自然内村。二標内自然外村。若標内界内村中僧必須集。若標内界外村中僧。爲深防故亦須集之。以在標中總是自然地也。村内比丘不須外集者。此約結後説也（正叙正義意文）。此外亦簡正記中出古記義云。物結集僧時。標内之自然中村内比丘可集之。自然界外標内之村中比丘不集見。即彼簡正記續云。次叙諸記中解云。若標内自然六十三步内有村。村中比丘須必要集。以行事急故。若標内自然外村。村内比丘不須集之。雖則且。在一自然以唱出了。又村相周故無別衆過。法字難云。若爾且如標狹界寬處。標内亦是自然。由尚集之。今此標寬界狹界外標内村亦是自然。何得不集。又若初結界時不集者。如何名爲。今師依標集。故知初唱結時總須集。未達村唱了作法結成。顯法起時村非界内已。故若已後別有法事。村内比丘不須外集。諸家不領此意。謂是初結之時。村内有人不要集也。今准時江淮講人。多依此解。故廣錄之更江西約二處村村相周。即二處初結時。並不用集。村强故也。若兩處村村相不周。結時有人。即須並集。以村相弱也。今鈔且約標内自然外村及自然内村二處相並周。故云不須外集（文）。 　　記。欲法本開（云云）。問。若於自然地。顯欲開不開者。此所由尤有其理。今欲顯結界作法。欲開不開。何云欲將何用哉。誠不明如何耶。答。記此義唯除結界。就餘法明之（云云）。此意今鈔云自然界弱不勝羯磨。此除結界法。餘法云不勝羯磨事也。餘法既不勝自然。故知與欲不勝。又與欲作事羯磨衆法。羯磨既自然不勝。與欲豈在自然作之哉證也。問。與欲作羯磨衆法。餘羯磨實雖不行自然。結界一法既行自然。此羯磨何不開與欲哉。答。實雖可開結界法。與欲未緣故結界衆同本此前開也。開之上不重開故。是以不開與欲也。與欲開爲成羯磨衆同法開之。既餘法不行自然。與欲何有之。結界唯前開。佛曲此一法開自然也。與欲未緣。故不同前開結界羯磨。此一由也。不開一結。用通僧界。諸務不立。 記。乃是前開（云云）。開上重於開。過應有之。故結界不開欲歟。於第二所由。此由應得也。 　　記注。舊記謬解不勝欲羯磨（云云）。濟抄云欲羯磨者。彼謂今言不勝羯磨者指欲。即名羯磨。別法亦名羯磨故指衆法也（云云）。即會正釋第二云。羯磨即欲羯磨。僧祇云。非羯磨地。不得受欲。問。若不勝羯磨者。何以白二法而能勝耶。答。業疏云。不問一結。諸務不立。欲是未緣。必憑僧起（文）。此今鈔不勝羯磨。不勝欲羯磨得意故斥之也。今即意自然地弱。不勝餘羯磨。與欲亦應羯磨。羯磨既不成。與欲豈可作之（爲言）。與欲自本不望地强弱。何云地弱故不勝欲羯磨難之哉。理合皆知。 鈔。令知界畔護夏等（云云）。鈔批云。言護夏者。謂依界安居。須識限域也。言別衆者不同法別衆食別衆。皆約界内有。別界外非犯。言護食者。常住僧食不得出界。忽若藍大界小。有人將食還房。豈非犯盜。此義非理。如前賓已破記。蓋是約界結地也。言護衣者依界結構衣界也（文）。 鈔。大德僧聽此住處比丘（云云）。鈔批云。又唱相比丘不得稱名（文）。羯磨結時。亦不得牒唱相人名者。表無別爲故也。若稱人名。恐人生疑專爲此人結也。然五分文則稱名作法。四分僧祇皆不稱名（文）。 鈔。同一住處同一説戒（云云）。鈔批云。礪云。加法文中云同一住處。同一説戒者。即同稱事與欲。餘事不成。今此云説戒類似稱事。應專得説戒。此同意如説欲。若云其事與欲則不通餘事。而用謂稱僧所秉事也。今此結界既稱同一説戒。亦是稱事結界。此應但得説戒不通秉餘法耶。答。此先後不同。故便有成不成。謂説欲稱事欲法在前。作羯磨在後。故不成也。今稱事結界先言於此四方相内結大界。後乃稱事言同一説戒故也。今雖有此料簡。然是佛立法。一時不同。何可會也。宜問。結戒場中。何不言同一説戒者。答。戒場本爲衆大集難。前開結也。説戒通制本據住處。場非住故。不云同一説戒也（文）。 記。結法唯一無簡（云云）。問。餘受日羯磨等唯一。何云受日白二羯磨等。答。其雖不云白二。不可有過。又云之無失故。或牒白二等。或又不牒也。 鈔。自然界内標（云云）。問。標作法界標。非自然界標。如何不云戒場標。云自然界内標哉。答。標顯方域雖自然。云標有何過哉。此戒場外標與體異也。見其標正自然中。依之云自然内標也。莫非聚結異品收拾勝利。 記。別更封土（云云）。芝園集云。初在大界。次開戒場。後又封土建壇令登而受具。又簡正記云。次辨元與者。鏡水大法引別傳云。佛在祇樹園中。樓至比丘請佛。立壇爲結界受戒。佛許已於祇垣創於三壇。佛院門東名佛爲比丘結戒壇。佛院門西名佛爲比丘尼結戒壇。外院東門南置僧爲比丘尼受戒壇。其東壇是大梵天王造。西壇是魔王波旬造（已上據西土壇場圖也）。若論東夏創立戒場元者。梁僧傳云。宋元嘉七年。罽賓沙門求那跋摩於楊都南林寺立壇令受戒者。登壇而受戒東晋法汰。又於瓦宮寺立壇。梁朝僧祐立四壇。一在雲居寺。二栖霞寺。三歸善寺。四敬愛寺。已外山頭河北劔南等通計三百餘處。至今遺風不墜。故便江表佛法相續不虧。三寶興隆由戒場矣（文）。便新學曉迷漢落誦文而已。細心溺此迷非○莫治。 記。謂主法者（云云）。此行事明非已下皆爾也。主法者謂衆主長老也。 記。對衆執文號爲證明（云云）。書唱相衆中唱時。此文引合見計也。 記。秉燈數字（云云）。燈火授唱相之字也。 記。自告則巧莊對隅不異伶倫（云云）。於此有二義。一義云。作白等時。其坐席如伶人。相對立敷。並又僧相對置也。一義云。巧莊對隅者。此白等文必對句置。伶人四人立八人立不異對之。此義白告秉結俱付文。此其理也。 記。秉結則引弄音聲。便同歌伎（云云）。引弄即弄音音永歌也。唯念明晨散席生位高低。更憂請主相酬施利多少者。明日可教（爲言）。 記。非是一朝誤彼大緣（云云）。一朝即指一期云一朝也。非謂一且也。 記。二復示前無場唱法（云云）。意顯有場相。無場此異。故自然顯彼無場之相也。 記。七大小二牆絣繩釘杙。爲顯一標兩相（云云）。大牆大界外相牆也。小牆大界與戒場間牆也。問。今圖中明絣繩。此一方自然一方作法也。爲作法成外相。何爲自然云相哉。答。既鈔文云。戒場外相自然界内標故。爲自然爲相也。又義云。一標兩相之言。唯令被二牆也。必以絣繩不可爲一標兩相也。 鈔。圖下此外朱圓者（云云）。簡正云。問。前已有集僧篇。今何更明。寶云。蓋爲繁文以顯事用也。又問。何不長行書而作注文。宛陵云。貴娟繁故亦無別理（文）。 鈔。若先在戒檀内集僧（云云）。簡正云。問。唯前之中戒壇容二十一人。或依外宗三十一人。今時諸方結戒檀並皆如此。既云先於此中四面集僧。或有兩百人集來場内坐。不足如何所判。答。有兩人。一依汝州闇梨云。所集之僧若多坐既不足。且令他出六十三步外免衆。三依淮南闍梨云。且隨多少盡坐。若結法但隨小唱已。外諸僧縱在場外六十三步内。不犯別衆。莫不總爲集故來。法寶云。兩解各有理。設今行事准於初釋。不可抑奪思之（文）。各半約之。 鈔。相去百二十六步（云云）。三處僧作法。兩方僧顯相去分齊也。 記注。異界已分共論（云云）。異界者他界六十三步也。皆謂兩處僧作法中間分齊。故六十三步。或無難蘭若五里。道行二里。皆他界已界共論故是通也。各半名局等者。取自分折半分故云局也。 記。下即牆際上謂地面（云云）。牆下地面一物。但爲牆云下爲地云上。故且云上下也。尺八者不必可知。 鈔。又於西南角斜去大牆二尺許下一杙（云云）。此大概正南正面。尺八角云二尺也。委勘之正方一尺八寸。角二尺二寸二分也。故知今且依大槩云餘也。 記。又下恐避參涉而穿牆心唱（云云）。内唱之時。於西南角内相外相聊相涉不分。故外相牆中心唱入。是以斥之。不見其相故。 鈔。若不依此解生（云云）。鈔批云。謂若不解此圖。於餘別處唯行不得也（文）。 記。若下明須立（云云）。問。須立之意如何。答。 　　鈔。今明結法分三（云云）。簡正云。前後爲一。唱相爲二。秉法爲三也。 鈔。緣前後（云云）。緣者指結界前後。云緣前後也。緣言聊不審也。 鈔。若先結大界者當捨已更前結之（云云）。彼五分本文意。初戒場在大界外結之。作諸衆法授大戒。彼因諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。奪衣鉢等。佛言。聽於僧妨内作之。別無自然結戒場。由此解先結大界竟。以戒場移置大界中結之。次以大界圍繞彼戒場（巳上彼文意）。以彼本文對今鈔記釋。聊有其故。當捨者記釋云解二界也。又先結大界者示忘誤（云云）。彼本文因賊難以戒場移大界内。唯解先結大界。無解戒場如何。答。有義云。記言解二界者。本在界外戒場解之。故云爾也。若爾者此料簡旁有故。忘誤釋尚不審也。加之鈔下問答。引五分所明。應捨已更結。故知成也（云云）。此文殊難得意。如何。答。簡正記。今鈔記釋義錯得意。即彼記云。彼律受戒法云。比丘於界内別衆受戒。佛言非法。自今後聽向界外結小界受。即戒場也。後諸比丘將受者往彼。路逢劫賊。奪衣鉢等。佛言聽於僧坊内作之。若僧坊中先結大界竟。別無自然地結戒場如何。鈔引律云。若先結大界者。當捨已更前結之。然後唱相結大界。法寶云。捨當已者。謂解劫舊時大界。即並是自然之地。更前結之者。謂前結戒場也。無犯一比丘唱戒場相。一比丘結即唱大界内外相。一比丘白二結。但恐向舊日本界體上結戒場即成重結。故制令解之。貴於自然地上結之。既有重結之也（諸家解此段總錯也文）。又鈔批云。鈔中問答之意不同。此五分文令捨大界已結場。鈔中即噵應捨己更結。即噵是捨戒場已更結豈非錯耶（文）。此等記意。俱鈔記釋錯得意歟。而此釋輒難用歟。斥鈔主有其恐。故此事能能可料簡也。 記。更字去呼望前重也（云云）。呼去聲時重可訓也。更重義故亦可平呼。改前倒者替義也。如云更衣。是以可訓更前結之也。 記。母論第一云（云云）。母論第一云。結界法先結小界。後結大界者。今言小界者是戒場也。次又云下因明淨地文也。此即第八卷文也。彼具云差人先結淨地。次結衆僧坊（亦小界也）。後結大界。若忘結淨廚。還解大界。後解小界。先結淨地。次結小界。後結大界（云云）。問。注云。別結小界。以爲淨廚等者。何小界耶。答。今注甚隱略也。業疏文由來廣也。彼釋意淨地加結必可作法界上。何自然地之上可結淨地哉。故彼母論意順十誦意。大界之内不許淨地。若加結先結一小界。就彼結淨地如了論圖別住。故今注云別住小界。即淨地之下地小界歟。可勘彼業疏。或今注意只指淨地云小界歟。問。此注文注上二文歟。答。注又云以下文也。謂母論意大界内隔自然地。別結小攝僧界。以彼爲淨地所依。先結淨地。次結大界。圖之此次第同。今大界戒場先後次第故引爲例證。故云與今頗同也。上先結小界○後結大界。小界戒場也。注小界淨地所依。小攝僧小界也。允鈔引母論第二（八丁）云。衆僧住處初立寺時衆僧齊集。應先羯磨作淨廚處。後羯磨衆僧房舍處。若當時忘誤不羯磨作淨廚處者。後若憶還解大界。後解小界。先羯磨淨廚處結界法。先結小界。後結大界（文）。若忘結淨地。 記。善見尋文未獲（云云）。問。濟緣記正善見文引之。如母論云。先結小界。後結大界。何故今云未獲哉。答。一義資持記前彼製故。此時未被獲。濟緣後被製故此時被尋獲結。故濟緣被引歟。若爾者資持與行宗濟緣前後必可有定哉。師仰云資持先濟緣次行宗後也（云云）。又義云。當時現行本即無之。故知靈芝資持御製時。有無之本御覽故。此云爾也。濟緣中文鈔主御所覽有之本記主尋得結故。彼又引之也。此即御所覽異也。此師匠仰也。 鈔。今猶有人先結大界（云云）。鈔批云。濟云。即礪律師也。亦是相承古人之執也。古人據律文次第。文云以大界内安戒場故。以律中先時未開戒場。先結大界。後有緣開結戒場（云云）之文乃在後。古人即謂場居大界之後。不究義意也○若據緣執事者。如飮酒戒。娑伽陀醉臥道上爲俗所譏。以爲緣起。亦可房中自飮。應不結提。又如須提那。故二爲緣。今時犯者豈論新舊（文）。 鈔。應捨已更結故知成也（云云）。問。凡依所部意。大界戒場結法有次。若知此教制故違次第。先結大界。後結戒場者。戒場作法不可成也。是以戒壇圖經意。先結大界。後結戒場。結法不成（見）（文）。如今記之上引之。彼文意若先縵結大界。大界上重結戒場重結也。又無界分。是故戒場結法不成。又預圍自然地。據後結戒場。結法次第越教制故。結法不成。是無法之地也（爲言）。爾者彼釋分明結法不成（文）。何今云成哉。兩處釋相違如何。答。付之有多義。一義云。今鈔意立三重標。先結大界。後結戒場。故法成也。是以云故知成。鈔意不立標應不成結法。壇經不立標故云無法地。依之壇本有異本云。先結大界。未分小界（云云）。依此本上義彌好也。又濟緣記引壇云。修是非法之地（文）。若依此文與鈔不相違歟（云云）。又義云。今五分所明應捨已更結。故知成也。釋凡五分先結大界者。記云忘誤也。忘誤故非故違教。又唱結無乖。又預圍空域。有何所違。是故後戒場結法成被得也。今指此忘誤結法。云五分所明（乃至）故知成也。反知若非忘誤。明白心故違越教制之次第。結之結法不可成故。戒壇圖經云。修是無法。爾者兩釋約邊邊。始終不可有相違也（云云）。又一義云。前結大界。後結戒場。法式本起光師羯磨。至相部等師。如此行來也。是則於本宗者。全無相違。只乖他部次第許也。是故結法定成判也。末學輒結法不成可云哉。是以五百問論次文云。又云不知同於未制。於後結戒場。後法成云一義存之。若前結不成者。後法豈成哉。後法成故前結定成被得。但至壇經文者。結法雖成非法結故。後作法不成。是以云無法之地。是以濟緣故無法言云非法之地引之也。若結法一向不成者。何必改無法言爲非法哉。轉言引之。靈芝意有由被得。如是得意時何無相違歟。 鈔。但不成後法（云云）。問。既結界作法成。何故後法不成哉。法事人界四緣具故。爾者何云不成哉。答。雖成界背法式故。又乍知非法行受故。望心不成受。違制故。問。實故違制。能秉人實可得違制罪。所受人何不成受哉。答。事非故。不具四緣故。所受人不成受戒歟。若爾者何不知人成受哉。答。 鈔。又云不知同於未制（云云）。簡正云。又云下重釋得成。五分雖制先小後大。今但見四分先結大界後方開結戒場。不知五分後制。今可同於未制先小後大之時。於此壇上作法應得成就。僥倖者非分過福也。五分已制。今若故心違結即應不成。若實不知同於未制之前。於此壇上作法必得（文）。賴有此路○僥倖闚。 記。謂秉結之人未闚教（云云）。問。此記二釋差異如何耶。答。濟抄云。初釋意約結之僧愚癡。若如此時受者一向不知此事。亦可成戒。若彼纔知不成受也。後釋意約行受之僧心。其義易了（云云）。私云。初約初結界之僧知不知故不同也。徑。 鈔。總唱三相已具加二種羯磨（云云）。鈔批云。立謂有師行法。便於場中具唱三重相。即結戒場。併於戒場中。即遙結大界已。故曰具加二重羯磨。上言界内不集者。即不盡自然集也（文）。 鈔。先明唱相有二不同（云云）。鈔批云先明唱相有二不同者。先唱内相。三周次唱外相。三周後乃總結。二謂別唱内外。一周已隨遍結之（文）。不須同下。云後此等。東頰外土稜。 鈔。隨屈曲北入至門限裹（云云）。問。如圖穿門限頭入（見）何此不唱穿哉。答。師仰云。不盡理故不云穿歟。上小墻大物故且云穿。此限小物故不云歟。又此門限旁牆形屈曲。唱北入雖不云穿。有自至義分故不唱穿。牆無速物故且云穿。問。如圖相者。全無屈曲。何云屈曲。若云屈曲者。北人之言可略之也。重疊如何。答。圖且顯一物。今唱相可樣可有屈曲。思召令屈曲歟。亦隨屈曲即北入也。爾者無昔見歟。 記。標結之詞通須牒（云云）。此標結詞人不唱故。此必可唱也。 記。羯磨中牒緣加減（云云）。一義云。加内外字云加。不加云減。今文釋其義故云牒緣加減也。一義云。總羯磨法。牒緣增減。綱骨不增減。其中今於減緣中。釋内外字加不加故。云牒緣加減。非謂加内字云加不加云減也（爲言）。 　　記。有云外字義通本有（云云）。此會正記意也。即會正記云。雙下雖有外字。以義通本有故不言也。問。前無場結法。何無外字。答。既言四方相。則是外義（文）。意云外義不論有場無場大界。本有之故云義通本有也。是以今不云加之。内字有場大界時初來。故知今加之也。若爾者外字本有。何故前無場大界時無外字哉。答。云四方相内。四方自外義分顯故不置字也。若爾者如前外義顯。何又今出外字哉。是可義分。如何。答。此自雖有義分。且爲對字云内外也。外字義通本有。 記。以體望相並是外故（云云）。鈔批云。魏末光律師明解律宗。時當僧望。毎登講説常有千人。後因結界。共他諍此足内字義。諍猶未已時。有新學少年。便出言曰若以相望相（云云）有内外。以體望相體必相内。其時光公結舌然久答言亦應如此。故知不用加字（文）。 鈔。結三小界法三門分之（云云）。簡正記云。三門分之者。集僧爲一。不立方相爲二。結法爲三也（文）。 記。請無所疑（云云）。問。其疑意如何。答。有難蘭若七盤陀分齊。可疑通餘結大界等作法。故引唯結三小界文遣彼疑也。集僧篇云。有難蘭若唯局三小。自餘五相並通大界（文）。此六相自然料簡文也。 鈔。文中不開（云云）。簡正云准律受戒小界文。云無村阿蘭若。説戒小界文云無村曠野中。自恣小界文云非村阿蘭若。故知定是蘭若逈露來難易見。 記。逈故來難露故易見（云云）。鈔批云一義來難易見者。難謂不同意難也。是以鈔批云。聚落隱屏墻壁蔭瞙爲難。比丘或隱舍在七盤之内則成別衆。惡比丘來不得見也。蘭若逈露來難易見故開也（文）。簡正云。今蘭若無墻院隱覆。空逈之間來難易見也。文中難字。一解。作平聲呼。謂惡比丘從彼來極是難。設來亦易見。二云。難去呼。不同意人來爲我作唱留難。既是逈露彼者來時易見也（文）。又云。宣問。如?睒彌國不同和。如何同處別。説開也。答。此不同彼。彼則事見。兩乖便非僧儀。故開別説。此見同事別。於事不和得成何別。故開前結也（文）. 鈔。有難遮作（云云）。遮作受説恣等羯磨也。柄。 鈔。説戒直坐自恣圓坐（云云）。簡正云。説戒直坐開無衆具。維那秉白總無。既不行事。但一坐之外並無相。自恣圓圓而坐。五德在中。取自恣故若直坐及聚坐等行事不便也（文）。 鈔。若準僧祇彼文云（云云）。僧祇（第八云云）若比丘長夜過十日欲捨衣者。當求持律能羯磨人請諸知識比丘出界外。若無戒場應結小界。羯磨者應作是説。大德僧聽。若僧時到。僧於此地。齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。諸大德聽。於此處齊僧坐處外一尋已内。於其中作羯磨。僧忍默然故。是事如是持（文）。問。僧祇意不許對首捨懺歟耶。答。此事有尋。而以今文見不許歟。即接齊僧等三句。 鈔。可即是小界立相也（云云）。簡正云。彼律據大界内集僧難。故出外結戒場。嚕作小界。此因惡比丘留難出外。不得例他無難。但爲古人迷小之一字。錯認其名致者斯失。今師云。若不信祇呼場爲小界者。即四分戒場法中亦認戒場爲小界。不可是小界立相耶（文）。此簡正記意。後出界外結之。戒場得意見。而此不審也。豈以大界不圍便戒場結之哉。此即常人法二同界只小界結之事也。是以鈔云但同戒場之法。人法指類戒場。明知直不見戒場也。加之鈔批云。若準僧祇等者。立謂是幷州願律師云。小界有標相。彼師引僧祇齊坐處一尋作羯磨。據此明知有標相也。今鈔不同之。謂祇小界者。有彼律文中爲捨懺事。大界難僧集。又無戒場故。開於大界外別結小界事。同攝僧大界戒場之法。以所結小故名爲小界。便立標相結之。坐外更開一尋。是名小界。不得同前三小。今願師濫執謂是三小。若據小名將爲三小者。亦可四分呼戒場爲小界。豈是其三小耶。今斥古師。明不用立相也（文）。 記。擧分況全（云云）。分在界内成足數。況皆在界内（爲言）。 記。十誦一比丘（云云）。十誦五十三（八丁）云。問。頗有一足數人。在四住處中與受戒。得名受戒耶。答曰。有若床榻材木連接四界與受戒。得名受戒（文）。疑恒鎭心。逸（イツスウス）前無虛受之願可也。鎭壓也。壓（於甲反）寡殆（ホトンドマサニ）。 鈔。此人加用（云云）。古人義也。不可必固。必若合寺有緣濟乏。 鈔。佛並開結（云云）。今記意唯結第三食同法別見。若依餘記意通結前三。故云並見。問。今記意並言如何。答。今記意今文擧第三結所由。明開食同法別。故結食同法別。文幷上義顯故云並開也。 鈔。合寺有緣（云云）。簡正云合寺者合一寺徒衆。有濟乏緣。亦須作法不得直爾。若不和輒與僧別同是盜攝也。玄記更有一釋。合寺是前二也。有緣濟乏是後一。此不及前（文）。後釋意合兩寺得意也。 鈔。白二和僧送之（云云）。問。常住常住與十方常住中何物耶。答。有傳云。大智律師餘處云。十方常住物也。此義熟不熟俱屈十方常住得意。 記。此諸羯磨（云云）。問。説戒犍度不失衣界。羯磨。又有聽字。餘羯磨又有聽字。受日羯磨等何如是釋耶。答。且付解羯磨如此釋歟。或諸者多分義也。 鈔。隨有單牒（云云）。解大界解戒場不通答。若作通答。可云複也。今作別答。故云隨有單牒也。劫（カヘテシリゾイテ）。 記。指前解無別法（云云）。指前無場大界解羯磨法也。故云無別法。 鈔。但翻結爲解理通文順（云云）。簡正云。今師將小界翻結成解。今戒場準此翻結爲解。故曰理通。又無住處之詞。順於戒場之文。故云文順也（文）。 記。指光師曇諦本亦然（云云）。今大藏中光本亡。諦本有之。但彼諦注云。解戒場唯除同住同説戒爲異（云云）。若爾者何負難破乎。答。實論本雖除二同言。以大界解羯磨解戒場。故斥之歟可勘之也。問。業疏列四本。記釋光本云。此同曇諦本。但加義注。故云準義（云云）。準此二本共除二同見。如何。答。大部同故。記家釋此同曇諦本歟。雖然光師本牒二同見。即抄批云。所以知者。羯磨疏云。故光師出羯磨文。子注云。此一羯磨通解二界。隨其大小。更無偏局（文）。問。何故資持記上下疏云。如結大界。即列二同。戒場小界攝僧義一。豈得二別。何不列也。準此增著亦得。如五分結場增文同一布薩等（此明戒場三小得增）減劫二同亦得。如諸界等（此明大界得減）。又云。説恣己衣。此三有難微通場上（文）。此等文牒二同。又行説恣何云本非説恣。又云可結不牒難古師哉。答。任時不定也。但一往難古執不當了可思之。或結時若牒二同。解不可有難。今如常不牒結之。而解方牒故斥之也。又説盜有難時。微通場上。而常途牒二同行説恣思故又斥之也。 記。今準相翻之義（云云）。問。律小界正出解○羯磨歟。將又雖不出正文。律文翻結爲解説歟。鈔文云今準難事歟。答。 鈔。縱使王立有慚愧比丘剔壞（云云）。抄批云。檢彼論云。有勢力王於戒場上之房。名爲難房。應令莫於此妨我布薩自恣等。若三語不止者。有慚愧比丘剔壞此房（文）。 鈔。送住寺比丘（云云）。餘材草送住寺比丘者。法寶云迴文解反應云送比丘住寺。或東寺住即返往彼西寺準同之（文）。 記。壞音怪（云云）。北京義壞音怪讀也。怪物怪也。漢音讀怪故。南都義壞音怪可讀。怪讀怪。可勘之。 鈔。如世祭壇郊祀之所（云云）。都外云郊。此祭物處也。故云郊祀也。會正記云。郊祀爾雅云。邑外謂之郊。祀即祭祀（文）。濟抄云。希王都外作壇。三年一度祀彼處。名郊祀臺（云云）。 記。亦如宮觀醮壇（云云）。宮觀者智公云道士宮也。道士者唐士祭物人之名也。濟抄云。宮觀者即高顯臺也（云云）。醮壇者酒祭壇云醮壇。謂天神等祭酒也。簡正記云。城南之壇祭天神。城北之壇祭地祇（文）。 鈔。有言法起（云云）。簡正云。有言法起者首律師解也（文）。問。此師由作善法。即發無作法（云云）。而無表必依有情表業被引起也。今地是非情。何有起無表哉。答。此問答即見簡正記。云問。準論説無表法。須依有情表業引起。今地是非情。何得有無表。此生起法寶釋云。人是有情秉法專意。只爲加此非情。其處雖是非情。良由我有情心上引起。如法持衣衣亦是非情。比丘加法成就只爲此三衣。從對首之後。一生已來此衣上恒有善無表法。復得相續。此亦如然豈非高例（文）。抄批云。問。地是無記。何得發於有記之善。答。地雖無記不知善惡。由心有記加其善法。被無記之地能令此地有善法記（文）。問。準俱舍等。無表必依法後得。所得而非情不立。得何得不失哉。答。彼俱舍意且約意戒無表云。法後得之所得彼無表運運增長故。今結界無作必非法後得所得又非運運增長之無作。只此結界無作如持呪加物。物有力用。此功能名爲無作。故雖非情依羯磨加被力。不妨彼地有功能也。是以濟緣記云有法二義。一者標結由心。心必發業。如呪加物。物必成用。二者依正二報。皆心所成。體既相關。理須發業（文）。爰知雖非得所得。彼非情之地。可帶功能也。譬如衣鉢受持是也。問。若爾者受持法。持衣人死其受持法亦失。故知後非情衣鉢不帶法之功能。能持人得是所持見。爾者今界其功能非情地。不可持之如何耶。答。彼受持法非情衣鉢雖帶之。但此能持之比丘。一期要期持之。故能持人死去。或捨之時其法失也。若受持法。能持比丘得之不令蒙所持衣設雖何衣鉢可成受持。受戒無作納得心中。對萬境如妨之。而今不受持衣鉢無持犯。故知受持法令蒙衣鉢帶之也。結界無作。未來相續之僧令作羯磨法事。要期結之設能結之僧雖死去。其無作之功能未來相續不失也。問。若爾者如劫火起時壞有情世間。此時可作羯磨。僧既無之。爾者結界法可謝滅。何下如土臺尚不滅談之哉。答。源結界時標心爲未來僧之作法也。而劫火之時。現在雖無相續之僧。未來成劫時亦僧義非無。故其法猶不失也。問。此無作八種無作中可攝何哉。答。且可攝第七要期無作歟。所以爾者。鈔中一云。七要期無作。亦名願無作。如人發願作會作衣等施。無作常生（文）。同記云。疏云如十大願受及八分齊要心所期。如誓而起（文）。故知此界爲作未來法界法事結界故。是要期無作也。若又要期心斷失界。如決意棄捨是也。 鈔。屬善行陰攝（云云）。問。此云作善法歟。將云無作善法歟耶。答。且此云作善法行陰攝歟。既記云。此既造作故屬行陰。又云。心動成業。故知是作也。即能結界之僧。行陰之攝也。（爲言）。 鈔。非謂善法與無記地連非不相及（云云）。會正云。恐言善行中法與無記地混故。曰非與地連。如堀界中土出界。非有法隨去。又恐言法與地相離。故曰非不相及。如將外土入界。非謂此土無法。可取日光照地之喩明之（文）。私云。非地連者。如下土臺雖地失法尚存故。非不相及者。此望諸結爲言。若無地不成故。記界是色法（云云）。問。上界云非色。今又何云色哉。答。色者無作業相也。故云非色。今云色是所依地也。是以云色也。既云業依色起故。 記。水相浮蕩（云云）。問。界必依堅處者。船界時船下水非同界歟。又結水界時。水分非界歟。又合河結界時。水上乘船入界中。可無別衆失哉。又何下云雖有水流於中堅閣在上作法者皆得哉。旁旁不明如何耶。答。船界且自然界也。水界自然界各別也。故非同界。此自本自然故。不及法起之所論歟。今付作法界。論有法無法故。次結水界。合河結界時。陸地竪標見。亙結之連地結之。爾者地之上水。同一界俱有法也。故合河結界之處。入界中列衆非法也。下水流等界。同此義。下地既有法地故水流尚有法也。如地上閣。故今斥水相浮蕩意。水輪際唯浮虛可見。當地無之故。結界法不通彼歟。又底無地故不類合河結界下水流等歟。問。水之當體雖虛浮非堅固。底之地分齊被持猶有其無作法。水輪際上金輪分齊水相。何無界法哉。答。無所依之地故歟。 鈔。起三重屋皆同一界（云云）。簡正云。若無法起。空中竪閣閣上作法應不合得耶（文）。問。結界無作。遍初結地分齊可有之。何結界已後竪閣。已成就無作可遍上哉。若不遍上不可有同界之義。旁以不明如何耶。答。實彼善見文。結界已後竪閣見。即彼論云。作界場已後起屋覆界不失。若結小界已於中起三層樓。從地至最上層同一界（文）。爾者無起之作法。獨遍事難思。可勘之。但連有法之地故。云同一界歟。以材木渡四界坐上如足數四處僧。故起標相限域爲眼所對故（云云）。濟抄云。是論藏中。定色法中之境界。有對義歟。謂色塵與眼根俱局對故。今是一由（云云）。陜（セバシ）。 記。互不相通。是障礙故（云云）。濟抄云。是論藏中障礙。有對之義歟。謂彼此色互相障礙不並在。故今不爲一由也。作起三層樓。 記注。有將法字（云云）。會正云。以界下是大師語。釋上論意。謂法隨嚴下明處毀法存。 鈔。昔云無有法起（云云）。抄批云。昔云。無有法起。乃至不至。不論法起有無者。即羯磨疏中。有人言。是礪律師也。立云。願律師也。檢礪羯磨疏云。昔解准善見論似有法起。今釋不然。如行者造業發生無作。與行者心但謂出心邊有得可得。故有業也。今此結界非別所爲。能作是情所爲非情何有法起。誰領繫者。賓述此意云。凡言無表是身語業。豈得無情成就無表。若爾者善見如何會釋。答。此是制限之内。非謂法起。但是約界集處。即引律文。滅諍犍度中云。何界現前謂在内作羯磨有制限者是也。謂是作法之處。簡異自然。無別法起。如是類知。衣藥等但是曾經作法。得無罪累。非是有法起。此擧衣藥盋等者。賓云物體之上。雖無無表。其作法人身中。亦起持戒無表。結界亦然。所結之地雖無無表。其作法人身中亦起結界功德無表色也（文）。貶（キラフ）。 　　記。何法現前（云云）。問。法現前與毘尼現前不同如何。答。濟抄云。勘礪律師疏云。此中法者謂定諍是非道理等也。次毘尼者。持道理勤更息諍（云云）。私云。三現前之時。法現前以三藏教法判是非。毘尼現前者依律教滅其理也。五現前之時法現前者羯磨法。毘尼現前依律滅諍云毘尼現前也。 鈔。以界威力故善神所護（云云）。抄批云。如前結大界中。多論及五分明結取村善神所護引此文證知有法起。若無法起善神那護（文）。簡正云。記云。引薩婆多。意亦是證有法起若言無善神亦無所護也（文）。 鈔。如前五分所明（云云）。上料簡是非中云。五分諸白衣新作堂舍。爲得吉利。或爲非人所惱。請僧於中布薩（文）。 鈔。乃至金剛界爲土臺（云云）。問。所依地。幷能依無作俱有之歟。將唯能依無作有之歟如何。答兩方也。問。若云俱有者。記云作業相天眼所見。準此釋見唯無作。若有所依地。何但云無作哉。又云天眼所見。若依地。肉眼可見之。故又記改鈔爲字。云如土臺。以無作喩土臺若有所依地。即體土臺也。何云如耶。若又依之但云有無作者。無所依地。豈無作法乎。又記引壇經是所依地見。爾者旁旁不明如何。答。學者料簡有二義。一義云。俱有也。但無作業相釋者。有無作地之相（爲言）即業之所依地相也。非業即相歟。次天眼所見者。大災壞劫時。欲界初禪無人故。二禪已上而遙見之細遠也。故云天眼所見。非謂無所依地而無作之天眼。次如土臺者以住劫等時土臺喩今壞空時。結界所依地。故云如也。如是料簡無其過者歟（云云）。付此義不明。大劫壞時天地皆盡。何有色法土臺哉。是以抄批云。劫火起時者。深云此鈔明不爲劫火燒者。此明小劫也。若大劫時天地洞然。此非言限。明知劫火時色法土不可殘見。如何。答。此事非私料簡。即簡正記云。玄記通云○縱大火起天地洞然。結界之地不焚。何怪（文）。爰知縱劫火時也結界地依法加被力不焚歟。抄批云。乃至金剛爲土塵者。立明地行夜叉鬼行於地中猶鳥飛空。若至簡結界處不能得進。由結界竟。至金剛輪際。有善法起故也（文）。此義意壇經文爲今證據。彼功能色法二俱不失有之得意也（巳上一義）。又一義云。唯無作其地無之。記釋分明也。但壇經文者。昔加法所依分齊。其無作住留故。云隨其限域也。故知此義意。壇無唯無作功能留色法失得意也。問。付此義不明。界必依地結。隨地上有無作功能。若所依地焚失。依何能依功德可住哉。答。此無作功能。不可思議殊勝故。雖無所依。結後必無作業相獨留也。初起依地起。後必不依地故。是以鈔云非謂善法與無記地連。又記云。堀去本土亦不失。雖無本土。無作獨在無疑哉。又成劫時。此無作中有土亦爲結界地故。問。若唯云留無作業。何故戒壇圖經云。結界之地。隨其限域。至金剛輪。雖縱劫壞。修莫毀等哉。此所依地莫毀見。如何。答云。結界之地者。無作業相。必與地相應故。直不云無作。且約所依之地云爾也。而正雖劫壞莫毀。無作業相事也。小法滅盡經云作伽藍所。云所者且雖出所依之地。實釋無作業相故。以此知今亦出所依所。雖云界實無作業相莫毀也。何況又記無作業相天眼所見義成竟。即引壇經文。故知無作業相存義無疑者也。天眼所見者。約南山正義之有宗義如是釋也。小法滅盡經小乘故（已上兩義竟）。問。若爾者何一具引證哉。答。此引二師義中。難無法義。只二文共證有法義計也。則檢壇經前後出二義。中此約也法不壞義也。 記。初至結之有三非（云云）。一相接錯涉。二隔水等。三不捨本界是也。問。相接鼻突結之。錯涉鼻ヲチカヘテ結之。爾者別相也。何合爲一相哉。答。實相接錯涉雖似二非。中間無自然義同故。今爲一非也。 記。及下三非不集羯磨如前結戒場中（云云）。三非者。一界不集。二羯磨不成。三相不練也。不集羯磨如前結界場者。不集者人非也。羯磨者法非也。 記。重結即處非（云云）。涉抄云。凡結界法之界如者應自然地。然今於法地重結。故爲處非。又錯涉等三正爲結界法所被。故事非也。鈔言失不者（云云）。簡正云。云失不者。失謂失法。不即不失（文）。 鈔。作念不還（云云）。抄批云。立明寺内作念不還出門即失（文）。今記以智論爲證故。云故知未宿還來亦不失也。爰知抄批釋不同也。但今十誦文。分明作不還意。當日出門即失不見。依之今抄記意俱十誦不分明。以智論決之。約一宿論失不見。是以簡正記云。十誦四十七波離問佛。諸比丘捨僧坊去。作念不復還。名捨界不。佛言是名捨界。然須於界内起心。若界外作念遙捨不得。猶似白二捨。界外亦不得例知。智論一宿棄捨者。智論二十六。舍利弗與五百比丘。遊行至空寺宿。説戒日不知内外界。白佛。佛言一宿棄捨則無也。大德云。前律文雖標心捨。若當日還由來失。須依此論經宿。明相出捨也（文）。 記注。解疑之文（云云）。此於本界有疑云解。故斥古師解妨疑羯磨也。古師不擇山澤曠野。作妨疑羯磨。故云方知昔謬也。 記。但捨人界三種頓失（云云）。抄批云。今若解其大界。所依既謝。能依冥然自失（文）。雖本失末亡。而非正則。亂倫獲罪。 鈔。二僧尼互結（云云）。問。尼界爲僧自然界也。又僧界爲尼自然也。僧尼界各各別界也。何云互結哉。答。異通途之互義歟。雖然出他界上結自界。又自界上結他界義聊同故云互結。雖然互義聊不同也。 記。今準結類解（云云）。問。其準例之樣如何耶。答。若僧前結亦後僧重不解前界。後法不成。前後二法互爲障故。而僧尼類異故。互結既成。其類異故。互解不可成準例也。正取例處互不相障義邊也。非謂互解相翻故也。 記注。古記云結必先解（云云）。會正記云。互結者業疏作僧尼互解。由結必須先解。故今言結例解義（文）。此師意尼界上結僧界時。必先解尼界。而尼界不失得意歟。今師正義。正既成上解又不失得意給也。必非謂先解歟。 鈔。五空本處（云云）。本處荒廢故也。問。若爾者上失戒相。何不同哉。答。上界相。雖有大途。小小失相。故云失界相故不同也。下都失相故。 鈔。五百問云大僧與尼通結得（云云）。彼論（六丁）云。問。二衆結界得互叉結不。答。不得相叉。得共通結了（文）。今同鈔引與記不同也。今鈔通結得之得。準記文得字答詞也。記云上二句即後問答（云云）。 記。疏云不相叉（云云）。問。上論文云得叉。何今云不得哉。答云。論文得相叉不同法時也。不得相叉者。作同法時。必不相叉。蓋合結也。僧出外非成同法故。若不同法相叉不可有苦也。 資行鈔（事鈔上二之分末也自僧綱大綱篇至卷終） 鈔。僧綱大綱者。鈔批云。借喩世綱之綱能正其綱目。今此一篇。是僧家法綱之綱紀也。住持之大要目綱。細行之儀軌是綱。亦得僧衆綱目之綱領故目也。説文云。持綱大綱目綱也（文）。 鈔一方行化（云云）謂指一人化導境。如云釋尊一化之境也。會正云。一方者隨一住處也（文）。凡爲衆主。曲任私情。不流於外故。 鈔。異邦（云云）國名也。 記。近指郡縣（云云）郡縣之縣郡内里名也。 記。如祖師聲飛五竺之例（云云）。勤行業備記云。無畏三藏曰。在天竺國。聞西明寺宣律師持戒第一願依止（云云）。外化景慕（上ネガフ下シタガフ）曉謂擧踵而望。安神集業無相觸橈。心神故安。若斯御衆明事皆可擧。豈止僧徒清肅。息俗歸眞。方能扶疏道樹。光揚惠日。豐茂（シツカツシム）肅（思六反ウルハシ）。 記。道與慧（云云）。常途道亦名慧。而今且名定。則三學也。上二句戒。下二句定慧也（爲言）。能施已是於非。行事俗要荷法功深。 鈔。唯事重麁（云云）。重苦之也。簡正記云。今有通者罰物。即是同此鄙俗惡。或更有犯。即枷杖之類即是重麁也（文）。鈔批云。立謂罰錢及米。名科罰同鄙俗也。濟云。好俗人亦不作此立教。俱是鄙俗故。有此教也。行杖鞭犍度枷大棒恐意讁罰。是教綱重麁也（文）。學者知此當如之。 鈔。故律云非制而制等（云云）。五十七（十丁）云。佛告諸比丘。若比丘非制而制。是制則斷。如是漸漸令戒毀壞。令多人不得利益。作諸苦業。以滅正法。若比丘非制不制。是制不斷。如是漸漸令戒成就。利蓋多人。不作苦業。令正法久住。是故汝等非制不應制。是制不應斷。當隨所制戒而學。諸比丘聞歡喜信樂受持（文）。簡正云。是律僧三文之律文。都有四句。第一句云若比丘。擧非法人也。第二句云非制而制。諸都乖正也。第三句云是制便斷邪礙正。等四句以下（文）。 鈔。生地獄如箭射（云云）。鈔批云。濟云。猶如鑚鉾離手必至於地。此人亦爾。命亦斷時。必墮地獄（文）。百人千人。 鈔。欲删其繁惡（云云）。簡正云。删古人罰錢及米枷禁制。此制實爲惡也。取大集十輪補其闕。少之遠涉（文）。隱其正制。 鈔。使制與教而相應義共時而並合（云云）。鈔批云。明今欲立僧制須與三藏聖教相應。如下文七羯磨治人。是與教相應也（文）。稽於教。 記。義謂事之用與（云云）取捨義也。制戒知時義合之語。革。 鈔。大集云等（云云）。鈔批云。彼大集中。佛告頻婆娑羅王言。若未來世。有我弟子。饒財多寶。有大勢力。王所親愛。一切大衆。不能殯時。如是等人。汝等當治。刹利婆羅門毘舍首陀不能治者。如是四姓。則爲斷我三寶種姓。能滅法炬。破壞法船。奪衆生眼（文）。 鈔。雖無量世修戒施慧（云云）。此云俗人事也。鈔批文引大集經云。佛告大王若有國王。於無量世。修戒施慧。見我法滅。捨不擁護。如是所擭。無量善根。悉皆滅失（文）。 記。略擧六度初二（云云）。問。戒施智慧三見。何云初二哉。答。慧者非智慧之慧。是惠施之義。是惠也。苦使[衤*弟]裨嘉苗. 記。文中五法等（云云）。下一國乃至四國。或令擯出。可爲一也。 鈔。或出一國乃至四國（云云）。會正云。一國四國者。約過有淺深故（文）。 鈔。十輪經云（云云）。此經有新古二譯。古經題十輪經。玄奘所譯新經。題大乘大集地藏十輪經也。今引古譯經也。玄記云。大方廣十輪八卷失譯（文）。 記。鈍根相有四（云云）。問。鈍根相有五。何云四哉。答。實云過時。雖有五過。今既鈍根相有四。故知懈怠少智。云過雖二過。云相時懈怠少智俱不精進相也。故且云有四歟。若過云有四過者。實可不審。然而今云相故知此且就其相狀云也。 記。令彼化導於他（云云）。一義云。令彼者能教人令彼鈍根人以事福業。又化導他人教也。自本鈍根故。修智自修。又令他不令修智。故唯以事自行。又令行他教也。彼者鈍根人也。又一義云。令彼者能教人也。他者鈍根人也。此義令彼化導他訓也。既鈔如此衆生教令勸化。云此能教人勸化鈍根人令料理三寶事（見）。記牒勸化者釋。豈是非能教人教鈍根人哉。 　　鈔。若起心念等（云云）。彼若不出身口。作心念作罪教心念可令責心櫼也。 鈔。謫罰（云云）。簡正記。謫者字林云責也。罸者廣雅云。折伏也（文）。 鈔。四體布地（云云）。濟抄云。身面手足爲四也。（云云）今記意如是（見）會正云。四體孟注云。四枝股肱也（云云）訶詰。 鈔。珍寶伏藏（云云）。簡正記云。天龍八部者。天龍夜叉乃至摩睺羅伽等爲八也。珍寶伏藏者。謂涅槃之果隱而不明稱伏藏也（文）。 鈔。應作十種勝想（云云）。鈔批云。若新翻經名十種殊勝思惟。舊翻經名十種勝想。一者破戒比丘作眞佛想。二觀破戒比丘作持戒想。三慳貪比丘作布施想。四多瞋比丘作忍辱想五諂曲比丘作質直想。六懺怠比丘作精進想。七聚落比丘作蘭若想。八散亂比丘作禪定想。九愚癡比丘作智慧想。十生死比丘作涅槃想（文）。十種今記所引不同歟。簡正記云。雖然破戒能示伏藏。與佛不異故。令作佛想。乃至雖慳貪能示伏藏。但作布施想。中間八句想如此也（文）。 記。應下勸俗恭敬（云云）。問。此十種勝想皆云恭敬破戒比丘歟。爾者六七八如何可意得哉。答。必十種勝想皆非謂恭敬歟。是故鈔其中恭敬想少少出之歟可勘之。 鈔。耎語乃至禮足（云云）。問。此乃至名言對何乃至哉。而耎語禮足九十故不間中間。何云乃至哉。答。師仰云。乃至名言非對數乃至。且示恭敬想。足至下也。敬人上自額乃至禮足（爲言）。正勘經文。又無一二三名數。此今記家加之也。餘六經不歷顯故。 鈔。生豪貴得入涅槃（云云）。問。此能恭敬人歟。將指破戒人果報歟如何。答。破戒比丘報也。問。若破戒比丘次生可墮地獄。何云生豪貴哉。答。實順生墮地獄。彼後報生豪家故。以此意云後生也。 鈔。如牛黃（云云）。濟公云。牛黃與牛王音通歟（云云）。故王字可書而書黃字（見）。簡正記云。牛黃者牛角中黃也。大德云。此須是黃牛。郡中或三五百中稀過一。頭有黃未必盡有。若取時如何得知彼之有無。須待明日夜者。若有者便即··黃從腦上出。或從角肉出。待彼正美。時人遂潜伏。牛邊不得入。云覺候黃正出角上時忽起身相。牛驚之其黃便落地。因而獲之。其牛過三五日必死。牛雖死黃堪合藥（文）。麝桃胞。 記注。彼人雖死其藥有功（云云）。問。上入大海。斷無量衆生。云此海中畜類（見）何云人哉。答。師匠仰有二義。一義云。入大海者。必非入海水中。但乘船浮海上。估客也。無量衆生者。必不局畜類。云殺六道衆生事也。六趣之中。人最上故且出人。天非可殺。故出勝人云彼人也。餘趣自可接故。又云。影略互顯。彼人雖死者法破戒之人也。既喩死人故其藥有功者。喩服藥事也故法喩合擧令互顯也。付之不審也。下云牛麝人死時人死是喩也。是是破戒人哉。答。自本設二會釋。故不可有失也。盲冥無目。胞胎生盲者（胎中ヨリ盲目ト云事ナリ）/ 鈔。三世僧物（云云）。鈔批云。坊舍臥具事通三世。過去修治得今受用。今復備補用通未來（文）。 記。善學四根本（云云）。鈔（中一）云。以四根本三乘依住（云云）此指四重云四根本也。三乘根本故。持戒毀戒。是法器非法器。諦。 鈔。如是等假便擧得小羅（云云）。此等人前非法擧之。彼能擧人。覓得少罪擧之。所擧人不可受之也。 記。是時非時慈心軟語等（云云）。第三以慈心。不爲以不慈心。第四以軟語。不爲以麁獷。第五爲使佛法久住也。 記注。下句即同利益不以損減（云云）。上佛法久住經文也。而此下句同律五德中下句也（爲言）。即此指第五德云爾也。 鈔。施惡衆生無恐畏者（云云）。簡正云。以現在治罸。息將來大怖。即是施無畏（文）。 記。一闡提（云云）謗無佛法也。及故犯禁等。 鈔。僧令懺悔改迹便止上品之徒見影依道（云云）。今記意。依雜含見影三根之中上根得意。而依雜含時。一往雖然向今鈔時。有犯之人依僧令懺悔（見）而常專精不犯之人定上根。何以懺悔之犯已能悔人爲上根哉。是當中品機歟。依之餘記以此句爲中品機。且中品對下品機。今云上品見。是以鈔批云。首疏云佛法中有三種人。謂上中下。上品之人。專精不犯。堅守禁戒。如鵞珠草緊。理須恭敬。不得治罰。如輪王神寶之馬一日之中周四天下。不勞加罰。中品犯己自悔。深生慚愧。如好良馬見鞭影便行。不須加罰。下品之人。無慚無愧。破戒犯罪。續作不止。自非治罰。寧容肯息。如似鈍驢不加鞭杖無由取路。唯此文中約犯過者。取第二人爲上品。慈云見影者取教力影也。以見教中治罰之文。即改過故也（文）。簡正記云。佛法中人有三品。即上中下也。上品專精不犯。如草海珠也（私云。如上鈔批釋）。今鈔取後二。明中爲上。不取上者既無也（文）。此即今記釋不同也。而今記釋。鈔上品之言雖符順。聊相違僧令懺悔之言歟。上品人可專精不犯故。如似遲驢。必加楚罰。智能遷善。可上則鞭影從諫如流。謂策之不進。喩縱治不悔悚（自勇反チノヽク）比佛法悛（且泉反アラタム）革。斯言允矣。非確豪附勢而已。存荷教非儹竊住處而已。嗟塵庸媚世趨時。豐華四事。聚來徒馳逐五邪。贖香塵埃（鳥來反塵也）誰當斯寄。 鈔。欲治罰擧人者自具兩種五德（云云）。問。必可具自恣擧罪之兩種五德哉。答。爾也。問。若爾者。自恣五德中。知自恣不自恣者。何必只時可具之哉。答。師仰云。一切分輕物等事。皆具兩種五德。但第五知自恣不自恣句。隨時可改轉。今云自恣五德擧罪五德。出自恣法。故且云爾。實自恣不自恣之句可改作也。是以簡正記云。兩種五德者。不愛不恚不怖不癡知擧罪。是初五德。次又知時不非時。如實不以虛空利益。不以損減柔軟。不以麁擴慈心。不以嗔恚。此是二五德也（文）。具可犯者聽可。 　　鈔。如律本遮法中説（云云）。鈔批云。律文即遮犍度中明也。時有六群比丘。作如是念。世尊無數方便。教諸比丘。展轉相教。更相受語。便擧清淨無罪比丘。佛言聽無求聽。能擧之人須具五德。乃至竅問。爲見聞疑。何見見何罪犯戒見犯威儀耶。問答一一如法。犯者以已乃可依斷。律文中盡論此意（文）。 鈔。四分等律總處明之（云云）。簡正云。此明呵責之過。總取四分。五分僧祇等令呵責過者。總來此一處明之（文）。問。今記云前後示相（云云）與簡正同異如何。答。四部中。前後散出呵責之過。故云前後示相多少參涉。而當段文。總處而明之。列過相故云總處也。是以記下文云。總前四部處。列過相隨犯牒入（文）。 鈔。若對僧比丘前（云云）。鈔批云。僧者謂四人已上。比丘者據一人二人等（文）。 鈔。倒説四事（云云）。倒亂倒説二異也。倒亂者正行其事。此人必可兼倒説也。問。通途犯戒應名倒亂耶。答。不然歟。如法云非法。而作之即倒亂也。以常犯戒。不倒亂故。簡正記云。倒説者犯言不犯。不犯言犯。邪言正正言邪也（文）。 鈔。破戒者前三聚（云云）。有云。於此破僧殘偸蘭二聚。通犯不犯倒説。俱呵責也。波羅夷一聚但限不犯。若犯可減損。何勞訶責哉（云云）。問。若爾者。今破前三戒非口説。實僧殘偸蘭二聚犯云歟。答。爾也。於前三聚。除波羅夷。付自餘聚犯人與訶責可得意歟。所以爾者。下五分云七破戒。記釋五分中破戒須除初篇。通收餘聚（文）。又僧祇云。二者數犯五衆戒。記釋二中五衆即是五篇。且擧全數準行中。止明下四。若犯初篇。不入此治（文）。又鈔下明擧法注云。告僧言比丘某甲犯罪（文）。又下鈔出奪行中第四五中云。四五奪其相續後犯。一不應更犯此罪。餘亦不應犯（謂爲殘作呵責指下篇爲餘也）二若相似若從此生（相似謂同一篇罪也從此生者謂爲摩觸呵責而與女屏坐）三若後重於此（謂犯提被治後更犯殘文）。同記云。準知此治不至四重（文）。此等諸文除重實犯餘篇。故與今治罰見。問。若爾者何記云又但口説。未必身行哉。答。先付實犯。雖與此罰。亦口説同可與此治罰。但口説時。不除波羅夷。前三聚同口説與之○又一義云。倒説倒亂相並。與呵責羯磨事。其義無疑。唯倒之人可得呵責。故云未必身行也（云云）。問。若約實犯。單犯僧殘偸蘭人可與此呵責歟。答。口倒説四事上身作之故呵責也。單犯之人必不與呵責歟。已上口説實犯相兼義云。又一義云。今説釋爲本。唯約口説不依實犯得意。既云倒説四事故（云云）。 　　記。更加斷常則六十二（云云）。上六十是身見中分別者六十。後二邊見中二也。此唯識等六十二見不同也。問。我歷三世爲六十。何斷常不歷三世唯云二哉。答。斷常二見身本不歷五蘊三世。總云斷云常起見故唯二種歟。但進此事可尋也。而鈔批作六十二見異之也。即彼記云。因是五見生六十二見。一云因五見之中身邊二見。生六十二見。何者因身見生五十六見。欲界五陰各有即離四見。成對言約即離成四句者。一即色是我二離色。是我三亦縱是我四非離是我餘也。因邊見生六見。謂三界各有斷常成六見。六配五十六成六十二見也（文）。 鈔。言五邪者等（云云）。鈔批云。一詐現異相者。謂寒著夏衣。暑披寒服。詐作貪相。心怖他物也。二説己功德者。謂我是律師坐禪持經頭陀知事令他信敬。三高聲現威者。叱吒示現威教。令他畏難。謂有勢力。彼當思惟。彼必能爲我作損益。便持物施入手。並入邪命攝也。激動令施者。立謂。説己所得之利。意令他施。説云昨日張家得一疋絹。今朝王家復送一疋細絹悕求人施激動。應師云。激者發也。説文云。水急疾曰激也。從此已下明四邪義也。通使四者。立謂今有比丘。諂曲爲官人家。作使往來等是也。上觀星象盈虛之相者。立云。象謂日月星辰也。故易曰。玄象莫大於日月也。謂觀五星二十八宿。星即象也。觀天文星宿。若觀若觀是虛。即耕田種植者。此名下邪。亦名下口食也。今時多有犯者。謂言我不負信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪（文）。激動耕田邀利活命。辨相歷然。剖文長説。未是精窮。省己離邪。 記。四邪中前三是身（云云）。問。仰邪是觀星象。卜天下吉凶（見）。爾者可口業。何云身哉。答。仰觀星象是身業也。約此邊且云身。即無苦歟。虧盈辰纒度。 鈔。上觀星象盈虛之相（云云）。問。上占他之吉凶。此何不同哉。答。彼只作占卜吉凶。此觀星象卜吉凶。乃至知天下之政也。故不同也。 記。賊心取物（云云）十種恣心之中黑闇心等也。彼恣心中邪命等。皆攝彼心也。 鈔。此智論解也（云云）。會正云。五邪出二十二卷。四邪出第四卷（文）。 鈔。雖有前過三根明委問答有差（云云）。簡正云。他犯彼罪。答云此罪。即名有差。與作呵責。却是非法羯磨也。若犯此罪。答云此罪等如法。即反上非法。成如法也（文）。不知謂素所未聞。 鈔。若不知不見五犯聚（云云）。鈔批云。五犯聚即五篇名也。立明。此人不識不知此罪相。或犯夷殘。謂言是提。或犯吉謂言是殘。故曰不知不見。須作呵責法也（文）。 鈔。五分有九種（云云）。簡正云。自鬪諍者。玄云。不遂心。常自嗔罵。猶如鬪諍（且一解）。宛陵云。自鬪諍謂據自己與前人交言也。二鬪亂者。即自不交言。但兩頭互説。令他二人成怨故。云鬪亂他。若仍玄釋。前句此中方約與他人諍。名鬪亂他。恐道理稍劣。依後解好。非一鬪亂者數數爲之。不是一度也。親近惡友者。於己無益也。惡人爲伴者。長善法與義同俱。惡友即約暫時以言爲伴。即久永説也。自樂爲惡者。鄙性念念欲作惡也。破戒爲前三。破見謂起六十二邪見。破一正見也。白衣即在家人。不令數相親近。恐染習惡法也。 鈔。身口習近住（云云）。下身習口習身口習之三種總標也。與○童子弟子共床坐。 記。離合三種（云云）。身習口習身口習三種之離合也。同眠共器。送互著衣。 鈔。以香華果蓏相授（云云）。説文釋草實。爾者草實通名歟。將局一物歟。答。草實通名也。今名蓏取總之名。且目別歟。即會正云。蓏（即果反）説文在木曰果。在地曰蓏。應劭云。木實曰果。草實曰蓏。張晏曰。有核曰果。垂核曰蓏（文）。走使暝。 鈔。偸人劫賊摴蒲等人（云云）。會正云。偸人私竊盜者。劫賊公白奪者（文）。博奕行在寡婦○沙彌尼處○訟相言○麁弊此性。 鈔。三無義語四非時語（云云）。簡正云。無義語者非法語也。非時語者。縱是法語不知時限。以隨衰惱號非時也（文）。 鈔。五不親附善人（云云）。鈔批云。謂不近善知識也。如阿難白佛言。善知識者是半梵行。佛言阿難善知識者是全梵行。如我昔日値善知識得過。定光如來受記等是也（文）。供結如弟子供給師法計他。 鈔。對僧比丘前（云云）。簡正云。對僧者四人已上也。比丘者一人己上人（文）。簡下擯出對白衣説。 鈔。此法與餘羯磨有異（云云）。有云。十緣中第八緣。與餘受戒曰等一切順情事有其異也。非餘緣皆異也。故先明之者。意云。有異故。第八正陳本意先陳明（爲言）。簡正有二釋。一義云。此法指呵責法。餘羯磨者餘六羯磨也。有異者下六法毎法對一事。今呵責唯不可一種。通一切非法。先明之者七中尤在初明之故。曰先明也。一義同上有人義也。即簡正記云。此法者指呵責法也。餘者外也。除法呵責外更有六羯磨爲餘也有異下之六番毎法但對一事。如擯出但對汚家惡行事。遮不至白衣家。但對罵謗事等。今呵責不但一種。凡一切非法。但入法羯磨治之。如前文云過有多種等。此既過有多少。多者最在初明故。曰前明之。今依玄記云。此法者七羯磨法也。餘羯磨者受戒懺罪受日等也。有異者此是違情羯磨。當世少行。餘是順情羯磨。當代盛行。既是違情作法之時。須僧證正其罪也。文須前擧後作。憶念與罪。又准遮法。具問同擧徒衆等。此則與受懺等順情之法全異故。前明之意。在行事者了別也。此解不違鈔文。順羯磨疏幸請詳察（文）。 記。八及十諸法皆別等（云云）。第八正陳本意。如布薩以籌華爲陳意。如結界以唱相爲第八也。第十亦或白二單白白四隨法不同也。 　　鈔。緣起十種（云云）。攝量前事法起。説處等羯磨十緣也。 鈔。如上具七法（云云）。從第八正陳本意已前云如上也。得伏方與召來入衆的示犯科。德人擧告僧。 鈔。爲作憶念等（云云）。不作憶念羯磨。準令憶實不也。 鈔。具問能擧徒衆上下等（云云）。簡正云。能擧徒衆上下者。謂當時同擧上座中下座同心已不所擧人者。犯過比丘也。一一如法方爲法事也（文）。 鈔。素欲問和（云云）。問。素欲問和者十緣中五七二緣也。何今記云含問答二緣哉。答。師仰云。曲對云時雖當五七緣。又總云時素欲問和通名十緣無過歟。 鈔。律文擧鬪諍事（云云）。問。呵責羯磨。於四事倒説倒亂之機與之（見）何約鬪諍人與之哉。又鬪諍之人四事可攝何哉。答。緣起因鬪諍事是爲緣。遂約四事倒説制之歟。但可勘之。示知改法。 鈔。罪（云云）。玄記云。謂犯輕吉也。此罪誤犯纔覺。責心即滅。不可入呵責中治。謂前出過云對僧比丘前。今既非本心故。爲不令呵責也。不因古人釋也（文）。鈔批云。謂犯夷優。此不可懺。應與滅殯。不合呵責（文）。此兩説釋與今記意別也。 記。並通結上九（云云）。於不成中。初三種或下四種及人法二非故。云通結上九也。 鈔。二明奪行（云云）。問。奪行云事歟。將奪行云事歟。答。簡正云。謂奪彼犯所行之行（文）。準之奪行（見）。有傳而今記名行法。故奪者三十五事也。行者如僧命行云奪行也。 鈔。不應授人大戒（云云）。搜玄云。前足數篇據呵責等四。體未壞故。得授大戒。今言不得者。且約制爲言○有佛開制不相違（文）。不應受僧差教授比丘尼。僧中問答毘尼義。治者同然。 鈔。若僧差作信命（云云）。會正云。信命爲僧作使（文）。簡正記云。若爾者既見僧差今不受。莫違僧命不。答。但自陳情即得（文）。 鈔。三五奪其順從（云云）。問。其順從之樣如何。答。此順從自倩云爾也。即玄記云情意作名順從。今奪其順逆彼情也（文）。 記。但至吉羅則無餘也（云云）。簡正記云。復犯吉指上篇爲餘也（文）。此聊亂若復重於此故今記云吉羅。則無餘歟。 鈔。若相似若從此生（云云）。此從此生。鈔批從方便罪得意。即彼記云。若從此生者。謂從根本之前方便之罪生也。由前方便能成根本。故知根本是從方便生。故云若從此生也（文）。此釋相似之同一篇罪從方便罪生得意。爾者相似即從此生得意歟。今鈔注幷記釋種類之罪（見）。問。若爾者上餘亦不應犯。何不同哉。答。彼廣指下篇。此別約種類之犯歟。 鈔。四不應嫌羯磨等（云云）。今記意四五之二事無相續之義。而此中列之不詳所以（云云）。簡正記中釋相續犯事。即彼記云。不應嫌羯磨人及呵者。謂本爲於僧比丘前造過被呵責也。今更嫌羯磨。還共前來。向僧比丘前作過。便是相續後犯。謂僧比丘前倒説四事。今呵此羯磨法爲非法。呵人等約是續作不止。即成相續犯也（文）。爰知今記意不同也。 記。上下互擧（云云）。四與五上下互或云嫌或云訶也。 記。下二犯事（云云）。以嫌爲犯。又羯磨是事也。事之言通一切。如攝量前事。云通四緣事也。爲敷坐具供養不應受。 鈔。不應受他安洗足物（云云）。問。今云他通沙彌淨人等歟。將限比丘歟。答。有傳云。覆藏犍度中説此事。清淨比丘説故。今他者限比丘也（云云）。 鈔。禮拜合掌問訊迎逆持衣鉢等（云云）。問。此五種如何可分哉。答。二合掌。三問訊。四衣五鉢（文）。爰知迎逆之時持衣爲第四。持鉢爲第五（見）。不應擧善比丘爲作憶念作自言。論理教相應無有違者。食上顧者願異形之字也。 記。二合作一（云云）暗破會正彼云。注二比丘者。如三人同犯。合一法解。各須陳乞也（文）。今記意。第二比丘云意也。是以鈔批云。注云彼二比丘亦爾者。此謂二人被治。一人乞解。其彼一人亦須別乞解也。今言彼二比丘者。即第二比丘也（文）。簡正云。注云彼二比丘。爾者且約二人同犯之者。一人彼治乞解。彼第二人亦須乞解。故云彼二亦爾。若取語足。合云第二比丘亦爾。更有別解不正不錄之。問。如二人同犯。一人隨順乞解。彼第二人未隨順。其未乞解其一比丘獨作成不。有人云。亦得。今準律文不成。須二人一時隨順乞解。各陳詞句方得成也（文）。私云。此有人之義難得意。 記。應是同過別過亦通（云云）。上羯磨牒二比丘。同鬪諍之過也。故云同過。別過人之解羯磨。雖可牒別過之人二人。但非羯磨之便歟。雖然非遮之歟。彼人多少中。 鈔。二擯出（云云）。鈔批云。二擯出羯磨者。礪云。此汚家之人。壞彼信心。僧以作法加罰。遣出本處故同也。涅槃名爲驅遣羯磨。十誦名驅出羯磨。事起馬宿滿宿二比丘在聚落中汚家也。舊云馬師滿宿謬矣。親檢十誦云爾。四分名富那婆娑比丘及阿濕卑比丘。在䩭連聚落。行汚家惡行。餘比丘往乞食不得。云此比丘不與我曾言語慰問迎逆。乞食比丘擧過白佛。令白四殯出。令身子目連往治。及謗衆僧云懷愛恚。僧即設諫違諫。犯殘臨時付口言故須違。出本處者。謂遣出聚落汚家之處也（文）。以非爲是。 記。佛在䩭離那國因阿濕卑富那娑婆二比丘汚家惡行爲緣（云云）。有云。此就蒙治人云比丘。實六群俱汚家也。。 記。驅出當界（云云）。本汚家惡行聚落界也。 記。但約對道對俗有信無信以分異（云云）。呵責依止對道。擯出遮不至對俗也。又有信無信者。四羯磨未懷信。三擧行信俱懷也。是以下鈔云。或不信善惡二因（文）。又云。若爲三擧。行信但懷（文）。 鈔。當在界外（云云）。問。此界外者指何界哉。答。此界通自然作法歟。若汚家惡行人。驅出其住處聚落。此時指聚落云界。又云此住處歟。若餘四事倒説等時。必不見驅出聚落也。若爾者正指作法界之界歟。 記。不須比處住（云云）。此擯人出本寺而不制餘寺也。律云。如呵責羯磨。但除餘衆中説戒（云云）。飾宗記云。呵責人於一切處不許説戒。今此擯治。於所行處不得。於餘處得（文）。既許説戒。何況住寺哉。 鈔。若有咨請推屬本師（云云）。此被治人有咨請餘比丘事者。被治人推屬我本師咨請（爲言）一同前文。 記。謂餘比丘私有請問（云云）。此被治人餘比丘云有請問（爲言）。 記注。舊云被治人止得問師等（云云）。從舊云至隨擧故舊記意也。即簡正記云。推屬本師者。謂被治人。或有緣事。不得問餘人。餘人答恐成隨擧（文）。會正云。若有下舊云被治人不得問餘人。恐彼成隨擧。若問本師則開師資。彼云若愚癡無有智。盡壽依止（文）。準戒疏下今記能破意也。同。不見擧不懺擧。亦有隨擧之犯（見）何云局惡見哉。答。實我不見不懺雖有犯。彼但犯吉。正非隨擧之提。故且云唯局惡見歟。 記。初明倒亂必兼兩衆（云云）。出家在家兩衆也。倒説四事。或亂正法。時必相兼二衆。故云必兼兩衆。方入此治。雖然正蒙此治法事。專在道衆也。正依律本緣起。時因數犯。與依止之法。必約所對人道俗。非謂與依止歟故（云云）。但令數犯不約對人也。是以簡正記云。若準緣起因僧芻比丘年老無知。故懺數犯。所以佛制令依有德（文）。 記。唯無胡麻滓（云云）。今質多居士油壓子故如是云也。是以簡正記云。此居士祖父壓油爲業（云云）。會正記○唯少胡麻滓（以居士父壓油爲業文）。 記。懷如是多寶根力覺意禪定正受（云云）。根力等之法喩寶故云多寶也。 記。全説譬喩（云云）。問。此合法樣如何。答。烏鷄如不作鷄鳴烏喚。今善法比丘。失出世多寶等法非出家。又剃髮染衣之故非在家。故喩之也。此質多居士得宿命智。故善法比丘過去作此烏鷄。憶得今如是云也。是以僧祇律云。佛言此居士得宿命通。見彼比丘過去世時爲烏鷄子。作是譏弄。又身雖出家。心行俗行。如彼烏鷄不似一物（文）。會正云。唯少胡麻滓○彼聞不樂。以居士得宿命通。及觀善法昔爲烏鷄子。乃喩云昔有商人。採寶得雌雄二鷄歸國。雄被狸食。唯雌者在。後烏覆之生子。子作聲時。父説偈曰此子非我有。野父聚落母（野父謂烏聚母謂鷄）共合生兒子。非烏復非鷄。若欲學父聲。復是鷄所生。若欲學母鳴。其父復是烏。學烏作鷄鳴。學鷄作烏聲。烏雞兩兼學。是二但不成。善法因斯不往。佛令作此法遮彼不去也。廣如律下（文）。有賈客持雌鷄至不烏喚。遮斷不許便離。遣謝白衣。律本不從言單言篇也。作爲正召令受也。 鈔。語言檀越懺悔（云云）呼謝曰懺也。總上下懺言。或呼謝或懺罪隨處可得意也。 記。安羯磨比丘著眼見耳不聞處（云云）。蒙遮不至白衣家羯磨比丘。安俗人眼見耳聞處也。召來善法比丘見彼居士。令俗之心調柔。謝云受懺也。而不受比丘直向居士懺也。尚不受居士與覆鉢之法也。 記。注恐聞作法（云云）。問。此作法者何作法哉。答。罵俗人吉羅懺悔作法也。今差八法具足阿難。令懺居士。故以阿難爲所對。善法比丘懺之也。是以飾宗記云。引五分二十四云。教作突吉羅悔過。言我某甲比丘作麁惡語。加某甲白衣犯突吉羅。今向長老悔過（三説文）。律云。阿難彼差竟至居士家。如是語居士懺悔。僧已爲善法比丘作罰謫。若受懺悔善。若不應至眼見耳不聞處。安羯磨比丘。著眼見可不聞處。教令如法懺悔。後來語居士言。居士懺悔。彼比丘先犯罪。今已爲懺悔。罪已除彼若受懺悔者善。不受者犯罪比丘應自往懺悔。如是阿難聞世尊教已。將善法比丘。至質多居子家語言。懺悔居士。彼比丘僧已爲作講罰。質多居士即共懺悔時。善法比丘順位。衆僧不聊違逆。從衆僧乞解遮不至白衣家羯磨（文）。會正云。準律差阿難具八逆。被治人至彼求懺。若又未受應安眼見可不聞處。令遙求懺。使人自向居士求懺。若未受應令比丘自求懺。又不受者應作覆鉢羯磨（謂彼家無住受用如鉢之覆因爲名）更不令僧往至彼家（文）。懺竟俗喜。 記。前後七法過相相涉（云云）。鈔批云。又七羯磨人。前四治輕。得足僧數。後三邪故。治罰法重。不滿僧數前四人。既足僧數。無隨順罪。後三人者邪見壞心。不足僧數。有隨順罪。又隨有輕重。若隨前二不見不懺人者。但得吉羅。隨後惡邪得提。可知。又此七羯磨人。前六人無倚傍。倚傍故不須説諫。後惡邪不捨。以倚傍聖教。言説相似是非難分。須僧説諫開示是非。改過從善也（文）。簡此色資產鈔入同擧僧（云云）。鈔（一下）云。四人即功能僧。如四分。被擧比丘死。衣入同羯磨擧僧（文）。同記云。彼擧即三擧本作法者得之（文）。公然作惡。 記。爲顯業相如幻故等（云云）。有傳云。此中有五釋。前四釋約理。即同嚴論由離法性外無別有諸法。是故如是説煩惱即菩提之文。第五釋即約事。即同莊嚴於貪起正思。於貪得解脫。故説貪嗔癡亦復然之文。又有學者云。第五如有傳。於前四釋今案少異。第一約事。云業相如幻故。第二約理。云業相不得故。第三亦約理云一源。第四通約理事。唯心言應理事故。如是可思之（爲言）。又有人云。五句中前二普賢經意也。次三無行經意也。一源者一實相也。一心華嚴意也。問。此談大乘所説義歟。將因配當三觀釋歟。答。有云。大乘經或説罪福無主。或説婬欲即是道。此如幻邊。或業性不可得邊。乃至以諸法唯心邊説顯之也。必非配三觀歟。云業相如幻等。自維當三觀。彼性相二觀小乘觀法也。今云性相。心非小乘觀相故自本諸大乘經談如幻即空樣。又談諸法性空道理也。又一義云。此文配當三觀料簡也。初二相空性空也。彼三義唯識義故（云云）。隨己即是。違己爲非。 鈔。邪是在憶障於學路（云云）。問。俱舍意。四捨之中生邪見。斷善時失戒見。何今用治罸耶。答。此事見于簡正記。即彼記云。準俱舍四捨中邪見失戒。何用治罰。淮南云夫言邪見斷善失戒。須起九品圓滿之心。名爲圓滿邪見。心定捨戒。既無受體。還同白衣不用治罰。今此三擧比丘。雖然不信因果。及邪心決徹。且九品之心未滿。故不失戒。但律據廣相爲言論。約子細以説有失不失也。雖有此解道理顯然。或究其原本免妨難。且如起邪心。九品盡與不盡。總屬他人之内心。今僧如何得知彼心之事耶。今依天台所票云。可助一釋。謂僧令改惡故治擧之。彼若受僧治罰。即由有信。故知九品邪心未同。必一向拒違。不受治罸。即驗知邪心決徹斷善。故亦不在治也（此解妙中之妙文）。此簡正記二師。俱三擧人斷善邪見人得意也。付初義聊難思。準正理論。有品之捨戒義。若上上品善心。得戒下下品邪見位捨。何待第九品耶。付後釋亦不明既三擧之人。名信行俱壞人。設雖受治罰。何云有信人哉。故知簡正記義二共不可然也。故今記云不畏來報即爲邪見。其義盡理也。此可非斷善邪見失戒故也。遮擧與作不見擧。非同斷善頓棄三寶而失戒。 鈔。爲欲折伏從道且棄衆外（云云）。簡正云雖在寺中。不預僧法。無其足別也（文）。 記。有僧處者令慚恥故（云云）。問。鈔下許無比丘處。依不作解羯磨故也。若有比丘可作解見。何記云有僧處。云令慚耻哉。答。有比丘處作之有二由。作解又令慚恥二義也。無比丘處無此二義。鈔出解一義。記出恥一義。是影略互顯之義也。且謂權暫簡滅擯永棄。 記。性者即滅重者轉輕（文）。問。此制業二中何哉。答。此業道罪也。是以事鈔（中四）云。業有輕重定不定別。或有轉報。或有輕受（文）。問。記先業言輕重者就過爲言。五逆謗法用僧物等爲餘則爲輕。又凡造罪具足三時俱起猛心爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業定業猛重。縱懺不已不定猶輕。或客轉易下二句。彰益轉報。謂易奪不受。對上輕及不定業也。輕受謂轉重爲輕。即上重中定業（文）。制罪如是無轉輕義故。若爾者今制罪懺不懺談時。何云業罪哉。答。又云。業罪何云理應悔除。應本清淨作。作化教懺悔。不懺制罪。不足淨僧故。爾者如何。答。必釋鈔懺不懺等文非謂爾也。且罪無定性樣云時。出化教業。釋不定樣計也。又一義云。了論意。於責心悔有二。重者童責心悔。又輕者輕心悔。若重罪以輕心悔則轉重爲輕也（云云）。爰知母論意於制教重罪。以輕心責心轉重爲輕也。 鈔。七惡見不捨擧等（云云）。問。此惡邪不捨見。唯局婬欲不障見歟。將餘殺盜等生惡見者。應作今擧法乎。答。本律意唯局婬欲法。餘殺盜等無之。僧祇中於殺盜等生惡見。人作今擧法（見）可勘彼文。 記。須下加治法。白云大德僧聽等（云云）。問。此可云擧羯磨歟。將可云諫羯磨哉。答。此羯磨非擧羯磨。諫羯磨也。彼本文（呵責揵度）別有擧羯磨。其文採不受諫由作擧法也。緣本文相異此所引也。是以本律第四十五云。爾時世尊在舍衞國。有比丘字阿利吒。有如是惡見生。我知佛所説法義。犯婬欲非障道法。時諸比丘聞莫作如是語。莫世尊謗○諸比丘慇懃問阿利吒。堅持惡見。而言此是眞實。餘皆虛妄。時諸比丘不能除阿利吒惡見。往世尊處頭面禮足。却住一面。以此因緣白佛（如常今記出白文則是也羯磨可準知）。彼阿利吒僧與作呵諫已。故不捨惡見。時諸比丘呵責阿利吒言。云何僧與作呵諫已。故不捨惡見○以此因緣白佛。爾時佛以無數方便呵責已。告諸比丘。聽諸比丘與阿利吒比丘作不捨惡見擧白四羯磨。則集僧已與作擧。作擧已作憶念。作憶念應與罪。衆中當差堪能羯磨者。作白言。大德僧聽。阿利吒比丘惡見。僧與作呵諫。故不捨惡見。若僧時到僧忍聽。僧今與阿利吒比丘作惡見不捨擧羯磨。白如是（文）。此則分明初出諫羯磨後出擧羯磨見也。問。若爾者何故今引諫羯磨哉。答。此事古來不審也。但會正記等誤引今文。而記家一往順彼記引許也。 記注。羯磨第二句如前等（云云）。羯磨時第二句牒白第二句已。又白四句羯磨第二句牒入。緣本雙牒也。故異白也。羯磨第四唯牒本故也。 　　鈔。所謂攝取於僧（句絕）令僧歡喜。乃至正法久住。 記。增一中文共有十句（云云）謂以十利各爲一義。故有十句可知也。且作圖云。 攝取於僧 一句 令僧歡喜 一句 令僧安樂 一句 未信者令信 一句 已信者令增長 一句 （一句） 如來出世爲一義故制呵責乃至惡心不捨擧。 （一義） 十句 難調伏者令調伏 一句 慚愧者得安樂 一句 斷現在有漏 一句 斷未來有漏 一句 令正法久住 一句 攝取一句 攝取 攝取 令僧一句 令僧一句 令僧 令僧一句 令僧 令僧 未信一句 未信 未信 已信 已信（十句十義）已信 難調 難調一句 （二句） 如來等 九句如來等 二句如來等 （二義） 難調一句 慚愧 慚愧 慚愧一句 斷現（一句） 斷現 斷現一句 斷未 斷未 斷未（一句） 令正 令正 令正 中間三四五六七八準之可知也。 記注。古記解錯（云云）。問。其錯解相如何。答。鈔批云。立云。先佛興世。所制戒撿及此七法治人者。意令無犯。使戒淨故。定慧從生斷。或出塵至無上果。名爲一義云在果也（文）。今記所指破。此等解釋歟。不撿知律增一文。故舊記如此得意也（爲言）乃於徵糺。 記。四衆即僧尼士女（云云）。比丘比丘尼優婆塞優婆夷也能捨身命。寧護一如法比丘。不復人身開於道俗三惡門。 鈔。内惡外有善相（云云）。問。若外無善相。可許俗責罰哉。答。經文雖不見義可然歟。問。若爾者何故資持（中二）初指十輪。如僧綱云。乃至畜妻挾子。恭敬如舍利弗。不聽責罰等（文）。此文意縱外相雖惡。不許責罰（見）。何必約善相有無致會釋哉。答。今此云善相。必非威儀善惡歟。只善相者識聞廣博生俗信邊云善相。縱雖畜妻子識聞廣博有外化義邊是可解。有善相人不約威儀歟。 鈔。兩存亦得廢前又是（云云）。會正云。兩下是縱。廢下是奪（文）。鈔批云。兩存亦得者。謂若外有善相者。須依十輪莫治。必以愚闇。自纒可依涅槃治也（文）。 鈔。云惡罵治者（云云）。鈔批云。賓云惡犯四重。而不受拒故。與惡罵治之。若殘罪已下罪俱不引者。俱與哩殯治。今尋鈔意不然。犯重諢者下文自有滅殯治也。今惡罵者不問所犯輕重。若拒諢不見者。犯即令此治（文）。 鈔。語云汝所住處亦當擧汝爲作自言不聽汝布薩自恣（云云）。簡正云。汝前住處者。此人不肯受治。欲往餘寺。僧即差人往報。此比丘犯罪若復見來事須治之。爲作自言者。此所對僧公白而作不須自言。彼既同犯。要令自言方得治也（文）。 鈔。如是一切捨棄（云云）上語云已下文。一段文欲捨棄最後正譏責言也。 鈔。如是人不應從求聽此即是聽（云云）。如是人從僧不可求聽許。如何求聽彼兇惡故。僧不可聽故苦彼犯者也。此即是聽者。彼犯者默然義也。如是聽者如法可驅出也。若不聽强强可驅出故。此非如法驅出也。今反之。故云如法驅出也。 鈔。五分云梵壇法者（云云）。簡正云。五分云。闡陀比丘在拘睒彌國。一夏之内解惱衆僧。不共和合有一比丘夏竟。往迦葉處。以事白之。迦葉令阿難汝往彼國以佛語作梵壇治之。阿難受語。與五百比丘俱往其處。其闡陀聞阿難來。出外迎逆。問。何故此來。答。欲利益汝。問。言如何利益於我。答言。當以佛語作梵壇法罰汝。問。如是梵壇法。答言。一切七衆不得共來往交言。彼聞之悶絕倒地。語阿難曰。此是殺我。何言利益（文）。 鈔。如梵天法治之（云云）。鈔批中有二釋。初釋云。梵輔天已下皆有語言。有尋有伺地故。若中間禪無尋有伺。則梵天無有語言。今不語治人。故喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。第二釋云。梵天雖無尋有伺。然由有言説。二禪已上方無言語也。梵天中有罪者以默法治之故曰也。即彼記云。夫欲言語者。要先有尋伺。論云欲界及禪有尋有伺地。若中間禪無尋唯伺地。二禪已去無尋無伺地。言中間禪者。謂初禪已去未至二禪。名中間禪也。賓云承前諸師解。未至禪云是中間禪者錯也。初禪已前未至初禪。名未至禪。亦名未來禪。名斷律儀也。言中間禪者。即是初禪已去二禪已前。梵王住處名中間禪也。其梵天在初禪之上二禪下。未屬四禪。二十五有中自當一有也。亦名梵輔天。齊此已下皆語言故。曰欲界及初禪有尋有伺地。故舊經云覺觀在初禪。即其義也。二禪已上無復語言。若中間禪無尋有伺。則梵天無有言語。今不語治人。故喚爲梵天法。謂同梵天之不語也。又解。梵天雖無覺有觀。然由有言語爲樂。二禪已上方無覺觀故不語也。梵天中有罪者默法治之故曰也（文）。彼釋意同今鈔幷記釋也。 記。有云梵王宮前（云云）會正釋也。 鈔。以欲界語地亦通色有（云云）。會正云。語地者以欲界有尋伺。是言語之地。故不語則生惱者。亦通色有者。謂初禪亦有尋伺。中間禪（即大梵天）有伺無尋。二禪已去尋伺方無故（文）。簡正云。準婆娑俱舍云。夫身語意總有加行。出入息是身加行。受想是意加行。尋伺是語加行。凡欲發言先須尋伺。尋者尋求伺者伺察（文）。尋伺即語因故。 記。梵天行故（云云）。有傳云。語業通梵天現行云事也。或梵王行默擯法。故知語業通色有（爲言）。特（玉云。徒得切特牛又獨也）。 鈔。尋本未得（云云）。簡正云。鈔主云一度曾見經中有此羯磨。忘却經之名字。尋求未獲。玄云。祇律二十四卷有加不共語羯磨也。若準東塔疏云。但由比丘犯過。拒云不見。作不見擧治也。心猶强獷。即更加此不語之法。便是增罪治也。但吉七衆莫與伊言語得。更不承羯磨也（文）。今記意亦有經之經言僧祇得意引之歟。而簡正記初釋意指餘經（見）。爰知今鈔主意忘却餘經之題名。有何不知之故云尋本未得。若僧祇律何云尋本未得哉。 鈔。三種調伏法（云云）。鈔批云。五云一柔軟調伏。二剛强調伏。三柔軟亦剛强。故名三種也（文）。今記意柔軟剛殺之此爲三見。 記注。昔以柔軟等（云云）。會正云。柔軟即訶責等。四信存故法輕被之。則柔剛强即不見擧等。以信行俱壞故法嚴（文）。强根。 記。重加前羯磨云更增罪治（云云）。問。前羯磨何哉。又二法不用別羯磨。只告惡罵治默擯之由（見）何云重加前羯磨哉。答。非謂重加前羯磨歟。今惡罵治默擯重加前羯磨。云更增罪治（爲言）。爾者無相違歟。不與語教授教誡也。當三根。 記。例皆四句（云云）。第一（祇云）大德僧聽。孫陀羅比丘戒羸不捨行婬法。今僧與孫陀羅比丘作滅擯。若僧時到僧忍聽。白如是。大德僧聽○誰不忍者説。第二第三亦如是僧與歟（文）。 鈔。不得共住共事（云云）。鈔批云。立謂共住即設戒自恣二種中。共住事者羯磨也。一切僧家諸餘羯磨法事亦不得共作也（文）。此即今記釋不同也。 鈔。若準律文（云云）。鈔批云。此二文何故相違者。解云。四分約五德三根不了。故須犯者自言。多論據三根明了。故不顺自言直得治也（文）。今記意律論相違得意歟。即世多有輕欺上下者。 鈔。罰錢及米或餘貨賕（云云）。搜玄云。貨者賣也。餘錢已外一切堪賣。皆名爲貨。賕者説文云以財求理（文）。賕（求財賄也）。 鈔不肯轉送因茲犯重（云云）。問。此犯重者指何重哉。答。第二盜重歟。僧同和合引錢貨不引之。故犯重盜歟。行杖罰枷禁鉗鎖。斬伐草木。鉏禾收刈。或周年苦役。墾割。 鈔。或因過失奪便令倍倍償（云云）。問。飮酒醉亂治所犯過。能治法有五。五内此第五也。以此文云何能治可得意哉。答。實雖難見。且彼人預置常住物時。若彼人依醉亂過失奪。令倍償故云爾也。若只時過失奪可無此過歟。即簡正記云。失者誤遺失也。奪者强力所將。典掌之人由不令償。況因過此事。罰餘酒等人倍償並是非法也（文）。 記。今同衆院規繩之類（云云）。有云。尋正次作役事曰規繩也。即如番匠尋黑繩造材木等。故曰規繩也。又云。規式事也（云云）。 鈔。鉏禾刈穀（云云）。問。此與上鉏禾收刈。有何不同又出哉。答。付治罰飮酒醉亂人。出非法治云鉏禾等。此必非治罰。只立非法制故。又出之也。所望各別也。分僧食及以僧物。矜爲正則。流弊斯久。率斂擧世孰。 鈔。犯重因禁遭赦得免（云云）。先王遠忌等放還罪者云赦也。即日本國有此事也。法光寺十三年放召人等也。鈔批云。犯重因禁遭赦得免者。謂有比丘犯重罪已。衆主禁著空房。待有國家恩赦到來相放。此名非法法。中何有此事。一者不合繁閉伽禁。二者不關王赦也（文）。 鈔。或自貨賕方便得脫（云云）。簡正記云。犯重人被禁多時。國又無赦。遂自將財物贈於衆主求脫之類（文）。 記。因利求利（云云）。此或奪賊物與因利求利一事得意賊彼奪少財。而多奪還也。今記意云俗制中三種。故此一事被得。餘記意別物釋。即鈔批云謂僧家立制。若有僧私之物。爲賊盜者。後見須奪取。此非法制。是名財奪賊也。言因利求利者。謂如落花師。爲他説法令他捨慳。遂求物入已者是也（文）。此二物得意也。 鈔。故佛預知者不令同法（云云）。鈔批云。以下諸文皆有無力有伴自去等文也。如下十誦。自僧滅之。不者餘處去等也（文）。 記。善不加惡（云云）。善人云。不勝惡人事也。 鈔。當説如法欲已起去（云云）。問。事既非法也。何可云如法僧事與欲清淨哉。況又不忍起去程豈樂欲彼事哉。答。事雖非法。僧如法和合作羯磨。故淨人媒嫁等非法羯磨成也。僧衆和合邊云如法。又其邊云樂欲也。若爾者既七非中事非墮何可成羯磨哉。答此非法制。 鈔。止得三人（云云）合自身三人也。 鈔。説見不欲與護心相應云（云云）。此見不欲通對首心念。而今鈔主幷記家意。心念作之（見）故云故開心念。但本文意對首（見）即鈔批引本文云。案僧祇云。時瞻波諸比丘共諍。同住不和。一人乃至衆多人擧衆多人。諸比丘白佛。佛言。從今日聽作見不欲。不欲者若僧中非法羯磨事。若有力者應遮語言。諸長者此非法非毘尼不應作。若前人凶惡有大勢力。恐爲我梵命難時。應作見不欲。作是説此非法羯磨。我不忍與見不欲如是三説。作見不欲時。不得輒爾人邊作。應同意人邊作。不得衆作見不欲。得二人三人作。餘者當與如法欲已捨去。若僧中非法斷事不遮。不與欲不作見不欲。並越毘尼罪。若作是念。隨其業行如火燒屋。自救身得護心相應無罪。是名見不欲也（文）。爰知僧祇之前段之文。見不欲對首作之。後段心念作之（文）。而今鈔前後文取合引之。且云見不欲護心相應歟。委如本文可得意歟。護心相應者護戒心也（爲言）。脫身便罷目對。 記。指同僧祇如羯磨篇具引（云云）。鈔批云。如上説者前通辨羯磨篇中引母論。比丘見非法事。若有三四五伴可得諫之。獨一不須（云云）。今記意如上説指伺上僧祇説得意。鈔文幷鈔批意直指上羯磨篇云如上説（見）。簡正記云。已説者指羯磨篇十五種默處也。 鈔。四分云如法僧要隨順（云云）。今記意要制約得意。爾者僧要（爲言）。而日本古本僧字下有制字。要下有須字也。爾者如法僧制要須隨順（爲言）。是故簡正記所牒有制字也。此五百結集文也。又簡正記牒要隨順者。此是五百結集文也。故知此兩記要字付下讀也。 鈔。五分雖我所制餘方不行者不得行者（云云）。鈔批云。謂佛在時有出家者。佛令爲剃髮。今則國王不許。故言不應行。景云如佛制夏意遊行。今時王制若無故離十月。皆判還俗。又不得行也。故注云俗王爲僧五制不依經本。即其義也（文）。 記。如今國制尼不依僧（云云）。會正云。佛令尼懷納具。王制各隨本衆自受是也（文）。問。設雖王制不依大僧如何尼衆可得戒哉。答。如是王制之時。無力依尼和尚尼衆可得戒歟。今鈔記依五分如是釋故。但本部意未依大僧和尚。尼得戒不見可勘之。 記。帳藉公憑之類（云云）。唐土風儀。國王寺寺作僧者爲彼國習。必官札記之。送食物等云帳藉也。公憑者。有云。唐土云——。日本云度緣。受戒取王判也。顯非誑惑之標式。故云公憑也。如是作法皆依國制也。 鈔。爲作此事必定應作（云云）。上不得入城巿等之制也。此必定可隨順云事也。 鈔。十輪中如前明制（云云）。今次引之。上十輪文意也。即簡正記云。十輪等者前文引鈍根。令修福罰。亦是如法也（文）。 鈔。僧祇中罰舍利弗（云云）。僧祇第二十（十八）云。爾時衆多比丘在講堂上。論義。作是言。長老世尊制尼師壇大小。若敷坐處兩膝則無。若敷兩膝坐處復無。諸比丘以此因緣往白世尊。佛問比丘。僧中上座是誰。答曰。舍利弗。佛語舍利弗。衆多梵行人作是論。汝云何默然而聽。今當罰汝在日中立。舍利弗受罰即立日中（文）。鈔批引續云。諸比丘各至佛處懺悔願恕舍利弗愆。佛言日月星宿猶可迴轉。舍利弗心不可迴轉。以爰我罰。心堅不可轉也。以過去曾作蛇來（云云）。濟云。身子是法輪大將。有過尚治。今末代僧尼未有一行一能。則一切時中。違越衆令。義非依教也（文）。 鈔。奪衣令立（云云）。簡正云。奪衣者亦非永奪。折伏了和順却與。令立者僧中立也。非是保身而立（文）。諍誼。 鈔。先明通塞之意（云云）。鈔批云。先約僧俗明。次於僧中約持破明。又持中約時明。並有通塞。時則是通。非時是塞故也（文）。 鈔。自壅僧食（云云）。簡正記云。鳴鐘作相普召十方。今既有遮豈非壅也（文）。 鈔。劇苦（云云）。簡正記云。蒼頡云偏受之苦日劇也（文）。 鈔。障礙大法（云云）。會正記云。大法者。即障三千一化凡聖平等同和之法也（文）。 記。欲界衆生皆資搏食（云云）。問。記家釋欲界色界通有四食。何云欲界耶。答。 鈔。故古師匡衆之法云（云云）靈裕法師寺誥也。此大智律師先身也。僧祐南山先身也。簡正云隋朝相州大慈寺靈裕律師。値後周廢僧教。隱迹終南。身披俗眼。領徒在山毎日出於鄽巿賣卜。得錢供於弟餘米。後隋家御窩大行勅補爲僧續。遂於住處造志相寺。法師親立誥十篇等（文）。鈔批云。又淨影遠法師即是靈弟子。於布薩日。説欲不出。祐從山來。直到堂。以衣服麁弊衆皆不識。莫有敬者。至説欲時。制衆且止。慧遠房中讀疏。乃云法事因緣衆僧説戒。豈是應説使者尋報。遠即走來流淚悔過。大衆方知是遠和上（文）。 鈔。修道境界法（云云）。鈔批云。謂僧依寺中修道。如王治國依六城爲境界也（文）。法者範義也。爲待一切僧經遊來往受供處所同有。如法及時白衣及中。 鈔注。能齊者亦得（云云）。鈔批云。由能齋故是當來得道。作出家之因。故開與食（文）。簡正云。白衣能齋者。五分二十六云。白衣來從比丘乞食。比丘不敢與。便致譏呵是以白佛。佛言能齊者與（文）。不得受齋。非時來者不與法宜塞也。謂荷任即命衆主。 鈔。唯有任道行之（云云）。簡正記云。任道行之者任依也。道謂道理但依聖教道理而行。應與便與等也。 鈔。同護法者（云云）謂共護佛法也。不損檀越事者。謂四事供給。今依道受用不損檀越四事之福也。文本非人情者。情謂情也。 鈔。理無向背（云云）。向以情召來。背此慳惜也。鈔注。不得人情口召來食及慳惜積聚計留後日乃至懷親疎之心應與而閉不應與而開也（云云）。以別修情不可喚來。故云不得人情口召來也。 鈔。若此以明（云云）。此已下文準鈔家語也。非寺誥也。 記。六親謂父母兄弟等（云云）。盂蘭盆疏云。六親父母兄弟夫妻（或云男女不取兄弟）（文）。同記云六親依老子注出之。注中式云未詳何典。若準漢書注云。六親者父母兄弟妻子（文）。由虛妄之俗可棄。眞實之道應歸。 記。即上四種（云云）。即上四怨三界六親五欲四種歟。 鈔。不亦蚩乎（云云）。鈔批云。蚩者輕也。有云。笑不露齒曰蚩（云云）。 鈔。但以危脆之身（云云）。簡正云。危者三界無安曰危。心體虛寂。本來無身色蘊。假有一團。故名爲脆也。 鈔。浮假之命不肯遠通僧食（云云）。簡正云。浮假者利耶。住持相續假有名爲浮假之命也。違諸佛教者。佛置僧坊人法二同鳴鐘善召。不局凡聖。今既限約。故是違也。損檀越之福者。施主本爲誤。僧是福田之者。今望此不得食分。是損彼無之福故。 鈔。此乃鄙俗之淺度（云云）。鈔批云。若識達俗士。尚以憂道而不憂貧。今此比丘作此問者。問平鄙俗耳（文）。 鈔。瑣人之短懷豈謂清智之深識達士之高見（云云）。瑣人云小人事也。簡正云。鎖人者。爾雅云。小人也。或可。鎖碎之人短見情懷之輩也（文）。 鈔。四輩（云云）謂天人龍鬼也。盂蘭盆疏云。四輩者僧尼士女。或云人天龍鬼疑故兩存（文）。同記云。言兩存者。各有所出（文）。 鈔。如來白毫相中一分供諸出家弟子（云云）謂可成白毫相。而減福分與弟子。今光減少也。勿念衣食所須。以道通用。 鈔。又承不斷客寺倉庫盈溢者。主人心遠而廣施。或寺貧而爲客者由志陋而見微也（云云）。俱雖接客僧。上心遠故彌寺盈溢。下雖接客見微故。因待客寺彌貧（爲言）。會正云。不斷客之寺。而反得倉盈溢者何。主人心違故也。又寺貧匱。爲擭者何。由主人心陋故也（文）。 鈔。若此兩言人謂僧用不供者。豈是人之智力所辨事乎（云云）。會正云。若此下上接客而富。阻客而貧。歷然可見。或人反謂恐僧受用彌大能供力弱。不可供濟者此實非也。豈下一句責上見（文）。兩言者。上二義云兩也。心遠而廣施與者。陿而見微也。 鈔。若人力有分不能供無限者。所懷既局斯言允矣（云云）。所懷既微故。隨因待客。有限食有不足故。上云。以有限之食。供無窮之僧。事必不立。言良。彼者陿人前此言不虛也。事似相反。義實當然。○致?乏○既患人力不供局屑。此乃檀越爲道奉給。不由人力所致。若辨非智力。則功由於道。然則事由道感。還供道衆（云云）。事者四事供也。 鈔。猶函蓋相稱（云云）。簡正記云。函蓋者檀越爲道故施故喩函。僧得還供道衆田如蓋。與本相應是相稱也（文）。鈔批云。勝云僧依道而受供如函。檀越爲道而施如蓋。二種相應故曰稱。何愁竭耶（文）。兩記意異。 鈔注。有義食坊（云云）義謂宜也。會正云。寄歸傳云。西國路傍設義食處。殘器若山（文）。 記。亦下一句出論語（云云）。論語七（憲問十四）云。夫子時然後言。人不厭其言。樂然後笑。人不厭其笑。義然後取。人不厭其取也。子曰。豈共然乎（文）。問。此亦言對何哉。答。上約行施義普。此有施故云亦也。以義然後取。取與理通。所以不竭。猶知如此義不匱。驗於目前如法通食。世俗禮教。憂道不憂貧。不憂護法。而憂飮食。 鈔注。世欲禮教憂道（云云）。道即仁義禮智信也。俗道也。君子謀道不謀食。 鈔。所患人情鄙吝腐爛僧粟（云云）。會正云。粟禾子也。五穀通名也（文）。腐爛餘而不施。世俗恥之。餘唯見積事而不存道。未見道通而事塞也。唯以有法平等應同護之。人來乞索一無與法。若隨情輒與即壞法也。 記。謂不非用也（云云）。謂非法不用（爲言）。濟抄云。不者遮也。 鈔。俗人本非應齊食者然須借問○示語因果。使信罪福。知非爲吝。愄歡而退。此中非生人好。處非生人惡處。不得一向瞋人一向任人（云云）。會正云。無與法者。不可將僧物出界也。注此中者。因僧伽藍中。若俗士非理妄受。則因斯獲罪。故曰非生人好處。應教而受則由斯得福故。曰非生人惡處。一向瞋人應與而閉也。一向任人不應與而與也。故曰不齊者而食。去情者。去親恣吝之情也。存道者存平直合宜之道也（文）。 鈔注。不齋者而食必須去情存道善知處量也（云云）。損擧役者等雖不齋許與之。若非損者非役者。不齋人不可與之。故云知處量也。 記注云。非生好者以任情故（云云）。問。非生好是非任情。何云任情哉。下非生惡云依法故如何。答。 鈔。毀損三歸（云云）。鈔批云。若不問是非而給者僧俗混同。將何以爲歸敬。不知尊勝分齊。而生賤心。即是毀損之義也（文）。 鈔。二引聖言量者（云云）。搜玄云。有二種量。一現量。謂五識照明白名之爲現。二比量謂比決而知。見煙知有火也。若依世親母論有三種。二種如前。三聖言量。聖正也立言正故名聖言量（文）。 記。僧祇此云大衆（云云）。問。摩訶僧祇翻時。摩訶翻大。僧祇翻衆。何今但云僧祇而翻大衆哉。答。師仰云。正雖翻衆。今僧食十方大衆爲顯來食。故以義加大字給歟。問。大衆即常住食者。大衆常住可云同名哉。答。即常住食者以義釋非同名也。僧祇食此云大衆食。此常住食云大衆食顯義也。非大衆即常住歟。即字雖不審。且釋大衆食云即常住食歟。常住義局此處。不通餘處故云常住。此大衆食義也。是以翻譯名義集第七云。僧祇（此云四方僧物律抄四種常住一常住常住謂衆僧廚庫寺舍衆具花果樹林田園僕畜等以局當處不通餘界但得受用不通分賣故重常住二十方常住如僧家供僧常食體通十方唯局本處此二名僧祇物文）。鈔（中三）云。或不作相。是盜僧祇（文）。同記云。僧祇翻衆。即同常住衆物（文）。 記。致有得失（云云）。得者集人。失者不集也。又義云。知作相得食得也。若不知不得食失也。 記。二種常住夷蘭之別（云云）。常住常住夷也。十方常住蘭也。事鈔（中一）云。一常住常住。○此一向準入重攝。二者十方常住○若有守護望主結重。同共盜損。應得輕罪（文）。同記云。同共者主客同心。無掌執故。得輕者即偸蘭罪。疏云。以僧分業無滿五故。問。常住常住亦無滿五。何以重耶。答。分不分異重輕致別（文）。問。於二種中。十方常住作相可離其過。常住常住作相可無過乎。答。一義云。非謂作相離罪。但今分兩種差別計也。意別取十方常住作相離蘭罪也。 鈔。雖作相而遮示犯（云云）。鈔批云。今平旦打鐘。要須前開寺門。閉門而打鐘者此是非法也。 鈔。若大界内有二三處各有始終等（云云）。鈔批云。各有始終。僧祇同一布薩至清淨無過等者。謂此是法同食別之界。既食各別各鳴鐘自集。互不相集者無過也（文）。簡正云。二三處始終僧祇者初置寺院時爲始。乃至處懷時曰終。於其中間衆食不絕名始終也。問。大界内何得有二三處始終。答。有二説。初依搜玄云。是法同食別界。有解云是一別住内有二三院。各有衆食處。如今寺中經院有田產供。著經著世五人至時。集此食不犯別衆。但自作相便得。或更天王觀音等院並如是也。未必揩定。是食別界（文）。允師云各有始終者。作相不可同時故云爾歟（云云）。此意設雖非法同食別界。大界中二三處别院用食時。前後次第作相免別衆食。成不遮客僧也（爲言）。 鈔。下至三拍手（云云）。簡正云。三拍手者表三通也。 鈔。若行僧餅錯得一番（云云）。一對云一番是二也。只一非謂一番也。鈔批云。此約豐儉俱犯。望知事人有限定故錯得猶犯盜。保言過索。寧無罪咎也（文）。 鈔。上座貪心偏食僧食犯墮（云云）。問。上得一番。偏食犯盜。猶今云輕哉。答。上行者偏不欲與。錯得一番故。則乍知得一番故不還犯盜。此行者偏與故食之必非故違意故輕也。是以記云偏食彼約衆僧偏與故輕。 鈔。不病稱病（云云）。搜玄云。不病索者犯提。得食入手犯重（文）。熟睡精餚（シナヘサカヘ）肉瓮修饌（ソナヘ）著少項之甘肥。嗟鄙悋。 鈔。義者言別客得罪者要是持戒人不與犯罪（云云）。鈔批云。有問云。俗人能齋尚開與食。破戒是僧今亦能齋。何得不與。解云俗人能齋是當來出世之業。破戒之類理亦亦可知（文）。 記。此明常住別他成重（云云）。問。二種常住中何哉。若十方常住。望十方僧何有滿五義乎。若常住常住者何有別他義乎。答。有云今十方常住。而望十方僧雖蘭罪。望今僧衆故有滿五義也。而此義猶不審也可尋候。 鈔。止不得自手與。以外道常伺比丘短（云云）。簡正云。常伺比丘短者。譏言沙門只能受人物不能施人。所以不自手。初緣自手與食。後因外道語白衣言。汝以沙門爲福田。沙門却以我爲福田等。故制不手與也（文）。 鈔。若一寺一村一林（云云）。簡正云。寺是此方名也。村者則四相之名。據聚落中僧坊以説。林是祇陀也（文）。 鈔。次第賦給（云云）。會正云。賦給彼經作付給。今作賦亦通班也（文）。 記。用十九錢（云云）。資持（中一下）云。初給王臣十九錢者。彼土大銅錢一當十六。當今三百也。 　　記。隨時將擬（云云）。鈔（中一）云。惡賊來至。隨時將擬不限多少（文）。同記云。惡賊難不可約數（文）。 　　記。悠悠無信者好器與食（云云）。資持云。悠悠謂遠離三寶無所歸者（文）。問。何無信者以好器與食哉。答。若以惡器與食無信故。還於寺可成損。故是以損者之一分如是與食歟。 　　記。分番上下（云云）。一月上十五日下十五日分番也。何當番與食。今十五日非番不可與食也。不論上下之當番非番。長時給仕者可與食（爲言）。問。若爾者何故鈔（中一）云。善見瞻待淨人法。若分番上下者當上與衣食。下番不得。長使者供給衣食（文）。同記云。五淨人中二經作分番。長使通給（文）。此上番之當番可與衣食見。何今唯云與食哉。答。師仰云。中一衣食衣字多歟。對長使得意與食計尤可深理也。 鈔。三約法（云云）。有傳云。具可云約法就時對人。今略依初但云法也。 鈔。僧不可和者（云云）。問。僧不和設雖説戒前。何而可成其法哉。答。非謂乖別之不和。輒難和集。故且云不可和也。是以簡正記云。僧不可和者謂集僧取和稍難也（文）。 記。所告人即目犯者（云云）。此擧罪人且云犯者歟。若無根者此可犯者故也。又所犯之人云所告人歟。對能擧人故。云所告故。又既云犯者故。酬答者引合能擧人。令答所犯人實否故。 鈔。若云見者爲自見從他見等（云云）。有云。從之上可有爲字也。根處擧見以問（絕句）。 記。罪中文略邪命等（云云）。罪者所擧罪也。四事皆所犯故云罪也。 鈔。問衆上中下○取其自言（云云）。所擧之徒衆幷能犯人聽許畢後取自言也。取自言後擧罪也。 記。情客虛實（云云）。簡正等意。能擧人雖無三根。以利益意利彼。爲令懺悔。以眞實善巧意。雖對答差可無過。若以惡意樂爲謗。彼無三根擧。此虛妄心故。可治其謗罪也。故云須斟酌也。是以簡正記云情虛實者。擧罪懷也。利益爲心。是實自又具德。損減爲心。是虛自又不具德。律文不顯此虛實之情也。斟酌者有智人須斟量酌度。若情虛擧根不了必須治之。或情實擧根不了可容怒故（文）。耎語便咸○不足數。廢闕大事○不祇擧法。勸早作事不獲已。 鈔。幸知不易及明早作則是非自顯（云云）。問。若制夜何故僧祇中七萬八萬人自恣。恐明相出者應減衆界外自恣。四分中若明相欲出開略説戒（文）。此等文皆通夜（見）。何今制之。答。實雖通夜。今制闇夜屏覆也。故云及明早作。是以簡正記云。日光未沒即如法之時。屏闇無燈即非法時也。今據此時以辨如非之相也（文）。若爾者必云可早作者。何事。鈔（上四）云。僧祇食前亦得而不得晨起布薩。得罪以後來比丘不聞故（文）。同記云。所以不擇晝夜者。既制侵早日夕可知。故律中恐明相現開略説戒。或則通夜明（文）。此等文布薩制早作見。如何。答。此云早作。心晨早早非謂作之歟。世間明可作之（爲言）。又布薩雖制之。今廣云諸羯磨事。故且望多可爾歟。貴在首領須約勤○糾正。 記。那那由比丘（云云）。問。濟緣記云。難提比丘（云云）爾者如何。答。 鈔。若狂止不來不犯（云云）。問。既此爲狂病事與羯磨。狂止羯磨可謝。如受日事止法謝。何云不犯哉。答。受日無解法。故事止法謝。此必爲病不作之。依病妨僧事故。爲無妨法事作之。又有解法衆僧和合解此羯磨。不令妨法事作之。故必待解法謝也。不可準例受日也。 鈔。事在嚴整清潔軌行可觀。則生世善心天龍叶賛（云云）。鈔批云。應師云。叶者和也同也合也（云云）。 鈔。形服濫惡便毀辱佛法（云云）。簡正云。爪髮長利是形惡衣裳。垢穢即服濫也。非人呵者。十誦云。納衣比丘著不淨汚納。諸天金剛不善。白佛。佛言不應著。著者犯吉也（文）。 鈔。唱僧跋（云云）。有傳云。僧跋與等供同異。出要律儀出二釋。一云。僧跋者梵語此云等供。此同義也。云。僧跋者同味義也。謂佛與衆僧同味除其毒義也。是以簡正記云。唱僧跋者。大莊嚴論云。尸利鞠多長者。受外道囑令敬佛。以雜毒藥食供毒皆消。即如今云等供也（文）。而今記意利同義也。四分云等得。僧祇云等供也。而當世行事且依僧祇曰等供也。唐土初依用僧祇故。今依僧祇不改也。會正云。僧跋。寄歸傳云誑也。正云三鉢羅佉哆。譯爲善至。意云。供具善成。食時復至（文）。 鈔。一者賢聖説法等（云云）。簡正云。思益經云。沙等集會當行二事。若聖説法若聖默然。何爲説法。爲默然不違佛。不違法。不違僧。是名聖説法。若知法即是佛。離相即是法。無爲即是僧。是名聖默然也（文）。 鈔。類於汚家俳説（云云）。會正云。俳説者如汚家戒中俳説之義也。謂推俳向前以説語也。或曰排愛（文）。貴靜攝勿得不爲。 記。簡異餘毛（云云）。問。餘毛亦有云髮故。爲簡彼故。云頭鬚耶。答。師仰云。餘毛雖無云鬚。鈔云頭鬚故置頭字。爲簡餘毛。置頭字會釋也。鬚。 鈔。及餘上染（云云）。五大正色之外。指何云餘上染哉。答。指紅紫等五間色云爾歟。 鈔。或著木履雜履（云云）。木履以草作草履以木下ヂヲ付也。雜履者以木又七寶如草履作物也。北京讀履。南都云履也。問。著木履等何不許之哉。答。 記。如鉢器亦見二衣篇中（云云）。謂此木履等開制即在二篇。而鉢事鉢器無之。仍指鉢器事錯也。然亦言次上五大正色等事即在彼篇。故重云亦也。徐下一脚。安徐。 記。五見過修默（云云）。問。上見非法即須糾正。不得默坐（云云）。今何云見過修默哉。答。上凡作法事。有作法等非。可糾正之見。必非過歟。此見犯過事。於衆中不可訶之。若欲訶如下云。屏處可訶之。今出衆中事。故云修默也。斂手當心○據堂門面南○定心而入。 　　鈔。三乘同法食故（云云）。問。若指聲聞緣覺佛云三乘。今師可云三車家哉。答。如別抄。自蔽勿露形醜。禪（毘内衣也）袴（玉云。口護反ハカマ）襖褶（習ナヘハカマ）袍（アコメウヘノキヌ）裘長袖衫襦（人米反短衣也）尖鞾（鼻高クツ也）長䩺（鼻長クツ也）大鞾（大クツナリ鼻ノ大ナルクツナリ）靿（エウクツ）。 鈔。銅鉢及椀（云云）。銅鉢及銅椀云意也。 鈔。夾紵（云云）即今爲骨塗漆者是也。北京云夾紵南京云夾紵也。 記注。寫本或無瓦字（云云）。書本云寫本也。事鈔（下二）云。今世中有夾紵鉢椀瓦鉢等（文）。此無瓦字見。 鈔。璭油（云云）以油磨鉢也。璭古困反。 鈔。漆木（云云）以漆木作器物也。此損手故也。不當法○不得索償。 鈔。靈裕法師（云云）。北京云靈裕南京云靈裕也。設使經自明證○嘲調戲笑。環釧○比者○不知護法僧網除其穢境。未央○牽延累日。窺看。深寮坐起。遭雇。尋壞梵行。 記。可保終哉（云云）。一義云。五篇終故。一義云。死可護吉。云事也。經久豈非○同開惡道。倉廩○諭令行○貓狗馬䩛韁絆箞橛鞍曫覊束杙流注。 鈔。並是惡律儀（云云）。牛杖等具足惡律儀具也。必非惡戒歟。畜貓狗擬殺鼠實可惡戒歟。付之且云惡律儀也。有云付不律儀有一分全分二師義也。一分義者或但作殺生。不作餘六非。又發惡律儀無表也。如善律儀有分受惡律儀許分受也。而意三不律儀有沙汰事也次全分義者要惡律儀具七支時名惡律儀。若分作一二等處中攝也。非惡律儀也。今文且依初義歟。表無表章等出二師義也。 鈔。若受惡律儀則失善戒（云云）。問。此義者可立惡戒捨哉。答。立不立事及異論。而義鈔不立此捨見。律中不立此捨緣故也。今以義鈔爲本不立義爲正也。今文爲誡約。且述之歟。問。付之不明。既善生經云善惡二戒互受互已。何況四分同計成論云受惡律儀則失善戒。何於本宗不立此捨緣哉。又出記三義中。後二義有人之義見。初義正義歟。爾者何以有義成今實義哉。方方難思如何。答。此事實難思。能能可勘之。問。若立捨緣可攝四捨之中歟。將別不立歟。非惡律儀何也。 記。一切善戒並絕相續（云云）。問。今引多釋以何善爲記主正義哉。答。引多釋而不破之。仍俱存之未必一定歟。但文面以初義爲本義見。若爾者可存惡戒捨之義哉。答。大途如上。追可尋之。問。今時爲三寶等畜養牛馬等可許之哉。答。今所制別人緣攝之畜養之故禁之。爲三寶等無苦歟。又義云。公私雖異惱彼義不異。不如不可畜之歟。既云擧衆同畜一衆無戒故。 記。有云且望一類鼠上等（云云）。會正記。一衆無戒者。望無邊鼠上。皆有殺義則此一類鼠上戒。善不續可言失耳。非餘戒俱無。此亦誡之切耳（文）。一類鼠上者。配七毒發戒時。三千界鼠上發不殺生戒。今不相續也（爲言）。 鈔。或佛堂塔廟不遵修飾（云云）。鈔批云。俗中孝子尚敬先廟。丁蘭木母出告反面木母舒顏。今我出家不値直佛。更不敬儀像者。師禀於誰意明。今時僧尼多作斯過。但修飾已房。爭光顯佛堂之内塵糞難言口。剃染出家爲佛弟子。事師之法豈合如此。餘良可知（文）。 　　鈔。聚話寺門（云云）。鈔批云。如諸小師之輩及無知老宿。多在寺門者。他界女行往倚門坐立寺中。打鐘禮佛一人不夾故曰依時不集。寔由衆主不閑攝誘。可悲之甚（文）。 鈔。上座三師致而滅法（云云）。鈔批云。五分云上頭無人名爲上座。非局頭白。三師者謂和上兩闍梨名爲三也（文）。若作説戒常法。半月恒遵。毎至説晨。令知事者點知僧衆。誰在誰無健病幾人○病者方便誘接。告云凡聖同遵。行者雖在病臥。能得一禮覲。不努力自勵。此自心不可信也。 鈔。或因此不起脫就後世隨業受生（云云）。會正云。脫廣句云棄也（文）。 鈔。餘僧不來。並準此喩（云云）。鈔批云。其病絕重尚遣狀來。況餘無患理然須起（文）。 證。取欲然後諫之（云云）。會正云。取彼聽行也。云我欲諫大德（文）。 鈔。不得立至四人（云云）。問。上一羯磨篇云。若諫喩和諍得加多少。至於治擧乞爲不得至四名非法（文）。何今云諫云不得至四哉。答。若諫計者雖可通多少。今云訶擧故云不得立至四也。若爾者此科云諫科也。故記云諫衆過中○必下對諫（云云）明知此云諫也。爾者如何耶。答。正雖明諫諭。今因明訶擧。故云不得至四。此訶擧邊非謂諫諭事也。佛以戒法精妙。上人行之漸染而已。教所不施。令立如法僧要。勸同隨順。不依隨今有某事與制有違。願隨謫罰。應同使將來有犯者爲作鑑戒因緣（云云）而述。明雖是人制故不可違。 記。勸化自省（云云）。他者將來有犯者。自者今正違制人也。今與同住。是實以所。今不肯順可欲從魔耶。汎爾麁暴。 鈔。或能轉重（引涅槃示之云云）。簡正云。彼云。舍衞城中有一丈夫。捕鳥還放。佛説偈云。勿輕小罪以爲無殃。水渧雖微漸盈大器等（文）。問。積小罪可成多罪。何云轉重哉。答。實如來難。但今且指多罪云轉重歟。或又捕鳥還放之。因之可致殺之大重。故云爾歟可尋之。 鈔。餘經（云云）。鈔批云。餘經即是善生經也（文）。 　　鈔。四退失道果（云云）。師云。已得道果非謂失之。可證道果。而不證故云退失。是故記云障道也。若有違犯正教。非唯拳治而已。不迎送同事自力。牽課必不自知。愚叢自守。率（ヒクヒキイル）言導誘無倦。 鈔。故律中阿難頭白（云云）。簡正云。彼云。阿難有六十弟子。皆是少年。欲捨戒還俗。迦葉語阿難言。汝衆欲失汝年少比丘。貪不知足。阿難云。我今頭白。何以呼我爲年少耶。迦葉云。汝與年少比丘俱不善閉諸根。貪不知足。初中後夜不勤修習等（文）。邁。 記。阿難徒衆非法（云云）。有人云。阿難弟子有百千人外道衆出家。彼云。阿難多聞能知世出世之法。當出家習世法即習之與前無高下。即還外道故云失也（云云）。鈔批云。迦葉是阿難和上。其阿難是羯磨受戒也。上呵言貪不知足者。非是貪於財利。此是樂法貪也。謂貪其多聞博識。不證無學故曰也。律文言貪不知足者消穀蟲也（文）。 鈔。但行破榖（云云）。會正云。破榖者。吉祥經云。長者開倉取榖榖盡唯見小兒。後有人著黃衣過。兒云此金精也不見之。果獲金藏。今沙門損彼信施似小兒。破榖倉而不能説法。似不獲金藏。故云但行破榖（文）。簡正云。法寶云。小兒雖破榖。能示金處。長者雖失榖而獲金。施主以四事供僧似失穀。得福田如獲金。沙門雖受施爲施所墮如破榖。解説法顯眞理伏藏如示金也。鏡水大德云。此取半喩。據一向損處爲言。不取全喩（文）。 記注。中間二句（云云）。學廣之義。以博通律相。兼明二乘之二句述之（爲言）。 鈔。兼明二乘（云云）。會正云。二乘即大小也。時要隨時要務也。情性善量機器也（文）。識覽時要。達究情性者。可準上文一方秉御。 資行鈔（行事鈔上三之本也。自受戒篇至遮難料簡終） 　　記（上三之一）戒謂所納法（云云）。問。此言戒。作·無作二戒俱可攝之歟。如何。答。鈔批中有三釋。初二釋。以二戒攝今戒字。第三釋。唯攝無作戒。今記意不分明。故一義云。能領心攝作戒。所納法攝無作戒（爲言）。又一義云。所納法言可作無作也。 記。受通五種（云云）。問。上云受即能領心。爾者尤可出三品心。是發心乞受之相故。是以下記云。上並旁助。此正因本。必須開悟（文）。而今何出五種緣哉。答。有人云。此得緣依心得故。但善來一受別緣故。餘可有心歟（云云）。問。能領心者。指何哉。答。第六識相應思心所等是也。是以濟緣記云。受謂要期思願（文）。 記。注一善來等（云云）。簡正云。就此五中。約人料簡者。三歸唯大僧。八教唯尼衆。餘三通僧尼。約處者。善·三·八唯南州上羯磨處。約時者。上法無前後。善來最在初。三歸八年前。羯磨·八教第十四年。約師資者。上法不從師。善來唯從師。三歸·羯磨皆從資。八教佛先説從資。約法者。且法無説結。善來八教但一説。三歸三説三結。羯磨四説一結。約世者。善·三·八唯現在。世上·羯磨通現未（文）。 記。自分六位（云云）。業疏（三上）云。此之六受從緣則衆名不同。約法由羯磨故。此諸受束則爲五。據當體也。彰局顯通則羯磨含六。故總十矣（文）。衆異事同故。 記。就別離爲十四（云云）。五緣中。第一能受分五。第二所對分六。故總別取合共爲十四也。 　　記。佛世利機契動便感（云云）。業疏（三上）續云。無作不可見也。託緣定其有無。大聖唱言信非徒爾（文）。同記云。初叙須緣所以。利機如善來度者。契動謂不假多緣也。緣集下明順違得失。集即齊具。散即乖。缺。無作非色。故不可見。衆緣有相。故可定之（文）。 記。末時（云云）。一義云。以八年前云利。八年後云末也。一義云。對佛世所滅後云末也。相藉。 鈔。緣集（云云）。懷素律師疏受戒立二緣。受者發心因緣也。師資等增上緣也（云云）。簡正云。問。題中何無因字。答。一云。爲順宗計。以經部宗不計彼有因。故但明緣。若有部宗計。有六因義○今四分通經部。故但言緣集。二云。略故不言。既説四緣中有因緣（文）。此等異今記釋也。 記。若論功有親疎（云云）。戒體章云。心是正因。緣謂旁助（文）。又云。因親疎（云云）内外體別者。内因。外緣也。 記。餘處兩分乃從別意（云云）。業疏（三上）云。諸部中叙緣不一。好論但就緣言。多釋唯列因相。今通會之。總五爲約。謂能所心及具終也（云云）。記云。母論如所對中三五兩緣所引。多釋即是多論。如能受中初三兩緣所引。此據能所以分因緣。或約發心爲因。餘並爲緣。隨時不定。勿滯一端（文）。指此文云餘處歟。 鈔。注捨戒六念法附（云云）。鈔批云。言捨戒法附者。非謂受後要應須捨。本心忻仰誓願擧持。忽恐行人久參事慢情厭道儀。悉存習俗。或後脫通難緣。非情可禁。帶戒造罪便能障道。所以聖開聽捨使來去。無障不廢復入道也。言六念法附者。既受戒已後衣鉢受持常須係念。具防六聚。機要莫加。故附出也（文）。 鈔。夫受戒者（云云）。一義云。夫受戒者。牒釋上篇目受戒言也（云云）。一義云。受戒者。召能受機語也。是以簡正記云。領納在心曰受。禁防身口曰戒。者字則牒上領納在心禁防身口之人。故云受戒者（文）。 鈔。入聖衆之寶位（云云）。鈔批云。謂受戒已後近入住持僧寶之位。遠入三乘菩薩聖位（文）。今記意同後義也。問。今記意召三乘無漏云入聖衆之寶位（見）。爾凡夫受戒豈入三乘無漏哉。漏無漏各別故。如何。答。教限意。有漏戒爲無漏成增上緣。故一往云入寶位歟。非謂直之等流因歟。若圓教祖意趣。有漏別解戒可成無漏等流因也。所以爾者。法性隨緣之德。被牽行者之三誓顯作用。於凡夫之心中。此作用現前之義還住如來藏。緣起本識。此因緣合成之種名戒體。此體備斷惡·修善·利生之三德。云圓人之戒相者也。既是法性·本有之無漏現起也。何返不爲眞如隨緣無漏之種子。此則知。法常無性佛種從緣起。之一大事之因緣諸法從本來常自寂滅相。之皆成佛道之本懷也。故云等流因等流果。無苦歟。問。云召三乘記家意。可存三車之義歟。如何。答。三車·四車之事未治定。今且云三乘。以此不可治定實義歟。 鈔。既慕心彌博故（云云）。簡正云。慕者思慕。彌大也。博廣也（文）。鈔批云。受持廣大之心。如上超凡流入聖位者是也（文）。 鈔。所緣彌多（云云）。緣者藉義也。慕心既廣大。而期超凡位。故以小緣不能成之。必須多緣。故擧下五位等也（爲言）。 記。注有云緣多即法界境（云云）。鈔批一義云。言故所緣彌多者。上明能緣之心。既博今所緣之境圓多。謂緣情非情萬境有斷惡修善。文心要普周法界也。故善生經云。衆生大地草木虛空無邊等（文）。會正云。所緣對法界境也。境既不一。故曰彌多○此實不易。故曰攸難。攸所也（文）。攸（龍云。音由。所也。是也）尤世情塵染毎昏教法。又家疊擧爲師。本易在彼友難也。 鈔（二）爲師爲匠實易實難（云云）。簡正云。達者不難。迷者非易（文）。 鈔。但由習俗生常不思沿革（云云）。會正云。沿順正法而革改俗風也（文）。今記釋意少異歟。沿（尤云。音緣。シタガフ）。 鈔。或但執文謹誦（云云）。羯磨篇云。或依文謹誦曾不改張有無（文）。同記云。或下行專執詞句。初句如律覆藏法。但云某甲犯僧殘覆藏僧。今與某甲隨覆藏日羯磨。然前犯有差別。覆日或多少。若依律誦則不稱前事（懺篇云。依鈔作法成。若準律文。依古文。羯磨即須改張。不可謹誦是也）。簡正曰。牒沙彌和尚之名。但依律文云某甲等。即是執文謹誦也（文）。或前受遮障無任僧法。 記。中邊不滿（云云）。簡正云。中不滿十。邊不滿五（文）。唐勞一世後生還爾（云云）。依不令成受戒業因。我身當生可遇如是事也。不宜再造。至機依準。會正云。至機即臨機正受時也（文）。 記。舊記並科（云云）。並者諸記同科故。盲後學眼。 記。首題所以特示（云云）謂指緣集也。總意所以先標者。初明具緣成受（云云）。羯磨注文亦同此列者。彼注文云。今解二種。羯磨具足五緣方成（文）。 記。若準多宗餘道通受三歸不霑戒法（云云）。多論第一（十五丁）云。凡夫戒法以勇猛心自誓決斷。然後得戒○經中説。龍受齋法。以善心故。而受八齋。一日一夜得善心功德。不得齋也。以業障故（文）。 記。成宗亦通五八（云云）。成論第九（七丁）云。問曰。餘道衆生得此戒律儀不。答曰。經中説諸龍等亦能受一日戒。故知應有（文）。駿（カイ也チドロク）。 鈔。過七十出家時遇一向不合（云云）。多論意以六十爲限也。央堀摩羅經曰。央堀摩羅母求佛出家。年過七十佛不許。此同僧祇也。問。賢愚經中福增比丘百歲出家。付法藏傳脇尊者八十出家（見）相違如何。答。或人云。此約別緣也。又師云（允公）化制不同也。問。今鈔意。過七十不簡堪不堪。一向不可度（見）而記過七十。臥起須人不聽度。若能修習諸業聽出家（見）相違如何。答。如今鈔所引過七十一向不可度。所以爾者。記釋其故云。過七十臥起須人故。是以一向不合也。設有堪能。過七十不可度。故云一向不合也。若能修習諸業聽出家者。今記文未隱也。見本文。滿七十人事也。滿七十人能修習諸業。可度沙彌也。故云爾歟。是以僧祇二十三（十四）云。爾時諸比丘度八十九十人出家。頭白背瘻。或小便時大漏出。進止須人不能自起○從今日後大老不應與出家。大老者過七十。若減七十不堪造事。臥起須人。是人不聽。若過七十能有所作。是亦不聽。年滿七十康健能習諸業出家。若大老不與出家。若已出家者。不應驅出（文）。 記。略示三根（云云）。聾·瘂。狂亂耳舌意三根也。 鈔。準以求之（云云）。一義云。準律文意（云云）。壹義云。準道理（云云）。 鈔。則聾瘂狂亂定不發戒。當卷有分別。聾者聞大聲得戒。盲者見掌中得戒。今云不得據至極聾盲也。 鈔。餘者通濫有得不得（云云）。業疏云。眼及鼻及身少缺通許。若截手脚耳鼻。眼不見光。不在開制等（文）。 記。若全未受容有汚尼賊住五逆（云云）。問。未受俗人豈有破法輪及出血之義哉。答。出血爲義可有歟。破法輪必九清淨大僧作之。而今言總意別歟。 記。受五八十則有邊賊（云云）。問。五逆中三殺可歸邊罪難。破僧·出血非比丘不可作之。故出血義道可通五八十之人。無其證故。是以不云歟。 鈔四出家相（云云）。疏云。即形同也（文）。 鈔。五得少分（云云）。疏云。即法同也（文）。 鈔。得戒得罪（云云）。得罪即約衆僧也。 記。中業同前後二○（云云）。業謂身器清淨也。同前者。上身器清淨指也。故云同上。 記。有若通許（云云）。有傳云。諸遮中有得不得。故云通許。則云通得事也。不可讀通許。諸遮中有得類故（云云）。此人輒爾。 鈔。輒爾寺外結小界受等（云云）。鈔批云。立謂無難結參小不成。非法。一由無難故。二縱有難亦不合竪標唱相故。如上已明者。指上結界篇也（文）。 鈔。必有此緣結大界無爽（云云）。問。結大界何不云結戒場哉。若爾者。於無場大界可許行受戒哉。答。此事及異論題目也。而今文一往於大界行之歟。下跋摩之受戒一義意。非場上（見）云水道二界義無戒場故。是以記釋云次科引傳即其事多故。又鈔批中釋云。或無戒場多在大界（文）。依之北京泉涌寺等。於大界許行之（見）。南都未無於大界行之也。但於大界行之不成不云歟。凡佛制戒場可行之歟。雖然又於大界不遮行之也。是以鈔（上一）云。五者大界就中並有通塞。隨相可知（文）。同記云。大界中。戒堂三小戒場等結解。大界不行故塞。餘則皆通。故云並有等（文）。此等無疑於無場大界行受（見）。戒場本制界内盡集僧衆疲極。故開之。必無疲極處亦可作之歟。依之鈔（上二）二明戒場者。律云。以僧中數有四人衆起乃至二十人衆起。令僧疲極。佛聽結之。不言大小（文）。此等諸文無場大界行受戒之條無子細歟。但佛既制立。戒場上者輒於無場大界不可行受也。今依僧衆難集。或疑舊界故出界外。於大界一往許行受也。以之不可常準歟。 記。小界反此故判非法（云云）。界外結大界。尤不爲難緣。故可立相。然而古師輒寺外難。受戒界小界結而立相。小界本制因難起。故不立相。而古師立相。故云判非法。反此者。大界不因難。故立相。小界因難。故不立相。故云爾也。即鈔（上二）結界篇云。此人行事。若結小界受戒多院限立（文）。 鈔。若依毘尼母等（云云）。簡正云。玄云。謂結戒場爲小界。不以大界圍遶。向孤迫單戒場上受戒。尚乃不成。況復結齋身小界。自成非法。亦是證上義也（文）。 鈔。多駕船江中作法（云云）。會正·鈔批·搜玄等記。於江中船上授戒（見）。即會正記云。度蔡州岸於船上受戒（文）。鈔批云。遂令其弟子惠基靜明·法明三人度蔡州岸。於船上受戒（文）。此等記意。不結戒場。唯結大界授戒歟。記家釋水道二界義無戒場。故次簡正記等意。江中洲結界行受。駕船者。彼江渡時駕船故云爾。非謂船中行受歟。是以簡正云。惠義折然心伏。遂令弟子三人渡蔡州岸。於船上受戒。鏡水大德云。傳中不言船上受戒。此是玄記錯解也。寶云。在蔡州受戒。此洲在上元江裏洲。諸之上由似今時砂灘洲上。只有數十家住。今改爲道人州也。云搜玄傳云。州上受戒不知見。砂洲上便云船上。但與洲諸字音同字異。今時講解皆云船上受戒者誤也（文）。此記意於有場大界行受戒歟。既洲上得意故。付之。當世學者又存二義也。若依洲上義者。往州道間云駕船也。若船上義。如文取義也。夫欲紹隆佛種爲世福田者。謂受具戒不宜輕脫。 記。宋元嘉十一年等（云云）。鈔批·簡正之兩記引薩婆多。師資傳云。元嘉十年。今記引梁朝慧傳云十一年。故異説不同也。 鈔。頭數不滿下和本有十字（云云）。鈔文云。自今已去（云云）受戒揵度文也。本律三十四（二十丁）云。佛言。自今已去捨三語授具足戒。自今已去聽滿十人當授具足戒（文）。 鈔。以明邊方無僧曲開（云云）。迦旋延住阿盤提國。化衆生。度億耳沙彌。經三年方得十人令受戒。以事白佛。佛則開之也。 記。中邊分齊等（云云）。二衣篇云。西蕃白木條國來貢獻。則此在彼東（文）。意云。以白木條天竺爲邊國。此振旦既在白木條東。邊國可知（爲言）。邊陲（スイダ）邊（玉云。匝規反ホトリ）危也（クボミ）。 記。經開千里無師（云云）。濟緣（三上）云。梵網千里無師。瑜伽（二）開自誓。又須好相（文）。 鈔。此十誦所列（云云）。鈔批云。彼律問曰。頗邊地有十人。取五人成受以不。答。得名受具。僧得可呵罪。伽論亦然（文）。 記。且括四非（云云）。一義云。鈔出顛倒錯脫説不明了二。記又加昧綱緣白讀謹誦二。故云四非也。等者。綱緣與白讀等取也。一義云。鈔文列四非。顛倒·錯·脫·説不明了四也。顛倒者。前後倒亂。謂或前作羯磨。後作白。或文句顛倒也。凡云顛倒有二類。白羯磨名倒作非。文句顛倒名雜倒非也。錯者。以彼云此等也。會正云。言彼稱此。文句不全（文）。脫者。文句脫落也。不明了者。業疏（一下）云。或言語不具。前後不次説不明了（文）。而鈔雖可列綱緣自讀。且先列四非。餘二等取也。故云且歟（云云）。 記。能所内外（云云）。問。能所之樣如何。答。能受者。所衣鉢也。若爾者。資緣能受人具足也。何列所對中哉。答。衣鉢正是等對僧道具也。非正能受沙彌道具故。内外者。一義云。前小衆外儀也。此内衆儀相也。故云内外也。又義云。能受者爲能爲内。内者親故。所對境爲所爲外。外者疎故（云云）。 記。單復配之（云云）。二·三·四復。是人也。一處·五法·六事。此三皆單也。 記。又準羯磨復如一種（云云）。濟緣（三上）云。釋迦一化。減劫後增至人壽六萬歲時皆滅盡（文）。問。今文何不列哉。答。無用故。是以疏云。今時未及故不廣也（文）。 記。一切結界受戒皆失沒（云云）。問。小法滅盡經云。劫火起時曾作伽藍所不爲火焚。乃至金剛界爲土臺也（文）。何今云結界等失沒哉。答。已結之地非謂失也。既滅法故。更無結界授戒也。故云失沒也。鈔批云。佛法滅已一切羯磨作法及結界皆不成就。婆娑諸論師亦解云。未作者則不成已也。作者則不失（文）。若論發乞合是兩緣。有强與授戒後便逃走。 鈔。眠醉狂人等（云云）。問。祖師之釋云。白時善心。羯磨時三性得。何今斥之哉。答。始終眠醉等人斥之也。縱羯磨時雖眠。羯磨以前白時善心可得也。標即俱如是。今正取。不如白法作白。不如羯磨法作。後覺返道。佛並判斷。心俱無化。會釋名義委在中卷。 鈔。九法往來（云云）。前緣之八緣·及正加法合云九法也。記云總攝八緣。除正加法只取前緣八種也。十緣者。此八加得少分法·及教發戒緣也。 記。除初及三（云云）。初得法以不者。受沙彌戒非連續作法。或一年二年先受之故。第三教發戒緣勸受者發心。是先立可發故。羯磨經立八緣。除初·三也。次下記文委明之。通證。立緣簡辨非無所據。律據具戒。中間省略。設有濫受○裏云。除初及三（云云）。記上云。一·三兩種。容在餘時。不定受前事儀次第（文）。若爾者。謂師又受前一年一月。必不受前一席作法。業疏云。必預須受。前一年一月亦無傷也。合一席加法不久延者。恐公怠也。於義無失（文）。古師局。祖師無局歟。然又請師可除歟。答。 記。破八障二等（云云）。問。破八戒後受五戒。不成難哉。答。一義云。不障五歟。文既云破八障二故。一義云。破八障五也。今此且云五八十具。次第受時。故云破八障二也。既此十三難中。邊罪難也。破八豈非邊罪。若云邊罪。何又受五戒哉。是以多論第一（十三）云。凡破戒法。若破重戒更無勝進。後還捨戒更受者。更得戒也。如破八戒中重戒。更受八戒。若受五戒。若受十戒。若受具戒。兼禪無漏戒。一切不得。若破五戒中重戒。若受八戒·十戒·具戒幷禪無漏戒。一切不得○問曰。若受具戒一時得三種戒者。何須次第先受五戒。次受十戒。後受具戒耶。答曰。雖一時得三種戒染。習佛法必須次第。先受五戒。以自調伏。信樂漸增。次受十戒。善心轉深。次受具戒。如遊大海漸漸深入（文）。此本文和尚事不見之。今文分明破八戒之重。不得五戒等（見）也。 記。殺盜婬妄各有大小（云云）。五戒·八戒時罪成邊罪。準具戒大殺·大盜·大妄·大婬等成難也。小妄等不成難也。問。大婬·小婬其相如何耶。答。大婬。戒本大字釋時。對摩觸等云大。故知。小婬者。具名摩觸漏失等也。 鈔。二明體用（云云）。問。體用如何。答。下有三科。初受體。次説相。三受淨。此三中。初體也。後明用。 鈔。若集僧羯磨方法如前篇中（云云）。簡正意。集僧第二篇。羯磨第五篇。方法第六結界方法篇（見）。今記意殊也。即彼記云。集僧如第二篇。羯磨如第五篇。方法如第六篇。故云如前篇中○外難既是重明足數·與欲。何不擧起。答。有兩解。一玄記云。今時行事。皆是碩德儀相並同。不用論其足別。又作法界殊。不須與欲也。二解云。若欲委細。必須書明也（文）。問。科文科此文云點示意如何。答。點示前五緣中第二所對六德也。意云。結界成就結界篇既明之。數滿如法足數篇明之。白四教法羯磨篇明之。界内書集集僧篇明之。何故此中所對六法更明之哉。爲散此疑問。今若集僧羯磨等文來也。故云點示。 記。覆釋所對成法諸緣（云云）。指上所對六緣云諸緣。云界内盡集。云白四教法。集僧篇·羯磨篇委明之。今重出之以事大故。所對六緣時又出之。故此釋意。既過所對六緣事釋故云覆釋。結界足數義同者。六緣中結界·成就·數滿事也。又解即此提示者。此釋意。上所對緣中。集僧·羯磨等如前篇中。是推上。第二加法科中。重云事大故也。云此提示。是指當科也。故重明之。以事大故也。 記。方法者總於上二（云云）。上二謂。集僧方法·羯磨方法也。 記。前取八法（云云）。前云九法往來。加正加法·除正加法。云緣時八法也。故云前取八法也。羯磨篇云八種調理。除緣十之中壹·參。故云八種也。立定綱格。撿括是非。必須十戒禮前後聽受具。 記。注有人見此不言五戒删欲廢之（云云）。今此文不明以五戒爲方便。故不受五戒者。進受具無過。如是得意。初受五戒欲廢之（爲言）。 鈔。初請和尚（云云）。會正云。梵音鄔婆陀耶。此言依學依附。此人學出道故（文）。 記。不附嚴師（云云）。俗師若違師命。則行打故云嚴。今借彼語云爾也。 鈔。不得與得罪（云云）。問。此誰人得罪哉。又何罪哉。答。彼善見云。有婆羅門欲出家。佛令舍利弗白四度之。以多作非法。餘比丘呵責云。何造作非法。彼答云。誰請大德與我戒。誰請爲和尚。不乞戒。與受具足戒。世尊因此制戒。自今以後。若不請作和尚。不乞戒。不得與受具足戒。與受者。結吉羅罪（文）（取意）。 鈔。不云僧屏等（云云）。有傳云。則用隨一也。或人云。當時作法。内請·僧中請·僧屏二請。得意非也。今云。内請別不致作法也。今世須屏請内請。依表無表章也。非今屏請也。 記。必預受前一年一月（云云）。問。何除此緣而不爲七緣哉答。斥古師定執。若準他部幷祖師。必於衆中請之故。 鈔。十誦云令受戒人等（云云）。二十一（十九）云。受具足人一一禮僧。已教受衣。應問。此衣是汝有否。答云。是我衣。應教。汝効我語。我某甲。此衣僧伽梨若干條受。若割截。若未割截。是衣持○（佛云。三衣鉢皆云受持）受衣鉢已應求和尚。應言。我某甲求長老爲和尚。長老爲我作和尚。依止長老和尚故。我某甲。得受具足戒（文）。 鈔。僧祇云（云云）。二十三（二丁）云。初入僧中一一頭面禮僧足。已求和尚。胡跪執足作是言。我從僧乞求和尚。尊爲我作和尚。與我受具足。如是至三。和尚應語。發喜心答言。頂截持（文）。私云。此文證僧中儀歟。 鈔。五分云請（云云）。十六（八丁）云。請和尚法。應偏袒右肩。脫革屐跼跪。兩手以捧和尚足。作是言。我某甲。今求尊爲和尚。故得受具足戒。如是三求（文）。 記。應更接前若無此人等語（云云）。上若無此人承習莫由等也。計汝自陳。明所祈也。慈副本望。懽聽許許爲師。 鈔。四分云答言可爾等（云云）。準業疏共成一答。然而準律文。第二有如是詞。又清淨等一答（見）。即律三十三（十二丁）云。報言可爾。若如是。若言。當教授汝。若言。清淨莫放逸（文）。爾者今記科釋相違如何。答。 記。答諾下流（云云）承諾義也。爾是應酬上位。但答云可。 記。古解隨一成答（云云）。義苑云。雖列如種。但用一爾（文）。此業疏中。斥有人義。今記引破也。彼三上云。有人解云。律雖列四。隨一成答。意以通四共成一答。如上解文。初是許辭。後三相攝（文）。同記云。初引他解。意下示今釋（文）。問。今世行事如何。答。或云可爾等也。請依止對答云。與汝依止莫放逸。此等强不隨一。故與古意意異也。 記。若言去（云云）。此承。今云去事也。起同也。 記。注舊記指師資篇（云云）。會正云。下文即師資篇。即能可是善。自條莫放逸。善哉起去。與汝作（文）。義苑記同今引。 鈔。或可和尚無德（云云）。鈔批云。受十戒時。雖清淨。或可後和尚犯戒。故云無德（文）。 鈔。二對請之（云云）。簡正云。沙彌戒時。一度對面請。今具戒時。又一度對面請。故云二對請之（文）。 鈔。律無正文（云云）。但云請二師。不出詞句也。 鈔。據佛阿毘曇中（云云）。彼下卷（七丁）云。復應作是事。先禮佛。次禮和尚。次禮闇梨。次禮諸比丘。竟次就阿闍梨請求出家。作如是言。大德憶念。我某（如今引）和尚應覓鉢及三衣。應請阿闍梨。應請衆。應觀視戒壇應。看羯磨文離五過失。一切具足已應請和尚。作三禮應受持袈裟。應受持鉢。後作如是請。大德憶念。我弟子請大德爲和尚。願大德爲我作和尚。我依大德爲和尚。受具足戒。第二·第三作如是説（文）。問。此分明出請和尚文。何記云但有請十戒闍梨法哉。答。私云。誠此文者十戒和上幷闍梨請之也。雖然今記云但有請十戒闍梨法者。請和尚文非所用故。如此釋也。 鈔。次請七證等（云云）。鈔批云。此人號尊人。亦曰尊師。見論名爲臨壇師也（文）。必取此人證無錯謬合衆齊功。豈獨三師偏受其賜。 鈔。則受者生善前師心重（云云）。受者見七證師。心生善。七證師被請弟子。知被證受者。故重心也。 鈔。必在大衆多僧亦必通限（云云）。一義云。不通限。訓意。七證限通餘僧不可證也。又義云。未通限訓意。七師外限僧如七證師通。彼限不可請之也。此限付餘僧。此亦所通也。七證師是能通也。又一義云。元師云。不請限云心歟（云云）。 鈔。更明十師成不之相（云云）。簡正云。持戒如法者。名成。破戒無德。與受不成。爲不相謂相狀也。 記。即四句中一句如是數具引（云云）。一句即四句之中第四句也。是以資持（上一上）云。生疑有四故成四句。一問。汝知和上破戒不。答。不知（佛言。得戒）二問。汝知彼破戒不。答。知。復問。汝知不合從此人受不。答。不知（佛言。得戒）三問。汝知彼破戒不。答。知。復問。汝知不合從彼受不。答。知。又問。汝知從此人受不得不。答。不知（佛言。得戒）。四問。如上三句。並答知（佛言。不得文）。問。和尚可知。餘七證等同和尚。有弟子若知吉羅。不可得戒耶。如何。答。有云。不可得戒。既是師位。可同和尚也。該（ガイカヌ）。 記。此語簡絕一切犯重之人（云云）。指不共住云簡絕也。誡揀擇。既知必須見聞清淨。顯須選擇不選人。受依止師破戒見等。不得不選擇師受依止。 記。階漸中等（云云）。和尚十夏。二師五夏。七證通初夏。次第有高下。故云階漸也。有人尋云。通受和尚必須十夏已上也。將通以前也耶。如何。答。寂法師引羅什三藏受菩薩戒軌則。必十夏滿足（見）。爾者通受可限十夏也。 記。注不知威儀戒等（云云）。不知威儀。指波逸提已下諸篇。不知淨行者。云上二篇也。不知木叉者。云諸部僧尼戒本也。是以飾宗記（七末）云。增淨行者。上二篇也。木叉者。二部宗本也（文）。 記。不知白不知羯磨（云云）云一切白羯磨也。 記。不知犯懺悔（云云）。律中犯下有已字。是犯罪不知可懺悔。不知犯懺淨者。不知懺悔清淨也。 記。注不知有難（云云）。命梵等難也。律中有難下有法字也。 記。注不滿十歲（云云）。問。此不滿十歲下諸句悉有之。爾者如何。答。且爲作句如是出之也。問。若爾者。此事諸句出之。一事也得意。百三十餘種之數可不足。如何耶。答。 記。注不能教人增戒增心增慧（云云）。增心即定也。云心一境性故。 記。注不能教弟子○不能開解（云云）。問。以毘尼·毘曇爲二。以惡見·善見爲二。成六種。若合之唯四法也。何況次上皆開之。今如何不同哉。答。凡此二十六箇五句。受戒犍度有之。彼文戒法云。復次五法成就。不得授人具足戒。不瞻病弟子。不能使人瞻視乃至差若命終。若弟子不樂住處。方便移異處。若有生疑事。不能開解。其意如法如佛所教。如法除之。不能教授捨惡見住善見。若減十歲（云云）。爾者準彼。毘尼·毘曇合之。惡見·善見合之。有四法。其上加若減十歲一句。成五法也。不樂住處不能移者。弟子此處有命梵等緣師不能移之也（爲言）。 記。注不知布薩羯磨（云云）。一義云。布薩者。説戒事也。布薩羯磨者。布薩單白羯磨等也。又一義云。飾宗記中。雖非此句。餘處云布薩·布薩羯磨文有之。而彼釋云。布薩者。別人懺悔。布薩羯磨者。僧法懺悔也（云云）。 記。注二不能教弟子增惠學（云云）。濟公云。此二字。此已下四五句。俱誤也。正披律文作三字。故知。此二字誤也。 記。已上總一百三十種（文）。絞絡作句。不知白幷不滿十歲開多句也。 鈔。九夏和尚受戒得罪（云云）。鈔批云。九夏開得戒師犯罪。若八夏和尚一向不得。因是犯也（文）。 鈔。幸有老宿碩德等（云云）。鈔批云。方言云。齊宋之間。謂大曰碩。碩亦美也（文）。 鈔。則生善於後（云云）。簡正云。老宿碩德與他作師。不唯壇場一席。初受戒時。起殷重心。亦乃文後之間令他善。故云○於後（文）（與今記少別歟）。 鈔。五百問云比丘五臘不滿（云云）。彼本文云。五臘未滿（云云）。問。此文意如何答。有異義。一義云。律論不同。諸律雖十夏。今論以五夏爲和上。不可和會（爲言）。一義云。五百問以十誦爲宗。十誦必以十夏爲定。如何可相違哉。以聊會同。大抄記云。第二五臘不滿（云云）。意云。以第一五合之即十夏也。有傳云。闍梨位五夏。和上位十夏也。若闍梨位上五臘滿。和上位也。而自六夏至九夏。皆五臘不滿也。今五百問此意也（云云）。 記。威儀同上（云云）。教授師此用五夏已上故。餘並增加者。闍梨七夏。七證五夏。皆是增也（爲言）。 鈔。不得互共同床坐（云云）。一義云。師位九師互云不共座也○記云通明九師故。九師者且今了論不云和上事。故云九師也。此師位互不共坐義也。是以簡正記云。不共坐者。五夏·十夏不得更互共同坐也。五夏者。先坐十夏。後來不得共十夏人共同床坐故（文）。一義云。九師·新受戒者。不可坐同床也。既云師位故。不得互共同床坐故。問。若爾者。如何云互共哉。答。於互不一同。今以斥互云互也。又互者。俱共之義也。兼更老成。 鈔。薩婆多云凡受戒法等（云云）。薩婆多第一（八丁）云。凡受戒法。先與説法引導開解。令於一切衆生上起慈悲心。既得增上心。便得增上戒（文）。 記。答善戒經中七衆所受爲菩薩方便（云云）。問。善戒經意。七衆所受全是發大心受之（見）。所以爾者。善戒經第十云。菩薩摩訶薩成就戒。成就善戒利益衆生戒（此云三聚戒）優婆塞戒·沙彌戒·比丘戒。若言不俱優婆塞得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。不具如是三種戒者。得菩薩戒亦菩薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處○不由三級至四級者。亦無是處（文）。是則菩薩既發大乘之菩提心。所受七衆戒也。薩婆多意。直小乘心受之。何引善戒證之哉。答。師仰云。實薩婆多小乘。善戒之七衆大心雖有其不同。今且善戒意。前七衆戒名聲聞戒。雖云聲聞戒。而發菩提心樣。今薩婆多雖小戒。發慈悲心事引例也。實善生七衆戒薩婆多戒不同也（爲言）。 記。向不緣慈如何容大意在後也（云云）。守一義。向者。白四已前事也。容大者。壇場所發無作圓發三聚故云容大。在後者。發心時指白四之時云後也。妙蓮師義。今緣慈對後菩薩戒云向。容大·在後俱名後菩薩戒也。師匠（允師）義云。向者。白四已前發心。容大者。白四時橫發圓三聚。指之云大。在後者。如守一義。指白四時云後也。付此御義。若白四時具戒圓發分三聚。云大云後者。今此引善戒七衆戒者。爲菩薩方便。云向不緣慈等。業疏釋意。以同也。何背文意。分三聚云大。又云後哉。答。師仰云。引善戒文。準證也。彼經意。七衆戒雖聲聞戒。而緣慈爲受後菩薩戒也。今四分分通意。今壇場作法小乘軌則也。而發慈爲受白四時分三聚。故先發慈愍之意也。故引善戒爲今準證也。正云向不緣慈等。非善戒意。直今發心得白四時分三聚之由。釋成云容大。又云在後也。天台以漸次止觀·圓頓止觀·不定止觀等。能能可致料簡（云云）。 鈔。得增上戒（云云）。問。此上品戒·下三品之中上品。可同哉。答。一義云。既增上即上品釋。故知。下上品可同也。若爾者。下三品對三觀。下品對性空。中品配相空。上品當圓教唯識。何今性空機可發圓教上品戒哉。將又三品雜亂。如何耶。答。三品配三觀。且付教限邊釋也。可有三宗教理行果。故今云發增上戒。此分通義云爾也。是以濟緣記云。問。多論有部而云起慈。此即分通。何殊本律。答。施小爲大。無非分通。故諸部之中時有此意（文）。既起慈云分通。明知。所發戒又可通大。故如是釋也。付之猶不明。多論意雖云起慈。全如四分無通。大意樂只自大方見之時云分通。小乘當位都無通大義分故。行宗記云。有部小乘不通於大。何今云分通哉。故此義耶難思。一義云。薩婆多增上戒者。受者之求戒之心有猛不猛。故以義分三品。其中上品對三宗分三品。其中上品也。其意大不同也。爰知。薩婆多之上品·下上品。名同義別也。但祖師意。以四分分通意。爲成下三品發心義。且假薩婆多增上名字。隨義轉用也（爲言）。以盲導盲墜陷。 記。教殊漸頓（云云）。祖師師意。且以大乘云頓教。以小乘云漸教也。 記。教雖制境理實制心（云云）。小乘戒雖制增。佛意終爲制心。且制境也。 鈔。別鈔應有三十餘紙（云云）。鈔批云。謂京中有一僧。錄受戒緣境之心。有三十餘紙。毎欲受戒者令漏心首（文）。毎至將受。依説引化。其文既墜。諒亦無他。止是展演情非情。何啻三十餘紙耳。不出下兩行之文。不過情非情○地水·火·風·空·識等。 鈔。空有二諦等（云云）。鈔批云。此之二諦經稱不同。炎天品名世諦第一義。菩薩瓔珞經有·無二諦。華嚴及仁王般若名眞·俗二諦。亦云空·有二諦（文）。 記。二空下五句別擧二寶（云云）。若二字寶者。下理體·化相·住持三。唯出佛法二寶不出僧寶。故云二寶。若三字。理體·化相·住持云三寶也。有云。記云別擧二寶（云云）化相·理體·住持之法寶一。亦住持佛寶一也。是云二寶。 記。上句明化相法（云云）。佛説四諦法云法。五比丘云僧。故記世及出世凡聖因果（云云）。苦·集者。世間因果。滅·道於出世因果也。 記。異上空諦是教攝故等（云云）。問。四諦因果是所證理也。何云能攝哉。教是名能詮之文故。爾者如何。答。一義云。異上空諦是教攝。故可訓之也。意云。上化相法也。化相法者。金口所説帶名句文教。幷所詮理是也。即化相法可有能詮·所詮二法也。上空諦只非所詮之理。能詮教攝（爲言）爰知。欲顯化相法與理體法差別。故云爾也。 記。問化理二法云可發戒（云云）。問。此四種三寶之中出三體。何不云一體哉。此毀謗境故。謗自身理性等。此法謗攝故。爾者如何。答。一體唯局大乘。小乘不知之。故不出戒境也。大乘意。尤可爲戒境也。今且依小乘故不出也。問。今既以圓意談法界。何不出大乘一體哉。答。委談之可然也。今不盡理故。一往略之也。 記。俱有損壞毀謗義故（云云）。問。餘處釋云有情具損謗二義。非情具毀謗一義（云云）。以此意見。今文化理二法是非情也。只可有毀謗一義。何云損壞等哉。答。損壞之言同文故。來且云爾也。 記。化相不明佛（云云）。問。化相不明佛僧二。何唯云不明佛哉。答。實雖可明僧。住持處明僧。故影略互如是也歟。 記。答並情收等（云云）。問。若爾者。住持佛寶及化理法寶。亦是上非情攝故。可別擧之。若非情爲遮濫擧之者。佛·僧收情爲遮濫亦可擧此。答意誠未盡也。如何耶。答。 記。所以可知（云云）。行宗云。理一也。佛·僧能證。法即所證。能中資師位別故三恒別（文）。 記。風空及識（云云）。問。何不出地·水·火哉。答規。 記。盜分四主（云云）。人非人畜三寶也。 記。注古記云合云戒境等（云云）。簡正云。並是戒體者。據理應合云戒境。今云體者。由從此境發得戒。故云名此境爲體。亦是因中談果也（文）。 記。注又云此是能領心（云云）。會正云。戒體者。指能領心相爲體也（文）。 鈔。薩婆多云非衆生等（云云）。彼第一（八丁）云。本受戒時不殺一切。草木上盡得戒色。如不堀地戒。一微塵上得一戒也。三千世界下至金剛地際。一一微塵上得一戒色亦復如是（文）。問。地極金輪際。是以今論本文云下至金剛地際。何今云下至空界哉。答。風輪·水輪際尚隣地故。一往如是釋歟。問。堀地犯分齊。云損蚊脚許。何云微塵哉。微塵難知其分齊。如何可判犯哉。又可犯何罪哉。方方難思。如何。答。 記。所謂森然（云云）文出諸雜要行篇行。自何生。 鈔。與佛戒齊德也（云云）。簡正設二釋。一釋同今釋也。一釋云。謂遍法界境有?持心。心與佛齊。故云齊德也（文）。此釋今記別也。不論受而具持功德難數。 記。略眼藥喩（云云）。彼合藥主死。藥殘留作益。以之爲喩也。尤小而香。矜（コウホコリ）誇（クワホユリ）寧（ムツロハシ）起行用不須願求。 鈔。智論説言寧受戒等（云云）。簡正云。智論寧受而破等者。蓮華色尼本生經説。佛在世時。此尼證羅漢果。入貴人宅。常讃出家。語諸女言。姊妹。可共出家去。女言。我少莊盛色。持戒甚難。尼言。縱使破戒墮惡。遠有出期。我自憶念。作戲女時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因緣。迦葉佛時作比丘尼。自持端正。而故破戒墮地獄。地獄罪畢値釋迦佛。出家得六通四果也。餘文如鈔（文）。 鈔。如是隨機廣略（云云）。會正云。廣略者。聞持勝者宜廣。劣者宜略。又智勝宜略。闇鈍宜廣（文）。 記。彼論又於五十具中各分上中下心（云云）。多論第一（八丁）云。夫白四羯磨戒有上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具戒是上品戒。又五戒中亦有三品。若微品心受戒得微品戒。若中品心受戒得中品戒。若上品心受得上品戒。十戒具戒亦各有三品。如五戒説。若微品心受戒得五戒已後。以中品心受十戒者。先得五戒更無增無勝。於五戒外。乃至不非時食等殘餘五戒得增上五戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五戒更無增無勝。仍本五戒自五戒外一切諸戒以受。具言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第而言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。以義而推。亦可以上品心得五戒是上品戒。中品心得十戒是中品戒。下品心得具戒是下品戒。以是義故。隨心有上中下得戒不同。無有定限（文）。却（シリゾクカヘチ）。 記。或云受體等（云云）。問。此義釋來意如何。答。作問云。凡夫時發下品心。進上聖時不成上品戒哉（云云）。答此問作二釋。初釋意云。雖戒體下品。隨行增上。可有凡聖差別（爲言）。次意云。於作戒者。其品類定。無作有增。故知。羅漢無作增上也。可有凡聖差別故（爲言）。但今文事鈔中。一於戒爲顯有羸不羸事。且作此釋。是以彼鈔云。依薩婆多宗。戒不重發。亦不重受。罪不重犯。依本常定故。羅漢心中下品戒。若爾。何故戒有羸不羸耶。答。此對隨行不論受體。亦可作戒在一念隨心一品定。無作非心盡形故。隨行有增微（文）。今以羸不羸。無學戒可有僧微證。此隨義轉用意歟。 鈔。毘跋律曰（云云）。鈔批云。立云。唯有一卷。賓云。此毘跋律是大乘（文）。簡正云。毘跋者。此云是大乘律。僞目中收（此釋非也）。法寶云。是小乘律。非疑僞也。若是疑僞。鈔終不引。故下文云。上之所説並是正經。非謂失譯疑僞等。引彼證此。足不謬（文）。 鈔。我今求道等（云云）。簡正云。求道二字即是受戒異名也。若變通語勢。應云我今發心受戒也。當救一切衆生者。謂不殺即是救命也（文）。此求道之釋·今記釋不同也。 記。小菩薩雖期佛果行處中間（云云）。付此小菩薩行果。唐朝有二師。各別成義。一者。知瑞了然等末師云。小菩薩者。天台宗所談四教中通教菩薩也。果亦成彼通教所談佛果也。與第三大菩薩行果全別也。記主御意。以同也。故懺篇資持云。如諸般若所被初心（文）。二者。會正記主眞悟等前代諸師云。地前四十心位菩薩名爲小菩薩。初地已上位名爲大菩薩。論其體。一類菩薩也。若爾者。相空·唯識二教菩薩同異如何。答。此眞悟等法相宗故。不許權菩薩存三車義。故是以前果不可有別果也。但約行位之淺深。分相空唯識二機也。此不符順今記家義。智瑞等天台宗故。許有權菩薩存四車義也。故相空唯識行果可各別也。今記家同此義。下云三心所期行果分齊也。問。若中品果·上品果不同也談之者。今何云雖期佛果。俱所中間。何必可云雖期佛果行處中間哉。加之。業疏（四下）云。大乘極處空識爲本。初淺滯教。謂境是空。了境本非性唯識也（文）。此雖期圓佛果。行淺故云初淺行處中間也。自本行果別。則何可云爾哉。方方以不明。如何耶。答。凡於相空小菩薩機。可有利鈍之二機。所以爾者。志慕後教佛果。方名利根。今雖期佛果行處中間之釋。此意也。又於己當位不望後教。是鈍根菩薩也。下云三心所期行果分齊。此邊也。此天台通教菩薩。利根機意懸別教。鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘菩薩。天台南山其義尤可同故也。次初淺滯教等之釋。於菩薩乘分權實。權菩薩且望實菩薩。云初淺等。無苦歟。問。凡案今三品發心之樣。行果大不同釋。是以。中品發心釋。云中品中初明期果。須約佛乘（云云）。上品發心中。云求大涅槃即圓果。明三品所期果別也（見）矣。又分利鈍於當教可分之。何對相空唯識分利鈍哉。又利機志圓佛果。遂至圓佛果。鈍志只至自乘權果。得意鈍機正至權果。都不見也。爾者如何耶。答。明三品發心行果不同。自本爲顯三品差別。先約頓機。當體如是釋之。雖然不局（云云）利根機亦可期圓佛果。故云雖期佛果行處中間。加之。今三品發心配當沙彌篇三觀時。相空小菩薩。資持（中四）云。若對三宗。即當四分。同觀空理故云小也。志慕佛乘故云菩薩。相召佛子即爲明例（文）。此既以相召佛子爲例證。明知。指圓果云志慕佛乘。彼相召佛子之佛子。業疏（三下）云。三明召佛子。梵網大戒乃稱佛子（云云）。誠知。是指大涅槃果也。此等皆約利機邊。一往如是釋歟。次別利鈍依當教者。是又必不然。天台通教菩薩。後懸意名利。止己當位故名鈍也。是豈不爾乎。次又鈍機正趣自業果不見云御難。誠雖難思。且利機直志求佛乘。遂至圓果。鈍者雖期自乘果。此遂至圓果。所以爾者。利者直到。鈍經開會至圓果。故依遲速不同。何無利鈍哉。至法花會座。爾前般若等機皆開會。遂令至實果。故是鈍機遂至圓果故不可有利鈍也。如是約邊邊。今諸文得意。何無相違歟。恰然。 記。舊記解釋但述名言等（云云）。破法鈔批會正記等釋歟。即鈔批云。言衆生皆惜壽命者。此明但救其力。未救心之中品心云。解衆生疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解衆生疑是救心也（文）。 記。殊無細素（云云）謂。云無黑白分齊事也。剖（ホウワカツ）折（シヤク）。 鈔。正心向道（云云）。簡正云。絕餘思念名爲正心。專求戒品號爲向道也（文）。今記不同也。 　　鈔。解衆生疑（云云）。簡正云。解衆生疑者。猶豫不決名疑。以法濟神。令心悟入。目之曰解（文）。 鈔。津梁（云云）。簡正云。不沈疑故號津梁。自利利他者。爲彼解疑令不沈沒。是利他。所得功德。是自利也（文）。 鈔。云何上品若言我今發心受戒等（云云）。問。此上品發心。唯識大菩薩所發圓融三聚發心歟。將四分分通發心歟。如何。答。付之學者各各雖存異義。且存一義意者。今上品發心。致四分當教之受儀時。且以分通意教上品發心也。是以。我今發心受戒。記云即今正受比丘戒也（文）。又下云扶成本宗分義耳（云云）明知。非圓教發心（聞）。問。若爾者。今三品發心配當沙彌篇三觀。爾者今上品發心。唯識大菩薩圓人所修之發心（聞）。明今發心圓教發心也。何云分通發心哉。答。且望發心當位。一往配屬三觀也。雖然。今四分壇場白四所受教發心事。分通意也。此事次第下釋義（見）。 鈔。爲成三聚戒（云云）。記釋明遠期。付之。妙蓮義。指後菩薩戒云遠期。守一義。今教戒時指白四時云遠期。白四時圓備三聚。故對發心云遠也。一義所存意。遠期者。如妙蓮師意。指後菩薩戒云爾也。今四分分通意。壇場百四時教上品發心。志後菩薩大乘三聚之妙戒。故云爲成三聚等也。 記。求大涅槃即圓果也（云云）。會正云。智論云。涅槃有三。聲聞涅槃·辟支佛涅槃·佛涅槃。佛涅槃。若能趣大乘涅槃。故名無等等（文）。 記。聚即總攝（云云）斷惡等三攝三戒故。 記。註須配三脫等（云云）。濟緣記（三下）云。故立三誓。一者斷惡誓。受攝律儀戒。修離染行。趣無作解脫門。復本清淨。證法身佛。名爲斷德。二者立修善誓。受攝善法戒。修方便行。趣空解脫門。復本自在。證報身佛。名爲智德。三者立度衆生誓。受攝衆生戒。修慈悲行。趣無相解脫門。復本平等。證應身佛。名爲恩德。然此三誓·三戒·三行·三脫·三佛。隨擧一誓三誓具足。乃至三身·三德一一皆爾。言有前後。理無各別。如是心受即發圓體。如是心持即成圓行（文）。雖是觀惠。非定不發。 鈔。趣三解脫門（云云）。會正云。智論云。到涅槃城有三門。謂空·無相·無作。觀法無我我處。故名空觀。男女一異等皆不可得名無相。知一切法無相即却無所作名無作。通名解脫門者。解脫即涅槃。門謂能通。此三法能通行者得入涅槃故。泥洹亦名泥曰涅槃等（文）。 記。今對三聚（云云）即以三脫而配三聚。故知。大乘中三解脫門也。 記。懺篇三觀等（云云）。彼篇中以三觀別配小乘小菩薩等。別不配餘相。故知。空解脫則性空。小乘人行也。今明大行三聚。故三脫皆大乘也（爲言）。問。若爾者。何上注云即性空也等。以小而注大哉。答。有人云。今三觀皆大乘行也。準三脫可得心歟。即濟緣（二下）云。圓修三觀。不偏性相故名中道（文）。今此明大行。須約圓修之釋。此意也。 記。問今所受爲即三聚等（云云）。問。今所問三聚者。思何三聚起此問哉。自本於三聚有多種。梵網·瓔珞等菩薩三聚。談竪三聚。祖師所立圓教菩薩三聚。一一皆具三聚戒儀之橫三聚也。爾者此中。正指何問報哉。答。分明雖不見何。且致愚推。指梵綱等竪三聚。云爲即三聚等。故兩樣難云時。若今所受全云受菩薩竪三聚。大小混亂。又後須更受菩薩戒不同也。若云非三聚。既發七心。何云不發三聚也。是以知。今問意指梵網·瓔珞等三聚云爾也。 記。使自求之（云云）。問。此兩樣問如何可得意哉答。若答初之若云即者問。自本今所受位不得菩薩竪三聚。後時別可受得菩薩戒也。故無大小混亂等難也。又答次之若云非者戒從心發等問。今上品發心自本分通意。發此心雖期後菩薩三聚戒。既發上品三聚三誓心故。即今正受比丘戒位。於一一戒橫三聚圓發。故既發此心。那非此戒之難自被救者也。古師不得此意。故多錯解。今約橫竪兩邊致料簡。故無相違歟。 記。如多論中（云云）。多論第二（五丁）云。問曰。七聚戒幾戒羸。幾戒不羸。幾戒捨。幾戒不捨。幾根變。幾不變幾斷善根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一捨戒。六戒不捨。一根變。六不根變。一斷善根。六不斷善根。一戒者。所謂白四羯磨戒也。以衆生福德淺薄。感得此戒。致使不能牢固。有諸災患也。六種戒者。所謂見諦戒乃至八法受戒。以衆生福德深厚。致得此戒。始終竪固無災患（文）。忻下非邪而何。 記。内凡已去分見眞理（云云）。問。分見眞理義者。通四善根歟。將限世第一歟。若云通四善根者。濟緣（二下）云。分有解者。謂内凡四善根中。世第一人分見眞理（文）。此不通四善根（見）。依之若云爾者。資持（中四）云。内凡多在定心。緣四諦境。分見眞理。名爲和合。即煗頂忍世第一也（文）。此釋通四善根（見）。爾者兩方共難思。如何耶。答。有云。通四善根義者。是薩婆多宗義也。既云内凡多在定心緣四諦。緣諦理薩婆多宗義也。成實四善根緣五蘊。修法空也。故局世第一之釋是成實也。是以業疏（二下）云。得世上正見不生惡道者。即相似無漏。分斷三塗。通説得也（文）。同記云。分有解者。謂内凡四善根中。世第一法人分見空理。下引成論證成分見。世上。謂將入聖位凡中最上。謂世第一也（文）。問。若多論意。通四善根許分見眞理。云方無此患者。何故俱舍頌云。煗必至涅槃。頂經不斷善。忍不墮惡趣。第一入離生（文）。業疏（三上）云。如毘曇中。煗心退作五逆斷善。故此二受應是内凡以去也（文）。同記云。毘曇煗心有退。則顯多論據忍與世第一人。故云内凡已去。俱舍亦云。忍終不斷善。則知。爾前尚有退也（文）。戒疏云。忍位不退不墮惡道故（文）。正源記云。毘曇據初一位故容退心。多論據後二位。不退不變。文云。内凡去可不然耶（文）。此等文。内凡四位分雖見眞理。四患四位悉不見離之。如何。答。不凡地無分見眞理之義。故都無離四患。内凡分見眞理。故頂終已去離四患（爲言）。必四位悉非謂無四患也。 記。凡人具三（云云）。問。凡人有名字語樣如何。答。名字語者。五蘊假者上有我他語是也。凡夫云。我他彼此是名字語故云爾也。 　　記。注下亦同之（云云）。下那含果人出慢語一。今如兼後二那含。慢心中可兼名字一也（爲言）。 記。見道學人有二無邪語（云云）。見道·學人事也。問。如何有慢無邪哉。答。慢通俱生故有聖位。是以唯識論云。聖位我慢既得現行（文）。邪見見道所斷不通聖位。邪見分別煩惱故。 記。住愛未盡故（云云）。簡正云。那含慢心中語者。此人雖斷三界見惑。幷欲界九品條皆盡。上二界修惑貪癡慢未斷。名慢心中語也（文）。修惑以愛爲本。故云愛未盡也。 記。注見愛永斷（云云）。俱生煩惱以愛爲根本。見者此身邊云永斷。日本本云未斷誤也。 鈔。佛子亦如是勤求禁戒本等（云云）。師仰云。引此文意。以四分分通意。爲顯發上品心引此文也。既云佛子亦如是。分通也。故既期佛果。亦發上品心勤求上品禁戒。而得此戒也。引此文既證分通發上品故。因之發次問也。 鈔。問此教宗是何乘而發大乘志耶（云云）。此問即問四分之教宗也。上令發大乘之心故。是教宗何乘。如是令發大心哉問之也。答意分通大乘之教。故合發大心答成也。 　　鈔。光師亦判入大乘律限（云云）。鈔批云。此齊僧統光律師也（文）。簡正云。魏朝慧光律師也（文）。會正云。光師即光統師（文）。攀古。 記。語意從容（云云）。祖師云。分通等語中容云好義也。四分是大深符教旨。 記。注今亦有人直判等（云云）。記家時代有如是立義人也。 記。問上品心者爲全是大等（云云）。問。上問大劫事樣聞。何重發此問哉。答。上問即問教宗。此問即發心之當體。故重致此問答也。問。答爾者。畢竟答全大歟。將答分通歟。答。今釋意答成分通發心也。所以爾者。佛子等名言。在大乘。在今律。而今律佛子云通佛子樣。今上品發心雖不替大乘。受出上品發心。即以分通意出之。故云扶成本宗分通義耳。加之。次下問答即問分通之義。答上義非分通。何此問來耶。故知。分通發心條無疑者歟。又義。今發心全大圓教等發心得意。既云扶成本宗分通義耳。本宗分通所扶成上品。全大發心能扶成。是圓教發心也（云云）。此義不叶文始終也。前後釋義分明（見）。分通更以不可異求歟。 記。注有人妄斥南山不合立分通義（云云）。定賓等諸師斥南山四分通大義也。 記。寡陋之識何足議也（云云）。分通義法正立之。何斥祖師哉。故云寡陋也。 鈔。如是發戒緣境及心有增上（云云）。簡正云。緣境二字牒前緣之境也。及心有增上者。牒心量也。此言增上者。謂上上品心名增上也（文）。 鈔。此之二途（云云）。簡正云。此之二途者。緣境爲一。心量爲二也（文）。 記。結告中牒上二科（云云）。緣境心量二科也。 鈔。若在界外等皆不名受具（云云）。此一段文根本説安置立處。傍通正受戒時（見）。所以爾者。本律三十五（受戒法）文。彼二段説此文。謂此文。謂今云置眼見耳不聞處。此文正説安置立處文也。彼云。爾時立欲受具足者。置眼耳見不聞處時。戒師當作羯磨言。大德僧聽等（云云）。次今云。若受戒離見聞處（乃至）不名受具。此文差教授以前説而遮乎。説正受戒時儀文也。彼云。爾時離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。和尚離見聞處受具足戒。佛言。不名受具足戒。足數人離○處受○戒。佛言。不言○戒。爾時在界外受○戒。佛言。不名○戒。和尚在界外受○戒。佛言。不名○戒（文）。故今記引疏文云。此通白四之時也。問。若爾者。今鈔下爲證界内問難。指今文云順上律文（文）。記云。以見前云。若在界外不名受具。故云順上文也（文）。此文明若在界外文。問遮時必不見正受之時。如何哉。答。凡云順上文。分明若在界外不云問遮時。正受既必在界内。問難亦應在界内。立義故云順上律文。無失歟。問。若在界外者。可通大界等歟。答。爾也。設大界中。戒場間空地故應云界外也。 鈔。順上律文等（云云）。鈔批云。謂順上五分文也（云云）（此解非也）。今記意。指若在界外等文。釋順上文也。 鈔。一多人行立（云云）。今正不問難人。置見見而不聞處也。二將問難者。離僧及離沙彌。行處者。正難問人置問難處也。必在同處亦得。恐後同如前思心不尊重故。 鈔。在彼而立（云云）。簡正云。問。何故制令在彼立耶。答。羯磨疏云。行在兩儀心躁馳散。坐是安靜。未必稱恭。故立望僧取翹注意也。 　　鈔。稽留受戒事（云云）還家也。 鈔。當差人問難事（云云）。此制以前。邊罪等用語諸難問之。黃門二形等難看之。此制以後。合皆問之也。 記。雖通多人可盡日夕（云云）。問。鈔云不得過明相。明通晝夜（見）。而夕是日分。爾者鈔記相違如何。答。處處釋夕目夜也。故不相違歟。此初二句明鈔者行事。雖多番。日夕之間可行通答（爲言）。然於下顯記主別義。或容停止者。一日夜間受戒事。問絕。不可總答。義非連續。相涉疑濫。故一席作法之時可作之（爲言）。鈔批云。乃至多人例通問答者。立明。若通答者。得爲沙彌乃至十人百人。但同壹壇盡得通用。此亦約無別僧來去故得。又約衆中無有僧暫出界。若暫出。迫來還須更和（文）。 鈔。但遮難之中有得不得（云云）。鈔批云。立明難則一向不得。遮中不定如不稱和上。名及自名必定不得。若負債作心還即得。聾聞大聲亦得（文）。怖微安審得實。詳緩若問安審得實。 鈔。若準律云不問十三難則不得戒（云云）。簡正云。問。既律云不得戒。今既問。何以不得。答。雖問不解。還如不問無異（文）。 記。此由古執問難不取相解猶恐妄計同於羯磨不可預讀等（云云）。意云。若來受者。讀羯磨。雖非難不可然事。可同賊住也。此十三難等。僧中作法故。同彼羯磨。兼不可解了。古師恐如是得意。爲遮此疑。云此非羯磨不犯賊住也（爲言）。 記。一往遮之（云云）。古師今十三難同羯磨故。預不可讀之思故。先一往遮之。云非羯磨等也。實設羯磨也非賊住也。 記。或可因讀後聞易解就深防爲言（云云）。意云。因讀羯磨。於後時作法羯磨。則解文句義。應有成戒難。故云不可讀羯磨。此深防制也。此十三難既非羯磨。兼解之爲顯。應無深防制。故云爾也。 記。律因脫衣慚恥佛言自今已去聽問十三難（云云）。簡正云。受戒犍度中。先列十三難緣起。次列諸遮緣起竟。結云。汚辱衆僧者。不得受具足戒時有欲受者。將至界外脫衣者。受者慚耻稽留法事。以此白佛。佛言。不能得如是露形者。自今已去聽問十三難事。然后具足戒白四羯磨。當如是作（文）。 鈔。一邊罪難（云云）。業疏云。曾受内戒。今寄衆外名之爲邊。障戒不生。稱之爲難也（文）。 記。通前四戒（云云）。問。多論明三戒邊。何云四戒哉。答。以多論五·八·十。通本部具戒。故云四戒也。爾者可訓通前四戒皆號邊罪也。 記。所以具戒須云捨者犯重不捨自號二滅（云云）。簡正云。佛在羅關城。有一比丘。名難提。坐得四禪定。從定起。有魔女來前立。比丘捉之。女則隱而不現。比丘難提欲心不止。於死馬上行非淨行。都不覆藏。佛言。與白四學悔。后重犯滅擯（文）。 記。后三犯即障戒（云云）。問。此指何云三犯哉。答。五·八·十三戒也。若爾者。何云后哉。五·八·十自具戒前三戒故。如何。答。今后於鈔文以分前后。前明具戒事。后準論明五八十也。故指之云后三犯也。 鈔。二犯比丘尼（云云）。簡正云。律云。時有多比丘。從俱薩國行住黑闇。何俱有一比丘。言此中曾有白衣與著袈裟者共犯。諸比丘云。汝何故得知。彼云。我是一數等（文）。 鈔。彼律云若須斯二果等（云云）。彼二十三（十一）云。爾時世尊。往衆多比丘所。敷尼師坐。以是上事具爲比丘説。破尼淨戒者。若阿羅漢尼·阿那含尼。若初中后一切皆名壞淨行。若斯陀含尼。須陀洹尼。凡夫持戒。若初受樂者。是名壞尼淨行。中后不名壞（文）。簡正云。謂二果尼欲界修惑九品下三未除。初果尼欲界修惑九品總未斷。凡夫見修一切未除。並有受樂心。故初人壞時。即是淨境成難中。後人壞時。已穢境不成難也○那含人欲界修惑並盡。羅漢三界見修並除。終無染樂之心。是初後人壞並是淨境也（文）。 鈔。初人受樂是壞尼淨行等（云云）。會正云。初人即初染彼尼人也。以尼受染必受樂故（文）。中后人者。第二度犯人·第三犯人。則不名壞尼也。謂彼尼體壞故（云云）。問。若初度位不生樂心。第二度人可成壞尼哉。體淨故。第二度猶不起樂心。第三人同可犯汚尼哉。如何。答。若無受樂之心。中后人俱可成汚尼也。問。若爾者。於凡夫初二果尼。初后人俱名難。何必簡除第四果哉。答。凡夫並初二兩果可有受樂事。三四之兩果畢竟不可有受樂之義。故簡除之也。 記。四果結使俱亡（云云）。問。結使同目煩惱一也。對何云俱哉。答。四果總三界之結使皆盡。故云俱也。必相對結使非謂俱也。 鈔。汚尼八事（云云）。鈔批云。頌曰。捉手捉衣入屏處。共立共語幷共行。七八共期身相倚。如是次第應當知（文）。頗有汚尼未受戒者。應受已受不應滅擯耶。佛言。有。 記。尼名汚（云云）。簡正云。若八人以八事汚比丘尼。尼名汚。是難也（文）。據本成婬不勞。此樂爲遮疑濫。謂餘非障故。 鈔。若尼自樂著白衣服（云云）。濟緣（三上）云。尼自樂著而不障者。亦據不知爲言（文）。濟抄云。付尼自著許之者。不知具戒也。若知者不得。故約有緣著簡之也。是時著俗衣。故約知不知簡之。若著法衣尼。不依知不知。彼淨縱不知淨可污尼（爲言云云）。必以義求。若知受具戒緣事著於俗服。亦應成難。 鈔。但壞淨境不論知淨不淨（云云）。不著俗服。出家相設思不淨。設思淨。皆體淨犯成汚尼。上著俗服異也（爲言）。簡正云。但壞淨境不論知不知者。古師云。知他前境是淨。而壞之成難。若雖是淨境。我心不知。雖壞亦不成難。今云。但使前境是淨。壞著冥然是犯。是犯不約心論。心論知不知等（文）。 記。恐謂前境淨穢亦同形服約知不知故（云云）。此設不知清淨尼。有慢辱意汚之。自當淨境成難。形服不爾。必約知具戒人成難。不知不成難也。 鈔。尼中受戒反問使是（云云）。簡正云。問曰。前來既云。約僧受戒時起問。今將尼來反釋。文勢似不相當。寶曰。鈔主密意無約僧以論。但爲某事稍僻不能顯明。故將尼來反説下句云。以事希故。必若將尼汚僧頻頻有之。何言希少。故知。唯約男訓也（文）。 記。言事希者出僧中略意（云云）。問。假令不略僧中問之。壞比丘者。爲比丘成境云壞比丘也。又以比丘爲所對。付二道行婬。彼都無犯戒義。可云壞比丘難哉。答。設雖無犯戒之義。汚彼清淨比丘。故能行人成難也。既上記釋云。汚穢成難。從能得名。但取慢辱不論前境。故前人不受樂。故雖非犯戒。能行人成難。故知。此亦可爾也。 鈔。三賊心受戒（云云）。鈔批云。礪問此十三難並是受戒爲難。所以第三獨名賊心受戒難者。答此實不望今受作難名受戒難。故不須並。蓋是無是賊心詐稱大比丘。與今爲難。獨標之。餘非此類（文）。 鈔。律中爲利養故故轍自出家等（云云）。問。四分齊之中。賊分齊不求出離人可得戒哉。答。一向無心者不得戒。上文云。不乞者。無心者不成故。故今此出家時。雖爲利養。受戒時一向非謂。元發心求戒也。今且約出家之時云賊心。雖然一分有求戒心故得戒也。 鈔。已受者滅擯（云云）。已有遮難。不成具戒。故非比丘。即應擯之也。問。此諸難者。佛世最初未制戒。皆成戒否。答。最初未制故皆成歟。 記。前但同遮（云云）有成故同遮也。 鈔。四分云若至一人二人三人衆僧所（云云）。鈔批云。此擧對他秉衆法也。立云。若至一人者。謂對他秉衆法對首也。若至二人者。謂對他成三人。亦秉衆法也。若至三人者。謂配己成四。若作説戒法。即秉羯磨衆法。若自恣。猶是對首也（文）。 鈔。義詳共一人作對首衆法（云云）。簡正云。對首衆法等者。説恣。此是僧法。今界無僧。只有二人。遂作此法。今此賊心之者。往彼盜聽亦成難也（文）。準之。常衆法對首雖然無苦也。又共一人者。鈔批意。指所對一人己二人也。簡正意。指所對二人（見）。 鈔。必聽衆法心念（云云）。簡正云。破古也。古人云。一人作心念説戒等併己即是二人。便須改爲衆法對首。豈名心念耶。今師云。此全不見文意。既云。往一人處。偸聽衆法心念。便成難收。有何二人改對首之理也（文）。 記。不明衆但（云云）。不明衆法對首。但對首云事也。 記。如説恣告衆等（云云）。説戒之朝白文。自恣之時朝白文也。和僧立制者。只集會而立制也。 鈔。善見云三種偸形（云云）。彼十七（五丁）云。出家有三種偸。一者偸形。二者偸和合。三者亦偸形亦偸和合（文）。準此。偸下無形也。 記。飮食供設是彼所希（云云）。此第一偸形受僧食也。非謂佛聽之歟。字合在偸形字上。加臘禮利。論説何等。讃身座下。 記。注古記云作白等（云云）。義苑幷增暉記等意也。又簡正記云。初中後語者。單白爲初。廣序及五篇戒文爲中。七佛略教爲後。隨此三處記得章句。便是難也（文）。又鈔批出別義。彼云。如説戒時。説夷是初。説吉是後。中間可知。亦可只約一戒即有初中后。若比丘是初。行婬欲法是中。不共住是后。紛羯磨作大德僧聽是初。若僧時到是中。白如是是后（文）。私云。后義同今記也。屏唱私讀僧和安在多亦如之。無乃太急。制令耳目不屬。 記。古記並云成難（云云）。增暉釋也。謂知而故爲。然亦須準聞解以判（文）。 鈔。摩得伽云不自知滿二十等（云云）。濟抄云。滿字上有不字。尤可易得意。可勘本文（云云）。即彼第二（二丁）云。何不自知未滿二十。后知不滿二十。經僧布薩羯磨作十二人。是名賊住（文）。爰知。本文有未字。彼濟抄義符合。作法不成受者。綴上引不犯開悟中文。 記。與前雖異約過顯同（云云）。此義意云。鈔名賊住難。取一邊名之。實不同賊住也。 記。律因裸形外道等（云云）。三十四（八丁）云。彼裸形即難問舍利弗義。舍利弗即還答彼裸形。以五百返難舍利弗。舍利弗稱彼五百返難。而更以深義難問。而彼裸形得難問而不解。時彼裸形生念。言甚奇（文）。簡正記云。準律。受戒法聚緣起云。羅閱城中有一裸形外道。名布薩護。甚大聰明。鐵鏁鏁腹。恐智惠錠出。頭載火盆。照盲冥者。來至僧坊。告云。沙門釋子。誰敢與我論義者。時舍利弗念言。此外道尼犍國人奉重。若以一句義問不能答者。必失名聞。定不歸大法。遂與彼論義。初從一日乃至六日。論説餘事。外人並皆結舌（私云。謂外道結舌也）第七日中。舍利弗。立義説。欲從思。非從對起。外人云。欲從對起。不約心論（私云。從對者謂外境也）舍利弗。又反質云。若世妙境。是眞欲説欲非人分別貪。汝師應名受欲人。恒視可意妙色故。故婆娑云。時汝外道開此偈已。不能加報。便生善心。歸佛出家。時跋難陀。在彼衆中。色類殊異。而舍利弗。形容短小。彼作是念。此小比丘智惠若斯。而況堂堂者乎。便求跋難陀爲和上。受具已問於經律。悉不能答。彼便輕賤佛法。嫌諸比丘無智。却歸本道（文）。意云。舍利弗。其身小短尚智惠如是。跋難陀形貌端正。其身長大。應智慧廣大思。即爲和上也。 記。聽與外道四月共住白二羯磨（云云）。先剃髮。次受十戒。后與試外道法也。后作羯磨者。即試外道白二也。問。其試相如何。答。鈔批云僧即作白二法。與共住僧應觀。彼若聞人説外道不好事。便起瞋恚。猶執外道法不親比丘者。不得與受具。若聞毀呰外道。便歡喜者。心意調柔正決。定心當與受具戒（文）。問。一切外道必可試之耶。答。鈔批云。若準母論。結髮外道·事火外道。此二不試。有業因故。案見論。第十六云。若結髮外道·事火外道。不須波利婆。何以故。此二外道有業信因果。過去諸佛爲菩薩時。波羅密皆於此道學（文）。業疏（三上）又引此母論文。濟緣云。引母論獨開不試。檢之未獲（文）。 記。注此制試初來外道（云云）緣起因裸形即制創來也。 記。纔四月試即得正信（云云）。問。必滿四月歟。將可有不滿事哉。答。鈔批引見論云。又云。四月之中修道四禪。亦不得與受具足戒。要滿四月。若得須陀洹。即爲受具足戒（文）。又引僧祇文云。若中間得聖即名試竟（文）。準此等文。可有不滿受戒事也。問。若爾者。此正信者初果哉。答。任文見之。强不見初果。雖然初果得意無指難也。兼實破外是也。 記。初投重來兩番破外（云云）。初自外道出家（是一破也）休道後入外道。破彼重來（是一破也）故云兩番也。問。常途俗人來投出家。休道入外道。於外道無兩番破。以此可攝何難耶。答。鈔意云。本是外道。來投佛法。是必可兼兩番也。五分律意。常途俗來入佛法。破内入外。還又入内不受具戒。少異今鈔。 記。注準沙彌篇（云云）。有傳云。撿沙彌篇。全無明此事文也。觀機用舍。不同外道一往不簡。必百律自廣明。但令在衆。 記。此五黃巾（云云）。有云。老子門葉也。首纒黃巾也。又云。道士類也。 鈔。五非黃門（云云）。問。此非言。如何哉。答。一義云。問難時。汝非黃門否問之。故云非黃門歟。若爾者。餘難何不置非言。此初云非黃門哉。答。實餘雖可案此言。略不置也。又一義云。非黃門云事也。非法器。故號非黃門也。付此黃門。今師意。五色當五方時。黃色當中方。都又在國中心。此都内裏門截根人令守。故可云中門。假色云黃門。中禁者。内裏名也。即鈔批出二義。初義與今同也。即彼記云。五黃門者。黃是中方之色也。昔刑勢號曰閹人。以衞中禁之門。故曰也。又解云。昔人貴勝三品已上。黃色塗其門上。此黃色門之家。曾有一人犯過。王遣割其根。治之后因將此人守宮。從初出家處作名。謂此割根人本從黃門家而出。故後有割者皆曰黃門也。此不男者。雖禀人類。形微志弱。無任道器。反增欲染。雖進學業。終無登趣。故曰也（文）。有人云。中納言唐名云黃門次即。大納言唐名云門閬次即也（云云）。共刑其勢號曰閹人。以衞中禁之門閹（心云。英廉反。又於檢反。男無勢也。閉門也）玉云（於檢反官人也）生謂生來即是。犍（ラルケン）。 鈔。方有妬心婬起（云云）。只時不起婬。見他婬時許纔起婬心也。 鈔。若依四分應滅擯（云云）。問。若截根。如何擯之哉。若失戒可爾。諸捨中既無之。業疏（三上）云。律中受具戒已。自截者擯之。定不失戒（文）。爾者如何。答。志性已失比丘性故也問。若爾者被割怨家。豈不失比丘性也。答○大操（ココロバセ）。 鈔。四忽然變作（云云）謂時失根也。律三十五云。反者他行婬時失男根。反爲黃門（文）。 記。即下依篇懺是也（云云）。下鈔依篇懺之下。鈔批釋引五分云。若截頭及半吉羅。若都截莖偸蘭。若去一卵偸蘭。若去兩卵應滅擯（文）。即有吉蘭差別。故云依篇懺之（見）。 鈔。都截滅擯（云云）。準下不留卵故。卵若斷其陰不如斷心。 記。自害身分犯重偸蘭殺方便也（云云）。問。正檢五分十七（十二）云。佛言。呵責言。若截頭及半突吉羅若都截偸蘭遮。若去一卵應滅擯（文）。此文必不見自害歟。如何答。有云。此記釋不依五分意。且望本部等意。如是釋歟（云云）。問。殺方便者。爲殺自身截根。實可殺方便。今但爲火不堪任截根。何必云殺方便耶。如盜四錢。豈可盜方便。爾者何云方便哉。答。此方便者。正非遠次近等之三方便歟。損身分其相殺方便也。故雖非近方便。損身分方得重偸蘭歟。可勘之。 鈔。未受具（絕具）此三難爲定既希。 鈔。六殺父七殺母等（云云）。簡正記云。律云。有少年外道。先殺父母。常懷憂念。作是念。惟我救沙門釋子。出家受戒定得除罪。諸比丘不檢委問。輒度出家。出家之后彼自言説。以此白佛。佛言。應滅擯也。羯磨疏云。人非化生。業寄胎報。假彼遺陰以成己體。養育恩深。理應反報。今與殺害。名之爲逆。障戒不生稱難（已上疏文）。此據生母説也。若養母者。不成逆故（文）。 鈔。八殺阿羅漢（云云）。簡正云。準律。緣中有諸比丘。拘薩羅國遊行。於中二比丘見一空靜處。指向諸比丘言。此中曾有人殺羅漢來。諸比丘問。汝何得知。彼云。我是一人數。以此白佛。佛言。滅擯○外難曰。十輪經中。殺辟支佛非難。善見論殺前三果人非難。今此殺於羅漢。何故成逆障戒耶。答。前三果人煩惱未盡。福田未極。故非逆。辟支佛者。雖煩惱盡遊化義劣故非逆。如瑜伽論云。緣覺不説法。於人家受供等（文）。成實論（五逆品）云。問。若殺聖人得逆罪不。答。若殺聖人多墮地獄。若殺羅漢必應當墮（文）。道藏疏云。若重心殺三果聖人墮阿鼻。若輕心殺三果聖人不墮阿鼻。若殺羅漢不問輕重心。皆墮阿鼻（文）。 記。若有犯者必墮阿鼻（云云）。俱舍意。五逆俱必非謂生阿鼻。是以頌疏（破僧下釋）云。此必無間大地獄中。一劫受苦。餘逆不必生無間獄（文）。成論意。五逆俱墮阿鼻（見）而次生必受之。故號無間。又五逆俱感之名五無間（見）。是以成論（必逆品）云。次身受報故名無間。若現受即輕。苦惱亦少（文）。問。作多逆可墮一阿鼻歟。那可墮多阿鼻歟答。俱舍意。墮一獄。成論意。可墮多獄也。是以俱舍論（十八）云。若作多逆。皆於次生熟。如何多逆同感一生。墮彼罪增。苦還增。剩謂由多逆感地獄中大小柔軟身。多極苦具受二三四五倍重苦（文）。行宗記云。然別造多逆。則墮業別受。準俱舍中。皆次生熟。涅槃中作一逆者。則便具足受一罪。若造二逆則二倍。五逆具者罪亦五倍（文）。發揮記云。俱舍云。若作多逆皆於次生熟。如何多逆同感一生。若成實意。多故久受重苦。於是中死還生其中。若涅槃中作一逆者。便具受一罪。若造二罪則二倍。五逆具者罪亦五倍（文）。 記。亦號五無間業（云云）。轉釋上阿鼻。阿鼻此翻無間也。盂蘭盆新記云。觀佛相好經説。犯逆爲阿鼻因。阿鼻此翻無間（文）。號五無間事如前釋。成論意。五逆所感故。云五間之言約次生受報故也。涅槃經等意。約趣果無間受苦無間等五無間（見）。首疏第五云。五無間。一趣果無間故。成云。捨此身已次第即受。二受苦無間。三時無間。定一劫中。四壽無間。一劫命無絕。五身形無間。如阿鼻獄。假八萬四千由旬。一人入中。一切人身亦通滿。而不相障礙。亦如佛地果頭不可思議（文）。今記處處約身無間等五無間得意也。 記。耆婆治病針刺出血生梵天一劫（云云）。問。多論意。耆婆生忉利（見）。依之業疏（三上）云。如多論目連爲弟子上忉利天。見耆婆説（文）。同記云。目連弟子病。上忉利問耆婆（以針佛故天報一劫）（文。）既云忉利。何云梵天哉。依之業疏（三上）出衆問難云。由心善惡故。善登梵天。惡沈鼻獄。俱一劫也（文）。記（三上）釋耆婆自性忉利。今云梵天。定非色界（文）。爰知。非梵天也。又鈔批·簡正記云。出血一劫受天樂故。故爾者。今記如何可得意哉。答。一義云。梵者清淨義。天皆修淨行故。忉利云梵天也。一劫者。出忉利一劫之間受樂也。此針刺散業非定業。故不可生梵天之色有也。問。忉利壽限千歲也。何一劫可受樂哉。答。一劫之間多反生忉利受樂也。如云一興供養千反生天。問。若云生忉利者。何戒疏（三上）云。耆婆依治佛病生色有（見）相違如何耶。答。 記。有血光（云云）。紙本形像出血。放光事有之。 鈔。皆謂八部（云云）。簡正云。一天。二龍。三夜叉。四揵闥婆。五阿修羅。六迦樓羅。七緊那羅。八摩睺羅伽也（文）。問。龍是畜生也。爾者十二畜生難不同如何。答。今云八部。且言總意別也。實龍畜生。次難攝也。 記。五分因修羅等（云云）。十七（九）云。有一阿修羅子。厭生老病死作是念。沙門釋子。行正法。修梵行。我當於律出家盡諸苦源。念已化作人形。往僧坊求出家。諸比丘。即與受具足戒。食一分食。乃至七人分食。猶不飽。復食僧殘食。亦復不足。時王舍城有二居士。同日各請五百僧。諸比丘同往一家。唯化比丘獨至一處。須臾食五百人分盡。諸居士譏訶云。何諸比丘度非人。彼比丘覺人知已。忽還本。以白佛。佛言。於我法中非人不生。不應與出家受具足。若受具可滅擯（文）。 記。略擧二趣三部（云云）。二趣。謂天子阿修子·及揵闥婆二趣也。此二鬼趣故。但此二云鬼趣。一相説也。即玄賛二云。阿修羅此云非天。多諂詐無天行。故名非天。女人不二亦名非天。瑜伽·佛地論説。天趣攝。雜心名鬼趣。正法念經是鬼畜趣（文）。玄賛新鈔四云。緊那羅此云欲神。乾闥婆此云尋香行。即尋香氣。作樂神也。皆鬼趣攝。又解云。乾闥婆可攝天趣（文）。攝釋二云。乾闥婆○問。何趣所攝。答。傳有二釋。一鬼攝。一云修羅攝。未見正文（文）。故知。阿修羅·乾闥婆云鬼趣。一相説也。三部者。八部中三部故。非天行。 鈔。律中龍變形來受（云云）。鈔批云。四分律中。波羅奈國有善現龍王。厭離龍身。即變作一年少外道形。往僧坊中求欲出家。諸比丘不觀。輒與出家受具足戒。已與一比丘同一房住。時彼比丘出外小行。諸龍常法有二事。不離本形。一睡眠時。二婬時。時龍比丘睡眠。身張滿出房中。彼比丘還來。以手排房。觸龍身。覺肉異。便高聲唱言。蛇蛇。龍聞喚聲即覺。結跏趺坐。直身正繫念在。前比丘即入。問言。汝是誰。答言。我是善現龍王。厭離此身故。出家學道耳。比丘白佛。佛言。畜生於我法中無所長益。若未與出家受具者。不應與出家。若已出家者。應滅擯（文）。同取變化。故亦前科。是人通識。恐變而來。脫有高達俗士。一何可怪。應方便轉問。 鈔。如下所陳（云云）。簡正記云。方便轉問者。應云汝非畜生能變爲人形來受否。此是方便也。不得直言汝莫是畜生不。似有輕嘲前人也。如下陳者。向下教授師。正問時陳説也（文）。 鈔。十三二形（云云）。形沒後生二形。故沒時不失戒。二形生時失戒也。表無表章不正義意。形沒時失戒也。 記。又不能男亦報障（云云）。問。此十三難中何哉。答。黃門難攝。 鈔（上三之二）律中略問十六（云云）。簡正記云。受戒犍度中。合問總有十遮。離開即成十六。父母爲二。衣鉢爲兩。病中五。上並除本。剩有六。故兼本成十六也（文）。自餘受法廣明。爛（ラン●タペレヌ）紅（ククレナイ）。 記。黃赤色（云云）此一也。キアカキメナリ。 記。注或青黃白翳（云云）。律本青黃白下。壹壹有翳字。可爲三種也。謂青翳黃翳白翳也。 記。彌離（云云）。律作獼猴眼。即猿眼也。大張睞（龍傍視也）尖出（クロマナコ出タルナリ又サキトガリタルメナリ）斜突二也。斜（ユガミメナヽメ）突（サシデタルメ）一眼（カタメ）門眼。上高也。又上ノマブタカケテ如門也。律作瞷眼。瞷者。説文云。載眼也。瞷（胡間反。爾雅云。馬一眼。白云[馬*間]也）瞷同也。シノツキナリ眼瘡。律云眼有瘡患（云云）。 記。注瘂及具二（云云）。瘂·聾云具二也。問。假具聾舌根有瘂一。何云具二哉。答。且人相唯瘂人瘂聾人在之故。且云舌根有二也。 記。注髮痶瘓（云云）。有云。芿法師唐決灘風（云云）。和名云チヽラ頭也。問。出家人何以之爲遮哉。答。當時三四日一度剃雖不見其相。在世半月一度剃之。故チヽラカシラモ爲遮也。駱駝（セノアガリタルウマ）驢（ウサギウマ耳ナガシ）羖羊メヒツヅ二頭三頭者。頭有二重三重上也。 記。注蟲頭（云云）。一義云。頭多蟲也。又義云。有似蟲頭也。駮（バクブチ）班（マダラ）鋸齒（ノコギリバ）喉戾（ノドブエユガム）兔缺·前突後突等者。前指出後指出也。律云。或身前凸。或後凹。或前後凸内曲。 記。如女身（云云）總相似女人也。婦女?者。是唯?似女人也。蟲身者（如前釋）捲足指者。足指。カヽマル。跛（アシナヘ）曳脚（アシチヒク）卵（ヘノユ）㿗者。和名云。ソヒフグリ。縵指者。如佛三十二相中指間鬘網相也。患瘡者。常カサナリ。律云。或常患疥瘡（文）。死相者。一義云。常死入。又義云。有死相（云云）。現癭（色クロヒ）癕（カサナリ）律現癭云身癭。癕云癕瘡也。氣病者。イキツク病也。本文云上氣病（云云）。疾病。疫病也。律作疾。吐沫（アワフク）常病（常病也）疥（ルタケガサ）婬瘡者。内婬外吹出作瘡也。律作婬瘡。和名云。ミサレガサ。乾痟（ヤセヤマイ）男根病者。マラヤク病也。澹癊タンハク病也。ムネニアル病。水成病也。癖者。痃癖也。截手脚者。此一物也。 記。注截耳（云云）。問。何不入上耳根哉。又上截舌何不入截壞中哉。答。上耳根者約根故。只聾不入截耳也。截舌口中親故出之。截壞疎故不出也。問。若上約根故。云出聾不出截耳者。眼中何出青黃等哉。此非根故如何。答。 記。注截男根（云云）。問。難中犍·黃門。不同如何。答。難中黃門。根·卵皆截事也。此或根或卵各別截。皆不截故不同歟。 記。注截臂截肘（云云）。問。此二差別如何。答。肘尻上名臂。下名肘。如肘量。以下量之故。或點云。顛狂。 記。意有三（云云）。不知好惡。多諸苦惱。顛狂五根三也。顛狂五根者。除鼻餘五根也。顛狂故。五根不分明（爲言）。 記。注有名籍（云云）名被書王舍札人也。 記。注避租賦（云云）。律云。或避官租賦也。有人云。王蒙恩有名德人。而陰居人也（云云）。濟抄云。唐人云。租是由代作田之人也。賦者納田園及錦絹等處也。準今振棄此等處。識欲出家人也（云云）。 記。注五病等（云云）。癩·癕疽·白癩·乾痟·顛狂五也。 記。應合同科（云云）。意云。無衣鉢遮。此不稱名遮應同科也。然而於衣鉢者。有古師異義。故二段明之。無衣鉢遮。別在下科明之也。 鈔。或有先相嫌以小小似片事作留難（云云）。今受者。雖無遮。能問人嫌受者故。片似遮而云遮。作留難也。瞎（カタメシヒ）跛（アシナヘ）。 鈔。若見手掌中文（云云）。此得不得中何哉。答。見本文不得（見）也。僧祇二十三云。從今日後。盲人不應與出家。盲者。眼一切不見色。若見手掌文者。若雀目不得出家。若已出家不應駈出。若與出家受具足者。越毘尼罪（文）. 鈔。高聲得聞（云云）。此許出家（見）也。即彼本文云。從今日後。聾人不應出家。聾者不聞一切聲。若聞高聲者。得與出家（文）。 鈔。躃者捉屐曳尻行（云云）。一義云。手捉屐曳我尻行也。如今腰居往相也。屐者。足駄也。此義順本文也。即彼律云。癖者。兩手捉屐曳尻而行（文）。又義云。捉屐曳屐尻行也（云云）。此聊不見本文也。尻臀鞭瘢。 鈔。若治與皮不異得（云云）治鞭痕也。問。此得之言總令蒙上歟。將唯局之歟耶。答。唯局之也。彼本文云。若能治瘢還平復。與皮膚不異者。得出家（文）。印瘢雕青。 鈔。侏儒（云云）。鈔批云。通俗文云。侏儒者。謂短。即極短小人也（文）。 記。初示四種總結之詞（云云）。一不應與出家。二若已出家。不應驅出。三得越罪。四不名受具足。問。彼本文二十三（十六丁）云。盲者。佛住舍衞城。廣説如上。爾時有比丘。度盲人出家牽之。出家之人應當諸根具足。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣。往白世尊。佛言。呼是比丘來。已佛問比丘。汝實爾不。答云。實爾。時言。從今日後。盲人不應與出家。若已出家不應驅出。若與出家受具足者。越毘尼罪。是名盲聾者○爾時比丘度聾人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。聾人出家。不聞善惡語言。何能聽法。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。乃至佛言。從今日後。聾人不應與出家。聾者。不聞一切聲。若聞高聲者。得出家。瘂者○爾時比丘度瘂人出家。手作相語。爲世人所識。云何沙門釋子。度瘂人出家。不能語言。可作手相。此壞敗人○瘂者。不能語。明手現語相。不應與出家。若已出家者。不應駈出。乃至是名瘂。癖者○爾時比丘度癖人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度癖人。不能行。出家此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣往白佛。言世尊乃至佛言。從今日後。癖人不應與出家。癖者兩手捉履曳尻而行。不應與出家。若已出家不應駈出○鞭瘢者○爾時比丘度鞭瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度犯王法鞭瘢人出家。出家之人應當身體完淨。此壞敗人。何道之有。諸比丘以是因緣往白世尊。佛言。從今日後。鞭瘢人不應與出家。鞭瘢者。若凸若凹。若能治瘢還平復與彼膚不異者。得與出家。鞭瘢人不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出家受具足。越毘尼罪。○印瘢者○爾時比丘度印瘢人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度犯王法印瘢人出家。出家之人應當完淨。此壞敗人。何道之有○印瘢者。破肉以顯雀瞻銅青等畫。作字作種種鳥獸像。不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出家受具足戒者。越毘尼罪○傴脊者○爾時比丘度曲背侏儒人出家。爲世人所譏。云何沙門釋子。度五家戲弄曲脊人出家。出家之人應當身體調直。此壞敗人。何道之有○曲脊者。不正直也。侏儒者。或上長下短。或上短下長。一切最短者。是不應與出家（文）。此文只有不應與出家。若已出家者不應駈出。若與出家受具足戒者。越毘尼罪。問。全無不名受具足結文。今如何入之耶。答。以記釋意入之。 記。如云（乃至）餘三即是前科總結文也（云云）。此釋豈不入不名受具足。凡披彼本文。此釋聊不分明也。可勘之。 記。唯以應驅不驅簡異（云云）。問。於此四結。應驅不驅之簡異樣如何耶。答。此釋實難得意。但不名受具足。實不得戒遮人應驅出。餘輕遮不應驅出歟。問。若爾者。何不名受具足。下云不應出哉。答。此事能能可致料簡也。而重案之。於遮與難云四結並同。爾者難應驅。遮不應驅。故云爾歟。 記。諸遮之下皆有此語（云云）即不名受具足言也。非謂不稱和尚名等事歟。 鈔。下文復云（云云）。簡正云。下文者。律本列遮緣後法文也。復云者。重釋上百遮人也。是謂不名受具者。上百遮人身。既有遮不名受具也。一一皆言不應驅出者。上百遮人身既有遮。不名受具也。一一皆言不應驅出者。此人已作沙彌。復於一一遮下。皆著不應出之言（文）。見本文都下文無不名受具足之言。唯有不應驅出等（如上引之）委細可尋彼本文也。 鈔。是中清淨如法者名受具足（云云）。濟批云。正簡中先出清淨如法者。名爲受具。意爲顯異之者。含得不得者。使不名受具也。非謂由云不名不得戒（爲言云云）。有云。是名受具足中可有二類。一雖遮聞大聲聾者。二一和尚一戒師如法受者。反二和尚二戒師等問遮非法。如法故。是以簡正記云。是中者。是百遮中出家作沙彌中也。清淨如法者。如聾人高聲得聞名清淨如法。此人名受戒。足不名者。亦是前中人。不聞高聲者。不名受具也（文）。問。此記全無輕。聾人入清淨如法如何。答。記云。餘皆例爾。何不入餘輕遮哉。不名者總結師罪。 記。一衆得並受不（云云）總指教授七證師云一衆也。 鈔。總結師罪（云云）。凡此僧祇意。不問輕遮重遮。應得越罪。違佛制故。不論輕重二遮。不應駈出。但輕遮得戒。故雖有罪不應駈出。重遮作沙彌。故雖無戒不驅出也。 記。如下引示（云云）。問。引示之樣如何哉。答。上是中樂文。以義明之。如瘂等以下。正引示僧祇文。明上輕重二遮相也。必取似能言者。 鈔。故言清淨共住如法（云云）。問。上是中。清淨如法人同哉。否哉。答。少不同歟。簡正云。共住如法者。説戒等二種中供住如法也（文）。今記意少異歟。雖然遂即同。與出家具戒成就。具戒成就何不共二種哉。 記。若見掌中文雀目得與出家（云云）。問。上引本文云。若見手掌文者。若雀目不得與出家。相違如何。答。例餘得意。本文不得與不字多歟。可除之。鞭瘢凸凹。 記。彼有遣印手字（云云）。有人云。手印押橫文叶義。長文不叶事約束。故云遣印手也。 鈔。文中不應驅出作沙彌也（云云）。已瘂等重遮之人。出家不應駈出。只可作沙彌也（爲言）羞慚。 記。當令乞與不與者當與價直（云云）。謂乞餘人則與受者也。有點云。與讀之アタヘヨト訓也。賃（ケルコトチクル乃禁反）。 鈔。五分云令主捨之（云云）。彼十七（十三）云。教授師問弟子。衣鉢具否○若言從人借。應語。可令主捨之（文）。同四分當令乞與也。 鈔。今準薩婆多（云云）。彼第二（六丁）云。問曰。不除鬢髮得戒不。答曰。得戒。但非威儀。若無衣盂得戒不。答言。得戒。問。若無衣盂得戒者。何故必須衣盂。答曰。一○（如今引）意謂。無既得戒。 鈔。故如獵師著袈裟（云云）此堅誓師子因緣歟。但彼云師子。今云鹿。爾者聊差別也。 記。慈悲解脫慚愧（云云）謂慈悲衣等義也。 鈔。不可和（云云）。簡正云。不可和者。引彼多論證。此四分不可和允也（文）。 鈔。義準四分和尚法中。若知借衣鉢受戒不得（云云）。鈔批云。四分和上法中者。欲明和上。四分中最後一句。由知和上犯戒故受不得。前三句由不知故得戒。古師準此。借衣受戒還作四句。初句不知借。謂餘人與借也。次句知借不知不應借。次句知不應借不知不得戒。第四句知借。知不應借。知不得戒。方是不得之限。此是人語終違律文。今不依之（文）。 鈔。再受依法（云云）。鈔批云。先受不得。重受即得。先若得者。再受增爲上品也（文）。 鈔。僧祇親兒此彼不聽（云云）。三十四（四丁）云。兒者有三。親兒者父母所生。此國不聽。養兒者小小乞食。此國不聽。餘國聽。自來兒者。自來依附作兒。此國不聽。餘國聽（文）。此者此國。彼者彼國也。 記。同此古來隨方割據今時約一統四百餘州（云云）。濟緣云。今時一統須論州郡（文）。割據○師云。據今時（云云）。 記。夷狄不通等（云云）。此擧唐土一國也。事亦希有者。意云。夷狄通既事希。故當國餘國沙汰。於時非要。縱異國來出家有之。事既希。今明約一國問之。非謂親兒唯一國而問之。夷狄（東夷北狄）。 記。篤奉僧伍（云云）。有云。僧倫云僧伍（云云）。 記。世有孤窮投人爲父始生嬰孺嬰（一盈反男曰兒女曰嬰）○孺（如喩反稚也小也乳子也）。 記。容有償他（云云）謂受具後可返故。 記。王所不理（云云）。若有負債。天竺出家王是免。故輒度犯盜。震旦不然。雖出家無許之。故雖度無過也。 鈔。奴者僧祇云（云云）。三十四（四丁）云。奴者五種。家生者。家中婢生。買得者。雇錢買得。抄得者。抄隣國得。此三種此間亦餘處不聽。他與者。他人與。自來作奴。此二間不聽。餘處聽（文）。 鈔。得（云云）。簡正云。抄得謂掠得也（文）。掠（亮ナリカスムトル）。鈔言自來投法度之是非。準奴及兒者。奴即奴婢。兒謂男女也。 記。三兒五奴（云云）。三兒。謂親兒·自來兒·養兒也。五奴者。家生·買得等五也。 記。疏云本若被放（云云）本主之許也。 記。盜佛兩結（云云）。有人云。盜據佛偸蘭。約主夷也。然而今二度云重。皆約本主故。云此據主論也。 記。必還奴位（云云）。佛奴故。雖受戒而可還本位故云非也。 記。或在傭限不爾（云云）。日月定其後可出家。故云非所論也。問。度人奴可得盜哉。答。爾也。業疏云。不放輒度則入盜收（文）。 記。律中因度波斯匿王勇將（云云）。簡正云。準律緣中。波斯匿王勇健大將比丘輒度。後時國界反叛。王覓不得。知度出家。王遂機責。以此白佛。國制不許（文）。鈔批云。礪引五分云。阿闍世王有一大將。力當千人。時人號爲千人力士。厭惡世苦。念欲出家。諸比丘使度與受具足戒。王聞瞋罵。即立嚴制。若復有度官人者。當折和上勒骨。截阿闍梨舌。與餘僧重生革沙鞭八下。駈出國界。佛因制。不得度官人（文）。 鈔。有名有錄（云云）。今記意。有名者。即有名稱。度被知世人。此云有名（見）。此釋聊難思。有錄者。從國家有錄物也。若依鈔批簡正記等意。從國家得大納言大將等官位名爲有名。得所領錄物名爲有錄也。 記。勳品已上在位文武百官（云云）。勳即功也。正源記云。文武員數有九等之差。始終九品至于一品。名流内。蓋明廷約勳（動者功也）封爵乃有等級。故曰勳品。不係品官。謂之散位（文）。文武者。有云。文官助。傳者官也。大納言中納言等是也。武官謂武士官也。大將中將等是也（云云）。 記。準俱無例決常俗（云云）。常俗謂不列名籍只人也。 記。係名籍人（云云）名付官札人也。謂無名祿只付名計也。 鈔。必以建心慕遠清節不群卓然風霜不改其操鏗然憂喜未達其心（云云）。簡正云。建心慕遠者。期佛果等也。清節不群者。梵行即清淨。疎食即高節。逈然出俗。故曰不群也。卓然者。高立之貌。其行既高爲卓然也。風霜者。八法四順四違。喩如風霜。此人不被惑亂。是不改志操也。鏗（口莖反）堅也。其心極堅謂也。堅然也。亦是綱猛之貌也。憂喜者。憂苦也。喜樂也。聞毀不瞋。聞讃不喜。並不干於情懷。故云未達其心也（文）。操（ミサチ）鏗（カタシ口耕反。金石聲也）。 記。男子通名丈者極形之量（云云）。問。男子通名。何必約極形之量云丈哉。答。難思。但一大之人多分心操清卓故。付本云丈夫歟。可勘之/ 鈔。未達其心（云云）。不悅又不憂故云不至也。始卒之卒終也。 鈔。故律云年二十者（云云）。三十四（十二丁）云。諸童子往伽藍出家○不堪一食。至於中夜患飢。高聲大喚言。與我食○告阿難言。不應授年未滿二十者具足戒。若年未滿二十。不堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻毒蟲。及不忍惡言。若有種種苦痛。不能堪忍。又不堪持戒及一食。若度令出家受具足戒者。如法怡（文）。準此文。惡言若事二事（見）。今記釋如何耶。答。 鈔。五種病（云云）。簡正云。一癩。二癕疽。三白癩。四乾消。五顛狂也。 鈔。善見云癩癬莫問赤白黑屏處增長不增長（云云）。彼（十六丁）云。癩者。有赤有白有黑。疥皆入癩數。不得出家。癩癬下至如指甲大。亦不得出家。若指甲大在露處。增長不增長悉不得出家。若屏處不現。增長不得出家。若不增長得出家（文）。今文合業疏也。祖師改之者。改本文廣許之也。 記。業終報（云云）。濟緣云。業終報者。謂所作業終此一報（文）。初二果尚可終生。三四不終生。今更約羅漢（爲言文）。 鈔。僧事共作（云云）。濟緣云。僧事者羯磨也（文）。 鈔。次明餘事（云云）。簡正記云。遮難外事稱之曰餘（文）。制嚴所明。 鈔。若有難緣如説戒中（云云）。簡正記云。如説戒中者。指彼略戒文中八難餘緣也。此與彼處不殊。故指説也。即王賊水火等（文）。 記。今時行事不須執羅（云云）。問。違律文者如何。答。 鈔。若二和尚共一戒師（云云）。問。以二和尚作之相如何。答。一義云。女三人並受。人人和尚差別。故有二和尚三和尚也。又義云。於一人上以二三人爲和尚。豈是如法哉。皆是一番内事也。若餘番用餘和尚。無過也。 　　記。不得衆受（云云）。受者至四人以上。云衆受也。 鈔。一一同等臘等時（云云）。簡正記云。不相作禮者。論文據得法處齊無上中下大小。故制不相禮也。鏡水大德云。此文終恐未了。假使二三人爲一引亦須排。他先受十戒者爲先。若總未受十戒。還依俗年大者爲上。此依律既有上中下。元須相禮（文）。 記。應得對禮（云云）。問。其相如何哉。答。 　　 資行鈔（事鈔上三之分末也自正出同法三卷終） 鈔（上三之二）教授師至受者所（云云）。至問難所也。爲舒正四角。稍點竄。明曉事儀多饒唇舌。便謂文寬無可尋究空。負傳通。茍聽忠告。 記。注有云壇上非也（云云）。義苑云。高勝即壇上寄拕此事。可以陶化誘引之（文）。會正簡正鈔批等記。全同今記也。 記。衣鉢名字泛顯之。詞以通言路耳（云云）。示衣鉢名字。雖非正用。凡顯名爲問難由致也。襆（ツヽム）。 鈔。前執五條等（云云）。問。當世行事於此時。同坐具令受持。是依何文哉。答。今鈔業疏雖不見。戒壇圖經見此事。即彼云。教授師從南面東階却下○至同席處。敷座坐已。仍取受人衣鉢訖。令其脫履上席。先取尼師壇。爲受持已令在上坐等（文）。當世行事依此等歟。又彼文意。異常途次第。最初受坐具先敷之。次受三衣也。又彼不出受體。常途次第。即先三衣。次鉢。後坐具也。出業疏四上。今鈔次第且依壇經意歟。 鈔。若依諸部此處即爲受衣鉢（云云）。問。出衆同前加只五分一律。何今云諸部哉。答。實如來問。但望古人受後義。諸部皆受前故云諸部也。是以記云諸部通指二律並在受前也。二律即五分僧祇。此受前。又衣古傳受後也。然而十誦請師以前令加受。加受已後求和上。佛阿毘曇中。請師後對和上加受法。此二説疏鈔中不出也。問。遮難畢可受持。何問遮以前問哉。答。今記引五分云。著袈裟時可見難見故無問歟。問。受持時可牒我比丘歟。將可牒沙彌歟。如何。答。口傳但云我某甲。不稱比丘沙彌。是以守一受戒方便中。只牒名字計也。 記。若準業疏定依五分（云云）。今行事依此等歟。加之。注羯磨並壇經意。問難時令受持之（見）浪受。勉令實語。 記。然非祖意（云云）。前受非謂非祖意。別立持衣闍梨。餘處受持。斥之也。 鈔。汝應不識此罪（云云）。問。何不云此難哉。答。罪者所犯罪也。犯四重者成邊罪難故。明彼所犯罪也。 記。名字別故（云云）。業疏（三上）云。依俗中法。子生三月孩而名之。年至二十冠而字之。隨義別立（文）。同記云。如孔子名丘仲尼○如智者字德安○祖師字法遍。痩（ツユヤセタリ）。 鈔。汝非他賤人（云云）。是奴事也。是奴事也不是奴不。 鈔。如汝向者答我（云云）。師云。近云向。遠云前也。 鈔。應教起立爲正著七條（云云）。以前七條反著故。此時正著直也。問。以前既衣鉢令受持。何不正著。問遮難以後著直也。答。實難思。但問難以前受持義。設雖受持尚反著。今初著直歟。若爾者。以前受持。何今云外律中於此受衣鉢哉。此問難已後（見）其上以前受持。問難時云衣鉢具足不言不符合。如何。答。五分文必不見問難後。只提出衆問難之時云於此。無過歟。問遮言云。衣鉢具足不。事實似前後顛倒。但受持借衣借鉢可受持。故今問己有具不具。非己有不應受持（爲言）。一義意。衣鉢受持問難已後可作之。今文共見爾故。問。若爾者。何上問難已前出受持樣哉。答。彼必不定問難已前。凡出家問難之時出受持樣許也。此兩義可隨學者所存歟。 鈔。當作白等（云云）。問。何此不明索欲問和言哉。答。此明總答行事。故不出問和也。是以資持（上一下）云。此由受戒法中止約總答。不出前和坐立之相（文）。爰知。別答可再和也。是以簡正記云。若據尋常別答之時。即須再和方得秉白（文）。問。若爾者。行通答後爲問難出界外。如何。答。簡正記云。問難蓋是奉命爲之。今既問了再入僧中。未教乞戒。不合壇出。故制在限内露處尋内也（文）。 記。注今行別答先坐和已後起作白深乖儀相（云云）。簡正云。教授師來僧中。即須展坐具與戒師。相對禮三拜。訖䠒跪或跏趺正坐。亦得先和僧。其戒師便與答問。然後却起立。秉單白問戒成不等。所以坐和僧立秉法者。謂壇上衆僧皆坐。今若立和他。坐僧不得。故須坐和。又教授爲僧所使。不得輒坐。故立秉白。如立説戒可以例之。今有人云。單白既許立秉。和僧立作亦得。此是迷教之流（文）。此雖出二義。坐和立秉爲本也。 記。注如前所斥（云云）。鈔足數篇下記云。今世教授入衆先坐。問和後起秉法。名爲坐和立秉。此由受戒法中止約總答。不出前和坐立之相故。致盲爭至今未已。今應問曰。威儀立秉本爲教僧。今輒先坐。豈得是倨後教。鈔文明示不得輒坐。汝今坐和。豈非輒耶（文）。懇惻至成仰生忻。慶樹立。 記。前牒初緣（云云）。濟緣（三上）云。牒初緣者。謂先請也。牒今意者。正乞也。戒從僧者。謂今受體也。行隨師者。即後隨行也（文）。 記。注此二句依疏釋（云云）。彼疏中不分四句。只從和尚。已下二句牒斥。餘句今記釋也。 記。所任事畢（云云）所作事也（爲言）。 記。各專一法故互有無（云云）。教授有差則無和。戒師有和則無差。故云互有一法（爲言）。問。自恣之時。何先差後和哉。答。有人云。所望各別也。 鈔。羯磨衆中而問故不須差（云云）。礪疏又問云。若言衆中而問不須差者。自恣五德亦是對衆作法。何以要差耶。但是聖人立法不同耳（云云）。 鈔。律直問十三難事（云云）。問。律中屏問對問俱正問之時。問遮計（見）何云直問十三難事哉。所以爾者。今鈔上云。若約律本。但問十三難事。及論作法。但問諸遮（文）。同記云。安布中律因脫衣慚恥。佛言。自今已後。聽問十三難。即列其相故。云但問等。至教授出衆戒師對僧。兩列問法。但問十六遮。故云及論等（文）。依之濟抄云。律直問十三難事者。前二處但列遮。又彼律文。實直問遮。云何今直問哉。答。誠如來難。但今所論正意。但前緣之有無也。故且云爾也（云云）。允鈔云。論律中兼云問十三難文有之。正問之時但出遮也（云云）。今茲無有前緣者。雖不正問。若問難時可有前緣。今無之故云也。問。若爾者。何今記云屏問則有。對問則無哉。答。實正問時共雖無之。屏問時先可問十三難有之。且如是釋歟。即五十五（六丁）云。有欲受持戒者。彼將界外脫衣看時。受戒者慚恥。稽首受戒事。白佛。佛言。不得如是露形看。自今已後。聽問十三難事。然後授具足戒。當作如是問。汝不犯邊罪不。汝○（一一皆十三問也）問十三難事。然後授具足戒。爾時受者置眼見耳不聞處。戒師當作白羯磨言。大德僧聽○（著教授師白也）同三十五（六丁）云。彼教授師如是問已。還來衆僧中。如常威儀。相去舒平相及處立。當如是白。大德僧聽○（召入白也）彼來已。當爲投衣鉢。教禮僧足已。到戒師前。合掌作如是語。大德僧聽。我○（出受戒文）戒師作白羯磨。應如是白。大德僧聽○（戒師白也）善男子。聽。今是至誠時。實語時。我今隨所問汝。汝當隨實答。汝字何等。和尚字誰。汝年滿二十○作白羯磨。應如是白。大德僧聽○（正受戒體白四也文）準此正問遮也。今記家依此等文。如是釋之給歟。 鈔。示四種異名（云云）。示三衣幷鉢名云爾也。下被上達。非緣而受。廣張示導發戒。正宗。知何是上品。徒自抂問。 鈔。故論云若此戒法（云云）。鈔批云。此是多論也。羯磨疏引多論。證者正量也。應四顧望之。不令非列之相。聽作羯磨。 鈔。或睡入定開語等（云云）。問。此受者事歟。將能秉僧事歟。如何。答。此能秉僧事也。鬧語（不靜也）闠餘即是異（絕句）。 記。覺謂初起（云云）。初念也。思惟第二已去也。 　　記。不説得罪此局不答（云云）。問。此説意。以不説屬答法人（見）。而本文意。約羯磨（見）。即彼十誦第二十一云。諸比丘言。我雖在羯磨中。不憶不知。以是事白佛。佛言。從今聽羯磨時。當一心聽。莫餘覺餘思惟。當專心。當勤。當教。重思惟心心等。同憶念應如是聽羯磨。作羯磨者。分別言是第一羯磨第二羯磨第三羯磨。若分別説。得突吉羅（文）。此文明不見約答法人。如何。答。實今記意。聊背本文歟。以義釋之也。既餘記意。如本文得意。簡正云。不説得罪者。不分別説云此是第一番等亦吉也（文）。問。此一段十誦制同秉僧歟。約能秉僧歟。答。可通能秉幷同秉僧歟。彼本文意。分明以應分別已下爲能作羯磨人。或睡入定等專約同秉僧（見）。豈唯受戒。凡居師列可不愼耶。 鈔。餘一羯磨在（云云）。別釋第三羯磨也。發身總虛空界。心緣救攝三有衆生。不同上廣。同共合掌。作助擧此羯磨。令衆知委。擧發前法。鼓（ウチタヽヒチ）。 記。注入身心（云云）。會元三云。注入者。前既開導色心諸法即性本具。若有一法從外入者。不爲圓妙。今云入。甚乖圓旨。答。無始迷妄爲外物。今日開解頓悟唯心。法本自如。悟故言入。故祖師云。開示不由外來。悟入誠由内起者。是也。問。初則動轉。次則擧集。其相如何。答。既了諸法唯我一念。一念動而萬法動。一念集萬法集。但初運心作念故云動轉。次慚明照凝寂。故云擧集。三則能所泯。已微妙融會故云注入。動集即性事理一如。皆不思議故也。策進受者。白告衆僧。枝蔓。 記。然是衆行（云云）三行之中衆行也。但行作法。故不明無作體（爲言）。 記。識體攝修宗歸中卷（云云）。中卷中明戒體故。 鈔。不及後安居便數爲歲（云云）。後安居已後受戒人。以其年數爲一夏。故斥之也。簡正云。不及後安居等者。若五月十六日前受即得此夏。十六日已後即不得。今此不及十六日。便妄數云。以此白佛。佛言。不爾（文）。 鈔。有者應和尚闍梨教授時節云（云云）。問。如今默記時節事。和尚闍梨。何云教授哉。答。羯磨經云和尚闍梨等（云云）。若委細論文者。豈簡教授哉。 鈔。日中竪之記其影頭（云云）。有云。不謂日之正中。但日影中竪之。故云爾也（云云）。 鈔。臥尺量之（云云）。タカバカリヲ臥次第量其影也。 鈔。善見云受戒已互取脚隨身量影（云云）。善見（十七）云。受戒已應步影。步影者。正立任取脚。爲初隨身影長短步影。步影竟教其時其時者。或冬或春或夏時。竟教日月。日月時次教受戒時數多少。次與四依已。次説四重。受戒已令新受戒者在前出（文）。準此文。記二釋初釋順今文歟。 記。齊頭影處以脚相接（云云）。從脚踏所至頭齊處爲分齊也。以脚相接者。欲知其長短。以足步之。脚脚相接。可知十脚乃至指分等。如今世踏田數分齊也。 記。語通上下（云云）。若連上時。示春冬時。衆數多少訓之也。示時定衆不亂者。謂定衆坐籍不亂也。若連下時。示春冬時。衆數多少後説四依四重訓之也。在僧下坐。窄（スボシセバシ）。 鈔。同時爲説隨相不必戒師（云云）。鈔批云。夫説相之法餘人並得。不要和尚及羯磨師也（文）。問。記此示古非引業疏三下文意如何耶。答。此釋實難思。但有人云。隨人説相。必戒師則説同時。説相則別人説故。不必戒師釋之。古師必隨人説相。一一誡語。故局羯磨作之得意。今師受戒尚隨緣至三。何況説相但示相誨約故。任時前後不可專局。斥之也。次此案古師必戒師歟（爲言）。但隨人説相局羯磨師。同時説相通餘人。段未難治定歟。 鈔。問此新受戒人相同界外來者（云云）。鈔批云。此問意云。其教授師出外問題迴來。來重更和僧。今此受者。亦相是外來。何不重和。答。當處新起者。在此壇上成比丘。故曰新起也。何獨此四爲緣起有過。 記。律因比丘受具已（云云）。三十五（七丁）云。有比丘（不出名字也）。鈔批云。立謂。先未制前有事戒者。從壇場出還在師後。行道逢故。二問言。汝所來。答言。我出家受具。來因即邀共行非。後師問言。汝何處來具。答上事。和上呵云。汝出去。汝今非復比丘。弟子恚言。何不早語。我道因是。佛制先爲説四重（文）。是當婬戒之重犯。準業疏三上。當成道十二年。説相緣起興（見）。問。四依緣起不見。如何。答。簡正云。律緣中。因波羅奈城有一外道。出家受戒。受戒之後不旨乞食。便乃休道。以是白佛。佛言。自今已後。先説四依也（文）。若毀非用。 記。與本二（云云）謂舊妻也。本在俗時夫婦二相並。故云本二也。寧起行用不須願求。善不自發望上而學。可準下流耶。若遂鄙懷。遂鄙懷。醫卜伎藝。 記。宜須隱括取悟於心（云云）。荀子十七云。拘木必將待隱括。然後直（文）。注云。拘讀爲鉤。曲也。隱括正曲木之木也（文）。 記。寫之甚易（云云）。此破會正。彼全文寫故。備載○磨。餘處學。 鈔。次爲受衣鉢坐具（云云）。問。此次第在壇上受衣鉢歟。説相以後下壇受之歟。答。簡正有二意。即彼記云。鏡水大德云。今時在壇上對衆。衆最善。不然。下壇後向屏處與受亦得（文）。 鈔。若沙彌時○更請施主（云云）。問。説淨必可爲受戒後之旨分明也。衣鉢受持嫌受後行事。相違如何。答。 記。既説相已次説四依（云云）。善見（十八）云。次與四依已。次説四重（文）相違如何。答。 鈔。總將説淨（云云）。問。此説淨何處可作之哉。答。簡正云。又説淨時。或在壇上。雖多人列行。須遂人一一説之。有處行事。十人五人一時説者。且問伊説相。是但對首法。因何通多人。故知。不達也（文）。問。若爾者。悉持長衣等可至壇上耶。答。可尋之。問。説淨所對如何。答。可對比丘。既受戒故。 鈔。應令將捨作吉羅懺（云云）。問。今懺時比丘也。何可用吉懺哉。答。此問答鈔批（見）即彼記云。問。沙彌犯長得吉。今成比丘。何不犯提。解云。其身雖轉罪體不轉。故仍本吉懺（文）。捨財還衣等作法。於僧中對比丘作之也。問。吉羅懺悔之時。可用誰人哉。答。有人云。對教授後師。則受持衣鉢例也。若下壇之後。又可對比丘也。 鈔。次授六念（云云）。問。師僧等必如四重。可授六念哉。又授六念事。壇上授之耶。答。何不分明。彼律文不見。何追可勘之。問。上法附云捨戒六念。至釋文。何先六念。次捨戒耶。答。此事簡正記出三義。即彼記云。外人難云。前標篇首下。注文乃云捨戒六念法。何以前後有違。答。諸釋不同。一宛陵云。前來篇首下注文爲簡濫故。若云六念捨戒。時人謂六念便堪捨戒其體是一。所以云捨戒六念。今依位次故先六念。二依玄記云。標題下注文。蓋是製作家。對上標受戒戒名。注捨戒之法。取受捨相對也。釋中。先六念者。據行護次第。纔受後便須六念。三依法寶解。受捨二處互爲先後者。表捨戒通始終。初受竟。忽有緣便開捨。故依注文。初若無緣未捨。終於一生厭時方捨。若論六念。初受竟即須持。不可闕失。故在初列。今詳三解。第二名爲正也（文）。 鈔。注出僧祇文（云云）。十六（六丁）云。比丘要當知日數應施食。知臘數。憶所受持衣列衆食病不病。若人問今日幾日。不得逆問。昨日是幾日。當知月一二日乃至四十五日。月大小悉應知。比丘清旦當作施食。今日得食施。某甲施主歟。於我不計我。當食。三説。日日自憶若干臘數。當憶受持三衣及不受作淨施者。念別衆食若病不病（文）。 鈔。第一念知日月（云云）。有傳云。此點樣下第五第六文言符順也。 鈔。應言今朝白月一日（云云）。於此第一念。今師意。有總別之二。別者如今。白月不念大小。但云白月一日乃至十五日也。黑月念大小。如云黑月大一日乃至十五日。或黑月小一日乃至十四日。次總者不論黑白。如云正月小一日乃至二十九日。或正月大一日乃至三十日。是也。定賓律師意。聊不同也。即賓疏云。第一念。此月大（或小）白月（或黑月）一日（二三等準數念之）此念意。言黑白總論以辨大小。若論數日。隨黑白中分一二等（文）。此即念月大小。故應俗人問令識知之。念黑白。故亦識去布薩遠近也。是以念云。今朝正月大白月一日乃至十五日。黑月可準知。今當寺相傳行事。依此定賓釋念之也。簡正云。今朝白月至十五日者。大德云。據律中先是黑月後是白月。蓋譯家不解迴文。今鈔白月在先。黑月向後方爲順也（文）。 鈔。今朝白月一日至十五日以純大故不云大小（云云）。問。尼鈔六念篇云。若是白月應之。今朝白月大一日乃至十五日。以白月一向大故不須云小。若是黑月便通大小。文相違如何。答。 鈔。識去布薩遠近出家日月（云云）。簡正云。祇律云。乃至十五日出家法式者。謂一月中兩度説戒。故須委知黑白大小。是出家法式也（文）。或點云。識去布薩遠近。出家日月法式如此。 鈔。若據律文爲俗人問令使識知（云云）。簡正云。準律。説戒法中。諸長者問比丘言。今日是何日。比丘不知。俗人譏云。日月尚不能知。有何聖法。以此白佛。佛言。自今已去。當作數法數日等。時長者又問黑白月。比丘不知。佛言。聽作三十數法十五屬黑。十五屬白等（文）。此指本律（見）。而允師鈔云。若據律文者。指僧祇文也（云云）。準此文。西天俗人知黑白。故念黑白也。付之有二意。一爲答俗人。二爲知布薩時。此唐土俗不知黑白。故云準此方土也。 鈔。不論黑白（云云）。問。此釋不分黑白大小（見）爾者違上所引律緣起如何。答。鈔云準此方土。記云隨方對俗。爰知。且約唐土一方如此釋歟。 鈔。若全不受請（云云）。此人別願不受請人也。如行頭陀人。次若受請者。常受請用人也。不請時不受也。 鈔。我今自食已食（云云）。簡正云。我自食已食者。此據一生已來長自作食。雖從施主乞得穀米。纔受訖。便是自己之物。並不受施主食及僧食等。我僧常食者。謂此一生來長飡常住之食。不受外請及乞食等。此食須約時長不論冬夏。開堂方可得名僧常。若暫時月十日等。並不在此例也。我常乞食者。謂此約一生已來不受外請。亦食僧常食及僧已等食。不論寒暑。長自乞食。方得名爲常乞食。若暫時持鉢。即不在此例也（文）。 鈔。有言食僧常食（云云）。羯磨云。若言我常自食僧食（云云）。爾者今常經中常。同異如何。答。意同物歟。 記。此局不受請者（云云）。今云食僧常食。局不受請人。而世多受請人云食僧常食。是妄濫用也。故斥之。 記。又言有請不背（云云）。此言含兩意。其意如記自釋。宣既云有請不背。心開二邊。又言已上非不受請人。作食常食等念。故斥之也。又言已下又出別義斥之也。兩期言之。無由約也。 鈔。若受請者（云云）。簡正云。我自食無請處者。謂今無請。院中自食即依此作也。我今僧食無請處。謂今無請。堂頭暫有齊設。即云僧食。若長開堂。便同僧常食也。故知。僧食與僧常食各別。不得雷同。我今乞食無請處者。謂今無請。但暫時益即云乞食也（文）。問。早朝無人請召。故念乞食或自己食。至中時有請事。得受請否。若不受請。豈非背請哉。答。此事古來有異義。簡正記總出四説。彼云。一説云。但不要去。即得此念成就。若去不成。今難。不去既是受請人。有請不去。便成背請。云何不去。二説云。去即不妨。但改第二念。即得餘五不用改也。今難云。六念境雖有六。所被各殊。然體同。一法各改第二法不成也。往往有人。如是見解知之。第三解云。一時總更作過。不犯重乘非也。此釋無理更甚於前。第四今依所禀云。但將有請不背通貫下句。如云我今自食已食有請不背。或云我今乞食有請不背等（文）。有傳云。北京本淨長老門徒用第二釋。唯改第二念處。此義不然。難云。今記云清晨念定不容後改（文）非違之哉。加之。簡正記自破第二義。如何依之。有傳云。有簡正記第一釋。不去不改也。又義云。難去時雖乖本念。趣他請等也。所以爾。目連爲乞食出聚落。望時受請。彼豈晨朝不作六念哉。以知。雖乖本念趣請（云云）（此西大寺長老義也）。 記。謂不常定者（云云）謂請用不定故。有受請時。有不受請時。故不定也。 記。注舊云當衆相對（云云）。會正云。五衆本衆自相對。無則宜通捨。比丘某甲。假想一人也（文）。義苑云。五衆者通論也。其實當衆自相對（文）。 鈔。檀越於我不計我（云云）。一義點。壇越於我不計我。得自恣食（云云）。又點。我字可付下也。云檀越於我不計。我得自恣食（云云）。意云。不計者。必一向局我計不請。故汝自恣食云也。 鈔。注五種十誦開之（云云）。十誦（序中九丁）云。阿難有二請。不與他。不敢吐食。爲恭敬佛故。又不敢咽。爲持戒故。佛知阿難心悔告云。心念與○除五種人。一者坐禪人。二者獨處。三者遠行。四者長病。五者飢餓時。依親里住。如是人更無餘人。聽生念與他（文）。問。阿難緣五緣中何哉。答。非五人中。問。若爾者。何加阿難緣。不云六人哉。答。阿難忘之。問。即坐且開之。此爲緣起。後開五人中。故如阿難人後不開（見）。可尋之也。問。長病等。展轉食開緣也。設雖不捨請背請。可無過。何必此緣上尚捨請哉。答。有病開心念捻請者。十誦意也。本律意。自本有病開緣也。雖不作心念。無過歟。能能可尋也。 鈔。知受戒時夏臘云（云云）。會正云。臘者獵也。獵禽獸以祭先祖。歲末祭神名也（文）。鈔批云。應師云。風俗通曰。漢曰臘。臘田獵也。取禽獸祭先祖也。此即歲終祭神名也。經律言臘。即歲義也（文）。 鈔。應云我三衣鉢具有長已説淨（云云）。問。此具者。具足之具歟。將又坐具之具歟。答。有二義。一義云。具足具也。所以爾者。記云。衣鉢制物攝。理須具（云云）。注羯磨云。我今三衣鉢具。幷受鉢長衣幷説淨（文）。同注云。復有不受持不説淨者。隨有念持念説（文）。尼鈔上云。我五衣具足受持（文）。賓疏末云。三衣鉢具（文）。簡正七（本）云。法寶云。三衣與鉢盡皆具足。故云三衣鉢具○座主云。具字屬於坐具也。既同制物。豈有衣鉢受持坐具不持哉。大德云。此解亦是一途。不可押奪（文）。此等諸文分明具足（見）。爾者可訓三衣鉢具也。問。付此義。坐具制物也。可不念哉。答。又義云。此具者。坐具具也。所以爾者。同制物故尤可念也。是以下師資篇云。引僧祇文云。三衣鉢具漉水囊等（云云）。正勘僧祇本文云。三衣鉢尼師壇漉水囊草履（文）。故祖師尼師壇釋具也。何況簡正一義分明釋具字屬於坐具也。 記。及餘三長限内未暇（云云）。三長。謂長衣長鉢長藥三長也。鈔注云衣鉢藥故。濟抄云。衣鉢可爾。於藥可言長藥未説淨哉。答。準理。七日内自初日可爾言。問。言長者。是受持外物也。此已受持。何幷言長耶。答。準理。藥之持長可異衣鉢。此藥加法爲防内宿惡觸等也。而言長者。對本四依爛藥。言長無苦（云云）。一義云。三長者。十日·月望·急施也。 　　記。生不説淨（云云）謂受持已來云也。 記。逐日對聖（云云）。上十緣中。六念對佛故言稱○説淨。 記。法語之言改之爲貴（云云）。無云無。有云有。故云責也。所詮不具制物。又長衣不説淨。稱闕衣及未説淨。迷教慢法六念。法語之言也。改彼迷。云三衣鉢具長衣已説淨。實具之説淨。之爲貴（爲言）。一至於此。 記。唯約受請（云云）。約壇那之食。故食則四人長一人爲患（文）。 記。九緣別衆戒中（云云）。本宗七緣。他部二緣（多論僧次五分依地）故合云九也。 記。一三是戒（云云）。問。第一念日月何云戒哉。答。爲知布薩故念之。故屬戒歟。康ユヘ羸ヤス安健ツヨシ。 記。晨朝不作止犯六吉（云云）。問。濟緣（一上）云。六念且制清晨。實通朝夕（文）。何今云晨朝不作。相違耶。答。允公云。此云晨朝不作止犯六吉。一向欲不作人。故云止犯六吉。濟緣記意。雖欲作。當時迷忘。時通朝夕也。其中且制清晨者。相從第二念且制清旦。故僧祇云晨起六念也。實第二第五外四念通朝夕。是以云通朝夕也。故飾宗記云。故使古來依僧祇作念。彼文雖復唯第二念遣清旦作。準義餘念縱清旦作。使有常準。施益其善。又餘五念縱日暮作。但通一日其義不妨。且隨第二相從清旦（文）。實通朝夕。約餘念且如是釋也。第二第五念必晨朝可作也。餘念相從。此雖可作朝或忘等緣通夕也（云云）。又義云。六念俱皆必晨朝可作。故云晨朝不作止犯六吉也。濟緣記文。六念且制清晨者。常六念晨朝可作之。餘接心觀念等通朝夕故。云實通朝夕。餘接心觀念等攝六念故。是以。正源記云。常途六念且據晨朝。攝心觀念實通朝夕（文）。付之。不明六念必局朝。餘念通朝夕（文）。自本異物也。對何云旦。又云實哉。故知。於六念云旦。云實歟。又簡正意存別義。即彼記云。外難云。如朝忘未作六念之法。至晚方憶。爲更誦。必爲不用作。嘉曲云。須更作六念。但故第二云。我已食僧食。或云已食。一切臨時。大德云。若故意朝來不作。即已結犯了。或是迷心。聖開無過。何須更作。準期道理。上解者非。 記。古記云防二十七罪（云云）。會正云。第一念防三罪。不作吉。不知布薩日吉。俗問不知吉。第二念防三罪。不作吉。背前向後提。背後向前吉。第三防四罪。不作吉。不依夏坐吉。不依夏受利。滿五夷。不滿蘭。第四念防八罪。不作吉。衣犯長提。減量吉。鉢不具吉。衣不具吉。衣不受吉。長鉢堤。第五念防六罪。不作吉。破僧蘭。違屏諫提。違僧諫殘。別衆食提。有緣不白入吉。第六念防三罪。不作吉。違衆吉。蘭若受女人送食提舍尼。上二十七罪也（取意）。簡正六念結犯。依法寶總有二十六罪。十六吉。五提。二蘭。一殘。一夷。一提舍尼也。 記。注又印行六念云（云云）。唐戒朝副六念摺之。今指之。天印板開六念。故云印行也。澡鑵盂（□云音鉢盂器）盆。 記。先誦經論（云云）謂且誦經論。後誦律者也未可。亦得。 記。據論爲制在律歸聽（云云）。問。斧實可然。針六物中入之。如云三衣鉢坐具針筒。爾者如何哉。答。律六物中。針筒出不出不同也。是以出制物。六物時。二衣篇中。入水袋不入針筒。故且約此邊。一往云在津歸聽歟。 鈔。勘問知非賊住（云云）。鈔批云。應問何時受戒。若稱秋時者。即知外道。以佛法中唯有三時故異外道俗人也（文）。 鈔。受戒已抄出與之（云云）。鈔批云。如受戒竟各六念等。是也（文）。問。何時抄出可與之哉。答。 鈔。二明捨戒（云云）。問。此捨戒者。捨已生戒善哉。答。不爾。是以鈔批云。問。凡言捨戒。若捨已生戒善爲因義邊。若捨無作戒體。答。已生戒善爲因感果。必然不捨。但捨無作戒體。本受要期一形無作任運相續。今心厭捨。使無作不相續起名爲捨戒（文）。 記。七反降魔（云云）。鈔批云。賓云。謂煩惱魔也。由被逼煩惱故捨戒也。高云。爲煩惱逼七反捨戒。乃是被魔降。何成峰魔。今亦可。約七迴受戒名爲降魔也。又有傳曰。或比丘魔女反來汚之。第七反時終厭了出家。故云爾也（云云）。私云。第七反時。斷煩惱魔受具。幷得阿羅漢。故云爾也。 鈔。二爲來去無障（云云）。簡正云。來去者。今開捨戒不犯重。是去時無障。後時更欲出家。不成邊罪之難。是來時無障也（文）。 鈔。尼有一義（云云）。初爲不成波羅夷一義也。問。此問之意。尼無重出家。何故開捨哉問之。而爲答之。以二義成之。爾者二義共尼可具之（聞）。何云有一義哉。答。實問雖同開尼捨戒。因捨戒言總示捨戒之由。雖然其中。尼但具一義也（爲言）。 鈔。令在俗無過不生譏醜過失（云云）。簡正記云。身雖是俗。戒體是尼。隨所作時不免犯戒。又招譏過。今開捨戒。與欲女不別。所造無愆。不生譏責等（文）。 鈔。注準義應得作下二衆（云云）。簡正記云。今者體既清淨心樂佛法。令與十戒。六法調身意。依此修行（文）。 師資相攝篇第九 記（上三之三）亦依二師（云云）和上依止也。 記。容相涉（云云）涉沙彌二師也。此合入受戒篇中。日積業深行久德固者。皆賴斯矣。 鈔。互相敦遇（云云）。會正記云。敦厚遇顧也（文）。厚顧。 鈔。比玄教陵遲慧風揜扇（云云）。玄教即指師資行也。又云。指教法也。即鈔批云。謂玄妙教法（文）。會正云。玄教。玄微教也。陵遲者。會正云。陵遲。毛詩云。禮義陵遲。言不進益也（文）。簡正云。陵遲者。即徐徐不進之貌也。 鈔。俗懷悔慢（云云）。簡正云。俗懷等者。侮輕也。染俗情懷輕師慢教（文）。無由師無卒誘之心。資闕奉行之志。 鈔。二彼相捨（云云）彼此義也。謂師資二人也。欲令光道焉可得。 鈔。授以安危之方（云云）。俗云。四海安危時云安。云危事也。今記釋安危即與樂。故可訓安危。 記。注孟子云當今之時萬乘之國行仁政。民之悅之猶解倒懸（云云）。有云。孔子孟夏云。人作此文。彼先王行非法惱民。當帝行如法悅民意。委細述之處文也。 鈔。此無正翻（云云）。鈔批云。此方先無此類。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名雖異可得對翻。今言力生正行者。此約義翻故也。 　　鈔。善見云無罪見罪等（云云）。彼第六（十六紙）云。阿育王。在殿上。向東巡行。王見瞿陀沙彌。於殿前威儀具足視地七尺○王作此念。沙彌者。屈伸俯仰威義庠序。王見歡喜。沙彌説偈曰。往昔因緣故。今生復歡喜。譬如欝盋花。得水鮮開敷於是。王生慈悲。遣三臣喚沙彌○即就王座。王以己所食與沙彌。即呪願已食。王向沙彌言。供八分。沙彌答。善哉。我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。無罪見罪呵責。是名我師。王言。更與八分。沙彌答曰。善哉。我當與阿闍梨。王復問言。闍梨是誰。答曰。於善法中教授令知。見我闍梨。王復答曰。善哉。我更與八分（文）。齊批云。八分者。八人食也。又四度與之。即三十二人食也（云云）。然見論但云八分。又見八人。又第一度但與王食云。不云八分也。又義云。八分者。指八合云八分歟。無罪見罪者。有二點。一義（賴圓房）點云。無罪見罪訶責。訓之也。此則鈔批簡正記等雖出此義。終破非也。是以鈔批云。無罪見罪者。此明弟子雖依教終行外望似若清淨無罪。而師細檢見其有罪。故曰也。以其罪中强見罪故呵責也（文）。簡正云。所言無罪見罪者。玄云。無罪亦知有罪。師能見之。即呵責也。淮南云。謂弟子身上實有罪。但爲心麁不見。謂言無罪。其師能向無罪身上。見其有罪。故云見罪也。此解不正也（文）。文點云。無罪見罪訶責。訓之也。此點符合記釋。即記云。無罪者。令無所犯故（云云）此意也。 鈔。論傳云（云云）此善見論中語也。是以鈔批云。論傳云者。檢善見論第七卷云。和上者。外國語。漢言知有罪知無罪。是名和上（文）。 　　記。諸記並云見論（云云）。以會正云論即見論幷法顯傳（文）。簡正云。論者見論第七云。和上外國語。傳者釋法顯傳也。二文相假。故合明之（文）。 記。疑是一文（云云）是記主別釋也。意云。論傳云文。別有之歟云意也。 鈔。相傳云和尚爲力生（云云）。簡正云。相傳等是雲律師解也（文）。 鈔。闍梨爲正行（云云）。鈔批云。羯磨疏云。本隨傳出訛略也（文）。 鈔。未見經論（云云）。上力生正行翻名云不見經論事也。糾正。 記。獨出今文（云云）。問。此學在我後釋。首律師釋也。亦天台釋有之。何今記云獨出今文哉。答。記家不御覽首疏故也。但天台釋有之。何不御覽哉。追可勘也。尸迦羅越通論○相向慕敬難從後。令疾知勝。對下○各異。 　　記。承上如斯（云云）云先祖相傳意也。即彼經云。父存在時。教我六向拜。不知何意。今父喪已。不敢於後違之（文）。 記。不以事禮（云云）。無所表。以事云不可禮也。 　　記。彼此五心（云云）。彼弟子。此師也。不得爲供給自己故。度人唯圖力役。矜愛畏難待接。如臣子之事君入。如怙於火致嚴。儒禮云。師者。教人以道之稱。 記。楊子云師者人之模範（云云）。楊子法言曰。務學不如務求師。師者人之模範也（文）。君半居不義。 記。不爲不多（云云）。一義點云。不爲不多。又點云。不爲不多。又點云不爲不多。多信哉。 鈔。一樂靜（云云）。鈔批云。謂弟子欲坐禪。陰山等故曰樂靜也（文）。 鈔。守護住處（云云）。鈔批云。如有一方伽藍無智法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落損耗。今爲守護雖無依止。佛亦開也（文）。 記。下通未滿（云云）。第六自有智行人。雖不滿五夏。自初離依止也。 鈔。十誦云若恐餓死（云云）。彼文云。佛言。飢餓時。可得日日見和尚處聽住。可日日來。若不得來者。可至五日。若五日不得來者。布薩時可來。若布薩時不得來。乃至二由旬半。至自恣時應來見和尚（文）。 鈔。五分諸比丘（云云）。彼十七（十一丁）云。諸比丘。於稱意行道得道果處求依止。諸比丘。不與便失道果。以是白佛。佛言。若是稱意行道得果處。無人與作依止者。聽於彼衆中上座前上座等心。生依止敬如師法而住（文）。無人與依止。 記。攝他損已惜道業故（云云）。諸比丘。各勤修道。不作依止師之由也。弟子緣離他方。不諳教網。 鈔。十誦云受戒多歲（云云）。彼二十一（九紙）云。諸比丘。五法成就。滿五歲不受依止。何等五。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉。學利廣説。復受戒多歲。不知五法。盡壽依止住他（文）。今文翻釋也。性戾癡慢非貞正。次即惡於教相。 記。初七共行謂師資互須（云云）。問。師資互須樣如何耶。答。簡正云。初令僧不作。二設作弟子令僧不作非法。作令和尚不違逆。於僧求除罪也。弟子既爾和上爲弟子亦然。下亦皆相望説也。第二段中。等字等取本日治也。第三段中。師病弟子躬自爲之。弟子病師當自作亦爾。令和尚順從於僧。 鈔。設作令如法不違逆（云云）。上如何令順從僧。令僧欲不令作治罰。此設作治罰不違背。令僧欲令與解羯磨也。不可中止。 鈔。四和尚不樂住處（云云）。簡正云。寶云。謂和上不欲在此伽藍。擬別界去。弟子須移等（文）。 鈔。若欲遊行者和尚應送（云云）。弟子欲遊行。和上應送之也。 鈔。若老病應囑人（云云）。今記意。明弟子憂念（云云）謂弟子憂念師老病。屬付傍人令看視之。今記如是（見）。又有一義云。見文段隣次。於弟子出立。和尚老病不能營之。故誂餘人令營之。如是似可得意。雖然記釋聊相違歟。 鈔。應教增戒增心增慧學問誦經（云云）。簡正云。玄云。準律。若比丘具足持波羅提木叉。成就威儀。畏愼輕戒重。若金剛名增戒學。若比丘能離諸惡。乃至得入第四禪。名增心學。若比丘能如實。知苦集滅道四聖諦境。名增慧學等（文）。資持（上一上）云。增戒學者。出世正道增上勝法。非謂漸制而言增也（定慧亦同文）。同五六。明諫勸可不。 鈔。弟子不得麁語如教誡法（云云）。如教誡法（絕句）。應作足不應作足。 記。師兼父德不許犯顏（云云）。師云。俗中忠臣諫惡君。猶不受諫。臣損顏色諫之。故犯我顏色云犯顏也。於父設雖惡。損顏色不可諫之。師又兼父德。故不許犯顏也。 鈔。出界一宿還（云云）。鈔批云。出界一宿即失下二法。迴來得請別人爲依止。若不出界直請餘人則不成（文）。 鈔。八事量宜（云云）。問。今明弟子別行法。何引此文。又下引十誦當量行伴等文。又引僧祇若弟子大施等文哉。答。 鈔。知於布薩羯磨法事會座（云云）。鈔批云。十誦云。小比丘辭和上闍梨欲遊行。和上闍梨應問。汝伴是説。即答伴名字。若是伴比丘不知布薩。不知布薩羯磨。不知説波羅提木叉。不知會座者。和上應留。言會座法者。月六齊日。謂八日·十四日·十五日·二十三日·二十九日·三十日。於此日無病比丘。應和合一處説法。若外道來論義。比丘應如法難詰降伏。莫嗔惡口。是名會座法（文）。 鈔。明相出時結罪（云云）。簡正云。明相出時結罪者。此處失依正也。若不應告當時即結。不待明相（文）。今記云。而故違之（云云）。違師心邊罪歟。不見失依止罪（文）。 鈔。不白師得取與半條線半食（云云）。彼本文云（二十八）若欲與他物時。應白師。師陰問與誰。若言寡婦女婬女（乃至）不持戒比丘。應語。不應此人等相習近（乃至）若欲取他物時。應白師。師應問誰與。汝若言大童女乃至不持戒比丘與。我應語。莫與此人等相習近。若言善持戒者。語取。問。齊幾許得不白與取。半條侹半食。是名不白與取（文）。意云。與者。他與我物。取者。他取我物也。二俱半條不白也。問。半條線者。其分齊如何。答。有云。一管糸云一條。其半云條也（云云）。又義云。袈裟一條縫之分糸云一條。其半云條也（云云）。濟抄云。片糸若半條也（云云）。半食者。此又一義云。一粒半也（云云）。又義云。一食分半也。此對上管也。問。此取與物自物歟。將師物歟。答。會正意。師弟同活共財人也（云云）。有云。此會正義不可爾。同活共則不用白也。故知。其義不爾也。今意非師物。以我物與人。有人持物與我。於此事明師白分齊也（云云）。 鈔。爲紉一條線不白得罪（云云）此明作務分齊。若袈裟一條其分齊糸鈔紉。不白之得罪。不關上取與事（爲言）。簡正云。此擧微少事。況於大事須白也。得罪不應吉也（文）。 鈔。有剃髮師來（云云）。鈔批云。檢祇云。若和上闍梨入聚落。後剃髮人來。欲令剃髮者。應白餘長老比丘。我欲剃髮。師後還應更白師（文）。時上座云長老歟。唐土立業取物。剃髮人有之。 鈔。此三衣鉢具（云云）。問。此具指何物哉。答。指座具也。彼僧祇二十八（十八）云。我一切所有悉欲布施。師應語出家人。要須三衣鉢盂尼師壇漉水囊草履。弟子言。我除是外。一切悉欲布施（文）。準此坐具也。 記。染衣事中所攝多事（云云）。彼本文云。欲染衣時應白。若浣時·縫時·煮染時。一一應白。若不能者。但言我欲作染衣事。一白通可（文）。 　　記。古記並立通白法（云云）。會正云。今欲一日中。免不白者。晨起白言。大德一心念。弟子某甲。從今清旦所作一切如法事。白阿闍梨知（文）。 鈔。廣具四紙餘文必須別抄依用（云云）。此記意。四紙受戒犍度文。別抄出可依用（見）。會正意。別抄者。教誡儀得意也。即會正記云。四紙即三十一卷中。別如大師所出教誡儀亦爲此也。 鈔。先右脚入和尚房（云云）。問。何必右脚先入哉。答。會正意。吉祥（見）。即彼記云。右脚表吉祥（文）。今記意。且出傍門左入時事（見）。記云傍門左入以從順故也。隨本尊從内判左右也。傍門左入時。隨門頰擧足。故先右足入也（爲言）。問長眠不。 鈔。若浴和尚先洗脚（云云）。會正云。先洗下順陶家法也（文）。 記。謂樂餌之資（云云）。餌者。時食也（玉云。如至反。食也。養也）。 記。古儒云（云云）論語文也。自省因茲言及聞者三思。 記。信下三句修三業（云云）。有云。以三句可配三業也（云云）。此義聊難思歟。允師義云。但修五行。自然離三業非許也。必句不可配歟。五行亦如是（云云）。動便違教。若不假師示導進誘心神。又點云。不假師示導進誘心神。匠成己益。 鈔。律中開洗足等（云云）。律三十四（六紙）云。新受戒客比丘。須依止。不得先洗足。不得先欲水。失當依止○當受依止時。迷悶倒地。便得病。以此因緣白佛。佛言。聽容新受戒比丘須依止。洗足先飮水。小停息已受依止（文）。不相諳委。 鈔。日日犯盜（云云）。付釋此文。記雖有異義多分許。定義云。先爲兩釋。初自云須約私物。至違教吉羅。正約盜犯釋之。付之。亦先約私物不許。而簡僧物及私物通許也。私物者。依止私物。而不許故。犯重盜也。必是僧物。十方同分者。雖不依止僧物。預分非是盜（爲言）。或師通允等者。非別釋。但是對不許而同僧物也。意云。若師作通允意。取之無罪。故結不依止違教吉。不犯盜罪也。十誦違教吉者。指上不依止得罪文歟。或可論家已下文約非重夷釋之。即無簡僧私。不論許不評。論家且加重約也。然望犯緣等。定此罪未必重夷（爲言）。已上付此記釋料簡也。簡正鈔批意。不同歟。簡正云。日日犯盜者。如依止則自事離過。今不依人常自壇用事過分。非法損壞僧物。故犯盜也（文）。鈔批云。景云。非謂直爾犯盜。由不依止。無人教誡故失法受。受用僧臥具損壞。就此結盜。不以不依止故直犯盜也。立云。以不識教相。違犯戒行。是破戒人。不合受僧利養事。同犯盜故（文）。 鈔。罪因不依止（云云）。鈔批云。謂同前日日犯盜也（文）。簡正云。玄云。謂同前日盜重。謂不依教。相非相損壞故（文）。 鈔。一出家闍梨所依得出家者（云云）。準業疏有六種。五種外加剃髮闍梨也。而鈔批云。一出家闍梨者。即是剃髮師也。此今記釋大不同也。簡正云。大德云。此中合有剃髮闍梨。即攝在出家闍梨内也。若依玄記云出家。出家非剃頭髮。此二各別。故羯磨疏中。並六種即有剃髮闍梨也（各有文其理）。 鈔。和尚者從受得戒者是和尚等者多己十歲（云云）指依止闍梨云和尚等也。依止闍梨十夏以上故。鈔批云。五依止闍梨者。此依止闍梨要限十夏。與上四箇不問。上四五夏即得也。和上等者。立謂。此是與和上年歲同也。則不合同床座（文）。 鈔。阿闍梨等者多己五歲除依止（云云）。鈔批云。除依止者。謂依止替和上處。事同和上。要多己十歲。不得同前四種闍梨。故曰除也。不在等中未滿不名（文）。 鈔。雖從受誦未霑勝名（云云）。簡正云。若據律云未滿五夏。雖從彼習誦。未得沾於闍梨殊勝之名也（文）。 鈔。此雖未滿得名何損（云云）。簡正云。今師準九夏和上。亦夏未滿。受戒呼爲和上。今此雖未滿五夏。既依他誦習得名闍梨。復何妨損（文）。問。若準九夏和上判之。以何夏爲未滿哉答。會正云。三界（云云）。有傳云。和尚既九夏。準之一夏可不足。爾者即限四夏也（爲言）。 鈔。又上四闍梨不得攝人而替依止和尚處○若作師者更須請法（云云）。意云。上四闍梨既用五夏已上。或可有十夏人。若此等人欲隨依止。更作法可爲所依（爲言）。 記。前法已失故令更請（云云）。問。前法者。指何時請法哉。答。四種闍梨中。且指羯磨授教闍梨也。受戒時既請。指彼時云前法。恐疑前已請彼至今有請依止法。不成就故。釋前法既失等也（爲言）。有自謂有智慧者受人依止。 記。此彰師德歸攝人心能感弟子（云云）。今記主意。此文本意爲顯師德也。而弟子存此五意。全依師之有德故也。古記意。一向屬師故斥也。又點云彰師德歸攝人心能感弟子。 記。注古云此五約師非也。僧暉云。僧祇五法者。局和上也。一愛念憐愍於下故。會正云。五法者。此約師説。愛念憐愍於下。恭敬尊重於上（文）。 鈔。四分諸比丘輒爾依止不能長益沙門道行（云云）。鈔批云。謂師能教弟子。習學三藏速證四果也（文）。問。今鈔文新受戒比丘。選擇依止取之（見）云佛令選擇取依止故。而記依止人不選擇新受戒比丘。行受依止（見）。爾者乍引同律文。鈔記釋相違如何。答。記如鈔一徹得意。不選擇人受依止。可訓歟。 記。婆先（云云）比丘名也。而本律三十三（十三丁）云。尊者和先（云云）。今不同歟。聽餘人誘將弟子去。聽作如是意誘去。 鈔。二部律（云云）。鈔批云。立明。僧尼二部律也。 記。故知二部律不係四中（云云）云係上四法事也。不能如上觀察機緣。 記。遠離三師各去是若千里（云云）。三師即受戒時和上羯磨教授三師也。 記。今獨來在此本意欲學連遇國郡不安（云云）。此來本意有二。一云。隨此人欲連連修學故雖學連。一云。本國不安遇諸難。故來此（爲言）。又點云。欲學連遇國郡不安。 記。問消息（云云）謂安眠否等也。爲弟子當用法。故自歸賢者。 記。當還向戶出（云云）。出戶時却行向師出（爲言）。又義云。當還向戶出（云云）意云。出時次第却行還。雖然出戶時立還向戶。雖向師後無苦歟。僧像篇中出禮佛退出儀云。善見云。叉手於頂上。却行絕不見如來。更復作禮。迴前而去（文）。準之得意。後點一分有其謂歟。 記。若出入行止當報（云云）此由可告云當報也。 記。得不得不應有恐意（云云）。義理得意不得意。不應恐（爲言）。 鈔。應問和尚闍梨名字（云云）。依止師弟子受戒時。和尚闍梨誰問之也。 鈔。彼遣使受依止（云云）。此弟子遣使令受依止。故斥之。次依止非法也。故記云遣與謂師之率爾也。 鈔。日別三時教三藏教法（云云）。鈔批云。立明。請教授儀式者。十人二十人。同時禮師已互疏。一人説詞云。尊憶念。弟子某甲等。朝請教誡。願尊指授。慈愍故（一説）師即廣示教相竟。最後應語言。親近善知識。遠離惡緣伴。精勤行道。謹愼莫放逸。弟子答言。頂戴持（文）。 記。當教授（云云）以共誦共坐禪擬教授也。 鈔。今聽講禪齊初學者並令依止（云云）。聽講。即講經聽聞之時。禪齊。坐禪中食時。於此等時悉作教誡。故數成繁言。是故不行不誦也（爲言）。 鈔。毎歲春末受戒者多（云云）。鈔批云。春末夏初。兩京此時多有受戒（文）。 鈔。略同野馬（云云）。簡正出二義。即彼記云。略同野馬者。玄記引莊子云。隙塵謂之野馬。塵在空虛。各各粉飛不可收攬。喩彼弟子雖請。爲師未曾有一念心相接。略者少也。即少分似同。謂塵埃終久亦聚一處。今且取緣飛之時作喩。故云略同也。若依準。記云。蕃界之中多其野馬遠近之處。百足二百等。遙望絕多。若人近時並皆奔走更一住。此亦如然也（文）。今記引天台言。引合此二事也。 鈔。極而言之受同陽焰（云云）。簡正云。寶云。三春之日。陽氣上昇。遠膽望時。由日水波之類。其漉渴逼奔之。向前至彼。並無其水（文）。 鈔。五緣令如來正法沈沒（云云）。敬·重·下意·供養·依止也。 鈔。不得以小事留弟子住（云云）。鈔批云。謂弟子欲向餘方學集勝業。不得爲小事留之（文）。 記。非今此服濫稱之者（云云）。唐國則天后賜紫服。令著僧也。 鈔。出鄙拙言（云云）。弟子如是。師令覺知之也。五分二十七（八紙）云。若在白衣家説法。不應亂語。若師出鄙拙之言。應令覺知（文）。 鈔。不者獲罪（云云）。簡正云。不者獲罪者。犯盜重也（文）。鈔。大比丘從小比丘受依止（云云）。問。此大比丘者。指夏臘之大歟。將指年老之大歟。如何。答。一義云。指俗年之大歟。爾者可訓受依止大比丘者。俗年若而自我身上座故。得一切供養。如小事大。唯除禮足也。問。設俗年雖老大。夏數少。向自我身上座。何除禮足哉。答。實如來難。追可勘之。又一義云。大比丘者。指夏數大歟。此時可訓受依止也。問。若爾者下座向上座。何除禮足哉。答。此亦難思。可尋。 記。謂不具上知有罪等四法也（云云）。此義如上謂。四法能知法。故二部律許但可啓問也（爲言）。 鈔。大小行器（云云）。會正云。行器謂五行所成之器也（文）。 記。律列八箇五事總四十句（云云）。律三十四（三紙）云。弟子不承事恭敬○我今呵責汝。汝莫入我房。汝莫爲我作便○弟子有五事。應與作責（一）無慚無愧。不受教。作非威儀。不恭敬○復有五事（二）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往婬女家。復有五事（三）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往婦女家。復有五事（四）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往大童子家。復有五事（五）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往黃門家。復有五事（六）無慚無愧。難與語。惡人爲友。好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事（七）無慚無愧。難與語。惡人爲友好往看龜鼈。弟子有此五事。和尚闍梨應與作呵責（文）。此文有七句無比丘尼。能能可尋本文也。 八箇五事（作圖云）。 第一五事（無慚無愧） 第二五事（不受教作非威儀） 第三五事（不恭敬難與語） 第四五事（惡人爲友） 第五五事（好往婬女家婦女家） 第六五事（大童女家黃門家） 第七五事（比丘尼精舍式叉尼精舍） 第八五事（沙彌尼精舍好往看龜鼈） 鈔。難與語（云云）。礪疏云。問。此難與語與前不受教句。何異。答。難與語者。謂師教悔一向拒。前不受教者。謂受師語已後則不如説行。是以有別（文）。 鈔。好往看龜鼈（云云）。簡正云。看龜鼈者。恐心散亂廢修道業。故不許。玄云。若准增五文云。不得往捕魚鼈人家。是惡律儀。致招譏故（文）。會正云。龜鼈者。爾雅云。鼈三足能。龜三足賁。疏釋云。鼈之三足者。名能。龜之三足者。名賁也（文）。 鈔。師得重罪（云云）。有云。五百問論云。師不訶弟子罪。得何罪耶。答。得墮（云云）。而今記依本律竟。云律唯犯吉歟（云云）。私云。五百問論自本召吉云墮。爾者無相違歟。 鈔。善戒經云不驅謫罰弟子（云云）。會正云。具云菩薩善戒經。有廣略二本。竝求那跋摩譯。今引廣本第五卷（文）。 鈔。由此人不壞正法（云云）。此人指屠兒。依此屠兒不壞正法。又不墮惡道。若不攝弟子。依師必作惡業。可墮惡趣也。鈔批云。立云。屠兒不壞正法。不斷佛種。如擧堀摩殺于人。已後見佛得道。畜惡弟子不教誡者。壞正法輪。僧寶斷絕。死入惡道可知（文）。 鈔。凡所施爲受納衣食貪迷縱逸（云云）。鈔批云。慈云。約六情所緣。色聲香味等。縱放尋遂也（文）。 説。兩言謂同死苦準經上句合云謂向於死（云云）。彼經云。年少比丘。入聚行乞。不知前後次第。甚非法也。諸久比丘則教誡。彼教不隨。以此事白佛（乃至）。佛言。緣斯食轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗失正法。律言。或同死苦者。謂犯正法。律不識罪相。不知除罪故曰也（取意）。私云。俱皆擧現報也。捨戒犯戒喩死苦也。問。轉向於死·與同死苦。差別如何耶。答。一義云。向死者。未死之位。以喩捨戒還家不得斷頭罪也。同死苦者。已死之位。以喩犯正法已得斷頭罪故。一義云。向死者。已至死也。同死者。未死位也。 鈔。火從内發先自焚身（云云）。鈔批云。濟云。内起嗔心名爲火。發能燒自家功德。故曰先自焚身。今時縱嗔心。以害前人。即是含血人先汚其口（文）。 鈔。又依訶辭進退（云云）。簡正云。過重。重所云汝遠去。過輕。輕責云不與汝語等（文）。 記。今易於下結不當異（云云）。此解釋意。一義云。鈔文初云轉向於死。後云謂同死苦。是易下結也。雖然語不當異之間。今記準經。上句合云謂向於死解釋也。 鈔。宜停俗鄙懷（云云）。簡正云。謂停却非法杖罰鄙惡之懷。 鈔。依出道情過（云云）。簡正云。謂起慈悲心依出離之道清其前過（文）。鈔批云。立云。謂依教之道呵責。令其弟子清淨無非法之過。故曰清過也。 記。若不懷嗔安見訶責（云云）。當時不懷嗔。不能訶責也（爲言）。 記。雖云世有何當見之（云云）。世雖作訶責。何今見此訶責法云心歟。 鈔。我今訶責汝汝去（云云）。簡正云。汝去者。玄云。謂出僧作法界去（文）。鈔注由過極重（云云）。簡正云玄云不但犯重爲重。或雖犯輕。約他惱所深故。名爲重也。次罪得在寺住。 鈔。注依止師訶改云（云云）。有傳云。律中和上依止二師俱有五法。其中但第四異也。故如此釋也（云云）。容得參承入房。 鈔。自三世佛教（云云）。有云。自訓至（云云）。 鈔。内無道分可承不思無德攝他專行考楚（云云）。會正云。考捶。楚毒也（文）。 鈔。住一子地悲（云云）。簡正云。住一子地悲者。謂佛世尊視壞法者。如羅睺羅等無有異。是一子地悲也。故心怜愍毀禁故現七治罰。令息將來大苦（文）。 鈔。心無差降得行此罰（云云）。問。此罰者。指何哉。答。雖有異義。且一義云。指七九治法云此罰也。問。若爾者。我等凡夫不得之哉。答。是但且遮彼自同如來耳。 記。如序所列（云云）。問。見彼序（第十門）無此經題目如何。答。實列名無之。而總廣指四百卷。云如是等。故此言中自可攝之歟。加之。記斥世云。如三百福罰是也。 記。注舊約夷殘提吉等（云云）。簡正云。犯四重爲上過。退在衆外。不得共住中犯。折伏者。謂犯殘也。謂本日治六夜等下犯。訶責者。謂數犯下三篇訶責治也。黜（勅律也退也）。 鈔。於道退落必入阿鼻（云云）。鈔批云。謂由打僧故。自於道退落。後入阿鼻也（文）。 鈔。當教勅不作（云云）。本文勅字也。有傳云。勅字勅字異作也。即僧祇（二十八）云。惡見邊見諫不捨。作本羯磨。和尚阿闍梨。應爲弟子悔謝諸人諸長老。此本惡今已捨。行隨順。凡夫遇癡何能無過。此小兒晚學實有此過。從今日當教勅更不復作。悅僧意已。求僧爲解羯磨。共住弟子。依止弟子。僧作羯磨。不爲解者。越毘尼罪。是名被羯磨惡邪見起（文）。 鈔。竟安居（云云）。簡正云。竟安居者。一夏也（文）。悖（蒲沒反サカフ）。 鈔。若彼治未相懺謝（云云）。鈔批云。此明訶責已來懺悔而供給使作（文）。 鈔。不應小事折伏（云云）。細細小事不可折伏。設雖折伏不可裸形。可留一衣也。十誦四十七（十二紙）云。時六群比丘。有大沙彌。隱所生毛。少少違逆。師即剝衣裸身可差。人所不喜。是白佛。佛言等（文）。簡正引彼律云。因六群有沙彌違逆。便剝衣裸形。人見不喜。故制。沙彌折伏留一衣者。泥洹僧也（文）。 記。初辭好師（云云）。雖好師不能數訓。爲彼弟子簡擇好師。等是好師義也。鈔批云。問。其師既知不能增長善法。何能更籌量前人。答。上言不能增長善法者。非謂師都無所知。但解經論不閑律藏故。不能畜門徒中（文）。 記。若下二明諫爭（云云）。有云。此爭字不審也。事字歟。可尋之。遏（於葛反チソフ）。 記。彼律正作婦女字（云云）。現流布唐本云。若言喚彼女來（文）。 鈔。喚汝來（云云）。汝字和本作女。 記。令晚進白首面墻（云云）。令初心者。至白髮如面牆令無知也。 鈔。令餘比丘爲將順故（云云）。以餘比丘爲强緣。師令早受謝也。據初雖有過。弟子諫喩有可從遂。並須經理。有疑惡見。 鈔。若師受諫者言子子汝須卑語我（云云）。此諫師語弟子言也。指弟子云子子。又義云。弟子非一人。故云子子也。 鈔。汝若諫我我則是汝汝則是我（云云）。此師諫弟子。向弟子云樣。汝若諫我。我則是汝諫人。是師義故師可諫汝。今返汝諫我。是逆義也云也。故弟子去也。鈔批云。立明。汝既呵責。我應是汝弟子。汝應是我師（文）。 鈔。依前二師方便而去（云云）。鈔批云。謂如前若和上不受語者。應捨遠去。若依止師。當持衣盂出界一宿還等（文）。但可捨去。相依仍在。 鈔。無德更依止他以依得戒（云云）。記。若論依止但有請法（云云）。簡正云。依止有三不同者。問。三種爲律文有。爲是義加。答。有兩解。初依慈和云。律文但有諸法。下二約義而生也。今難云。夫請依止本爲相依。既許依住。即有教誡。若無下二。用請何爲。次搜玄云。律文雖闕下二。既有請法。便含餘二（文）。 記。作擧（云云）。上四羯磨也。作擧即三擧也。 記。舊云三擧失下二（云云）。搜玄記云。三擧失下二。若被呵責等四及別住等法。則失第三教誡白事一法（文）。義苑云。三擧則失下二。得請教授也（文）。增暉同之。會正云。被僧治罰者。此約訶責等四則失下法。若三擧失下二法（文）。欲令師僧教誡弟子。順從於僧疾疾爲解。開無隨順罪。 記。注不同隨擧彼局惡見（云云）暗破古記也。增暉云。開者隨罪人者。若餘人者即成隨擧過（文）。會正云。欲下釋所以。隨順罪即隨擧提。餘人則有。師獨開之（文）。簡正云。隨順罪者。謂弟子被僧治。若餘人者即犯順提。又鈔批曰。謂弟子被僧治。餘人者犯隨順之提。以二師教誡與語開。無隨順罪也。問。七治中。惡見恩惡見擧之。隨擧比丘同之。何有提吉不同哉。答。隨擧局惡見。犯提七治中。惡見兼倒説四事（見僧綱篇）故吉也。 鈔。但生請法相依（云云）謂請教授及相依住法意生也。簡正云。但生請法者。語似。雖會應云但生請教授法（文）。 記。師徒決意出界心隔（云云）。鈔批云。又依止及衣夏四句料簡。一心隔宿不隔。失依止不失衣夏。二宿隔心不隔。三種之中夏不失。謂逢難故也。依止亦不失。即如善見弟子隨師行。爲師持衣。値人説法。弟子貪聞法故。無離依止罪。而師失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知（文）。 記。若論隔宿不問決與不決三法俱失（云云）。鈔文雖表律中。二師三法俱失者。言總意別。依止事也。 鈔。四分云多種一死（云云）。簡正云。一死者和上。死三法俱失。二遠去者。二人互去失下二法。三休道者。二人互休失三法。四犯重者。二人互犯下二法。五師得呵責失下一法。六入戒場上者。二人互入。謂是失界失下二法。七滿五夏准弟子失二法。八見本和上者。謂弟子在界内。先依止別人和尚。外來還本寺住。弟子既見即失下二法。九還來和上目下住者。謂和上捨畜衆法。弟子遂別請依止師。今時和上却仍舊畜衆。弟子來目下住。故失下二也（文）。 記。餘七種即云受戒犍度（云云）。問。受戒犍度八箇五句中。總有九種（見）。何云餘七哉。答。上犯重訶責之外。所殘七種（見）受戒犍度（爲言）。非謂局七種。彼受戒犍度有九種也。 記。注不與依止（云云）。犯重人事也。又義云。依止師捨畜衆法。故失也。 記。五入戒場上（云云）作決定離意也。故約捨畜法。 記。注若過五歲（云云）此滿五歲比丘也。 記。注五和上闍梨休道（云云）。問。初四句皆通。其中第三休道·第五和尚闍梨休道。同異如何耶。答。此時第三休道。弟子休道歟。若爾者。第三弟子休道得意。次下五事第五出。出弟子休道。又此時三與五。其物同如何可得意哉。答。此時又第三師休道。第五弟子休道也。既下文云。通上六師資。故今爲作句。且互相望如是釋也。下和上命終·弟子命終。准此可得意也。 記。第二第六必約經宿（云云）。礪疏意。入戒場不待明相。即失依止（見）。即鈔批云。礪云。不待經明相。入時即失。所以爾者。謂既是別行法處。年少無知容爲他所誤。入時即失。不待經宿。不同界外非別行法處。故經宿方失。可知（文）。此今記不同歟。 記。問訶責約教明言不失（云云）。問意。約教云失依止。而唯局第七。得意故第五訶責約教。而律文訶責云不失依止。義約時唯失諸教一。故雖列今失法中。不失餘二。故云言不失也。答中云上準奪行者。約奪行邊。第五列之故不云約教（爲言）。亦即是教者。此釋意也。亦可云約教（爲言）。但非正意。故不出約教失依止中歟。 記。注古云死與休道三法俱失（云云）。會正云。死與休道三法俱失。訶責失下一。餘並失下二（文）。 本云 于時貞和二年五月四日。於唐招提寺東二室記此卷竟。夫三時運轉。佛法及陵遲。四大違反。身心疲病痾誠露命雖難期。聊丹誠顯白紙。乞願三寶垂加護。令成辨所願。祖師施哀憐。令成遂私鈔而已。 遍學行沙門照遠（通二十四別二十二俗歲四十五） 　　資行鈔（事鈔上四之分本也。自説戒篇至夏閏延促科也） 　　鈔（上四之一）説戒正儀（云云）。問。此篇來意如何耶。答。鈔批云。上明師資義。立教授之法已彰。復須託教護持明識戒相。半月宣唱警策身心。奬勵時衆應其業。故此篇來也（文）。哀云。問。此篇來意如何。答。順律文犍度次第也。云受戒次説戒犍度也。今次第又如是。但次第上師資篇。本律受戒犍度。其旨師資篇記初（見）。 記。戒即本受法體（云云）。一義點云。戒即本受法體·量·等塵沙。説戒者。説法之相故。又一義云。戒即本受法體量。等塵沙（云云）。今説戒·本受體。戒相説顯。故云爾也。但此義上下文字不對。故前義勝歟。蹊徑（篇聚記云小路也）。 記。然恐物情（云云）。然恐已下釋説字也。會正云。説以能誦爲名。戒乃所持之本。正則離諸非法。儀乃用規摸（文）。畢（ユトノヽクツイニ）。 記。庶使因言省已治行日新（云云）。問。言者如何。答。言指説戒。下云一言。以同之。雖廣略兩殊僧別三位。 記。搜駮。上（サグリトル）下（アキラムノゾク）。鈔。布薩此云淨住（云云）。簡正記云。外難曰。標篇曰説戒。下注云布薩。其意云何。答。大意爲破古也。古云。布薩與説戒分別。謂説戒防未起非。布薩除已起罪。是以一向執布薩爲淨住。淨住者。慚滌義也。今云。不然。布薩蓋梵音。説戒是此方之語。唐梵殊義味不異。若論布薩儀。不唯淨住。更有多種不妨含於淨住。不可偏爲也。所以注云。布薩及顯即是説戒。其體無一。此云淨住者。謂清淨共住。便顯有犯者未懺洗。不合共住（文）。爰知。布薩梵語。是翻説戒。或翻淨住也。問。布薩翻説戒者。戒梵語尸羅也。何翻布薩爲説戒耶。答。梵語多含故。布薩處含戒義歟。是以戒疏云。布薩西音。説戒東語（文）。今記下。布薩與戒華梵互擧（文）。翻布薩爲説戒。解釋分明歟。但説戒淨住二俱雖義翻。而可有正不正。翻淨住正翻譯也。淨住之義。中土自本有之故。翻説戒其義少疎歟（爲言）。故今約正云布薩。此云淨住也。依此等義。道記云。 鈔。注出要律儀（云云）。簡正記云。出要律儀者。梁帝淮律。撰集律中要務。以爲今師行事之儀也（文）。 記。憍薩羅者方志（云云）。方志者。祖師撰。具云釋迦訪志也。簡正記云。憍薩羅國語者。蜀云有二。一南。二北。今此指南憍薩羅也（文）。 記。係中印度（云云）召五天竺爲五印度。此憍薩羅中天竺内也。故云爾也。行宗一云。胡國不係五印度（云云）。記。周六千餘山城周四千里（云云）。山城周四千餘里。即城邑聚落分齊也。非總國也。而西哉傳云。四十餘里（云云）準此字誤。會正記續云。城周四千餘里。大信佛法。寺有百餘。僧減萬數並學大乘（文）。 記。今云六卷（云云）。會正云。六卷泥洹。東晋法顯與覺賢譯（文）。 記。長養即總翻二義是別釋（云云）。問。此初釋意。以二義釋長養義樣如何。答。清淨戒住增長功德義。是長養義歟。 記。或可長對次義養對初義（云云）。簡正記云。一清淨戒住者。能資養法身慧命。二增長功德者。釋上來長義。謂末生之善由體淨故。無作功德續之而生。即是長義（云云）。 鈔。注二增長功德（云云）。鈔批云。立明。以戒淨故。萬善功德依之生。運運增長也（文）。 鈔。注布薩陀婆若正本音優補陀婆（云云）。布薩陀婆訛音。優補陀婆正音也。簡正記云。謂中天竺正梵語故。云正本音也（文）。問。此正本音優補陀婆出何文哉。答。準前。之引正梵語者。應是聲論等。記云經但出名者。集知等名亦出阿含（爲言）。 記。下義相對可知（云云）。上斷惡下修善故。云相對歟。增長是修善義歟。故或又增長相對上增長功德（爲言）。 記。晦望兩半折中之宜（云云）。行宗（一上）云。晦望即黑白兩半。促則廢業。延則浮慢。故曰折中（文）。 鈔。注三千威儀云（云云）。三千威儀經（上一也）云。今成就十德○九者不知布薩羯磨。布薩者（秦言淨住）義言長養。比丘和合作百一羯磨。而不知和合。是名不知布薩（文）。今和合者。義準也。 記。三體三相（云云）。戒見利三體和也。身口意三相和也。問。三相可然。何三體依説戒哉。答。戒見如下釋。利者邪命得食吉羅故。若犯者不共布薩故。 鈔。注俱舍論名八戒云布薩護（云云）此舊俱舍文也。問。此八戒者指八齊戒歟。將廣指八種律儀云八戒歟。如何。答。今文雖不分明。引明了論文云。在心名護。在身○名戒（云云）。文意無所簡。八種律儀皆在心名護。故呼之云布薩護（見）。依之簡正記云。俱舍者舊俱舍論也。名（去呼）八戒云布薩護者。八戒者。八種戒也。彼云波羅提木叉護有八種。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉戒。四沙彌戒。五沙彌尼戒。六優婆塞戒。七優波夷戒。八優婆婆娑戒。即八關戒。是上之八種皆語爲布薩也（文）。是七種律儀之上。具近住律儀名八戒（見）。問。今布薩翻淨住。淨住義與近住同故。呼八齊戒亦名布薩護也。故俱舍偈文云。五·八·十·一切惡處受離故。優婆塞·布薩·沙彌·及比丘（文）。優婆塞者五戒。布薩者八齊戒。沙彌者十戒。比丘者一切。偈頌意明布薩名者。但限八齊戒（見）。依之業疏（四上）云。故俱舍中云。更布薩護。即八齊也（文）。是釋亦以分明指八齊（見）。爾者如何耶。答。自本八種律儀中。有八齊戒（文）。故俱舍幷業疏。其隨一別取出如是述歟。爾者無相違也。是以俱舍（十一·三）云。優婆婆娑護。若欲一日一夜受。受法云何。偈云。晨朝從他受。下坐隨後説布薩護。具分離莊飾畫夜。又舊譯業品·會正·俱舍云。受布薩護即八齊也（文）。此等皆總別單重擧也。 記。會通中俱舍（云云）。問。此會通意如何。答。俱舍中明戒名布薩。律中或云説戒。或云布薩。律論二意則以同也。問。若爾者。引了論何意哉。答。引了論事。俱舍云布薩護。布薩戒也。戒擧梵語云布薩。云護漢語也。而引了論爲釋戒護兩分意也。於此文有二重。一引俱舍通律。二引了論會同俱舍。記云戒護兩分會俱舍故。 鈔。注在心名護（云云）。護名根律儀戒名戒律儀也。 鈔。注律云布薩法（云云）。律三十四一云。第二分説戒犍度之一文。同五十四（六）。即集比丘一切事。並在一處爲比丘律。比丘尼事並在一處爲比丘尼律。一切受戒集一處爲受戒犍度。一切布薩法集在一處爲布薩犍度（文）。五百結集文也。 記。云何律論二名互顯（云云）。律云説戒犍度。俱舍論云布薩護。故二名互顯也。問。此問如何可答哉。答。戒疏（一上）云。布薩西音。説戒東語。乃知。名含不妨淨住義攝二名。體一不可重言（文）。此即布薩梵語含多義。故翻淨住。又云説戒也。問。若爾者。何故今出布薩翻名時不云説戒哉。答。即標題云説戒。故自其義（見）。 記。思之可解（云云）。問。如何可得意哉。答。師傅云。漢語聞即知義故。是以題説戒正儀也。裏云。 記。思之可解（云云）。問。如何解哉。答。私云。順本律也。律文既題説戒犍度。置説戒正儀也。 鈔。比雖行此法多生慢怠（云云）。鈔批云。高僧傅中。齊朝有釋僧雲。辨聰詞今遍明大小。崇附齋謙。恒以常住鄴齊盛昌三寶。雲著名爲住寶明寺。襟帶衆理。以四月十五日臨説戒時。僧普集堂。雲居衆首。乃白衆曰。戒本防非。人人誦得。何勞徒衆數數聞之。可令一僧竪義令後生開悟。雲氣格當時無敢抗者。衆咸從之。訖於夏末常廢説戒。至七月十五日旦將昇草座。失雲所在。大衆新歲末受。交廢自恣一時崩騰。四出追覓。乃於寺側三里許。於古塚内得之。遍體血流。以刀割。處借問其故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色嗔雲改變布薩。妄死竪義。刀膾身形。痛毒難忍。因悔還寺。竭情懺悔。乃經十載。説戒布薩讀誦衆經。以爲常業。臨終之日異香迎之。神色無亂。欣然而卒（文）。 鈔。良由日染便隨心輕昧（云云）。鈔批云。立云。以説戒法凡聖同集。不得輕慢也。北齊有大覺寺範法師。行掩彞倫。德光衆望。講通大小疏律論。毎至講時。多有群鳥。翔集掌側。爭趣聽法。時有外人。强謗法師惡者。咸被善神打死。還蘇。而法師集業門徒有數千人。後因遊行路宿他寺。屬十五日夜。使須令一小師上座立義。衆人擊難。有一善神。來問高座者云。今是何日。而但講經竪義者。對曰。今十五日是説戒日。即以手拍高座比丘。曳著地上。又至上座處云。今是何日。不説戒。還以手打其頰。當時仆地。大衆驚怖一時四散。從此已後半月不廢布薩也（文）。豈非宿業生値斯時。 記。南齊蕭子良（云云）。南齊簡北齊。蕭姓子。良名也。 記。生封竟陵王（云云）。如日本國司。唐守小國臣下皆云何主等也。而今簫子良守竟陵。故云意陵王。竟陵所名也。封云任意也。死諡文宣王。贈名也。 記。注或云即淨住子（云云）。會正云。齊則南齊○因夢。東方普光世界天王如來。令修布薩事。遂集淨住子二十卷。即誦菩薩戒儀也（文）。此意指淨住子云布薩儀歟（是一）或上麁文意淨住外別有之歟（是一）此二意即鈔批（見）。彼記云。齊竟陵文宣王。撰淨住子二十卷。大論在家布薩法式。一如僧中布薩法。唯誦菩薩戒本也。相承此解。自撿淨住子。不見布薩法式。或可別撰也（文）。 記。指歸云（云云）音義指歸也。 記。詢訪名公（云云）。師云。名公謂多聞名譽名僧也。公敬義也。意普照事云。詢訪名僧事也。一義（濟抄）云。指彼師諡名等語歟（云云）。 鈔。道安開士（云云）。開士有二義。一云。準古意。記意開士菩薩翻名也。即會正云。應法師云。梵云菩薩。此云開士。謂以法開道之士也（文）。此意通名非別德也。一義云。晋主請十僧。令講楞伽經。此人越諸德開三段。則序正流通。從此爲開士。後至唐朝佛地論傳此土。故彼則親光菩薩所造科佛地論爲三段。一起教因緣分。二正教所説分。三依教奉行分。如次當妄師三段。冥符西天論師説也。 記。上經上講（云云）昇座讀經講經義歟。如上堂上厠之例。 記。備如梁傳（云云）。梁朝慧皎所撰傳十四卷有之也。處事。 鈔。但意解不同（云云）。會正記云。竟解心相者。由己意解任心取相也（文）。 記注如下云各誦經中（云云）。準下。釋正行事時。可云律中也。求以經意。參以所聞。 鈔。生居像末（云云）。一義云。祖師生在像法末。故云像末。非謂末法也。一義云。出二時也。謂像·末二時也。衆生居像末（爲言）及顯時澆漓。此時以生爲衆生也澆（薄也）漓（アハツナリ）敦（厚也）。 記。即示惑體（云云）。愛潤生根本。以愛爲本體。有亦名一切煩惱也。簡正云。彼第十二卷明有愛無愛。愛謂結謂也（乃至）若準玄記作受字釋（文）。 鈔。證得自法（云云）。濟緣（四上）云。證得自法謂無漏功德也。究竟梵行即無學果也。謂由布薩功德證自功德。究竟無學果（爲言）。問。此釋與今記同異如何。答。彼局無漏功德。是通有漏。聊有寬狹也。 鈔。四若增若減（云云）。鈔批云。此謂約其難事故有增減。若知惡人十四日來。十三日即説。十五日來。十四日前説。此名減也。但知。預前説者名減。若難已入界。當白僧衆待後十五日當説等。此名增耳。若取易解者。向後名增。向前名減也（文）。 鈔。五時與非時（云云）。鈔批云。十四五六日説者名時。若鬪諍來久。隨爭滅日即説名非時也（文）。 記。今以前三全出十誦（云云）。十誦二十一（一）云。佛語諸比丘。從今聽二種布薩。一十四日。二十五日。一食前。二食後。一晝。二夜（文）。問。此十誦文二日（見）。不見三日。爾者如何。答。見行本雖無之。兩祖御所覽本有之歟。 鈔。四分中三日説戒如上列也（云云）。四分增三之文也。即律五十八（十一）云。有三種布薩。十四日。十五日·初日（文）（增三文也）。如上列者。指上一十四十五十六三日不同文也。 鈔。又云布薩日（云云）。本律（三十五十一紙）云。月三時集。八日·十四日·十五日。説戒犍度。日日説戒疲倦。佛言。自今已後。聽布薩日説戒（文）。 記。業疏那云十四爲俗（云云）。業疏（四上文也）。 記。十六爲難開延（云云）王賊等開也。彼記云。若爾者。前後二日爲可用否。答。十五常定。必有他緣前後皆得（文）。 記。四分亦同（云云）。四分文意如五分。八日·十四日説法也。故引疏云。前二爲俗則説法授歸等也。是以業疏（四上）云。然律本中云。八日·十四日·十五日者。無問黑白。三日布薩也。前二爲俗則説法授歸。後一爲道則淨心説戒也（文）。所引律文上引説戒犍度文也。 鈔。僧祇食前亦得（云云）。僧祇（二十七）云。此云晝日布薩。若僧遠住者。應唱。諸長老今日僧。十四日若十五日。若食前○若食後。爾許人影應集某處○大早者。一比丘聚落中住。晨起布薩竟。客比丘來言。欲共作布薩。答云。我已布薩竟○佛言。不可早作布薩。若作如法治（文）。 記。既制侵早（云云）。有云。侵字疑是寑字歟。 記。日夕可知（云云）。晝夜中朝已制已。文夕方可知也（云云）。此句釋晝。律下釋夜也。有人云。日夕者釋夜分。故律下引證（云云）。 鈔。四分爲外界鬪諍比丘來（云云）。律（四十六十三紙）云。彼所有比丘鬪諍罵詈。共相誹口出刀釼○白云。大德僧聽。今不説戒。至黑月當説戒。白如是（文）。無第三四句不審也。問。此鬪諍比丘·與三小界中雖説戒界鬪諍比丘。同異如何。答。自恣篇資持記釋小界增減差別云。增減説戒。即他界鬪諍來此爲難。三小界者。並以當界不和爲難。緣相各別。不可混濫（人多錯故此示之）。 記。亦爲諍緣故（云云）。今亦者。有人云。對十六日云亦也（云云）。又義云（他師）對十三日云亦也。問。下十五日正日故不爲減。爾者十四日正日也。何云減哉。答。三日俱雖正日。殊以十五日爲正日。故云爾歟。 鈔。當令入浴界内比丘出界而説（云云）。問。出界説戒時。可結何界哉。答。一義餘記意。結三小界（見）。即簡正記云。入浴者。惡比丘既已別來入界。乃告語云。大德行來。身體垢穢。可洗浴否。其人用語。若入浴。僧即疾疾出界外説也（文）。鈔批云。當令入浴者。謂見難比丘。已來入界。即語云。大德行來。恐身體垢汚。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾結三小界而説。故云出界也。此等文分明結三小界（見）。付此義不明。夫三小界本緣依自界比丘。是既異界故。緣相是不同也。何況彼小界不同意人。欲訶法故。出界疾疾結小界令必不見訶止法人。何同三小可結難説戒界哉。一義云。三小界緣起。誠如來難不同意人。欲訶法故也。資持（上一下）云。難事者。不同意人欲訶法也（文）。今此不然。但直結大界説戒。或又往他寺可作之。或分衆可對衆也。 鈔。若不得者白僧言（云云）。問。此單白者。何耶。答。業疏第一卷集法中。凡本部單白令三十九法（云云）。其中初增再增有二單白（云云）則二十二初增。二十三再增説戒。今記所引疏文則彼文也。以此單白則爲增説戒白也。有云。檢本律説戒犍度。不出此白文。自恣法中有之。業疏中大同自恣。不釋之。準增自恣白可得意也。彼白云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今自恣。至黑月十五日。當自恣白如是。若容比丘住至黑月十五日。舊住比丘應作白。第二增上自恣如是白。大德僧聽。若客時到。僧今日不自恣。後白月十五日當自恣。白如是（已上自恣犍度文）準之。改自恣爲説戒爲異。餘全同也（云云）。私云。律云。十六（十三紙）云。彼所有比丘。鬪諍罵共相誹謗。口出刀釼○白云。大德僧聽。僧今不説戒。到黑月當説戒。白如是（文）。此文句聊雖不足。付説戒出增説戒白（見）。如何。問。此單白法界内。有鬪諍比丘而作之。可成單白法哉。若許之。何不作説戒哉。若又不和合故説戒云不成。何不和合成單白法。旁旁不分明。如何。答。有傳云。檢本部不明。其共不共。五分律令共（見）。問。若爾者。既不共布薩。何共僧白哉。答。既云塵染清蕩。故知。犯罪人也。是以不共布薩也。犯威儀分戒者。可共單白羯磨歟。問。律文共云鬪諍。必不見犯戒歟。答。云罵詈誹謗。豈無罵戒等犯哉。又義云。必非犯戒之義歟。只鬪諍不和故。不説戒歟。説戒總和之本故。殊和合爲本也。是以下云强和合也。餘單白羯磨。雖用和非衆和之本。故少少雖不和可共作歟。 鈔。强和合説（云云）。律云。若客比丘。不去至白月。舊比丘應如法强與客比丘問答（文）。簡正記云。鏡水大德云。謂勸喩彼令同不得作留難。雖前人不肯應。須强勸令和合。故來解云。既云强和合者。衆生彼立即不和合。今令有力之人抑令他坐。即得和合故云强也。此解非甚（文）。問。依鬪諍有犯戒事。故云不共布薩。設雖和合。何無左右同説哉。答。和合之後令致懺悔歟。無三度不説法滅之文。僞傳於久。諒（マユト）。 記。彼據善見十誦幾時住世之文便云不增至三（云云）。意云。善見十誦。佛法住世幾時問之（文）。今四分不許三增。引合得意故斥之。善見十誦非謂佛法住世不至三增也。 鈔。何妨一國鬪諍不得安樂不階聖果（云云）。意於拘睒彌一國者。暫可有法滅義。非謂一化通法滅（爲言）。 記。爲長者門師（云云）。門師即云。長者師匠義也。 記。他日付弟（云云）。他字多義也。 記。兄生怨心（云云）。律五十六（四丁）云。小兒涕泣到寺内。語阿難言。大德者。此高勝比丘。以我父遺財二人分並與一人○阿難云。以他父遺財二人分與一人。高勝汝可去。不可與汝同布薩（文）。吉羅不犯。叛布薩質前。 鈔。四分鬪諍來久不得説戒（云云）。非時和作法有二羯磨。一正名非時和。一名諍滅説戒法。本律四十三卷狗睒彌犍度云。佛言。聽作白羯磨和合。應如是白。大德僧聽。所因事令僧鬪諍誹謗共相嫌罵。互求長短。彼人犯事被擧。今已還解已滅僧塵垢。若僧時到。僧忍聽。作和合。白如是（文）。此單白唯和而非説戒。次正説羯磨云。大德僧聽（私云緣非如先和法無異）若僧時到。僧忍聽。依和合布薩。白如是。應如是。白已和合布薩（文）。唱令打揵搥。 鈔。十誦云行籌（云云）。三十九（十六紙）云。爾時末利夫人。爲聽法故到檀中。問諸比丘言。此處有幾僧○又問。有幾沙彌○布薩時。末利夫人施僧錢。比丘不受○佛言。聽受○若汝彌在行次。檀越自手與者。應等與。若但施僧。大比丘得三分。沙彌得一分（文）。 鈔。行籌通沙彌（云云）。沙彌布薩時。都合遣比丘布薩所作之表。利養隨僧也。若未受十戒。已下非四分文也。即祖師釋歟。 鈔。如涅槃中（云云）。第六（七紙）云。有長者。來請衆僧。未受戒。即與大衆俱共受請。雖未受戒。已墮僧衆（文）。 鈔。五分籌極短（云云）。彼十八云。數容忘數白佛。佛制行籌。一人行之幷收之。則離亂。白佛。一人行之一人收之。諸比丘作金銀籌。佛言。應用銅鐵牙角骨竹木。作除漆毒樹（取意）。彼文先明行籌。次明制法。此文顛倒也。又彼云。應漆以筒盛（文）。 鈔。拳一肘（云云）。有傳云。肘有三別。一一尺六寸。拳一肘正拳量之。二一尺八寸。拳一肘折指中節量之。三舒一肘。舒指量之。資持下一以一尺八寸爲舒。對正拳一尺六寸云爾也。 鈔。和合若干（云云）彼云合若干人。 記。今時多以竹木爲之（云云）。祇園圖中制作如何。 記。舍羅草名以爲籌計（云云）。簡正記云。舍羅者。西天草名之。四分聽行舍羅即此草爲籌。蓋存梵語。十誦五分並云籌者。是此方言也。 鈔。五分若白衣（云云）。簡正記云。五分白衣散華。佛開者。初比丘不敢受。白衣譏言。不解受人供養。以此白佛。因開云。比丘不得者。律緣中。比丘散華於高座上。白衣譏言。如王大臣不異。佛言。比丘不得等（文）。問。譏言如王大臣。付受人歟。將指能散人歟。若斥受人者。設在家白衣散之。何許之哉。若斥能散人者。散華何如王大臣哉。方方不明。如何。答。此斥能散人歟。既記云初句制自散故。若爾者。何如王大臣哉。答。繒（ハク）散華香燃燈火。 鈔。誦毘尼時雜碎文句（云云）。問。此布薩時歟。將餘時歟。答。此記意不分明。雖然從上倫次。是正説戒時（見）。簡正記意。餘時誦毘尼（見）。彼云。此蓋是用預之時。亦非半月高座正説之時（文）。 記。戒條（云云）一戒二戒等也。 鈔。一者五百等（云云）。簡正記等此數以外勞釋。今記意。擧大途不相配戒數。 記。猶多百餘（云云）。僧尼合數五百九十八也。今百二殘故。云多百餘也（爲言）。 記。本受體中總發得故（云云）。有云。凡總發別發。古今異論也。今一師意。總發得義也。謂初受比丘戒時。 總發得尼戒。是以轉根時。更始不發尼戒。若別發義。轉根之時始新發得也（云云）。有人云。僧尼不同戒。皆可持一品吉也（云云）。 記。高臘恃尊懷慚不誦（云云）。夏臘高好不誦戒。懷慚不誦之。豈知替補佛處傳弘任重。 鈔。準四分得語一切犯者得突吉羅（云云）。非説戒時。只爲教授五篇違犯罪云吉羅。可許之也。是以記云。語下聚也。指吉羅一聚名下聚也。若爾者。僧祇意。爲教授不示吉羅等罪名歟。答。爾也。顯今僧祇四分不同（見）。説戒時不今説聽五篇名。彼此一同也。教授時僧祇不示五名。四分説示吉羅名（見）。爾文下僧祇云。向未受具人。説得教語汝不得作盜不得殺。説五篇名者。越毘尼（文）。故彼律緣起云。因爲白衣説五篇名。彼輕哢云。此是婆羅夷比丘等（云云）。爰知。雖爲教授。不可説罪名歟。本部不爾。可與吉羅名也。 記。上座昏朽秉御是難（云云）。上座老耄不能秉御羯磨。依戒本文。如文誦。誡約同佛世。依文誡約者。説戒事也。 鈔。反抄衣（云云）。著袈裟。後袈裟下端引返纒被也。 鈔。刃腰（云云）。衣ヲツミアケタル樣ニ著袈裟。刃アフウル腰也。 記。且列七種（云云）。問。上六易知。第七不恭敬相如何。答。上六出別相。此一共相也。上六種外攝此不恭敬也。有義云。此約意地歟。五分第十八云。佛言。上座應説戒。持律應羯磨時。諸比丘或反抄衣。或刃腰。或著草履。或履頭。或時臥。或倚。作如是等不恭敬聽説戒。以是白佛。佛言。突吉羅（文）。本文有覆頭。無睡眠又不恭敬。結上（見）。今記釋不審也。如何。 鈔。並得小罪（云云）。此不攝耳。聽戒外有此等罪。 記。合掌危坐（云云）。有云。可作跪字。即互跪也。此表恭敬之相意也。 記。晤恩法師潜然自感（云云）。潜然即落淚貌也。 記。僧傳明載（云云）續高僧傳也。 鈔。若諸緣事起（云云）。抄批云。立謂。八難等緣也（文）。 記。四俗人生慢心（云云）。律云。譏嫌云。我等所習歌詠聲。比丘亦如是。便生慢心（文）。 鈔。十誦云知布薩法（云云）。祖師意云二種現前供之。賓師通常住常住物供之（見）裏云。 記。第四師義（云云）。鈔上云。四此部文義具明。而是異宗所廢（如捨淨地眞言説戒之類）。 鈔。中國布薩有説戒堂。鈔批云。彼國寺大僧多。或五百或一千二千。堂宇復多。到時集處難知。聽白二結一處大堂。至説戒日衆共雲集結法。四分説戒犍度中文云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧今於此處。結作説戒堂。白如是。大德僧聽。僧今於此處。作説戒堂。誰諸長老忍。僧於此處作説戒堂者。默然誰不忍者。説僧已忍。於此處結作説戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。結已恒於此處説戒也（文）。 鈔。理須準承通皆席地（云云）。問。此一段文意如何。答。初二句正出中國布薩行事相。中國有用繩床者。此句明有中國用繩床。類多以草布地。已下雖有用床。多分以草布地（爲言）。所以有尼師壇。 記。中下次示兩土不同（云云）。問。示兩土不同意如何。答。中國皆云席地。彼土有床。何云席地。若有床與此方何異乎。有此疑。故爲分別之。彼類多以草布地。此土東晋後床事始盛（云云）。彼土少此土多。故云兩土不同也。此中文可有二邊義。一彼土顯有床多以草布地也。二彼顯有床用之少。此土始盛多也（爲言）。綴下○鈔大夫已上持復施安。施床故云施安也。 記。五品已上及州牧得坐床（云云）。濟抄云。五品已上者。即下云上大夫及州牧等之位也（云云）。五品者。即今日本五位也。州牧者。今當國司也。大夫者。初大夫也。大夫與國受領大旨同輩也。但於五位内。尚分正從上下等。故有少差別也。州牧者。鈔批云。判史也（文）。 記。泊晋室罹亂至千東晋節制無準故通庶人（云云）。室者。代名也。夏室唐室等也。罹亂義也。西晋懷帝永嘉五年。劉聽同害懷帝。又愍帝建興五年。劉聽害於愍帝也。故云罹亂。是沙音代合戰亂國也。節制者。國行幷制方等皆無準。皆人用床也。庶人者。民等也。率（レイシテミナ）。 記。今下三評品可不（云云）。問。此品者。何義耶。答。 鈔。亦得雙用（云云）。床座及席地也。今記意聊不同歟。即搜錄云。亦得雙用者。床前席地。僧在床坐。行事者。在席地也（文）。鈔批云。亦得雙用者。謂床前敷席。僧在床坐。維那行籌。在地席上。一時用兩處。將爲要便。故言雙用（文）。 記。斜身倚靠（云云）靠即床後板也。有人云。坐禪儀則ヨルト訓也。 記。尼鈔中明入堂已即付僧尼床上禮佛（云云）。尼鈔上下（説戒篇）云。近數見僧尼及至俗家齊上。僧尼在床上禮佛。尋訪一切經律。及問西國諸大德。並無此禮。直是安身不存敬意（文）。 記。準釋相中此卑濕處開床設禮榰脚八寸（云云）。鈔（中三）過量床戒云。若下濕處用八相木榰脚得（準此○下濕處榰床者○應開得在上禮佛○若榰高者不合也文）。同記云。榰謂承籍之物。注明禮佛。世多處床可開濕處。餘處不合（文）。榰（玉篇云ツカバシラサヽラモノサツヤカ）。 鈔。水瓶坐具（云云）。此坐具者。是指座席云坐具。非謂尼師壇也。 鈔。於説戒曰上座白僧（云云）。有云。若界内四人已上住。雖可行衆法布薩。當座比丘不滿四人。不可用白也（云云）。 記。若云打鐘人説者（云云）。會正記云。能打人唯一人説此偈（云云）。 記。必無二人（云云）沙彌淨人二人也。 記。注有人執本緣起（云云）。會正記云。增一第十六云。佛告阿難。汝今於露地速擊犍稚。今七月十五日是受歲之日。乃至阿難聞此語也。即升講堂。手執犍稚云。我今擊此。如來信鼓○又偈云。降伏魔力怨等。以此文證。則鳴稚者。説之軌度。圖經所出。亦據鳴鐘者。及尼鈔集疏篇出此偈。説戒篇中不出。則可驗知。今恐順昔且言聞鐘。或聞字作鳴字。法寶行事中。亦注云。説鳴鐘偈。各依位坐者。若據法寶。於歡喜偈未見所出。然彼亦自注云。其歡喜偈諸方行之。今依鈔不行亦得（文）。 記。初偈明事用（云云）指擊犍稚之事用也。降魔力怨等文。託事觀意也。 鈔。如上五分恭敬具儀（云云）。鈔批云。謂如前不得睡眠反抄衣刃腰等（文）。 鈔。此是極教所遺（云云）。鈔批云。教制半月常作。則是見法身。忽有難緣。猶制説定不可闕。故云極教。若養有罪。界内外制令盡集。聞疑須求故曰攝僧根本（文）。此當今記初釋也。 　　記。若約教之終極即指涅槃（云云）。此即釋鈔終極義。非謂終窮至極大乘最後説。故云教之終極。其上所引文非大涅槃經。此般涅經也。 記。妄立歡喜偈（云云）。濟抄云。見印本删定戒本。奧有此文。彼云。大衆憶念。我比丘某甲。從前布薩至今布薩。於其中問三業四儀。衆多不善惱亂大衆。願衆慈悲布施歡喜（文）。雖非正偈。文意同之也。師云。歡喜偈者。吉祥童子偈也。鈔一卷賢長法寶云。歡喜偈是也。 鈔。槃檠（云云）。問。其體如何。答。槃檠同體也。簡正記云。槃檠（奇竟反）盛花（文）。鈔批云。槃檠者。奇竟反。似疊足高。曾京中見（文）。此等釋意。槃檠今盛花物也。 鈔。鉢貯（云云）。有云。鉢貯即今盛湯水瓶等也（云云）。 鈔。五器三器（云云）。會正云。皆取湯數也（文）。問。五器三器者。指何者哉。二瓶二鉢爲二。共花槃爲三器也。 鈔。共華槃交錯羅列堂中（云云）。問。五器三器中既有華槃。何文云共華槃哉。答。總別單重云爾歟。 鈔。當具綵花（云云）今時造花也。 記。有同時戲（云云）有人如今傳供也。 鈔。應年少比丘三五人助辨所須（云云）。問。當時行事具維那三五人也。何今云年少比丘三五人哉。答。會正記等釋。且擧湯數。故一往如是釋歟。有一義云。年少比丘與維那。俱應云三五人也（爲言）。若三人行事時。湯水合入之一人持之。手巾一人。維那一人。合三人也。若四人。湯水二人各別持之。手巾唯一人。維那一人也。若五人。如當世可知也。爰知。今年少維那取合云五人。 記。注今時出衆各禮三拜復座等。意云。出衆中禮拜三反畢（今云禮也）返復本座。以坐具展置本座。後還來衆中器具處。取華水湯物也。從本座再往器所。故云還來也（爲言）。 記。準文維那爲之。見疏文。次持水湯至上座前。維那作之（見）。而今多年少比丘作之也。盥（アラフスヽグ）爽（タガフ）。 鈔。取籌浴之。此文上座浴籌（見）。今時維那浴之。問。盥手爲浴籌（見）爾者可局上座。或維那。何一會衆僧皆盥手哉。答。餘人爲受籌盥之歟。 記。此非敬儀據理年老代浴無損。浴籌必非敬籌儀。故餘年老雖代浴無若也。問。維那自浴之證。引尼鈔而彼老代浴（見）爾者何成今證哉。答。彼文既許上座不浴年老浴。故今準彼令維那自浴無若（爲言）。是以云今須準用也。 鈔。隨多隨少（云云）。師云。多モアレ少モアレト云義也。盥（古玩反）。 鈔。應左手執手巾上（云云）。沙彌經云。持手巾有五事。一者當左手持下頭。右手持上頭授人（文）。雖似異。而所詮授與他。方右手宜也。今記云左右手者。取其順便故。出邊之故。何無相違歟。簡正記云。以手把兩頭各出五六寸已上。急投莫令寬。左手執巾上。右手持下行之（文）。裏云。香水者如何。答。香水木者。煎汁也。 鈔。香水熏沐（云云）。今云香湯。不同如何。答。 記。二德可解（云云）法身般若二德也。凡三德者。入道章云。能證生法二空之智名爲般若。所證坐法二空眞如名如來身（是法身也）。由智證理。離諸障染不爲縛。名爲解脫。是如伊字三點。如面上三目。非即非異（文）（二德者。古云。般若解脫也）。 記。法界差別（云云）。法界者。十法界也。一體者一理也。 鈔。愚臾（云云）。會正云。無智而老者也（文）。 鈔。右手捉打靜椎其柄亦須香水（云云）。鈔批云。賓云。打靜。裏書云。問。靜者。召所打物歟如何。答。語字也。打木石等物シヅムル。是名打靜。或名所打物云非也。裙ヲセイマキト云也。同非也。然者可讀打靜也。不得便有餘聲令衆不和合。又行籌及收籌時。相傳云。勿遣墮地。若籌墮地。表此疏中當有人死（文）。 鈔。如雜品中（云云）。簡正記云。雜品中。指下卷諸雜篇也（文）。 記。彼明取放並須捋柄（云云）。初取稚時云取。後取稚時云放也。問。今時行事。維那靜打一下。後諸僧引香湯香水也。而今文先引水湯。後打靜（見）相違如何耶。答。 鈔。當擧手打一下告云（云云）。問。以前敬白等文。出何文耶。答。有傳云。布薩儀有之。幷與咸梵網注有之（云云）。 鈔。注三説（云云）。簡正記云。衆中誰小小者。收護。三説者。三遍並須廣説。作二廣。一略。至第三遍。但云小者收護。法寶云。此全非也。幷供養收籌者。古來今時兩京行事如此也。鈔意云。上來既云小者。收護言包已盡。不須更云。幷供養水籌之語（文）。裏云。鈔。幷供養收籌（云云）。問。唱之作法如何。答。上白下加之也。云小者收護幷供養等法也。 鈔。注收攝衆具（云云）。鈔批云。謂收取籌及待説戒竟。收衆僧家供養之具。即布薩所須之物也（文）。下云準律檢挍文也。 鈔。有云前加一白（云云）。在大德僧聽外有清淨之前。唱云。大德僧聽。未受具戒者出等也。 記。準本宗必削（云云）。裏書云。記理更兼凡（云云）兼簿地也。 説。即問和簡衆（云云）。或説戒者。作羯磨。或餘人作之。依時不定也。 鈔。若高座誦外宗戒本（云云）。依他部受戒可誦彼部戒本。故裏書云。鈔。彼戒本（云云）。問。彼者指何。答。一義云。指僧祇等也。隨彼部唱白者。唱之也。已維那光唱。故作羯磨時云已出也。裏書云。鈔未受戒者已出。知維那先唱出也。問。此意唱白位簡出沙彌。爾者不與沙彌籌歟。若云爾者。上十誦文沙彌令行籌（見）如何。答。 鈔。不須道及不清淨者出（云云）。此又古師義也。此亦唱人上未受具者出次。唱之得意也。問。此古師前云有云前加一白等師同異如何。答。同師歟。 鈔。以言中所囑事在高座序中（云云）此指廣教總序也。會正云。高座中者。即云若有犯者應慚悔。又開座上發露。則非遣出（文）。 鈔。此衆小者已收護（云云）。問。上收護通布薩始終（見）。是以上記云。收護言通始終（云云）。爾者近來布薩畢。何云已收護哉。答。已收護初云竟歟。 鈔。金剛無礙解脫籌（云云）。會正云。梵云跋闍。此云金剛。若山石上陷入水際。見聞類則止故。稱無礙解脫者。以受籌者戒淨而護解脫故（文）。 鈔。如今果（云云）今人身之果報難得樣。 　　此籌難得難過（爲言）記。叔世怠墮（云云）謂云末世意也。代及澆李。故懈怠懶墮久。 　　難亙跪合掌（爲言）且據受籌一時而已鈔。 　　如是展轉乃至大僧（云云）上座乃至大僧末座（爲言）記。今多收者告數（云云）意小者。收籌人。則知數告上座也。經タ&B-C6DB;チニ記。通前四唱並須三説（云云）上誰小小者。外有清淨大沙門入。此衆小者等。已下今次行沙彌籌四也。以最後沙彌籌通前三。 　　四唱須三説（爲言）記。今時一遍唱已三唱後句即當三説（云云）問。上三唱句長故。尤可有從句。今次行沙彌籌祇一句。又無餘句。如何可從句耶答。一義云。尼鈔云。大德僧聽次。行式叉摩那尼沙彌籌三説已（云云）準此文。大德僧聽言一遍唱之。次行沙彌籌。一句三反唱之。故云一遍唱已三唱從句也。及義云。必不依尼鈔文。只於今次行沙彌籌文。次行唱一反。沙彌籌唱三反（爲言）此義亂句。以三字爲從句。 　　尤下審也鈔。乃至僧中一遍通告（云云）問。今行事如何無此問耶答。記釋云。界無問類故開之（云云）準此。界中有同類時。白可有苦歟。飾宗義（第八本）云。巡僧遍行口唱云。沙彌籌恐有大僧。受沙彌欲故須遍行（文）。彌欲故須遍鈔。大僧若干沙彌若干（云云）此等文。 　　僧祇二十四卷文也鈔。清淨如滿月（云云）此文。 　　彼第二十六卷文也記。去初半偈（云云）問。此去字如何可得意哉答。或付上可讀之歟。謂如法人自作布薩去（云云）又義云。去初半偈（云云）此聊難思。可勘之鈔。正當我作（云云）問。上座次座答云正當我作。餘人依上座計。被差時可答語哉答。鈔前後幷諸記文無答語。 　　唯合掌領受彼請許歟 　　記。出法之辭臨機裁度（云云）。作法之時出堪不堪之語。是正作之語。故名出法之辭。 　　無前所以歟鈔。準上僧祇但得次座（云云）鈔批云。準五分。但令請上座。若辭不能直往。能者所也。上令問次座者。即是僧祇文也（文）鈔。四面禮僧（云云）合掌令及左右云四面禮僧也。謂禮諸方僧衆意也鈔。八明供養説戒法（云云）問。供養意如何答。正戒法也。下自恣篇記釋云。此供養三寶。豈唯戒法（文）。據實通三寶也鈔。抽聖僧座在下（云云）意云。説戒師座在第一。聖僧上也。此時聖僧下第二。以第一下第二爲抽也。亦猶使者執王勅命。 　　百官雖貴孰敢見輕記。小者供養且約出衆（云云）供養者。指傳香偈。故論行事出下。今云小者供養者。梵唄之時先立出禮拜等也。故約出衆也鈔。梵唄作之（云云）會正記云。陳思王曹植嘗遊魚山。忽開空中梵天之響衷婉動。止獨聽良久。侍御無聞。植深感神理。彌悟法應。乃慕其聲節。寫爲梵唄撰文。則音傳爲後式。梵音光顯始此焉。又魏文謙製連句唄。 　　呉僧會亦善作之（文）鈔。如此欝鞞國語翻爲止斷（云云）鈔批云。今謂。此是欝鞞國語。唄翻爲止。區翻爲斷。上謂止謂止一切惡。斷謂斷諸煩惱也（文）。又匿翻爲息。謂息諸勞務也（文）鈔。彼三五年少比丘持香水（云云）三五皆立非謂作之。三五之中人作之（爲言）散灑已餘有中央。當持水花合著一槃。 　　總從一頭却行布散鈔。使及兩邊（云云）順行時左右散花。却行時散中。兩邊使作一也。故云爾鈔。散花莊嚴淨光明（云云）一義云。光明約觀想歟。是以會正記云。散花裏書云。散花莊嚴。淨光明莊嚴。下初二句。散時運想此花莊嚴。光明及結爲寶張（文）又義云。寶有光明也。又云。花鮮（文）有光耀（爲言）菩薩偈護。三捻香炷鈔。云行香説偈（云云）問。此行香以意云傳香耶答。代衆爲之。故云傳歟記。如彼光雲（云云）如光明臺。 　　遍法界冥想也鈔。維那仍本位（云云）餘行事人皆復本座。維那暫住作答注不復座。故云仍本住也。但如當寺行事。四分説戒時。 　　上座次座作之歟記。或可指戒本前序（云云）指戒本始誦文。 　　云和合集未受戒者出是鈔。儀式如別法中（云云）問。如當世行事。於此處讀五德十數。依何哉答。兩祖釋不見何歟。但簡正記云。議式如別法者。五德十數之儀。如沙彌篇（文）會正記十二沙彌篇釋云。通行同一堂説戒。禮已亙跪。或於此處先説五德十數。彼上座方告之亦得（文）依此等文。今令説五德十數歟記。若依古戒本云（云云）注本幷羯磨經云。問云。比丘尼衆遣何人來耶。此同古本也。又出戒疏三義中。此當初釋記。今準光師戒本而問誰字亦即召彼尼衆（云云）此指鈔誰遣比丘尼來請教誡之言也。故云今準光師戒本歟。問。光師意召比丘受信人云誰（見）何云召彼尼衆哉。所以爾者。戒疏一上云。文云。尼衆遣何人來者。此問尼也。或云。尼遣何人傳信從僧乞教授者。即謂所告比丘也。以言中不可故。光師製戒序云。誰遣尼來詣耶。此謂比丘受信者（文）同記云。文列三出。初云。此問尼者。點何人字。指使尼也。次釋。何人是所告者。即尼遣僧事儀不便。後約受信釋上誰字。即僧遣尼。語意無失。謂受囑者。令尼來問可否。即爲遣也。删定戒本中。亦問此示（文）爾者今釋彼相違如何答。濟抄一義云。今資持釋。亦於彼釋上作此釋。故云亦即。召等是或釋意也（云云）謂彼戒疏三釋中。第三光師義釋之上。記家又以義副此釋給故云亦即歟。但此義尚不審也。能能可勘之鈔。僧差比丘尼某甲（云云）此指尼僧云僧也。 　　求請教誡尼人記。注舊云長跪（云云）會正云。長跪者。佛令尼長跪。可表代尼故。前云亙跪（文）鈔。不過下座（云云）不請二十夏以下人也鈔。注上且出一兩律文示相貼合（云云）簡正記云。貼合者。五祇二律是兩文。五分標其無人。僧祇出其略教。二文相當合聚一處。 　　怗合共成行事（文）鈔。若廣説法時希故略（云云）問。今時不行廣略二法。祇致禮僧何耶答。尼衆別行篇云。僧中有二十夏者。可行略廣二法。若無二十夏。但禮拜等（如今時行之）鈔。當更鳴鐘令沙彌集（云云）問。沙彌布薩何時成就哉答。有多義。一義云。聞後序位可成就。教勅既云還來等。依之鳴鐘。令沙彌集也。若前既成。重召來爲何耶。一義云。五德十數時成就也。問。若爾者。何後序必重來哉答。若後不還來。違勅故可有過。非布薩不成就也。及一義云。 　　上座教勅位成就也（云云）記。必無小衆亦不須之（云云）今記釋。無小衆時不用鳴鐘（見）餘記意。聊不同歟。即簡正記云。問。令或無沙彌。莫不須打聲鳴鐘不答。有解云。不用者。今恐不然。雖無沙彌。 　　赴堂規則無須揩定不得不用（文）記。爲彼慚愧者攝諸不慚愧（云云）意者攝惡人。善人安樂。爲善攝惡也（爲言）記。尼鈔云若不解等（云云）彼已下云。作唄云。神仙五通人口。乃至説利益稽首禮諸佛。論云。不論作半唄。作半唄吉（若已不解前唄。得不勞更作作處世界唄。意如來唄也文）付之一義云。後唄時二俱可作。然神仙唄不知人處世界許可作。記宗思召引尼鈔給歟（云云）一義云。允師今鈔可作二種（見）然尼鈔祇作神仙偈。若不解人作處世界。 　　此祇引一文（見）故今記引尼鈔示異説歟記。優波離爲首及餘身證（云云）了義燈第一云。薩婆多意者。身證名言謂滅定聖者。於此身邊有得此滅定。故云身證。若不乘師不言身邊。有別得也。但顯論滅定者。得理更親如身根。取境從喩爲名。名爲身證（文）問。此身證者。有學無學中何哉答。此指無學聖者。不通有學也。問。付之不明。所言身證者。第三果聖身得滅盡定。名身證不還也。是以俱舍頌云。得滅定不還。轉名爲身證（文）釋云。若不還果修得滅定。轉名身證。滅定無心由身證得。故名身證（文）爾者如何答。凡身證名設雖通不還果聖者。今律文局第四果聖者。所以爾者。窟内五百結集儀式者。衆撰三重。集三明六通聖者。數結五百。攝四智八解英德。唯是俱解脫羅漢。亦波羅蜜聲聞也。不取慧解脫羅漢未得滅盡定。故既取俱解脫人。故云及餘身證者。有餘依身上證滅盡定。故立身證名。非是身證不還。故名身證者。是以法礪疏（一末）云。第二優波離爲首者。親餐聖説。傳通之初稱之曰首。及餘者。謂五師皆阿羅漢具二解脫故。言身證者。餓宗記第三（本）云。言身證者。那含若得滅盡定者爲身證。此律文中。顯傳法人。顯非那含。故如章釋羅漢。若得滅盡定者。名心解脫。亦名身證。慧盡諸漏。名慧解脫。故言俱解脫（文）首律師大疏（第二）云。優波離爲首者。親勅聖説。傳通之初。故稱爲首。對聖面受。 　　故言身證（文）此等諸釋指羅漢名身證（見）鈔。諸佛出世第一快（云云）此自慶偈。正是俱舍論文。古論文質故云快也。今新翻俱舍云。諸佛出世樂聞法。歡喜樂大衆和合。 　　樂衆生離苦樂（文）記。遠清二死（云云）問。此俱舍文也。爾者何云二死哉答。且記家以圓意如是釋歟記。事和無諍統理平等（云云）外凡僧事和無諍。内凡以上僧理和融統無礙也。統理者。 　　即融統之義故云統理歟記。尼鈔更加三歸（云云）彼云。然後唱三歸禮散（文）謂自歸依佛。當願衆生等偈也記。況經聖心（云云）指鈔主名聖心。謂祖師心事起。故云經聖心記。事同於厭課（云云）不得止無力作云厭課。當時懈怠者。如作説戒記。塵緣可棄不憚奔趨正法宜尊反生薄濫業繩彌固（云云）小乘萬法有云得繩者。 　　持之故云爾也記。徒喪天齡（云云）師云。天齡云天命義也。 　　徑（タタチ）偪（セマル）鈔。若已説清淨已後（云云）業疏（四上）云。在衆聞聽有緣説欲。從更入衆須淨不答。不須説。又須説（取意）同記云。文無去取。準説爲長（文）」 　　記。初止住（云云）允師云。止住之上明字脫記。據義則綴上爲優（云云）此義可讀訶ニヤテ令住セ之ヲ待ツヘカト坐ルヲ意云。外來衆入道場。 　　則訶住之待彼人之坐（爲言）記。約句則貫下爲便（云云）此義可訓待坐ルヲ亙跪一人告テ云フヘヲ（云云）意云。外來待説戒師説止。後告淨也（爲言）又古一義云。可訓待ナ坐セノヲ亙跪一人告テ云フヘクト。意云。諸人外來時。待諸人著坐。一人亙跪告淨（爲言）既云若干人等故鈔。若有犯過（云云）尼鈔云。一人告淨云。大姉僧聽。比丘尼某甲等。若干人並清淨（業疏四上云。多人齊至。一一別説。以名自陳也文。記上云。多云。多下三明衆各説。文相違如何答）若不清淨者。一一別告云。大姉僧聽。比丘尼某甲。某罪爲逼説戒。不得懺悔。後當如法懺説。已依前住（文）。今鈔文不分明。準此尼鈔文。於衆中可告之也。問。説戒中間有比丘。入界内成別衆否答。有傳云。正羯磨時。可成別衆。單白後唯説戒時。不成別衆也。是以簡正記云。縱使堂頭正乘法。比丘入界。亦不犯別衆。以一心爲聞戒故也（文）此釋聊不審也。若指説戒云正乘。可然。若羯磨云正乘。尤不可然歟。問。告淨至説戒之何位作之哉答。有傳云。後序位猶可告淨也。本律三十六云。説戒時客比丘來少。舊比丘若已説序竟。客比丘當告清淨。餘者當次第聽。若説戒竟。擧衆未起。若多未起。若都已起。客比丘來少。當告清淨。不告者如法治（文）此文章十段。都已衆未出堂。告淨成布薩（見）問。序三間之時。一反問已來時可告清淨哉答。有云。以問唱清淨（見）今二反殘不可唱之歟。所以爾者。簡正記云。未誦序清淨等。戒師未誦廣教序。亦未作第三問位。但依夏使坐又不告淨。若清淨後來者。謂念廣教序。並作三問竟。方從外來也（文）記。注有將前科爲制客從主（云云）義苑云。第一重三問從入者以來。知淨穢故。須告云。即制客從主。以客少故。重説即制主從客。以客多故（文）。會正記云。約後到者少。見集僧多故。今制客從主。不用再説。若外下此制主從客。以人數或等或多者。理須再説（文）」 　　鈔。 　　當告比近人示令○致增混亂（云云）説戒時授之事也鈔。若説戒日無能誦者（云云）問。以下所明誦餘經。或云謹愼莫放逸。此等皆作單白歟。 　　如何答記。所以次者（云云）今經云。所以次意也記。切要易持○輕重不偸（云云）戒重。經輕」 　　記。今藏中略教誡經（云云）有傳云。有二義。一義云。略教誡經者。鈔所言遺教經是也。彼亦名略説教誡經故也。鈔云。誦遺教經亦得此意也。彼經説相殊明行門也。一義云。非遺教經。今前中云略教誡經。小卷經有之故。記主指彼也記。注舊云三千威儀經（云云）會正云。誦經者。或三千威儀經。或準下文。誦勝鬘一卷。攝一切佛法根本。或如來藏一卷等皆可也（文）記。注又云下卷令誦勝鬘佛藏（云云）正勘下卷。如來藏經一卷（云云）知今佛藏者。如來藏經也。佛如來亦是佛略名故。今云佛藏云如來藏意也。非現行佛藏經。彼四卷經。 　　故記下卷引之（云云）鈔。下（云云）增一云。諸惡莫作。戒具足清白之行。諸善奉行。心意清淨。自淨其意。除邪顛倒。是諸佛教者。去愚惑想（文）同記云。增一下引解。初句即身口二業。次句心業。三是正慧。四即正信（文）記。未必愚暗（云云）意云。若不解等文似濟愚暗。雖然如此曲令誦一偈。不爲濟愚暗。欲顯此布薩攝僧根本。此而能能知（爲言）鈔。染污淨識（云云）淨識即云善心意也記。況擧輕心更招殃禍（云云）又云。擧者。掉擧擧也。爾者可訓擧輕心也。招拒ユバム記。令一僧竪義令後生開悟（云云）不如作論義決擇。後學可令生慧解。意云。一人僧竪戒義。道説人之聞人令開悟也記。動幽呵（云云）冥衆訶也鈔。來不隨意（云云）以爲衆僧不成障邊言之。彼學悔自行必可來共也。餘處見爾故記。初明對首露（云云）問。座上發露法。羯磨經集法緣成篇云。但心念法有三（懺輕突吉羅説戒座中發法六念法。露諸罪法文）業疏（一上）云。三説戒座中露罪者。討是對首護衆故。開應入對首念中。然文制兩説（文）同記云。座上發露初文。是縱然下即奪。謂律制發露。常途對首。在衆心念。兩法各法各制。非是從開。故云文制兩説。以對首心念須界無人。今此對首法作法自成。故知。別立不類對念（文）業疏（四上）云。座上露罪法者。又不同前。此爲緣開。恐鬧衆故。開心念成。據法準繩。應對首心念也。然界無對。方是本法。今對衆念。故非前條。隨衆即成。是但心念法。不同對念也（文）同記云。四座上露中。初簡前法容可對露。據下次辨法位。初標示然下定奪。又二初顯非對念。以界無人方開作故。今下定歸但念。 　　以對大衆法自成故（文）以此等諸文（見）明定但心念法。何今之對首哉。又今對首法。集法中可攝何法哉。方方難思。如何耶答記。注已上準注羯磨出之（云云）彼説戒座上發露法中。初今無大德憶念等言。而今準彼。 　　凡識罪發露疑罪發露之文出之（給）歟鈔。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡蟲（云云）問。此八難中。病人二字爲二緣。將一緣耶答。律三十六云。八難者。若王○若病。若人○若惡蟲（文）又濟緣記（四下）云。一王（乃至）五病。六人（文）如此等文。病人二字二緣（見）。問。若爾者。今記云。病人與下緣中相濫（文）名句中。策五病人。至第八別出人難。此等釋意。分明今病人一緣（見）爾者如何答。今記幷名句取意。今病召病人無相違也」 　　記。 　　或將士衆擁寺列兵（云云）國王隨兵云將士衆也鈔。若布薩多衣等（云云）衆云。諸懺非一遂。至夜久也。懺爲淨罪。即布薩也（文）。問。多夜者。多日之夜歟。又一夜中時剋已久爲多夜歟答。有云。夜久者。夜斬及明歟（云云）此意於一夜時剋久經。名多夜得意也。布薩多夜已久。久聽記。後四唯局夜（云云）問。鬪諍事。或論毘曇是死。何必局夜耶答。聽一切衆未起。 　　明相來出應略説戒記。一塵三略（云云）略説三念云三略也。 　　不可常途爲妨鈔。五分貴人（云云）彼律第八云。有十因緣。聽略説戒。一有貴人。二有惡獸。三有毒蟲。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病人。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因緣（文）問。校本文（見）今鈔文有八種。三七略之歟。然而記釋云五分七緣（云云）其意如何答。追勘之。貴人者。國王大臣等也。偪暮天陰」 　　鈔。地有生草（云云）鈔批云。言地有生草者。 　　恐壞生得提罪也（文）鈔。住處遠（云云）會布薩歸我寺。 　　其間遠開略説也鈔。除大臣兵吏遣去（云云）此御義大臣如王有威勢。故除王大臣。餘兵吏前不聽説威也。私一義云。除大臣者。此兵吏共除遣也。是以事鈔（上一）云。摩得伽十誦云。白衣前説戒成者。除爲瓶沙王等。除王眷屬民將。獨爲王説令心淨故（文）同記云。瓶沙具云頻婆沙羅。此云顏色端正。疑比丘半月一集所問何事。故獨開之。決疑歸信。 　　故云心淨（文）突チドリ鈔。應連聲（云云）古云。非同聲。 　　戒師一人應連聲也記。五分賊難事同僧祇（云云）濟鈔云。即今所引因突入聞説。不爲説故便加苦惱等（文）是僧祇文也。業疏直云僧祇也（云云。業疏四上云。如僧祇中。突入聞説戒。既不爲説。使和苦惱。制令改音。誦餘經法。不得斷絕也）記。注有云此明説戒（云云）有云。此制説戒師也。又義云。總約説戒處也。問。此指何師哉答。會正云。顯露使客比丘來易覓故（文）增暉云。顯露處者。在陰説。客來不知處。因制（文）問。正披彼律十八卷云。諸比丘在隱避説戒。客比丘來不知處。所以是白佛。佛言。若無難事。不應避隱或（乃至）佛言。 　　不聽以小事囑授等（文）此文明在顯露可説戒（見）全非與欲事歟。爾者古記釋還順本文。 　　今記又聊背本文如何答鈔。一者略取（云云）取者。誦取義也。云諸大德是四波羅夷法是也。問。若爾者。廣説時誦取標題。應云略取哉答。對後廣説亦云略。無失歟記。至於正誦或多或少皆不定（云云）於八篇。依率難後怠。略取六七篇等多也。或略取一二篇少也。自餘云餘者僧常聞等也。濟緣云。餘者。常聞。止是略却。或可。餘者。爲略取。僧常聞爲略却（文）此或釋餘者。 　　當今標題也記。注有人云單誦八箇（云云）會正云。略取者。不用誦八篇戒條。但擧八篇題首。略却者。如誦初篇已有緣者。略後諸篇。或難卒至。隨到何篇何戒便略。故曰隨篇種類（文）記。注古記云。滅諍（云云）增暉云。滅諍罪體與衆學同。念戒但有七滅。是吉羅少分。不爲略也。此文七滅不云略事會釋也。既罪體同吉羅之少分故。問。以吉羅少分爲不略之由。如何答。此釋難意得。會正云。增暉云。古（餘上引之）今則不爾。以略取中亦通略七滅諍。上云。一者略取。謂取諸八篇題首。今約略却中。且至此爲言。又七滅是息諍之要故。所以略却中存亡滅也（文）問。古記義符順母論等義。何斥穿鑒哉答。母論意廣滅諍。尼鈔釋思任本律。八篇略之故也。自本部別不同也。何强可致會釋哉。故斥之也記。但有却義則無取也（云云）此濟緣記一釋意也。彼云。餘者。常聞。止是略却。或可餘者。爲略取。僧常聞。爲略却（文）記。問如誦一二篇已（云云）問。此問意如何答。一向略不説一二篇。云略説可知。或廣説之。或一向不説之。可名略歟。又前可與名哉。問之也。問。今答中。祇答前所誦者自名爲廣。而不答略名。如何答。今問答意。專上注等引。有釋云。誦一兩篇名略却説戒。爲破此義。云自名爲廣也。略名準先可知。若略求篇題却篇中諸戒。即可名略取略却也。文不云乎者鈔文云。 　　緩則爲廣三十九十等記。問如律本中廣一二篇（云云）此問約不題篇名。於取却中何問之也問。次先問不同如何答。先問以非卒難。廣説一兩篇。餘且擧標題。故今不同也（云云）記。 　　説序已略並依本宗（云云）此單白已後諸大德我今欲説已下廣教序也記。準注羯磨刀依僧祇（絕句）等（云云）注羯磨云。不得説序者。僧祇云。諸大德。今十五日等（已下同今鈔也）問。不説序者。不作白等歟。如何答。前序幷單白必可作之。是以濟緣（四上）云。僧祇將説難至。 　　謂作白竟但云各正身口意（文）記。中間各題通結（云云）當世略説戒儀式也」 　　記。注古記反引本宗（云云）會正云。進不。進則廣説。不則略説。至序下終衆學。僧常聞來。是約母論五種略中擧第一略耳。若據當律有十五種説戒。且初五者（皆引之也）此約從急至緩。以辨十五略。一一下此準母論也（文）問。古記出不同。何今引破哉答。四分不了。引合餘部明了可決之。而引本宗故增迷也（爲言）」 　　記。十緣中上九種也（云云）即當篇中十門初九也。亦則宜否鈔。一一各題通結（云云）僧常聞之語。諸篇俱同也。故云通結。非謂諸篇各題畢。以僧常聞一句通結（爲言）少言。約記。無勞臆説（云云）古人七滅必廣（云云）付其種種立由也。今記上有之也記。準此明據豈復疑乎（云云）問。此引證業疏文意如何答。略緣緩時如母論。滅諍可廣之。若略緣急時如尼鈔。旦八篇俱開略。 　　故云就緣緩急稱時爲要也記。難來猶遠（云云）難未來也。我曹記。又云不得序即從座起去（云云）問。作單白後起去歟。將如何耶答。必可作單白也。是以會正云。此約單白後未誦長行來（文）問。設雖白以後。序已後全分不説之。可成布薩耶答。一義云。可成布薩也。既作白故。加之次第八段略説戒。並成布薩列之。若不成者。何故云略説戒哉。又何律列不成布薩者。有次第八段略説戒哉（云云）又有義云。不成布薩。所以爾者。白但是和衆而已未陳淨。又不加誡約故。若直成者。何張下準僧祇云。若不得説淨云。今十五日布薩時。各正身口意莫放逸。已便隨喜去（云云）此兩義中。前義爲勝也記。注古人妄傳爲七異一直者非也（云云）簡正記開宗記礪疏等。則此妄傳義也。彼等義謂。以初一廣爲略。故略有七。以第八爲直言。故云一直問。古義意。何以初一爲義説哉答。開宗記云。此是説盡提舍尼。名爲廣説。謂是略中之廣。非全説五犯。所以知者。其次句説盡九十。證知。前句是提舍尼（文）簡正記云。今更明行相。謂今是半月。並不知有緣難。蓋依常規欲廣戒。戒師登座。念至犍舍尼。忽有難。排一即云。餘者僧常聞。此爲一略（文）以此義初一名略。今説如常廣説。非略中廣也（爲言）記。應隨到處（云云）已説至其處。餘者僧常聞（云云）意云。應云已説第十破僧戒。餘者常聞等也。餘篇可準之。難卒排門記。故知通後者云餘者僧常聞故記。注古記將此爲本律一直者非也（云云）本律一直説戒只白也。後從座起去。全不唱各正身口意等。而今各正身口意等文。僧祇文也。然而古記以之爲本律一直。故付之。鈔批云。二從緩至急名略却者。有七略。一直去。一者如難猶寛從前廣誦。容得説至提舍尼竟。難即來到不得誦衆學。即略却衆學。是一略也。二從序誦訖於九十。難即來到略却提舍爲二略也。三從序誦訖三十。難已來到略却九十爲三略也。四從序訖二不定。略却三十四略也。五從序訖十三。難即來略却二不定爲五略也。六從序誦訖四重。難來略却十三爲六略也。七唯誦序訖。難來即至不得誦四重。略却四重爲七略也。此曰七略。若難近不得誦序。即教沙云。諸大德今十五日。各正身口意。即散去名一直去也（文）鈔。比人行事者云已説三十法僧常聞（云云）問。已説故云已説三十法歟。未説故云已説三十法歟。如何答。以斥對衆妄語。 　　知未説而云已説歟鈔。或有略緣止而不説（云云）可略説戒。 　　而傍傍一向不説故也記。望刹爲居（云云）刹名寺。大寺云大刹。小寺云小刹也。衆云○望刹者。大刹則伽藍也（文）同記云。望刹居。到處則止。四海爲食。 　　時節時至即乞（文）記。上依律文且據蘭若（云云）見彼本。正不言蘭若也。即彼三十六云。始云。若説戒白。有一比丘住等（云云）記主準彼本文。 　　以義云蘭若等（云云）記。言通解者取上初義（云云）鈔或云。發露此初義也。或云。待人此次義也記。按自恣中（云云）對首自恣時。犯重蘭已上時。準説戒座上發露。許發露而作自恣也。即今卷下自恣篇云。四分説戒中。自犯罪。若告僧恐妨説戒。令心念發露。已後得聞戒。既俱是淨行衆法攝治。功準用無妨（文）記。準注羯磨濟鈔云。引五百問。令如上三説。又約僧祇。若無客者（行不來也）作念。若得清淨比丘。罪如法除（自若字至此。 　　正出念法也）念已當心念口言三説布薩（是正指心念布薩辭句也）此即向四方僧發露（是釋上作念法。即五百問説也）大如僧中（是準座上發露開法）今詳羯磨及疏。並作念發露。 　　無引辭句（對今鈔出發露辭句）故依三説（是持羯磨出心念法）此既立法（指鈔云云）羯磨經中云。心念説戒法。今僧十五日説戒。我某甲清淨（三説。五百問事云。如上加法。己有罪者向四方僧懺悔巳。獨坐誦至竟文）業疏四上（終如今引）同記云。無客來者。顯獨作故。先作念發露。後方陳詞（文）後陳詞者。發露後心念布薩。三説也。依疏爲住鈔。五百問（云云）問。今鈔意。心發露之外。 　　不用三説布薩（見）然五百問論發露之後可作三説説戒（見）爾者如何成今證據哉答。一義云。付今五百問論。鈔疏意各別也。疏意向四方僧懺悔者。謂作念發露也。作三説者。謂三説布薩也。今鈔意。懺悔即三説。已不云懺悔之外。今用三説也。但於發露詞句。陳示三説即成説戒故證之（爲言）又義云。今五百問文。爲證心念發露不待所對之旨。引示之也。三説等文隨文去來也。彼本文三説者。指説戒（見）即正披論文云。有一住處。有界。一比丘亦可打犍稚廣説。先向四方僧懺悔。然後亦有三語。三語者。謂三説文（有結界品第四）此本文順疏文。會正云。先向下彼具云。有一住處。有界。一比丘亦可打犍稚廣説。先向四方僧懺悔。然後説亦可三説者。謂三説（即心念三説也）例止發露義亦通成（文）問。羯磨經引疏文云。如上加法已有罪者。向四方僧懺等前後相違如何耶答。羯磨經注祖師以義引之歟。以彼本文可爲本歟問。羯磨經注三説樣不見。何今記上云。準注羯磨引五百問。令如上三説哉答。云如上説戒。當三説故。記主以義如是引歟。 　　凡記釋聊不審也鈔。獨坐廣誦戒本（云云）問。三人已下別法。必可誦廣戒本哉答。五百問意。誦戒本（見）本律等必非發露教制。雖誦無苦。爲知持犯故也。又不誦無犯。不違制故記。非陳淨（云云）對首心念詞有清淨之言。故後不誦戒本也。單白無清淨之言。 　　故云非陳淨故也記。殘及重蘭（云云）僧殘懺悔乃重蘭懺悔。不下對首懺。 　　故開發露也安居策修篇第十一記。（上四之二）注此依疏解（云云）業疏四上事也記。園界兩所伽藍作法二云園界。 　　隻カタガタ鈔。注受日法附（云云）鈔批云。然恐一夏時長脫。有生善滅惡緣務。宜往故拔義不停留。既制有法而住。還須有法而行。制則防其過。開則通其益。開制爲緣故。有受日法附也（文）」 　　記。即定慧也（云云）資持云。定慧寂照。 　　同出異名（文）鈔。故律通制三時意存據道（云云）問。春冬制無緣遊行。有緣應往。爾者其緣者如何答。其緣者。如夏月緣無異。下記云。春冬有緣則聽。 　　夏月有無俱制等（云云）此鈔以受日有無爲異耳鈔。一無事遊行妨修出業（云云）問。無事遊行。妨修出業通三時。何必約夏月緣哉答」 　　記。又春冬不結但犯一吉（云云）謂非正作法之結。無緣事輒不可遊行。要期爲結也記。夏中制依第五律師（云云）律師有五種。一誦戒至三十。二誦戒至九十。三誦廣戒。四誦二部戒。五誦二部律。出律第五（云云）問。夏中無第五律師時。可依前四師哉 答。以義案之。開制依時。若無誦二部律。可依前四種。但至律文者。擧本制。何必可必定哉記。若論違制三時並吉（云云）問。所言違制者。何罪哉。三時不依律師故爲違制歟。將三時不結故爲違制歟。如何答。今違制者。三時不結違制也。非不依律師罪。夏時不依第五律師。律中結提。何云並吉哉 問。若云不結罪。文段不隣次。如何答。上明律師差別。三時相對爲明罪多少。若論下明三時不結所違罪體均等。論義不無記。違制重也（云云）問。不安居是吉罪也。何必云違制重哉 答。簡正記必反聖言。吉不順律文。殊夏是反聖言。罪在不請者。違制之罪可依篇懺之。害性罪不可懺除。故云罪在不請。故經云。唯有宿殃不請。甘結業。自纒者。殺害之業。以自縈纒永流苦海者。永長也。殘傷物命。制與提罪復有業道。夏不安居。又犯吉羅生泥梨。何時見出。 　　故云永流苦海（文）記。 　　俗刑有上請名例律謂條其所犯別請減罪也十惡不用此律即是不請言其已定也（云云）上錢財等於官所。所謂減罪是也。則名上請。今以十惡爲不請罪。雖請減罪。 　　不可與減罪故也鈔。初中分五（云云）簡正記云。初中分五去。外難曰。前後諸篇開章。皆云就中。何故此篇獨言初中分五。法寶云。良有深旨。謂諸篇中但有一大段。縱有法附者。亦二大段。今此篇有三大段。一安居。二受日。三雜料簡。所以剩有料簡門者。謂安居通自然作法。受日即不定。若僧法受日即局作法。若對首受日通於二界。是以更立第三門。簡上二門安居受日通局之意。今於此科之中。下二未至。且向安居正篇之中故曰初中。自五段之文。故云分五也。如文具列（文）記。樹神?故制（云云）本文云。伺其便欲斷命根○不聽比丘在樹上安居。不應上樹。除齊人頭（文）除齊人頭。唯上樹事歟。樹葉足陰。一坐。輒容膝足障水雨者。 　　本文足障上有亦字也記。屋通喧靜（云云）喧聚落。靜蘭若也鈔。牧牛人（云云）本文云。牧牛者。壓油人。壓（玉云。於甲反。尤又爲甲反）法華云壓船上人斫材人鈔。若安居中移從隨所去處（云云）本律（三十七）云。爾時比丘。欲依牧牛者安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依牧牛者安居。安居中移徒隨牧牛者所去處應去（乃至）爾時比丘。亦欲依聚落安居。往白佛。佛言。自今已去。聽依聚落安居。安居中若聚落分爲二分。隨所他給所須具足處住。安居中移徒隨去處應去（文）」 　　記。上四暫居處（云云）問。如何分久暫哉答。上四處非可久住處。無餘住處暫時開之也。所移處也。所移處記。或可彼人移去資具者闕（云云）所依人去故資具闕。是故必不隨所依人。任意各各何處可去（爲言）問。本文分明順上人。或釋不順本文。如何答。非云文順不順。資具有闕應去餘處。義可有之也。故以義作或釋顯之也。不約任意以斷得失鈔。隨信樂衣食豐足處去（云云）簡正記云。是安居法文。時有估客營住。諸比丘欲依安居白佛。佛言。聽依估客居。由忽有緣須去。諸比丘不知云何。白佛。佛言。聽隨去。又諸估客分作二部。比丘不知云何。白佛。佛言。爲一部信樂所須豐足去。 　　若依牧牛人作竹桿筏人等亦如是（文）記。必無久意不可依住移應失夏（云云）有云。釋不可依住之由。云移應失夏也。意云。無久意住人。何處欲移。前法既不成。無法謂有移之。前法不成故移。夏亦不成。故應失一夏。則云移應失夏也。非謂失前結夏法。前結夏法不成。故則無也。故無久住意不可依住。又有義云。必久意非初結所。後移夏處也（云云）此義不叶鈔文。先謂作住意。 　　是初結事也鈔。塚間鬼神等（云云）若彼頭陀行人如何答。彼必去有難之塚間。應依無難之塚間也」 　　鈔。二夏初十六日謂爲成前後安居日故（云云）問。夏初十六日實可成初安居。何云成後安居哉答。鈔批云。此謂四月十六日成前。五月十六日成後。此略擧一夏初。十六日成前。王月十六日成後。此略擧一夏初十六日也。故知。前後兩箇十六日俱得安居。故了論疏云。前後各及十六日也（文）爰知。今略雖擧夏初十六日。因十六日言。云爲成前後安居日歟。問。今記意。以十七日以去爲後安居（見）何云五月十六日哉答。後安居本五月十六月也。而十七日以去。且以攝屬門。一往令歸後安居也。雖然非正本歟。既云十七日去。但是後攝故鈔。爲破十誦疏家要令十五日及界宿故（云云）鈔批云。彼十誦文不依此説。但後人作疏作此行事耳。要令十五日及界分房舍。了十六日十門安居則成。至十六日方來者則不成安居。故四分羯磨疏破云。若十五日結衆。則是春末日。不名結夏。今鈔引了論疏及四分。破十誦師執也。但是十六日夜分未盡之前入界。乃至一脚二脚及界等。皆成安居也（文）簡正記云。今鈔云。東方赤者。牒起了論也。謂十五日夜分盡即東方赤者。是十六日限。此了疏自釋也。謂眞諦造疏解於了論（文）鈔。一脚踏界（云云）此四種中擧最後及界雙足也。噆齧人。踐傷彼命鈔。其人具五德（云云）問。第五律師之上。尚可簡此五德歟。如何。彼論意如是歟。必本律不見爾歟。可勘之鈔。十誦云無深山可畏處（云云）鈔批引十誦云。憍薩國有一比丘。深山林中獨住。時有非人女。來語比丘言。共我作婬欲乎。比丘言。我是斷婬欲人。女言。汝若不作。我當破汝根與汝衰惱。比丘言。隨所作。我終不共汝作婬。其中夜比丘臥時。便合納衣。持比丘著王宮内夫人邊臥。王見已問言。汝是何人。答。我是沙門釋子。具以事答。王即放之。諸比丘聞白佛。佛言。從今日如是無人深山中。是處不應住。又有一比丘。因緣如上。其鬼女持比丘。著酒舍酒甖中（乃至）佛言。比丘深山林中空處可畏。無人處不可應住之（文）」 　　記。 　　無音聲惱亂（云云）カマヒスシクカマビスシキ事也記。無有健鬪諍者否（云云）健者熾盛義也」 　　記。今準義加於小食鈔上（云云）座可作。 　　於今於維那故云義加也記。聽結界（云云）問。如造房等不結界無過哉答。有人云。若上根集會無煩。有何過哉。疑云。一開去云凡有作法。 　　必用結界（云云）何簡三根哉記。聽白説戒（云云）聽單白説事歟鈔。必無事不依（云云）鈔批云。謂大僧不安得吉。若三時中無緣遊行。通得吉羅。 　　尼若不安提（文）鈔。若有差脫便不得結（云云）簡正記云。或有緣差忽不遂。加法結。 　　即明白已去並不成故（文）阻ヘタツ鈔。今但就夏亦有三時（云云）問。安居二種三種。諸師異論也。而今師以何定三種安居答。增三文分明云有三種安居謂前中後（云云）此豈非明文哉問。此事大難思。增三文非安居三種。彼是三種調心之法也。是以簡正記云。古師通云。彼是三種調心之法。謂佛令比丘於安居中。觀歌如笑。歌舞如狂。視戲笑如小兒。非謂是三種安居法也（文）鈔批云。有云。四分第五十八卷。增一文有三種安居。前中後也。於聖法律中。歌戲猶如笑。舞如狂者。咲似小兒。有人將此種安居別。是安心之法非是夏安居。唯存前後兩日（文）以此義推。增三文必不見三時結時歟。加之。本律安居犍度分明云。佛言。有二種安居。有前安居。有前安居（云云）次下文云。爾時舍利弗目連。欲共世尊安居。十五日從所住處往。十七日乃至不知當云何。即白諸比丘。諸比丘以此事白佛。佛言。聽後安居。有二種安居。有前安居。有後安居。若在。若去。前安居應住前三月。若後安居應住後三月（文）此等文全不見有中安居。何況餘律同立二種安居。何本律獨立三種安居哉。爾者今師御義。方方不審也。如何答。增三文分明出三種安居結時。以觀歌等全配前中後不見。是以鈔批云。今詳此乃迂會明文。妄通己見也。以觀歌等無有前中後安居之相。但是別節之文也。不須配屬三安居之上。明知。增三文明三種安居之相（見）若二種安居。何增二不出之哉。爾者定非二種安居（聞）但安居犍度文。略云有二種安居。後中一往攝中也。凡此律文有二意。若明位。前後二位。後攝十七已後三十日。中有其中。前安居應住等文。正明結法相。既云三月等。此則四月十六日。五月十六日也。不云中二十九日結法。故鈔以此理。云文中具明前後日數。中間不辨。於理自明等也。又記云。文指二日爲前後。則義必含中。故云於理自明也（文）此釋義實甚深也。但餘律事不例歟。自本諸部不同。故據時定分。莫不望初俱名後相。映省約記。而下三門名同事別（云云）問。下得罪前後門。難事前後門二門也。何云三門哉答。今云三門。取合賞罰得罪難事云三門。名同者同云前後故。事別者。得罪賞罰等不同故」 　　鈔。唯除難事（云云）下記云。更説安恣並以王賊水火等八難。餘緣爲難（文）記。同謂同前別即別後（云云）一義云。上總別得罪先後之樣指同前也。下制輕重云別後也。此指當科云前後也。又義云。指前不結云前也。指後不結云後也。記爲兩段故。是以尼鈔中之上云。大僧不結前安居者（私云。鈔中安居）尼不結前同吉。不結後提。不依大僧安亦提（文）問。正勘尼戒本文云。若比丘尼不結前安居者。波逸提（文）（一百六十五戒也）此前後俱不結提罪（見）如何耶答。勘尼律第三十卷廣解文云。不前安居者突吉羅。不後安居者波逸提（文）爰知。波逸提之言結不後安居語也。非結前安居言歟問。尼前後安居不結罪不同如何耶答。簡正記云。古德解云。尼不前安居犯吉。有後可望。不後安居犯墮。無後可望（玄同此解）今難云。僧不後安居亦無後可望。何故但犯吉。今恐是根報强弱故。罪有輕重耳。思之（文）今資持記意。僧有外化遊涉義。不結後夏犯吉。尼無此義。犯提（見）」 　　鈔。三難事前後（云云）有云。障夏結難爲先。 　　障自恣難云後也鈔。並各前坐（云云）三十日内依難不安居故。以不故心成前夏故。名三十日安居也問。前夏可爾。後安居人由難不結如何答。不同前坐日日繫心也。後安居人望畢一日故。又義云。後安居人可開之。忘成及界等開中後人故。若爾者。何云三十一日安居哉答。以十六日爲安居故。問。餘記意有難。日日不安居時。設至五月十六日名前望（見）即簡正記云。五月十六日是後夏。至此日難靜擬對人加法。望是五月十六日但作前安居。説偈故云並名前坐（文）若爾者。五月十六日依難不結。何可名後夏哉答。前一月中隨日可結（云云）問。若中問難息。正演詞句否。如妄成及界成安居。前日雖然後日必作法。此亦爾也。隨白演詞句可作法也問。其詞句如何答。簡正記云。但作前安居説偈（云云）意云。普通前安居者異也問。五月十七日以去難息。可致結法乎答。不爾。文不許故。結時皆過故。但開法不作法自成（云云）記。云三十日安居。除五月十六日。業疏云。後夏初日。至五月十五日可日月結（文）所以除五月十六日者。爲作次句也記。問難事不息都不結（云云）問。此問意。夏中始終總不結。得夏否問。然答中。何引疏文三十日安居證哉。不齋也。如何答。惡心既不致結法。如成前望記雖始終。依難緣則非故心。故不結成夏引證也。探前自恣」 　　記。問前中二種有難開否（云云）此同意云。後夏已開三十日自恣。前中二安居有難時。 　　開之否問之也記。約安恣亙明前後（云云）上問唯約安居。今約安居自恣。故云亙也記。疏有六種三種同前（云云）問。彼疏文第一開制前後也。謂對首心念最忘成及界後開法也。今何云同前哉答。一義云。三中二同也。望多云同歟記。注又云必舊有要便亦開之（云云）此疏全文而疏文也。彼云。五以是行人先有要故。文云。爲安居來非舊人也。必舊有要。例亦開之。同記云。上引他解。必下今判（文）記。對念作法以容預故忘成及界恐乖前後。（云云）忘成及界開前後。不開中安居。故恐前安居後安居乖。是以不作法成初後夏也。但下記釋意。祖師本意。中安居開忘成及界（見）」 　　記。注準疏後亦加（云云）法。直爾雖成夏。作法加法故云爾也。 　　又房舍破修治故爾作法可有之故也記。又閏中三例（云云）鈔下文（見）鈔。無有正文等（云云）問下引伽論等豈非正文耶答。彼文正明功德衣成受不成受。今證文不成正證。故云爾也鈔。夏中有閏受雨衣（云云）從三月十六日求之。從四月一日用之鈔。是以破也（云云）簡正記云。是以破者。今師斥古之非也。謂於閏月中出界。閏是夏故。設遇閏已更護無益。即非相續而滿。 　　是以破夏（文）鈔。摩得伽云安居已王作閏月（云云）簡正記云。西土制暦白與此不同。此方遂年出暦。正月便知有閏無閏等。兩土三時遂年制暦。故致差殊。如從十二月十六日至四月十五日。由是春分所攝。一番衍已盡至四月十六日。是夏初一日。新暦未出。比丘結夏。是以有閏不知。故數九十日是得自恣。已上依文正解竟。若依霅川著座主云。此據深山處所。初不知有閏。後方委之。已要期五十日定數故。日滿不依閏也。 　　此釋與鈔相違思之（文）鈔。即此衣成受不成受（云云）簡正記云。彼論之中。因辨比丘受衣成不。故有此段。今鈔云。即此衣成受不成受。是論中微詞也。意云。九十日滿比丘受衣。爲成受。爲不成受。下句云。謂依閏不依閏者。是論中釋也。謂若夏初並不知有閏。已要期。九十日定。縱後出暦方知有閏。但數九十日竟。自恣已受衣。即此衣成受。若夏初必知有閏。便令從急。含閏百二十日住。今便數九十日足。自恣已受衣。即此衣不成受也。欲知受衣成與不成。但據依閏不依閏以釋（文）鈔。既二文兼具（云云）餘記釋不明。但鈔批釋自義云。私云二文兼具者。多伽二論故曰二文。多論兩衣既百二十日。明知依閏。伽論復云。王作閏月有依不依。今會二論之文詮義如是。故曰兼具也（文）今記意全同此釋也。又義云。二文者。總兩論也。兼具者。別約伽論也。然記出兩論者。爲相對文出之也（云云）又鈔批一義云。應又解。二文兼具者。總約伽論中自有依閏不依閏之文。故言二文。今若要心取閏。則百二十日。若不要心取閏。則數滿九十日自恣（文）此多義中。 　　以初義爲勝也鈔。至時隨緣（云云）謂。隨夏前要期取閏不取閏之緣。若取閏。依多論不取開。 　　依伽論名爲隨緣也（文）鈔。若反前者通二論兩文（云云）今説意。先知有閏必依之也。 　　結已後知依不依任行人意樂也記。注舊謂先知百閏要依不依隨人所欲（云云）此意云。先知有依不依。後知一向不依也（爲言）問。此舊云者何耶答。節古義云。 　　不勘本文（云云）會正等不見也記。不涉結解（云云）結者結夏。解者自恣也記。注自下並約結去。今記釋約束也。謂。安居自恣一度釋成也。 　　結去結即結夏去夏竟去也鈔。 　　若閏四月者（云云）於此四月閏有三位不同初（自月十六日至同月三十日及閏四月一日結者。十六人皆四月住。彼如次一月十六日去。乃至七月三十日去。及八月一日去故也。去時亦有十六人不同也。記注結住結去各十六日者是也。謂十筒日爲言次（自閏四月二日至同月三十日。合二十九人。次弟減百二十日而住。彼去時皆同八月一日也。亦同初位之末後人也。但是由結時而有二十九日是也。凡此等二十九人。但必直途五月一日結者故。鈔云過取五月一日實。夏也）後（自五月一日至同月十六日結者十六人。皆亦三月住。八月一日去。乃至八月十六日去故也。注云結去各十六日是也。謂各十六箇日也。比類仰知）記。注前通二十九日（云云）從四月二日至同月三十日。此間結二十九人。去時皆同八月一日也。此等人如通途。 　　五月一日結人無異也記。注結去十六日（云云）如上初位無異也記。 　　或有安居隔一月自恣降一日（云云）引合可謹也記。注四月三十日與五月（云云）正四月事也。 　　非閏四月也記。如是漸減乃至安居隔一日（云云）即自閏四月二日乃至同月三十日。結之二十九人。與五月一日結者相對也。 　　亦同八月一日去者也記。注八月旦去（云云）八月一日也鈔。三若閏七月閏七月二位不同初（自四月十六日至五月一日十六人。皆三月住。彼次弟七月十六日去。乃至七月盡日去。 　　故皆不及閏也）後（自五月二日乃至同月十六日結十五人。皆四月住。但去時不同也。五月二日結者八月二日去。乃至五月十六日結者八月十六日去也。可知。記注亦顯也）問。夏中有閏時。唱夏數可唱百二十日哉答。雖有異義。唱百二十日無有何若。故當世行事。唱百二十日也。跨過記。乃至安居隔十四日（云云）問。若五月一日結與十六日結者。相對書之。淮上言隔一日者。正可去隔十五日。何云隔十四日哉。誠如來問。凡言隔可有兩樣。今置兩方結日。取正中間日也。而上云隔一日。但降一日爲隔也。上注云一日與二日結。是隔一日故。今如彼言之。可云隔十五日。爾者句可有十五句也。然而今云隔十四日。濟緣記云。歷爲十四句。尤取中間可云隔十四日歟。即五月一日結者。與閏月十六日結者相對故。中間十四日也。以五月一日結日爲所對。以已下十五日爲能對。一一可言隔二日三日。略之故云爾也。問。若爾者。何云三日結。云二日結哉。既上云安居隔一日地。一日二日相對作句事既畢。又重何擧之哉答。付之。一義云。二字恐不審也。可作三字歟。何者濟緣記十四句。若二日取之。可有十五句。而云十四句（云云）明知。可云三日結。云二日二字誤歟。又一義云。二日雖非今所望。爲樂速續亦上句重出之。非字誤。次下注云五月二日結。是豈誤哉。正二日結者。 　　上句隔一日句可被取也于時貞和二年七月十二日。於唐招提寺東僧房二室。炎天拭汗勘諸文。深更覺眠染紫筆。此偏爲佛寶弘傳。爲律法相續。所願後見之嘲哢不輕萬人之毀咲者也。乞願三寶垂加被。令成辨所願。神明加冥那。 　　令成就私鈔而已遍學行沙門照遠（通二十四別二十二俗歲四十五） 　　資行鈔（事鈔上四分末也。自分房方法至卷終） 　　鈔（四之二）二明分房舍臥具法（云云）簡正記云。凡欲安居具三義故。於中修治房舍當其一數。若一世不修即三世不續。既開修治。 　　先須分故（文）記。三時分易（云云）謂。於三時易房舍。雖有作法不作法之不同。皆移易爲義也記。共止一堂頗符水乳。此斥禪院也。水乳是和合相。非斥之。但憂不作房舍記。或別房各住（云云）斥教院也記。且君子安遷小人懷土（云云）此論語文也。 　　懷土即著處義也記。反更守株致使聖訓空存行儀永墜（云云）守株。謂宋人耕田。兔走觸株。折頭即死。彼見即取之。後息耕望得兔（云云）以喩愚人也」 　　。鈔。具不愛等五法知可分河分五德（云云）是同物不愛等五法。且通德爲本擧之。 　　知可分等德爲本土之故記。 　　衆處不可（云云）公處等之衆會處之是不可分故鈔。羯磨言等（云云）問。羯磨二四緣句無差別。如何答。有傳云。無知緣法者。二四牒緣句無差別。例有之。受日羯磨並自恣差五德等是也。但資持上一翻傳失旨（云云）且望有別緣。又付兩分。如是釋之也。床榻（ニカカマテ）鈔。白云一切等（云云）此文檢律無之也記。唯附床榻臥具（云云）有傳云。云。此等物常住常住物故。可付坊也鈔。何者經營房主先間經營者欲住何處房已（云云）簡正記云。先問經營房有功。故先付之。若斷理故房聽六十住。若暫修治開四月住。開客比丘住者。恐是分房了來不合得房。今既剩有何妨。與住若正分房時。何簡主客。一例而分也（文）今記云住九十日一移等。暫時經營房主歟記。以賞勞續（云云）鈔批云。明初一過分。爲受用故。亦爲諸事故歟。 　　從更分者專爲料理故與（文）鈔。故多者開客比丘住處（云云）鈔批云。恐後更有人。甘發名爲客。故留待客也。 　　現集者不名客也鈔。惡比丘來（云云）有傳抱重人也。 　　犯殘已下人可與之鈔。時有得缺壞房不受（云云）本文云。心念我不受是房。恐使我修治等（文）記。在人爲之（云云）問。此文意如何答。 　　爲人可爲遷徙（爲言）饒ニタカ鈔。美好不同（云云）簡正記云。謂遂人意示各別。或有上座。有事樂靜。欲須邊小等房或有上座。欲近食堂佛殿處等。不許房之好惡。或有樂修福者。欲住惡房方便修補。或恐廢業。不能修補。但要好房不論遠近故云。美好不同也（文）此釋今記釋少不同歟鈔。限日非促故任上座而選（云云）問。食五夏中間更無間。何云從哉答。食日日各別無間連續義也。衣臥具等無不用時。一夏引濟故長時也。不見者。擲籌。現前等。通有一分。故投策使不見物者投之於上。反房非通有鈔。 　　一人與兩口已不得不受語云不爲受用故與爲治事故與（云云）兩口即二房也鈔。具通二與（云云）鈔批云。爲治事與。爲受用與。故云二與（文）鈔。若有別房好窟當於夏前書知名字（云云）鈔批云。設有施主。於僧地上或蘭若處。作別房供養衆僧。非是僧家常住房。以僧家房三時須分。可得題名字耶（文）。 　　記。嵓窟庵舍（云云）。嵓與嚴同也。 　　鈔。坐夏訖便滅名而去（云云）鈔批云。恐多人來。須題名人也。其見者斷望。今夏既了。若不滅名者。恐明年有餘人欲來。謂言。此房已有主護。猶不敢用。故制夏訖滅名不去也。國多於基嚴。門上作手印或指印。 　　以將手塗墨印之（文）鈔。一設教對緣（云云）簡正記云。設教對緣者。有人對首緣。無人心念。人云緣。乃至分心一切開一足忘成等緣。二用法分齊者。約時。約人。約處。以辨各有分齊也（文）記。通餘一月（云云）濟緣記云。通前爲制。通後爲開（文）此釋意者。通餘一月。合四月中前三月爲制後一月爲開。 　　即此約前安居者也鈔。房舍破修治等（云云）飾宗記云。尋諸律本。多言房舍破修治故。復有律本無此故字。尋其意。恐無故字者勝也。此中意云。我此安居本欲修道。房舍償破當修而住。故五分云當補治也。五百問云。三月中破治意同五分也。若是故字而釋文者。夏中正是息心住時。兼爲時剋應修房故（巳上）一義云。補治福智中福分也。佛法立並二業故也（爲言）鈔。五分彼人告云（云云）彼律十九云。向一比丘言。長老一心念。我於此住處夏安居○若房舍壞當補治。如是三説答云。 　　我知（文）無知莫等文也鈔。有疑當住問等（云云）問。頂裁持之言。今鈔文並汪羯磨等皆無之。是以北京行事不云是。而南都行事答之。依何文哉答。飾宗記第八本云。前人問言依誰持律答言依某甲。若又人言有疑往問。次領受云頂裁持（巳上）又是準餘懺悔之詞等置之也。同是加治無誓。故如羯磨經懺提舍尼法有之。又尼鈔中有疑當往問答云爾（文）又飾宗記云。若過十夏行解已成。不應同言依誰持。直應答言可爾。或同十誦二十四日云莫放逸（巳上）記。但誦三説不道餘詞（云云）有傳云。準此文。三説畢時可成作法。故知。 　　下問答者雖有錯不可妨法成也鈔。隨事有無（云云）鈔批云。謂依嚴依聚等。 　　則無料理等事（文）鈔。不同昔愚竽帝製落（云云）鈔批云。昔人云。 　　依南閻浮提大唐國其州某縣郷里聚落等文不同也（文）問。此文上文不相續如何哉答問。云皇帝聚落意如何（云云）答。云皇帝之聚落意也。是以會正記云。 　　召之愚者依皇帝一國一聚安居（文）記。後賢有智者宜求斯旨（云云）問。斯旨如何可得意哉答。安居爲修道安穩故。今且望損破云修治歟。又義云。三世相續佛法弘通故。是大教大士之本行也。雖是福業甚有大意故。如沓婆厭無學爲僧知事之例。仍今律詞句房舍修治爲本懷。 　　亦即可云分通之意歟鈔。夏中多緣故須善通塞也制依第五等（云云）鈔批云。夏中多共住疑事亦多。疑重疑輕。又忽有生善滅惡等緣。受日出界。事事須諮問故制。依第五廣解。二部律者。二部者應是僧尼律也（文）問。無第五律師時。可依餘律哉答。一義云。無第五律師者。可依餘律室師歟。又義云。無第五律師者可依律藏怨。其時詞句可云依菩薩藏摩化利迦。所對可云有疑當披覽也。 　　是四分律鈔等意也鈔。若房迮者聽近持律師（云云）持律者所在房舍。迮其持律師近邊七日往還。 　　分可安居也（爲言）鈔。心念遙依（云云）問。不經内請。直心念依將如何答。有傳云。此異移也。雖然恐不用内請。直依也。心念者。非對首心念之心念。只心作依念也鈔。隨日結成（云云）隨破日作安居作法也。謂作前安居作法（爲言）問。是實破歟。將非實破歟。如何答。非實破也問。若爾者。先法既有。何作法答。如忘成等作法也。又有傳云。不作重作法。記釋意。本結既不破。故還成前安居。但結成者。還本界思安居云結成也。非作法也。猶如移夏到彼所住處。作安居心名結成。是亦爾也記。 　　準下還成前安（云云）下五百問忘不受日等文也。 記。罪相階降在文可知（云云）鈔批云。問。夏中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有輕重答。夏中事多不依。其過亦多。故制提罪。春冬過少。但得吉羅（文）鈔。準義三法不無等（云云）此已下三句以增三文。決犍度文義具也問。爾者犍度明前後安居。以四月十六日爲前安居。十七日下至五月十六日合爲後安居。既後中攝中安居。爾者決犍度意不明文。可云開出中安居。何云中間例準哉答。三法不無者。是云增三文也。既明前後者云犍度也。中間例準者。以增三文決彼犍度前後也。開後必有中。其中日數應如鉢量除初後取中爲中。 　　故云中間例準也鈔。注如鉢量制上下定等（云云）問。鉢既不出中品。安居亦以同也。不成能例所如何哉答。誠如來難。但今此科意。對古人一向用後安居法不立中義故。彼古人出鈔。中品自本許之故。以彼爲能例也鈔。注律中無所依人（云云）簡正記云。呼對首比丘爲所依人。今無此人故開心念（文）鈔。至靈廟前（云云）會正記云。靈廟即破塔（文）鈔。住處多種（云云）簡正記云。住處兩種者。謂正住之處。或聚落山野不定。故云多種（文）鈔。三明忘成（云云）鈔批云。且如直歲綱維。比丘四月十六日。或從州縣。叉向莊撿校者還者欲安居至者。疲極即臥。忘結者故開忘成。以爲居故來也（文）鈔。與本心境相應（云云）謂要期心與今界相應也。簡正記云。心謂能要期心。 　　境謂處等是要之境也（文）記。 　　四法次第相由（云云）對首心念忘成及界四法也鈔。爲安居故來（云云）問。先要期此界來成安居。其要期正來時欲安居歟。兼二三日前立要期可成歟。如何答鈔。雖忘不開（云云）問。自本既無要。何云忘哉答。有傳云。初來時爲事。雖不爲安居。見此處法食饒。即欲此界安居。 　　雖忘不開（爲言）記。或藍寛界狹或復無界則約園（云云）問。有界不論寛狹可依之。祖師判。何況濟緣記云。曾結則約界。來結則從園（文）記。隨機緩急（云云）雙足急。隻足緩也。雙隻次第開之。開者爾者今釋如何答。及界開法故。欲合行人入限分。故異通餘釋。不可難之（爲言）則濟緣記四（十二）云。初通釋藍界。曾結則從藍。或可界寛狹則約界説。藍寛界狹即據藍。論文當所解釋全同也。又當篇終云。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐者。由是佛制依界故。有不成。受日不得（文）記。五衆各有二十四問。沙彌作法界。如何可意得哉。二十四法數無數也。如何答。從急向緩也。明及界與園忽切不暇。未知一足入出。得例前。不記不名開制（云云）一足出不名制。一足入不成。不名開也鈔。 　　上四安居法（云云）對首心念忘成及界四法也記。即前四法約時處人法（云云）上四法下時處人法之四法同體也。爲相對且出之也記。注成七種法月虛三位（云云）問。以七種。經處自然作法二界。作句時。經自然之時。作法中雙隻又經作法之時。自然之中雙隻如何答。簡正記云。此據藍界等説。客從外來。未委自然作法二種界之分齊。一足緩及門藍二相既等不分。雖强弱又是園兼是及界。若不亙説。教相不周（文）智公云。作法之中及園園廣界狹者。約自然之時及界者界廣園狹所約也。是以記云藍狹界廣（云云）濟鈔云。於作法及自然界。各可有園界也。謂作法界中兩相可知。若於自然亦如不可分。聚中有院相處結夏。以六十三步爲界限。以院相爲園等也（云云）兩義中。以後義爲勝鈔。佛制五衆安居乃至沙彌尼等（云云）鈔批云。礪問。佛既制五衆安居。具戒有數歲。下三衆不數歲。云何答。以大戒。有師從位別依止分齊數誡。尼等下三衆無此故不數歲。故房舍犍度中。下三衆等以生年爲次第也（文）簡正記云。外難日過來。約五衆分別皆通四法。亦如及衆有伴但令對首。何用心念耶。天台所禀云。此約客有説。未必尼總開心念。若有伴但令對首。或爲緣難伴死等開無犯。獨既無所對。何妨心念。若不通之。 　　備機不定也（文）鈔。約法者對首心念等（云云）簡正記云。約法者。謂約四種安居法也鈔。人云唯得前後（云云）法礪懷素定賓等意也。疏見故鈔。月一日結之（云云）指上始終三十一日。結云月一日結也。鈔批云。此對首心念二法。始從四月十六終至五月十六日。中間有三十一日。用此二法故言月一日結也（文）鈔。後二曲開。簡正記云。 　　後二即忘成及界是也（文）鈔。已不及前何畏失後（云云）中間日已不及前安居。中間日又三十日有之。何又畏失後者。對初一日以後中間日皆云後也。義云。不及前如前。失後者後安居日遙也。何今中間畏失後。後安居只一日又可得無方故。局初後一日開之。中間無此義。故不開也」 　　鈔。以意用也。師心臆見也（爲言）鈔。本時婦（云云）彼本文無本時言。 　　唯云婦也鈔。皆因人來欲誘調比丘（云云）此文上婦等三人。下各有此語。黃門伏藏無誘調比丘言也。鈔批云。立明伏藏何故説爲命梵二難者。由此伏藏。若有主屬主。屬主比丘此住見之。生貪致兒子大盜。斯曰梵難。復爲官所捉容畏五陰。斯名命難問。無主之藏屬正。須達何輒取。既是聖人。經生歷死得五不作戒。豈容行盜答。地上屬王地中無屬。給孤獨取者。謂是地中之藏耳。今文中所言者。應是有主之地地中伏藏也（文）爰知。伏藏我身心可生盜取。故云梵難也問。於黃門無人來欲誘調比丘言。 　　付之成梵難樣如何哉答鈔。佛言聽去問（云云）不許受日。作移夏哉答。依有事作受日。既無期限。故移夏也問。爲命梵二難緣。何不許受日哉答。難靜無期故。不許受日。移夏也鈔。準此結成者（云云）準上二難移夏云結成（爲言）。鈔批云。準此。結成等者。云有難移夏。至彼不更加法。 　　但須懃覓處所即依住名結成也（文）鈔。覓安身處（云云）問。一夏之間求住處。不得成夏不。準此等文。可成夏歟鈔。若得住處夏法隨身（云云）鈔批云。立謂。既言移夏。即是移法故。曰夏法隨身也（文）鈔。結成後去（云云）後去即云已後意歟。所以爾者。鈔批云。謂至彼住處。自有法起名爲結成。從此已後故云後去。若聞本處難靜。 　　亦不得返來（文）鈔。須有緣及法（云云）今記意。緣釋難事也。爾者此處亦有難緣及。有受日法。可反來本界（爲言）餘記意。緣受日緣得意。鈔批云。言須有緣及法者。既不得返來。今若主善滅惡之緣。卽作受日之法。故日及法也（文）簡正記云。須有緣及法者。須有生善滅惡諸喚之緣。即作受日之法。得再來此也（文）鈔。五分食不足等（云云）彼本文云。麁食不足親（云云）戚者。云内戚外戚兄弟意也。鈔批云。五分云。有一比丘安居。見伏藏作此念。此藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世尊不聽破安居。我當云何。以此白佛。佛言。聽以此因緣破安居。無罪。若見國王尊貴乃至父母親戚苦樂。恐失道意皆亦如是（文）（直作此説）立云。父母有官。王賊難被人言訴。是名若也。非比丘力能如何。若住爲比丘難。故須去也。樂者謂。親眷聚會遇送還往飮酒等事。婚姻吉慶受獲官職等。能誘比丘破戒還俗。故須去也鈔。聽破安居（云云）問。移夏云破安居歟。將實雖破夏。許之令無罪歟哉答。移夏云破歟。下引四分二處安居隨半受良文。 　　云破安居故鈔。明了論夏中有八難（云云）彼云。若人已受日夏月安居。有八難因。令寄於安居而不犯罪。一王難。二賊難。三人難。四非人難。五胸行難（私云。慣蛇難也）六火難。七水難。八梵行難。 　　此義於制夏住戒廣説應知（文）鈔。多有博易（云云）可成犯盜戒緣故也鈔。四分衣法中二處安居二處隨半受衣（云云）簡正記云。四分衣法云。有一外道弟子。於佛法中出家。諸外道親族言。云何捨羅漢道。於沙門釋子中出家。當果取之。復作是念。彼知己能邂逅我聞。沙門釋子不破安居。待夏中往取得不疑。彼未審如何。遂乃白也佛。佛言。聽破安居。彼便從此住處往。彼後分施衣不知云何。佛言。若住日多處應受分。 　　若二處住日平等隨半受衣也（文）兩方各半分受也鈔。出界行憶即悔者得（云云）問。此未經宿。即日事歟。將經宿事歟。如何答。即日勿論事也。不有夏破不破所論也。此付經宿所論也。是以鈔批云。檢彼論云。問夏中忘不受七日法。一宿出行。得坐不（等文）鈔。一坐中（云云）簡正記云。 　　語一夏爲一坐故（文）鈔。三悔（云云）悔忘至三度也記縱實亦破（云云）縱實迷心故忘之。 　　過三度破夏（爲言）記。高齊即北高洋簡南齊蕭氏（云云）紫歷代帝王圖云。北齊代第一王姓高諱洋也。 　　南齊第一王姓蕭諱道成也（云云）記。置昭玄司（云云）官司名也。司僧人名昭司。此僧都之官也。都與統同也記通僥倖故（云云）濟緣記云。 　　非分而獲故（云云）鈔。界外宿明相欲出（云云）簡正記云。謂。本意暫出即日却還之時。至門明相欲出。 　　得會夏不（文）記。初至明出破夏別依成失二跨取後文若根本下明通依不失（云云）此科大段分二。依界依藍也。今以義亂。分釋之取前後而釋之故。同依界流類故。不釋若依大界外伽藍文。跨釋若根本依大界之文。 　　故云爾也鈔。通往彼此二界不失（云云）問。若依伽藍安居人。於戒場可作受日羯磨哉答。凡十五羯磨必在大界。不通戒場。受日羯磨其隨一也。但此大界戒場各別時。依大界安居人。於戒場受日不許之也。雖然依自然伽藍界安居時。其内戒場作受日羯磨。無其苦問。當寺行事云依某寺僧伽藍大界内。而彼此通護。如何牒大界内。戒場小界云。不可通護故。此行事難思。如何可得意哉答。且召伽藍界云大界内。非作法界之大界歟。但可尋之。又私一義云。凡先立結大界處。必依大界可安居。全閣大界。右依伽藍界不見也。是以今鈔注云。謂結夏在前結界在後者。記云。以有界處本須依界。今乃依藍故須注顯（文）又今篇末鈔云。若本結大界。小於伽藍便依伽藍而坐者。由佛制依界。故有者不成。受日不得（文）同記云本結者。明先有界也。言佛制者。比丘住處。佛制必先結界。制令依界明矣。伽藍有緣未及結界。或依村舍等處。可依自然。若僧坊有界。定須依界（文）濟緣記云。曾結則約界。未結即據藍論（文）依此等諸釋。先結大界處。必依大界安居。不可依伽藍界（見）爾者當寺既結大界。而小於伽藍尤可依大界也。但云僧伽藍。爲簡正蘭若聚落等大界。云某寺僧伽藍之大界内也。 　　非謂簡伽藍自然界也記。注舊云順古者（云云）舊云即會正記等也。是以會正記云。注此猶順古。以古人意在依界。反顯結界在前不得依藍。故業疏云。有人云。本依界故成安居。若解本界便失夏也。以失所依。即日雖結亦不成就。今師不爾（文）簡正記一義法寶云。此亦且依古讀。若據今師。不局於界。但一切修時。簡正寛處即依也。故羯磨疏中。許隨藍界。但據要心故無確執（文）順古法礪等古師也。古記謂以此注意。謂。今師本義必不局界。依藍依界。隨人所欲。與下文多違者。是今記能破之意也。下文者下夏中解界下。出正義段云。若本依自然。後結作法。若作法還依本自然（取意）正義以教此。若此注爲順古者。相違彼下文（爲言）爰知。舊記意。謂鈔主自本在藍寛界狹處結夏之時。即可隨意。依藍結云也。但注結夏在前等釋會上麁文。是順古師義也得意。然而餘記意。鈔注併出鈔主自義得意問凡有藍依之否答。界寛藍狹以急護爲本者。可有依藍也鈔。若根本通依大界（云云）簡正記云。謂初結時不知此大界内有戒場小界等。則但隨本要期處皆不失。若爾何故前云入場等破夏耶答。鈔云。皆謂與本心相違等是也。謂本心依大界。今入戒場及餘小界。 　　即與本初心心相違（文）鈔。皆謂與本心相違故（云云）非結次上若根本通依大界文。結上第一第三兩失句也。是以簡正記云。義張兩失者。於上四句之中。第一句入戒場等爲一失。第三句依大界内藍。今出門破夏是兩失（文）記。而非明文（云云）上文於依界依藍辨失不相。不律論明文。今師義判也（爲言）記。樓止大界總大界（云云）雖遊行。 　　護夏依別房也鈔。不得越界分齊（云云）問。此界者指大界歟。將指房處云界歟。如何答鈔。當白檀越求移私（云云）簡正記云。以律緣中有檀越詣與安居。後見有難欲云。須白檀越求移。若聽者差。若不聽去應有去等（文）」 　　鈔批云。謂檀越曰事供給於身答。在恩既重。故去可移無之。雖然去此宿餘處。無罪事云也。故與移夏異也。罕スクナシ鈔。破僧和僧（云云）問。破僧等緣不作受日。破夏哉答。一義云。不破夏也。律既許故。又義云。無罪破夏也。此難故無罪。無受日故破夏也。鈔。爲父母兄弟姉妹本二私通（云云）鈔批云。立明。當時或緣父好等病患生善滅惡等。受日而來。限滿欲還。至意留住不爲餘事。但信樂比丘。留之供養。滅惡生善。云師若去者。我當即死。或能邪見退失道心。若此邀聖開且住。不名破夏。若汎然留住。住則破夏（文）本二私通者。本文云。父母兄弟姉妹本二。若本私通（文）本二。謂在俗時妻也。本在俗時。夫婦二人相並。故云本二也。私通者。今世思者云是也。會工記云。本二即本時婦也。私通者。舊與私者（文）鈔。虎狼諸難同前得成（云云）鈔批云。今雖有難。要懃覓還計。如不得還。非情過故。由本有法故得夏也。沈然聞難。雖復道。□私有餘道得去。不去破夏須知（文）迂迴鈔。五明迦提利法（云云）意云。 　　明以五利賞夏功（爲言）記。四月制開分齊（云云）前三月制夏。制分齊也。後一月開迦提。此開分齊也鈔。但云迦提（云云）簡正記云。有云。無衣一月號曰迦提。有衣五月號曰迦稀那者。謬之甚也（文）爰知。迦稀那之名必非局衣名。常開一月名迦稀月也。此翻功德月。得五利功德故。有衣時。依此五月問得五利故。此衣名迦絺那衣也。關ワタル鈔。同受功德衣（云云）戒疏等意。 　　功德衣者非正翻也記。前引母論（云云）當篇初引母論第六。 　　今指彼也記且委引（云云）同。列四事也。 　　有抄指移夏修摩戒非也鈔。共解共給（云云）爲受功德衣。同結一界。功德衣作法後解之云共解。如本別別界結之云別結。一席作法後即解之云共解。如本別別界結之云別結。一席作法後即解未必盡五月也。此意下自恣篇（見）問。何五月之間不同界別結哉。若別結豈有通護之義哉答。功德衣施本意。爲賞前安居人也。故一度同界致受及作法。後設雖別結無若歟。必不局界故。此事可尋之記。舊記云指首師律疏（云云）簡正記云。又疏中者。首疏也（文）會正記云。 　　又疏指大疏也（文）記。 　　古人云者爲前代古德難破（云云）前有人此古人被難破（爲言）鈔。文兼二會（云云）有云。會者合義也。謂律文兼明自恣解界相會。俱云夏竟。義亦可附今（爲言）鈔批云。立云。取自恣解界二文相會。以通疑執也。此明安居未竟。解界亦不破夏。須將自恣不破夏之文。以會通解界不破夏之文也。故知。自恣與解界二文。俱非破夏。故曰二會也（文）鈔準僧祇開之（云云）簡正記云。祇第八云。前安居已忽有難主。欲至餘處。三由旬内。若彼坊寺有比丘者呼來。若出界去已白二結之。後欲就餘處者。當捨已更結。如是捨後結。前求適意處。 　　故有難得三由旬也（文）牢强於本記。北地亦然（云云）北字謬也。可作此字也」 　　鈔。夏中有緣（云云）律中最初緣。檀越有施請僧。以此爲緣也鈔。從五衆受（云云）本疏各各相對也。是以鈔批云。立謂。佛制五從安居。各自相對受日。 　　非謂比丘對下四衆也（文）鈔。不同古法唯前七日後方羯磨（云云）鈔批云。昔人言。要先七日。次十五日。後一月日。如此次第。若已受十五日。不得更七日。長攝短故。如功德衣五月即攝迦提。 　　又月望衣開收十日等（文）鈔。何故羯磨云受過七日（云云）簡正記云。若先曾受七日法用了。後半月即可云過。若長若短。先來便先請半月等。既從前未曾請七日。即不合云過。此是今師自爲除疑。故生花問答文意者。道羯磨是僧法。所乘勝故。七日是對首。別人之法劣故。不如。此據勝劣之邊名過。非約已用七日了云過。思之也思之。羯磨疏文。問云。受一月法詞中。何不言受過十五日一月出界。半月一月雖長短不同。莫非總是僧法。白更無勝劣。不可言過。不同七日法劣也。疏又問云。今受半月一月法者。若備小月如何數之答。依律文也。半月加法依十五日。即不同大小。但數取日足還反。如十誦中三十九夜等。若受一月。依大小不得數日。如律云。住三月等。小月攝在内也（文）道羯磨是過七日家法。非謂言已用七日竟言過也鈔。四明相攝（云云）問。相攝之意難明。凡二俱存實可有攝義。今一法起一法謝。何云接哉答。有傳云。前七日法受日分。後羯磨受日限相接故。別不立前七日之分日。故云相接。前後接義俱可然也鈔。律云不及七日（云云）問。引此文如何證之哉答。鈔批云。是古師律文也。謂。若前羯磨受日用盡。方得受七日法。以一身中無二法現故。文云不及即日還。聽受七日也。又不及七日還。用羯磨法。然今七日未盡。何得已羯磨受。明知。相接（文）有抄云。不及七日。法還受半月等法。謂。受七日法。第七日可還。故證之也（爲言）記。本是一緣不得有長短二法（云云）假令於一法緣上受一月法。與七日法等是也記。注前約異緣（云云）指次上科也。約異緣云相接。非今正義。今緣不云相接也記。兩緣未差（云云）所治病有二。故云兩緣也」 　　記。注舊記云此科全古義（云云）會正記云。四下一科全出古義。異緣別開。 　　若據業疏雙出兩義（文）鈔。若前羯磨受日要須用盡（云云）科文科此文爲接。後意云。要用盡方可得受七日法（見）而不用盡受七日。即法謝可被相接得意。故爲顯此義。如是科之歟。但餘記聯不同也。即鈔批云。若前羯磨受用未盡。後不得受七日。次羯磨法强在故。七日法不起也（文）鈔。比多有之（云云）問。是於異緣作之歟。將於一緣作之歟。如何哉答。上文相違。一緣所詮受日之詞句云。還來此中安居。而不還本界。連續住三十七日。故作之也。相貼」 　　鈔。二對緣進不（云云）依如緣受日名進。若非緣受日不成爲不也。是以簡正記云。依緣受得名進。若非緣受日不成爲不也（文）鈔。若請喚爲利等（云云）問。何此爲非法緣答。爲令作興利販賣等事請喚歟。爾者請喚爲利事歟。三寶非法亦以一事歟。縱雖三寶緣。非法乞求等受日不成。故云爾歟。破戒有難。破戒與有難二事歟。破戒緣並有命梵二難等緣。受日不可成受日故。問。若爾者。此可自緣。何記云他緣哉答。實如來難。凡當科一段難思。追可致科簡也。冐（ミダリ） 　　鈔。自長己夏受施犯重（云云）簡正記云。如有人持物施僧。覓十夏人。此比丘實是九夏。言十夏望他應。得不得故重也（文）記。若上中下座則不可亂（云云）問。分上下依夏數多少分之。然而失利願依失夏。本自門夏者今可成下座。何云則不可亂哉答。分上中下座。可約受戒前後。必不可約夏數多少歟。今釋見爾故記。内法傳云（云云）義淨三藏内法奇歸傳也。 　　四卷有之記。豈有昔時受敬今翻禮卑習以成俗（云云）問。引此内法傳受意如何答。謂於失夏人者。雖不以之爲數而受利養分齊。然於上中下座禮拜等。可本受戒之因同別歟前後。 　　故引彼傳文證之也記。雖非明文於理爲允（云云）問。此傳文分明也。何云非明文哉答寶傳文雖明。非正三藏教文。故云爾歟問。若爾者。五百問論歲坐事品第五云。問。二人同臘等者。前坐大者後坐。前坐者已受歲。後者未受歲。於一月中何者應大答先大故。大斗本月故（文）此既明文也。何云雖非明之等哉答。恐記家勘文者。忘不引之歟。何言賓等引用之。即飾宗記釋律不應三月未足便數歲之文云。謂。不得言可反等也。而論相禮即未必然。乃至五百問云。前大者故。大斗於日故。由此應云同年受戒。而先者後安居。彼後受者安居已。猶禮夏少先受戒者也（文）鈔。若爲治生覓利販賣生口牛畜等物（云云）會正記云。生者治理斗。生口者。指歸云。人畜爲飼養。故以口論（文）治生者。出自得利事歟。業疏云治生求利故。生口者。又有云。 　　畜生總云生○生口食物故云生口云也鈔。五百問云等（云云）五百問云。問。比丘自手斷樹作佛塔寺及造形像。福不答。尚不免地獄。受大苦惱。有何福耶。以犯戒（文）鈔。薩婆多云等薩婆多云。此販賣買於一切波逸提中究量者。寧作屠兒不爲販賣○此販賣物設與衆僧作食。衆僧不應食。作四方僧坊。不得住中。若作像不應爲禮。若此比丘願分此物。衆僧應羯磨分（文）鈔。廣如彼文簡正記云。玄指隨相販賣戒中。云此販賣物作塔像不得而禮。 　　乃至作臥具隨轉轉墮等（文）鈔。四分中佛法僧事（云云）鈔批云。案四分中。波斯匿王邊國人民反叛。王自領軍往征討。先所有供養佛及僧衣被飮食所須之物。不信樂大臣奪不與諸比丘。欲往白王。自念。路遠不及自還。佛言。有如是事聽受日去。又波斯匿王往征。有不信樂大臣。嫉妬惡心欲鑿桓通渠。比丘欲往白王。自念。路遠不及即日還。佛聽受七日去（文）鈔。若爲大寺諸處緣（云云）簡正記云。大寺者。一説云諸多寺也。二解云。即一寺之中諸多緣事。並皆評語日也（前釋不正）玄云。口爲佛法僧言。評平之事受日總得（文）記。簡非自己問。於自己之三寶緣。不可許受日歟。鈔殊更標爲大寺諸處緣。記云簡非自己故。爾者如何答。一義云。大寺諸界緣爲本之緣。故鈔記且如是釋。後邪命緣恐多。從私己佛事等可趣。於大寺三寶緣可希故。別標之也。准文。如終可許之歟。又一義（私意）云。爲大寺雖造寫佛像經卷。無邪命之儀。故許受日。若自受他雇取物造像。會邪命接。故不開之。設雖造佛。爲比丘但爲私己造佛有出家之儀。故成邪命接。不許之也。會經雖爲私己。不背比丘之儀故不制之。但云經營佛像也。造像雖背出家之儀。不爲私爲大寺。無邪命儀故。次上開之也。或又爲俗人造佛。欲得物故造之亦邪命所攝也。亦縱非私己事。爲大寺諸處及僧家佛事也。亦非法乞求財。造會佛經。是又邪命也。故總諸上四種云並是邪命。明知。爲出家人設雖佛爲私己不可造之也。既受日三寶緣不許之。故如是料簡。此一往有其謂歟。能能可料簡之。鈔批云。及自經營佛像等者。非謂僧家造像。亦非爲俗人造。但爲自身求福故造。若非法亦不得受日。由爲利故（文）鈔。與福設供（云云）濟緣云。且列七事。與福設供爲一。餘並兩字分之（文）問。濟緣記興福設供合之爲一。今記離之爲二。相違如何哉答。兩文不同各有其謂。 　　今記意設供局名供僧興福通一切事也鈔。遭難（云云）禁聞也鈔。若遣使不遺使等（云云）簡正記云。前人來請名遣使得往。縱前不來請名不遣使。既是生善等緣。自往亦許。此是他宗如是。 　　若四分不遣使不得去（文）鈔。若中路聞故反戒等（云云）鈔批云。若中路聞死者。立謂。受日本爲往彼看病。既聞彼死緣謝。却還日反戒者。謂前人反戒。邪見生故不須往。又解由聞彼死。却還日反界也。八難起者。謂。路逢八難。須退還也鈔。父母大臣信樂不信樂（云云）鈔批云。謂。父母恩重往育陰身。大臣力勢能作損益。雖無信樂往化。 　　使信若先信故宜須往（文）拯スクフ記。注舊解彼人有力者非（云云）會正記云。有力異上生福。但彼有勢力。及信者亦開。律中外道召比丘。佛亦聽往（文）而今記釋並簡正記及業疏釋。約能往人也。即業疏云。若不信者。力能返心亦應去（文）簡正記云。謂。約比丘有道力能化導他。今雖不信。致彼復誘之令信。若如此亦得往也（文）鈔。四爲求衣鉢等（云云）有傳云。律中檀越請緣中。明云。今約不請自乞。非爲第四律中別位不立此緣也。檀越謂緣今第二緣是也鈔。不堪受日聽直去等（云云）問。既自重病不能受日作法。以何方便應往餘處哉答。乘車輿。病者雖不作法下往。有何過哉鈔。如上安居命難中説（云云）簡正記云。謂。福安居中云。必爲我命作留難。佛言。聽去。羯磨疏云。若自福重不堪受日。 　　即是命難直去亦得（文）鈔。準乞衣戒直爾外乞等（云云）此戒正名乞衣戒。故記云乞衣即第六戒。今從犯名奪衣也。因奪失間乞食爲不犯也記。自乏處遠須此兩緣（云云）謂。鈔藥草等物亦謂自貧住處。是一緣也。及即日往反處無者聽。是一緣也。故云兩緣也。若反上得辨。 　　非緣不成鈔。五爲和僧護法（云云）簡正記云。謂。和僧即是護法。若護法内成破壞。 　　外不善損減佛法也（文）鈔。四分中有同界等（云云）簡正記云。同界安居律四句。一云。見比丘方便求欲破僧。二聞比丘方便求欲破僧尼。亦二句同上並同因我在此。若去彼即和合。佛並聽。直者若准東塔疏 。斷此四句。但移夏緣今作受日緣。若作移夏之意。後得處所。便須作安居。心從此難靜亦不得。更反即屬前文。意若作暫去之心。後隨處不起安居心也。專待難靜。却反即是此文之意（巳上）外界往有四句。一聞彼有比丘方便欲破僧。二聞彼已破僧尼。亦有二句。同上。佛並聽去。彼界有此。須我和之並許。東塔云。此四但待難靜。便須返界。不及破夏也。然和滅之相難知者。若據有師。皆云。和僧大事律聽直去。不言受日。良由和滅分齊難知云。用何法受日七得。今師云。然和滅之相難知。然字縱奪意也。縱云即直去。奪云須受日。故云然也（文）鈔。約緣而受不傷大理（云云）鈔批云。 　　不傷損大家道理也（文）記。前緣無準可依直去（云云）前和滅緣不定日限。直可去也。必有期。何妨受。往者知前緣日限。三種受隨應作之。可去耳而簡正記意。作事記受日得意也。即簡正記云。謂。約和僧之緣。道遠爭事大可依僧祇事訖者。受日者譬如律藏半分之前。通而行用。今雖分了。約此用之。亦未違大途道理。故羯磨疏云。必有和限依受聽去事。 　　無限者可准僧祇事訖文也（文）鈔。律云不應專爲飮食故（云云）問。何別此土五利結哉答問。準上釋。爲飮食依爲命難。可移夏（見）何不許受日哉。 　　旁不審也答記。初引別文通證（云云）有傅云。不應專爲等文。檀越請緣文也。今引彼別文。通證五緣。故云別文通證也。爽（麥牟）記。若遭奪失直令乞衣若乞五穀皆結吉羅（云云）若奪失衣可乞衣。爲衣乞五穀結吉羅也。乞五穀實爲之。雖請受日。爲失衣乞五穀故非也。簡正記云。乞麥者。玄云。此尼律因六群尼乞生穀麻豆米麥。爲世譏嫌。故民制提。僧犯吉。並是正罪也（文）五穀者。資持（中二）云。黍稷菽麥稻也（云云）邀請鈔。曲命別請令他請召（云云）記出。爲吊喪等欲往他處。然而此賀吉等非受日緣。故別告人令請我。號請喚爲受日緣。故斥之也」 　　記。如今吊喪賀吉間疾詢安書疏往來意令召命之類是也（云云）書疏往來。即爲人使持書疏往來緣。令他令召請也又義云。爲上吊喪等諸緣書疏往來。雇人令召請也記。律下證非（云云）問。律下如法事（見）何云證非哉答。誠引如法也。引事者。上曲命別請等之所作非法勿論也。仍云證非歟鈔。律中諸請等（云云）簡正記云。律中諸請者。比丘沙彌檀越等。一一遣信別請云。大德來爲我受戒懺罪布施等。要遣使來反顯。囑求請命或状法也。父母餘人同十誦者。律云。若父母信樂不信樂聽性。餘人者即是前來文云。沈爾俗人生福。信樂聽去。不信不許。四分如此。今鈔立意。若父母及餘人。即同十誦中爲七衆。與福問。疑請法乃至遣使。但不爲利己。俱得去也。 　　即顯曲命別請便是爲利良可不故（文）記。但前後下次今爲隨次引之（云云）謂。律文諸緣前後不次也。今隨次引之者。非謂律文次也。今五緣次也。隨今五緣引合律文也。邊國反叛。王領軍往討。王所供養佛僧記。誦六十種經（云云）不出何經也歟記。欲鑿祇桓通渠（云云）祇桓四方有堀故。 　　爲通水故記。 　　注下諸緣並同此（云云）佛未聽有如是因緣等語也記。注重受六法（云云）式叉六法以自四羯磨比丘尼授之。準下注。此亦有僧指教也。 　　非正自授也記。八沙彌請（云云）授十戒歟。 　　又比丘戒事歟記。注二重（云云）相見以前總句。有益無益爲二重也。下三重四重準之可知也記。若惡戒令持此惡戒（云云）此惡戒非狗戒雞戒等惡戒歟。若指彼可持戒故。何別云令持戒哉。爰知。此惡戒可訓也。 　　惡戒故令持戒也（爲言）記。注通前共二十一種（云云）非局第三緣許。合初二緣。欲擧合數。故云通前也。共二十一者。從第一律因波斯匿王。至第十四父請相見。如數十四也。兄弟共請各請爲三。姉妹亦爲三。合則成六。合先十四爲二十也。及諸親里知識爲一。共成二十一也。或一義云。局第三緣有二十一也。可知之也記。注半月一月並同（云云）今引律受七日緣同故。不引過七日緣。故云爾也記。三聞比丘（云云）上正見欲僧。 　　今聞云欲破僧故也鈔。對事離合（云云）簡正記云。謂。所對事也。約緣別受離。多緣一時牒入名合。今文中明合受也。應法緣者。簡非法也。隨爲多少者。隨所爲緣或多或少。三家兩家之類也（文）記。如一是八日一是二三日等（云云）問。八日合二三日。受半月法許之。二三是別緣也。何加衆法哉。豈非事法相違哉答。有傅云。八日是强。二三日是弱。故强攝弱。加衆加法也。用八日已。續用二三日歟。又八日内應用二三日事歟。如何答。一義先用八日已。次用二三日也（云云）付此義聊難思。有接經義。長事既滅。短事何有接之哉。又一義云。八日之内並用接也（云云）問。今此二三日緣合半月緣。彼此合宿彼此處可無苦哉答。有兩義。一義云。不可有苦。既法不差別故。一云。不爾。作法時用心可別期故也。（多分用前義然。濟公用後義也）鈔。如懺僧殘多罪同法（云云）簡正記云。謂。懺罪爲離合。約同篇罪。説但懺一罪。曰離。或三罪五罪一時行露。 　　六夜出罪等合也（文）銜フクム鈔。三懸受等（云云）簡正記云。所爲緣現。牒事爲受者。或檀越請召。或三寶等緣。是所爲也現者約緣顯現且如檀越請召。今已送疏目等是也。牒事爲受者。牒前所爲事歟。受七日半月大德云。有兩種懸受。且擧半月僧法釋者。如施主元今月二十日起首轉念。此比丘於十五日布薩時。因僧集次便受半月法也。雖未往臥。然所爲緣已現顯。受法在已。持方名懸受也。又釋。或今日受法了。便欲往訃。但爲檀越家別有事緣。未逐禮念等。却來由近更過旬日等。比丘既受法在身。已後者時不須更受。其一月及七日法准説也（文）問。濟緣記云。懸受謂未有緣發先受擬之（文）此前事不發現。懸受（見）如何哉答。不至所用之時分。且云未有緣發。非謂所被之緣不發現歟問。今記云。過日方用者。過日之言如何答。受日後過五日十日用之（爲言）」 　　鈔。必無實事虛構成緣（云云）簡正記云。謂。其事未實。懸虛構量。或言七日半月一月等（文）」 　　鈔。倚昔言（云云）簡正記云。如有俗人。春間汎説云。我林中有一王家。毎至夏内常施僧物。和尚到此時可來不。比丘至夏憶春中之説。 　　便欲往彼故（文）鈔。彷像未實（云云）上ハユル。下ハカタドル。即カスカナハ義也。簡正記云。謂。彷像其事未得的實。便輒受日也（文）鈔。由事虛限濫日數妄置法不相授故簡（云云）正記云。事虛限濫者。前事既虛。今復隱約限取法。即成謬。濫日數妄置者。由前事虛限濫其緣。未可論出長短。今或受七日半月一月。 　　如是日數皆虛妄置僧別之法不相授也（文）記。疏列四過（云云）問。此配對今鈔文樣如何答。濟抄云。一不可倚傍（或倚傍昔言彷像未實）二本無實緣（必無實事。處構成緣）三不知期限（事虛限濫日數妄置）四妄受僥倖（輒便與法也。緣起云云。釋云稱法也）問。付之不明。何只以輒便乞法一句。配妄受僥倖哉。輒便乞法。計非前非後。故追今記注釋不審也。次又問。以不知期限配限濫哉。既記云。必下叙非。由下出意尤出非科可配四過。何以出意科亦配過哉答。也非明哉。答。能能可致料簡也 　　記。四妄受僥倖（云云）非分作受日。故云僥倖。且引非分一邊計也。非謂成其受日法也問。付此懸受。所爲緣如法。而一月緣多時。兩三月受日一度作之。先以一月緣往。其事畢又自其處不歸本處。用次一月事。亦次可用第三之一月法哉答。設一度假今雖懸受。用一月事畢不歸本處。不可移他處也。受日詞句。既云還來此中安居。故其一法訖。必還本界。經一夜又可往也鈔。四亙用等（云云）問。亙用義如何。如文於異緣不餘用。一事用殘。何云亙用。又本並爲諸緣。受日次第用之。何有亙義哉。似蒙前後。故云亙用。又本並受一七日法。見邊是一法也。前事有多。令蒙彼此有亙用義。凡亙義雖非更亙。以兼通爲亙故也。是以簡正記云。何爽通用者。今師自釋也。謂無請之法通爲三寶及病等緣受七日。今佛事用三日了。更有四日。便通餘用。即無爽。爽由失也（文）」 　　鈔。故不得也簡正記云。故不得也者。今師破也。何爽通用。方方難思。如何答。殘夜亙用誠雖一緣。作事相貌判以一法鈔。十誦中白餘殘夜（云云）問。引此文意如何答。古師妄以之爲證。故爲遮之也。是以業疏（四下）云。有人言。既有受法。但是事如亦用無損。所以知之。十誦云。有殘夜在。白已餘用。故知得。亦今解云。法事兩緣須相會。本雖爲僧事。竟殘日於佛無法。何得妄用。若爾。何因十誦開白殘夜答。此謂同事暫往即還。恐疑輒往。故白殘夜非異事。本無心受。何得白行（文）付此。白餘殘有二義。一義云。雖何日有殘日白而用之。文不簡故（云云）此義餘緩急歟。一義云。其日數内限齊之間白可用之。若其七日十五日一月過後。雖有餘不可用之。今鈔下云。若受七日。未用過七日。用亦得（文）以之爲證。過限不可爾也。意云。既云未用。雖二三日既用。始者是已用故（爲言）記。注準此白唯改夜爲日（云云）於四分十誦受日受夜。諸師意不同也。今師意。二律俱至第七日。雖然四分日沒法謝。十誦明出法謝（云云）定賓意。受日受夜名異義同也。十誦夜兼日。四分日兼夜。故於其義無差別也問。四分意。今行事七日未盡。作事未竟。中間還本處更欲往。又三寶緣並受日。三日佛事了歸寺。更爲法僧事欲出界時。必可用白法歟。如何答。今注釋必可用白（見）既云。今若依用宜準此白。唯改夜爲日。故又濟緣云。續用須白。用息衆情（文）鈔。及他雜緣（云云）簡正記云。雜緣者。 　　受戒禮念等也（文）鈔。若一家通緣準心應得（云云）簡正記云。一家通緣準心應得者。進退解也。張家本請七日。不唯受施兼請受戒懺悔等。 　　即受日時便有心故得也（文）鈔。彌是生善等（云云）簡正記云。彌是生善者。彌者廣也。大也（文）鈔。以非施主元心（云云）簡正記云。謂。檀越元心請前人。今見後人來竟不悦故許。然鈔文且大約論也。或於主雖元請某比丘。今既不來。替代亦得。不生惱者。理可通之（文）受一七夜不得二七夜。 　　乃至三十九夜已破妄居記。注下指和僧（云云）重受下引云。若準和僧。 　　似一事等文也鈔。如疏述也（云云）簡正記意。指首疏也。即彼記云。如疏述者。首疏也（文）今記意。 　　指業疏（見）記。疏引古難（云云）古師有二師。此師又指古師也。故引證。又今下今師難也。 　　何有限三不前後鈔。律列二十餘緣（云云）科簡正記云。律列亦餘緣者。四分廣列。亦三緣。並是七日緣等（文）」 　　鈔。且約爲事（云云）受日所爲事云爲事也鈔。信樂父母則有四重（云云）問。律文不信樂父母有三重。何云四重哉答。有傳云。鈔。取欲相見之句。合爲四重。記文附彼故三重也。所以爾者。欲相見初開故。除之重開。以後擧之爲三重。故知。鈔除初爲三重。記取初爲四重也。如是得意無相違歟（云云）一義云。以影略亙顯云爾歟。信樂父母者。且引信樂父母三重。有四重者。 　　不信樂四重出故云如是歟鈔。況餘雜請頓便限局（云云）簡正記云。況餘等。擧上父母前後尚乃得於四重。豈況檀越三寶等不可限局。不開重也鈔。五分若有請無請等（云云）簡正記云。五分云。優陀延信樂佛法。於安居中爲僧作房。設入舍食。以房施比丘不受。長者慊言。我用財爲食比丘不受。以此白佛。佛聽請也。無請者。比丘有疑問。須出界去。佛一切聽受七日往。今師云。豈有前疑便往問。 　　後疑不可開（文）鈔。十誦中列多七夜緣（云云）鈔批云。即列爲優婆塞列二十二緣。爲優婆夷列二十二緣。爲沙彌亦列二十二緣。爲沙彌尼亦列二十二緣。爲式叉列二十二緣。爲學悔則列二十三緣。爲學悔尼列二十三緣。爲比丘列二十三。爲尼列二十三緣。合二百三十二緣。並是七夜事。若如法皆聽受（文）鈔。雙牒二七日等（云云）如一云今受二七法出界外是也。即濟緣云。謂。立法已定。不可一法忘加二七。前後各請。理無所妨（文）記。此中且約寛急相並以彰不局者和僧文一往雖似不許重受。而彼律中。雖別請開受日去。故彼律自四分寛。何至重受一段。自四分急。故以不請文準例寛。開重受得意也。是以云寛急相並以彰不局。不請既不局。故重受又不局有不請之文。 　　寛於四分記。和僧用二法已（云云）七日三十九夜也鈔。重受不開文非明了等（云云）鈔批云。謂。十誦和僧似一事上不開重受。此則急於四分也。又有不請之文。復寛於四分也。今則通會二文。以十誦雖不詩重受。文不明了。復有不請之文沙寛。既二文亙有寛。 　　今則通明重受無失（文）鈔。乃復重受（云云）簡正記云。五百問等者。文中既云滿七日已乃復重受。 　　故知許也（文）記。卑摩羅叉口決（云云）問。五百問論佛説（見）何云卑摩羅叉口決哉答。源雖佛説。翻譯時重卑摩羅叉口決哉。且云爾歟。此事能能可得意也。大有沙汰事也記。注十誦本什師翻（云云）十誦羅什翻之。未删定則率。凡六十一卷。卑摩羅叉此内唯譯四卷。名善誦部。五十七卷正什公所譯也。重翻者。重加也。重非譯什公本也。（戒疏意也）業疏云。卑摩羅叉此云無垢眼（云云）鈔。前請七日事了還至界内等（云云）問。前事未了。故第七日更請七日。有出界義哉答。於同事一義意。不可許此義。法重法故。又詞句云。還來此中安居。加之祖師既引了論云。第八日更請七日出界。故必第八日更受日可出界也（云云）一義云（私意）云。於同事實第七日之内。更不可許受日。已前法未失。故有法重法過。第七日之夜入受日出界。可許之也。四分意日沒方謝故。無法重法過故。又既第七日歸本界故。不違還來此中安居之義也。次了論文分明許日沒方謝義不見。又彼自本部別不同也。必不可成今行事違亂歟。今引意只爲證重受也。其上了論意云。前請七日事已明不見。同事不見歟問。先請事了還本界。即日有別緣時。有受日出界義耶答。震旦人師異義也。大抄記許之。簡正記破之。雖然所存之義緣可許之也。大抄記第三云。問。受日事訖還本處界内。當日不經宿。更受日去者得否答。得。縱四月十六日安居。當日即去者亦得也（文）簡正記云。今但依去七日反界定須經宿。戒律從急。豈不然耶。 　　何假徒繁成立義請思之（文）鈔。此論眞諦三藏翻（云云）鈔批云。優禪尼國人。陳梁二代至此方譯經論。三十四部合一百三十一卷。然眞諦或鋪坐具跏趺水上。若乘舟而濟岸。或以荷藉水乘而度之。 　　如斯神異其例甚多（文）鈔。寧得自執一隅小見通塞三千佛化乎（云云）會正記云。三千者。擧釋迦所化境。若兩士開重。此方閉者。便是塞三千一化（文）記。大唐之世玄奘西歸（云云）有云。於此釋有疑。凡今鈔之初修。武德九年。成説貞觀四年重修問。四年或云八年。而案西域記意。玄奘貞觀三年渡。大同十九年歸唐也。今鈔前後製俱歸唐前。然而今記何指玄奘之親聞入哉答。有一義云。内典錄云。貞觀初年西天竺沙門婆羅頗密多。持藏論梵本來此（取意）又尼鈔云。婆羅三藏疑彼人歟。云文云時代。翻經三藏者彼入也（爲言）記。 　　那提同至勅詔祖師同預翻譯（云云）那提是佛陀那提是也鈔。及中國來者（云云）上三藏事。是必雖非三藏。西來僧事歟鈔。夏末一日在亦作七日法（云云）問。此受日時可除還來此中安居之言哉。將尚可牒之哉答。一義云。可牒還來等言也。其故者。七日言又雖無其實。雖然軌則階定間牒七日。何必局可除還來之言。是以可稱還來此中也。重難云。三法階定之間可稱七日言。雖然還來言一向無實也。夏中可還道理必然也。仍稱之至夏竟。何同七日可牒之哉。 　　難思也鈔。四分尼律中開受七日（云云）尼律中三時遊行戒。明受七日法往也鈔。不云多（云云）問。百一羯磨出畢。尼疏同之。即有受日法。何云無之哉答。望多分云尼衆同之歟。古師依此等義（云云）但令緣至三法受日也。是以鈔批云亮云。計理用僧一百羯磨。皆通尼行。何獨受日頓不許用。理令通尼。不須引祇相證。祇是事訖。羯磨望我四分。大僧亦不得依。何局尼也。故今立義。尼用四分半月一月法。理亦無失也（文）鈔。四分無文（云云）無許三文也鈔。僧祇明斷（云云）明斷無羯磨受日法記。必有長緣事須前往（云云）一義云。若有長緣。先受七日法而往。而其事不畢。或返界重受日往。或比難緣直去也。以或字顯之。必有下至前往。總標前受日。或下別明後作法也（云云）又義云。前往者。不結夏。 　　以先往也（云云）此未審之義也記。或比難緣義通直去（云云）問。依此釋者。尼有半月一月緣者。可直去哉答（如何。若許云者。不許受日。何可許直去）鈔。亦濟別緣（云云）濟別法所被緣也記。答法託緣生緣謝法失（云云）問。此答意如何哉答。往還時限尚可屬緣中不失夏也（爲言）問。即事記法謝（見）爾者事訖後即無法。無法經宿不破夏哉答。一義云。事訖無歸寺志。其事訖日沒受日法謝也。若有歸寺志。路遠故途中雖經宿。不失法。往還即屬緣中故。歸寺後日沒法謝也。爾者云緣謝法亦無施。又云事訖。即總指事訖歸寺時分歟。或約不還意者云爾歟。又義云。實受日法事訖日沒謝也。雖然路間雖無受日法。爲開法。故經宿不失夏歟記。問事訖法亡等（云云）問。此問意如何答。事訖法亡時分事未竟。七日期限已滿法謝時分。約何時分問之也答意四分日沒方謝。十誦夜盡方謝也答之也。但付四分日沒方謝時分。如前一義意事訖。其日沒謝（云云）一義云。歸寺日沒謝。遠處還時中間日沒不謝歟。大途如上鈔。十誦明文不許往（云云）問。引此文如何證事訖不來成不哉答。可尋之也。但追案之。比丘致請人趣彼。於中間聞彼能請人死罷道等事。不可去。自其可歸也。前事訖故。是以今爲引證。即簡正記云。十誦明文不許往者。十誦中有尼病。請爲説法。中道聞死反戒。皆不應去。去即是往也（文）記。五緣並約無侶（云云）飢時依親里一緣也。 　　即成別衆人非所收也鈔。若界中有人堪來不待心念不成（云云）簡正記云。堪來不待者。謂清淨人堪來足我對首之數。今不召他。此是別衆心念不成（文）意云。如重病人不能趣彼。亦彼人重病不能堪來。則成心念。反此堪可來人。不待不成心念（爲言）一義云。當界僧臨出界外。不待此人作心念不成也（云云）問。付此義。別疏語尤不審也。豈界外人成別衆哉答。此義意。界中有人。與堪來不待二事得意。而記釋即成別衆。且約界中有人邊歟鈔。若有沙彌等（云云）鈔批云。 　　以非同法只得口告也（文）鈔。準此當衆等（云云）問。如與欲自恣。汝彌對比丘得作之。於今法何不爾耶答。與欲無心念。自恣爲擧罪。故對比丘作之。今受日無同類。既許心念。故異彼也記。準理沙彌亦然（云云）問。沙彌隨比丘一月半月出界。得夏否答。一義云（西林寺義）云何得夏哉。諸律無文故（云云）一義云（西大寺故菩薩）可得夏也。沙彌可隨比丘命故（云云）當時諸寺行事。 　　多分依此義也鈔。二對者受法（云云）簡正記云。今時行事不同。有人言。持此法。若一時總土即不得。向他邊受。受即不成。先須委問然後作法。大德云。差爾且如請半月一月法時。當界無人。秉法諸了法。不可教他外處僧。就此界與我守法耶。今此對首亦復但據對首作法之邊。更亙請日了。一時其並得。誰論他界及同去不同。去等無此道理。蓋是意言也（文）記。二述己情懷（云云）問。第二句我某甲比丘是也。云何以此爲述已情懷哉答。我某甲比丘之言。顯正我事。故云述己情懷也鈔。義準無失（云云）簡正記云。羯磨牒依對僧請日。今對首心念。準自文牒之請日。 　　理通有何失也（文）鈔。若受七日未用等（云云）簡正記云。乞前懸受文意同也。前則約緣辨非。此中約未用分別。亦不重也（文）以本緣在故。若無法謝記。世凡論病（云云）問。依藥必七日病轉歟。 　　將必七日一度轉歟記。藥不加病等（云云）加者加增義也。共病限七日故也。義云。見四藥篇記釋。設未用七日藥。限過犯罪也。會正記云。謂。受七日藥已未用。若過限法失文（文）。 　　鈔。堅病得消（云云）堅病即乾消病事也鈔。以文云至第七日當還（云云）問。至第七日。若不還。入夜還。可破夏哉。既云七日當還。故受日法七日分齊有之聞故。記云釋所以。約有受日法分齊。且云七日當還。破夏約明相故。設入第七日之夜還。不可破夏也。無法不經明相。故假令雖不受日。日中他行入夜還。如無苦也。 　　四分十誦共破夏約明相也鈔。不得乘四分羯磨用僧祇事訖（云云）問。宗空意。以四分羯磨用僧祇事訖受日事。雖不許之。以僧祇羯磨用事訖受日事。可許之哉答。可許之也。祖師以彼羯磨。不遮作彼事訖法。問。若爾者。何故資持（上一）云。四異故駮（十誦受三十九夜。僧祇事記委如別行中。尋之）事鈔（下四）云。且論受日諸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同於四分。後明事訖。便用中間別法。任前緣事未了。法在不還者。得必非破戒。三寶正緣（文）此等分明部別故不取（見）何云爾哉答。部別故且如是釋歟。雖然祖師取諸部行事。補一家之行事。其中事訖受日聊有濟機便故。不遮之歟。又南都行事。三聚隨一之攝律儀。以諸部律藏爲攝律儀。然而行事有便時用何部。依之致數家之安居。亦用僧祇之事訖受歟記。曇諦羯磨後隨出事訖法（云云）曇諦翻譯四分羯磨。其後出事訖法。而有昧教者。輒以四分羯磨。用僧祇事訖受日。故斥之也問。四分自本無事訖受日。曇諦以何意。四分羯磨後出事訖法哉答。難思。可尋之記。四分日日沒即失（云云）問。日沒失以何文爲證哉答。詞句文云。今受七日。故受日也。若爾者。七日藥可失日沒哉答。藥兼夜服之可治病。故夜盡法謝。受日若夜盡法謝。憑有法第七日不還。恐破夏。 　　故日沒謝也鈔。 　　不同存單之人由不重受七日事緣要必須訃理無停止遂引七日令長用一月羯磨（云云）鈔批云。謂。古師一夏得三法受日。 　　名爲存單（文）此自污心記。故知有二古解（云云）古云。彼以短緣而加長法一義。又云。下一義也記。後有短緣受月爲非令破夏去故知有二古解（云云）初古解短緣受月法。後古解短緣不令受月法。破夏令去。故云有二古解也。又有點云。後有短緣受月。爲非令破夏去（云云）此點令記意不符順歟。不見二師差別故 T62048001.GIF 　　三者家四標通記業疏序一或（加乞）單翻出（鎧師）二三四業疏一或（不加乞詞）依律文（即今一家依本直誦受日中 二四下三四或（准覆藏）準義用（光允師）今事鈔一二三或（准六夜）引緣據（願師）四鈔。二家羯磨文相少見（云云）會正記云。光師所撰擧世同行。此二希用。故言少見（文）。鈔批云。第一曹魏時。曇諦所出羯磨本。第二姚秦時。覺明律師所出。此二家本今時並闕不見行。故云少見。意云。鈔主曾一度見本希更不見。故言少見（文）簡正記第一曹魏時。曇諦所出羯磨是也。第二即姚秦時。覺明所出羯磨。鈔主云。曾一度見後不逢之。故云少見（文）。此今記不同歟。今指鎧願二本故問。若指鎧願二本者。祖師僧鎧羯磨不作覽。所以爾者。内典錄中僧鎧羯磨不見故。如何云文相少見哉答。一義意祖師御意。文相少見者。是斥彼語也。文不具不廣見也（云云）記主意可同也。但見行大藏中。僧鎧羯磨有之。記家御時代在大藏也。故濟緣記一（上）注云。二本並見大藏（文）内典錄丘皇錄並戒疏。 　　鎧師羯磨不見記。或單翻出（云云）濟錄（一上）云。今詳鎧諦二本。並是單翻俱出曹魏。意以此句通收二本（文）業疏（一上）云。單翻則失於文旨。包擧難尋（文）同記云。單翻中彼無注釋。故失之旨。復不辨緣成則羯磨綱要在文不顯。 　　故云包擧難尋（文）記。或作律文（云云）濟緣記四下云。依律中。初文言近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月而已（文）業疏一上云。依本則得在執據。前後易惑（文）。同記云。易惑謂前後不次。 　　便人迷亂（文）記。或準義用（云云）濟緣（一上）云。意詳光師。即用諦本。但加義注。故云準義（文）業疏（一上）云。準義理。雖無爽藏迹可嫌（文）同記云。光師之本。或用他文。及加自義。並無標簡。謂之藏迹。參混聖語。故曰可嫌。今家不爾。引文約義。一一標顯。即羯磨藏序云。律藏殘闕義有遺補。故統關諸部。攝略正文。必彼此俱無則理通例決。並至篇具顯。 　　便異古藏迹（文）記。或引緣據（云云）濟緣（一上云。引緣者。謂據律緣起。即隋朝法願律師。於並列撰文。業疏（一上）云。緣據似是具周。止存別見（文）同記。別見謂所見不通（文）正源記云。廣引緣起。 　　隨文注之（文）記。初師加乞等（云云）問。濟緣云。今詳鎧諦二本。並是單翻出（云云）以鎧諦二師。爲初單翻出師加乞。羯磨不牒。諦師加乞。羯磨牒（見）即濟緣記（一上）云。昔以次句用收諦本。然彼出於曹魏。則非即今。一家又受日加乞。牒入羯磨。復非依本直誦（文）初人收鎧諦。諦既加乞。羯磨牒入何故。業疏中云初人加乞羯磨不牒哉答。約單翻出邊。其義同故。濟緣記（一上）云。鎧諦二本並是單翻（文）約乞詞加不加邊時。諦本攝光師本也。俱乞詞入羯磨故。是以濟緣（四下）云。第二即曇諦本。光師用之。開拓注釋。遂爲光本爰知。疏云。初人加之羯磨不牒。且約僧鎧云。第二人雖著乞辭。時光師本攝曇諦本也。 　　約邊釋爾也記。注舊指鎧諦（云云）會正云。二家者。指前二本文（鎧諦二師也。四師列之也）記。但準六夜乞法等（云云）事鈔（中四）云。六夜乞注云。大德僧聽。某甲比丘。犯故漏失摩觸□語三僧殘罪。各不憶數。或覆藏。一夜乃至百夜已。從僧乞百夜覆藏羯磨。僧已與我百夜覆藏。我某甲比丘。已行覆藏日（若竟者應云竟。）今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我六夜摩那埵。慈愍故（文）記。意詳乞法同下光本（云云）問。若爾者。願師本與光師本差異如何哉答。乞法之樣不替。故云同下光本。但此乞詞牒白羯磨事。聊不同也。謂。於自第四句羯磨第四句。語少有增減。其增減者。下爲其事。故等語也。即光本第四句。僧今與比丘某甲。受過。七日法。十五日羯磨。自如是（云云）願師本僧今與比丘某甲受過。七日法。十五日出界外。爲某事故。還來此中安居。白如是（云云）已上於自授同異。於羯磨中亦如是。願師本如是第四句牒緣誦所被事。委悉自光本也。故疏云。牒緣誦事並盡也。追愚案云。願師只準六夜乞詞委悉。受日牒緣委悉事云也。必非謂乞詞牒羯磨歟。但約爲某事故。已下文簡不同也問。光師望覆藏羯磨。牒乞詞尤以爲例。彼第二句。緣本雙牒。第四句但牒本。故願師準六夜委。未審。見彼六夜白羯磨。於其第四句。皆但云今乞比丘某甲六夜摩那埵羯磨白如是。此即彼覆藏羯磨第四句不相易。爾者能例所例不符順如何哉答。此疑難思。但有義云。實彼羯磨委悉處。雖第二句。比彼羯磨詳悉。尚第四句。具列於爲其事故等文也（爲言）私案云。願師準六夜乞詞委悉。必非準六夜白羯磨歟記。注素師云願本無片言增減（云云）此懷素語也。懷素律師開宗記釋云。 　　願師本無片言增減（云云）記。註準德衣立六緣耳非關羯磨（云云）此記主語也。上懷素無片言增減釋人可思。羯磨無增減。故如是會釋也。意之於羯磨前緣。南山立十緣。願師準德衣法立六緣。無增減也。謂。律迦稀那衣犍度中。檢功德衣羯磨出六緣也。一僧集。二和合。三未受大戒者出。四不來者説欲。五僧今何所作爲。六答言某甲羯磨（云云）於此都無增減也。羯磨正文有增減。故非關羯磨也記。兩遍蒙牒事（云云）謂。白第二句羯磨第二句。兩遍牒事。故云爾也。此白與羯磨相對云兩遍。是以濟緣（四下）云。自與羯磨第二句中。牒前所乞。故云兩遍牒事。第四句單云與法。故云略事（文）問。今記注意云。白中加第二。全不見羯磨第二句。如何答。羯磨第二句。律本有之。故今記不擧之。白律本唯四句第二句闕。故今始牒所乞爲身第二句。故且記云白中加第二。委細云之。可云羯磨第二句也。濟緣記不可相違故。又義云。初乞法又白中第二句。牒乞法云兩遍也。又義云。白第二句但牒根本句。而緣本雙牒。 　　故云兩遍牒事也（云云）此二義俱違濟緣記釋歟鈔。事須略述（云云）意云。略述其過云略述也鈔。今正學宗並依律本（云云）此小科意。非欲顯祖師自義。出古非正科意也鈔。止可隨其綱網（云云）簡正記云。只隨於律本受日四句。成白緣骨之綱教網也（也）鈔。應成歲（云云）開宗記意有加乞者。 　　定不成就（文）鈔。第四人依律出文（云云）今記主意。指法礪律師也。即濟緣（四下）云。次依律中。初文言近世者。疑是礪師。祖師亦嘗從學一月而已（文）問。業疏序出四家羯磨。酬校諸本。成務紛綸。增減繁略亙見得失（文）四俱斥之。今如何取第四哉答。毎羯磨不斥之。今受日羯磨無過故用彼。即云亙得失。準之可知也問。此受日羯磨答法如何答。他與義云。受十五日白二羯磨。受一月日白二羯磨等（云云）受字云彼令受半月事也。又義云。十五日受日白二羯磨等（云云）已上他門義。次當寺行事。云受日白二羯磨也記。舊指願師本（云云）會正記云。第四人自願師已降素師。謂願所出本云。文無片言增減（文）簡正記云。第四人是法願律師出文。不增加。今鈔準此用也（文）鈔批云。第四人依律出文者。即並州願師也（今鈔文同之）記。今行事時受者應具儀等（云云）問。他寺行事如今記。受者到衆中。亙跪合掌唱此文也。而當寺行事。羯磨師告之依何哉答。受者作之。而相亂乞詞故。羯磨師作之也。云所依文鈔批云。立謂。不著乞詞。但須上座告僧言。今時盛熱。乃知從衆疲極。今彼比丘既有其事。從僧文日可爲齊心。 　　共秉聖教（文）不得雙誦十五日者記。通明受日等（云云）上文安居受日兩段明之。此利通之。故云通明也。差別者。安居差別受日差別也。非謂安居受日相對差別也記。夏熱即餘錄（云云）非謂受日錄。依三寶等緣作受日時。夏熱之緣通多人。 　　故云餘緣也鈔。同緣受者二人三人應一時羯磨（云云）付之有二義。云二三人者。示不定之相也。謂二人三人乃至十人二十人。同時可牒入故也。以順情事通多人故。記主餘處釋云。擧是逢惱。恐成破。別諫是順意故通多人（文）今日既是順情事也。尤可通多人也。一義云。二三人者。出決定之相。不可至四人。是以簡正記云。同緣者。同是半月一月等也。二人三人者。不得至四（文）今記意可局二三人（見）云與四分受戒頗同。故四分受戒難緣三人同受。故今受日普通一人作之。 　　夏熱同難緣許三人同受也鈔。依伽藍而坐者由佛制依界（云云）問。鈔佛制言。安居令依界（見）而記釋佛制之言制結界。相違如何答。記必先結界之言。爲顯制令依界之由也。正制令依界爲本。故不爾歟。令依界明記。反謂此文是順古義（云云）鈔便依伽藍而坐等文。古師古釋得意。故記注斥此義云。從前至此三處出此義。皆今師自義也。豈並爲古義哉。謬之太甚責之也鈔。有者不成（云云）簡正記云。有者不成者。有依藍安居安居不成。受日不得。謂藍中既是自然之地。但作七日之別法。秉羯磨受半月一月法。同然不得（文）記。立心行者行護從急（云云）濟緣記（四下）釋令文云。然下次決寛狹。初明先狹後寛。古今不異。立心行者。謂秉志持奉之人。若下次決先寛後狹。兩釋不同。有説依新。即示古解。彼謂。從急捨寛就狹。意以等者。即明今義。安居要依本期。義順依舊。 　　結界爲行羯磨事不相干（文）鈔。餘廣如疏（云云）今記意指業疏也。簡正記指大疏。即彼記云。廣如疏者。首大疏（文）記。注古記見此等（云云）疏依伽藍安居。結界另狹。自本不依界無苦。還云依自然。以此文。古師自元先有界。不依界云依藍。 　　此誤也（爲言）記。講者因先諸記妄云順古便云（云云）講者。只講師則非古記也。時講師意云。今鈔文諸古記順古之釋得意。故講師依之。今上是義決非文有之。釋祖師立返斥古得意。故今記主斥時講者。云妄上如妄此妄何窮也。今正義意。上是義決。祖師以義決之。上述之必文分明非有之（爲言）雖無文義決通。其例多。故云鈔文前後義評義準。其言非一。豈非文者皆不取耶也問。諸記者指何哉答。增暉云。今此且順古明之。上是義決者。是古師義決。非文有之。非文所明。前文云。若依大界外藍者。通往彼此二界不失（文）簡正記云。上是義決非文有之者。有人不會鈔意。乃云上是南山義決者錯也。謂本師指前來。文中云。由佛制依界。乃縮取於界相者。此是古師約義決判也。下句斥云。非文有之。理不是律文有此説也。謂界本爲攝僧。不爲安居。安居約人標心。何局界。但寛處即護也（文）以此等款安。講者。 　　指增暉簡正記等記主歟自恣宗要篇第十二鈔（上四之三初）自恣宗要（云云）簡正記云。先辨來意。上篇一夏安居九旬同住。恐有愆過。不自見知。故須自陳。三業恣僧乳擧。故安居後有此篇來○釋名者。自陳三法之詞。恣擧七聚之罪等（文）問。宗要者。宗之要歟。宗即要歟。如何答。宗即要也。自恣即宗。 　　是自恣攝僧等要故也記。俗中以十日爲一旬（云云）簡正記云。九旬者。九者數也。搜玄旬歷也。支神有十二。子·丑·寅·卯·辰·巳·午·未·申·酉·戍·亥。干神有十。甲·乙·丙·丁·戊·己·庚·辛·壬·癸。以支神十二歷干神十。盡名爲一旬。一夏九遍歷之。 　　故曰九旬也等（文）鈔。精練身心（云云）簡正記云。警策身口是練身。即戒學也。修定習慧是練心。 　　即餘二學也（文）鈔。人多迷己（云云）簡正記云。法律三昧經云。世人但見他非。多迷己過。故藉糺治方得清淨。故云理宜仰憑等也（文）記。妄情外騖（云云）騖驅也。馳也。 　　己過反奔也鈔。故摩得伽云（云云）今記文科釋四義。而彼本文有七義。即彼第六云。何以故。佛令諸比丘自恣。欲使諸比丘不孤獨故。使各憶罪故。憶罪已發露悔過故。以苦言調伏故。而得清淨。無病安穩故。自意喜悦故。我清淨無罪故（文）但今記云四義。 　　相似合之故釋四義歟鈔。使諸比丘不孤獨故（云云）簡正記云。犯罪不除不應僧法。棄在衆外。不入僧數名孤獨。今懺竟。仍舊名不孤獨也（文）鈔。若論夏初創集將同期款九旬立要齊修出離（云云）款。苦管反。會正記云。期契款會也（文）簡正記云。記文云。期款者。是惜欲也。期謂剋定也。款謂會也（文）若逆相擧發。恐成怨諍。遞相訟及。廢道亂業。故制在夏末者○時竟云別各隨方詣ト。又點云。 　　以○云別ニ名隨ト方詣ニ鈔。障道過深（云云）簡正記云。障道過深者。尸羅不清淨。三昧不顯。犯吉羅罪。 　　九十千歲隨泥梨中也（文）記。黜謬（云云）黜退也鈔。此雖相顯有無知者濫行（云云）簡正記云。此雖相顯者。此自恣擧之。相状雖則分明。有此一類愚人。無知濫述スル也（文）記。謂定時簡人並須合教方成法（云云）定時簡人。成法緣故。云緣集相應也（文）鈔。非前安居者過閏已數滿九十日自恣（云云）簡正記云。非前夏則是中後人也。若五月一日已前安居者。至閏七月一日得去。若五月二是已後至後夏結。皆越閏月過。至八月二日等已後。數滿九十日自恣（文）私云。若四月十七日已後。至五月一日安居者。七月十七日至閏七月十七日。各各數滿九十日。自恣去也。若五月二日已後安居者。越閏七月。八月中數滿九十日。自恣去也記。中後結者多隨前坐（云云）意云。中後結者。多分隨前坐云也。中後結者。 　　人數多非云少隨前坐結鈔。因諍增減自恣如説戒中（云云）上説戒篇云。四分爲外界鬪諍比丘來。佛令增減説戒。若知於十四來。十三日前説。若十五來。十四日説。若已入界。入俗界内。比丘出界而説。若不得者。自增言。今不得説。後十五日當説。又不去者。更增至十五日。若不去。能初合説。但明二度不云三度。 　　至三必須同説（文）記。減前二日增後二半（云云）二日者。十四十五二日。減十五十四日作。減十四十三日作是也問。可作十六日十五日作之。則合可有云減前三日哉答。有義云。可有減三日。律文減日通三日（見）即律三十八（自恣犍度）云。 　　彼比丘應若二若三減日自恣（文）依之鈔批云。和上云。此中有三却兩增。一常十日却取十五日。二常十五日却取十四日。三常十四日却取十三日。此由固諍固難故開此。此名減也。言二增者。一若正自恣日來。增至七月三十日。二若猶在不去。更增至八月半。只得至此二增。更不開也。爲入冬分故（文）問。付之聊難思。謂。律自恣犍度既云。若十五日自恣作十四日。 　　若十四日自恣減作十三日（文云云）是專同説戒減二日（是一）次鈔文全指同説戒不云異（是一）又記文云。 　　減前二日（是一）此等難如何哉答記。得增上果（云云）問。此增上果者。指何位哉答。鈔批云。疏云。九旬勵修。將剋忍位待時解脫。末代便多。若更他行衆具難得。故白停之。會正方作也（文）問。疏中一人可得道。不得道應爲增自恣哉答。彼緣起依衆多比丘。彼律（三十八）云。爾時有異住處衆多（乃至）佛言。若有住處多比丘。結夏安居精勤行道。得增上果證。諸比丘作如是念。我トモカラ曹若今日自恣。便當移往餘處。恐不得如是樂。彼比丘即應作白增益自恣（文）此文云衆多。其中一二人爲得道。不可爲延日自恣歟問。如今文。自恣必可移他處哉答。如文可然歟。別指戒中釋衣時應畜文鈔。 　　至急施衣中次第增中（云云）次第增樣作圖示也記。受已至一月五日畜（云云）問。例受日案此事云。七月九日受日出界人。十五日本界反來（云云）不還破夏。以例十五日必可説淨。何不齊哉答。所制各別也。不可例之也。其故受日必七日本界可還來。爰以不還破夏。長衣十日所開也。十六日常開也。不説淨無犯也。重難云。受日七日有法。雖過明相有犯。仍七日可還云。但守明相也。長衣文同。十是所開也。過明相有犯。仍第十日可説淨。其義最同。何不同答 　　七月六日受——八月十五日説淨（無後增） 　　　　七日受——十六日説 　　　　八日受——十七日説 　　　　九日受——十八日説 　　　　十日受——十九日説 　　　十一日受——二十日説 　　　十二日受——二十一日説 　　　十三日受——二十二日説 　　　十四日受——二十三日説 　　　十五日受——二十四日説 　　五月準之可知也 　　問。七月六日受急施衣。七月十五日滿十日。何此日不説淨。至一月五日八月十五日説淨之哉答。鈔批云。謂。若七月六日得衣。過七月十五日夜分盡恰得十日。至十六日旦合犯長罪。由入迦提月。是佛開故。越此一月過。至八月十五日方用説淨（文）問。急施衣者。賞夏功勞（見）即律云。有王大臣。爲僧作妄居賞勞衣竟擬施。有緣急遠行。預以施僧。諸比丘念云。夏未竟。不敢受。以此白佛。佛問。夏有幾日在答云。十日。佛言。有此緣者。自今日後。開前十日受。故云急施衣也（文）簡正記云。準此。即七月六日開受。若未是七月六日。便名過前受犯提（文）此急施衣與功德衣不同如何答。急施衣爲賞夏勞作衣。人前施火。是名時僧得施。而有急緣故引上。十日内施之。故名急施衣也。功德衣者。前人夏人爲令得五利開。別作一衣總施之。一界内僧共受此一衣。得五利開也。爰知。急施衣必非功德衣。是下記釋云。急施及時衣。本非德衣施（文）問。引此次第增證十六日自恣意如何答。鈔批云。今鈔引此文。來意顯七月十六日是自恣日。既七月六日受急施衣。云去自恣十日在。明知。 　　十六是自恣見（文）記。亦非專必故云一期（云云）問。一期之語是決定義也。如何云非專必哉答。一期者非永決定義。暫取十示爲一期也。一言暫義。 　　爲簡永云一期也記。 　　恐無知者前自恣已出界破夏（云云）古師自恣已出界不破夏（思ヘリ）故殊云十六日自恣也。爲過斯久。封德昧教鈔。一月自恣（云云）鈔批云。從七月半至八月半。中間有難。日日欲自恣。爲有難不得作。至八月半來皆不得作。 　　故名一月自恣也（文）鈔。若後安居人從前安居者（云云）若後安居者。多前安居者少。從多後安居竟可自恣。 　　今從前安居人多云爾也鈔。住待日足（云云）問。此待不可數歲歟答。不可數歲歟。即飾宗記第八云。不應三月未足便數歲者。今詳未足。不令言一夏二夏等。而論禮敬則未必然（文）準此釋。後安居人自恣已前。十六日朝六念以後得滿問。六念依本數。不數益。不可有別悟歟鈔。即三人也（云云）鈔批云。謂五人已上得羯磨。差五德。即僧法也。若四人僧只得對首。名衆多人法。若一人僧唯得心念法。 　　故曰三人也（文）記。對下五人唯第二門差五德法雙單有異（云云）付此五人已上法有二別。一唯五人差五德一人差之。二六人已上二人一度差之。故第二科五德自恣進不有異也。依之記云雙單。即云一人二人意也鈔。白差自恣（云云）白和僧白。差五德法也記。不在座者謂所坐席處（云云）問。上云各在地上敷席而坐。在席無苦（見）何今云離席哉答。實如來難。可尋之鈔。待唱出（云云）待唱未受具戒者出者。 　　彼時出也鈔。在別處行自恣法（云云）此明別行法也。 　　上共行法也記。口差沙彌（云云）當寺作白差沙彌五德。 　　違今釋歟如何記。 　　跨指略法之後（云云）略自恣後明五人法也鈔。謂不愛恚怖癡（云云）鈔批云。不愛者。濟云。於親厚所見犯。不以愛怒故也。不恚者。濟云。於怨憎所不吹毛覓過也。不怖者。於强力有勢之邊。不怯而不擧也。知自恣不自恣者。謂知有難無難。廣略之宜也記。 　　初約人釋破夏不結等（云云）此已下釋第五別德知自恣也記。一廣六略（云云）六略即對五德。再説一説爲二。如百人爲五十對。三説再説一説爲三。加直去一種爲六也記。非人不顯（云云）自恣五德人也鈔。律文又差等（云云）是擧罪五德也問。自恣五德不恚。與擧罪五德不以嗔恚如何別哉答。上下恚者。準上記釋。違己不憎（云云）謂。上顯平等忌。十別具與樂意樂也記。罪事別故通局異故（云云）罪謂擧罪五德。事謂自恣五德。通者指擧罪五德。通一切時故。局者指自恣五德。局今法事故記。用分通局義有兼正等（云云）行用云用。兼正者。自恣五德。今正也。擧罪今傍兼也。就局從正者。常呼爲自恣五德。從今正法事召之也問。今云自恣。 　　尤爲擧罪五德云兼通（云云）答鈔。十誦僧中並差二人（云云）凡指二人意。五德自恣無可受之人故。差今一人亙令受之。僧祇（二十七）云。應拜五法成就者。作自恣人。若一若二不得過。羯磨人應作是説。大德僧聽。某甲某甲比丘。五德成就。若僧時到等（云云）若一若二者。豈唯五德存一人哉。今一人宛兩度差之時事歟。 　　謂僧多故更亙息作記。三律並差二人（云云）問。十誦僧祇可然。五分能多人。何云並差二人哉答。對本部一人。雖通多人。且云二人。既云二人已上故。又不局一人故云爾也記。謂二對三對作法差已隨對起復亙相替換始終二人非謂齊作（云云）有義。若五德四人差之時。一羯磨二人牒之差之。非謂三人已上一羯磨牒之。行事作故二人宛差也。四人二對。六人三對也。故云二對三對歟（云云）又義云。五德爲自恣人所對也。故指五德之二三人云二對。此二三對五德一度作法差之。已面面五德爲所對。隨作自恣。復座又次五德座起爲新對。故云起復也。如是五德亙相替換息作也（云云）此兩義中。前義有潤色釋。即鈔批云。立謂。此非一時差牒衆多人爲五德。一時入羯磨。但爲僧多故。差或十或二十人爲五德。更亙息作。 　　差白之時唯得兩人一時牒名入法也（文）記。下不用之（云云）僧祇等意。兩五德至本座位。各各自恣（云云）今師依之。三千威儀不爾。衆僧自恣竟五德則作。故不用云也鈔。多有人人別差（云云）六人已上多人時。二人五德一度不差。別別差之故也。鈔批云。立明。若六人已上作法。須一時差兩五德。今若前後牒名作羯磨者。並是非法。由此未見諸部也（文）簡正云。古來行事。見分單差一人乃秉兩番羯磨。先差一人了。人差一人故。云祇二十七。若二人作自恣人者。二人受上座自恣。一人應下座前立。上座説已下座後説。如是轉到自坐處。受自恣不得受。僧自恣竟。然後自恣（文）有一義云。高祖解釋不連現行十祇並定賓解釋也。可讀點也。令ハ下座ヲ來テ向テ上座ニ自恣也。如此續點。無相違也。凡是一篇之始終。五德起立到僧前（見）則下文（云云）乃至四分云。若上座見五德來。 　　即從座起○其五德至第三上座前立（云云）又草座作法等。其義分明也。都釋段始終。僧祇起立到五德前不見也。然者讀點其義顯然也。但記釋類意得者也。其亦一往會釋。上德衆首等擧對時行相如此釋歟。能能可有沙汰也。又如此意得意時定賓所破。若破今師還以謬也。人人別差也。未通諸部者違也。未遠十誦五分。僧祇一時差二人也。若五人自恣。即要別差。若至六人已上。何須各各差之。但一番中牒二人名字入法故（文）輕揵名存實喪。庸愚充僧中鈔。十誦僧祇多差上座（云云）飾宗記云。有人云。準十誦上座是五德者。餘人來至上座前自恣者。謬也。律二十三云。若作自恣人是上座。應從座起語第二上座。今日自恣來（第二上座師説詞句）若下座作自恣人。應從座起語上座。今日自恣來。述曰。文既相似。何因謬説（已上）飾宗所引文校本文同也。此師破何師哉。今師歟。可思之。當世行事五德設雖上座。來下座前受之。相違如何記。前明簡德（云云）謂。上座量宜有德。有德謂五德也。故云簡德。又義云。簡作羯磨上座等德。不云五德（云云）此義鈔文面不見也鈔。不須喚來五前而作此是別衆往往而然（云云）問。既是爲人。何成別衆哉答。有云。自恣是僧別通令被雖所爲。可用一和之相也。故誡之。雖然不可有別衆過歟。依之可成法也。何況五德歸德差之。豈如四羯磨人僧前立作差法哉。又義云。設雖所爲人立説戒。二法計此外全無坐立不同義故（云云）但此爲所爲人。秉羯磨事也。今被差人時事也。不可類立説戒等鈔。此律自恣開欲不同他部（云云）鈔批云。立明僧祇文中。不開説欲。諸部竝開。祇意由是擧罪。事須現前。恐倚托房中畏僧糺治。恐有此避。故不開欲。撿祇云。不得與欲自恣。若病應將來。若畏死僧應就彼作法。若病多僧應出界自恣。礪問云。夫説欲時不得稱僧所秉之事。但是僧事皆須與欲。若稱事者非法。今自恣欲辭。何故言與欲自恣者答言。不聽稱事者。義實可爾。今言與欲自恣者。説已心行恐僧擧罪。本非稱僧家之事者。 　　此非類也（文）鈔。通別如上（云云）問。別答樣如何答。簡正記云。若云自恣羯磨。即是通答。若之差受自恣。又或云。差五德羯磨。即是別答。至後五德行事秉單白持。 　　又須重和也（文）當世行事云差受自恣人白二羯磨也鈔。大德僧吸等（文）問。此羯磨緣本如何分之哉答。古來分明不能分之。 　　如此羯磨其例月之歟鈔。不應五作別衆不成（云云）前差五德法所爲人。設立於法可成。是皆僧共許。無所爲故。一人背威儀成別衆歟鈔。通和二法（云云）簡正記云。指上通答。並是自恣事。已後不妄更加。此一度便通二羯磨法也（文）至五德單白。前和答言。 　　單白和僧差羯磨記。意使敷恐相連布故（云云）允師云。當世行事草座向前竪樣布之。今文不符合。今文橫樣可布（見）既可恐相連布故。當用一握長二尺許剪已束之故。若竪布。何有相連恐。可剪之哉。從不剪。束之有各敷義。今既以云一剪。橫布後意也記。上座跪授餘人不須（云云）簡正記云。 　　至上座前三人亦䠒跪等（文）鈔。 　　大德衆主爲敷亦得（云云）大德衆生年少敷之（爲言）記。有云重囑預覓（云云）今注云計是前辨。 　　鈔上云前預覓亦重囑耳（文）記。或云定是預覓何必重囑（云云）有人云。此破上義。引餘師能破文。既定預覓。重囑之言無用也破之（爲言）今謂下記主正義也。 　　倉卒稽遲鈔。五德至上座前等（云云）當世行事。 　　下座五德至正面唱之也記。注舊云佛成道等（云云）會正記云。坐草者。乃佛初成道之義也。方志云。佛於河沐浴。已將坐念草。帝釋化人。以姑尸（此云吉祥）草奉佛（文）增暉云。受草座時。準無量壽經上卷偈。云吉祥童子施軟草。如來受之成正覺。義等比丘効佛。故受草自恣淨三業（文）鈔批（云云）簡正記同之。爰知。 　　今記主以前諸師皆傳此行事也記。隨用少草繫以繒綵五色間鬪（云云）濟鈔云。如今時僧綱之草座也記。又今管句之僧（云云）在唐口決云。 　　知事也（云云）此寺衆也鈔。如來問僧坐於草座（云云）問。安居心佛作之又一説（見）業疏（四下）云。多論云。佛亦安居。而不對證○不作三語。但一説成（文）記（八下）私釋。佛位別不可以僧爲對（文）問。自恣對僧又作三説。安居心念又一説。 　　不同如何哉答記。平身（云云）自身處中程擲四方也記。分頭俵散平身抛擲（云云）意云。四方擲之故云平身等。不徐徐行。急急擲之。 　　故斥之也鈔。增一云等（云云）增一阿含經云。五百比丘受歲（見）即簡正記引增一阿含經云。五百比丘各各受歲亦復如是。準此經意。佛及聲聞聖人尚爾。 　　豈況我等凡此規摸各令草座也鈔。廣如新歲經（云云）簡正記云。新歲經者。立云。別譯五紙（云云）有傅云。阿含經中別一品也。彼品説受歲事名新歲經。此品別出爲一卷經流行也。下凡不禀記。得道迹（云云）初二三果也鈔。其一五德至上座前大敷坐具（云云）鈔批云。立謂。五德不敷草坐。故須敷座具。 　　必若敷草不須坐具（文）當寺行事一人五德受三人自恣也。少違今文歟。但依人多故歟鈔。注此僧祇文（云云）鈔批云。二十七云。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座説已下座復説。如是展轉至自坐之處受自恣。不得待僧自恣竟然後自恣（文）簡正記云。但爲四分文不了故。取祇文一坐一立也問。莫犯別衆等答。此別對五德一人。縱定己罪復是法差坐立。 　　雖乖無別衆也（文）記。從説前後（云云）演詞句云前後説也記。律列四禮（云云）亙跪（一）偏袒（二）合掌（三）脫履（四）是也。四俱禮儀故云四禮。 　　非謂禮拜之禮也記。偏袒一法此土不宜（云云）問。今著袈裟樣。表偏袒右肩之相。何云此土不宜哉答。今云偏袒。直袒身肉。是云偏袒。唐土不如是著内衣故。當時著袈裟云偏袒右肩。非正偏袒右肩歟。若指云偏袒右肩。唐土著袈裟。何云此土不宜哉鈔。應加捉足之言（云云）有云。可云偏袒右肩。合掌捉足也。故云加捉足也。又義云。捉足之言者。簡正記云。羯磨疏云。十律並差二人最上者作五德也。下座至上座前。執足口言。求聽。若是下座不用。乖儀式也（文）餘人猶故投身臥地。仆（玉之。備此反。傾也。倒也）告五德求聽説。下應上法。縱陳過咎。慈誨賜示鈔。若見聞疑罪（云云）注羯磨中云。若有見等律中無有字。而允師云。注羯磨以義加之。 　　今文任律歟記。前單牒（云云）詞句第一句也。唯云大德故。後雙牒者。大德長老句也記。注謂囑僧中別人（云云）大德召五德。長老通告衆中之別人也問。所引僧祇之云。長老及僧。是長老召別人。非僧中別人（聞）爾者今相違。何爲證據哉答。此事濟緣記（見）即彼記引僧祇。長老局五德。及僧通大衆。準今詞中。大德召五德。長老對告僧。而不云僧者。意以下至別人。知我三根。亦求擧過。如云磨云。誰諸長老忍即僧中召別也（文）此釋意。大德長老隨時不定。今擧僧別云大德長老。證據引長老及僧別之語爲證計也。 　　實長老大德語相違歟記。 　　竊語疾語皆名非法（云云）皆犯吉羅隨身所安鈔。注準此不病等（云云）病者既開不令具儀。故知。不病人具儀。云應説自恣詞句意也。 　　非謂合衆都説記。呪願迴向（云云）今誦十佛名。爰知。 　　迴向之詞隨時歟鈔。或自言伏者首（云云）上明他人擧。 　　此不待他人擧自言也記。約心違順懺罰（云云）若有犯罪。拒僧之命加擯罰也。若有犯。順可與懺悔。故云通收懺罰也問。心者。犯者心歟。僧心歟。如何答。犯者心也鈔。然後自恣（云云）問。悉待懺悔可自恣哉。若爾者。是非稽留自恣事乎。如何答。簡正記云。鈔意令先治然後自恣。若擧四重。有覆與減擯治。不覆與學悔治。第二篇有覆不覆令發露竟自恣。三篇已下皆懺了自恣。恐稽留法事。皆發露了自恣（文）問。對五德演。若有見聞疑罪。詞句時五德可擧罪也。爾者依此懺乎。亦演詞而云然後自恣歟。將犯者既列座故。以前羯磨法不如法故。自如更妙法作之。云然後自恣歟。如何答。追可尋之也。 　　竅（アキラム）記。降等治之（云云）一義云。降等治之。意云。以無根如擧夷治殘。擧殘治提。擧提治吉也。故云降等也。又義云。降等治之（云云）降治如前義。等者擧吉也。吉下無罪故也鈔。雖合推繩（云云）正竅能擧人也。加復具德。恐濫清人鈔。且白停（云云）白停懺悔。後待衆滿也鈔。進不如四人法中説（云云）簡正記云。進不如四人法中説者。彼云。悉犯提已下罪。莫問自言擧來。並前懺已自恣。名之爲進。若犯四人已上偸蘭乃至殘等僧數少。無治犯罰義。彼引十誦白停。後待衆滿。如法治之。不得礙自恣。名之爲不指。同於彼故。 　　故四人法中説也（文）鈔。不須同説戒問尼有無（云云）鈔批云。謂。説戒時同言。誰遣比丘尼來請教誡者。此制令問。擬差人往教使尼衆清淨。彼此俱答。今之自恣直是尼來求僧擧過。聖不制問來與不來。故不須問也（文）準此。今時他寺行事布薩時。不問誰遣比丘尼。背此等文。當寺行事必問之。尤叶文歟。來請出過也記。身不現前（云云）説戒使尼不出僧中。故須問。自恣使尼出僧中。故不須問也（爲言）鈔。量時早晩（云云）簡正記云。若日早且待僧自恣竟。若日晩恐尼迴寺不得。即上座勅五德。且暫住待尼自恣（文）鈔。告尼僧令知（云云）有云。尼衆自恣成處同僧。面面對五德作法成。告僧勅時未成也」 　　鈔。此謂白日法（云云）一義云。僧與尼同日自恣白月法也。記。以之隔日法。與此相對也。依之簡正記云。此謂白月法者。即同日法也（文）又義云。白日法者。謂盡日作法事也。對下十四五夜分作之也。白月者。如云日中鈔。若尼明日來（云云）僧自恣十四十五。尼次日十六日來。故十五日見十六日云明日也」 　　鈔。不來者索欲（云云）問。此與欲語。可云與欲自恣歟。將可云與欲清淨歟。如何答。可云與欲清淨。既僧自恣以前作之。今只爲尼自恣也。爾者豈亦可云與欲自恣哉。簡正記云。外難設有傳欲。欲詞中爲殘。言自恣。言清淨。大德云。但云清淨。此和爲尼。但將清淨來。應前和爲僧即云。自恣乃至異日亦然。僧已自恣。不可重言也（文）鈔。餘同前示（云云）簡正記云。餘同前示者。如前云大衆良久等（文）問。此時差五德。自恣和問法可無哉。如何答。以下問答意案。無差法待歟。溥（ヒロク）鈔。故律云等（云云）此引證意云。不知開略。以知。廣法必可用僧和。反顯之爲證也鈔。若二尼已上（云云）鈔批云。但得羯磨差一了事。尼餘者口差爲伴（文）記。犯重者僧殘（云云）通途犯重者。名波羅夷。今雖非波羅夷。俱戒分故且名犯重也。 　　尼四獨戒僧殘也記。今時尼法節制不行（云云）濟鈔云。節謂時節。今取夏竟。制謂佛制。今依僧自恣之戒也。一義云。王制云節制也。節亦禁約義也。故濟緣云。然今國制僧尼各居不相依附（文）記。幸而聞之無復見（云云）幸依僧云自恣。雖聞未正依附自恣。記主不見欲也鈔。若有八難餘緣（云云）律文具云若有八難事（云云）難者。八難也。事者。餘緣也。律文如是。牒分釋之鈔。若僧多時熱（云云）簡正記云。 　　此餘緣開略也（文）記。時所有者略擧四種（云云）常所有緣故。且出四種（爲言）彼本文云。若衆僧多坐處窄。若多人病。若衆僧多。若房屋少。乃至若至明相出。不得羯磨自恣（云云）時熱本文雖不見。 　　祖師以義加之歟鈔。今或兩五德雙頭（云云）會正雙頭。一從上下。一從下上也（文）鈔。不得逆作次第及行行置人如益食法並超越總唱等（云云）簡正記云。此是僧祇二十七卷文。鈔指十誦是筆語也。逆作次第者。謂。記解云。從下至上顛倒爲逆也（文）行行置人者。人多差同時彼端一行始。又此端一行始。如是分頭始也。行行義也。益食者。僧堂引食時。初返上座雖引。第二返益食時。彼此床頭面面引之。故云如益食。鈔批云。言及行行置人如益食法者。謂。一行以安一五德。或二行三行頭著一五德是也（文）」 　　鈔。當作羯磨（云云）問。 　　略自恣羯磨益法如何哉答鈔。進不無由（云云）對五德時。緣緩時三返。此進也。緣急時二反一反。故是不也。此五德見緣緩急。如是令有進不故鈔。四分六種略説（云云）對五德一説二説爲二。不對五德。各各相對一説二説三説爲三。直去爲一。故云六種略説也問。第六直去。是亦本律爲開之哉答。既標云四分六種略説。故加之。本律（三十八）云。難事近不得各各共三事自恣。亦不得自（私云。謂略法白也）彼比丘即應以此難事也（文）問。若爾者。何注羯磨並業疏。但出五略哉答。濟鈔云。未白前者。此法不被用。故事既不定。 　　故不出直去也記。注廣略合論共爲七法（云云）對五德一説再説作白。一説再説三説。三直云。合六略也。廣法膈云七也記。通一月（云云）難息一月延也。 　　非因諍增自恣也記。注舊云落增減者非也（文）會正記釋六種畢云。此約秉法説。若未秉則在增減中收。 　　增暉同之鈔。圓坐自恣（云云）據實通圓坐。今且順古師云爾也。鈔批云。圓坐自恣者。明衆僧相向坐。五德在中央。四向受自恣（文）記。注人多錯用（云云）上云。落增減等也鈔。索欲不開問和答已（云云）問。此十緣中。何緣哉答。索欲第七緣也。五人時不許與欲。故無不來諸比丘説欲及自恣索欲緣也。但五人非謂不許受欲。總界内五人。一人與欲。殘四人而不成法。故問和第九問。結編事問僧今和合何所作爲。故云問和答已第十答。所成法緣也。若爾者。何故事鈔（上二）云。索欲問和。便作羯磨（文）同記云。索下問和。此含問答二緣。足上爲十（文）此文既索欲問和。九十問答二緣得意。爾者相違如何答。師云。曲對時雖爾。別對又通餘問。法端事。今僧作何事。樂欲故又云索欲歟。問和曲對時第五緣也。今此名第九。彼上二名第十。羯磨法俱和義故。又名第九第十歟」 　　鈔。一五德同僧坐（云云）外相爲令四人故也。若二人俱受自恣。坐處殘僧似不成衆。故恐相濫。故唯一人受自恣也鈔。若至坐處二人共説（云云）五德相對作之。不對飮人。不被差僧故鈔。我比丘某甲清淨（云云）問。何自恣詞句之清淨哉答。下雜相明之鈔。偸蘭僧法（云云）問。今記意。偸蘭唯約上品（見）何不攝中品哉。中品既四比丘中懺之。是以餘記中攝上中品。如何答。今局上蘭。尤有其理。本部中品蘭對二三人懺之（云云）若具犯者則四人也。是以四人僧可懺中品蘭。故知。本部意。不兼中品。依之餘記不攝上中。局上品也。十誦意。中品偸蘭必五人懺之。所對四人犯者一人故。兼中品唯不局上品。餘記依餘部意。且如是釋歟。此意見簡正記。即彼記云。若犯四人已上偸蘭等者。謂一人犯罪。餘但三人。即懺不得。此準十誦四人爲小衆。即中品蘭已上無治罰義。准四分滅諍中小衆通二三人。即中品蘭小衆懺亦得。今云四人已上者。即上品蘭也（文）」 　　鈔。入偸蘭説中（云云）此人既入罪聚中。故待偸蘭懺入數滿足云可懺事也。交（トモニ）記。能所六人（云云）問。上品偸蘭界内一切僧中懺。何云六人哉答。云下至六人意歟問。六人樣如何答。四人差受懺人。故能差四人。受懺一人。犯者一人也。 　　故云六人歟鈔。準用十誦白停後當待衆滿（云云）彼十誦二十三。自恣出白停法也。彼云。有一住處自恣時。比丘若他人擧（乃至）自言。我有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與別住。不成與。是中應一比丘僧中唱。大德僧聽。是中住處有比丘。若他人擧（乃至）自言。有僧伽婆尸沙罪。是比丘應與別住。不成與。若僧時至僧忍聽。是比丘後當與住。如是白。如是作竟應自恣。不應與自恣作礙。彼文有摩那埵白乃至本日治出罪等。亦爾也。又犯餘下篇有此白。唯牒所犯罪爲異問。彼羯磨今僧中可作歟答。今四人。一是犯者。餘三人也。不可然。準此羯磨。可演詞句。則云。準因十誦此意也問。此羯磨何作之哉答。彼文意。衆中一人作之。非犯者也記。即接文中以衆等語（云云）鈔以衆不滿。未得治之。餘者清淨言也記。不可言淨須牒入法（云云）鈔白停詞句云。餘者清淨。今記主詞句不可牒入清淨之意。既身帶犯故（爲言）但鈔意牒所犯罪。其外不犯罪。故云清淨（見）全身帶犯非云清淨歟。記釋一往難思。設今雖帶犯。既是對首也。四人時對首作自恣。彼自恣之詞句既云清淨。此豈不爾。更答。今記意。同雖對首。身不帶犯時云清淨。帶犯時不可云清淨歟。既上云。五人已上擧得出罪之事。則且白停進不如四人法中説（云云）明知。帶犯時白停詞句。僧別不相替。 　　不可牒入清淨（爲言）此事能能可料簡也鈔。此中口陳若不實（云云）鈔批云。此明體實不淨。對他稱淨。是故妄語（文）記注。舊云望三等（云云）會正記云。三波逸提望三比丘邊。各得一妄語提（文）增暉同之記。彼不形言犯緣缺故（云云）問。默妄罪餘所釋果罪也。何云緣缺哉答。非謂方便罪。若彼默妄言彰了了。可妄語波逸提。無妄語言聲犯緣。墮默妄吉（爲言）記。悔犯露過並須對人不可行故（云云）故作罪悔犯。並發露法非獨作。必須對人故。但座上發露獨作之。故準彼牒犯自恣。故云餘依前也。非謂大衆得作對念。但望人多。 　　是可行記。三通僧別（云云）懺主單白相從五人法也。還財四人法。若無僧以一人爲懺主。問邊人也。若唯有一人。但對則懺。不用邊人（爲言）鈔。自恣即是説戒（云云）二俱令清淨。不別故也。擁隘記。若已起客來（云云）縱衆已起。出堂以前可告清淨也。又義云。雖已立。二三人可殘故。 　　望多分云已起也鈔。破夏離衣（云云）問。離衣者如何哉答。十六日自恣。從當日則入開。倣之自恣畢入開位得意。棄衣出界則離衣。開者迦提開也問。急施衣十五日滿十日明。即迦提月也。尤令離衣同也。而急施衣不犯長。何此離衣哉答。離衣前制後開。 　　急施衣前後俱開故不同也鈔。以夜不得法（云云）問。受七日法。第七日還本界。更病者等望鶴林時。又其第七日夜。受日可出界外哉答。一義不許。既上引五百問論明了論。第七日還。第八日更請七日（見）故其七日夜。又受不許出界也。又一義云。閑緩緣時。實如五百問等第八日。更請可出界。若急難緣。第七日夜入。又受日可出界。界外病者。今夜命終等必其夜出界也。所以爾者。四分受日。十誦受夜。故上云四分受日日沒方謝。既第七日日盡法謝。爾者其夜受日出界有何苦哉。依之飯山極樂寺等行事也問。既夜不得法。何十五日之夜。受日出界可云哉答。本部意。云日沒方謝夜不得法。第七日之夜事也。始夜中間夜。本部意有法許之歟。爾者無苦者也問。十誦受夜。爾者十五日不來。 　　不可失夏歟答鈔。僧祇不得結罪（云云）簡正記云。彼云。此處安居。餘處自恣。越略毘尼（文）有傳云。準此釋。無緣餘處自恣得罪。有緣夜開之也鈔。律令受物餘日應足令滿（云云）問。此二種時僧得施時現前施中。何哉答。鈔批簡正記意。局時僧得施。不通時現前（見）即鈔批云。此云得者。謂。是時中僧得之物。若時現前物。一向不合。以時現前物具四義故。一者時定。即同是七月十六日受得也。二者處定。局此界安居人。三者人定。局現前同往前安居。四者法定。謂。不須作羯磨。皆直數人分也。故知。後安居人不得此物。今言得衣分者。是時僧施也。不簡安居前後。彼此之界皆施通一化僧也（文）簡正記同之也。會正記並今記意。通時僧時現前（見）即會正記云。得物者。此約有時現前及時僧得施物也（文）今記同此意也問。若爾者。二衣篇釋相如何答。彼二衣中依施主局施。故局前安居。此依施主通施安居人。故通初中後也問。局此界中。而通中後安居人施衣物。是時現前歟。時僧得施歟。如何問。通餘界而局前安居人。施衣者爲時僧。將爲時現。 　　如何答記。此二種施並賞夏勞故（云云）問。如今釋者。時現前施可通中後安居人哉答。時現前施物局前安居人也。處處釋分明也。當所釋二種施。賞安居功也。必時現前施。非通中後安居人也。無相違也記。猶故多者開客住處（云云）夏初分房時猶故多開客住處者。爲後來中後安居人分置房也。低聲鈔。從安居多者自恣（云云）前安居人從後安居多自恣。自日滿設未雖不自恣。出界無過。 　　日滿故也鈔。安居竟須離本處（云云）問。當世行事不須去。可得罪哉答。一義云。準記釋。必可去也。若不去得罪（見）約此意者。當世行事無緣不如法歟。一義云。勘律論文。不去得罪者。付諸家制之。於僧寺者不制之也問。若爾者。今記云。既云出界。即是僧住無緣結犯。應得輕吉。於僧住有犯（見）如何答。準簡正記。母論即比丘尼事也。即彼簡正記云。母論等者。彼云。檀越請安居。安居竟比丘尼爲飮食故不去。檀越生厭倦。以此白佛。佛言。安居竟過一宿提。僧吉。又五分尼單提中。受請安居竟不去。尼亦提。若不局夏中。漫心而請無犯。又寺中巖穴等之處。一切無犯（文）鈔批云。檢母論云。有請比丘尼檀越。請安居。安居日滿。比丘尼爲飮食美故不去。檀越心生疲厭。請比丘。白佛。佛安居竟。若過一日波逸提。若大比丘吉羅。此並據在俗處安居也。有緣不去無罪。必在寺中不須如此（文）尼既請家犯提。若僧處可吉。僧既請吉。若僧處可無罪。爰知。今記釋依彼本文云應得輕吉。是吉尼事也。既云寺中巖穴等處一切無犯。故輕吉望下重提云輕。 　　又得提望輕吉云也記。 　　五分受請等（云云）餘記引五分尼單提事也鈔。若不作限請（云云）施主家限日令安居也。鈔批云。謂。檀越漫心請比丘。 　　不限局一夏是也（文）鈔。迦絺那衣（云云）他寺讀。迦。絺。那衣。當寺讀迦。絺那衣也記。 　　天雨疲極（云云）本文天雨下有衣服濕重之四字也鈔注。 　　明了論翻爲堅實（云云）此等翻名皆可論記。補舊易新（云云）五月之間有五利開。故爲冬栖。自在往返感多衣。補舊衣令如新。 　　故云易新也記注。云畜長過等（云云）會正記云。感多衣者。以受此衣故畜諸長衣。 　　過限不用於故日貶壞（文）鈔批簡正記同之鈔注。又名難活等（云云）貧人難活命者。捨少財入此衣。功德勝故。不願自難活命。作衣施之。故隨施主且云難活也。簡正記云。難活者。論疏云。貧人資生短闕。取活爲難。故能抽割少物入此衣。功德甚勝也。如以須彌大衣聚施者。謂釋上難之。所以若富有之者。減少行施何難。但爲貧人雖減少財極難。以須彌之大施也。佛令作衣。偏就貧人乞求此。從所勸施物處彰名也（文）如ユトシＩ以須彌ノ大衣聚ノ施也。又訓如ユトシＩ以須彌ノ大也鈔注。或云堅固（云云）簡正記云。堅固者。不破義也。若爾者。前堅實何別答。前之堅實準能感多衣。衣無敗壞則約衣無犯。今云堅固者。約戒無犯。以固衣受利。而不犯五種之戒故（文）問。此等翻名。祖師正以何翻爲正哉答。功德衣是正翻也。戒疏（三上）意如是也問。功德言屬何哉答。屬五利法師釋。此衣生五利功德也記。中間則下準知五月明（云云）一義云。訓中間則下ツモユ●。準クテ知メ五月明ナセト。下者指鈔如是乃至八月十五日等文也。準知五月明者。既如七月十六日。終至十二月十五日（云云）準知。中間五月明也（爲言）此覺恩寺點也。上義濟鈔意云。訓中間ハ則下クタル。即彼鈔云。下者言日取又漸降下也（云云）意云。 　　七月十六日次第下至八月十六日受故云下也鈔。如是乃至八月十五日等（云云）此前安居人。常開一月三十日之間。有施功德衣。日日許受之。非謂中後之安居人日日受之歟記。但云即日故知不局（云云）施衣日即受持之。故但云即日。不云不通餘日。故知。 　　通餘日受之也記。恐久延過時失受等（云云）意云。若即日急急不受之。留置明日。悠悠次第久延。過受衣時分。失受衣故。非謂失已受（爲言）鈔。若月一日（云云）雖十六日。黑月一日故也。簡正記云。十誦若月一日者。鈔文自注解云。猶是七月十六日也。此即黑月一日故（文）」 　　鈔。五分受有三十日捨亦三十日（云云）簡正記云。五分後安居人亦得五利。四分不得（文）五分二十云。受衣有三十日。捨亦有三十日。若前安居七月十六日受。至十一月十五日捨。若後安居八月十六日受。至十二月十五日捨（文）此五分意云。七月十六日受衣人。十一月十六日捨。中間獨時四月也。如是乃至八月十五日受人。至十二月十五日捨之也。 　　捨中亦齊五日記。五分則取受衣爲始等（云云）其依受衣開四月。諸部一同。但五分受衣爲始。數四月此外別無常開月。故七月十六日受人四月也。四分常開一月。受衣時聽之。故五月也。雖似各別。依受衣開四月。是同也問。若爾者。依五分意。七月十六日受衣人。得五利應短。所以爾者。七月十六日受衣人四月滿捨之。八月十五日受人。此去四月前常開一月合同本宗。應受五月利故也答。 　　成爾也記。若據八月十五日受者不妨四分是成四月（云云）意云。四分遲受衣。故得四月。五分却得五月者。五分八月十五日受者。立還取常開一月五月也問。若爾者。四分八月十五日受人。取常開應五月哉答。爾也。二部俱欲有四月。尤其謂。又義云。五分却得等者。却取七月十六日受衣人。可得五月也。望人人不云得五月。別別人人相續見之。成五月受衣也（云云）私云。上義不諭受衣四月五月。似顯受利長短。兩義好惡可思之耳鈔。受功德衣已官作閏（云云）問。受功德以前聞作閏者。可得依哉答。雖先聞不可依之。今記是奢法故（云云）簡正記云。不得攝生者。謂。開不重開也（文）此等文不簡先知後知也鈔。隨安居日數取滿也（云云）安居竟數滿五月故。鈔批云。隨安居日數取滿。則不得攝閏者。立謂。受功德衣已即作閏月者。但從安居滿日已後。數取五月日。不得攝閏也（文）記。即時非時施（云云）本爲時僧得施非時僧得施。作衣雖非爲德衣。今此衣施功德衣故。爲德衣體也。檀越施衣。正爲德衣作衣也記。施通七衆（云云）能施人通七衆也。新物揲作淨。納以故揲也。若已浣。浣已納作淨記注。準律在應法字上今科於下（云云）今記家約束也。謂。律中云。即日來應法。鈔中置上。記釋中置下釋。謂。三上曰。即日來及應法。此二（云云）注此釋也。此第三受法科也鈔。不以邪等。命得等（云云）簡正記云。邪命者。四邪五邪等。是諂曲者。心貪財利諂説少欲。曲順人情等。是不以相得者。冬被暑服。夏著冬衣。悕望人得物之類（文）鈔批云。不以激發令他施也。云。張家得一段物竟。 　　欲令他施之也（文）上五簡非鈔。作淨者應法（云云）本文云。不經宿得。不捨墮。作淨即日來應法（文）今記意。作淨説淨（見）會正云。作淨者。揲納二淨（文）簡正記云。淨者應法者。簡上諸類。已外如法名淨。乃應此衆體也（文）諸釋不同可知也。舒張碾治記。初示堤條（云云）資特云。牒即堅牒○堤謂橫堤。如曰之堤（文）鈔。縫治（云云）非直縫。却剌也記注。不刺緣口（云云）四方緣不刺合也記注。前不捨墮兼收離衣（云云）本律既簡離宿衣。明知。鈔中不捨墮句可攝離宿衣也。 　　離衣捨墮故也記。和會前文應知（云云）會正記云。四分糞掃衣是開。此何不得。故特簡之（文）意云。糞掃衣有十種別。死人ノ衣其一也。今所用糞掃衣非彼死人衣。會釋常用衣非彼死人衣。會釋也。常用糞衣亦無所擇者。非功德衣。 　　常糞衣上十種糞掃衣是也鈔。已受作迦絺那衣（云云）簡正記云。去年作了。今更重作。不得（文）鈔。若揲衣（云云）簡正記云。謂。今釋疑故來也。前文云割截不得。恐人疑云揲葉衣亦不得。故簡出也（文）鈔。及故衣不成（云云）簡正云。下至一經身著名故衣也。如來不牒坐具戒云。下至一經身坐。即名爲不要牒也（文）鈔。若急施衣時衣成受（云云）簡正云。急施衣者。若本受時擬作功德衣者。即不得。今文中得者。約他受時本無心故。後見無。即將作功德衣成受也。時衣者。即夏末有人施。由夏僧衣也。亦約初受時無心者得。有心不合（文）記。經宿亦成受（云云）設雖急施衣時衣。經宿受功德衣。不經宿受急施衣時衣。 　　即日不可受功德衣（爲言）鈔。五分若浣染等（云云）彼二十二（尾）云。若浣染打縫不如法。若小若大。若錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養。若欲故捨五事。皆不成受。反上成受（文）記注。有以五事爲五利等（云云）會正云。貪利爲貪。欲五月利故。捨五事即五利。四分云。有五事因緣受功德衣。即畜長離衣等（文）問。記家能所破意如何歟答。記家意。若欲捨五利者。欲畜長等五戒。故得德衣。古記意。五事五利得意。故欲捨五事。不合文。欲捨五利者。何可得衣哉。五利者。依德衣雖犯五戒。無犯故名五利。五事者。直指五戒。不望有犯無犯有利邊。故不同也鈔。善見若七衆衣（云云）簡正記意。能施人（見）即彼記云。善見七衆衣成受。證上文。比丘施主衣。便是於主不爲利。總得。不局白衣施。已鈔批意七衆所著衣（見）即彼記云。濟云。七衆衣中。有俗二衆衣。何堪作功德衣者。謂。 　　是俗人身上所著之疊特裁割而作也（文）鈔。若三衣中隨受三得（云云）善見十八（一）云。若僧伽梨欝多羅僧安多會。隨一一衣。 　　得受作迦絺那衣（文）鈔。若難（云云）會正云。有難者。增暉云。十三難人身無戒故（文）鈔批簡正記同之也。 　　故今記斥之也鈔。若無僧伽梨（云云）問。從衣僧伽梨人可受之哉答。覺恩寺義。不許之。僧伽梨衣濕雨重故。令受德衣。下二衣無重義分。何從衣大衣人可受之哉。一義云。允師不可許之。已緣配且約僧伽梨。故一往云無僧伽梨等。設雖下二衣。當僧伽梨持。何無此利。小設又無離衣一利。何無餘四利哉。釋亦且望緣起故也（云云）此兩義源見簡正記。即彼記云。問。既闕正大衣。今將下二衣當大衣。所得成受衣不。玄記云。律無明決。然衣通正從理合得。復有解云。從衣當正衣。受戒尚開。今亦例此。已今云不得。律開下二衣替。處且免一期闕衣環威儀之失。已是一重開。 　　不可更開之（文）鈔。彼在界外（云云）如露地作法。僧坐少少出界外也。彼出入不成受也記。若爾無下二衣成受不（云云）問。此問意如何答。無下二衣可成受也。即鈔批云。下二衣闕不闕非妨（文）問。五月之間可離何衣哉答。資持記云。上二衣中。隨離一衣。下衣不許（文）古云。或云。今資持記釋。得法離衣事也。可勘之也。鈔批云。但是開離大衣。以緣起中爲大衣故。下二衣無開離文也（文）記。初不滿及後滿五不解並簡異界不得（云云）初滿五者。鈔云。此處僧少不滿五人。其異界僧不得受利文是也。後滿五不解者。鈔云。若住處雖有五人。 　　不解受衣○異界人自不得受文是也記。中明僧及沙彌（云云）對上初不滿及後滿五不解之語。故云中也問。僧及之僧。一比丘四沙彌時可云僧哉答。 　　一人僧哉未皆名僧也鈔。若住處有四比丘一沙彌（云云）簡正記云。外難曰。沙彌始受戒。新戒比丘未解羯磨是非。何得足數受衣。獲五新等法實約舊比丘。法人數片但齊久而已即得也。一比丘四沙彌者。外難曰。夏初由是。沙彌夏内方始受戒。何故於五利可引往文答云。 　　以沙彌等（文）鈔。爲沙彌受大戒（云云）問。四人不可授戒。請異界僧。足十僧致其作法也。爾者既比丘僧滿五人已上。何强新受戒人令足數哉答。有夏功礦令受衣歟。注意分（見）鈔。然後別結（云云）問。所受功德衣。雖並異界。一度受故。可受五利開哉答。今文意可然歟。記云皆名受故鈔。捨者成捨等（云云）會正記云。成捨者。謂。少欲人不欲受五利者。至捨界時即成捨。若不欲捨利者。至捨界時其利自存曰依利（文）簡正記釋同之也。此等聊異今記意歟鈔。善見云若多人等（云云）善見十八（一）云。若多有人。送迦絺那衣。應受一衣。餘應分。應羯磨。不受僧持迦絺衣與誰。應與衣壞者。若依敗比丘多。敗衣比丘中老者與。若無老者。臘數大者與。不得堅貪者（文）鈔。餘同輕物（云云）問。爲是時僧得施。將爲時現前物。如何答。簡正記云。由施主衣。若言施此界前安居人。即名即名時中現前。不用羯磨。四義定故。一時。二處。三人。四法。如前已述（云云）若言通施一切安居人。不問前後者。即名時中僧得。 　　故須羯磨限約輕重兩分等（文）鈔。若施主言持三衣作盡與持衣人（云云）問。上引善見云。隨受一二。相違如何答鈔。應受一衣（云云）或云。可讀點也。應受一衣。然者無相違也。又一義云。一二不定。可任施主意樂也。裹云。一義云。或有一人也。但今文依簡正記釋。若持衣人不受。與衆僧時事也。簡正記云。羯磨迦云絺那衣與壞者。 　　此約時分人（云云）次下如引之也記。若羯磨下此明五德中（云云）問。此五德アマタ可有歟。如何答記。 　　此科所明正簡持衣五德（云云）五月之間與五德衣壞人也記。注舊謂五月滿已等（云云）簡正記云。羯磨迦絺那衣與壞者。此約持衣人不受。即與衆僧之中伽梨破壞之人。若衆多人衣壞。即如鈔文。別文不失不。此人從來好行惠施鈔。於初結安居時欲受迦絺那衣（云云）簡正記云。此約持衣人（文）記。僧拜某甲（云云）彼律一切差人法皆云拜人。拜與差一義也鈔。不得縫作縫作（云云）是直縫事故記。注依本宗綱緣改之（云云）日本之本故字誤也問。以他部法行他部事。 　　今改之如何答記。不説而作亦成（云云）問。今鈔上衣體中。五分云。若浣染打縫不如法○皆不成。又云。淨法簡境（文）罪不約境爾相違旁難思。如何答。一義云。浣染打縫等（云云）又云。淨法簡境（云云）此解釋約衣體。既成非法不成也。 　　今釋不爾可思也鈔。應取橫疊二尺一綴（云云）此橫者。著袈裟時橫也。約衣體長量也。橫疊（云云）橫先四折計疊之。次五綴ユレヲトツル也。故記云。橫疊者。從長量也。長方四攝疊之也。非如當世疊袈娑。如屏風座折之也。於此四疊。兩方頭以系トヅル也。自其二尺計中三折目。各各綴之三綴 也。取合五綴也。五綴中間。各各二尺許也。此之間四故。長量取合八尺許也。是以記云。五綴則爲四疊問。綴事何故哉答。爲合知一段一段也。若爾者。兩方頭何折哉。爲令知一段之頭也。或云。恐解散故綴之也。是以鈔批云。此明恐有解散。須橫作四襵。兩頭兩綴中央作三綴也（文）記。注準此長量止八尺許明（云云）二衣篇記中。古人云。袈裟長量一丈二尺也。故以合文爲證。破彼甚長也。凡長邊九尺。今云許可知也問。持衣人何時持迦絺那衣哉答。有義云。衆僧作法以前。捨本所受衣。作法畢後。於屏處受持此衣也（云云）鈔。應同衆法（云云）會正記云。若去露地須申手相及。覆處不得隔障。既以云二處。 　　恐成別衆故云爾也（文）記。若行別答（云云）飾宗記云。差持功德衣人羯磨。次付功德衣羯磨（文）記。問此與自恣法（云云）謂。自恣時先差五德。次白和。今先白知。次差故（文）記答有人言（云云）此初釋開宗並礪疏義也」 　　鈔。大德僧聽今日衆僧（云云）今日緣句。衆僧以下本句也。第四句僧今字。正本律文作衆僧。臨正行應依用之也。問。當界不滿時。如何云今日衆僧歟答。有傳云。此時一切衆僧受功德衣時分。故總云今日衆僧等也記。準律即是五德（云云）律云。十三與一比丘應問言。誰能持功德衣者。答言。我能者等（文）」 　　鈔。注彼從座起（云云）指五德也鈔。僧得可分（云云）鈔批云。先牒根本。是時中賞勞衣。即現前可分衣也。以今將爲功德衣也（文）功德衣體現前物事。此文分明也鈔。如是三反已（云云）持衣人事也。 　　撥ハラヒ除（ノゾク）鈔。來上座前（云云）問。上既箱並上座前。何文云來上座前哉答。チト步寄歟。允鈔云。謂。前頂戴已且退。又指寄故云來也（云云）鈔。其人即右手者持衣人也記。思之可解（云云）允師仰云。自恣正對唱詞句事相似羯磨。故制四人。今必相對不唱詞句。故聽四人歟。又義云。自恣爲擧。恐有擧僧過。受衣不爾故也鈔。第二上座下間手執衣（云云）持人坐中間。 　　此手執衣也鈔。聽齊冬四月竟應出（云云）彼本文（第四十三卷）應出下有功德衣字。即彼文云。彼六群比丘。春夏冬一切時中受功德衣。仍佛言。自今以後。聽自恣竟不受功德衣一月。受功德衣五月（是一重）彼六群比丘不出功德衣。作如是意。以久得五事故捨。故而不出功德衣。乃云。佛言。自今以後。聽冬四月竟僧應出功德衣等（是二重也）今鈔並記所引者。第二重文引也記。得五事放捨（云云）放捨五事也。 　　非放捨功德衣也記。注並有要心（云云）本要期住當界之間得利。今違作不住意故失也記。二竟（云云）簡正記云。謂。受衣時作念。我作下二衣竟。當捨功德衣。今作下二衣既了也。遂本心故捨（文）意云。作衣之間得此功德衣。要故竟失也記。三不竟（云云）簡正記云。謂。此人留下二衣財置界内。後時出界。要心云。我若不作衣。亦不更過所留衣處。至界外内心思惟。義亦不能作衣。妨修道業。既絕心不作。即不還來本處。故云不竟（文）準此。今注不還衣之下。可有處字也記。四失（云云）簡正記云。謂。彼受衣時。要心云。我爲作衣故受功德衣。我若失下二衣。即捨功德衣。今遂本要。故名失捨意云。 　　失今所造衣及功德衣也記。五望斷（云云）簡正記云。彼受衣時。要心云。至前家求衣。若不得至後家求。今至前家不得。後無後家可續。故失（文）記。六聞（云云）簡正記云。謂。彼受衣已。要心出界外作衣。若聞衆僧作捨衣時。我亦捨衣。後聞僧捨。遂本要心。故云聞失（文）記。七出界（云云）此衆僧出功德衣時。冥界外捨之也。注作衣竟字下。 　　可有數作還意之一句也記。八共出（云云）無要期。自還住處。和合捨故也。爾許記。五送捨（云云）我所持長等與他人時。當捨要期故。他人方送遣時即捨也記。六壞捨（云云）壞持心。言捨此衣。云壞捨。非謂功德衣之壞歟。不云作念故。又義云。壞功德衣云壞捨也（云云）此義不爾。依此等緣捨彼德衣。以非德衣壞歟記。七失捨（云云）此則受持衣。或長衣壞時。沙捨德衣也（云云）又義云。本所受迦絺那衣。 　　失捨云意也（云云）此義有前難也記。注同四分持人出界宿（云云）問。上四分八緣無出界宿。如何。若指第一去歟。作不還意故。出時便失不等宿（見）其外全不見出界宿。如何。若又持人出界經宿失。尤諸緣可出之。何不出哉。又可攝何哉。方方不明。如何答。一義云。鈔出二種捨。一持功德衣比丘出界宿指此人也。 　　記非指八種中也記。注此中止論有衣五月（云云）節古義云。此暗破古人。增暉云。五利通塞者。約戒而明。五戒開是通。餘不開是塞。或約時辨。有衣五月是通。無衣一月是塞。或約人得五利。是通。持衣人不得五利。是塞（文）此説通塞。有衣五月事也。然無衣月作通塞。故有相濫也」 　　記。注十日月望急施（云云）問。上根可受五利哉。若云受者。行宗（三下）云。但三衣不受五利（文）若云不受。今記文如何答。戒疏釋分明也。可見彼也鈔。離衣宿（云云）鈔批云。但是開離大衣。以緣起中爲大衣故。下二衣無開離文也（文）記。注即二離衣（云云）上一夜六衣總結也記。四五緣留僧伽梨（云云）受功德衣有五緣。開留之。雖有五緣。無德衣不開之也。又義云。此盡暫時離時（見）誤。常途時非此五緣。外無留之。如即日入村舍。猶制隨身是也。而依受功德衣。五月中有此五緣時留僧伽梨也。無此五緣時。即日歸時不留歟。是應法記（見）但此義聊難思。既五月中雖無五緣。離宿猶留之。暫時不留哉答。同住一恐者。第二蘭若恐怖云何不同哉答。蘭若唯局賊難。念恐怖寛也。如虎狼等多處。衣重不能走。此時並大衣。故知。此恐怖寛也記。五緣留兩衣（云云）彼部意。兩衣持物故。殊如是依五緣留之歟。即二衣留。引彼云。十誦七種衣不作淨施。衣坐具兩衣覆瘡衣。及百一供身（文）問。十誦意。受功德衣時離衣。不局大衣通兩衣歟。如何答。如今釋。 　　然（見）可尋之記。二時不自（云云）時前與時後也鈔。一時説淨（云云）至十二月十五日。一切長物一時總説也。誡等心得天動懷。有法無所恐畏。威儀不轉無恐。是心以安住故不轉。 　　即身口以守常故記。一利二衰（云云）佛地論云。得可意事名義。失可意事名衰。不現前誹撥名毀。不現前讃美名譽。現前讃美名稱。現前誹謗名譏。通惱心身名苦。適悦身心名樂（文）記。即修己（云云）修有攝義也記。榮辱乃至忻慼（云云）今生榮辱皆緣過去之業緣。違順風來有之。故今始勿主忻慼（爲言）記。注印本以前段等（云云）記主時代印板本。上律中下文即注書之。 　　下思益經等文是脫漏也 　　資行鈔（事抄中一分第一也自卷始至篇聚篇終） 　　抄。四分律等者師匠云。上中下三卷始。必可講題號撰號也（云云）四分者五部隨一。二宗通號也。律者法分筆三義也。删繁者删古繁廣繁濫。補闕者補文義闕如也。行事者明衆自共之三行事。抄者包含之義也。卷中者。初製三卷。重製時六卷。是以六卷抄流布世也。依之内典錄中見六卷。其後分十二卷。今本是也。今云中者。望初製云爾也。處處重終時見三卷。衆自共三行。配上中下三卷故。且約總分云三。 　　三卷各各不遮分上下歟鈔。注著述者多等（云云）餘記付下撰號。今注得意義在之。雖然今記付題號得意也。是以資持（上一上）云。題下注字。顯上別名容含多意。一者異古。下斥古云。顯行世事方軌來蒙百無一本。今標行事得律宗旨。二謂揀濫。古師撰述。皆云四分律鈔疏等。故加別目。知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰抄。但以所宗立題可矣。何必更參删繁等語。若不注顯疑情不決故也。中下兩卷。語別意同文（云云）上卷云作者。非無標名題別（文）下卷云注撰。 　　非少立名標顯（文）鈔。京兆等（云云）京兆崇義寺沙門釋如常道宣者。直讀其名恐也。 　　故師之道トテ宣トテ（云云）又上ハ道下ハ宣（云云）或云某甲撰述也記。約行次第。德成有用合爲上卷（云云）意云。德成自行。即内成戒德也。有用衆法。謂外行羯磨衆法也。若自行不成。不可成衆法故。約行次第。可爲上卷也。然而今但望住持邊也問。以今中卷合爲上卷耶。將又約行次第。以中爲上。以上爲中耶答。一義云。文云合爲。合中爲上也一義云。合者非總合。訓應得意。以中爲上也。故云故居次焉。其意歟。此義好也。古抄點應也記。上下諸篇（云云）下卷僧像赴請等。雖無羯磨。悉望作持。 　　皆宗羯磨故也篇聚名報篇問。篇聚之篇ト五篇之篇ヒソ。南都讀篇ヒソ。非漢音。亦非呉音宋音。全字書無此讀。只有篇ヘソ之音。如何答。且相傳如是讀傳歟。能能可尋之。簡正記云。然篇字有二。一從人。是偏頗義。二從竹。乃篇章之篇。 　　今是篇章之篇也（文）記。篇聚者（云云）此釋一篇大意。云篇於僧祇。 　　已下釋名義也據斷之綱挌カウカク攅サソ記。篇於僧祇（云云）飾宗記ヲウツナ三末云アツム。重詳曰。曾尋云。祇律屡見偏字。從人而作。近來傳寫多改從竹。律意偏者。要義急戒相雖多。半月一説且急要故。曰五偏也（文）而今以章段爲篇義也。彼律意非章段義。故知。唯篇名別科。起從彼律始。故云篇於僧祇。非義意同今意歟問。若爾者何云名殊義一哉答。一往任自意。彼篇章段篇得意入故。 　　云且云義一也記。聚於本律（云云）本律增七中明七聚記。故此質（云云）源云名義。雖同自古云五篇。 　　七聚故云篇聚名報也記。疏引古解（云云）疏即戒疏一下也。古解云勵律師也。彼勵疏云。篇者類均等相似義。説有五階故○五篇各具三齊（乃至）究竟齊（文）」 　　記。注犯懺同故（云云）罪體同故。則云犯懺同。或云懺悔同。故下記云。凡定罪體。必約懺論戒疏（一下）云。初篇同號。即是名均。齊須治擯。即是體均罪非方便。是究竟均（文）記。注蘭分三懺。吉分兩悔即圖云。 　　縱使聚從五位○本因雜攝是也記。體則不均。蘭分三懺。吉分兩悔（云云）問。若吉分兩悔（云云）云體不均者。衆學百戒。體均之義不成。如何答 T62049701.GIF 　　記。注篇名在七（云云）問。若爾於偸蘭可與篇名哉答。爾也。今抄次下十一丁云。 　　上之三篇過相麁著（云云）可見本文記。注蘭局初二從生（云云）於蘭罪有究竟從生二。今釋且從生罪釋之也記。今准戒疏且約戒本百戒（云云）戒疏（一下）問云。吉羅罪中。既通方便。如何在篇答。簡究竟者。以入篇中餘方便者。入聚所攝（文）又云。五篇者○僧尼同百爲第五篇。斯約戒本故以數分。如律五犯。以名收罪。此則義通。誠有旨（文）又問云。偸蘭罪中。亦簡從生取究竟者。用以入篇答。不同也。偸蘭究竟或均或雜。或前後其罪難定。大約分三。懺同墮位故入聚收（文）又（一下）問云。三篇對首而兼衆財事難遣。對僧徴覈及論捨罪而別。何殊。第五一篇雖有二懺。故誤兩心雙捨。 　　本罪何妨遣抄（文）記云。墮分兩懺財事有無。至於捨罪無非對説。吉羅二懺。心分故誤及論所犯。名種不殊。故知。據罪亦還成均義（文）問。設雖依戒本百戒。既百戒中故誤二分。故作對首悔。誤作責心悔。於懺法既有不同。如何云體均耶答。責心對人雖有其不同。演詞句同一説也。故悔同而成體均義也。又義云。於百戒分二百也。應懺分百。非威儀分百。應懺分百。同對首故此體均也。非威儀共責心悔故。又體均也問。既五篇也。何於吉分二重哉答。二重分事。應懺對首分百戒。此共對首故均也。非威儀分百戒。同責心悔故。又體均也。雖分二重。同吉羅故。二百戒共第五篇（云）問。以應懺一具非威儀一具名體均。於偸蘭有三品之不同。以吉羅應懺非威儀。如名體均。三品偸蘭。各各一具可名體均耶答。此難古來不審也。但偸蘭三品。別種所生也。吉羅應懺非威儀。一種所生也。其故於齊整著内衣一戒犯。有應懺非威儀二罪。蘭三品非如是也問。蘭三懺雖各別。至正出罪。三品具對首三説。豈無體均義。如三十九十雖僧別異。正於罪是同。故以爲體均。蘭三品何不然耶答。蘭三懺必定各別也。雖正悔同。用僧法有其差別。三十或□但對。有不用僧法。依之與九十合之故。偸蘭各別也。不可比例法。又義云。蘭有三品不同故。置之不定。或前或後。若望上品置僧殘下。依下品蘭置提舍下。故九十與三十。其例不同也記。篇聚言通貫下名報等（云云）篇聚義。通名報也。篇聚言因果攝故。名報言通漫也。必不貫篇聚歟問。貫下名報之名報者。題中名歟如何答。非題中名報。即下付所犯果立二門。是指名報也。若爾者。題中名報。後二門同異如何耶答。全是同也。相望爲本多（云云）又義云。篇聚言通者。篇聚二字。通下名報之二。名報二字不亙通。非名即報。亦非報即名。故名與報。二義各別也。即篇題四字中。亙相望成通別義也。今篇目少異餘篇目。故作通別也記。注有本作來報（云云）指歸云。篇謂篇章。聚謂聚集。來謂當來。報謂果報。亦云名報。 　　即五篇七聚之名（文）於ユユニユレ是見ユユニユレ鈔。智論云。受持禁戒爲性（云云）論文必不欲釋僧體相。只云一切體相時。譬如沙門受持○如今引）簡正記云。又如火。火然爲性。煙焰爲相（文）冰潔其心。玉潤其德記。性即體也（云云）體即云出家之體事歟會正記云。性者内體相者外貌（文）抄。今若冰潔其心（云云）簡正記云。謂戒法嚴凝。令心清淨故。喩冰潔持戒之心。玉潤其德者。謂有五德。一燥而不輕。二濕而不重。三不隱瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持戒之心。資成五分法身之德亦爾故。 　　將玉以喩也（文）抄。乃能生善種（云云）善種所生。福田能生。依於出家田生諸善故問。福與田同異如何答。依對施篇意。福所生。田能生也。彼云夫福出淨田。道起小欲（文）同記云。福道之本福是善業。 　　必從勝境而生故出淨田不然縱拒自貽伊戚貽（音イ）贈（ノユスチクル）ノユスチクル記。善種福田法喩雙擧善（云云）福法。種田喩也。故云法喩雙擧也又義云。善種法。 　　福田喩也（云云）此義不叶對施篇釋意歟記。若論受體亦名善種今對生他（云云）凡善種言雖通自受體。今呼已受體非謂善種。依出家田。所生俗人等善種也記。故喩田（云云）依生他善種故。以出家人受體具足。喩能生田（爲言）記。獄者梵云捺落迦。此云受苦器（云云）謂由梵語字異而渡音引。亦則翻語兩異也。簡正記。舊云泥梨。此云無處。謂生彼有情無有去處。無有救處。新梵云捺落迦。此云苦器。若云那落迦。此云受苦者。即是有情（文）受苦器依法。受苦者正法。名受苦人。云受苦者也。頌疏第八云。梵名那落迦。此云苦具。義翻爲地獄。以地下有獄故。非正翻也辜記。智論明十六獄（云云）今引智論明十六獄。異俱舍等十六地獄。此所出八熱地獄非等治等八。皆是眷屬地獄也。俱舍八熱出等治等八也。簡正記引俱舍云。於此南州地下過二萬踰繕那有一獄。梵云阿鼻旨那。此去無間。深廣各二萬由旬。於上二萬由旬中。有餘七獄。一等治乃至極熱。論中從下至上。今從上説下。初於此地下五百由旬。是地面次五百由旬。是琰摩王宮下一萬九千由旬中安餘七獄。一云重疊而有二。 　　云傍布而居（云云）一等活·二黑繩·三衆合·四號叫·五大號叫·六炎熱·七極熱·八無間（取意）此爲根本八熱也。次煻煨等四爲四遊增獄也。四門各四。毎獄各十六。八獄共一百二十八。幷本八熱成一百三十六。皆名熱地獄。此所出煻煨等四遊增獄。俱舍全同也。炭坑等獄。 　　俱舍無之故不同也炭坑沸尿（師云尿云）チツシリソカソカ鐵刺林鹹河銅トウチツ橛アカヽネノタチマガリタルツヘ 　　記。注增上罪人受苦（云云）俱舍頌疏第十一云。此是增上被刑害故説爲增。本地獄中。適被害已重遭害故。有説。有情從地獄出重遭此苦故。説爲增任此兩義。可訓此注歟記。一タフワイ煻煨等（云云） 記。一煻煨等（云云）。簡正記云。一煻煨增。謂此增内煻煨沒膝。有情遊彼纔下足時。肉與骨俱焦爛墮。擧足還生。二尿糞增者。謂此增内尿糞泥滿於中。多有娘姬吒蟲長一尺餘。觜利爪針。身白頭黑。有情遊彼皆彼此蟲鑚皮破骨中食其髓。三鋒叉增者。於中有三。一者刀刃以爲大道。有情遊彼纔下足時。皮肉與血俱斷碎墮。擧足還生。二劍葉林上純以銛利釼刃爲葉。有情遊彼。風吹葉墮。斬刺支體骨肉零落。有烏駮獵摣掣而食。三鐵刺林。謂此林上有利鐵長十六指。有情被逼上下樹時。其銛刺利鏡判有鐵。觜鳥啄罪人眼精及與心肝。爭競而食（俱舍云。刀刃路等三種雖殊。而俱是鐵故一增攝也知之）四烈阿僧。謂此内滿熱鹹水。有情入中。或浮或沒。或逆或順。被蒸被煮骨肉靡爛。設欲逃避。出兩岸上。有諸獄卒。手執刀鎗。禦押合迴無由得出（俱舍云。此河似塹。前三如園四面各四）記。八寒（云云）簡正記俱舍云。次八寒。一頞部陀。此云皰（文）寒風逼身故生於皰。二尼刺部陀。此皰列。三頞折吒。四矐矐婆。五虎虎婆。六温盋羅。此云青蓮華。七盋持摩。此云紅蓮華。八摩訶持摩。此云大紅蓮華。前二隨身立名中三從聲立號。三從色彰名。 　　皆是寒地獄故記。注少多有孔（云云）罪人身有皰瘡。有孔也。既俱舍云。梵云頞淨陀。此云皰。寒風逼身。 　　所生䮀也（文）記。二尼羅浮陀（無孔云云）俱舍又云。尼羅浮陀。此云頗烈三界義云。猶如清皰。膿血流出。 　　其瘡カサイ●ツツマル差縮。今云無孔頗此義意也記。六嗢波羅（云云）漚（於雙反）俱舍之嗢鉢羅。此云青蓮華。寒逼身青也。第七彼云紅蓮華。身塞赤色紅蓮華也（文）三界義云。兼身體分烈。或五分六分等也。然今記注。約依報釋之。異俱舍説。未知何處説記。並居贍部州下大地獄傍（云云）問。此擧以上八寒歟。將又擧上十六。云並居等顯如何答。一義云。自上至此。十六皆云並。此十六皆有無間地獄傍故。一義云。唯八寒云並居。不關上也（云云）。問。世中聞重累傍布二義異説。約何哉答。披俱舍文説八熱了云。七捺落迦在無間上。重累而住。乃至有説。此七在無間傍（文）是約八熱之居處異義也。而於寒獄不出異義。其説相如上引之。準之得意。今云並居。且約八熱云之歟。爾者上二義何不當歟。爲文綺亙抄。率多愚魯（云云）簡正記云。愚者癡。不了教也。魯者鈍也（文）抄批云。無智曰愚。 　　癡鈍爲魯（文）抄。寧辨憲章（云云）簡正記云。憲章爾雅云。憲法也。章篇也（文）抄。隨戒昏同霧遊（云云）簡正記云。謂隨一一或。夷殘提吉昏昧不了。同霧中遊行之人。 　　無可分別也（文）抄。罪報類之觀海（云云）簡正記云。既不識相不知犯。罪輕重類。如觀海之人。罔測海之分齊（文）致使順流長逝。貪蜜滴而忘歸抄。順流長逝（云云）流即生死。長逝謂赴苦海也。是以簡正記。不達於教造種種非法。順生死流。永沒沈淪故云長逝。逝由法也（文）又義云。流六塵也。隨彼塵境恒往也。 　　爲成重業抄。豈超悟而知反（云云）簡正記云。豈能超越五欲之境。悟涅槃理反本還源故。云知反也（文）嗜避二醉象。 　　緣藤囓藤將斷欲螫張爪拒之唼蜜記。因果皆心語通大小（云云）付之有一義云。因果皆心悟通大小談。心造時。大乘第八識所依談之。小乘第六識造作談之。有此不同中。今約四分教限談心。簡判大乘小第淺深料簡也（云云）若爾者。次下云佛子時。約大褒美。何此心云約四分教限哉。若又唯約四分教限。對何云簡判淺深哉。方方不明也又一義（充師）云。語通大小。如前必約教限者。此皆心約大乘教限小乘教限。云可得意故。約大小教限。簡判淺深（云云）此義尤深理也。大乘教限心深。小乘教限心淺故。云爾也若爾者。云大乘教限名言。自何出哉答。可勘之也濟抄云。有人云。大者大乘。小者小乘。四分俱談意地。故於初念得緣。判淺深也。又義云。小可攝有宗。俱舍意云。心能導世間心。能遍攝受等四分。身口無記業。思爲體。大乘一切因果。唯識反作等也（云云）會正記云。業隨心結者。律云。犯必問心無心不犯。報遂心成者。心重則報重。心輕則報輕。如尤重心殺蟻。重慈心殺人等（文）鈔。廣明相號（云云）簡正記云。 　　下文廣明五篇七聚相状名號也（文）記。對下二門。文叙不次。從語順便等（云云）先科文。明篇聚依位別釋科之。初明篇聚。二明果報。科指之云對下二門。而今鈔先明果報。次明篇聚之相號故。會相違也記。約大褒美深符宗意（云云）佛子言五義分通云。一是通深義也。推少項之葉非。 　　心緣境發造（因）受（果）更資沈流長劫記。 　　因緣遇會形影無差（云云）因果影隨形樣不差也記。至於火爍湯並（云云）自此至雖悔何追。地獄道也。此中又火爍湯煎。痛非可忍者。八熱地獄。霜寒冰凍聲不可聞者。八寒地獄事也爍（式灼反燒也）濟抄云。爍音藥燒也（云云）萬苦衝心如鎔鐵聚者。 　　此已下八熱八寒結束詞也記。 　　矧乃戴角披毛飛空潜水氣命繫於屠獵血肉委於庖厨（云云）畜生道也記。或復炬口針咽飢虛切體臭膿穢屎食啖聊生（云云）餓鬼道也。信乎。積惡時深略無信擧。鳴呼含靈蠢蠢生死??方便多門。其誰一悟。豈得袈裟之下。不措人身。那於良福田中。自生荊棘。記且中人可以語上。智者言必三思。見惡直似探湯。遇善常如不及（云云）論語云。中人以上可以上語。 　　中人已下不可以語上（文）欲明篇聚嚴猛犯報酷記。略擧兩端以彰體用（云云）下釋八喩歸此兩端。即彼八喩。喩戒體戒行也。對下可知也。體即戒體。用即戒行也記。擧行目體（云云）戒護即隨行。以此隨行。因戒體顯其德。兼收戒法戒相也鈔。謂在心者名之爲護在身口者名之爲戒（云云）彼論見意。應名對治護戒護。而今文戒護兩分。護略對治言。戒略護兩分也。故記注云一往別對此意也問。其對治護相如何答。治三界心惑也。今戒行有治惑之能。是以記云非謂理觀即是戒行。即心戒名惑毘尼。以知。先擧對法治護戒行。令治心惑故。彼論戒行云惑毘尼也。 　　戒疏中結中使毘尼縛著由此解（云云）今惑毘尼其意同也抄。有護不必有戒有戒其必是護（云云）所抄批云。案了論意云。忿知捨等是根律儀。由是根之律儀故。曰根律儀。依主釋也了論名護。此護是發業近因。然未發業。謂雖有此護。未防身口。不得稱戒故。曰不必有戒。若身口不造諸惡。必由前念智捨故。曰有戒其必是護（文）付之有四句抄批云。宜作四句。一是護非是戒。如白衣等有念智捨。而未流至身口防非口。二是戒非是護。雖有受體起不正思惟。而無心護。以不動身口未必非戒。三亦是護亦是戒。以要假念等。方能流至身口防非。四非戒非護。若動發身口。必起不正思惟故。此四句中。抄但引第一第三兩句也。上言念者。論疏云。謂正念也。念戒功德不起邪念也。智者謂分別戒。如浮嚢脚足階陛。能感當果不起邪智。捨者離憂喜等。其心平等故名爲捨（文）問。根律儀與今對治護同異如何答。同也抄批云。新經論中名根律儀。亦名爲護。舊來經論。但有護名。所言根者。謂眼等六根。言律儀者。是防護義。謂念智捨防護六根。名根律儀。舊名護者。眞諦解云。能攝惡事。攝善事故。能守護六根門。令業惑不入故。能防守行人。令不墮四趣故。能防守行人。令出凡位入聖位故。由斯多義故名爲護（文）若爾者。此記中四釋根律儀。云局内外凡。今對治護。可通薄地（見）如何答。誠如來難。但俱舍頌云。正知正念。合名爲根律儀（文）但彼望勝。今分明故。 　　可通薄地也記。或恐了疏所引（云云）今記家。不御覽了疏故。若了疏引經歟得意給故。云恐了疏所引也。此意即餘記（見）抄批云。撿了論疏云。指諸經也不出經名。成未翻度也（文）簡正記云。經中等者。了論疏中通指經（文）記。注古云論中等（云云）會正云。經中未詳何經。增暉云。論中通指諸經。撿論則無。但云是人與此對治護相應（文）爰知。 　　指境暉云古云歟抄。乃至得解脫知見（云云）會正云。乃至略定惠解脫。即五分法身也（文）簡正記云。由戒定惠解脫解脫知見。五分法身圓滿也（文）抄批云。既有戒護。如月光漸圓後得定惠解脫解脫知見。五分法身圓滿也（文）記。自喩正見（云云）問。此法喩如何答。有云。正見者智惠也。依智必離生死得涅槃故付此義難思。文云。由戒護故何云惠哉。爰知。私所存。正見者直目戒也。所以爾者。抄批云。人有兩目。然亦護惜失一猶有一目者。失護惜更甚失。則全不見。道戒護亦如一目。失則不見涅槃之道也（文）簡正記云。由有一目。愛之甚重。由有此目。得至於彼則不墮坑。今有戒目。則能離生死坑。至涅槃果也記。糧比助道（云云）有云。三十七助道法中有戒故。云助道（云云）此義必不然歟。只此戒能助法身惠命故。云助道也。是以簡正記云。貧人受少資糧則能活命。今戒爲資糧。 　　能助法身惠命也（文）抄。加人得如意寶珠隨願皆果（云云）抄批云。謂心怖必果也。人得此珠。能感萬物隨願必得。得戒護者。若願生人天勝示三乘道果。隨願必獲。濟云。若無價之珠渡異如意珠也。言無價者。謂人中無人能定與價也。雖然其珠則自解作價。謂有人欲賣此珠時。以淨物擎之。都巿衆人欲買。即以衣物錢財而鎭珠上。珠皆透出衣物皆散。其買者續復將物覆之。價若未足珠復出其價。亦足珠即不出。齊之爲價。故知自作價也（文）記。注或云金翅鳥心（云云）抄批云。案觀佛海三昧經云。金翅鳥業報。唯食諸龍。初日於閻浮提。日食一龍王及五百小龍。次日於弗婆提。食一龍王及五百小龍。次後於西曜耶尼。食一龍王及五百小龍。第四日復於欝單越。食一龍王及五百小龍。如是周而復始經八百歲。此鳥乃死。死時現相。現相如何。謂諸龍吐毒。無由得食。其鳥飢逼。周慞求食了不能食。遊巡諸山永不得安。至金剛山。然後暫住。從金剛山直下至大水際。從大水際至風輪際。爲其風所吹。還至金剛山。如是七反。然後命終。鳥肉散盡唯有心。在其心直下如前七反。然後還住金剛山頂。難陀龍王。取此鳥心。以爲明珠。 　　轉輪王得爲如意珠（文）記。注或云古佛舍利（云云）簡正記云。此是過去諸佛舍利。變作此珠與人受用（今云。舍利之定果色不可變故又舍利是無漏不可變爲有漏故文）有云。法滅盡時。 　　佛舍利變成如意珠（云云）記。中略三乘（云云）此四乘之證文也。又義云。菩提目果。三乘目因記。禮樂號令不失其所（云云）濟抄云。禮謂禮儀。五常隨一也。樂即雅樂。奏之和人心也。 　　號令即十善政道也教時義第一云（天台末師作）若取統御號令。須是初禪梵王以有言語覺觀故。能統御號令（巳上）記。歸前二義（云云）生善最建立功强二也記。餘並生善中（云云）謂對第一第四第七。此外云餘也。但餘詞上也記。吉羅罪衆（云云）有云。 　　衆可作聚字歟國ニ足ル塵トハ則王者適心記。從具兩分（云云）從身口二。名惡作惡説也。 　　但攻彼局即彰聚篇名通 　　記 記或望聖道者 　夷果僧翻退沒。道果無分故。四分翻斷頭。釋云。於彼聖果永不可克蘭。善見翻大障善道。簡正 　記釋云。此罪障四沙門果云 記或約行業者 　夷翻無餘。戒疏釋云。惡行尸屁衆所不受。殘翻有餘。下釋云行法不絕 　吉翻守戒。四分云。應當學惡作惡説 記或對衆法者 　夷翻不共住。不共二種衆法故 　殘翻僧殘。若犯此罪。全非淨用。有殘罪依僧除滅故 記或就來報者 　夷僧祇翻墮落。捨此身巳。墮阿鼻獄故 　提翻墮。在燒煮覆障地獄故 記或從懺法者 　殘善見翻僧初(覆藏)殘(出罪)捨墮聲論翻盡捨。藏有三種。一財二心三罪捨 　提捨翻向彼悔。從對治境立名也 T62050101.GIF T62050201.GIF 　　記。如下問答（云云）下答云。如人身中四處得死。隨損一處身命便死。由戒力弱。不發定惠也等是也。四處者腦咽心腰也記。 　　二種僧者同下四分（云云）説戒羯磨二種也記。雜心中墮焰熱地獄（云云）問。僧祇十輪云墮阿鼻不同如何答問。無間得名如何哉答。如涅槃。受苦無間身無間故云無間（見）俱舍大乘。果·受·時·身·苦五無間故。云五無間（見）成實意。造五逆罪人。次生無間隨阿鼻故。云五無間。是以成實論（五逆品）云。次心受報故名無間。若現受即輕。苦惱亦少（文）問。俱舍斷善邪見破僧妄語等。定墮無間地獄（見）爾者何僧祇等。波羅夷違犯人。云隨阿鼻哉答。一義云。故攝五逆波羅夷違犯時事歟一義云。部別不同歟一義云。俱舍斷善邪見等（云云）墮阿鼻者。其少分也。此外波羅夷違犯人。墮無間事全不遮也記。注八萬由旬（云云）此大乘性相也。俱舍云。梵云阿鼻旨那。此云無間。深廣各二萬由旬（云）文中多意字。嘗○不如魔不如者云。不增義也。相謀害防禦戰敵鈔。以犯此戒便墮負處（云云）簡正記云。外難云。夫言犯戒總是墮負。何局此耶答。餘篇若犯。亦合名墮負。但尋悔即滅非永墮故。不與負名多羅樹心針鼻缺ケタルカ。 　　如○衆所不容受記。遮法云若遮無根無餘作（云云）本律第三分有遮犍度。少犍度中當第十四。彼明擧人罪事也。上約已説。下對僧論記。對前祇律初義頗同此後二名同彼二（云云）四字爲一句可讀之。初義頗同者。彼祇律第一退沒與此四分第一斷頭。頗同之也。此四分第二無餘第三不共住。合同彼僧祇第二不共住也。而彼第三名比律無也抄。戒有無入諍論（云文）抄批云。古人各執有戒無戒之言故云諍論。有一師云。犯重失戒。所以知者。一戒爲提。衆戒爲水。以犯一戒。衆戒焉在。復一師云。犯重不字前失戒。所以知者。案律中打謗犯重比丘同結提罪。若無戒者打但小吉。又諍論者。如涅槃第三十一卷中有二十二雙諍論。其犯重比丘有戒無戒。是彼一雙諍論數也（文）記。涅槃諍論品云（云云）彼不云諍論品。但迦葉品。出二十餘諍論。是其隨一也。表無表章。二十一雙諍論。此當第十八（文）簡正記二十雙諍論。此當第七（云云）焦セウユカス 　　記。説四種比丘（云云）第一可知。第二俱舍十五云。二示道。謂舍利弗説法示道故（私云。彼舍利弗。當居學地歟。又旦此名儀一人而記歟）。三命以戒定惠爲命故（私云。舊所翻名異歟。而今記名受道。阿難等初入法位居外凡。而受佛法故云通内外歟）第四俱舍出彼相云。犯重比丘而今配薄地。犯重位必可爲薄地歟。餘記意配位事。聊不同也。抄批引涅槃榮疏云。畢竟到道者阿難也。斷二障盡名畢竟到。示道者三果也。然以正法示人令學。受道者須陀洹向已下也。 　　預受聖道在身中故（文）記。況凡鄙乎（云云）問。設雖凡夫。何一分無解佛意哉。在世化儀。具縛凡夫。領解佛意。分分得益故。是以表無表章中。出解意云。以上纒犯則失戒故。定云不失者不解意也。以中下纒犯則不失故。定云失戒又不解意（云云）決此釋一分有其謂歟。而今記釋難思如何記。注古記妄出等（云云）會正云。增暉問云。上言失與不失。但云不解我意何耶答。戒有二種。一受體。二力用。前言如燋不生果實。但無力用。而諸比丘謂言失。是不解我意。復言行道比丘。謂言猶有力用。能生善芽種子·是不解我意。今若解佛意者。犯重比丘受體仍在。猶名比丘。但無力用。猶如燋種。此則解佛意。而不生諍論（文）抄。雜心中解有戒非無（云云）玄記云。雜心中有戒非無者。彼論第三立四種捨。謂作法命終斷善根二形生等。不同瑜伽立犯重捨。雜心論主不許此義故。云有戒非無。有説云。犯初衆罪名捨律儀。此則不然。論意難云。如餘捨戒已後戒不障。今若捨律儀者。犯根本罪。已還俗應得更出家。已捨律儀。於今成初難。明知不捨戒也。若爾何故律云犯重比丘已非比丘耶。論解云。非比丘者。非是無漏比丘。出別解脫是比丘也（文）記。犯根本罪已還俗應得更出家已捨律儀故（云云）此難意。若立犯重捨還更可出家。所以爾者。命終捨故。自害人不犯重戒。留方便罪。此犯重捨犯時。俱戒捨故。留方便不至根本。是以更出愛受戒。應不成邊罪。難之。此義彼犯戒俱時捨戒許之。 　　其上如是可立義也記。此還計有應成諍論（云云）一義云。今抄引用雜心有戒非無之義云。此還計有。此難。今抄引用心得心也一義云。直指上記引雜心論云。此還計有。即義直難雜心論得意也」 　　記。在彼爲諍於今非諍（云云）付之有二義。一義云。在彼爲諍者。於上雜心論師也。所以然者。彼論師。引難有説名捨律儀。知立不失故。此即成諍論。於今非諍論者。指今抄引用意也。所以然者。深解佛意非執計故。下引僧綱釋相者。證於知時合宜非執計也。謂今引不失義。僧綱等明失戒。皆是但明知時合宜之意也（云云）問。雖有再往解釋。一家意。正解佛意。釋文不分明如何答。誠難思。一義云。高祖意者。雜心有戒非無爲本。但立犯重捨義不捨歟。其故者。成諍執計時兩義同背佛意。共名不解我意。若知時合宜非執計時者。二義同名解佛意。今記當知佛説。有則必有。無則定無○隨宜而説如實不虛解釋無諍隨宜。所説無相違（見）重難云。若立犯重捨者。重禁違犯者。不成邊罪難。 　　可許重受戒哉如何答非執計者成佛意文事業疏三下（十四丁）二就有爲三聚分別○故涅槃云。從身口獲無作色（文）記（二十一丁）問。前引涅槃雖無形色以證非色。何以相違答。經收衆計前後不定。但犯則俱非了則皆是。不足疑也（文）業疏三下（十三丁）故涅槃云。戒者雖無形色而可護持故。 　　知非色雖非觸對善修方便可得具足故非心也（文）一義云。涅槃經所説佛弟子諍論云。在彼爲諍雜心論師述不失義云。於今非諍也（云云）於二義中。何是正義耶答。前義勝歟。所以然者。就後義論師破失戒立不失。焉云於今非諍耶。其上下所引僧綱文。 　　今抄所引何爲彼證耶記。僧綱明畜猫犬（云云）僧綱篇云。或篇猫狗專擬殺鼠。牛杖馬鞭韁伴菤撅如果等類。並是惡律儀。雜心云惡律儀者。流注相續成也。善生成論。若受惡律儀。則失善戒。今寺畜猫狗。並欲盡形非惡律儀何也。擧疏同畜一衆無戒。大集有言。無戒破滿閻浮提（云云）同記云。善生成論失善戒者。惡勢强也。今下準斥擧猶合也。言同畜者。或衆生自爲衆心不欲義無該衆。言無戒者。惡業順惑。勢力猛盛。一功善戒並絕相續故。有云。且望一類鼠上善戒不續。非謂餘戒俱無。又云。 　　此乃誡勤之切耳（文）記。及隨相中（云云）抄（中二）此云。一戒人患者。多但門無高節外成鄙穢。不思聖誡嚴猛。唯縱無始貪癡故。律言非弟子。準此失戒矣（文）同記云。故下引證。初引本律。準明失戒。非佛弟子者。不禀師教故（文）記。不見此故多遲慮（云云）祖師解佛意。隨宜或説有。今文此非遍執有。或説無者。如僧綱釋相。此者大偏執無。隨宜説故。人不如此意。一處釋有。偏有得意。又説無。偏無得意。多疑慮也問。僧綱等釋意。實失戒。何以彼等不出捨緣哉答。盡理可出捨緣歟。雖然祖師且依雜心等。立四種捨緣歟。或又心雖有淺深。斷善捨可攝之歟記。合證等（云云）引證上有戒與重犯之二故云合證。義不相故也抄。此説別解戒由境緣別得戒不同（云云）抄批云。立謂於一一境上。別別防非得解脫故。曰別解脫也。以發戒時。隨境而別發。今若犯還隨境別犯。不得頓也（文）記。初明總發（云云）問。既於女人上發二十一戒。男子發得十四戒。是可別發。是以資持（下四）云。本宗中由體非色故。得重增戒。 　　從別發故有重犯爾者何今云初明總發哉答。於總發有多種。婆娑總發家者。七支總發隨境防非。別發者。隨境境發戒。如今七毒配立。然而今記云。初明總發者。是正隨境境雖別發。一時第三羯磨竟同時發故。且云總發歟問。今祖師。婆娑總別二宗中依何哉答。前後釋參亂難一定。仍可勘之也記。彼論但約三毒（云云）唯單三毒配七支數之。今離三爲七者。離三毒爲七毒。三單三複有三。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡也。三毒具足句一也。故爲七。此歷女。三七二十一戒。歷男二七十四戒也問。付三單句。以單瞋單癡犯婬者。既緣中第二興染心犯緣闕。爾者何可云犯波羅夷哉答。允師云。七毒業門事也。犯緣制門。不可一準問。付複句伉瞋並性相意全無其義。是以唯識論云。愛憎二境必不同故。光記中三法相順故。三法並生。惡多相違。貪瞋不並（云云）爾者如何可作貪瞋複句哉答。此七毒意。非一時並生。前後起成一事。古迹等中。殺必究竟瞋。方便用三毒。此亦方便也。故不違性相（爲言）問。唯識論云。諸煩惱生必由癡故（文）今貪瞋複句。貪與瞋單句豈無癡耶一義云。准雜心論。無明有二。一者相應無明。於一切所緣境。帶不了義是也。貪瞋等起必並起。二者不共無明。迷四諦理等也。相應無明。必諸煩惱同時ナルニエラフ故。云不共也。今此單癡句者。不共無明事歟。又不共無明者。相應無明不並起者也答。準前可知。煩惱起時癡相應。不可始論。 　　更對境起於煩惱立七毒也記。問餘婬不犯故（云云）問。擧此三問。不答云如是思之。如何可得意哉答。先初問答之可有二義。一義云（覺恩寺本理以幷允公大德等）可有重犯也。今文云行一婬戒（云云）既云污故。四分戒本云復犯亦爾也。又今文云不言更受。由有本戒故（云云）一義云。不可重犯。設四分宗意。於同種罪立重犯。於一女極發二十一戒故。由何於本人本道。本心重作之時。復立重犯哉（云云）此濟抄一義意也私云。既本宗於同種開重犯。設以同貪心犯本境。又同可犯波羅夷。是以抄（下四）云。尼摩觸云隨觸。一一波羅夷（文）此文以同心。觸一處雖觸重犯（見）何況唐決云。復以本心還造本意。亦重犯也（文）問。若爾者。今文以七毒配當スル何ン。既何レセ俱犯。七毒配當義可無用。然而以別發立由。明知。雖餘不犯同人本境歟。依之資持（下四）云。本宗中由體非色故。得重增等（云云）爾者今七毒配立爲何哉答。今七毒門。一戒雖被污染爲顯餘婬戒光潔故。且如是釋。必非謂不以前染污戒重犯也。但資持釋。爲顯多戒故也。此等文。一往出女二十一戒。男十四戒。亙相作重犯邊。非謂當體無重犯也。次答第二問。允師云。隨義轉用義也。彼律於同種雖不開重犯。於同名開重犯。以此義云不可一時犯一切戒。引此文而隨我義轉用也。謂於同種不可犯一切戒故（爲言）是以不可相違（云云）一義云。隨義轉用也。多宗意於同種雖不立重犯。一犯以後尚戒體光潔。今抄引彼文。證體不失許也。仍成證文也濟抄云。可云彼此宗俱不失戒家故。彼不立同種之重犯。尚言如此。何況今宗乎。例證取彼文。有何咎哉（云云）後答第三問。允師云。不學一時犯吉。不犯餘戒（云云）意云。不學吉羅雖一戒。對境得無邊罪。若一切止作之行。誓不學之。對無邊止作境。得無量罪。若欲不學事得一罪。故知欲不學一切時。雖得一品吉羅。對境得無邊罪也。此則猶一時。非犯一切戒也。又濟抄一義云。抄面所顯。約作犯釋之。今記所引難。是止犯事也。彼止犯者。蓋如受戒法。俱是依誓亙萬境。何比作犯之對境現行事哉（爲言）抄中四云。作犯唯漸。不可頓犯一切戒故（文）」 　　抄。打謗犯重比丘（云云）打單提。第七八戒。 　　以僧殘謗第八十戒也抄。問應當足數不名斷頭（云云）既餘戒體光潔不失。當足數亦應不名斷頭問也。是以簡正記云。問意者既言有戒。應當足數（文）應當足數不名斷頭。應當足數不名斷頭記。初準懺明足（云云）明學悔人（爲言）二滅人非懺淨人故。云即簡二滅也抄。懺本清淨理當足數（云云）抄（上一）云。若論學悔。是不足限。必無解法。亦開康之別亦無過。則中間人（文）抄。如是作説戒自瓷羯磨（云云）問。有餘僧既成足。何不令作用學悔哉答。濟緣記釋云。常途足別。乃約體淨。秉法持欲必揀智明故雖有足數人。秉法用學悔也。不任縱聽秉法。縱聽縱聽抄。來不隨意（云云）抄批云。謂僧作法時。不來非別衆也（文）諭タトヘ不階カナハ。記三十云。無懺重之文（云云）妙樂大師語也。不懺須擯。懺成學悔」 　　記。依大懺淨預數（云云）問。依大乘化數懺悔。可滅制罪哉答。此文必依化教悔。非謂不滅制罪。但依大教懺悔。斥足數制門計也。依之覺恩寺義。既云懺淨。故知。 　　依大乘懺悔。制罪可滅也（云云）抄。出在何文（云云）此問意。名犯戒不失體在何問文也。是以簡正記云。問意者。犯婬許不失體。但名犯戒。有何典據。答中上已明示者。如上引涅槃雜心二文也（文）記。行相一切同僧（云云）僧祇云。得與比丘受食（乃至）應從沙彌受食。十誦在大比丘下坐。不得與大僧過三夜。 　　自不得與白衣沙彌過二夜（懺篇引之）惶攝攝之涉反何用者看守抄。遂即オノノキオソル雷同（云云）簡正記云。雷同者。 　　如天雷聲一例同聞也（文）鈔。豈不由愚於教網自陷流俗（云云）大抄記云。自陷流俗。謂共俗。 　　人一種作俗人業也（文）焉知儼然儔抄。若先嚴淨識託對五塵（云云）抄批云。立謂先興起觀行之心。後對色聲等五。則不染著。如不淨觀成對女人不貪色。若慈悲少欲觀成。則不行殺盜也。即涅槃經中無勝長者。見諸女人。猶如白骨。如刀毒蛇等（云云）所以擧五塵不擧法塵者。解云。法塵意識所得。二乘制防身口。不禁意地故不明也。 　　此自解可（文）流溺久染未見其人記。 　　自非宿善資薫明師訓匠勤求其教精擇良明志慕孤高行希清卓時時不懈日日如新（云云）非明師訓匠。如是事不能（爲言）濟抄云。自非宿善資薫等一段文起盡難會。且依一料簡。先從宿善等兩句。反于知非之字。可讀之。次勤求聚教。乃至日日如新去不能如是（爲言）仍如是字。可加哉點歟（云云）又點云。自非宿善資薫○行希清卓。時時不懈日日如新（云云）又點云。自非宿善○如新○專意通持故。得對境蕭然。遇緣確爾（云云）此諸點中。 　　以初點爲本也卓猶高記。或體達前塵反求欲本（云云）謂達五聲皆一心也（云云）唐決云。欲本即貪欲之本。一切罪業皆以愛欲爲本。今反推。窮欲本皆悉空寂。唯一眞常清淨妙體也（文）此句別持犯也。或冥心所受專意通持者通持犯也。有云。體達者觀欲之源。知如幻也。或下今戒行也（云云）冥心者謂冥合之義也。非謂闇冥也記。故得對境蕭然遇緣確爾（云云）行宗記云。 　　蕭然寂靜也（云云）記。翔而後集點而識之（云云）上句觀而止意也。下句止而觀意也。此語出論語。鳥居栖。必先三度翔後在也。有云。如鳥翔空終復本所。比丘亦然。雖歷對欲塵。終不忘本受故（云云）記。其猶揮手於空了無滯矣著鎧入陣何所畏乎（云云）濟抄云。猶字反于入陣可讀之。中間之矣字連續常習也。入陣者雖交欲塵。無障礙故也。死生可懼。 　　豈唯言説即是清昇○良恐非爾所及記。然惑業未消（云云）濟抄云。然惑業以下者。 　　遮濫學大乘之自倣也記。且抑而爲之（云云）聖者行雖非我涯分。抑爲之也。勿事悠悠。資持云。悠悠者用緩也（文）宜應功切。 　　因茲言及一ヲ爲タニ深ギ思シヘシ慕&B-FC7C;&B-8C7D;ヤ既犯業成セハ抄。自懷藏疾不參衆務（云云）抄批云。立謂犯不發露。復不懺悔。但知覆藏。如人有病。不令人見。以衣覆蓋。故曰藏疾。傍人誰解療治不見來由。マスマス加益遂至於死（文）便冐タリニ受用。自他俱負。行宗記云冐妄也。 　　記。能施亦隨（云云）問。資引十輪經云。乃至畜妻狹子恭敬。如舍利弗。不聽責罰等（文）爾者何今云能施墮哉答。能所俱墮者。能施人知犯戒比丘故。乍知施墮獄。以此邊云能施墮。依之鈔（下二）云。若知前人無業而施與者。能施所施。二俱爲施所隨（文）十輪等如舍利弗。恭敬供養者。不知前人犯故也。是以事抄（中一）十輪經説。 　　據不知持犯者並須恭敬（文）少悲傷冀其改性記。大慈博愛於物無遺（云云）祖師御事也。雖惡行下愚。亦苦ネソユロニ加提引。 　　祖恩所及無得而知鈔。如人身中四處得死（云云）抄批云。景云。一腦頂。二咽喉。三心。四腰也。婆娑論中。唯明二處得死故。彼論二十七云。問。何故斷頭及腰便死。斷手足等而不死耶。答。頭腰二處。是大死首故斷便死。手足不然。復次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹爲食依故。斷二處命根便斷。復次頭是眼等多根依處（謂於頭中具五色根。十二入中五入是也）斷之便壞眼等諸根。腹是息風所依止處。斷腰腹息無所依故。 　　斷二死命根便斷（文）腦咽心腰常勤勇猛流ニカヘテ言ヲ鄙俗ニ反自矜誇。焉知。一ヒ慢アナヌヌレハ尊容。 　　長淪暗道記。本律寧死之誡（云云）受戒説相文也。嘗讀斯文。敬詳佛語記。摩觸八事等（云云）摩觸者。據重所。膝已上腕以後。是重所也。八事者。捉手捉衣入屏處共立共期身相倚共語共行。尼與男子作此八事。具足夷。覆重者。覆他粗罪也。覆自造夷。尼偸蘭也。隨擧者。隨擧比丘時。僧諫之。三諫不捨。是犯也記。枝條之罪例同重制（云云）枝條者八中後四。雖其罪輕。依女報弱。例同前四重罪制之也」 　　抄。十誦重犯不同此律（云云）僧祇立重犯同十誦。唯同名也記。此下簡濫（云云）十誦意。既同種罪云無量犯。四重種類下篇罪。無重犯可思。故雖同婬種類。下篇可重犯（爲言）記。上下相望有重可解（云云）初篇與殘已下。婬摩觸等相望同種也。雖然已下各別。 　　十誦意可有重犯也記。下聚當局（云云）僧殘已下篇。各可有同種罪。皆重犯。殘中初犯弄失。亦犯摩觸粗語等同類戒。皆立重犯也問。犯摩觸後亦犯之。可攝下聚篇當局義耶答。勿論可攝也。簡正記云。文學沙彌尼。夏中犯殘。請比丘與覆藏六夜。本日治於罪等。以此爲請日之緣。既云本日治。即知有重犯。謂覆藏覆藏壞本日治六夜六夜壞。又本日治重重有犯。重重有本日治。故知二篇已下同類。並有重犯也（文）彼學悔沙彌尼。作本日治作法。以知可有重犯。本日治於重犯作之故。尤可攝下聚當局也問。何初篇不許同種同戒重犯。二篇以下許之哉答。初篇如斷頭故。無同種重犯。殘以下有餘之罪。可有重犯也問。斷頭故不許重犯。同名罪不可犯如何答。同名既戒體各別故重犯。同戒一戒之故。 　　不可重犯也抄。文云學悔沙彌犯僧殘等（云云）問。何必以此文。説重犯樣得意哉。此説初犯樣可得意如何答。古記勘等字攝本日治。謂初犯殘人。令行覆藏。十日覆藏。十日間令行覆藏。第九日又犯殘。反初日始十日行之。以令行本日治。知可有重犯故爲證也。今此意非如是。記有二釋。上下相望。初犯婬作學悔人。後犯摩觸等婬種類。此時免令行覆藏等事。以前不犯婬。始犯殘人同故。此云重犯。此時重望婬戒。摩觸種類也。婬一類既重犯故。尤成證據也問。此文十誦安居法文。學悔沙彌尼。夏中重犯僧殘。犯爲與覆藏摩那婬等。請比丘僧即於受日緣（戒疏二下意也）而尼悔殘法無行覆藏法。摩那埵則半月也。何此云僧中行覆藏等哉答。今云覆藏六夜。就僧爲言據實分之。如尼略覆藏。 　　六夜可云半月也記。如別篇云下篇隨輕重（云云）別篇指諸部別行篇。輕重謂吉則輕。殘即重也。 　　故云隨輕重也鈔。此間爲篇（云云）簡正記云。此意爲篇者。眞諦解也。此間即異地也。謂僧祇番在異中。案此方俗書立篇名也（文）抄批云。言此間爲篇者。立謂篇。是此土名。如前已釋。本是祇律名篇。以魏時嘉平年中外國三藏曇摩迦羅來至雒陽。創立羯磨法受戒。出僧祇戒心。隨此土名。名爲篇也。四分但言五犯聚五種犯五種制也。今相承章家云篇者。 　　隨初來時僧祇之稱也（文）抄。今依本義立名部（云云）依行宗記意。下成就根本隨順根本。以此爲依本義也。是以行宗記云。言本義者。即下二種根本（文）此義ナラハナヲハ依本義可訓也。依抄批等意。依本律云。依本不立篇名五部名。依彼正量部律即抄批云。今依本義立名部者。謂了論云。解律中本名部也（文）簡正記云。謂但自依本律之中。義立名部。不取篇名也（文）此義ナテハ依本義立名部可訓也問。部名本罪可名其目哉答。可名也。文云。各有四部等。 　　四部内有根本罪故抄。有二義（云云）問。此二義意如何答。行宗記云。果由因克。是成就義。攬因歸果。即隨順義。以蘭吉別聚。由此二義。總歸初篇同一部類（文）問。以何義立此二義耶答。有二意。一云。爲分懺異隨順是罪不別悔也。若成就義。三方便各別悔之。未至果故。二云。取蘭吉別聚爲攝入初篇也問。此成就與隨順二義。應通本罪耶答。以所成就隨順明之。通本罪也。能成就唯方便罪也鈔。未動身口責心即滅（云云）此明了論意故。云即責心即滅。若四分意。此故作犯故。可對首悔也。是以行宗記云。責心者。且依論出。今順對首了論宗正量部。大同空宗故結意犯。若約有部未入犯科（文）問。此三方便罪結處。約最初結之歟。將約止息處結之歟。如何耶答。依一義意。遠方便既云。重緣思覺即入犯科。約起心最初結之。瞥爾心自本制限大乘。不及所論。於律所制分最初結之。準之次近二方便。於初結之也。所以爾者。簡正記云。謂前是女境内起惡心。擬期身住造花境。雖未下床進步。然起此心時即結心故（瑞聖據同内心息處結者非也）二次方便等者。此約下床進步運動之時。結者非謂息心之時結也○此近蘭亦據正約用時。不取息時（文）此釋分明。付初結犯（見）又義云。遠方便實雖約初。次近二方便。約止息時結犯歟。是以抄批云。夫言結罪者。一待心停。二時事畢可有結正○若於方便中。即住不作前根本。即結蘭罪故。律云。成者夷。 　　不成者蘭是也（文）記。重緣及思（云云）一義云。及字誤歟。可作反字。重緣反思（爲言）謂重緣反思初念惡緣念故。資持中云重緣思覺等意是也又義云。重緣ヲ及ホスト思ニ可訓也。重緣云。及惡思覺意也問。若此思云惡思覺。何餘處釋。云重緣向念可得思覺而不制約故是犯科哉。此文意善思見如何答。今可得思覺之思覺惡思也。重緣可得思覺。而不制約故犯也（爲言）意重緣可得思覺。作惡而不制約故犯也可得意也。又義此及思之思善思也。 　　重緣可及思不制故犯也（爲言）重緣向念可得思覺之思也。一列善思得意也抄。謂動身就彼（云云）就彼云。チカツク近就前境義也。 　　非謂正觸フレ就クト也記。名同體別（云云）遠次同名吉羅故云名同。責心對首不同故。云體別也抄。或欲摩觸身未交前（云云）問。 　　此欲摩觸未交身（見）爾者何故下云期行婬事故摩觸哉答。此云身未交。正指入毛頭位云交身。初自欲摩觸。終至正欲交身。總是近方便位也。故今擧初云欲摩觸。一向非謂無摩觸。未身交者。指入女毛頭云交身。第四根本云身交是根本故。是以近方便位。一向非謂不交身也一義云。欲者云婬心義也。依之或欲ノチテ摩觸チ●訓之也又義云。摩觸者。内觸呼婬語也。此義聊難思。飾宗記云。引了論云或摩或捉。若内觸豈捉哉。故知。非内觸歟抄。此罪對人懺（云云）大鈔記云。此罪對人懺。謂五人已上僧中懺也（文）抄批云。立明謂對衆僧懺。非對一人也簡正記云。對人懈者。玄云。謂對衆僧懺。非謂對一人也。此解不然。彼疏鈔中自解云。對一人何何得妄加之衆人耶。抄前三可懺云。問。止息近方便時。遠次二方便。隨沒唯懺一近歟。又三罪別別懺歟。答。今文既云前三可懺。明知。設雖留近方便。前三俱別可懺。又前三俱方便義。都無根本義。故懺近方便時。前二不隨滅歟記。纔至果罪。共成一體無別方便（云云）此了論幷四分意。成果時。因罪共成一體果罪（見）問。若爾者。何故今下抄濟幷懺篇云。若懺根本方便隨滅故。此雖至猶有方便見云隨滅故。爾者如何答記。則異不祇（云云）十誦僧祇意。 　　果成時因別有之故抄。餘三例此部（云云）簡正記云。餘三即盜殺妄。例最初戒可知。不勞具解（文）鈔。四分中但言成者波羅夷（云云）持犯篇資持記云。次引本律。且約初二兩篇壅住者爲言據受。但云不成偸蘭。不分輕重。一不了也。又復不明罪數多少。二不了也。亦復不分諸罪差降。三不了也（文）記。 　　不言多少（云云）只云不成者偸蘭不立三品故抄。若準十誦則偸蘭分輕重（云云）彼立遠近二方便。不立意念犯故。動色爲始名遠方便也。此二方便。約初二篇有上中下不同也。 　　故云分輕重也抄。明了論中唯結一品（云云）抄批云。謂前二方便並是吉羅。但有近方便一蘭故言一品（文）記云了論一品不顯重輕。即此意也記。則失十祇（云云）問。僧祇意。因沒果成同本部（見）今解釋難思如何答。 　　戒疏四諫戒下釋也記。甚有眉目（云云）上下有次具足善義也記。界内僧懺（云云）抄云。初明大衆者○多論中莫問輕重。悉隨僧三乞。然後請懺悔主。其受懺者。單白已對首三悔文。如波逸提法。今明立大衆。要具五人以上得行之。 　　並界中僧集也記。界外四人悔（云云）十誦意。除犯者四人也。抄云。第二小衆者。十誦四人爲小衆。若受他懺。則無單白。止得口問邊人。四分滅諍中小衆者。二三人也。縱有四人。止同小法（文）問。記云。小衆中先引十誦。則制定以懺主自知身外非僧故。無單白。以引四分釋妨。彼即以別望僧爲小。此就僧中對事用人爲小（文）濟緣記云。二初篇輕二篇生重。應界外四比丘衆中悔（文）注云。四比丘者。能所合論。須界外者。由制問邊界内。有人恐謂別衆。 　　准知無人亦通界内（文）記。遠者重吉此據本宗（云云）問。於本部依何文耶答。持犯篇云。如内心婬意。身口未現者遠方便。此犯吉羅故。文云或發心作心念作也（文）記釋云。故下引證發心。即上方便心念即果頭罪此等文意。依律發心作文。立遠方便也記。次近二蘭全取十誦（云云）此且依祖師配立云次近。十誦意云遠近二蘭故鈔。然偸蘭吉羅體通彼此（云云）玄記云。十誦次方便蘭。了論次方便吉。兩名雖殊。如其罪體輕重ハレ●俱是對人懺滅故。體通彼十誦此了論也。類解應知。謂將了論次方便吉。十誦輕蘭。以蘭與吉。總居第二次方便中類。其輕重體不別也。可不易解故曰應知（文）記。正捨本罪（云云）問。中品蘭必問邊人。正悔亦三説。吉無邊問。亦正悔一説。既是體別也。何云體通彼此哉答。實雖不同。今取正時對一人義邊片カタハシ同。云還同等也。不見三説一説。小衆但對同邊萬無之諸異也。故持犯篇云。今通會輕重（云云）以知。罪體各別。有輕重義。祖師御分明。雖然唯受片也。謂對人之邊也。是以戒疏云。若準十誦多論。此則初篇遠方便偸蘭。名雖有異對人不殊也（云云）同記云。會通中分二。初准文會異。言遠方便者。彼宗但立兩方便。動色爲始故云遠也。中蘭與吉。並對首懺故云名異等。若詞句三一實異。且就所對故云同耳（文）問。遠次近之三方便。各犯一罪歟。又念念步步犯多蘭吉歟答。一義云。准大抄幷抄批等釋。又勘戒疏。今師依古。於三因中間。立進趣方便。故知。念念步步犯多蘭吉歟（云云）又義云。三罪依了論。而了論意。三罪之外有餘罪不見。云明了論中唯結一品故。戒疏等。於古師所立進趣云罪歟問。祖師本意。可立步步念念進趣罪哉。若立何此抄不出之哉答。追可尋之歟抄。僧伽者爲僧（云云）僧又是梵語略也。非翻名。意云。若翻衆。唐呼三人爲衆故。律中必用四僧故。恐濫擧梵也（爲言）記。以攝中間（云云）六夜等也較ケウタクラブ記。言犯此罪少有餘行（云云）足類論云。覆藏本日治六夜。出罪等四人。十誦行覆藏竟。本日竟。六夜竟。合七人不足。僧殘等羯磨不妨應餘法事（文）資持云。但應生善名足。一切滅惡犯治。並不成足亦可。 　　爲他所斫殘有咽喉記。合云衆法疑是寫誤（云云）問。不局當段。戒疏云。又云有餘。以行法不絕爲稱同記云。根本不壞對前爲目問。前云衆法絕分。行法絕不答。由行絕故。不堪預衆。今行不絕。懺復本淨。即堪同法。是則夷罪。行法亦絕。 　　僧殘衆亦不絕今者今何云寫誤哉答鈔。應强與波利婆沙（云云）簡正記云。應與波利婆沙者。謂與覆藏法也。此從所治過爲名也。謂犯殘已雖無心悔過。僧抑令强爲加法亦得清淨。夷則不爾。於彼自心。若自無心强與加法。不成清淨也。隣重罪者。 　　摩觸等隣婬戒無主房等隣盜戒等可知（文）記。從彼自悔爾（云云）師云。爾字可作耳字。音通故。誤作爾歟記。六異等（云云）一弄者漏失戒。此尼制波逸提也。注戒本云。尼波逸提下三衆吉羅（文）戒疏云。言漏失者。僧重尼輕。如多論解。女人煩惱染重。難?難制。若制重罪惱衆生故也。又云。女作在屏。若乃盈流故輕。男子不爾。隨事能於故重（文）觸者摩觸。尼制波羅夷也。注戒本云。尼波羅夷（文）戒疏云。摩觸一戒。尼重僧輕。所以然者。尼則煩惑情重。既是摩捉。捉必爲淩逼成大過故。方便之内制與重名丈夫。摩捉必無凌懷不假深防。但就限分故制輕也。又女貪觸情重。律有背夫從觸之相（文）二粗者。與女人粗語戒。歎身索供養戒。此二戒。尼制偸蘭也。戒疏云。言二麁語。僧重尼輕。男則獷無羞爲之事數故重。女則軟弱。多恥爲之義稀。又趣重果方便。縱造但結蘭罪（文）二房者。有主房無主房。此二戒尼制偸蘭也。戒疏云。所以不同。僧是多利孤遊造房事數故重。尼則反前故輕。又如多論。二人共宿不獨宿故。人無房量。 　　縱有邊輕而不重（文）記。十異（云云）一言人者。諸官言人也。下手疏則犯。四獨者。獨度何獨入村獨行獨宿四戒。合制隨一作之。則成其犯也度賊女者。尼戒本云。若比丘尼。先知是賊女罪應至死。人所共知。不問王大臣。不問種姓。便度出家受戒僧伽婆尸沙（文）能擧者。被擧尼將至界外。竊解之也受染心男子食者。尼戒本云。若比丘尼染心知染心。男子從彼受可食及食幷餘物僧伽婆尸沙（文）勸受者。勸餘尼令受染心男子食衣也相覆違諫者。律二十二卷中。蘇摩波頗夷二比丘尼。相近習作惡。相覆爲作諫。三諫不捨故犯之（已下四諫戒也尼八諫四同僧）勸同惡住違諫者。勸同住習近。有能勸尼。佛令諫之。能勸拒諫則犯也小恚捨正違諫者。六群尼中隨一有小不如意事。則嗔云我捨三寶。依餘婆羅門等可修梵行（云云）佛令諫之喜諍謗僧違諫者。律中有尼名黑。常憶持諍事。 　　諦僧云有受有恚等諫之也胝ヌ呼ユ鈔。僧伽胝尸沙部（云云）簡正記云。僧伽胝尸沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有異耳（文）抄。此乃正量部名（云云）簡正記云。此乃正量部名者。謂上言僧伽胝尸沙。是正量部中之名。明了論釋二十部中正量部律故（文）記。注舊記不知（云云）會正云。此二不同者。若戒見不同。即不成僧義。不由定惠者。多宗解僧伽具三種。一戒二定三惠（文）今但取戒見。不取定惠故。云不由定惠增暉云。由此不同者。若戒見不同缺和合。不由定惠者。破多宗也。謂不由定及餘智惠。 　　同名爲僧（文）抄批簡正記釋同之也記。此則求懺行別住者（云云）今云。上中下座之外。受利養故名殘者。此於行懺者力言。若不行懺者。一向不許受利不合殘名（爲言）抄阿浮訶那者。翻爲呼入衆（云云）中四云。善見翻爲呼入衆羯磨。或名拔除罪根（文）謂正出罪也」 　　記。以僧伽之義該通三法（云云）簡正記云。外難云。此中本説殘義。何以明於摩耶及阿浮呵那二義耶答。此中意顯有殘也。罪由僧與之。由於此法得清淨故。因説殘之一義。 　　便明六夜出罪二法也（文）記。此云別住（云云）抄云。一須治覆藏情過。謂波利婆沙。此方義翻。或云覆藏。或云別住。母論云。何名別住。別住一房。不得與僧同處。雖入僧中。不得談論。亦不得答也（文）抄。胝尸沙三義（云云）梵語多含故。胝尸沙梵語。含殘·救·勝義故。此翻僧殘僧救僧勝歟。由僧拔濟免罪故。云僧救。由僧拔濟得勝故。云僧勝歟。但僧救僧勝也。 　　翻名之段可尋之歟抄。偸蘭名大遮言障善道（云云）抄批云。偸蘭名大者。立謂過相粗重故曰大也。遮言障善道者。立明道。是所障罪是能障。以犯此罪。能障於道故曰也（文）問。常大之梵語摩訶也。何偸蘭翻大哉。又何遮梵語一字漢語反戒三字哉答。記下翻罪惡過（云云）下大罪。 　　粗惡·麁過三翻名之記。注古之調達（云云）會正記云。障善道者。如調達破僧。令法輪不轉是也（文義苑同之）記。與上同故（云云）有云。大障善道（云云）師云。已出三名。何一定哉。如下注當麁罪（云云）記。波離問經云吐羅遮（云云）問。引此文意如何答。允師云。此出梵語異之（云云）記。注舊記云彼論具云（云云）會正云。彼論具云薩偸蘭祇夜。此翻粗罪。斷善根即破僧障善道（云云）增暉云。論中正音薩偸蘭（翻之爲麁也）祇夜（翻爲罪也文）兩記云夜。今記云僧。 　　如何答未見本論鈔。二能斷善根（云云）簡正記云。了疏約調達破僧事成。此人於佛起極重罪。必斷善也（文）問。此斷善正斷善邪見歟如何答。一義云。破僧之間。無證果人云斷善也。非斷加行生得善故。不名斷善。既提婆最後墮無間地獄時。唱南無佛故一義云。提婆破法。輪之時。正起邪見斷癢根也。唱南無佛。後續善也。出血幷破僧非斷善。其故者。若斷善可捨戒。既非捨戒故。今抄下（十八）文如十誦。調達破僧犯偸蘭。已佛令僧中悔之（文）又破僧時。釋出血偸蘭可懺淨故（文）故知不捨戒也」 　　鈔。所言過者不依佛所立戒（云云）抄批云。濟云不遂罪過之過。直是過度義也。謂越過戒律限拭之外故名也（文）如牛突離援破出家城外」 　　抄。後者從初受名（云云）彼根本罪雖有過義。正有方便。從初名故抄。如後牛隨前者（云云）過名得最前牛故。 　　後牛不名過也記。答若三方便（云云）初答意云。望波羅夷蘭最初也。近成波羅夷故問。次近俱蘭也。以何爲初耶答。雖罪二。俱蘭聚故不可分別。只應云蘭爲初也。私一義云。了論意。結一品蘭故。不可有二蘭不同也。次答意。吉通諸篇。不局二篇故。捨通就別以蘭爲初也問。中品蘭罪戒儀之中何攝哉答。戒分也。則當段抄文云。或次僧殘後者。是戒分所收罪名重也。如初二篇遠近方便。又記云。遠近方便者。且順十誦二罪爲言。約前所立。遠應云次初篇具二。次篇唯近。遠在下收（文）爲戒分所攝事解釋分明也。加之次下記云。隨列前後並收三品。但在前從重。輕者同歸。在後從輕。止中齊攝（文）又行宗一下云。 　　中下來報可墮吉（文）釋文等無諍歟記。遠在下收（云云）第二篇次方便。下品蘭故。云在下收也。抑有由抄。或在提舍尼下（云云）問。上記釋云。凡定罪體。必約懺悔（文）論爾者。提舍尼對人一説懺之。下品蘭必三説。何在提舍尼下耶答。雖誠爾。一邊爾兼雜義故在下也。 　　罪名重也抄。裸身用髮（云云）會正云。 　　裸露見佛及用人髮作繩也（文）謂爲衣也記。如上所分正從別（云云）如上所分正從別（云云）如此點讀歟。不可有正從料簡歟。上三篇正戒分從。又云威儀。下四篇正威儀分從云戒分也。故云正從歟。應前不收輕。後不攝重。在前後重句絕記。同下聚立二方便（云云）抄（中四）云。明了論中。初篇二篇有方便。第三第四篇立二方便。第五篇中。但心起身口。唯有根本。無方便。若動身口思亦有遠近方便（文）同記云。提下三篇。例皆二吉輕重多少不同可見○提下二吉止分遠近則同前。 　　復合次近總爲一吉（文）抄。義翻爲墮（云云）抄批云。非是正翻。 　　對義翻也酷罰之事抄。十誦云。墮在燒煮覆障地獄（云云）此律意。地獄總目燒煮地獄（見）地獄之苦皆酷罰之故。喩之云燒煮也。覆障目地獄之處。故抄批云。十誦云墮在燒煮覆障地獄者。檢十誦律九十中戒戒唯作此解。更無別釋（文）簡正記云。外難六聚所犯執皆合名墮。何故此罪獨名爲墮耶答。有通局。擧例由似五塵俱名爲色。及論得名。唯局眼所見。獨名色也。此約總中受其別號。今亦如然。 　　不足疑也（文）抄貪慢心强（云云）問。三十皆具貪慢二心犯之耶答。戒疏（三上）意。於三十戒有二別。其中二離（聚落離衣蘭若離衣）不可貪心故。彼文云。對於二離。 　　雖非貪畜輕慢正教違宿失法制其捨懺及淨合持（文）餘諸戒具貪慢二心也抄。若據罪體同一懺（云云）抄批云。三十九十雖分。若捨衣竟。 　　但對一人懺擧單提同也（文）記。捨墮全同（云云）但是同其數。及捨懺義。非謂戒相同也。則對僧戒。十八同。十二異也。見本律二十三四卷。謂如雨衣。尼是常開故。無過前用。有如是例也記。尼無十六戒（云云）總單提中。僧尼相望八十八戒也。僧數分不及校。僧殘九十僧尼對交有三種不同。有無不同三戒輕重不同十三戒故。云尼無十六戒也。犯同緣異爲僧尼同戒。不云不同也。初有無不同者。戒疏云。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有無不同有三。謂輒教尼説法。至暮譏訶教誡尼非師位。次第即無（文）問。輒教尼等三戒。戒本云。尼等並吉。何云有無不同哉答。行宗記云。此三僧中相因而制。尼是下位無教僧義。後二因無（文）又戒疏輒教尼戒云。尼結吉者。非輒教僧罪也。蓋是不被尼差輒教多尼二衆亦不蒙不尼差遣。 　　輒往僧寺禮拜同部故也（文）記云。尼犯中初明大尼輒教校者。謂輒自往請。次下二衆義無不差輒請之義故。但有輒禮拜等（文）次輕重不同者。戒疏中輕重不同有十三戒。偈言作衣持（與尼作衣）持（持衣與尼。有云。兔羅綿者。 　　非彼是同犯故）屏坐（與尼屏座）三期（一期尼行二期同船三期女行）受賛衣（食尼賛食）勸足（可知）美（索美食。疏云。此吉羅者。結不同罪。實犯提舍）牙角（針筒）過量（尼師提）覆（覆瘡衣）三衣（佛衣等量）論其罪相。至文當解（文）已上引記文注之也。行宗記云。已上並僧ハ提尼ハハ吉（文）問。何尼無勸足食戒耶答。可勘之。後犯同緣異者。戒疏云。後有五戒。犯同緣異。偈云。背請足外道小年雨浴衣。皆謂犯罪即齊。開緣有異故。尼律中別立戒本。 　　至文更出（文）三緣異中背請足食下戒本中並云尼吉。疏云作不同戒耳。尼中二戒合制故。戒本云。先受請。若足食已後食者提（此謂離合異）外道者。尼中白衣男子亦犯。僧則開之。彼戒本云。自手持食與白衣外道者提（此通局異）小年者。尼中十八童女。增二年學法。僧則不爾。戒本云。不與二歲學戒滿二十便與受具（此則有無不同）雨浴衣過量雖同。用則有別。僧開夏月。 　　尼聽常用（開用衣短不同文）記。自餘尼中一百四戒（云云）僧尼同戒捨墮。三十單提七十四戒故。云一百四戒也」 　　記。單翻薩耆（云云）尼薩耆之尼不翻。 　　只云捨云單翻也記。注舊云上略等（云云）會正記之釋也記。長染有不成捨懺（云云）爲正犯長衣。又相染衣。此二中少有違。不成捨財（云云）資持云。如十日中皆得衣物。初日爲能染。餘日爲所染。皆隨能染判犯（文）記。捨有三種一財二心三罪（云云）簡正記云。聲論翻爲盡捨。捨有三義。一捨財。二捨相續心。三捨罪。今正取捨財。 　　若不盡捨還減相染則不成故云盡捨（文）抄。有三百六十罪（云云）本部意三十九十合百二十也。此各各有二方便故。都合三百六十罪也簡正記云。三百六十罪者。一百二十根本上。各有二吉爲因故。 　　成都數有三百六十也（文）波藥致波羅逸尼抄。正量部翻爲應功用（云云）玄記云。凡文二。初釋義。二但下釋部有無言正量至生者。釋義中雖引多論及上座部。皆了論疏。同引釋不假科出也。了論疏云。此有三義。立三功用防守對治。一作功用防守。二功用了別。三功用對治。配三義者。一罪多輕難識。好有毀犯應作功用防守無令毀犯。二此罪中有性罪及制罪。難可識知故。有毀犯應恒加用了別此罪。三此罪既多好有毀犯。若已毀者應作功用對治勿令滋。廣料簡者。初二約未犯。第三約已犯也。性罪者。謂妄語兩舌殺畜等是。制罪者。如堀地壞者等是。又名遮罪也（文）此釋意。三義皆有應功用之義（見）今記意。三義次第相續成第三義。即以好毀等爲第三之由也。爾者應功用之名。且令被第三義歟。云由前二義。以成第三故。 　　結名在後故難識好ユノ●毀ユノ●好犯抄。性罪及制罪（云云）シハ●ハ九十中三十戒性戒。 　　餘六十戒遮戒也記。但除媒房（云云）謂上二篇中。三戒唯遮罪」 　　記。已後諸篇皆是遮罪（云云）此望多分云爾也。一向非無性戒也。應即佛制。功用不出解行。波質胝柯轉變獄報炎熾轉變轉變記。吉非性業（云云）視比座鉢中起嫌心犯非。 　　豈性業哉答抄。但有三部有二方便（云云）資持（中四）云。僧殘一吉二蘭。提下三篇。例皆二吉輕重多少不同可見。然殘中三罪。一同初篇提下。二吉止分遠近。遠則同前。後合次近。總爲一吉。大相可准其義如是（文）記。得上悔義。成得上向彼悔義也抄。尼有八種與僧全別（云云）簡正記云。與僧全別者。一無病乞蘇。二乞油。三乞石蜜。四乞黑石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞魚。八乞肉。律文注云。上四比丘吉下四提也（文）問。僧索美食戒注云。尼等吉羅。乳魚肉何尼犯提舍哉。答。戒疏云。尼結輕者。大僧丈夫身報力强。喜爲美食。取資身故。所以重制。尼乞美食女人所諱。爲希故輕。此吉罪者。結不同罪。 　　實犯提舍（文）突膝吉栗哆隨學隨守記。前翻律中名（云云）問。此律者指何律哉答。指本律取對戒本。且云律中歟記。今迴其語順此方言（云云）學ス應ヘン當マサニ（西天）應スヘフ當ニ學（此方）簡正記云。式叉迦羅尼。翻爲應當學者。式叉云學。迦羅尼云應當。即學應當。彼ユニハ則先所後能。梵音似倒。今翻譯者。先能後所。乃云應當學也（文）抄批云。當謂式叉翻爲學。迦羅尼翻爲應當。謂學應當梵言倒故也。謂翻譯家改異故曰應當學。齊云。此方言倒多故。唐三藏云。在天竺毎被彼僧誷マサケラ云彌戻車如言自倒。既云喫飯。前云喫爲喫空耶。應須云飯喫。皆先所後能也。又汝文字向下讀者。亦是倒也。故梵本經文字。皆橫下亦有理教也。汝若向下爲正者。今僧中次第而座。何不頭上著人。又汝堅續爲正者。汝眼何故橫耶。隨眼橫著。 　　豈非便易擡眼上下不亦難乎（文）抄。胡僧云守戒（云云）簡正記云。胡僧者。謂是當時譯律梵僧也。 　　守戒者守護堅持戒品也（文）記。 　　祖師親承非所立（云云）祖師相傳非經論所出也駛翫記。若就所訪（云云）就所訪名衆突吉羅。翻惡作故。今就能治行者。式叉迦羅尼是也。翻應當學。故簡正記云。又若就所防彰名。應云衆突吉羅。今隱其所防。就能治行爲目故。云衆學也○戒疏又問。何不顯數但云衆學。解云。威儀微細量等塵沙。何有定數。 　　故總目之爲衆學也抄。十誦云天眼見（云云）抄批云。檢十誦云。時請比丘得天眼。見諸比丘犯罪。如兩驛下。見已便遮諸比丘説戒。以是緣故。鬪諍事起。不得布薩。説波羅提木叉。是事白佛。佛言。莫以天眼。隨以肉眼所見。應遮説戒法中也」 　　記。諸部名數不同戒疏云。僧祇六十六見有。十八戒。四分無。十誦中一百七戒曰四十七戒四分無。五分一百戒。四十七戒四分無。解脫九十六。五十三戒ハ四分無（文）十誦百單七耆云百七。義已單對十語也。五分數同者。數同四分百戒也記。故知突吉羅名在六（云云）六聚七聚。 　　二廢立異也記。惡作名通體局（云云）惡作之言通惡説。故云名通。今唯召身作故云體局。 　　惡説俱局可知也抄。非四部所攝所餘諸罪（云云）部者即篇也。簡正記云。了論疏云。前四部罪三方便。二方便當部（部者即是篇也）文意云。所明部義。皆攝一一篇各方便根本。雖蘭吉之罪。初篇方便。則攝初篇部。自餘例次爾也。非四部果罪彼方便蘭吉。所餘吉羅皆云學對（爲言）問。四部方便吉羅不名學對。可名何耶答抄。及婆藪呌律所説罪（云云）抄批云。及婆藪呌律者。此云品類律也。彼律有二百戒。多明輕戒。謂是吉也。亦是此第五篇。正果罪也。賓曰。舊人皆云婆藪呌律。是二十部之内一部也。別名今詳不爾。婆藪呌耆。眞諦翻爲品類也。故知。是犍度之異名耳。品類即是法聚義也。亦是蘊積義。故知。犍只是犍度耳。如犍度中不多不論殘夷重戒。唯明輕吉等。故今文云。多明輕戒是戒也（文）抄。一切皆是（云云）問。抄云一切皆是。記云戒有二百多明輕戒。相違如何耶答。一切之言。必不局婆藪呌律所説罪。上非四部所攝。所餘諸罪。今婆藪呌律所説輕罪。取合云一切皆是。故不相違也。是以抄批云。言一切皆是第五獨柯多者。此結上文也。從上非四部所攝。下並是獨柯多部攝也。獨柯多者。云別名也簡正記云。一切皆是第五攝者。謂前收所餘諸罪。及婆藪呌律罪。 　　通攝歸第五篇也（文）記。下云戒有二百（云云）問。指處之文云下云哉答。隨戒釋相篇。 　　戒體段引之也獨柯哆記。此部無限量（云云）此部指吉羅部云爾也。 　　此吉罪無限數故抄。此是天量部名（云云）抄批云。謂獨柯多部。是第五篇罪也。正量部呼名不同耳。了論解正量部云。此獨柯多等名出彼部也（文）以無別身口業故。意是惡作翻之記。彼宗論業不明心造（云云）戒疏云。有果不從因生。如多云視比座鉢心念等罪記云。心念者。如想鉢默妄之類無因成果。若爾多論。亦制心犯。與成宗何異哉思之（文）此解釋多宗又立意念犯（見）如何答。四分不同也。謂決念惡業。顯外相成犯也。内心嗔恚損色。乃至點妄シケニ外想ミマテ成犯也。若不顯外相者不犯也。一義如此。能能可思惟也」 　　抄。而義兩別（云云）上明了論與今薩婆多而義兩別也記云。 　　心色各計故也トシツキ突瑟几理リ多息叉柯羅尼息伎柯羅尼抄。此間不解分別輕重通名衆學謬（云云）問。上云所餘諸罪共學對。又云。一如皆是第五獨柯多部攝。此等不分輕重何今云謬耶答。可有通別二門。通名之時。輕重俱能雖自學對獨柯多。別名時亦可各別問。通別會釋難思如何答。如惡作雖身口罪通名惡作。若局名之時。身名惡作口惡説（云云）例説如此。然而不辨通別。總名衆學。故斥謬也。是以抄批云。分輕重中等者。此明了論。約吉羅中自分輕重二別故。彼疏云。若通説第五部中諸罪。同名獨柯多。就中約輕重分之。重者名獨柯多。輕者名學對。爲分別輕重異故。於輕中別立此名。故名學對（文）簡正記云。分輕重者標也。重名獨者。意道。若通而説之。第五部諸罪。總名獨柯多。若於中輕重兩分。重者即名獨柯多。輕名學對。爲分別故。立此輕重二名也。學對者對首上輕罪。須學識知。責心對治所作之罪也○此間不解分別輕重者。此間四分律。不解分別云學對。重云獨柯多也。通名衆學謬者。意通。若解分別輕重。重則對首。輕則責心。既不解分別輕重。喚作衆學。即無兩懺。但一例責心是謬也（文）問。若爾者今師無問輕重。皆名突吉羅可謬耶答。不爾。今師不辨輕重。通非名衆學名突吉羅歟。只過邊齊名突吉羅。翻惡作。望能治行邊名應當學歟。爾者非謬也記。無論三業故心齊重誤皆犯輕（云云）問。意地誤犯其相如何答。有云。齊正著衣。前後可見。然不見意誤犯也問。此與無記犯如何異哉答。意誤犯付勤護者云也。無記犯。 　　少付寛怠者云歟（云云）記。初明輕吉羅謂獨頭心念（云云）問。想鉢兼妄等之罪。皆可云誤犯哉。既輕吉故。若云誤犯。何惡覺默妄等。以故心犯義無之哉。若亦許有故心犯。何云輕吉哉。故犯重吉故。方方有疑如何答。 　　了論意犯可尋之記。想鉢點妄（云云）想鉢衆學中當繫鉢想食是也。多論中視鉢起嫌心無方便罪（云云）行宗三上（二十二）云。多論口起嫌心犯。當座即起無別方便。然須目視非不嫌色（文）默妄者。説戒默妄也。惡覺者。貪瞋癡等惡思惟也。失念者。汎爾亂心。謂常爾亂心。 　　謂常爾一心之制法也記。不論有無（云云）今獨頭輕吉。論方便有無。諸篇遠方便。不論方便有無。 　　方便無方便（爲言）記。亦約起心動色以明次第（云云）謂示二方便位也。直心遠方便。動色近方便也簡正記云。了論云。遠近二方便者。如欲上樹初動身語。思是遠方便。二進地向前。是近方便。上樹過人即是究竟。餘戒准此（文）記。因本罪同謂因罪本罪同吉羅故問。於故誤二吉羅。可有遠近方便哉答。持犯篇可有（見タリ）問。其誤犯方便相如何答。古來難義也。可尋之問。重吉對處懺也。然近方便吉可對首哉。既方便根本不同也。何同對首哉。又遠方便可有輕重哉。若云無者。既故心可云重。 　　若云重三吉皆重無差降哉答抄。若懺根本方便隨滅（云云）此了論疏意也簡正記云。了疏問曰。重罪若已作根本。方便根本不可別懺。今此輕罪已作根本方便可別懺不答。隨根本不可別懺。由方便皆成根本故。根本是可懺者。若懺根本方便隨滅也（文）問。上記引了論意云。纔至果成共成一體無別方便。彼成果時。果成因設之故。別無因罪（見）此云方便隨滅故。雖成果方便尚在之（見）爾者相違如何答。記初明懺重吉雖是對首（云云）了論疏意。重輕俱責心。悔對首不見也。所以爾者。簡正記云。了疏問。遠近方便雖同。吉羅輕重懸殊。云何責心同滅。答。雖同責心心有優劣。若悔重罪方便。方前所起之心。是大須故。責悔過方滅（此則重罪重責心也）若輕罪方便但云不應起。如此心微自呵責即得滅（此則輕罪輕責心也）懺法亦通下用者。向下懺六聚篇中用也。下懺篇中不更出遠方便罪。 　　重責心輕罪ヲハ輕責心スルユ但准此而用之（文）爰知今對首首言。非彼論意。約本宗等意歟。但重愚案云。彼論意。重吉對首懺並重責心歟。既上云若動身口則重。對人方滅。今云重罪重責心。故知説不違彼動意歟問。今家意約違者。重吉此據本宗之旨。初篇遠方便（乃至）下篇遠方便者。齊對一人應悔之耶答。爾也。即懺篇云。問。如初篇方便重吉羅。後篇方便（云云）何齊責一説對人懺。答。罪名自齊。業隨心起。重者重悔。輕者輕治。同篇一處治故。治悔無階降。如局初述（文）抄。懺法亦通下用（云云）會正記云。通下懺篇用之（文）簡正記云。懺法亦通下用者。此遠方便。隨罪輕重。二種責心。悔法亦通向下懺六聚篇中用也。下懺篇中。不更出遠方便。重罪重責心。輕罪輕責心。但唯此而用之也。不同。古記云。通沙彌之衆用（文）今記云。故此指通。不云下篇用不用。雖任餘記意。可得意也問。若爾者。至下懺篇見。別出吉羅懺法。何今通下用云哉。又彼懺篇記云。彼了論。但云不應起。如此心即各責心。然無軌式不足準用（文）此釋又以不許用。鈔記釋。二共至下不許了論懺法用。爾者今鈔云。亦通下用。意難思如何答。一義云。下鈔至引毘尼母。正出責心悔法。了論不爲本故。記至爲正不用了論。故云不足準用。不妨傍用。故今云亦通下用歟。又義云。凡吉羅懺悔法。諸師解釋不同也。且鈔主所存故。犯對人説責心悔也。而故誤之犯可用三業。又三業中。身語之誤犯無用不應起等懺法。仍下篇別出之。依之懺篇記。釋然無軌式等。此誤犯身語懺法事也。意地誤犯懺法篇不出之。此時可用不應起懺法。今記云下篇不出者意地懺也問。不應起等懺法誤犯起。即時可用此懺法。若已誤犯心成已。如何可懺哉答。設已成ナリトセ犯ヒハ可用不應起等文歟」 　　記。婬觸語欲（云云）語麁語。歎爲身索供養戒。屏與女屏坐戒。露與女露座戒也。蘭吉即方便者。初二篇方便也。蘭若受食者恐怖。蘭若受食戒也。謂女來蘭若與食時事也抄批云。問。在嫌疑處容犯一切。不應准局無染諸戒。答。理實雖通一切戒。然由愛染過失重故。立不定以深防之（文）抄。若論罪體生疑不信是突吉羅（云云）首師南山。立二不定罪體。云生疑不信。是突吉羅定賓等不立。二不定之罪體也。即抄批云。即首律師云。以疑似爲體。今破上解云。疑是女人。豈成過體（賓述云爾）古師亦有不許結吉者。謂有犯。即入篇聚收。未犯理合無罪故。首疏問。七聚之中無二不定之名。云何結吉。答若作此難。我反問。汝七聚之中。無不應爾。及如法治之名。然不應爾。如法治爲有犯。不然此既是犯亦不入聚戒。二定聚中雖無結吉何失。又略説戒中。亦具二不定意説。若不許二不定名爲戒者。十五種略説戒中。何故含二不定。方成十五種略説戒也。既名説戒。明知。不定亦入戒門收也（文）問。 　　此不定罪必作所疑罪則犯不定歟如何答。彼犯緣隨作犯（云云）必作所作罪。彼罪成時。不定罪則成也記。即如戒疏略引示之（云云）戒疏立五門釋之。一來意所由。二釋名出體。三最初同意。四通塞諸相。五僧尼有異。今初制意也。初二句通示教意。不下別叙。此篇乃是託緣興制。令道俗相檢耳。是以云不相鑒察。容無自勵也。隨信擧發者。緣起時毘舍佉母是名信也定賓疏云。得不懷信名爲重信故問。無女時此戒不可立歟答。賓疏釋幷義抄文。似約聖女。然以生疑不信邊者。 　　何間聖凡道俗等可明勘之（此齊抄意）所以篇列第三者。次未來意也。釋名義者。第二釋名出體門意也。不定者行宗記云。不定謂俗女心疑故。云若波羅夷等。犯未定實故云不定。文言應一一治。自依篇者。所疑二罪三罪治依本篇可懺悔之（爲言）僧有尼無者。此第五門意也。今記略三四兩門也。尼所以無者。古師云尼無獨行。行必有伴故無屏露。今解云。由比丘與女生疑處座。夫主不信。 　　或時驅出（謂夫有驅婦之義）爲意處深故制僧有（上明僧有下明尼無）尼雖與男獨坐生疑。天無屬婦之義過微故不結也」 　　記。因六群誣迦留犯盜（云云）迦留亦六群隨一也。能誣六群中餘人也。現前毘尼緣起云。時迦留提夷。與六群在河浴。迦留陀夷誤著彼衣而去。六群比丘。後謂彼盜。便不現前。與滅擯羯磨。迦留陀夷以緣白佛。 　　便訶責已因制此法（云云）記。二憶念爲慈地謗沓婆犯婬（云云）慈地六群隨一也。行宗記四即上二諦戒緣也。 　　前云慈地嗔謗即六群一數也（云云）憶念毘尼緣云。時沓婆摩羅子。爲僧知事六群中得惡房臥具惡請處。起嗔謗云。有愛恚怖癡。遂以婬事誣謗。親於衆中佛問虛實。彼云。從生來乃至夢中不婬。況於覺悟。比丘以事詰問六群。便云。沓婆清淨無如是事。佛言。沓婆無著人。不故犯戒。應白四羯磨。與憶念法也（云云）問。憶念者衆僧作之歟。將沓婆憶念之歟如何答。通兩邊故義抄云。憶念者。由僧作法念彼清淨。謗情即息故。就能治得名（云云）彼記云。能治即僧作法證彼也。又犯者。憶念爲能治。訪者爲所治故疏云。與法證明憶記無犯也。無著羅漢方行此法（云云）記。三不癡因難提顛犯多犯衆罪（云云）不癡毘尼緣云。時難提比丘。得癡狂病。行來出入不順威儀多犯衆罪。比丘請問。便言。癡時造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三種狂癡。一者常憶説戒常來。二者不憶説戒不來。三者或憶或來或不來。此人應白四與不癡羯磨證知。病時造過差不造。 　　應僧清得行足數故制（云云）記。四自言因比丘犯盜（云云）自言治緣云。佛在膽婆國。白月十五日僧説戒時。佛在衆坐默不説戒。初夜即過。阿難請説。佛言。欲令如來於不淨衆中説戒者。無此理也。中夜後夜請。答亦爾。時大目連。即以天眼觀犯戒者。去佛不遠内。壞腐爛外現完淨。即手牽出來白佛。佛言。衆已清淨應得説戒。佛言。自今已後。不應爲取自言治因制此戒（云云）記。五多人語同破僧鬪諍（云云）彼緣云。佛在舍衞國時。諸比丘於十八事諍不息。遂至僧中斷不了。白佛。佛言。應與多覓罪相法。非法語同一處。應一差比丘令行舍羅。行有三種。一者顯露。二者覆藏。三者耳語。若上坐有智人和尚闍梨。住如法地。應顯露行舍羅。若住非法地者。作下二法行之。若非語人。多彼應作亂起去（云云）記。六罪處所因衆力妄語（云云）彼緣云。時衆力釋子。善能論義得外道功問。前後相違。僧中且爾。比丘以事白佛。佛言。僧應白四與彼羯磨治取本罪。奪三十五事。若伏首本罪者。應白四羯磨。加法爲解故立此法（云云）義抄云。罪處所者。前引後違。或前言犯后言不犯。前言重後言輕。言致相違。徴其罪處故。於前後中。以前爲實。後便虛。何者初言伏罪可好心。僧未許治故。言多是實。後見僧欲治。便復更言。此是懼罰之言。義可不實故不信也。約境爲名（謂罪處爲境也）記。七草覆地（云云）彼緣云。佛在舍衞國。比丘共諍經年難滅。以事白佛。聽彼此二衆相對共滅。應一衆中上座作白言。我等行來出入多犯諸罪。除遮不至白衣家餘罪（遮不至白衣家由對俗犯所以除也）共長老作草覆地滅。彼一衆中。上座亦如上作白已。彼此和合。罪諍俱滅。更不相問。如草覆地戒疏云。兩明相諍經年難滅。勘檢罪事不知首尾。無由教取斷是非故。直面對各陳咎失。不須後説。彼我是非罪諍。於此一時。從諍如草掩泥事。 　　諍便止故曰也（云云）記注。有云僧尼通有等（云云）僧尼通有義增暉釋。或云。七通吉之義。會正記釋也。是以會正記云。通有者。古云。僧尼皆有。謂之通有。然此科末。諍云。僧尼同數。共成通戒。不應前後重説也。今申一解云。諍事非一。今不滅吉。皆有吉羅故曰通有也記。不同不定事起一人此犯雜生（云云）二不定於一人上可有之。七滅必非一人上起。 　　故且如是釋歟除殄記。一詮法是非（云云）如論聲常無常等也。行宗記（四下三十七）云。言諍者。因評法相。如律諍十八事。餘諍例此。覓諍因他擧罪諍其成否。犯淨因有懺罪其輕重。事諍唯據羯磨僧事。若非羯磨並歸上三（云云）記。以現前多人語二滅滅（云云）現前有三現前五現前不同。三現前者。一人能諍人。能滅人現前故。二法以三藏教文判。三毘尼（以前明判令受之滅也。行宗云。開迷殄息文）五現前者。一人起淨人也。不入能滅。二法依羯磨法。三毘尼須用羯磨。有德同評無德貶退也。四僧（六和具足即應來者來者也）五界隨界限域有僧皆來也。此中下品言諍用三現前。中品上品用五現前也行宗記四下（三十八丁左）云。現前一種。通三諍該九品。除下品言犯不秉羯磨。但有三法。餘七並加羯磨皆具五法。自言一種局后犯諍。通治二品。自餘五種。單對一品（文）即作圖示之 T62051501.GIF 　　記。二圓有三根伺覓前罪（云云）覓諍即評三根清濁。五德通塞。因擧評犯。遂生其諍故。云覓諍也詳法是非。彼此諍言伺記。因評此犯而致紛紜（云云）賓疏云。且如一人自手掘地。二明傍評。一云。彼人地地想堀。犯波逸提。一云。彼人地非地想。犯突吉羅。諍既紛紜。喚彼犯人。問取自言。犯人便云。我地地想。即令對面懺。諍滅名自言治諍。餘聚羅准此應知（文）記云。評他已起羯磨（云云）於一切羯磨之上。起此諍也義抄云。評他已起百一羯磨。 　　彼此不和（文）記。注言覓犯中各有事諍（云云）戒疏云。約言覓犯各生事諍。謂若評羯磨是非迷悟不決。此名言諍事諍。若評用法治擧徴覈虛實。則名覓諍中事諍。非法羯磨定罪重輕。是名犯諍中事諍（文）問。今此事諍者。於前言覓犯上起羯磨生諍歟。將汎通一切羯磨歟哉答。賓師意不局。而通一切。已起羯磨生諍故。名事諍（見）意云。如一受日羯磨於能秉僧。諍此僧犯罪有無。論此已起羯磨成否。名覓諍之事。諍故以覓諍能滅滅。亦諍此僧有罪輕重。論此已起羯磨成否。名犯諍之事諍。故以犯諍之能滅滅。此上迷悟不決之事。可有之。若有其事。皆諍之事諍也。故以言諍能滅滅之也。今鈔主意。多分以賓師義故義抄云。許他已起百一羯磨。被此不和（文）但於覓中事諍少似異。所以餘者。戒疏四下云。若評用法治擧徴覈虛實。則名覓諍中事諍（巳上）又義抄中二云。若諍治人擧罪能擧證犯。所擧諱犯不背引過者。 　　覓中事作又補要記釋云（第六）治人即訶責擯於等法也。擧罪即擧前人之罪。須能擧者。與僧説正其罪得伏。方與應召來入衆。當前爲擧。擧已爲作憶念。如不依實伏首者。乃作不見不懺等。擧及惡馬驅出等之法。皆覓中事諍。今評用起諍。即覓中事也乃今依此等釋。推抄主意。事中言犯兩諍。通一切羯磨。但於覓於他罪上起羯磨。今諍起名覓中事諍也問。若爾如賓師。於能秉僧諍犯有無。義鈔主不諍之哉答。不可通之。但抄主付其義顯。且出此一類歟問。法礪疏釋云。言諍中事者。斷言諍時。用多人語作簡衆白等是也。覓諍中有三白四。犯諍有受懺單白及和衆白。於此等羯磨。生諍言覓犯中各有事諍（云云取意）爾者今抄主義異之哉。又同哉答。言犯云事。異顯然也。於覓云事雖似同。而又異也。彼局前覓諍能滅羯磨取之。今但於他治擧羯磨立之。若爾者何義。抄總釋事諍云。評他已起百一羯磨。彼此不和遂生其諍。諍由事起故名事諍（文）准此文言覓犯之事。通一切見如何答。誡疏主亦可同賓師釋。今且約擧羯磨釋歟。亦賓師何遮於擧羯磨之義乎。若亙遮者。但可爲不盡理故也問。若爾者。如彼礪師釋。於前言覓犯上起羯磨諍之義。亦不遮之乎答。依言已起百一羯磨者。理不可遮之。於其能滅羯磨。尚諍起。反用前能治何得滅乎。此理未會。仍且可除此羯磨歟。或又一分可諍之歟。學者可察之。 　　徒勞宣釋記滅諍彼此並同（云云）飾宗記中一義厄無滅淨（云云）僧祇律中○四分下文非關本部。立名乍異也。簡易可識故鈔。具有三義則入五中（云云）問。三十捨墮用五人僧。九十單墮對一人悔故。誤兩吉悔罪各別也。爾者不均之義分明如何答。此戒疏一下（十八）問答也。彼明。三十九十雖似各別。據正悔法還亦但對也。故義顯（取意）所詮三十悔法。下無人爲但對首。悔其罪。此邊殊同也。次又戒疏一下云。故誤兩罪名種相同（取意）意云。懺悔之法。陳名種相爲悔法本。雖對念各別。説相種同也。 　　是以可爲均義（爲言）之深矣記。或均或雜等（云云）上品偸蘭一類云均。或雜者以上望中。以中望下等云雜。或前者隨上品。攝戒分故。列僧殘下。或後者隨下時。威儀分攝。故列提舍尼下。 　　依之云難定其罪也記。故入聚收（云云）戒疏續云。如大疏中。偸蘭滅擯大小疏悔（云云）問。記云。反難中。蘭吉俱雜。吉得入篇。蘭亦應爾答。文爲二。初正答。以蘭果罪自分三品。當局名均。相收還雜。前後如上吉羅。究竟體無輕重。故知不雜。定在未篇故非前後。言同墮者有三懺。大衆一人對首懺蘭亦爾。但蘭分三體。亙懺不成。墮唯一品墮界三別。故爲異耳。如下引證。逆蘭滅擯。餘通三悔。故知體難（文）記。五百之言他文所出（云云）出智論。 　　又於藥師經也虛實抄。兩列定數約指爲言（云云）問。記釋初示數不定。抄記相違如何耶答。云二百五十。云五百戒。皆無量無邊戒類隨一故。抄且云定數歟。是云非虛言意也。依之簡正記云。答中約指爲言者。謂二百五十五百。兩列階定之。數約略指此（文）但僧尼戒歟。非此二百五十五百戒故。記去未數不定。是以簡正記云。通言未必依數者。諸部通而言之。即云五百二百五十。未必一一依此實數（文）此出邊邊故。何不相違歟鈔。論其戒體唯一無作（云云）義抄有二義。一云。總對萬境發一無作。二云。別望萬境得無邊無作。今初義也。故云一無作。 　　具如後引（云云）蹊經記。戒通過別從別爲言（云云）戒通者。無作體通故。過別者。三百四十八等文。約所防也記。彼云略則八萬四千（云云）問。此與抄引文相違如何答。勘彼論皮羅蜜文。亙第十三十四兩卷。然十三卷云。略説則五百。廣説則八萬。第三羯磨訖。即得無量律義成就。又同卷次文云。略説則二百五十。廣説八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀。次第十四卷云。復次是戒略説則有八萬。廣説則無量。知本末所引各取兩文也問。彼本文但云八萬。而今記云八萬四千。又下釋相篇。云八萬四千。相違如何答。下記云八萬四千。對塵勞門（云云）准之以義釋歟。 　　又異本歟記。則知五百言非虛矣（云云）問。此問答之意極成如何答。其意云。律儀無量也。雖云五百。則當其量故云五百。 　　雖無戒名無其苦歟何由一揆抄。初料簡起業輕重（云云）問。此起業科。與證來果通局如何哉答。起業科。通云業ト制輕重。來果科局出制罪未來也。若爾者。依因説果。如何因罪ハ通ノ果報ハ局哉答。制罪一等無輕重故。欲明非必依業通。輕重感報故。明業道重輕也記。須分體性（云云）體性者三性也。是體即性持業釋也。下云三性者。性即必體（云云）分者三性各別也。非謂分體與性也記。因果既異（云云）意云。制果業果。制因業因。相對各異也問。如犯一戒。制業俱在之。其受報相如何答。如殺畜一戒。制業俱具之故。於一地獄。益苦受之不可二時受制業分。若爾者。制業均等隨利益苦可知。制重業輕。亦隨制受業分。制輕業重。如破僧偸蘭如何受果耶答。隨重可受之制罪。 　　隨業同受之不可各別也抄。起業要託三毒而生（云云）問。身口二業惑業分別無思之可知。獨頭意業之時。業與惑差別如何耶答。有云。以初一念爲惑。第二念以去爲業（云云）私云。惑内之三毒是也。意業者。意思作動三毒。是云業也記。一切業障悔（云云）懺篇引之華嚴之文也（云云）普賢觀經有之。但是一心謂眞性也記序云。 　　一識無明垢淨叵得（云云）應絲毫不昧記。硜然計我（云云）謂不人之愚貌也。 　　世云硜硜者此字歟硜然記。從本至末本（云云）謂妄我。末即業苦勸令識知也。莫知所止覽此抄。並由意業爲本（云云）簡正記云。就三業中。身口獨不能成善惡。要假意成也記。然據善心應受福報由心愚癡損境義一（云云）如知事亙用塔上拔草等。善心犯戒據善心善受福報。由心愚癡損境義一。有制業犯也。但業有少輕。制還依教也問。制教時善心苦輕（見）云由本善心更不增苦故。爰知。制罪依心非無苦輕重獄延促故。上記云。且據制罪一往以分問。於六獄有苦重輕。延促故。又云。果報隨心延促不定也。爾者何業有少輕制依教云哉答。實制論果時。依心有輕重。今云制還依報。但以業道重心殺畜果報。非自輕心殺人。制罪必殺畜墮波逸提聚獄。但於此獄有苦淺深故。不同化報業也。 　　此邊且云制還依教歟作無畏難抄。或由見起（云云）抄批云。言或由見起者。謂五見之中。此屬邪見撥無因果（文）抄。或不信破此戒得此報（云云）抄批云。即如伊鉢罪龍過去迦葉佛時故。壞伊蘭樹葉。死墮龍中。風動樹時。膿血流住。釋迦出世未記脫時。今時彌勒佛出。汝可問也（文）偶爾記。重輕篇聚無出此三（云云）問。論起業依制教歟。將約化教歟如何答。正論起業依化雖談之。又制教非不論起業。既云犯即問心無心不犯等故。今亦以三性望諸戒作通局。是約制（見）諸戒犯緣。皆云婬心染心等故。爰知。篇門罪依起業判犯歟。但於同篇罪雖不替依心。爰報可有延促歟問。若起業云通制者。何故資持（上一上）云。如篇聚中起業輕重。受報淺深。 　　篇聚即約行起業即依他（云云）此即起業約化談之何況依心云受報有輕重者。化制相濫。如何可分哉答。自本如答申。正論起業依化故化以起心定罪輕重。雖然又可通制也。今約三性。婬妄等戒。以善無記心犯不成犯故。以此理案。可通制歟。次化制相濫難化教論心濃薄。以重心殺畜。以輕心殺人重故。制教不爾。設以重心殺畜。六聚配當時。墮波逸提獄。不墮波羅夷等獄。但以心輕重。於同提罪獄受苦輕重。劫數延促可有之也。雖然十惡業。配立六聚門六大地獄。配立大不同故。 　　不可相濫也記。如婬妄漏失媒麁毀兩之頼（云云）問。見律文毀有爲教誡始終慈救。及兩舌開破惡知識惡伴黨。爾者何云不通善心哉答。雖通善心所作。而非犯矣。故列不犯中也鈔。一者善心犯戒（云云）問。實以善心犯戒。可引當來地獄等果哉答。此事大難思。性相所別者。三途業是非福業也。非福業必依不善業爲因。若善者豈煩惱（是一）又亙用之。盜幷殺等是十惡業也。若惡業道具五支。豈其中無煩惱（是一）方方難思。如何耶答。善性者且約意趣。實尋其體非無煩惱。 　　律云愚癡波羅夷乃至愚癡突吉羅故記云。由心癡故等（云云）必愚癡相應故。依之招惡果也。但簡極猛利惡心故。一往其心相似善心。是以云善心犯戒也抄。 　　看俗殺生教令早與勿使苦惱（云云）殺生半殺懸令惱故也抄。若論來報受罪則輕由本善念更不增苦（云云）問。無業罪不受其報。故云則輕歟。於制罪有輕重歟答。一義云。無業云則輕也一義云。於制罪有輕重也。今記於六獄配當畢則云雖犯重愆。未必如數（云云）感地獄總報。其中命延促受苦輕重。不可一定故。制罪有差別也濟抄云。由本善念受不增苦者。謂雖同獄。由心善惡有苦增微也。是尚約違制。不關違理業道矣（云云）所謂拔草遮戒無業道罪。於違制罪。既以善心故。波逸提聚衆合地獄苦輕。云由本善念受不增苦故更不增苦者。非謂業道罪。是遮戒故。以無慚心。拔草衆合地獄二千一億四千歲可墮獄也。今以善心雖墮衆合苦少輕。又劫數減也（爲言）醻ムクカ。 　　抄。謂業道也及以違制（云云）也ユハトト訓也抄。但得一罪（云云）此釋遮戒無違理（見）依之戒衆釋遮罪具二體。非違理也問。若爾者。何故戒疏釋遮云若有作者。與理相違哉答。如十惡業。非天然違理性惡故。云體非違理。雖然亦非無違理之義有二義。一云。心用雙持。通一切戒。此邊是違理業也。一云。一切遮戒有違法性義故。遮戒有違理義也記。十善戒雖懺三惡道不除等（云云）不殺生等之十善戒所攝戒犯之時。雖致制門懺。業道三惡趣報不除也。即下懺六聚報篇云。大論云。戒律雖微細。懺則清淨。犯十善戒雖懺。三惡罪不除。如比丘殺畜業報猶在（文）爰知。十善戒者。指性戒語也等分抄。由無慚愧初無故悔（云云）抄批云。羞於天者曰慚。羞於人者曰愧。亦云。羞知曰慚。 　　羞他曰愧（云云）記。始終二心緣前四種（云云）一義云。無慚爲始。無愧爲終。以此二心。兼上濁重等四心也（云云）又義云。始終二心該前四種。一一相兼者有無慚無悔之二心。始終兼前四心。即濟抄云。始終者。謂造業間。自始至終具足之也。二心者。即無慚愧也（云云）記。古記云初都之（云云）會正云。初者古記云。初都也。若觀字書。無有將初訓都。如爾雅云。初始也。説文云。從衣刀裁衣之始也。 　　今但取始作也（文）抄。佛令僧中悔之（云云）破法輪上品蘭也。界内大衆懺也○害心殺蟻。重於慈心殺人鈔。十誦調達破僧○佛令僧中悔之（云云）問。戒疏云。如大疏中偸蘭滅擯大小衆悔（文）同記云。如下引證逆蘭滅擯餘通三悔（文）逆蘭懺悔不許見。相違如何答記。此翻天然（云云）會正云。此云。天授亦云天然唯有世相。則無足下輪相。及無見頂相也。十二遊經云。 　　四月七日食時生身長一丈五尺四寸（云云）抄。一作業定二受果定（云云）抄批云。經云。一作業定二受果定者。此是善生經也。案彼經云。業有四種。一者時定果報不定。二者報定時不必定。三時與果報俱定。四者時果二俱不定。時定者。所謂現在次生後世。若時不定果報不定。是業可轉現世受之。何以故。善心智慧因緣力故。惡果定者。亦可轉輕。何因緣故名果報。定常作無悔故。專心作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是業得果報。定除是業。外悉名不定。衆生行業。有輕有重。有遠有近。隨其因緣。先後受之。如修身戒心。惠是人能轉重業爲輕。輕者不受。若遭福由過善知識修道修善。是人能轉後世重罪。現世輕受。若人具有欲界諸業。得阿那含乃至羅漢。能轉後世現在受之也。有云。若定業者。佛亦不免。即如調達推山押佛時。迸石方四十里隨遂。世尊處處走避天上。人間委隨不捨。乃至場足跌血出。佛説偈言。非空非海中。非在山石間。無有地方所脫之示受業○今詳佛是圓德。何惡不盡。亦有業報。以誘衆生。大乘經中皆言。示現我視人天。無有能破和合僧者（云云）此所引經。今記意不同也。亦今記約三時具闕。作定不定事。不知出何。 　　可勘之也佛堂茅記。故下三引經轉證（云云）問。業道不除事。設惟不定業可有此義。 　　何必引證定業哉答抄。諸佛威神所不能轉（云云）問。以懺悔力。定業セ轉スト見タク所以爾者。事鈔中四云。若論事懺屬波愚鈍○則業有輕重定不定別。或有轉報。或有輕受（文）同記云。言輕重者。就過爲言。五逆謗法用僧物等爲重。餘則爲輕。又凡造罪具足三時俱起。猛心爲重。或二時一時爲輕。定不定者。復簡重業。定業極重。縱懺不亡。不定猶或轉易。下二句彰益轉報。謂易奪不受對上輕及不定爲也。輕受謂轉爲輕。即上中定業也（文）有明知事懺悔滅定業。何云不能轉哉答。依懺悔力。轉重輕受歟又義云。於轉有輕滅轉易二。今云不能轉。云轉滅力。轉易義可許之。故不相違也問。於事懺悔雖不成。以理懺可轉滅定業哉。答。以唯識現觀可滅歟。是以事抄（中四）云。以此三理。任智强弱。隨事觀緣無非不遣故。華嚴云。一切業障海。皆從妄想生。若欲懺悔者。當求眞實相。如此大懺衆罪雲消準之唯識觀時。豈定業可殘哉問。依懺悔力定業滅。不定業何不同哉。不定業輒不可滅。依懺悔力滅故。爾者無定不定差異如何耶答。抄三無記心犯（云云）多論第十三云。無記結者。不修三業。食已而眠了起。洗浴共論世間無記之語。 　　令身肥壯者是也（云云）抄。如比丘方座高讀虛論（云云）謂大坐也。即如俗人坐。指合兩足四方坐是也。佛法有三坐法。謂結跏半跏座是會正云。高談虛論者。即文華世。辯非出世益物之論（文）抄。縱放身口（云云）問。下取列事應犯本罪耶答。 　　雖縱放應犯本罪（如上）所明善心尚犯戒哉如僧媒娶抄。妄用僧物（云云）抄批云。謂屬上媒嫁淨人也。將僧財供給婚具。所以屬無記者。謂前有方便。乃至和僧之時。不分別善惡。但是無記心和僧而作之（云云）今記意。縱放無記。 　　不云有方便也抄。如是衆例並通攝犯（云云）問。此犯者化教犯歟。將制教歟如何答。制教犯也。既高讀費時。背常爾一心制。故云犯吉。何況損傷草木。和僧媒娶。手觸僧器等。皆是遮戒也。豈是可無然違理犯乎。若云制教犯。何故無記犯不感地獄總報哉。必犯六聚罪。隨墮六獄故。是以不免地獄。 　　由違受體（云云）爾者豈不感地獄總報可云哉答抄。此非心便（云云）下記云。 　　心便是感（云云）謂結使之義也非即如上抄。不感來報（云云）問。謹護人開迷故不感來報。上縱放無記可感來報哉答云。感來報。睡狂無記有方便故。 　　成業果不同如何耶答抄。問無記無業（云云）唯識論云。記謂善惡有愛非愛果。及殊勝自體可記別故。非善惡故名無記（文）簡正記云。夫無記者。善惡性中。無可記別號爲無記。無記不成業。 　　何得當來受報（文）抄。初言感報謂先有方便（云云）問。此感報。總別二報中何耶答。總報也。別所感事次釋見故問。若云總報。成論中云。夢業不感總報。不無別報（云云）此初釋既約睡狂無記。豈睡夢感總報乎答。自本初釋睡夢等無記當體。都無感報善故。成論云。不感總報也。而睡狂無記云感報。 　　約前方便心感報也記。通前兩種無記（云云）此於無記之當體。許有感報之義。而不感總報。感別報也問。俱感別報。縱放無記睡狂無記差異如何答問。此義通前兩種無記者。上記睡狂無記出三類。謂自作教他犯等也。如自安殺具教人殺盜等。可感總報哉。既教人等。皆十不善業所攝。何不受報如何答。今記意。不感總報（見）此事不審也。竊恐記釋不盡理歟。但抄二解釋。初約睡狂無記解。後約縱放無記釋。如引下三文。前二證後解。 　　後一證前解歟記。總報謂地獄總受別報謂餘趣別受（云云）問。常途性相法相俱舍等意。以地獄餓鬼等六趣之總體。第八識爲總報。其上受苦輕重壽命延促。俗姓貴賤所感貧福等。是爲別報也。此皆亙六趣在之。何今地獄云總報。餘趣云別報哉答。一義（允師）云。破戒墮獄時。必受總報。餘趣別受者。依破戒墮餘趣時。不受總報。受別報故云爾也。啖糞鬼等受鬼總報事。依餘牽引業。受啖糞別報事。觸僧器破戒業也（云云）若爾者。依破戒業地獄ニノ必受總報。餘趣ニノハ受別報談之者。依破戒業。無感地獄別報。又無感餘趣總報哉。若云無者。何故律中律戒生二道天上及人間。破戒墮二道地獄及畜生云哉。此依破戒業。感地獄畜生總報（見）何況今記中。手握物器。墮餓鬼中（云云）又云。使不淨食與僧。墮餓鬼中等。豈以此等文。可云感別報哉答。破戒墮二道文。地獄ニノハ感總報。畜ニノハ感別報。且總目云墮二道也。今記墮餓鬼文。以可列之。言總雖云墮餓鬼。意別取別報方也。抄云作啖糞鬼。記云爲蟲噉身不得糞食等。豈非指別報哉（云云）又一義云。彰略出之。於獄有別。於餘趣有總（云云）私一義云。凡今記釋。依目連問罪報經等意。六聚罪配當六獄故。以地獄爲破戒總報果。於餘趣別報感之也。以常性相不可難之問。若爾者。雖無記而云破戒。何不感地獄總報。而感餘趣別報哉答記注。有指十二頭陀經（云云）增暉云。頭陀經明頭陀。因移繩床。暇蟇命過作野猪（文）義苑云。如經十二頭陀經。亦沙門頭陀一卷。宋求那跋摩譯（巳上同增暉）會正記云。如經諸記。指十二頭陀經。親撿無文。未詳何經（文）記。羅漢爲悔（云云）問。此業罪歟。若云業罪此遮戒也。何有業罪。若云制罪。 　　餓鬼中ニノ作制教懺悔樣如何哉答挃呻吟聲不得糞食記。成論睡眠業者如夢漏失五吉之類（云云）非成論明五吉。成論睡夢。業如夢漏失五吉之類。引類明之也。五吉對五事得五也律云。一惡夢多。二天不護。三心不入法。四不思惟明相等。五數失精資持中二云。若初睡時攝意夢失。如律無犯不攝而失悔。五吉羅亂意不失。理非結限。但不繫相違律得吉。初眠即結非是夢犯（文）心常兢勵。 　　偶タチマチニ爾タチマチニ業苦綿積虛縱身口污染塵境可爲歎息抄。主報莫窮（云云）簡正記云。謂犯多罪。生生受報。 　　無有體意故曰莫窮（文）氣●嗟ナケク毀犯ノ陷遂重愆抄。二引證誠報（云云）此識之言難得意。簡正記牒言引證成報者。爾者成字誤作誠字歟。但説今抄文。引證誠報可訓歟記。果報隨心延促不定（云云）問。此制罪果報將業罪果報歟如何答。一義云。約業罪業（云云）但所存一義意。約制罪讀之。既六聚六獄配當。依制罪定之故。是以上記云。如下引經墮獄年劫。且據制罪一往以分故。爰知。若隅重邪見犯可多此數故。云何止此數ノユナヂンヤ也。慚愧慈心之犯減其數○勿條論事歟。設於制罪。六聚六獄配當惟不相替。於同獄中不遮壽命延促受苦輕重歟。今云。 　　準知經中且據一相也記。在須彌峯半腹（云云）問。峰與半腹自語相違如何答。有云。峯字可訓崛也。又義云。峯者山通名之故。云峰也。 　　又義在須彌峯ヲユ半腹ニ可訓之也（云云）記。天五百歲爲獄一晝夜（云云）凡等活壽量。以四王天五歲爲一日一夜。以五百歲正爲彼獄命歟即簡正記云。頌云。人間五十年下天一晝夜第。斯壽五百上五倍倍增。人間五十年。四天王宮一晝夜。彼天以三十日爲月。十二月爲年。具足壽五百歲。爲等活地獄一晝。此地獄亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽亦五百歲（文）問。等活地獄。以五百歲爲彼獄壽限。何彼獄壽限不受盡。只一晝夜計受哉。已下諸獄。 　　以一同不審也如何答記注。五約小數（云云）總算數法有三。一小數者。十十爲百。十百爲千。十千爲萬。十萬爲億。二中數。十百爲百。十千爲千。十萬爲萬。千萬爲億。三大數。百百爲千。千千爲萬。 　　萬萬爲億也記注。竊疑縱誤（云云）付人間。若小數。九百萬爲五百年。若大數。可九十千。今抄云。 　　九百千歲不當何故誤也抄。如三十三天壽命千歲（云云）會正云。第二天身長一里○夜摩天身長一里半。兜率天身長二里○不憍樂天亦云反化天。 　　身長二里半○他化自在天身長三里（文四王天不出之）三十三天者。四方各八天。中央帝釋宮。合之成三十三天也簡正記云。人間一百年。忉利天一晝夜。彼亦世日爲月。十二月爲年。具足壽一千歲。爲黑繩地獄一晝夜。彼以三十日爲月。十二月爲年。具足壽亦一千歲（文）抄。如夜摩天二千歲（云云）簡正記云。人間二百年。夜摩天宮一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽二千歲。爲衆合地獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽二千歲（文）記注。千萬爲億（云云）注準大數。天二千歲。當人間十四億四十千也。但對經文檢。作二十四億四十千。對之二十二字誤也。作一字。對今抄。二十一億二之字。與一字誤也。但二字對經判之。所殘一字也。故云爾歟。今記下文云。問。萬萬爲億等。 　　此爲大數相違如何答抄。如兜率天壽四千歲（云云）簡正記云。人間四百年。都史陀天一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽四千歲。爲號叫地獄一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽四千歲（文）嗥叫抄。如不憍樂天壽八千歲（云云）簡正記云。人間八百年。樂反化一晝夜。彼亦以三十日爲月。十二月爲年。具足壽八千歲。爲大號叫地獄一晝夜。彼以三十日爲月。十二月爲年。具足壽八千歲（文）抄。如他化自天壽十六千歲（云云）簡正記云。人間一千六百年。他化自在天一晝夜。彼亦以三十日爲。十二月爲年。 　　具足壽一萬六千歲（文）記。 　　俗中算數（云云）孫子算經中此等事在之歟計之記。兆者（云云）數名也。又云大也自上引經」 　　記。前經據其大數涅槃從小數（云云）問。此和會意如何答。涅槃從小數故云萬歲。上經據大數云千歲。故千歲萬歲不相違也。但上經當四王天。涅槃當忉利天。不同九百八百差異。今記家不詳故。不可和會（云云）問。上經文。於人間數故。九百千歲（見）今經忉利天日月八百萬歲（見）爾者何强會釋之哉答。今涅槃經八百萬歲數。記釋日月歲數。亦約人間計之故。其上忉利一歲數八百萬歲。餘可多故。但約人間歲數數之。是以抄。會釋此謂數有大小也問。九百八百相違如何可得意哉答。記家既經經異説故。不可和會（見）末學輒難會者歟。而有義云。八九異。約四王忉利天異故無苦歟。是以記云。然二經對天不同。八百九百之異未可和會（云云）問。設對天雖不同。於人間數歲數何可不同哉。爾者此會釋難得意歟。若八九異。經經異説故不和會。何又强抄記約數大小會之哉。方方難思答記。目連問經即漢安世高譯（云云）今見五百問論。題名藏錄云。佛説目連問戒律中五百輕重事經（失譯人名附東秦錄文）初今所引劫數在之。抄所引大同也。而云安世高譯。是別經歟。可勘之。北涼曇無讖勿得縱心罪境會不反知。意謂時懸土異傳文。至此焉知佛説。 　　良用悲痛註止小兒記。復有僞經（云云）抄上一云。如是等人。造經論總有五百四十餘卷代代漸出。文義淺局多附世情。隋朝已焚除。愚聚猶濫用（文）記。智論云如大城方四千里（云云）問。小中大劫中何耶答。常途説。無間獄命一中劫（云云）此智論一中劫量歟。所以爾者。大劫不思議無其分量。小年月日時有小劫故（云云）又或書（法相名目也）釋三僧祇劫下云。智度論云。阿僧祇劫者。四千里石。乃至四千里城滿中芥子等（大同今引語）若爾者。此量非一中劫。是僧祇劫量也。有人云。智論文出三品量。下品四十里等也。爾者千者阿僧祇量也。四千者中劫量歟。但設雖四十芥子或磨石。尚以可過之哉。恐今設文。但任劫之言。 　　且出阿僧祇量歟記。此明倚濫（云云）問。其倚濫姿如何答。涅槃黃葉爲小乘心。實如黃葉。今全發大心戒隨大也。又彼經指爾前喩黃葉涅槃。次後皆圓極妙戒也。今不知此旨。 　　但斥葉黃葉故云倚濫也原夫記。故涅槃（云云）云有云。 　　嬰兒品文也（云云）此明如來追述爾前○意記。今約從本施出或約開會（云云）從本施出者。濟云。於一佛乘分別説三。即其意也。依之文殊問經云。十八及本二。皆從大乘出（文）所詮大小兩乘。俱自一理流出故。以理爲本。其理本同故。云無分隔也。或約開會者。會三歸一義也。濟云。會即會小歸大也問。如記二釋者。事理同可無分隔。然抄文意者。於理無分隔。於事可有分隔歟。然者難思如何答。私云。兔馬爲喩者。 　　今抄理無分隔可合歟抄。八萬諸天便發大道（云云）涅槃經八萬諸天得初果。見相違可勘也記。次説方等般若（云云）或云。三論宗意。般若經者。專爲菩薩説之。是以金剛般若等云。須菩提。即從座起○而白佛言。希有世尊。如來善護念。諸菩薩善附屬諸菩薩○佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所説。如來善護念。諸菩薩善付屬菩薩（云云）經文分明。專爲菩薩説之。而諸宗同般若經者。三乘同教云。大品般若中欲得可云法應學般若波羅蜜。欲得支佛。應學般若波羅蜜。欲得菩薩。 　　應學般若波羅蜜（云云）此文三乘同教（見）抄。故鹿野初唱（云云）簡正記云。鹿野者。玄云。具啼應云波羅佚斯柯。舊云波羅等示。若翻此言。則有多種。或名仙人墮處。或名施鹿林。亦名仙人苑。亦號鹿苑等。若言仙人墮處者。以古有仙在此見女色。遂失通而墮故。若云施鹿林者。準智論讃精進中云。如波羅奈國梵達王。遊獵於此林中見二群鹿。各有其主。一是釋迦文菩薩鹿王。身七寶色。一是提婆鹿王。其菩薩鹿王。見王衆中射獵生大慈心。逕至王前。人王見來競擬射殺。此鹿直進無所畏也。王□從者。攝弓箭無得奪其來者之意。鹿王既到人王之前。遂白王曰。大王。今日遊獵小事故。群鹿一時受無量苦。縱一時射殺。其肉多恐無用。若以供饍我自差次造一鹿以供王廚。王善其言聽如其意。自後二鹿群主大集差次。各當一日時。提婆群中有一犯鹿有子。以當主廚白其鹿王。我身今日應當送死。而我懷子。子非次也。死無料理。使死得次。鹿王怒之云。誰不惜命。次到但去何得辭也。其鹿思惟。我王不人。不以理恕。不察我等之心。橫見怪責云不足告也。乃到菩薩鹿處。具白適來之言。菩薩鹿王問云。汝王何言。鹿云。我王不仁。及生嗔怒。大王仁慈。及於一切。將來歸投。如我今日。天地雖廣。無所控告。菩薩思惟。此甚可愍。我名不念拄殺其一子。若非次差次來到之。如何遣去。唯我自代。即可無妨。遂令其鹿却反本群。至於此曰。菩薩鹿王自送身者逕至前。衆人見之怪其自來。以事白王。王命問曰。汝群諸鹿盡何速耶。鹿王言。大王仁及群人無犯者。但有滋茂。何有盡時。我異群中一鹿懷子。以子垂産。身當殂割子亦幷命。來殺於我。以愍其非分受差。若歸而不救。何異木石。是身不久。必不免死。慈救在厄功德無量也。若無慈與虎狼何異。王聞此言。乃從座起而説偈言。我實是畜獸。名曰人頭鹿。汝雖是畜狩。號曰鹿頭人。其王遂發善心。不喫鹿肉。及於此。諸鹿於彼林中。以是因緣故云施鹿林（文）記。即無量義經（云云）仗彼經全文云。初爲五人轉四諦法輪時。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。中間爲諸比丘及菩薩。宣説十二因緣六波羅蜜。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。今復於此演説大乘無量義經。亦説諸法本來空寂。代謝不住念念生滅。善男子。是故初説中説後文字是一等（云云）指此諸法本業等文。云文詞是一。而義別異也問。如來一切之説教。但此諸法本來等一言ナルヲ機根律意替何。抄初唱本爲聲聞。記云初證説小悟大哉答。所説文詞雖是一。初唱以聲聞爲本。以諸大菩薩爲傍。雙林告滅。先以菩薩爲正。聲聞爲傍。 　　故不相違歟記。天八億諸天（云云）上天字。戒本而字也記。得法眼淨（云云）初果之益也記。此謂如來一音演法（云云）此一音教事諸宗異説。菩提流支。大小並陳一音得意。 　　佛一音説盡一切大小法故（云云）而法相宗難此義云。據能雖爾。對機不然。謂衆生機熟有前後。無機説法尤無其謂歟（云云）羅什三藏一音異解一音得意也。謂佛一音中陳一義。機面面異解也問。兩祖意。依大小並陳一音歟。將依一音異解義歟如何答。釋義不分明故。依輒難定歟。雖然存一義。同一音異解義歟。所以爾者。鈔云悟解在心不唯教旨。記云文詞是一而義差別。義異故衆生解異。又云此謂如來一音演法。衆生隨類得解故。是則指無量義經諸法本來等文云。此謂全彼文不見大小並陳故。一音演諸法本來等詞。衆生隨類異解（見）問。若爾者。何祖師諸經要集第一。云正教無遍説聽殊旨故。師有等雨之況。弟子有異聞之説。良以隨機授與遂器淺深（文）今抄主。 　　鹿野初唱本爲聲聞○雙林告滅終顯佛性（云云）記云。 　　至於佛意不無蜜赴理隨類得益（云云）此等旨大小並陳之義（見）何云一音異解之義耶答。要集之望佛意時。實有等雨之義。雖然所説法。以一音。演説諸法本來等。機根領大小之教也。是以云述弟子有異聞之説。以今抄大小機雖不遮簡之。且依爲本云本爲聲聞。傍可收菩薩諸天也。雖然不妨一音異解云義歟。以今記既云至於佛意。於佛意尤可有蜜赴歟。雖然於所説法不大小並陳歟。依之云便隨類得益也。然無相違歟。何妨學律。志之小者所爲皆小。徒自窮經記。衆生隨類得解（云云）問。有人云。佛本無心。但由機感。猶如天月自浮萬水。此義如何答。且法相宗釋有兩義。一佛不説法。但由佛慈慈本願力。衆生識上文字義生。而就緣名佛説。而實自意變作。多是龍軍無性等論師義也。二云。佛雖無實有功用分別。而由機善根。如來妙觀察智等上之義相生。雖不親得。然以彼相分明顯現。是親光世親義也。於二説中。後爲正也。委如玄□第一。 　　同學抄第三（云云）鈔。 　　但由身口取發事在戒防三毒勃興要由心使通語口軌度抄。三毒勃興（云云）抄批云。此三心能害人善根惠命故。稱毒也（文）記。心使是惑（云云）問。三毒是惑也。豈云由惑發惑哉答。三毒狹心使寛。所以爾者。心使者。此攝五鈍五利。則五見其隨一也。見中有我見隨彼我。則生三毒。上云。 　　然毒所我心爲大本（云云）以彼推此意同也抄。今有不肖云人（云云）簡正記云。肖者廣雅云似也。説文云。骨肉不相似曰不肖。 　　即子似父等是（文）明次治無疑畏記。二文並約開會之義（云云）問。齊緣（三下）云。捨此二經餘無此義（文）法花涅槃之外。無開會文今亦何如是釋哉答。勝鬘等經。教開會也。謂如來對菩薩大機毘尼即大乘。於此會座。聲聞隔知見也。法花涅槃二經。機教共開會。謂對聲聞云。汝等所行是菩薩道也。機教同開會。無二經之外故。云餘無此義。又一分教開會談之。故云二文並約等。 　　然者無相違也抄。八十部者（云云）抄批云。立謂智論明結集時。憂波離一夏八十度。昇高座誦出律藏。名八十部。亦名八十誦。即尸波羅密也（文）爰知。今記府數云段數。又有云。一夏九十日之内。今十日布薩沐浴等被障故。唯八十也（云云）言不實等。懸知未來有此故記。違師陷逆（云云）同類逆也。非正逆。 　　有同前群黨記。以下顯驗（云云）驗者親明云義。祖師親御覽。 　　此事驗故云爾也打折其所當之脚二途兼亡記。準下文須至八地或云初地已去（云云）攝論意。初地以上。涅槃經八地以上也。初地得無分別智故。一切塵不現也。八地名不動地。於一切相不能動故抄。初心大士同聲聞律儀（云云）祖師幷慈恩大師等御意。現行十惡。從地上作之。太賢師意。薄地許之也記。自地前三賢等未破無明（云云）問。正斷無明何位哉答。天台別教菩薩。初地斷無明。至等妙二覺。共斷十二品無明也行非可釆言過其實。耻己毀犯謬自褒掲○戒是小法。可宜捨之。便即不肯。可宜持之。又復不肯。豈非與煩惱合卒難諫喩記。施法界有情之財（云云）非謂以法界衆生之財施餘衆生。彼法界衆生。許所持財。則施云事也非可釆。所爲庸常也記。餘下明面折（云云）祖師自親被責也。 　　將何以爲僧寶記。華嚴知識（云云）善財五十五知識中。或有優婆塞等是也。今既通方。何勞剃染。如能省己。當自摩頭可觀。縱使成受。若生善受刹須身秉御也。處口云我應爲之。 　　不關拒捕誘誑愚癡令親附已驢及至鳴已記。素絲易染朱紫難分（云云）意云。白絲易染。如俗人易染於佛法也。朱紫難分者。朱紫相似。染之難分其色。如濫學大乘語者。 　　入佛法難染難分也何俟陳顯爲彼塵蒙言彼經詳委。不待此陳而後知未能知返抄。猶恐同染悲夫（云云）夫字置中訓彼。在末訓夫カナ。 　　在初訓夫也ゴレハ此總律師相傳也豈非禁情節欲擧世之所難○所欲 　　資行鈔（行事抄中一分也自隨戒釋相篇至受隨同異） 　　抄。隨戒釋相篇（云云）問。此篇中明四科義。此中。相與標宗篇所明同異如何答。抄批云。前標宗中明第四戒相。取威儀光顯之相。是持行處之美貌也。此中欲明戒相者。取能詮之教相也。 　　與前不同爰知差別歟採摘條（ワカシワキマカ）記。律中僧尼戒本（云云）一部六十卷。初二十卷序幷大僧戒本。次八卷尼戒本。次二十五卷二十犍度。次一卷五百結集七百結集。次三卷上部毘尼。次三卷毘尼增一也記。通倍二境道者尼也。俗者女也。委足記。有人釋云（云云）會正云。四分中作調部指歸云。今詳佛曰。 　　如今引大師易之（文）星ノユク&B-C8BF;ラネチ羅以條宗義顯ルヲ大師易之抄注。但以正本（云云）戒本幷揵度名正本歟。而今記云即前戒本。局戒本（見）但抄批通揵度。即彼云。 　　指律文前二部戒本及與揵度爲正本也（文）抄注。今爲諸篇未足（云云）今記意。以上下二十九篇爲諸篇也。抄批釋亦同之。即彼記云。謂上下二十九篇。雖明持犯。恐收束未盡故立此一篇。故言別生一位也（文）但簡正記。指五篇爲諸篇也。即彼記云。古來及今淮南等記。皆云二十九篇。爲諸篇未足。由似犍度説事未周。今別生隨相一位。由如條部不足也。若依此解。良恐倣律不成也。律文條部最在二十犍度後。今若將二十九篇爲諸篇者。隨相一位。合居第三十也。今依玄記正解云。諸篇者。即篇聚中五篇爲諸篇也。前但略翻唐梵之名義。且未曾一一隨戒條辨二持二犯具闕相状。故曰諸篇未足。由似彼二十犍度下。更列之者。更向篇聚之後列二百五十戒。一一其持犯相状。便同條部毘尼之似也（文）簡正記意尤深理也。諸篇者。次上篇聚篇也。只五七名義。其行相未盡仍淮律條部。立釋相一篇。委細解釋之。何者今釋難思如何答。 　　使條理隨相楷式軌定記。今但准彼未足重條條義（云云）此暗破古記玄暉。云篇聚之不足之處。 　　今云隨戒對條部篇聚之未安（文）抄注。若但説名字（云云）記釋此局戒本爲數問。戒本非名字。一一列戒相。何云但記名字哉答。不列戒相。非謂但説名字。且對略説八萬四千。廣説無量無邊不出戒名戒本説戒名相故。云但説名字歟記。八萬四千對塵勞門（云云）問。對八萬四千塵勞門。説八萬四千法門。是必約戒不見。今出戒廣略見何云爾哉答。智論意。 　　實非如來一化三百五十座説法八萬四千法門。約戒一門説八萬四千歟。可勘彼論也」 　　抄注。在家人不具尸波羅密（云云）抄批云。明俗人雖受五八。但防身口四支故言不具也。出家僧尼。其防身口七支故。 　　具尸波羅蜜也（文）抄。善訪其種相（云云）種即婬盜等相。 　　謂各犯不犯輕重等相也翦削豈能及流生死庶望也抄。隨流染惑（云云）云非謂或業苦之惑。此亂義也。故云染或也記。反上三意（云云）行·解·勝益也。 　　別在今宗通該三藏記。由此爾（云云）爾字多也。此誤也記。進謂無過可行不謂有教制止（云云）簡正記云。二持爲屬。進二犯爲不（文）今記意。 　　同此簡正記意歟抄。生死舟航（云云）大般云舟。小般云航也抄。受者法界爲量持者。鱗角猶多（云云）抄批意。望多少論多少（見）即彼記云。今末代弟子受者極多。雖同法界之量。持者如麟如角。今言猶多者。謂麟角猶多於持者。持者猶少於麟角也（文）今記意不爾。只付受者一人得意也。意云。受戒以法界之境爲量故。受時多也。隨行持不持一境。依之則持時少也。非謂望人云受人多持人少（爲言）簡正記同之也。即彼記云。上言受者。法界爲量。寶云。約受時。於一切境上總作斷惡之心。即發戒周遍也。持者麟角猶多者。即隨行之中但一二條而已。是少也。此但據一人身上受隨之時。發戒及持戒條數以辨多少。玄記云。受人多則法界爲無畏。持人少麟角。獨言是大德云此非解也（文）問。今云麟角猶多。以其麟體爲喩歟。以麟角爲喩哉答。記注云。止有一角（云云）麟獸是希。唯有一角。其角彌希也。故以角爲喩也。簡正記云。此麟形如馬有一角。京房之云。是肉角非骨也。尾似牛。脚似人。手?蹄。頭有五色。腹下黃。高一丈二尺。壽二千歲。三千年一現此獸。有德行不折草木。不蹈虫蟻。不入羅網。不入窩穽之中。亦號似人之獸。若王有德則現。堯時曾獲麟於野。又德書麟是瑞獸之長也。麟是瑞獸。國君有道乃現。先示須明之意抄。聖賢同有欽序何得抑忍不論（云云）簡正記云。賢謂賢和。大乘三賢小乘七賢。聖謂正也。大乘十聖小乘四聖。皆共欽仰。於戒結集之時。先明律藏也。序謂序述。諸羅漢作論。序述律文解説義理等是也。上標此字。亙通篇聚抄。故直筆舒之（云云）簡正記云。不事義章名爲直筆。舒展也（文）抄。體通出離之道（云云）藥法之義也。軌凡令通出離之道故。記云貫微因果。因凡夫果聖者也。基址記。軌凡從聖（云云）是法義故。此戒自凡至聖。是以事抄云直明此法。必能軌成出離之道。要令受者信知有此（文）故知。從聖者成聖道法也問。今戒法者剋何物哉答。其法何者輒難定之歟。是以資持（上一下）云。然此但示法之功力文不明。何者是法意。令學者思而得之（文）但以愚推斷簡之。以聖人所制之名句文之下。不可成殺生偸盜等道理爲戒法。是以資持（上一）云。聖人制教名法。此記下法無別法。即相是法（云云）聖所制名教。律所禁戒相。所詮制作制止之道理。具戒相也。此戒法事宗一大事。能能可得意也記。三業造修名行（云云）三業造修各行。此解釋趣。戒行體三業合爲體可云哉答。此事雖難思。一義云。三業合爲體可哉也。難云。當卷下云。三者戒行○故知。一受已後盡壽已來。方便正念。所受流入行心三善爲體（文）加之盜持三業分之解釋。同局意業爲體（見）重定行宗記持犯分齊。問答云。問。受中作戒色心爲體。今此能枝即是隨作。但云思心。受體持應等那不同者。答。受取緣成。必須兼色。隨取成業。但約心論。學者深思。方見遠致（文）行宗一下（十七丁文也）也。此等釋一同局意業（見）如何答。先行宗記問答。定持犯成就解釋也。不可亂戒行體。又三善爲體等釋。且約業主如此釋也問。資持（上一下）云。問。行相可異。答。三業分之（文）彼文意名行。身口屬相（見）爾者今相違如何答。彼釋相行之相得意故。且行屬業本意思。相屬身口行業用。一往分對。今此相法之相得意故。相全二百五十戒相。不受身口論。是以三業體用合屬行。今隨行者。必三業修護本受體故。此三業俱屬行。彼行相俱就能護人談之。故三業分對意屬行。身口屬相。爾者約邊邊何無相違歟。資持（上一下）云。問。釋相中以戒本爲相。與此異者。答。此約行相彼就法辨（文）」 　　記。即是法相復是體相。又是行相無別相也（云云）今戒相法家之相。體家之相。行家之相云義也。非謂體相相也。望法一時。雖當體相之相。今凡法體行三。皆依今戒相云義也。是以此記下云。法無別法。即相是法也。體無別體。總相爲體也。行無別行。履相成行（文）明知。法體行三。云依相義也。是以云法相行相等。既云履相成行。此邊今云無別相也問。若爾者何故資持（上一下）云依行有義名相哉答。彼釋行之相故。云依行有義名相。是所望各別也。不可一例歟。 　　準知己身得戒成不尋條記。持犯方可修離（云云）止作二持可修。 　　止作兩犯可離也抄。 　　就初戒法受緣已明（云云）上之三受戒篇明之（爲言）顯如由徑抄。且分七門（云云）第一本基尋文可知。二大用者。如正法久往功用等也。第三釋毘尼尸羅木叉三名也。第四母論所説對五緣等也。第五以禪無漏律儀對別脫。有五優劣也。第六有宗無重受。本宗有重受等義也。第七震旦受戒興也。此云震嶺受緣也。又別明嘉平二年受戒等。此云時代不同也。本喩戒法發生於聖道。依憑於戒法記。殺唯局聖（云云）問。小乘意。凡夫外道以有漏智。斷下八地煩惱。何云不殺哉。答。望聖無漏智斷云爾也。又云。望此殺極故云爾也」 　　記。初果破見（云云）見道位三界見惑一時頓斷。證初果故云破見。彰名殺賊。於茲彰矣。 　　賢者現修絕句記。聖人已成（云云）三賢四善根位未斷惑。無一分已成。初果已去得聖名。必有已成。非謂究竟已成也。羅漢即究竟已成也抄。惠如殺賊等（云云）問。戒禁業非惠殺煩惑。爾者所捉體與所殺體不同也。如何答。依惑起業非止業非。喩捉不止業非。無斷惑也。故提業非清煩惱方便也記。有色無色解脫（云云）彼論正云。有色解脫功能無色解脫功德（文）彼遺教論記（記主作）云。有色即四禪定。無色即四空處。四禪脫欲有。四空脫色有故。皆云解脫功德哉（文）抄。依因此戒（云云）彼記云。依謂依託。禪智依止故。因即因由。定惠由生故。滅苦即出世果。以空破有故。云滅苦（文）抄。律云爲調等（云云）本律增妄之也。意孔雀剋今門佛制戒意問於阿難。此文阿難答語也。增者資持釋云。出世聖道增上勝法。非謂漸制而言增也。 　　定惠等云增心增惠等也（文）資禪視抄。行根面首（云云）抄批云。或嚴法身故稱面首。謂世人面首居身之上。戒亦如是。 　　居五分法身之初故曰面首（文）鈔。又智論云（云云）彼第十四文也原タシヌレハ記。良由有用方見功能（云云）問。用與功能如何異哉答。凡功用同一物也。委細分別未於功用時。名之爲作用。已施能時。名之爲功能也。譬如火體煖。火用照物。 　　火能燒物也從通兼具抄。夫三寶所以隆安（云云）資持意四種三寶中。住持三寶。由戒功（見）簡正記云。三寶隆安者。隆安者興盛也。安者住也。戒能紹隆三寶不斷絕。 　　是安住義（文）必下通結（絕句）貫上諸句記。三發趣義（云云）標宗篇云。 　　發趣萬行戒爲宗主（文）此意也抄。故結集三藏此教最先（云云）此一途説也。育王經智論。先經論次律也抄。善見云等（云云）彼論意。大迦葉問諸比丘結集前後。答出迦葉之語也。是以抄批云。安善見論云。迦葉語諸比丘。爲初説法藏。毘尼藏耶。諸比丘答言。大德毘尼藏者。是佛法壽命。毘尼藏住佛法亦住。冥應先出毘尼藏。迦葉即作白問優波離。優波離又單白和僧已頭面禮僧上高座。取象牙裝扇。迦葉一一問毘尼。彼離一一答。結集已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難上座。結集法藏。亦如前。禮僧已捉扇。等與迦葉問答諸經故。諸經首皆云如是我聞。 　　即其義也（文）記。三世報應（云云）三世因果則十二緣起等也。事隨理通。言無所寄記。故有一多亙入大小相客（云云）一入多。多入一。乃至大入小。小入大等是也。寔深遠。 　　況意在忌言隨立隨遺筌記。忌生輕重（云云）經論生敬重之心。律藏生輕弄之心。故云輕重也抄。以人則形服異世（云云）抄批云。謂俗以櫻略冠帶服。道以剃染著壞色衣名慈悲者之服。言軌用有儀者。於四義之中。凡所運用皆有法則故。曰有儀也。住既與俗不同等者。俗則城邑聚落宅舍所居。道以山間樹下而止。中下之流曲開房舍（文）記。下引寺結伽藍制置並存表對（云云）僧像致敬篇出之。彼記具引寺結（靈祐師撰）云。植樹表其生長。立石表其堅貞。戒壇居東表發生之義。無常院在西表傾沒非久以法能資人。親成衆行。使人能弘法。悦可カナリソ聖心鈔。故律云以衆和合（云云）四分序中偈曰。聖衆若和合世尊所。稱擧以衆和合故。 　　佛法得久住（文）鈔。注或云毘奈耶等（云云）問。行宗記第一等。出毘尼梵語有四不同。標宗意引明了論。取毘那爲本音也。何今記云二音皆傳訛哉。答。雖二皆訛。有近本音聲歟抄。此翻爲律（云云）義翻對翻中何哉。答。義翻也。其故行宗一上（三十六丁）大論翻譯華梵同有可得正翻。彼有此無。止可義得。三藏名字通是義翻故云本無（文）義翻各解釋分明也。若爾者齊緣三上（一十）以義翻名○以名翻名。如水火等。彼此名同○律翻毘尼（文）釋文分明。 　　見對翻如何記。註八正軌生物解（云云）八正者。正語正業正命正思定正念正見正精進也。軌生物解者。唯議論云。法謂軌持（文）唯識疏云。軌謂軌範。可生物解。持謂任持。不捨自性（文）記五耶（云云）盡形乞食。樹下座腐蘭藥糞掃衣不食魚肉。幷蘇鹽也。調身口記。注不剃髮（云云）五分律意。半月一度剃之。四分律意。長兩指除之。爪穬麥分齊也。 　　有罪者皆吉羅也記。注心念作惡等（云云）今四分宗。非不制重緣。而彼瞥爾制之也記。壞葉墮龍（云云）伊波羅龍事也記。注先作無犯（云云）最初未制戒。佛説無犯故。云先作無犯也記。注反説有殘（云云）問。調達以何之由。如是有殘無殘反説哉答。準上若輕重。見先作無犯。重皆云有殘非麁。如壞業墮龍。見之輕罪。則云無殘麁罪歟記。注初二篇下方便重蘭（云云）問。何於蘭下聚分別之。不約初二篇哉答。濟公云。爲簡上殘無殘也（云云）允師云。蘭名麁惡故。 　　如此釋也（云云）記。注四輕餘重（云云）四夷輕殘下重也抄。乃當正義（云云）謂非謂義翻。戒疏意。以毘尼翻律爲對翻。 　　如此土俗律彼亦爾也不虛因記。五禪定（云云）問。禪者梵言可云哉答。爾也。大乘義章八禪定義云。禪者是其中國之言。此翻名爲思惟修習。亦云功德叢林（文）私云。禪那波羅密之略言也記。如釋題中（云云）逕指釋上卷題目記歟。即彼云。教詮階定。 　　即法義也（文）中卷初無之故鈔。謂犯不犯重等法（云云）問。資持云。辨釋重輕。即分義也（云云）今何以重輕等屬法哉答。輕重等義。屬教詮邊。皆法義也。 　　不相違歟記。缺緣聞制（云云）缺通別兩緣不犯戒故抄。問餘之兩藏（云云）抄批云。問。意修多羅毘曇二藏亦明法。何不票律名。獨此毘尼藏中。標律稱者何也（文）記。取貫攝爲目（云云）下翻線義同也。貫攝經義線義故。慈恩大師七卷章云。以教貫義。 　　以教攝生名之爲經（文）記。以折理彰名（云云）章中以論名伏法。此意歟。彼云。亦名伏法（乃至）能伏勝他邪冥論故。伏體是理。詮伏之法名爲伏法。即依主釋（文）」 　　記。還約三學引生次第戒範在先（云云）問。法者則教詮階定義也。爾者今釋意。引生後二義爲法義（見）相違如何答。凡法義以教詮爲名勿論事也。而今三藏俱名法。其中律是戒也。戒引生餘二故。則三學中戒尤在先。依之律爲法。律既名法。餘二雖有法義。應與別名。是以説法名。律獨名法。尋根本源。是非引生後二云戒範在先。即簡正記云。答中先取法名。引生後二者。謂先能生後故。取法名後不能生前故。不與法字。玄云准百論法有二義。一持自性義。二軌生物解義。是以論之。軌生物解名之爲法。此則三藏俱同。今律藏偏彰法名。於總中云別也。別有二義。一者多諸軌則。次判輕重。二能引生後之定慧。由戒淨故。定惠現前所得法名。餘二不然故。 　　不彰於法也（文）顯且戒行爲萬善之因基顯宜戒行○基記。若爾經亦訓法（云云）上答意法名獨律名之。餘二藏方沒法名見故。 　　重餘藏有法之因之由問起也記。論翻對法無比法（云云）俱舍頌疏第一云。無漏淨惠是眞諦法。有漏惠論非眞對法。而言對法者。謂與無漏作盜糧故。亦名對法。然法有二種。一勝義法。二法相法。勝義法者。謂是涅槃。法相法者。通四聖諦。對有二義。一則對向。謂無漏惠對向涅槃。二則對觀。謂無漏惠對觀四諦。前言對向。以因對果。因即淨惠。果即涅槃。後言對觀。以心對境。心即淨惠。境即四諦。無漏淨惠俱是其相對。是能對故。而非是法。非處對故。言對法者。是法之對故。依主釋也。又云。能對名對。是能對故。外各爲法持自性故。即是法故。亦爲對法。持業釋也（文）無比法者。是可業翻。其天台名目云。聖人智慧。分別法義。世莫比知（云云）意云。無比類義也記。修多翻線西笠本名（云云）修多正翻時云線。云線時不訓法。以常法。況貫義又言經。言經時訓法故。知如律一向不訓法。 　　七卷章云（取意）猶綖貫花如以經持緯貫義不散貫生。不流散惡趣（文）記。或徒法相（云云）問。法相與法門如何別耶答。法相者。法法差別相也。法門者。所觀法也。法之門故云法門也記。中梵本名（云云）律云法。自西天毘尼有法義。教詮階定是也。餘藏法。經訓法等異彼也。是非可不必從文斷。引生軌物義。記三名異（云云）毘尼翻律云法。餘二云經及論是也。無由取別妙以法除顯知法簡別雜監。必用律法。用既隨衆僧後記。註或指戒及木叉（云云）增暉會正意也。會正記云。餘如常解者。餘者即經論也。上亦云餘之兩藏。又云。餘藏所詮意存定惠。此既常問故曰如常解也。又可更餘義如戒疏也增暉云。指戒與木叉爲餘者非也。若此指略者。下不預出戒義及解脫義也。思之（文）問。此斥指戒疏云常解哉。簡正記釋指戒疏見。即彼記云。餘如常解者。所禀指戒疏筆義分義抄不更明。且顯法義。 　　法義之外曰餘（文）記。禪無漏戒唯情境發（云云）意云。定道戒唯防性惡不可遮罪。簡正記意。不發斷生草等戒非防非情（云云）有云。唯情發者。此依薩婆多。如是釋之也。成實不爾故。大乘義章（第十）云。 　　依如毘曇○禪無漏戒唯離性惡不防遮惡○依成實三種律儀同防遮性（文）抄。秦言性善（云云）問。戒疏一卷引智論云。從體不入功能。今何屬功能哉如何答。雖一師釋取義名別也。彼取法當體。 　　此取法上功能故無相違也迮溢抄。或從心辨如經云學（云云）抄批云。此是善生經説也。謂戒非直防身口。亦防心也。如律中發心作心念作皆犯。又如凡所犯者。佛問汝以何心等故知。毘尼具防三業。然又須知。單心不犯期心是犯也。上言從心濟者。謂約此防心名爲戒也（文）問。 　　此學可訓何哉答○抄。或就體解（云云）戒疏以作無作就業（云云）與今何異哉答。行宗云。問。業與體何別。答。體取戒法。業據受體。若爾抄中何以指作無作爲體者。答。彼約受體。與今業同故。不相違（文）凡戒疏無制名。業與體爲二有少異耳。 　　此對可智也記。準前論釋望遮惡（云云）上記文所引好行善道。不自放逸。謂性是善。 　　不使從惡之釋是也抄。戒者性也（云云）性云性義也。善性。善不容惡。惡性惡不容善。善要二戒。亙不相通。 　　是性義也抄。性通善惡（云云）新家意。戒幷律儀名不通惡。今師以善生爲證通惡（云云）問。其證如何答。戒疏引云。善惡二戒。 　　亙受已功用倫齊名異義同文記。性者借訓顯義勿滯字書（云云）備訓顯義者。性訓性也。今彼性訓借。顯戒義云性義也。不可滯字書戒字訓戒（爲言）字無訓性故也。 　　若此立名樂殺前生記。以殺爲業發意受行即爲受也（云云）簡正記云。惡律儀不律儀等者。如屠兒獄卒等家父子。代代相承。爲此惡業。本不須受。但生此家時。自然得此惡律儀也。若祖父本是十善。已後生子孩自樂作此惡業。即約彼發以辨此殺具之時。惡戒隨此心時得也（文）爰知生在不律儀人。不待發心辨殺具。生畢即發得不律儀也。非生在不律儀家人。發心辨殺具。受行位發得不律儀。正殺生命爲護持不律儀。今記意。且示非生在不律儀家人。發得意受行者。新家意發心時不發無表。酬惡期心隨殺一生。彼命斷時。發無表也。非善故言不。 　　類通故言律儀抄。反解即是（絕句云云）慈恩等意。戒梵語尸羅。此翻清涼。惡熱惱（文）無清涼義故。戒局善不通惡。經論云。惡戒惡戒得意。又以軌則律儀得意故。惡無軌則故。律儀局善得意。經論云不律儀。不律儀被得也。今師戒禁義得意故。善惡二戒亙禁也。戒名通惡翻清淨。且約善一邊翻之也。又以類通法界爲律儀。惡何無類通故。律儀名亦通善惡也。是以不律儀被得也。戒以性名。 　　但應回倒善惡二字改樂殺爲慈護抄。以戒從教立名（云云）簡正記云。善惡二戒即是其行。律儀即是其教。今言善惡律儀。此則所詮戒行。從能詮教立名也（文）記。釋戒序（文）我今欲説波羅提木叉之文歟。脫免過非抄。遠取戒德（云云）問。果解脫也。波羅提木叉。此翻別解脫。爾者別言如何答。別別防非戒。須果解脫故。云別解脫也記。累該五住（云云）一三界見惑。二欲界思惑。三色界思惑。四無色界思惑。五無明也。 　　近而彰名隨分果也記。欲求第一最今世及後世當時此禁戒（云云）問。初第一最與欲求第一最同異如何答。同也。如云。欲求賊能守戒財也。以可爲喩也。戒爲第一最者。望衆典歎戒意也。欲求第一最者。指涅槃證得聖果。欲求語也。是不同也。望彼絕累。由遵戒本。 　　除結無礙礙藉因徑タリチニ記。善來三語（云云）善來一受有通於滅后。恒河邊阿難度五百仙。皆善來也。但彼釋此是別緣不可常例。餘一向無之故。局佛在。三語成通八年已前羅漢分頭。作三語受羯磨受興以後佛制也。破結徴通者善見論意。 　　滅后二千年得羅漢果（云云）爾者可有破結得也喜記。或能受爲因（云云）是能受五緣也（一人道。二諸根具。三身器清淨。四出家相具。五得少分法）記。所對爲緣（云云）所對六緣也（一法界成。二乘法僧。三數滿。四界内集。五白四法。六資緣具）記。或俱因緣不分因緣也。 　　可見資持上三倏喜タチマチ抄。依毘尼母論（云云）云問。此五緣。於能受之五。所對之六中攝何哉答。受戒篇中。引此母論文。證所對六。記釋云。初母論中。總束五緣不過人法。略證所對三國五也（云云）記。下至小罪（云云）受戒篇意。本律四明弟子知師罪。無明斷準義云。下至吉羅也（云云取意）記。 　　准據重夷（云云）本律中聽白倚僧殘人授人戒故也記。十誦白衣等（云云）餘處好白衣（云云）受戒時羯磨緣乖不成戒者也。 　　非身有難故不成戒也記。雜相中初又云者。懸取論意（云云）問。此論指何論哉答。是多論意也。次正引文。今只取意故云又云也。若爾者又云之言未明如何耶答。又之言對母論歟。抄批意聊異之。即彼記云。又云若在家受五戒等者。是毘尼論也。下更引多論破五八等戒者。此更引多論。共證成此義也（文）記。或可引前受緣（云云）謂前受戒篇引故重云又云。今與前文同故。即彼篇釋邊罪難下云。準論白衣五戒八戒沙彌十戒破重同名邊罪文（記釋云。是準多論故也）記。 　　五八戒下並略破重之言（云云）此釋乃至文也抄。餘十二難同（云云）簡正記云。此文亦有錯解。今存正義。鈔云同者。同不得戒。 　　及不得作和尚故（文）越過八戒抄。亦是非法（云云）問云。非法可成受戒否答。餘記異義也。抄批得違教罪。令成受戒。即彼記云。景云。此但得違教罪。而結界得成受具亦得（文）簡正記不成受戒見。即彼記云。今無難准有難者。作法受戒並是非法也。不成故也（文）今記不分明。有人云。 　　業疏不成受戒抄。多論又云。若殷重心則有作無作（云云）問。今此殷重心者。其分齊如何答。雖難定。一義云。如期持奉受戒。是殷重也。其故者。今記云。依論即上多論以期持奉即殷重。私非受則無隨非隨則無受。 　　此證副願行相方成得戒（文）加之四分齊中賊分齊戒有受得見。謂是一分期持奉歟記。非謂徒然懇惻而已（云云）懇惻者殷重義也。今云徒然。云輕爾懇惻義也。今受戒用殷重懇惻云事也。無故爲非。非謂徒衆者等閑也。受戒也。懇惻而已者。謂慇重心也記。恐忘故重示（云云）謂前受戒篇具明發心。此亦顯示故云重示也。願行相副。無行可副。共餘比丘同。明必具受隨二戒乃有持犯」 　　抄。又如受後具持（云云）受戒之時兼受後欲持之也。受后始非謂持之也。可有得戒犯戒之人。反上則無戒亦不戒也。 　　又可有得戒犯戒之人反上則無戒記。入滅盡定（云云）薩婆多意。絕去心盧得一非色非心之法故。説非色非心爲體。成實心。識盡處擇滅無爲爲滅定體。 　　是大乘義章意也記。善心發善心得（云云）問。發義如何答。發作也。發作位也。 　　得者無作得位也先以善心乃至起業記。知時犯不知時清淨（云云）濟緣（三下）云。知時即不善有記。不知時即無記由前陳乞事。委十師。見云無心緣戒使謂濫上無心。由前陳乞事。委十師。即聞作白。知戒是勝緣入道云要。欲對顯別脫功勝記。四通三局（云云）謂以今七科對善來三語等五受。初二三及五。開善來三語破結八敬羯磨之五受。四六七是三。局羯磨一受也」 　　記。二心同時（云云）意云。此戒與定心同時。與惠心同時也。故各同時。非謂與二心俱時。 　　有此戒也記。故並言共等（云云）大乘義章云。禪心不亂。因之爲定。戒與定合。名定共戒（文）又云。離垢清淨名爲無漏。此與道合故。 　　復經中名道共戒（文）記。離禪定爲二戒（云云）大乘章云。欲界電光及色界定。此等邊所生有漏及無漏戒。通名禪戒。無色定邊所生有漏。 　　及無漏戒通名定戒（文）記。不動業故（云云）定是不散亂專注一境故。云不動也。或以漏無漏。分動不動。有之非此義也問。多宗意戒法皆色法。 　　何通無色哉答記。上二界業（云云）大乘義章云。依如毘曇戒。是色故。四空定無之。成實無作非色心故。四空邊亦得有戒。業疏三下（十三丁）如無色界。亦有無作。可名色耶（文）問。記（十七丁）毘曇説無色界有色。今此成宗云。彼天無色。然生彼天者。必因戒定無作之業。 　　即顯無作非色明（文）記。定道隨心發（云云）問。定道戒唯有無作。可無作戒得緣哉答。表無表章云。或依定中止身語惡現行思立（文）又道定唯無表。不説表時又云。遠前方便。亦從他受正起無表。亦有從他義。如佛爲説法。得入見道。遠塵離垢得入三昧。即使得戒。若爾亦應○説有表業。此亦不然。此思不發外身語故。是無漏故。無有表業故。唯可説有無表業。然正得道定無表之時。無心外緣。云何章得從遠方便得被章名（文）又云。亦有初定不由戒者。如劫壞時最初一人。所得禪定法爾初故。定律儀亦有他緣。亦有不由（文）記。生死不絕（云云）成實宗意。定道二戒。出入恒有隨生死心（云云）下八種無作中。隨心無作中。如解之也。大乘及俱舍等意。入定入道二時有之。出定出道無有之。 　　不同成宗也抄。木叉戒佛在世有劣現（云云）抄批云。賓問云。七衆之戒。同名木叉。則五八十具皆木叉也。然則要佛出世法未滅來有此木叉。佛不出無木叉者。聖人皆得五不作戒。謂初果生惡因不作惡業。不犯五戒。名不作戒。若是木叉應命終捨。何以經生仍成五戒。答。理實命終五戒隨捨。由此五戒感當勝果故。隨生處五戒性成。故非不捨本木叉也。然此五不作戒理。是新成非往來生之木叉也。謂是五種亦俱生戒也。據此義理獨覺出無佛世。及初果五不作戒。亦名木叉。 　　不假佛世也（文）狹故不知初時ノ希ト常ト者。 　　記。縱非佛出（云云）麟喩獨覺等出無佛世。證彼果。則得定道記。餘二但止性惡（云云）此薩婆多意也。若依成實。通遮性也記。慈即大心（云云）問。彼宗當分小乘教也。而云發慈心。其意如何答。濟緣三下云。問。多論有部而云起慈。斯即分通。何殊本律。答。施小爲大。無非分通故。諸部之中時有期意。但四分但立教宗旨。灼然五義證成（文）記。此專自利（云云）抄。被及七衆（云云）問。定道戒豈不通七衆耶答。七衆名言。依別解脫戒立其階級。以定道戒不立其位故。定道戒唯一品也。 　　非謂七衆不得定道戒也抄。三道也（云云）今記意。聲聞緣覺菩薩果也。抄批意耶不同也。彼記云。三道者意云。上兩箇三可知。言三道者。一學二無學三非學非無學也。學者謂前三果也無學即羅漢也。唯阿羅漢向。名爲非學非無學。謂若望羅漢名之爲之爲學。若望前三果。即名無學故曰也。慈云。三道者人天修羅也。若無此戒。但招三途。不得人天修羅也。賓云。三道者謂見道修道無學道也。初果名見道。二三果是修道。羅漢是無學道也（文）記。注古記引毘羅三昧經（云云）會正云。三道毘羅三昧經云。 　　人天炎道也（文）增暉義苑同之抄。諸光諸山（云云）抄批云。案見論云。波羅木叉者。名無等學。於諸光明。日光爲玉。於諸山中。須彌爲最。 　　一切世間學波羅提木叉爲最（文）無有人竪立此法抄。依薩婆多宗戒不重發亦不重受（云云）彼論中有重受不重受之二師義中。此不重受之義也問。何故不許重受哉答。彼宗戒體色法得意故。色法一器物。入物又更不容受樣。一受無作不重發。既不重發故。重受可無用。故不許重受也。是以簡正記云。謂多宗中有兩師義。今且叙第一師。二戒定不許重受也。戒不重發。亦不重受者。良以不許重發。是以不許重受。此通五八十具（文）資持云。本宗中由體非色故。得重增（乃至）他部中由體。是色上中下品。一發永定。不容更增（文）問。本宗重發相如何答。初以下品心受之。戒是下品。次以中品。心受之。先下品轉成中品。成上亦爾也。非三品別有體也。下記釋云。無作非色心故。雖有三品。增爲一體（文）問。想於薩婆多宗許重受重發而。又不許師。二師義有之歟如何答。二師義在之也。其旨今見簡正記。又不許義如常。又許義者。下引薩婆多師資傳許重受也。彼又薩婆多宗傳也。仍大毘婆沙中有二師義歟。可尋之也記。本俗仍下（云云）問。受十戒時。前五戒既發故。但從五許發見。既云餘五方勝。又下云。於后五戒故。然而俱舍中云。比丘中有二百六十五戒（云云）是以薩婆多宗。於戒許重發師。不許師有二義。如簡正記。今頌疏。許重發師之義也。今本末釋者。不許重發師意也。二義已各別也。不可有各勞一義意也。俱舍頌疏第十四云。若從近事受勤策戒。復從勤策受苾芻戒。此三律儀。爲由增足遠方便。立別別名。如隻金錢加一名雙答。三種律義。其名別具足頓生故。於苾芻身中。有二百六百五俱時而轉問。三種律義同。不殺等既爾。相望同類。何別答曰。因緣別相望在有異。因謂求戒心爲因也。本求五戒等心有別也。緣謂戒現名緣。如五戒。從一人受十戒。從兩師受大戒。從十師受緣有別也（文）爾者今記釋聊相違歟如何耶答。一義云。後十戒之時。更十戒皆發之。今爲顯成實薩婆多不同也。成實次第前五僧勝。薩婆多猶不增。本俗五仍下也（爲言）又義云。今云餘五方勝。云於後五戒。非謂十戒之中後五戒。對本俗之五戒。後受十戒初五戒。云餘五於後五戒。爾者無相違歟記。如是思之（云云）問。如何思之哉答。一義云。準下七善律儀。別解脫次第增勝成定道見。准彼思之。成宗意。別脫定道次第勝道可尋之。又義云。二戒全別也。何對狹之可論哉。設雖不增。依多戒力何不得聖道哉。 　　可思之也抄。若爾何故戒有羸不羸（云云）簡正記云。何故戒有羸者。正難前師不重發道理也。答至體者。多宗初師。答意云。律文中戒羸不羸者。對隨中以言。何開受體。私今不重發等。自約受體爲言。云何將隨行來難。故不可也云。亦可至徴者。 　　此叙多宗第二義也（文）約受隨判開記。此約心念剋定成時（云云）心念剋定時。成作戒色故。雖體色。隨彼剋定云隨心也。 　　非謂體心也記。以隨資受（云云）此義意。依隨行故。受體之處有肥羸也。解釋意者。依之裳之好惡。如有面好惡歟。付之難云。有宗意無作名色。多義中肥羸損益其隨一也。豈依持心勤急。其體實無損益義。其故者。體有肥羸釋分明也濟緣三下（十二丁）如善戒。持則體肥。犯則戒羸。罪業造則更增。懺則除業。由有此義故立爲色（文）此等文意。 　　實於體有損益（見）如何答記。注古記以後解（云云）謂抄亦可作戒下是後解也。既云隨行有增徴。此故古解聽重發得意也。會正記云。亦可作戒。下多宗有師。審定本宗。別由一義。今同成宗。許有重受。即彼五十四師中。第二十四師也。在彼雖四餘師。於今却爲正義（文）增暉同之。此古師意。一往符順文歟。今此記能破意。抄亦可以下。只云戒有羸不羸問答計也。必非謂許重發也。若許重發。何作戒云。一品永定哉。作戒可重發故。作戒既不許重發。無作亦不可許重發得意也。依之簡正記云。抄引此師意。歸成實。只恐不許無作有重發義。必許之。無作既有重發重受。作戒亦有重發之理。何疑擬上立理作戒猶落謝無量發義可爾。何妨重受前受。由是下品常定後受重受發。上品心受隨此心作戒。與成上品前得不失隨勝受名也（文）加之彼後師意。以隨説體肥羸。故知。直體無肥羸之義。爾者何體有受發之義哉難之也問。彼多宗兩師。共直出體不談肥羸歟。爾者彼宗意無作名色出多由。 　　隨一有肥羸損益之義故名色（見）然者如何耶答記。受一日戒是初律儀（云云）問。此指何戒哉答。指五戒也若爾者。云受優婆塞戒。是二律儀何不同哉答。此八戒也。八齋戒名淨行優婆塞故。是以抄批云。立謂若受五戒名滿分優婆塞。更受戒名淨行優婆塞。更受十戒即名沙彌。如是從微至著。從勝受名（文）依此義抄云。五戒八戒十戒具戒等。其上。又成論意。五八二戒通長短故。且五戒云一日戒也。勝者受名抄。禪戒定戒（云云）簡正記云。禪戒者。謂四禪根本色界具足諸支。定惠均等名禪戒也。定戒者。不具諸支。定多惠少。名之定也（文）記。以彼重受一體發故（云云）簡正記云。且如先下品心受五戒。次起中品心受十戒。於前之下品五戒。增爲中品。別發得中品五戒（此約體内增也）後起上品心。受其戒時。增前中品十戒爲上品。別發得上品二百四十戒（亦體内增也）若准多宗。先下品心受五戒。次起中品心受十戒。別發得十（體外增也）次起上品心。 　　受具時別發得二百五十上品戒（亦體外增）故於一苾芻身中二百六十五戒。同時而轉（文）那見重受記。注諸記梁僧祐撰（云云）會正云。此傳尋本未見。諸記云。梁僧祐撰凡五卷（文）簡正記。師資傳五卷。梁僧祐撰。 　　此傳中亦有重受之理（文）記。雖違已宗（云云）指多宗云已宗也抄。僧傳云宋元嘉十年（云云）問。 　　資持（上三云云）梁高僧傳宋元嘉十一年（云云）相違如何耶答抄上三（三丁）故傳中凡有受者多駕船江中作法。人問其故。答云。結界如法者少。恐別衆非法。不成受戒（文）記（五丁）故下正引即梁高僧傳宋元嘉十一年祇桓寺惠照。 　　於跋摩重受大戒（文）記。此引跋摩傳（云云）濟抄云。見藏錄。別無僧伽跋摩傳。仍彼僧傳中明跋摩事處。 　　今言跋摩傳歟記。影福寺（云云）簡正意。名影福寺。今檢比丘尼傳。爲景福寺彼尼傳意九年見也。彼比丘尼傳第二云（惠果傳）九年卒。弟子惠燈等五人。從僧伽跋摩重受具戒敬頃奉持。如愛頂腦。春秋七十餘年。元嘉十年而卒（云云）抄批飾宗記等意。十一年春重受南林寺前園中壇。求那所築也抄批云。影福寺尼惠果淨音僧要智影等二十三人受（文）今云。三百餘人。五箇寺尼衆。想合三百餘人受見。 　　惠照等彼壇同受見或問其故檀步京邑繑異執志（云執心事也）拒ユロソス論ノユロ頃チカユロ抄。七震嶺受緣（云云）震旦嶺是漢語也。漢土名嶺洲郡。 　　皆山澤故也無從始少乖緣具理得何疑抄。有人言（云云）餘記云。唐玄奘三藏歸朝時。唐士之受戒破語也。是以抄批云。餘聞。有人言者。謂是唐土玄奘法師也。其人先學經論。後往天竺國。見彼受戒如法。妄謂此土僧尼先所受戒無有從始。乃於彼受具已後歸震旦。五百餘部經論。至此翻譯。初到時見漢地僧。無不致禮。此土僧尼無戒。以未有外國三藏弘傳此教。本末有師僧。想是無戒。今時若有受者。不須論其師僧衣鉢具足等事故。曰先無從始也（文）抄。不覺喟然（云云）會正云。喟三蒼云。謂歎息也。説文云。大息也。論語云。 　　夫子喟然歎曰（文）雷霆震地七曜麗天記。注南方熒惑（云云）或云。火星北方。辰星者。或云水星東方。歲星者或云木星西方。太白者或云金星中宮。土宿者云土星也。七曜大集經月藏分出。布著於天。豈以盲者不見。此明祖師時謂聖教人處聞。聞而不意愚者。都無所曉。因彼妄述不覺驚歎。聞雷至響見耀極明。闚規厝言抄。僧傳顯彰（云云）惠皎所撰傳第三卷。明求那與僧伽二人事。受戒事尤明也記。後漢明帝永（辛）三年（云云）飾宗記。抄批。行宗記。此三文皆五年（見）即抄批云。謂後漢第三主明帝永平元年即位。至永平五年帝夢金人。因令蔡等等往向西國。訪尋佛法。至十年。摩騰來到漢土。永平十一年。法蘭方至。二箇羅漢白馬駄經至於洛陽。置白馬寺。今上東門外白馬寺者是也。初並寺度人爲僧數未足。但受三歸五戒（文）會正記同今文三年也。即彼記云。明帝諱莊。光武之子在位一十八年。於永平三年。夜夢金人（文）又云。 　　然七年遺祭愔等十八人○至十年帝於城西建招提。曰白馬寺是（文）靜邁法師譯經圖記意。夢三年。使遣西國七年。同會正記也。長房錄。祖師所撰内典錄皆七年也。簡正記三年五年七年三説出之。即彼記云。漢即後漢國名。明即帝號。迦謂迦葉。摩騰法蘭擧二姓。對漢明字也。謂佛在周第四昭王二十四年生。至第五穆王五十二年入滅。盡同三十八主歸秦。秦得六主歸前漢（云云）十三帝歸後漢。第一光武帝。帝第二明帝改號弘治元年。得四年改爲永平。至五年（或云三年或云七年）帝夢金人。身長丈六。頂佩圓光。 　　自西至威光赫奕照於殿庭○至七年發漢渡十八人蔡愔（於婬反）秦景怪七王遵等。往迎請佛教○永平十年（丁卯）到此洛陽鴻臚寺。安景至十一年。於雍門外造僧坊。名白馬寺（文）記。夢金人飛空而至（云云）金人身丈六。頂有光明。 　　照明帝殿内（内典錄幷簡正等意也）傳毅（云云内典錄簡正記等云通人傳殺）記。案周書異説（云云）異記即記不思儀事也記。胎王時生等（云云）周昭王十七年。歲次甲佛誕生（日本地神第五末也）周穆王五十三年。歲次壬申入滅（日本地神第五末也）簡正記釋聊不同也。謂佛在周第四昭王二十四年生。 　　至第五穆王五十二年入滅（云云）記。此方午時天陰（云云）問。此何日如是答。二月十五日午時。將入滅時瑞也記。白虹一十二道貫於大微（云云）大微者宿曜經云。有星在處二之名。謂一云太一。一云紫微宮（星圖云。紫徴恒是也）今合云太微也問。虹十二貫太微。其樣如何。一虹各各貫一星歟。將十二虹貫一星歟如何耶答。 　　今文十二虹貫一太微（見）記。竟夕至曉（云云）簡正記云。此土午時。天陰山川振動。白紅十二道貫出太微。連夜不滅（文）準之白虹自晝在之歟。而今云竟夕等非但晝。自竟夕至曉不滅（爲言）故彼記云。 　　連夜不滅也記。 　　扈哆（云云）扈性多名歟光刊サテ之於石薶南郊前記。南郊天祠（云云）邑外云郊也記。遂遺蔡愔等十八人（云云）圖記（第一）云。至七年歲次甲子。帝勅良中蔡愔中良將秦景博士王遵等一十八人。西尋佛法（文）内典錄（第一）云。羽林中即秦景博士弟子王遵等一十四人。往遇天竺於月氏國（云云）今記主幷簡正記等意。同邁法師圖記也記。同契遊化遂迎至洛陽（云云）迦葉性也。十年丁卯之歲來（日本垂仁天皇九十六年）竺亦姓也。彼十一年戊辰年來也問。此二人是聖否答。抄批意。二人俱羅漢（見）即彼記云。二箇羅漢。白馬駄經洛陽（文）傳文雖出通現等事。 　　分明不云羅漢也記。譯四十二章經（云云）問。初來所持經唯四十二章經計乎答。内典錄等意。迦葉摩騰唯四十二章經一部一卷。法蘭持五部十三卷。迦葉摩騰少時。於洛陽卒。法蘭後時年六十餘。亦於洛陽傳意也賛宗記三云。摩騰尊者法蘭二人共。譯四十二章經一卷。而法蘭尊者翻衆經。謂十地斷經○四部十五卷。此獨竺法蘭譯。前屬摩騰在最初故（文）記。齎晝釋迦像（云云）此釋迦像。 　　優田王栴檀像第四傳晝像也（錄外意）記。即此方三寶之始也（云云）簡正記云。永平十年（丁卯）到此洛陽鴻臚安置。至十一年。於雍門外別造僧坊。名曰馬寺（乃漢寺初）朝至十四年正月。五岳道士進表請與西來胡僧。栴試表大略云。臣聞太上無形無名無極無上。虛無自然大道元首。自從造化道教從生無上無形也。尊道之元文千聖周遵百王不易。今階下道邁義號萬軒德過堯舜。光澤四海八表歸仁寺。竊見階下棄本遂未求教西域。所事者並是胡師所説不參花反。復諸胡人用翻其語。託同似漢。雖翻比言恐非所用。今請諸山道師。多有聰明智慧博通經史○無星已來凡是符書呪述無不備明。或有餐風餘氣。或有駈策見神。或白日昇天。或隱形於地。或流水不溺。或入火不燒也。與比試若已不如任當痛決等（云云）帝允其言。其言問騰蘭二尊者云。有何排擬。二僧曰。龍吟雲起。非虹蚓之所能。虎嘯風生。豈跋驢所及。雷門之下南鼓難明。臨敵即旋。何必預揆待善痒。帝遂今排比於雍門外道未置三壇。壇開二十四門時。 　　南岳諸善信東岳劉正念西嶽桓文度北岳集得心中嶽呂惠通及霍山天目白鹿五臺等。十八山道道六百九十八。 　　共臺靈寶眞文太上王訣無星符籙九百九卷置一檀。又以二十七家子書茆成子等置一壇。又以食饌之物置於一壇。道安置佛像經教明帝聊行殿在南。於正月十五日悉皆雲集時。道道祭日□等上祭太極大道。元始天尊衆仙百異。今胡神亂反人主信邪。正教失蹤玄風墜緒。今敢置經於壇上。次火取驗欲開示崇正止得幷直僞言説。二教一時。以火焚之。于時道教被焚隨火化。道道相顧失色。所有步力履火之述。駈策見神之方悉不能行。諸善信自感而死時。取教被焚宛然如故。光明五色直上空中。槃旋如蓋。覆於大衆。摩摩覩斯相。以踊身虛空作十八變。出梵音聲説偈歎曰。狐非師子類。燈非日月明。池無巨海網。丘無嵩岳榮法雲垂世間。善種得開萌。顯通希法處處化衆生。又爲大衆説施戒功德等時。四岳道道六百二十人。大皆求出家。京官司空陽城俟凍善罽等四百餘人。及陰天人王掶姊等百九十八。婦女阿潘等一百二十人。皆求出家數盈千。訓明帝皆吸。乃於城外置崇臺等七大寺。安僧城奧聖等三寺安尼。遂勅城巷燃燈表佛教已行破其昏暗。今正月半燃燈。即其古事。 　　從永平十年丁卯佛法初來至（文）迄記。曹即帝姓（云云）會正云。曹即魏世曹氏。 　　簡後魏柘跋氏也（文）記。自漢明已來跨一百九十餘年（云云）定賓律師飾宗記。幷大覺律師抄批等意。曹魏以前有五人受戒（見）所以爾。彼師源依譯經圖記（靜邁師撰也）謂三歸五戒。迦葉摩騰初授之具戒。自永平十一年已後跨一百年。漢靈帝建寧元年。始支法領等五人授具戒。自建寧元年已後。跨五十五年。至魏文帝黃初三年。中天竺沙門曇摩迦羅（此云法時）始渡唐土。自黃初三年。跨二百十八年。至魏濟王嘉平元年。迦羅不行受。自建寧元年。至魏濟王嘉平元年八十三年間。未有十人受戒。此合前前百年一百八十三年已。又自永平三年帝夢見時。至永平十年有八ケ年。此合於前一百八十三年百九十一年也。故今記云一百九十年也。至嘉乎二年。更集梵僧。以羯磨法。十人爲大僧。授戒彼是重受戒得意。今師意。初受戒得意也。即抄批云。至永平十年。摩騰來漢土。永平十一年法蘭乃至。二箇羅漢白馬駄經。至於洛陽置白馬寺。今上東門外白馬寺者是也。初置寺度人爲僧數未足。但爲受三歸五戒。如是至第十主。桓帝永康六年。總經一百年。唯用三歸五戒。而相傳授。桓帝既崩。至漢第十一主聖帝即位。自建寧元年。北天竺有五沙門。支法領支謙竺法護竺道生支樓伽讖五人。至此土與大僧受戒。自爾已來。始有戒法相傳。未有律本。其法領口誦戒本一卷。羯磨一卷在世流行。今時有古。羯磨本及戒本是也。此並出曇無德部。自爾已後。逕五十五年。魏文帝黃初三年。 　　有中天竺曇摩迦羅（或云伽柯羅）此云時法時○自來之後。又逕二十八年。兼前五十五年。合八十三年。至魏廢帝。嘉平二年。於洛陽更集梵僧。以羯磨法與大僧重受。唯用十僧。幷翻僧祇戒本一卷。今鈔言迄至曹魏之初者。 　　取後重受之由（文）抄。僧徒極盛未禀歸戒（云云）定賓疏抄批簡正記搜玄記等。受三師五戒。不受十戒三歸。幷具戒故云未禀得意也。即賓疏云。時漢明帝永平十年。迦葉摩騰。遊化此土。度人出家與剃髮已。披著縵衣條。唯受三歸五戒（文）抄批釋如上引。簡正記云。未禀歸戒者。但受三歸五戒而已。未禀受十戒三歸及於具戒（文）搜玄云。未禀歸戒者。綩法師傳摩騰卑與授三歸五戒。今言未禀歸。即十戒三歸戒幷沙具戒（文）會正意。不授三歸五戒（見）即彼記云。即未受三歸五戒等也（文）問。今記家意如何答。此記意一向不授三歸五戒。既鈔云。至洛陽立羯磨受法中夏戒律始（文）記受釋云。文中但云羯磨。則三歸五十義必具（文）此釋分明。三歸五戒。具俱以迦羅爲始。以前都無授三歸五戒。若之先有。何今三歸五十具等云中夏戒律始哉。止以翦落設。復濟懺事同祠祀。體俗形異也一義云。今記主意。騰蘭必授三歸五戒也。其故者。傳文幷餘記釋分明也。但三歸五十義必具云解釋者。具戒方便三歸五十戒。 　　望之如此釋故鈔。次魏嘉平至洛陽（云云）問。此曇摩迦羅。 　　黃初三壬寅年至許昌（唐土處名也）自黃初三年經二十八年。至嘉平二年庚午。説洛陽行受戒（飾宗記等意也）見。何今文云魏嘉平年至洛陽哉答。今云至洛陽不云許昌。彼實黃初三年至歟。古今譯經圖記第一云（靜邁撰）沙門曇無訶羅者。此云法時。印度人也○文帝黃初三年歲次壬寅。遊化許洛。覩魏境僧衆。全無律範。遂以濟王芳嘉平二年庚午。於洛陽更集梵僧。以羯磨受戒。幷翻僧祇戒本一卷。 　　此方戒律之始（文）抄。中夏戒律始也（云云）祖師御意。不取支法領等五人受。取十人受爲中夏始也。彼建寧已後非相續故。不取彼也。不以繼祖抄。又有安息國沙門等（云云）問。曇諦羯磨高貴郷公正元二年。於白馬寺譯之（内典錄意也）正元嘉平後年號。凡嘉平得五年。爾者自嘉平貳年至正元二年隔四年。何以後譯羯磨。用於先受戒。云大僧受法也初哉答。曇諦迦羅前後古來未決事也。簡正記意。嘉平亦名正元（云云）此釋不審也。私云。迦羅行受時。受戒四翻羯磨計迦羅翻出行受。而四分衆別諸羯磨讓曇諦令譯之故。云迦羅行受曇諦譯文。雖然受戒時。正非謂用曇諦羯磨歟。迦羅行受。遂令用曇諦翻出羯磨時。少雖前後。約大途云大僧受法之初也記。僧鎧羯磨等康僧鎧事也。非僧迦跋摩。柯羅傳中云。有魏未康僧鎧也記。獨遺迦羅（云云）右作祖承圖。其數多中。此斥天台允堪。彼列七祖。而第三入諦而除法時也。仍記主別立九祖取法時。除曇諦。如今祖承圖。可見也鈔。比丘尼受具初緣（云云）飾宗抄批等意。此已前尼衆二衆受戒有之見。謂漢靈帝自建寧元年。跨五十三年。至魏文帝。黃初元年。先東天竺尼二人來。見震旦比丘尼未受戒已。歸天竺尼得十五人。三人雪山凍死。二人黑澗死。十人至此土。與彼尼令授戒。又自黃初元年跨二百一十一年。至宋第二文帝元嘉七年。罽賓沙門永那跋摩（此言汀百鎧）初至揚州。又有師子國尼八人。來至宋地。宋地尼更欲重受戒。求請求那。求那許之。且令西尼學語。更往西國。請尼令足十。請尼令足十敷而受戒事未遂。求那元嘉十年九月死。同十年印度沙門僧伽跋摩。至揚州。又有師子國尼鐵索羅等三人。至京足前十數滿足。請羅鎧爲師。元嘉十一年。南林寺前園戒壇重授大戒（見）彼重受當今初受也。凡自漢永平十年（丁卯）佛法初來經三百六十七年。至元嘉十一年。重令授戒。今師是爲初受戒之時。彼爲重受戒之時。是以抄批云。鈔中所説事不盡理。今更盡説比丘尼初受之由者。謂漢聖帝之後亦有尼。從大僧求受大戒。支法領報曰。如佛教。唯開邊地五人大僧受戒。不開尼衆。尼衆泣涙而退。自此已後。逕五十三年至漢末魏初。東天竺國有二比丘尼。來到長安見此土尼衆。問曰。汝於誰邊受大戒。尼衆答曰。我至大僧所受三歸五戒。二尼嘆曰。邊地比丘尼。未有具戒。遂還中國尼得十五人來。三人在雪山凍死。二人墮黑澗死。屆至此土唯有十人。自爾已來。諸尼悉趣京師。與受具戒。後到呉地。與諸尼衆受具足戒。從此尼疏始有戒法。相傳受戒。於後三人命終。唯七人在。逕十七年。思憶故郷。即附南海商人。而還本國。一去已來。更不委耳。此初受戒。但在魏初。未詳定是何年月日。猶魏初已去。逕二百一十一年。至宋第二主文帝元喜七年。罽賓沙門求那跋摩。此云功德鎧。即其國王之子也。至于揚都譯善戒等經。亦名善生經。又有師子國尼八人。來到宋地云。此地未曾有尼。何得二衆受戒。鎧曰。尼無本法者得戒。而僧有罪。尋佛制意。先令作本法者。天欲生其善心。爲受戒方便。論其得戒法。於大僧但使羯磨成就。自然得戒。今詳魏初尼已受戒。而鎧是西域之人。不練根由而言無本法也。當時尼衆。若求重受。鎧云善哉。隨喜且令西尼學語。餘文一如鈔引（文）記。則知曹魏以來即從一衆邊受（云云）問。此十一衆受受時分何哉答。簡正記云。東晋初元帝至第三成帝。咸康年中有彭城婦女阿神（東晋初曰尚書之女）見僧法始經中有比丘尼。字問之因請出家名爲淨檢。初於智山邊受三歸五戒而已。後至第五穆帝昇平元年。檢等四人汎舟于江。於法泰邊准五分愛道初緣。從一衆受大戒。傚大僧戒本。撰尼戒本令念。 　　此即江南尼衆一衆受戒之初也（鈔並略不叙之文叙）抄。至宋元嘉七年（云云）問。傳中云六年末。是以簡正記云。宋至第三文帝元嘉六年。有求那跋摩至此（文）抄批云。又案薩婆多師資傳云。宋元嘉六年有師子國尼八等（文）爾者今相違如何答。初發來之時六年至揚州事七年也。故不相違。是以云。私云。上言元嘉六年與鈔不同者。應是約發來時也（文）抄。有罽賓具云迦濕彌。 　　此云賤種也抄。譯善戒經（云云）七部經合八十三卷譯之見（錄意也）抄批云。譯善戒等經者。立謂是善生經也。名善生優婆塞戒經（文）記。改號（云云）如今改元築アヤシ●テ怪問騰西尼語未經有尼。 　　苦求更受今昇州虔請涉流沙鐵索羅（濟[彐/水]云鐵薩羅）記。德鎧即十年九月死（云云）會正記云。求那其年九月二十八日。奄然已終。故不制前約俄者莊子疏云。非賒遠也。至十一年。商主難提從彼國再請三尼。仍請衆鎧爲羯磨師。於前壇上。爲尼惠果等三百二十五人。從重受至元嘉十九年。衆鎧隨舶還國。鐵索羅等五人。終在此方。餘亦返西（文）抄批云。 　　求那於九年卒於祇桓寺也（文）今不同也抄。於壇上爲尼重受（云云）至十一年春。於南林寺。前三藏本道場處。與諸尼受戒。 　　最初爲影福寺尼惠果淨音偖要智景等二十三人受戒。次爲小建安寺尼孔明及僧敬法茂法盛姊妹等受。次爲瞿曇法明法遵等受。次爲永安寺普敬普要等受。次爲王園寺法靜智穆等姊妹受。總得十一同法事相。仍有三百餘人。祇桓寺僧惠照等重受。亦此時也（文）記。僧傳梁惠皎撰（云云）梁高僧也。此惠皎撰十四卷傳也。祖師撰續高僧三十卷也。 　　賛寧撰太宋高僧傳三十卷也記。名僧傳梁寶昌撰僧傳云琅耶王巾撰（云云）僧傳者惠皎所撰梁高曾傳序也。彼序名僧傳。非寶昌所撰。王力撰得意也。琅耶王巾者。瑯耶國名。王巾人名也。王者非國王之王。官也目也。先師點。琅耶王巾撰僧史。齊竟陵文宣王。撰三寶記傳（云云）此即簡正記異歟。簡正云。高僧傳十三卷。梁嘉祥寺惠皎撰。名僧傳三十一卷。梁寶昌奉勅勅撰。僧史十卷。南齊王棟栖撰。僧錄十卷。隋費長房撰。晋雜錄百七十卷。寶昌撰依此義。可訓僧史濟竟陵文宣王撰三寶記傳。或稱佛史或號僧錄等也。抄批同之歟。彼記云。於高僧者。此傳有十四卷。釋惠皎撰。名僧傳三十一卷。釋寶昌撰。僧史十卷。王簡栖撰等（文）。 　　鈔。永爲龜鏡（云云）抄批云。龜能知三世事鏡照前也（文）記。千載之下不容濫述末代不可濫（爲言）鈔。戒體相状等（云云）今記下云。標云體状。謂體之相状。無別所以（文）鈔。二受隨同異（云云）受隨無作相對有五同。是同義也。異有四義。謂長短異等。 　　是異義也記。二中兼行等（云云）明受隨同異。 　　故彼隨者則是行耳鈔。在緣境等（云云）能緣心。現在相續心也。所緣境。通三世十方境。如是義也。第四即六大五塵二諦等法爲戒境。發戒等義也問。三與四如何別哉答。三是三世境等義。是麁也。四七毒等義。是細也記。三四屬法等緣遍法界如來制法也。三世之非皆是如來所制法也問。可有前科。何安體下哉。有人云。前科七門。今三四大有親疎。尤可有體下。二且對無作時。 　　一往局法也記。 　　四中有相（云云）下云意存識相知法自濟（文）記云。相即境相法即戒義（文）鈔。四先後等第（云云）三羯磨竟一念作無作同。是則前也。作一念無作第二念。此義後也。祖師正義。作無作同時義取捨也鈔。五無作多少少引多論明八種無作也記。後科通雜等（云云）戒是也。或有非戒。以功能名無作。八種無作是也。八種無作。 　　即通餘善故鈔。所以別解脫戒人並受之。及論明識止可三五（云云）問。此受者指能受歟。將指所受歟如何耶答。能受人者。昏體相歟。簡正記意。非沙彌等（見）即彼記云。別解脫戒人並受受者。法寶云。此約能秉之人説之意通凡。有佛法流處。便有人謂他作師受戒故。云人並受之。或有約沙彌説者非也（文）問。今記意如何答。受多識少云。此似擧受者。雖然次簡正記意見今記釋。可同彼釋（文）既不分明。以彼明文。應料簡此文意也。謂受戒人多。 　　識相體授之人少云事也記。釋門興振英俊如林林勝一人云茂。勝十人云選。勝百人云俊。勝千人云英。 　　勝萬人云賢也鈔。皆由先無通敏不廣咨詢（云云）簡正記云。敏者達也。先無通方之達。又不肯諮詢請問於人。左傳云。訪問於善爲諮。諮親曰詢。諮曰善道。詢曰親戚之義（文）鈔。致令正受多昏體相。盲夢心中緣成而已（云云）問不知體相授之。隨如是師受之成否。答。雖不知非色非心等義。明四非十緣等義。可成戒也。但抄批意。似不得戒。即彼記云。言夢心中緣成而已者。立謂受持亦有十師。衣鉢具足結界成就。此並是緣成。雖復此緣而受。據論得戒不得戒（文）鈔。及論得不渺同河漢（云云）謂天河也抄批云。邇迂云。渺者遠也。遠視渺然。寂漠不知邊際也。相傳云。漢時張騫。尋黃河至天河。得王女女機石來。又盜得宿菜子。以藏眼中將歸此種。故曰目宿。又言天河地河相連。此是妄傳落漢難信○准正法念經云。帝釋乘象與修羅戰。象鼻之章。一道直前。世人觀已。妄謂天河也。其實無有河耳。簡正記云。河漢者。玄云。在地曰河。在天曰漢。蓋取天地隔遠之義。若依寶云。河足黃河。漢是河上章也。遠處看之。亦似水。 　　即水漢不分之貌（文）喩其茫然不知涯際鈔。然後持犯方可修離（云云）持云修。犯云離也抄批云。然後二持。可修二犯應須捨離故。言方可修離（文）抄。論體約境。更乃無量（云云）業疏云。 　　戒本防非非通萬境戒陰境攝則無量也（文）記。約境從制等（云云）約境者。如言論無量律儀。約戒境之。從制者。二百五十三百四十八等也。如來依緣起制此故。又七支者。發七支也。三業者。大乘三聚。三業十支無作歟一義云。三業者。今四分宗。雖瞥爾不制。依重緣思。通三業也。持犯篇記云。 　　空宗通制三業（文）此等意以同也記。此收法體而言境（云云）鈔云。通收無境不盡故問。法體者戒法。戒體云法體歟。只指戒體云法體歟如何答。一義云。戒法戒體云法體歟若爾者。法體行相四科四門釋。今戒體門也。故作無作俱戒體也。何云收法體哉答。大途雖然。又少少不妨亙通歟。或又云。但指戒體云法體歟。戒體是遍境之法故。懸防總發不立一及以三種。記業疏作何不三合。合有云同應有三。畢亦不立合句。非謂略今問。直問何不三合。應有立三合師故問疏破也（云云）私云。今記意。作無作合及以三得意歟。既立一合。次前爲三（云云）記。不可常作者心或餘用故（云云）問。心餘用不可名作歟。若爾者。 　　白時善心羯磨時三性得（云云）此豈不名作哉答記。作者初緣無作後業（云云）問。若以作俱無作爲合。作無作同時也。何別初後哉答。雖云作具。何樣少可有先後歟。或又此付汎作無作。作三不同歟。 　　頼作相藉何爲顯上鈔。二引證（云云）問。科文云三引證。云何鈔云二哉答。鈔問答爲一故云二。科文難問與答爲二。故無相違也記。今時經論多云無作義例同也（云云）問。無教者。無教示他之義故云無教。而此無教有防非之造作之義。是以慈恩等釋無表。亦有造作義故。爾者何云義例同也哉答。實慈恩等意。雖如難破。今師等意。自本如作戒。無運動造作之義。故云無作。此義同無教。故云列同也。今師ハ防非ヲハ造作トハ不可得意也鈔。注教者作也。不中教示於他（云云）問。此注釋作無與無作哉。將釋作計歟答。記云。下句釋義（云云）爾者釋上作義也。擧不教示反顯上作也。釋作義畢無作義自然顯也簡正記云。次辨注文者兩解一。搜玄作和合。以釋此言教。即是無作故。云不可教示。於他既言不可教示。即顯無也。彼教此作雖殊。無義未曾有別。次依法寶作簡濫解。此言教者。即是作之異名。不是教他之教也。 　　兩説但正（文）記。注準此注中他字乃指業體（云云）此注暗破會正也。彼記云。無作非同作戒。色心爲體。不可教示於人也（文）今記意。鈔注可訓不可教示於他也。他直指戒體云他。是以可訓彼也。此非屬人故問。會正意符須從舍等意。頌疏一云。然非表示令他了知故名無表（文）表無表章云。表謂表示。表示内心亦於他故（文）餘記釋尤有其理。何斥之哉答記。俱舍名無表亦同此釋（云云）問。彼俱舍無表。頌疏云。然非表示令他了知故名無表（文）此釋豈非表他人。爾者何以彼俱舍例同哉答。一義云。唯反作故云無作。反表故云無表。同相反邊不同表示義（爲言）鈔。如人手執極香具物瓦木等論（云云）抄批云。鈔引善生經恐錯也。撿善生不見此文。或可云義有也。事出心論（文）頗應下喩記。注舊云此經與俱舍同宗非也（云云）會正云。善生下。此經與俱舍同宗也。 　　故無作云色也（文）餘氣有無鈔。如陶家輪（云云）北京云陶。一切經音義中。陶音云淫。故南都云陶。又同音義中。陶音萄云。故云陶也。爾者兩義不相違歟記。輪即範土爲坏器之車（云云）允師云。坏者未燒器云坏器。又義云一坏二坏器。 　　故云坏器（云云）質セツスカタ鈔。身動身方便（云云）抄批云。立云身是報色。今以動轉其身方便色用。此方便色爲作戒體。不取報色也（文）記。注但云身（云云）有部計故云色。不云色心。 　　故但云身（爲言）記。注舊云一發者作戒落謝等（云云）此會正記等意也。此意一發者作無。唯有無作一。 　　獨起故云一發（見）記。雖通四捨等（云云）念正云。終至四捨。此名未也（文）四分宗。不立犯重捨故。准四捨也」 　　記。四心者通擧四陰（云云）識想受行也。四陰也。識者六識。受謂領受。須違俱非。想謂於境取像爲性。行者此中攝一切心所。成實云。思於行蘊爲主勝故（文）思以造作爲義。設使餘心心所。令造作善惡故問。四心者。常以善惡無記無心爲四心。今何以四陰云四心歟答。付之簡正記意。成實義見。即彼記云。四心者成論云。識想受行爲四也（文）今記意同之歟抄批意聊不同歟。即彼記云。四心三性等者。二宗計義不同。若成實宗。即善惡無記及無心爲四心也。若多論宗。即約五陰上。除色一陰。餘識受想行爲四心也。賓云。四心者。鈔主多依成實宗義故。准成實宗義故。准成實第九卷。無作品云。若人在不善心無記心。亦名持戒。故知。爾時有無作（善心有戒相顯不論）不善律儀亦如是（巳上論文）此論文。豈即三性心及以無記心。非爲四心也問。於四心中已説三性。何須更別説三性耶答。四心門中。雖復已説於三性門。重説無爽。二門既別法相無違問。無心非心。何名四心答。從多分爲名理亦無失。以四心中三是有心。一是無心。從多而説故曰四心。然實無心不名心也。復有人釋准多論宗。識想受行四心恒有。謂極少約四刹那以辨四心。前一刹那是識。次一刹那是想。乃至第四是故約極少。雖四刹那。復有人引俱舍第一頌曰。亂心無心等也。隨流淨不淨。大種所造性。由此説無表（述曰）一者亂心。二者無心。次言等者。取不亂心及以有心。故成四心○上來三家釋四心義。若望鈔意。初後爲勝（文）記。注本論與上釋作戒文相連故（云云）抄批云。案雜心論云。口作者身動身方便。 　　無作者身動懺已與餘識俱（文）故云相連也記。餘識即四心。從心望前作心故（云云）後心者。是四心也問。三心則心所也。何云識歟答。一義云。言總意別也一義云。心王體也。心所用故。體用不離故一義云。識心體一義也。但抄批等意。今記釋不同也。彼記云。身動滅已與餘識俱者。立明身動者。謂乞戒方便等相續善色聲假身口等業。一發無作已後。餘五識不能持此無作之體。但隨於意識意識能持故。曰無餘識俱也。欲明發戒。雖由身口。若領納無作。唯是意識也。濟同此解。又云。雖與意識俱然不得即用心爲體。但是心能領納此無作法也。又解。當時是身口善心之識發得此戒。後入惡無記之識。其無作皆在不失望惡無記爲餘識。以無作戒能與惡無記。共俱故曰也。賓同此解故。賓云。無記心等。名之爲餘也。謂無作戒一發之後。雖入惡無記中。無作不失。又解。與第八阿頼耶識俱也。謂正作之時。由第六識一發已後。 　　但阿頼耶識住持故曰也（文）鈔。如前制作涼上學等解（云云）制作涼上之四隨功能立名。學即隨心立名也（上意也）記。少資心用（云云）心即用也。 　　心有作用故也記。所謂空有雙非兩亦等（云云）空即四分曇無德宗。有是十誦薩婆多宗。幷婆麁富羅。此云著有行。計有我故。雙非者解脫律彌沙塞部。此云不著有無觀問。雙非義如何答。我即妄情實有。故非空。實即無。故非有也若爾者大乘中道如何別哉答。雖云非空非有。我空分也。不開法空故則別也。兩亦者。五分律迦葉遺部。此云重空觀問。兩亦之樣如何哉答。於六大不作實有相。是一亦空。雖非實有。存此六亦有也行宗記云。不作六相。不著有也。存此六故。 　　不著無也（文）記。名爲空宗（云云）正源記云。計一切法。從衆緣生。但有假名號假名宗。 　　緣生無性亦曰空宗（文）記。即成實所宗（云云）今四分成實。雖宗各別。而同計也問。 　　若爾者何云成實所宗哉答記。名爲有宗（云云）正源記云。計一切法。皆有實體號實法宗。三世皆有名一切有部（文）記。注此有爲無爲分別。簡正記云。初門者。先辨有宗法數。次辨有宗。無爲有宗七拾五法束爲五位。一色位有十一。謂五根五境無表。二心位。唯意識心王一法。三心所位。分心所位分六。一通大地有十。受想思觸欲念惠與作意勝解三摩地。二大善地。十信不放逸輕安捨慚愧無貪無嗔不害勤。三大不善地有二。無愧無慚。四大煩惱有六。癡放逸懈怠不信昏沈掉擧。五不煩惱有十。忿覆慳疾惱害恨諂誑憍。六不定地有八。尋伺貪嗔疑慢睡眠惡作。四不相應十四。 　　得非得同分無想異無想定滅盡定命根生住異滅名身（文）五無爲有三。虛空擇滅非擇滅（此但別其名數釋名體。如別所明）於此五位中。前四是有爲。後一是無爲。 　　今此二戒唯是有爲假緣成得此業體（文）壅滯妄致穿鑿記。注三無爲者。虛空擇滅等（云云）虛空無爲者。俱舍頌疏第一云。虛空但以無礙爲性。由無障礙故。色於中行。擇滅者頌疏云。斷此二縛（相應縛所緣縛）證得無爲名爲擇滅。擇者惠也。由惠簡擇四聖諦故滅者涅槃。不生名滅。擇力所得滅名爲擇滅。非擇滅者頌疏云。此當生法緣無則生緣闕不生。於不生時得非擇滅。此非擇滅礙當生法。令永不起名畢竟礙。謂非擇滅有實體性。緣闕位中起別別得不因擇。但由闕緣名非擇滅（文）濟緣三下云。有學地修惠破惑故名擇滅。非擇滅者。無學身智俱亡名非擇滅。惑可約有餘無餘二種涅槃分之滅。即滅諦空理也（文）記。注四相即生住異滅（云云）唯識論第二云。本無今有位名生。生已暫停即説爲住。住別前後。復立異名。暫有還無。無時名滅（文）有抄云。薩婆多意。生相有未來。施作用。住異滅三有現在。施作用也。生體即有現在。施生用有未來也。成實意。四相俱有現在也。大乘意。四相俱在現在。亦四相皆是假法也。薩婆多意。實法也。濟緣云。雜心論云。一切有爲法。爲生住及異滅。或可。即指能造四大故。云四相所爲（文）記。二諸有爲法總爲三聚（云云）簡正記云。二於有爲中三聚分別。一色聚。攝十一色。二心聚。攝心王及三十六心所。三非色非心聚。即十四不相應也。今此二戒。唯在色聚故（文）記。一可見有對色（云云）問。此有對言如何答。頌疏（第二）云。對是礙義。礙有二種。一障礙礙。謂障礙有對。十色爲體。二拘礙礙。謂境界所緣二種有對。六根六識幷心所法。爲色等境所拘。名爲境界有對。又六識幷意根及心所。爲所緣境。所拘礙名緣有對。 　　皆依主釋也記。注五根四塵等（云云）此五根者。是勝義根。非扶塵根正源記云。如五根者。即勝義根。幷聲等四塵非眼所屬故。不可見照。勝義根等。有照境功能。聲香味等能礙根識故名有對（文）正源記意。以扶塵根。 　　屬上可見有對也記。注即法少分（云云）少分即指無作之一。則法塵有多類。其中以無作一。爲不可見無對色飾宗義記第二末云。法處中有四類。一無表。二諸心處。三不相應法。四無爲。今除三類但取無表。名爲不可見無對色。今注云無作。即是色所收此意也記。注過未色法（云云）俱舍頌疏第三卷。釋法所云。有四法。謂一相應法。二不相應法。三無表色。四無爲法（文）大乘百法論疏等釋。等十一法處所攝色。雖不言過未色。而義推誠是意識所緣故。可爲法處攝歟。但今無無表色。雖未爲過未色。而彼一類也（爲言）問。今言過未色法者。即爲不可見無對色攝否答。未見教文。仍學侶云。但是法塵。而非不可見無對色。今唯取無表色。即指法塵少分也問。若爾者。何云過未色法無作即色所收哉。是一物如何答。二非心法者。此總擧。謂此中色法不相應無爲。一切皆攝之。俱非心之法故。過未下別擧法塵中色計也。此二法塵色故。付色別擧。非謂一物歟。問。過未色。法塵四類中曲對時可攝何哉。四類之外亦不出餘法故如何答。有云。過未色云落謝五塵。此難得意。過去色實可爾。未來色豈可云落謝五塵哉。其上又落謝五塵法塵所攝不見。爾者方方難思。何能能可尋之」 　　記。四色中又有二。一本報色等（云云）抄批云。除報色取方便色也。然身是報色也。口非報色。是口體。今欲語欲默斷續不常。豈是報色。身則不爾。一期不斷。夫言報色。一期相續更無間斷故名報色。聲有間斷故非報色。波沙云。犢子部音聲是異熟果。若依薩婆多聲非異熟。若據大乘聲通報色。如施鐘鈴報得好聲。豈非非報色。小乘不爾故。婆沙百一十七云。然身語業定非異熟加行起故。是此義也。然今成體假身語發不取報色。唯取方便身口故。言身動身方便也問。此報與方便爲一爲異答。諸宗不同。且薩婆多宗。若起内思動熟身。即於身中別有大種。造身表業故。依彼宗一向是異不得言一。若依成實宗。説色性非善惡。隨發心假名善惡。方説可爲非一非異。謂若任性如本而住。名爲報色。若由内心鼓動造作名爲方便。二義既別。故名爲異。然鼓動時。於報身外。無別大種造身表業故復是一。大乘宗俤亦可同此（文）簡正云。四於三色中。本報方便分別謂報也方便色本聲方便聲。且身表戒是方便色非報色。以色體唯無記。要須於報色上。別爲大種造成方便色。能跪禮等爲作戒體故。論云。身表許別。形謂有部宗。自相傳許故問。報與方便何別答。或一或異。如上釋名中已明。如水波喩。或一者。鼓動報色成方便色。故如彼不離水。或異者。任運酬因。是報色。長短等是方便色。二報色唯無記方便。通三性三報。由往業生方規起。如水波濕動二別也。今取方便色。爲身作體。語表者。方便聲非本聲。夫言聲者。無報得聲故。俱舍云。聲無異熟生法。酬因而起。一得永定。聲則不爾故無報聲問。若爾者。何故經云若修遠離麁惡語方感得大梵音聲相。又如賢愚經。説昔有國王欲造塔。有臣訝王。令減層級而出塔上自施鐘鈴。後得爲人出家身形●小（即鉢壺也）聲相清美。人皆樂聞。此乃施鐘鈴所感。豈非是聲是報得耶答。由施鐘鈴因。但得發聲處。咽喉如法非是感聲（文）記。五作戒是善色聲（云云）此求乞戒善色聲也。非汎爾善也記云。作業始終皆得爲戒（云云）業疏意有二師。一師義。第三羯磨。一刹那位唯爲作戒也。一師義。自始至第三羯磨竟。皆爲作戒也。今祖師意。後師義也。是以簡正記云。於善性中。始終分別自有二師一云。此善作中義通始終覈論成業。據終非始。始從請師至二羯磨。要心未暢善而非戒。第三唱已刹那思滿即善戒。第二師云。始終通收並作戒體。若唯一念前緣不如亦應感戒。然既不爾。故知通收以身口色體爲發戒緣。身表色者。始終相續。爲眼所見。語表之業。非耳所聞。若唯第三當時無色應無語表。故知通緣至三説滿。論家刻取成就（爲言）今師意存第二現。始終通取。故疏云戒是有爲緣成。成法不請不乞後戒無從。理須如前通始終。善生經立獨樂喩。桑楡爲體。巧匠[鉹-多+匠]成以繩結之擲地上。繩未離上時獨自能轉（上喩卜合）桑楡是報色。匠成喩方便。與繩俱轉喩於作。離繩獨轉喩無作。意在始終通收（文）記。不同餘善等（云云）意云。如布施等。正施時爲施。始作戒等。不取前方便記。非此所論（云云）濟緣云。第六唯明作戒。不説無作（文）問。六門皆論二戒。何第六門限作哉答。記法入中攝十二入門時法也。故云入也記。名爲假色（云云）濟緣云。 　　此謂對前五塵實礙之色故名假耳（文）記。顯示彼宗二戒俱色（云云）彼宗者薩婆多宗也有抄云。總毘曇宗雖有六宗。不過二。新薩婆多舊薩婆多也。舊薩婆多雜心論是也。此論但假色存也。新薩婆多實色存。新薩婆多者俱舍論是也。正理論顯宗論新薩婆多同也。雖色雜心法相新家意別也。雜心意。作戒之時起四大種造色。第三羯磨竟發無作。無作非色。假作戒色。無作之色也。喩有樹如有影。有作戒必可有無作（云云）雜心婆娑四大論師中法救義也。於法救有前後二。雜心後時之法救所造也。俱舍嫌雜心之義也。樹喩不可然也。樹滅隨影滅作滅。作滅無作猶有之。故不合喩也。同薩婆多。雜心俱舍等不同也。同薩婆多。以俱舍不可難。鈔主專依雜心給歟。俱舍意。表能造四大無表能造四大各別二。雜心表有四大。無表無四大。無表色假表色也問。當時流布薩婆多論何所攝乎答。同俱舍計歟。當時多論無造者。有傳云。影奧夫人云者造也。成實訶梨跋摩造也。如如來入滅八百年出造也（云云）」 　　記。此有多義（云云）簡正云。問。表戒表是色決定不疑。無表是色者。有宗以何爲色義。有宗答曰。變壞礙故名色。變爲改變壞爲惱爲如多求王求寶等（云云）礙謂質礙也。雜心難云。根境極微成變礙可名色。無表非極微無表應非色。因此有宗三師通釋。一雜心師云。無表體雖無變礙。以從表色生故。如樹影也。影依於樹生。樹色影亦色。無表從表生。表色無表色。世親論主不許此説。以有二過故。一無表非變礙。二擧喩不濟。若據此喩。即雖云影從樹上起。樹滅影亦滅。無表依表生。表滅無表在。今既表滅之時無來在。何得將二俱滅法來。喩我一滅一不滅法耶滅既不等色。豈同乎。正理論現爲雜心師救云。若爾者別立一滅一不滅喩。即濟量云。無表是有法。是色爲宗。因云。縱表至故。喩如父匠種子堂爾子生。依於父父滅子無存。無表從表生。表滅無表在（此是匠人成芽生依於種亦爾）却自立義破雜心師云。別脫從表生表色。無表色。定道律儀不從表前生。無表應非色（雜心師法救也）第二有部古師釋云。所依四大種一切名爲色。能依依所依相從亦名色。以無表依四大種造成故。大種既是色。無表亦是色。世親云。五識依五根（云云）五識應名色。量云。五識是有法。是色爲宗。因云。所依變礙故。喩如無表（云云）所依有變礙。有變礙故名爲色。五識所依亦變礙。同彼無表應名色。彼救云。不然。五識依五根（云云）但能爲緣助生五識。如水塵與芽莖爲增上緣故。不能隨五根名色。以親依無間滅落謝意根故。無表依大種（云云）是親依如影依樹。光依珠寶故。隨所依名色。世親却難云。加汝所説。且非扶須毘婆娑宗。初奪彼云。以汝宗顯形二色各有大種所造。若爾者影依於樹。光依珠寶者。即顯色依形色。豈不違宗。次縱破云。設依此喩。然無表色不同。彼依以大種滅時無表不滅。珠寶滅時影光隨滅喩又不濟（從此法枚）第三世親自釋云。亦以依大種色也。若爾與第二師何別。答。無別。但自通前五識依根非色難。即爲第二師義也。謂五識依根不定。或依五根。即名有變礙。或依無間滅落謝意根。即名無變礙。能依以所依根不定。故不相從名色。無表依大種定故。相從得名色故。俱舍云。大種所造性。由此説無表。若爾者宗以變礙名色。今俱舍云。大種所造性。由此説無表。若爾者。有宗以變礙名色。今無表體實無變礙。何得名色。正理師答云。從多分説故。但以變礙解色未必色皆有變礙。十一色中十有變礙。一無變礙。如世疾食疾行名馬。呼牛爲地眠。孔雀爲地叫亦爾。皆從多分説故。無表亦名色也（文）問。今説三義。彼論家三義可相配哉答。必不可相配歟。若强配。自雖可當。今不全同彼三義歟濟抄云。三義中。初能造者勘頌疏。是當第一雜心師義。謂表色有變礙故。無表隨彼亦變色名（云云）今言能造者。即是表也。大乘表無表章等。云隨所發名色是也。次損益義疏文可知又云。爲四大造者。勘俱舍。是論主等義也。 　　謂無表依大種得名色也（云云）記又云。彼宗七業等（云云）記云。身口七業持之。則損惡而益善。毀之則損善益惡。既有損益故歸色聚（文）記又云。無作雖非等（云云）記云。所造業身色口聲善惡無記體性各異。故云更相障礙。歷然不昆。云據所可分（文）記。問既相障礙等（云云）問。此文三有對具不出難之耶如何答。一義云。難不出障礙所緣二也。從始至根塵。問不出障礙有對也。既是法入已下。問非出所緣有對也答五根五塵等者。從五根至皆是色故。答非障礙有對也。從能所俱對至。即非對義。答非所緣有對也。又假色是色等者。亦委重答非障礙有對也一義云。問意俱難不出三有對也。問云。何境所緣耶。答。既是法入以下文。所攝境界所緣之二也。答以含二有對答也」 　　鈔。今依本宗約成論以釋（云云）簡正記云。本宗者四分宗也。成論於佛滅後八百九十年有訶利跋摩。是鳩摩羅多弟子。於經部出家遂造此論。二十二卷二百二品。見解雖異。意明經部。今四分分通大乘宗計相圓。依此以出體也。百工之器記。業疏初解色心爲體（云云）問。以心爲體爲歸本。以心可爲體歟。將以思可爲體耶答。持犯篇記云。就體云心。定成業能思也。體用不離也。不可有相違也記。故無異也。鈔從顯要令易解耳（云云）問。成實論總有三師。一身口業思爲體師。二色心爲體師。三相續色聲爲體師也。今何業思爲體。與色身與體云無異哉答。彼論文必不見三師義歟。故祖師得意。二師意義也。是以簡正記云。有作三師科者。准論亦無的指三師文處。然中有約身口業不取心者。或有約心不論身口。而成業者。或有約其身口。是其心力助成者。今依鈔及羯磨疏意。但作二師。以初師爲正義（文）問。色心爲體之義。俱以色心爲體。今文初云用身口業思爲體。終云故知以心爲體分明業思爲體。身口具故正爲體不見如何答。今文合記得意。用身口業思爲體。身口與業思爲體得意。其中身口具成體。心正成體。故云造善惡之具。又云故知以心爲體也。是以簡正云。言論云至體者。正立宗以色心爲體也。論第七業相品云。作業者非直音聲。要以心力助成身業亦爾。鈔文略其大意也。非直音聲者。謂直聲無詮表故。要由心力。於直聲此引起爲名句文身。言詞屈曲有所表彰方成口業。若但以思心爲作體者。思屬内心。不能詮表不成業體。今取口業與思爲作體。以口業由思力引起。作戒由口業而成。 　　二事相籍合爲體也（文）所以者何扶抱鈔又云。是三種業皆但是心（云云）簡正記云。第九三業輕重品文也。離心無思者。由心起思。由思起身口業故。謂心王心所雖不同時。無別體故。離心王外無別有思。破異宗也。如多宗。心王起時別有所思故（云云）無身口業者破外道計。身口二業不假心成。如説欲從對生非從心直等。證前作體由心力助成也（文）抄批意。離心無思無身口業。破薩婆多等外人義（見）即彼記云。離心無思無身口業者。口賓云。此破外人義。思與心同時而別體也。謂成實師。破薩婆多心王心所。雖同一聚。各有別體。而共相應。大乘立義同薩婆多文。但此離心無思之句。同彼簡正記等。對破多宗無身口業對破外道可得意歟。爾者不可各別也。是以抄批又云。上破外道義云。用身口二業之色爲作業體者。今明不然（文）問。此第一色心爲體之現義。色者本報方便之中何色哉答。本報色也。此報色心力助成成業也。是以簡正記云。問。此師與前多宗何別答。俱舍云。身表許別形。謂宗於報色身上別有四大。造成方便色爲作戒體。今成宗。直以報色爲其心力助成故。合爲作戒體。一有心無心別。二報色造色別記。彼不論心（云云）指有宗云彼也記。根塵四大但通三性（云云）問。俱舍等意色。聲二塵身語表故通三性。 　　餘香味觸幷四大者局無記（見）解釋有疑如何答鈔。又有論師以身口二業相續善色聲爲作戒體（云云）簡正云。第二師約假實色聲爲體也。相續是假色聲是實相續。簡一念。實色聲爲眼耳所得。取第二念已去相續也。善簡不善。跪禮是善色乞戒。是善聲以此爲體。法入所攝者。謂初念實色聲唯無記也。非法入所收。從第二念後跪禮陳詞。是假色聲。謂善惡相。是假故在法入所攝問。此與多宗何別答。多宗是實色聲。此師相續色聲也問。與第一師義何別答。諸師是實色聲。爲具要須心力助成。此師不論心。但取相續色聲爲。若究理窮原。無心不能相續。亦同初師意問。於成論二師何者爲正答。准羯磨疏。以初爲正。疏云。依其成實。當四分宗。作戒者。謂此宗中分通大乘。業由心起色。是依報心。是正因故。明作戒色心爲體。是則兼緣顯正明從爲體。由作初起必假色心。心道冥昧。止可名通故。約色心窮出體性（上疏文）又準前立二所以中云。心非心別。又下出無作體。以非色非心爲體。證知作戒色心爲體。又文中引初師義。應明知故初師爲正義也（文）問。相續之樣如何答。眼耳之識。只一心。緣色聲之兩塵。意識色聲之始終押渡緣之故。云相續。假令亙跪合掌。陳詞乞戒之始終緣之。表彰受戒事故問。成實意。六諸緣境識想受行四刹那緣之。眼識耳識各四刹那緣之。後異識四刹那緣之。無相續之義間起終緣之。爾者何云相續哉答。實眼耳等四心間起雖緣之。但眼耳之二識。一念境斷斷緣。不緣始終相續事。意識一念過去色聲始終相續事緣故。云相續色聲也。不遮識想受行之四心間起事歟。但此事有沙汰事也。能能可尋抄批云。以相續善色聲等者。賓云。謂一刹那實色之中。無名字句。要須相續。屈曲成名。是聲之體性也。謂非卒爾善心。若卒爾擧動發言未能發戒。要須身口二業相續善方便用。爲作戒體也。善色者簡惡色。取善身業也。善聲者善口業也。簡餘惡聲。如從請師。終訖羯磨中間求哀乞戒等。盡名相續色聲也賓云。所呼名句音詞屈曲等。名爲法入所攝。十二入中雖有法入。此但聲字假用名爲法入。若論實性。體即是聲。謂此名句眞體即是聲。則是耳識所得。應是聲入所攝。今言法入所攝者。謂是攝實從假。實謂聲體性也。假爲名句屈曲成名等。是聲之假用也。謂一刹那實聲之中。無名句字。須相續屈曲成名。既是離聲無別體性故是假也。謂以實體無用。還以屈曲等爲聲之假用。以攝實從假故。言法入所攝。由是意所領受故。曰法入所攝。若假實名論。則聲是多識所得聲入所攝。但由法相之體假實殊門故。分聲法二入也。若薩婆多宗計名句文別有體。總別有自性非聲之體。今約成實宗。言辭屈曲有所表彰。此名句文。即是聲上之作用也。何有自性。故還用聲爲性。此約攝假從實。謂聲則是實。名句是假。由是名句等既無自性故。是假也。薩婆多宗。假實別論故。報名句文別有自性又云。成實則用聲爲教體。名句等是聲假用。攝假從實。皆不離聲故。用聲爲體。薩婆多宗據名字句第。既別有體性。唯用名字句等爲體。 　　不取聲爲體（文）輕キヤムハソ?（双存偏用）分折如指諸掌記。注舊記云三師七僧等（云云）會正抄批意也。會正記云。今抄中。出後一解。以相續色聲是十二入中法入。爲他三師七僧意識中所緣故（文）簡正記云。意識所得者。跪乞善色聲相。爲他師僧意中所緣故（文）記。問前立業思等（云云）濟緣（三下十一丁）云。問。二師並云依宗立體。何以不同。答。二並據論所見有殊。前談心造正取分通。後明色造欲存小教問。鈔疏前後並取初師。今出次解爲取不取答。初師深窮業本。於理爲長。次解曲須宗途在教。爲當今家從理多用初師。欲辨教宗。仍通後解（文）記。此聚有十七法（云云）問。有云。成論不相應聚之中。出十六不出作。何云十七哉答。有云。實無作不相應聚之中ハ備足ノ雖不出之。無作品中出無作非色非心樣。非色非心即不相應故。是以抄批云。立云。第三聚非色非心。論中名爲不相應法也故知。 　　取合云十七不相應歟（云云）記。總別二執（云云）濟緣記三下云。二執何分。答。法執者則出體依宗（文）據參亂迷執則出體差亙。文義俱無。莫不是己非他。 　　並歸偏計故也（文）記。光師以理爲體（云云）濟緣（三下）云。言理有二。今明法體而乃遠取所證之理。即今法體爲是何物耶。洎撰業流一坦然。 　　異端ムラカリ叢起記。願師以受戒五緣爲體（云云）濟緣記云。五緣即能受人等五種總緣。此五乃能成之緣。戒業是所感之法。今若指緣爲體。所感前法爲是何物。先師求之甚遠。願師取之太近。中間法體杳然莫知（文）總五緣者。一是大比丘。二有所對境。三有心。四心境相當。 　　五事成究竟也裏書云。能受五緣者。人道諸根具足身器清淨。出家相具得少分法也記。境輝記主等（云云）增輝記希覺律師撰。是種子義者。以種子爲戒體故。此種子即非色心得心歟濟緣云。增輝謂非色非心。及是聚名畢竟其體是何法耶。答。種子義也（文）下破云。不辨大小。口豈非大小相亂耶（文）記。有人云非色非心是第三聚名由此一類無作不與心色相應（云云）智公云。賛寧師義也（云云）問。此義正義何異哉答云。入第三聚計不知其體故。又既法數隨一也。 　　何云配入哉記。有人云非色非心即是細色（云云）霅川岳師義。此云仁岳師。而妄解南山釋欲斥之。即濟緣記斥此義云。近世霅岳師。融會假實以爲一見。乃謂成論非色非心。還即是色。鈔文既云。非塵大之色。明知。是細色耳。且空有兩宗。竪義立體。送亙斥奪失。石相反如何和會。以爲一見。若體不異。何用分宗。又但妄云細色。不知細色。是何等物（文）此岳師。 　　天台淨覺律師也記。有人釋非色心引業疏云（云云）會正記主允堪律師義也。是以會正記云。考其業體。本由心生還薫本心。有能有用。若然南山意在控入大乘也。業疏二宗之後。約圓教出體云。凡夫無始（文）此斥控入大乘。自本分通大乘教也。何今事新云探入大乘哉記。有人云非色非心思種爲體（云云）濟緣記雖明此義無人名。智公云。再治源記在之（云云）私云。案戒體章。是子隆義歟。即彼章云。ハ子隆不知。便言四分種子爲體。紊亂宗緒深爲不可（文）問。此師思種增輝種子不同如何答。依戒體章意。子隆種子即體爲非色非心體。增輝以種子之上功能。爲非色非心之體歟。即彼章云。子隆亦出章門○彼謂四分假宗種子爲體（增輝亦然。 　　但取種子上功能與別文）準之不同可得意也記。宗骨顛例等（云云）業疏三下。破上諸師戒體言也。彼記委釋之可見記。摘揣過濫何可勝言（云云）摘揣者。不當中理義也。彼唯釋片端云事也。此宗骨顛倒理味差僻摘揣過濫。何可勝言之語。彼疏斥於法執迷執之下語也。今記取彼語。令蒙上論師義斥之也。今一師之義者。濟緣記云。通惠僧錄云。謂非色非心名下即體。何彼增輝名外別求。以爲騎牛。討牛通惠雖不能究體相。而斥諸家騎牛。討牛深有所以（文）已上今記前後八人出之。濟緣起六師也。彼記出六師畢云。聖霅溪則全迷假實。 　　餘師不辨大小名以定體記。世有人云（云云）記家且擧世人言也。今爲通曰者。記自通之意。破增輝得此難而答種子義也。又云。二非乃是簡除之言者。亦是記家反問也。意雖對簡。而應有其體（爲言）記。非法非人（云云）有云。法約羯磨。人約比丘云非比丘。顯沙彌體也。有云。云非法必顯惡法體。言非人者必顯天體故也（云云）私云。七非羯磨中雖云非法非人。非無其體故反問也。並是對簡爲有體不記。此皆不曉教有權實名不浪施（云云）意云。且權教之前。名體相附。大教意。名事亙爲客强名施設之故。小教意。名下可有體。然古師不知教分域。多致妄迷（爲言）鈔。非塵大所成（云云）成宗意。塵大當體。即成色法故云成。不同多宗云造而因義也記。能造是心（云云）問。上二師中。初師雖云業思爲體。是色心爲體師義也。爾者何但云能造是心哉答。雖云色心爲體。 　　且望本云能造是心歟記。塵即五塵（云云）問。色法能成。四微四大也。何云五塵哉答。須古記如是釋歟。簡正抄批等。皆釋五塵故記。顯色十二（云云）補已飾宗云。龍氣等名之爲雲。因火名煖。天散爲塵。地水氣騰名之爲霧。因焰名光。月星火螢寶珠電等諸焰名明（文）問。此中何無黑色哉答。百法抄（第十四卷）答之有二解。一云。是青色收。深青名黑。二云黑色者。亦是實色。若依此説者。 　　影闇二種皆黑色收（云云）記注。此局無記（云云）問。光色等供佛得善果。又以螢光火光見聖教。何如因俱聲不通三性哉答。如來難。今但一往配當也記。注斜正（云云）頌疏斜名不正。彼云。謂形平等名之爲正。形不平等名不正（文）記。此通三性據情爲言。非情唯無記。是以濟緣記云。高下等八相形。乃見名爲形色。前局無記。俱非情故。後通三性。 　　該情非情故（文）記。此即成宗通深之義（云云）成宗分通義。戒無惱懷。徹生未來也（委如別抄）齊緣記正有此問。彼答云。缺行故羸本得無損權教故。失業性不已。此即成宗通深之意（文）問。圓教戒體通未來否事及異論。何分通成宗意可通未來哉答。此義前圓教戒體通未來世。以成宗分通大乘。以善五蘊建立種子。熏習藏識長昧不滅故名持戒。此種子非青黃赤白等色。又不能緣慮故。非色心能感招當果也疏（三下十四問云。此識藏種子。則應能爲未來後習何得説言形終戒謝答。種由思生。要期是願（云云）約盡形形終戒失。又問（疏十五）如上所斥須識宗途律是小乘。豈懷大解。矛盾自控如何會通答。大小俱心律儀不異。何況四分通明佛乘。故沓婆王種厭無學。身求堅固法。施生成佛道相召爲佛子等（上疏文）故今分依大乘。以無作爲種子義（文）鈔。色是質礙（云云）簡正記云。如山河石壁。 　　皆是質礙也（文）記注。或云無作等（云云）此義不見會正抄簡正記等也。有餘記也鈔。二心有明暗（云云）濟緣云愚癡（云云）簡正記云。二明暗者。意識若隨眼等五識取境即明。如白日觀物。若獨意識。不與五識俱。自單緣境者。不能分別境之別相。 　　即暗如夢中緣境也（文）鈔。三心通三性（云云）今無作不通三性。唯善性也。故簡正記云。今無作唯善性（文）鈔。四心有應略（云云）簡正記云。遍緣三世境則應。但緣現在則略。或登山遠望則應。若攝心歸針峯則略（文）抄批云。濟云。若心於五識處遍轉。緣於五塵則應。若唯於識處轉。單緣一境曰略也。如色聲香味觸五境俱現。若境無優劣。心則通緣。謂亦見色。亦聞聲亦嗅香等。此名廣也。若五境雖濟現中有優劣。則隨其勝者心則偏緣。如正食之時。聞聲見色。色境若美心則偏。若於聲於味心則不緣。此名略也。此據小乘。不能一時遍緣五塵境也。大乘中則通也。如正嘗時時不廢聞聲見色等故。大乘基云。眼者薄餅色。 　　耳聞有友聲等（文）記。若約緣境漸頓（云云）智云。緣三世名頓爲應。緣一世名漸爲略（文）記。一心分四蘊六入六識等造論廣狹（云云）四蘊應心也。五蘊中四心故。六入狹也。六根門時。心只意根一故。六識應心也濟緣記云。意爲略。四心六識。 　　乃至心數則應（文）鈔。五心是報法（云云）抄批云。立明人根利鈍上下不中。皆是報法。如阿難持八萬法藏。周利槃特生誦一偈。得掃忘箒等。 　　此並報法也（文）記。醻因曰報（云云）戒法雖因緣生法。今望前世之宿因。心性差別云報也濟緣記云。 　　三業造起故非報法（文）記注。或約肉團等（云云）此會正記意也。彼以八分肉團云心。今斥之。八分肉團是色攝也。何云心報法或斥也。彼會正記云。報法者謂肉團心。如蓮花□方一千。晝開夜合。爲心王處。依處是報得法也。隨其宿業根有利鈍（文）簡正記云。五報法者。心有利鈍。若上根人心有七。竅状如蓮花。如鈍者或一或二或無。與心王爲所依處。是報得法故也鈔。第三聚非色非心爲體（云云）簡正記云。第三聚者。先明法數。成宗四聚收八十四法。一色聚十四法。謂五根五塵四大故。論云。色者四大及四大所因成法也。二心聚初識了總相。二想取像。三受領納。四行遷流造作。有三十六心。處分爲六位。遍數有十。謂觸思念欲嘉信動憶覺觀。善品有十。謂無貪無嗔無癡慚愧定惠攝捨不放逸。垢有六。謂惱害恨諂誑憍。纒有十。謂無慚愧嫉慳追悔睡眠悼擧昏沈忿覆。五鈍使。謂貪嗔癡慢疑。五利使。謂身見邊見邪見見取見。三不相應聚有十七法。 　　謂得非得同分命根無相定無想果滅盡定生住異滅名身文身句身老死凡夫法無作。四無爲聚有三。謂虛空擇滅非擇滅（異標名而已）今無作是實故。論云。自問云。無表不可見應無。答。能感當來果報有其實業。 　　故知實也（文）記。當第三聚中第十七法（云云）成實意。十七不相應。小乘立十四不相應。大乘立二十四不相應。今以大乘百法論之名數校合之。彼無作不入不相應中。而入法處所攝之色中故。此十七中凡夫法者。彼云異生姓。又彼云。十一生十二老十三住十四無常。今云生住異滅。及老死今謂之異滅。約非情。老死約有情別立歟。餘大都同也問。今注十八（見）何云十七哉答。有云。 　　老死合也（云云）是應有不可見故應無裏書曰。名句云成實非色非心聚。十七名。一得二非得三同分命根十七無作（文）此約作難無無作。無離殺等法。驗有無作。如人不語時無不語法生。 　　難餘時無不以難故生天自爾鈔。人意無戒律儀（云云）簡正記意。約所防意業非得意（見）即彼記云。謂意地但有根律儀。無木叉戒律儀。不防意地故。若起不善無記心時。亦名持戒故（文）此釋聊不審也記注。舊云寫例（云云）會正云。今抄寫倒云無有作也。論中謂意本無戒律儀。而於不善等心却有持戒者。蓋爲先發得無作在心故。望無惡來斥由名持戒。今證無作（文）鈔。雖無形色而可護持等（云云）善珠義鏡釋云。今云形者。非是顯色形色之形。形者顯也。即顯状義。今簡報色取鼓動業故。云善修方便一一加心造作發身語業。亦名方便。此即無間加行根本及後起業。皆名加行。 　　舊云方便也（文）即心之色記。體即是心（云云）云心種意歟。 　　非謂無作之體即心也證成非色記。但結非色非心也義既無所對（云云）有部中不云心故。別不云非心記注。舊云文略等（云云）會正云。文即止義。引成實涅槃等非色下文。略非心字。又云。有部宗計是色故。偏云非色（文）簡正云。證成非色。合云非色非心（文）存略又皆許非心故。偏結非色也。又指此等記云舊云歟克論纖毫」 　　記。彼部宗師雖多解判未善權意（云云）問。彼部論師不解佛意。但計色歟也。論師解佛意。雖云細色。彼宗末學約塵色得意歟答。餘處釋分明論師皆四依大士能解佛意。彼末學士不解佛意。但色得意也。若爾者。此文明彼部宗師不解佛意。祖師至業疏。初解佛意談細色（見）祖師豈勝彼西天論師耶答。論家於小乘當分述計。 　　祖師從圓教見彼部分故實理也的指體相記。如律明業天眼所見（云云）問。此四分空宗文也。以此證有宗業體耶答。薩婆多所言見實色。可當四分所明細色（爲言）即以四分文決有部。此次第決（見）四分律受戒犍度。初明如來成道。始得三明中。天眼相説之文也。濟緣記其引注云。 　　以清淨天眼見衆生生者死者善色惡色善趣惡趣（因中果相）若貴若賊（善惡各有貴賤。此内中果有差別）隨衆生所造業行。皆悉知之。即目察知。此衆生心行惡口行惡意行惡邪見。誹謗賢聖造邪見業。報身壞命終墮地獄畜生餓鬼中（此釋上惡色惡趣等已上注皆後記釋）既如來。以淨天眼。見衆生所造善惡業知感報始終。幷中間可改變。小聖不知中間改變也。今戒體。善色無作業相。是天眼所見細色也。故以之彼有宗色也問。善惡之業重。是心所造業體。全無色之義。爾者何天眼ナレハトテ正業可見哉答。實此事不審也。 　　能能可尋之也記。與中陰同等（云云）小乘意。非意中有無形。則俱舍頌疏曰。如當本有形。乃至云。 　　同上天眼見業通悉具根等故（第九卷文也）是戒體以可有色相。 　　而類彼中有形相之微細色（爲言）分別所由記。諸師橫判（云云）問。指論歟將指末師歟答。有云末師歟（云云）彼論但計無對法入假色指爲細色。獨出今疏記。二明本宗成論過分小乘教（云云）次付出假宗戒本文。先從初至故云非心。凡彼宗計分也。自若論其體。正入正義發端也。 　　次引考其業體文正立義也記。兩楹之間（云云）有宗圓宗之間也。故云兩楹。初明作戒色心能造記。非色過分非心本教（云云）問。濟緣（三下）云。彼明細色義通大乘。此談非色。正符宗意（文）今何非色云過分哉答。今時云本教。當位等乘二十部隨一云本教。過分者二十部小乘過談義故。云過小乘教。濟緣云正符宗意。必不相對有宗。假宗直談本宗意。過分小乘義四分宗意故。是故濟緣記云。兩宗出體教限各殊。談宗時教限各有。故曰正符宗意。是當今非色過分之義。爾無相違歟記。覆隱法藏（云云）苦等四障可列集苦道滅。因果次第故。然而部主。依如來隨宜之説爲令知苦斷集。覆隱列苦集滅道也問。今引之意如何答。有云。大小權實含藏意也問。諸經論皆列苦集滅道。 　　豈部主獨存此義耶答記。包括權實（云云）權非心也。 　　實非色也沈喪記。一對作釋如上成宗（云云）記次上色心能造（乃至）及論所發非色非心文是。或上論家成宗收。相對他色心。以五義未證無色心之義。故云非色非心。今指之如上成宗（云云）」 　　記。翻作釋（云云）問。對作釋不同如何耶答。此作初起故假色心。無作相翻之。後起之故。異初起非色非心爲體（爲言）爰知上義少所望各別歟。强自之非色心記。非心讓大（云云）問。上釋非心本教。何今非心云讓大哉答。今非心讓大意懸細色。或志密談善種云非心。 　　可有邊邊故不相違歟迭タカリニ記。初疑作既假具必應是色故（云云）作戒既假身口之具。具是色故。依色作被成無作故。無作可名色。疑之故無作云非色也。疑是心」 　　記。不談種子名非色（云云）問。種子色心二法中何。不談種子故非色云哉答。今釋意。種子法得意歟。但此色者。上善惡業色。如來淨天眼所見之細色談。故此可細色分濟歟問。斥之不明心處造業種全無色義。設雖如來淨天眼。豈能可見之哉答。大乘意。色心一體故。心種處色相具足也。是以今記下云。縱有兼此色亦心不同。小乘心色體別（文）又云。當知此種色相具足故説爲色。不同塵大（文）記。考其業體本由心生等（云云）濟緣記（三下）云。考體中初科初正宗業體。上二句推發生之始。言由心者。即第六識意思處造。下二句示生已之功。六復熏六故云。還熏發體之心故云本心。若論始起。則心爲能生。體是所生。若約熏習。則體爲能熏。心爲處熏。心與業體亦爲能處。有能有用。能謂發起後行。 　　用即防遇緣非（文）記。還熏本心（云云）問。熏破熏成之二義中何哉答。二義俱可有之。依此無作之力。熏破六識妄心。熏成無作有能有用之德也問。付熏成義。第六識有間斷識也。豈可熏成盡形之無作哉答。今假宗意不分明。而成實多依經部。彼經部立識類受熏之義時。大乘如今難云。其時彼經部不能救之。次四百年出世經部救之云。存色心兼持之義。第六識間斷之時。依身持之（云云）大乘亦難云。第六識間斷時。依身持之。無色界衆生如何無作可持哉難之。此時又彼經部不能救。第五年出世經部。成細意識之義。麁强六識雖滅。細意識持之（云云）爾者今同彼第六識間斷之時。細意識可持之也記心道具昧（云云）唯以心爲能造。處發無作可微隱難知故。色心俱爲能造。所令所發無作顯了（爲言）是以濟緣（三下）云。心道下道推本所立。心無形貌故曰冥昧。但有名字故。曰止可名通。或號名色即其義也。本唯心造心冥色顯。所以兼之。欲彰業體。是彼所造故。云窮出體性（文）記注。兼緣義也（云云）約緣色心。無作非色心窮出故也。不可名以而名故云强號記。初示圓體即明梨耶（云云）問。圓體者尤可明善種子之體。何即明梨耶體哉答。初示圓體之言總標。即明梨耶。與二明所發別釋之。付圓體有所依體當體之二。即明梨耶等之言。明所依體。二明所發等之言。 　　明當體體也記。縱有兼色等（云云）作戒能造唯六識非造之。雖兼身口色。此色還即心色得意也記。藏識所持隨心無絕（云云）問。圓教戒體。求隨心無滅事哉答。今釋如爾歟。 　　此事委如別抄記。當知此種色相具足故説爲色（云云）此出有字正義之意也。不同塵大。復無覺知故。 　　説非二者假宗正義旨也記。欲了妄情（云云）濟緣（三下）云。初句希求脫離了猶盡也。妄情之言通含見思無明等感（文）記。還熏妄心（云云）此熏破之義也濟緣（三下）云。熏妄心者。假前勝境發動勝心。此心反妄即是眞心。以眞熏妄令妄不起。即如鈔云。以已要期施造方便善淨心器必不爲惡。測思明惠冥會前法。此即能熏妄爲所熏。此即作熏。猶如燒香薫諸穢氣也（文）記。成善種子此戒體也（云云）此熏成義也濟緣（三下）云。下三句。正明無作由熏成業。業圓成種。種有力用。不假施造。任運恒熏妄種。冥伏妄念不起。此無作業。猶如香盡餘氣常存也（文）問。此善種子樣如何答。心性一理處。具可斷惡修善利生道理。而佛以漏名句文。説顯此理名戒法。行者測思明惠發上品三聚菩提心。彼心性ノ處ノ斷惡修善利生三聚之義ヲ修起。興會前法。於彼法上。有緣起之義。領納在心名爲戒體。假師僧羯磨緣。雖修起自本心性具德故。依性住。是以云全性而起。還依性住。又釋浪從海起。還復海中。又事鈔釋測思明惠冥會前法。於彼法上。有緣起之義。領納在心名爲戒體（文）此戒體。酬受者要誓。熏破無始之妄業。念念倍倍。熏增三佛之種也。性具斷惡修善利生之三義。全斷智恩之三德。法報應之三身因種之故。無作壹體之處。具足三佛種故。釋行者當知本處受體。即是一體三佛之種（文也）是即善種子義也問。戒體倍增三宗俱可談哉答。有云。有宗意不倍增。初後念念。 　　俱各有一具七支故（俱善不談境也）成宗幷經部意可增（見）成論無作品云。如經中説。若種樹林造。井橋梁等。是人所爲福晝夜常增長（文）俱參疏述經部意。無表種增。初念一七支。二念二七支。三念三七支（云云）大乘宗亦可增長（見）即頌疏（十三）云。略明經部思種之義。且如受戒誓斷七非於加行位。重加行七思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝緣已。從此加行思種子上。復更熏成根本思種。與前加行思種並起。初念七支種子。第二念二七支種子。第三念三七支種。乃至未遇捨緣。念念七支增長。若遇捨緣。即不增長惡戒亦爾。又解於一思種。刹那刹那七支功能增長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。若經部宗熏於色心。即色心持種子。於色心上有生果功能。假立種子。離色心外更無別體（文）付此倍增。古來有二義一義云。如彈指頃。六十刹那。然三法竟初刹那得七支。第二刹那得十四支。第三刹那得二十八無作。如是倍倍也一義云。初七支。次二七支。又次三七支。如是增一七支也。而鹿島大明神御託宣。同後義也。以上頌疏釋如後義。大乘遁倫記。述不律儀倍增。同初義也記。故須域心於處（云云）域釋居也。或域分域義也。爲二乘構三百由旬化域。爲行者域心之處。爲大機構五百由旬之寶處。爲行者域心之處也濟緣記云。雖説種種道。其實爲佛乘。此即行人域心之處（文）域心於處處者寶處也。咨爾アアナソ&B-C6BD;研詳四蛇者四大也交煎」 　　記。 　　豈得不念清昇坐守塗炭（云云）塗炭地獄總名也徒務勤劬爲雙眸副記。自非同道（云云）同俱不志佛道。何相言云事。同願佛道。俱此大事可言（爲言）鈔。四明二戒前後（云云）抄批云。立云有二家諍義不同。初是多論。次是成論也。今看文意。雖是兩家各執。並約多論諍也（文）鈔。初解云如牛二角生（云云）正源記云。 　　牛者蝸牛也（文）鈔。如因水鏡（云云）問云。初時意。從初禮乞有作戒。第三羯磨一刹那。作及無作同時也。此則先有水鏡。而文正有面像之時。水鏡體存。此喩初師義。第二師如何引之爲證耶答。若誠如來問。但次師意。羯磨將竟一刹那作戒。喩先有水鏡竟。後無表初生喩後面像。不取水鏡。猶存也邊也。 　　是非全喩歟鈔。並是戒因（云云）作俱無作。作與無作俱形俱無作爲因也。上云。仍後在言未顯記。准業疏即取初解（云云）問。第二師。全依本宗成論文立義。即成論第九無作品云。問曰。幾時從作生無作。答。從第二心生。隨善惡心强。則能久住。若心弱則不久住。如受一日戒。則住一日住。如受盡形則盡表住（文）此等文明鏡也。何不依此義取初解哉答。彼論文聊及料簡。不可偏判之。是以抄批云。礪疏意釋云。第二念心生者。第二念生也（念即是心故也）論雖如是理難通。若許第三羯磨竟時但有作戒。後念方生無作戒者。即應許有律儀行不受而得。故知理フサカル擁也。今詳第二心生者。應願第二念已去唯無表生。不遮初念同時無表。以其表業色法爲體。無表者非色非心。二體即殊。何妨同念也（文）當一念竟時記注。舊記將不妨等（云云）不見會正記等也。 　　由本壇場願心形限記注。 　　二戒因生（云云）作戒與形俱無作因生也記注。結示論文等（云云）此多論初一念戒。俱有二教之文以。義云作時具無作。故云結示論文也。所詮今師意。第三羯磨竟。一刹那作戒。與形俱無作。圓滿成就故云爾也。 　　全非俱無作（爲言）記注。作俱隨作生形俱因成未現（云云）作俱無作。隨作雖發現未成就。形俱無作。因成未全發現也。故俱云因時無作也問。作俱無作。隨造作俱成就。何云因時哉答。所依作未成就故。能依無作不被云成就歟記。 　　果時無作有二（云云）第三羯磨竟前ノ作俱ノ無作ト形俱ノ無作ト二成就圓滿故云爾也趣タノタヤ爾チニ鈔クク。依如多論八種無作（云云）抄批云。賓云。非有論文。作此説也。但是古來諸德。搜尋諸經論纂。集爲八或九或七。數又不定鈔。言依多論者非也。但是古德通求諸經論意耳。既有八門不同。今即是初也（文）以此釋案。八種無作。全非出多論（見）爾者約多分云依多論歟。雖與作俱鈔。一作俱無作（云云）抄批云。其作若謝。 　　此無作亦滅也（文）鈔。二此人若死。此且據小乘一途云爾也。小乘非戒善。一切皆談現在一生故。大乘不爾。既云事在。不簡存沒。隨施物福生也。是以抄批云。二若死者。立謂雖所施物在。能施人亡事在無作。亦謝此義稍惡。既云事在無作。但使事在則有無作。何須望人死治耶。解云。此應是小人行施擬盡一形（云云）謝故無作隨滅也濟云。此義與智論相違。論中有人。造殿捨礎。死得生天。後時有人。欲作好礎換除。其先生天者。天宮震動不知何緣。即以天眼觀見宿業事。知承捨礎之善得生天。來即下化爲人勸令莫換。其人即上不換。天福如故。據此事在無作。前人雖死無作常常存。豈不違於今文也簡正記云。外人難前云。此人若死無作不生。即與智論有異也。准智論中。昔有人施塔礎（初業假）謂柱石也。死得生天。後人撥之。天宮振動。天眼觀已。遂化爲人下。勸莫撤損我天福。其人依語天福如本。云何前言。此人若死無作失耶。答解有二。初玄云。前文所引。是婆沙雜心等小乘見。但局一形。乃云。若死無作便滅。皆論是大乘不局一形。見解遠故。次依法口解。但是施礎爲生天因故。感天宮振動。若論無作戒滅之時。已失與多宗不異（恐未及前搜玄解思之）鈔。三若起邪見等（云云）抄批云。立謂正論信心生故。施因發無作。今邪見心生。擬無因果故。無作亦謝事。同比丘邪見失也（文）又云。此准婆沙百二十二云。或造佛像卒都婆等。乃至造井橋船階道處等。此諸表業所發無表。具有三緣續不斷成實論第十二。心論第四。並同此説鈔。依成心二論也（文）鈔。四從用無作（云云）施主別爲坐禪觀法。所用作衣施等也。故異事在無作歟。此外不可遮事在種無作生歟抄批云。此依成實第十一卷。三彰品云。食檀越食。著檀越衣。入無量定。而此檀越得無量福（慈悲喜捨四無量定。鈔改云入諸禪定也）鈔。五異緣無作如身造口業等（云云）簡正記云。身造口業發口無作。如大妄語云是聖人者。起來彼應聲便起。此即身造口業。口造身業者。如深河誑淺等（云云）何名異緣。如上妄語本合以口爲緣。 　　今以身造異本緣故（文）呪物過關ワタスセキラ鈔。六助緣無作（云云）簡正記云。成論無作品云。如教殺人。隨彼殺時者得殺罪也。如此殺罪身是正緣。口教他方便助成身業發無作。名助緣也（文）鈔。七要期無作亦名願無作（云云）餘師要期與願別得意。立九種無作也。即抄批云。古人者立九種無作者。加其願俱無作。謂依成論十二九業品云。若有人發願云。我當要布施。若起塔寺。是人定得無作問。願俱與上要期有何差別答。現作當作。通名願俱。要期唯局現作。依此應言。若是要期。必是願俱。而有願俱。非是要期。謂擬當作是也（文）今主意。要期願同被得故。立八種無作也。即簡正記云。要期與願。鈔立爲一。要期亦名願也。古今諸記。皆引成論之文。或同或異。異者言願俱。如有人發願云。我當作會。若作衣施無作常生（此局當時也）要期者。如是受八齋戒法。要心所期一日一夜。或受五戒。要期一形。如誓而受亦名願也（此局現作）次辨同者。論云。又此無作。亦名願生。既云。亦名即是同義。若是要期必是願俱。若有願俱非是要期也（文）問。此事在無作差別如何答。此剋定時分。其間設會作衣。就人造堂塔等要期。此要期之種。無作功德。任運起故。云要期無作。此上設要期雖謝。已造作衣。幷堂塔事在種無作。隨生不可遮之。是名事在無作。爾者可各別歟。此義意要期間。要期無作事在無作。二俱可在之歟。下記釋云。間雜同時。隨義而別故記。如十大受等（云云）勝鬘夫人發十願云。發願無作。非正發戒也（云云）又義云。夫人發木叉願。要約時自然成三聚淨戒（云云）記。初依多宗彼謂入定入道等（云云）簡正記云。多論云。靜慮無漏二種律儀。在定道心。亦成就現行。出定道心。唯成就不現行也（文）」 　　鈔。成論云出入常有抄批云。案成論十二善律儀品云。無漏儀隨心行。戒律儀不隨心行問云。有人言。入定時有禪律儀。出定時則無是事。云何答。出入常有。是人得實不作惡法。與破戒相違。常不爲惡。 　　善心轉勝故應常有（文）記。善心者示隨心故（云云）正源記釋。與今記釋不同也。業疏引論云。出入常有常不爲惡（正源記釋云。出則止惡）善心轉勝（釋云入則增長）此正源記釋意。入定道之二心時。定惠之善心可轉勝也。然而今記云。示隨心。謂此無作。長時隨生死心有故。定惠隨生死心轉勝也。能隨心」 　　記。能起後習（云云）濟緣記（三下二十八丁）釋圓宗戒云。言後習者有其二別。一者習因徹至未來。二者習果即后三佛。今明起后。且據因論（文）此釋別脫。今明定道。然而可準知之歟。 　　所詮今彼定道令成增勝云後習也記。過分義故（云云）問。成實分通意。別解脫戒可通來際哉答。爾也。既云隨心無絕故。 　　此事委如別抄鈔。初果生惡國道力不作惡（云云）抄批云。初果之人生惡國中。何不造作。明知界宿善心故也（文）簡正記云。道力不作惡者。道即無漏道共之戒功力也。往生惡國之中。不隨彼爲惡者。不是波羅提木叉戒力制伏不作。但由無漏道共戒力任持。任運不作惡也。以此而論。即知往生失木叉戒也外人難曰。既云初果不作惡。何故有其自妻。豈非犯性戒耶。即如。西天終孤等聖總有身妻（云云）答。俗人五戒中。但制邪行不制自妻。既不作邪行。 　　亦是不作惡（云云此釋且據初證果者以説）次往生聖人得五不作惡。即邪行並自妻並皆斷故。名不作惡（此據隔生聖人説之方爲太理）問。自本初果已上聖人。性戒成就故。雖生殺羊家。不作殺生等業。何必以此道共戒。隨心轉證之哉答。成論意。以道共戒力。初果已上聖人。雖生惡國不作惡故。是名性戒成就人得意也若爾者。七支性戒。雖隨生死心以道力故。可不作之。何强云五不作戒成就局五戒耶答。此且據在家聖者之五戒成就歟。若出家聖者。可通七支性罪歟問。多論意。道共戒不隨生死心。爾者以何之由。初果已上聖者。云性戒成就哉答。 　　可尋之同時持鞭常擬加苦打撲記。若出道者通收道定（云云）簡正記云。問。未審有漏定與無漏定何異。答。有漏定據捨説如。忻上是取。厭下是捨。既取捨未免輪迴故。是有漏。漏者泄也。泄煩惑心故。外道亦證得（云云）若無漏定無取捨心。了知一切空虛幻有。即是無漏心中修習。通超界繫。不爲煩惑也。所漏泄故也（文）問。定有邪定。何收之云出道耶答。且約正定云出道也。七惡定局世。七善通出世裏書云。記後一唯局善（云云）問。次上惡念未絕。又是心俱（文）此釋意。隨心無作通善惡如何。答。記初二及七通戒善（云云）問。上云五六兼隨行。今何不入五六乎。答。有人云。上且望體雖云隨行。異緣助緣也無作也。當體非戒。善無作故。 　　簡戒善從善時不入之也記。定共有邪心（云云）問。四禪定唯善體無惡。何云邪耶答。有人云。有漏無漏別歟。 　　或凡聖歟記。道共通大小（云云）問。何定無大小哉答。有人云。且付小乘四禪定四空作解釋故。於定不出大小歟。若約大小。 　　首楞嚴定等是也鈔。二受隨同異（云云）簡正記云。立此問大意。只爲破古師所執也。古云。受中作戒。即是隨中作戒。受中無作。便是隨中無作。即受隨受無別體。譬似一楯能押流敵。今師破此故立異同（文）方便善成稱本清淨。體在對事防。與隨中無作一等記。對非興治與作濟等此無作者非是作俱（云云）隨作俱時有三無作防非。一作俱無作。作謝即滅。二隨無作。防非只一刹那。無作善體盡壽可有。文云。此善常在是也。三受體無作也。隨體並生記。作用既謝此善常在（云云）此善即隨無作也。有云。隨行之時有二無作。隨受體生之邊隨無作。又此下作俱之邊有作俱無作。然隨無作。與受體混成一也。即抄批云。謂此隨中無作。還期一形（文）作俱無作。作謝無作隨謝。只成已得之體也問。隨無作。作謝後尚有防非之義可云耶答。如下釋。無防非能爰知。善法體有之歟若爾者。作俱無作。已得善不可失。隨無作差異如何答。隨無作雖無防非之義。無作善法。混受無作。一期相續在之。作俱無作。成已得之體。雖不失無作善法。無一期相續之義故不同歟問。隨無作之外。更云有作俱無作事。其相難思如何答。受戒第三羯磨一刹那ニ無作ト形俱トノ二無作幷生。此亦可爾歟。隨無作外。別有作俱。隨作即謝鈔。隨中無作別發行不頓修（云云）抄批云。謂如説戒不得自恣。説淨時不得受食是也。要次第漸作。受中不爾。發在一時亙周法界。 　　律儀頓得故。但由隨戒隨作防非鈔。隨局善性（云云）此約無作防非時分云爾也。 　　已生善受ノ無作ト齊可クノ通三性歟二ハ無ヤ名狹鈔。二種作者（云云）抄批云。謂受隨二行同名爲作。受中之作。謂壇場白四等也。隨中之作。謂説瓷等（文）所以準知記。如多論中四心得戒（云云）彼四心約無作論。今約作戒時分自作教他同也記。思之可解（云云）謂二種作俱初起。必局善心不通餘心。後間通餘心。前善心連續故俱名作。無作初不必善心。羯磨時三性發。 　　故知始終俱通三性也記。三品不俱故（云云）一作下品。一作中品。上品如是。前後各別不同時故。云三品不俱。隨即同一度受中。依心濃淡。 　　有優劣羸不羸也記。雖有三品增爲一體（云云）皆混爲一品也。此釋意各別。異時體者。不謂多品。而於一法上。三色兼具。可謂多品（爲言）重案之。於作重受時。前後相望。不妨有多品。又於無作。單一受時。受體一品事不可遮之歟鈔。由境有優劣等（云云）抄批釋聊異之歟。即彼記云。由對前境優劣不同故也。且擧持衣一種。若絹衣是境劣心則淡。是下品持戒。若布衣心次濃。是中品持犯故。乃至衲衣是境優心則濃。是上品持戒故。曰隨中作戒多品也。又如婬戒。色有好醜。心有輕重。若對美境。防心則難。此曰境優。其心則濃。是上品持戒。若對醜境名劣心即淡。是下品持戒也。言故心分三品者。謂結上隨中作戒心也。既境有優劣不同。心亦上中下異故。分三品也。不妨本受。是下品心者。立明受持心也。此下更却釋前文。謂隨中雖有上中下。 　　然本受但一品心用也（文） 　　資行鈔（事抄中一分下也自發戒緣境寛狹主卷終） 　　抄。三明發戒緣境寛狹（云云）抄批云。謂明能緣之心。及所緣之境。能緣之心。唯局現在心名狹。所緣之境。 　　通三世曰寛也（文）相綰抄。就中分四（云云）此付成論義明之也。是以簡正記云。準此開宗已下所列四科。並是成實宗義。若多宗向下略列。 　　學者須知（文）抄。一能緣心現在相續心中緣（云云）毘曇意。王所體別。一念成滿。今成實不爾。必取相續。王處具足漸成滿故也。是以簡正記云。上言相續者準成宗。謂刹那不具五蘊。謂四刹那。方具識想受行四心（文）抄。二所緣境通三世（云云）簡正記云。境通三世者。通現未也。若過未上不發者。三世諸佛戒不濟等。以三世諸佛戒齋等故。致緣三世。而發如怨家境雖過去。乃至死屍者爲如。有人持刀。欲往前處殺害怨家（云云）昨日已死。但爲屍在。今惡心不息。便斬截此死屍。即過去境。佛言。雖然怨家已命終。亦不合起惡心傷害。得偸蘭罪故。疏云。得害死屍非心過去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斬害死屍。以是業緣墮地獄不。迦葉白佛言。應墮地獄。何以故。一切衆生。因惡心故墮也。故成論云。過去迦葉佛時。有無量人已入涅槃。緣此等緣。亦發戒品。若不發者。則釋迦弟子境戒應減。謂羅漢離分段入滅。而有無漏五分法身。此體之上亦發得戒。故知。 　　三世佛弟子戒悉齊等（文）斬截如與己爲怨爲讐記注。舊以腹中子（云云）會正云。未來如期彼腹中之子有害心等（文）簡正云。未來諸境可以准知者。謂在母胎中。亦得名未來境（文）抄批云。未來諸境可以準知者。 　　立明見怨懷妊擬生當殺是也（文）記。 　　爲破多宗（云云）毘曇唯現在境上發戒故也抄。三發戒現在相續心中得（云云）抄批云。謂能發之心發得戒善者。但是現在心中能發也。賓云。若據曇無德宗。不在過未心得戒。以非衆生故。然現在心中。亦不得約一刹那説。以其此宗五蘊相續。假名衆生。識想受行次第而起。既於一身念。不具五蘊。是則不可説。爲衆生無衆生説。誰得戒。故約相續假説現在不同。薩婆多宗。一刹那中具足五蘊。刹那過去即非現在也（此上約得戒之人能緣心也）今言相續者。假相相續。謂刹那刹那生已落謝。何容相續也。雖然落謝但假言相續。故心論云。雖諸有爲刹那生滅。無容從此轉至餘方。假相相續説言能緣也簡正云。又過未一心屬法處故。非能領也（文）抄。但防過去未來非若慈恩意。唯防現在。現在一念之外無法體故。有何能所防耶。然而今南山。戒宗意。唯防過未非。若現者無防能故問。能防現在。而所防非現。現能防有何用耶答。喩如一燈光能除兩闇。若無中間一燈。依何除兩闇乎。然論實理者。所言過未者。彼現在全一體也。非之體不正現行故。名防未來。今三世者。俱約假立。但大乘依酬前引後假立。體分別故。假立意異也。最勝王經云。未來諸惡業防護令不起（文）對法論云。令未來煩惱。住未來生法中故名爲斷（文）此等今師可爲潤色歟簡正云。對此須知今古意。初古德云。戒從三世發。還防三世非。二首律師云。戒從三世發。唯防未來非。三南山云。戒從三世發。防二世非。即過未爲二也。今師意云。違戒起非。非己落謝名爲過去。又非若不起。名防未來非。現在刹那不住故。無非可防也（文）相承此語記。非雖不亡望今淨戒禁之不生（云云）抄云。有學侶云。本結怨事云非也。彼過未亡故云不亡也。然今望受戒力禁之。令不更增生故。猶言未非。雖言顯本結惡未滅也。而彼更須懺悔。刀等遂亡之故（云云）雖有異義。而此義合記釋語歟須成口防未起之義」 　　抄。過未二境唯可起心（云云）問。過去境非起心。對現緣之見。即上云斬截死尸是也。爾者何云唯有起心哉答。實約怨家之境作三世時。雖親對過去境。曲對時。得罪對彼死尸現境得之。不約過未不現境。故知約邊邊云爾歟。可尋之緣境三世殄唯可起心。 　　説言三世也○以通三世皆與樂等意足知抄。成論云慈悲布施是亦有福（云云）抄批云。此成論文也。今文中引兩師解義。初師言。如人布施三世。然過未二世。難無人受用施物。望能施人心普故。於三世衆生。通得施福也。言戒亦可爾以通三世皆與樂者。立謂將戒類上布施也。布施既通三世得福。受戒亦緣三世衆生。有拔苦與樂之心。方得其戒故。引布施之義來證。明知。戒從三世發也。又云。慈功備物等者。立謂此一師解。過去已謝。未來未至。汝施雖通三世。然現在得福。以現在衆生蒙益。過未不蒙其益。豈得福也。戒則不爾。要緣三世不同施物。此師計布施事稍異。若計發戒還同前師。前師云。戒亦可爾。後師云。戒則不爾。故知同也（文）簡正記云。緣三世境。起慈悲心。慈能與樂。悲能拔苦。戒法緣三。例通三世可同慈行。於三世境作斷惡心。皆與樂發其戒也。論文中略但言過去已謝。 　　抄據義周添其末字（文）示過即同俱舍至博生義抄。戒則不爾（云云）布施唯施現境成施。戒即不爾。唯緣現境。戒不發故。又施濟現在不濟過未。戒濟三世也抄。故多論云以惡心（云云）問。多宗唯發現在。今何引之證三世義哉答。 　　但取無偏局之義許爲證歟記。能非能（云云）堪持分名能也。 　　反之云非能也緣防相並抄。向戒從三世發（云云）抄批云。羯磨疏問意云。戒緣三世境。現境是所緣。斯即現非。何得言不防。答。 　　緣在懸對（謂緣三世發戒但有懸防之義）未即非起（謂緣三世時其非未起之）願欲斷除不妨緣義（謂要期防惡緣説三世有何妨也）若論其防正在敵對（謂對非方可防）現在之境不定説非（謂念念不住故也）興治有功非不能陵防未非也（謂起現行令非不起）治弱非然。不説能防依教。懺蕩名防過去（謂護心既弱不名能防犯已懺悔名防過非）故無現在非也。又問。戒發唯現在緣境通三世。能防局過未者。若爾懺悔爲滅幾世罪。答。經論所顯懺三世也。以過業牽來報。未非起現在。既不説名種故。通約三世。律制則不爾。唯懺已作不識名種。罪則不滅。現在無惡以善惡二心不同時故。當起罪名又未定故。 　　不得顯名入懺法也（文）抄。若無其受（云云）簡正云。若無其受等者通伏難也。外難云。前言若論受體受獨不能防。但是防其惡須隨行制御。若爾用受何爲難了。 　　可引抄答如文易解（文）釋無非所以爲○不令塵染抄。答要須行者隨中方便秉持制抗方名防非（云云）會正云。抗禦也（文）抄批云。此答意云。向若受體自能防非可使如汝問。問非何故起只爲戒體不自能防。但是防具。若有人制御。即能防非。若無人御故。不能防非。 　　所以非還起也（文）如城池弓刀擬捍擊賊之譬遮斷不起。常須隨行。策持臨抗方遊塵境。不爲陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持乃陷前陣廣銓叙意。存識相知法自濟兼人記。指如上者亦受戒篇（云云）抄批同今記釋也。即彼記云。如上明者。立云。上卷受戒法中已明也（文）簡正記付之彼記云。略如上者。指上緣境。寛狹門也。何以知耶。既言略明上但約。三世境中情境以説若於非情。全未曾明故云略也。古來多指受戒篇者。 　　殊非文意也（文）記。世俗即隨流之徒非白衣（云云）簡正記云。以世俗多迷等。 　　謂今時僧尼近離俗情多分昏迷教法（文）記。相即境相（云云）境相貌也抄。有無二諦攝相皆盡（云云）簡正記云。有者俗諦。無者眞諦。攝相皆盡者。謂法界之境。雖廣至多。不離有無情非情二境。擧此四名。收攝一切状包羅皆盡（文）記。初明六大通情非情（云云）問。識何通非情哉答。一義云。資持云。釋六大云。上五非情。後一是情。如盜戒謂指殺生境歟」 　　記。六塵即非情（云云）問。法塵中攝心所。何唯非情哉答。智云望多分云爾歟問。六塵何不通有情哉答。今對六趣等釋爾歟」 　　抄。乃至過未三世等（云云）是法塵境也記。如來非趣攝中陰亦復爾（云云）抄批云。古來又云。六趣亦應不攝如來。今詳大乘王宮現生。是他非實。容有斯義。若依化相示現受生。亦是趣攝。是故薩婆多宗。後身是異生。即此生身雖已成佛。猶是有漏菩薩入胎三時正知。婆沙百二十卷説。佛胎生由此許是趣所攝。濟云。上言中陰非趣攝者。此據小乘多論宗説。謂中陰色微。唯天眼能了故。非趣攝。據大乘中。亦是趣攝。如人死後若應生人。中陰形如小兒之形也。若應生畜界。中陰身如畜生貌也。若應生諸小地獄。則如地獄之形。似火聚也。 　　故論説言地獄中陰身猶如融鐵聚（文）抄。及六趣衆生趣外中陰四生（云云）簡正云。六趣衆生者。趣者至到也。唯約有情辨之。一天趣。色界都有四禪。初禪有三天。一梵衆·二梵王（亦名中間禪也）二禪三天。一少光·二無量光·三極光。三禪三天。一少淨·二無量淨·三極淨。四禪八天。 　　一無雲·二福生·三應果·四無煩·五無熱·六善現·七善見·八色究竟（巳上）依經部。色界四禪共立十七天也。若據多宗。但十六天。攝梵王天歸梵輔。天中有高樓閣。名梵王天。一主所居更無別地。如世尊坐處四衆圍繞。又攝無想歸廣果。天中有高樓閣。名無想天。非別有地故。不別立也問。經部何故開爲兩天答。彼云。梵王梵輔所生之處雖同。據壽命身形不等。梵王身形高廣容止威儀。言語光明與梵衆。別又開無想與廣果。亦別壽命身形長短不等。或依上座部。立十八天。亦開梵王自爲一天。無想廣果亦各別也。餘廣如論述問。既有六趣。今諸教中。何但云五耶答。緣此修羅一趣開合不定。若依俱舍攝歸畜趣。以修羅是師子種故。若據大乘瑜伽。攝歸天趣。以修羅是毘質多天苗裔故。或依伽陀經。是鬼趣以修羅居七金山故次釋名者。舊呼爲中陰。今云中有未審。何名中有。復以何爲體。今擧論頌。答云。死生二有中五蘊名中有。於生死二身兩位中間有。謂如今身形號爲本有。纔捨執持名爲死有。至當受生號爲生有。今此即據死有之後。又未至受生之處。是生有之前。於此二有中間。暫時駐泊號爲中有也。頌云同淨天眼見。釋曰。同者同類中有得相見。又上能見下趣。中有不能見上趣也。淨天眼者。修得諸淨天眼方見故。頌曰。業通疾具根。釋曰。謂於業神通中最速疾故。於所往處更不見有餘物。但見受生和合因緣。不簡遠近。殺那便至也。具根者。一切中有皆具五根。及男女二根故。復辨四生者。頌云。於中有四生。有情爲卵等。人傍生具四者。地獄及諸天中有唯化生。鬼通胎化二問。上既明六趣。何更説四生答。六趣雖寛。不攝佛及中有。四生雖狹。一切皆收故。更明也（文）」 　　抄。上來懸擧（云云）引證以前。總出諸境故云懸擧歟。又有云。不分五八十具差別。想述故云懸擧也。 　　抄。俱舍云（云云）出十七行簡正記云。此是舊論文。分別業品有此説也。業疏六俱舍云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切生境得戒是定。分因不定（文）抄。從一切衆生得定分因不定（云云）簡正記云。分者支也。舊云分。新云支（文）記。戒支受心有盡不盡容可得戒（云云）盡者七支三品。不盡者四支上下品心也不死ヤマ」 　　記。此明三心全缺（云云）問。若指三善何云缺。若指三品何云全哉答。有云。全指三善。缺指三品也。齊緣（三下）出此據兩義具缺。 　　以明不定（文）記。成宗二戒盡形半日（云云）問。設雖成宗意。五八豈半日持之可名持戒哉。是以太賢師釋云。可遮一惡一支成戒。欲進定惠不減其時（云云）爰知。一日一夜時。都不可減（見）爾者今釋難思答。盡形者。且望八戒歟。八戒不局一日一夜。通盡形故也。半日者約五戒。成宗五戒不局盡形。通半日故也。八戒非謂通半日。五戒半日受之名得戒歟。今二戒者。二戒俱非謂通盡形半日。爲簡十具。且云二戒。但此事能能可料簡也。成論第九云。一日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是事無定。一日一夜。若但一日或但一夜。若但半日或但半夜。隨能受持得（文）抄。於非所能境（云云）簡正記云。四段今初云於非所能境。云何得戒者。此是別發起問。已欲釋此文。先明總別。所以名爲總。謂於有情中不論凡聖人天。可殺不可殺。總須作斷惡心。一一境上皆發戒也。所云別發者。於情境中。若是可殺盜誑等境上。即作斷惡心。於此境上。發得戒體。若非我所殺境。即不發戒故云別。已上俱約有情。 　　據遍不遍而分總別也（已上分總別已竟）次清文。所以有此文者。謂前來五義之中自云。若不從一切衆生得戒則無也。因此義故。便生斯問也。別發師難云。若要從一切衆上得戒者。如他方聖人上界諸天等。亦非是我所殺之境。我亦非其能殺之人。縱有殺亦不得。何用於彼境上發戒耶。故云於非所能境上。云何得戒（問竟）第二總發師答分三。初歸宗直答。二若從下行別發師有增減過。 　　三若爾下領上增減失重顯得捨非（此亦依玄科也）初中云由不害一切命方得者。直答也。謂凡論得戒者。須向一切有情境上。作拔苦與樂之心。約此心邊何簡所能非所能。一一總發得戒故。云由不害等（云云）云若至故者。總發斥他別發過也。總發云。汝若從所能境上則發戒非所能不發者。便有損減過也。何以故。下句出過云能非能。亙轉生故。云若爾至成者。若爾兩字頌前意。作出過之綜由也。離領捨因緣得戒。此義自成者。總發師云。夫得戒者。必須具緣闕緣不可。夫捨戒者。要須對人。作法及邪見二形。命終方成捨戒。汝別發師。適來立理。既云非處能境上不發者。成彼死生。此此死生彼。不唯有增減之過。亦作五受之外別立衆生生。此得戒四捨之外更立衆生。此死失戒故云得戒。此義自成（文）記。今亦通緣望彼發戒（云云）指此類衆生。 　　云望彼也記。次科初過中（云云）於此已下有三過。第一亙轉過。第二不假因緣得捨過。第三不周過。今初亙轉增過也鹿章鹿抄。縱離得捨因緣（云云）簡正記云。縱離得捨因緣有何過者。別發師牒前過非。重徴何過○云惡至因者。總發師釋也。謂於所能殺境。則斷惡心。於非所能不作離殺之心。心則不死。不成普遍周圓之義也傅周毫髮」 　　抄。毘婆沙問云（云云）簡正記云。第二約非處能境。辨其亙生發戒失戒所以。文分爲二。初擧大所能境問答推疑。二毘婆沙下。總約草木流生亙轉不失釋成上義此總發家義。必成傅周意。可得戒成故。別發家師難云。設傅周猶可有增減亙轉義難之也。是以簡正記云。毘婆沙至耶者。此文躡前亙轉生義。却難從一切得亦合有能非能亙轉生義也。婆沙中有師難云。如草木等未有有時。或時枯減。豈非增減能非能亙轉生亦爾。如有人冬受戒時草木皆枯戒應減也。春間草木既生戒應增也。彼論解云。衆生前後有草木永不有。若爾衆生入般永不有。故知戒則減也。謂衆生有輪轉受報生不定故。言前後有。能非能亙轉生故。草雖枯草永無輪轉異生故。 　　云永不有共發一遮戒無有能持不能持亙轉生也。若爾衆生入般亦永不有戒即應滅。謂阿羅漢化火焚身不受生死輪轉。亦永不有得成戒減爲道。此妨故作句數料簡也（文）抄批云。案婆沙百二十云。問。於外物中得律儀不。若有得者。所得律儀應有增減。謂生草枯時。酒味壞時應減。即彼生時熟時應增。乃至若無得者。即此律儀境。應少分處受而世尊説。如是律儀無少分受。評家云。如是説者。於外物中亦得律儀問。若爾律儀應有增減答。無有增減。以總得故。謂此律儀。總於一切生草等上得一無表。而世間無有無生草時。總於一切蒲桃等酒則不壞時。得一無表。而世間無有無酒時。是故律儀無有增減。據毘婆沙。於一切草上。總得一無表。與前多論不同。多論則一草一粒一支一根。乃至大地一微塵一髮。若傷一一皆得罪也。今於一一境上皆發無表。不許總發一箇無表。此乃部別。何可致疑。下有四義。答其上問（文）爰知。婆沙意總發家故。出一切情非情境上。總發一箇無表故。雖衆生入般草木生減。能防無表不謝故。戒無增減也。多論意。傅周出一切情非情之境。雖發之。但於一一境上。皆別別發無表也問。此可云總發家歟。將可云別發家歟答。可云總發家也。上能非能之境上。各別得戒云別發故。今不爾。於一切境上發得故。可云總發家歟。但毘婆沙總發家歟問。總發無增減之失而多論意。於一一境上得戒。境謝時戒不減。心不謝故。若令受戒時。春草木生。豈戒非增哉。如何可免此過哉答。彼多論意。一分離得捨緣戒增減不痛之歟。但心傅周故。無能非能亙轉增減惡心不死過也。別發義全不免此等過也。此事能能可尋問。今鈔主意。 　　總發家別發家之中同何義哉答記。次約有情唯有減過（云云）問。記家意。不許無餘還生歟。若許何無增過哉答。此約小乘論意釋爾也。 　　抄。由心過罪在故（云云）問。境滅時實戒隨心可不減。若草木等生境增戒豈不增哉答。婆沙意。想發一箇無表故。有心過故。無表彼共不失。此一箇無表。於一切草木不拔草故。設草木初生戒不增也。若依多論意。聊難免此難者也。何用戒爲記。此句論謝即不同前謝滅之謝（云云）雖云心境俱謝。不同前全滅也。僧尼亙轉根時。 　　心境亦亙生故抄。根轉之時不同戒失（云云）問。僧轉尼前不同戒失。前尼文轉僧時。更可受僧戒哉。不同戒失故。爾者如何答。今云失如謝釋。且正無防非邊云失謝。非謂戒實失也抄批云。准文中解如尼轉根爲僧是心謝。其有不同之戒。如紡續洗淨等戒。則失故曰境謝。僧受戒時。懸發得尼戒。尼受亦懸發得僧戒。今若轉根不須更受。其不同戒。但可不用。不得云失。此上四句。並證不失戒。戒云無增減。礪云。僧尼亙轉根時。佛判不須更受。隨舊夏數。即亙得成。然有無不同之戒者。諸師多判不同。如雲律師釋不同之戒。隨時生滅故。便僧得成尼。若爾者其相如何。若當轉根爲女。比丘本受得防轉教授尼等戒。即滅洗淨紡續等戒始生。所以然者。以本要期有惡當斷爲因。轉根爲緣。因緣具故。是以戒生尼變然。礪釋云不爾。若言不同戒生。即不受而得。又有漸受之過。又轉根之業非發戒緣。又可五受（善來上法三歸等五受）之外。更有轉根之受。以斯理驗明知不生。又若不同戒失者。一非捨時捨是即律儀有增減。二有漸捨之過。三乘來轉根非捨緣。四捨戒者應有五捨（邪見命終二形生化法捨。此四之外不聞有轉根捨戒之名）然若爾故知不失。今礪又釋云。能防受體不生不滅。雖僧尼亙變。不得以本惡境無故。即使能防隨捨。又不可以所防惡起故。還使能防隨生○又云。既轉根後先受持衣鉢説淨法失義。有其二解不同。初言見論云。比丘變爲尼。三衣及樂失受法説淨亦失。以比丘受衣。有過六夜罪。尼無此義。不同故失。比丘受藥法與尼不通。爲是亦失淨法對人説異。故失淨法。又釋亦並不失。所以爾者。如先安居亦是對人説異。何以乃言依本年歲往尼衆中尼受亦爾。又轉根非離衣宿失衣緣故。亦非失淨緣故（文）抄。薩婆多云於非衆生上（云云）簡正記云。彼論第一云。於非情則發戒。於一一塵一一草葉花等。皆發得表無表戒。若依婆沙宗。約非情類。共發一無表。三千世界者。一小千。二中千。三大千。故俱舍云。四洲日月蘇迷盧欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍説名爲中千。此千倍大千。 　　皆一成壞（文）翻惡成善變罪須福記。常切知之（云云）一義云。大小不可濫之義也。又允師云。常大乘可心得也齊緣三上。 　　八戒下見此義（云云）抄。上至非想（云云）如法華經等。上指色界頂阿迦尼吒天爲至極。即彼經云。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天。故今抄且約三界之有頂。一往云上至非想也抄。可殺不可殺（云云）抄批云。立謂凡是可殺。聖非可殺。又就四天下中。餘三方人非可殺。以後來生。此即是可殺。又解。天非可殺。人是可殺。雖不可殺。以亙轉生。還即可殺。故須普周言。乃至可欺不可欺者。賓云。諸得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可欺。天若轉生人中。復是可欺。又約凡聖論之。凡則可欺。聖不可欺（文）記。或約三世（云云）問。多宗戒。唯發現在境。不通過未。今釋多論。何云三世哉答。或之言。但似明義分。謂受時雖所緣現在。受後防非通過未故。可不可者。約受後。 　　疏釋云防非通過未是也記。智論云持戒之人（云云）具全文。簡正記引云。奉戒德瓶者。准智論。尸羅度中明持戒人。所要皆獲破戒之者。一切皆失故。擧喩云。譬如有人常供養天帝。其人貧窮。一心供養滿十二年。求乞富貴。天帝之自現其身。問求何事。彼具述所求。天帝遂與一器。號曰德瓶。即語之言所須之物。從此瓶出。其人得已隨意所欲。無處不得。造作屋舍七寶具足。乃會親賓。新賓問云。汝先貧窮。今日何得巨富。彼乃具答其由。兼將德瓶出示其容。其人憍逸立瓶上。舞瓶則破壞。所有財物一時都失。今將戒喩瓶。虛空大地。情非情一切境上。皆遍發戒。於一戒上。招生十利功德。於一功德上。復有十種。正行因戒而生故。將其戒因之爲瓶。瓶中能感無量功德。若人奉此戒瓶欲求人天。沙門釋梵緣覺聲聞乃至如來。無不如意。若人德戒不護。 　　如彼瓶破失諸功德（文）應意所欲以至憍佚立瓶上舞抄。端拱自守（云云）北京讀拱ケク。南都讀拱ユク也。 　　憍佚ナヤマヲ端拱抄。如婆藪斗律（云云）抄批云。如婆藪斗律者。了論疏云。此翻品類律也。此律多説犯罪緣起制諸輕戒也。賓云。舊人言。是二十部數別部之名。今不同之。婆藪斗者。既翻爲品類。則品類之罪。同居一處。事如此部揵度也。揵度翻法聚。則顯品類。亦是法聚義。亦是蘊積義也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不明夷殘重罪。唯明輕吉。爲此今言多明輕戒。輕戒者。即吉是也。優婆提舍者。了論疏解云。此翻爲正教。緣此律正説。是罪非罪。制諸重戒也。賓云。舊人言。是別部之名者。今恐不然。且如十二部經中有憂婆提舍經。此翻論義經。即是律中調部之類也。以調部中多有問答。調憂波離牒問佛義同論義。以調部多牒夷殘蘭等問佛。即是重戒故。 　　今云多明重戒是也（文）抄。比丘別戒（云云）簡正記云。別戒九十九者。唯約比丘尼説。如紡續言人等與大僧不同。名爲別戒（文）彼本文云。 　　於比丘尼律有九十九戒（文）記。正量戒本宗彼二律（云云）婆藪斗律。與優婆提舍律也。論本提舍下有律字也抄。謂信等五根（云云）問。五根中四五云何俱起哉答。等取五惠抄。又解云無願毘尼（云云）抄批云。謂第三羯磨竟時。萬善之法滿足。更無願求故云然也。若下衆十戒等。由戒未具名有願也（文）記。注舊記以四分戒（云云）會正記云。僧有二百五十。尼三百四十八。各隨本戒者。僧有二萬五千。尼有三萬四千八百福河也（文）問。何以僧戒校之不破乎答抄。皆得四戒（云云）除酒情中四戒也抄。皆得三戒（云云）於一酒上三善發故記。對女二十一（云云）合非情有二十一。何云對女哉。上云。合數故云二十一。 　　對下男故云女也約依論義準抄。非情得五（云云）多論意。花瓔與歌伎爲兩戒。初八名八戒。第九名齊。是故令九戒。各於三善合。三九有二十七戒也。若依成論。花瓔歌伎合爲一戒。八戒即齊也。簡正記云。非情得五者。一不飮酒。二不座高廣大床。三不著花鬘瓔珞香油塗身。四不歌舞倡伎故往觀聽。五不得過中食。若爾即成九戒。如何云八。答。經論不同。若准俱舍及報恩經。則不過中食爲齊體。餘八爲戒。其枝條助成齊體故。八齊不得言九。若不斷過中元不合受八戒。若準增一阿含經。即不過中食爲第六支。便令花鬘倡伎爲一非時。即入不貪中非情但四（文）抄批云。非得五者。立謂幷根本非時食也。齋是八戒根本。若不齋者。定不得受。抄存根本故説爲九。準首疏引多論云。八箇是戒。第九是齋齋戒。合數故有九也。若準增一阿含中云不過中食爲第六。作倡伎樂香花塗身合爲一箇也。報恩經中。優波離問佛。夫八齋法通不過中食。乃有九法。何以八事得名。答。齋法過中不食爲體。八事即成齋體。共相支名八支齋法故。 　　言八齋不云九也（文）記。私約七毒（云云）今對七毒本書無之。故云私也問。上五戒時。又對七毒何不云私哉答。五戒之下。祖師義準釋在之。今八戒下無義準釋。故云爾抄。 　　十戒三衆（云云）沙彌沙彌尼式叉尼之三衆也記。大小持犍度（云云）有云。大小持犍度者。大小相指二十犍度。持者對戒本。犍度中明隨行護持故（云云）抄批等意。指二衆戒本。云大小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二衆戒本下文。皆結沙彌沙彌尼吉羅。故知所發戒與大僧同也（文）簡正云。戒戒下文等者。則僧尼戒本。戒戒下皆結三衆吉羅。故知同大僧發也（文）但餘記意。犍度之言不審也。 　　戒本犍度各別故記。同前五八（云云）多論五八十。但四支發故。若成宗四位戒並七支。問多宗意。十戒雖四支發。律制沙彌持犯。令同大僧而違彼制故。結吉也。是故多宗十戒。雖不體違制。故戒戒下結吉。成宗五八戒。體雖發七支。五八之外無結犯也問。釋犯即侵犯。毀損受體云犯。彼多宗既不發體。設雖違制豈有犯哉答。違僧制等定吉。彼何物可發體。而彼既犯吉。此亦可同也問。成宗意。五八戒同發。七支何如沙彌。戒戒下不結犯哉答。沙彌法同故。結犯同大僧。 　　五八無其義故不爾也示根本喜作鈔。故三歸羯磨俱無戒數之文（云云）抄批云。言歸者。受十戒時三歸也。羯磨者。受具時白四也。明此二受正作法時文中。列其戒數。至受後説相時爲沙彌説。十相爲大僧。列四重蓋且列重者。餘則和上曲數。此言來意證上文。明沙彌戒體與大僧同也。説十相者。且略擧耳。事同大僧受時説四重等故。 　　言兩種類解也方列十四兩種論擧有情非情三戒一一亦爾抄。今義準張三毒亙起（云云）問。婆論中既有七毒配立義。何云義（見）準哉。即簡正記云。又抄約婆沙四師義立。今略彼意。初師共一切有情共發一七支戒。若於一箇有情上犯殺支。於一切有情處殺支戒斷。餘六猶轉第二師意。於一切衆生上各各發七支。後若犯一衆生上殺支戒。但有此衆生上殺支。斷餘六餘類。衆生七支俱轉第三師意。云將三毒三雙一合七毒。於一切有情上共發一無表。若貪犯一衆生殺戒了。於一切衆生身上貪殺俱不發。餘者仍轉第四師意。亦將七毒。於一切衆生身上。各各發得七支戒。後若犯一生身上嗔殺境。但於一餘衆生。嗔殺支斷。餘六幷餘衆生俱轉。鈔約此四師義故。以七毒歷其七支義。開婬支故。於一女子身上。九處發六十三。男子發五十六也此分明七毒配立出婆沙。何云義準哉答。七毒誠雖出論文。今且開婬處方云義準也。 　　彼簡正記釋云義開婬支等故記。三單如論（云云）問。唯以嗔犯婬如何耶答。抄二三（云云）抄批云。二三等分者。即三單三雙一合也。立云二三等分者。有三單三雙。即是兩箇三故。曰二三。言等分者。應作云聲。謂合三毒爲一名爲等分也（濟亦同此解文）又一義云。二者複義也。謂複句有三云事也問。善法相順故三法並生。惡多相違貪嗔不並（云云）是性相所定也。而今何得有七毒哉答。一念之中雖無並義。不妨殺等。一作業中二三具故。無相違也。是以簡正記云。或如一刹那起貪。復一刹那起嗔。相續惱他八處九處。更不起癡（此爲第一雙也）或一刹那起嗔。一刹那起癡。相續惱他八處九處。更不起貪（此云第二雙）或一刹那起癡。或一殺那起貪。相續惱他八處九處。更不起嗔（此云第三雙）或一殺那相續起貪。一刹那相續起嗔。一刹那相續起癡。惱他八處九處（此爲一合）謂此宗必約前。約前後刹那而起。就中進退稍難分柝。若約一刹那間便起二。或爲雙。及一刹那頓起三。或爲合。即恐違宗。若前後刹那別別而起。後何名雙及與一合耶。如此兩途。俱成妨故。然彼宗刹那雖前後。不同今取相續邊。説其雙幷一合義也。多有不達此文意者。錯將多宗文義。約一刹那説者非之甚也（文）問。其多宗意如何答。簡正記云。若依多論。心王心所同刹那俱時起。若成實宗前後起。今此鈔文。正依成論也（文）問。多宗意。豈三毒可俱起哉答。問諸煩惱障必由癡毒。何有無癡句耶。若必由癡者相應無明。今七毒問且據不共無明（爲言）鈔。如前分雪（云云）會正記云。 　　雪即折也（文）各自爲種類名則局抄。 　　如配戒種類所説（云云）記主攝戒種類圖見抄。以罪性不同（云云）抄批云。以罪性不同者。羯磨疏云。有二不同。一輕重不同。二能防體別。殺打二戒因果條別。打因殺果也。立云。如殺望斷命得罪。打搏望惱他得罪。業既不同。是攝不盡也。故下引善生經證。彼經則有業戒。根本是七支所收。餘諸種類等戒。是業戒攝也（文）抄。能防體異（云云）抄批云。立謂殺是果。罪謂斷命也。打是因。罪謂惱他也。既因果不同。輕重有異。今能防之心。望此因果。輕重隨心差別。故曰體異。故知。七支攝不盡。七支但攝殺不攝打等也（文）爰知。殺打兩別所防之過故。依之亦能防之體異也記。住此依古記所引（云云）今記引。具文依古記所引出之。即抄批云除善惡戒。已更有業戒所不攝者。抄脫此三箇字。案善生經中業品云。善男子。作十善業及十惡業善惡戒已。更有業戒。所不攝者。謂善惡法。如是善惡有作無作也（文）簡正記釋同之也。今指此等記釋歟問。何直不引經文。依餘記所用哉答問。十善業善戒不同如何答。簡正記云。十善十惡業者。根本十業道也。古人云。舊戒不由佛制而常有故。善戒惡戒即善惡律義。假無貪等三爲因。於一切境上發得七支即善戒也。惡戒反此。古云。客戒準此新戒七支。於五篇中唯揀九戒。除此已外更有業戒。謂善惡法。此是十善十惡之種類。 　　非是根本十也（文）抄。有業戒（云云）彼經身三口四七支。名善惡戒。其外諸戒名業戒。業者作業義。非謂業通。彼七支云根本戒。業戒云種類戒也記。注舊記以殺妄大小等（云云）七支之中。大妄大殺小妄小殺。攝入故攝九戒也。即會正記云。是以七支。於五篇中。但攝九條故。謂殺妄各開二。大妄小妄。大殺小殺是也。則餘輕戒。非是根本十業及七支所收故（文）簡正記釋等同之問。舊記何於盜不入小盜（盜非畜物也）答下篇不立別戒故也問。記破怪重不同等意如何答。於一支之中。不可有輕重故。小妄小殺攝等戒。然兩舌毀呰等雖輕戒。後三支自體各一品。非一支之中含輕重故。不可相列問。誠制戒之前。大小殺妄雖怪重別。彼七支業通之邊見之。輕重俱七支所攝也。何不攝於七支。 　　古記有何失耶答鈔。故知根本七支所收（云云）此二句中。根本與種類是所收體也。七支與業戒是能收也。而後句能上所下也。故記家令亙易之也。然而會正記直釋云。婬盜等根本。屬七支收自餘業戒。 　　即種類收（云云）此釋無勞也記。四分重緣相同十業可入戒收（云云）付此文一義（了公長老）云。今四分假宗竟。意念自重緣護七支非。不令作之相。同十業禁意三也。故且云相同十業。實四分意念非禁後三業。可入戒收者。十業前七。律自意地不禁之可思。故律制意念故。相同十業可入戒收（爲言）剋對時判屬七支故。對四分不制意三云。若約菩薩十善俱戒也。若四分制意三。何云若約菩薩十善俱戒哉。爰知戒體唯發七支。亦防七支非也。所以爾者。今律偏制身口麁非。意地結犯未禁之。何制獨頭後三哉。是以祖師。引律文述單意中不成持犯。若動身口思亦成持犯。善見論明。凡人恒緣欲境。聖人若制心戒者。無有得脫之期（文）濟緣（三下）云。後三意業。不教不制故非所持（文）問。付此義不明四分律是義當大乘宗。誠越餘部。五義分通其例非一。何不制後三哉。是以戒疏（一下）中。雖出二師義。以不屬身口判正義。爾者何云不制後三罪哉答。先義當大乘故。可立後三犯者。餘律中未制意念罪。獨四分一律。云發心作心念作皆名犯（文）是以靈芝釋重緣思覺即入犯科。是則義當大乘意也。何必可全同菩薩十業哉。次戒疏後爲正義解釋者。第一師意念罪。唯屬發心作思。第二師者獨頭意念。又判有犯。依之釋後爲正義。第二師全非謂屬後三也。凡本律中。不制後三戒事解釋非一（云云）一義云云。相同十業可入戒收者。四分意。重緣護意三罪事相同十業入戒禁之。但不禁初念故。不云全同。只云相同也。鈔云善而非戒。且云瞥爾邊也（文）或又鈔且約律教限一往釋爾。記約四分之分通。釋相同十業也。若約菩薩十善俱戒者。菩薩自初念禁之。云十善俱戒也爰知。四分非不制後三罪也。所以爾者。行住坐臥常爾一心者。律制也。若縱心而赴貪瞋邪見之時。何不犯不攝意罪。又内意。思念猛利三毒者。豈不結惡覺犯哉。加之業疏（三下）釋。若據菩薩十善俱戒。如下四分心念故。犯亦同相也（文）齊緣（三下）述此宗制教義。同菩薩但瞥爾重緣以分大小（文）四分心念罪。即後三罪故。解大小異之時。釋瞥爾重緣以分大小。若如前義。可云七支十支以分大小故。何況重可入戒收。釋若四分重緣實非後三戒者。爭輒判可入戒收。案此等之道理。尤戒體發十支。亦可防十支非也問。若爾濟緣記後三意業。小教不制等釋如何可得意哉答。此等釋文唯非一二。皆是通釋諸部律制之分齊也。今所論者。四分不共意也。何引釋通途小教之文。判四分所計哉。重尋略教之違犯。通三業十支。廣教何不禁後三。是以戒本。説心莫作諸惡此三業道淨。 　　釋述心違三善未落廣教隨七佛偈所詮行相有違即結。若爾者云道理云文證。方方以可云十善俱戒也（云云）又一義云。相同十業者。受體發於七支。隨行同於十業可得意也。故今相同十業者。應約隨行也。此義聊不審也。豈不發體而隨行禁之哉鈔。三亦善亦戒（云云）問。善時不要期故。無戒之義。戒時要期故。無善文義。爾者何云亦善亦戒哉答。前七支不要期時。善工策勵故亦名戒也。但此事不審也。追可尋之鈔。通衍無涯是律儀（云云）簡正記云。衍者説文三達也。謂通達情境無有邊際。名爲律儀也。玄又云。衍字謂行中有水。即小行之貌。隨其屈曲。乃至於海無不周及。然此律義之體。於情非情無不周遍故無涯也（文）問。釋律但有法分筆三義。何加今衍義不爲四義哉答。彼三義。就教釋之衍義。約無作功能。義意各別。故不加也。又義云。 　　記釋意欲同法義歟記。言二戒者示現隨戒義（云云）問。既云受隨二戒。何云示現隨戒義哉答。誠難思。 　　追可尋之望餘通類有生皆罪是持律儀鈔。譬如築營宮宅先立院牆（云云）抄批云。先立院牆等者。比人造宅必先立院牆。然後架屋。與南地別也（文）無善蓋覆塞露之弊穿窬穿壁窬牆此明○爲塵擾喪蛈善根」 　　鈔。受隨相資方有所至（云云）抄批云。立謂有受有隨。能發生定慧。至於佛果也。受是願也。隨是行也。願行相依也。如車具二輪。鳥全兩翅。必能涉遠高翔故。 　　曰有所至也（文）如賊穿窬盜竊財寶鈔。以此隨行至得聖果不親受體（云云）問。受體發得之後。無隨行之人。可不感戒善之果哉答。既是善思所發之戒願。豈不爲當來善果之生因耶。況命終者。最後一念。善成花臺之生因（見）故尤可有感果之功德歟。爰知。下壇之後頓死人。尚可感樂果歟。問：當來感果依三業相應善緣。豈空願獨感善果哉。是以今釋不親受體。明知。受體獨不招樂果歟答。記既云强弱（云云）實知雖弱乃不感樂果。非如隨行。且云不新受體歟。懸防發行。則受勝隨微。起習招生。 　　則隨强受弱記。教文用與（云云）受隨亙望。 　　有兩樣用事云事也激勵之切鈔。不如不受無戒可違（云云）破戒人。勝於無戒無犯之人。生死有出期故。而今欲誠隨行也。 　　故各有其理歟明須善識業性灼然順持違犯○大妄抑揚令生信故即相是法研考記。然相所在唯指教詮（云云）問。法釋聖人制教名法。今又教詮名相。如何不同哉答。法取軌範邊。相取覽而可別邊故。 　　不相違也皎語相而言有境期是緣則綿亙攝心通漫鈔。豈得漏言（云云）會正記云。豈可遺囑不言。 　　又薄知綱領記。准此例彼（云云）此即戒本。 　　彼謂戒本外事也解一千從記。篇目者篇聚都名（云云）五篇之篇目。前篇聚名報。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。總義指下持犯方軌篇。故云廣在後云記。古來講解○爲弊斯久（云云）古記删定戒本。加入注。以彼删定戒本爲所釋。以鈔文相爲能釋。以今鈔牒釋彼故斥之也記。序云若長途散釋（云云）鈔序文也。長途散釋。長散在釋文段也。隨相曲分。廣牒釋一一戒文云事也。然今鈔離此二邊取繁略之中（爲言）故知。非牒釋戒本證也寡以翻傳詞尚淳質。 　　記。須準古文（云云）指含注戒本云古本也記。注有云未删定（云云）此有人意。含註戒本。删定戒本以前制故。未删定時。準用古本注戒本。删定戒本後。必不可用古本。是以注删定戒本得意也。而此事會正不見。爰知。今記意。縱删定後注釋準用含注戒本爲誦持。 　　可用删定也説。況以淺近浮詞妄參聖語（云云）非唯以鈔文注戒本。 　　亦以私卑語注參故也雜碎科條浪節眞經瞽論紛絃焉知自誤記。又章記至此且入戒序科文解（云云）會正等古記。至此釋删定戒本序。至彼戒本戒條。先釋戒本。次釋今鈔文也。是以會正記云。至此先入戒序解判。方入正宗鈔文（文）記。例分爲二（云云）會正文也。 　　終成乖咎精詳律肆罕見傳通○況剽竊疏文胃爲己注文無起盡義不周旋○徒爾○何爲○削○端始○義○壅樞鍵婬戒第一鈔。淫戒已下（云云）今三水淫字誤也。即可作女邊也。是以抄批云。以邪私曰婬故。書云男女不禮交曰婬。婬字要從女邊作也。若存水邊作則有兩義。滯雨多者名爲雨淫。滯書多者名爲書淫。如皇甫士女。三年讀書經時不識春秋。乘馬不知牝母。此名書淫。故知女邊作者。即名邪私（文）記。毘舍離（云云）多論云廣嚴城也記。注須提那子（云云）須提那父名。子其子名也。隨父名故。云須提那子。須提那翻爲求得。子名邪舍。翻爲明。皆是多論意也記。注婬戒五年（云云）十月二十七日也。餘三六年者。盜戒九月十日。妄語戒九月二十四日。殺人戒十月十三日。 　　已上三戒制之時節也欲彰此處不涉義章○時有抄撮鈔。廣如下篇（云云）批云。廣如下篇者。謂若明心境想疑等。如下持犯方軌中（文）鈔。可畏之甚無過女人（云云）抄批云。立謂如劫時。人食地?。次食自然粳米。身漸兼重失神通。遂生女人。于時衆人唱言。此中惡物生即女人也。又如佛言。如人於我法中。無所長益。譬如有人無男多女。當知其家衰滅不久。首疏引多論云。女人如蛇毒。有三種害人。一見害二觸害三齧害。女人亦三種害人善法。一若見女人。心生欲想滅人善法。二若觸女人。犯僧殘罪。滅人善法。三若共女人交會。犯波羅夷。害人善法。若爲蛇害但害一身。女人所害害無數身。又蛇害人身。女人害人心。又毒蛇害猶足僧數。女人害者不是僧數。又毒害不彰生人天。女害生三途。是故勸。汝寧犯毒蛇莫犯女人。即下如文。 　　以男根内毒蛇口中等是也（文）記。上二句示來報（云云）問。以此僧祇文。何爲示來報哉答。依女人故。當來墮惡趣故可畏。此女望當果云可畏也枷鎖衰禍敗正無厄不至。從地獄出還復思入記。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之金山寶窟而師子處之（云云）有云。 　　蛟龍女龍也（云云）立事公正茍荒如色記。室家不私婦人之由（云云）室家即入家也」 　　記。毀宗敗族婦人之罪（云云）敗毀親族等也。宗者祖宗。是先祖也凡夫重色甘爲之。僕終身馳驟爲之辛苦貪色者憍貪財者悋。既憍且悋○無清脫自審狂心。 　　記。或聞聲對語（云云）相對語也記。或吸氣緣根（云云）心繫於彼女。如鬼神吸人精氣根者根門也諒托腥臊而爲體。全欲染以爲心○焉能知返。交結於根塵網裏。實謂難逃○悲嗟勉强屎嚢屎也。 　　諦彼婬根著力治之鈔。婬欲爲初（云云）律中十戒以殺爲初。而抄批以二義釋之。即彼記云。有人解云。年少或微婬惱未發。不妨無慈故殺在初。又有人言。小學未通教非極制。現有禁者。 　　從俗無過（文）鈔。若死末壞少壞（云云）開宗記意。壞末壞約女根也即十誦第五十五。約根壞不壞明之。故開宗記引之爲證。今鈔等意。 　　必不然也牛馬猪狗雁雞之屬鈔。律云牛馬猪狗（云云）是非戒本釋相文。 　　是調部中文也（即第五十五卷）鈔。莫問心壞想疑（云云）律中破僧婬酒三戒。不開疑想。於酒者祖師有義斷開疑想也記。彼約根節（云云）問。下云過齒過皮。何云約根節哉答。節者小便道。女根約節爲分齊故云爾歟。即簡正記云。彼云。彼離問佛。佛言。大便道過皮。小便道過節。口過齒皆夷爲分齊也（文）問。今記云二道過。皮何別簡小便道哉。又小便道節者何耶答。約男根之節。云過齒過皮也鈔。及論問犯云皆結正（云云）抄批云。皆結正者。謂結大重也。 　　夷非方便之罪故曰正也（文）生厭惡志心於佛鈔。便無嫌心（云云）意云。嫌心屬我等也克己自責○誰能反照身行鄙穢殊不省非。汝必惡聞何如不作。 　　汝自作何得惡聞裏隔自造他逼犯相有異惡聞記。此由不知於大慈門説毘尼藏（云云）十住毘婆沙論中。依十力等流説修羅。依大慈等流説毘尼。 　　依無畏等流説阿毘曇也隨得物而用隔也或將至前境記。逼己婬他（云云）怨家將己令婬他。他者非怨家也。謂已作能又婬他三道也記。二爲他婬已（云云）怨家爲他。他就比丘身令婬也。有云。他人就比丘二道行婬。謂有比丘所人也抄批云。一是正境。不問自他者。深云自將正境入他正道亦犯。他將正境入已二正道亦犯。故曰不問也。又或可云。不問自他者。應是不問自造自境。如弱背等是。及自造他境亦犯也（文）爰知怨家逼時。他婬比丘二道。生樂心犯也（云云）私云。此義不然。豈就比丘二道行婬。可成樂心哉。故知。此義非也一義云。以他正道。就比丘之根。行婬時生樂心犯也（爲言）是以簡正記云。或將至前境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境（文）但見次下問答。 　　初義一分有其謂歟記。開免難之開身境合爲免難。 　　若不合怨家加害故云難也記。制心護體（云云）制愛樂爲護受體也記。遭婬尚易持往尤難（云云）往字恐誤歟。遭婬者。境合尚易。持體難云意歟。故知。是往體字歟。可勘之。又有義云。遭婬尚易。持往尤難。意云。遭怨逼甚易。遭彼時持今戒甚難（爲言）其往者入身計持易。 　　終無樂心事難云事也（云云）此義往字猶不審也自非久習淨心。直恐未逃刑網。 　　本謂女根生染著通戲笑不如以小兒根内口中弄故無婬心記。有乞食比丘見小兒根起口佛言波羅夷（云云）以此文知。以小兒根入比丘口中。若生樂心。比丘可犯波羅夷也。 　　此文上義潤色也鈔。十誦云口中等（云云）見善見論第八。雖入口中。不著四邊。唯得吉羅（云云）刺記。以決上犯（云云）決上非戲者重之文云。口要過齒成犯歟次復似顯別者。上五分若刺者。入如毛頭犯也。十誦意。口過齒成犯故不同也。爲顯此義今別歟鈔。餘二道無開（云云）簡正記云。過齒者。彼優波離問佛。佛言。節過齒得夷。餘二無開者。謂不開戲但入毛頭即犯也（文）鈔。一一時中有婬意皆重（云云）問。自造他境之時。入如毛頭位但犯一夷。入入位不見犯多夷。何怨逼造境之時生樂心。一一時中犯多夷哉答。自造他境。不論受樂不受樂。但入如毛頭結重。今言覺樂者。據怨道故也。是以毎三時生樂心。結多重也問。付之分明自造他境。既就身論。犯何身毎入分結犯哉答。强捉比丘二。處行不淨。 　　内指口中齧之鈔。蛇口火中可也（云云）簡正記云。如律蓮花色尼。爲人所逼。佛問樂相。答言。如熱鐵入身。佛言不犯（文）唯覺指痛。經爲他造己。 　　鈔。及骨間行不淨（云云）女根之骨間也簡正記云。律中有女人犯罪。於王令剥女根肉。有比丘欲心。以於骨間行不淨行。佛言。蘭骨中非正道也。若爾既非正境。何不犯殘。答。若元作喜樂出精意即殘。由元非殘意故。但蘭此則非道之想故。得蘭也（文）此釋無皮肉故。云非正道。雖然骨間道骨間也問。若非正道。何下云但是正道皆犯哉答。云正道之處骨間意也。若爲謂殘出精意。雖何處出精可犯僧殊。而此元非僧殘意故。但半壞多分壞及骨間。皆約正道之處骨間等故犯偸蘭（爲言）今云正道。非謂直正境也問。此偸蘭爲獨頭。將爲方便如何答。有云。境差方便偸蘭也（云云）又義云。果頭蘭之所以爾者。注戒本中。云成者波羅夷不成者偸蘭。下又云。若屍半壞口並偸蘭（云云）若方便罪。屬上不成蘭中下又云。何別出半壞等蘭哉。故知果罪也記。不出上蘭（云云）有本作止字。是可然歟。而上字不審也。僧殘方便罪。設雖近方便。可中品蘭故。既云欲喜樂意。尤方便罪聞鈔。但是正道皆犯（云云）濟抄云言正道者。語對戲樂意顯意也。言皆犯者。既是半壞境故。應非重即婬家之方便之犯也（云云）鈔。故善見縱使斫頭斷及死人口中頸中行婬亦重（云云）口中可然。即善見第八云。頸斷就頸行婬及口。波羅夷罪。若頸行婬偸蘭遮（文）濟抄云。今此文中。就頸行婬。句者總標也。及下分輕重。及之字反準今抄文。可被頭不斷死人也。但鈔云頸中亦重者。反約斷頭人之口中之語也（云云）爰知。但付頸行婬可偸蘭。非正道之處故。 　　今頸至口中云亦重也記。通論四重（云云）行宗二上（四丁）○云。婬妄二戒。遣重殺輕殺盜兩戒有數無遣（文）婬妄二戒。遣人令婬己。令稱己聖重也。是遣義也。教他令婬他。教他令稱彼聖德輕也。是教義也。今云二犯並輕是也。樂利在彼。自分無其益故。殺盜兩戒。教他令殺他。盜他財重也。是教義也。遣他令殺己。取己之財輕也。是遣義也。 　　今云殺盜二戒損通自他能所皆重是也鈔。下三衆相教（云云）一義云。比丘相教下三衆也。故注戒本云。若教行若作者。偸蘭遮不作突吉羅。除比丘比丘尼。餘衆相教作不作盡吉羅（云云）又義云。今記科釋意。下三衆亙相教事（見）是以簡正記云。 　　及下三衆自相教得罪分齊（文）鈔。吉羅爲異（云云）比丘沙彌作者減擯雖同。吉羅異也。比丘比丘尼波羅夷。沙彌沙彌尼。式叉尼吉羅故鈔。三明不犯中（云云）濟抄云。犯文三。初二付怨逼不犯也。第三自造之不犯也（云云）是以簡正記云。一切無有婬心者。戒疏云。開自身造境（文）但行宗記釋。三種俱約怨逼釋之。然未心得（云云）記。覺知遭逼亦此所攝（云云）一義云。上句云無所覺知。若怨來逼己時。若覺知即墮。 　　今不受樂句故云亦也（爲言）開怨來逼己身分盜戒第二鈔。第二盜戒（云云）戒疏（二上）云。前就内色起貪。此就外財生染（文）記。注柤尼迦（云云）僧祇第二云達尼迦也。是初果聖者也。是以行宗上云。檀尼已證初果（文）問。初果已上性戒成就也。 　　何盜飛梯乎答記。住在靜處作瓦屋（云云）注戒本注云。在閑靜處草屋。生禪爲人。持去乃作全成瓦屋（文）僧祇第二云。除尸扇戸樞衣架餘者。 　　一時燒成論第八唯戸扇是木（云云）記。注佛令打破等（云云）律緣起中。初作瓦屋。使阿難全破（云云）見論第八云。如來何故而打破答。此屋不淨。是外道法無罪。僧祇第二云。焚燒之時。傷殺衆生。又此瓦屋熱。則火熱能壞人眼。令人多病。有此諸患。汝等當壞。此屋莫令當來諸比丘習此屋法（云云）飾宗記意。問。阿難佛成道之夜生。年二十五成待者。 　　豈成道六年之時分有之打破之乎如何答記。取王材（云云）波斯匿王。本房中取飛梯二枚（云云）此合戰時。具足楯板也。 　　殊爲王要物畏覺知爲偸抄。性戒含輕重也（云云）四重皆性戒也。是則重性戒下篇中十三。除媒房三戒。餘皆性戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。餘皆遮也。乃至盜畜物吉羅。是性戒也。此等皆性戒故云爾也。是抄批簡正記意也。即抄批云。性戒含輕重也者。立謂此篇四重之戒。是性重戒。若下諸篇所有性戒。如殺畜物等。如此種類亦名性戒。則是輕也。然輕重雖異。性義是同故。言性戒之中。含輕重也。據理遮戒豈無輕重。今文對性戒而明故。 　　且略不明遮戒之輕重也簡正記同之記。通夷殘蘭提等（云云）謂盜非謂通夷殘等也。凡性戒通夷殘等（爲言）餘戒約略總述而已。必善加披括方能免患○用入私抄。 　　抑又勸誡之意也○詮次列之○吝護抄。謂六塵六大（云云）明了論中。出六塵六大。委辨行盜下。 　　第三門盜人物中明之物攀阻礙上二句及下記。前雖定若望正作非畜物疑想（云云）疑想是境定心差。雖然望今心見闕境也鈔。心想疑轉（云云）持犯篇中。明盜戒轉想。有二想。 　　從有主轉於無主。從人物轉非畜（是一）遂去封相抄。善見云子作惡事（云云）問。披彼本文第九。明偸人事。即父追出之兒盜則無罪（云云）今如何以彼父之財讀無主。相乖於本文耶答。實彼本文如來難爾也。今抄主準彼文。明無主相。取彼財物。爲無主物。非直論文意也。即抄批云。案見論中。若人兒落度。父母以水灌頂。遣去後時父母死已。比丘盜如是人物無罪。此據盜其兒無罪也。今抄唯義。此兒既不屬父母。父母死後物不屬兒。其物無主。比丘得取無罪也。濟云。此外國法。今此唐國如此之物。即屬於官不得。 　　名爲無主也（文）抄。又云若國破王走（云云）餘記意。釋上二國中間。又解之義也。而今記異彼。本文云字無之。是以抄批云。二國中間者。立有兩解。初云。前王已終後末立。其中時節。名二國中間也。又解。約地界論之。如旨秦晋二國中間疆界。上濟花岳山。晋家據山東。秦據山西。中間山有七八許里。兩國不攝是也（文）成論意。云地上屬王地中不論。 　　於當國地中伏藏爲無主物也物處亦無官典○對相即封土作疆界處即如俗令山澤林藪不令占護記。封土作（云云）土作。謂一國之間ニツイテ爲分齊也既不令占○加功○護不令占護」 　　記。有盜成重不假方便（云云）行宗記云。如亙用三寶燒埋壞色寄借低拒也類。但使虧損即成盜業。不必方便。然非一向都無故。 　　云縱有不明（文）記。今抄不釋（云云）下次第牒釋列緣。於第五興方便不釋之故。但知未離已前鈔。若不精識律藏善通用與者並師心處分（云云）簡正記云。若不精識。律藏者釋也。謂於能詮不明也。若善通用與於所詮壅滯師心。不師於教便成盜損。於相如後説者。 　　如亙用中説也（文）徴覆何故先明○僧物有主用與多過抄。故寶梁大集等經云（云云）寶梁經。彼上卷文也。大集經。即日藏分護法品文也。依頻婆娑羅王問。佛爲彼説之也記。文擧初後二三兩果何以不明或可知故（云云）彼本文。四累俱擧之。抄批引彼經云。案大集日藏分經護法品云。時頻娑羅王。問佛言。何等人堪爲知事。守護物供養供給。如法比丘。佛言。大王有二種。持僧事守護僧物者。具八解脫阿羅漢。二者須陀洹等三果學人。此二種人。堪知僧事供養衆僧。諸餘比丘或戒不具足。心不平等。不令是人爲僧知事也（文）今此記意。召抄文云文擧初後也。 　　非指經文記。或約二惑究盡處故（云云）意云。初果盡三界見惑極處也。第四果盡三界修惑極處也。故各擧盡處。略中二果也抄。戒不具足心不平等（云云）簡正記云。謂凡夫持戒。但防身口未得無漏。勤思心念微細有缺。名不具足（文）凡人心有愛憎故。不平等初果人。已斷三界見道煩惱故。無愛憎。 　　分分得無漏。故平等也（文）抄。更復二種（云云）簡正記云。玄云。是寶梁文也。彼文迦白佛言。云何比丘營於無事。佛言。聽二種比丘營於衆事。一能淨持戒。二畏後世罪。復有二種。一誡知業報。二有諸慚愧及以悔心。復有二種。一阿羅漢。二修八背捨戒。如是二種比丘。營於僧事。自無瘡疣護他人意等。今抄合四爲二。又將羅漢同大集經也（文）大集意羅漢與八解具足爲一。此寶梁爲二。此不同也。餘大都同故。合引之歟抄。自無瘡疣（云云）淨名經疏云。瘡疣煩惱實名也。以自利利他二配之補篇抄。護他人意（云云）此人若爲知事時。有俗人乞僧食者。能爲善説因果。語以禍食難消。不令前人趣嗔。懷勸而退故曰護他人意。或可。外道俗人侵損三寶物。比丘則隨時消自不令損失故。曰護他意也（文）抄。 　　因即犯者（云云）知事人因守三寶物即犯（爲言）不知愼護抄。注冥犯大罪（云云）簡正記云。冥然犯於盜重。不以無知故免也（文）抄。三出貸（云云）三寶各有無盡財。於息畢以子還著彼物也。或佛僧物亙明貸借也抄批云。三出貸（他戴反）謂將物與人。擬後返取也。若作貳（他得反）謂從他求物。後擬還也（文）。 　　抄。四將三寶物膽待道俗（云云）有能人以僧物給之。王臣十九錢給之（十誦意）惡賊無定限也問。下唯明僧物。記釋云。後一唯明僧物（云云）爾者何今云三寶等耶答。 　　是言總意別意也抄。盜佛物者正望佛邊無盜罪（云云）開宗宗記云。本律中無盜佛物（文）僧祇中斷重（取意）有云。今文准非人也（云云）付之實義多端也。今師意。在世生身佛。滅後形像。正望佛邊。無波羅夷盜罪。但得偸蘭也。今云無盜罪。無波羅夷罪（爲言）不訪有偸蘭也。若望施主及守護主。在世滅後。俱波羅夷也。是以簡正記云。今南山云。不論在世及滅後。若盜此物。俱犯偸蘭。斯爲定義。一正望佛邊。無盜罪者。此設正約無施護二主佛物境上。成犯之相。如久遠之物。雖無施護之主。以其物體。且屬佛故。若有二主。望二主結下自有之文。先須簡此犯境（文）望佛邊無盜罪者。又簡正記意。望佛體無我所惱害故。云無盜罪。雖然望能犯之心時。可有蘭也。即彼記云。問。何故望佛邊無盜罪乎。下句答云。由佛於物無我所心。無惱害故。謂佛理平等得失一如法物無心。失不爲惱。如十誦之盜北欝單越人物。尚不結罪。彼人無我處心。豈況三界之主。於物有悋著。據佛邊一罪不得。今言但得偸蘭者。東陽迷釋之。望盜人心上結。已以進趣作盜佛物之心。擧離之時自結蘭罪。約境無犯。如涅槃經。惡心斬截死屍。以境上無可惱。理合無罪。但起惡心。亦得偸蘭。所以爲例（文）又付此偸蘭罪。餘記意不同也。即簡正記云。次辨諸家解者。一玄記望善神邊結也。佛雖無心。神攝此物故。抄釋云。以同罪非人物攝。今難云。本明更有殺母喩盜佛物罪。若望善神邊結之。却成盜非人物也。況神護法非攝於物。不可依承。二准匝記云。望斷施主福得蘭。以施主將供養佛無作續生。今即盜除無作釆起故結蘭也。今難云。現有施主可然。或經久遠施主亦無。又望護結。況復斷福。犯重下自有文。不合委解。更有解之。抄文所結簡罪。此據佛在世時。正望色身佛結。今久涅槃無此蘭也。假今寺圓殿中形像。皆背施護二主。望主結之。今難云。如婆沙云。以佛懸攝未來宣然屬佛如何會通。恐無理也。已上解因便叙之（文）次定賓意。在世生身之佛。犯波羅夷。滅後形像犯吉羅（見）是以抄批云。賓云。此盜佛物諸部不同。祇夷損正。十據護夷涅槃雖蘭。義準應吉。今文約斷有少乖理。既言。佛於物無我所心。又言。同非人物攝。非人於物寧成無我。然又無我唯局北州。且如北州。衣食自然也。豈同三方功用方得。佛既受施。示攝財物。義同功用。何類北洲。故有盜佛物者。佛在日重滅後定無夷罪。以佛在日在人主義○滅後但有福田攝受無人主義。今若盜者望護結罪。又復若言。於物無我所。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不應然。故知。無我據方。不得別判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者據佛在日示。同人趣南州所攝故。同人夷若言無我。應同北方。何以祇文唱言斷重。又言正望佛邊無罪者。此違婆沙百一十三。問若盜如來率都婆物。於誰得根本罪業道。有説。於國王處得。有説。於施主處得。有説。於守護處得。有説。於能護天龍夜叉非人處得。如是説有於佛處。得所以者何。如世尊言。若我住世。有於我所恭敬供養。及涅槃後乃至千歲。於我舍利。如芥子許恭敬供養。佛皆攝受。由此言故。世尊滅後雖經千歲。一切世間恭敬供養。佛悉攝受（述曰）據此此盜損定不約佛而結罪也（文）飾宗日本云。第一佛物祇夷。損正十據護夷。涅槃雖蘭義準應吉。多盜像蘭。奈耶亦棄。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此據佛在。等同人趣南州所攝。故同人夷。若言無我。應同北方。亦應許偸羅漢等物。法相便亂理不應然。無我據方不得別判。具如北方衣食自然。豈同三方功用方得。佛既受用示攝財物。義同功用。何類北方。故盜成重。十誦五十云。有護計直。滿ハ夷減ハ蘭。五十七云。亦云。有一比丘。盜佛圖物。言有守護者。計直具足夷。但文且據損護。非正如説損正。還同祇判。若涅槃後定無夷罪。以佛在日有人主義。滅後但有福田攝受。無人主義。南山之正。望佛物無其盜罪。無戒處故。但得蘭罪。同非人物。今詳望佛無罪。違背婆沙。言同非人。自乖無我○上來佛法二物。雖吉業報極重（文）又法礪。懷素儀。簡正記云。初相疏云。若盜佛物成波羅夷。重擧例云。如盜畜生物。境劣得吉。若盜人物。境優故得重。既人物尚悟重。佛境最强。何不得重。又將佛物入僧。尚結夷愆自恣。豈不成重。法寶難云。天猶勝人。理合更重。何結偸蘭。又將佛物入僧。得重者。自約亙用邊。結與此合乖。二例俱非不可依準。二東塔云。佛在日自爲正主。盜即成重。涅槃後唯有福田無正主故。同非情攝。只合得蘭。今難云。若爾縱使在日結重。即佛應有我所心事耶。又將入滅後佛判同非人。良爲不可（文）記。 　　若據非人擲卜而取（云云）石神等也與人相降記。殿塔靈儀（云云）謂佛像等也抄。故十誦盜天神象衣（云云）簡正記云。彼律第十六云。盜天神像衣。及以花鬘。 　　佛言得偸蘭（文）鈔。涅槃亦云造立佛寺用珠花鬘供養（云云）彼經第七卷文也。彼意有比丘。盜花鬘中縷也。花鬘者。抄批云。應師云。梵言摩羅。此譯云鬘（音蠻）案西域結鬘。師多用蘇摩那花。行列結之以爲條貫。無問男女貴賤。皆此莊嚴經云。 　　天鬘寶鬘花鬘等並是也（文）抄。不問輒取若知不皆犯偸蘭（云云）抄批出三義。即彼記云。言若知不知皆犯偸蘭者。立云○比丘盜此縷知得罪。亦犯不知得罪。亦犯由事。是可得學。以出家人。應令學聖教。以不學故。不識此罪相。故知。與不知俱結罪也。不同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供養物。以屬佛故不問。知是有施主縷。及不知是有施主縷。但望佛邊結蘭。由屬佛故。佛邊結罪。由佛於物無我所心。但得蘭也○又解云。若知不知者。知謂了教之人。不知謂迷教之人。以盜佛物故得蘭。而言知者。識知教相故。犯得蘭。若不學問迷於教相。而盜此物。謂言無罪。佛言。不以無知故得脫。曰知與不知。皆一諸犯也。解爲正。今記釋。 　　同第三解也記。注古云大乘約境判者非也（云云）簡正記云。若知不知者。玄記引家法師釋云。謂比丘明白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。並犯蘭。大乘中不論知不知也。若小乘知是佛物故。心而盜即犯。若不知或作無主等想。無盜佛物之心即不犯。若據法空不許此釋。若知即約明閑之人。識知教相。不知即據不學人。不知教相。並皆是犯。若既明練如是故違。雖於教不明不知有犯。然不以無知便得脫也。若犯根本更增無知罪。今恐不然。鈔取引者。大乘經文適説義。却作小乘律。解既經律混然。如何分得（文）會正云。不問者。不問施主及護主也。若下大乘約境判也。此文是佛答迦葉。大乘偸蘭義也。問。大乘殊約心何云約境耶答。此古義非也。不及會通也問。今偸蘭定賓如何得意哉答。飾宗云。南山又引涅槃第七。若有長者。造立佛寺。以諸美鬘用供養佛。有比丘見花貫中縷。不問輒取。犯偸蘭遮若知亦如是犯。引此證佛物蘭。此義不然。經中蘭罪。與律不同。若有比丘犯突吉羅罪。忉利天上日月歲數八百萬歲。墮地獄中。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中比丘犯蘭。不應親近。何等名大乘經中偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。乃至廣説。言犯吉。忉利天上歲數。如目連問經。即不同。此又經説言何況犯蘭。故知。蘭罪歲數更多。亦不同律。又言。何等名爲大乘蘭罪。故知。非律相也。若言知不知亦如是犯。豈容律判不知成犯。若餘正盜佛邊。當言何罪哉答。且準多論盜像得蘭。今盜佛物理應輕罪○上來佛法二物雖吉。業報極重（文）記。 　　經家不論（云云）涅槃經不論主堂有無云偸蘭也抄。若有守護主有（云云）濟抄云。於有守護者。不得蘭罪與得重者。其文分明也。若於無守護。而望本施主。結其罪時。可謂更於佛邊結蘭罪耶。答。今文及餘處釋未獲分明文。但且按之。不得更再結歟。既代於護主望本主故。若爾者。何時望佛可云得蘭罪耶。答。或可云本主死後（薩婆多事在無作盡形後無故）或可。但且靈儀同非人經家等。且結之。實望本主等。一切可重歟（更可思之）私云。得波羅夷約守護。或約施主。望佛偸蘭可並犯歟。若爾者。何下云善生中亦從守塔人得重罪。不望佛邊結之哉。答。此且結波羅夷云不望佛邊。不妨結偸蘭歟。望心輕重兼犯。其例是多也記。尼抄亦直云結重（云云）中上（隨戒篇）云。十誦云。盜佛圖物精舍中供養具。 　　若有守護計直犯重（文）成棄捐不受抄。塔上掃土淨地棄之不得惡用（云云）抄批云。立謂施主造塔用功加土。若掃棄穢處。損施主福故也（文）會正云。 　　斷地事在無作之福也。並是顯文記。佛圖即全梵語（云云）戒疏云。佛者梵音佛陀。或云浮陀。佛駄步他浮圖浮頭（云云皆是二字各佛陀之異名也）知。今佛圖者。但是佛之全梵語也。次或召塔者。抄下三（僧衆篇）云。塔或名塔婆。或云偸婆。此云塚也。亦云方墳。稚心云。有舍利名塔（文）同記云。舍利此翻爲身。即人遺身。舍利及塔名通凡聖。今明造立多是佛塔從人爲目者。藏人遺身云塔。 　　今從人藏佛遺身云塔（爲言）記。明不勤掌錄有填償義（云云）守護主若夫償之故。望守結重罪也。下云。若掌他物勤守之不可償。若勒必可償（云云）抄。若佛塔中鳥死（云云）會正記云。如靈禽毛羽。有取直者（文）抄。盜法者。此師意於法者無小罪也。其體是非情故。望守護主。結波羅夷。定賓意。於法當體犯吉羅。望守護波羅夷也（云云）飾宗記（四本）云。法物者。條部云。時有比丘。取他經作是念。佛語無價。應許紙直。彼疑佛言取五錢夷。多論第二。盜經不問供養不供養。許錢犯罪。此據護主。若無護理應損正。應言亦望佛邊結罪。以法及物。三世佛同所攝受。儻盜亦吉。上來佛法二物雖吉。 　　業報重（文）佛語無價記。注舊云損色未必然也（云云）簡正記云。不得口吹經上塵等者。 　　謂恐口氣損色（文）不得口吹經上塵等○佛拭不用流落可燒不記。注法身由生故（云云）抄批云。以經是佛母解從此生也。今燒故經同燒父母逆也（文）故燒犯決斷○陷於重逆○有人無識燒毀破經」 　　記。先説是法因緣生偈已焚之（云云）會正云。古師云。如故經不可披閲者。安於淨處。先説云。是法因緣生。是法因緣滅等一偈。已用火焚之。則無咎也。不然則散之江海。歸于龍宮。利更厚矣（文）問。此偈具如何答。有云。是法因緣生。是法因緣滅。是法緣及盡。 　　是大沙門説（云云）記。著在明典（云云）涅槃經中。雪山童子。 　　爲半偈捨身事也記。西字除惑（云云）涅槃經中云。若信若不信。聞常住二字決定不墮惡。 　　即生不動國是也必有損像蠧經○拒記。何得焚除失事在福（云云）行宗記云。言事在福者。如施主作橋井等。事隨有福生緣。壞則失名事在無作。今燒故經其事亦爾（文）抄。此由心未絕（云云）一義云。所借人心未絕也一義云。生疑者。所借人生疑也。由心未絕者。能借人心未絕也（云云）。此中先義爲勝。即抄批云。謂借既不還。索又不與。主即生念。爲更返我爲永不還。所以得蘭。若主絕心。定知不還與犯夷也（文）簡正記云。此由心未絕者。釋結經所以也。若主決心。作定不還相。 　　比丘得犯重（文）抄。盜寫祕方（云云）簡正記云。祕方者。藥方要術等。例謂此祕方。有其價。直盜寫得重（文）會正云。祕方以令彼失利。又得直方傳故（文）抄。不現前供養（云云）問。不現前必通一切。現前局一境故。不現前名大大供養歟如何答。有云。於不現前。如緣一佛狹也。此邊可同現前。雖然供不現前。其心得法道理。即深位造作之故。勝現前（云云）私云。現前不現前。且約寛狹判勝劣歟。所以爾者。簡正記云。謂現前即觀相興福。但對一佛一塔之境得大功德。若不現前。即不覩妙色發心。通供養法身。約法身性非唯一佛。以則獲無量無邊福勝故。云大大歟（文）。若欲互擧亦亙結犯可不結重。 　　抄。盜僧物（云云）今師意。常住常住現前現前。物犯夷有滿五之義故。十方常住。十方現前物犯蘭。無滿五義故。定賓意。四種僧物皆俱犯夷。皆有滿五義故犯夷也。是以飾宗記（四本）云。二十方常住○若偸此食。古來共評。望十方僧。皆各有分。不滿五得多蘭罪。今詳不然。分食雖然。唯得一分。望爲食主實得。遍爲盜此食時。如綅一主但計滿五即得夷。愆猶如一家共營一食。分時雖後人得一分。未分之間爲主理同。 　　即盜此食滿五即犯（文）或無主掌餘人亦同記。下局初位（云云）問。下已羯磨後望僧重（見）何云初位哉答。抄一者常住常住（云云）必於此處用之。是一常住也。亦雖用之。不得分用。是一常住義也。或云。四方常住。是常住常住事也。四方僧來無局受用。故云四方也。即抄批云。局約此處故曰常住。即此當處亦不得分。復曰常住。故曰常住常住也醤饌食抄。想望衆僧如論斷重（云云）指上準善見論盜僧物犯重之文也問。此衆僧者。望常住常住僧也。將望十方僧也如何答。抄批簡正記等意。望十方僧（見）即抄批云。準善見犯重者。立謂總望十方僧通爲一主。以此物不可分賣故。一化僧俱有其分。通是一主故。盜時重也。然此僧物者。餘人若盜。望護主結重。今既主常自盜。則望十方僧。通爲一主亦得重（文）簡正記云。如論斷重者。謂主常自盜。則望十方僧。爲一主得重。若餘人盜。望護主結。如上見論斷重文也。又引祇文爲證。 　　前通望一切僧爲一主義假使集書亦不得分也（文）人局現數物據即分記。僧分業（云云）問。 　　此業字如何耶答雖即分○醤豉抄。如已物行用與人得偸蘭（云云）問。盜十方常住。望十方僧得偸蘭（云云）三品中何乎。答。上品蘭也。懺篇於上品蘭也竊法求利抄。注準共盜僧食主掌別人共盜。 　　無主掌故輕也記。而惡比丘偸善比丘法求名利養（云云）抄批引彼全文云。二者有惡比丘。從善比丘聞受法已爲他。講説言辭柔和。人之所樂聞衆共讃譽。大德善説妙法。從誰禀受。答言。我自知之不從他學。如是自稱如來積劫。具足諸波羅蜜。勤苦如是得此妙法。而惡比丘因偸此法。求覓利養。是名第二大賊（文）餉記。偸竊聖法（云云）彼抄批引云。三者復有大賊。精進比丘持戒具足。得須陀洹乃至羅漢。或凡夫比丘持戒清淨。以波羅夷法謗之。憎嫉他行。自稱已是清淨人。如是謗諸賢聖。偸一切聖法。是名第三大賊（文）抄。注準似有主（云云）意云。雖十方常住物。有守護主。滿五波羅夷。不滿蘭罪也。今云隨直多少多是重也。望守護主故。即云似有主。 　　有主之言守護主也記。或結主掌（云云）一義云。作相等事。知事依之故。若不作時。唯知事結罪。是一釋意也。或通主客者。或釋也。不可云唯知事一人所食啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可攝知事也一義云。或結主掌者。若寺中有主掌一人。不打食之。彼則得罪故。云結主掌也。或通主客者。作相主客何可作之。而不作食故。主客同結罪（爲言）抄注準此如上偸蘭（云云）簡正記云。注文准此如上偸蘭者。謂準上文。將謂僧如己物行用得蘭。既云盜散。隨直多少。唯上見論合犯重。爲見空寺。無人守護。所以注言蘭也（文）問。今偸蘭十方常住。無滿五之義。故犯偸蘭見。而作相召十方時。誠可云十方常住物。今既不作相。何云十方常住物耶答。入當日供僧限故。屬十方常住物歟問。無作相約何程分齊云當日供僧限十方常住。 　　可云不入供僧限常住常住物哉答鈔。三者現前現前（云云）簡正記云。謂一物是現前。謂奉施等。二人現前。謂現前僧。奉施等物。即屬此僧故重言也（文）抄。望本主結重（云云）問。此物云何望現前僧不結其罪耶答。若施主既決心捨與僧。望僧結罪。今望本主未決心物也。因僧物戒中。以未許名僧物也。是以簡正記云。此約施主雖捨。未付與僧。盜者猶望本主結重也（文）記。 　　準下分衣具列二法（云云）賞看病法與付分法二法也記。注古云結無邊蘭（云云）開宗記等意也。人會正記云。以未羯磨則未束物入現前。望法界僧邊。縱盜億兆物。亦無滿五義。但犯無邊蘭耳（文）今兩祖意。望十方無滿五之義。總得一罪〔乙〕。問。準用虫水戒。隨池虫魚結多罪（見）今亦可然。云何望無邊僧不結多罪耶答。誠難思。雖然彼蟲魚可有分量。十方僧無分限故不同歟。可尋也。又定賓意。望十初僧物成微塵。微塵無法。有何蘭故。以五錢已上之物望十方。各各有主。 　　主義可結重夷也（取意）爲結多少令爲僧分現物屬僧隨約所與人邊抄。四方僧物（云云）簡正記引全文云。四方房舍犍度之時。世尊與五百弟子。人間遊行。至羇達國。有僧伽藍。時比丘在彼上住。一阿濕卑。二迦留陀夷。三馬宿。四滿宿。彼聞説佛與身子目連。此來遂生心云。佛是龍中龍。諸弟子又是賢德名聞。若到此間久住。我等必失名利。逐選一口上房留與佛。餘者分作四分。遂將僧伽藍等爲一。與第一比丘。瓶盆等物爲二分。與第二比丘。木床等爲三分。與第三比丘。花果等爲四分。與第四比丘。貴圖容比丘。無物受用不得久住故。後時佛與諸比丘。到此國伽藍已。佛告身子目連。汝可語舊住人敷設臥具。彼答。佛是法王。我先留房供養已外。分爲四分也。身子具此白佛佛言。此是四方僧物。若僧。若衆多人。若一人。不應分賣。不得入己犯偸蘭遮問。此四方僧物。四種僧物中何哉答。四種中此常住常住也。科文云四下別示初位故。又分四分。物皆常住常住物故。加之資持下云。四方局常住常住（文）戒疏（四下）云。三常住者。以當局淨住通於三世局定不動亦不可分（文）同記云。或處雙疊爲名。餘處亦名四方僧物（文）此等文。分明常住常住物（見）若爾者。何故續高僧傳第二云。招提者訛略也○正音云招鬪提奢。此云四方。謂處所爲四方衆僧之所依住也（文）飾宗記云。唐三藏云。招提者此云四方（文）翻譯名義抄七云。提（經音義云招鬪提奢。唐言四方僧物云云）佛祖統紀云。太武始光元年。勅天下寺改名招提（此翻十方常住文）此等諸文。全不見常住常住。所以爾者。四方僧物招提唐言。招提物。雖百十方現前十方常住異論。未聞云常住常住物。故知。此四方僧物。非常住常住（見）如何。答。四方之言。先雖局常住常住。傍又可通十方常住歟。而今此四方僧物。召常住常住也。彼處處釋。招提僧物云四方僧物。十方常住一邊也。於招提僧物雖有異義。且一義意。招提僧物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住常住物。傍兼十方常住歟。是以翻譯義抄第七云。僧祇（此云四方僧物。律抄四種常住。一常住常住。謂衆僧廚庫寺舍衆具。花果樹林田園僕畜等。以體局當處不通餘界。但得受用不通分賣故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食。體通唯局本處。 　　此二名僧祇物文）此文明通二種常住（見）釜鑵抄。因即有人言（云云）簡正記云。因即有人言等者。古師云。六群當時既分僧物。佛令身子往奪。故知。前來雖分爲四分入。已不成盜也。必成盜者。身子知法之人。亦不合更奪。以此例知。今有盜僧物者。亦不成盜。奪取無罪（上且叙古）此未見諸部等者。今師破古解也。謂古人未明諸律。教有明文。若奪盜者之物。亦犯盜罪。以賊奪賊物故也。若爾何故行前四分律文。六群分作四分入己身子奪耶。可引鈔。 　　答云四分暫礙僧用等（云云文）或有盜者便即奪取抄。暫礙僧用（云云）分四面面屬己。 　　礙舍利弗目連故貿僧好物抄。罪同五逆（云云）簡正記云。玄云。謂破僧逆也。今十方無僧依食而住。段食爲緣而得修道。今既盜損。僧無所依。 　　修道斷絕故同逆罪（文）記。一一結者非多罪但此一夷（云云）問。抄隨損一毫結之。云一一結罪。而一毫無滿五義。何云但此一夷哉答。指一毫非謂夷。凡不得多罪乎。 　　本且云一夷也然盜通三寶○答言抄。五逆四重我亦能救盜僧物者我所不救（云云）問。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盜僧物罪。爾者自五逆重。相違如何哉答。且約邊邊説歟。同五逆者。依盜僧食。無止住所依故。云相似破僧。此又破僧。暫時盜僧物。障三世道同所依。其時久近故。一往爲令驚人。説我所不救歟。實論罪業。破僧逆罪。盜僧物波羅夷。大可不同也象馬駝騾牛驢記。即明僧護比丘遊海邊見地獄事（云云）簡正記云。僧護傳者。從人立名也。僧護比丘。隨商人入海探寶見。有五十二地獄。五十僧尼獄。一是彌沙。一是俗人。 　　爲入守作非法故入此獄等（云云）見僧和集○火然○爪割肉盡筋出○燋炷抄。縱償還入阿鼻而得早出（云云）問。墮阿鼻人必經一中劫。今何云早出哉答。一義云。於無間獄。非無中夭早出之義。婆沙中。提婆墮無間。依最後南無力。人數七萬歲時。歸人間。可記獨覺果。是豈一中劫耶。一中劫且約大途談之歟（云云）又義云。經一中劫據五逆罪。餘無間業。未必經一中劫。 　　小乘性相等意如是（云云）下出所以云記。以佛物不出入故（云云）問。下明三寶物中。聽佛物出息。今何云不出入哉答。一義云。此五百問意。不聽佛物出息歟。下引十誦明出息故。部別不同也一義云。三藏法師所借佛物不作出息。佛物也。 　　直還本物（云云）不云一切佛物無出入也還債事雖爾故入地獄抄。佉國○爲七步蛇螫○謂是温室記。獄鬼聞之（云云）地獄罪人。 　　是云獄鬼也鐵刃（クロカネノヒシ）矜講學○填償攀高例掩耳○貽殃過抄。一三寶亙二當分亙（云云）簡正記云。一三寶亙者。立謂。佛法僧物。亙用得夷也。二當分亙者。立云得吉也（文）抄。寺主摩摩帝（云云）寺主即長老也。摩摩帝。今記翻知事也抄批云。摩摩帝者。梵語也。 　　此翻爲經營人等（云云）營事使役抄。僧用亦爾（云云）問。上云並得正重（云云）同彼云亦爾。知事既用佛法二物。望何人得重。若無望人。何云亦爾耶答。私云。望守護主。或本施主結之歟問。下文云。由無有人爲佛法物作主。明知佛法物無守護主（見）爾者可望誰哉答。成彼本主無計之故云爾。 　　何云無守護主乎抄。所以常住招提亙有取須（云云）此招提僧物。四種僧物中屬何哉事。下有問答。至彼可有其沙汰也問。招提僧物。既僧物條勿論事歟。云和僧用故。爾者何記云僧別亙。招提物云別人物哉答。非謂別人物。施主別供十方僧故。且云別歟。是以下記云。謂施主置房施十方僧。別自供給。不涉衆僧常住故有和送。而非私房故。名招提常住也（文）抄。和僧索欲（云云）寶梁經上卷云羯磨也。補篇中雖出羯磨。無大德僧聽等之綱骨。飾宗記中出羯磨。出綱骨也問。行籌意。如何如今受日無行籌事事羯磨云何用之哉答。此作法殊取和合故。行籌意在之也鈔。乃至一錢（云云）問。四種佛物中何哉答。供養佛物受用佛物。聽此二物歟。屬佛物聽轉易故問。若爾者今一錢如何答。懸供佛前錢是也。 　　即供養佛物也以施主重心故捨○風次兩爛抄。若無妨暫安（云云）一義云。無妨暫安訓之三事得意。勘校當世行事。今如堂中床等。非暫安依無妨故永置之。亦雖有妨。暫安用之故。以二義得意也。若爾者。記云若下示暫聞此一事如何。答。且以兼分科釋之歟（云云）一義云謂無妨暫安。記釋一事見故」 　　抄。問招提常住等是何物耶（云云）。此問招提僧物體也。答意。指房爲招提僧物（見）問。正此招提僧物。四種僧物中可攝何耶答。異義多端也。一義（圓證大德充公律師）云。十方常住物之攝也。故記云。謂施主置房。施十方僧。別自供給。不涉衆僧常住故有和送。而非私房故名招提常住也（云云）十方常住物。先雖出可食物。不可限之。傍可攝坊具等物也。譬如客坊等例。別造坊屋。供十方往來僧。不涉常住常住坊也。依之佛祖統記云。天武始光元年。勅天下寺改招提（此綱十方常住文）若爾者。何故行宗記（上）云。中阿含阿難受別坊。用施招提僧。所謂別房施即翻名也。謂以別房施現前僧（文）又續高僧傳第二云。招提者亦訛略也。正音云招鬪提奢。此云四方。謂處可爲四方衆僧。云所依住也（文）此又四方僧物。上名常住常住物也。又翻譯名義抄七云。招提（經音義云。梵云招鬪提奢。唐言四方僧物。但筆者訛稱招提。此翻別房施。或云對面施。或云梵言僧髣。此翻對面施文）既又云對面施。記云現前對面施。故知或現前現前物。或常住常住物（見）云何云十方常住物哉。答。行宗記文。以別房施現前僧者。十方現前此處受用故云爾也。次翻四方。經音義付之翻別房爲正。次翻對面施。又云現前對面施。若約房宇。十方僧現前。對面用此坊宇云爾歟。若約僧髣物。自本別物也。翻對面現前無相違歟。一義(覺●宜慧)云。常住常住物也。凡此義意趣者。案餘三種僧物。如十方常住。勘鈔疏文。都不出坊屋。但飯餅等可食物。如當時二時食是也。依之上記釋十方常住云。今以意分不問生熟。但使未入當日供僧限者。並歸前攝取入日用。即十方常住(見)。何以房屋云十方常住攝哉。又二種現前。是可分物或僧數有限也。然而今招提僧房。處局當寺。都無別人可分義。何得攝二種現前哉。簡餘三種。處常住常住攝事。自然顯也。勘餘師釋。或翻四方。或翻十方。皆釋常住常住之義也。但非常住常住之手本為其攝囑故。釋不涉眾僧常住。戒述僧別。戒疏文會同上義。故亦重不述也。一義(尋玄等)云。現前現前物攝屬也。今師將出四種僧物。現前現前下引證。何強加會釋哉。若有今師釋分明非現前現前遮文者。雖可致料簡。然一處無餘三種攝釋。又若云阿難受別房。處現前現前故。引者何疏文不引阿難受別房等文。引後轉施云施招提僧房等哉。故知。引證意尤引證阿難轉施。云所謂別房施。是故同記得此意。謂以別房施。現前僧述意分明也。設雖有四方等翻名。是餘師釋用不依時。但資持記。施十方僧者。非一向別屬之房故云爾也。招提常住者。一分限此處。不任別人意樂故云爾也。雖然此處住間。屬此人故。云現前現前攝也。已上諸義。雖有此多義。以十方常住攝。可為正義歟。 記。頻婆沙羅王女(云云)。此女非息女之女。婦女之女歟。即抄批云。榮云。此女是瓶沙王夫人。耆婆之母也（文）。 　　記。以金瓶行水（云云）是下卷赴請篇俗舍食後必行水。然後上座呪願也鈔。房宇等是招提僧等（云云）問。招提僧物僧髣物爲同爲異答。別。記云。作兩判故若爾者。何故翻譯名義抄七。招提此翻別房施。或對面施。或梵言僧髣。此翻對面施（文）此明招提梵名異。云僧髣物（見）答餘師釋不一準。用不依時歟。但可勘之問。此僧髣物。四種僧物中可攝何哉答。一義云。僧髣物。現前現前物也。翻對面現前故。招提僧物。是十方常住。無移餘處故一義云。彼園中有二物房宇。施招提僧花果。施總常住常住物也。餘記云。僧髣物常住常住物也（云云）非二具招提物問。若爾者。何翻對面施。常住常住物豈云對面施哉答。須古解面如斯云歟。雖然常住僧現前。 　　對面受之故云常住常住物無失歟記。今鈔且取花果結髣之義（云云）以糸連花故。云結髣也。此古義也。戒疏正義意。僧髣物梵語得意故問。今抄意。彼園中花果等。擧對面之梵語。云僧髣物。爾者何必今鈔（云云）取結髣之義哉。結髣之義不見故如何答。既云花果等。故知。結髣之義聞抄。作障隔者不犯（云云）不作障隔。比丘與佛同處。可犯吉羅。今作障隔故。 　　不犯彼吉（爲言）況像不得抄。亦與弟子同房宿故（云云）抄批云。謂羅云。作沙彌時。諸比丘緣佛制戒。不得與非具人同宿。遂趣羅云夜宿厠中。世尊夜見。喚固房宿等。雖喚歸房宿。世尊竟曉而坐。以與比丘同制戒故。佛不敢違。四攝之中。此名同事。又迦旃延弟子億耳比丘。亦與同宿。如下九十中與未受具足一人同宿戒。 　　廣釋此義也（文）佛聽僧坊畜使人抄。 　　僧中分行得已（云云）分行花得故也不得作佛塔種花果餘剩經荒餓○若屬塔水用塔功力得者二由僧人記。注古云語倒合云者得（云云）會正記云。功力得者。語例合云用塔功力者得（文）問。今記主。斥不見彼文意如何答。彼本文與今記引同也。即多論第三云。若屬塔水以供塔用復用有殘。若致功力。是塔人者。乃至一由僧人（文）祖師御意。得者之得ヲハ儲得水得ト被タユ。而古記不見本文○以別義欲易得意。則作者得也。故斥之使人取啖○椽梁抄。亦得借僧釜鑊瓶盆等雜用（云云）抄批有二義。一體淨僧器。不受。膩者得取用也。一不能自手。令淨人用也。即彼記云。立謂此要是。新淨未染膩故得也。若曾經僧家用者。即有惡觸之罪義不得借。或可雖得借僧器物。用據比丘手不自觸。使淨人用無礙（文）。 　　記。先已得法（云云）得處分羯磨也抄。供温室別房（云云）抄批云。此非浴室。謂寒時別作此室。於中然火取煖也。今時此方。名浴室爲温室。義亦應得（文）記。温室即今火閤也（云云）小屋置火温故云火閤也。閤音合也。安也。置也。字書云閤（云答反小闥閤也）鈔。若僧須木用（云云）謂此木僧要用也。故取之。僧須木用。又點云。 　　須木用○以魚骨刺灰計洗令死○斫用○連接惡人抄。僧猶得供佛法（云云）僧物和合。得作餘用故也。佛法二寶不爾也。是以抄批云。立明。若園屬佛。則不通法及僧受用。若施與僧。 　　僧得自和通於佛法也（文）抄。墮遍用盡不得破此物以爲三分（云云）意云。先佛邊有其用。皆以應爲佛用也鈔。若爲三寶齊講設會得取無罪（云云）鈔批云。然今引此伏藏文意者。謂藏中雖明是三寶物。後但墮偏取用不必要分爲三分。 　　證上不得破爲三分文也（文）記。反明自入取離成盜（云云）擧離處成犯故。 　　云取離等也記。如人物中（云云）下盜人物中。地中伏藏。雖無我處心無守護。 　　盜此伏藏物望地主結犯也抄。具戒清淨應僧法（云云）問。重戒可知。吉羅等如何事答。下至犯吉羅覆藏不悔。不應僧物歟。下云。若行少缺。故食可通也抄。染作雜用（云云）意云。或以彼薪草煮染草。 　　或以彼樹皮染作衣等也罪フタチカクシチ籍藏在石凾○自隱而參取隱齊州靈巖寺有僧暴死。見觀音擧一石凾出記衆僧罪藉。並爲取僧樹葉柴薪等。 　　此僧還活具陳於衆○緩急亙見量德全缺抄。二當分亙用（云云）問。此下一一物亙差別如何哉答。古來異義也。雖然且任一義意。大概之付佛當分明亙用。釋迦與彌陀亙是也。付法當分。大品與涅槃亙是也。付僧當分。以此寺僧物。與餘寺僧是也。一一物者。四種佛物亙用等也。法亦有四種。僧常住常住等四種也。下記釋意。僧明有受用屬等也問。付之尚相亂難分。所以爾者。今當分亙中。同常住常住物中作亙用故。宛車乘等是也。又迴常住常住。作十方常住。則明今亙中文。下當分亙中。常住常住等四種僧物。明互用相。以此僧物與餘寺。亦明當分亙中相濫如是可分別哉答。當分釋迦彌陀等是房舍。車乘尚當分所攝也。餘以常住常住。用十方常住等事。皆相因引用。不正料意又義云。凡當分一一二亙與上義大異。當分亙於三寶中。各就一寶明亙用相。雖然不分理事差別故。第三立像共寶亙分別理事。一一物亙。於彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明之。於一事中。雖有同當分亙。不可强會。 　　邊邊各別也（云云）。此義聊難信用也記。初引迴僧物戒準律犯吉（云云）迴僧物入己時。犯波逸提。此不入己。 　　與彼處僧故犯吉歟充車乘抄。及現前堂直迴作五依（云云）問。此以何物迴爲何物哉答。以現前現前物。爲現前現前物也。是以簡正記云。此由是施現前僧堂迴作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。 　　若迴作衣盜重也（文）抄。正錄雜錄（云云）錄有二種。正錄入有譯者名經。雜錄入失譯經也。非僞經也抄。因果全乖（云云）有云。經説因果。眞經僞經其説天別也。又有義云。如前段本未全別。此因果可就凡聖歟簡正記云。因果全乖者。菩提是因。佛身是果。師弟有異。此非當分（此且二解）又有釋云。約眞經正錄是出世因果。僞經雜錄非出世因果。 　　此之因果則全乖也（此釋亦通文）抄。福無福別（云云）正經福。僞經無福也簡正記云。若造眞經正錄有福。僞經雜錄無福故云別也（文）抄批云。立謂眞經曰正。造者有福。僞經是邪。造者無福故曰也。又造經多福。造論少福。然論復有二種。謂或菩薩聲聞造。或人造等歟。亦福無福別也。上來將經將論。經則是福。論則非福。然經分眞僞。 　　論且分凡聖造故福各受（文）鈔。東西二合龍（云云）問。此二龕根本施主。施同人明之。亦就異施主明之歟。又同佛異佛歟。兩方如何答。同施主同佛也。彼本主既死。雖然今守護心局之不合也。故記云。各有掌護也。抄批意。雖本主異。死去後無護主通用（見）即彼記云。立明有兩施主。各施東西兩龕佛之財物。供養具等。不許亙用。施主若在一向不合。若死得即有二義。謂施主雖死。若復比丘。知本施主心。局不通者。還不得亙。今直約後比丘。不知本施主心。故得通用。 　　此中名當分亙得吉羅（文）龕塔（モユシカサナル）。 　　記。無別主官（云云）主掌義也若元通師徒及衆具供養者記。牛馬等物並非佛家所宜（云云）問。假令佛邊莊嚴牛馬等一向云非宜人。不許通彼歟答。以今記下釋案之。佛前牛馬等畜類。所宜故可通歟。 　　餘者今指非佛前牛馬等云非佛家所宜歟記。神王部從（云云）天神二王二十八部衆等也。有云。神王即部從。 　　八部等是也（云云）所宜用者亦得作之抄。作鳥獸形得罪除在佛前（云云）抄批云。如彌陀變。作白鶴孔雀鸚鵡舍利。作涅槃變。 　　還依經文作雜類衆等即得也（文）抄。善見若施主本據施園果等（云云）簡正記云。玄記兩解。一云。此四事供現前僧受用。既盜分食違施本心。許直成重。二云。約施四方貧僧衣藥。今既盜心食盡。令他後時應得不得故重。表云。此二解未有理。若約四方僧説不合犯重今但據施主。施此等内現前三五十人。若迴此物召十方僧。食盡劫望現在人。應得不得邊故結犯也。此蓋望境非謂約心。思之（文）此釋聊不合今記釋歟抄批云。立明有護主者。望護主結夷。景云。此擧施常住僧爲依衣服。 　　今違施主心作食故結重也（文）此符須今記歟盜心迴分食者記。施園果所出財利（云云）賣園果得利故也主者分食乏少糧食○主領守之○微密」 　　鈔。若在近等（云云）近邊義也。日本云在近。 　　其義明也抄。通結一界（云云）食同法別界也。非正結界。 　　唱法之法也記。引論三問（云云）彼五百問論中有三問趣。 　　今引之也抄。白衣投比丘未度者白僧與食（云云）抄批云。立謂此人欲入佛法出家。衆僧緣事未及得與剃髮。白僧與食。若汎爾俗人不得白僧與食也。案彼論云。問。白衣投身。爲道未度得食僧食不。答。白僧僧聽得不白犯墮（文）會正云。白衣即粉出家。梵云哞頭波羅沙未剃落。然有出家心故。 　　須白僧可給食（文）明將持在道抄。若爲僧乞白僧聽將僧食在道（云云）爲僧乞食使者。道中糧用僧食。若白而聽之可無過。若不白設雖白。不聽一向不合也。即抄批云。案彼論云。問。爲僧乞ハンニ道路ニノ己身ニ得食僧食不。答。若去時先白僧。僧聽者好。不白還白亦好。若分聽還償不償犯重。景云。此通道俗使也（文）所詮爲僧使者。 　　白僧以僧食爲糧在道也抄。若供僧去齋米僧去齋主用供後僧（云云）謂施主既供僧米。此僧他處出。以此米供餘僧也。抄批云。案彼論云。問。供僧齋米。僧去後齋主得用供後僧不。後人得食不。答。打犍槌得食。若不打一飽犯重（文）記。作相免過（云云）問。若十方常住物。實作相可免過。既常住常住物定之。 　　何依作相免過哉答記。應望盜僧齋米（云云）今云犯重。盜齋米故也。是常住常住物故也問。先住僧既去無之。爾者望誰可結重哉答。記非盜食也（云云）食物是十方常住物也。十方常住物。 　　亦無滿五義故非重記。注舊云熟食等（云云）此會正記意也。彼意生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟物一切蘭。生物常一切重也（爲言）即彼會正記云。食犯重者。生食須夷。熟食應蘭（文十方常住心得釋也）彼記意。今一飽犯食。熟食故可蘭得意。指蘭云重也。今記意不爾。論云犯棄故。犯重即指棄云重也（爲言）又今記意。不問生熟。入當日供僧限。十方常住物也。何偏約熟物哉（爲言）此外抄批意。異今兩記意也。即彼記云。立謂施主將來妨前若干僧。食既不盡。其僧而去。此餘米即屬十方僧。盜者合得偸蘭。次本能施人在中守護。今望此護主結重。 　　非望前僧結也（文）鈔。須作羯磨（云云）非結界羯磨。 　　和法羯磨也爲僧差遠使鈔。何須同界（云云）若直得出界者。何勞集同界僧。同作羯磨和僧耶（爲言）抄。若寺莊磑（云云）其寺調五穀處也。處雖各別。寺攝屬故。鳴犍稚別離不作和法。食物器具等通用歟。故抄云。住處各鳴犍稚通食。寺内與莊磑云各也。記亦云處別物通不勞和法也。所詮莊磑指調五穀處也記。帶僕畜（云云）僕從畜生也又須所營同是僧事。雖云僧僕私幹亦重記。私幹亦重（云云）問。當世具僧淨人。或帶私下部爲客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如今大過也。如何哉答。昔南都諸寺僧會合。現前可分布施雜紙等少分。入庫院可作客僧下部食。和合約束之故無過也。 　　舊老被申傳云也記。三寶有四位（云云）四種三寶事。 　　委如戒疏幷歸教儀也記。注局大乘（云云）餘三通大小也記。注四諦五俱隣（云云）四諦者會玄注云。法門雖多。而以首者言之。又四諦統攝凡聖因果大小教門。廣略宜無出此四（云云）五俱隣者。五比丘也。俱隣者。五比丘第一是阿若憍陳如也。又云阿若俱隣。此云了本際也記。上之二種則非所論（云云）問。一體在迷。又通末代。何云非所論哉答。一體局大乘。今就小宗論故。云非所論歟記。次科通問中（云云）問。通問之通言如何答。通擧三寶問之故。云通問。意欲顯佛。答中唯於佛。分別現在滅後明之。餘法僧二唯明其分相。不分別現在滅後也應供同僧抄。常受一人分（云云）受僧一人分。化相佛。供養三寶物時別。佛物不受入應供僧。受衆僧一人分也。偏取一大分者。理體三寶時。三寶別別受供養。佛受佛供養等也。三寶位別故。云一大分也。是以會正記云。如施三萬佛滅後全取一萬之類初約存沒。生法不同也。 　　但約化理鈔。置爪髣塔中（云云）佛爪髣置塔也。此理體佛寶塔也。爪髮雖化相佛爪髣。塔即理體五分法身塔也。天竺理體三寶別別立塔也簡正記云。謂佛成道已後。取有剃髮剪爪並令起塔供養故（文）問。既化相佛爪髮塔。何云理寶塔哉。化相佛者約生身時。令爪髮非生身故。當屬理寶歟記。以化例像可以準同（云云）問。住持佛。受一人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何答。且化相佛與理體佛不同樣。住持與理體佛不同。準同許也。必不望一人分一大分邊歟又義云。以化相例住持。此故今引多論文。住持可取一人分也（云云）抄。若施法者分作二分（云云）簡正記云。若施法者。多論云。若言施三寶者。應分二分。一分與佛寶一分與法寶。應懸安佛塔中。不得佛經用與説法誦經人。一分與僧寶僧不得取。此物應還付施主。應著塔中。供養第一義諦僧等問。此論文不言施法分爲二分。今鈔文何故輒分答。論言法寶令著塔中不與説法誦經人。若但言施法者。今分爲二分。一分與經法。一分與説人也。故戒疏云。準多論。有施法者。法師説法誦經人。亦得取其分。 　　謂法須人和也（文）抄。供養第一義諦僧（云云）問。盜理僧物得何罪耶答。抄批中。引賓律師義。得突吉羅（見）即抄批云。第一義諦僧者。謂理無違諍。體常和合故由也。亦名勝義僧。賓云。若盜此物。並得吉羅。由勝義僧性。無攝物之義。然此吉羅極重難計（文）私云。約無守護也抄。凡聖俱分以言無當故（云云）會正云。當的也。不指凡夫又聖故。抄批云。立謂正是施今常住僧也。凡聖同集故曰衆僧。以常住僧物。體通凡聖受用也（文）的指所施通。 　　汎言無指歸絕聞理寶鈔。謂堂宇衣服床帳等物（云云）問。此衣服等物。與供養佛物華鬘幡等之何異耶答。華鬘幡等。是莊嚴具。非佛親受用。床帳等物。正佛受用物也。若爾者。繒蓋何攝受用物哉答。蓋雖似莊嚴具。覆佛上非唯供養。 　　如今笠等故屬受用也抄。如前寶梁經説（云云）前三寶亙之始應生佛相（乃至）不得貿寶供養等文也（會正記意）抄批意。指明知事段之文。云如寶梁也（云云）抄。佛園坐具（云云）非果園等。彼屬佛物。或獻佛物也。故今以佛所住伽藍爲佛園也。是以簡正記云。問。且如園林田地堂以屬佛之物。而同坐具受用攝耶。答。如律云。瓶沙王捨作園施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹園。施佛及四方僧。何以故。若如來有園物房舍物衣鉢等。即是其塔諸天世人所不敢用（巳上律文）玄云。此言園者。即所受用伽藍之園。非謂寺外餘林園也（文）抄批意。聊異之歟。即彼記云。立謂園是佛花果園林也。坐具即佛所坐之物。 　　欲明此佛受用物人天教仰（文）施主換訖故柱施僧記。不堪受用但係屬耳（云云）意云。今三物非即受用故。云不堪受用。 　　非謂不作佛具供養物等用也佛物得買取供養具供養。 　　抄。不得移至他寺犯棄（云云）問。佛留此處物移他處故過如何答。望護主。雖佛與物俱移他處。應有犯也。是以抄批云。景云。此擧違施主心結也。以施主心局此處故。棄謂犯重（文）若無護主佛俱移之。有何過乎抄。比丘客作佛像書經得物不得取（云云）雇取錢作佛像人也。有云。客作者巧師人（云云）此比丘作像取佛物私用故問。若爾者。當世以佛物與佛師番匠等如何答。彼可取之人。比丘不爾。若取成邪命。以是屬佛故成罪過也簡正記云。比丘客作佛像書經等者。大德云。比丘作佛書經無過。但不許取錢。謂此錢本是經佛錢。比丘爲書故。取一向不合。若俗人自爲施不爲此事取亦不犯（文）記。作佛事得佛奴牛驢等得借使（云云）此使私故制。若爲佛使得也。作佛事者。 　　因佛事使牛驢等也抄。聽轉賣買香燈猶故多者（云云）問。此既供花歟。未供華歟如何耶。若已供。此花諸天常供養恭敬。應安淨處（云云）如何賣之哉。加之。 　　同供佛物幡不易其體（云云）旁以有疑如何耶答抄。著佛無盡財中（云云）會正記云。無盡財。謂母子相生無竭。即長生藏是也（文）抄。準此迴改作故不轉變本質（云云）問。不轉變者。作餘物不改幡質云不轉歟。雖改其質。不改其物體云不轉歟答。簡正記等意。不改本幡體。合集作蓋。不可折損（見）即彼記云。不變本質者。或將多幡蓋縫合爲帳。或裨接小幡作大幡。或造佛床等用並得。猶不斷施主福故。若折破之即壞本質。福田斷絕也（文）一義云。幡多直以其幡。改繒蓋等物。此必非轉貿。直其體作繒蓋故。是以記云。改作繒蓋幢慢等物。然曾供佛體不可變也。但云體不可變。指轉貿云不可變也。故記云。不可同前花可持轉貿也。一向非謂改變幡。 　　不作繒蓋也記。謂改作繒蓋等（云云）問。以供養物可作受用物哉答。以受用物故。不可餘用。 　　餘三物餘用歟鈔。俗家佛盤（云云）俗家供佛膳云佛盤也。師云。佛供飯也（云云）有云。 　　指安食物爲盤非也不勞設贖言贖僞經可語○箱函匱簏巾把之屬○曾經置設○餘三得不準上抄。若惡戒及時有德非時非法而用（云云）會正云。又持戒者。戒過中而至不得分（文）如減園果賣房作食之類。通和得不記。又如四分法別食同即十方自亙也（云云）問。如此解釋者。食同法別界者。四種物之中。 　　唯局十方常住物之一種歟如何答記。即上涅槃（云云）問。 　　上者如何文哉答就輕重二物斷割非文記。十方現前自論亙（云云）問。斷重歸輕等者。重物常住常住物也。輕物十方現前物也。何云十方現前自分論亙哉答。且約輕物一邊。云十方現前物歟問。盜當時聖僧物。望誰可結何罪耶答。簡正記云。諸記中。相承對此幷盜賓頭盧物有兩説。一解云。謂賓頭盧是第一義諦僧受教勅現在於世。今若盜此物。望他自爲主犯重。縱施主將物擬親上座。雖未攝受冥然屬彼己定。謂施主決心可。若盜餘圓寂僧物。但有業罪以親爲主。故更飾宗所解非而不錄（文）賓師意。 　　盜此物犯吉（見）記注。有云不學無知非也（云云）會正云。重入輕斷輕歸重。不應律文也。如此違者。於本罪外更結不學無知故。曰雙結二罪（文）抄。三出貸（云云）會正云。貸借也。券（去顯反）東也又云。小券短書號爲疏（文）亙貸分明券記。某時貸某時還記。 　　一違此教理（云云）違教吉羅也交代○分明唱記付屬後人記。 　　滋生不竭（云云）出息生利云滋生也契書歷帳干雜鈔。與律不同（云云）會正云。十律云。 　　若死計直還故（文）計直輸還塔僧。 　　抄。文似出家五衆（云云）善生經文。 　　若自無應貸三寶物差記。出家弟子猶通道俗（云云）問。出家弟子通俗樣如何答。師仰云。形同沙彌等事歟（云云）又有義云。文心出家身出家。俱云出家故。今十倍根本在家心。出家弟子歟（云云）又有人云。現流布經。 　　在家弟子見（云云）佛物人貸子息自用記。 　　與佛物同（云云）出息利尚同佛物也（爲言）作得受使用言記。軍器（云云）刀杖等具也應迎逆供給飮食」 　　抄。知摩夷（云云）摩夷即論也抄批云。立云。摩夷者梵音。此翻理本。 　　謂此比丘明達阿毘曇藏故（文）用於僧物而支待也（文）鈔。亦不言現前四方僧物（云云）謂供知法人。律不見現前僧物常住物故。今準律決也抄。故知非是四方常住物（云云）定賓律師義。不簡常住常住十方常住。 　　雖何物可給之也（云云）抄。便起嫌心（云云）簡正記云。五分中。初時凡有食都不與白衣。彼還譏言。沙門且解受人物。不解行施。於他以此白佛（文）抄。若在家二衆及識達俗士（云云）簡正記云。在家二衆者。受五八戒者。識達俗士雖不受戒。亦信知佛法（文）悠悠吝鈔。 　　能損益（云云）破損寺益寺人也。隨時將擬諒在於此鈔。若分番上下者（云云）一義云。好上品被使云上番。惡下品被使云下番若此義。豈下番衣食俱不與之哉。答。下番不得者。非謂俱不得。唯與食不與衣。以不具二。云不得也（爲言）此義聊難思。一義（師云）一月分上下。十五日分。當番非番。而今上十五日當番。故與衣食。下十五日非番。故云不得也問。若爾者。資持云。善見分番上下者。當番與食。 　　長使者常供衣食（文）彼文但與食（見）何今云與衣食哉。答。師仰云。衣字多歟。對長使得意。食汁與之。尤可深理也雇得全日。 　　不得如契者量功與之淨人中二○約中前後抄。給食一頓（云云）師仰云。仲範云。 　　頓有頓訓（云云）此義頓食可得意也二千石云頓（云云）又惠遠坊云。一頓一度得意。錄中云杖與三百頓等也。故知。此度義也。中前食一度與之不與作直。中后與作工也戒疏云西土一食。此方兩頓（云云）雖役經半日。抄。不與作直（云云）今作料也。給全日作工鈔。工敵全夫者（云云）功當一日人夫分。 　　雖半日可與日作料也由定有主故匱中綿絹此合有無我所心有守護填償鈔。地中伏藏（云云）此伏藏判主有異。婆沙等論。或望主或望今地主。成實意。望地主義也鈔批云。地中伏藏者。立謂以無人知有此物。又無人護。今若盜者。直望藏處主結罪。以藏屬地主故。又有解望國王結罪也（文）飾宗記判云。王若無教。隨處得用。王若先教勅。欲得屬王（取意）此諸義中。今鈔主同婆沙一義。 　　雖不知望正主結罪結罪（見）鈔。如關頭奪得禁物（云云）簡正記云。謂爲違勅非法之物。本主於此物已斷心。是無我所心。關官掌錄名別守護。又如比丘失物。心斷故亦名無我所心。官從賊邊奪得掌錄名別守護。今盜此物。皆望守護人結重。 　　此物心斷邊説名無我所心也（文）記。關謂界上門（云云）一義云。界上立門故。云界上也一義云。上有ホトリト讀上訓。故云界上也。堅鎖藏戸○徴○爲賊所偸抄掌護損失主意云。有財掌護之。損失彼財明。此時所盜主者。所盜主也。掌護偏屬今守護人損失。主隨應勒守屬本主。隨守屬守人也」 　　記。後五並本主（云云）此後五指財主云本主。名被盜物主等故。未必謂本體主歟。爾者後本主初本主（云云）言雖同其義不同歟。云賊施比丘物主等。即指賊爲主見故鈔。遠處寄物著道損破（云云）比丘受他人寄物。又置他處。其道損破故。 　　下應賞也比丘寄居士物。 　　鈔。若寄居士物（云云）問。上比丘寄居士差異如何答。上居士受比丘寄物。不好看此居士受比丘寄物。又遠處寄物著道損破。故不同歟。加之簡正具引十誦四句。彼云。鈔文具出十誦四句。比丘寄比丘物與比丘。二比丘寄居士物與比丘。三比丘寄居士物與居士。四居士寄比丘物與比丘（文）又彼記云。第二應索可知。若寄居士物者。謂比丘將物寄此居士。與餘居士也（文）爲他況瓶鉢及鈔。三被盜物主（云云）濟抄云。是正本主。對盜比丘判之也。第一護主與盜比丘相對。此本主與盜比丘相對爲異耳。故記釋。此正對本主。正對主比丘罪判之樣。然是因事也問。此通護主相如何答。還可同第一。然彼此傍爲意也。以下大旨。能所相對判之也。第七與第一似濫。然彼疎此親歟。今當體爲施主也（云云）問。此得名如何耶答。召賊爲被盜物主彼所盜物。是被盜物。爲彼物主故。召賊爲被盜物主也。開宗記等意。如此見飾宗云。賊爲物主（云云）鈔。不得爲其撿挍及以投竄誦呪而取（云云）六群爲緣起。彼作如此事。得取盜財物也。今衆人過。投物於中。呪術能獲盜者記。古云空其一室（云云）會正云。投竄即空其一室。令人遇闇。投物於中。但貴物不欲知人也。誦呪以世法誦而得之。斯皆望前。若已作得心。則成賊復奪賊物也（文）物者財物也」 　　記。卜筮擲筊（云云）筊者師云。覺恩寺義作竹。ムキサイト云物也。ウラナラテ擲筊也（云云）筴（胡交反。韻云。竹索也。龍云。又作笎。樂器也。以竹爲之有絲。或作籔。又作爻）物主護心義弱。取者得想決徹。 　　以若先捨者無主物也鈔。前人決定取者正成盜損不得奪之（云云）此義聊有違彼本文。而簡正記會之。即簡正記云。第三句盜者。已作得物心成不得奪也。故彼律第三句不現前。盜四句之中。能盜比丘並結夷重。文云。有容比丘。晨發出遺忘衣鉢時。舊住人案行房舍。見此衣鉢。更生盜心。移向一處覆藏。此既有盜心。又擧離本處。處即結夷也。更有異比丘。尋至見此衣鉢。又生盜心。復移安別處。亦結夷重（已上律文）今準此意。若未屬賊云何結夷。文既結夷。故知前人。是決定取。何假物主生於捨意。故云縱自心不捨等（云云）祇律後文云。時彼衣物主行。至前程忽然憶得。還反取物得無罪（巳上律文）古記多引此句。非於抄文。既云。前人決取已結夷。定不用物主作捨心。彼見此物示不合奪今律文衣主亦不作捨心。返來將去並皆不犯。何得有違。今和會者。然律據遺忘之物。再來收取。未有一念之心知有人盜取。但作自己物將去。有何犯耶。鈔據自擧物人盜取後物主知。是賊盜已作得想定結夷。愆縱自心不捨亦不合奪。鈔引此意。以爲行事。判盜之文。不可引文緣之。難於抄義抄批云。三財主遲疑。賊主已定。此不得奪。以緣成故犯重。亮云。此句鈔家斷錯。以與奪衣戒中四句相違。彼言與者不決。取者決犯墮。據此義邊。今奪賊物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作捨心。奪者何罪。若言彼得已定奪。即重者三十文中奪衣四句第三句。取者決定與者未定。如何非重。而言犯墮。彼既得墮義容可爾。此斷犯重終乖道理。若言賊業已成。今我不奪。恐不應理。彼自業成關我何事而不得奪。如律文中。使人取物。其使人謂遣盜物。使者犯已。豈即今主不得還取。僧祇藏物伺去取來賊。豈當時不作得想。若未得想。 　　寧肯擧藏（文）鈔。亦不合奪（云云）問。本主雖作捨心。賊不作得想。無主物也。何將取得罪。加之戒疏二上可奪之（見）即戒疏（二上）云。二財主雖定。賊主不定。此則可奪。以緣不具故（文）同記云。次句以賊心猶豫盜業未成。故云緣不具也（文）爾者如何可得之哉。答。付之可有邊邊。望賊時未作得想。奪之無苦歟。戒疏依此義邊。賊人不作得想放之與餘人。亦取之作得想故。望彼既屬彼故。不可奪取歟。今鈔釋依此義邊歟。是以簡正記云。第四句者。謂有賊比丘物將去。比丘心絕。於前路或爲被嚇。或爲人趁投放物而去。物主與賊二人。於物二俱無心。此物冥然是無主境。後仁收得。此物擧離於地。即屬後之人。本主比丘。於後人邊奪取。正成犯重故不許也（文）爰知。屬於後取者。指別人（見）爾者無相違歟問。付之不明。今記意釋後取者。即能盜也。指賊見如何答。賊之外人。亦盜取之故云能盜。無過歟。但此事可尋問。此義尚不明。下文云。若已作失想。不問奪者決定不決定。後還取者。便爲賊復奪賊物（云云）此文符順抄釋。 　　如何可得意耶答抄。本主心弱（云云）簡正記云。本主物被奪去。半作得心。而未全捨故云心弱。 　　未捨若如此心亦得奪也（文）抄。比丘逐賊奪得本物（云云）簡正記引彼本文云。時有比丘。道行被賊劫。諸比丘自相謂曰。今此賊少。我等人多。當共本併力還取本物。便投搏石逐賊。比丘遙罵弊賊。我等雖剃除髮。汝今將謂我兩手也。剃除耶。時賊恐怖便放衣鉢。各自散去。彼比丘既未作失想。還取本物無罪。若已作失想。而還取者。 　　便成賊奪賊物（文）抄。又闇逐賊（云云）簡正記引之云。有比丘道行。爲賊所劫失衣鉢。已入林中藏時。賊思惟。我伴儻多其物又少。寧可更求相漆分也。即藏衣鉢覆著一處。爾時比丘見已。伺彼去後便取衣鉢。是比丘若無心不作捨意。得取無犯。若作絕心。即不合取。若取亦成賊奪財物。滿五成重也。文中言闇者。謂隱於身。不令賊見。非謂夜黑名闇也（文）鈔。又賊漸近村落（云云）又簡正記引彼文云。有比丘道行。爲賊所劫衣鉢。時賊順道而去。比丘隨後遙望追之不止。漸近村落。賊便分物。比丘語言。我出家人。只仰地活。汝可與我衣鉢等。賊言。弊惡沙門。我與汝命。由是望豈合便覓衣。比丘言。今近村落。汝害我命。亦不可得。村落中大臣長者。並是我眷屬門徒。我向彼説汝。必被損等。如此恐怖放物去。比丘取得不犯。賊若瞋責任汝告人我終不懼不還。汝物比丘方便語聚落主。慰喩得物不犯。若告人令殺害等即不可也（文）和喩恐嚇嚇（乎格反。怒也）。被劫抄。知有死事（云云）會正記云。 　　西竺盜五屬死刑故（文）爲人所獲抄。不問奪者決定不決定（云云）決實可然。不決定賊既不作決定得想。主既作失想。爾者此物無主物也。不許奪返哉。大違戒疏文。如何可得意耶答。乍不定一分有屬彼義故（云云）有主無失歟。可尋之鈔。準此面不現前（云云）此上僧祇。闇逐賊彼藏物等文不了。以毘奈耶決之。不許取見而彼對面現前奪之中也。今云面不現前。闇逐賊故云爾歟。或凡決上不現前盜事歟。 　　可例知處亦不可取抄。比丘爲賊所獲自偸身賊所（云云）此人弟子賊處獲也。故記云。弟子體是正報。 　　賊得力用弱也鈔。莫從賊乞（云云）簡正記云。恐前人因乞故。 　　盜即比丘屬能教也（文）抄。毀成器鋋而乞比丘（云云）鋋謂不成形物也。鋋（玉云。達鼎反。銅鐵）記。或本盜處（云云）問。此二或字或釋歟如何答。一義云。非或釋。若知本處。還本盜處也。若不知本處。但知三寶物。雖何處可爲三寶用也收囚縛賊主未收錄。未抄物名字初明未收面寄者。面寄賊也鈔。若云施佛塔僧（云云）問。抄名字以後。施三寶無過邊歟。如何耶答。如記釋云已收口囑。明知。既鈔名字（見）但非私故得取歟。是以簡正記云。若已收錄寄者。語云。世尊制戒不許受之。若云施塔得取（文）鈔批意不同之歟。即彼記云。若施佛塔僧等者。 　　立謂約未抄前得受也（文）鈔。七守視人作主（云云）問。此意如何。答。意云。於一切物。皆有守視人。引見論出入守視人也。此出三人。皆無守視也鈔。主人兒落度父母所遣（云云）父母被儀絕被遂却者也。是以抄批云。若人兒落度（徒各反）父母以水灌頂遣去（文）落度者。艿律師在唐口決云。即破落不守家業者。不肯守家業遣去（云云）音義志歸云。度音諾（云云）會正云。 　　猶言無所狗繫也（文）鈔。若負債（云云）會正云。負債以有還心故。 　　將去無犯（文）鈔。注私度王税（云云）負王物人也記。如受戒篇説（云云）鈔（二上）云。負債者。諸部但言不應。義準理得（文）同記云。准得者。容有償他。約事非重。據云不應僧應有罪。但由面負債。出家王所不理故結犯。此方不然。有戒無過（文）有守邏人與比丘衣。疑不知成主否。 　　所以不合從乞記。舊云遊兵禦冠者（云云）會正云。守邏者邏遊兵也。指歸云。 　　遊兵以禦冠者（文）食毒或爲蛇螫抄。或犯重或輕（云云）盜六塵。依緣具闕有犯輕重也抄批云。若堪五錢已上得重。四錢已下得蘭。故言或輕或重也抄。犯如此罪（云云）結上六塵犯也抄。有諸仙人是胸行蛇毒藥師作仙人書字見者皆愈（云云）胸行謂蛇腹行故。毒藥者藥也。服之人死故記。 　　如今之符錄（云云）封物人ノラフ物云符錄也鈔。偸?甞觸亦如是知（云云）簡正記云。疏云。有師能作藥。病人若嗅便愈。比丘偸嗅。計直犯罪（此是盜香）或有妙藥。甞則差。病比丘偸甞計直犯罪（此明盜味）或有人好藥術觸能差。 　　病比丘偸觸計直犯罪（此明盜觸文）有呪扇藥塗搖○人有伎倆不空度他記。伎倆藝術並依識起（云云）問。 　　行宗記伎倆即藝能（見）爾者今何故云伎倆藝術並依等哉答。可尋之也。伎倆者。會正記云。莊子云。能有所藝者伎也。兩再也。謂藝能兼人也知用以伎兩是智家之用。增暉云。西天有人。貴智慧也（文）行宗記云。 　　伎兩者藝能也（文）知非理損財解盜鈔。覆塚旛蓋神廟中衣（云云）下一云。若神廟中衣爲鳥銜風吹。離處者得取（文）神祀舍。 　　鈔。諸鬼神物及人繫樹物（云云）簡正記云。謂此大樹有神。依附多有。於此祭祀求福。所有幡綵等不更將還。又無人守護取此物不犯（文）抄批云。是無守護非人又不用。今若取者無犯濟云。若在廟中非人則護（文）恐神護者。可擲卜而知捨吝。即投抔珓卜問於神。 　　抔（布迴反盃也）珓（古交反以玉爲也）巣○準不應得吉斷同大重○胡桃○疑豫○虎記。以言六群盜心取故顯知（云云）問。於畜物豈無盜心。何以盜心爲證。 　　而云望本主哉答鈔。十誦取虎殘犯吉羅（云云）問。善見論第十云。若師子虎殺鹿而食。比丘不得奪取。何以故。虎狼瞋心思殺比丘。若食竟比丘驅去。然後取食。若得食淨人取炙食無罪（文）此文與今十誦文相違如何答。鈔批云。無罪者。 　　此亦部別也（文）會部別不同也記。略第三無主想句（云云）律中不立第三句。而今鈔云。若作無主想等。此第三句也。故如是釋之云義。必具之歟記。後轉有主結夷（云云）此尚境定心差。後轉有主想。心當本境故結夷也記。疑及境差（云云）第二句與第四句也不體妄情。終罹罪網。 　　抄。世盜由心結（云云）心者盜心也亙用三寶物○愚癡是盜心故實德尚當未免。庸流沒在其中。無私涉爲是。入己惡用爲非抄。若切取（云云）鈔批云。謂打鬪他人。或若言切勒非理罵辱意。 　　令前人以物相謝也（文）敦逼前人迫喝鈔。輕慢（云云）抄批云。謂持己陵他。倚藉豪强高門大姓輕慢貧弱。取他財物是也。或輕欺前人對面。提物而去。以無畏他故也（文）簡正記云。既居尊位持己陵他記。輕慢謂現相陵物及下觝突並同第八（云云）問。下所引第八都無觝突義。即觝突第七（見）何云幷同第八哉答。今第八恐怯取輕慢觝突同云意也。此準戒疏意如是釋給也。是以戒疏（二上）云。言恐怯取者。示身口相。令生怖畏故。取彼財。如十誦中輕慢抵突而取他物是也（文）問。觝突借物不還。 　　何是可同恐怯取哉答問。何不同第七寄物取哉。彼釋或全觝突故。而閣之同第八意誠難思。如何耶答鈔。以他名字（云云）鈔批云。謂稱化大德貴勝賢善云。我是其門徒眷屬。令他敬重意。視財利是也。又解。如稱爲佛法僧等。乞得物入己是也。或稱爲某處名聞大德乞求衣藥。得物入己是也。或如今時比丘與官人。往還希他囑請。送物入己是也（文）會正記云。 　　名字假彼有勢力之名也（文）觝突取抄。受寄取。他取寄物在己邊。 　　後覓不還是也（文）鈔。出息取（云云）抄批云。以兩情和可依世俗法。收利故不犯（文）記。雖是盜心彼此相允（云云）會云。若不依本契。過分取亦須結重（文）濟抄云。準此釋。謂自物作出息之事。而爲利分與他令取。債時加息以用之。即爲盜。謂出家者。不可作事作之。取其利以爲盜心也。如邪命説法等例也。己他契入息取之故非重。故會正云。若過分者結重也。以可知。如三寶物。自爲知事人。出息計之。於自分者不許故。三種劫心抄。强奪取（云云）抄批云。 　　他不與强奪將去也（文）記。强奪同下第四（依疏）者問。依疏樣如何答。今抄第四不見强奪樣。而戒疏云。言恐怯者。謂迫喝也。或説地獄惡報。或説王官勢力而得財者。如摩得伽云强奪取是也（文）鈔。耎語取（云云）抄批云。 　　謂詐善相從他得物也（文）今邪命説法等也鈔。施已還取（云云）簡正記云。出二義。即彼記云。施已還取者兩説。一云。將物與他後悔劫奪。二云。有心施他他誰未得。 　　後悔不與（文）今記同初義歟抄。諂心者（云云）鈔批云。今時齊講説法轉經專心求利。無長福之心是也（文）簡正記云。諂心者。强相親附不顧正理。隨言順意。望他物故。阿毘曇心論云。覆藏己性曲順時宜。 　　名之爲諂也（文）記。諂心同下第二（依疏）者。此今抄不見何。即戒疏云。言邪心者。謂邪命也。故五分云。 　　諂心求利是盜也（文）鈔。曲心（云云）鈔批云。立謂邪曲也。曲斷方便以求其物。又解。以不直心。更相容爲相阿曲取他物是也。但是一切非直心。 　　取皆曲心也（文）記。曲心同第九（云云）問。下第九全不見曲心樣如何哉答。規自壅鈔。曲戻心（云云）行宗記云。曲謂非理。 　　戻即忿怒○嫌恨約内心威怒約色相（文）與少嫌恨假瞋得財記。虛實分之（云云）上實瞋。下虛瞋也鈔。或以迫喝（云云）行宗云。迫以事逼功。喝謂説時作其大聲。或可作遏（文乙莽反喝嘶聲）鈔。或説法怖取鈔批云。謂説阿鼻地獄可畏等事。令他布施也戒疏云。或説地獄等惡業。或説王官勢力。而得財者是也（文）鈔。或自懷疑怖智云。我心ヲヅヲヅ取也會正謂。常疑自有過。怖於因果。詐現公直而取也又義云。恐自身死取他物也鈔批云。向俗人云。貧道比來多有病苦。或云精神恍惱。恐死不遠。心悕他物以爲湯藥等也又義云。簡正記云。謂自懷疑事疑怖他人。捨慳布施。説慳受餓鬼貧窮等報。自説我疑亦恐不免方便。擊動前人得財（文）記。名同相別（云云）問。相別者何哉答。心與取相別也問。今恐怯心幷前三心。約事正盜取何云約心哉答。指發如是心欲盜心歟。當經事非盜歟。設又雖盜。外相必非盜相故。且約内心歟。是以行宗記云。又前五種外相非盜故。約心論。後五種内外。俱盜故從事若爾者。實盜何云言心未必取哉答。外相且非盜取邊。一法云爾歟抄。決定取（云云）抄批云。 　　謂如空處盜物是也因必克果抄。寄物取（云云）簡正記云。謂因先寄物。後便觝突。全不肯還。或言。我往時。且領得汝一段物。以少還他也（文）行宗云。抵突者謂觸犯（文）鈔。恐怯取（云云）簡正記云。張擧怒自口云。 　　便打恐嚇令怖而取彼物也（文）抄。見便便取伺求他慢（云云）戒疏云。伺求他慢藏陽作陰伏之類也（文）同記云。慢藏謂不勤收擧。陽作謂詐餘事。陰伏即讃藏他物（文）師云。今抄慢字。誤可作謾字。忄偏字傲慢義也。言偏字。謾緩義也抄。因利求利（云云）簡正記云。謂貪心規利爲賊説法也。爲彼説法。令彼斷惡是利。因此悕他財物是求利也（文）伺他慢藏取物因利取物。 　　二事合云見便取歟記。不勞異解（云云）會正云。上便去呼。下便平呼。謂見物緩假其良便。以便宜而取也。同下釋良便義。因下釋便宜義倚託鈔。或以名字方便（云云）會正云。 　　假他名字及權巧方便而得也（文）依他名聞威德人得物事歟託於論端浮花引接。令前異望○幻惑群情多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於餉遺。或勤於請謁。寧知屈道。不識者詐職。非親者强親口説。多方心謀百計記。終朝役慮（云云）終者夕也。 　　朝者晨也畢世勞形記。一言蔽諸無非爰物（云云）古點一言アタル蔽諸無非愛物。謂如是虛誑。心所出一言當諸事。無非愛物也（云云）允師御點云。一言蔽アツルニ諸無非愛物（云云）蔽有當訓。都不見玉篇廣韻等。是論語讀也。論語爲政篇第二云。子曰。詩三百。一言以蔽之。曰思無邪（注云。蔽者當也。又蓋也。謂學者必知要。知要則是以盡博矣）已上若以論語讀訓當。諸可訓之。於諸ヲレトノ訓アリ。意所出一言當此事。無非愛物得之也（云云）但以無非愛物之言。代於思無邪之語歟。其義思之可知。雖云爲衆。實乃治生。未知祝髮壞衣意圖何事因囑何事諒乎。使奔趨忘倦。 　　忘倦者云無怠意也嗟反求諸已足得垣牆防擬妄境計挍萬端。豈唯上列而能括盡觸類而長○心忘則境妄記。忠逆耳（云云）漢書云。良藥苦口。 　　忠言逆耳（文）鈔。答有三解（云云）行宗記云。初解依王舍者。以佛在彼國制此戒故。彼是大銅錢。一當十六。則盜小錢。須滿八十次解隨國用者。亦無論物體。但滿五數。後解不約多少。但墮國死刑爲準。論取後義。今依次解耳（文）記。初釋本錢何由可曉（云云）行宗云。初下別釋。前破初解。但傳聞彼錢時。賒處隔莫知體相故。云何由曉也（文）隨因現斷入死抄。然五錢之義律論亙釋不同（云云）抄批云。謂諸律與論。釋此錢數多少不同也。多論雖有三解。未可全依。十誦古大銅錢。誠難可準。祇文四錢三解。固不可承。以善見解云。還同五錢故也。今則取四分爲定。謂隨方用五錢處。盜五結重。與多論中三解。第二解稍同。 　　不取前諸律論文也（文）抄。判罪宜通攝護須急（云云）抄批云。謂若斷他犯可從寛。通以斷之。若自護從急下至草葉等也（文）所詮犯已處斷。彼一部之中異釋。從寛斷之。專精持奉前可從兼（爲言）記。今從攝護以定錢體（云云）今從攝護持奉故以小錢五錢爲定也（爲言）問。急護既云下至草葉。何約五錢哉答。云下至草葉。以知。約錢時。小錢之五錢定之也（爲言）盛行抄。僧祇王無定法（云云）抄批云。依撿祇云。佛問瓶沙王法。大王治國盜。齊幾錢至死。王答佛曰。十九錢爲一罽利沙槃。一罽利槃分爲四分。若取一分。若取直一分罪應至死。 　　今隨所盜義以此爲準（文）記。恐彼錢摸畟方（云云）摸者イカタ也。 　　畟方者□鑄方錢抄。四分但云五錢（云云）問。以何意。四分五錢隨處得意哉答。多論三錢分明。僧祇亦依古錢。隨善見以同也。但四分但云五錢。不出錢體故。準善見急護文。 　　隨國五錢定之也摩抄迦（此翻刀錢）記。四分取一（云云）大銅錢一枚。名一摩抄迦。二十枚大銅錢爲一量。即加利沙槃分也。其一量四分之一取結重。準之本宗意。小錢二十枚爲一量。其一量之四分之一取故。四錢又三角也。是以云四錢三角也抄。若堈中盜寶内手取己出離堈口（云云）引此文意。取急護一邊爲證。無別所以也。指中迸一分出。還落堈中記。滿堈寶以手搦取手未離處（云云）比離堈口云離處也。鈔次解。云離堈底。云離處故。 　　語雖同義各別也記。處者若我欲取此物（云云）問。此云處。所處之處歟。將處斷之所歟如何答。一義云。處斷之處歟。既云欲取此物語已等故。不見處所之處也簡正記云。初明觀處者。論云。比丘有黃衣。置肩上行路中。遂失便作捨心。後有比丘。來盜心取。取後生悔。來問律師。周羅周羅遠不見失物主。主來至律師處。律師問云。此是汝衣不。彼云。是何處失。彼云。某處失。又問。汝失後作捨心不。答。已作捨心了。又問盜物比丘。汝何處取。彼云某處。律師云。汝若無盜心一罪不得。汝既生盜心犯吉。然後語物主。比丘汝衣已捨心施。便無此人。彼云爾。盜比丘聞律師言。心懷喜。是名觀處也（文）此即處見（云云）斷之處見。又義云。前義不審也。先五事然後判斷（云云）判斷是處斷也。五事是被處斷者也。何彼處云處斷之處哉。爰知。此所處之處也。既彼本文問何處失。答某處失故。加之抄批云。案見論云。智慧律師爲他判罪。應觀五處。然後判斷所言五者。一處·二時·三新·四故·五等。初言處者。立謂此處盜彼處貨。依本盜處所直結罪（文）記。欲取此物語已已得罪（云云）此未得果罪歟。未取物故。但且語故。若語時即作失心。至果罪也。若不作失心因罪歟記。未捨心而偸且計律罪（云云）所盜人未作捨心。可得輕罪歟。未作失心故。若作失心。得波羅夷云。若已捨心得波羅夷故問若爾者。何故彼本文云作捨心了。 　　生盜心取之犯吉（見）相違如何答記。時者取時（云云）抄批云。二時者。立謂貴時盜賤時。貨或賤時。盜貴時。貨亦依本盜時價結罪。三新者。謂盜時新貨時故。亦依本新。四故者反上新義也。有物新貴後賤。 　　完淨無穿幾アタヒヲモツチカヒタルソ直買若云用一分買○又問買來用未○眼藥杵及戸鑰○用裹物易器○初强後軟○乃至爪掐（サスカク）。 　　記。此是五處（云云）問。唯第一名處。今何云五皆處哉答。如上義。五皆處斷故云處歟問。五事中。今記唯出四事等不見。如何結云五事哉。五等者。抄批云。五等者。謂盜得時。及賣時○物價既等。還依此等數斷也（文）爾者今記不見之。何云五處哉答。今記意。以隨身用物。攝等之言歟問。今隨身用物五事。全出新古樣（見）於此等之白如何耶答記。後證隨處（云云）問。後五事中。以何隨處可得意耶答。且取第一處。 　　云證隨處歟允不妨錢貴盜一入重遇値錢時百千犯輕抄。錢有貴賤時（云云）會正云。貴者。如漢文帝鑄赤仄錢（仄者以赤銅爲之耶）一當五。又王莽居攝變漢制造大錢。徑寸二分。重十二銖。文曰大錢。直五千文。又劉備以一當百。孫權以一當千之類。賤者宋略曰。秦始中通私鑄而錢大壞矣。一貫三寸。謂之鵝眼錢。減此者謂之綖環錢。貫之以漊入水不沈。十分不盈一掬（文）抄。盜一入重（云云）問。上五事中。以盜時定犯。雖貴既盜一何成犯耶答。抄批云。盜一入重者。十誦憂婆離問佛。頗有三錢犯夷耶。佛言。有賤貴時。又問。頗有盜五錢。不犯夷耶。佛言。 　　有錢賤時（文）估價○薶盜五人各一錢自業不合教他業抄。如師徒四人亙相教共盜一人六錢（云云）抄批云。鈔引論錯致相承解者。咸力力。今依撿善見第九卷末云。於問難中。四人共偸。三人得罪。一人得脫。我今問汝。汝當善思。答曰。有四比丘。一是師。三是弟子。欲盜六摩娑迦（此云錢也）師語弟子言。汝人各偸一摩娑迦。我偸三。第一弟子言。和上偸三。我偸一。汝二人各偸一。餘二人展轉相教亦如是。師自偸三錢得蘭。教三弟子偸三亦偸蘭。何以故。自偸異教人偸。是故二蘭。三人云何得重。爲教他偸五錢故。是故得夷（謂教師偸三。教同學偸二。豈非教他偸五部也）賓云。論家立義。不應道理。然望損一主師亦令夷。何須言自盜業教人業異。遮莫業異。但望損主成五。師同犯夷。何得判言一人得脫。南山依此意破故。判師亦犯重。非是引錯。此救大能自他兩業歷別各異。不可相合故。曰自業不合教他業也。上來於盜戒犯相中。六門分別。釋四段已竟問。前列六緣。今何故不見解第五緣者何答。此論離處。含得第五興方便緣也。若論興方便。則不攝擧離處緣也。又後戒疏中。唯立五緣。無興方便緣。故知。前後五戒。攝得興方便緣也（文）牽挽薶抄。投物吉羅（云云）問。五分意。方便罪相與本宗同耶答。異也。比之可知問。本宗投物時。可爲何方便耶答。本宗意。投物位可爲近方便。動身口位。 　　可爲次方便也如○之類歷疏告疏記。約常途妄書薄歷之類（云云）妄書謀書也。薄歷フダ也。歷ユヨミ也記。如出所從處時（云云）晝田地四至界時。一反者一方界也。書所至處記。註或云畫地作字（云云）此古記意。地上書字得意歟。此會正記等不見。今記意。 　　地事紙上書得意也言教立者○盜心唱云抄。口斷多端（云云）行宗記云。口斷多端。謂强詞巧辯。 　　非理而斷（文）違理判與違理判得言亂辯説以誑惑抄。善見標一擧（云云）和本云。 　　擧一標（云云）謂量地度抄。 　　地深無價纒彈（云云）地上一髮計至地底都無價貴也記。註舊云前九蘭（云云）會云。二標重者。此亦約心。俱盜二標。若盜十標。前九蘭罪。 　　後一方夷（文）抄。盜隱記數籌分物籌致令缺少（云云）行宗記云。如律調部云時有比丘。易他分物籌佛言擧籌波羅夷又有比丘。盗他分物籌。佛言。直五錢波羅夷。問。記數分物二籌差別如何答。記數籌者。謂數人數。如二十人。墮三十籌。記人數多盜其籌隨盜物也。分物籌者。盜有籌加無籌。意隨籌欲盜取物也」 　　記。謂下籌多而令物少（云云）人數ヨク籌多下。 　　人ニ別ニ與ハ分少ノ物餘ノ我取也記。雖非文意世有其事（云云）此指上。或不下籌。而取多物之文歟。今文意。墮籌科故。 　　而不下籌故云非文意歟鈔氈褥氍毹上有樹枝葉花今從樹葉上盜牽至樹花上犯重（云云）謂織物上有樹花色好。樹葉色惡。樹葉色糸牽覆好色樹花上。異本色故也。所詮文ヲワハク付。直物減也。是以會正記云。上有枝葉花者。即氈褥等上。有織成者。如施主作氈施。花工多而葉上少。今令移彼葉工。就於花上。異其色類。貴用彼直故。滿五即結（文）如毛綿杼織。以成花朶鳥獸之物。而牽挽移易損彼物故。 　　樗蒲移楳子蒲博賭物擲米博物博奕抄。蒲博賭物犯吉羅（云云）簡正記云。下引五分。比丘不合得吉。 　　若於中更欺胃他計直重也（文）記。足遍犯重（云云）四足遍擧。 　　離而向所期往犯重也記。本期不定（云云）心不欲往何方。 　　但任足往也決得無疑攻擊抄。吹上空中。從比丘界上過。比丘以枝撥取。 　　或口吹令墮計直結罪（文）鈔。空中吹物等抄批云。 　　立謂有人於蘭楯上晒衣物風抄。盜鳥（云云）抄批云。如雞雁之屬。他所養護。或飛來入寺。或飛從界上過。或比丘道逢。若盜心斷取故犯。按善見論。若盜空中鳥。手牽左翅過右翅。尾至頭上下亦爾得重。 　　投杖遮不所向蘭也（文）抄。曲弋（云云）上打弋爲架掛物也會正云。即橛也。弋也。或杙用木鐵作。釘之掛物状似牙爪故。十誦有象牙杙等（云云）抄批云。立謂壁上衣釣龍牙杙等是也。若作心盜衣。衣離杙即犯。合杙將去衣未離杙蘭。若本心盜衣及杙。擧杙離壁夷。如見論云。謂盜壁上曲釣中物。離壁離撅重也（文）斷流水注抄。斷流水注（云云）委下注中（見）記。且出空弋水注三相（云云）出空中亦有吹物盜鳥二。開四相也抄。廣如本疏（云云）會正云。大疏即首疏（文）今記云。疏中次解（乃至）餘廣如疏。此似指戒疏。 　　然而何指戒疏抄云本疏耶記。如今道地得物（云云）問。此人遺物歟如何答。有云。不必遺。 　　有道地不見主物皆攝之也擔擊破壞等相言得勝記。注衣物鳥（云云）此邊人養鳥非且鳥歟記。注不如者怪（云云）不勝故方便者也。 　　十誦意故吉也記。若作異相（云云）不相言餘事得勝也店肆作處者。架漑灌記。若壞彼渠得越（云云）越毘尼也私度關記。注比丘無税（云云）比丘不出關未故也。十誦意。比丘可出見至於披檢取悟必繁○粗知梗概意存省事知足憂心念道者。 　　緣境既局少應清潔抄。由心懷勝劣（云云）簡正記云。心壞勝劣者。 　　無平等心也（文）羅盜網抄。初果無學（云云）簡正云。 　　擧初後攝中間二三也（文）倒想未傾細讀附事懼犯退藏○爲盜所陷○心之可畏難可禁制。 　　微縱殃及累世記。如前寶梁所揀人（云云）時戒識知等四人也事相難解。不得不曲碎解釋其義理分別○準上列不肖者謂繁餘心寔未言盡。 　　約略如前故且○削勸詳審○遮後妄謂竭力代勞○了無所限抄。如是七法人能行者是○善親友（云云）抄批云。齊云。 　　阿難與盧至長者爲親好歟（文）吐露私心○恐傷外望○囚繫○極○終始一如○陷形名殺生戒第三抄。殺人戒（云云）問。何以殺戒不立婬之次答。智云。望貪情之時。盜重故問。盜大小不立之婬哉答。境無差別故記。注外道比丘難提受雇（云云）問。何外道名比丘哉答。比丘名通一切故。且云比丘歟。是以戒疏云。難提受雇者。善見云。是外道沙門也。頭留少髮。依比丘住。捨殘食活（文）同記云。注稱比丘。疏號沙門。由此二名。通邪正故。留少髮者。表異内衆。亦著壞色衣（文）若爾者。對外道可云制此戒哉答。行宗記云。問。此戒犯緣爲是何人。答。據下訶責乃斥相難。内衆比丘。外道受雇非緣起也（文）抄。從初識至後識（云云）簡正記云。此與婆沙第二解同也。彼論有二師義。初云。息風名生。斷令不續名殺。第二師難曰。如墮胎卵未有息風。應不名殺。第二自許云。命根名生斷之不續名殺。謂以惡心斷他命根。乃至一心應生不生。此名爲殺。若爾涅槃經中。王問佛。何名爲殺。佛言。斷息風名殺。答。此對俗王。約麁相説。律文據細以論也（文）抄批云。今詳涅槃。爲闍王説息風名生。闍王俗人不達法相。謂言息風名之爲生。世尊遂依隨轉理門。作如是説。若據實理。羯邏藍等根本未滿時。息風不轉。豈不名生。若不名生。殺應無罪故。婆沙二十六説。羯邏藍等未滿時。息風不轉也。故今正解斷壞陰境。以之爲殺。即婆沙百一十八云。問。諸蘊之中何蘊可殺。有説色蘊。色蘊可爲刀杖觸故。有人説。五蘊謂色蘊。壞餘之四蘊。亦不轉故。如破瓶時乳等亦失。瓶喩色陰。乳喩四陰。然薩婆多。及大乘宗中刹那中。具足五蘊。若成實宗云。五陰相續中有衆生。若壞此相續故名殺生（述曰）此謂識想受行次第而生。由壞色蘊。令識想等不相續生。曰爲殺生也問。三世五蘊殺何世蘊答。依婆沙雜心有兩釋。初解云。未來蘊問。未來未至。云何可殺答。彼住現在遮未來世。諸蘊私合説名爲殺。由遮諸蘊和合生緣故。得殺罪（即同涅槃遮未來故名之爲殺）又有説者。殺現在未來蘊問。未來可爾。現在不住。設彼不殺亦自然滅。云何殺耶答。斷彼勢用。説名爲殺。先現在蘊雖不住而滅。然不能令後蘊不續故。今現在蘊不住而滅。則能令其後蘊不續故。於現在亦得殺罪。雜心二説亦同（文）引律極制未捨執持。隨燸壞者是也抄。而斷其命（云云）抄批云。如雜心云。命者非色非心爲體。體是有情往業之所剋期。連持不絕故曰命根。今言死者。氣已斷絕。隨有燸處識居其中。即戈住處爲命根攝。然今殺者。根非色故。何由可戈本既無形殺亦不得。今随相説斷其依處。命根不續。 　　識無所依故云斷命（文）記。註入胎七日状如凝酥（云云）此大集註意歟。五王經意。三七日凝蘇（云云）記。出入息爲命（云云）問。歌羅邏時。 　　可有出入息歟如何答抄。住乃至命終最後一念（云云）抄批云。此是後識。謂臨終時。一念有軟氣。 　　是後識也（云云）凝滑○業持火大色不臭爛記。註或示死相（云云）我身作死相。人見此死故。是以抄批云。立現身相者。現於異相張目吐舌。積層可畏。令人怖死（文）恐喝坑陷知人行從此道故。設坑穽倚撥。 　　記。注審彼倚撥其施便施刀杖（云云）刀杖等ヨセカケ致死也記。注安並繩索（云云）置此殺具。彼取到死也」 　　記。注指示所教令遣人（云云）問。此展轉使何不同哉答。展轉使約多人相望。 　　此只約一人故不同也記。往來使（云云）會正云。往來既受語。往殺未遂。還來渡使却往也（文）記。重使（云云）會正云。恐殺不成遂。 　　重重遺人往也（文）隨續使人記。 　　展轉死（云云）所教人又重教人故選擇有勇抄。遣書（云云）抄批云。問。遣書教人何業所攝。答。口業也（文）自傷毀形○斷指然指抄。病人不欲趣（云云）抄批云。不欲舒者。謂不欲舒展。强與他案摩念仲致死也（文）癰未熟」 　　抄。比丘知星暦陰陽吉凶由比丘語往破異國（云云）他國往破國見好日。比丘告軍也。 　　故犯盜殺二罪也以攻擊劫掠損彼物抄。優婆塞例同（云云）殺盜ハ優婆塞ヒ罪ナル邊此同也。非云波羅夷也。是以簡正記云。優婆塞亦得殺盜二罪。不云夷（文）彼在家衆。不立罪名故。如是釋之也抄。畜生死偸蘭（云云）抄批云。立謂結人家方便罪也。非望畜邊得蘭。正殺畜時無罪。 　　由本無心故抄。人死吉羅（云云）抄批云。亦望畜家方便也。人命斷時。知有何過。由本無心故（文）今多有人自焚。多有愚叢七衆賛美其人記。義淨三藏寄歸傅（云云）義淨三藏内法寄歸傳也。彼第四云。初學之流情存猛利。未由聖取信先人。將燒指作精勤用。然肘爲大福。隨情即作。斷在自心。然經中所明存通俗。已身尚勸供養。何況諸外財。是故經中。但言若人發心。不道出家之衆意者。出家之人。局乎律藏。戒中無犯。方得經。於戒有違。未見其可。斯乃俗流燒臂供養。誠宣矣。所以菩薩捨男捨女。遂遣苾芻男女。以捨之大士指因損身。即令乞士。將身自而行施。仙預斷命。豈律者所爲。慈力捨身非僧徒應作。又云。投體餓虎。是菩薩之濟。 　　若割身代鴿非沙門云所爲（文）記。古來章記相傳引誡（云云）會正云。自焚者。義淨三藏寄歸傳甚有勗。誠今大略云（如前引）比丘聞少年之輩勇猛發心。意謂燒身便登正覺。遂棄其躯○汝但堅心重禁莫犯初篇。餘有罪愆。設令犯○燒指燒身不應爲此。又誡之功矣。必有行菩薩行。不受律儀。 　　已已濟生聞在言外耳（文）記。講者寡聞用爲口實（云云）爲實事也問。今記付寄歸傳歟。將又斥古來章記耶答。一義云。斥章記也。下云。義淨之誡亦有取（云云）意云。 　　古記概比丘皆不燒（云云）故斥之歟燒指然香○期盡報以起生記。經明出家菩薩耶云不許比丘（云云）經者梵網經也。此斥寄歸傳不許比丘。經既云出家菩薩。豈遮比丘耶記。 　　注彼云捨身非沙門所爲（云云）此指寄歸傳文也記。傳列苦行遺身（云云）師傳云。此傳者梁高僧傳也。高僧傳中。遺身篇苦行篇在之。彼中明道俗苦行遺身事。專不見局俗也。 　　有此傳寄歸傳得意非也記。注彼云經中所明（云云）寄歸傳文也。 　　保命貪生物情皆爾記。 　　荊溪所謂（云云）天台妙樂大師藥王品燒身下釋也記。或先等後大（云云）覺恩寺義。此文圓教菩薩。必可增受菩薩戒證文被得。允公難之云。此云或先小後大。且加樣一類機見也。必非定圓機增受不增受也。總出三例爲顯不同也。若以先小後大一爲增受證。又第二單受小戒爲不受證。若以第三爲證。 　　我亦第二爲證（云云）豈得雷同一概頓斥爲非記。有勇暴之失（云云）心ノアラナハ物。云事也情存矯誑。邀人利養モトム。規世聲名。故壞法門。 　　乃佛教之大賊記。自殘形體實儒宗之逆人（云云）身體髮膚受父母。敢不損破是孝初也（云云）今破身體故。儒宗逆人也。今時頗盛。聾俗豈知抄。又如比丘被官刑戮膾子因相從人索手巾絹帛以作籠頭絞繩（云云）抄批云。立謂有比丘犯王法。多有餘比丘。相從往者。名爲相從人也。 　　膾子從此人索手巾等也。又膾子之子語字也有無知五衆與者抄。被王法（云云）擊獄囚人也。 　　能膾割人故語典刑者（云云）守獄人也抄。乞其一刀尋用語（云云）典刑者與刀。又語典刑人。云殺父母。故記云。同遣使也。 　　官吏乞讀乞訓乞也記。出入闕事（云云）此釋及以來往出入而死也。闕藥食等也抱記。 　　不顧得失失活（云云）失療治也不唯此二（云云）上誤失圍看病圍也抄。過失殺人者以贖論（云云）俗律。故心殺人。斷能殺之人頭。誤殺用錢贖之免過也謂目所不見心所不意。共擧重物乘高履危記。有所傾壓（云云）兩方持重物。一方被壓故死也不意○謂之贖刑。乘高履危。 　　役使於人也危也大妄語戒第四婆求何邊列緣可別從得不淨觀抄。九前人解（云云）知解之鮮也。 　　非解了之解也記。三十七品○即是聖法（云云）問。五根五力通凡。何云聖法哉答記。錯誤皆犯（云云）問。錯與誤不同如何答。戒疏（二上）付殺生戒出其相云。如剋心害張。不欲害王。現境歷然。心緣亦別。及以殺具害張之時。彼王人忽然。與我刀輪。相應王命斷。由非心故。錯不犯。若論其誤。張去王來。張解加害者犯。人想差故。然○於語聞不可隔故」 　　記。若就所稱之法。戒疏云。心欲説聖○錯稱凡。又迷凡法。誤謂聖法而説也。今時即佛便謂已是。準同此犯記。如冰即水冰豈成流似鑛卽金鑛無今用（云云）冰鑛喩理也。水金喩事也豈得僣同上聖。惑彼下愚。恣懶慢以謂無修。作鄙穢而言妙用。若此即佛何止汝徒記。 　　經説遮那遍一切處（云云）普賢觀經文也都迷階漸一混聖凡于時貞和三年（丙亥）卯月十五日於唐律招提寺東僧坊二室記之卷了夫時代及澆季佛法將失滅是以經論從讀大藏披覽無人典籍空成蟲巣解紐難叶誠勞心者符費紙墨雖無其詮只殖聞熏之思種期當來之値遇而已遍學行沙門照遠（通二十五別俗四二五）資行鈔（事鈔中三之分本也自始至第三十三別衆食戒） 　　記。但因財事有無（云云）九十中雖有財則非其體。全非如過量坐具量無過。自色三衣則著用之執故。戒疏（三上）之由具三義。得入三十。何者爲三。一屬己之財。二財在生過。三捨還用得。故九十之中二十七戒。雖因財色。不具三義。何者是邪因食。十四因財。十三爲擧其相○財中有八闕。第三緣如覆過。 　　三白衣兜羅牙筒尼壇覆瘡衣等捨竟過在故（文）記。 　　釋翅痩國（云云）痩字律中搜字也不ハニ如（シカサマサラサ）抄ルニ。不妄語戒一（云云）謂疏中以數犯者置第一也。婬漏失長衣等類可知之。又有師。三毒中貪初也。故以貪所生戒爲初也（云云）爰知五篇之初戒者。皆約數犯置之也問。第一戒實可然。第二以後戒。約何置之哉答。或約數犯。或約緣起。可有二意歟抄。妄業熏積（云云）從無始妄語業熏習故。數作妄語故。名妄業。又義云。妄業言廣。未必唯妄語。自無始妄種熏習故。令作妄語。 　　故名妄業記。六識講造爲能熏（云云）問。前七識皆能熏也。何前六識計出哉答。第七識雖能熏。無記種子熏也。不熏業種子。故今有記業種子云故。不入第七也問。前五識能熏樣如何前五識自體劣。雖然依第六識强勝隨轉此。前五識熏業種也記。上二句明惑熏（云云）謂識種之言雖廣。 　　今且指煩惱種子云識種歟抄。不思反流之始。但願畢世之終（云云）於此文會正簡正意。以受戒時爲反流之始。即會正記云。初受時便期反生之流。作如實語故。師告云。今是眞識時實語時等。今反不思。却以妄言爲畢世所行。安可得乎（文）又云。虛妄之業熏成種子。讃在藏識。既非是一故。曰尤多（文）簡正記云。今謂。初受戒日則誓斷一切惡。今是志識時實語時。皆是反流之初。今不思量。順其業種。恒事妄語。願必終形也。抄批等意聊不同也。彼記云。謂生死本源之始。始自眞如。但由妄起乖眞。不知返本。今若斷妄修眞。越出三界。逆反生死之流。會歸眞如之本始。故曰也。如須陀洹人名逆生死流（文）又云言但願畢世之終者。謂處世已來恒事妄語。未思改革。願畢其生。故言畢世也（文）」 　　記。以勸修（云云）問。抄中勸修意如何耶答。 　　事無カソガウハブ稽實當マサ死ニセソトシチ定テ非ハラウニ排業ヲ明悠イウ悠悠イウトフテ度ワタハフヘク世ヲ記。一者事行抑制則能伏業（云云）問。於業化業制業在之。豈以制教事行懺悔不滅制業哉答。今此云業即化業也。 　　故云爾使違内想心記。律云若不見不聞等（云云）律云。見者眼識能見。聞者耳識能聞。觸者三識能觸。鼻識舌識身識。法者意識能識。不見者除眼識餘五識是。不聞者除耳識餘五識是。不觸者除三識餘眼識耳識是。不知者除意識餘五識是。若不見不聞不觸不知。彼如是言我見聞知。知而妄語波逸提。若不見不聞不觸不知。是中見想聞觸想知想。彼便言我不見不聞不知。知而妄語者波逸提。若不見不聞不觸不知。意中生疑。彼作是言。我無有疑。便言我見我聞我觸我知。知而妄語者波逸提（文）抄。三違想説（云云）此三四二緣非前後。必同時也。三是語業邊。四即内心也。雖出語業。有不成妄語罪也。故有第四緣。必成妄罪也記。餘句例作應云二是妄語等（云云）餘記意聊如今記作樣。即抄批云。相暦作四句者立三。一是妄語非兩舌惡口。二是兩舌非妄語惡口。三是惡口非妄語兩舌。 　　四俱是也（文）簡正記意同之也記。妄語四句齊有兩舌惡口初句都無中二各一（云云）四句中妄語皆有。 　　此四句中第一句惡口兩舌都無之（爲言）錦キソキ綺ケウサク交錯成文綺キ側ソク記。戲掉壞心（云云）掉是掉擧也。若掉擧起壞心（行宗記）云。 　　一向徒事雜談幷詠歌等無用事也記。通皆小罪（云云）問。既有別犯。何成論就口四過不作離合耶答。實付口四過各各雖可作句。且三戒作句。綺語名通故。其上又妄語等三戒戒名列之。故付之且作句。綺語二百五十戒中不列之。故略也記。如後口綺（云云）下身口綺戒。口作綺語。不可言而言。可言不言。身又可來不來。可座起等也。依之僧作羯磨制止之。違其制故犯身口綺戒也。正非口綺犯也抄。於十業道一時作二三四等（云云）此於業罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。 　　今妄語兩舌二戒彼中不見故記。下約邪見癡心顯相且云貪嗔不得一時（云云）此不云貪嗔癡不得一時。抄但云貪瞋不得一時會釋也。謂癡不俱起既下云謂無業道顯其相故。今且出貪瞋二。不得一時（爲言）實三心一時不俱起也問。三心業起不同時者。何故唯識論六卷云。此十煩惱誰幾相應。貪與瞋疑定不俱。愛憎二境必不同故○癡與九種皆定相應。諸怨生必由癡故（文）爾者癡貪瞋不相離起見。何云不同時哉答。唯識論惑門事也。故癡云通。今業門也。業者造作義。此思心所所所也。爾者一思處。 　　三心業同時不起也又義云。通途與貪相應癡非十業歟。故此邊不云此也問。五見等與貪相應見。即唯識論第六云。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。邪見誹謗惡事好相如次説（文）若爾者此見十業道癡。云何云貪不相應哉記。三心業必無教他（云云）問。 　　上自作教人同時成業極至於八（云云）三心中一心通自作教人（見）如何答。有義云。上自同時作八教人。所教人同時作八。故云極至於八等。今云必無教他等。能教人不得罪邊。云必無教他。能教人雖不得罪。不妨所教人作八事（云云）此義聊難思。一義云。自作教人同時成業極至於八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人爲我令作。且云教人也。抄云。六處遣使。自爲二事故。是以云極至八人也。自作八事。教他人非謂令作八事也。是以抄批云。於此八事中若約自作。故得有八。若論令他。唯得爲六。以婬癡業必是自爲。由適暢在已。不可令他爲我婬也。撥無因果元出自心。 　　餘殺盜妄能所同犯（文）抄。自爲二事（云云）問。三心俱無教他業見。何無教他業出婬癡二不出貪瞋哉答。既上云貪嗔不得一時。無教他義見。故且出癡一歟問。大乘意。十惡俱自作教他同共成同犯見。爾善生是大乘經也。何相違哉答。善生經實雖大乘經。一往出小乘隨他意義云爾歟。二謂無業道記。此約根本（云云）根本十惡業也。 　　故云根本也記。四分象力五分沙蘭（云云）抄批云。案五分云。舍衞城有法師比丘。今記云勸戒（佛在釋翅痩國象力比丘云云）問抄批相違如何。一義云。舍衞城者象力所住國也。釋翅痩者此戒初制國也。無相違也。一義云。 　　五分四分部別異歟名沙蘭（四分名象力也）抄。僧中妄語罪重有羅漢前（云云）抄批云。羅漢局聖。復數限於百。僧中凡聖數則無邊。故可知也。又羅漢聖人雖對作妄語。義難信受。凡僧受誑生信不疑。故重也。案智論中佛説妄語有十罪。一口氣臭○十者若出爲人常被誹謗（文）問。僧中四人已上。百羅漢四人已上也。何僧中犯重哉答。有云。諸記釋不見也。大抄記云。對一人羅漢前妄語。對二人羅漢前如此。對三人妄語。乃至四人。如此次第百羅漢前妄語也。百羅漢集前非謂妄語也（云云）私云。今記釋同大抄記歟。發者。注云四人已上凡聖僧故。又一義云。百羅漢者白衣羅漢也。爾者無相違也。 　　可尋歟一切是非莫自稱爲是記。若於堅信比丘前（云云）簡正記云。前言堅信。謂是内凡已去得四不壞信故。堅法者。謂得無漏法。若忍初心已去。此法堅固。難可破壞。故名堅法。則顯所説所論從他傳者。 　　孰タレガ逃此過不内省記。見聞知是根（云云）問。四分是分通大乘宗故。云塵境非根境知識了義也。何今見聞知云根哉答。實了知雖依識。今影略亙顯出根境識三也。是以先見聞知時。望所依根云根。觸即是塵者。且約境云爾也。能觸根識。所觸塵。今所觸之邊一往云塵。觸者鼻識舌識身識者。此又能觸邊云識。是釋分通大乘識了塵境義也。如是顯略亙顯。出根境識之三故。何無相違也記。觸中含三（云云）眼耳意三不至境名離中持。故不云觸歟問。若爾者何下四十三戒云。根境識三和合生觸。如見色生喜樂等（文）此六俱有觸見。如何答。實三和生觸通六根六識。今且但以至境不至境分合中。知離中知觸不觸。邊邊不同。故不相違也。鼻舌身之三至境故。名合中智。故云觸也。是以抄批云。就見聞觸知中。約對五塵而論者。見聞對色塵也。觸者即香味觸三也。謂鼻舌身俱名觸也。三根唯了別近境同名爲觸問。舌身觸境事容可示。鼻聞香時。阿曾觸境答。要假息風引其香氣到其鼻根。若鼻時。息風不能行。不能引香故。亦不聞。明知鼻根是其觸也。若眼耳唯了遠境。若物未觸眼。眼則不能見。故論具五緣能見。謂肉眼因色因空因明因識名爲見。耳亦如是。唯聞外聲。耳中之聲則不聞也。故心論頌云。二境不近受等也。長行釋云。三界不近受者。眼識耳識不近境界。如逼眼色不見故。耳亦如此。逼則不聞意識者。遠近境界悉受。餘一向近受者。 　　鼻舌身識要遠境界（文）記。合成八境（云云）行宗記云。八妄如何取別答。前四以有爲無。後四以無爲有。心語相反故識妄語（文八境見聞等四不見聞等四。十二望六如境上。故十二也）記。行心中見諸惡像等（云云）戒疏云。定行心中見諸惡像。言見好相（文）同記云。定謂禪定。行即事亂（文）謂定散之間見諸相。思度説善惡也。異上見云不見。又不夢見也記。前是於六塵中行妄之相（云云）問。六塵中意根行妄與行心行妄同異如何。又六塵中。身觸妄語與行心所觸異。何不同哉答。行宗（四上）云。問。前段意根行妄與後行心何別。答。約根則有無相反。在行則心語亙違。故不同也（文）私云。約根一向局有無相反。 　　在行於有中心語相反記。律據中時有心四並根罪（云云）律第十一卷云。本作是念。我當妄語。妄語時自知妄語。妄語己知是妄語。故妄語波逸提。本作是念。我當妄語。妄語時。自知是妄語。妄語竟不自憶作妄語。故妄語波逸提。本不作是念。我當妄語。妄語時。知是妄語。妄語竟知是妄語。故妄語波逸提。本不作妄語意。妄語時知是妄語。妄語已。不憶是妄語。故妄語波逸提（文）此律文意。出根本之提罪。不出前後之吉羅。故云四並提罪記。抄約義斷前後得吉（云云）今抄云前後知是妄語吉羅。今四句中律文雖不見吉羅言。抄主以餘處律文義準。今前後方便定吉羅也。所以爾者。今注以律中本作是念正妄語時不憶得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒本注云。若本作妄語念。及妄語時。不憶是妄語者吉羅。若前後不憶。正妄語時知者波逸提（文）爰知今注云得吉。正妄語時不憶無罪故。前方便吉也。以此等之義。今抄釋吉羅也。設又律文分明雖無得吉之言。注戒本等祖師以義加之得意無苦歟。 　　又有ハカ今ノ吉ヲ正妄語不憶吉得意談歟記。同異不定（云云）一義云。同者光起方便廣中最初吉遠方便同也。此取重緣已去也。是以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方便望後根本名爲前（文）彼不出罪同義也問。若云同。初時不憶無吉時。又可無遠方便等。又無方便罪可果罪哉答。次異者。遠方便等以後念念方便吉遠方便吉異歟。或後前起不開方便者。或可釋也。唯述是義也。不開方便者遠方便者。欲作妄語即時欲出口。是遠方便也。前方便者。非即時出而其事欲作妄語。此前方便也。非如心念作凡思之。於事雖作妄語。約心望其相各別也。一義云。同異不定者總句也。或復下異義也。 　　若準戒疏下同義也抄。若問不問（云云）簡正記云。不論前人來問不來問。但誑他即犯（文）記。異本音者轉其言相意令不解（云云）師云。替語言物前人令不解故云爾也。是以簡正記云。異本音者。音聲也。異本所説聲如本。是漢字詐胡音。或作新羅等語。意欲惑他令前人不解。皆成妄語也（文）問。妄語罪待前知觸犯。何前人不解犯哉答。此必不定犯分齊。只釋妄語之相計歟。委如次下記。問答私一義云。異本意者。本直可言正語而妄語。故云異本意。轉正語言相爲妄語故。今不解者。不令正解令妄解故。云令不解。一向非謂不令妄語也。頌疏十六云。若所詮者未解言義。雜穢語攝。非誑業道（文此文妄語時所對人未解言義釋也）抄。若言不大見聞（云云）人問見聞不。曾實見髣髴見。言大不見聞。故云犯也。私云。任記釋者。於分明見聞事。如云髣髴見聞。犯云歟。 　　若破相説抄。無覆藏説（云云）一義云。悔罪時。見罪無自性邊。云不見不聞等（云云）一義云。悔罪時。悔三世罪過。未罪過今不見悔之。 　　云不見不聞等也（云云）記。楚夏別語（云云）楚者邊國。 　　夏者中國也如世サガユト反語隱竊ササイ語ユト記。止取聞知（云云）問。顛倒語·大聲不了語·隱竊語等。豈有聞知義哉。大聲不了者。會正云。大聲出言不分清濁。但有所説。意欲令他不了。皆犯（文）爾者聞知義難思。如何答記。十誦兩舌戒（云云）云彼律第九（十三）云。比丘往語陶師子比丘言。彼説陶師種用出家受戒。爲彼是誰耶。答曰。某作。某作是誰。答。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉羅。解已更説。波逸提突吉羅（文）多論釋云（第六卷）解已更説。波逸提突吉羅。解者應言。聞已更説。若聞者。波逸提。不聞。突吉羅（文）問。今問答尚不審也。妄語者必前人知解時犯。 　　異音豈成妄語哉答記。虛則妄語實則教（云云）此釋僧祇令看指甲意也。直妄語也。亦不可示去處。 　　故云兩皆不得也遂ヲテ畜生ヲハツハニ走問ア言見ハキ不ナキト記。看指甲者彼正作指押アウ（云云）勘彼律。小妄語下無之。然疑惱戒下ヲサフ在之。即彼律第十四卷云。若屠家畜生走問比丘見不。比丘不得妄語。復不得示處。應言看指甲。看指甲（胡音與不見同ヲリ文）此文分明甲字也。爾者僧祇有異本故。記家御所覽本作押字歟。又彼律第十卷觀軍戒下云。若比丘於林野中群賊劫村。已從比丘邊。後逐賊人尋賊至比丘處。同比丘見賊不。比丘不得妄語。復不得語處。得語言看押（文）此文押字也。今記文指此文歟。飾宗記疑惱戒下。引此文云。看指甲者。胡音與不見同。又三藏云。獵師逐鹿入寺。問苾芻見不。應設方便觀空觀爪。答獵師曰。納婆（虛空也）鉢奢（見也）弭（我也）即是我見虛空義。或云諾佉（爪甲也）鉢奢弭也。太虛詮無義。欲令獵解而歸。爪甲亦爾（文）記。子注云。胡音與不見同（云云）子注僧祇子注也。小注云子注也。胡音與不見同者。看指甲胡音。今與不見同也（爲言）爾者僧祇意。可讀ム看カソツ指甲カウト。若音義指歸意。可訓看ト指ソ甲カウヲ記。古記云非謂答云不見（云云）會正記意。即彼記云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。仍自注釋云。胡音與不見同。今謂。方便接引令彼屠者眼在不見也。非謂答他云不見。故注云。應方便引接等。集義與指歸一解。指甲者脚迹也。令自看取獸之蹤□耳。若然則從梵解義。指歸云僧祇之注。後人妄加。 　　此亦無憑（文）令ノ彼看ルニ不ナラ見記。注云方便等（云云）此指鈔注。 　　律文此注不見歟記。然彼正作等（云云）此已下。今記破古記文也。正作應云。明是答詞者。指僧祇也記。若準注意（云云）破僧祇注也。非指今抄注歟。準上善生經。妄語故智云。今記意同指歸義歟。無破文故。記指歸云此六十家内招州賛寧律師選行事抄。云音義也。 　　都合三卷書也記。又斥僧祇注文（云云）此僧祇胡音與不見同之注文也。未詳孰是抄。又輕惱比丘（云云）問。檢彼戒。以六事使疑惱比丘。犯彼戒也。其六事者。一生時。二年歲。三受戒。四羯磨。五六聚。六稱聖法（云云）今以何爲惱耶答。部別不同歟。又義云。一眼等者。是百遮所攝。云受戒不成歟問。云下姓人。何非輕惱答。惱輕歟問。云下姓人。 　　何不犯罵戒耶答鈔。瞎眼人（云云）一眼ツフハハ盲人也。一眼者。天生之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字書云一眼合也。故今語一眼云瞎眼。故犯疑惱戒。 　　不犯妄語戒也罵戒第二記。六群毀罵斷事人（云云）問。律云。六群比丘斷諍事種類罵比丘。比丘慚愧。失前後不得語注戒本云。六群於斷事人前罵彼（文）今注云。六群毀罵斷事人（云云）爾者三文似相違。如何答。濟抄云。律文斷諍事。即能斷比丘之事也。罵比丘者。即彼斷諍比丘也。注戒本斷諍人前者。即指顯對罵也。罵彼者。彼所對面前之能諍人也。故無相違也（云云）私云。爾者律文六群比丘者。所罵人是能斷諍比丘也。非謂六群即比丘歟。一義云。如律文。六群爲斷淨人餘比丘也。其故注戒本云。六群於人前罵彼（文）今記云。六群毀罵斷事人（云云）如此文讀時者。三所無相違。 　　其一樣也辱ハツカシム抄。一人生國中皆共作因緣（云云）問。國中者。指何國哉答。欲界生類皆共變故。且指欲界云國中歟。俱舍云。欲界欲界同。乃至上亦爾故（文）簡正記云。如唯識論共業所感外器不同四句料簡。一共中共。謂一切並同阿頼耶識共變。此器世間共受用故。二共中不共。謂人與畜生等次共變故名共。受用不同。復是不共。如魚水爲舍宅。諸天見水□璃宮。地獄鬼見水變成猛火。人見清冷水。是不共也。三不共中共。男女身根種子各變。是名不共。而摩觸細滑受用。則爲共也。四不共中不共。女人共五根各種故。名不共。於五根中利鈍明暗各不同。又是不共。今文中云共作因緣者。四句之中盡初句也（文）泥旱ナツムカソ記。人壽八萬歲時（云云）減劫八萬ヒチハ歲也。 　　非增八萬歲也タヽカフ鬪力賭カクモノトスカク金千兩輸アタフ金毀呰故ニ爾ツカナリ記。注劫初未有三惡道（云云）劫壞時。三惡道衆生。皆依人教修定。生第四禪。或遷他三千界（云云）成劫二十劫中初一劫成器世間。次十九劫成有情世間。自上漸至下。無間地獄一有情生時。爲成劫究竟也。故初無三惡道。自人天生三惡道故。云宿習近。戒疏云。今多從三惡道來。所以不語（云云）問。若爾者。當時自人天來畜生可語哉答。劫初多分自人天來生。故云爾。劫末多分不然。設少分雖然。 　　又世及末世故不語歟抄。傳他語（云云）爲他語一義云。受約束。彼人罵詞少無爽罵之。爲傳他語也。是以伽論第二（九三）云。傳他毀呰語。突吉羅（文）雖受約束。不傳罵詞自發罵語。且又爲他罵也。又義云。傳他語者。如遣使令罵也。爲罵者受他語罵之也。傳·爲並輕記。上二是瞋（云云）問。惡性詎僧違諫中惡性釋癡。今何云瞋哉答。違僧命邊且云癡歟。 　　但能能可致料簡也記。次一即貪（云云）問。唯識論。釋嫉妬行相云。瞋一分爲體。離瞋無別嫉相用故（文）爾者何釋貪哉答。可勘之。又同論釋諂之行相云。此亦貪癡一分爲體。離二無別諂相用故此全不見貪歟。但其隨一故。一往云貪歟抄。四分惡法種類毀訾（云云）簡正記云。惡法簡善法也。種謂種姓。不同類者。於上種中各有其類也。毀呰者。正行罵也（文）記。 　　若據餘五依實亦同（云云）六中除犯過五也鍜タソヨウ窋（又有當音）記。乃至五百結（云云）首疏云。相傳云。九十八使分爲五品。幷根本十使或加十纒爲五百也（文）飾宗記同之。九十八使者俱舍十九出之。謂三界見惑合八十八。又三界修惑合十也。則彼頌云。破見苦等十七八。四謂如次具離三。二見見疑色無色。除瞋餘等如欲説（文）濟抄云。三者除三見。謂身·邊·戒取也。二見者。身·邊也。見疑者。五見·疑也。十纒者。俱舍第二十一云。纒八無慚愧·嫉·慳幷悔·眠及掉擧·惛沈。或十。加忿·覆（文）九十八分五者。先九十之初五者。五九四十五。故成四百五十。後八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加十故。成五百也（修惑十即根本十入前九十八中故。更加十者。十纒尤可宜歟云云）此等釋義。尚五百結之義未分明。 　　可勘之元モト誣ム謗ハウツチ抄。若盲若禿瞎人（云云）盲兩目シイタリ盲。瞎一目盲也。禿チヽウカシラ也。有云。禿訓禿カフロト。此訓今罵相不可有之也。其上記云三病。カフロハ非病相故。依之此ヲカタクナト訓也。此見惡ニクイ形也問。爾者何此云病哉答。見惡形ヲセ云ニ病ト無苦見。既盲云病。 　　見惡形同可病（云云）跛ハ躄ヒヤクアシナヘ抄。汝是阿練若（云云）抄批云。心疏問云。善法是好。罵者是惡。如何結罪。答。以罵者心欲相屠割。徴見小失便張廣大。汝是練若。如何猶著離著無學尚攝瓶衣故。以徴緣潜相扇作也。過情非重故。結亦輕（文）記。此中罵己（云云）問。己者指何哉答。己者指所對人也。抄云餘比丘即是也。對彼父母師僧等直被罵人云己。對能罵之人又所對人云餘比丘也。是以簡正記云。毀餘比丘及父母者。父母得提。以親生色身對比丘毀之。受辱同於己故。結提也。和上闍梨能生法身由如父母。但爲種姓業相於己不同。降之一階。但約業同師道友種性更□故。 　　但吉也（文）鈔。和尚闍梨是偸蘭（云云）是下品偸蘭也。 　　自提罪尚輕故記。注史兵姓（云云）武土也伎キ兒ニ姓（云云）技術師也。又云。伶人也記。中罵己及父母背蘭（云云）問。上罵己唯重（云云）爾者何今中罵時。一不減云蘭。下罵時云吉哉答。一義云。記罵己唯重罵他。三階親疎者。唯上品中別三階非對中下也鈔。並遞減一等（云云）問。同友三品俱一品吉羅也。何云減一等哉答。一義云。於吉分輕重二品故。云減一等歟。此會正記見問。若二品。何云減一等哉。於三品有減一等義。如何耶答。悉雖不減。大途減故。云爾歟。自本於吉不分三品故。又義云。減一等者。上罵時。具波逸提·偸蘭·吉三罪。中罵時。偸蘭·吉二罪。下罵時。皆一品吉羅也。故云減一等也問。遞之言如何答。中品下品重重減之云遞。非普通之亙義也記。和尚同友並吉（云云）問。和尚同友同吉無差別耶答。和尚等重吉。同友輕吉也。於父母和尚雖無差別。此以重輕之吉可分配歟。下罵時雖云一切皆吉。 　　以輕重可分其差別歟記。息諍中二（云云）云初金藏文。先明起諍之由。必非息諍。次律文。佛不擧迦葉擧過擧非人等擧過。故是正息諍也。俱是息諍攝也記。闡陀宿業爲長者奴曾打婆羅門從人呵之不止（云云）此闡陀比丘過去事也。彼第七（十三）云。波羅奈國有一長者。有奴字阿摩由。爲性兇惡。爾時長者與諸婆羅門子遊戲園林。諸從人輩皆在園門外住。時阿摩由在薗門外。打諸從人。時諸從人被打者各告其主。時諸婆羅門子盡出呵之。時阿摩由不受其語。答諸婆羅門子言。不隨汝語我大家。來呵者當受其語。遂打不止。即來告阿摩由主。主得天眼覺是鬪處下有銀伏藏。其地凶故便其鬪耳。即往呵之。時奴即佛告諸比丘。爾時長者是異人乎。即我身是。爾時阿摩由者今闡提是（已上惡性戒文文）簡正記云。唯祇文惡性戒明。闡提過去曾爲長者奴。名曰阿摩。由打他婆羅門從人。諸婆羅門語令莫打。打故不止。乃告摩由。摩由主得天眼。觀見□處地下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪遣別處立。即不敢言。復來舊處。仍前之語。 　　遂堀之亦獲金也（文）記。注有云賤人居貴地（云云） 會正云。地有金藏故。使其鬪。以卑賤者處在貴處。則不安也（文）濟抄云。今記家於伏藏上人鬪諍事者。法爾使然。謂莫測其故。而此有人。釋其故也。 　　可爲異議也（云云）記。悵然不樂（云云）歎貌也。問。悵然不樂者。指迦葉歟。將指城人歟耶答。迦葉事也。即律云。迦葉入城乞食○諸居士遙見便避入里巷○迦葉見此事。便問一人○諸比丘作私房乞求繁多故。諸人逃避。時迦葉聞此語已。悵然不樂（文）故知悵然者迦葉事也。神往白告。竟不言迦葉口過抄。 　　但擧非人等餘類不擧迦葉以護人心故（云云）簡正記引本律第十三戒中云○迦葉以事白佛云。令汝今夜於家外宿去。其夜復有非人來白佛。比丘伐樹。傷於我子支體。我以信心不敢加割害。願佛知之。佛明旦集僧可造房。比丘直云。昨夜非人來白。不云迦葉。以護造房。比丘云。心恐恨迦葉擧他之過。因茲毀呰迦葉。若擧罪人。必不敢毀。聖人尚護人心。 　　凡夫比丘而相毀等（文）効マナフ難状カ&B-C6DC;ドリシ自シ欺ユ直ニ示時事ヲ應語莫ナカレト瞋テ諍ソニウタウユト相言兩舌戒第三抄。一是比丘（云云）見本律文。分明是不明比丘。唯列十衆。十誦伽論多論分明出比丘。尼等四衆突吉羅也（云云）有人云。本律文不局比丘。故依餘律論立犯緣也（云云）飾宗記等云。十誦等一律二論與本宗別也（云云）私云。設雖本律意。今且約提罪之本犯出比丘歟問。今比丘者兩方俱比丘歟。若一人有比丘可成兩舌耶答。二俱比丘可成犯也。兩舌境必二人。何云比丘擧一人得意耶記スユフハ。頗是質シソ陋ハナク（云云）是斥舊譯也。今云唐譯玄奘等譯也抄。二説鄙惡事（云云）簡正記云。 　　即除糞種唖聾之類等是（文）賣香肆シ上人人瞎カフシタソキ鋸ユノユキリ齒シハ記。謂太白太黑（云云）彼本文更有太赤太黃疥ケハタケカサ。癬セソアチイカサ記。今引後四結文（云云）今抄引無有上中下法之言。雖假彼四結之文。意此無有上中下言通收七種也。罵戒時。依上中下雖有犯輕重。此兩舌戒無論品類上中下。欲令他離向己。皆一品犯墮罪也。故云爾也（是一）以簡正記云。祇中七種罵法。上三則有上中下品。至於犯罪亦有昇降。今斯兩舌傳他之罵。不論上中下法。但作分離向己之心。 　　不同前人離不離俱一品提受無蘭吉之降也（文）抄。不傳彼此語○一切吉（云云）問。既兩邊説令離。何犯吉哉答。如諫人。彼人不可信。汝不可値遇。如此兩邊説令離。記今但自構云是也。此雖令離。鬪諍義希。故吉罪記。後引多論彰異（云云）異課異相也。非謂部別等。 　　即重犯及鬪相等上本律僧祇等中不出之故記。如一説未離再三説故（云云）是釋更説之文之由也。是則重重結也。十誦等意。於下篇所重犯入。但勘彼論文。無説已更説之語。唯有前所引之聞已更説之文。疑是此文歟。玄義無違故。多論第六（六三）云。解已更説。波逸提突吉羅。解者應言聞已更説。若聞者波逸提。 　　不聞突吉羅（文）記。前列多相（云云）即次下所引之。汝是多食戲咲等是也問。上文云。今但自構。何此云傳向比丘。豈非相違耶答。上自但構此正傳。他自本吉。含多種。何可一相字問。若爾者。此何降成輕罪之吉哉答。罵事輕故也。勘彼論文第六云。除此八事（八除者。彼一種姓二妓術三作四犯五宿六相七煩惱八罵也）更以餘事者云。汝是多眠多食人戲咲人。用出家受戒爲ナニカセントイハヽ突吉羅。若言汝欺誑人多情詐人。如是傳向比丘者。聞則突吉羅。不聞亦突吉羅（文）若不傳彼此語俱邊説令離散者突吉羅故知依所説事輕重。罪有差別也問。如上説三十二相貌等尚得提。而此事何得輕吉耶答。 　　可知是離不同也抄。和尚同師親友於僧塔廟作無義利（云云）問。和尚直謀惡事破之歟。將爲和尚等他人謀惡事破之歟。如何答。有云。准上破僧戒不犯等。有他人爲和尚同友等謀惡事破之也（云云）私云。今抄記釋和尚同師等直於僧塔廟等作無義利事見。能能可致料簡也。 　　廟者與廟同字也俗愚無識抄。 　　於僧塔廟（云云）和本僧下有房字共女人宿戒第四記注。彼裸身來嬈（云云）律云。那律昇虛空放光明。即婬女慚愧。其時種種説法。 　　即證初果（文）抄。注中有隔者準論不合（云云）抄批云。准多論幷見論也。下文自出。謂一大堂内四周有障。中間更別施小房。雖有隔別故犯。 　　由同一大堂四相周故（文）抄。前敞無壁（云云）三方有壁。 　　一方無壁也長ナカクスハワチテノキシタ行房ノ簷下記。中開アラハニソチ遮心（云云）問。比丘住中遮。女住四方屋。或亦反之犯哉否哉答。有云。中遮·屋内即別處也。不可犯歟私云。可犯也。同一室内別不開門故。 　　隨今一室隨一出之也亞ア臥クワ斜ソヤ倚イナヽタニヨハ令ソケ著處ニ敧キ臥クワ抄注。 　　準僧祇大母畜生亦犯墮（云云）彼本文列鵝雞等也抄。比丘晝日臥女人立（云云）夜分俱臥。今戒也。夜分比丘與女亙坐臥時無伴。犯屏坐戒。一人若立。吉羅也。晝日比丘與女俱臥。犯屏坐也。若亙坐。亦同罪也。於無伴判之。一人立時。突吉羅也（已上戒疏意也）問。並坐戒俱坐時犯見。何通俱臥或亙坐臥哉答。戒疏意爾見歟。可尋之。又今宿戒不論申手不申手皆犯也。 　　自本約室内故抄。尚カソムハ被淫惱（云云）問。羅漢無惑障。何云淫惱哉答。羅漢非謂起淫惱心。是女人以淫心來嬈故。放光登空形相似惱羅漢。故且云被淫惱也。如熟飮食人之所欲。女人欲男亦爾」 　　抄。餘凡何須拒ユ抗キヤウスハユトヲ問。抄文面。羅漢尚被淫惱。況餘凡夫何能拒拒此淫惱爲言見。而何記釋云拒謂特違聖制哉答。實此記釋難得意。可尋也鈔。多論善見等（云云）多論第八卷三十七戒也。善見第十五百也。同宿三夜文也。非今戒也。但不分明歟鈔。若都集堂（云云）會正云。都集即容多人集處○以堂同在。房是別堂總。 　　猶是一房所攝（文）率ソツユナ不起タザ棟ムネラ抄。同障内（云云）堂中有諸小房（云云）如當時室房。謂房各別者。部屋也。堂同故者。公處也。次一戸者。約室戸也記。舊云彼間作屋（云云）會云。幷部即幷州爲言。部者猶屬部之類。謂幷汾等州造屋。先周匝打牆已。於上平鋪散木樹稍。以土覆上。並不起棟。中間開溝洩水。十間五間。同一戸出入。曰平房（文）記。或十間五間不隔同一門（云云）十間五間非謂無隔。門處無隔。同一門也（爲言）抄。乃至高一肘半（云云）擧一肘一尺八寸。叙一肘二尺也。一肘半若叙肘三尺。擧肘二尺七寸也問。下云齊肩腋。是二尺寸高。何今云高一肘半哉答。師云下。肩腋是坐タケ也。故一肘半可等同也。又毘尼計要引僧祇明分齊。膝腋而膝是立量。 　　腋坐量也（云云）鈔。餘石女小女等（云云）僧祇等意小女亦犯也。今律意不同之（飾宗記意也）抄。有明不睡（云云）簡正記云。有明者。雖有多人。不可闇坐。若有燈明。復不睡不犯。若臥。不睡亦犯（文）秉燭ヘイシヨクトモツヒチトル抄。若佛生日瑞應經意。四月八日佛生。二月八日成。八月八日轉法輪。 　　二月十五日涅槃（已上僧像篇已上説區區如彼）抄。不得用疏物（云云）スタレホノスキ物也。 　　本文幷和本疏字作疎字也抄。高齊肩腋（云云）此如以前明。 　　坐人肩腋分齊也猫子タウ抄。若無屋ネユ者乃至如前作（云云）若無雖房別隔之屋。如前施障隔（爲言）抄。注以衣服被（云云）和本無服字也抄。隔出至舍前簷（云云）問。於當世行事無之。云何耶答。有傳云。當世屋相出戸外。直即露地。故門戸隔出無過。今前有廊。屋兩頭有障。雖出門外猶屋中入。 　　云至舍前簷也（爲言）相アヒツクチヲイ當抵ツク抄注。不但簾床（云云）簡正記云。此謂防人巧タク●ヲ故來恐有以簷幕等圍曉於床。謂言不犯。故注簡之（文）會正云。注不但簷床言。不獨以簷慕圍障於床四邊今記釋不了也。 　　但云末句遮濫（云云）起上句不齊故指坐云起。尤可宜也抄注。準如諸部男子自伴（云云）簡正記云。諸男子自伴者即下。 　　引五分有知男子自伴不睡也（文）近親ノウレヘハ患者記。準此有伴亦不許臥（云云）是准五分。還決僧祇之許亙臥。而尚不許俱臥也。或僧祇許亙臥。五分有伴之上猶不許亙臥。 　　是應部別不同（爲言）記。言此室者總前九種（云云）問。此内不覆不障露地何云室哉答。雖不覆不障。或五柱擬室故。且云室也。自本九種非正室故問。此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之句。何不出哉答。智云。初覆爲顯作三句。次三句障爲頭作之。後三句障覆相對作之。故合作九句。此外不云無作句也。允師云。本律中只出九句。故餘不出也。定賓疏下云。 　　二盡障半覆（律本有此句者錯也）抄。若病臥（云云）問。上近親患者。此病見。而彼自伴不臥之時開不犯。今何直開之哉答。彼母姉妹等患也。故輒不開。此自病也。 　　故開之歟未受具人同室宿戒第五記。後於拘睒彌開二三宿（云云）依羅云因緣開三宿見（即僧祇十七出）戒疏（四上）云。後在拘睒彌國羅睺遂開三宿（文）行宗（四上）云。故律餘律因佛判戒已。諸比丘言當遣羅云出。時羅云無屋住往厠上宿。佛知之往厠所問已便云。愚癡比丘無有慈心。乃驅小兒出。況是佛子。 　　不護我意耶（云）疏。二三四緣同前戒（云云）戒疏云。二室相成。三同宿。四知同。五過三夜犯（文）記。戒本廣解宿限不同不可和會（云云）問。何故一律戒本廣解相違終不和會耶答。今抄。廣解犯順古師準他部。第三夜明相出時吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初夜犯。廣解犯第四夜初夜犯。宿限大不同也。故云不可和會也。今師正義意終非不和會。即戒疏（云云）注中三夜明相未出應起避去。順戒本犯。不去便墮。母論解云。無去處加坐至明。第四宿時。律論俱明自他定離（文）此釋分明廣解犯第三夜明相時犯墮見。但云順戒本犯。戒本犯初夜。廣解犯明相。初夜明相雖替。同第三夜分故。且云順戒本。是以行宗記云。三夜明相不去墮者。若準戒文。初夜即犯。然此猶在第三夜。云順戒本也。抄文依古。第四夜犯三夜不去。但結吉羅（文）爰知廣解文得意。戒疏·事抄不同也問。今戒疏意。戒本廣解如何可知會耶答。行宗記云。今準明之。謂戒本十誦至第三夜初夜犯者。即本制也。廣解善見明相犯者。謂前無去處開盡夜分。此有三判。一疏順戒本不去犯墮。二抄準他部不去但吉。三母論加坐都無有犯。至第四宿一切無開故。云自作定離。律論俱明者。律如注。論即母論（文）此即一律始終不可相違。故設會釋。戒本約本制云初夜犯。廣解約無去處云第三之明相犯也問。善見意第三明相未出不避者。亦不犯見。何彼行宗記云廣解善見明相犯哉答。此言下三判總標故。不分提吉不同。凡先標明相犯。付此犯疏順戒本故犯墮。抄準他部犯吉。母論加坐故一向無犯。故今云明犯洹墮吉也。善見非無吉羅故。云明相犯無失。但善見犯。戒疏意必第三明相犯墮不得意歟問。今抄順古故。第四夜犯提得意。何今抄第五犯緣。云過三夜犯哉答。此過三夜第四夜犯可得意歟。所以爾者。下僧祇云過三夜犯。記釋過三夜者。即第四夜初故問正義意。戒本廣解同第三夜之内初後犯得意。何今戒緣起。云因羅睺遂開三夜哉。毘尼教依緣起戒本廣解三處可治定。緣起既開三夜。戒本廣解尤第四夜初犯可得意。何不爾哉答。羅睺羅緣實開三夜。因之制戒時。正制過二夜至三夜者波逸提歟。或約無去處邊。且云三宿歟。羅云無所住處故。宿佛厠故。準無去處開三宿可得意歟。以此等道理案。疏抄義各別也。而今抄且順古義。宿限大各別得意。是故今記云不可和會。戒疏宿限不差別故。遂行宗記會釋之也。爾者何無相違也。今記不可會者。約抄四夜解釋也記。此別廣解故至四夜（云云）今抄順古義。廣解犯至第四夜犯提得意之由釋也。戒疏意。第三夜明相犯提也問。戒疏意。廣解犯第三明相時犯得意。何律文廣解云至第四宿。若自去若使彼去哉答。此廣解意。第三夜若無去處。開初夜乃至後夜犯。必明相出時應避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至第四宿等。又第三明相出時去不犯提。第四夜必自初夜成犯。故云至第四宿。 　　至第四宿都無開法故也記。有緩急（云云）第三夜初夜犯急。 　　第四夜初夜犯緩也記。見母論及僧祇則同廣解（云云）不立第三夜初夜犯邊且云同廣解。至明相犯聊不同歟。謂抄所存。若見可同廣解。雖然當母論僧祇意可不同歟。母論一向第三夜無犯。僧祇五同母論也。故第四夜犯。僧祇ハ抄意ノ廣解ニハ可同也。爰知今約大途云同歟。但檢母論。出二種。二夜相應法等（云云）此同今戒本。三夜相應法同今廣解也。下文引三夜相應法。今記釋隨彼也准ヘテ疏チヤウタツシチ定奪抄。若注初夜即坐等（云云）第四夜初夜縱雖坐。明相時離之故。云不成開。恐謂人第四初夜即坐必明出時令不離。是以云不成開也問。第三夜開坐不得罪。如何第四夜不開耶答。簡正記云。開不重開（云云）今記主意不分明歟。若初夜即坐者不成開。 　　及至將明非謂護明相○不臥用抄。轉長罪無二夜開（云云）問。僧祇立第四夜犯故。開三夜制第四夜。爾者何不云無三夜開云無二夜開哉答。其由記釋云第三夜將入犯位不爲開故。入犯位者可有小吉等故。云爾歟問。第四夜犯者。第三夜坐者開之歟。將必不見第三夜坐者歟答疊チウホソ犯抄。開緣同上（云云）抄批云。謂如前共女カサネ人同宿戒中開通文也。九種室相不成不犯。 　　乃至命梵等難開也（文）與未具人同誦戒六記注。六群與俗誦經（云云）抄批云。祇云。波羅門嫌言。而此中喡喡似童子。在學堂中學誦聲。亦後不知何者是師誰是弟子。彼人見已不生信心。所以佛制不許同誦（文）記。師資位別（云云）問。云師資邊者。不限未受具人。於具戒師資亦可犯哉答。有云。與具戒人同誦而學。犯吉羅也。多論第六云。若以同句教具戒人。突吉羅（文）記。四依實義不在音聲（云云）習學本意。爲顯義理。若同誦。抄前心不明義理故制之也抄。字句味（云云）字誦名字。句謂章句。味即是文。新云名句文。舊云字句味（文）抄批云。賓云。梵言便膳那。此云文也。古翻爲味者。其義失也。西國呼文呼扇壞。呼男女根並名便膳那。謂文爲依能顯名句。扇能顯風。鹽能顯味。男女二根顯其報別。由名相濫遂譯爲味。此是鹽義。非關文也。譯既有失。解者亦非（文）又云。濟云字者。非紙上字。此是書也。非是字體。要從口出聲曰字。字即文也。或有一字成名。如言水言火是也。二有二字成名。言大覺是也。亦有三字四字五字爲名。此皆不定。但善得物體即曰名也。言句者亦多少不定。如言諸行無常。則四字爲句。若五言偈七言偈即五字七句爲句。亦有九字爲句。極多用八十字爲句（文）又定名句文體。二宗不同也。是以抄批云。二宗計異。薩婆多宗計。名句文別有自性。不用聲爲體性。成宗計。此名句文無別自性。但是言辭屈曲。有所表彰。無別體性。還用聲爲體。此約攝假從實也。謂聲是實名句等是假。謂名句等無自性故曰假也。薩婆多假實別論故。執名句文別有自性。用爲教體也（文）問。見律本文。以抄批前。爲非句義非句味非字義。以同誦爲句義等。意云。若抄前不顯義故名非句義。若同誦義顯故名句義等見。爾者如何答。可勘之記。三種不同隨一成就（云云）此舊家意聊不同新家意歟。新家意文。別有分齊不見故。同一偈一句隨一可成就歟。爾者下引十誦。一品一段一章犯（云云）相違如何哉答。四分通漫引十誦被決上者。此句義一品一章犯。句味字味各各一品一章犯故。云隨一成犯。非謂但一偈一句犯歟。同誦偈也。 　　文盡見義抄前記。同誦阿字（云云）以本人阿羅婆遮那（云云）抄。四齊聲同誦（云云）問。雖非師資傳授之時。凡制同誦歟。如何答。必約師資傳授之時下釋見。其尚二人通利開之歟。然而如當世勤。具未具通利而同誦無失歟。但抄批意。此尚禁見。即彼記云。礪引祇云。今時維那打靜云。一切誦堂中有沙彌與比丘。同聲合誦一偈。是犯罪。若準此義。今禮佛時。與未具者同聲唱南無某佛。悉是犯也。故祇十三云。若僧中唱説偈時。不得同説一偈得同時。各各別説餘偈文。爾者進退難思。如何乎。可尋之。但今緣記釋。云謂授法時故。分明局授法之時見。能能可料簡也記。抄前合誦（云云）就今戒律中有二樣。抄前合誦也。抄前者。有師云眼。弟子云眼無常。同誦者。如常可知也問。今所制同誦歟。將制抄前歟。如何答抄。若書授（云云）書授口合誦犯不唯聞書之。雖同時無罪也。是以抄批云。若書授者。謂比丘口誦。沙彌隨誦。 　　後即書亦犯己誦他書ク抄。若自撰集（云云）有云。自撰集解釋之分。可許之也。唯引經論處。同誦可犯也（云云）抄。此律但云同誦不簡文句多少（云云）問。本律明句義乃至眼無常等。豈非於分乎答。律非明結犯分齊。欲句義非句義等也。又有云。欲至一章一段畢即犯。若欲至一句一偈一句一偈畢犯。隨要期分齊犯也（云云）抄。多論若二人俱經利（云云）師資俱既先學知故。云經利也抄。若比丘無處受法（云云）多論第六（八云）云無處受法。乃至得從沙彌尼受法。但求ヨ好持戒重テ得テ人作伴證明耳（文）抄云。 　　但求ヨ持戒重人ヲ作證明伴可訓也抄。但不得稱闍梨（云云）白衣沙彌尼等。設雖受法。不可稱闍梨也記。開從下受法則通同誦（云云）從下座受法時。雖同誦不犯歟。既云通同誦歟。學有先後。 　　故開從受抄。但消息（云云）雖從學。不可承恭敬故。但云消息也。簡正記云。消息不失威儀者。謂但自消息莫失僧儀即得也。記上下亂ソイチヲ倫師資義倒。故有本衆。未可從他（云云）上位·下位受法時。上下之位亂。師資之義顛倒。故有本衆。 　　可從本衆上位（爲言）記。白衣高座可恕（云云）付之一義云。白衣ノ高座ナハユ可恕。無知ノ比丘行列ノ殊無慚色。白衣ノ高座ユハ能教人故。高座可恕。無知ノ比丘其下座ニ行列マ。是可漸也。又一義云。白衣ノ高座可恕無知。比丘行列殊無慚色。是白衣高座ハ無知故ニ可恕。 　　比丘下座ニ行列スハ是可慚也説粗罪戒第七抄。則破法身（云云）犯者法身也。又云。説者法身。依説他麁罪犯戒破自法身也。此二義見抄批。上義順今記也。簡正記亦以同也。即彼記云。謂破塔壞像但能自損。不能損他。他猶於塔敬而獲福。説他麁罪。自壞壞他。令一切人於此彼諸比丘傳持正法即不信受。以不信受法故。豈不同壞法身（文）抄。不同前比丘有罪無罪皆墮（云云）問。下犯緣二犯初二篇罪（云云）闕犯緣不可犯墮。何今云有罪無罪皆墮哉答。上多論文是部別不同歟。若爾者不同物引證哉答。且爲顯説麁罪過重。因引此有罪文歟問。有罪可然。無罪可謗罪。何此戒犯哉答。諸犯無釋。大抄記無罪ナレキ。有罪ト思テ説。今無罪云。約其實無罪云也。正説時。於無罪有罪思説也。 　　謗罪·無罪ツ無罪ト思テ謗也抄。一是比丘及尼（云云）五分第六。 　　説尼罪吉罪也（云云）爾者部別不同歟抄。三知犯（云云）此第三緣説他麁罪知犯。此罪也。故立緣也汎アソニ爾ノ抄。説僧汎爾小小罪過皆墮（云云）尼衆別行篇釋。八敬中尼説比丘過失吉也（見）今此文幷記釋等不審也。部別歟。又五分第六。 　　尼説比丘重罪提（云云）抄。若已作法人問者。倒問彼言（云云）抄批 意。指犯者云已作法人。即抄批云。立謂有比 丘犯麁犯已。衆僧白四擯出竟。俗人具知。若有問比丘。不得即答。應却問檀越。何處聞。彼 若云我於其處聞。比丘方答曰。我亦某處聞 （文）此釋竟已作法者。擯出法也。今記云有法開答。有法擯出法。開答云我亦某處聞。此 答也可得意歟。此義意。已作法ノ人ヲハ可訓。簡正記意。差人説羯磨法得意。即彼記云。若已 作法人問者。謂已作羯磨法差人説也問。作法正法應説。何故倒問答。夫得説者。須是被差之人有法在身即得。今非被差。不合 檀説。故須倒問。故云亦某處聞也（文）此釋意。已作法者作差人作法而倒問比丘。非被。差比丘。列作法座餘比丘見故。直不答倒問スル也。此義意。已作法ノ人問ハハ者可訓也抄。比丘云亦其處聞（云云）是彼第十四卷文也。彼正文云。 　　我亦如是處聞（巳上）明知比丘指處云我亦聞也抄。此人犯僧殘（云云）僧殘行人在下座故。即僧祇十四云。優婆夷即投飯食器擲地去入房掩戸而説偈（如今引）爰知此人者指上人。爾者已作法人者。被僧殘行之法人歟抄。有訶云（云云）抄批云。十誦有訶云者。有人言。此是女呵也。 　　女言佛法中有如是癡人等也（文）抄。若説上二篇（云云）問。以偸蘭罪説之。攝ル何ニカ答。偸蘭有三品差別。以上品攝麁罪。則提罪也。中下可吉。若爾者。見篇聚篇立戒分威儀分二。以上中品蘭攝戒分爲重（謂出血破僧初篇近方便。乃至初篇次方便等也）以下品爲威儀分（謂用髮毛等類也）豈非相違哉答。分別戒分威儀分時。實雖爾。判麁罪時。唯取上品蘭故中一（篇聚）引明了論翻偸蘭爲麁罪。出初篇近·破法輪等。明知麁罪局上品者。賓律師等釋。出於血等上蘭。 　　又除僧羯磨緣起身子所告罪即破輪業上蘭也私云。若依十誦。以三品蘭罪同謗非當戒提罪歟。其故者。飾宗記云。不同十律者。彼無正文。然十律五。若謗出血壞僧。並得偸蘭。準彼文中二逆既與謗戒不同。故知二逆非麁罪攝。故多論第六云。若説出血壞僧及一切蘭。突吉羅（多論釋十故已上彼文也）抄。自説己罪（云云）問。設雖己麁罪。壞法身可同。何輕哉答。簡正記云。 　　自説己罪輕者以希小也（文）抄。若説名字（云云）簡正記云。説名字者。謂於衆中説某比丘犯某罪。種姓者李比丘等。衣服者著卓陀色衣比丘也。房舍者從東第一房等。相貌者眼口面黑比丘犯也（文）記。初不知者及第三緣謂迷教也（云云）未作斷學意欲學教。至此戒都作麁惡説。不知犯此戒説他麁罪。故不犯提也。若起斷學見迷教。 　　可有本罪·不學·無知罪也實得道戒第八記注。以前大妄語緣集僧呵責（云云）問。與彼大妄同時制之歟。將後時重集制之乎答。被律本文。云誠婆裘園比丘言。汝等癡人眞實猶不得。向人説呪不實。世尊以無數方便加責已。制此戒（云云）故知一時制兩戒也。是以行宗記之戒緣所叙無別犯人。 　　即不妄緣別立此教（文）記。此據初果已上是戒所制（云云）問。此戒爲 護大妄語。大妄語中未局證果之天人來供養 等。是大妄語也。依之行宗云。此戒局初果已 去證眞上人。内凡已還無非大妄（文）今戒何必限證果哉答。既文云得道。明知得道初果發無漏之智以爲得道故也。是以云局初果。 大妄語實廣雖通五停心已上。今且以初果 已上一邊爲妄語深防也。但十誦多論等意 云。得四禪四無色定等。亦犯今戒也。未局 初果見。此部別不同歟問。若初果已上。何 開緣云得通哉答。是非修得通故。是以律 云。若自言業報。不言是修得（文）問。若修得通。若犯今戒。何故賓頭盧現神通犯吉哉 答。此事抄批一箇問答也。記云。問。大妄語戒。口説已得及身現相。皆犯大重。今此戒中實得對道口説即提。賓頭盧現其神通。何爲但吉。答。口説有濫涉故。得波逸提。現通無濫涉故。結賓頭吉。又助一解。現通開爲利。如有時生信故。有神通輪爲益。全無罪無益。故得吉。賓頭取體即同無益。故聖結吉。口説對俗本末開故。説得提罪（文）如此釋。設雖修得通。口説犯提。身現可吉歟抄。一制不犯用制何爲（云云）問。第四果證人實不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心犯遮。爾者何初果已上云一制不犯答。實聖者少分雖有犯戒。多分無犯戒義。故望多分云一制不犯。又付當戒時。大人功德覆藏諸惡發露。故云一制不犯歟抄。即知是凡爲護大妄（云云）聖人制之。是故聖不犯戒。云實得道。知是凡夫也。凡夫皆無實得道義。若無實得道云得者。知是大妄。故云遮凡也。豈是非要哉記。若不制者世人無識謂爲實證（云云）不制此實得道戒。凡夫云證初果等時。世人無識謂實證。故依制此戒聖人不犯制。云證初果凡夫也。凡夫亦無實證。爾者是大妄語也人知之故。 　　爲要也與女人説法過恨戒第九記注。在姑前與兒婦耳語説法（云云）爲兒婦姑也。婦是爲姑。兒者今云姑者子也抄。不得更增一句（云云）一句者。云色無我云眼無常三字已上爲一句也。此五句六句云五六語也問。五六句之分許廣説。不許其外增一句歟。將五句六句之義不增一句歟。如何答。一義云。五句六句之分廣雖説之無苦歟。定賓。五六句分説廣可許之（云云）賓疏末云。如五蘊爲五科。六根爲六科。廣釋五六科。並未是犯抄批云。若分別五陰六根子細説（云云）解釋其義亦得。但不得出五六之外別明餘義也（文）若爾者善見第十五云。一句經文五名義疏合成六句。不犯。若過夜。波提罪（文）此文意。一眼無常下不可多説見タロ如何答。有云。彼見論文如説一眼無常。就釋此眼根説餘五根。此眼者云彼隨一也等。不遮眼根下曲細或云。今五分四分等意。必非如善見歟。爾者部別可得意歟。又有傳。任善見論意於一語下明彼義時。不得過也（云云）問。成實意云。識想受等此三非業疏。入行心方成別因（云云）而四分成宗同計部也。既業疏（三下）云。 　　成論所辨正通四分曇無德宗（文）爾者何相連今四分文云色受想行識哉答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。故云色受等。正云起心次第者。尤如成實也目對女人鮮能自攝。欲情内動强授忘勞。 　　故雖聖法不許多及記。强授忘勞（云云）對女説法不知身勞故。 　　云爾也抄。僧祇中説六句（云云）濟抄云。僧祇律十三云。五六語者。有二種長句短句。長句者一切惡莫作。 　　短句者眼無常（文）使汝ヲ速ニ盡トキセ苦得墮抄。正ヤク使クメ僧集ツメ若多女トセ（云云）使字誤歟。多論第六（七上）云。正便衆僧集會。 　　若有女人若多若少（文）本文便字見正使トセ僧集ト若多ナクトセ記。小石等女（云云）撿彼論第六。若石女若小女未堪任作婬欲者。 　　突吉羅（文）今以不犯提邊云非犯也抄。若爲尼説得（云云）僧祇第十三。在家出家俱犯（文）今如何許尼哉答。有云。是部別異也。又云。見祇文。唯云出家。不云比丘尼。 　　是沙彌尼式叉等歟（爲言）抄。若母姊妹等（云云）問。女人不簡親非親非伴證。何必簡親哉答。母姊妹等所重人故。可作伴。人可思故。殊簡云遮疑也問。彼本文。若減七歲等明所對女人見。何今記尺云簡伴哉答。有云。當段大都明伴科也。 　　故一往釋之歟抄。餘如大疏（云云）問。鈔大疏者首律師大疏思召。而記戒疏得意歟。相違如何答。記家御時宋朝大疏亡故。記家不御覽故。 　　戒疏得意給歟科云。中下重釋前四（云云）見第四緣。 　　何不云第哉記注。此難戒本（云云）難戒本除有智男子文也。俱不説犯抄。授五戒及法等（云云）問。設不請。得授五八戒及説八正道哉答。一義云。得授也。若爾者。今記云何釋若無トハ下他請哉答。見本律緣。依他請比丘不説之。佛問畢許之。今記依前緣他請釋。若無下他請見不犯。全不云他請直許之。又難云。八聖道如何許之。義云。上記釋。詳律後緣。且擧陰入（云云）知一具法門過五六亦説之。非一具法門。不許之歟（云云）（此義聊不審也）又義云。此律意。非他請者授戒等一向不開之。即今抄文云前請應答廣説授五戒等故。十誦五分等許受戒也。 　　彼不明八聖道也堀地戒第十螻蟻ロウキ蝝飛クワソヒ記ヤラアリ。合是●ソノムシ大字（云云）可書麁文字也記注。此未見律文（云云）律十二云。地者已堀地未堀地。若已堀地。經四月被雨漬還如本（文）此今抄引文同也。全以四月與雨漬不爲一事故。 　　斥未見律文也用鉏シヨフフクライスキクリ●耒ユスキカハキ或椎ツイヲ●打ウチ刀サシ刺指ヲ●掐ユソケクキソユナフ扴傷抄。地上然火（云云） 問タウ。犯カツ後戒何可犯此戒耶答。若作露地然火意樂可犯後戒答。作掘地意樂。當犯此戒故。 　　此出也●セウクワ類手ユ●耕タカヘス之具記。使人不教先犯此罪（云云）不作淨語。先犯吉。彼人堀地時。正犯提也。簡正記云。若不教言看是等者失法。得吉。若彼隨語而堀。 　　得提（文）古點頽クツレルカキノキタイアリスカ牆土蟻フウ封土聚崩ホウクヲサクツル所壓地制沒膝抄。乃至沒膝吉羅（云云）今此不明泥塗深淺分齊。明堀分齊。泥塗分淺非此分歟記。已下無犯（云云）膊等分也。即堀分淺也抄。畫地作摸（云云）彼第十六云。若比丘作師匠欲新起佛圖僧房。畫地作摸像處所。不犯。餘比丘畫者。犯罪（文）此文意。汎爾比丘不作之。工匠比丘作之歟。故僧祇第十九云。若營事比丘欲作摸拭。當畫板木博上此意分明也問。上修佛講堂尚不許之犯罪見。何今云除爲等哉答。罪福俱感感福一邊。且云除爲塔寺也。 　　以感罪邊記又云未可從寛也（云云）或部別不同歟規ノリトシチ地作相赭シヤ塔墡セン鹽エン鈔シホ。蜀本多論（云云）以前八卷關中本第九一卷蜀本多論也。首律師見多論釋九十戒至六十八戒。未即闕少。遇西蜀僧寶玄律師。大業二年十二月獲之。本即八卷。今合於蜀本一卷有九卷也。今藏錄即有九卷。關中者長安城也。簡正記云。蜀本多論者。准大周經目錄中。先有八卷。失譯。釋九十不盡。至六十八戒。後即闕也。首律疑文不盡。常廣求訪。後値蜀僧字寶玄到京。首疏借問云。不委蜀中多論有幾卷。彼云。有九卷。其第九卷從壞生戒釋直至未文。首律師懇求令歸御後抄出取附來。後經一年方附到。因茲號爲蜀國多論。首律師自製序。具叙因由（文）地無●不ハフナマシカラ生」 　　抄。四月八月（云云）一義云。四月八月也。殊雨時故。一義云。自四月至八月。 　　故云及也地アヒレンチヤノ相連著潤勢相掩日炙ヤキカンサウナリヒカワク慕乾燥風吹テ土地ヲユス侵シンヒツノ濕地ハ檣ヒトツニナル根ノ齊テ涅ニ處鈔ヲカシシメリ。傷草犯墮傷土吉羅（云云）問。生草程ノ土ナクハ何犯吉耶答。實生草程土可犯提。今吉者。屋上牆上土。非如通途生地。且遇緣生草許也。故吉羅歟作齋スル築チク處ニ抄。僧祇若轉石（云云）ツク僧祇轉石文無之。即彼十九云。若牽曳木欲使破地。越毘尼。若傷如蚊脚。波夜提。或驅牛馬欲使破地。亦如是。若欲使地平故經行。行時載毘尼罪。傷如蚊脚。波夜提○若土塊一人不勝破者。波逸提。破減一人重。無罪（今抄得字付上訓）若比丘房内釘壁毀損。成功越毘尼罪（今抄打杙房壁損成功越）若先有故孔。無罪（云云）抄。塔タウス●地（云云）云爲平地投物也按アンタウ塔土塊一人カク●テ不ヲ勝アケ破者。抄土塊一人不勝ヲシ●ク者。簡正記云。謂一人擔不起（文）抄。減一人ニ重ナハ者得ウ（云云）減ク一人堪ルニ勝アクルニ重セハ得破（爲言） 問此土塊者。俱可生草地分罪輕重有無歟。將付死土云爾歟。 　　如何答打ウツ杙クヒヲ房壁ニ記。四明重生地等（云云）謂於已堀地明之故。被雨已下還亦成生地。故云重生地抄。畫土未際（云云）地際雨不及處也問。其分齊如何答。有云。八尺底也。又有傳云。既記云重生地等。知此未際已堀地也。謂上分雨霑處不可堀也。下即雨不及處名未際。 　　非犯（爲言）謂不蒙雨霑地底上堀●セ●人底掘無犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外被雨地傷如蚊脚。波夜提。若欲畫地。越毘尼。傷如蚊脚。波夜提。盡未土。 　　無罪○（文今抄云未際也）沾アンウルヲウ抄。若撤故屋使淨人爲之（云云）彼本云。若泥露朽故房舍欲撤時。不得自撤。 　　當使淨人（文）爰知撤上泥分使淨人也抄。若壞壁使人却泥後自得摘（云云）些上疊重カワラヲ搏爲壁。如今ツイナノ牆其上塗泥也。故記釋云地上疊累爲壁如今土牆。此釋今若壞壁土文也。必非釋上故屋歟。仍此上泥使淨人令却。然後其下搏得自摘也。是以本文云。若欲壞壁時。當使淨人却泥。然後自得摘搏。至其際。使淨人摘。爲壁不泥者。以被雨使淨人抽雨三行。然後自摘。至地際後使淨人摘（文）」 　　抄。若已曾被雨使淨人等此泥既以前雖却之。疊搏被。雨上搏二三行使淨人却。後自摘之也。爰知此搏者。未燒搏疊累爲壁歟。而被雨亦返本土故。使淨人令却之歟。行ウウ者即是ツラト云義也。戸綱（文）此地俗語者。 　　云二三重語也井シヤウトクワウスイイ●ソタマ●リクム涜汪水抒シヨ攪カキニユラス濁扴スキソフナワ傷抄。以雨水能生地故（云云）汪水等生浮草等故且云地也。此抄主御釋也。非祇文。即抄批云。井池涜汪水新雨等者。景云。此擧露處井等經雨初取。應犯提罪。以雨能生地故。然律無文。但得小罪（文）問。是新雨後抒クム水。堀地壞生中望何耶答。堀地也。云生地故。若爾者何非提耶答。非女正地生物故。非提罪（爲言）又義云。雨後水上必生草也。人眼不見故。是壞生罪也。不久固故。罪吉也私云。此義不審也。雖縱生草。非肉眼所見。豈制罪也私云。犯提罪歟。彼本文云。若水涜若屋流水道新雨後。比丘不得自抒。若大小行用水時平摩地。波夜提此提言被上見。 　　而抄批釋不審也抄。大小便時水手摩地（云云）本文云。若大小行用水時手摩地。波夜提（文）抄。若鉼器物木甎瓦等（云云）以瓶器物等置地。後値雨取之。連續地故制也抄。若死生被雨（云云）問。此段第十段也。爾者第四段明重生地。何異耶答。上畫地作字時事也。此段明自取土故。不同歟記。四分火難上開壞生（云云）問。鈔云作坑塹斷。豈非堀地哉。何云若下開堀地耶答。記指鈔今若作已下開堀地（云云）爾者無相違」 　　鈔。逆サカヘ燒ヲ除之（云云）逆サカイ火也。 　　逆除中間草坑ヤヤウマナ以土樸也迎前野火記。文列三相（云云）一火燒。二沙地。三石上土。此三相也。若野火已下非三相也抄。若地有沙（云云）是彼問詞。彼第十五卷具文云。若地有沙石。云何知可得抒（已上問也）以水淘之。四分沙一分土無犯等已下答詞也鈔。若石上厚四寸燥土（云云）見本文。雖四寸燥土被雨經四月。 　　不得取之（文）鏟カルセン草把トルニ火ヲヲ重チウセル故不引抄。若把火燒手擲地不犯（云云）問。如論文者。命難時堀地開可云哉。若爾者抄持犯篇。命梵二難時。於下三篇遮戒。開不開釋。抄云。就遮戒中。或是遮惡。或是輕。以輕遮重。若不開者。文上可知（文）記云。不開反上者。或雖遮惡而事重故。如堀壞畜捉敗貿背別（云云）此釋意縱雖命梵難。不開堀壞等戒見。 　　如何答鈔。多論使僧尼（云云）彼第六壞生戒文也。 　　壞地戒中全無此文也鈔。若三衆不爲三寶（云云）問。沙彌等自本尊料可有作堀地拔草哉答。既三寶緣開之。何可簡自三寶哉。爰知可開也。又義云。不許於三寶。有自三寶他三寶故。不許自己三寶緣歟。所以爾者。受自三寶緣有自他故。即抄（五四）云。一三寶境界緣。僧祇中爲塔事。四分中佛法僧事。五分亦爾。準此若爲大寺諸處緣者開之。若自受他雇畫造像寫經及自處經宮。佛像或爲俗人縱爲僧家佛事非法乞求。並是邪命破戒。不成得罪（文）問。記云。初明如法故開。大寺簡非自己諸處者。通自三寶。若自下列示作法則有四別。初受雇及下爲已。或下爲塔。縱下爲僧。並下通結四種（文）準之私己三寶不可開歟私云。此但非法邪命故不開見。 　　如法ナクハ爲自本尊何不開之耶抄。以水澆地剉草布シキウチ●使成泥（云云）有傳云。先以水燒地後以草布上成泥。 　　直非&B-897E;地也（爲言）斬キテ抄。僧祇露處地得自堀（云云）抄批云。景云。此擧露處明内（爲言）若是明外際簷下則犯。以非露處攝故。而明内得自堀者。以露處土不能生草種故也（文）私云。雖覆處地生草。 　　爾者何輒得堀之之釋不審記。疏引古解云等（云云）飾宗記第六卷云。雖屋内地。猶生草所。成堀地罪。若不生草死土不犯（取意）此義似云今古解私云。此義聊有其謂。今師能破意還不審也。 　　能能可料簡之也マカキノタホレタルヲ籬倒快正タスケシヤウス兒壤フシレウ抄。 　　若來往經行（云云）タヽス若除經ホツユノツカ行處土（文）杖ツエヲ築ツキ地ニ壞生種戒第十一記。壞音怪損也怪物怪怪也。漢音云怪。呉クリイ音云怪ケイ。依之北京云怪クワヒ生戒。是漢音也。而南部讀壞生戒事不審也。呉音可讀ケ壞生戒。故字書云。壞有云。●ケエ音相通故召胡怪エ反之。故南都云壞也。諸經論多分此字讀壞故。而還北京此戒計漢音讀不審也。又漢音俱可讀クワヒヤイ壞生戒。何漢音呉音取合可讀壞生戒。更難思抄。具緣如上（云云）簡正記云。一生草木。二生草相。三自壞使人。四不知淨語。 　　五傷便犯（文）言イフ心ハ草木抄注。恐無知者濫用（云云）簡正記云。恐無濫行者。破古也。初有古師云。鬼神村者。即今神廟是也。次有古師云。次戒緣研樹應廟屋。但約極大樹。是非人所依。即名村也。若小小草木及諸種子之類。壞即不犯。今簡濫故。引諸部通解。不繆也。初引十誦既云諸虫爲舍。則何簡大小。次引僧祇壞種子破鬼村。亦何段大樹及與厝窟。注文相同明鏡者。引上二律和合釋通。相状如鏡鑒照分曉。 　　不須妄執也（文）抄。十誦云村者モンマウカウチフ蚊蚊蛟蝶等（云云）問。既云鬼神村。何云畜生カ舍アフヒイルチウ哉答。望緣起且云鬼村。 　　實廣可通一切歟古ユ協カウ反抄。律中五種村（云云）五分第六出四種無覆羅種。今子子種名子實。枝名莖種。十誦有五種。有云自落。謂今覆羅歟。多論同之。善見第十五云五種。不出名也抄注。此言雜種（云云）是覆羅之漢語也。故行宗記云。覆羅梵語。翻爲雜種（巳上）問。何故名雜種耶答。 　　假根中節生故云雜歟薑キヤウ芋ウ蘿ヲ蔔フク蘆ロ葦パ芹ユン蓼レウ柳リウ榴ルイエノイモ大ユンアシセリタヤヤナキシヤクロ記注。若假節生者名覆羅種（云云）問。如何以覆羅種攝根種耶答。依根節二生故。攝根種中云假節生也。根種種手本薑芋等也。 　　覆羅種假根與節故是雜種也記注。假節生名節種如藕クハス蔗シヤアマツヲ等問（云云）問。以節種如何攝枝種哉答。如藕根正藕外有葛カツラネ根。正藕是枝也。此藕節正生藕故。攝枝云節種歟問。假枝與節二種生。是亦雜種也。何不名覆羅種哉答。雖似枝義。正生物事。自節生次節爲本。殊名節種也。上覆羅種時。根節同生物義故。名覆羅種歟問。此節種與根種中蘆葦等節種不同。如何俱根俱節種故答。蘆葦根生上蘆故。云根種節種也。藕自藕枝生故。出節種枝種也。若云蓮。實可云根種節種。今直藕生藕故。不云根也記。雜四種外總收一切（云云）問。今雜種既上根種被攝。何云離四種哉答。律文出五種時。覆羅種離四種根節雜生故云爾。今記文。彼五種合三種時事也。爾者不可相違也芹菜ユンサイ。勒蓼ロクレウタチ。抄セリ。斫ツヤク截セツソ墮ヲトシ炒アフリ釘クキ杙ツチ火ヲ●燒ヤキ（云云）抄批云。打杙樹上隨杙多少クイ。一一提羅（文）抄。半乾半生（云云）謂生分半物也。如一本木一方乾杇一方生葉花。 　　如是非半乾生也萎イカン乾ケル根種莖キヤウ種テ以刀ナカヲハソ中破淨ス蘭香ランユウ抄シホミヘキザケテケモクヲ。摘却牙目淨ス（云云）簡正記云。牙目イラヽキ者在土。芽出土曰目（文）抄。心種者蘿ラ勒ロクレウ蓼（云云）問。心義如何答。簡正記云。如アラヽキ根種中要根要節合始成種故。 　　謂此種爲心種也（文）揉●ニウシユモム相錯アイモム胡豆（胡國ノマメ也）豌豆エンツエントウ粟黍アワキビ十二薑キヤウク句此已下梵語也闍豉婆羅陀莠子。稗子ヒエ脂那モナ俱陀クタハ婆裹クハカイ核棗杏火シウシ淨ハ合ノ食ス」 　　抄注。謂生熟二棗ツヽムサネヲナツメカラモヽ合核（云云）抄批云。未乾曰生。今時乾棗曰熟。 　　皆火淨得合核食（文）膚フハタヘ果蓽茇ヒハツ桑堪サウシン梨奈リタツナシ味アシワイカラクシテカウハシ辛而香似林檎リンキン而少クワノミ穀果ユクウワカワ耶子ヤシヒサユウリ胡桃ユトウ石榴シヤクロ檜果クワヒ香揉カウニウ蘇ソマ荏ニン（白色也雖同物以色爲別也）麁糠クルミ皮故ソカウノカワナリ謂之儈ユレヲウハト也松柏子シヨウハクノミ蒿カウヨモキ菱豆レウソヒシ。記。恐謂葉隔不成火淨（云云）問。今鈔（下二）四藥篇云。僧祇多果同器。一果作淨。餘者通得。若別器者。一一別淨。茸蔍著葉。莖莖淨スヘシ無者合束淨（準此蒿草之類子果散落無淨法文）同記云。蒿草無淨法者。疏云。如一盤生菜相種和雜。縱火觸相種猶非淨。相種相隔又相通例。餘蒿草有隔非淨（理須一一火觸文）此文分明隔葉不成淨法見。爾者今文相違如何耶答。今此文雖隔葉。微塵許著子成淨。以有葉少著恐謂不成淨。故準檜角有葉子決之。又一義云。四藥篇別枝ナルヲ●不淨。此一枝故雖隔葉成淨。 　　無相違也（云云）鈔。乃至盡來恒言舂ソウユセヨ去（云云）本文云。令淨人火淨至倉穀盡。比丘ツキサケヨ恒言舂去淨後此米盡言舂。 　　無過也死犯カレハ提生衣ユケ踐セン草ヲ生カ毛ヒ若日曝知乾得自剥除フムタイセン苔蘚ユケ蒸潤生ニンソ記ムシウルヲフテ。毛謂蒸潤生（云云）熟時之温氣生也抄。雨後擧木越（云云）問。上堀地戒中引僧祇文。在博瓦等露地經雨取之波逸提。今云擧木越。若堀地罪。云何不同耶答。一義云。非堀地罪。是壞生方便越。墮是本罪。雨後者。雨後興草等著木可傷故也（爲言）私云。其故者。記云。與下不犯相違。故注和會（文）故當戒不犯文壞生開故。知非堀地墮也。然者無相違也。但注云著草土（云云）若又有。損土心歟。堀地提罪（爲言）不妨兼犯歟。又堀地方便越也。 　　不出堀地墮罪不知著草土繫草抄。夏中行畏失道（云云）問。非夏中時如何答。有云。彼本文在練若處夏中云。雖然普通時可通歟。彼本文。草與草結制之（私云草乾故）以餘物結於草也（云云）私云。今記意。限夏中見。云有時限故。偏言之故。夏有時限者。夏中歸時限在之故約之。 　　餘時無時限故不許之歟ナノラカニソタヲレハ滑倒挽斷ヒキタチ浮萍フヘイヒヤクウキクサ鈔。牛馬行處（云云）彼本文。 　　有蛇シヤ暇蟇ハクマク行處亦許之（云云）抄。若已衰黃斷者越（云云）未乾故斷吉也。 　　華ナマ&B-C6B3;クラヒラ生者一向生相也翻覆浮萍者越朝薗地蕈ヒチクサヒラ抄。若須華果攀枝下（云云）十五云。若須花菓得攀樹枝下。便淨人取。不犯。不得令枝折。若樹高淨人不及。比丘得抱イタヒテ淨人取。不犯（文）壓ヲシ草ヲ石木ヲ●鎭シツメヨ。 　　上口ニ不合ハウシヤク斫堀クツセヨト云不合下應加言字助之抄。注靜緣心淨（云云）作淨語無犯戒緣故。云靜緣。無犯戒故。又心淨也抄。十誦一時壞五種子（云云）十誦意。一種中雖有多數。不約彼數。只望種邊得罪也。四分意。一種中多數。隨彼數得多罪。故罪數自十誦多也。是以抄批云。此律一業壞多種。隨多數結者立。謂上十誦隨壞一種得一提。盡壞五種得五提。四分則不然。隨壞一種。隨數多少結。不同十誦。此律。如比丘將一把豆一時煮。隨數多少一一提。十誦律。通得一罪問。若爾者。記釋云此律約業。業是能作比丘身業也。豈約境得罪耶答。雖似約境。毎種内數被破損。皆是業也。即一時以一刀壞多果。豈各各被破損。無業之義。爾者約業之釋無相違者也。多論意。一時壞五種得一提。與十誦不同也。抄。取前事上方結（云云）十四云。若自截。若使人截○截種生竟曰不止。得一波逸提。 　　若中問息已更截隨息○波逸提（文）抄。若五生種等（云云）一切草木皆攝五生種。此槐櫰等離地時非五生種。爲簡柳榴等離地猶五生種内也。抄批云。謂如前柳槐等。柳是楊柳。榴是石榴。此二生種雖以離地猶生故。就地離地俱提。若下槐櫰之屬但就地壞犯。離地已去壞則無罪。若猶有生相。 　　但可犯吉（文）槐クワヒ櫰シトウ楡ユ柏ハク櫰（音壞）此櫰上戸●反。下音懷エン。搜シユ上胡ニレカヘ灰反。下胡乖反記。但除枝種餘離地（云云）問。子子種離地。猶有生種。何但云除枝種哉答。再往時實可爾。今且云除枝種也。委細可云除子子種枝種也（云云）又義云。子子種生草木莖等非又生義。故唯除枝種也。既云非五生種。故子子種生物得意也。爰知非謂自五種不生。 　　但自不成能生種故云爾歟抄。已萎者得（云云）不萎雖無提有吉。 　　故今無吉邊云也記。文列三判（云云）謂非五生種槐櫰等已離地而萎者。一向可無罪次此槐櫰等雖萎而尚連地付根。可提罪也次雖離地未萎者。 　　可得吉羅也正籬障撥墼石以枝ヒラキシヤソ披遮令開抄。若除經行地土（云云）會正云。以比丘數行非成生地。慈恩云。西域地濕疊博爲道。於中往來如布之經。 　　故曰經行（文）柱サヽス之以枝築シイキ地記。因損苔草故（云云）問。若損苔草者。 　　豈壞生不犯哉答身口綺戒第十二問。今此口綺戒性遮之間何哉答。戒疏九十總料簡。三十戒六十戒遮見。然今戒者性戒内攝見。當段成論引證綺語文尤爾見。但事抄持犯篇釋遮戒見。其故者。抄云。就遮戒中。或是遮惡。或是事輕。或以輕遮重（文）記云。言事輕者（三十中語惱衣奪衣九十中餘語云云）此釋分明遮戒見。二釋相違。追可勘也記注。餘比丘問以餘事答（云云）此餘語白也。又作曰。制者觸惱白也。準之身綺·口綺白二度作之也問。當戒白已後犯對僧異語惱離僧時犯歟。將對別人犯歟答。一義云。既本律異語緣起云。闡陀比丘犯罪。諸比丘問言。汝自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘（文）云諸比丘。明別人也。又抄上座喚來不來者吉者。記此約別人以論（云云）此未白以前故吉也。設雖別人白以後尤可提故也。一義云（重公）對衆僧犯也。凡本律惱僧緣起。爾時尊者闡陀比丘衆僧與制。不得作餘語。後便觸惱衆僧。喚來不來等（文）既云觸惱衆僧。明知對衆僧犯也。異語緣起云諸比丘。指衆僧云諸比丘。有何過哉。戒疏出此戒制意雖過不至重。惱衆不輕事。須衆僧作法訶制（云云）既云惱衆。豈非衆僧哉。次又上座喚不來吉（云云）記分別云。此約別人以論。對別人不犯提條無疑者歟。何此未白以前事得意哉。即律文云。若未白前。喚來不來。不喚來便來。應起不起。不應起便起。應語不語。不應語語。一切盡突吉羅。若白竟作如是語。盡波逸提。若上座喚來不來。 　　突吉羅（文）於白已後判犯重輕條無疑者歟鈔。四緣（云云） 戒疏立五緣。四如法召問。 　　五更違便犯（云云）爾鈔略云四緣也記。二戒同制（云云）問。準此可別犯哉答。智云。準緣起可別犯（云云）若爾者。何犯緣云一自作身口倚哉。此可同犯見如何答。智二戒一制故。一緣立之。若別犯之時。二緣分之。戒疏（四上）云。意僧祇離爲二戒也抄。三爲僧單白訶止（云云）本律意單白也。十誦律白二羯磨也。薩婆多論名憶識羯磨。 　　亦名不隨問答惱他戒也記。律文續云爲論何理爲語我爲誰是誰犯罪（云云）律云。爲論何理爲我説。爲餘人説。不見此罪。 　　女是語突吉羅（文）今記所引少不同歟記注。此語屬身綺（云云）問。此語也。何不屬口綺哉答。戒本云異語惱僧。異語應問異語答也。應語不語等不應問答。但是惱僧也。故云與上不同也。雖同語。依異語·惱僧。配屬口綺·身綺也。戒疏（四上）云。文列語爲表身乖也同記云。文下簡濫。 　　以身綺中云不應語而語等故（文）記。下指如前即結罪相（云云）即前口綺中云作白已語者墮。指此結罪文鈔。成論語雖是實語（云云）問。三相中第三言無本相是妄語也。是以行宗（四上）云。無本者不稽實也（云云）爾者何云實語哉答。言總意別也。且指上二云實語。 　　畏成問僧ヲ己疾ヲノカヤマイ前ヘノ語ニ有參錯不與和合不スシテ欲ヒ知シラシメント抄。 　　非法無利羯磨（云云）媒嫁淨人等羯磨及廣通七非也抄。非法事便語（云云）化非法事語彼人令止也。 　　約非向非法明語不語嫌罵知事戒第十三記注。 　　與僧殘二謗同時（云云）二謗戒同時謗知事故制之也抄。一是羯磨所著（云云）是字誤也。戒疏作是字。是以戒疏云。一是羯磨所差（云云）又字書中都是字無之。但有晟（是改變明也）字也抄。六前人知聞（云云）問。此戒見聞各別犯。何但云聞知斗哉答。一義云。知即見也。故戒疏云。六見聞亙知（云云）又義云。犯緣且約罵列之也。於嫌列之者。又可云前人見知也記。五分通單白（云云）見彼第六卷。明通白四通單白。今如何擧通單白不言白四耶答。有云。記釋依鈔文相云通單白。一往釋也。實不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白四所差人而誣説語語波逸提故記。 　　餘人即佐助者（云云）彼知事不倩ヤトハス自但佐助也作此ム誣説セツヲ狂ワウアサムク倩シヤウヤトウ抄アサムク。正拜人（云云）會正云。即正被羯磨差補者。猶世之拜官（文）抄批云。景云。被僧白二差者。名正拜人。如俗官受職之類致拜也。賓云。祇文詺差爲拜也。 　　蓋是譯家取意故言拜人（文）爰知所差人致拜故云爾歟抄。倩人更倩人（云云）上倩人尚問正拜。故許倩人。此所倩人同犯也。故記云。由彼自倩即問正人也。但下倩人雖同犯。同正拜義少疎遠故。不許又倩人也抄。因説歟魚有百頭（云云）抄批云。案祇律云。佛在跋祇國人間遊行。與諸比丘衆至一故河邊。見捕魚人。捉大網沈石浮瓠順水而上。邊各三百五十人叫喚牽網向岸。爾時衆魚皆墮網中。有一大魚有百頭。百頭各異。世尊見之便喚其字。即應世尊。世尊問言。汝母在何處。答云。圊厠中作蟲。此大魚迦葉佛時作三藏比丘。惡口故受雜類頭報。母受其利養故作厠中蟲。佛説此緣時。五百人即止網業出家修道得羅漢果。又智論云。如經中説。有一鬼頭似覩頭。極臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。惡口罵詈客比丘。而身持戒故身有光明。口有惡言故。 　　臭蟲從口出（文）好ユノンテ惡ヲ罵ソス人ヲ記。呼名即應佛ニクム問（云云）彼云唯呼字。不出名也。圊厠シヤウシ（僧厠也）即應ユタフ佛ヲ問トウ記。受雜類頭報（云云）彼昔罵人時。云如兔頭狗頭等故。今有兔頭狗頭等也記。 　　母愛其利養（云云）母愛子説法等布施利養物等也毀讀キトクス記。三罵詞ソシル不同（云云）問。以不愛等語只人罵。可犯罵戒哉答。一義云。攝結使等句可犯也。 　　一義云（允師云）罵口差知事吉也準此可吉也四前非知事抄。實有其事（云云）抄批云。 　　謂實有愛恚癡等也（文）露敷僧物戒十四問。當戒露處次戒覆處。何以可定哉。先覆處者。上以與女人宿室相可名覆處。如何答。一義云。以與女人室相可爲覆處也。其故者。以十五戒記云。屏則開於二夜（屏是房室文）解釋分明者歟。但上可勘鈔。四方僧床敷（云云）抄批云。此戒局臥具等。若薦蓆等敷在露地。但得輕罪（文）記。僧物有三（云云）已捨與僧物（迴重）云。 　　與米擬未云與物（吉）今戒第一犯也鈔。六出門便犯（云云）十誦第十意。出門過四十九步。波逸提。五分約界（云云）鈔。白衣入寺應借僧臥具受用（云云）問。道俗篇引律云。白衣同僧床臥具半身軌（云云）此即俗人禁制之見。何今許之答。彼本律是五分部別不同也。故不可和會也。又義云。五分借白衣。此白衣惡人。若可損寺。故借也。是以彼五分云。白衣來入僧坊索僧臥具欲露地敷。諸比丘不與。便大機嫌。如此白佛。佛言聽（文）本律意。通途白衣人也。故不可借云也。爾者何約邊邊無相違歟問。五分意。雖不自敷亦使人敷不擧犯見。爾者犯緣第四闕如何可犯耶答。犯緣且約本律立之。故望當律即不犯也。闕犯緣故。五分必不然歟。借カルモ俗犯者。恐損失故鈔。在邊或禪カスモ若眠（云云）簡正記云。僧臥具不得禪眠。恐雨來不覺得吉也（文）飾宗記云。祇十四云。捨離二十五肘提（非是出行二十二十肘也）此文意。 　　五分其制尤急也鈔。手觸不擧（云云）手觸床。僧用義分故。不擧犯也。簡正記云。 　　既曾經手觸即共自敷不別（文）知ラシニ捨去スト知捨去ラハ挽ヒキ亂草ヲ坐ノ鈔。若春月敷床（云云）簡正記云。春月者即四月有雨月也（文）今記不同歟。若即時還カヘル應ヘカ。 　　便隨雨中疾及テ時還ラハ應往記。又疑便字寫倒（云云）此鈔便字寫倒也。 　　雖然今先如抄連下可續也抄。若方便還悔（云云）問。記云方便如文所列若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作方便則悔見。即律十二卷云。若比丘不作如是方便而行。初出門波逸提。若一足在門外。一足在門内。欲去而不去還悔。一切突吉羅（文）爾者如何耶答。抄若方便還悔方便非上捨去方便。此方便罪方便也。而記云正罪·方便如文所列者。正罪即初出門墮之究竟罪也。方便謂欲出門。前方理吉罪也。此見文故。云如文所列也。不壞坐具者應往記。二人不前不後也（謂同臘者云云）問。行宗云。但不收者。謂不前不後。同時捨去非相擬待故。各一罪（云云）而彼云同時捨去。此云同臘。相違如何答。此不前不後同臘者而同時捨去得意也。彼文同時捨去同臘者得意。是影略亙顯意歟。 　　爾者無相違者也踞ユ床シヤクシリヲカクルユカナリ凡キ摘トリハナテ開ヒ●ツクユカソクヘヘキ覆處敷僧物戒十五鈔。覆處敷僧物戒十五緣（云云）問。戒疏立六緣不同如何答。此犯緣略歟。戒疏。第二緣立知是緣也問。戒疏第四立已受用緣。爾今云自使人敷。不云受用。如何答。一義云。此如戒疏盡理可云已受用。今略故不云爾歟。戒疏覆處敷僧物。戒置已受用言。露地敷僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆處也。所以爾者。露處風雨浸損之義大。故設雖自不受用。見人敷不擧自敷不擧犯也。必不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房室敷物犯故。損失義不失也。故必受用已後犯也。是以立犯緣也。一義云。二戒俱受用上不擧犯也。既前戒引僧祇。比丘禮拜手觸不擧者墮者。記云手觸即同受用故犯明知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧臥具等不擧犯者。此部別義也。必不同本部歟。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐著字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齊不置受用言。法礪懷素等盡理故。二戒齊置已受用言。戒疏且置後戒兼戒也抄。五戒出界（云云）五分第六意。若不期還出界至地了時墮（云云）此部別義歟。有云。若大界雖廣遠。應約界分。若自然界。 　　約六相（爲言）記。露則兩相緩急（云云）問。於覆處有緩急開。所以爾者。決去時語舊住比丘等緣。方便故緩也。因命梵等難決去時。不作前方便。是急開也。暫去時第三明相未出。若自至坊中等。緩開也。水陸道斷命梵等難不歸故不犯。此急開也。爾者何屏無緩急兩相哉答。開緣異者。露有緩急開。無二夜開。屏有二夜開。故一往以有此不同。云開緣異也。 　　屏亦非謂無緩急開歟與タメニ我牢擧ラウユセシメヨトテ離壁カヘヲ高モノサシ搘床ノ脚シヨクニ記注。緩則如上方便急謂勢命梵等（云云）問。行宗記。緩即囑付等。急即雨中還（云云）相違如何答。雨中還自本通緩急。對囑付自彼急也。對勢力命梵等。自彼緩也。故行宗記囑付與雨中還相對作緩急。今記總四禪次第方便與命梵難等相對作緩急。是邊邊相也。 　　强不可相違歟抄。持枕褥臥上置裏（云云）置床上也。床非有。内以麁物覆上。 　　以其中間爲裏也衣架エカタナ（裏云秋玉レツ甚切首薦眠具又之賃切）强敷戒第十六記。至無住處（云云）行宗記云。無住者明元僧寺寄止俗（文）舍問。此戒既犯在俗舍。何犯緣中不立哉答。第一緣云他先借得安止已定。此則非僧房。若僧房。 　　借得文不可也脇ケフ迫ハク窄サク轉側ノ墮タリ上抄ワキ。地敷臥氈サハシ常敷地物也。臥氈者羊毛作之。唯以賤毛作之抄。然火滅火（云云）此然火非燈火歟。彼本文第十一卷。此外別云然燈滅燈等故抄。若語已住先與開（云云）會云。語已住者。即白先住人也。開間間即分（文）兩記共一物見。今記ニサ云。次五並以若字分之（云云）知今若語已住先與開聞一物被。若爾者。律云不犯者。先不知若語已住若先與開聞（文）此分明二物見。如何耶答。今記細分之可如本文歟」 　　鈔。我自語主（云云）此主者在家之俗人歟。又義云。 　　客來僧中衆主歟牽他出僧房戒十七抄。出僧房（云云）會云。房者釋名云房旁也。 　　在堂兩傍故（文）掃洒ハキソヽ&B-C6AB;抄。一人出多戸多墮（云云）サウサイ一人牽出又入房。 　　又牽出等也記。多人出多房（云云）見律文。皆戸字也。今記文房字誤。多人出多房。玄義不得意記注。 　　好將ヨキヲ出也（云云）謂吉物持戸外出也呵カ叱シツニハ●カンメンサハ喜劓眠抄。五分若降伏第十（云云）見彼第六。牽無慚愧人令出。無罪（云云）劓カン（音汗カン鈔。將不喜人來欲令自出（云云）彼人不喜人將來令彼自去。記云所怨嫌者。爲彼人所怨嫌人歟。記云出亦吉。釋出之出也。 　　彼自出故鼻聲ハナ後ニ至ハ人同儔トモカラ俗處不簡他イヒキ舍故記以此九人（云云）戒見儀命四羯磨人三擧三人滅擯應滅擯二人合九人也坐脫脚床戒十八脚脫テ墮ノ比丘身ニ出血仰面ヲヤスシソリ易陷カン記。脚入䏶（云云）脚入床䏶吼出上。坐此床時床墮著下脚脫床上落下重也。故利之。記將脫不久者。行宗云。將脫者。 　　謂脚動搖故入於䏶（文）記。廣解唯臥犯（云云）律十二（十三也廣解）云。脫脚床者。脚入䏶。比丘在重閣上坐脫脚床。若坐若臥。隨脇著床波逸提（文）準之御所説異也。多論中若比丘如此坐脫脚床波逸提。外更兼壞威儀吉羅（取意）此比欲上床先押之。 　　即遁此吉也記。錠脚（云云）ロクロカマヘニシテ引也錠（徐專反。圓轆轤也。轉軸裁器也）律文旋字也記。直脚（云云）有云床●カツラト與床脚一木也。 　　以別木非作脚（云云）曲脚脚曲不脫落也記。床ノサヽ&B-C6D4;支木（云云）爲濕氣箱シサシテ置也。 　　故雖脫有所承記注。釘鈕チヤウチウ（云云）行宗記云。細腰者即紐鎖也（文）鈕クキカシラ（女九反卯鼻也カスカイ）安細腰。 　　圓悟上人御義ハカスカヒヲカクル也記。若重屋板覆厚覆（云云）律云。若彼重屋上有板覆。若列木作華覆。若重厚覆。若板床若脫床。脚坐無犯（文）準此厚覆上有若字。依之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚覆（文）等者指列木作華等歟。然行宗記云。重屋板覆此句總標。列花別顯。兩相即反。 　　戒文薄覆故不犯也（文）此釋違律文歟記注。以板藉（云云）有云。脚以板作之。故訓以テ板シヨストシキイス藉私云。 　　以板藉用蟲水戒第十九慈惻イタムナケク抄。若蟲酪漿（云云）此蟲字令蒙下清酪漿漬麥漿。或有蟲之蟲字令蒙上也。 　　漬麥醋有蟲以澆泥草記。亙投皆墮（云云）以有蟲者澆泥草。是投義也。又以草土擲中故云亙投云也問。初若以草土文今若以草土不同如何答。上但蟲水今蟲漿也。故不同歟記。爲約蟲死等（云云）問。十誦第十一云。墮蟲死一一波逸提（文）此文意。見墮蟲死。如何答。蟲死邊殺畜生戒。依用水死故。今用蟲水戒云。墮蟲死歟。又義部別不同歟抄五。分墮用蟲（云云）和本云水蟲（云云）抄。魚蟲一一提（云云）此戒用蟲水戒也。豈依魚等成犯耶答。會正記云。説文云。裸毛羽鱗介之總稱也。今局水中故云蟲水（文）此文意。蟲者生物總稱也。必不限少蟲歟鈔。 　　細猶如微塵（云云）天眼所見也由延ユエン蟒マウヤマカヽ抄。十分之一（云云）簡正記云。十分之一者。大德引俗書云。陸地蟲極細不過焦蟟蟲。向蚊子眼Ｕ中爲窠。水中極細莫越醯雞蟲。若非天眼莫之能見也。百千萬由延者。亦引儒辨。陸地大莫過騏麟。水中大不越鯨魚。俗説云。騏麟聞而日月蝕。鯨魚死而彗星現。又經中。目連令弟子觀往業曾作大魚。 　　骨似七金山高等（文）抄。三重漉（云云）一義云。一度重三重故。云三重也。又義云。以三重之分糸織一重故云。三重也也。又義云。三度漉云三重也。此簡正記意也。即彼記注云。大德云。上言三重漉者。經三度漉。有云三重絹作漉嚢即得厚緻者非也（文）一義師仰云。僧祇本文。初以一重漉漉蟲。猶有第二度以二重。猶有第三度以三重應漉。猶有應去處見。即彼律十五（三三）云。若比丘營房舍濕室者須水。若池若河若井漉取滿器。看無蟲然後用。故若蟲者當重嚢。漉諦觀之。若有蟲者至三重。若故有蟲尚受作井（文）賓疏云。若故有蟲應二重漉。若故有蟲應三重。若故有應移去此皆重漉見。蟲取可見ケンヲ器キノウチノアハ中粟抄。或先無今有（云云）問。先有蟲水後見之時。無蟲者得用無過耶答。見本文雖聽之。望行事有濫。不如不用（云云）又義云。本文開之。有何妨耶。彼本文云（第四十）蟲生無常。或先無今有。或今有後無。是故比丘日日諦觀。 　　無蟲便用（全文文）抄。不知有蟲等（云云）一義云。不知有蟲一向作無蟲想。故一緣得意也。一義云。不知有蟲者本迷。自本都不知有蟲作無蟲想者轉迷也。本雖知有蟲。望時作無蟲想也。義又云。不知者由來不知水蟲人也。作想者忽爾忌故生無蟲想。非由來不知也也洒ソヽ&B-C6AB;記。初開迷想（云云）由來不知迷也。忽生想也。二俱想差。 　　故云心不當境覆屋過三節戒第二十記。不看房成有受用義（云云）問。此初義意如何耶答。准首疏。看覆不聽。況自覆耶（取意）凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解看覆不覆。準自覆耶（私料簡同今初解也）記。若約緣起（云云）律云。起大房覆有餘草。後更重覆故有餘草。第三覆重覆不止。屋便摧破（文）此文分明三重也。多論云。此是三十中大房用三萬錢。作成即崩。施主生惱（文）記。若據律文即約苫草以分節段（云云）緣起云三重不出物體故。 　　據律文出苫草物體也摧サイクツル苫記。縱橫皆犯（云云）律云。覆者有二種。縱覆橫覆（文）西天葺屋相不能委細知。是以行宗記云。未説西土覆屋之相。不可定約（文）依之自古來無分明傳。但一義云。以屋長邊縱。以廣邊爲橫。此縱橫之間雖何樣葺。及三重皆犯也。云三行云三節皆三重事也。行者一ツラノ義也。及三重故云三行。三節亦以同也。是以行宗記云。三節者或三重。如世茆庵。或云三行。如蓋瓦屋（文）會正記云。節者重也（文）首礪二疏引見伽二論幷五分律。以三重爲三節。又賓疏云。三節者三重也（文）依此等之義。記云應取縱橫三行即爲三節也。所詮此指縱橫之三重云三行三節也。又義云。約葺物瓦板草以分縱橫。當時土木瓦等皆縱葺也。以板等橫葺皆橫也（云云）此覆樣雖橫竪。 　　三行三節三重得意同前義也記。五分草瓦等（云云）第六（十八三）作大房。從平地疊留窓戸處。極令堅牢。再三重覆。若過波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。 　　一一草瓦皆波逸提（文）記。 　　不去見聞處（云云）此第三犯緣自覆時不可有也記。三節未竟若去非過（云云）此時未看過故云非過。戒本云齊二三節此意也。看竟即過者。看三節竟即過義也。看過故。戒本云若過者此意也。即同今三節竟也。謂見成三節過也。三重覆竟更覆之。非爲スルサ過也。 　　故記云此據看過非三節過也輒教尼戒二十一記注。六群次往説世論（云云）問。此既被差次往。豈爲輒教緣起哉答。此雖口差。非羯磨差。不簡堪不堪故。以彼事制此戒也。所詮六群依次而往トサ。説世論故。簡堪能不被差不可··制也。又義云。僧次般陀則行。其次六群往故。以此爲緣起。尚後以羯磨不被差。不可往制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼説法。六群次往自説世論（文）檀サン記。律云非教授日説八敬吉（云云）ホシイマ是非教授日説八敬故吉。而先引八敬一以義説法可具也。下云文中亙列故。非教授日説法吉也。僧不差與説法墮者。教授日與不差故提也。此又應具説八教。 　　教授日而不被差説八敬提也日非ニツヒ記。古師執文等（云云）古師八敬唯局日非此日非説八敬故吉羅也。説法局日正不被差説法故提罪也得意問。八敬説法差降樣如何答。開宗記云（第四未）意於説法八敬有罪差降問。説法與八敬何結罪不同耶答。説法義寛邪正難分故。何結罪不同耶答。説法義寛邪正難分故犯提罪。八敬文定無義寛故生患義微。所以吉羅（云云）記。謂日非説敬二吉等（云云）問。此二吉二提望何邊結哉答。一義云。日非一吉。説敬一吉。不差一提。説法一提（云云）付此義有難。依不差説法可犯罪。不差説法各立一提不可爾也。又云。月非説敬説法差不差俱得吉羅。不及異論。此二吉二提者。是日不差往説八敬。一者若非日不差往説八敬同吉也。又是日ト日非ト不差ニノ説法並提罪也。故二提也。今記文且影略出之歟。已上古義意也抄。説法八敬俱墮（云云）問。説法八敬各得一提歟。將合得一提歟。如何答。得一提也。 　　記云二亦俱提故抄。僧祇前三（云云）教授日前三日也。注在經説戒日十五後三日者。此對布薩日云後三日。上前三日同日也。後二日者教授日後二日也。十四十五布薩日也記注。白月十九日至二十八等（云云）問。十九日至二十八日。此黑月也。何云白月哉。是以行宗記云。黑白兩半各有十日得往。白半初四至十三。黑半十九至二十八（云云）與今相違。如何答。此記云白月十九至二十八。白月説戒後十九至二十八日云也。又黑月説戒後初四至十三得意也。 　　既上注云黑月説戒即初一初二初三故記。十德如説戒篇（云云）一具持戒行。二多聞。三誦二部戒本利。四決斷無疑。五善説法。六族姓出家。七顏貌端正。八堪爲尼説法令尼歡喜。九非爲佛出家被三法衣而犯重法。 　　十二十夏若過（已上在本律十二）至日暮戒二十二記注。難陀（云云）此緣起難陀多論第七云。難陀者更有難陀。非佛弟難陀（文）記。本在僧寺因過方制等（云云）行宗記引善見論云。初爲女人鈍根故。盡聽往僧寺教授。人譏故次開五人往。猶譏始僧往尼寺等（文）問。約此文。輒教尼戒至日暮之次可制也。至尼寺之後次六群行見故。爾者二戒前後倒。如何答。此事古來未決論也。雖然有一義云。二百五十。戒必不緣起次第故。今依數犯云次第如是列歟。爾者有何相違哉問。若爾者。次第緣起日暮前輒教後得意。差教授就往尼寺輒往故。制差教授。何以前日暮緣起有差往教授哉答。日暮戒緣起。難陀被差非白二差。初開時以僧次差故。無相違歟。但列次結集者。約數犯次第前後不次列之也問。付此義不明。若云非白二差。犯緣是僧差非白二差歟答。最前緣起雖非白二差。輒教尼戒已後白二差也。故犯緣制以後白二差也。是以記云。初緣以不差者但犯前戒（云云）此義猶不審也。日暮戒戒本爲僧差教授廣解。云衆僧中差白二羯磨。故非僧次差見。何云爾哉答。此結集者旦約輒教尼後制案之歟。二又義云。日暮戒以白二隨令差之。但未簡具德。其後依緣起令往尼寺。 　　初僧次差而依六群緣簡具德羯磨差之（云云）付此義亦不明不簡具德。白二差輒教尼寺説法故。律文且出往尼寺一邊也。必云可往尼寺制日暮戒初見。所以爾者。律文云。自今已去。衆僧中差教授比丘尼人。白二羯磨當差（云云）此後六群界外羯磨被差故。其後簡具德。又制白二差也。此俱輒教尼戒初在之見何以前日戒在之耶。三又義云。日暮戒僧次羯磨差往雖無之。後輒尼戒差往結集者。引上安前日暮戒也。因日暮之緣終有制往尼寺。幷差往制也。四一義（重公）云。日暮前輒教後見。善見意也。爾者此部別不同也。此律必非如彼論歟。此意二戒俱於僧寺制之故。輒教尼戒初日暮戒後也。兩戒之緣云次往説。又云差往教授。非謂往尼寺也。只於僧寺講堂等尼衆教誡處令往也。是以日暮戒自輒教後故。有羯磨差也（云云）問。付之又不審也。輒教尼戒緣起云僧寺犯。何故律文云。爾時尊者般陀。明日清旦著衣持鉢。入舍衞城乞食。已還入僧伽藍中整衣服。將一比丘往詣王薗中比丘尼所。爾時諸比丘尼遙見尊者般陀來。各前往迎。有拂拭衣服者投鉢敷坐具者。 　　有辨淨水洗足器者○六群比丘夜過已明旦○往謂王□至比丘尼安居所就坐而坐（云云）此往尼寺見。何云僧寺説法耶答。本僧寺説法又往尼一戒已後制也。 　　已前必可往尼者不制也（文）一義云（仙公）日暮先輒教後義。如初義但已前日暮有羯磨差事。必日暮時羯磨不被差云不可説法。制無之。不被差云不可説法制。輒教尼戒初制之。故知以前日暮戒有羯磨差法也問。以前戒既有差法。何後戒輒教尼戒初僧次口差哉。答有以羯磨法差時。又有口差事。有何過哉。如知事以羯磨有差時。又有口差。唯羯磨差非謂無口差。故此亦爾也。如日暮戒以羯磨差之。其後又輒教尼戒初又口差。必教誡尼人以羯磨可被差。不被差説法犯。制未見故必云可被差。制輒教尼戒初制故也問。以白二云可差制。輒教尼戒時六群因口差説世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又説世事故。重人簡具德制可羯磨差也。此以前日暮戒抑因何緣制羯磨差哉答。差人法雖無緣起何無之耶。輒教尼戒自今已後云可白二差。 　　簡口差必云可羯磨差許也遷延サンエン抄。若船渡處（云云）會正云。 　　船濟即船濟度（文）謂寄船津也記。若取後制應非開也（云云）問。行宗記云。尼寺中者。處無非故。因人請者罵倒。令作因請人（云云）爾者今釋相違如何耶答。勵疏云。以二義會之。謂若差來雖尼寺犯。日暮今不差。依大會説法故。凡犯今戒。城外別處作教授堂。於中猶暮。如緣起是也。故尼寺不犯（文）此記意。於差來人云若取後制應非開也。於尼寺僧至暮説法。招議可同故。行宗記於不被差人云處無非故也。因大會説法至暮故。尼寺中與因人請一物得意。此記意尼寺中若因人請別得意。 　　故約邊之也因人請値説便聽嫉忌シキ譏教尼人ネタミイム戒二十三鈔。誦經受經（云云）此誦經等上犯吉羅（云云）若譏爲供養令誦經等皆可吉羅。而今實爲供養令誦經不犯。明知是開吉羅。非開墮罪不犯。如是開小罪不犯。其例極多。 　　不可作（爲言）與非親尼衣戒二十四記注。乞食比丘尼數請不受後得衣與尼（云云）今被請比丘得可分有與能請尼。彼尼以前請不得故。因受衣嫌責也。是以注戒本云。乞食比丘威儀具足。尼見生善。數請比丘不受。後僧分衣便以衣與尼。尼輒受之。 　　彼嫌責尼數數向人説制此戒（文）記。準浣衣戒下二斷輕（云云）沙彌尼式叉尼。是云下二也。浣衣下二衆罪輕。 　　故准彼決今與衣也記。文中不明尺寸（云云）付律文釋也。多論第七（三三）云。比丘與比丘尼應量衣鉢波逸提（文）准此約應量衣也。又云。應量提。 　　不應量吉（文）三十中取尼衣戒云犯緣云應量衣（文）僧祇云。鉢及小物無犯問。與衣服衣一品也。何不約應量云於過咎大小俱提哉答。佛意難知。何必以取尼衣難此戒乎。何況彼戒小物一向非無罪也。望無墮故云不犯也。有小罪見問。與鉢乃至鍵●等其罪何耶答。見多論第七。與鉢犯墮。雖然僧祇幷此律不約鉢。唯限衣類歟。凡多論應量犯提。不應皆吉。與今不同也問。與食等物有罪過哉答。多論云。 　　不應量衣鉢鍵●七●一切器物衣紐乃至一尺二尺一鉢食乃至一餅一果皆突吉羅。除打犍推衆次第與食不犯（云云）抄。領受便犯（云云）多論以使與吉也。乃至以一衣與二尼吉。 　　有二比丘共以一衣與一尼吉（云云）抄。若與塔佛僧（云云）尼家佛塔也。所以爾者。抄批釋下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也記。下與三寶（云云）律下文出之故云下也。即律云。貿易者。以衣易衣易非衣○下至藥草一斤不犯者。與親里相貿易。與塔與佛僧無犯（文）抄批云。律中除貿易者立。謂律許五衆貿易。 　　唯制不與俗人交貿也（文）縷線ルサンイト與非親尼作衣戒二十五抄。三隨作犯（云云）問。與尼自作衣歟。又與尼衣令作衣歟答。爲尼自作犯也。緣起既爲尼作大衣截作媱像故制之也。若爾者記引疏文云第三自送遣作者。此尼令作見。如何耶答。此自送遣作也。意云。自送遣自作云義也。是以多論中遣使作吉也（云云）又義云。戒疏任緣置犯緣也。彼尼自衣財送遣僧令作也。是以律緣起云。爾時有比丘尼。欲作僧伽梨以作衣。故來至僧伽藍中語尊者迦留陀夷大德。我持此衣財欲作僧伽梨。願尊者爲我作○迦留報言。可。爾時比丘尼授衣與之而去行宗記云。 　　犯緣前三屬所對境（云云）抄。若復彼著（云云）著字律作看字。爾者云披看義歟。 　　爰知今著字誤歟截サツキル牽挽熨ケソメシシイチマモン治摩捫捉トラスミノハシヲ角頭挽テ方正抄ツクロウナデモム。安牒若緣&B-C6D4;リラ問。上云。縫一針皆墮。今云。安牒。若緣吉羅。安緣豈不作一針一縫哉答。不縫以前緣牒等樣比之見也。非縫著歟問。此約何衣哉答。若望緣起大衣也。然犯緣無之。故知通一切衣歟記。方便但輕（云云）行宗記云。刀針正作。熨等助成。 　　故云方便（文）索線ナワイトヲ獨與尼屏露坐戒二ヨル十六鈔。一是比丘尼（云云）一是比丘尼者。據當律明犯緣也。若據五分多論。 　　尼三衆同犯譏染不殊俗女不犯（文）抄。二無第三人（云云）飾宗等意依多論文以白衣男爲第三人。不許餘人。簡正記意亦同也。此等今記意不同歟抄。莫令彼疑作非法（云云）問。益食尼生疑歟。將坐尼疑之歟答。坐尼生疑也。簡正記云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯觸。坐前尼益食去時應吉。坐尼言佛不聽我與尼同坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告直爾便起。坐尼心疑。將謂比丘起作非法故。 　　云莫令彼疑作非法也（文）抄。若有知人非盲聾（云云）律云。若有知人有二。不盲不聾不聾不盲（文）注戒又知字也。今抄文同也。 　　此義可訓有知人非盲聾歟與尼期行戒二十七抄。二言許共行（云云）問。不期同道。犯何罪哉答。多論第七云。若不期必使ヘソ語聲不相聞。若相聞突吉羅（文）抄。四同一道（云云）見十誦第十一幷多論開宗記等。於道有水陸二道。皆是與尼同行道。若爾與同船戒何異哉答。開宗記釋云。乘異船共期皆屬今戒。 　　同船墮後戒結罪分齊水陸俱同抄。 　　五度界犯等（云云）多論等空野五百弓即二里也（云云）與今記不同也記。除偶タマサカアヒアウヲハ相値（云云）行宗記云。若不期而偶共道。當使相去語言不相聞處。若相聞者吉。若彼相期亙不許者。若相聞語聲者吉。文中不離聞處總上兩句皆有吉罪。 　　但不犯提故簡除也（文）抄。若大伴行疑恐怖處（云云）行宗記云。佑客男伴無難亦開。疑怖難緣無伴亦許（文）記注。前戒開通僧多尼少不犯（云云）勘鈔幷律文。但於犯云一比丘一尼。又不犯處云比丘有伴（云云）今取意前與尼屏露坐戒。尼無律比丘有伴不犯。 　　故准彼僧多尼女不犯（爲言）分明非出不犯也鈔。得安隱（云云）問。尼安隱歟。僧安隱歟。如何答。有云。僧安隱也。私云。尼安隱歟。記云必須前詣。 　　故尼衆前立令行也負衣過險徑分出四五記。準疏俗女亦犯（云云）戒疏中。俗女有二釋。一釋云。必有船公爲第三人。故不須制。一釋云。亦可尼女同制。俱犯提罪。如律房法中。時與俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者是犯不疑。此戒略也抄。船師失濟上下（云云）抄批云。 　　謂風驚浪急吹船上下不犯也（文）記注。但開過岸非謂遠途（云云）一義云。是遮上下水語也。故律云。恒河直渡聽一義云。 　　語似付直渡簡遠近（云云）記。往彼岸不安隱（云云）謂彼岸不往付風被吹返等也。故云却返上下也。但律云。若往彼岸得安隱（文）者。此安隱往著時事問。此戒不犯中。律列不期爲不犯。今何不列之哉答。 　　今記略之歟食尼歎食戒二十九勸請調達記注。是龍中龍（云云）調達王種故。律云。比丘尼言調達。是龍中龍。如是言頃舍利弗目連已至比丘尼已語居士言。龍中之龍已至。尼士即言。汝向サキニハ者言下賤人。今云何言龍中之龍耶。 　　自今以去勿復來往我家（文）尼三衆欲スルニ得食抄。四咽咽墮（云云）北京讀咽エツ咽ノム得意此不可然。讀咽エツト訓咽ムサフ故。南都讀咽エム訓咽。 　　是有其謂也記。略擧初後三種（云云）律中所列中。今抄擧初後也。非十二頭陀中初後也。律云。 　　教化者阿練若乞食著糞掃衣○樹下坐常坐隨坐持三衣○（文）鈔。僧祇除舊檀越（云云）問。是舊檀越。若爲尼檀越歟。將爲僧檀越歟答。此事古來不審也。此彼第十五文也。而見本文。前後明尼檀越也。依之抄批云。檢祇中。此約尼之舊檀越若爾者。今記釋云。此明元是舊識。非因彼歎（云云）豈非僧檀越哉答。此記釋准彼本文得意。元是舊識者。尼舊識檀越欲請僧。即施主自不知僧。令我觀舊尼。請僧不依尼歎請僧也。除尼舊越令尼使請（爲言）抄。下食已唱等供（云云）下クタス食謂云引食事也有唱供時歎始。下食時歎。初作食時歎。作食辨已歎。有請時歎記。此五並以更有至墮等文（云云）該之今擧五種皆令該更有等言。 　　抄且出下食唱等供二物也記。今擧二種故云乃至（云云）下食唱等供二種問。上不出一種。對何云乃至哉答。初引此文許。實上出一種。今同僧祇文上引故雖別事。對上文且云乃至也鈔。若言多與好食平等與（云云）問。此言尼衆言歟。將優婆夷之言歟。如何答。彼本文意施主之言。非尼衆言也。若爾者。此文何故引哉答。有由也。彼本文云。比丘尼語優婆夷言。更有比丘來○優婆夷言。當多與糗飯飮食平等與。不名讃歎（云云）尼前有言故。施主言多與等。故引釋成讃歎成否（爲言）記。恐別乞失時（云云）謂過牛時可失食故。 　　開貿食也鈔。若比丘座垢穢不淨不喜者。比座人食不淨故。今人不喜也記。許字連上讀指物多少之詞（云云）鈔文可讀某甲比丘許。許者指數多少也。非許義歟鈔。若言某甲尊者可常乞食（云云）抄批云。作二釋。初釋意常乞食得意。如今記釋。乞食得意也。即抄批云。謂尼語檀越言。彼某甲比丘常乞食作此歎者。得食不犯。以食之行是僧常行非是歎德故不犯也。不同頭陀是勝行故。若稱十二頭陀則成歎德。自疑云。乞食是頭陀中一數。何故歎頭陀是犯。歎乞食非犯。故此解有妨。策云准祇文云。謂某甲尊者可常乞アタフ（音器）食。謂尼語檀越言。可常乞與某甲比丘食。如是説者非犯。以不歎德故。此解極當文（文）問。今記意云同彼初義。彼誰如何可救哉答。云可常乞食故。非如頭陀常乞食歟。少云稀義也。云稀常乞食意也鈔。五分若先不知臨食時言好與比丘食（云云）五分第七（九三云。有一家五百比丘合其家。比丘尼作是語言。與諸比丘食。莫使失時○白佛。佛以此事集比丘。告諸比丘。若比丘尼先不讃歎臨時作此語。好與諸比丘食。比丘食此食犯波逸提者。無有是處。從今是戒應如是説。若比丘知比丘尼讃歎因緣得食食。除檀越先發心。 　　作波逸提（文）乞食與與女人期同行戒三十姑具犯同尼行戒抄。以無學爲教奧尚被打幾死。謂阿那律被打下道入火光三昧。彼夫知聖。出定時懺悔。那律爲説法。歎喜去（云云）記。準律文不開伴援（云云）不犯中會事不見也。遭誣毀譏責キシヤク鈔。村内一界行（云云）準與尼同行。空地十誦二里也。本律十里也。抄批云。若無聚落。空地一拘盧舍提。道者有二種。水陸道也。據此今時同船定犯（文）問。 　　一界之分齊如何耶答足彰過深抄。須往安隱（云云）一義云。付女又義云。付比丘得意不共期。因病等緣。至彼可得安隱也。 　　苦誡來蒙開緣不期及難施一食處過受戒三十一記。疏作非親居士（云云）戒疏作非親居士依十誦多論。彼分明以非親爲犯親里人爲不犯。本律無分親非親（文）鈔。三重過受（云云）問。多夜宿過不食。宿餘處過受食。此二得何罪哉答。多論第七卷判云。宿不食吉羅。不宿食提罪（取意）抄。律中開病（云云）多論云。病者。乃至從一聚落來身傷破。乃至竹葉所傷。 　　皆名爲病（文）增劇者劇病也抄。一宿受食病遇受食（云云）此記意。二開見。律中無若字。只一緣見。トヽ&B-C6DD;&B-C6C2;住與食記。多人共留（云云）檀那多人共許留置也。次一日留也。律云。今日受此人食。 　　明日乃受彼人食故云多日也爲阻ラレテヘタテ記。若兒女姉妹等（云云）此檀越兒女姉妹也。比丘兒女等皆是親里。 　　不及論也展轉食戒三十二總明判云背請戒記注。濃粥（云云）律云。 　　酥油胡麻乳淨水^8□椒蓽鉢之作種種粥記注。 　　不能多食（云云）未制足食故也樂師（云云）樂人也記。四律三名無非重食（云云）四律即由五十祇也。四分戒本云。展轉食者波逸提（文）今戒名出四分也。礪疏第五未釋云受前請。已復受後請亙背彼此稱爲展轉（云云）十誦云。若比丘數數食者波逸提。數數者食已更食（文）五分同之。爰知此等文於前後諸家俱食云展轉數數也問。付之不明。戒疏（四上）釋此戒名。諸部各異。四分展前家食就後家故名也（文）同記云。總引諸部。本宗獨異。 　　祇律兩名並約緣起重食爲言（文）此等釋四分展轉名言不約重食見。爾者何云四律之名無非重食哉答。今家意。今戒於兩家雖不食。背前請至後家犯。故云總一明判。戒名云展轉食。且約緣起云爾。二緣起皆於兩家食。故云展轉食也。實背前家雖不食。付後家食。 　　可犯今戒也記。墮俗取解等（云云）行宗記云。自昔相傳於義易顯故云墮俗等問。何不依律而從俗者。答。若依律名。攝相不盡。如背前向後。更往前家。可如諸律。若直背前亦成正犯。則非展轉處處等義。但云背請。理無不收（云云）謂俗中有如此事。皆名背故云從俗也記。三前不正後正等（云云）問。第二句前正後非正。既犯吉罪。此第三句何無犯罪哉答。礪疏云。 　　此句犯吉（云云）第四俱不正句礪疏犯吉（云云）飾宗記云犯提（云云）而今記一向無輕重罪見。此不審也。可尋之抄。向異主受正食（云云）問。背前請食自食或僧食。得何罪哉答。疏云。犯吉。施主生惱微故。五分云。若食常食食別房食無犯（云云謂提無之歟取意也）問。一向不食有罪耶答。未詳抄。請有二種（云云）抄批云。若准律中開其別請。 　　梵網經仁王經及請福田經悉皆不許受別請也（文）抄。飯糗乾飯（云云）古義ハソリ云。糗ホシイ。乾飯ハ大ホシイ。允師云。 　　糗以麥ワテホシイニスル者也稠チウユク粥凝漲ケウチヤウ記。不契廢カタキカユ教（云云）律ユリムナカル列五種。 　　今不存廢教魚肉也抄。不成字（云云）師云。縱雖成字稠粥。一旦成字見許也。非謂始終見抄。大同四分（云云）簡正記云。大同四分者。彼不白請家提。四分不白同請人得提。故云大同也（云云）不白食前食後至他家。下四十二戒委細非同。 　　故云大也我家ニノ食セヨ不堪一坐食令足抄。不堪一坐食（云云）律云。病者不堪一坐食。好食令足（文）不得隨病食抄。施衣時者十二月中（云云）問。一月五月間通開五利。不論施衣有無許背請。爾者何云十二月中哉答。一月五月雖通開之時。五利開依不依。任行者意樂。必不依無過。爾者雖一月五月之時。不依五利開依施衣開機可有之故。云十二月中也問。删定戒本有作衣時。今何不明耶答。作衣時施衣時中兼可明之。故今任律文唯出施衣時。故戒疏尺云。作衣時月可以兼明（文）記釋云。前施衣時中可收作衣。故曰可以兼明。是以删定戒本加作衣也。作衣時者。於一月五月中有作衣意樂。下至馬齒一縫製造時聽背請。設雖一月五月。不作衣時。不開之也問。作衣時。十二月之間。雖何時。下至作一縫。可名作衣時。何必局一月五月中哉答。凡一月五月開五利。可作衣時分故。今作衣時局一月五月中歟問。見下戒有五分衣時。一月五月中衣作不作何時通聽之。今戒云何耶答。 　　五分本文（第七）於數數戒分明引衣時令通時内。知今戒可有五分衣時也抄。餘者施人言（云云）捨請事。今鈔受戒篇六念段委細有之。通對有心念二法。 　　引十誦律因匿王請依阿難起也若不者ソカラスハ記。準前六念開心念捨（云云）此文亙成開事釋也。不成捨故可得罪。開心念捨也。心念捨者漫指一人。但自離過不必人往也抄。漸漸食至日中（云云）問。三家俱食之否答。十誦第十二云。第一第二家皆不能飽。應受第三等（云云）明知皆食也問。若爾聽足食否答。本律今戒出病相云。 　　不能一生食好食令足（足食戒亦於同之）故知不犯足也但能能可尋也抄注。謂粥餅不正食（云云）於餅正不正。南北 兩京異義也。北京以當世餅爲不正食。如今 注文。云粥餅不正。故南都義。於餅有三種。當 世流布名&B-9947;餅。以爲正食。戒疏。羔令糜爛物爲&B-9947;糜。判正食。正當今餅。是以戒疏（三下七日藥戒下）云。世中有人用&B-9947;糜等。非是飯攝。如粥於釜書成字者即是正。準此以求可以例矣。又 用&B-9947;餅相同飯例。此是細末。磨下正所收（文）同記云。初出濫。&B-9947;糜謂以飯爲&B-9947;羔令糜爛者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸正收。次科初示非。&B-9947;餅即粉&B-9947;麺餅之類故（文）又當段出不正餅粉餅也。以粉爲之。細末糜食攝。正也。下記云（足食戒）釋不正食云。米麥二皆謂磨作餅（文）私云。盜持（下二）云。米粉&B-9947;カウマイ糜並歸不正。 　　細末所（文）收稀ケ者ヲロソカナリ抄。或無請（云云）行宗記云。無請不犯者。此非開緣。律文虛列。 　　如前長夜不得衣日亦名不犯之類是正而少不足抄。或食已更得食等（云云）會正記云。 　　食前家食已更受餘家（文）別衆食戒三十三記注。提婆教人害佛等（云云）問。此戒緣起因提婆見。爾者當戒制與破僧戒制光後如何答。行宗記云。提婆別食爲謀破僧。破僧後。 　　當戒前也記注。乃與五人別乞（云云）謂主伴合五也。即律文云。 　　時與五比丘義云乞食三聞陀羅達多賽駄物婆離邊留羅提捨（云云）記。應云衆別（云云）戒疏云。取本意故云別衆也（云云）同記云。取本意。有調達本緣別正衆故。所別亦衆也開宗記云。第四意衆而別他。彼文以衆別他名爲別衆（文）記非不通衆（云云）抄批云。私云。所別之處或一人二人乃至百千人。不論多少故。曰豈可非衆（文）抄。但明別請不論不集（云云）於今別不集即犯集即不犯。而當律中不明此之由。但云請三人食不得別衆等故。云但明別請不論不集也。但律中集不集之由分明不見也。即律十四（六上）云。時優婆塞作此念言。此諸比丘自恣已。於迦提月中作衣。我今宜與衆僧作念。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼來至僧伽藍中白請比丘言。願諸尊明日受我等請食。諸比丘報言。但請三人食。我等不得別衆食（文）已上義簡正記等爾見。即彼記云。不論不集者。既言但請三人。明知界内更有多人。但不滿心食處不成衆。即不犯。都不論集與不集也（文）抄批意聊不同歟。即彼記云。文中所列四分與多論宗不同。謂四分別請別乞。但使食處成衆。不問界中有人無人。可別但別。乞等體是別衆。若僧次請來體非別衆。但由遮客變成別請。多准多論意。直約界内有人不集。即是別衆。無問僧次別請乞。但界有人即是別他。界若無人則不犯。四分據食處成衆。多論約界有人未食。但明別請不論不集者。五謂若別請別乞。不問界内有人無人集與不集。但食處成四皆犯。若僧次來請約界有人遮不許集方犯。界若無人不犯濟。問夫言別者。約有所別。若別乞請既不約界有人無人。從何辨別。答。別請別。乞約其本界人之人故言別也（文）問。依此文。本律意。一月五月幷作衣時。必不許別衆歟答。此文初未開別衆食時文也。後遂以作衣緣開別衆食。而下諸開初皆如今。云但請三人等也。一月五月之開緣本部不見。依五分意歟記。皆用此言對之。如抄所引（云云）謂施主請僧時如是答也。抄文云。爲攝難調人（云云）問。當段文律何處文答。飾宗記意。引破僧戒文（云云）濟抄意。以爲攝難調爲判戒十利文（云云）而未見釋歟。不審也。於此文段有二義。讀樣即異也。一義云。爲メニ攝難調人ヲ自ツカワ結ス別衆ヲ。此義意自結等者。如來自結別衆食戒明之云自結等。又義云。爲字從請別衆反讀之。此義意。難調提婆也。同上義也。自結等者。是提婆徒衆自結別衆作別衆食。此料簡順飾宗記釋。彼云。恐彼調人故。 　　自結別衆以惱衆僧（文）記注。本宗上有此二（云云）謂有別請別乞。 　　僧次請多論出之抄。若依多論（云云）界内僧不集別食事明之也。此則不出別請別乞。故以別請別乞之邊云亦明也。對望集不集之邊。大謂亙明也記。 　　亦上二種等此就多論中以不集之邊云上二種也抄。一有施主（云云）疏云。 　　一有施主簡僧食自食無別衆也（僧食無別衆也落在盜戒別）鈔。善比丘等（云云）不犯重犯下四篇亦成別衆也（取意）行宗云。五善比丘即不重犯人下云唯除惡戒。抄云別衆唯據清淨一色。又云犯下四篇亦成別衆法食罪。異簡境大同（文）抄。多論施主（云云）第七（十二）云。若有檀越請四人已上。在僧布薩界内。食應布薩處請次一人。若送一分食若不請一人不送一分食者波夜提。若二處亦如是。若各至布薩處僧中取一人若送一分食則清淨。自處不須展轉取人送食也。隨何處不請僧中一人不送一分食者波夜提。設請一人送一分食外有異所比丘來若遮乃至不與一食波夜提。若聚落界内雖無僧界。設二檀越請四人已上於二處食。應打揵稚。二處亙請一人。若送食一分。若更有異比丘。應如法入乃至一人。若不亙請及送食。亦波夜提。若聚落界内先衆僧有檀越請四人已上。應打揵稚。若不打揵稚。設知此中乃至有一比丘不來食者。得別衆食罪。若疑有比丘而便食者突吉羅（文）僧界内二處者。布薩處外有二處也。謂必二處別施主。從各二所送請布薩處。若同施主從一處請送之。同味故（爲言）問。云何如此一施主從一處作之哉答。下明食一處二。 　　今同彼故無相違也記。即知法者所居（云云）謂知法者。於布薩等事無疑可行之故。爰知此人住處爲兩處。皆成所依故。是總處也問。三處人俱智解齊等如何答。若齊等。其中上座可秉羯磨等以彼爲布薩處歟。或可智解不同。豈無少差別耶問。如下俗舍有異比丘更來。亙可作之哉答。此送布薩處。 　　與下兩處亙送請不同也抄。應打揵稚等（云云）問。打稚亙請亙送。此三必皆可作之哉答。昔人要具三。今作隨一也。是以抄批云。昔人取文立義稍急。要具三法。謂打揵搥。法通也。送一分食。食通也。亙請一人。人通也。今不同之。隨作一事則免別衆。以鳴鐘本爲集僧。既鳴表情通也。何須更請人（文）首疏云。於三事中但作一事即得也（文）簡正記云。請一人。表情同。或送一分食。 　　表味同（文）抄。更有異比丘等（云云）謂兩家或請或送如教定畢。後有比丘來也問。友家必滿衆亙請亙送耶答。各滿衆時作亙請等。若一家滿衆。一家不滿衆者。從滿家送不滿字許也。從不滿衆滿家ヘハ不送也。非能別四人故。不依所別衆滿也問。各衆滿上。一家入比丘。一家不入。可亙送哉答。不入家ヨ●●送於入家。從入家者不入家ヘハ不能送之。以更來比丘恐成所別。送不入家何爲。故記云。以後來者復成別故抄或先僧次後成別請（云云）問。假令僧界内二處僧既僧次請之。爾者設雖不請布薩處一人。何可成別請耶答。今僧次請者。非謂布薩處僧。次第請。有施主他寺僧僧次請。於此處二處設供。故名僧次請。雖然別布薩處僧不請故。名別請也問。僧次別衆者。必成別衆時成別請。無別請儀不可成別衆故。若爾者。別請別衆。都可不僧次之別衆食。如何答。實正成別食之罪キサムハ刻雖成別請。今且約前方便分僧次別請別乞之三相也問。先僧次請後轉成別請。必有別衆耶答。於此有二。一必成別請有別衆罪。謂如請僧次四人。後有客來遮不入之。忽成別請。亦有別衆罪也二雖成別請不成別衆。如請僧次三人已下。後有客來遮不入之。忽成別請。能別衆不滿故。即不成別衆罪（是一相也）鈔。若不遮雖先別請後成僧次（云云）問。別請轉成僧次。亦可有別衆哉答。有成別衆也。謂先指名別請三人。後有一比丘來不遮請之。忽成僧次。先三人今一比丘合成衆滿。而一界内（聚落處）有異處請僧。即不打稚食或不亙請亙送。即成別衆罪也。此云別變成僧而有別衆也。若一聚落界無異處請僧。無此義也。委細義有下。見彼也抄。善見四句（云云）十六云。別衆食有二種。一者請。二乞○云何從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見憂婆塞。語憂婆塞言。與我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是我俱去或各去。一時受食。得是名從乞得罪今鈔同乞者。一時乞也。別乞者。前後別別乞也。各不相知者。四人各不相知也。設一時雖乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云同時受食。非謂同時受食。同時云受食意也。云四人同乞。能別人一主食受食別他也。故云四人。非謂能所合四人。 　　且能別人四人乞分別他樣出也記。且引初句等（云云）彼論四句初句有二句。一一向同乞同食同去·同乞·同受·犯。二二別二同別法。別乞。同受。同食。犯。此二句合爲初句。一向同句犯相易知故合明之。下記委有之。可知彼也抄。多論若四人等（云云）第七（十三三）云。若四人各自乞食於一處食。亦無罪（文）問。此多論文順善見歟。將同四分。如何答。善見同一施主雖異處食亦犯。本律食主食處同即犯也。今多論同見論。記云反明同乞異處成別故。但此異處者。同界異處歟。若別界異處。何成別衆哉問。多論意。一人乞食。或出自食分餘三人令食。共食處成四人成能別否答。見多論第七云。若四人中一人出食三人無食。共一處食波逸提礪疏第五末引今多論文釋云。餘三人犯提。食主無犯。 　　以自食食也抄。以非一家故（云云）非論文。祖師釋也。設各各家乞食。此食四人一處食別同界餘人。何不名別衆食哉答。私云。別衆食者。四人食一味食別餘僧時犯。今各各家食故。不四人同味。何有過哉。 　　不同上善見於同一主作同乞別乞歟抄。一切僧得遮食不清淨罪（云云）問。此時只得遮食不清淨吉罪不得別衆罪歟。如何答。本部意可有別衆罪歟。既抄批云。四分別請別乞但使食處成衆。不同界中有人無人可別（文）故若依多論等意。不可犯別衆歟。即抄批云。准多論意。直約界内有人不集。即是別衆。無論僧次別請別乞。但界有人。即是別他。界若無人則不犯（文）界内無人モノナリトモ者抄。若準此言未假界内不集（云云）簡正記云。若準此言等。有謂准界内無人亦犯之言也。未假界内不集者。謂若作遮意。未假界内不集方犯。設使盡集亦犯（文）記。僧次若集則無有過（云云）問。設雖僧次。施主僧次四人請與良。而此四人與布薩處僧同坐。四人同味食食不與餘僧。餘者何無集犯耶答。此事實難思。能能可勘之記。別乞準同等（云云）有云。四人於同一施主之處行乞食畢。在衆僧列坐之中。唯四人食不與餘僧。雖集一處犯乞食一處犯乞食別衆。如上同坐異味別請集犯故。云別乞準同也。抄不問道俗（云云）礪疏五末云。善見論一解限俗。不犯沙門施食以同法云沙門解之。 　　多論通道俗（云云取意）記。又有見將異味在衆獨敢便言別疏食（云云）別衆食相以有施主與衆滿故。名別衆食。今此必不有施主又不滿衆。 　　爾者何名別衆食故斥名教天卒ハルカニクト記。施主別請僧次四人（云云）一寺僧次第請時。當次第人四人別請也。而是非別請也。又別僧非別衆食能別所別別僧。但僧次中施主別請也。凡於僧次請有二樣。即抄批云。但僧次有二。若言僧次請者。如常可知。若復言請次第上坐若于人。亦是僧次所攝。 　　以人不定故（文）憲ケンシヤウ章以法ヲ取人或言口等抄。甄ケンケン簡異故（云云）會正云。甄別也（文）抄。以羅漢法請人不稱名字猶名別請（云云）抄批引善生經云。如我一時告鹿子母。雖復請佛及五百羅漢。猶故不得名請僧福田。若能僧中施一似像極惡比丘。 　　猶得無量福德異報（文）記。請一似像極惡比丘（云云）問。抄中二云。五分。非法求施。施非法求。二俱犯罪又云。若知前人無業而施與者。能施所施二俱爲施所墮（文）此等文。施惡比丘能施還墮獄見。 　　又上文準犯小罪即爲所簡等（云云）爾者相違如何答。諸經論文云能所俱墮。能施人知彼犯戒。而施故云墮。又爲護法事重也。 　　今~o 613-1云得無量果報。能施約不知破戒。或又爲存俗信也。是以抄（中二）云。十輪經説據不知犯者。並須恭敬。又涅槃經窮經極教不用。亦得以護法故。小小非要同記云。所以涅槃護法事重十輪。爲取俗信故云小小今準犯等文。自行方云也鈔。不能無遮應打犍稚衆僧集已（云云）本文意。打犍稚唱云六十臘入等見。今衆僧集已言不審也。但打犍稚衆僧集界中。立高處食處唱六十臘入等歟。又六十臘入若多若小。但其内一人六十臘入之餘六十臘ヲハ遮ヲ之見。即抄批云。案多論第七卷云。若有檀越。或作九十日長食者。若能一切無遮大善。不能無遮。初作食日應打犍槌。唱言六十臘者入。 　　若有六十臘者若多若小但令一人入即是清淨。若無六十臘者。次唱五十臘者入。若更無。次唱下至沙彌。沙彌一人入。亦是清淨。若都無者。亦名清淨（文）抄。勸化比丘（云云）抄批云。文中云勸化比丘者。言似倒也。謂同師比丘勸化施主也（云云）准此釋。今抄文勸化施主比丘可得意歟抄。唯僧房臥具（云云）食長時共用。以先唱相續用之。房即九十日後令唱之。今依夏房。夏中分房屬己義定故。故竟時必唱之也。簡正記云。此謂施主於僧寺中別請別院而供養者故。有此文。若在俗家。則無比事加之（文）抄。不者得罪（云云）問。房臥具不作此作法者。可犯何罪耶答抄。堂舍不容次第出（云云）抄批云。謂處所迮狹。縱出無通。以食味是同開不犯也（文）鈔。二處俱施食布薩處無過（云云）於同一界總集處院名布薩處。別小院云不布薩處也。是云二處僧祇。布薩界同雖召一界内。布薩處一界内總處也。於此二處各有施主設食。非一施主施二處（爲言）此僧犯墮者。簡正記云。 　　此僧犯別衆罪（文）鈔。若施主別請僧次（云云）簡正記云。前來且約一界二處僧祇以論。今或有施主。外請僧次四人。入僧布薩處（此謂人從外來食在當界也）或將食入界別請比丘者（此謂食從外來僧在當界也）約此二處正食之時。界内有僧不集。 　　俱犯別衆（文）應布薩處請僧次一人記注。或分二請在文非便（云云）問云。何非便耶答。以別諸僧次之抄文分二請得意者。次下或恃已下明別請相。 　　二段明之尤非便故（爲言）抄。置上坐頭ホトリニ等（云云）此謂路等遠。或三由句爲界。若送食者。食時已過。可先留一分食指心擬送。且置上座頭。表知此食屬彼。已定後僧中食時可先取此分食。次第行之。心指此食作彼所有。今取行者義同平易。 　　是方便開免罪（文）鈔。若有異比丘（云云）此已下有三若字。 　　皆論所雖也設二モシ假令ケリヤウ鈔。 　　假令一處欲如タトヒ法者應好ヨクスカクレタルヲ隱悉知聚落比丘有無（云云）此一檀越聚落内一處請四人已上僧令食時事也鈔。遮不聽入即成別衆（云云）問。今明亙轉應云成別請。何云成別衆哉答。雖應云成別請。成別衆必成別請故。云成別衆兼別請也問。成別衆必成別請。都成無僧次別衆。如何答。凡僧次別請之二請望施主。別衆成否約食處僧。實施主本他寺僧。僧次雖請來此處。於此處遮餘僧。僧次還成別請也。此可無僧次別衆。是以記云。並從後斷俱失本名也。若施主自本他處僧ヲセ僧次請上。此處僧ヲセ無遮スル意樂。猶可僧次請歟。雖然食處之僧遮餘處之僧成別衆。故可有僧次別衆也。 　　今且不出此義邊歟鈔。善見別乞四句（云云）抄批云。善見別乞四句者。此皆約一主爲言○案見論。約別請別乞各有四句。應合兩箇四句。今抄合明也。景云。此四句有三墮。皆約受時結墮不同。四分食方犯也（文）彼善見論本文云。別衆食有二種。一者請。二者乞。云何成別衆食。有一優婆塞往至四比丘所。正食請比丘。願大德受之。是名請。成別衆食。一時受請。或明日後日一時受一處食。成別衆食。四人俱得罪。一時受請已。各去至檀越家已。一時受食。還各處食得罪。如故法師曰。何以故。一時受食故。一時受請各去各受食不得罪。別請別去至檀越家一時受得罪。是名受請得罪。云何從乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立見優婆塞。優婆塞言。與我等四人飯。或一一人乞言。與我飯。亦如是或俱去或各去。一時受食。是名從乞得罪彼論於乞無作四句文。但於請有如此四不同。抄家准彼。於乞自作之也。有作圖云 T62061401.GIF 　　問。云別云各。有何差別耶答。同義也アナカチ。 　　强不一分也抄。或四人一時乞等（云云）簡正記云。或四人一時乞者。謂四比丘一時往乞共見一檀越語云。與我四人飯。檀越即許。或別見乞各不相知者。謂四比丘前後往俱就一檀越別乞。與我一人飯。如是四人各不知是一檀越。而同一主一時往受食犯者。通釋下二句也（文）抄。二各各去一時受各處食（云云）簡正記云。謂四比丘共乞。檀越許之。四人遂各各去檀越家已。一時受食還歸各食（文）抄注。四分律中不犯墮（云云）抄批云。謂四分約食處成衆。是犯見論則受處成衆。 　　是犯故也（文）抄。四或別乞別去等（云云）問。第一句中二別二同第四句二別二同有何差別哉答。此疑古來難義也。未聞正否。但簡正記問答云。外難初句中別別乞。一時往受食犯。第四句將亦是別別乞。一時受食犯。若爲取異初句便在施主家而食。第四句將還別處四人同食也（文）又義云。第一句標或同或別含二句同故。第四唯或別句故。故第一通。 　　第四句局也（爲言）記。二別二同四種皆備（云云）上三句或略去隱乞。四事不備。今此第四句乞去受食。 　　四種皆備也（爲言）抄。設後食時無人亦犯墮（云云）正界内不集時雖犯。今約遮心故雖無人同犯也問。上遮食不清淨罪云得吉。何今云無人犯墮耶答。上得吉非別衆食邊。界内無人有遮心。不作唱法作法二法故。約此邊犯吉也。此正別衆食邊故。犯墮非不作相等犯。同界内食家外眼前有僧遮不許入界内故。此別衆食邊故犯墮也問。別衆食犯者。於同界内有善比丘遮也。犯罪是以犯緣第五。知界内有善比丘未食不集（云云）今既食時界内無人。何可云別衆犯哉答。既前食時界中有僧遮出故。當其別心設食時。彼人出界外。又六十三步外界外出。界内雖無人。以前有遮心故犯也。此犯別衆犯也。上遮食不吉。必界中有ルヲ人非遮出故。非別衆犯。今抄。請家已門外有比丘者。此先僧在界内門外事也。不許入界内者。此已前僧遮出界外不令住界内云不許入界内也。六十三步同之。彼遮出在六十三步外也。自初非謂在界外在六十三步外也。是以鈔批云。乃名別請別衆不名僧次別衆者。謂先難僧次請來。今遮外客失僧和之義。乃變爲別請別衆也。門外客僧由被遮外客失僧和之義。乃變爲別請別衆也。門外客僧由被遮故。縱出自然六十三步外。亦得別衆食罪。由前遮客壞故。僧次變成別請。別別請滿四。體是別衆。不論界内有人無人皆犯。不同僧次要界内有人不集始犯也。既僧次別衆別界不集。今此客僧出六十三步外故。不名僧次別衆。但由食處衆僧心局。乃名別請別衆也（文）戒疏云。自餘別請別衆別乞衆。不問界内有僧無僧。但食所成衆故犯（文）私云。同記云。言無僧犯者。由先遮他。及至食時遠去亦犯（文）抄。即座上一比丘覆鉢不食（云云）彼論第十六云。請四人。有一解律比丘。欲俱食畏犯罪。即作方便。檀越行食時覆鉢不受。檀越問言。何以故不受。答云。但與三人食。我欲呪願。三比丘食後便受食不犯（文）彼論意雖同時不食。同時受食犯別。即今不食者。不受云不食。非同時受而不食（爲言）記。善見四分大同（云云）問。善見受時成衆時犯。四分食處成衆時犯。爾者大不同也。何云大同耶答。善見不成衆。二三人受持不犯。四分不成衆。二三人食時不犯。故此邊同也。故云爾歟。非謂成犯處同歟抄。一狂心（云云）不憶不來不及論。常憶常來即應成別。今狂者或來不來得羯磨狂人也」 　　鈔。若施主食各取食分等（云云）抄批云。言施主食不犯者。謂非一時受前後受取。雖與諸比丘同處食。由成是已食也。又不更受益所得屬己也。 　　若一時受同處食是犯（文）併ナラヘ乞由自カ●食スルニ己ノカ食ヲ記。兩文亙現（云云）多論約異家異時故。別處勿論。設雖共一處成衆不犯也。本律約一家一時故。食處成衆時即犯也。故云不相違也問。多論意。一家食ヲ一時受而異處食時不犯歟。將可云犯耶答。不分明。但今云不相違。同四分見。爾者如四分食處不成衆不犯也」 　　抄。更有餘比丘二衆俱犯（云云）餘比丘在異處而不通食味故也。二衆俱犯者。謂約兩處衆滿也。若一處衆不滿。不滿處不得罪。 　　非能別故（爲言）鈔。如ナルニ僧盡未食僧食（云云）準記文。盡下可集字。又和本有之抄。僧中一口食等（云云）謂必先食僧中食也。所以爾者。若一口食別食。一咽結墮。 　　益食無用也抄注。此謂露地須申手内（云云）釋今第三句處一之義也。有難云。多論意。申手外犯。何云申手内哉（云云）此不取入事也。 　　此非謂能別人處一是能別所別處一也記。準論二里（云云）攝僧量五時也。 　　今依十誦多論意云二里也記。家即村舍亦屬聚界（云云）謂二種聚落之中可分別所攝得意（云云）簡正記。 　　家者六十三步即不分也記。滅擯財法雖亡然體猶存（云云）戒體犯存也。除餘僧施者。僧體穢故。僧得施並僧次請等不得也。僧次云取淨。故而餘戒體存故。猶沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批釋異之也。即彼記云。若不與僧食即不同也。不與沙彌及狂癡人食犯盜。不與滅擯比丘食不犯。 　　由犯重過殯棄衆外體非僧故別狂癡及沙彌無犯抄。四分諸律並云別請別乞故（云云）犯抄批云。准四分。別請別乞體是別衆。不同界内有人無人。若僧次無有別衆。雖界内有人不集不犯。今准多論。雖是僧次請來。若界内有人不集則犯。 　　無人則不犯（文）五種足四不情足四主人見少アケタルヲ臨中記。轉別成僧（云云）善見意。 　　自本僧次請無別衆食過故云爾歟脚キヤクユンヒヤク跟劈ヤフルタカヽリ劈（普激反）裂レ怙ヤフル長アマス一人ヲアシノツヽ&B-C6D1;&B-C6B3;&B-C6CE;&B-C6CE;記。作衣延久等（云云）當律作衣時也。謂一月五月中唯作衣時聽之。下至一縫一針。多論第七。應不應量皆聽之。補要記五。應量釋六八寸已上衣也。 　　衣不造時雖一月五月中不聽之歟記。衣時通等（云云）此一月五月中也。不論造不造之時皆聽也。此五分衣時也。 　　下引他部中有之鈔。道船二行等（云云）多論第七云。若即日行即日道中食。若到所至處食無犯。十誦第十三云。若比丘昨日來今日食者波逸提。明日行今日食波逸提。即日行極少由延若往若來若別衆食不犯船行又同故不引之也」 　　抄。六大集衆此大衆（云云）十誦多論意以八人已上爲大衆。四分但言食足四人長一人爲患。不明其分齊見。抄批云。案十誦。極少乃至八人四舊比丘。四客比丘共集。以是因緣故。今聚落中諸居士不能供給諸比丘飮食故開也。若減八人集時別衆食波逸提。若八人若過八人集時不犯。四分但言足四人長一人爲患（文）間。畢竟四分大衆如何可得意耶答。簡正記準尼律幷戒疏等大衆者。謂四人若過也（文）此難得意。若以四人若過爲大衆。別衆何時以四人若過成其犯。爾者イツモ大衆開緣可無成其犯哉。私一義云。 　　彼文且釋凡僧者四人若四人若過等之大衆歟。今大衆者。此處大衆集及飢饉。難得乞食程儉時。定大衆時。既今鈔注云此謂儉時。此儉時必非世間飢饉時。依大衆集儉時也。故抄批云。以大衆集時飮食難得。名之爲儉。故開別衆。食豐時不開也爰人不難得乞食。爲豐時非所開之分。所詮及儉程大衆時（爲言）但本律中不見儉時之文。祖師釋歟。其所依善見明文判儉時故。又薩婆多論中其義見」 　　鈔。食足長一人爲患（云云）此不釋大衆開樣。先釋本犯反顯開也。故記云。此以本犯反釋開意也。此文意抄批云。立謂一人爲四人之患。乃至一人爲百人之患也。如東家。四人或百人供養有限。西家有一人爲東家四百人之患。令此百人得別衆食罪。謂長アマス西家一人也（文）此今鈔主意也。此外又有別義。即抄批云。戒疏依古師有二解。初有人言。謂食處四中長アマス一。添成衆故。非謂外人由是三不隨意食也。乃至百人長一人爲患者。應云長九十七人爲患祖云。長名義同故云一也。如和先等六十頭陀同名一供養也。此古師意。謂先有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰爲患也○二人有言○謂八人已上各爲大衆。食無倍供。又是難得開別無犯。七人已下名爲小衆。食雖得容有兼濟故亦不開。是以律文將開大衆集時不犯。反解小衆。是犯故言食四人長一人爲患。以不開故。由此一人令他得罪。名之爲患（文）抄注。豐時則有等（云云）會正云。豐時則有者。時豐之時則有別衆之患。以可分送故犯。儉歲反之故開（文）由食處成衆。 　　西家一人本是別患鈔。今京輦設供毎有不依疏僧闐闛門首請家拒閉（云云）簡正記云。京者天子所都之處。訓大也。輦者帝王所乘之寶四。謂不能擧其上尊也。但指所乘之物。如云階下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也抄批云。説文云。挽引車曰輦。古者卿大夫亦乘輦。自漢已來唯獨天子乘也（文）不依疏僧者。謂文之疏。有名僧被請。非被請僧名不依疏僧也。又義云。如今記釋云非名ナサシ請者。謂請状不被書付名僧閉門不入也。門首門也記注。王者都處（云云）問。中二記云。左憑翻。右扶風。中京非輔長安（云云）此京兆能輔長安都處見。何今直指京兆云王者都處耶答英達過トカ深鄙俗。 　　望テクハ諸行者見聞斂ヲサメヨ迹鈔。語住本寺取食（云云）抄批云。雖今往本寺。彼僧遂語而去。 　　然今家内之僧獨得別衆食罪（文）妹有子抄。在此沙門釋子外諸出家者（云云）善見論意有二解。或内法沙門。或外道沙門也。多論唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦羅。又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶沙王弟名曰迦留。事一種外道。而年年普請九十六種沙門作一大會。聞釋子沙門不受別衆食。而力不能□及衆偈。以是○白佛。佛因遂聽○（文）問。出家名言可通外道歟答」 　　鈔。又準論中僧次不犯（云云）論者指善見論也。彼論出五種足曰不犯初二轉別爲僧次故云開也。抄批釋不同也。彼云準請僧中僧次不犯者。即是多論也。私云。戒疏（四上）衣僧二開五分多論（文）記云。衣僧即後二種。衣時出五分。僧次出多論記。疏問律明作衣已是開限（云云）問。上問答此問答有何不同又重出哉答。 　　上問答理未盡故重出問答盡理也記。據本受意等（云云）謂一人通受衣時。一人局受依時要期也。受開法本意差異也。但此依四分料簡也。餘部不同歟。抄批云。解云。四分但約迦提。一月五月作衣時開別衆餘。餘月雖作衣不開別食也。五分。十二月中隨作衣時。下至用一線一縫時。皆開別衆食（文）私云。行宗四五云。義抄又云。九中作衣之時唯在時中。不通非時。餘七通時非時今解釋者。抄批云。 　　五分十二月中等釋相違如何答以氈正使ルニ將來法垂滅盡セ挍抱ケウハウ記イタク。若於十六具未足爲多（云云）十六雖具足。此十六功德對施僧功德不爲多。 　　還十六功德少也云意也歟漫ヒロク請ノ紡ハウシヤク續據導クニ俗恐忽慢僧徒自招狂キヤウツイヲ墜諒マユトニ鈔。律明開緣僧次一種問。本律開緣無僧次。何云爾哉答。律云明開緣。病等諸緣也。云僧次一種難異部開。開緣九種總判故。且先云僧次一種。是以行宗記（四上）云。衣時出五分。僧次出多論（文）問。上多論文僧次來但使同界不集。又名別衆（云云）雖僧次請不集犯別衆。何云開緣哉答。上名論僧次別請。施主雖僧次請人界内僧。不集故犯別衆。今僧次開緣者。施主非僧次。能別衆人界内僧僧次請作作相時。云開緣也。是以行宗云。僧次開者。不簡名行作相無遮。及先別請食時通召。縱界有僧亦無別過（云云）此難得意。凡請言イツモ約施主。僧非我食。 　　何必云請耶抄注。若病若行等緣○自身是開益他犯別衆（云云）抄批云。問。上言病人足四不トヨ成犯限。今此病人足他。那使他犯者答。病緣不同。前引以狂癡故名病。由體非僧數。今此者小小病耳。故文云。下至脚跟□故。不同前病也（文）問。於前八緣中前五可爾。後三大衆集等緣何彼無令犯別衆。即行宗記自注云。大衆集開義亦該衆今在六中。未詳所以。學者尋之（文）如何得意耶答。有一義云。今注言總意別也。正指前五。不被後三也記注。 　　顯八緣其相可解（云云）謂除僧次一種其餘八種但益自（云云）記。無上九中前六等（云云）問。一月五月施衣緣可有此義。謂三人不依衣時。一人依衣時入。不依三人中。一人可白。餘總三也。 　　故且約多分不須入歟記。若據大衆亦是通衆等（云云）問。此會釋尚以不盡理。凡論大衆時。開者定約儉時。素非開限。何論之哉答。實爾也。但今記料簡者。雖非儉時。大衆集相且同開緣也。其相者。定賓疏云。夏末禮覲之時。諸方來集等（云云）今於此緣有時更儉察儉非儉。若於非儉者若已四人已上者。分可作二部（謂各二人等）然後一人可白出。恐成別衆而犯罪故。彼食已餘二人又白入方可食等故也。此事尚難思。 　　能能可勘之記。指前本異九種（云云）本律七種他部二緣故。合九種也 　　資行鈔 　　取歸婦賈客食戒三十四鈔。取歸婦賈客食戒（云云）南山意局歸婦賈客糧米見タリ。犯緣云。是上二緣故。定賓斥南山局。戒名云取行人糧過三鉢戒。不局歸婦賈客二人。通一切行人也問。此等糧米外餘米施。可有過三鉢犯哉答。師云不犯也。無經時不遠義故。就糧米施比丘。又營糧米故經時。餘米施後又必不營故問。緣起及結戒何重列兩與三耶答。 　　望中下鉢故云爾歟記。前三人不犯後一人犯者（云云）問。何前三爾不犯後一人犯哉答。戒疏（四上）云。若四人過三鉢。前三人不犯。後一人犯。以前語云。己持三鉢來。汝莫持來。過在後。 　　足食戒三十五鈔。足食戒（云云）師云。於此戒。古師取飽足。今師取境足。就此境足。以何程不知爲定。然與一日食分可足爲境足。四五分計食分歟。於此境足一口ヲモ食名足也。設又雖五正食。境不足雖食不名足。不足不遮後食故。即律文云知遮。若食少遮後食分。若一口若多口。皆不名犯。遮分限者。後一口食分依前食可食。而終一口被遮不食。云成遮也記注。佛在舍衞説一食（云云）行宗記（四上）云。戒緣中分二。初段注文少暗。疑是脫字。今依律示。凡有節。 　　初説一食法（即一搏食）二由比丘形枯燥聽一坐食（上二正不正通有犯足）三猶枯燥故故聽一坐食五正食（此亦一坐頭陀但開。非正不犯）四病比丘不堪一坐猶枯燥聽數數食（此開餘時得食。非正及正。不足故云數數。註文至聽字來括上諸開。聽下合有數數食字）五開瞻病食病人殘（上二並無餘食法。對注可見。文字合在瞻病者上）六比丘以所擧食與餘人。 　　從此始開餘食法食（擧謂藏擧）七比丘以所餘食與餘人亦聽作餘食法食（此二對注又開一句）今記注文亦拾處處注之故不隣次得テ便食之記注。又因者病人開餘食法（云云）問。餘食法因看病人不開之。何云爾哉答。自本今注拾處處注之也。 　　具可云因看病人開食病人殘因比丘所擧食與餘人開與食與餘人開與食法也。今拾處處影略亙顯文也問。不制足食前可開與食法哉答。爾也。已前佛説。一坐食後爲病者雖開食。病人殘作與食法。後舍衞國中有一比丘。貪餐不知足食不足食。不知識餘食不餘食。得便食故。此時初足食セハ制犯也。必已前不妨有餘食法歟。抄。五緣一知是飯（云云）問。今出兩五犯緣。以何爲本答。師云。初正犯緣也。次是本律廣解文。顯犯足相。而無一二字。今祖師加之。必非犯緣歟。抄注。低頭取與後分離床（云云）食中間欲與食人。後分低頭故尻離床。故離坐也記。 　　由坐通地物不犯故（云云）坐地與物不離地物不犯也（爲言）曳身天雨フヲハ於上持蓋合床舁カシツケヨ著覆處ニ擡タイ舁擡（大才反動振也）船築岸迴ユシ波ニ若在乘上乘上坂下坂鈔。四不復受益（云云）抄批云。 　　立謂食境堪飽足故不受（文）抄注。少一口已（云云）殘一口也。但少一口抄。開糗漿（云云）簡正記云。謂糗漿以非純正開飮（文）記意糗漿ヲハ正食ト得意。釋隨方所宜歟。而漿豈正食哉。今記釋聊難思。鈔。五似食（云云）問。此十誦似食可犯足體耶答。僧祇既以麥飯爲糒ヒホシイヽ五正攝哉。又名似食置不正食之外。雖兩不攝。物尚像於正食者。何況勘善見文。糗者糠米糗粟米糗。食竟更應作殘食法（云云）粟及麥既成糗體遮後食。明知設作飯等。何不爲正食攝乎。爾者尤爲正食可犯足也。首疏第十云。有正食似食者。正食者。謂飯糗糒魚肉。此五種名蒲闍尼。五似食者。床粟穬麥莠子錯麥迦師名似食。皆波逸提。既犯波逸提。 　　明知犯足食也床ミ粟ソク&B-8541;クワウアラホ麥莠子イウ錯麥ンヤク●子セイサイ（子曳）莠音酉。稗キヒアハサイマクノ草子碎麥飯錯モミクダクメン碎麺ムキノユ鈔。錯サ麥迦師ヒヘ（云云）抄批云。立謂錯麥此方言。迦師是梵語。今梵漢兩擧故曰也。北人呼爲燕麥。南人呼爲雀麥是也。又解。舊來相承喚錯麥爲大麥也。迦師爲小麥也。若依南山闍梨。錯麥與迦師一義耳（文）記。稻即正食（云云）問。於正食有五正。何米云正食。爾者可云六正食哉答抄。五果（云云）簡正記云。五者第五是菓子也。 　　（文）鈔。僧祇五正同此（云云）僧祇五正也。中四種同十誦正食。麥飯同十誦似食也。故云五正同此。糗飯麥飯魚肉也鈔。五雜正（云云）簡正記云。 　　祇中喚不正爲雜正（文）記。佉闍尼此云不正（云云）問。戒疏二十六七日藥戒云。律中三名。一蒲闍尼。謂時藥也。三奢夜尼。謂七日藥（文）爾者爾相違如何答。私云。梵語含多言故。蒲闍尼含正不正名。是以復俱名時藥。今取一邊名正食。佉闍尼含不正食非時藥名。彼出非時藥邊。今出不正一邊。故不相違歟（此無彼根彼無此花）。記。用酥油砂糖爲糰（云云）會正記。以酥油砂糖爲實。以米豆爲皮。作歡喜丸也。此義今鈔文作餅酥油歡喜丸得意也鈔。一切作餅除肉（云云）問。雖正食細末作餅皆不正。何肉許細末尚不成不正哉答。餘物細末食用微也。肉雖細末尚食用强盛也。故除肉餅也」 　　記。正食且列三相（云云）問。三相者如何答。飯糗粥三相歟。麥飯者。此鈔文以米作飯糗。以麥作飯糗。而飯糗通米麥歟。抄。若少飯和多水以離威儀（云云）問。此如下僧祇八遮。雖不食一口。離威儀應作餘食法歟。將如本部一口食上離威儀。應化餘食法歟。即彼論云。若小飯和多火食。以離威儀作殘食法（云云）既云食故。記。體非稀粥（云云）若以米作粥稀粥之時。非正食。此以飯和水故。體非稀粥。正食體也。 　　故作餘食法稀（南都チ北京ケ）樹ユノミ木子抄。説正名成遮（云云）問。遮成否約體。何依唱名定足不足哉答。今正不正一等合故。隨名成遮也。不例與全體正不正云也。記。僧敬上座（云云）律十二卷身口綺戒開通文。彼云。若一座食。若不化餘食法。 　　若病喚起不起不犯（文）記。尼敬大僧（云云）律三十卷單提七十六不禮比丘戒文也。彼不犯云。或一座食或不作餘食法（文）問。引此等文。何爲境足證哉答。云取飽足立座。又可食故。境足也知。記注。比丘言我已滿足（云云）行宗記（四上）云。止取答洞爲足與不待食。下皆同之（文）記。六自諂曲足（云云）問。此第六與第二不同如何答。第二現少取相。第六作不受相。是以行宗記注第六云。 　　搖頭縮鉢作不受相（云云）惡ニクンテ之縮シクシヽム記。注彼捉比丘糗嚢授與比丘（云云）糗入嚢從檀越索水得。比丘自持與。俗人捉之又授與比丘也。此時比丘措糗言且置是。是彼律云。以糗嚢授比丘比丘措已糗故。便言置置行宗記云。比丘有糗嚢。從檀越索水。得水已彼爲取糗嚢與之。比丘措糗云我不食須否モチテンヤ今記云。至家中取水與。本文云。 　　取糗（云云）イナヤ記。上明境足猶是從寛僧祇更急（云云）問。此寛急之樣何耶答。俱於境足。今宗一口食後離威儀更食犯。彼律作八相後。設一口雖不食。離座不作食法犯提也。是以彼律云。八遮者。受食未食一口則作八種。不作餘食犯提（文）簡正記云。擧急況後者。四分約受得已入手食一口。已號名境足。祇文並未入手及食但口中説等。便遮於後故也（文）鈔。或食不食（云云）病者既受未食云不食也。 　　非謂一向不受歟抄。一是比丘（云云）抄批云。一是比丘者。簡下三衆無餘食法也。尼雖有此法。是五分文也。四分不明尼有殘食法（文）康和カウワツヨシ抄。三未足食（云云）律云若足食已爲人。不作餘食法見。然戒疏釋此文云自足爲他（文）同記云。爲他所對（文）抄批云。簡餘足竟人。不得相對也。以彼不得更食故（文）準此文。斥所對也。但律文今記釋ヲセ成ナテ他所對作ハ餘食法。不成可得意歟。抄。食體亦三者（云云）食體三所中可攝也。自作三能可攝。次三所可攝。抄。共未足比丘亙跪（云云）問。所對比丘必未食一口人歟答。此文未食人。若食未起座人。共亙跪時。所對人尻離座。是已足人也。故知今一口不食人也。若爾者。食中間不爲所對歟答。可爲所對歟。未足人故。此時必所對不亙跪歟。今且就未食人一邊。如是云亙疏歟問。所對人亙跪食一口後。不可著座歟。若坐改威儀故。後不可食故。若又成所對人者。被許無苦歟答。設雖所對。不可改威儀。其亙跪威儀後食可食歟鈔。三舒手相及處（云云）不論屏露共可相及也。記。尼具有者此出五分（云云）彼律第八此戒下出。今殘食法已續云。比丘亦如是等（文）古謂。尼無故者。簡正記云。破古云。尼是女類。食不消化故。無足食犯（文）古師尼不開餘食故。又引合身口綺戒也。此又身綺中者。本律大僧之身綺戒中有此開通文。即如上引之。然於尼律全同大僧戒故。但列戒本而無廣解幷不犯等文。雖然大僧列以爲同戒故。今云尼文不作餘食法等歟。爰知彼尼足食實可犯提。但緣記不同。謂背·與·足合制等。記。即於鉢上椀中作殘（云云）問。何同作全食法。椀中成鉢中不成哉答。有云。鉢上重置椀故。鉢食不見。是以不成殘歟鈔。若强勸不云殘犯後戒（云云）問。强勸云我殘時如何答。其强勸故。不成殘法。爾者可犯後戒歟。是以簡正記云。此據前人欲得食。若知前不欲。强勸犯後戒也（文）私云。記。三約食體不淨（云云）問。於不淨食不成餘食法。食之時可犯足食。何開緣出之哉答。誠食セハ足食ヲ可犯也。然今出開法以餘食不成。不食出開法歟。背請食開緣如出無請退。能能可尋也。 　　勸足食戒三十六鈔。勸足（云云）問。教他同犯戒何勸作可有罪。何必制此戒耶答。一義云。且望緣起。一義云。世間常有此故制也。記。後語犯（云云）問。戒疏中三業相對時。語犯三十一。身犯三十一。身語犯三十八。今此戒身語犯戒也。何云語犯哉答。記前貪心後三性（云云）行宗記（四上）云。三心性異勸足犯者。必得待他食故。通三性（文）記。設巧言誤令不覺（云云）問。所勸人不覺。而犯足戒哉答。此問答且約緣起問答也。若覺必不制。又可作餘食法。故今不覺者。此時不覺故。實雖不犯。食處似足食故。以過責兄也。此時能勸人最初未制之上。又所勸不犯足食。故能勸不犯提。俱雖無犯。以此制今戒也。制後必能所俱覺上可有犯。所勸都不覺不犯也。無心故又犯緣不具故。若所不犯足。能不犯提。但可吉歟。至論成犯下。總云制後能所覺知事也問。若覺知。豈受勸犯足哉答。設雖覺知。勸依難去不顧身犯。受勸犯足可有之歟。所勸犯前。能勸犯後。記。律中若彼棄之（云云）律云。若與令食前人。比丘不食棄之。與者突吉羅自作殘食文。律中不見。只約義釋也。 　　非時食戒三十七節會看伎マイ記注。看伎（云云）律云。自今以後不得勸伎樂。若見突吉羅（文尼在單提中）記。女人電中見稱言是鬼（云云）抄批云。即緣中迦留陀夷著衣持盆入羅閲城乞食。値天陰闇。至一懷姙婦女家乞。此女持食出門。値天雷電。暫見其面時。女驚怖稱言鬼即隨身。迦留報言。大妹我非鬼。我是沙門釋子。婦女妻言。沙門釋子寧自破腹不應夜乞食。時迦留聞還來白佛。故制以息人呵也。鈔。智論問曰（云云）簡正記云。彼第一因解如是我聞一時義。破蕩時相不可得故。因即問云若法無時等。此約眞諦發問也。意道。眞如理性無時節。云何約時而制遮非時食爲戒耶（問意）答中我已説世界至不應難者。論意我行來已説俗諦世界假有時名字法。雖有而非實。汝今不應得眞諦來難我俗諦也（文）記。説時有二（云云）云實時云假時。俱望世俗計云假實也。約法佛法時。實時還假也。何況假時哉。是以抄云我已説世界名字法有非實也。記注。謂隨事錄長短不足（云云）總立時二時等何也。我聞一時之時即玄證也私問。毘尼中又説假時。假令如七日藥加口法。七日間名時。至第八日如非時。是又假時也。幷如當戒中前名時。又以同也。何必律中説實可云哉。又如經論盛説年月日時是實時也。何限經論假ヲ説テ毘尼獨説實可云哉。如何答。記。佛隨世諦説三摩耶（云云）實時即雖世諦時。且召假時云隨世諦。如是處聞一時之時即是也。故云隨○三摩耶也。記。毘尼制法多依實時（云云）此世諦實時也記。 　　論中難破時已乃至（云云）彼中難實時也記注。謂經破及餘經（云云）時經時非時經。 　　餘經最勝王經等説四時也記注。亦説實時（云云）濟抄云。亦毘尼也。同説實時故。但此隨世俗計實時也。雖然佛法之假名字時也。乃下合上麁文意也。記注。此與俗説假名言同義別（云云）今經論假名法體五陰等生滅假名爲時。俗説假名上三摩耶長短不定非實十二時名假名時。不望法體。故云。言同義別下彼二皆是假名者。上迦國三摩耶也。隨彼而言者。隨彼俗人云實時也。立論已明。不審重問。 　　故不審重問有闕時字脫法字不應求口等以化就蕩相制是建立何者是法如是相○不如是相以是故是事不應難。文中下聞字鈔作白衣外道不得聞（云云）毘尼秘故勝故。 　　輒不令聞白衣外道等也記。引大論（云云）指智論云大論。 　　又大乘論也嗜タシム銅漿鐵丸焦爛唯復痛徹心髓記。誰當代也（云云）一義云。何大悲菩薩云代此苦。又義云。誰如是代惡人有善人哉（爲言）記。地獄同鬼類（云云）問。何不云修羅與人哉答。修羅攝鬼。人道且付人釋故不云歟。師云。人食時不定故不云歟。記。嗟口多餐晩食背&B-8774;諸佛面耳同鬼畜（云云）一義云。多食又晩食得意。此二事也。一義云。多□晩食得意。此一物也閑預ケンヨニソ記注。俱舍一百二十刹那（云云）シツカ十二云。頌曰。百二十刹那。爲怛刹那量。臘縛此六十。此三十須臾○此三十晝夜月。十二月爲年。於中半減夜。論云。刹那百二十爲一怛刹那。六十怛那爲一臘縛。三十臘縛爲一牟呼栗多。三十牟呼栗多爲一晝夜。此晝夜有時增有時減有時等。三十晝夜爲一月。總十二月爲一年（文）日下近地熱漸寒甚。望之似下。記。一百八十道（云云）謂輪次第行此道以爲一日。故合百八十日。如此巡來本道故。成三百六十日也。一。夏至者夏之最中。即當五月十六日。晝極長夜極短（但夏至日不定也臨年可定）二此夏至日之後。除沒日當四十六日。則爲之秋（秋初也。則七月一日也）三。歷四十五日了秋分也。此時晝夜齊等即名彼岸。四。自此亦歷四十五道了名立冬。則十一月一日也。五。又歷四十五道了則冬至也。即十一月十六日也（晝極短夜極長）六。然後及從南極道向北還來經四十五日成立春。即正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是時正名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以簡正記云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一道行行。此後一日向南行一道。越四十五道是立秋。更過四十五道是秋分。又過四十五道是立冬。又過四十五道是冬至。在南第一道上。日有十二夜有十八。從此却向北行經四十五道。是立春。又四十五道是春分。又四十五道是立夏。又四十五道是夏至。此日有十八夜有十二也。夏中熱者蓋以日行北道近須彌及七金山。金性熱又去人近。又南州北面闇。攝日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬日極南海有水山。此日近水山之地故智云。百八十一道也。冬時日其一道也。今約注反云百八十也。記。 　　分八節（云云）夏至立秋秋分立冬冬至立春春分（立夏是也）記注。北闊日光多（云云）日此闊上照時。光多故熱也。日南狹上照時。光少故寒也。須彌山邊水者此南。日在南被染邊冰寒也。鈔。時非時經（云云）單譯經中列之。即若羅嚴譯。二紙許經也。彼云。冬初分十五日七脚。爲四脚半非時也（從八月十六至同三十日云云）如是於春夏冬。各分八合二十四半月。以脚量定其相。 　　蓋如僧祇歟記。三十六旬（云云）旬謂十日也記。立日中以脚步影（云云）有云。竪木日中。其木影以脚步也（云云）私云。立日中者。人立日中以足步其人影歟。即簡正記云。且如正月一日至十五是一半。此十五日准氣合爲用。步身影長九脚半爲時。步身影長七脚少三指爲非時（文）問。此分齊取步量（六尺爲量）計之。將取並脚步數歟答。一義云。取步六尺量。又義云。 　　取並脚步數量計之故云脚影也（云云）戒疏唐國晷漏箭爲百刻（文）鈔。作刻漏（云云）簡正記云。戒疏云。唐國日晷漏分爲百剋。出家時節晝夜分百剋。夏至極長晝六十夜四十。冬至反之（文）鈔。三時食（云云）問。下云四藥並墮。何犯緣局云時分哉答。犯緣取決定物餘三藥有開故。是以戒疏（四上）云。解食中但時中正不正不明餘者。以餘三藥有緣開故。若著在文者。 　　諸謂病不開故不出也（文）記。四州皆約ヤアシチ從明至中（云云）問。若亙四州來往人如何サメチ答。行宗（四上）云。若約比丘亙相來還約本處以判持犯。南人往北。半夜前食不犯非時。餘方亦爾（文）一瞬ヒトマツロカシン辰已記卯齊（云云）一義云。設雖卯時。明相出後。齊無過而又卯時中也故云卯齊。辰時正卯具後也。明出自卯具前故。又一義云。東卯方。日在東不迴南時齊也。濟抄云。有陰陽師問之。彼答云。凡於天方則分十方也。夏至四夜八晝也。冬至反之謂日極長從寅方出而入戌方也。合經九方也。然寅與戌各半也。故云八晝仍卯齊者非夜可知私云。當時太鼓ナントノ樣也。九打時太鼓歟。 　　日西傾九鐘ナラスト云也記。不過鐘食（云云）如云不過中食。 　　云鐘後不~p621-2可食也。聽鐘奉トセハヘリ戒記。 　　少地（云云）約地云一髮故闊クワツヒロサ中挿細林記。或食上竪竹箸（云云）此食上之食字本文作石字。食字誤也記。薜欏斫羯羅（云云）梵語也鈔。盡形壽藥無因緣服吉羅（云云）問。何故此一輕哉答。行宗記（四上）云。問。盡形一藥獨犯輕者。答。由法不失但違教。問。何以病差法不失者。答。一資劣少貪。二爲防重發。故教許之。問。 　　病差法在中前得服否○但使○病並是非時（文）鈔注。犯有輕重（云云）今記意。形藥加口法時。無病服犯吉。若不失者。答。一盜劣少貪。二爲防重發。故教許也。問。病差法在中前得服否。答。但便無病並是非時。鈔注。犯有輕重（云云）今記意。盡形藥加口法時。無病服犯吉。若不加口法。非時中服時犯墮也。故犯有輕重見耶。餘記意不爾歟。即簡正記云。犯有輕重者。謂此藥總名非時。若更服用。二藥並結非時墮罪。唯盡形一藥結非時吉。故云犯有輕重也（文）鈔注。非時中服四藥並墮（云云）問。設有病。非時中隨受墮哉答。三藥無病非時中服墮也。時食又設雖有病。非時中服又墮也。 　　故云四藥並墮也鈔注。故戒本唯除水楊枝（云云）問。除水及楊枝。又不受食戒文也。何引非時食戒證哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合對此引除水及楊杖此乃不受食戒家也事。今引是錯也（文）此等如何可救耶答。簡正記云。戒本除水楊枝者。此引不受食戒。彼明不受楊枝及水得入口中。由不受故而不合咽。此中引用其意即別。若是非時水及楊枝爲洗口故。得入口中。雖許入口。以非時不病故。不得咽也。有人不體サトラアヤマツテ錯非スルナロ。非鈔文（文）鈔。五分得嘗食（云云）第八（四三）云。今聽爲作人嘗食。但不得咽（文）作人者番近等也。抄引彼緣起云。諸比丘雇作人。比丘爲煮食。嫌或淡或鹹等言。我不能爲比丘作。比丘白佛。佛開煮時嘗之。不得咽。若是供僧。設食等食。准護淨經皆不許嘗。嘗即是殘。將供佛僧無福有罪。虛勞辛苦（文）問。此四藥中約何哉答。抄批意時中見。即彼記云。今鈔引文明非時中。亦不得嘗食。須知（文）私云。抄此釋難意。時中設咽有何苦哉。故知非時中事歟問。引此文意如何答。簡正記云。 　　引此文熱釋上楊枝水等入口但不合咽與非時不病四藥同故（文）沾ウルヲス舌鈔。十誦教人等（云云）十三（七三）云。有比丘教餘比丘非敢五種佉陀尼波逸提。教餘比丘殺生草木。强敷臥具。用蟲水灑草。有蟲水飮。空地然火。手取金銀。奪畜生命。藏他衣鉢。手掘地。噉殘宿食。彼噉波逸提（文）已上皆教他同犯出之。今十誦之戒者。抄出之釋也。四分十二戒同犯也。 　　謂堀壞牽用勸恐然藏殺飮無根投前實（文）記。彼文制重（云云）四分意。非殘二非教他同犯。能教犯輕。是以簡正云。 　　若四分非時殘宿能教但吉（文）鈔。五百問云等（云云）十八紙云。問。中食後口得用楊枝否。答。是用。若不用紙炎皂莢汁都不用。犯墮。過中亦犯。中後除藥一切草木有形之味不得入口。犯捨墮（文）付此五百問論文。南北得意樣不同也。允師作云。北京藥有形非時中入口。五百問本文有異本。一本除藥一切形不得入口（文）又一本如上引。除藥一切草木有形之味不得入口犯。捨墮此文明除藥。餘物禁制。 　　藥雖有形可入口也（云云）若爾者何盡形藥時云熟犯又云丸散哉。既云丸散之中隨其本病故。爾者如何可得意哉答。北云熟死無生分者。不妨有形。丸散且加法丸散時一邊出也。全局丸散不通有形釋無之（云云巳上北京）南都如是文。設雖藥非時中有形不得入口。今鈔文分明上。此文記承釋。云有形物者。語通四藥。豈除藥哉。又五問本文云。不得一切草木之味入口。非藥草木之味入口制之。味者其汁等也。必有形即體非謂入口咽。反之見時者。藥汁等非時中開服。有形當體此制見。以此一本文例。餘一切有形不得入口文。藥外有形物味可得意也。既又晝形藥體皆丸散二也（云云已上南都義也）問。若丸散云非有形體。丸形色圓故。何非形物哉答。今云有形。且本有形云有形也。記。墮者準律應吉（云云）凡五百問論意。只云墮吉得意。而今釋應吉。彼墮波逸提墮被得歟。又顯不同如何答記。蔗糖（云云）蔗甘蔗。 　　糖砂糖糯米ノウマイクロユメ喉ユウ中&B-85E2;エンヲウト嘔吐鈔。善見ハクツキハク出喉還咽犯墮（云云）問。上云還咽不犯。何今云咽犯墮哉答。注戒云。喉中&B-85E2;出咽者無犯（文）行宗記云。&B-85E2;胡典反。不嘔而吐也。若準鈔中不得後咽此中開者猶在喉中（文）此行宗記意。本律無犯尚在喉中故也。善見犯墮出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不犯異也。是以簡正記云。開喉中還咽不犯。 　　若出喉如見論也（文）食殘宿食戒三十八鈔。一切沙門釋子受大戒者皆不清淨（云云）問。北州殘南州人食。南州殘北州人食。是以戒疏（四上）十誦云。此方殘宿食餘二方不得食。北方宿食開三方食。以無我所故（文）同記云。問。北方無佛法。何有殘宿食。答。北方無法多分爲言。不妨佛化通被四州。業疏云。南州具四緣。且據一相耳（一見佛二聞法三出家四得道）如前非時通四天下。伽論云北欝單越法不受食不犯是也。問。三方殘食北方得食否答。文制三方不得。亦食則知北方非殘明文。此等分明餘方得食見。何云一切沙門等耶答。部別不同歟。戒疏十誦文也。隨記家釋十誦意也。今此本律意也。故不相違歟記。善下引他部約受論殘不取食殘（云云）問本部意如何約食殘云殘哉。而鈔云今日受已至明日。記云必約受已方得成殘。明知本部約受論殘見。爾者本部同故引他部歟。爲顯異故引他部哉。如何得意哉答記。古謂結淨地已開僧同宿（云云）簡正記云。古人云。結淨竟。或有比丘在淨地内共食同宿不犯。若不免犯用結何爲。今云。若不結者。遍界總犯。今結了。界中不犯。豈非是益。文中除去比丘者。今引律文淨地之内不許有人故云除去也。故知有也者審定也。 　　詞既有比丘在中決定有内宿成犯故（文）末代傾慢使幢可不欽尚之鈔。受粥暗出（云云）粥被蒸本暗出也。 　　著鉢者棄記。鹽非貪嗜（云云）問。四藥中盡形藥唯鹽計輕餘藥可重耶答。爾也。既云四藥皆重鹽非貪嗜故。若爾者。盡形藥皆不任食者。又非貪嗜也。是以事鈔（下二）云。一切鹹苦辛甘不任爲食。名盡形藥（文）鹹鹽不貪嗜。豈苦者貪嗜哉。如何答。師云。且十誦鹽食吉羅爲會也。 　　一往設此釋（云云）鈔。伽論膩故不去者非食膩（云云）又言不足難得意。彼具文云。十（五三）云鉢極膩。三洗膩故不去得食。何以故。非食膩故。鈔。與教共教共易得（云云）彼云。沙彌不解。比丘自持食分與沙彌易。第一上座得易。已第二上座復與沙彌易。 　　第二上座得易已○如是展轉（文彼十六文也）沸ワク鈔。不得然火（云云）簡正云。不得然火者。防自煮也。得吹攪者。防惡觸也（文）下五分中開然火。是部別不同也鈔注。義準今食（云云）一義云。此約益食也。若不然。文相難消。會正記云。注義準等者。準上易食義。若鉢中食少令淨人益者。過與彼時成惡觸。以於此食心未斷故。或欲免者。當一心過與彼後將來作彼食。受則無過也此義ナテハ今注可訓食ルニ殘食ラ也。食殘食與俗人者。此總標也。我殘食益食更欲食也。若過與他者。還釋上與俗人出成惡觸之由也。依此義。今記注云此由與他不合受。此者指義準少注云此。對四藥云此也。謂此與他人益食故成惡觸。不合受（爲言）食又義云。食與俗人ニ可訓也。謂食ノ殘食ヲ與俗人。此俗人還與餘比丘。猶爲餘比丘成惡也。前比丘不斷故。依此義記文此比丘不斷心。俗人而與比丘。爲彼比丘名惡觸不可食故。 　　云此由與他不合受食也（爲言）鈔註。惡觸不淨故心不斷（云云）問。設雖不斷心自持時不失受故無惡觸。與他又不觸。何名惡觸哉答。於惡觸有多種。今以一往不受惡觸難。實是非一往不受惡觸。一義云（允師）既受食而不作斷心。不令觸淨人輒令觸彼。故是名惡觸也。是以事抄（下二）注云。準此器下殘食令淨人益授有觸失（文）同記云。以令他益授非一心與故若作斷心。彼觸不名惡觸也（云云）問。若此義意。就惡觸有自觸五他觸一中何哉答。可勘之。又私一義云。此食置地後。捨與俗人。令益食。無苦歟。今自手持食捨與欲人令益食。今手尚雖持。已前捨心時失受。此失受者尚手持惡觸也。若爾者。設雖有斷心可有惡解哉。捨心後尚手持一向俗人思故。無不作斷心時。尚我食故。成惡觸也。鈔。洗手更受（云云）下文注云。但先洗手意在淨心。非謂有污文。記。氣字音氣（云云）讀氣時與義也。將食乞淨人。二フタリ彼俱無受捨。記注。令如上（云云）一義云。如上之言鈔中不見。記家只以義指善見亙易義云注令如上歟。又義云。善見之上脫上字歟。鈔。持不淨鉢與師（云云）已食時其手有膩不洗取鉢。此膩勢相連。故云不淨鉢也。鈔。飮取下飮取水也。有鳥鳥食處。 　　當●去ハライサラ●史隣反抄クシリ。石上故飯（云云）問。不故飯人棄食等若有道。或儉時或食難得逼時。無人時可開之哉答。不開也。乞食飯已前受義分在之。上既云信施重故。 　　故知餘不合歟髮ホツカミスチ瞬シユンマシロキ併ヒヤウ私云。抄如欝單アハセナ越法（云云）問。北州者不受殘宿等戒開之歟答。開也。行宗（四上）云。伽論云。北欝單越法不受食不犯。是也（文）開文顯了也。就之難思。是隨方毘尼也答爾也。 　　如半月浴戒也鈔。僧祇莫問時非時受（云云）此總標也。時時中受。非時過午非時中。且對時云非時。此非時中受過須臾也。而過須臾時。還須臾中云時。今對時云非時也。自若過非時下。別明時中受物如髮瞬過午時時正犯非時食也。停過須臾復得停食食墮者。此明非時中受停置地過須臾後食犯。此必失受故。非謂犯不受罪。不受罪可有過午地故。彼部意別停食食犯立一墮罪也。僧祇不制殘宿食戒。只制殘食殘（云云）不宿。即今停食食墮也。又此戒非時食戒合制也。非時食墮與停食食墮二犯也。又常云停過須臾付盡形藥等。明失受之樣。其停過須臾。北京幷南寺自停取過一須臾。北寺。三十須臾遷時分若置合此時。可受失故不離手也。今此停食食犯付時食談之也。又非論手持時。置地時事也。又鈔注。過中已去限一須臾者。此且自朝受者過須臾樣出也。設非時中受者有停食食犯。上云莫問時非時受故。僧祇律十七云。 　　若比丘非時食停食食波夜提○若時過如髮瞬名非時食○ 停食者名過時須臾又云。時受非時受○時受者。時食無罪。若過髮瞬若草葉。過此時食者。一波逸提。停置過須臾食者。犯二波逸。犯非時食停食食（文）法礪疏五釋此戒云。祇律不待逕宿。但中後停食逕須臾即犯故。律云。停食食者波逸提抄批云。僧祇莫問時非時等者。立謂無問時中及非時中受食。但過中一瞬髮則是非時食犯一墮。更置地經須臾。又得停食失受一墮。停過須臾得停食食墮者。案祇文。直約時食以明也。文云。若五正食若時中受時中食無罪。若時中受過時髮瞬食者。得一提。若停置過須臾食者。又得一提。謂犯非時食罪及停食食罪也。若非時中受非時中食。得一提。停置過須臾。又得停食食提。如上明也。以祇中有停食戒與非時食戒合制。須知抄家引意還直約時食。 　　一如祇律文也（文）鈔。洗已更相摩者不淨（云云）今鈔文。手格被磨起故云不淨見。而記釋意。 　　而曾執物容有不淨（云云）爾者洗手後更執物故云不淨也見齊腕タフサウチクヒ粗ソ魯ロ記。安餅果手巾上（云云）師云。巾者當時淨巾事也。下云若淨巾。 　　上手巾無膩淨云若淨巾也若摩頭口手相楷者記注。舊云因明等（云云）會正云。投袈裟因便明。要須淨手投之（文）鈔。若隨唾タン出棄餘アマル者不犯（云云）上灌鼻一事也。灌鼻蘇ツワヘ油隨唾アマリハ自鼻口出棄餘也。設自口出棄無過也孔罅クカ（呼駕反列也拆也）。 　　不受食戒アチアナ三十九祭祀サイシ不喜見○食抄マツル。二能受者（云云）問。此能言對何耶答。若對授食沙彌淨人所受人也。今此比丘受成。而此受通餘比丘故。對餘比丘云能歟。鈔。求得在此處（云云）抄批一義云。此處者謂一比丘受已度與餘比丘食。詺此能受之人。爲此所也。餘一切比丘從此比丘所取之。 　　但得食故言在於此所（文）記。 　　總二十五人（云云）今鈔二十四（見）人指何云二十五耶記注。準後懺篇學悔成受（云云）問。懺篇。學悔人所受食餘比丘不用。只同沙彌成能授之人見。所以爾者。懺篇云。比丘不淨食。彼亦不淨。彼不淨食。比丘亦不淨。得與比丘受食。除火淨五生種及金銀應從沙彌受食者。不自提故（文）此文全學悔受食不見成餘比丘受。何云受成哉答。除十三難人餘成自受故。先成自受證據出學悔成自受也。彼懺篇云。應從沙彌受食（文）同記云。從沙彌受食得不自投故豈是非成自受乎問。自本自受成見。何事新此計云準後等哉答。成自受證據引隨一。有何過耶問。何十三難人不成自手哉答。論受成否。成比丘之體上事也。既十三難人本受不得人也。 　　何論自受成否哉（爲言）鈔。僧祇曠野中行牛上受食長袋連紀一日一繫（云云）抄批云。案祇云。有比丘欲行。從他借淨人。臨發時便言。我無淨人有牛。若須者當取。使淨人ウシ長嚢盛種種糧食。計日日食分作一齊已。繩結著牛上。至食時當使淨人取。若無淨人者。一人勉ヒイテ繩一人承取口言受受。若嚢食盡而行未至前所。當解嚢淨浣已。更求糧食嚢中。一如前法（文）人不得觸之者。此一句本文不見也。所詮此難開故。不可食觸餘人也。濟抄云。 　　人者應指比丘也（云云）引繩者著袋繩也繩啄タクツイハム鈔。鳥來啄一口去ハハ（云云）抄批云。但棄啄所者。約在手中也。鈔。飛鳥皆成受（云云）只云鳥事也。下空中不成受故。記。僧祇即佛受獼猴蜜（云云）抄批云。案祇云。佛梨闍邊佛鉢與諸比丘鉢共在一所。時有獼猴。行見樹下有無蜂熟蜜。來取世尊鉢。諸比丘遮。佛言。莫遮。此非惡意。獼猴。便持盋取蜜奉獻世尊。佛不受。須持水淨。獼猴不解。佛意謂呼有蟲。轉看見鉢邊有流蜜。持到水邊洗鉢。水濺鉢中。持還奉佛。佛即受取。佛受已。獼猴歡喜却行。而舞墮坑命終○即生三十三天上。下至出家成羅漢。立云。然此獼猴是迦葉佛時比丘。爲惡罵人。謂見比丘□溝罵言。猶如獼猴相似。百生中作獼猴身。今施蜜時是最後第五百生也（文）記。十誦目連尊者億耳沙彌（云云）二十五云。億耳沙彌在之。 　　目連不見（云云）鈔食塵（云云）作食之時入塵也鈔。水塵（云云）會正三。 　　如黃河一升水一合泥等可受文鈔餘者不犯（云云）抄批云。又解。餘不犯者。立云。是其草木等棄却。又不觸食故云不犯。又云。餘者是食也。既除所落之塵已。餘食不成觸故不犯此餘記釋且符順今鈔文。而本文餘字食字見。即善見十六（六三云。若塵大可除去。食不犯。 　　若細塵落不可除（文）嚮カウ明ノ少ヲテ漫ナロ窓隙鈔。僧祇マト一切ヒマ塵一切更受除畜生振身塵（云云）一義云。餘塵雖受。振身塵不受。不意入故。一義云。振身塵不更受捨去也。故云除歟。一義濟抄意云。畜生爲能授故。若作意成受。餘不爾故。應當更受歟（云云）抄。抖擻筐器迸落盋中（云云）抄批云。深云。比座比丘受得食已。餘食迸入己盋中成受。若本從淨人手中迸入□者。則不成受也。抄。僧尼亙淨亙受（云云）抄批云。景云。比丘殘宿惡觸於尼爲淨。尼於比丘亦然。故言亙淨。尼得過食與比丘（云云）亦得過食與尼。與得非法吉。故言亙受（文）抄。十誦聽擔食行（云云）序中十六紙云。有守邏人。從比丘乞食。若與食少。若不與此人嗔作不可事。白佛。佛言。從今日聽擔食藏。莫使人見。若食當出道取一搦不受得食。 　　以經曠澤故（文）抄。取一搦（云云）云一内義也。 　　非謂只一振歟搦寧厄反澤タクサワ記。儉開八事（云云）於不作餘食開僧食俗食水果陸四也問儉事。業疏二上云。開内宿内煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲八事義。兼不受殘宿二罪壞生一種同記云。此下示罪相。惡觸内宿則兼不受殘宿。既開自煮。義兼壞生又云。自煮一罪。唯局變生（文）開不受殘宿等何不出哉答。云事時。八事五罪。實云罪時。開八罪五罪外加不受殘宿壞生三也。是以鈔（下二）云。佛憐愍故。 　　開界内共食内宿内煮自煮自取食僧俗二食水陸兩是並不作餘食法。若定罪者。應開八罪内宿内煮自煮惡觸不受足食殘宿等。三波逸提四突吉羅義加壞生。如水陸果子不受而食。豈令淨耶同記云。此之八事從緣有八振事。唯五以後四種同一事故。定罪中宿煮觸足對上五事自取。兼不受内宿兼殘宿。約文七罪義加壞生。 　　四提四提四吉爲八罪（文）抄。五百問云山野處無人（云云）彼云（十三也）問。病比丘無人看。比丘得與作食不答。山野無人處日中不得往還。作七日先淨新受取作（文）今引文不同也。知異本歟。 　　日中不得往反抄。不著鹽聽不受（云云）不貪著鹹水鹽味也。見面不須受。鈔。臂中汗流入手不須受（云云）簡正記云。額頭以離身故須受。臂汗流入手。以不離身。纔入手時。即當受也。注云。准此等者。准臂汗流入手成受。 　　額汗作意亦成也（文）創サウカサ雹ハクアラレ裏云私抄注準此作意（云云）問。此注意。 　　臂汗約作意成受可云哉記云句決上臂汗耶答抄。牙處更淨（云云）簡正記云。將薑置地以手按。下生牙處。令淨人火一觸由手按故不失受法。如人觸食但手按器則不失也（文）鈔。非生牙處得食（云云）縱雖不淨牙。除生牙處餘。可食云事也記。雖有變動不易本質故（云云）師云。生薑生牙雖變動。生薑本質全不易故。不失受。堅鹽作水雖變動。鹽質水時鹽且雖似作堅實。鹽質水時同鹽質也。故云不易故皆不失受等問。生薑鹽實可爾。酪作酥。蔗作蜜。麻作油。此即本質相易。何不失受耶答。此記識故。全雖易本質不失也。過中變造俱不失受。上善見文不記識者也。科文云初自然轉變也。僧祇文正記識事也。故科文云僧下造作轉變（云云）下又問答。僧祇中何故展轉不失。答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不記者。皆不成法（文）此文明善見不云記識也。故僧祇雖易本質。記識故不失受。上善見非記識故。本質不易不失受。若易本質。失受見。故不相違也問。局生薑鹽。何記云下列諸物雖有變動不易本質哉答。且指生薑鹽云諸物無過歟。鈔。酪酥等（云云）此時食故。記識後可受持也。會正記云。記識者如中前受酪欲出酥甘蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。 　　當記識云此中淨物生等（云云）記。此中淨物生我當作（云云）此中淨物生者。無時食氣淨物生。成ラハ七日藥可加法也（爲言）」 　　記。故知能所俱須在地（云云）餘記意聊不同歟。即抄批云。空中者如渇鳥弔食。與比丘義亦開成。又如樹上放果。比丘下接。但不觸中門枝葉。皆成受也○義准。若能授在空。所受在地。義亦應成（文）鈔。一器食相對（云云）一義云器食。與所對人相對也。一義私云。器與食相對也。三種至邊中。初二俱付食分至身至物受樣。後一付器出受樣也。記。比丘往外國（云云）彼云。 　　至登伽國乞食彼國人惡賤道人○是名國土相應法（文）鈔。若已足食竟不作殘食法不成受（云云）足食已殘食法外受無道理故。爲自不成受。又足食已爲他受食。不成也問。設雖足食。竟能所俱有授受也。何不成哉。隨抄（下二）云。若非時中淨人過授。亦無不受罪此文意非時猶成受。豈於時中哉何不成答師云。實雖受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一往望非法邊云不成受。實成受也。即非時中成受故。若爾者。何記云身心雖等違法不成。是文分明違法故。身雖等全不成受見。若非法邊云不成受得意。何如下釋非法ナレトセ成受ヲ不云成受非威儀ナリ等哉答。違法不成者。此非法邊且云違法等。又下處處釋顯了釋。今隱密釋。爾者有何相違哉關ケタル或一義云。爲食作受心者。成受亦無不受罪釋文是也。不爲食受之不成受。如當段。爾者無相違也。付之難云非爲食。 　　何記違法不成云哉難思也抄。三單心無對（云云）箇正記云。單有受心。 　　不用身手對受彼食故鈔。若葉蔽鉢（云云）簡正記云。或以樹葉敝掩於地作相。或以鉢置一處作相。並得成受（云云）抄批云。將樹葉布地作壇令置食於上也（文）此等釋全葉蔽鉢不見。爾者蔽鉢意爲何哉答。邪見人惡比丘故。嫌鉢歟。是以葉蔽鉢藏鉢而表受相歟滿マンタラ荼邏規地。記。比丘以手示器（云云）彼云マルメチ持食來時。舒手指器應作是言。受受口在器中。食不得觸（文）登トクユク瞿國。鈔。四連絆觸礙（云云）解礙者。中間觸被礙。更受故。簡正記云。四連絆觸礙者。以物相連不得自在。名爲連絆。遙擲至物中間觸止。然後方落故。云觸礙（文）或以手脚口入井クム抒水繩繫懸ハルカニクタス下挽ヒク繩。抄。以無口加故（云云）簡正記云。見論無口加法成受（文）得墮手中者得。抄。僧祇井上ユリ懸ハルカニ食ヲ下井底（云云）問。上引僧祇繩連。此文同事也。何重出之哉。上僧祇記引入井抒水緣故。 　　爾者如何答向ザキニ所引鈔。勿突中間生草木（云云）簡正記云。勿突生草木者。恐更觸礙淨人及比丘二心各驚故。遠本下食授食也。心又須准前。樹上下□觸礙重入生心口云受受。不爾不成故。 　　云勿突也（文）捍取汗護カンユ鈔。若在屋上當繩連（云云）簡正記云。彼律云。阿練若比丘處屋無暇下者屋上。比丘當下繩。繩頭繫釣。比丘一手把繩上頭淨人置食掛時。比丘一手扞繩作其受意。 　　口云受受（文）鈔。雖不絕成受以注下流故（云云）流等下器斷絕雖不落。終成受（爲言）若爾者。何記云初出瓶未落鉢中哉答。此初出瓶未落終鉢中云事也。一向非謂不落居鉢中也。抄批安十誦云。沙彌白衣捉瓶。蘇麻油注比丘鉢中不斷。諸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是注下流非上流。不破受法。古來相承解云。諸比丘從淨人受蘇油。寫時注不斷。疑謂既一頭在淨人手中。一頭在比丘鉢中。將非淨人觸失受耶。佛言。成受。不名觸失。以注地流向下故。謂流入比丘鉢中也。向者若流向上入淨人中可言是觸。 　　今流向下非觸明矣（文）抄注。淨衣踞坐已前施食案上安草（云云）師云。踞坐者。尻懸床兩足下地也。天竺皆跣足故。足下坐也。是爲淨衣故。記云爲淨衣故。記能防衆戒者。私云。付跏坐制諸戒。與尼並坐等是也。今踞坐故。無此等罪歟。鈔。小停者名受（云云）師云。此草上案鉢。乍草受間。鉢落草上成受下云。若墮所受草上可食（文）記云。十誦墮地皆成。準前應是停葉上。交準前者今文歟。簡正記云。若分著菜草小停不落。稻本受。若即落者。與受心違故。不成也（文）即去違受心故。云不成受也。鈔。若淨人擧不離地○當語稍稍授我（云云）彼律云。比丘應語淨人。汝擧離地授戒。若人小不能擧者。應言汝稍稍分授我。羹餅飮食亦復如是。若蘇鉢時繩著地者。應語合是繩擧。若淨人小不能擧者。應教稍消滅授我簡正記云。稍稍受者。漸漸授我也。如一蘿飯。謂前擧一邊授與比丘。次擧一邊授與比丘。 　　爲漸漸也（文）鎗サウ鑊キヤク熱アツクシテ鈔。淨人作三法（云云）アシナヘカナヘ準四藥篇。非時藥列能授四法。三水滴淨。七日藥能授四法。 　　同非時也記。分體分（云云）體根本藥體。分助藥分也。記。六未手受（云云）師云。未受初受故無過。未手受不云受故。且云有過。過須臾受已變動例之。此後三無受故不云無過。若受可云無過也。此過不同上惡觸等過也。記。謂之八患（云云）問。八患亙三藥。今列四藥。何列記識哉答鈔。六非心境受（云云）問。石上故食儉開等皆開不受。何云受哉答。實雖不同餘受。此自取無不受罪方且云受也。受出多種故忖シユン鈔。餘一切文句縱廣道應知（云云）簡正記云ハカル了疏中詺律爲縱廣道。行此道得至一切義中故名廣道。律中廣明此義故。應知解云已下是了疏解。餘一切文句者。謂除律五篇已外所餘防讙正戒。文句廣。其正制名縱廣道。即前列五句觀食法是也。故制令應知。疏解出愛人受食等。是律正制。不受得提。先須觀門。然後餐噉。望正制戒本。此觀即爲縱廣道也。鈔。總作一念（云云）問。食一日一度。食時總作之。衣房總作樣如何哉答。師云。問新舊。初自人手得衣。又初住房等時作之也。是以事鈔（下二）云。若鈍根者初得衣食房舍總作一念（文）一念者。四事功深事重自德行全缺等受用事觀也。記。四事通觀（云云）約口口著著念。 　　必非謂五觀歟曲肘ユクチウ記。以物搪觸（云云）ヒチ十誦（序下二十三）云。佛在婆伽國○皆是婆國門。邊國人下食時不癡與。不一心與。與時觸比丘手。比丘言。高擧手莫觸我手。彼云。我非白癩。非旃陀羅。汝等何以惡我。諸比丘不知云何。佛言。若不怪與得受。若輕故觸手。不應受準此今記不檢本文歟。抄。二捨戒失（云云）問。捨戒後惡觸不淨等成清淨食。如何答鈔。不須翻穢（云云）不淨物付器可洗。而不洗既比丘死故。殘宿惡觸等者可替淨人。而不替彼人死故。是以云不須翻穢也。記。諸罪皆失（云云）非謂無所犯罪。食物無惡觸等過故。且云諸罪皆失也。鈔。如後律中（云云）記云。即對解中（云云）即第十對文解歟。是以簡正記云。過法滿受無有受等者。如後第十依文。 　　解中非時七日過限亦墮等文也（文）鈔。酒變成醋（云云）問。酒可有受義哉答。設雖酒。受可成受歟。 　　或又且出轉變之樣計歟鈔。時中不記者皆不成法（云云）師云。三藥加法時受局中前。不通中後。故記識局中前也。 　　隨受隨飮時通中後受也○本其洗意裏云私云。有釋云。非時中甘蔗作法不成（文）記云。記識受持二幷不成（文）此等解釋意者如今於非中加法之受法不成歟。雖然不論時非時加法受法可成也。仍今釋會通。受甘蔗作記識事限時中。非時中者非法也。記識不成也。記識既不成。又作石蜜雖作加法不成也。仍二幷不成也。凡非時中加法非謂不成受也。爾者無相違歟。記。雖有此通縱令手淨（云云）此通謂而不洗手者成受。皆無膩觸通歟。然而自本手淨不洗。雖成受違教也。洗手本旨爲淨心故也。裏云雖有此通。雖令手淨但得成受鈔。十依文解（云云）簡正記云。牒名也。正依戒文解故。鈔闕具緣。今依戒疏具緣犯。一是四藥。二輒自取不受。三食咽犯（文）鈔。五種蒲闍（云云）問。餘處蒲闍尼·佉闍尼·奢耶尼配當時非時七日。何今不同哉答。上問答之畢。所詮梵語含多義故。今且出一邊也。若爾者。何記云文闕非時盡形哉答。此記望抄一邊釋也。或是又一往釋歟。鈔。盡形無緣不受食吉（云云）師云。無病時非失手口二受。是以抄批云。非謂失受畢ヲ不受ト雖不失受。不可無病食輒自手取食之故。有非時不受殘宿三罪。故行宗云。加法盡形無病輒服咽。咽三吉。更兼惡觸（文）若失受。不受時可提。今不失受。輒不可食。輒不可取違教制食。此違教吉羅罪。故云無緣不受食吉也。是以行宗記（四上）云。問。盡形一藥獨犯輕者答。由法不失但違教故又簡正記云。謂無前病緣不受而食得吉。何不犯提。以有受法在故不犯。但全爲無病而無受之緣。不相當故不應也（文）問。若受可不犯哉答。若受雖可無過。既無病輒非故。尚可有過歟。又一義云。戒疏中。若無病食。犯三吉。謂不受殘宿非時也。今加口法故。無提罪。若受食者。除一吉也私云。此義難思。其故者。於加法盡形藥何重亦可受哉。可尋也問。若不擧受。違教故云犯。何任運失受時。云四藥過時法滿更無有受哉。盡形病時失受見。如何答。師云。法滿者。於盡形有三。正取盡藥。故有藥程不失法。亦不失手受。故法滿更無有。受指盡藥形也。盡病非法滿。 　　是以不失受也與唾俱ニ出ニ餘アマラハ鈔。鳥銜食若風吹墮（云云）問。此鳥銜食。風吹物墮鉢。放手食歟。將手所持食歟。如何答。於所持之食除鳥銜食幷所墮物歟。 　　索美食戒四十商賈シヤウユアキント鈔。索美食（云云）簡正記云。美食者。多論云。以價貴難得。能愈病故。有四句。一是食非美藥。乳酪是。二是美藥非美食。生蘇油是。三亦美食亦美藥。肉脯魚是。四非美食非美藥。 　　訶梨勤是（文）記注。欲得雜食（云云）有云。乳酪等雜飯爲原味也。意欲耳。鈔。八種乳家亦不得（云云）僧祇八種外吉。四分四種外吉。部別之不同也。行宗記云。 　　尼八種是八提舍尼（文）此八種家各各乞乳酪等入種物也敗壞ハイエノ人トリ何レノ道カ之有ユレテン抄。五百問不病（云云）彼云。不病稱有患苦求索好食。口犯重（文）裏云問。不病稱病。妄語可犯。何犯重盜哉答。誠難思。雖然以今行相。律十種盜心可見也。記云。約盜心（云云）既盜心。 　　尤可重盜也記注。舊云論重（云云）會正云。 　　則律輕論重（文）論重律輕トイフハ非與外道食戒四十一令阿難分與乞人鈔。與外道食（云云）行宗云。此戒制通四藥（文）」 　　記注。遂以テンチヤス粘餅與女人（云云）粘餅即二枚重餅也。女者外道女也。行宗記云。律云。是裸形外道家女。顏端正口。人各與一二餅相粘。謂是一餅。與此女人。餘乞人云。彼與女私通（文）」 　　記注。人問便云禿トク居士處得（云云）云禿居士。即譏語也。律云カフロ。婆羅門問云。從誰得食。答云。 　　禿居士邊得○即婆羅門如所聞事語比丘○（文）鈔。一是外道（云云）戒疏（四上）云。一是出家外道。以在家者但犯小罪。由出家名同。眞僞難別。主人惑倒故重（文）同記云。在家小罪者。即污家犯吉（文）多論意。不簡出家在家同犯歟。即多論（第八）云。若自手與一切九十六種異見人食。不同在家出家裸形有衣。悉波逸提（文）」 　　抄五分乞ユウテ食乞アタヘ兒乞アタフ狗畜彼第八（八上）云。若外道來乞。以己分一搏別著一處。便其自取。不應持僧食與。若乞アタフ乞兒乞狗乞鳥。應量己食多少取分。然後減以乞之。不得取分外爲施準此文。今鈔文乞アタフト食ヲ乞兒ニ可訓也。記文云。下二乞字並去呼誤歟。不順彼本文。 　　故量己食分減施鈔。伺求長短（云云）求比丘長短是爲難。直不與置地與故。記云二文並開。此開當戒也。不名污家者。今不與食。伺求比丘過故與之。是以無污家過也。鈔。多論與無見人不犯（云云）記初釋意。指邪空一類外道而云無見。只邪空別無見解故。次釋意。總通指外道見見。皆無正見邪見故。此俱非自手與故云不犯也。今記云。二文並開但非自手故。此外抄批一義云。又一解。無見者。謂無斷常二見。識有因果能契中道故曰也。既計有因果。即非邪見。故與食非犯也（文）多論第八（五上）云。右自手與一切九十六種異見人食。不問在家出家裸形有衣。悉波逸提。若教人與。突吉羅。與一切無見人食無咎（文）如此論文。自手與九十六種異見人時犯。雖自手。與無見人時不犯見。但記家釋約九十六種異見人。云二文並開但非自手歟。 　　與タメニ塔別房作人計作分價與アタフ不囑同利入聚戒四十二鈔。以不受故佛開不囑入村（云云）無他請之時。不囑無過也。記注。爲跋難陀飯僧（云云）爲供跋難陀供養衆僧也。而跋難陀不囑同利僧往他家。遲還故。待彼同令食諸僧程。午時欲過故。諸僧食不足也。是以云比丘食竟不足也。記注。食已詣餘家（云云）食竟未食菓。ヤカテ立不囑同利比丘往餘家。衆僧待還故。日過終不食菓也。鈔。二食前後（云云）下引四分云。食前者。明相出至食時。食後者。從食時至日中餘記釋聊不同也。簡正記云。食前後者。謂大食前小食後。若大食後入聚如下戒條。非犯也抄批云。食前後者。約小食前後也。若大食之後入聚。罪非此科此等釋不寂也。抄批又一義云。亮云。食前者。喫齊食之前也。食後者。喫齊食竟。猶在中前也。此順四分文也。鈔。四詣餘家無緣（云云）簡正記云。謂迦提月施衣作衣白已去皆因緣也。 　　~P 629-1鈔。次往乞食次第乞食（云云）也。鈔。得二墮（云云）抄批云。一是背請。犯前背請戒故提。一是不囑同利犯此戒也（文）鈔。須白請家或白淨人（云云）簡正記云。若乞食在請家即白施主。若在寺内即白淨人。 　　施主後來問其淨人即知去處（文）一合作以記。以爲辰時（云云）問。辰時爲中。食前何時分耶答。一義云。天竺夜中早起遊行。辰時前云食前。一義云。辰有訓朝義故。必辰時辰非得意歟。行宗云。此謂中前。若在中後。犯後戒○文云。前食後食可令食前食後（文）鈔注。準此與時經食時同（云云）抄批云。謂此經明影而食。與四分同。以齊約日中也。祇文不爾。食雖早了。即曰非時（文）簡正記云。彼經約二十四半月辨時非時。且正月一日至十五日。約脚步身影九脚半爲時。 　　正是食時（文）鈔註。不同非時以同受請知處（云云）簡正記云。不同非時者。謂非時入聚。隨有比丘。或路上見白並得此要須囑。同受請者成。覓即知處。不惱於人（文）鈔。或至寺内庫藏處（云云）行宗云。庫藏尼寺並非家故（文）抄批云。有云。並是寺内邊。遠處向如是處。則失前授法。若至餘僧寺亦無失文。若向餘寺庫藏。例失也。鈔。若施衣時（云云）衣食俱施處時也鈔。若家家多敷坐具（云云）簡正記云。戒疏云。多家同會處處待僧。隨至何處皆是請處。 　　不囑不犯（文）~P 629-2鈔。明日供今日往墮（云云）簡正記云。明日設供先往提者。 　　惱施主也（文）食家强坐戒四十三記。一段食（云云）簡正記云。言段食者。四塵所成形質名段。古云搏食。可搏握故。攝義未周。新云。段食有分段故。於中有二。一細段食。謂諸天及劫初時及嬰兒食無便穢。如油沃沙散入支體故。二麁段食。即今所食物也。又光影炎涼於人有益。亦名爲食。今人所見但是食具。未能資益。由如樂具故。正理論云。食者非在手中器中可成食事。要須進度咽喉牙齒咀嚼生藏中攝益諸蟲。方成食事此記注四食。多分是俱舍第十意也。裏云俱舍十云。有情由食住。段欲唯之○觸思識三食。有漏通三界（文）頌疏云。段有二種。謂細及麁。細爲中有食。故諸天中食乃人劫初食亦名爲細。 　　無便穢故○觸等三食通三界攝（文）記注。中有食香（云云）香亦段食體也。故俱舍頌云。段欲體唯三（香味觸三也）亦中有香爲食故。頌曰食香中有起（文）簡正記云。段食雖具八事成。但以香味觸三爲體。不取色故（文）問。此中有下中陰同異如何耶答。師云。同也。死有生有之中間故云中有。又彼中有五陰故云中陰歟。此中有衆生有段食識食。 　　故前後兩出也記注。食無變穢如油沃（云云）沙問。唯識論。一者段食。謂欲界繫香味觸三。於變穢時能爲食（文）中有食香無味觸。天幷劫初無變穢。 　　~P 629-3豈名段食哉答。唯識論且説説段食邊歟。記。二觸食（云云）抄批云。觸食者依塵爲相。由緣色等諸塵能作利益身事。是名觸食唯識論第四云。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸麁頭境。攝受喜樂及順益捨。資養勝故（文）簡正記云。觸食以心所中觸爲體。 　　非色觸爲體（文）記注。今戒當此（云云）賓師破今師義。即彼疏云。男女相緣亙起貪味義同於食。若不斷貪。緣其所受義同説實○南山云。是觸食大可笑也（文）賓師食與寶爲喩也。今師直指體也問。今師意。彼難如何可得意耶答。今食義自當彼觸食之義。尤有其謂。 　　還能破賓師義難思者也記。三思食（云云）唯識論云。謂第六相應思欲心所俱轉希可愛境能爲食義抄批云。思食者望得爲相。此望得意能作身利益事。如人飢渇至飮食處望得飮食。命身不死。是名思食（文）會正記云。謂意業也。又説。昔有一人父。時遭飢饉。欲造他方。自既··羸。二子嬰稚欲携去。力所不任。以嚢盛灰持於壁上。慰喩二子云。是故糗嚢。二子希望多時延命。有人取嚢爲開。子見是灰。望絕便死。記注。中陰地獄（云云）地獄亦可有段食見。即簡正記云。問。五趣四生皆具此四食不。答。並具。若爾如何地獄有段食耶。答。呑熱丸飮洋銅汁。雖能損壞。亦能暫時消除飢渇得食相故。又孤獨地獄飮食如人。 　　故五趣中俱有四食（文）~P 630-1記注。入滅盡定（云云）身心都滅。大乘意。以梨耶爲識食執持今身也。次成實毘曇意。記。段食局欲界餘三界（云云）簡正記云。三界繫者。段食唯欲界。餘三通三界。問。段食何不通上二耶。答。要離段食貪方能生上故（文）問。齊緣記云。欲色兩界通有四食。唯無色界局有識食與今相違如何耶答一義云。齊緣記云通有四食。言總意別。謂色界有三食無段食也。又義云。齊緣通有釋。細段食亦通色界。謂光影炎涼也。今云天及劫初食無變穢故。此天色界及欲界天得意也。若上義意。此天欲界局得意也問。齊緣記云。唯無色界局有識食又與今釋相違如何耶答。今釋餘三通三界云此又言總意別也。裏云私云。俱舍頌疏十三。有漏通三界者。觸思等三雖通無漏。而今食體唯取有漏資益有故。若無漏法破壞諸有故非食也。觸等三食通三界攝（文）記。他宗法相（云云）廣指論家。非律家讀故。抄。眼根對色故名觸食（云云）律云。女以男爲食。男以女爲食（文）記。僧祇具列根境識三（云云）僧祇十八（十六上）云食者糗飮○爲食。復有食名眼識。見色起愛念生著欲。耳鼻舌身意亦如是。復有食名。釜以蓋爲食。臼以杵爲食。斟以蓋爲食。如是皆名爲食。復有食名男女。是男人食女人。是男女食（文）見色生愛著故云列根境識也。鈔。男女亙受等（云云）彼云。若受齊家準此今釋祖師義釋歟。 　　~P 630-2鈔。四無第四人（云云）會正云。 　　彼夫婦幷比丘已外更有一人（文）鈔。多論以著寶衣輕明發欲故（云云）戒疏（四上）云。如多論解。 　　以著寶衣輕明照内身現發欲故（云云）記。引論顯意（云云）彼十九（四上）云。未藏寶者。王已出外。夫人未起。其進御時。所著寶衣輕明照徹内身外現以發欲間。未藏此衣名未藏寶。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。 　　亦名藏寶（文）入王宮戒記注。 　　已内不及則犯（云云）戸内不及手處犯也舒手及戸處坐記。有識別人（云云）律中有識上有或字。故知二人也。行宗記云。舊相知。 　　對下客人即非舊識（文）屏與女坐戒四十四記注。食前戒開手及戸處坐即與女人在戸扇後坐（云云）問。此手不及戸處歟。將及戸處歟。如何答。因前戒開起此過。故知手及戸處而戸扇後坐歟問。若爾者。此戒犯緣云申手不及戸坐犯。不犯云舒手及戸坐。爾者既及戸處坐。何依此緣起□今戒耶答。論手及不及。就通途人見處申手不及戸定屏。手及戸爲不犯。戸扇後一向屬屏故。設手及戸可犯也。 　　犯緣不犯等且約通途處一往出之歟鈔。僧祇若母姉妹若大心淨人等（云云）抄批云。若大小淨人等者。立云。或年八十九十。老不知時事曰大。 　　小謂七歲已下未識時事也（文）~P 630-3僧祇十九（十九云）云。女人者。若母姉妹若大若小在家出家。獨者一女人更無餘人。設有餘人。若眠癡狂心亂若痛。嬰兒非人畜生。既有此人名獨。若家中作務淨人來往不斷者無罪（下如今引准此）大小淨人釋女睡眠下釋獨。祖師準義合云獨。 　　又今記爲太（云云）此不撿本文歟向道有行人獨與女人坐戒四十五鈔注。淨人見聞屏處（云云）行宗記云。問。此戒露坐。何以注中約二屏釋答。由在空露離他見聞方成過相。不同前戒室中論屏問。二不定中。説初屏不定中有此語。何今翻置露處中哉答。彼屏不定中。有屏覆障之語。即覆之外置屏處故。約見聞屏得意。今不爾。約障有無分屏露之二戒故。於露處出見聞屏也。依戒可有不同歟問。前尼屏露合制。今何分二戒哉答。前尼屏正犯也。露義準之。今隨緣起制二戒也隨爾ソユハクノカスニ數記。前云塵霧恐是指前二不定中鈔文歟問。雖非塵露極遠不見。何不犯耶答。是亦可犯。而雖近可生識處故。且出之歟。鈔。相去一尋内墮（云云）問。此文意。一尋已外不可犯墮見。而彼本文云。若相去五釋坐波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波逸提。大五突吉羅。不犯者。若相去二丈若過二丈不犯（文）既一丈云犯波逸提。如何耶答。御所覽異歟。或本如今本有云一尋本故。」 　　鈔。前食家不犯者如前若亙受一日戒吉羅（云云）前但云不犯不云吉羅。故此重釋也。 　　罪相遞ヒニ減記。或別有意來者更詳（云云）問。此或釋意如何可得意哉答。抄批出二義。彼記云。謂前强坐戒中。若亙受一日戒不犯者。謂不犯提。非不犯吉。故今文云。若亙受一日戒吉羅。即指前戒也。若獨與女坐戒及屏坐戒。此二戒縱亙受一日戒亦提。意在招譏故也。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。謂指前食家坐戒。若夫妻亙受一日戒。比丘坐則不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘與女露處坐。雖女受一日戒亦犯吉。爲人生譏故也。若論露處招譏故。合得提。由女已受戒故。 　　過輕但吉（文）驅他出聚戒四十六期與設食トモニマウクヲ記注。跋難陀與比丘鬪結恨（云云）戒疏云。鬪恨者。猶是三十中奪衣戒比丘也（文）鈔。四緣（云云）戒疏云。五緣。一比丘先許食。三不與食。四惡心驅出。五去離見聞犯與今不同也。今遣去犯者。約離見聞也鈔。 　　若病（云云）件比丘也反ヘテス明嫌心ナラハ非無小過鈔。若破戒見故命梵等（云云）破戒見約前比丘。命梵等約自身歟。即抄批云。三無諸緣礙者。謂因此有命梵等難。 　　或其人破見威儀等（文）過受四月藥請戒四十七記注。彼爲巿求（云云）注戒云。摩訶男請僧彼者摩訶男歟。記。十誦四藥犯（云云）問。彼律意非時藥犯吉見。何云通犯哉答。不問輕重通犯邊且云通犯也問。何故非時藥輕哉答。行宗記（四上）云。非時吉者。藥味輕也（文）裏云問。資持中四上云。局盡形者。四月藥是（文）爾者通四藥義難思。如何答。一義。四月藥是辨釋。本部望緣起釋也。 　　雖然盡理釋准十誦可通餘藥也記注。盡形約所施（云云）問。律云常請者。其人作如是言。我常與藥○盡形清者。其人言。 　　我當盡形壽與藥（文）此文既常請盡形請俱無差別。云其人云我當。皆指施主見。今記注云我常我當。又以同也。加之抄批云。四盡形請者。 　　施主盡一報形常施藥（文）也此釋亦分明指施主見。爾者何戒疏云就能所以分。今記注云盡形約所施哉答。今釋實難思。可尋之。鈔。過藥限墮過夜限吉羅（云云）抄批云。立謂施主但施一齊藥。不限日夜。比丘過此藥限而受得提。若施主本請一月半月。不限藥分齊。若過夜住犯吉也。宜作四句。過藥限不過夜限提。二過夜限不過藥限吉。三業夜俱過提吉。四俱不過無犯（文）此戒索輕過限重也○置惱イタスヲ○承前受請人シハシ喜過日。 　　觀軍戒四十八鈔。一是軍陣（云云）問。軍陣者。未合戰軍熱事歟。將正合戰時事歟。如何哉答。未合戰時事歟。所以爾者。戒疏之軍陣者。車幕長聚稱軍。行列相對曰陣（文）抄批云。案祇云。有四種。謂象力最大。有四人從之成一象兵。馬力次弱。有八人從之成一馬軍。車軍次弱。十六人從之成一車軍。步軍者有三十三人。帶伏成一步軍也。善見稍別。言象兵者。一人騎象八人從之。馬兵一人乘馬二人從之。車兵則四人爲脚。步亦四人也準此等。非正合戰時見問。若爾者。何今不犯云覩相殘哉。相殘可有合戰時故答。當戒不犯時。相殘雖合戰時。正望軍邊且出此戒不犯也。下合戰戒不犯准同此。 　　其時亦望合戰方得意也反叛ホンハン征伐セイハツス一步率皆遊ユ驛エキ教ケウ習シウ偸ンテソムク目ヲ顧眄ユイテウツ裏云付之重難ノソイテ品。抄云。四分律者。若戲若眞（文）又記云。由覩相殘（文）ソユナフヲ此等解釋見合戰可犯也。加之戒疏云。過不異前。既有緣至應坐説法。復看合戰。爲刃所中。犯同於初（文）記云。如戒緣起。亦由見犯。故曰同初。無緣見陣。即犯前戒。有緣觀戰。方犯此戒（文）既於觀合戰戒云犯同於初哉。然者觀軍戒同觀合戰可犯歟。但二戒不同者。初戒以無緣見合戰犯。次戒以有緣見合戰犯。然者不同分明也。如何答。凡初戒者。直見軍兵犯。次戒正見合戰。爰以三觀軍戒云觀軍合戰戒。名字既差別。不可混同也。若戲若眞釋因來釋不相違歟。鈔。三無緣（云云）抄批云。律中時有大臣。在軍中欲見比丘。 　　佛開往也（文）大水漲キル窺キ望ハウ儀仗キチヤウウカガウノソム有緣軍中過限戒四十九鈔。爲沙門果故（云云）彼爲令悟道果故也。是以記引彼論文云。若往説法令悟道果也。依之簡正記云。沙門果者。阿羅漢三果等。欲令前人獲此果故聽往（文）而抄批意聊不同也。彼記云。爲沙門果者。立謂大臣有力。若請不去能作損減故開聽往。 　　得無惱害安神終道長沙門果（文）此不符順論文歟鈔。二曾經二夜（云云）簡正記云。謂前人懇請事不獲已即往。其事纔訖便反。若未了應一宿。又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出須去。若不去明現犯。記。不往皆開（云云）不去云事也。注戒云。 　　梵難等不離無犯（文）觀軍合戰戒五十抄。一先有緣在宿（云云）行宗記云。無緣見陣。即犯前戒。有緣觀戰。 　　方犯此戒（文）被箭射界歸爲刃所中飮酒戒五十一裏云記。沙伽陀（云云）問。娑伽陀比丘羅漢聖者可云哉答。爾也。戒疏云。就緣起中以羅漢爲緣起者。如此聖人降龍威德。當爲酒毒招譏損道。準餘凡學焉可妄霑（文）記云。即擧聖況凡也第四果聖人云事。解釋分明也。付之難思。注戒云。以阿難在世間終以爲有學聖人。其義性相定判歟。如何（是一）次經生聖者具慚愧故不飮酒見。何證果醉臥。然又是凡夫。旁不審也。如何答。此事誠不審也。但如檀尼迦雖爲證果聖人。成盜戒緣起。今亦可然。且爲緣起令醉臥歟。凡此事追能能可意得也。記。爲資者（云云）云弟子事也不得○滴口顏色惡。記。壞業資生（云云）律云。壞田業資生法現事灼然。鈔。五分以降龍等（云云）彼第九（三三）云。佛從拘舍彌國往跋陀邑。彼編髮梵志處有一毒龍。常雨大電○沙門誰有威德能降此龍。聞佛與千二百五十人來此邑。 　　皆觀喜白佛○時娑竭陀有佛扇○我今當降此龍○龍身出煙。娑竭陀亦出煙。龍擧身火燃。又比丘擧身。龍火出五色色。比丘亦是化龍身令女著。内著鉢中持至佛所。佛言。可著世界中間。則受教屈伸臂置○願受我請○大德何等食。答言。我白衣時。性好酒肉。居士歡喜即爲辨之。則往其家食肉飮酒。極飽滿已還僧坊醉臥吐曳。衣鉢縱橫。時世尊天眼遙見告阿難○佛與阿難擧還著井邊。佛自汲水。便阿難酒。著衣服。臥繩床上令頭向佛。須臾轉倒伸脚踏佛。佛以是事集比丘（文）洵娑竭陀是聖者也。爾者性戒成就人。豈有犯戒之義哉。設飮酒雖遮戒。經生聖者猶慚愧具足故不飮酒見。如何哉答。娑竭陀證果事。今制戒之前後難知。又飮酒非性戒。即多論第一（八三）五戒幾是實戒幾遮戒。答曰。四是實戒。飮酒一戒是遮戒祖師又性遮分別時。以酒定遮戒也。依之靈芝釋性戒並情如七支等遮多非情堀地坊酒等也。爾者非性戒故。設娑伽陀雖聖者。犯之無苦歟。又經生聖者凡慚愧具足故雖不飮酒。 　　今且爲制戒之緣起飮歟舁音ハ餘ヨムカヒ對擧鈔。不能降暇蟆（云云）濟抄云。總勘諸律。無別因緣。但對毒龍出卑物耳（文）抄。因説漸斷酒制乃至嗅酒器（云云）五分云。時沙竭陀比丘因佛制戒已不敢復飮。以先習故氣絕欲死。飮食不消。以是白佛。佛令嗅酒器。猶不差。佛言。以酒著鉢中羹中粥中。猶不差。佛令以酒與之。得已便差。佛言。已差。應漸漸斷之。乃至嗅酒氣不復惡者。 　　不得復嗅（文）及餘衆惡昏クラミ神亂ミタル思記。飮酒淫母（云云）多論第一（八三）云。迦葉佛時有優婆塞。以飮酒故邪婬他婦盜他雞殺他人。問言。何以故爾。答言。 　　不作（文）今記淫母御所覽異歟記。沙門大患（云云）前云沙門四患（云云）記。閻浮果（云云）梵語也鈔。四分中但使是酒等（云云）簡正記云。律有四句。一是酒有酒色香味。二是酒無酒色有香味。三是酒無酒色香有酒味。四是酒無酒色香味（四句皆提。從境制定也）鈔云無酒色香味者。擧第四句反以前三句。鈔。並不合飮（云云）今記與簡正記。酒無色香味非酒有色香味。並不合飮得意。但今記非酒具色香味三。同酒可犯墮。不具吉罪被得。簡正記意。非酒四句俱本部意無吉罪見。即彼記云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有酒色香味。二非酒無酒色有香味。三非酒無色香有味。四非酒無酒色香味。鈔云。非酒有色香味四句中。擧初句攝後三句也。准四分文。非酒四句但云不應飮。不云得罪。今准五分結吉。二俱有罪故。結文云。並不合飮（文）而抄批意。非酒人色香味應飮得意。即彼記云。案律文云。是酒有色香味等不應飮。但使是酒亙作句。皆不應飮。若非酒雖有酒色香味應飮。如是亙作句。將非酒爲頭皆應飮。礪疏束爲二段。初不應飮。以是酒故。二應飮。以非酒故。高云。後四句約體故不犯。然望五分。此四句有犯義。部別故也○案五分云。是酒有酒色酒香酒味。是酒有色香無味。是酒有色味無香是酒無色香味。飮令人醉皆提（上四句能醉人飮皆提）有非酒而有酒色香味。飮令人醉。若飮得吉羅。有非酒而有色香味。不令人醉。欲飮者聽屏處飮也（文）此不符順今記釋歟。鈔。若酒煮酒和合食（云云）律云。若酒ヲズ煮酒和若食若飮食波逸提。若飮甜味酒者突吉羅。若飮酢味酒者突吉羅。 　　若食麹若酒糟突吉羅（文）鈔。若甜醋酒食麹酒糟（云云）簡正記云。甜酒者。僧祇云。和釀訖始變生甜也。 　　酢者味變壞成酢也（文）酢醋同字也記。十誦五種皆墮（云云）問。五種如何可分哉答。合糟澱可爲一歟。簡正記云。糟澱者。謂澄酒下滓也（文）問。彼本文云。若飮木酒○若飮酢酒○若飮甜酒○咽咽波夜提。若噉麹能醉者。若噉酒糟○若飮酒澱隨咽咽波夜提（文）木酒者似酒事也。糟澱二物見。既云若糟若澱故。爾何合爲一哉答和酒。 　　麹ニ乾持テ行ク者ナリ抄注。莫非取境犯等（云云）簡正記文非取境犯者。古人義也。謂先有方便心者。今師釋也。古人見飮酒戒五句境想三句皆約是酒。縱使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯墮者。即云莫不約境而犯。不就心論。今師云。豈有智人一生不嗅酒氣。欲酒飮水誤而咽之。可結犯提。今律文疑想迷心結正重者。據先有方便之心欲飮此酒。或擧盞時却生非酒想疑。約從心邊但合犯吉緣。爲前有方便心。冥然契合故結墮罪。若無前心直爾想疑。終不結重。相宗學者破南山云。酒戒律自分是約境。今便憶課從心無教可據。法寶之當宗不事不可依承酒戒從心非戒約境。 　　是以鈔主立下引十誦證上義（文）鈔。 　　恐冷發冷（云云）者風也聖制有以不●カガ須モチイントソ漿ヲ鈔。若看知非而是者（云云）知非者知不酒也。 　　而是者則酒也記。彼約不看（云云）鈔云。不看即飮故制是也問。今取境者。今師義也。看則非意者。釋十誦意也。會正云。若看下謂看已知非是酒而却是者。以無心故開之也。鈔。若病餘藥治不差（云云）抄批云。戒疏云。非謂有病即治服之。然須遍以餘藥治之。 　　不差方始開服也（文）塗創カサニ記。兩準論意（云云）五百問不得空服善見無者得飮。云兩準論意也鈔。僧祇一切果漿令人醉越（云云）同上云。醉提不醉吉也見。何今記云僧祇果漿同上哉答僧祇果漿同上甜酒。私點也記。甜酒麹和飯提（云云）二物和合也。彼律云。食蘗越毘尼。三種和飯皮逸提（文）啖タンス蘗（會正云。魚列反。説文云。米芽也）糟粕サウハク記有糟藏之物哉。種種モヤシ物入合令不見糟體カス云糟藏者。藏糟也。故云藏。 　　今云漫藏物是也難節約想西ヲモウニ竺水中戲戒五十二キケ嬉戲澆&B-9D42;ケウセンス記注。匿王末利夫人在樓上見（云云）僧祇十九云。童子迦葉至年八歲出家得阿羅漢。共十六群入水浮戲。波斯匿王在樓望見。王未信佛法。見已倍生不信。即語末利夫人言。看汝家所事福田童子。迦葉於其水中入有頂第四禪。以天耳聞語諸伴言。倍不信。末利夫人心亦不悦。迦葉云。今當令彼發歡喜心。皆言。善哉。各提澡罐盛滿中水以著於前結跏趺坐。次第行列陵雲而去。於王殿上空中過。夫人見已心大歡喜。即白王言。看我福田神德如是。王大歡喜（文）五分云。從王樓上過如雁王。夫人復白王。更看我福田。 　　其王益生信心（文）記注。夫人令以石蜜奉佛（云云）夫人石蜜持十七群奉佛。佛定テ十七群ハ問何ヨリ來ルヤト。給者答申河邊水浴來。其時佛欲令制戒也。行宗記云。由王見生譏嫌。夫人對王恐生輕易。又令奉蜜。請佛立制。大權護法發起此教疏云。十七群並得無學（文）盡カケ水ヲ鈔。多論四意（云云）抄批云。上代先統述制意。水性漂蕩無恒不可常。令定淺在中。戲咲招譏呵。上流忽增。容損身命（文）鈔。四又失正念故（云云）問。又字如何答。會云。水容泛漲正念不存（文）鈔。 　　五分搏雪（云云）今雪ユロカシ也草ノ頭ハシノ露水ヲ滴シタヽル地鈔。沈水取沙石諸物（云云）律云。若取石取沙。若失物沈入水底。此沒彼出（文）注戒又同律。何記云沈水取物爲一哉。準律取沙石取諸物二故。爾者難思。 　　如何答浮掉臂&B-9D42;ソヽ&B-C6AB;擊キヤクリヤク戒五十三記注。幾ユソクル死（云云）行宗記云。幾近也記。古謂以手於腋下捵テンロロウ弄令痒カユカラ（云云）會云。捐歸云。觀諸律文。即以手於人腋下捵弄令懼痒而笑故。禪病經云。 　　羅旬犯觀見一鬼以手擊●人腋間是也捵モテモテアソフ弄捵（他典持反）痒戲ケタワフレ劇キヤタイタム鈔。僧祇以指指比丘亦提（云云）十九云。以一指指波夜提○以拳指偸蘭遮。若木若竹指毘尼○若直日若知事人差次食。以指指言某甲去波夜提。應語言某甲當次食去（文）準此差僧次請食歟。爾者會字誤也。可作食字也。有人云。差字齊字也。謂齊會也（云云）僧祇十九此戒名指指戒。今戒同歟五指指サヽハ鈔。乃至差會以指某甲去者（云云）指下脫指字歟。本文云差次食以指指言某甲去（云云）記。僧祇指觸（云云）僧祇不見指觸文。云指比丘。觸義也。故以義云指觸歟記。略行來掃地誤以杖頭觸他（云云）律云。若出入行來若掃地誤觸（文）準此二物也。 　　注戒同律也不受諫戒五十四知己所作非ナリ前人諫者是ナリト記。此別人諫要待作（云云）成抄批云。若爾者拒勸學戒。亦是一人諫無衆命可違。何以諫竟即犯與此相違耶。答彼諫止犯（等文如今記釋也）記。若戲笑獨語（云云）問。此約能諫歟。將所諫也哉答。 　　此能諫人歟怖比丘戒五十五隨作犯根本ト違諫ノ○提トヲ記注。反披拘ク執シウヲ怖佛（云云）律云。那伽波羅即反披拘執。至佛所作非恐怖聲。沙門我是鬼。佛報云。當知此愚人（文）行宗記云。 　　拘執即獸皮也（文）鈔。以色聲等六塵事一一示説（云云）抄批云。立謂。示是示現。説謂言説也。明將上六種事有示怖。有説怖。若身自作令他怖名示怖。若説此六事令他怖名説怖也。云我聞此聲見此色等也。其六塵中各有示説之相。 　　故言一一示説也（文）鈔。四者一一相現（云云）問。此相現上示相不同如何答。上示説之中示者。直我非相現。他人所作示現恐人。是以抄批云。我聞此聲見此色等也（文）此第四我自現相怖彼。故不同也問。 　　法塵相現樣如何可得意哉答裏云一義云。抄一一示説者。示則説也。是局聲。第四緣一一相現者。身擧動也。是以記見聞者對上兩緣。 　　爾者抄批示示現説言説之解釋不同歟不問前人怖ト以トヲ不怖。 　　謂是惡獸○行ヒイテ聲ヲ謦咳カイ嗽カイシヤウ聲啼テイ聲○醋ソ甜チン鈔。不恐意ハナヒキユエ（云云）律ナケキユエ云。不作スイアマシ恐意（文）抄。 　　實有是事（云云）眞實有此色聲等也半月浴過戒五十六省事知足止爲約勒下流營身無度。 　　由非大過熱用此限洗鈔。下至掃屋前地（云云）僧祇云。至掃地五六掃&B-82D9;名作時也（文）多論云。掃地五六尺許也（文）」 　　鈔。不語餘比丘輒浴者（云云）抄批云。 　　此謂佛他疑心故須白也（文）知善好無口過者鈔。不得共白衣同浴室（云云）問。此已下於浴室浴湯行相見。而緣起浴水見。爾者今半月洗浴通湯水歟。如何答。緣起雖因浴水。 　　制戒通湯水二歟屈道乖儀鈔。若頭陀不用他揩編繩自楷身（云云）付揩垢兩寺義不同也。他寺義許揩垢。今文頭陀行人故不用揩。當世人非頭陀行故揩之無苦歟。當寺義不許揩垢也。今文實一往雖約頭陀人。餘處釋雖非頭陀人。不病時不可揩垢見。所以爾者。鉢器篇云。僧祇云。浴時不病令人楷越。五衆自揩亦越。亙揩亦越（文）同記云。自相揩者。謂本衆各揩也（文）依此等義。當寺不許楷垢也。裏云依當寺義當段文得意者。如此頭陀行人不受他揩摩釋計也。雖然非頭陀行自餘人非許他揩摩。何以此文頭陀行外一切人許他揩摩可成哉。又十誦律中不受他揩摩頭陀在之哉。追可勘也記。不如論文（云云）抄批云。依上多論。 　　不共白衣同浴好也（文）齊約記。竭支即祇支（云云）同著祇支洗浴不得意。依之簡正記難之。即彼記云。諸記相云是僧祇支也。大德不許此解。不可著祇支洗浴。此是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非䏶褌之類（文）會云。竭支者。以今浴衫之類（文）濟抄云。 　　是雨衣（文）也此等義今記主如何可救哉答鈔。喜シハシ生他欲（云云）抄批云。由不著竭支身體即露。人見起欲心也（文）鈔。因説羅漢身軟有凡見便起染失男根（云云）多論第九云。昔有羅漢比丘洗。有一比丘。見其身體鮮淨細軟。便欲心生。後不久男根墮落即有女根。則休道爲俗生子。後還得男根。故宜不露形（文）爰知失男根者。 　　能見比丘也四方有凡見鈔。令一切僧次第入（云云）抄批云。立謂。今時僧既用常住之物。必須作相○若不得用僧物。何須作相令僧次第入耶（文）鈔。若無緣者作陶家法（云云）問。若爾者有緣時不可衣此法乎答。可爾。既依病凡塵等無定。可浴所患處及汗觸處等。 　　何用次第哉兩䏶ハイシシ○胸腋先サチニシ下ヲ後ニス上ヲ記。下卷指雜行篇ムネワキ（云云）問。雜行中不明浴法。鉢器篇明之。 　　如何答露地然火戒五十七鈔。露地然火（云云）付此戒南北又招提寺西大寺義不同也。先北京（泉涌寺）泉涌寺一義云。不論四壁之有無。以覆爲本故。同成室無犯。所以爾者。今戒標名既云露地然火。故知上有覆露處相對故。盡覆無障等是覆處攝。無燃火犯也。自元覆與露相對。成室不成室相對各別。其中今戒覆與露相對。室相成否不可例者歟（云云）問。付之不明。今控緣起之趣云。釋餘處不出火光。或云。露地燃火者。鬼神驚（云云）爰知雖有覆無四障者。火光露或又驚鬼神。是則尤可犯相。何云無犯哉。旁旁審也（巳上彼義）已上彼義次他寺（西大寺）西大寺義云。總雖無覆無障露處。燃指燭然火。焰四所指已下無犯故。比丘直於露處燃指燭等也。五分四指既分齊分明也。既四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若抖擻火炬。在炭上瓦上。不得在生地（文）此即明於露地燃火見（云云）問。付此義亦難得意。凡比丘露處用燈火不可然也。説以四指雖爲制分齊。於四指已下何無方便哉。是以教誡儀中云。不得露燈燭（文）全不釋四寸等限分。次僧祇文且恐犯堀地制也。即彼文云。旋火作輪。或火中有草木撥聚一切墮○若壞生二罪。一壞生。二然火。在生地理又一墮。僧祇。若抖擻火炬在灰上瓦上。不得在生地此即出露地。然火出當戒幷壞生堀地三罪兼犯樣。故云不得在生地。爾者何於露地可云許燃火哉。爰知用火雖四指已内。 　　露處者一一方便之小罪是越毘尼也爾者何輒於露地可燃火哉（已上他寺義）次當寺（招提寺）義云。設雖覆處。無四壁露地攝也。故不許然火。何況單露地勿論事也。何以知爾。盡覆無障等九種不成室露地所攝。故燃火有犯可云也。然則共女人宿戒釋九種不成室竟云。若此室中若行若坐不犯（云云）依之靈芝釋云。言此室者總前九種。開行坐者據成室相有伴方開。此諸非室無伴亦許。準約同臥應犯輕（云云）既非室故無同宿犯見。亦九種不成室中。秉羯磨時非室故。不可離比座申午内判。何今露地然火於不成室無犯可云哉問。付之不明。先二不定戒釋。覆處者上有蓋也等是一次戒戒犯相異也。何同室戒是二哉如何可得意哉答。是强不難。於二不定戒者。覆障處等釋時。別別是釋。覆者上有蓋障者。有四周等釋文也。單覆處非謂成室之相。次戒戒異事準例如常故。旁旁以覆處然火不可爾也。其義教誡儀幷今緣起等見。 　　尤相承義有其謂歟（已上當寺義）裏云問。於露地燃燈等。四指已下又有小罪云者。 　　何當戒不犯之文云然燈燒香一切無犯（云云）又多論第八云若二十把火東西房無罪耶。如此律論文他寺之爲潤色。如何答。本律不犯文者。開提罪非無吉罪。於餘戒不犯之文其例多也。又多論文必不見露處。 　　爾無相違歟然火向蛇從木出爲炙身然火焰高四指鈔。二無緣（云云）抄批云。立謂。 　　開病及爲病人煮食等緣也（文）須火便身鈔。 　　四分病者須火等（云云）此病緣故於露地開然火歟糠糞カウフン記。紵チヨマ麻芻シユマ摩（云云）此一物也。故首疏釋律十種衣中列芻摩。此云紵摩。 　　亦云草花衣（云云）爰爰今梵漢並擧也抄。若半焦然炭（云云）是焰高不及四指故吉歟。行宗云。然炭輕者以無焰故（文）鈔。不云知是看是一切吉羅問。堀地壞生等教人不云知是看是者。是立犯緣犯本犯見。何云吉羅哉答。教人無焰。今然半焦然炭物時。不云知是等故犯吉歟。是以抄批云。若半焦然炭及不云知是等者。 　　由燒無焰故得吉也（文）旋火記。以手旋火炬有如輪乎此火炬有焰。四指已上物歟。既犯墮故。鈔。或火中有草木（云云）抄批云。立謂。見他然火竟。便爲進或撥聚足薪等也（文）記。在字上脫一若字（云云）師云。脫一ノ若字（云云）又云。 　　脫一ト若ト字（云云）此在一字還不審也鈔。爲病者煮糜粥羹飯（云云）師云。重煮也。行宗記云。糜亦粥也（文）鈔。熏鉢煮染煮染（云云）草也。律云。若煮染衣汁（文）問。熏鉢者染等事。於露地不許之哉。既云在廚屋中等故。如何答。定賓意於露地不許然火事勿論事歟。設雖屋中。輒比丘不可然火。若然可犯吉。故爲此等事開之歟。即彼賓疏云。除時因緣者。准律不但露燃有犯。縱作露燃。應犯吉羅。是故律中除時因緣。謂爲病比丘煮羹飯。乃至染衣等不犯。蓋爲此事屏燃不犯。露燃壞地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。應言看是（文）知是問。若如此者。極寒時幷寒雪國等室内燃火事一向不可許歟耶答。多論第八云。不犯者。若病煮飮羹粥煮湯煮染熏鉢堀杖治戸釣。如是等因緣不犯。若行露盛寒不犯（云云）此等文極寒開。有義云。而本律祖現所釋未必爾歟。本律第十六云。世尊與比丘結戒。爾時諸比丘欲爲病比丘煮粥。若羹飯。若在温室。若在廚屋。若在浴室中。若熏鉢。若染衣。若燃燈。若燒香。諸比丘皆畏愼不敢作。佛言。如此事聽作。自今已去當如是説戒。比丘無病自爲炙在露地燈火。若教人燃。除時因緣。波逸提（文）既律文皆以若字隔之。 　　故知在露地爲病者煮羹飯熏鉢等開之歟問。若爾者。置露地可許燃燈哉。若許此。他寺義有其謂歟。何況多論第八云。若手把火東西房無罪（文）爾文方方有其潤色歟。爾者如何。私云。律文幷今師釋。如定賓可得意歟。爾者燃燈室中可得意。又多論文必不見露地。爾者必不違當寺義歟問。凡此燃火戒制自作教他同犯者。約同類比丘歟。通爲據淨人等耶答。不犯之中既用淨語令免此過。 　　明知非約同類也藏他衣鉢戒五十八記注。六群ウシロニシチ背取十七群衣物（云云）住戒云。 　　居士請僧十七群持衣物坐具針筒一面經行○六群背取衣物藏○律云。 　　背取衣鉢○彼聞白時到○（文）鈔。一大比丘衣鉢（云云）問。緣起幷戒本廣酢皆藏坐具等。何云衣鉢哉答。餘雖可犯。且擧三衣也。付此犯緣。礪師立四緣。加一無因緣。若有因緣則不犯也（文）鈔。未熏鉢（云云）問。未熏鉢五大色衣輕重之樣如何耶答。戒疏（三下）長鉢戒引多論云。白色衣過限犯。白色鉢過非犯。論自答云。衣染必成壞色故貯義强。鉢熏多壞乖畜非犯（文）準之未熏鉢似畜可無過。然抄長藥戒記釋油璭等之抄文等取白鉢並是非法。准多論。畜量犯吉。然疏熏多壞乖畜非犯者。且望非犯墮邊。至論犯吉都非無罪。故多論去。若畜長白鐵瓦鉢未燒。一切不應量鉢。 　　突吉羅（文）爰知白鉢不説淨犯吉也鈔。鍵●（云云）●器篇云。出要律儀云。鍵●爲助食器。毘奈耶爲錢鐵鉢也（文）同記云。 　　文示異名下文顯體相（文）以懲テウス謬濫ヲ鈔注。準此五大色非佛開（云云）ユラサンム會云。會釋上論文未熏鉢可犯墮。五大色衣所以犯輕者。且五色非佛所開。鉢是正制故。 　　犯不等（文）相體悉漬シヒタス爲ナリ性ヒトトヲロカニ慢藏カクスフ衣鉢ヲ狼藉ナリ國禁キンスクワンシン關津ヲ抄。若借他衣行（云云）宗記云。四則己物（文）我物ヲ人カ借不擧故之也。 　　他者且望彼比丘云他也鈔注。準此今官不許私度（云云）抄批云。此明據上恐有命梵二難。藏他衣既不犯。我今既是私度。恐王見衣自藏不著。何成失威儀也。深云。既官不許私度。不得著用。自藏餘處。 　　出外經夜不犯離宿之罪（文）記。經ユト販ヘンヲ（云云）云經販賣意也記。犯禁之物（云云）國禁物也記。名盜税サイ（云云）税王税アカウチ物過關。 　　而不税過關名故云盜税也眞實淨不語取戒五十九鈔。戒本列五衆（云云）彼云。 　　淨施比丘比丘尼等記注。各對本衆不得亙爲（云云）抄批云。男女相別。何有大僧將物對尼爲法。 　　又容生染習招致外譏（文）記。淨施有二（云云）行宗（四下）云。若物寄他邊令彼掌錄。名眞實淨。若物在己邊但作他想。 　　名展轉淨（文） 　　資行鈔 　　著新衣戒六十權カリニ得他ヨリフルキ故者ヲ不妨體フルケレトモ故亦入犯科若非衣ノ鉢嚢ナウ鈔。不犯三種壞者墮抄批云。立謂不作青黑木蘭染也賓云。僧祇十誦白衣但吉。不點提。與此律一倍相番也（文）鈔。若未染衣寄白衣（云云）行宗記四下云。寄俗舍由濫俗服無所辨（文）抄批云。立謂若未染壞色。恐白衣用之也（文）鈔注。以成色衣（云云）會正云。 　　即成三色衣（文）非謂○但淨スル而已ト記。或可彼從緣制（云云）彼者列緣也。 　　從緣者緣起也記。戒疏云非謂巾屣等（云云）戒疏四下云。餘小細物並須點淨。非謂巾屣以三色染更ナスト成驚キヤウソケ俗ヲ。可笑至甚也（文）同記云。餘小細者。即諸嚢巾等。非謂下遮濫。今時有人聞律。有言一切染作袈裟色。觸衣襪履一概染之。未見此文。豈知過當（文）問。此等文明諸巾革履等不可壞色見。若爾者。 　　何故事鈔（下一）四分又開□嚢革覆嚢針筩禪帶腰帶帽拭脚巾攝熱巾裏革屣巾等及掛面巾掛身巾捫涙巾凡寄衣白衣舍必須染壞色作沙門衣法（文）此諸巾壞色見。又云。若得錦色革屣色已聽畜（文）此革屣壞色見。旁旁相違如何答。此注一切不染皆提文幷下一文是順古義故。事鈔且順古義事時時在之故。至戒疏正述正義故。不許巾屣等壞色歟（付之難思。下一引證四分文也。何順古可云歟答。凡難引本律。壞色事順古釋歟）鈔。三種記失則易覓（云云）簡正記云。五分中比丘與外道俱爲賊剥衣。守邏人捉得。令各自認取本物。遂被外道。先來總選將好衣服去。以此白佛。因此制三種色（文）記。欝金根方志云（云云）祖師所製釋迦方志也。會正云。方志云（云云）。烏杖那國土宜欝金。苗似薑。華黃白。質細木。秋出花心無實。 　　根黃赤可染衣也（文）記。黃藍指歸云即今紅クレナイノハナ花染紅黃色（云云）會正云。黃藍呼紅華。可染眞紅也。關中謂之内藍問二物色異。論中何言染黃答。欝金赤黃色黃藍紅黃色。 　　雖少異而黃同（文）落ラク沙シヤ記應云●ロクシヤ叉（云云）●叉梵語也。譯云猩猩血也。●者此字字書中都無之。準會正記。勒字也。即彼云正云應法師云羅差。或言。洛沙訛也。應云勒叉。此云猩猩血（文）猩猩者。勝天王般若經第五音義云。如永人面。又似黃狗頭如雄鵄。聲如小兒啼（文）記。藍黛ヲンタイ（云云）會正記云。 　　江東呼爲藍ラシシヤウ青是也（文）鈔。若自染吉羅（云云）自染不正色時吉羅也。著時提也。抄批云。自染五大上色也（文）鈔。應量不應量（云云）抄批云。立謂三肘五肘已下亦名不應量。若過三肘五肘名應量。 　　此約五大上色不得著也（文）鈔。若點著吉羅（此律犯墮云云）抄批云。深云。此五大色若准多論。不點而著犯墮。點竟而著犯吉。四分中縱點已著者還墮。 　　由是五落大色故也（文）點上ノ非色ニ改如法色鈔。 　　若衣先已作淨（云云）作淨是點淨事也紫草シサ奈皮ナイヒ柏皮ハクヒ絳カウハイ緋黃ワウロ櫨木モク記ムラサキ。梵言即ナシ絲毛カシハノカハ（云云）アカクロアケ憍奢耶衣ハ欽シ婆イ羅衣梵言即絲毛也（爲言）非謂梵言即絲毛。是以抄批云。憍奢耶者蠶口初出者是也。欽婆羅者。此云細毛衣也。明此二種衣。體既細軟。佛開不用染淨。恐損壞故。但須割點二淨（文）鈔。染汁麁澁損壞（云云）此句僧祇文不見也」 　　鈔。覆苦酒甕ヲウ上（云云）苦酒即酢也藍澱ランチン鈔。石青硿青（云云）如本文。石青硿青一物見。即僧祇云。青者有三。一銅青（如文）如文二長養青。即藍澱也。三石青即硿青也（文）今記意二物見。既三四云石青者有石生ヒトヽ&B-C6C5;リ青。可磨以取之。硿青亦生ヒトヽナリ石中ニアリ。可以爲藥。爾者那相違本文歟。諸果汁合一鐵器中作泥。 　　染黑而用鈔。用上果生鐵上磨作點淨（云云）是可訓生鐵也。所以爾者。抄批云。謂木蘭之衣將何物點淨。謂用上來果汁爲淨也。言果汁者用呵梨勒果。亦云。 　　用阿摩勒果置生鐵上磨也（文）准此讀果生非也記。下云僧祇翻在呉地（云云）勘二衣篇云。本律翻木蘭。 　　僧祇謂諸果汁（即當黑色今言用上果汁意也）然鈔主親於蜀都見木蘭皮赤黑鮮明也（當善思文意也）而本律姚秦都長安此代翻也。是在北地。 　　僧祇揚都即呉地也（准可南方知蜀國是北方也）記。一一衣中皆具三種（云云）今以隨一作之。聊違此釋歟。記。泥即黑色今色是也不淨誠著棧。鈔。除靴履一切並點淨（云云）問。戒疏等雖不壞色必可點淨見。何云今除之但令著哉答。此部別不同歟。鈔。令本主著下至五六步（云云）問。必約本主歟。將可通餘人歟。如何答豌豆豌烏丸切。似今菉豆。鈔。或一三五七九（云云）此皆陽數也。毘尼尊陽數故。陽數者生長義也。二四六八十陰數也。陰數滅沒義也。故不用之歟。鈔。若浣褻有泥污等（云云）彼本律文云。若浣□時（文）爰知褻字誤歟。字鑑云。褻私利反。重衣也。論語十云。紅紫不爲褻服。褻裘長短右袂（文）私云。正云褻音薜（文）。鈔。趣角作乃至一切衣新細揲亦爾（云云）簡正記云。祇云。趣一角作淨。若一條條補者亦作淨一切衣。乃至細揲亦作淨。謂新物細揲成衣細揲。物雖衆多爲却判故。但趣一角作淨。不須段段別作。故云亦爾也（文）。鈔。若衆多碎衣一處合補（云云）多論云。若先點淨衣更以新物補。設十所五所。但一所作一點淨。不一一淨。以皆却判補故。若但直縫者。應各各作點淨義。若不作點淨著去（文）隨作無在。記。餘輕重等（云云）輕衣重衣也。此云畜非著也。 　　奪畜生命戒六十一記注。不喜見鳥以竹弓射殺（云云）抄批云。案五即云。迦留墮夷憎鳥云。鳥有十弊惡。一慳惜。二貪飾。三强顏。四耐辱。五頬弊。六無慈悲。七悕望。八無厭。九藏積。十積忌。有此十故應可殺（文）有云。迦留墮夷在家時。究竟弓上手也。記注。以竹弓射殺成大□（云云）行宗四下云。□字子智反。聚也（文）。鈔。 　　四等爲懷（云云）行宗四下四等即慈悲喜捨普遍生境故並云等非憫自損惱他削鱗撏羽。撏（··林反取也）火炙湯煎但嗜甘肥。寧思痛苦刀砧自執。砧（知林反。擣衣石也）。記。 　　信髡頭之羅刹（云云）出家時頂置首羅髮故且髡頭歟髡（力六反亂髮也）隱惻爲心兇頑若此。雖取適於一時。奈招殃説萬劫。 　　飮蟲水戒六十二鈔。前戒限分（云云）抄批云。指前奪畜生命戒也。要損虫命方犯前戒（文）。鈔。鼻奈耶律説二比丘等（云云）抄批引彼律第八云。佛在舍衞國。爾時有二比丘。住□薩羅界深山中住。未曾見佛。常懷企望。欲得見佛。二人共議。便發進路。來見世尊。時春後月。往曠野中了無有水。身體焦渇。二人所所求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘語一比丘言。飮此虫水度此曠澤得覲世尊。一伴答言。受世尊戒。如何當壞。時一人飮一人不飮。其不飮者命終生三十三天。著百寶冠來世尊所。頭面禮足在面住。佛與説法已得見諦。其飮水者在後方至佛。遙見來脫□多羅。示黃金體等（文）如今引佛。問其故已。用觀是四大身爲純成臭所澡鑵□。鈔。卒無水洗手。著衣可用樹葉拭然後著衣（云云）今柴手水依此文也歟。鈔。乃至三重猶有者（云云）彼第八云若故有虫應作二重漉水嚢。若二重故百虫者。應三重作。若故有虫。不應此所住處移去（文）。鈔。若清流大河等（云云）此無虫故。雖不持水□無苦歟。私云。此義難思。鈔。僧祇若漉水得已不得厭課看暗眼人看（云云）簡正記云。事不得已。心中甚厭身。但强爲故。云厭課也（文）。記。僧祇中五（云云）問。標五。而釋有四段。如何答。若知水下第四段也。若池注下第五段也。然今不標五。直知已存護法言並釋第四第五也。然文相五段故科五也。記。有同課率（云云）會正云。謂心本厭之。被人課役而作（文）。鈔。如大象載竹車一迴頃（云云）如本文二事見。即彼第十八云。不得太速。不得太久。當知大象一迴頃。若載竹車一迴頃（文）（文今記釋一物也）。鈔。不得語莫殺傷（云云）餘記意異今記釋也。即抄批云。恐其人邪見。或性好殺生。若聞勸莫殺。則故違汝之言。增状而殺傷也。 　　簡正記同之也瀉中不消不涸不得持器繩借人。鈔。不得唱云此水有虫抄批云。深云。前用者作無虫相。由汝唱有使□想疑獲罪提吉。故勸令自看也（文）任水明知已存護法。記。内外兩結（云云）飮虫水内用。虫水外也。記。先不知若無虫想（云云）問。此二差別如何答。上自本不知有虫歟。下初知有虫。中途生無虫之想歟。 　　疑惱比丘戒六十三記注。云何得羅漢果（云云）問。戒疏水中戲戒中。十七群皆無學見爾者何不審之哉答記。多論十三難等（云云）彼第八云。十三難人無受體。顛狂人失正念。此二並輕。已下反上。學悔犯重○皆有戒體故。顛狂雖具。然由心亂而不自知是比丘（文）。鈔。三以六事一一説告（云云）多論中六外皆吉也。鈔。五聞知（云云）戒疏云。問。聞知結罪者。戒本何故云小時小樂耶答。非待不樂方犯。蓋就惱者之意下至欲。今不示定罪。初在聞知（文）。抄。若以生時（云云）是俗年也。謂依年歲行布施等故。作爾許時生。抄。若年歲（云云）行宗云。取夏臘也（云云）。記。汝非爾許歲如餘受者（云云）如餘小歲受戒者（爲言）。裏書云抄。若實年不滿二十問。制戒次第以緣起爲本。其旨見然者當戒時無與年不滿之制。何以不滿二十令疑惱可云哉。爰以第五十二水中戲戒次擊□戒等。以十七群比丘爲緣起見。至第六十五戒。初年滿二十制見。爾者雖思。如何答。鈔注。若即用語者如律開（云云）抄批云。謂前人關生信不生疑惱者。開語不犯（文）恐後有疑悔無故受他利養受大比丘禮敬。悔受利養敬奉。抄注。還本所勘得不（乃至（云云）還本最初受戒所。本和上勘問得不。記。下檀已後（云云）師云。受戒已後云事也。謂受信施恰愍。抄。爲性鹿疏師云。疏□同字也。 　　覆他□罪戒六十四記注。數犯向説不語人知（云云）問。緣起中必不見□罪。何云□罪戒歟答。今文但云犯罪不分明。五分律云。跋難陀與女人身相觸。□語歎身供（文）準此云□罪也。鈔。一大比丘（云云）問。此戒大尼同犯提見。下云除尼覆餘人罪者。一切吉羅（文）爾者何此犯緣局大比丘哉答。抄。二知犯二篇已上（云云）此□罪可收中品蘭也。律□惡非□惡。上品蘭爲□惡也。鈔。不得趣説（云云）本文趣字也。和本輒字也一覆多人多罪。鈔。焉知餘事時與護根相應（云云）彼文云。焉知餘事。爾時但護根○（文）。記。問。小食時知食後不（云云）説復有罪不中食後不説時亦可有罪哉問之也問。此問如何答哉答。以云初夜中夜不説皆吉。知食後設説吉也。況不説吉條勿論也遞明知説。記注。餘篇並先悔（云云）覆藏罪也。鈔。先不知（云云）雖知他罪無覆心故。云先不知歟。記釋爾見。鈔。若發心向説明相已出（云云）律云。發心言我當説。未説之間明相已出若説準此但云我當説。正不説罪也。無人向説。 　　與年不滿戒六十五記注。十七群（云云）十七群皆長者之子也。鈔。三法竟犯（云云）受戒白四羯磨第三羯磨竟也不任堪苦行道。抄。六十已去（云云）六十一已後云已去也。心智鈍弱情耄故。鈔。未滿二十不得受（云云）抄批云。大集經云。佛問王言。王子年幾不得入宮。王言。年滿二十。佛言我爲弟子制戒。年滿二十與受具足（文）。鈔。若受大戒人多訶責（云云）比丘大人也。若不忍苦人訶非大人故。鈔。減七歲不應與出家（云云）問。此形同歟。將爲法同哉答。准義可爲法同。即如羅云九歲授十戒故。若爾者。何沙彌十四以前名驅鳥沙彌哉答。雖異名。非不授十戒也。律論言有牟盾○無損。鈔。若受戒後疑（云云）古師意。受戒之後疑心故。開胎閏等。今師意。受戒前後同開之。戒疏中前後通之見。爾者今抄且順古義一往如是釋給歟。記。頻大一位古師相傳（云云）拾毘尼義鈔云首解也。鈔。今取諸部會通（云云）簡正記云。諸部會通者。十誦僧祇不滿戒。五分母見二論分開三種次第得戒。將十祇二文會能四五二律亦同。年月不滿通皆得戒也（文）今記釋少不同歟。記。以沙門年足（云云）指第四果證云沙門年歟。即云名四分上法故。上法破結故問。今師餘所釋。五分意小年受中無開得果見。所以爾者。業疏云。有人不立破結是戒。若爾何故律文道成羅漢即名具足答。此道成者在羯磨前。年若未滿。羅漢替得。今解小然。若小年者自開胎閏。如戒本中全無羅漢用開未滿。故知後成。不是開小用羯磨受也。故五分中有人不滿受具足戒。佛因制曰。得須陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小年受中亦無開。得果者與此懸同故。立破結是受戒也（文）此釋分明不開得果見。如何答。彼以得須陀洹果不爲小年受開。故云小年受中亦無開得果歟。今此云以沙門年足。以第四果爲小年開也。故不相違。是以五分第九云。迦葉童子有所得不。答言。須陀洹。佛言。此人乃是毎一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今聽數胎中年足爲二十。若猶不滿。又聽以閏月足。若復不滿。 　　又聽以沙門年足（文）此即明以須陀洹果不爲小年羯磨受開。以沙門果爲開也。沙門果者第四果證故。是以會正記云。五分有沙門果即得無學（文）若爾者。何故云乃至小年受中亦無開得果者與此懸同哉。此都以得果不爲小年開。所同四分既以第四果不爲開故。依之濟緣記三上云。承釋此疏文。云小年三位亦同本律故。何況戒疏四下云。餘出五分母論。 　　同四分開三種次第也（文）此等釋如何可得意哉答。自本如答申。業疏亦無得果之言。指須陀洹果也。此邊同四分也。次記釋小年三位亦同本律者。且約胎閏二位釋爾歟。是言總意別也。彼戒疏五分母論同四分開三位文。記釋同四分者。五分有三。爲胎閏沙門果也（得羅漢果上法得戒不約年故）胎閏則同而無布薩。母論三位全同本宗（文）以之而案。三位亦同。且約胎閏如是釋歟。記注。但四分不別開中（云云）問。若不列開中。何故本律（三十四受戒建度）爾時有年不滿二十者。受具足已便生疑。佛言。若受具足（文）已有如是疑。聽數閏月。若數胎若數十四日説戒日。若得阿羅漢。即名爲出家受具足（文）如何答。得阿羅漢非小年開緣。是別得緣故連出之也。 　　今母論云實得羅漢同事也勘餘暦術總括明練雖明委具張以數行總括大要。記。三十二三月方有一閏（云云）具如下至彼可知之也。記注。頻大亦出俗暦（云云）師云。俗中可有六大六小。有七大五小時。此一大之日取出數之。雖有俗全名頻大。亦爲受戒等數無之。故云頻大一位古師相傳也。鈔。以定昔來謬解古師義大分有三義。一謂俗年滿月不滿者開胎閏等。二即三年一閏缺減小月成閏得意。三云必受後疑方開之見委分四義也。三年一閏成小月成閏也。是以戒疏四下云。如昔解云。受時欲年朋俱少。不開胎閏。本俗滿日月不滿方開。今解云。但數胎月得滿二十。俗年不滿開無所犯。又云。此國用暦。三年一閏。以減少月成於閏故。減大布薩亦所不合。並非正論。不入俗中。勘餘暦術。月餘閏餘。自推算三十二三月方有一閏。何限三年。如是（云云）但意言耳。又云。必是受後疑方開之。無容先開。以年小故。今亦不同。此開得戒。非謂算出方得。此戒體業乃是壇上白四時生。故知胎閏積成歲者。理是滿位。故説得戒（文）付第一年月滿不滿之義。今師意有二不同。謂鈔意與戒疏意也。先抄意。順古師算法。且約十八年二日者算也。謂年滿月不滿者也。次戒疏意。即約年月俱不滿者出算法也。即記下云今師約年月不滿者開算即此意也。記家依戒疏意出今師算法也。若爾者。鈔意一向同古師歟答。不同也。大段約年滿月不滿者算事。雖同古師。自出填補法即不同也。裹書云私云。今抄同古師云約年滿月不滿者。何今抄次下云。約實退減年十九歲（文）又云。年月具不滿（文）此二文意今抄不同古師。述自正義見。如何答。今抄同古義者。非許古義。謂以十八年二月爲圖。以胎等四位增之許也。今抄正義意。還五月一日。即第十九年八月十日受戒。古師不存填補故。年滿正朝一日受或。仍古今不同也。即上二文述自正義辨釋也。然者非相違也問。以胎等四位增之二十年五月一日樣如何答。 　　胎中（九月四日）閏（六月二十七日）頻（十四日）已上一年四月十五日布薩（一年十二月）已上四位分。二年四月二十七日是是靈增日月也。今四月十二七日實年取二日加之。即五月一日也（二十八日一月也）次取實年十八年加上二年二十年也。如此都合二十年五月一日也問。 　　布薩法於以前十九年四月數箇月爲以半爲大月以半爲小月。抽得三百四十八日。然實年十八年幷胎中九月尤以可爾。取殘七月純大月也。若三大四小四日。若四大三小三日。二十年五月一日之外在之。雖然不算。難思。如何答問。今鈔文云約一向年滿月不滿者。何今鈔次下出今算法。約實退減年十九歲云。而不云二十歲是又次云年月俱不滿。不云年滿（即月不滿可然。故不□之也）則此二句文約年滿不見。如何答。全不相違也。既上鈔家意。許古師義定。 　　又此十九歲等文意云即上鈔家不異古師義出煩法云。謂此長五月一日還四月二十日中。十一日還入餘有四月二十日（即此四月二十日非虛謂日月。實日月也）既以此四月二十日滿第二十年。第二十年目第九月第十月第十一月第十二月。此四月並第八餘上旬十日。以後二十日入第二十年成七月十日也。 　　故云至八月九日前受乃至九日後受無罪有戒也。既二十年十二月不滿足故。不被云一年。故云年十九歲也問。若爾者。何臘月生日以但一日爲一年哉。豈彼滿十二月哉答。實如來難。但彼臘月年最後故。以一日爲一年也（云云）此義猶難得意者也。依之私義意云。今鈔先同古師。年滿月不滿雖算出。遂填補位約年月俱不滿者見。爾何抄云一向同古舊現約年滿月不滿者戒疏約年月不滿之哉。第二義。今師意。三十二三月一閏。又不局小月。以日別日餘爲閏也。是以行宗四下云。日餘等者。謂日別抽減豈唯小月。三十二三月等者。謂數月成閏。則有五年再閏。豈唯三年（文）付第三義。今師通受戒前後也。俱無妨。然於今師意。戒疏約受戒前算也。鈔約受戒之後算也問。如何如是得意哉答。先依受戒之前依受戒後。依算樣可定之。然戒疏十七年七月十一日爲數算之。十七年未至二十年。豈有受戒哉。故知約受戒前算也。今鈔約十八年二月爲算算之。即俗年滿二十（以二日爲二年也）即知受戒後也。今文約受戒後算之也。自本鈔意順古師故。但填補法殊也。猶長○一日也。記。但約四位（云云）簡正記云。一胎内五位。二閏餘。三頻大。四約一切十四日布薩（文）。記。總有三十八轉（云云）三十轉三七二十一。即二百十日也。八轉則七八五十六日也。合二百六十六也。轉者。行宗記云。毎一七日有一風。吹胎則漸變。故云轉也（文）。記。與母同氣（云云）息出入也。母出息時子出息也。母入息時子入息也。別氣者。母出息時子入息也。此時母生苦惱也約準成月。記。通前十八年九月六日（云云）加生受二日故也。記。二算閏法（云云）戒疏云。日月有三。謂天上日月。人間有日月。陰陽日月。上二不定。後一是定。今陰陽日月以定人間日月。應天四時故（文）（云云）凡閏者。大國五十二月作十二殿居之。然而閏月無居處。故門下有居住。故門下書王字也（云云）問。此閏何取出爲閏哉答。行宗四下記云。日別日餘。謂毎一日有三十二分。前後兩日常定。中間二十八日以日行疾故。毎日餘半分。則一月餘二十八半分成十四分。幷小盡日共合成閏。積三十二月者。毎一月得十四分。三十二月共得四百四十八分。用三百二十分爲十日。用一百二十八分爲四日。共得十四日。又三十二月有一半。小盡得十六日。合上爲三十日。故得一閏。或三十三月。復得半日。但由小盡中時有頻大故。多少不定也（文）問。日行疾餘半分樣如何答。記。大略爲言十九爲章（云云）此作閏法則也。以十九年閏則無增減也。朔旦冬至必十九年迴當。即十一月一日也。是故以閏月十九算之也。即作圖云。 T62064201.GIF 　　記。準得六月二十七日閏（云云）一義云。猶少兩月二十四日故。闕三日閏。是故得六月二十七日閏也。即作圖云。 T62064202.GIF 　　謂凡以三十二分雖爲一日。今以兩月二十八分成一日。又二十四日以十一分半即成一日。算小盡日三日也問。何二十四日不云十二分云十一分半哉答。二十四日即自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算二十四日。可云十二分也。行宗記意十二分見。即彼記云。以日餘共得四十八分得一日八分（文）又義云。兩月二十四日闕二日也。即圖云。 T62064203.GIF 　　謂大月十四分。小月十四分。二十四日十一分半。合成三十九分半。即一日（謂三十二分一日也）餘七分半即此七分半餘徒存也問。既云六月二十七日。明知是見闕三日。如何云闕二日哉答。自本閏月一切皆小月也。故今以二十九日可爲閏一月。故云闕二日也。是以云六月二十七日無苦也。此義聊不審也。閏月何必一切可小月哉。下頻大時總張前年。又成大小月。豈閏月六月二十七日一向可小月哉問。取日餘條一分聞。取小盡爲閏樣如何耶答。有人云。閏餘者。凡月之一周天二十九日及與四千四百五十七分也。以八千四百分爲一晝夜。故四千四百五十七分者不足一晝夜。故剩置之。但以二十九日爲一月也（三十云小也）而兩月積則成一日餘。故此大月也。如是則成大月三十日也。而打集毎日之餘作晦日。是非分也。可非實日。又如是延即氣節可乖故。作虛月以爲閏月也（此趣者一月但二十九日云云）此義不得意。先以兩月餘爲一大日。六大六小不可同。又閏月取大一日。次不可數頻大布薩日。彼約大。故知不審也。一時七百分。一月二十四萬八千五十七分也。一年中三百六萬八千四百五十五分也（云云）問。若爾者。一切皆以二十九日餘不爲大月。依何又有大月。三十日自本云有之。小月以何由出來哉。方方難思。如何耶答。可尋之。又私一義云。兩月二十四日得兩日餘閏。即圖云 T62064204.GIF 　　即戒疏四下云。應有六月二十七日閏（文）行宗記云。計前不滿一。兩月二十四日抽得三日。以日餘共得四十分。一日八分有一小晝得一日。準所退不得三日。而所抽六月二十七日有餘故。云應有也（文）。記。三頻大法（云云）有云常六大六小也。而今五小七大之時。取一日之頻大也問。若爾者。何故戒疏若數出則小月逾增。 　　則年有七分如何減大布薩用以充年不存應法（文）同記云。年有七小但有五大（文）此六大減一見。如何可尋之。又義云。大月三並時。方取一日也（云云）問。此頻大者。何由六小之時不取小盡殘或又三大並哉答。記。總張前年成二百三十二月三日作圖云。 T62064301.GIF 　　九十月三十日則百二十月也。八月四月則十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即二百三十二月也。是加三日。即已上合成二百三十二月三日也。記。則用前一百九十六月成四章（云云）有人作圖云。 T62064302.GIF 　　問。記初兩十七月各有一大。次十五月一大云。則是如文相。兩十七月次後有十五月見。如何今圖兩十七月中間置十五月哉答。若不置兩十七月中間者。即可兩十七月各一大又十五月一大。故既得大大事不同也。隨尋不同之由都以無由。若今以十五月置中間。兩十七月中餘二十日加十五月。都無增減平等十六月十日得一大也。若爾者。何自初十七月有一大。次十五月有一大。後十七月有一大。次十五月有一大。後十七月有一大哉答。如上云。三年一閏有三。五年再閏有四。即如汝難可□初三年一閏。次五年再閏。中間三年一閏。次五年再閏。後三年一閏哉。實委細云。雖可如是。同數連續事常途之儀式也（云云）付此義方方難得意。先今記意。全平等十七月十五月各一日在之不見。次又數大小。依一月定之。何以十日定大哉。既云十六月十日。故此十日難得意者也。記。餘三十六月得兩頻大（云云）問。若如所定。十六月十日得一頻大。今三十六月得兩頻大。即兩十六月十日今餘。三月十日如何答。總二百三十二月初取一百九十六月。四十九月成四章了。一百九十六月餘今有三十六月。是則以不足一章不得三日故。則自三十六月中作兩頻大也。以六月分二兩十八月一兩頻大不可得意。即兩十六月十日取餘三月十日取可置也。此三月十日不可作頻大也問。於二百三十二月論頻大。今餘三日不出事如何答。上取餘三月十日以不足十六月十日不數一頻大。何況三日。以不可有頻不出三日也。記。四布薩法通以十四日布薩抽大月布薩日數爲歲（云云）問。大月小月俱以十四日布薩抽之。何獨云抽大月哉答。實如來難。雖大小俱抽。獨之抽大月事有由也。謂小月小盡一日以被取算閏方。今布薩法不取小盡。即次小盡以可云六大六小各得十二日也。故不云小月云抽大月也。記。通計十九年四月抽得三百四十八日（云云）作圖示之。先且十九圖四月後可都合也 T62064401.GIF 　　已上三百四十二日也。四月即二大有四日。二小有二日。合得六日。都合上三百四十二日即成八日。故云抽得三百四十八日也。記。用二十八日爲月（云云）謂所算出以三百四十八日造月年也。總算布薩法時。十九年四月皆悉一同以二十八日爲月。以三百三十六日爲一年。今此文以所算出三百四十八日造年月成一年。爲令滿二十。云用二十八日爲月則三百三十六日爲一年也。記。餘十二日在即上三百四十八日者取三百三十六日。即今十二日餘故。云餘十二在也。記。怙前居零十七日即上唯以十九年四月得者沙汰。未出十七日故。云居零問。上抽得處十七日不出之故如何答。即以不滿一月無可抽得故不出也。記。則成一月一日謂十二日十七日合。上所定二十八日月今一日餘故。成一月一日也此長含虛增月。鈔。此長含虛增月以二十八日爲一月故。云虛增月歟還愼。記。則有四月三十日（云云）三字寫誤。可作二字。若三字。算法大乖故。依之下云。豈非四月二十日。實以之可知也。此五月一日。自今四月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏意。從四月十八日抽出十三日得意。是以行宗云。以五月一日。實從四月十八日抽十三日。今即以十三日填之還成實數（文）。記。戒疏出填補（云云）問。此填補者。五月一日還十一日云填補。將又以四月二十日還三十年中八月十日受云填補歟。如何答。五月一日退減爲四月二十日云填補也。上引行宗記爾見故。云以十三日填之還成實數也問。自餘月皆虛增月也。何必此計令實哉答。裏書云私問答云。問。二十年五月一日内。十八年二日實日月也。所殘二年四月二十七日皆虛增日月也。何必五月一日。十一日還哉答。古師。五月一日元用長。正義意。算出條不可然。仍十一日填補。四月二十日成實日月。非虛增日月。以此四月二十日。第十九年十二月十一月十月九月八月十一日以後繼之。即八月十日受戒。是則五月一日本日月還故。十一月填補成四月二十日。自餘不然。爲受者成二十年受戒。不可還。爾者非相例無相違歟問。存填補者爲何哉答。年月不滿者。爲許受戒也。記。七大布薩減取七日行宗記云。初填布薩以四月。有二大二小得六日。十八日中得一日共還七日（文）即作圖云。 T62064402.GIF 　　算出之時。胎閏·頻大·布薩次第算出之。今填補故。逆布薩·閏填補之也。頻大不填補事下注見。今四月十八日故。又不數胎中日月也。裏書云問。何胎中不填補哉。一義云。今四月十八日間不數胎中也。付之難云。於布薩一法。一年十二日算出。今四月十八日者。以布薩填補無不足。何及閏等哉私云。所填補十三日。四月十八日算出也。故還之。自胎中者不出。仍於胎中不還也記。減閏餘弱得五日即作圖示之。 T62064501.GIF 　　戒疏。即此一分一日。猶以沾少分。即具還五日。今鈔。但一分故不還之。還四日計也。是疏鈔不同也問。但以一分爲一日。將取合一百二十九分作弱五日歟。如何答。今鈔。具以三十二分爲一日故。一分不成一日。故不取之。戒疏。以一百二十九分二十六分平等作五日故。云經得五日也。記注。零一分謂六十五分物取六十四分。即今一分餘也。故云零一分也。記注。今總開前爲一百二十九分（云云）謂上六十五分加上小盡二日。而小盡二日具三十二分二。合成六十四分。此六十四分上六十五分都合。即成一百二十九分（云云）。故云爾也。又作圖云。 T62064502.GIF 　　謂以一百二十九分作二十六分五日。今一分不足也。是以行宗記云。成二十六分爲一日。但少一分耳（文）。記注。今抄但還四日不取弱（云云）得此不取弱得之弱。即上以一分爲一日云弱也問。上一向一百二十九分。二十六分五日作。全無以一分爲一日。何云一分爲一日弱哉。若又二十六分以不足三十二分一日云弱。五日十皆云弱可不還。方方難思。如何答。上以一百二十九分雖作二十六分五日。云不取弱得時。即以一百二十九分。如通途三十二分一日作。具滿三十二分。四日還之也。故四日以滿三十二分不可名弱得。一分以不滿一日故。獨號弱得不還之。記注。以八箇月方得半日（云云）問。上十六月十日方云有一頻。是知得半日。八月五日方可得也。何云八箇月方得半日哉。八月五日。今五日少也。如何答。從多分云八月。不云五日也。記。今四月十八日取半日（云云）謂四月十八日。八箇月今三月十二少。八月五日今三月十七日少也。云今四月十八日取半日。實不成半日也。即次下云以不成半日數此意也。故云弱者。即半日也問。若以弱半日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何又云弱哉。自語相違。如何答。又從多分云爾即以不成半日。何況一日。即以取減微少。鈔不還之。戒疏意。猶以沾少分還此一日。此則疏鈔不同也。記。總計所減弱得十三日（云云）謂布薩日七日。閏餘五日。頻大半日。全抽得十三日故。云總計減弱得十三日也。即約戒疏意如是云也。約鈔意可云計所減弱得十一日也。則次下云五月一日還十一日。此意也。記。準此年暮日生滿十九（云云）年暮即臘月三十日也。彼第三十日爲一日也。滿十九者。即以第十九八月十二日受戒即得戒也。記。八月十二日等（云云）即所餘以四月十八日。第九月第十月第十一月第十二月四月以上四月續之也。又從第八月十三日至晦日以上十八日續之也。故至八月十二日預受。當二十年晦日受戒也。如是年月滿二十年也。記。若除頻大（云云）謂頻大十四日加上十二日。八月二十六日預受二十也。裏書云若准事抄。十九年八月十日受戒。若准戒疏者。有二別。加頻大算出。八月十二日受戒。若不加頻大除之者。八月二十六日受戒問。頻大十四日算出。除之又可除十四日。則八月二十五日可受戒。 　　今八月二十六日受戒付除頻大除十五日歟。填補一日又總除頻大。十四日合十五日也。難思。可尋之答問。頻大總十四日也。而上減頻大一日。何又云減十四日哉答。記。五月一日還十一日（云云）五月一日之内十一日還四月二十日（爲言）。記。退減者謂於十八年二日内（云云）謂同古師於十八年二日算故。云於十八年二日内也。與古師不同者。 　　謂以此餘四月二十日第九月第十月第十一月第十二月此四月並除第八月上旬十日後二十日續故云退除四月二十日也。即今四月二十日引上。至八月十日受。若不退減者。正月一日可受處也。古今兩異依此來也。古師即五月一日徒餘。 　　今師即以四月二十日此四月二十日分八月第十日受也。即用不用差別也。記。今師約年月俱不滿者開算（云云）古師約十八年二日年滿月不滿者算出彼不足。今師不取年滿。臘月盡日生十九年八月十日受戒者年月俱不滿者算出彼不足之分也。記。臘月盡日當一年（云云）今師自本約年不滿者開算。故以不可至二十年。以第二十年正月一日不爲一年。即以臘月盡日爲一年也。記。實准十七年七箇月零十一日（云云）七箇月十九年目七月。十一日十九目八月十日臘月盡日一日取合云十一日也。裏書云記。九月四日足前（云云）前者記實唯十七年七箇月零十一日（文）指之也。記。應得六月二十三（云云）日從上十八年四月十五日中得六月二十三日閏也。若七章之分不少。有七月十五日。實自初可得七箇。然而依少七月十五日。不得今閏。唯得六月二十三日閏也。依闕七月十五日。不得今七閏。即作圖云。問。十五日得七分半閏。何圖中云十五日七分哉答。此十五日自朔日算云十五日。即朔日具以迴三十二分故。以半分入朔日中也。是以半分朔日被奪取。但圖中圖十五日七分也。此四大三小圖也。然此四大三小圖時。以九分爲一日也。即通途三十二分一日。今二十三分不不足也。又有三大四小之樣。 T62064601.GIF 　　即作圖云。 T62064602.GIF 　　此二圖中。上圖有七日。下圖有八日。又上圖以九分當一日。下圖又以九分雖當一日。則此九分一日徒棄不取也。上圖則以九分一日不棄取用也。則上圖下俱成七日闕美。然上圖以九分一日加六日云七日。下圖今九分一日徒捨唯陳滿三十二分云七日也。記。展前成二百二十七月零八日（云云）即作圖云。 T62064603.GIF 　　此二百十六月加十一月。即成二百二十七月也。零八日者。即上以十八年十一月成二百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也問。所以不沙汰八日如何答。八日即以不成月數。著二百二十七月之名中。不沙汰也。記。餘三十一月零八日應得二日（云云）謂取初一百九十六月即餘三十一月也。零八日者。即如上零八日。釋毫髮不可異也。應得二日者。謂三十一月中得兩頻大也問。上古師算法。十六月十日有上頻大。如何今十五月十五日有一之頻大哉。十六月十日有今十五日闕也。此等算法古今無差別。如是十六月十日十五月十五日有不同哉答。實不審也。可尋之。記。十八年十一月抽得三百四十日（云云）作圖示之。 T62064701.GIF 　　已上二圖合三百四十日也。故云十八年十一月抽得三百四十日也問。二十二日可有一布薩日。何不取出之哉答。未成月故。定布薩日成一月上事也。今二十二日未足月故。不及布薩日故。不取之也。記。將三百三十六日爲一年添成十九年（云云） T62064702.GIF 　　即次上所抽得以三百四十日一年造出也。即上古師算法。二十八日爲月。則三百三十六日爲一年云是也。謂以此所造一年添前十八年十九年故。云添成十九年也。記。餘四日添前十一月二十二日（云云）謂三百四十日初三百三十六日前既成一年。其餘今有四日故。云餘四日也。以此四日加上所殘十一月二十二日。成二十六日。成十九年十一月二十六日也。記。約二十八日爲月少二日（云云）謂布薩日算時。以二十八日爲月也。而上二十六日。二十八日月今二日不足也。故云約二十八日爲月少二日也。記。在戒疏至十二日方得（云云）謂戒疏填補法。即以十三日填補。故至八月十二日方預受具故。云在戒疏十二日方得也。記。則於今鈔十日外更加二日（云云）謂今鈔填補法。俱還十一日故。至八月十日方受戒。謂鈔即減今二日至八月十日受戒。戒疏即增今二日至八月十二方受戒。即鈔疏二日增減也。故約戒疏意結。則於鈔十日外更加二日也。記。恰成一月方得滿足二十年也（云云）謂鈔意至八月十日以預受具。以二十六日成二十八日之月。則今二日不足也。戒疏則以至八月十二日預受具。則今二日增故。以此增二日加上二十六日成二十八日之月。故云恰成一月得滿足二十年也。記。今則以疏爲定（云云）謂戒疏增今二日加二十六日成二十八日之月事歎美詞也。裏書云謂最上頓受者。正月一日生人。至其年十八歲八月十一日。經胎等四位增之。一年四月十五日虛增日月在之。總合虛實日月。成其歲二十年目十二月二十六日。二日不足也（二十八日爲月故）故以戒疏爲本也。已上頻大一段事。且依戒光寺圓悟長老義。如是少少抄出之。所詮古師付年滿月不滿者算頻大。今師意。若年月俱不滿。假今實年十七年七箇月十一日。算頻大令滿二十。若年滿二十。月雖不滿。不能算頻大。可許受戒也。此意戒疏見。削之。鈔。然諸國用暦不同（云云）搜玄云。黃帝至開元年中。二十四家暦術不同也。鈔。且據一家（云云）古記相傳云。麟德暦（云云）。記。古記亦妄指（云云）會正云。六七家者則李風·一行·大衍釗·周髀等。一家義苑云即麟德算法。或云堪餘算法（文）易緯律暦。王弼撰鄭玄師口傳也。鈔。諸部不滿得戒（云云）此破古師意也。若云必年滿二十。月不滿開算法者。十誦等文云年不滿二十。即是年月俱不滿者見。何必云年滿二十者耶。記。十誦若年不滿二十（云云）俗年不滿二十然而數胎閏等可滿下故答。滿得戒也。記。又前引五分母論上法得戒不待年滿（云云）五分年不滿開緣出上法。母論必非開緣。雖然二文俱不滿年得戒樣出也。 　　發諍戒六十六記注。犯相輕重（云云）問。淨犯輕重。即是犯諍也。何於言諍下注之哉答。犯者。出來時諍其所犯輕重。左犯諍也。今不對犯人。只向教文諍教所説犯輕重。故云方諍。即屬教文也。賓疏云。諍理名爲言諍。求過生諍名覓諍。評犯生諍名爲犯諍。羯磨生諍名爲事諍諍用法治擧徴覈虛實。鈔。若餘私諍（云云）簡正記意。私諍自諍得意也。即彼記云。若餘私諍者。簡餘□諍不能陷僧。若自身四諍滅已受發犯吉。以希故輕。若發他諍□故□也此背本文。即律云。若作餘□諍罵詈者。後更發起一切突吉羅。若自發起已□事者突吉羅。 　　若除比丘比丘尼二衆餘人□諍後更發起者突吉羅（文）戒疏云。二是四諍簡餘□諍不能陷僧（文）同記云。餘諍不能陷僧者。以四諍須僧法滅。若發擧即是陷僧（文）此等文全不見指自諍也。爾者今記釋相□諸文也。記。若發已諍（云云）首疏礪疏釋云。發起己諍。義希故輕（云云）是似作己字釋。而律文意全發起己□事輕罪不見。既緣起六群己□諍事更發起故。制此戒見。爾者何己□事輕犯□事可重耶。今記釋意。疏云先諍後發。即己字得意也。謂非羯磨以七滅等滅諍不同自他。餘已諍更發起故犯吉也問。若爾者。上除此諍餘□罵何不同哉。彼四諍事以羯磨滅重。餘□諍非以羯磨滅輕見。如何。實如來難。可勘之。又義云。設雖以羯磨滅四諍事。重既發起而助成故。過輕也。非正發起故。是以行宗記云。發己諍者。因諍助發也（文）因諍者。因重諍諍助發見。爰知因他重發起自助語也。記注。僧如法觀斷想謂不善觀（云云）僧如法斷滅謂不善也。 　　與賊期行戒六十七記注。王俗譏訶（云云）此王波斯匿也不輸王税賈客關。鈔。一是賊（云云）此賊未必非盜賊歟。行宗云。緣起中。賈客度關不輸王税即同盜賊（文）抄批云。願師云。與賊女期行得二提。一是與女期行。二是與賊期行。准於祇文亦爾（文）。鈔。六過限（云云）行宗云。六過限者。準與尼。期行戒。隨分齊衆多界一一墮是也（文）。記。若村間處處道行至一道犯提（云云）行宗云。一道犯者。即約界分故（文）律云一一道。今文一之一字脫。上云處處即是可一一。謂彼此聚落中間一一道也。鈔。與負現人行越（云云）抄批云。負債不還乃是賊家氣分故。與期行結其小吉（文）。記。不共結伴（云云）不期而行也。記。遂行得安隱（云云）問。此比丘安隱歟。將賈之安隱歟。如何耶答。一義準與尼期行戒。則約尼安隱。此可同歟。又允師仰云。注戒云。若遂行安隱有所至此但約比丘也。 　　惡見違諫戒六十八記注。阿梨吒（云云）本外道弟子也。極利根聰敏也。爲令倒亂佛法令以出家。出家了全習不捨故説如是也。是以戒疏云。多論利吒外道弟子。聰利故遣入佛法擬倒亂之。其人不久通達三藏。故倒説欲盡。 　　其智辨不能令成（文）令白四諫便呵而制婬欲鄙惡障謂非障○墜陷。記。然雖口説傷毀正化（云云）口説許尚傷毀正化（爲意）。記。此由經説婬欲是道不知即事顯理令通染性（云云）經即諸法無行經文也。即事顯理者。莊嚴論一意釋是也。行宗記云。私釋大乘經論多有期證。如無行經云。婬欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中具一切佛法。此乃點。即眞意令反本（文）問。彼利吒謗大乘爲小乘。成緣起可云哉答。波利具五戒許正婬。初果二果之聖者猶行欲事不障道得意也。是以戒疏云。由爲俗説自妻非障邪行。是防倚傍。此教便謂。出家行欲不障○是以道成。初果猶有欲事。執此教□説言不障（文）依此等義。彼説婬欲不障道也。今倚監聖教是意也。但今記主且引大乘經小乘歟。波利吒非謂知如是大乘義也。記。曲被重障鈍根具縛凡愚未離欲者（云云）在家優婆塞教也。説五戒時。不禁正婬。而其優婆塞修行有證果故。結緣下種也。結緣下種者。且因種今結緣也。 　　隨擧戒六十九鈔。一是惡見被擧人（云云）今三擧中諫惡邪不捨也。礪疏云。呵比丘名擧。呵沙彌名擯。乃至擧不離本處。記。一切覆無障（云云）問。上一覆不一切障同異如何答。小一切障者。雖有多分不遍故。云爾也。是以行字四下云。注列四室。一障覆俱遍。二覆遍障不遍。三障遍覆不遍。四障覆俱不遍。如三邊□壁上開明處。此言不一切不盡等。障則唯缺一邊。覆則唯開小許。室相成故有犯也。後不犯中但據一半已下爲言兩處列相然自利（文）。裏書云賓疏云。僧以白四擧治三人。一不見擧。二不懺悔罪擧。三惡見不擧。今此意幷隨第三擧。隨前二擧。但犯吉故（文）。 　　隨擯沙彌戒七十記注。跋難陀二沙彌（云云）本律意。跋難陀弟子見。而僧祇意。阿利吒比丘弟子見。即僧祇云。阿利吒有沙彌云法譽（云云）依之云阿利吒沙彌也。僧祇意云阿利吒弟子。尤有其謂。師弟子同見故。記注。共行不淨（云云）戒疏云。此但口説未作重事。若實犯重即在滅擯。口若爾。緣起如何共行不淨答。第二篇罪也（文）同記云。第二篇如漏失等。不淨言通非局婬故（文）。記注。滅擯（云云）於滅擯聊可有不同歟。犯重十三難滅擯永棄。再不收錄也。今沙彌滅擯。改悔許再收錄也。故不異也。今沙彌不改悔。同犯重滅擯也。 　　拒勸學戒七十一記注。我今不學此戒當難問餘智惠持律者（云云）勸學時。彼不受彼勸云。不受汝勸學戒。可難問餘有智人（爲言）是以抄批云。又準五分。諸比丘諫言汝等數數犯戒。莫作此行負人信施。六群言。我不學是戒。我當先問持法律知慧勝汝者。佛因制戒（文）一作止不學意○三知己非。前人諫是。四不受勸意。令答者須察來意彼諫者癡不解語云。詰問。 　　毀毘尼戒七十二記注。比丘共集毘尼（云云）律第十云。衆多比丘共集在一處。誦正法誦毘尼等（文）乃言用學雜碎戒爲。鈔。 　　多論爲尊重等（云云）知本多論下有一字也令人遠離毘尼不讀不誦○何用説爲苦障。鈔。若説隨經律説隨經律（云云）時而毀之（爲言）簡正記云。隨經律者。隨經文中有説戒律處。如涅槃經等。而毀亦提（文）。記。重輕須分（云云）小乘輕。大乘重也（爲言）。記。法花譬喩品偈（云云）二卷長者偈文也。彼文云。其人命終入何鼻獄。具足一劫劫盡更生。如是展轉至數劫。從地獄出當墮畜生（文）。鈔。若病者差已誦律抄（云云）批立云。其受戒竟遇病不得誦律。病差方誦。不犯此戒（文）。 　　恐擧先言戒七十三知此法戒經所載。鈔。恐擧先言（云云）付此戒名。處處釋異説。智首法礪定賓等云不攝耳聽戒。願師先師名詐驚張戒。付今師釋。尼抄戒疏云不攝耳聽戒。行事鈔含注戒本名恐擧先言戒也問。若爾者。當戒不攝耳位犯歟。恐擧先言位犯歟。如何答。定賓等意不攝耳位犯被得。即彼疏云不攝耳聽。南山律師抄中名爲恐擧先言戒。如律緣起。六群自知犯罪。恐人發擧先詣他邊言我始知。又有人云。此是詐驚張戒。今詳。若爾即小忘攝。何須此戒。尋諸律論。皆結不聽。多論第九云。此中正結不專聽罪也。僧祇二十一云中間隨不聽越毘尼一切不聽提故今（文）宗家意。恐擧先言時犯也。既犯緣云即言我始聞故戒疏犯緣第四。云説過便言我今始聞便犯也問。今師以何恐擧先言時犯證哉答。戒疏云。今諸律論多約不攝結罪。若戒本及緣起中。應云恐擧先言戒也。故緣起中自知罪障。恐他擧發。先詣求聽。故戒本云。我今始知計。我前作頗入犯不。所以文中約法勘撿。如下更解同記云。今□中初示前標諸律論者。僧祇云。隨中間一一戒不聽吉。一切不聽墮。多論亦然。文如後引。若下次有。今定初示名故。下引據（文）故知。云不攝耳云其本正犯。究竟先言犯也。是故以今記云不攝耳戒推其本也（文）若爾者。何戒疏云戒本結不專心聽法罪也（文）同記云。戒本下簡下當戒。此相古今難判。此以明。甚有分齊。學者思之（文）此文不待先言見。如何答。此對妄語犯爲顯差別云爾也。實先言位犯也。所以爾者。戒疏次上文云。多論云。我今始知是法者。結輕心亂心聽戒犯吉。説竟得提。實先知言始知犯妄語。戒本結不專心聽法罪也（文）同記云。次引證中。多論初口説根知聞不攝聽。向説犯未意故但犯吉。竟則犯提。實下點示別犯。戒本下（文等文如今引）故對妄語提今戒犯全體不攝耳發言云始知。故犯此戒。不犯妄語提問（爲言）。付此義猶不明。若不攝耳位云不犯。何抄引僧祇文一切不聽墮。又尼抄犯緣云。四説過五篇犯一提此等文如何答。引僧祇爲顯部別不同。自本僧祇多論義部別不同義故。次尼抄犯緣一往須多論僧祇如是立歟。爾者何無相違歟。裏書云私尋云。恐擧先言犯云。戒疏四上云。次有二戒作持止犯覆藏不攝是也解釋攝耳犯見。如何答。問。今戒必經先説戒見。何犯緣中不列之哉答。第三緣則前説戒也。前説戒數度之間不攝意聽。今説戒時始聽而云始知也問。後時不□□戒座。恐擧先言可有犯哉答。不然。只時無擧義。説戒之時下至不犯吉人可聽故。必臨説可有犯也問。不攝耳犯正可犯何罪哉。可犯吉歟。若爾者。何故戒本云攝耳聽法彼無知故波逸提哉。是結不攝耳犯見。如何耶答。此結我今始知是法言云波逸提歟問。前云犯罪。可有犯緣。如何答。可尋之問。今恐擧先言提無知提爲同爲失哉答。可異。彼不待語。此待語彼通斷學。此局不聽説戒等取也問。今此戒文云彼無知故波逸提者。結無知提歟。得結當戒提歟耶答。結當戒提也。其義如上述。但彼無知故者。不攝耳聽法教故。於教相不知故。出因不攝耳有無知之由也。若爾者。無知罪犯提就何得意哉答。律廣解云無知故重與波逸提。以之可證也。記。古師云詐驚張戒（云云）行宗記云。古解即光師。彼實曾聞而云始知。故云詐驚張。於義雖然。在言頗質抄批云。幷部願律師名爲詐驚張戒（文）。鈔。如初句（云云）二十一云。受具之已應誦二部毘尼若不能二部。尚誦一部。 　　若能○誦五衆○若○四衆○三衆○二衆○一衆戒及偈。若布薩時廣説五衆戒。若後不能者。 　　當四衆戒○若○三衆○二衆○若後○誦二衆戒○若誦一衆戒及偈○（文）略牒三篇文四三二三篇也。記。若實未聞廣説今始聞（云云）在今説戒座雖聞之。以前二三説戒等都不聞廣（爲言）戒疏云。下開中未曾聞者。以受戒來未經説戒也。未曾聞廣者。或聞三説心念等及略説戒。不明戒相故。道今聞（文）。 　　同羯磨後悔戒七十四記注。沓婆摩羅子爲知事（云云）注戒本云。沓婆知僧事。外施不赴。衣服破壞。後僧得貴衣。便白二與之（文）。鈔。一是僧得施物（云云）若以餘物賞時。可作白二哉答。若僧物可作。私物不然也。 　　不與欲戒七十五記注。多比丘論法毘尼（云云）行宗記云。論法毘尼即斷諍事（文）六群相謂。記。此唯斷四諍（云云）問。若唯限四諍事。布薩等不與欲起去。可犯吉哉答。有一義云。戒疏置唯之言。局四諍見。所以爾者。斷諍事重故重也。餘布薩等爲自行故。心可爲與欲義輕也（云云）問。若爾者。何注戒本云。 　　若比丘衆僧（一説戒一羯磨）斷事未見（有十八破僧事法非法乃至説不説文）此即通説戒羯磨事見。如何答。鈔。四輒去（云云）問。不出作法處而住坊中人。可不犯此戒哉答。鈔。不與欲應三羯磨屋下隨出一一提（云云）簡正記云。五分云隨第過出一一提。隨出一一房一一戸皆提。又是不肯與欲出已更入。入已還出。隨數結犯（文）行宗云。出戸外者。據有堂宇。爲言義詳。必無門戸須離見聞（文）。鈔若不羯磨私房斷事一一吉羅（云云）問。雖非羯磨事可與欲哉答。爾也。所以爾者。鈔云。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若尼有日來時。鳴鐘集僧。不來者索欲。大衆集已尼來僧中。如常威儀請求三事。餘同前示問。此非僧法。何須盡集索欲答。以尼依僧住。傳使擧罪。若一人不知。則不成自恣同記云。問中以欲應羯磨。今既不而制傳欲故。須問釋（文）抄上四云。又云。僧祇數誡中本無羯磨法。亦令隨緣説。欲説然後教誡同記云。僧下準例初擧文。彼明尼請教誡（文）還寺傳告。亦制尼僧盡集不來説欲。鈔。僧祇若僧集説法毘尼（云云）二十云。若僧集説法毘尼者。應白言離説法坐答。言爾。若僧集作折伏羯磨乃至別住羯磨者。應白幷與欲○若僧集欲作折伏乃至別住。比丘欲去者。應白幷與欲。不白與欲者波逸提。白而不與欲越毘尼。不白不與欲一波逸提一越毘尼。若欲大小便。須臾還不癈僧事無罪。若作是念。設晩來者應白幷與欲。若説法毘尼者。應白去。不白者越毘（文）尼謂彼部意羯磨作白衣幷與欲也。而又不作白提。不與欲吉也。只説法等作白不用與欲也。而又此時不作白吉也。今抄所引文引後段文説只法毘尼故。云不白去者越也問。此文意。白與欲別見。何記云白即説欲哉答。鈔。若大小便須臾還不廢僧事（云云）問。此僧祇部意。布薩等時。大小便事出來。不與欲可出哉答。既云若疑來晩應白與欲。爰知即還不與欲見。但此時可止説戒事歟問。本部意如何答。可與欲見。云便利卒現豈待問和哉故。鈔。五分不羯磨斷事沙彌在中（云云）抄批云。案五分云。若僧不羯磨斷事及私房斷事。沙彌得在其中。若起去得吉羅（謂結大比丘罪。非謂結沙彌罪也）立云。既不作羯磨故。百沙彌在座。若沙彌結沙彌吉者。五分文意不然。但是結大僧吉耳（文）。同師作損減。記。口禁不説（云云）行宗記四下云。噤字巨禁反。口閉也。 　　屏聽四諍戒七十七鈔。二前人屏量（云云）抄批云。前人屏量者。謂私處擬滅此諍。比丘來聽擬向他説令諍事發起。雖未及説。若作意聽間則結犯（文）。記。故深前制指兩舌戒云前也據聽者意聽不必生。鈔。前在道行共語若不彈指謦欬驚者吉羅（云云）問。聽此可提。可云吉哉答。今云吉不驚邊吉。聽實可提歟。記。凡情所好（云云）好聞私語也。 　　瞋打比丘戒七十八鈔。一大比丘（文）抄批云。並謂由先得戒人雖犯重打之亦提。若十三難本受不得者打但吉羅。義同打俗亦但犯吉（文）僧祇十八云。打比丘尼偸蘭遮（文）多論第八云。若比丘打比丘尼突吉羅。若打三衆突吉羅（文）戸鑰拂柄挃一把挃陟栗反。撞觸。觸突擬須人推打食噎推背噎（鳥結反。食塞也。人作明）身委地上。鈔。無爲訓治故開比丘行笞杖者（文）問。涅槃經説三子喩。即是師有弟子。豈非開打哉答。有云。經説三子喩。往昔因緣也。非釋尊世事。故云諸教不開。云釋迦一犯並無也。往往見有。 　　謦書云師資篇記彼經第三○三子病杖而死。餘有一子。必當苦治令成就。記。五逆罪中出血復重（文）問。五逆中破僧殘重今何云出血重哉答。今且打比出血。一往出打重之由故。云出血復重歟。鈔。有人有衆生（文）會正云。有人有衆生者。是順世諦。於五蘊上對人畜等境隨世譏結戒。而有□□也（文）。鈔。如道人鞭打殺牛羊等（文）此道人指所打人歟。記。歎女即□語（云云）問。歎女此歎身索供養戒。□語又別戒。何又釋如是哉答。云二□時。歎身戒云□語。歎身□惡之語故云爾也。必非謂正□語戒也。 　　搏比丘戒七十九記。六群側掌爲刀相用擬於人（云云）僧祇十八云。佛不聽打比丘。爾時六群於禪坊中起。以側掌刀如擬十七群作是言。斫墮汝面。恐怖故便大啼搏。鈔。此戒深防擬便是犯（文）簡正記云。犯具四緣。一大比丘。二瞋心。三作意。四擧手便犯（文）。記。動心即搏方便（云云）動心即遠方便也。擧手近方便也。記。須擧手遮招觸（文）行宗記云。或遮或招皆開加誣。 　　突入王宮戒八十一記注。夫人奉信聽比丘入宮無障（文）此夫人初婆羅門卑女也。令守末利□供養佛功德故。現身成波斯匿王后也。記注。指床形露（文）律十八云。王與夫人盡日共眠。夫人見迦留陀夷。即起披衣。以所披大價衣拭床座令坐。時夫人失衣墮地形露。懺悔而蹲○語比丘云。夫人形露悉得見之（文）記。水澆頭（云云）律云。凡四大海水白牛左角收拾。一切種子盛滿中。置金輦上。使諸小王。輿王與夫人。共坐輦上。大婆羅門以水灌王頂上○若是婆羅門毘舍首陀種以水灌頂。作如是立王亦名爲刹利王。水澆頭（文）種行宗云。澆頭者譯語。頗質即灌頂王（文）。記。餘三姓如是立者（云云）行宗云。注中婆羅門等非王姓。灌頂不殊入同犯（文）大國交異性故。猶毘舍首陀即王位也。日本不爾也。日本又雖粟散王。即位儀式□大國灌頂王也。記。準下王未出須約寢宮（云云）行宗云。謂未出寢宮未還本處。猶在王宮故。準本緣乃約寢宮。今但是王内入門即結（文）。鈔。寶未藏（云云）行宗云。謂釆女侍寢皆著輕□寶衣。猶未收藏。以彰逼惱成犯過意（文）。鈔。四入王宮門限（云云）多論第九云。門者王宮外門也。門閘者前一限木也。過此木犯未藏寶者。王已出夫人未起。其近御時。一善寶衣輕明照徹。内身外現。以發欲意。未藏此衣名未藏。又女爲男寶。夫人未以餘衣覆身。亦名未藏寶（文）。記。粟散言餘小王（云云）行宗云。 　　除四輪王餘小國之王名粟散王（文）准之唐土不犯也。記。右有奏白請喚（云云）比丘奏皇也。律云。若有所奏白。若被請喚（文）。 　　捉寶戒八十二記注。持還便言金少斷罰謫入官（云云）律云。主云金少。則王以金入嚢與之。即不取。金奪幷居士入官也（文）注戒本云。王斷罰謫奪金入官有人云。本有二千兩。今云一千兩也（云云）律但云少也。鈔。多論明文（云云）抄批云。案多論第八云。 　　若寶者金銀車□馬瑙□璃眞珠若金薄金像凡是寶器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他説淨寶皆提。今引此文將欲破昔義也（文）。鈔。因捨遺爲緣起（云云）抄批云。昔師立此戒名名爲捉遺落寶戒。以拾遺爲緣起故（云云）捉遺落者捉。餘非遺落捉犯小罪。如須提那犯婬爲緣起。則制婬戒。檀尼迦犯盜爲緣。則制盜戒。此既拾遺爲緣。亦須制不得捉遺落。礪疏亦然（文）問。此既有其理。何斥之哉答。抄批云。今不同之。如戒本中及諸部明解。但捉即犯。何論捨遺○宣意不然。然戒律中多從緣起因制入法。至於後犯未必如緣。婬戒本二自是制緣。後犯那科何問新舊（文）問。今師云捉寶戒。以何爲證哉抄批云。賓引多論第五畜寶戒云。是戒體正以畜寶制戒。乃至不爲畜故。若捉他寶。若自説淨寶。但捉得提。一切錢若銅錢乃至木錢若自若他但捉吉羅。非是此戒體。是九十事捉寶戒（已上論文述曰）既指此中是捉寶戒故。彰不應專言遺落。但應名爲捉寶戒（文）。鈔。二及莊飾具（云云）問。戒疏犯緣二非塔寺莊具（云云）爾者何相違如何答。今抄望淨人無邊且云爾。戒疏望有淨人邊云非塔寺莊具也。故行宗記云。犯緣第二準本宗開通莊具不犯。僧祇多論亦不許捉。抄約淨人有無以通兩文（文）。鈔。非住處及宿處（云云）簡正記云。住處者開加藍毘舍佉母入金也（文）。鈔。四無心盜取（云云）問。若有盜心。可有夷提二罪哉答。濟抄云。不可有二罪（云云）濟抄云。準餘戒不可爾。謂大婬爲方便時。不犯摩觸殘又盜戒下鈔文。五分云作盜心者吉堀地提等。而記注引善見云。犯吉是盜方便故（云云）善見與四分同宗也。知本律意不得提也。仍今盜時。不得提寶提也（云云）依之簡正記云。無心盜者。若有盜心提。雖犯夷。非此戒攝（文）抄批云。謂但捉犯提。若有盜心。初篇所攝（文）琥珀。 　　裏書云抄擬還主（云云）非寺内及宿所者。縱雖擬還主尚犯捉寶。仍立此緣歟。鈔。取得吉羅（云云）此取者。爲畜而捉合云取也。單取云捉。故不取者。此不爲畜而捉故云不取。記云上文通論畜捉此意也。單不取可云不捉故。似寶不入百一物數畜捉俱吉云取得吉羅也擧藏。記注。準不爲畜捉應無過（云云）似寶不爲畜但無過故裹貼鑄。記。知事當開教亦不許（云云）抄批云。此恐謂僥倖。謂言爲佛爲僧應得投故今明之。是知事猶不開捉（文）鋪設供具。鈔。若倒地（云云）此淨人倒地之而佐助捉無金銀所。鈔。裏手捉（云云）問。是爲免捉寶裏手哉答。不爾。設雖裏手。不可捉寶故。既云裏捉錢愚教之甚故。今但如記釋。恐損懷故也。若爾者。何淨人不裏手哉答。塗遍淨人可裏手歟問。不裏手捉實雖損懷像。可無捉罪哉答。寶可無捉提罪。此佐助故。是以云暫開佐助。鈔。若已先捉不得後（云云）放欲助淨人。先捉之自淨人前必可放也（爲言）。鈔注。謂無淨人處開（云云）問。今莊嚴具塗染佛具幷數珠。有淨人時比丘自捉之。如何答。此且眞言方取之歟。然聊違律意歟矛□。鈔。四分云若在寺内寄宿處有寶自捉教人擧（云云）問。何寺内及寄宿處許自捉哉答。若所藏不還主。此財失時。可疑謗比丘故。此時許自捉也。是以戒疏云。所以開者。若不自執脫餘將去後來不見者。比丘同處猶不免謗。是故聽取待主當還。爲息譏過。豈不有益（文）。記。據此拾遺明開自捉（云云）問。伽藍寄宿處許捉。緣起必非拾遺物。何以此爲緣起而拾遺許自捉哉答。伽藍緣起。毘舍佉母爲聽法故忘衣是又遣落義也。設緣起雖不見遺落之義。因彼遂開拾遺有何失哉。鈔。當識嚢相器相開解看（云云）抄批云。以緣起中。比丘拾他金嚢後。主來認比丘將還云。我嚢光金多。此比丘答言。上有若干。相諍不已。至斷官所。官依其口。取百千兩金以捉嚢中。嚢不容之。驗知物主誑妄。官即語言。此非汝嚢。當時□遺將物入官。是事白佛。佛令。自今已去。當問其嚢相。金又幾許。若相應者還之。若不相應者可語言我不見此物也（文）若二人同束取○各自取去識認。鈔。若餘處捉遺落物（云云）抄批云。謂非僧伽藍及寄宿處。二處外皆名餘處（文）。記。無由辨（云云）何物何人物不知故。置前各自取去。當唱合之○若來取。問何處失。若相應者與有認相應。鈔。若塔園中得（云云）問。若不用塔物可犯盜哉答。一義云。可犯盜。即律中可作塔用（云云）允師辨違制罪。則不盜戒文云。自然得物（云云）戒疏二上云。地中伏藏有主護。若盜此物計五成重（文）鈔中一云。三無我所無守護地中伏藏。是若盜損。正主結罪（文）準此等。望守護結罪。何望三寶哉。鈔。對多人前與（文）爲備證明。於多人前與也先生心言。後知處當取。鈔。淨人不可信當白王（文）淨人可訴詔王故。先立白王也。鈔。停止一二年（文）問。上文云無人來者停止三年。然此云一二年者。相違如何答。勘僧祇第八云。若淨人不可信者。當白王。淨人可信者得所停三年。三年已應作塔事種種用明知今一二年者。三之字引放書也。寫誤歟告首徙。鈔。應以塔物若乞還之（云云）乞俗人等獻王云事也。若王問律中云何。鈔。上有鐵券姓名亦得直用（云云）寶藏上書付也問。其物有姓名。即是有主物如何直用哉答。雖有姓名。往昔人名也。只今其主無故。得直用也。記。白王答等（云云）彼云。若寶藏上有鐵券姓名。彼王問諸大德。見寶上有如是姓名不。比丘應答言。見已用作塔成。若彼言。此是我家先人物。汝何以用。用者應還。若言已作塔成者功德屬我無罪。若已用半半在者還我比丘爾時應還。若言一切盡意也取此物犯盜者。鈔。給孤獨聖人（文）聖人者須達長者也。買得多地。須達果報地中得多寶。皆取之。聖人性戒成就永不可犯故。取爲證也。抄批云。謂長者須達。就祇陀太子買園。爲佛造精舍之時。布金不遍。自念當取何藏金足。則是取伏藏也。然須達是三果聖人。當尚取此物。故知不屬王也（文）。記。彼得二果（文）彼論中無二果文。而抄批云三果。簡正記云須達是二果人。 　　會正記云是二果聖人也（文）此等同今記也可驗無犯。鈔。百人取與比丘者得（云云）此必非寶。若寶直不可手捉也。鈔。以脚躡斷露捉使人見（文）此寶躡斷不取。捉衣計也。故□記云開拾衣也。至住處見有寶者。以前躡斷猶不墮有住處始見時事也掌。鈔。寄白衣物過期不來（文）比丘以衣寄白衣家。此比丘過期不來（爲言）若活。記。或約無淨人處或是部計緩急（文）行宗記云。準本宗通開莊具。僧祇多論亦不許捉。鈔淨人有無以通兩文或併淨塔廟。 　　非時入聚落戒八十三記注。與居士樗蒲故（文）注戒本云。居士樗蒲。比丘得勝。居士慳嫉（文）樗蒲吉羅也。鈔。一非時分（文）本部意過午後也。僧祇意以中食分之。中食以後設何時。是非時也。鈔。二無啓白喚緣（文）有云。啓白者。奏聞王也。除王餘人啓白非開緣也。三寶緣等當囑比丘不開不白故。喚緣國王召請也（云云）。鈔注。即寺内淨人家院是（文）問。若如今釋。寺外淨人家不可白歟答。寺内寺外俱犯。若不作此注。寺内俗舍謂不須白故。及疑且注顯非謂寺内俗舍。故下智論云。一切白衣舍皆名聚落也。鈔。五入門結（文）問。此門爲聚落門爲俗舍門哉答。諸文不同也。多論第九云。若寺在聚落外。不白出寺至城門。犯吉羅（文）十誦第十七云。若比丘非時入聚落不白餘比丘。隨所經過大卷小卷。隨得爾所突吉羅。隨入白衣家。隨得一一波逸（文）提問。本宗幷今師意如何可定之哉答。兩祖釋無分明決判故。輒不可定歟。裏書云行宗云。或恐彼宗據入城邑即須告曰。此宗但據俗舍成犯（文）。但行宗記當戒下云。此宗但據俗舍成犯（文）以之案入俗舍門犯歟。加之今鈔第四緣云。問俗人舍第五緣云入門結。即是家門見問。若爾者。何今文云初入村門墮哉。是村落總門見故答。但可依樣也。若伽藍在村落外。約村落總門結犯。今釋約此邊歟。若伽藍在聚落之内。約俗家門結犯。上義約此邊歟。爾者約邊邊何無相違也。依之抄批云。五入門結者。景云。初入村門墮。後入一一家亦墮（文）問。食前後至他家戒此戒同不同。如何答。先可不同。上戒入村非犯。入他家正犯故。今戒入村犯。對伽藍故。上戒請家他家相對故。但此可依事也。若伽藍在村落外。兩戒俱約村門可斷犯。若伽藍在村落内。約所往家可斷犯也。鈔。若入聚落僧坊○入本住處無犯（文）抄批云。若入聚落僧坊者。謂聚落相周中間復有僧坊。從聚落外欲入僧坊。不須白之。入本住處無犯。意立謂住處是僧坊也。難在聚落中。今若從外邊。雖經聚落過不犯也。深云。此明在俗人家停住後。暫出外却還故。不白也（文）無比丘白者。四衢見應白。發心已去於街求也擬道逢。鈔。若道從聚落中過村中有塔天祠者（文）律云。若比丘道路行。從聚落中過。聚落中路邊有塔若天祠。尚順道直過旋去通街店。記。如今通街店（文）店多分分道通中也。何爲不白愼之哉。鈔。五分若路所經暮須往宿八難起（文）等一義云。是一事也。意云。遠行日暮擐而八難起。不須白（云云）又義云。勘五分本文。三開緣也。皆以若字隔之。彼本文云（第十二云）若行路徑聚落（私云。道授聚落也。又今抄文經字也）若暮須往宿。若八難起不犯此今鈔所引文少差歟。且付鈔所引路所徑者。遠行時通聚落中道也。本云道由村過是也。若暮須往宿者。擐宿也。寄宿俗家例也。八難起者。此時不白可往聚落也。又點云。路所經暮須往宿。記。親過失（文）行宗四下云。爲講説聽法故（文）。記。出家女處（文）即行宗記云。出家女處即尼寺（文）。 　　過還床足戒八十四白言看我床座。鈔。二僧床及已（文）抄批云。四分已床是犯。僧床不犯。祇文僧私同犯（文）。鈔。本爲截者不截方犯（文）簡正記云。此謂本來作時擬截。成時未犯。不截便犯。若標心本不擬截。作成即犯（文）問。不截方犯者。得罪時剋何哉答。決心可犯歟。決心位即結罪時剋也。又云。準下僧祇坐時可犯歟。記。今時坐已成者準僧祇犯吉（文）問。戒疏云。五作成即犯隨。坐一一提（文）同記云。五作成即犯。此制造也。隨坐犯提。據造者耳（文）此文已成坐犯提見何云犯吉哉答。彼隨座以行宗四下云。然此並據剏製爲言。今坐已成。準應犯吉一尺三寸彊先作念截却得受俱不合陞。裏書云付此會釋。尚以難思。 　　今抄云僧祇○隨坐起一一墮（文）此文與施主僧床見既以犯提。何爲自所造。難思答。雖與施主床。亦兼己分義有之時。可犯見。其故者。行宗記云。雖是僧床。亦兼己分造犯提。餘者應吉（文）何者無相違歟。記。準業疏方三肘者不合坐（文）問。業疏二下云。高即八指以上。廣謂方三肘者。不可俱有單高亦制（文）同記云。四分諸律皆名高廣大床。高一釋六。廣五釋四。此是制量。過此量數則爲高廣（文）此文明方三肘床可坐見。何今釋不合坐哉。鈔。恐施主嫌者木筩盛脚霾之（文）施主者。床施主也。 　　爾時柱本檜皮卷之堀入例也餘四分在截脚木還搘床脚搘謂承籍之物。鈔注。準此下涅處搘床（文）於此文有兩義。一云能準下濕處床上禮佛也。所準即上云濕處。用八指木搘脚令高事也。一義云。所準如上。能準亦且。付搘脚云之也。故云若搘高者。不令者付禮（爲言）搘（工友桂砥也）。鈔。若俗家高床不犯抄批云。問。 　　俗家暫將高床與比丘坐不犯（文）彼有二段（文）此一段文也。今一段云。若令坐高床而不坐不譏處而坐犯也（文）。鈔。十誦云截竟僧中懺罪（文）問。三十於僧中懺之。九十別人懺也。何云爾哉答。十誦本文。今戒後戒皆云僧中懺。以前都無僧中懺之。而推彼部意。雖九十因財事犯戒於僧中可懺也。今戒以後皆因財事犯故問。於財作法同三十可捨僧中哉答。不可有捨財作法。唯截除脚許也。至正懺悔可用三十也。故云僧中懺罪歟。但彼十八云。過八指作床脚者截脚。入僧中白言。我過八指作床脚得波夜提。今僧中發露悔過不覆（文）藏此部意。於僧中發露云僧中懺悔歟。今與四分不同也。鈔。用我指量此佛八指量也。我者指佛歟。勘彼律第八云。若比丘欲作床者。當應量作。量者且高八指。除陛。過是作波逸提。高八指者。佛言。用我八指第三分入陛（文）明知是如來八指也。而上用八指木搘脚。如今如來八指可思。故爲簡此藍。上八指非如來八指用人八指（爲言）陛不數指。鈔。十誦疏家以八寸爲量四等分之（文）十誦疏家依學十誦人師也。四等分之者。四等各八寸也。四八三十二也。梐高雙八寸也。是爲第一分。第二第三分爲脚。此二八十六。是如來八指量也。第四分入梐八寸也。而第二第三合爲一分。故第四今云第三分入梐也。簡正記云。以四八三十二成三尺二寸。今將二八寸爲脚。第三八寸入梐。第四八寸截除還用支脚。準經驗知。上濕下處。開用人指也（文）抄批云。言四等分之者。景云。人八指入梐。人八指支脚。中間佛八指爲脚。即人十六指乃是釋六（文）。鈔。又云長床極小空四比丘坐處（文）此文非今戒下文。然彼律部中題十誦律毘尼廊下卷在之（此卑摩羅叉之翻譯也）彼云。問云。何長床坐處。佛言。極少客四人坐處。是名爲長床。又云。長繩床上聽三人共坐。若三歲中間得共坐。四歲不得共坐。獨坐床上聽一人坐等此文不似今引文。然今鈔下三僧像致敬篇。引僧祇文。同今文也。鈔。過三肘降四歲共坐（文）問。上記引業疏文。方三肘不合坐（云云）今何過三肘坐哉答。業疏方三肘者。坐床事歟。坐床故方三肘犯也。今所云臥床也。故過三肘無犯也問。此降四歲等者。文章體似制上坐比丘。然釋之記文反約下座之比丘意如何答。實如來難。但制降四歲等。指以同闍（文）梨位問。望己五歲已上云闍梨位。爾者己五歲。以十度比丘可爲闍梨位哉答。降四歲。鈔。若減不得（文）不過三肘自三肘減。四歲人不可共坐。故云減不得也。記。據律本制降已三歲等（文）准僧像致敬篇云。長一肘半床。相降三歲得二人共坐。若減併與上座。若臥床過三肘。得降四歲共坐。若減不得。若方褥長三肘。得共四歲坐。減者不得（文）。鈔。床搘不得過八指（文）此八指者。人之八指也。非如來之八指歟。 　　兜罪貯床褥戒八十五記。又翻霜綿（文）允師云。白如霜白如綿故若臥軟煖□硬。記。喜生蟲喜字上可有文字。行宗記作四義釋之也。當時入楊頓蟲生。尤今所制也。但煮乾用之無蟲生。爾者無苦也。而本制床上褥入也楊柳絮蒲。鈔注。蒲臺（文）行宗云。蒲臺即蒲花。状如臺。記。抽出若臺。隨方呼召（文）蒲臺付臺字隨方呼召也。記。若他施棄而用之（文）他施他棄云用事歟。先棄後悔。 　　骨牙角鍼筩戒八十六鈔。若反還主不受（文）施主巧師等也。論中至字下又有主字也。鈔。若與他主生惱（文）本主殊爲某甲者。與他故生惱也。衣之一相須毀棄無苦歟。簡正記云。主生惱者。示爲某作。今却與他（文）如久次簡。鈔。舍羅草（文）草名也。作籌者也鉛錫鑞葦。記。總十七物（文）問。注戒本如今鈔所引不替。而行宗記釋彼注戒本云。不犯中初開體別。若作下次開作餘物。次列十八物名相。如鈔記委解（文）今十七相違如何答。鈔。錫杖頭鏢讃錫杖石突也。今記云。錫杖以及鏢讃雖似二物。一事釋成。律中無及字。其上注戒本一若字内也。故知一物也。簡正云。義淨三藏辨錫杖都有三分。上一分是錫中一分。是木下一分。或牙骨及角等不定。今云標纂即最頭邊。猶如此間纂杖無別刀□鞘下飾。鈔傘蓋子（文）有云。蓋骨之子者骨也。簡正記云。子者蓋下莊飾具也。笠骨牙也。今此記釋笠柄見。云傘莖上簦（音登長柄笠也）柄故。記。斗頭鏢（文）笠轆轤也。記云仰承計故。鈔。纒蓋計（文）有云。笠島也（云云）問。若笠島。何記不云六字一事三物哉。故知非笠類歟。既記云未詳何物。故律中不列此物。注戒本別之也。鈔。作曲鉤（文）懸物釣之。刮舌刀。鈔。如意（文）如思瘡所能掻故云如意也爪杖用以掻痒。鈔。玦鈕（文）裳腰帶引卷帶兩方端付釣。懸之收束之。記。七即匙（文）律直作匙也。杓者杓事歟。或云杓子事歟。鈔。鉤衣····（文）環釣若竿也。滑眼鎞者眼用度經鎞也錍刮汗刀揥齒物者。齒中物籠。時掘出者也。排耳鎞者。耳排也。鈔。禪鎭（文）律云。一度落一足舒。猶落可經行會正記云。坐禪時鎭頂上以驚睡也熏鼻筩者。會正記云。引藥煙入鼻以治疾也。 　　過量尼師壇戒八十七記。今準感通傳（文）李將軍示祖師云。佛在世四周各增（云云）。鈔。自他作成皆墮（文）自成使他作也。爲他作。成不成一切吉羅。記。西種修改（文）謂截割與兩重作雨種修改思受也□疊令如。鈔注。今有通量而作者（文）緣分中一連也。故戒疏云。三更增者開緣也。還從本制限外增。若通取量。即跋闍子非法之教。廣疏於世（文）同記云。或有不截直取長五廣四之量。即跋闍法（文）今師意。跋闍通量緣中不截相連云通量被得。定賓意。中不割截相違。故爾之見。依之坐具作樣亦不同也。謂本律第十四歟。爾時世尊槃涅槃後百歲。毘舍離跋闍子比丘行十事言。是時清淨佛所聽。應兩指抄食乃至得畜不割截坐具等（云云）岳律師云。三藏云尼師壇如五條。然兩條作一長一短怙緣案葉。幷須案裏故云截割。尋諸梵僧將來之者其相亦在。此方古來作之方法。亦將説淨不任受持。南山云。於外周通兩重案緣即名割截。今詳即依三藏割截爲正等（云云）鈔注。諸部不許（文）會正記云。僧祇云。更增者二重三重對頭却□。又諸律增者於緣外增之（文）。鈔注。謂初量外非是增者（文）本量外截也。云非增量之分也。濟抄云。有兩義。一義云。彼律文且初量而過爲記。非遮彼增量造者（謂對初量時增量既過故）一義云。有人本自作增量而錯彼本量分尚過故。少截彼四周增量分自謂免命過量分自罪。故遮此監也（云云）。記。彼三衣量外須（文）説淨問。彼所例三衣過量時。直量外説淨。今何云截却哉答。坐具制過量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。今少過量故制緩也。是以不同歟。 　　覆創衣過量戒八十八鈔。上著涅槃僧（文）此裳事也。是以行宗記云。涅槃僧即内裙（文）問。内裙自本著之。何依創著之開哉答。非如普通裳。以細軟大價衣作故制量也。鈔。乃至創著後（文）二衣篇引善見出不説淨物有七。雨衣覆瘡衣（文）故知受持物故。有瘡程不受教。瘡差後可説淨也。 　　雨衣過量戒八十九記注。隨上座與不足者（文）不足者云不持人等事歟。注戒云。隨上座與不足者。僧次續付六群大作自制（文）律云。若得雨浴衣。隨上座傳與。若不足者憶決更得。續次與使遍○六群聞如來聽比丘作雨浴衣。輒自多作摩大浴衣（文）準此六群私衣以作見。今注不足可付上自也。六群大作者。行宗記云。謂以衣財令自作不依量故。 　　興佛等量作衣戒九十記注。六群等佛量作（文）戒疏云。難陀短佛無幾故衣滅之。長中一尺短中四寸。僧祇難陀愛道所生有三十相。衣與佛異。諸比丘衣色與佛同。六群見已謂。量亦同遂便等作同記云。難陀短佛四指。即是八寸故。云無幾言不多也。衣長一丈七尺廣一丈一尺六寸。一身不勝。二不僣聖。僧祇難陀少佛二相。無見頂千輻唯佛有之。衣色與佛異者。佛制之。難陀著色衣。餘諸比丘無濫佛義故與佛同。六群不知量。便等量作以發起（文）鈔批云。難陀比丘是佛親弟。愛道所生（文）。記。四分三衣隨身長短（文）有義云。有通量局量二中。此文云通量。通量者度身也。佛衣爲分齊者。佛身大故隨衣大。身相應故。度身以佛爲本爲分齊（云云）一義云。師匠仰允師云。此局量事也。局量又有人三伏五肘四肘肘量以中人八尺人肘量爲本。故法量五條以中人肘量作之用寺在之。而師仰云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘等也。用中人肘。且依在世時半減。佛八尺故。此時且如是定肘。若減八尺人。豈用彼肘量。如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云四分三衣隨身長短也。唯以佛衣爲分齊者。佛長丈六故。丈八丈二爲分齊。□八尺中人以九尺六尺爲分齊。今五尺人準之。量自身肘次第減作之。故云以佛衣爲分齊。若以此文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依有長短有云度身故。是局量也。若局量定。又既云隨身長短故。尤可用自身肘也問。若云局量用自身肘。又出度身量何爲答。師仰云。用度身。或身肘短或身付長。如是五體不同人有之故。用度身不用肘量。爲免不齊整過故也。爰知佛身付量相應故。不用度身依之章服儀云。問。方衣於俗殊異世流。廣狹之間如何約。答。諸律明量多依身肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀可以成準故。又云度身而衣故也（文）凡付此事局量者。以中人可定也。然間當時不相應。仍大衣中衣度身也。五條法量五條二肘四肘成之。受持他寺行事如此。當寺行事者。記注。佛用石□（文）行宗云。比丘不評有三意。一石□。二無感三□重（文）。 　　四提舍尼（此翻向彼悔今云可呵法）第一戒記注。蓮結色尼入城乞食三日並施比丘遂餓在道注戒本云。餓在道面掩泥臥（文）僧祇云。師梨摩比丘尼（蓮花色梵語歟）佛言。我聲聞弟子中福德第一也。乞食毎日與五百人比丘。三日各乞與五百人餓臥道也。鈔。曰自手取食（文）懸放授時成受故。尼女皆成能授人故也。鈔。不論自他二食（文）他食者。爲比丘勸檀越令與食也。比丘尼取此食授比丘也。乞食即自食也。成自物故。云據緣乃尼自食也。抄批云。自他二食約緣通之者。立謂若尼已食。或尼從檀越乞得食。通是犯也此異今記釋歟決通律文。記。今約犯緣自他俱犯（文）有云。犯緣者。第四緣云自手取食。故知雖他人食尼手與之犯也問。犯緣祖師私立之。何爲證云文中不論知他二食哉。故知此義難得意歟私云。今犯緣者。非謂具緣犯緣。據律緣起昧。雖見自食。案今律犯戒緣。可通自他也。緣起自食見。戒文云白衣家食。是他食見。故云今約起緣自他俱犯（爲言）。鈔。五分在巷中犯（文）五分第十云。諸比丘尼施食。不得於街巷中受（文）抄批云。案五分云。肘有尼乞食易得多。盡施比丘。如是乃至第三日所得盡施比丘。尼既三日不得其食。時有長者乘馬車行。彼尼欲避即便倒地。長者下車扶起問言。何以如此。具答其事。譏言。尼施雖無厭。而得應知足也。因此緣故。擧事白佛。佛言。不得街巷中受。受者犯也（文）。記。但結戒本須在俗舍（文）戒文云。在白衣家是也。以在家人情相委故。記。不可和會（文）五分約緣起結戒之時制道中。四分同道中結戒時。云入村中故云不可和會也問。四分意。巷中不犯歟答。不犯歟。所以爾。不犯中云若在村外是也問。村外者蘭若。何以之云爾哉答。人情相委記。敬相無絕恭敬相無絕故。置地與之。敬相至切故開之也。是以行宗記云。由尼知比丘不得自受方便施與故。云敬相無絕（文）記所以後開（文）後緣起故開病等也。 　　第二戒鈔。偏心授食（文）偏者。偏頗不等義也。有云。五分戒叉沙彌尼指授食者吉（文）取又云。 　　比丘指授比丘吉羅准之今時僧中食指授與某甲。此犯難遁也。此戒不開親與病也。是以戒疏云。既有衆中親與病人皆須訶正。無別有開（文）簡正記云。問。何不開親及與病者。答。既是衆中偏心授食招過無殊故。不開親病（文）。鈔。僧祇三訶不止食（文）僧祇。一度二度不止食者吉羅（云云）至三度猶不止無犯也。記。隨得一人呵之（文）一尼指授不呵問。食大衆皆同犯也。若一人謂之。大衆皆無犯也。已約□未。未者不得食。鈔。十誦若二處僧（文）彼十九二上云。若二部僧共坐。一部僧中若有一人語是比丘尼者。第二部僧亦名爲語。若別人別坐別食。別於者。是中入檀越門比丘應問出比丘。何比丘尼是中教檀越與比丘食。答言。某尼應問。約□未。答言已約□。是入比丘者名約□。有諸比丘出城門時。有比丘入者。應問出者。若出者未約□。入者應約□。若出者已約□。入者亦名約□（文）會正云。彼云二部僧食隨一部訶亦名訶竟（文）濟抄云。此二所僧一施主家受請。別坐食時亙用之也（云云）。鈔。若尼自爲檀越（文）簡正記云。若尼自爲檀越者。自作施主。偏則無犯（文）若不故作偏爲彼此者。 　　第三戒鈔。學家過受戒（文）問。此學家者。唯局初果歟。將通前三果歟耶答。今記釋局初果見。云見諦學家故。是以戒疏云。今此學家見諦弟子常思供奉（文）同記云。第三學家即初果見諦。是有學之家（文）問。若爾者阿僧祇律第二十云。學家者。婦須佗洹。夫斯陀含。婦斯須陀洹。夫阿那含（文）開宗記云。五分第一云。若婦是聖人。智是凡夫。或婦是凡夫。智是聖人。皆不應作。或夫婦俱是聖人無慳貪。以財物竭盡。然後乃與作學家羯磨（文）律抄十四云。言學家者。謂預流果一來果不還果。惟此學人所在居家。非無學人也（文）簡正記云。上言見諦。是證三果。猶在學地故曰學家也（文）抄批同之。爾者何云局初果哉答。彼部別不同歟。簡正記等見諦云通三果。還不審也問。第四是聖人如何答。諸部無文。但律抄世有道云。非無學位（文）以之推。羅漢無處居家故。不可犯歟。雖許白衣羅漢。應無夫婦相居義也問。若爾者第三果既斷婬。何云前三果哉答。雖不行婬事。應有夫婦故也。記注。故知無法不犯不犯（文）提歟。有信凡夫尚犯吉。見諦無法應犯吉也。記。餘三緣同上下戒（文）三緣謂無病自手咽也。上下戒者第一第四也。記。若從他受（文）展轉受歟。又非有信學家者云作歟繁踐無度受供。 　　第四戒鈔。有難蘭若（云云）盜賊等難也。記注。佛在釋翅痩尼□律園律云釋翅痩園。今文無園字也。記注。城中女人律云。闍夷城（云云）有云佛在城中誤也。記。若故持食來（文）行宗記云。若故持來。以不語故。止聽病人（文）。記。自食令授（文）比丘自食也。律云。若來受教□聽法時。比丘自有私食令授與者無犯。衆學篇。略收將盡撮摘數十渡緝叙。會正云。緝綴叙述也。記。唯此篇題與前□異（文）標篇題異以前篇故云爾也。記。故誤皆制（文）同。何同餘戒不許誤犯哉答。俳説人。記。橫疊圍身長繩四繞抽拔使正（文）橫帶裙上抽出也。故有不齊整也。 　　~p659-1記。並連腰帶（文）當時裙也。腰指著裙也。記。踝上三指（文）教誡儀云。令齊脚踝（云云）律云踝上三指四指歟。唐土著履等故。云令齊脚果歟。鈔。或下著繫帶在臍下高者褰齊膝（文）師云。天竺裙先帶引迴腰後裙帶也。不齊有二樣。一裙^8□出入不平故。 　　云不齊整著裙或上或下不齊整踝上三指今不齊整可有二義。鈔。多羅葉西域記云。七八尺。□如柘榴二葉。故垂二角云多羅樹葉也問。記尺云形如□櫚比兩角。而□櫚二葉。何比之哉答。實今□櫚非二葉。唐土天竺□櫚二葉歟。可尋之。或云。葉出入如□櫚故。且比之歟。非謂比葉多少歟。私云形如□櫚。明知葉形似□櫚歟。雖然葉數多少非同彼歟繞腰細□皺。記。止得前後兩跨（文）簡正記云。西國諸人所有内衣。直將橫疊。皆後前遮兩角。左右掩掖。仍以長繩四匝纒。抽拔使正安四□而已。記。今時蕈簡問彼女流（文）有云茸裏細樣也此義不然也。師云。覺恩寺智公唐土□名也（云云）。鈔。故作犯應懺突吉羅等（文）問。付應懺非威儀之名言所所釋相違。先本律文云。式時著衣不齊整故作犯應懺突吉羅（文）。以故作故犯非威儀突吉羅。若不故作故突吉羅戒疏云。文中故作犯應懺吉者。根本吉也。對首一説悔。以故作故又犯非威儀吉者。根本罪外渡加不應失儀之罪。此責心悔也。若不故作者。識事而作。非故違教。但犯根本。無失儀罪（文）同記云。故心雙結所作之過是根本罪。更兼故心違教一罪。若不故違。單犯根本如是文者。故違時更加罪名非威儀。故違佛教邊非儀故。名非威儀不應失儀也。誤犯時無此失儀罪見。而懺篇云。突吉羅罪依文中二種不同。一故作故犯應懺突吉羅。又犯非威儀突吉羅。二若不故作犯非威儀突吉羅彼記無別釋。爾者此相違如何答戒疏釋順律文。但懺篇釋非無其謂。既現行其事。尤是非威儀故。取義名之也。立名雖異。其體是一也問。誤犯單犯根本罪是意地罪。必非外儀之非威儀之罪。何是名非威儀哉答。實如來難。但故違佛教邊非儀故。云非威儀無失歟問。於故犯時二罪同是吉也。何故一對首一責心哉答。根本罪不齊整本制違犯故。以重對首懺。失儀罪治故違情過邊故輕。是以責心悔。又云。説一事上立兩犯故。俱不可對人。故且根本邊爲重。更加罪責心悔也問。根本罪重故用對首。誤犯時雖無更兼罪。單犯根本罪。何不對首責心悔哉答。副故違之心時根本罪成。故用對首。無故違心時根本罪成輕故。責心悔也。凡律文不分兩懺不同祖師准母論等。如是分兩懺歟問。若爾者何注戒本下云。母論云。若故非者對一人説懺。誤作者責心懺。此則與律符同此即律出兩懺。故論同也見。如何答。兩懺非謂同。故誤二罪與律同也不故作突吉羅罪。記。誤復不開（文）此誤非如普通誤犯。識事而作故。但無故違心故且云誤歟。有人云。本部意。衆學許有故誤二罪。餘篇不然歟。云此中結犯觸異諸篇故。多論意。通犯五篇必得三罪見。一根本。二違佛教提。三非威儀吉也。或臍中生創下著。若脚□創高著。脚脛也。作務道行有所不暇故也。鈔。律云不齊者下垂過肘露脇（文）凡學戒所言袈裟懸樣。多分通肩也。乞食通肩被之。顯福田相故。因其而生不齊整過招俗譏。故知皆通肩也。通肩故袈裟緣下垂過肘時。肩脇露也。於通肩有二傳。肩引懸肘顯如佛菩薩懸樣。又云。左右肩上引覆肘衣内不露也。高過脚□上。鈔。垂前一角等（文）簡正記云。垂前一角者下垂一角。謂偏反時角垂左肘之中也。多羅葉者垂前兩角。此謂通披時兩角前垂也。鈔。後褰高後高前垂兩角也。鈔。細□者□已安緣（文）取垂下所□疊安緣也。付之記作二釋。初釋意。如令裙取□著袈裟緣也。次或釋意。左臂緣上□故云□已安緣也。是以會正記云。細□安緣者。謂細□已安左臂衣緣上也（文）。記。如纒軸（文）緣卷軸如有出入也。紐齊兩角。記。左手捉時（文）通肩懸後左手拳兩角也。今時禪僧右袈裟角左臂上投懸角垂下。是象鼻所攝也。鈔。三反抄衣（文）師云。取衣下短置肩上也。如今也。又義云。既云左右反抄著肩上故袈裟兩方短望引反披。故云反抄衣。此順文歟。是以抄批云。謂左右反抄者。兩邊抄上肩也（文）不見肘即下之。鈔。已後約略而解等（文）抄批云。約少也。且如戒本中。一事兩戒如反抄衣。則有入白衣舍復有入白衣坐等是兩也。今言略者。但□前入者不後坐者故言略也。此釋極多（文）。鈔。衣纒頸（文）律云。捉衣角著左右戸上（云云）有云。取衣右角著左肩。取左角著右肩上。如是纒預也。師云。衣也。抄批云。以三衣角纒頸。非謂餘及也（文）捉角肩上以緣繞頸也。記。以緣繞頸緣義歟。或又開緣義歟。鈔。開緣同上（文）簡正記云。開緣如上者。謂同上内衣戒患瘡開（文）。鈔。覆頭者若以樹葉碎段物若衣覆也（文）僧祇伽藍内亦制。患寒時覆半頭片耳。見長老比丘還即勿覆簡正記云。光律師解云。不得以妄想覆眞如頸入三界白衣（文）舍有病患寒。記。須除禮佛侍上皆爲媟慢（文）侍上即侍上座事也。謂覆入俗時。除禮佛侍上。患寒有病等不犯也（爲言）雙脚跳也棘刺。鈔。度渠坑而跳過（文）同五百問云。 　　比丘得躑過小水坑否答不得犯墮等文今相違如何答。律論不同歟。記注。如似鳥雀（文）世雀百歲跳（云云）蹲尻。有病尻邊創。鈔。若有取興（文）人與物取人物也臀。鈔。刃腰者匡肘也（文）師云。後手取事也（云云）又云。肘折手桂腰肘尻指張也（云云）此順文歟。有如匡器如人新婚得志憍放。鈔。開緣如纒頸戒（文）問。纒頸戒不出開緣。如何答。彼戒云。開緣同上。令同反抄衣開緣故。今指彼歟。是以簡正記云。開緣如纒頸戒者。有病□下生瘡及作時等（文）。搖身戻身趨行。鈔。掉臂者垂臂前却也（文）有云。抑肘手上肘尻垂振也。非手直下舒垂也（云云）。簡正記云。十誦云。白衣呵言。如種穀入不異也（文）。鈔。招嗔伴者（文）僧祇云。招伴時以一手。不得兩手（云云）擔刺。記。貫上三事（文）註戒云。爲人打惡獸擔刺皆擧手遮（文）被繫。記。此以正行列爲戒本如齊整○等（文）不云不得故伺求便道。鈔。若聾須高喚囑授（文）靜默正行。今犯高聲故不犯出此等也。記。供聖（文）指祭文等歟。脣痛不覆齒時。開寺内。記。教誡律儀（文）指教誡儀也安有處寺鈔。用意受食（文）五分云。左手一心擎□右手扶□緣捐棄。鈔。非棄羹飯（文）羹日本汗也。鈔非溢□。與□等可受也。記。離偏斜過（文）行宗記云。彼謂。持□不平正故離偏邪今師義。非偏邪邊所制。律文不爾歟。非溢出流污。非飯至羹盡。羹至飯盡。下飯已入内取羹。還食飯已盡。復還以飯還。鈔。若正須飯正須羹（文）唯用飯許。唯用羹許。但用一種書更受益。非用餘故也。是以本律云或時正須飯不須羹。或時正須羹不須飯（文）抄批云。謂或唯須羹。或唯須飯。故偏食盡不犯也（文）。記。非貪速（文）以貪心非速食（爲言）。鈔。非謂□中所所取食食（文）此謂反釋也。律中無非謂二字。有云。非謂二字寫倒。準下繫□想食釋。可作謂非也（云云）律云不第食也。上次第可食。不次第食故制之也。排取冷處置四邊排□中央合冷牛驢駱駝。鈔。自索不犯（文）索羹飯也。九十中索美食索殊勝味乳酪等。今但現前食中索羹飯等。故不同也。勿濫。鈔。飯覆羹（文）飯不好者。羹好物也。故爲得羹以飯覆羹顯無羹之由。若施主見無羹可與之故。鈔。或請食（文）非請時可犯此戒也問。若爾者。勘當戒律緣起。云爾時有居士請僧。 　　乃至六群以飯覆羹遂生譏嫌等（文）爾者此緣起請時犯見。如何答。緣起雖然。於結戒前後不同也。律第二十卷初結戒云。欲説戒者當如是説。不得以飯覆羹。應當學如是。世尊與比丘結戒。將有比丘請食。養污手污□衣手巾。有疑。不敢以飯覆羹。佛言。自今已去聽請食無犯。自今以後者。俗説戒者。當如是説。不得以飯覆覆羹更望得。應當學（文）是則因請食由污手衣□。施主等可嫌故開之歟。全非更望得樂。非如是請家但爲更望得意樂可犯。正須羹正須飯者。律云。或時正須羹有時正須飯無犯（文）問。清食或正須羹等。何有覆義哉答。請食不覆飯。取羹食時行手衣等。施主可嫌故。覆飯食無污手衣等。正須羹正須飯時。以一器受故。是開緣也。正爲須羹受羹。又正須飯上重受飯時事歟。鈔。若眼闇爲看得食未受（文）比座眼闇事也。謂比座眼闇爲看受未受等也。鈔。繫□想食（文）緣起六群取比座□藏之故制之。而定賓律師引婆沙論云。觀□作髑髏等想今律意。□繫意不左右顧視事也得意也。鈔。不大揣者（文）律云大搏（文）會正云。宜作搏病時欲過。鈔。非口不容受（文）此直釋上不大揣故云爾也。律中無犯口之非字也。此反釋也。鈔。令不解（文）律云。令人不解噎索水。鈔。啖薄餅焦飯瓜果菜（文）僧祇意。飯等尚不許（瓜果等如今律）一口可程大食也。本律意許之。如似幻師頬。令頬鼓起。記。縱用匙筋亦準手犯（云云）粘綴有未受食手觸污手。把散飯食。如雞食也。記。或誦爲爬非（文）今犯字或誦爬非也。爬訓故。意爪食今但把義也。故爬非也手握而落。對前遺振。餘剩在手揮散左右搏握零落。不污手捉食器。鈔。不污手捉食器（文）簡正記云。西天以手喫飯食之手。名曰污手（文）。記。葉上者此謂口受非手捉（文）問。今抄文草葉受食。非器故。污手雖觸。無過見。何云口受非捉哉。若又口受。雖器不可有過。何必云爾哉答。鈔。洗□水（文）抄批云。和飯棄白衣舍内也（文）善見云。飯細不見分無犯（云云）澡槃承取。鈔。生草不得大小便（文）簡正記。祇云。夏月生草茂無空缺所。當在牛馬行所無。即磚石又無在乾菜上。又凡當以未承之無犯（文）尼戒本中二處制之。可食蔓草等上犯提。其外犯吉也。謂只草等上故。衆學制之也。除病故不堪避。若流墮上鳥銜墮不大小便唾中木履（北京讀。南京讀）。鈔。水中不大小便（云云）（文）唾善見論云。若水中所不用。或海水不犯。水雖用。曠達無人用者犯脚□垢膩泥污並開。記。明敬僧威儀（文）問。初至今戒全不見敬T62066101.GIF。 　　記。五十四覆頭（文）問。覆與裹頭。頭者只僅覆頭許也。裹頭者正堅卷裹也若爲王王大臣不藏物塔中。鈔。不佛塔中宿（文）問。塔中許臥宿歟耶答。今文云。止宿無許臥宿歟。鈔。爲堅牢故藏（云云）飾宗記云。相傳唯開佛物。今詳。設法僧等物若忽過難爲堅牢。亦應無爽也（云云）爲堅牢者。恐盜賊等難。佛塔中藏物也。塔中堅牢故。今律文不指物體也著革履下。記。況加無知（文）無知罪也（爲言）。記。著富羅（文）問。革履與富羅異如何答。革履富羅共雖革履。鼻云富羅也。唐三藏所著物是也比愚叟。鈔。除一坐○病比丘（文）一坐食等頭陀中間立非可取却故。云聽聚著脚邊一所出時持棄也。鈔。塔下擔屍等戒抄批云。屍有臭氣。護塔神嗔（文）。鈔。須此道行（云云）此道外都無餘道也。持衣床塔下過。記。安佛下房或有病等（文）佛安庇己居母屋此戒犯類也問。有病等佛安下房拈如何答。已有病故。居上房可宜故也。記。雜明敬上三寶行（文）敬上奉敬義也。明敬上三寶行可訓也。所以爾。戒疏云。敬尚三寶故。尚者貴義也。上同義也。而上俱敬貴義故。有訓敬上三寶誤也。鈔。携手道行（文）兩手直張展如量丈尺也。故云遮他男女也。鈔。須扶接（文）眼闇者行手指迎探物取著扶也。記。通開可戒（文）一義云。通開可戒訓之（云云）此不審也。又義云。可字人偏落故也。日本印板損故。可字人偏脫。爰知通開何戒。 　　（爲言）鈔。初雖開聽爲在通法被及黔黎後必虔仰故無開法（云云）意云。神設王臣不恭敬。爲令弘佛法及萬民故。説法令聽之也王臣力弘通佛法。萬代亦有威勢。佛法令被百姓等萬民也。王臣等聽聞法後生信可恭敬故。後無開法也（爲言）是以抄批云。初開聽爲在通法者開。在瓶沙王前説戒者。恐王心疑比丘説何事也。故開。王聞令識知通達佛法也。言被及黔黎者。秦始皇時喚民爲黔首也。黔者黑也。首者頭也。黎者衆也。明其王既通識正法被於人民也。後必虔仰故無開法者。當時爲王懷疑故開。得聞今既敬信心成。 　　不復許聞佛之戒律等也言黑首衆也生民者百姓事也自餘通諸外部非不要須。 　　在披述記。上下威儀亦自具之（云云）問。上下者指何哉答。律前後云上下歟。 　　又上座下座威儀云事歟此若遵之無缺者當更括撿以相雜難明末世稀用削之 　　資行鈔（鈔事下一之分本也自卷初至明作淨法第三開説進不） 　　鈔。行事鈔下衆自共三行中。今下卷明共行也問。衆自共三行樣如何答。鈔上一第十門末云。若遵仰正戒識達持犯。則中卷之中體相具矣（記之初明自行）自行既成外德彰用。上卷之中綱領存矣（記之次明衆行）自他兩德成相多途。則下卷之中毛目顯矣（文）同記云。自他明共行○凡爲道衆彼我同須。即是共義故。云兩德亦行也○除僧法羯磨已外一切作行。皆歸共收○問。自衆兩行亦制同導。豈非相濫。答。自行則護體防心義。非他共。止作體別。此不在言。就論衆行作業辨事多是爲他義。非常行。有緣方擧。共行不爾。日用恒須。是僧俱禀ナルヲ●獨彰斯目。如衣藥□器訃請俗等類。 　　比論二行別相可知（文云云）爰知自他俱用故云共行也。而或義云。共行者衆別同用故云共行也（云云）此聊不見依何釋。不審也。鈔注。撰非少盜持上一上云。題下注字顯上別名。容含多意。一者異古下斥古云。顯行世事方軌來蒙。百無一本。今標行事得律宗旨。二謂揀濫。古師撰述皆云四分律鈔疏等。故加別目知非餘者。三爲釋疑。疑云。宗律撰鈔。但以所宗立題可矣。何必更參删繁等語。若不注顯疑情不決故也。中下兩卷語別意同此盜持釋意。祖師自注之。即亦注顯上題號也。抄批簡正記等意。相部礪師注之。又顯下撰號也。彼云。相部律師問道宣律師云。上人是首律師門人也。首公近作鈔三卷。大是要當。宣云。是宣撰耳。又問。何不題名以用顯別。作此言已。自乃著京兆等語。此時於題下礪師即注之。此顯撰號也（取意。但彼存二義。一義與今記同也。一義如上引之。而以前義爲正見）問。注撰非少者。多樣如何答。鈔十門。第十門明諸師異執中。自法聰律師至僧祐靈祐總十九家列之。祖法聰律師最初雖講律。未及製作。道覆以下十八家作疏鈔也。簡正記第一云。法聰律師剏弘四分。未有文疏。後因北齊道覆律師乃纂疏六卷（即四分律疏之始也）乃至隨末唐初近十八家。其間卷軸多少不定。莫非依律文次第消釋也（文）記注。宜作著謂注字對大字亦涉多儀。故今作著釋之無亂也。即會正記云。古云直意四注。以其將己意直解聖人之旨也。又爾雅疏云。注者著也。辨釋經旨使義理著明也。今謂。先德注辨申撰不少。但立删補之名標顯其異廣韻云注（灌注也。注記也。辨也）著（述作也）京兆崇義寺沙門實今鈔著麻蘭若製之。而今標崇義寺。崇義寺著麻蘭若移住無間故。以前住給寺標也。簡正記第一云。述時即唐高祖武德九年丙戌六月起乎。入十年正月一日改貞觀元年。 　　處即終南豐德精舍苧麻蘭若也（文）鈔注。謂出世正業比丘所依法此諸雜要行下註非法附。只注諸雜要行樣也。 　　自餘注即法附也鈔。二衣總別篇今記意。釋言總別者即下二門。二門者制聽二門。於此二門各有總別。何名爲制下。輕重等制一門總料也。今篇得名制聽二衣事。總料明之也（爲言）總分制聽科名二衣總依門。而解科名二衣別也。而抄批等意。就衣分總別見。即彼抄云。言二衣者。即制聽也制謂三衣六物。聽謂百一諸長。斯兩異故曰二衣也。言總別者。制中含總別。聽中亦含總別。制中含總別者。眞言三衣六物是總。其中有安陀會等是別。聽中總別者。百一諸長此通名總。裙衫器具糞掃衣檀越施衣等曰別（文）簡正記云。制聽二名是總。 　　安陀會等及百一諸長是別（文）記。四藥從法記下二云。 　　四藥者攝盡一切所食之總○受兼手口○淨謂説淨受淨二字從法爲名（文）記□器從教記下二云。□是梵言○下加法云應量受。則是應量之器。對法爲名○下二字即能攝之教。物雖衆多二教攝盡。一鉢制持有違。結罪衆具聽畜。方堪受用故。約二教通攝一切（文）若據□器。可云從法。 　　今約制聽故云從教也記。頭陀等等取導俗生客瞻病三篇也記。訃請等等取諸雜沙彌尼衆。 　　諸部四篇也記。乃就事記下三（僧像篇）云。僧像所敬境。下二字能敬義（文）同記訃請云。訃是比丘允許。請則施主邀命。往訃前請意存化導。必施法式發起彼心故。云設則（文）問。訃請僧像尤可云約行。又下三篇既云別行。何云約事哉答。問。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就事哉答。問。上一下云。以七事釋行事。今與事同異。如何答。記識心具縛。色質有待。此釋意累字可含二義。識心具縛累目□□色質有待累目世間煩也。是以簡正記云。累者患也。 　　須食湯藥房舍衆具等是患累也（文）此但付世間煩釋之歟障蔽塵染不生咎戻陷深愆記。咎戻即目罪簡正記云。咎者罪也。 　　戻是小罪（文）鈔。自陷愆簡正記云。此乃自己所作不是他人而與故云自陷也。如犯一吉。九百千歲墮地獄中。犯一提罪。二十一億三十千歲墮於惡道。故名深保言抄批云。言陷者沒也。 　　愆者過罪也（文）鈔。通諸一化諸字詗字也。可訓於字也記。約罪有無問。如不著涅槃僧犯吉見。 　　若爾者可云制衣哉答鈔。百一衣財此衣財言指畜長歟記注。亡物賞看病法乃以針筒爲六下鈔云。四分六物指三衣針筒也（文）同記云。四下示物數。漉嚢針筒出沒有異。隨有皆通問。針筒入六物數分已物中在之。以今漉袋入六物數。出何本文哉答。業疏云。善見又云。唱善來已。八事衆具並皆隨身同記云。次明護得衆具。六物外加針線刀子。共爲八事既以針線置六物外。 　　明知漉袋是六物數鈔。隨報開許抄批云。立謂報有六種不同。 　　始如面王終如天須菩提等（文）戒疏長衣戒中出六種器根。一上士面王報力殊異。胎衣隨長未假資持（云云）是則一衣也。二單三衣。三百一。四畜長。五開畜被褥車輿等重物。 　　六天須菩提開衆寶莊嚴也鈔。逆順無過抄批云。謂百一長等不畜是逆。畜而説淨是順。俱無有罪過也（文）鈔。通道濟乏中四云。唯制無開。中下絕分。進道無由簡正記云。通道者。謂假此衣修行通達佛道。濟乏者。施時不取。後須難得故。 　　今若受取得濟疲乏（文）鈔。後中分四謂有一諸長糞掃俗施問。百一諸長衣體。不可過糞掃俗施兩種。何別出糞掃俗施分四哉答。對制物分百一諸長兩種。於此兩種衣體又糞掃俗施相分故。此開二種故云分四。是總別單重之意也問。糞掃衣是聽物。何六種器中制物單三衣上第一置之哉答。且對俗施單三衣。第一列之也問。糞掃機根約成三衣論之也。將約内衣等諸長論之歟哉答。通内衣三衣。 　　但用糞掃一種也鈔。亡五衆衣輕重也記。文列十段制意五科中有十段文也鈔。欲現未曾有法簡正記云。三衣名相由佛出現乃現。自此已前曠劫所無。 　　故云未曾有也（文）鈔。無此三名問。外道經中又有袈裟名者如何答。少屬無義歟。或又雖有袈裟名。無僧伽梨等之三名故。云爾歟鈔。爲諸蟲故簡正記云。若不著三衣。則不免蚊虻也所唼齧是總三衣爲諸蟲見。抄批云。若單著一衣。則爲蚊虻等唼囓也此單一衣有諸蟲患故。制三衣見記。人多錯會行當時學人也鈔。爲異外道故以刀截簡正記云。西土又有一類外道。披於全段白□以表全。未離欲貪。今異彼人故。令割載意表斷惑。 　　則知是慚愧人衣相故知是慚愧人衣鬚髮記。心遍生境（云云）白文字本作生境。 　　黃本作空境也記。准此而名則慈悲者之服凡夫煩惱具足故不相應袈裟。雖然彼袈裟依此緣終離煩惱也。抄批云。案□睒彌揵度中云。拘睒陀國諸比丘。□諍共相誹謗罵詈。令僧破壞而不和合。佛以觀喩説偈和滅。偈中有此言。雖有袈裟服。懷抱於結使。不能除怨結。彼不應袈裟。結使已除滅。持戒自莊嚴。 　　調伏怨仇彼則應袈裟（文）記。斷貪身也（云云）謂止三業非也問。 　　何故以三業配三衣哉答記。疏解（云云）業疏事也。以隨三用各有法式。 　　不中入聚落鈔。四乃至道行不生善業疏云。四者若在道行反披高揲敬如塔。幽顯懷德故同記云。反披高揲者。四分。聚落外令反著衣。僧祇。不著者擗□擧之。幽即非人。顯即人也内著下衣中二衣或反披或高揲。 　　故宜有三衣也在道行反披高揲鈔。五威儀不清淨濟緣云。 　　威儀清淨言無過也鈔。制令畜三便具上義簡正記云。 　　便具上來五種之意也（文）鈔。僧祇云等章服儀云。僧祇云。三衣賢聖標幟。理越凡心也應法記釋云。引僧祇。幟音志試。幟旗也。或作識。音志。訓記。皆謂簡別也六物圖云。僧祇云標識（音志文）記注。又通幟試二音廣韻幟試共聲中之。尤是可同音。雖然玉篇云。試即是兩音字也。今即可讀式也。記。字合作識准應法記釋或可説也。又此識字兩音也。所詮此識字シルシノ義也。訓記此意也據在後。 　　明相因引耳畜三衣足不得過記。 　　外部即上二論上分別功德及薩婆多論歟鈔。名爲法食是雖飯餅等。應法用之故。 　　云法食也記。眞諦雜記云會云。眞諦九卷雜記云記。或名離塵服等濟緣云。離塵是破。業消痩即斷。或蓮華喩上二種。前三從功。 　　從一從色（文）鈔注。此袈裟從色得名簡正記云。謂本著衣不名袈裟。西國有草名袈裟草。取此爲染壞色故。是以從染處立此衣名也。羯磨疏云。然袈裟者本翻染色。實非衣名。律云。應作袈裟色。即壞色也。何于名體（文）記。即經所謂壞色衣也遺教經文也鈔注。下文一義云。指增一下文（云云）若爾者。記何云下文即等哉。故知此義理也。私一義云。指今鈔下文故。記云下文即後引（云云）是以簡正記云。下文染作袈裟色者。鈔下文明色中。引四分衣法云。上色染衣當壞作袈裟色。指此文也（文）記。袈裟味者此示非正衣名（云云）袈裟名不正色。非正衣體（爲言）既云袈裟味。 　　豈是衣體哉（爲言）記。疏云如六味中有袈裟味問。濟緣云。准涅槃經甘苦辛酸□淡是爲六味。不云何出（文）此既六味中全無袈裟味。加之諸經要集第二十云。阿含經云。一切味不過八種。一苦二□三辛四□五淡六甜七酸。不了了味此等全六味中無之。何六味中有袈裟味哉答。抄批云。謂袈裟味是淡味也此義尚不審也。淡味是袈裟味條。本據不明歟。私一義云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中問不正味云袈裟味。準此袈裟味。不正色名袈裟色即今云六味中者。云中間色義也。 　　可是衣也記。 　　次辨古翻今翻即（云云）不正色染也所劫儭體鈔。大衣名衆集時衣抄批云。 　　立謂此是入王宮聚落名衆集也（文）記。齊講齊即時食時也。 　　並五條上下就著用鈔。七條名中價衣從用入衆衣（云云）此約直名中價衣。從用名入衆衣也鈔。五條者名下衣此無價言故名下衣者。非下價衣。最下著故也。故記云。 　　下就著用最在下故（文）鈔。律中無五七九名（云云）問。律文初夜著五條。中夜著七條（云云）又衣揵度云。佛言。應五條。不應六條。應七條。不應八條等（文）又加法文云。五條衣受等（云云）又梵網經云。五條七條九條（云云）爾者何云律中無五七九名。記云世中相傳哉答。條數雖云五條等。 　　彼名衣體云五條事無之歟鈔。 　　若就通相亦有縵僧伽梨（云云）對上科正衣此門從衣云亦也記。擧漫衣爲例（云云）從衣中割截揲葉等可有之。且擧漫衣例餘（爲言）凡餘記釋多分。今通相科唯局慢衣見。而今記即如三衣亙爲從衣等。廣寄從衣釋之也問。其通相樣如何答。上來所明局正衣論之。故且如大衣得衆集時衣名。唯可局九品大衣。而今科意。從衣受之時。 　　乃至漫衣亦可得衆集時衣名也鈔。則隨力所辨（云云）隨衣財足割截。 　　乃至漫衣作之云事也鈔。非無大分宗體（云云）餘衣從衣持時。必所當衣鉢名揲故。 　　云大分宗體故也但使性是沙門污沙門行無ト破ト尚カ爾リ記。釋迦遺法弟子初會先度（云云）問。歸敬儀下云。處胎經云。佛告彌勒偈曰。汝所三會人。是吾先所化。九十六億人。受持我五戒者。次是三歸人（私云。九十四億人今文略之）九十二億者。一稱南無佛（文）此即三會所度皆釋迦弟子見。今記釋何初會先度答。三會總云初會。猶對後説法歟。又受持袈裟人皆初會度之歟盧遮記。此云啼哭從悲爲名簡正記云。今且准正法會經所説。昔有國王。名爲犀勇王。有二夫人。第一夫人生千子。皆修行俱合得成佛。其王城試千子成道前後。遂將千箸置金瓶中。擧著紫金樓上。令千子抽之。俱留孫得第一。釋迦得第四。乃至樓至得第一千。彼作念云。一切有情皆彼諸兄度盡。我有何人得度。遂乃啼泣。父王告云。衆生界無盡。不用悲泣。又此樓至亦支胡盧支。此云愛子。謂王云少子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。二名法意。聞千兄次第成佛。遂乃發願言。我不成佛。一願爲梵王。請千兄轉法輪。一願爲密迹金剛。 　　護千兄教法（已上所列幷言注文）准此金剛神是第二夫人次子（文）鈔。悲華經會云。曇無疑三藏譯。凡十卷。 　　今引第八（文）記。初除業（云云）問。犯重邪見。邪見即煩惱也。何云業哉答。犯重是業也。約之且云爾歟。多饒怨嫉。軟心尊重恭敬供養袈裟諒鈔。五者若在丘陣等（云云）抄批云。且以近事用通遠教。唐初有權律師者。高麗人也。大唐掃平天下征征高麗。權當時身宛彼兵先曾聽法聞袈裟威力。求得數等密繫衣中。時唐兵往伐。兩陣交戰權恐沒陣。理寫伏脫甲步進歸降。唐兵數萬遙見權來。似如百萬之衆盡著光明甲森然進。唐兵大懼亦寫伏告降。及至權邊更無餘衆。怪其神異尋遺奏聞。執權至京。□令與官。權素有信心志求出要。因請出家住長安。其寺大有神異。肩上放光夜。 　　行之時人見炬火竪在肩上（文）欺索破袈裟段欲禳災者開與禳鈔。謂非四邪五邪（云云）業疏云。依智論中。言五邪者。一高聲現威。爲利養故。二者强占吉凶。三者激發令施。四者改當威儀。五者習學□術。皆爲利故。言四邪者。謂方雖上下也（文）同記云五邪。第四身邪。餘皆口邪。中略提名而已。口合藥種植田園名下口食。 　　仰觀星宿名仰口食（今曰上者謂仰上反）口方巧語名方○食□術卜算名四維口食比爲求食供口耳爲具其事故名口食與利販易得者不成。律云。 　　不以邪命得激發得相得雜伎箱嚢盈溢一毛不拔記。濫倚此緣（云云）禮誦等緣也。又爲袈裟求財也酌情檢事須厚重熟緻者。 　　即紬絹麻苧熟練厚緻者拔此意記。縱得已成並斬壞塗埵（云云）問。律蠶家乞綿制之。然而得已成。阿斬壞哉答。此蠶家乞得已成者。故斬壞。非蠶家無苦歟記。重增景仰（云云）應法記云。 　　尊敬也（文）因壞在心記。義淨三藏内法傳中（云云）内法傳第二云。凡論絕絹乃是聖開。何事强遮徒爲節目斷之。以意欲省招繁。五天四部並皆著用。詎可棄易求之絹。絕覓難得之細布。妨道極其在斯乎。非制强制。即其類也。遂使好事持律之者增己慢而輕餘無求省欲之賓。内起慚而外惡斯。 　　乃遮身長道亦復何事（云云）而彼意者將爲容命處未懅慈之極悲愍含識理可絕之。若爾者著衣嚴食緣多損生。螻蚓曾不寄心。蛹蠶一何見念。而有不嚴酥酪不履皮鞋不著絲綿同斯類矣。凡論殺者。先以故意斷彼命根方成業道。況復金口自言。 　　何勞更爲空鑿准此文直不斥南山也記。彼學小乘有部（云云）今記家難詞也。義淨三藏依有部著内法傳故多偏執。今祖師依分通大乘義。或直依終窮大乘圓頓了義意。如是制之給也。序中之意。存第三第六（云云）鈔。若細薄（云云）律云。 　　若細若薄（文）生疎生紗生苧蕉葛鈔。綾羅綿綺（云云）有云。綾草木アヤ文也。羅無草木文トヲハ文ノアヤ也。錦ニシキノ文ノウラヘトヲラヌ也。 　　綺文ウラヲモテ齊シキニシキ也紗穀シヤユク紬綃チウヤウ記。綃古云生絲繒也ウスヤノ經音義ツムキネリキヌ云。繒帛也（文）鈔。文繍衣（云云）智云。ヌイモノヽアヤ也（云云）鈔。毛髮（云云）會云。毛髮者。 　　以畜毛人髮織成者（文）皮衣畜生皮也記。五方正間（云云）以五色配五方故云五方也。青（東）赤（南）白（西）黑（北）黃（中）記。緋ヒ紅カウシ紫緑ロユシ&B-9276;黃ワウ（云云）六物圖云。 　　五間色紅紫緑アケクレナヒ碧或云アラ●ドリ&B-9276;黃（文）記。上句對翻（云云）問。唐土無染色之物。何對翻哉答。ナニトモナキ色有之故云對翻。故會之注。正翻謂此方有不正色故。 　　則約壞色以翻（文）顯アキラケシ前臥具等鈔。若作五納衣者得（云云）五納衣以糞掃衣作之事。鈔頭陀篇云。初納衣者。四分云。捨檀越施衣。著糞掃衣爰知此句以糞掃物作五納衣事也。次上色碎段者。裁作五納亦得者。此直以上色細段者作納衣事也。是以簡正記云。若作五納等者。舍利弗得上色碎段衣則欲作五納衣白佛。佛云。聽。亦得廣長之物裁作。亦許之（文）重カサネツツチ納爲衣記。棧即木蘭（云云）簡正記云。棧者青赤。 　　謂木蘭色也（文）鈔。薩婆多云五大色衣等（云云）今此記意。紺黑青如法色之。用此作餘衣點淨見。而本文意被三色非法色。作三衣不成受。作餘衣點淨可用之也。即彼本文第八卷。著新衣中云。凡此五大色若自染突吉門。若作衣不成受作。應量衣不應量衣一切不得著。若先得五大色衣。後更改作如法色。則成受持。若先作如法色。後以五大色。彼壞者不成受持。雖不成受。若作三點淨者。得一切處者（私云此本如法色故開著用許也）若紺黑青作衣。不成受持。除三衣餘一切衣。但作三點淨。著無過隨釋紺云。用紺者（古城反）青赤色也。釋名云。紺者含也。謂青而含赤色也。説文。帛染青微有赤色也（文）此等文尤非法色見。而今記就云青赤色。且順古記釋木蘭異名歟。所以爾者。簡正記云。紺者含也。青赤相含。亦是木蘭之異名也（文）今記一往隨此謬釋如是釋歟。若准本文意。 　　可訓~P 667-2五大色衣不成受作三衣得作餘衣著。三點淨。用紺黑青。除三衣餘衣三點淨也。若今記意。三點淨用紺黑青。 　　除三衣餘三點淨可訓之也記。謂青赤色即木蘭異名（云云）問。木蘭黑赤也。何今云青赤哉答。木蘭通青赤黑赤二色歟問。此一段文。餘衣雖不壞色。用三點可著見。問。若爾者何故事鈔云。四分云。壞色者。若青黑木欄也。彼得衣不作三種壞著者墮○注云。非謂三衣須染餘者但爭而已。若準文中一切不染皆提一切不淨皆吉門此文餘衣皆染色見。何今論但三點不壞色哉答。或部別不同也。或約緩急歟。是以記中三下云。若下準文決犯以前文但云得衣不壞者墮。則知通詠一切。若據列緣。唯約三衣。或可彼從緣制。或是此就急論。思之餘衣染壞但據助身染者爲言。 　　故戒疏云非謂巾屣以三色染更成驚俗可之甚（故知巾襪但須點淨文）皁（才老反色黑也）記。得皂下二別簡正間得不之相（云云）問。皁木蘭是如法色也。一概科之事聊不審也。如何答問。正間得不之相如何分之哉答。有抄云。五正不得。五間得也。五正不得文何哉答。 　　云不純大色裏純大五正不得聞鈔。純青淺青碧等（云云）本文云。 　　若非純青淺青及碧作點淨得作衣裏○赤黃白色色不純。大亦如是明知今鈔非字寫脫也。非純青淺青淺青及碧如是可訓也。凡今文所出皆同色。赤白黃既云不純大色故也記注。如墨子見染絲而悲之類師云。墨子人名。絲隨染色現見。人心隨緣被染事悲故。云染絲而悲也。即蒙求上云。墨子悲絲同注云。維南子云。見練絲泣。爲其可以墨。爲其可以黃墨子云。墨子見染絲者而嘆云。染出蒼則蒼。染於黃則黃。所入者變。其色亦變。故染可不愼耶。非獨染絲然也。國亦有染。舜染於許由伯陽。禹染於皋陶伯益。湯染於伊仲··。武王染於太公周公。 　　此四王者所染當故主天下爲天子乎紫草染者記。蘇方木名會天云。蘇方木。 　　細碎煮之以染（文）記。今時蘇木是也（云云）蘇方木也。 　　奈黃用奈陂染者槐記。但有青黑木蘭三色如法（云云）問。梵網經等。三色外有青黃赤白等染色見。何云但有等哉答。彼青黃等非正青等也記。 　　按唐紀則天朝薛懷義亂於宮庭則天寵用令參朝議以僧衣色異因令服此袈裟（云云）唐記二十卷文也。則天朝者。則天女帝御門御名也。朝朝代也。薛姓也。壞義僧名也。亂於宮庭者。薜壞義則天御持僧。王被寵愛故。自在亂入王宮也。令參朝議者。依寵愛薛壞義令參公卿撿義也。令服紫袈裟者。參朝議時僧緇服不告公卿故。令服紫袈娑也。帶金龜袋者石帶也。參内裏之人其帶用魚袋。公卿金魚袋。殿上人銀魚袋。和國尚有其風不絕也。今僧故爲令異彼俗賜金龜袋歟。 　　則付帶之飾也記。後僞撰大雲經（云云）有云。述政道之經也（云云）一義云。現行大雲經是直經也。爾者大雲經有眞僞二本歟。又義云。指疏云僞撰歟。十僧結衆作疏進上内裏故。又賞之賜紫衣金龜袋也。結十僧記。由此弊源一洩于今不返（云云）弊即衰弊。 　　此癖事一洩出後留也○無知俗子濫迹釋門。不務内修唯誇外飾。矧記。僣稱大聖之名（云云）大師號事也。僧門之所不擧者。云不擧容事也記。致使貪婪嗇□之輩各逞奢華（云云）嗇（使力反堅貪也）逞（刃井反。誇也。快也）紅紫不以爲褻服○（褻私列反。 　　私服也）於慈墜滅記。注不爲褻服則公服可知五正幷紅紫等公服故。不爲褻服。故上云。儒宗人倫之教。則五正爲衣也。是爲公服義。就公服君子等服。輒私細細不可報之（爲言）既以云不爲褻服。 　　知公服條自可知也（爲言）記。君子非黃白不衣尚非俗禮所許君子服故。俗禮輒非細細褻服（爲言）記。茍不信受安則爲之一義云。不信受。安ン則ナサント爲之訓之。意云。不信人安言之云事也。一義云。茍不信受。 　　安則爲之（云云）此棄捨彼語歟目矚束約僧徒二十出家係名簿藉係簿藉者。 　　出家人名係國王帳也記。執憑帶持禁物恃僧名自由持禁物歟似此等事不聽著褐（ツツル。ムマキヌ。不正色衣也）褐（何易反青黑色也）智玄。黑色名也縮諒鈔。眞緋□金染□染日本字書イタトリト云アケ也。資持（中三）云。欝金根方志云。出烏仗那國。根黃赤可染衣（文）鈔。紅藍染有云。藍者。本アイソメト讀也。雖然今總染ルニ物使之詞也。記云藍澱。正是アイ也。根可染黃色鈔。皁色僧祇意卓色名正色。多論卓名不正。故知卓通正不正色名之歟班ハソマタラ文者。會云。華色者班纈之色也（文）記。青褐アシ黑色也如舊サヒタル銅色記注。今●成銅青乃是正色問。鈔（中三）著新衣戒中。僧祇口青者。銅器覆苦酒甕上□器者是。藍澱青石硿青（文）同記云。青有四種。第一銅是如法色。下三皆非法色（文）此即銅青既定如法色。今何云正色哉答。一義云。今注云正色。云如法正色事也。故不相違也。又義云（濟師）銅青是雖如法。今時染樣背法故。云乃是正色即斥之歟。又義云。六物圖云。戒本中三種染壞皆如法也。一者青色（僧祇謂銅色。今時尼衆青褐頗得相近文）准此釋。青褐雖非正銅青等。等今置苦酒甕成銅青。乃是正僧祇銅青色欲言之。 　　云乃是正色也浸於鐵器河底緇泥鈔注。此翻律業疏四上云。赤即クロシ木蘭所染微涉黑色。即世南海乾陀樹皮頗相類也（文）章服儀云。木蘭一色此方有之。赤多黑少。若乾陀色應法記釋云。鈔云。予於蜀都親見木蘭樹皮。赤黑色鮮明可以爲染。乾陀樹。業疏云。南海有之。疑是木蘭梵語可（文）爰知今記云。木蘭乃是華語明。乾陀樹是梵語也問。當宗翻譯樣如何答。讀云。三如法色之中黑赤相兼色。欲翻之時。震旦木蘭色相兼黑赤。當彼色相。而北有之故。翻木蘭色。即云以木蘭皮染之也問。僧祇失旨樣如何答。彼西天東土其色相當故。雖翻之不見其體。 　　故思以果汁染之也亦有用作香者鮮明川中也記注。本枝不分根本枝末混亂故也絳（古巷反。赤色也）記。未詳何意問。此釋如何可得意哉答。義鈔廢前故且如是引用歟。事鈔述實義故斥之也問。舍利弗問經一同斥之歟答。一義云。俱引之。故知斥僞經也。一義云。非僞經。既祖師出眞僞中僞經不出之故。何況今記釋此經文時。云止是名濫故記。僧祇迦葉遺同上（云云）同遺教法律説也。 　　不足致疑記。縱用彼文止是名濫（云云）雖云五色。 　　非五正五間色（爲言）鈔。瓦□貫左肩青色（云云）簡正記云。 　　謂孔雀咽青翠色也（文）鈔注。準此木蘭色也（云云）赤色名濫五正故。 　　定色相云木蘭色也鈔注。準此赤色不合受（云云）遭賊之外不許之。故五正赤色不合受之（爲言）猶恐執善來赤色故。準文決之也鈔。準上律（四分僧祇十誦）論（薩婆多善見）及經並等（云云）抄批云。 　　九十中新衣不作三種染色而受持者波逸提也（文）鈔。 　　長四肘廣二肘等（云云）此約奉一肘一尺八寸量也記。出家貧乏故是常也（云云）榮エイケイ啓期三樂有之。此語即列子云。孔子遊泰山見榮啓期鼓琴歌○貧者士之常。死者人之終。處常得終。 　　當何憂哉成窄小取足而已記。然恐身量短長不定（云云）人身量不足。三肘五肘上二衣等相應身過可有之。故許通量也。或有五體不具人。量不相應身長。恐身短長不定故。用通量也。是以資持（下一）云。 　　通量則被於異報（文）記。是故三衣俱準通量（云云）問。業疏通量局上二衣見。所以爾者。業疏（四上）云。諸部極少。 　　准四分文出家貧乏故是常也○餘二衣相義同五分度身最好同記云。下衣宜少故。但云二衣爾者何今三衣俱云通量哉答。業疏釋且一往釋歟。下衣少故。且釋上二衣減。不釋下衣減二肘四肘歟。若以盡理云之。俱可通三衣也。故今釋尤可然歟問。於下衣許通量。過二肘四肘度身許之歟。將減二肘四肘可許之哉答。既許度身。過減俱可許之也。若過二肘四肘許之。以此道理案。何減二肘四肘不許之哉。若有少人減可許也記。言度身者此有二法（云云）度身總有三文。四分五分多論也。今二者度身樣也記注。與四分少異（云云）今通量長量九尺。同四分局量長五肘量。今通量廣量。與四分局量廣三肘量少異也。三肘量當五尺四寸故」 　　記。 　　設或身相長短不稱減成儉約過須説淨此付通量作過減也就身裁度從肩下地以爲衣身記。餘分葉相等相足可相稱（云云）有義云。布自肩至踝上四指取之。其布葉相等相足縫立得意也此義袈裟以外可短也。私一義云。布裁度時。葉相餘分取縫立。肩踝上四指寸法也。故云餘分葉相是可相稱也記。□有肥羸此下論廣量也記注。有云。餘分葉相（云云）有人餘分葉相。但局長邊。今廣長共餘分之故濟緣云。 　　橫提竪條皆名葉相本在左肩或垂腋下遂使長邊。何啻丈二記。何啻丈二（云云）濟緣云。今人廣不五尺。長過丈二。反執五分度身之文。無乃度之不細乎。習久成俗。座難曉喩等長拖象鼻。夫復何言。誡節貪求令知止足。任時進不記注。今執文二長衣（云云）文字可作丈字也記注。正墮此過（云云）任意廣長無法過也。 　　足可準繩鈔。十紙中各立三品之量（云云）十誦立三品。僧祇立三品。故云各立三品之量也。但十誦三衣合而成三品。僧祇多論三衣各有三品也。即搜玄記云。若依僧祇。一衣之中有三品量。僧伽梨上者長五肘廣三肘。中者長五肘一不舒手廣三肘不舒手。下者長四肘半廣三肘一不舒手。□多羅僧三品。大同安陀會。上者長五肘半廣二肘。中者長五肘一不舒手廣二肘一不舒。 　　下者長四肘廣二肘一不舒手（文）簡正記全同也記。準彼論肘舒手量之（云云）舒手者展指量之即二尺也。是以鈔説戒篇云。五分籌極短。並五指極長。拳一肘同記云。拳一肘謂尺八也（舒手則二尺故文）問。若爾者。何四肘半注云八尺一寸哉。此當拳一肘一尺八寸之量。如何答。一義云。僧祇五分所説不可一同故。僧祇肘量短彼歟。爾者。僧祇云舒手。如常拳一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中節展之故。彼云不舒手。如通途拳最下節取之歟。説戒篇釋。舒一肘展指。 　　拳一肘不正拳少握手甲直也故不相違也又義云。注以先拳肘釋也。 　　□文以舒肘釋也（云云）此義尚不審也記。三事通有三品（云云）三事即指三衣也。薩婆多中三衣。鈔若過量外應説淨等（云云）問。約局量時。此量三品量中約何量哉答。一義云。極大量過云過量。又義云。三品量各各量過云過量也問。但三衣比丘不説淨。 　　若量外如何答記注。今按尼鈔等問。今鈔既云若過量外應説淨。何又準尼鈔哉答。法衣上連帶種種長物等在之。準尼鈔可説淨（爲言）鈔。五分肘量長短不定等有五體不具人。肘有長短不定故。肘不相應身時。 　　可用度身（爲言）適足隨身記。若前諸部乃據中人八尺楷定問。三衣二肘四肘三肘五肘等局量。肘イツモ依中人肘量定之歟。將依人人各各自身肘量定之歟答。一義云。今釋分明依中人八尺肘定之見。依之用中人肘時。上二衣量不應今人長故。上二衣依通量受持之。五條猶法量五條依中人肘局量作之。受持行事在之（云云）付之不明。若今小五條非法量。可非法袈裟哉。又通量四分五分薩婆多通量中如是通量無之爾者通量局量。豈應受持哉。而又受持之義還不審也。一義云局量時肘量依自身二肘四肘三肘五肘等。袈裟相應身既不齊整過。何五尺六尺人必可依中人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服儀云。問。方衣出俗殊異世流廣狹之。間如何取約答。諸律明量多衣身肘。然其身肘兩有乖張。隨報定儀可以成準。故文云度身而衣故也此釋分明局量依自身肘見。若爾者。今乃據中人八尺楷定尺如何得意哉答。且定肘量時。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺定之時。以中人八尺人爲手本定之也。故云乃據中人八尺楷定。以之爲準據次第隨人可得意也。必局定非謂依中人肘。是以戒疏云。問。餘之三戒依佛榤手定出量限。三衣一戒。但隨己身不定出量者。答。餘非沙門道服。外儀隨其大少皆得受用。故有定量。此三法衣道服標式。若定出量人。有長短不稱威儀。外不生善。内無軌物。故隨身分不定出量。由不定故得有與佛等過作衣（文）同記云。若有定制。不容等佛。若爾鈔二衣中引諸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出法以爲標準。不同尼師壇等衣不得過。私釋。佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等過不得。豈定制。所以標云過量三衣戒也（文）此釋分明。イツモ用中人肘量。不可有等過。依之知用自身肘也。但諸律局量乃據中人八尺楷定釋今既釋。彼但出法以爲標準。故不相違也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定量。事須相稱故制不過。□唯用食無大少可對故限定量同記云。初明衣須制。由許隨身故制過等。次明□不須制。三品永定不容有過問。若用自身。度身何不同哉。薩婆多度身相應身用尺寸故答。度身約五體不具人。多論等且用寸歟。局量時肘量約五體相應人定之也。是次資持云。注戒名過量三衣戒。 　　四分三衣隨身長短唯以佛衣爲分齊此等皆局量時依自身肘見抑彼貪情記。被於異報肘長身短身長肘短。 　　故用度身也記。故章服儀云減是作同儉約之儀問。此減量者。從下品量尚減之也。將指下品量而言減量歟。如何答。一義云。度身時減下品量尚作之也。所以爾者。彼章服儀正文云。然減量而作同儉約之儀。過限妄增有成犯之法。故文云四肘不爲非法與佛等量便結正篇。即其證也。頃載下流驕奢其度。至論儉狹不見其人應法記云。然下次誡令從局（私云。非局量中出通量中。不許過限故云從局也）過限即諸部量外成犯法違制吉羅。多論三肘五肘外過曰犯。曰長品肘二肘四分下衣量上二衣並三肘五肘。佛衣等戒見單提篇一義云。問。今記引章服儀文云。減成儉約等聽許之者。爲尚許減於下品量乎。將即指下品量等爲儉約耶。答。章服儀正文云。然減量而作○即其談也其儉約之證引四肘二肘量。 　　知以下量可名減量等（云云）一義通局二量俱減順儉約（爲言）爾者局量時自下品減之。通量時普通度身減之。且順儉約也問。若爾者減量時其衣可應受持哉答。不存儉約之意。減量作衣。自不續心外。不成受持。今存儉約義故。雖不作續心。成受持也問。著減量衣。不齊整過如何答存儉約之意人。一往不齊整過許之耶。 　　可尋之排聖訓儻懼因果記。條即竪條凡定袈裟橫竪廣長事。袈裟長ナカヒ方云竪長。短方云橫廣也。是故袈裟長方向云要。今懸時當橫者是也。故此竪條云五條七條也。下云橫堤。袈裟廣邊條云橫堤。今懸時竪是也。但一長一短之長短付橫提論之也。不可相濫也隻徴所以肅殺記。所以極齊二十五條者欲爲二十五有作福田二十五有。謂玄□略頌云。 　　四域四惡趣六欲幷梵天無相與淨四禪及四空（云云）記注。略上三品問。本律第四十卷云。 　　若能過至二十一二十三二十五應畜（文）此文分明出二十五條見。何云略上三品哉答。有云。御所覽異也。四分律第四卷云。諸比丘不知當作幾條衣。佛言。應五條。不應六條。應七條。不應八條。應九條。不應十條。乃至十九條。不應二十條。若能過是條數不應畜（文）如今記引也。但應上有不字鈔注。錯注不字（云云）抄批云。立謂律文中將亦字錯作不字。合云亦應畜。律云。不應畜者錯也（文）此注後人注之。南山不注也記。妄注於邊鈔注幷云注。云書事也。 　　應當上置不字云注邊歟記。 　　後有知者不即削除於下復注點出前非（云云）指今鈔注文也記。至後鏤板不能刊正故（云云）今鈔置不字幷注錯注不字四字。先書本時也。後印板時幷可削之。 　　然不能刊定故不削之鏤板者形木也鈔。今時有三十三條（云云）抄批云。立謂恐是錯合。是十三條錯加三也今有反求細布。有過絹直。放彼枯此未善教意鈔。智論云是□布僧伽梨（云云）抄批云。案智論第一云。菩薩夜半踰城出家行十二由旬。到跋伽婆仙人所住處林中。以刀剃髮。持上妙衣貿□布僧伽梨。於尼連禪河側六年苦行也橫堤事等田疇。如畦貯水而養嘉苗。 　　譬服此衣生功德鈔。 　　四分文不了（云云）不委云不了也佛令像此記。四分定量文如前引（云云）上量是非中○四分云。 　　安陀會長四肘廣二肘○僧伽梨亦爾（文）記。長短如上略（云云）示上云。 　　四分云○五條十隔等（文）十隔等長短故也鈔。五條七條具明定量長短（云云）若委細分別之。可言五條七條具明定量五條唯明長短也。鈔文通擧之故。 　　記釋云文中通擧等也何法之有記。 　　或以布通漫或兩衣縫合（云云）不開渠相漫付之也記。逐相填之（云云）衣裏如衣段段裁縫之。 　　而開渠相也塍疆記。葉上表渠（云云）葉塍疆條内田於衣裏。葉與條際細通即爲渠相也。就裏刺之摘分垂終。但此截多重之難記。如坐具四增（云云）本一頭一邊增之後。 　　天人告四邊增之也記。安左臂（云云）今記下引感通。 　　凡經四制（云云）對彼可見也鈔。餘二衣並一重（云云）問。應法記云。新者兩重出四分。餘二衣二重今云一重。相違如何耶答。處處釋一同云一重故。 　　彼二字誤也鈔。若新大衣三重（云云）此新故參作。 　　而云若新少不審也記。 　　餘非所論（云云）中下二衣無參作義可知也鈔。若以新衣等（云云）抄批云。立謂正由作時違法不成。今濫得宛三衣數。不説淨過十日犯長故也。以佛令一重新二重故今三重純新。則一重長。非是制限也。以作時犯吉過○犯提中間梅摘却吉者。謂雖摘猶有方便吉也。摘分謂拆開鈔。設有因緣摘分持行（云云）摘衣裏留界内。 　　持衣體出界外也鈔。名不離衣宿（云云）抄批云。雖復留一兩重。其衣體隨身故。不成離宿過（文）鈔。前人言本界内付留置裏。二師異論也。簡正記云。前師判云。既摘衣裏留安界内令屬界。輕物分之。後師判云。令賞看病人。以本是一衣故。律師云。復是定義也。 　　律師即論主也（文）記。索往死處與之（云云）索衣裏往死處。 　　表裏俱與看病者（爲言）記。律中上二衣本要割截（云云）問。鈔所引律文。大衣七條要割截見。爾者何今記注云各得二種哉答。鈔所引文且約本制分云爾歟。不妨後開揲葉也記注。謂作小□略分葉相（云云）會正云。襵（之涉反）襞也。五條多枝。作務恐埃土入中。故得襞□其條葉而開。不割截細刺（文）鈔。一日恐不成抄批云。一日恐不成者。此應是不畜長命。 　　是一月衣人恐過限故爾也應駈行急竟○細刺記。 　　今有不肖之夫情纒嗜好自迷針縷動必資人但論刺作之纖媚不計即價之高下或有雇縫之直倍於衣財履歷孀荒譏過斯負通觀教衣唯自縫應法記云。付非中初文。初指人養子不及火謂之不肖似也。今但通取不似善人耳。 　　資猶假也○纖媚細巧也○孀即寡婦荒謂婬女若少一衣鈔。有緣得一端□等鈔長戒中云。多論。三衣雖不受。日過無犯（記云。 　　不受無犯者無別長故）但有缺衣壞威儀二罪○又比丘有緣得褻指作三衣則不犯長。若一衣。三肘五肘外有長説淨（記云。又下猶擬非長。即入三衣數故）問。月望衣不割替縫過日犯者答。彼中先有故者堪受持故。須作衣相方免長過。上論文指先無三衣者耳（記云。上下決上指作不開本有文）簡正記十一云。有緣得褻指作三衣等者。此謂有先奪等緣。有人得端褻示能製造得衣。受持過日犯長。且指三衣即免過。搜玄約全色如法之褻。今云。不然。但明端褻即休。何論染了未染等。三肘五肘外有長説淨者。大德云。餘有長者截下説淨。玄云。連指衣鉢外説淨。二解並正問。就彼論文。且初説三衣。只云雖不受日過無犯。全無指擬言。今㲲何故指作免犯耶答。私云。成正衣體不待指擬。可免長罪。□是衣財故。指可免也問。雖不加受法。只有三衣。又指作□既謂有三衣。此外畜衣可犯長哉答。爾也。搜玄云。問。若有二□。俱未加法。皆犯長不。答。前得者不犯（和云當所持一□故也）後得者犯。一時得好者不犯惡者則犯。必其一種則隨一不用者犯。義同三衣也問。三衣必加受法上餘衣成長義。將縱雖不加法。三衣有之。餘衣可成長義哉答。私云。不待加法。有三衣長養可成也。長衣戒犯緣有六。一是已長衣。二雖知是長。若忌等緣則無有罪故。 　　二明屬已定等云全不立三衣加法緣故也記注。引此證前定量等（云云）對前大二長衣等之。詞也鈔。 　　四分得漫衣廣長足若截割作衣（云云）是衣財事也鈔。若染漫衣作條（云云）會正云。如作青色漫衣。爲財不足。 　　便以黑色染作條相（文）以別色染色者作條事也又縫葉著衣鈔。 　　若以雜色線縫著衣上（云云）謂袈裟上種種糸橫竪ヌイツクル也鈔。作條幅處（云云）以顯長短之相故。 　　或□作衣葉靡鈔。阿難奉教爲諸比丘等（云云）抄批云。案五分云。佛與千二百五十人遊行南方。從山上下見有水田善作··畔念言。諸比丘應緣此作衣。即問阿難。汝見此田不。答言。已見。又告阿難。諸比丘宜著如此衣。汝能作不。答言。能作。即受教自作。又教諸比丘作。或一長一短。或兩長一短。或三長一短。左條葉左靡。右條葉右靡。中條葉兩向靡。作竟著之。極是所宜。佛見告諸比丘。阿難有大智慧。聞我略説。作便如法。此名割截不告之衣。與外道異。怨家盜賊所不復取。羯磨疏問曰。此時方制道服。爾前何所被身。況乃一唱善來。三衣備體。頗鞞創首法服度人。微竅後前自牟楯。答。法之初始於仙苑五人先度。服變三衣。但由聖制法衣。年歲已久。隨緣運造。章服不同。教網創弘。多從道務。至於儀服殊非本壞。就使諸濫與時而起見機故。制理數令然。礪問。阿難等羯磨受戒豈可未有三有。乃言乃教倣世事作衣者何。答。已前之聖變故倣習恐難。 　　今倣世田爲示易成故爾（文）相壓鈔。下例成之（云云）下七條五條漫衣等也。 　　各順左右一向兩壓左右之上記。或已成者（云云）問。此已成者。既成衣體事歟。如何答爾也。若爾者破已成衣可作一長一短等哉答。已成一長一短衣不作大衣。 　　其體サナカラ從衣可受持（爲言）衣財可作一長一短也鈔。僧祇不得畫作葉對頭縫之（云云）抄批云。立謂但對頭縫著竟。即晝作條葉。此非法也問。今記意。云不一作葉謂彩畫條葉直爾縫之。彩畫條葉無苦見。爾者如何答。今意意。謂彩畫下斥非法也。爾者無苦歟。對アハヤチハンヲ頭縫之者。如帷カタヒラノ頭計リヲ鼻ツキニ縫合也。葉相ヲアヒチカヘチ相差縫如法也記。 　　邊緣相屬（云云）中イハ鼻ニキニ縫テ四方ニ付緣縫之也畦畔ヤイハン鈔。不得橫葉相當アセナハテ（云云）橫葉一長一短之頭不得鼻ハナ突セキニ相當縫。頭ヲチギヘチ差可縫也。是以記云長短相アイチカウフ差也。又義云。諸短一相令上或諸短一相令下等。是相當也。是非法也。今一條短爲上條長爲上。 　　即長短相差義是如法也廣闊鈔。衣宣脫（云云）會正云。宣脫宣散也。 　　脫解也（文）偸ヌス●ハリサス針刺鈔。意作馬齒縫（云云）當時袈裟葉フクロヒノ處宣脫故。處處縫名馬齒縫也。皆縫ヌイアハスレヒ合不頭割相故。如是縫名馬齒縫也。即圖作云 　　先以五條示之 T62067301.GIF 　　記。舊示偸針刺（云云）會云。馬齒縫。即橫竪條葉上或偸針刺時。如馬齒闊。章服儀云。當馬齒鳥足縫之。業疏之鳥足縫者。押葉丁字。 　　有三叉相（文）齒闊鈔。作淨安紐（云云）此作淨指點淨也鈔。前去緣四指施●後去緣八施紐（云云）抄批云。●即長條也。紐即今時面前短者是也。今人倒故前安紐後安●。失本制也（文）●紐。胡丈反鉤逼邊緣擬反ク向フニ記。良以用衣右角掩覆左肩（云云）左肩袈裟上袈裟右角覆故。後緣●ク八指去テ施紐也。當時懸樣不然。故前遠後近記。劫即是到（云云）到字誤。可作倒字。 　　轉倒刺義也記。 　　爲彼抽線使零脫（云云）謂糸ヌキステテ別別成故鈔。衣主命應摘ヘイチ此物與僧及與看病人（云云）却刺ナヤハ表裏俱受持故。可與看病人。直縫故裏補物不應受持故。補物與僧。本衣與看病人也問。當時大衣裏下縫也。爾者不應受持。此可長物。何過十日不説淨哉。此可非法也。如何答。了寫長老御義云。實雖長物屬衣故過十日不説淨。如□袋袈裟袋等也。觀照上人義云。此義不爾。下十誦文。以小段物補衣。若却刺者。不須説淨默淨。若直縫者段段須説。不者段段得二罪此雖屬衣可説淨見。但大衣裏非直縫畢。必二三度却刺故。是以非長物。俱應受持法也（云云）記。初明揲角疏云相助タスクル爲力（云云）四方角ニ置。 　　合爲令强故也揲障垢膩處次明安紐揲肩記。疏云數浣本衣恐速壞（云云）師云。文意當時大合本付裏引ハナチテ離細細洗之也。抄批云。私云。爲是但三衣人故令揲。今時内著別衣。亦不必須揲也。亦可今人揲肩處亦好也（文）鈔。 　　比丘以佛制不著割截衣入聚落（云云）糞掃衲衣無割相故云爾也鈔。 　　便補揲作釣欄施緣（云云）不割裁糞掃衣上作揲葉也（文）鈔。即當アタル割裁ニ上安揲得成受持（云云）問。糞掃揲著者而入聚。餘衣揲葉如何哉答。貧無餘衣者。准糞掃又可開之也鈔。十誦明文開著入准此貧少衣服定開入俗（云云）此文意。既糞掃衣許揲葉開入俗。準此説。非糞掃衣貧少衣財揲葉一往分能所。 　　以純一色糞衣例準糞掃五納也鈔。彼護衣與四分不同（云云）問。僧祇意。何約明相護衣見。所以爾者。鈔（中二）云。僧祇四聚相接。衣枕頭臥及手脚各在一界。衣頭底明相出衣離頭犯捨。若手脚至衣所不犯（文）此分明護衣約明相見。爾者何云與四分不同哉答。付之異義外端也。且述一義。僧祇本義通夜護衣。雖然含五部義故。傍亦存明相護衣義歟。既云廣博遍覽五部經典。是故名曰摩訶僧祇。此云大衆故記。暗去暗還（云云）初夜時去同後夜時還也」 　　記。見上次句（云云）四句之第二句也當アツカスニ數」 　　記。漫通三者隨用分故（云云）謂以縵衣則爲三衣。皆成三衣。然一漫衣爲一也記。 　　意以先問内衣加名加受便著之（云云）五條名内衣也乍クチマチ可タタ●ツツム揲褋記。坐具第三最後加持疊置肩上（云云）問。戒壇圖。坐具前受持。如有塔基五分法身成立故（云云）爾者何今坐具爲第三哉答。此乃從著法故。袈裟爲最前。彼約標示如有塔基故。坐具爲初。故約邊邊無相違歟問。戒壇圖經出衆問難之時。對教授受之時。最初令受持坐具先敷之。爾者此著衣時次第見。如何哉。又置肩上者。且在世初儀相也。如天人告坐具四制。後懸左臂見。委如下述鈔注。若兩邊俱縫者但同縵衣（云云）抄批云。私云。今時揲葉衣兩邊縫塞。此是非法。還成漫衣。近代西國比丘與外道俱入王宮應供。被外道將釵内袈裟鱗中。便告王言。比丘欲反。于時諸比丘盡被誅。滅彼邪會即權制。令兩邊總縫。爲防此謗故也尚令倣同割截記。古記相傳謂之是孔釋氏要覽上云。明孔者。三衣葉上不刺合處。謂之明孔（文）記。漏塵中留塵爲漏故也記。于今未省不省略如是云也記。裁縫見葉令見割葉相鈔。此安多會二十五條衣受（云云）此從衣詞句文。五條從衣持大衣時詞句也。 　　非謂五條持大衣改革近時記。以名是通隨用分故（云云）安陀會名。三衣從衣持時。皆通故云爾也鈔。彼律受戒前教言我某甲等（云云）簡正記云。彼律受戒法中。云應教云汝□我語我某等。如謂在受前故無比丘之稱也問。此十誦律。於受前何時分。 　　對誰方受持衣鉢哉答鈔。則孝僧白布袈裟等（云云）謂己父母致孝行僧者。白色袈裟也。如今眠者著涼リヤウアン闇色黲色漸淡則白者又多黲（玉云。千散反。青色也。 　　淺青黑物將敗色也）鈔。今以凡情苦受此則一生無衣覆身一死自負聖責會正云。苦受者。言苦欲受此非法衣。知負自荷負聖人云責也（文）鈔。何慮無惡道分悲哉（云云）何云慮無潤惡道分意也。喪服記。豈意一朝反成凶服（云云）師云。思一時事永作凶服哉（爲言）記。加之素帶長垂（云云）師云。 　　北京僧禪僧等師死時袈裟紐ヲ白スル也記。五衫集釋氏要覽輔教編（云云）此等並皆内典文名也。謂五衫應法師撰文見下。釋氏要覽道誠撰文有三答。今見彼下卷。補教編契嵩撰。今經藏文有三卷。今見彼下卷。佛祖通記第十云釋氏之論喪服。涅槃諸律並無其制。智者臨終誡曰。世間哭泣喪服皆不應爲。今案違法師。喪儀云。受業和上同父母皆三年服。若依止師隨喪暫爲服。應師五衫集云。師服但用布。稍粗染黃褐禮記云。君子有終身之憂。無一朝之憂（文）記注。僧無服制但布□爲異（云云）斷絹也。緇巾纒項。帛兜頭。果現於茲一併。 　　所以前受不取僧祇鈔。一時受一時捨（云云）抄批云。謂一時牒三衣受及捨也問。如今者。僧祇律意。三衣一時受捨不可許之歟哉答。爾也問。若爾者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一時受之見。如何哉答。有云。彼初受一時雖受之。餘受捨三衣各別受捨故。若一時受捨。可有違。先天也此尚不審也。初受許之。何後不許之。可尋之。又本文可勘之謂覆左腋著帶繫右腋下厥修羅抄批云。厥修羅者。 　　亦是祇支梵異也掩腋衣掩腋記。次加覆肩六物圖云。覆肩華語。 　　未詳梵言（文）鈔注。今則改張衣相不同本法但云如法作（云云）付之當時褊衫可受持哉否問題在之。而凡師仰云。以此文褊衫可受持證據也（云云）改張衣相者。祇支覆肩改張爲褊衫故。云不同本法也。是以記下文云不著。 　　但世人不識褊衫即是祇支覆肩二物故知改張衣褊衫無疑也。爾者尤褊衫可受持見。薄有所承」 　　記。業疏云尼受二衣等濟緣釋云。以祇支覆肩並約肘量。頭是方服。覆肩猶存方相故。薄有所承。祇支已作褊衫故。漸犯替。文僧祇六物圖云。此方往古並服祇支。至後魏時（私云今記下云後魏即元魏）殆加右袖兩邊縫合。謂之褊衫。截領開裾猶存本相。故知褊衫左肩即本祇支。右邊即覆肩也問。六物圖幷今記次下文。共以祇支覆肩二物作褊衫見。而所引業疏意。但祇支改成褊衫。爾者相違如何答。彼業疏意。以二物作褊衫也。而覆肩雖作褊。其相猶有之。祇支作褊衫。其相曾無之。故云祇支全改也。又今鈔下注。後魏改轉之後。覆肩猶存其相。祇支一向沒其相見。故如此料簡也。又義云。非以祇支覆肩二物而造褊衫也。即以祇支爲在袖。以別布爲右袖。而造褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。猶存本相。於褊衫上右肩披之。名橫被也問。爾者六物圖云。左肩本祇支右即覆肩。如何答。右袖是雖別物。既覆右肩。自當覆肩衣。 　　故云爾也（云云）此義今記釋大相違歟記。阿難容質姝好女見生愛抄批云。出曜經云。舍衞城中有一女人。將兒詣井而欲汲水。有一男子端正。少比於井邊過。此女見已生欲染著。目不暫□。眼視彼人。手持繩繫瓶。欲心盛故。誤繫兒頭。挽出見兒已死。欲心乃息。憶念憶覺悟。偈言。一切諸衆法生皆虫於二中内因之覺觀外有五欲緣。此是過去諸佛所説妙偈。佛□阿難。令受持之相傳云。是女見阿難起染心也。未見經出。 　　或可別緣耳姝好亦多著者濫矣是熟云不著記。縫合兩袖截領開裾（云云）縫合祇支覆肩二物也。截領開裾者。爲表二物。領猶截之。裾又不縫之。 　　即如今所違褊衫是也今有堅執重者者爲露膊褊衫記。子今内有衫襖師云。夏云衫。 　　冬云襖也苦欲更覆記。 　　若爾是僧須著何獨新戒聽律之人等（云云）新戒聽律人即今律僧也囂浮人興流俗之譏囂塵翳釋門。何善之有。又云。律學須著。要分宗途者記。 　　三師競化而云服飾標異未之前聞（云云）戒定慧三學純學人云三師也記。聞義不涉斯妄何窮（云云）此論語文也。意云。乍聞惡義而不涉善。何此妄窮義也鈔。僧祇云當作衣（云云）彼第四十卷云。佛在舍衞城。爾時有年小比丘尼。端正出乳。人見笑口。佛言。從今日後。當作僧祇支○若不畜僧祇支。越毘尼罪。有而不著亦越毘尼罪○佛言。從今日後。當作覆肩衣。覆肩者。襞疊覆肩上。若不作不著。越毘尼罪此不畜罪也。而彼本文意。二衣同罪也。所詮彼部意。不畜邊祇支覆肩皆告也。離衣方提也。量今鈔所引祇支得罪之文。御所覽本不同也。 　　今文者不審也記。若準今宗不畜二衣俱提（云云）濟公云。粗勘本律尼戒本幷衣揵度等中。未見此二衣緣起幷定不畜之罪體之文。而尼鈔但云。尼本爲覆胸膊。行爲人譏慢。佛畜祇支覆肩二衣亦未出説處。追見尼別譯戒本。 　　彼單提中有不著僧祇支入村之戒○若比丘尼著僧祇支入村者波逸提而無覆肩衣事。 　　然今準同之歟（云云）鈔。尼祇支長佛四榤手等（云云）問。餘處引彼僧祇文約肘見。即下聽門明長相中云。僧祇支覆肩衣長四肘廣二肘羯磨經下卷云。若準僧祇本廣四肘長二肘私云。羯磨文廣上下寫誤也。爾者今相違如何答。僧祇本文約榤手定之。祖師餘處約肘。隨宜轉用乍引彼文。以十誦四分意云四肘二肘也問。一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。 　　何隨宜轉哉答記。彼律一榤長二尺四（云云）一榤手二尺也。彼律用唐釋故而云二尺四。周尺二尺四寸也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也」 　　鈔。五減過亦提此違法量過減提罪也」 　　鈔。尼五衣者等依首疏釋。彼律説五衣兩處不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣爲五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支爲五衣。今依受法所説而出之也。即首疏第十二（尼戒相下釋也）云。離衣宿戒二祇云。尼離三衣同戒攝。尼離五衣宿別戒中。亦三衣外僧祇支雨浴衣以爲五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇第三十卷云。此人入僧中。一一頭面禮足。在戒師前胡跪合掌。授與衣鉢○此是伽梨。此是□多羅僧。此是安陀會。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣盡壽不離宿受持。如是三説又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽梨□多羅安陀會僧祇支雨衣。病者不隨波逸提此離宿罪也問。何於一部内兩處所説不同哉答。首師意。僧祇五衣中祇支與覆肩衣合爲數出之。是以僧祇或處出五衣時出覆肩衣。或處又出祇支。從是五依隨一也衣定賓飾宗記等解釋。祇支覆肩梵漢異得意也。彼云。祇支外別立覆肩衣者誤也。正梵云。僧脚崎衣（古梵語僧祇支可翻覆肩衣文）今者兩處所出相違無者歟。今師幷記家處處解釋皆分明定二物也。既釋部別不同故。但彼律不同隨宜異説。不可必和會也。又義祖師記家意同首師義也問。若爾者。今注爲顯部別不同。四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。故不同釋。如何答。僧祇雖有祇支。覆肩合一數。四分祇支覆肩開二數。故云四分令有祇支覆肩也。是故云部別不同也鈔。心生口言（云云）心生受持思。 　　口唱詞句也換易鈔。借衣離宿但懺墮罪（云云）搜玄云。發正云。借衣受持離宿者。 　　不同道俗之爲衣主屬他故不須捨（文）穿破鈔。廣邊八指内等（云云）緣邊八指間少少雖破。不失受中破失受也。是以簡正記云。廣邊即上下堅也。量既少故。八指即失受。長邊謂橫兩頭也。量既多。 　　是以一榤手外方可失受（文）記。謂存八指限齊之間（云云）八指下也。 　　若奧穿失受（文）也鈔。餘處穿等（云云）會正記云。 　　餘處即中間（文）縷記。 　　若又失受破非意故煩累則多但約緣存攝緣即足攝緣云攝機事也恒懷守護忽爾記。初別擧情隔（云云）夫相情礙。 　　道料隔礙也鈔。注不同善見（云云）搜玄記云。見論云。三衣雖不加法。離宿得捉。多論不爾○故云不同也問。善見已離亦犯捉。爾者可無缺衣懷威儀罪哉答。可爾也。但不見本文科文五薩下不受轉淨不受可知。轉淨者。本説淨衣受。三衣失淨法。失三衣後。又説淨之故。云轉淨。即云展轉而説淨云事也。未作淨施。納已作淨。縫著納衣上。 　　縫已淨衣著納記。乃約刺縫以分持犯（云云）刺劫刺故持。 　　縫直縫故犯也記。羯磨引云（云云）業疏云。如母論中。和合淨者。謂説點染三種通淨開無一墮及二吉羅同記云。不説淨一墮。不點染二吉。謂衣未二淨。縫於已淨者。上五正間染縫著如法色上。以能從所合成一體故。云和合（文）鈔注。準前時刺却刺處處スル也。會正云。却刺者。方同一體。準前十誦。補衣皆應却刺。先以物補後。割却故者鈔。背處欲破（云云）背處當望處也鈔。當轉著兩邊先合刺連相著後以刀破開然後却刺緣（云云）兩方端爲中。中爲兩方端。其端却刺緣。 　　故不失受也以物裨裨（補也副也）任便若浣增色脫色上色鮮澤鈔注。 　　時刺一針（云云）却刺處處也複線雙索鈔。三衣壞聽著納重線編邊（云云）縫邊云編邊也隨孔大小方圓補。不得孔大以少物補令縮小。應及孔小廣二指大補治。 　　應須桄張治之鈔。此言通縵兩用無損（云云）抄批云。謂多論但緣不斷不失受。此文太寛漫也。今須依見論穿。如指用失受。如若未穿而緣斷者。亦依多論失受故。曰兩用無損（文）記。下句存善見（云云）問。鈔云兩用無損。何云存善見哉答。既多論云通漫斥之。故善見無過也。故雖云兩用。取意云存善見也若爾者鈔意可云用善見哉答。不然。業疏用多論。鈔兩用故。鈔序云。 　　並用今文只釋文相許也患曲絣治赭北□反振繩墨也。何道之有記。幽顯俱訶者此揲鈔人非人訶言。非人幽人顯故云幽顯。 　　必鈔非有幽顯之言也不得摙木石土草掃地敷臥具坐具等摙力展反。 　　謂擔運也登不得脚躡敷坐臥上儭身著記。敷尼師壇禮阿難問。若大衣不禮人見。何以故者。決正二部律云。著大衣○別人不得禮爾者如何迦葉禮阿難哉答。阿難替補佛所故禮之也。不爾豈爲上座而禮下座哉。若爾者三千威儀經。著三衣不得向佛僧上座三師此不禮佛見。何替補佛所阿難禮之乎答。不重佛僧等別人。迦葉禮大衆也。可尋之。此三千威儀文非謂禮事。明著時向背也。是以下記釋彼文云。初明著時或對佛僧不得向背。 　　理應側身要須屏處不得曳衣曳謂挽曳著衣紐天上風避奔車逸馬有泥棘道迮者不得揩突泥塗棘刺記注。取相懺謂懺有三。取相懺無生懺作法懺也。取相懺即云有相懺事也。守一家業云。若據天台諸文。三種懺皆滅制罪○文句作法懺成違無作罪。而性罪不除。取相懺純滅性罪違無作罪。亦已無生懺能除無明。 　　如覆釋也（文）鈔。僧祇亦云比丘三衣鉢等（云云）問。□不持出界可犯哉答。翮希有護宿。何況常隨。多有畢生身無法服鈔。受功德衣著一披一（云云）抄批云。立謂受迦浠那已開離大衣。餘雨相重著下衣襯身名之爲著。七條安上名之爲披也鈔。三經營僧伽梨本律云。 　　若作僧伽梨未成若雨若疑當雨鈔。若納衣施鉤欄當割截入村聚（云云）上記云。釣欄即條葉（文）鈔。僧祇得借著大衣入欲抄批云。由自無大衣亦得從他。借著著入俗舍也同下五百問論。不能著大衣入聚落見。爾者此相違如何哉答。畜二副三衣。一副入聚落。若不得脫園中衣。著一内衣求入聚落衣。應先求入聚落衣。自近脫園中衣。擧已然後著入聚落衣。自近抖擻入聚落衣記注。從本須達買園爲名簡正記云。如祇恒本是耆陀太子園。須達布金買充作寺（文）記注。古記反作五條釋之等會正記等釋也。求覓不得。先著入聚落内衣。於下挽出園中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲擧之。制重著抽挽。因風吹衣落。制入聚者必帶紐行」 　　記。準似約紐不綴衣上鈔既云必帶紐行若無用針綴等。定不綴衣上見故也鈔。隨入家家得越心悔有而不著越毘尼（云云）若下至手捉時。免家家之罪。若手不取之而無紐時。得家家罪也問。越心悔與越毘尼差別如何答。飾宗記。云越心悔責心罪也。載毘尼對首罪也（取意）鈔。著紐齊兩角左手捉時不得手中出角頭如羊耳衣上左右角手捉時事也。得四揲大衣枕之。臥工條中爲草木釣衣。 　　破裂風雨塵土付盆入葉中鈔。 　　上下安釣紐及帶（云云）衣上下安紐取亦披之也鈔。雨時不應著（云云）雨可入葉故。會正云。 　　恐雨入葉中（文）鈔。四分反著衣同之（文）四分衣揵度中。反著如今。倒著今部中無之也。上座前方袒。 　　可驗餘時通披偏袒鈔。舍利弗問經（云云）會正云。文一卷失譯（文）」 　　鈔。若無塔寺無比丘僧（云云）問。何此等遇難記釋哉。又無塔寺比丘僧。 　　暫不著衣如何哉答不樂道由敬處尊鈔。決正二部律論（云云）搜玄云。決正二部等者。准續高僧傳。宋昇平元年。釋道儼雍丘。小黃人。善於毘尼。研精四部。融會衆家皆歸。名曰決正四部毘尼論本。有兩卷。 　　入小乘毘尼錄中鈔。 　　約文中所詮難曰四部不出僧尼二律（云云）故云決正二部律也（文）口銜及兩手奮不挑著肩上而垂臂肘前鎭之爰及迦葉兄弟並制袈裟左臂披白□塔左肩上爲風飄」 　　記。制上妄釣紐今以衣角達于左臂○置於腋下不得充垂如上過達天左臂者。非懸臂上也。謂以袈裟右角至尻程置腋下也」 　　記注。乍可挑著左肩若垂臂肘定判非法（云云）如毘奈耶制。不挑著肩上垂臂肘前非法也。今正斥定判非法。垂臂肘事也。 　　故知挑著左肩衣右角並左臂裎腋下以釣紐結束之無垂前非法（爲言）當世袈裟懸樣如是也記注。舊云今在左臂爲正但不得垂尖角（云云）會正記云。準感通傳。比丘○乃至白佛佛制還以衣角居于左臂坐具還衣下。今時準此却爲正也。但不得垂尖角。如象鼻羊耳等（文）問。今斥之意如何答。本文意云達至臂置腋下全不見在臂。而古記意。雖許在臂。不得垂尖角得意。 　　故斥之也上講禮拜小衣不近身淨潔者薫觸靈儀鈔。不著三衣受食等（云云）簡正記云。不著受食犯墮者。據律但得非威儀得成受食。 　　論約非法不成還句未受食故結提也（文）搜玄亦同也。有云。五百問墮本。通性重。或吉或提通名墮也。爾者今不著受食何必釋波逸提乎。但今記下注云。準此判犯不用前論。五百問意波逸提得之也。 　　彼本文如是見也鈔。不云三衣（文）必非謂三衣俱重著。 　　隨一得故似制三衣重著受食或局受持鈔。五分得新衣（云云）抄批云。濟云。南山闍梨在四。若新衣鞋祩毎先安佛前燒香供養。次安聖僧前供養□願已。然後與師僧令披。已及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常豐衣服。若得果食等。 　　亦先俱佛僧也（文）得乞小片衣與俗人讓災雜含顯著故得道。佛令取阿難□多羅僧與婆呬吒女著」 　　記。裸形被髮（云云）師云。男不冠云被髮。女ハヒンツラヲイハサルヲ云被髮。此論語文也（云云）化夫與己投佛。躯體内佩弓箭。今大利取彼上王射之。共十五相攝處斯盡鈔。一切大界凡有三種（云云）若如注所引。界寛藍狹。總四種也。即二種須結。 　　二種不須結也記注。羯磨（云云）上云有三種僧伽藍。若大界若伽藍等。或界小於伽藍並不須結。若界大於伽藍依法結之（文）羯磨結約伽藍。今據住舍。故云則通兩相也記。僧院即上住舍（云云）常僧院者召伽藍詞也。而今住舍且名僧院也。況界小乎。 　　借令大界藍十三步許亦徒然記注。彼謂除村體故（云云）彼古師。村下地被除故。村去其迹如穴無法也。今師義必不除地。但除妨難。假雖有村地遍皆有法故。 　　下記文云不妨通結也記。下句別指初解（云云）記意。鈔有立無村結法者。指今初師見。而餘記意。指今後師解見。抄批云。羯磨疏云。古人言。有村須除。無村不須。何得雷同俱除也。如律文中無事有法非法不成無村加。有義同此也。又有人言。有村結者。□除懸不結。後村移出不合攝衣。無村結者。現結懸除村來不攝村去還會。鈔主無村結者。即後家義也簡正記云。初師云。 　　若現爲村現除懸結不結即顯爲村處地上永無法起。所以爾者。謂以唱出故。已後村去欲此置衣解已重結。若結時僧界上無村。便須改律文。謂羯磨云除村。今既界内無村。有何除也。即是無事有法結亦不成（東塔疏衣此師）第二師半依古半依今。若現爲村現除懸不結。與初師同。若現無村現結懸除。亦不要改律文詞句。鈔云。有立無村結法者。 　　正當此義也（文）除去除村等語記。舊記妄出古解（云云）會正云。今古凡有三解。 　　初云若現有村現除之（印寺内有男女舍者須除去也）懸不結（村若去後永無衣界）第二解云若現有村現除之（如上）若無村者現法現除（謂現開空城後若男女人即令住中）是名無村結法。 　　今解下第三正義○（文）鈔。若無村者（云云）抄批云。問。本既無村而立除者。豈非無病有藥何成羯磨答。此攝衣界在同住地。所言除者。 　　除衣障礙不除村體（文）鈔。直由染礙等（云云）問。今村四礙中何攝哉。若染礙故云除之者。染礙釋無男有女。是爲染礙。村即以男女所居名村。爾者豈可染礙攝哉。若又云界礙攝。若自然界不可各立。加之衣界通遍無闕滅故。爾者何云界礙攝哉。若又云情礙攝。何兄弟分齊處及生大臣居處等。無現結懸除之義哉。方方不明。如何答。四礙之中且可云情礙攝。但異兄弟及王在臣等。別於村安現結懸除。昔□□一依本律之緣起。又有多論五義。故付村置此□也。但此事能能可尋之。直下顯除鈔。不由村來去便令衣界增減（云云）抄批云。濟云。衣界體遍但爲村。來時中有男女。障礙置有。非即無衣界也。據界體無有增減故（文）」 　　記注。謂村去後仍前攝衣（云云）問。彼本文村後入更不結直見。何注約村去釋之哉答。仍讀仍錄讀也。是非既顯鈔。一聚落不定衣界是定（云云）抄批云。謂聚落即村是也。中有男女來去不定。人來則無衣界。人去則是衣界。故四若論衣界。 　　體無來去故四定也（文）容生忌鈔。二爲除誹謗等（云云）抄批云。比丘置衣村内。夜中往故。經遊女人邊。過□涉譏疑故也。其爲除問淨者。 　　入村取衣容無問淨故也（文）鈔。加法大德僧聽等（云云）問。攝衣界羯磨第四句。緣本質牒異常途所判者如何答。羯磨經所出亦出爾也。業疏無別釋。但彼二□總釋諸羯磨之處。云至第四句中。單牒根本略去前緣。有雙者結翻非淨同記云。第四句中。初總示據義唯草哉有雙者結集翻傳治文不淨問。若爾者。今至行事時。 　　可除餘哉答倫式爲次記。即村外勢分（云云）此非謂自然界十三步勢分也。作法界上別不可立自然故。今只彼村體之勢分（爲言）抄批云。首疏解云。除村謂除村體也。村外者除村外熱分地也。故除村之外界者。中人擲石已還寺。私云。諸村在界中。村家勢分之内還。不得置衣也（文）吒革反應法。 　　才邊桀（渠列反王名也）足邊桀□（龍云涉裕反）所藉片僧床榻記。對佛説之（云云）對佛中聽座坐具也鈔。諸部論□不定（云云）鈔（中二）云。然佛□手尺量不定。今總會諸部校勘是非。僧祇□手長二尺四寸。明了同之。善見云。中人三□手長佛一□手（中人三尺）多論云。佛一□手凡人一肘半（三尺七寸也）五分。 　　佛□手長二尺（是今所取）已上注且依資持意也記。七寸二分爲六寸（云云）周尺之二尺之内一尺二寸爲唐一尺。故所餘八寸也。而此八寸之内以七寸二分爲唐六寸。當八分餘也」 　　記。所餘八分爲唐七分不啻故云强也（云云）師云。不啻引合訓多。故周八分爲唐七分。不啻故云强也。不啻訓多義。經音義云。不啻（施頭反更多也）又十云。不啻（蒼頡篇云。不啻多也）已上廣弘明集云。一被法服已墮僧數。此中所計齊講誦持。比諸白衣猶不啻山海也難字云。不啻猶言多也。又訓不啻所以爾。玉云。啻（於力反快也）問。以周八分爲唐七分。唐七分猶八釐不足也。爾者唐七分弱。何云七分强哉答。餘記意。强字誤得意。即簡正記云。寶云且姫周一尺二寸爲唐一尺。更將周七寸二分爲唐六寸。又將周七分二釐爲唐六分。更有周釐在。總計唐家一尺六寸六分更有周八釐。即唐家七分弱。合是弱字。鈔多作强字者。抄字錯耳。亦不合作强解私一義云。周八分爲唐七分不啻故。可訓八分爲七分不啻云强也」 　　記。唐令及五六種尺資持中二云。五種者。舊云。 　　南呉尺姫周尺（十寸爲尺）唐尺（加周二寸尺二爲尺）山東尺（加唐二寸尺四爲尺）潞州羅柯尺（加山東二寸尺六爲尺）國家不禁致此多別。至於公用還准周尺。有抄同今。言六種者。前五種上加何尺耶答鈔。此通陰陽（云云）定星辰纒度等用周尺也」 　　鈔。諸國常準不改（云云）鈔云。此則閻浮通用。豈止姫周古法（文）同記釋云。此下推其本始。通閻浮者。顯是輪王之舊法可（文）鈔。有了論云等（云云）鈔中二云。準論以言。此方人長八尺。佛則丈六。以此爲□。佛□手依五分二尺爲定。當律無文可以用之（文）同記云。準下亦所取論即多了二論○八尺之人可張一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。 　　所釋無差故爲取矣（文）鈔。不得趣爾厭課（云云）簡正記云。越爾者□爾也。自無以忻念曰厭。 　　似他通作曰課（文）趣爾厭課不已而爲鈔。持小故□作敷具當二重作（云云）如十伽。故物作四重見。有此□故二重作之也。抄批意。此小故□付上讀見。即彼記云。立謂率爾隨時得小物而作也意云。故者至故物也。此義可訓不得趣爾厭課持小故㲲作敷具也。 　　但此義當二重作言非前非後也鈔。初具二重（云云）抄批云。譯云樹花。持律者云草花。智論云。天竺音割。彼婆番爲樹花衣。今白疊是也會正記云。劫具木綿也（文）氈（之莚反。 　　以毛爲席）不得屈頭量縮量水灑量欲令乾已長大者記。 　　謂轉尺頭（云云）布折懸尺頭量也不預梳張洒鈔。新尼師壇故者四邊以亂其色（云云）抄批云。立謂將新物作用故物爲緣。 　　即當四分家將故揲也亂謂參亂鈔。作者應安緣（云云）此凡教作法也。抄批云。明今時欲作坐具。必須四周安緣也（文）問。緣定長二□廣一□半也。 　　得此定量外案緣也答鈔。須揲四角不揲則已（云云）抄批云。揲四角者。謂安四角壇者是也。言不揲則已者。謂作時將故者揲。如無故者。從他求之。既不得。將何可揲。直止不揲。 　　故言則已已由已也則已已ハ止鈔。若疊作兩重並得（云云）抄批云。言疊作兩重者。本是單作仍過量令半攝。乃成兩重襵竟未過量無犯○注云。謂二重爲本。恐過量。故揲者。立謂釋上文也。謂本合二生作故。言二重爲本。今既單作。又闊大故。令揲兩重則無犯也搜玄第八云。二重爲本者。爲作本制新物二重。若欽婆羅衣作者本令一重作。既闊大恐犯。故疊作兩重。然此二重雖是婆羅衣。未違二重本之制也簡正記云。注文二重爲本等者。爲作本制新物二重。若無衣作者。本合一重。今既闊大。恐揲作二重。亦不違本制。故注云。恐過故揲抄批意。先任鈔文相疊作兩重。應本制兩重故。無犯也（爲言）搜玄簡正兩記。彼義外猶加潤色。謂縱雖欽波羅只一重作物體。恐過量故。疊作兩重猶違二重本制邊有之。 　　仍猶可開之（爲言）爲藉身制必厚重不應但吉鈔。僧秘云更增者二重三重（云云）彼過量坐具戒廣解文也。彼第二十卷云。益一□手者。二重三重對頭却刺。若過量者截等（云云）此文意。本體既二重三重作之安緣了。故後增分亦表裏二重三重增之。本衣緣今增物取合却刺之也。故今之二重三重後增表裏重數也。有義云。約傍邊云二重三重。非謂表裏複數此義大難得意。彼文若過者言。專對益一□手言。全非對二重三重也問。所引僧祇文云益□手。與今宗半□手同異如何答。與本宗半□手也。所以爾者。彼但云益一□手不分廣長。故廣長全云一□手也。彼戒本云。若比丘作尼師壇。應量作長佛二□手廣一□手半。益一□手若過作截。已婆逸提（文）今記云必得一尺。 　　顯此意也記。對頭謂兩緣相鬪（云云）鼻突縫合也鬪（合也。玉云。爭也。亂也）記。交科三段（云云）初引示妄此下斥世妄行。 　　十誦下三據文定犯也鈔。得畜不截坐具（云云）問。跋闍子比丘付增量坐具不截畜之也。將付本量不截畜之也答。案今始終。付增量坐具不截畜之也記。檀行十事南都讀檀行訓檀也北京讀檀訓檀也。此好也記。跋闍與衆便與作（云云）擧作不見擧也鈔。準益縷之相不截不犯（云云）此出彼橫計也。謂益縷即從邊織續故。彼跋闍以此爲不截準據也。而四分律幷今師正義意。以彼從織邊益縷。可證截斷後禪也鈔。過量坐具不截而畜亦應無罪（云云）抄批云。謂起過人倚之益縷。既聽不截。其爲不犯。我今若得過量坐具不截而畜。亦應無罪（文）此過量已下文。今師破文也記。彼謂但取增量之相不須截斷（云云）益縷本量外更織增。是當截斷義。不取此邊只取增邊。爲增量之相也。故斥之。引彼質此。 　　頗彰非法僧斷了記。古記借引妄釋非一（云云）會云。十事者。一非時得。 　　二指抄食（彼謂少故不犯）二村間不作餘食法（謂兩村間非得食處）三寺中得別衆（彼見邪正既分各作成法便謂同見亦得）四後聽可（謂兩時先作羯磨後説欲亦得）五得常法（執儉開事爲常）六得人和合食（謂酪是酥類可和合食不犯是）七共鹽宿得食（見盡形藥開無同宿罪今無法加故不合）八飮未熟酒（彼例果漿得飮）九待畜不截坐具（如今文）十得畜金銀（寶在已邊作淨主物想謂言得也）已上記。一應兩指抄食等（云云）此抄食。彼謂。少故不犯良。而會正云非時食誤也。二得聚落間者。彼謂本制僧食及聚落故。村間非是會故。三得儉内者。彼謂。提婆破。僧已。自別説戒了。尊又別作法。是應無過故。四後聽可者。聽可是與欲異名也。彼謂。前後難異。俱得和故如。前俗五常法者。偸開八事。彼謂常開也。六得和者。彼謂七日藥無足食犯。酪亦酥類故。七盡形藥。加法方得共宿故。彼不加法得共宿思。故云得與鹽共宿。八得飮闍樓羅酒者。以諸果釀酒例漿飮之釀。九不割截。加今所釋。十得受今銀者。彼謂。律中受寶已捨付俗。俗還時。我聽爲彼掌之故。設説淨雖不付俗。置己邊作淨主思無犯得意也。説以化人鈔。十誦作不益縷邊尼師壇淨謂不益縷一向一作之淨也云事也。此彼跋闍之語也。是以濟抄是彼律毘尼序七百結集中正出跋闍十事中文也。而餘記釋異之。即抄批云。在謂若不益縷。依本量作。既不增之。作無所犯。故言淨也簡正記同之也。 　　但違彼本文也不妄頭記注。今時統絹爲底面上截增只截面許裏過量作之也。底者也問。今時坐具裹皆不截可有犯哉。答。一義云。今所斥增量時事也。當時減量坐具無苦也。若爾者。何文底通減量許之釋哉答。可勘之。又義云。今斥處付統絹。統布無共也。但此義不斥。順今記釋也。義須截悔鈔。準初量已截斷施緣問。此準初量者。緣縫立量長四廣三分截斷施緣也。將準初量。量長四廣三分截斷畢其外施緣也如何答記注意。云坐具釋數最須審悉。爾者量外別不可絕緣也。準初量者。縫立緣分齊也。但此事不分明。能能可尋之記注。 　　餘衣過量猶通如過量三衣量外説淨用之等也記。 　　遮通量之非施緣謂刺合邊緣一切成已（云云）云著緣事也記注。緣謂邊際非謂四圍揲者作時不須截揲設後可增。要前如量坐具安緣云成已事也。緣謂邊際者。會正云。截斷絕緣者。此第一量緣也四圍揲者者。此四圍緣也。施此緣時。必截已可揲故。此四圍緣上施緣第一緣第二緣同物也。接裨之裨（玉云。蒲移反。益也）意彰須否。應須二緣□頭連刺記注。 　　感通傳天人令破開一釋（云云）感通傳顯慶年中仲春同在本院行道有王瓊張歟等。彼云。其本是南天王事。將軍使者親蒙付屬。擁護三天下。佛法今故來此。與師言論師所制。行事鈔文。坐具增加長廣。其意如何。師答云。教不徒設。於本制外廣長各增半□。據文是一廣一長。非謂四周長廣。彼云。原佛如何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟在上以喩法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧容長短。縱使四周安緣不違半□之文。但以□譯語略但云半□。今今即十字。 　　而論便是四周之義准此合將半□四面增添各得五寸。 　　即似兩重緣也加復我人早希拔華復加注勉止於增量而已鈔。薩婆多佛在時比丘不臥者多故少後開益縷際從纖邊唯一頭更益一□手。令比丘臥僧臥具今鈔記意。增量坐具見。而餘説意。不得坐具也即抄批云。立明多論中更各增一□手者。非是今時坐具。謂別作一敷具。量尼師檀底護僧家臥具故。若小更增一□手。應長八尺廣四尺也。此是十誦家事。 　　今四分有用者借也（文）記注。不見下文故（云云）指鈔四分是坐具法異。不須用之。但用增注文鈔注。凡長小尺六尺等（云云）謂周尺也。故云小尺。明坐具法異。 　　然徒織邊益縷可證截斷後裨鈔注。且將説淨（云云）問。下僧祇善見意。不許淨離見。而今許説淨。何部意哉答。四分意也。有長坐具可説淨故。若爾者。本部坐具説淨文出何處哉答。可勘之。 　　不得淨施○咸巨磨記。持用離犯皆無異故（云云）問。坐具同□毎日度可用之哉答。付之兩寺律事不同也。大他寺義大途云同故。坐日日可用。□詞句云受常用故日日用。今坐具但云受持故不用也若爾者。今時如何可得意哉答。持用俱加法受用得意。故無相違歟。次當寺義既分明之持用離犯。皆無異故。故持受持用用也。□毎日一度用故。坐具又毎日可用得意。下科持用別別明之。爰知用者用事也。全是非謂受持也。又五百問。□一日一度用。依之坐具日日用之也。 　　既鈔云用法大同□故鈔。應量作今受持（云云）當時坐具少非如量故。只云如法作也。 　　長疊中疊著衣嚢上左肩上擔鈔。當中揜之（云云）面成中暫引返揜置之也揜（玉云。衣檢也掩同字也）掩（尤云。於戸反。覆也□也）後徐舒而坐。先手按床倒形露鈔。三灑水袋法（云云）抄批云。 　　梵竟□履修多羅達拏厥意在此焉可言今故抽現重明至在茲同儔負識記。 　　蟲太細準之鈔大字點落也諦視看鈔。三重灑嚢付此三重。一義云。一度漉尚有。二度漉。二度猶有。三度漉。三度猶有。更造井此度重三度故云三重見。一義云。一漉漉之猶有。重二漉漉之。以二漉漉猶有。重三漉漉之得意。 　　爾者漉重三故云三重也鈔。杓形（云云）師云。 　　如杓子末圓柄捲故云杓形也鈔。若三角○還著水中（云云）六物圖此文下注云。此是私用者。宜於衆處當準寄歸傳式樣。用絹五尺兩頭立柱釘釣著帶繫上。中以橫杖開下以盆盛等宏槨爲筐。記。 　　爲筐以竹木爲箱漉入内漉也鈔。若作漉缾（云云）開餅底當漉漉水也。無餅之底其餅底張絹入水。 　　水滿中漉之也患細蟲出鈔。聽妄沙嚢中（云云）抄批云。立謂蟲細難漉。令將少沙安著漉嚢中。其蟲著沙即住。後將此沙令番井中也。所以著沙者。以沙細故漏水不漏蟲也。事如淋灰汁意可知也覆袋中注上還水。以嚢内穢外淨。覆轉洗之鈔。此國多用絹作者（云云）準下後取緻練尺。此生練絹也。 　　是以私本作生絹也取已漉竟水内黑色器中記。成一阿耨塵（云云）有云。此云無上塵事也。色中極故云無上塵也。極微雖色法。彼非天眼所見。無上塵天眼見也。故付眼見極云無上也。有言塵耶蟲耶。此言信記。銅上塵云徹銅一義。又銅上有塵云義也。見執漉袋者言。不知所爲處深損生妨道者。 　　指此薄於律學記。 　　若據四依名爲本制（云云）受戒時教之故云爲本制也受施分物通三記。加受憶識二俱通許（云云）戒疏長衣戒中云。故開百一。記識受持。多論云。百一物中三衣鉢具必應受持。餘外若受則可。不受無過同記云。論云記識。謂不加法記憶而已。受持即加法者以對三衣不必加故。如論可見（文）」 　　鈔。百一物各得畜一百一之外皆是長物（云云）一義云。畜百一物如中根機。畜諸長定下根機也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一之外者。且顯諸長名。必中根機非謂畜長説淨。是以搜玄記第八末云。初中至俗人者。百一之外皆是長物者。謂對百一得此長名。非謂百一之人更開説淨也。若不畜百一之人。對三衣坐具等外。餘皆是長。若似寶等者。如水精琥珀像像數珠即入百一物數。畜長之人於此數珠不須説淨（有云。此點私義也。鈔文中根百一也。而因釋畜長人不説淨也）餘者似寶重寶皆名餘者。成器者成錢及盂鉛等。非器者銅鐵斤等。 　　謂是重似二寶並施俗人也（文）簡正記云。非謂百一之人通開畜長説淨。若不畜百一人對三衣坐具外。便是長物則。無百一之稱也（文）大抄記第八云。首云。百一物有二。一者百一物人不説淨。二者説淨之人亦得百一物。受持以外皆説淨然故但名爲説淨。私計雖有此義。而論文不分明也（文）此等諸記。皆以中根百一釋之也。一義云。於下根畜長機有二類。一類機畜百一物。其外物説淨畜也。故云長物。上根量三衣。中根三衣受持上。又畜百一物。下根百一物受持上畜諸長也。一類機不畜百一。三衣外皆説淨畜之也。而今此鈔云各得畜一。指下根百一機。既云百一之外皆是長物乃至皆應作淨故。所以多論第五畜寶戒中云。若似寶作器入百一物數。不須作淨。若不入百一物數。一切器與非器皆應説淨。百一物各得畜一。百一之外皆是長物鈔畜寶戒中云。多論若説淨錢寶後貿衣財。作三衣鉢器入百一物數。不須説淨已外須説同記云。初淨財易物衣鉢百一入受持故已外説淨者。若准業疏。 　　不須説即入淨故此多論第四卷長衣戒中文也。又云。若説淨一切衣財作百一物數。受不須説淨此論所説。下根百一見。 　　爾者今鈔意尤約下根百一可得意也鈔。若似寶入百一物數上凡釋百一與諸長名體。此若似寶已下別付似寶明百一與長物樣也。似寶可疑不受持百一物歟。故別釋之。必非重言歟鈔。非器會正云。 　　非器者未成器者敷經行處衣記。 　　如水精僞珠等（云云）入百一物之數所須之具也弊故衣鈔。 　　敷經行處衣（云云）行時敷道坐衣也被衣蚊廚□股踝□足跟旁骨□巿宛反脚□腸鈔。障壁蝨衣（云云）會正云。北地多有以物障之謂壁有蟲。衣タレテ障之也。 　　丁床四邊而下垂四角各一尺上安坐具鈔。聽畜針三口會正云。大中少也（文）鈔。是衣名作波利迦羅衣簡正記云。波利迦羅即百一通名。此云助身衣也（文）記。茶色即渫衣目（云云）簡正記云。茶色者玄之詺衣之色目。非謂青黃等顏色（文）謂僧祇支等色意也。非謂五色色歟鈔。善見三衣兩衣等（云云）問。今此科所明。專是百一受法也。何言三衣受哉答。有云。其法雖名別。受百一程人必又受三等故也（云云）私云。上記釋五分三衣。如云五分三衣。即是本制同受持故。相從列之。此亦且受持流類故。相從出之也記。有失不失（云云）有云。 　　上善見廣長分齊也應道其名字鈔。手巾得畜二（云云）會正云。一新一故（文）鈔。雜衣隨多少（云云）嚢□之類多少可畜之也受持一不待多。覆瘡衣六。 　　七及百一供身具鈔。薩婆多云百一物中三衣鈔（云云）師云。受持三衣外。又長三衣鉢入百一物。各一一持之也。故云百一物中三衣鉢也。三衣鉢受持物本制百一物等聽故問。若此三衣鉢等聽物百一之隨一。何記云衣鉢制受違則有過哉答。此受百一受持得意故。云制受等歟。一義云。百一物入受持三衣數之。既云制受違則有過故。若本三衣外長物。何可有不受持過哉此義聊不審也。六物入百一物數例少故。若受則可鈔。僧竭支（云云）會正云。會云。母論云。僧竭支相應者。極短過繫腰下一磔手。作法令覆兩乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也鈔。富羅（云云）會正云。母論云。作腹羅。輕重儀云。覆羅形如皮靴。面前決開。行則左右揜繫也。應法師云。譯爲短··靴也有云。 　　富羅者覆也記注。古云不受成上根（云云）會天云。 　　七種○無過者成上根故（文）鈔。 　　隨身所著各得畜也自外一切等（云云）此擧下品之百一之機也鈔。長衣者一日成故（云云）會正記云。一日成者。彼云。大衣五日成。彼文意。目餘少少聽衣爲長。非謂三衣等無長。受持外有者皆名長今記同之。準此長衣多日可成也。謂長衣五日成。七條四日成。五條二日成也。今云長衣一日成。且約餘小物云爾也。欲明長衣是餘小物故。約一日可成。 　　非謂不通大小鈔注。上狹下廣衣（云云）會正云。謂上一袖下則有欄故。其相橫廣。著時貫左肩則施兩帶。 　　於右腋下繫之掩腋鈔。若縫云問其縫樣如何答。可尋之得上狹下廣衣。當用作○文鈔。十誦因入聚落露胸臆（云云）抄批云。 　　立明此下明尼事如此也（文）鈔注。準此衣相猶有覆肩之量（云云）以僧祇二肘四肘衣相。見今祇支覆肩。覆肩量計如本量在之。祇支全改（爲言）搜玄記云。猶有覆肩之量者。靈山云。祇律長四肘廣二肘作。似覆肩衣故。云猶有覆肩之量。後魏有師者。立云。謂光統律師截縫而作出疏十紙。解造衣方法。不依祇肘量。但依四分上狹下廣而作。然亦得受持時牒名但言如法作。不得牒肘量大少也覆肩衣自往古以來本相不斷。今有之。而與僧祇四肘二肘同。故云爾也鈔注。今時所著等此已下祇支事也。左祇支右別物取合。後魏時既作褊衫。其相與律上狹下廣衣同也。業疏四上云。如律文云。得下廣衣聽作祇支。則與今量同類也同記云。律正作上狹下廣。似今褊袖。故云同類（文）今記下文云。偏袖即偏袒（文）鈔注。又出疏解廣明（云云）簡正記云。後魏有僧祇師。出疏明造衣法。只依四方上狹下廣而作。但之値如法作。不牒肘量大少也（文）記。今時褊衫文復變也（云云）記主之時事也。 　　當時所著褊衫同後魏所造也··袴襯體鈔。涅槃僧法（云云）抄批云。涅槃僧法此之内衣者。立明今時裙是也（文）鈔。一不持下著上（云云）裙云不倒著事也。簡正記云。一不持下著上者即倒著也（文）鈔。三襞頭近左面（云云）此左前著也。裳右端近左面故。天竺俗皆左前著故。僧亦左前著之也。唐土日本俗皆前著故。僧亦隨方宜右前著之。凡右衽左衽事。今記以下見。 　　委至後可有沙汰結帶於右面記。 　　彼明露著泥洹僧意不著祇支露著泥洹僧計不可著袈裟不得上塔至○僧前等得繫著脚記。 　　謂繫裙裾以閉故袴樣也鈔。不得反□著以白衣家解露故應作帶著此不著帶引反裙結腰。當時反□抄云。 　　不得以上色若錦及白作鈔。當二三四條之（云云）抄批云。此謂著涅槃僧帶也。若新作應廣三指。今是得已成者。少故可三四箇合作也謂二重三重合之也。二三四條重加助之條之。繩續玦（尼穴反如環不連）●。玦如環少缺。即同釣類。由恐數繫易摸故。玦●束勒之。川界多有用此著裙者鈔。從後岐間過□著前（云云）既云作時是作務時也。作務時當時云事也。故云後間等。搜玄云。十誦五分云。謂比丘上高處作。諸女人在下見其形體笑弄○佛言。聽作時衣。後從岐間過□著前。兩脚中間謂之岐也岐（音紙。岐路）兩股便物○用鈔。著下衣法左揜其上兩邊兩襵當後兩襵當者前也。戒疏云。兩邊兩葉當後兩葉同記云。兩邊等葉。即上曰。 　　□當猶前也（文）記。以左邊在内掩向其右後以右邊於上掩從其故也（文）此皆左前著樣也。付此右姙左姙兩寺義各別也。他寺義。以今鈔記釋爲本左前著之。次當寺義不爾。以右前爲憂。所以然者。毘尼教既可隨方儀。何背之成異樣哉。然彼文證者。西天之俗人是皆左前故。隨僧又左前也。故釋之亦出彼國風儀。全非制邊方之形儀異令同中國乎。是以戒疏（四下）云。五分從跟上取一□手。左掩其上兩邊兩葉同記云。左掩上者。須左衽故（舊云。僧彼欲緣左衽。豈得異耶文）此即分明左衽彼西天風儀見。然間僧俗同左衽著之也。今唐土之欲人以右衽爲本故。祖師等皆右前也。何皆隨方毘尼之制以左前爲本哉。違隨方毘尼制可相違制之者故也。日本以同也。俗人右衽故。道亦隨彼風俗右衽也問。唐土以右衽爲本。何章服儀云如俗取傳左衽是也哉。此唐朝俗左衽爲本見。如何答。此彼唐朝中類俗。相傳用左衽衣。天下皆非謂左衽。故章服儀次下云。今時行事裙皆右掩等。又應法記引論語。一類族用左衽。不知禮法同夷狄。斥之。故知唐土指胡國西天等云夷狄。爾者左衽非唐朝風儀聞。章服儀云俗所傳。指此等一類所傳也。唐土以右衽爲本。是應法記以下文云。此方右衽風俗不同。唐土日本以右衽爲儀。條無異論者也。章服儀云。五分明裙左掩其上如俗所傳左衽是也。今時行事裙皆右掩。法衣救著右角垂有故。迴背紐前施八指。如律所約象鼻著衣。正篇明犯。理須返迹（文）應法記云。次示裙衣左掩上者。右向一頭掩從左去。約語云。徴管仲吾將被髮左衽矣。謂不知禮義同於夷狄。此方右衽風俗不同。次科初明裙反法下衣徴問。若以右衽爲本。何今記斥今多右掩頗乖此法哉答。此非毀斥之語。今唐朝道俗皆右衽著之。 　　異彼西天所著法及唐國一類之所傳法只此示不同許也。大斥之。爰知今多右掩言。分明唐朝祖師記家時代右衽見。日域等以同也。爾者當寺相承儀尤有其謂歟。北京以同此也應法記所引論語意如何答。論語七注云。微無也。衽衣衿也。善神人名也。被髮左衽夷狄之俗（文西審反。衣衿也）鈔。應權作俱修羅（云云）簡正記云。拘修羅。無正翻故。引五分明其衣相。即貫頭衣也（文）搜玄云。俱修羅者。律無正翻。引其五分顯示相。 　　貫頭衣是並開暫著也若軟體比丘揩●破下開五寸許記。爲圖像（云云）張等類也裙記注。謂如圖障（云云）有云。以紙圓作之。如竹箇。佛上覆之等也記。即周圓縫合而無兩頭（云云）如今如房裙。周縫合無兩方頭。只自頭首拔入著也。故亦名貫頭衣也。是以抄批云。似裙而縫合。 　　從頭上著之（文）鈔。何異我等著貫頭衣（云云）此彼俗貫頭衣與俱修羅其相貌異也。 　　而著樣同故俗譏之也鈔。安陀會壞權縫合作暫著（云云）此五條壞。 　　權俱修羅縫合作暫著之（爲言）如上呢洹僧破應權作俱作羅也記。開衫竇著之穿頭先出（云云）會云。準漢書朱崖人將布作衫貫頭而著。又指歸云。今南海人開衫竇著之。穿頭先出。次出兩袖。謂之貫頭竇（尤云音豆也空也。玉云徒遺反。遺水道。穿害）鈔。偏袒會正云。袒即肉袒。竺道祖云。魏時請僧於内自恣。宮人見僧褊袒不以爲善。遂作此衣施僧。因綴於左邊祇支上。因而受稱。即偏衫右邊。 　　今隱祇支名通號兩袖曰偏衫（文）鈔。裙膊（云云）會正云。以覆肩之一輻耳。後堂云。梁武帝見僧著手披儀相。稍好便令沙彌以一幅衣縫綴。 　　褊袒右邊一頭綴於偏衫覆臂膊上也袒露右邊記。但乖本式（云云）問。上云即本祇支。偏袒本祇支見。何云乖本式哉答。本祇支左袒（爲言）本祇支方即本祇支。存袒方但乖本式也。 　　爾者何無相違也記。舊云如人上馬裙（云云）會天云。方裙即如人上馬裙。因梁郗重後施僧。釋名云。 　　裙群也連接群幅也（文）襜鈔。臂衣●衣（云云）會正云。臂衣外作兩袖以束臂也。 　　□衣作小納以曩其脚□也（文）並無正文可依記。非俗非外（云云）云非俗人。非外道事也問。此文意如何答。可勘業疏也記。複謂重袷（云云）抄批云。複衣者。立謂複貯衣。今時綿絮有是也袷（古恰反。 　　衣無絮也）偏袖兩袖唯覆肩領而無襟裾襟（尼吟反領也）裾（姜魚反被也）袴褌帽襪記。 　　手之類手覆事也襖（大袖衣也）褶（有表裏無絮也）袴鈔。行膝也短袴。記。行纒行時纒足物也。鈔。一切白衣外道衣並不得著問。上云著外道衣犯蘭。云何今記云如法治即吉羅哉答。餘記今鈔如法治得意無相違歟抄批云。一切白衣外道衣並不得。若著如法治者。此言通輕重。若著俗人服。可如通輕重。著白衣服得吉。若著外道衣蘭治也此等皆有其謂。而今説即吉羅釋審也。但强就會釋者。此汝等已下可有總制別制二意。別制邊實可有蘭者不同。餘記釋意是也。總制邊吉也。今記云汝等下引總制故。約此邊且云吉歟。若爾者可有二重犯哉答。此事實難思。可尋之。又或云。今記且約吉羅一邊釋如法治攝歟。 　　不可遮蘭邊如法治歟我説○床榻○人民得畜不得畜者○不定比丘須者借著還立鈔。故瓶沙王送所著貴價衣及貴價氍毹（云云）簡正記云。王送貴價衣。准前即法衣也（文）抄批云。故瓶沙王送所著貴價衣等者。私云。此是摩伽陀國主闍王之文也。既見如來聽諸比丘受檀越衣。即持貴價衣以施衆僧。佛令説淨畜。古德相承依此文判。 　　謂是貴價俗衣佛令説淨即令輕分故將一切白衣之服例從輕攝。鈔主乾封年中蒙天啓示云。斷輕重有錯者。指此文也。是翻譯之過。非律學者咎。所以輕重儀。謂王貴價衣乃是三衣。但爲僧貴故也。若將爲俗衣即例。將一切俗衣分者大錯也。又五分被者。此還是三衣各可。豈有俗被而入分耶（文）感通傳云。王著貴衣。同比丘之三衣也。價直萬故曰貴衣。用以施僧可同輕限。白衣外道之服斯本出家本絕之。三衣唯佛制。名著定得解脫。是故白衣俗服佛制斷。若有已並在重收。至氍氀三衣相量同三衣也準此等釋義。貴價衣者非常途俗服。此三衣也。是以搜玄記云。瓶沙王送所著貴價衣者。古人之衣。鈔主輕重儀中天人告云。是袈裟耳又貴價氍毹者。此非只毛褥。以毛褥如三衣作之故許淨施。亦判輕物也氍（會云。 　　其俱反）毹（山芻反尤云霜俱反）大價衣在地不得在上行綾羅錦綺繍錦記。 　　決上得坐客比丘云住房比丘也開與○諸藥等待客比丘複貯記。袷絮衣者入綿衣也袷（古恰反無絮也）鈔。若故不住會云。若故下謂客若不住。當廣給之。 　　此則不塞十方僧路矣寒雪月患塞又開○捫涙巾捫鈔。攝熱巾。或借俗人衣。不還則已鈔。五分借俗人衣（云云）抄批云。案五分文中。有五戒優婆塞。被賊剥衣。來至諸比丘所借衣。比丘不敢與。便問佛。佛言聽借。若還應取。若不還則已。已者止也障匝囓無者僧中取將出外亦得。瘡差送本處記。或似凡受貴物凡是云凡人事也。 　　所謂凡下人也鈔。注以彼方無餘臥具故（云云）抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故開爲臥具。若有布絹處者。不得用之（文）記。準應曰方皆有分齊（云云）律云。東方有國名白木條。南方有塔名淨善。西方有山名一現利梨仙人種。北方有國名柱。此四之外聽開五事問。此白木條國等四分齊屬中國哉。將屬邊國哉。若爾者何記云白木條已内皆屬五天境界哉。已内者具白木和自其内聞。爾者何云邊國哉答。已内者。自除白木條云内意也若已除義得意。何律云東方有國名白木條已外便聽哉。是除白木條云邊國聞。爾者如何答。或云已外或云已内。或具其物云已。或不具云已。可有邊邊歟鈔注。 　　按梁時貢職圖云西蕃白木條國來貢獻則此在彼東據此一言此屬白木條東定是邊也梁湘東王撰。百國貢職圖鈔注。律結正罪問。人多五人受戒。可犯何罪哉答。違制罪歟記。餘三永開問。羊皮臥具等。彼國無餘臥具故開之。今此國有餘臥具。何可用皮臥具哉。是以抄批云。私云。阿槃提國唯著皮衣。故開爲臥具。若有布絹處者。得用之此釋分明准初後兩開。有餘臥具不可開之見。何今記云餘三永開哉答。虎豹狙皮。野狐及餘不淨可惡等皮豹（尤云。似虎黑而少於虎文）狙（尤云。似猿也）狼（尤云。似犬也）野狐（説文云。妖獸也文）狙（都達反）記。山海經云蓋形如狼山海經八夏禹作白易下筆。又不得在高大床上。若○牙床覆以馬皮○氍毹。若用狙毛貯褥等。唯白衣無餘床褥可坐者開。除寶床鈔。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘見好班駮犢子。而從牧牛人乞此皮。其好布施乃剥犢子皮與比丘。因制也汲水索鈔。若戸樞不轉若壞聽以皮治裹之（云云）抄批云。若戸樞不轉等者。此意明戸樞涉不轉。用皮裹戸樞頭令易轉也此釋即戸樞得意。而今記釋戸樞即今之門臼。 　　聊難思戸繩鈔。若作帳軒不得簡正記云。若作帳軒不得者。准衣法但言不得。 　　不論皮與衣也帳軒記。舊云即車上云屋一頭低一頭擧故（云云）會正云。指歸云。合作帳幰。應法師云。布帛張車上日幰。又云。帳即是巾幰。軒即是車上之屋。一頭低一頭擧曰軒車上家也。 　　似今時床帳軒屋頭有釣熟韋襪（北京南都）聽從非親俗人乞作記。從後轉向前勾兩膝過束令不動（云云）此下釋善助相也。而勾（古雙反。正作句當也）准此可訓也。彼三千威儀。束令不動之。次故云善助言也。會正等諸記皆如是引續故靴鈔。作Ａ太深會正云。 　　Ａ亦作Ａ呉人謂靴靿四ＡＡＡ靴ＡＡＡＡ靿靴鈔。作靴如靴法不得（云云）會正云。靴或作靴。二儀實錄曰。胡履也（文）記。靴法謂俗中靴樣（云云）今鈔文云靴法。 　　不同如何記。富羅亦靴之類（云云）諸經要集三云。毘尼母論云。不得著革履富羅入塔（此是靴履總名）著富羅若履履謂皮底鞋會正云。禮云。單底曰履。 　　重底曰舄又所以脫革履繞佛行者鈔。所以脫革屣（云云）會云。應法師云。皮履也。又生皮曰革。屣履不躡跟也屣（所傍反履也）鈔。以生俗人呵言起慢心故著革（云云）履人起慢人也俗人呵故。云起慢心也鈔。四分聽爲護身護衣臥具（云云）和本臥具上有護字也。補以筋以毛以皮爲縷線縫之記。後明諸屐會正云。屐橢也。爲兩足橢以踐泥也文佛祖通記十三云。革屩（革曰履。音脚。木曰履。皮曰履文麻鞋有藉曰履。悉□反）屐（玉云。渠戰反。尤云。 　　寄逆反履也履也）柔治毒蟲囓鈔。脫革屣偏袒有廢（云云）脫革履有忘事。故開之也。廢者忘也。 　　開入聚落中不脫革屣偏袒鈔。若持絹布作革屣帶（云云）以帶結著之也編邊鈔。 　　芒草也蒲革屣鈔。不得畜四種寶屐（云云）抄批云。四分皮革揵度中云。今銀□璃寶四種。但寶是通名（文）若木屣開。若木屣開句絕鈔。上大小便厠屣洗足屐也（云云）此釋意。厠不局僧厠。通大小便處歟記。天須菩提五百世中常上生化就天等（云云）抄批云。天須菩提者是王種也。所以名天者。此人五百世中常生天中。從天下生王家（文）佛令粗衣惡食。草褥爲床。 　　且住一宿適本心記。所悟在心不拘形服（云云）問。若不拘形服有所悟。可著五大色衣等哉答。此分別功德論意也。故可論意心。 　　小乘教意不可爾歟多積資生何嘗慕道記。盃小縷衣尚不可錯（云云）一盃水一縷衣也。那以庸愚鈔。 　　使籌量布施人縫治衣及説淨法（云云）布施人人可施與思惟也鈔。地持中（云云）科文云。地下大小同制（云云）問。地持文明大乘制。何云大小同制哉答」 　　記。爲非淨故清淨心（云云）本論文作淨。故知非字傳寫誤也。是以簡正記云。彼云。菩薩先於一切畜資具爲作淨故。以清淨心捨與十方諸佛菩薩等而濟抄云。引地持説淨文云。爲非淨故者。勘彼文（此事在第三）無此句也。但瑜伽菩薩地云爲作淨故。明知非字誤也（云云）抄批所引文。聊同濟師義歟。即彼記云。按地持論云。菩薩所畜。衆具一切施物。以清淨心於一切十方諸佛菩薩捨作淨施。 　　譬如比丘己衣物於和上闍梨所捨淨施事寧知（云云）貽伊戚誰知報遂心成。 　　豈信果由種結纖葉腥臊悼記。荊溪禪師輔行記（云云）妙樂禪師弘決釋也。如愆倣傚等非己財。何不任於四海。封於嚢篋有益。便用説淨何爲。 　　若此出家豈非虛喪鈔。前明上三施主（云云）抄批云。私云。 　　即衣藥鉢三也（文）鈔。善見云展轉者五衆中等（云云）礪釋名云。彼此傳施迭爲物主。故講展轉。作法付彼不虛故曰眞實。並是絕貪惠分名爲淨施。斯之二種皆是作法不眞屬彼。若爾何名眞實答。一往直付物在彼邊。問方得用故亡眞實。 　　謂對展轉物不屬彼故稱爾也（文）記。應他師謂同展轉而用亙對（云云）謂他師眞實淨施主同展轉通五衆可思故。 　　云不言對沙彌也抄。一不相識（云云）不知其人德行也鈔。二未相諳悉（云云）此大概雖知之。 　　未委知之也鈔。 　　三未相狎習（云云）此如乳水不狎習也狎胡甲反鈔。四非親友同師（云云）狎習上如用同師也。 　　同師者同和上也鈔。五非時類（云云）抄批云。五非時類者。 　　或未具戒或老少懸殊故曰也搜玄第五末非時類輔篇云。非眞實淨謂是老宿大德往取衣時。多有觸許須時爭相類也（文）記。新舊不同（云云）上座下座。 　　夏□不同不便對作也記。或尊卑有隔（云云）僧尼幷比丘沙彌等也鈔。不能讃歎人等（云云）上二不應淨施人故簡之。此第一不能讃歎人者。不讃他善也。搜玄云。見他持戒不能讃者。此人則不樂戒。故不得爲施主也。若作施主得他不犯長過則令落人得好名。稱此人爲不與人好名稱者。 　　意欲令他有犯故不得請也鈔。二不與人好名稱説他惡也鈔。 　　三應淨施（云云）此簡取應淨施五衆簡除不應淨施五衆也鈔。四不得與白衣（云云）簡除白衣也。簡正記云。白衣者父兄弟及餘俗人等。 　　不合施他也（文）鈔。不待稱二三人作淨（云云）謂常定一人可作之也。是以抄批云。謂施主唯可一人。若三五人者。以所説意。爲衣混亂。忽一人死。淨法隨失。知何衣是然。主死更別請人。盡將衣物更物。更説淨畜。 　　爲此義故唯得一人也聾盲啞瞎顛狂心鈔。爲令清淨作證明不生鬪諍（云云）搜玄云。不生鬪諍者。如上惡人若聞是某甲已有。 　　或便將告即生鬪諍也（文）記。正行二人行別住。別住竟行六夜。 　　六夜竟四人加本日治爲五也鈔。三請法聽不業疏（四上）云。就請施主。有人不立。立須便遙指。如多論中應求持戒多聞。求即請也。又彼文云。至俗人所語。知比丘之法不。合畜錢寶以卿爲施主。此正文也同記云。如下引證論明道俗二主並須請之。雖無請文。 　　求語二字即其義也請法聽不求清淨者作言語鈔。似當時指示（云云）抄批云。謂五分文中。不須先請。至臨對人説時。隨指施一人即得故。 　　言似當時指示也（文）鈔。當部無文隨二部用（云云）會正云。二部即多論五分抄批云。立謂四分無請施主。文不明對面及遙請。今依五分多論。若德望高遠不可附對面請者。可依五分遙請。若可召請須依多論。面請方成。故曰隨二部用也（文）德望爲遠不可附及。依五分用。 　　前告本意許可也鈔。至尼所（云云）抄批云。今請比丘尼爲展轉施主者。要是當時無僧始開（文）鈔注。請法答無文義加（云云）指上請詞。不局比丘尼請法也。羯磨經云。 　　亦無請文義加請法云（巳上注文）大德一心念○慈愍故（文）鈔。次明合説進不（云云）此錢寶穀米等令説淨否云意也。非謂合説進不。是以簡正記云。明合説進不也。其錢寶爲開幾日。穀等爲要説不説。故引多論一切皆須十日説也（文）鈔。錢寶穀米並同長衣十日説淨（云云）彼現行論文。三處一同錢寶即日説淨（云云）然而注羯磨同今引也。有云。於多論者關中蜀本二本流行見。現流布是關中本也。今所引文蜀本有之歟。搜玄云。謂其錢寶施律有明文。而未知開幾日。其穀米等物不知合説。 　　以不知引多論錢寶穀米並同長衣十日説淨（文）問。現流布本錢寶日限如何見哉答。勸長衣畜寶二戒主。分明文無之。但第四卷長衣戒中云。沙彌若錢寶亦即時淨著不即説。錢寶捨作突吉羅懺○又云。若淨主死遠出異國。應更未淨主除錢及寶。一切長財盡五衆邊作淨問。若現行本。錢寶穀米並限即日説淨。何今鈔下引此一段文注云二寶施主亦復十日内更請哉。此即祖師現行本十日説淨得給歟。如何答。下所引文必不見即時説故。而彼所引文引蜀本文。而注十日説意。須十日内更請歟。爾者不相違現流布本歟問。穀米如何説之哉答。多論第四長衣戒中云。若比丘得穀米等即日應作淨。若無白衣四衆邊作淨。若不作淨。至地了時穀應捨。作突吉羅懺祖師又引用給歟。尼鈔引此文故。又一義云。錢寶穀米並十日説淨也。而即日説淨見。思不説淨畜故即時犯之歟此義不審也。長衣即其邊同也。既上引母論。云若放逸不説淨者以惡心故不滿二日皆犯捨墮故。何必可局錢寶穀米哉。又義云。錢寶穀米並同。長衣十日説淨訓之。意錢寶穀米並同即日説淨得意歟。而此文段不連也。又義云。此明合説進不段文故。 　　錢寶穀米並同長衣十日説淨可説淨（爲言）必非謂同十日也 　　資行鈔（事鈔下一之分末也自明作淨法第四門至卷終也） 　　鈔。心生口言（云云）心生淨施思口唱詞句也。故云心。生口言也鈔。如是捨故受新十日一易（云云）問。記文云復如初下。又與説彼如前得過。既得説淨故。過許至十一日。爾者何必云十日一易哉答。此非係上文。明別趣故。云十日一易。是以業疏（四上）云。文捨故愛新十日一易者。又別致也。一是長衣。一是受持更番受淨不得過限。計受持者不畏犯長。無奈淨者是過限。 　　所以指在十日内轉（文）記云二亙易中又別致者。不同前也。此謂不説淨人爲兔畜長。兩衣輪受。不須説淨。若畜長人加受説淨。自可准前爰知此文不説淨故。云十日一易也。不同上説。淨故十一日易問。若不説淨。何業疏云更番受淨哉。淨即説淨聞。如何答。此淨非説淨之淨。自然十日内淨故云淨也。 　　心念説淨亦成犯吉鈔。律中捨故受新（云云）此律上五分律文重轉釋見。所以爾者。注羯磨中云。心念説淨法（五分云。應偏袒右肩亙跪手提衣心生口言）我比丘某甲。 　　此長衣淨施與某甲（於五衆中隨應與之）隨彼取用（得至十一日後如前威儀言）我某甲此長衣。 　　從某甲取還（得至十日後如初言）我某甲此長衣淨施與某甲隨被所用（如是捨故受新十日一易文）明知捨故受新文五分律文聞。依之業疏爲釋此文云。文捨故受新十日一易者又別致也一是長衣。一是受持等。其疏記文如上引如之。抄批云。律中捨故受新十日一易應是不説淨者。私云。此上五分有兩意。謂此人元不説淨。仍有一長袈裟。既至十日恐犯長。即捨先持者。受所長者後至十日又復易之。故云十日一易（文）簡正記云。律中者牒上五分文也。應是不説淨者。大德云。羯磨疏中通約三根人説。今此言不説淨者。是上中二根人也。此類之人從來不畜長物。無所説淨。今或有人施三衣等。受己即成長也。無本受持三衣。即不畏犯長。無奈長者過日犯捨。所以十日内更亙轉易。作斯方便也○注文或説淨等有。對下根人説也。得本是畜長比丘染衣。即合對首説淨。今既無人可對。恐逼日有犯。且令心念搜玄云。律中等（云云）謂牒上五分律中文也。羯磨疏。捨故受新十日一易者。又別致也此等諸釋一同律中言指五分律文見。 　　爾者何今記云下引本律哉（是一）次業疏文釋五分如是捨故受新文。何今律中云本律而引合業疏文哉（是一）又上如是捨故受新。既業疏幷記約不説淨人見。今律中捨故受新文。約不説淨人尤是可同。何此云引本律顯別注中云謂同五分哉（是一）方方不明哉答。今記釋難思。但由致料簡。今捨故受新十日一易文。本律有之。記主得給歟。是以云。下引本律余記釋用不依時。今本律十日一易上五分十日一易同故。且釋彼業疏文。記主引合今文給也。但云顯別言。此不説淨人故。十日一易。異上五分説淨至十日也。 　　故云顯別注釋説淨人故令展轉同上心念説淨故謂五分。爾者何一往無相違歟。鈔注。或可。説淨故令展轉（云云）簡正記云。或説淨等者。對下根人説也（文）問。此展轉者。常三展轉義歟。將如何答。一義云。常三展轉義也。此義難思。心念常途三轉難作歟。又義云。施與取還展轉故展轉也。但於展轉雖有異義。異轉眞實二淨中是展轉淨也問。此或可釋意。捨故受新如何可得意哉答。簡正記云。捨故受新者。謂將施他名捨故。却從彼取如初得。又名受新（文）問。捨故説淨時。至十一日。何云十日一易哉答。此或釋意。且約取還受新一邊云十日一易可得意歟問。此兩釋中。祖師以何爲本哉答。今鈔雖存兩釋。業疏約不説淨者一邊釋給。故知以疏文釋爲本歟。搜玄記等。上捨故受新。如今經文。結上展轉淨文也得意。即搜玄記云。第十一日。恐至明相依教護犯。約屬己竟。今後施他名爲捨故。約從他取物。 　　如初得又名受新簡正記釋又同也（如上引）而上捨故受新今捨故受新同五分文得意。 　　爾者以展轉淨義爲本歟鈔。長衣未作淨爲故（云云）注羯磨。爲淨上有今字也。以言展轉不自專屬當語言。 　　汝施與誰某甲已有記。此有三轉（云云）問。以今詞句文配三轉樣如何答。一儀云。詞句有三段。初段第一轉也。從第二段初。至第三段汝與某甲第二轉也。是衣某甲已有以下。第三轉也。一義云。第一轉如前。第二轉尚取是衣某甲已有也。第三可知也。二義共學者所存也鈔。由前對面作淨而生諍競（云云）抄批云。謂本對此施主作淨。其施主即云。汝既施我。即常屬我。因諍此物。佛言。雖請爲施主。 　　不得對此人作於淨法（文）記。因下次制語知（云云）此制非制止語知。制令語知。是制作制也。此義鈔文可讀因制不得對面使知也。次制不須制。不須語知。此制止制也執據不還幷縛相著鈔。善見對面淨（云云）搜玄云。 　　謂前展轉及此眞實皆對於人竝名對面（文）此善見第十四文也。大同今所引。但彼云何得用下有。若施主語言一句（今云若云也）若爾者。得用下有無罪二字也。故知正得賞護不用者。明淨施主不用。淨施衣云何用等者。明施衣聽許淨主用衣無罪也問。眞實淨問主者著著同之歟答。疏鈔不釋之。但戒本云不問主輒著。毎著可問之也問。若常所著衣物云何行之取答。有抄云。常所著衣物取時告了也鈔注。二淨依四分文寫（云云）二淨詞句。皆有本律眞實淨不語之戒中也。又搜玄云。 　　謂展轉眞實二文幷是四分衣法文也（文）知兩處出之也。此明作法言相通監成否之相記。語似決施故（云云）今二施假施也。是以抄批云。斯之二種皆作法。不眞屬彼然而今詞似決定施。故不成也問。若爾者。何彼答言。云我當取敬取等。非決受故不成。云我取我受時實受故成哉。能與所受可一同哉答。實今記釋難思。但俱雖假施假受。云當取欲取無領納之義故。云非決受故不成。云我取我受時。且有領納之義故。決受而成也。但此非決定已。有受且對非領納。一往云決受歟。實假受也。好受護之鈔注。常須記施主及財物所屬（云云）財物者。記憶何物説淨也。施主者。施主多故。記其名所屬者。記此施誰彼施誰也鈔。不云令淨人持（云云）意云。 　　説淨行時淨人持不見也記。故下約義據文決之（云云）約義者。指鈔應須使俗人令知是物文也。文云汝當知之。指説淨時歟。寄彼尚云知是看是。明比丘不可持之。以義決之也。是義決意也。次據文者。僧祇不信俗人使在前行文也。此即令淨人持之事分明也。是以云約義據文決之也記。前云若彼取還與比丘等（云云）鈔中二畜寶戒文也。彼記云。若彼下謂不達施意佛爲淨故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖淨法。當爲彼物。受者既捨與彼。即屬彼故。若貿衣須易受者。 　　以先淨法不成故（文）爲彼人物故受鈔。僧祇齊三由旬（云云）抄批云。謂齊此存已可知。過此生死不辨也。以道路遠故死。復十日内不知故不許也。存通進否。已一向否鈔。知其在世在道以不（云云）會正云。在世命未終也。在道非捨戒還家也（文）抄批云。若死名不在世。若還俗名不在道。皆失也（文）記。但約州郡（云云）付之學者料簡不同也。或約日本一州。若至唐土可失也。或云約大和一州。若入河内等即可失也。此兩義中前義太緩也。後義太急也。然而有義云。 　　齊十日聞知存已程別郡也鈔。必準論律名行高尚者（文）今記意者。薩婆多令求持戒多聞人故。准此云名行高尚者令遠近通知。十誦同宗故。同以准之。抄批釋異也。彼云。必准論律者。謂量前僧祇多論等文。皆須德遠者方請之也。若死活難知。可依三由旬也。若死活易知。得依多論出國方失也簡正記云。必准論律者。若不知死活。可准僧祇三由句。若知所在。乃依多論異國方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一論文義雙明也汎爾恒釋問寺不成。以不知行業不應故。恐疑同寺不應失法故鈔。若受具稱無歲比丘（文）抄批。案祇云。優婆離問佛。比丘長衣何等人邊作淨。佛言。當於五衆邊作淨。又問。相離遠近得從作淨。是沙彌受具足。當云何。佛言。稱無歲比丘名作淨。又問。無歲比丘若死者云何。佛言。得停十日。於餘知識邊作淨。私云。先請沙彌爲施主。後既受具便成比丘。若對人作淨問。汝施與誰。答云。施與無歲比丘某甲等也（文）問。沙彌受具。重可請之哉答。談云。彼僧祇意。不必爾也問。彼部意如無歲二歲等可稱其年歲哉答。談云。始故稱鈔。若不知施主存亡（云云）簡正記云。若不知存亡者。此約展轉主。若是眞實主。常須存近。如要取物用故。今云三由旬者。 　　偏據展轉者論也（文）記。二寶者即眞似也（云云）餘記意異之歟。即簡正記云。二寶施俗者。一金銀。 　　二錢也（文）抄批釋同之鈔注。 　　須十日内更請（文）此注釋分明錢寶穀米十日説淨見鈔。十誦若淨施主等（云云）抄批云。被師呵責不得作淨者。謂施主是弟于。若被師呵責已。其師更不得弟子作淨。更須別求餘人也（文搜玄亦同也）問。眞實淨實可然。若展轉淨主。 　　其得不如何哉答鈔。施主若死等（云云）抄批云。謂眞實淨也。其人受他作淨物未還他。今身既死。物在身邊。僧不合分。 　　須還本主以財屬他別人假名施鈔注。準此前展轉不須（云云）今十誦文明展轉淨施主事故。云準此見。依之抄批出二義。初義意如是。而今記釋一向此十誦文眞實淨施主事得意。是即當抄批後義歟。即彼抄批云。準此前展轉不須者。謂上文古師言展轉不失者非也。此既死後。及被師呵責。尚失施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准物不入僧文皆假名施耳。何得前言眞實是財正主。死後可更請。展轉主不許請。若使眞實是正主。已後此物何不入僧。既不入僧。俱是假施。何得不請也（文）鈔。又上文（云云）問。此注義勢全不開麗文。何於此注之哉答。上文既是十誦故。 　　今於十誦文下注之歟鈔注。便與五分漫標有違（云云）抄批云。立明五分不須請。但臨時對他時。隨指一人即得成法。後時常記憶。此物屬其施主。由施主不定故也。今十誦與此五分有違者。謂十誦不得請二三人。應請一人。十誦五分二文不同。 　　故言相違也鈔注。或是立法等（云云）抄批云。此鈔主會二文也。謂五分漫標者。應是出法家通標五衆。若作法時。定指一人（文）及至作法記。引論轉證（云云）謂上欲成施主已更請義。即以主已不入僧之文證之。重引善見。證上不入僧之義。故云轉證也記。通捨再説（云云）法法不重故。捨説淨也。師云準此文。七條受持衣長衣二相濫不識。 　　如此文通捨更受持説淨也鈔。四分若忘者更説（云云）其衣財忘不説淨。憶得即可説淨見。必不待十日歟鈔注。此謂可分別者（云云）抄批云。謂此忘物決知未説故。得開十日。已此對前文明之。前文捨已更説者。則是有説未説相混亂也（文）鈔。若人貸之（云云）會云。貸借也（文）記。如注所顯（云云）以非異來。謂非別物故。貪心少故。重不説淨。若異物。貪心即深故。可説淨故。云反注也。會正記云。注非異者。言還物來時。體不別故。合在上不須説淨下注之（文）記。亙還須記（云云）問。若借下物返上物説淨。若借上物返下物。何云貪心深哉答。有云。縱自本下物。非如本説淨物故。猶可生貪心故。更須説淨歟鈔。納未二淨（云云）簡正記云。 　　納本二淨者説默也（文）記。初二句明色衣和合（云云）非指今鈔初二句。指彼本論文也。於母論色衣和合。聽不二段有之。已上文聽色和合淨文也。謂於上色。非好上色聽和合。此二段意是也。於至好上色錦衣等者。雖和合不聽之。次段文。即令鈔所引云五正色幷上色錦雖和合不成是也。依今記意。聽不二段料簡如是。抄批云意。上段聽和合意。縱雖極上五大色等。與如法色令和合。成色和合淨也。次段不聽和合意。以五大色令和合五大色故。不成和合淨也。即抄批云。五正色幷上色錦和如法壞色。成和合淨。以五大上色更亙自和故。 　　不成和合淨也簡正記意同之也記。注與上文開畜應非好色（云云）私云。 　　上得上色納縫著衣佛聽畜文也鈔。若先以正不正色（云云）先正後以不正色染之。先不正後以正色染之。皆成和合也問。先不正色。後方正色。相貌顯然。何成和哉答。實雖不審。先既不正故。後正色不正所攝。故畜之歟記。 　　先正染對下餘色即不正也（文）即不正言釋餘色之言也鈔。一不以衣故與在家者和合（云云）簡正記云。不與在家和合者。既不求衣。必不交遊聚落會。二離寒暑。三離激發。四離四方通使非法求衣。 　　即四邪五邪也省事牛嚼衣鼠囓彼國有者諱故棄之鳥銜鈔。神廟中衣爲鳥銜風吹離處者得取（云云）此一□也。出取神廟衣分齊。必取離處神廟衣故。是以簡正記云。神廟中衣離處者。若未離處。猶屬非人爲主故若神廟衣。不離處不可取。故下云不得取補廟中衣。爰和此必約離處。是以記云神廟離處也鈔。及塚間衣（云云）簡正記云。塚間者。 　　或裹死人或隨送死屍而棄彼也（文）鈔。求願衣（云云）簡正記云求願衣者。或往鬼神所水邊樹下路側等。求願了即棄也（文）問。此求願衣何不攝彼神廟中衣耶答。非以其衣而供彼神。只祭神求願時衣棄之云事也。依之抄批云。立謂將衣往鬼神所求願後即棄樹上者得取。以人捨棄故。 　　亦不屬非人（文）記。山澤林野祭神（云云）此已下釋求願衣也鈔注。至塚上將來（云云）師云。葬送人往還人衣棄也。簡正記云。往還者。 　　裹死人送竟將來施比丘不得取（文）王職衣記。加官易服則棄其舊者加記注。古云此方不行等（云云）會云。缺第九王職衣。如此方之官賜紫脫荷茜二服之類。彼國則不用也。此方不行故。大師略之（文）鈔。 　　不同新淨上色不得直用（云云）指上十種糞掃衣歟鈔。不得取未壞死人衣（云云）抄批云。案五分云。時有比丘道行去塚不遠。見未壞死人有衣。即往取持去。死人即起。語比丘言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死。何處有衣。故持云不止。時死人逐比丘至祇洹門外。脚跌倒地。餘比丘見問。此比丘具以事答。諸比丘白佛。佛言。不應取未壞死人衣。故五分云。是起尸鬼入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊門。爲善神不殖入故。 　　以打倒也□褥枕□氀輦步挽車澡鑵^8□釣鎖鈔。唯除皮繩髮繩（云云）搜玄云。除皮髮二繩者。一爲招譏。二爲多出細蟲故不許之。 　　不得遙占云是我許若己稱離擧置屬前移主鈔。本無共要等（云云）謂本無共要不得遙占是二事也。隨先至者。得通二事也。謂若二比丘共要。云得衣共分時。設雖一人先至取之。必共分之。今既無共要故。隨先至者得之也。又糞衣無至物故。不許先占。只隨先至者得之云。若二人同時至取之時。又共分也。所以爾。搜玄云。本無共要者。准律衣法中。乃有兩句。謂共要及遙占也。要中自有兩句。初一句不要先取物者得也。次句共要比丘雖先取得物令共所要者分。今鈔文當初句。不得遙占者。律亦有兩句。時比丘往塚間取糞掃衣。遙見其糞掃衣。一比丘即言。此是我衣。第二比丘即走往取衣。二人共諍。各言我衣。白佛佛言。糞掃衣無主先取者次有二句。同俱遙占已。即二比丘俱往取共諍。白佛。佛言。此衣無主。隨多少分也。鈔言先至者得。 　　此擧遙占中初句也比多剥繒帛佛制不爲理有深致鈔。致有避神主面藏身劫奪（云云）隱神主面而劫奪也。搜玄云。言比多至中者。避神主面者。謂有守護者爲神主。比丘取物避此主面故結夷。無有結蘭也（文）知有主管鈔。如隨相中（云云）會云。如隨相者。即盜戒中云。盜非人物得蘭。有護主者犯重（文）鈔。死屍有小瘡（云云）問。此引小瘡事。爲顯壞。將爲顯未壞。如何答。有小瘡。雖似皮未斷。種猶屬未壞爲顯此義。 　　引有小瘡如針頭文也鈔。三無主衣（文）簡正記云。三無主衣者。或隨所在懸樹或樹下水傍。無守護主。 　　名無主衣（文）鈔。四土衣謂巷陌若塚間有棄弊物（云云）抄批云。謂巷陌者。立謂。爲土所污故名土衣也。謂末利夫人以信敬三寶故。在高樓上見諸比丘在巷中拾糞掃衣。即使人將新衣往施。大迦葉常著糞衣而不受之。以小欲故。夫人使將新物或一尺三寸五尺割破。令人棄泥土中糞掃中擬諸比丘。方便捨得將作衣也（文）鈔。三檀越施衣（云云）簡正記云。寶云。具乞梵語陀那□夜。或云檀那。亦云檀越訛略也。此□爲施主（文）鈔。一時定同是七月十六日（云云）抄批云。謂七月十五日已前受者名非時施。古來諸師亦有十五日自恣竟受衣。將作時施者一向非也。以憂分未盡。要明相出入十六日。 　　方名時施耳（文）鈔。破爲二部令數人多少（云云）抄批云。此約邪正以辨。謂施主普心施僧。安居人即須分爲二分。一分與調達部也。隨彼自分之。由施主心普施故分與也會正云。二部者。約一界中有邪正。二部同界安居。破爲二大分使各分也。以四分有邪正二分又有義云。 　　俗尼二部（云云）鈔。又云以三衣施佛諸比丘人與兩端□（云云）抄批云。諸四分律中。毘蘭若婆羅門諸佛及五比丘。夏安居擬供養。後爲魔入其心忌却其。佛一夏唯食馬麥。既安居竟。佛令阿難報婆羅門云。佛夏竟令欲遊行。婆羅門即悟來至佛所。求哀懺悔。即設供養。佛爲説法。便即施佛三衣。餘比丘各得兩端□。比丘不敢受。佛言。聽取。此爲夏安居故施。今經此文。明知是時中現前施不須作法也（文）問。此文意直爾分故抄批云不須作法尤可證法定。加之簡正記云。三衣施佛等。謂毘蘭若婆羅門請佛及佛僧。安居竟施此及疊。 　　引此證前法定不要羯磨（文）此即分明證法定（見）何今記云證人定耶答。有之此佛及五百比丘皆同家安居而施之。不及異界故。成人定證也鈔。若留夏食而分者佛言食隨施主意不應分（文）抄批云。立云。此明施主亦是請僧安居以給僧食。僧既夏竟。有餘長食比丘欲分。施主不許。佛言。隨施主意不應分。今引此證安居物皆由施主意故不須作羯磨也（文）今記意。對衣爲顯不同即引之也問。何故施主不許分哉答。此夏中餘食也。故記云所餘齊糧。而施主志爲夏食施故。尚餘分不許施也鈔。須僧羯磨（云云）律中。時僧得施而無羯磨。又注羯磨集法篇無之。祖師義準耳。是以簡正記云須僧羯磨者。大德云破古師也。古云。但同時現前直爾。而同分不須作法。所以爾者。謂律依法中無羯磨文。但有興心作念。不要强羯磨。及餘宗同此。今難云。律曉有心念之法。元約無僧即反顯爲僧。豈無羯磨。今師必復羯磨攝入現前。若直分之恐違教也（文）鈔。律云得夏衣等（云云）律云（衣犍度末在第四十一卷）此有聞相緣起。一云。未分夏衣。化行之間多分之。還問嗔責。佛言。成分衣。但應相待。或應囑授後人。次云。未分便行時。漫囑授故。分時無有取彼分者。還嗔責。佛言。成分衣應相待。或的囑授一人。次云。未分化行囑授忌不取其分。諸比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘者過今引末緣起之文也。搜玄記云。准律。衣法有三節。初有比丘。未分夏衣。便有有後分夏衣。彼比丘還不得分。便嗔責云。我出行後分夏衣。我在此安居。而不與我衣分。諸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣應相待亦應取。次第二則漫居。第三則受囑人忘取分。三節皆不留行者分。疑白佛成分不。佛言成分中言不應漫囑。後節云是囑者過也。諸家將此爲時僧得施物。而南山與古人不同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。無有羯磨之文。古人遂云。若時僧得勞定故。竝數人分不須作法既許囑。取用法何爲。故定不爾○南山不爾。須羯磨。遮斷十方攝入現前。故得成分。所以開分者。謂是安居之人。夏坐有功故開分也（文）抄批意。古人者法礪也。即彼記云。礪執此文云不須作法。既許囑授。取用法何爲。令宜不同。謂必須作法。開行人分者。謂是安居之人。 　　夏坐有功故開分也（文）後分夏衣忘不留行者分鈔。應心念口言受之簡正記云。律。時有比丘獨一園住。夏竟有人持物來施。開心念受。餘比丘來不應通分。准此一人既開心法及顯。二人即合對首。四人已上理須羯磨也（文）鈔。若時中不分流入八月十六日非時分簡正記云。律云。七月十六日有人施物舊住歟。見客來散。有慳嫉心。不肯分之。留至八月十六日。待客去後作非時現前分。遂罰彼貪心却作非僧得普召十方共分此物。准此既時中不作法分。便非時令作羯磨反顯。 　　時中若分亦合有法（文）次非時人多得物反少鈔。能作淨得比丘意會正云。能作淨則能爲衆僧授食折華等。令僧不犯故曰得意歟（文）鈔。五分難事破安居此移夏者事也記。住日若等即二處受注羯磨云。 　　若二住處俱等聽各取半（文）記。據此時現前施亦應得受時現前。住日等二處受（爲言）問。既云現前施。一處實有現前義。一處無現前義。如何可受二處衣哉答。受衣時亦兩處現前取之歟鈔。施縷等有抄云。織絹等也。 　　爲後□願施物也鈔。若價不可分者聽裁破分有云。長連故云不可分也。抄批云。今既不可總與一人。 　　故令段段裁分也（文）此釋意不可配分之義也鈔。十誦若時○乃至己人衣問。此施主自分施也。何出己人哉答記。後引二律會同謂引五分僧祇與沙彌文。會同十誦與沙彌文也。十誦四分一與之。五分三分一與之。僧祇等半與之。雖有此不同。與沙彌段皆一同也。故云會同。一比丘分與三沙彌。鈔亦同。僧祇。若沙彌得意者等與半等。十誦非同五分。亦同僧祇（爲言）鈔注。準此諸部二種現前等與現前得施主隨人數與物。如上律。十人爲十分。若百人爲百分。三衆同可分。假令如百人與百小袖也。故云等與也問。上三律皆僧得也。爾者現前等與何文準之哉答。正以二種僧得。準上諸部通泛文。顯隨僧和合多少不定之義也。二種現前對彼僧得以義云等與也。施主人物相對施之故也。抄批云。二種現前等與者。立明二種現前物。 　　隨施主意得等與沙彌也（文）鈔注。二種僧得隨僧和合抄批云。立明。上二種現前隨施意令一種僧得。由當時僧和白量處。等與半與皆得。 　　以施主將物望僧而施故由僧也（文）鈔。下至淨人皆受其分抄批云。羯磨疏云。守寺淨人。應等與乃至五分與一分者。體非福田。以供僧勞望僧故分也（文）鈔。運心周普通該三時抄批云。 　　三時者即春夏冬也鈔。以財用施便羯磨斷之鈔。四分十誦若施比丘僧乃至無一沙彌抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施故。無尼三衆。亦總屬僧。無僧二從。亦總屬僧。無僧二衆亦總屬尼。所以不計人數而約部爲二分者。由僧尼位別。本主標通望僧行施故約部也。二衆亙元得受者。據望福田通僧義不異。若不亙受。恐失福祿。故開亙取也。以心通一化。隨預僧海減霑受故問。此二部僧得施也。何今鈔云施比丘僧等哉答。實如來難。但無相違也。謂付二部僧得施之内。於施比丘僧之分。若無比丘無一沙彌。比丘尼等可取之（爲言）又於施比丘之分。無比丘尼無式叉尼無沙彌。尼比丘等可取之也（爲言）不簡僧尼等別。皆僧得現前同合受故記。佛言分作二分比丘百人尼一人可爲二分也。業疏云。所以不計人數。約部分爲二者。由僧尼位別本主標通望僧行施故。 　　約部也（文）鈔。五百問云有人施僧物後更比丘來及在座打稚應得不打不合簡正記云。謂僧雖未散。已作法攝入現前。若有客後到。不合得分。今若欲與。應須打揵和僧乞與。若不知僧。便成盜。現前僧物故（文）問。此文記幷科文科當部亙樣如何答。當部亙者。二段共本施僧後與別人故云亙也。前段本施僧。作羯磨爲現前物畢。此位比丘來衆僧。于今在座。但少少退散故。作相集人和合。現前物與別人也。後段本施僧。彼僧去他所後別人來。施主即已許已捨僧物與別人。俗施故非重盜。 　　犯捨墮也鈔。若有餘^8□物本隨人已去^8□是財也。召布施物云^8□。餘^8□物者。會正記設兩釋。一衆僧餘留彼分義。一彼人遺留義也。抄批云。簡正搜玄記等依初義釋。今記同後義歟。既云取他遺物等故。即會正云。本道人即比丘也。謂僧中留彼分。或彼遺留。於此後人欲取者。當審問前人來不等。□願願彼迴施得福也。或來或不定之辭。可類迴僧物。入已犯墮犯棄者。以決定知彼死物囑於僧故。入已犯重（文）簡正記云。玄云。謂此人在僧中同受衣施。未及分物。便即遠行。今留彼分。彼既已遠永不還來。即於此物已作捨心。今將此分通與後人。願其在道安隱。故云□願。或可□願本施主。如律云。若爲利故施。此利必當得等。一偈也。或來取犯墮者。是迴僧物故。死犯棄者。准約重物望常住結（文）抄批云。案彼論云。問。白衣有餘嚫物。本道人去與後人。後人得受不。答。應問主人。本道人當來不。若言永不來。□願取。若言或來。不得取。若活取犯捨。知死犯棄是僧物故（文直此説）立解。三□願者。願某人在道平安居利等。然後取也。言犯捨者。由是迴僧物故。若死犯棄者。謂既死屬僧常住。今將入己故夷（文）問。此本道人者指衆曾歟。將指別人歟。如何答。本道人是別人也。所以爾者。知死而取犯棄者。彼道人死。物即爲僧物。取僧物故犯重也。故知本道人別人也。若本僧位。何强物始成僧物乎問。若爾者。當部亙義如何答。道人雖別人。物分明不屬別人。尚有屬僧理。故云犯迴僧物捨墮。雖云僧物。又一分有屬彼別人義故。云知死而取犯棄也。或又以別與別故。云亙歟。 　　或因俗施受取進否鈔。不得取犯捨墮問。此捨墮者。指何犯哉答。抄批簡正會正等。分明指三十迴僧物捨墮（見）問。付之不明迴僧物施僧物。入已時犯也。鈔中二云。律云。僧物有三種。一是許僧（謂通明施僧。未分僧別二異。此迴犯捨也）二爲僧故作未僧許（謂俗家爲僧作床褥器具俱僧之物。此迴得吉羅也）三已與僧者已許僧已捨（此決施僧不許別屬迴犯棄。文）今屬前人別人物後人受取之。豈是迴僧物捨墮哉答。實如來難。但衆僧得僧得施雖分與別人。施主未分明不分僧別異物也。亦施主分明不知屬別人。故犯迴僧物捨墮也。迴僧物犯。望施主意樂故。又義云。五百問意。五篇俱亦墮。是墮實吉羅墮也。論主雖許分明云捨墮。豈吉可目捨墮哉鈔。知死而取犯棄僧物故問。己人物未羯磨以前。十方現前是望十方無滿五義。何犯重哉答。抄批簡正記餘記意。約重物云犯棄。重物屬常住故。其文如上引問。前一偏不囑別人故。迴僧物捨墮（見）今又屬別人。彼人已時。約重物邊云犯棄哉答。施主分明不分僧別故。望彼施心時。犯迴僧物捨墮。今能取比丘此物別屬彼人乍知之取之。而既死去故屬常住。是以犯棄也。是約邊邊也問。今^8□物通輕重二物。何偏約重云犯棄哉答。實如來難。但且約重物一往如是釋歟。若爾者。今記釋云亦合僧分。豈非輕物耶答。一義云。可訓合僧分意即常住僧物分（爲言）又義云。今記意必非如餘記歟。今己比丘輕物僧可分物也。而羯磨以後。僧有分限故。亦有滿五之義。 　　是以云犯棄曾物亦令僧分也鈔。既財是小人所利。非大士所懷。然出家濟遠經勞涉樂。俗譽非慕。唯存出道者。 　　則蕭然世表塵染不拘素准利是親君子上達（達仁義也）小人下達（達財利也）鈔。上達立法以濟器今記意。立己物分法以利人也。此義尤相□今篇叙意也。是以記云。謂上士雖輕施利。當行法（私云。法者分己物之法也）以利人（云云）餘記意聊不同歟。即抄批云。上達立法以濟器者。謂依四依節儉之法以濟形器也。可達受法而隨壞者。立謂。順受開法畜長等。與其受用以隨其所壞也（文）簡正記云。上達者。前修諸古德各著述章疏。處量以濟機器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下達。後來習學之流。雖受行此法。 　　而順壞自然別也（文）用通一道淨行鈔。竝謂指南抄批云。堯書中。指南車起於黃帝。帝與蚩尤戰於涿鹿之野。蚩尤作大霧（私云。博物志云。尤作百里霧）兵士迷於四方。帝作指南車以示四方博物志云。時有智臣造指南車（文）史記云。蚩尤者暴人也。其徒八十一人也。漢黃帝之怨人也（云云）鈔。俱呈至説呈（玉云。馳京反。 　　示也）由教有輕重機悟淺深由教有輕重機悟淺深鈔。但由教有輕重教有判輕重二物不同。 　　由機悟淺深故也鈔。如序所明其例有六十門第四云。又世中持律略有六。焉一唯執。四分一部不用外宗（如持衣説藥之例文。無上但手持而已）二當部缺（文）取外引用（即用十誦持衣加藥之類）四此部文義具明。 　　而是異宗所廢（如捨淨地眞言説戒之類）五兼取五藏通會律宗（如長含中不令受試外道）六終窮所歸大乘至極（如援伽涅槃僧坊無煙禁斷酒肉五辛八不淨財之類）此等六師各執正言無非聖旨○此鈔所過意。存第三第六等。亦參取得失。隨機知時故也同記釋云。顯今中第三存律爲當識宗旨故。第六於三藏爲當知所歸故。上明正宗二師。餘下示參取。 　　餘四如結淨地取第一師（文）所以五衆已後皆入僧者鈔。生則依三寶出家而物不入佛法死後物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。身行所爲莫不爲僧法所攝。已下釋不入佛法之由也。是以簡正記云。以出家六和下。明不入佛法之意。依受之者儀云。生則依僧獲利。死還反入僧（文）鈔。若施僧者依位受之身行所爲僧寶所攝。又物施僧時僧等同受之故。死時僧寶所攝故。財入僧不入佛法也記。又云知無知空無會正云。知無無即空。 　　言知空理也（文）記。其先事火其先祖事火婆羅門也。 　　祭火供火天也鈔。牧牛人送衣物與王等簡正記云。祇云。緣起因曠野牧牛羊家夫婦敬信常供乳酪。陳如忽於一日自厭。此身在世何益。便持衣鉢著林樹下。以頭枕象團。右□著地而入涅槃。其牧牛家至時不見來。生疑便往看之。見在樹下謂云睡眠。至邊立聽不聞息。以手捫。以其身已冷。即知入滅。遂聚薪草。闍維供養。收衣□送上於王。王評此衣價直五錢。法依斷還沙門等（云云文）云沙門指別人歟。還僧衆也。抄批所引文云。還歸比丘。佛言。屬僧故。 　　即許直五錢鈔。跋難陀死衣物直四十萬兩金國王刹利種及諸親里等抄批云。案十誦云。釋子跋難陀死。衣鉢直四十萬金。憍薩羅國王婆斯匿言。是人無兒子故。是物應屬我。佛遺使語王言。王賜城邑聚落人禀頗少多與跋難陀分不。王言。不與。佛言。誰力故令得生活。是應分僧力故今應取。王聞此教便止。諸刹利輩言。是比丘與我同性刹利種。是衣物應屬我。佛遣使語刹利言。汝等作國事大事官事。頗問跋難陀不。答言。不問。跋難陀不在時汝作官事。頗待跋難陀不。答。不待。佛言。跋難陀共僧羯磨。若不在時僧不羯磨。是物應屬僧。刹利聞佛此教便止。又有諸親族。中表内外皆言。跋難陀是我如是如是親。此物屬我。佛遣使語言。汝嫁女娶婦會同取與錢財。頗待跋難陀與分不。答。不。佛言。諸與跋難陀衣食分者。應得此衣物。跋難陀僧與食故。是衣物應屬僧。親族聞之便止（文）問。國王婆斯匿王刹利種跋難陀一族是釋種也。爾者是亦親里也。何云刹利種及諸親里也答。一義云。刹利種者王子也。記云諸釋王子也。記云諸釋種王子。故親里者末一門也。又義云。内云刹利種釋種也。外云親里也。如彼本文爾見。云嫁女等故鈔。王賜諸臣。比丘不得。乃至親里集會。不見喚及。謂王集諸臣賜恩之時。比丘都不與。 　　故遺財僧可分（爲言）鈔。僧家財法竝同（文）國王親里等無與衣物。唯僧家財法同跋難陀故。俗人不合（爲言）鈔。界内水漂死人衣持樹枝問。本界内死。何必云糞掃取哉答。此本界外死而流入界内也。是以抄批云。案五分二十一云。時有比丘水所漂殺。衣鉢掛著界内樹枝。諸比丘見謂入僧界内應屬僧不敢取。以是事白佛。佛言。聽作糞掃衣總取（文）鈔。二入當時現前僧此三人同住之時一人死。其物直屬餘二人。其餘人不可與之也。是以抄批云。立云。守戒謂清淨比丘也。但爲三人同住亙不相足。不得作法。即是現前直爾取也。此三人同住。一人身死。衣物直屬二人。若約餘部滅殯人。死物入所親白衣○（私云。此意重罪滅殯得意也）又若守戒人死。其學悔滅殯同共見。各取半分入已。學悔等死例然問。己比丘衣物十方現前物也。設有學悔有被殯内。具比丘戒體。尤其衣物十方共分。然而客比丘數數來分衣疲極。作法成現前現前物可分之見。何不作法眞分之哉答。未羯磨以前。十方現前物羯磨。以後現前現前物定之。付一和清衆定之。今異衆可同羯磨。非清衆故直分也。是以下云。上來九種直爾分之。第十一和清衆死。方入羯磨（文）問。實學悔被擯守戒三人相望雖不可同法。直分後於自類清衆何不作對念哉。餘記等意釋爾也。即會正記云。直爾者。望不作法一期攝入爲言。若細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方及寄人處理可知也。第一門即可界内死和僧作法分也抄批簡正記等同之。彼本文意。守戒清衆既及二三人見。爾者何不作對念法可直分哉。所以爾者。抄批引彼本文云。案十誦云。佛語諸比丘言。有住處一守戒比丘一被殯比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬被殯比丘。若被殯比丘死。衣物屬守戒比丘。若殯比丘來不應與如是。一守戒二被殯共住亦爾。一守戒三被殯亦同上。 　　二守戒一被殯二守戒二被殯二守戒三被殯四被殯亦爾。三守戒一被殯三守戒二被殯三被四被殖亦爾。四守戒一被殯乃至四被殯亦爾。次將被殯作頭亦然（文）此即分明自類及多人。何不作對念法哉答。實自類一和清衆内一人死。作對念法可分之。然而異類學悔被殯死故。以非一和清衆。設守戒人雖及二三人。不作法貞分也。餘記後作法分之。今破之下記注云。公違正言其謬甚矣（文）爾者餘記。用否可依時也。已下直分准之可得意鈔。其人中道死至彼死抄批云。立明。即調達爲邪部正可知。若有人死。隨其邪正自分不合同法。礪疏引四分云。若背正向邪物入刑部。原其本心邪正路乖。爲是衣鉢隨意所往處得。若從邪向正物入正部。律文無此句。是略耳。又直據隨身衣物如前所判。已外之物或可不定。十誦云。受法比丘於不受法之衆中死。其衣鉢物。喚受法比丘還之。若彼不來取者。即不受法衆中作四方僧臥具。若不受法比丘於受法比丘中死。反説可知（受法者。謂受五部法耳）立明。邪部歸正正部向邪。未至其所。中路而死。屬所向之處。以心決故。若至彼部。同不須論。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。衣物猶在邪部。物則屬正。正向邪亦爾問。邪正相望時。實可入同見僧幇。不用同法。於同見之内。何不須作法直分哉。既不受法比丘於受法比丘中死時。不受法比丘可分見。而不受法比丘多衆法羯磨少。一作對首心念故。上來九種直爾分之。釋尚不審也。如何答。此非如通途。一和清衆雖不同。見入邪部死故。其衣物同見餘正僧尚不作羯磨直分歟。可尋之鈔。四入功能僧問。準下第八何不與生緣哉答。此擧比丘同財故。與下不同也。抄批云。礪云。此被擧人死者。佛言。隨所共同羯磨擧僧。應與諸師解此語不同。一釋謂。同被治人。所以爾者。治擧已後。財法不同。何因死後輒便攝物。故如法僧不合得取。若爾一人被擧死。當入誰。又一解云。入賞勞僧亦名功能僧高問此被擧人於無潤何得望僧。僧是功勞。僧既治他乃成損他。何名賞勞功能也。解云。約僧中自是功勞。非望所治稱有功也。以如法僧罰功故。但令當時預擧羯磨即有物分故。言隨所同羯磨擧僧應與。僧祇不爾故。彼律第二十六云。被擧比丘病不應看得語親里者。若無常者僧不應分。其衣鉢不應與。燒身取其所眠床。以屍著上衣鉢。繫咽曳床而出。唱是言。衆僧事淨衆僧事淨棄野田中。於此人不應起惡心。何以故。乃至燋炷不應起惡。應作是念。莫令後人習此邪見。若牧牛人斫材人材此衣物來施者。即作彼檀越物故。受之無犯（文）鈔。五人二部僧抄批云。立謂。即大僧及沙彌爲一部。尼家三衆爲一部。下文云。 　　五衆前來者得與即其事也（文）鈔。薩婆多二界中間死問。此二界中間。與次第六二界中間。同異如何答。諸記不釋之。而有一義云。此向俗舍等。後向僧寺歟。又義云。此面所向處分齊不見程者歟。師仰（允公大德）云。此德尼二界也。 　　次二界者僧界向二界也（云云）鈔。四分無住處白衣家死等抄批云。礪云。四分比丘在無住處死。彼有信樂優婆塞。若守園人彼應賞錄。若出家五衆。前來者得。以物在俗處。恐用而獲罪。故入五衆。先來者得。無問重輕悉入先來人。但輕物入己重物非屬人物故。隨先來者處分還入常住。以其先時依二部僧得施物故。身已之後。還入二部。若先來送與近處二衆唯取近處。不簡僧尼。賓云。古今諸師皆言輕物入先見者。重物則隨先見者處分。還入常住。今詳不然。文言五衆先來者得。何處令入常住。但輕重悉入己於理無失問。五分獨住比丘死。幷四分無住處白衣家死。比丘衣物先來比丘得之。不作心念法直可得之哉答。抄批雖出兩釋。致作法爲善也。即彼記云。問曰。五衆先來得衣作法以不。有人云。不須作法。若須法者。一人前至不得作法。須臾復有人來亦得其分。何得名先來者□無法。有人解云。作法爲善（文）令與先來者隨先作法者與之。若爾既言五衆下三衆有法以不答。有戒沙彌義令作法。若無戒者義無有法。若准鈔意。不須作法。又可亦須作法（文）今鈔記意。不用作法直爾分之見問。善比丘一和清衆已其物屬十方現前僧。何以法不遮約直分之哉答云。一和清衆死用羯磨。通途同住比丘死時事也。此死處無僧故。別開先來比丘得之。是以雖不作羯磨無苦歟。既佛許之故記。佛言隨所去處僧得問。所去處者指何處哉答。指所期向處歟。即簡正記云。六入面所向處者。准多論。有比丘將衣鉢行向彼寺。未至彼。於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。首疏云。若不知去處。隨面向何方而死。局彼寺僧得。鈔亦同之。若無此二。隨近處僧得抄批云。立明。彼有比丘。將衣鉢行向彼寺。未至彼於二界中間死。佛言。隨所去處僧得。雖未至彼。以決心去故。謂所向處僧界中得分此物也。又一解。取死者死持屍面看東西之向也。恐此解非。忽然仰面死。義即敗也此斥首疏義歟問。設所去處僧。設面所向處僧。何不作法直爾分之哉答。此二界中間死故。佛爲別開。雖不作法開直分歟。鈔。七入和尚等搜玄云。言七至利養者。僧祇至等是祇文。謂令已下是祇説文。令分別師物自入。沙彌物入僧分。十誦五分竝同也。謂同僧受利故。若准四分直和上訓育恩重。鈔取他部謂和從僧得也（文）此僧祇疏釋意。師物入和上。沙彌物入僧分這見。而賓律師斥此僧祇疏釋。僧祇本文皆屬和尚見。被得即··宗記八末云。僧祇三十一。佛在舍衞城。有沙彌無常。比丘問佛。此衣□物應屬誰。佛言。屬和尚。十誦二十八。憍薩羅國有沙彌。佛言。所著内外衣應與看病人。餘輕物僧應分。五分同十誦（此與僧祇相違）云。抄批云。安祇云。舍衞城有沙彌死。諸比丘問佛。此衣物應屬誰。佛言。應屬和上。文齊此述鈔。中解云。謂令和上分別財體等語者。此非祇文。後人義述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和上分別師物入已。沙彌物應入僧作法。不必一切入師。賓破此解云。文中判屬和上。即令與僧。亦應五分糞掃總取應非自入。今詳僧祇判令屬和上者。蓋是償師恩訓也。若爾比丘身己亦應聽其師取。以同有恩故答。理亦應開。且就無教判爲不與（文）鈔。沙彌物入僧有抄云。僧祇意。 　　沙彌分物現前僧直分不須羯磨十誦五分同比丘法羯磨磨令分。鈔主意。依直分羯磨兩樣作法歟。抄批云。注云十誦判同比丘者。立謂。沙彌死。衣物屬僧分之。同大僧死法也。莫問有戒無戒。莫非形同法同。皆須依僧法也。以同僧利養故。礪云。沙彌死者。此律無文。祇文。入和上。五分十誦同比丘法。今入行事多集大僧。同大僧法分之無妨。十誦憍羅國有沙彌死。諸比丘不知云何。佛言。所著内外衣應白二與看病人。餘經物僧應分。重物不應分。准此下三衆類皆同。然行事任依一部（文）記。注中上文引證等僧祇直分（四分准入和尚）十誦五分須羯磨。二部意雖異。入僧義邊是同。故引以爲證也。故今科直分是。仍至下判上來九種直爾分之。又云。一和清衆死。方羯磨之時。第七沙彌故。非清衆故。不羯磨見。同抄批云。首疏引僧祇疏云○沙彌物入僧作法。彼僧祇疏意。須羯磨見。今又乍引彼疏文。何云直分哉答。彼作法言不見彼疏。抄批自本鈔上來九種直爾分之。望一往攝入。終可須羯磨得意。隨義轉用加作法言歟。可勤彼問。首疏所引抄批此引用見。如何答。 　　可尋之也鈔。滅擯比丘死抄批云。礪云。此是犯重人死。有其三別。若未擯者。多論云。同於常判。賓曰。同清淨僧死也。二若已作法擯。入親近白衣（即此鈔列是也）○三學悔死。十律。入死時現前僧也。四分云。若呵責殯出依止。遮不至白衣家。四羯磨人及別住之例。 　　同清淨人死判之以生不同法鈔。能寄人所寄者寄物有寄人者牟羅比丘。所寄者受寄阿難本居處也。寄物處者阿難。又以此物寄他處其物處也。是以云三處共爭。即會正云。能寄人即牟羅比丘。所寄者即阿難處。寄物處者即阿難轉寄處（文）抄批云。立云。欲明己比丘本住處。名能寄人。言所寄者即阿難處也。言言寄物處者即阿難違寄之處也。佛言。阿難處僧等者。案十誦云。有一比丘死。是衣物本寄阿難。其己比丘在異處死。阿難在異處住。所寄衣物又在異處。其死處及阿難所住處幷更寄衣物處各言合屬我住處僧。佛言。阿難所在處界内現前增應分。立云。謂此比丘將衣物寄阿難。阿難出行去。將此衣迭寄餘處比丘。後時本衣主死。三處共諍。謂本己上及阿難身處。又阿難所寄之處共諍。佛判屬阿難身處僧得。由當時□□人故也。若寄處者。隨物處僧得（文）問。物既屬阿難處僧。彼處僧可教爲衆多。爾者何不作羯磨直爾分之哉。此既一和清衆也。又物既十方現前物也。尤作羯磨法可遮約直分之條實難思。今記主前如何可得意哉答。可勘之。但一和義闕故。不作羯磨歟。記釋爾見鈔注。準此寄處不寄人者物處僧得簡正記云。寄處不寄人者。有比丘但借彼房因鎖閉物。不令化主管。但名寄處。 　　死後隨物處僧得也（文）鈔。上來九種直爾分抄批存二義。彼記云。深云。其十種分法不同。前九不須羯磨直爾得取。即難云。如入同見二部及寄衣處。則有多僧理有羯磨之法豈得直取。又制直入此處。而別合有羯磨分法也（文）簡正記意。後以羯磨分之見。即彼記云。上九直爾分之者。且約初緣言之。若後分之即有作法者。如第六七九皆須作法。今對下一清衆故云直爾（文）鈔。一和清衆死抄批云。礪云。謂是一部和合清淨人死也。言一部者。簡其五衆前來者得之文也。言和合者。簡非邪正二部也。言清淨者。簡非上來滅擯被擧人等也（文）記注。望一期攝入爲言若細推之約攝歸後須作法分之會正云。直小者望不作法一期攝入爲言。若細而推之。約攝歸後作法分之。如面所向方及寄人處理可也。 　　第十門即今界内死和僧非法分也（文）記注。公違正言一和清衆死。方入羯磨。謂之正言歟。第七沙彌既非清衆義。何須羯磨。故云違正言也。又上一一門皆引律論文。謂之正言歟問。當世於末寺之小寺等死比丘衣物等。送本寺致其作法。今十種中當何哉答。當何不見。可勘（文）鈔。三同活共財不同抄批云。三同活共財者。此是二義。言同活謂不同己他。多少看如兒想。以己之物還如彼有也。言共財者。財平出平用。但共同一處。若死後各半分也（文）會正云。同活者。平生活計俱同也。共財者。 　　共有財各有半分也（文）鈔。若師本意正與弟子衣食不共同活己與者得搜玄云。第三同活共財文。二物明但給衣食弟子。二若師本契下。正辨同活共財。言三同至犯重者。雖供衣食。實非同活共財。□之輕物約作法已論得重。若約重物。常住僧故。兩皆重也有抄云。問。此第四如何異哉。答。上非同活共財之邊爲面。下妄取得罪之邊爲面歟。又云。上明非同活共財之時分法。下明妄取得罪之相也鈔。假□取僧物抄批云。立明。實非同活共財。假□云是也（文）鈔。若師本契所有財物決心同分此科明同活也。同活者。如今釋。看如兒想於財分始終無分隔。生活故云同活也。次科即共財也。共財者人云。二人寄合各出錢財利錢。然反道之時半分可分約束。搜玄云初明同活。 　　二若師徒下共財（文）鈔。任情多少簡正記云。任情少多者。謂諸浮財任在者情懷。 　　己人隨身自受用衣□等物一切入僧（文）鈔。若師徒共契財物共有各別當分且在一處簡正記云。若師徒共契下。三段明共財。此若一死。己著衣服隨身定者入僧。生八亦爾。隨身所身所有一任自收。餘有共財即須分半入僧。生人自收一半（文）又點云。 　　財物共有各別當分鈔。別活反道悉半分別活。謂本共財者後。欲不共財之時。半分約束也。反道可解。別活返道。謂本立要鈔。若分其物準俗制道抄批云。立明。俗中法式亦然。若共財之人。若是己隨身衣服器物屬餘物半分之預約後事。俗法爾故鈔。 　　能所俱犯重財犯重輕則偸蘭此偸蘭且約羯磨以前云爾歟記。經中唯就輕物但望羯磨前後分之經中即指善生經也。抄批云。立明。彼經中。亦斷得夷得蘭。然約經物上斷之。若羯磨竟攝入現前。則望滿五得重。若未羯磨。望僧不滿五得蘭（文）自知○儲積。 　　不如破著捨貪決誓願鈔。以財付他生福上處簡正記云。生福上處者。將財付他。生有漏福。 　　得上處天堂恐此財物死後僧得鈔。慳貪俗熊簡正記云。熊。説文云。意也。即俗意不除。妄將囑搜等（文）恨歎常知僞財本非眞要。縱有勸囑記。 　　增字寫誤合作憎今和本僧字書之也向所作記。 　　福業或修聖道釋鈔福道兩字也誠斷鈔。五百問中比丘受銅^8□事抄批云。委引彼本文。即彼記云。撿彼論云。昔有一比丘。貪著一銅鏂。死後作餓鬼。衆僧分物竟便來。其身絕大黑奄黮如純黑雪。諸比丘驚怪。此是何物。衆中有得道者言。此是比丘以貪著此鋺故。墮餓鬼中。今故貪情欲來索之。諸比丘即持鋺還。既得便捉。舌砥放地而去。比丘還取。而絕臭不可近。即使鑄作器。猶臭不可用。以此推之。 　　故知貪爲大患□^8□（□同字也砥）鈔。及慳衣事（文）抄批云。案彼論云。昔有一比丘。喜作好衣。盡夜染著。得病因篤。自知將死。便擧頭視衣内起毒想言。我死後誰敢著此衣者不久便命終。作化生蛇還繞衣。衆僧擧屍出埋訖。遣人往取衣物。見蛇縸衣延咽吐毒。不敢近之。即還白衆。具説所見。諸比丘便共往看之。無敢近者。有一比丘得道。便入四等觀。毒所不中。即往近之語言。此本是汝衣。今非汝有。何以護之。蛇即捨去。去不遠入一草中。毒出火然草還自燒。身命終即入地獄燒。一日之中三過被燒。 　　皆猶貪害喜樂衣服記注。舊云指文誤者或云後失修（云云）會正記云。如隨相者。此指文誤也。又怨初制鈔時所指後修忘改也（文）此初釋意。初修重修共指如隨相説誤也得意。或釋意。初修時雖指膽病對施篇。後修之時忘却指如隨相説得意也。此俱誤付祖師故付之也記。 　　上二句通標人謂人物俱現見囑是授之二句通標第一第二二句也即第二句初又可云人物俱是授故此置是授二字通爲二句標也記。上句貫下第二人物俱現句也探示記。如下各結（云云）第一句結云名囑。第二句結云是授故也。凡此四科初二俱現。第三亙現俱不現也。第四非囑授故。不可論現不現也。濟抄云。問。第一句是屬是人物俱現者田宅莊園等者何見對耶。答。誰謂一切田宅莊園等皆屬此句。而於遠處不見田宅等落第三句。豈復見對園田等一句無耶。又設雖遠所遊。彼付屬時。豈不謂前耶。又設雖絹布等輕物在別處時。亦即可攝第三句中哉（云云）搜玄云。第二人物差別。初是囑是授。二是授。三是囑。四囑非授（私云。與今記不同也）初此是囑授。奴婢重物雖人物俱現。此由重故全是囑也。不得名授（文）此釋意。莊園等重物釋俱現見。 　　故此中所出即近所自對田宅莊園等也鈔注。如氍毹布帛之例（文）問。此可轉授者。何出不可轉囑哉答。搜玄云。注云布帛。如布成筒。絹成束。病人不可擧者（文）鈔批云。深云。謂在匱中不可授。但得是囑（文）鈔。二可付與如絹匹衣服寶物等（文）搜玄云。若人物俱現。輕可付與。如一疋絹衣服寶念珠。但將付與。是其授也（文）匹（尤云。四丈爲匹）鈔。三人物亙現等（云云）會正云。人現物不現。如囑云將彼物與此人也。又物現人不現。如屬云將此物與彼人也。俱不現者。人與物俱不現也。如屬云將彼物與彼人也（文）他邦記。上句面囑所與（云云）今記列句初句也鈔。僧祇囑與衆多人問。何必囑最後人得之。授最前人得之哉答。大鈔記第八云。囑與衆多人最後人得。謂以非對面故。未決定心。最後人時更非轉移故。其心決定。最後人得也。若囑與。然與其心決定者。即名已與不可更取應初入也。授與至者得。謂與者已以手授與故。定囑初人也（文）會正記云。問。既授過已何有重受之相。答。此物約受付人。未持物去。又病者情迷故爾（文）鈔。準此決犯如心與他自言先出或對人陳隨一許竟後便差損（云云）上明重囑授。許前人了而又與後人之處。病者即可得罪故決之也。是以抄批云。准此犯等者。謂己人先囑此人。遂不與更囑與餘人。己人犯重。授亦如是。已授與前人。更奪便重此抄批意。囑授俱決之見。毘尼討要意。但決重囑見。即毘尼討要云。第二重囑重授者僧祇云。囑與衆多人在前者得義云。准此犯重。如決心囑他人出自口言。或對人我許某甲。若于財已於後遇緣差脫。遂不付也。或復轉囑。更與餘人。財主犯重。以決心捨與他。定後乖本主盜此本財。迴囑後人。寧不犯重。後人受施。如法不犯從賊得物。佛開取故（文）自言先出。自對所與人。或對人陳。轉對餘人陳鈔。是得偸罪（云云）云偸盜罪事也。要必決與。 　　生福勝處鈔。與我作墓買棺碑碣會正記云。周禮云。周尸爲棺。周棺爲槨。謂周廓其土使不侵於棺也。碑釋名云。臣子追述君父之功。以書其上○漢書云。方曰碑。圓曰碣玉云。臥云碣。立云碣（云云）玉云。碑（彼火反絡石又臥石）碣（具列反持立名）未死是物主。 　　定不自分更有主來處斷知明日晩間必死晩間謂程也鈔。今日中前隨時竝成（云云）問。明日名間死。其以前成主。何約今日中前哉答。 　　非謂明日晩間明日晩間必死今日中竝成明日對下今日。 　　晩間對下中前由未死前心決成主鈔同前浮漫（云云）簡正記云。同前待死後與我。寫經等竝不成也（文）鈔。准三衣六物不應自處分（云云）抄批云。立謂。未死不得離三衣。若言死後與汝。又復不成。以死後屬看病人。若無德則屬四方僧（文）鈔。僧祇若未付財（云云）抄批云。礪疏云。祇律有三句。初囑未與。謂病人語。比丘看我。當與長老衣□。死後僧集分衣。看病者言。是人存時。言與我衣鉢。白佛。佛言。不應與。 　　次句與即説淨佛言應與（文）鈔。五分若生時已與人（云云）搜玄云。白二與之者。謂五分中由未得持去。謂此亦無證據。死後日僧前言可言故。開白二與之。若生前持去不假和也付之有云。僧祇二義中。此釋後説淨也。設雖説淨。諸僧爲令知作白二也（云云）又義云。五分若已作淨。不可用白二歟。搜玄既釋此。亦無證據故也屭債進不鈔。有則相當還無則交絡還等此已下且出佛法別人己人物。今將輕物還此物。還追入常住。不得同現前僧法分之。若常住屭己人物。今將重物還要易取輕物分之。前句不同此句故。 　　四不同共僧之法也（文）以竝收入匱乏鈔。若全無可得者便心（文）抄批云。謂常住既貪雖屭己者物。無人爲還。又無不見處。便止不還無犯也屭三寶物應歸。 　　應歸即還三寶記。故特注顯（云云）此返依本重物入常住。若輕物入僧也。或可下決前十誦。謂重物不取。若輕入僧故。今十誦現文約輕物説之故。云入現前僧。若重物者定還可入常住故。 　　成前義准據也貸比丘物賒貸債（側責反微財也）鈔。若賒酒不還（云云）抄批云。案十誦云。有一比丘。賒沽酒末償便死。酒主從諸比丘責酒價。比丘答言。此比丘在時。何以不責。酒主言。汝不償酒價者。出惡名聲。釋子沙門飮酒不肯償價。諸比丘不知云何。佛言。是比丘有衣□物。應用償。若無物。應取僧物與償。何以故。恐出諸比丘惡名聲故。賓云。律文雖此説。不言常住現前之實。今以義求和。取現前僧物還之爲勝也取僧物償。 　　恐出諸比丘惡名聲負酒債鈔。 　　死時還索取（云云）索取衣（爲言）直既與他故屭債鈔。又債息異處（云云）問。此債與息別事歟。將同事歟。如何答。以下第二句。記注案之一事見。謂負人物令出息也。是以抄批云。又債息異處有五句者。即十誦跋難陀債屭出息。合有五句也（文）簡正記云。債息國者。謂己人債息。即己人在日。出物與他求利。有多所不同。已後共爭。因有五斷（文）爰知一事見鈔。一衣鉢寄在餘處死（文）簡正記云。第一句十誦五十七末文。跋難陀將衣鉢寄餘處。身在餘處死。兩處共諍。佛言。衣鉢界内現前僧應分。謂彼界纔死。此僧即攝（文）問。何債息異處有五句中出此句哉答。於處處共爭流類故。因出之歟鈔。二負債處等（云云）搜玄云。二負債等者。律云。跋難陀物處處出息與人。異處死。物處負其債（文）簡正記云。一句負債處者。出息出錢處也。負債處界同應分。 　　所屭之物在彼界故（文）出息而入記注。於第二句上各加一處（文）第三句死處出息處加保任處。息處即前負債處也。餘句可准此也。抄批等釋。後三句皆三處共淨（云云）死處出息處三句皆同保任。質物執券書此三。於後三句各加一也鈔。三死處出息處保任處等（云云）抄批云。謂比丘生錢與他。他得比丘錢。此得錢處名爲息處。又有保人。今比丘死後。三處共諍。佛判屬保處僧得。不屬取錢處。又不屬死處謂正出錢處名出息處。保常任持之人。又有別處名保任處。負債出息取錢皆同體異名見問。何取錢處置錢財處僧不得。他處保任處僧得之哉答。抄批云。由今時出息若不還者。保人代出。今若死。 　　後故屬保任處僧分（文）鈔。四死處質物處取錢處（云云）簡正記云。四句質物處僧者。質胎所在處也。謂比丘有錢。出質前人也。來此取錢詺取錢人。界爲取錢處。其質胎別在界中爲質物處。身在異界死名死處。佛判質物處僧得。謂此質物與僧同處故。或是輕。得錢來贖。應巿輕物僧分。若是重質。以錢來贖須入常經。若不來贖。 　　隨質輕重判（文）鈔。五死處取錢執券書處（云云）簡正記云。五句券書處僧者。券者契也。半分曰券。契者要約也。謂比丘將錢出息與他。彼人來此取錢。名取錢處。其半券分券書別在一界。名半分書處。身在餘處死。名死處。三處共諍。判半分書處僧得。謂有契半分券分在此界中。與僧同處故持此券依數徴彼物也抄批云。 　　券字體地分下作分曰半分（去願文一反）掌計簿籍也簿（蒲各反。帳）藉（慈昔反。文籍薄籍）鈔。此中文猶不了（云云）科文云。決通後句（云云）付之一義云。決第五一句故。云後句也。一義云。決後二句故。云後句也（濟公義也）第三出息處俗舍。保任處可得之。若出息處僧界。彼此僧故屬彼僧界。此保任處不可取之。又第五取錢處俗舍。執券處可徴取之。若在僧邊。不可徴取。十誦文不説此差別故。此文不了也。後三句有此不了文。且以第五句釋之也。實通可決後三句也問。第四有何不了哉答。質物雖有異處請人錢。取錢處俗舍。質物處僧可取之。取錢處僧住。取錢處僧可分之。質物處僧不可取之。故此云不了歟。又義云。科文決通後句者。非第五十句。非後三句。凡十誦文有四節。有三節明三寶與比丘亙負物等事。第四一節明今五句。故對三節第四一節云後句云後句法事也。但正被決後三句。不妨之歟。是以大抄記第八云。是文不了。謂上來五句文不了也抄批云。五句之中。義猶未了故。鈔家自簡（云云）礪亦云。以理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人邊未得者。容准十誦。或依券書等債之。若物在僧住處。比丘後竝應隨物處所在。僧得不得依券書等亙攝此物。以其彼此俱是僧故。寧容將此僧物以屬於彼。如初句斷者。謂隨物僧得。不可屬於券書處也簡正記云。二約義重斷。云此至與者。上但通辯五處僧得。不論物在何處。是不了。今云。物在俗處。得以半分書徴之。以彼非福田。若物在僧界中。即隨物處僧得也（文）徴取終不得。以券書故。 　　攝他異界僧物鈔。 　　如初句斷（云云）第一句云隨物處僧得是也鈔。除羯磨法（文）疏抄云。戒疏亦有此語。彼云。常住常住物必欲惠給餘寺。羯磨和與（云云）問。彼作法如何答。鈔中卷引僧祇云。若在近寺破無臥具。供養者通結一界。彼此共用。此是開常住常住物亙用法也問。如食問法別界羯磨非是事哉答。彼即十方常住之亙用之開法也。故資持云。如四分法別食同。即十方常住亙也鈔。若負物在俗同無住處等（云云）簡正記云。若負物在俗等者。謂前五句但約僧明之。若負物在俗邊律雖無不可此約義兩斷。若約無爭。即同四分無住處命過斷之。隨於五衆先來攝得輕物。若論重物。隨先來者送寺。若多人共爭。各執道理不同。則準十誦五斷。謂物在俗家。比丘寺内聚落中先爲僧共死處。比丘諍。即依十誦初斷。物處僧斷。若白衣家負比丘債。比丘寺中死。兩處共諍。亦負債處僧得。或保任及質物券書等三處僧共諍。亦質物保任處券書處僧得。或同前人處。二寄斷者。如上分法第九。隨在處得中。寄處不寄人。物處僧得。若寄人不寄處。人處得。本文約僧界爲言。今約在俗家者。如比丘將物寄張比丘。此人自將。又轉囀李檀越舍。本主拾寺死三處有僧。皆言我合得。便判與張比丘界内僧得。以寄人不寄處。若彼比丘在己人家内住。知此家堅密。借房自鎖。同物不令房主主持。此比丘於寺中死。兩處有僧共諍。依前寄物處僧得。以寄物處有僧先攝故（文）問。此簡正記意。十誦五斷俱皆可有之見。何今記云十誦五中準後三斷哉。此釋還不審。 　　如何答鈔。毘尼母若有生息物在外等（云云）一義云。僧祇淨人者。只云僧淨人事也。尼鈔無僧祇字也。此義可訓遺寺内祇僧淨人推求取之也。又義云。母論不盡理故。重引僧祇律文歟。此義可訓在外遺寺内僧祇淨人。推求取之入此寺常住僧也。簡正記云。毘尼母下證前律文不了。若物在俗處索未得者。 　　可依十誦依券徴錢（文）鈔。五百問云比丘借人物前死（云云）此前人借物人也。會正記云。五百下。彼問云。比丘借人物。前人死（即己比丘）得還自取不。答。一切不得自取。犯突吉羅。白衆（云云）還得取衆。不還突吉羅。若衆不與强取。犯捨墮（文。已上本文）鈔中但言得罪故。引云。私云。雖云捨墮。 　　非三十戒中歟鈔。自他俱犯（文）簡正記云。若僧不與强取爲自。僧知而不還。爲他二俱犯也（文）鈔。祇云若索債者（文）簡正記云。本文是收己者物。時有比丘言。我亦有物在中。 　　故有斯判事空罔濫鈔。諸部未融（云云）抄批云。諸部未融隨情難信者。立明。如四分中一切器皿入重。十誦明計量兩分輕重。爲此等例名未融（文）搜玄云。謂如母論大刀長二釋者。亦入輕。四分四寸刀入重等故不同也。名未融也（文）簡正記云。未融者。未能融會四部律文。但隨己情而斷可信用（文）會正云。略執一部故。亦難信受（文）鈔。若己人不憶（云云）大鈔云。若己人不憶。謂己人受戒時直知低頭受戒。 　　不知當時依何部羯磨受戒故（文）鈔。則隨別住何部行事即以此部處斷是非（云云）其人受戒等。不知何部受戒。依所住寺行事部。可處斷是非（爲言）抄批云。謂不委己者何部受戒。則隨今此寺常所行事用何部。可隨此部斷重輕也簡正記云。隨別住者。即是攝僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。 　　今但依此別住界中衆僧尋常行事處判輕重之律（文）鈔。不得自垢心行妄興與奪（云云）會正云。 　　垢污也（文）鈔。實從四分而受當寺行（云云）○此由貪故犯。非由教是罪（云云）大抄云。便隨至是罪。謂依十誦文爲。二升以下瓶等入輕。以上者入重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心貪心故。雖是依四分戒人。而便依十誦斷重物入輕。現前僧共分故。云此由貪（至）是罪也抄批云。立明。教中雖斷輕重不同。今則依當宗受體則足。若曲情依別部斷割。知事則親常住引輕從重。別人則私自利引重從輕。此乃自招罪罰。非是教中有罪失也。人情忘狹擁結。亦無知事則親常住。佛自利引重從輕鈔。今於斷割之前預須總位（云云）謂於斷割輕重之前。須三階總位即定三階總位。依此可斷割輕重也。雖然於第二階輕重既判之云前後事。只義勢也。及論附事。 　　三階處次記。總攝六見不出三階（云云）問。以六師配屬三階之樣如何答。未得分明傳。且引諸記釋。抄批云。今束此六以爲三階。一則唯用四分。有則依之。無則不明。二者先用四分。餘部義類兼明。三者通用律藏廢立正文。如光統法師多依第一門。如礪師判輕重中一切□瓶不同。十誦以量限約。不問大小成斷入重云部不同。非爲此部不了（文）簡正記云。三階處決者。於六師中第一師。唯用四分。第三師先准四分通取諸部相滲。第五師通用律藏。今此但作三段階級（文）會正云。一者初師唯用四分。二者第三師四分先准兼明餘部。 　　三者第六律師通用律藏廢立正文約此以是三階處決也會正云。六師三階即六師中第一二五三師也。言階者有等差也（文）如是餘記意。異説多端也。此俱別指三師。而今記意總撮六見爲三階見。而其三階之樣不分明歟記。律中十三章門（云云）濟抄云。在本律衣揵度中。即第四十卷文也記。五瓶盆斧鑿燈臺（云云）問。 　　何瓶盆判重哉鑿記注。成衣衆具（云云）濟抄云。輕重儀釋云。即列五種。 　　一成衣衆貝（謂裁状衣桄之具衣赭土雌黃絣衣樣度繩索等）二裁衣衆具（謂裁板裁刀剪刀磨）三成衣機具（謂條帶索等機革之屬）四紡續衆具（謂紡車續筵經絡架桁杼緷筋使等調度）五是繅抽之具（謂繅車輕絡幷養蠶薄捍等文）伊利延陀耄状如貞兕豹貘之類兕（徐□反似牛）又云。青似牛有一角獸也貘（玉幷尤無此字）有云。似虎獸也記。水瓶澡鑵錫杖扇（云云）沙彌經疏第三云。澡鑵者小瓶也（云云）此今記釋不同歟問。 　　水瓶錫杖何判重哉答記。十三衣鉢等（云云）簡正記云。 　　十三衣鉢坐具針筒等（文）鈔。俱夜羅器（云云）簡正記云。 　　鍵^8□小益助□用故（文）此當□錣歟鈔。氍氀應量（云云）下具明之鈔。餘者一切器物之中不列各者竝判入重（云云）次上文所出諸輕物。第十三一章。故餘一切器此一章不列名者。竝判入重（爲言）鈔。若有道俗衣服等（云云）搜玄云。靈山云。既是俗服。如何入輕。釋云。此猶是如王施衣（文）簡正記云。玄問云。既是俗服。何在輕收答。此雖是服。蓋是王臣所者法衣（文）鈔。此一家正斷亦無與二不可抑奪（云云）簡正記云。亦無與二者。此師但依四分而斷。不取外宗。都絕是非故云無二。不可四分無處抑其令用外宗。又不可奪其不用故云也今記意聊不同也。無與二者。只無二云事也。與今義無二一同也（爲言）不可抑之爲非。 　　奪之不存鈔。 　　二者四分先準（專本宗用也）諸部類分（本宗闕用諸部相似也）義決有無（本宗他部俱無之時加義決也）旁出輕重（上三義中以初一義爲正以後二義爲旁云云）問。今師意。此第二義六師中第二第三中當何哉答。當第二師義歟。彼第二師事鈔一卷出云。二當部缺之取外引用（云云）此即相當今記本宗既闕取外相成釋歟。 　　彼第三師釋三當宗有義文非明了（云云）此不符順今釋歟鈔。義含輕重（云云）會正云。 　　即體輕用重體重用輕等（文）鈔。以物乃妨長容得濟形盜道（云云）此記意點也。即下第二瓦石鐵木竹等所作中。云諸鎖鑰入重以妨長故此意。長者大義也。若餘記意。可訓以物乃妨長容得濟形資道也。會正記云。妨長者。若望上根。但畜三衣六物。此實妨道爲長。若望中下二根濟形資道。此又成要故。須處判隨緣不同簡正記云。長於上根四依行但三衣人則成妨道。於受用邊即成長餘。若於中根人容得濟形資道有益故。開自分（文）鈔。性重如一切銅鐵木石（云云）問。金石實可然。是以記云性重謂金石。 　　木何可性重哉答鈔。函石（云云）有云。函剃刀··也。 　　石同砥（云云）匙筋鈔。鍵鉐（云云）有云。小□也^8□（尤云。二慈屈鐵也）鈔。帳蓋（云云）會正云。釋名云帳張也。 　　施張上也（文）鈔。行障（云云）有云也。又云也。尼鈔云。步障（云云）允師仰云。國王御幸。尼右引之。東大寺三藏在之。會正云。障衞也。亦名步障。如王愷作曰。十里紫絲步障（文）鈔。枕扇等等（文）簡正記云。枕扇者。西土多以羊毛爲之。床席者。即床上之席。 　　西土多以氈爲席（文）恣情廢業鈔。俗人衣服（云云）儀云。今俗服體状全俗則滯。故入重攝。若以改張壞色失相。或異常俗。如裙如襖。名合俗。然相有殊可判輕或又應氍數量故。上云道俗衣服入輕。 　　今過彼量故入重歟鈔。但以教網具周必須文顯（云云）簡正記云。教網具周者。諸部律中雖具周足明其輕重。今亦引顯示（文）大抄記云。謂諸律論竝有明文。 　　必須引諸部明（文）準用○瓦木等色隨事分物鈔注。隨事分物今亦附事（云云）此事皆云用事也。是以記云事用。 　　浣洗暴卷擗揲徐擔分處○不可分物明遺差五德鈔注。謂表裏有綿裝治者（云云）准記所引儀文。綿内入之。帛外縵之。抄批云。明此不同大小。但使兩邊是布絹中盛氈等。入於重攝簡正記云。坐臥褥者。内皆約以治氈爲骨綿儭於外。通以布帛縵之。若但一邊縵者入輕（文）内以氈爲骨綿儭於外。通以布帛縵之記。 　　古今朝代裁製不同（云云）代代製袈裟不同故鈔。氍氀長五肘等（文）輕重儀注云。若聚毛編織而出毛頭兼有文像人獸等状者。名曰氍氀。字書總云緂屬（文）氍毹又是氍氀名也。私云。雖有文像等。其色一純輕物也。若雜色者重物也。輕重儀云。准律氍氀純色入輕。雜者入重問。付今氍氀所判。今鈔與輕重儀其所存不同歟。將同之哉答。簡正等諸記幷濟公等意不同被得。即輕重儀云。律本云氍氀毛長三指長五肘廣三肘者應分。余昔以爲量同三衣壽誕主輕。收氈被之屬例此分量而開輕。律文不了。隨文則失。近以乾封二年李春。冥感天人○謂餘所撰鈔疏儀錄。其失蓋微然於重輕隨濫則有。雖律斷文非明了。是翻譯過。豈是學人可改故入迷。宜從後悟。如氍氀體量乃逼三衣。中國不開偏被寒土（文）簡正記云。相同袈裟者（私云。牒鈔文也）又猶未了。准輕重儀。正是袈裟以西土多塞將此爲衣也（文）抄批云。氍氀長五肘入輕等者。立明。此要純色得爲三衣者故輕。若有斑色無間大小入重。若非斑色堪爲袈裟者。雖未袈裟亦入輕（文）准此等文。今鈔意。律文唯出長五廣三量。不分別袈裟非袈裟故。應長五廣三量物。不問袈裟非袈裟。皆入輕也。輕重儀意。唯局已成袈裟即入輕也。有抄成此義也問。今鈔既云此即三衣。同輕重儀局已成袈裟如何答。此寒雪邊方以氍氀等成物明許作三衣也問。彼量故非袈裟氍氀以成入輕義也（云云）私所存云。律文氍氀可通已成袈裟未成衣財歟。依之今鈔述律意。云長五肘廣三肘等。且出同袈裟衣財邊。云相同袈裟條葉具足。或云此即三衣。豈是非已成衣體哉。是以抄批云。此要是純色得爲三衣者故輕。若有斑色無問大小入重。若非斑色。堪爲袈裟者。雖未成袈裟。亦入輕（文）又輕重儀意。必局已成袈裟不見歟。彼儀文云。氍氀體量乃通三衣此氍毹體量同三衣故開見。必已成袈裟體歟。後云如氍毹法割截成三及。是約已袈裟見。爾者儀文通已成未成歟。但律文與儀不同。中邊差別也。其衣體可同歟問。氍毹邊國所開云事。乾封年中。何貞觀今鈔云寒雪國中哉答。今鈔改正舌文與儀文同也。慈恩傳第十云。西明寺上座道宣律師。有感神之德○以是故來示師佛意。因指宣所出律鈔及輕重儀僻謬之處。竝令改正（文）記。故儀文云著（云云）此至例此分量。指爾前鈔等文也。後因天人告以下。 　　正輕重義所存義也被寒土毛内葉外記。又云諸寒嚴國等（文）此已下皆彼注文也。 　　複貯著之槌令軟記。毛罽（云云）毛巾也。罽（尤云。居例反。纖之爲之）氈類記。故下判云（云云）此指輕重儀下文也鈔。被是重物不可例之（文）簡正記云。右斷被同氍氀入輕也。今師云不開畜。全是俗懷。不可爲例（文）問。輕重儀云氈被之屬例此分量。今何簡之哉答。濟抄云。儀文約毛類之被。今判被者。以錦□等重物歟（云云）鈔。以僧祇中等（文）簡正記云。引祇中氈僧伽梨例土氍數寒處聽著（文）搜玄云。以僧祇中氈僧伽梨寒處開。若故即明前五肘三肘是伽梨之量故開。自餘二衣量亦准此（文）記。既不同被相等縵布三衣可從輕限（文）鈔文被單雖云入熏。記引儀也。被單顯入輕之旨也。儀上文云。被則不爾。全是重收長衣不開被。非淨施故。是俗物非出道用。若通開者。與俗不殊○無問厚薄大小衣。外道之服竝重收對此文至下即云。餘有單敷被單之屬既不同等也問。今鈔文分明入重。何下文幷儀文判輕哉答。此釋且依本部。下文幷儀釋依五分等意如是釋歟。是以簡正記云。被及被單入重者。且依四分斷也。若依五分。 　　獨被單類同單敷入輕收薄軟氈堪可疊披厚··（牛唐反絲履也）叢毛編織而出毛頭兼有文像人獸等状鈔。氍氀錦繍等綺色分明入重（云云）簡正記云。氍氀錦繍等五綵色分明。 　　不論肘量皆入重也綾羅交錯記。著細鵝文相衣（云云）織小鵝形鈔。大價衣（文）簡正記云。大價衣者。西土諸王多重佛教外治國政。則服俗衣内遵法行便懷道服。咸著大衣。同僧服者。其價極貴。或出萬金故。耆婆施佛一衣。價直十萬。而諸清信士女逮及菩薩在家咸著三衣。乃至色有諸天亦此服。大師聞斯所説。方省前迷。故儀云。今以近事用微遠教。如梁高祖親依佛教。三依錫杖而受持之。登座講脫於帝服。又唐貞觀年。中宗皇以所著七條施勝光寺彌法師。價直三萬。及終後還追入内。又貞觀十二年。呉中進二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以所著七條示之令制詩。先成者與此衣。及作詩一齊成。遂令學士評於勝劣。云俱一等。因令將衣於巿俗。價直六十萬。 　　乃進却出絹入付百段等（文）鈔。文中乃不明了不妨含於貴價交梭等入輕抄批云。文中不明了者。有人云。天人正明此義言。貴價衣還是袈裟。但價貴耳。非欲人服也簡正記云。王大價衣者。律衣法中。瓶沙王持所著貴價欽婆羅衣。又送所著大價氍氀。佛言。應淨施畜。種種好衣者。律但云諸優婆塞遣人大送種種好衣。竝不分別衣名及羅穀等。是不明了。不妨含於等者。今師義斷既是大價好衣。必是大貴絞梭等也。又下文聽著大價□衣。何簡綾羅穀也抄批意。大價衣袈裟也不分別故。云文中乃不明了。簡正記意。大價衣通綾羅紗穀不分別故。云律中乃不明了見。今記通兩邊見交梭（尤云。蘇油反。織具也。玉云。人泉反。 　　木也）紗曷紗穀蘇禾反諸王外現國政則服俗衣。 　　内導不行便懷道服旋風散縷作紐縷作空中作。散縷紐縷盡不聽。 　　皆糸記。空中者應當中縫（一也）若織編作（二也）是顯云二種腰帶也。濟抄云。凡空中帶者。未縫合但疊折帶歟。故今教當中縫也。謂中一通徹縫之歟。又織編作者。如今時帶縫於匝邊歟。凡今此帶者。當裙之腰帶也。故彼本文（第三十一卷）佛言。散縷紐縷作盡不聽。著時不聽四匝繫。應再三匝（文）大抄記云。 　　謂繫衣裙者是（文）即身瘡儭三衣即準單敷類決被單鈔。準此被單雖是從被猶同儭身單敷不異（文）簡正云。准此下前依四分斷。被單入重。今准五分。單敷可類入輕。儀云。被單既不同被等縵三衣。可從輕限錦綺毛^7□（尤云。比朗反。 　　纖毛也）傍鈔。若氈蚊厨等入重（文）大抄云。若氈蚊厨。謂氈與蚊厨各別。非同一句（文）鈔。準此四分減量者入輕（文）一義云。今文判重意。據過量故。以此爲所準。校上四分薄軟減量也問。付此義不審。輕重儀云。薄軟堪可裁縫。無論大小多小入輕何校薄軟而言減量耶答。於今輕重所判。前鈔後儀不同不局此事乎。又義云。上於薄軟氈同儀文。不論多少例判輕了。而未判厚氈故。今準釋判厚氈。減量輕如量重也（已上二義濟抄意）又有云。付後義不審。何記彼云校上薄軟耶必依量硬厚入重校上薄軟毾（吐盍反。他臘反）□（都藤反。尤云。二毛席類也。都能反）鈔。類聞錦繍會正云。廣蒼云。毾□毛有文。 　　章類同錦繍屬床几以輕緯斑毛如經錦者用爲地敷壁障等（文）鈔。聽作袈裟色畜（文）五大上色袈裟當體雖非。終可作袈裟色故。雖當體上色。判屬輕也。又此當體純色也。故判輕。錦衣染雖可成如法色。未染當體斑文綺錯。外相五彩分炳也。故未染當體在重攝也。無宜抑例通分鈔。若眞緋等判入重（文）古師意。眞緋正紫大色上染。佛斷不服。著得墮罪。故入重。黃白被云入輕。故爲難也。依之云黃白不應入輕鈔。白色佛制不著尚判絹布入輕例於黃青赤亦應分（文）絹布雖通黃白。今殊以白一色爲所例。以例黃青赤等。成五大色皆可輕也問。有人所論。間色之中眞緋等也。今所成者即五正色。爾者何爲例哉答。正色若入輕。間色獨不可重故也。輕重儀。若以不許便入重者。五大上色之衣。佛竝通制。何爲獨在緋紫一開一制但出意言耶。故竝由改轉可成壞色。同布絹之白色也。又不同錦繍□□（以下同上紀所引也）問。即不許著。何判屬輕哉。正其色雖不許著。終可成袈裟。上又當體離綺錯分明色故判輕也。氍氀等終雖可成袈裟色。 　　當以五彩分有可判重也鈔。若爾氍氀等（文）搜玄云。若爾至非重者○若五大色入輕者。如何氍氀但從量斷入輕。本不論色。如何上色即斷。色分明者入重者。我今緋紫如何非重耶答。制從量者。本論從色。非彼綺錯分明者（文）鈔。必純色者準律非重（文）大抄云。必純色至非重。謂准信四分文。准色應量者入輕也同當時絹布付形可入重哉。若準一袋不可分歟。記云。以綺錯所成。同俗被袋。不入分限爾者絹布袋有文。可入重歟。如何答○不可。但據佛制不著。便謂入重繭（古典反。蠶衣也）楷（抄批云。麻芋帶莖也）稗（古畢反。蒿穰謂之）便入重色鈔。盛衣袋（文）大抄云。謂盛三衣者。是經似袋也。若爾連袋亦似三衣。云何入重答。連袋有兩口三衣。袋但有一口。 　　不同故（亦有入重同連袋故文）鈔注。 　　前至臍後至腰（文）一袋中折之串肩前後垂頭分齊也記。連袋古云（文）會正云。增暉○如今引襦（人朱反。短衣也）襖（大袖衣）折記。綵線（文）色色糸也雜綵色線靴鞋記。時有作三臺龍鳳作龍鳳王形也。層云。 　　三重造錯綵線綺繍刺成者補方記。舊云即裁五彩畟方補合成者（文）會正云。 　　即用五彩畟方補方成者繍綺□袋繍纈頡絡綺錯綵袋記。若準儀（文）云繍綵裝飾者。可單抽重收事。同繍錦之服（文）簡正記。□袋繍綺。若不隨□者入重私云。準簡正記釋。 　　儀所判不隨□付事歟記。五體總收五物（文）五體能造。五物所造也。 　　即四分所判銅餅等也鈔。水瓶澡鑵等（文）輕重儀上云。第十一水瓶澡鑵錫林扇○若準律本通例重收。斯何故耶。 　　由體相俱重○如瓶鑵之器資道要緣狸須入輕○若約量通會。律本入重者。據大爲言也。故十誦云。銅瓦澡鑵二斗已下入輕又云。又當律開分剃刀。此由資用要器。則隨有礪石袋連相從輕。餘有刀子錐針等。文雖不列。而十誦有之。正斷入輕問。 　　銅瓶之瓶水瓶瓶不同如何哉答鑿記注。共前爲八（文）今七種第一科中。十三第八二章有之。此第二科中。六章有之。故共八也。下明染色針線即第六成衣衆具鈔注。則通輕重等（文）搜玄云。則通輕重者。謂所造之物通輕通重。不同古人。不問能造所造俱人重故。佛則不判者。謂律文中。佛則不判。能造所造俱入重也簡所造差別。不可一判鑪冶鉗（奇炎反。鐵束物也）碪（知林反石擣石也）錯（七各反。金除也）鑪也。説文云。陶記。輪繩（文）引繩也袋簿（蒲各反帳也）鍬（七消反）鏙瓮床桄（古黃反。桄擲木名）刀^8□（楚簡反。 　　削也除也）熨刀踞（居庶反能截器也）斧斤^8□（戸根反斫木也）鈔。錢寶等入重（文）簡正記云。十三章門。無判錢處。今準下糞。掃衣中。 　　准含入重得錢懷相作銅用記。若本塊段入重（文）師云。 　　塊樣段段金也刮汗··刮（摩也削也）灌鼻筩熨斗釣七（音妣匙也）□支鈔。禪鎭（文）搜玄云。謂銅石等作。状如擯榔。坐禪人安頂上。其人纔眠斯即落。打膝合覺鉗（巨炎切）鑷戸牌（步皆反。傍也）記。標戸釣者（文）有人云。戸上也。會云。戸釣上牌也大抄云。戸緋謂閉門物。或木鐵皮等。曲戸釣謂開門曲金也（文）曲戸釣○穀若煮未煮黃蘗（補革切。黃木也博厄反。黃也）槴子槴（之移反。木生黃也）乾陀（木蘭樹也）鈔。珊瑚（文）濟抄云。海中之石樹也。又玄□云。紅赤色石。似樹形（文）鈔。頗梨（文）搜玄云。頗梨者。梵名此名水玉。大論云。此寶出山石窟中。 　　過千年水化爲頗梨（文）鈔。軒□（文）濟抄云。 　　見中大白如車輪之輞（□者輞也）鈔。馬腦（文）搜玄云。碼□者。色如馬腦。 　　決玉之名也（文）鈔。竹筐竹筥抄批云。筐者。今時俗婦積筐也。筥者○字林云。筥箱也。飯器受五斗（文）筐筥（尤云。居只反。筐也玉云。九呂反。熾未器竹爲這）瓷縱令色如鈔。入稜伽搜玄云。入楞伽十卷。後魏菩提支譯也抄批云。立謂。西國南海有楞伽山。此從山作名也。佛入此楞伽山中。説此經。文中開用刀子。頭如月刃也頭如月刃者。頭如月頭圓也記。須作墳塋等問下地可判哉答。櫃（求位反）簏（力木反。高筐也）鈔。以妨長故（文）問。此長字如何哉答。 　　妨佛道長貪情義歟鈔。戸釣準輕（文）簡正記云。戸釣准輕者。傍出輕重也。前斷入輕。今隨同戸入重（文）搜玄云前雖斷入輕。亦有隨房故。入重傍出也（文）會正云。離門者輕。在門者重（文）鈔。四分俱夜羅器即應量□^8□等（文）簡正記云。四分但云小□鍵^8□。今凡是鋺□總名俱夜羅（此云助□器）鋺准十誦應量入輕。若漆灰絞紵布作成皆（文）會正記云。乃□器之通名之故。云即應量減量等（文）大抄云。減量至入輕。謂若過量者入重故（文）問。□是本律第十三章中左之。已判爲輕。何准十誦耶答。雖總擧□^8□。十唯准怨也。 　　簡正記釋明鏡者歟夾紵漆器記。盤□盞合（文）盞即。合者有云合子也。師云（允師）合箱也。金合銀合也記。匙筋問。上事重用輕處入輕。何今入重哉答。上用輕邊且入輕。今俗有邊入重。有邊邊歟。食單者當時單歟鈔。有寶裝校等（文）搜玄云。有寶裝校入重者。香爐准不令入重。以捉寶戒制。 　　不得捉故入重（文）鈔。若隨緣改賣不定者如上處分者（文）記釋如上處分即約量輕重（云云）此非爲自受用。又非爲佛法。只改賣作香爐即如上處分同隨緣改實可隨量輕重。賣物豈依量。縱雖小物。爲賣買一向可入重。如何答。有云。此非爲一向賣買。只隨緣時賣之。故依量處分之歟。次判佛法供具。竝同兩判。不同香鑪可約斗量。故但云輕可隨身者鈔。經架香案經□之屬輕可隨身同上入輕（文）大抄記云。輕謂無有寶者。 　　若有寶者竝入生也（文）此不符順今鈔釋歟鈔注。別屬也（文）謂釋入輕之由也。非爲販賣。別屬己故云別屬也。簡正記云。數珠別屬者。對上諸物無定故云別屬。以輕可隨身屬別人定輕。若有寶裝則入重（高座准儀中爲講法等置故奉處安之）濟抄云。問。餘物等皆是別屬也。何故付此物殊置此語耶。又有絹等。雖欲易重物。未作時當屬輕物。是何强欲巿販判重哉。答誠今釋不分明。然勘儀文。彼出念珠體。云水精□璃雜色珠等。故其體多似寶。是本重物也。多以可巿販。然別爲自數算律開之。即律中比丘不解事數。誦戒忘誤。開畜算子等（云云）又云。僧祇一切寶物入生。則文合眞僞。今隨事緣在機正要者。勿過數法等（云云）判意可知。 　　彼布絹等體輕物不同也（云云）記注。如有巿販亦重（文）數珠對上香爐經案等之時。至輕小故。改賣不定義雖無之。若有巿販亦重也（爲言）記儀云。木□珠貫雜色僞寶所成之珠。在機正要勿過數法。投接下根牽課修業數珠爲引接下根散亂人也。即儀上云。雜珠數法（謂水精□璃雜色珠等）雖體竝重物。而堪道數力。 　　律中猶不解事數誦戒忘誤開畜算子等至如來□貫雜色僞寶所成之珠等（文）鈔。四分云伽藍等（文）問。此輕重二物。付別人所屬之比丘物判之。伽藍僧寺（見）何是判哉答。非爲十方衆僧爲我作伽藍可有之歟。 　　但可尋之記。皮革十三輕物等（文）此二物十三章之中一向不出之。爾者皮革自當第十三輕物。四藥當第二屬伽藍物。 　　故云義分如是釋歟（濟抄意也）此下科兼約束也記。初明輕物易重已未（文）以布絹等易重判屬重。死輕未易判輕鈔。若已易得重物（云云）會正云。在生時。 　　將布絹輕物易得瓦木等重財定莊嚴房舍鈔。承塵（文）會正云。承塵施於上承塵土也（文）鈔。若當處三時分房（文）正分房作法夏中在之。餘二時必不爾。言總意別也鈔。無定客主（文）若分房處主客無定故。屬一人無之。障幔等物只依本房安置之也。若無分房法處。此房屬一人故。障幔等物重物故。摘取可入常住也（爲言）搜玄云。若三時分房主客無定。爲體通故。依本處安。若無分房法。即成別屬故。令僧家折用（文）鈔。若無法（文）簡正記云。若無法者。謂三時分房法也赭土（之也反。 　　赤土也）雌黃常也白墡也盛油嚢受半斗以下靴韋簏韋鈔。繫革履韋（文）此已下韋皆袋箱等帶也。 　　故記云次判諸帶歟記。 　　熟韋未從用者（文）欲爲革履韋等而未用者也鈔。裹脚指韋（文）大抄云。謂用裹手足等指者是也有云。當世皮襪是也（云云）準此皮可輕也。又云。纔裹指小物歟。 　　云裏脚指故記。 　　必有生皮（文）未熟皮也平靴斜靴頭尖記。若準天竺覆（文）羅富羅同物也記。形如皮靴面前澤開行則左右掩繫有抄云。不履行之時。履鼻解開置也。行時則繫合也有短··高頭類宜從履屨（玉云。居羊反。麻履也。龍云。工句履屬也）前靴釆帛爲者。 　　與此不同也鈔。毘尼母云經律等（文）簡正記云。經律在此明者。以是樹皮作故（文）鈔。俗書素畫（文）有云。素者絹也（云云）又云。白紙等書故云素畫。大抄記云。素畫謂無問屏風及壁。絹紙等上莊治著釆色等者是也。壁上畫高僧等名素畫也。 　　入重故釆色未著及已著皆是入重也（文）記。異畫者種種畫也浮情所忻鈔。紙筆墨等（文）簡正記云。紙筆墨。准儀三斷。今且約少許入輕。若販賣及寫俗書入重。若爲別寫藏教者。如本與之（文）鈔。盛澡豆者唯是器用十誦準斷（文）簡正記云。十誦斷者。儀云。其澡豆器或以銅鐵持入重（文）大抄云。盛澡豆准斷。謂無問紙瓦木銅鐵等作者。一舛以上者入重。一舛以下入輕耶答。四分無文。十誦無問入輕也。 　　謂堪隨身入輕不堪入重也（文）記。生平所業（文）云平生事也。堪附道法。 　　終非筌要鈔。五畜生（文）簡正記云。畜六畜。牛馬猪羊雞犬也。既養其生。若私有小寺園果堂房瓶盆之屬養生之具。 　　即須養具皆入重可知與寺中常住僧運致記。然名中猶通人畜（文）釋名者。指鈔何者名養生之具人畜所須也。猶通人畜者。指鈔人畜所須言也。意雖云人畜所須。正欲取畜所須非養生具者。非人畜所須也鈔。四分云僧伽藍人入重（文）簡正記云。謂別人私有住處亦號伽藍。此中爲奴。即名僧伽藍人。畢陵伽別有小寺等。其主若死。淨人皆入重。奴所有物皆屬本奴。任自奴管（文）記。若能給盡形隨僧處分等（文）能給奴婢一期間約束。隨所給本主僧處分也記。若所給盡形前僧既死等（文）比丘僧一期間約束故。比丘死去留可任意也記。若他遺供給（文）他人比丘倩奴也。 　　故死後還送本主也記。若本是自有情俗蔭覆（文）比丘奴倩俗。比丘死入本主比丘僧也。蔭覆者養育也倩（龍云。七正反。借也）記。 　　律據一向（文）四分僧伽藍人等且一向屬我奴事云也記。依此五簡之（文）儀文間説字有五事鈔 。衣物與其親屬（文）抄批云。 　　謂入其己奴親屬也（文）鈔。若同衣食所須資財自取入已隨任分處（文）簡正記云。若同下鈔文。據同活奴如親子息。今奴既死。其物一任即主自奴隨意而用。或設供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即任主者籌量也直爾攝與衣食者死時。 　　資財入親鈔注。若僧供給則不同之（文）私奴不同活時雖入親或入常住。僧供給時不入親直入常住也。即抄批云。注云。若僧供給則不同之者。謂常住僧先來供給此奴也。名爲僧供給。簡正記云。若僧供給則不同者。謂常住僧供給之者死後。物還歸常住（文）則不得物入親須入僧也（文）問。付之今鈔注幷記釋幷甚以不審也。若僧供給。全是僧奴也。爾者上云若僧家奴婢死者。衣物與其親屬（云云）何今不同哉。加之上分明出之。何重出之哉答。彼常住僧家奴。其衣物與親者。彼親亦屬常住故與親也。此僧供給奴。其親不屬常住故。一向入僧也。所以爾。搜玄云。若僧供給則不同之者。僧有二種。若情樂在庫厨拾力。常住供給者死後。此直入常住。此是捨身。身不屬僧。奴親亦不屬常住。但從彼力與衣與食。力已既訴物返歸僧。不同常住之奴。親亦屬於常住故。與親收也。若還是私僧供給者。爲力故與。死後亦歸本僧。衣有別屬。不入奴親及常住（文）此釋意。今云僧供給者。彼雖不爲正奴婢之儀。勵之仕僧故。僧又量彼奉雙之力與衣食故。其衣等還本僧。不與親也。依之上僧奴婢大不同也。爾者無重言過也。今此記意。只付與衣食上。私奴不問僧利養故。有親先與親。無親可入常住是同僧利養故。不同親有無。可入常住但上僧家奴不同。彼始終爲奴婢故。此必雖不爲奴僧利養。 　　供給侍彼故不同歟鈔。毘尼母云若有奴婢應放令去問。此己者平生時放去之歟。死去後衆僧判斷放之歟答。彼母論第三云。分己比丘物法○可分不可分物。各別著一處。三衣與看病者。餘物現前僧應分。若有奴婢。應放令去。若不放。應作僧祇淨人（文）此文意。己者平生盡形間。供給契約手疏等分明故。於沒後處斷之時。即放去也。若不爾者。如何唯衆僧處而放去之乎。故記所引儀文令顯母論。但彼論文相不顯説手疏分明相故。儀文云准母論放去也。實儀所釋直顯母論深義也。抄批釋聊忘本意歟。即彼記云。母論。若有奴婢。應放去者。此謂比丘生前養奴。比丘身在。 　　可須放也（文）記不放者等（文）母論若不放者文意也。謂不放者。即所給盡形手疏不分明者也。 　　故當前五中第一能給盡形者第四本自有情俗蔭覆者也（爲言）抄批意異之也。彼記云。若不放僧祇淨人者。謂先若不放死得入常住。 　　名爲作僧祇淨人也（文）鈔注。準此放去謂賜姓入良後給依律（文）以母論放去爲所準。以賜姓爲能準也問。平生已賜姓入良。何亦入常住耶答。是能給盡形奴故爾歟。記云反例意。所給盡形手疏不分明者（見）又云通無分限。能給盡形若所給盡形奴。不可論離不離。又彼放去者。若能給盡形。設雖平生放去。可論離不離。如彼囑授物即其例也。已上且依此記幷儀意。如是料簡。餘記意不同也。是以簡正記云。下引母論證如文。後終依律者。生時既放。死後依律不合更收入常住。以生前放他已成故。若生前不放。終後須依律入常住抄批云。注云。准此放去謂賜姓入良等者。謂解上應放令去文也。注云。後終依律者。私云。謂若賜姓入良則放去也。若不爾者。比丘終後。依上祇律後文斷。入常住作僧祇淨人故月後也。 　　指前祇文後語也記。衣資畜産（文）畜畜讀。 　　産財産也醤膏煎記。未擣治者入重（文）師云。恭未磨等入重（云云）記。若已擣和成丸散問。樂云湯丸膏煎竝入重。記釋湯丸等通餘三藥。豈知雖丸鈔判重爾不同如何哉答。彼雖云湯丸。未擣治盡形藥故入重歟。今丸散入輕。已擣治故入輕歟。但可尋之鈔。請食已命過（文）此既請與食後死歟鈔注。令現前分處入重（文）搜玄云。花嚴云。謂令同己人取物法。來僧中分別輕重耳。此食還入重。衣准可知云爾也（文）鈔。三者通用律藏廢立正文（文）搜玄。廢立正文者。若四分律判澡鑵等入重隨身常用。今廢四分正文立十誦升量下文入輕。又廢四分判扇入重。又立僧祇則判入輕。五部相類如是用也（文）簡正釋亦同也。所詮用四分時。餘廢之。用餘時。又四分廢之也。及事要者。不必承用四分爲定鈔。如澡鑵等（文）濟抄云。儀文云。本律通斷□瓶澡鑵重物。皆在重限。未分大小量齊。可准十誦二斗已上入重（已上准應是周斗。若唐斗者。六升計歟。或作二升者。勘本文云。釜瓶受。二升以下應分。在彼第二十八卷也）鈔。針錐等（文）問。上鈔引本律十三章所判。針筒正在輕物。如何答。濟抄云。是針非縫衣之針。唯是針炙針也。故儀文治病段出之。而宜准如十誦灌鼻筒等入輕所收。餘有藥□諸器相從分也（云云）又義云。本律分明不判故。且依餘律歟記。澡鑵等物本律判重等（文）問。依此釋。本律針等判重歟。爾者何上第二師不依本部判輕哉答。上判輕。本部意也。而上判輕。約成衣針筒等。今所論針炙等事歟。爲炙針本部意判重歟。是以今云本律判重。又上卷第四門記云。錫杖澡鑵針錐等物四分歸重。餘律竝輕（如二衣中文）而此針律不判輕。今此第三師准餘部判輕也。是以會正記云。儀云。餘有刀子針錐等。文雖不判。而十誦有之。正判入輕問。今此記兩判。記家以自意樂判之歟。將但申第三師義歟。如何答。濟抄云。儀中澡鑵約量判量。於錫杖與扇無判輕之。若爾者。記家定不背之。 　　又科意爲申第三師義爲警講譚搖風何所惑鈔。且依第二（文）抄批云。立明。依上三師斷中第二師也。正取四分兼用他部。 　　依此一師足得行事也（文）看者有志心而不如實語記。謂多虛詐（文）如是訓看病者之有詐思也。又訓謂多虛詐。 　　此意病者有詐（爲言）仰頼也不能靜坐止息内心鈔。次五明看者行滿（文）問。上云表瞻病者德滿。此看者德也。爾者二五德差異如何哉答。上病人難看能看云瞻病者德滿。五事正約病者故。記云五事並約病者。此五事難看各云能看邊。云初五德。又云瞻病者德滿也。次看者行滿。五事當體即看者德。云看者行滿。 　　爾者上不同歟不惡賤○唾吐差死鈔。己身於善法增益（文）簡正記云。謂難看他病。不廢自己之業。即誦經坐禪等。若廢己業辨他事。德亦不具（文）又義。善法增益付病者。即簡正記云。大德將己字屬上句兼作以字。呼下句云身於善法增益。謂全約病者之身。於善法中增益。 　　全不關者病者事也（此解勝也）小瞻視鈔。二僧次差看（文）問。何不賞之哉。當時迴看病當取。後臨終剋人賞之故。爾者何云竝不合得哉答。無欲饒益病者欲令速差意樂故。不賞之歟。若有其意樂。雖僧次可賞之。彼律且約無其意樂。如是一往釋歟鈔。看犯王法死者（文）此比丘犯王法。必定可死知而其時剋看也。是次會正云。犯王法知此人定死。必得賞故（文）簡正記云。犯王法者。知犯必死。亦不合賞（文）然一燈過終。 　　若不知何者受持記。若但三事具缺與之（文）三事即三衣也。今記初一丁次云比丘三事不多不少是也。具缺與之者。約衣多。上看病者與上三衣。中下看病與中下三衣也。若但有一品三衣無多三衣。上看病三衣具足與之。 　　中下看病二衣一衣缺可與之（爲言）鈔。或不信者（文）看病者雖云問知。 　　不信者上品不可與之（爲言）憑鈔。重縫三衣不以針刺著（文）問。既云重縫。上何又云不刺著哉答。縫者直縫事也。刺者却刺事也。故不同歟鈔。若先已刺著（文）此本雖却刺縫著。有緣取分行外等也。簡正記云。如文三衣不與針刺等者。不與受持連合故摘分持行者。 　　謂同是一衣故合賞也（文）鈔。四分六物等（文）簡正記云。其六物名體諸律不同。願律師將三衣合爲一。盛衣襆爲二。□爲三。□袋爲四。坐具爲五。針筒爲六（此依四分律除鹿袋加針筒也）飾宗云。三衣成一。□成二。坐具成三。針筒成四。盛衣成五。貯器成六。今南山云。三衣是三。□是四。坐具是五。針筒是六也。盛衣貯器但是隨衣鉢物。非六正數。思之尼六物於五衣外更添針筒。是六也1抄批僧六物古今不同。如簡正記。於尼彼記云。若准十誦。論水嚢除針筒故。十律二十八云。六物者。三衣鉢漉水嚢尼師檀也。礪云。此上約僧明六。尼應有八物。亦有解云。合五衣爲一。離盛衣幷貯器爲二。及□坐具針筒是六。此即同僧數也。若離五衣爲盛衣貯器隨衣鉢。合論者幷坐具針筒。此則僧六尼八。任意兩取（文）搜玄記僧六物古今同異如簡正記。但尼六物彼記云。尼六物。一三衣。二祇支。三覆肩衣。四□。五坐具。六針筒。何以知尼亦六物者。故十誦云與六物也（文）問。祖師意於尼賞勞其物。如何數之哉答。八物十物（見）尼鈔云。此律賞勞六物者。三衣爲三。□盂爲四。坐具爲五。鍼筒爲六（尼加覆肩衣僧祇支義合應八）又文十盛衣貯器者。猶是盛衣袋及五衣襆。貯器者猶是□袋及□等。此竝通入賞勞也（文）記。出沒有異隨有皆通（文）問。若二具足時。何物可出哉答。一義云。賞法既出針。故知可用針也。又義云。制物六物之内故。可出袋也。德具物不具（文記云。或六物不足則有與之。或是全無則與餘物文）第三句。鈔乃至言也。會正記云。乃至略物具德不具第四句鈔俱缺（文記云。俱缺者。或不須與或少餘衣文）鈔。 　　初德物俱具依法與之（文）此一句作賞勞羯磨與之也鈔。若德具物不具○並隨事商度者。下三句皆商度之。又不作賞法。只入現前羯磨和與之也。記云然德具物缺等。即其商度相也（鈔德具六物不具四句等。第一句鈔初德物俱依法。與之第二句鈔）鈔。若德缺物具等（云云）重述上第三句也。故上四句之中。 　　只云乃至而略言之也事勞有功亦須優及記。 　　以人性既殊行難求備或減略物件不可輕徴（文）人性看病人也記。縱德少缺而加全賞理亦無損德一向無云無也。德缺云有也。而今雖德缺少有之故。加多賞之也件（其輦反分也）鈔。竝束入現前羯磨○取物量行和僧乞與（文）今鈔意。三句不作賞勞法而尼鈔德具物不具猶用賞勞法也。彼云。義准一德物竝具。二德具物不具。此二合賞。三物具德不具。四德物不具。此二不合賞。而看病辛。苦而欲優饒德不具。四德物不具此二不合賞而看病辛苦而欲優饒者。束入現前作羯磨訖後。量德劣三唱口和僧。隨多小賞之賞勞羯磨緣牒句云。某甲比丘尼命過。所有衣□坐具鍼筒盛衣貯器。此住處現前僧應也分∪）鈔。事情通敏（文）事者看病事。情者看病者情歟。抄批云。敏由達也。欲明看病有勞。雖不具德。若不優及量賞小許。後則無人看病。情事擁塞無人行也。今既優恒而賞之。事情兩通故。四通敏也。又解。亦可德雖不具和與者。事情得通。無德不和而與者。 　　情事則不通也（文）敏（遮也聽也達）允記。義應直付（文）不作羯磨而分衣畢可與也。七衆看比丘病。唯二衆得。沙彌及比丘鈔注。謂勞畢竟不滿（文）抄批云。僧及沙彌無案摩勞。俗人無有説法勞也（文）鈔。尼三衆同之（文）尼三衆看比丘病。少許可與之。故云同之。沙彌同比丘應盡與也。 　　賞一首者留還付之記。伽論雖非夏制頗見懷慈（云云）伽論必如上。雖非安居夏制人。自外界來看之故。見懷慈行相故。可賞之（爲言）而餘記意。聊不爾歟。抄批云。外界看者亦賞之者。雖是外界安居。來此看病。有勞不賞事。 　　絕優矜其人德具理含與也（文）鈔。僧祇不應即閉其戸（文）濟抄云。 　　勘彼本文（第三十一卷）不應便開其戸（文）定知少閉字誤（尼鈔亦作開字云云）記。七種共行（文）一師被治罰。弟子爲斷理。二師犯殘。弟子合悔之。乃至七弟子當以食將護師也。而七種師弟亙行。故云共行也。 　　先將己者去藏已送喪僧還來至寺記。然准上文即後皆得（文）即者。葬已前於異處分之。後者。葬已後分之也。抄批云。十誦諸比丘在屍邊分衣。屍起護衣者。案十誦云。憍薩羅國。有一住處。一比丘死。僧在死比丘屍前分衣鉢。是死比丘動起語比丘言。諸大德上座莫分我衣物。諸比丘不知云何。因白佛。佛言。莫即於死屍前分。若死屍已去。 　　若僧在異處應分（文）鈔。如上依法集僧（文）抄批云。如上卷集僧法中也（文）鈔。若不勝擧床甕等（文）會云。 　　不可舁（對反擧）歷帳鈔。初中若五人者得作賞勞分衣二法（文）問。可云五人僧法哉答。會云。賞勞以牒看病人名。入法時不足數故（文）爰所爲人不入僧數。爾者非五人僧法歟。抄批云。若五人者得作賞勞分衣二法者。礪云。若五人已上具用三法。謂賞勞白二。差分衣人白二。付衣攝物白二。律文但有兩箇白二。無有差分衣人白。二今准義合有如分粥等亦有差人羯磨。若四人直行一法。三人已下對首心念三法竟。然以衣賞勞。無別有法。直將衣付也（文）私云。今行事。知事既衆僧口差故。不別差也。鈔。若四人者正得用直分一法（云云）抄批云。 　　不得差分衣人法○但得作直分三人口和賞勞等耳。若作僧法。雖作法已。衣未離處。更有人來。何須改作法。若一人心念已。 　　後人來則不得也（文）鈔注。前緣一同此例（云云）會正云。 　　前緣即集財召集等（文）鈔。前集財已後等（云云）抄批云。此分己物及非時僧得施羯磨。與餘法有異。若結界説恣不作相者。止得失法之愆。但使界無別衆法得成就。若食僧食。要必作相。縱界不集亦無過也。今此一法義須兩具。要須鳴鐘。 　　又須集不同常法（文）一同僧或不得閉門限客假託昏夜意遮十方又閉門限客鈔。非上緣者等（云云）大鈔記云。非上緣。謂非假記等緣也鈔注。律明六物等（文）本律第四十一云。大德僧聽。某甲比丘。此住處命過。衣鉢坐具針筒盛衣貯器。此住處現前應分。 　　如是第二第三説（文）鈔注。準論不必須集（云云）會正云。注。律云所有三衣六物。今準母論云六物在餘處。若此德不具無看病人。隨彼界分之。不須索來（文）今記根本指多論故不同歟。 　　但多論文可勘之記。蓋準多論（云云）謂德不具之時。三衣等有餘處。彼寺僧可分故。此不集事。 　　故不條也一一檢問礪授雜相鈔。如上處分（云云）抄批云。如上處分者。有則相當還。無則交落還也鈔。竝準上斷已（文）若是同活。處住處分。若是共財。除隨身衣已餘者分半也鈔。如上分之（云云）加第六定輕重中分也鈔。幷問看病者（文）上三問即問僧次。送喪問即問看病者也。何今幷字書之哉答。一義云。三問中初一間僧鈔文分明也。囑授同活則問看人故云幷也。若爾記三問釋云應令一人答。有無如何問。當寺行事披讀輕重帳。看病人作之。又上三問。看病人答之。而此文帳。維那作之。今三問衆僧答之見。 　　當寺行事所據如何鈔。有索替入法已（文）大抄記云。謂入羯磨法已也（文）又彼記注云。此中大意者。看病之人以己比丘輕重物送己者。己某物不還來故。云以自物替。入法已衆僧知已還付與看病之人也（文）問。重物豈和還看病者哉答。自本和還者輕物事也。 　　索替永可入常住也若干件數津返己者若干件數津送己者鈔。但五德難具（文）同記云。初科前標令賞（是也）而鈔文不可賞見如何答。一義云。此段先賞勞段得意。芋可賞釋也。爾者無相違歟。自代其功。與奪得所。出自僧中記。顏子云願無代善（文）顏子即顏回也鈔。若結隨意也（云云）抄批云。此言出四分。説戒揵度中。初制結説戒堂。説戒時。有住處布薩曰。大僧集而説戒。小不相容。諸比丘念言。世尊制戒不結説戒堂。不得説戒。今當云何。佛言。僧得自在。若結不結隨得説戒。 　　今取彼文證若與不與在僧中也優賞謙退陳訴記。羯磨中四處緣皆不同者（文）一白第二句。二羯磨第二句。三羯磨第四句。四法歸也。即第二句具云□等。法歸衣不具故云衣。羯磨第二句無五條。第四句無大衣。 　　故四處牒緣皆有無不同也巾帊袋洛記。 　　由物不定○如前注中（文）白第二句下云隨有言之也記。 　　後注從物名相多少（文）餘者如上兩處注也鈔。應取常所服用一事賞（文）抄批云。立謂。 　　是己人平常服三衣及□□者與賞（文）記注。羯磨云等（文）注羯磨下卷衣法注云。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今准羯磨文中。具含付分二法餘無故不出（文）意云。准律羯磨。存付分一法差人羯磨等律無之故。不出之也。簡正記云。古今三師沒。初師具三法。一差人。二付及。三分衣。復執律文云。持衣與一比丘令白二分之。今破云。此思文不了也。第二師但存前二。謂於第二時付衣法中具合付分二義故。第三師但存付分一法。不須差人。今鈔主意。取第二師。何以知之。文中云律令白二差人。即是依第二也。違法通得者。破第三師也。謂律云當差一人令分。今既不差。豈非違法。若論付衣中既具合付分二語。口差亦合得成故云通得。搜玄問云。既依第二師。鈔文何不見出差人之法答。謂律但令差人不出詞句。故鈔闕之。今行事時。但先白二差之。即得其羯磨如常秉之此異今記幷注羯磨意。彼注羯磨今記只存一番法。必不見依存二番法師故。而彼餘記檀出羯磨故墮。 　　今記竝是意裁及恐成專檀所破也記注。古記謂是口差今家取者非也（文）問。口差今家取義也。如何云非哉答。第二師義。差人付分也。而古記第二師存口差。然而間今家依第二師云非也（爲言）是以會正云。注羯磨云。有存三法。此思文不了（即不了付法中舍分）第二師但云卷五德及付衣二法。謂第二付衣中已含付分二義故。五德不須吏秉分法（今師取之）第三師但有付分一法。不須差人故。四今時等違法通得。律云當差一人令分。今既不差即違法。又以付衣法中含付分二語故（即云。僧今持此衣與比丘某甲。是付也。某甲當還與僧。是分也）是以口差亦成。故四通得問。今師既依第二師義者。鈔中何不出差人法耶答。謂律令差人唯書付分法。不出差法不引之。依今行事。先須白二差之辭云。大德僧聽。若僧時到。僧忍聽。僧差。比丘某甲作分衣物人白如是（羯磨倒作文）違法通得。由公選口差記。古記相沿引用此破前所引會正差羯磨也。作行事策鈔。持律者先知不具德者沙彌等法（文）簡正記云。謂上雖明德具賞法等。然其作法之時。先須明委知德之有無沙彌合分法等。 　　又須知沙彌合與幾許等（文）記。 　　多下別釋初釋具德（文）此指三衣餘處者索來此賞句鈔注。故知通博（文）此注上疏文即隨彼分。是以今記云上句明彼彼得分普··十方故。餘記意聊不同歟。搜玄云。謂通博諸部量德有無不具者。即隨彼分明知。此中須賞德不具者。但用和現輕物與也（文）簡正記云。注文意云。須博通諸部量德爲無方和現物也會正云。通博諸部和現物。既六物在別界。此德亦閼故不可索來。但觀前可分物與彼（文）此等皆今説不同也。今記意。但他處有六物。於彼寺可分也。故云通博見博（布各反。廣也通也）鈔注。用和現物（文）彼看病人雖不具德。又非無勞功故。此住處現前可分物衆僧和合少分與之也。是以記云顯此分賞隨與少物故也。抄批云。已人三衣六物既在餘處。今看不具德。不須追彼物來。 　　但和取現在物賞之（文）鈔。若三肘五肘外長○和合與者好（文）簡正記云。若三肘五肘外等者。謂約己者將絹帛指作三衣肘量外有長物。隨多少和乞與好（文）鈔。沙彌死所著内外衣（文）抄批云。立謂。上下二衣也。一當□多羅僧。一當安陀會。故云上下二衣也（文）此釋尤有其謂。而簡正會正等記釋不得意。即簡正記云。沙彌内外衣者。即裙及五條也（文）會正云。内即裙。外即縵衣（文）裙等内衣。何看病人賞之哉。故知不審釋也記。 　　前引僧祇望入和尚故是直分沙彌自物羯磨同僧乃據十誦（文）前十門中第七門明直發故今會也鈔注。律中文少不具等（文）律中出賞看病法乎。注云付分法。則令準之。只增一句故。云不具也。次今記或釋意。賞法則牒六物。而不見衣非衣等詞故。准非時僧得施法牒之。彼律中賞法下在非時僧法故。 　　云準後法也鈔。若衣非衣等（文）今行事不用衣非衣言。準羯磨經可云所有衣物也。但彼羯磨經誰諸長老忍下多十五字勝也。以今記釋彼除用之也。凡今一段賞看病付分法。以羯磨經可爲本也。十五字如今可除之也記。 　　限人已定五德讃數人數（文）當時行事籌數之如何記。打槌白衆（文）人數唱擧也相參擲籌。記。於籌物上各據字號（文）今記意。籌物上書物名先行籌已行物。謂物上何物書籌上又書何物乎。此籌書處不見人行之。隨籌行之也。搜玄擲籌取分者○佛言。不應自擲籌。應使不見者擲籌。謂籌上書作人名。令不見者擲於衣聚邊。然後看籌上名各分也（文）鈔。若一依極好衆竝有衣（文）人皆持衣故無用故。無衣比丘爲令取也。初與無衣猶善記。下令隨付實難（文）指鈔云從上座行之須者直付善見文也。此法云難行事也。 　　衆中一人取之事難故也鈔注。分舀弓戍（文）問。衣等如何可分破哉。分破袈裟不便。其上分破可無用故答。付分破可所用物云之。必非袈裟等歟鈔。徒衆有法（文）簡正記云。謂己者多僧具六和。名爲有法。必須依分之。不合別迴作功德（文）會正云。有法即依律行事（文）鈔。更生漏過（文）會正云。漏過福屬有漏業（文）問。今分物等作法。 　　可云無漏業哉答縱設鈔。凡智不過聖心（文）抄批云。 　　謂凡夫智慮豈勝聖人云心也（文）鈔。四律竝云（文）簡正記云。四律謂四分十祇皆爾。非謂局四分一律也（文）鈔。乃至四十與（文）抄批云。乃至四中與一者。約四十文。沙彌得十。大僧得三十也（文）今記記意亦同之問。業疏（四下）言等與者。與大僧同一疋也。言與半者。大僧一疋彼二丈也。言三分與一者。即四丈中與沙彌一文也（文）准此四中與一不當四分一歟。如何可得意哉答。彼業疏釋難思者也。可勘之鈔。淨人五中與一（文）問。淨人等與等義不可有歟。如何答。此義可有之歟。即業疏云。守寺淨人應等與。乃至五分與一分者。體非福田。以供僧勞望僧故合（文）簡正記云。玄云。指義鈔及大疏也。彼云。淨人雖於僧有勞思。非出家之士故。此沙彌更少問。僧寺中或有女淨人。合得分否答。若據道理。僧寺畜女人即非法律。如別所論。今此且據賞勞義邊。亦合得分問。或在家外爲僧勾當得此物否答。内外雖殊。勞役無別。 　　亦合和僧乞與少許（文）品物付之記。 　　準應自槌一同僧式（文）上數人數打槌白衆等也鈔。如是總計等（文）總結上比丘沙彌分法鈔。律無賣物分法（文）賣己者物。 　　其直分取事歟鈔。今時分賣非法非律等（文）師云。今時禪院有之。名唱衣也。濟抄云。是當時禪衆所行也。又入唐人親見云。一人以物行衆中。即須人唱代鈸取之。若唱者多時。隨價高與之鈔。至時喧笑一何顏厚（文）分己物時。取得好惡物即喧笑也。不惟終始乃無悛革悛（且泉反。改也）俗（字抄云。習也）俗（玉云。風俗）鈔。望諸有識（文）云有慚愧人意也。 　　信式合須牒本云○是衣物記注。改正不妨（文）指牒本云正也鈔。作此法已未得分入手來（文）問。前五人已上雖作付分等僧法。羯磨畢未入手前。客僧來又可分哉答。五令時客來不分。謂人數已定故。曰人直分之時。羯磨之後設來。不入手。前又可分也鈔注。故律非時僧施中亦爾（文）簡正記云。謂佛中令與一人分之。今爲無人。唯論開作直分法。捧入現前。今雖作法分。猶未得入已。若有人來。理須作展轉。又前爲無人故。唯論開聽。今既爲人須依律□分爲定鈔注。有人無相不成（文）此擧例也。謂後人來更不分之。不成分物。如彼有比丘。無相不成今記意雖分明。如是可料簡歟。即搜玄云。有人無想不成者。謂客來入界。是有人作無人想。但分作此物即不成也（私云。上凡釋有比丘無想。下正釋今意云云）謂後人來。不得用前開法耳（文）問。注羯磨有人無想羯磨之時見。即彼羯磨經下云。善見云。若界外比丘亦須兩分。謂在羯磨時。律中有比丘無想別衆不成分衣（文）會正。有比丘○以別作法故（文）抄批云。注云。有人無想不成者。有人在界。合召齊來。衆集在房。豈成法事（文）此等諸釋皆約作法之時見。何今作法已後事引證之哉答。羯磨實雖畢。未分衣法事終故。尚閉作法時故。引證之歟記。但除上二字（文）二大德之二字也取衣鉢直付。直明皮此三語受共分記。應云大德此己比丘衣鉢等（文）問。鈔云直付。何唱句哉答。簡正記云。直付者。亦應説云大德○如是語之便直付物。非謂全不陳詞名直付也鈔。四分文中直明（文）今記意但出對旨法。不出賞勞法。故云直明見。而餘記意不同也。簡正記云。直明彼此三語受共分者。以律不出詞句。詔此言直付。 　　今鈔指説詞如論也（文）鈔。一相應法（文）會云。母論第八有諸相應法。若一人在一相應法。 　　二人在二相應法（文）決作己想鈔注。理須入己（文）云後來入不得分理。既約須入己云爾。若不入己更可分（爲言）是以簡正記云。南山云。作此三説已。以手執物故。後來人不得。若不執後有人。 　　即須分之（文）四分一人口言此是我分得也鈔戒疏云等（文）彼戒疏長衣戒中云。作非衣者。昔云。如幡蓋等此是佛物。有何長過。有云。草履□嚢等此亦非也。如律文中。非衣者不許餘用。相傳云帽襪之類。又云。聽與尼非衣。豈唯帽襪耶（文）同記釋云。二非衣中初出古。如下引文示律云。時有將非衣作嚢佛言。不應作。此即不許餘用也。文既不許將作嚢器。應是首飾故。以帽襪釋之○又下律中。諸比丘畏愼不敢與尼非衣鉢嚢等。佛言。聽與。據此文。通不專帽襪。則顯上解亦非所取。然文但斥非而不顯正。鈔云今但解通而述之。何妨彼此俱攝。古記解云。但非所著用皆名非衣。則通彼此兩衆矣會正云。非衣者戒疏云○今但下即通途而論。可著名衣。非所著者名非衣。 　　又彼尼此僧亙得不稱可衣皆名非衣（文）記。或僧尼亙望（文）抄批云。故律中比丘取尼衣犯提。開取尼非衣。謂袈裟之外曰非衣也。又律下文云。比丘多得衣。不知與尼何等衣。佛言。聽與尼非衣（文）記。彼俱攝（文）濟緣記意。僧尼云彼此見。然今記釋。上二種總彼此釋見（私莊易知。私寺者。即造私邑道場等處。 　　即如律中爲多）鈔。若在私莊寺（云云）簡正記云。約亡者有別屬云。須歸本寺○相識比丘多爲造僧伽藍。即是私寺。多有屬僧伽藍田園。即是私莊。如此二處身死。爲人守堂者。重物備亡者本寺。輕物據此現前僧分。雖是自然處。非俗人家。以有人掌錄。不比白衣吉（文）搜玄云。若準律中舍瀬有多知識比丘有僧伽藍。此是私寺。多有屬伽藍園田。是私莊（文）此等釋在莊檢校莊私莊得意釋之也。而會正記意在莊僧是意。即彼記云。私莊者莊舍也。在莊此僧莊也。家人猶親人也。 　　隨現即莊上有僧（文）鈔。亦不得尼衆分（文）抄批云。謂既是寺莊物屬本寺僧。不同在無住處。五衆中先來者得以是俗處恐俗損僧物故。隨五衆先具者得鈔。四分若比丘在無住處白衣家死（文）簡正記云。四分下證文可知。無住處即非作法僧界。白衣家即俗人舍是（文）鈔。若有五衆先來者應與（文）抄批云。恐俗人外道限用損費僧物。失本施主之福。以五衆俱是福田。佛開先見者取。 　　以不損本主福故（文）鈔。若比丘共尼同至隨所同衆死（文）抄批云。上雖五衆先來者得。今僧尼同至不得依前。若亡者是僧。物屬僧。亡者是尼物屬尼（文）鈔。當部亦不須加法（文）簡正記云。當衆未見。便執作屬己意。不同二人共住一人死作心念也（文）大鈔記云。不須加法。謂智秀等謂。不須加心念對首法。設有五人以上。亦不須羯磨。先見者即以同糞衣故。又律師云。恐共落故。即須直分。不須作羯磨分故也（文）鈔。不同共住閑豫加法（文）會正云。閑豫如在僧舍閑示和豫時。則可作法分。今非此處故。 　　直爾得攝（文）記。隨彼五衆攝歸本寺（文）問。此本寺者亡者本寺歟。五衆本寺歟。如何答。亡者本寺歟。簡正記云。隨情遠近者。隨先見者情。 　　或送本寺常住或近處常住等必須提執作屬己意方成鈔。雖見不得（文）只見許不得也。此則屬俗己定。盜僧得作俗人物受鈔。僧祇比丘持他衣行（文）彼第三盜戒中云。比丘持亡人衣。出界止心念。或三語取。佛言。 　　越毘尼（文）今記所存正當此（文）抄批簡正記搜玄等諸記。引盜式中別文釋之。不同今記也。即抄批云。立明。有比丘。爲他持衣在道行。衣主命過彼蘭若。界内有僧不共分而將入己。犯越。祇文如此。准四分合犯盜下注云。不成有比丘無法者。謂同界有比丘。須作法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自然界内有僧不共分也簡正記云。僧祇下辨同界別受也。祇盜戒中。知識比丘亙相餉致受寄。比丘隨道行。見異比丘從前來借問。知所寄處比丘已死。受寄他比丘默然待。 　　異比丘離見聞處獨受得越（文）記。但乖法故（文）分衣雖成。衣主己比丘同界可分。而違制出界外自分入己故結吉。 　　今記得意也鈔注。準四分不成有比丘無想（文）問。既非同界作法。何以有比丘無想爲不成之由哉答。今記意既云引四分例決。若準四分意。於有作無想不成分衣羯磨故成重。準之今分法同界可分。而界外分之故不成犯重也（爲言）又古點云。準四分不成。有比丘無想（云云）所詮今不成一邊同故。類準之也。此且任現文。依想字如是料簡也。會正記意同之。即彼記云。同界越者。即結非法同之吉。若望彼應得不得理須犯重。注準四分。界中有比丘作無比丘想。有皆別過故不成也（文）但準餘記意。彼想字本法字歟得意。所以爾者。抄批云。下注云不成有比丘無者。謂同界有比丘。須作法分。今自入己不成法也。言不與同界者。隨作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘無法者。謂界内既有比丘。不喚來共作法。但自攝入也。不與他共作法故。曰無法也搜玄云。謂有比丘作有比丘想想。作法不成。義同無法（文）簡正記云。注文准當部。直斷不成。以有人作無人想故。義同無法（文）大鈔記云。準四分。不成有比丘無法。 　　謂界内有比丘不共他同作法分故（文）此等諸記自本僧祇文同界別衆故不成分衣而彼不分明故准四分判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今記也。今但爲料簡想字法○引用之許也應知在羯磨前後。明羯磨限約。在前入界作法重。分已後入者不須與分當唱令來某處某時分若遣人來若自來。應與分者得多人往還叢雜難辨。鈔。問將亡人物等（文）問。上與出家別界有何異重致問哉答。上別他一人界外分之。 　　此擧衆出界故不同也鈔。四分若衣物難分等（文）簡正記云。準四分衣法中。比丘人間遊行。大得僧應分物。難分不取將出界。佛言。應唱令來某處分之。應作相量影等集人。若自來遣人來應分。准此文。是許出界也。今引此例。己物體通十方令作法。入現前亦如彼現前僧得體。通十方不別。若准局現前現前物。不合作相集也。既令普召十方僧。即表情不礙也。遣人來亦與分者。請本是界中分物。今將出界分。此人有事不來故聽與分。非謂一切皆與也。諸部結犯者。十誦將僧得施出界得吉。應與異比丘分。五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒場上獨受。佛言。不應犯吉。現前僧應分。祇中比丘持己人衣。出界心念或三語取。佛言。越毘尼。竝言不應。不云得成（文）鈔注。僧祇受衣妄況者是同活同意（文）今記意。僧祇意。出界別受如法成見。而上僧祇云。衣主命過便將衣別受不與同界比丘越。此不如法見。故和會之云如法。同活同意人云越。非同活同意人事也得意。故記云注中和會上科出界別受犯越之文也。意云。僧祇雖出界別受。猶如法有之故。與上科犯越文相違。仍和會之也。謂犯載者。餘人事如法者。同活同意事也私義云。鈔云諸部結犯。不云得成。餘部意出界分衣不成見。而上僧祇出界別受時。雖得越。受衣成見。故云僧祇受衣如法者是也。但彼己者與出界人同活同意人故。受衣如法成也。故上記云即成分衣。但越罪不與同界比丘乖法罪也。非謂不成受衣。是以今云或是同活同意。凡云諸部結犯不云得成。非同活同意人時事也會釋。故記云和會上科出界別受犯越之文也。今記意如是。餘記意不同也。 　　謂上四分云若遣人來出界分衣遣人與分准僧祇文同活同意人也證之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇二十八中。約分安居僧得成僧分衣。有囑使取者。文云。分物人應問。誰取某甲分。若有取者。乃至應問。彼囑者若二人。先是同意常相爲取者應與。引此文意。謂上座夏有勞。來取不虛應與。釋上四分遣使亦爾也（文簡正記亦全同也）抄批云。立謂。引祇文決上四分文。若遣人來應與者。謂是同活等人不忍。自來令人來取自己衣分也。非謂將輕物依次分也。或可先在界内合得衣分。爲移向餘處。遣取亦應得也。上言諸部結犯不云得成者。謂但遣使取分不得成。不廢僧法自成會正記云。注上若遣人來應與分者。 　　要須是同活同意人耳（文）鈔注。 　　不同白衣家法（文）不可取五衆先來者也鈔。問將亡人物入界（文）等抄批云。謂如有俗人持無住處亡比丘物。來送與僧界内。有一比丘見問言。是何物。答亡比丘物。比丘知已爲先見者。即引之出界。不使界内人知。至蘭若處或道中。如法集僧分之得成也。由當界内不知。又往蘭若處如法同集故成也。分時同法故者。立謂。 　　向彼處當界依法集僧分之故得成也分時同法故記。歸界同分（云云）問。彼抄批等意。至蘭若處或道中如法休僧分見。全不見歸界。爾者今釋如何哉答。今記意如彼抄批不得意歟。謂比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。覓僧僧不見故。又以物出彼界時。道中比丘先見者取。歸我本寺界分之（爲言）此本寺非謂亡者本寺。先見者云本寺意歟。於此本寺同法分之也。是以簡正記云。次問答中謂比丘在白衣舍亡。有物無來攝。俗人遂將人僧。界内覓僧付與。既不見僧。却將歸舍。此物雖曾入界。僧且來至後分時。猶是同五衆先來之判又義云。亡比丘衣物置他界。彼他界僧以衣物送亡比丘死處。覓彼僧不見。又彼處僧不知故。亦持出界。彼置衣物他界。 　　先見者歸我本寺同法分之也（爲言） 　　資行鈔（事鈔下二分本也。自卷始至儉開八事段） 　　記。攝盡一切所食之物問。如水湯四藥中攝何哉答。行宗（三下）云。五大開者無所制之準此望所制物而云一切也。又義云。水湯非食限也若爾者。記云。治新故二種之病既水治湯病。何不云藥哉答。今且付受淨物標四藥故。 　　大開量不攝之歟記。對治新故二種之病戒疏（三下）云。分園爲藥者。無非療患故也（文）同記云。皆下示通名。人有二患。飢渇爲故患。初二藥療之。四大違反爲新患。後二藥療之（文）記。但時藥手口亙塞（云云）時藥手受口唱三受故云爾也。濟緣（四上）云。本唯手受。緣開口受。以替手受隨一即成。不通兼亙（文）記。淨謂説淨唯局七日（云云）濟緣記云。受該カヌ四藥。手口不同。淨唯七日。但收長藥（文）問。即有穀米説淨之法。何無時藥説淨之法耶答。殼米等是雖時食攝。説淨彼意樂ケウ全非爲日別食物。只爲財寶畜之故。不開藥食説淨也。私云。問。七日藥説淨亦非爲服食。只爲畜。如何。答。同鈔畜寶戒中云。故文中諸比丘得道路糧開受。淨人賞擧セク●ヘ●。後具有説淨方法（文）路中他施比丘班豆殼米。開爲施。受淨人掌擧等故斯雜物體是繁積トセ。時ト●トキ有濟道故。曲開聽（云云）此文意爲食開淨施見。故言局七日藥事。聊難思。如何答。且云局七日藥事。同衣物對比丘據作法爲言問。説淨七日藥得後食否答。過日限有生罪過。故不得食之。礪疏第四云。説淨竟藥得服用不。簽。不得服用。問。若但不得。何用淨爲。答。内外不同故。如衣本無著可得言。藥加淨法時。本爲服。以有時過不得服故。若有下六恐染撤淨○若作非藥者。無法外用故（文）記。受淨二字從法（云云）受淨二字能被之法。 　　四藥二字所被藥體也鈔。限分無違者。聖教開故。於非時限分雖服之。無過也（爲言）記。對病據體（云云）前二種對故病。 　　後二種對新病也支シ柱チウ（張庚反指也）記。並從時立（云云）盡形時也。 　　如經一時之例耳鈔。約能就法（云云）簡正記云。七日約能就法者。准成論。服之七日。堅病得消。今約藥消之功能。就其教法受服。開至七。以爲分限。用療諸疾。 　　利養深故（文）從ヲ以日限用セテ療スルニ深益マク鈔盡壽藥（云云）戒疏（三下）云。薑椒辛若非人恒噉。療患力微。要有延方能治病故。 　　聽作法隨形與服（文）鈔。雖少差損（云云）差讀差。差讀差。差讀差也記。須期盡形（云云）鈔文標盡壽藥。又引了論別證第三故云也。 　　若盡病病差後法可謝故任終鈔。三護淨不同四淨法差別（云云）問。 　　護淨之語通何必以淨生相不入護淨之科與爲別科意如何答。實如來難。雖然護内宿等與淨生相者。事相各別也。故分爲二科也鈔。四分中有五種蒲闍尼（云云）問。戒疏云。律中三名。一蒲闍尼。謂時藥也。二佉闍尼。謂非時藥也。三奢夜尼。謂七日藥等（文）此釋蒲闍尼佉闍尼配當時藥非時藥見。何今此二名配當時藥中正不正哉答。於梵語有多含義故。蒲闍尼含時藥正食二義。佉闍尼含非時藥不正食二義。故兩處釋出一邊一邊翻名也。爾者何無相違歟鈔糗（云云）師云。 　　麥云糗也稠稀&B-9947;（尤高和云）糜（龍云粥也）記。米粉&B-9947;糜竝歸不正（云云）戒疏（三下）云。世中有人。用&B-9947;糜等。非是飯攝。如粥出釜盡成字者。則是足正準此以求例矣。又用&B-9947;餅相同飯例。此是細末磨不正所攝（文）同記云。斥濫中初出濫。&B-9947;糜。謂以飯爲&B-9947;蒸令糜··者。如下準決。粥分稠薄。文出善見。此同稠粥。義歸正收。次科初示非。&B-9947;餅即粉麺餅即粉麺餅之類。此下扢破（文）依此文料簡。今米粉&B-9947;糜有多義。一義云米粉與&B-9947;糜二物。故云竝也（云云）此義不審也。&B-9947;糜式疏判正食。何云竝歸不正細未所收哉。一義云。米粉之&B-9947;糜以粉作之。故&B-9947;糜共不正所攝也。此義同戒疏次科意歟問。此義意&B-9947;糜二物一向細末體。何事新云細末所收哉答。五種不正食中細末廣故。 　　彼所攝也（爲言）蔓菁葱藕蘿蔔治毒草鈔。僧祇時食（云云）彼第二云。 　　一切根○（如今引）一切&B-9947;○（十七種穀）一切肉（文）記。又云北人名蔓菁（井星）薺（祖禮）苨（奴禮）甘菜（云云）問。對何云又云哉答。北人名蔓菁薺苨事歟。但名字置上條不審也。又允抄云。會正云。蔓菁。案本草云。蘆菔是今漫菘。其根可食。葉不中敢。蕪菁根乃細於温菘。而葉似菘。好食。又云。北人名蔓菁。根葉及子乃是菘類。與蘆菔全別故。郭&B-8CF1;云。蘆菔蕪菁屬薺苨（上祖禮切下奴禮切）企雅云。苨菧。注云。齊苨也。神農云。味甘。準此又云者本草文歟。又義云。可訓又云北人名蔓菁齊苨也。但記云薺苨某菜也。釋針注也。爾者不可亙蔓菁事歟。 　　注井星等皆反字也蕪菁温菘記。酒醋等竝時漿（云云）僧酒非謂用時漿。 　　汎定時漿體計也鈔。乳酪漿（云云）乳酪是時食。 　　和水故是時漿也鈔。此是廢前教（云云）簡正記云。廢前教者。律在前。涅槃經在後。經是能廢在後。律是所廢在前。 　　故云廢前也携滋味於己他沈潜飛走無所不收鈔。經云○但化現耳（云云）會正云。第四卷如來性品○化肉。但菩薩接機化作（文）問。四生之中化生與佛菩薩化作有何異哉答。古來有此不審。雖然四生中化生同是實類有情也。佛菩薩化現是非情類。假令如羅漢等。則結手巾忽擲出之成小兒形。斯之類也。鈔。稜伽云（云云）簡正記云。 　　彼第八有遮不食肉品（文）鈔。略説十種等（云云）問。十種中第二與第十如何異哉答。記釋云。二恐食其同類。云十謂由此（乃至）同類。此釋文聊可分其異歟鈔。二狐狗人馬（云云）問。四類共所忌歟。將但人忌之歟答。如記釋者。但人可忌之。 　　非仁心禽畜交合精血所成腥臊穢物自内於口易其血氣。衆生聞之以染味著故記。 　　易其血氣（云云）人氣分則及成畜生氣故葷辛生人形班足一日掌膳者闕肉膳（龍云食也）充之○覺味殊鈔。沽殺生分（云云）抄批云。言沽殺生分者。古人言。食肉之人十方殺命竝皆有分。何以故。如婬一女人遍緣諸色境。如盜一家財貪心遍法界。食一衆生身盡緣含識命如向列」 　　記。以同沽佛戒意所通謂能施人意也。雖爲一衆而制之。志施有戒人故也。 　　不見不聞不疑爲我故殺者爲行解殺戮記。 　　皇唐之世華竺交通（云云）唐代總云皇唐也西邁（龍云往也遠行也）且如此土禀大高僧至有身不服於繒綿足不履於皮革葷辛乳密多不沽□蚤虱蚊虻咂齧斯之學大豈非大乎鈔。閻羅之將吏（云云）會正云。牛頭夜叉之類（文）簡正記云。閻羅將吏者。如牛頭夜叉等。常食肉血煎者罪人。今此輩亦爾抄批云。謂牛頭阿傍即獄卒是也。以常在地獄煮炙罪人。今比丘自煮何異彼也。又解。其惡業既多死作閻羅獄卒故曰也。以其生則爲佛之賊。死則爲鬼之囚是也（文）苦行食風自餓。 　　信是同倫兄治男事妹治女事鈔。四分云若此殺者（云云）科云。四分下密斷正食中許肉。今文云。若持十善等故云密。 　　又云前與食等鈔。大祀處肉（云云）會正云。大祀母論云。祀天之祭畢欺與人食。故曰心無定主。大同上四分也。 　　獲罪除師子殘（以不食冷肉故）餘一切鳥獸食者皆吉爲我大祀以辨具來者心無定主前與肉須行十善何由得肉唯自死者鈔。鳥殘猶獲罪（云云）簡正記云。謂律通明一切鳥獸殘取得吉。以不斷後望故。唯師子殘得取無犯。以制望故（文）鈔。酒肉葱蒜&B-83E9;薤之屬（云云）問。當時服藥服五辛等。如何哉答。爲治病無苦歟。是以抄批云。案祇云。比丘若病時。醫言。若服決差不服更無方法者開。服已應七日行隨愼法。住一小邊房。不得臥僧床蓐。不得上僧大小行處。不得入僧濕室講堂食屋。不得受僧次差會。不得入僧中食。不得入禪房中及説法布薩僧中。一切僧集處不得往。不應遶塔。若塔在露地者。得在下風。遙禮過七日已。至八日澡浴院衣。勳已得入衆中。 　　不病噉者吉羅（文）記。 　　酒肉兼五辛（云云）酒肉上釋斥畢五辛斥故云兼也記。文缺與渠（云云）通紀云。生熟皆具葉。如蔓菁。其臭如蒜。經音義云。生于闐國。即阿魏（文）蒜音算。&B-83E9;音久。薤胡介反。葷菜也熟食發婬。生噉增恚砥其唇吻鈔。沽酒巿脯不食（云云）簡正記云。書云。酤酒巿脯不祭先祖。以不專心爲先靈故。又恐於身有患故。俗護色身尚然。豈現出家之人法身惠命。不可護以食肉之比丘情懷。 　　足可見也（文）記。論語卿黨説（云云）師云。卿黨篇名（云云）濟沙云。見彼本文云。孔子居於卿黨（云云）知處之名也。而以處爲篇名也孔子居凡祭祀預齊。不飮沽來之酒。不食巿得之脯。 　　爲僧嗜此希貪口腹爲意旨令昏醉悶鈔。謂無酒性（云云）會正云。酒性體性（文）爲貪服之。必加苦毒。亦不附口記。二途即上貪美棄惡凡庸之情故可知（云云）棄惡者必加苦毒句也。會正云。必加下若酒中加苦□毒味。終不肯附口。二途即氣味具足則貪。苦毒酸□則惡（文）鈔。僧祇一切豆穀麥煮之頭不卓破者之汁等（云云）彼第二十八云。非時漿者。一切豆一切穀一切麥漬頭不忻酥油密石蜜。是名非時漿。若比丘有病。醫言與食便活不與食便死者。應淨洗器七遍濤穀緻嚢繫已器中煮令頭不破。然後與飮（文）諸部之中僧祇本意也故非時漿獨新病上令飮之歟。此文少不審也。有云。豆麥等吐下病比丘可用之。不同餘非漿也。事鈔非時食戒中云。律不犯者○有病者服吐下藥。日時欲過。煮麥令皮不破。漉汁飮（文）同記云。有病開麥汁者。雖似時漿。 　　以清澄故（文）鈔。若蘇油蜜等（云云）問。蘇油等是七日藥。何此出之哉答。蘇油體唯七日藥。和水作漿故出之也。是以戒疏三下云。僧祇中一切豆穀頭不破者。蘇蜜生果汁。得作非時漿（文）同記云。豆等頭不破者明澄清破即時漿不得飮也。下酥油等例皆如之（文）又行宗三三下云。又復七日可轉非時盡形。如蜜爲漿。石蜜燒灰類一菴羅二拘梨三安石榴。 　　四巓哆梨五蒲桃六波樓沙七犍犍八芭蕉九罽伽提十却頗羅十一波籠渠十二甘蔗十三呵利陀十四吐波利記注。上多列梵言（云云）三五八十二漢語也。 　　餘梵語也鈔。若器底殘水（云云）器物底水殘。 　　以之爲水渧淨也被雨濺鈔。十誦若蒲萄（云云）用火淨爲自造故。也蒲萄必時中也。若時中即爲漿不用記識。若至中後爲漿。中前必可記識也。若不爾者。過午失受。又變造轉味失受也鈔。準此通四藥（云云）業疏云。文雖在漿。義通四藥。如衣須揲爲壞色故草履令淨人著爲壞好故。食須水淨爲壞味故（文）鈔。善見舍樓伽漿（云云）彼云舍樓伽者。此是優鉢羅杓頭花。根舂取汁使清。是名舍樓伽○一切木果得作非時漿。惟除十七種穀。一切諸業惟除菜。一切諸花惟除摩頭花汁。 　　一切草中惟除羅多樹草椰子草波羅奈子甜瓠子冬●甜●此六種草不得非時服（文）今鈔文云一切木果一切花皆悉可許見。然本文中皆有簡除也擣鈔。一切葉除菜（云云）行宗記云。善見諸物並須清澄。菜瓜二物必不能清。 　　所以除也（文）甜（徒兼反甘也）瓠（胡胡反胡瓢也）瓢子之類鈔。冬瓜（云云）會云。冬瓜霜後皮上白如粉塗。 　　亦名白瓜（文）鈔。甜瓜（云云）會云。有青白二種入藥當用。 　　青者一名甘瓜（文）記。古云南海樹生者（云云）此暗破會正也。彼記云。指歸云。南海樹生也意云。若樹生者可木果。而今鈔木果不在簡除。草果簡除出之。故知非木果（爲言）有云。椰子果ヤシノヒサユ也（云云）又云ウヘ也。又云。 　　エヒカツラ也（云云）壓碎鈔。毘尼母ヲシクタクナリ得種種藥（云云）抄批云。案母論云。於一時中諸比丘大得種種果。但人少果多。食不可盡。殘者不知何用。佛言。聽捺破汁。至初衣得飮。若不至初夜。汁味有異成。苦酢者不得飮也。何以故。此酒兩已成故（文）此論意非時漿。以初夜爲其限分歟。故未至初夜。是雖其時分。酒兩成故。不得飮也鈔。變成苦酒（云云）有云。苦酒雖酢名。今目酒也。又義云。是酢也。果汁變作苦酢。而其酢亦傍有酒味也。下轉變門云。如蒲萄漿○若變作酒不應飮（云云）若酢有酒氣味可有之歟。依之抄批云。酒兩已成故者。上言苦酒者酢是也（文）問。轉味失受故不飮歟。將又酒兩成故不飮歟。如何答。此文先酒兩成故制不令飮之見。轉味失受之事未分明歟。又義云。簡正記云。變成苦酒得飮者。謂無記識。其體既變失本受法○今上既變失。 　　若服便飮酒故不合也（文）鈔。炒米令焦黑（云云）簡正記云。黃白是時藥收炒（尤云。初巧反。大乾物也）餘藥投中釀以爲漿釀（女從反。作酒也）米藥釀合梨鈔。酸棗（云云）會正云。酸棗今出東山。即是山棗樹。子似武昌棗。而味極酸。東人乃噉之以醒睡（文）抄批云。言酸棗者。此地多有樹。高五六尺。其子亦小味酸。非今時乾棗也（文）鈔。甘蔗（云云）會正云。廣州年生。皆如大竹。長丈作。取汁以爲沙糠。蕤味甘。從北方來（文）鈔。蕤果（云云）抄批云。言蕤果者郭璞曰。小木叢生。有刺。實紫赤。可食也儒侍反」 　　記。漢樓師漿（云云）抄批云。礪云。 　　此似菴羅果也（文）鈔。飮則如法治（云云）一義云。此如法治非吉羅名。雖汁既有醉人能。隨記釋即同酒判故提也（云云）又云。業疏幷事鈔餘處文。非酒無酒色香味而醉人吉羅也見。故可得意吉羅也。又云即同酒判。雖本是果汁。今醉人故。同酒得吉云事何苦哉。今鈔飮酒戒中云。四分中。但使是酒乃草木作者無酒色香味。若非酒而有色香味。竝不可飮○一切隨。若甜醋酒食麹糟一切吉羅同記云。初明是酒不論色香味草木作者。律云梨汁酒○蒲蔔酒等。若非下。明非酒具三同酒。必不具者如下。甜酢但犯吉羅○若甜下。明結輕。律作甜味酒醋味酒。今文合之（文私云。此約醉不論之故。不具三。猶犯吉也）又羯磨經非時藥下注云。佛言。聽以梨棗蕤蔗等汁作漿。若不醉人。應非時飮業疏四上天云。二受漿中○若不醉人。聽非時飮。故知醉者即時藥也。今有用草木合釀爲酒。具色香味如酒不異但不醉者佛令屏飮之。非酒色香味若飮醉者。如法治同記云。初定藥體。今下指時事。色香味三具面不醉開飮。非具醉犯吉。境緣不具故不至提（文此約非酒論之故。具三不醉人無犯。醉者即犯墮也。兩處文一同。非酒不具三而醉人但犯吉旨分明也）須漉除滓澄清如水」 　　鈔。石蜜等（云云）行宗（三下）云。西土石蜜有二。黑石蜜似此砂糖。白石蜜如此米糖（文）資持非時食戒中云。黑石蜜者。 　　用庶糧和糯米煎成其堅如石（文）鈔。不令麁現（云云）抄批云。次解此非。時藥相同飯乾飯。比丘今若服。可隱處服。勿令俗見。恐彼譏呵。故言不令麁現（文）鈔。伽論糖漿（云云）有云。砂糖未就云水糖也。簡正記云。伽論糖者。此是甘蔗糖也（文）會正記云。甘蔗今出江東○如大竹。長丈餘。取汁爲砂糖（文）砂糖下鈔七日藥體出之。但砂糖其體堅如拳雪也。故知今云糖漿水糖。 　　可薄稀物也鈔。乃至未捨自性（云云）抄批云。伽論文云。問。糖漿得七日受不。答。得飮。幾時飮。 　　乃至未捨自性也（文）鈔。僧祇加脂一種者。案祇云。蘇油蜜脂生蘇熟蘇。此諸藥清淨。無時食氣。一時頓受七日服。故七日藥（文）問。四分即説脂。方有何不足更引僧祇哉答。於脂一種異見頗有之。仍引本宗他部文證成之也。抄批云。今鈔文先引祇後引四分者。已疑故爾。古人有言。脂是時藥。以脂從肉生故也。 　　今故示僧祇文列脂在七日藥中也熊羆猪驢魚熊音雄似豕。羆音碑。似熊而長頭高脚鈔。風大百一等（云云）問。四大中何無地大病幷治之藥哉答。抄批云。略無地大之病（文）問。此釋不審也。何略地大之病許哉。若有地大病。以何藥可治之哉答。可尋之也鈔。五分見作石蜜搗米著中（云云）會正云。搗米者西土法也。本草云。自有以水牛乳煎沙糖作者。亦名石蜜（文）搗擣同字也鈔。佛言作法應爾（云云）抄批云。案五分云。時有離婆多比丘。非時食石蜜。阿那律語言。莫非時食。我見作石蜜時。搗米著中。彼即生疑白佛。佛集諸比丘。問阿那律。汝見作石蜜時搗米著中。彼何故爾。答云。作法應爾。佛言。 　　從今聽非時服也（文）鈔。十誦石蜜（云云）會正云。十誦云。憍薩羅國無水。居七施水及石蜜。六群但喫石蜜。招譏因制。和水飮即第五數也（文）抄批云。案十誦云。憍薩羅國諸居士。道中無水處。以水施幷施石蜜。六群比丘遊行到此處。但噉石蜜不飮水。居士言。何不飮水獨噉石蜜。六群報言。我嗜石蜜。不喜飮水。居士譏慊之。諸比丘聞白佛。佛言。從今五時聽噉石蜜。其五是何。一遠行來。二若病。三若食少。四若不得食。五若施水處。是五時聽噉石蜜。從今若不飮水。不聽噉石蜜。 　　若噉得吉羅第五人必水蜜同時用之時可開之也記。自餘時中不許輒噉（云云）病人外。設雖時中。不許輒噉。故遠行等緣許之也（爲言）鈔。五分飢渇二時以水和飮（云云）彼文云。聽諸比丘飢時食渇時以水和飮（文）抄批云。若准五分。飢時聽食。渇時聽以水和飮也（文）今鈔二時共云以水和飮矣問。此爲病人爲病人歟。如何答鈔。僧祇食。上多得酪（云云）僧祇第十卷文也。多得酪者。酪是時食也。會正云。僧祇云。從乳得酪。從酪得酥得醍醐○注中生熟二蘇○麁細體別。不名重受（文）四分意。 　　七日藥體必不出熟酥歟鈔。動作生蘇七日受服（云云）若時中即練得。不用記識。若至中後練之。時中必可記識也」 　　鈔。若長煎作熟蘇七日受（云云）問。前已加法七日服之。後若煎之失本味故。可失本受。又有惡觸不受之罪。如何又加法哉答。當篇末云。四展轉受生酥作熟酥（已上）注云。應與淨人煮。亦得自煮。二種煮已。更從淨人受之。雖是先受。以味轉失受。不名惡觸（文）謂七日中若自煮。若令淨人煮。本受既失。又從淨人受之。即加法也。受知轉味。失受後不觸之歟。下記釋云。四中注釋展轉之義。油蜜不轉。經煮不失。是以文中。唯簡二酥。得自煮者。以生酥先熟非變生故。二煮即上自他據本生酥限滿有觸。味轉失受事同新物。 　　再受而捉故成觸（文）若長謂猶有飮者鈔注。驗知酥油各受作法（云云）於一病不重受同藥事。古今共許也。而今師於一病而重受異藥事。尤所許之也。彼古師不許之。故注顯之也。戒疏（三下）云。問。服過七日。不得重加。病復未差。現有新藥。得加法不。答。同藥不得。異者應成○僧祇中生熟二酥展轉加法易味故開（文）同記釋云。問中以古師一向不得重加故問決之。答中同藥不得。如前後俱蜜也。異應成者。如先蜜後酥等○初受生酥。七日受已。煮爲熟酥。復加七日（文）鈔。若乞食時多得酥（云云）抄批云。立謂此是因中彰果之名。非謂食時歟得蘇也。但是食時得酪耳。食既不盡。故須時中加記識。擬變爲蘇。得七日服。若中前不加記識。過中雖變爲蘇。不得復噉。 　　即名不淨也以細緻㲲淨漉鈔。此中淨物生我當作七日藥受（云云）師云。時食氣雜是不淨。無時食等氣清淨七日藥成。可受持故。云淨物生也鈔。若忘誤不受等（云云）彼第十卷云。若設忘。不受。不作淨時過。是名不淨（文）簡正記云。若忘誤不受者。謂雖記識後得淨蘇。忘不對人加受及不説淨。亦名不淨。故知記識後得淨蘇須加受法（文）過時者。過七日歟。不淨者。未可犯提。不加法故。只藥體不淨也（爲言）記。記識法者恐忘故令憶而和之（云云）今且就名言如是釋也。實依作記識免二過也。一過午失受。二轉變失受也。事鈔不受食戒中云。五轉變如麻出油。漿變成酒。酒變成醋。生變成熟。竝失本受。若爾僧祇中何故轉變不失。答。此謂時中加記識故。後得無過。若時中不記者。皆不成法（文）鈔。若得多油如蘇中説（云云）抄批云。立謂。如上蘇中明記識念。當轉作七日油也。此亦因中彰果。還是乞食時多得麻。食不盡。加記後轉作油。得七日服（文）鈔。如上進不（云云）會正（第十）云。進不有時食氣加記識。無食氣作七日藥。受各進。 　　反上曰不（文）鈔。受酪記酪中蘇爲七日（云云）師云。記記識酪中酥七日間作淨物也。謂酪雜時食故。去其時食氣蘇生。記加法之也鈔。鑚得（云云）會正云。鑚即鑚酪爲蘇通泛鈔。八日犯捨（云云）問。犯捨藥本依加法藥。而此只記識非加法。何過七日犯捨哉。加之上僧祇意。云過時是名不淨。但藥體不淨犯捨不見。如何答。一向不作法。雖過七日可無過。此既加記識法。是當作法故過七日犯捨也。是以記云此明記識即入法限也。此即善見論也。上僧祇意也。 　　律論不同不始今事歟鈔。非時受甘蔗作法不成（云云）簡正記云。謂含時食。受不成。既受不既受不成。作記識法亦不就。時内竝成者。受與記識俱成故（文）此含時食氣故。中後不成手受見。今記少不同也問。三藥記識必可中前耶答。必中前也。處處解釋皆中前記識故。實准簡正記解釋。含時食故。不成手受。手受既不成故。記識又不成也。此道理亦三藥皆具之故。三藥記識云中前義。尤有其謂者歟問。三藥加法可通中前後耶答。可通前後也。若爾者。伽論作法不成之文。今記云受持記識。如何可得意哉答。此依藥體非法故。判不成也。彼本文云。問。若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉非時煮非時受得食否。答。不得。八種漿五種脂亦如是。乳油肉等亦如是若爾者。何故五分律第二十二云。有諸比丘得風病。應服牛驢駱鱣脂。諸比丘爲乞不得。而得四種馬肉。以是白佛。佛言。應使淨人煮接取膏更煎（私云。接取是手受也）若時煮時煎時漉非時受。不得經宿服（私云非時受者。加法也。手受中前至中後加法故不得。經宿七日服也）若時煮時煎時漉時受。得七日服（私云。此手受口受共中前故。得經宿七日服也）此文分明中後加法不可成見如何答。彼五分文意。中前手受膏更煎爲脂。中前之間雖轉變。不失受。不出時食。而至中後手受失後加法。故不成加法。仍不得爲七日藥經宿服也。若於中後且得脂等體。即手受口受依何不成乎。如是致斷簡。更以無相違者歟。 　　然蜜味美重凡聖常言兼得必强力劫掠辨之傷慈記。以煙火逐散彼食分（云云）此取蜂蜜樣也記。 　　僧傳云梁高僧第六困篤（大事也）稽顙（下頭事也）記。請飮豉酒弗聽（云云）豉即蒸黑豆入酒也。乃令律師○得飮以不。 　　未半而終鳴呼往哲大師○昏庸何足算並以惻隱之記囚犢捋乳劫蜂賊蜜比之屠獵萬計倍之捋反覆斯言鈔。佛受獼玃無蜂熟蜜（云云）簡正記云。祇二十八云。昔有獼玃。行見樹空之中有無蜂熟蜜。來取佛鉢。諸比丘遮不與取鉢。佛言。莫遮此。無惡意。彼將至樹滿盛一鉢蜜來奉佛。佛知未淨不受。獼玃不能佛意。將謂有虫。乃看四邊見有流。蜜及將往水邊洗之。水讃入鉢。即成淨故將來奉佛。佛乃受之。乃至死後生忉利天。後出家成羅漢道也無蜂者。簡正記云。有兩説。一解大蜂來喫蜜。傷此蜜蜂。蜂子畏之遂樹與去故。二解云。冬月蜂子有便穢在窠中。無人與除即生虫（抄批云。頭黑形如木蠍大小指）如指大此虫食蜜。竝蜂乃捨去也。今取此者故。曰無蜂熟蜜爰知此時無主故無過也。若蜂他行時取之。 　　豈無過哉呵子得作一時加鈔。亙有俱是（云云）或根是盡形。莖是時藥。是亙有之。或無間根莖。竝盡形藥。是俱是也。會正記云。爲根有時食分。莖無。莖有時食分。根無。或俱是盡形俱是時藥。世物既多。 　　不可名示（文）記。以病七日轉（云云）一義云。病當體七日一轉。隨病藥名七日藥。盡形藥藥味微故。期更發道一期。七日藥藥味重故。隨病分限七日。非時藥藥體即轉變不至七日。故云非時藥。又義云。七日藥者。此藥服始至七日必病差。此藥力七日。故云七日藥也。若七日間不差。過七日又藥無用非謂酥蜜得用充飢」 　　鈔。若差須捨（云云）問。七日之内隨差失法歟。如何答。七日之内法不失。但病差不可服之。故云酒捨也（云云）戒疏云。了論因病故開。隨差爲量止於七日。若本無病。或限内差。又無飢酒。非時得罪（文）同記云。了論中初明開限。若下示制約。本無病者加法不成。同時藥判。限内差等。雖先加法無故。而食隨得吉羅（文）戒疏（三下）云。五緣成犯。一是藥體○四過限。或緣盡（文）同記云。四過限。是正犯。緣盡即病差軌服。准應犯吉（文）鈔。復不飢非時食（云云）時中不可論飢渇也鈔。得非時食罪（云云）依行宗記意。可犯吉也。 　　膏者脂類也鈔。故論中擧蘇等（云云）論云蘇等。等取油蜜膏也（爲言）簡正記云。論中擧蘇等者。指了論中。且擧蘇以爲出法方軌。餘皆例解（文）鈔。若無客病又不飢渇非時不得服（云云）問。行宗記（三下）云。有二患。飢渇爲故患。初二藥療之。四大違反爲新病。後二藥療之（文）今盡形藥治新病。何云飢渇哉答。有云。七日藥猶以釋當食。然而者新故二病相竝時用哉。但此彼了論意歟。當部意。必無主病有客病時可用之私云。此如上七日藥復不飢。盡形藥飢空時服。故云又不飢渇也。飢空者。 　　空服云服之事也鈔。十誦淨苦酒無酒氣無糟者（云云）簡正記云。十誦淨苦須得飮者。謂上但明□苦辛甘。未明酸味。今引明之。以苦酒味酸人不貪愛故開飮也（文）有義云。十誦苦酒普通酒得意義有之。准簡正記釋不然歟。但召醋爲苦酒也問。付此義。若是米酢。設雖無酒氣。豈得非時飮哉答。既類母論釋之。彼母論果汁變成苦酒。此亦可爾。故得非時飮也。縱雖有果汁。有酒氣者時漿也。故云據是時漿由無酒氣作非時飮也（云云）此義大難思。先十誦五十三云。問。頗比丘過中得飮苦酒不。答。無酒氣無糟清淨得飮。問。諸根枝汁藥汁葉汁花汁果等比丘何時可飮。答曰。隨離酒勢分可飮（文）此文意分明以米作苦酒也。何果汁等苦酒得意哉。次所準母論亦米苦酒見。即彼第十終云。問。米苦酒澄清無貳。非時得飢否。答。不得飢（文）十母論俱米苦酒條勿論歟。然而是醋得意不審也。設雖醋。以米作豈非時服之哉。故知私所存義。此苦酒者。非普通醋。若醋何必名苦酒哉。其上酸而無酒氣及酒色香味無糟。而不醉人。 　　非時服之無苦歟記。據是時漿（云云）米苦酒體時漿故。 　　約無酒氣許非時飮歟記。而在此明未詳何意（云云）一義云。以時漿邊。一往疑之。以令覺學者。謂體雖時漿爲盡形藥。此科明之也。又義云。而在此明者。於盡形藥中談非時漿。故云爾也。此記意不依用簡正記釋故如是釋也。同此宗者。 　　此未有不同者則不引故鈔。今有愚夫非時妄噉（云云）此中盡形非時等諸藥皆非法用之。故斥之也。杏子渇乾棗汁乾地黃茯苓。此等皆盡形藥。而無病服之也。就中杏子生盡形熟時等也。今既云湯。定是時藥。豈非時服之。其非可知矣。抄批云。杏子湯者。濟云。生則盡形藥。熟者是時藥。故不許服。熟一者也。亮云。藥法之中現言杏子。人聽受作習形藥也。然南山解云。此謂生者。熟則時攝。今詳。 　　不然豈結集家脫却生字果漿含滓鈔。藕根米汁（云云）有云共是時藥也鈔。諸藥酒煎（云云）以酒煎地黃茯苓鈔。非鹹苦挌口者非時噉之（云云）所詮此中服用背法斥也。非斥總杏子茯苓等用盡形藥。若不如是斷簡者。定賓律師難破尤難救者也。所以爾者。飾宗記第五末云。又南山執挌口者方名藥。茯苓地黃竝不聽服。此違聖意。處處教文教文勸行中道。但遮譏過。有益咸開。伏苓地黃世咸共了。若遮服貪。病苦難除。身既不安。道從何進。故不然也（文）甘美利口。 　　格合作隔礙也不如噉飯不至貪嗜相沿煎署預渇如靡粥即因觀果呑熱鐵丸取適鈔。次二六味定者（云云）簡正記云。定者將此六味定五種藥量也（文）次二寫重。可除一字」 　　鈔。疏云藥有五種等（云云）抄批云。疏云者。了論疏也。藥有五種者。即上列五種量也（文）鈔。阿摩勒果汁（云云）有云。此梵語也。 　　莖細莖似唐梨也鈔。一切苦鹹物非食者鹹物非食者。 　　鹹味苦味所攝也記。以七日體別同是可食故除（云云）七日藥當食故。故云同是可食也記。日中受藥（云云）此晝日云受藥事也。非謂午時也。約至七時。如平旦至二更等。輪轉爲時故曰更也（文）同記云。了論竝名量謂限齊也○更量者。即以五更爲分齊。更改也。日分五時者。寅卯等時乃是。此方暦數不可對之。但約一日分爲五分。以對五更。約至七時如平旦至二更。夜共七時。日高時受至三更。日中時受至四更。日斜時受至五更。日落時受至夜分盡。若准本宗。無論早晩皆盡夜分（文）記注。不可定約寅卯等時（云云）斥會正記。彼云。更改也。顏子家訓云。北斗移歷五辰位。故謂之五更。名夜五時日五時者。寅辰午未申也。從下以日中過却四時。夜但得盡。一更服至二更。須輪轉。即辰時受盡二更。乃至申盡五更。以是非時漿至明復捨（文）記。謂盡一更交至二更受法即謝（云云）問。此記意。至二更受法即謝爾者六時義歟。但今鈔云至二更過則不淨得服。此七時義（見）加之戒疏（三下）云。隨時受藥約至七時。行宗記云。約至七時如平旦至二更。日夜共七時云。 　　此等一同七時義（見）爾者今記釋如何可得意哉答。付之有多義。一義云。正定其時。六時間法不失也。故今鈔至二更過則不得服者。至二更即過也。故記云。至二更受不即謝。故知唯局六時（見）但戒疏行宗記云七時。一時中間受七時也。加停過須臾之例。故云七時。實六時也（云云）一義云。源古記有六時七時異説。謂簡正記六時義也。即彼記云。從平旦至二更。唯得一更盡服。過則不得服者。至二更須捨也（文）抄批意。七時（見）即彼記云。若受非時一切漿。齊七分内名爲更量。若過七分則失受也。如從平旦受至二更爲更量。於此中得飮。過此時則不得飮（文）古記既六時異説故。隨今兩記存兩樣也。行宗記云七時。資持六時歟（云云）此義難思。戒疏釋分明七時豈此云須下記。更又兩記相違畢竟以何可爲正哉。一義云。以七時可爲正義。戒疏行宗記分明七時見故。但今記云交至二更受法即謝。至二更法不謝。過二更法謝可得意也。鈔既云至二更過則不得服。故諸師釋中六時名言都以無之故。加之明了論疏分明判七時也。是以首疏云。了疏云。平旦受至二更。過此時不得飮。如是輪轉四更受至日暮。各竭七時。過則不得飾宗記云。如是輪轉恒經七分此等釋義。七時條分明也。以上諸義中。以第三終義爲勝鈔。如是輪轉乃至五更（云云）問。過五更至次日五時事不可許歟哉答。一義云。不可越明相。既今鈔云乃至五更。行宗記云。日落時受至夜分盡（文）此等釋分明不越夜分見。又一義云。兩祖御意。越明相事可許之歟。既首疏云。四更受至日暮（文）此釋分明越明相見。爾者豈師資義相違哉。戒疏晝第五時受盡。夜分可至次日第一時法失。又共七時也。而但云盡夜分。至次日第一時略不言之也。又入夜分之後。受漿事略又不言之。只晝分五時之間受漿事言之。若入夜也。受漿如首疏越明相可至次日也（云云）抄批出二義也。如從平旦受至二更爲更量。於此中得飮。過此時則不得飮。若於日第二分受至三更爲更量。此是經七更。如是漸去輪轉論之。日夜十分中。恒從一分至七分爲量。私云。計其道理。不得逾。經明不合不失受。或可部別。何妨得逾。濟云。得越明相也漬飯爲漿鈔。此間漬飯漿（云云）有人云。湯米粉云也。一義云。湯飯云也」 　　鈔。蘇油蜜沙糖等（云云）問。當時非時用沙糖。七日藥隨受隨飮得意歟。將盡形藥得意用之歟答。如今釋。分明非盡形藥聞。爾者七日藥勿論事歟。但隨受隨飮事聊可有義歟」 　　鈔。灰土水屎尿（云云）此中屎者。會正云。屎尿糞倉中積年得汁。甚黑而苦。名爲黃龍湯。 　　療温病（文）鈔。四分須受灰土等（云云）問。四分意有人。必水可受歟。既云灰土等故答。不然。赤土等有人可受之。水已成本云。除水及楊枝故。 　　水必不用受歟鈔。酪是時藥清汁如水是非時（云云）有云。 　　酪和水非時漿可用之也鈔。薩婆多四藥相和（云云）薩婆多第六出。簡正記云。若准四分。於四藥中。時藥最强。盡形最劣。若多論即據藥分多者爲强。少者爲弱（文）」 　　鈔。和葶藶子作丸者是（云云）允師仰云。葶藶子也。會正云。是盡形藥。味辛。立夏後採實用（文）又濟抄義云。葶藶子者。唐人云似物也。子者彼子歟。爾者如。經等中物微細喩也鈔。又如附子烏頭等（云云）會正云。附子八月上旬採。八角者烏頭。四月採。與附子同根。春時初生有腦形。似烏之頭。其味皆辛。 　　屬盡形藥浸豆麥等鈔。若分數但等○以藥首一名標目（云云）謂如人參散。甘草楜椒乾薑茯苓皆等分合之。此中人參是本故。牒人參散加法也麵麺同字也。謂麺之汁麺之汁楜椒等入也鈔。石英（云云）石藥也。會正記云。石英有五色者味甘辛。生太山（文）鈔。鐘乳（云云）又石藥之鐘（之容反）會正云。一名公乳。一名蘆石。夏石生（文）白求鈔。黃耆（云云）會正云。味甘生蜀郡山中。 　　二月十日採用（文）鈔。丸散湯膏煎等（云云）此丸散等言。令蒙上石英等歟。如云石英丸石英散石英湯石英膏石英煎等。鐘乳黃耆白求皆可令蒙丸散等言也。膏者。有抄云。膏煎猶堅物也問。 　　非時漿以餘藥相和義可有之哉答鈔。若上達○徒（云云）問。上根人不用淨地哉答。業疏（二上）記云。一通三根。二通健病。問。既禀此教。豈號上行。答。或時病緣義通兼濟（文）分衞。濱荼波多。 　　團墮在鉢中進策因困餓死城門開晩吐下繁穢記。具四義故（云云）濟緣云。污心·是或污戒。即業污果是苦。三竝自行。二即污他。 　　今既結已翻成四淨（文）鈔。此從緣説淨（云云）問。指何爲緣哉答。以羯磨結之。後於中置食。於此食物不生内宿内煮等罪故。正者以食爲緣。旁以羯磨爲緣也。所詮食與羯磨此二種共可爲緣也記。言從緣者如上所釋（云云）問。如上所釋者。指何處哉答。 　　指鈔今既別結（乃至）故名爲淨文爲如上歟謂不結地穢記。作法局後二（云云）問。行宗（三下）云。四種淨中白二淨是作法。處分不周。檀越三種即自然也（文）此作法言局白二結見。何云作法局後二哉答。彼付結界。分自然作法時。白二結正作法界。餘三自然界也。故一往云白二淨是作法也。今付結作淨地作法分別之故。處分淨雖別人。尚致結淨地之作法故。云作法局後二。爾者何無相違歟。 　　前約籬障二合以明三相記注。厨舍孤立有院同之（云云）云有罪事也。問。此厨舍院者指四壁歟。得指舍外院歟哉答。一義云。厨舍四壁即爲院故。云厨舍孤立。是以抄批云。注云厨舍孤立有院内同之者。謂雖是孤舍。以四面三面有壁即攝食。只詺此四壁名爲有院也（文）又義云。厨舍之四壁之外。別有院相故。云厨舍孤立有院。非常伽藍院樣院也。是以簡正記云。注文厨舍孤立有院同之者。謂伽藍院相雖不周。而厨屋四面院相周匝。比丘在此厨内與食同宿。亦同有過問。此兩義中今記釋順何哉答。同後義簡正記等意歟。爾者以後義可爲勝歟。會正云。孤立孤然建立也。 　　同之者同上攝食義强（文）記。各有三相（云云）籬障之二合作句有三。又障垣合作句。則三六十八也。濟緣（二上結界）云。謂籬障爲二。幷下四種爲六。一中有三則十八也。若以籬爲頭（等文）鈔注。竝非牆得周匝隨共成相（云云）簡正記云。隨共成相者。謂不必要須四面皆牆皆籬。或一面牆一邊籬兩邊柵等。但使四相圓合。即有宿煮過。便成周義也（文）得或作等記。得或作等（云云）云或本事也。 　　此義可訓並非牆等周匝鈔。二檀越淨（云云）抄批云。檀越是施主義也。古來三藏言稍訛略。具足梵音陀那鉢底。譯爲施主。陀那是施。鉢底是主。亦有釋云。檀越者。謂由行檀越度貧乏者義釋也要眞非假。今多託&B-FD55;自誑自負。 　　非法有罪道寺是俗有據所他有食具是他望俗推繩何得仍舊爲檀越淨鈔。十誦瓶沙王施僧粥田比丘上場（云云）簡正記云。謂王捨田與僧。作粥米未全與比丘。且令比丘營運。得稻上於場上。比丘共宿恐。犯生疑白佛。佛言。若未分應上。以未全屬僧是施主物故不犯。分竟不應上者。謂既分判。若干稻米與僧即屬僧攝。非他物也（文）抄批云。案十誦云。頻婆沙羅王請佛及僧與粥田。諸比丘守●不肯取。以上場不淨故。佛言。未分應上。若分不應故取。若取得吉羅。諸比丘見瓶沙王死謂言。犯同宿等。佛言。不犯。闍王替處不犯。私云。言上場者。謂治五●之場也。謂王捨田與僧作粥。王與僧共營得稻米。分收在上。比丘場上。守式共宿。疑成内宿。佛言。未與王分不犯。分竟成宿（文）鈔。分竟不應上犯吉羅（云云）會正記云。吉則宿觸罪也（文）簡正云。若在場上。同宿即犯。 　　内宿吉羅故（文）替處替處鈔注。準此例餘皆犯（云云）簡正記云。謂若實未全施僧即不犯。若己施僧決定便乃假&B-FD55;。妄言即自誑自負。上且擧稱米爲言。准此諸物例上。但使虛妄竝犯（文）證屬主者成淨。 　　證○不成淨鈔。僧祇婆羅門送粥米施佛僧（云云）抄批云。立明。以決心屬僧雖婆羅門於中經營。 　　是僧界内以決屬僧故也（文）時處分如是言鈔。不得過初夜（云云）僧祇意。内宿等犯。以初夜爲限齊。是以戒疏云。如僧祇中約夜分三食明内宿。初夜成犯（等文）彼律意。内宿既初夜成之。故於此處已經。初夜又淨義不立也。過初夜爲舊經處未過爲新經處。四分約明相論新舊也問。處分淨何必自白二等制急哉答。業疏（二上）云。二近遠異處分。別人加故。不得經宿。羯磨衆法隨事過近（文）簡正記云。問。五分約明。與四分相似可依行故。此引來僧祇大急不依。何假錄安鈔内答。有兩説。初依諸記中解爲簡異持衣。彼律初夜成護爲優。處分淨過初夜爲急。一等初夜衣食後急。兩緣不同雖不依行。要須引示以依。蜀川解云。鈔引祇文。有取捨意。若初夜結犯。分齊即不依行。彼有以繩量度分齊。爾許僧住許淨屋也（文）五分無此故亦須取。但改初夜之言爲明相之語。即任情思審（文）記。雍結未多（云云）謂於此處未起貪貯意等也。問。此處分淨既是作法。結時比丘不可在内哉答。不爾歟。無釋文故也問。如白二淨可解而結哉。此釋文不分明故。必不可然歟問。此處分淨可通自然作法歟答。通也。凡業疏處分白二相對明。有多分別也。彼云。又作就二作（私云。處分白二）不同爲六。一僧別異。處分別人。羯磨僧法。二近遠異。處分別人加故不得經宿。羯磨衆法隨事遠近○三一多異。處分隨時少多。羯磨唯四人已上。四道俗異。處分通七衆。羯磨局於僧。五約處異。處分通諸界。羯磨爲大界。六解法異。處分口法解。羯磨唯白二（文）同記釋云。五中通諸界。即自然作法。六中處分口法解。 　　但云此處不作淨屋（文）鈔。善見云何結淨屋（云云）彼十七結在之。有云。善見意。處分法必令作俗人。 　　四分不同也（云云）可勘本文也鈔。謂僧伽藍院相周匝等（云云）問。院相若不周者。不成結法否答。今且約不用不周結白二（爲言）如初作住處未有四周。纔引繩結僧界。即就彼結淨地可不成乎鈔。不問住之久近（云云）問。既久住。宿煮過如何可免。僧伽藍故非他物。院相周匝故非不周淨。久住故非處分。未不結白二。爾者久住比丘如何逃宿煮過哉答。久近爲顯白二結之由也。縱雖有宿煮過。爲免此過白二結之得意。可有何失哉。白二結必不依有宿煮過故。彼不可懸目也。業疏云。由住來經久不可處分。必須和通依法結之（文）謂處分限新住。羯磨通久近也鈔。除去比丘（云云）簡正記云。結淨地已比丘不得在淨厨内宿。故云除去也（文）鈔。毘尼母云大界内等（云云）問。院雖不周匝。結大界大界無淨地可有宿煮過哉答。院不周匝可無過。上既云僧伽藍院相周匝故。今毘尼母意云有院相大界事歟。而抄批出多義中。礪義非如今歟。即彼抄批云。礪云。昔解。大界有宿。伽藍中無。以界久居生外譏故。是以文言。不得界内煮。又不聽界内置食。送外後開結淨。故知界有二内。若爾何故律文僧伽藍内結作淨地。又言。邊房靜室結作淨厨答。此謂界上僧伽藍故。又一師解。藍有宿。大界中無。以藍有蔽障故。如祇。始時院内作食厨。汁蕩器。惡水流出政外譏嫌。故知藍中有宿等。又此文言藍内結淨故。若爾所以復言不聽界内宿等者答。此是僧伽藍界也。今礪師竝不同此二解。謂以偏執故雙是兩釋。以俱有二過。所以爾者。界是久居。藍有弊障故。學藍竝有二内。亙有尚爾。何況俱者引證可學界。知者謂。今欲引證。亦同前兩師。引律之證。不得界内宿界内煮及伽藍内結淨地。邊房靜處結淨地等也（文）記。疏云以道寄清修（云云）業疏二上文也食緣雜。況出世人記。奄蒙庸僕誠不可也（云云）濟緣（二上）云。語出孟子（云云）又云。混於賤類又點云。奄蒙庸僕又點云。奄蒙庸僕又居幽靜欲羯磨。一房○中庭或通結坊内作淨地記。五分初總示兩開（云云）別結通結兩開也。云或通坊内者。是通結也。非謂俱一坊通名一伽藍。云聚落僧坊等即其例也問。其別結淨地詞句樣如何答。簡正記云。且初一房白二法者。文云。大德僧聽。今以某房作安淨食處。若僧時到。僧忍聽白如是。次通結者。文云。大德僧聽。此住處共住共布薩共得施僧。今結作淨地除某處會正云。一房一角是別結也。通結房内是通結也五分十二云。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨一房齊屋溜處作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨中庭作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘欲羯磨房一角或半房作淨地。以是白佛。佛言。聽。有諸比丘。机架作淨處安食。以是白佛。佛言。不聽。要應依地。犯者突吉羅。有比丘欲羯磨重屋上層作淨處。以是白佛。佛言。不聽。犯者突吉羅。有諸比丘欲羯磨。重屋下及通結作淨處。以是白佛。佛言。聽○有諸比丘欲羯磨通增坊内作淨地。以是白佛。佛言。 　　應白二羯磨（文）鈔注。僧住行來等（云云）簡正云。問。除其處未審是何處耶。故下注云。僧住行來等是所除之處也。遍界中□菜無過者。以總是淨地故。明出。在舍下者比丘。即須在本住房舍之下。莫出向他淨地中以通坊結成牒。除之外總是淨地。必一處有人。餘皆通犯。 　　故須在舍下也（文）記。舍下即僧住等（云云）同簡正釋。 　　皆攝所除之處也記。 　　机案上重屋上作淨犯吉（云云）作法不成上得非法罪歟記。今時行通結者（云云）鈔文明略故致乖謬也」 　　記。不知所以住意裁之（云云）白四句作之。 　　又除二同也記。祖師意令例準四分五句楷式（云云）問。彼五分本文既白與羯磨俱四句也。今時行事者四句作之。尤順本文。何斥之祖師四句白令作五句白哉。加之四分別結淨地白既四句也。準之四句白彌宜也。何云五句楷式哉答。四分自餘結界羯磨白羯磨俱五句也。今例準之云五句也。彼五分文不了也。次四分別結淨地白四句。此譯者漏誦歟。或竺念遺筆歟。是以業疏（二上）云。此是結集缺文。或是覺明漏誦。又可竺念遺筆。比諸結法有虧緒。可不鏡乎同記云。以推翻傳過。覺明即佛陀耶舍。誦本西來此方。竺佛念對翻筆受。諸結界法白竝五句獨此缺也。故有虧緒。謂失於條緒也（文）問。白四句五句不同。依前緣有無。而諸結界法有前緣唱相。故必五句也。今四分別結有前緣唱相故。準諸結可有五句定之。是以濟緣（二上）云。今立唱相既有前緣故。須加句以之案。有前緣尤可五句。而五分通結淨地無前緣唱相故。彼律出四句。尤有其謂。祖師例準還不審也。如何答記。請尋僧綱滅擯羯磨（云云）四分雖云可滅擯。而不出羯磨。故準五分出羯磨。而彼羯磨白羯磨俱四句也。祖師準餘羯磨又出五句也。是以鈔（上二）僧綱篇云。言滅擯者○五分云。大德僧聽。此比丘某甲犯某波羅夷罪（等文）同記云。然本律中但令滅擯加法無文。結翻□漏故。引他部用成。行事加法文中。若准五分。白與羯磨例皆四句。今竝加之以成一體。序文所謂見行羯磨。攬爲此宗。 　　一見者義見此也（文）記。白云大德僧聽此住處共住布薩（云云）問。白第二緣本雙牒。而今住處共住共布薩言。 　　何云緣何可云本哉答記。誰長老忍於此處等（云云）問。羯磨第二句緣本雙牒。第四句單牒根本哉。而今羯磨何故第四句亦緣本雙牒哉答。實如來難。律文譯者謬可得意。今記家義立也。實難思。 　　能能可尋也記。又有共得施（云云）彼律第二十二卷通結文云。大德僧聽。此一住處共住共布薩共得施。今結作淨地。除某處。若僧時到。僧忍聽。白如是（文）今欲同四分二同故。 　　且不載共得施歟記。今人堅欲削之斥當時亂行也。 　　一公違鈔文記·二濫於別法（云云）指別結淨地云別法也恐成相可偏内有宿記。又彌沙塞師集此羯磨（云云）指五分部主也。那得咨文釋爲妨記。差彼愚僻卒難示喩脫臨秉御定判不成（云云）若不牒二同而結通結。作法不成（爲言）問。此通結淨地可立唱相哉答。覺恩寺本理上人。雖成有唱相義。而兩祖處處釋可有唱相不見之。若唱相。別結豈不異哉。 　　此事別可尋之鈔。僧祇若一覆別隔等（云云）三十一（初）云○優婆離白佛。得一覆別隔不。佛言。得。復問。得通隔別覆不。佛言。得。復問。得通覆通隔不。佛言。得。復問。得別隔別覆不。佛言。得。復問。得一邊二邊三邊一切盡得不。佛言。得隔道得不。佛言。得○隔道者。道兩邊淨中間不淨會正云。一覆者。上通覆蓋下別隔斷。今以一邊爲淨地亦得。通隔者。如四周道一藍牆別覆一處爲淨地亦得。下二例知。一邊下隨其一寺一房。或將一邊作淨地。或將二三邊。或中間隔一邊兩邊作淨地。中間作不淨地（文）抄批云。一覆別隔者。謂同一大堂下有兩房戸也。通隔別覆者。謂如衆多屋。各無別壁通用四周大隔。通覆通隔者。如一大堂四周壁。別覆別隔者。如別列屋也。可知。一邊二邊三邊者。謂隨其一堂内取一角三角任得也。隔道兩邊者。謂如一屋内取兩邊。作中間開行路也問。於通覆通隔之内。一邊淨地結也。一邊不淨地僧可住此哉答。有云。可然也。雖無別別隔。纔堅標相可結之也鈔。準此作法羯磨文中等（云云）上既一邊二邊等令結之。簡正記中出二義也。即彼記云。或有問云。如結三處五處淨地。同一審白二法被云得不。搜玄云。須別別而結一番白二只被一處。處既各別。法亦別。法亦別故。若依天台所禀。亦許得或處雖有別。一一牒名入法秉法竟時。隨其多少皆有法起。擧別由如一番白四被三人受戒。三人雖別。一一牒名顯法竟時。皆納法體。若言不得者。如結十處作淨。須秉十番白二。如此行事恐不爲妙（已上雙叙二歟隨意文量用也）今記主釋。一羯磨牒多處許結之見。既記釋羯磨是指者令別別牒相明示分齊故。抄批所存聊不同歟。即彼記云。礪問。有多淨地。得合秉一法結多淨不。答。一一而結。以其各處別故。不同懺罪。因業雖多。對一行者故。總牒而悔。及持俗使命故。隨能多少義不類此可知私云。如受戒受日。一法牒二三人作之。今準此一法牒多處結之事何不許之。故祖師許之歟記。前二無法自他分之（云云）不周自他不周諍也。何云自哉。業疏云。自他中初一他物明淨。 　　下三約自物辨淨（文）鈔。先示處所懸指結取（云云）抄批云。羯磨疏云。攝僧界法同處結成。攝食界法遙結乃就。何以知之。故文云。僧今於此四方相門也。結淨地文云。僧今結某處也。所以然者。僧界衣界攝入同法同處。良界不爾。攝食障僧。若人食同處加法也。時相中不便故。遙唱結○若依古師釋。亦得在中結判成。便引五分遍藍内結者。豈可出界外遙結耶（文）鈔。古師云以良望僧等（云云）簡正云。古師等者。即魏朝惠光大師也（文）業疏。古人有言。以食望僧。是攝是障。謂僧食兩望也。淨地結意攝食障僧。恐相染污。又云。以僧望僧。非攝非障。謂僧住望淨地也。作衆法時。同須赴集。唯攝宿煮宿煮不攝別衆可不然也（文）同記云。古下引證。此即別有一師。立句簡辨二界同異。今此取證各攝分齊。文爲兩段。前段初二句引古。謂下今釋。謂以淨地望大界。則各攝不通也。又下第二段初二句引古。謂下今釋。謂以大界望淨地。則攝僧義一也（文）此第二釋今鈔記釋不同歟。今以僧界望淨地僧見。彼以大界望淨地釋。故但入門雖替。落居一也。約能居僧所居處。依邊邊各釋之故。首疏第十六云。故律師云。以食望僧。是攝是障。以僧望僧。非攝非障。是攝攝食。是障障僧令不入淨厨。衆僧在堂上作法。淨地有僧故。云以僧望僧。非攝者。雖在淨地。不能障僧使其不犯別衆故。云非障（文）法自簡處。 　　豈同不得等鈔。律令唱處所（云云）抄批云。問。結淨地何不竪標相答。僧界是寛。又是根本須知疆畔。食界是狹。 　　根本在地皆上地故不須也（文）不牒唱人名入羯磨也記。今淨地中都不牒人名（云云）如今釋。不可牒此住處比丘之言歟。若爾者。今詞句案此言誤歟問。今不牒人名。何不牒此住處言可得意哉答。簡正記引業疏文云。業疏問云。淨地亦假。僧戒文中何不稱此住處答。僧衣兩攝莫不用攝人衣同處。 　　若論淨地之結攝食障人故不合稱於本住也彼業疏文雖云不牒二同事。彼記引替云不稱此住處。故知不可置此住處言歟問。若爾者。緣句如何案哉答。可云大德僧聽唱淨地處所歟。但此事能能可勘也虧緒（記云。謂失文於條緒也）記。必欲準改當依羯磨牒之（云云）問。羯磨經中白四句白也。何依彼牒可云五句哉答。非謂依羯磨經白。依彼羯磨自五句作之（爲言）若爾者。彼羯磨實雖五句。而不牒緣向。如何依彼白第二句牒緣可得意哉答。自元彼律文不了故。雖不顯緣句。且五句邊準彼歟。此義尚難思。一義云。準常羯磨增句可作五句也云歟··音番。淘米汁也盪器」 　　科文明各攝有（云云）云。謂淨地攝食。 　　大界令精潔也（云云）鈔。義準反結即成應云大德僧聽若僧時到等問。結文律文不了故四句白出。今解文義準也。爾者尤五句可出之。何四句出之幷白羯磨不緣句哉答。實如來難。今且任律文結反結出解計也。實祖師自意。解可五句歟。而今詞句結出五句解出四句。 　　是則違反結即成云釋歟鈔。四雜出料簡（云云）抄批云。因汎明諸部有無。礪云。祇但有處分淨法。十誦但有檀越淨法○五分有處分淨羯磨淨他物淨。但有三闕無籬牆不周淨○四分具有四淨。可知（文）」 　　鈔。同宿煮者無過（云云）問。同宿可爾。煮自元於淨地不可有内煮之過。何事新云宿煮哉答。非謂淨地之内有煮也。凡相對四種淨地之時。有前二淨地之處無宿煮起。有後二淨地之處。有宿煮過起也其内煮之過實於大界内起之也。明後二淨攝處分齊鈔。若與同處唯壞食具（云云）不壞淨地故云唯也。業疏云。只壞食具不損淨地（文）抄批云。所以著唯字者。意欲明不失淨地法。但壞食幷食具。由在淨地。宿竟後須翻淨（文）鈔。 　　若治故處作處分（云云）處分局新寺故住處破經國土亂鈔。新王未立爾時便得受作（云云）問。新王已立。彼作處分意如何哉答鈔。俱停廢二年得名處分（云云）業疏云。僧祇中僧俗兩住俱廢。二年得加處分（文）同記云。下引僧祇示其年限。必廢未久還須白二（文）今鈔幷業疏釋。二年。僧祇文被得。而抄批意。二年本部意得意得意。僧劫十二年得意歟。即彼記云。立謂。僧村二界若經荒廢二年無僧住者。得作處分淨。祇律十二年方得。 　　此部別不同也（文）荒虛潔靜記。彼有四句（云云）彼僧祇三十一云。或有聚落停廢。非住處停廢。或住處停廢。非聚落停。或聚落停廢住處亦停廢。或非聚落停非住處。是中不受。即名不淨。若停可食物。 　　是名内宿内煮（文）準此可食物下名字脫記。若不在聚但據住處（云云）非聚落中寺。蘭若中寺。但約住處荒廢。必不約聚落荒廢歟」 　　鈔。得中看煮何爲不犯内煮（云云）抄批云。礪。問。看煮何故不犯。答。有二解。一解同鈔。謂煮約處等可知。次解。淨人難信。若不開看檢守。無以濟命。是以開看檢守。無以濟命。是以開看。不犯内煮。應避明相。慢故犯内宿（文）鈔。煮是隨處大界無人亦犯（云云）抄批云。私云。將食向大界中煮。縱大界全無一僧。亦成内煮。爲其煮是隨處故。宿是逐人。若大界安食。無僧宿無犯簡正記云。煮是隨處者。謂内煮約大界不淨地即有故。云隨處也。大界無人亦犯者。若將食大界同令淨人煮。縱界内無一比丘。亦成内煮。 　　以非煮食處故犯也（文）鈔。宿是逐人二界無人不犯（云云）簡正記云。宿是逐人者。因便明内宿。約人成犯。有比丘與食共宿。即以逐人故。二界無人不犯者。大界内有食。無人同宿不犯。淨厨中亦爾。 　　故云二界也（文）記。内宿但隨人物共處不問界是僧食（云云）僧食者僧界食界也。濟緣（二上）云。宿隨人兩處俱犯。内煮隨處唯局大界（文）鈔。三罪通塞（云云）抄批云。私云。若不護淨。聖僧及持戒凡僧不來食。是塞也（文）簡正記云。既護淨如法。凡聖俱持戒故。俱得同食故云通也（文）今記釋云隨處可食。此文如何答。 　　隨結淨地處可食維持佛法者今自共宿提鈔。脫經儉難（云云）簡正記云。脫忽也。儉即八事也。難即淨人傾側比丘爲扶助。皆是難緣。開無犯也。後若緣無拱手者。謂豐時及非傾側之緣。則不許觸染。故云拱手（文）鈔。因即染污（云云）因儉難作内宿内煮等非法故。暫云染污。非謂犯戒而染污也若緣無理須拱手拱（尤云。尼聳反。斂手也）鈔。仍事觸宿心初無悔（云云）簡正記云。仍而也。觸是惡觸。宿是内宿（文）鈔。不信此心須爲師匠（云云）會正記云。言不可憑此心也。恐意成犯（文）記。即佛所謂當爲心師而勿師心（云云）涅槃經等所説也妄心無準。以教範之鈔。不容膩器（云云）簡正記云。 　　謂鐵等不受膩者釜器傾溢佐助料理記。即下僧祇開惡觸自煮（云云）下云。此是體淨（云云）若受膩器者。煮之得自煮罪也問。不觸器而然火成惡觸否答。不成惡觸。 　　若膩器成自煮也記。開觸宿（云云）淨器物故。 　　觸之共同處宿無惡觸内宿過也鈔。言體不淨者（云云）簡正記云。問。前列名中。緣不淨在第三。體不淨在第四。今釋文中。體不淨却在第三。緣不淨移安第四者何。答。謂取前三竝不用□故一時明。若緣不淨由須□穢故。廣解釋移安後也。是以文云。上三句竝是正經文。遍如鈔等。前列科中據相□説。前二是淨。後二是不淨（文）記。供僧不得受食亦犯提（云云）今鈔販賣戒中云。此販賣物作塔像不得向禮○與僧作食○持戒比丘不應受用得罪（文）同記云。此販賣下次明施物營物營福。不開用者。物體穢故。初示制約（文）彼只云得罪而無其名。今即云犯提。明知販賣捨墮歟。所以爾者。又鈔云。五百問云。治生得物施人犯捨（文）同記云。言犯捨者。謂受施人（文）我身直雖不作販賣。受彼離同販賣故。彼部意尚犯販賣捨墮歟。 　　仍今準彼部釋犯提歟鈔。竝是正經文遍如鈔（云云）有云。似指餘鈔。但義鈔尼鈔等無委之。故又義云。鈔者指今鈔文也。諸部文遍在干今鈔前後諸篇云事也。是以簡正記云。竝是正經者。即十誦僧祇等文。遍鈔者。如上下一一引也（文）記。收販之人常願荒儉王路隔塞等（云云）中二記云。爲利故收。爲利故出。 　　淨語而高爲販也（文）記。初二不須（云云）直可云二三。何二段釋之哉。有人云。云不須者罪淺。云不可則罪深故（云云）若爾者。何今鈔云上三句竝不須翻。既三句云不須。相違如何哉答鈔。淨器墮比丘鉢中尋即却者名淨停須臾者名不淨（云云）問。此不淨者。比丘鉢食成不淨歟。將淨器成不淨歟。如何答。淨器成不淨歟。所以爾者。簡正記云。停須臾名不淨者。 　　謂被鉢中食膩染致令僧器不淨故（文）此即分明淨器成不淨見問。比丘鉢食既受之。此受得食觸。設膩勢相連。可有何苦哉。抑又不淨者。有何過故哉答。設雖手受食。本觸之食故。今淨器膩勢相連。被云惡觸也。不淨者。指惡觸之過歟。此約本觸明觸之義。如是料簡歟。凡此事不審也。 　　可尋之也若是銅器淨洗用削刨之記。但取少時（云云）謂未必如俱舍等三十臘縛爲一須臾等之量歟。故云但取少時刨音正作鉋（薄茅反。刃治木）鈔。二三度用澡豆洗故不淨當以木刮却（云云）澡豆者。有云打平大豆和水者也。 　　能去膩故用之也（云云）記。謂洗器不淨污染於物（云云）謂洗膩器猶不淨。污染米麺等物也。依此義者。 　　鈔唯字準餘直觸染物可得意也記。或可云類準轉易令易穢器（云云）爲明準米麺等物易器等。準以下文來也。此或可釋。記家準例釋之也。加之會正記云。準以下將器例米麺等（文）簡正記釋此等釋別也。彼簡正記釋盡理也。是以彼簡正記云。餘有不盡者。今觀文勢。上來但明僧家多有食具遇緣成觸翻之令淨。然此翻淨義由未盡。又復上文雖辨能盛之具。未辨所盛之食。設爾觸染亦許翻之。如此兩義未周。更欲引文廣釋。故生起云餘有不盡者准以米麺等者。正辨香淨也。謂此之米麺鹽有染觸之過。今往尼等六衆邊。 　　迴亙一石換一石等一石一石更亙博之醤鈔。善見多比丘等（云云）十六云○鈔中三（不受食戒）云。善見多比丘○世殘宿惡觸等（文）同記云。比丘自持容可宿觸。對小衆易之（文）鈔。準此展轉翻穢者成證（云云）簡正記云。謂準前來所引善見大僧沙彌易食飜穢之文。證上六衆更亙轉換得成淨也（此約所盛之食前文未説。今故明之）次能盛之具。前文意未盡理。今更重明。若盆甕等下鈔文是也。 　　行相可知盆甕釜上蒸之内外熱徹磨燒同趣木倉櫃篋削刨泥拭土倉窖等隨有更拭者。 　　謂有藏等具足皆可拭心也窖（而考反地藏也）此器物也木倉者（今量飮器是也）鈔。以鑴（尤云。子衆反。又戸圭反）者。師云。以金釜物也。濟師云也。 　　治得無殘膩便止鈔。四分得捉衆僧戸釣□若杖（閉門杖歟）若環（門戸手歟）若七○杓○浴床（云云）飾宗記第八（末）云。戸釣等者。下房舍法云。彼比丘疑不捉衆僧戸釣□。若杖若環若七若角杓銅杓若浴床。佛言聽捉者。謂據無食膩者。若有食膩即成相染也（文）濟抄云。若杖者。大抄記云。飮食杖云體淨物也（云云）而今記意不爾歟。 　　注文點上匕杓等（云云）若飮食杖專可點之故也。會正云。服當作受字記。十誦證小乘彼初聽結淨已等（云云）抄批云。案彼十誦云。先白二結淨地已。外道譏言。禿居士舍倉庫食厨與白衣無別。因令僧坊外作食。既在露地與人。來多食少不足。因復制斷。若作者得吉。先結者捨之（文）資持（上一上）云。四廢興礙顯者○四分開結淨地用廢。 　　十誦制斷取興（文）欲增尚弟子令○行科文引文別證（云云）證六死人糞坑故。 　　云引文別證也臭屎鈔。蜣蜋（云云）會正云。郭璞云。 　　黑甲蟲散糞土遇値一池記。形如蝌蚪（云云）有云。又云。又。簡正記云。 　　色黑墨（文）墮蟲猪狗蜋蜣記。向暗上厠（云云）暗者夜也。彼文云。 　　阿羅漢於夜上厠（文）呻吟記。問云汝本好人（云云）彼云。問。汝是誰。答。我言餓鬼。問。本作何墮餓鬼中。答云。此中爲僧犯事。問。汝本精進。何由墮餓鬼中。 　　答○（如今引）咂食名聲四遠名聲四遠記。彼人懊惱如是念言（云云）彼持戒被加惡説故。 　　發如是惡念也雨涙掬水八過適足自勵明○懺若緣鈔。指桎僧器（云云）抄批云。案彼論云。昔有一比丘。知處分飯食。常手指桎器物言。 　　取是用是（等文）如此文可讀指挃記。挃（陟栗）撞觸也（云云）注反字也挃（尤云。徒結反。玉云。竹栗反）陟又知直反鈔。前護惡觸（云云）此前非云已前義。 　　云先義也鈔。十誦比丘食竟（乃至）洗□還著僧器中等（云云）問。既洗竟著之。縱雖不一心過與。有何過失哉答。實以不審也。但雖洗。猶不淨不清潔歟。又云。□雖洗之。竟食尚以著僧器故歟。此事能能可尋也。簡正記云。初引十誦非觸非惡。約不淨器及食過與似觸相。爲與時一心與他。後淨洗著僧器中即無惡觸也（文）鈔。準經器下殘食令妝人益授有觸失（云云）問。此惡觸於何時分方成之耶答。有云。度與淨人之時。一心不與之者。以心不斷故。即不成後受。而中間淨人觸時。受失還受。取位不心斷故。無新得儀。故不成受。觸之成惡觸也。抄批云。謂□下有餘食淨人益食。本心不捨□下之餘。後得將來。是惡觸過也此義聊難思歟。又義云。比丘淨人兩執位成惡觸也。淨人執故失前受。比丘猶執故成惡觸也。簡正記云。注文準此等者。準此上文一心過與即無惡觸之理。即今器下□底有殘飯食及茶湯。若未作次罷之。心更希將來者。即須放安床上令淨人將去。若親過與他即名惡觸矣此義聊不審也。我手不取時事歟。何尚難思。能能可尋也記注。有觸失（云云）惡觸失受也御乘行船記。或是船乘運載食具（云云）彼五分云。諸比丘以船乘載飮食無淨人。將御乘行船。以是白佛。佛言。若無淨人。聽比丘知將御乘自行船準此文。飮分之食具事勿論也。而鈔文記家無食乘船得意。故云或是等。 　　運載食具或釋釋之也記。釋相所簡（云云）中三（不受食）鈔。僧祇若淨人等（云云）簡正記云。上座一人得不淨者。以淨人初把淨食時。染著手中。舊提惡觸食氣故。上座人名觸。餘人名淨者。 　　以惡觸氣分盡故（文）得抄取上鈔。得杵取中央（云云）杵（取用反捉也）資持（中三。史隣反。撥除也）鈔。若抖擻筐器（云云）動器也。簡正記云。今由抖擻傾動故雜亂。即一切不淨也（文）準此諸杵者。由食相可別者。使淨人杵去鈔。若難事急難等（云云）簡正記云。謂被惡人趁投。惡獸所逼。走避雖踏上過。不成觸。以無心故（文）彼僧祇十六云○難事急者。彼云。 　　若師子虎狼逐（文）必天雨晒穀得自遙擲淨席物覆鎭之甎鈔。忘覆食器（云云）誤食上僧器覆也。彼本文云。若食器不覆者。語令覆。若無淨人者。若有淨席淨板。和自覆。但懸放覆上（文）又義云。覆義也。雨入間忘僧器也鈔。若厨屋中有諸蘇油瓶甘蔗竹葦束（云云）彼第十六卷不受食戒中云。若新作僧伽藍。淨厨裏有種種物。有淨油或□□石··藍□草悄□石蜜□··□甘蔗束竹葦束晡束染樹皮。淨屋中在一處。比丘語比丘言。汝取七日油。比丘誤捉淨油來。比丘雖遙見。知是淨油不得即語。恐其驚懼破器物故。待來至已問言。長老是何等油。答言。七日油。當語置之。不得名字。得作七日受持（文）簡正記云。諸蘇油瓶者。即淨蘇油及七日蘇油瓶同在一處安置也。甘蔗竹葦束者。甘蔗作石蜜。用竹葦要作盛食器。亦同置淨厨内也。甘蔗竹葦置。而大論且説蘇油成觸不觸也。相状誤捉淨油瓶來者。謂七日油瓶是加法了者。内淨地中比丘要即自取。若淨油瓶是未加法者。但得淨人捉。比丘不合。若捉成觸。今比丘本捉取七日油瓶。而意誤持淨油瓶將來也。餘人見不得即語者。謂比丘見不得便語他云。汝何故錯將淨油來。往至已問彼云。是七日油者。即知他錯誤。令乃置地方語彼云。是淨瓶。不得名字者。謂若未置地由在手中之時。未得語彼云。是淨油。便成惡觸故。還得七日受者。注文自釋。以誤取不成惡觸。已後更加法作七日受得成也準之今鈔問已之已。可在問上也。即云待來至已問也（云云）鈔注。準口法有失（云云）濟公抄云。準手受亦可失口法。既失手受易知故無別論也○又義。準上彼誤取來故。不可名字。既不名字。明知爲令不失手受也（云云）此後義不然。縱雖誤捉。必可失手受也。所以爾者。今釋雖不分明。簡正記釋。令加二受故也。即彼記云。若令取淨油。俗人不解者。謂淨油既未加法。即令淨人取。比丘不得捉。捉成惡觸。故今欲人往淨屋中錯持七日油來。亦如上法者。指向前法式也。注文口法失者。謂此七日油本不合令俗人捉。捉成觸。今既是迷誤。雖觸無犯。然置地後。不可更觸。比丘從淨人手受已。更對人加法。以前法失故。然勢力但續前日也（文）問。若爾者。何戒疏（三下）生罪門中。迷盡形藥云作法加持雖觸不失（私云。已上盡形藥事也）如僧祇中（私云。此僧祇）已下引證也。石蜜與俗。又施比丘。本法不失。誠知盡形無由失法同記云。答中初義如下證。僧祇。彼因比丘以第七日石蜜與優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。不作淨而取（謂一日中服。更不説淨畜也）此準七日以例盡形。則知僧祇七日限同例無觸失。與上多論部計不同此僧祇意。口法不失之旨。實以分明也。今何云失口法哉答。凡一段文。現行本不同也。現行第十六卷不受食中。今若令取淨油俗人不解等文都不見也。現行本續次上文云。若言長老汝取淨油來。比丘誤持七日油來。不得即語。應持來至已問言。長老是何等油答言。淨油。當語置之。故名七日油。如是語取石··誤持□。語取草木□誤持藍□。語取泥□誤取石蜜□。語取竹束誤取甘蔗束。語取染樹皮束誤持脯束來。廣説如上（文）抄批所引文亦與現行木同也。簡正所引文同今鈔所引文也。故知於僧祇有異本故。祖師御所覽本異現行本歟。御所覽異不始于今事也。但戒疏所引如僧祇中。石蜜與俗文別所文也。僧祇第十卷云。時優婆塞。彼來禮比丘足。比丘有第七日石蜜。語優婆塞言。汝欲飮石蜜漿不。答言。欲飮。時優婆塞即持此石蜜去。禮餘比丘足。即語比丘言。尊者欲飮蜜漿不。言欲飮。是比丘即日得石蜜。不作淨而取（文）付此等文。一義云。準石蜜與俗文。不失可言。準誤觸文。失可言。各據一邊存兩義。故非相違歟（云云）問。於一律藏何可有相違行事哉。所詮以何可爲本哉。故知此義不審也。一義云。彼僧祇石蜜與俗文。必分明不失口法不見。而失得意。古師意也。若依此義。戒疏僧祇七日藥觸不失等義勢。皆可古師意歟。仍今師一往順古師如是釋歟。所以爾者。今鈔下重加以不中云。七重加以不。若明手受觸失本受。即須更受。雖重無過。口法者。薩婆多云。五日已還觸者。更加七日法。不作二日法。不從藥勢。正從法論。六日已去不得重加。以漿入淨故。僧祇但云藥勢相接。七日可知。如上淨人誤觸七日油中成失。成論云。如服蘇法。極至七日竪病得消（文）同記云。七日手受可解。 　　口受中初示得否○下引文證僧祇成論竝證六日已去不得重加○指上誤觸即護淨中。亦僧祇文此明觸失。顯有重受（文）搜玄（九本）云。誤觸七日油中成失者。謂上護淨中淨人淨誤提七日油。注云。準失受法。謂古人如口法竟雖遇緣觸以作法。强準祇文不失受也。鈔準多論云。失受法祇文意別。是藥熱相接。至其七日病得消也。故曰。可知非謂觸了不失受法。云藥勢相接至七日也。前雖注解。此因引文重釋定也（文）抄批云。如上淨人誤觸七日油中成者。對古師。僧祇不失得意歟。而僧祇失釋。今正義也見歟又義云。今注隨義轉用。且隨多論意如是注也。實以戒疏釋可爲本。既盡形藥口法不失證。引僧祇故。 　　以之爲正義歟鈔。自餘錯捉亦爾（云云）簡正記云。甘蔗竹葦者。前未曾明。今須略解。謂蔗與葦 相似。本意令比丘往取竹葦來。今乃錯將甘蔗到。法式亦同前文。其蔗雖觸。以誤不犯也（文）鈔。若言審悉看灰瓶已持來此比丘内手瓶中（云云）此比丘者使比丘也。如能教語審悉看故（爲言）即僧祇第十六。比丘語比丘言。長老。 　　汝往審悉看灰□已持來等（文）鈔。器中明觸者等（云云）此一段文皆僧祇第十六卷文也。簡正記云器至淨。看此有五種。一葉。二盤。三床。四船。五車。葉盤約緣。卷者有攝食義也。車船二種無牛在地。一定故成器。若觸器即是觸食搜玄云。床相既廣縱織成器。船車二種無牛地。一定不移。故得器名也。謂相成者。觸著器則名觸食。若不成者非觸也（文）此等釋。成器之體可依物也。床車等必不約緣也問。於器與非器論觸成不樣如何答。直觸食體者。不可論器非器。一切可成觸。若觸能盛器物。可有差別。不成器板敷上如竝置莋束等。雖上彼板敷上不□等物不成觸。餘以可例知也。若成器。如飯桶入飯。縱雖不動彼器物。可成觸也。又雖非器。若於動者可成觸也問。於成器物。又可論動不動哉答。於小物者不論之。一切成觸也。今鈔文於器論動見。依車架等大物（爲言）也。又一義云。成器。動不動共成觸。非器必待動成觸也。又義云。器非器共必待動可成觸不可成觸也（云云）但此後二義太緩太急也。隨物依樣。可存其中容也鈔。一切葉卷是器（云云）會正第十云。 　　一切葉四邊卷者成器相也（文）鈔。盤緣沒□麥爲器（云云）彼本文云。若盤深沒□麥者名爲器（文）問。有緣四方之時成器歟。將又三方有之時可成器哉答。準會正記云一切葉四邊卷者成器之釋。必四方周匝方可成器也。若爾者。准不周淨。三方周匝以有攝食之義。非不周淨。何成器之相。但四周不通三方哉答。實雖攝食之邊彼此同。彼不周淨以有攝食之義故。三方周匝又非不周。此成器之相必盛食物不溢漏。是器物之作周故。四方周匝始是成器相。何三方周匝有此義耶。故成器相必四方周匝之問。□麥量橫竪以何量哉答。 　　橫分齊之非長量也鈔。長床坐床繩床緻織爲器（云云）彼本文云。若床若坐床繩床緻織者器。若希織者非器（文）問。此等沒如□分齊。沒以後床瓦等可成器也。 　　不爾設雖緻織可非品歟或繩或藤密穿之者若食時敷床鈔注。由有緣開坐等（云云）搜玄云。由有緣開坐者。靈山云。彼律云。在道路。若食時。敷床長板乃至豆穀等上坐○謂在道路食時。急無坐處。開在坐。若問若動成觸。 　　不問不動不成（文）鈔。若棧閣上等（云云）有云。棧閣可有二種。若重板等物計無障子等非器也。若有障子等是器也。若非器棧閣以動不動可分。若成器棧閣。雖不動觸。即可成觸也。衣架亦然也棧（玉云。在板反棚也）棚（部登反棧也）記注。士板（云云）此反字也鈔。載十七種穀（云云）壞生戒下資持云。一稻。二赤稻。三小麥。四□麥。五小豆。 　　六大豆（等文）上覆以蘧蒢蓆記注。 　　巨居（云云）反字也若爲風吹迴蘆蓆波漂在岸篙進船竿也記。如船中進不（云云）簡正記云。如船中進不者。船離水名器。今車離牛亦爾。亦名器也。注文不得以牛在故淨者。恐人見牛不離車。謂言非器得觸。今云不得。以不行故。縱牛在亦名器。動便成觸也（文）注不得以牛等。本文□字書之。或御所覽不同歟。或傳寫誤歟記。或停止不行（云云）謂牛無時停止也。若在牛停止不停止共非器故也。應令淨人先上比丘後上。若下時比丘先下記。次明小車（云云）濟抄云。已是小車。故不許比丘自第食物之上也。但准下句。若共淨人乘之亦可許也。既論前後之上下故（云云）鈔。應令淨人等（云云）搜玄云。應令淨人先上下等者。大小二車並爾（文）鈔。若牛繩尾未離車（云云）抄批云。若牛繩尾者。立謂。繩是繫牛繩。尾是牛尾。 　　或可只是牛繩頭尾也（文）若在載物車中忽即車□離牛鈔。十誦比丘與沙彌檐食（云云）五十三初云。 　　有比丘爲沙彌爲白衣擔食（文）○此沙彌食比丘持也傾側聽佐佐搘淨釜淨器物空鈔。當淨洗（云云）問。何故必手哉答。受食法可爾故也。無別由也鈔注。謂緣淨也（云云）抄批云。注云謂緣淨也者。用上風雨爲緣也（文）鈔。若□盂孔臼食入中（云云）律云。 　　器有陷孔處（文）鈔。若入僧中等（云云）五十三（四云）文也。謂自受持□打破等緣也。時借用常住□也鈔。以氣嘘淨器者名觸（云云）此觸者必非惡觸之觸歟。既淨器有食物等不見故。所詮以我氣穢彼淨器。 　　故名觸歟嘘呵也世有呵手捉經像衣鉢者轉增穢也把記。四分惡心不成觸等（云云）濟抄云。謂是會違文也。四分中破戒之故觸者不成（云云）今令去之故相違。而會意者。今文既云以僧不淨米故是前持戒之經宿觸等不淨米。今惡比丘持參之。若彼惡比丘直惡觸者。如四分不可去之也問。上鈔注云必淨穢相濫即應都換之。今何云趣去一把耶答。此惡比丘所作故爾歟。 　　又部別不同歟自散種子沙彌小捉淨食過水鈔。若上□會天云。□正作坡扶板岐別名也（文）岐（尤云。巨支反。山名也）鈔。 　　若擧懸淨食須安床几橙等令得上下（云云）律四十六云○沙彌小不能擧淨食懸著壁上若龍牙上。又不能下。白佛。佛言。下安安杖。 　　若札橙上令得下（文）又擧懸淨食負淨人上取鈔。自手觸食吉羅（云云）簡正記云。自手觸吉羅者。約無緣故觸犯吉之（文）記注。或云五辛者非（云云）會正云。有過藥。如病服葱蒜^7□。七日内不得誦經□。不入衆。不上僧厠（文）簡正記云。服有過藥者。諸記中但云。以有患故開服。避譏嫌恐相□故。令屏處而顯其藥體致。有釋云。是過限蘇油之類者非也。今鏡水大德云。藥法文中。比丘病聽服有過業。謂是^7□菻^8□^7□令屏處服。幷行隨須法。七日内不上衆僧厠。 　　不入誦經□等（文）鈔。鼻奈耶得糴米以待賓（云云）既令淨人受取非自觸故。尚所惡觸科引之也。待賓者。云接客僧事。如云接待也。彼鼻奈耶七云。佛世尊遊舍衞國祇樹給孤獨園。時諸長者來詣園房觀看。若還去者身飢不復得達。便語十二法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園而無待賓。比丘語六群比丘。此長者至園觀看。若還去時飢不能至。可聽全小穀米以供賓客。六群答云。大善（文）記。義非自畜（云云）鈔注雖非自受。未顯非自畜之旨故。以義決之也鈔。二明自煮（云云）初煮及重煮共自煮故。皆可云自煮也。而今一段所引皆重煮見。所以爾者。今段明護自煮無罪故也。若初煮。定可有罪故也問。纔經火淨。可名重煮耶答。諸文不一準故。聊及異義歟。但多分火淨當煮見。今鈔下云。十誦若生食火淨已得煮。云何淨乃至火一觸又今鈔幷業疏云。 　　二人果俱非淨地成淨不得食以内煮故（文）此等文意纔經火淨者。皆名重煮事分明也問。若爾者。何故今段所引云得淨穀已作粥不得自食。又云使淨人沸已然後自煮。又云。薑湯亦不得自煮。以變生故。又鈔不受食戒中。受七日淨米事。無淨人處開之（云云）此等文皆火淨不當煮見。如何可得意哉答。一一設會釋。先淨穀粥不食。彼只爲淨人受。爲自食不受之。故不許食也。自本爲自食受之。何不聽之哉問。付之若爾者。記云開者非自食故。明此釋爲淨人聽云爲比丘不聽之見。如何答。記釋一往順今鈔文且如是釋給。爲自食火淨米手受畢作粥非制之歟。又義云。淨穀粥不得自食者。非忘重煮。恐惡觸故。但穀幷黑米火淨以可當初煮。生物故。白米不可火淨。芽落穀去了非生物也。火淨不相應其體故。必令眞沸後。可許重煮也。次使淨人煮沸已自煮者。前未作火淨故也。次薑湯不得自煮者。元未火淨薑。淨人等作盡形藥授比丘。比丘受之後。不得自煮故。云不得自煮等。若本火淨後作盡形藥。何制之哉。後七日淨米無人處開之。七日間分一度受之故也。重煮之邊皆無過也。如是得意時。何無相違歟。爰知以火淨當初煮。無子細者歟。依之抄批引僧祇云。自今以後若食冷皆聽重温。若生須火淨了煮（文）然而所存義異之也。 　　委如下記之鈔。 　　淨人病無淨人（云云）一人淨人病其外無別淨人云事也舂鈔注。僧器有膩不合自然火（云云）此注意。於穢器然火可成自煮惡觸二過也。是以簡正記云。謂有食膩比丘燒火即自煮（文）鈔。便淨人著米内湯中已更不得觸（云云）搜玄云。更不得觸者。靈山云。非唯不得觸米。亦不得更燃火。 　　即成自煮也（文）得以木橫置地○令淨人置食器木上口言受受鈔。乃至煮菜令萎同上作法（云云）開上使作煮沸已重煮也。若已火淨。不可得煮沸也鈔薑湯亦不得自煮（云云）有云。生薑汁名薑湯也。付之有二義。一義云。生薑時未火淨故。不得自煮。以變生故。若先已火淨。可得自煮。當重煮故也。一義云。縱雖火淨。不正煮沸者。不可煮之（云云）業疏（二上）云。僧祇自煮薑湯不得飮之。謂是生者變熟故。必是乾者。如律開之（文）問。若乾枯者。雖未經火煮。可開煮之哉答。於盡形可開之也。開初煮故。餘藥不爾。不開初煮。故賓疏云。南山律師準十誦二十六冷食聽更煮。若生聽火淨已煮。今詳。十誦且望生種。開淨已煮。若望自餘米麺等類。非生種者豈無自煮（文）又礪疏云。自煮者。變生作熟。咸成自煮。此變生有二。一如菜果等青令萎等。二如米等令熟也（文）飾宗記云。如米麺雖無生性。而不許煮。此營造招譏故也。又有云。薑湯者。薑□末煎之也。於盡形藥者。雖開初煮。生薑是生物。必有變生失受之義故。火淨受之。作記識了。□末煎之。尤可開之。若不爾者。令煮沸了後可煎之也。若乾薑直初煮可開之。無變生受之義故。今文不得自煮者。不火淨記識。又不令沸故也。於時藥者。時中營之故。變生失受之義無也。仍生物火淨了。可許重煮。於米麺等熟死物者。又必令煮沸後可許重煮。火淨不應其體故也。 　　委如下乞得冷食鈔。得捉其手教淘教寫抒飯等（云云）此文不開自煮。相因而引之歟。會正云。淘擇也。抒除也。又取出也淘抒（尤云。神與反。除也。）記。謂以筋攪動（云云）筋（尤云箸同字也）。記。本律復開不知不犯如通塞引（云云）下通塞中云。律中問淨地。未得明相現。狗持食來。風吹墮。律言。不知不犯（文）鈔。元爲他煮不專私己（云云）簡正記云。界中煮故名爲内煮。元爲他煮者。指俗人淨人爲他。若指別比丘爲他。豈合食同是比丘俱犯内煮也。故文云。一人有過。一切沙門受大戒者。俱不合食也（文）記。有餘開食事同自煮者。濟抄云。同上一心與者。亦得意也鈔。三明通塞分二（云云）約四藥科約四過科。 　　此二記云通塞二門也記。時藥唯通（云云）時藥餘三藥不加法。唯通無局。於加法三藥有通有局。其通局有二。一限中過限相對。限中一向無生罪故爲局。過限定生諸罪故爲通。二於限中盡形藥餘二藥相對又有通局。非時七日二藥唯開惡觸不開同宿内煮。是通也。盡形四罪皆開。此是局也。 　　但此盡形餘二藥相對通局鈔面不見也問於限中過限相對通局。聊不審也。今所談以内宿等四罪明其通塞。而彼生罪廣通非時殘宿等。加法三藥通局大乖科意者如何答。實如來難。但彼生罪中惡觸定有之。根本取彼惡觸以可作通局歟。一同時藥。 　　作法加已内淨厨中鈔。具罪如後（云云）下云。七日藥手生二罪。同上（惡觸殘宿）口生五罪明相爲言。謂殘宿非時犯捨墮。惡觸服尼薩耆不捨藥吉羅。具足三提。二吉也（文）問。此明相出位。生諸罪者。非時七日之藥失法後。更不受觸此藥故。成惡觸。失法以後。此藥經宿故。成殘宿等歟。將更不經惡觸宿。明相出以後。生此諸罪也。是以抄批釋非藥生罪云。立謂。明相若出。此藥即名殘宿。亦名惡觸。亦名非時。此言非時者。是非時藥家之非時也（文）問。此諸罪必付食生罪歟。將雖不食可生罪歟哉答。可依罪也。非時殘宿惡觸。服尼薩耆不捨藥吉羅。 　　此何樣依食可究竟其犯也犯捨墮罪必不可依食歟鈔。盡形壽者等（云云）文明限中所開。過限生罪古今不同。 　　今鈔須古義生之罪（云云）委如下明之鈔。必是熟死（云云）一義云。盡形藥通生熟二物故。今文訓必是熟死無生種相律開内宿内煮自煮。此且約熟死物。云無自煮等。若生物不可開自煮等。依之僧祇自煮薑湯結犯見。所詮自煮。付未火淨物變生種邊云自煮。盡形藥熟死物。自本火淨無生種故。云死自煮。既下文十誦若生食火淨已得煮（文）又鈔主釋。二人果俱在不淨地成淨。不合食（以内熟故餘四衆食）又引十誦文云。果在不淨地。淨者在地。以刀作淨成淨而不食加之。僧祇薑湯不許自煮故。未火淨故。以有生分結犯見。是以搜玄記釋今僧祇文云。僧祇下引文會釋○難云。律中開自煮。何故祇中自煮薑湯犯耶。鈔通云僧祇自煮薑湯結犯者。謂有生分所以結犯。律中必是熟死。淨了無生種相。所以無犯也（文簡正記同云也）抄批云。上引祇文云。有生分者。欲明不得壞生義也此等釋意。本宗熟死物。及生物火淨了開自煮。若已火淨。同本宗可開之也。自元以火淨當初煮。火淨已後爲重煮故問。付此義方方難思。先火淨自煮得意。自煮罪吉也。壞生罪提也。何一混火淨即自煮得意哉答。所望各別也。望壞生種邊壞生提罪也。變生成熟邊自煮吉罪也問。火淨後無自煮罪。重煮不局盡形。何非時七日藥不開自煮哉。加法以前。必淨人令火淨後。致手口二受哉。何況下文釋自煮時。云以變生作熟故。火淨上無變生作熟自義哉。爰知此義方方難思也。一義云。本部意自煮。縱雖火淨。生物作熟物自煮也。即盡形藥熟死無生種相故。開自煮。本律意。盡形必熟死物定故。是以云盡形壽者必是熟死無生種相也。必之言簡相濫語之。語云。簡正記云。必是熟死無生相。如椒薑丁子之類竝開宿煮自煮等不犯（文）非時七日雖火淨。其藥體生相故。不開自煮也。今文云生種相。豈生種邊哉問。本律意。以何文分明生物作熟自煮得意哉答。本律分明盡形一藥聽。三罪是死物故。餘藥不聽。生物故。以此得意也。以火淨當自煮。是十誦別部意也。若爾者祖師何引用釋以内熟故哉答。此且以十誦意一往釋給也。餘記釋同此意也。凡火淨加法以前三藥俱必可作之。故勿論事歟問。本部意。盡形藥必限熟死者。胡椒甘草乾當體是熟死故。其當體加法歟。將成丸散是名熟死加法歟。如何答。北京其當體加法。南都設雖熟死物。必成丸散加法。□末煎等。尚散攝屬歟。餘者熟死者。其體死而□未細末丸散物名熟死歟。僧祇意。盡形藥不局熟死通生物歟。云謂有生分故。是必非謂未火淨也問。此僧祇意生薑當體加法成湯等歟。□末生薑加法煎之成湯歟。如何哉。此北京意。生薑當體加法。南都至極□末可加法之。 　　凡五百問論非時中有形物不可入口中見故鈔注。準此唯開三罪等（云云）簡正記云。約上習形料簡。七日不開同宿。律云。比丘念言。盡形藥得界内共宿共煮自煮不。乃問佛。佛言。得。唯此開三者。謂隨身病療病貯畜過微故。不同七日非時也。若准古師。許七日藥同宿。若不開共宿。用作法何爲。今師云。加法但要近時。本不爲於同宿。以此藥味甘美貪貯情深故。准前僧祇。若厨屋中有諸蘇油瓶等。明知七日藥在淨厨内（文）石蜜漿。擧宿鈔注。應是難緣（云云）問。其難相如何答。依難緣不純置淨地。置房内而同宿之。 是以簡正記云。若爾何以十誦中石蜜漿擧宿開飮耶。鈔通云應是難緣許在房中同宿。 　　不是尋常七日藥也（文）鈔。四分殘宿蘇油開灌鼻（云云）問。古師加法七日藥許内宿得意。而今師彼。何引殘宿蘇油哉答。如記所引。彼本文但云宿受酥油。意加法酥油置不淨地而内宿故許外用見。而今云殘宿。殘内二罪可兼具問。宿受酥油第八日明相以後。必被云殘宿故云爾歟。爾者彼過七日藥。與守園人本主不用。何云灌鼻哉。若又七日中。何云殘宿哉。既加法之間故。若又云不加法藥。今付加法七日藥許内宿不許異論也。何云不加法藥哉。方方不相。如何答鈔。餘不淨藥不合加法（云云）記餘下次通簡藥體（云云）私云。對上初示所聞歟。謂上別就盡形示所開也。今通簡三藥體也。對清淨藥不淨藥云云餘也。此不淨藥通三藥故。 　　云記云彼明非時等三藥故之餘也（云云）記。下指十誦如後受法中等（云云）第五受法差別有八科。第二受通四藥科中云。時分藥（猶是非時別名）七日盡形是三種藥。必須有病非擧宿惡誤者。手口二受得服（文）鈔。學悔沙彌者名内宿（云云）問。學悔沙彌衆法施分來去隨意。若不來。僧法即成都無比丘作用。何彼内宿内煮等食爲清淨比丘成不淨哉答。犯重人雖壞於行。體猶有之。衆法本取行成故。不足數。内宿等依體故。成不淨食也。二衆共七人鈔。加式叉尼（云云）問。式叉尼只沙彌十戒之外增六法計也。云體又同沙彌尼。式叉尼轉根即沙彌位。爾者何同上位内宿内煮等共不淨哉答。既爲習比丘尼之行制二歲學。故知今内宿等爲習彼行制之爲罪。隨體見之時。何過在之。故律中無人時爲尼造食爲尼授食（取意）何開惡觸判内宿等。故知隨體之時雖無其過。依習彼行故制之。若爾者如惡觸爲緣開之。内宿等可開之哉答。惡觸無人時開之有其詮。内宿等依何緣開之有益。故不開。若惡觸開有益。 　　何不開之哉共食宿與大尼過食鈔注。都不言淨地有比丘（云云）謂説淨地無同宿之（爲言）又義云。不言淨地之中有比丘都無苦見（爲言）簡正記云。注文都不言等者。爲破古也。古云。結淨已比丘在淨地上。宿無内宿。今云淨地。只攝食不攝人。今若有人共宿。還成内宿也。何以知之。故十誦但云。結淨地已。僧坊内共食宿。是内宿。何處見説淨地。有比丘不犯内宿之文（文）鈔。薩婆多共食宿（云云）多論第七卷殘宿食戒中云。共食宿有三種。若受食已作己有想。若共宿若不共宿經宿突吉羅。食則波夜提。若自捉食名惡。捉之時突。受不捉作己有想。經宿突吉羅。食亦突吉羅（文）鈔。經夜吉羅食則犯提（云云）記釋意。此吉羅可通上共宿不共宿。共宿吉内宿方罪也。不共宿吉殘宿方罪也。本宗意。殘宿内宿只食位得二罪。多論意。經夜位得小罪。食時又得本罪也。抄批云。多論直爾宿捉即犯吉羅。未待服犯食則犯提者。若共宿時兼殘内二義。故可得提吉二罪也。鈔殘宿戒中。殘宿相對作四句。記釋云四句中。三亦殘亦内。一提一吉（文）准彼論意。共宿時經夜位望殘内。 　　可得二吉歟鈔。若自捉分等（云云）以下二句皆於共宿讀之也。濟緣云。二中經宿吉者。即内宿罪三中亦然（文）此第二段經宿吉羅下。準論有食亦爾三字也。 　　謂上食犯提故云亦爾也科之二約四過對四位明通塞（云云）以内宿等四過對處時人食□位通塞也鈔。處分白二及界内俱通抄批云。謂處分淨地與羯磨淨地。 　　幷大界内通有内宿罪也（文）鈔。知有其犯（云云）抄批云。謂上三人中隨一人共食宿竟。餘人若知有此事。不合食。若不知得食不犯。私云。明上三人知界同有食與食同宿是内宿過。若雖與食同宿。心中謂無都不知者。故應不犯（文）簡正記釋同後義也」 　　鈔。淨地竝塞（文）簡正記云。淨地竝塞者。四種淨皆無犯爲塞抄批云。所以著竝字者。 　　謂四種淨地齊塞故言並也（文）鈔。就人通七衆（云云）抄批云。謂在家二衆出家五衆在大界内爲比丘煮。同是同煮也（文）鈔。 　　約食通生熟（云云）内煮變生作熟成熟物重温皆被云内煮也鈔。僧祇阿難爲佛温飯（云云）簡次引僧祇者。彼云。舍衞城居士請佛及僧。佛不去。阿難遂往請食。歸疑生。冷乃持火往寺門外重煮時。佛因行見。故問。阿難具述。佛言。善作。自今後若食冷。皆聽重温。若生須火淨了煮（此上律文）今引此。既將出寺門外重温。明知不許界内。恐成内煮也抄批云。阿難温飯鈔提祇文。撿祇不見。疑是錯指。案十誦云。佛在舍衞國。有一居士請佛及僧。諸比丘往赴。佛自不去。阿難爲佛迎食分。其飯不熟。阿難思惟。世尊若食此飯。或發冷病。即持薪火拾祇桓門間煮熟。時佛經行見問言。汝作何事。答言。飯不大熟。世尊若食。恐動冷患。我更煮。佛言。善哉。此飯如是更煮應法。從今日食冷聽更煮。若生食。聽火淨已得煮（文）鈔。通日夕（云云）師云。夕名夜也鈔。十誦若生食火淨已（云云）二十六云○世尊若食冷食。則發冷食。即持薪火出祇桓門煮熟○佛言。善哉。阿難。是飯如是更應法。從今日食生聽更煮。若生食聽火淨已得煮。云何火淨。乃至火一觸准之上僧祇文誤歟鈔注。乃至米菜（云云）問。或煮乾菜或煮淨米可許哉。若云許者。自煮變生過也。現大人相如何答。且十誦意如是歟。委如上記。前明自觸具五等（云云）問。上益食惡觸。自觸五他觸一中。可攝何哉答。 　　一往不受徑捉觸如衣鉢巾襆不淨洗相染鈔。二膩勢相連（云云）簡正記云。二膩勢相連者。注文自辨。據食巾上有昨日食膩。不淨洗。 　　將今日淨食於上即被染污成觸也（文）鈔。三任運失受（云云）問。此任運失受惡觸。失受之後更雖不觸。以本觸明觸歟。將失受之後不受捉故成惡觸歟。如何答。抄批云。立謂。四藥過限失受即生惡觸。非時殘宿生等也。私云。若遇緣失受前觸非觸前宿非宿。若時過任運失者。前觸成觸前宿成宿。爲此故有惡觸等生。更不得復服（文）此釋意。以生罪時惡觸爲任運失受惡觸也問。以何由更不觸以本觸名惡觸哉答。抄批云。礪云。若過七日先本觸宿成今觸宿等緣也。謂過七日任運失受。無法可防。望前七日内宿觸。是今日宿觸之緣也。崇破任運觸宿之義云。過七日後將前限内内宿觸爲緣故。便限滿有宿觸罪者。亦可身病得法離衣多時。離宿限滿之後用前離宿之緣。今得離衣之罪。今限滿之後不離衣宿。不説有罪。我亦七日之後不觸不宿。如何任運之罪也。等文已上約生罪門明觸也。次簡正記云。三任運失受者。約時過故。任運失受。若不觸非惡觸。今失受已又觸。遂成惡觸故（文）此釋意。 　　以失受後更觸爲惡觸鈔注。三藥各隨限即失受（云云）簡正記云。謂未過限即未失。若限滿任運自失。七日藥至八日。非時藥過明相。盡形藥命終時失受。故文云。盡形藥若命未斷。一切比丘得食。若斷失受。諸比丘不得食問。七日非時過限失受。有惡觸生即不疑。此盡形藥比丘已死有失受亦如文。何更有惡觸。玄記答云。爲論三藥俱有過限失受。若約惡觸。盡形即無也（文）戒疏（三下）云。盡形壽藥若加法者。無過形義。受法不失。無病而服。但犯吉羅（文）同記云。盡形中○由期盡形必無過形失法之義。故無諸罪。但有一吉（文）鈔。四遇緣失受（云云）抄批云。問。既明惡觸。何乃明失受耶答。此因中辨果也。謂因此失受。比丘後捉。即是惡觸簡正記釋同之鈔注。淨人觸床器（云云）於此釋。亦準上器中動不動二義。必待動可成觸云不可待動云二義有之。但云不待動義强也。若爾者。觸床之時。即可成失耶。故待動義好也。凡今注意。觸床器之時。食體動故。有觸失可得意也。又有云。此等義亦成邊局。如觸床風吹來衣端纔觸實可動。正以手磨□器等。 　　何必可動手（云云）鈔。五決意捨失（云云）簡正記云。謂作永不食心。後因捉時成惡觸得吉。若食得不受食提（文）準此釋。注而取得墮之墮。不受食捉也。 　　即抄批等釋見爾如受已不受意鈔注。謂捉比丘□已食膩在手等（云云）問。此文難思。如何有惡觸哉答。抄批云。立謂。如比丘食被觸失受已便更手觸。名爲惡觸。更令淨人過之。其惡觸膩氣行淨人手。淨人持此觸手。往捉僧家之食器等。 　　是名而捉僧器也（文）鈔注。雖僧欲兩執（云云）簡正記云。謂淨人過食與比丘時。比丘捉淨人手由未放。豈非兩執。此爲受而捉。不成惡觸也（文）鈔。二遇緣失受（云云）問。與前何異哉答。前明成觸故。失受之後又捉之。此明不成觸故。失受之後不受捉之。故不同也鈔注。淨人觸失如法莫觸等（云云）簡正記云。注文淨人觸失者。正釋遇緣也。如法莫觸者。謂此食已被觸失受法。比丘若觸可成惡觸。亦受不成。今既不觸此食無過。名爲如法也。洗手更受者。即同新受故。須洗手淨心故。淨人不須洗手者。無惡觸故不須也搜玄云。洗手便受者。靈山云。事同新受。受食法爾。爲表淨心令洗手也。淨人不須洗手者。比丘表淨其心故洗。淨人非分故止之不須也（文）記。如前所明（云云）護淨下十誦文歟鈔。一觸而非惡（云云）簡正記云。前一段忘無其情過故。開非惡（文）鈔。四分忘不受果持行等（云云）簡正記云。謂前迷誤。今見淨人方憶未受。便即置地無犯。洗手更受者。義同於新。亦表心淨。或可恐前誤觸之時所捉食□有膩氣故。是以洗手（文）記。又前僧祇誤持七日油等竝同（云云）問。彼僧祇前段文。比丘誤捉淨油。後段文。俗人誤捉七日油。而指何文哉答。今明比丘誤觸。尤可指前段也。而云誤持七日油事。欲捉七日油誤持淨油。既捉損七日油。故云誤持七日油歟。鈔。不淨吉羅（云云）簡正記云。謂破戒比丘惡心觸故。後自得此食喫。即成惡觸犯吉也（文）」 　　鈔。五分樹上捉果試看生熟（云云）業疏（二上）云。又不得樹上捉果試看生熟。便獲罪也（文）濟緣云。又下亦五分文。試看獲罪者。準鈔即是惡觸。此據已熟爲言。必未長足。準前但名壞相。則非惡捉（文）鈔。若就食言通生及熟（云云）簡正記云。就食通生熟者。生如米麥等。 　　熟即餅□等是（文）但使無人觸知遇緣而墮鈔。雖經明相不成内宿（云云）不淨地權□墮淨地位。非謂。雖經明相等。在樹上長足菓。比丘無觸知。雖明相。無内宿罪（爲言）記。律云若不作意欲使墮者淨等（云云）業疏（二上）云。問。何故律中作意墮者説爲不淨答。此謂非淨地果長足既久。作意欲墮。有貯畜心。便成内宿。故説不淨。若不作意。則無心畜。長足自墮。不成同宿（文）律文意。果在樹之時。既以長足。若有畜心。尤可成内宿。而今無畜心。故不成内宿也問。見律文意。但約作意不作意判犯成否。長足未長足差別不説之。縱又説長足未長足。此等義勢律文不了。如何會通之乎答。此兩重不了故。義判之也。謂於未離者。分別足與不足。於已離者不分之可犯也。果熟不收。疑恐成犯鈔。謂長足果也○隨時而取得入淨厨（云云）義別初義。約未離須分足與不足也。就中謂長足果也者。指上律文。而以爲未離長足義也。隨時之時者。未於明時也鈔。比丘亦在淨不淨地（云云）簡正記云。觀其文意。須約□樹半在淨地半在不淨地比丘身亦半在淨地半不淨地。□墮其中。 　　謂還墮淨地不淨地也（文）今記云俱在二界之間義意亦同也問。設雖墮二界中間。比丘與食同處。何無内宿過哉答。抄批云。立謂。在淨不淨中間地上。以比丘知淨地限齊故。非内宿也問。設雖知淨地限齊。自本内宿不論淨地不淨地。食同宿犯内宿。何依知限齊非内宿哉答。□墮二界中間。不知同宿故。云非内宿歟。既記云謂非作意觸等。 　　爰知無觸知故得食（爲言）應○内淨厨中鈔。若不淨地生瓜瓠者摘取（云云）搜玄云。準祇文中。令及初夜時也。若過即名不淨。今鈔俱言及時者。意取當宗及明相前。爲及時内淨厨中也（文）抄批云。謂不得經明相前爲時也。準祇文及時内淨屋中。過初夜即名不淨。鈔家不引者。取當部約明相故（文）鈔。有運致穀米豆等準前（云云）簡正記云。 　　準前五分知不知説（文）儉爲穀米勇貴開界内共食宿○不作餘食法記。自取即惡觸（云云）餘記意。自取不受得意。是以抄批云。四自取即不受也（文）簡正記云。四開不受。皆爲被他持去（文）又云。 　　今師既開自煮義有惡觸（文）鈔。義加壞生（云云）問。業疏云義兼不受殘宿二罪。即彼疏（二上）云。及時世飢餓人相食者。 　　開内宿内煮自煮惡觸僧俗二食水陸兩果不作餘食。此爲八事。義加不受殘宿壞生一種。文開内噉。爲命難故不開外損。爲靜世譏濫故不顯同記云。此下示罪相。惡觸内宿兼不受殘宿。既開自煮。義兼壞生。文開内噉。謂果菜爲食不開外損。即斬壞草木。文中若列。恐謂俱開故。云濫不顯也爾者何今准出壞生哉答。更不相違。所以爾者。彼不受殘宿。律文雖不出之。而既有觸。必可兼不受。又有内宿。定可含殘宿。故彼二罪可云義加。又可云文有也。壞生纔準不受故。一向局義加也。爾者業疏今鈔約邊邊故。無相違歟。若爾者。何故行宗記云既開自煮義兼壞生。此釋意可謂文開哉答。不然。彼疏三罪共云義兼。故得疏意。如是釋給。此上者。於三罪不受殘宿二罪可云文開。又可云義加。故疏鈔次邊邊釋給。壞生一戒不通文開故。疏鈔共局義加也。凡業疏意。惡觸内宿自煮如次兼不受殘宿壞生也。今鈔記意聊又異。惡觸兼不受。内宿兼殘宿。 　　壞生準不受也故依開食鈔。語施主知（云云）簡正記云。玄云。夫應供本施其一飽。縱有分外。不合將歸。今既時許持殘去。恐施主疑怪。苦令知（文） 　　資行鈔（事抄下二分殊也。自第四淨生種法段至卷終） 　　鈔。十誦名爲疾滅正法（云云）問。疾滅正法意如何答。如壞生戒中説。國王大臣役使比丘。故疾滅正法歟。是以簡正記云。免被王臣驅役。得靜緣修道等（文）也鈔。第二明處人（云云）簡正記云。 　　明作淨處及人也（文）記。初約義出（云云）業疏（二上）云。義張四句○如今鈔。後二句依十誦也（文）同記云。後下指所出前之二句。諸律皆然（文）問。初二句既出諸律。何云義約哉答。一義云。二句雖出諸律。今義約引用故云爾也鈔。以火刀作淨（云云）問。火淨實内熟。内熟故不可食事。一分有其謂。刀淨非内熟。爾者設雖不淨地。有何過而不得食哉答。業疏云。爪刀雖非内煮。以非處故（云云）鈔。得名淨得食（云云）問。本文意云不可食。即彼十誦五十三云。問業在不淨地。淨者在淨地。若次火刀爪作淨得淨不。答。得淨可食不。答。不得食。若□在淨地。淨者在不淨地。若以刀火爪作淨得淨不。答。得淨可食不食不。答。不可食（文）此分明不可食（見）何云得食哉答。御所覽説異歟。又約義□在淨地。有何過。故業疏等釋同今鈔。爰知。彼律文傳寫誤歟。爾者今師所引文可爲本歟果菜淨。 　　未無蟲否鈔。瘡淨鳥啄破淨不中種淨（云云）會正云。物有損處如瘡（文）不中種者。濟緣云。不中種（ 謂不堪爲種也文）有云。攇揉修也（云云）所詮打破核。 　　以（ 刀破核等皆不中種淨也鈔。刀瘡鳥淨去子食等（云云）簡正記云。 　　刀瘡鳥淨去子食不犯（文）鈔。若皮剥若□皮若腐若破若瘀燥（云云）簡正記云。剥約少分□據據全除刀甄萎乾鈔。此是應淨根種（云云）此結束上十種淨語也。既記云前五淨種後五淨根。故非謂結唯後五對歟問。種與根差異如下根與種一物（見）謂新言種者。謂可種植○律云。根有五種（等文）爾者今何分不同哉答。且此云種。指心種子子種等。根者指種藕根等也。如藕根。皮剥等五種淨之可食。故一往如是分之歟。若爾者。上五淨令蒙心種子子種等生種。何上刀瘡鳥淨去子食云哉答。凡此一段難得。可尋云。一義云。允抄云。五種者。只無子。草木云淨種。若有子不爾也鈔。又云水洗連根菜即名淨（云云）又四分十誦淨外更有水淨一法也。五分又以此法淨根種。故引爲證。連根菜又根種也。即本律四十三云。洗連根菜已更作淨。佛言。不應。此洗即淨（文）業疏（二上）云。五分十種淨法大同四分。加水洗法律中水洗連根菜即是淨者。如初生蓼蘿等。未有節故從根種。如洗有節方從火淨（文）同記云。五分初指同加下示異。本律十種之外亦有此法。即水洗爲淨。下簡蓼羅。即蘿勒蓼似今蘭香。猶有節者。即節種故。加火淨（文）私云。上文意蓼蘿等未有子節位。用水洗淨。既有之位用火淨也。抄批云。水洗連根菜名淨者。謂如芹蓼等雖水洗豈即當淨。仍須火淨。此謂蔓菁之屬。洗已生種。已萎故開得也法礪定賓等。四分水洗連根菜猶用火淨得意。今師意必用火淨不被得歟。抄批云。礪解云。其菜先火淨。已水洗之。意謂。水能滅火。淨應失却。故更火淨之。佛言。不失。云此洗即是淨。觀此律文不見斯意。 　　但是水洗即當淨也（文）鈔。僧祇中揉修（云云）彼十四云。種子有五種。莖種根種心種節種子種○根種者。藕根芋根蘿蔔等。用火淨。若刀中折淨○莖種者。尼拘律楊柳等。應火淨。若刀中折淨○節種者。竹葦甘蔗等。當火淨。若刀中折淨。若甲摘却牙目。心種者。蘿勒蓼等。當火淨。若手揉修淨○ 子種者。十七種^8□。當作火淨。若脫皮淨○裹核種者。呵梨勒○酸棗○爪甲淨去核而食。若欲合食核者。當火淨○膚裹者。梨□○應火淨○^8□裹種者。耶子胡桃石榴。應火淨。若破○□裹種者。香菜蘇荏。若未有子手揉淨。若有火淨○角種者。大小豆。是未成子手揉淨。若子成火淨○若鳥啄破落地。傷如蚊脚即名爲淨。去核得食○若權□爲野火所燒落地。即名爲火燒淨○土作穀聚畏非人偸。以灰火遶上作記識。此即爲淨○若在一器中有衆多□。若一□處作淨。若甘蔗著餘者亦通得爲淨。若在異器者。當別一一器作淨。若甘蔗葉者。當莖莖別作淨。若無葉者得合束。如□得總作淨抄。揉修淨蘿勒蓼（云云）資持云。僧祇初科○蘿勒蓼即蘭香也。揉修兩手相錯（文）摘却牙目淨。十七種^8□鈔。裹核種爪淨（云云）鈔釋相注云。 　　如棗杏之屬也桃梅也鈔。膚果種（云云）又彼注云。如蓽茇桑堪利奈之類資持云。膚謂皮膚。無核有子（文）鈔。殼果種（云云）又彼注云。 　　椰子胡桃石榴之屬（文）鈔。□果種（云云）彼注云。香葇蘇荏之類（文）資持之□者。指歸云。□糠皮故謂之□。此果最小。皮如□糠。輕重儀中謂松柏子也問。上云莖種者。其體何物耶答。釋耶相記云。莖即枝也又云二枝。種亦二（不假節生名枝種。如柳榴之類。假節生者名節種。如藕□等文）記。僧祇四法分對六物（云云）問。淨法有五。物有七何云四法分對六物哉答。濟抄云。 　　除莖種摘牙目·A··_勰·__·__·_·_橢橢··_________·_·簷_簷_·_______________·_____·_____·_________l__·___·_·___·___·___·___·_______·___·___·___·___·_·_·_·_·___·_·_·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·___·_$_·_·_·_@_·_·_________·___·___________·___·___·___·___·___·___·___·___·_______·_U_·___·___·___·___·_·_·___·___·___·___·_______·___________________________·___·___·_·_·___·_r_·_T_·___·_______________________________·___·_·_·__·艮矰··_鴸_·___査_·_·______·___·_0_·___·__·___·_厤_·___·___·___·_·_·_·_·___·___·___·____U_~p 740-1資行鈔（事抄下二分殊也。自第四淨生種法段至卷終）鈔。十誦名爲疾滅正法（云云）問。疾滅正法意如何答。如壞生戒中説。國王大臣役使比丘。故疾滅正法歟。是以簡正記云。免被王臣驅役。得靜緣修道等（文）也鈔。第二明處人（云云）簡正記云。 　　明作淨處及人也（文）記。初約義出（云云）業疏（二上）云。義張四句○如今鈔。後二句依十誦也（文）同記云。後下指所出前之二句。諸律皆然（文）問。初二句既出諸律。何云義約哉答。一義云。二句雖出諸律。今義約引用故云爾也鈔。以火刀作淨（云云）問。火淨實内熟。内熟故不可食事。一分有其謂。刀淨非内熟。爾者設雖不淨地。有何過而不得食哉答。業疏云。爪刀雖非内煮。以非處故（云云）鈔。得名淨得食（云云）問。本文意云不可食。即彼十誦五十三云。問業在不淨地。淨者在淨地。若次火刀爪作淨得淨不。答。得淨可食不。答。不得食。若□在淨地。淨者在不淨地。若以刀火爪作淨得淨不。答。得淨可食不食不。答。不可食（文）此分明不可食（見）何云得食哉答。御所覽説異歟。又約義□在淨地。有何過。故業疏等釋同今鈔。爰知。彼律文傳寫誤歟。爾者今師所引文可爲本歟果菜淨。 　　未無蟲否鈔。瘡淨鳥啄破淨不中種淨（云云）會正云。物有損處如瘡（文）不中種者。濟緣云。不中種（ 謂不堪爲種也文）有云。攇揉修也（云云）所詮打破核。 　　以（ 刀破核等皆不中種淨也鈔。刀瘡鳥淨去子食等（云云）簡正記云。 　　刀瘡鳥淨去子食不犯（文）鈔。若皮剥若□皮若腐若破若瘀燥（云云）簡正記云。剥約少分□據據全除刀甄萎乾鈔。此是應淨根種（云云）此結束上十種淨語也。既記云前五淨種後五淨根。故非謂結唯後五對歟問。種與根差異如下根與種一物（見）謂新言種者。謂可種植○律云。根有五種（等文）爾者今何分不同哉答。且此云種。指心種子子種等。根者指種藕根等也。如藕根。皮剥等五種淨之可食。故一往如是分之歟。若爾者。上五淨令蒙心種子子種等生種。何上刀瘡鳥淨去子食云哉答。凡此一段難得。可尋云。一義云。允抄云。五種者。只無子。草木云淨種。若有子不爾也鈔。又云水洗連根菜即名淨（云云）又四分十誦淨外更有水淨一法也。五分又以此法淨根種。故引爲證。連根菜又根種也。即本律四十三云。洗連根菜已更作淨。佛言。不應。此洗即淨（文）業疏（二上）云。五分十種淨法大同四分。加水洗法律中水洗連根菜即是淨者。如初生蓼蘿等。未有節故從根種。如洗有節方從火淨（文）同記云。五分初指同加下示異。本律十種之外亦有此法。即水洗爲淨。下簡蓼羅。即蘿勒蓼似今蘭香。猶有節者。即節種故。加火淨（文）私云。上文意蓼蘿等未有子節位。用水洗淨。既有之位用火淨也。抄批云。水洗連根菜名淨者。謂如芹蓼等雖水洗豈即當淨。仍須火淨。此謂蔓菁之屬。洗已生種。已萎故開得也法礪定賓等。四分水洗連根菜猶用火淨得意。今師意必用火淨不被得歟。抄批云。礪解云。其菜先火淨。已水洗之。意謂。水能滅火。淨應失却。故更火淨之。佛言。不失。云此洗即是淨。觀此律文不見斯意。 　　但是水洗即當淨也（文）鈔。僧祇中揉修（云云）彼十四云。種子有五種。莖種根種心種節種子種○根種者。藕根芋根蘿蔔等。用火淨。若刀中折淨○莖種者。尼拘律楊柳等。應火淨。若刀中折淨○節種者。竹葦甘蔗等。當火淨。若刀中折淨。若甲摘却牙目。心種者。蘿勒蓼等。當火淨。若手揉修淨○ 子種者。十七種^8□。當作火淨。若脫皮淨○裹核種者。呵梨勒○酸棗○爪甲淨去核而食。若欲合食核者。當火淨○膚裹者。梨□○應火淨○^8□裹種者。耶子胡桃石榴。應火淨。若破○□裹種者。香菜若以刀爪淨之時可有壞相。故云或云問。依爪刀得壞相罪。食核不得壞種罪哉答。自元爪刀淨時。核不食之故也問。既成自煮罪者。何自身及餘比丘如何可食之哉答。濟緣二上云。止得一吉者。即自煮罪。若但刀爪但是壞相。若據自煮木不合食。鈔引十誦除火觸者。準是開法。義非常途即是作爲記。火焰謂炎上微處謂炎頭黑處也。 　　燄焰炎皆熱灰炭火無焰頭者鈔。僧祇樹果野火所燒（云云）簡正記云。僧祇野火所燒者。約樹被燒其□落地。即名淨。若雖燒不落地。不成淨。以根在地故（文）鈔。灰圍^8□聚恐非人偸（云云）簡正記云。玄云。物隣提作^8□聚畏人偸。以熱灰火燒之記識。即名淨也。此須灰中有火觸。著^8□即成。反此不得會正記云。灰中有星火徴燒者非人者。有云鳥等也鈔。注此是壞相（云云）此注上皮淨也。故云壞相。此作淨體以此爲法鈔。準米中有^8□如上脫皮淨（云云）舂米如念白。是脫皮淨也。而此白米中有^8□。壞之不得壞生罪也。^8□幷黑米如上。既有可生義故。若不淨者有壞生罪。今既皮淨無可生義。故不得壞生罪也。且擧米中^8□。餘淨通亦可爾也。故云餘條準此也問。脫皮淨可云壞種哉答。如今釋可然歟縹（青黃之色）鈔。過午便失（云云）且擧之。又停過須臾失也鈔。午受但防於二所以如下明之（云云）簡正記云。一不受。二不受。而捉惡觸也抄批云。 　　謂防其不受與觸也（文）記。防法（云云）防護手受法。不令失也鈔。除其時藥（云云）簡正云。除時藥者。謂時藥有手受。無口法。以局中前不用口法。 　　是故除之（文）鈔。亦有口受不通手受唯局中前（云云）簡正記云。亦有口受等者。約緣辨也。謂不喜沙門。火燒馬舍金銀器物貯食束等。准僧祇。口加三受。即替手受也。雖是口法亦只局中前。無久近義。故云避中前也（文）記。二並局中前（云云）問。下文云。 　　若非時中淨人過授亦無不受罪（文）爾者非時中成受如何答。此事難思。雖然且非時中成受義意者。謂非時中初受。非謂不成受。此時中手口二受。 　　過午失受不通中後（見）故云唯局中前也鈔。餘之三藥手受亦爾（云云）手受局中前。不通中後亦爾也（爲言）是以簡正記云。餘之三藥手受亦爾者。非時七日盡形三也。若手受不加口法。至午前過午失受。 　　以口法延時故云亦爾（文）鈔。若加口法等（云云）簡正記云。若加法通時非時者。謂時中手受三藥。即加口法。不局時中通非時中。並得服用（文）記。由非正時故云時分（云云）非正時中故云時分。分者非正義也。簡正云。時分者以果是時藥。清計是非時。今取清計。 　　是時藥之一分故名時分也（文）鈔。非擧宿（云云）會正云。 　　猶非經也所授人（能授人也）即過食者鈔。餘六衆（云云）七衆中除比丘也。 　　記更兼非畜（云云）人道上加二趣也鈔。止食有三（云云）不欲受留食也。此因受明不受。故此科中來也鈔注。抄撥而取（云云）會正云。 　　自午往抄撥及撥入己器也驚急鈔。預前運心普受（云云）兼作慢心畢。臨期見目作念。若受畢相違非漫心畢無苦也鈔。對法亦多（等云云）搜玄云。對法亦多者。謂不受食戒中。辨食器相對受身心相對受擧心無對受○此謂對受法多對施。興厭中廣立觀門。興治方法。 　　此謂對施法多也明加口法者記。後三約受唯據自論（云云）問。若他人受畢。若他人停過須臾等。何不論唯約自哉答。約未受及停過須臾變動失之過時。雖可通自他。今云。約受唯據自變後三過。依受時唯約自受。加法必自受作之。故且云爾歟鈔。停過須臾（云云）他寺義。非時中停置地。置合三十須臾移時分失受故。何時可當須臾遷時分歟。故非時中不放手持之也（云云）次當寺義。停過三十須臾一須臾時分失。一須臾分齊無昔也。故停置地。一須臾之間不失受得意也。類甜酢等鈔。二能授人四法（云云）問。前云所授。即是淨人。今言。能授亦是淨人。何故二文能所不定答。前對能受。是比丘淨人。即是所授也。今云。能授是淨人。即對取受之藥故不定也（ 文）漉澄水色。生飮不須。解前漿類別。 　　與將人情同鈔。此是薑湯（云云）爲渇病煎之。即非時漿用之也。此薑湯者。亂盡形藥。而彼要藥體名湯加法之。此正湯云薑湯也。又義云。今云薑湯。絞汁暖之云也梨果鈔。隨病題名牒入（云云）病但渇病也。故隨病云也。異上殘宿○者鈔。非是餘比丘七日藥等（云云）餘比丘加法藥不可加法故也。犯意殘藥者。過七日犯捨墮藥也。此可通自他犯竟。他犯竟勿論也。自犯意從本同藥重加法無之故。雖不可入之。自他共不可加之。故同攝之無失也。 　　火前煮記注。昔約自他分異非也（云云）會正云。第五殘宿約自畜者。今約他犯藥耳簡正記云。問。此與前第五殘宿何別。答。前約自殘宿藥。今此是他者。 　　不殘宿兼有惡非時等罪也（文）鈔。非犯長相污（云云）問。若爾者。以何之由僧祇名相污哉答。簡正記云。問答意道前藥所污名相染非是過也（文）意依前七日所受藥。 　　不成後受藥故云相污也鈔。二相續畜已（云云）抄批幷簡正記。已字付上牒之也。抄批云。二相續畜已等如文（云云）簡正記云。二相續畜已者（文）私云。今鈔記不見何。上又可訓已曾畜藥歟鈔。即日得藥入手作法被染（云云）問。能染藥必口法之上有犯。此八日以後所染藥又口法被染歟。將入手即犯不待加法歟。如何答。七日已内所染藥。口法之上有犯是以戒疏云。問。染下六日藥有失口法不。答。不失於此八主日已後所染藥者。諸釋未分明但未不待加法。入手即可犯歟。所以爾者。簡正記二相續畜已者。此約日過相染也。過日者爲能染。施入手爲所染也（文）又今文云。得藥入手。此等可爲準據也記。義同共畜故（云云）抄批云。上言以藥味通故者。意謂。同是油或蜜故言通也。若食他蜜已。今知受油應成。又解以藥味通者。謂一人受得此藥。合通一切比丘。以食味是通。今既得食他第七日油。即是食他服滿之藥。更即當日受油理故不合。 　　思之（後解爲正）文今記釋同抄批後義也釋。僧祇律如此（云云）問。五過俱等僧祇。然初三云如此。第四云準用。第五無釋。有何意哉答。有云。一二三必不染過。故本宗文中有可成文。是以云若據本宗理應自成。此似部別。次一四分無文。道理必然故云準用亦好。第五只引許也。常如諸部文（矣）抄。四相續文（云云）謂。七日藥加手口二受訖。七日之間都不服用。而相續日日受藥。至第七日。第八日一日不受藥。一日相間第九日又重受之。初日得藥都以不食。故無犯長過。既無能染之犯。故所染之犯不生。若第八日受藥。一日不間者。雖非犯長。爲除貪情故制之問。戒疏三上云。若爾七日不食。八日犯長可名殘耶答。實此事古來難義也。雖然强致料簡。疏鈔相對時。以戒疏可爲本。彼既問答窮理故也。又云可部別不同歟。戒疏釋本宗戒本文。如是問答。故可本宗義。此既引僧祇文。故知部別不同歟。須一日不受間之。立法有以。正可拾盡也鈔。至八日正可（云云）七日間加法藥日日服。第七日目藥悉服盡無故。雖至第八日無犯長過。故記云。雖無染犯。而以前服用流類同藥。第八日目受服用。被云相續犯也。如油服盡又服油也問。既無犯長罪。指何云相續犯哉答。犯吉羅也。是以僧祇十云。何有食間非受間。若比丘七日噉石蜜。八日復食者。以不作間。得越毘尼罪。當一日間。是名食間非受間相續受犯吉羅也。是以彼僧祇又云。何受間非食間。若比丘七日受石蜜。八日更受石蜜。無間受得越毘尼罪。當作一日間。 　　是名受間非食間言作七日油想記注。古之油以除風（云云）會正云。問。西竺何以將油塗足答。油以除風塗足。能履深水（文）本心作燃燈塗足。受者不成鈔。注亦得自煮已（云云）簡正記云。注文亦得自煮。約無淨人也（文）鈔注。二種煮已（云云）簡正記云。二種煮已者。有淨人令彼煮無自煮。非謂兩煮也（文）記。據本生酥限滿有觸（云云）今記意以生罪惡觸釋之（見）謂。若本生酥不煎替之。七日限滿可有惡觸等生罪。而既成熟酥。故雖先手受口受藥。全同新物無惡觸等罪也簡正記意聊不同也。即彼記云。不名惡觸者。謂正煮也。地味由未轉口法尚在不名惡觸。纔味轉失受後不得更觸。故不名惡觸。 　　若觸即成惡觸也（文）記。反證可解（云云）諸記不釋之。而上注或云與淨人煮。或從淨人受。此轉味成餘藥故。若前受既失故更從彼受受。此皆開爲緣。令淨人觸之。而無過。故婆沙制非此緣之時云。 　　勿令淨人觸之也（爲言）鈔。 　　餘隨對治如前類準（云云）如勢現以蜜對治之等也（云云）鈔。一火淨已後無變生過（云云）搜玄云。謂火淨已後。若自煮無變生爲熟過（文）問。若爾者。盡形藥開自煮何爲耶答。變生有二種。一煮一向生物。二煮熟死甘草等是也。而煮一向生物。變生爲熟義。顯露故。其議是深。故於盡形藥全不開之。開仍用火淨授之也。僧祇意即是趣也。次煮熟死甘草等。雖有變生義。其譏可輕。故開煮之。盡形藥開自煮者是也。今四分等即此意也。是以業疏（二上）云。 　　四分中但解盡形開四罪○僧祇自煮薑湯不得飯也。謂是生者有反熟故。必是乾者如律開之此等義濟公等意也。礪疏云。變生有二。如菜要等青令萎。二如米麺等令熟也飾宗記云。如米麺雖無生性。而不許煮。此營造松譏故也故下防罪中注。云以變生作熟故。於熟死物云開變生事也問。如南都傳者。盡形藥必可局丸散煎湯等爾者望何藥體。强用火淨哉答。此望記識藥也鈔。二與餘藥別（云云）與餘非時七日別也。謂非時七日無含時藥。於盡形藥者。若藥分相和之時。以肉米等時食和之。故與餘非時七日。別含時食云調之事也。注云。謂含時食等藥。即此意也。搜玄云。謂此藥中□頭米麥。 　　即含時食與非時七日別也簡正記釋同之也鈔。若單者不須（云云）抄批云。謂單是一味無轉變者不須記識也（文）私云。單丸散等。 　　別無此中淨物生義者不須也鈔。三分體分（云云）抄批云。立謂。如藥有二十味。其中必隨一味立名。名爲某丸某散。經此得名者是藥體也。若其餘相後者曰藥分也。 　　今應須識別其體分也（文）鈔。羊腎者此時藥故。藥分用之也鈔。二法別來別受總來合受總受別受樣次下兩科抄批云。別來別受者。謂體分前後授須前後受。若一時授一時受。 　　故言總來合受等（文）記。二法者即手口二受（云云）今記所存手口二受云二法也。非謂體分二法別來。體分兩藥別來時手口二受並別加之（爲言）依此義二法。呼別來（體分別來）別受可得意也。又私云。體分相望。可有別來別受總來總受。 　　亦於藥體諸味相望可有此義記注。有云即體分二藥屬法所收（云云）會正二法謂體分也。而言法者。以二藥屬法所收故（ 云云）此釋意體分法言難付。故云屬法所收。借二受法。以目體分也鈔。爲氣病因緣（云云）師云。醫書中別有氣病。非諸病通名。非氣力之氣故記。第四總受中（云云）此旦出藥體中。藥味相望總受樣。藥分相望總受。可攝如前分別言歟。記云或可同上須辨體分故鈔注。薑椒橘皮及□甲（云云）問。盡形藥如法必丸散藥。然而今加法未成丸散。如法藥味記釋此物藥味和合者故。爾者生薑乾薑胡椒甘草當體可加法哉答。實如來難。此釋難得意。北京胡椒甘草當體雖加法。南都必成丸散加法之。然間此釋實難得意。中尋之。但强致料簡。此薑椒等諸藥味各各成丸物也。既最結句案丸字。不局此者苑丸。此丸字令苑上也。爾者此加法時必成丸加法得意也問。付之不明。記必是成現丸散。單牒藥名受知。此不牒藥名。牒諸藥。故未成丸散條分明也。何云成丸哉。其上九言唯今蒙紫苑（見）上云紫苑丸故。何令蒙諸藥可云耶答。記云成現丸散。藥味和合成丸散時事也。此未和合各各成丸時事也。故記云。此約藥味未和合者。次丸字局紫苑一種條難思。此注所列諸藥俱藥味也。何必丸言局紫苑一種不通餘哉。紫苑藥味許名。何不名餘藥味丸哉。黃氏散鈔。若丸散之中等（云云）上且氣病薑椒相對出法。自餘病藥上對加法令例之也。搜玄云。若丸散下重顯旨歸○對病之藥。若丸散唯□甲紫苑亦有五十三十別色丸散。對病而各依本。方題首一名入法。 　　準前注文□甲紫苑丸也（文）鈔。而體是盡形者依本名加法（云云）抄批云。立謂。買藥未足但得藥分來。未得藥體來者。以藥分是時藥可今言。且加法須牒其盡形藥。名道此時藥。是彼其丸散盡形壽之分等。 　　下自出其加法之文遇緣不得與盡形藥頭一時受者大棗鼓漿虎眼··頭（··□同字也）所阻羊腎令秤次第受取鈔。不得置地（云云）抄批云。謂放地經須臾失受。有惡觸等過生後加不者。 　　不得成就也（文）抄。即覓比丘加之（云云）有云。此須北京義歟。但大國巿賣買丸散等。故南都義不相違也。又會釋記識事在之。但記識多分中前歟。 　　爾今云非時加故不可歟記。非時不過須臾（云云）此過中加○法文也。多並任癡心。抑挫佛法得使進聽抑（折也但也）抑遏（ 遮也絕也）摧挫世表有餘。一事不徹記。此明好大者據説則超出世表（云云）此明濫學大乘者説行也。濟抄云。此明好大者。謂濫學大乘者。而稱大行人。故云好也記。實爲寒心（云云）大訓寒心。又寒心。一事行之不徹。焉知未來惡趣。旦快現在貪癡。有識者深鏡大意。眞誡嗟其愚迷鈔。須説淨畜（云云）抄批云。問。説淨竟藥得服用否。答。不得服用問。若俱不得。何用淨爲答。若不加淨染下。長生故必須淨。謂若不説即犯長。又能染後來淨藥。故須記之。若爾衣作淨竟應不得用答。内外不同。故如長衣説淨。本爲後著。豈得言藥加説淨本意爲服。以過限藥。雖説淨竟不得服。故但是恐染後來藥。故説淨也。又防現藥之長故須説也。又長藥不説淨。不開迦提日。迦提不爲衣開之。非爲藥開迦提也（文）記。止齊中前故時少（云云）此且依中前手受釋時少義也。又中後隨受隨飮手受。有停過須更失受。故又時少也。所詮手受只約中別須更也。故時少耳。隨受隨飮七日藥。通中前中後條。受以無疑者也氣味殊越記。或復兼二（云云）行宗記云。 　　一體重二則味重○若據時藥亦貴重（文）準此時藥第一三具也。會正云。如時藥但有第一第三。非時但有第三。盡形祇有一二。既三義不全故（文）鈔。捨封著（云云）説淨云與人事也記。唯改一衣字（云云）會正云。 　　又但改著用爲服用（文）鈔。若據對病題名實亦不通（云云）簡正記云。若據已下第二解即不通也。所以然者。對病別故。彼病非此病。又題名別故。某甲比丘名字不同也。莫非下却明通義也。所以爾者。 　　謂口法加二通之藥（文）鈔。莫非以其口法加他二通之藥（云云）謂其法雖他局。其藥體有二通。故法尚可通（爲言）抄批云。此是雲律師解也鈔。故捨前人受法不失（云云）會正云。故捨非己決捨。非己決捨也（文）記。六日藥還主得服（云云）問。含注戒本注云。減七日者。白二還之。比丘當取塗脚。然燈用（ 文）戒疏滅七日者。謂第三日藥限法不過明日。還主理合説淨。已越七日無受服義。 　　制身外用（文）此等文分明不許服用爾者相違如何答。不相違。所以爾者。今云得服者。非謂服食。只身外服用。抄。餘如義鈔及疏説（云云）餘記意疏大疏得意。今記不同歟。即會正云。及疏者即首疏。彼云。論其口法。稱己名受。於己有法未捨與人得。就食我食不失受法。若決與他二受即失。故善見云。藥未滿七日。若捨與人即失受法。 　　不應更食簡正同之記。僧祇成論並證六日已去不得重加（云云）問。其證意如何答。若日數長久。六日已去猶可得加法。爲僧祇成論但局七日。所殘不幾。故六日已去不許加法也（爲言）記。即護淨中亦僧祇文此明觸失顯有重受（ 云云）問。戒疏所引僧祇意。於七日藥無失口法（見）即戒疏（三下）云。如僧祇中。石蜜與俗。又施比丘。本法不失。誠知。盡形無由失法（文）同記云。如下引證。僧祇彼因比丘。以第七日石蜜。與優婆塞。彼乃持與餘比丘。即日得石蜜。 　　不作淨而取此等分明不失何今云先哉答。一義云。上鈔注云。準口法有失。又今記云。此明解失。且依多論意。如是釋歟。多論於加法七日藥。觸失義成故。以彼意祖師一往僧祇文如是釋。是隨義轉用意也。彼戒疏釋。直順僧祇意。存不失義。自本僧祇多論了別不同故。是以行宗云。則知。僧祇七日限内。例無觸失。與上多論部計不同如是致料簡時。一旦無相違歟。但抄批釋聊不同也。即彼記云。如上淨人摸觸七日油中成失者。對古師言加口法。准祇不失。今不同古此釋戒疏云。不失且順古義。今抄述正義得意歟。此聊不審也鈔。從比丘口受已隨著一處（云云）簡正記云。准論。若有淨人即令收掌日。從彼受不要對比丘加法。必無淨人收掌。即須加口法已。若要時即自取之（文）比論意。淨人難得時開口法本部等意。 　　爲延手受短時加口法求倩難得鈔。若作口法竟一日乃至五日淨人來觸等（云云）問。此上重加以不聞何重引之哉答。簡正記云。鏡水大德云。諸記家雖釋此文。並未知前後引用之意。前重加進不科中。單約觸失以辨重受義竟。若約將餘未受藥未雜已受之藥。亦成觸失。重加受失分齋日數如何。是以向此第八科中者。爲雜相也。若不作此分開。即前後後兩文皆明重加受法。前既述了。後文論量可不重疊（文）抄批云。問。觸既失受何故○法爲防失受。答。口防任運失。不防遇緣失。淨人觸者。以緣强故口法不防。又後若遣口法防遇緣失受者。遇緣失受通婉四藥。口法受之。亦應通時藥。然時無法明防任運。又有一義。遇緣無過。口法不防。故使多論中觸聽更受。既隨聽服。何須口法以防。遇緣任運時遇有其觸宿明須口受。防任運（文）。記。殘宿一提通後二藥（云云）此釋意殘宿非時不防（見）若爾者。何故行宗云。非時七日。限内但開。殘宿惡觸非時等罪（文）今相違如何答。彼非時七日取合出防罪。而曲對時非時唯防惡觸。 　　七日防殘宿非時等爾者無相違歟鈔。一防過中失受（云云）抄批云。一防過中失受者。過中一眴髮即失受也。今加法故不失也。二防過時失受惡提者。立謂。既過午失受而提。即有惡觸罪也（文）私云。若中後受藥。 　　於停過須臾尚可防二罪也鈔注。此無律文以盡形爲證（云云）抄批云。立謂。此破古人義。古人云。七日藥若加法竟。共宿無内宿之過。今不同之。不防内宿。雖加口法。須置淨廚中。所以知者。藥犍度云。諸比丘如是念。盡形壽藥得。界内共宿内煮自煮不。佛言。聽盡形壽藥。界内共宿内煮自煮（述曰）此則四藥之中。准開盡形言無内宿。其七日藥不有開明知。七日不開内宿（文）然又僧祇比丘。往淨廚取七日油。誤將淨油來。既七日藥在淨廚中。明知。不得内宿。古師不許。既不得同宿。用法何爲。若爾祇文何通答。祇據不知法油。故置廚中耳（文）記注。戒疏盡形五罪（云云）戒疏（三下）云。口防五罪。謂惡觸不受殘宿。内煮自煮也（文）同記云。口防五罪合云六罪。殘宿下脫内宿字。今既列内宿。以此照彼。故云文説也鈔。或有内煮（云云）簡正記云。或有内煮。若合成丸散則無。若湯等界内煮煎之則有。内煮故此釋聊不審也。若爾因煮亦可言或故。而鈔批釋有其謂。彼記云。五或有内煮者。慈云。若出界内則有故言或也（文）搜玄云。五或有内煮。兼有自煮。以變生湯煮成熟故乃言或也會正云。言或者。以未必盡形藥俱是反生故（文）此會天意。藥體必不生分故。 　　有無不定故（爲言）鈔注。以變生作熟故（云云）問。能授三法中。已作火淨等授之。後若自煮是可煮。可煮又本通開也。何依口法而開之哉答。火淨當初煮。十誦等意歟。本部意設雖火淨。生物成熟物。可云自煮也。其義委如上述之。此明二受。合論防罪。翻防故生。寄論名數鈔。時藥手受過中生二罪（云云）行宗記（三下）云。次明生罪時藥中。過手失受故生惡觸。由曾手受故有殘宿。此二罪亙通三藥（文）問。今此惡觸殘而偈二罪。本觸成觸。成觸本宿成宿。故爲生罪義可云耶答。一義云。此手受上生罪。非本觸成觸。以失受後更觸。爲生罪惡觸也。殘宿又非本宿成宿。今夜外又無宿故。只以今夜直殘宿爲生罪殘宿也。是以釋上任運失受惡觸。簡正記云。三任運失史受者。約時過故任運失受。若不觸非惡觸。今失受已又觸遂成惡觸故（文）問。此義聊難思。殘宿誡經宿可生惡觸。若失受以後不提云無惡觸。何可生罪哉。生罪不待更觸依本受。故失受後任運生爾者本觸名觸者。是以抄批云。非謂更提方有此惡觸。但是藥體限滿。自生此罪。今縱不觸冥亦有此罪生（文）鈔。明相出有非時殘宿惡觸（云云）行宗記云。出限外故犯非時此則時中時也（文）私云。七日藥七日外非時也。盡形藥無病食非時也問。此非時漿口受上生罪。本宿成宿可言乎答。此以本宿可云成宿。今夜外無別宿。故以今夜宿可爲生罪殘宿也問。何不生非時哉。戒疏非時食戒下。行宗記釋非時漿時藥。不出非時食。云若據手受。過午合有非時即不明者。思之可解（文）記。非時三罪二提一吉通後三藥（云云）非時殘宿惡觸三罪。通後非時等三藥也（爲言）問。盡形藥不生罪。何云三藥哉答。依古義歟問。設注依古義。 　　彼六罪中又無非時者如何答記。戒疏止生四罪彼云（云云）戒疏（三下）云。口生四罪皆過限生。一非時。二殘宿。三犯墮。四惡觸也。有人立五罪。謂服此藥。今解不然。服則有罪。不服無過。不同上曰不服罪生。有人後立生於不受。今解不受非是罪攝（文）同記云。次科有二。初斥五罪○今下顯非。若爾上三四罪不服亦犯耶。答。本犯捨墮。此不待服。餘之三罪並因受生。未服先有其過。待服方結其犯。服犯過。藥本非因受。縱服得罪。乃是別犯。不得云生。有下次行六罪。彼謂受有不受一提。今下彰非。謂過限法失。藥體任運。自是不受。不同非時殘宿當體是過。故云非罪攝也。縱不受服亦非因受而生。 　　此明生罪故不立鈔。問云何不生不受等（云云）此問答意。 　　謂爲顯六罪師非義問答也抄。答藥本是不受（云云）搜玄云。立云。謂一切藥皆本性是不受。由加法失不受法。至八日朝任運失受法。歸本不受。非是能生不受也（文）不同殘宿○八日有殘宿生。 　　有人生六罪記。無病下顯今義即戒疏（云云）戒疏（三下）云。盡形壽藥者。手生二罪。同上可知口不生罪。由聖開加法不失故（文）同記云。不生罪者。由加口法爲防諸過。法無限齊故不生罪。若據鈔中言生六罪。五同七日。更加不病。而服猶循古義。今此所明乃爲盡理（文）問。今有人生六罪者。同上防罪。一過地失受不受。二惡觸。三殘宿。四内宿。五内煮。六自煮。是云生六罪。無病而服吉羅。今師正義（見）而彼行宗（ 三下）釋。五罪同七日藥。其上加不病。而服一吉爲六罪。七日藥五罪。一非時。二殘宿。三犯墮。四惡觸。五服尼薩耆不捨藥一吉是也。 　　此上加無病輒服一言爲六罪爾者今記相違如何耶答。彼行宗記釋方方不審也。所以爾者。盡形藥生罪同七日藥。有犯墮服薩耆不捨藥吉乎。爰知。彼且順古記如是釋歟。若爾者。彼云。今此所明乃爲盡理（文）還以彼釋爲盡理（見）何彼云順古記非義哉答。乃爲盡理者。疏文云口不生罪爲盡理。其分今抄同事也。無病輒服吉。彼戒疏正義意許之故。是以戒疏（三下）云。故律中無病因緣服但吉羅。以有法也（文）明知。 　　彼記釋聊一往順古記歟記。準此但結違教一吉（云云）問。行宗記（四上）云。加法八彼釋分明可有非時不受殘宿三戒中各説已。故知。望非時不受等事可得多吉也。但今違教一吉釋。彼非時不受殘宿惡觸吉。違教一義見云一吉也。非謂只一罪歟問。既口法不失。何可有非時等罪哉答。實口法雖不失。無病不可食而食故有非時等罪。假令第七日藥説淨或可捨。而不説淨捨持。第八日旦起生諸罪。如本觸成惡觸等。此不可食。强食故成非時等也。但依有口法不犯墮犯吉也。是以戒疏非時食戒云。盡形壽藥有病加服名爲時。 　　無病輒服名非時行宗咽咽三吉釋此下釋也鈔。何故七日罪重餘三輕（云云）問。此約何罪。論輕重哉答。付畜論輕重也。是以戒疏（三下）云。四藥之中七日畜重。餘三並輕（文）同記云。三明畜用。初明畜用。初明畜中。初科爲二。初總示重。謂犯提。輕即結吉問。餘三藥畜積結罪樣如何答。事抄（中三）云。且受四藥。不加口法。過中是吉羅又今篇上云。受食已作己有想。共宿吉。食提。若食不受作己有想。經宿吉。食之吉（取言云云）此皆畜罪也。准此盡形非時漿有己有想。經夜可吉也鈔。若非時中淨人過授亦不受罪（云云）問。抄（ 中三）云。若己足食竟。不作殘食法。 　　不成受（文）此分明足食已後不成受（見）何況非時中都不可食時分也。何云成受哉答。一義云。設雖非時中。欲食可成受。故今云亦無不受罪。加之鈔（中三）云。律文云。若比丘非時受食。食咽咽墮。此犯非時食墮也（文）此亦不受罪（見）但足食竟不成受者。不欲食時事也。無服食意樂。設身心等雖受之不可成受。受爲食故。此不作殘食法犯足食。欲食可成受。非時中欲食。雖犯非時之別罪如成受。此亦可然。但彼云。不作殘食法不成受。如法比丘不欲犯足食時事也。是以簡正記云。問。前明非時受不成。今何故云淨人過受免不受罪。答。前約持戒午後不食。故受不成。今約嗔等者。受亦成。故免於罪犯（文）如是得意時。何無相違歟。又一義云。是部別不同歟。彼足食竟不成受者。明了意也。此非時成受者。本律意也。搜玄記彼足食已不成受文。明了論疏文也得意故。何況大疏第云。明了論云。有四種受。 　　一身受非心受○二心受非身受○三有身心俱受。比丘身心平等。欲得所施飮食。行食施人度與比丘非所遮。了論疏云。作心動手。受食時。不別緣受此食。前無遮食事。若已遮食。後不作殘食法。受雖身心俱受亦不成受。由此食爲佛所遮。 　　故云非所遮此一分有其謂歟□器制聽篇第十九記。□是梵言器即華語（云云）非題中□即翻爲器。□是一□制教所攝也。器即衆具聽門所攝也。只華梵相分許也記。局收器皿（云云）抄批云。字體作□。此形聲字也。皿即□也。形也。上□伴□。犮即□之聲也（文）問。今終云。皿器之總名（文）爾者與器則名通衆具。不同如何答記。器則名通衆具（云云）問。衆具者下聽教所出。諸物皆可云衆具哉答。爾也。若爾者。何別出房舍等法附哉答。云器云聽。雖攝衆具。只云□器制聽時。房舍等不顯。故別法附也。是以下文中別不釋法附。聽處一具釋之也。餘篇別釋之。故知。□對制教。器對聽門。故云□器制聽也。又一義云。今本題只付□。故云制限一□。云聽望長□也。法附則□外諸物也。故云房舍等（云云）此義聊有今譯釋歟。 　　釋器名通衆具故記注。有取三如釋（云云）會正云。□多羅。此云應器。 　　應有三焉體色量也（文）堪受供者用之記。此即對人爲目（云云）有云。下至不犯小罪。而堪可受信心施主之供。有必用此器。 　　故云應器也（云云）記。或處説云（云云）鈔下體科云。此器名應器。須依教立。律云。量腹而食。度身而衣（文）鈔注。房舍衆具（云云）會正云。房旁云。在堂兩旁。故舍屋也（等文）搜玄云。房舍衆具。 　　謂房舍及中受用衆具（文）鈔注。五行調度養生物（云云）簡正記云。金木水火土。此五是造具之事。人所派用故號爲行。此五攝盡。調度即是作具總號。濟形所須故云養生。附此聽門而出也（文）記。總四事之體（云云）一義（智云）飮食衣服等四事也。此等皆以五行爲體故也。又義云。四事者。一房舍。二衆人。三調度。四養生是也。爲此四事五行爲體也（云云）此聊違今記。記既云調度。謂調養具故調。 　　度養生一物爾者四事不足歟鈔。養生衆具殷湊繁多（云云）問。法附衆具與今本文衆具。同異如何答。法附衆具局房中所須。本文衆具通諸物。故寛狹遙別也湊（青且反。聚也。進也）事資道立足以存生。雖在緣廣被。而法據有準。違則斯制。犯則無赦條格鈔。犯則無赦（云云）簡正記云。若有所犯。此犯終無赦免之期。不類俗中遭赦得脫其罪。 　　必須洗滌方應清淨故（文）記。貌即物之相状（云云）此釋意混其體貌者。混亂體相不知（爲言）此暗破會正等記也。彼會正記云。既下如作□。以金木混泥鐵之體。又以掍油混萑鴿色貌故此出聽門衆具。 　　何約□釋之哉記注。有云前段叙聽門（云云）會正云。制意有二重。初從養生。下是附注聽物。次從既混下。是説制□（文）。鈔。恒沙諸佛標誌（云云）抄批云。佛成道受四天王石□。 　　明是古佛道標毎食常用（文）無有困記。彼論正作無所依（云云）御所覽異歟。 　　四外皆抵大海故抄。律云大要有二（云云）文出第九。云□有六種。鐵□蘇摩國□鳥伽羅國□優伽賒國□里□赤□。大要有二種。鐵□泥□。大者三斗。小者一斗半。此是□量。 　　如是應持應淨施（文）鈔。五分有用白銅□（云云）文出二十六。即彼云。諸比丘畜金銀七寶牙銅石木□。諸居士譏言。比丘如王。如大位○佛告比丘。若畜金銀乃至石□。皆突吉羅。若畜木□偸蘭遮。時有婆羅門。名優柯羅。有一女。常用白銅□ 食。彼女出家後。猶用先器乞食。諸居士譏呵言。沙門釋子用銅□。與外道不可分諸比丘。次是白佛。佛不聽用外道銅□。犯外道不可分諸比丘。以是白佛。佛不聽用外道銅□。犯者突吉羅。聽用三種□。鐵□瓦□蘇摩（文）問。今文分明白銅□得吉（見）百既外道□也。何同本□。不得蘭哉。又今記云。自銅□及木可結蘭（云云）爾者相違如何答。實向彼律時。同外道法。輕重不同治難思。但同外道邊雖同。銅□洗膩易落。木□膩難落。故於罪有輕重歟。次今記釋總述諸律意歟。既云總判諸□故。爾者白銅結偸蘭者。必非五分律意歟。木□判偸蘭。正五分意可得意。上所引本文。幷今鈔五分畜木□偸蘭文分明也。加之簡正記云。五分木□者。是栴檀木□。佛言。此外道彯誌畜得偸蘭。謂能受膩等（文）問。若爾者。銅□判偸蘭。何部意哉答鈔。作□坏（云云）坏常讀也。今此義不相應。此□故。只器云坏也。今記天見爾。又有文云。壞器易壞（云云）記。訟窯師燒（云云）瓦師埋之。製度非出凡謀。非佛親示。餘無和者鈔。下誦畜（云云）文出五十五。彼云。佛聽畜二種□。瓦□鐵□。八種□不應畜金○摩尼□（文）今文出七種。故云等。然不出罪名也鈔注。四分亦爾（云云）五十二云。佛在王舍城○ 佛言不應畜木□。此是外道法。若畜如法治時。瓶沙王以石□施諸比丘。比丘不受言。佛未聽我等畜石□。白佛。佛不應畜。此是如來□。若畜得偸蘭遮。自今已去。一切寶□不應畜。若畜如法後（文）問。今文木□吉羅。石□偸蘭。何記引五分。爲決上文。白銅及木結偸蘭。餘云犯吉哉答。此必非決四分歟。十誦等不出四非名。故引五分決之可得意歟問。何故石□不許比比哉答。抄批引智論二十九云。復次以細石□難得故。□者受膩故不應用。佛□四天王所獻。四山頭自然生故。餘人無此自然□。若求作甚難。多所妨廢。是以不聽比丘畜者。以其重故。佛乳哺力勝一萬白香象力。是故不爲重。慈愍諸比丘故不聽畜問。阿難侍從世尊。執持應器。何不恰愍答。佛威德力故。又恭敬尊重佛故。不覺爲重。又阿難身力大故（已上智論文）多論云。有釋子。報力能轉四十里大石。阿難瞿夷。更有一釋子。述曰。故知。阿難力大也。有人言。更有一釋子。是調達。以上推山押佛。故知。調達力大也（文）鈔。夾位□（云云）□也。今木骨布添者是。 　　又布漆鈔。掍瓦□（云云）□也。謂記云。以石磨後用土脂掍。便燒而不重者鈔。漆□（云云）□也鈔資□（云云）記云。上油燒者是也。如茶垸上油燒也。又義以上品油。 　　故云上油燒（云云）鈔。僧祇重□（云云）彼二十九云作三種。一如孔雀咽色。二如昆陵伽鳥色。三者如鴿色。佛言。薫時便作如是色抄批云。總有三種色。一者作孔雀咽色。賓云。緣光也。二者如昆陵伽鳥色。相傳云。不知似何。今詳。蓋赤色也。三如鴿色。謂灰青色也取咽項毛色。廣具薫法。四分令以泥作薫□鑪。以灰平地作薫□場。安丈以□鑪覆上。以灰壅四邊。手按令堅。以巨摩壅四邊燒（已上律意也）記。今多安鑪在下作丹籠覆上（云云）此已下當時行事也問。圓籠與□鑪同異如何答。師云。□鑪塗以土作如燒瓦也。圓籠者。如籠置取也。籠中用鐵條橫架。安□在中。 　　以竹煙薫之鈔。有素瓦白鐵棍鋧爲色者（云云）素瓦即白鐵一種類物也。燒成後入火。鋧令牢也。但掍不磨者。薫已磨退。然後再重薫。或先薫鐵□。而剥落者。先薫瓦□但掍不磨。色淺受膩者。有用麻油塗者。 　　油塗以今瓦器上油燒者鈔。若此土行用一度説即打破（云云）濟公抄云。是彼梵僧來此土用此油□也。搜玄云。行用一度即受膩。故須打破（文）鈔。準此瓦澡鑵義同油□（云云）瓦澡鑵即今水瓶也。義同油□者。 　　同油非也（爲言）五熏已用鈔。猶未變色（云云）濟抄云。 　　與本未重色不異云未變色也抄注。此斗通國準用一定不改量法（云云）輪王古法諸國通用之也。定斗不同。俗算有八。圭抄撮勺合升斗斛。謂因增法名也記。孫子算經十粟爲圭（云云）問。濟緣（四上）云。算法起自六粟爲圭（文）同（一上）云。六粟爲圭（文）會正記云。孫子算經云。六粟爲圭（文）簡正記云。算經云。量以於粟六粟爲圭（玄記云。十粟爲圭。恐錯）十圭爲抄○十斗爲斛。故曰增因之法（文）抄批云。六粟曰圭然而今記幷正源記十粟爲圭即正源記云。孫子算經云。十粟爲圭（文）爾者相違如何答。師云。算經或十一粟。或云六粟。有異本歟記。宜準爲量（云云）今俗中準唐斗爲□量（爲言）鈔。十誦斗量同四分（云云）非謂十誦三品之□量四分同。只三品相分邊四分同也。今記釋如是（見）既以三品大小釋。科文引他部同異。同有二邊。謂三品相分上品□量。四分十誦全同也。異中下二品□量也。四分下品□斗半。十誦下品□量周升一斗三升三合强也。下品既小。中品隨可減也。而今記釋云。四升已上以不審也。但於此釋。聊致料簡者。四升已上爲下品量者。意謂。僧祇既以四升爲下□量。下□量雖諸部不同。極下以四升爲定。故云四升已上。非謂十誦下品□則以四升已上爲量。只凡諸部下品□。以四升已上爲量是以簡正記云問。四分自有三品量。即當部自足。何須更引十多答。當部雖有正文然諸部大小不定。古人多引通文。隨其大小通得故。今師度引十四母等教。和會取多分爲限。皆是三斗一斗半爲量。又約人有三品食量。不同應彼根機。 　　方名應器故重引他部也（文）鈔。又彼律云下□受（云云）彼第七云。□有三種。上中下。上□者。受三□他飯。一□他羹。餘可食物半羹。是名上□。下□者。受一□他飯。半□他羹。餘可食物半羹。是名下□。若餘者名中□。若大於大□。小於小□。 　　不名爲□（文）記。即唐三升三合强（云云）以周九升九合爲唐三升三合。今周一合餘也。故云强。又餘半□他爲周三升三合者。細可云有三升三合三勺强程。既上一□他半爲周一斗。故其三分一可有三升三合三勺餘故。而不定合故且略不出之歟。又下即唐一升强者。周三合三勺餘在之。故云强也。總唐四升四合。此外周一合三勺餘在之。故云四升已上也問。若爾者。何故鈔注引僧祇四升釋之哉答。大途同故且云爾歟鈔注。僧祇□他羅者受四升（云云）問。只一□他分齊可二升。何云四升哉答。僧祇一□他量。異十誦多論等。四升分齊歟。或又具可云二□他。日略只云□他歟。爾者云四升無昔歟。即僧祇第十云。上者摩竭提國一。阿難米作飯。及受羹菜中□半。阿難及受羹菜。下□者。一□他米作飯。及受羹菜。三分飯一分羹菜（文）此分明不見何歟。可勘之記。他與多音之轉耳（云云）今記上用多字也··（師云。玉篇等無··字。云云）粳米釜飯鈔。謂一□他受十五兩飯（云云）秦秤三十兩飯十五兩西土秤也。是以簡正記云。謂□他受十五兩飯（云云十五兩是西方秤也）秦者姫周秤也。論雖西天造。翻譯之時。如是秦秤等援合之也。搜玄云。秦秤者。即是姫周所用秤也。準今唐秤則十兩也簡正記云。秦秤三十兩者（玄云。是姫文周所用秤也）鈔。天竺粳米釜飯（云云）簡正記云。似今掩飯也。簡非北地永漬粟米濕飯故（文）鈔。時人咸計議（云云）會正云。時人者。 　　西國人也（文）記。蔬菜（云云）師云。蔬。 　　此精進物通名也記。泰斗計有六升六合半强（云云）六升六合六勺餘也。故云半强。六勺餘半合餘故云半强也。注唐二升二合强者。唐二升二合前周六勺餘尚在之。故云二升二合强也記。四□他總二斗六升六合半强（云云）四六二十四二斗四升。又四六二十四二升四合。半物四合二合故二斗六升六合也。又四强取集半合强物有之。下三升三合强。 　　强取合成一合滿三斗也鈔。留上空處食指下觸中（云云）問。中天作法以指取食。如何云指觸中哉答。大抄記云。彼作儀非能一歟。既文中云用七。即今匙是也。故手相不淨之時。爲守彼不許觸也（云云）記。斗半爲下品（云云）問。彼論同十誦。下□受二□他飯羹可食物是以抄批云。案多論第五六。□者三種。謂上中下。上者受三□他飯。一□似飯。半□他羹。餘可食物半羹。是名下□也。上中兩間是名中□。若大於大□。小無小□。不名爲□上□之三斗既受四□他半。下□受二□他。豈可斗半哉。爾者今記釋如何可得意哉。彼下□量。周一斗三升三合强程分齊也。斗半爲下品釋難思。 　　如何答鈔。見一肆上好□圓正可受（云云）簡正記云。見一肆上等者。亦是論文圓如珠。三分除一。又如鳥卵。三分去一。彼羅漢律師皆知此□緣起。如文明也（文）欲明親承古式鈔。令天巧工作十方□（云云）問。 　　此鐵泥之中何哉答鈔。須依教立（云云）爲遮不依教。即立極小□也。業疏（四上）云。計今大者未有容斗。小者滅本三升者。加法應量便乖本制。不成相應。如母論中不滿斗半。則滅五升不成受也。有人云。律制量腹而食。何定量也。隨得成受。未必依論同記云。大未容斗。謂姫周斗。似今三升已上。小減三升亦則周升。似今一升。太小乖法引論證非。周時斗半爲唐五升。行古中初科妄執律文。彼制量食非□大小（文）鈔。律云量腹而食（云云）律五十三云。行則知時。非時不行。量腹而食。度身而衣。知足而已。衣□自隨。猶如飛鳥羽酬身俱。 　　比丘如是所去之所衣□隨身衣趣足而已鈔。言通增減必準正教（云云）抄批云。意謂。律雖言量腹而食度身而衣。此言通過量通減量。故曰。言通減增也。今不可依此言。而用必須依三斗之量。故必準聖教也（文）記。世下次斥執小□（云云）上總明不依三斗斗半等教量。自此下斥執不足三升。 　　減一升大小□也鈔。大者全希（云云）三斗斗半應量云大也。 　　豈非狹局貪著數受多益之相記。言應量（云云）初釋意應三斗斗半量云事也。或可釋意通體色量三種。皆應法也。體色少濫。品量多乖鈔注。似是獨住比丘法（云云）此暗破古也。是以簡正記云。注文似獨住比丘者。破古也。古云。是元不説淨人有長□。更亙受捨如衣。今注但爲無人對故。令捨故受新。即是恒常説淨之者（文）抄批意猶同古義歟。即彼記云。十日一易者。謂是元不説淨人有長□。更亙受淨。故得十日一易（文）記。文如二依中（云云）彼引五分四分。共有捨故受新。十日一易之文。而五分於説淨人釋之。四分通教釋也。但今一向以説淨人釋之。故非全指同彼篇歟。彼云。五分獨住比丘心念説者○如是捨故受新。十日一易○律中捨故受新。十日一易。應是不説淨者（或可説淨故令展轉文）同記云。下引本律顯別。應是不説淨者。疏云。一是長衣。一是受持。更番受淨不得過限○注中謂。同五分以律語通未敢一定。 　　故兩存之（文）鈔。若穿如粟米（云云）有云。粟五^8□通名也。不必局粟飯故。飯粒漏時方失受持也。或常粟云義有之也。以鐵屑補塞已。若偏斜破。 　　價主報他報犯不犯別鈔。知不往取過十日犯捨（云云）問。何同長衣邊方五開中入手。十日不開哉答。可尋之問。尼長□可同僧犯哉答。僧不同歟。即抄批云。若有長者。准衣還得十日開之。然尼畜長□。入手則説亦有。諸師釋其所以者。爲尼已開。十六枚器教不開許故耳（文）故知。 　　尼無十日開歟孔鏬未穿乎訝（龍呼嫁反）鈔。問但畜一□（云云）簡正記云。次問答中亦如文。又准疏中。問曰。若有二□。但未加法。何者犯長答。前來者不犯。以約□是制收。令受持故復得。是長合淨施故。今若不説即名犯也。若一時得者。好不犯。惡者則犯。若無好惡。隨一不用者犯長也（文）鈔。□中歠粥苦熱不可捉聽別作歠粥器（云云）抄批云。深云。向食呼吸名爲歠也歠（昌悦反。 　　大欱也）欱（呼合反）鈔。不得用□澡豆洗□壞色當熟擣細物篩而用之（云云）篩（衣師籮竹也）會正云。篩説文云。竹器也。今須絹絡因與淨人□行乞。外道投藥□中比丘死。便制也鈔。當僂身踞坐（云云）抄批云。路坐者。立云。右脚五指及膝掛地。擧脚脹以尻坐脚上。左脚平著地上者是也（文）僂低首持□嚢帶。 　　串擘著膝上感之清浸鈔。若被綴破□要須食竟解綴淨洗已晒令燥還持繩綴擧著常處（云云）問。解綴淨洗可失受持（文）哉答。可爾歟。即搜玄云。 　　解綴淨洗應更須受持材句在地上謂王取事也。又義云。勿在地上下（云云）。至無物以水洒之安設死物者云無。□下敷物意也。左樣之時以水洒地。直云安設地也。洒水意爲淨地也。誡絕非用炙記。一切處者唯除中齊（云云）問。上五分意。粥時用□（見）但苦熱時開之。是以上記五分緣開不用（文）非緣開可用見依之抄批云。准五分文。□唯得大小二食。不得餘用故（文）爾者今唯除中齊釋如何答。此且依母論意歟。上五分意也。爾者部別不同故。邊邊釋無相違歟。目睛鈔。若安地上盛宿水（云云）彼本文云。莫殘宿食。基用煖湯。莫用盛香。莫盛藥（文）用煖湯者。記設二釋。初釋意。以沸湯入□。損色故禁之。次或釋意。將□燒湯洗物。此非用故盛之（見）又讀燒湯也。當時人熱飯湯不受□。依此等文歟。但當時其程不熱。者非沸湯分。依之直受□無苦歟。 　　既熱飯受□故尸限内戸靡鈔。若床間（云云）二床寄合中間也。若引放時□即可落故也。又床角頭者此一種也。若立盪□。此又一種也。故成十三種也鈔。乃至足令□破（云云）此足非謂脚之足。此滿足義歟。所以爾者。搜玄云。言四分至並開者。足令□破者。謂所安□處。但使得□破。 　　即^7□也（文）除指隔中央鈔。僧祇惡心破□乃至皆偸蘭（云云）問。以惡心破□三衣等。尤可得盜重。何犯蘭哉答。實如來難。但可依能犯人之心。若心思損財可犯盜重。而今記釋壞三寶同外道故。唯壞三寶之心都無思損財之心。故犯蘭歟問。記云僧祇之事。其樣如何哉答。二十七云。佛言。破六種得偸蘭遮。何等爲之。破□。破衣。破塔。破房。破僧。破界○破□者。口若□欲綴。破者無罪。口若三衣補作兩重。無罪若罪。若尼師壇及餘衣瞋裂突吉羅。破塔者。破世尊塔者得偸蘭。餘外道等塔者越毘尼罪檢抄像者佛像歟。然入佛像除破僧。記只臨抄文云云。之不得非□用○長物不得内□中。畫□中花像萬字己名。制雕刻記。今或刺於衣角是教所開（云云）如鳥足縫等。衣角刺之也鈔。破不得都墁纒□四邊若口（云云）會正云。都墁謂以鉛錫補時不可盡墁。即不分□體墁者有人云事也。假令地云。又（云云）纒鈔。若星孔多應盡墁之（云云）如星云禮多事也。搜弱云。不得都纒四邊留一分。孔多者開盡墁（文）應以泥漿灑地安之。 　　若葉若草上若□支故壞者記。用上四物藉之猶中故色壞（云云）泥漿乃至□支云四物也。墁底用以外。作嚢盛繫。帶絡肩上。挾□掖下。恐相搪者。脚跌倒地。隱脇成患。材上不得覆□壁上。應巾裹懸著壁。明掛□。當使巾裹與壁相懸記。聽門物多不可科約（云云）如制教中。於一□上即立七科。皆擧釋□一事也。 　　此中如是科無之也記。枚技也（云云）龍云莫回反技也。取箇數者只數義也。大師東寺早日記云。舍利八十枚（云云）一山消息云。饅頭百枚會正云。指歸云。竹曰箇。草莖木曰枚。 　　母論謂十六種器枚猶種（文）鈔。洗瓶瓶蓋（云云）抄批云。二瓶者。一是房中淨用。一以大小便用也（文）鈔。又有鐵作者出來（云云）彼五十二云。有鐵作者。出家欲爲諸比丘作□。白佛。佛言。聽作。彼須爐。佛言。聽作（文）問。僧及餘比丘作之許若自如何哉答。須爐推鉗□嚢錯鋋器。□薄拜（文）入爐鑪裁器塑車記。裁器（云云）又讀裁器音義云。轉軸裁器也（文）抄批云。 　　謂以繩轉軸裁器具而讀裁器好也赤土白墡記。絣線振墨取直（云云）抄批云。絣線者。私云。如墨斗中線相似。彈物令直也（文）尺度縷線鍼刀子患鍼零落。作針氈及筩安塞。鑚鍱。火術錐。所鑚物乾艾火鑚鈔注。大□義須（云云）簡正記云。鈔意若斗半已上三斗已下。應量大□義須説淨。今律既云。不作淨施。應是三斗已上通量。太□聽畜用。不許説淨受持。若是應量不令非用理須施人。 　　恐濫將應量大□不説淨故此簡之安□○上記注。據律應是不應量者（云云）律列大□。 　　是應不應量者（爲言）鈔。毘奈耶鍵^8□者（云云）彼第五云。時調達欲壞亂比丘僧。 　　誘調諸比丘與衣□戸篇針簡草履大鍵^8□小鍵^8□及餘什物步挽車挽牽或用畜駕。或是人荷鈔。若輦（云云）簡正記云。替天子所乘也。自秦已前輦擧不分並一名也。擧季斯分二。天子所乘名輦。若施僧得畜。如晋桓帝施。 　　已違大師至今由存等（云云）鈔。若乘除牸牛騲馬（云云）簡正記云。此據比丘説也（文）抄批云。此據比丘。若尼反此皆爲老病故開。今人少壯而乘者不合。騎他背上。已是不可。更加鞭打事亙難容。今時京中律師亦出即乘驢馬。將橫披垂覆驢。尼何成護淨。在房未能事。師出道爲驢扇涼（文）唯者異名。若得輦聽畜。須輦轅及皮繩。若枕橙並得表引。而擧前以駕軛（音厄）以束輦鈔。織皮繩髮繩（云云）問。上許皮繩。何今許之哉答。此織皮繩有花文等。故除之。上皮繩無其義。故許之也擔牽鈔。髮繩（云云）會正云。以人髮作繩。非法故（文）鍼無故衣解因制。帶行非行來處。 　　屐草曰屩杳屐麻曰鞋記。僻隱處（云云）隱處歟。五分二十一云。有諸比丘。畜木屣於僧坊内。作聲○犯者突吉羅。除三處。非行來處大小便所。諸手脚處塼瓦犛牛尾拂用拂佛塔。故受鬃（龍云。才宗反。髮高大）聽捉線指裂氈樹皮等柄。剪絹布爲條。苧槎梠不得如淫女捉作姿作相。作女熊鈔。 　　若白色（云云）謂非上牛尾等非法物體如法上必色可如法也（爲言）鈔。是名指法（云云）謂離上非法相物名指法（爲言）高座上不病。不得憑几捉塵尾。塵者。會正云。名苑云。鹿之大者曰塵（文）鈔。不得畜織毛··（云云）有云。如打輪形作指也。上宮太子三十五歲御持物其也。凡作指有二樣也··（龍云。羽翼虌也）鈔。四分分木師出家等（云云）問。上。鐵作者聽畜其作具。今木師剃髮人。何不聽之哉答。鐵師作制物□等。故聽畜之。木師可作聽物。故不同也。是猶爲斷本習也。衆僧得畜剃刀木作器。角器聽用盛油。板剪刀不解事數。聽用竿子。爲治病故畜□刀。若煮藥銚（龍云。音遙倡器也。□符碑反剥也）。鈔。煎餅□（云云）會正云。五倒反。熟餅之器也（文）銅拘銅鐏鐏（龍云。音尊。酒器也）見白衣下□地。 　　放下整鈔。作□支（云云）今也。 　　擣藥須杵臼簸箕簁掃帚鈔。簸（云云）朗詠云。會正云。似箕篦篩筩煙鉗稚火把煖水。 　　注水蒲也鈔。幷洗脚者供澡槃洗脚器（云云）律云。諸比丘冬月洗脚患冷。佛言。安澡槃洗脚器。在屋裏洗脚。所須應與準此供字安字歟。簡正記云。供澡槃者。 　　洗手面承水槃也（文）鈔若得大小豆麥胡麻粳米（云云）已上明所盛物也。應以□器爲量。不得畜斗枰者。此制畜正斗秤等也。若蘇油等須秤量者。聽割木作銖兩。齊四五兩作準爲斥數者。 　　聽作別量法也鈔。五分初如四分後與雖多猶瞋少（云云）彼二十六云。諸比丘與作人食。不量多少。雖多猶瞋。佛言。聽畜。斗斛舛合。僧四方僧及私亦聽畜。亦應有一儲。備諸比丘雇作人。蘇油蜜石蜜不秤與。雖多猶瞋。佛言。聽畜。秤亦如二聽聞銅槃。若案若几。多壓取汁飮。開畜壓具。 　　闍須燈器鈔。燈炷（云云）炷爾者燈炷（見）而今記意。 　　云燃燈器爾者可讀燈炷也鈔。鐵箸（云云）簡正記云。鐵箸桃燈杖也（文）記。鐵炷持燈燼者（云云）燈器中案炷者也。簡正記云。鐵炷者。以爲棬上安□此角承燈心。 　　免燒煤盞（文）轉輪燈樹鈔。火爐（云云）火□等歟。或燈爐歟。燈籠者。煤爐以竹作歟。層輪機關運轉掃帚鈔。寺内聽以樹皮若葉若竹作蓋（云云）今記意明衣蓋（云云）爾者爲護衣作天蓋。覆衣上歟。但律文意笠（見）律云。跋難陀道行持好圓蓋。諸居士譏謙○比丘天雨時。新染衣色壞。爲護衣以在寺内樹皮（文如今引）此文意爲護衣。於寺中指笠歟問。若爾者。不許於寺外指笠歟答。於寺内爪不可指笠歟。而爲護衣故許之。寺外勿論可許也。 　　供給蓋具錐刀裁板^8□磨鈔。^8□者（云云）會正云。削木器也。今有用去皮上之□也鏟。若刀錐筋毛縷皮^8□迸散。聽作嚢盛。裹外趣用十種衣鈔。不得以皮作（云云）問。上聽毛嚢。今何制皮哉答。 　　今制皮生故禁之也鑷刀生壞聽以毳劫具大皮等裏刀垢鈔。毳劫具（云云）簡正記云。毳者。毛衣也。劫具者。樹具者。樹花衣也。亦云。草花織成衣（文）鈔。若髮長者者剃刀刃鞘（云云）律云。比丘髮長聽剃。若自剃。若使人剃。彼須剃刀○難掌護聽作刀鞘。患勤壞應以物障。若劫具等（文）若刃卷手上波。石上磨。其石内力嚢中。刀鈍者開畜。刮刀削刀上垢開。鑷子剪爪。刀刮舌刀揥齒。物挑耳篦鈔。聽與大小繩床○戸排戸釣○刀等（云云）戸排者。 　　開擧門戸物也刮汗刀種作耕噉撈（路高反取也）俗呼爲把鈔。撈者（云云）抄批云。應師云。編棘爲之用平土塊。山東名撈。關中名磨也記。振之使聞（云云）有義云。錫杖聲令聞毒虫等。令彼得脫。故振之也。搖蛇蝎散杖者。 　　非謂今灑水散林也鈔。不得執空中杖（云云）抄批云。不得執空中杖者。立明。腹空故曰空中也。以腹空有細虫。若捉用傷虫命也。傷虫即犯提。有蓋捉得不應吉。故曰如法治也。又解云。 　　外道將刃及餘惡物著中也（文）記。捉刃於中白王以誣比丘（云云）簡正記云。外道故刀□於内。白王比丘有惡意。王撿得殺比丘。故佛制也作轉關扇車。令○推之。謂作輪旋轉。繞輪挿扇以鼓風也。作豆□。須□□量□。器盛監□○木欓水厄杓□等記。合作奩鈔注云。應作奩字。音廉字不同如何答。脫竹頭耳。几匕合作□。 　　音支七匙記。謂酒器也（云云）雖名酒器。非爲入酒。故開之也。香嚴房室鈔。造浴室五功德（云云）一除風。二當病。三去塵垢。四身輕便。五得肥白。温室洗浴衆僧經云。何謂七福。一者四大無病○二者所生面貌端正。 　　三者身體常香衣服潔淨○四者肌體潤澤威澤光德○五者多饒人衆指拭塵垢○六者口齒香○七者所主之處自然衣裳（文）鈔。僧祇俗時不病令人揩者越（云云）此總標也。五衆自揩亦越者。約當衆爲言。比丘揩比丘等也。故云自。與上文雖無異重委説。故云亦也。亙揩亦越者。比丘揩沙彌等也。故云亙問。不病之時不可揩垢歟哉答。付之有異義。先他寺義。設雖無病許揩垢。所以爾者。四分意許令人揩之對師作白之時。自揩垢自之。又揩他人垢白之。故知許之也。次鈔半月浴過戒引十誦云。十誦大雨○若頭陀不用他揩遍繩。自揩身者善（文）問。記云若下。立自洗法（文）又鈔（上三）十誦若浴和尚先洗脚。次□乃至胸背同記云。十誦初明弟子勤勞。先脚至上浴須爾此等釋文分明許揩摩（見云云）問。付之不明先勤師。自揩自他垢。且付病者事也。必不見無病事。次中三文。彼十誦意。頭陀人不問有病無病。不用他揩。若非頭陀人。有病時許之。無病之時不可許揩（見）爾者同今僧祇也。何彼文非頭陀人。無病許揩可得意哉。次上三文.此亙必弟子非謂揩和尚。只云浴和尚。全非揩摩事歟。爾者何以此等文爲證據哉。抑今文分明不病不許（見）如何可得意哉答。此僧祇文且出頭陀比丘事也。非頭陀比丘可許之也。所以爾者。僧祇（三十一）云。浴法者○六群比丘至河。洗浴用石。揩身爲世人所嫌。云何沙門釋子。用石揩身。如王家閭人○佛言。不許用石揩身。若浴時當使一人揩。揩不得俱擧兩臂。應一臂自遮。次第而揩。若無人者。當自揩。不得立浴○是名浴法此豈非明據哉問。此亦不得意。何今抄文頭陀事得意哉。全不見頭陀事。只不病時不許揩摩（見）次彼本文以今分明文案之。彼且出有病時事歟。爾者全非證歟。次當寺意。不病時不許揩摩。今既祖師引用僧祇。不病時不許揩摩（見）依之教誡儀温室法中云。以濕巾取兩頭。橫於背抽牽垢膩即落（文）此全不許揩。依之當寺行事。於温室不病人禁制揩垢也（云云）問。付之不明。十誦文分明頭陀人外許之（見）何不許之哉答。彼頭陀行人故。設雖有病不受揩摩（見）何以之無病人可許得意哉問。樹下坐等頭陀人。風雨時入屋中開之。不受揩摩。頭陀人何病之時不許之哉答。彼樹下不開屋中。不救機。更無餘開。故今揩摩餘人雖不揩之。遍繩自揩身。故不可例同樹下等也。爰知。非病人不可許揩摩者也。委細如上。應爲浴僧説淨因緣。但今除向身中風冷。得安隱行道。當爲厭患身法調伏心法。應生慈心。聽冀刀子。 　　六種鈔。一用割皮剪甲破鄭裁衣割衣上毛縷（云云）此五種也。二下際數略之也。六用淨果。乃至食時。種種須故竹草爲之記。巡行有睡者點起付之（云云）抄批釋異之歟。彼記云。禪杖者。立謂。將一杖長數尺。如馬鞭形。以綿纒雨頭。衆人正坐時恐有睡者。當一人捉次第巡行。見有睡者將杖頭柱地。一頭往其睡者。離前其人覺已。自起行之待得替竟方得坐。若未有睡者。且出戸外。 　　少時即入來付之又解用舍羅草作此杖也（文）鈔。禪□（云云）抄批云。立云。求掬反用毛作丸。極輕軟如世毛□。坐時恐睡用放其其頭頂。若覺已即落膝上。 　　不使痛也毛□今如記。如笏（云云）俗所持笏也笏（龍云。上音忽。手板也。玉云。呼骨反。 　　執手者也）記。骨人即今枯骨圖（云云）會正云。今時畫枯骨形助此骨鎖觀圖等歟抄批云。立謂。畫作人骨。坐禪時觀之。如白骨觀法觀。 　　身亦因得白骨觀成（文）鈔。禪經（云云）抄批云。立謂。教坐禪法用經誥也。即止觀及禪秘要經等是也（文）鈔。好師好照（云云）約一人餘記得意也。即抄批云。好現者。立謂。教坐禪師匠也。好照者。立謂。有好師能教得理解觀照。知如實法相。若有異見則是外道也簡正記云。好師好照者。自能入其正觀物我一如名好師。令如此師好教照。弟子名好照也（文）記。或取明瑩現像或取光影交射（云云）濟抄云。凡世中禪處等懸鏡。或爲覺知魔鬼等變化相（云云）又有云。今記歟。上句鏡中現諸色像。以之知。諸法如幻即空非有。似有之理。或覺唯識轉變之道理之緣也。下句光影亙也。帝網重重事事無礙法界圓融之觀。 　　解之方便歟鈔。衣服等（云云）抄批云。立謂。坐禪所須衣服資緣。以養身也。若衣服破則多蚤虱。 　　坐則不安也（文）鈔。盛酒器等生人嫌疑（云云）問。上四分意許畜木瓜。而記釋酒器也。今相違如何答。部別不歟。或此爲遮嫌疑。彼且爲要用。教約邊邊有聞制不同歟。作蓋面豹脚之類也。 　　豹獸名也鈔。 　　諸有器皿各儲備一擬後破失（云云）爲用意云二持心也記。皿即器之總名（云云）問。上云□則局收器皿。 　　相違如何答鑊繩籤七簾釘橛用絞衣鈔。若水井池水欄楯（云云）會正云。王逸注楚辭云。縱曰欄。橫曰鈔。名招提僧施（云云）問。四種僧物中何哉答。如常簡正記云。招提僧施者。爲四方僧作。作來住者。施主自供須也（文）鈔。爲比丘作堂（云云）僧所住處云堂。 　　如云堂有母（云云）記。即房舍犍度中（云云）律五十卷云。時諸比丘欲作房。佛言。聽作。隨作房法所須一切聽與○時有小沙彌。欲房中安隔障。佛言。聽作。時有比丘。欲開房前曲障巷。佛言。聽作。欲作後内房。佛言聽作。須戸。聽作。須壁。聽作。須小繩床。獨坐床。聽作。須板。與板。須地敷。與地敷。時有比丘。欲作房。 　　四邊於擔上安欄楯聽作作隔障（房内壁等）房前障（房前籬等）作内房（房中部屋也）作戸壁半壁大床小床。須板地敷。四邊出合鈔。若分得破房修理不具不肯取佛令隨力多少應恬（云云）有云。佛令之字律本作言字也。故今仰訓之也鈔。一切所須供給（云云）房中所須具足隨力多少可供給之云事也。見寺門損。恐自恃（龍云。工眉）□□（悲也傷也）□鈔。迦葉數數蹋泥泥僧房（云云）抄批云。佛在王舍城。時瓶沙王住詣竹園。觀看王。問長老大迦葉。今何在比丘。答言。今在耆闍崛山上蹋泥。王即往見。問言。大德何故自作。答言。大王數作此語。而不見與。王時慚愧。問。大臣。我先有此語耶。答言。王先有是言。問。何時。答言。其時日月即計先語已來逕五百日時。人捕得五百群賊送與王。令殺王。問賊言。汝能供給善人不。答能。王欲令比五百人供給比丘。恐其偸奪諸比丘物。多給田宅人民。倍與禀食。去竹園不遠。立作淨人聚落。 　　常供給衆僧（文）記。一爲報恩故（云云）會正云。 　　一爲報佛恩故（文云云）爲滅○自貢高故鈔。比丘得自造舍上木（云云）問。上樹過人頭衆學制也。何許之哉答。 　　非謂上樹上材木等上事也鈔。餘山林（云云）彼云。蒲桃萬竭魚鵝像山林像。如是鈔。四分亦不得用（云云）五十三云。六群爲尊。以男女形像文繍裝授堂屋。佛言。不應爾。聽用餘雜色禽獸之。阿難得別房。佛言。 　　聽畜不應之繍裝授鈔。若僧地中作私房（云云）問。私房者。有王無主房歟。又雖爲僧坊。爲私沙汰作房歟。如何哉答。以無僧地入己。此注文本文盡□文也。占據不起記。十二年者極一紀故（云云）濟抄云。謂年年支干次第寅卯等迴。更終至第十二年。一匝方盡。是名一紀也（云云）自力不構鈔。 　　若勞事比丘作房成莊嚴香熏所須具足者與房住九十日一移不得更受餘房（云云）會正記云。不得下律田比丘通經營僧伽藍便處處取房。佛言不應爾。但九十日取一住處鈔。若有俗人能治破房者白二與之（云云）抄批云。私云。律中有兩箇白二。一則與僧治房。一則與俗人治也。要白二和僧方得。若不和不得與治（文）白二羯磨五十餘法中。第五十若比丘修理房法。此修理易故只差許。付與法無之也。今此云白二與之。故坊付與道俗。二令治也。是五十一五十二。持故房與道俗法也。是以業疏（一上）云。五十一二。持故房與道俗。治法僧房久故。治··須人。前但薄營。即堪安厝。今極杇壞。多用人工事須和付。仍以情許偏止量時。故有二也同記云。五十一二○前叙付與法。仍下明量可法。檢律無文。應是義具（文）正源記云。仍下明賞法○四分云。比丘作房。成莊嚴。香熏所須具足。與住九十日不出。賞法。此應義準（文）律文付與俗人。計出之。律五十一房舍犍度云。僧房故壞有異居士言。若與我者。我當修理。諸比丘白佛。佛言。聽與白二羯磨。如是大德僧聽。僧聽持。此房與某甲居士修理。某甲比丘經營。白如是（文）羯磨可準作也。俗人爲施主。比丘爲奉行。羯磨牒兩人名與之。故記云。由同俗治等也。此房成就。莊嚴具足。後賞奉行經營人。以白二羯磨與此房。九十日人之住之。而此法律文不見。 　　故兩記二十六應是義具也鈔。皆題某甲檀越房（云云）謂俗人爲僧於寺内造房者。多故題施主之名。便知之處也（文）鈔。若以房施僧（云云）施主施僧也記。非法受者僧尼共有是過（云云）問。尼過可知。僧過如何哉答。初俗爲僧。施思與尼。知俗手受取故。僧可得非法受之罪也鈔。治壞房者六年與住（云云）抄批云。此是十誦律文。若准祇文。稍異○營事比丘作房。應與五年住當來僧中。亙跪乞法。僧作白四羯磨。與五年住也（文）問。此僧祇十誦賞營事比丘（見）爾者四方但九十日。餘部何多哉答。四分僧祇十誦。其住房日數不同。又羯磨四分白二。僧祇白四。各不一准。故知。只部別不同也。不可偏情將同己物。輒生與奪記。作新同前（云云）濟抄云。指上十二年經營之文歟。謂自營之程令賞住之故也（云云）而有義云。此義不審也。何今十誦文指同。前四分文又自營之程住。是僧祇意。四分十誦必不爾歟。旁以不可指同之故。爰知。今十誦文云作新房者。十二年住門前。 　　極一紀故也（爲言）鈔。 　　僧祇先是僧房破壞更易戸嚮口隨切夫多少羯磨與住（云云）此文意本致切程與彼令住也。今是僧房對房中受用具。故云先歟鈔。若空房不住治事（云云）房中受用具足無之。故云空房也記。一時同上九十日（云云）抄批云。應與一時住者。立謂。一年有三時。時有四月。今與四月住。 　　故曰一時也（文）有什物但故舊對施興篇第二十不治田蠶率田信施。且身衣口食。無時不須。厥或恣情。貪染自非負卓拔之議。 　　標出離之壞卓（高出貌也）記。則對面千山咫尺萬里也（云云）對衣食起對治。即名正道。故則對面。對面即咫尺也。而不恐信施者。雖對面此篇。千山萬里也。咫（余反中婦人。龍云音紙。八寸也。八寸手長八寸也）尺（十寸爲尺）科文受施二法（云云）受能受五衆也。施能施檀越也鈔。道起少欲（云云）抄批云。首疏云。何名小欲。如濕盤經云。於未得之財不生貪。名小欲。出已得之財。不生貪名知。故知足是現在。少欲是未來。聖種之體也。謂知足現在處起。少欲未來處起。現在不取一錢。 　　雖未來捨輪王位易重與節約心記。三明合法（云云）抄文云。多供無厭。是爲福法少受限量信行者之儀。能施所施共合其法也。若善應於法。於事無準鈔。使規成何寄（云云）會正云。文撰云。行中規繩。謂若不憑教。法則規模繩準。何所寄託。善省者察也（文）又點云。使規成何寄。施者無□。能所無瑕記。規繩即喩法律成字音誤（云云）問。何不云字誤。云音誤答。繩成亙音通故。 　　誤繩字作成（爲言）故云音誤歟鈔。如能善省時資令有力無事（云云）抄批云。有力無事者。礪云。以能善省不多不少無增減。以自支身故曰有力。言無事者。謂無增減多少苦事也（文）明貪厭由心著。故生貪。節則無染。顯本非前境。賣白髓餅。夫人癰傳之科文。推本勸約（云云）貪心以情著爲本。無染以自節爲本也。又勸可儉約也。嘔文差鈔。縱心則非味起迷（云云）簡正記云。如菖蒲。 　　雖臭周文王以爲美□（出呂氏春秋）瘡痂極穢劉··貪之（文）鈔。約志則美□生厭（云云）簡正記云。古來高僧凡所食物。皆以水添不貪其味。 　　即美□生厭也（文）鈔。善惡發於中懷（云云）抄批云。人心居中。中懷於心。故曰中懷也（文）鈔。昇沈寄乎方寸（云云）抄批云。方寸亦心也。人心居腹中。只在方寸之間（文）會正云。史書中方寸謂心也。言心臟方一寸也（文）有云。心一寸肉段有之。又八分肉段云也。有人笠置上人奉問心所在。上人仰云。於心在此。在彼義不可有之。但心字讀胸。 　　故心有胸歟爲行人者記。或均罪科或喩若越（云云）會正云。則陷三惡深網。豈不爲悲與今記同之。又深網者教網也。是以抄批脫漏深網者。立謂。教網也。爲僧既無儉約。違佛教網。名爲漏也。不在法網之中。故曰漏也。若裁之以法標壞遠大。 　　得於事容斯穢□記。儒流濟抄云。孔子典籍。簡正記云。儒流（明五常之教也）名句云。二儒流宗周孔教（文）記注。述唐虞之政（云云）唐即五帝中第五帝。陶唐氏即堯王也。虞舜王也。常云唐堯虞舜。 　　則堯王舜王也記。宗仲尼之道者孔子道也。 　　仲尼孔子名故記。二道流（云云）濟抄云。道流老子之道也。名句云。一道流（修身治國文）簡正記云。一道流（陳堯舜之德也）記注。字弱自卑奉易謙謙（云云）弱者。老子教宗虛無道。故云弱也。自卑者。卑下爲行也。奉易者。易者即周易。是俗書也。 　　謙謙又卑下之義也記。三陰陽流（順天歷象敬授民時云云）名句云。歷象日月（云云）戒□寺點云。敬授民時此明星辰行度等也。簡正記云。七陰陽流（明九宮八卦等文）記。曰法流（明賞□法助於札制云云）謂賞罰也。名句云。四法流（賞善罰惡文）簡正記云。四法流（明賞罰等法也文）記。五名流（正名列位言順事成云云）謂官途奉行也。簡正記云。三名流（正萬物之名也）名句云。 　　五名流（正萬物名也）此謂不限官途歟記。六墨流（清廟宗祀養老施惠云云）祭宗廟等仕神也。簡正記云。五墨流（明祭祀等事文）名句云。 　　六墨流（軌度祭祀云云）此意法義也記。八雜流（兼儒墨合名法。知因大體事無實云云）簡正記云。 　　九雜流（於前雜解也）記。農流（勸勵耕桑備陳食貨云云）明耕作養蠶等。桑也。以之養蠶。故貨賣買事也貨（玉云。乎臥反。賣也）若恥不足與議。鄙恥衣衣食記。劉子云食足充虛接氣衣足障形禦寒（云云）劉子文名也。或人名也記。子俗寫倒問。講俗子如何可得意哉答。抄批云。謂百家諸子莊子惠子老子劉子孔子諸俗人也（文）指此等人云俗子歟。而滯於發足。方墜泥塗。一何可歎。詳而斂□記。初是筒人次三立法二中二是方便（云云）問。二中之二字似多如何答。對初簡人。 　　指次三云二中歟記。前二凡夫持破分之（云云）問。善見本文見無戒。即彼論第十五云。受施用有四。云何爲四。一○同云何盜用。答云。若比丘無戒依僧次。受施云何負債主用。若比丘受人飮食衣服。應先作念。若不先作念。而受衣食。是名負債用。若聰明知惠信心出家比丘。至受食時。口口作念。若鈍根先作一念○若不爲障寒障熱。若不爲飢渇疾病。而受飮食湯藥。亦名負債用。若受飮食。不作念突吉羅。云何親友用七學人受用物。如子受父物無異。云何主用。聖人羅漢用施物此分明無戒何云破戒哉答。彼論且指破戒云無戒歟。既云比丘。又依僧次受放故問。薄地可有持戒。又兩凡可有犯戒。爾者薄地凡夫持戒又作歡。何可攝之哉答。濟師云。但持戒第二可攝之。兼作觀。何非第三所攝乎同劫掠債償（龍云。常還報也）鈔。七學人（云云）三果四向爲七學也。酬業報。或可現纒惡疾。有同腹破。遭刑反俗。 　　即衣離身鈔。若知前人無業而施與者能施與者能施所施二俱爲施所墮（云云）問。能施人爲施所墮事難思（加之）資持畜寶戒引十輪云。乃至畜妻從子。恭敬如舍利弗。不聽責罰（文）又僧綱篇引十輪經云（乃至）破戒比丘。雖是死人。是戒餘力猶如牛黃麝香眼藥燒香等。喩破戒比丘。爲不信所燒。自墮惡道。能令衆生增長善根。以此因緣。一切白衣皆應守護。不聽謫罰（文）答。畜寶戒有二會釋。一云。十輪經説據不知持犯者。幷須恭敬。二云。又涅槃經終窮極教不用亦得（云云）僧綱篇又有二會釋。彼云。十輪不許治者。比丘内惡外有善相。識聞廣博。生信處多故不令治。必愚籤自纒是非不曉開。於道俗三惡門者。理合治之。如彼二經。 　　今一會釋同畜寶戒後釋也（云云）爾者今釋無相違歟。明能施○四句撅記。恐妄受利開語令知如法懺悔（云云）爲令知犯罪懺悔。故開門中開悟也。 　　寧後有人堪受施者鈔。如血塗皮爛臭可惡蟲所住處○於衣貪心即時除滅（云云）問。此假親但作此意計歟。又正衣服等作血塗皮歟。如何答。今記釋云。以智轉境等。此依天台意釋也。而天台釋云。色無寶體隨心所轉。 　　擇法若成皆能轉色（云云）此釋意正作皮也記。隱在食中（云云）食爲正。藥攝之也。或可釋無傍正。食藥共説之記。離開房褥（云云）四事之時臥具雖一種。今父房褥還伏狂情。菜茹（龍云。 　　音如乾草也）是名於食生不樂想鈔。是人即得如實法（云云）記有四種釋也。 　　了達貪著是虛妄故記。遠離虛妄見淨心故（云云）濟抄云。釋如實法。記有四種釋。初見淨心。今言淨心者。且指眞理歟。若爾者。是實相觀意歟記。又解貪心無我（云云）此已下性相唯識三觀也。謂貪心無我。性本空故復知如幻。相亦空故復知無境。唯一識故。唯識此於一四事隨機作觀。故通三觀也。今此釋依天台等意。如是釋彼宗意大集經方等部教。四教通含教也。故今釋大集經意。 　　以得性空等理釋之也燒身焦爛呑熱鐵鉤戟（龍云。京逆反。三叉戟云云）手捫摸總示所以鈔。不以此因墮三惡道（云云）以不受他捫摸等因緣。墮三惡道無之故鈔。所爲出家作沙門亦得成就（云云）云得沙門果成就事也。又點云。 　　所爲出家作沙門意得成就（云云）非用僧物鈔。嗜美心堅著墮不淨蟲中（云云）畜生洋銅灌口。噉燒鐵丸者。地獄也記。蟲是別報（云云）且以六獄配當六聚罪。故以地獄爲總報。以餘趣畜等爲別報。是以資持（上一下）云。破戒墮獄畜是別報（文）又同（中一）云。總報謂地獄受。別報謂餘趣別受（文）問。律文云破戒墮二道地獄及畜生。爾者何畜生不云破戒之總報。只云別報哉答。且目連問經等六聚不配畜生。故約彼等經。餘趣云別報歟。律文地獄總報感之。畜生別報可感得意歟。又又今記主處處釋。云地獄總報餘趣別報。且順古記如是釋之歟。即抄批第六（末）云。立云。地獄名總報。餘道名別報（文）凡論藏等意。感第八識總體名總報。其上感形貌好惡及貪福果報等別報也。而今記主非不存此義。故濟緣（三下）云。總謂牽生業。別則莊嚴業（文）校論藏時今文俱別報也。不淨蟲畜生別報。 　　洋銅鐵丸地獄別報也糞屎壅田壅（玉云塞也）鈔。毘尼母云若利根比丘得食（云云）檢毘尼母無文。出善見十五。是以抄批云。毘尼母利根比丘食時。口口作念。著衣。著著作念。檢母論不見此語。事出善見論（文）記。今多食前作觀但從鈍法（云云）今時二時食五觀。當此下根法也從聚落中乞食。得已從聚而出。往至水邊可修道處賢聖同非。證上同非。發有希數記。房衣及藥三事用希食用則數（云云）問。衣則長時通晝夜。何云希哉答。望著用雖長用。約得之時一度也。食時不然。故不同也。是以簡正記云。利養等同者。衣食房藥曰事同。是利養發布希數者。衣一作數年。藥有病。方餘一修乖於一世。是以希。食毎日常須爲數會正記云。約資助可四等同。希數者。飢惱發數。受食亦數。過則多矣。衣則一受被形。又復長久故曰希時須迎口。過與既數。整法亦難。若不策其心府改其節操者。多陷迷醉。由立行有堅貞。同鄙世之昏聞記。或約今文文立法（云云）初釋今抄立觀法難云事也。次釋正對食境策修難云事也。簡正記云。修無貪觀法亦難（文）鈔。現身在臭屎中生在磐石中者由貪味香（云云）抄批云。案成實論明因品中文。云一切諸受身業。皆因煩惱生人斷煩惱。不後受生。故知。有身皆因煩惱（文）簡正記云。彼論明受生者。隨貪愛心生。所以得知。如現見衆生多生厠中。不生盤石等。當知貪者香味等。於中生也問。地獄中既無人貪。應不合生答。衆生癡力。故顛到心生。命將終時。遙見地獄。謂是花池以貪著故生其中。如經説。若人渇死生水中虫中。若□死生熱地獄。若熱死者生寒冰地獄。若貪婬欲生鳥雀中。食欲者生屎虫中也（文）故知。磐石中無貪之義。故不受生歟。但成論實雖爾。 　　俱舍意盤石中少分受生也（云云）少見生者合稱記。初即觀食（云云）初即觀食（計切多少量彼來處）二是觀身（時已德行全缺多減）三並觀心（防心顯過不過三毒。正事良藥取濟形苦。爲成道業世報非意。三四五之三觀是也）問。第四何云觀心哉答。有云。觀云爲何食心也。資持（中三下）云。三即離過心。四即對治心口。 　　五即出離心故總後三云觀心也記。殃墜三塗終因一食（云云）謂上食起貪墮地獄。下食起瞋墮餓鬼。中食起癡墮畜生也鈔。明了論如此分之（云云）簡正記云。明了論但復三觀故。論疏云。出家人受食竟。欲食時要先觀。食後方得噉觀。有三種。一應離觀（同中第三門）二正事觀（同此第四門）三正事功德觀。餘二論但有義。鈔引智母二論明之（文）鈔。量他來處（云云）問。今行事云。量彼來處依何文哉答。可勘之鈔。 　　中三不受食戒中正云量彼來處也墾植耘除收獲蹂治舂磨兆沙炊煮炊（尺垂反。會正云。音吹云云）耕刈禾禾（胡戈。嘉穀也。有穀總名也）鑵酸臭踐穀集合量之。償其宿債。噉糞除鈔。云何棄之（云云）會正云。出何棄之。此引僧祇遺落食戒。故有此言抄批云。案祇遺落飯食戒中。俗□呵譏云。尊者。汝謂此食是無子錢作耶。我奪妻子分德故布施。計一粒當百切。乃成何故棄地。 　　此壞敗人有何道法（文）鈔。二自忖己身德行（云云）鈔中三云。 　　二自忖己德行全缺多減（文）記。三業即上三種（云云）簡正記云。無三業者。玄云。坐禪是心業。誦經是口業。營事即身業。若無上三即非三業（文）今記釋雖似相違。實可同也。知故而施鈔。比丘强飽食施主食憍慢意（云云）會正云。强飽不知節也。憍慢食已摩腹。恃飽後□於也。嘆最後限食鈔註。如上律文（云云）簡正記云。如上律文者。上引四分之内空腐爛。不加色力。 　　不應無度食鈔。三防心離過（云云）鈔中三云。三防心顯過。不過三毒（文）同記云。三即離過心。上食多貪。下食多瞋。中食多癡。離此三心。 　　乃可近口（文）記。心即所觀（云云）三毒心也。 　　故處乎中以統前後鈔。一喜樂過（云云）有云。古日本（云云）一下離字。准後三尤可之也縱情取適。眞慢。不計於他食畢。樂於光悦。勝常不須記。計猶有（云云）不思有人義也。樂得充滿肥圓。約肥體壯健鈔。不分心眼（云云）會正云。不分心眼者。以不好不要之食。眼不分別計著也。噉糞樂糞。 　　又樂糞鈔。生諸天中（云云）簡正記云。生諸天中者。玄記生欲界諸天也。下二可知者。無瞋生色界。 　　無癡生無色界（恐此釋似局之文）鈔。四正事良藥（云云）鈔中云。四正事良藥。取濟形苦（文）資持（中三下）云。正欲事同眼藥。以治飢病即遺教云。受諸飮食。當中眼藥是也（文）爲除故病。飢渇不治。交廢道業。不生新病鈔。觀分二（云云）今記釋以對二病與二喩爲分二（見）而會正云。分二即爲除故病。及不生新病也（文）抄批云。四正事良藥觀分二者。論疏云。一爲除故病。二不生新病。飢是故病。飢渇則修道。爲除此病。所以須食。言新病者。若不如數量飮食過度。必致成疾。須知止足。 　　故不生新病（文）此釋尤有其謂歟鈔。不生新病（云云）若爲除故病。雖食之飽食不節。還可生新病。依節量食之。即爲藥不生新病也。如油膏車。但得轉載焉。 　　同油之美惡記。初如下引（云云）下離寶義經文是也鈔。有子既死飢窮餓急便食等肉（云云）抄批云。如人欲度險難。有子已死飢窮不得度。心念。我子已死不噉其肉。我命不全。不得度此險難。遂食子肉。於正食時必無貪善。我今受食。爾若作此觀竟。方食則不負責於施主。又增長功德。不爾口口吉羅（文）鈔。五爲成道業（云云）鈔中三云。五爲成道業世報非意（文）同記釋云。即出離心通業通主乘三學。世報即人天（文）觀三種。若無不得久住。 　　假此報身假命鈔。華嚴云（云云）淨行品文也。徐入徐坐當觀。 　　入口人腸上節記。 　　經營優亂發起三道（云云）謂抄起種種煩惱（惑道）罪業（業道）受苦果報（苦道）指之云發起三道也鈔。五百問云（云云）彼云。得病自知當死。便擧頭觀衣内起毒想。言我死後誰敢著我服者。不久命終○有一比丘得道。便四等觀毒不中。便往近之言。此本是沙衣。今非汝有。何以護之。便捨不遠。入一草毒火出。然草還自燒身命終入地獄。日之中。三過被燒。皆由貪容（文）濟抄云。無作蛇終入地獄者。是等於總別兩報何攝哉答。業報何可一相乎。但若是一業所感者。先由報心强作蛇。是似別報。終入地獄。是總報果歟（云云）有云。中有第八識上感玄生別報歟。延頸吐毒。平等慈攝毒鈔。傳云（云云）尼鈔云義云。記後釋意合尼鈔義云。爾者可讀傳云也記。或可平呼（云云）平聲則傳記之傳也。 　　上聲相傳云也○以相受用非體世樂記。但二四開合異（云云）三聚四弘云開合異事也。二字寫可作三字（云云）而濟公意不改二字歟。即彼抄云。即發三聚四弘。但二四開合異可者。言三聚時以四弘中第四。今修一切善之第二。因果類雖異。同是善法體故。若言四弘時開之。立第四初三全任三聚之次第。四更加迴向佛道。是開四弘意也題記。初教節量（云云）問。量腹而食。度身而衣。豈節量哉答。非謂量腹多食。既云趣足而已。故云節量也。故苦消滅鈔。有力無事令身安隱（云云）節食有力無煩云意也。事者煩歟。抄批云。有力者。謂以自支身也。言無事者。謂無增減多少苦事也。言令身安示者。謂身不壞散得修清淨梵行故也（文）又云。案雜含云。佛在舍衞國。時波斯匿。三身體肥大。擧體流污。來詣佛所。稽首佛足。長喘。佛問。王言。大王身體極肥盛。王言。如是患身肥大常。等慚恥。佛即説偈。人當自繫念。毎食知節量。是則諸受薄。□消而保命○時王聞此偈已。募人毎至食時。爲我誦之。賜全錢十萬。時有年少。名□多羅。應此命。毎至食時。恒説此偈。其王漸至後時身□細。容貌端正。毎於樓遙合掌。敬世尊。三稱南無。敬禮世尊如來至眞等正覺（文）秤。試外道比丘○驗知道法。如車好惡無擇。 　　香油臭脂等同調滑記。彼經因迦旃延本國有王邪見（云云）抄批云。案雜寶藏經。云佛在時有一國王。名曰惡生。爲行殘暴。邪見熾盛。佛遣迦旃延往化。其迦旃延是惡生王國婆羅門種。故佛令還本國化其王。幷化人民。其王於剃髮人特生增惡見迦旃即欲加害。迦旃延白王。我有何過乃欲見害。時王報言。汝剃髮人。見者不吉。是以須殺。迦栴延白王言。今不吉者。審在於我不在於王。何以故。王雖見我都無損減。我見於五欲見殺。以此推之。言不吉者。正在於我。其王聰明。即便語解於迦旃延。蜜遣尋遂其後觀其住止。食何飮食。見迦栴延坐於樹下。乞食而食。得食之時分與二人。有少餘殘寫著何中。便人報言。具以事説。王於後時而請迦栴延。與□忽飮食（私云。已下文共今記引）後王自問尊者言。我所施食不問□細。皆言足。此事何。謂尊者答言。身口者。譬如於電。栴檀亦燒。糞穢亦燒。身口亦爾。食元□細。飽足爲限。即説偈言。此身猶如車（等文。如今引）答食之勢力便以饒足。皆云饒足。何（云云）凡車必須油。塗橫軸兩頭。但取調滑轉載。不擇油脂香臭。於生中下極至邊者。謂行乞食。世間大諱。爲禿瓦□。 　　行無過鈔。彼族姓子爲義故受以厭患生老病死諸苦惱（云云）彼經意指須菩提大迦葉云爾。族姓高貴故也。是以簡正記云。經指須菩提迦葉者。爲族姓子。猶捨富榮而行。食極是下事抄批云。同一釋種故曰族姓子也若愚人出家而行思欲。持戒慢緩記。即經三種不善思惟（云云）有云。此經者。總指諸經歟。或云。略教試經失有之也（云云）何曰。可脫。臨食五觀。口口緣之。爲貪等毒所奪。爲害頗除適意。片時招殃累類記。不啻臨深履薄（云云）濟抄云。不啻臨深履薄（云云）濟抄云。不啻臨深履薄。並擧世中厄懼事也。如孝經之戰戰恐恐如臨深淵履薄冰。今但直取兩事。其厄可恐事兆唯此事。今食事亦同之（爲言）又云。不啻臨深履薄故（云云）記。業疏云大丈夫○而陷沒耶所爲極弱矣（云云）此釋出四上。即彼並訓深切。學者尚復自欺耶。鳴呼。記云。所爲極弱者。 　　非其鄙劣也（文） 　　資行鈔（事鈔下三之分本也。自當卷初至僧像致敬篇終） 　　頭陀行儀篇第二十一鈔。頭陀（文）抄批云。頭陀天音。此土義當應云料揀。新譯云。梵云杜多者。此當搖動。亦云洗蕩。謂搖動煩惱。洗條煩惱也。不異科揀之義。但傳梵者。有訛言（文）記。世俗無知循名昧實（文）意云。纔纔知頭陀之名。不知其實（爲言）記。呼短巾爲道者（文）老子門葉也。彼等皆以黃巾而裏共頭。故名黃巾。又云短巾也。老子教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未棄故云道者也。謂指道士也。佛祖統記第十云。張陵○其學者。初名鬼卒。後號祭酒。名歌部衆。有病者。令首過諸祭酒○皆著黃巾以標幟。故時人謂黃巾（文）是以今僧像篇終記云。道士本釋氏之美稱。 　　後爲黃巾監竊遂不稱之（文）記。召髼髮爲頭陀有道恥從名實俱喪（文）今世暴露。暴露等亂髮乞物。謂之頭陀。髼（部公反髮亂也）有道恥從者。今世道者。恥名同彼。不召頭陀。故名喪。 　　亦不抖擻煩惱故實喪也償懷深識必也正名鈔。行儀（文）簡正記云。施造名行。合法名儀（文）抄批云。就行雖十二不同。約儀唯四種分別。此中廣明行之方法。故曰行儀會正記云。頭陀目於人。行儀在於法。 　　故以人法命篇（文）鈔。夫報力增上行成精潔（文）會正云。一報之力堅固。增上者方成下十二種（文）精潔者。抄批云。謂報力堅施能行此行用。能嚴飾戒品。 　　故言清潔（文）鈔。能高超衆累（文）簡正記云。如中下根人。須百一長財旁舍臥具多生罪累。今行頭陀之勝行。依佛四依免此過愆。 　　即是□超衆累之上（文）鈔。竦拔不群（文）會正云。如草木中。有獨出者日竦拔（文）抄批云。竦拔不群等者。竦由高也。如高樹出衆樹之表。名爲拔華。此是竦拔也。今百千人中忽有一人。能行此法者。則出衆人之表。豈非高竦之義也（文）竦（尤云。息攝反。 　　高出貌也）鈔。釋迦一化盛稱斯德簡正記云。謂釋迦三十二期化儀。 　　皆是大衆之中讃述頭陀之德行（文）鈔。故凡所制者並爲多貪（文）記釋據制教反顯。意爲多貪者既制諸戒。明知。反得其意。非多貪者豈最上道者也。行頭陀人非多貪者。其理必然也。故制多貪。 　　裏頭陀行最上反顯之也（爲言）記。即通指衣房藥等戒也（文）問。此所指戒皆是聽教須明等。全以問也。爾者何云據制教反顯哉答。爲誡多貪制令諸戒。皆是制教也。以可有反顯。依不依位意義邊是聽教也。對之讃頭陀邊是須明也。如是約邊邊。 　　何無相違歟記。 　　所以諸戒多是頭陀擧過而制（文）律中時諸比丘聞其中有少欲知足行頭陀樂學戒知慚愧者。呵責○已往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此具白世尊。世尊以此因緣集諸比丘。於大衆中知而爲問等（文）鈔。凡開教中先揚此行（文）揚即稱揚義也。開教者。凡三根共制依。是制教也。如殺盜等也。三根不共就教也。如二房長衣等也。故鈔云開教。記云聽教也。委如上釋也。 　　引聽教順明記。如二房戒廣明十二頭陀等（文）有云。勘本律二房戒及長衣戒中。廣明十二頭陀事。全以無之。又長衣戒六十頭陀來至佛所事。又以無之。又勘僧祇五分等中兩戒文。都以無之。爾者御所覽本不同歟（云云）問。此十二頭陀行化制二教中何接之哉答。持犯篇資持記釋云。疏引云。有人十善爲止持體。十惡爲作犯體。行檀禮誦頭陀四弘等爲作持體。違此名止犯體。不明化行。於理頗□委如彼破（文）此釋意頭陀是化教也（聞）問。若爾者。檀上四依乞食樹下坐等也。是云化教哉答。行體雖化教受之即制教也。故下引五分受頭陀違之吉羅也（文）皆此意也。戒疏（一下）云。故智論云。不行十頭陀四無量心。不名犯戒。 　　但是於戒闕莊嚴耳（文）十二頭陀是莊嚴戒法故佛即制。可要誓受行之。依一邊。五分律解脫道等且制教（見）雖然云其行體之時。則是化教也。通道俗可行之也。故有義云例心用反持。可斷簡之。謂慈悲不淨等行體是化教制。 　　以此可作對治之邊制教也（文）即於今一篇中諸文不同。宜以此兩意會釋之也。以開對中下。志慕孤高。欲使進疲怠之容趣禪定之城。 　　策染衣之夫登尸羅之陛記。疲怠是慢（文）問。疲怠可當慢怠之煩惱。何云慢哉答。接心防禦鈔。有因緣不得已而聽餘事（云云文）餘記意不同今記釋意（文）歟。即簡正記云。而聽餘事者。或欲入塔寺。看病聽法緣。要捨頭陀之行。皆聽許之。不同解人一向制也（文）即中下機生○四種開教。記。上二唯局本部（文）問。初釋總名科中。唯引差見等兩文。令不依本部。又見一篇始終。於諸部都無異名。皆名頭陀。爾者尤可可依諸部。何云局本部哉答。有云。本部既名頭陀。亦於諸部不諍異名無之。故且推本部云唯局。無過歟。又梵網古迹（末）云。瑜伽論云○若依乞食無差別性。十二杜多若開十三（文）遙對瑜伽等梵語異名。且云唯局歟。或又義云。根本得唯局本部言。第二別數明體科也。即第二科中。唯依本部意。列十二頭陀行相。但十二數其行相雖依本部意。釋一一行相之時。或引本部文。或引者論十住毘婆沙等文也。第三科諸部異行者。其行相異。又數不同也。下文云。解脫道中有十三頭陀。衣二。食五。所五十三。 　　是常坐勇猛之分○上列十二依四分而言等（文）同本部中何處説十二頭陀哉答。上記釋。雖云如二房戒廣明十二頭陀等。勘彼文未得。但本律第四十一卷衣犍度中説之。彼云。時世尊告諸比丘。我欲三月靜坐思惟。無使外人入。唯除一供養人。時諸比丘自立制限○若有入者。教令波逸提懺。爾時長老和先跋提陀子。與波羅國六十比丘俱盡是阿蘭若。乞食著糞掃衣作餘食法不食一坐食一搏食。塚間坐露地坐樹下坐常坐隨坐持三衣。詣舍衞國祇桓精舍。問諸比丘。如來在何所房住。我欲往見。諸比丘言○若有入者。作波逸提懺○和先言。我不用諸長老制○我等悉是阿蘭若。乃至持三衣得隨意。問訊世尊○佛言善哉善哉。和先汝等悉是阿練若。持三衣得隨意。問訊若復有如是者。亦得隨意。問訊世尊。爾時諸比丘。聞世尊聽阿練若得隨意。問訊世尊。或有作阿蘭若者。或有不受請者。常乞食。或有捨檀越施衣。持糞掃衣。或有捨長衣持三衣。時諸比丘捨衣成大積下文亦引十二頭陀行相。 　　皆依此文也抖擻擧奇於物令盡無餘鈔。六入（文）簡正記云。六根爲能入。六境爲所入頗合論名。我説此人能覓抖擻。無有少法可。故不見自修。不見他修鈔。增一阿含云其毀讃等（文）一義訓其有毀讃十二頭陀一一行者。毀讃其行體也。又義訓其有毀讃十二頭陀一一行者。此點意毀讃其行人也。此兩點中前點勝也。 　　申重所以由此住世記。準彼乃是七字偈（文）三行半偈在之。即抄批云。案十輪經第五卷初云。時金剛藏菩薩以偈問佛言。毀淨戒者不入衆。諸有一切沙門事。猶如燋柱皆葉捨。四方衆僧資生業。悉不聽取徴少分。若犯四重根本罪。爲衆業捨如死屍。云何此經説忍辱。於惡比丘起悲心。遮制一切諸擿罰。後令供養惡比丘。記。第四句下多數字（文）今和本無數字也鈔。造逆故非我滅（文）戒光寺點云。以造逆故非我滅文。此點相□。記謂。同五逆佛所不救釋。此釋意鈔文造逆殺父殺母等三業共逆罪得之也。有云。薩遮尼犍子經意。犯四重等直云逆罪（見）所以爾者。無賛第三云。依薩尼犍子經。有種逆。一破增壞寺○用盜三寶財物○斷其命根○長夜常行十不善業。 　　此之五種唯於大乘名五逆業障（文）又簡正記云意。只違犯佛制名逆也。即簡正記云。造逆者。違佛制故名逆非我滅者。 　　云非我能披事也記。二種僧中羯磨説戒二種也鈔。如來移身分座興迦葉辭讓不受（文）簡正記云。彼云。迦葉在韋提呵山帝釋石室。興五百比丘俱止其中。皆行十二頭陀等。大迦葉於石室中。忽然不現來至佛所。世尊遙見。告諸比丘。汝等觀大迦葉。此人常行阿練若行。佛命善來。就此半座。佛移時大千振動。迦葉合掌白言。我是弟子不敢從命也佛親命以半座手授僧伽梨。易迦葉所著大衣。況後得與分状共坐。我今待見親近次請。已爲大利。 　　況乃見命分床共座鈔。三月靜坐（文）問。佛常在定令無入出。何殊云三月靜坐哉答。付之有多義。是以抄批云。案善見。云世尊。何故三月靜坐。世尊通親衆生。於此三月中。無得道者。是以靜坐。諸比丘等不解我意。立非時制等也。多論云。佛爲諸天説密法故。又論師説云。不欲令解道長誹謗。故以常見佛馳騁諸國。謂是栖栖内無實法。是故靜坐。又令將來弟子作軌則。故准十誦中欲制多畜衣。故云我靜坐。即四分云。因靜坐讃嘆頭陀比丘欲行。 　　因捨衣成蘇是也（文）鈔。唯除一供養人（文）有云。最第一之供養人云事也。又義云。瑜伽等中正行等多種供養中。 　　隨一供養云事也（云云）允師一義云一供養人之侍者也（文）鈔。時有六十頭陀（文）問。年臘六十頭陀人云事歟。得六十人頭陀人云事歟。如何答。云六十人之頭陀事歟。所以爾者。簡正記云。時有長老和先。與六十比丘盡是阿練若乞食。十二頭陀等（文）既云盡是。明指多人（見）記。作波逸提懺（文）問。違制犯吉。何云提哉答。一義云。違僧制可吉。今違佛制故重也。有人云。多論中於一切犯戒罪。一非威儀吉。二違佛制提。有二罪（文）故今望違佛制邊云提也。一義云。非犯戒。只違此制則作懺提作許也。故令云作波逸提懺是以會正記云。 　　有入者教令波逸提懺都不云犯提者也鈔。長老和先跋因陀子（文）是一人名也。佛讃善哉善哉。和先汝等盡是阿練若等。得隨意。 　　問訊成大□記。故至下文列相不復引也（文）下至列十二頭陀相收。各明勝利。蘭若不出勝利。此既明故（爲言）不爲他阻心轉。 　　六謂空所無畏鬧語喧潰鈔。八雖行功德不求報恩（文）意云。依行頭陀勝行。不近俗人。故雖勤行精進。 　　不希求於利譽（爲言）謂空三昧鈔。若有因緣聽入塔寺（文）會正云。若有看病等緣。許離塚間而入塔寺。十住問云。有何因緣故來至塔寺。答曰。一供○如今記引鈔。不同外道盡形空所（文）抄批云。齊云。外道也。制無開在蘭若之中。共行終身不許入城。 　　若入知諸外殯之也（文）（文）鈔。喧靜通行意云。自身在喧靜兩所。雖住何所云行之事也。非謂往村乞食往蘭若乞食。露坐樹下於可準同也。 　　此則自身止住所云喧靜通行也（爲言）記二局（蘭若塚間）十誦（餘十行也）光出相生。故不得方長道便罷。寧堪進業。 　　一揣憒鬧鈔。上來三捨（文）謂衣食處也。乞多蕩亂與下異也。若繫念思量斬纒出要者鈔。二列名行體（文）衲衣三衣等列其名。是列名也。其下行相是行體也。 　　下十二種並首標故記。行體者謂一一顯相示所修故（文）謂衲衣行體。捨檀越施衣受糞掃衣是行體也。乃至常坐不臥加跌坐者。將正心故（文）是行體也。科文一一科。行體以可知也記。雖舊將行體分釋云（文）會正記云。名行體者。納衣至常行是名。而行之曰行。 　　隨説十二種事號體（文）鈔。初納衣（文）問。此納衣頭陀爲一衣歟。將三衣歟。如何答。此事古記有異釋。學者存異義。乃至唐朝人師及此論事也。是以簡正記云。問。此與第二三何別。答。淮南云。即將割截三衣併爲一納。貴怪□故（今謂不然。三衣對畜長人納衣對著控越施故。若將三衣合爲一納者。即違數文也）乾素云。三衣各成一納。乃至五條亦是納作。若爾與下三衣何別。答。下是割截。此納有殊。又下是檀越施衣。此是糞掃衣也（今恐不然。未曾見有納衣。若爲一也。如迦葉但一衣。若總畜三即是重。滯雖有此數難以依承也）今但據前科以言也。納衣是此科。三衣後科也。思之（文）此意引破二師義。存一衣義也。大抄記云。納衣之人亦是但持三衣（文）此即三三衣也（見）如是異説多端也問。光閣餘師釋。今鈔主記家之兩祖意如何哉答。兩祖御意。糞衣即三衣被得歟。所以爾者。鈔所引四分文云。於檀越施衣著糞掃衣（文）若一衣可云捨三衣著糞衣。猶如次三衣中云捨諸長衣著三衣（云云）又十住婆沙十利中。指一衣勝利（見）事無之。故是以花手經第一云。是大迦葉今從來是常修阿練若行。乞食納衣□弊三衣（文）此經分明納衣三衣何況律云。寒雪國糞衣。比丘業見世尊。亦値天雨疲。因聽受功德衣。開五種利（文）受五利意。三衣中爲留一衣也。若自本一衣。是聽受功德衣哉。若留一衣。可有闕衣過故。爰知糞衣三衣也。是以資持（下一）云。前之六物通彼三根（文）云根糞掃衣機。是不具六物哉。依之資持（中二）云。 　　天台四十餘年唯被一納而同靈芝製作六物圖云。天台智 地第一條云。三衣六物道具具足。若衣物有闕則不同止（文）天台大師四十八起請文云。三十五三衣外敢不貯珍財（文）天台大師被定一納機。而六物不闕（見）故知。納衣人三衣具足也問。若爾者。戒疏（三）云。長衣戒中立六種機。一衣三衣百一諸長車與重物衆寶莊嚴是也。有釋彼第一一衣機文云。上土面王報力殊異胎衣。隨未假資持及將入法據不服餘。如來順機任聽但一（文）同記云。次科糞衣中面王者○出家時披一白□○佛曰善來。即成沙門。直以所披白□染爲袈裟。據此似非胎衣。然況章服儀云。面王釋子報隨身即知胎衣明（矣）若付此藏傳。商那和修亦是胎衣。此乃佛滅事也（文）既將疏一衣。無左右科糞衣也。即於一衣有二類。一胎衣。二糞衣一衣也。俱以欲攝之。故如。此科釋之也。故知衣局一衣歟。加之同記云。緣濟已足也何況今記下云。一納之外受無餘物（文）又云解脫道場。彼云二法衣相應。謂糞衣及三衣（即疏之二釋）云。 　　大抄記面王比丘常著一衣此等釋無異論糞掃衣一衣也如何答。先六種機中。第一之一衣科糞衣事。有義云。凡面王胎衣可名糞衣。故指胎衣即科釋糞衣中也。故面王糞衣言是一衣也。大抄記面王比丘常著一衣等意此也。雖然非謂糞衣皆一衣。十二頭陀中糞衣三衣也。爰知。今納云納衣。云糞衣。是三衣也。故六種機之時雖糞衣。三衣可攝第二之三衣之機。十二頭陀門之時雖一衣。如面王糞衣可攝糞衣頭陀也。記主本意如是可得意也問。面王胎衣又名糞衣事。可有其德（文）哉答。分別功德論下卷云。此面王比丘直受染此白□以爲袈裟。都不用餘衣○自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中著弊惡衣者。無過面王比丘也既十種糞掃既□惡棄物不得名也。面王□惡衣何不得糞衣名哉。故知。如面王大士。胎衣糞衣一衣也。其餘糞衣三衣也。胎衣入糞掃數也問。付糞衣一衣義。三衣中持何衣耶答。未勘得天文也。又面王一衣何衣不見歟。商那和修衣九條也。西域記第一云。又有商諾迦縛裟九條僧加胝衣絳赤色（文已上一義意也）私意云。今糞衣及戒疏六種之中。第一之一衣俱三衣也。而今對檀越施衣。名糞衣非謂一衣。次六種之中一衣者。此對施檀施等衣財歟。始終糞掃一衣故云一衣。所以爾者。被第一之一衣機配釋已士面王。而面王比丘三衣比丘（見）鈔（下四）云。未來受生常著三衣。而生如面王比丘（文）此釋分明未來受生常著三衣。而生證據引面王爲例。面王若一衣是成證哉。又面王比丘胎衣隨長釋之。是以賢愚經云。曾以□施辟支故五百生白□裹身。而生身大隨大面有五字。恐被王損乃投出家。善來得戒□變法衣。涅槃後用此衣。闍維（文）法衣語是非三衣哉。加之同經爲明叔離女胎衣行相。即彼經云。佛云。善來。頭髮自墮。所著白□尋成五衣（文）同經亦同。胎白□衣一所云尋成五衣。一所云□變法衣。尤是可同。爾者何可云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄記常著一衣。及下記一納之外更無餘物釋。皆一同指糞掃體。非謂三衣之中一問。若爾者。六種差別時。糞掃檀越施衣相望可簡勝劣。何云一衣三衣哉。明知。簡三衣云一衣。故三衣之中一衣可得意哉答。三衣者。衣體檀越施衣故。顯勝能故。約但三衣數顯其德。故別云三衣。第一機云衣數時。別又不顯勝德。第一第二俱三衣故。是以別爲顯其勝行。故第一云一衣。此一衣者指糞衣云一衣。具可云糞衣三衣。是以下記云。解脫道論彼云。二衣衣相應。 　　謂糞衣及三衣（即衣二也文）此釋分明糞衣三衣相望（見）爾者尤今一衣糞衣可得意也。加之下記又云。準解脫道論。糞掃衣受居士施衣即失。但三衣畜長衣即失。乞食受請即失（文）若一衣三衣相望。尤一衣受三衣即失可云故。而今不然。故知。糞衣雖三衣。 　　望居士施且云一衣也欲具足行持戒品鈔。一慚愧（文）問。於二種衣起慚愧。如何答。記云由服此衣。不憍逸故（文）意於檀越施衣。知信施雖消能慚冥不憍逸也。若糞掃衣既□衣棄物故。愧世間不憍逸也。或二種衣雖召檀越糞掃衣體。正取成三衣。故袈裟亦慚愧具足人可著。故云由服此衣不憍逸也。第三云表示沙門儀法。袈裟法服故。只非謂檀越施糞掃之體也。以厭離心著染衣。 　　非爲貪好故鈔。七由著法衣有惡易見（文）如俗人等。雖有惡事不見故。既著袈裟有惡易見也（爲言）是以會正記云。著如是衣應不爲惡。則修其身以稱於服（文）抄批云。慈云。若有惡起當觀此衣。我今披此衣。寧容造惡。故遺教云。自見如是。若起憍慢當疾滅之（文）記。糞衣自有十利（文）問。鈔何故不引糞衣十利。引二衣十利哉答。實難思。可尋之記。不違初受四依法（文）檀上受四依法。糞衣其隨一故。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹下坐。 　　四腐爛藥也世人所棄零碎布帛收捨□綴以爲法衣欲令節儉少欲省事記。一納之外更無餘物（文）委如上述愚意所存。雖三衣望衣體云一衲也。 　　始終糞掃一衣故記。多作衲衫而非法服（文）有云。衲及衫也。有云。衲之衫也。慈恩寺智公云。直云袈裟云衲衫。謂無領云一袖云一領。今袈裟無衫。 　　云衲衫無過矣裁剪繒綵刺綴花紋紋（音文。玉云。綾紋也）記。號山水納此名也。有山水之文故也數千。□新奇。虛廢時功。法逐時訛。隨事喪。 　　無求受疲苦鈔。五細戒行（文）會正細戒者。 　　顯畜長是□行也持奉精微鈔。六行來無累（文）會正云。無累者。 　　無畜長等係累也（文）鈔。三乘聖人悉皆乞食（文）抄批云。礪云。佛自乞食。且論有四意。一三世諸佛法爾乞食。二爲衣體資身長道自行益故。三福利施主反報益故。四爲聲聞弟子効佛成規故（文）記。 　　嗟乎末法五濁益深我慢自高略無正信而乃奔馳世路請謁門徒（文）欲令清自門徒也謁（於歇反。）折腰於村叟之前記。諂□於閻閭之下（文）新記云。郷閭閭即郷里之門。即指所以召耆老也況此閻閭皆名人也。閻（餘占反里中門）或躬爲商買。或親執耕鋤。畢世營生。終身不足自甘下劣孰畏勤勞。 　　信是端結竭力記。論有五意（文）檢論有六一（如今引）五蕭然無繫。意無增減。六順四依行。又衆食有盡。乞食無窮（文）準此蕭然下爲第五。而記又下釋第五。是一不審也。又記第四釋順行四依。相違本文。是二不審。又鈔名無兼味。彼本文云若惡味。而何記釋兼味兼猶重也哉。是三不審也。此等之不審如何可得意哉答。記且順鈔文。一往如是釋許也鈔。二以鞭打僧祇人民共相瞋惱（文）問。此鞭打何人作之哉答。能打知事等人非謂作之。彼僧祇淨人由作食因緣故。弔共有□諍打擲事歟。次句云共相瞋惱也買物侵虧記。侵虧侵虧買物諍直高下。 　　令取彼損故云侵虧也鈔。三以觀他意色心不安也簡正記云。色心不安者。香他顏色取他意故（文）抄批云。三以觀他意色心不安者。慈云。若隨直歲維那。常觀他綱維及徙衆意。恐不如法。故顏色常或變或動。心亦戰恐故曰也（文）記。三謂繫屬多患强顏故難□事欲作也。又義云。爲諂他不笑顏强笑。故云强顏也。師云。强顏故（文）記。承意故（文）欲取人意也鈔。修四聖種（文）乞食四聖種一故也。雜心論云。聖以此爲將。故四名爲種。聖人從此生。故云聖種（取意）付説四依。律與雜心不同也。律中乞食納衣樹下坐腐爛藥也。雜心腐爛藥合乞食。列不立之。第四依於所常二見不起愛。 　　謂不起空有二見也鈔。少欲知足修四聖種（文）若爾者少欲知足幷建立聖種可云哉。同不爾。雜心意少欲者於未來德不貪。知足者於現在行不貪也。未來德不貪劣。現在德不貪勝未來輪王果報。現在一錢不敢。仍知足聖種建立。少欲不建立也。當段少欲知足堅聖種者。共無貪行相故。 　　通慢如此釋無相違也記。謂即事表法（文）即乞食無窮事。表法海無底也。故無修無盡法也記。 　　佛法大海無源底故（文）理智冥會越能所域故也鈔。至架邊（文）如當世手巾臺物也。一手擧衣。 　　一手取抖擻鈔。先問訊言善來（文）此訊字同也。 　　應看巷相（四衢道等也）鈔。至於村門應看○空所相等（文）村門者。村總門也。第一門相第一家別門也。家所者。古記有二釋。一有家無人云空所。乞食之時依有人家。可乞食故也。 　　二無家空地云空所也（文）道側而行記。捨富從貧（文）爲令得當來福分也。見他持來進前迎受。應知當得者立待記。況下須留賊分（文）謂此篇終第四雜法中。 　　引四分之文是也鈔。此自食（文）和本此下有爲字。此爲賊食。 　　此自食記。不求自捨獲大福故（文）我施僧故。不得語云與我食得太言。得入三重門。食時先噉熟者。不啻輒入。止可簾障之外。避機疑也記。先噉熟者無所損故（文）餘記釋聊異也。即簡正記云。先噉熟者。謂熟藏在下。生藏在上也（文）此釋不審也。設雖熟物。 　　食之初必可有生藏故鈔。二施我食者令住三寶等（文）簡正云。令住三寶者。令住三寶境界中。不爲邪魔可越也（文）有云。華嚴經爲法供養志存佛道等文意也。因行勸化鈔。當生悲心（文）簡正記云。當生悲心者。能拔苦救一切故（文）此釋有其謂歟。 　　而今記云謂悲化憍□少福德故釋聊不審也記。即經云自見如是等（文）遺教經文也記。無見頂爲第一相（文）提婆具三十相。無見頂相千福輪相此二相闕。 　　故於佛相好中此相最勝也記。卑下於人而感此相（文）簡正記云。由行乞食捨我慢。故得成道得無見頂相。 　　此相因乞食而生故號善根（文）効我鈔。不與男子大小有諸緣事（文）搜玄云。若受檀越食。於諸男子大小即有經營造食供。擬比丘之緣事也此同今記即少事釋也。而餘記所牒本有不與男女歟。是以簡正記云。不與男女者。明受請有此過也（文）會正云。 　　則不與男女同諸事（文）爾者所覽本不同歟記。梵云分衞此翻搏墮（文）簡正記意。分衞漢語得意。而釋其義。即彼記云。分衞者。實云。若梵云印荼夜。或賓伽耶。此云乞食也。今云。分衞者。分破衆人口分。分衞護於我一身。令修道有益故。或依僧祇明。乞得食已轉施僧尼。即分我己分。衞護他身。 　　故云他衞也（文）多搏食墮疊盂中鈔。佛將釋子去迦毘羅城五十里住來往入城（文）抄批云。立云。西國語倒。今是十五里是翻譯者過也。何有五十里乞食耶。智論云。佛成道已。淨飯王令諸釋子出家。爲佛弟子。佛便將釋子至舍婆提○以其未離。若近親里恣營破戒。故將至舍婆提令身子目連教化之。初犯後犯專精不睡○皆得通果○佛將還本國。住迦毘羅婆仙人林中。此林去迦毘羅城五十里。 　　是諸釋子先遊戲園並告共因説不寐衣長疲極道長愚生死長等法記。恐近親里破戒故將至舍婆提（文）釋種生所迦維城也。近親里恐破戒故。遠遺舍波提。有云。舍波提者。舍衞國事歟。 　　僧像篇記云（篇始十二部）舍婆提即是舍衞佛將還本國○林中者城五里故。是釋種遊戲園記。禿輩（文）云佛弟子意也。 　　即云禿居士輩事也鈔。爲梵志所圍瓦石打骨肉爛盡（文）簡正記云。增一云。目連被杖梵志圍打。還至精舍。見舍利弗。具述前事。舍利弗問云。汝其時何現通避之。目連答云。我本造行極爲深重。要當受報也。舍利弗先入滅爲患重也。謂目連當初擬先入滅。舍利弗告云。汝且小停。先入滅爲須過去諸佛上足弟子常住。先涅槃遂往。辭佛歸於本村滅度。 　　以其舍利弗爲風病絕患重故（文）記。目連還歸（文）問。既骨肉爛盡如何還歸哉答。搜玄云。增一目連被打等。彼像中被執杖。梵志打殺棄之。目連即以神通。還至精舍。見舍利弗。具陳此事（等文餘如上引）有云。佛涅槃之前七日。舍利弗滅度也。還見舍利弗。 　　使入滅度○先入滅度鈔。三界諸天墮涙如雨（文）簡正記云。問。無色有情因何有涙答。若准大乘。雖無□色而有細色。若准婆沙。無業果色而有定果色。從定而起色身有渡（文）此釋意。大乘有業果細色。婆沙有定果色而付大乘。如法相宗人師無釋。定賓許業果細色。慈恩許定果色。不許業果細色。是以抄批云。古來釋云。無色界天雖無□色。而有細色。故言墮渡。今釋不然。雖細有殊。莫非俱是其色。何名無色天也。唐三藏釋云。故入定然無色天報所賓無其色。但以生於彼者皆是定心相應。故入定云力變其識。故爲其色身。故能佛邊側立或後墮渡（文）悲花經成實等説業果細色也。 　　人師用否可依宗計也鈔。但斷總報惡業（文）簡正記云。但斷總報者。修苦至忍位。使免地獄總報。今目連即受別報。明今乞食是佛勝行不得辭勞。若嫌即是嫌法。同彼愚癡輩也問。聖者既已成總報業喪上。更不可有造牽引新業義歟。如何答。不可造生死引業歟。若爾者。何光師釋明知聖人造牽引業哉答。彼釋且釋五淨居天造業。故云爾歟。除五淨居天不造餘所引業。五淨居天外凡夫住劫已來造置故業任之。聖者生餘所。生却無造此引業。入聖道後修雜修定。爲淨居引業也。是故光師釋云。此論既云熏修有漏令感淨居。明知聖人造牽引業（文）但至厭生死難者。五淨居天是能淨所居。聖道能就所也。生彼遠盡結惑。又無餘涅槃。爲生死出離尤可生彼天。故不違聖者意樂也。今鈔等意。於自餘牽引業。都不可造之歟問。付之不明。若言不造餘牽引業。何光師引婆沙云。聖者亦造欲界引衆同分業哉若又許五淨居天引業許造。夫生死引業光師釋。 　　順決擇分善根尚不造引業（文）爾者何聖者造五淨居生死引業哉（是一）若許五淨居引業。須□二□業何不引哉（是一）又五淨居不違聖者意樂。故云造之斷簡又難思。引業修惑所作也。無作業體所果不依意業歟。若如是凡夫不樂地獄。雖然依業引生也。聖者亦可爾。何不同哉（是一）此義道如何可得意哉答。先聖者欲界衆同分業者。此婆沙造不造二師義第二師義也。故光師云。正理同光··（云云）取不造義也。次順決擇分善根不造引業例難。光師會此難云。順決擇分善根僧□有故。所以但造滿業○聖位不爾（云云）次造五淨居引業不造餘不齊難。五淨居聖人所居。故可造之。異生不造。餘業異生造之。故聖人捨之。故不可造字民。次業不依心。何五淨居合心故引之。餘業不然故云然不引之哉者。聖人無迷理過。故不成引業。五淨居唯聖人所居故造之歟。餘業無迷理。或故無力。故不引歟。又無我智力故餘不引歟。如是料簡時何無相違歟。由多食無度妨道業。由先食正食堪充一飽。 　　目未中前○開作餘食法已食之鈔。由求小食中食後食（文）簡正記云。小食是粥。中食即齊。 　　後食即餘食法也猪證上無度圖力記。養猪圖食（文）爲我食養也。此與第六記如下諸部異行中明明（文）彼云。十住婆沙有著毳衣食後不受非時飮食。各有十利。 　　如彼説（文）鈔。一無有求第二食疲苦（文）簡正記若食小食即要求第二食。 　　人一坐便止以無求第二食也（文）鈔。三無有所用疲苦（文）簡正記云。 　　既一度受食無有所用食器數洗疲苦也（文）鈔。四食前無疲苦（文）簡正記云。謂一坐食未食之前。無有求小食等疲苦。細戒行者。若數食與不殊名爲行。今一坐便止名細行也鈔。六食消後食（文）昨日中時食訖。亦今日中時食。 　　昨日食必消故也而貪心極噉腹脹氣塞鈔。受節量食（文）問。此時一坐食頭陀也。一坐節量名別物也。何云受節量食哉。又下一搏食中。引解脫道論云。節量食斷於貪恣故二段明節量。其差別如何答。云一坐食人可飽噉。故固下節量引上誡之也。是以云有行一食。恐飢多噉故有此過。節量食法文見下科（云云）實十二頭陀門時可各別物歟。或節量食義一坐一揣俱有此義也。 　　故云爾歟鈔。一揣（文）非謂一揣食。一器食但禁再進故。是以今記云。一盂之外更不受益。抄批云。一揣食者。私云。一盛食是也（文）有云。付之有二義。一一體中雖入諸物准一度受之不再受。是一揣食也。二唯食飯一種。餘餅等物不可食之也（文）簡正記云。言六至許者。 　　謂和合一所斟量得足方食（文）此順初義歟記。節量食即一坐異名（文）問。下檢諸部不同。解脫道論食有五。節量一坐二種也。何云異名哉答。一義云。今釋十二頭陀（云）問。節量亙一坐義在之。故云爾歟。一義（允師云）云。文字誤也。可云一搏也。下云乞食次第歟。一坐節量時後不食（食五也文）又云。次第凡多餘同四分也（文）彼解脫道論云一揣。有節量故。名別體同故。云一揣異名尤有其謂歟鈔。取盡二十一揣（文）問。此二十一揣與上一揣同異如何答。上一揣者。一度受不再受云一揣。此二十一揣者。一度受一體食分量云二十一揣。故不同也會正云。今行人唯用一□飯羹菜茹。但住一受和而食之。 　　二十揣此亦約當時身大食釋爲言（文）簡正記盡二十一揣者。斟量取足也（文）鈔。如彼十二頭陀品中（文）問。當篇諸部異行中。 　　記引解脫道論出十三頭陀然者何云十二頭陀品哉答抄。廣有對治（文）今記意於節量食一種。指其廣相也。抄批簡正記等廣列十二頭陀對治。是以簡正記云。廣有對治者。糞掃（對治居土施衣）三衣（對治畜長衣者）乞食（對治受他請者）節量（對治貪恣也）樹下坐（對治住房舍）塚間坐（對治餘勝所）常坐（對治體睡者）抄化釋同之。□噉增身睡重。常貧樂爲腹無厭。知是過已見節量功德。我從今日斷不貧恣。籌量所食不恣於腹。多食增羸知。而不樂除貪滅病記。常貪樂爲腹（文）抄批所引文常下有生字。 　　云常生貪樂故鈔。隨所能食三分留一（文）一義云。二分食之。一分留置之也。又義云。三分留一食之也（文）前義勝。又足之以水。則足支身鈔。如經中説（文）簡正記云。如經説者。玄云。 　　智論自指不出經名（文）鈔。於秦人食可十口許（文）會正記云。身子在世人身長大。口數則少於秦。身小口數則多。若約今時數又多（矣文）此同今記釋。簡正記意聊不同也。即彼記出於秦人可十口者。謂彼是乾釜飯。此是温飯。半是水故。彼五六當此十口計。引之足之以水（文）鈔。七阿蘭若所（文）抄批云。七蘭若者。出要律儀云。音義云。西音阿蘭若伽。 　　此言寂靜所也（文）記。三里極近滅則不成（文）且約智論爲言。 　　本律二里故記。五蓋等（文）名句云。一貧欲（引取無厭）二嗔恚（至怒强狼）三睡眠（意議惛熟名睡。 　　五情暗冥曰眠）四掉悔（邪心動念日悼退思憂悴日悔）五疑（癡心乖理猶豫不決也）記。十二之行（文）十二頭陀事也記注。分卷不定（文）暗破會正。彼云。 　　具如六十七卷玄六下八筆誤（文）鈔。用中肘量（文）謂云用中人肘量事也鈔。一肘長一尺八寸（文）有云。凡於肘量可有三品一二尺。二一尺八寸。三一尺六寸（見）二衣篇今此間量。以一尺八寸爲一肘量也記。云百六十丈爲六百步即爲二里（文）有云。三十六丈爲一町。三百六十丈爲十丁。依此等文。口傳云。聖教以五町爲一里（文）四里鈔。繞祇洹虎吼（文）抄批云。案十誦云。佛在舍衞國時有虎狼。殺鹿食已餘長。諸比丘見殘肉持還。時虎起求覓五鹿。遶祇桓吼聲。佛問阿難。虎何故吼。阿難具答。佛言。從今不得取虎殘。犯吉國。何以故。虎不斷望故。若取師子殘無犯。何以故。 　　獅子斷望故（文）去舍衞城南記。況僧蘭若無難五里（文）鈔（上一）云。蘭若一界諸部不定。多云僧界。一物盧舍（明了論疏云一鼓聲間）發寶藏中翻爲五里。相傳用此爲言（文）記。護衣蘭若七十餘步（文）鈔中二云。八樹中間一樹同七間。長四肘通計五十八步四尺八寸。兼其勢分七十有餘同記云。兼熱分者。更加一十三步。則七十一步四尺八寸故云有餘（文）衣界蘭若今同。有難。蘭若量但其解有勢分。故彼有難不同也。爲法作護覆□我等。不得輕練若比丘。云汝希望名利。與禽獸同處。從朝竟日止可數歲。師點云。竟日在閑靜所。思惟上業所崇。 　　於此住而息止意等（謂止息意地妄念分別也）記。引論名別（文）律云塚間。論云死人間故也。一切世間不可樂想記。則知此法不必塚墓（文）謂非塚墓有死人。可塚間坐也。若爾者聚落有死人。可成塚間之行耶答。不爾。既上料簡中。頭陀名通聚落空野。蘭若塚間定出城邑。餘之二行喧靜通行（文）故知。蘭若塚間於聚落之中可不成也問。四分名塚間。爾者無死人所可成行耶答。不爾。四分意必有死人。上可名塚間。爰知。四分與十住只同意也。 　　雜雜生滅出息不報入息也記。常爲二種死所遂（文）今世間不得變易生。 　　只總釋無常攝計也記。九孔（文）名句云。一二兩眼。三四兩耳。五六鼻竅。七口。八大道。九小道（文）記注。上並依法界次第釋（文）法界次第卷中云（天台大師作三卷。）次説十想通言想者。能轉心轉想也。能轉計常樂等。諸顛倒等想故名想。修此十想。能斷三界諸使。證無漏聖果也。一無常想（觀一切有爲法無常智慧相應想名無常想。一切有爲法有二種。一者衆生。二者國土。是二皆新新生滅。故無常也）二苦想○三無我想○四食不淨想○五世間不可樂想（觀一切世間不可樂智慧相應名世間不可樂想。有二種世間。一者衆生。二者國土。有過惡無可樂也）六死想（觀死智慧相應名死想。若一期果報常爲二死之所遂者。則出息不報入息也）七不淨想（觀自他身不淨想名爲不淨想。若觀此身肉。有三十六物外。九惡露常流。從生至終無一淨也）八斷想○九離想○十盡想（已上全文）記。即於顏色心不繫故（文）於境界等顏色。心不繫之也。明所□鈔。樂不所覆地（文）此指屋内等云覆。非謂樹枝葉等覆也。無有屏舍臥見所愛受用疲苦。及隨四衣法易得無過。後無有衆鬧等記。無有所愛疲苦（文）眷屬所愛之苦也。受用疲苦者。資具所受之苦也。以無有疲苦。 　　上下指之無所名字記。十無衆鬧行處（文）簡正記云。十無衆鬧者。不同房舍有多人住故（文）記。舊記將所愛受用爲一等（文）會正記云。指十住十利。一房舍。二臥具。三所愛受用及四依成。七八易得。九無過。 　　十無鬧（文）準之無第九也蔭覆涼樂鈔。日光遍照（文）論本文月光也。又古□引彼云。智論○月光遍空中。 　　明淨心易入空三昧故（文）故知日字誤歟鈔。增一云比丘因緣等（文）出三十決云。比丘一人身中骨有三百六十毛孔○作是思惟。便獲二果。若阿那含。若阿羅漢。爾時世尊便説此偈。三百六十骨在此人身中。諸佛之所演説。我今亦説之。筋有五百枚。脈數亦如是。虫有八萬種九萬九千毛。當觀身如是。比丘勤精進。速得羅漢道。往生涅槃界。此法皆空寂。是名比丘。經名第一最空之法（文）脈筋當常思學。名最空法記。人法俱空問。增一等小乘也。何可云明二空哉答。檢增一文。必不見二空。其文如上引。又簡正記云。增一下爾所空之法。昔有比丘。持□乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心手振棄食□。外女人見笑中齒露。比丘見已憶念。佛言。人身有若干骨等（如文中述之）因茲證果。又爲女人説法。亦得道果以此等文案。增一中既不明二空。且智論爲證空定。記家隨家隨義轉用約二空消釋也問。今云二空。常性相所談同異如何答。我身卒意迮得。又云。諸緣自體亦空又云。即破二執（文）無疑同彼人二空也鈔。若受上頭陀法在樹下（文）謂雨時露地坐人暫坐樹下坐。兩頭陀中可攝何哉答。猶可名露地坐頭陀人也。樹下依兩像。暫時住之故也。中頭陀雨時雖在屋下。 　　猶名露地坐人故鈔。若在空地乃至不得以裟袈爲屋（文）此空地對屋中。樹下等云空地。非謂唯局露地也。 　　乃至袈裟覆不令濕得用鈔。五少戲調（文）簡正記云。樹下猶衆人共相戲調。露地反此（文）若餘去無顧惜鈔。七不爲音聲荊棘所刺簡正記云。多聚衆鳥及同飄樹。皆有音聲。懷人耳根。如棘今在露地。無此過也（文）搜玄記釋同之也。此記意以荊棘爲肆也。而今此釋異也。 　　云二利並反樹下明之音聲與荊棘二物（聞）聞依之會正記云。七下風鼓枝葉喧亂秤思。又多荊棘惱人（文）抄批云。一謂在樹下。坐樹下多有衆鳥作聲。參兩比丘也。樹後有棘刺人。今在露地天無此過也（文）此等釋同今記意也。 　　以樹下猶爲風聲棘刺故鈔。八不令衆生瞋恨（文）會一云。 　　不妨人非人鳥獸所依不占他所鈔。十無衆鬧行所（文）簡正記云。無衆鬧行所者。人行依道。此露地非行所也（文）充忻樂忻（玉云。忻善斤切。察也。喜也）鈔。如來依大畏林風雨受流晝入林中等（文）出何不勘得之。又諸記不指之也。但搜玄記意准四分（見）即彼記云。大畏林者。准四分亦名恐畏林。亦名寒林。亦屍陀林。林去王舍城西北十里已下。城中人死皆送往彼。死屍既多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中塞毛皆竪也寒林者。冷身毛竪義也（文）有人云。塞也。常心云。加屎尿及以土坌。終不起意向彼。爲人觸惱。不起意垂誡後來。垂誡後來鈔。墮坐（文）簡正記云。有人解。入衆之時隨得位便坐。不簡度臘大小。如下文云。隨得坐所不令他起。又云。不惱上座不令下座愁惱也。表不許經解。大小二乘並依度臘坐。如梵網經等。若言不依次第隨所便坐。是名須陀故不可也。今但約隨得坊舍便止住。隨依臥具便坐臥。並不擇精□。而以下文無求好精舍住。及無求好臥具疲苦。文相甚明（文）太賢古□云。六處如常坐。除敷具貪一敷。設後終不數。數翻修理故（文）有云。今隨坐頭陀大略同此。瑜伽論所説所如常坐歟（文）私云。令隨坐必不同彼處如常坐歟。此云隨所得坐處故。而記釋云但無人所即坐釋難得意。若强料簡之。非他人所坐處。自分所得坐故云無人處歟。人者云他人意也。而多分義云。今鈔意設雖不臘次。所得坐處可坐之歟。此一類頭陀人。故不可混常途人。但簡正記破之不取入事歟。此事能能可尋記。三謂無所讓故（文）意云。有下座讓上座。上座受彼讓。心不安稱。有其痛故。若受行此隨坐無其過。故云爾也鈔。跏趺坐（文）簡正記云。常坐即兩足於交如結。名跏趺坐也（文）玄賛第二云。坐有二相。一降伏坐。以左押右。二吉祥座。以右押左。今將説法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有爲跏者。不知所從（文）簡正記釋當此所破歟。水抄云。因中所作之事皆須生死。今成佛已不須生死降伏。彼因中須生死心。所以押右。又右者用之義。故因中造惡擧右手。今日以左押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以左爲尊。以右爲卑。西國以右爲尊。以左爲卑。此則以右押左。以尊押卑也（文）鈔。將正心故然始正身（文）蛇必屈曲而行。若竹筒入之時如即直。人心亦然。 　　即坐其心正直也鈔。異外道（文）有云。外道我慢故。來至佛前不坐。必立也（文）問。西天以立爲禮。以坐爲無禮。爾者立尤宜。何嫌之哉。加之下鈔引智論云。外道是他法故輕佛。來至佛所自坐（文）爾何又云異外道哉。方方不明。如何答。此義意實如來難。而私一義云。必非來佛邊時事。召上行頭陀人以常坐爲行。外道等或以立爲行。或以臥爲行。故云異歟。明不徒坐鈔。解脫道論云夜常不臥也（文）檢解脫道論無此文。又藏錄中決定王經無之。此文十住婆沙論十五（頭陀品）云。常坐者夜常不臥（文）此釋常坐不臥文也。又十四（護戒品）云。決定王經中。佛爲阿難説應住四四法（文）論中有四法十六法。今只引四法。鈔中指如論。無疑指十住論也。而鈔中引解脫道論歟。記中指論者即解脫論（文）鈔記共違現行本歟。但御所覽本同歟。或勘文者誤歟。不應與一時頃。使睡眠覆心。常坐功德斷生怠所。除爲身疾記。離染解樂（文）離染著睡眠觸著臥具樂也鈔。不貪身樂（文）意云。臥時即調暢。雖身心俱樂。殊身樂重也。性相有身云喜。有心云樂今不分別之。通漫云樂也鈔。無臥時□著席苦（文）簡正記云。□著席苦（文）者臥劫痛苦生。今常坐無此苦也（文）鈔。五不隨身欲（文）抄批云。謂若臥者。或欲伸。或欲縮。或仰臥側臥。此名隨身俗也。 　　今常坐故離此過也（文）鈔。七易讀誦經（文）抄批云。謂既坐不臥。 　　欲讀經便即易也（文）神爽鈔。十求坐臥具衣服心薄（文）問。何依常坐求坐具心薄哉答。凡常坐離貪情。故求坐具心薄歟。易起教修警意記注。或指沙彌篇三觀（文）會正云。如後即沙彌篇。大事即菩提涅槃（文）今注或釋意指之歟。又出有人義歟。所爲出家記。指聖道（文）謂沙彌扁中。 　　三乘聖道行也候記。即經云無以無以睡眠等（文）遺教經文也。 　　倚臥直不臥即臥也鈔。毘尼母中云（文）簡正記云。睦後方食者。知調嗔心也。玄云。不作餘食法頭陀。唯四分有諸教無餘十一。即大同小異。今母論無不作餘食法頭陀。以此添之亦成十二也（文）心生樂著。不一其心修習善法記。智論斷漿十二之外（文）簡依此釋。飮漿十二解得意也。然而正見智論。十三頭陀中第六出之。是以智論六十八云。十二頭陀。一作阿蘭若。二常乞食。三縱衣。四一坐食。五節量食。六中後不飮漿。七塚間住。八樹下住。九露地住。十常坐不臥。十一次第乞食。十二但三衣（文）依之簡正記云。中後不飮漿者。智論無餘食法。亦以此成十二也（文）問。今記釋如何可得意哉答。今云十二解且儀本部。如是一往釋歟。如馬不著勤左右噉草不肯近路。若著勒則噉草意斷。四分一食。與窮下乞··之者。除惡狗惡牛。先破禁戒。 　　隨有人畜能擾惱鈔注。毳衣者。即羊毛等（文）以羊毛依有種種類。其中毳者。□相物故攝著之。餘貴衣其毛作衣中。氍數等物最上貴物也。餘毳等最下也。會正記云。注彼論曰。解云。毳衣者。從毳所成。 　　乃至欽婆羅等所作衣少有虫壞一其心折挫記。時後不食非時飮食等（文）非時不飮石蜜等可食物（云云）有人云。十住中時後不食者。約七日藥等釋之也。是以簡正云。十住者。彼有二頭陀。異於諸部。一者毳衣。二食後不受非時飮食。飮食者。飮即漿。食謂七日蘇等藥食也（文）有云。餘食法同體也。即解脫道論時後不受信同也。是以簡正記云。解脫道論加不飮種。同前智論十住也（文）有人云。檢解脫道論第二（頭陀品）云。時後不食者。分明爲明日時後不受分也。即不非時食。又非餘食也。若云。餘食以食後不受同體者。何云十住中彼無餘食（文）又於食後不受。別出十利哉。十住直約食體。解脫據作法也記注。同糞掃衣（文）毳衣止非糞掃故云同也。二法衣相應法。乞者巡家歟。 　　有此差別故分之也記。一坐節量（文）問。記云。節量即一坐異名如何答。委如上記。遇得所（文）隨坐也鈔。十三是常勇猛之分（文）殊依勇猛行常坐。故云常住勇猛分也。是以記云。是勇猛之一事故加之分二字（文）統明經論所述。並不及解脫道論次第詳悉。進止自由。銷除懈怠鈔。淨掃灑具水器○洗脚石盛水器拭脚巾（文）問。此水器與盛水器差別如何答。上水器爲食用也。下盛水器爲洗足也。如是可差別歟。若見餘蘭若來。舒張有污者。 　　應拭揉抖擻浣暴鈔。持草屣安左邊（文）會正云。四分云。先洗左脚故。右脚著草屣。則著之成便（文）有人云。右邊使水便。次水可濕之。故安左邊也（文）浣濯而令水漬。別留賊食鈔。供給所須苦酒監菜等（文）會正記云。 　　若酒即醋也（文）鈔。應與人若非人若淨地無草處無蟲水中（文）今記意如是訓之也。若餘記意。 　　可訓應與人若非人若淨地無草所無虫水中是以簡正記云。淨地無草所者。密云。迴施餓鬼須在淨地。若與畜生須無草所。恐不見也。無虫水中者。若安食者。 　　有虫水中恐水壞挽虫也（文）善知狄時節及以方相星名鈔。恐賊來問答有失（文）抄批云。案五分云。蘭若比丘不列星宿。諸賊寄宿。語比丘言。我等睡欲曉語我。賊小眠也問比丘言。早晩耶。比丘言。尚早。如是三歟問。犯已際曉猶故言早。逐賊人至。捉賊將去。便嗔言。比丘若語我早晩。眠不至曉。今彼此提坐此。比丘因此事白佛。佛言。蘭若比丘應知方相星宿時節早晩等相。 　　復應日月歲數等（文）和悦顏色鈔。 　　不應垂頭（云云）不可不對面以木鑚木用芟記。恐同世術（文）餘記意不同歟。即彼搜弱云。屏處開火珠者。謂蘭若比丘畜火珠出火。 　　賊謂是寶珠因殺比丘故開屏處也（文）記。放免差次（文）會正記云。西域記云。講宣一部乃免知事。二部加上房資具。三部差侍者祇承。四部給淨人驅使。五部則行乘象輿。六部則導從周衞（文）感通傳云。荊州河東寺主客一萬人。寺法立制誦經六紙。是免維那。 　　誦法花經者免直歲（文）施主自爲起房得加分與。 　　得加分與寢臥不能須捨僧像致敬篇第二十二記。像即攝於住法（文）像者直佛故。此像處攝經法（爲言）問。像者可義哉答。抄批云。像者似也。泥龕素畫。住持靈儀是也簡正記云。像者素畫泥龕。傚其眞迹（文）記。三寶勝境通爲所敬矣（文）問。所言三寶者。四種中何乎答。古今諸記皆住持三寶（見）抄記云。今言僧者。取五陰實法似名之僧。像取住持之佛之像。即如剃髮染衣白得戒。位通凡聖明茲限也。像者似也。泥龕素畫住持靈儀是也。 　　搜玄簡正記等釋大同此意也記注。古云僧是能敬等（文）會正記云。僧者○收能敬人也。 　　像者形像總所敬之境也（文）此今所破釋也記。取其語便等（文）今記意無別所以。只順言便云僧像也。餘記意聊不同歟。即抄批云。今論教傳東土僧則居先。以迦竺二來至雒陽。此即僧爲僧初也。白馬馳經而尋至。法即次也。後時來者方乃圖畫法身。此則佛最後也。以像斷義。故僧居前（文）簡正記云。問。像是所依勝。僧是能依劣。何故先標耶。答。此不望能依所依勝劣以論。但取能施主善之邊。僧爲信首。如騰蘭初達。現以僧儀。 　　馬勝化依亦是僧相等（文）送詣鈔。住造立像寺等（文）搜玄云。既彰住持之境。次明俗造之方。 　　所以篇下住云幷造立像寺法附（文）鈔。法軌被時景仰斯立（文）法軌被時如法如説之時。此佛法光景衆生即瞻仰之。故記釋人知歸嚮。故云景仰斯立也（文）是以簡正記云。法者教法。軌謂軌儀。被及於正像之時。追思如來光景衆生瞻仰。因茲教法軌儀而立（文）景者。會正云。景明也。又大也（文）抄批云。景者。爾雅云。大也○慈云。景者。影也。像也。欲明如來。影像被時應須敬仰。故云斯立也（文）仰者。抄批云。立謂。欽仰也。亦云。尊仰也。上瞻仰。下臨日府○欽仰此佛法。 　　佛法則建立不墜也（文）鈔。謙恭斂敬俗禮命章遜恪攝儀道宗爰始（文）抄批云。俗禮命章者。立謂。俗中尚有禮儀相敬重也。謂如此致敬之法。先著於俗典之初也。如禮記第一卷典禮云。禮曰無不敬也。禮者敬而也（矣）敬者禮之本也。由屈敬故表情盡儀故曰禮也。又禮者理也。事行合於正理故曰禮也。立又云。至如禮記曲禮儀禮皆備明。卑孫揖讓之法著在禮辛中也。以禮章中明即廣敬儀式故云俗禮命也。命者召也。亦云告。亦云作也。謂此謙恭之法俗禮中命之作辛篇也。説文云。口令曰命。故命字口邊作令也。孫悟攝儀等者。立明遜勤埵盛儀則是道之宗本。故曰始也。字林云。遜者愼也。謙也。有云。讓也。恪者字林云。恭也。敬也。又勤也。謂恭而且勤曰恪也。言爰者。於也。及也。今言始等者。謂上既謙恭是俗禮取明。今攝儀則是道宗之始也。如律序。即云稽首禮諸佛及法比丘僧。又諸論中皆先序敬三寶之辭。故曰道宗實始也又點云。謙恭斂敬○遜悟攝儀遜（先因反退讓也）恪（音各敬也）退己自卑。 　　儒宗有禮記首云無不敬記。又儒敬不出五常而禮統（文）五常即仁義禮智信也。而此五以禮爲本。故以此禮統餘四。故云而禮統也。恭而無禮則勞記。 　　則知遜恪佛法推先等（文）謂佛法之根本以敬爲先（爲言）此異餘記意鈔。豈以形服標異而得倨慢無智（文）豈唯外儀異同心得有慢乎云事也。傲物鈔。良由致敬有方故能清革甘（文）内心無慢由致敬。故能清淨也云事也。會正記云。 　　故能清愼雖革倨傲之非（文）鈔。故增一云慚愧二法住世（文）唯識論云。崇重賢善名慚。輕拒暴惡名愧也（取意）謂善崇作云崇重賢善。惡拒不作云輕拒慕惡也。抄批云。慚愧二法者。辱彰於外曰慚。羞結於同曰愧。准涅槃云。羞自名慚。羞他名媿。又云。羞天名慚。羞人名愧。文推重他自矜比時移情淡。禮義云。已鄙末之小僧妄參衆首。眉等之大德奄就下行。以武爲爲智能。指文華爲英彦。如斯□岡孰可言哉。 　　故輒略提引取成明誡鈔。時移情淡（文）抄批云。謂時遷流入像末。名爲時移。人漸澆薄無復禮義之味。名曰情淡（文）有云。祖師述今鈔之時。 　　如來滅後當一千五百五十九年像法之末故也庸惡記。 　　輒爲領袖（文）衣領袖喩衆中上座尨眉欺壓鈔。奄就下行（文）此點意云下坐意也。又云。就下行。推擧鈔。指文華爲英彦（文）抄批云。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。萬人曰傑。倍萬曰聖。才德兼美稱爲彦也。欲明今時小僧能習讀俗書。解作五言文章以爲英彦也。三藏聖教一事不達。此即滅法不久也（文）彦（兼變反。 　　美士也）彰垂訓鈔。就中分二如欲所明（文）抄批云。謂僧與像爲二也（文）此異今記釋意也。制相敬意鈔。二對敬立緣不兩相（文）令敬像云合。 　　不合敬像云不也鈔。如佛從忉利天下等（文）西域記第四云。毘羅拏國○大城中有伽藍。伽藍大垣内有三寶階。南北列東西下。是如來自三十三天降還也。簡如來起自勝林上昇天宮。居善法常爲母説法。過三月已將欲下降。天帝釋乃縱神力連三寶階。中階黃金。左水精。右白銀。如來起善法堂從諸天衆。履中階而下。大梵王執白指履銀階而右侍。天帝釋持寶蓋踏水精階而左侍。天衆凌虛散花讃德。數百年前猶有階。仍逮至今。今時陷沒已盡。諸國君王悲慨不遇。疊以□石。飾以珍寶。於其故基擬昔寶階。其高七十餘尺。上起精舍。精舍中有石佛像。而左右之階有釋梵之像（文）鈔。觀無常空（文）問。無常觀與空觀其相可異。如何哉答。依無常知空。故云爾也。抄批云。案智論云○時佛從天下下。故在閻浮提中間。四部衆集諸天見人。人亦見天。諸天衆會先未曾有。須菩提心念。今此大會雖復奇特。熱不久停。磨滅之法皆歸無常。因此觀無常。悉知諸法空有。實作此觀時即得道證千子部從。 　　汝謂誰應受○第一食○問訊耶記。宿臥埵上（文）聖土作之爲人座也。 　　廣説三鳥獸恭敬法記。鵽當又鵽（龍云。知滑反。 　　黃雀也）大如鴿亦言鳩或言雀記。不應不與恭敬亙相問言憶事近遠（文）簡正記云。初約身形。相敬象。大獼猴次。鳥最卑也。後相語曰。可推年大小。憶事多時爲長。但以此樹爲證猴鳥共問象。云汝見樹來近遠（文）又云。准十誦云。佛告比丘。爾時鵽即我身是也。獼猴舍處弗是也。象者目連是。過去相敬故（文）象言。我憶小時此樹觸我臍記。擧手及頭（文）獼猴手及樹頭也。簡正記云。 　　擧手及此樹（文）記。今時僧衆不列尊卑宿德晩生亙相作禮（文）宿德謂宿老德者也。晩生謂年少類也。生故云晩生。受戒徒分時分。坐夏空數淺深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法壞鈔。教化人民皆隨法訓（文）抄批云。 　　此三鳥獸説法遊行凡人也（文）若見○婆羅同等無不欣側論下禮敬。見佛行時記。如佛將成道○身痩不能自持成樹垂杖助佛身出○類（文）佛六年苦行之後。在尼連河沐浴也。又點云。成樹垂杖助佛身出抄批云。問。山林是非情。何能示恭敬。答。山河大地是衆生依報。若業善招淨土。業惡招穢德。以是義故情能感非情。如佛滅時地動之相。還是情感非情也鈔。增一云無恭敬心於佛者當坐龍蛇中（文）彼本文云。佛在羅圓城迦蘭竹園。衆中長者比丘向佛。野足睡見彼。佛言。五百生在龍中。乃至又敬佛法僧。生龍等（文）鈔。智論云外道是他法故輕佛來至佛取白坐（文）問。上明常坐頭陀時。云異外道故。爾者外道立（見）如何答。上釋必非對佛時事。以立爲行者有之故云爾。此對佛時事也。外道他法輕慢佛輒自坐也。故不相違歟。但此一往事也。長爪梵士外道來至佛取。而立也。故隨不定也。白衣如容故命坐 鈔。又云釋迦牟尼佛無別菩薩僧故（文）會正云。出彼論三十八卷云。彼復云。有佛。爲一乘説法。純以菩薩爲僧。有佛。聲聞菩薩雜以爲僧也。阿彌陀佛國菩薩僧多聲聞僧少等（文）鈔。文殊師利彌勒等入聲聞僧中次第而坐（文）問。古□引阿闍世王經云。文殊云。迦葉坐上。以耆年故。迦葉讓言。我等在後。菩薩尊故○故文殊所將二千在家在前而住。 　　迦葉等五百聲聞在後而坐（文）此明在家形菩薩（見）如何答。文殊彌勒等菩薩自本威儀不定菩薩也。故阿闍世王經且説在家一邊也。而列三寶數。彼云僧寶。必出家形入聲聞衆。智論等説是意也。彼阿闍世王經不説僧寶邊。且説以前在家邊也。爾者何不相違歟問。文殊彌勒剃髮染衣。依何緣得戒哉答。有云。白四羯磨所得也但此事能能可勘之。 　　必應示受聲聞律儀鈔。二明對緣是非（文）搜玄云。言二至非者。約其是非爲二門也。故前利云。二對敬立緣合不兩相。前言令者即後是也。 　　前言不者即後利也（文）鈔。一不應禮一切白衣及女人（文）問。比丘尼是不應禮體也。何不出之哉答。今且付在家。出男子女人。故記釋云。 　　前是俗人（文）自是可攝尼等也鈔。不應禮後受戒者（文）問。教誡儀等云於上中下座。存禮節（見）爾者如何答。彼存禮儀計也。此禮拜事也。故不相違。人此禮拜事也。 　　故不相違歟鈔。邊罪等十三難人等（文）一邊因。二污尼。三賊住。四破内外道。五黃門。六殺父。七殺母。八殺羅漢。九破法輪。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也。被擧者。 　　不見擧不懺擧惡見不捨擧三擧人也鈔。 　　一切説非法語（文）戒見儀命四年倒説云非法語也記。古來國朝多有令僧反拜君父（文）有隋未至唐始王臣宣儀令僧禮君父。是時高僧法琳南山以奏状上表之。時王臣止此儀也。其後至記主代。猶又有之歟。蓋不知○道超塵網。德跨焚籠記。 　　君不得臣火不得子不墮四民之數（文）土農工商云四民也記。形雖免於屈申心敢忌於奉敬（文）形儀雖屈申禮拜。心存奉敬志也。 　　仰答劬勞不怠修記。上資治化（文）國王治國化民。佛法修行祈律治化。是佛法報恩也。 　　是以云仰答劬勞也瘖□顏貌醜陋記。由無慚恥慢易有德即因心（文）意云。於有德人心都無慚。愧輕慢嘲哢心有之。故受彼報。所詮輕人因受此八難報也（爲言）鈔。其面側戻（文）會正云。説文云。戻曲也（文）蚩笑蚩形體羸唐夭損壽命。不値佛世。此破戒者不値佛世。此破戒者涕唾鈔。餘如上篇（文）上對施興治篇引四分云。内空腐爛外現完淨食人施。故以不消信施墮三惡道。長夜受苦。故當持戒（文）鈔。初無緣合敬（文）抄批云。立云。無病患因緣。及非十種非威儀緣者。須名相敬爰知。下所出無不禮因緣可禮（爲言）問。有緣不得禮者。於能禮指何耶答。於所禮之人。有如是緣之時可不禮也。記下大小相敬中。自説故此指之（文）鈔云。餘如後説釋也。即下大小設體法中云。四分五衆相禮如來及塔通禮。 　　初小沙彌尼禮大沙彌尼式叉比丘尼比丘如來及六塔。二小沙彌禮大沙彌乃至如來及六塔。三小式叉摩那禮大式叉乃至如來及四塔。四小尼禮大尼比丘如來三人三塔。五小比丘禮大比丘及如來二人及塔（文）鈔。大小行（文）抄批云。大小便不禮等（文）深深非謂正便利時有人來禮。豈有斯事耶。但是大小便竟。未洗淨。不得受化禮。不得禮他。應語言。我未洗淨（云云未詳）又食竟未漱口例之。私云。律中無文。 　　但應是正大小便時義亦無妨也鈔。五分相瞋屏所不得禮（文）搜玄云。彼相瞋時不合作禮。謂不知時令轉瞋也。屏所者謂不見不聞。俱是屏所不合禮也。聞而不見。見而不聞。他語不聞亦不合也（文）簡正云。相瞋不得禮者。恐轉令他瞋故○屏所不合禮。若聞而不見。雖禮前人不見故。 　　若見而不聞○前人不聞也（文）睡縫衣幷下二塔前泥作記。僧祇有士分之可見問。僧祇六種（見）開何可云七種哉答。等言可攝餘一種歟。或開洗手足可云二種歟。可尋之鈔。著一衣（文）簡正記云。謂但著涅槃僧也（文）搜玄云。一衣者。一泥洹僧威儀未見不合禮也（文）抄批會正等意不同也。抄批云。慈云。五條爲一衣也。有人云。但著内儭身衣。何妨五條爲儭也（文）會正云。一衣即五條（文）問。何五條著一衣哉答。有義云。於大衣七條者。必不許單著。言下著五條故。著大衣七條之時。必著二衣也。五條不爾。單著許之。著五條之時。定一衣。故云爾也鈔。誦經讀經（文）背文讀云誦。 　　向文讀云讀也鈔。皆謂別有所敬（文）搜玄云。謂誦經禮塔校經等。別有佛法所敬。故不合禮也（文）初敬佛法。二敬僧法鈔。若塔廟支提受用之物（文）今鈔下造塔法。引雜心論云。有舍利名塔。無者名提塔。或名塔婆。或云偸婆（此云塚也亦云方墳）支提云廟（廟者文貌也）同記云。無名支提。謂安形像。故下釋云廟貌。或下翻釋塔婆偸婆。亦皆訛略。經音義云。正言率都婆。義翻方墳。又翻寂顯處（出從耳出故）或云大聚。或云聚相（累物文成故）簡正記云。梵云塔婆或偸婆。此云高勝所。今言塔者。存略也。新卒堵婆者。此云高顯所。謂封殯舍利所也。廟貌也。安形像所。支提亦是塔廟之異名。 　　生所説法所苦行所等皆置支提也（文）此釋意安舍利云塔。安形像等云廟。是以搜玄云。廟者智論云。像也。謂如來形像之貌也（文）支提廟名也。是以今記云。支提亦翻爲廟（云云）對三塔廟故云亦也。故知。三云塔廟。重出梵語。爲顯目所以故云亦番也。已上支提與廟一物得意也。又義支提塔同意占之。謂搜玄云。塔廟支提者。塔者簡正記云。梵云塔婆或云偸婆。此云高勝。秦言好略故云塔也。唐三藏云。梵云卒都婆。此云高顯所○者智論云。像也。謂如來形像之貌也。支提者部執論云。支底柯世羅。或云支耶世羅。此云勝處。今略梵語在支提也。若准支提。與塔不異。古人簡別三種之相。謂封殯舍利名之爲塔。樹立雲儀稱之曰廟。若非此二即曰支提。故心論云。 　　生所得道所轉法輪所赴支提也（文）鈔。乃至擬造堂殿床座材石等已經佛像受用者（云云）搜玄云。擬造殿等者。靈山云。若擬造殿堂。而未造權時。與佛受用之物一切須敬無異。若未用者。不敬理通（文）問。擬造堂殿材石等。爲屬佛物歟。爲受用佛物歟。如何哉答。有云。雖佛塔等材木。未造彼具。是屬佛物也。爾者備用之。爲人用有何過耶（云云）又義云。此義大誤也。誠未造成其體。又不經暫時受用。無過可然。但定施屬受用二物體之時。擬造殿材石定是受用物也。以此材石體直可造成堂殿。有如是義物必是受用物也。施屬佛物其體大異。資持（中一下）云。二施屬者。即錢寶田園人畜等物不堪受用。但係屬耳（文）鈔。王以園施佛等（文）問。此受用物中園。屬物中園不同如何答。以佛藍堂塔迹名園。是受用佛物也。不可改易。以田園等爲屬佛物。隨付有改易。佛塔田園如賣買之也記注。文語勢連上合是大書（文）檢律文無此二句。然今祖師御所覽本有之（見）但注書之。後人傳誤歟。今記意被得之。 　　依之和本中大字書之本有之也鈔。我在僧中（文）抄批云。謂在應供僧中也（文）由見○口。自稱號○正覺記。後一總報通前爲因（文）有云。前四因皆滿足之時即生天上感總報果。故云通前爲因。爲不滿足付皆成別報。故云前四別報並列因果也問。於業引業滿業相分。若前四業滿業。四共豈感想報哉。又前四引業。一豈不感總報哉。方方不明。如何哉答。有云。大乘意總業有三種不同。一唯感總報之業。二唯感別報之業。三通感總別之業也。但唯感別報之業論義也。多分强勝業以一因感總別二報也。先以歡喜心拜見佛像。以此一業總生天上邊總業也。別得端正邊別報也。故云通感總別之業。輕浮心唯感報業也。唯感別報業也。又且如上。以十善爲其生因。故不對佛勝境。汎爾受十善。可感天上總報。端正等別報無歡喜等因。故不可感之。是云唯感總報業也鈔。二者好聲（文）問。依何因感好聲果哉答。酬稱名因也。是以抄批云。二好聲等者。以是佛形像已。三自稱號南無如來至眞等正覺。以此因緣得好音聲（文）記。南無經音義中等（文）會正記云。應法師云。或作南謨。或云那莫。皆以歸禮譯之（文）記。如來者成論云乘如實道來成正覺（文）此釋化身如來文也。玄□第二云。涅槃經云。 　　如過去諸佛所説經法六波羅密三十七品十一空等。來至菩提故言如來。且今釋迦如過去諸佛。依諸教法修六度等行。觀十一空等理。來至菩提果。故言如來。即報身佛。般若云。如來者。無所從來亦無所去。故名如來。即法身佛。成實論云。乘如實道來。 　　成正覺故名如來義雖略得非此宗義（文）鈔。志心禮故（文）和本云。至心禮世。隨抄批云。以見如來形已無心染著。右膝著地。長跪叉手。至心禮佛。以此因緣生長者家（文）記。諸佛所行（文）佛因行也鈔。一口禮（文）簡正記云。口禮即今問訊（文）會正記同之也。有云。 　　合掌曲窮出言問訊稽首屈膝即跪記。地持語故（文）唯言五輪。 　　不指何所是五輪故也記。五所皆圓故名五輪（文）會正云。五輪皆所以名輪者。取屬伏義（文）簡正記云。五輪者。五者敷身有五所。圓滿如輪。輪即權破義。權破心中輕慢煩惱也（文）此等今記不同也。兩掌相抵指掌齊合。右手褰衣。後起頭頂。次肘。 　　次膝先下後上記。今人有結印（文）覺恩寺智公普禮之印結也（云云）世衰法喪。或覽此文。心敬尊重。 　　恭敬讃歎記。通是敬心別分三業（文）簡正記云。智論下六義中具三義。尊重意業。恭敬是身業。 　　讃歎是口業（文）知一切衆生中德無過上記。恭敬二字義必兼身（文）上云通是敬心。故意業兼身業也。謂云恭敬義身振舞姿也。又恭敬者。屬能敬者詞也。故云又通等也。敬畏之心過出父母師長君王。利益重故。故云重也。謙遜畏難記。尊重二字則兼取敬（文）此尊重言根本能敬方敬之言也。而又所敬所云尊重義可有之。故云則兼所敬也。推其智德故鈔。隨以一善禮誦香花等至佛無盡（文）自修因可至果。指。之云無盡也。是以搜玄云。至佛無盡者。謂供養者至當成佛。功德不盡也（文）簡正記云。至佛無盡者。 　　至成佛時功德不盡也（文）植佛福田者樂。由智勝故（文）搜玄云。由智勝故者。一由佛智勝故。二由施人心智亦勝。謂求菩提心而施故無盡也（文）如投種於田。富羅不得入塔。以跣足以穿著爲體。或著襪履鈔。寒雪多所聽著靴富羅（文）簡正記云。塞雪所開靴等。即入塔非慢心（文）低頭視佛。踏不唾地。輕掉鈔。念佛經戒（文）簡正記云。念經戒者。依此能詮求所詮義。能識邪正修行故（文）開發我。故一芥子地非捨身所故。追慕勤修鈔。聞學恩（文）抄批云。俗云。學無朋友。孤陋嫈聞。此言實也○又云。生之父母。成之朋友也琢磨餘手去之。若天雨當脫履塔下乃上禮佛。天晴亦通著上。 　　女衆隨者不得鈔。有優婆塞不犯（文）問。雖有自伴。無俗人者必可犯哉答。辭佛膝行繞百匝也。何不住壽一劫。合十指爪掌叉手於頂上鈔。劫行絕不見如來更復作禮迴前而去（文）自堂殿出時。佛形像見程。我後不向佛而去。將佛不見給之時。亦作禮其後向前行去也絕不見如來。便以面掩佛足上致禮記。 　　都緣不曉遶佛遶壇兩義自別此會正資持兩記主諍論也記。面西北轉（文）且南向堂入。自正面之時儀也。若入自後戸之時。面東南轉。是右遶也記注。如像面南行者而北擧步迴身而去從北而迴（文）像面南謂佛像南向。 　　今行者北向也記。右肩袒待向佛而恭（文）問。今右遶者。爲佛右。爲取僧右乎答。先佛右遶。故取佛右云右遶也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表執事恭敬相。僧方又可云右遶也。 　　已上今記主正義意也記。 　　此見有僧非於此法便束迴北轉此爲右遶（文）此會正師意也記。闐聚京邑經行旋遶目閲其蹤闐（徒堅反盛貌也）本文作項也。京邑京兆也。閲記。以順天道如日月焉（文）謂如日月之東出西沒也。而又會正以之爲證據。謂天輪天時天常天道。謂天輪天時右迴。天常天道迴（云云）今日月天道即東迴也。然今西迴（見）此月天輪上乘西移（見）也。月日體東迴。天輪極西移。譬如笠居虫。故寶鎰云。闐蓋西轉。日月東流（文）又抄云。於日月行度。纒度風轉二樣有之。今以風轉證遶佛。以纒度證遶壇也。當時日月迴西思風轉樣也。實日月西出東迴也。雖然東風速疾故西被吹也。天台宗人云。日月東迴。圓蓋雖西迴日月東流。風吹宮殿故。其中光東傳也。譬如空稻子虫取付欲迴東。而有人笠迴西。虫雖迴東笠迴西。疾故虫迴西見。風轉樣亦如是。日月雖東流風吹疾故。有人迴西思之（云云）問。若如是會正等右遶得意。 　　儀文西面北轉文如何可會哉答記。衆僧登檀受戒説戒事訖（文）有云。説戒者。受戒説相也。於戒檀者。不許布薩。故非布薩説戒歟。東迴左遶南出而返記。祖師對眞懿云（文）南山御弟子之名也。下云律師是也。律師勿見東迴左遶以爲非法。 　　那此乃天常之大理也記注。天常乃左人常乃右（文）一義云。天左貴。人右貴云事歟（云云）又義云。天人方日月皆左遶也云意也。西出入東思。故云天東乃左也。人常乃右者。人東出入西思也云意也。以天常證左遶。以人常證右遶也。是以會正記云。右遶者。感通傳云。人常乃右天常乃左。檀經引恭禪師行道則左遶。彼則以左却爲右（文）但彼以遶壇則爲右遶證故行也。 　　人妄穿鑒記注。如執天文誌李長者之説是也（文）天文誌文章段名也。出晋書。是以洞微集第六云。晋書天文志云。天傍轉如椎磨而左行。日月五星右行。何此天爲陰故右行也。猶巨對君也。日月實東行。而天牽之以西沒。譬之蟻行磨石之上。磨左轉而蟻石去。磨疾而蟻遲。不得隨磨以左轉此左行當今右遶。此右行當今左遶歟。次李長者之説者。俗人華嚴經造疏。云合論者也。是以會正記云。李長者合論云。釋花嚴三匝。繞佛三匝皆是左繞。自南向東北向西。至南如是三匝以爲右繞成法。今人反在行（已上論文）問。此花嚴書也。何云俗書哉答。且撿天文誌云俗書歟。 　　或俗人所製書故云俗書歟記注。如執牛踏稻蜘蛛結網之類（文）牛欲食稻之時。必左迴也。又蜘蛛結網造舍之時。必左迴也。本手致敬○便手行事記。如入食堂堂及説恣時入堂之式（文）如今禪院。左爲上座。其迴後坐也。 　　右遶上座著坐儀不便也記。若爾壇經等（文）壇經文遶佛取置。以難東迴北轉也。答意此文遶壇。故無相違答之也記。 　　豈同殿塔特申卑敬耶（文）同殿塔遶佛不可致難（爲言）記注。古記引秀州靈光舍利左遶爲證（文）會正云。予因領徒入姑蘇。講次至長水。記靈光東塔。行道舍利。衆□舍利亦左遶也（文）秀州者。有云。伊王山舍利也記。予親瞻禮但□金鐸動搖（文）金鐸是御舍利奉納器物也。故只以金鐸動搖。即爲御舍利神變。自元其中御舍利弗體人不拜見之。豈見舍利右遶左遶。難知欺罔之甚鈔。二正明相（文）抄批云。謂上是引文證。必須加敬。此下正明敬之儀式也鈔。像經教住持靈儀○則至眞齊觀（文）抄批云。立謂。敬泥尊素像。如敬至眞之佛。不異故言齊觀也（文）又至眞齊觀。今流俗僧尼多不奉佛法。並愚教網内無正信。 　　見不高遠致虧大節鈔。擧目攘臂（文）會正記云。音義云。攘除也。謂除衣袂出臂也（文）攘（玉云。汝羊反。··也。擇也）揎（工宣。發衣也）袖出臂。憚難也。禮度鈔。偏指聖儀（文）簡正記云。指聖儀者。謂指尊像。此好。此惡等（文）抄批云。謂指於像云此近增。此近拙太長太短等也（文）倨傲傲（五到反慢也）不起迎奉。 　　科文初斥非致毀（文）斥僧尼非法也鈔。以此文證明敬所別（文）會正云。此文指上禮人不得對我文也（文）懸施幡蓋不得蹈像。既知多過彌須大愼。輕侮蹈謂足踐。初勉愼示法。如履冰臨深。喩其悚懼鈔。必懾然加敬（文）會正云。懾之涉反。 　　怖也（文）悚（息攝功懼）記注。詩云戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰（文）詩即毛詩文也。戰戰兢兢義也。知奉法上句規他鈔。且如對王臣令長（文）官人也。會正云。令長典懸邑者（文）郡懸官典。凡情難任低床。悛（尨云。詮改也）革茍鈔。比世中多有在下床上禮佛者（文）問。如當世禮盤之上作三禮。此亦可非法哉答。掌遊晋魏。引親傳以驗鈔。敬人尚被責（文）抄批云。且如拜官長權床上。豈不被責也。況禮佛耶。今京中小寺時有此事。盡在床上禮佛。曾聞有遊方小師。至食堂中上床。禮上座老僧。老僧即呵責。師從呵所來頓小法用。如何床上禮我。答云。闍梨大於佛耶。闍梨是佛弟子。有於床上禮佛。某甲在床禮於闍梨。何爽而以見責。老師當即結舌不作一言（文）及上座在前。自於後作禮。聽持香爐伎樂在僧佛前行。伎者樂器記。非但手持（文）暗破會正記也。即彼記云。據十誦意。但許執持而行。亦自作樂（文）爲和尚傳信。得代和尚禮記注。有云似俗中傳拜先受師禮據理不然但須囑（文）此所破義（見）抄批簡正記等。即抄批云。得代和尚禮者。如弟子俗遊行。謂語云。汝若見大德某尊像。爲我致禮。其和上即禮弟子云。爲我傳禮也。其弟子得受師禮以受寄也。至彼傳拜。今俗家多有此事（文）簡正記云。代和上禮者。謂弟子遊行語云。若見彼某人大德等。與我設體其師。便禮弟子。弟子得受師三拜。以表受寄也。雖受師禮不失敬儀。若准俗中傳拜。即不得具受。纔一拜了至第二拜。初便避之等（文）鈔。俗人倩結華研香（文）簡正云。俗使僧爲之。亦爲供養佛故開作（文）爲俗所使。研身如麻米。如芥子鈔。爲衆生故碎身（文）四生之中化生雖勝。彼不留屍骸。故如來殊受胎生。留舍利利生也。又應以舍利度者。心得清淨故記。但二日重疊（文）謂多論意。成道日與誕生日同二月八日。轉法輪日與涅槃日亦同八日。故參也。擧世未聞記。 　　復是此方機緣所樂（文）於此四筒日説法利生之由也記。二月八日成道（文）會云。 　　當周第十八主惠王十九年癸亥記。四月八日降生（文）餘記釋不同也。所以爾者。抄批云。然佛生日經論説亦不同。今取一判。依二月八日生爲定。謂據其所胎十月。既是四月八日託胎。明是二月八日生。正有十月故也○乃於四月八日盡乘象王。降母摩耶胎。菩薩於胎中。日三時説法。且起爲色界諸天説法。日中爲欲界諸天説法。暮爲鬼神説法。既滿十月。於日出時。其母入園遊戲。見樹花可愛擧右手攀之。菩薩從掖而生（文）記。適時之義勿事專隅（文）謂機之萬差故。隨機根如此差別。故執一經一論之所説。 　　不可毀餘經論所明（爲言）瑞應等經多云四月八日生記。生滅二日如下自明（文）問。生日四月八日出瑞應經。滅日引涅槃經。五月半後非二月十五日（見）爾者何云如下自明哉答。指鈔下非謂如下自明。滅日今記下引涅槃第三十卷。明二月十五日。指之云爾歟。生日指鈔下瑞應經歟。取合云如下自明也。或又雖非正義。指涅槃過三月已入五月半後。且云生滅二日如下自明無苦歟。私云。如下自明者。指抄若依瑞應等經也。其故者。記當段釋薩婆多下釋也。 　　次下次引瑞應別樂降生（云云）是以下瑞應以下無相違也記。轉法輪日者況今四分等（文）問。多論中既以八月八日爲轉法輪日。何不指彼別況四分哉答。四分文委悉故指之歟。出梵王請幷調機樣故。會正記云。況四分成道後五十六日（約經兩月）梵王請方請轉法（小乘意。成道過六七日。大乘意。過二七日）尋至鹿野。更四月調機（幷上二月成六月也）將此添二月八日。即八月八日轉法輪（文）記注。四月初五（文）云五日事也。一小月者。謂一月小月故。意云。無小月。當四月初四。有一小月。故一日延初五也（爲言）記。四月調機（文）四月六日以後又經四月百二十日。故八月八日當轉法輪日者。正輪四諦法輪。度五比丘令證果也。 　　爾前但説人天乘教給也記注。八月初七（文）八月七日也。四月間有二小月。故至八月七日也記。成道後過六七日説法等（文）會正記云。小乘中過六七日説法。 　　二七日（花嚴）三七日（法花云云意也）後引涅槃月德記。簡後三十（文）簡第三十卷文也。一闍提首那。二婆私吒。三先尼。四迦葉氏。五富那。六淨梵志。七犢子。八納衣梵志。九弘廣記。過三月者即五月半後（文）餘記意聊此不同也。即簡正記云。過三月已入涅槃者。魔王是十一月十五日來請。佛言過三月。證知定是二月十五日也（文）今記釋學者疑之也。 　　師子吼言孚乳記。初生出家○皆以八日等（文）問。若爾者。 　　今記上成道一日唯出多論（云云）爾者餘不出何又此涅槃經云成道轉妙法輪皆以八日哉相違如何答。上云唯出多論。 　　今鈔所引文多論出也（爲言）故不相違歟記。 　　入大涅槃無有虧盈故（文）法身般若解脫三事圓滿云大涅槃也記注。故知一經前後自別（云云）何出一經日限大可不同哉。故知。今記釋敢難思。簡正記過三月釋。經文前後符順歟記。月德中與上多論相近（文）多論八月八日。今月德大子經八月十五日也。故云相近也鈔。王舍城摩訶陀國城邑也記。 　　舍婆提即是舍衞（文）謂舍衞國中城邑也（爲言）記注。論擧王舍億數（文）問。王舍十二億既不説。見聞不同者有何意引之哉答。不聞之所以撫膺處責。深痛沈淪。鳴呼。膺（尨云。意水反胸也）末法轉經。心業最重。奉佛之心薄也記注。古記並以其殷周三代正朔和會諸文（文）正朔云正月朔日意也。會正記等意。於佛生日婆論二月八日。瑞應四月八日無相違云旨會之也。謂彼記意。佛卯月生給定之而會之。所以爾者。夏代以第十三寅月爲正月。故卯月云二月。依之婆論云二月生也。周代以第十一子月爲正月。故卯月當四月（子丑寅卯）故瑞應云四月生也。於佛生日二月四月二異説有之。故三代正朔不同中。以夏周二代會之。云三月生説無之。故以殷代不會之也。正月（第十三月也寅。夏代以爲正月。 　　與今同之）二月（卯）三月（辰）四月（巳）五月（午）六月（未）七月（申）八月（酉）九月（戌）十月（亥）十一月（子。周以爲正月）十二月（丑。段以爲正月）會正記云。然姫周歷十一月爲正。周四月即夏二月。何以此方正朔三代不同。尚書大傳曰。夏以十三月爲正色尚黑。以平旦爲朔。殷以十二月爲正。色尚白。以雞鳴爲朔。周以十一月爲正。色尚赤。以夜半爲朔。白虎通曰。正朔有三○謂三微之月也。陽氣始施。黃泉萬物微動而未著也。十一月之時陽氣始養根株。黃泉之下萬物皆赤。赤者盛陽之氣。故周爲天正。色尚赤也。十二月之時萬物始芽。而白。白者陰氣故。殷爲地正。色尚白也。十三月之時萬物始建。孚甲而出。皆黑人得而加功。故其爲人正。色尚黑也。是知。瑞應等言四月。即用周正。婆論言二月。即用夏正（文）又云。以此方三代正朔有殊。佛定當建卯月生。周以建子爲正。故建卯當四月。殷建丑爲正。彼建卯當三月。夏以建爲正。建卯當二月（文）簡正記云。或有依遠疏云。佛卯月八日生。寶法師云。蓋是建正不定故致二四之列。之夏時建寅爲正月。故二月即卯也。周時建子爲正月。四月爲體也。今取此爲定也。又二月八日成道八月八日轉法輪定者。准四分成道後五十六日。梵王方請轉法輪。更經四月調根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃經。佛言二月是陽春之月。江河盈滿。百獸孚乳。草木森榮。一切衆生多生常想。又破此故取二月也。又謂二種法身十五日者。 　　月無虧盈也（文）記。弟子是夏桀時生（文）今天人是夏桀王時生也。指的記。有百億釋迦（文）問。今擧百億釋迦等。證見聞不同。其意如何哉。以百億不爲今證。總擧化身有樣也。化身既被我等。 　　故依我等見聞顯有不同也鈔。次明敬僧法（文）問。此段意欲明敬重四人己僧。而明對和上闍梨弟子立不立。和上等是別人。是敬僧法耶答。以和上等非爲此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而和上師故。雖十人二十人是僧位。彼弟子故聽令立。若非弟子不可然也。弟子開之（爲言）隨徒並是弟子者。縱有十人二十人。 　　立奉敬者亦無有違鈔。傳云佛見僧來使立者（文）會正云。傳者相傳言也（文）抄批云。立云。謂世人相傳此説也。 　　無有別記傳（未詳文）記。端受衆禮（文）端即端坐之義也。 　　内德空虛記。願聽直言（文）直言即正直言也。 　　或衆開立恒知非便記。既居師表（文）師表即云師事也懵然懵（尤云。莫登反。惛也。闇也）鈔。佛制弟子經理（文）弟子預數云經理。亦須恭敬禮拜者。設雖弟子懺悔等時。 　　師須恭敬禮拜（爲言）鈔。爲僧設禮非禮弟子（文）簡正記云。爲僧設禮等者。師若有犯未悔之時。普集僧徒皆是弟子。和上禮僧求悔之時。即師禮弟子之僧也（文）抄批云。爲僧設禮非禮弟子者。謂師犯僧殘。請二十人出罪。並是門徒者。亦得致禮。以是僧故而得禮也（文）記。齋講餘事況義皆同故（文）謂説法誦經説戒自恣等。皆以准同也問。講誠可然。齋餘事者。指何時而云禮之哉答。教誡儀云。當次唱禮。指此時歟。是當今罰拜等歟。佛垂滅。當依波羅提木叉行法。安心淨法。 　　下座稱上座爲尊者鈔。爲閏者等（文）簡正記云。尊者約相爲言。位尊於己。命者據性爲號。以惠爲命也（文）博聞强識。科文攝衆開徒立。五衆下略乃塔字鈔。四分五衆相禮（文）當衆同□同時對禮。謂之相禮也。下禮上事此中可含之。雖然其下別列委可出之。故此通樂中且隱之。但出對禮一邊。仍云相禮也。記相禮者。 　　若五衆相對則四位尊卑（不可對禮）二衆沙彌同一位故（可爲對禮也）問。二衆沙彌同一位對禮。比丘比丘尼又云同一位可對禮哉答。不然。師資位別故。下可有其沙汰也。如來及塔通禮。 　　初小沙彌尼禮○及六塔墳塚鈔。二小沙彌禮○及六塔（文）簡正記云。六塔者。第一第二皆云。前是小沙彌尼。後是小僧沙彌。約其問禮境皆合有六。有□本第二句但云五塔。恐是寫錯耳（文）得禮現塚。 　　還自問曰鈔。死屍未葬義況禮之（文）抄批云。立謂。五百問中雖令禮屍。然見約理。別脫之戒但隨其形。形滅戒失。不合致禮。今許體者。唯通其己師。餘己比丘以非息造之德。定不許體也。此解有妨。以四分明文。五衆之塔不得不三禮大之塔（云云）搜玄云。言五百至也者。報恩之義如文。若非師者。准前四分禮者。文云。命終戒失。云何禮之答。據文戒失。然其身骨曾加勝法。約是勝法所加之所由得致禮。唯其如來生所。生所得道轉法轉般涅槃所報塔供養。此准之故得禮也（文）鈔。四分沙彌當以生年爲次第等（文）付此一段鈔記釋。學者異義多端也。一義云。此文意。沙彌以生年爲次第。若生年等以受十戒爲次第也。法同沙彌定坐次之時。以生年爲本。以受十戒爲末也。故以生年爲次第。若生年等云時。依受十戒臘次爲次第也。是以沙彌篇云。六念云。第三念我今年若干。某年月日時受十戒。以律制生年次第。又出家年次第。二俱須知同記云。若干即生年也。某年等受戒出家年也。以下末意。大僧但記得戒時分。不念生年。沙彌生法二年以分上下。故須雙念（文）問。若應以出家年爲次第文。受十戒次第得意。記。何故事新云。若據沙彌亦取受戒前後等哉答。此先總釋文意也。謂對生年次第根本。受十戒次第云亦也。對鈔所明非謂亦也。此約多人初受排次爲言者。猶叙受十戒次第義也。謂此多人受十戒之時。有前受者有後受者。既排其次以之爲次也（爲言）排者。紙書人名押今見臘次也。故云排也。生年即俗年長約等云。以下別牒人文也問。若爾者。何必出家年即入道先後釋之哉。入道初形同等故非受十戒歟答。道者指出家五衆云道。入此五衆之道。初以受十戒爲最初。故云入道先後也（云云已上一義意乎）又義云。鈔當以生年爲次第者。如前義。若生年等者。此必非受。非受十戒年歟。記若據沙彌亦取受戒前後者。生年同沙彌以受戒前後定坐次也。此鈔不釋。故記釋續云亦取也。此約多人初受排次等者。正釋鈔若生年等之文也。意云。生年齊等受戒亦同時者。 　　以出家入道爲次也（云云）又義云（允師云義）鈔當以生年爲次第之釋。如疏料簡。應以出家年爲次第者。以出家入寺爲次第。今云入寺次第。即此意也。是以記云。出家年即入道先後也。記云若據沙彌取受戒前後。此外法同沙彌以受戒爲臘次。故云亦取等。而今約初受爲言。此約多人初受排次者。此釋形同沙彌初受十戒之時臘次故云初受歟。 　　若生年齊等以入寺爲次第也（爲言）知形同沙彌初受十戒時。先以生年爲次第。生年齊等。以受戒前後爲次第。 　　沙彌篇等釋意此也（云云）莫非未具總名無勝德可彰記。大僧不爾反上二義（文）問。師資可然。上一義比丘尼名同。又戒體同也。何反之答。誠如來難。此事難得意者也。但有一義讀文點云。反上二義（云云）意云。反第二師資義（爲言）又非師授。但得向禮及以屍塚。 　　但得向禮及以屍塚也鈔注。義云度我（文）問。梵語不取義。何云義云哉答。度我者。漢語歟。若爾者。何云義云哉。加之記云出下顯華梵。明知。上非花梵義歟。如何可得意哉答。槃那寐鈔若人多但列禮師。總禮餘人而去。皆一座故。雖一一禮而有勞。故如是總別令禮之。至俗人家。 　　先坐已後設禮敬記。即中含所集（文）抄批云。案中含第十卷中。有恭敬經。明比丘須恭敬事耳。佛告諸比丘。汝等當行恭敬。及善觀敬重諸梵行人（云云文）爰知。彼經中一品説恭敬。故云即中含所集歟。若不恭敬必無是處記。四名局據夏限（文）上座中座下座耆舊長老。此云四名也記。例稱上座不知熟爲下座乎（文）一寺僧皆云某甲上座。故坐床二人坐。長一肘半床鈔。相降三歲（文）三度云事也鈔。若滅併與上座（文）若滅一圓云可與上座事也。故云併與也鈔。若臥床過三時得降四歲共坐（文）教戒儀云。不得大已五夏共坐久。此許四歲。彼制五夏。還是同歟記。加至四（文）謂四人坐也問。鈔文不見此義。如何答。鈔加若大集會床座大得連床接繫。勿令使□得同坐（文）搜玄云。勿令使□者。恐搖動者失尊敬這義。俱是大僧必無防觸失也（文）簡正記云。勿使動恐乖敬儀。 　　非謂防觸失也（文）散敷草地鈔。若散敷草地（文）會正云。 　　以不全段所攝故（文）鈔。長床相接但令異席異褥慢盤（文）異盤謂如禮盤等者歟。令中空絕各異。得與女人坐。不得如亞羊。不語當相問訊。少病。安樂不。道路不疲苦等義。無忽（也忽結義也）傲（慢也。）隨時適變。呼召。二明造佛像塔寺法。初明造經像法。蜜者記。皆悉已度（文）證現在也。其未度作得度錄者。證未來也鈔。於彌勒佛聞法悟解（文）師云。釋迦佛我滅後衆生聞三寶名字我弟子付屬彌勒。令生三會。渡世惡業衆生不聞佛寶名字程惡人付屬地藏菩薩。我無上正法付屬迦葉也。 　　故云三人也鈔。超昇離生（文）離見惑云離生。初果益也鈔。 　　恐後生造像無所表彰故目達躬將匠工上天圖取釋迦像傳上云（釋文殊集三卷文也）優填王造瑞像第一。釋迦成道後第八年。爲報生母摩耶恩。往三十三天。是時人同四衆不見如來。如喪父母○爾進優遂得苦患。□國界問諸巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造佛妙相。王問智臣。若作形像。爲座爲立。臣當作坐像。一切諸佛得大菩薩。轉正法輪○皆悉坐故。時毘首羯磨天變身爲巧匠。持諸刻器到王城門言。我今造像。王大歡喜。與主歲臣於内藏中。選擇牛頭栴檀香木。兩肩荷負持與天巧○爾時大目連謂。佛神力往令圖相。還返操斧破木。其聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及衆生。聞者罪垢皆得除。盲者得視。聾者能聞。乃至三途離苦得樂。是天匠不問。而成高七尺面及手足皆紫金也（觀佛僧中鑄爲金像）王見相好。心生淨信。得柔順忍。爾時閻浮始有此像。爾時如來過夏。經九十日已告曰。衆言却後七日當下閻浮○時天帝釋告自在天。從須彌項至池水側。作徑路。金銀水精（或徑持地菩薩作三橋或經律淨居天三橋）是時佛踏金橋。而下時優填王頂戴佛像。幷以珍異之物至佛所。奉獻世尊。木像從座而起如生佛。 　　足生虛空○向世尊合掌叉手爲作禮○佛亦長跪合掌○爾時如來摩像頂言。我諸弟子付屬汝。吾滅度後一千年外。當於此土作大饒益。造像供養是人來世必念佛三昧。爾時優填王向佛言。前佛滅度造像者。猶在世間不。佛言。我以佛眼普觀十方。若造佛像者。皆生十方佛土。無有一人尚在生死○爾時像白佛言。前進入精進入精舍。佛不告像言。止止不須復説。我化將盡。入滅不久。汝在世間。久住利益。在落而進。如是三反。像遂前進。還從本座○珠披經記。明優填瑞像諸説不同。謂阿含觀佛三昧大第造像遊西天竺記西域志西國傳誌詰等也。今群典取意。而記略示濫觴而已（文）抄批云。案觀佛三昧經云。佛昇忉利天。付優填王。應普世尊鑄金爲像。聞佛當下。像戴金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶如生佛。足步虛空。足下兩花亦放光明。來迎世尊。其像合掌叉手爲佛作禮。爾時世尊亦復長跪合掌向像時。虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像。爾時世尊而語像言。汝於來世。大作佛事。我滅度後。我諸弟子以付囑汝。空中化佛異口同音咸作是言（文）問。如瑞像傳坐像而嵯峨釋釋迦此像寫傳之。爾者何立像哉。立像坐像相違如何答。此像即寶階下立步行。又還精舍坐如本。坐立言語既同生身。 　　何一相定之乎記。摩耶命終生忉利天（文）簡正云。謂佛生後七日。摩耶夫人便命終。遷於忉利天上。 　　爲帝夫人也（文）記經于一夏（文）問。此一夏者。爲天上一夏。將爲人間一夏。如何答。有一義云。人間一夏也。所以爾者。嵯峨釋迦將來記云。東大寺澄然法師作也。澄然法師請來記云也。此釋迦一條院御宇請來吾朝。彼記引十命瑞像記云。忉利天一坐説法當人間一夏（云云）此義一分有其謂。無著世親平生契約亙示生所。而世親前死。待之不告。三年後來告。我上生内院。上生之後纔聽聞一坐説法。匝奉遶即來（云云）但與文殊瑞像傳異也。彼中無此文也（已上一義意）又義云。今一夏者。天上一夏也。是以簡正記云。如來成道之後。思報母恩。乃上天宮爲母説法。恐母不識。還七日嬰孩之相。然却後本體。一夏在彼天宮安居説法（唯此天中一夏。人間亦是一夏文）抄批云。謂佛昇忉利。三月安居爲母説法（文）此等釋皆天上一夏（見）問。天上一夏與人間一夏何可同哉。如俱舍等。人間五十年下天一晝夜等定之。人間五十年纔當四天王天一晝夜。何況忉利一晝夜尚可長。爾者豈人間五十年可同天上五十年哉。以之知。人間一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。 　　方○難思如何答記。各圖一相（文）問。三十二相各作者。無見頂相梵音無礙相常味相等。如何可作之哉答。簡正記云。唯造像經云。爾時優填王（若准西域記。鄔衍那王。唐言出愛。舊云優填王訛也）思念。如來不已。乃請目連。運神通力接引三十二工匠。以栴檀木。於天宮各圖一相。如來至三方得相好具足（准此番經者不了。不合云各圖一相。且妙音聲如何圖之。不妨將三十二人。往於天中以表。佛表者三十二相。未必各圖一相。今鈔文但云。躬將匠工亦不言數等。躬是親也云云）爰知。今記且准彼造像經。一往作此説歟。實不可然也。 　　至于下天此像垂地來迎（文）記。將像至寶階所（文）西域記云。在中印度境劫毘羅城大伽藍中西面下。中黃金右水精左白銀。佛從善法堂躡中階而下。梵王右階帝釋左階（文）簡正記云。是時如來意説法畢。却辭天界。還下人間。帝釋乃縱神力作三道寶街。中黃金右水精左白銀。地神作一半接之。若准西域記。在水精右白銀。如來爾時起善法堂。履中街而下。諸天離從大梵王執白拂。履銀街而右侍。天帝釋持寶蓋。蹈水精街而侍左。天衆凌空散花讃歎時。優填王持此刻栴檀像。至寶街前。其像自行七步。以申禮拜。世尊慰云。教化勞耶。又摩頂授記。汝於末世開導有情。大作佛事等（准西域記云。此階足中印度。劫彼北他國。或云。劫毘城。舊云僧伽舍國。今此寶階沒已盡。諸國群悲憐不過。疊以珍寶。於其故基。擬昔寶階。如眞無異。三藏親見之。説以填石。擬之者未詳也文）使見者得法身義記。由生忻慕黃本坐字。白本生字也。 　　坐字誤歟記。 　　即指檀像□後効之（文）檀像栴木像也（爲言）記。從西天負像欲來此方路經四國皆被留本圖寫（文）有抄云。瑞像記意云。晝即僧負像。夜叉像負僧。遠涉艱難。無勞冷沮至于龜茲國（云云）彼記被留本圖寫云文無之也。又龜茲以前既經四寫。於龜茲者不造。替亙至姚秦也（云云）又有抄云。於嵯峨釋迦二傳三傳云事有之。二傳者。生身爲初。優填像爲二。三傳者。優填像留唐土。雖然法師造寫請來。故三專也。二傳義優填直吾朝請來云也（云云）私云。今抄注意第四寫。 　　我朝來而此等皆傳記異説歟以妹妻之鈔注。 　　彼本今在楊州長樂寺（文）指彼第四寫像云彼本歟記。□至姚秦（文）會正云。羅什□此像來至長安。即後秦姚興時也（文）秦姚興弘始年中。羅什渡也。有抄云。瑞像記意云。後秦主符堅拜召光爲將。討護西戎。破龜茲國奪像幷羅什。同歸東土。其間經十年。爰先主符堅爲姚萇被破。姚萇自立於長安。稱後秦。召光迴至秦瀧。聞符堅已敗。及自都於姑誠號後涼。爰後秦姚興（姚萇之子）遣將伐召光。得栴檀瑞像及羅什法師。而迴其年十二月二十日至長安。即是後秦弘始三年也。羅什在姚秦。經十四年。其後南宋孝武破長安。擒秦主得栴檀像。止龍光寺（云云）姚秦長安爲都。即有江北。行宗記一上云。羅什○此云童壽○弘始三年至長安。秦主禮爲國師同記二下云。元魏都長安爲北朝於姚秦經十五年。後南朝宋孝武破姚秦。迎像還來江南。楊州龍光寺安之。龍光寺在楊州簡正記（見）於南朝經宋齊梁陳四代歟。濟緣記三下云。 　　自東普及宋齊梁陳並都江南（文）記。後南宋孝武破秦（文）南朝之宋也。一高祖。二文帝。三孝武破後秦也。簡正記云。秦有三主。一萇。二興。三泓登位之後南朝宋孝武帝代破妣泓。乃回入成陽。躬親禮敬駕。以文軒旋干江。左止龍光寺。 　　因號龍光瑞光瑞緣（文）還于江左止龍光寺記。至隋朝於楊州置長樂寺（文）隨是北朝也。此楊州者。前江南楊州移江北名楊州。江南楊州有龍光寺。此江北楊州有長樂寺。國名尤可相亂故。簡正記云。至隋朝移楊州於江北安置。淮南有僧智曉。奉請歸長樂寺安置。後改有開元。今指楊州新楊州（文）是即措鈔今在揚州長樂寺文。 　　云今指揚州即新揚州也記。有僧秦請瑞像歸寺（文）此叙請來此長樂寺之由也。謂有淮南僧智曉者。此江南僧。彼本都龍光寺瑞像留給事秦聞。今長樂寺奉請之也。往江南龍光寺歸此長樂寺。故云歸寺。無別由也。資持（中二）又東普宋齊梁陳相繼爲南朝。後魏後周隋謂之北朝有抄云。瑞像記意云。隋開皇九年配歲。隋文帝遣晋王廣。爲將軍陳主被滅之。督于廣陵。時有聖氣者奏。江南有異氣。悉相問訊。有沙門智曉言。必是龍光寺瑞像。己於是爲首請迎長樂寺道場○其後唐第七主玄宗帝。改稱開元寺（云云）簡正記云。至隋朝移揚州於北安置。淮南有僧智曉。秦請歸長樂寺安置。後改爲開元。今指揚州即新揚州（文）會正記云。有智曉。秦請瑞像歸安置。 　　後改爲開元寺（文）記注。今在帝京（文）記家時在帝京也。此據龍光壁記所載者。此指鈔注文云此據等也問。何故龍光寺壁安置長樂寺記之乎答。此靈像始中終事故。 　　他寺事記之有何過哉記注。若感通傳（文）鈔主雖依傳記。如此解判常有疑心。以什來秦之時。路中値難不少。謂前秦符堅差善光。往龜茲迎取羅什。及至到此已是後秦。善光便住西涼。自爲一繞。至姚興弘始三年冬。方破得西涼取什。歸西涼長安。豈能負像至于此地。後因冥先方除疑也。故感通傳云。天人示曰。此是宋孝武帝徴破扶南獲茲像也。彼云。佛涅槃後三百年。北天竺國有一羅漢。名故樓質多那。以神通力加其工力。鑿大石爲五爲五龕室。請彌勒稱授。高三百尺。若准聖迹記云。高八唐三藏云。高百尺。三處所説不定也。安置形像第一重安栴檀像。二安牛頭像。三安金像。四安玉像。五安銅像。至佛涅槃後六百年。時有一羅漢。名佛奈遮。生已母亡。彼羅漢思報母恩。觀母生處。知在扶南。遂以神力往間大山取栴檀像送。往扶南與母供養。其母又終生陽洲後於新興寺出家爲尼。獲證三果。冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得於瑞像。至於陽州。龍光寺安置。餘如前述。天人云。非羅什將來式。非寫之本。即是當初眞也（文）准感通傳等意。今嵯峨釋迦最初優填像歟。既云當初眞故也。未詳孰是鈔。各生奇薄不進本實競封世除（文）簡正記云。各生奇薄者。謂各隨自情。於奇妙不案教也。競封世染者。爭競封執隨世之情。而生染著皆不進本實有儀（文）會正記云。彫造巧嬪曰奇。物體賤惡曰薄。世染但隨世情染著。 　　何種體貌任而圖刻（文）奇薄世染如下自述鈔。所以中國傳像在嶺東者並皆風骨勁壯儀肅際重毎發神瑞光世生善（文）問。今文隣次難思。上文不追本實非法也。而次今文如法有靈威爾者何躡上云所以。而如法樣哉答。所以下反上出如法攝也。意云。上今人隨情不追本實。故無靈驗。所以西天等如法追本造之。故有靈威在葱嶺之東鈔注。如長干瑞像是阿育王第四女作脚趺銘云（文）今長干像脚趺銘云。阿育王第四女作（爲言）搜玄記脚趺銘云者。像脚趺上有銘云。是阿育王第四女作。唯感通傳王女恨醜。乃圓佛形相好。異佛還如自身。成已發願。佛之相好。旋異於人。如何同我以此告。邀彌於年月後感佛。忽異昔形。又具問之。述其所願也（文）抄批云。今在京師興善寺。此育王女總造七箇像。今兩箇沈海。來至呉中今現在也（文）鈔注。今在京師大發靈相（文）京師即都也。 　　京都善道者長安也記。 　　況冥祥記云東咸和四年（文）四年（己丑也）秣陵者所名也記。尹高悝（文）尹官也。彈正尹也。尹決云姓也。高悝人名也。苦回切記。因下朝見浦中光起令人漉得一金像（文）下朝者。有云。辭朝歸舍（云云）允師云。下朝下國歟（云云）光者五色光也。簡正記云。因下朝從張便橋過望見浦中。五色神光。 　　令澇漉得一躯金體（文）光趺並欲載歸宅記注。干即地之隴隴即河海中州名也。隴（龍云。洲名也。又大城也。又天水刀象反）在隴側記。在金陵上元縣也（文）金陵所名。上元縣郡名也。遂任牛牽入寺記。復經歲餘（文）一年也記。有臨海縣捕漁人（文）臨海縣所名也。 　　捕漁人也記。又澇得一蓮花趺（文）趺即云座事也。簡正記有神光（見）即彼記云。有臨海郡人張係世。捕魚次見有神光。迴船漉得一蓮花趺。 　　進上成帝（文）成帝東晋第三主也記。後有五梵僧（文）云五人梵僧意也。是以簡正記云。我等五人同得一夢云（文）記。詣高手宅（文）即上高悝也。姓與名取合云也。路經險阻在黃河側。同夢。像云。 　　吾流浪江南○所得相訪禮謁記。有交州合浦郡採珠師又漉得圓光（文）簡正記此時又有光明（見）即彼記云。有交州合浦採珠師薫宗之。於水中忽見神光。乃迴船漉之得一圓光。進簡文帝簡文帝者簡正記云。至第八簡文帝時（文）記。謂阿等七字（文）阿育王第四女作之七字也··（龍云。子泉反。戸主反）記。求那至方乃辨定（文）簡正記云。脚趺下有梵字。是古梵書無能辨識。後有求那三藏云。此是阿育王第四女作問。宋求那跋摩。宋求那跋陀羅。齊求那毘地。此三人共高僧傳第三卷（見）而今求那者指何哉答。求那跋摩事歟。但可尋之。京兆都。府郡也鈔。 　　逮于漢世髣□入眞流之晋宋頗皆近實並敬心殷重意存景仰況聖摸樣故所造靈異（文）簡正記云。防□入者。謂漢晋兩朝所作之有。情亦存如來。往日光景瞻仰。慇懃猶多靈異（文）剏製聖摸樣髣□猶似像者。云相似意也記注。□字音沸（文）沸（龍云。芳未反）次即追慕。三謂法古。今隨世末人務情巧。得在福敬失在法式。與之且言福敬。不論耳目全具。或爭價利純。計供厚薄。酒肉餉遺。貪婬俗務身潔淨。心准涉利。致使尊像雖樹無復威靈。菩薩立形譬類婬女像。金剛顯貌等逾□婦之議。乃至抄寫經唯務賤得。弱筆□紙惡匠鄙養。又務賤得弱筆□紙。相好不令用工。不令用工欲其多得。是營勾人非。勾（龍云。 　　師交反）形體裸露腰身曲折記注。古記謂言不便故音爲遙以訓義好（文）常婬女不得意美好女人得意也。義苑謂並非。應作婬乃美好也餘針反之記。含瞋努目祖膞揮擧故逾□婦（文）會正記云。□婦作瞋恚之相也問。伽藍門首列二金剛何義答。正法念經云。有國王第二夫人生二子。一願爲梵王。請千兄轉法輪（即俱留至樓至也）次願爲蜜□金剛神。護千兄教法。 　　世傳樓至爲化身非也○經唯一人今状於伽藍之門而有二像者。夫應變無方致使前工無敬自心有慢。彼此通賤法儀滅矣。致令經像訓世爲諸信首。反自輕侮威靈焉在。故致偸盜毀壞。私竊冶鑄。焚經受用多陷罪咎。鎔（龍云。工容鑄也。）累他。若使道俗存法造得眞儀。 　　污踐明合法有靈鈔注。近見有賤等（文）抄批云。謂是京中興善寺也。中宗孝和皇帝改爲豐國寺。殿内有一立銅像。寺僧嫌醜移向龕北面。其像夜行歸於本所。明旦僧見舊所。復於本所。而見乃覺神異。後時有賊。夜入欲盜此像銅。忽爾迷門不知出所。至曉僧見問其所來。具答其意。其殿後忽被燒。時人見像躡空而去也（文）醒蒋州被焚。正當棟下。及火發陳墮。四面灰炭去五六尺。略無塵玷。不侵有法之所致。 　　但能奉聖造儀鈔。善見云佛右牙等（文）問。此造像四科隨一也。爾者舍利非人造。何出之哉答。實如來難。當科本旨優填等二王所造二像是也。而舍利西土靈儀故因出之歟問。佛有四牙。今出一牙在所。自餘在所如何答。搜玄言。善見至五尺者。立云。佛有四牙。闊一寸長二寸。一在帝釋所。一在龍宮。一在師子國。一在天竺烏纒國等（文）抄批云。如佛牙記。立云。佛有四牙。一在帝釋所。一在龍宮。一在北天竺鳥場國。一在南天竺國（云云）又云。在師子國。今東禪定寺者。即是北天竺國者也（文）簡正記云。根本律亦説四牙。一在忉利天。一在海龍王宮。一在健陀國。一在楊陵伽國（文）名句上云四牙（荼毘經）云。一牙在忉利天（帝釋所收）一牙爲羅刹盜（獻南山者）一牙亦羅刹盜。 　　一牙不説所在（文）如是異説多端也記注。即天神獻祖師者（文）南山大師行状云。其年却迴西明寺。因夜行道次。足趺前階。乃感聖者扶足。殊無所換。師遂問曰。汝是誰。答曰。弟子是南天王下揵疾使者。扶足體左右渡是何人。答曰。弟子是北方毘沙門天王之子那吒太子○大師再問。異人曰。如來失闍維之後。收得舍利八石四斗。今尚受有髮爪牙眼晴缺盆骨耶。聖者答云○佛有四牙。各長三寸闊一寸。按荼毘經云。一牙在帝釋宮。二牙被羅刹所盜。餘一牙不説所止○非人云。今將一牙蜜授與師○按智聖寺佛牙説云。宣大師獲者。即前羅刹所盜者○有云。從那吒傳者非也○大師既獲靈牙。晝藏北穴。夜將行道。至乾封二年大現遷神之後。文綱律師乃蜜得知。至儀鳳二年□造崇聖寺。綱師乃徒居彼寺。□封爲上座。佛牙隨身又云。聖者有言。佛有四牙。各長三寸。其闊三之一。當佛滅時。帝釋下取佛牙。有二揵疾。蔽身於荼毘所亦得其二。今以一奉師（文）私云。揵疾者。韋陀天□將軍。皆同體異中（見）感通傳韋陀天之所示也。那吒太子別。即毘沙門之太子也。但彼行状今説釋聊不同歟。 　　彼二牙爲羅刹被盜（見）今云一牙故抄。右缺盆骨（文）抄批云。濟云。謂是頸下骨。前兩夾頸大骨也。其骨不露。則有相。今時人此骨皆高起也。案善見云。佛涅槃後二百三十六年。佛法流通至師子國中。國王敬信佛法。欲擬起塔。何無舍利。有一沙彌。名曰修摩那。飛騰虛空。往帝釋所取舍利。其帝釋所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙彌往覓缺盆骨。右牙留帝釋所供養。帝釋見沙彌來。問言。何國至此。答言。佛缺貧骨與我供養。帝釋即取戸鑰開七寶塔。取之授與沙彌。師子國王云。治道路諸事悉備。王自乘象。手提白傘覆舍利上。種種供養。于時大地震動。一切人民並集。其舍利上昇虛空。高七多羅樹。現種種神變五以去雲。或時出水。或時出火。如佛在世神力無異。從空中下。大衆皆見下王項上而便停住。見是已喜悦非恒。安置塔中。大地震動。時王有弟。名無畏。即與千人俱共出家。國中五百童子後總出家乃至有三萬人出家。其王夫人與五百童女及五百宮人俱出家（文）有云。師子國現身説法舍利是也（云云）項下橫骨繞項而轉。至咽凹如盆緣之缺。闍維者梵語也鈔。波斯匿造紫金（文）瑞像傳上云。波斯匿王瑞像第二。佛上忉利天爲母説法經。九十日波匿王欲見佛。刻牛頭栴檀作如來像（阿含紫金鑄如來像）置佛坐所。佛後還入精舍。像出迎佛。佛言。還吾般泥洹後。可爲四部衆作法式。像即還坐。此像最是衆像之始（云云）鈔。二像各長五尺（文）問。何不作丈六。則指五尺而爲如法哉室利羅偸婆塚。方墳窣都波。聳出累物鈔。增一阿含云初起偸婆等（文）簡正記云。彼云四事。一初起偸波等簡正記云。彼云四事。一初起偸婆。二補治故寺。三僧破已劫令和合。四請佛轉法輪。皆受梵福。言梵福者。初盡南閻浮提衆生所有功德。正可與一輪王功德等也。次盡一南州及輪王功德。與西瞿耶尼一人功德正等。次盡西州不如來弗提波功德。盡前三州不如北俱盧一人功德。盡前四州人功德不如四天王一身功德。盡四天功德不如功利天中一天功德。盡三十三天不如帝釋功德。如是展轉盡六欲天及初禪福。不及一梵王之福。如上所修四種功德。得四梵福。鈔文具前二種。故云並受梵福也（文）問。以此四種因正可感梵天果報哉。若爾者。梵天定地生彼必修定業生。而今四種因散業也。散業亦非彼地生因。何可亙因哉答。直非謂梵天報感。只梵天福程果感（爲言）豈齊等義也。是以會正記云。大梵天王福德最好也。今起塔修寺。福與彼等（文）若爾者。何鈔云並梵福。記云初示因果哉答。感梵福程福故云並受梵福。亦感彼程果故云示因果。無失歟。抄批云。六欲初禪比一梵主功德等者。此約上界福漸勝也。且如盡閻浮提一切珍寶及人民聚落國王之福。不直帝釋一草履之價（文）新剏簡正記云。 　　支提亦是塔廟之異名（文）記。總南州不如一輪王（文）四輪王鐵輪王南州領也。阿育王是也。銅輪王南東二州領也。銀輪王東南西三州領也。金輪王四州領也記注。四天依須彌山（文）問。居須彌山天非但四天。忉利天亦居須彌山。如何答。有云。 　　居須彌初故云爾也（云云）總多比一梵王功德鈔。以石墼木（文）墼（經歷反。塼壞反）玉云。墼（居的切。説文云。瓴適也。 　　一曰未燒者）石炭應安基鈔。四邊作欄楯安香花著上（文）簡正記云。 　　安香花下供養之式（文）鈔。聽安懸幡蓋物（文）當梯橙故。 　　記云懸幡蓋物即梯橙鈔注。大論密□金剛鬼神道中（文）上讃塔神者。此鬼神也（爲言）簡正記云。密□者。善神名也。智論云。四天王受佛付屬。各領鬼神。在冥密道中讃護。故云密□也。金剛從杵立名也。本體是群勇王法意太子之身也（搜玄云。若約本身是樓至佛化身爲力士者。非也。如前已述文）會正記云。密□。暹法師云。梵言散那。此言密主。密是名以知佛三密功德故也。主者夜叉主也。安梵本都無□。當示□爲神。故譯經者義立名耳。金剛梵云跋闍羅波膩。跋闍此云金。波膩此云手。謂手執金剛杵。因以爲名。即鬼神道中有力之士也。不得上塔上蘭楯上記。又下次釋密□（文）是釋密□之義也。謂執金剛菩薩密其内證示□衞護。故云密□也（爲言）抄批云。執金剛菩薩者。私云。今門下樓至如來形是也。由執金剛之杵故。 　　時人號金剛耳（文）用以爲刃鈔。若有所取與開（文）有取與塔具足蘭楯等者。開上事（爲言）雨漬。風漬。風瓢。烏鳥不淨者。地有塵有塵泥泥之。登上便故鈔。若上美飮食用金寶等器盛之（文）抄批云。私云。一切凡僧聖僧生皆不得捉寶。死後皆得將寶器供養。何以故爲舍利弗。説本村滅度已。村人種種供養。白佛。用何等器物盛之。佛言。聽用寶器盛之。 　　良以死後戒謝故也鈔。令白衣伎樂供養（文）獻飮食之奏樂也。獻（進也。獻字同也）若飮食當與○優婆塞經營塔作者應食。又經營塔作者繒綿若持行肩上擔戴。若指應用○尾拂。多有香花羅列○中鈔。杙上（文）佛壇等也。嚮中者。會正云。嚮^7□牖也繩貫懸屋詹前。明□拂鈔。作手輪像（文）搜玄云。作手輪像者。以香泥作如來手足中千福輪像。以花香供養其上也（文）簡正記云。手輪像者。如佛手足中千福輪形也此兩記釋一同也。又抄批云。立謂。香泥塗地爲滿荼羅。或作佛手形。或作輪形。或可作如來手足之輪像也。以花香供養其上有餘泥地。等規度好地。不得在南在西。應在東在北看規其下鈔注。神州尚南爲正陽（文）天竺取陽始。故向東。唐土取陽正中。故以南爲本也。抄批云。此土用南方爲正陽北方正陰。以陽主生故尚南方爲勝也（文）搜玄云。神州三南爲正陽者。不同西國三東爲貴也。震旦國通名神州（文）即在前面在邊二方爲之。亦合作並侵佛地。含蘊無窮出生無盡鈔。如其自有功德力（文）自有德勸進人云事也。謂富於道行人所信重者鈔。於三寶所亦應如是（文）上唯説佛故廣令通三寶也。不合人作。不爲勝他鈔。爲以一錢等（文）會正云。問。有人以一錢一線一花等。供養十方佛法僧。何能遍耶。答。大論云。供養佛德在心事也。爲菩薩以一食。大心供養十方諸佛及僧。亦以遠近無礙。是故諸佛皆受問。諸佛有一切智故皆受。僧無一切智。云何得受答。僧雖不見不知。而其供養施者得福。譬如有人遺使供養彼人。彼人雖不得而此人已獲施福。 　　如慈三昧於衆生雖無所施而行者功德無量（文）鈔。繩鎖（文）會正記云。貫物等用之（文）踐蹋暴風水火所壞所灑。掃除拂奉上。萎華臭爛鈔。蛇鼠孔穴當塞治之（文）抄批引雜寶藏經云。昔有一比丘。死時將至。會有外道婆羅門見相。是比丘知。後七日必定命終。時此比丘因入僧坊。見壁有孔。即使團泥而補塞。緣此福故增其壽命得七日。婆羅門見怪。其所以而問之。言汝修何福。 　　比丘具答香塗綾絹錦綵鈴磬繩鎖鈔。綵中不雜膠乳雞子（文）綵中者。綵色具足中也。前乳二字俱也。雞子子雜也。凡此條如日本國。無別有學。故難治事也。用桃櫻等樹乳事有之歟。 　　但當世其稀用者也記。此土多用魚牛等膠雖復腥鱣且圖久圍（文）雖復下記家似一往用之。腥鱣（玉云。知連反。鯉領也龍云。黃魚也）鈔。應以種種花貫散花妙拂等（文）妙佛有云。 　　白拂也（云云）鈔。不如外道燒酥不麥而供養之有云。今善生經如是制之。雖然可依意樂。彼同外道見故制之。密教護等作如來爐行者三平等觀燒之。大異外道見也。彼但燒酥油大麥等。思供火天等故。當密藏覆然後顯示。 　　如完無別鈔。是二福德等無差別（云云）問。記云。 　　能顯佛德故勝寶供（云云）相違如何答鈔。四相塗治（文）謂四州人面塗治佛地等也。意塗隱其不淨令清淨也。故記云方圓半月人形。即如是作形供養也鈔。禪修梵行（文）和本云入禪修梵行也鈔。得五福（文）依掃佛地之因所感果也。 　　而第三如何可云我感果哉記。四是別報五即總報（文）盂蘭盆疏云。五乘者○一人乘。謂三歸五戒運衆生。越於三途生説人道○二天乘。謂上品十善及四禪八定運載衆生。越於四州連於上界（文）問。六欲天唯十善。色無色天十善幷四禪八定。隨應可爲生因也。是則諸教通談也。爾者散善中。以五戒十善爲總報業（見）今何以掃除等餘善爲總報業哉答。戒門雖是本。傍又可通餘善歟。性相學者盛許之也。有抄云。今就戒門談時。戒善引業。餘善滿業也。此義意云。十善多分六欲天業。五八戒人中業。是聖教通説也。餘善生説。皆戒上所作也。若今生不持戒助故業也。謂以前生所持戒可爲助緣也。上二界定地。以修定可爲引業。雖然猶以戒可依因也。謂上二界業戒定不相離。雖然戒業引總報中。亙十八天無差別。故定業爲滿。十八天差別可依定差別故。地業猶以爾。何況餘散地業。外道邪定雖雞戒狗戒爲因。雖實依十善戒。於十善有三歸作法。又自誓不作。又得十善也（云云）鈔。若人信佛圓輪形塗塔地（文）和本圓上有作字也。四相四節。爲物像。 　　弗波提瞿陀尼□單曰記。文脫二報（文）和本云。果報如是。彼人命終生閻浮提。富樂自在。 　　説彼命終生三十三天（文）記。多以妙香塗身供養（文）問。此塗我身供養三寶歟。將塗佛等身而供養之歟。如何答。文不分明。故輒難定。雖然塗我身。無其之由歟。但可尋之鈔。以所貴物隨時所須等（文）謂於三寶所有敬重意故。以種種貴物奉供養彼。其隨一以貴香供養三寶。故無違犯也。彼戒所制只爲貪著色香等作之。故制止之。此令爲三寶供養。所爲既別也。有何苦（見爲言）鈔。或以塗地及○坐所等（文）意云。彼所制本身塗故制之。此只地及壁等塗。 　　故非所制（爲言）也欲終支節皆疼鈔。盛德法師（文）靈祐德盛故云盛德也。此大智律師前身也。簡正記云。法師即靈祐法師。身有德業先世。故稱盛得（文）會正記云。孟子云。盛德之士君不得而臣。父不得而子。 　　蓋高逸之美稱也（文）鈔。具明造寺方法祇桓圖樣（文）今記意彼寺誥述祇桓圖樣（見）既記釋具下示其所述故。但簡正記意聊不同歟。即彼記云。祇桓圖樣者。玄云。是三藏西域傳記有十卷。讒祇陀太子共給孤長者。最初造精舍。舍利弗爲指授之圖樣也（文）私云。靈祐寺誥載舍利弗指授圖樣歟。爾者何無相違歟鈔。幷護寺匡衆僧網綱要等（文）幷者。幷上造寺方法祇桓圖樣也。護持等者。簡正記云。兼明敬護三衣匡正衆僧之法綱等（文）搜玄云。護則護三衣。持則精持戒行。 　　匡衆僧之法綱幷是佛法之綱要（文）鈔。略引宗科造寺一法（文）凡抄云宗科者。 　　持今篇歟須避譏涉鈔。當離於尼寺及巿傍府側等（文）簡正記云。離尼寺者。避譏疑者。離巿傍者。恐貧心也。府側避涉近官史令比丘承接等（文）搜玄云。府側與官史相涉。即今比丘承接。 　　如奴奉主多有衰換（文）府側字書云海傍也鈔。佛殿經坊極令清素（文）簡正記云。表弟子尊重心長他人信敬意也。趣得宛事者。即居之所表少欲知足故（文）允抄云。 　　其事計也（云云）干涉鈔。後無所壞（文）抄批云。有云。離巿傍府側等。難所置寺。寺則久固不壞也（文）鈔。唯有處所事得受用亦有用羯磨法者（文）謂唯搆處所居許羯磨法不專行之。纔時時行之也（爲言）會正云。今下行非。雖事資用而法無所況。亦有但行結界作羯磨一法。此外理無所表。 　　故曰限外無儀式等此見意限在羯磨也鈔。而限外無儀式表相令人知者（文）今記意表相者。以樹石等表内法。表相無之也。餘記意不同歟。即簡正記云。謂無傍示云。此是大界外相攝衣攝食界相。此是戒場外相。此即温室等令他知處。今無如是儀式也（文）植樹池沼表魔外洗心。裁蓮表行人心淨記。立刹表迷者知歸（文）刹幡也。謂義也。是以祇園圖中多立幡故也。所詮寺中廣故立刹柱者也。或以木石等作之。會正云。木表迷津者。望刹而歸○梵云刺慧服。此言竿。人以柱代之。名爲刹柱（文）記。樓觀（文）重重樓歟。會正云。 　　樓觀表三十七所（文）記注。圖經近日本將至文有兩卷（文）今有一卷。是以簡正記云。寶云。大師亦自製一卷圖經（文）但調卷隨時不定。不可爲相違也問。鈔所指靈祐法師所製祇園圖樣（見）何記注云祖師所撰圖經哉答。有云。今且相因靈祐圖示之計也（云云）又有抄云。祖師所撰圖經。智證大師歸朝之時請來之。其後唐土失之。故又從日本渡之也（云云）並有所表。令人天識相。知釋門多法。故能影覆邪術。禽獸畏威。儀形隱映爲世欽仰記。形儀隱映謂像設可觀（文）像謂伽藍之内植樹立石殿塔樓等像貌也。設即置設羅列之姿也。可觀是皆表内法悉有其所表也記。士庶生善（文）士人與庶人二人也記注。古記妄釋（文）問。其妄釋相如何答。會正記云。影覆邪術。法顯傳云。祇桓東門北行七十步。道西佛昔與外道論議所起精舍。高六丈許。中有坐佛。道東有外道天寺（即天初也）名影覆。與精舍狹道相對。亦高六丈計。日在西時。世尊精舍則映外道寺。日在東時。外道天寺影則北映。終不能映佛精舍也（私云。簡正記意不同也。彼記云。影覆邪術者。准西域記云。有一精舍。高六十尺。中有佛像面東。如來坐在。昔於此寺諸外道論義。次東有天祠量等精舍。日旦流光天祠之影不敬精。日將落。照精舍之陰遂覆天祠。故日影覆也。諸釋引法顯傳。皆云外道天祠。名曰影覆者。恐不然也知云也）禽獸畏威者。舍利夷問經云。沙蜜多羅王嗣正王全。御四兵攻雞雀寺。寺有二石師子。哮吼動地。王大驚怖退走入城。合畏禽獸威儀形隱映。法顯傳云。外道當遣人守其天寺。掃灑燒燈供養。至明旦燒輒移在精舍中。婆羅門恚言。諸沙門取我證。自供養佛。爲爾不止婆羅門。於是夜自伺作見所事。天神持燈。繞佛舍三匝。 　　供養佛已忽然不見抄批簡正記等多分此釋意也問。妄釋作之意如何答。彼等皆一時一處之事。何以此必釋此文哉。故云妄釋也。法顯傳意身隱云隱映歟鈔。但歷代綿積秉教陵遲漢書云。大道陵遲（云云）注云。山高峻漸下欲至平地（文）錯擧意旨。不曉法未解。示導錯擧意旨（云云）和本作旨意。但相倣□（故教反。老已成也）競心精妙力志勝他。競心謂□競爲懷力志即竭。力用意。 　　務令高顯過彼便止記。云高顯即副競妙之心（文）躡上句競心精妙句也。過彼乃稱勝之志者。躡上力志勝他句也。還自騰踐如己莊宅。屈道承欲如奴事主。 　　其甚者從僧强力抑奪貸借乞請○停屍僧院鈔。停屍僧院（文）宿寺葬送也貸（他代反。假借也）鈔注。擧哀寺内（文）種種悲歎也。 　　唐土葬時債人令取物也鈔。置塚（文）寺内置塚也鈔注。澡浴（文）抄批云。謂有無識官人。常來僧浴室内浴也（文）殿堂飮醼（玉云。於見反。席也。飮酒莚也）飮也。醼宴義也。僧庫宰殺記。 　　寄著雜物貯積糧儲（文）此米穀等寄女寺也記。或射作衙庭（文）有云。也。衙（玉云。眞故反。牛居也。府也文。龍云。二語行貌也。又工牙府也文）記。或編爲場務（文）於寺中作治五穀場也。是云穀場。場有多種也。編（玉云。卑綿反。 　　連織也）婚姻生産○無識○毎恨○孰爲扶持○更嗟○艱辛○禍福無門（文）左傳文也。愼敬諮請覲問鈔。阿闍世王得信已後（文）簡正記云。此王先造逆害。不信三寶。忽患甚重。佛放慈光。月愛三昧照之。病愈遂生敬信也鈔。無令事旨之家貲輸迎送（文）貲（即移資也。財也）輸（或牛反）即會正記云。輸納也。言事佛之人不輸納貨移及配率迎送（文）又點云。無人之事佛云貲輸迎送。科配祇奉官僚（連條反官也）鈔。豈非僧傳正法得信於人乎（文）有云。闍王捨邪歸正。豈非衆僧傳之益乎。故可敬重僧寺也（云云）私云。闍王得信必不依僧。被照佛慈光。捨邪歸正（見）此但凡事佛家者。僧寶也。是免貲輸迎送事。有傳正法得信於人益故也（爲言）因即隨時敬護三衣一切衆具。並如塔想尊敬攝持。前勸敬奉法物。處所受用恒勤屏淨。像設香燈常須嚴潔等記。像設香燈此事鈔不見。今記釋之哉答。因釋之歟鈔。剃髮染衣戒體眞旨等（文）會正云。眞旨旨志也。謂剃髮所以去憍慢也。染衣所以離花綺。 　　戒體所以成聖因也（文）整斂威儀飮食施作心常念法（四事）憶而奉行者○不得輕爾陵慢非法干亂。假令○猶見敬肅不敢侮弄。如文候敬干木。似劉氏重孔明等記。 　　文候六國時魏王（文）六國即魏趙韓齊燕也記。干木晋人（文）晋者國也。非世名也。少貧鉏刈爲業。草盧而居。不求名位記。後遊西河事子夏（文）西河處名。子夏孔子弟子也。養德不言記。心通六藝（文）禮謂禮儀也。樂即伎樂也。射是弓箭也。御達乘御道也。書文道也。數陰陽算數等道也。文候重彼才德。命駕謁之。謁（於歇反。告也。白也）記。逾牆避之從者曰（文）文候從者也。布衣之士。君何重之如是。胡不罪之不趨世利。而棲大道。隱居陋巷。聲馳萬里。 　　行依於德記。寡人光於世我身卑下詞也。又有人云。非賢人總人云也。而文候於我身云寡人好也。光於世者治故云分也記。段氏光於德（文）段干木之姓也。遁世有德。故云光於德也。即會正云。 　　寡人富財段子富義（文）吾敢不尊賢重道哉記。後召爲相不就（文）相宰相也。不就者辭退不成也。會正記云。秦欲伐魏。左右諫曰。魏有賢人段干木（文）候禮之天下皆聞。有禮之國不可加兵。秦君乃止。時人歌日。干木處魏。 　　秦人罷兵（文）記。劉氏即蜀先主劉備（文）抄批云。劉謂劉備也。即三國時也（文）意云。魏時國分三。謂魏蜀呉是也。此中今劉氏蜀國王也。其時有二人王。故先主後主也。劉姓備名也。諸葛姓也。亮（名也）字孔明。抄批又云。世號三都鼎足而治。蜀有智將。姓諸葛名亮字孔明。爲王取重。劉備毎曰。寡人得孔明。如魚得水。後乃劉備伐魏。孔明領兵入魏。魏國與戰諸葛亮。天時爲大將軍。善能謀策家。唯懼孔明。不敢前進。孔明因致病垂死。語諸人曰。主弱將强。爲彼所難。若知我死。必遭彼伐。吾死以後可將一袋土置我脚下。取鏡照我面。言已氣絕。後依此計。乃將孔明置於營内。以幕圍之。劉家狄中欽兵。還退歸蜀。彼魏國有善卜者。即轉卦之。此人未死。以何知之。□土照鏡。故知未死。遂不敢交戰。劉備退兵。還蜀一月餘日。魏人方知。尋往看之。唯見死人。軍盡散。故得免難者。孔明之策也。時人言曰死諸葛亮怖生仲達。 　　仲達是魏家之將也（文）記。親命爲丞相（文）大臣唐名也記。孔明（文）劉氏己卑下語也。孤抄批云寡人是也。爲王者見重。披佛法衣遊佛行處。豈唯恭攝良美○純備○潜托○濫竊種之所薄○咎○得使貴賤所見侵陵。侮慢之哉。以道敬貴人者。 　　不得起迎將送媟慢鈔注。唯得大坐（文）一人坐云事歟。鎭之以道。鎭（知刃反。安也。重也。壓也）縱令有道○事在臨時記。量器度之寛窄喩也。即根器也。鈍也審錄位之高卑。觀信樂之淺深記。顧情分之生熟（文）常不親□人之生也。法師口決云。唐土詞人云生也。熟親□ 人也。下記一下開云。此約生分（文）又義云。生熟者。於已信之士以淺深分之也。又義云。生者未信。熟者已信也貴於從俗（文）風俗也。又習也記。易書美於隨時（文）易周易也。茍滯一端。必遭禍難。古今多有 　　資行鈔（事鈔下三之分末也。自訃請設則篇至卷終也） 　　訃請則篇記。必施法式發越彼心（云云）抄批云。訃請兩字。義含道俗。謂俗來迎請僧即往訃。即開往訃。須有軌儀。故曰設則也（文）會正記云。設則者。陳叙軌儀也。有法乃人天增福。闕福闕行則壇度空陳。今時所用。此篇最要（ 文）發越越字誤。可作起字也允許邀（於堯反招也。龍云。一曉要也。求也）鈔。夫昏俗多務慧觀難修抄批云。立謂。俗人煩惑熾然。於眞如理觀。不能曉了。故曰昏俗。加復治生事務。繁雜多途。不可令修定惠觀照之解。 　　曰惠觀難修也塵網所縈制營福分鈔。制營福分（云云）抄批云。謂惠照既非其分。且修福業使獲報人天。且免三途之苦。 　　故言用接等也（文）明道衆受訃乖儀鈔。而施乃雜繁皆多設食供毎於訃請（云云）會正云。而下以施通四事。而設食者最多（文）抄批云。立明。施通四事。或以衣服臥具資生所須田園器物等並須惠施。而今就繁數者。不過設食。此門來立正明對食請。 　　以立立其義也（文）鈔。故撮略經訓試論如別（云云）會正云。故下生下著撰經訓。即三藏教文。如別即下門搜玄云。經訓者。謂撮略取諸經律論中訓道俗之法來。 　　此爲赴請設則篇故（文）如別即如分別別事也記。一六及九事通僧俗（云云）問。第一通俗樣如何哉答。第一含能請所請歟。受屬受請之僧。請屬能請之俗。故鈔云受請法。此且出所請邊。記云初門來請。此出能請邊。爰知。取合云通僧俗也。第六行香俗□願僧可分配歟。第九達嚫布施。僧作之欲作之可得意故云通僧俗歟。何能能可得意也鈔。翻爲寺護（云云）會正云。寺護寺中監護之悦衆。所作悦可衆心也。次第知僧之次第也。監護寺事。婆還請比丘明日食者。不得定答云決來。又不得定答。云決來應語鈔。應問姓名客人舊往巷陌（云云）此皆能請人事也。謂於某村客人舊往等問之。 　　又道路巷陌等問之也緣阻鈔。 　　應先令一人若月直園民沙彌在前訪問（云云）尋故實令見案内也鈔。恐試弄比丘及有留難（云云）簡正記云。及留難者。恐假請緣。作命梵二種留難及衰損之難（文）又恐僧失食。故在前令訪問也。搜玄在前訪問者。謂明日作供。今日或明日早朝預前令人訪問實有○此請緣有梵命等留難。 　　不得設供也預採記。此約生分（云云）前篇記末云。顧情分之生熟意傳心未熟者。名生分也。又允師仰云。生分者。不知人故也（云云）自家食應借僧臥具。得爲俗家設食。張慢及諸供具。唯不得與女人共輿及次作食。輿無能舁（龍。羊諸反。）檯（龍云。）臺擧也。令佛蹈上過鈔。爲未來比丘故（云云）簡正記云。恐人云。佛在日請情殷重故。設未來僧者心輕故。此衣識諸比丘。戒德不全故不受也。或可恐未來比丘。學佛踏之損福故也（文）抄批云。立謂。未來比丘既不能具修禁戒。豈能消茲供養也。抄批。佛知今日僧尼德薄。故預立斯方法。以軌將來也（文）過奢福□。 　　不堪銷引佛眞規以爲後則鈔。或默然（云云）簡正記云。問。何不出言許也答。多論云。默有三意。一表貪習已盡故發言。二止外道謗言瞿多貪。三爲現大人相故默也（文）儼頭頷（乎咸反。搖頭也）世謂點頭（云云）傳云。講涅槃時右則點頭（文）作佛得物彫畫賽頭。賽（先再反。報也）鈔。若先許三會後作一會三行香三施不了還願（云云）一義云。還願即令滿足願云事也。此義還願可訓也。三會雖不了。以三反行願果三會願（爲言）又義云。還願者。三會願（ 爲言）又義云。還願者。三會願（爲言）又義云。還願者。三會既不了。故不果其願還之（爲言）此義不了。還願可訓也。是以搜玄云。一會三行香者。謂先許三會。後但作一會。三會三度行香。三遍行施錢及食也。不了還願者。謂作如是者。還願不了也。簡正記云。不了還願者。謂還願不了應須三反所除許三會者。三度請約束也。而後作一會。三行香。三施不了故不遂其願今記意不見何。隨意可得意歟。欲以三偏行香。 　　三迴施物即當三會鈔。若鬼子母食□願取食（云云）搜玄云。謂鬼子母爲佛所化。得初果證。護衆僧勸俗供養。幷與俗家裸願有人供養。此鬼子母食比丘見也。得□願取也。謂先有願護僧。情好行施。故得□願取也（文）問。鬼子母與曠野鬼同異如何答。此不分明事也。當篇第七門鈔云。傳云。中國僧事設鬼廟伽藍神廟賓頭盧廟（文）同記云。鬼廟即曠野神。或鬼子母（文）會正云。鬼廟即鬼子母廟（文）搜玄云。 　　寺中送曠野鬼子廟（文）抄批意一體（見）資持意異體（見）簡正記云。鬼子母食者。亦云九子母也。表王唯經説。本有百子。九十一子在天上。九人在人間。其母貪食供也。唯噉小兒面肉等。佛爲化彼（云云）我□諸弟子。齋時出一分食。與汝兼與受不殺戒。便獲初果。發願護此衆僧。幷僧幷俗人保願。今若有人供。此母食許比丘□願取食。以先有願僧兼情好行惠施故雜寶藏經云。鬼子母有一萬子。取人兒子噉食之。佛取愛最一子。隱置□底。鬼子母來求之。佛曰。有萬子失一猶悲。況世人有一子二子。有三子五子。汝受三歸五戒。還汝子等（文）南海傳所説亦同也。但彼名呵利底。云有五百子爲異。佛言。苾芻住處寺家日日毎設祭食○神州先有名鬼子母（云云）皆記意。月藏經九云。呵利亭鬼子母護震旦國（文）此等文意。呵利亭鬼子母同體（見）曠野神事第七科引涅槃經明之。對彼可見之。彼所説大略同此等説。故知。三名皆同體歟。大兜國止佛精舍邊。來求當與。即與子也記。今或有人設食持施比丘（云云）俗人先與鬼子母。後取彼食與比丘。時比丘□願可食（ 爲言）抄批云。案彼論自問云。鬼子母食可食否。答。□願然後可食。作此説人情解難依（文）記。廣在第六（云云）□願事在第六科也。允抄□鬼子母經歟（云云）而彼經一卷歟。可尋鈔。更有餘門（云云）沽酒門只出入門各別故。 　　制者不少別請物者記。餘門得者必約有緣（云云）一義云。餘門者。沽酒門在別出入門也。持戒停業。 　　方便引接時沽酒門出入事也鈔。當持一日戒（云云）問。可授沽酒戒歟。若爾者授沽酒戒軌儀如何答。沽酒者。販賣戒可爲隨一也。別授軌則不可有之。只授五八戒。停一日業。可趣請家也鈔。十誦善生雖別諸五百羅漢。猶故不得名請僧福田（云云）抄批云。案十誦文中。乃是庶子母別請五百羅漢。皆神通從□中入者。有從空中來者。有從座中自出者。佛語阿難。不如僧中請一比丘。其福勝彼（云云）今鈔言。若生等者。十誦文中不見有。善生但有庶子母耳。其善生經中。自有別緣。誦佛教善生長者。若供養時。深傳僧中多有功德。平等奉施得無量福。是故我庶子經中。吉鹿子母曰。雖復別請五百羅漢。猶故不名請僧福田。若能僧中施一似像極惡比丘。猶得無量福德果報。 　　如飮大海則飮衆流（文）請一似像極惡比丘抄。唯除犯惡戒人（云云）謂抄批云。謂僧尼犯四重八重。名惡戒人也（文）意無在。 　　有憑請（云云）誰房別請之也鈔。今俗有執名邊請者（云云）書請僧之名召請也。如今迴請也鈔。然口雖許往必須筆註（云云）面面交名之下書訃字。當今奉也。會正記云。 　　註一駐也（文）記。初指誤（云云）只口許往。是誤歟。 　　必可書訃字故鈔。必有斯擧可註爲訃字（云云）有訓擧圓悟點也。又擧状擧。下之赴上爲赴字。上之赴下爲訃字。此乃細碎甚補高望記。謂奔趨而往（云云）走篇之字也。謂言詞衆評。若作趨赴義似不尊。令書言訃者。篇訃云事也。欲彰大度。訃至也記注。告喪曰訃即凶訃字記家時代葬送等事用此訃歟。茍有所不知。則令俗輕道。雖小而大。忽爲小事仍引諺語證之鈔。諺云。借念時還貸念時償事難鄙陋廉恥之本（云云）問。引此諺語證意如何哉答。抄批云。謂借貸他物念欲早還。若見彼索。大成可恥。事雖是小損辱尤深。今字義再爾。事雖是小不可不解。若不解者大損形望也同借同還。衣服等暫時借用借還字用也。財錢同物貸償字用也諺（龍云。工彦）諺謂傳世常言。 　　不稽典者記。暫借他物（云云）濟公云。化字誤。可作他字。對下句人財可之也。謂貸取人財。須思早覓償之。或記云。暫借他物記注。指歸云此出郗嘉賓要覽中文彼作平太傳云（云云）要覽即郗嘉撰也。彼要覽中引羊大傳語也。是以會下記云。音義云。此要覽中語（郗嘉賓撰）彼正云。羊太傳云。借念時還。貸念早償。事雖輕小廉直之本郗（玉云。刺初爾反。龍云。丑饑反）時償彼作早償。鄙陋作輕小記注。據律往他家犯不白同利戒（云云）此等諸制犯隨是彼論所制。異本律等歟。若本律意犯不白同利戒者。食前食後至他家提罪也。而彼閣請家往他家故犯提。今俱往同請家。同請人不白先入。故本律意可吉。故云今是施家應吉也。被請人與僧同去鈔。食未嚫（云云）布施不行也。非首領上位鈔。雖大界内近寺白衣家等（云云）會正云。亦犯即不白同利。往別家之墮（文）記。雖下覆釋初制（云云）問。 　　前第一制俱趣施家（見）今往他家（見）爾者何云覆釋初制哉答。實如來難。但此制別家。雖非覆釋前請家。前但云不白。不明其分齊。今云雖大界内等明分別其分齊。故覆釋義邊有之歟。 　　若白還晩鈔。僧祇若道行作念等（云云）一義云。自當寺欲往某寺之時。其朝六念念時於某寺念食。其後趣彼寺。而於中間寺食。故云若過餘處食者悔過也（云云）此雖順文意。以外意也。亦義云。若本通漫。何寺可食思無苦也。若至餘處者。在家事也。六念之時寺欲食僧食。其後在家食故。依僧食施主食相替即犯罪也問。依何如是料簡哉答。既云。若値僧受請隨去者無罪。此文意隨受請僧食施主食。設六念雖念僧食無。 　　若無此緣時可悔過若過餘處記。餘處悔過者違念吉罪（云云）簡正記聊異也。即彼記云。過餘處食悔過者。是祇提舍尼戒名蘭若受食。因有此文合是提舍尼罪。有釋云。違六念故須悔過。是吉羅者非也（文）鈔。十誦自來食犯吉羅（云云）此不請輒來惱施主過也。五百問打揵椎請義。故自來未無過也。搜玄之十誦不請。自來恐惱施主。故得輕罪。五百問下約作相。召集即是請也。 　　得食無過二文隨意用也（文）記註。古云此據僧舍（云云）會正記釋也。 　　即得食俱決作相免過鈔。上座座在前等（云云）抄批云。今時維那卷數須報上座云。某甲房中某甲若干人是去者。某上座知已臨去時喚之。集門首一時道行而去。勿前後而去。施主不喜。亦不生善。知之（文）在道行大小便處。應待來然後如前去。若上座在道行大小便處鈔。先處分安像極令清潔問。何必食處安佛像哉答。此且施俗家事也。上獻十方佛。中奉諸賢聖意。故安佛像聖像座也。若僧寺。別僧堂不安佛像。佛殿別處在之。故食物送彼也。故記云。或有別堂則就本處也。 　　覆部高顯處説排鈔。如請賓頭盧法經説等（云云）搜玄云。崿云。其經兩紙後紙後漢安高譯也。若設一切食。常請賓頭盧頗羅墮阿羅漢也。賓頭盧者字也。頗羅墮者姓。其人爲樹提長者。現神足故。佛不聽涅槃。□令爲末法四部衆作福田等（文）會正云。爲樹提長者。現神足擯之。不聽涅槃。處藏中見有記。由彼尊者佛□在世（云云）樹提長者。造栴檀□安是高處。云有神通人。可取此□賓頭盧語目連云。大德神通第一。可取此□。目連不取之。賓頭盧時立石上。即飛上虛空取□ 。所踏石付足上空。外道等見之。皆作不思議思。長起傳奉施之。凡於俗人前者。不許現通。故佛擯之。不聽入涅槃也。北嶺難南都戒小乘戒状云。夫一向大乘寺以文殊爲上座。一向小乘以賓頭盧爲上座。大小兼學寺並以兩聖爲上座。蓋是由戒品有大小上座差別者也。救之云。凡以賓頭盧爲上座。其或於佛説。以文殊師利爲上座。其説無聖教。上宮大子建二百餘寺。行基菩薩造四十九院○至食堂上座者。賓頭盧法式如故先規無變。是則欲界羅漢猶段食以資其身。食堂上座安賓頭盧者也。文殊久離段食。食堂上座不用文殊○延暦寺猶改七佛之法式。天下有識誰謂三寶弟子。何況賓頭盧者。法花會座早預作佛之記。豈至滅後諸寺猶爲小乘上座哉（云云）有云。西域記幷上卷古□如是（見）而勘西域記。未得其文。三藏聖教無其説。西域等不見文殊上座事。誰傳之乎。 　　又自餘人師胸臆解釋不足用者也鈔。令預宿請（云云）請也。 　　志誠虔請新床○綿敷以自練覆綿上鈔。在靜處敷設（云云）此先指其處也。虛軟爲座者。此示其敷物也。是以會正記云。虛軟云下彼經云。新床新褥綿敷以練覆綿上。初夜如法請之等有點云。敷設虛軟。背此會正記釋歟。自練者也。知不易。見花不萎乃知之。以鮮花束略必不預修。臨齊上座當索新軟布綿衣服鮮索者。 　　足得大坐之處鈔。 　　不須坐起方分處僧佛二座又不以坐處窄狹排蹙在地或安置佛前或雖處座而狹小舒位抄批云。不得座處迮狹排蹙大地等者。此明坐具既少致有斯過。今爲貧窮俗士。雖請衆僧床敷鄙全不生善。非但輕賤三寶。亦乃福德減少。此則不如送供於寺。亦使衆僧無惱故。賢愚經中有長老。設供養便作是念。佛言。供養之福隨因受報。若請衆僧。就舍供養妨廢行道。道路寒暑來去勤勞。若後受報時。要當思慮出求遂乃能得之。若就往奉供。後若受福報。便即自然坐受蹙（廣云。子六切。近也。促也。急也）音蹙誤也記。在地佛前並非處（文）此且云僧座事歟。 　　不得高尺六記。 　　不以常住僧器供養（云云）聖僧供養時事也記注。準俗舍無用應付所請僧寺聖僧用之（云云）聖僧分布施物歸寺。用聖僧之事（爲言）記。亦但設虛座不得上安形像等（云云）會正記云。準尼。鈔云。置賓頭盧座。不得高尺六○亦不得造聖僧形像置上座食堂頭。償賓頭盧報身來計供。豈椎却塑形而座（文）以知。爲摸眞容。雖造安之。聖僧勸請之時。必可設空座也。未見其可記。以不知法不堪此任故（云云）任人義也。會正云未見其可言。未稱其可。於上座之德以無法故（文）此同記也。搜玄云。未見其可者。謂未見其有可聖教處也（文）此釋聊異歟。贈號滅法。知識尼得教安置形像益食法已。 　　然後坐次明無處記。長含有三意（云云）今記釋與餘記釋不同也。會正云。長含下證尼不同處佛僧（文）搜玄云。言長含至中者。引此文意顯安置佛坐處衆中央左僧右士。兼證尼不得與僧同處。如上應在別處也（文）抄批云。立謂。引此文證上文。尼不得與僧同處食也。撿諸經論。無有尼等對大僧前同座而食也。又按大愛道尼經云。比丘尼若愛檀越請食○有三事。一不得大僧共會坐而食。二不得與優婆塞共會坐食。三不得貪時食用啖年少優婆塞也（文）問。記文云或在僧下但令相違。若是同會哉答。文雖似許同會。記主豈欲違經説而許之乎。故遙相違而坐非同會義。彼同會者。 　　云迎座無相違歟鈔。四就座命客法（云云）此段中前五科就座法也。後一科命客法也。應隨次座而令不如法不善覆身。 　　語知好如法坐語知好如法坐記。摩訶羅即愚癡比丘（云云）愚癡漢語也。會正記云。摩訶羅即無智者□正之法。 　　著紬生□衣記。 　　即尼衆中有作惡者（云云）謂偸羅難陀尼對迦留提出形等歟鈔。上座八尼（云云）有云。古記云。四人云小衆。八人云大衆。故云八尼歟。同記云。八人即留兩衆。餘開前七文相。問年歲大小説坐。餘隨坐記。即尼戒本單提中（云云）諸記一同如是釋。而尋彼單提中未得之。若律戒本廣解中有之歟。允抄云。尼不離戒開八尼（云云）鈔。云家中何如生治好不爾（云云）何如常云何事也。慰喜男記。家中是人口（云云）口者人數之義也。十口二十口云等也。亦義云。人者人也。口者畜生也。畜生云口。口食故。 　　然道貴省語○引接而已記。其或巧言令色妄取顏情折腰低首意圖後請（云云）巧語令色。論語言也。亦切韻云。令美也。不應故在後往食上令諸比丘起。但能蘊德自使他尊。豈唯計授以謂光榮。雖中可罔於無知。實取笑於有識。亦得見來不須起。何聖毘尼中。出齗現齒呵呵而笑齗語斤反齒根肉也。齗（龍云。却管反。 　　）起無常○等由不可止鈔。義準至死喪處等（云云）上所制寺中故義準請處也徐應自語委知僧。坊有食可往。去然後乃食記。義須遣報令知給食（文）使者遣寺令告也鈔。通集門外比丘一處喚一大者（云云）搜玄云。靈山云。前雖作喚得一人竟爲如法耳。後別有十人五人來。前法懷須臾作法喚。得一人等不爾。還成化也（文）謂作法自諸人中喚。得一人免其罪。知上座喚之也。應與不得不與果菜淨否。若言未。語令淨記。金光明（云云）彼經壽量品有之也。簡正記云。同經説不敬爲長壽因。今言何施食爲因答。不敬是正因。施食爲緣。 　　如生養二母之喩也（文）鈔。六行香□願（云云）有云。西天請僧行水行香。今日本只引燒香香爐。手熏香煙也。大國直行香也。此門明□願。亦第九門明之。□願知所爲事爲過。七現在等説之。説法總食次説善惡因果等法。不必論其所爲事。當時□ 願師立之。彼西天儀也。就中此門□願爲本。説法爲傍。第九門説法爲本。 　　□顏爲傍也鈔。道安法師布此法（云云）有云。當時食□願。 　　道安依諸經出之（云云）記。依教彌善（云云）道安依辨意經（下文見）然依本律教。彌善也云事也。同邪命故記。或有喪靈僧徒往强爲諷誦無意利他（云云）師作云（允公）喪靈者。靈具供也。諷誦者。 　　讀疏也（云云）有設供者有記。 　　彼第七云（云云）彼第七卷七瓶施品三十六（云云）記。好修家業（云云）世間能也。 　　勤身勤力埋之疾記。如是展轉受形經一萬歲（云云）彼本文云。捨其身。己愛心不息。復受本形。自以其身纒諸金瓶。如是展轉經教萬歲。最後受身。 　　厭心復生等（文）諸記皆數萬歲而今記云經萬歲。是不審也記。見有一人順道而過（云云）只行人云事也。 　　欲用相繼來取我記。彼至日（云云）今道行人。至約束日作之也記。僧住行立（云云）住立留也。彼本文云。 　　住術而立（文）賦香鈔。 　　如富那奇中説（云云）如彼富那奇之事中説之（爲言）説。化兄美那造栴檀堂（云云）簡正記云。富那奇者。是大羅漢。此云滿願。有兄名美那。奇爲商人。入海採寶。遇毒龍難。遂念弟富那奇。富那奇天耳遙聞。化爲金翅鳥往。海龍遂波身。船得免難。安稱歸家。弟化兄。 　　爲佛作一栴檀堂閣等（文）羨（除箭反）記注。前是行香緣等（云云）前賢愚經行香緣起也。直以香行。僧非熏香煙也。後富那奇緣是迎僧緣也。以香煙迎佛像緣起故。不令婦人指挃常中。亦不令婦人指挃掌中挃（會正陟栗反。云撞也）必不肯者。便可縮手當使過去。欲發罷道記。僧護殘罪尼重夷（云云）問。濟抄云。僧殘罪可爾。然尼重夷者。若約彼本。定至腋已下膝以上可犯重者。今釋如何可得心哉答。指挃香拜。當體自本。非謂僧尼摩觸。因之遂可至僧僧殘○摩觸尼重夷。摩觸故兼禁之。故云僧殘罪尼防重夷也。爲深防罪故記。並據香片以香片（云云）引僧也鈔。若立受者吉羅（云云）問。設坐受者。女觸其手。可有欲發罷道義。何必別立哉答。 　　且隨緣起歟鈔。而諸經律多唄匿比丘（云云）出要律儀音義云。唄匿者。持律者云歌誦。亦應云替偈。今謂。此是□鞞國語。唄翻爲止。匿翻爲斷。又云。唄翻爲止。匿翻爲息。唄爲止。謂止一切惡也。匿翻斷。能斷諸煩惱。又云。 　　息者息諸勞務也（文）記。今亦罕用（云云）問。行香之時云不用事歟。將餘時不用事歟。如何答。餘時云罕用意也。行香時不用。鈔主既斷之故若爾者。經律傳記等多用唄匿釋即搜玄記九末云。而諸經論多有唄匿者。如律文云。釋托桓因手執香爐引世尊。而歌讃佛三身功德無量。亦法花云。梵音深妙。令人樂聞。十誦有比丘。名跋提。善能梵唄等。唯法苑云。如論此土所起。本出陳思王。即魏武帝第四子也。毎讀佛以爲至道之宗極。遂製轉讀四聲。常遊漁山。乃感空中梵聲。思王得之。教諸比丘。從是後唄法始興○所言梵天音。此言淨也。謂息諸緣務。虛淨其心。良以梵天來下絯詠佛德。 　　令人學之也（文）此等諸文分明引唄（見）今何云今亦罕用哉答鈔。欲聞布施等（云云）搜玄云。謂歎布施云。若有想布施獲人天果報。若無住相施得佛果菩提也。聞檀越法者。當爲説福分。敬護三寶。受持三歸五作等戒是也。欲聞説過去等者。己父母作齊捨懺。應歎乘此功德。十方淨佛國土隨應受生耳。□法音早成正覺實難其任在乎。此世流布競飾華辭鈔。凡竪··楊貴族（云云）抄批云。凡謂凡庸人也。竪者小奴子也。如至倉頭竪子。皆小奴云通號也竪（廣韻云。臣庚切。立也。又童僕未冠者）亦竪（殊至反。又作竪。 　　未冠童也）通目泛常小人鈔。貧賤讃逾鼎食（云云）抄批云。立謂。國家宰相擊鐘。陳鼎之食。故曰鼎食。如夏時。天子殿前有鼎。中有九隔。用表九州。各置食。於中至大歲。自以火爨之。有前熟者。則表此州其年豐熟。若齊沸者。則天下大平。右有前沸。其州有人作逆其食。是三公九即大已上方得其食。明今讃賤之人但可隨時□願。豈得聞鳴鐘鼎食之處願令他傳誤。謂之强言妄悦。謂之諂記。今時讀疏（云云）太宋時作疏讀也。 　　卿大夫已上皆列鼎鈔。隨彼善惡自受其果報等（文）問。依今施福幷□願力。彼得益姿不見如何答。記云。天報泥洹出世報。 　　以今修善獲善報故也（云云）是即得益（見）今修善即當施福□願等歟問。此記釋還不審也。彼僧祇意云。自受某果報。彼已人行惡入地獄。爲善者天。 　　乃至得泥洹（見）何以彼釋今修善哉答記。代歸依（云云）代生子歸依也。 　　擧世之樂具及以取婦記。覆廕施（云云）上二字付屋。下施行也記。世有點慧人等（云云）抄批所引本文。云世尊點惠人。此已下文今記所引大不同也。即彼記云。世尊點惠人及（今作乃字。而及字不審也）知於此處請（今作清字。請字不審也）持戒梵行修福設飯食。僧中（ 今作口字。口字有謂）□願故。宅神常歡喜。善心生守護長夜於中住。若入聚落中及（今作乃。乃不審也）以曠野處。若晝若於夜天神常隨護諸天吉祥應記注。謂人畜來去等（云云）釋上二足等也。 　　康健賢善好記。擧體諸身人（云云）本文作身分也記。如行不□糧（云云）行他處雖不□糧。自然得飯食等也□（千號反。持也）記。將適護其意（云云）護俱人意也記。出家布施難（云云）此□願出家人乞食施似。不敬知敬。可事知事。博施兼愛有慈愍心。 　　諸天所歎常與善會鈔。五分佛□願賈人云四足汝安稱（云云）簡正記云。五分下明佛成道受五是賈人□蜜。故有此□願文也（文）抄批云。案五分文。佛初成道有五百價人。其中大者有二人。一名離謂。二名波利。奉佛□蜜。四天王獻佛石盞。佛受四盞。案之合成一盞。受價人妙蜜已。 　　理□願云（文）如耕由有望下種亦有望鈔。佛可無四辨對像止施前法自餘愚叟亦安可施乎（云云）上列□願共但對緣。必非强飾言詞。爲未來施法則計也記。四辨義無礙等（云云）法相名目云。凡以無漏後得智爲體。義無礙亦通正智。初地分得九地離障。佛地滿足。一法無礙礙。能詮句文聲也。一名句文中現無邊名句等。二詞無礙礙。諸方音聲一音聲中現一切音聲。三義無礙礙。所詮眞俗諦現也。一義中現一切義。四辨無礙礙。七種辨才也。善會機巧爲説法（云云）舍利弗以爲上座。以施主諸慶大集故分賜聚落封與長者。踊躍歡喜心悦樂信心勇發念十力。如似今日後常然。鈔。摩訶羅苦求誦中利弗不免意據之（云云）簡正記云。摩訶羅此云無知抄批云。賓云。摩訶羅者。此翻無智。或言老年也（文）記。摩訶羅惆悵（云云）會正云。摩訶羅獨不施。 　　仍惆悵惆（刺周反非也）悵（刺亮反愁也）損胡麻繞麥蘇塚上。迎婦驚鴈盜謗。七被棒打（兩手持笞也）記。婦遭宮事（云云）謂遭宮被罪也。踏踐乃涉路前進。但他刈麥□時。何不右遶□言多入塚壙（告謗反。墓窖也）捉撾打當愍之云自今已後莫渡如是。嫁娶笞打拄走捕匍匐安除肘行恥己無能。晩或汝爲上座當知之何播醜於人。知時非時。 　　並有出無在鈔。愛□已然後□願（云云）有云。四分食後作□ 願。故此文食後可心得也。亦縱雖受已。猶異辨意經受前前□願也問。□願前科也。何今引之哉答。傍正異也鈔。五分於餘方等（云云）五分隨方引助此方不行文也嚫説下食。利兼財與事鈔。所以將衣跪坐食（云云）跪坐今踞床尻。機案前食也。會正云。跪坐即垂足坐。以西天跣足恐污衣故。又俗法人多盤坐故。開踞草座恐危故簡正記云。平足著地方名踞坐。如經云。踞師子床。寶機承足也（文）受乳糜。應如是法。令相法鈔。以能防衆戒故（云云）抄批云。謂既不在床坐。離與四歲已上比丘同坐之過。亦雖觸食之過。故言能防衆戒（文）搜玄云。以防衆戒者。靈山云。踞坐則無傍人惡觸失受等過。 　　故言能也衆戒也（文）記。或恐盤坐不稱而犯足食（云云）盤坐常坐也問。常坐安住是穩也。何有足食等犯哉答。如常坐而前席案食食之。身抵時尻離坐時壞威儀。故犯足食等。踞坐前並机。 　　其上案食用之時無此過也鈔。亦爲草座食易故（云云）草坐者。一義云。如草□也。又義云。如半疊也。有云。踞坐必敷草（ 云云）此不得意。何必敷草哉。爲草座食易故。 　　便於事故脚前却記。謂不齋並（云云）足同樣不並也鈔。二闊脚（云云）足也三搖動動足也。跟著地指向上記。謂左右亙交過（云云）足也。 　　翹即翹上一足鈔。累脚（云云）搜玄云。 　　謂將一脚押上一脚上也鈔。累髀（云云）問云。謂一髀上。 　　一髀下也鈔。二明出衆生食（云云）有云。教誡儀釋出飯之時。云出生器等（云云）其生者。衆生之生也。爲衆生出之云事也（云云）實準此標章詞。此料簡尤有其謂歟。但標章詞其義。雖然大方出物云於生事亦可有之。故抄批云。 　　出生飯已等不可屈一邊歟鈔。二明出衆生食（云云）二字不審也鈔。或在食前唱等得已（云云）要行篇云。僧祇○ 若有離施主。與□願唱告等得等（文）同記云。等得亦等供。即大小食時唱食平等（文）而有云。四分云等得。餘部云等供。今文依四分。故云等得。當時行事依餘部云等供也。下行食雜法科在之。四分云等得。僧祇十誦云供。記。釋等供約賦遍等得。約受足等即同（文）又有一義云。等供能供方爲言。 　　等得所供方爲言歟鈔。經論無文（云云）問。記準寶雲經云前出。何云無文哉答。此非明文。 　　故云準寶雲經等（文）鈔。涅槃因曠野鬼爲受不殺戒已今記生意。曠野鬼準下非鬼子母歟鈔。我今□聲聞弟子（云云）涅槃經名出家菩薩聲聞弟子也。菩薩威儀雖不定。若調容儀之時。三聖皆平等也。故三乘同聲聞形也。爰知。今云聲聞弟子。指三乘也記。復於其衆聚（云云）其聚者。聚落事也。日食一人。當何資立記。傳云者舊云晋法猛遊西國傳（云云）抄批云。傳云。西國僧寺鬼神廣者。傳謂暦國傳也。晋朝釋法猛遊外國。記之爲傳也。鬼神廣者。曠野鬼子母廟也。如暦國傳抄（文）簡正記云。傳云者。晋朝釋法猛遊於西國。撰歷國傳送三處食。餘比丘不出者。謂賓頭盧廟伽藍神廟（護法神也）三曠野鬼廟也。若依搜玄。將曠野鬼與鬼子母合爲一人也。今準表云鬼子母。緣起如鬼子母經説。前已略辨了。若曠野鬼神如涅槃經説○雖二經緣起各別。然並制出生。今時藍界中。或有鬼子母廟。送食了。比丘不要更出生。若無鬼子母廟。有曠野鬼廟亦爾。若二廟總置。即更加一分。便成四也會正記云。傳云者。晋法猛游西國。記其所見。爲暦國傳。鬼廟即鬼子母廟（文）抄批搜玄記會。二鬼一體異名得意也。簡正記幷今記。二鬼各別得意也鈔。餘比丘不出（云云）抄批云。立謂。中國毎日僧食之時。送此三處食竟。諸比丘不更出其衆生食也。私云。近有見之僧語云。毎僧食時無量餓鬼總在階前。若堂中有持戒僧及名稱大德。鬼則敬之不敢入堂。若無此僧。鬼則上階。巡製奪五衆飮食已。其鬼則更不來。故知。今時要須出生。鬼在階下。若聞堂中僧觸器聲。鬼皆驚走倒仆。經無時悶絕。故佛制戒不得觸器者。 　　意在此也令出如指甲大記。此約制出爲言（云云）當時行事中食別出。朝粥總出。云古行事朝粥別出之鈔。今有爲己人設食者（云云）以食祭靈也依中含云。不必受享記。前若字下冥加爲字助之（云云）鈔。若死人若下加爲字可云若爲死人也（爲言）享。（許由反。祭也）鈔。生入處餓鬼中者得（云云）謂俗人設己靈食。若生餓鬼中得其食。若生餘趣不得。各受餘趣食也。謂各不同故。但作施公應得福善（ 文）問。何故入處餓鬼無別食分。得此祭食哉答。隨衆生果報。或食睇唾便利等類有之也問。入處餓鬼者指何哉答。雜含等文出餓鬼道中。別一有一處。名入處餓鬼人師異釋總餓鬼道名入處餓鬼。其中中有名入處。報處云餓鬼。於餓鬼道者。中有報處無別食分得食此祭食是以抄批云。濟云。言入處餓鬼者。謂生中陰名入處也。若生中陰之餓鬼曰入處。若父母六親生餓鬼道。但是生入處餓鬼及到報處之餓鬼。但得祭食。若生地獄畜生人天等趣。不得祭食。以其報處自有食故。其生六道者。俱有中陰。若在地獄中陰頭倒向下等等（文）簡正記云。入處餓鬼者。古云。入處是中陰。報處是飯鬼。 　　今依雜含經云餓鬼趣中有一處餓鬼等（文）鈔。但施心施其自得功德（云云）問。只以食祭己靈云施歟。將因施三寶境界等云施歟。如何答。有云。施三寶等也。經文云我爲彼心布施等。今記釋雜含勸營福。又始終文意只祭己靈不見也（云云）此義大非也。經文分明釋施彼己靈（見）是以抄批云。案雜阿含云。佛在王舍城迦蘭陀竹園。時一梵志來問佛言。我有親施族。總所愛念。忿然命終。我爲彼故信心布施。彼得受否。佛言。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄衆生食。以活其命。不得汝所施飮食。生畜生餓鬼人中者。得彼人中餓食。不得汝所施者。然餓鬼趣中有一處。名爲入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。得汝所施之食。梵志問曰。我親族不生入處餓鬼中者。我所施食誰應食之。佛言。若有諸餘知識生此中生者。當時食之。梵志問曰。若我復無餘知識生此中。其信施者自得其福。梵志又問。如何自得其福。佛言。謂汝死後生象馬等中。以彼曾施故亦得受此福報。若人生人天道中者。由前行施生受其報。是名施者行施者受報不失。梵士聞已。 　　歡喜奉行此分明施己靈必別施三寶不見也。其自得功德者。經文意親族不生入處中。不得彼食。其施者自得功德也。大方彼己者雖不食其善功德分。尤可得之。但經文先説能施事也問。今記釋意。云由施心力故任運冥資。此釋意抄自得功德。約彼已靈（見）如何答。誠記釋一往雖如來難。强料簡彼任運資能施可得意也。今鈔文云乃致等。説其能施者。自得功德之樣也鈔。以持戒但得人身（云云）總報也。必須餘福助報者。勸別報施福也記。顯須施福（云云）釋鈔必須餘福助報之句也。大火逼當留比庭座處。 　　行食人過應語與是人等鈔。當先澡□豫擎待至（云云）既□ 故澡□也。餘記釋聊不同也。即簡正記云。澡盞者。一説云。蕩□云也。如此方河北律學之流。監受食列以水蕩器故。有説即豫執□爲澡也。 　　恐滯他行食故（文）令賦遍均等遍饒半果經出雜含中（云云）雜含二十五卷中自在此經（文）鈔。施僧半菴羅果（云云）鈔批云。應法師菴摩羅。是外國之樹名也。此土無翻。羅什云。其果似桃。舊譯云。酢味果者。止得其味。非得樹名也。私云。東都苑中曾見之。亦得其果食竟。状似梨兩頭鋭。中央味美也。其育王半果施僧事。亦曾半果不異育王經説文。呼令陳意云。研著羹中鈔。十誦云。等供者會同僧祇。故記云十誦會名也。隨下隨食記。等供約賦遍等（云云）賦遍約能受人。受者約所受之人。等即是同鈔。未唱隨意食（云云）抄批云。謂唱隨意食者是等供之別名耳。 　　此明尼至俗家處未唱等供養者咽得提（文）隨意即任噉鈔。十誦因舍利弗爲上座純食好食（云云）前四分以諸僧爲緣。此十誦別依舍利弗等爲緣。故記云十誦別緣也問。純食好食者如何答。抄批云。案十誦云。舍婆提國有一居士。請僧設食。居士自行水。上座中多美飮食。下座及沙彌與六十日。飯幷胡麻淨合菜煮與之。而食竟出去。時羅云作沙彌。後行佛所。住一面立諸佛常法。比丘食後如是勞。問。飯食飽滿不。羅云言。得者足。不得者不足。佛問。何以作是語。羅云具説上事○佛知故問羅云。是僧中誰爲上座。答言。我和上舍利弗。佛言比丘。舍利弗食不淨食。舍利弗聞佛訶言食不淨食。即吐却食盡壽。斷一切諸食。當受乞食（文）又有云。羅□痩。佛見問之。如何汝痩。答云。好食即三惡即痩。即請用上座皆好食。我等皆惡食故痩。 　　故今立制令供也（云云）待得遍聞等供聲鈔。和合而食（云云）一度羹飯等食合也。或云。 　　□受合事歟鈔。皮核聚脚邊（云云）云聚床脚邊事也鈔。諸王設供自手行食（云云）抄經云。案增一云。明頻婆娑羅王諸佛及僧。還宮設百味食。手自斟酌食。設佛爲王説法。王甚歡喜。所謂施論戒論生天云論等。時會聽者皆得道□記。王臣執務（云云）今給事也。 　　躬自行益降尊重法記。 　　今古無之（云云）王臣給仕華竺古今時時在（ 爲言）之庶人鈔。説僧跋（云云）抄批云。出要律儀音義云。持律者云。此言等供。或有説者。僧跋自是一種法。等供自是一種法。十誦萬云等供。四分云等得。彌塞律云要須等得。然後聽食。又云。僧多上座不故不知等得。食時佛言。應高聲唱僧跋。就如是證。應言等供亦諸經要集云。僧跋此云等（文）供如是異義中。 　　今記存二法不同義也記。令食均一味（云云）約甘味等。且云爾歟。飮器注唇不得深含□緣。 　　不得觸著額鼻及飮盡鈔。於口飮處寫棄之（云云）當澆道也鈔。以水燒灑（云云）鬧亂盪令淨鈔。若減半與（云云）自分減半與之歟。 　　不得捻□令大指入□中記。次明··拾道物（云云）果菜等皮核等也屏鈔。不得博□作聲（云云）簡正記云。博□食者。如猪等有聲（文）會天云。博□廣雅云聲（文）博（尤云。補合反）□（尤云。婦人反）記。即聲之貌（云云）體也可云笑也。縮鼻食。或吸飮口中有食得云須不須等無過。囓半撩取與衆生。掩（力條反。手取揚也）記。準此明開（云云）一義云。施主意僧餘食不與人思故云開歟。 　　一義一向僧食僧計與之鈔。於俗家先行水後下食澡漱等（云云）食前爲滌手。食後爲漱口洗□故。兩度可行水也（ 爲言）別器盛貯以行食時。滌手食説澡漱記。不同地洒手而已（云云）但食前洒手。良後不用水也。抄批云。 　　今時有人不許食後行水迷矣洒記。報云法名曰達嚫（云云）次下文云。據名召物是也。爰知。達嚫翻財施。是物名故鈔注。世謂以財^8□食故名嚫者（云云）此以布施財^8□食得意故作之也。又有云。諸以財^8□食故名嚫者。謂因食供即致財施。故名嚫也記。亦召説法爲施財者並非（云云）問。次下云因名説法以爲噠嚫何斥之哉答。彼一向説法召施財得意。今因達嚫説法。隣近且爲達嚫得意。雖然非正名。語能説者鈔。若不語不受並結罪（云云）問。此衆者何罪哉答。一義云。吉羅也。云下伽論偸蘭也鈔。令説契經（云云）抄批云。以經契理契機故曰契經也。謂契會中道之理。可爲俗人説斯法也（文）修多羅義。種種義開發等聽説義時。 　　要撮諸文者開難唄説法鈔。因此惡人得勢（云云）會正云。 　　惡人即外道（文）鈔。各誦一偈各各誦諸惡莫作一偈也。會正云。一偈即諸惡莫作等。 　　或諸經中伽陀亦得鈔。不得半唄吉羅（云云）簡正記云。半唄者如勝鬘經。有兩偈讃三身。初一偈讃化身。以一偈讃報身。下半偈歎法身。若但誦一身不全。即名半唄也。或三中讃一或二。全不具亦名半唄。如來妙色身者（謂佛有三十二相八十種好。莊嚴圓滿故云妙）世間無與等（天上天下如佛。即是無上等也）無比不思議者（非喩能化不可議。 　　非心計度不可思）是故今敬禮（結申禮敬意也）次半偈歎報身如來色無盡（是虛空遍法界而無極處故云）智慧亦復然（四智無盡。功德亦無有盡故）一切法常住（法身不生不滅無去無來。湛然常住遍法於沙界）是故我歸依（結成敬意也）玄云。此是食前唄也。若食後即處世間唄是也（文）意云。半唄有二義。一不具一身分名半唄。二不具三身名半唄也問。如當時始段唄化身分猶不具足。豈非半唄哉答。散花時不立所殘文。心念誦之也。故不相違也。初無説法式侈奢鈔。若有食竟並將錢財施與（云云）食與財云並也。可書幷字也 鈔。上座八人（云云）簡正記云。八人約成大衆等（文）今記八人即留兩衆者。四人成衆八人即衆也。亦有義云。兩衆僧尼二衆也此聽歎思。何必此留僧尼衆哉。 　　應○整理衣□○而行鈔。 　　檀越厚施如法貧道何德堪之（云云）貧道沙門漢語也謙收記。但知飽食接嚫而已接嚫取有施許也。 　　律儀法度無一可觀鈔。晡時（云云）問。何故由時必佛佛説法哉答。 　　引○説法合後倣之道俗化方篇第二十四記。導謂能化之法（云云）問。道俗者。指能化僧所化俗（見）何云能化之法哉。是以抄批云。濟云。道是能。俗是所化。能所通擧故曰道俗化方篇也（文）爾者今記不得意如何答。若無對道實能化僧可得意。而此有對導云故能化云法。尤有其謂。是化導之義故。是以抄批云。導云引也。 　　謂是化導俗人云方法故也（文）鈔。夫道俗相資有逾影響（云云）搜玄云。道假俗財以資身。俗道法以益神。形聲如道影響喩俗也。何以言逾者。補篇云。影響假形聲。而有形聲不必須影響方立抄批云。 　　逾由遏也（文）鈔。雖形法兩別（云云）抄批云。立謂。欲形則靴衫冠帶。道形則剃髮染衣。俗法則是仁義禮智信或五八之戒等。道法則戒定慧品。故言形法兩別以形與法四兩。各不相同稱別（文）鈔。而所趣攸同（云云）亦訓攸同。是以抄批云。伋是取也（文）會正云。攸説文云。 　　取至也（文）記。道修解脫因等（云云）此且望常俗人如是釋。之不妨亦通也記。或可同歸三寶（云云）此義紹隆三寶。弘通正化之所趣。道俗是同（爲言）鈔。道緣須立（云云）抄批云。明比丘既處在世間欲修道者。要須假其資緣。方能進道。 　　故曰道緣須立也（文）鈔。無附法云心（云云）若缺資緣於法無勇心。 　　故云爾也鈔。故得光顯佛日住持像運使正法隱重流僧徒滅更立者（云云）此依道俗相資。三寶紹隆之由釋也。會正云。故下結益。涅槃云。一有知法沙門。二有外護檀越。 　　當知佛法千載不墮記。僧宗行缺即爲減（云云）若無俗資。僧自營求。無進定惠。故云僧宗行缺歟。斷惑證理是可僧宗故也。若言戒行缺。縱俗雖不資何强缺戒行乎。亦其義可有之歟。澆末寡識寔多。 　　明律知時人少鈔。凡厥施化止出唯心（云云）會正云。唯心即胸臆也（文）抄批云。欲明末代比丘不閑教綱。雖復當人化物。然情暗律儀既自希臆曾無曲據。故曰唯心也○濟云。如落花師及古來諸愚僧。爲他受五八之戒。元不解受翻邪三歸。或有指説五八之相爲得戒時節。如是施化皆是出唯心也。皆是事起非法。 　　言成犯濫也（文）鈔。皆由自無對（云云）會正云。俗盡説。人心藏唯有方一寸有盡云。方寸者。肉段心也（云云）事任心裁。不稽典教記。方寸謂心智（云云）有云。欲釋等依肉團。 　　以能依心智釋之也鈔。師心結法（云云）會正云。方寸俗書説。人之心藏唯方一寸。今謂無心師教反自師心（文）鈔。今以箴誨未聞顯揚聖旨（云云）會正云。箴規悔訓也（文）抄批云。箴由誡也。亦是治也。世醫之箴以治人病。今立此教兪其箴。以治愚病也。誨者示也。謂昔來與他受五八。不閑成否。是出家人病也（文）箴謂規誡箴（之深反誡也）鈔。生緣（云云）名父母鈔。無量衆生白佛護持法故佛讃曰善哉諸大檀越（云云）已上□俗護法也。搜玄記云。謂佛大集會時。天龍修羅一切神。鬼國王民人民。皆欲護法令法不滅。佛讃善哉。諸大檀越○ 今明有護法檀越。爲之説法。須有軌儀也（ 文）處衆説法不得受信施。如葶藶子。 　　不得○如葶藶子鈔。名滓曲幻賊醉旃陀羅等沙門（云云）已上誡道受施也問。當科諸門皆明説法儀式。而此實科□俗護法。誡道受施似不相應科意。如何答。當篇説法專報檀越供養。故最初門明俗人護法供養。誡能説戒受施。 　　尤量可説法儀式前由也鈔。爲檀越説法聽説契經及分別義得不具文句（云云）玄□第四云。契經有二相。一通。二別。涅槃云。從如是我聞及至歡喜奉行。如是一切名修多羅。攝十二盡名通相也。以教貫理及攝生故。對法論云。謂以長行綴俗略説所應義。名爲契經。此唯長行名別相。偈頌便非所詮契經通相別相。且據能詮文。 　　及分等約所詮義歟記。對較勝負（云云）有云。我勤導師等云也（云云）亦云。此大方我堪然。人不堪等諍之歟較（龍云。工甬明之。亦古考反。不等也）掩長拾短鈔。不得○或二人同聲合唄○説法等（云云）玄□云。第四云。此以歌唄供養。梵云婆師。此云讃歎。唄匿訾也鈔。四令俗人生慢心（云云）簡正記云。 　　以俗倡歌心生輕慢也（文）記。如豺見師子竄伏不敗出竄（恐義也。龍云。倉亂反。迷也隱也。藏也。豺狼也）不暇陳設。若説法人少○下至一偈○等。 　　座高卑無在大智鈔。及上座（云云）問。佛前禮僧律刹也。如何答。今時三禮雖爲佛前無苦。然今云上座。替佛所故。亦義云。今無佛時歟問。今三禮已後舁高座（見）爾者當時禮盤上三禮如何答。 　　正座向上座坐記注。今並他作（云云）並者何並哉答。 　　揵椎及偈唄歟記注。秉爐爐爐同字也。説偈祈請等也。若不如法問。不如法聽記。八復作□唄（云云）後唄事也。 　　下座周妙傳受先師記。總爲十法（云云）且九法合鳴鐘云十也。 　　專輒訛也鈔。謂五分○涅槃等論（云云）搜玄云。謂五分者。彼論云。所觀境者。五陰十二處十八界十二因緣。乃至六念處觀及寂滅法身念處數息等。鈔略云五分乃至涅槃等也（文）會正云。五分增暉云五陰非也。據彼第六自解云。何者名深法論。持戒定惠解脫解脫知見也。以此等法是三乘聖人所學之法故曰深。亦對下布施等。淺法故名深（文）記注。有云五陰非也（云云）增暉搜玄等識受想等五陰得之。故斥之也鈔。又應知又義之句男女之音（云云）搜玄云。又應知文義之句者。如唯識論説名身句身文身。名詮自性。名詮差別之文。即是字爲二所依也。男女之音者。西國説法有男女之音聲輕重也。如云成婆塞迦即男音。優婆私迦即女音○隨對衆音聲也。會正云。男音重。女音輕等（文）此男女音知分。男以男聲説法。 　　若立不用也鈔。亦應除貪心不自輕心不輕大衆心會正云。貪心遂利心也。不自輕由如何法任。故不輕大衆。聖凡混故（文）簡正云。亦應除貪心者。不求名利也。不自輕心者。 　　謂法尚不可聞況能自解説生慶幸意也（文）貪縱慢也記。不動謂達法本空無捨著（云云）諦達法體空寂時。無捨無著。故云不動也記。般若云（云云）問出不動法。何云出如幻法哉答。一義云。出如幻法。 　　今知常住法歟記注。對今慈善（云云）問。四無量心時悲喜不同也。何對之哉答。一義云。上釋喜云。令衆心安。而悲即與樂也。與樂安樂故云爾也記。衒學（云云）法華云。衒賣女色（文）謂賣義也衒（玉云。賣也）矜能警鈔。亦應爲衆説厭患法遠離法等（云云）搜玄云。厭患法者。厭生老病死身中三十六物不淨臭穢也。遠離法者。求外脫速得涅槃。即遠離生死也（文）會正云。厭患法觀身不淨等。遠離法修出三有也。觀身下即觀身有三苦五苦等名苦○等取爲説十二念。何者一念成就己身○十二念常得憐愍諸衆生。得此念足必得勝法（文）此等釋意上厭患遠離二法出之。通此二法能治法門。 　　即四念處幷十二念等法門也（爲言）不次比亦動是師○便自壞衆記。徒衆動現從上所好今時濫竊貪利多求聚著爲非後生倣傚（云云）一義云。聚首即云衆長老意也。亦義云。 　　聚首爲非傷毀佛法記。 　　揚子所謂摸不摸範爲不少矣哉（云云）揚子即名文鈔。破戒雜僧（云云）與破戒雜住。故云爾也。此三種名云僧。皆名其衆首鈔。二愚癡僧（云云）會正云。諸根不利是自愚也見非弟子多犯禁戒。不能教今清淨懺悔。已下是外犯愚也。非弟子者。是他人弟子也。我弟子能教。不教他弟子也。與共説戒自恣。 　　善戒相化擧自他鈔。云何知輕者三諫能止等（云云）會正云。諫能止約四違諫戒。止故不犯殘也。 　　是以不至果爲性也鈔。非律不證（云云）此第三清淨僧所知四相隨一故。謂非律此清淨僧不印可證明云事也。若有讃説受用不淨物者。不共同止。非律不證。是律應證攝。下威儀雜相例皆擯擧記。獨不隨流以非爲是故云不證（云云）今清淨僧隨非法人。不以非爲。是故以非律不爲證（爲言）亦義云。獨不隨流以非爲。是故云不證者。此流者淨僧流也（爲言）鈔。是律應證（云云）搜玄。是律證者。謂若有學戒者。此即是律。 　　心生歡喜善能解説即是證也（文）名律師善解一字鈔。若爲利益衆生至非法處（云云）此非處即婬酒屠宰之家也。而今記意。出家菩薩前猶是律也。聲聞方非律也（爲言）會正記云。非處如淨名入諸婬舍等。蓋菩薩力大。不染其塵問。會正意但在家菩薩。許入非處與今記相違如何答。有云。涅槃經意。遍別別行菩薩不許之也。出家菩薩不入非處也。今記許出家菩薩。在塵不染位故許之也。爾者於深位許之。於淺位不許之歟。初以出家菩薩同聲聞不可入之。故深位不染塵位。設雖出家形有利益。可入故依之。文殊且雖出家形。或入沽酒家。或入淫女家。諸聲聞欲與擧羯磨。文珠曰。佛言。汝多身聲聞不能擧汝。文殊即現多身。聲聞終不能擧之也安寄。必力能博濟。千徒匝座。當量方力更審自心。 　　以聲望記。此乃畜因（云云）一義云。畜弟子因也。亦義云。畜生因也。此爲因終墮畜生故鈔。有問命終者徒勞耳非如來所樂答者（云云）搜玄云。彼此徒勞無益。如來不樂。如是問也。若有問者。應唯總答。 　　夫生死何足怪也等（文）記。無明及行過去因也（云云）小乘意。三世兩重因果也。從緣故空。知生虛妄。死復何有鈔。比丘犯罪白衣知如之何哉違佛制行非時。比丘有戒故犯罪。 　　在家白衣無戒故不知犯何罪（爲言）記。以無名相莫測當來獄報何雖然作非何報業理罪重可有之。故云意彰復重。令誠俗流也。業罪重制罪（爲言）鈔。得物犯捨墮（云云）販賣戒捨墮也鈔。無衣得取（云云）有人云。無貪心時也師云無貪。何擇無衣哉。故知。無衣時且開之也。准取衣戒。無衣人開之也。當脫帽。不忌持經入警（居影反寤也）内令知。設解謝開示故鈔。聽説十二部經（云云）簡正記云。十二者擧數也。部數也。有十二數差別故。新云十二分教。即分段義也。一修多羅。此云契經。謂一切長行文是。二祇夜。此云應誦分。亦云重誦。雖前長行説事。恐後人未聞。更牒前文爲偈故。三和伽耶。此云記差別分。亦授記與諸弟子。記當來受果之事。四伽他。此云諷誦分。即孤然而起。如容顏甚奇妙。諸行無常等是。五鋮陀那。此云自説分。如彌陀經等問。何不待請而自説耶答。顯揚論云。有二義故。一爲衆人不知不解請。二或可雖知不取輒請。若不自説無由得聞。佛爲接機所以自説也。六尼陀那。此云緣起分。亦云因緣。顯揚論云。因緣有三。一因謂請爲緣。二因犯爲緣。如制戒因。六群等之因事爲緣。如舍衞國大夫捕鳥還放。佛授説偈。莫輕小罪等是。七阿婆那。此云譬喩等是。八伊越多伽。此云本事。佛爲諸弟子説宿世事也。九闍陀伽。此云本生。謂佛自説宿世因緣是。十毘佛略（召加反）此云方廣。謂明菩薩行廣大行及記大乘義理等是。十一浮陀摩。此云希有。如寶樹^7□枝祥何息浪獼猴獻蜜瑞像趨迎等是。十二優婆提舍。此云論義分。即問答往還研覈理趣等是。謂三藏雖廣至多。不離十二分。收之並盡。然於中具缺爲少即不定也（文）玄□云。教差別者。一大全小九。即此經文。小乘唯無授記自説方廣三種。不遮大乘有十二分。二小全大九。涅槃第三云。諸大乘者。受持九部。彼除因緣譬喩論義。不遮小乘有十二分等（文）欲示現此義。復有疑心。若欲次第説文。衆大故云若抄撰好辭直説。 　　不知如何顯白易解記。八緣不説（云云）莫非時非國不請而説。輕心輕他自歎（五）隨處而説。及滅佛法（七）熾然世法而説。是八緣也。自歎者。會正云。 　　自歎歎已能解也（文）堂堂之貌者貌也。心善好嚴勗後來鈔。己之所説身亦自行（云云）口説與身行相應也。 　　如梵網口便説空行在有中之誡不可也記。儒中君子言之不出恥躬不逮（云云）此論語文之意。若先出言恥不行。故不言之也。 　　言之出恥躬不逮記。亦云先打其言而後徒之（云云）意如法行之。後説之令符順也。亦點云。先打其言而後從之。又點云。先行其言。而後從之修眞深嗟彼徒那無慚色。 　　深嗟彼那無漸色鈔。若四眞諦是一念證（云云）簡正記云。四眞諦謂苦集滅道。小集中名有四行相。大乘入見道唯觀滅諦（文）搜玄記云。發正云正云。大乘中諦雖有四。如論見道觀滅諦。入見道者佛即爲一切衆生説一行一法也。乃至種種因緣調伏不一故便説種種法者。即如多宗。小乘所許若集滅道四諦。一一諦各四種行差別不同。且苦下有苦空無常無我乃至道諦如行出。故如來隨彼衆生而得悟。故佛説其十六行相次第。斷惑或得入道也（文）此搜玄引發正記云。入見道即是一心眞見道釋門也。俱舍等意出苦集滅道四。説分十六。大乘云。一心眞見道但作滅諦觀也。大集自本大乘經故。且依大乘云一念證也。凡大乘倣像爲觀之。而作十六心觀。是名相見道也。而實證之時但滅諦觀也問。一心眞見道唯滅諦觀之時。餘三諦攝在之可云哉答。不爾。唯證滅諦理歟問。若爾苦諦等下一向無證果義耶答。少分悟解可有之。正證邊一向滅諦也。故好略機説一心眞見道。云四眞諦是一念證也。隨宣權巧令後學之。初爲樂總好略之機。攝多爲一説記。經云無量無數方便（云云）此經指法華經也。何止上數。爲別別説法。 　　布施持戒八戒等媟慢不求形勢料理檀越家□記。附近權豪爲他走使（云云）云屬權門事也竊語謂低聲不而顯。 　　不教良時吉日祠祀鬼神不過度所求鈔。八時語少（云云）搜玄云。語小者。 　　謂柔軟語也（云云）和語非鬧亂意歟記。攝者根（云云）攝下者寫誤歟。可作諸字歟。 　　日本本諸字也鈔。心不採錄（云云）云不叙用意也。知有甚多。若求與少。雖供給與巿。如高山懸嚴。絕險方對之處則足踏之。 　　如月行世動手於空○無著記。勿隨好惡（云云）謂觀察是非可訶故。 　　聽取佛經義○次第解説記。述義可爾（云云）謂只取意述義之時。 　　離凡言可爾（爲言）鈔。其佛經本當直讀誦莫雜論議（云云）記云。臨文不聽是也。任文誦時不可雜餘言搜玄。雜論議者云。莫將世間及解道言議。 　　和雜佛經而説也（文）記注。今有□心輕注聖典（云云）問。今戒本羯磨等注可斥之哉答。不爾。得皆以佛語注之。不雜凡言故。白衣説法歡喜布施鈔。讃法時不得食（云云）搜玄云。謂説法施食制不知不食者。 　　謂正説之時口中有食詞理不分故許也（文）此釋者能説不得食而今記釋制聽衆歟。但今記釋能説詞不詳。故聽衆不諦受（見）兩記還可一同也。應開解等語今小作。辭勉施意爲己須勉。爲衆從之。莫向如來塔大小便。及除糞掃湯器不淨水等。耕田種作。若人慈心以米泔汗盪滌汁棄著不淨蟲水中。便蟲得此食氣。以泛珍羞。言蟲以洗人類。臭澱汁佛受位。可羹殘度與○王記。利婆羅城（云云）本文城上有門字。 　　誰後樂我輪記。 　　一者使人（云云）從者云事也臭燔殿··米泔（工耳米汁也）記。如此神人應食天廚（云云）神人佛也。天廚云天食云事也。又義云。天甘露事也。又義云。處王宮可受天子廚云事歟。記。出家學道成辟支佛（云云）此次文簡正記引續云。時有一婆羅門。聞已同云。汝是淨飯王太子。何故爲食作此妄語。時佛出舌。覆面上至髮際。語云。汝見此舌。而妄語耶。時婆羅門作是思惟。若人舌覆鼻尚不妄語。何況覆面兼髮際。便發信心。彼白言。我不解其施報多少。請佛與説。佛言。汝頗曾見希有事否。婆羅門二云。我曾見尼拘律陀樹枝葉覆五百乘車。佛即問彼樹之種子大小。彼云。如芥子三分之一。佛吉彼言。誰當信汝婆羅門云。此是實事。目驗可見。因非虛妄。佛即語云。我見淨心施佛得大果報。亦如此樹因少果多。時婆羅門心開意解。向佛懺悔。佛爲説法。得須陀恒果。遂發大聲。遍告一切甘露門開。如何不出。諸人聞已。請願送五百金錢。上未迎供養。即彼制限王與臣民。亦歸依佛。佛爲説法。皆得淨信也（文）記。沙彌二十億耳（云云）濟抄云。然今二十億耳。蓋是異説歟可勘之（云云）爰知。一億二十億異説有之歟。十誦二十五云（皮草揵度）此人阿盤提國長者也。而自母胎中耳環著生。而其價直純金一億。因名億可抄批。按十誦文中。其人生出耳有金環。其貌端正。相師占之云。兒實有福德。其耳環價直幾許。諸人平價可直純金一億。因名億耳。環檢智論像中。但云沙門億耳。以好羹上。佛以殘羹與頻婆娑羅王○餘部中亦名二十億耳（文）大抄記云。億耳者。大富有一耳環價直二十餘億金錢。故得名億耳。 　　即是律守龍那比丘也（文）搜玄簡正記等手言無之記注。今但取受羹少物（云云）上論文有二意。一佛受了轉與俗意。二必成食殘與之也。雖然今取受少物邊。爲上證據也（爲言）鈔。舒顏先語平視和色正念在前問言（云云）在前即云先事也。 　　又點在前（云云）清泰臥覺又隨世間巧便語言□願○具足鈔。見功德者歎施戒等（云云）抄批云。濟云。見造功德之人。爲□歎布施持戒之福。 　　令彼心悦不退敗也（文）喩遣鈔。隨能作爲之（云云）搜玄。比丘即得隨有能作看病事者。應爲作也（文）稱擧三寶仁。隨致看病等云事故。記云稱擧聽作也記。無所歸者（云云）無依無怙者云也鈔。若白衣嚏者（云云）有人云。魚時鬼神得便害其命。故□願長壽也（云云）嚏（丁計反）噴鼻也噴（普寸反。吐氣也）鈔。不得譽毀軍陣射術（云云）會正。不詳之器故不得譽。爲防危故不可得毀（文）鈔。常在二家生（云云）抄批云。立明。迦葉佛及本師釋迦刹利家生。當來彌勒佛大婆羅門家生等。是曰二家也（文）鈔。於法力二輪中頼刀輪護故（云云）簡正記云。法力二輪者。謂有法輪龍摧煩惱。王有力輪。今出家人頼彼力輪解護。不被要人侵擾。 　　乃得修行安樂（文）尚威勢鈔。又不得形相他身云多我慢當生○雞□○ 中等（云云）會正云。形相不得以形之威猛而相之。云多我慢也（文）記。誡觸犯（云云）觸事犯也鈔。 　　欲有所論當説已而支（云云）可申王可陳説之（爲言）鈔。 　　不得語云汝坐店肆輕秤小斗欺誑於人（云云）敗賣訛人云事也鈔。得食輪已乃地輪（云云）簡正記云。謂佛初成道後在樹下座。未有食。爲身心疲劣。得賈人□蜜。已方趣鹿苑。轉曰論法。故知。食能摧飢虛之患。亦得爲輪也（文）形此言謂形言解繫縛。魚心空閑鈔。初翻邪三歸等（云云）搜玄云。羯磨疏云。母論有五種三歸。一翻邪。二五戒。三歸三八戒。四十戒。五具戒。惟具戒者。不行於今（私云。成道八年制斷）餘四通有。鈔文但明三種三歸。若十戒三歸如下沙彌（文）簡正記云。若通明三歸有五。於中具戒三歸。佛在日使廢十戒。如下卷沙彌篇目辨（文）撓如人撥罪於王投向。 　　求救護無如之何鈔。怖畏生死四魔（云云）問。四魔中死魔。生死之死不同。如何哉答。且記云。生死云四魔。不同顯計也。實可同歟鈔。名一義異（云云）此一體三寶。在纒理也。一寶常住佛性故名一。照理邊即爲覺義體。雖名言即法義至理無滯。和合僧義是則義異也。所詮一者。皆名常故。常者常住。佛性即一體也。異者三寶義異故。是以抄批云。名一義異者。立謂。如涅槃云。佛常法常僧常。此是名一。又云。佛名爲覺。法名不覺。僧名和合。此是義異1此下明○欲示○三寶○雖今○機雖未達。可使由之。而授者用教。 　　不可不知之鈔。或時説三爲一説一爲三（云云）抄批云。一義僧付一體三寶釋之即彼記云。若一體中流出三種。此別是一中説之也。若令三從一體。即是説三爲一是也。如言佛名爲覺法名不覺僧名和合。令此是説一爲三。如言佛常法常僧常。此是謂三爲一也（文）今記意。引經文説一爲三。師化相三寶釋之。一僧寶上具三寶德。故云爾也。加之搜玄説一爲三者。別相三寶也（文）別相者。化相也。次或時説三爲一。今記引多論。約理體三寶釋之。即出經理也。佛法僧故云三。此三餘出纒一理故云一也問。涅槃經意及疏主引用意。於一體三寶。或云説一爲三。或三爲一（見）而波周儀爾前説歟。又多論是小乘義也。何引之爲證哉答。誠雖一體三寶。於方便教中。離合説之。故且引彼。終爲眞實引入也鈔。諸佛境界非二乘所知（云云）問。一體局大乘。餘三通小乘。又理體三寶。佛亦是法。法亦是佛等（文）維摩涅槃等大乘雖説之。多論亦盛説之。何悉指之云非二乘所知哉答。得少分雖知之如是。無盡自在説唯諸佛境界也又允現一義云。 　　不知一體三寶流出事云歟（云云）言其臻極記。彼云自念所作一切不善如人自害心生恐怖驚懼慚愧（云云）恐所作不善。 　　可如恐死至云事歟鈔。隨時誦習亦得通用（云云）會正云。隨時謂受五八等戒時。一一誦習。 　　或臨時（文）或通用一本亦得（文）此書懺悔文誦云通用歟鈔注。五衆得作（云云）師云。法師沙彌已上事也。形同沙彌不合（云云）鈔。即發善法（云云）簡正記。謂三歸竟時便發得處中善。不取結歸（東塔行事皆取三法竟時得善。乃至五戒亦然。 　　蓋是知分齊也文）鈔。次結云等（云云）抄批云。次結云者。和云。上來三受早得戒法得。受三結者。結身勸時也。下亦例然。唐三藏云。顯於白四羯磨唯作一結。今文三結。古德翻經迷教。可南山闍梨行事之時。或時一結或時三歸（文）鈔。具教無教（云云）三歸方三遍得無教也。於無教身口差別。亙跪合掌身教。 　　歸依佛等口教也妊娠鈔。薩婆多五道（云云）云五道時。修羅攝畜生道。或收鬼道也。鈔。五逆罪人○毘尼中不聽作○在世間戒何咎（云云）此一段文五逆等七難。雖障出家戒。五八戒不障之成也。 　　但懺悔其罪然得受之記。白衣時在但障十具等（云云）問。五逆之中破僧難尤大。比丘上可有之。何云白衣哉答。難成事雖有比丘位。其得罷道還家重欲受大戒之時。即節談難取之白衣無過也。 　　此大抄記釋有學者傳也記。自餘六難邊須已受破局大僧黃形非畜重故不論（云云）此六難自前七難猶重。故不論受戒聽不云事歟問。邊罪已受上破内。又大僧此二重可爾。黃形非畜。以何義云重哉答。已爲報障雖懺不滅。以此義邊云爾也問。此六難云重。一向不可許受戒哉答。不爾。五逆等七難重故。成論文且一同不論之。故云重。故不論許也。此六難許受戒也。成論意非畜等皆受故。此學者多分義也。此中破局大僧者。破内外道也記。舊約未懺爲言非已等（云云）多論意不可論懺未懺。一向不可許受。日本與成論七唯懺了許受大可不同。而舊記會合之故許之。是以搜玄云。更受不得多論文也。上言得者。謂已懺者。此言不得者。謂未懺者。不得。何以知之。故羯磨疏云。唯此有過。如文不令必懺蕩已二教無違（文）簡正記釋同之。會正記云。更受不得。據未懺者言之。故業疏云。 　　業重障深不發具戒也（文）記注。業疏明懺等（云云）業疏二下。如成論中五逆罪者（如今抄所引）准之有過可文。不令必懺蕩已二教無違。但業重障深不發具戒也（文）同記云。成論中○准下義決。雖通五戒。必約懺淨有過。不懺如文所簡。故云不合恐疑懺淨可出家。故約深重釋通教意（文）業意七難等懺受五戒障出家也。而會正等邊罪引同故行之也。世間戒（云云）十善戒歟輕受記。 　　五種即五條（云云）云五戒云事也初心難拔記。覆□容還舊迹（云云）三歸時問難覆□還本邪心故不同也。五戒之時替之致問難等歟。是以羯磨云。當於受戒前具問遮難善生云。汝不現前僧物盜不。於六親所比丘比丘尼所。行不淨行父母師長有病棄者不。不殺發菩提心衆生不。如問已簡略略計義。非同前盜記。三法纔竟即納戒體（云云）有云。多論三師義有之。一師初不殺生云時成。一師不飮酒云時成。已上二師説相得也。論主三歸爲本也。於此三歸得。學者亦稱異義。一義云。優婆塞言成。一義云。第三反是我世尊成。一義云。歸依僧成也（云云）羯磨經翻邪三歸終述云。此但受歸法無有戒法。故母論云。三歸下有所加。得歸及戒。若無加者。有歸無戒（云云）業疏釋云。有歸無戒者。爲除世頻受五戒者。但依前誦止。是翻邪無戒可得。又引母論的處炳然。不害晦惑濟緣二下云。多論云。有言。三歸竟。謂一不殺戒。爾時得戒。以勢分分相。若本意受五故。有言。説五戒竟得戒。恐有執此故特揀之。彼論自云。諸説中受三歸已得者。此是定義。即今所取也（ 文）人業疏二下云。八戒中云。何以不言如來正覺者。五戒初離邪緣。故以正隔之分。於五上重增勝行復。何須之。又同記釋云。若謂五戒初離邪緣故須簡正。何以十戒又復著邪。和云。釋作法加簡非心受詞前五戒。除後加義。應通得。文中且據一往釋耳（文）簡正記釋今鈔文云。二言二至道者。正明受法也。寶云。若准律文並無三尊號。亦不稱佛號。或依灌頂經及雜心論加三尊號。 　　鈔依律本並無今縱加號亦是歡美之詞（文）頌疏第十頌曰。稱近事發戒。説如苾芻等。釋云。稱近事發戒者。答發戒時也。大名經中稱近事言此時發戒。謂經云。自稱我是鄔波索迦。願尊憶持慈悲。諸念此時即發近事五戒○説如苾芻等者。擧喩釋成也。説謂經説捨殺生等（ 私云。五戒説相也）如苾芻一白三羯磨竟發苾芻戒得。説四重學處者。令識相堅持近事亦爾等（文）此遮説相得成三歸得文（見）凡准此等諸文。思學者三義。僧字得云義違業疏母論等説。五戒三歸既有所。加何與翻邪三歸曰僧字成乎。尊字成云義又違作法。加簡非正受詞等釋。依簡正釋本律三歸文優婆塞字有之。而如來等言無之。若任用律本三歸之時。何不得戒。故知尊字成義又無其謂也。優婆塞字成云義。道理尤有其謂。又稱近事得戒。俱舍文分明。專可依用之也。若此恒八戒爲淨行近住成。沙彌我今隨佛出家可成彼三歸作法。沙彌篇歸依佛歸依法歸依僧。我今隨佛出家。某甲爲和尚。如來至眞等正覺。是我世尊（三説文）汝優婆塞聽。 　　汝當聽受乳子鈔。盡形壽不救生（云云）救可殺字記。亦擧三（云云）前擧三號故對彼云亦也。但今三號者。如來應供佛也。此十號中三號故。正等正覺佛故。是以戒疏云。如來無所善等正覺者。佛德難窮略陳三號（文）同記云。成論云。乘如實道來成正覺。故名如來。此謂從眞垂應爲名結。或永盡故名無所著道。同三世故名等正覺○若對十號彼無第二。又等正覺即彼佛號。 　　華梵名擧可（文）年三月六巡狩記。能作四過（云云）抄批以酒是放逸本。能曰戒犯。如迦葉佛時。優婆塞飮酒故。婬他婦盜他雞殺他人。問時答言。 　　不作次酒於一時犯四戒（文）記。冥界業鏡輪照南州（云云）傳奧梵網衆長齊月者。智論説。天帝以大寶鏡共諸天衆。後正月一日照南洲。善惡共具錄（文）簡正記云。業鏡輪轉如正月照南州。二月照西州。三月照北州。四月照東。五月又照南。 　　一年三匝也（文）記注。或天王巡狩（云云）有云。餘記云。天王者。四天王也。帝釋□四天王今巡之也（云云）會正云。天王巡狩四天下。 　　此三月正到南州（文）記。或持齋（云云）問。此分受近住但受不過中食一歟。將只自止之。非分受義歟。如何答。不必分受義。只凡爾止之可云歟記注。今多蔬菜不節晩食此雖非齋猶勝葷血（云云）蔬菜精進物云也。只食精進物許。不止非時食故。葷五辛也。記注。 　　又有飮水周時爲清齋者（云云）周時云終日意也仰食鈔。成論隨受一二三（云云）問。成論雖許曰多少。全許分受文不見。爾者何云隨受一二三哉答。可勘之。量祖師御所覽論文有之歟鈔。劫初聖人（云云）有云。聖人者智人也。 　　或云聖人意歟記。六齋緣起異上智論（云云）上記所引智論初八天王使者。下等也。故異也何爲鈔。但事妄語餘三兼攝（云云）問。犯妄語時可犯餘三哉。既云餘三並攝故。爾者如何答。一義云。可犯。既發七支故。又云餘三並接故。若不犯何云發。又與有部有體別哉。又一義云。不犯。雖攝妄語餘三。犯妄語時非兩舌等犯。又菩薩十重發十支。 　　犯兩舌非波羅夷故鈔。又佛法貴實語（云云）不妄語程者。能設餘過云事也。是以搜玄記云。由此人清淨。口業不妄故。當知餘三亦斷也（文）記。恐云何不於餘三中趣擧一哉（云云）謂餘綺語兩舌惡口中。一不擧而出妄語哉。 　　故佛法貴實語故擧之也鈔。如説十善爲總戒相別相無量不過中食攝入不貪中（云云）問。犯不貪時可犯不過中食哉答。一義云。尼戒發得云不共戒犯時不犯不共戒。故知。十善攝不過中食。 　　只犯十善時不犯齋也鈔。一人生國土（云云）隨相罵戒云。智論一人生國中。皆共作因緣等（文）記釋引勸中智論九十二一切菩薩道皆淨此三業。初淨身口意得爲淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以故。非但一人生國中。皆共作周俵（同處受生共業所感。此何菩薩欲取淨土。必化他令淨三業。乃可同感故也）今引下二句。以謂一人受生。所作報土悉是多人共業所感。今止取意不必泥文。謂下是論自釋門。法是業即善不善。解法是報即所依器果報。依業感故云與也（文）如惡口故地生荊棘。 　　口地生砂礫水旱鈔。使外物衰耗（云云）會正云。彼云。嗜酒邪婬等皆云未得財物則不能得。 　　本有財物便轉消耗是也（文）耗（消也）廣如○及禮事六方鈔。廣如善生經七卷中具明（云云）會正云。善生經第七五戒品。優婆塞戒有無量功德。 　　能壞無量故弊惡（文）鈔。三明八戒（云云）業疏云。八是所防之境。戒則能治之業。亦名八齊。齋者齊也。 　　齊一其心也記。多論開心念（云云）問。多論中只明從五衆受。而不明自誓。智論幷成論中明自誓。今文成論文也。何云薩婆多哉答。祖師御所覽薩婆多有開心念之文歟。但能能可勘之。又私所存義云。薩婆多等云者。等成智二論也。若從五衆受者。叙多論局他受之旨也。必無人者以下文。叙成智二論通知誓受文之旨也。是以羯磨經上云。次論中令五衆授之。成實云。若無人時。但心令口言。乃至我時八戒亦得成受1業疏（二下）云。多論五衆道授者。皆是弘法之人。成智二論開自受者。非謂常途故。文云。若無人時得心念受明開緣也同記云。以科多論定從他受。彼云。夫受齋法必從他受。强何人邊受五衆邊受。成智二論並開自受。文約無師義兼緣（文）又義疏上文（五戒云中）如律文中。皆自誓受者。多論文云聽五衆受。兩俱得也。俱舍論必從他受如説也（文）同記云。如下明自他。本律智論皆聽自誓。多論俱舍並制從他。雖云兩得。准下八戒無師故開。有見不許故指如得（文）簡正云。言薩至得者。心念受也。從五衆者。業疏云。皆是知法之人故。俱舍云。近住於晨旦下座從師受○准成智二論。若無人時亦開自受持誓攝俗故（表大德云。准八戒開白自受。五戒定不開。以無教文也）準此等釋文。 　　多論唯局從他而今記多論開心念釋誤歟。或又餘記等有此義。 　　記故且順其如是釋歟鈔。爲淨行優婆塞（云云）問。於智論文。五戒作法三歸之後優婆塞言雖有之。八戒作法優婆塞言都以無之。何今鈔文著之哉答。有云。於八戒作法文者。雖無之至下論文。五八二戒名優婆塞（云云）依之鈔主以義者之也。五八戒人多論名中間人。成論名淨行優婆塞。之此智論意同成論義歟。業疏（二下）云。多論云受八戒人在七衆中。何衆所攝。雖無終身戒。而有日夜戒。應名優婆塞。若得名者。又無終身戒。若言非者。又有日夜戒。止得爲中間人也。即七衆之解更有木叉八戒是也。以義推之。從五戒上（文）同記云。簡法中論文。初標問難下答通彼宗。五戒定須盡形。名終身戒。八戒唯一日夜。故名日夜戒。若下轉難止下重釋。望非終身不當與名。望有日夜不可無名。在可否之問故云中間人○若爾受八戒者。究竟何名答。如受法云淨行優婆塞。豈非名耶。上據多宗。五八地故在七衆之外。若取成宗。通收俗衆。非士解異（文）鈔。是則布薩（云云）抄批云。立謂。布薩即淨住也。如五戒自妻不斷不名布薩。八戒淨行故得名淨住（文）論云。如此記不假問答亦成説相（云云）此釋意云亦如是。云亦爾。雖不假問答亦成印從他説相釋成之也。故知。戒師如諸佛。盡壽不殺生。乃至亦如是誦。懸之受者一心聽受之。 　　作此意可成説相也結鬘須深帶佩花瓔脂粉塗面記。多論云齋以不過中食爲體等（云云）多論無合戒。而具有九戒。雖然齋是所支持。不殺等八是能支持故。共相支故。唯云八齋不言九也凡付之。多論開戒爲八。具齋爲九。俱舍合戒爲七。具齋云八齋戒也。是以濟緣（二下）云。多論謂非時之解展七爲八。則有九支。開歌舞莊嚴○依俱舍。 　　以合高床歡樂爲一故云不同（文）記。所以不過中食在後獨明（云云）鈔文云已受戒八。結上已更説不過中食。故標問之也。若下答釋也。意云。凡今八戒談教不同。合二戒俱舍與增一不同。又以不過中食。或爲第六。或爲第八。今鈔所引智論。又以不過中食。結前八了。獨在後明之。所出不同。何並皆得也（爲言）願持是布薩福報。 　　願生生不墮三惡道八難記。長壽（云云）非想天也。八萬劫故云長壽也鈔。願諸煩惱盡逮得薩云若成就佛道抄批云。逮及也。薩云若者。是外國語也。亦名薩婆若。翻爲一切智也。濟云。翻爲到彼岸智也。佛地論釋佛義云。 　　佛者具一切智（謂根本智也）一切種智（後得智也）關齋鈔。 　　聚落上座（云云）彼聚被行時上座也喚優婆塞受布薩法鈔。爲説深法（云云）會正云。布薩即八戒法深法。前所謂五分對二因緣涅槃等論鈔。説知見簡正記云。智見即開悟入也。此即引法花四佛知見釋之。又有人云。 　　五分中知見也記。三經並明力用（云云）力用即功用也問。中含憶念十號等。何八戒功用哉答。非指如來十號名字。云若有惡思不善皆滅。 　　是八齋戒力用（見）記。倣同先□（云云）問。此倣同樣如何答。不分明。但垂如實道來覺之儀。倣同先師之□ 歟。寂照法界記。別行道（云云）上卷云。四者明行道因行。增明已到滿故（文）此別字誤也。可作明字歟記。善遊（云云）會正云。遊經也（文）妙往菩薩記。無上士調御丈夫（云云）問。此一號歟。將別號歟。如何答。上卷者別號即彼云。士者無上士。八者調御丈夫○十佛世尊（文）又簡正記意一號（見）即彼記云。七無上士調御丈夫。降生成道了。八天人師。應根説法號。九佛。覺悟圓明號。十世尊。 　　出世同號（文）今記釋同此簡正記一號引章釋説偈云記。佛止之曰（云云）帝釋言我福同故。佛令止此言也。成實云。 　　乃至半日半夜（文）同受半日人可成持齋哉答記注。古引多論半日不得（云云）會正云。同受八戒得。二三日乃十日一時受不。答。多論云。佛制一日一夜。不得過限。若有爲能受一日過已。次第更受者得問。八支中受日不受夜等得戒不答。多論不得。以制一日一夜故（文）此釋受戒中釋一日一夜文。 　　故執多論行也鈔。除非舊莊嚴不生極醉亂心（云云）花瓔珞香油等是舊莊嚴也。是俗中常習故。尤可離之。除非舊莊嚴常用服飾等。不可離。不生極醉亂心故（爲言）是以業疏云。第六花瓔油塗者。中梵以爲美飾。此方所重衣服裝狡。脂粉塗面以爲修身。如論離舊莊嚴義。須准的（文）同記云。第六中初科。西梵花油通於男女。此方脂粉唯是女流皆舊莊嚴。依論離之。故云須准的也（文）此等釋文舊莊嚴皆所離體也問。若爾者。何業疏云離莊嚴者。謂非舊莊嚴也。 　　若常所用莊嚴不生極醉亂心也（文）同記離下○非舊莊嚴。謂花瓔等俗中常習。是莊嚴今並離之。但在常所服用故云非也（文）今記云。除非舊者。謂去新好之飾。服常所用者故云不生等（文）加之抄批云。除非舊莊嚴等者。首疏云。離莊嚴者。離非舊莊嚴。何以故。若常所用莊嚴不生極醉愛心。此意云。若先脂粉莊嚴來。受不位除無犯。受後著是犯。 　　由若先莊嚴無極醉亂婬欲心也（文）此等釋新好莊嚴所離體。舊莊嚴非新離之體（見）如何答。業疏釋實雖難思。但彼非舊莊嚴之非字離義也。是以正順記云。非舊莊嚴非即離之義。謂平常所好花鬘瓔莊嚴之具。今皆離之。常所服用衣服巾帶則不去也。次今記釋除非舊者。謂去新好之飾服常所用者訓之。去者除義也。除此新好飾服。不置所離之體。不生極醉亂心故（爲言）爾者何俱以舊莊嚴。爲所離體可得意也。但抄批釋用不可依時。强不足會釋歟。又一義云。以舊莊嚴不爲所離體。以新好莊嚴爲所離之體。業疏釋濟緣再今釋分明非舊莊嚴。新好物可離之（見）故。加之抄批釋引首疏釋。何輒不用哉。爾者今鈔釋除非舊莊嚴。新好物○出所離之體。除者離義也。不生極醉亂心者。反舊莊嚴之義也。但正順記釋用否不依時歟。付之不明得。業疏如論離舊莊嚴釋。濟俵皆莊嚴依論之釋。如何可得意哉答。此文難得意。且可勘之記注。有云論授戒人等（云云）會正云。善生下約授戒人説。受字理今稱授（云云）簡正記云。不得多唯獨受者。此約戒師説。五衆中隨一人爲受。不得二三人爲他受。恐言詞雜亂。示説不同。若能受人不簡多少（^7□作授字乎。 　　今鈔恐錯書受字文）獨受爲佳鈔。 　　比丘成就八法毀三寶及戒欲不制諸五戒（云云）和本五戒下有人字記。優婆塞住處住處名戒。持犯戒所依處故。又名學處也記。欲辱彼住處（云云）本文辱字奪字也。會正簡正記等皆云欲奪也。故知。今辱字誤歟遮障彼所受戒。許令不敬鈔。男相成就（云云）抄批云。立謂。非黃門二根也。 　　以有大志操故也丈夫之操名字兩副奉··（訊字異形也）鈔。父母貧窮以衣食供養（云云）問。此卑陵伽供養父母。將父母供養卑陵伽歟。如何答。卑陵伽以利養供養父母歟。所以爾者。簡正記云。五分衣法中卑陵伽父母貧。欲利養供給不敢。乃彼五分云。佛乞食時。世飢饉佛不與食。卑陵伽賣三衣供佛。佛不受云。我此信施不須。汝母供養。因父母恩難報○下如今引。以白佛之許之（文）即報勞奉事。珍奇衣服極世珍奇衣服以鈔。右肩擔父等（云云）問。盂蘭盆新記經云。左肩擔母。偏行大地。亦不能報恩同記俗以左爲上。故父在左。右爲下。故母在右（文）今文相違如何答。彼云。此五分文也。爾者經律異説歟。强不可和會。 　　仍彼記釋且順經文致釋歟記注。有云西土以東爲尊等（云云）會正云。左肩母拱。花抄云。西土之禮以東向爲尊。左北右南。北是陰。故母居左。須臾者。以子生三年方離懷抱。今須臾之恩不可報。 　　況三戴平重罪即逆蘭（文）抄批簡正記一同釋逆蘭也應少經理。供給營幹（古旦文能筆也）鈔。得自手與食（云云）問。不許觸者。何許自手與哉。豈是非觸哉答。此必非觸。不相連而自手與食事也。如四提舍尼自手受食。彼非從尼女邊。制自手受故。豈彼許觸哉鈔。如沙彌法異（云云）簡正記。一説已受五八戒。後一切資意供給也（有人約洗浴得觸文身故云一切得反顯母即不許。未詳文）敬脫（人名也）用以充繼掃□記。毎謂人曰經不云乎（云云）尼鈔（下下）雜要篇成實論。若掃僧房一閻浮。不如掃佛塔一手掌今云經指此文歟。經言通三藏故。成實而云經也。 　　或又成實小雜事經也形骸之累記。此乃大度（云云）大乘義也。對下小乘也。又義云。度脫義之下云大順故記。雖教有小違（云云）摩觸等也。鈔。啓悟父母乃至七世（云云）簡正記謂。如佛常法常僧常。開導示父母七世。今心信樂（文）記。此遠疏云無始皆開（云云）此遠即淨影寺惠遠事也（云云）問。七世父母若存生。一往令啓悟事可有之歟。何於無始之父母故。且約此等云無始皆開歟。 　　既皆過去父母故請授愛道中云鈔。何況得淨信等（云云）愛道既得初果。成四不壞信故也。簡正記云。諦信者。 　　小乘初果也記。終名直養（云云）不名報恩也。出家以衣食直養。不入道云直養。在家不好志。以衣食直養。故云直養也。會正記云。啓悟文者。非但直養。當開示父母惠解。方可報恩。如禮記云。孝者先意永志論父母。 　　於道直養者也（文）現世得報緣記。有長者子名慈童女父喪賣薪曰得兩錢等（云云）簡正記云。經云。中有長者子名慈童女。其父可喪錢財用盡。役力賣薪曰得兩錢。以供於母。復漸勝故曰得八錢供養於母。又後十六文錢奉給於母。衆人見其行孝。勸云。汝父在日採寶爲業。汝何不効之。彼聞已却歸問母。母云。汝父在日採寶爲業不虛。其子白母。欲効父之業可否。母見子孝養將不抛遠去。乃戲許之。子謂是實遂向外召伴契約。總是歸家辭母。母聞已出號息惱。乃告子曰。待我死得一任汝去。兒言。母先已發言許之。我今結伴一切決定。人有誠信。不乖志也母遂抱子號哭。子便掣手。乃拔母數。尤汝達於寶所。大獲寶却欲迴歸。發時有兩路（等文。如今記引）記。母即抱提（云云）制入海事也子掣手絕母數根髮掣（尺制反）掣曳也。又廣云。昌列切。挽也。取寶還發。紺前行可脫記。罪福如汝然得可代（云云）意云。如汝造福與罪。盡福報受。此罪報火輪。可代意也。 　　頗刃父母少作不善種穀時採按行苗稼見諸蟲鳥剪穀穗處。穗（徐醉等反）設細捕。 　　何見網捕記。實語如子可實惜故（云云）實語可惜女子。 　　如實如何爲鈔。功德與一生補處功德一等（云云）抄批云。此一生補處菩薩與最後身菩薩。若爲差別。解云大別。如彌勒今時正得稱補處菩薩。後下生大婆羅門家名最後身菩薩也。思之。 　　又唯降佛則○總鈔。教二人作善不可得報恩（云云）記釋初意以善雖導父母。其恩罔極難酬故云不可報。此義可訓教二人作善不可得報恩。記次釋意。假令教餘人令造彼定思報此恩。隨尤可報。父母不可報此恩。父母恩深故。 　　此義可訓教二人作善不可得報恩也記。雖以善導罔極難測（云云）於父母者。雖以善導之。其恩至動故猶不報謝也（爲言）或可教導餘人可使報恩。父母有恩故不望報鈔。自能紡續（云云）彼父母自紡續可活命。 　　不可與食（爲言）鈔。況爲理藏棺木等（云云）會正云。況下約役得。富亦不許。將施總爲之（文）鈔。不得喚等（云云）阿爺（以遮反）阿郎。阿孃。 　　有人云（訓美也母也）阿婆阿兄阿姊姨姑問我雖比丘。此等人未出家。在俗喚本俗名。有何苦哉答。爲比丘喚彼等俗名。不應儀禁之歟。或彼等皆受戒成優婆塞。故不喚本俗名歟。今義準釋見。爾故準應即義准。阿字入呼者。有云。阿又云。阿（云云）記。加美飾（云云）云大姊。故阿摩母也。 　　尼者女也記。僧祇所制即屬本時親屬（云云）喚阿摩尼。女流通召故無苦。上僧祇等制喚爺等。 　　本時親屬故禁之（爲言）鈔。愛道無常（云云）簡正記云。增一云。毘舍離國有大愛道。與高臺寺五百比丘尼。皆是羅漢。聞説如來來。過三月後當般涅槃。乃至非戀不忍見佛入滅。又不忍阿難入滅。我宣先取滅度。遂來白佛。佛默許之。愛道又云。速辭聖顏永□。言訖遶佛七匝。又遶阿難七匝。又遶諸比丘衆。却行而出。還歸本寺。語諸尼曰。我今欲入涅槃。所以爾者。謂佛不入當取滅度。汝等各自知時。五百比丘尼。聞已往佛所。各辭如來。並擬入滅。既許已各還本房。時大愛道開講堂。擊揵搥。敷坐具。騰身虛空。作十八變。已還歸本坐。而正身繫念即入初禪。乃至大想非非想處。即於其處至四禪中。而取涅槃。爾時大地振動。其五百弟子比丘尼。亦復如是等（文）鈔。淨飯王泥洹（云云）濁簡正云。淨飯也。從此命終當生何處。願佛爲説。佛告大衆。父王淨飯清淨云。 　　人生五淨居輿之岥峨踊沒擧屍殮時記。今時多著綵帛袈裟（云云）綵帛爲常服。布衣爲孝服。同俗人變服故斥之歟記。又云。僧無服制（云云）資持下一云。注云。釋氏要覽補孝篇並謂。僧無服制。但布□爲異但布少□。是不聞白帽索條（他力反。纓飾也。又木也）記。 　　薄鞋哭杖（云云）哭杖即今竹也悛革鈔。息心靜默非諠亂所集軌法施訓（云云）簡正記云。息心靜默者。謂指伽藍。本是息心之人所居心處也。非諠亂所集者。 　　謂俗隨事生心故多諠亂（文）鈔。豈漏慢所踐（云云）抄批云。立謂。俗人男女體是穢漏。多著我慢。懷斯染欲有漏之心。又無恭敬。唯事侮慢何須入寺也（文）記。約行顯處（云云）約自利利他二行。 　　顯處可敬鈔。且心棲相表形異世儀（云云）此寄能居僧内心。外儀標境勝也。搜玄云。且心栖相表者。即冥心無相也。形異世儀者。剃髮染衣（文）鈔。歸奉憑趣理存規則故應其俯仰識其履行（云云）簡正記云。歸奉憑趣者。歸依奉敬憑··趣向道。現合存法則。低頭下意曰府。瞻敬躬趣曰仰也。履其金剛淨刹。請法佛資神行敬三尊。希福··體即識其腹行也（文）應合也親覲豈可足蹈淨刹心形懈慢。非唯善法無染。故得翻流苦業鈔。今依祇洹舊法出（云云）搜玄云。言今生出者。花嚴云。祇洹圖中出土民入寺法式。今依圖出也（文）有云。古記無釋。祇洹圖經二卷之南山所撰。今非指之。靈祐法師寺誥也。其中有此等事。 　　故今所載□文皆彼釋也禮一拜顧眄契記。若下曰誡守愼叙誡（云云）問。此若見是非下。一向第四誡守愼一段解。更無餘文。爾者以何文爲第五哉答。有一義云。 　　上初科有五五字本四字得寫誤作鈔注。僧中亦不可識（云云）搜玄云。靈山云。謂聖凡難知。非常人所知也。或有形儀□野。而心冥至理。或有儀整。不妨緣於俗務。或三乘示現聖凡參居。非俗所識也（文）鈔。雖事似俗闕檢意則殊（文）僧同俗闕道行故云似俗闕也。而内意殊俗。 　　故云檢意殊也鈔。若以見僧之過則不信心生生便障道等（云云）會正云。又不下此出悠悠俗人不識因果業報旨。但可略示改惡修善。未可爲説除法也。恐同不信邪見墮惡故得示改惡修善記。西入東出（云云）且於南向堂而爲言也鈔。捨雜物者去衆僧乞求之心（云云）雜物者。器物也。會正記云。去衆僧乞求以物爲施則苦。不可反徒乞設緣礙左繞鈔。禮拜佛法僧者常念體唯是一○則一體無別（云云）諸記等不釋之。雖難知其意。且致愚推。俗人等雖敬佛法。僧不敬之。故念三寶一體。今敬重之。但此三寶必非一體三寶。雖體三寶等談歟問。祖師釋三寶不離四種。分者此可攝何哉答。 　　佛僧能覺因果雖分○道諸佛果源衆生心本○若此待僧○悔鈔注。爲表下觀己身○地不宜馳散浮生死海抄批云。低頭著地者。注中内合即自觀身。名爲觀也。云我此身是佛之地。 　　當來有成佛之義也（文）鈔注。念一切衆生同是佛因起等（云云）簡正記云。見地有蟲者。信佛語故。我自身與一切衆生自性清淨。皆己佛不異。只業報所纒未獲解脫。然總是佛因故見有蟲。勿得傷害也。若不殺者是長命因（文）鈔注。 　　欲明俗人名爲僧地口猶不應呵毀欲出家者名唾僧地況復呵詰衆僧同非悖逆耶（ 云云）抄批云。不唾僧地者。此下子注亦内怙也。立明。今明誦經童子。雖未剃染。以是欲出家者即名僧地。今若呵毀此童子即是唾僧地。若呵僧者。即成悖逆會正云。住僧人今新出家者。是爲僧之基地也僧人者。 　　直指出仕也鈔注。作愛敬樂重因緣也（文）抄批云。 　　謂歌讃等表愛敬及樂尊重也（文）鈔注。事則與僧除糞（云云）約事則見穢擧糞土。爲僧自手除之。故云若見本土自手除之也。約法則見僧過。便純掩滅。故云與僧法過也。草土同僧過。除之喩清過也。故云若見草土自手除之也。簡正云。若僧有過。喩若穢草糞土。心無見過之想。而喩自手除之。法則與僧情過者。如毘舍佉母。若聞僧惡名。 　　便能掩滅等是也（文）鈔。亦勿臥沙門被中幷調戲言笑説非法事（ 云云）明今俗土無知多喜調辭。於尼説染污之言。若優婆夷則喜調弄比丘。准經教中。愛染之心向出家人。罪業極重。不能具説（文）不許德人昇之。先沙門起寢。與俗人作入道之緣。開淨土之因。軼（徒佉反也）不成聖人不道。僅知在有寺而已。無敬重佛法。趣生因緣供養福田。而來入寺不掩記。總迷上三（云云）即上入道之緣。淨土之因。 　　出離之軼是鈔。乞索取借如俗去還（云云）俗人如芳倫。俗人許往還也。此上下句皆付俗人。非比丘事也。遂意則喜鈔。繫綴胸抱望當剥（云云）俗人入寺取寺物。而出之時繫身出也。胸抱抱身出也。當望剥者。欲剥財物傷害不與人。故會正云圖也。爾雅云。 　　謀也桓突恣頑癡之鄙情鈔。或有力勢逼掠打撲抄奪（云云）簡正記云。撲者輕打曰撲。又云。連打曰撲（文）鈔。必死何疑一旦橫骸神何可滅（云云）橫骸者。死事也。生時立坐。死時無其儀。故云橫。神何可滅等（云云）簡正記云。若身死神滅則惡不可懼。以身心俱滅無受苦人也。今身雖死神識常存。既不可滅。故於惡道受犯苦報。以此詳云。宜應畏也非三寶不能救。 　　由此人不可拔鈔。若有智之人終不行（云云）上非法不行也。會正云。終不行者。此指上非法也鈔。衆僧良福田亦是蒺□園（云云）簡正記云。經是經。蒺□者。比地多有江東。無入藥分有角別。謂敬僧能獲福。故號良田。嫌僧能獲罪。故是蒺□園也（文）下云。 　　衰利即令田園有刺如··鈔。清信女人入寺（云云）新譯云近事女也鈔。不得○形相語笑脂粉塗面畫眉假飾口共相排盪持手□人（云云）形相顯女根相事歟。 　　隨人教令牽推自責生女人中鈔。常成礙絕○無因不得自專由他而辨一何苦哉（云云）會正云。礙絕下姿有五障三從故簡正記云。由他而辨者。謂三從也（文）常成礙絕可云五障。由他而辨可云三從也。 　　但今記釋礙絕三從（見）悼（徒到反）鈔。若見沙彌禮如大僧（云云）簡正記云。而以位小而不加敬者。何論云。佛説四事雖小而不惟。太子雖小當作國王。是不可輕。蛇子雖小毒能害人。亦不可輕。小火雖微能燒山野。又不可輕。沙彌雖小得聖神通。最不可輕等（文）出家受具便入僧數。 　　不得以小兒意輕而得攝鈔。勿復喚名而走使（云云）問。喚童名事也。將直喚其名事歟。如何哉答鈔。至門一拜（云云）此寺門事歟鈔。踐金剛淨刹法地（云云）會正云。金剛下以結界之地法徹金輪。縱經劫火状如土故曰也。今記釋小異歟。約喩釋之（見）故鈔。隨施多少示有不空（云云）俗人入寺必供養福田。空不入之云事歟。贖其過鈔。謂一切天人龍鬼等（云云）有云。佛法經中佛法付屬此四輩。令外護之故也。 　　不得對彼幽顯輕有所失鈔。假使道人畜妻挾子（云云）有云。此明時世唯有此之福田。 　　亦是衆生業惡唯成此福田僧（云云）莫生見過自作失善悦之儀也鈔。長標遠望必有出要之期（云云）抄批云。且如彌勒成佛。先度釋迦末法遺法弟子。故曰有期（云云）始雨出家捨俗。焉能已免瑕疵。知士應以終照遠度略取其道。不應彼愚小拾僧過失。不貴目今。剋終照遠耳今人中無察情鑒失之見。自彰出要。遠破三歸。失於前辱。可謂惑矣。小兒如癡矣記。韋天告祖師云。韋多天事也。所以拱手待機熟。所以不教。諸有同此之儔。 　　幸細覽而傳告記。乍觀語勢似總一篇細詳文意止結此科了（文）一義云。此篇有三科中。指第三科也。上記云。前二教對俗行。得一教俗令僧告（文）上傳合今傳合一義故。一義云。指今師要術科。故科中要術下有三科。正指敬護也然上記只傳合義不付屬。今正中國之法式。 　　付屬傳合故云此科也（文）主客相待篇第二十五鈔注。四儀法附（云云）會下云。客屬行儀。主屬住儀。故將四儀附而明也（文）資持上一云。有親□故也。准此釋意。法附者望本篇。有物類相從義。謂如今篇法。附四儀中。主是住客即行也。故行住坐臥四威儀。物類相類相從故。附此篇明之也。雖然又□遠義分有之。謂委取入之時。雖物類左右。打開之時主客相待中。可有四儀沙汰不覺也。 　　故殊注之而顯也筵款鈔。沙門釋侶三界之賓（云云）抄批云。涅槃沙門那者。是本音也。或云乏道。或云貧道也。此皆謙白稱也。今譯爲息惡者。取其意也等（文）又云。立明。貴客曰賓。謂僧是三界貴賓也。以出家人擬趣出三有。非各居三界。暫處其中。事同賓客無繫人鈔。逆旅之況頗存於此此（云云）記意在寺宇之時猶賓客。況於逆旅彌是賓客。尤可待接之也（爲言）頗此者。可存迎待云事也。旅（音六客也）明遊方漂泊隨處暫止。 　　即以寺宇況於逆旅○義當迎待故云頗存於此（云云）餘記意少異之歟。即簡正記云。逆旅之況者。説文云。逆者迎也。關東曰逆。關西曰迎。攘謂覊客之別號也。況者意趣也。頗能也。如今邊略作舍。意爲待賓停泊。亦此篇相待也。意不異故曰頗顧存於此也。故律云。雜揵度文也會正云。逆迎也。旅客也。即迎賓之舍。今謂三界非久居之地。 　　故以旅況之關鎖下牆繞塔過低踰鈔。與第二比丘（云云）問。 　　何直第二比丘不踰哉答鈔。先洗左脚等（云云）本律第四十九卷法揵度云（此篇前得等引皆法揵度文也）彼先洗右脚。後洗左脚。佛言。應先左脚後洗右脚律文不説其由。 　　追可尋之鈔。安置温室重閣經行處（云云）會正云。温室寒時宜處之。重閣號温宜處之。經行處顯非屏僻處。 　　水器洗手足專器若無人者當問擧之鈔。住處窄不相識者聽聞床坐（云云）抄批云。立明。既不相識。且是賊詐作比丘。 　　未可同民恐記。爲坊難（云云）爲盜難也。 　　相識敬儀四上座鈔。房内思惟應隨座次禮房律全文也。禪定禪誦等時。只房外禮其房也。至人一一示知者。此句律文無之。常住僧上座禪定等。由示知客僧歟鈔。又問何者是僧差食○次到何處（云云）律全文也。有抄云。次到何處者。古記釋僧次請。今記釋別請也。別請時可有次故。假令法師禪師等別雖請之。而可有其次第歟。 　　又到何處句可通上六種食歟記注。舊云僧次（云云）會正云。次到何處者。 　　約僧次論也鈔。僧祇○應語○僧家制限（云云）簡正記云。僧家制限者。不得著五條廊下等（文）鈔。若客伴已去者不得語令知（云云）簡正記云。玄云。不得向他云。汝伴已去也（文）抄批云。謂將護客心意。留且住後會有伴。若即見伴已去速報令知。似若欲相發遣也（文）鈔。云不及伴等（云云）和本云字之字也。此文意彼客僧知己伴已去。云不及伴即可還去之時。仍安慰之。大德且停息。 　　應有別伴云也鈔。囑累行伴（云云）伴中付儀也。抄批意聊不同也。即彼記云。囑累行伴者。應囑主人。 　　我向其處有伴來須知次知還鈔。語以習俗（云云）抄批云。謂隨方世俗中。所忌婬欲之語也（文）會正記云。禮云。入國問俗禮。禮入門問諱（文）鈔。當教避諱（云云）簡正記云。 　　謂縣官及尊宿名諱等（文）鈔。八當語某事可食（云云）抄批云。初行□食。後行細食。或語令知有某食。 　　當來行應知（文）鈔。十語以盜賊處所（云云）簡正記云。 　　恐他失衣□也（文）鈔。夫成善有田憑教相而心發冥因顯果藉儀形而立宗（文）抄批云。立明。即因中冥密難識。如人内心起善惡。解人不知。故曰冥因。若驗果則易識。若見端正知忍辱來。若見醜陋從多嗔來。故因顯果○下引五分云。四儀不如法者。非爲於世而作大明。明知是約儀立宗也。言藉儀形而立宗者。 　　謂藉見儀形相得識其因也（文）鈔。是以阿説身子具列昔經○亦題方册（云云）抄批云。阿説身子者。礪云。阿説四分名阿濕卑。外部亦云遏鞞○佛初成道度五人。此爲一人也等（文）身子目連珊闍夜外道（亦云。沙然梵志也）弟子二百五十人中上足。 　　此兩人亦有二百五十弟子也（抄批簡正記等意也）阿説嗜宿記。法從緣生（共諦也）亦從緣滅（緣者。集諦也滅者。滅諦也）一切諸法空無有主（此二句結上也云云）抄批所引文云。 　　諸從緣生（云云）大聖主是義如是説第二句此法者。指上共諦也。共諦即以集諦爲因受其苦。以業煩惱爲集諦也。知苦行集即證滅諦。故云盡也。彼利根故既有所證滅。定可有能證道諦得意之。故唯説三諦之時得初果也。簡正記云。准智論云。按鞞入城乞食。佛豫知之。乃語彼曰。今日○疏逢非常人不得廣説○諸法因緣生。是法從緣滅。我大師大聖主。常作如是説。准次上句是苦諦。下句是集滅二諦。餘二句結末也問。四諦中何以説三諦。不説道諦耶答。説所證果必有能治。故隱而不説。 　　欲令他自來問佛也（文）鈔。亦題方册（云云）抄批云。方册者。後人傳記以軌則。又具題在方册也。古來未有紙。用方木及竹册爲書也。今言筆札者是也。以用竹筒爲書曰册。以木爲書曰札。 　　以帛爲書曰索等（文）威儀肅物率記。闍夜多者最後律師（云云）付法藏傳第六云闍夜多有大功德。精進勇猛勤修苦行。善專禁戒無有漏失也。尊所記最律師（文）文中處處遊行。教化人可有之。然威儀事一不見。 　　如何答鈔。而竹大明（云云）會正云。大明有破闍功。 　　若闕威儀則不能光世闕則合身回狩會正云。當作獸（文）鈔。尼師壇著於肩上（云云）經行等所説兩分如是。感通傳所示凡經四制也。淨心中彰。 　　曰牒憂多羅襞足足相累鈔。意係想明相（云云）或想月光星辰等光明。 　　或念相出時是明相出時早起也令口舌□上斷不捨起想鈔。安置在隨相中（云云）會正隨相即覆處敷僧物戒中。以□者覆好者之摨（甲改反除也）鈔。若過十臘有法事必能利益（云云）簡正記云。若過十臘等者。謂自是師位了。設不許自經亦無過。以有益故會正云。屬師位故（文）望者處方應思量。行伴何以正見不。 　　有病相料理不鈔。望去處方應思量（云云）我本處門開閑再失火等事。可思量也鈔。不爲利爲襄（云云）簡正云。於我身有益名爲利。於他有損名爲襄也時言少語。 　　處處見者盡其筋力○應至○所重比丘○使得解脫鈔。遣二年少比丘（云云）問。何遣二人哉答。 　　同伴折歟鈔。當日非時入聚落（云云）問。索前食得食是時中爾者何必云非時入聚落哉答。既云欲宿。明知非時分而索前食得食。次日前食得食有無。先立求索（爲言）鈔。得已還報（云云）報何宿處等也鈔。是不退菩薩相（云云）簡正云。玄云。八地已上也。或依諸經所説。初地菩薩名行不退。七地已去名證不退。今不妨約初地已去。 　　通名不退菩薩者妙也（文）記。駱駝謂兩膝□地（云云）坐也鈔。若疲極者當亙舒一脚（云云）抄批云。當亙舒一脚。不得頓舒兩脚也（文）今聽比丘先以手憑座緩坐。手按抽除床□床··鈔。十無病不得晝臥（云云）會正云。宰予晝寢中諺貽朽木責。那律假寢能仁興蚌之譏。道果未成。安可恣臥（文）宰予孔子弟子也鈔。踞坐（云云）床尻也。故云踞坐。 　　跪者也鈔。長踞即兩膝及足指至地（云云）問。上記釋駱駝時云兩膝挃地。與此不同如何可得意哉答。長跪即兩膝及足指至地不著地。 　　駱駝坐膝幷足已俱坐也鈔。不却踞兩手掉捎兩足兩手後指張。令動搖兩足也。却踞謂久向後。掉捎謂遙動。不得□申一足。上足翹起一足。不手前據。 　　肘兩手托床托（他落反）人坐雖却身不動搖陋膝寛從鈔。不與三師（云云）私云。羯磨教授三師歟鈔。上座來不應起下座起者吉羅○若○自起不得起他吉羅依今所釋。如是可訓歟。謂上上座下座相對。上座合起下座吉羅也。下和尚來弟子可起。弟子令餘人起吉羅也。簡正云。十誦上座來不應起去（文）云聽法處見上座來。若自起。若上座教起俱去。若和尚闍梨來。恭敬起不犯。不得令餘人起即犯也。下座起吉者。結自起云罪也。以違制故也。兩記聊異。思之可知之。又點云。上座來不應起下坐。起者吉羅。 　　不儹上陵物鈔。大比丘三度亦同床（云云）問。大比丘者。指何位哉答。不分明。但指大已五夏之位歟。已新受戒位大已五夏比丘不可同床座。今已成三夏之上。 　　大已五夏比丘同坐不可有過歟記。三中初明臥法（云云）問。此上床作法何云臥法哉答。爲臥上床故云臥法。 　　無相違歟鈔。當徐却踞（云云）後樣上床事歟。故記云。 　　退身坐也匍匐上鈔。不大仰大吒歎息思惟世事（云云）簡正記云。大吒者。説文云。歎息聲也吒（涉駕反）次音缺。吒去聲（云云）也。 　　不拘群臥鈔。心起不定當自責本起（云云）抄批云。濟云。責心起妄之由。本從何處而起。 　　故四本起（文）當遣若踞鈔。念髮燥便起（云云）知分齊也鈔。不雙申兩足（云云）會正云。 　　恐床席有聲（文）鈔。不竪膝要以手撿兩足累兩膝（云云）三千下卷云。五者不得竪兩膝。 　　更上下足要當枕手□兩足累兩膝（文）晏起 　　資行鈔（事鈔下四之分本也自瞻病送終篇至沙彌篇明出俗本意科終） 　　瞻病送終篇至第二十六鈔。瞻病送終（云云）會正云。瞻者看視之名。病者疾甚之號也。送謂將行。終即··已（云云）記。瞻送是能施病終即所爲（云云）意云者施造義也問。若爾者。讀樣如何答。如義者可施音。雖然任常取音讀無失歟鈔。就中即二（云云）會正云。即二謂瞻病與送終。爲附近顯中之二義故。先開章後方叙意（文）問。諸篇共有總意。此篇獨無之事如何答。此問答意。見簡正記即彼記云。問。諸篇皆有總意。此篇何無。答一説云。題中二事不可合爲一意故。先分科也。二衣表解云。制作家取自在故。迴總意作制意。非謂全無故。下云。乃至送終意同斯述。非謂二事不可合爲一意也。此益對水不見底（云云）鈔。有待之形（云云）會正記云。色身虛危必假資財。若有所持（文）鈔。多諸嬰累（云云）簡正記云。嬰纒也。 　　患累也（文）鈔。四大亙反（云云）一大乖例發病也。四大者。大種造色。章云。所依體性相起用四故也。一切諸法所依故。此大也。一切法體故。大之形相大者大火水等者。形相大故也。今記内外該遍者。依所體性二釋也。内外者。此四大有情非情所依故云也。即地水二沈。風火二輕擧故。違時成病也鈔。六府成病（云云）抄批云。白虎通曰。人有六府。一謂大腸。二小腸。三膀胱。四胃。五膲。六瞻也。又云。六府有三膲腎之府也（云云）簡正記云。六府者。六者數也。府謂納總之所記聚也。白虎通云。一小腸爲腑。二大腸爲肺腑。三胃是脾腑。四瞻爲肝腑。五膀胱爲腎府。六三焦合爲一府。三焦者（如今記引文）問。五藏違反成病。何六府云哉答。先暫出也。五藏可然。六府五藏相通故問。五藏六府二樣如何答。五穀等五藏六府移也。府者玄記云。積集義也。意五藏下府集故也。有云。腎府此府樣小便數云也。此府三升小便常持也。三焦中債府云。此府總者也。有名無形也。一大腸明堂經云。肺之府也。重二斤十二兩腸者大腸也。當臍左環。迴周葉而下。迴運環反十六曲。大四寸徑一寸半。長二丈二尺。受一斗七升之半（穀一斗水七升半也）揚善云。小腸附背在後。大腸近臍而在前案腸度皆以七尺中度之人爲法也二小腸明經云。心之府也。受盛府也。重二斤十四兩。附背在環葉積附於臍。迴運反十六曲。大二寸半。經八分半。長三丈二尺。受一斗三合半（穀四升水六升三合）物善云。小腸從胃受水穀已。傳與大腸也。故會記。大小腸爲心之府也。三胃明經云。脾與胃合脾之府也。胃重二斤十二兩行屈申。長二尺六寸。大一尺五寸徑五寸橫屈受三斗。其中穀常留者二斗。水者一斗也。大索之水穀皆入於胃。五藏六府。皆禀於胃。長一尺六寸。與唯籠並行其實兩異。人多迷之（云云）四膀胱明經。膀胱腎府也。津液之府也。重九兩二銖也。縱廣九寸盛溺九升九合。膀胱之胞薄。以濡即溺胞也。注胞□裹也。此溺種胞以裹溺故也。五三焦明經。三焦中漬之府也。水道出屬膀胱。是云府也。上膲如霧。中膲如謳。下膲如續主將諸氣。有名無形也。六膽明經云。肝之府也。中積之府也。瞻在肝葉門下。重三銖盛精汗三合。大索云。藏而不寫名曰棄垣之府。注云。奇異恒常安餘五藏輪寫而不藏以不瞻以瞻一種藏而不寫割入奇府。已上六府事竭醫家權助和氣師戒。 　　決此事畢不暇相提接無所托鈔。始終難一（云云）會正記云。世人多有始終也。口以終如始。則情均一也論語云。有始有卒者。其聖人乎抄批云。始終難一者。謂凡情薄淡去取不恒。健則取爲親友。病則捨薄瓦礫故言難一。私云。健壯爲始。病後爲終。據前後難得。一種心相看故言難一（文）鈔。健壯則□病弱則指捨鄙俗恒情未能忘此（云云）意云。健□病捨。是鄙俗所作也。而雖出家。猶不忘鄙俗之意也。 　　故爲制之佛作看病爲代□也鈔。如來深鑒人物（云云）一義云。人總云物。人即物也。故云人物一義云。人正報物依報。 　　通召一切物此義人與物也我性□懶不射看病鈔。知善未崇惡必相遵（云云）抄批云。善者看病。是其善法。而不崇重。惡謂不看病。 　　是□相遵此惡法故曰也（文）今嬰病鈔。故律中佛言汝曹不相看視等（云云）玄記云。本律第三十卷衣法文也（云云）彼云。諸比丘趣請家。以其隙佛案行諸坊見此病比丘。佛幷阿難相共洗之（取意云云）抄批云。僧祇云。諸佛常法五日一按行。諸比丘房爲五事利益故。一我聲聞弟子不著有爲不。二者不著世俗戲論不。三者不著眩眠妨行道不。四爲著病比丘不。五爲年少比丘新出家。見如來威儀起歡喜心故。又於一時佛舍衞國。與阿難按行增坊内。到一破房中。見一病比丘臥糞穢中。不能自起。佛問言病耶。今日得食不。答不得。又問。日得食不。答。不得。乃至答云。不得。食來已經七日。佛問。汝有和上闍同學不。答。無。又問。有比房比丘不。答。有。以我臭穢。比房從餘所去。佛與阿難浣洗已。更爲浣衣。阿難即浣佛自灌水。乃至爲除糞穢已。以金色柔濡斗。摩比丘額上。衆苦悉除。 　　隨愼而説法得法眼淨（文）親自下接鈔。慈行同佛故（云云）問。此釋意如何答。佛具慈依衣展供養。我既供病者。具慈行故。我慈與佛等故。云等佛也問。等佛義邊既顯然也。何以供養而論哉答。會正云。一約自已慈行至重故言同佛。慈既同佛。不須供佛（文）意云欲等佛可供養病者也。故云。欲供養可供養病者也（云云）問。此猶問答不齊也如何答。供佛德莫大故。彼佛具慈故。是以慈心看病。是故齊等供佛也梵網古□。敬雖異邊際義同（文）問。 　　梵網經云八福中看病福田第一福田（文）看病勝佛（見）何云等佛哉答。此且慈行之邊際之義同故。云等佛。彼正論福業勝劣故。看病之福分。勝供佛福分歟。或福分雖齊等。看病人惡厭故。人爲令勵彼故。且云第一福田。實可齊等歟鈔。二人爲伴（云云）玄記云。彼二十八云。爾時南方二比丘共來（云云）南方者。指南天竺云南方歟。得隨病藥食看守。則差應好看務鈔。二簡人中（云云）上總標云簡人是非。 　　爾者是非之言如何哉答鈔。聽和尚○從親至□（云云）此意和尚爲弟子。可作看病根本。制和尚意。爲令看病弟子也。多論間。云何佛不爲和尚耶。答。若爲和尚。弟子病時佛自看病給。病者無福故。佛不爲和尚也。以知和尚本制。專爲看病也。不制和尚以前。有病者不看病故。立和尚也。是以本文云。比丘病和尚可看。若無和尚同和尚可看。若有阿闍梨。阿闍梨可看。若無者同阿闍梨可看。若不看越毘尼罪問。同和尚同阿闍梨者何哉答。相弟子事也。病者和尚同爲和尚弟子也。同阿闍梨以同也問。若弟子者如何答。病者弟子也菴舍鈔。當隨病人多少差往者（文）謂病大事用多人。差多人可令往也應求事乘駄載令歸。病篤不問牸牛草馬。共迎去來菴舍鈔。此多虎狼處恐食盡（云云）此留置病者曠野也。本文云。若言彼處多有虎狼。恐當食盡萬無一在。雖聞此語不得住○倩（文）鈔。死用彼衣□雇人（云云）簡正記云。謂已後衣□合屬十方。此約無尼僧即攝○玄云。通會四分。謂比丘得衣作法屬已已後。 　　即將雇人亦有何過（文）鈔。應擔遠送（云云）本文云。若作地想者。 　　應擔著遠所（文）鈔。號令（云云）有云。佛仰云事也記。五分唯開自煮（云云）問。何如五百問。不開惡觸不受等哉答。五百問。受七日淨米已。經多日故。開過中失受等。五分文不爾。只今日中前自煮受之而食。不至過中故。自煮外更可開事無之也問。於器物下。比丘自然火豈非惡觸哉答。於器物者無觸手。唯炎及器物。何云惡觸哉。故上所引僧祇文云。使淨人著米。内湯中已更不得觸。是以搜玄云。更不得觸者。靈山云。唯不得觸米。亦不得更燃火。即成自煮也。故知。以手觸成觸。只然火計自煮非觸也（云云）問。此自煮者非淨米歟答。爾也。非淨火故。可犯自煮。而爲病者開故。云開自煮。自本淨米。無自煮過。 　　何云開自煮記。五百問亦然（云云）問。既云亦然。又云更開。五百問開自煮可云哉答。不爾。五百問既火淨米也。何云開自煮哉。但初煮自煮重煮自煮俱得自煮名。以名同邊。且云亦然更開也問。重煮自本無病人開之。何强云病人開緣哉答。 　　一度受七日重煮是病開緣也記。更開過中（云云）問。此更字如何答。以重煮爲開。更開過中等故云爾也。以火淨等爲重煮事。四藥篇有沙汰也鈔。自洗燒器著水令人··米著中（云云）問。此中自洗燒器者。定可體淨器乎答。爾也。四藥篇云。二明自煮者□僧祇若淨人難得。比丘自作食者。當自洗不受。 　　膩器著水自然火令沸（此是體僧器有膩不合自然火也誡之）便淨人著米内湯中已更不得觸。便淨人煮沸已。得以木橫顯地。比丘在上。令淨人置食器木上。口言受受。然後自煮令熟與病人（文）同記云。得洗器等由體淨故。使淨人煮非變生故。須橫木者。表身受故。受已自煮。同温食故。與病人者。通餘人故亦得自食由過故彼僧祇文。令淨人煮沸。後許重煮。今五分文。直許自煮。此邊雖不同。 　　共可用體淨器方是同也鈔。日中不得往還（云云）和本日上有一字鈔。 　　廣明獨住患比丘法（云云）患者病也摘吐鈔。僧祇病人有九法成就（云云）問。第一與第六何異哉答。一義云。第一貪食爲面。第六必非貪食。又義云。二共毒也。食不食爲異（云云）何以故。不隨病即毒耶。答。下雜篇。非隨病食施得罪也（文）同記釋云。病所忌者（云云）故知毒也（云云）問。第二第七同異如何答。有云。第二不隨病食。隨病食共攝也。第七於隨病不籌量也。八懈怠者。汁著惟不著易等是也。九損死事。瑜伽論第一云。九因九緣。未盡壽量而死。何等爲九。謂食無度量。食所不宜。不消復食。生而不吐。熟而持之。不近醫藥。不知犯已若損若益。非時非量。行梵行。此名非時死（文）九無惠者。無信故不信藥。療治何有云等也。奬其勤勞當貿賤者。不得受惜自業。而不瞻視鈔。如衣法中（云云）抄批云。立謂二衣。總別篇中明已人物法。具出此義私云。衣法中者。指四分衣揵度中明也（文）私云。二衣篇云。四分有二五德。初五明病人難看。 　　而能看表瞻病德滿○次五明看者行滿○五能爲病人説法□已身於善法增益（文）餉人鈔。覓師（云云）本文云。覓藥師（云云）問有病人食不。取僧所供給庫中物鈔。應從善好名聞福德比丘索（云云）抄批云。立謂不許從邪見惡人求。 　　又福德之人多有物故（文）鈔。十誦病人得藥差者（云云）十誦序云。有比丘病語看病人言。持生熟蘇來。看病人言無。若有是佛僧物不淨擧宿惡提不受内宿。是事白佛。佛言。聽若佛物僧物不淨擧宿惡提不受内宿。若病人得上物。差應與（文）簡正記云。佛僧不淨殘宿惡提等者。外難云。僧有殘宿惡觸可爾。佛何有耶。若許有殘宿等。佛應犯戒。答。雖是佛食。謂比丘觸著故是惡觸。若爾下文有佛□食比丘亦觸了已後。若贖得何以許食。答。又不同彼（云云）正供養佛時。生屬施主故。後與佛贖得無犯。今是已觸佛食故。成殘觸也此異今記釋也剩出求之鈔。貸三寶物差已依法十倍償之（云云）釋相引之。十位在家弟子歟釋也。但文出家即鈔（中一盜戒）云。十誦得貸塔僧物若死斗亙輸還塔僧。善生經病人貸三寶物十倍還之。餘不病者。理無輒貸與。律不同。疑是俗中二衆（文）似出家之衆（文）同記云。與下和會經律開制極成相反。於義可疑。有文有妨。彼經云。出家菩薩。若畜出家弟子。先當教令不放逸。若闕所須現特當求覓。若自無應貸三寶物。若差十倍還之。以出家弟子猶通俗故。云又似也問。俗中出家如何哉答鈔。五百問云。看病人等（云云）彼本文。以此病人物。爲餘病者所須。又以三衣眼前作福即彼本文云。問。看病人不問病者。私用錢與他病人。作食湯藥。犯何事耶答。若用五錢犯棄。若後語病者散喜不犯。若病人恚不償犯棄（云云）又云（次收文）問。比丘病困。或闕三衣□施衆。或賣用作福德。犯何事歟答。受得弊衣。即受得無有犯捨墮准之。不字可有衣□ 下也。今不得闕三衣□而作福德者。有云。長衣長□等。多時可作之也。又不即有故弊衣□受持者犯墮者。此例五百問墮也。非捨墮墮也。受持上離宿時犯捨墮。今有故衣不持故云犯。故準四分違制吉羅也鈔。不淨膏肉離盜煮病者開（云云）本文幷會正記等意。非正肉本文以不淨脂合監（云云）會正記云。不淨膏指（云云）今記釋異之歟問。何必雜鹽許之答。大抄記釋云。鹽盡形藥也。雜之□苦。不可食故。爲異味雜也鑿坑鈔。不離床（云云）和本不字上有能字也便器著下唾。吐有所盛。和本不字下有能字也記。不容看病（云云）此約坊大小。分上中下。一途説也。雖大下品房舍可有之也。爰知。上中下者。且約廣狹也鈔。供待人客（云云）付人客來時令使也鈔。中國本傳（云云）尼□云祇園圖。以知。靈祐法師寺詰中有祇園圖。此云本傳歟記。壇經所謂別傳是也（云云）師云。別傳者祇園圖經也。彼壇經云。多以東方爲受戒之場。由創歸説佛法之地也。西方爲無常之院。由終沒於天傾之位也（文）由終沒天傾之位。由終沒於天傾之位。次凡生貪染口無心厭背。 　　今寺亦有記。今號延壽（云云）今禪院無常院號延壽堂。還反一二。即事而求記。立彌陀者（云云）問。鈔不見何佛。何云彌陀哉答。既文云。面向西方。明是彌陀也。又云其像右手擧。是來迎印也。爾者彌陀之條無疑者歟。加之。記主生弘毘尼死歸安養之行者故。如是釋給歟問。無常院藥師像佛自造之安之（見）如何答。歸心有處記。結緣成熟（云云）□等無上念王時結緣衆也。此娑婆受生人。皆結緣彌陀。無上念王。此國之爲王故。心猿未鎖欲馬難調記。大小彌陀經十六觀經（云云）以今阿彌陀經。爲小阿彌陀經。以雙卷經。爲大阿彌陀經。彼亦云。無量壽經故也。無量壽是阿彌陀也。又義云。以稱讃淨土經。爲大阿彌陀經也（云云）十六觀經者。今觀經也。名佛説觀無量壽經也。説十六想觀也。往生論。天親菩薩所造淨土論也。十疑論天台大現造之鈔。 　　繫一五綵幡脚垂曳地（云云）五綵即云五色事也鈔。當安病者在像之後以前常向像面有。今命終時。從佛往生思成故。爰知。 　　常非在後也鈔。亦無有罪者。病重故。佛前少少有屎尿等無過也（爲言）原佛聖垂忍土。不唯糞除爲惡。如諸天見人間臭穢。猶口見屏厠。記。此云堪忍（云云）有二義。如大悲經一義云。佛菩薩。爲利衆生。且堪忍出世也。 　　佛德而有愛增（云云）佛若嫌糞穢等愛憎故也鈔。爲説深法是道非道（云云）一義云。深法總句也。是道等別也。今記意不爾。 　　深法是道等但是佛教通得云深記。謂出世法等（云云）出世法聖道行也。世間法者。凡福行也鈔。阿毘曇（云云）問。鈔下牒釋云禪師。無阿毘曇如何答。實如來難此釋難思。凡經詮定故。達之人云禪師。律詮戒。達之人云律師。論詮惠。達之人云法師。然而今不依此門。只阿毘曇翻對法亦對觀對向之義也。對觀四諦之理。對向涅槃之理故云對法。此對法之行相。禪師行體故。且云禪師歟。 　　此事能能可勘也當軟語汎話訖病篤如此自現已前俗有此是幻法。問○安慰。疾同欽鈔。鸚鵡聞四諦（云云）抄批云。山海經云。鸚鵡者。能言鳥也。梵云升迦（文）簡正記云。賢愚第十三云。時佛在舍衞。長者須達敬信佛法。一切所須恙皆供給。時諸比丘隨意所復日日來往。其家有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。禀點惠能解人語。僧若到門。毎令傳語。復復阿難往至其家而語之曰。我今教汝妙法。鸚鵡聞已歡喜而受。阿難乃授四諦法教令誦集偈曰。頭佉（苦諦）三年尼提耶（集諦）尼樓陀（滅諦）末伽（道諦）須達門前有一樹。二鳥聞法。喜躍誦習。飛樹上次第上下。經於七返○佛言。生閻浮提。爲人出家覺道。成辟支佛果。一名曇摩。二名修曇摩也（文）私云。頭佉等四諦偈梵語也問。聞四諦爲緣可證聲聞果。若聞十二因緣成辟支。如何。今聞四諦成辟支佛哉答。如諦十二緣據實皆顯因果。是四諦十二緣開合異也。爾者不可相違歟問。畜生不作總報業。何造生天業哉答。一義奇云助業歟。但此事可尋也。 　　此外有七反生天之業不見故野狸記。阿難聞已（云云）抄批。引彼文云。尊者阿難。明日時到著衣持孟入城乞食。聞二鸚鵡爲狸所敬。生矜念心。還白佛言。須達家内有二鸚鵡。弟子作日教誦四諦。其夜命終。不審神生處何所。唯願如來。垂愍見示。 　　佛告阿難等如今引記。上下七反（云云）上下七反生六欲天中。自恣受福。是於樹上下。七反誦四諦偈。四業所果也。上下七反中。彼中間四天。則五十六反。四天王天八反。化應聲天七反。合十五反。都合七十一反。 　　生六欲天受化樂也大品即般若（絕句）經耳品鈔。常住二字（云云）和本常上有聞字。 　　而下聞字之無謬濫過記。二經並勝報（云云）問。大品不見勝報如何哉答。與善知識相隨。 　　豈非勝報哉載隆三寶綿久恐將後世唯言議志佛法鈔。破其心病（云云）大般若經中。説心病有四種。貪病嗔病癡病慢等諸病（云云）又云。不以口之所言而得清淨於後譽之。貶多説參亦務多説。事特言句。忘本久矣同儔鈔。迦葉蹋泥造五精舍（云云）抄批云。案多論第四云。迦葉。凡經營五大精舍。一者耆闍崛山精舍二者竹林精舍。餘有三精舍。時復活理（論文不出三個之名）○問。此大羅漢結漏已盡所作已辨。何故方復栖栖有所經營作諸福業答。有多義故。一爲報佛恩故。二爲長養佛法故。三爲滅凡劣衆生作小福業自責自高故。四爲將來弟子折憍慢以故。五爲發起將來衆生福業故。然其福業。佛亦修之。非但羅漢。所以知者。如阿那律口自補衣。眼既失明。□針不過。雖有天眼。以聲聞人入定。則有出定。則元□ 針既不過。念言。誰樂福德可來與我□針。佛知彼意。忽現其前。語言。我樂福德。與汝□針。據此文證。佛亦修行福業。今人等閑。時亦須作一分心。修行福德業。其福德亦是解脫□ 芽故（文）簡正記云。玄云。准師資傳。迦葉不憚疲苦。常自營造五所伽藍也。一在耆闍崛山。二五毘羅跋首山。三在薩波燒持山。四在多般那舊山。五在竹園。由此五緣。 　　苦爲一衣界無離衣罪（文）記。 　　薩婆多傳多（云云）薩婆多師資付事也見口形容憔悴·前然火窟記。但見向來然火比丘（云云）彼本文云。比丘上山到窟所。見向然火比丘。二比丘疑怪所以比丘言。尚有如是名德。何憂不。答云。我念。往昔五百世中生於物中。常困飢渇。唯於二時得自飽滿。一値醉人酒吐在地得安樂飽。二値夫婦二人共爲生法。夫便向田。婦住作食時。彼婦人事緣小出。我時即入盜彼飮食。値彼食器○少我雖得入頭。後難得出。雖得一飽。然復辛苦。夫從田還便殺頭。在器中時。二比丘聞其説。厭惡生死得須陀洹（文）記。百緣經云（云云）文出第十彼城中有一婆羅門。□有一男兒。字號梨軍支。年漸長大。求索飮食。未曾得飽。見諸沙門威儀章序。執持應器入城乞食滿□。而還見已歡喜作此念。當作沙門。我能得飽。佛告言。善來比丘。鬢髮自落。法服著身。得阿羅漢果。而行乞食亦不獲。便自悔責。人其塔中見少分土污即掃灑。時到乞食便豐足○（如今見）舍利佛。得五百弟子從他邦來。塔中塵坌即掃○令我飢困。舍利弗聞此語言。我今日自當汝入城受誦可得飽滿。汝勿憂。時梨軍子聞已心懷泰然。受請時到。共舍利弗入城受請。 　　正値檀越夫婦□諍不得飢餓而還○（如是經日日七日也）於第七日。不得食。於四衆前食砂飮水即入涅槃○佛言。過去無量劫中有佛。號曰帝幢○有長者。名曰瞿彌。見佛及僧生信。日日供養。後時其父崩。母惠施。子極□惜○捉母閉著空屋去至七日。母極飢困。從子索食。兒答曰。 　　何如食砂飮水足活○其子命終入阿鼻獄（云云）利軍子出家成比丘。故云比丘也。 　　準經文非外道也記眠不覺曉（云云）問。無學煩惱斷盡。何有睡眠哉答。睡眠有三故也懷悵恨示僧。 　　爲福聚掃洒恚母布施○鎖母房中何如食砂飮水罪畢鈔。然僧田福大（云云）問。上云掃僧地如閻浮不如佛地一掌如何答。何人加之。 　　初引傳令鈔。傳云中國（云云）簡正記云。 　　傳者亦是中國本傳也（文）鈔。智論經中云從生作善（云云）抄批云。案智論第二十四云。如分別業經中。佛告阿難。行惡人好處生。行善行善人惡處生。阿難言。是事云何。佛言。惡人今世罪業未就。宿世善業已就。以是因緣。今雖爲惡而生好處。或臨死時。善心數法生。是因緣故亦生好處也。行善人生惡處者。今世業未就。過去惡業已就。以就是因緣。今雖爲善爲生惡處。或臨死時。不善心心數法生。是因緣故。 　　亦生惡處其身絕大舌舐放地絕臭鑄隨後述之健困鈔。或外相似有實自空無如至焰所則無水相（云云）抄批云。私云。望俗諦中似有。 　　望眞諦而空無實（文）此當相空觀也鈔。或爲説唯識無境等（云云）抄批云。既言無境。今此大地世界是何。解云。亦是衆生識心變現。而作有所感對。據體唯妄。若言境是實者。且如水境何以人見是水。餓鬼見水是火。天見是一□璃。魚見是屋宅。故知。境一見則不同。明知。境唯是空。隨情妄取。橫言有境。橫言水火等也（文）至彼元無抄批云。案智論中。明喩如惡狗臨井。自吠其影。水中無狗。但有其相。而生惡心投井而死。衆生亦爾。四大和合名爲身。因緣生。識和合故動作諸言語。凡夫於中妄起人相。生愛生嗔。起諸惡業。墮三惡道故。云唯情妄見也（文）鈔。四分當問病者（云云）病者衣多時問何受持哉簡正記云。四分等者。衣法文也。文云。彼病比丘作如是念。我當受不好三衣。恐瞻病人得故。佛言。不應生如是心。又云。病人擔衣□送養。餘所恐看病。復好無可看。佛言。不應作如是意。今鈔略彼二意故。云更不好衣□ 及送與他也（文）初引律問。 　　應準告云明教嚴鈔。如面王比丘（云云）師云。面王比丘著糞衣。是三衣證據也。既云常著三衣而生如面王比丘故。當見告示爲取著之鈔。爲佛所讃（云云）餘記釋病者。 　　病者爲佛之被讃意也記。經云者此出莊嚴論（云云）簡正記云。此是大莊嚴論。自引經文（文）見貧物心無大志。幻有眼看不救脫。死脫至後世記。説乃以女置高樓（云云）此王息女也。非妻也。可不實乎不須憂念幻假錢財。若求合者令其納寶。非送大德死法可不好也。 　　求合無由發塚昇沈天隔多無立志記。口中有一金錢（云云）爲後生資糧持之也。悟曰。何苦欲之記。 　　遂却散施（云云）散世即布施也取面情餉遺鈔。應以經卷手執示其名號（云云）此花嚴經法花經等云示之。或説十二部經名。經云。十二部經名説聞。生善處云也對眼觀矚記。引華嚴爲證（云云）引之上脫次字。對上初字故。恒與善語鈔。得生諸佛前（云云）此病者生云也。依勸病者。看病人生云義有之。故念佛三昧俾俾於佛前深歸仰。得成明淨光鈔。隨命長短而作（云云）意云。病之間。未命終位長短時云也。其間作教化故云而作也抄批云。謂隨病人未死前時節延促。 　　於中而示尋六曰而作也鐘磬記。 　　云何身冷方聲磬耶（云云）此斥死後鳴誦經鐘等歟鈔。送終厚葬（云云）簡正記云。厚者藥飾也。 　　葬土者埋藏也（文）鈔。今當去泰去約（云云）意存中客也簡正記云。玄泰者。離奢侈不彩擧愼衢。 　　去約者不霑配而去也奢鈔。 　　當從像前輿屍（云云）死人所懸佛像云意也鈔。内作絹棺（云云）會正云。絹棺物無木棺者。以竹爲骨外。以絹鞔覆於屍上（文）鈔。擬人客來吊慰（云云）訪人來爲對答外坐也。擬人客來吊慰。吊字讀吊訓訪。讀吊訓至。今記釋意也。即玉篇云吊（丁□反吊死又音歸至也）鈔。同學弟子等（云云）已者相弟子云同學。或學問宗等人云同學也。弟子者。 　　已者之弟子也泣涙情懦多好哀注鈔。四分尼椎胸（云云）文出二十六若比丘共□諍。不善憶持諍事。椎胸啼哭。一椎胸一波逸提。一泣涙一波逸提。比丘突吉羅（文）抄批云。私云。律中尼爲不忍事椎胸故。制椎胸啼哭戒。非哭已人故制須知（文）簡正記云。記云。此是單提中。尼共他諍事不直使椎胸。哭招譏。白佛。佛言。一椎一提一諦涙落地。亦提犯吉。已上制緣中也。至開緣中云。有餘不犯。既不制死哭之罪。故知。今時師已弟子哭無過。反顯五百問諸不犯（文）記。遺教（云云）住法記釋云。今文云。二三兩果愛或未盡故有悲感（文）又云。論初果理合同悲爾者今何云内凡已還哉。答。遣教文。涅槃文引合計也。内凡已還者。 　　釋未離欲也（文）記。據位則内凡等（云云）問。見道已去一向無哭哉答。其有少少哭。而今指未離欲。宛轉在地椎胸大叫等事也。見道已去者。非一向不哭。三卷般涅槃經云。未得道者。見佛涅槃。宛轉憂地。已得道者。悲□涕泣（文）故見道以去有哭。但非如未得道宛轉大叫也問。阿難迷問何答。於小乘聖者者。不分凡聖異。 　　於菩薩可分二類歟鈔。若高節拔群由來清卓者故不屬世情（云云）自本拔群人。於父母師匠等終已。雖不展哀哭。無苦不屬世情故。若必任情喜怒。隨俗浮沈者。於父母師匠等終已。 　　不來哀哭道俗同令□也次明不泣反非外來吊小人於已者依法吊慰奔喪來鈔。執弟子慰問已（云云）西天之習。無内外訪問等皆執手也問。弟子者誰弟子哉答。簡正記云。是已人之小師也（文）意今死人小師也。云弟子意。死人和尚弟子故云爾也。死人同法。而此小師也。搜玄記大鈔記等。 　　死人弟子（見）客緩吊慰鈔。五分屍以衣覆根（云云）文出二十一（云云）比丘命諸比丘仰著中庭。不以衣覆其身男根張起諸居士譏（文）簡正記云。五分初緣比丘露形去招譏。佛以安多會覆。若露屍去犯吉。謂現前者吉也（文）記。注世云須披五條非（云云）此仰前簡正記等釋歟。彼以安陀會覆故。五日問論。 　　分明以泥洹僧祇支覆（見）故也鈔。不得薶過五錢（云云）彼本文云。問。比丘死。後人與買棺木衣服葬埋。爾者犯何事（私云。以已者遣物買之也）答曰。白僧與泥洹僧僧祇支自覆。自餘應入僧師物。一切不得埋。埋過五錢犯棄。若弟子私物得。已者知法已得分處分者無罪（文私云依已者屬弟子以私物作之無犯也）問。何不得埋哉答。僧可分物故也問。爾者羯磨以前可蘭罪。何云犯重哉答。會正記云。 　　此別有主領物故重也（文）師云看病者歟鈔。若無當衆別人各斂少財（云云）有云。此非五百問文。祖師准宣之給歟。若無者。教所開泥洹僧祇支無之。又師僧等沙汰無之。 　　故衆僧別人供養之也殯送率衆僧斂（力驗反聚也）鈔。又無者貸已人衣物權將殯之（云云）既無餘物故。臨時及闕如。仍貸已者可分衣覆先埋之。後求餘物入羯磨作法。自僧乞之以反之也問。無祇支泥洹僧。貸已者長衣之五條可殯送哉答。後可反之者。長衣五條可貸之也。受持衣有限。看病者賞之故。可貸之也問。袈娑豈埋之哉答。上面王用衣闍維（云云）問。面王袈娑。何不入僧面燒之哉答。有云。彼胎衣而非得施等物故。 　　非可物歟（云云）鈔。還來倍償（云云）問。此無爲方貸之。何强一倍反之哉。道理難思如何答。只求本物程物反之加。 　　本可分物中云倍償歟與本相當者鈔。其將屍之輿輕省而作（云云）不華美事也。 　　檯倌之物鈔。上施白蓋周匝群圍等（云云）簡正記云。白蓋者。表雙林變白也。周圍表不露形也。四人擎之。表不偏邪香煙。引導表善業。 　　如香一寺相送表厭無常令觀察也圔寺焚之以火鈔。 　　棄之中野（云云）宜可云野中也鵰虎飼魚□鈔。五分云○若火燒在石上不得草上安（云云）五分二十一（云云）云。已比丘擧著生草上。脂出流殺諸生草。諸外道外云無慈念。今傷生命。佛言。不應著生物上。 　　應理若火燒若著石上（文）鳥喙腹破遂置羹中啜之鈔。然則火葬則殘屍雇人展轉准得（云云）火葬直損其屍故。看之不忍。故雇人令作之也。是以簡正記云。火葬一法。然則殘害師之遺體。弟子看之不忍。若不忍看者。準涅槃經。 　　雇人展轉教化亦得也（文）不應自爲此通名墳塚（云云）釋塔名也簷記。又後分（云云）云塔樣分別意也鈔。得爲已師立形像（云云）云師形像事也。 　　不者出簷安級記。言通塑畫（云云）塑木像等也。 　　畫者繪像也記。高下後明起塔處（云云）問。高僧傳中。明寺中葬。全不明寺中起塔處。如何云起塔處哉答。相輪懸施幡蓋聳出鈔。若違結罪（云云）彼本文云。若多人行處。 　　起得越毘尼罪（文）記。相輪者圓輪（云云）當今九輪歟。相者記義也。知某甲塚故云相也。輪者。指九輪之輪歟。如來自擧母□一角。不可倚濫以飾己非殯殮無罪。 　　理須量機堪機堪可中時理須量機堪可中時諸雜要行篇第二十七鈔。諸雜要行篇（云云）此篇來意。餘記等意。准律雜犍度立給（云云）即抄批云。上來諸篇。雖約事科分。或約衣藥以立儀。或就僧別而開。猶恐收羅未盡故。別生一位。總明諸雜緣務。但爲資道之緣。乃有無量不可別彰。統名爲雜。即如律中有雜犍度。經中有雜阿含。以緣斯義故立今文（云云）簡正記云。問。此篇何不在後明答。此雜明者。並是諸篇之餘上收。由途下攝三部故處中間。倣律雜犍度亦在中也（文）問。律雜犍度第二十也。今諸雜篇何中間哉答。餘記意。今雜篇置中間意。通沙彌尼故。律雜犍度居中間也。雜犍度後。五百結集。七百結集等在之故。師仰云此雜義非雜料簡義。只比丘正業雜説故云雜也資持（上一上）云。 　　下卷十四篇分八事○六日用要業事（雜行文）記。簡餘篇純一（云云）問。篇只明出世正業。何不云純一哉答。餘篇如自恣布薩等。雖有一篇内多門。皆限一事。今門十門皆別事也。 　　故云雜也鈔。 　　注謂出世正業等（云云）題要行即云出世正業也記。宜應注意（云云）有讀宜應注意非也。 　　即可讀宜應注意也鈔。森然（云云）簡正記云。 　　森謂多貌也忽略不行奄記。初叙法體（云云）鈔（上一）云。法謂法界塵沙於彼法上有緣起義（文）同記云。於下明法隨心起。法是無情。由心緣故。還即隨心（等文）故知。於彼萬境上。有緣起之義云法歟問。今文明戒體文也。何云叙法體哉。加之記下云次明隨行。對上初叙法體。故知。上受體聞。如何答。如來難。但法體者。合戒法戒體。云叙法體歟。見萬境上緣起義邊戒法。戒法領納在心邊戒體也。故合法體云歟。依之抄批云。森然萬境等者。立明受戒時發得無作戒體者。並經法界之上情沈情境。森羅萬象並是發戒之境。今則須一一境上各各護持（文）記。語含二報（云云）生報後報也。又義云。現當二報也。若由途相攝具上諸門。別類統小羅下三部。以外繁類。斷續雜務紛綸鈔。碎亂瑣文合成此別（云云）抄批云。玉屑曰瑣也。金碎爲屑。不堪爲器名爲瑣也。 　　今言瑣文亦小文也衆諸雜事爲軌導初門怯懦反知不學動用乖儀入衆遊方能無疑懼鈔。雜治病法（云云）天台觀病患境。一段釋也。 　　故今又釋之也記。據餘經論須行五悔（云云）會正云。文殊問經云。晝夜六時勤行五悔（文）記。如祖師六時禮文具載儀式（云云）目錄云。六時禮佛悔儀一卷。或云。 　　六時禮文具行（文）不得以香花者著漿飮食上供養僧鈔。著漿飮食上等（云云）問。當時冷汁中。入花事有之。如今釋如何答。本受用花無苦。 　　今嫌不可受用花爲莊嚴入嫌也鈔。五百問先上佛幡等（云云）不破幡形。作蓋等事許也。是以記云不換本質（也）鈔。若食是佛臘等雖先受捉（云云）抄批云。立謂七月十六日。供佛佛食也。以夏滿時。佛與比丘。同受歲得夏臘也。其日有供養名佛臘食（文）。後買得食者。師云。凡熟物治塔人許食也。今米等未熟物故買也。 　　記云以供養物故鈔。食時守寺（云云）今守房等也。教示餘衆記。請命依臘須從上起（云云）受召請云清命也。從下起鈔。 　　或嫌塔寺及諸形像妨礙除滅送置餘處（云云）嫌妨礙處鈔。上品治之（云云）抄批云。立謂是偸蘭罪治也簡正記云。上品治之者。謂入五逆。中上品治之者。是重偸蘭也（云云）問。薩遮俱舍不許壞惡易好歟哉答。爾歟。依之有人云。相好惡佛。懸帳可置之也（云云）記。 　　俱舍亦爾（云云）同題五逆也教淨果餘食衆亂時當彈指鈔。 　　立一沙彌專知分處（云云）如今沙彌綱維是也鈔。立爲主師（云云）本文無之也鈔。僧祇若僧地種果樹（云云）抄批云。立謂約割竟更生者故。得翦竟不生。則不得也私云。應是喚一握爲一翦也祇律三十三云。有比丘僧。地中種菴羅果。長養成對。自取不令他取。諸比丘白佛。佛言。此種植有功聽。一年與一。若樹大不欲一年併取者。聽年年取一枝。枝遍則止。若種一園樹。應與一年。若年年取一樹亦聽。若種蕪菁。如是比菜應與一翦。瓜瓠應與一番取（述曰）翦已再生者。可取一翦。其不再生者。若開一翦。衆僧豈有得記。一熟謂一番採熟留生（云云）問。本文與一手分（見）何鈔云與一熟。記云採熟留生哉答。本文云。與一年分指一熟云爾歟。或今記留生者。熟此可與也。生故留也（云云）鈔。不得併取○據遍則止併取者。皆取事也。枝遍則止者。年取一枝。去年取後後不取。故云取一遍事也鈔。若種爪菜與一翦等菜可再生。最初一遍皆剪與之。記云一番翦。故餘記云一握不審也。爰知。常菜等不可剪與歟。不再生故。 　　監食欲知生熟鹹酢得常中舌舐□之記。開舌舐吉（云云）衆學舌舐食應當學也。 　　故云吉鈔。五華果○亦不得賣（云云）問。當時寺寺果賣。如今釋不可鈔。若園田好惡人侵（云云）本文好字上有雖字也。即彼文云。此園田雖好。惡人欲侵。 　　仕檀越轉易（文）正使鈔。四分僧物不應賣分入已（云云）五十（十六云）云。迦尸國有五百比丘。又羇連國有四人比丘。阿濕鞞不那婆娑等四。此比丘聞世尊幷舍利弗等五百人來。僧物等分四分。爲四人物緣起也。故云暫礙（取意）抄批云。立謂暫礙僧用故蘭。若永分永賣得重罪也。供養支提。 　　若卒風雨應抖擻牒擧不容辭設鈔。不得護房（云云）近房僧。護惜己房。 　　而不許安置衆物故斥之也鈔。依是得治（云云）以道具作法會。 　　爲人被供養也鈔。毘尼母若治塔等（云云）彼第二云。復有施處。一治塔人。二奉僧人。三治僧妨人。四病苦人。五嬰兒。六壞妊女人。七牢獄繫人。八來治僧坊乞人。如此等人。或中與或不中與。治塔奉僧治坊人。計其功勞當償作價。 　　若過分與施所墮（文）安靜心鈔。若彼病者（云云）此凡病人云也。古義云。 　　上擧治塔人等病得意非也鈔。以慈心（云云）抄批云。礪云。謂須以愍物與樂故曰也。此解與鈔解別。宣云。 　　謂重法尊人可知（文）鈔。注行涉粗細（云云）抄批云。細行是聖僧。粗行是凡僧。欲明僧集時中有聖人。不可聖侮也。就凡僧中行亦有粗細。此入衆五法。 　　即律增五文中明也（云云）名重尊人鈔。如拭塵巾（云云）抄批云。礪云。拭塵巾體攬穢歸已顯物。令淨人衆乞人亦宜收過向已椎。 　　直於人故曰也不訟彼短反照於己如何鈔。若見上座不應安坐（云云）抄批云。礪云。 　　謂離憍慢也（文）鈔。若見下座不應起立（云云）抄批云。謂難諂曲也人應於衆俯下仰上。又俯下仰上。 　　有不可事鈔。注由無善伴擧必非時故懷忍點權同僧用（云云）謂破僧不和合等事。無善伴黨時。 　　默然而不擧無苦也鈔。善見優婆離上高座取象牙裝扇（云云）此結集八十誦律大毘尼藏時事也。是以抄批云。案善見論中。結集三藏時。迦葉作白問優婆離。優婆離又單白。和僧已頭面禮僧上座。取象牙裝扇。一一問毘尼。波離一一答。結集已放扇。從高座下。向諸僧作禮。禮已復本座處。次阿難上座。結集修多羅藏。亦如前禮。己手捉象牙裝扇與迦葉。一一問答諸經（云云）私云。今引此文意明。今比丘亦須如此禮也（文）問。取扇意如何答。抄批意。扇塵尾事。憍梵波提爲覆口。爲此緣起爲同彼。後後取之歟。即抄批云。捉塵尾者。爲牛王。比丘過去。曾於他田邊行損稻一花。經五百世爲牛償他。今主雖遇聖。足猶是牛。毎於食後常作牛□。以五百生從牛中來餘習故。爾其人善能説法。恐人見口中嚼食。不生物善。佛開説法時。將塵尾掩口。 　　經中憍梵波提是其人也（文）記。智論云。佛爲人中師子等（云云）智度論有二釋。此其一釋也。又釋正作師子衆。佛出世時。斷生命制之。此師子思樣。我等害生命存命。今佛出世令斷之。依之爲欲害佛師子集。其時佛御座下師子王敷座給。此時師子等。見師子王敷給生怖去。 　　其後座下作師子形也（云云）鈔。打靜法（云云）師仰云。北京云打靜法（云云）師仰云。衆雜亂打靜故。下長木非謂靜。既云砧故。南都云打靜。被打木靜得意故。此不合今文歟。 　　能能可尋之斂掌倚同取推擧起擬砧訖擬砧使椎砧相當取椎擧起擬砧鈔。乃臥椎手從柄所採之（云云）打椎放手時。椎丙末拔放云意也。自取所即於嫌之。若有施與。□願唱告等得等振聲記。下數不辨（云云）振聲何下不辨故云爾也記。 　　須左手·之（云云）此以左手·椎而當時以左手推靜也記。注舊云表衆不一（云云）會正云。正云。重響者。增暉云。表衆不和合也（文）記。注就椎作旋轉勢（云云）以左手也。不得打椎以爲事用。除爲衆亂等。 　　不閉鐘磬打爲事用也鈔。三別人自行（云云）上參衆樣。此別樣云也鈔。不爲悔所犯故問（云云）問。懺悔樣。 　　而實無懺悔志也鈔。不受語問（云云）執論人常如是也。詰故問。 　　有餘比丘樂學戒者鈔。不能以時勸勉讃歎（云云）餘比丘。 　　不勸勉讃歎事歟鈔。 　　恐餘人習學長夜受苦（云云）餘人可學彼上座故記。如標宗具釋（云云）彼鈔云。十誦諸比丘。廢學毘尼便讀誦修多羅阿毘曇。世尊種種訶責。乃至由有毘尼佛法住世。等多有上座長老比丘學律（文）同記云。又彼律云。佛見諸比丘不學毘尼。遂讃歎毘尼。面前讃歎波離持律第一。後諸上座長老比丘。從波離學律也。今時纔露戒品使聽教。參禪爲僧行儀一無所曉（等文）彼付十誦文釋之。義同故指之也鈔。五分爲知差次會等學書不得爲好廢業（云云）會正云。知差次會即要知差遣次第。及法會衆會等故。 　　學書次記事也學書者即手習也記。非唯此二（云云）知事差次。 　　及法食會集二歟鈔。 　　不聽卜相及問他吉凶（云云）遺教云不得占相等（文）鈔。四分開學誦學書及學世論（云云）初制學外書。後與外道論義。依之可知。彼宗故許之也。方俗語論鈔。開學算法（云云）在世不知半月布薩。 　　佛道算可知之被仰也鈔。吾教汝一句一偈等（云云）引此文意。隨時世莊嚴章句。可生信時可用（爲言）記。稱爲草聖（云云）後漢張芝字伯英。草書絕妙。時人曰伯英草英（云云）蒙求云。伯英草聖（文）草者允師云。草字也（云云）又製造云草聖歟。是以鏡六云。東晋穆帝永初元年三月三日。山陰蘭亭曲水晏。王義之序作書之。 　　世人草聖申（云云）記。擇地則名爲山水（云云）立石等事也記。卜術則呼爲三命（云云）有云。本命星七曜二十八宿三也。此三作卜故。又義云。三命者。命祿福祿官祿也即允抄云。三明者三命也。支干納音爲三命。假令申子金人。申爲干爲天。子爲支爲地。金爲納音爲人。以干推福祿。以支推壽命。以納音推愚智貴賤也（云云）豈意捨家事佛隨順俗流之名。本圖厭世。超昇翻習生死之業記。如以刀割泥泥無所成而刀自損又如視日光令人眼暗（云云）此文意。泥弱割不割。而己刀損。如是雖習外典。不得習外典。而費自業。視日光不見知日輪。而損己眼精。 　　如是損本業都無所得（爲言）記。亦多異學（云云）異學者外典也記。或精草隷（云云）手習也。又物書也。 　　隷者隷字也或善篇草記。或陰陽顯譽（云云）覺時尊者等也記。皆謂精窮本業○（云云）本業即本宗也。 　　無非○助通佛化記。今或沾名邀利附勢矜能形厠方袍（云云）袍。是四方衣云事也記。母論一句一偈等（云云）會正云。引彼第四卷。四廣説中後結文也。一句一偈協於時機。則可行之。則不可行也。亦同五分隨方。彼又云。後世比丘所説。與三藏相應者。亦可行之。不應行者。亦莫行之（文）鈔。五分佛壽半月一剃髮除無大難緣（云云）簡正記云。此是尼單提中。半月不剃髮者提。若過半月。此名髮長。若無人解剃髮。若强力難緣所過不犯難緣者。有云。周武王滅佛法時。共不剃髮修行也鬚腋鈔。論家四種次第（云云）記云多論也。而有云。毘尼母論有之。多論無之也。今文次第。下引毘尼母故。上多論歟覺之。然多論無之。若多論無。勘文者誤也。又所覽不同歟。但搜玄記。批批等。指母論也記。遺教論云於上上處（云云）彼云。物上上尊勝處最先折伏故。云當自摩頭（文）同記云。頭是一身之表納頭頭要故。云上上尊勝處（文）鈔。若頭極長（云云）日本故本鈔。云髮極長也。 　　是合記釋也鈔。若廣兩指（云云）廣字律中長字也。故知。 　　廣字誤歟用剪刀鈔。當薶坑中（云云）會正云。恐人履自可敬故。有云。佛髮剃其髮塔攝也鈔。涅槃頭鬢爪髮（云云）問。此頭與髮差別如何。若云不同。髮之外頭指何出哉。 　　方方不明如何哉答垢折古點拙塞不協人心鈔。固即又生五過（云云）上第五所論。人有五過（爲言）誇記。或拳臠（云云）玉云。臠反肉也。力官反。脊骨允師云。拳臠者。 　　手長爪爲勝歟（云云）至死次死苦鈔。五種不應作親厚（云云）上明白衣。其次於出家人。不可親厚樣云也鈔。若多作業（云云）簡正記云。 　　謂多作白衣業也（文）不爲説法言示人善惡鈔。捨五慳（云云）簡正記云。則物慳者。可知當招貧令報也。法慳者。拘十二部經義秘故。不説向人當招鈍滯之報之報也。家慳者。謂我與此檀越爲門師。不欲別人來他舍也。因説須達家狗（云云）住所慳者。當招不如意所也。讃歎慳當招惡名稱也（文）行成有驗記。占據檀越（云云）會正記云。家慳古檀越家也。 　　住處約僧舍（文）鈔。十事不成就禪法樂著作役口及以六塵（云云）初作役作事相也。闕少衆具。但念諸惡。賣卜所方。治病射事不中鈔。凡有言誓（云云）事云事也。 　　但事可云南無佛墮地獄事不可立也記。 　　有屈仰之事發誓以雪之（云云）人被抑事出來時立誓状也鈔。不得雜餘地獄等（云云）搜玄記云。謂作誓云。若我作是當墮獄等取畜生鬼。 　　若亦爾不得雜如是語也不引食以蟲食死故能思惟。少病痰□記。一謂慣熟（云云）練習義也均和斜磚石以磚石累爲直道。狹而長闊記。有同經緯故故以名（云云）云經行故也記。上以石作蓮華開勢（云云）道上是安之也記。表聖足□表佛足迹（云云）也鈔。先以手遮語之不聽用口吹手扇衣扇當羇折頭焦去油多得竟夕（文）問。唯制以口吹。以手衣扇滅可聽之乎答。一義意可然也。所以爾者。祖師御製作諸經要集第四云僧祇云。滅時不得卒滅。尚言。諸大德欲滅燈。不聽用口吹滅（義云爲有食火虫恐人氣指虫等以不聽口吹也）聽以手扇滅。及衣扇滅。當部折頭焦去入時。不得卒入。當唱言。諸大德燈欲入始得入之。若不如是越威儀（文）此所引文。分明手扇上。有聽以字。則聽許也（是一）又尼鈔下云。僧祇云。不聽用口吹滅。應以手扇衣用扇。當羇折頭焦（文）此又云。應以手扇等。明許之（見是二）又教誡儀。唯載以口吹一種制之故。手衣等聽之歟（是三）又諸經要集。口吹損虫故制之。餘無此義。何不聽哉（是四）又記出目連滅燈以衣扇（云云是五）又簡正記中。牒不聽口吹者。表釋云。恐損喫火虫命之（是六）以此等證。唯禁口吹之一。餘許之（見）既諸經要集。出口不吹之由云。火中有虫。彼虫氣身懸時。彼人氣毒故。虫即死（見）故知。唯制口吹之一也問。付之不明僧祇三十五（十五云）云。口欲滅燈。以手遮唱言。燈欲滅。不聽用口風滅。手扇及衣扇滅。當羇折焦去（文）本文如是。是仍今鈔同彼本文。全聽手衣扇不見如何答。以諸經要集所引文安乞。彼本文幷今鈔文。不聽用口吹。手扇衣扇可訓之也。爾者無相違歟問。彼諸經要集文。當羇下釋當部。而僧祇本文亦有之如何答。御所覽異歟。已上。一義意。又義云。口吹手扇衣扇三事。但皆制之。僧祇本文幷今鈔文見爾故。自大抄記等釋此義也。扇俗法也。爲異彼故制之也。若爾者。諸經要集尼抄釋如何答。羇羇以箸取物也。照舍利及○前燈竟夜人行斷續佛光明。當夜照晝滅鈔。佛無明暗中以本無言念齊限故（云云）抄批云。立謂佛無有明闇。縱滅却佛亦不闇。但違施主之心。此明俗人施燈時。既不云晝夜明闇時之齊限者。應須常明此燈滅即得罪也（文）次知日直乞□我之宿罪生處貧賤。 　　以俟穢供得智慧照獨然記。毘嵐風（云云）大風也。又··風也。 　　當次直日正使記。號日燈光十號具足（云云）今説闍王受決經説不同。即抄批云。闍王問耆婆言。作何供養得功德多。耆婆教燃燈供養。闍王遂用一百解油。然燈供養。隨燈之時。即有滅者。一貧女客作得兩錢。即便沽油。油主傷愍。遂與五錢價油。然燈供養竟夜不滅。日連吹當滅燈。貧女燈滅之。不得乃作神通。引起嵐猛風滅亦不得。其明轉滅上微梵天傍照三千。佛言。此是菩薩燈。非汝聲聞力所能滅。準此即似得滅佛燈。諸德義釋。是續明燈故。 　　異五百問中長明燈也（文）鈔。若與乞兒乞獨乞身應量己食多少取分然後滅乞（云云）問。鈔所引文。道與乞兒乞狗乞鳥。 　　但乞水水義（見）何必記云乞狗乞鳥減乞三乞字並去呼哉答鈔。不得以分外施之（云云）會正云。 　　分外不可恣己飽外施也（文）記。四挫折自高（云云）問。第三去憍慢如何異哉答。有之。第三約身第四約心故。故調伏心云也。第三無心字。故知。唯身云事。意謂。第三去憍慢者。不言調伏憍慢心。先見掃地形相。自云無憍慢意義也抄批云。執拂卑躬故曰除憍慢。降情下意故曰調伏心（文）增世俗話。所謂誦持未必須多道貴得要鈔。四共行同法（云云）簡正記云。凡聖共行名爲共行。僧尼同此故云同法（文）鈔。而神用莫準亙有强弱（云云）於心智非一準也。須梨槃獨不誦一偈。雖然心品能。提婆達多雖誦持六萬藏。心所惡也。此二人根性不同等也抄批云。神用莫準者。下云。有人聞誦極多。於義不了。有人少聞。 　　而多解義味是也（文）鈔。有人聞誦多於義不了（云云）如提婆。誦六萬藏不了義。故云爾云寧以少聞多解義味鈔。佛法貴如説行不貴多讀多誦（云云）抄批云。故增一阿含云。朱利槃特比丘鈍根第一· 世尊教使執掃慧。汝誦此字何等。其人誦得掃字。復忘慧字。若誦得慧。復忘掃。乃經數日誦之乃得。然此掃慧復名除垢。朱利槃特復作是念。何者是除。何者是垢。垢者灰土瓦石。除者清淨也。復作是念。世尊。何故以此教我當思惟此義。復念言。我身上亦有塵垢。我自作喩。何者是除。何者是垢。結縛是垢。智慧是除。我今可以智慧之掃慧此結縛。思惟五盛張成敗之。色習色滅等。即得羅漢。往詣佛所白言。我已解掃慧。佛問。云何解之。答言。除者謂之惠。垢者謂之結。佛言。善哉。如汝所説（文）鈔。即知如此（云云）上明根機不同畢。 　　請依古德所示云鈔。誦勝鬘一卷攝一切佛法根本盡（文）佛所説不過事理。勝鬘如來藏説理。戒本羯磨説事也。約教時化制兩教。約行時事理二也。故殊誦此三卷也。但勝鬘説時。法華以前。以後有論事也。而今記釋方等部。此依天台意如是釋給歟。若方等部。法華以前説也。又法華劣也。四教兼含教故問。若爾者。諸部大乘中勝不誦法華涅槃等。何今誦劣勝鬘哉答。勝鬘説毘尼藏大乘故。殊誦之歟。謂毘尼藏即理出生故。古德用之也若爾者。何今家開會時不依之。依法華涅槃。云捨此二經。餘無此義哉答。有邊邊故。法華智一乘。勝鬘理一乘故。開會時。且依智一乘之邊。依法華涅槃等。今依理一乘邊誦之歟。次法相宗意。法華勝得意。於一乘出生攝入二種有之。勝鬘説出生一乘。即説四乘。謂三乘外入無性有性也。即此四乘。實出生云也。四乘方便云。四乘共理出生故。此云實。四乘共理一見此云一乘。即此經法華以後説也。故此勝也。後經文云。若如來隨彼所欲而方便説。即是大乘無有二乘彼不定性聲聞。彼纔證得有餘涅槃。決定迴心求無上覺（云云）法華隨彼成佛所欲。佛即對此一機説皆成佛道也。彼經文。爲立四乘定性會。法華一乘得之。故勝鬘法華以後説也（云云）大抄記云。由道有根。謂由依勝鬘經等。是修道根本。以一向明心佛性。以一切衆生皆有佛性故。發心修行成佛故也（文）記云大乘理教。 　　勝鬘説理一乘○故云爾也鈔。注如來藏一卷亦同（云云）會正云。比經佛成道後十年説○晋佛陀羅譯趣得便誦。鈔。由道有根本行別止作也。誦此三卷（云云）簡正記云。由道有根本者。即勝鬘經及如來藏經。是大乘道本也。行別止作者。戒本是止持。羯磨是作持。此二是別止作顯非同體也。佛法根本及止作二持。即是通攝佛法綱要（文）勝鬘如來藏二經中。 　　隨意用一卷故云三卷記。行即是戒（云云）攝羯磨戒本也。 　　迷心爲惑以相翻記。或唯昏教故定惠二法而對破（云云）定對治散亂。惠對治昏沈也病因藥差。機藉教修。 　　必須博讀有廣見之長○亦匡輔心行鈔。得無罷散（云云）簡正記云。即助於道業得無退。修心不馳散曰得無罷（文）抄批云。立謂若識上來佛法根本及止作二行。廣解理根。則不罷道休廢也（文）鈔。俗中有要覽一卷十篇並論爲人志行之法（云云）會正記云。要覽晋都超撰。一卷十篇。呂諫又撰五卷。此指都本也（文）記。晋都超（云云）都超即人名也。方比也。俗書雖不依俗文生於邪見。然覽中多明節揀亦可足比於内道。固免隨事航染··犯也（文）抄批云。立謂俗中要覽雖非僧行之法。以見俗士仁義禮知信。僧須准之。 　　以同是離惡故也（文）鈔。求異等（云云）求修行樣也裏書云。鈔雖不依文生見。而以俗方道。固免於侃犯也（云云）簡正記云。謂讀鈔。若多聞義等（云云）大利根人。不及旨意也。今上明中客人修行樣云也。生而知之上。學而知之次。困而知之又其次。困而不學民罕。勸化衆事徒生徒死者。 　　本律如是人云破穀也鈔。或有受苦之困（云云）簡正記云。 　　約不修三業爲施所欺故（文）鈔。十誦將來恐怖等（云云）十誦四十八（十四云）云。佛語優婆離更有五怖畏○何等爲五○有比丘。不修身。不修戒。不修心。不修智。是不修身戒心智也。如來所説甚深修多羅。空無相無願。十二因緣諸深要法。不能信樂受持。雖受不能通利。如是説時。無憐心無愛樂心。如作文頌莊嚴章句樂世俗法。隨世取欲。有信樂心。説俗事地。有愛樂心。是故所説甚深修多羅。空無相無願。十二因緣諸深法成。優婆離。是第三怖畏。今來有當來有。應知是事求方便滅（文）簡正記云。説法無慈心者。但求利養也（文）記。即五怖畏（文）如標具引（云云）彼標宗篇云。十誦云○又有五種怖畏。一自不修身戒心惠復度他人令不修身戒等法。二畜沙彌。三與他依止。四與淨人沙彌共住不知三相。謂掘地斷草漑水。五雖誦律藏前後雜亂（文）鈔。善見云。若師猶在（云云）抄批云。立明和上既在須年年常學律藏也大抄記云。善見若師至疏。謂經律教在時。即須依教行。依教行者。即與如來在世時無異故。若師者謂經律教也。非謂師僧也。年別應受。謂今年學四分。後年學十誦。年別學一部。須長進故。非一過。謂非一度即然也（文）此記同抄批釋也耶。異大抄記釋歟處斷□文矜鈔。應聽律藏及廣義疏（云云）義疏即律疏也。昔南都大安寺。夏中律學也。傳教大師山欲立戒壇。南都衆徒有異義故不□。大師入滅後。又欲立中公家而上被仰出樣。汝等南都下七大寺僧相語。其時七大寺僧云。汝等依梵網申立戒壇事。大不取事也。先汝等今夏大安寺。行事鈔談可聽聞故知。七大寺共。昔學律也。一過鈔。佛藏五夏已前（云云）此經大乘經也抄批云。今引此文證。知非但律中制五夏學律佛藏經中亦制。令如此也（文）鈔。凡顯德有二等（云云）簡正記云。一爲名利。二爲佛法。上一佛不許如賓頭盧取□之類律中除疑。即十誦律如盤持教誡之事故。現通等即許（文）爲佛法衆生得現通聖也。 　　或於闍王記。爲衆生者息嫌疑（云云）阿那律尊者。婬女家宿時。俗人嫌疑。即尊者登虛空現十八變時。俗知聖者息謗也鈔。別知通局（云云）道修知分俗修福分。此局也。道智爲本兼修福。俗福爲本兼修智。此通也。是以簡正記云。別知。其通局者。道修智分。俗修福分。是局。若二兼修即通（文）非謂福智別行。難繼不無雙遂兩言鈔。出家之人以身戒心惠爲本（云云）身修無常不淨等云身也。戒者止七非也。心者定也。定心所。隨心王云心也大抄云。出家之人至次第故。謂出家之人。先修身戒心惠爲本。而先修福後修惠者。錯亂次第也。 　　俗人可解（文）不得造經像寺舍等業指授法則鈔。是以僧有法能造俗有事能作等（云云）簡正記云。僧有法能造者。即福指示他也。俗有事能作者。金木石等也。終日相由者。僧由俗資。俗假僧法也。執據恒別福惠別也（文）鈔。住持之士（云云）修智分又修福分也。有云。昔興福寺。四天王被言學者。謂眞義仲算守超平忍云。其時以外。寺四壁破壞。時人難云。當時寺務何人哉。覽寺不修理等云也。寺務聞之云。當時隨分寺四壁强覺。其故眞義等四人。教立置四方故。 　　此即道俗修別樣也帛者綿通名歟記注。有云三世佛（云云）會正云。三佛者。過現未也簡正記云。學三佛行者。過現未也（文）抄批云。學三佛行者。立云三世指也私云。謂報身應身法身佛也。以由持三聚淨戒。當來感此三身故。曰學三佛行也（文）鈔。道以聞思修爲造法（云云）抄批云。學時是聞聞也。則思惟其義即解。義味則修其行。修之不已故能生解。名曰修惠也（文）鈔。俗以草木牆宇而用造寺（云云）云造僧樣時倚處釋之也。僧必住寺修行故。俗造草木等寺。俗諦僧住。大乘之宅。眞諦僧住也。 　　故綱能住所住也記。亦可俗以剃髮染衣等（云云）問。何釋僧俗不同。而約具諦俗諦哉鈔。雖形事相交而道意懸隔（云云）抄批云。形即俗以造像道。以修其五分法身。此曰形也。事者。俗以供給四事僧唯得指授法。則曰事也。與道相交。 　　而所趣懸隔也不可亂業而相于雜鈔。盡美盡善（云云）論語文也。伴善云盡美。兩方善云盡善。武王取代盡美。取代方雖善。武邊惡故。文王云盡善也。加之不遠所遺即初受戒約告云。當勸化作福被賊剥鈔。當以軟草。 　　若樹葉（云云）某中一比丘令取也（下善見爾見）知友覓衣著摘解裁被物鈔。若賊遂失衣（云云）謂持衣走時。年少比丘衣落等時。衆中一比丘折樹葉等。付與餘比丘。遮身向寺也發弓聲振鈴鈔。擲石云石下石下（云云）抄批云。案十誦云。時有賊。圍遶僧坊。諸比丘先作備防賊具。賊來已即入房舍閉門。下橝上樓閣上作大音聲恐怖。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮殺賊。其兩比丘自謂言。我與汝俱放石。不知誰不殺賊即生疑。我將無犯重耶。佛言。無罪。放石時應唱言。石下石下。案大莊嚴論云。昔有一比丘。常被賊盜。一日之中堅□門戸。賊復來至扣門而喚。比丘語言。我見汝時極大驚怖。汝可内乎。於彼嚮中當與汝物。賊即内手。置於嚮中。比丘以繩繫之柱。比丘執杖開門打之。一下已語言。歸依佛。賊以畏打即便隨語言。歸依佛。復打第二下語言。歸依法。賊畏死故復言歸依法。復打第三下時語言。歸衣僧。賊言歸依僧。即作思惟。今此道人有幾歸依。若多有者。我命必死。比丘即放令去。以被打身體痛久而得起。即求出家。有人問言。汝既作賊。以何事故出家修道。答。彼人言。我亦觀察佛法之利。然後出家。我於本日遇善知識。以杵打三下。唯有少許命在不絕。如來世尊。實有一切智慧。若教弟子四歸依者。我命即絕。佛或遠見斯事故。教比丘打賊三下。便我不死。是故世尊。唯説三歸。不説四歸者也（文）鈔。若無人空隨於近處有僧者付（云云）會正云。無人即借依處。人散者。且置於近寺中（文）鈔。 　　本所還立應取還之（云云）和本還上有後字鈔。若道中行有露等（云云）抄批云。以露濕比丘衣故。年少前受污便後來老宿不污也（文）鈔。提厠草（云云）天竺如是。日本用紙也。大唐用紙簡正記云。 　　厠草長一尺（文）謦咳材清鈔。○令人非人知會下記云。取糞鬼（文）鈔。當著衣手堅提令不觸厠兩邊（云云）記。主準似下衣。指五條云下衣也。爾者當時。兩中道行時著五條。小便事無苦也又義云。 　　下衣者指裳也（云云）擧及蹲前却近兩邊鈔。應別處洗穢等（云云）此別處洗淨但初就水器。洗穢者初緣。就水器中洗滌比丘污之。佛言。不應爾。應留。殘水者。五分云。 　　上厠用水盡應更取水留之（私云爲餘人留水故云殘水等也）況有急事。令得足一人用也。勿令有聲者。彼用水時有聲。餘比丘聞惡之。佛言。不應如是也。以弊物拭者。彼洗水污衣。佛言。應用弊物拭之（文）有聲者大抄記云。下氣。 　　謂下風事（云云）簡正記意不同也塹揩記。 　　以七士洗（云云）七度以土洗非七品土也鈔。五分小便器入房中應蜜塞口若著房外與水滿中（文）準此二事也。應滿盛水者。 　　奇水其器滿盛水也鈔。不得坐僧坐具（云云）僧坐坐。師仰可書座字也。不洗淨坐僧座乾半身云故鈔。應脫袈娑僧祇支（云云）應脫袈娑已下三千威儀不見文。餘如今引準此下衣可大小哉。寄歸傳第二云。便利之事略出其儀。下著洗浴之裙。上披僧脚崎服。次取觸瓶滲水令滿將上厠（文）准此著僧祇支。何況下衣哉。爾者當寺令脫裳如何。答。鈔八慈濟畜生法此第八來意。隨時世人。或取鳥時。欲救之過有無之樣。或爲人被痛。人等爲助所放時。過有無之樣出之也解他被繫狗子。出他被溺豚子。豚（徒昆反水者也）猪賊繫牛鈔。奪賊物人（云云）二事得意。一事得意。有二義。二事賊物人云事也。一事物即人也。二事義有難。賊物取云賊奪賊物過也。一事義好也。十誦律云。畢陵伽婆嗟尊者奉憑。壇越許有小兒。彼家尊者來給時。此小兒相隨尊者取衣取足。有時此小兒江頭爲賊被取被賣。第般行。尊者以神通至般中。小兒見尊者取著足。其時飛來與長者給。此等事無苦也。目連壇越爲賣行路遇賊。其時目連。以通兵士現。即不被取也。未被取故。此無苦。正被取不可取也。 　　小兒無苦又點奪賊物人那得還汝被射中箭鈔。若悲壞細及獄（云云）會正云。 　　羅網換成功獄違王制故（文）鈔。 　　比丘言何處等（云云）獵師問猪在處時以餘語答之也主去後鈔。不得有觸懮意以我行德。 　　援惱鬼神意生犯墮也鈔。若作檻出（云云）記云。檻桿也。而柙（胡甲反木神檻也）準此高蘭也又有云。也論語云。 　　虎凹出於押苦患蝎蜈蚣蚰蜓入屋鈔。以泥團（云云）簡正記云。以泥團者。謂將泥團掩著虫身。虫被泥··不動。 　　然後將出奇之掃□記。五分云我慈○我以智惠聚用心殺此毒味味無味毒等此五分文。 　　□蛇□法也若□嚮患蝙蝠燕雀入織作籠□隔眼秀明鈔。安檽子（云云）今連子事也。檽（力庭反檽楮間子也）□牖編木拾虱聽以器。若毳若··弊物拾著中。若走出筩盛蓋塞。以火焙。 　　湯浸爪掐令死○縱行殺害掐（口洽反爪按也）鈔。準須將養（云云）若不養虱可死故。 　　時時可養歟鈔。作醫師得吉羅（云云）爲度世故。 　　作故得吉也鈔。若和尚父母等（云云）正義和尚父母也。古義云和尚父母非也。上爲出家五衆合藥等。云其中有和尚故。淨人兄弟□妹等也鈔。叔伯父方也。叔伯叔伯者。父方也。叔伯姨舅。 　　母方也姨舅慈心作醫治得不得取物自入記。謂僧傳明晋有法開（云云）出梁傳第四于法聞（云云）會正云。法開者。晋舛平中。孝宗有疾視脈知不起。不肯近藥而帝俄崩。 　　或問法師○女（今引）記。高明剛簡（云云）高明名譽剛簡智剛力也。通方脈者。方法藥法也。脈脈道也經懷記。調九候以療風寒之病（云云）九候者。陰陽道有沙汰。一年分七十二候。分四時。合土用爲一時九十日也。其一時分二節。四十五日故。一年有四時八節。一節分九候。一候五日也。即分節八九七十二候。八節中。二節初九候。今所謂九候也。 　　各各初九候殊發病故云也不亦中乎無往不可茍鈔。不得服氣（云云）引氣塞召不出事有之也鈔。唾腫（云云）以唾塗腫物也。 　　記今方捉者云治法事也記。噀水以收腫毒故（文）有訓云今方捉噀水非也。意噀水藥思故。而口篇都訓噀事無之。玉篇中無此字。但噀水以收腫毒可訓之也。所以爾者。蒙求之燕巴噀酒讀之。又寒山詩序云。師命救疾。若欲除之。應須淨水。時乃持淨水上師。師乃噀之。須臾痛除（文）鈔。得學□腹中虫病（云云）□當時虫腹等也。 　　若治宿食不消患吐用頭髮燒末以栴檀塗沈水亦佳微温鈔。患毒（云云）食蔬等時也。左樣時。服腐爛藥。但大便等。腐爛藥得意。懷素定賓嫌之也。西天極清淨也。何可用大便等哉。若用外道等。彌可謗故。是以懷素等。橘皮等萎腐云腐爛藥也。而南山等義有證據哉。論五大開量有之。又醫書等爲藥用之（見）記。不須受者謂曾加受等（云云）問。腐爛藥大開量如無受之。何云曾加受等哉答。大開者了論意也。今四分意故不同也（爲言）鈔。青木香著衣中（云云）爲令去白虫等也。 　　又療腫毒也辟虫不眠床爾可耳字雍廊研炒全焦黑碾碎新汲水調沙彌別行篇第二十八記。初通出家本者（云云）初約願次約行。又初約心次約身口（云云）但今鈔注。同業疏二下釋也。彼次釋當今初釋。彼初釋當此次釋也。是以彼業疏（二下）云。初標定。沙彌者。西梵天音。東夏人翻爲息慈也。有人定息惡行慈。爲行之始也。有人言。 　　初拔世表多緣慈戀故息小慈用懷大哀救拔一切也（文）後據創反俗情記。名室羅末尼羅（云云）抄批云。唐三藏云。沙彌者。梵室羅摩路迦。翻爲懃策男。謂苾芻懃人所策故曰也。室羅摩拏理迦。翻爲懃策女。釋義同上。有云。懃是比丘。策是沙彌。以沙彌被比丘策使也。此亦同三藏意。又云。懃策者。勤求策使故也（文）記。通平去二音（云云）平聲別作義也。故云。在由途之外。去聲別行義也。謂分別義也。 　　是以記云別行別行兩釋並通也鈔。創染玄籍（云云）抄批云。立云薄書曰籍。謂一切三藏聖教文字卷軸。皆曰典籍。此之籍者。能詮玄理故曰玄籍也鈔。標心處遠（云云）抄批云。謂始染玄風出俗未久。然擬修道。近出三界。遠至佛果菩提故曰也。亦如松柏初□。已蘊陵雲之氣也鈔。濫□相濟世涉多有（云云）只以衣食相濟。而無法者也。是以會正記云。濫下謂師資濫俗之遠。但以衣食相濟。而無法者世途極有故須明之（文）又義云。畜沙彌。爲告役非爲佛道事也。是以抄批云。立明末代僧尼自身非法。妄畜沙彌。但爲供給貪其使役無有愍。彼生死提誘訓誨。此是濫義。 　　事□似聞攝養自可行教正用承修鈔。然信爲道原（云云）抄批云。疏云凡入佛法。要先有信。信義不同。略有六種。一如手。二如莇。三如乳。四如財。五如根。六如力。一如手者。花嚴經云。説信爲手。如人有手。入寶山中自在取寶。有信亦爾。入佛法中。自在取於無漏法寶。二如莇者。如人用現子莇。以爲琴絃。音聲一奏。一切餘絃皆悉斷滅。若人發一念信心。一切欲煩惱業障悉皆消滅者。三如乳者。有人構取牛馬諸乳置之一器。或將師子吼一諦投之。一切諸孔皆悉壞變爲清水也。若人發一念信心。一切惡魔。及諸罪障。悉皆變爲清淨法水。四如財者。譬如世間財物。皆益衆生色身。信心亦爾。能長信人惠命也。五如根者。譬如樹根。能生花□。信心亦爾。能生菩提花果。六如力者。譬如世間壯人。能伏剛强。信心亦爾。 　　能摧一切惡不善法也（文）必先此二如未燒此徒自剃著縱放愚情鈔。 　　至于皓首觸事面牆者良由自無奉信（云云）皓（胡老反白色也）無因而生人而不爲周南召南其猶正牆面而立也。二南統目於詩飽食暖衣記。當紹金輪王位（云云）問。四輪王必增劫時出世。而今滅劫。人壽百歲之時分也。設悉達太子雖不出家。豈可紹金輪王位哉答。記此明出家從因彰號（云云）可云出家切由佛。出家未因位故。不云佛云切由菩薩。 　　是以云從因彰號也鈔。郁伽長者經（云云）郁伽長者名也。是以簡正記云。郁伽經者。 　　郁伽長者也（文）郁（於六反）如大在頭憂救然熾孝戀辭親恩染難奪滋味甘噉蔬□（精進物也）記。八音濟緣云。金石絲竹匏土角木飾玩精□無礙不寢恣口（云云）雜談義也。 　　明遊自撿（約義也）飮饌不知絕極（云云）不知飽期無所不甘記。而已限以略刻虛腹（云云）書分食夜不食。刻時也。付晝午時已前食。午時以後不食（爲言）記。華屋··（匹諸反··也）偶（云云）對作屋故云偶。今對屋等是也記。注齊文宣王（云云）諡號也。蕭子良之名也（私云。此諡字死以後被送字也）鈔。華手經（云云）會正云。亦名攝諸善根經。羅什譯。今八第九卷（文）鈔。菩薩有四法（云云）問。既云。菩薩有四法者。何作善來比丘哉答。或云。漸悟菩薩也。故先善來得後迴心也。又云。内秘菩薩行外現是聲聞時可有善成得也。 　　以此意記釋得初果也記。道成初果（云云）約四分意也問。内典錄中。華手經大乘判。隨今四法大乘也。而何以四分善來釋初果哉答。一義云。表無表章中大乘中。亦用俱舍十種得緣（見）故設雖大乘。用四分得緣有何苦哉。又義云。 　　隨義轉用義也記。爲道出家無漏功德（云云）問。雜煩惱共有漏也。何云無漏哉答。志菩提出家故。約所求所期云爾也。實今行有漏也鈔。 　　雖破戒破戒墮罪（云云）和本下破戒二字無之墮者從墮鈔。因辭發心（云云）問。正成比丘否哉答。抄批引智論云。既醒驚怖其己身忽爲比丘。 　　即便走去等（文）此釋成比丘醉醒（不云音不雁也大田鴻小曰雁也）鵠（玉云。胡蔦反黃鵠仙人所乘也）鈔。四明既出家已行凡罪行（云云）此第四門出家。而不知有過樣故。明其樣也。此下且依聖禪現凡聖行法配釋（見）内典錄中。出道聖禪師一代法門。不出六種機。謂凡罪行乃至佛果證行。今佛果證行。不出大菩薩行接之故。即祖師御撰内典錄第十云。隋朝滄州逸沙門釋道正撰。凡聖行法六部五十許卷。凡聖六行一部二十卷。六行法一部十卷。六行門一部七卷。六行要一部五卷。六行略一部三卷。六行錄一部七卷。六行要一部五卷。六行略一部三卷。六行錄一部一卷（謂罪行大菩薩行福行小乘人行佛果證行）已上。彼文名目卷數計載之。而此凡罪凡福聖道三門。依彼六行總接立之。謂第三行聖道行中接心種行。而三歡立之。其中第三唯識觀。合彼大菩薩行佛果證行。爲一種立之也。爰知。今配釋符合彼六行法門者也問。四分齊中罪分齊。今凡罪行同異如何答。彼賊分齊三途業。罪分齊人中業。福分齊天上業。道分齊三乘業也。爾者彼罪分齊。可接此凡福中歟。凡一代教。説三惡道業因云凡罪。説人天業云凡福行。故知。於六道中分二也。出離生死業云聖道行。 　　此接四種小乘人行（乃至）佛果證行也鈔。見縛等（云云）會正云。身見邊見等抄批云。一切見中唯有我見。能斷惠命○私云。上言見縛者。此通五見也。○上言一切見中唯有我見者。謂五見之中我見最惡（文）簡正記云。縛者謂諸見也。利養縛者。由其名利便生有漏因。制諸戒爲防罪業三途（文）雙射其心禿幸宜自照。愼勿自謾謂是他。□見有口護持正法。 　　驅逐令出相形比失於利養嫉忌鈔。愛親求利（云云）出家之後愛親人嫌之也問。愛親求利一事歟。將二種歟哉如何答。記慳嫉別釋。爾者愛親求利可一種也記。注不必將此配上三喩（云云）此暗破會正也。彼云。若論下結束貪欲收上利養。嗔收上見過。愛親收上邪命。以不親强親故。求利收上示好衣□。慳嫉收上見有持戒驅逐令出等。別抄即凡聖行集中（文）鈔。此戒取見見取煩惱（云云）執今五八十具幷三聚上。當五見中戒取也。大段五見取執戒取見。無勝進意也。今戒取等。彼接屬得意。云此戒取見見取煩惱也記。又以戒爲上勝名見取問。凡戒取見者。以鳥雞等戒名戒取。此戒取又執殊勝名見取。是以抄批云。執戒爲道無肯進趣名爲戒取。取此之見。以爲最勝名爲見取若爾者。執戒取可云名取如何。戒爲上勝云名見取哉答。誠如來難。但今文言少異。其意有異歟。其故以戒爲上勝等者。意云。 　　以戒取爲上勝見取（爲言）鈔。念佛法僧（云云）濟緣記云化教六念也記。然世出世據心石同（云云）即離二見。唯識解了上所持戒行。即出世無漏法也。資持云。若約鈍根通爲世善。 　　若論上智俱作道基（云云）此豈非據心不同哉鈔。九想（云云）簡正記云。玄引大般若第四百二卷云。一膀脹想。二膿爛想。三黑赤想。四青瘀想。五啄噉想。六離散想。七白骨想。八焚燒想。九滅壞想（文）鈔。智者不應貪著小利忘失大利（云云）簡正記云。小利則人天三界内。大利則無上菩提涅槃。今貪三界利樂。不求菩提涅槃。 　　是失大利也（文）鈔。但出聖道（云云）和本聖上有世字也會正云。但出下應有世字（文）未曾慣習鈔。經中乃多（云云）同經者正指何經哉答。音維那云住空則宗阿含。相空則宗般若。唯識乃宗楞伽等經（云云）今記家釋云。經中通招三藏。總注論三藏云經（見）問。總標云經中乃多。何至別釋唯識觀全依論哉答。了然云。嘗聞。圭峰禪師云。經隨機説。論逐經通。故觀行之文雖出指經。而修證軌儀備詳諸論。如性空觀。出成實論宗阿含等經。相空觀出中觀等論。多宗般若。唯識觀出攝論。唯識論同宗十地楞等經故。使文中經論齊論（云云）問。此三觀爲祖師自在。爲古人立耶。若云古人立者。夫祖師立義初無混漫。若引用時或著舊他之言。或具標彼名字。然此三觀出事鈔懺篇沙彌篇業疏受篇。並不涉古之言。驗知吾祖獨斷之智攝要經論。略出三觀。若云不然者。結指文中云。如別行門二十卷中。具廣分別者。指道整禪師所述。準知今家三觀。全出彼文哉。爾者方方難思如何答。可然云。吾祖禀生知之惠窮神化之源。建立一宗。雖無區別判教之文。然三種觀行統拾一代教云。於有次言於空修之。於中今古冥符不可易也。豈待旁人言。然後言之耶。故云。經中乃多要三位等。則知。吾祖三觀。專宗經論爾。或指同整師行法者。蓋理同也。抑知見之不異爾。況吾祖弘律唯持犯。至於觀行略擧大綱而已。整師教理既同文義且備故指同之。豈云全用者耶問。今家三觀爲總攝盡諸經論觀法耶。若云攝盡。以瓔珞仁王假觀在何觀耶。若云。不攝鈔文何云不出三種答。隨經求觀觀相實多故。云經中乃多也。以觀攝經經無不盡故云不過三種也。但知瓔珞仁王在何時教。則經疏之觀自然有歸。爾者假如仁王經。是般若部類屬空宗之經。小菩薩既宗般若修相空觀則是空觀明矣。經中假觀。何以配之答。菩薩觀法如幻。然後入空。是從假入空也。故大師云。 　　諸法本相是空（空也）唯情妄見（假也）實唯有識（假也）攝論云。知此識是假有通達俗（俗即假也）但諸經單複前後圓別不想相言之與不攝也（云云）。記。 　　若於時中視心爲要（云云）一切時中行來府仰常爾一心之道也記。或權相見性（云云）濟緣云。見相如實觀性本空。當相即空不待觀性（文）記。見理有二（云云）問。理本是一。何云有二哉。是以鈔云。大小二乘理無分隔對機。設藥除病爲先故。鹿野初唱。本爲聲聞。八萬諸天。便發大道。雙林告滅。終顯佛性。而有聽衆果成羅漢。以此推之。悟解在心不唯教旨此等釋如何可得意哉答。理本雖一。約能證機時。或云空理心理。理實一。故約證入門時。云見理有二。又鈔（中四）云。然理大要不出三種也。在而開權會小見時。一是理。故云。理無分隔。依之資持（中一）云。若據大小理教實異。今約從本施出。或約開會有歸故云無分隔（文）資持（中四）云。理本是一。何有三者。若權實往分。前二是權。後一是實。若大小相對。前一是小。後二屬大。若約開權會小。終歸一理。若對三宗。性空局小。唯識屬大。相空通大小。如是分云（文）記。前二爲權後一是實（云云）問。資持（中四下）云。前一是十。後二屬大（云云）然者何云相空屬權哉答。自本於大乘有權實故。 　　以邊邊配屬也記。然出家超世等（云云）業疏開會今唯議會釋合也。有義云。三觀共聖道行。故云。通學等。雖業疏以開會爲出家之本。今以唯識即可爲觀本。只爲例許也。非會釋歟鈔。一者小第人行觀事生滅知無我人善惡等性（云云）問。此性空觀中可攝生法二空觀哉答。然也。觀事之事可通我法二事故。是以云事即是境。明知。亙我事法事之二也。加之所觀事。通三觀無差別（見）故云。三觀並云。觀事。爾者相空唯識觀事。豈限人我之事哉。爰知。通我法之二也。依之知無我人者指人我。善惡等性者召法也。法通善惡故。爾者尤性空觀可通生法二空也問。付之不明凡性空觀是小乘劣機所修行也。何攝法空云哉。是以鈔（中四）云。一者諸法性空無我。此理照心名爲小乘（文）資持（上一上）云。小乘有部唯説生空（文）會正記（十二）云。即二乘唯觀性空也。觀下如觀心至一刹那。觀色至一極微分別不可得名勝義諦故俱舍云。如水瓶世俗異此名勝義。謂如世淨瓶以惠分析。成一聚極微無瓶之相。今於五蘊折而觀之。則知無性。無性故無我。人善惡及一切法名爲性空此等釋。明限生空觀（見）若强云通生法二空觀者。不可有其理性相二觀。全無著異。爾者難思如何哉答。且就性空觀假實二宗義不同也。雖同小乘。毘曇實法宗。唯説生空。成實假名宗。兼明法空。但上所出南師釋。出毘曇宗義歟。然而假宗利機。何不攝法空。是以戒疏（一上）云。故入觀也。人法但己及其出也。不無緣習（文）同記云。人謂體析所觀法即反照能觀。病除藥者。故云俱己。緣習謂以緣舊習入觀照理。理空故。同緣習隨事事有故異（文）資持記（上一上）云。小乘有部唯説生空。四分假宗。則兼法空。置名權理。大教則指常住眞性名爲實理（文）業疏（四下）云。小乘極所人法二觀。對我觀析唯見是塵對陰求之。但唯名色求人求法了不可得。是爲空也（文）同記云。五陰爲法。計法爲人。此二本無妄計爲實。遂成二執故受輪轉○意計有我。我即塵。又計陰爲實。陰即名色。緣生緣滅○權求人法。但有虛計。知計是虛。人法不立是爲二空（文）此文假宗事得意也歸敬儀云。三乘聖賢深淺有異。至於入證唯在二空（文）資持（中四）其中須分利鈍。利者體法即空。鈍者析法見空。或云。有宗唯識人空假宗人法二空（文）此文得意有異義。了公御義。須分利鈍。此者總毘曇等小乘於空我。我當體不析性空觀。故云體法即空。我漸漸析。至不可析所。云析法見空也。或云者此總對辨假實二宗也。又義須分別鈍者。總合二十部小乘云利鈍也。其中利者。空法體故。云體法即空也。空我當性云析法見空也。或云者又重對辨假實行意也。依此等義。性空觀中攝二空觀旨樣申也。加之正源記第八云。若約化儀。佛爲小乘。唯説人空。不説法空。今準疏生所所文據。皆説二空。戒本疏云。故入觀也。人法雙亡。又歸敬倫三乘聖賢深淺有異。至於入證唯在二空。良由世尊聞音普被異類等聞故。諸聖弟子密□佛意源通法空。然對大乘淺深少異經宗。 　　所謂小乘雖小説法空亦有不明今（云云）準經論及先德所判。小乘二十部總有六宗（六宗如別）皆由計法三世前後細假實各執不同。致其立觀深淺有異。今約所宗曇無德部。準成實論。以示觀行。先用論意以釋疏文。後引論文統會疏鈔文。又云。問。名色既存。何名空法。答。須知。疏文蜜同論旨。今引成論正文。配而釋之。論云。滅三種心名爲滅諦。假名心（準論假名有二。一者假人。二者假法。執之名故名假名心）實法心（謂五陰細相名色二法執之爲實名實法法心）空心（即能空智體也）問。云何滅此三心答。假名心。或以多聞因緣智滅。或以思惟因緣智緣智滅法。心在□等位。以空智滅空心入無餘涅槃。斷相續時滅。即以此文配釋。今疏初對我觀不見人我。但有塵大即假名心。次對陰求不見假法。唯有名色。即實法心。後對人法總而求之了不可得。即是空心。如次對滅義同前論問。鈔云。諸法性空無我。又云。觀事生滅智無我人善惡等性。與今二觀同異如何答。此即統會疏鈔。引論配釋之義。如前第四已述此義。若解前義。此可自通人。如此釋義分明。可通生法二空（見）若爾者。小乘許法空。與大乘何不同哉答。通眞記云。彼觀法空。但空□色微細觀惠力劣故（文）又云。又執之爲勝義諦。由能破此□實法故亦名法空（文）三論玄義云。小明一空大辨二空。可有差別。既同其二空大小何異。答。雖同辨二空不同。略明四種。一者小乘析法明空大乘本性空寂。二者小乘但明三界内人法二空空義即短。大乘明三界外人法並空空義即長。三者小乘但於空未説不空。大乘明空亦辨不空。故涅槃云。聲聞之人。但見於空不見不空。智者見空及以不空。空者一切生死。不空者謂大涅槃。四者小乘名爲但空。謂但住於空菩薩名不可得空。亦不可得也。故雖明二空。空義有異故分大小（文）如是得意無相違歟問。小乘之人。於何位修性空觀耶答。了然云。諸論示利鈍不同。則三生一生種二生修三生證。若鈍根者。六十劫則屬。次二十劫修得。折玄具引。不必致疑智瑞云。初心即修。此如外凡。 　　從四念處等即性空也（云云）記。初中標位（云云）中字誤也。可作句也鈔。二小菩薩行等（云云）問。小菩薩名言爲義立爲有文哉答。智瑞云。智度論云。今小菩薩不迷空故。又法花云。諸佛子。專心佛道常行慈自知作佛。決定無礙。是名小樹。疏家所釋。並指小菩薩。經論明文如鏡可照（文）問。小菩薩正指何位哉答。餘論幷古記等意。小菩薩大菩薩配當地前地上（見）是以智論云。小菩薩欲觀空。反爲空迷故。於十信位。先修人空。至十住位。則修相空。搜玄小菩薩者。謂此菩薩觀性相俱空。滯其空相。謂是唯識五位之中。即資糧加行兩位也。○至初地時方滅此相。此小菩薩。滯相修心得二取空故。云空相。此屬地前兩位小菩薩（文）簡正記云。小菩薩者。此是大乘位中小菩薩。修相空觀。大乘五位中。是加行位也（文）會正記（十二）云。地前小菩薩。修相空觀也。善惡等相。謂前小乘人。但知五蘊四大緣生之性是空。未能達其相。今此加行○觀菩薩行慚源不但知性是空。亦能了知其相是空。不用滅色。求空乃即色是空取抄批云。相云依瓔珞經。地前三十心爲小菩薩也。前小乘觀事生滅等者。但知五陰四大之性是空。未能遣得共相。此小菩薩。猶分得謂空。非但知性是空。然即就色相之中。了知色本自空。不用滅色。求空乃即色是空。故曰知無我人善惡等相也。但知此色相空時。用爲至極。用此爲理。又未了唯識之觀故。名小菩薩也此等皆今師所破義也。是以資持（中四）云。小菩薩者。雖發大心未窮心本故。設此觀空諸塵境。如諸般若所被初心（文）又云。有人將前小菩薩對加行者。不知觀行不同也（文）又云。若對三宗。即當四分同觀空理故。云小也。志慕佛乘故。書菩薩相。召佛子即爲明例（文）正源記云。小菩薩者。諸經論家所説不定。或云。地前是小登地屬大。或約諸教。次第相望。前前皆小。後後是大。然據今宗。亦説不定。或有獨指十信。或有通收四十心人。或指天台藏教小菩薩。皆非至當。今試以理定之。約機對教。別是一類純根菩薩。初學大乘淺。破諸法因緣之相。但解法空。未窮心本。劣於後大故名爲小。雙修二種。廣化衆生。異前小乘故稱菩薩。約此對教。即當般若部内。與二乘人同聞法空名其般若（文）此同今記意也問。餘記釋用否可依時。智論分明（文）如何得意哉答。彼於大菩薩中。且以義與小菩薩名歟問。相空中可有四分律之義哉答。不可有也問。付之不明。若云有之者。相空教是大乘般若所説義。四分律即小乘半教之宗也。何大乘中。必可攝小乘義哉。是以大智律師三觀大小相對時。無相攝若依之云爾者。大智律師。以相空觀對三宗之時。即當四分則爾者如何答。此事先後料簡異義多端也。不可一定也。雖然且依一義述成申不可相攝也。即如一邊御難也。凡建立三觀意。爲分大小權實偏圓淺染之相也。性空觀。總攝一切有部小乘教。四分律曇無德部。即此教所攝也。相空總攝諸部般若空宗理之諸教。即是大乘微妙之教理也。思任空理故名小菩薩。既是大乘。如何攝小乘四分之教哉。是以記懺之聚篇配釋中。若大小相對。前一是小。後二屬大判。性相二教大小不同分明也。但於相空觀中。即當四分配釋者。文言一往雖似相違。而案義意。且以四分分通大乘義邊。配當相空教計也。雖然不可有大小混亂義也。是以音維那云。記家於三觀標中。約數義分判。 　　其大小攝屬己自明顯後約三宗分對故。定相空通於大小。今四分雖屬小乘。然有分通之義。何妨通大。空雖屬大乘。然顯偏空之理不妨通小（文）問。性相二空並通大小故。大品楞伽盛明性相二空。此宜性空不通大乘。佛性論云。二乘之人。約虛妄觀無常等相。以爲眞如。既云無常等相。是非相空通於小乘。若爾祖師有何源道偏以性空爲小相空爲大。悦天台常破古師性相二空。分對大小者如何答。智瑞云。祖師偏以性空爲小乘。此是法上模計之性故。阿含等云。先以人空不見色性。乃至不見識性。此但空摸計之性故屬小乘。若空法相名爲空非大。是何以小乘不能空法相故。故賢首云。縱空法相亦未究竟。此亦細辨二空章（云云）問。記家意。相空教中。分別利鈍二類之根機可云哉答。兩方。若云有利鈍二機者。宗家相對相空唯識分別利鈍之時。以相空爲鈍。以唯識爲利根。此外受於相空教。不云有利鈍。是以資持釋小菩薩名。云小據觀智大約志求。小大雖異。置菩薩乘（云云）相空小菩薩位有般若之初心者。慕圓宗之教理。敢出始終。當教之機。若依之云爾者。夫相空觀。既配當方等般若等之權教。尤修權教之因。期權教之果之類在之。若不爾者。□地前小菩薩。地上大菩薩之不正義。背三觀教理淺深因果不同之記家料簡者也。爾者難思如何答。凡相空教機。尤可有利鈍。其故志慕後教佛果方名利根。於己當位不望後教。是鈍根人也。天台通教菩薩。利機意懸別教。鈍機求己自乘果。是名鈍同二乘。天台南山。其義尤可同也問。若爾者。名小菩薩。小同觀空理邊也。菩薩志慕佛乘邊也。若志慕邊名利機小菩薩。同觀空理人不名菩薩。既無志慕義。豈名菩薩。爾者非鈍根小菩薩歟。又分利鈍。於當教分也。何對相空唯識分利鈍乎。又今志慕佛乘。相空自乘權乘權果也。二乘正無志慕佛乘。今志佛故名菩薩計也。必非唯識圓果也。性相唯三各有行果故。指自乘權果云佛乘。故在。同志佛乘都無利鈍也。又若利者。志圓佛果遂至圓佛果鈍者止至自乘果得意。鈍者正至權果期不見處也。又至自乘果云無之者。何云鈍機哉。帝不審也。如何答云。無菩薩名遼御難。實雖然。小據智大約志求云釋。今相空通大小。約圓觀空理觀智。是鈍機也。大約志慕佛乘。是利機也。小大雖異。幷釋菩薩乘。故知。菩薩名定通小也。次分利鈍依當教者。是又必不爾。天台通教菩薩。後教懸意名利。止己當位名鈍也。是豈不爾。次志慕佛乘自乘權果者。是又不然。既云雖佛果行處中間。雖期圓果。行度中間故名小菩薩也。是若期自乘種果。何云處中間乎。故知。是圓果正指佛乘也。次鈍根正趣自乘果。此義不見云御難。實雖難思。且利者。直志求佛乘。遂至圓果。鈍者雖期自乘果。此遂至圓果。其所以者。利者直至。鈍者經開會至圓果。故依遲速不同。如何無利鈍哉。至法花會座。爾前般若等機。皆開會還令至實果。故是雖鈍機。遂至圓果。自本上利根人不經開會。直志求佛果。至圓果故。 　　可有利鈍也鈔。三大菩薩行（云云）問。大菩薩者指何位哉答。今師意。通地前地上也。若爾者。何故資持（中四）云。大菩薩者初地已去也梁攝論云。 　　初地見位證唯識理成大菩薩聖者（文）抄批云。初地已上菩薩。一切情非情事。皆是唯一識（文）簡正記云。是大菩薩等者。從初地至十地。總名大菩薩（文）如是論文。諸師解釋。一同初地已上名大菩薩（見）何云通地前哉答。自本如成申祖意。通地前（見）所以爾者。鈔（中四）云。諸法外塵本□實唯有識。此理深妙。唯意緣知是大菩薩佛果證行故。攝論云。唯識通四位（文）正源記云。若約經宗。登地名大。此唯上聖。恐隔初心。疏主立觀正爲攝凡。即此凡夫。頓發大心圓修唯識。志求佛果。即名此人大菩薩。即説此行爲佛果證行。大非位大也（文）通眞記云。初心凡夫使修此觀。即名此人爲大菩薩。即説此行爲佛果證行（文）歸敬儀云。發心畢竟初後心齊。唯祇四位凡聖通學。今則在凡不學。何有克聖之期。故須發足並觀（文）此等諸文。且通始終以前令出難給諸文。且初地以去修眞唯識故。約此義邊。且初地已上大菩薩。理實地前地上名大菩薩也。故了然云。諸家多説地上爲大菩薩。今向大名謂是登地故。便荊溪有判位太高之行殊不知。今家所謂大菩薩者。蓋指□修唯祇者。對前相空屬小故。稱大爾。資持反謂持擧深位以彰理妙者。未免將錯就錯也（文）以此等釋義得意時。以前難自被遮者歟問。付此唯識。記家出二種。一者眞妄和合識。二者眞識。今正用觀時。觀於何訓耶答。了然云。眞妄二識。雖楞伽經攝大乘論有別位。有第九清淨眞識之文。然今家圓觀眞俗並觀。言俗則妄徹眞源。語眞則眞該妄。未三必一法三智一心如。即水之波。猶鑄金像。初心欲其相如此。若將二識眞俗別大非祖意（云云）問。法相宗唯識。與今唯識觀同異如何答。唯識名曰圓別有異。彼宗説眞如凝然不變八識一向生滅。復説二諦條然。不能即理其入觀也。但觀事識。至第五地方能合觀。所以天台指爲事觀。清涼判爲始教。良由於今宗。不然雖張兩門。同收一觀俗同體因果圓融。況宗中不説五性不成三乘定異。豈得修觀同彼法相耶（云云）問。花嚴宗法界唯心。與唯識觀同異如何答。了然云。花嚴法界唯一如來藏心而會二門（心眞如門。心生滅門）今家唯識。雖識雖梨耶而圓通眞理。況攝論説阿梨耶識。即如來義。此夫起信。但有二名。畢竟無二體義無差別。若此讀心未有異也。但彼明法界四種。 　　此讀唯識一門立教隨宗未可一也（文）鈔。觀事是心意言分別（云云）此上記主語文點也。又觀曰分別讀樣在之間。三觀之中。所觀境可有廣狹大別也（云云）意云。分別者。心思之所語即爲境也會正記云。 　　意即第六意識言即名言（文）鈔。故攝論云（云云）本論無著造也。於末論世親無性二師論有之。又世親論有三代譯。謂梁隋唐是也。而今所引。梁攝論也。是以正源記云。梁攝論三藏所翻。 　　令引釋論文（文）第七番在之記。願樂即十信（云云）同濟緣云。願樂通收加行三賢也。究竟別指最後妙覺（文）今相違如何答。今且擧初後也。彼論中願樂位（十信十住十迴向）究竟位（自八地至佛地文）但彼加行三賢之加行言。指願樂位云加行位。故知。加行即三賢也。是以會正云。 　　願樂即加行位（文）餘師指四加行（見）兩祖釋不然歟記。名觀中句絕（云云）今記意。觀中得意給。而本論文。云於此觀中意言分別釋論此觀中釋自願樂。 　　意至究竟位會者觀中何釋中道中哉記。唯識離斷常即是中道（云云）問。斷常是外道（見）離外道斷常二見。非唯識中道意。何如是釋哉答。天台中道有二。一法性中。二離斷常中。謂離外道斷常二見。今釋不同。彼謂斷者無義。常者有義。離有無故。云離斷常也。下記云（大小乘相次同異下）執有名常。著空名斷下云鈍見空時即離有無云中道也。爾者無相違鈔。緣意言分別爲境（云云）問。此意者。分別亙願樂位等四位可爲境哉答。雖難思。且可亙四位問。若云亙四位者。未證唯識之涅槃理時。緣名義爲唯識。以尋伺所緣之境名意言分別也。但局願樂位所緣。不可通見道已上（見）若依之云爾者。祖師引攝論。從願樂位至究竟位。名觀中緣意言分別。如解釋。分明亙四位（見）方方難思如何答。意言分別。亙見道已上。不亙難計。但見本末解釋。亙四位（見）但至一邊者。彼實加行位唯識也。於見道之上者。於意言境如理達釋。 　　爾者不可成相違也鈔。離此無別餘法（云云）濟緣云。 　　謂上三行收盡故（文）準此一代觀行三觀可攝盡哉記上云。三觀大小二乘教理行果。一切整足（云云）問。以此三觀可爲一代判教哉答。爾也。今師意。以三宗三觀。雖判釋東流一代教。 　　殊以三觀判教爲非摸也記。前二小乘後一大乘（云云）問。小菩薩相空觀。云小乘事不得意。小菩薩記主既云。如諸般若所被初心全是大乘也。何況下大小乘相欠同異之。大乘中云。若論定惠小觀相空源觀唯識。又業疏中。大乘極所空識爲本空。即相空識即唯識。此等諸文。以却涉小乘不見。加之資持（中四）云。前一是小後二屬大爾者今前二小乘釋如何答。資持云。若對三宗。性空局小。唯識局大。相空通大小釋之。自本相空通大小故。約邊邊或云大。或云小也。但云小同觀空理邊云大。志慕佛乘邊也。依之下記云。由小菩薩涉於大小。小據智大約志求。小大雖異。並菩薩乘故。且據一往通收大中（文）如是得意時。何無相違歟鈔。惡擬諸行常者行者（云云）會正云。要妙拔濟之行常欲在公奉行者。 　　廣如凡聖行集二卷中文記。辨魔（云云）修行時有魔礙故記。三障（云云）惑業苦三也記。括上三事（云云）凡罪凡獨聖道三也記。即修羅人天行（云云）今以修羅攝善也。 　　涅槃經云四惡趣時攝惡也記。若有自爲身（云云）前序云。欲得生天上。此花報後序云。欲求於佛道。是眞實果報也鈔。大小乘相決同異（云云）同者三學無別。三乘共同之。異者約菩提心廣狹故。云心者也。然後三學不判同違也。若爾者。於三聚律儀。一戒云同。餘云異哉。若又於戒作同異。何於定惠不作同異哉答。 　　記用與別故云利益殺生等也今通決正鈔。三乘道行如上已明（云云）簡正記云。謂聲聞緣覺菩薩。即是三乘人也。性相心即是三乘道也○若約鈔（合言）合小而離大。小中合緣覺也。大中即離開大小菩薩。如是之義。如上已明。今通三乘。以意正其所修也。不出三學者。謂大小乘各有三學（文）鈔。戒緣身口（云云）此而通空有惠緣由也。犯則同心者。此句在四分空宗也。執則障道。是世善法者。慕人天凡福行執計可墮利使。利使者五利使事也。不免三途者。 　　成上凡罪行也記。止是教門開合之異（云云）問。緣覺利。可開十二因緣。聲聞鈍。何合云四諦哉答鈔。佛性論云。二乘之人約虛妄觀無常等相（云云）大乘一實眞觀常樂我淨也。二乘觀無常等。其下顯現云涅槃如。 　　故因有果無云也是人於何記。大乘中三品即三聚（云云）此先依善戒瓔珞等意。以堅三聚挍合同異時。攝律儀戒同聲聞。餘二聚不同也。次下云。準業疏。圓宗謂聞三聚者。以圓宗約義橫三聚挍。聲聞時三聚俱同不異也。彼雖不知三聚。自圓宗見時。自彼有約義三聚之義也（爲言）記。以至畜寶然身等異相極衆（云云）業疏云。寶壁開制戒異。若菩薩提寶不犯聲聞是犯。菩薩酤酒則重。飮酒却輕聲聞反此（文）鈔。不破戒人（云云）今記主。意。人字付上科之。而少數得意。簡正記會正記等。人字付下科之云人同。此亦不得意。 　　所詮今記意訓不破戒人無苦歟○應任意施爲鈔。地持云寧起中見等（云云）地持瑜伽同梵異譯也。彼論云。 　　起我見如妙高山不起空見等（云云）交壞○善心言乖趣合鈔。雖現非善利後因保著心少（云云）百論云。生死多分從有執失（云云）問。引此問答意如何答。 　　付云護心之戒受過恒式可禁斷常二見意地惡非故出之歟殃墜無間鈔。如色界天猶斷五蓋十不善得生彼梵三十一天（云云）五蓋者。簡正記云。俱舍云。一貪欲。二嗔恚。三睡眠。四掉擧。五疑蓋。五中既有貪欲止乃不得生天。何況菩薩而許起貪也又十不善後三中有貪。共除此貪生天也問。天自地貪有之。何斷貪生天哉答。今斷者。欲界□貪云也。自地細貪可有之。有云。依三品十善生天。下品生六天中。中品生色界天。上品生無色界。故知。三界總報可依十善。但止二界被助四禪四無色定生也。故定助業也。但十善生欲界也。故水抄云。總報四禪四無色等依十善也。方論總報十善（見）依之天台宗人云。人天報依戒。何殊勝淨土生不依戒。故依戒生極樂淨土（云云）鈔。 　　本所不得（云云）出世聖道自無始來本所不得經欲惡（爲言）鈔。攝論云菩薩得無分別者等（云云）會正云。菩薩得無分別智下兩句。是上卷文。由有下至十惡。是下卷文。未大師合成一義。彼上卷云。若人得無分別智。未出無分別觀一切塵不顯。由境界等義隨三惠。故知。唯識無塵。又下卷云。無上菩薩。依止廣大甚深差別者。若菩薩。由此方便勝智。行殺生等十惡無染濁過失○又云。無分別智即般若波羅蜜。名異義同依之有人云。前段文釋根本智。後段文釋後得智。是以釋論云。勝智即後得智（見）所以爾者。無性攝論云。謂諸菩薩悲願相應後得妙智世親菩薩釋他心智問。若爾者。何今記釋勝智即無分別哉。是根本智智聞如何答。此事實難思。追可尋之記。以諸外塵皆唯識故（云云）此釋意。無分別智見境而唯識無外塵見之歟如何答。彼義勢未分明。法相宗意。正智不向境也。縱眞俗合觀之時。緣俗之邊猶是後得智用也。菩提院傳云。二智所薫種子。合生一箇正智現行故。正智眞觀中。傍帶俗緣用也（云云）記。離非思惟（云云）親緣眞如故云思惟也記。離非覺觀地（云云）離非尋伺也。舊譯云覺觀。新譯名尋伺也記。三離滅想受定寂靜（云云）滅想受定盡定也。二乘執此定故。今菩薩無分別智。離此定云意也問。菩薩入此定。佛可責之給覽。何斥之哉答。菩薩入也。設入定中。身化利益衆生也。佛呵責給入定。遊觀呵給也問。五蘊中殊出二云想受定哉答。此殊礙此定故也。誘化猶制不合鈔。縱有利益（云云）抄批云。謂外難有益内有染則不行也。應作四句。一内無染外有益應行。二内有染外無益不應行。三俱有不應行。四俱無亦不應行。案如意三昧經。有三人得反常行化。謂佛菩薩羅漢。以此三第人不染世間故。其餘地前菩薩。三果已還。 　　皆不得行也鈔。初地已上方得用此無分別智（云云）和本無上有得字也問。無分別智限初地。不可通地前歟答。爾也。若爾者。攝論中云。無分別智即是菩薩。菩薩即是無分別智。菩薩約位。且列五十餘階。故知。無分之智念念利鈍。此言有肯此文分明。無分別智通五十二位何云初地已上哉答。實如來難。但彼論文。總説人法位三。云人時是菩薩。云法時是無分別智云位時是五十二位。故彼無分別智。云通五十二位。無分別智有三種。加行無分別惠。根本無分別惠。後得無分別惠。加行無分別惠。是生空智也。以此智。不可爲利益殺生等。初地以上根本無分別惠。是法空智。故以此智爲利益等事也。依之今取根本無分別惠。云初地已上彼通加行無分別智。故云約位且列五十餘階也鈔。地前不合（云云）利益殺生限地上。天台慈恩山一同也。地前自有染濁過失故。於自分無益故不許之。太賢依瑜伽等意。地前乃至薄地等。許利益殺生等也。於自分實有過失。雖墮奈落迦不顧其。於化一分有利益事可行之誓故。通地前也記。息世譏嫌即目遮戒（云云）問。正檢經説。以天然違理十善戒名性戒。毘尼所制篇聚之諸戒等。名息世譏嫌戒（見）是以戒疏（二上）云。涅槃云。菩薩持性重戒。與息世譏嫌等無差別。又廣如彼。明知。篇聚制約世機同記云。涅槃中初引經文。彼性重戒即目十善息世戒。通命篇聚之相違如何答。凡篇聚諸戒雖亙性遮。性戒四重。爲障道有之根本。爲護之制。篇聚遮戒。是則或止外俗謗緣。顯出家之功德。或制非情事亂。雖性重之根本。因之息世譏謙之詞。廣雖似且篇聚諸戒。就中性重諸戒。以讓十善性戒。世譏遮戒偏得息世名。譏嫌之詞。正指掘地壞生之遮戒之條取無疑。但明知。篇聚別。約世譏之釋。對菩提薩埵十善性重戒。一往篇諸戒名世譏。以實求之。篇聚之内。性戒與十善性重。其體無別。故還約遮戒公等持無別也。則如明性重性輕。則就篇聚論性戒遮戒者也。是以鈔云。涅槃第十一卷下文云。菩薩持息世機嫌戒。與性重無別。廣有明文。息世戒者。即白四羯磨所得同記云。重引涅槃。準經分二種戒。一性重戒。謂四重禁。二息世譏嫌戒。謂不作販賣小斗。欺誑田宅種植象馬車乘僮僕七寶等。即遮性等持云無別。息下示上戒相。經云。菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒（遮譏生善故云世教）二者得正法戒（翻惡順理故云法。即十善業）菩薩若受正法戒者。終不爲惡（以十善業並禁性惡準知十善須從人受）受世教戒白四羯磨。然後乃得（白四雖通遮性。惡本業重增制罪。遮非本有必受者。 　　具故偏指遮爲白四得也）鈔。 　　罪刹歟浮嚢喩明五篇六聚護羅（云云）法菩薩自聲聞猶蜜遮性等持樣出也鈔。若未住不動地（云云）迦葉菩薩。 　　佛問利益殺生給答之語也鈔。有因緣故得破戒（云云）不住不動地時作殺生等。既云得破戒。明知。 　　利益殺生八地已上事也（爲言）記。淨心即初地（云云）簡正記云。一説云。准無差別論。初地爲淨心（文）地。二説云。准青龍。二地爲淨心地。以第二是離垢地。離破戒垢之名爲離之垢。即是淨心口鈔。 　　前準初地已上云義即取初地爲淨心（文）由一切相作意功用不語動記。無著論云（云云）指本論也。末論云世親攝論。無性攝論也由見法心淨記。識非色空（云云）今唯識。非如小乘性空折色。亦非如小菩薩相空分別空故。云識非色空也。非不色空者。今唯識非不如析色。亦非不如分別空圓修三觀。不偏性主。尚不分別識者。唯識論云。若執唯識眞實有者。 　　如執外境亦是法執（文）鈔。相似道相似（云云）簡正記云。相似道。謂外道□頭藍子。得非想定空升。謂爲涅槃。此涅槃同上道。似佛教涅槃也。相似善者。如調達五邪之法。似佛四依之善也。 　　又外道雞狗等同相似善也記。舊云涅槃（云云）會正云。十地即通指十地經及十地論也。又經即涅槃華嚴（文）問。 　　何指涅槃不指全經哉答鈔。不得頓學（云云）會正云。要先戒次定後惠也（文）躁（子到反動也）理非事外。得之不離方寸。失之。何啻千山固當。優而柔之使自得之。然後取之左右逢其原。縱心所欲不逾矩。 　　若斯爲學鈔。縱心所欲（云云）本文縱字從字也。已上論語文也。自餘記同何足道鈔。又以三事驗三道（云云）三事。即凡罪行凡福行聖道行也或云。三事者。凡夫自爲。二乘自利利他。菩薩一自利他歟。凡夫但自爲。二乘自爲兼他。若論緣事心乖事同記。性相唯識偏圓異（云云）性相偏。 　　唯識圓也記。三聖道（云云）三乘也。上云諦緣度故。有云。二乘爲一。小大菩薩爲二。合云三聖也。 　　理別性相唯識之故 　　資行鈔（事鈔下四之分末也自沙彌篇後段中至卷終） 　　鈔。過七十臥起須人不聽度若能修習諸業聽出家（云云）問。如本文。滿七十能修習諸業者則許出家（見）所以爾者。簡正記云。祇云。減七歲太小。過七十太老。縱有所能皆一向不許。若滿七歲解好惡者應與出家。若不知好惡應不與度。若過七十太老不聽出家。若滿七十康健能修習諸業者則許出家。 　　若減七十不堪造事臥起須人亦不許度（文）今鈔文相違本文如何哉答。御所覽異歟。或今文鈔主隨義轉用。可有此義道。故如是釋給歟。即簡正記又云。准鈔過七十若能修習善業亦聽出家。須跋陀年百二十得出家也。會正云。如須跋陀羅年百二十始得出家。又西域記説。□尊者爲梵志垂八十捨家染衣。城中少年更誚之曰。愚夫朽老一何淺智夫出家者二業。一則習定。二乃誦經。而今衰老無所進取濫□法流。徒知飽食。是時尊者聞諸譏議。用謝時人而自誓曰。我若不通三藏理。不斷三界欲得六通具八解脫。終不以□而至於席。自爾以後唯日不足。經行宴坐住立思惟。晝則研習理教。夜則靜慮凝神。綿歷三歲。學通三藏。斷三界欲得三明智。時人歎仰。 　　因號□尊焉（文）但常深信心以法自蘇息以甘指作鬘鈔。足以得道（云云）得道善見論云初二果聖者。淨飯般涅槃經云第三果。盂蘭盆經記云。 　　得道者得初果也（文）鈔。大乘中無所不容（云云）問。既無得道根。何大乘教處之哉答。大乘無得道根。故今生雖無現身得阿羅漢義。自本盡未來際戒故。於後後生可得道也。是以度之鈔。父母王法不聽（云云）父母不許人犯王法人。是不許度也。於此有二途。有比丘不勸避。罪輕也。若令勸避。犯重盜也。今云盜度犯重是也。抄批云。盜度他犯重者。立云。謂令前人故避王謂者。犯重。若無此心但度不勸避謂者。得於論中得度者私云。多論文也（文）鈔。如論中（云云）抄批·簡正記指多論。 　　今記指善見也令棄背課役鈔。得度違王教吉羅知來得（云云）若不勸避得度。但得違王制吉也。自來得者。不教化示導避故。唯得吉羅。不得重犯。爰知自來者得言。釋成上得度違王教吉羅之由故。 　　自來者得之四字非別義也記。如下引文示開（云云）非云無餘罪。 　　且對上重云示開也鈔。若賊捉比丘賣後來投比丘初時得經主不得（云云）抄批云。謂若經主己主曾費錢買得損他錢故。 　　若但抄得曾未經主則未用錢故得度也（文）鈔。若主賜姓放出經無正文（云云）簡正記云。經無正文者。此是論文。許經即無文。准出家功德經。但云若放奴出家功德大。不言許比丘度等。故曰無正文也言能不。答可者。 　　方得受之鈔。一食（云云）簡正記云。一食者。業疏云。佛教之中一食爲本。記緣開二不是長途。西域至今常行一食也（文）此不食粥。只食中食許也問。與少欲食何不同哉答。彼節量食也。是以不同也。簡正記云。少食者謂節量食也。 　　多食致病苦等（文）欲令知難免後悔記。周時方起等（云云）今日辰時坐。明日辰時起等也。簡正記云。一坐跏趺周時方起（文）鈔。不得畜二沙彌（云云）一義云。總制多弟子也。又義云。剃髮時。一度畜二沙彌事禁之歟。但此事能能可尋也。而準多度弟子戒。 　　年別可度一人歟鈔。具德如度人法中（云云）簡正記云。謂指受戒揵度二師德有三。一簡小取大。謂十夏已上。二簡愚取智。謂明閑律藏。三簡惰取勤。謂能勤教授。若不具此三即不許。有人言。尼須乞畜衆僧何不見制者。此未讀正律文。下結僧罪。故知同須也（文）聽一至三人鈔。 　　若大德比丘多人與兒令度苦勸與人猶故不從遣與餘人得自教詔（云云）勸化人與彼令教詔。他人不從。只與彼自教詔之歟。或彼所度人不從。他人教化。故我身化之歟。教詔者。會正去。詔告也。爾雅云。 　　詔導也（文）聽一極至三人鈔。驅鳥沙彌（云云）簡正記云。四分初緣中。有比丘將既出家入村乞食。至巿肆中見食輒取。招世譏責佛言。自今已去。不得度減十二歲者（此初緣也）後阿難有檀越家死已永盡。唯有一小兒。阿難怜愍欲收養之。恐違佛制故不取。佛問。此小兒能□鳥未答能。佛言。若能□鳥聽。與出家作沙彌。因號□鳥沙彌也（文）鈔。 　　七十名字沙彌（云云）和本名上又有名字也鈔。 　　本債息（云云）本人物不可責也鈔。二作法（云云）初欲出家時。作形同單白。是一作法也。又出家以後授十戒時。作法同單白。 　　此一作法不同也爲成問答無失叙致華綺浮詞鈔。若僧和合者善不爾者房房語令知（云云）問。若不和合。設房房令語知。豈成其事哉答。此和合者。指和集云爾歟。不爾者。不和集一處故。房房語知令無問答失也。必非謂存思議也。是以簡正記引本律三十四云。佛言。自今已去。若於僧中剃髮告當日一切僧。若不和合告。亦須房房語知已。 　　乃爲剃髮度令問答無失故記。有三唱慈愍故（云云）慈愍故只三反唱也。眞言乞戒時。如是三反誦之也所歸投處。謁誠事奉。剋志陳詞鈔注。謂剃髮及受十戒二師（云云）問。業疏（二下）云。出家闍梨者謂授十戒者文。準此剃與受十戒同人（見）爾者今注如何哉答。處處召出家指授十戒也。爾者彼云出家。指授十戒也。剃髮可不同歟。 　　應以諸部會明立出家儀式鈔。在於露地香水酒之（云云）會正記云。露地取陽明（文）明暗相對時。明陽也。暗陰也。出家事始也。故可隨出生陽也無知慢聖鈔。周匝七尺（云云）簡正云。解云。都只要七尺地也今云。一面各取七尺（文）鈔。拜辭父母尊者訖（云云）父母即尊者歟。彼自我自尊故。今父母外不見拜餘。 　　故拜國王今時行事也位尊君親禮絕不復拜記。順色承意（云云）論語文也。立身揚名者。 　　經文也滯衆鈔。有人曾觀此五今爲落髮即發先業（云云）簡正記云。髮毛爪齒皮。此五和合共成此身。無有實法。令生厭離。所以説者。有人前世曾修此法。今髮將落。便發先業得阿羅漢果。 　　是故先説如羅□羅落髮未竟得羅漢果等文待莿刺白記。文令旁教（云云）令釋唄。何云旁教哉。隨鈔云。旁人爲誦出家唄。爾者今記釋如何哉答。疑文字誤歟跪膝記。或合衆同唱（云云）問。合唄律文制之。如何許之哉答。讃志幹剛決幹（古按反强也）鈔注。出度人經（云云）問。上注云出善見論。今又云出度人經。起盡如何哉答。一義云。 　　二經同出歟鈔。當頂留五三周羅髮（云云）簡正記云。周羅者。玄云。是梵語也。此云小結。或云胎髮。謂諸小兒剃頭多留頂髮故。或五或三也。亦留一無過也。會正云。 　　五三者皆取陽數（文）小髻可否記。注乃彼自引（云云）經音義引梵僧云也記。又云四邊須作八小髻（云云）古記中不見。既云又云。故經音義文歟。或只世傳歟。故濟緣云。後世妄傳云。四邊如今記。有云。下八地有漏智斷上一地唯無漏斷也。 　　合九地煩惱也記。誦前出家唄（云云）前毀形唄大衆誦也鈔。和尚爲著之（出善見論）説偈言。大哉解脫服。無相福田衣問。業疏云。世稱福田衣（文）同記云。即剃髮披衣時。偈文相承無出故云世稱然今注云出善見論。何云相承無出哉答。一義云。出善見注。注上文見（云云）若爾者。何會正記云。此偈亦出福田經。又此釋明善見。又福田經釋如何答。 　　可勘之如戒行（如依也）記注。有云無相等（云云）會正記云。 　　無相謂沙彌但許著漫衣無條葉等相也遇哉福願與時會喜形於身記。在下坐者即令領衆令欣躍（云云）此記意在下坐（見）會正記意在下坐（見）會正記云。受六親拜賀顯出俗之道也。有説。坐受者彼句讀文耳。如佛受父王禮。 　　尚踊身高七多羅樹況下位哉（文）禮大衆及二師已下坐（云云）受口賀心懷遠大似令坐受鈔。然後受三歸五戒（云云）問。若受在家五戒人。出家後重可受哉答。濟緣（三下）云。問。四分律中。何以求出家者直受十戒耶。答。 　　彼士女多有在俗受五戒故略之耳非情之所蔽（必袂反掩也）記。亦獲三戒以頓得故（云云）業疏（三上）云。又問。一時受有三戒不。答。俱無作無別五十也。若爾便是一戒。何故上云頓得三種。答。比丘受形俱無作與沙彌俗人同者。故言三也。實一無作體通三人故。多云。下品受十戒前五仍下。上品受具戒本俗仍下。沙彌是中。餘者方上。故知無三（文）爰知頓得三戒時。 　　無作三不可有也鈔。二人得度沙彌（云云）和尚闍梨一人不合也。是以抄批云。立謂。須一和尚一闍梨不得單有羯磨師。 　　仍遙牒和上名爲一人也（文）安受者見處立明誥腕屣一同鈔。出要律儀云捉師衣角者出在人情（云云）資持（一上一）云。出要律儀。梁武帝集。凡二十卷簡正記云。捉師衣角等者。玄云。十誦中説。目連將入定觀往業騰空而去。令弟子捉袈裟角也。又出要律儀云捉師衣角者。未可依承。若准十誦明。目連○（如上引）若受戒即不用也出在人情者。問。出要律儀斥餘師義歟。將又今祖師斥出要律儀答。一義云。 　　出要律儀自斥也鈔。理須生建立勝緣（云云）發戒勝緣。 　　幷致説法等也記。舊云五逆中等（云云）會正云。問。遮難者。搜玄云。但五逆中不問破僧簡正抄批同也記。遮中除年歲衣□（云云）問。以十四歲爲應法。十四已下不合。又六念中念□何不同之。 　　如何答記。三歸言下發得業體（云云）付之或云歸僧。或云世尊得。或某甲爲和尚得。異義往往也。而準俱舍。 　　稱近事發戒説如苾芻此以某甲爲和尚得可爲正義歟記。準業疏分五等（云云）此已下業疏皆二下出。親依有本寄法傳心記注。三寶通邪正等（云云）提婆等三寶。調達佛。四伴僧。五邪法也。又論等外道有三寶。以六師等爲佛。四吠陀爲法。門徒爲僧也記。業疏云謂俳優以人爲戲弄文出二下。彼記云俳優。有云排遣人。憂字義全依文。但是戲劇人之通（文）結鬘貫於肩項奏樂。 　　喩無以過引前勸障損益鈔。如高床謂八指以上（云云）問。廣量如何答。抄批云。案首疏云。 　　高尺六已上廣謂方三肘者不可（文）鈔。生金像銀胡漢二彰（云云）此梵語與漢語二。非謂彰是。只生像翻胡語唐土語也。胡者指梵。古云胡也。胡是天竺邊國也。七重黑山北有之。佛法經此路來。故經中時時云胡音。此戒疏被嫌也。所詮生像梵語。今記雖釋未詳。正源記云。梵語云叩刺拏。是生色梵語。阿路婆此似色梵語也（文）金銀自本漢朝語。召金銀也。故云胡漢二彰問。 　　何直不翻金銀哉答記。生像是翻胡爲漢等（云云）叩刺拏等梵語翻生像。故云翻爲漢。但可云梵。古師錯召梵爲胡也。又翻譯可隨代代。一概云漢是誤。佛法初漢代來。古師錯翻名一切云漢也。金銀全是漢語者。示翻梵語已前金名金銀。故合云華梵者。此生像非云梵語。翻梵云生像。且云梵歟。重疊言之記。循古爲言（云云）指道安等師歟記。雜揵度後文（云云）本律五十一二三雜揵度也。 　　今指五十三故云後文也懷佩委棄反形易性志絕奢靡記。奢靡（云云）濟云。奢則華侈。靡謂美麗（文）記。死而有已（云云）濟云。釋上委命也記。適音的適莫即親□（云云）論語注云。適厚。 　　莫薄也（云云）記。大士行故（云云）濟云。大乘窮理盡性謂之極教（云云）問。小乘五衆可通行哉答。爾也。既云五衆齊奉不唯小衆。 　　故無輕受體及形服鈔。二俱須知（云云）律意。沙彌以生年爲坐。若生年等以沙彌戒前後爲坐吹也。律第五十大小致云。沙彌當以生年爲次第。以出家年爲次第（文）耶。佛言。以生年爲次第。若生年等。 　　應出家年爲次第但僧像致敬篇記釋與今文相違。可勘合之鈔。僧祇云應爲説十數（云云）根本爲明賊住。諸律雖出之。殊僧祇委細説故引之。此十數爲破外道見。諸宗共外道見。律十數段有之。抄批云。疏云。有三意須明也。一者斥邪徒。二者顯正義。三者檢賊住。若識此三意則可知也。言十數者。即是十種增數法門故曰也。祇二十三云。因有賊住。便以十數試驗是非（文）准此僧祇只列十數。祖師對破外道歟鈔。一切衆生皆依仰食（云云）佛受牧牛女粥成道給。其後因茲與説四食經。其中云。 　　一切衆生仰食等（云云）爲破自餓外道也鈔。二名色（云云）簡正記云。五蘊成身。四蘊心心所是名。一蘊是色。心不可見。 　　只可讀名故（文）鈔。三痛痒想（云云）簡正記云。古人釋譯未增曰痛痒想。今名爲三受也。濟云。古人譯經中邊未相領解欲樂受苦捨受。而漢不解三藏意。三藏將手打漢背令痛爲其苦受而漢不會。遂即翻爲痛也。又以手掻痒。以之示其漢欲表樂受。而不相領解翻爲痒也。 　　言相者即捨受也（文）此舊譯三藏質陋也鈔。五陰（云云）此五破外道五我也。五我者。一我身具。二我受用。三我言説。四我造作。五我自體（云云）第一我衣食我聞法等計。此以五陰中色破也。汝我計此五陰中色陰也。第二有我物云受用。此説受心所破也。第三説想破。第四説行破。第五説我破也鈔。六六入（云云）抄批云。識隨根起。内有六識。外有六塵。識塵相對故有六入（文）鈔。九衆生居（云云）欲界爲一。以四禪四空爲八。故合爲九居也。外道無想空非想定等計涅槃處故。今破之云衆生所居之處也鈔。十一切入（云云）三昧名也。記出地水火風等十也。得地三昧一切共地也。乃至得識三昧時同之。此自心運用故。非實色故。 　　破色空外道等也鈔。自餓外道（云云）一日食麻麥一粒等也。假形食緣修道行。至論道也鈔。彼以洮糠飮汁□風服氣等（云云）服氣謂自口内出氣不出。身内持不氣也。故破之記。不識道元（云云）濟緣云。離著即道元也（文）鈔。二爲破自然外道（云云）有云。自然外道有二人。一自然爲因。二自然無因。今自然無因之外道也。涅槃會座度十仙隨一也。謂納衣梵士云者也。佛御前委細外道見令出。涅槃經龜子生後入水。牛子飮乳等。佛聞此外道見難云。龜子自然水入。何不入火。牛子自飮乳。何不吸角等難給。其時外道無答也問。自然外道無因者。常業因無因云事歟。抑文因緣因云意歟答。既破以名色破。故知非來因歟。云因緣之因事歟。濟緣記。名色十二緣中識支也。此識支等五現在果也。以此識支今破故非業因也。此識支十二因緣時果也。 　　故云因緣之因也犢子棘尖鳥黑火上水下記。初始識支故轉爲名（云云）此現在五果中。識名色之三支釋之。自然外道現在無因計故。只以現在則破之。後無因外道出三世無因果計故也。男女和合之時。假染住則名故云轉爲名即染爲色（云云）染者赤白二諦。此則色故。如此似因何云自然哉答鈔。自在梵王衆生父母（云云）問。自在梵王二類歟。一類歟。如何答。標一類而釋二類計也。自在第四禪主。梵王初禪主也。此外道見。六十二見中常論見相當也。劫火時世界共燒。初禪燒時。梵王等共登二禪等。始世界成時。梵王下初禪。十劫但坐也。其時梵王常眷屬思給也。如是思時。依業力諸天生。梵天王隨我念力生思也。又眷屬天依梵天我來思也。今外道執此也。又一類外道。 　　依自然天生執等也記。古翻語質（云云）謂背打痛云苦。樂心生云痒云樂也。想雖亙三受。今近捨受故云想也。 　　古翻者僧祇法顯譯故何于天記。由三想（云云）上了達染淨中染苦也。淨者未也。由此三受。三受者苦樂捨。即領納也。三行者。濟云。善惡無記（文）鈔。衆生瞋喜由於彼天（云云）業疏云。劫初成。梵天創下。因有人物諸衆生等。便計彼天以爲父母。此生瞋喜還因此天（文）鈔。破無因果外道（云云）問。無因果外道自然外道不同如何哉答。會正云。自然外道無有果。今云無因果共故不同也有云。濟緣記釋無因果破三世因果（見）即彼記云。問。無因與前自然何異答。前計現法皆無因。 　　此則撥無三世因果故不同也（文）記。知苦無諦（云云）緣云濟緣云。諦是審諦。如實觀察。凡愚無諦故受輪迴。 　　聖人有諦故能出離（文）自死鈔。五破神我外道（云云）簡正記云。彼説。大我遍虛空。小我在身中。如麻米計灒轉作諸事業。知有冷熱。行來去住皆由其我也。佛言。不爾。故立五陰治之。即涅槃云。色亦非我。受想行識亦復如是。我在何處。爲在色中。爲在識中。計此身但有五陰計。我則有五。如是離合。次第求之。覓我不得。便悟妄執。獲無我理。分成無漏相似聖人此別有神我者。離蘊節蘊之二我之中。當離蘊之我也。記云如是離合。當即蘊我也。離五即五蘊樣合二。即一蘊樣也。是以抄批云。於身中別有神我者。濟云。此是異陰求我。謂五陰之外別有神我。通用五陰爲窟宅。是我所依之處也。或有外道即陰求我。謂將色爲我。受想行識爲窟宅。或將行陰爲我。餘四陰爲窟宅。妻子奴僕等。 　　如是五陰亙作等也（文）爲復○有一我惟記。得無我理（云云）濟云。即我空亦名人空生空也。分成相似。即同凡世第一（文）··□··（書掌反。戸耳）而聞聲耶鈔。六破一識外道（云云）濟緣云。佛法明。識根境相對妄起。六識亙不相通。豈得一體。若爾佛法亦談一識。與外見何殊。答。彼認隨塵生滅事識。佛教梨耶尚非二乘境界。況外道哉此釋尚不分明。是以抄批委細釋之。即彼記云。私云。然此外道所計與佛法無多異。然實識本唯一體無有六。而外道計云。識能透入耳鼻。約此來去而明。故判爲邪。然佛法一識遍一切處。且如人身。雖有六根。識遍身内。擧體皆識。但凡夫無明惑重。六根不能亙有見聞覺知。但約眼門。唯能見色。耳聞等例。若得六通。亙皆能用。今既識遍於身。六根之處俱得於識。但識爲惑所翳。不能自見假眼根之處。以通其見。猶如身在障中不見外物。若穿障作孔。得見於外。孔即眼耳根處也。明了識也。眼識既爾。餘五例然。猶識遍體。假根能有六用。識體本遍何有去來透歷之用。故喩彌猿者非也。濟云。然識體是六。由當處從用不用故成六也。外道計唯一識□是邪也（文）問。小乘意。心王體一也。故七十五法時。即心王一也。外道何同哉答。小乘意實六識也。故十八界時即立六識。然法數時。依國無二王義。且立一。實則六也問。六根淨人六根亙融如何答。彼進上位故爾也。 　　凡夫不可□歟鈔。七爲破不修外道（云云）得五通見三世。八萬劫外不能見。故不修行得道思也。得五通見三世有三品。今上品也。中品見六萬劫。下品見四萬劫也。逆順觀中。 　　八萬劫外不委繫刃至詣轉○高山記。如七覺支簡擇正理方能至詣（云云）抄批云。言七覺分者。名教云。一擇覺分。二精進覺分。三除覺分。四喜覺分。五定覺分。六念覺分。七捨覺分。除惡行善。名之爲擇覺。心無懈怠。名爲精進。身心離惡。名之爲除。慶他得樂。名之爲喜。於緣不亂。目之爲定。緣心不散。名之爲念。離而不□。目之爲捨。明茲七種與覺爲因故。曰覺分也（文）鈔。爲破邪因外道（云云）爲雞等非四禪因思因。此云邪。邪思非涅槃因思因。此亦邪也。而彼外道等計四禪四定爲涅槃。我謂涅槃爲四禪等。以八禪爲因。此邊似非邪因。自内道見之。四禪四空全非涅槃故。涅槃凡以八正道爲因所得物故。而今彼外道以四禪四空計涅槃。彼涅槃因以八禪爲因。是豈非邪因耶。 　　自内道如是難也見口今報已盡遠業將起生彼色天謂即報是□投·臥灰棘等鈔。背於八正者一正見。二正業。三正思惟。四正精進五命。六正念。七正定。八正慧。於理明白名正見。身行動作名業。於緣審慮故曰思惟。策而不住目爲精進。智慧連持稱之命。緣心不散名爲念。安住不動名之爲定。觀達於緣名爲慧也。今言正者。體絕偏邪名之爲正。 　　以通於理名之爲道也（文）此邪因外道三學俱爲邪因也鈔。九破色無色天計涅槃外道（云云）問。邪因外道色無色天計涅槃所。其何不同哉答。計涅槃邊雖同。彼八破邪因之邊。此破色無色之天計涅槃邊也。正無想定非想定。衆生所居。非涅槃。雖可破之。總九共衆生所居。 　　非涅槃所破之也記。謂會大理大識妄也濟緣云。大識妄者。自謂識妄。不知是妄（文）鈔。十者破色空外道（云云）簡正記云。彼六行斷惑忻上厭下忻初禪觀欲界。如癡瘡毒箭等（以色破欲有也）又厭四禪忻空處。謂空爲極（以空破色有也）佛云。不爾。今立十處。但是根塵相入識想分別實非也（文）付此外道一類二類之義在之。一類義。色所空也。空思至極也。正源記等意。一類二類義。濟緣記幷抄第等（見）今破色空外道標名攝二類。用色破欲有。此一類可有之。以空破色有。以之爲至極一類可有之。結時二類中以空結也。前一類義。用色破有等者。空次第也。故結謂空至極也鈔。實唯一識本無前增（云云）問。十處皆所觀之境（見）而其中有識。是可所觀。何今云實唯一識本無前境哉答。汎云十遍處時。識雖爲所觀。今且色心相對見時。以色爲境。以心爲本也。又於識可有能緣所緣義。不妨之也。濟緣云。十皆言一切處者。即從所觀境彼兩名。亦名入者。謂從此以發定也。尋本隆者推於心也。多少謂初觀少色後使多論實唯一識攝境歸心也又云。此十境亦緣色空但是發定之處。非至極也（文）問。十處中何不觀黑色哉答。緣色住心擬輒賊往來者問之。 　　欲試知是比丘衆當問何法持三衣等約盡界集文指自然準須二界記。作法一界依僧分齊（云云）問。沙彌別雖作結界。分齊且依大僧分齊令同歟。將沙彌別不作結界。全依大僧結界及分齊。云作衆別法歟。如何答。雖不能羯磨席列坐。既云行事法用同僧。豈結界法同僧不作之。若沙彌別不作結界。衆別法寧成就哉問。若別作之。何處此軌則見哉。又別可作之。何必云作法一界依僧分齊哉答。既云行事法用同僧。此分明軌則同僧但委細事。廣律大小特揵度等見歟。可勘彼。次今記釋。設別結分齊。依大界結界。蓋合結不可差亙問。此事尚難思。四人已上沙彌作衆法羯磨事。如何答記。彼有十七別住（云云）名句云。 　　長圓四角水波一山山·半月處性團輪一門方土四廂二繩比丘尼憂波羅垣牆圓顛狂（云云）記。尼等下衆皆有別住（云云）問。 　　十七中沙彌沙彌尼別住無之如何答鈔。所對之人昔用比丘等（云云）問。非古師義云。今解不然。比丘不爲所對。何故下云亦隨所存哉答。有多義。一云。古師有沙彌時。比丘爲對首故斥之也。今解還有沙彌時。以沙彌爲對首。無沙彌時。許公念故。五百問無沙彌時。比丘爲對首義也。故無沙彌時。比丘爲不爲對首義故。云亦隨所存也。是以古今不同。古義非謂亦隨所存。又義云。本部意。一向比丘不爲對首。古義於本部中。立爲比丘對首義故。斥古云今解不然也。五百問他部意比丘爲對首。本部雖不然。五百問無沙彌之時。開比丘故。云亦隨所存也記。或是不通心念之法（云云）付之有二料簡。一義云。不通心念之法讀得意也。謂如有病沙彌只一人無餘沙彌時。欲共比丘布薩。而與欲時對比丘料簡也。又義云。不通心念之法讀。五百問意。 　　沙彌不開心念之法料簡也鈔。先明對首持二衣（云云）問。上問遮時。除年歲衣□。何故今令持二衣哉答。且依多論十誦。令受持也。祖師御意。必不受持也。故業疏（三下）云。若是未具已受三衣。不應大戒受示三號。□亦如此。體是下位供奉爲務。僧器受用自足戒有。縱有依持法終未具（文）同記云。□亦例同。但可依持未可即用准用僧器（文）此等文不受持（見）付之有多料簡。一義云。沙彌位受持三衣□非法也。乍非法雖有受法。非如法受法故。云法終未具也。非謂不受持三衣□。又義云。法終未具者。此沙彌位無比丘受法故。云法終未具也。所詮依多論十誦等。可受持故。祖師亦釋其旨給也。依之業疏（二下）云。持説受淨衣藥衆具相同大僧（文）同記云。持説受淨者。謂沙彌制二縵衣幷一□。自餘及衣藥並須淨施（文）業疏（四上）云。兩衆沙彌同居一位。依論聽畜上下二衣各加受。如上明也（文）羯磨經中云。薩婆多云。應持上下二衣（文）此等分明依論等。必可受持二衣□遮難除之事。必無苦。受體成就上。不作布薩等。是犯如是不問年歲衣□。受體成就。此□上不受持依□。是犯也（爲言）問。若本律意幷祖師自意。必不受持得意。何羯磨經中云。律本云。 　　下三衆離衣宿得突吉羅律本既分明受持（見）不受持豈得離罪乎。律本既令受持。 　　祖師何不許此義哉答鈔。受持□（云云）此有云。依他部意。令受持也。本部不持（見）是以北京以業疏爲本廢事鈔。 　　沙彌不持□也鈔。請二衣施主（云云）抄批云。一是眞實淨主。 　　二是展轉淨主也（文）鈔。説淨之本亦同（云云）會正云。説淨詞句（云云）鈔。不受戒者亦無別衆（云云）簡正記云。不受十戒沙彌在界非別衆（文）問。此捨墮懺悔一同僧法者。受懺單白及捨財還財作法。比丘作之歟。爾者沙彌以沙彌爲所對。其旨上既治定畢。何以比丘爲受懺人。彼可作單白哉。亦法各別也。豈大僧可作捨財還財等作法哉。若依之沙彌衆中作捨財還財之法。作受懺單白得意。沙彌作捨財還財羯磨受懺單白。難思。如何哉答。 　　可尋之若犯提舍已下上及僧殘鈔。 　　律云三衆突吉羅（云云）沙彌沙彌尼式叉尼（云云）記。犯重唯擯必無開悔（云云）問。比丘開悔爲學悔沙彌。何故沙彌云犯重。唯擯必無開悔哉答。濟抄中會之。一義云。部別不同歟。一義云。善見約懺悔者。今約懺悔文歟（云云）又一義（允師）云。資持中一云。三十云小無懺重（云云）準此約不復本下諸部別行中。善見意開懺見（云云）又有義云。沙彌一向非不開悔。彼比丘有改悔心時開悔也。此沙彌又如是。發改悔心求悔時開悔。不爾不開悔。故云必無開悔。既云懺法並同。故知發改悔心同比丘。可開學悔也（云云）問。若開懺悔者。 　　形同上法同沙彌沙彌尼下可坐哉答鈔。餘有安居受日等事例同大僧（云云）問。受日同大僧。於沙彌可有一日半月受日哉答。不爾。於沙彌唯七日受日也。 　　且七日樣例同大僧也鈔。四分三時遊行戒（云云）根本制尼。 　　比丘沙彌吉羅也沙彌多張施有緣囑授受籌至説戒序厠預鈔。隨次出（云云）問。南都唱五德出何文答。祇園圖經幷沙彌經疏見。又會正記云。或於此處先説五德十數。役上座方告之亦得（文）問。此通行時。沙彌布薩於何處可成哉答。先德異義多論也。一義云。五德之處成。即會正記十三云。通行同一堂説戒。禮已亙跪。 　　或於此處先説五德十數（等文如上引）爰知五德處所得也。又義云。教□處成。教沙彌云謹愼莫放逸故。又義云。前序後序成（見）鈔。有都集處（云云）如當寺行事。沙彌作相以後。禮堂與僧坊間集。比丘僧堂前集也。故云二衆各集也。有義。比丘沙彌合唱露地偈處得意。此不可然。若左樣指露地偈處。可云總集。何云各集哉。但有義意。露地偈時。比丘沙彌引別唱之。故云各集。無苦也（云云）今先指集會處。必不見露地偈也記。財法依僧故（云云）一義云。布薩錢等也。又義云。利養佛法皆依僧住故。 　　送籌述布薩之由也鈔。愛道尼經（云云）問。沙彌布薩何誦此經哉答。 　　因沙彌尼布薩樣云愛道尼經中説沙彌尼十戒故未徹鈔。爲説明人能護戒已後文（云云）問。合布薩時。二序共聞之。別布薩時。何不聞前序而聞後序哉答。別布薩時。爲行籌告令行事前序以前有別處也。是以不聽聞前序歟此與大僧相涉行用。看僧説戒中令看尋之自見。所以得聽○二序者鈔。犯擧兩通（云云）會正云。 　　犯罪及擧罪也（文）上得治下故擧通鈔。 　　三千威儀（云云）三千威儀經也同比丘三千威儀可守故莫樂調戲不説無定亂言記。或據自知持犯（云云）簡正記云。知淨不淨者。長衣説淨未説淨等（文）鈔。不爲三寶緣等（云云）一義。沙彌犯戒唯限三寶緣。其外設有利益不可開之歟。利益者爲衆生幷病者等也。此義可訓不爲三寶有緣利益者而掘地犯罪問。此義若三寶緣。私行法等。沙彌可採花否。如何答。可勘之。又義云。不限三寶緣。有利益可開掘地等。 　　此義可訓不爲三寶緣有利益者而掘地犯戒（云云）無故造罪鈔。不受殘食等（云云）問。殘宿何可依人有無哉答。實如來難。但此釋且言總意別歟。不受自煮等。論人有無。殘宿但次列之也問。有緣時可許捉寶等哉答。法進沙彌經疏。許捉寶然而宗家意不爾歟。 　　十戒之體輒不可許故摙石不爲和尚闍梨及餘人作使衆僧作使。 　　次至應作不應遮不與僧中利養鈔。剩結（云云）會正記後人云制之。此意。一切律無之得意歟。抄批古人意。無過預結之得意。即彼抄批云。立明。古師云。其律未結沙彌吉羅者。是剩結之。非正結沙彌罪也。由沙彌來有犯戒緣起故。但預結以防之。今言不然。 　　是佛正結非剩結也（文）鈔。正翻（云云）會正云。 　　本律是正翻故（文）尼衆別行篇第二十九鈔註。善見云（云云）佛呼大愛道。阿摩尼被仰也。簡正記云。又準佛本行經説。姨母是遍覺長者之女。長者有八女。第一摩耶。第八生主。同事淨飯王。餘六二女事解飯王。二女甘露飯王。二女事白飯王。今斯愛道是最小女。佛親阿姨。如來生後七日。摩耶命終。便是姨母之乳養故。稱爲母也（文）今呼尼云阿摩。大誤也。阿摩與尼各別梵語故鈔。有無輕重（云云）簡正云。如二不定輒教誡等。僧有尼無。又如漏失。僧重尼輕。如摩觸戒。尼重僧輕（文）即披不乳漫鈔。六隨戒（云云）云隨行樣也鈔。不乞者受具犯墮（云云）單提中不乞畜衆度人戒也。其乞法與白二法鈔。一年中度一大尼天法等（云云）單提中多度弟子戒文也問。當時別受。一年中多尼授戒樣如何。又大僧罪雖吉。此一年中唯局一比丘一沙彌而何一年中度多僧哉。方方不審。如何答問。今文亦年年蒙畜衆法可度人而當世行事。一期一度乞之。年年度人如何哉答。所以云我依阿姨者記。若據尼女號佛無信（云云）問。若尼無破僧之義。何尼十七僧殘中。云九戒初犯餘八三諫哉依之勘本律尼戒本。全同正破僧助破僧之二戒大僧。不相替制之。爾者何云無破僧哉答。尼實如提婆稱佛。雖非障入聖得果破法輪逆。又立相似主伴二破。諫彼時違諫是殘也。故遮難時。同大僧同之也問。其相似主伴樣如何答。人雖不信立邪三寶。破如來四依八正。是正破僧也。助諫彼邪三寶。云是法語律語比丘等。是助破也記。更問夫主（云云）只一遮中問。加之會正云。尼鈔中不問汝官人不。不以世希故。 　　今亦須存委典顯示難相幷及諸遮以正要急鈔。尚自遣信（云云）此五分十誦云半迦尸女。爲此遣使令受戒也。付之。慈恩義。使尼僧中第三羯磨作時。遙尼寺中尼得戒（云云）南山義。使尼歸尼寺。語聞時得也（云云）判得戒鈔。僧界中爲尼立界（云云）問。此界正受戒體時。戒場之外。別結之歟。將大僧大尼共結戒場上。先作本法歟答。可異處歟。但可勘之。名作何等。有戒以不。記用受何爲等問。此問如何可救哉答。本法則爲成受法。方便譬如正至僧中得戒也問。次問如何可救哉答。五戒等正立一位發無作。本法不然故不發也問。不作本法可得戒哉答。可得戒。謂求那跋摩可合同本法尼不成戒體聞羯磨。而何令聞羯磨哉答。實如來難。雖然作本法時。無苦歟。如沙彌壇上對衆問難羯磨聞等。不可混餘事也。將二三尼。將本法尼。將受戒者。前行非法八種受具。委悉鈔。有人不足此法（云云）簡正記云。古人云。尼來僧中全不秉法。又尼不足大僧之數。何假結界。故云不立此法也（文）問。古師意。准註羯磨。有戒師和同白。何云不秉法哉答。望正受根本。且云爾歟。戒師緣故若不信須結但僧獨作應成事則不爾。鈔應自然界水道二處無戒場定之。其餘自然可有之也鈔。唱相結之（云云）結大界歟。將結戒場本法歟。如何答。結戒場歟。若爾者。於僧界中作本法時。二處可結戒場哉答。 　　有不立者少鈔。通有賢聖不共非奪（云云）抄批云。立明。尼須結界。雖無聖教。然古來西土傳法之僧。即覺明法時。眞諦之例。皆是賢聖。不言不須結。皆云須結。終不奪其結之道理。亦不明結。以爲非法。故曰不共非奪也鋪兩席記。 　　或就大界（云云）是於無場大界行受戒證文也一行僧上尼下記。或約單排（云云）偏坐也。南都表也。 　　唐樣排也鈔。本法尼多者兩處安置（云云）問。 　　上一年内只度一人（見）今一度作法席多尼相違如何答。上且多畜弟子不能教誡。依此人且制也。雖然又能多尼有教誡義。許度多尼義故。此云兩處安置也。即尼鈔（上下）云。此律云。若有八難。餘緣天陰等。當二三人一時作羯磨。然不得加四。以同別衆生。無難者不得授（文）薩婆多師資傳云。鐵舍羅等尼。一時度三百餘人（見）度多尼分明也。若爾者。何故尼單捉百三十八戒制多度弟子戒云。若比丘尼不滿一歲授人具足戒者。波逸提（文）隨尼抄（中下）云。多度弟子戒具四緣犯。一是僧前度人。二未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟便犯（文）以前答者。潤色尼鈔云。無難者不得授。當時全無難時。何度多人哉。方方難思。如何答。自本如答申。能不能教誡度多尼。故制之。有能教事。又可許度多尼。故不相違也。又一義云。兩處安置者。此必非謂一尼度多尼。十尼内亙作和尚授時故。 　　多尼兩處安置云也鈔。五人戒法中（云云）問。此入字如何答。 　　云入大僧授戒之法中意歟鈔。準前須請（云云）但僧中僧十師中請羯磨師。餘不請也。尼中有和尚故。教授尼中教授也。準前者。簡正記云。今僧中秉法。 　　准前尼中亦須請也（文）記。尼中教授及至僧中唯須羯磨故學請戒師（云云）問。單請羯磨師。可不請餘僧哉答。當寺相傳義云。僧受戒時。本律單請和尚有文。餘文無之。羯磨教授依佛阿毘曇。請證戒師。祖師義立也。此又以義。羯磨師外自餘九人。一度請證戒尊師。和尚教授尼方有之。 　　故僧方不請和上教授單請羯磨師故對和上教授。云單請戒師也。凡本法時受前八法。無差至僧中戒師問和對衆問難計也。其後正受戒體白四作也。准此僧中教授和尚無之。羯磨文牒尼衆名。故知受戒從和尚得也問。第四安置儀式。請師後也。何安置儀式前入。戒法之請師後哉答鈔。覆藏全無（云云）抄批云。立謂。尼犯僧殘行懺。縱覆藏百百千夜。亦不行覆藏別住法○所以無別住法者。礪云。尼不得獨故。若與別住。便成罪續故會正云。尼不行別住。 　　恐成犯獨故（文）鈔。六夜改僧制限半月（云云）問。半月摩耶夕於僧寺可行之哉答。今文爾見。云二部中行各滿四人半月悔過故。加之抄批云。但半月二衆中行摩那耳此釋意。可白二部僧中計見分明可往僧寺。大僧可來尼寺不見。而例受戒及正出罪。尼僧毎日往僧寺。一處和集。二部僧中。毎日白之歟。所以爾者。簡正記云。縱覆百夜五十夜。亦不要行別住。以尼不許獨住故。但改僧六夜制限。半月二衆中行摩那埵也。若行時別白。白時須集二部僧一時白。不得唯白一衆也情垢既多。 　　漸替不知有悔鈔。及至出罪（云云）及字誤也。和本乃字也。又字無苦。及至出罪鈔。所以可知（云云）問。如何可得意哉答。 　　無壞衆之義故歟鈔。當部自結（云云）以下罪對尼當部。悔不須僧所對（爲言）一義云。簡他部。 　　本部云當部義非也鈔。善見云初爲女人等（云云）簡正記云。善見初皆聽往尼寺受教。是未制前。即日暮戒也。後聽僧往尼寺。寺帽後輒教授戒也（文）鈔。四分無意同（云云）會正云。本律中。愛道○但無五人來尼致譏文。 　　如曰無文（文）當囑主人無病有智者鈔。待日晩説戒時爲諮衆僧（云云）問。説戒必日中不作。日晩可作之哉答。今釋意然（見）大國風儀然歟。可尋之。下云昨夜僧集具傳所請。明知彼風儀説戒及夜陰歟未知有不爲欲別請。 　　爲依僧次明日可來此問取進不鈔。尼入僧寺當在門屋下先白比丘（云云）抄批云。僧祇三十九云。應門屋下遣淨人女白言。和南。比丘白入願聽。 　　比丘當籌量可不聽入故也（文）鈔。比丘入尼寺亦爾（云云）抄批云。謂反上義即是也。故五分中。僧無緣入尼寺。隨入多少步步波逸提。若一脚入門吉羅。上言緣者。謂請喚説法設會等是其緣也。若參病作衣。 　　豈曰緣也（文）使尼至上座首鈔。 　　如上僧布薩法問答已（云云）指上誰遣比丘尼等問也鈔。此集僧之誡授（云云）此大僧群集誡□授諸尼故。不集者犯罪（爲言）或集尼僧教誡法授故。不集犯罪（爲言）鈔。若尼來與欲應受等（云云）會正記。常與欲得意。即云。僧與欲意也。依之戒光寺點。若尼來與欲應受（云云）謂非布薩次。尼請教誡時也。僧與俗可受云意也。但當寺點。尼來與欲應受（云云）謂請教誡與欲也。今記意如是。此義意。應受者受囑之人事也云可受彼囑意也。簡正記·抄批意同之歟。即簡正記云。若尼來與欲應受者。祇云。誰與比丘尼取欲取尼欲人。應至上座前。偏袒右肩合掌作如是言。比丘尼僧和合禮比丘僧足。與清淨欲等不得。述已道德者。祇云。囑授應受除五種人。一僧中上座。二教誡尼人。三半月念戒人。四守房人。五病人。若言我是乞食頭陀大德等越毘尼抄批云。若尼來與欲應受不得。述已道德者。謂尼來請爲見教誡人等不得。不受尼之囑也。礪云。尼來僧中求教誡尼人所囑人。謂非病非遠行。非客比丘非愚癡等。 　　此四種人不得受囑也（文）鈔。僧尼各五人已上（云云）問。濟緣（四上）云。若但行略。不必僧滿（文）相違如何答。彼云略。指禮拜問訊云略歟。 　　今記云雜相中四分開略故記。如自恣篇引（云云）問。自恣篇不出。有説戒篇。何故云自恣哉答。一義云。總尼請僧及教□等事。委細云之。云如自恣也。必非謂十德一事也。又義云。文寫誤也。 　　實不云如説戒篇也鈔。四明安居法（云云）問。科云四安居受日。鈔中無之。何科之哉答。一義云。前標出之故科之。至本文略之歟不肯鈔。過者不得（云云）問。夏中依第五律師可同之哉答。今半月布薩等。云可依僧事也。 　　第五律師同僧七日往來分也鈔。不得移住無罪（云云）問。上無比丘時可去今何無比丘不得移住哉答。上始終比丘不來故。全分依僧義無之。此初僧在此處故。依之尼安居。而中途比丘去故。比丘尼雖不移住。無罪也。是以會正云。若壇下○若初下。此約比丘在此結安居入夏後有緣去者。尼不須去。以是非尼先不依之咎所以無罪。 　　雖然夏竟於僧中三語自恣（文）鈔。應請問布薩（云云）簡正記云。祇云。比丘教誡尼時。應如女想。比丘尼於教誡如佛想。是名布薩。問布薩法也（文）卒無布薩使來去鈔。作如是語（云云）此下可有大德僧聽之言也。當時比丘上座四五人程。自恣後令説也鈔注。上座告□等（云云）説三事後暫點然。 　　其後告□也鈔。當於明日尼自恣時（云云）此大僧自恣與比丘尼自恣。隔夜兩日作之歟。爾者比丘自恣十四日作之歟。而當時行事。 　　當日尼自恣作之也不同説戒須憑他請隔日取問鈔。依上大僧自恣法（云云）當時尼中作法。自恣時尼集。先上座□説。 　　其後自恣也明日別鈔。尼應遣問訊等（云云）和本遣下有信字。與欲即來求教誡人也。差二勤了知法尼者。 　　甲斐甲斐人云意也勦鋤交反緊捷幹濟欲惑色益。壽畜弟子鈔。亦不欲學問（云云）簡正記意。付弟子（見）即彼記云。不令他學問依彼記今鈔得意。可訓不欲學問也。又直付自身。不欲覺問得意也。短識見賦性既爾。 　　釋相具分教校尼徒記。具列緣本照對文相（云云）緣謂緣起。 　　本則戒本也罕聞記注。有長者（云云）律云。遍觀尼衆。不見偸羅難陀。即問。偸羅難陀何處而不來耶。答云。在寺不來。於是長者疾行。 　　食已即往寺（文）鳴之記。若捉捉前後及脾乳（云云）問。初若捉與第九若捉。差異如何哉答。今文髣□被出之歟。所以爾者。注戒本（上）云。若捉摩重摩○（文）行宗記（二下）云。今引律釋之。一捉摩者。摩身前後。重摩（律文不釋相亦同上重爲別）九捉者。捉前後捉乳□。十捺者。以手按也（四處同上捉中文）以彼委細文案。今初若捉者。投摩事歟。次摩者重摩當歟。如是得意。一分有不同歟捺（奴葛反手按也）腋歟鈔。腋以下膝以上腕以後身分（云云）律戒本但云腕以下膝以上。腕以後詞無之也（裏書云）雖無摩觸戒之戒本腕以後言。次下事成重戒之戒本。受捉手手至腕以文。 　　祖現御解釋在之歟抄批云。礪問。此腋已下夷明知腋已上蘭。何故後八事戒中。捉手乃至腕蘭。已後即夷者。解云。前就身中辨分齊故。言腋已下膝已上夷。下捉手者。就支中以別分齊故。言腕已上夷已下蘭。五分云。摩觸髮際已下膝已上肘已後夷（文）簡正記云。腕下膝上腕後者。前就身辨分齊。後就支中辨分齊。若准祇律。肩已下犯通。其四分腕已後者即取。祇肩爲分齊。何獨於腕下耶餘如文（文）腕以後身分者。付之多分頸云腕也。眞言腕云也。此義證文。大般若經云兩腕臂。既云兩腕兩臂。故腕臂異也。付此義不審也。竪制時。膝已上定之。何橫時手頸定之。橫竪分齊不同哉。依之一義云。腕者云臂節也。膝臂制分齊同故。手準足之制限。可云臂也。故召臂云腕。其證文。五分云膝已上臂已後故。付此義難思。大般若經既各別出之。何云一物哉。五分自本部別不同故。五分竪制時。髮際以後定之故。 　　必不可本部一同歟鈔。 　　若尼以輕觸界重境（云云）和本輕下有挽字也甄去輕挽鈔。隨觸多少一一結重（云云）今師重犯證也。 　　定賓今四分同諸部無量犯（云云）記。覺及不覺（云云）不覺即睡眠人等也鈔。死者不犯（云云）尼衆一向無制不可思。尼鈔許取父骸。僧如取母骨。故尼可有小罪。意以許取父骨。知餘死人男子不可取故今死者不犯之釋。一向無罪不可思也鈔。取能行法事（云云）依此釋。當時餘過無憚小男。小男不可觸。十誦見。云堀多尼尼。在家既懷□。貧不生。出家後食豐故生。在家者聞之謗。其時佛言。曾謗事在家懷也事樣被仰。尼奉問佛。此子何長。佛言。如世可養。母尼觸此子無苦。此子男子也。餘尼不可觸也被仰也。不離乳時。母尼無過。餘尼觸吉也。離乳後。母觸吉。餘尼提也。故小男觸可有過。尼云四獨制給。其隨一云獨宿。坊獨不宿。二人宿也。餘尼此子觸。犯有之。故開獨坊宿。與獨坊宿羯磨。獨宿也。此子離乳時。 　　如本二人共宿也鈔。三僧隨觸境便犯（云云）注羯磨上云。 　　從髮至足（文）鈔。僧不問境染淨（云云）簡正記云。謂不問前觸之境有染心無染心。但便自有染心往觸著便犯也（文）令二女急捉。令不覺男子手鈔。隨處得罪（云云）抄批云。立謂。隨輕重境被觸。若受樂即犯。若輕境蘭。重境夷（文）記。若論比丘一向成重（云云）重即僧殘也記。及解救等觸（云云）解人被縛解時。無過云事也。救女人水落入時。 　　救之時觸無苦也記。初是想差（云云）此向只人而作父等想。 　　無欲故云想差也記。八事成重（云云）簡正記云。緣起。佛在舍衞國時。難陀尼與沙樓鹿樂長者。先各有染心。共入屏所。乃至共期招譏。故制也問。前戒何以繞觸著便犯。此戒因何滿八方犯答。前據染心厚重。此約染心輕安。 　　假滿八方犯也（文）鈔。乃至腕（以後是重）抄批云。若捉手齊腕是蘭。捉腕已後夷。非此戒攝（文）鈔。三入屏所等（云云）抄批云。礪問。下文入闇室入屏障處犯提。何意此中得蘭。解云。下對譏過。不待俱染。但犯提罪。此謂染容成大惡。故悉犯蘭。更問。下文入闇室犯提。此文開若禮拜。若有所施與。若悔過等。不犯者何。答。下無所爲涉譏犯提。 　　此有福緣布施求懺洗之流故全無過也（文）共行婬處鈔。七偸蘭（云云）問。方便果頭之中何哉答。 　　八捉手不成重鈔。但成八重（云云）云八事重意也。 　　非謂八重也鈔。若受法入屏處（云云）此屏處入屏處不犯也。不作惡事已下。共語行不犯（見）此律意如是。而今記入屏處不犯釋（見）鈔。二犯八重已（云云）問。可云七重。何云犯八重哉答。隱他人犯故云八也妹抵舍記。覆餘罪蘭（云云）問。行宗記（三上）云。覆夷犯重。覆殘犯提。覆提已下皆吉（文）今文相違如何答。有義云。今資持釋順古記釋給歟。 　　會正記如是釋故鈔。若獨住無人等（云云）雖無獨住義。二人同伴時。一人犯罪故云獨住也鈔。若尼被擧（云云）問。此被擧之人能覆人歟。所覆之人歟答。能覆人即簡正記云。十誦若尼被擧等者。此約他尼犯已未得發露便自被擧。或狂等皆不成覆。爲擧不足他教故。所發亦不成發也（文）鈔。狂亂心（云云）狂·亂心二也。亂心狂種類也。 　　焉知他事藏匿鈔。謂非清淨（云云）對犯者不成發露故鈔。若對先知不肯發者二俱有過各須發露故不成（云云）抄批云。立謂。有張家尼犯重已。有一王家尼。知張家尼犯重。便覆他罪。不向人説。其後復有李家尼。亦知前張家尼犯重。還即向其王家尼發露者不成。由此尼既覆他罪。不得受他發露。此後二人俱犯重也不成者。云不成發露事也鈔。又識人名罪名種相（云云）抄批云。謂識犯重人名姓。又識其所犯罪名罪種。而覆不發者犯重。若雖識罪人。而不知所犯定是何罪。而不識罪名種。又雖知犯罪名種。而不識能犯之尼名字。並無覆罪。故言反上不合（文）鈔。更不須説（云云）抄批云。應是一人説即須休也（文）異今記釋歟。今云一説故。 　　聽不識咨請犯相耳鈔。乃至初中後夜時分不説（云云）問。記釋意。中後説（云云）相違如何答。初夜知。至中後説云意也。爾者鈔記約表裏。故無相違歟。 　　可尋之鈔。若不知（云云）問。全分不知他犯歟。若自本不知他犯罪。何可及覆之犯不犯之沙汰哉。如何答。雖知他犯戒。覆之少在過故。以故無覆心故。記釋初是無心也。故不知覆過云不知歟。可勘之記。八隨順被擧比丘戒（云云）尼鈔無釋。戒本云。乃至三諫捨者善不捨者。是比丘尼波羅夷不共住（文）律二十二云。闡陀比丘僧爲作擧○有比丘尼名尉次。往返承仕○作白四羯磨諫○白竟捨偸蘭。 　　白一羯磨（二蘭）白二羯磨（三蘭）白四（重）也（取意）記。即限分限不同戒（云云）尼限分戒也。僧無也問。若爾者。何資持上一上出深坊之下出之。如何哉答鈔。十七僧殘中（云云）七戒同僧。謂媒二謗四諫也。是以記云媒謗及諫也鈔。 　　言人戒（云云）云此僧吉也言白衣辭列其事下手疏記注。佛在舍衞等（云云）律云。尼蘭若處住。有一居士。於此處作一精舍施與比丘。後時尼捨此精舍。善居士後命終時。居士兒即精舍地耕。尼見言。此僧地莫耕○比丘往斷事官所言即喚居士。依法決斷罰。其財貨入官（文）□（郎奚反。墾田器也）律耕字也言訟令官觸彼記。容作（云云）容字誤也。律幷戒本客字也記。初法應捨（云云）九戒初犯。餘八三諫。故注釋初義也戒本九戒皆有初法應捨語。後八諫云。是比丘尼三法應捨僧伽波尸沙（文）結文云。九初成犯。八乃三陳應捨者。 　　十誦可悔過懺悔也鈔。下手疏（云云）御教書等也。共爭曲直郷邑之長吏也。下疏口説状詞揩定。 　　言説通泛鈔。 　　語居士言汝説理若説（云云）和本汝下有先字言尼官喚來鈔。 　　若被奪物（云云）盜人被取物時事也令官罰物乞護不道名字官自訪得治罰無犯斫伐鈔。應還直（云云）一義云。若換刀斧時。可還直是以簡正記云。見論云。不得奪刀斧及換壞。設壞應計直還價。若不還計直多少犯（文）又義云。若人無由入寺斫伐樹木時。不得奪刀斧。亦不可與樹木柴等也。寺物故。斫伐樹木柴等之問功貴分直可與也。是以抄批云。應還直者。 　　既不與此柴須還他斫柴功夫之直也鈔。尼爲人輕陵語父母親里有力者（云云）有義云。能輕陵人父母語云意也（云云）私云。語尼父母親里歟援（圖璠反。引也）鈔。呵罵本所打人僧殘（云云）此言人而瞋罵故殘也。只罵提故問。此言能打人瞋恨（見）何云所打人哉答。所打人故。 　　召能且云所打（文）記注。爲賊觸嬈（云云）律云。彼令渡水竟。便投之（文）準之。上岸婬之歟。 　　此初戒別無犯人名也記注。又有尼兩諸弟子等（云云）律（二十三）云。爾時差摩比丘尼多諸弟子。去彼僧伽藍不遠有親里村。有少事緣捨衆獨入村○彼比丘即於彼村中獨宿。諸居士後言。 　　所以獨宿者正須男子故（文）記注。而常在後人間答云欲得男子（云云）此獨後行戒緣起也問。何前行不制哉答。實如來難。但且隨緣起歟鈔。今準道行之戒道行戒無但使褰衣等（文）今云準道行戒。大界内。有恐怖處行。犯云如是。今獨度河。設雖大界河。無陸行威儀犯也。準之以此意見。記釋下大界内道行戒引合也。先道行之戒引置。後大界内河合也。但使褰等言。以義決也。尼鈔文如今料簡也。若但使等文有道行戒者。有異本歟。當時本無之也。記釋通界外内釋。又可有恐怖故如是釋也。即律戒本云。若比丘邊界有疑恐怖處人間遊行者波逸提（文）準之。今記云邊方。即邊界也鈔。但使褰衣度水（云云）問。下不犯中。五分中水淺不犯如何答。下水淺者。不褰衣程淺處也。是以下鈔下簡正記云。度水明開者。約水淺。即無褰衣之失（文）記。車船亦爾（云云）問。如車船。乘馬度可許之哉答。諸律不見也。但準車船可許歟。而當時尼中行事尋云。不許之義。其時入何時樣馬上亙取手等也（云云）此難思歟。 　　下開緣云不涉水故鈔。前尼爲伴不犯（云云）問。此獨度河足上岸犯也。何上依有伴無犯哉答。一義云。準緣起。上岸被觸嬈故。上有伴無犯也。一義（允師）云。此闕第四犯緣故無犯也即云。後伴隔河便犯（云云）二人中。後人無隔義也。 　　前人一度不入故隔河也鈔。若不待後伴偸蘭（云云）有云。不隔河故（云云）一義（允師）云。 　　上衣下衣等一度不作也（云云）除命梵等難伴命終也鈔。四獨度河（云云）此獨度付云犯事也。故第二不同也。下犯緣云四越界犯。今同也。是以簡正記云。問。此與前第二緣有濫不。答。乍看似濫。窮旨不然。第二緣中發意擬獨度。雖則入水。且未上岸。第四緣已度水上岸了。故下釋云。謂後伴隔水便犯也（文）鈔。若空野無道處（云云）此道者橫道也。異空野有分齊故。約過道可結。獨入村哉答。於只蘭若處空野。非謂犯歟。入村中處空野。無橫道之分齊。故云約一鼓聲意也。至次下料有其沙汰。一鼓聲離伴見聞事也鈔。 　　獨行一界吉羅（云云）一聚落分不出故吉也鈔注。約此坊内家内獨行犯吉（云云）付之今記意一事歟（見）謂釋村中人家也故。此意。坊内家内獨行吉可訓也。釋坊村也故。村義上四分文明之。今坊内者。家内中人家入云村中人家釋故。尼鈔釋二物（見）即尼鈔（中下）云。村中獨行一界者吉羅（準此若一坊内獨行及一家獨行。但得吉羅也文）既云一坊内及一家内。故此二物聞。坊者非僧坊。京坊門等也。方四町云坊也。今約坊内家内可訓也。以此尼鈔爲本。二物義得意。今記釋可會釋。謂村中人家意也。又有義云。村義上四分文明之。今坊内者。村中人家入云村中人家釋也。次家内者。村外別舍也又義云。謂村中人家者。此釋坊義。坊者非僧坊。即村中人家釋也。家入非謂犯之。坊義許也。此即三重也村中獨行一也。準此坊内案行二也。謂不入家只行也。次家内正入三也。會正記注。約一界中有多坊多家。但獨越一坊一家之化吉又廣韻云。坊者巷也鈔。若在申手外過界偸蘭（云云）問。離申手而過界可殘。何云偸蘭哉答。實如來難。今且約一足云。偸蘭歟。所以然者。簡正記云。准祇云。若到聚落城邑界時。應須相去申手内。若申手外一足過蘭。二足殘（文）鈔。昔云。若欲入村隨有橫道等（云云）簡正記云。古來多約其橫道爲界。欲入村門。越此橫道。名爲越界所以犯也。諸部無文者。鈔斥不許。准律。無界獨行一鼓聲間。離伴見聞即犯。此一鼓聲聞。豈無橫道。何簡制犯。皆約村門限爲分齊也。若村内先有尼不犯者。亦約在見聞處。若離見聞處獨行一界亦犯吉也（文）所詮今師意。入村犯約門限。未到門時。一鼓聲間離伴見聞時犯古師異之。約橫道也記。不唯太過抑亦昧文（云云）太過者。 　　云太急意也鈔。諸部無文（云云）問。上四分文云。若空野無道處一鼓聲間。亦此分明約門限。或約橫道。定越界。若無此之二時。 　　約一鼓聲（見）爾者云諸部無文而斥古師哉答是知非解記。乃約村中橫道（云云）問。今鈔幷餘記等意。未至村門。有橫道之定越過。古師得意也（云云）然而今何云中橫道哉答。今意。古師村外村内俱約橫道言犯得意歟。 　　餘記等出其一邊歟鈔。獨宿（云云）本部村中獨宿寺中獨宿（見）何不見。僧祇伽藍内手内臥云故依也鈔。 　　隨轉一僧殘（云云）此本部僧祇意明相犯（見）此部別異歟鈔。不得一時頓三（云云）和本三下有度字。 　　隨尼鈔云三度也鈔。獨在後行（云云）衆多尼共行。其中一比丘尼遲行不及時犯也。不入聚落犯也。簡正記。獨在後行者。若准緣中獨在前行亦犯。 　　此約道中共行也（文）鈔。 　　或根本獨去（云云）初獨去也躡梁躡石鈔。休道遠行（云云）律遠行上有若字鈔。諸雜（云云）簡正記云。律云。 　　若命梵惡獸或强力持去被執縛水漂等諸雜難也（文）五分水淺無畏男子鈔。五分水淺（云云）簡正記云。 　　約水淺即無褰之失（文）鈔。獨處誦經（云云）尼抄云。獨處經行（文）準此。今誦字設也。又律云獨處經行。 　　誦經上出之故若病賊亂圍城邂逅失伴伴緣己難記。單提一百二十（云云）問。尼單提總有一百七十八。所以爾者。本律第二十四云。第二分一百七十八單提法。四文删定比丘尼戒本云。諸大姊是一百七十八波逸提法。半月半日説戒經中來（文）戒疏（四上）云。次解第五僧尼不同。九十戒中。六十九戒僧尼同犯故。尼律中單列戒本辨相同僧。文不繁也。有二十一戒。與尼不同有三種例。初有無不同有三○輕重不同有十三○後有五戒。犯同緣異（文）私云。已上二十一戒也）同記云。第五僧尼同犯中。初示數尼有一百七十八提。今且約僧數對明同異等私云。以尼百七十八戒對僧九十之時。六十九戒僧尼同也。餘一百九戒不同也。謂七十六十九取。一戒殘。以之合一百八戒。一百九戒也。是以十門第八門資持云。約位戒即與僧異者。 　　八夷後四單提中一百九（文）此等分明有一百七十八何云單提一百二十哉答。濟抄云。恐可云一百七十八。 　　擧總數誤云一百二十歟（云云）記。與僧同者如前釋相等（云云）指六十九同戒也。異但出一者。一百九十異戒中。 　　但出紡勣一戒也紡續鈔。律文隨擗引縈織等（云云）擗有十誦。引出四分。縈有十誦。織出十誦。故云律文總云也。 　　非四分律也絡不合懺著機織刺繍何如在俗行稀用寡記。避溺投火（云云）溺水人辟溺又入火中也鈔。尼以無伴多度非法之人（云云）尼必具伴故。以無伴爲伴度人也。故云但希利己也鈔律中二十餘戒（云云）資持（上一上）云。尼單提中自百十九至百四十。合出二十二戒也。然而濟緣記出二十一戒。略二十二不病不往教授也。此等戒皆律二十七卷出。 　　今以戒本幷尼抄濟緣記注釋一度□身女（云云）度□身女人戒文二度乳母（云云）戒本云。知婦女乳兒與受具足戒波逸提有人云。乳者云者也（云云）三度年未滿者。尼抄云。度童女年不滿受具戒之僧年滿戒同也。戒本云。不滿二十（文）四不與二歲學戒（云云）尼鈔云。不與二歲學戒。羯磨戒文。此不與學戒直授具戒犯也。濟緣云。十八女不與二歲學法。此即與受具五不與六法（云云）濟緣記云。五與戒云不滿（云云）此釋不審也。今記不與六法者。六法名字不授也。尼鈔云。不説六法名字戒具六緣犯。一是十八童女。二與學羯磨。三不説六法。四年滿二十。五受具戒。 　　六羯磨竟犯（文）六與學法滿衆僧不聽（云云）謂衆僧不許授戒也。尼戒本云。若比丘尼十八童女。與歲學戒及六法。已年滿二十。衆僧不聽便受大戒者波逸提。濟緣云。 　　六學滿不與受此釋不審也七度小年曾嫁滅十二與受（云云）尼戒本云○度小年曾嫁婦女年十歲與二歲學戒。年十二歲聽與受大戒。 　　若減十二與受大戒者○（文）八小年學戒滿不白衆與受（云云）十二歲滿。衆僧不許授戒也。 　　前第六付二對論也記注。上並制和尚（云云）二十餘戒皆雖制和尚。九與十一參餘事釋也問。制和尚二十。餘戒何第九制作法師戒出戒答。九知而爲受（云云）問。戒本云。若比丘知如是人與受具足戒者波逸提（文）齊緣云。九知彼否而輒與受（文）準此二文。衆僧不許授戒。是制和尚（見）何今注云此判作法師哉答。通十師皆犯云事歟。又有云。此第九。律云度婬女戒。非今女也（云云）十不教學戒（云云）戒本云。若比丘尼多度弟子。不教二歲學戒。不以二法攝取者波逸提。又尼鈔云。不以二事攝弟子戒（文）濟緣云。十多度弟子。不教二歲學法。不以二法攝取（即年年度人也）反此注多度弟子戒得心。如是注歟。多度弟子戒。下別有之。不審也。此且戒文多度弟子注顯也。非正戒歟。今記云不教學戒。且付戒文釋許也。正犯何如尼鈔也十一不二歲隨和尚（云云）戒本云。若○不以二歲隨和尚尼者波逸提（文）濟緣記同之也。而二歲之語不審也。尼鈔云。 　　受戒已和尚戒○具五緣犯○四未滿六夏（文）謂僧五夏依止尼六夏也。故今制（見）濟抄云。首疏云。二歲隨者文誤。如五分六歲也。或與彼不同也。十祇俱之二歲也（云云）但準尼鈔犯緣。云四未滿六夏。 　　故知祖師意六夏也十二僧不聽而授具（云云）僧謂尼僧也。戒本云。尼僧不聽濟緣云。十二尼僧不聽授人戒（文）謂尼衆僧成和尚。不許授戒也。律疏云。 　　不乞畜衆法度人戒（云云）十三未滿十二歲爲和尚（云云）大僧十夏已上和尚位。尼十二夏已上成和尚也十四滿十二歲仰不聽（云云）戒本云。 　　滿十二歲衆僧不聽便授人具足戒波逸提（文）謂此僧者男大僧事也。故上十二不同也。而濟緣云。 　　十四年滿十二衆僧不聽自授人戒（即不歟畜衆也文）此不乞畜衆制爾者上無差異。但上十二尼不許。今十四僧不許歟十五僧不聽故謗（云云）尼鈔云。僧不聽度人謗僧戒（文）十六父母夫主不聽與受具（云云）尼鈔云。 　　父母夫主不聽輒度人戒（文）十七知非法女人度令出家者。嫉夫來出家女也。戒本云。若比丘尼知女人與童男男子相敬。受愁受瞋恚女人。度令出家受具足戒者八逸提濟緣云。 　　十七度憂愁瞋恚女（文）十八令捨學法與受具（云云）律緣起云。時偸蘭難陀比丘尼語式叉摩那言。汝學是捨是。我當授汝具足戒。彼報言爾。彼式叉摩那聽明智惠堪能勸化。時偸蘭難陀作是意欲。令式叉摩那久作勸化。供養故不與作方便料理。時與受具足戒。時式叉摩那嫌責偸蘭陀尼等（文）尼戒本云。若○語式叉摩那言。捨是學是。當與汝受大戒。若不方便與受者○（文）尼抄云。不與學戒尼具戒具四緣犯。一是學戒清淨。二滿二年。三無因緣。四作心不與受具便犯。準戒所望時。云汝捨學法授戒。意爲不與受戒故犯十九索衣言爲受具（云云）戒本云。而不方便與受戒者波逸提此求衣心爲不與戒。只非求衣許也二十不滿一歲授人具戒（云云）尼鈔云。多度弟子戒。謂一年一人度。未一歲授戒故制也。尼戒本云。若○不滿一歲授人大戒者（文）尼鈔云。四緣。一曾度人。二未滿十二月。三更度人受具。四三羯磨竟犯（文）二十一二十二不病不生教授（云云）戒本云。比丘尼不病不往教授者彼逸提（文）問。此餘僧可犯。何可局和尚哉此外正制和尚戒在之。謂一知常漏大小便涕吐常此三漏女人度制。二知二形度。三知二道合度。四屭債人知度。此四結和尚尤可出。何不出之哉。方方不明。 　　如何哉答應以衣食及法攝取違犯墮鈔。若過半而作法（云云）問。七八人可致受戒哉答。抄批云。謂尼受戒時。尼師僧少不可全清淨者。十人之中五人持戒清淨。自餘不淨。亦得成法也若不可得者鈔注。不犯重者秉法自餘可可足數（云云）和上必不犯重。而堪秉法仁可作之。自餘師不犯重應之。但羯磨何樣堪秉法仁可應之歟。此十師於輕罪。約受者知不可許也。十師知無苦也。設犯四重受者。十師不知無苦。依想淨故可。 　　可和本作可得也恐其求備事難成不度女人出家鈔。爲滅正法五百年（云云）和本作爲滅也記。阿難三請（云云）一直請。先直請尼受戒。佛不許時。第二乳養請。謂佛生後七日。摩耶命終給。愛道奉乳養。此恩深不許。佛言。我已報乳養恩。我成道後。入王宮説三寶名。令聞此報恩也。三往古請。謂佛不許故。阿難云。如何過去佛不度耶。佛言。度尼也。阿難云。何令不度。此時佛許給也記。彼云頂戴持即得戒也（云云）簡正記云。案四分。尼法中因大愛道請出家。佛止不許。時愛道與舍夷必五百人。遂自剃髮倚桓門。阿難爲陳三請等（云云）佛遙宣八敬。阿難傳授。愛道聞已。咸共頂戴受持。其五百人女咸八敬愛也（已上依四分文）若依五分。唯愛道一人得戒。是八敬言下。餘女以愛道爲和尚。 　　於大僧中白四羯磨十一衆受也（文）制犯上記。聞説八敬再憑阿難（云云）八敬者。簡正記。若依當部八不可過法。五分云。八不可越法。十誦善見云。八尊重法。母論云。八師法。了論云。尊師法。今云八敬者。 　　依僧祇文也（文）更乞一願鈔。當起迎逆禮（云云）和本作迎送也記。聽依臘次無有是處（云云）抄批云。賓云。有二義故不許隨次禮。一者女人闇鈍。請法大僧。表有師徒。僧是極尊之位。尼是極卑之位。則請法情。若許隨次禮。此義不成。二者男女報殊喜相愛染。若大小位別。狎近難交。若許次禮。今猶交染。呈露如此。向若許依次禮。 　　更甚於此女人有五礙等（文）鈔。盡形不應違（云云）阿難傳此言。對大愛道説。時愛道頂戴持云得戒也記。一二四六七八並墮（云云）皆單提戒也記。前後並同唯第五云不得等（云云）有人云。勘本文。今八敬中除第二。第五輒問經律入也（云云）但本文可勘也。抄批云。一者從大僧受戒。二半月請教授。三依大僧處安居。四夏竟僧中自恣。五不得説比丘所犯。七尼犯殘半月僧中行不慢等。八百歲尼常禮始受戒比丘足等簡正記釋同之也。此等皆輒問經律入八敬中（見）故知本部意。 　　此不入八敬中歟比丘聽尼問經律毘曇鈔。不得云○是摩呵羅無所知及虛實罪（云云）摩呵羅梵語。漢云無知。以梵顯漢故。及虛實者。會正云。虛即成謗。實即成罵也（文）簡正云。若實成罵犯捉。若虛成謗犯殘。故俱不合（文）鈔。僧祇若親里尼得軟語語既不違敬法非。親里有。何過答。爲尼教訓僧事顛倒故歟。若立不見比丘鈔。 　　如上明之（云云）會正上引僧祇在門屋下等筈量可聽以否鈔。二明式叉摩那法（云云）問。○沙彌尼與式叉六法。大僧授之歟答。通受時。大僧授之。別受未分明。可尋之鈔注。不別得戒（云云）業疏云。此學法女無戒體也。 　　但受別法位過沙彌（文）以立志六法練心鈔。○十八童女應二歲學戒（云云）二歲必不滿月日。中一年隔無苦也。不隔一年。今年受次年受。今鈔主不許也。古師許之也鈔。二年者練身也可知有胎無胎（云云）簡正記云。有胎者。十誦云。有居士婦名曰和羅。大富多財田宅種種諸物。後家人分散。唯是一身。先自懷□愁故。病疲其胎不長。謂言無胎兒死等。後念沙門安樂。乃往精舍求哀出家。出家已後安樂無事。其胎復長。諸尼知已□出。謂彼犯婬。彼具述上緣。乃至佛言。已後如有此色人。 　　先令二年學法等（文）加厭本事試看大戒受緣鈔。文中盡形爲法（云云）先授六法時云盡形也。二歲堪受無胎故。盡形爲法故二歲堪受無胎故。應立離聞處著見處又點云。 　　應立離聞處著見處記。曰四受法（云云）有云。十誦直對授。今部遙授。部計不同也（云云）記。次離僧作法（云云）離見聞處也記。準羯磨（云云）指羯磨經也鈔。二學六法即羯磨所爲謂染心相觸等（云云）簡正記云。若准十誦文中。 　　將四重及摩觸八事爲六法也（文）記。 　　隨明四法（云云）六法前四也不得犯不淨行行婬欲法鈔。隨十戒而言○沙彌已學（云云）業疏（三下）云。初犯不淨行等明戒正體也。擧本重勸。非正學體也。問。此學戒沙彌尼知。何重擧哉。答。非謂不知。前言重擧。誠勵增學也。如今師授曉夕勗訓。重述前言。何處受別有法也。尼若與染污男相觸下。正是學宗（文）同記云。婬戒等四即本十戒故云正體。望前已制故云重勸。問中欲顯列相重擧意。答中十戒已説存四前言。今後述之故。重誡勵增。 　　學者謂擧前根本初後學法也（文）沙彌之時列殺盜等。今列婬盜等。是必非釋顯差別也記。非時飮酒當體即法無別本（云云）如摩觸。根本婬爲本。摩觸支條也。非時等別本也。是以業疏（三下）云。五非時。六飮酒者。此無可對。直擧學本盡形行之（文）問。何非時飮酒不分根條哉答。遮戒故非如四重輕戒問。同遮戒中。何擧高床提寶等勸學法哉答。稀故。非如非時飮酒數作故鈔。但名缺行直令改悔（云云）簡正記云。若六中壞者。更與二年。若餘行法中有犯者。 　　並令作吉悔也（文）記。如疏引之（云云）業疏（三下）云。除自手食授與他者。有人解爲二緣。今則不爾。餘行並同大尼。唯開不受授尼。不同尼後人受方與尼。有此異耳。若論不受惡觸。何得不無。戒下四衆罪不虛列。理自從人方可進耳（文）同記云。爲二緣者。彼謂除自手取。即開自不受而食也。授食與他者。開爲他作能授人也。今下示今解。初約一緣釋通久相。不受授尼對簡大尼。大尼受已可授。準抄亦據無人方開。 　　若下次行謬説（文）鈔。有者得受等（云云）一義云。有者得授與。尼自須受取訓之。尼者式叉尼也。有者。有人云事也。一義云。有者得授與尼。自須受取訓之。沙彌有時大尼授食。又自受食（云云）已上二義古點也。而師匠仰（允師）準濟緣記。有下皆式叉尼受也。爾者有者得授與尼自須受取。可訓之也記。下不污上故尼淨上得通下故（云云）問。準此。比丘不淨法同沙彌可不淨哉。又式叉不淨。彌彌尼可不淨哉答鈔。三大尼得與三宿自與沙彌尼三宿（云云）僧祇三宿犯故。資持（中三上）云。見母二論及僧祇。 　　即同應解十誦伽論頗符戒本（文）自從沙彌尼受食得語云鈔。亙跪今常云阿梨耶僧等（云云）阿梨耶云阿闍梨耶事也。當時布薩自恣作法不如是。 　　本部無之故記。 　　別配後四重戒（云云）八重之中後四重戒也記。重與二年（云云）問。前文六法重犯二年可學何今後四重犯。重與二年哉答。 　　部別不同歟記。學行二法（云云）除根本後二法也記。十四不非時食（云云）問。非時與飮酒。六法中有之。何擧之哉答記。不停食（云云）殘食云停食。是以鈔（中三）云。殘宿戒下爾見鈔。十九僧殘（云云）僧祇中立十九僧殘。故業疏三下（終）僧祇中尼受具已。爲説八重十九僧殘法三十捨墮（文）四分意。十七僧殘也問。若爾者。何故尼鈔中列僧祇十八法。云十三十七僧殘哉。相違如何答。隨義轉用也鈔。若據行往法（云云）和本云。 　　行住法（云云）□娠諸部別行篇第三十鈔。諸部別行（云云）簡正記云。謂前二十九篇皆是當宗自義。縱行外部亦爲成立本宗。今此一篇直叙異説用陶情路以展通衢。先辯自宗。後述他部故辨也（文）記。通指外宗（云云）本異相望。大廣渡分四部律也。四分律外餘三部云外宗也。五論又云外宗。善見初雖釋四分。後宗論也。故猶之外宗也。此篇中時時引本部。爲顯不同引也記。別行二釋亦同前解（云云）上記別行者。行宗通平去二音。若作平呼。謂此三篇在前虫途相攝之外。若作去呼。即此三篇與前大僧本部不同。別行別行兩釋並通（云云）鈔。博學爲濟貪此言誠驗（云云）會正云。博廣大也。學悟也。僧學不厭博。博則通也。子曰。君子博學於文。約之以禮。亦可以弗畔矣（鄭玄云。弗畔不違道也）茍生而貧於學者儒夫也。死而富於道者君子也。是知博學濟識見之。 　　貧語非虛矣（文）貧謂見聞寡薄語實有取鈔。不乖二是（云云）抄批云。立謂。部之文來入宗者。不乖他部文是。亦不乖當部義是。彼此無非故言二是（文）四分多別法闕。受持衣□等是也。本部有事無文。依他部。此云依本部行本部事也。文事共闕時。 　　云依他部行他部事也記。通結淨地（云云）問。 　　何不入下捨有取無科哉答記。如取僧祇持衣（云云）爲護夜會故記。僧祇求聽（云云）問。今鈔用之。何斥之哉答。資持（上一）四句云記。十誦二七夜等（云云）二字誤也。可作一字。等者三十九夜也。彼兼夜也。又十誦二。 　　七夜三十九夜（爲言）等字攝三十九夜歟記。四分疑心（云云）境想五句事也。指輕重之是非任愚懷之取捨○貽負愧罪。 　　豈他科動陷刑名鈔。罪豈他科（云云）會正。不學無知之罪。 　　豈他判與（文）鈔。若全未預法則（云云）簡正記。猶是沙彌也。隨一部爲依持者。若欲受戒。五部之中要依何部。即秉此部羯磨爲受體。隨依此部使爲隨行（文）抄批云。若全未預法則隨入一部爲依持者。立謂欲受戒時。當任隨一部師僧受也。即隨用何部羯磨而受。後隨行中依此部也。順文謹用行之者。立謂。既隨四分受戒。還須誦四分羯磨行事等也（文）又點云。餘未預法。則隨入一部可以準的記。則明此篇之來不唯對顯本異之殊授被他宗納體之者（云云）今世無他示納體人也。 　　是以資持上一上云○難反難反言其不可窮也。且疏要約者用示規摸鈔。以懺主單白和僧同僧許可自不足數至還財（云云）作羯磨邊入數。被量僧邊所爲人也。至還財之時是僧作法者。還財時非所爲人。足秉法僧數也。還財之時。 　　凡四人可作之也鈔。類同五人自恣中（云云）自恣正用五人。今捨墮相從五人。此邊雖不同。 　　且同五人邊也計論用人記。餘如業疏（云云）二上文也記注。舊解同自恣等（云云）會正云。至下謂受懺已還彼衣時。懺主却入僧數。類下可比類。自恣隻差五德時。不入僧數（文）簡正記云。類同五人自恣中者。謂五人自恣一一差之。自被差了差第二人時。又得數類。上懺時單白和僧白僧許不。不得足數了。還財之時。又却是數也（文）抄批云。類同五人自恣者。立謂。前後差五德當被差時。不入僧數。差竟還得在數。引此文證上懺時不得在數。還衣之時得足數也（文）此等釋。隻差五德時。正被差一人不入僧數。差次五德時入數樣。懺主白時不入僧數（爲言）問。此義何被嫌哉答。總可同五人法方。 　　何以足數不足數邊同哉以律列四僧中不言故知得用鈔。若準通教上解者非（云云）會正云。通教即僧祇是通作教（文）抄批云。立謂。若准律教大意。用四僧懺捨墮。其義非也（文）古師意云四人捨墮。頭數何樣五人也。云第五所爲不入僧數故。唯受懺單白四人法得意。故斥之。 　　半有成能秉義故鈔。五人受懺始終無妨（云云）此只非謂頭數五人許。受懺單白云相從五人法。半能爲半所爲故。始中終在數故。云始終無妨也。會正云。捨衣爲始。還衣爲終。以懺主皆在數故曰無妨（文）問。有五人法義。何本部不出五人法哉答。半所爲非正用五人故若爾者對衆問難白。非正用五人。 　　何律是出五人法哉答鈔。十誦無和尚人受戒（云云）會正云。約正受時不現前。名無和尚。但羯磨中遙牒（文）抄批云。立云。和尚不現前爲無。非謂全無也。及下多論言無亦得者。還約不現前也（文）記。明無師非師（云云）無師不現前。 　　非師現前黃門等也鈔。 　　若聞死者不得受具（云云）若不聞死者可得戒歟鈔。不現前不得戒（云云）問。上不現前得戒何今云不得戒哉答。此聞死而不現前不得戒（爲言）前未存命在之故。雖不現前。其席得戒（爲言）爰知今不現前不得戒。 　　釋顯上若聞死者不得受具之由也鈔。設無和尚（云云）此指不現前云無也鈔。黃門爲和尚（云云）簡正記云。黃門者。一云。是受後變爲黃門。體不失也。二解云。是初受時黃門受戒不得。即十三難中之一數。今將此人爲和尚亦得戒。所以然者。上句無和尚。猶自得戒。何論受後變作（文）鈔。白衣爲和尚（云云）會正云。足數篇謂本受不得者。亦有受後難緣。須著俗服（文）抄批云。白衣爲和上者。立謂。是本來受戒不得人也。受既不得。仍本作名故曰白衣。非謂今時俗士也（文）簡正記云。白衣爲和尚者。謂約先來如法受得戒人。後忽遇緣著白衣服。與人作和尚亦得。與白衣受者。 　　謂能受人全是白衣也（文）鈔。非出家人亦爾抄批云。立謂。未剃髮。 　　今時長髮僧也（文）鬚髮鈔。諸比丘犯吉羅（云云）問。諸比丘知和尚賊住故犯吉歟。將雖不知犯歟。如何答。 　　雖不分明不知豈犯吉哉鈔。本犯戒人（云云）會正云。先犯五八十戒者。不和合人。先破羯磨者。亦爾者皆結吉故（文）此不和合人釋。異今記釋歟鈔。一界内四人一時受具者得四處展轉與欲（云云）抄批云。案十誦云。憂波離問佛。頗有比丘四人。界内一時受具戒。得名受戒耶。答。有。若四處展轉與欲得。又問言。頗有界内一時四處作羯磨不得罪耶。答。有謂四處展轉與欲得也。立云。一界内四處受具。一處各有十人總有三十人。有人持三處三十人欲往一處説不犯。 　　別衆如是迎亙展轉而説欲也（文）記。若本四分即爲破僧（云云）四分意。一界内四處作法。可爲破僧故問。既亙取欲。 　　何可有破僧之義哉答鈔。若一比丘一處坐足四處僧數（云云）此我身雖不作羯磨。足四處羯磨也鈔。一處一人作羯磨被四衆（云云）此我身一人仰羯磨令成四處法事也。抄批云。一處一人作羯磨被四衆者。立謂。取木十字安四界中央。羯磨人在中央坐秉（文）簡正記云。搜玄云。如一床有四脚各在一處。界中各有三人各欲作説戒事。一人在中間床上坐秉説。 　　羯磨足四處並得成羯磨法也（文）床榻記。一比丘足多僧用（云云）必不可局四處。可通多少歟。爲不得記。以一人充二處用（云云）二字誤。 　　可作三字也記。邊尼（云云）污尼難事也記。得否兩殊（云云）問。此僧者。指出家沙彌戒歟。將指大僧具戒歟哉答。今文不分明。今文云沙彌犯重得出家。除壞尼淨行不得時。得出界戒不得出家戒（見）而又不云不得受具時。污尼者開學悔不得受具。 　　自餘犯重沙彌受具戒（見）依之簡正記具戒得否（見）即彼記云。沙彌重得出家者。謂受具也。壞尼淨行不得者。謂不許受具永滅擯也。若能改悔不作者。亦許受具也。準此開學悔者。搜玄云。鈔主准四分開學悔。彼律即須永棄不開。今準當宗。大僧犯重皆開學悔。此沙彌懷尼。准僧亦關悔也（文）此事不審也。可勘本文鈔。略三種等（云云）衆法對首心念。是云三種。單白二白四衆法以首。但對首衆法心念對首心念但心念。是云八品也鈔。僧祇加一中間羯磨（云云）抄批云。立謂。彼宗若欲受口自恣等事。先作求聽羯磨。謂在單白白二之中間故曰也。謂初則作單白未了。即變爲羯磨。初便云。若僧時到僧忍聽。後云。是事如是持鈔。又加白羯磨（云云）自單白猶滅略也。抄批云。立云。如今僧常唱白欲立制咨僧説戒等事。亦名羯磨也（文）唱所立事鈔。不問聽許不遮（云云）抄批云。有人云。謂上唱白之法亦名羯磨。但中間無有僧忍聽乃至誰諸長老忍等故言。不問僧聽與不聽故云殘也。又解。但今時唱白表衆問和知。本非求僧聽與不聽。縱僧不聽。 　　白竟即成也（文）唱事問聽鈔。中間直白（云云）抄批云。中間即是求聽羯磨也。直白者即是加白羯磨。謂唱白者。明此二法不須四人僧。但二人亦得（文）約擧論記。受懺差人例亦不許（云云）問。受懺等非違惱事。是須情事也。何云亦不許哉答。師云。受懺等羯磨牒名故不至四。是以云不加僧也諫等不牒之。五百新學諫。草覆治二十人等。何牒之哉記。諫是順意（云云）問。諫時違意。謗有愛恚。爾者何云順意哉答。大段隨所諫人諫也。故云三陳。謗有愛恚等。違諫時事也記。四分約緣不可抑塞（云云）抄批云。羯磨云。四分與十誦坐上人少説欲者開之。如斷諍中取諸人欲屏量等也。 　　十誦中一界四處展轉與欲（文）僧祇不聽與欲人多坐僧少者不成聽○集少持欲來鈔。轉欲即失（云云）抄批云。立謂。受他欲已列轉付人。即不成持欲。四分得轉付他也（文）鈔。四分有重受亦有重犯（云云）付之。鈔主以四夷結文尼摩觸戒爲證文給也。定賓不許重犯之義。故此結文會釋云。不共財法邊云也。此設會摩觸戒難會者歟記。戒從別發故（云云）此指重發云別發歟。必非婆娑之總發別發之中別發歟。本部不見其沙汰故。或又如婆沙別發之義。今四分墮塵沙之別境發得戒。故云別發歟。別發之故。何度可有重犯歟。次下云雖從別發故。彼部不許重發故。指重發非謂別發歟問。爾者本部何處見別發之義哉答。 　　可勘之無重唯局四夷鈔。學悔尼犯僧殘（云云）篇聚篇云。十誦重犯不同此律。同名之罪則有重犯。同種之罪則無重犯。此據初篇以言。故文云。學悔沙彌犯僧殘。令次第僧中行覆藏六夜出罪等。餘如別部中説（文）同記云。三他部中○此下簡濫。下篇種類不同有二。一上下相望有重。如文所引學悔犯殘。二下聚當卷亦有重犯。如別篇云下篇隨輕重是也（文）私云。今所引文云學悔尼等。篇聚所引文云學悔沙彌。爲顯重犯。取意引之故。不可局一邊。但彼本文學悔尼歟。是以簡正記云。鈔引彼律二十二卷安居法聚文云。學悔沙彌尼犯殘。諸比丘爲作覆藏六夜本日治出罪等（已上律文）玄云。准文。 　　既云本日治便是有重犯覆懷六夜壞各有本日治。故知下篇隨輕重各有重犯也（已上依搜玄記文）表破云。鈔文只云請比丘來與我摩那埵出罪。搜玄。不合妄··覆藏。律文既云學悔沙彌尼犯殘。何處更有覆藏。以尼不許行別住。恐犯獨故。但有半月摩那埵出罪等。如四分尼犯殘。亦不合行覆也（文）鈔。出罪等（云云）等字等本日治也。付半月摩那埵。可有本日治也鈔。僧祇亦爾（云云）懷素定賓等破此義。僧祇於輕重犯學悔。又犯可驅出。犯只吉也。故輕重共無重犯也。上十誦局四重無重犯輕戒有犯樣出。云僧祇亦爾。此釋如何答。 　　上十誦四重無重犯（云云）其且同亦爾也鈔。四明攝事（云云）且出受日淨地。 　　其攝事樣云也鈔。便用中間雖法（云云）白片羯磨片用之。故云中間。初大德僧聽以下白片也。諸大德某甲比丘以下羯磨片也。故云中間別法。即求聽羯磨事也。簡正記云。中間者。諸單白有頭無尾。文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽等。是單白頭。作白未畢無白如是即無尾也。便變羯磨文中有尾無頭。有僧忍默然故。是事如是持。又無大德僧聽誰諸長老忍者默然不忍者説僧已忍與某事竟等頭故。 　　云中間羯磨也（文）任前緣事未了法在必非破戒三寶正緣鈔。十誦受日有二（云云）有二句絕。是以簡正記云。十誦受日有二者。謂七夜及三十九夜與四分是同。而兼夜者。若據夜之言。似異四分。約其明相滿位。與四分同。文記據七是同。兼夜則異。四分日沒法謝等（云云）兼夜者付第七夜讀之。以前六夜句論事不可云兼。四分第七日日分法失也。十誦兼夜故明法有也。無破度分同事也。 　　法有無云有不同也鈔。僧事故出界是處（云云）和本僧事下有安居。自恣下有竟堪本文無竟字。和本又無之。結夏安居自恣下有竟字也鈔。梨昌設供（云云）抄批云。梨事之別名（文）大雲經五卷云。南天竺有婆羅門。産一童子。各梨車。一切衆生樂見（文）會正云。四分云。離車子亦云梨昌。是諸貴族也。翻薄波子（文）記。或是外道昌車語轉（云云）梨車外道梨昌居士心得。如此釋也。 　　行宗三下云（黑毛）梨車即外道名也（文）鈔。 　　佛令白二作淨内中和本淨下有地字禿倉箪鈔。倉箪（云云）會正釋名云。倉藏也。藏穀物也。周禮注云。貯穀曰倉箪天竺威法師云。經中金色迦葉生緣家有六十箪。令一箪容三百六十斛。準亦倉類（文）應法師應作□。説文云。判竹爲之。以盛穀也（文）説。僧坊外食（云云）伽藍外云僧坊外也鈔。人來索食少（云云）抄批引十誦云。既僧坊外作飯食。煙火起露地多人見來索飯食。比丘各各方便僧食少。以是白佛等（文）鈔。人便妄用云不須更結（云云）抄批云。古人云。十誦既制不許結淨地。明不須結所有食具普皆望本主即是檀越物淨畜之。故言妄用也會正記云。古師見此文。便癈四分結淨地簡正記云。古師報此文便云。今時總不許結淨。縱四分許亦不得依。 　　如序中破云（文）鈔。五分無疑心以疑通是非故（云云）付疑心。不立境想句。正結殺重。 　　四分疑心罪輕也是女疑鈔。想是決徹（云云）生草乾草思無犯也鈔。破僧婬戒等（云云）酒不開也。但酒有美斷記注。或師疑等（云云）會正云。本宗婬酒戒不開想疑。破僧減年不開疑心。疑尚不開。況復知乎（文）別不破行歟。只知字涉受戒釋之鈔。僧祇性惡罪上無等（云云）鈔（中二）摩觸戒中云。十誦若觸不能女男者俱蘭。僧祇意。謂男子黃門。而女人觸者。然謂前有方便心。後稱本境（文）同記云。黃門中十誦結蘭在男女之間。 　　故僧祇心差不當結重故以前心通之（文）鈔。十誦若前方便心（云云）問。上僧祇如中二釋。專可約方便有無。爾者此十誦者何差異哉答。有云。約方便有無事。祇十全同也。但祇局性惡。十可通性遮也。僧祇意。於遮罪者不可論方便有無。 　　一向可開應疑歟（云云）鈔。少者永捨（云云）簡正記云。永棄山野（文）記。由犯過財不聽自捨（云云）設雖犯過財。何不許自捨。是云捨作四方僧臥具歟鈔。同四分（云云）會正云。 　　即蠶綿斬壞捨等（文）不奇由僧鈔。二寶捨與僧等（云云）僧捨作法也。僧差人永棄者。棄山中谷中等也鈔。不得坐臥（云云）定賓。五敷具。敷物得意。鈔主袈裟存給。而今本主不得坐臥釋。順定賓義歟。但以鈔主意會釋。今云坐具時不牒。坐具此可敷者也。故本主不可坐敷云也。袈裟等臥時可著本主故。臥時不可著。故今云臥也。貿衣食鈔。三入俗僧（云云）簡正記云。三入俗僧者。五分云。若一日得樂受。二日更得受。七日更得。更留至八日。明相出皆尼薩耆波逸提。應捨與僧。僧與白衣沙彌。 　　若用然燈式塗足不同四分得還本主外資第七藥得與餘比丘食（文）鈔。生息利（云云）取利分者也作僧房中衣鈔。純黑憍奢耶僧不得著用得作地敷等（云云）問。鈔主意。黑毛蠶綿袈裟得意。爾者截袈裟作地敷歟。是既成衣相。何可破之哉。若亦袈裟體直作地敷。此亦不得意。豈袈裟可作地敷哉。方方難思。如何答。實如來難。可尋之問。此文還古師五敷具敷物得意潤色也。今師如何得意也答。云不得著用。自本敷物何事新云不得著用。故知可著用衣體也。 　　其上減六年白毛等著用（見）爾者尤今師證文歟作嚮慊帳慢等記注。有將爲一非也（云云）會正云。五臥具即五敷具。純黑憍奢那即黑毛臥具（文）慊會正云。慊廉也。言以障廉□也（文）鈔。六年不揲不得爲地敷得著用（云云）問。六年可然。不揲坐具也。如何可著用哉答。 　　可勘之記。上二細止□用故不許著（云云）上純然黑憍奢耶。 　　二細者故用地敷□用不許著六年不揲□故許著用也鈔。好者如前等（云云）鈔批云。謂好者如上純黑憍奢耶僧不得著得作地敷。 　　不好者如六年不揲不得作地敷僧得著用也（文）鈔。金銀若無淨人可教擲吉僧羯磨差一比丘知五法者等（云云）問。被差比丘自可取寶哉答。可然歟。僧差故不犯捉寶歟。此難思。追可勘之問。既知五法比丘。何閉目哉答。於他雖無愛恚等。 　　若不閉爲自可有惡事故閉之歟鈔。若轉車衣（云云）寺置衣出聚落等。歸還遇衣時。未至寺中間明相現。其時寺中殊高樹分量取載車。明相現處。車引迴時。載竹木長頭。寺四壁著。不離衣判也。事樣如勢分。而此部無勢分。如是判歟鈔。僧問須者應還得用（云云）僧問本主。云須可還本主。仍本主得用。若本主無用。 　　永入僧也（爲言）鈔。七日藥二用文如彼具（云云）抄批云。立謂。七日與諸比丘食。第八日藥與守園人。 　　名爲二用（文）爰知彼部不云減七日藥還本主事歟記。禪位師瞿曇仙（云云）釋迦譜云。 　　禪位第也（云云）若作入佛記。不受法即無戒也（云云）問。無戒何云四方僧哉答。實此釋難。亦但愚案。指本受不得僧歟。除佛福田無過四方僧鈔。若遣行者寧反戒（云云）有□人故。 　　令行懺罷道故也鈔。律子注云（云云）十誦今文下注也。不可妄用及有僥倖。虛爲自欺罪不得除批文。北京批文。南都批文（云云）批（普迷反。拏也。示也）記。第三批文（云云）此序正流通之三段中。今當第三流通段。故云第三也。即簡正記云。上來有三段科。總是三十篇文釋。大段正宗分已竟。第三流通分。言餘至焉者。 　　付屬流通也（文）記。爲三（云云）初時處。二但下即彰述作之本。 　　三想下囑審悉也鈔。於唐武德九年六月内（云云）凡今行事鈔經兩段。而此初製時也。重修貞觀四年初貞觀八年畢歟。是以資持（上一上）云。若準後批云。武德九年撰。而戒疏批云。貞觀初年以武德九年即改貞觀。故無妨。彼疏又貞觀四年遠觀化表於址部山爲擇律。師又出鈔三卷。乃承吾前本更加潤色。筋脈相通。乃至重條前本。安目錄中乃當貞觀八年。今所傳之本也此會釋意。武德九年與貞觀初年。同年被得。而此事大難思。貞觀改元當武德十年。所以爾者。案年代記。武德九年丙戌。貞觀初年丁亥也。爾者豈支干不同年可同年哉。隨今記釋九年六月絕筆時也。以不審也。但此等且須會正記等謬釋。一往如釋釋歟。彼記如此釋故。簡正記等。武德九年六月立筆時。貞觀初年絕筆時得意歟。此可然也問。何重修時不出時處。而出初製時處哉答記。即終南苧麻蘭若（云云）形状唐武德七年徒崇義寺。 　　至九年移終南山豐德寺（文）準此豐德寺苧麻同所也記。祖師隆生於隋世（云云）隋文帝開皇十六年四月八日誕生。隋朝凡三主三十七年也記。受隋恭禪位（云云）隋朝有三主。初文帝。二煬帝。恭帝。即煬帝孫也。神堯即唐初王也。有王。唐者邊國也。神堯本彼唐諸侯王故。貴彼改云唐也。會正云。唐即河東。 　　是唐虞之舊封也（文）記。改元武德（云云）會正云。高祖既以武功定天下。因改武德（文）前年號義寧也記。爾前太史傳奕黨助道宗誣謗釋氏（云云）爾前對爾時也。太史傳奕掌書官人也。黨助道宗者。崇道士（老子之道）誹謗釋教也。奏請沙汰。高祖依之。於是抱道碩德遁于巖野。遁迶字異形也。謂遁世隱也。高祖神堯依傳奕改故。碩德皆隱居也。依之祖師隱于終南苧麻蘭若也。廣弘明集第六云。有唐太史傳奕者本宗李老。猜忌釋門等（文）又太史傳奕自武德初至貞觀十四年。常毀旨法僧等（文）彼文意。貞觀十四年傳奕受病死了（見）其後崇佛法歟。而今至九年再興（見）爰知彼雖不死。 　　太宗時代漸興佛示給歟爾時搜揚曾伍傷俗譽搜揚太宗（神堯皇帝）記。 　　祖師是輔相之子（云云）輔相者大臣也著聞被搜選故俗中聲譽鈔。無傷俗譽（云云）重被崇僧。 　　俗譽僧無傷也又訓無傷俗譽鈔。彰有承也（云云）約教時四分律。約人時智首律師也。武德四年依首律師學律二十反。 　　其後依所學撰次給也鈔。不事·文會正云。符瑞圖云。龍之無角也。又廣雅云。有角曰·。身有黑白文也（文）廣雅云。有鱗曰蛟龍。有翼曰應龍。有·龍（文）記。示謙損（云云）濟抄云。損字誤。遜字歟言多蹇陋。蹇（九輦皮跛也）□故蹇。文鄙則陋。想有識通士。知余記志。囑審悉。有識謂智高。 　　通士謂鑒遠本云于時貞和五年八月二十八日。於招提寺彌勒院記此卷畢。凡此三大部抄出者。自歷應二年八月始之。至貞和五年八月。首尾十一年畢此功。初顯業抄二十卷。次警意抄十七卷。後資行抄二十八卷。都合六十五卷也。此偏非他。先爲挑兩祖之傳燈。飾三部令章。炎天拂汗。嚴冬吹手。染紫筆記白紙。最如以螢光助日月。以細流副大海。願祖師加冥助。傳通更無雍塞。次爲助自身愚闇兼備後裔披覽。不□先賢後進之嘲弄。任所及見聞。大概記之畢。早酬此鑚仰之功力。衆生共證覺果而已于時明治三十八年十二月三日。於京都壬生寺方丈。書寫此卷畢。夫鈔主照遠尊者。出大悲菩薩後裔。博究律部。志有興律。盛唱吾宗。以著述爲事也。當世現存書。有三大部鈔。曰資行（二十八卷）曰警意（十七卷）曰顯緣（二十卷）都六十五卷。又梵網古□述□鈔五卷（爲開十卷）耳。而天下流布甚希也。就中資行鈔第十二卷。一本缺無未得所。其上卷部者。以京都小野隨心院門迹和田智滿律師本書寫。其中下兩卷部者。 　　以河内野中寺同延命寺及京都槇尾山西明寺等經藏本書寫畢。 　　達志願爲專令法久住興律祈也唐招提寺興律沙門智海識（報齡四十二戒□二十一水鈔引宗輪論云。取略引之。佛滅百有餘年。無憂王時。大天起乖諍。大天者。昔末土羅國有一商主。妻室生一男子。顏容端正。曰之大天。商主他國展轉貿易久不還。其子長大穢於母。後聞父還。恐怖與母設計殺父。欲彰故逃隱至波吒··城。後遇本國羅漢。恐彰殺羅漢。後母與餘人交通。瞋害母既造三逆。雖然由不斷善根。深生憂悔求滅。遂往雞園伽藍。門外一比丘誦伽陀曰。若人作重罪。修善已滅除。能照世間苦。如出月雲翳聞已求出家。不久通達三藏。善化道波吒··城皆信仰。無憂王數恭敬供養。彼自稱羅漢。然夢失不淨。弟子令洗。弟子白言。羅漢諸漏已盡。師何故失哉。大天答云。天魔所嬈。不可怪。漏失有二。一煩惱。二不淨。煩惱漏雖盡。不能免便利涕唾不淨漏失。又弟子記別世果。弟子白言。阿羅漢應有證智。我等何無自知。大天云。無知有二。一染污無知。無學已無。二不染污。無學猶有。不可怪。弟子白言。聖者無疑惑。如何我等於諦實有疑惑。答云。疑惑有二。隨眠性疑。無學已斷。二處非處疑。無學未斷。後弟子謹經阿羅漢有聖惠眼。於自解脫自證知。我等何無。答云。有羅漢但由他入。自不能知。如舍利弗。智惠第一。佛若未記。彼不自知。況由他人而能自了。故不應窮語。彼於中夜自思惟。罪重何受諸劇苦。數唱云苦哉。弟子聞之。朝問起安樂否。答言。甚安樂。弟子曰。言何唱苦哉。答言。我呼聖道。汝不應怪。後集先所説五惡見。作頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。是名眞佛教然於後時雞園寺中。十五日夜次當説戒。大天昇座。説戒誦自所造伽陀。爾時衆中學無學多聞等人。聞已無不驚各相謂言。於三藏曾所未聞。即對之翻彼頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。汝言非佛教。又終夜諍論。無憂王詣伽藍。是非難判。大天言。律中有多人語可行此法。遂大天徒衆多。羅漢等破船入放恒河。船沈時乘通飛去。王雖悔過不還。遂王彼立伽藍送食飮（大天執大衆部。羅漢等依上座部）大天臨終。事相人向弟子云。大天七日可死相。弟子驚告大天。彼聞云。自本爾也。七日可死。始雖知惠存知由。告此由國中可披露弟子披露。其當八日死了。王臣等以栴檀燒無子細。凡夫不燒臣云。 　　然以犬糞懸之即燒即懸犬糞汁燒了