《大正藏》第69卷No.2272 勸策樂大乘者必當普學因明論道小言 　　 蘊（色蘊簡別無我者。此無我非示餘無我。彰示色蘊無我也。已上略示已） 疏。謂以色蘊（至）方是其宗。鈔曰。示體義互相差別相二文中二具釋體·義互相差別相。謂以色蘊者。基辨云。以有法色蘊簡別法無我。以法無我簡別有法色蘊。又若如言聲無常。謂聲是何聲。爲常爲無常。是無常聲即簡常聲。無常是何。爲聲之無常爲色之無常。是聲無常簡色無常。故云互相差別。又如云白蓮華。白是何白。爲衣爲華。是蓮華白即簡衣白。蓮華是何蓮花。爲黃爲白。是白蓮花即簡黃花。白與蓮華互相差別也。簡別者即差別也（已上私）。又玄應疏明互相差別相似與此疏違。如次下委辨。以此二種等者。正釋宗體。以謂釋論故字。如前已辨（已上基辨私）合之一處者示不相離相。體與義互相差別而體義不可分離。是不相離性。如白蓮華白與蓮華互差別合一處不相離。性言示宗體也（已上基辨由疏文意私注）。 　　疏。即簡先古（至）以爲宗體。鈔曰。釋差別性三字四文中第三簡古因明師正釋新師宗體。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋。即簡先古等者。基辨云。此下初簡古師。古師宗有三。初有法爲宗。今云但說有法等是也。二法爲宗。今云或但說法是也。三以有法及法爲宗。今云或以有法等是也。沼法師義斷中擧有人難（擧難此疏古師三說義）云。有說古因明師說宗三家別。相傳雖有此分別理恐不爾（有人正難）若如有說古師有異說別應有古師所傳論文。檢如實論等並無此文。何得云有三家說耶。斷主通答云。古因明師豈但瑜伽等。諸釋因明者名爲古因明師。故理門論曰。又於負處舊因明師諸有所說。或有墮在能破中攝或有極麁或有非理。如訛語類。故此不錄。又理門論云。又此方隅我於破古因明論中已具分別。故知有。シハ古說非者陳那菩薩即破スヘシ之。不指瑜伽等云。古因明師（已上斷文）基辨云。斷主所明實以應爾。有人所難爲不穩當。域龍末葉一須存此旨已。合此二種宗所成故者。後記云。合此二種者即自性·差別。宗所成故者即喚總（合宗）爲能成依宗爲所成。所以云宗所成故（云云）。基辨云。後記所釋無所違害。爾爲難了。今謂。合此二種者。能詮合宗爲能立也。二種者有法·法即先陳·後說。宗所成故者別別詮宗爲所立宗也。此皆先共許等者。二斥古也。基辨云。謂古師三家所言就有法·法。是即極成有法·極成能別。故云皆先共許。何得成宗者正斥意。此中宗者宗體也。共許何云宗體耶。夫宗體一許一不許。何用共許。若強用則立已成。應無宗義所顯現。故云無果（已上斥古意也）但應取互相等者。三正結新師宗體。許不許者立者一許敵者一不許。是即簡宗依極成非宗體。餘文准前可解。 疏。問先陳能別（至）亦不相違。鈔曰。釋差別性三字四文中第四總問答。先陳能別者。秋篠鈔云。先陳者非是有法三重名中先陳名也。指陳疏中前所說也。疏前文中陳說能別唯在法中也（云云）。基辨詳云。秋篠釋先陳字尤有道理。疏文對次今字云先陳也。此問意云。上來疏文擧能別言唯在法（無常）中。既云ヘハナリ能別。若爾雖於法應云能差別法於有法上應無能差別義。有法不名能別故。而何故今此疏文云有法·法互相差別耶。是此問意也（已上私申秋篠釋疏文問意也）故秋篠鈔云指疏前文所陳甚有道理。又秋篠鈔叙此問意云。聲與無常既互相差別。何故能別獨在法中（云云）。基辨亦詳云。秋篠叙疏所云問意義意實穩當。近來瑞源中以秋篠釋先陳云指疏前文所陳爲謬釋却不是也。而復云此中問意即依應法師義而設問而引玄應疏文。基辨由大疏抄考覈。瑞源所引玄應疏文非彼疏全文。秋篠鈔中秋篠取意所用之文。然其應疏問答明能別但在無常。瑞源由是作此中問意即依應疏義設問之解焉矣。彼疏文云。問。若爾但云聲是無常豈不已簡色等無常。答。此表詮名必有遮用。故定能簡色等無常。立者但用無常別色故聲無常。非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失（云云）。基辨詳瑞源所引應疏文云。瑞源由應疏答文此疏問爲由應疏。尤爾歟非耶。今謂。疏主以玄應疏爲問者疏文設問答彰實義者歟。疏主·玄應同時出興。所以此疏作答釋文斥應疏問歟。後學悉察答立敵相形等者。備記云。立敵相形時後陳法唯是能別而不通所別故不互相差別（云云）。又云。體義相待等者。自性名體差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故云互通能別也（云云）。基辨詳云。此答備兩釋尤好。由纂要意。對望有異者。立敵相對。體義相待云對望有異也。 疏。問互相差別（至）須說故字。鈔曰。此下出宗體。章有四文中第三釋故字。此中有問與答二文。此即初也。問中云互相差別。於有法·法體·義互相差別。如前具辨。然秋篠鈔中引玄應疏云。玄應師言。差別性故者是明宗體也。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。故但宗依。非爲宗體。唯聲·無常二法和合不相離性以之爲宗（體）。敵者不究我（立者自云）所立故。爲顯宗體說差別言（已上玄應疏四箇異解之中第四所立異解）又謂。立論者說聲無常以無常言簡別有法（聲）是無常非常性。故即顯無常與聲和合不相離之宗體也。諸人釋云。聲與無常互相簡別ス故差別スト引喩顯之。如前已說。若如青蓮華互相簡別法·有法爾者立宗應有說言無常是聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依前（此句意云。但依前無常簡別聲也）。問。若爾但言聲是無常豈不已簡色等無常。答。此表詮名。必有遮用。故定能簡遮色等無常。立者但以無常別聲。故聲無常非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失（云云。已上玄應疏）。基辨詳云。或問予云。玄應疏意似破本疏互相差別之義。斯義是非如何。（予）答云。玄應所釋麁漫。雖似有理都非實義。彼師爲四箇異解斥互相差別之義。其第一異解云。表詮名必有遮用。故定簡遮色等無常。聲無常上非互相簡。今返斥云。彼師不辨必有遮用即簡別爲此妄解。又第二異解云立者但以無常別聲聲非互相簡。今返斥云。此解甚非。如本疏云。立敵相對スレハ立者但以無常別聲故。雖可云互相不簡。今體·義相待彰ストキハ不相離宗體。必聲與無常互相簡別如云青色蓮華。又第三異解云互相簡別有法法則立宗應言無常是聲既無此事。今返斥云。若立敵相對對聲論聲常ト（云）人則應立聲無常宗也。而其聲無常有法法ノ上ニ。不發言道理トシテ有無常トハ。簡別聲聲簡別無常互相差別不相離義。若不爾則此無常言應有以何爲無常耶之疑。故決有互相簡別之理。復第三異解云無說言無常是聲故無互相簡義。今返斥云。甚妄談也。不辨新師宗體故作此妄解。新師所立不相離宗體非於說言上論。於極成有法能別上取互相差別之理以爲宗體。故但云聲無常。宗言上有互相簡別宗體。於應云無常是聲或不可云不敢拘故。上明玄應所談悉爲妄解。又第四異解立除互相差別言但云二法和合不相離性之解。今謂。是亦不解和合不相離也。若非互相簡別則非和合亦非不相離也。立敵相對時但分能別·所別。至不相離之理互相簡別故能所一處和合不相離也。是故玄應疏除互相差別言但云和合不相離之說麁也漫也妄也。域龍末資必勿須之。 疏。答故者所以（至）遂說故字。鈔曰。此下第二答文。此中大分爲二。初正明須說故字。二正餘師謬改故字。初中有三。初標牒故有二義。二簡古說釋。三據前論文釋。今即初·二也。故者等二句標故有二義。一簡古說等下彰簡古師三家爲宗說故字。而爲其宗句一本其作共不是。陳那簡之下正簡擇。之言指古師三家說取此二上等者。正出新師宗體。如前具辨。音裏曰。此義意言。有法及法互相差別不相離性以爲宗故（爲言）。說故字。簡古師義也（云云。已上裏）。一本作不相離此不是也。此當作性。方成宗故者。故言釋論文故字。其能別等下。其者指古師所立。擧能別爲宗等所別爲宗能所合爲宗。此文意言。差別性爲宗體故古師所言能別爲宗等皆是非宗。彼此先共許スレハ也。ト（云）是此文意也。此其能別等下六句結爲簡古遂說故字。是即遂說故字彰結新師不相離性爲宗也。 疏。二釋所依（至）更成立哉。鈔曰。明說故字。三文中第三據前文釋。釋所依者釋前文有法·能別極成トイヒシ。宗依之文也。音裏釋此文意云。能依不相離宗不極成故所依有法及法須極成故（爲言）。說故字也（已上裏）。基辨詳云。此音石釋得疏文意。而釋言中故字兩處安置未痛快也。初云不極成之故即論差別性故之故ト意同。次須極成故之故字應改以字置所依有法上令倒讀焉。以與故意雖同由字意亦具故。又周記云。釋能所別置極成言之所以也。由取能依以爲宗故。二所依亦必須極成也（已上周記）。基辨詳云。此釋用故字非兩處。但於能依處云故甚好。能合論文無相濫也。雖然云釋所以猶未痛快。意味雖無違害。若有人謬解云疏釋所依。所依者所以也則非疏意故（已上私判周記。音石）。基辨釋疏文意云。釋所依者云釋前論文極成有法極成能別也。疏云釋前有法及以能別極成之言。由是可知也。今問。此論文云差別性故之句云何釋前論文極成有法極成能別之句。又云何釋前文句云釋所依耶。答。此論文意深難解。夾注以示。今論文意云（有法·法互相）差別シテ（不相離）性（一許一不許以爲宗）故。此論文含如是意。如是互相差別スル。不相離性一許一不許不極成爲宗體故。前彰宗依文云極成有法極成能別也。是故今疏文云釋前有法等也。又前文彰宗所依。以今文釋前宗依句故。今云釋所依也。但以有法等下具明差別性故言釋前宗依。而爲宗故者。此故字釋論文故字。由此宗中等者結用故字。由此言承上。宗中者明宗體處說故字也。不爾下立理。意云。今以不極成差別性爲宗體故。前宗依文須極成言。若不爾而宗依若須不極成宗體若極成。則宗依更以因喩須成立。宗體爲立已成。俱成過失。是故今云差別性故示此等義也。 疏。或有於此（至）深爲呵責。鈔曰。答文有二文中第二正餘師謬改故字。此中有五。初擧文軌等妄以故作性字說。二示翻譯流傳不容易。三呵責輒改翻語。四正申呵責辭。五結勸須據今家翻傳。今即初也。或有於此等者。邑記云。此是文軌法師與俗士呂才共改之耳。具如慈恩傳第八明（義燈·義斷及後記等皆同）。於此不悟等者。意云。於此論文不悟故字有簡古說及不相離性爲宗體之二義所由遂改作論文等（云云）。遂改論云差別爲性者。就論此改作セル差別爲性之文古來有兩家別。一者定賓疏爲梵本異。非ト（云）改論文。秋篠鈔引彼疏。彼疏云。然軌法師本親禀承三藏譯論云差別爲性。其後有慈恩法師亦云。親承三藏論本應言差別性故（定賓今見）。詳梵本益有兩異（乃至）兩本會通不相違也（云云）。二者基疏意舊無兩本。唯一梵本翻云差別性故。文軌法師不解故字意改故作爲。具如此疏文。故今云遂改論云差別爲性。問。此兩家是非如何。答。判此兩家是非古來亦兩家。一者賓疏爲謬基疏爲正（義斷·後記·慈恩傳等）。慈恩傳中具載呂才與文軌師俱談作書破之有四十餘條慧立·明濬愍之（文軌·呂才）。還述請三藏與呂才對定屈退。其中明濬還述第二條云又以宗依宗體留宗依去宗體以爲宗。是即改作差別爲性。又賓疏中釋差別爲性云。差別爲性者明宗一體而釋疑也。勿疑有法與其能別相ヲ離別シテ說。應須了知。但是一體ニシテ差別スルヲ爲性（云云。基辨詳此賓疏意云。但是一體者。古師所云有法·法合爲宗文軌取之爲宗體。故云是一體。差別者。有法法差別所詮義。爲性者爲宗體性意也。彼文軌呂才意同古師有法法合處別別所詮義差別爲宗體性之意也）。今謂。是即留（宗）依（去體）以爲宗也。又定賓疏云文軌法師親禀三藏此是妄言。慈恩傳等中不云親禀三藏。復此疏既云非翻譯之侶。又義斷中云。呂才與文軌改云差別爲性。豈以昧識爲誠言靈哲爲漫語。若是翻譯之輩可許義正以改之。彼（文軌）解疏尚破之改論那宜還許之（已上斷文）。又賓疏云梵本有兩異甚妄言也。基疏既云依舊正云差別性故。由是（疏文）自知舊一梵本譯爲差別性故呂才·文軌遂改云差別爲性。二者基疏爲妄賓疏爲正之說。願曉因明義骨上云。問。基疏云。論差別性故（乃至）深爲呵責（云云）。云何會之耶。答。改論文者此妄語。何者論本有二。文軌由牒差別爲性本。如本解釋不云改之。故賓疏第二云。文軌法師○兩本會通不相違也（云云）。基辨詳云。願曉所言全由賓疏。賓既妄言。云何願曉爲正。又了義燈中別設一解破文軌等云。如因明論云差別性故後文軌法師輒改論文云差別爲性。爲之言作。言ロハ以差別爲宗體性。若爾則論中前標此中宗者釋云差別爲性。即顯宗訖。何須更說是名爲宗。文言煩重（云云。已上燈破文軌文。此破亦非無道理也）。非直違因明等者出文軌非深爲呵責。秋篠鈔云。違因明之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今此指立宗之法以號軌轍。言故者所以也。謂立宗之法不得一向極成亦不得一向不極成。要須非極成非不極成。和合所以方始名宗。是以稱故。言非極成（極成デモナイト云コトチ非極成ト云ナリ）。即簡（ヱラビアラハスナリ）合說（不相離ナルチ合說ト云ナリ）也。非不極成者即簡別說（極成有法極成能別云別說也）。由如是所以宗義方立。亦可具簡別所以同性所以其宗方立。是以稱故。今（文軌等云フ處ナレハ）違斯（因明立宗）轍。故云違因明之軌轍也（已上秋篠鈔之釋）。基辨詳云。秋篠所釋大得此論疏旨。後學深應思察。勿異求已。今別設私一解釋軌轍言云。若如文軌師等云差別爲性不言故言。則但以依（言依）爲宗云互相差別一許一不許爲宗體自不相彰。差別言但簡却古師過非（唯能別唯所別爲宗。爲過非）。合宗依爲一體。差別爲宗體。由是前文宗依置極成言亦不彰故。一許一不許爲宗體亦不相彰。若爾則新師實意遂不彰故以不極成成。爲宗依以極成爲ルナラハ體。自成過失悉與因明法式相違。故云違因明等也（已上基辨私）。闇唐梵之方言者。俗士呂才及文軌師不知置故字釋成前文宗依彰宗體謬改作爲性。故云闇唐梵也。輒改論文等者。改作論文私設別解如前已辨。深爲呵責所由等如次下文。 疏。彌天釋道安（至）豈不痛哉。鈔曰。正餘師謬改故字。五文之中第二示翻譯流傳不容易。彌天釋道安法師者。今擧此師爲示出此師五失三不易翻譯流傳不容易。諸此師事迹出高僧傳第五。稱彌天者晋襄陽習鑿齒者對道安自云四海習鑿齒。道安應聲答曰。彌天釋道安。時人聞以爲名答（云云）。稱彌天自是始。出世說新語補。乃商略於翻譯者。商略謂量度也。道安法師量度翻譯作五失三不易。叙其本緣如道安法師般若經抄具述。彼經抄序（秋篠鈔引用之）云。昔在漢陽十有五載講放光經（放光經具題云放光般若波羅蜜經。有三十三卷。後漢于闐國無叉羅與竺叔闌譯。與大般若第二會同本也云云）。歲常再遍。後至京都漸四年（矣）亦恒歲二遍。未敢墜息。然從每至滯句首尾隱沒釋シテ卷深思。恨不見（護云叉羅）等會也。建元十八年西國沙門鳩摩羅跋提來朝吳國獻胡大品一部四百二揲。言二十千首盧。首盧三十二字（胡人數經法也）。即審數之凡一萬七千二百六十首盧。殘二十七字都併五萬二千四百七十五字。考挍異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護爲翻譯對而檢之。慧進筆受。與放光光讃同者無所更出也。其二經譯人所落者隨其失處稱而正矣。其義異不知誰是者輒伴而兩存之。往往爲訓。其下凡四卷。其一紙二紙異者出別爲一卷。合爲五卷。緣多落失作五失三不易（云云）。爲五失三不易云者。一本作三不異。秋篠云。三不異正作三不易。今借音云異（云云）。五失者。翻譯則失本有五。此云五失。三不易者。翻譯流傳不容易事有三。是云三不易。道安作爲斯五失三不易記于放光般若經抄序。後人弄是載隋彥琮傳。亦出溜洲法華義決。道安每稱。譯胡爲秦有五失本也。一者胡語盡倒而使從秦一失本也。二者胡經尚質秦人好文。傳可衆心非文不合二失本也。三者胡經委悉。至於嘆詠叮嚀反覆或四或三不嫌其煩。而今裁斥三失本也。四者胡有義說。正似亂辭。尋說向語亦無以異。或千或五百。刊而不存四失本也。五者事已合成將更傍及反騰前辭已及後說。而悉除此五失本也。又三種不易者。何者然般若逕三達之心覆面所演聖必因時。時俗有易而刪雅古以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人叵陛乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未久尊者大迦葉令五百六通（阿羅漢云六通）。迭察迭書。今離千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不知法者之勇於斯。三不易也。涉此五失逕三不易譯胡爲秦詎可不愼乎（已上五失三不易也）。結集之羅漢等者。第三不易之辭也。兢兢者詩經小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不自安貌也。敬肅貌云兢兢。如臨淵恐墜履氷懼陷也。平平者（一本作乎乎誤也）。坦也均也。又云。平平萍萍也。陸生云苹。詩小雅呦呦鹿鳴食野之苹。又苹苹草聚生貌。文選高唐賦馳苹苹。又水中浮萍云萍。爾雅翼云。言無定性。漂流隨風云萍萍。平·苹·萍音同通用。今所云平平喩生死人萍無定性隨風漂貌。喩文軌等隨自樂欲任我解改作論文如萍萍隨風無定性。改千代之上等者第二不易之辭也。微言者。音[道/口]云。印度微言（云云）。微妙言音甚深義言稱美之詞。末俗者。同[道/口]云。支那俗語（云云）。已上擧三不易之語也。 疏。況非翻經（至）學之童蒙。鈔曰。五文中三呵責輒改翻語。況非翻經等者。況言承上深責。意云。道安作五失三不易。是於翻經之徒明唐梵方言。況乎此文軌師及呂戈等非翻經侶。闇唐梵方言自是必然。何輒改論文。是非實學者所作。膚受末學之所爲也。誑惑後學誘迷童蒙也（已上基辨私釋已下亦爾）。問。賓疏中云文軌師親禀承三藏譯別梵本。何故此基疏中今云非翻經之侶乎。答。賓疏所言爲虛妄。恐傳說之違不訂正以疏記焉。檢慈恩傳八。慧立·明濬所呵責呂戈全與此基疏意無違。義斷·後記同斥軌師。如賓疏說但獨作言。誰人復雷同乎。故賓疏說爲妄說也（已上基辨私問答）。但是膚受之輩者。一本作庸受。雖意味通作膚爲是。膚受是論語之文字。謂肌膚所受利害切身。愬寃者急迫而切身。則聽者不得其實。而發之者暴矣。由是膚受ト（云）ヲ爲勝（已上私）。誑後徒之幼識者。幼謂少也。曲禮ニ人生十年此云幼。識者知也。增韻云能別。十歲幼稚之所能別雖已能別半是非實。後學之幼識者以彼等所改作謬爲眞教。此即彼等所誑所欺。故云誑後徒等也（已上私）。誘初學之童蒙者。童謂未冠十五以下云童子。蒙謂昧也。稚也。今此文意就初入未達迷者云初學童蒙。二句共彰文軌·呂戈所爲非爲實學者也（已上基辨私）。 　　疏。委率胸襟（至）由斯自滅。鈔曰。五文之中四正申呵責辭。基辨云。現流本寫誤多。今由音石[道/口]古本改訂。應作委率胸襟迴換聖教解諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處云襟。今此文意不拘相承依據但隨自所欲意改換于文轉迴于義猥。隨自意爲聖說之聖教。文軌·呂戈之意誰應不怖（已上私注）。當來慧眼等者。此下四句正呵責辭。此辭意云。若如彼等猥任自欲改轉。聖者所示言辭。則當來一切學徒慧眼必定得緣闕不生。復今現在學者智心亦闕應起聖教緣故自滅不生。若爾則文軌·呂戈等所爲其罪不輕。鳴呼可不怖乎。是今正呵責之意也（已上基辨私注）。 疏。諸有學者（至）差別性故。鈔曰。五文之中五結勸須據今家翻傳。應閑此義等者。意言。諸有智學者當閑習此三不易義。依據舊大唐遍覺三藏所翻之正云差別性故也（舊者對文軌等新翻入正理論出後改作文新翻論云舊也。賓疏文軌云前本義非也）。 疏。問何故但宗（至）差別性故。鈔曰。當出宗體章四文中第四總問答結。此中三文。初明但宗說差別性故。二明但此論說差別性故。今即初也。問意云。宗之所依及與因·喩並皆極成。何故釋宗所依說差別性因喩之中不說差別性耶。答意云。違他順己名無過宗。有可簡故（有可互相差別云有可簡也）。宗依ヲイフノ之中說差別性故言（若以互相差別不云爲宗體則不可彰宗體。故說差別性故也）。因·喩唯順無曾違他。無可簡故不說差別性故也。云何宗中有可簡別說差別性故耶。謂如佛者對聲生論云聲是無常。是違他順己立ト（云）。雖但宗體順己立有法聲與法無常互相簡別。名是爲宗體也。若雖違他順己無可簡別。則不可名宗也。故云違他順己有可簡別名爲宗也（已上問答兩重意基辨私意注）。此已上文明宗說差別性故已因喩唯成等者。此下明因·喩不說差別性故。唯成者。因·喩於立·敵上唯共成無不成。無一許一不許故無互相簡（已上私注）。如因三相等者。秋篠云。此下引例顯（云云）。基辨云。擧因例喩。就釋此文古來兩家釋別。一者後記云。如因三相（至）所依便非者。意云。其因有體有義。所作是體。三相是義。體不離義。義不離體。是差別性故。今不欲偏取能依差別性爲因。不取所依體義爲因。今但總取（總取聲所依所作能依）爲因。由此因中不云差別性故喩體即因准因可知也（云云）。二者仁記云。雖因三相亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別三相爲因也（云云）。基辨詳二家云。後記釋中云總取（總取能所依所作聲）爲因。自上句云不偏取能依不取所依見之。則總取ルト（云）言中有所依體義。爾今疏文次句云所依便非。既云因喩所依非因喩。明知所依體義非因喩。若爾則後記云總取爲因違疏主意。故後記釋未穩當也。（予）意以仁記說爲允當也。仁記云以別三相爲因。此別三相者。能依體義中之義也。此爲スト（云）アコト因能協疏意歟。疏文意云。如於因之三相義雖有體（所作性）義（相三因）差別不欲取此因三相上（體與義）不相離一許一不許成其能立因喩之義。因·喩所依便非因喩（音[道/口]云。因所依聲。喩所依瓶等言也）。由此以別三相爲因不取因依（聲）爲因不及簡因喩依極成（共許）說差別性故（秋篠鈔釋所依便非云法·有法依便非如是。甚不是也。以音石爲是）。 　　疏。理門唯云（至）此論獨言。鈔曰。總問答二文中二明但此論說差別性故。理門論文如上已釋。但說現量等五相違不說能·所別三過故。不說極成有法·極成能別差別性故。但此入理論獨作斯言。後記云今此論中不獨作此言甚不是也。 疏。論隨自樂（至）此簡濫失。鈔曰。自下示宗相四文中第三簡濫スル失。濫失者。宗有多中今文簡斯濫失。此中有五。初擧論示科。二略釋論文。三擧四宗釋簡別宗。四設二釋簡別因喩。五問答分別。今即初也。 疏。隨自者簡（至）應亦名宗。鈔曰。此文二略釋論文。簡別於宗者。音石裏云。隨自者簡遍所許等宗唯取第四宗也。（已上裏）今云。第四不顧他發論即隨自意也。樂爲所成立性者簡別因喩者。音石裏有釋難了。基辨私解云。樂爲所成立性者。此言彰爲宗性簡別眞因喩。眞因喩是能成立性非爲樂爲所成立性故。簡別眞因喩非爲所成立宗者也（已上私）。故理門論等者。故言承上疏釋出隨自者簡遍許等三宗樂爲所成立性簡別因喩之文據。顯不顧論宗者。不顧論即隨自。簡別遍許等三也。隨自意立者。秋篠鈔設別解云。然隨自言含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自非隨教·意。但隨自能善者立故。然隨自能必隨自意故。理門說隨自意言。有隨自意非隨自能。故隨自言顯隨能也（云云。已上秋篠抄）。基辨詳云。秋篠採集諸說立三種隨自別。尤爲殊妙。然理門所說隨自意言顯隨自能之義似違今疏主意。隨自能者。但隨能善者立ト（云）。是即先承禀宗。如佛弟子習諸法空。是皆隨自能善者立。如二十唯識末論主云我隨自能。是即世親善唯識也。故隨自能應先承禀宗ナル。隨自意是不顧論宗ト（云）ヲ爲此疏旨。雖隨自意上應有隨自能義。濫先承禀宗故。不可以隨能釋隨自意也。問。若爾此疏釋不顧論宗云若善外宗等。是即應隨自能。何故云非隨能耶。答。云若善外宗等者。就破斥外宗善外宗破也。非善外宗成立外義也。故秋篠云隨自言顯隨自能爲未可也（已上基辨私詳）。樂爲所立謂不樂爲等者。基辨云。此文意言。論樂爲所立者。但所成立性是云樂爲。非樂爲成立能成立性眞因喩（已上基辨私）能成立性者。音[道/口]云。眞因喩（云云）。若異此者等者。此下四句理門論中立樂爲所成立不樂爲能成立之理文也。音石裏明此立理意云。此者眞宗也。異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故名所立者。似因似喩亦自所樂故應名宗也（云云）。今云。此音石釋雖好文簡幼學難了。基辨重釋令易了云。異此者謂眞因喩。何故名異此者。謂此トハ眞宗也。異眞宗者即眞因喩ナレハナリ。其眞因喩亦是自所樂ナレハ名トイハハ樂爲所成立。則似因似喩亦異樂爲所成立故。是亦云應名宗也。是故理門論文云樂爲所立謂不樂爲能成立性（已上私）。已上引理門爲據略釋今論文疏釋竟。 疏。凡宗有四（至）不須定顧。鈔曰。五文中三擧四宗釋簡別宗。此中二文。初擧四宗。後正以四宗釋今論所說宗。今即初也。後記云。理門論中凡明宗義皆是四宗也（云云）。一遍所許宗等者。約內外道自他宗ニヲイテ各各部類ナルカ諸遍許ヒハ事ヲ爲宗相諍アハ皆立已成。如眼見色者。音[道/口]云。又如聲所聞（云云）。今云。此等皆遍許事。爲宗發言スレハ立已成ノ失トナル（已上私。已下亦同）二先承禀宗等者。約或佛弟子兩人立諸法空宗是立已成。吠世師資立我應體實等亦同。三傍憑義宗等者。是非發言正諍。傍思憑顯餘義意許宗也。如次具辨。四不顧論宗等者。邑記云。疏有二意。言隨立者情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。於餘三宗既非愛樂決定不立。唯隨自意不顧彼三。故此第四名不顧論宗。又言若善外宗等者。此據就彼外宗立量破斥於彼敵論不須顧戀名不顧論宗（云云已上邑記）。又秋篠鈔云。四不顧論宗者亦名隨自宗。謂立論人隨自善解。即便立之如鵂鶹子立佛法義或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯因明立論之道。但所ヲ（云）ナリ隨自能立（云云。已上明燈）。基辨詳兩家說云。以邑記應爲勝。若善外宗疏一本作或善外宗。若·或兩共疏文二意自是炳然。秋篠鈔所言不顧言取不顧自立他義。若不顧自宗成他所立。則自破我宗。若破我宗成立宗。則應有自違宗失。故秋篠釋甚爲不是（已上私）。 疏。此中前三（至）立已成故。鈔曰。此下擧四宗簡別宗二文中後由四宗釋此論所說宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非此論所云宗。二明第三宗非正立不可爲此論所說宗。三明第四宗此論所說宗。今文即初科也。此中前三等者。基辨云。此文意明此論中宗言以前三宗不建立也。初遍所許宗等者。此下明前二宗不可立由。此是立已成故不立爲宗。次承禀宗等者。此亦立已成。不立爲宗。若二外道共禀等者。此就諍本宗云立已成。若雖同僧佉弟子各立一義諍時非立已成也。如護法·青辨諍空有。此非佛家本宗諍故非立已成也（已上私）。 疏。次義憑宗（至）皆不可立。鈔曰。此文二明第三宗非正立非此論所說宗言。非言所諍等者。備記云。傍義准無我宗非是本正所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所成聲無常宗爲不可論宗也（云云。已上備記。今私云。此備釋爲好。疏意云。凡諍之根本由言義顯。由顯令敵他解起。而傍意許思別義但在內外不顯。不顯故他智不起非所諍體。無諍體則無諍用。是故傍意許所成宗義非本所諍。不立爲正論宗也。而備釋文約雖難了義意不違疏意爲好）。然於因明等者。音[道/口]云。初二若立有相符過。此第三宗未知何過（云云）。基辨云。將釋此疏文古來有多義。今以三門辨。一者出古釋多義。二者辨是非。三者述如實義。初出古釋者有三家釋別。一後記云。意言。因明論中未見義準宗過。明知義準宗得是眞宗。若爾何故不立。答。本意但諍ヲハ言ノ所陳名不顧論宗。非言所陳不是正諍。但傍準故。今不立也（云云）。二前記云。即助一釋亦得トス有過。立聲無常傍顯サハ苦無我等即有一分違宗失。以無漏聲雖是無常而非苦故（云云）。故未見其過也（已上）。三邑記云。諸有爲法既許無常。義許無我。若更立之亦立已成。今約非言所陳故（云云）。音石評云。邑記釋好（云云）。第二判是非者。後記中云義憑宗是眞宗非正所諍入所簡之中（云云）。基辨判云。義憑宗非當時樂所競。何得云眞宗。又前記中云違宗失。邑記云立已成。皆是不是。疏文既云未見其過。何釋是爲有過。此等釋不可也。第三叙如實義者。秋篠鈔云。傍義准宗於因明旨未見其過。既於因過說法差別相違之過。即傍准宗可成宗義。而非正立（云云）。基辨詳云。秋篠申實義。順疏文無違害。雖然解釋未詳。疏文難彰。故今委辨明之。然於因明等者。於因明三十三過中未見其過也。其過之其字爲此文字眼。其者指義准宗。意言。於因明似過中未見以義准宗爲宗過。若爾爲眞宗歟。謂不爾也。既於因過下擧例傍准宗爲過也。謂雖未見傍准宗爲似宗過。既於明因過處說法差別相違因之過。是即傍意許過。准是今傍准宗縱成宗義是非正立。應有過攝。此傍准宗有二。一因喩善順成傍准宗。是成宗義。雖然非當時樂宗。故今簡別。二因·喩雖成傍意望能違不樂爲宗亦成因·喩故。是四相違中有因過所違本量宗也。今疏文合此二云然非正立也（已上基辨私詳）。今簡前三皆等者。仁記云。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故。若爾似因喩亦非所樂。何故理門等中不簡耶。答。以樂爲所成立言簡眞能成立性也。似因喩是非眞能成立故不簡也。前擧理門文中若異此等文此其義也（云云。已上仁記）。基辨云。此仁記釋尤好。順疏文故。 疏。唯有第四（至）自不樂故。鈔曰。由四宗釋此論所說宗言三文中第三明第四宗此論所說宗文也。自不樂故者。非當時樂爲故簡前三也（今云。瑞源中此疏文注牒秋篠音云申問答一解。今見明燈抄未見其文。大疏抄中引本院私記釋如今所引秋篠意云之文。後學率爾不可依用。擇而居矣）。 疏。樂爲所成（至）故不名宗。鈔曰。當章大文第四釋簡別因喩。即釋上樂爲所成立者簡別因喩之文也。此中二釋。初約新舊所成釋簡別因喩也（此第一釋依理門論解。如次具明）。後約四宗釋簡別（此第二解次疏文云。若依後解雖異理門簡眞似圓備）。初釋中有三。初正釋。次寄難釋。後結成。今即初也。能成立法謂即因喩等者。前記云。此意說言。若不言所成但言成立即名宗。則成立之名說於能與所故。因名成立亦應名宗。喩准此知。言自義者即自宗也（已上前記）。又後記云。因喩成立等者。此意說云。若不言所成但言成立即名宗者。因喩亦能成立スレハ。自宗此之因喩應亦名宗。由此道理著所成言簡能成也（已上前後記同意釋也。二之中以後記所釋易了故爲好）。仁記云若樂爲於宗爲所立者。因喩亦自所樂而成宗故應名宗耶。答。因喩本來既成。非今新所成故不名宗也（云云）。基辨詳三記云。後記·前記·仁記雖意相同於中後記爲巧妙釋也·成立自宗等者。因喩成立スルヲ（以）自宗義雖亦應名宗。但名能立不ルコトハ云所成立。因喩本來既成已レリ共許非今所成不名爲宗。今顯樂爲等者。今論文顯自樂爲新所成立方是其宗非舊已成。雖樂因喩等者通伏疑。疑云。以樂爲成立名宗。則因喩亦樂爲立。何不名宗耶。今疏文通此疑。通釋意言。雖樂爲因喩。舊已成非新成。若以舊成立爲宗。則本來共許故是相符。故雖樂爲不名宗也（已上基辨私注）。 疏。既爾似宗（至）疎故非宗。鈔曰。初解ヲ釋三文中二寄難釋。既爾者。若以新成立是名宗者ト（云）。此二字意也（基辨私注）。備記云。此難意云。新所成立方是眞宗ナラハ者。似宗·因·喩亦可名宗。新更可成立故（云云。基辨云。此備釋爲好）。似因者如對聲顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。是故更立聲是所作。因云隨緣變故。如ト（云）燈焰等似喩ナルコト准知（云云。已上音石裏。今云。此釋亦好）。當時所競方是等下答難文也。邑記云。初對敵者名爲當時。以因後立非正宗也（云云。今云。此邑釋爲好）。備記云。當時所競是新所成立眞宗也。眞因喩亦當時申故以樂爲所立性之言須簡別也。似因似喩雖更後時可成立而非當新所成立。是第二時所可成立故疎而非宗也（云云。今云。此備釋解當時以樂爲所立性言雖眞因喩亦與眞宗同時申。簡別非眞宗釋義尤爲悉。自邑此爲勝）。因喩時申等者。邑記云。因喩與宗同時所申故。以所成立性而簡別之。若不云所成立性但言隨自樂爲。則能成因喩亦得名宗。故須簡別（云云）。基辨詳云。此邑師釋雖義允當文約ナレハ幼識應難了知。故今謂。與秋篠所釋併讀以義意自炳然。秋篠鈔云。因·喩與宗同一時申名爲時申。由同一時恐有濫故置所成簡（云云）。基辨云。以此釋文併讀須了疏意。前明備釋當時言亦與是同。故須簡別之言皆同解了。今謂。本成眞因眞喩亦對敵者當時ニ宗ト同時ニ申由恐有濫以樂爲所立之言簡彰宗也。當時能成立性簡別非宗也。雖更可成非是所樂是第二時之文一本脫是所樂三字不可也。可補三字。音石[道/口]本如是。是第二時者更立量時也。非今所諍者。非當時正競處對最初樂爲則疎遠故不得名宗也（已上基辨私注疏文意也）。 疏。此上一解（至）不簡於似。鈔曰。初解三文中第三結成初解。依理門論等者。指理門論中說樂爲所成立者簡別因·喩之文也。唯簡等下。眞者音[道/口]云簡眞因喩。又似者云似因喩（已上[道/口]）。又大疏鈔云。問。理門論中樂爲所立說名宗（云云）。爾者可簡似因似喩。耶。答。疏云但簡眞因喩（云云）。就之見理門文樂爲所立謂不樂爲能成立性。若異此者說所成立。似因似喩亦應名宗（云云）。既簡似因喩。何不簡此耶。（依之）邑記意簡眞·似因喩（云云）。邑記云。理門所言樂爲所立唯簡眞因·眞喩不簡似因似喩。然准理門既云樂爲所立。與此相似スルモノモ。亦應具簡似·眞能立。彼樂爲言意簡似因喩。彼非所樂故。彼所立言意簡眞因喩。彼是能立故。若不爾者。彼論何須云若異此者說所成立似因似喩應亦名宗。然彼意說。若異前說樂爲所立即應於第二時彼所成立。似因·似喩亦應名宗。既爾彼樂爲所成立言應已簡於似。宜更詳之（云云）。如何。答。（贈僧正）私云。理門論文樂爲所立之言簡能成立性眞因喩也。若異此樂爲所立能立ノ眞因喩ヲ名ケハ所立者。似因喩亦可名宗也。故若異此者等之文顯簡眞因喩之所以也。不云直簡似因喩。況若以樂爲言簡似者。何下論文云雖樂成立由與現量等相違故名似立宗等（已上贈僧正意）。又纂要中云彼樂爲言簡於似因喩。故彼論云樂爲所立謂不樂爲能成立性若異此者ヲ。說カハ所成立似因似喩ヲモ應亦名宗。若爾纂主意云樂爲言簡似因喩歟（已上大疏抄中贈僧正疑難但有疑無通釋文）。基辨私通釋云。是亦如贈僧正會通前文疑難。此纂引文亦顯簡眞因喩所以也。非直簡似。然纂主意取此文爲簡似因喩顯樂爲言非簡似宗過。纂主所釋可謂麁釋。以疏主意（此上一解之意也）應爲正的也。如次下悉辨。 疏。又解樂者（至）體義名宗。鈔曰。釋簡別因喩中第二解約四宗釋簡別也。貫通上下者。音[道/口]云。一隨自樂。二樂爲（云云）。又音裏云。又解樂者下第二解也。貫通上下者。意云。一隨自樂。二樂爲也。隨自樂者簡遍所許等三宗。樂爲者簡似宗因喩也。所成立性者簡眞因喩也（云云。已上裏）。簡前三宗等者。基辨云。簡前三宗等者。遍所許·先承禀二宗共許也。傍憑宗非正立。故云非隨自樂也。樂爲之簡似宗等者等似因似喩。非是此時等者非對敵者時所樂爲。故云樂爲簡別似宗因喩也（已上私）。雖成已義者（音石）。[道/口]云。眞因·眞喩雖成自己宗義是能成立。本來共許非當今對敵所成。今所成立者今字當時也。體義者有法與法也。又同裏云。意言。以眞因喩成自宗義。此樂爲故雖可名宗。而非所立故不名宗也。故今簡因喩也（云云）。又邑記云。雖成已義等者。此意云。若不簡因喩恐彼因喩以能成立自己所立宗義亦得名宗。由此ニ論云所成立性即簡於彼因喩。雖能成自宗義是能立故非今所立。故不名宗也（云云）。基辨云。邑記·音石意相同。爲是正也。 疏。若依後解（至）略圓備故（矣）。鈔曰。第二解文餘也。此疏主評後解雖異理門者。前明スハ理門論說唯簡於眞之解。今此後解簡眞與似釋樂爲所成立性故與理門異（已上基辨私）簡眞與似者。音石云。簡眞宗因喩及似宗因喩（云云。已上裏）略圓備故者。略謂總略也。總略眞似故圓滿周備一切簡別也（已上基辨私）。又秋篠鈔釋此疏二解云。簡別因喩之濫有二種別。一眞因喩濫。謂宗等三支俱成スレハ自義理應因喩亦得名宗。二似因喩濫。謂因喩能成於宗。宗體則非能立。爲他所成因喩ナラハ應得名宗。如是二濫自有兩解。一云。爲簡初濫故云樂爲所成立性。謂所立宗違他順己是所樂爲。能立因喩賓主許故非所樂爲。故樂爲所立是宗。不樂能立非也。爲簡後濫故云樂爲所成立性。謂似因喩若更成立雖名所立。然非樂爲。故以樂爲所立是宗ナリト（云）。不樂所立ハ非也。二云。爲簡後濫故云樂爲。謂似因喩若更成之雖名所立而非樂爲。故樂是宗也。不樂非也。爲簡初濫言所成立性。謂眞因喩是其能立。故所成是宗。能立非也（云云已上明燈）。基辨云。秋篠立斯兩釋之所釋善得疏主意。 疏。問何故因喩（至）不說隨自。鈔曰。簡濫失五文中五問答分別。此下有四問答。今文第一問答明簡別因喩無隨自樂。問意云。因喩成宗亦應隨自。如何所立宗ニノコ但云隨自耶。答意云。宗是所成當時樂爲ナレハ但云隨自。因喩能立宗故先已共許セルヲ（以）テ方成。故隨自言唯在宗內也（已上私注）。因喩二種如共等下明簡因喩無隨自樂ト（云）ノ之簡ノ言約自他共三量釋。今文先就共比量因喩辨。意言。共比以本來共許因喩爲能立故與宗今成不同。由是宗以隨自ト（云）ヲ簡因喩不以隨自（已上私注）無遍許失等者。基辨云。明共比因喩無前三失。謂宗當時所立故雖遍許承禀立已成失。因喩以本來舊成爲能立故。雖用共許無有立已成前二失也。亦於因喩雖有傍意許差別爲能立理。非正立無傍准失。由此等義於因喩簡不以隨自言也（已上基辨私）。又音石（裏）云。意言。因喩必先共許スルヲ（以）方成能立。即立非無果。故無相符失。故以隨自言不簡也。此約共比因喩也。遍許宗者如眼見色。此ヲ宗ニ立ルトキハ無果故以隨自ト（云）簡也。先承宗者。如二外道共承僧佉對諍本宗。此亦立ルニ無果故以隨自言簡也（云云已上裏）。又秋篠鈔曰。凡立因喩要先ヨリ共許スルヲ（云）。是故更無遍許之失及承禀失。宗義者。違他順己方名爲宗故有遍許等失（云云。已上秋篠）。基辨云。此二師釋雖好難了。今助釋令易了。謂因·喩二共比量中必先ヨリ共許スルヲモテ方成能立。然因喩故無相符失。故以隨自不簡。若於宗ナルニ必不爾是非本來共許。必今諍新成故。若用共許立已成失。是故以隨自簡。因喩共許無遍許等失。遍許等立已成失是宗過故爲過失也。因喩共許無失故以隨自不簡也。若以不共許爲因喩時必有隨一不成失。以隨自簡則他隨一不成過。後記所釋如是。彼記云。無遍許失及承禀等者。意云。宗中有遍許宗承禀宗。若更立者乃相符。所以宗中須隨自。若共因喩必須遍許或承禀等。所以因喩不言隨自。無レハナリ遍許等過也（文）。基辨云。後記所釋殊勝易了。後學須依用諸。要言所陳等者下彰因喩無傍准失。音石裏云。意言。言顯所陳方名因喩。故因喩無義准差別。故以隨自不簡也。宗ナレハ是言ヲモテ所陳。外別有レハ意許差別。如四相違因之所違宗。是即正因喩所成。故以隨自簡也（云云）。基辨云。因喩以言顯。無以意許爲因喩能立。故無レハ義准失トスヘキコト。以隨自不簡也（已上音石意如是）。此上明共比因喩以隨自言不簡竟。自他比量等下明自他二比因喩亦以隨自言不簡也。說許執故者。仁記云。自比量者不顧他宗。他比量者不顧自宗。既說許執故也（云云）。邑記云。宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中須言隨自。因喩共許即是非不顧論。因喩但可隨其不顧之宗。不可因喩說言隨自（云云）。基辨云。隨其不顧等者。因喩亦隨其自·他比別說許執故是即不顧自他也。 疏。問何故宗中（至）義准能立。鈔曰。四問答中第二問答明不說義准因喩。隨應之義等者。邑記·仁記·音石同釋云。隨應之義者隨應種種意許差別也（云云）。立乃乖角共自相違者。邑記意云。以隨應意許義立爲宗時。與共許言陳自相相違也（云云）。基辨私云。共自相者本ヨリ成スル因喩也。因·喩以言陳成故云共自相。若立意許宗與共自相因喩相違也（已上私記）。後記釋云。且如數論師對佛法立眼等必爲他用。意中所許擬成眼等是眞他用スルコト勝。積聚性爲因。臥具等因喩。及擧同喩乃成眼等爲メニ假他ノ用ルルコト勝。由此擧ルトキ因違自所立成違。故云立乃乖角共自相ト違。由此因喩違他意許。明知宗因可有義准宗之差別。因·喩定言。熟思（已上後記）。基辨云。此後記釋尤爲殊勝。故於宗中等者。故言承上立意許宗與共自相因喩相違。由是宗有傍義准四相違因中所違量以法差別·有法差別意許宗名與因相違宗也。言申決定等者。宗隨自意立。故有意許·言顯差別也。問。比量相違先宗違後因名爲相違。後因未擧。豈非義因。云何必言ヲ（以）申ルトキ方成能立耶。答。立ルトキ後正量必言陳中方成能立。故無以義因成ト（云）義也。此疏文意。謂以言陳申因·喩時。以其言顯因喩決定方成能立。不及別求意許也。故不說於因·喩有義准能立也（已上基辨私注）。又基辨私問。大疏鈔中引本院（空晴）四相違三卷私記中卷云。問。疏云。問何故宗中（至）義准能立此問意以四宗中義準宗起問耶。亦以四相違中意許差別起問歟。如何。答。就四宗中義准宗起問也（已上本院答）。有復問。若爾問中就四宗中義准宗起言答中以四相違中意許差別。此相違如何。（本院）答。所立宗傍有差別義名義准宗。故欲顯傍有差別義以四相違中意許差別例答也。由是非四相違中意許差別爲義准宗也（已上本院答。基辨詳此本院答云。今見疏文云故於宗中傍有義准即四相違所違差別。爾今此答云以四相違中意許差別例答也。由是非四相違中意許差別爲義准宗此答甚難了。既疏文云即四相違所違差別。既置即言彰傍義准宗即四違中所違差別。本院云何云例答非爲義准宗耶。甚難了）。復有問。若爾四相違意許差別不名義准宗歟。（本院）答。雖可名傍義准宗非四宗中傍義准宗也（已上本院答。基辨難此本院答云。疏中以四宗攝一切宗盡。今此答中云非四宗中傍義准宗難了。若爾四宗外傍義准宗疏文中在何處說之耶已上基辨難）。又有問。若爾義准宗有多類耶。（本院）答。不爾。四相違中意許差別不顧論宗似傍義准宗故名傍義准宗也（已上本答）。有問。疏中釋義准宗云。既於因過說法差別相違之因。即傍准宗可成宗義。然非正立（已上疏文）。若由此釋則四相違中意許差別猶可云傍義准宗耶（本院）答。此疏文意約傍義准宗意許故無顯其過。望所諍意許差別爲相違因。而其可聞不可聞聲皆傍准宗義。此所作性故因ヲモテ能成故不爲過。故約傍准宗云不見其過。以是爲證四相違中意許差別ヲハ不可云傍准宗也（已上本院答。基辨詳此答爲難了。既云望所違意許差別爲相違因。亦云其可聞不可聞聲雖傍准宗義ヲ。所作性ノ因ヲモテ能成不爲過。答釋文段似前後相違。若救云所諍傍意許宗雖相違因不諍傍義不爲過。則今返難應云。陳那家以所諍一許一不許爲宗。不諍非宗。今既云傍憑義宗爲四宗。云何以不諍意許傍義而今名宗耶。不諍但名意許傍義不可謂宗也。故本院所答難了。既疏云亦有傍義差別無義准失已上基辨難本院答云云）。大疏鈔中引此本院私記問答已贈僧正評云。此文可祕之。不知此旨之人多致異論耳（云云）。又有對基辨問云。大疏鈔所引本院私記問答贈僧正評是非云何決耶。基辨答云。本院私記中云四相違中意許差別非名傍義准宗其意難了。違疏意故。疏主以四宗攝一切宗竟故。若四違中意許宗非傍義准宗。則四宗中何所攝耶。由有此難私記所釋云四違中本量言陳上ニアル意許差別宗爲不顧論宗攝。此亦難了。違疏意故。今疏文中既云於宗中傍有義准即四違中所違差別。由是明知四相違中言陳所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。云何意許宗應云不顧論宗耶。由是本院私記難了。又別設一解朋輔本院云。雖無疏文私今立義盡道理論。則縱有意許差別。量於本量言陳上不顧論宗。能違量亦不顧論宗。又立者意許ヲ樂爲トスル宗於言陳傍義准立故傍義准宗自是炳然。所違ニモアレ意許ヲ爲宗可言四宗中傍義准宗也。如是道理自顯然故。本院所釋全爲難了。贈僧正用是爲正亦難了也。又近來瑞源中爲秋篠釋與本院同引文。是亦不是。明燈抄中遂無斯說。恐以大疏抄所引有私記ト（云）。傍[道/口]明燈抄云謬以有私記爲秋篠釋歟。麁漫之甚不可取焉。又有問云。本院私記釋疏云於因明未見其過既於因過說ヲ（以）法差別相違之因等之文云。其意約傍義准宗無顯其過。法差別准スレハナリ因。聲上可聞不可聞無常上作彼緣性非彼緣性皆是差別義。望是所作性故因皆能成其因。望所諍意許差別爲相違因。其可聞不可聞聲皆當傍准宗。此因能成故不爲過（云云）。此本院釋是非如何。基辨答。此所釋中云望是所作性因皆能成其（意許）因望所諍意許差別爲相違因可聞不可聞聲皆當傍准宗此因能成故不爲過。此釋違疏文其因能成傍准宗皆是爲過。疏既云則傍准宗可成宗義然非正立（云云）。此文中然字彰過。故傍准宗雖成宗義皆是爲過爲疏實義也。本院釋中云望所諍意許差別爲相違因。今謂。若爲相違因則云何非過失耶。亦云傍准宗此因能成不爲過耶。若云不諍但自備傍義云傍准宗不爲過之意歟。今謂。不諍應非名宗者。由此等道理難通本院所釋爲不穩也。 疏。問何故宗內（至）因喩不說。鈔曰。第三問答明於因喩不說樂爲。此即問也。宗內者音[道/口]云。眞宗（云云）。 疏。答似宗因喩（至）不說樂爲。鈔曰。此下答文。此中有三說。初說意云。當時樂爲方爲眞宗。後時樂爲非是眞宗。似宗因喩更成立時眞宗中攝。故後時樂爲。故言樂爲簡彼三似之宗也。今顯當時等者。今謂今文眞宗云樂爲。不以彼爲者。彼字一本作後是也。彼字亦無害。更立云彼則與後同。爲言樂爲也。非以後時爲樂爲。簡彼三似宗者。此五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗中前三也。以樂爲言彰不顧論宗簡三似宗。似因喩等者彰似因喩更立宗攝不說樂爲。然秋篠所覽本作簡彼三似似宗因喩。有二似字。是故至鈔釋中云故云樂爲簡彼三似也似宗因喩設今及後等者。以似宗言爲次牒文。此是智者千慮一失。次疏釋文非以似宗爲後時樂爲釋故。以似宗言爲次句首甚不是也。後學擇而取焉（已上私注）。設今及後等者。音石裏云。道慈法師言。如對聲顯立聲無常因云所作性故。彼聲顯論不許聲所作故。當時不可爲因。後時更立聲是所作宗。此後時所作言非因是宗。故云今及後俱不可說爲因（云云）。又周記云。設今及後等者。以因喩二由有過故現非因喩。若以有過更將因喩而成立之。彼成立已即名爲宗非因喩故。是即後時不名因喩（云云）。基辨云。設者且也。今者似因·似喩當時正用時似故不可說因ナリ及喩ナリトハ。後者第二時。謂第二時更成立スレハ爲宗故不可說因及喩也。此今及後不可名因或喩且施設云。非實有以似因喩名因名喩者。故今文置設言示此義也。一本作爲喩亦爾。音石所覽有亦爾言。秋篠本無此言。今云。有無俱是。若更立之等者。明不可說因喩由。若第二更以似因喩成立時宗中攝。故因喩無云樂爲簡別（已上基辨私注）。設更成立等者。音石裏云。道慈法師言。謂對聲顯論立聲所作宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是無常宗。故云設更成立等。既成無常宗方用所作因故云義既成已等。從初似因乃至眞因故云展轉也。所作因者既成似因又成似宗。故云疎成不同於宗。例如上云似宗因喩雖更可成非是所樂是第二時所可成故非今所諍疎故非宗（云云）。基辨云。義既成已者。更立宗義成已。方爲因喩者。第三時爲本量爲眞因喩。展轉疎成者。自初似因至第三時爲眞因喩展轉疎遠成就樂爲。疎謂漸也。不同於宗者。疎遠漸成不同宗當時樂爲。故於因喩等者結成。謂似因喩更成立故無簡。是故於因喩不說樂爲也（已上基辨私注）。 疏。又於宗內（至）因喩略之。鈔曰。第二答文。秋篠云。第二說意。宗樂爲言ヲ（以）簡似周已。即簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱不言隨自者簡相符過。言樂爲者即簡現比等五違及似因喩亦簡十四因過喩十過。故理因喩中可有樂爲。略故無耳（云云）。基辨詳云。問。秋篠意以樂爲言簡現比等五違。似因喩。然纂要中云。下論說雖樂成立猶與現量等相違故名似立宗。故知樂爲非簡彼五（已上纂要）。此釋與秋篠違。如何和會耶。答。由下疏可解。論說雖言義兼タルヲ（以）以德失此樂成立言含當時·後時二之樂爲。又以不定義置雖言欲彰樂爲ト（云）ハ通其今·後二時不定。當時樂爲所立名宗。從時樂爲名似立宗。今顯後時樂爲故名似立宗也。秋篠所言簡現比等五違及似因喩之樂爲此當時樂爲。又纂要所云非簡彼五之樂爲通今與後二時樂爲。後學了知此別而宜和會斯違而已。因喩略之者。因喩略樂爲言也（已上基辨私會纂與燈之違已）。 疏。又宗有諍（至）不言樂爲。鈔曰。第三答文。此答意備記云。此答意言。宗中義有相濫。故說樂爲之言。因喩義無相濫。故不說樂爲之言（云云）。基辨云。此備釋爲殊勝。以更須成者。更謂非第二。今別須立量成也（已上私注）。宗義相濫者。音[道/口]擧仁說云。似宗濫於眞宗（云云）。後記云。第三解與第一解義意無差別（云云）。秋篠明三答別云。初約現當。次約廣略。後約濫非濫。故三說別（云云）。基辨詳云。此秋篠釋爲未穩當。初答云約現當雖文相爾。第二答中以樂爲言及似因喩以現當二樂意周備。由是約スト（云）現當釋初二難分。今私釋言。初答約更立與不立釋不說樂爲。第二約廣略答。第三約濫非濫答。是云三答別。後記云。初與三無差別甚不是也。又就云第三約濫不濫答。備記云義濫不濫。仁記云似宗濫眞宗。秋篠云但有濫不濫不辨何物濫不。雖各義通以備記爲殊勝。疏文既云宗義相濫故（已上基辨私注判）。 疏。問何獨宗標（至）能成立也。鈔曰。第四問答明因喩不說能成立由。秋篠云。問意言。論別解宗言是所成立性。因喩別釋何不說能成立耶。 疏。答宗言所立（至）更不須說。鈔曰。答中有四說別。此文第一說也。初說意云。以宗說所成立性影彰因喩是能成立性也。 疏。又宗前未說（至）更何須說。鈔曰。答中第二說。秋篠鈔云。宗前未說者。宗頌及長行前未有說。恐濫須陳（所成立性）因喩前頌已標能立。由前已彰。更何須說（云云）。又邑記云。此所立宗先來未說今時對說。故云所成。說因喩時已彰宗訖。宗既所立此云能立。更何須說（云云）。又音石裏云。宗前未說等者。意云。從此論文已前未說宗所立也。今方說宗。若此宗中不著所成立之言者能立所立二可相濫。由是今說宗時宗是若能立歟。若所立歟ト可起疑故。今宗名所成立也（云云）。基辨詳云。秋篠釋難了。工者顧失。邑記直釋也。音裏爲有理。因喩已彰等者。一本作因前已彰。前字寫誤。與喩草書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作因前謬。音[道/口]本作因喩爲正。已彰者擧宗後申因喩則是能立自是炳然。更何須說能成立性（已上基辨私注判）。 疏。又宗違古（至）以簡別也。鈔曰。第三說答意ヲ秋篠鈔云。第三說答意古師等說宗是能立。今違古師宗名所成。因喩不違不說能成（云云）。基辨云。言所成立以別古今者。新師以不相離性爲所立宗。故今宗名所成立性示不同古師宗也。 疏。又前標云（至）後更不須。鈔曰。第四說答意云。古今二師雖所立別。且同古師宗名所立因喩ヲ能成ト（云）。論初標云宗等多言名能立。先說能立已。由是後更不說也（已上基辨私注）。又前標等音石[道/口]本無文字（異本云云）。 疏。論是名爲（至）此結成也。鈔曰。明宗相中大文第四結成宗相。是言遠指上依·體·簡濫之三科。此等總結名爲宗相也。 疏。論如有成（至）三指法也。鈔曰。示宗相中第三大文指示眞宗式法。此中三文。初牒論示科。二以上來論文合此式法。三引瑜伽顯揚證此論立宗所說。今即初也。 疏。如佛弟子（至）指此令解。鈔曰。二以上來論文合此式法。此中五文。初如佛弟子等三句正釋今文指示立·敵。此式是即共比量式。無簡言故。論文但說如有成立不知立敵何人。若對如勝論立聲無常人則此宗相符非眞宗式。若勝論爲立者佛者爲敵者亦相符非眞。是故今指示立聲無常人對立聲常者申此宗時眞立宗法。焉云如佛弟子對聲論師等。論文簡略含如是義。故云如有成立。聲是有法等者。此下七句正以上論合此式法五文中第二合上極成有法極成能別之論文故云聲是有法無常爲能別。不云聲ハ有法無常ハ法。彼此者立·敵也。聲及無常者相違釋。若合之一處非共許也。今此式法中云聲前所說宗依中極成有法。云無常者極成能別。故今疏中合上云名極成有法極成能別爲宗所依。彼聲論師等者。合上論文五文之中此下十句第三合上差別性故之文。不許聲上等者。明一許一不許。今但擧一不許影示一許。上有二字示聲與無常相離則立敵許若合一處云聲上有無常敵聲論者一不許。今佛弟子等下正合差別性故文。合之一處者。之言指上極成有法·極成能別及今此式法聲及無常。今論文云聲是無常之是言ヲ置中間即合一處之相。互相差別等者。若以極成有法·能別合之一處則聲與無常互相簡別而不相離爲宗體性。聲論不許等者正合法也。以互相差別不相離性云聲是無常時。敵聲論者不許聲上無常故。一許一不許簡前三示失（謂簡立已成等前三宗失者也）。不顧論眞宗今正得成。論文云聲是無常以是言示合一處故。疏釋云合一處不相離略是言示。全無相違。既成隨自等者。此下合上論文五文之中第四以上隨自樂爲所成立性論文合斯式法論文ニ云フヲ如有成立今此疏釋云既成隨自等合上釋也。今云。既成之成言即論文有成立之成字也。有成立者隨自樂不顧論宗。是簡宗濫也。亦是樂爲等者亦隨自樂。論文如有成立之言彰隨自樂爲不顧宗。亦是彰樂爲所成立是名眞宗。上云ヒシヲ樂爲今合スルコトハ此式當時樂爲ニシテ非ル後時樂所成立ナル性アルヨリ名爲眞宗簡能成立是非眞宗。即以樂爲所成立性之言簡眞因喩雖成自樂爲非所成立則名因喩不名宗者。論文含此等簡濫義云如有成立也。恐義不明等者。五文之中第五結示法釋上論文。音[道/口]云。指此者論云如有成立聲是無常之文（云云）。此疏文意。謂上來論文雖述立宗義相恐其義猶未明著今此論文指示式法令解眞宗義相也（已上基辨私注釋）。 疏。瑜伽論云（至）自宗所許。鈔曰。此下指示眞宗式法三文之中第三引瑜伽顯揚證此論立宗。此中有四。初擧瑜伽顯揚。二釋二論意。三擧三釋釋自宗所許。四以三類十句釋立宗。今即初也。瑜伽論云者。第十五之論文依二種所成立義者。音[道/口]云。二種所成立者自性差別。各別者。立·敵所尊所主各別。攝受者。所宗衆多隨自意樂。自品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各有別云品。所許者即宗。此瑜伽中說一許一不許之所據也。就此瑜伽論文以陳那釋。則此中自性·差別二種所成立義陳那所言宗依。瑜伽說依二種義故各別攝受。自品所許者陳那所言能依宗體也（已上基辨私注）。秋篠鈔云。古因明師未唱不相離性之辭。故云各別攝受自品所許也（云云）。基辨云。此秋篠釋尤妙也。新師所言一許一不許互相差別スル。不相離性ト（云）フ者ヲ。瑜伽今文云各別攝受也。次瑜伽文釋攝受之言云自意樂故。又攝受自品所許者是不顧論宗也。品是宗義者。自意樂品類有ト（云）ハ別即隨自意不顧眞宗也。故顯揚云等者。第十一卷文也。故言承上句許品是宗義。瑜伽說自品所許。顯揚云自宗所許也。顯揚說瑜伽之樞要論故彰品是宗義也（已上基辨由秋篠意私注今疏文）。 疏。此中意說（至）故說名宗。鈔曰。二釋二論意。基辨私注云。此中者指上所引瑜伽顯揚云此。斯二論中意說。依二所立者自性·差別二所立義。此爲宗依云依二所立也。立論各別等者。立論二字彰能詮言論。有所詮則有能詮。由是今云依二所立立論。即立論對揚時云立論也。立敵意樂若非各別無應對論故云各別。若立論對揚時不顧自他隨立者情立自（不顧他）他（不顧自）共（不顧他）三量云隨自意樂。於能詮能立上違他順已隨自各別自所尊所許義。若無是則不得名立宗。故今云自宗所許故說名宗也（已上基辨私注）。 疏。此中三釋（至）正與此同。鈔曰。三以三重釋釋自宗所許。此中三釋者。基辨私云。如上所引瑜伽·顯揚所言自宗所許故說名宗ト（云）文ヲ今指示云此中也。三釋者以上所擧陳那已後會古師三重釋而釋自宗所許。由是牒云此中三釋也（已上基辨私注）。又音裏云。即上文（上卷十一丁）中會古師宗爲能立中三釋是也（云云。基辨詳云。此釋未盡難了）。道慈法師云。第一說以言（能詮）爲自宗所許。第二說以別（別宗）爲自宗所許。第三說以合（合宗）爲自宗所許（云云基辨詳云。此道慈法師釋尤殊勝。而文簡約難了意味）。又秋篠鈔云。問。彌勒無著等自性·差別以爲所立。宗因喩等皆爲能立。今者陳那因喩爲能立宗爲所立。今此云自宗所許者爲古所云能立亦爲今云所立如何。答。爲會此違設此三釋。與前所擧陳那已後會違（古今之違）三釋爲同也（已上秋篠）。基辨詳云。此秋篠釋問意尤好。答文麁略難了意昧。今言。秋篠但云爲同未辨爲レ同所由。可謂麁略。後學迷岐不臻其眞。自破斥去。至次悉明。又後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三釋無別。任自思之（文）。基辨詳云。後記云三釋無別甚不可也。今私併考疏前後文云。先德諸家云與前古今同異中三釋。無別未穩。今按非全同。雖立三釋同正會釋與會已釋意稍有差別。前古今同異會釋意以古師會新師。由是不唱不相離性言。今此三釋新古二師意義合釋。故正會釋與會已釋意義稍別而全會同。問。若爾邑記云義有別。又前記云。即與前會古今三釋爲異（云云）。今全會同者由テ邑周二記而言歟。如何。答邑記云義即有別約彼名能立此名所立爲別。而復云今此三釋即前古今同異中也（云云）。今詳邑師未辨正會與會已之釋稍有別故。邑記釋爲未穩當又前記所言爲異意與今所言有異。前記中釋前後異云。前第一釋中但取自性·差別爲宗。今此但取詮自性·差別上言爲宗不取二宗依。故云自宗所許（已上前記第一釋辨）。基辨詳云。前記此釋不爾。前第一重釋以能詮言爲宗爲能立。然今云但取自性·差別爲宗麁漫之甚矣。又前記云。第二釋以別對總。總者總五蘊中且取聲爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許（云云）。基辨詳云。前第二釋以別言義爲別宗爲能立。今文亦爾。然前記云有異麁漫之甚（已上私注）。又云。第三釋中同前取不相離性（云云已上前記）。基辨詳云。此亦不爾。前第三釋不云不相離性。如是前記中云有異謬解前後文爲有異故爲大麁謬。基辨今釋云與前稍有別。會已釋稍有別。非云會意有異。有問予云。何故云稍有別耶。基辨答云。前正會古今同異。以古師會今故第三釋中不云不相離性。但云合宗含不相離。今此中三釋者前既會釋古今異已立今此三釋故總合古今二師意而釋。故第三釋云不相離宗與古師合宗同。前是會釋。今非會釋。以前會已三釋。今作三釋釋自宗所許言。後學須深思焉。秋篠所釋於一一釋下先擧會已義次古師後新師各云依此立。其此之言未辨指會已義歟不故雖不分明恐指會已義焉歟。又音石[道/口]文簡約。雖然以會已義之[道/口]歟不。由是先德作前·後三釋全無別之釋非疏主意炳然。後學勿迷。大疏鈔中雖設此問答釋義意不痛快故基辨私設此委釋已。今謂。此疏設三釋明。而此中但以第三釋二論自宗所許與此論不相離性會合爲要。前以古會今義。今以會已今義會古師義。今此所云初·二兩釋乘上明三釋義會自宗所許故因擧前二。實今此文第三釋以會已今師言（不相離性）會古師自宗所許言爲要。後學須深思焉（已上基辨私注也）。一者以言對理等者。音[道/口]云。以能詮言爲能立·宗亦爲自宗所許。所詮不相離宗爲所立也（已上音石[道/口]）。基辨詳此[道/口]云。上所云第一釋不云不相離宗名爲所立。而今音石云以會已義不相雖宗爲所立歟。[道/口]文簡故其意難了。又秋篠鈔云。以言對理等者。言謂宗能詮言也。理謂宗所詮義也。其立宗言對スルトキ敵論者因喩所成。是故陳那依此名爲所立自宗所許。能成義故亦名能立（此意云。能詮宗依能成義理故古師亦名能立）。古師依是宗名能立自宗所許（云云。已上秋篠抄）。基辨詳云。此秋篠釋雖無違害上已會了意味未顯。由是今私以會已義解此第一釋云。取依義能詮等者。此文依古師以能詮宗名爲各別自宗所許。今云依義者。若無所詮義非有能詮故云依義能詮。亦依新師。依謂宗依。義謂不相離宗義自宗所許也。宗依·宗體同處有故云依義也。此依義與能詮同時處故云依義能詮。今取如是含義意名爲自宗所許。謂自之宗自宗即所許兩重離合得名也。名爲各別等者。此第一釋中云依義能詮者。立者所立一許一不許不相離宗義ノ依タル宗依。故結云名爲各別自宗也。各別者。立敵各別ノ自宗ナレハ是一許一不許ナリト（云）是會已義ヲ（以）今會自宗所許言第一釋義也。二者以別等者。音石[道/口]云。以別爲能立名自宗所許。別者謂總中一分。總集隨應之義名爲所立（云云）。基辨詳云。此[道/口]麁也。雖爾以疏第三釋文所[道/口]併見スレハ會已義故可云穩也（已上私）。又音石裏云。別者謂於總中取彼一分聲無常等對敵所敵所申即名爲別。此別宗能成總聚隨應之義故名能立（云云。已上裏書與[道/口]意同麁釋也。無害）。又秋篠云。第二釋中以別對總等者。諸法總聚自性·差別ノ言與義俱是所立總中一分對敵所申自性ト差別トノ若言若義俱名爲宗即名能立。此別對宗ハ。因喩ヲ（以）所成。亦是所立。而能立總。故名能立。古師依此宗名能立。因喩所成故亦所立。陳那依此宗ナレハ名所立。所據不同故不相違（云云。已上明燈）。基辨詳云。此秋篠釋無害爲好。不合自宗所許釋爲麁。此第二釋爲要如道慈釋取別言及義名自宗所許。此自所許宗古師名能立。能立總宗一分故。今師名所立。然其體同取依總之別言與義立名。此義以會訖義言則不相離宗體也。故同一自宗所許也。三者以合對離等者。音石[道/口]云。不相離合名爲能立名自所許。相離シタル自性·差別名爲所立。合所依義（所詮）總（能詮合宗）立別故（云云。已上[道/口]）。基辨詳云。此[道/口]大得疏主實義。以不相離性與能詮合宗會合彰以會已義釋自宗所許言。可謂殊妙已（已上私）。又秋篠鈔云。第三釋中以合對離等者。合謂不相離性能依總宗也。離者自性·差別各各別離也。自性·差別トハ合カ所依義ナレハ名爲所立。能依合宗說爲能立。總（合）立別故。古師依此宗爲能立。能依合宗對敵合申ルトキ因喩成故亦是所立。陳那依此宗名所立自宗所許。自性差別但是宗依非是所立。所立之具。所望義殊不相違也（已上明燈）。基辨詳云。此秋篠釋爲未痛快。如隔靴搔痒。未辨正會與會已之別也。取彼能依不相離性合等者。古師未唱不相離性之辭。然今前已會訖。由是彰釋古師二論能依合宗必有所依不相離性宗體。能依·所依同時同處不可離故。古師離處（別別所詮）以爲所依。今師以是名云宗依。今釋此自宗所許言不以離處（別別所詮）但以能依合處。是故自宗所許爲ルヤ體約古師能詮（依）合約新師不相離宗體。雖有此別離能依合不應有不相離宗體。非應分離者故。今釋以不相離性爲自宗所許也（已上基辨私）。正與此同者。此句正會瑜伽·顯揚所說與此論所說。謂二論所說各別攝受自宗所許之文即是此論所說隨自樂爲不相離性。言名雖異意全同也。隨自與各別義無二故以不相離性合爲自宗所許。是疏第三釋意。又前記中設三釋明。第一釋是。第二義通。第三不是（已上基辨私）。 疏。此文總也（至）非本成故。鈔曰。自下第四擧十句三類釋立宗也。此文總也者。邑記云。前所引之瑜伽論文是總文也（云云）。基辨云。如上所引伽·顯二論云各別攝受自品所許之文總標宗也。此宗中有十句三類別。然今此文總含但云各別攝受等。故彰此義云此文總也。下有十句等者。下言上所引瑜伽論次下文。即說此十句故云下有。分爲三類者。略纂釋此十句爲三類。與此同也。十句之中初二句三類中第一宗體。次三句三類第二立宗因緣。後五句三類第三立宗意（已上私）。一攝受論宗者。音石[道/口]云。承禀宗（云云。此釋非也）。二若自辨才者。同[道/口]云。不顧論宗（云云此釋好）。又秋篠鈔云。初宗體中攝受論宗若自辨才者。四種宗中第四不顧論宗也（云云）。今云。秋篠爲勝。音石釋攝受論宗爲承禀宗謬也。是本于備釋。備記云。攝受論宗者即先承禀宗也。問。若爾何故上文簡捨不爲宗耶。答。上文意者直立自宗不對他敵故簡捨也。今文意者據依自所師宗對他敵故爲正宗也。謂立自宗對他敵故云攝受論宗。由攝受隨自樂爲義故（云云）。基辨詳備釋云。大謬釋也。疏文已云攝受論宗。是即隨自。隨自即不顧論宗。次疏文云二同宗承非隨自樂故。備記云承禀宗爲攝受論宗大謬。音石由是亦誤。有問。今此疏文既云依自所師宗對異師敵立自宗。依自師宗立自宗豈非先承禀宗耶。備釋自云上文不對他故簡捨今文以自師宗對他爲正。正宗故云攝受論宗。爾則備釋應非謬。如何答。疏文云初依自師宗對異師敵而立自宗意彰先承禀宗非攝受論宗。既云對異師敵。明知非承禀宗。以自宗對他敵不顧論宗是攝受論宗炳然可知。復疏次文云不爾便爲相符等正簡捨承禀宗非攝受論宗之文。備釋亦似非不解了此疏意。然彼師云攝受論宗者即先承禀宗也。今吾詳爲大謬。後學由是生迷亂故。後來學者對他敵申ルハ。自師宗不顧論宗ニシテ攝受論宗隨自樂爲ナリト明察熟了而須解此疏文。如キハ佛者依自宗對外聲生云聲無常不顧論宗。若佛者對佛者立時此承禀故相符極成非ト。攝受論宗隨自樂爲應當了知（已上基辨私自義）後由自辨才等者。音石[道/口]云。隨自意樂立他宗義不顧論宗（云云）。立他宗義者。上四宗文擧邑記釋。今由其意則此是爲破斥他立宗義云立他宗義。不顧他面爲破他立宗義是云不顧論宗。非爲建立他宗立他宗義云不顧論宗也（已上私）。又秋篠等云如佛者立勝論宗義等。此是麁漫謬釋。若非破斥佛者立他外宗應有自宗相違。必勿相濫。如上已明。唯此二種等者。音石裏云。一攝受論宗。二若自辨才宗。唯此二種是正所立宗也（云云）。基辨云。此釋尤好。不可依用備釋也。非別攝受等者。同私云。遍所許宗非別攝受自意。先承禀宗非隨自樂爲也。故非眞實者。彰遍許承禀非隨自故立已成非眞宗承上句云故。復以此言彰傍義准非本宗故非眞宗。次云立已成故示遍許承禀二宗非眞宗之由。復次云非本成故示傍義准宗非根本所成立故非眞宗之由也（已上基辨私）。音[道/口]云。唯此二種者初二句。立已成者初二宗。非本成者次一宗（云云）。 疏。次三句是（至）如次配之。鈔云。此文明第二類三句。基辨云。一若輕蔑他下三句正擧標第二類三句。而申宗趣是名因緣此二句於若輕蔑等三句一一下加此二句讀而得義之文也。今簡略文不令一一。應如若輕蔑他而申宗趣是名因緣等一一作文而解焉已。若覺眞實而申宗趣等者。問。申宗趣是能立。爾由上論文云能立是悟他。今釋此覺眞實次文云若覺眞實自悟故。何故如是前後相違耶。答。秋篠鈔中雖設廣釋煩重難了。故今採要解是。大凡立者立宗時。若先無自悟則無義生因。無義生因則無智生。無智生因則由何發生言。不發言因則遂無有悟他。故今云覺眞實申宗趣彰由自悟有悟他也。覺眞實者自悟。申宗趣者悟他。是能立發言故全與前文無違。次云若覺眞實自悟故者釋由自悟有能立悟他。如立他義申宗趣有能立由輕他故又立自所立申宗趣有能立由有從他師聞故等。准宜釋焉。備記云。若覺眞實等者。從他聞已後正自覺眞實而自悟圓滿而立宗也（云云）基辨云。備釋先悟他後自悟而作一解。雖似有理尤難解了。任疏釋旨須云先自悟後悟他宗義立破而已立自義等者。[道/口]云。邑師言フ自所立義從師所聞（云云）。基辨云。備釋先悟他後自悟而作一解恐依此邑師釋不辨立自義申宗先悟他覺眞實申宗先自悟之別漫設解已。 疏。後五句是（至）皆悲愍故。鈔曰。此明第三類五句。基辨云。一爲成立自宗者自比量也。二爲破壞於他者他比量也。若共比量者則具二意。成自時他必自破故。由是云一切立宗不過此。此者音[道/口]云。此二種（云云）謂今此文立自·破他之二。餘文易了。今總標列十句三類云。十句分三類。第一類二句者。一攝受論宗。二若自辨才。第二類三句者。一若輕蔑他。二若從他聞。三若覺眞實。第三類五句者。一爲立自宗。二爲破於他（此名五句中初二句也）。三爲制伏於他（釋初二句中成立自宗）。四爲摧屈於他（釋初二句中破於他宗）。五爲悲愍於他（此釋初二句成自破他皆悲愍故。此三·四·五後三句釋。與初二句合第三類五句也）。合上云十句三類也。上來示相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文也。 　　因明入正理論疏智解融貫鈔卷第七（尾） 安永第四歲次辛未六月十一日於平安城客舍爲正法久住任見聞尋思不顧庸愚早早鈔記之竟。後學哲鑒幸訂正之云。 囘向四恩法界海。迴向無上大菩提。 寛政第二庚戌年正月十日去歲於寺門（并）京師講演及于數度。每講研究考覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢爲予刪整綴補云。 願以此功德。普及於一切。臨命終時。心不顛動。一切諸佛。現前安慰。願求衆生。速得往生。都史內衆。面見慈尊。 法相大乘宗沙門釋基辨（七十三歲）。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八（自示因相始至遮過立初相名第六段終） 南都西京藥師寺法相大乘末學沙門釋基辨撰 疏。論因有三相（至）下示因相。鈔曰。上來示相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文即初科也（四門分別者。基辨云。今牒論文就釋因一字所立四門分別也。有三相三字論文次下立五段科釋。如至下釋。今名因出體·釋名·差別癈立。今疏文云此相略等者此論文名因者差別今指云此相也）。 疏。此相略以（至）四明廢立。鈔曰。此下第二出因體相。此有二文。初約二因明。後約六因明。今即初也。因有二種等者。生·了二因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。如次具引。如種生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者謂生芽等。親辨體故（云云）能別起用者。基辨私云。如穀未生芽時由能起後生芽之用。所以用在其前（其穀處云其前）因生其後（芽云後也）。故能起用爲生因也。且如言生因ト（云）カ言（穀）能別親（不離穀親生芽爲喩）起他（如芽狀與穀別ナルニ同スルユヘ他トイフ）智解（喩芽）故名言爲生因。言未發時有發則能別親起他智解之用（此喩穀時有生芽用）故言體即生因。於一切名生因准是可知。又於生·了二因名離合有二意。一云。經說生·了二因通一切法之名。又因言所由。二因通名。以生與了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能爲ト因及爲因義ト通是似一。既有能起·能顯二爲因相爲別。一因體能持能起用又一因體能持スルトイハハ。能顯用則持業釋（基辨）謹按雖有依士·持業二義。二因之名本是經說因言通一切因之名。今於其上立二因名則依士ト（云）ヲ爲勝也。如憍陳如品說。佛言云何有二因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可令了因作生因不。答言不也。佛言。若使生因不作了因生因不作了因可得說言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了（能了）不。答言。不也。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語（乃至）廣說。由是等說因體是一トイヒ通ヒル名ト（云）ヲ爲正（已上基辨私注）故理門云等者。是理門論釋了因文。云非如生因由能起用。以是相翻知生因有用（能起用）。故此是釋生因之引證也（已上基辨注）。周記云。此是引證。理門論中釋了因云。非如生因能起用。故知此因（生因）有能起用即名生因。即此種子有別起芽莖等用也。名爲生因也（云云）。基辨詳云。此釋尤勝（私）秋篠鈔云。非如者今釋了因。乃是爲明先果後因故（云云）。基辨詳云。此秋篠釋未穩當也。云故理門云故。有故字承上故。此是釋生因文也。又按此理門論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋了因彰疎顯義也ト（云）。如是釋亦有理（已上私）。如燈照物等者。秋篠·音石同釋云。謂燈照物疎顯物故（云云。今云。此釋尤好）能顯果故者。基辨云。且如云智了因。智能照了宗果故名智爲了因。非如生因由能親起他智解。但照了スレノコ宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈生物（已上私注）。 疏。生因有三（至）三義生因。鈔曰。出體之中第二約六因釋。已下文名六因章（音石裏等如是）。此中有三。初標章。二別釋六因。三總評。今即初也。 疏。言生因者（至）未了義故。鈔曰。六因章中第二別釋六因。此中大分二文。初辨三生因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下別辨三生因三文也。初此文明言生因。基辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因等者等立宗立喩。離立論者立因等言別無名言生因。故此立因等言爲體（爲言生因體）能生敵論等者釋立者立因等言名言生因所由。謂立論者立因等言能生敵智解了立因等言義果。故立者言即生智了之因。言即生因持業釋也（言體持生因トナル業用也）。若生因二字ノコナテハ則雖有依主·持業義依主爲好。生了二因通一切法自本安立名故。問。若爾可云言即生之因耶。答。此是持業·依主兩重離合。如云有漏眼識。眼識依眼根之識トイヘハ。依主得名。而云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識即有漏ナレハ。持業得名。此云兩重離合。今言生因亦復如是。故此前云等下擧立論者立因等言名言生因證。此前者此論前文也。宗等多言名爲能立者。即立論者立因等言。由此多言者。由謂所由。彰立言發スルトキ爲生他智所由也。開示諸有問者等者。立言能生敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生因也（已上基辨私解）。秋篠鈔云。言即是生名言生。言生即因名言生因（云云）。基辨詳云。此秋篠所釋雖無違害爲不盡理。生因之名二因之一涅槃經中自始安立。今就安立六因加言等字云言生因等也。是故先以生因二字離合已次加言字應云言即生因。爾秋篠釋自始云言即生不盡理也。若生因ト（云）名但在言上於智·義上不云生因則應如秋篠釋。生因名通言·智義故。先釋生因得名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠釋可謂不盡理（已上基辨私注）。秋篠鈔云。問。且言生因望何名因。爲望宗（果）爲望敵智（果）耶。答。此有二說。一者諸師多云。據生敵智（果）立言生因（疏主釋亦與是同。諸師言入疏主云）二者嵩山定賓云。夫因明之中生因義者但據生說因。豈容得據言生敵智名之爲因。望宗（果）說因。不可濫通。故此論中所言因者對宗（果）辨因。宗則先立因則後說。以其宗中敵論不許故立論者以因成之。若必生敵智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喩言亦生敵智。則應宗言及兩喩言並得名爲言生因也（已上賓疏）。秋篠依基疏意斥賓疏云。賓師云宗言生敵智（果）者理不應然。所以何者。立者立聲無常宗時敵智未得生。豈容云宗言得生敵智。擧因言時敵智方生。解宗無常故。言生因望敵者智爲親生因。同異喩言亦雖有生敵智義。是疎遠故不爲生因。但令敵智見所立邊成立究竟爲喩勝能。非如言因親生敵智故非生因也（已上明燈取意）。基辨詳云。秋篠斥賓師揚疏主德暉。誠後身所作意復何加焉。雖爾聊爲護法不顧管見助設會釋。賓師云望宗說因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若但云但望宗果說生因。則如違決量雖正宗果不生他智故云非正因明。復云能立唯悟他。此即以敵智果之生因爲正因明。若爲言生因他智是非果則云何有宗果。無智解宗果非眞宗因故。由是賓師所言爲妄說。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無厭煩文聊贅小言。讀者自知。 疏。智生因者（至）故名生因。鈔曰。第二明智生因。基辨解云。謂立論者等者正出智生因之體。正生他解等者釋立者發言之智名生因之由。謂正生敵他智解爲因實在立者多言。其立者言從何處生。是由立者智生。故云智能起言。是故立者智言生因之生因。故名智云智生因。離立者智餘無爲言生因之生因者。智即生因持業得名。生因者生之因依士釋。言生因カ因者言生因之生因依主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立智即言生因之生因。中含持業·依主。兩重合釋也。略中言生因名則智即生因持業得名也（已上基辨私解）。又秋篠鈔云。問。賓師言。其智生因以能發言（立言）。是言之因。生因ノ因故名生因者（已上賓疏牒疏主義起難之牒文。次難）。因明論中豈有由言是果義故須立智因乎。義生因等釋亦應廣破（已上賓師難此疏義）此難可有耶。若云有理。則依本疏云何會之耶。答。返須問彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立義。將悟他時爲唯觀義悟敵者耶。爲亦發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以能立爲悟他耶。若亦發スルナレハ言ヲモ其所作ト（云）言非立者智之所發生由何發言。言是非智之果。是何之果。因明宗中非唯據宗說名爲果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因亦同。是故言·義二生因爲智生因之果。妙符深旨。不可異推（已上明燈取意）。基辨云。此釋中返難賓師難彰疏實義。寔可謂妙釋。後學舍之何處異求。又明燈鈔中擧玄應妄說。破斥明實。學者必識。勿濫眞妄。 疏。義生因者（至）亦名生因。鈔曰。第三明義生因。基辨解云。義有二種等者。大凡義難顯由能詮·能緣二皆得悟解。故今擧二種義。問。何爲立此二種義耶。答。對立論言立道理義。對敵證智立境界義。若但立道理義而不立境界義。則由言生因敵證智起後能緣智上爲所緣境義不相彰故。次立境界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但望能詮能緣之邊別而立此二種義。有二之中義生因爲本體初道理義是也。敵證智緣此義則次境界義也。不可分離。有二種相炳然可知（已上基辨私立理）道理名義者。秋篠云。道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然之理。故言道理（已上秋篠抄）。基辨詳云。此釋雖理可爾未爲穩當。疏意但取所詮義。雖能詮·所詮不可分離。能詮是言生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道理義者深釋却失。學者擇不居焉得實。此道理義ト（云）ノ之道理謂深密·瑜伽所說四種道理差別即義也。境界名義者所緣境界差別爲義也（已上基辨私判）。謂立論者等者約道理義出義生因體。若無所詮義則立論者何能詮言。故云言所詮義生因詮等者。明所詮義名義生因由。今私解言。若無所詮義則無能詮立言。故所詮義爲能詮言爲生因。離所詮義無爲詮言之生因者故。義即言生因之生因。持業得名（已上謂立論者等已下注釋基辨私義）。秋篠云。生之義名義生。義生即因（云云）。基辨詳云。此釋迂迴義意難彰。又音石裏云。生因詮等二句釋生因之言也。意云。所作道理言生因ノタメニ爲所詮而令能生詮言故云生因也（義即言生因カ爲メ之生因ト云意也）。見所作義而方發立因等言故（云云）。基辨詳云。此釋雖有道理義意難了。未盡釋故（已上私）爲境能生等者。約境界義出體。若無立言所詮義則於敵證能緣智上無所緣境。無所緣境能緣智起無其處。故云境界義。亦名生因者。此義名生因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所緣境界義則無敵證能緣智故。境界義爲敵證智爲生因。離境界義無爲他智ノ之言生因能生ノ生因トナル體故。境界義即生因持業釋也。有問。略纂云。所作ノ因ノ義雖能爲境ト生敵證智。隔立者言亦無持業（已上略纂文）此釋是非如何。答。略纂釋謬也。於此義生因雖立二種義。以所詮義爲義生因本體。雖不待立者言有本來所具義。未發立言已前無爲他智爲境界義。立言發後爲所詮故能詮·所詮同一時處ニシテ此所詮義爲道理義。立言發後爲境界義。是故略纂云隔立言大麁謬也。含境界義トナルコトヲ道理義即言生因之生因也。義即生因トナレハ名義生因。持業得名。如前已辨（已上基辨私解）。 疏。根本立義（至）名能立等。鈔曰。此文辨三生因二文中第二釋疑辨三生因有兼正別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前立テテハ言·智二生無辨二種差別。今此辨義生何立二種義耶ト（云）此疑。今疏文通如文。根本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義云義。故今云立義非云本具未論時義。能詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖有能所詮他智不生非正因明。故示境界義彰非生他智爲境則非義生因。由是今云根本立義擬生他解。然爲所緣境生他智於能詮發義爲所詮。故亦示道理義彰非發立言義爲所詮則非義生因。由是今云他智解起本藉言生。故言爲正生等者。故言承上示兼正別。言爲正生者如前已辨。未發立言已前義非所詮。立言發時義爲所詮。無所詮義則無能詮。同時處具生他智解。故他智生本在立言。故爲正生智義兼生攝者。雖有立智不發立言則無他智生。雖有本具義不發立言義爲所詮則無他智生。故無立言智義無生因義今云兼生攝也。故論上下等者擧誠證也。多言開悟他等者。此就正生而言也（已上基辨私解）。又略纂云。智·義名生因者言カ依ト詮トノ故（云云）。又秋篠云。問。若云言生是正因。則何故論云因者三相。相者義相。豈非義因是正因耶。答。欲明言說ヲ（以）詮三相義方是正因故擧之也。此上三種之生因者局據立論明也（云云）。基辨判云。秋篠問答尤爲殊勝。答中言智義三生因局據立論明者寔巧妙釋也。略纂所釋雖文少言爲正生炳然。 疏。智了因者（至）了所說義。鈔曰。明六因別釋二文中上來初辨三生因已。自下後辨三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上辨兼正別。今即初科中初明智了因。謂證敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若敵證者雖了立者宗不解立者能立因所作性言則非實了宗。故今文云能解能立等。但不云了宗之智也（已上私）。能解能立言等者。就解此文古來有三家異解別。一音石裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之智者。了因智引了宗智令了宗果故名了宗之智（云云。已上有解）。音石難此有解云。若爾可云由智了因了宗智起也。若不爾何故前文云由言生故未生之智生由智了故未曉之義今顯也。故今此六因章云由言生故敵證解生由智了故隱義今顯（云云）。基辨詳云。音石斥有人申疏意大爲勝。照解所說等者。基辨云。此釋敵證智名了因由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因也。所說者。音[道/口]云。宗·因。即立者言（云云）。基辨云。此[道/口]大好。音裏云。意言。所說者宗因也。照顯於宗解了於因故名照解所說也（云云）。基辨云。此釋亦大好（已上）。三家異解中第一異解竟。二云。玄應立二智了因不用疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大爲殊勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以理門文由智力爲立者自智力故爲謬釋也。如至次廣明。今略示三家別已（已上基辨私解）故理門云等者。擧智了因證。基辨解云。但由智力者。由言因。謂敵證者自智力爲因了立者所說·宗義。所說者立者言。又義者立者所立宗義也。所說與義相違釋。若爾所說下何故不置及言耶。謂置及言了爲智了因義爲宗果之義隱沒故。存相違釋·依主釋二義不云及也。此了即自智力。離智無了。智即了。持業釋。能了智爲因彰宗果。智即了因。如前。次明言義亦了因義意相同。今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也（已上私解）。就釋此理門文古來有二家別。一云。但由智力者立論者智力ト（云）此定賓解也（如次具辨）。二云。敵論者自智力ト（云）。今疏主大師釋也（如次文委明）。又秋篠鈔擧破釋智了因第二異解玄應師說云。智了有二。初智了因謂敵論者解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。後智了因名雖同前親·疎義別。謂敵論者解因之智念三相義親生宗智。智了因因故違能顯宗亦名了因（云云。已上玄應立二智了因之義）。秋篠評斥玄應而申疏主意云。此師之意親了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若了因智名了宗者應色等智名聲等智。故親了因非因智也（已上評斥也。已下申疏意）。今疏主意但取敵證了宗之智爲智了因。理門既云但由智力了所說義。豈由因智了所說義。故知宗智是親了因（云云。已上明燈）。基辨由秋篠評釋中明今疏主意文短難了重釋具斥玄應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗之智爲智了因既如前辨。今復重釋。謂敵證者不解能立因則不名了宗智。故了宗智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能解能立言了宗之智。云了宗智則了因智同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏主意但取等。應知非解因智了宗不名了宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故立二智了因爲不是矣。有問。疏主意以了宗智爲智了因。則此了宗智即了因生何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗智云智了因（已上斥第二異解玄應師說申疏主如實義已）。又秋篠鈔擧釋智了因第三異解定賓難疏主義以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是敵論者解所作智ヲ（以）了聲無常。今當問彼（賓問慈恩一家人）解所作因是宗前有耶宗後有耶。若未解宗而於宗前先以智力先觀所作從此生智解スト（云）コト宗無常。此是自悟比量門收。解宗之智從因智生ストイハハ此是智生ナルヘシ。此即生因何得名了。又立論者立宗之後證宗之智能說所作ト（云）コトヲ。其智豈非智了因乎。何以專說立論之人智是生因而不說其立宗之後有智了因了所說義。而乃倒說是敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力了所說義。若將證敵論有智了因者謬也。理門正辨立論之人立宗之後由智力後取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不應謬引。而彼文云。但由智力了所說義者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力取共許因證前所說宗無常義。故知妄用證其敵智也（已上賓師難此疏義也）。秋篠申疏主意斥賓師云。今疏主意立論者智不コトハ名了者非能解スルノコニシテ親顯所成宗故隔言智故。敵證者言不名生者。以不能生敵證智故。救疏主意如理門論問答抄（已上明燈）。基辨助補秋篠救斥意云。秋篠斥賓師救疏主意推在ト理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中雖少擧救。其文短簡未得痛快。我今不顧井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理門論但由智力文云由立者立宗後以我智力取共許因證前所說宗無常義。而以本疏將證敵論有智了因爲妄謬也。我今讀理門論研究義味全無有如賓師所言義意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗カ法トハ（宗者有法法者因法）唯取立論及敵論者決定同許（備云。共許因法）何以故。今此（決定共許因トイフコトハ）唯依證了スルヲ（立者久成敵者今了）因故（音石云。釋成決定同許由。敵智不生以不取同許因法。故今云依證了因釋成決定同許由）但由（敵證）智力（證）了（立者）所說（宗）義。非如生因由能（親）起用（他智解用）若爾（若敵智證了爲因則）既取智爲了因。是言（立者立宗言）便失スヘシト（云）能成立性（言生因トナルト云ヲ）此亦不然（已下論主自解。由發立言）令彼（敵者）憶念本極成（共許因法）故（以立者言生因爲能成立性也）是即理門論文所含容義意也。察有如是義意以可知疏釋智了因爲正賓師破斥是妄也。今謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立宗義本由立者能立之言。其言生因正是能立。由立言生他智。敵證智解爲正了因亦名能立。若不爾則違決量言三支具。應名能立。既由他智不生決解名似能立。故可知通立言與他智爲能立體。理門論云。宗等多言說能立者。由宗因喩多言辨說他未了義。又云隨其所應爲開悟他說此能立及似能立（云云）。又說。如自決定已悕他決定生說宗法相應所立。餘遠離（云云）由此等文可知。立論之法立者發言在令悟達于他。然賓師云立宗後立論者由自智取共因證了前宗。此是爲自悟歟。爲悟他歟。若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。若云悟他則立者由自智力證了前念宗。如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟在悟他。非證敵智即爲了因則宗果由自智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失立論本意。由是理門論云但由智力了所說義。如本疏意由他智力了立論所說宗義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲無常言不共許。次聞所作性言決定同許故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟他言。則悟他爲本意。敵智爲證了因。宗果於他智上自彰。妄作智了因在立者說。又彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作解宗之智從因智生此是智生何得名了ハカル耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居焉。勿漫必執也已。 疏。言了因者（至）名爲了因。鈔曰。別辨三了因三文中上來初別辨智了因已。此下二明言了因。此中有三。初出言了因體辨名言了因由。二擧證成。三結釋言即了因義。今文即初也。言了因者四字標牒。音石[道/口]云。言即了因之因也（云云）。謂立論主等者。基辨解云。此二句出言了因體。由此言故等者釋立者能立言名言了因由。意言。由此立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也（已上私）。了因因故等者。音石[道/口]云。智了因之因（云云。基辨云。此[道/口]全疏主意如是）。周記云。此意言。言了因具依主·持業兩釋（如次文釋）了之因故名爲了因即依主釋。以言當體能照顯宗名爲セハ了因言即是了持業釋（基辨云。言體持照顯宗業用持業）也由此立言明淨成宗。故言亦名了因（云云。已上周記）。基辨云。如本疏初云。因者言生因。明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未曉之義今曉。宗名正理。所生智名爲入（云云）。此文亦由立言明淨宗即言智了因之因義也。非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言故他智照顯所立宗義。故名言爲了因。問。了因因故名爲了因。此義意未彰顯如何。答。就言了因具持業·依主二釋。若以具二釋義釋了因二字。則了一字是智了因。因言言了因之因言也。雖云智了因智即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若無立者能立之言則但敵者智了因ノコニシテハ無照顯宗義。故立者能立之言爲智了因之因。屬他法體成爲因義。故第六囀依主ヲ（以）釋此了因二字。又由音石[道/口]意就言了因三字釋。則以テスレハ言當體即持令他智照顯宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依主·持業同時彰義。故云了因因故。已上由音石[道/口]意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦云具依主·持業。然與疏違意爲別。雖違爲甚有道理也。謂言是智了因之因依主得名。又云。立言不發宗不明淨。能立言即有明淨成宗義。言即是了（明淨）即因（言即明淨了處即因淨成宗果）持業得名（已上周記意也）。又秋篠云。謂立論言生敵證智了之言名言了。言了即因名爲了因（云云）。基辨詳云。此秋篠意言之了依主釋。言了即因爲持業釋。今詳疏意。音石[道/口]意能順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所釋甚爲麁昧。又秋篠鈔云。此因應約二門解釋。一約立論者自望了宗名爲了因。二約能生敵論之智名爲了因（云云）。今亦詳云。後釋順疏。初釋不是。立者未發言時已了宗義。云發言自了宗是有何益。 疏。故理門云（至）名本極成。鈔曰。明言了因三文之中二擧證成前義。音石裏云。若爾等者。此難意言。既先云立論者言生因爲能立。然次復云敵證者智了爲正了因。由是今難云。若取敵證智爲正了因。則立論者言生因應非能立耶（已上論主爲自問）。此亦不然等者。音石裏云。此答意者立論者言生因敵證者智了因並爲能立也（已上裏）。令彼憶念等者。基辨解云。令言即言了。由言了因令彼敵證憶念立者言本來極成因喩故言有能成立義。因喩舊許等者釋本極成也。 疏。由能立言（至）故名了因。鈔曰。同三文中三結成言即智了因之因義。基辨解云。此文意言。由能立言了因成所立義令彼敵證智了因憶念本極成因·喩。故言即智了因之因故名了因。是此文意也（已上私）。 疏。義了因者。鈔曰。別辨三了因三文之中三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二出義了因體。三明立言上義名了因由。四擧義名了因之證。今即初也。音石[道/口]云。義即智了因之因也（云云）。 疏。謂立論主（至）所詮之義。鈔曰。四文中二出義了因體。言下者立論能詮言處同時具所詮義此是體也。下謂上也處也。 疏。爲境能生（至）名爲了因。鈔曰。四文中三明立言上義名了因由。此中二文。初約境界義釋了因名。後約道理義ナル。因三相釋。今即初也。基辨解云。此文意言。立言カ上ノ所ノ詮ノ義爲他能緣智爲所緣境。由是生敵證他之智了。義即智了因之因故以持業·依主二得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智了因三字。智了因之因言義了因之因言如前可知。離所詮義無智了因之因者體。 　　故義即了因持業得名自可知已（已上私）。 疏。亦由能立（至）亦名了因。鈔曰。二文中二約道理義因三相釋。基辨解云。由言是因之義。能立義者因三相能立義。以此三相義爲因成各自所立宗照顯自宗亦名了因。若由此義則因三相義即照顯宗因。照顯即證了。明淨成自宗義（三相義）即了（明諍）因。此果所顯宗果。亦名了因者亦立論主能立言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後境界義分二種辨。今明了因初境界義後道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。前生因文對正生因立論言以道理義爲義生因。生因初道理義爲義生因本體。對敵證智以境界義爲義生因。道理義爲初境界義爲後立言先發他智後生。此次第自可知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界爲先三相義爲後其理自爾。前後與前別明可知如是意趣也（已上基辨私解）。 疏。故理門云（至）於義所立。鈔曰。明義了因四文之中四擧義名了因之證。如前二因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑法師云。言生·智了云二因（云云）。二者周記意云。言·義二了因云二因（云云）。音石評云。二家之中周記爲好。所以爾者。智了因今所引理門文已前已說竟。今引理門說十四過類之處是文但說言·義二因也。故今二因者云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但由智力了所說·義。智力者說智了因。故知二因者言·義二了因也。於義所立者。此二了因遠望宗果爲了因也（已上音石評）。由此等釋此理門文意云。如前言·義二了因於義所立宗果。於所詮義即所立果處爲了因也（已上私）。 疏。立者之智（至）亦了因攝。鈔曰。別辨三了因二文之中二承上辨兼正別。音石[道/口]云。立者之智者智生因也。能立成宗者言生因（已上[道/口]）他解者。基辨云。敵證者智了也。立者言生因生此智了。爲令生他智立者發言即生因。故云本生。正是了因者。智了因爲正了因宗果爲果。言義兼之等者言義二了兼了因攝。非正了因也（已上私）。以上來釋義繋示圖云。 六因之圖 （立者言敵證者智了因生因也。若決智云時敵證者了宗智也。言即生因。）生因。言生因（持業釋。立者發言之智生他正解言生因之生因也由立者智有言生因故。）智生因（智即生因。持業釋。）義生因（義即生因。持業釋。立論二十一立量所詮義言生因之生因也。由所詮義有言故。）（敵證者智了因照了立者。所立宗因。果所立宗果。）了因。智了因（智即了因。持業得名。）（立者立量言於敵證者智上照了立者宗因。）言了因（言即了因。持業釋。）義了因（義即了因持業釋。）（立論者所詮義於敵證者智上了所立宗之因也。） 疏。分別生了（至）兼餘無失。鈔曰。六因章中第三總評廢立。此文意言。分生·了因成立六因。雖然正因相體唯取立論者言生·敵證者智了二因。所以何者。由立論主言生發故敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生智了二因爲因相。兼爲ルコトハ因相餘四因ヲ。攝俱云因相全無失也（已上私）。 疏。次釋名者（至）道理言論。鈔曰。疏文四門分別因相中上來第一出體竟。今此文已下第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後辨親疎釋得因稱。今即初也。基辨解云。初正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教說。後之二義由瑜伽說。因者所由等者第一義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論爲釋示所立宗說釋宗義所依據。即因·喩俱爲所依據故以所由義釋則因喩俱因。寛通釋宗義所依據故。或所以義等者第二義釋。所以者顯果（宗果）之所以。如佛弟子對聲論師立聲無常之宗。聲論者問。何以無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋耶。答。所以必是所由。有所由非所以者名因故今分爲二釋也。所由是寛。通因喩故。所以爲狹。但在因故。今云釋所立宗義之所由中攝因·喩二同得因名。又云由此所以所立義成中示但是因非喩名也。是故所由親（因所以）疎（喩所由）俱收。所以但親（因）故分作二釋。又建立義等者第三義之釋也。或順益義等者第四義之釋也。故瑜伽云下擧建立·順益二義證。邑記云。爲欲成就所立宗義故建立シ順益スル道理ノ言論名之爲因。即此言論依彼宗·喩及諸量等不相違背故名順益道理。由此文證因通建立及順益義。問。因於同品可順益宗。於異品何名順益。答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故理門云。於同有及二在異無是因。由異無因方是因義（云云）。二云。建立之義同·異俱有。若順益義ナラハ唯同ニノコ有之。今合爲言。不相違也。前解爲正也（云云已上邑記。今云。此邑記意大爲勝）。依所引喩等者。基辨解云。彰因三相義（喩同異類所依處也）及發言智（現等三量自悟智也）所引喩者同異喩所依處。同類者云諸所作者皆是無常而同聲上所作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住者見非所作止因之濫也。現量比量等者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言智觀察スルヲ同類·異類即因第二第三相ナリト（云）。故今云依所引喩（乃至）及正教量。建立順益等者。下二句正釋辨因トハ者ト牒セシ言ヲ。即建立·順益二義此因義也。如邑記釋。 疏。問喩既建（至）至後當知。鈔曰。釋名二文中二辨親疎釋得因稱。設問答釋。問意可知。答中正云見邊者如下示喩相中。基辨解云。見其邊際者說見義也。究竟圓滿者說邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之爲邊。他智解起照其宗極名之爲見。喩疎後成等者。因名有二。一者親。二者疎。初親因名正立宗所以。同異二喩雖疎名因非是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因名也。二疎因名凡諸能立皆名爲因。非但因一相ヲ云。同異二喩於宗是能立故亦名因也。今云不得因稱者就初親因釋也。說所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今所作性云所因。宗次雖申因未擧譬況不極明了。故因不名見邊。今由比況宗義彌明解智究竟スレハ離因別申。故別稱喩示見邊義。至後當知者至說喩下廣具解釋。 疏。辨差別者（至）望義爲六。鈔曰。四門分別中三辨差別。此中有三。初辨二因六因別。次辨六因果別。後四句分別。今即初也。雖依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差別。難云。建立·順益等義ヲ（以）總是名因則有何別立二因或六因等別耶ト（云）。有此難故今辨差別通也。以總建立·順益等因義今由別義立差別故有二因·六因之差而答。非但總義故今示不定置雖言也（已上基辨私）。有果不同等者辨二因別。周記云。有果不同故疎成生·了也。敵者智是言生因之果也。所立宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分爲二果。一言生因之果。謂敵證智。二智了因之果。謂所立宗（云云）。疎成者。秋篠·音石同云。疎者開也（云云）。各類有別等者辨分言·義·智差別。周記云。智生·智了爲一類。言生·言了爲一類。義生·義了爲一類（云云）。體異便成等者。秋篠·音石同云。此文剋辨體。謂雖開爲六因剋論其體則但是四。一立者智。二敵者智。三能詮言（立者）。四所詮義。通立敵其體一（云云）。故今云體異便成立敵二智義言也。又次云約體成四。周記云。立敵二智雖俱是智。而立與敵各異不可合爲一體。言·義等四約義分四據體唯二。故下文云約體成四（云云）。今云。據體言·義二與立·敵二智合四也。生了各殊等者。基辨云。此文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言·義·智三。亦了因有言·義·智三。故云各殊等。由此應言等下承上結釋。得果分兩者。音石[道/口]云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗（云云。已上[道/口]）今云。言生因之果·智了因之果此兩也。約體成四者如前已釋。近來有釋此句云。立生·了敵生·了爲四（云云）。又有解。立·敵二智能詮言·所詮義爲四（云云）。此二有釋中第二順本疏意。第一非約體釋。此次下疏文云立者義言ヲ望ムルニ果二用除是無體。由是第二釋爲是。總此一段諸家釋中周記爲好。秋篠·音石同釋殊勝。但此初有釋爲不是○據類有三者。言·義·智之三也。望義爲六者望委細義開爲六因（已上基辨私）。 疏。智了因唯（至）作智生因。鈔曰。辨差別三文中此下第二辨六因果差別。此中二文。初智了。智生相對辨言義因果。後言·義相對辨互爲因果。今即初文。基辨解云。智了因等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非爲言生因爲因。智生因等者立者智生因。唯是言生因之因。而非爲智了因爲果。言義二生因等者。立者言。義二生因是立者智生因之果。亦爲敵者智了因之兼因。言義二了因等者。立者言·義二了因是敵者智了因之因。非爲敵者智了因之果。此言·義二了因是智生因之果。不作爲智生因之因（已上基辨私注）。 疏。以言望於（至）因餘五果。鈔曰。辨六因果差別中第二言義相對辨互爲因果。基辨解云。以言望於義等者。以能詮言爲能望以所詮義爲所望相對辨顯了因·果。此言·義字含生·了二對辨是疏主意。必勿分是。亦成顯了因者。亦言亦爲顯了果。即示互爲因果。云何互爲因果。謂能詮言於生因邊則爲義生因之果。亦於爲言了因邊則此能詮言作顯了宗因（顯了宗三字即宗果也初文）以義望於言等者。以所詮義爲能望以能詮言爲所望辨因·果。亦成顯了果者亦言示互爲因果。謂此所詮義於生因邊作言生因之生因。亦於爲果邊此所詮義爲言了·智了二因作顯了宗果。即智了因之果所立宗義（理門云。由智力了所說義。後文）以義望於言等者。以所詮義爲能望以能詮言爲所望辨生因·果。前明顯了因果今辨能生因所生果。亦作能生因者。亦言明互爲因果。謂所詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等者以能詮言爲能望以所詮義爲所望辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時作義了因之因。亦於生因邊作義生因之果。就此顯了因（果）能生因（所生果）。古來有兩釋別一者非六因中之因果也。此圓證大德義也。二者六因之中因果也。是文備法師義也（云云。已上音石裏有）。基辨云。第二說爲是。由此應說等者。承上辨通局。唯因不是果等者。於自悟門前後念智互爲因果。然悟他門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因不是果謂智生因全無違也。爲果亦成因者是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘五果五果亦成因也。智生因是局因無果義也（已上以言望於義已下注基辨私解也）。 疏。又爲四句（至）謂所生宗。鈔曰。辨差別中第三四句分別。有非生因亦作了因等者。音石[道/口]云。芳野言。了宗之智亦此句攝（云云）。基辨云。芳野者指信叡大德也。北寺六祖之隨一。一行賀。二玄賓。三玄昉。四善珠。五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明詮（法脈次第如是。今也法燈將滅。我宗之末徒不知先德之名。況我宗之肝心。近世爲末學膚受兩寺傳燈祖名記之令識傳燈之鴻恩以身命雖俱供不能報一文句之恩已）。 疏。明廢立者（至）當廣分別。鈔曰。四門分別中第四門明廢立。有五重問答。此即第一重問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠云。一所作性通貫聲·瓶。故云總苞（云云）。又或解云。因總苞三相（云云）。又有解云。總苞六因（云云）。基辨詳云。三釋之中秋篠釋爲勝。二餘解中或解爲好。喩有違順者。同異二品云違順。 疏。二問何故（至）但總名因。鈔曰。第二重問答。智境疎寛等者。此二句答釋因名了。邑記云。宗·因·喩立ツトキ若言（能詮）若義（所詮）皆能爲境（所緣）生於敵智。故境疎寛。立論之言親生敵智更不生餘。故果親狹（云云）。基辨詳云。此文智者敵智即智了因。境疎寛者。意云。爲敵者智能詮言·所詮義俱爲所緣境故不云親狹云疎寛也。疎謂寛也麁也顯也。謂敵智能照顯言·義之二故云疎云寛也。疎寛是敵智用ナレハ不云生名了。了謂照顯。若物一ツ著サルレハ則應云生。今敵智境能所詮言·義。俱所緣取故非境一。所以難云生。以境疎寛照顯義名了也（已上私注）。言果親狹等者。此二句答釋因名生。基辨解云。言謂言生因即立論者言。果親狹者。立者言爲言生因生唯一敵智果無生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示能起用。言生因有能令生起敵智用。故立言名生。果既有差等者。果有二種。一所了果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生·了二果別故因亦分生·了。同能得果者。雖有生了二因別得果亦二於稱果邊是同（能緣他智所緣所立宗同一時處顯故其體相同一處。故云是同）。故稱因邊亦同（立能詮言所詮能立所立義同一時處云同）。但總名因（已上基辨私解疏文注）。又私云。釋言果親狹古有二義。一云。唯生當時敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智即智了因故二義無別。又果有差者如前已釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生果因言生因（已上基辨私注）。 疏。三問何故（至）不增不減。鈔曰。此文第三重問答。問中二因各分等者。基辨云。意言。何故以生·了二因各分言·義·智三種爲六因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生果。照果謂了因照果。此義用有同分爲六因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意言。生因三種是生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生因生智了因也。義生因爲境能生智（智了。智生）了因三種亦是照果。義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智由解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗果。義了因亦爾（云云已上裏）。基辨云。此音石所釋尤勝。隨類有能等者。秋篠鈔云。隨類有能者。言生·言了爲一類。義生·義了爲一類。智生·智了爲一類。各隨其類有生·了能。故分三種。生能之類分爲三種。了能之類分爲三種。故云隨類有能（云云）。基辨解云。隨言·智義有ルニ二類別生·了功能有別成六。生能三類了能三類（已上私由秋篠意注加也）立智隔於等下釋隨類能別分三種所由。此文有通疑意。疑云。立者智何故不名智了因但云智生因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。爲通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智望ムルニ敵者智了宗隔言·義及了宗故立智不得名了。不名了故立生果用（因云用）有リトシテ。三名云生因。即言生·智生·義生。又敵者智不生立者悟解。故無可名生由。故立智外立敵智了此爲有三名云了因。即智了·言了·義了。故但分三等者故言承上。由上來道理故生果分三了果亦三。不增云四不減云三但爲有三。 疏。四問何故（至）故唯有四。鈔曰。第四重問答。基辨解云。此問意言。前既云六因之體唯有四。何故因既有六體唯有四耶（此問意也）。答之中順果義別等者。周記云。三生·三了各相順故言順果別（云云）。秋篠鈔云。生因之三順所生果了因之三順所了果。故分成六。且如言生因順生敵智。若相違則何得順生（乃至）義生爲境順生敵智。若違何生。故順果有能生因。了因之三其義亦爾（云云）。基辨詳云。周記所釋雖無違害文短不至巧妙。秋篠所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義別者。基辨云。順ルニ生·了二果生因義·了因義別ナルヲ（以）テ分成六也（是由秋篠釋）。立者義言等者。基辨解云。已上文辨分成六因已。此文下辨體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名爲果。立者言（能詮）義（所詮）爲ツテ能生因ト生敵證智。由是即有能生用云言生·義生。又立者言·義爲能了因照顯所立宗由有能照了用云言了·義了。雖如是有四不過立者義·言義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立者義·言約生·了二果有言生了·義生了用。雖然生·了二用言·義除立者能詮言所詮義外無別體。故言生了·義生了合爲體二。加立敵二智云體唯四也（已上私）。又音石裏云。立者義（所詮）是近生敵智云義生因也。遠顯宗果（立者義與敵智間隔立言·立智故云遠顯也）故言義了因也。此即立者所詮義之二用也。又立者言（能詮）是近生敵智。故云言生因也。遠顯宗果故云言了因也。此能詮言之二用也（云云。已上裏）。基辨詳云。此音石釋尤好。後記有釋未盡。 　　疏。五問何故（至）不開宗喩。鈔曰。第五重問答。問意易知。答中有二說。別名宗喩下初說。音石[道/口]云。因三相中初·後二相名宗·喩。故云別也。初說意云。宗·喩別故不開。因通故開（開三相也。云云。已上[道/口]）通即稱因者。基辨云。通宗與喩故開因三相義。遍是宗喩等者釋通稱因由。二之法者。謂因是宗·喩之上法則者。故遍宗·喩之二爲則。故宗·喩通云因稱也。又因必寛等者後說答也。音石[道/口]云。後說意言。因寛故開。宗·喩狹故不開（云云）。如貫華縷等者。同[道/口]云。聲·瓶二法因相貫通（云云）。縷況因華比宗喩。縷貫通相法喩可知（已上私）。又秋篠云。第一釋意約通別說。第二釋意約寛狹說故別也（云云）。 上來就上牒因有三相之論文因一字以四門分別因體相·因名義·因差別·因廢立已。自下釋上牒有三相論文三字次牒論文ヲ生起。是即就隨文解釋爲生起也。 疏。示因相中（至）此即初也。鈔曰。自下示因相大段三文中第三隨文解釋。此中亦三。初連上論文示五段總科。二總釋三相名。三隨科解釋（私云。此三文科即生起次論文）五段總科如疏。此是示因相論疏科文也。五段之中初標擧者上所標牒論文云因有三相是也。今此科終云此即初也即指上牒已論文。其言生因下二總釋三相名生起次論文。此中亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三古今師對釋（已上基辨覈疏文私分科）。 疏。其言生因（至）能建宗故。鈔曰。初總釋三相。基辨解云。此文約言智義總釋。其言生因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮之義者義生因義了因（已上私）。各有三相者。備記云。言生因·智了因·言所詮義各具三相。謂除智生因餘五因皆具三相。以言生因說所作義時能詮言生因具因三相。然正具三相者義生因也。言了·義了即言生·義生故名具三相也。智生因是疎故（自悟故爲疎）不具三相也（云云。已上備記）。基辨詳云。備記釋爲殊勝。然智生因疎故不具三相。此釋未痛快。謂智生因立者自悟智。此智不具三相云何言生因具三相。今可此智生上雖具三相自悟故不相顯。今於能立論三相義云除智生因也（已上私）。秋篠云。各有三相者。義有三相其理應爾。能詮言一何云有三相耶。謂雖言一詮三義故從義名三。智緣三相故亦有三（云云）。基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。然此釋次引泰法師說。其說於言·義·智三各有三相云各有三（云云）。若爾此泰法師與疏釋意相違不叙智生因疎故不具三釋。今此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋爲勝。今云。雖三相體一能緣智·能詮言·所詮義之邊ニオイテ別故云各有三。其體但所詮義一也。由是秋篠釋尤爲勝。又私云。相者向也者。離向云向。如次釋也。若不爲此釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三相今云相者向也。彰三相義體一非有三但取詮言上。正取言生等者明三相正在言生處。正能生故者。一本作正能立故不是。謂言生因正能生智了因故論三相正在言生。此生智了等者釋正能生故。謂此言生因生敵智照解宗果故。正因三相體言生與智了。兼亦義生等者。能建宗故四字釋兼義生之由。就生ニ三アル中言生是即因能立體智·義是彼言因之境故兼名能立。故不云正也（已上詳秋篠釋泰師釋。已下今至此文基辨私解）。 疏。宗同異喩（至）闕一相也。鈔曰。二釋相字示因無別體。有三文。初第一說。次第二說。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喩等者。宗以不相離性爲體。同喩以瓶所作無常爲體。異喩以空常非所作爲體。故云各有一體（云云）。基辨詳云。此文意言。宗·同異喩雖各有一體。所作性故因相貫宗·同異喩三。三上所作更無別體。由此理故說相者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此說向義而貫三處。名之爲向（云云）。備師秋篠意全同（已上私）。由此故說等者。備記曰。向者法起離向義也。意云。往向於宗·於喩也（已上[道/口]）。此[道/口]意善注釋因相貫三更無別體往向宗·同異喩各有一體ト（云）處（已上私釋[道/口]意）故理門云等者擧相者向義證。音石[道/口]云。爲證向義引此文。既云一向故（云云）。一向離故者。邑記云。唯闕同品定有性故名一向離。問。何故因相名爲向耶。答。於宗·同·異皆貫通故往向三處故也。問。異品既無。何名爲向耶。答。對向但對三處名爲三相。非要至彼（云云。已上邑）闕一相也者。基辨云。此疏主釋論一向離故句也。闕同品定有一相即不共不定。理門既以闕一相云一向離。是即相者向義之證也（已上私）。 疏。又此相者（至）三面三邊。鈔曰。子科第二第二說也。相者向也者。備記（音石[道/口]引）云。法彼此面也。邊者法之彼此邊也。宗邊喩邊也（云云。已上[道/口]）。又周記曰。三義有別故名三面。三處皆有名爲三邊。三邊有故異品此第三相故異品有因相（云云。已上周記）兩記所釋爲好。 疏。若爾既一（至）名爲多言。鈔曰。子科三寄難釋。若爾已下難也。難意云。若前云因相貫三更無別體。既是一因。何說多言能立耶（已上私釋難意）其相義多下答釋也。音石引備記云。此答意言。遍是宗法性等其相義雖多而能詮言是一故於三相中致一因言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之言生因是一故。於三相中致一因言也。此說爲正（云云。已上裏引備。復引周記與備第二同也）。基辨詳云。其相義多者所詮之所作義也。此所作義通三別處故云多也。備第二釋爲好。能詮言一者。所作義因三相是多。所作言是一於三相中等者。所詮之所作義通三別處是云三相。於其三相中置一所作性能詮言也（已上私）。一因所依等者。音石裏云。一能詮言生因之所依所作性通宗·同喩·異喩。故云一因所依貫三別處也（此釋好）。多相之言等者。備記云。所詮多相之言故名爲多言。即依主釋也（云云）。基辨云。所詮義多相之言生因故名爲多言也。非言多故等者就所詮多云多言。能詮言多故非云多言也（已上私）。 疏。古師解云（至）故相非體。鈔曰。總釋三相名。生起次文有三文中今此文三古今師對釋。古師解云者異本作文軌師云不是。此指古因明師云古師解云也（已上基辨考注）初相同此者。音石[道/口]云。古師意言。後二相是體相非義相也。初相同今師取義相也（云云）。餘二各以等者。[道/口]云。意言。後二相以瓶及虛空有法爲體。故云相者體也（云云）。基辨詳云。古師以陳那所言喩依爲後二相也。世親造（眞諦譯）如實論云。因有三相。謂根本法同類所攝異類相離也（云云。已上如實論）。然秋篠鈔云。古師初相以聲宗上所作爲體不異陳那。故云初相同此。後之二相如次即以同異二品有法爲體。故云餘二各以有法爲性（已上秋篠）基辨詳如實論非必以後二相取有法義。由瑜伽意同類異類言非必取有法。如前辨已。由是以如實論爲今疏文所云古師意之證未穩當也。陳那不許等者。基辨釋云。古師以陳那所言喩依爲同·異爲後二相。同·異之有法依主釋。此今云同異有法。陳那已後不許是喩依同異之有法爲能立故今云陳那不許等（已上私）。秋篠鈔云。陳那難古師言。若取同·異有法爲體者。與聲體別。何名宗法。又第三相若取異品（虛空）。對無空論異品既無。應所立因闕第三相故云同·異有法非能立故（云云。今云。此釋爾）但取彼義等者。秋篠云。陳那今言取同品上所作性義爲第二相。於異品上無因之義爲第三相。故有差別。無如前過。說古今別基說如是（云云）。基辨解云。秋篠所釋爲穩。此是返破玄應疏破本疏之文。但取彼義者。但取彼同異二喩之體上義爲後二相故云三相之相言是義相非云體。故今云故相非體也。 疏。論何等爲（至）三列名也。鈔曰。自下隨文解釋三文之中第三隨科別釋。此中有四。初擧數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名應訓讀遍シテ是宗ニ法タル性ト同品ニハ定テ有ナル性ト異品ニハ遍シテ無ナル性ト也。近來瑞源等附點云遍ンテ是レ宗カ法タル性ト妄謬也。因點謬義爲遍宗法之類多。必勿依用。 疏。遍是宗法（至）不相離性。鈔曰。此下三別釋三相。此中有三。初釋初相。二釋第二相。三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相。二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五示立名非重言。六四句分別。今即初也。顯因之體以成宗故者。秋篠鈔云。因三相中唯以初爲因之自體。以因初相正詮宗故。此疏文義意云。初相是主。正爲能立。籍テ伴ニ助成。故須第二。雖有主·伴其濫未除故須第三。主·伴·止濫顯宗義周。故不可增（云云已上秋篠）。基辨云。秋篠釋疏文義意雖爲殊勝。今以管見叙疏意云。因三相中此初相正顯因之自體。以此初相成不相離宗。不欲成喩。必須遍是宗等者。必須言若闕此初相（不遍云闕）則非正因。爲示此義云必須。至釋次後二相用定與遍言意亦相同。謂因是於有法宗上非全分遍則非正因。爲示此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗爲因法性爲初相也。爲示此義云宗之法隔是。恐云遍スル是宗法ニ性ト置之言云宗之法性也（已上基辨私注）據所立宗等者。基辨解云。此文示據不相離宗立因法。據謂能依即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗法也（已上私）。秋篠鈔云。今正明因何故擧宗唯取因法。此有二解。一云。以因初相正證宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云。遍是宗法性者。聲有法體名之爲宗。是ハ有法ノ上ノ所作性義或勤發義。通附聲上而成差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法性也（已上明燈。此釋中總顯意尤爲好。二解中初好）。 疏。此中宗言（至）即因體是鈔云。二釋宗法言。此中有三。初示有法カ上ノ別義法有二。二引理門論釋因法·宗法。三以六合釋解宗法別。今即初也。此中宗言等者。基辨云。先示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及別。釋總別者分法·有法。是爲別宗。不相離性爲總宗。今初相ノ名ノ中ノ宗ノ之言是指何宗耶。謂若據總別唯取別宗。法·有法中唯取有法以爲因之所依也。故云有法之別義等也。此法有二者。此言指有法上別義法（已上私）。一者不共有等者。備記云。問。有法及法是須共許（前論文說極成有法·極成能別故今云須共許也）。何故今宗法云不共有耶。答。雖能別法是共許然擧有法時無諍。擧能別時方有諍故云不共有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。非不都立無常。故云許也（已上備記。音石裏引。此釋大好）。二者共有等者。謂共有法。即指因體。共許因法。故云共有法也。是彰示有法上別義法有二竟。 　　疏。理門論云（至）證了因故。鈔曰。此下二引理門論釋因法·宗法。此中有五。初正釋共許因法。二寄難釋共許爲因。三疏主明引理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。五擧證釋但取有法名宗。此即初也。理門論云等者。釋此引文意古來有三家別。初備記意云。爲證共許因法引此理門論文也（此音石[道/口]引備記意如是）。二邑記意云。問。彼理門論亦以因名爲宗法。與此論中遍是宗法性義乃同也。因亦是喩之法性。何故但說是宗法耶。答。本欲以因成宗故不欲以是成瓶等故。由是但取有法上共許之法成於後陳不共許法。故說此因名爲宗法不名喩法（云云。基辨云。按邑記意彼記意擧餘論亦指因法云宗法例以彰但因法名宗法不喩云宗法也）。三秋篠意云。今此論文意正爲明遍是宗法性也。故論文云此中宗法トハ立論及敵者決定因許。謂同許是遍宗之法性也（云云）。基辨判三家云。三家之中邑備二師爲勝。其中邑釋尤委。但須依用此說。與備意同。秋篠所釋未盡不穩也。決定同許者。音石[道/口]引備記云。決定同許者共許因法也。又智了因也。若不爾者應不同許故（云云。已上[道/口]）。今此唯依證了因故者。古來兩家釋。一者秋篠云。此文釋共許之所以。謂若能立因非共許時因智不生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共許（云云）。二者音石[道/口]云。此二句釋成決定同許也。敵智不生者由不同許故（云云）。基辨詳二家釋云。二家釋雖似異意全同。今私詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。證了因者敵智證了（宗）之因立者久成敵者今了。此是共許爲所因故敵智證了。若非共許因則不可證了故（已上基辨私注。秋篠·音石所釋共爲好也。我私注意亦同意也。唯釋文相三釋稍似異已）。 疏。彼自難云（至）本極成故。鈔曰。二寄難釋共許爲因。彼自難云四字疏主文也。既爾下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既云敵智爲證了因則智成立所成立義故非由言說。便違上解多言能立也（已上基辨注）。論主解云四字疏主文也。理門論主解此外難。由有言生下理門取意文也（已上基辨私）。音石裏釋云。此釋決定同許也。若敵者智了因不憶本極成因喩者應不同許。故憶因之智名證了因也（云云。今云。此裏釋未明）。又秋篠云。此答通難。謂宗カ法タルノ之因雖是共許敵論者忘失スレハ智遂不生。今以言詮令憶共許宗法竟時智（敵了智）生。方證成所成立義（云云。今云。此秋篠尤好）令彼憶念等者。音石[道/口]云。憶念智云證了（云云）本極成者。本來共許因也。憶念本極成智云證了云憶念智（基辨私注）。 疏。意以因體（至）有法名宗。鈔曰。三疏主由理門意釋遍是宗法之宗言。意者上引理門論而釋之意也。因體共許法者如云所作性故也。宗之中不共許法者如云聲無常也。故此二法者。不共有法及共有因法之二。此二法共是有法上所具別義。故今唯以等者。故言承上。今者今論文遍是宗法性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是能依。以宗有法爲其所依。故今以有法名宗也（已上此一段鈔釋基辨私詳釋）。 疏。對敵所申（至）故亦名宗。鈔曰。四通伏難釋。難云。若今以有法爲宗者。不相離性以爲宗體何但取有法方名宗耶。今疏文通云（云云）。此通疏文有二意。初意以雖言奪不相離性爲宗體（今云。雖言有與及奪二義中今且以奪意云雖也）後意明今但取有法名宗。對敵所申已下初段釋意。有法既爲下後段釋意也。初段文中所申者對敵申所立宗。二依者極成有法極成能別。此二爲所依有不相離性。故云二依也（已上基辨私考疏意注）。有法既爲等者。音石裏由後記意云。意云。有法是因法。宗法之所依。故云總主也（云云。已上裏）。總宗一分者。備記有二釋。第一釋云。宗有四種。一簡別宗（如云汝執等亦云眞性有爲等有簡詞宗是也）。二有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故云總宗也。有法既是四宗中一分也（爲言）。第二釋云。總宗者不相離宗也。有法與法二依故云總也。有法是不相離總宗之所依一分也（云云。已上備記第二釋）仁記釋同備後說。音石裏難備後說云。次疏文云總宗之法亦依主釋。若不相離宗名爲總宗則此次文云何會。故以有法爲四宗一分爲正也。由此等義故但有法名宗云遍是宗法性也（已上音石難備第二釋大得疏意也）。又秋篠意云。有法既爲共（有因）不共（有宗法）二法總主。是總宗之一分。故亦名宗（云云）。基辨詳云。秋篠所釋甚麁略。不辨以何名總宗之所以。故於諸家中以備記初釋爲順疏意。後學勿牽一盲陷大澤矣。 疏。理門論云（至）如言燒衣。鈔曰。引理門釋因法宗法有五文中五擧證釋但取有法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄難徵。二答釋。豈不總以下初寄難徵釋此無有失下理門論主答釋。後記云。理門論云（至）如言燒衣者。問。此與前解而有何別。答。前取意難。今引證文。尋者自悉（云云）。基辨詳云。此後記釋未穩當。謂前取意引證證共許因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。爾爲同引證後記渺漫不知所取材也。鳴呼愼哉（已上基辨私）。又私解云。寄難中總言指示不相離宗。樂謂自樂不顧論宗。此難意言。論前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意樂他不許名爲宗。若爾有法·法合名宗。云何今此因相中初相言宗云唯取有法耶（爲言）。是即難意（已上基辨私解難意）。又秋篠鈔釋此難意與是有異。義意難了。此無有失下二論主答釋。此無有失一句總答。以其總聲等者正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂取有法·法合中之一分有法別名爲宗也。秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離也（違他總宗ト云名也）。別謂有法（轉不違他有法宗）云於別亦轉（二所依中之一有法云別。亦謂亦轉不違他有法宗）望ノテ（云）ナリ合後是總中之別。然是不望未合之前別中別也。由何義故得有總中之別非是別中之別也。基辨云。此秋篠釋尤爲殊勝。別云望合後總中別不望未合之前別中別之釋可謂巧妙釋。如言燒衣者擧喩示總聲於別轉。秋篠釋此喩云。以喩釋云如言燒衣者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不燒處亦名燒衣。兩處雖別然是一衣總名燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然是一休故總名宗。既由總聲（燒衣）於別（不燒處）轉。其聲有法不違敵義亦得名宗。違他名今名宗也（已上明燈抄）。基辨云。秋篠釋喩其巧妙所不及。後學必勿異求。 疏。或有宗聲（至）唯依主釋。鈔曰。釋宗法言三文之中第三以六合釋解宗法別。或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。或復處法名宗。不須定執也。若望局據違敵論故名爲宗者。二義之中或時偏說宗無常名唯詮於法（云云）。又秋篠引軌疏與西明爲不是。取違敵義。基辨云。或言承上示不定義。以能別法名宗法雖非今明遍是宗法處之所用。若不擧示此義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合釋同文擧來（已上私義）。若以宗中後陳等下以六合釋正明以能別法非名宗法立初相名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之能別法依主釋也（已上基辨由音石裏釋爲此釋也）。總宗之法等者。音石裏云。意言。總宗者有法宗也。因法·宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗也。有云。總宗者不相離宗也（云云）。難云。若爾豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有法也。由有後陳法故（云云）。基辨云。此音石釋寔順疏意。尤爲殊勝。秋篠所釋不穩今因名法等者。基辨釋云。今字指示遍是宗法之法言。此是因三相中初相名云宗法性故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成有法宗也。有法宗之因法性ナレハ唯依立釋無餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持業今文置唯言也（已上私釋疏文）。 疏。性者體也（至）餘二亦然。鈔曰。釋初相中第三釋成性言。邑記云。此中既云性者體也而復云此唯義性非是體性。且似自語相違然疏意云。諸處通論スルハ性者體也。此中因相ニ所言性者唯取義性。義相應故。與彼體性不相應故。如所作性唯是有法之別義也（云云已上邑）。基辨詳云。此唯之此言指此因明因相所言性。示通論性者體今此所云性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義性爲ルハ初相云義相應。餘二亦然者。後二相性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋爲好。後記有釋。雖無違害麁釋難了。 疏。此共許因（至）成即宗法。鈔曰。此下釋初相中第四示遮過立初相名。此中有六。初明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三明遮相符立名。四明不違因明理立名。五明遮因所依不成立名。六明因法必依宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此共許因下即明遍是二字（云云。已上秋篠）。基辨詳云。此秋篠科未穩。此文非必釋唯遍是故。此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有法宗上義性共許因也。此文意言。此共許因法依有法成宗法。是有法宗之義性故云唯得遍シテ是レ有法宗カ之義性ト（云）コトヲ。唯言彰更無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子請刪正已以宗之法等者明因法依有法宗之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上之因法ナル所作性ノ義即成能別宗即法無常。故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法成能別宗法之義性也（已上基辨私注釋）。 疏。故不遍是（至）不成過故。鈔曰。遮過立名中二明遮因兩俱立名。故言承上如實義遮過。謂若不由上如實義云遍能別法宗（無常）之義性。則因（所作性故因）犯兩俱不成過故。云何由犯兩俱不成過耶。謂後記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常滅義。兩俱不許生依滅故（云云）。秋篠釋稍同後記。彼云。立敵雖許聲所作不許無常上所作。無常是滅所作是生故不許同處有也。若立則兩俱不成也（已上秋篠）。音石裏云。意言。遍是宗法性者有法宗非法宗也。若法宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性因於無常上有故（云云。已上音石裏）。基辨詳云。秋篠·音石共由後記。意相同。於二師中音石爲勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難了。 疏。又不欲成宗有法故。鈔曰。遮過立名中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋言遍是有法宗之因法性成宗有法義則犯相符故今文云不欲成故。云何犯スト（云）ハハ相符。則如音石[道/口]云。意言。有法聲是立敵共許。何須更成立（云云）。又秋篠釋意相同。若云以因法成有法聲。則有法聲本兩共許。何更成立。若強立則立已成也ト（云）。是兩師意。故以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法宗之因法性成能別宗法爲如實義也。 疏。然因明理（至）成於有法。鈔曰。遮過立名之中四明不違因明理立名。基辨釋此文意云。即釋以有法成有法以有法上之因法成能別宗法是如實義。謂若強云以有法成有法。則有法即作能立因。立量可云聲是聲ナルヘシ聲ナルカ故耶。聲爲因成スツヲ聲有法何名因明。因明之法以有法宗上之因法義性成能別宗法。違因明故不云以有法成有法故名遍是宗法性也（已上私）。 疏。此亦不成（至）不成過故。鈔曰。此下遮過立名六段文中五明遮所依不成立名。此中亦有六文。初示有所依不成故遮過立名。二引理門述外難。三引理門答外難。四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於不成有法。法謂宗法。因謂指今爲能成有法。有法爲能成則無所別有法。故因無所依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有法能成故是即因法。有法作因法已無有法者。無是則無所依。無所依因即犯所依不成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法成宗法義非以有法爲因成宗法義也。秋篠鈔擧所依不成釋不與此疏同意。而其釋未穩當也（已上私）。 疏。理門難云（至）其義云何。鈔曰。以所依不成明六文中二引理門述外難。此中二文。初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人難今所云有法不成有法有法不成法也。此中難意音石裏引仁記云。烟與火俱是法自體並名有法。熱義非體故名法（云云）。基辨私釋此意云。眼見者必有體名有法。如熱觸是用非眼見故非有法。是外人意也。如以烟立火下指事示有法ヲ（以）成有法或以有法成法也。謂烟與火俱是眼見有法。故以烟成火以有法成有法。以火立ルハ熱觸熱觸是離火無別體。是火上法。是即以有法成法。如言即彰指事。其義云何者正表難勢也（已上私）。 疏。此義難云（至）成於法耶。鈔曰。此即二疏主釋理門外難。豈非彼以有法等者。音石裏云。以有法成有法者。烟下有ルヘシ火以現烟故如ト（云）厨等因ニ有リト（云）所依不成。問。此以有法成法。何故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之與火俱有法故（云云）。基辨云。此音石釋雖無違害釋文簡約意味難了（已上私）。又邑記云。問。如何所成火名爲有法耶。答。如有成立火言是有以現烟故。即以火爲有法。今復以烟有法而成於火。故以有法還成有法。理門論外難（內道因明）意云。若要以因法ヲ成ト（云）ハハ宗法者。何故以烟（以有烟故。因）立火（應有火宗法）乃云有法ヲ（以）成有法耶。此猶未分別。今（今自外人方今云烟與火云云）云烟與火俱是有法自相非共相差別也（云云。已上邑）。基辨云。此邑記釋亦無違宗。雖然釋文義牙義意難了（已上私）。又仁記云。烟與火俱是法ノ自性ナレハ體ナルカ故並名有法也。熱ハ義ニシテ非體故名法也（已上仁記）。又秋篠云。如以烟立火者有法成有法。以火立觸者有法立法。此即外道·古古因明師立此兩量謂爲眞立。初量意云。遠望烟有下（有法）決定有ルヘシ火（法）以見烟故（因）如近處烟（喩）。烟是顯色爲性。火是煗觸爲性。二性各別。是有法故知。以此有法成有法（云云）。基辨詳邑·仁·篠三家釋云。此三師釋雖意相同。如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記云。問。烟爲有法其下有ルヘント（云）火。火即是其法ナルヘシ。如何得云俱有法故。答。古人ノ立ル法ハ而欲決定。如勝論立德及有德一向決定。火雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所以今言烟之與火俱有法故（云云）。基辨詳云。此後記釋於諸家中尤爲殊勝。解此釋意而了前三家意全同自可臻其眞已。又如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱等者。後量意云。遠處火中（有法）定有熱觸（法）以是火故（因）如近處火（喩）火因其體マルヘン。即是（有法）熱觸是用即是其法。故知以有法成法也（云云）。火家之法者。音石[道/口]云。火有熱觸。以有火故如爐等。熱觸是火自性上共相法。故云法也（云云）。基辨云。秋·音二師釋意全同。爲易解了。 疏。陳那釋云（至）此相應物。鈔曰。明遮所依不成立名六段文中三引理門答外難。此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即以烟立火以火立觸名爲二量。非以成立火觸等者。以謂用也。非用烟成立火爲宗也。非用火成立觸爲宗也。今合成文。今改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。意言。外道及古師云遠見烟有下有ヘシト火亦云遠處火中定有ルヘシト熱。此二量宗誤作宗言故。云以有法立有法以有法立法。今非之改作。故云非以成立等（已上由疏意私注）但爲成立此相應物者。秋篠云。是避兩過也（云云）。基辨詳云。此釋尤好。此即示改ル立量。如次疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體·義名云相應。如前聲體有所作無常義。即是聲體。是所作等相應之物。即以山爲有法。取此山上有火義爲所立宗法。復以山上所現烟義以爲因法。故無有法ヲモテ成有法失。以火立觸准義應知（云云）。又後記云。此者火之與熱。山與爐等名云相應（云云）。基辨詳云。邑釋難了。後記所釋尤好。 疏。謂成山處（至）成熱觸法。鈔曰。二疏主文。釋理門答釋意。基辨由秋篠釋意解此疏文云。成山處決定等者。此以烟相應物改立量也。應立初量云。遠處山谷（有法）必定有火（法合名宗）此即不以火體爲宗中法。但以山谷能有火義爲宗中法。故陳那論文云非以火爲宗也。因云。以有烟故ト（云）ソ此亦不以烟體爲因。但以谷能有烟爲因故。理門上文說。是遍非宗法故不然也。喩云如此近處厨中爐中定熱以有火故者。此以火相應物改立量也。應立後量云。遠處爐中（有法）定有熱觸（法。合上名宗）以有火故（因）猶如近處爐中（喩）此中爐體自熱。不取爐中別體之火。火中之熱。但取爐中熱也。以有火故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相應。是故名爲烟火相應之物。非以有法烟還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法（已上取秋篠意私注。由是須解疏文也）。 疏。彼論又云（至）一分爲因。鈔曰。遮過立名六段文中此文四立理示過。此中亦二。初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明所改之量取相應物上有火以爲所立宗法者。不但犯前有法成有法（此失名違因明理失也）有法成法（此失即犯所依不成失）之過更犯餘過。謂宗義一分爲因過也。宗義一分者。後記云。一分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分爲因過者。如本量云烟下有火以見烟故。見烟即是見其宗中有法之體。於有法上無別義門（基辨私云。疏云依烟立火依立熱。依者於也。於烟立火於火立熱。如何則烟火同一處火熱同一處者故但有法一也。此云無別義門）。又本量云火中有ルヘシ熱以是火故還指宗中有法。於有法上無別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法一分爲因故云應成宗義一分爲因也（已上明燈）。基辨詳云。此所釋義明顯易了。由此義意不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云烟下有法無別義門以其烟直爲因故。以有法爲因故全無有法。無有法故此因無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也（已上私）。 疏。還以宗中（至）非別後故。鈔曰。此二疏主釋文。後記云。還以宗中等下文此釋所以開顯其過（云云。今云。此釋尤好）因乃有所依不成等者。秋篠鈔云。亦取有法以爲スレハ其因還闕所依亦犯相符。烟下有火依火有觸共知有故。故不得以有法成法等ト（云）。若如我立ルトキハ遠谷有火爐中有熱人即未知。故須立量。方乃無過（云云）。基辨詳云。秋篠爲有相符由纂意爲此釋。雖有道理疏主文曾所不辨故不強可依用也。此文云因有所依不成者如前已辨。有法爲因無有法故。無有法故因無所依。即所依不成過也（已上私）。亦不以法等者。此下亦不以有法成有法明不以法成有法。後記中擧二釋。第一釋意云。亦者亦不可以有法成有法。以法者謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因法。不以因法成於有法也。立量本意爲成敵不許。故但以因法遍前陳而欲成立後陳法也。故今云亦不以法等（已上後記取意）。音石裏云。纂要言。問。若以法成有法有何過耶。答。若以法成有法者。即闕同喩及因第二相同品定有性即成有法自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所緣定是離識實色ナルヘシ。以五境中隨一攝故如香味等。取五境別香非是色。闕同喩故因此遍轉。故成相違等（云云 。已上音石引纂文）。基辨詳云。此纂要意後記初解用是。音石·秋篠皆爾。以法言爲能別法義。又後記後解以法之法爲因法釋非疏主意。次疏文云名爲能別亦名爲法故。前以法言以能別法爲法顯然。由是用後記第一釋諸家釋爲殊勝也。宗中所陳等下具釋不以法成立有法句。有法·法二云宗中所陳。既云前陳·後陳故。後能別前者後陳能別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此等下明前後二陳中能立因以何爲所成。此謂指上句名爲能別亦名爲法句。大凡能立所作性因爲成立聲上無常義即能別也。不欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所別故。因焉成是。不用能別但以用成前陳所別意於因明理曾無是也。是所別故者釋以因不成前陳由。非別後故者明前陳爲所別由。立量初但云聲。此言非別後陳。故但名所別也（已上基辨私注釋）。 疏。理門又云（至）故無有過。鈔曰。六段文中五通外所疑。此理門論中通外疑文。此中亦二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋此文古來有兩家別。一云此文通外人所疑。周記本解及邑記釋。秋篠·音石共用之。周記云。此釋疑難。難意云。火之與烟俱是有法。陳那意言。山處有ルヘシ火以現烟故。此還以有法烟成有法火如何。爲有此難故此文生（云云。周記助釋。音石用之）。又邑記以通疑意釋此文。外人難意秋篠鈔全由邑記釋叙外難意云。法與有法體用已定。不應回換。本立烟火以爲有法別取相應之物以爲有法。豈不違眞比量中聲是有法無常是法聲是體無常是用如是決定不可改耶（云云。已上秋篠由邑叙外難意也）。邑記以通疑意釋云。如於一聲立敵共許名爲有法。常無常等有許不許即名爲法。若於無常兩皆共許。即以無常名爲有法。於聲色等有許不許即以爲法。故法·有法非如實德無改易故（云云。已上邑）二云此理門文非釋外難。後記別解如是。此文汎明立法有法不定（此音石裏所云周法師意）又於此中等者。正遮外疑。謂於宗有法法中觀待敵者所成立法或爲法爲有法。實不決定。無此是決有法永不可名法亦決是法非有法之義。但前陳者名有法後陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非德有德者彰非如勝論師決定云德是德非有德有德是非德（已上由諸家釋義基辨私注）。秋篠鈔云。答外疑云。觀所成故立法·有法。且如有人但信無常不信有聲。如小乘人不信十方佛說法聲。即立量云。彼十方中（有法）決定有佛說法聲（法和合名宗）。彼諸有情必有感故（因）如此方諸有情（喩）即有色爲宗中法也。又若有人但信有聲不信無常即應立云。聲是無常所作性故譬如瓶等。故法·有法有善巧者臨時迴換。非如勝論德句爲所有實句爲能有一向決定。故云非德有德也（云云已上秋篠明燈抄）。故無有過者。故言指上。由上來取說義法與有法不決定義全無無相違。無有過失（不決定謂即前陳聲迴作後陳也。亦後陳法迴作前陳。不決定故）。 疏。前陳名有（至）彼決定故。鈔曰。此二疏主釋文。前陳名有法等者釋不決定。即破烟火決定爲有法。其文易了。 疏。理門頌云（至）立於有法。鈔曰。此下遮過立名六段文中六重引總攝頌明宗因之法式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨釋云。今所引總攝頌遣非示正頌也。有法非成等二句遮非。前所云本量以烟立火。此以有法當體自成有法（火·烟一物同處有故即有法云）又以火立觸量亦以餘有法成餘有法。並犯過失。故眞比量有法ヲ（以）非成有法也。及法此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳法不成有法。頌中及法二字上下通用（云云已上邑）。基辨詳云。此邑師釋秋篠由是釋音石亦引用。謂上句有法非成於五字通及第二句中法。謂有法非成於法也。復次句云此非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即法ヲ（以）非成有法也。故云法言通上下也。但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如是展轉資益成立有法。意言。眞比量但由所作性因法成立宗中無常能別法如是相資成有法也。 疏。謂有法因法（至）何所成立。鈔曰。二疏主文釋但由法成其法文。基辨詳云。謂有法與因兩共許互相依宗之中能別法不相離時敵未許故不可爲因依。故眞比量共許之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉資益成立有法義也。何得因成等者立理成。何言猶云有何所由。因謂共有因法。不共許者宗法也。在·中二字境第七聲即所依處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何所由得共有因法以不共許宗法爲所依處。若許以不共許宗法爲所依處。則無可成立宗故云何所成立也（已上私）。 疏。又若共許（至）定無此過。鈔曰。三疏主文明因依不共許法則有所依不成過也。凡所立因等者示一切因有所依不成。皆有他隨一言古來有兩本所覽爲別。一者作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意言。備記云。共許之所作因依不共許能別無常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不成（云云。已上音石裏引備由是）又前記釋他隨一言云。正辨不成則因ヲ望有法以應論也。今於能別出所依不成故云他也（云云）。基辨評云。備記所釋爲盡。前記所釋不是。不可依用。二作似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。宗中之法コ（云）トキハ一許一不許。其不許者因無依故非實隨一。故置似言。以セハ實隨一據有法故（云云）。後記釋意亦與此同。基辨判他與似兩家是非云。雖似兩家有異至如實義全無相違。備記云約敵者不許邊作他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨一故置似言以實隨一據有法故（云云）。約不許邊兩家全無相違。若強判言作似爲是。若云他隨則濫因據有法他隨一故（近來瑞源作似。爲不正。不辨菽麥之判。不知之爲不知已）不說有法而爲等者結有似隨一所依不成也。意言。由有似隨一所依不成故不說有法爲因所依。而但以其宗中法爲因所依。則宗法自本非立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似隨一所依不成過矣（已上基辨私注）。 疏。又如立宗（至）非法法也。鈔曰。遮過立名（初相名）六段文中第六結因必依有法成宗法如立宗聲等者。擧正量例示過。若因所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在無常上。若強言得遍有。則一切正因應有兩俱不成。以不共許法爲所依因故。由此故知下結因必依有法成宗法。因但是宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法依主釋也。非法法者非依宗法之因法也（已上私釋）。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八（尾） 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第九（自明因初相中第五明立名非重言至） 南都西京藥師寺傳法相大乘宗沙門釋基辨撰 疏。問稱爲宗法（至）是宗法性。鈔曰。此下明因初相中第五明立名非重言。此中有二。初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重問也。基辨釋云。稱爲宗法等者初問也。此初問意言。稱爲宗カ法則自知是因訖。如何復須言遍耶。是初問意也。初既言遍已下後問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。何故復云是有法宗之因法耶。是後問意也。 疏。答若因不遍（至）是故稱遍。鈔曰。此下答文有兩重意。明初重意亦有二文。初以初重意答初問。今此文是。若但言遍已下以初重意答後難文。以第二意答初後難亦有二文。合有四箇答文。如次分科。合擧兩重問文總有五箇文。今答初問此文意後記設二釋。第一釋云。如勝論對聲生立一切聲無常勤勇發故。勤勇發因不遍一分外ノ聲ハ無常ナルヘシト（云）宗法云有所不立。若如所作因是遍一切聲無常故無所不立。第二釋意云。所不立者。聲上無常他ニ無レハ未許名有所不立。今云遍者顯此不立ヲ因皆能立。是故稱遍（云云。已上後記）。又秋篠鈔釋云。如外道說一切草木皆有心識有眠覺故。言眠覺者如合歡樹暮時葉合云眠朝且還開云覺。然此眠覺因不遍草木故不能成皆有心識。此有過因ナレハ便非レハ因成果所不立。顯皆因立。是故稱遍（云云）。基辨詳云。秋篠與後記第一釋同於一分有法上云不立故。第二釋但周記所言。違疏意故爲不是也。後記第一釋秋篠所釋尤爲殊勝。後學須依用此。而已。今私釋此疏文云。若因不遍宗有法上。則於此有法上因不遍處便因能非成宗。因不成宗故必於不遍一分處有非所立宗處。欲顯有法聲全分皆以所作生因成立今稱宗法復稱遍也（已上私）。 疏。若但言遍（至）能成於法。鈔曰。此以初重意答後難文。即四箇文中第二文也。基辨釋云。此文意言。若不言宗法但言遍則難顯所作性因是有法宗之因法義性能成於無常宗法。故言遍復云宗法性（已上私）。秋篠鈔云。如九句中第一句等。如立宗云聲常所量性故如虛空等。所量性因遍聲有法。名之爲遍。有不定過不能成宗故非宗法（已上秋篠）。今私云。示遮此等過立今云遍是宗性也。 疏。又因於宗過（至）是故言遍。鈔曰。此下以第二意答初後難文。此中亦有二文。初以第二意答初難文。後以第二意答後難文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等者欲答初難先示因過。今文雖擧亦不定·相違今文所用但不成過。故明不成失釋遍言也。因於宗不遍爲過立不成過。四不成必闕初相。過因不遍於宗即非宗法名四不成也（已上私）秋篠鈔云。理實言之。四不成因非遍非宗法。今不取遍義但取不能成宗之邊故云唯言宗法（已上明燈）。基辨詳云。此秋篠釋不盡釋文甚難解了。於二喩中等下明不定·相違失。此等因過雖非釋初相所用明不定相違簡四不成也。謂於中二字境第七聲與處字同。二喩者同異二喩。謂因於二喩處俱有無也。俱有者同品有異品有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無者同品有非有異品有非有。此俱有無之言含別與合意。此皆六不定過。有無相違者因於二喩處有無此名相違。有相違者。謂同品是因於喩處應キニ有然今因成相違宗故成同品非有。是相違因失。無相違者。異品是因於喩處應無然今因成相違宗故成異品有。是相違因失。同品非有異品有名云相違因失也。若唯言法性等下正以第二意答初重問文。以四不成爲四不遍作答。若不言遍則因於宗成不遍失。兩俱因不遍於宗即兩俱不成。今云兩俱不遍。又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今云隨一不遍。又猶預故因不遍宗是猶預不成。今云猶預不遍。又因所依不成立故因不遍宗是所依不成。今云所依不遍（已上基辨私）全分一分等者。秋篠釋云。一分不成者宗法非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。今取非遍之邊不取非宗法之邊。故云隨應有之也。又云等者等取不定相違。雖有遍義翻正因俱句。故等之也（已上秋篠）。基辨詳云。此秋篠釋中釋隨應有之尤爲殊勝。又釋等言甚不善。此是向內等。非等餘也。於宗有法體全分或一分處因不遍今云不遍也。爲簡此失等者。爲簡此不成失是故言遍也（已上基辨私釋）。 疏。若但言遍（至）故言法性。鈔曰。此以第二意答中二答後問文也。秋篠釋云。宗即有法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍不言宗法不知此因是有法宗家之法性。故以宗法言簡令知之。故言遍是宗法性也（云云）。 疏。由此應爲（至）非宗法句。鈔曰。此下明初相六段文中第六四句分別。此中二文。初略釋。後廣釋。初略釋中亦二。初擧四句。二約有無體釋無遍非宗法句。今即初也。由此應爲等者總標也。就以四句釋遍是宗法性古來有三家別。一者立四句家。玄應（入正理論疏）文軌（理門論疏）定賓（理門論疏）二者立三句家。今疏主·唐汴周璧公（入正理疏）唐北川茂林（義斷疏記）三者立二句家（纂要所載有人）有宗法而非遍者。此即第一句。謂雖有法宗之因法而一分遍宗一分不遍宗也。言非遍者是一分義。即兩俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師云。有宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師立內外聲定是無常勤勇無間所發性故。此因初相內聲上有得言宗法。外聲無故不得言遍（已上璧公疏）有是遍亦宗法者。第二句是。三相具足正因。謂宗如前。因云所作性故此因初相在內外聲得是宗法。內外皆有故得言遍。有非遍非宗法者。第三句是。四不成全分過。如云聲常眼所見故。璧公云。如四不成闕初相故不遍。不能成宗亦非宗法（云云）。必無是遍非宗法句者。第四ナルヲ今疏主明無此句。若遍則必是宗法故。即今第二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法句。璧公云。必無是遍非宗法句。但因體遍有法。若有別體若無別體並能成スルニ宗義相關帶スレハ必是宗法（云云）如次下此疏釋。然玄應·文軌·定賓立此句爲過失。此三師同云。如薩婆多根見家難識見家云眼識（有法）定非能見（法）以生等四相故。其四相體眼識上遍（此意云眼識有爲法故生等四相遍眼識也）然四相體與其眼識各自別故（各自別者。彼宗立三世實有法體恒有故各各別實有體云也）非宗法性（宗別義因法性ニハアラズト云）此義理是（云云）。略纂中破云。理即不然。以四不成所不攝故（此意言。遍非宗法。四不成中不攝故。非過無此句。初相不遍過アルハ。皆四不成攝故。若遍スレハ非四不成攝。則此句非過トスル也）又其以四相故因亦非別體。以眼識能有四相之義故。即是俱句。亦非俱非句也（云云）。又纂要云。又宗·因體別非是宗法故。四相故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但是第四俱非句攝（云云）。是故立四句家破三句家不立遍非宗法句。返斥此破如纂要（并）明燈抄辨。 疏。但遍有法（至）非有體非。鈔曰。略釋中二約有無體釋無遍非宗法句。基辨釋云。但遍有法等者。疏主立無遍非宗法理。但言彰無餘義。謂所作性ト（云）●キ因法但遍宗有法。若有法與因法有ルニモアレ別體如命根與業。若亦無キニモテル別體如聲與所作。並能成宗。無過失故。義相關故（因義關有法有法別義即因也）如是無餘義但因法遍有法。必是有法宗之因法。故無遍非宗法義也。如薩婆多等者擧示因法·有法有別體義相關故必是宗法例。命根實者薩婆多執諸法體恒有故立實ナルヘシ宗義。以有業故者此業亦執實有。故有法與因法是有別體（已上基辨私窺疏意）。又邑記云。此文意說。夫爲因者非要同於所作性等。離聲無體方名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別亦得名爲遍是宗法。以有業因與彼命根義相關故（今云。命根由業因義相關故也）即是正因。問。彼薩婆多立因（有業因）既正。所陳比量爲成爲不成。若諍成者大乘命根應是實有。若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖遍宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實有大乘命根等非異色心實有。彼意所許異色心等實有故成差別。與ノニ彼カ作法スル差別ヲシ●ス量云。命根應非異色心等實有以業故如五根等。既有此過故彼不成（云云）。基辨詳云。此邑法師所釋能順疏意。尤爲殊勝。豈以命根等三句立有別體有法因法義相關帶是正因理竟。故有別體等八句承上結無遍非宗法句遍則是宗法正。意言。因如上說若有別體ニモアレ。若無別體ニモアレ有法與因義相關帶スレハ必是有法宗之因法。皆得說爲有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字。有宗因別體而義關不關之別。於宗·因同體亦復如是（已上基辨以管見伺疏文義注釋）。又秋篠釋義相關帶意云。宗因別體義相關帶者。如薩婆多對大乘者立命根實以有業故如五根。命根與業是有別體而義相關故成正因。以其命根業所感故。宗·因別體不相關者。如立宗云聲是常住眼所見故。宗·因同體義相關者。如立宗云聲是無常所作性故。所作離聲無別體故。宗·因同體不相關者。如立宗云烟下有火以有烟故。以有法烟與因同體無別義故。唯是一烟無義相關（云云）。基辨詳云。秋篠所釋尤爲殊勝。必是宗法等者。義關則必宗法。皆得說爲有法宗之因法性也（已上私）。非無體是等者。秋篠鈔云。無體有體各有是非。無體是者。如聲無常所作性故。無體非者。烟下有火以有烟故。有體是者。如命根實以有業故。義相關故有體非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名爲非（云云）。今云。此釋尤勝。又音石裏云。非無體是者。與有法非別體因アリ。皆非是正也。亦有不正因故非有體非者。與有法有別體因皆非不正也。意云。有因與有法別體正因。如此疏作法（命根實有量）也。有因與有法非別體非非正。其作法可知也。聲無常比量是聲與所作非別體也。又如處與烟非同體也。並皆有正因也（云云）。今云。此釋亦好。與秋篠釋併讀可得疏意也。 疏。初有宗法（至）皆一分攝。鈔曰。自下四句分別中第二廣釋。此中三文。初釋宗法而非遍示過。二釋非遍非宗法示過。三總擧過非結。初中亦三。初總示過。二別示。三結過數。今即初也。 疏。初兩俱一（至）一分不成。鈔曰。此下二別示。此中有四。初兩俱一分。二隨一不成。三猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就無體釋。今即初也。初兩俱等者標也。如勝論師等者擧量示也。立敵二宗已下明一分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於有法一切聲處也。半有半無者謂示分有無兩俱有體者。備記云。共言云有體不共言云。孝仁·音石同云。有體·無體約因而言。全分·一分約宗而言也。基辨詳云。不必爾。全分·一分約宗亦約因而言也。仁·音約多分釋云約宗也。 疏。餘無體兩（至）一種不成。鈔曰。二約無體釋。秋篠·音石同由中卷疏云。如聲論師對佛弟子說聲常（宗）實句所攝耳所取故（因）耳所取因立敵皆許於聲上有。實句所攝ト（云）一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體。兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一種不成（云云）。餘者前明有體一分兩俱不成之餘也。無體者不共言也。一種者古有兩釋。一者前記云。與前有體句一種也。但分有體·無體以爲二句（取意引）二者秋篠云。此兩俱一分不成中不分自他。有體爲一無體爲一。故俱二種也（云云）。秋篠破前記云。但分有體·無體以爲二句者非也。不見疏下文以爲臆說。豈是可乎（云云。已上秋篠斥前記）基辨檢下疏文實如秋篠所言。下疏云有體兩俱全分兩俱不成·餘無體兩俱全分一種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋爲不是也。今此疏文明隨一云四種一分明猶預云三種一分等。以下疏文併讀スルニ下文隨一有八句今此明其中初四句云四種一分。四種者。隨一不成分自與他云有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不成不分自他但於無體言之故但云一種。更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須依用是諸已。 疏。若有體若（至）隨一不成。鈔曰。別示有四中二明一分隨一不成。若有體若無體等者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體自隨一。四無體他隨一。是爲四種。下疏（中本）所明隨一不成有八句中後四句也。初有體自一分隨一者。如聲論師對大乘者立聲爲常佛五根取。大乘ニハ佛等諸根互用ト（云）ヘハ。於他可成於自一分四根不取故有體自一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱許。故云有體自一分。二有體他一分隨一者。如大乘師對聲論者立聲無常佛五根取故。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一分四根不取故云有體他一分。三無體自一分隨一者。如聲論師對勝論者立聲爲常德句所攝耳根取故ト（云）カ。耳根取因而皆許轉。德句攝因自一分不成。故云無體自一分。四無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句所攝耳根取故。耳根取因而皆許轉。德句攝因他一分不成。故云無體他一分隨一（已上秋篠·音石由中卷疏意明燈抄及裏書釋。基辨取意引。 疏。兩俱一分（至）猶預不成。鈔曰。三明猶預不成。三種一分者。不分有體無體但於兩俱·自·他之三分爲三種。一者兩俱一分猶預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名三種一分。初兩俱一分猶預者。如有立敵俱於近處見烟決定シテアルニ。遠處霧等疑惑不定。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟等故如厨等中。近處一分見烟決定遠處一分俱說疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶預者。如有敵者俱於近遠見烟決定立者近遠有疑。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟等故如厨等中。三他一分猶預者。如有立者俱於近處遠處見烟決定敵者近定遠處有疑。便立量云。彼近遠處定有事火以有烟等故如厨等中。敵者近處一分見烟決定遠處一分未決定故（已上秋篠由中卷疏意釋。今引用）。 疏。兩俱有體（至）所依不成。鈔曰。四明所依不成。合三所依不成者。一兩俱有體一分所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三自有體一分隨一所依不成。是爲三。所依不成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依不成。此文云兩俱有體一分者兩俱所依不成也。云若他若自等者隨一所依不成。初兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大乘者立我與業實有有動作故。此動作因於業許轉。於我無故。謂我與業之有法業一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於我處兩俱不許有動作故兩俱有體一分所依不成也。我勝論許故雖應非兩俱有動作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意合有動作。云於我無故（已上基辨私注）二他有體一分隨一所依不成者。如數論師對大乘者立五大常能生果故。四大生果二俱可成。空大生果大乘無故。三自有體一分隨一所依不成者。如大乘者對數論立五大非常能生果故。空大生果大乘無故（云云。已上秋篠音石由中卷疏意之釋間加基辨私意注）。基辨設問云。何故不作無體一分所依不成爲第四句耶。答。邑師云。無體之因ト（云）モノ若許於宗一分得轉則非名無體者。故無此句也（云云）。 疏。如是更有（至）皆如下釋。鈔曰。釋宗法非遍示過中第三結過數。如是者還牒指前也。更有十一等者。秋篠音石釋云。除今此疏現擧量示兩俱有體一分兩俱不成之餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望前疏示今所擧十一種之過名之爲更。非謂至下更有十一。言并前者并初兩俱一分兩俱不成也。前一後十一合云十二。此皆擧四不成一分過也。故云一分不成也。皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非ハ遍四不成中皆一分攝。合攝十二句（云云）。基辨詳云。此秋篠·音石釋尤爲殊勝。 疏。後句非遍（至）并全分過。鈔曰。廣釋中第二釋非遍非宗法示過。此中三文。初總示過。次別示。後結過數。今即初也。全分過者宗全分不遍過也。 疏。如聲論師（至）兩俱不成。鈔曰。二別示文。此中四文。初兩俱全分。二全分隨一。三全分猶預。四全分所依。初中有二。初有體兩俱全分。二無體兩俱全分。今即初也。如聲論師等者擧量示也。謂眼所見故因雖不遍宗而立敵宗俱許所說。非如聲論·佛法兩俱不許實句攝因。故云有體。俱說此因等者釋兩俱言。此是有體等者結成。有體者約共言也。眼所見因雖於聲不許俱共許言故云有體也（已上秋篠·音石由此疏取意所釋。今私引用注）。孝仁·音石同云。有體·無體就因而言。全分·一分約宗而論（云云）。 疏。餘無體兩（至）一種不成。鈔曰。二約無體釋。餘者有體之餘也。無體者。音[道/口]云。約不共言也。聲論對佛者立ル●シ聲常實句攝故。立敵俱不立實句此不共言（已上[道/口]）又裏云。此兩俱過兩俱不成有四句中第二無體全分兩俱不成也（已上裏）。又由中卷疏意言稍同。彼云立聲色常實句攝故。此實句攝因兩不許所說。不共許言故云無體。無體故自他俱不レハ說於聲色有實句攝因今云兩俱不成。是於聲色全分不許實句攝故云全分。更無餘種類故云一種也。 疏。有體無體（至）隨一不成。鈔曰。別示中二明全分隨一不成。此有四種。一有體全自隨一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無體全他隨一。以之云四種全分隨一不成。音石裏云。此明隨一不成有八句中初四句也。初有體全自隨一者。如聲顯論師對佛弟子立聲常所作性故。聲顯不許所作因故自隨一。然共許言故云有體。不許於聲全分所作性故云全分也。二無體全自隨一者。如聲論師對勝論立聲是其常德句攝故。聲論不云德句攝言故於立者自全分無體。無體故於聲有法自隨一不成因三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論立ルニ聲無常所作性ノ因ヲ（以）カ。所作是生。他聲顯不許聲所作故他隨一。云有體全准上可知。四無體全他隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句攝故。聲論不許有德句故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠·音石由是釋成。 疏。兩俱全分（至）猶預不成。鈔曰。三明全分猶預不成。此有三種。一兩俱全分。二隨自一全分。三隨他一全分。此云三種猶預不成。音石裏云。猶豫不成有六句中第一兩俱全分句今此文云兩俱全分。若自者第四隨自一全分句。若他者第三隨他一全分句也（云云）。初兩俱全分猶預者。如有多人遠共望彼於霧等性皆共疑惑其間有人立有ルヘシノ事火宗云。彼所見烟等下似有事火以現烟故喩如厨等。此因不但立者自惑不能成宗亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故云兩俱全分猶預不成。二隨自一全分猶預者。如有敵者從遠處來見烟決定。立者疑惑スルニ。便立量云。彼所見烟下可有事火以現烟故如厨等處。於現烟立者未決。故成自隨一猶預三隨他一全分猶預者。如有立者從遠處來見定是烟敵者疑惑便立量云。彼所見烟下應有事火以現烟故如厨等處。於現烟因敵者未決。故成隨他一猶預。已上由中卷疏意秋篠·音石所釋。問。何所由ヲ（以）疑惑名猶預耶。答。是支那俗名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高后紀。猶豫未決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性多疑。韻會。猶豫獸名。性多疑。居山中。忽聞有聲則豫上樹下止不一。故不決者言猶豫。預與豫通用。 疏。有體無體（至）所依不成 。鈔曰。四明全分所依不成。此有六種。一有體兩俱全分所依不成（音石裏云。兩俱所依不成有三句中第一有體全分句也）。二無體兩俱全分所依（同裏云。有三句中第二無體全分句也）。三有體自隨一全分所依（裏云有體無體若自若他等者隨一所依不成有六句中初四句也）。四有體他隨一全分所依。五無體自隨一全分所依。六無體他隨一全分所依。是云六種所依不成。初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對大乘師立我常住識所緣故。所依我無。能依因有體。二無體兩俱全分所依不成者。如數論師對佛弟子立我實有德所依故。數論·佛法不許德依故云無體（此是中卷疏文）。秋篠破此疏文云。數論立我佛法不立。應是一分所依不成。何言全分。故知疏錯（云云。已上秋篠鈔文也）。基辨詳云。此是非疏主錯。秋篠破斥不當。今通釋云。數論立爲神我不立德所依我。德依我立·敵無。故云兩俱全分也。由是非疏主錯。秋篠却吐妄謬。鳴呼習修之拙矣夫。斯人也而有斯謬也。三有體自隨一全分所依不成者。如數論對大乘者立藏識常生死因故。數論·大乘俱同所說故云有體。立者數論中都無藏識。故云自隨一全分。四有體他隨一全分所依不成者。如數論師立自性有生死因故。五無體自隨一全分所依不成者。如經部師立虛空實有德所依故。六無體他隨一全分所依不成者。如數論立我體周遍於一切處生樂等故。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文申六種所依不成相。 疏。如是更有（至）亦如下釋。鈔曰。三結過數。如是者牒指前也。更有十四者。除前疏文擧示量兩俱全分兩俱不成餘云無體兩俱全分一種不成下更有十四過。云何十四。謂一種·四種·三種·六種合十四數。由是云有十四也。并前十五等者。并合前擧示量一種不成則總計十五種全分不成。音石裏云。加初句故成十五句也（云云）。亦如下釋者。中卷疏云。非遍非ルハ宗法四不成中皆是全分。合攝十五句。如前已說（云云）。 疏。此二偏句（至）是宗法性。鈔曰。廣釋有三文中第三總擧過非結。此二偏句等者上明四句分別中第一句·第三句。即宗法非遍非遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今云偏句也。此二句是過失。合有二十七句。唯第二句等者示正因句。爲簡非句等者正擧過非結。非句者第一宗法非遍句。第三非遍非宗法句。簡此二句顯第二遍亦宗法句是正因名云遍是宗法性也。上來因三相中釋遍是宗法性竟。自下因第二相明同品定有性文也。 疏。言同品定（至）顯第二相。鈔曰。自下明因三相中大文第二段明同品定有性。此中大分爲四。初總標。二釋同品定有義。三辨定有與遍無異。四問答分別結釋。今即初也。 疏。同是相似（至）名爲同品。鈔曰。此下二釋同品定有義。此中有二。初釋同品。後釋定有。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三疏主釋。今即初也。基辨釋云。相似義者釋同之言。兩物義用相似也。是約喩體釋。又體類義者釋品之言。品類各別。是約喩依釋（已上私注）。秋篠釋云。兩物相似云同。體類差別云品（云云）。基辨詳云。秋篠所釋能順疏意。尤爲殊勝。相似體類名爲同品者合釋同品二字。謂或所作而無常義用相似而有品類種種差別名爲同品。謂同喩與宗有無體相似而立。有體宗以有體（依）喩。表詮宗亦用有喩依。無體宗以無體（依）喩。遮詮宗無依但體。是故以無·有之體相似義云體類義也（已上基辨私注）。又音石裏引備記云。喩所依瓶等也。雖正取所作無常爲同品而兼擧喩依成喩體也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。以一切義皆名品故（云云。已上備記·音名裏引用）。基辨詳云。此備記釋與疏意稍相違。 疏。故理門云（至）皆名品故。鈔曰。二引理門證。基辨釋云。此中者發端辭。簡異品持同品。若品者若于同品。品者品類中一物一品。與所立法者當時樂爲所成立宗法。准下疏釋云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之法也。非極成能別。故簡云所立法。如下文釋。隣近者於喩依示隣近。所作性瓶與所作性聲隣近相似也。均等者於喩體示均等。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也。非一切義等者。釋此文古來有二家別。一者就作以一切義本釋。備記所覽本如是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取其品而非ルアリ同。於中即有瓶等可燒·可見·所作·勤發·色·香·味·觸·青·黃·等異無量法門是爲品。品是義門差別之品。故云一切義（云云。已上秋篠等意）若但言品則以如是一切義門皆名爲品故。今但取與所立法均等義品不取一切品故。彰如是義今加同言云同品也。彰於一切品中但取所立法均等非取一切義云以一切義皆名品故。二者就作非一切義本釋。音石[道/口]本如是。此釋意言。此二句釋云隣近均等句。非言遮非一切義門ヲ皆取今名品。翻彰但取隣近均等名同品也（已上音石[道/口]本意）今評二家云。二家俱各有理。初家約表詮義。後家約遮詮義。至如實義全無相違。然今且按疏意作非爲是。所以何者。次文釋云雖一切義皆名爲品。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作非爲今疏意。已上基辨私判兩家漫探疏意。後學勿尤。又秋篠鈔雖載文軌·璧公·玄應等疏釋。非關今疏故今略之。 疏。彼言意說（至）是體類故。鈔曰。三疏主釋。此中四文。初釋理門意。二通難釋意許亦是所立。三簡不同一切義品。四會違結取所立爲同品。今即初也。基辨釋云。雖一切等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與所立法不均等品故置雖言也。今取其因等者釋與所立法等二句。謂今云同品非一切義品。但取以能立因爭正所成宗法ト。隣近均等名爲同品也。若言所顯等下具釋所立法三字。謂言陳ニモセヨ意許ニテセソ所諍差別義法名所立法。隨應有此等三句釋論隣近均等言。隨應者於言顯·意許兩宗所諍中隨其所應。有此所立法處者。有處二字指示喩依有喩體。處謂境也門也依由也。有此所立法五字是喩體也。處言爲喩依。說名同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔云。但除宗外所有無常與所諍同即名同品。是即正取瓶上無常與所立法。相似名同不言有所立法瓶等有法體名爲同品。言顯所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相似名爲同品（云云已上秋篠）。基辨詳云。此秋篠釋能順疏意。前釋秋篠義以此鈔意私注。後學併訂。以隨有無等者。明隨宗有體·無體喩體亦有無。後記意云。有體宗擧有體喩。如瓶盆虛空等。無體宗擧無體喩。如龜毛兔角等。不如異品必無喩依但用有其喩體。同品必有喩依喩體也。今云。此後記釋意順疏意。由此品者等二句簡異品無依爲喩體。謂由此同品者是必有喩依體類故。體類者品類也（已上基辨私注釋。後學必訂正焉）。 疏。若唯言所陳（至）皆應無四。鈔曰。疏主釋中二通難釋意許亦是所立。後記云。此明他難（云云）。基辨云。此後記釋尤善。難意言。若唯取言陳法之自相名爲所立有スル此法（言陳所立）處（喩依）名同品不取テ意許所立有スル此法（意許所立）處名爲同品者。有何過耶ト（云）。今疏通云（云云）。若唯言所陳等二十三字牒他難也。便無有四等下正釋難也。答釋意言。唯有法自相相違因便無有餘三相違因。唯取法自相名爲所立有スル此法處名同品故。然既云四相違因言顯·意許兩宗所諍爲所立自明顯。云何但法自相爲所立名同品（已上私釋疏意後學請訂正焉）比量相違等者。音石裏云。前宗違後因名比量相違。前因違後宗名決定相違。前因違前宗名相違因。並皆有有法及法自相差別也。邑記云。比量相違決定相違彼二之中一一皆具四種相違。如下疏辨（云云。已上音石）。秋篠鈔云。比量相違有四所立。謂法自相·有法自相·法差別·有法差別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四義不致因喩。所以爾者。四相違因必須本因。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中有此四義不至因喩也。若但取言陳法自相名爲シテハ所立有此法處名ルヲハ同品者比量相違等皆應無四（已上秋篠）。基辨詳云。音石釋好。秋篠盡疏意釋。大好。謂既於比量違及違決立有四義。故但云言陳法自相取爲所立甚違道理。此答釋意也。 疏。若全同有（至）有此名同。鈔曰。疏主釋中三簡不同一切義品。音石裏云。意言。有法聲全同ストイハハ瓶有法上所有一切義者即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無可燒可見義故。邑云。且如聲有法上有所聞義故空ノ義アリ無我アルカ。若同所聞即無同喩（聲外無所聞性者故也）若同空義異喩（虛空）不違遣。若同無我宗有相符極成（云云）。音石云。此邑師釋大好（云云）。基辨云。音石所釋并邑釋爲善。大得疏意。有法上所有等者。宗有法上所有一切差別云義也。音石釋便無同品句全由後記。邑記云若同所聞者即無同喩者。聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句云。若除宗以外一切有法ヲ俱名テ義品同ヲ此義品名ハ同品者。以瓶等有法與宗有法不相似故不得名同。故云便無同品（已上秋篠）。基辨云。此秋篠釋亦由後記。音石由後記·邑記。秋篠但由後記亦無異品者。音石[道/口]云。意言。空無我等一切義同者都無可爲異品物也（云云）。今云。虛空異喩既爲所立故無異喩也。音石由ツテ邑記釋。秋篠釋亦無異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔云。雖瓶有法與宗有法不相似而說カハ同。空等異品應是同品。故云亦無異品也（已上秋篠）。今云。秋篠與音石雖釋意同。秋篠釋文麁漫。音石丁寧親切易了。宗有一分相符等者。基辨釋云。謂於一切義中立敵不相違處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。云同一切義則必有一分相符也。故但取等者承上結成。故言承上。謂由如是有過失故非取一切同。但取一許一不許所立宗法有如是宗法處名同品也。 疏。然下論云（至）應當深義。鈔曰。疏主釋中四會違結取所立爲同品。秋篠鈔云。此通伏難也。難云。若言顯意許俱名所立有此法處名同品者。何故下文但擧言顯法自相宗云如立無常瓶等無常名爲同品。彼既不擧意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通云（云云。已上秋篠）。基辨詳云。此疏文應非如秋篠所釋必通伏難文。所以何者。按疏主作文例。大抵通伏難文置雖言示與奪以故字彰別由。今文不爾。置然字示轉語。由是當知非必通伏難文。若爾如何。謂此是會違文。非通難文勢也。若秋篠意。然下論云已下八句是伏難文。以餘意所許已下是爲通文。今由會違意則然下論云等四句標牒違文即次下說因三相處文。唯擧所陳已下正會文也。會文意云。於文但擧所陳言顯法自相宗名爲同品。其餘意所許傍所諍故略而不說。雖爾理皆同品。由此理故即有四相違因。比量相違決定相違皆有四宗。以此道理釋下論文則自應知深義（已上基辨探疏意秋篠釋之餘以別義釋）。 疏。同品有二（至）宗之法故。鈔曰。釋同品定有中第二釋定有言。此中六文。初立宗·因二同品釋定有言。二徵須二同品所以而釋。三遮餘師義。四叙正義。五明因第二相結歸正同品。六由理門釋同品定有。今即初也。基辨釋云。同品有二者標擧。一宗同品者擧初同品。故下論云等者擧宗同品證。次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以外法與有法不相離性爲宗同品。此疏主意也。陳那等意取不相離爲宗性故。均等義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品ニオイテ法及有法亙不相離與宗相似。如是義品方得名同。是宗同品之義也（已上秋篠抄）。基辨詳云。此秋篠釋尤爲殊勝。謂所立（宗）法均等（相似）義（喩體）品（喩依）是名同品。是此義也。二因同品者擧第二同品也。下文亦言等者擧因同品證。依因之同品依主釋。今釋云。遍有法宗因義於喩處而有云因同品也（已上私）。若於是處者。秋篠云。瓶等有法處也（云云）。顯因同品者。秋篠云。顯明說也。因謂聲上遍宗法性。瓶上所作名爲同品（云云）。音石云。顯因同品者。意言。即除因餘所作（云云）決定有性者。音石云。即所立無常性。如解宗同品擧餘無常爲同品故。若不爾何故前解宗同品云如立無常瓶等無常是名同品等（云云。已上音石裏）。秋篠云。決定有性者。謂於瓶等有所立法也。此意云。瓶等法上有第二相因。即說此因。是彼聲上遍宗法性因之同品ナル所依ノ瓶等定有其宗故。若於是處顯因同品決定有性也。是因同品之義也（已上秋篠）。基辨詳云。兩先德（秋篠音石）所釋俱得。就中秋篠爲勝。今私釋。與遍宗法性ヲシテ成聲所作無常因同品瓶上所有所作無常義於瓶有法決定有ナル性顯然ナルヲ云顯因同品決定有性也（已上私）。然論多說等者示文例擧異名。秋篠云。此下通難文也。難云。若因名同品者。何故下云因之同品名爲同法耶。故通是云。因之同品名同法等（云云）。基辨詳云。今此文非必通難文。若云如秋篠通難因同法。則此文次上句云論多說宗之同品等文非通因同法難文。宛如見火。由是秋篠所釋可知非疏主意。今更釋云此文示下文例擧示異名也。然論多說四字示於宗因二同品有多分用異名遮濫例也。後來學人擇不依用。焉得臻眞。宗相似故者釋品字正示遮濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名宗同品。因之同品等三句釋同法言正示遮濫。邑記釋此三句云。謂所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗法（有法宗之因法）名爲同法（云云）。基辨云。此釋尤善。因同宗法云同法。謂瓶所作無常同於有法宗之因法也。秋篠云從能得名同法。雖應有理甚爲迂迴。須依邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法故云法。此一句釋法言也（已上基辨私釋）。 疏。何須二同（至）法必隨故。鈔曰。釋定有言六段文中二徵須二同品所以而釋。何須二同一句正徵。因之在處已下釋說宗同品。基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂於一切品有所作而無常義處說宗同品。立此名欲顯其因（所作性義）遍宗（無常）喩（所作無常喩體·喩依）故。以因遍宗·喩處（喩依）名宗同品。以因遍喩義云定有性也。宗法隨因下釋說因同法。謂宗法（無常）隨逐（有）因（所作）處（瓶等聲等）說因同法。爲欲顯有所作因處（瓶聲）宗法（無常）必隨（逐）故立此名（以於因隨逐義云定有性也）也。總言則爲顯因遍宗·喩及有因處（瓶等）宗法必隨須立此二同品也。秋篠釋云。所以須二同品者。爲顯因之與宗不相離義故須二同。故理門云等（云云）。基辨詳云。總言則如秋篠釋。雖然通漫難彰疏主立二品意。今明疏主實意。謂爲顯因遍宗·喩說宗同品爲顯有因處宗法必隨逐說因同法。此疏主意也。後學解此疏意已見秋篠抄當識總意。必不應以秋篠解此疏文也（已上私釋）。 疏。且宗同品（至）而爲爲同。鈔曰。釋定有言六段文中三遮餘師義。基辨釋云。且宗同品等二句彰於因同無所論但於宗同今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏意云。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義品有所立法。與宗所立法隣近均等。如是義品方名同品。均平齊等品類同故（已上大疏抄所引。玄應理門疏文擧云）若同有法者略牒文軌師義。全不相似等者正破。謂瓶有法體有可燒等。聲有法體有可聞等。二有法體令不相似故云全不相似也。聲爲有法等者明不相似。謂聲是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依應云有法。瓶是喩依非有法。故是不相似也。若法爲同等下遮汴周璧公義。若法爲同四字略牒璧公義。此師意云。謂除宗以外一切差別名爲義品。若彼義品與宗所立均等相似如是義品說名同品。謂瓶等無常與所立無常均等相似名爲同品（云云。已上大疏抄所引玄應理門疏所擧璧法師義）敵不許法等下疏主正破。音石申破意云。敵者不許有法聲上有能別無常也。云何望能別法爲同法也（云云）。基辨云。此音石釋尤勝。今謂。所立宗法敵不許於有法上有。如立聲無常。瓶上無常是同品ナテハ敵聲論者ノ許ス聲是常住。瓶上無常是應異品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何得云於不遍處而同耶。是難意也。亦字亦上句不許法於有法有也（已上私）。 疏。此中義意（至）是名同品。鈔曰。釋定有言六段中四叙正義。秋篠釋正義意云。謂陳那·天主但取極成法及有法二不相離義爲宗性故。瓶與無常別二總一。既非同品未知同品何者是耶。同者相似義。品者類別義。除宗以外法及有法二不ル相離瓶上總義名爲同品。以陳那等取法·有法不相離義爲宗性故（已上秋篠由略纂釋）又音石裏引備記釋正義意云。不別取法及有法也。但取法·有法之不相離性所在聚類而爲同品也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶上無常爲能同也（云云。已上音石裏引備記）。基辨詳云。備釋尤勝。秋篠亦好。今申正義意言。不別取法及有法。總有法及法取一切有宗法（不相離宗法）處（喩體物類）名宗同品。故論說言等者擧證。故言承上總取不相離宗法文。論說者次下說因三相處文。秋篠釋云。如立無常等者。謂立聲體定是無常。不相離義名爲宗性。瓶等有法與無常法互不相離與宗相似故云如立無常瓶等無常（云云）。基辨詳云。此釋尤好。 疏。有此宗處（至）定有性也。鈔曰。釋定有六文中五明正同品結歸因第二相。基辨釋云。有此宗處等三句先擧因同品。諸家以此句爲上句末謬也。謂有此無常宗處（瓶等聲等）決定有因（所作性）。名因同品文意故爲此文始解了爲好。然實同品等下正明正同品體也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋此文云。此約二同品說正兼寛狹義也。因同爲正。實於宗喩體性寛故宗同爲兼。不欲以宗成因義故（云云）。今詳云。此釋未痛快也。因同爲正雖有其理。宗同爲兼不順疏意。不可定說兼也。何者上既引論文例說立宗同品故是亦可云正同品也。又宗因二同品共約因寛遍立名故則其實二品體一故。於此二同品名不可云兼正也。然今疏文云正取因同。謂雖因同宗同俱可名爲正同品。今就明第二相同品定有性之同品正取因同不以宗同取爲正。是疏意故今私立科亦云明正同品結歸也。後學必以秋篠意不得辨我釋意。如音石裏釋云。同品喩ナル者ニハ正取ルト（云）ハ因同欲以因成宗故。因貫宗·喩體性寛故宗不成因故不取宗同品（云云）。今詳云。此釋尤好。今此疏文雖云因貫宗喩體性寛遍。是明因體寛明宗同亦因寛。非約二同品邊云寛狹也。次上文釋宗同品云欲顯其因遍宗喩故。既於因之在處說宗同故於名同品無有寛狹。是故今云正取因同於第二相同品之言。非於一切。故秋篠云約二品明正兼寛狹未穩便也（已上詳釋秋篠是非已。已下今正釋疏文實義也）疏然實同品等者。此同品言總指宗同因同二品。實言意說雖名宗同品其實是因同。如上疏云。因之在處說宗同品欲顯其因遍宗喩故云宗同品之意也。由是可知。雖名宗同其實正因同義。故今云正取因同也（已上基辨私正釋疏文）因貫宗喩等者。秋篠雖縷縷廣釋汎漫難決了。今探疏意言。所作性因貫通宗（聲）喩（瓶）體性寛故。有此共許所作性因法之處（瓶等聲等）不共許（無當）法必定隨逐故。此示因同處宗同隨逐也。故今此文立科應云明正取因同之所由也。今明一切等下。基辨釋云。釋第二相正結歸。此文意言。謂一切有無常等ト（云）宗法瓶等或聲等處其所作性等因決定有故雖說宗同。不欲以宗成因義故宗同ト（云）ハ非正同品。其正同品ト（云）所作性等ト（云）因於彼可云宗同品一切有宗法處ナレハ其因定有瓶等處決定有ナル性。此即有因處無常法必隨之義故云同品定有性也（已上私申疏文意）因既決定等下。基辨釋云。此文正以定有釋正同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶等處決定有。故以定有言顯無常宗法必隨逐所作因也。是此二句意也（已上私）。音石裏云。云何以不共許無常令隨共許（所作）因也。是所作故可無常也。凡同品處宗令隨因。以因不令隨宗也。若異品處令隨宗也。宗不隨（逐）宗也（云云。今云。音石意尤得）理門亦云等下擧證也。音石裏云。說因宗所隨者明因·同喩也（云云）。基辨云。按理門論說此頌在兩處。初立因頌。後二喩頌也。今引爲同品定有性之證。故初立因頌也。此一句意說。說所作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有也。宗無因不有等者。此說異喩令翻知因。等言等後二句。依第五顯喩。由合故知因之二句也。音石云。說異法喩也。且虛空處宗無常無故所作因不有也。纂云。其能立因依無常上名同品定有性也（云云）。 疏。依上二相（至）於別處轉。鈔曰。六由理門釋同品定有。此下有六箇理門之文。一一有疏主釋。依上二相者。釋此二相言古來兩家。一者宗同品·因同法之二云上二相。是音石[道/口]第一義也。二者因初·二相云上二相。是邑記·音石[道/口]第二義。又秋篠鈔也。音石[道/口]云。宗同品·因同法之二相又因初二相（云云）。又秋篠云。今此文且釋其宗法通局。即是釋因初二相。故云依上二相（云云）。基辨評二家云。二家俱爲有理。然云初二相之義雖能合次問結文遍是宗法同品定有之文。然今此段但釋同品定有之文故。云依上說宗同·因同二相此下引用六箇理門之意義亦爲殊勝。初相ノ遍是宗法性ト（云）。亦攝取宗同品ト（云）ヲ。遍有法宗成能別宗因法性亦攝取同喩之理炳然。上既云顯其因遍宗喩說宗同故。同品定有性即因同品。上既云正取因同爲同品。其同品處ニ所作因決定有ナルヲ囗（宗法必隨）性ヲ言同品定有故。今此論釋中對遍是宗法性明同品定有義即依宗同·因同二品釋同品定有也。故於古來兩釋不可必加是非也。後學須熟察焉。云何別法等者。邑記云。此難意言。既說此因云遍是宗法不言遍是喩法（若爾但宗之因ナルベクシテ非喩之因別之法タルベキモノヲ）如何此因於喩（別處同品喩處瓶等處）得轉耶（云云）。秋篠云。此問意者擧因初相問第二相也（云云。今云。秋篠釋不明了也）邑釋爲勝。廣如疏釋可知。以疏釋意略言則聲所作是聲上事非瓶上所作。故云別法。別處者聲處與瓶處別也。 疏。此中問意（至）同品定有。鈔曰。此疏主釋理門問意文也。疏主意釋理門問意爲二。一者聲所作與瓶所作相望云別法而爲問。是初問意。二者所作義與瓶處相望云別法而爲問。是後問意。此是爲別（已上基辨釋疏意）後記雖明二問別難了。故今私更釋也。此中問意者標牒也。如所作因下明初問意。別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作因云別因也。或所作因下明後問意。而言共相下論文外意。以是爲正問意。以此正問意加初後問意下應解問意。謂而言共相ト（云）而之言含別法於別處轉而正難也。而云何言所作性因是共相貫通宗與喩於宗云遍是宗法於喩同品定有耶。此疏主釋。雖似釋初二相其實但爲釋同品定有引此理門問答而成也（已上基辨私釋）。秋篠有釋。與後記稍相同。難了。 疏。陳那釋云（至）故無有失。鈔曰。此是第二箇論文答前難也。由彼相似者指所作性云彼。於聲與瓶處相似（已上基辨私釋）不說異名者。聲·瓶相違云異也。名者名言也。不說云聲所作即是瓶所作而聲·瓶異名也（已上私釋）言即是此者。不說異名但言所作性故總相合說云即是此也（已上私釋）。秋篠云。然聲所作與瓶所作相似而有。總相合說總名所作。既總說言諸所作者。故知不說兩處異名總言宗法同品定有也（今云。此秋篠釋尤爲殊勝。後學專應依用）。 疏。此答意言（至）故無有失。鈔曰。此疏主文總相合說者。秋篠釋意云。總說言諸所作者。諸言即是不說聲·瓶異名。如無常貫通五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦如是。聲所作性即喩所作。一所作性遍貫兩處。性類既同。名亦無別。世間許有相似之法。同說一名。及由所作能喩·所喩二處相對令人生解。同名爲喩。但可總言遍是宗法ト（云）同品定有ト（云）名。彼即此。故無有失也（已上秋篠鈔取意）。不說聲瓶等者。音石裏引備記云。聲瓶二中不說聲所作性即喩之所作性也。但相似故云彼即是也（已上備記）。意云。不說聲瓶二異名而總合說也（已上裏）。基辨云。言諸所作者見是無常是即云彼即是也。 疏。彼復難云（至）說名宗法。鈔曰。此第三箇論文。復難之文也。此問答明遍是宗法即同品定有性也。秋篠云。此明瓶上所作第二相通局也（云云）。基辨詳云。雖無違害未痛快也。若不說異等者。若不說言瓶所作聲所作別異名言而但總相合說云。所作性則云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之因法而不名喩法耶（已上難意）。 疏。前難聲宗（至）說名宗法。鈔曰。此疏主釋。即是說前後難之差別。此難云何下對前難意叙今難意。既不說彼下正叙今難意云。既言不說彼聲瓶兩處所作性異總合說。則一所作性因中一分瓶所作性因有故應云所作性因既於瓶有。若爾應喩有法之因法。何故此因名宗法云宗有法之因法耶。是今難意（已上基辨私注）。 疏。彼復釋言（至）唯是宗法。鈔曰。此第四箇論文通第二難文。此中者明因三相中也。又云所作性等因之中也。二俱義意相通。宗法者聲有法宗之因法（爲言已上私注）。 疏。此釋意言（至）何所成立。鈔曰。此疏主釋文也。基辨釋云。總因之中者總合聲·瓶義因說所作性中也。但說定遍是宗法性等者。總所作性因中但（但謂簡持。簡不言唯是宗法持說定遍是宗法）說定（因必定遍是宗法云定也）遍是宗法性不欲說言唯是宗之（因）法（不欲言者不欲云局唯宗法非喩法也。故論文不云唯也）不言唯宗法故此總セル因言ナレハ通シテ喩之因法ナルコ顯然也。故一總言等者。一ノ總セル所作性因言云一總言。此一總言貫通宗與喩二處故宗（有法宗）非宗（瓶有法處）上悉皆所作性義得有也（已上基辨私注釋）。其中可有等者。周記釋云。所作因中名爲其中。其中總攝聲瓶所作也。別聲所作遍是宗法也（云云。已上周記）。又秋篠釋云。宗·非宗中可有宗法也（云云）。又邑記釋云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不說總遍故無過也（云云）。基辨詳三家云。三家中以周記爲殊妙。文意貫通故。秋篠釋亦爲好。而文簡約不盡。又邑記所釋甚爲妄解。今論因中不攝宗中故也。今私釋此文意云。一總所作性言中一分有遍是宗法故。理門論說云此中但說定是宗法。此其中可有八字明理門說但說定是等答云何此因說名宗法之難也。謂一分可有故此因名宗法。是答之意也（已上基辨私釋文意）若別異說唯聲等者。周記釋云。今觀此文釋外道難。難云。別說聲上所作爲因此有何過耶（云云）。又秋篠釋云。此下聲·瓶相對明因法貫二處之義利也（云云）。又備記釋云。准此文者瓶所作性亦宗之法。即改其名云同品定有性也（云云）。基辨詳三家釋云。三家之中周記所釋雖有理未盡釋。又秋篠釋亦雖有理不及云釋難也。又備記所釋尤爲妙釋。此釋意言。由別異說唯聲所作唯宗法性別不容有擧喩成宗之釋。則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於因同·宗同處改宗法名云同品定有性也。是備釋意。可謂妙釋。亦何加焉。雖然爲發慧解聊動拙智少申鎖義。謂此若別異說等文逐前難釋成不說異名以一總言令貫二處也。即答若不說異云何此因說名宗法之難也（已上私）。別異說等者。聲瓶二所作性別異說唯聲所作唯有法宗カ因法タル性則別不容有擧喩成宗。喩是爲何義因所設喩耶。有如是難故云以一總言貫通二處也（已上基辨私注）。又別異說等者。周記云。亦釋外難。難意可知。初之二句正牒外難。下三句釋彼外疑（云云）。基辨詳云。此周記釋亦不盡理。云外難。尤爲不是。可云但逐難釋。非牒難釋也。今釋云。此文亦逐難釋成總言貫通義也。前逐說唯宗法不ト（云）可擧喩成宗之難勢釋總言貫通義。今復此逐說唯瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法宗之因法性因是爲成何之因耶ト（云）難勢釋總言貫通義也。亦者亦前不容有擧喩成宗（已上私）何所成立者。周記云。通釋二難。此總意云。若因不許貫於二支聲·瓶二處各別說トイハハ者。擧瓶何用（云云）。基辨詳云。此周記釋妄解。可云此是次逐難釋文末句。此文云不得成是宗法性故結成不成義云何所成立。是即云因是爲成何因耶之義也（已上基辨私注）。 疏。彼復難言（至）應亦名宗。鈔曰。第五箇論文。第三難文。若爾者。若云總言貫通。則同品亦應名宗也。 疏。此意難云（至）應皆宗許。鈔曰。此疏主釋。秋篠云。此相例難。相例難意言。如前解釋因第二相云。由彼相似不說異名。如同喩云諸所作者。即是喩中說因第二相。亦應准例。因之所成（立）名爲同品。瓶同品處所有無常應亦名宗。西明例云。所作通兩處。兩處皆名同。兩種俱無常。宗亦應通聲瓶（云云。已上秋篠）。基辨云。此秋篠釋尤好。今私由難意云。聲瓶二中所作總貫稱因。則聲瓶二上無常皆爲所立宗應諍耶（已上私案疏難意也）。 疏。彼自釋云（至）故不相似。鈔曰。第六箇論文通例難文也。基辨私云。不然者總非已。別處說所成故者。由秋篠音石意私釋言。聲處無常違他順己故有諍。是說所成立。瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同喩ト別處ナル聲ノ無常ノコヲ說所成立宗也（已上由音石·秋篠注）因必無異等者。由秋篠意私注云。所作性因立敵共許相順成故其體無異。方成眞因比生宗ノ決智之量也（已上秋篠意也。音石意云所作性因必貫通宗喩其體無異方成比量。義意雖相似釋無異言立敵共許無異與聲瓶貫通無異言有相違。似有少異後學深須研尋）。故不相似者。故言承上。由宗與因之無常有通局故。能立ノ因トナル瓶ノ無常ト所立宗トナル聲ノ無常ト理不相似也（已上私注）。 疏。答難不然（至）故答不然。鈔曰。此疏主釋文也。非於瓶上者。基辨云。此一句彰瓶上無常是非所諍也。故能立通等者。周記云。同喩無常及所作性立敵共許。故名通也（云云）。秋篠云。宗有違他。因有同許。理不相似。故於喩中即說有因。而同品中不說有宗也（云云）。故答不然者結答釋也。 疏。問何故此因（至）[独-虫+蜀]說定言。鈔曰。上來釋同品定有義已。自下辨第二相中第三辨定有與遍無之異。此中三文。初問答定·遍言。二由理門立九句。三由理門料簡。初中有四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也。 　　疏。答因本成宗（至）不須因遍有。鈔曰。此問答定遍中二答文也。因本成宗等者。基辨云。此釋宗說遍字。謂能立因本意爲成所立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成立宗究竟。故云不遍成者非立。是彰說遍是宗法性也（已上私）。不遍成非立者。音石裏云。遍有法而不成宗之因非能立也（云云）。異品止濫等下。基辨云。此下釋異品說遍字。謂異品止濫。少分濫亦以異品止故。不ンハ遍宗不相離性止濫非遮濫已（已上私）成不遍故等下明宗與異品不說遍字過生。音石[道/口]云。成不遍故者。三相中初相於有法宗不周遍則所依兩俱等起（云云）遮不盡故等者。同[道/口]云。能立因於二喩中俱有俱無名爲不定。於二喩中有·無相違名爲相違（云云）。今私云。如異品有遮不盡故六不定·四相違起。疏文等者等取四相違。成宗不遍等者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不言遍者下廣具釋。今指其文云如上已陳。止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相文當悉也（已上基辨私注）。同喩本順成下。基辨私云。明於同品上不說遍字獨說定言。謂同喩ヲ施設スル本意順成立不相離宗。故順成宗名同喩也。順謂同義。豈由喩遍等者。同喩但以順成宗爲要故。必以遍不爲要。豈但以遍能可順立所立宗耶。故同品不云遍獨說定言。如勝論立內聲無常勤勇無間所發性故同喩如電瓶異喩如虛空。勤勇之因於同品瓶等有電等上無異品空中一向非有。由秋篠意云。既勤勇因於其同喩電等上無。非是遍能順所立之因。豈非同喩中有一分能立不成失。然是爲正因。故同品上獨說定言不說遍言也（已上由秋篠意基辨釋）。但欲以因成宗等下明但以因成宗以喩不成釋同喩因不遍有而得成宗。邑記釋此文意云。此釋因於同品不遍而成正同喩也。如立無常電瓶爲ルニ同喩。勤發之因於瓶既有。宗必隨之即能成宗。無常之宗雖於電有而因不レトモ遍其喩亦成。不欲以宗成因義故宗不遍因亦非過也（已上邑記）。又秋篠鈔云。但能立（所作）因將（但）欲成宗（無常）有（所作）因處宗（無常）必隨逐（是故瓶亦所作義有無常義必隨逐）即是因同品之義也（故論文云顯因同品決定有性也）不欲以宗（無常）成因（所作）有宗因不定有（如數論對佛弟子立我是思）故即是宗同品之義也（若立宗必應考其因遍宗喩否。若立宗不考則必其宗不成也。此名知宗同品。故論說云。謂所立法均等義品云云。已上秋篠抄。基辨私加注）雖宗同品等者。邑記有釋。如次上已引。又音石[道/口]云。如第八句云同品有非有則不須因遍有。然不爲過。故不云遍也（云云）。基辨云。如第八句雖於宗同品於因必不用遍有也。由音石[道/口]應解了疏文也。 疏。若因於異（至）皆說遍也。鈔曰。問答定遍言中三通伏難。秋篠由周記釋申難意云。若同品中雖不遍有成ストイハハ正因者。第七·九句同品不遍。豈非正因耶。今通云（如疏）。基辨云。現本脫若因二字。秋篠·音石所覽本有若因二字。是爲殊勝。又秋篠申此通難意云。今通言。今此所簡簡第二相過。第七（同品有非有異品有）九（同品有非有異品有非有）句第三相中過也（闕異品遍無故）故不相違。於同品不說遍無失也（已上秋篠）雖並不定等者。基辨私注云。異品有同品有非有ナルハ。第七·九俱並不定失。雖然以因於同喩處半有半無不遍非爲失也。由因於異喩有故爲不定過也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍爲失句應識同品不遍非失也。其中間由因於異有故成過句上云雖並不定故注明爲不定由也。即九句內下令知九句中當何句。後三中句者。七·八·九三云後三也。中句者第八句也。初後句是者。第七云初。第八云後。此後三句中爲正。初·後爲過皆於異品全有分有。異品非有爲正。非於同品有非有爲失爲正。同品分順則取爲正。是說異品遍。同品不ルハ說遍獨說定所由也。後三中句下重委細明。中句者第八句。於異品中等者。[道/口]云。明第八句同品半有無正因也。皆止異品等者。[道/口]云。明七九句有不定過所由也。由此同品下。[道/口]云。此下四結文也。定有者順助也。皆說遍者異品止濫也（已上[道/口]）。 疏。其九句者（至）非有及二。鈔曰。辨定有遍無異中二由理門立九句釋。此中大分爲二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。初擧理門九句頌。二以理門文示九句宗。三以理門文示九因依九宗。一一有疏主釋。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品也（已上私）。謂有非有俱者。音石裏云。言有者初三句同品有也。非有者中三句同品非有也。俱者後三句同品有非有也。於異品各三者。音石裏云。初三句異品。中三句異品。後三句異品也。有者初三句異品也。非有者中三句異品。及二者後三句異品也（已上裏）。 疏。言宗法者（至）彼名及二。鈔曰。此疏主釋理門文也。基辨私釋云。宗法者謂有法宗之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行釋釋四不成因云闕初相無。然九句因中無四不成。爾今頌文標初相名義云宗法如何。答。頌中宗法言含有·無二義。有宗法不定·相違。無宗法四不成因。故頌與長行全無相違也。彼名爲俱者。理門頌云彼。次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異品各三句。有·非有俱云此三種因也。彼名及二已上釋前擧理門頌已（已上基辨私注釋）。 疏。且同品有（至）故成九句。鈔曰。此疏主釋文。略擧九句數。基辨私釋云。且同品等者初三句也。異品三者有·非有·俱三也。謂因於同品等者第一句。於同品有異品非有者第二句。於同品有異品有非有者第三句。如是因於等者中三句。如是言承上例准。異品亦三者四·五·六句。於同品有非有等者後三句也。亦三者七·八·九句。故成九句者結九句也（已上私）。 疏。理門論中（至）由所量等九。鈔曰。引理門總釋有三文中第二由理門文示九句宗。常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗也（九句中一·二·三之宗也）。恒住堅牢性者。同頌第二句之三宗也（牢一本作牢。作牢爲正作牢爲俗。牢牢通用。不可強改。韻會曰。周禮充人繋于牢。疏云。牢牢固也。又漢書馬融傳注。牢猶牢籠也云云）非勤遷不變者。同頌第三句之三宗也。就此非勤二字古來有兩釋家別。一者秋篠鈔云。第三句三宗者。一非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常住之異名（云云。已上秋篠鈔）大安寺（法相宗）合扆及東大寺（三論宗）平昇用此義作九句義勘文應延喜帝之詔。二者音石[道/口]云。非勤者常宗（云云）東大寺（三論宗）眞勝及興福寺（法相宗）平源由此義作九句義勘文。應同朝之詔。具如大疏鈔中。基辨評兩釋家云。兩家共爲不好。不順疏主意故。初辨セハ音石[道/口]者。今疏文中既云恒·住·堅牢·及不變此四皆常義。若如音石[道/口]。非勤是常之異名。則不云此五皆常而除非勤云餘此四皆常如何。起如是疑難故音石[道/口]爲不好。用是勘文亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類云。五常（第一·第四·第五·第六·第九也）二無常（第二·第八）一勤（第三句）一非勤（第七句）總爲四類（云云）由ルナテハ此疏釋。則如秋篠釋云非勤是無常異名亦爲不好。由此四類判釋當知以常無常釋非勤勇乖疏主意。然纂要中云又彼九句望違於常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不應以彼（纂要）釋是（此疏）以此（此疏）必釋彼（纂要）也。至下不攝之盡文具辨明焉由所量等九者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋宗有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。頌次下句亦准是知（云云）。近來瑞源引纂要云由者第三囀於聲（云云）。基辨覽南京興福寺西屋所納古本纂要。云由者第三囀聲。不云於也。傍附於字注云異本。由是當知有於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲也。次所擧理門頌第四句云依常性等九此依言明因以宗爲所依。准是此由所量等九一句明所量等九爲因炳然如見火。是故此由言第五所因聲也。纂要云第三囀五字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也。 　　疏。恒住堅牢（至）而成九類。鈔曰。此疏主釋理門頌文也。釋恒住堅牢四字古來有兩家別。第一家云。一恒。二住（謂常住也）。三堅牢性。此三皆是常名差別。爲成巧辭故綺其文也（此本疏及測·賓疏也）第二家云。一恒住。二堅。三牢性。此三並是聲常之宗（元曉疏也）。基辨評云。兩家俱有理。今釋本疏故由第一家爲勝。此四句中等者總釋此理門頌。文自易了。 疏。其九因者（至）常性等九。鈔曰。引理門總釋中第三以理門文示九因依九宗。基辨私云。所量作無常者初三句因。如次可知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九者示九因以九有法宗爲所依能立常性等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀從聲。以從所依成常等九宗故有九因。以此九因如次配釋前之九宗成立比量爲九句義（云云。已上纂要）。基辨詳云。此釋亦有道理。然爲迂迴。今私釋。次疏文云。下之一句結由九宗而成九類（云云）。若爾則此由言非第五囀。云成九類別故。有能差別義故。亦非第三囀。無宗能作義故。此是應云第七轉依於同聲。本疏五末（四十五丁左）云。依眼之識此有二義。且如眼識眼中之識。故名眼識。依眼處所識（了別）得有故此第七囀（云云）。基辨云。此中云眼中云眼處。中與處言此即於義。此明依眼識。故依第七聲雖彰所依託。不離能差別於義故帶依於聲。而眼根色法識是心法。所能疎遠。故簡唯於義爲依於並囀義。如云依依士釋第三囀帶依託與能作二義。此帶二囀義之例。演祕中釋依於云依於有同有別。由此等義釋今疏文可云九因以九宗爲依成能立故九句因別炳然結成九類也。疏言無觸者無質礙義。鈔曰。此下疏主文。 　　疏。上之三句（至）而成九類。鈔曰。疏主釋文。自易解了。成九類者如前已釋。 疏。以此上三（至）即成九也。鈔曰。結九宗九因文。