No.2277 四種相違略私記卷上 　　釋眞興集 　　疏云。論相違有四。謂法自相相違至差別相違因等（云云）意何。答。凡約因明比量門有宗因喩。若邪比量者。此三支中有若干失謂宗有九過。因有十四過。喩有十過。其因有十四失中。相違失有四。謂法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。 　　疏主牒之云相違有四等（云云）疏云。述曰下第三解相違有三。初標。次列。後釋。此初二也（云云）意何。答。釋因十四過有三。一釋不成過。二釋不定失。三釋相違失。上已釋初二不成不定。今釋第三相違。此有三。謂一總標相違名。二別列相違名。三別釋四種相違也（爲言） 　　疏云。相違義者。謂兩宗相返。此之四過不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而爲因。故名相違因。因得果名名相違也（云云）意何。答。此凡釋得相違名之所以也。即意云。言相違者。所違宗與能違宗相返之名。然正能違宗得相違名。即所違本量因令相違本所立宗。更爲與本量宗相違之能違量宗爲因。故云不改他因。（云云。或本云而取他因等）問。若宗云相違者。可名相違宗。何名相違因耶。答。因得果名故名相違因。不名相違宗。意云。宗是因所成之果。因是能成。此因令相違所成果之宗。故。因得果相違之名也。問。若不云因得果名名相違因。云相違宗有何失。答。宗得相違名者依因力。非宗獨相違。何名相違宗耶。意云。聲常宗與聲無常宗雖相返。然能相違所相違難定判。今所作性故因。不成本量常宗。爲與常宗相違無常宗。爲因能成相違之無常宗。其無常宗被成立者。依所作性因之力故。因得相違名不名相違宗云也。 　　問。疏云。非因違宗名爲相違。故無宗亦違因例而成難（云云）意何。答。明燈抄云。此嫌文軌師第一解也（云云）問意何。答。文軌師釋相違因有二釋。即第一釋云。問。宗亦乖因。豈唯因過。過不在宗何得名相。答。如言父子相生。子不生父亦得名相。此即宗因兩形爲相。因返宗故名違（云云）此爲顯相違即因持業釋之義作此問答也。又就此釋次文云。問常義既返所作。何不宗説相違。答。宗言常住過失未生。因言所作方乖所立。故因説違。宗無此過（云云）此爲避此初釋所有例難所作問答也。今慈恩御意總爲嫌此第一釋之兩重問答。云非因違宗等也。問。先此軌師兩問答意何。答。初問意且付聲常比量。以所作性故因違常宗名因過者。亦常宗已乖所作因。豈非宗過乎。若言宗無失者。何得名相言也。其答意云。譬如言父子相生之時。雖父與子相對名相。然父能生子子不生父。如此宗因相違之時。宗與因相對名相。然因能違宗。宗不違因。故不可例難言也。重意云。問即難不可唯言因失亦可言宗失也。答即避此難也。次問意云。宗常義已返因所作義。何只名相違因。不名相違宗言也。其答意云。且付一具比量。宗云聲常之時過未生。因言所作性故之時宗常義違所作。故初其失顯。故因言相違。宗不云爾云也。重意云。問即難何唯名相違因。亦可名相違宗也。答即避此難也。問。就此義文軌師已作二釋。悉避例難。何故慈恩嫌此義給耶。答。此例難專不被避。所以者何。宗言常住之時。雖過失未生。因言所作。宗因相形之時。因違宗故過失即生。例知宗亦違因過失可生。故用相違即因義之時。猶有此例難。故嫌也。問。軌師第二釋如何。答。其文云。又釋。如立常爲宗。無常返常名爲相違。立因爲欲成常住宗。其因乃成無常宗義。與相違爲因。故名相違因也（云云）問。何故慈恩不嫌此釋。答。與自義同故不嫌。即相違之因依主釋之義也。問。若爾慈恩不立相違即因義耶。答。古德有二傳。即一云亦立。二云不立也（後傳正也）問。若爾邑法師立即因義故。彼記文云。疏釋云與相違法而爲因故名相違因者。義猶未具。所以然者。立因之法同有異無。今此四因同無異有。故名相違。故理門云。於同有及二在異無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知兼此義方具矣（云云）又沼法師略纂云。名相違者。此亦兩解。一云。宗因兩形爲相。因返宗故名違。相違即因名相違因。二云。常與無常等兩相返故名爲相違。與相違法爲因。相違之因名相違因（云云）答。今案。且邑記意不顧本疏。同古師義。不可必信。略纂之意。又一部文相似同古師。計之住彼溜州未從慈恩以前所製歟。若不爾者。已作纂要纂本疏所遺之義。作義斷破他師義。何更自作別疏釋耶。智周師先後二記皆用依主釋。玄應作二釋。以依主釋爲正。太賢師亦爾。日本古德明燈抄及平備師等記。皆用依主釋義也（古德云。慈恩亦用即因義云云至次下當論云云） 問。次文云。理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無定無有故。由彼説故因仍舊定。喩可改依。故下四過初一改喩。後三依舊（云云）意何。答。此文中有二意。即一以理門論爲證成相違之因義。二正以其論爲證。顯四種相違因必用舊。喩通改不改之義也。意云。已言若法能成相違所立是相違過（＊云云）明知因法不成本宗。成與本宗相違之宗名相違因。故云。以此文爲證成相違之因之義云也。又已言如無違法相違亦爾。明以本量因爲相違量之因云事。故以此文爲證成因用本喩通改不改之義云也（云如無違法者。本量宗未被過之時云如無違法。易知之）問。次文云。 問。有因返宗不順因義。因名相違宗亦返因。不順宗義應名相違（云云）此問起意何。答。云之諸師記不同。且邑法師之以爲。此問意顯相違即因之義也。智周師＊之以爲。此問意重顯相違之因之義也。善珠僧正云。此問起者。依軌師疏問答而起也（＊云云）問。此諸師意何。答。先邑法師意釋此問之答文云。由因成宗等者。此中前不齊解。後齊解。前疏不許因違宗故名相違因。由有相例之失故不取之。今既釋通兼取無妨（云云）此文意云。疏釋相違因。上下意殊。上文云非因違宗等。不用相違即因義。此解不齊古師義。故前云不齊解也。下此問答中所釋者。此相違即因義也。此解即齊古師義故。後云齊解也。故知此師云。爲顯相違即因義發此問也（爲言。＊云此齊不齊解。古德云。此兩重答中。初答不齊解。後答齊解。云云又云云不同。皆不可也）智周師意即彼記問答云。問。前已解云。與相違法爲因。而無宗因相例過。已不取因返於宗名相違訖。何故今後取此爲難。答。前雖略擧而未顯陳所以。今時而更誥問。彰其比量亦有四過。問與前同。答與前別也（云云）此法師意。今疏問答就相違即因之義發此問詰。其答中具顯相違之因義言也。善珠僧正意此問答非疏主自義且順古師假叙此問答也（爲言）今案見智周善珠之意。此問且順文軌師義。以相違即因義假叙。問詰以其答彌顯相違之因之義也。慈恩御意爲顯自義。先以他師義發問。内明因明之中處處非一也。近則下文若難離實等云問。其類耳（邑記不可依之）然或古德云。此問亦以相違之因義問也。即可讀文訓。謂以有因令返宗。云不順因義。因名相違者。以有宗亦因令返。云不順宗義。應名相違（云云。此傳無殊難也） 次文云。答。由因成宗令宗相返因名相違。非宗成因令因相返不名相違（云云）此文意何。答。答前問有二答。即一不順答。二順答。今此文初不順答也。即立因爲能成。令宗相返因名相違。宗非能成令因相返。故不名相違言也。見此答文。顯相違之因義尤明也。 次文。又因名法自相相違。宗名比量相違（云云）此文意何。答。此答前問有二答之中。第二順答也。即＊立所作性故因違聲常宗云法自相相違。瓶等是常宗違所作性故因云比量相違。問。所作性故因違聲常宗名法自相相違者。是即因違宗。豈非相違即因義耶。答。不爾。所作性故因不成聲常宗云因違宗也。然以此義不名相違因。 　　以不成常宗爲與常宗相違無常宗爲因名相違因。爲常宗遂是非因。何名相違即因耶。問。比量相違不待因喩之失。而何云宗違因名比量相違耶。答。其擧宗有失故。可違因之道理自然顯耳。故云宗違因之失。故疏上卷云。彼但擧宗以違因訖（云云）又可云約比量相違有二種。即一瓶等是常之比量相違。二聲常之比量相違也。初是不待因喩之失也。後非必爾。今疏約立聲爲常比量相違。云宗違因名比量相違也（纂有二釋。一者立聲爲常名比量相違。二＊者亦不名比量相違云云後義意。若對聲顯論師之時。不許所作故非比量相違云也） 次文云。因別疏牒相違開四。宗違合説唯名比量相違。以宗准因。故知亦有法之差別有法自相有法差別比量相違。不爾何故。但説有法自相比量相違。其相違決定及相違因各四種耶（云云）此文意何。答。此文前答文之殘也。爲通伏難更述此言。故周記云。此第二答中。答宗亦名違因。兼答伏難。伏難云。宗違於因不開有四。因違於宗即開四耶。答。如疏可解（云云）意云。或難云。若云宗違因名比量相違。因違宗名法自相相違者。何故宗違因只名一比量相違。因違宗乃有四種相違耶（爲言）答。文如疏易知之。問。何故比量相違合説。相違因別説。答。比量相違擧宗失即顯。影略故合説。相違因以因顯有法與法自相差別之失。故別別説。若具説者。約比量相違可有四種。今爲影現故合説。問。其不爾何故等之文意何。答。意云。若不云比量相違影略故合説者。更有何所以約比量相違。唯説法自相之比量相違。不説後三相違之比量相違。約相違決定及相違因具説四種耶言也。問。爾者若具説者。可有四種比量相違之方何。答。論唯説法自相比量相違不説餘三。疏亦不説也。問。若爾指何可云後三比量相違。答。指後三相違可云後三比量相違。故[忄*隽]清記云。以宗准因宗亦有四。應云法自相比量相違。餘三皆准之并須加比量相違之言（云云）問。後三相違何可有比量相違。答。約後三相違。各顯意許付過時。唯有宗違因之失。故亦云比量相違也。問。然比量相違不待因喩之＊失。而何以因付＊過可名比量相違。答。此義不爾。得比量相違之名違正比量之道理故也。是即前宗違後量因故＊名比量相違也。言不待因喩者。＊是一相之説故纂云。謂立於宗違正量因。由自共因正故立量。正違此量名比量相違（云云）斷云。爲正比量違故名比量相違（云云）問。若相違因亦云名比量相違者。因明道理可壞。答。專不壞相違因雖亦帶比量相違。比量相違過相不殊。故總合説一。相違因過相殊。故各別顯説。宗所有失宗中合説。因所有＊過因中別説。爲顯宗因各有失兩處説＊也。問。相違決定有四種者何。答。＊論唯説法自相相違決定不説後三。然疏中卷以一因違三比量爲後三相違決定也。問。爾一因違三量有相違決定方何。答。先本作法勝論師立自比量云。所説有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此量爲成離實有性所立也。而此量有法差別有法自相有法差別三＊過。故作能違之時。若用本因則只後三相違。若改因則爲相違決定。故疏中卷云。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定（云云）問。其相違決定能違改本因方何。答。先法自相相違決定。所違即是聲無常。所作性故。如瓶等之量也。能違聲顯論師所立。聲常。所聞性故。如聲性之量也。此因喩俱改矣。後三相違決定所違因。是許除四大體非無故也。能違之因捨許除四大之言只云體非無故。是改因也。問。是省略前因。何云改。答。隨具闕義亦殊。加許除四大之言時。遮不定失。故本量必加用。約能違量雖唯云體非無故。無不定失故隨闕具義亦殊也。故明燈抄云。既置許除四大言。與唯體非無故是異也（云云此量所違能違具至下可知）問。相違因比量相違先邪後正。相違決定前後俱邪。何相違因亦有相違決定失邪。答。其單量重量異。若單相違決定前後俱邪。是疑因也。若相違因所有相違決定前邪後正。非疑因也（已上相違因亦有比量相違及相違決定者。是古德之傳耳）今案竊觀疏文。三種各別。相違因無相違決定及比量相違。比量相違無相違因失及相違決定失。相違決定無相違因失及比量相違失。故疏説比量相違云。此中但明宗法自相比量相違。准因亦有法之差別有法自相有法差別比量相違。因違宗喩既有四失。宗違因喩理亦有四。恐文繁憒略之（至相違決定廣當顯示云云）此文意云。今論所説瓶等是常之比量相違。但説法自相所有比量相違。今准相違因。相違因既顯法自相法差別有法自相有法差別各所諍之失。有四種因。准知約比量相違。不可唯有法自相比量相違。亦可有法差別有法自相有法差別之比量相違云事。恐繁不説之（爲言）不謂云爾故四種相違因之宗亦有比量相違＊之。又疏説相違決定云。今論但説言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所陳。非宗相返本所諍法。二種差別意之所許雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因皆略不説。以此准前比量相違亦有四種。論中亦但説法自相比量（云云）此文意云。論所説相違決定。唯説兩所諍法自相常無常名相違決定。其有法自相雖言陳。非所諍法。有法差別法差別言陳無諍故。此三種略不説也。先比量相違雖唯説法自相。既云可有四種。准知約此相違決定唯説法自相亦可有四種言也。爾＊云故四種相違因亦有相違決定失（云云）問。若爾何以一因違三比量。爲後三相違決定之作法。答。約一因違三比量之能違有二種。一用本因。二改本因。若用本因作能違時。爲一因違三量之作法。若改本因作能違時。爲後三相違決定之作法故 疏云。問。相違決定違法自相。亦有法差別有法自相有法差別耶。答。有 若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定（云云）既約能違量不改因者。是相違因＊失。改因者是相違決定也。明知二過不竝云事。問。約一因違三量改不改因之方何。答。疏云。如勝論立自比量云所説有性非四大種。 　　許除四大體非無故如色聲等（乃至）他便作有法自相相違難云。汝有性非有性。非四大種故。如色聲等。 　　是名有法自相相違決定（乃至）作有法差別相違云。汝之有性應不能作有有緣性。許非四大故。如色聲等（乃至）作法差別相違決定云。汝言有性非能有四大。非四大種許非無故。如色聲等（云云不改本因之作法。至下可知。已上今案殊可祕之） 問。次文云。此宗説法略有二種。一自性。二差別（云云）心何。答 明燈抄云。此因明宗説一切法略有二種。一自性。二差別。如瑜伽説所成立義有二種。一者自性二者差別。今此因明中。有法即是所立自性。能別即是所立差別（云云） ＊問。次文云。此有三重。一者局通（云云）＊心何。答。此因明宗自性差別有三種。謂一局通相對。謂諸法之體局自非他名爲自性。法上義通自及他名爲差別云也。 問。次文。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應空等遍有。色等非遍。前局。後通。故二差別（云云）＊心何。答。此文正爲證此初重引對法等文也（等者等取瑜伽顯揚佛地論也）問。先何故以對法等所説。明此因明宗自性差別。答。對法十六説論軌決擇有七種。 　　謂論體論處論依論莊嚴論負論出離論多所作法也（即瑜伽因明處也）説第三論依。云論依者。謂依此立論略有二種。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三立喩。四立合。五結。六現量。七比量。八聖教量（云云）此既説因明宗。故引對法等。瑜伽十五因明處中論依云。所成立義有二種者。一自性。二差別。所成立自性者。謂有立爲有。無立爲無。所成立差別者。謂有上立爲有上。無上立＊爲無上。常立爲常。無常立爲無常。如此有色無色有見無見有對無對有漏無漏有爲無爲。如此等無量差別門。能成立法有八種者。一立宗。二辨因。三引喩。四同類。五異類（六七八如對法）故等取瑜伽也。問。就疏文其我自性法自性等云意何。答。約我有二種。一世間我（有情命者等）二聖教我（預流一來等）約法有二種。一世間法（實德業等也）二聖教法（蘊處界等＊也）今言若有若無者。此有二義。一外道執世間我法自性爲有。撥聖教我法自性爲無。佛法者觀聖教我法自性爲有。毀世間我法自性爲無。二外道之中。 　　或執我後身爲有（常見也）或執我後身爲無（斷見也）是執我自性爲若有若無也。又五見之中。四見爲有。邪見爲無。是執法自性爲若有若無也。佛法者中。我名爲有。我體爲無。是觀我自性爲若有若無也。又遍計所執爲無。依圓二性爲有。是觀法自性爲若有若無也。言所成立故者。釋成立義也。言各別性故者。釋自性二字也。言若一切遍等者。明燈抄有二釋。一云。一切遍者。即是迦毘羅等執我量同虛空體周遍故。非一切遍者。即離繫子及獸主遍出等計。即執我量有分分齊。隨身舒卷。及少如極微等。此之二種是我差別。言若常無常等者。明法差別有常無常有色無色等。二云。又釋此中略明三對差別。遍不遍常無常色無色。以等餘門。竝通我法二種自性所有差別。故法中亦有眞如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中亦有常無常色無色等（云云）問。今此二釋＊心何。答。初釋意云遍非遍者。我差別。言常無常色無色者。法差別言也。後釋意遍非遍常無常色無色。皆通我法二種差＊別言也。此後釋重意云。且外道中。或計我體周遍。或計少如極微。是云遍不遍。又或計我體常住。或計能化梵王是常。所化我等無常（一分常論計）是云常無常之差別。又或計色蘊爲我。或計四蘊爲我。是云色非色之差別。約法者。邪見邊見爲六十二見自體。戒取見取爲其眷屬。薩迦耶見爲其根本。故此五見通六十二見。故云一切遍六十二各各見不通餘見。故云非一切遍即六十二中。通斷常二見。常見云若常。斷見云無常。即六十二法在有色界起云有色。在無色界起云非色也。又可云六句義法及二十五諦法中。各有遍不遍常無常色非色等之差＊別（可尋）若約佛法者。施設我義通涅槃大我義。故云遍。施設我義不通實我義故云不遍。施設我無常故云無常。涅槃大我常故云常。欲色二界預流不還等有色身故云色。無色界聖者無色身故云非色。約法差別者。空無我通一切法故云遍。有漏無漏不相通故云不遍。欲色二界繫法云有色。無色界繫法云非色也（此述意述愚懷後人不可必見）問。且約我法體云有無。云遍不遍等。專無差別。而何云有無名自性。云遍不遍等名差別。答。甚殊。＊云有無者。謂有體無體之言也。即是自體實有自體實無也。此實有我法之上。有遍不遍等無量差別。約實無之我法上亦爾。故明燈抄云。即是有體之我法。及無體之我法等所有遍不遍等爲差別義（云云又有一釋。今略之）言空等遍有色等非遍者。明燈抄云。執我量與虛空等者。我體遍有。執我有分齊隨身舒卷。及少如極微者。我與色等不周遍。故云空等遍有色等非遍（云云如此文者。只釋外道所計差別義。不釋彼所計法差別及佛法我法差別之義。既有隨其所應之言。理須具釋。今略之）今此抄意。空等色等之等言。是均等之等。非等取餘言也。周記云。空等遍有者。苦空無常等遍通一切。色等非遍者。此色等法不通是他上故名非遍（云云）問。此兩記意＊異。可據何。答。取捨任心（云云） ＊問。次文二者先後於總擧中。言先陳者名爲自性。言後説者爲差別。以後所陳分別前故（云云）此文心何。答。此第二先陳後説對也。此對＊意若自性之體。若差別之義。言顯先陳名爲自性。言顯後説名爲差別言也。問。何故若體若義。先陳爲自性。若體若義。後説爲差別。答。＊云差別者分別異名也。謂約立量若體若義。言陳先擧有法名自性。若體若義。言陳後擧能別名差別。以後説能別之法。分別前有法之法故言也。問。此重與前重有何差別。答。前對聲體局己不通云自性。無常義貫通因喩云差別也。此對不爾。若聲體若無常義。先陳有法爲自性。若聲體若無常義。後説能別爲差別。以此能別分別彼有法故。前對差別流下。此對差別向上。故專異云也 ＊問。次＊文佛地論云。彼因明論自相共相與此有異。彼説諸法各付自體名爲自相。貫通他上如縷貫花名爲共相（云云）意何。答。此爲證此重引佛地論文也。問。此文＊心何。答。此文佛地論師會佛地經所説自相共相。違於因明論所有自相共相之＊文。即意云。佛地經意色心自體名爲自相。彼上所有無常等義名爲共相。今因明論意各付己體爲自相。貫通義爲共相。謂若色心法體。若其體上無常等義。若只云色心。若只云無常之時。各付己體不通他＊上。故云自相。若或先擧色心後擧無常時。先陳色心不通他。故云自相。後説無常分別先陳色心之時。此無常義通先陳他。顯得色心無常義。故貫通他上名爲共相。又或先擧無常後擧色心之時。其前陳無常只付己體未知何法無常。故云自相。以後説色心分別先陳無常之時。此色心義通先陳他顯得無常色心義。故貫通他上名爲共相。是以明知。此論與彼經自相共相各異云也（自相者自性也。共相者差別也）問。今見所引佛地論文。可爲先局通對之證。而何引證此對。答（至下可知。具以顯示矣）問。佛地論正文如何。答。彼論（第六卷）説妙觀察智能緣自共相境有三有義。第三云。如實義者。彼因明論立自共相與此少異。彼説一切法上實義皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別皆名現量（乃至）是故彼論説諸法上所有實義皆名自相。此經不爾。故無相違（云云）問。且因明論如何説。具引云彼因明論等耶。答。且小論説眞量所須之量云。復次爲自開悟。當知唯有現比二量。此中現量謂無分別。若有正智於色等義 離名種等所有分別。現現別轉。故名現量言比量者。謂藉衆相而觀於義。相有三種。如前已説。由彼爲因。於所比義有正智生。了知有火或無常等。是名比量（云云）得此論文意所引也。問。此文意何。答。此文意眞能立量必有二具。一現量。二比量。現量者自相。比量者共相。具此二量立量成立。故理門論云。由此能了自共相。故非離此二別有所量。爲了知彼更立餘量。 　　故依二相唯立二量（云云）今小論疏述彼意云。是故陳那依此二相唯立二量。其二相體今略明之。一切諸法各付己體即名自相。不同經中所説自相。以分別心假立一法。寛通諸法如縷貫花。此名共相。與經中共相體別（云云大論自共相可見之）言如縷貫花者。猶如一縷貫黄赤花。一無常言貫通色心言也 ＊問。次＊文故依於此聲等局體名爲自性。無常貫他名爲差別。得名不定（云云）＊心何。答。＊意依此先陳明後説因明論之自共相。一具量中聲等先陳局己體爲自性。 　　無常等後説通他爲差別（云云）此且以聲無常指示也。可謂又以諸法共相爲先陳名自相。以諸法自相爲後説名共相。故此因明宗得自共相名甚以不定。所以者何。自相名自相。共相名共相。自相亦名共相。共相亦名自相故。明燈抄云。自相共相皆有自性。自相共相皆有差別。此義唯在因明之旨。何者有法言自性。法是差別（云云約經自共相得名決定故也） ＊問。次＊文若立五蘊一切無我。蘊爲自性。我無我等名爲差別。若説我是思。思爲差別。我爲自性。是故不定（云云等漏無漏也）意何。答。上且近取此論所説聲無常量。顯自性差別得名不定。而言聲體爲自性。無常義爲差別者。如常道理。得名不定義未分明。只説一相故。今細爲顯得名不定之所以。更出餘二量也。＊意設佛法者對外人立量。云五蘊應無我之時。五蘊法是法自性。以此爲先陳之時。必本性爲自性。此五蘊上立敵所諍我無我義爲後説之時。亦如義。爲差別。此例道理也。而數論師立量云我是思之時。以爲五蘊上義之我爲有法。故名自性。以五蘊中思心所爲能別。故名差別。是量即以差別爲自性以自性爲差別也。與先既殊。故此因明宗得自性差別之名隨宜不定（爲言）故明燈抄云。立我是思我爲自性。是有法故。思爲差別。以是法故。即我共相亦有自性。思之自相亦有差別。自性差別各無所的。得名不定（云云） ＊問。次＊文以理推之。此雖即前然教少異。義亦別故分爲二門（云云）＊心何。答。此文＊意此前陳後説對。即前局通對也。謂即前局通對意。色心我法自性局己爲自性。常無常等義通餘爲差＊別。又約立量門有法爲自性。法宗爲差別（言也）此前陳後説對亦爾。諸法局己爲自性。以通他爲差別。此即前義故云即前也。但分爲二門有二所以。一即説自性差別教旨異故。二即自性差別之寛狹不同故也。問。此二所以何。答。言教旨異故者。説局通對者。以對法瑜伽等説我法之體爲自性。常等之義爲差別爲證也。今此對以佛地論所立。因明論自共相體義不分別。各付己體爲自相。貫通他上爲共相之文爲證。彼此不同。故云教少異。言教異者。非但教異。言教旨異也。因明論自共相有其二分。一分同。於對法等謂體爲自性義爲差別也。一分異。於對法等謂亦義爲自性體爲差別也。故云少異也（檢以諸法＊上自相共相各付己體等之文。此義尤明也）言寛狹不同者。前對狹。今此對寛言也。謂前對唯約體義局通。分別自性差別故云＊狹。此對體局爲自性。義通爲差別。與前對同也。然又義局爲自性。體通爲差別。從前之外義。故＊云寛也。故此對與前有同有異。同故云即前。異故云分二。然云此對差別古德義如雲。今皆略（云云） ＊問。次文云。三者言許言中所陳前局及通。俱名自性。故法有法皆有自性。自意所許別義所可成立名爲差別。故法有法皆有差別（云云）意何。答。此文説第三言陳意許對之＊文。＊意諸法自性差別若陳言顯名自性。故有法與法俱有自相。諸法自性差別若意許立名差別。故有法與法俱有差別言也。問。上有二對。何故云前局及通擧第一對不取第二對。答。前局及通者。總合前二對。第二前陳後説對亦有局通義故。云前局及通。今此對意一切自性差別言陳名自相。一切自性差別意許名差別。故不可言取此捨彼也。問。若爾何周前記云。以於局通對作法定故取。前陳後説對作法不定故不取。答此理不應故。同後記云。此第三對言陳之中。隨其所應前二門。若約義顯者但攝第二。乃至不如總攝（云云）故知此記前後不同也 ＊問。次＊文非取一切。義如先説（云云）＊心何。答。言顯宗爲自相。意許宗爲差別。其差別者非一切義皆是差別。唯兩別許。若所諍別義。違他順自方爲差別。非取宗上餘一切義也。謂設有聲上執受大種生非執受大種生等之差別。又無常上有轉變滅壞等差別。非意所諍故不取之（自餘皆准之。疏上卷説之故言義如前説也） 問。此上三對次第何故爾。答。第一重凡明因明門所成立之法。第二重明立量門。第三重正明四相違門。故次第如此也。然斷文總攝自性差別略有二門。一依諸經論門。二唯依因明論門（云云）此二門各有四對。初門四對者。一體義。二總別對。三詮非詮對。四名句對（云云）後門四對者。一體義對。即總別對二總別對（四相違是也）三前陳後説對（即辨宗依。是通前對云云）四言陳意許對（即四相違因所違者是＊也）恐繁悉略之。 　＊問。次文云。今説。有因令此四種宗之所立返成相違故。名法自相相違因等（云云）心何。答。此文意就此第三言陳意許對。正顯相違宗有四云事也。謂宗中法與有法各有自性差別二種。故宗有四。所作性故等因令此四宗所立返成相違故。名法自相等四相違因言也 ＊問。次文。論説等者。義顯別因。所乖返宗不過此四。故論但説有四相違。能乖返因有十五類（云云）心何。答此釋論所説等言也。別因者。論所説三因之外餘十二因也。問。所乖返名宗。能乖返名因者。豈非相違即因義耶。答。明燈抄云。所乖返宗者。兩宗乖返名相違。能令乖返説名因。能相違量所相違量。此二義互相望名能乖返宗。名所乖返宗。此所乖返宗能令乖返故。名能乖返因。非謂因宗互＊相望名能所。故前後文不相違＊也（云云） ＊問。次文云。違一有四。謂各別違。違二有六。謂違初二（法自相法差別）違初三（法自相有法自相）違初四（法自相有法差別）違二三（法差別有法自相）違二四（法差別有法差別）違三四（有法自相有法差別）違三有四。謂互除一（一者除有法差別違餘三也。二＊者除有法自相違餘三也。三＊者除法差別相違違餘三也。四＊者除法自相違餘三也）違四有一（一因違四之比量）故成十五（云云）＊心何。答。此列能乖返十五因也。竪有四類。橫有十五（可悉之） ＊問。次文云。論中但顯初二別違一因後二共違二因。擧此三種等餘十二。故説等言（云云）＊心何。答。此結。意能乖返因有此十五類。然而今論唯説所作性故因違法自相。積聚性故因違法差別。有一實故等因違有法自相差別二宗之三類因。等取餘十二類因。故説等言云也。此能乖返十五因作法。如清●師注抄＊之（可見已上初料簡） ＊問。文此中法自相相違因者至無間所發性故述曰下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也（云云）上標名列名已了下。正明四種作法也（如文可悉之） ＊問。次＊文。問。相違有四。何故初説法自相因。答。正所諍故。上比量相違相違決定皆唯説彼法自相。故從彼初説（文）問此問答意如何。答。問意易知。答意凡一切比量擧宗時。必以法自相爲所諍之宗。設欲成立法及有法自相差別。立敵相對所諍者。是能別法自相。故論説前比量相違相違決定。唯説法自相比量相違相違決定。依此説相違因先説法自相也。言從彼者。非指前比量相違相違決定。是指正所諍之言也（此意也。但周記指前比量及決定相違等從彼云云不可依） ＊問。文云。此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。聲顯論立勤勇無間所發性因（文）意何。答。此正出法自相相違作法也。此有二師。一聲生論師對勝論立量云。聲應常。所作性故。同喩如虛空。異喩如瓶等（云云）二聲顯對勝論立量云。聲應常。勤勇無間所發性故。同喩如虛空。異喩如電瓶等（云云） ＊問。次＊文。論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此相違義。由初常宗空等爲同品瓶等爲異品。所作性因同品非有異品遍有。九句因中第四句也（云云）意何。答。是約初量闕後二相也。意凡正比量者。必具因三相。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性。而今此量闕同品定有異品遍無二相。是相違義也（爲言）次文云。應爲相違量云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等（云云）意何。答。是出能違量也。問。先付初量爾此量令闕後二相。作能違方何。答。聲者有法自相。應常者法自相。所作性故因不成聲常宗。爲與常宗相違之無常宗爲因。此因同喩虛空上非有。異喩瓶上有。同品非有。異品有。闕後二相。故作能違云。聲無常。所作性故。同喩如瓶等。異喩如虛空云。是其作法也（是約初量作法也）次文云。由第二宗空爲同品。以電瓶等而爲異品。勤勇發因於同遍無。於異品電無。瓶等上有。九句因中第六句也（云云）＊意何。答。此約第二量闕後二相也。此因同品非有異品有非有故。闕後二＊相。作能違量准前可案之 次文云。此之二因返成無常。違宗所陳法自相故名相違因（云云）是釋上二因名法自相相違因之所以也。 次文云。故理門云。於同有及二。在異無是因。返此名相違。所餘皆不定（文）此爲證此上二因名相違及攝四六句之所以引理門説九句之頌也。即此頌中説正因相違因不定因。以九句皆攝此三因。上十字説正因。次五字説相違因。後五字説不定因。若配九句。二八爲正因。四六爲相違。一三五七九皆名爲不定（具如九句義也）次文云。此所作因翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此同品非有。異品有故。此勤勇因翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略不繁述（云云）此文釋前二量所違翻二八句。兼顯能違攝二八句也。即能違所作性因攝第二句。能違勤勇因攝第八句。疏上釋九句中。具釋故今略之（爲言）問。何故此法自相相違作法必有二種。答。此有五解。一＊者立者異故。二＊者内外異故（聲顯立内聲。聲生立内外聲）三＊者顯四六故。四＊者有寛狹故（所作因寛因。成寛宗。勤勇因狹。成狹宗故之）五違二八故（立之） 次文云。此一似因因仍用舊。喩改先立。後之三因因喩皆舊。由是四因因必仍舊。喩任即同（云云）意何。答。＊意上引理門論云若法能成相違所立等之文釋相違義。次兼標因必仍舊喩任改同之義了。今正入此四相違門。初一能違改喩。後三能違不改。還成前義故云由是四因因必仍舊喩任改同也。 　　次文云。若不爾者必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喩後三不改故（云云）此文意何。答。明燈抄云。此下簡過成軌也（云云）意爲通伏難決定義故作二返難答。此其初返難答也。問。其伏難何。答。其抄云。有人文外伏難云。今觀論文。初之一因言仍用舊喩改先立。後之三因因喩皆舊。既初改喩。後三不改喩。法既決定。文亦分明。何故今云由是四因因必仍舊喩任改同耶（云云）問。爾其返難答意何。答文云。返難意云。若不言四因因必用本喩任改同者必應無有此法自相與餘宗合違二等因。如文取義。執初改喩後三不改其法定故。問。何故云初一改喩後三不改之時。可無法自相與餘三合違。答。喩改與不改異何合違耶。 次文云。又九因中第四第六名相違因。要同非有。異有。或俱。若隨所言。後三相違直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不説同喩亦仍用舊。此論示法。初一改喩。後三依舊。欲令學者知因決定非喩過。故下之三因觀立雖成返爲相違。一一窮究皆亦唯是同無異有成相違故。至下當知（云云）抄云。此第二返難答也。問。此第二返難意何。答。意若汝言四相違因初一改喩後三不改決定者。九句中四六句名相違。必因同品非有異品有。若異品有非有也。而後三相違觀立者意。法差別積聚性因於同喩臥具有也。有法自相有法差別有一實故等因。於同喩同異性有也。此後三因非同無異有。如何復難成相違耶。汝云後三不改喩故。但理門論云如無違法相違亦爾。只説因用本不説喩改不改。此小論初一喩改後三不改者。欲令學者知因失決定非喩失也。所以者何。若喩失者乍四必可不改喩。而改喩不改喩皆成相違。明知是因失非喩過也。約後三因細尋時無宗同品。本量同喩皆異喩故。其因同無異有成相違也（云也）此第二返難中有三義。一難若爾可無後三相違。二會釋二論意。三陳後三相違自然成喩改之所以也。問。此二返難答有何殊。答。初返難意云。若不如我言。可無一因違二等量。後返難意云。若如汝所言。可無後三相違量（云也）然先德義如蟻。皆不可依之。問。其伏難人誰。答。可指雋法師耳。 次文云。問。如聲論言。汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因豈非有法自相相違（云云）此問意何。答。 　　此以聲生論師爲法自相能違量又更作能違爲問也。問。爾此能違心何。答。若汝以聲同瓶即同瓶無常者。瓶是可燒可見。聲不可燒見。瓶與聲其義差別。故難汝聲無常可非聲無常如瓶無常也。 次文云。答。彼非過收。如立聲無常。無常爲法自相。若所立因返成聲常可是此過。今者雙牒有法及法爲法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作性因立敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故（云云）此答前問也。問。此答＊心何。答。此答彼外人能違非眞能破之所以也。即有二所以。一＊者此能違量是可攝十四過類中分別相似過類。二＊者此量因有二失。故非眞能破也。問。先可攝分別相似過類之方何。答。分別相似者。瓶爲同法。於彼同法有可燒等差別義。故是則瓶應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。此分別顛倒所立。是故説名分別相似（云云理門論文）此於同法喩中。分別可燒不可燒可見不可見等與宗義異。名分明相似（云云西明疏文也。燈抄同也）今此難爾。即於宗中分別法與有法差別之義。是故分別相似過類攝也（云云燈抄文也）此文意頗隱也。分別法與有法者。非謂只依分別法與有法名分別相似。前喩中分別以瓶與聲義各異。還分別宗中法有法故名分別相似（云云）問。設分別相似過類者。何故非眞能破。答。以聲瓶俱所作性俱無常爲同品也。而以非所須不本意之義。顛倒分別付過故非眞能破也。問。因有二失者何。答。一兩俱不成。若隨一不成。二所依不成也。意云。有法所擧無常者是滅義。因所作者是生義。立敵共不許生義依滅義。故有兩俱俱不成失也。設立者雖許生義依滅義。敵者佛弟子不許此義故。因有他隨一不成失也（若言有兩俱不成可。即無隨一不成。若有隨一即無兩俱故言一失）又有法所擧無常者是無義法。所作性因是有義法。所依既無故因犯所依不成。故有二失也（此二失者皆一分失也。可悉之）問。何故無常云滅義云無義法。所作云生義云有義法。答。諸法依滅得無常名。故云滅義。滅即無體故云無義法也。諸法所作生。故所作云生義。生即有體故云有義法也。問。爾聲無常量所作性因可不成無常宗。答。此義不爾。第二正因爲顯有爲無常之道理所立也。以表諸有所作之生義必有無常之滅義。因能成宗也。今有法爲所依。因爲能依。所依滅無能依依何 故所望義殊。不可假難之。 次文云。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常（云云）意何。答。此爲第二正因有人作能違也。周記云。此敵論者。作前法自相相違過既不成已。更轉救言。我爲先量不改本因。不成法自相相違過。今改本因豈非彼過耶（云云）問。且念本量有何失作此難。答。依周記者。猶爲付法自相失難也。問。此答中云不可爲法差別亦非相違決定。而何云法自相失。答。其重遮也。意云。非唯不可爲法自相失。亦不可爲法差別及相違決定（云云） 次文此亦非過 諸無似立此過相故。聲有無常是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。不可説爲法差別過。亦非相違決定所收。非根本諍故（云云）此答前難也。問。此答意何。答。此所作能違量亦專非過。所以者何。諸似立中無此過相。法自相相違必不改本因。而因既改。何云法自相過耶。設彼轉救云。我改因者欲作法差別相違。若相違決定者。此亦不可。本所諍者聲上無常。聲者是有法。非是聲上意許義。故不可爲法差別過。又若改因故欲作相違決定者。亦不爾。本諍聲有無常也。不諍無常者是聲之無常。非瓶無常故（云也）周記云。諸無似立者。此言倒也。應云諸似立無也（云云）問。且就法差別如何可勘付耶。答。見無常法自相下意許聲無常。若顯立聲無常者。可無同喩故只云無常。所勘付耳（此先德案也。已上此答意付周記所作也）問。明燈抄云。依理門論＊者或是所立一分義故。此即宗中一分有法以爲因。故立敵不許。是故還成兩俱不成（乃至）設難量云。烟能有火。以是烟故。猶如餘烟（乃至）今觀此量。皆以宗中一分有法爲因喩也。准理門旨。如此皆是兩俱不成過攝。何故今云諸無似立此過相故。豈深窮此義。應思之。今如此文。案疏意云諸無似立此過相故者。無以同喩爲宗因喩立量（云也）而此烟能有火。以是烟故猶如餘烟之量。以一法爲宗因喩也。何無諸似立中無此過相。答。更可思。且有二釋。一云諸無似立等者如周記説。無約法自相改因作法。故不可依抄義矣。二今疏意。非謂諸似立無以一法爲宗因喩之作法。然如是似立不成眞能破。故云諸無似立等。不妨此量有兩俱不成也（爲言） 次文云。設許上説皆爲過者。即一切量無正因者。故於似立不見其過。皆是似破。至下當知（云云）意何。答。設許此上二能違皆爲眞能破者。即一切量無正因者。所以者何。決然道理因喩之上分別所不用之義。顛倒付過故（云也）明燈抄云。准理門旨此言無義。既以宗中一分有法爲因。皆是兩俱不成。既許爲過。豈一切量無正因者也（云云）此文不爾。今疏意。非謂取宗一分爲因似能破量無過。故還無正因之者。只可謂正因之上狼藉付失。更無正因者也（爲言） 已上法自相相違作法了◎ 文明十一年（己亥）三月十三日於東大寺清涼院書寫畢 二明末學大法師延意 因明四種相違略私上（下） ◎文云。論法差別至如臥具等。述曰。准前亦三。此初二也（云云）自下釋法差別相違也。准前法自相有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義也。 次文云。凡二差別名相違者。非法有法上除言所陳。餘一切義皆是差別。要是兩宗各各隨應因所成立。意之所許所諍別義方名差別。因令相違名相違因（云云）意何。答。此釋差別相違義也。凡二者法差別有法差別也。意云。今言差別者非法有法言陳之外餘一切義皆名差別。只是立敵兩人因所成立意中。所許若所諍之別義方名差別。因令其相違故名相違因（爲言） 次文云。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等義。無常之上作彼緣性等。如是一切皆謂相違。因令相違名爲彼因。若爾便無相違因義（云云）意何。答。若不云非餘一切義皆名差別。唯立敵意中所許諍名差別者。聲無常宗聲上有可聞不可聞等多種差別。無常之上有作彼緣性非彼緣性等多種差別。如是一切差別皆謂相違。以因令相違名差別相違因。若爾即無相違因義。所以者何。以非所諍一切差別義作相違失。故既非本意故（爲言）問。且其可聞及非彼緣性等者意何。答。周後記有二釋。一云。聲是可聞。聲上無我非可聞義。二云。能詮聲緣合即可聞。不合即不可聞也（云云清記只有後釋也）後記云。作彼緣性等者。無常聲而是其境。與彼緣聲無常之心作性。不與彼緣色無常之心作性。亦是無常上差別之義（云云） 　　次文云。比量相違等皆准此釋（云云）意何。答。明燈抄云。比量相違相違決定有二差別。皆准此釋（云云）意云。約前比量相違相違決定皆有四種。其各法差別有法差別。皆准此相違因二種差別可釋。謂以兩所許別義爲差別。非取宗上一切義爲差別（爲言有先德義不如今釋也）文云。此中義説。 　　若數論外道對佛弟子意欲成立我爲受者受用眼等（云云）此將出法差別相違作法。先明立敵及欲立量之本意也。故云此中義説也（數論者。劫初時有外道。名劫比羅。此云黄赤色仙人。鬢髮面色皆黄赤故。其弟子十八部中上首者名筏里涉。此云雨。雨際生故。其黨名雨衆。梵云僧佉奢薩怛羅。此名數論。以智數數度諸法。從數起論。論能生數亦名數論。其師説二十五諦法矣） 次文云。若我爲有法受用眼等。便有宗中所別不成積聚性因兩俱不成如臥具喩所立不成（云云）此文意何。答。此先預簡三支失也。意云。彼數論師云。若以我爲有法。以受用眼等爲能別立量者。即可有三失（爲言）問。其三失有方何。答。云我者即神我也。以此神我爲有法者。敵者佛弟子不許神我。故即有宗中他所別不成。所別必用立敵共許法故。又立者數論神我云不積聚。敵者佛弟子不云神我故。立敵俱不許積聚性故因遍有法。故有兩俱不成。又同喩臥具是非受用眼等物。故不成能可受用眼等所立宗。故有所立不成也。問。且就兩俱不成言兩俱不成者。有有法體立敵俱不許因遍有法云兩俱不成。而今此量觀敵者佛弟子。無有法體故。不可云不許因遍有法。而何云有兩俱不成。答。約兩俱不成有多種。今所問其一種也。亦有雖無有法體成兩俱不成義。有體兩俱無體兩俱二種別故。今此量理亦可有他所依不成。望敵者佛弟子無有法所依。故因有所依不成。今此疏文省繁略也。故纂云。准法師云。若立眞我受用眼等即所別不成。積聚性因兩俱不成。明前所立兩俱不成亦有所依不成等。 　　故兩俱不成不必有法唯有（云云）次文云。若言眼等必爲我用能別不成。闕無同喩。積聚性因違法自相。臥具喩◎◎有所立不成（云云）此文意何。答。此亦案立可有失也。意云。以眼等爲有法。以神我爲能別者。即有三失（爲言）問。其三失何。答以神我爲能別者。敵者佛弟子不立神我故有能別不成。有能別不成故有闕無同喩（意云。不成神我用之能別何有同喩。故闕同喩也）積聚性因不成神我受用宗法。故有法自相相違。以臥具爲喩之時。其臥具是非神我受用物。故不成所立宗。故有所立不成也。問。且就闕無同喩三十三過中。無闕無同喩過。而何云有闕無同喩。答。爾也。三十三過中非別失。是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵者本不言神我受用故。神我受用之能別不成。能別不成何有同喩。明知闕無同喩是能別不成之上義也。問。古德云闕無同喩是所立不成。而何今云能別不成上義耶。答。且古德義不爾。言所立不成者有喩。此喩不成所立宗之名也。既＊云闕無同喩。依有何物不成所立宗云所立不成耶。故不可也。問。古德云。有喩依無喩體只言所立不成。喩依喩體俱無言闕無同喩所立不成。而何違此義。答。此義尤謬。約所立不成有四種。謂兩俱隨一猶預所依也。初三種有喩依無喩體。第四所依不成之所立不成者。喩依喩體俱無。其喩依喩體俱無者。非謂闕無同喩。立論者以敵論者不成法。爲同喩之時同喩不成。此言喩依喩體俱無所依不成之所立不成。豈是闕無同喩乎。故疏説所依不成之所立不成。＊云所依不成者。彼聲論師對大乘立量擧微爲喩。此闕所依。所依既無所立亦闕。以大乘不立微故（云云）即此文意云。聲論師對大乘立聲常時。以極微爲同喩。而大乘本不立極微故此喩不成。此所依不成也（不同因所依不成。至下自知之）此喩所依極微不成故。喩體常義亦無。故亦不成所立常宗。故言所依不成之所立不成也（爲言）此義殊勝。尤可祕之（喩依者瓶空等。喩體常無常等也。餘准知之）問。其積聚性因有法自相失方何。答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自相也。積聚性故因不成神我受用。爲與彼相違假我受用宗成因。臥具是非神我用物。故即爲異喩。因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。眼等不爲神我受用。積聚性故。如臥具等也。問。佛弟子不云神我。何言不爲神我受用。答。爲破於他就他宗立故不成失也。問。法自相相違者。有法自相依因令相違所有失。此既望敵者無法自相。何言法自相相違。答。分別自他共之時無過。意云。此望立者自法自相相違。故能違就他宗作之（多有古德傳。今不依之）次文云。若成眼等爲假他用。相符極成（云云）意何。答。此亦簡過詞也。意云。敵者佛弟子眼等知爲假我他被用。仍若立眼等爲假他被用。有相符失（爲言相符亦名立已成。意云。相符我意。又立我已成事。有何所詮。故爲失爲言）次文云。由此方便矯立宗云。眼等必爲他用。眼等有法。指事顯陳。爲他用法。方便顯示。意立必爲法之差別不積聚他實我受用（云云）此文意何。答。此正數論師簡過已後立量之詞也（此只陳有法及法宗也） 次文云。若顯立云不積聚他用能別不成。所立亦不成。闕無同喩。因違法自相故須方便立積聚性因。積多極微成眼等故。如臥具喩。其床座等是積聚性。彼此俱許爲他受用。故得爲同喩（云云）此明以方便矯避過立宗及用因喩之詞也。如文易知之。問。此能別不成等過既上以神我受用爲能別可有。所以皆出畢。何更重顯。豈非無用耶。答。上先案立將可避失之樣。此還明已避失之志。故非無用也。即量云。眼等必爲他用。積聚性故。猶如臥具（異喩如龜毛等）眼等臥具至下當釋之。 次文云。同喩之法不應分別。故總建立（云云）意何。答。此明因明道理也。意云。因明之旨因喩之法不應分別。故積聚性因不可分別若眼等極微之積聚若床座極微之積聚。又臥具喩不可分別眞他用之臥具若假他用之臥具。故總立積聚性因臥具喩（爲言）文云。論此因如能至積聚他用。述曰。此成違義有二。初擧所違法差別因。後釋所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必爲他用。此牒前因能立所立法之自相。如是亦能下又顯此因亦能與彼法差別爲相違因（云云）自下明勘失竝作能違也（如文悉之） 次文云。其數論師眼等五法即五知根。臥具床座即五唯量所集成法。不積聚他謂實神我。體常。本有。其積聚他即依眼等所立假我。無常轉變（云云）此明數論宗立二十五諦法也。二十五諦者。一自性（亦名冥性。名勝性）二大（增長義也）三我執（即亦自性起用觀察我知我用境。故云我執也）四聲。五觸。六色。七味。八香（此五名五唯量。量者定義）九地。十水。十一火。十二風。十三空（此五名五大）十四眼。十五耳。十六鼻。十七舌。十八皮（此五名五知根）十九語具。二十手。二十一足。二十二大便處。二十三小便處（此五名五作業根）二十四心平等根（體即心也。 　　又云淨肉團色也）二十五我知者（即神我也）次文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。其臥具等必其神我須思量受用故。 　　從大等次第成之（云云）此明二十五諦中神我受用餘二十三諦法也（除自性諦）故從大等次第成之者。由我起思。受用境界。從自性先生大（大者增長義。自性相增長名爲大）從大生我執。我執生五唯量。唯量生五大。五大生五知根。次生五作業根。次生心根（具如唯識疏） 次文云。若以所思實我用勝。假我用劣。然以假我安處所須方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣（云云）自下正案立臥具所受用義。本量付失將欲作相違也。意云。神我思量床座等極微所集成之義殊勝。眼等積聚所成之假我。思量床座集成之義最劣。然色等五唯量集成臥具等。正是爲假我之安息處止也。故正受用床座等。假我是勝。實我是劣也（爲言）次文云。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違。非法自相。亦非法上一切差別皆作相違。故論但言與所立法差別相違（云云）此明陳那菩薩案立彼數論意許勝劣差別作相違失也（如文可悉之） 次文云。先牒前因能成所立法自相云。此前所説積聚性因。如能成立數論所立眼等有法必爲他用ラルル法之自相。即指此因如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違セル之義積聚他用宗（云云）此即審定數論因。次即例破也。意云。論云。此因如能（乃至）他用者。數論所立積聚性因。如成立彼眼等有法及必爲他用法自相。此因亦能成立彼法自相下意許差別不積聚他用相違積聚他用之宗（爲言明燈抄云。宗由由者因由也。有人云。由字屬下者非也云云今謂。且不依之可見之） 　　次文云。由他用是法自相。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚因今更不改。還即以彼成立意許法之差別積聚他用（云云）此正勘過作能違也 次文云。其臥具等積聚性故。既爲積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。 　　應如臥具亦爲積聚假我用勝（云云）此文下疏主得陳那意作用勝難以釋義旨也。問。爾約此量勘付法差別相違作能違方何。答。眼等者有法自相也。必爲他用者法自相也。此法自相下爲神我他用勝假我他用劣者。是法差別也。立者意許爲立神我他用勝宗。而同喩臥具是假我他用勝之物。非神我他用勝之物。望意許宗成宗異品。積聚性故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。眼等必爲假我他用勝。積聚性故。如臥具等也。 次文云。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故（云云）此陳若不加勝言難。即有相符失之所以。彼數論亦許眼等假他用故也（此文亦嫌文軌師也。 　　彼師不作勝言故也）次文云。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。違自宗故。共比量中無同喩故。若他比量一切無遮（云云）此文意云。就能違量但可云眼等必爲假我他用勝。不可云爲實我用劣。所以者何。違自宗故。此共比量無同喩故。故邑記云。本量既云眼等他用。是共比量。今相違量理亦須共。若云眼等實我用劣。佛法既無實我即犯違宗。及能別過闕無同喩（云云）若他比量一切無遮者。若置汝言此即無失（爲言） 文云。西域諸師有不善者。此直申差別相違過云。眼等應爲積聚他用。因喩同前（云云）此文來意如何。答。爲表不加勝言作能違人有失所以此文來也（不善者者。不善因明義。又不善數論宗。故名不善者也）問。西域師如何案數論本計作此能違。答。西域師案數論本計云。必爲他用之法自相上雖有眞他用假他用之意許差別。然彼數論本意唯以眞他用爲所樂爲。約假他用所不樂爲也。約床座等無所取捨二他通用也。故今見床座等二他通用。不欲取眞他用捨假他用之意樂。以眼等例同床座等。爲顯彼數論之失。作能違云。眼等爲積聚他用。積聚性故。如臥具等也。 次文云。數論難云。汝宗相符。 　　誰説眼等積聚他不用（云云）此數論師難彼西域師之能違有相符失也。即數論意云。誰云我數論云不眼等爲積聚他用。今我云眼等亦爲積聚他用故。汝所立宗有相符失（爲言）次文云。西域又釋。數論眼等唯爲不積聚他用。床座通二他用故。今以臥具例令眼等亦爲積聚他用無相符失（云云）此釋意何。答。此彼西域師之轉救前釋也。即意云。先雖案數論本計。不開詞言。唯作能違故。既被相符失故。今爲避相符失。開詞細明彼數論計。及陳作能違之由也。謂西域師云。汝數論師必爲他用之下。雖含眞他假他之意許差別。然實所成立。唯是眼等唯爲不積聚他用之宗也。約同喩床座等無有取捨。云二他通用故。我今以許床座等二他通用。相例作眼等亦爲積聚他用。 　　如床座等之能違曾無相符失（爲言）次文云。數論難云。陳那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用（云云）此文意何。答。此數論師重難西域師之詞也。明燈抄云。數論難云。陳那弟子非善我宗。今我本意不論眼等眞假二他用不用義。唯論眼等有能用他。即神我是。陳那弟子不知我本意。唯諍眞假兩他用不用義。俱有相符。豈於我宗善達者耶（云云）重意云。眼等積集云假我故。假我用眼等之義顯然共知。但不積聚神我亦能用眼等。此義隱故難知。依之今爲令了知神我必受用眼等。眼等有能用之他立此量也。其能用他者即神我也。何以知者。神我受用三德所成二十三諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無能用之他乎。今以成立此義爲論。不論眼等眞他用假他不用等之義。而汝不得我意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違故有相符。豈達我宗耶（爲言）此義幽微不可異求之。 次文云。唯識亦云。執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成大等二十三法。由此眼等實我亦用（云云）此文來意何。答。此引證成立神我受用眼等之義也（我是思者。實我體即思也。能思慮者即是我也。薩埵者。有情義及勇義。取後也。剌闍者。微義及塵義。取後也。答摩者。闇鈍義也。此等古人之義。新人云。此三德如次名黄赤黒。亦名貪瞋癡。名樂苦捨也。具如唯識疏也）問。以此文如何證耶。答。彼論既云我受用三德所成大等二十三諦。由此明知。眼等實我亦受用也。言亦用者。亦於假我也。故知約眼等假我用義從元共知。實我用義所未共知。爲令了知數論師對佛弟子立此量也（已上疏主遙賛數論假設此難也） 次文云。故但應如前所分別。不應於中生異覺云眼等唯爲實他受用。臥具假用。或眼等通二臥具唯假用（云云）此文意何。答。此疏主上出餘師義不得論意畢。還成自義并破他非也。言故但應如前所分別者。指上定勝劣作能違也。言不應於中等下。密破文軌師等也。問。其破文軌師之意何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不亦爲假他用耶。此成已立。何名相違。答。彼數論宗諸臥具等爲假他用。眼等但爲眞他受用（乃至）又釋。彼宗亦許眼等實法爲假他用同佛法宗。然成相違者。此中立宗應云眼等唯爲積聚能他用等（云云）此答有二釋。今慈恩云不可云眼等唯爲實他受用臥具假用者。即難初釋也。次云不可云或眼等通二臥具唯假用者。即難後釋也（文軌第二釋云亦許者。其亦字者兼并義。以實我爲本亦兼假我也。唯爲者。其唯言者通下臥具也。明燈抄之義也）然約此西域釋。唐朝日本古德（云云）甚多。前後兩釋。多云二釋隨即案數論本計任意參差就後釋周後記云。此中疏錯。與下數論難不相當。乃至上不積者。不字餘也。下爲積者。不字少也。前餘後少等（云云）獻記清記亦復如是。又以不應於中等文配煩彼西域二釋。如此之衆義忽難依憑。後審之間以今義爲正之。又案。以文軌師二釋充西域二釋。以初充後。以後充初。以二異覺難如充文軌釋。相配得其意。可和會之。然不如前＊之。 次文云。勝義七十對金七十亦徵彼云。必爲他用是何他耶。若説積他犯相符過。若不積他能別不成。闕無同喩。臥具爲喩所立不成。亦即此中法差別過（云云）此文意何。答。此以勝義七十論文爲證。正明此法差別相違之旨了也。意云。勝義七十論徵詰金七十論云。眼等必爲他用者。其他者何他耶。若云積聚他用者。敵者佛弟子本已成。故有相符失。若云不積聚他用者。敵者不成故有能別不成等失（云云）明知必爲他用下。含眞他假他之意許差別。是則此法差別相違失也（爲言此過等者如上釋也）言勝義七十論者。世親菩薩造。對金七十論故云勝義也。金七十論者。數論弟子所造也。造七十行頌獻於國王。王賞賜金。故爲號也。 文云。問。於因三相是何過耶（云云）意何。答。爲表闕後二相之由發此問也。問。爾其答如何。次文云。答。彼立因意成非積聚他用勝。其積聚他用勝即是異品。宗無同喩。佛法都無不積聚他故。積聚性因於異品有。此顯定是九句之中異有同無。故成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無（云云）此答也。如文可知之。 文云。論諸臥具等爲積聚他所受用故。述曰。此釋所由成比量云。眼等必爲積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等故。今難云。諸臥具等兩宗共許爲積聚他受用勝故（云云）此正作能違量及明合離也。但言諸非積聚等者明離也。若合云。諸積聚性物是積聚他用勝。如臥具等。今臥具等兩宗共許爲積聚他用勝故以爲喩也。 次文云。論雖無勝字。量義意必然。不須異求。應作此解（云云）此文意云。論中雖不云用勝。此量義意必然如此。更勿成異解。可信此解（爲言謂疏主能得論意也） 已上法差別相違了 文云。論有法自相相違因者。如説有性非實非德非業。有一實故有德業故如同異性。述曰。准前作三。此即初二。標名擧宗因（云云）此有法自相相違作法也。 次文云。鵂鶹因緣如前已説（云云）此明立量主也（成劫之末有外道仙人。其有三名。一嗢露迦。此云鵂鶹。晝隱夜行故。二蹇拏僕。此云食米齊。依夜驚產婦遂居碓下食米齊故。三吠世史。此云勝論。造六句論勝於諸論故。具如中卷） 次文云。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。 　　乃至徐説先悟六句義法（云云）此明勝論及五頂之本緣也。向文易知＊之。 次文云。説實德業彼皆信之。至大有句彼便生惑（云云）此明師主説六句義弟子信不信之由也。六句義者。一實句。二德句。三業句。四有句。五同異句。六和合句也。説初三句弟子皆信之。説第四大有句弟子不信也 次文云。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體。常。是一。弟子不從云。實德業性不無即是能有。豈離三外別有能有（云云）此師弟論有句之即離也。如文易知之。 次文云。仙人便説。同異句義能同異彼實德業三（云云）此依弟子猶不信有句。師主且置有句更説同異和合句。先令信此同異和合離實等有之由。然後以證成道理欲令信有句也。此先説同異句也。 次文云。此三之上各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別諸同異性。體常。衆多（云云）此釋同異性有實德業三上。實上令同令異義也。明燈抄云。同異有二。謂總同異及別同異。總同異中復有二種。謂總同總異。初總同者。實句之中雖有九實。同是實故。總同於此名爲總同。言總異者。實中九實總異德業名爲總異。別同異中復有二種。謂別同別異也。別同者。地水火等一一極微各各不同名爲別。是實故。別同於此名爲別同。言別異者。實中九實各各別異名爲別異。別異於此名爲別異。諸同異性體常。衆多。德業同異准實可説。今謂復有總別諸同異性者。約實中地大雖有子孫等。集成一地故名別。是同微故名同也。別異者。子孫別故名別。別即異故名異也（德業准之） 次文云。復有一常能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著（云云）此説和合句也。如文可知之。問。何故同異性體衆多。和合句體是一耶。答。大有和合諸法通體。非各別性。故名爲一。同異句義諸法別性。非是通體。故名爲多。十句論云。有性和合體唯是一。德業同異三唯是多。實句一種亦多亦一（云云） 次文云。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量（云云）此如文可悉之。 次文云。此量有三。實德業三各別作故。今指彼論故言如説（云云）此釋論之如説言也。三量者。一有性非實。有一實故。如同異性（異喩如實句）二有性非德。有德故。如同異性（異喩如德句）三有性非業。有業故。如同異性（異喩如業句）然論後二量因云有德業故者。略故合也。略纂及周記具説之。 次文云。有性有法。非實者法。合名爲宗（云云）此下且就初一量明三支中。是明宗也。 次文云。此言有性。仙人五頂兩所共許實德業上能非無性。故成所別。若説大有所別不成。因犯隨一。此之有性體非即實（云云）此文意何。答。明有法有性非離實。非即實共許有性之所以也。意云。若離實有即實有者可有失故（爲言）問其失何。答。離實大有弟子不成故。有他所別不成失。又立離實大有時。有一實因亦成大有故。弟子不成故有他隨一不成也。若即實有者。有違宗相符失也（爲言）問。爾此兩所共許能非無之有者。其體何物。答。非離實非即實之有性也。問。爾即離二外有別體歟。答。古德（云云）不同也。或云。非即離二外有別有。奄含即離云有性時。師主思離實有。弟子思即實有。兩俱相許。是云兩所共許之有（云云）或云。即離二有之外有共許有。合有三有（云云）問。以何爲正。答。初傳違斷文云誰言五頂有性含即離等故難。依之後傳可勝也。問。爾其共許有體何。答。古德唯云有第三共許有。不陳其體。計之可口傳之。今案。西大寺別當貞松房云。師主初爲五頂説教有實句。有德句有業句（乃至）有同異句有和合句。弟子隨即信有實德業等。其有言非離實有。非即實有。是即師弟共許有也。是即世間云有云無有無之有也。是云第三共許之有（云云）故略纂云。非無之義共許爲有。此之有性是有法體故（云云此義幽微。後學必信之可祕＊之） 文云。因云有一實故。勝論六句束爲四類。一無實。二有一實。三有二實。四有多實（云云）此文意何。答。此釋有一實故因也。此四類中今取第二有一實爲因（爲言其由至次下可知之） 次文云。地水火風父母常極微。空時方我意并德業和合皆名無實。四本極微體性雖多。空時等五體各唯一。皆無實因。德業和合雖依於實和合於實。非以爲因故此等類並名無實（云云）此釋四類中第一類名無實之由也。言無實者。互不相有。不含容他故名無實。此有二義。一無實因故名無實。二不以實爲因故名無實。謂地水等四劫初爲根本。衆多散起。非從實生故無實因。空時等五自然而有。非從微生故。亦無實因故。此九實名無實因也。雖德業依於實和合和合於實。不從實生。故不以實爲因。故此三種名不以實爲因也。問。德是實上德。豈不以實爲因耶。答。德業雖依實。而不以實爲因。有別體故。如人依地住而地非人因也。 次文云。大有同異名有一實。俱能有於一一實故（云云）此釋四類中第二類名有一實之所以也。言一一實者九實也。可知之。問。大有同異既含常散四大。及含空等五。何故不名有多實耶。答。此所含中實自守各不相含。是九箇一。既不相攝故不名多也（然亦名有多實等。其由尤殊也）次文云。至劫成初。兩常極微合生第三子微。雖體無常量德合故。不越因量名有二實。自類衆多各各有彼因。二極微之所生故（云云）此釋四類中第三類名有二實之義也。謂成劫初有兩常極微。未合之時名爲父母。已合之時即名子微。望未合二名爲第三。雖從他生故其體無常。然德句中量德合故不越父母因量。有父母二實故名有二實也。雖自類衆多各有二因。二微所生故名有二實也。 次文云。自此已後初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故（云云）此釋四類中第四類名有多實之義也。謂從第三子微以後。三三子二合生第七子。七七子二合生第十五子。如是展轉乃至成三千大千世界地大。乃至水火風等極微亦復如是。成三千世界水火等大。其三千界既從父母二性所生。其量合等於父母量。故三千界爲識等境。體唯是一合也。此等名有多實也。有多實因之所生故也（第七子以後皆名孫微。今名子者。隨近名也）次文云。大有同異能有諸類。亦得名爲有無實有二實有多實（云云）此文意何。答。先四類中名有一實者。是大有同異也。是依有九實所得之名也。然此大有同異有十一無實故（除和合）亦名有無實。有子微故亦名有二實。有孫微故亦名有多實也（此中擧先有一實爲因者。至下可知之）次文云。然此三種實等雖有功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別（云云）此文意何。答。此文意釋大有同異有此無實二實多實之義也。意云。三種實等者。此上所擧無實二實多實也。功能各別者。無實因名無實。有二實名有二實。有多實名有多實。此即依各別功能各得名也。雖如是功能各別。然皆有大有。有此令其體非無。有同異。有此令其體各別（爲言）是平備仁修大德等之義意也（此能會文相。可依之。明詮僧都用此義也。周記云。三種者實德業也 云云明詮導書所引也）明燈抄云。然此二種實等雖有等者。此二種者大有及同異也。實等雖有此之二種而功能異。如文可知（云云）此抄意與前義尤殊也。然此義雖無殊難。見文筆體前義勝也。 次文云。名有一實有德業者。亦有無有非大有也。若是大有因成隨一。同異非喩能立不成（云云）此文意何。答。此文釋因之有一實有德業之有言也。謂因云有一實等者。其有者亦是有無有。非大有之有也。言亦者亦上言此言有性仙人五頂兩所共許能非無性之文也。問。設是大有者有何失。答。若是大有之有者。弟子不成故有他隨一不成失。又同異性非大有故非同喩。即不成能立因故。喩有能立不成也。然諸記中以名有一實四字牒爲上末。以有德業者等爲下文初者。此有二難。一云。見疏上下。文句雜亂。恐不愜作者之志歟。二云。因有三種。何故唯釋有德業之有共許之義。忘初有一實之有乎。若言言亦者。亦有一實之有者。上文未擧有一實有是有無之有義。何言亦乎。故知尤非也（可依先義也）次文云。如佛法言有色有漏。有漏之有能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上有其色義（云云）此文意何。答。此文爲顯因無隨一不成之由。乘便更引喩。釋有性及有一實等義也。問。其引喩釋意何。答。且周記云。有色有漏等者。此汎爾出大有有體及實等三法體非無也。大有有如有漏之有。若實等三法體非是無如有色有。色即有故。及空有聲有聲即空故。此是擧喩也。有色之有配因。大有有配宗有法。有色有者。色體上有質礙義屬著於色。色有礙故名爲有色。乃至實德業三亦爾。體非無故名之爲有。非三之外別有能有。此有是敵者所許之有也。有漏有者。心王及遍行等體非是漏。爲他漏成漏。心王等得有漏名。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱喩大有。心王等喩實等。言能有之法者。此釋煩惱漏體能漏所漏之法。大有亦爾。能有所有之法（云云此文云能漏所漏者。疏外之義。以能有所有可爲正也）今謂。大有名有性者。能有他實等故也。譬如佛法中有漏法能有他煩惱漏體故名爲有漏也。又有一實有德業者。以實等體非無名有一實等。非有別能有故名有一實等。譬如佛法中有色之法自有色義故名有色。非有別能有有色義故名爲有色（爲言）問。就有色喩今如文義。是説即實有也。何不違師主義。答。此明共許義也。非即實有。亦非離實也。意云。師主初爲五頂説教有實句有德業句時。弟子亦信了。今謂其言有實等者。即如云有色等之言。今引此有色喩。顯前有實等之義也。前共許之義今引喩顯者。爲明以彼爲因無隨一不成也。問。師主初言有實等。其有義屬著實等。猶如有色者。既是即實有。豈不違師義。答。師主意云。實等上不無有者不名爲有。是大有之功能云有也。大有之體雖離實等。能有之功能屬實等上。由實等體不無是蒙大有之力也。猶如色等上不無不名爲有。是大種之功能也。大種之體雖離色等。能造之功能屬色等上。由色等體之不無是蒙大種之力故也。問。若爾有一實等破文如何。答。先後殊也。若約初爲弟子説訓者。可讀有一實有德業是令領解之詞也。若約爲因訓者。可讀有於一實故有於德業故。是成宗之詞也。問。如後訓者既爲有別能有。豈順五頂意耶。答。初説有實等之時。師弟共許之。後言有於一實故等之時。師主存有大有有於一實等。弟子存不無有有一實等。故是共許悉順兩意耳（此是愚推。向師可問之） 次文云。如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言（云云）此文意何。答。是又爲顯有一實等共許有所引喩也。如文易知之。問引有色喩足顯共許有。何更重引豈非無用。答。無妨。爲顯一法引一喩。或爲顯一法引多喩。是聖教之例也。或説者之意略。或作者之言勢。如法華經中引譬如月諸星中王。等十種喩明法華經之殊勝。最勝王經中云如來舍利白如珂雪?物頭花等。引種種喩顯一法。豈是無用耶。然或古德云。有色喩引内教爲喩也。空有聲喩引外教爲喩。其證云。十句論云。空有聲（云云）今檢十句正文云。空何。謂唯有聲名空（云云）故知先德意樂尤深。義旨未詳之（然者先德釋此有漏有色有聲之喩。其義繁多正否難辨。委學之者可見廣私記也） 次文云。是故於因無隨一過。有一一實故更不須徵即實離實之有一實。況復此因不應分別。應分別者便無同喩（云云）此文意何。答。此上引喩釋有一實等共許義故。明以此義故因無隨一不成也。謂既以共許有無有爲有一實故等因。更不可推徵即實之有一實離實之有一實。何況因明旨因喩之法不應分別。若猶分別即實離實者。即無共同喩也。 文云。問。何故不言有於無實二實多實（云云）此問意何。答。且就此有法自相所違量有三箇問答。此第一問也。即意云。勝論六句分爲四類。何故唯以有一實爲因。不言以無實有二實有多實爲因耶（爲言）問。其答何。次文云。答。若言有於二實多實。云何得以非實爲宗。其因便有不定之失。爲如同異。有二多實故。彼有性非實。爲如子微等。有二多實故。有性是實。由此不言有二多實（云云）此其答也。答有二。此即第一明若以有二多實爲因可有失也。謂若以有二多實爲因。即非實之宗難成。其因有不定故（不定如文可知）故不言以有二多實爲因也。問。若以有二多實爲因者有不定者。以有一實爲因亦可有不定。謂爲如同異性。有一實故。有性非是實。爲如空時等。有一實故。有性是實耶。答。此不定不爾。空時等實句自體有自體者。唯是弟子所許也。非師主所許。何以不共許之義作不定耶。問。若爾何明燈抄云。五頂許空等非無體名有一實。由此應知。有一實因有不定過。今此縱無辨相違也（云云）答。此抄文且難信。 　　違斷文云不例子微有二實彼此俱成別有子體。實上不無之有弟子自許。故無不定等之文故也（此有二多實之因有兩俱不成等者。皆他師之義。不可用之）次文云。若言有無實者。和合句義亦名無實。若有彼無實犯兩俱不成。實等能有上無有無實。故其喩亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有故言一實。 　　能有一一實故（云云）此第二明若以有無實爲因可有失之答也。謂以有無實爲因者有三失。一兩俱不成。謂無實之類有十二。地等九實及德業和合也。今若因無實者總乍十二被擧。而有性唯有十一無實。不有和合無實。無實言下被含和合無實。此和合無實有性不有故。立敵共不許一分因遍有法有性。故有兩俱不成也。二能立不成。謂同喩同異性亦不有和合無實。故不成有無實因一分。故有能立不成也。三狹因失。謂有性寛有十一無實。而爲立非實宗用有無實因之時。唯取有實句無實之義爲因。不取有德業無實之義。故有性似唯有實句無實不有德業無實。故有宗寛因狹失（爲言）故周記云。因亦不遍者。若言有無實故爲因。乍似唯有實句之無實。不含德業故言乍似唯能等者。若言有無實。爲言大有唯只能有於實句之無實。相似爲言不能有德業上無實。故不言無實也（云云）問。何故有無實因下不關德業無實。答。非實宗之時不用有德業因。准之可知。若猶關者即有不定。謂若如同異性。有無實故有性非是實。若如實句。有無實故有性亦是實也（是一分不定也。實句有德業無實故具如斷也）問。爾此依狹因可有何失。答。可有兩俱不成。謂有性有實德業無實。而有無實故因唯遍有實句無實之義上。不遍有德業無實之義上。故立敵不許此因。故有兩俱不成也。問。若爾與前兩俱不成有何別。答。前是依宗狹因寬所出來兩俱不成也。後是依宗寬因狹所出來兩俱不成。故尤殊也（此因亦不遍之義古德教也。今記愚見也。不可異求之）問。説前兩俱不成。周記云。此中有二兩俱一分兩俱不成（云云）其二兩俱不成何。答。初兩俱不成者。十二無實中一分和合句無實云有性有。立敵不許故。有兩俱一分兩俱不成（上兩俱。下兩俱。是言重也。無義）後兩俱一分兩俱不成者。言實等上不無有有和合無實。亦立敵不許故。有兩俱一分兩俱不成也。問。此二兩俱不成有何差別。答。初兩俱不成望大有所付也。後兩俱不成望不無有所付也。是其差別也。問。文答末言欲顯九實等文意何。答。此兼結釋有一實之一言也。謂爲顯有性地等九實一一皆有更加一言（爲言）問。若不言一只言有實有何失。答。有不定失（至下可知之）文云。問。有性有法有一實因不相關預。云何不是兩俱不成（云云）此問意何。答。周記云。此中意顯。有性大有名爲有法。有一實因即當體不無之有。立敵俱不許因有宗有法。因法有法既不相關。因既於有法上無。何故不是兩俱不成（云云）意云。宗有是大有。因有是不無有。宗因不相關。何非兩俱不成耶（爲言不依餘記也）問。其答何。次文云。答。有性有法是實德業之能有性。有一實因能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱（云云）此答文也。問。此文意何。答。實德業上之能有性立敵共許。以此爲有法。此實等上之能有性云有實等亦立敵共許。故取實等上之能有性能有實等之義爲因。是宗之法。 　　故無兩俱不成（爲言）次文云。此非實句爲一宗已。非德非業後二宗法。有法同前。此二因云有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義（云云）此文意何。答。此非實句爲一宗已者。 　　明結釋三量中第一有性非實宗及有一實故因了也。後二宗法等下。明釋第二非德宗第三非業宗及二種因也。此二量有法如前。非德宗用有德故因。非業宗用有業故因。謂德業上之能有性能有德及業故也。如言有色等者。如釋有一實引有色有聲之喩。釋有德業亦可引有色等喩。亦屬著義故（爲言）問。後二因云有德故有業故者。何論及疏合云有德業故。答。其爲均文句所略合也。意云。爲均有一實故四言合云有德業故也。若具言者。各別可云。故周記云。三因者。即有一實故有德故有業故也（云云或云。不合言時有不定失云云此釋謬言也） 文云。問。既於德業一一皆有。云何不言有一德業（云云）此問意何。答。約德句有二十四種。約業句有五。有性能有其一一德業。何故如云有一實。不加一言只云有德業故耶（爲言）問。其答何。次文云。答。實有多類。不言有一。但言有實即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡不須一言（云云）此答文也。問 此意何。答。約實有多類。謂二實多實等也。而若不加一言。但言有實寬關二多實。若關即有不定失。謂爲如同異性有實故有性是非實。爲如子孫微。有實故有性是實也。故用一言。約德業無二德業多德業之類故。無可簡別故無簡不加一言也。諸記義也。問。何故約實有多類約德業不爾。答。且九實中除空時等五。地水等四大自成三類。謂四大云無實。四大所生子微云有二實。子微所生孫微云有多實 有父母子孫三類故得名各別。言約德業無簡不須一言者何。略纂准知應云有一實故有一德故有一業故文中。略故唯實言一也（云云）答（且不可信之。彼文有二解之中後解也）次文云。三因一喩如同異性。此於前三一一皆有亦如有性。是故爲喩（云云）此文意何。答。此釋爲三因以一同異性爲喩之所以也。同異性有實德業之一一亦如有性。故以爲喩也。以實德業如次爲異喩耳（異喩有能立不遣。今縱辨因也） 次文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳仙便入滅。勝論宗義由此悉行（云云）是結量本意也。如文易知。 次文云。陳那菩薩爲因明之准的。作立破之權衡。重述彼宗載申過難。故今先叙彼比量也（云云）此爲明能違量。先讃陳那菩薩。并述天主叙彼量之所以也（已上所違量） 四種相違略私記卷上 天延三年（乙亥）七月五日於鹿苑院自記之或依諸記古德之義或述自之鄙懷逐聖語則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼願歸勝義是則爲充温覺上人法華會竪義料也。興福寺釋眞興集 于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素懷矣。 南無法相擁護春日大明神右筆沙門堯專後日一交畢。 四種相違略私記卷下 釋眞興集 文云。論此因如能至俱決定故。述曰。此成違義有二。初二句牒彼先立因遮有非實。謂有一實有德業因。如前所説能成有性遮是實等。等德及業。後三句顯此因亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因亦能成立遮彼有性而非有性（云云）此約有法自相相違明所違能違合釋也。初二句下釋所違也。後三句下釋能違也。如文可知之（論文有五句。約彼分初後也）次文云。謂前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立量云。所言有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。同異能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性（云云）此擧所違宗正作能違量也。言同異能有等下例破也。謂雖同異性有於一實等。然非有性。例知雖有性有於一實等。亦可非有性（爲言）問。且約有法自相相違。令闕後二相作能違方何。答。有性者有法自相也。非實者法自相也。以非實言見有法有性。是離實大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非離實大有性。望有法宗成宗異品。有一實故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云有性等（如文可知。闕後二相之樣亦有一樣也） 次文云。釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故（云云）此釋俱決定故之言也。所由者。故之義所以之義也。意云。所以此因爲所違能違成因者。能成有性非實宗。亦能成有性非有性。兩宗俱決定故（爲言）明燈抄云。師資竝成故云俱決定（云云） 文云。問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違（云云）此問起意何。答。此就有法自相之能違量所起難也。意云。宗有法中云有性者。實德業上非無之義名爲有性。此即立敵共同所成。今難有性非是有性。豈不自語相違之過（爲言） 次文云。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先已成非實之有。今即難彼。破他違他。非成諸過（云云）此其答也。意云。前立宗中既言有性非實等。明知離實等有名爲有性。今尋意許難於言顯。是故不犯自語相違等（爲言）問。何故答中加自教相違。答。問中略故。必可有故加也。問。此二差別何。答。弟子實等非無云有性之人也。而今云有性非有性。故爲自語相違。如云我母應石女也。自教相違者。立實等不無計有性人。今云有性應非有性。已違自教。如勝論云聲常也。問。其破他等文意何。答。此通伏難也。難云。弟子不許離實大有之人也。而言指大有有性非有性者。豈不犯所別不成等耶。今通云。爲破於他就他宗立。雖有所別所依不成而不爲過（爲言）重意云。唯爲破他曾不顧自。譬如入軍陳中之人也（爲言）第一問答了。 文云。問。於因三相是何過耶（云云）此問意何。答。此問顯闕後二相之由也（此問毎四種相違皆有之）次文云。答。彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼説離實有體能有實之大有。其同異性雖是離實等有體能有。而非大有。雖因同法。便是所立宗之異品。離實大有雖無同品。有一實因同品非有。於其異品同異之上遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於同品無異品有故（云云）此答文也（如文可悉之）第二問答畢。 文云。問。若爾立聲爲無常。宗聲體可聞。瓶有燒見。其瓶與聲應成異品。若許爲異不但違論亦一切宗皆無同品（云云）此問意何。答。此問乘次上答文來也。若爾者難上答之詞也。意云。大有體離實能有實等。同異性亦離實能有實等故爲同喩也。而若云同異性雖離實等能有實等。而非大有故爲大有成異喩者。如立聲無常聲是可聞非燒見。瓶是燒見非可聞。其瓶與聲可成異品。若許成異喩。非但違論。説聲無常判正因。又一切量可無同喩（爲言或本云皆無異品云云且不可依之。周前記以同品爲或本。後記以異品爲或本也。以云同品可爲正。順文相故也） 次文云。答。豈不已説。其聲之體非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼説離實有體有性爲宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品（云云）此答也。豈不已説者。指上聲論師爲法自相能違又作能違。釋其量非本意之處也。此答意云。以所立同法方爲同品。其聲體非本所立。聲上無常方是所諍。所立無常於瓶亦有。故爲同品。今此量者師主立離實有體有性爲宗有法。以有一實等因成立。而同異性以非離實大有故成異品（爲言有清記文）第三問答了。 文云。問。前論説云。與所立法均等義品説名同品。但言所立法均等有名之爲同。不説有法均等名同品。如何説有有法自相相違耶（云云）此問意何。答。此問乘次上問之答來也。意云。上答中云。彼説離實有體有性爲宗有法。同異既非離實有性故成異品（云云）今就此答發此問也。謂若言離實有性爲宗有法。同異性非離實有性故爲異品者。此論上説同品。 　　云謂所立法均等義品説名同品（云云）異品翻之但望所立法説同品異品。非望有法。而何今望有法定同品異品。以同異性勘成異品。云有有法自相相違耶（爲言）。 次文云。答。今若但以有性與同異爲同品。可如所責違前論文。既以離實有性而爲同品。亦是宗中所立法均等有。故有此過。無違論理（云云）此答也。意云。若但有法有性與同異性相對定判同品。以同異性望有法有性。非同品故。勘成異品。可如所責違前論文。而既云有性非實。其非實言顯有性離實有體。爲此離實有體。以同異性爲同品。故亦是宗中所立法均等。而有然顯失之時還成異喩。 　　故有此失不違論文（爲言）文雖頗隱義意必然也（此答中諸人就文相致疑。曾不被欺之）邑記云。此答意云。若但以有法有性與同異性同故名同品。即非所立法均等義品可如所責。其本量意立離實有性。即以離實正爲所立。同異離實故。是所立均等義品得成有法自相相違過也（云云有清記文。不如此文）斷云。今解。意立實等上不無之有爲有法。定非是實等。言非實等者。是離實等有義爲法。望此即爲所立。故理門論云。此中若品與所立法隣近均等説名同品。此論亦云。云何名爲同品異品。謂所立法均等義品説名同品。不望有法名同異品。如是方便成立有法。因喩既返。故成相違（云云可誦之）問。若言望所立離實法宗以同異性爲同品。亦勘成異品付過者。可名法自相相違。何名有法自相。答。其約量有二種。或以法成法。謂聲無常等量也。或以法成有法。謂此有性非實量也。今此以非實法成立有法有性之離實義。是還相違。故云有法自相相違。故斷云。如是方便成立有法。因喩既返。故成相違（云云）又本量不加言故名有法自相。若加言時即名法自相也。意云。本量只云有性非實。隨此能違亦云有性非有性。是依本量不加言。約能違偏難有法故。云有法自相相違也。若本量加言云有性離實有性之時。作能違亦難能別。云有性非離實有性故。是云法自相相違也。故斷云。望不加言名有法自相。若加言已即名爲法（云云）第四問答了。 文云。問。有性既爲有法自相。離實有性是其差別。有一實因便是有法差別之因。如何今説爲自相過（云云）此問意何。答。此乘上答來問也。意云。上云既以離實有性而爲同品等。就此文發此問也。謂若言以離實有正爲所立者。有性既爲有法自相。非是所諍。離實有性是其差別。即爲所諍。有一實因便是有法差別之因。如何今説爲自相過耶（爲言） 次文云。答。彼宗意許離實有性實是差別。言陳有性既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過非差別因。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故（云云）此答也。意云。離實有性雖是差別。云有性非實之時。既是言陳自相。今難此言陳自相。故自相失非差別因。若不難言陳離實有性。最初極成之所別無此有法自相失。亦難極成所別。即違自宗故（爲言）故斷云。若直言大有有法不成。爲此但言有性。汎爾言有彼此俱成。以爲有法不須分別即離。言非實等。爲法以弟子有即實。今言非實違他順已。故得爲宗。由此故知。離實等有雖是意許。言有之時即言所顯。離言所顯有外更無別有（云云）諸記文無用也。又古德云。尋意許難言陳云有法自相相違（云云）今案尤非。乖疏斷意故。有法自相中意許無用故也 第五問答了。 　　＊文云。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有。而非有性既犯相符。亦違自教。彼豈非有（云云）此問意何。答。此乘上問之答來也。意云。上答中云今非此言陳即是違自相等（云云）依此答發此問也。謂若言非言陳故是自相失者。約其言陳自相立敵所立各別。若難師主所立離實大有者。即有四失。一弟子擧離實大有。云有性故有自所別不成失。二大有是弟子所不立。故無有法所依即因有自所依不成失。三弟子不立離實大有。而擧宗云大有。即違自宗。四以有法上義。爲因故。有一實因即成大有。 　　故有自隨一不成（爲言）若擧即實有難非有性者。即有二失。一師主已成即實有非有。故有相符失。二弟子立即實有之人也。而今云非有即違自教（爲言周前記云。隨一不成者。若實等非無爲有。有一實因是有體隨一。若取大有爲有。有一實因是無體隨一云云後記云。隨一不成者。通宗因二又含。宗中隨一所別。又是因中隨一所依不成故云云可略之）問。上既作今難有性應非有性如何不犯自語相違等之問答。顯難有性非有性無失之由畢。何更致此問耶。答。爾也。無失之由上已釋了。今乘此上答文假叙問詞。以其答文正顯正義畢也。但此問中若難離實等文有用。上未述故。若難不離實等文無用。同於今難有性等之文故也。故纂云。今謂。法師此意言。有假叙。如是若論弟子唯難離實之大有性等（云云） 次文云。答。彼先總説。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別。故無諸過（云云）此答也。明燈抄云。彼勝論師爲其五頂總言有性。今亦總難彼有性。故彼既成立離實之有。故今難彼離實大有。令非大有。言同意別。故無諸過。言同意別者。有性言是同而意内難非實之有。故云別也（云云）問。就彼前總説今亦總難之文。若爾師主奄含即實離實總立。弟子奄含即實離實總難歟。答。若依周記意者爾也。故其文云。立者奄含説即實離實之有。今敵者難有性亦奄含難等（云云）今謂。不爾。違斷文云誰言五頂有性含即離等之文故。今云彼前總説者不分別離實即實。汎爾言有性。是云總説。然云非實時即離實大有悉顯＊了。言今亦總難不分別離實即實。汎爾難也。然難彼師主所立。自然成難離實大有（爲言）言同意別之義。蓋以如此也。問。其故無諸過答意何。答。雖有所別所依等過。然不爲過。故云無諸過也（如斷之）第六問答＊畢。上來六箇問答生起次第展轉如此＊之。深可知此由也。 已上有法自相＊畢 文云。論有法差別至作有緣性。述曰。下文亦三。此即初二。標名擧宗因（云云）此下明有法差別相違也（如文可知）問。先有法差別相違作法如何。答。四相違中都無若斯之難義。何輒知之。一云。以前有法自相作法即爲有法差別作法也。問。何故無別量。答。若云有別量者有四失。即一違論失。謂論中不別出故。二亦違論失。謂論説此有法差別。未云如遮實等俱決定故。何有別量耶。三違疏失。謂以有一實等因爲一因違二之作法。若有別量既違此理也。四亦違疏失。謂文云。有性言陳有法自相。作有緣性作非有緣性是自相上意許差別等（云云）何云有別量耶（已上一義）一云。必有別量。謂先量改能別云作有緣性也。問。若爾如何可遮前四難耶。答。第一難不爾。論文略故更不別出。如周記會也。第二難亦不爾。疏釋如遮實等俱決定故云。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。此因亦遮有性非作有緣性。此如彼遮。兩皆決定等（云云）此文意云。有法自相相違所違能違俱用遮言。俱用非言故。此有法差別相違不爾。唯約能違量用遮言。故爲成遮義。以遮言可爲證故。爲言如遮有性非實之詞。亦遮有性非作大有緣性。言如遮實等俱決定故也。非謂云爾故不成作有緣性之言陳。既云成有性遮非實等而作有緣性。明知能成作有緣性也。第三難亦不爾。謂有性之量所成立者離實大有。言顯諍自相。意許諍別義。前後之量能別雖改三支是同。所詮不殊。豈非一因違二耶。第四難亦不爾。謂有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之上有此差別故。任道理案立前量所有意許差別也。但成立此有性言陳有法自相上之意許差別之時。必可別立意許之量。若乍前量如何得成其差別乎。不妨有性之上有此差別。但爲成此差別。必可有改能別之量也。問。若無別量有何失。答。若無別量即有七失。一云。違論失。謂論云。 　　如即此因即於前宗有法差別作有緣性（云云）此文明有一實等因能成作有緣性之言陳也。若此作有緣性即是作大有緣性者。既無同喩。爲成何物云如即此因耶。如之言者是言略也。其下必可有成立之言（如疏説之）二違疏失。 　　謂文云此言有無之有乃至若作大有緣性能別不成等（云云）定知有以作有緣性爲能別之量也（有云。此文明。設顯意許立量之詞。非謂有別量。今謂不爾。曾無所見故）三亦違疏失。謂文釋闕後二相云。有性有緣性因本所成有法差別等（云云）此若非彼量更云何量耶。四違斷失。謂文云。以有爲有法。作有緣性爲法故等（云云有云。此爲破璧公非自義。今謂不爾。專無所據故）五違周記失。謂彼文作問答有二釋。以有別作法爲勝（云云）六違明燈抄失。謂其文云。言陳作有緣性（云云）七違理失。謂雖云成有法之量。正所諍者是則能別法。若留有法即諍差別。如何得言如是成立於有法。甚無用故也。問。若爾何故論中略之。答。以實言之。雖有性上有此差別。立者未成立之時。不知有意許之由。若立者爲成樂爲之宗作差別量之時。以作有緣性爲法自相。其下意許作大有緣性作非大有緣性之差別。故敵者知得其意即得顯失。若無作有緣性之能別。何知有法之上有意許差別乎。問若云作有緣性法自相下有意許差別者。是法差別。何云有法差別。答。有二義。一望不加言名有法差別（意云。所謂任本量未別立之時也）二云。猶名有法差別。故文云。然成此法意成有法等（云云具如斷也）已上兩義後義殊勝。雖然未熟之人先可學前義。廣學之後可用後義。努力努力。不可忽諸之。 文云。此言意説。彼勝論立大有句義。有實德業（云云）此先明勝論本計也。如文可知之。 次文云。實德業三和合之時。同起詮言詮三爲有。同起緣智緣三爲有（云云）此文意云。大有句義與實德業三和合之時。大有起能詮言。詮是實是德是業即爲有三。起能緣智知是實是德是業即爲有三。詮言即詮三種各別之名。緣智即緣三種各別之體也。 次文云。實德業三爲因能起。有詮緣因即是大有。大有能有實德業故（云云）此文意云。實德業三爲起能詮言及能緣智之因。大有句義爲有能詮言及能緣智之因。所以者何。爲詮緣實德業大有能起詮言及緣智。故約起言智實等爲因。依大有有實等即能起詮緣實等之心。故約有詮緣大有爲因。是皆境引心之義也。實等爲大有成因。大有爲心成因。展轉如此也。 次文云。十句論説。同句義云何。謂有有性。何等爲有性。謂與一初實德業句義和合。一切根所取於實德業有詮智因。 　　是名有性（云云）此引十句論釋有性之文爲詮也（十句論勝論弟子惠月造也）明燈抄云。同句體者。謂實德業體性非無能詮能緣之因名同。此體即是舊大有性。諸法同有。故名爲同。俱舍論云總同句義也。一切根所取者。唯言根所取不言心所取者。且約有境義論。根能取境。因根。果識。識者心也。依根而住。從強論故。故先擧根所取也（云云周記同之）邑記云。彼以五大爲眼等根。以覺等及現比智行爲心根（云云）總意云。大有是與實等和合。爲緣大有諸根及心之所緣境性。爲有能詮緣實等之能詮能緣心心所之因。是名有性（爲言）斷云。即是許有是緣有心所取境性等（云云以此文可釋根所取之言） 次文云。智謂能緣（云云）此疏主釋上智字也（詮智之智也） 次文云。彼下又説。如是有性定非所作。常。無德。無動作。無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異。所和合一有同詮緣因（云云）此又引十句論釋爲證也。十句論以諸門釋十句義中。釋有性有五門。故彼正文云。如是有性爲是所作。爲非所作。定非所作。如非所作常。無德。無動作。無細分亦爾（云云）即一所作非所作門中。定非所作。體常住故（此門簡實句也）二常無常門中。定是常。非所作故（此門簡子孫等）三有德無德門中。定無德。非德所依故（此門又簡實句）四有動作無動作門中。定無動作。自體不動故（此門簡德業）五有細分無細分門中。定無細分。體是一故（此門簡同異性＊也。若依明燈抄簡九實＊也）亦爾者。易知之。有實德業者。如文。除同等者簡不詮緣之物也。同者。即同句義。諸法同有故名爲同。自體不有自體故除之。有能句者。實等和合造各同果決定所須也。無能句者。實等和合不造餘果決定所須也。俱分句者。舊名同異性。實等三性及彼一義和合地性。色性。取性等也。亦同亦異。故名俱分也。異句者。常於實轉依一實。是遮彼覺因及表此覺因也。以上五句有性所不有。故除之。所和合者。實德業也。言一有同詮緣因者。有性此所和合實等同一能有。爲有能詮能緣之因也（爲言）唯識疏云。同體是一。實德業三同一有故（云云得此文意可訓之）問。十句中何故不除無説句和合句。答。無説句者。無體故不論除不除（邑記文也）約和合句諸説不同也。今謂。不可除。此有二解。一不可除者。約大有詮緣實等。有與力不障義故。何以知者。大有與實等和合之時。能起詮緣。故和合句亦爲詮緣之因。若離和合力不能起詮緣。故大有與實等和合。是即和合之與力也。故十句論云。和合句是一切實·德·業·同·異·有能·無能·俱分生至因。同詮緣相（云云）明知同句以和合爲因。豈云除耶。大有合力故也二不可除者。和合句即以所和合爲自體。無別體故不云除也。問。就後義有二難。一云。若云和合句以實等爲體故不可除者。何彼宗云有別體常一乎。二若云和合以實等爲體者。大有有實等即爲有和合。豈云大有有和合耶。答。以實言之。和合句義實等爲體。曾無別體。然爲立六句計有別體。西明云。和合句者。能令實等不離相屬。即用此法爲其自性（云云）略纂云。和合句者。無別名體（云云）大都案彼宗和合與實等不即不離。謂能所別故不即也。體性一故不離也。以能所別計有別體。以體性一不云除彼。猶如四大與子孫也。故無先二難也（然此兩義愚管所推。猶未審詳。更可尋之）然諸記中釋此所和合言極以多。周後記云。意擧所和合顯能和合等（云云）清記有三義。第一義顛倒也。第二義同周。邑亦爾。第三云。所字不知所從（云云）隨如此記古德之説參差。皆未見十句論也。 ＊文云。彼鵂鶹仙以五頂不信離實德業別有有故。 　　即以前因成立前宗言陳有性有法自相意許差別爲有緣性（云云）此文意何。答。此文明師主爲弟子更以前量意許重立量也。明燈抄云。前本量宗以有性與非實等不相離性爲所立宗。今所違量以有性與爲有緣性不相離性爲所立宗。因喩同前（云云）邑記云。謂彼作成立意許差別。云有性能作有緣性。有一實故如同異性。彼立意者既能作有緣性。故知有性非實德業。令欲與彼作相違過故假叙之（云云）若據此邑記意者。可謂敵者爲勘顯意許差別。作出本量主所作意許量也。假叙之意蓋如此也。 次文云。有性同異有緣性同。詮言各別。故彼不取（云云）此文意何。答。明燈抄云。其大有句同起詮言詮三爲有。同起緣智緣三爲有。同異句義能同異彼實德業三。乃至故云詮言各別。故彼不取者。謂但云有緣性不得云詮言同也。故云。不取詮言。以有與同異別故（云云後解略之）別推云。此文可云通伏難也。難云。有性同異俱爲有能緣之性。俱爲有能詮之性。何故唯取有緣之性爲同品。用宗法中不取有詮之性乎。今通云。有性同異俱爲境性。有能緣心實是雖同。有能詮言彼此各別。有性之上所起詮言詮有性體。同異之上所起詮言詮同異體。譬如山河俱爲境性有能緣心。彼此雖同有能詮言彼此各別。山上所起詮表山體。河上所起詮表河體。有性同異亦復如是。故取彼此同有緣之性爲所立。用同品不取彼此各別詮言也（爲言雖有諸記文意極難得也） 次文云。心心所法是能緣性（云云）此文意何。答。此文明所緣大有等之能緣性也。佛法外宗心與心所爲能緣性也。唯識疏云。彼宗心心所即德句中覺樂等攝無常。無礙（云云） 　　次文云。有緣謂境。有能緣故。謂境有體爲因能起有緣之性。若無體者心如何生。以無因故。緣無不生（云云）此文意何。答。此文釋作有緣性之言也。明燈抄云。有性若無有法非有。有緣之智如何得生。故有智生必賴有性。由此有性非實德業。所緣之境有能緣故名爲有緣。謂境有體爲因能起有緣境界之性。若無體者心如何生（云云）總意云。有性爲境有體。能起緣有性之能緣心。故有性名作有緣性（爲言）斷云。今諍大有與能緣有心作境性等（云云正與此同也） 次文云。如同異性有一實故。作有緣性體非實等。有性有一實亦作有緣性。故知體亦非實德業（云云）此文意何。答。此明立者相例成量也。邑云。此述彼宗成立有緣性意（云云）燈抄釋作有緣性有二釋。一云。心及心法體是緣有性者。從境爲名名曰有緣。二云。其大有性能作有緣境界之性。故言作有緣性（云云可用後釋）。 次文云。此言有者有無之有。非作境因有能緣性。故非大有也。若作大有緣性。能別不成。闕無同喩。同異爲喩所立不成（云云）此文意何。答。此釋論作有緣之有字也。意云。今立有性作有緣性之時。此有緣之有者是有無之有也。非爲境因有能緣大有性。若作大有緣性者。對弟子時可有二失。一弟子不立作大有緣性故。有他能別不成。能別不成故。闕無同喩（義如上釋＊之）二設以同異性爲同喩時。同異性非作大有緣性故。不成自所立宗。故有自所立不成也。問。若爾此有性作有緣性之量。言顯量歟。意許量歟。答。此意許量也。問。若爾如何避失。答。雖意許量。言陳必避失。譬如法差別相違也。言作有緣性者。意許量之言陳也。共許詞也。一云。清記云。疏若作大有緣性能別不成等者。問。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。但是有無之有不許爲大有。答。此據設遮他。若成立有性爲有緣性。必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故但意許以因成立。不言陳＊也（云云）若依此記。由有性上有意許。弟子爲作能違。先顯出立者意許。立量之時可云有性作有緣性。若云作大有緣性。犯能別不成等。作出此量即牒取所違。後作能違故。故是意許量亦避失也。非言顯量（爲言）若依此者。可云疏文案立弟子可顯立之量也（古德多用此義。今謂不爾） 次文云。有性言。陳有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是本諍故（云云諍字或本作成字）此文意何。答。此案立前有法自相有性言陳上。有此作大有有緣性作非大有有緣性之意許差別也。問。若爾何立別量。答。此義不然。前有法自相有性之處有此意許差別。 　　然爲成立樂爲之作大有緣性宗立意許量之時。必改非實能別。可用作有緣性之言。其下有作大有緣性作非大有緣性之差別也。今此文還案立前量所有之差別。上文正述立意許量也。故不相違也（有古師云。非實等宗中含作有緣性非實等作非有緣性非實等云云玄應破之。具如燈抄及略纂＊之）且約作有緣性之言有濫。今先明之。論云如即此因乃至作有緣性者。是非作大有緣性。是共許作有緣性也。疏云。此言有者。有無之有者。釋此論文也。論次文云與此相違作非有緣性者。即是作非大有緣性也。論略大言也。論中闕無作大有緣性之言也。是省繁也（璧法師以爲。論作有緣性者。即作大有緣性。故爲斷所破也。具如斷＊之）疏此文云有法自相作有緣性作非有緣性者。上下俱略大字。俱是大有也。餘處准知之（能可沙汰此意＊之）問。且其作大有緣性作非大有緣性者。其體何物。答。作大有緣性者。離實大有性也。約作非大有緣性者。諸師之説甚多。或云。即實有也。是依如理記。師主有法差別之時亦立即實有性也。故彼記云。又可立即實有。纂主不説非也（云云一）或云。同喩同異性也。是依立四分量法差別心心所法。一刹那中定能自照之法自相下。有緣慮自照非緣慮自照之差別。以同喩燈日等爲不緣慮自照之差別相例言也（二）或云。與立者意許別義相違之法也。是依斷文云作有緣性是別義。作非有緣性即義相違之文爲證云也。問。就此傳纂云作有緣性作非有緣性各有別體（云云）何云義相違。答。其義云體無妨。既此論云自相共相各付己體（云云）共相者。此義也。問。要有二等方名差別。若云義相違爲差別。有二等義耶。答。有也。謂雖無物體。有相違離實有之義。其義即體故。云有二等無難也（三）或云。共許有也。是依汎爾道理云也。意云。作有緣性作非有緣性各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存（云云）又要有二等方名差別（云云）必以立敵共許法可爲片差別。故以共許實等上能非無有。爲作非有緣性體之時。作能違云。有性非作大有有緣性之時。雖被非離實大有。共許之有替處不失言顯自相是以云差別相違 故作非有緣性云共許有其理窮也（四以之爲勝也） 文云。論亦能成立至俱決定故。述曰。此成違義有二。初三句顯此因亦能令彼有法差別而作相違。後二句釋所由（云云）自下明能違也。如文可知之。 次文云。作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性。謂即此因亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違。而作非大有有緣之性（云云）此文意何。答。此釋能違量論文云亦能成立與此相違作非有緣性之文意也。 次文云。同異有一實而作非大有有緣性。有性有一實應作非大有有緣性（云云）此文意何。答。此文釋以同喩同異性例同令意許大有相違。作能違之所以也。意云。同異性有一實等。作同異有緣之性。非大有有緣之性。例知有性有一實等。應作非大有有緣之性。如同異性（爲言）是則以同喩力證令成相違也。明燈抄云。釋成意云。汝以同異有一實等同異非是實德業。則證有一實等有性非是實德業故。離實等作有緣性。我以同異有一實等同異非有緣之性。證知有性有一實等。有性作非有緣之性。彼此皆成故云俱決定也（云云）問。爾約此有法差別相違量。令闕後二相作能違方何。答。且有二方。就長途義。可云有性者有法自相。此有法自相下爲作有緣性作非有緣性者意許差別。立者意許爲立作大有緣性之宗。而同喩同異性是同異有緣之性。非大有有緣之性。望意許宗成宗異品。有一實故等因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。有性應非作大有緣性。有一實故。有德業故。如同異性也（就別解者。作有緣性能別之下可有意許差別。可思准之） 次文云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違（云云）此文意何。答。意云。就能違量云有性應非作大有有緣性者。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。所以者何。作有緣性是共許詞故更不可遮。作大有緣性是正樂爲之宗故可遮彼。故成相違（爲言） 次文云。不爾違宗。有性可作有緣性故（云云）此文意何。答。此成次上文也。意云。若不云不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。直言遮作有緣性者。弟子許實等上能非無有性爲作有緣性。若遮彼者。即有違宗失（爲言） 次文云。文言雖略義覈定然（云云）此文意何。答。此文可云通伏難也。謂或難云。論文唯云作非有緣性。而何今云但遮作大有有緣性更加大言耶。故通云文言雖略等。意云。論文略故不具。義必可然。故加大言（爲言譬如法差別勝字也） 次文云。釋所由云。如遮實等。俱決定故（云云）此牒論文也。所由者。成相違之所以也。 　　次文云。勝論此因既成有性遮非實等而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮。兩皆決定。故成違彼差別之因（云云）此文釋如遮實等俱決定故之文也。問。委意何。答。可有二意。即一若依通途義者。先有法自相之時。有性非實等之時。即顯作有緣性義故。云既成有性遮非實等而作有緣性也。今有法差別能違之時。亦遮有性非作有性有緣性。如遮非實等。亦遮非作有緣性故。云如遮實等俱決定故也。二若約有別量者。先有法自相之時。云有性非實等自然成作有緣性義。故今有法差別之時。云有性作有緣性之時。自然有遮非實義 故云既成有性遮非實等而作有緣性。如其成立遮非實等而作有緣性。亦能遮非作有緣性。故云如遮實等俱決定故也。重意云。此因雖成共許作有緣性。爲引遮言例成遮義。云如遮實等。非謂此因無成作有緣性之表義也。問。有法自相之時只云俱決定故。何故今更加如遮實等言耶。答。明燈抄云。前有審定。略故不言。此無審定故別指例。以前准後應有指例。以後准前應有審定。論主善巧影略故也（云云） 次文云。此宗自相差別不定。如前已説。今此各以言陳爲自。意許爲別故無妨難（云云）此文意何。答。此文總約四種相違宗遮難也。設或難云。判自性差別約自相共相者也。故可有有法自相法差別。何今云有有法差別法自相耶。故今遮云。此因明宗自相差別已以不定。若以局通及前後者可如所難。今各以言陳爲自相。以意許爲差別故。有法亦有差別。法亦有自相。故無妨難（爲言）邑記云。若以局通前後爲自性差別。即不得有四相違過。前陳無差別。後陳無自相故。今取言許。故無妨難（云云周等記更不引之） 文云。問。於因三相是何過耶（云云）此問顯闕後二相也。 次文云。答。有性有緣性因本所成有法差別。宗無同品因於。遍無。同異非有性有緣性是宗異品。因於遍有。有一實因同無異有後二相過。故成相違（云云）此答也。即意云。有性作有緣性量本意。爲立作大有有緣性之宗。而同異性非作大有有緣性故宗無同品。同異性即成異品。有一實故等因。轉彼同無異有闕後二相。故成相違（爲言） 文云。問。如聲論言聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應説是有法差別相違（云云）此問起意何。答。依次上文。此問起也。意云。若云如同實性有一實。而作非大有有緣性。有性有一實應作非大有有緣性者。佛弟子對聲論立聲無常之時。聲論師謂云。聲上有作聲有緣性非作聲有緣性意許差別。而如瓶等所作性而非作聲有緣性。聲所作性而應非作聲有緣性。故作能違云。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。此亦應有法差別相違耶（爲言） 次文云。答。彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性故。彼似破攝（云云）此答也。意云。彼聲論云聲是所緣耳則能緣。彼宗既言聲。而返言聲上無能緣聲之心故。即違自宗。又聲上常無常爲本所諍。聲非作聲有緣性。非是本諍故似破攝（爲言） 次文云。如非聲有緣性。如是應非擊發所生起等皆准此知（云云）此文逐遮餘似破也。意云。設謂聲上有擊發所生起非擊發所生起意許差別。以瓶非擊發所生起。作有法差別相違。亦如破非聲所緣性之言。皆准之知。違自宗。非本諍故悉似破攝（爲言）邑記云。若聲生爲此難者。彼犯違宗。若聲顯難。雖不違宗亦非本諍。亦有世間相違之過故。皆似破（云云） 文云。問。又如彼言聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故如瓶。應是法差別相違（云云）此問意何。答。又彼聲論云。聲無常下有作聲無常有緣性非作聲無常有緣性之意許差別。而瓶非作聲無常有緣性故。作法差別相違。云聲無常應非作聲無常有緣性所作性故如瓶。是可爲眞能破耶（爲言） 　　次文云。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦似破攝（云云）是答也。明燈抄云。聲之無常是則有法。爲因所依。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因於滅不遍。無常有法兩俱不許有所作性故。兩俱不成過（云云又云。若准前者。此亦違宗。無常是所緣。意識即能緣。宗既言無常。而返言無常無緣無常之心。即違自宗。乃至非是本諍故似破攝云云疏外加也） 次文云。如是應非緣息無常等。皆准此知（云云）此文又逐遮似破也。意云。設云聲無常下有緣息無常打破無常意許差別。而瓶非緣息無常故。作法差別相違。皆可准知。有兩俱不成故非眞能破（云云）問。其兩俱不成如何。答。如前無常有法不許遍所作因。故有兩俱不成也。 已上四種大作法畢◎ 于時暦應貳年正月三日於西新談義之屋書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨刹。 南無春日權現慈悲萬行菩薩 右筆沙門堯專 後日一校了 四種相違略私記下（下） ◎文云。此四過中初二種因各唯違一。後二種因一因違二（云云）此文以下後料簡也。 　　即明能乖返十五因之類也（如文可知之）文云。其有一因通違三者。如勝論立所説有性非四大種。許除四大體非無故如色聲等（云云）此明一因違三之量也。問。此量本意何。答。勝論爲成離實大有立自比量也。意云。四大實句之外有體非無。故有離實等之有性（爲言） 次文云。自所餘法皆入同喩無不定過（云云）此文意何。答。此文意云。四大種外餘法皆入同喩。故無不定失（爲言）問。其餘法者何物耶。答。或人云。空時方我意德業和合同異性云所餘法也。今謂。子孫微等也。問。以子孫微不入同喩。如何可有不定過耶。答。作不定云。爲如色聲等。許除四大體非無故。所説有性是非四大種。爲如子微等。許除四大體非無故。所説有性是四大種（北院僧都云。改是四大種。可云非非四大種云云）問。何故以子孫微爲不定敵。答。子孫微以四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡此過皆入同喩也。問。由除四大即簡子孫。豈得子孫作不定耶。答。彼宗唯言地水火風父母極微。不言地水火風子孫微等。由此當知。除四大時唯除本微。不除子孫。故分子孫得作不定也。問。因明之法立宗之時。可成同品之物自然成同品。可成異品之物自然成異品。以異品之物爲同品非可成同品。以同品之物爲異品非可成異品。同異二品自然無濫。然則子孫等若可成異品者。雖云皆入同喩。豈變成同品乎。若本可成同品者。何勞云皆入同喩耶。豈非無用耶。答。爾也。至如水火相違之物。不待言定自然爲同品爲異品。然今約此子孫頗以難判。以不名四大故。爲非四大種宗即成同品。然以四大爲體故。亦有可成異品之義。故不云皆入同喩。敵者以四大爲體之邊勘成異品可作不定失。故爲遮此濫云皆入同喩也（唯識比量中有可例事。可見也）問。何故因云許除四大耶。答。言除四大種者。云四大之外也。故大賢師云。所説有性非四大種。許四大外體非無故。如色聲等（云云）周記云。問。云何須説言除四大耶。答。若但言體非無故不言除四大。便有不定。謂所説有性爲如色聲等。體非無故非四大種。爲如四大種。體非無故是四大種。爲簡是過故因云除四大種（云云）問。就此周記爲簡不定失云除四大歟。答。爾也。問。若爾何明燈抄云此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外竝爲同喩無自不定。今案彼意不得取宗有法能別作不定過。故云以除四大及有性外竝爲同喩。非四大種既是能別。豈取能別作不定過。故因中云除四大者。顯四大外體非無故。故云除也（云云）答。此抄文意難得。所以者何。云四大之外。云除四大。義意無殊。俱簡不定之詞也。而云豈取能別作不定過。其意未得。何者以非四大種爲能別。四大種即成異品。若不云除四大之時。體非無故因轉其異品四大種。云爲如四大種體非無故有性是四大種。既成不定失。而何得云豈取能別作不定失。一切比量作不定皆如此故。此抄意甚以難得也。問。其一因違三者何。答。違有法自相有法差別法差別也。問。何故不違法自相。答。言顯法自相無過故不違法自相也（其由可知之） 次文云。非四大種是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故今與彼法差別爲相違云。所説有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此明違法差別也。問。爾闕後二相勘付法差別方何。答。所説有性者。有法自相也。非四大種者。法自相也。此法自相下爲能有四大非四大種不能有四大非四大種者。法差別也。立者意許爲立能有四大非四大種之宗。而同喩色聲等非能有四大非四大種之物故。望意許宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。作能違云。所説有性應非能有四大非四大種（因喩如前）問。其能有四大非四大種。不能有四大非四大種者。體何物耶。答。能有四大非四大種者。離實大有也。不能有四大非四大種者。古德云云不同也。或云。即實有性也。或云。即義相違也。或云。同喩色聲等也（云云）今謂可云同異性和合性也。此二句不能有四大。非四大種是立敵所共許故也。 次文云。所説有性是有法自相。與此有法自相爲相違云。所説有性應非有性。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此文明有法自相相違也。問。其有方何。答。所説有性者。有法自相。即離實有性。而同喩色聲等。是離實色聲等。非離實有性。望有法宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。 　　所説有性應非有性（因喩如前）次文云。彼説。有性離實有性。今非此有不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相（云云）此文意何。答。明弟子難有性非有性無失也。意云。今難師主所立離實大有。不難共許實等上能非無有故。弟子不犯自語相違自教相違（此二如上釋。可知之）又難言顯大有故違自相也。 次文云。有性既是有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別爲相違云。有性應非作有性有緣性。許除四大體非無故。如色聲等（云云）此文明有法差別也。問。其有方何。答。所説有性者。有法自相。爲作有性有緣性作非有性有緣性者。有法差別。立者意許爲立作有性有緣性之宗。而同喩色聲等。非作有性有緣性之物。故望意許宗成宗異品。許除四大體非無故因。轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。所説有性非作有性有緣性（因喩如前）問。其作有緣性作非有緣性者。體何物耶。答。作有緣性者。離實大有也。作非有緣性者。古德有多義。今謂。共許有也（具如上釋） 次文云。不改本因即爲違量故成違三（云云）結也。 文云。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也（乃至）沖遠天而別羽（云云）唐興者。寺名也。雋者。靈雋也（明抄云似變反）諸本遠沖天者。文倒也。可云沖遠天也（已上略而不釋之） 次文云。乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中第四第六名曰相違。因於同無皆異品有。此四相違唯法自相。可與彼同。其後三違因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違（云云）此文雋法師約四相違付二難。即一文勢不同難。二義勢不同難也。此則述初文勢不同難也。問。此難意何。答。明燈抄云。文勢不同難意云。如論文云。此中法自相相違因者。如説聲常所作性故或勤勇無間所發性故。此因唯於異品中有。是故相違。准理門論。九句因中第四第六名曰相違。因於同無皆異品有。此論所説四相違中。唯法自相可與彼論九句因四六違同。其後三違法差別因者。如説眼等必爲他用。積聚性故如臥具等。有法自相因者。如説有性非實非德非業。有一實故。有德業故如同異性。有法差別因者。如説有性作有緣性。有一實故。有德業故如同異性。觀此後三所相違量。各具三支。因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違（云云） 次文云。又法自相他因於同遍無。於異品中説有。用他異品爲同。得成相違之義。後之三違他因皆於同有。異品上無。用他能立因喩。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相相違與餘三合。而言二合違有六三合違有四四合違有一（云云）是第二義勢不同難也。問。此難意何。答。難意云。初法自相相違因同無異有。以立者異品爲同喩作相違過。後三相違因同有異無。以立者因喩作相違過。行相既別。義勢不同。何得言法自相與後三合有一。因違二違三違四之義耶（爲言） 次文云。爾性不隱賢（乃至）匪發彼之千釣誰發我之萬碩者歟（云云諸本云彼發者。文倒也。可云發彼。順下句故也）此明親友之芳相知心遣疑生解也。 次文云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無生他決智。因法成宗可成四義。有法及法此二各有言陳自相意許差別。隨宗所諍成一或多。故宗同品説所立法均等義品名爲同品。隨其所諍所立之法有處名同。非取宗上一切皆同。若爾便無異喩品故。若令皆同亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數説。故隨所應因成宗中一乃至四所兩競義。有此法處名爲同品（云云）此下通難中有二。初明正因相并會違文。後此論所説下正通前二難也。此先明正因相也。問。爾此文意何。答。夫正因相者。簡決定相違因等也。必遍宗法者。遍是宗法性也。同有者。同品定有性也。異無者。異品遍無性也。生他決智者。簡決定相違雖具三相不生決智也。此正因法成所立宗可成四義。謂有法與法各有言陳意許故也。隨宗所諍成一或多者。隨兩所諍。或唯成法自相一。或通成四種宗也。故論説所立法均等義品名爲同品也。隨其所諍等者。邑記云。若令一切皆同不但無於同品。亦無異品。又如有立聲無常宗。無我必隨。若全同者。虛空無我亦入同中。故無異喩（云云）若全皆同等者（或本令字作全字）謂若強以一切令同者。即是分別相似過類也。又非唯取等者。非唯取言陳爲諍。亦取意許。若不爾者。即無餘差別失也。故隨所應乃至名爲同品者。結也。如文可知之。 次文云。問。理門論云但由法故以成其法。如何今説因成四耶（云云）此即爲會違文更發自問也。明燈抄云。此問意云。若言正因成四宗者。則以有法爲因所成。理門論云但由法故以成其法。如何今説因成四耶（云云）清記云。難言。既因能成其四宗。何故理門不説以法成有法差別等。 　　但説以法成法耶（云云）次文云。答。實唯成法。如難有性而非有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成法。雖難意許。尋言即難。更不加言故名有法自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳因成宗四。理門望諍有法之上意許別義。故言但以法成其法。理不相違（云云）此答會違也。問。此答意何。答。明燈抄云。此答意云。若望意許實唯成法。且有法自相相違因中。如難有性非是有性。不難言顯不無有性。難彼意許離實等有而非有性故唯成法。若爾不可説言有法自相相違。難意許故應名差別。雖難意許尋言即難。更不加言故名有法自相相違。若加離實有言。便成難彼差別。今望言陳必爲他用言陳有性言陳作有緣性因成宗四。若望法上意許不積他用有法之意許離實有性作大有緣性差別義。唯成其法。故言但以法成其法。故與彼論理不相違（云云）問。其加言不加言之意何。答。不加言者。所違量只云有性非實。隨之能違只云有性非有性。此云不加言。是云有法自相。言加言者。若所違量云有性離實有性。隨之能違亦云有性非離實有性。此云加言。是云有法差別也。問。若爾此疏文云加言不加言者。約所違量約能違量歟。答。古德云。此疏文約能違之量云加言不加言也。問。若約能違量判加言不加言者。何斷云望不加言名有法自相等。約所違量判加言不加言＊耶。答。古德云疏斷所望各異。各擧一邊故不相違也。今謂。疏斷俱通所違能違云加言不加言也。意云。所違量若不加言時。能違量亦不加言故。云有法自相若所違量加言時。能違量亦加言故名差別。不可疏與斷各異也。問。其今望言陳等文意何。答。若據明燈抄者。言陳有四種。謂言陳常。言陳必爲他用。言陳有性。言陳作有緣性也。故云今望言陳因成宗四也。若據周記者。其文云。今望言陳等者。此論據言陳意許即成四宗。理門中唯據意許且隱言陳故言成法（云云）纂云。理門望爲量成立必須加言。如立大有云有離實等有。更無同喩。有一實因於同異有。即唯異轉違彼後陳總名相違。乃至今此論中立四違者。望不加言本意所諍言陳意許。故有四種（云云意同周記也）問。明燈抄與此纂文既殊。可依何之。答。俱無難故任意耳。問。次理門望諍等文意何。答。凡有法差別法差別。顯意許諍時皆成法自相。今理門論望此義云但以法故成其法也。 　　故不相違也（爲言）文云。此論所説法自相因唯違於一故。顯示因同無異有。自餘三因乍觀他立皆似其因同有異無。彼此所諍宗上餘三以理窮之皆無同品。其因亦是異有同無。 　　如法差別不積聚他用有法自相離實等有性有法差別作大有緣性。皆無同喩。彼因但於異品上有。由彼矯立以異爲同。故今違之。以彼同爲異。以彼異爲同。成相違義（云云）自下正通雋法師二難之中。是通初文勢不同難也。明燈抄云。前所作因唯違此一無常法自相宗。不違餘三。是故顯擧因同無異有。云此因唯於異品中有。乃至自餘三因等者。敵者同他。立者同立。所違量主名之爲立。能違量主名之爲他。後之三因觀他與立。皆似其因同有異無。乃至所諍餘三以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。若法差別作所違量。云眼等不積聚他用能別不成。闕無同喩。故彼矯立以異爲同。故今違之。以彼所違量主同喩爲能違量異喩。以彼所違量異喩爲能違量同喩。故成相違（云云） 次文云。論中示法各各不同。法自相相違改他同喩爲異。改他異喩爲同。後之三違以他同爲同。以他異爲異。欲顯相違因必仍舊喩或改新（云云）此文通初難中。明論主示法不同也。問。其他者何。答。立者觀敵者云他也。然明燈抄云。敵者名他。且初一違改他能違量同喩瓶爲異。以他能違量異喩空爲同。後之三違以他能違量同喩爲同喩。以他能違量異喩爲異喩（云云）今謂。此抄文釋文甚勞。況據所違量所釋頗不順疏文。既結云欲顯相違因必仍舊喩或改新。明知據能違量示法不同也（具義如初料簡釋了）次文云。其不定因立順因正。破乃相違。因雖不改通二品轉。不生決智立不定名。此相違因隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別（云云）此文意何。答。此通初難中更通伏難也。故明燈抄云。此通伏難。難云。若相違因必須本因。其不定因有何差別。共不定等須本因故。故今通云。其不定因立順因正。破乃相違。如立量云聲應是常所量性故。同喩如空異喩如瓶。今觀此因。於立論者是順因正。作不定云。爲如空等。所量性故聲是常＊耶。爲如瓶等。所量性故聲是無常。由此應知。破乃相違。因雖須本二品轉不生決智。立不定名。此相違因所違因必同無量有。能違因必同有異無。此理常定本不相濫。決智既生。是故與前不定因別（云云邑記同之。不依周記也） 次文云。若立因正破者相違。因通二品。豈非不定（云云）意何。答。此通伏難中。重明相違因與不定因別義也。周記云。此正釋相違不名不定所以。相違擧因即令宗有過。非破乃成過。因同無異有顯不違四六。若相違因後彰過通二品。豈非不定。由此故知。不名不定。其不定因以下傍乘釋難。非正答前問（云云） 次文云。故此四因不違四六（云云）此結也。又云其不定因乃至不違四六者。若據邑記意者。爲難彼雋法師文勢難中。云其後三違因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違之難。先擧不定與相違別義也。故邑記云。此將欲難彼唐興法師。先張不定與相違義別。且如聲爲常所量性故。此因同品虛空上有。名爲立順因正敵家出過。此因亦於異品瓶有返成無常。故乃相違。因通二品決智不生名爲不定。其相違因立者必須同無異有。敵者出過必須同有異無。決智既生。故二差別也。若立因正等者。此正難也。雋公若言後三相違本量之因同有異無者。便爲正因。敵者破此與理相違。若彼立因通於二品智既不決。寧非不定。故知後三相違本所立因皆是同無異有。故與四六不相違也（云云）問。就此記如何可成其意耶。答。依此記案其不定因等文者。雋公難云。其後三相違因皆同有異品上無。不同四六句同無異有。何成相違（云云）即返難云。若如汝言。後三相違約立者同有異無是正因者。敵者破之時可成不定因。而其不定因以理窮之。因通二品決智不生。此後三相違因以理窮之。同無異有決智既生。故與不定殊。而何得定同有異無不同四六耶。若猶云正者正因破者相違者。豈非不定。而既不爾故不違四六句也（爲言此義順文之） 次文云。又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合説。一往觀文必無是理。初以異爲同。後以同爲同。故今將後三。以就初一以異爲同。便有合者改他能立之同喩故（云云）自下通第二義勢不同難也。問。此文意何。答。意云。如此論所説初法自相相違以所違量異喩爲能違量同喩。後三相違以所違量同喩爲能違量同喩。以異爲同。與以同爲同既殊。故如論文一往觀時。初一與後三合違。必可無是理。初一改喩。後三不改喩故。然今後三相違與初一合違者。約後三相違改喩之量也（爲言）問若爾論所説後三相違。尅性可云改喩。可云不改耶。答。以理窮時亦是改喩。望立者意許皆無同喩。以異喩矯爲同喩。勘過時既成異喩。破者以之爲同喩。故可云改喩。然云後三相違不改喩者。 　　一往約論現文不改也（如上已釋）次文云。如勝論立所説有性離實等外有別自性。許非無故如同異性（云云）是出後三相違改喩故。與初法自相合一因違四宗量之證也。問。此量本意何。答。勝論爲成離實大有。對弟子立自比量也（所説者。我所説也。如我執之言也）問。其許非無者。許言若自許之許。若共許之許歟。答。是共許之許也。實等上能非無有立敵共許故也。問。若云自許之許有何過。答。若一向自比量者。無失。若自中之共比量者。有隨一不成失也。 次文云。乍觀此因是共不定。二皆有故（云云）此文意何。答。明燈抄云。觀此比量非無故因同有異有。故共◎◎不定 爲如同異性所説有性離實等外有外自性。爲如實等。所説有性離實等外無別自性。是故此因成共不定。同異二品因皆轉故（云云）周記云。乍看似共不定。細細尋乃是異品故言乍（云云）重意云。大底豫見時似共不定。故云乍觀等也。 次文云。然彼五頂諍五句外無別自性。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品（云云）此文意何。答。此文意明以同異性雖爲同喩。尋其實時成異喩之所以也。意云。此量因二品轉故雖似共不定。然彼弟子五頂不許實德業及同異和合之外有別有性。故師主立有性離實德業同異和合有別自性。更無同品。故同異性既成異品。故非共不定（爲言）問。勝論本意只云離實德業三有別有性也。而何今加同異和合。云立離五句有別自性耶。答。云離實德業三有別有性。約初説六句之次第也。意云。師主爲弟子説六句之時。第一説實句。第二説德句。第三説業句。此三皆信。第四説有句。是時不信。師主論離實等三別有。弟子論離實等三別無。爾時師主爲立比量令信。超説第五同異句第六和合句。此本意即有性離此實德業及同異和合有別自性（爲言）故云離實等三者。約最初説。論其實者。立離五句有別自性也。 次文云。其同異性既是異品所離之外。由彼勝論方便矯立擧異爲同。許非無因唯於異品實等上。有同遍非有（云云）此文意何。答。此明以異品同異性矯爲同喩之所以也。問。其所離之外等意何。答。謂之諸記説不同。且周後記有二釋。一云。同異性云能離。大有性云所離。同異性所離大有性之外。矯立異喩爲同品。實是異品。因轉彼故成相違。一云。大有性云能離。實等云所離。所離實等之中偏取同異性爲同喩。故云所離之外。實但是異品。彼依矯施設故立外名（云云）清記文同初釋也。邑記云。應詳。此中脫一字。謂非之文也。應言非所離之外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗但言離實等不言離五句故。彼矯立爲同品耳（云云）明燈抄云。其同異性雖是異品所離之外。而彼勝論方便矯立取異爲同等（云云）問。且就此等記意破文方何。答。先就周記初釋可訓所離之外也。就後釋可訓所離之外。若依邑記。可加非言訓也。依明燈抄者。可訓所離之外也。清記可如周初釋訓也。今案。此等諸記恐不叶文。今疏意云。勝論初説實德業三。次説離此三外之有性。故以大有爲能離。以實德業三爲所離。後説同異性爲立量之同喩也。即以所離實德業爲異喩。同異性此三之外物也。故立量之時矯只立有性離實離德離業。不云亦離同異和合。其同異性爲所離實德業三之外物。方便矯立以爲同喩。然而理實諍有性亦離同異和合有其體無其體故。師主立量之本意。爲成立有性離實等五句有其體。而無同喩故方便矯立以異爲同。尋本意之時。遂成異品。因轉彼故。自然同無異有成相違也（爲言）問。就此義如何可訓。答。可訓其同異性既是異品所離之外也（此義先德未傳。愚推如此。可祕之） 次文云。亦如論説。聲常之宗法自相因對無空論闕無同喩。所作等因唯於異品瓶等上有。同上遍無許成相違。今此亦爾（云云）此文意何。答。此引喩明闕無同喩成相違之義也。意云。論所説聲常。所作性故。如虛空之量。對無空論師之時。闕無同喩。無空論師不立虛空故。然所作性因唯異喩瓶上轉。同無異有闕後二相。故許成相違。今此有性量亦復如此。立有性離實等五句外有別自性之時闕無同喩。許非無故因唯異喩實等五句上轉。同無異有闕後二相。故成相違（爲言）問。此有性量立離五句有別自性之時。觀立敵共無同喩。聲常量觀敵者無空論師。雖無同喩約立者聲論既有同喩。彼此既殊。如何引爲喩。答。望立敵論頗雖是殊。闕無同喩成相違義。彼此是同故引爲喩耳（言對無空論者。設言也。非謂論中爾説之）次文云。依此比量後三從初一因違四（云云）此文意何。答。意云。若依論説。無初一與餘合違之理。今依此勝論所立比量。而説後三從初一一因違四宗也（爲言） 次文云。法自相相違者。所説有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等（云云）此是一因違四量先勘付法自相相違也。問。爾其勘付方何。答。所説有性者。有法自相也。離實等外有別自相者。法自相也。許非無故因同品非有。異品實等上有。同無異有闕後二相。故作能違云。所説有性離實等無別自性。許非無故。如實德等也。本量同喩云同異性。今改云實德等也。 次文云。同異入宗所等之中。故無不定（云云）此文意何。答。作能違量之時。以同異性即入宗云離實等外無別自性之等言中。故無不定失。若不入宗中之時。離實等有別自性。故成異品。有不定失。即作不定云。爲如實等。所説有性離實等無別自性。爲如同異性。所説有性離實等有別自性。而以同異性既入宗中故無不定也。問。其入宗所等之中者如何。答。作能違之時。具可云所説有性離實德業同異和合無別自性（爲言）問。若爾以同異性亦可爲同喩耶。答。爾也。問。若爾何明燈抄云。此法自相相違因中。唯實德等得爲同喩。其同異性不得爲喩。不隨所立故後三相違其同異性亦得爲喩。隨所立故。由此當知。因必須本。喩或改同（云云）答。此抄意云。離實等無別自性者。其離實等者。只云離實德業言也。其同異性離實等三故。不隨所立宗故。不爲同喩（爲言）然既云同異入宗。以其入宗法皆爲同喩。故此抄意不順疏文。且似不可依之。問。若以同異性爲同喩者。何云今將後三以就初一以異爲同。便有合者改他能立之同喩故（云云）答。理實同異性是本量異喩。本無同喩。今能違量以彼本量異喩同異性爲同喩。故自然成改他能立之同喩也。問。若爾何故能違量同喩更云實德等似改喩耶。答。凡此能違量同喩只非同異性。實等五句皆成同喩。爲顯此義改詞云實德等也。其等下等同異性。亦以同異性爲首。可等餘實等。故下云。此上同喩擧同異爲首。亦得等（云云） 次文云。彼所立量離實等有性。是法自相。能有實德業。離實等有性。不能有實德業。離實等有性。是法差別。彼意本成能有實德業離實等有性。故今與彼法差別爲相違云。所説有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等（云云）此勘付法差別相違也。問。爾勘付方何。答。所説有性者。有法自相也。離實等外別有自性者。法自相也。此法自相下爲能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性者。意許差別也。立者意許爲立能有實德業離實等有性之宗。而同喩同異性能有實德業。離實等有性同異性。非能有實德業離實等有性大有。望意許宗即成異喩。許非無故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云。所説有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等也。問。爾其能有實德業離實等有性。不能有實德業離實等有性。其體何物。答。能有實德業離實等有性者。離實大有也。不能有實德業離實等有性者。古德云云不同也。或云。即實有性也。或云。即義相違也。今案。可云和合句也。意云。和合句不能有實德業。然離實德業有其體故也。問。離實等之等言亦等同異和合。故和合句是所離内也。而何爲意許片方。答。理實爾也。但勝論師之意樂只以實德業三爲離。同異和合爲所離之外。故立量之時以同異性爲同喩。是即彼師方便矯立也。然弟子勘失之時。顯師主矯立。勘成離實等之言亦可等同異和合。乍五句以爲異品之時。即成相違失。今任師主矯立之意樂。以和合句爲所離實德業三外之物。爲意許片方也（爲言此義深奧也。問。凡差別相違者。言顯共許意許所諍也。如必爲他用立敵共許。眞他假他爲意許所諍。而此量法自相離實等外有別自性者。弟子不共許故。言顯有法自相失也。何有意許。答。彼共比量也。此自比量也。故不可例也。問。設雖自比量。對弟子立時。若言顯無失。可有意許差別。而既以言顯成立師主樂爲之宗。了弟子返難之。何更亦有意許差別。答。約相違單與重殊故義不同。更可思之。） 次文云。爲有法自相相違云。所説有性應非有性。許非無故。如實德等（云云）此勘付有法自相相違也。問。勘付方何。答。所説有性者。有法自相。即離實大有也。離實等外有別自性者。法自相也。而同喩同異性是非離實大有。故成宗異品。許非無故因轉彼同無異有闕後二相。故作能違云（如文可知之） 　　次文云。彼説離實等有性。今隨難言陳而非有性。故違自相不違自教自語之宗。同喩亦無所立不成（云云）此文意何。答。此明此有法自相能違量無失之所以也。意云。既立自比量云所説有性。明知離實大有。今隨彼難言陳離實大有非有性故。不犯自教相違自語相違。又若弟子難實等不無有非有性。如實德等喩不成所立宗故。喩可有所立不成。然而難離實大有故。喩無所立不成失（爲言有明燈抄文。頗似不本意。故不記之） 次文云。有性既爲有法自相。作有性有緣性作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別爲相違云。所説有性非作有性有緣性。許非無故。如實德等（云云）此勘付有法差別相違也。問。勘付方何。答（准先之有法差別可知之）問。其作有性有緣性作非有性有緣性者。體何物耶。答。以上有法差別之所釋可知其義也。 次文云。不改本因即爲違量故成四因（云云）此結一因違四之義也。 次文云。此上同喩擧同異爲首亦得。隨所立故（云云）此文意何。答。此上四違能違量同喩。亦以同異性爲首可爲同喩。隨所立宗故（云云）問。若爾乍四皆以同異性。亦可爲同喩歟。答爾也。問。若爾何明燈抄云。具文而言。此上同喩除法自相。餘三相違擧同異爲首亦得。隨所立故。言隨所立者。除法自相説餘三違。爲簡初一遂致此言（云云）答。如先所釋。此抄意云同異性離實等三有別自性。故作離實等外無別自性之能違時。同異性不隨所立故不成同喩。故云除法自相也。然而説其法自相能違 既云同異入宗所等之中故。具可云所説有性離實德業和合同異外無別自性。如此立時即以實德業和合同異皆爲同喩。皆隨所立。而何云約法自相除同異性。爲喩不隨所立故耶。故此抄文且不可信之。言離實等者。只案唯是離實德業三。忘和合同異也。故不信也。重意云。所違量云離實等外有別自性者。等言 只等德業不等和合同異。是師主矯立也。能違量云離實外無別自性者。等言等德業和合同異。是弟子勘顯師主之實意難也。故所違能違等言有此委曲。而此抄偏就所違量意。忽忘能違量意也。 次文云。違一有四。論自説二。違二有六。論自説一。違三有四。今略叙一。違四有一。今亦示法。自餘十種皆如理思（云云）此明能乖返因有十五類中。既説其五類也。小論説三。違一有二。謂法自相法差別也。違二有一。謂有一實故等因違有法自相有法差別也。此疏説二。謂一因違三量。一因違四量也。自餘十類如理可思之（清●注抄出之） 次文云。此四亦有他自共比。各三亦説有違他自共。四相違因合三十六（云云）此文意云。凡此四種相違有自他共三種。自比量中亦有他自共三種。他比量中共比量中亦復如此。自比量中亦有自他共三種四相違。即三四十二也。他比量亦如此有三四十二。共比量亦如此有三四十二。都合有三十六相違也。 次文云。論文所説皆共比違共。向三四因皆自比違自。他比違他等皆應准知（云云）此文上言自他共中。小論所説四相違因共比量違共也。所先説一因違三一因違四因。皆自比量違自也。亦可有他比量違他。皆可准知。非此所明故略之。 次文云。諸自共比違共及自皆爲過失。違他非過。他比違他及共爲失。違自非過。義如前説（云云）此文意云。諸自比量違共與自爲失。違他非失。諸共比量亦復如此。諸他比量違他與共爲失。違自非失。其義具如疏中卷説自他共不定等之處也。問。先云何云自比量自等耶。答。若宗因喩俱以自許法立量云自中自比量。若以自許法爲宗。以共許法爲因喩。云自中共比量。若以自許法爲宗。以他許法爲因喩。云自中他比量也。共中三種他中三種皆准知之。 次文云。此但説全。應詳一分（云云）此文意云。所上言自他共等説全分量。現理亦可有一分自他共量（爲言） 次文云。既許一因通違四種。故知此四非必相違（云云）此文結通雋法師後義勢不同難了也。問。此文意何。答。意云。如論文非可有初法自相與餘三合一因違二三四等之理。然而見此一因違四量。既一因通違四宗。故知此四種非一向各別違（爲言）非必相違者。非必各別言也。非四相違之相違也（已上通雋公二難了） 文云 問 四於九句何句所攝（云云）此問意何。答。此問此論所説四種相違所違量九句因中何句所攝也（自問答也） 次文云。答。乍觀文勢唯初一違是九句中第四第六。具二因故。九中二因違法自相。相違因故。今觀後三皆彼第四。同品非有。異品有故。違所立故（云云）此答也。此答意云。約法自相相違有二種。所作性故因同喩虛空非有。異喩瓶等有故。第四句攝。勤勇發因同喩虛空非有。異喩電上非有。瓶上有故。同品非有異品有非有第六句攝。後三相違積聚性故因。有一實故等因。皆同品非有 異品有故。第四句攝（爲言）問。若後三相違因皆第四句攝者。何纂文云。有一實故等因即九句中第六句也（云云）答。纂意委曲尋也。意云。有性量勘失之時。同喩同異性勘成異喩其和合句亦可成異喩。而有一實故等因。轉同異性不轉和合句。故異品有非有。第六句攝也。今疏意本量＊只以同異性爲同喩。不用和合句。故勘失以同異性成異喩之時。因轉彼同品非有異品有。第四句攝言也。約和合句本不爲喩故。不勞勘成同品異品也（先德云。疏文述古師義也。今謂似甚惱之）問。就纂意何故和合上有一實等因不轉耶。答。和合句不有實等故。有一實等因不轉也。 次文云。此上所説但是立敵兩俱不成四相違因。亦有隨一猶豫所依餘三不成四相違因（云云）此文意何。答。凡三支過中皆有四不成故。此文明此四相違因亦有四不成也。問。若爾此論所説四相違云兩俱不成四相違因意何。答。謂之諸記不同也。且周記云。問。不成是初相過。相違後二相過。各自不同。云何得不成就相違而作句耶。答。不望體説。但望名説。立者本立因擬正成宗。因既闕相不能成宗。此相違因名不成因（云云）明燈抄同之（抄有又義。不可用之）邑記云。四相違因不闕初相。此言兩俱不成等者。非是此因不依有法名爲不成。但是兩俱不許於同品有。名兩俱過。餘三不成亦準於此。以相違等竝是後二相過故（云云）獻記云。此望同喩立敵不成也。然疏下文説。若有兩俱不成必無不定等者。彼望宗有法不成也（云云同邑也）問。此等記中可依何。答。先德不判之。今謂。可依邑獻二記也。問。何以知爾。答。疏中卷説四種不成了云。然上但説因於宗不成。理實此因於同異喩。隨應亦有四種不成。故理門論解不成已云。於其同品有非有等。亦隨所應當如是説。至下當知。然名不定及名相違。不名不成（云云）明知今言兩俱不成者。在喩兩俱不成。故云立敵兩俱不成四相違因也。重意云。此四相違勘失時。立敵俱不許因同品有異品非有。故成相違即云立敵兩俱不成四相違也（爲言）問。爾其餘隨一等不成四相違何。答。疏中不出。然明燈抄云。如説聲常勤勇發故。若以顯論隨一相違。 　　彼許顯發順常因故（是隨一不成相違也）若疑烟霧立彼有火以現烟故。猶預相違（是猶預不成相違也）兔角是無鳥依生故。即爲所依不成相違（是所依不成相違也）如初相違具四不成。餘三相違理應必有（云云）此等皆在喩不成也。問。約此等具作法方何。答。聲顯論師對佛弟子。立聲常勤勇發故如聲性。此聲性同喩。立者。成敵者不成故。因觀敵者同無異有闕後二相。故作能違云。聲無常勤勇發故如瓶等。是喩隨一不成法自相相違因也。又疑若烟若霧。立彼處應有火以現烟故之時。此以現烟故因不定轉同喩廚舍等上。依之約喩立敵俱未生決定喩解。故返作能違。云喩猶預不成之相違因也。又立兔角是無鳥依生故如龜毛等之時。自體依同喩助所依因俱無故。有喩所依不成。返作能違。故云所依不成之相違因也（然此後二能違可尋作之） 次文云。三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因。如不定中引理門説。皆應思准。恐文繁雜故略不述（云云）此文意云。上云有自他共相違。各亦有自他共故有三十六相違。此三十六中一一皆有兩俱隨一猶預所依之四不成。有四番之三十六。故都合有一百四十四種相違因。如疏中卷説不定中引理門論説之。皆可思准。繁故略之（爲言） 次文云。然理門論攝此頌云。邪證法有法自性或差別。此成相違因。若無所違害（云云）此出理門論攝説四相違因之文也。明燈抄云。此之一頌攝四相違文有三節。初之二句顯四相違。言邪證者。釋相違義。能倒立故名爲邪證。法謂宗法。如無常等軌生物解。故名爲法。言有法者。宗有法也。如色聲等能有宗法故名有法。如是二種各有自性及差別。次有一句結成相違。謂此四因由倒證故名相違因。後有一句釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量必須違害他所許宗。而不違害共所許現量等義方成相違。故云若無所違害（云云）邑記云。上之兩句意。明本所立量要以異品爲同品。邪證自性差別四種宗法。下之兩句。明敵者成相違過。必須同有異無無所違害方成能破（云云） 文云。問。如前所説。十四似因設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定亦相違因耶（云云）此問凡因有十四失。謂四不成六不定四相違也。此十四一一相對。問明竝不並之由也。是乘言勢來問也。如是乃至者。此中可有多相對存略故云爾也。 次文云。答。若有兩俱不成。必無不定及與相違。兩俱不成彼此俱説因於宗無。不定之因於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定。相違之因亦於宗有。隨其所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違。令宗決定故名相違。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違（云云）此答文也（有殘如下）問。此答意何。答。若有兩俱不成量必無不定及相違。兩俱不成闕初相失。不定闕第三相失。相違闕後二相失。故此三失無相竝之理（爲言）邑記云。問。且若言兩俱不成必無不定者。如前論解不定中同品一分轉異品遍轉云。如説聲非勤勇無間所發無常性故。此乃聲生對聲顯立。兩俱不許無常性因於有法有。疏自斷爲兩俱全分兩俱不成。今何不許兩俱不成亦有不定耶。又若兩俱不成必無相違者。如立聲常眼所見故。此因立敵不許於聲上有。又於同品虛空上無。異品瓶盆上有。豈非兩俱不成亦是法自相相違過耶。又前解因三相闕二有三。闕三有一。如闕初二或闕初三。理應合有兩俱不成及不定過。既許闕三。即應許有兩俱及相違過。 　　如何此中不許兩俱不成亦有不定相違過耶。答。今此疏意且約三相中唯闕初相名爲不成。後二相中偏闕一相名爲不定。二相俱闕名曰相違。非盡理説。不是前後自相違害。據其實理得有兩俱不成兼餘過也（云云）明燈抄云。太賢云。雖無全過。今約一分兩俱不成亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此因於外聲無。若於内聲便有二過。若許同喩以瓶不定。若無同喩是相違故。若准此解疏主亦同。今約全分而作此説（云云）問。古德疑云。若兩俱不成必無相違者。何上云此上所説但是立敵兩俱不成四相違因耶。如何可通。答。上下殊也。上約喩兩俱不成云相竝也。下約因不遍宗兩俱不成云不相竝也。問。其彼因立正。用此因違之意何。答。明燈抄云。此顯不定過體也。如立聲常所量性故同喩如空等異喩如瓶等。彼所量性因於立論人雖是正因。於敵論人必用此因可違彼宗。於異有故即作不定違。故云用此因違也（云云餘記意同也）問。次云。彼正必違。此違必正之文意何。答。明燈抄云。此明不定義。其前量因望彼立者即是正因異品有故必違彼宗。故云彼正必違。又所量因望此敵者。即是違因必正成宗。互正互違令宗不定。即亦不定義（云云）清記云。彼正必違者。彼立者因雖得名正亦必有違異品轉故。此違必正者。此據破量既違彼宗必正破也（云云）餘記大意皆同也。問。次下云。此違無正。彼正無違之文意何。答。是釋相違因義也。明燈抄云。此違無正者。此立論者唯是所違無有正因。彼正無違者。彼敵論者唯是正因無所違害。此理常定令宗決定。故名相違（云云）餘記意亦同之。 　　次文云。若有後三不成。可有不定及與相違。隨應還成隨一等不定及相違義。由因於宗隨一猶預隨一所依而説有故。然非一切。就三隨一可説有故（云云）此文上答文殘也。意云。若有隨一不成及隨一猶預不成隨一所依不成之量。亦有隨一不定及隨一相違（爲言）明燈抄云。後三不成通不定及相違。隨應還成隨一不定隨一相違等。然非一切不定相違皆有後三不成也。後三不成得有不定及相違者。各據隨一可得有故。若不定中有隨一隨一不定隨一猶預不定隨一所依不定。若相違中有隨一隨一相違隨一猶預相違隨一所依相違。乃至答。兩俱之中無隨一義故。無不定及與相違。後三不成各有隨一。故有不定及與相違。既言隨一。一分闕初相。一分不闕初相。若約闕義即有不成。約不闕義同有異有即有不定。約不闕義同無異有即有相違（云云）餘記略之。 次文云。自他共比既各有三。有體無體全分一分梗概而説。二十七不成五十四不定三十六相違。合計一百一十七句似因。相對寛狹以辨有無皆應思准。恐繁且止（云云）此文明十四似因廣略之所以也。有體者。有因體也。無體者。無因體也。全分一分者。如文也。明燈抄云。兩俱四句（一有體全分。二無體全分。三有體一分。四無體一分也）隨一八句（一有體他隨一。二有體自隨一。三無體他隨一。四無體自隨一。五有體他一分隨一。六有體自一分隨一。七無體他一分隨一。八無體自一分隨一也）猶預六句（一兩俱全分猶預。二兩俱一分猶預。三隨他一全分＊猶預。四隨自一全分＊猶預。五隨他一一分＊猶預。六隨自一一分猶預也）所依九句（一有體全分。二無體全分。三有體一分。已上兩俱所依不成。四有體他隨一。五有體自隨一。六無體他隨一。七無體自隨一。八有體他一分隨一。九有體自一分隨一＊也。已上隨一所依不成也）合二十七不成也。五十四不定者。六不定中各有九不定。六九五十四不定也。比量有三。謂自他共。此三各有自他共三不定。三三九也。三十六相違者。此四相違有他自共。此三亦各三。謂他自共。合有九種此九各有四種相違。四九三十六也。合一百一十七句似因。計上可知（云云）言相對寛狹等者。周記云。有是不成亦不定亦相違名寛。有是不成亦不定非相違次寛。有是不成非不定及相違名狹。不定及相違作法准此（云云） 　　次文云。依理門云。因與似因多是宗法。不定相違竝於宗有。多竝宗法。唯四不成於宗上無。非宗法故有四不成定無相違及不定過。此説共者。餘如理思（云云）此文會違文也。依理門論者。二八正因及不定相違因。皆有遍是宗法性之義。故云多是宗法。唯四不成因無遍是宗法性之義。故非宗法。若依此義者。有四不成量定無不定相違。是約共比量説也。若約自比量等者。然可有相竝義（爲言）問。其此説共者。餘如理思之意何。答。謂之諸記不同也。頴記云。此説共者者。説立敵共不成。即兩俱不成。非共比也（云云）清記周記意皆同之。明燈抄云。四不成中有自他共。今此約共説無相違及不定過。若自一分容有此義。於宗有法互容有故。若有一分兩俱不成。亦有一分不定相違。如立一切聲皆是常勤勇發故如聲性等。共許此因於外聲無故。有一分兩俱不成。若於内聲便有二過。不定相違。若許同喩以瓶不定。若無同喩犯相違過。由此義故云此説共者餘如理思（云云）問。此等記意如何。答。頴記等意云。共者。兩俱不成云共（爲言）明燈抄意云。共比量云共（爲言）問。爾此中可依何。答。取捨任意。彼俱聖言。必可有其義也。 　　四種相違私記下卷 　　天延三年（乙亥）七月五日於鹿苑院自記之或依記古德之義或述自之鄙懷逐聖語則雖無依謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼願歸勝義是則爲充溫覺上人法花會竪義料也。 　　興福寺釋眞興集 　　寫本云 　　永享三年三月之末從或律師方相傳之喜悅無極者也。 三論宗延營。 　　于時文明十五年（卯）十一月五日令書寫畢 　　三論沙門英憲（生二十一） 　　（(朱筆)） 　　長享貳（戊申）九月下旬之比移點了于時秋雨叩窓黄菊亂風（而已）