No.2296 刻大乘三論大義鈔序 夫世雄在世者。弟弟口誦而多不假色塵之文字。專以心印心而不依經卷部帙矣。雙樹枯衰之曛。飲光結集之晨。各背誦于文句貝文縑緗未足須焉。像季衆生者。念根日夜減損。謄鈔專護于法藏。色塵特作於佛事也。亡秦焚詩書坑儒士而伏生特憶于舊章。而三代昌言歷世不絕焉。智者隱于天台灌頂獨集遺篇而國淸嘉訓盛于兩國焉。是故持寶册爲于護法之務。貽鉢曇施于將來之人矣。佛使興世各各構一家。切切制疏章。會經論異文而令開碩滯疑關矣。將來學者捨乎先匠疏鈔。欲知于如來說法本意者。如無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。豈是可得乎。本邦自昔富古典隋唐殺青至今往往有在。何況宋元裔乎。宋國使乎契丹而元豐肇三憤入于中華焉。源信問津于赤縣大乘止觀再流於四明之座下。奘師旋西之日起信還翻于梵土。刹海之中法藏有所護。必將來有弘法菩薩尋于龍宮四王。繼廢興絕焉。如今所刻三論大義鈔者。 天長皇帝詔于諸家龍象而令制于各宗要義奉獻闕庭之日。玄叡大德集三論要襟而以上進矣。學佛之好事通國而希望。蠹損于經函未會于梓行矣。屬日多幸而書肆願印刻之。攜下鈔本于讃陽。講暇掌挍矣。上古筆生。字多成草行。間亦少有寫謬。況復不得類本只隨得一本挍證之因點之國語。將來有好本此本得再正矣。 　　寬保改元辛酉歲十月於讃州象頭山誌之。高野山沙門妙瑞。 大乘三論大義鈔卷第一 西大寺沙門玄叡集 　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 詳夫。萬化弗無宗。宗之者無相。虛空非無契。契之者無心。以無心妙慧而契無相之虛宗。内外並冥。緣觀俱寂。豈容名數於其間哉。但以悕玄之賓歸趣必有由。非名數莫以擬宗。是以能仁。創啓空有之教。聿呈環中之術。玄悟之儔。忘指足月。俊英之徒。舍葉摭幹。洎乎像教之時。人根轉鈍道識亦昧。守筌忘魚。封名失旨。見兩是則謂之爲眞。聞雙非還稱之曰是。豈止三六之異端。握瓦礫而稱眞珠。亦迺二三之邪徒。翫羊角。以謂巨闕。魚目隋璧。同貫無別。螢耀龍燭。侔輝弗辨。孰能擇乎眞僞覈之邪止者哉。云有大士。厥名曰龍樹。凝本光云遺跡極喜。德備三忍。道貫雙流。印域探三藏之頤致。虯宮研方等之幽趣。將欲攘邪見之雲而照佛日。祛異端之霧以晴法光。乃垂眉遊神。下帷著翰。借往復以破邪。寄賓主而顯正。中觀十二是也。曁乎八百餘年。有上足二三子號曰迦那提婆。道映當時。智周萬物。寔乃賢劫之雄匠。千聖之一佛者也。仰悽聖跡綿遊。異端競起。俯慨邪辨紛糺。正道殆頽。扣論鼓於王庭摧邪敵之桙。擒微翰於閑林。以著邪正之談。稱曰百論矣。師資所造。義類相生。以爲其部。故稱三論。其爲論也。言而無當。破而無執。言而無當故。宗極斯敞。若春日之麗蒼天。破而無執故。偏邪咸蕩。類秋風之掃黃枝。文嶽嵯峨。翥僊莫識。昇降義溟。汒湛游龍。詎測浮沈。五雙十隻五縛統三類。雙非眉眼。金波炳七軸。諒是惑趣之輩。曉幽致祕指。囘悟之賓。陟沖階洪論也。百梁旣架。茅茨翦撥。宏論已出。偏惼悟奚挑。豈唯當時之軌轍。寔誠累劫之津梁。伏惟。金輪陛下。道膺覆[夀/心]。德充動植。仁垂海隅。萬機燮理。務籠三古。九流緝熈。廣扇慧風。紹釋迦門。遠布油雲。救緇服徒。戴降綸絲。隆遺法。撫催緇徒。群宗風驚。各奏其統。諸家雷動。僉杭其美。淨名龍樹之宗重興。彌勒天親之致再隆。玄叡三業無愼。四攝有闕。猥齒緇徒。虛叨宗聲。神慮暗劣。莫辨緇素。今因徇先蹤。謹撰緝宗義。勒而成四軸。上貫宗瓊。下穿執磊。號曰大衆三論大義鈔焉。 將叙宗致。大分爲二。一述自宗。二諍他宗。就述自宗。開之爲二。初問答大意。後往復別義。言大意者。原夫。諸法實相之爲相也。微而且妙。玄之又玄。七辨馳之脚躓。五眼望之目眩。何者。推之於無。因果不失。引之於有。性相都忘空有雙非。乖眞俗而交。撥有無俱是。同水火以相傷。雜存四句。斯墮之四謗。純忘百非。乃同乎啞羊。非言非默。難知其極。窈兮冥兮。誰能易明。是以九十六術。攬水月而謂實。二九五部。握瓦礫而爲珠。嘍栗之說。得空有而失理。案菰之義。喪世諦以存眞。都存依圓之徒。還同栗過惡空性相之類。乃等菰亹。良由趣眞道之靡易。入僞門之莫難矣。爰龍樹聖天。仰慨佛意論於異端俯悼群哲迷於玄津。立斯正論。而破夫邪迷。擧此祕指。以示彼玄月。無邪而不擁。無正而不敝。論致深遠。尋之者罕測。至趣幽簡。得之者甚希。非借問答。那能悟乎玄道。莫因折微。誰敢達之聖心。故假往復。而題大柢。寄賓主以舒梗概。問。論雖有三義。唯二轍。謂破邪焉。顯正焉。破何等邪。顯何等正。答。邪謬紛綸。難可備序。三論所斥。略辨四宗。謂外道也。毘曇也。成實也。方等也。四執都淨。正道斯顯。其爲道也。非内非外。非大非小。非邪非正。言忘慮絕。寂不知。何以目之。強稱曰正道焉。問。以何義故。遍斥衆師。答。論主究其源。盡其理也。一源之不究。則戲論不滅。毫理不盡。則至道不彰。無源不究。群異廼息。無理不盡。玄道肇著。是以三論。遍排衆計。問。旣無法不究。無理不盡。應遍排衆異。何但斥四宗。答。初一爲外。後三曰内外並收。毘曇明有。成實辨空。空有俱攝。斯二爲小。方等稱大。大小該羅。略洗四迷。則紛累都盡。問。所排四執。優降若爲。答。外道不達二空。而橫存人法。毘曇已得無我。而執法有性。跋摩具辨二空。而然猶未盡。大乘乃言究竟。但封執成迷。自淺之深。四宗階級。問。外道邪言。數可謂破。餘爲内教。何得除之。答。總談破顯。凡有四門。破不收焉。收不破焉。亦破亦收焉。不破不收焉。言不會道。破而不收。說必契理。收而不破。學教起迷。亦破亦收。破除其能迷之情。收取其所惑之教。諸法實相。言忘慮絕。實無可破。亦無可收。泯上三門歸乎一相。照斯四句。破立皎然。問。已識總排四宗。今欲聞歷別拆。答。夫至妙虛通。目之爲道。心遊道外。故名外道。外道多端。略陳其二。天竺異執矣。震旦衆師矣。總論西域。九十六術。別舒宗要。四執盛行。謂計邪因果也。無因有果也。有因無果也。無因無果也。廣破四執。如三論玄。震旦衆師。有人有法。人稱老等。法謂三玄。並是域中之言。未爲方外之談。咸爲破洗。問。天竺四術。旣是外言。震旦三玄。應爲内教。何故排之。答。釋僧肇云。毎讀老子莊周之書。因而歎曰。義則美矣。然期神冥累方。猶未盡也。後見淨名經。而欣然頂戴。謂親友曰。吾知所歸極也。遂棄俗出家。羅什昔聞三玄將九部同極。伯陽與牟尼杭行。乃喟然歎曰。老莊入玄。故應易或耳目。凡夫之智。孟浪之言。言之似極而未始詣也。推之若盡。而未詎至也。略陳六義。明其優劣。外但辨乎一形。内則朗鑒三世（一）外則六通窮微（二）外未能卽萬有而爲大虛。内不壞假名而說實相（三）外未能卽無爲而遊萬有。内不動眞際建立諸法（四）外存生之門。内冥二際於絕句之理（五）外境智未兩夷。内則緣觀但寂。以此詳之。三玄之與佛法。夫猶蚊羽之於鵬翼。坎井之於天地而已矣。秦人疑其極。吾復何言哉。什肇之言。蓋憑信乎。問。伯陽之道。道曰大虛。牟尼之道。道稱無相。理原旣一。萬流並同。什肇抑揚。乃諂於佛。答。伯陽之道。道爲虛無。牟尼之道道超四句。淺深旣懸。趣何由一。蓋是子。佞乎道。非余諂佛。問。牟尼之道。道爲眞諦。體絕百非。伯陽之道。道曰杳冥。理超四句。彌驗體一。爰有深淺。答。九流統攝。七略該含。唯辨有無。未明絕四。若言老教亦辨雙非。蓋以金揉砂。同盜牛之論。是故周弘正張璣並斥老有雙非之義。問。佛名大覺。老曰天尊。人同上聖。法俱妙極。苟欲存異。將非杜不二之玄門。傷得一之淵府哉。答。悉達處宮。方紹金輪聖帝。能仁出俗。遂爲三界法王。老爲周朝之柱史。淸虛是九流之派子欲令人一法同。何異埠阜共安明等高。熒燭與日月齊照乎。問。同人者之五情。異人者之神明。迹爲柱史本實天尊。據實而談。齊之一貫。答。漢書亦顯品類。以伯陽爲賢。何晏王弼。稱老未及聖。設令孔是儒童。老爲迦葉雖同聖迹。聖跡不同。若圓應十方八相成佛。人稱大覺。法名出世。小利則生人天福善。人益則存三乘賢聖。如斯之流。爲上迹。至如孔稱素王。說有名儒。老居柱史。談無曰道。辨益則無人得聖。明利則止在世間。如此之類。爲次迹也（上來破外道。問者三/論家。答者佛法宗。）問。毘曇有何失。三論懃懃破。答。其失甚多。略有三失謂乖至道失。守小筌失。喪圓旨失。問。三失若爲。答。其宗以有而爲道矣。論主破曰。夫爲至道也。體絕百非。理超四句。言之者失其眞。知之者反其愚。有之者乖其性。無之者傷其體。故七辨輟音。五目冥照。所以釋迦掩室。淨名杜言焉。豈可以有而爲道哉。言小筌者。夫爲未識源者。示之以流。令尋流以得源。未見月者。示指令因指以得月。窮流則唯是一源。忘指則是但一月。蓋是如來說小之意矣。數人之徒。固執小宗。不趣大道。守筌忘魚。是故論主破之。言喪圓旨者。涅槃經曰。欲令衆生深識眞諦故。說世諦。數人之流。雖知世諦。不悟眞諦。旣惑眞空。亦迷俗有。是故眞俗二俱喪之。故喪圓旨（上來破斥/數人之宗）問。三論廣破成實論宗。未詳成論。爲大爲小。爲是大小。答。有人言大乘。有人言小乘。有人言探大乘意。以釋小乘。具含大小。今謂。夫珉玉精麁。蓋是耳目所觀。尚有昏明珠鏡。況乎妙道言亡慮絕。孰易分眞僞哉。今以三義證是小非大。一舊序證。二依論驗。三無大文。問。三證若爲。答。羅什入室。僧叡法師。製成論序云。成實論者。罽賓小乘學者之匠。鳩摩羅陀上足弟子。呵梨跋摩之所造也。其論云。色香味觸實也。地水火風假也。精巧有餘。明實未足。推而究之。小乘内之實耳。比於大乘經。復龍燭之於螢耀。未足喩。其懸矣。或有人言。此論明滅諦。與大乘均致。羅什聞而歎曰。秦人之無深識。何乃至於此乎。吾毎疑其普信大乘者。當知。悟不由中而迷可識矣。依二舊師。明知小乘。成論是羅什之翻。僧叡爲講論之始。後學不應負前匠。言依論徵者。成實論云。故我欲正論三藏中實義。跋摩自云正論三藏。明知小乘。若言大乘。過在門人。非跋摩咎。依論驗之。非大乘矣。言無大文者二百二品。並探四含十六卷文。竟無方等。以此詳之。斷可知矣。問。若以三義證。小乘者。何故彼論。說二空耶。若辨二空。猶稱小者。三論二空。亦應小乘。等辨二空。抑一揚一。斯若爲乎。答。同辨二空。二空不同。略有四種。一小乘折法空。大乘本性空。二小乘但明三界之内人法二空。空義則短。大乘通明三界内外人法二空。空義乃長。三彼小乘人。但說於空。未說不空。大乘明空。亦說不空。四小乘但空。但住空故。大乘名爲不可得空。空亦空故。故知成實。辨於二空。而空義別。故分大小。問。何以爲得知小乘空狹。大乘空廣。答。智度論云。小乘之空。如毛孔空。大乘之空。如十方空。成實所明。是小乘空。故是空義。有其寬狹。問。成實論宗。旣是所破。何以成論。屬三論宗。若言所破屬三論者。毘曇亦爾。何俱舍宗屬唯識宗。而不攝屬三論家耶。答。成實論屬三論。略有四義。一二諦義。三論相似。成論師云。俗有眞空。三論亦爾（言同意異故/成所破）二性空義。三論相似。成實宗云。於眞諦理。依他性空。三論亦爾（但成實宗。表彰之空。亦是但空。三論所/立。遮止之空。亦名之曰不可得空）三成佛義。三論相似。傳成論師。立五時云。於第四時。同歸一乘。五乘之善。皆歸作佛。有識含靈。皆當成佛。三論亦爾（但破五/時不破成/佛）四常住義。三論相似。傳成論師。於第五時。說智法身常住不變。三論亦爾（此五破時/不破常義）成實宗義。與法相宗。全不相似。亦有四種。一二諦義。不似法相。成論師云。俗有眞空。法相宗云。四重俗諦。通空及有。四重眞諦。唯有非空。二性空義不似法相。成論師云。依他之法。於眞諦空。法相宗云。依他起性。勝義不空。三成佛義。不似法相。成論師云。一切皆成。法相宗云。有成不成。四常住義。不似法相。成論師云。報佛常住。法相宗云。報佛無常。由是義故。成實論宗。但屬三論。不屬法相。俱舍論宗。不屬三論。亦有五義。一二諦異。三論云。有俗無眞。毘曇宗明。空名俗諦。有稱眞諦。法相宗。立四重二諦之中。初重全同毘曇。二法門異。三論宗。說無生觀門毘曇毘曇宗明法數法門。法相所立法數亦同（但大小乘/其意異耳）三成佛異。三論家云。一切皆成。毘曇宗。立五種性義。有成不成。法相亦爾（但所建立五種性義/大小乘異而無性定性不成佛全/同法相）四無性異。三論家云。一切衆生悉有佛性。毘曇宗云。有無性衆生。法相亦同。五無常異。三論宗。說法身常住。毘曇宗云法身無常。法相亦同（毘曇以樹下成佛身而爲/法身。與大乘所明法身異。故但明無常/與法相似）由如是義。俱舍論宗。但屬法相。不屬三論（上來破拆/成實論宗）問。小乘外道。數應破洗。方等之宗。教稱滿字。理目無餘。何故破之。答。必是夜光。不應破拆。多雜僞寶。蓋陶汰耶。問。所破僞寶。何者是乎。答。南立五時。北方四宗。遍計性空。依圓不空。三性爲眞。三無性俗。三性名俗。三無性眞。遣乎三性。存三無性。二諦一體。二體異體。如是等類。是其僞寶。皆須皆須破拆。五時等類。如下教時廣破拆之遍計性空。依圓不空。如後空有諍論廣破。所言三性三無性等。此是新舊攝論師義。龍樹破曰。諸法後異。故知皆是無性。無性法亦無。一切法空故。述曰。上半借異相而破三性。諸法後時。變異無常。以無常故。無有體性。無體性故。三性空也。下半借三性而破三無性。本有三性者。應有三無性。旣無有三性。何有三無性。一切法空故。問。依他之法。衆緣所起。數應無常。遍計永無。圓成凝然。何稱無常。問。三性三無性。是如來誠言。彌勒等所述。龍樹何破之。答。佛說三性。欲令因三而悟不三。禀教之流。不識佛意。謬生三解脫。所化之徒。旣著三性。故佛又說三無性法。而破三性。三性旣去。無性亦息。草死雹消。佛說三性三無性法。意趣如是。彌勒等意。亦復如是。然禀教徒。不識佛意。隨名生滯。封言喪意。是故龍樹上述佛意。下破滯著。三性三無性旣已去。有無眞俗執。何有乎。問。眞俗一體異體。何咎。答。若俗與眞眞俗亦眞。若眞與俗一俗。俗眞亦俗。若眞實。俗不眞。則俗與眞異。若俗俗。眞不俗。亦眞與俗別。故二途並塞。一體義何成。問。一旣有失。異應無咎。答。大品經云。色則是空。空卽是色。若言各體。相卽便壞。若有雙卽。二體不成。進退無通。異義亦屈。廣破一異。如嘉祥疏。恐繁不述。問。内外並呵。大小俱斥。三論宗旨。何所依據。答。心存内外。情寄大小。則墮偏邪。失於正理。旣失正理。則正觀不生。若正觀不生則斷常不滅。若斷常不滅。則苦輪恒運。而今内外並冥。大小俱寂。始名正理。悟此正理。發生正觀。正觀若生。戲論斯滅。戲論旣滅。苦輪便息。三輪大宗。其意如斯。問。内外並除。大小便斥乃爲斷見。何稱正宗。答。内外旣泯。斷常斯寂。二邊旣去。何有斷見。何非正宗問。夫有斷有常。名之爲有。無斷無常。目之爲無。旣其是無。何由離斷。答。斷常咸寂。有無亦離。何更染無問。雖有此通。未雪彼難。夫有有有無。稱之曰有。無有無無。斯乃大無。何免無咎。答。本對有病。是故說無。有病若消。無藥亦廢。則知。正道未曾有無論致如斯。何所滯乎。問。是有是無。名爲兩是。非有非無。稱爲二非。旣墮是非。何稱無滯。答。本非二是。故有雙非。二是旣忘。雙非亦息。故知。非是亦復非非。問。非是非非。還墮二非。何由免非。答。二是生乎夢虎。兩非還見空花。則知本無所是。今亦無所非。問。若無是無非。亦不邪不正。何故建章。稱破邪顯正耶。答。有是有非。此則爲邪。無是無非。乃稱曰正。是故命篇破邪顯正。問。旣有邪可破。有正可顯。則心存取捨。何謂無依。答。爲息於邪。強名爲正。在邪旣息。正亦不留。心何所著。問。心有所著。是有何咎。答。心有所著。便有所縛。若有所縛。不得解脫。不解脫故。輪迴生死。是故諸佛。懃懃令離於諸執著。故法華經云。我以無數方便引導衆生。令離諸著。問。建首標。言破邪顯正。破邪實爾。未詳顯正。是何等正。答。天無兩日。地無二王。教有多門。理唯一矣。但以爲欲出處衆生。無名相中。強名相說。開之二正。一謂體正二謂用正。問。兩正若爲。答。非眞非俗。非境非智。非因非果。不知何以目之。強名以爲體正。眞俗境智因果等法。稱曰用正。問。何以雙非。稱爲體正。兩是用正。答。諸法實相。言亡慮絕。未曾眞俗境智等故。名之爲體。絕諸偏邪。目之爲正。故言體正。體絕名言。物悟無由爲令物悟。雖非眞俗境智因果。而假說眞俗境智等。稱之謂用。眞俗等之不偏邪義。目之爲正。問。何故但明體用兩正。而不增減。答。佛法森羅法。注收唯二。於此二正。攝法略周。故不增減。廣明兩正。如後義科。問。有人云。三論朋翼般若空教。所依之經偏說性空。未爲了義。所依旣爾。能依之論。何爲究竟。此義若爲。答。此是蟲言。如徇押其言。願生生不面。所以者何。智度論云。花手經。法華經。大雲經等。無量無邊。阿僧祇經中。是般若經最大（已上）旣云勝法華經等。何言不了義。又般若經是十方三世諸如來父母尊經。是故彼經六十六品。明佛母般若。二十四品。說佛父方便。信之者得大福。謗之者招大罪。故般若泥梨品云。若有人呰毀般若波羅蜜。卽呰毀三世諸佛一切智一切種智。是因緣故。無量百千萬億歲。墮大地獄。從一大地獄。至一大地獄。若火劫起時。至他方大地獄。生在彼間。從一大地獄。至一大地獄。彼間若火劫起時。復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄。至一大地獄。如是遍十方世界。墮大地獄。於十方世界畜生中。受破法罪苦。如地獄中說。重罪轉薄。或得人身生。生盲人家。生旃陀羅家。生除廁擔死人下賤家。若無眼。若眼瞎無舌無耳無手。生無三寶處（已上）智度論釋曰。破三世十方諸佛一切智故。轉身墮大地獄。大地獄者。阿鼻地獄。謂是三千大千世界中。有百億須彌山。百億阿鼻地獄。是故說。從一大地獄。至一大地獄。若此間火劫起。其罪未盡故。轉至他處十方世界大地獄中。若彼間火劫起。復轉至他方地獄。他方火劫起。復還生此間大地獄中。其罪小減故。生懃苦畜生中。此間火劫起。生他方畜生中。展轉生十方世界畜生中。如前地獄。罪轉輕故。或得人身。生下賤家。謂不欲見般若經故。生生盲家。輕賤說法人故。生旃陀羅。及除糞擔死人等。下賤家。毀呰說法者故無舌。不欲聞故無耳。手靡非撥故無手。毀滅佛母故。生無三寶處。但慳貪故。生餓鬼中。無慳故不說生餓鬼中。乃至廣說。謗罪之報旣已如是。何捔一座席談。而不顧長劫輪迴。規現世輕聲。而不畏後生重苦耶。設使般若經。實是不了義。而言了義經。是有何過咎。況乎三世諸佛法身父母。甚深功德祕藏。豈非眞了義耶。有何怨敵好發謗言畢故不新造。可謂智者矣。未畢故加新。何足戴之甚焉深可愍傷而已矣。 問。或有人云。三論唯奪而不與。唯識但與而不奪。此義若爲。答。此亦未詳三論意致。而致妄談何者。三論無言不窮。無破不盡。故僧肇云。言而無當。破而無執。何得妄言但奪不與。問。立破俱備。與奪並存。與他立破。是何異耶。答。語意俱畢。何者。他立言而有當。今立言而無當。他破。破而有執。今破。破而無執。語當不當。心寄不寄。故語意異。問。若立之與破並備者。未識立破。爲是論主自立破不。答。此是佛之立之破。非是論主。論主仰申佛立破耳。問。於佛經中。有立有破。今鑒三論。並破内外。俱洗大小。唯破而已。何有申立。答。末世鈍根。迷佛立破。并皆成病。是以論主。須并破之。然後具申佛立破耳。問。夫論立破者。立是顯立之義。破則遣蕩之聲。安立三科四諦。分別因果境智。名之顯立。呵毀内外大小。遮遣邪謬僻執。目之遣蕩。於三論文。何有顯立。顯立之言。虛然無義。何由生信。答。途有曲直。義則傍正。何者。赴城之途。直路爲最。迂迴未勝。涅槃之路。亦復如是。無生正觀。爲其直道。法門名數。稱之迂迴。今正顯示涅槃直路。而欲令物不稽留疾得菩提。是故三論。正明無生。洗濯惑情。傍爲申立。助發有解。故大集經云。菩薩行一法門。疾得阿耨菩提。所謂一切法。心無所著。無量義經云。行一法門。疾得阿耨菩提。所謂諸法。本性空寂。三論懃懃。說諸法空。意在玆矣（上來略述/三論大意）次論別義。竊以。宗趣淼淼。如與濱壑爭深。義林森森。然將㔁林竟茂。罔羅八萬之微筌。牢籠四成之眞鮊。皓首莫測其源。疣眉詎窮其條。今脫翡翠之羽毛。捉犀象之牙角。以撰綴一家之機要。提振宗義之綱領。庶得源而靡迷流把幹以莫累條。與因祛輕藥。摘夫根莖。凡有十條。八不義一。二諦義二。二智義三。方言義四。佛性義五。不二義六。容入義七。一乘義八。教迹義九。三身義十。 八不義第一 八不致深玄。而尋之者罕悟。群義門衆岐。而入之者必迷。故以三門述樞要（大意一名/體二問答分別/三）。 夫八不者蓋是正觀之旨歸。方等之心骨。定佛法之偏正。示得失之根源。迷之則八萬法藏暗。若遊冥夜。悟之則十二部經明。如對白日。是故。瞿曇大師。於二夜間。恒唱八不。梵種龍樹。於洪論首乃摭安之。言約意豐。義深趣遠。諦智不二。蘊在八不。佛性中假。蓄在厥内。廣而無畔。猶大虛之苞萬象。深而莫底若溟海之呑百川。淵矣博矣。難可尋而得之汪乎洋乎。礭可思而測之者。唯寔八不之玄妙焉。次述體。言八不者。不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不出。名之八不。今釋總聲。八是不故。謂之八不不者破義。又此泯義。用之八不。不性假執。故名曰破。破義在用泯通體用。泯破泯寂。俱名爲泯。泯破屬用。如方言云。雙泯性假。泯寂屬體如方言云。雙泯二假。依名釋義。粗爾如是。餘三釋名。如後二諦。若論其體。不二中道。絕心言路。名之爲體。因緣假名。悉稱用也。如是體用。卽是因緣。因緣體用。亦無蹤跡。勿生二解。後叙問答。問。龍樹造論。標乎八不。安在論首。有何意趣。答。略有二意。一欲分大小兩論不同。二欲叙凡聖得失根源（凡有十義/略而不存）問。且就初義。其意若爲。答。若小乘論者。是生滅之論故明生滅觀。若是大乘論則無生滅論故。於論建首。明無生滅觀。問。此有何明據。答。法華經云。昔於波羅㮈。轉四諦法輪。分別說諸法五衆之生滅。述曰。佛初成道於鹿野園。爲五人。說有作四諦十二因緣生滅小教。是故云爾。成實毘曇等小乘論。竝釋此教。是故彼論。所明四諦十二因緣。是生滅法故。名小論。經次文云。今復轉最妙無上大法輪。述曰。於今靈山及以餘處。爲頓漸之大菩薩等。演說無作四諦。緣起不生滅教。前生滅教。是麁有上故。小法輪。無生滅教。是妙無上故。大法輪。中觀論等。同釋此經。是故三論所明四諦十二因緣。是不生滅故。稱大論。龍樹八不。標乎論首在玆矣。問。若爲小乘四諦因緣名之生滅。大乘四諦稱不滅。答。小乘人云。苦集相生。滅道還滅（此生與/滅）三諦有爲。無餘時捨（斷）滅諦名爲無爲法也（常）滅諦無異（一）三諦差別（異）苦之與集。是生滅法（來）滅道反源（出）是故小乘。所明四諦。生滅斷常一異來出。四諦旣爾。因緣亦然。十二因緣相生還滅（是生與/滅）滅十二法。而得無爲（是斷與/常）十二相生。因果不同（異）滅於十二。則無因果（一）從其五因。而七果來（來）滅於因果。而出生死（出）是故小乘十二因緣。生滅斷常一異來出。名之八計。今三論云。四諦十二。本自不生。故非苦集。亦非相生。今亦無滅。故非滅道。亦非還滅。本自無生。故無苦集。而可斷之。亦無十二。而可斷之。今亦無滅。何有滅諦。而是凝然。何有還滅。而是無爲。本自不生。是故無有三諦別異。亦無三世因果別異。今亦無滅。是故無有滅諦之一。亦無無有因果之一。本自不生。何有苦集而可到來。何有五七而可到來。今亦無滅。豈有滅道之可出乎。豈有還滅之可出哉。是故大乘所觀。四諦十二因緣。不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不出。謂之八不。 問。若爾小乘生滅之觀。是四諦也。大乘所觀。是何諦乎。答。此是一實諦觀而已。問。若爾大乘。應無四諦。一實諦故。答。對未究竟。而稱一實體而已矣。何無四諦。大乘所觀。乃斯無量四聖諦也。十二亦爾。故大經云。苦集滅道。有無量相。唯上智知。非中智知。又彼經云。十二因緣。其義甚深。無智無見。乃是諸佛菩薩境界。非諸二乘之所及也（已上）如是等法。皆是大乘所觀也。問。第二義耶。答。失八不故。六道紛然。得八不故。有三乘聖。明知八不。三乘六道。得失之源。問。何以得知。答。涅槃經云。是一味藥。隨其流處。有六種味。述曰。失一味故。成六種味。失佛性故。成六道異。言佛性者。卽是八不。明知。由失八不。而成六道生死。又大經云。觀中道者。凡有三種。下智觀故。得聲聞菩提。中智觀故。得獨覺菩提。上智觀故。得諸佛菩提。述曰。言中道卽八不觀。於八不。有三品智。隨下中上。證各菩提。故知由得八不。而有三乘賢無。問。等失八不。同得八不。何因得失。有三六異。答。迷於八不。有輕有重。故有六道。悟乎八不。亦有淺深。故三乘異。 問。如來大師。從得道夜。至涅槃夜。於其中間。恒說八不。爲何事耶。答。考乎聖心。息患爲主。統之教意。開道爲宗。教播八萬。類分十二。而統大要。唯有二轍。謂顯中道焉。滅諸戲論焉。問。何以知之。答。龍樹叙佛說八不意云。能說是因緣。善滅諸戲論。述曰。佛說八不爲欲顯於三種中道。言因緣者。卽是三種中道因緣。是故論文之能說是因緣。佛說八不。爲欲滅於五種戲論。是故論文云。善滅諸戲論。明知有二意。問。且三中何。答。世諦中道。眞諦中道。不二中道。謂之三中。問。八不之言。此是眞諦。何具三中。答。是故向云言約意豐。何者八不俱通三諦。言一意多。問。亙三諦義。情未所識。爲陳示矣。答。不性八。計之八不。是世諦中道。不假八。法之八不。是眞諦中道。不因緣。二之八不。是不二中道（亦名非眞非俗中/道亦名體中）八不言一。而其意異。 問。旣云意豐何止三中而不增多。答。中道無窮。略明三種。該羅一切。故不更多。何者中道。雖復無窮。往收唯二。謂體用也。二諦中道。名之用中。不二中道。卽是體中。是故三種。該羅一切。問。中道無窮。不出體用。若爾但應立二種中。謂體中道矣。用中道矣。何勞立三。答。亦有此義。或時但立二諦中道。或時開立三諦中道。不增而四。不減而一。問。云何如是。答。合門二諦。俗諦名用。眞諦是體。若據此義。但立二諦。不增而三（說二諦/之經意）不二中道。之名體中。餘二用中。於用中道。開爲二中。用二體一。名爲三中。若據此義。則立三諦。不減而二（說三諦/之經意）問。此二種中。及三種中。但據境論。亦約智言。答。據境旣爾。智何不然。彼智中道。唯境可思。問。滅何戲論。答。滅五種戲論。一滅惡戲論。謂彼惡法。乖理墮墜。損他感苦。故名戲論。二滅有所得善戲論。謂有得善。不動不出。名爲戲論。三滅得無得二善戲論。謂得無得。名之爲二。諸有二者。無道無果。名之戲論。四滅二不二名言戲論。謂二不二。及以名言皆是名相。悉名戲論五滅戲不戲之戲論也。謂有戲論及不戲論。竝是戲論。若無戲論。無不戲論。始不戲論。問。於第四重。名相言說。以爲戲論言忘慮絕。則非戲論。名言之外。更無戲論。第四重處。旣滅此戲。於第五重。滅何戲論。答。於第四重。言忘慮絕。爲不戲論。今第五節遣此不戲。故第五云。若有戲論及不戲論。皆是戲論。言不戲論者。卽指第四重言忘不戲論。此五重者。約漸捨義而爲言耳。又有愛論。謂於諸法。有取著。又有見論。謂於諸法。作決定解。如是等論。皆悉滅破。問。八不攝法。爲盡不以。答。夫八不也。言約義豐意深理遠。總攝一切大乘經論。甚深祕要義卽盡。略以七義。顯攝法盡。一八不是卽涅槃五性（此義/如後）二八不具於三種般若。三八不卽是不二法門。四八不亦是妙法蓮華。卽八軸經。蘊在八不。五此之八不卽是正法七處八會。亦在八不。六八不亦是眞應兩身。卽三身佛。亦在八不。七八不卽是一體三寶。則委八不。斯方等之心骨。正觀之旨歸焉。攝法周盡明矣。問。何言八不三般若耶。答。此八不明十二因緣不生不滅觀。此十二因緣。八不而生。觀照能生八不。實相般若所生八不。觀照般若。得如是悟。爲衆生說文字般若。是故八不。具三般若。問。何言八不不二法門。答。生之與滅。名之爲二。不生不滅。稱曰不二。眞極可軌所以言法。至妙虛通。目之爲門。故八不是不二法門。答。於淨名經。三十餘菩薩。說不二法門。命初卽云生滅爲二。本自不生。今亦無滅。是名爲入不二法門。故知八不卽不二門。問。答爾不二有三階別。八不亦然。答。不二旣爾八不亦然。初假名言。而明八不。未辨八不是無言（初階）次悟八不。是無言說。而說八不是無言說。此是言於無言說矣（第二階）後悟八不是無言說。而無言於無言說焉（第三階）明知八不亦具三階。 問。何言八不妙法蓮華。答。爲八不矣。道超四句。理絕百非。故名爲妙。妙體可軌。目之爲法不爲一切諸邊所染。畢竟淸淨。喩之蓮華。問。一乘因果。名曰妙法。非是性空。八不卽是性空異名。何名妙法。答。於彼妙法。有體有用。若是一乘因果。常及無常。如是等法。皆是妙法之方便用。非三非一。非因非果。非常無常。言忘慮絕。不知何目強稱曰空。謂體妙法。然則八不。妙法之心骨。正觀之旨歸焉。問。何以得知空是妙法。答。方便品云。諸法從本來。常自寂滅相。又云。諸法寂滅相。不可以言宣。藥草喩品云。究竟涅槃。常寂滅相。終歸於空。述曰論妙法體。道超四句。理絕百非。何名何相。稱之寂滅。亦名曰空。三乘一乘。常無常等。皆是用耳。若息此用。則歸此體。是故稱曰終歸於空。又說一切教。爲令悟此體故終歸於空。問。何八不是正法。答。正法者。卽是中道。中道卽是不生不滅。不常不斷。故知八不。卽是正法。正法卽是華嚴之本。七處八會。以其正法。爲大宗故。問。何以得知七處八會正法爲本。答。取前能化所化因果。歸非因非果正法。徒正法。非因非果。更出因果等用。七處八會。卽盡於玆矣明知正法爲其本也。問。雖有前釋而情未曉。請重爲陳。答。華嚴一部。三十四品。七處八會。從世間淨眼品。至普賢菩薩品。合三十一品。明能化所化因果。次如來性品。明收向所明因果。而歸非因非果正法。後離世間品。入法界品。明從正法非因果。更出生因果等用。則知正法。爲華嚴本。七處八會。爲顯正法。問。何名正法。而爲其本。答。華嚴經云。正法性。遠離一切言語道。一切趣非趣。皆悉寂滅性（已上）正法如是。問。何言八不眞應兩身。答。八不卽是中道之法。中道卽佛。問中道卽佛。有何憑據。答。涅槃經云。中道之法。名之爲佛。是其良證。問。八不眞身。其義應爾。應身生滅。何名八不。答。應身生滅。非是性實之生滅。故名不生等。卽是世諦之八不也。問。何言八不一體三寶。答。一體三寶。其體常住。卽是不生不滅。是故八不。一體三寶。問。以常住義。而爲一體。有何明據。答。涅槃經云。我亦不說三寶無異。但說常義。無差別耳（已上）明知常住以爲一體。以三寶同不生不滅。故名爲常。問。旣言同常。何有三異。答。於一常住。覺義名佛。軌義稱法。知義爲僧。故具三寶。八不甚廣。略述梗概。恐繁不具。 二諦義第二 二諦淵博。趣爾難辨。略開三門。以爲分別（一大意門二釋名/門三問答分別門）言大意者。夫二諦者。蓋是言教之通詮。相待之假稱。表理之玄門。引物之巧號。眞俗罕辨。猶卞氏璞。是以或有。擧嘍栗況。而空有雙存。或有。牽按菰例。以眞俗迭排。六家七宗。各闢悟府。而未見夜光。江左江右。竟覓圓珠。而池猶渾濁。曁乎什肇入關裏。朗藏出江表。池沼創渟。和璧是握。然則靜滄波之術。唯在什肇。研尺璧之功。孰若朗藏乎。今將遠倚什肇。近徇朗藏。以述二諦矣。言釋名者。凡有四義。一依名釋義。謂眞是眞實之義。俗則浮虛之義。二因緣釋義。謂眞是俗義。俗是眞義。三顯道釋義。謂眞是不眞之義。俗是不俗之義。四無方釋義。謂眞以一切法爲義。俗亦如是。若論四義之次第者。初自性義。次明因緣動自性病。執病旣動。是故第三。破病悟道。旣證體中。是故第四。從體起用。初就世俗。以釋名義。第二漸深。第三從用而入體中。第四從體而起用也。此四種釋。皆有明據。涅槃經云。苦者逼迫相。集者生長相。滅者寂滅相。道者能除相。此依名釋義。涅槃經云。說世諦。令識第一義。說第一義。令識世諦。是因緣釋義。華嚴經云。一切有無法。了達非有無。此顯道釋義。又華嚴云。一中解無量。無量中解一。是無方釋義。如是四釋。通下諸科。而應用之。問答分別者。問。一家二諦。憑何經論。答。興皇法師云。經論多文。且依二文。一大品經云。菩薩住二諦中。爲衆生說法。二中論云。諸佛依二諦爲衆生說法。一家二諦。且據此文。問。汎論二諦。不出三種。謂本於二諦。教於二諦。末於二諦。而今經論。所明二諦。爲是何耶。答。且依中論。所依二諦。是本於諦。能依二諦。卽教二諦。所化之徒。禀教二諦。生空有解。不悟中道。是末於諦。大品准釋。問。若爲所依。名之本於。教諦末於。亦有此疑。答。佛未出時。空有二諦。佛出世後。依此二諦。而爲說法。是說法本。故名本於。所言教者。卽是言教。佛依二諦。說有說空之言。教名爲教二諦。所言末者。形本得名。未出世時。空有二諦。旣名本於。是故如來出世之後。所化之流。迷教二諦。稱爲末於。問。佛何故依二諦說法。答。爲顯所說實而不虛。依諦說法。何者。凡夫謂有。於凡是實。故佛說有實而不虛。聖知性空。於聖是實。故佛說空亦實不虛。是故佛依二諦說法。 問。能依說法。皆實不虛。未識所依爲是得。爲是失耶。答。通得與失。何者。凡有稱之爲失。聖人之空。名之曰得。問。若爾依得所說應實。依失說應顛倒。所依旣失。能依何實。答。所依於諦。凡有三義。一皆得義。謂有於凡實。於凡稱得。空於聖實。於聖名得。二皆失義。謂一色未曾空之與有。空有二諦。出自兩情。故云皆失（但取小聖之所知/空不取大聖）三亦得亦失義。此有二義。一者凡聖相空之義。謂凡夫有。名之爲失。聖空稱得（通取大/小兩聖）二者大小相望之義。謂大聖空。稱之爲得。小聖之空謂之爲得。小聖之空。亦得亦失。上望大聖。名之爲失。下形凡夫。號之爲得。而今但取初。皆得義而爲所依。故所說實而不顛倒。問。所依於諦。與末於諦。有何差別。答。三義故異。何者。本於是通。末於是別（一義）本於是能。末於是所（二義）本於是前。末於卽後（三義）問。三義意何。答。所依於諦通凡與聖。迷教於諦。但凡非聖。故通別異。所依於諦。是則能化（但取眞諦/大聖言之）迷教於諦。此是所化。故能所前後之義。與本末同。不更釋之。問。一家二諦。爲是教耶。爲是理耶。答。教也非理。何者。至理未曾空之與有。而今爲緣。說空說有。故教也。問。何故稱教而爲諦耶。答。諦是實義。稱教爲體有其多義。略而言之。依實而說。所依實故。能依稱諦。又空有教。實能表理。故名爲諦。又空有教。實能利緣故號爲諦。問。二諦是教。卽違理教。言違理者。夫教法也。說時方有。不說則無。色等萬法則世諦。世諦若教。佛說世諦。始有色等。而不說時。應無色等。又水火等是世諦法。世諦若教。但有言教之水與火。而應無有實水火用。若言爾者。口言水火。口應燒濕。豈有此義乎。明知二諦非是教也。言違教者。大品經云。有佛無佛。性相常住。又云。十二因緣。有佛無佛。常自有之。十二因緣等。是二諦。旣言有佛無佛性恒有故。二諦非是教也。答。二諦有二。一謂於諦。二謂教諦。若於凡有名俗諦。故萬法恒有。若於聖空稱眞諦。故性相常住。此是於諦。何以於諦而難教諦。問。若爾於諦。有佛無佛。常自有之。教諦若爲。答。約教二諦。亦有二種。一言說教諦。二表理教諦。若言說教諦。有佛時有。無佛時無。表理教諦。有佛無佛。恒自有之。問。若爾於諦。表理教諦。有何差別。答。體同義異。何者。色等萬法。若於兩緣。恒是於諦。若佛菩薩。常是因緣。若於二緣。教卽成於。若於了悟。於卽成教。於之與教。體無有二。問。因緣有無。是則智境。何名教耶。答。因緣有無。兩望論之教。發智之義。名之爲境。表理之義。稱之曰教。問。二諦體何。答。不二爲體。何者。諸法未曾有無。而爲凡聖。說有說無。而令悟於非有非無。是故不二爲二諦體。問。有何明據。答。華嚴經云。一切有無法。了達非有無仁王經云。有諦無諦。中道第一義諦。由是故知。有無爲用。非有非無。名之爲體。問。若教二諦。以不二理爲其體者。但是一體。無異體耶。答。大乘玄云。若約用論。亦得異體。問。玄義意那。答。且就用中。空有各異。故言異體。此是傍義。非是正義。故玄義云。約用爲論假爲二體。但非正義。問。若爾與他一體異體是異耶。答。他明定一定異。今於不一異中。假說一異。故與他異。問。教諦體爾。於諦體那。答。亦通一異。何者於彼忘情。空有各異。故名異體。終無兩物。其猶如眼病之空花異空無花。是故亦以中道爲體。問。開門二諦。合門二諦。是何等耶。答。空名眞諦。有稱俗諦。此是開門。空有爲俗。非空有眞。此是合門。問。何故前名之爲開門。後稱合門。 答。於後二諦。俗諦開之。以爲二諦。故前開門。合前開門。而爲俗諦。故後合門。問。開合二諦。分體用耶。答。開門二諦。合門俗諦。名之爲用。合門眞諦。目之曰體。問。何故合門眞諦稱體。自餘名用。答。諸法實相。未曾有無。故非有無。名曰體也。非有非無。而爲衆生。假說有無。是故有無目之爲用。問。用門旣有開之與合。於其體門。亦有開合。答。立開合者。但據用言。何者。用門空有異故。淺深別故。兩緣異故。得失別故。開之二諦。形於其體。同是用故。望於其眞。同是俗故。合之俗諦。體門不爾。不論開合。若據從體起用義。攝用歸體義。而爲論之。亦得開合。但非開合正意而已。問。一家何故。建立開門合門二諦。答。爲釋佛經。何者。佛經或說三諦。或說二諦。爲欲釋說二諦經故。立乎合門。爲欲釋說三諦經故。立於開門。問。何經說二諦三諦。答。華嚴經云。諦了分別諸法時。無有自性。假名說悉欲分別世諦義。一切諸法。語言斷心行寂滅。如虛空悉欲分別眞諦義（此二/諦經）仁王經云。有諦無諦。中道第一義諦（此三/諦經）問。四重二諦。何等是乎。答。有俗空眞是爲初重。空有爲俗。非空有眞。名第二重。空有爲二。非空有稱之不二。此二不二。目之俗諦。非二非不二。方名眞諦。是第三重。二不二。非二非不二俗。言忘慮絕。名之曰眞。是第四重。問。四重二諦。爲有依據。答。有也。大品經云。有名世諦。空名眞諦（初重/之證）大品又云。若有若無。世諦故說非有非無名第一義（第二/重證）華嚴經云。不著不二法。知無一二故（第三/重證）華嚴又云。諦了分別諸法時。無有自性。假名說。悉欲分別世諦義。一切諸法。語言道斷。心行寂滅。如虛空。悉欲分別眞諦義（第四/重證）問。四重二諦。何教何理。答。義則不定。若隨義門。第四重眞。詺之爲理。名言絕故。自餘稱教。名言涉故。若隨根門。義亦不定。或有根緣。禀於初重了悟正道不須後重。卽俗名教。眞諦爲理。或有根緣。禀初不悟。至第二重。始悟正道。卽前名教。第二重眞。稱之爲理。或有根緣。禀前猶迷。受第三重始悟正道。第三重眞。目之爲理。自餘名教。或有根緣前三不悟。受第四重。方悟正道。第四重眞。名之曰理。自餘爲教。問所以何義建立四重。答。由六義故。建立四重。一順機得道義。二依諦說法義。三經說不同義。四漸次化物義。五導凡接聖義六曉喩淺學義。問。六義意那。答。第一義言。自有機緣。禀初二諦。而悟正道。不須後重。乃至自有禀前三重。猶未悟。受第四重。始得悟道。第二義言。所依四重。是故能依。亦有四重。第三義言。於佛經中。四重二諦。爲釋佛經四重二諦。而立四重（佛經四重如/次上出）第四義言。凡夫橫謂形心外物是實有也。是故諸佛出世。爲設是世俗。實非是聖。實諸法性空。乃名眞諦（此初/重意）衆生便謂有非實諦空是眞實。捨有取空。是故次說空有是俗。非空有眞（第二/重意）或者。捨邊還滯乎中。是故次說邊之與中。是俗諦。非邊非中方稱眞諦（第三/重意）或者。旣遣邊之與中。復滯名言。是故次說名言爲俗。無言名眞（第四/重意）第五義言。爲五乘人。而說四重。人天初重。二乘第二。菩薩後二。問。云何如是。答。凡夫著有。二乘滯空。有得菩薩。滯乎中道。亦封名言。故如次說。第六義言。對毘曇宗。而立初重。對成實宗。立第二重。對地攝宗。立後二重。問。何如是對。答。毘曇宗云。刀杖逼迫等。事苦俗。苦無常等十六諦理。稱之眞諦。是故今謂汝理與事。竝我俗諦。諸法性空。乃名眞諦。成論宗言。有俗空眞。是故今謂。汝空與有。竝我俗諦。非空有眞。地攝兩宗。依他分別二性爲二。名之俗諦。彼眞實性。稱爲不二。是謂眞諦。是故今謂。汝二不二。竝是我俗非二不二。方名眞諦。彼宗又云。三性名之。爲安立諦。是俗諦也。三無性稱非安立諦。謂之眞諦。今對之云。汝之安立非安立諦。俱是我俗。言忘慮絕。始稱眞諦。 問。新論宗。立四重二諦。與今所云。有何異耶。答義意其殊。何者。彼宗法體淺深。而立四重。謂初重淺。第二重深。彼第三重。勝第二重。第四重深乎第三重。卽第四重。爲至極理。今家四重。非據淺深。次第而立。所以。立四重之義。凡有六意。如前應知。若爾今家所立四重。淺深不定。隨機判耳。若隨義門及以曉喩淺學義等。而爲談之。彼宗第四重之眞諦。攝於今家第四重俗。何者。彼宗第四重眞體或有或無。由言不及。名不可說。是故攝於今家俗諦。問。空有二諦。爲是卽耶。爲是離。答。非卽非離。又非俱非。問。若爾。何言二諦相卽。答。此是離四句卽而已。何者。非卽非不卽。非亦卽亦不卽。非非卽非不卽。而爲衆生。假名相卽。問。假名相卽。其義若爲。答。歷法論卽義則無量。談其大節。略有三種。謂空有橫相卽焉。二不二豎相卽焉。得之與失相卽焉。問。三種相卽。其意若爲。答。空是有空。有是空有。空是有空。指有爲空。有是空有。指空爲有。指有爲空。是空卽有。指空爲有。是有卽空。是故名空有相卽（此橫相卽且/約開門）二是不二二。不二是二不二。二不二二。指不二爲二。不二二不二。指二爲不二指不二爲二。二卽不二。指二爲不二。不二卽二（此豎相卽且/就合門）諸法未曾得之與失。若於了悟。稱之爲得。若於惑者。名之爲失。得之與失。其體無二。於了悟。失還成得。若於惑者得還成失。然則得是失得。失是得失。得是失得。指失爲得。失是得失。指得爲失。指失爲得。是得卽失。指得爲失。是失卽得。問。言相卽者。是何義耶。答。言相卽者。不二之義。空之與有。其體無二。故相卽耳。問。若爾與開善法師一體相卽是何異耶。答。異也。何者。開善法師。以眞諦空。而爲體故。二諦一體。體無二故。空有常卽。今三論家。空有爲用。不二爲體。於其用中。空宛然有。有宛然空。故言相卽。非謂以空而爲其體。體無二故。二諦相卽（此據空有相卽/之義與開善異若二不二豎卽義開/善等之未所逮知）一體言同。而其意異。問。一家相卽。據何經論。答大品經云。色卽是空。空卽是色（此橫/卽證）中論四諦品云。假名卽是中道義（此豎/卽證）涅槃經云。一切世諦。若於如來。卽是第一義諦（得失卽證。然涅槃/經文具含二意。一因緣空。有若於如來。卽是中道。二凡夫二乘有所得/大。謂情之失。若於如來。卽是得也。於通得失。佛於得故。今取後/意以爲證也）問。二諦攝法。盡不盡耶。答。開善法師云。攝法盡也。莊嚴法師云。攝法不盡。各執片義。互相諍論（二師之義繁/故不述）今三論家云。有盡不盡。凡有二義。一者。於大乘經。具有二文。有時爲緣說攝法盡。有時爲緣說攝不盡。竝是如來。爲緣方便善巧之說。不應執片而爲諍論。二者。一家復有單之與複。六種二諦。欲盡則盡。若欲不盡。則攝不盡。問。盡不盡說出在何經。又單複何。答。涅槃經云。苦集滅道。攝法皆盡。苦集滅道。卽是二諦（此攝/盡文）仁王經云。薩芸若覺。出二諦外（攝不/盡文）言單複者。有諦無諦。中道第一義諦。是單三諦（卽爲/三也）四重後三。是複二諦（卽爲三也竝前/三諦以爲六種）問。於單複中何攝法盡。何攝法不盡。答。單攝不盡（單亦名/開門二諦）複卽攝盡（複亦名爲合/門二門）所以然者。單之有無。但用非體。單之中道。但體非用。互闕體用。故攝不盡。若複二諦。俗諦是用。眞諦卽體用圓備。攝法義周。問。前後二義。有何異耶。答。初就隨根。明盡不盡。後約隨義。釋盡不盡。所以然者。明第一義。章玄同云如來方便爲緣之說。有時爲緣說攝法盡。有時爲緣說攝不盡。明知。隨根釋。第二義。分別單複而明盡不明知隨義若就隨根。無單複故。有緣聞單。而悟正道卽攝法盡。有緣受複。而未了悟。卽攝不盡。何定判複盡單不。是故得知。後是隨義。嘉祥法師。開之十門。廣釋二諦。今唯略存大節而已。恐繁不廣矣。 二智義第三 二智深玄。輒爾叵明。略以三門。而爲分別（一大意門。二釋名/門。三問答分別門）言大意者。夫二智者。蓋是群聖之觀心。法身之父母。得之者。心慮豁然。若白日在胸衿。失之者。神情惛兮。猶冥夜面牆素。照周萬變。而知彌昧。知昏群動而照踰明。知彌昧故。知而無所知。照踰明故無所知而知。難可得而稱之。蓋群聖之靈智歟。釋名出體者。外國語曰般若漚和。般若秦言翻慧（凡有三翻/今且存一）漚和秦言方便。依名釋義。所言慧者。是照了義。方便者。卽善巧之義。後之三義。準前釋之。仁王經等。般若亦名爲實知也。須眞天子經等。方便亦名曰善權慧。由是經。僧肇等。舊詺仁智。云實智權智。依名釋義。權是權巧。實卽審諦。因緣釋義。權是實義。實是權義。顯道釋義。權是不權之義。實是不實之義。無方釋義。權以一切爲義。實亦如是。若論其體。非權非實。不二之智。以爲其體。何者。未曾權及以實。而爲衆生。假名相。說權之與實。故非權實。以爲其體。權實稱用。後問答分別。問般若漚和。此天竺語。慧與方便是秦地言。若爾二智之名。直應言慧方便。何故加之。以權與實。答。二智得名。各有二義。一當體名。二從他名。般若當體。離虛妄故。非顛倒故。名之爲實。是當體名。般若照於實相之境。而名實慧。卽從他名。由此二義。名爲實慧。方便二者。一當體名。謂權者方便異名。權與方便。竝善巧義。照空不證。涉有無滯。俱是善巧。稱之爲權。故當體名。二從他名。謂權者是三乘之法。照是權故。名之權慧。從所照境。而立其名（二智得名其義甚/多。略存其一）問。若照實相。名之實慧。照方便境。稱方便慧。二慧俱應名般若。同名慧故。同照境故。若言爾者。二道混亂。答。欲顯二慧鑒照之功俱稱慧耳。此是釋義。非立二道。若立二道。但以應言實慧方便。不應言實慧方便慧。問。立二道。何故般若名之爲慧。而方便不名爲慧耶。 答。通而言之。般若照了。旣名爲慧。方便照了。亦應稱慧。方便旣巧。般若亦巧。但以爲欲相開避故。隱顯互說。般若顯照。而隱巧名。方便顯巧。而隱照稱。問。何故如是互隱顯耶。答。般若是體。又照實相。從境立名。故顯照稱。而隱巧名。方便是用。又照諸法。而不從所照境立名。但取巧用。是故顯巧。而隱名。問。何以得知。般若名體。方便爲用。答。智度論云。上說般若體。今說方便之用。是其良證。問。般若名體。方便爲用。其趣若爲。答。實相爲體。般若之。故名爲體。諸法曰末。方便照之。故稱曰用。問。若爾般若體故是勝。方便用故。劣於般若。何故六地。名之般若。七地稱之。爲方便耶。答。體劣用勝。所以者何。六地雖得般若之體。未得妙用。是故體劣。至七地時。始得妙用。稱爲方便。是故用勝。例如金體未作巧物卽金爲劣。制金爲功巧勝於金。問。因何其用。勝於體耶。答。六地般若。觀空無著。而未能卽空涉於有。妙乎靜觀。而拙動涉。至於七地。觀空不著。涉有無滯。動靜俱妙。因是義故。六地體劣。七地用勝。問。何以得知般若體劣。方便用勝。答。智度論云。般若淸淨。反名方便。述曰。此言反者。於六地時。未能卽空而涉於有故。中未淸淨。至七地則能卽空而涉於有。是故淸淨。斯乃未巧。轉反成巧。故名爲反。問。若爾七地但有方便。應無般若。答。般若方便。更無二體。巧之空慧。名之般若。空慧之巧。稱曰方便。但巧必空慧。空慧未要巧。譬如金巧無有二體。而巧必金。金未要巧。是故六地。有體無用。於七地時。體用俱備。問。空慧之巧。凡有二種。一照空不著。二涉有無滯。至於七地。始得善巧。二中是何。答。不著之巧。六地亦有。故屬般若。無滯之巧。前六地無。七地始得。問。般若方便。行相若爲。答。二智行相。難可思議。略以三義。顯其行相。一一照一巧義。二二照二巧義。三體一用多義。問。三義若爲。答。照空之慧。名爲般若。涉有爲著。稱曰方便。此是一經照一巧之義。雙照空有。名爲般若。觀空不證。涉有無滯。謂之方便。名爲二照二巧之義。照空之慧。名曰般若。照空不證（一巧）卽空涉有（二巧）涉有無著（三巧）總此諸巧。悉號方便。謂之體一用多之義。問。且就初義。般若卽有。而照於空。方便卽空。而涉於有。二俱是巧。何故卽空而涉有。巧名之方便。卽有照空。巧不方便。答。羅什云。觀空不證。涉有不著。皆是方便。以同巧故。但觀空不證。雖是方便。而從般若。得名沒巧。今但以取涉有不著。俱是善巧。何不證巧。獨沒其名而從般若。答。略有二義。故沒巧名。一相避之義。二同小之義。言相避者。照空不證。雖是善巧。而般若。是照實相境。又是體故。與其照名而沒巧稱。言同小者。般若觀空不取著。二乘亦有。巧義不彰。故沒巧名。問。向云照空不證。二乘證空。云何得言不證之巧二乘亦有。答。言不證者。不取著而名不證。故什注云。觀空不取著。雖是方便。而從慧受名（已上）二乘觀空。不存四句。菩薩亦爾。是故觀空而不取著。二乘亦有。巧義不彰。問。一照一巧。有何憑據。答。智度論云。般若將入畢竟空。無諸戲論。方便將出畢竟空。述曰。般若將入畢竟空等者。般若卽有而照空。方便將出等者。方便卽空。而涉有也。問。二照般若。二巧方便。若爾二照應無有巧。二巧亦應無有照機。答。二照二巧。更無別體。二巧之般若。二照之方便。離照無照。猶如金無巧。離巧無金。問。本二諦境。發生二慧。今照二境。名般若者。應二諦境俱發實慧。 答。正如所問。二諦境發其巧。照義名之實慧。發其照巧。稱曰方便。問。照實相境。數應名實照俗諦境。何名實耶。答。如實而照。故名實慧。問。能照二慧。俱名實者。所照二境。亦名實境。答。實如所問。能照二慧。旣名實智。所照二境。蓋稱實境。但實智中。空智有智。於實境中眞境俗境。 問。能照之智。如實而照。應名實智。所照之境。旣有眞俗。何名實境。答。二境名實。有其二義。一從智受名。謂如實知境。故名實。二當體得名。謂眞與俗。非妄稱實。 問。二照二巧。有何依據。答。大品經云。菩薩於空不著。故不證空（此不證空/之巧證文）又云。菩薩以方便力故。爲衆生受五欲。而無所染（此不著有/之巧證文）因此得二巧方便。二巧旣名方便。則知二照般若。問。就第三義。云何照空。名爲般若。自餘悉名爲方便耶。答。此據體用。而判二智。般若是體。體不二故。但照性空。而無餘用。方便是用。用是二故。則有多用。問。二慧二智爲同爲異。答。通而論之。慧之與智。眼目異名。別而談之。智與慧異。何者是因之名。智卽果稱。問。何慧名因。智稱果耶。答。慧鑒達義。智決斷義。慧未決斷。智能決斷。故因果異。問。若有明據。答。大品經云。菩薩名道慧道種慧。佛名一切智一切種智。明知慧因。智是果也。問。至佛果時。因二慧反。成果二智。若爾應言實慧方便慧。云何得言般若名慧方便巧名不稱慧耶。答。因果二門。立名各異。果門從境。而立其名。故俱名智因門不爾。般若從境。而立名故。名之爲慧。方便但取巧而立名。不從其境。故不名慧。問。因門不從境。而立名何得言道慧道種慧。答。因門立名。有其多義。或從境巧。或俱從境。故無有妨。問。若因名慧。果稱智者。何維摩經。照空名慧。觀有名智。答。大品維摩明義。開合各有異也。若大品經合空與有。而開因果。答。維摩經開空與有。而合因果。問。云何如是。答。若大品經果空有智。俱名爲智。因空有智。竝稱曰慧。故合空有。果位名智。因門稱慧。故開因果。彼維摩經。因果門同照空名慧。觀有爲智。分智與慧。故開空有。不分因果。故合因果。問。前言慧者是未決斷故是因名。智卽決斷是故果稱。何故今言照空名慧觀有稱智。答。慧鑒達義。智決了義。若能決了諸法因果善惡差別。名之爲智。能靜鑒此等諸法體相。皆空通達無相。稱之曰慧。維摩意爾。問。若爾何前就因果異。而判慧智。答。智之聲。至於決斷義。明了決斷。故名曰智。果位空慧之與有智。明了決斷。故與智名慧名不生決斷。因中空慧有智。未能明了決斷。俱受慧稱。若爾決斷。有明了義。有未明義。明了決斷。名果位智。雖未明了而能決斷諸法因果善惡等法。稱之因智。其慧之名。不主決斷。故因果中。不受果名。於空有中。不名有智。 問。觀二諦境。有出入觀及以竝觀。彼二種觀。何者是乎。答。初念觀空（入觀）後念觀有（出觀）一念照兩境。一念具二智。故名爲竝觀。問。此二種觀行相若爲。答。心在實相。名之入觀。心行諸法。稱曰出觀。心在正觀。名爲入觀。生心動念。卽稱出觀。如是觀心。出入前後而不一時。故名出入。照空卽涉有。涉有卽照空。一念竝二智而不前後。故稱之爲竝觀。問。出入竝觀。觀何等境。答。歷法論境。境則無量。束而談之。略有三種。謂空有也。二不二也。三得失也。觀此三境。則有三種。出入觀。及三種并觀。空有二境。橫出入竝。二與不二。豎出入竝。得之與失。迷悟異名。諸法未曾迷之與悟。於緣成迷。於緣成悟。菩薩常觀此得與失。如是三種出入竝之觀心行相。準前可思問。此之三種出入竝觀。在何位起。答。若出入觀。初發心已上。極至六地。若論竝觀凡有五位。問。何故出入局在六地。又五位何。答。從初發心。至于六地。空有前後。二慧不并。故有出入。若至七地。二慧俱勝。空有竝觀。一念兩用。無出入異。言五位者。一初發心。二歡喜地。三第七地。四第八地（見二/諦章）五佛果位（見維摩玄/及維摩疏）問。此五階級。意致未詳。爲據始起。爲約重起。若謂始起。初發心位。竝觀始起。已後復不應失。於後四位。何更起爲。若謂重起。何要局制。立於五處。於餘地位。亦應起故。答。於一竝觀。淺深明昧。而制階級。非是重起。何者地前所起竝觀。此相似竝。非是眞竝。於初地位。始眞竝起。於六地時。雖是眞竝。而猶是淺。至第七地深竝始起。於第七地。雖是深竝。猶有功用。於第八地。無功用并。始起而已。八地以上。雖無功用。猶未究竟。佛地始斯究竟竝耳。五階意趣。粗爾如是。問。五階竝觀。爲是義推。爲有憑據。答階有誠文。非是義推。大品經云。從初發心。學無所得。涅槃經云。發心畢竟二不別。述曰。無所得者。竝觀異名。卽有觀空。卽空觀有。於空有境。無所滯著。名無所得（大品/經意）二不別者。初發心位。二諦并觀。究竟佛位。二諦竝觀。明味不同。竝觀不別（涅槃/經意）明知初心二諦竝觀。仁王經瓔珞經。竝明初地二諦并觀故。仁王經云。善覺菩薩四天王。雙照二諦平等道。述曰。初地菩薩。得善覺忍（善覺眞/如之智）化作四王。外統領四州。内竝觀二諦。大品經云。第七地名爲等定慧地。智度論釋曰。前之三地。慧多定小。後之三地。定多慧少。慧不等。至於七地。定慧均平。是故名爲等定慧地。述曰。般若靜照。名之爲定。方便動涉。稱之曰慧。於六地時。妙於靜觀。拙乎動涉。定慧未均。至於七地。二慧俱巧。定齊均故。得竝觀。十地經云。至第八不動地。從大方便慧。生無功用心。世界生滅等一切法。皆悉了知。佛性論云。八地菩薩。眞俗雙觀。述曰。大方便慧者。第七地二慧。於第七地時。二慧時成巧。名大方便慧。第八地所起無功用二慧。從前前第七地有功用之善巧方便慧生。是故經文云。從大方便慧。生無功用（已上/經意）於第八地。無功用智。自然而行。雙照眞俗（佛性/論意）經論意爾。若是佛地。究竟竝觀。何更責證。問。權實二智。攝智盡不。答。三諦二智。其猶函蓋。二諦旣有盡不盡義。二智例爾。二諦旣有四重階級。二智亦爾。准二諦。思之可知。恐繁不述。 問。所建二智。據何經論。答。方等深經。何無二。初始寂場。終訖鵠林。中間所說。若大若小。皆是二智之所出。二智能說。二諦所說。無有一教而非二諦。無有一言而非二智。是故龍樹曰。欲知智在說（已上）通據如是。若別而言。於大品經。初六十六品。明般若道（此明/實智）後二十四品。明方便道（此明/權智）又須眞天子經頌竭品以二十番廣說二智今且憑玆矣。二智潜行。深而莫底。廣而靡灌。嘉祥法師。開十一門。條貫義珠。令存大節。恐繁不具（上來略述/權實二智）。 大乘三論大義鈔卷第一（終） 大乘三論大義鈔卷第二 西大寺沙門玄叡集 　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 方言深密。尋之難識。今以三門。辨其機要（一大意門。二釋名/門。三問答門）夫適化無方。陶誘非一焉。故能應方域。而設隨方教。開階級以示機。微道陶誘之要。莫先自玆矣開道之術。豈復若之哉。言釋名者。所言方者。是方域也。是所緣域。衆生所緣域。名之爲方域。言卽是言教。能化隨緣教。稱之曰言教。總而爲言。隨方之言。名爲方言。謂隨所化根機之方。而能化聖。所設言教。是故名爲隨方之言。故庾法師云。隨方之教。名爲方言。武都嘉祥二匠同云。衆生所緣之域稱方（日本/舊師傳有多釋/今略存一）依名釋義。粗爾如是。自餘三釋。准二諦釋。後叙問答。問。方言幾何。答。嘉祥師云。方言甚多。略出三種。謂初中後。 問。何但建三。而不增減。答。三種方言。破病顯道。其義旣周。故不增減。問。若要具三。則破顯周。若於一一破顯各盡。答。一一方言。破病顯道。其義乃周。問。若爾一種方言。破執顯道旣盡。何勞立三。答。一一方言。雖破顯盡。而爲顯示破顯不同。立三方言。問。破顯不同。其義若爲。答。破病顯道。凡有二門。一破執病。而後顯道。初二方言。卽顯此義。二顯道理。則執自破。第三方言。示乎玆義。問。初二方言。同俱示於破病顯道。其二方言。有何差別。答。據破病義。有縱有奪。彼初方言。就奪破門。而示破顯。第二方言。約縱破門。而爲破顯。問。其意若爲。答。衆生執病。雖有無量。總而收之。但性與假第一方言。奪其假執。而名性執。破病顯道。故名奪破。第二方言。縱其假執。而名假執。雙破性假。顯申道理。故稱縱破。問。三種方言。各作三中。作法若爲。答。假生不可言生。不可言不生。名世諦中。假不生。不可言不生。不可言非不生。名眞諦中。無生滅生滅爲世諦。生滅無生滅爲眞諦。無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅。非無生滅。名二諦合明中（初方言/之三中）假生假滅。假生不生。假滅不滅。不生不滅。名世諦中。待世諦假生。明眞諦假不生。待世諦假滅。明眞諦假不滅。不生不滅。名眞諦中。無生滅生滅。爲世諦。生滅無生滅爲眞諦。無生滅生滅。豈是生滅。生滅無生滅。豈是無生滅。故非生滅非無生滅。名二諦合明中（第二方/言三中）假生假滅。假生不生。假滅不滅。不生不滅。名世諦中。非不生非不滅。名眞諦中。二諦合明中。與前方言同。問。三種方言。同明三中。有何差別。答同明三中。而語意異。所以然者。三種方言。二諦用中。語意俱異。彼合明中。語同意異。問。若爲云爾。答。第一方言。二諦用中。竪而作中。後二方言。二諦各中。橫而作中。故言語異。第一方言。二諦俱破性實之執。第二方言。二諦用中。世諦破性。眞諦破假。第三方言。二諦各中。據平等門。而說用中。非是破執。故言意異。三種方言。合明中道。同非生滅非無生滅。故云語同。初後方言。二諦合明。同泯二假。而明體中。第二方言。合明中道。有其二意。雙泯假性。而明用中。雙泯二假。而明體中。故言意異。問。初方言與第二方言。同明三中。有何意趣。答。於前三中。明四重階。於後三中。明漸捨義。故前後異。所以然者。於前方言。彼用中。竝因緣假名。俱破性執。故名爲中。二諦合明。雙泯二假。稱爲體中。故有四階。於後方言。世諦破性。而明中道。眞諦不假。而辨中道。二諦合明。雙泯性假。合論用中。故是漸捨。問。且置後義。初方言明四重階級。何者是乎。答。破性中焉。二諦假焉。用中焉。體中焉。謂之四階。問。未曉其致。委曲散釋。答。外人執。有性實有無。以就緣假求性。有無不可得故。非有非無。名爲中道。謂之中實。外人旣聞非有非無。卽謂都無眞俗二諦。便起斷見。是故次說而有而無。以爲二諦。攝其斷心。則稱之。曰二諦假也。而有而無。次爲欲顯而有而無中道有無。不同於汝性有無義。第三次明二諦用中。雙彈兩性。目之用中。第四欲轉假有無。二而明不二。故明體中。問。是四重階分體用何。答。初三階用。第四階體。問。於於體用二。何處破執。答。於用處破。體卽不破。何者其用有差別故。有藥有病。將藥破病。然其體中無差別故。藥病俱淨。故不破執。問。於用三階。何處伏斷。答。緣悟不同。伏斷不定。或中伏斷。或假伏斷。或有中。中伏而於假斷。或有假。伏而中斷。若約極鈍。具禀三階。於第三階。破洗一切。執病悉盡。問。論中與假凡有四句。謂假前中也。假後中也。中前假也。中後假也。與前四階。有何差別。答。前之三句與四階同。後之一句。階不攝。何者中實。是假前中第二第三。卽中前假。第四體中。是假後中。問。云何如是。配當之耶。答。彼中實在二諦假前。名假前中。第二第三。其體但是因緣有無。名之曰假。此假是在於體中前。目中前假。體中卽是。在於假後。謂假後中。此四重階。但悟入門。無出用義。是故闕無中後假句。今爲顯從體起用。加中後假。卽體中後。方說而有而無是也。問。於初方言。破何人執。答。初言方破外道性執（又云正破外/傍破内也）問。大小内外。同有執病。若初方言。但破外道。而不破餘。云何得言破執旣用。答。此點同破故執盡。何者外道卽攝内外大小諸執而破析故。問。何故言爾。答。言外道者。至妙虛通。稱之曰道。心行道外。名爲外道。内外大小。有所得徒。生心動念。皆是其心。行於道外。故目外道。此奪破耳。問。第一方言。所破人爾。第二方言。所治何人。答。第一方言。據縱破門。而破熱病。卽有四人。謂世間流俗汎爾矣。小乘矣。有所得大乘矣。此四種人。所起性執。於世諦破。禀世諦破。或有存假。或有空假。俱迷假法。此二假執。於眞諦破。合論用中。雙泯性假。是故與前所破人異。問。第二方言。何說二諦俱無生耶。答。欲據漸捨釋八不故。故說二諦俱無生義。問。云何不說世諦是生。眞諦不生。而釋八不。要須二諦俱無生義。而釋八不。答。眞明空有。爲二諦者。大小乘徒容。謂論主取我故。今明二諦俱無生。雙破二偏。具顯中道。問。說俱無生。遣二偏何。答。世諦無生。破於性生。卽小乘人。性有偏除。眞諦無生。是因緣生。宛然無生。故大乘人。性偏息。故明二諦俱無生義。而破二偏。問。若爾應說世諦不生。彼眞諦是卽非不生。而釋八不。何必須說二諦不生。而釋八不。答。若說世諦是不生滅。眞諦卽是非不生滅。則非八不。非非八不。何釋八不。是故不應得言眞諦非不生滅。問。若爾二諦合明中處。言非生滅無生滅。何釋八不。答。八不言約意豐。若有生有無生猶生義。若非生非無生始無生。是故二諦合明。雖泯生及無。猶是釋八不義。問。合明中處。泯生無生。爲用中爲是體中。答。日本衆師相傳二釋。一云用中。二云體中。今竝存之。問。取捨意耶。答。案疏上下。可言體用。若偏言用。若偏言體。有多過故。問。第三方言。有二意何。答。相卽相因。名之一意。階漸明義。謂之二意。問。彼二意趣若爲。答。卽世諦生。是不生故。名之相卽因。世諦生眞諦不生。是相因義。此之二義。是師正意。以世諦中。爲眞諦假。是階漸義。問。且就初義。言相卽者。爲一諦卽。爲二諦卽。 答。一諦相卽。非二諦卽。何者世諦有假有中。中假相卽。故云世諦生卽不生。問。世諦生滅。云何今言世諦不生。答。世諦生滅是不生滅之生滅故。是生滅卽不生滅也。問。若爾與眞諦假不生何異。答。以世諦中。爲眞諦假。故不異也。卽是階漸明義而也。問。何以眞諦假。而爲世諦中。名爲階漸義。答。言不住爲端。心無得爲主。是故說世諦。而令悟眞諦。故以眞諦假。爲世諦之中。問。何得知說世諦者爲悟眞諦。 答。涅槃經云。欲令衆生深識第一義。故說世諦。問。三種方言。憑何經論而建立。答。八不方等之心骨。正觀之旨歸矣。攝嶺興皇。將釋八不。變文易體。方言甚多。而今略出三種方言。若爾方言。爲釋一切方等大乘。而爲建立。若的爲論。本業瓔珞經。具列八不。龍樹牽之。安造論首。依此經論。立三方言。問。何依八不立三言。答。經論八不。凡有二意。謂破病顯道焉。互道因緣焉。爲釋八不之初義故。建立第一第二方言。爲釋八不之後義故。立後方言。問。立初二方言。以釋初義。立後方言。而釋後義。其義若爲。答。經論八不。破病之義。凡有二種。一者二諦八不。俱破性病故。云不生不滅乃至不來不出。立初方言。而釋此義。二者世論八不。破其性執。眞諦八不。破乎假執。故云不生不滅乃至不來不出。立中方言。而釋此義。經論八不又有乎道因緣道理。立後方言。而釋此義。 佛性義第五 夫佛性之河。疾而且深。群免競涉。誰敢徹底。今因嘉祥。開之三門。而尋深底（一大/意門。二釋名門。三/問答分別門）大意者。竊以。甜藥停山。由來已久。圓珠沈水。實自積時矣。隨流處而六趣殊途。競瓦礫以三乘分轍焉。治疾流而莫識源。失鄕土以弗知及。庶莫假鄧功號康木箇困濤波而澄深水如蕩妄識而還心深迴。殊跡而歸本鄕歟。次釋名門。佛者覺義。性是因義也。自體義也。據二不二。而爲言之。因之與果通稱佛性。約不二二。而爲談之。因詺佛性。果之因故。果號性佛。因之果故。釋名粗爾。後叙問答。問。三論一家。建立佛性。有幾何種。答。凡有五種。謂境界佛性。觀智佛性。菩提果佛性。涅槃果果佛性。非因非果正因佛性。問。若爲稱曰境界等耶。答。十二因緣。本自不生。今亦無滅。如是而觀所觀之境。境界佛性。能觀之智。觀智佛性。觀智明了。菩提果性。菩提無累。涅槃佛性。夫非緣因亦非緣果。不知何目。強號正因。問。境界是境。觀智卽智。何境與智。名爲佛性。答。興皇師云。境智因緣。能開佛性。境之與智。則種子。何者境智能生菩提及以涅槃。亦開正性。是故境智。名爲佛性。問。云何境智。能生智斷。亦顯正性。答。境界近與觀智作因。建與菩提而根本能生佛果。觀知延生緣果菩提。是故境智能生智斷。境之與智。俱是因緣。境智非智。智境非境。非境非智。稱之正性。是故境智。亦闕正性。問。三論宗立五種佛性。大況若爲。答。欲顯有識含靈之類。一切皆當齊成佛道。故立佛性。問。何故云爾。答。於十二因緣。建立五性故。問。言十二因緣具五性者。爲是自推。爲是依據。答。涅槃經中。十二因緣。具足十不。而具五性故。彼經云。善男子以是義故。十二因緣。不生不滅。不常不斷。不一不二。不來不去。不因不果。是因非果。是果非因。是因是果。非因非果。名爲佛性（已上）配釋五性。如下具明。問。何言十二具五性故一切成佛。答。十二因緣。一切衆生。平等皆有。無一衆生而無十二。是故十二。具五性時。卽顯一切皆當成佛。問。何以得知十二因緣一切皆有。答。涅槃經云。十二因緣。一切衆生。平等有之。此其良證。問。若爾五陰十二入等。亦一切有。何故於此不立五性。答。十二因緣。其體是心。但是内法。而今欲顯凡有心者。皆當得佛。但於十二而立五性。五陰等法。非但心法。通内外法故。非於此而立五性。問。有心皆成爲是義推。爲是誠文。答。涅槃經云。一切衆生皆悉有心。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提。問。云何有心皆得成佛。答。心迷悟體。一切衆生。皆有迷心。旣有迷心。後必應有覺悟之理。譬如眠夢必有覺義。是故經云有心皆成。問。五種佛性據何經論而爲建立。答。涅槃經云。佛性者。有因有因因有果有果果。又云。是因非果。是果非因。是因是果。非因非果。名爲佛性。中論云。不生不滅。不常不斷。不一不異。不來不出。依此經論。立五種佛性。 問。且就經文。配當五種佛性若爲。答。言有因者。境界佛性。有因因者。觀智佛性。有果者。菩提果佛性。有果果者。卽是涅槃果果佛性（此四句中無/正因性）次文云。是因非果。境界佛性。是果果佛性。是因是果。觀智菩提。非因非果。正性佛性（此四句中有/正因性）問。初後二文。何故如是配當之耶。答。境界佛性。與觀智性。而作其因故名有因。觀智佛性。與菩提果。而作其因故名爲因。此因因於境界性。因故名因因。菩提果性。是觀智果故名有果。涅槃佛性。是菩提果之果故名爲果果（初四句意/如是）境界佛性。但能生他。而不他生。是故名爲是因非果果佛性與他生。而不生他。是故名之是果非因。觀智菩提。有三義同。謂因果義同焉。智義同焉。能生所照義同焉。合爲一句。是故稱之是因是果。正因佛性。夫非緣因亦非緣果。故名之。爲非因非果（後四句/意如是）問。因果同等三義意何。 答。觀智菩提。同望前果。形後是因。故因果同。觀智菩提。明昧不同。而體同智。故名智同。觀智菩提。同起境界。亦還同照於彼境界。兩性能生。及以所照。同是境界。是故名能生所照同。問。初後四句。同明佛性。有何別耶。答。初四句明佛性車輪無始終義。後四句明佛性三世有始終義故。初後別。同二義趣那。答。初四句明境界名因。觀智因因。觀智名因。境界因因。菩提名果。涅槃果果。涅槃名果菩提果果。明義無始。亦無有終。謂無始終。後四句明境界但因而無果義（始而/不終）涅槃但果而無因義（終而/不始）觀智菩提望前名果形後稱因（兼始/終義）由是義故。名有始終。問。據論八不。立五佛性。其義若爲。答。論八不明十二因緣。不生不滅。不常斷等。所觀八不。境界佛性。能觀八不。觀智佛性。觀智明了。菩提果性。菩提無累。名涅槃性。泯上四性。稱之正性。問。何以得知。中論八不。明十二法不生滅等。答。論次偈云能說是因緣。言因緣者。卽是十二因緣之法也。佛說八不。卽是能說十二因緣故。言能說是因緣。於涅槃經。令十二因緣具十不。而具五性。今此論中。令十二因緣具八不。而具五性。 問。若於八不。具五性者。未詳八不爲是佛之所觀八不。爲是論主所觀八不。答。俱是也。何者。菩提果之二智。照於二諦八不境界。因位觀智。亦照二諦八不境故。問。今者。八不具五性者。何八不乎。爲是佛耶。爲是論主。答。俱是也。若爲如是。答。若據曾得。於佛亦有觀智佛性。故具五種。若約當得。菩薩亦有果與果果。亦具五性。若於現得。或有或無。問。於何等法。立佛性耶。答。中論疏云。因緣一法。轉而爲五。問。疏意若爲。答。十二因緣一法。轉而爲五性也。卽於十二因緣之法。建立五性。問。疏云。一法。如何今言十二法耶。答。十二不同。而同是一有爲法故。名之一法。故不相違。問。因緣一法。轉而立五。其義若爲。答。因緣一法。有能生義。有所生義。有明了義。有無累義。有體法上。有此五義。將此五義。展轉而立五種名字。是故疏云。因緣一法。轉而爲五。問。所謂轉者。爲是義轉。爲是體轉。答。日本衆師。傳說不同。有云體轉。十二擧體。轉而爲五。有云義轉。一體法上。以義而轉。立爲五性。有云以能生義。呼十二法名境界時。十二擧體。卽是境也。以所生義。呼十二法。稱觀智時。十二擧體。亦是智也。故言義轉。亦言體轉。俱無有妨。問。若於衆生。得言有理内理外不。答。有也。何者。一切諸法。有生滅者。理外衆生。一切諸法。不生滅者。理内衆生。問。於二種人何有佛性。答。於理内外。凡有二種。一據得失而論内外。謂無所得。名之理内。有得理外。二約無得而談内外。謂於無得有體有用。用名理外。體卽理内。今且就初而論有無。謂理外人。無有佛性。理内卽有。問。理内外人。是誰等耶。答。有得凡夫乃至羅漢。名之理外。非但草木無有佛性。如是等人。亦無佛性。無所得之凡夫聖人。謂之理内。如是等人。皆有佛性。非但衆生有其佛性。草木亦有。 問。衆生無佛性。草木有佛性。昔來未所聞。爲有明證耶。爲當自語耶。答。於涅槃經中。失珠得珠喩。喩衆生迷故。無有其佛性。悟故有佛性故。彼經云。一闡提人。無有佛性。殺亦無罪。維摩經云。二乘之人。猶如燋種。豈非是明凡聖無性。大集經云。諸佛菩薩。觀一初諸法。無非是菩提。若外萬法。是非佛性。云何得言諸法菩提。又涅槃經。一切諸法中。悉有安樂性。由是得知。理内草木。皆有佛性。問。理内草木。有佛性者。非情草木。亦應加行成佛。答。有二種門。謂依正不二門。若據不二門。實如所問也。若約爲二門。衆生修成佛。草木不能。何者。衆生有迷心故。有覺悟期。彼草木等。無迷心故亦無覺悟。問。就後體用論有無性。其義若爲。答。理内無佛性。理外有佛性。問。云何如是。答。於寂滅理。無衆生故。亦無佛性。於其用中。有衆生故。亦有佛性。問。五種佛性。分體用那。答。前四性用第五爲體。問。若爾菩薩不二境智。於何處攝。爲用處耶。爲體處耶。答。本朝群師。相傳不同。有云不二之境界性攝。不二之智。觀智性攝。所以者何。不二境智。有發照義。第五不爾故用攝。有云於第五攝。於用不攝。所以然者。不二境智。名之爲體。故用不攝。若用處攝。卽有體用混亂之過。問。二傳誰是。答。二傳各有義。不可判是非。但以據理檢後傳以爲勝。不二境智。卽是體故。自外無有甚深理故。問。十二因緣。三乘同觀。取誰境智。以爲滿性。答。但取菩薩所觀之境。名境界性。取能觀智。爲觀智性。不取二乘境之與智。彼生滅故。生滅境智非佛性。問。六度萬行。可出佛果。何故但取智名佛性。不取餘行而爲佛性。答。萬行皆是可因佛性。而稱觀智。從主立名。於萬行中。慧爲主故。問。菩提涅槃。於總別中。爲是何乎。答。凡有三句。謂俱總也。俱別也。一總一別也。問。何故爾耶。答。佛地般若果德涅槃皆具總別故。有三句勿得偏執。問。第五正性。爲智爲理爲非理智。答。凡有二門。若怙名門。名理名智。若離言門。非理非智。心言絕故。 不二法門義第六 夫解脫之源剋沖斟酌之性罕測。今分三門。以叙玄趣（一大意。二釋/名義三辯問答）不二者。蓋是衆教之旨歸群聖之靈府。淨名現病之本意。妙德問疾之所由矣莫二之玄室入之諒確。八萬肇啓。絕句之嵩臺。陟之未易。三階聿起。則使悕玄之流。[艹/叙]内玄室。迥悟之賓。遂登嵩臺。寔斯玄寂絕言幽致。至人環中之妙術也焉。次釋名義。一道淸淨。名之不二。眞極可軌。稱之曰法。至妙虛通。門之謂也。體不二之道故。有不二之智。由不二之智故。能適化無方。是則不二道。體與用。境將智者也。後叙問答。問。言不二者。爲是教耶爲是理耶。答。二名爲教。不二卽理。問。理旣無二。云何得言三階。不二豈理三階。答。三階之說。爲顯不二。顯理之教。有其三階。非謂三階卽是理矣。問。理旣無二輒。何有三階。答。顯理之音。有淺有深。故成三階。何者衆人言。於不二未明不二。是無言故。稱之爲淺。文殊雖明不二無言。猶言無言。名之爲次。淨名鑒照不二。無言而能無言於無言矣。目之曰深。問。至理無言。然彼文殊。言於無言。應得爲教。淨名鑒於理。是無言而能無言之。於無言此卽是理。何稱爲教。答。淨名寄乎默然之相。顯無言理。所詮無言。名之爲理。能表之相。稱曰教矣。是以教有三階不同。而理無二。問。至理無言。然彼文殊言無言。故猶未極者至理也。亦無有相。而淨名相之於無相。豈詣理耶。答。文殊旣言於其無言。亦相無相。淨名旣體理無言。故無言無言。亦能體乎理無相。故無相無相。名相斯寂。乃窮不二。何稱未詣。問。淨名旣體理。是無相。何相無相。答。不相無相何等得止言。爲欲止言。相無相耳。問。若也然者在言旣止。而相復存。逃峰起壑。奚免患乎。答。言猶名也。名則爲細。相猶形也。在形則麁。若免細患。必雖麁患。麁患時未必免細。淨名離細。何有麁患。峰壑俱逃。患難何有。問。言不二者。泯二辭。無何二故。名爲不二。答。如色心等。一切諸法。無別體故。爲不二。問。若爾色卽是心故。名爲不二耶。答。言不二者。非色成心。故名不二。但非色心。故曰不二。何者色心自性。本來寂滅。體無二故。問。若言諸法本來寂滅故名不二。是則應無能化所化。若爾衆生。不應成佛。答。以二不二義。衆生卽是佛。何更成言佛。但據不二二而言成佛耳。問。據不二義。若言衆生卽是佛者。佛應具足一切煩惱。答。旣言衆生本來是佛。若爾煩惱本來寂滅。何有煩惱。問。若言衆生卽是佛者。亦應得言佛卽衆生。答。於迷衆生。亦得云如爾。如言未得菩提之時。卽以菩提而爲煩惱。 問。衆生卽佛之不二教。若二緣說。若爲不二緣。若爲前緣者。彼之二緣。盛起二見。何說不二。若爲後緣者。不二之緣。旣悟不二。何更爲說。答。爲彼二緣。而說不二。何者二緣二見之病將滅。不二之悟垂生。爲說不二。故智度論云。惡將滅時。善將生時。見佛聞法。問。言不二者。爲是強名。爲是定法體之名耶。答。此是強名。非定體名。何者至理未曾是二及以不二。而強稱之曰不二矣。是故強名。問。至理未曾二與不二。若爾云何。強名不二而非強名之爲二耶。答。失道之流。多滯二見。爲泯斯二。強名不二。問。彼之二見何者是乎。答。佛與衆生。謂之爲二。生死涅槃謂之爲二。是二見今爲欲泯此見故。說一切衆生本來是佛。故稱不二。問。汝所明義有憑據。答。華嚴經云。佛及衆生。是無差別。淨名經云。觀身實相。觀佛亦然。涅槃論云。衆生卽佛。故名爲密。中觀論云。生死涅槃。本無二際。故知衆生與佛不二。問。衆生卽是佛。何由有六道。答。斯處幽微。難以言辯。必須觀心乃契玄宗。今髣髴言。於道未曾二。於緣未始一。於道未曾二。衆生卽是佛。於緣未始一。六道異法身。六道異法身。六道覆法身。名爲如來藏。問。斯乃由來舊轍。何謂卽曰虛宗。答。隱顯之說。親經金吻。言不可異。意卽不同。問語言旣同。意因何異。答。非別有六道而爲覆法身。亦非別法身以隱乎六道。若別有法身。隱在六道内。猶壁内有柱蓋。是身見流。云何得名爲中道佛性耶。問。若非別法身隱乎六道内。能覆所處所覆義。云何得成哉。 答。道本無六。衆生顛倒。橫謂六道。而不得悟。六道卽是本自法身。是故六道覆於法身。故法身隱之於六道。名曰如來藏若悟六道本自法身。卽法身顯。隱顯大宗。其意若斯。問。六道衆生。覆法身者。何故大經云。佛性遍覆。猶如虛空。豈容得言六道衆生覆法身耶。答。佛性廣大。六道衆生。常在佛性。倒謂衆生。常出佛性。常在佛性故。佛性卽覆於衆生。恒出佛性故。衆生卽覆乎佛性（言佛性者/法身異名）問。旣得互覆。應得互藏。若互藏者。六道衆生。覆法身故。名如來藏。佛性法身。覆衆生故。亦應名爲如來藏耶。答。亦有斯義。衆生無六。橫謂六道。是故六道。覆乎法身。卽隱於六道内。六道能藏法身。所藏名如來藏。橫謂六道。不出法身。六藏恒在於法身内法。法身常覆六道衆生。法身能藏。六道所藏。是故亦得名衆生藏。問。六道衆生覆法身故。法身不現法身佛性。覆衆生故。六道亦應不顯現耶。答。倒義不成。何者六道衆生覆法身者。是隱覆故。名之爲覆。法身佛性。覆六道者。是廣大故。稱覆而已。由隱覆故。名之爲覆。法身不現。廣大義故。稱之曰覆。於緣六道毎常現前。問。於緣六道常現前故。可覆法身。於道未曾六道生死。法身云何覆六道耶。答。六道異乎法身。法身不異六道。六道異於法身故。六道覆法身。法身不異六道故。六道常在法身。法身廣大故。名覆六道耳。故大品經云無有一法出法性外。問。於迷六道常現前。故但見六道。不見法身。於悟未曾六道生死。但見法身。而應不見六道衆生。答。誠如所問。問。若爾迷者。不見法身故。凡夫叵接乎聖矣。悟者不見六道衆生故。聖容不化于凡耶。豈非凡聖兩隔。感應斯絕乎。答。蓋是未領不見之崇。故與隔絕之難而已。向言不見。此是於了悟。曰無六道。故言不見耳。若有六道猶尚斯迷。何名了悟。夫雖了悟無有六道。而復見於迷恒六道。是故凡聖之道交接。感應莫絕。問。若不見於六道生死。可得異迷。若見於迷恒是六道。則應與迷同亦迷矣。 答。雖見於迷六道生死。而不如迷人之所見。故不同迷。是故法華云。不如三界見於三界。華嚴經云。隨順衆生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見。問。不二法爲盡以不。答。攝法卽周。何者不二莫言不窮。靡理不周。文約義豐。意遠理深。斯乃不二之矣。問。不二之言。但是主理。未互二教據三諦言。但是非眞非俗中道。未論二諦。云何得言攝法卽周。答。不二之言。通理與教。以不二教顯不二理故。不二言該羅理教一。不二亦通三諦。是故不二。亦兼體用。若爾不二理與教圓。體與用備。豈非攝法周哉。問。以二爲教。而顯不二。若理與教。同不二者。何以得判理教異耶。以指示同。云何以同還示同乎。中道之理。法應不二。泯二諦故。眞俗二諦。旣是二法。何稱不二。答。教門不定。或二爲教。不二名理。或不二教而顯不二。貴在得悟。教卽不定。若據機緣。鈍根之人。要因二教而悟不二。其猶因指而見空月。若利根者。因不二教。而悟不二。其如唱月卽見月體。非自性二。故名不二。是世諦中。非因緣二。故稱不二。卽眞諦中。非眞俗二。故曰不二。是第三諦故。不二言卽通理教及以體用。問。不二之言。唯絕二耳。未泯不二及二。不二乃至名言。何稱深理。答。總收諸二。凡有五階。一曰空之與有。名之爲二。二曰空有爲二。非空非有。名爲不二。此二不二。還復成二。三曰二與不二。皆名爲二。非二不二。方名不二。此二不二。還復成二。四曰上來六句（上來三階復卽三階單/卽成六。故云六句）名之爲二。非非二。非非不二。名爲不二。二不二相對。還復成二。五曰不泯生心動念。稱之曰二。若泯生心動念。方名不二。自二之外。更無有法。但唱不二。教無不周。理無不足。緣無不盡。觀無不淨。非深何如。問。若言不二攝法皆周。三種般若。五種佛性。二諦二智。八不等法。亦攝盡不。答。不二之言。含有三義。謂不二教焉。不二理焉。不二觀焉。據此三義。凡有二門。謂能化門也。所化門也。若據能化。由不二理。發不二觀。由不二智。說不二教。若約所化。藉不二教。悟不二教。悟不二理。生不二智。於此二門。攝法皆周。三種般若。五種佛性等法。皆在於不二内。不二不二。深玄義門衆多。今存大要。恐煩不具。 容入義第七 容入難測。略以三門。辨容入義（大意門。名/體門。問答門）大意者。夫容入者。蓋斯碩仙神化之美稱。飮光歎息之奇事。悟物之勝境。入道之由路。是以借座於燈王。請飯乎香土。接乾川諸掌裏。内妙喜於忍界。厭智之儔。聞之振歎響三千。迥悟之徒。見之萠心魂無上。難可思。而測之者。蓋寔大士神變焉。言名體者。釋名四門。具如二諦依名釋義。容納受義。入趣内義。能納受他。能趣内他。故言容入。論其體性。若據能運。卽以權智而爲其體。權智運之。令容入故。若約所運。卽大小物。是其體性。容入是用。故嘉祥云。俗諦之境。具有體用。大小是體。容入爲用（已上）如是體用。且據用門而爲論耳。若談本體。非眞非俗。非權非實。名之體性。若俗若權智是用耳。問答門者。問。維摩經不思議品。維摩詰現神力時。須彌燈王佛。遣三萬二千師子座。高八萬四千由旬。肇法師云。由旬天竺里數不定。上由旬六十里。中由旬五十里。下由旬四十里也。來入維摩詰室。其室廣博。悉苞容三萬二千師子座。無所妨閡。於毘耶離城及閻浮四天下。亦不迫迮。悉見如故。乃至若菩薩。住是解勝者。以須彌之高廣。内芥子中。無有增減。須彌山王大相如故（已上）疑曰。高下相傾。大小相避。世法數矣。大座小室。竝世上事。高山細芥。咸斯俗法。高廣之座。入方丈室。高大之山。内芥子中。情未所識。若實不入。而以神力。令見入耶。若實容入。而令見入。若謂不入而令見入。諸佛菩薩。轉變神力。卽無功能。若謂實入。事則相容。大應容小。小何容大。豈有此事。答。世上術猶尚感動人者。神明呪。呪諸佛菩薩。不思議之神變。斯下之所測度乎。然釋大小容入由來。凡有三釋。第一釋云。大實不入小。小亦不容大。但以神通力。令應度之人見其容入耳。第二釋云。大實入小。小亦實容大。若不容入。諸菩薩無此功能。第三釋云。具有二義。一實不容入。而見容入。二實能容入。令見容入。今三論家。用第三釋。何者菩薩神通。適緣無方。或實不容而令見容。或實容入而令見入。但於此經。正明容入。非不容入故。高廣座來。入於方丈小室内。小室容於高大之座。大座小室。無有增減。容入宛然。故不思議。問。若無增減。名不思議。何得經云其室廣博。答。經明室相。凡有二文。一云其室廣博（上文）二云本相如故（下文）此上下文。自相違背。旣云其室廣博。何言本相如故。若謂本相如故。云何得言廣博。今正釋曰。室有内外自内而觀其室廣博。自外而觀本相如故。是以二文不相違也。問。若爾内大外小。何名不思議耶。答。唯是一室。自内而觀其室廣博。自外而觀本相如故。是故名之爲不思議。問。外觀如故。無外增故。可不思議。内觀旣廣。卽内是增。何不思議。答。内之廣博。遠令外增。非不思議。然内廣博。不令外增。是故内廣。此不思義。問。内小容大。應不思議。内旣廣博。而容大座。是大容大。何不思議。 答。淨名旣能不令外增。亦能應令内不增廣。所以然者。世間小術。尚能尺鏡入於寸瓶。則瓶不增。鏡亦不減。容入宛然。況乎諸佛菩薩神力。然今遂令室内廣者。凡有二義。一欲令待賓事員故。二欲示二不思議故。問。二義若爲。答。淨名待賓。凡有四事。一有廣之室。二設端嚴之座。三有甘露味飯。四有微妙法言。室若不廣。四中闕一。今待賓事員故。令室廣博。彼室雖廣。遂令外增。則非奇特。外旣如故。故不思議。斯乃内大外小。各有深致矣。言欲示二不思議者。一大小不思議。二内外不思議。大座小室相形則顯大小不思議。室内室外。相望則表内外不思議。若内外俱是小者。但有大小不思議。而闕内外不思議。淨名增内。令外如故。有深所以矣。問。大小容入。於二智中。何智所爲。答。權智所爲。何者權智。密照根藥應機說教。隨病授藥。然今欲令應機緣見奇特事而悟道故。大小容入。斯乃權智。不思議本。大小容入。不思議迹。問。權智令彼大小兩物而容入者。爲是本來未容入法。今始容入。爲是從本恒容入法。今亦容入。若謂初者。佛智有過。本不容入。今容入故。如大品之若法前有。後無者。諸佛菩薩。有過罪。例準可言。若法前不容入。後容入者。諸佛菩薩。有過罪。若謂後者。旣本容入。非適今也。是則大小因緣。天然之所爲耳。何得關權智。旣不關權智。何得言權智不思議之本。答。有爲諸法。本無自性故。皆是因緣。因緣法故。本自容入。故無初過。若非權智。示物無由。良由權智内照因緣無礙之法。外應物權現無礙相。是故權智不思議本。問。權智所照。世俗諦境。巨細殊形。何得容入。答。大小是因緣。大是由小大。小是由大小。大由小大故。大得入小。小由大小故。得容大。容入亦如是。容是不容。容不容。是容不容。入是不入。入不入。是入不入。不容是容。不容故小。不容是容。不容而得容。不入是不入故大。不入是入。不入而得入。 問。若言由大故小。由小故大者。由大故小。小成大耶。由大故小。而猶小耶。就大亦爾。若言由大故小。小卽成大。由小故大。大卽成小者。是猶小入大耳。何名不思議耶。若言由大故小。而小猶是小。由小故大。而大猶是大者。大小二相何得容入。答。說由大故小。由小故大時。執大相非小相。小相非大相。定性之病息。又執大相非小相。小相非大相。定性病將止息時。大小容入。故應度者。得見而悟。問。若爾大不定大故能小。小不定小故能大。而得容入者。此是小入大耳。何名不思議。答。大不定大。能小而礙於大。小不定小。能大而礙於小者。應受此難。大小無礙故。大有能小能大。小有能大能小。由是義故。小入於大時。卽顯大入於小義。相待故卽能容入。由能容入。故悟因緣。悟因緣故。契不二理。契不二故。諸佛現前。是故觀佛三昧經云。觀一切法不生不滅。諸佛現前觀一切法非大非小。諸佛現前。巨細容入。觸事衆多。且擧一事。顯容入相。問。法華經云。五十小劫謂如半日。又云。六十小劫謂如食頃。維摩經云。或有衆生。樂久住世。而可度者。菩薩卽申七日。以爲一劫。令彼衆生謂之一劫。或有衆生。不樂久住。而可度者。菩薩卽促二劫。以爲七日。令彼衆生謂之七日。疑曰。四像迭遷捉。機更轉。百兎未爲夭。一烏何脩乎。然則脩短皛然。久近可驗矣。今促一劫。以爲七日。申七日以爲一劫。若爾白首反紺鬢。垓子卽衰耄。何致斯事哉。答。中山之酒。一醉千日。雖謂一寢。已歷三年。一夕之夢。見百年事。雖經百年。猶一夕耳。酒夢尚爾。矧乎大士神化者也。促長延捉。有何奇怪耶。問。促一劫以爲七日延七日以爲一劫。彼一劫之與七日。若有以不。答。雖促一劫爲七日。而一劫宛然。雖延七日爲一劫。而七日如故。問。一劫七日。旣已如故。何言延促。 答。促是轉心。於彼七日。令謂一劫。非謂轉時。例如中山美酒。轉心而於三年。令謂一寢。又如睡夢。轉於神明。於其一夕。令謂百年。彼酒之與夢。猶尚轉一生魂。何況大士神力。不轉人者神明哉。 一乘義第八 一乘深妙。窮學尚暗。況乎像季庸愚。誰敢測量。而今日徇先哲貴籍。開之三門。以述一乘（一叙大意。二釋/名。三述問答）觀夫。小操創萌於仙苑内。馳乎羊鹿。大操晚發於靈鷲間。駕之白牛。然則一乘者。斯窮理盡性之格言。究竟無餘之極說。佛性之異名。衆經之祕藏矣。三聖之所揄揚。四依之攸頂戴。三乘迴跡之曠津。四生歸源之寶梁焉。開兩權門。顯二實相。假三車門。說化城路。謂乘權矣。等賜大車。同到寶所。謂乘實也。王宮誕生。雙林唱滅。曰身權焉。六趣莫攝。力負靡化。則身實如。借一破三。三除一舍。假脩斥短。短息脩忘。然則言窮慮絕。何三何一。名泯相寂。誰脩誰短。難可得而測之。蓋斯一乘之妙旨歟。次釋名義。一是無二之稱。乘卽運出之義。因無異趣。果無別酬。唯有一理。唯教一人。唯行一因。唯感一果。因果相成。其體不二。稱之爲一。卽此一體。備有萬行。行能運致。名之爲乘。依名釋義。粗爾如是。後叙問答。問。一乘有宗體。同異若爲耶。答。諸法本來。常寂滅相。何宗何體。但以爲緣。於無名相假名相。說一與異矣若就通門。宗亦是體。體亦是宗。若約別門。輪輞喩宗。内空譬體。宗如綱領。體如毛目。宗體一異。其義如是。問。通別之致。情未所曉。請重陳矣。答。所表之理。是乃宗旨。能詮之文。還宗旨。故宗體一（通門義/也）能詮之教。以爲經體。所詮之理。卽爲經宗故。涅槃云。知法知義。知法者。謂十二部經。知義者。謂教所表理。理之與教。豈得爲一。明知宗體叵以爲一（別門義/門）如是一異。隨時順機。而應用之。貴在得悟。義乃無定。問。宗體一異。其義實爾。未詳所表宗旨。何等爲陳述之。答。衆師紛紛。各述所悟。未爲符契。今明宗旨。有體有用。若是一乘因果。稱之爲用。非因非果。中道正法。名之曰體。問。有何明據。答。因果及以非因果文。亦甚不少。今且牽一。方便品云。如是大果報。種種性相義。此因果義。次偈文云。是法不可示。言辭相寂滅。此因果由是故知。非因非果。名之爲體。因果是用。非因非果。因果旣爾。於餘例然。三一近遠權實。皆名爲用。非三非一。非近非遠。非權非實。目之曰體。問。若非因果。亦應非中非偏。非正非邪。何故名爲中道正法。答。實如所問。非中非偏。非正非邪。不知何名。強名中道正法而已。問。一乘之體。是何等法。答。乘體不同。略明四種。謂眞如法身焉。無上菩提焉。萬行焉。惠焉。問。云何一乘。有此四體。答。體用因果。俱是一乘。在體名體在用稱因果亦然。故四體異。問。於其四體。何者體用。何者因果。答。初二名體。後二稱用。第一第三。名之爲因。第二但果。後通因果。何者初二。其體卽如。初有垢如。後無垢如。於一體如。隱顯異故。分之爲二。後二因果故。名爲用。第三但因稱。萬行故。第四之體。通因與果。智慧萬行萬德主故。問。第一有垢。第二無垢。第四因果。有何明據。答。勝鬘寶窟。釋初二云。初是佛性故說爲本。然後方有修因得果。後顯時果乘體也（已上）法華云。論判初二云。初明佛性。爲一乘體。後明佛果。爲一乘體。此二隱顯。而爲果耳。實無兩體（已上）明知初二有垢無垢。勝鬘寶窟。釋第四體云。此就主言一乘。雖具萬行萬德。而慧爲主（已上）明知第四。通因與果。問。此之四體。爲是義推。爲是依據。答。僉有依憑。不取自作。法華論云。一乘體。謂諸如來平等法界（第一/體證）同論又云。無上菩提爲一乘體（第二/體證）智度論云。六波羅蜜。以爲乘體（第三/體證）攝大乘論云。乘以智爲體（第四/體證）問。理智因果。俱名一乘。此義實爾。但以乘者運出之義。萬行名乘。理數應然。理及以果。無運出功。由何名乘。答。運出之義。有自有他。若因乘俱兼兩運。若理及果。有運他義。而無自運他義故名爲乘。問。自運運他二義。若爲。答。自行因至果是自運之義。令他出生死得至佛果。此運他之義。問。理及以果。運他義那。答。凡有三義。一小理運人。從因至果。謂理不動。能令衆生運出生死得至涅槃。故大品云。是乘從三界出。到薩婆若中住（此理/運他）二以德運人。故法華云。得如是乘令諸子等喜戲快樂。三以自運他。故涅槃云。乘涅槃船。入生死海。運度衆生。法華經云。佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。以此度衆生（此果/運他）問。理之與果。但有運他。無自運耶。答。佛果衆德縱任自在。名運載者。亦有自運。非謂未究竟故更有所至稱運。問。言一乘者。若會三乘。而爲一乘。若會二乘。而爲一乘。答。凡有二義。一曰會三歸一。故名一乘。二曰會二歸一。稱曰一乘。問。言會三則三外一。若言會二則三内一。此義云何。如是相違。答。會三會二。猶是一義。何者。智度論云。於一佛乘開爲三乘。譬如有人分一斗半而三聚。亦可得言合於三聚而爲一聚。亦可得言會於二聚而歸一聚。由是義故。會三會二。猶一義耳。問。若爾但有歸三中。而無有歸三外一耶。 答。亦可得言歸三外一。問。義趣若爲。 答。欲顯於三乘攝出世乘盡故。歸三中一。就佛乘中。復開眞應。是故亦言歸三外一。何者雖有五乘。往收不過二種。謂世間乘。出世間乘。因果差別。來而收之但是三乘。三乘之外。更亦無有出世間法。於彼佛乘。雖有權實。同名佛乘。由是義故。歸三中一。於一佛乘中。有眞有應昔爲二乘。說方便身。是故佛乘。名之方便。今教所明佛乘眞實。是眞實佛。異方便佛。其猶師子座上長者異著弊垢之長者。由是義故。歸三外一。問。譬喩品。明乘有三事。謂車。與牛。及以賓從。此三何異。答。車之與牛。竝通因果。賓從但因。所以然者。萬行萬德。竝稱之車。諸佛菩薩。中道正觀。喩之曰牛。明知車牛竝通因果（賓從/後辨）問。何以得知車牛竝通因之與果。答。諸佛所乘。名之爲果。故下合譬。擧佛衆德。而合牛車。菩薩所乘。稱之曰因。故下文。云乘是寶車直至道場。故知車通因與果。問。般若正觀。旣是車也。何復喩牛。答。一正觀法。兩儀分之。導引之義。喩之曰牛。運出之義。譬之爲車。自餘衆德。有運無引。唯有運故。譬之於車。無道於能。故無牛義。問。若因位衆行有引運。故容譬車牛。佛地萬德。旣無引運。何有車牛。答。於果地内德。則取眞慧爲牛。外用宜取六通。無垢以爲白牛。駕之遊於五道生死。運出衆生。因何無有車與牛耶。問。若言正觀。譬之牛者。何故統略取慈悲心。而譬白牛。答。彼統略言。自利利他分之車牛。之運動。必由牛力。大乘化物。要賴慈悲。故利他德。譬之於牛。自利衆德。喩之曰車。問。統略所明。有何依據。答。合牛車文。初擧四智。而合大車。從愍念下。擧慈悲德。以合白牛。又涅槃經。歎如來曰大悲牛也。故知慈悲以喩白牛。問。何一師言。彼此乖角。 答。大師自叙撰統略意。凡有六焉。彼第二云。全癡舊通用。今新意。如合大事及火宅譬（已上）以是爲言。全癡玄釋。應用統略。問。車牛旣爾。賓從何物。答。大論賓從。凡有五階。一者果地萬德。爲申因人賓從。二者三界内外爲言。七地得無生忍。旣出三界。名爲登車。六地界内。名之賓從。三者約眞似判。初地已上。稱爲發一車。地前賓從。四者三十心内凡。詺曰登車。十信外凡。目之賓從。五者三十心十信。竝爲登車。擧手低頭等賓矣。一乘之義。深而且廣。略述大體。恐煩不具。 教迹義第九 教迹之論紛紛然。是非之數難楷定。今因龍樹之遺風。而開三門程指南（大意門。釋名/門。問答門）原夫。至人玄心冲如。有無絕於内。宮商希然。稱謂淪乎外。三明弗韜乎輝。而七辨競流。撫會莫失之功。以八音雷動矣。睿機百差。靈緒千端。致令玄籍彌布。聖教萬殊焉。萬殊之教。歸從難測。是以西夏東楚。競諍教迹。江左江右。各論教相。三教四衆。妄判佛經。四時五時。謬牽五味。競論是非。各判得失。誰免衆盲之愆哉。而今正牽佛經誠文。以釋教相。後進以爲龜鏡者也。次述釋名。達摩欝多羅。釋教迹名云教。謂上聖被下之言。迹卽蹤跡之謂也。言聖人布教。各有歸從矣。此釋爲宜。好老彭而不作焉。後叙問答。問。南北衆師成地群家。各釋教相。爭判佛教。今龍樹宗。何以攝教。答。凡有十門。謂菩薩藏聲聞藏焉。大乘小乘焉。有餘無餘焉。有作無作焉。了焉。有邊無邊焉。頓漸焉。半滿焉。常無常焉。有量無量焉。聖教萬差。往收則盡。不以具足。十門方收。但一一門。攝之各盡。攝門非一。故有十門。 問。且就初門。以其二藏。攝教若爲。答。說小乘法。一切諸經。聲聞藏攝。說大乘法。一切諸教。菩薩藏攝。問。阿含經中。說菩薩法。是菩薩法。何藏攝耶。答。聲聞藏攝。何者小乘法中說佛。從凡至聖。教卽未圓。理不具足。故攝屬聲聞藏也。問。於菩薩存三破二。其義不同。云何渾亂。名菩薩藏。 答。凡有四句。一但教菩薩。不化聲聞。謂華嚴是。初成道時。大機已熟。是故顯教大菩薩等。會無二乘。又機未熟。是故不密化二乘人。二顯教二乘。不密化大。三藏教是。小機已成。故顯教之。菩薩大器。不須小化。三顯教菩薩。密化二乘。般若。深密。淨名等經。菩薩大機。已成熟。故顯了教之。二乘之人。小執將移。大機遠動。是故密化。命說付財。卽其事也。四顯教菩薩。顯教二乘。法華。法鼓。楞伽。涅槃等經是也。法華經云。菩薩聞是法。疑網皆已除。謂顯教菩薩。千二百羅漢。悉亦當作佛。謂顯教二乘。若爾存三之大乘教。是菩薩藏中密意教。破二一乘。是菩薩藏中顯了教。於諸大乘。常住無常。不空異。准上可釋。問。旣有三乘。應立三藏。云何俱立於二藏耶。答。唯立二藏。凡有二義。一大小義。謂以小乘。爲聲聞藏。以其大乘。爲菩薩藏。二乘俱小故。合一藏。二禀教義。謂聲聞人。因果二時。皆得禀教。其辟支佛。因果二時。皆不禀教。或有緣覺。因時禀教。而小分耳。由此義故。但立聲聞藏。不立緣覺藏。問。不立緣覺藏。其義實爾矣。何不立佛藏。答。亦有二義。一大小義。對小立大。佛與菩薩同是大故。合立一藏。二不禀教義。菩薩禀教。佛不禀教。由此二義。不立佛藏。問。何據禀教。而立二藏。於不禀教。而不立之。答。將所禀教。從能禀人。而判教相。不禀教人。卽無有教。因何得論教迹之義。是故但據禀教之人。而立二藏。問。或處明五藏。謂三藏。雜藏。及以菩薩藏。今何故但立聲聞菩薩藏。答。三藏雜藏。卽二藏攝。何者三藏及以雜藏。但通大小。若是大乘三藏。雜藏菩薩藏攝（攝大乘論說大乘有三藏也雜/阿含序云方等大乘爲雜藏也）若是小乘三藏。雜藏聲聞藏攝（言雜藏者一一/明戒定慧名三藏雜說三/名雜藏）問。所明二藏。出何經論。答。涅槃經云。十一部經。二乘所持。方等部名菩薩所持。維摩經云。此經菩薩藏所攝（旣云此/經菩薩藏。明知小乘聲聞/藏攝卽有二藏）智度論云。迦葉。阿難。於王舍城。結集三藏。爲聲聞藏。文殊。阿難。於鐵圍山。集摩訶衍爲菩薩藏。地持論云。唯方廣部。菩薩藏。餘十一部。名聲聞藏。摩得勒伽說方等部。是菩薩藏餘十一部。是聲聞藏。由是經論。建立二藏。問。第二大乘小乘何。答。說大乘法。名之大乘。說小乘法。目之小乘。問。與前何異。答。前之二藏。從人立名。此之大小。據法立名。名各異。攝教全同。於前二藏。旣有四句。下九例然。問。此大小乘出何經論。答。品大經云。諸天子難曰。我於閻浮提。見第二法輪。龍樹釋曰。鹿苑已轉小法輪於今復轉大法輪。涅槃經云。昔於鹿林。轉小法輪。今於雙林。轉大法輪。中觀論云。前爲聲聞說小法。後爲菩薩說大法。由此經論立大小乘。以攝教也。問。菩薩法中。二乘實滅。無性定性。不得成佛。是旣有餘。何名無餘。答。大小相對。論餘無餘。小乘有餘。大乘無餘。據具不具。於大乘内。具餘無餘。若深密等。存三大乘。是有餘大。法華涅槃等。無餘大。於大乘中。具餘無餘故。名無餘。聲聞法中。但有有餘。而闕無餘。故稱有餘。例如大乘具了不了。爲了義。小乘法中。但有不可而無了義故不了（後了不了廣/辨此義）問。有餘無餘。出何經論。答。勝鬘經云。羅漢辟支。四智究竟。得蘇息處。亦是如來方便有餘。不了義說（旣云二乘實滅是有餘說。亦可/得言二乘無滅是無餘說）涅槃經云。善男子。我所說亦有餘義亦無餘義（乃至）迦葉菩薩。白佛言。何等名爲無餘義也。云何復名一切義乎。佛告迦葉。一切者。唯除助道。常樂善法。是名一切。亦名無餘。其餘法者。亦名有。亦名無餘。由是經故。立餘無餘。以攝教矣。問。第四門那。答。二乘所觀。名之有作。大乘所觀。稱之無作。何者小乘所觀。望後更有應作。名爲有作。大乘所觀。形後更無餘觀可作。稱曰無作。問。此二攝教。其趣若爲。答。說二乘所觀法。一切皆名有作。說大乘所觀法。一切悉稱無作。問。第六邊無邊。第十量無量。與有作無作。是有何差別。答。此之三門。於四諦法。由義不同。而立三名。問。義不同那。 答作無作名。從行而立（如前所釋又從人/立名如寶窟釋）邊無邊。及量無量名。隨人而得。謂二乘智。乃有限量。如來之智。無有限量。名量無量。二乘之智。有岸極故。名爲有邊。如來之智。無有岸極。名之無邊。是故此二從人立名（又據所觀之法立名二乘所觀法名有量有/邊大乘所觀法目無量無邊如法華疏明）。 問。據何等義。名量無量。答。小乘法中。雖觀四諦。總相麁智。名爲有量。大乘法中。別相細知。稱曰無量（寶窟有四義法華疏/三義如彼明矣）。 問。此之三門。有何明據。答。勝鬘經云。有作聖諦。無作聖諦。有量聖諦。無量聖諦。有量卽有邊。無量是無邊。問。但擧一種義則矣。何勞須三。答。義實爾也。但以爲示名義不同。具題三名。問。第五義何。答。說二乘法。名之不了。說大乘法。稱曰了義。問。就大乘教。自有了義及不了義。爲新發意。說生死是如。涅槃不如化。名爲不了義爲久學人。說一切皆如化。稱爲了義教。若爾大乘中。具有了不了。云何今言小乘不了大乘了義。答。大小相對。小乘不了。大乘了義。據具不具。於大乘内。具了不了。故名了義。彼小乘。但有不了義。而無了義。故稱不了。問。此了不了。出何經論。 答。涅槃經云。其聲聞乘。名不了義。無上大乘。乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。佛性論云。說無性經。名不了義。說有性經。名了義經。如是經論。是其良證。問。第七頓漸。其義若爲。答。頓說深理名之頓教。淺之深稱教。問。此門與前有何差別。 答。頓漸一門。與餘九異。何者頓教全是大乘。於漸教内。兼大小教故九異。問。於漸教中。有幾何教。答。於漸教中。四雙八隻。謂漸教中。開之爲二。一世間教。卽人天教。二出世教。鹿薗已去。終竟涅槃。就出世中。又有二種。一小乘教。阿含等是。二大乘教。般若已去。就大乘内。又有二種。一曰自教。卽大品是。二他教。大品已後。諸方等經。就他教内。又有二種。一曰密教。法華已前。諸大乘經（大品亦是/密教大乘）二曰顯教。法華已後。諸方等。問。於漸教中。從淺至深。爲是一人。爲是二人。答。此是人同時異義耳。法寶師之所立五時。與此符契。但是攝教枝流而已。非是攝教之正意焉。問。頓漸二教。出何佛經。答。楞伽經云。如來淨除衆生現流漸淨非頓。如菴羅菓漸熟非頓。如來淨除衆生現流。頓淨非漸。譬如明鏡頓色像。由是得知。有頓漸教。問。第八門那。答。說聲聞法。名之半字。說大乘法。稱曰滿字（菩提流支亦/立半滿）問。半滿之言。出何處耶。答。涅槃經。爲諸聲聞。說半字經。爲諸菩薩。說毘伽論（毘伽羅論/卽是滿字）問。第九門那。答。說無常法。名無教。說常住法。稱之爲常。問。此言何出。答。涅槃經云。昔於鹿薗。說無常等。今於此間。說常樂等。問。涅槃經云。二乘名有所得。菩薩名無所得。若爾應立有得無得而爲攝教。今何不立。答。有得無得。據禀教人。有得失也。今立十門。正敘佛說。故不立之。問。智度論云。小乘顯示教。大乘祕密教。又法華經云。昔波羅奈。說生滅法。於今復說無生滅法。中觀論云。初爲小乘人。說生滅十二。後以生滅無生滅教。而攝教那。答。生滅無生滅。與前常無常。義則不異。故不更別立之。不立顯示祕密教者。或可小攝教非但十門。不言唯有十門攝教（云云）大品疏。列於十門迦通別教秘密顯示。問。嘉祥亦立三種法輪（根本法輪枝末法/輪攝末歸本法輪）攝一代教。其義若爲。 答。佛初成道。華嚴之會。純爲菩薩開示一因一果法門。謂之根本。卽華嚴是。於彼二輪。則有二義。謂三一義。及空有義。若據三一鈍根之流。不堪能聞一因一果故。於一乘。分別說三。名之枝末。華嚴已後。法花以前。三乘教是。四十餘年間。說三乘教。陶練其心。至今法華。始得會乎彼三乘。而歸一道。稱之攝末歸本法輪。若約空有。波若經等。攝末歸本。說一切法本性空故。阿含深密等。是枝末法輪。依圓有故。問。與前十門。有何差別。明義小異。何者二藏以大小別。開而爲二。據三法輪。卽有二意。若一往義。華嚴根本。自華嚴後。法華之前。若大若小。存三之教。盡稱枝末。法華一乘。名之攝末。若再往義。法華束一化始終。該羅頓漸。則具三輪。問。三輪之言。出何處耶。答。於法華經。文處甚多。且牽二文。信解品云。長者居師子座。眷屬圍遶。羅列寶物（此指華嚴會/卽根本法輪）^6□子不得故。密遣二人。脫珍御服。著弊垢衣（隱一說三/卽枝末教）如彼長者。知子志劣。柔伏其心。乃教大智（攝末/歸本）譬喩品云。如彼長者。雖復身手有力。而不用之（隱根/本教）但以慇懃方便。濟諸子火宅之難（起枝/末教）然後各與珍寶大車（攝末/歸本）是故知有三種法輪。一家教疏。粗爾如是。於教迹内。應辨三藏十二部經等義。恐煩略而已矣。 三身義第十 一家三身博播難。今以三門。束而論之（叙意門一。辨名門/二。問答門三）三身者。蓋是至德之妙唱。撫會之義稱矣。積萬善於曠劫。蕩遺塵於終心。薩芸冥乎無壃。而靈覺獨存。如如融乎性相。以名相斯三。弗知何以目之。強稱之法身。照而後現。等水鏡之像。感而後應。同鐘谷之響。對之莫知所以來。隨之罔識所以往。怳兮而有。忽焉而無。動始逾寂。隱而逾彰。開八正之平路。示衆庶之夷途。馳六通駿馬。乘五御之安車。撫會之功。難可得而稱之者。斯乃應跡之化用焉。次釋名義。實相正法。以爲身。故稱之法身。又諸恒沙功德法之所依止故。目之法身。内契應如。外起應機。總詺應身。而忽有。稱之曰化。色形積聚。名之爲身。故言化身。身有五義。謂自體焉。所依焉。眞實焉。積集焉。相續焉。若是法身。體依實義。名之爲身。若應化身。卽是通五義。非血肉之所成名實。後叙問答。問。三身次第若爲。答。陳列三身。凡有二門。一謂行門（統略云從本/至末之次第）卽列法身應身化身。二謂說門（統略云從末/至本之次第）卽列化身應身法身。問。二門意那。答。有佛性故。發心修行。法身卽是本有佛性。是故列初。修行滿足。佛性顯現。稱爲報佛。故次報身。報身自德。自德旣次合化物。故後化身。若說說門。示現八相成道化物故。前化身。此之化身。由報身現故。次報身。報身亦由於法身。故後明法身。問。此二次第。出何處耶。答。金光明經。法華論云。化身應身報身（此說/門次）金剛般若論云。法身佛報佛化佛（此行/門次）。 問。是經論中。但說三身。而不增減。有何意趣。答。三身義圓故。不增減。何者。佛德無邊。往收但二。謂自德與化他德矣。於自德中。有隱顯故。開之爲二。化他之德。以爲一身。故但三身（法華/論意）又於化他。分之爲二。能化菩薩。名爲應身。能化二乘等。名化身。自利之德。名曰法身。故立三身（攝論/等意）若依金光明經爲言。由滅三相之與三心故。得三身。故但立三。而不增減。 問。三相三心。何者是乎。答。分別相。依他相。成就相。謂之三相。起事心。依根本心。根本心。名之三心。能解分分相故。得化身。能滅依他相故。得應身。能淨成就相故。得法身。滅起事心故。得化身。滅依根本心故。得應身。滅根本心故。得法身。問。三相三心。其體何耶。答。分別相者。是六塵境界。能與六識。所分別故。名分別相。依他起者。六七八識。不能自起。名依他起。六識依他根塵故生。第七陀那。依他本識。而得生起。第八本識。依他種子故。得生起。是故八識皆名依他。成就相者。卽是眞如。六塵當情。不解境空。不得依身。不滅染分依他識。故不得應身。未斷障故。眞如不顯。不得法身。反此卽得。起事心者。是六識也。於六識中。能起業事。依根本者。第七識也。能緣本識。起我慢等。名依根本。根本心者。卽是梨耶。能與六七及以諸法。而作根本。名根本心。由能伏斷此三心故。得三身也。問。前云佛德無邊。往收但二。謂自德與化他德也。若爾但以應立二身。何立三身。答。佛經所說。各各不同。或說一身。或說二身。或說三身。或說四身。或說十身。言一身者。如三寶中之佛寶也。言二身者。謂眞身。及與應身。故金光明云。佛眞法身。猶如虛空（眞身）應物現形。如水中月（應身）言三身者。如前已說。言四身者。應佛。功德佛。智慧佛。如如佛（出楞/伽經）又法身。報身。舍那身。釋迦身（出五凡/夫論）言十身者。無著佛。願佛。業報佛。住持佛。涅槃佛。法界佛。心佛。三昧佛。性佛。如意。問。佛經何故如是不同。答。開合不同。故佛經異。何者開合凡有四句。一本迹俱合。二本迹俱開。三開本合迹。四開迹合本。問。四句意那。答。迹合者。此有二義。一謂本迹合而爲一。故本迹合。如言佛寶。二謂本迹開而各各故本迹合。何者。本身雖有理智。令爲眞身。於其迹身。雖有麁細。令爲迹身（亦是自德爲一/化他爲一之義）言俱開者。於本隱顯。分之爲二。隱名法身。顯曰報身。於迹麁細。開之爲二。細化舍那。麁化釋迦（五凡夫論之/意如是）開本合迹。此有二義。一就隱顯。開本爲二。隱名法佛。顯稱報佛（此並/自德）化他之身。合而爲一。名應化身（法華/論意）二據理智及功德異。開本爲三。謂理法身。名如如佛。於智法身。具有衆德。取彼智德。稱智慧佛。取餘衆。目功德佛（此三竝/自利德）化他之身。合爲一身（楞伽/經意）開迹合本。謂於本身。有理有智。合而爲一。名之法身（此自/利德）利他之身。開而爲二。謂應身之與化身也。又於迹身。而開三句。化而非應。應而非化。亦應亦化。其本身名非應非化。此亦是開迹合本義（竝金/光意）嘉祥法師。釋十佛云。無著佛。安住世間。成正覺故。願佛。出生故。業報佛。信成就故。諸行皆成。但略說信。住持佛。隨順世間。不斷絕故。涅槃佛。取滅度故。法界佛。於一切處。無不現故。心佛。善安住故。三昧佛。成就無量諸功德。而無所著故。性佛。善決定故。如意佛。以普覆故。未詳何開。有人解云。且隨麁相。配三身者。初五化身。次二法身。後三受用。若准此釋。應言本迹俱開之義。問。爲橫論三身。爲竪談三身耶。答。有橫豎義。橫者法身以爲本身。應彼二緣故。現二身。應地上機。而現應身（亦名/舍那）應地前機。而現化身（亦名/釋迦）竪者本身現舍那。迹舍那現釋迦迹身。舍那身是末中之本。本地法身。是本中之本。問。何以得知有橫竪義。答。金光明云。法如如。如如智。亦無分別。以願自在故。衆生有感故。現應化二身（已上）明知本地法身。照機而現二身故。是橫義。梵網經云。盧舍那佛言。千釋迦。是吾化身。千百億釋迦。是千釋迦化身。吾已爲本原（已上）。 由是得知竪談三身。問。舍那釋迦。爲是一佛。爲是異佛。若言一佛云何得言舍那名本釋迦爲迹。若言異佛。何華嚴經云。或名舍那。或名釋迦。答。二佛有一義。亦有異義也。華嚴明一。梵網明。問。異義可爾。旣言二佛。何復言一。答。一體異名。何者。一佛有其二名。若據功德。名盧舍那。盧舍那者。名普遍淨。故功德名。若約種姓。名爲釋迦。釋迦翻能。是本姓故。種姓名。又據見者。爲二佛。二乘見釋迦。菩薩見舍那。問。若爾功德之與種姓。有二名耳。何盧舍那。名爲本身。釋迦名迹。答。此是異義。若言但一。卽失本迹。若言但異。亦失一體。故具一異。問。攝論法身。與法華論所明法佛。有何差別。答。異。攝論隱顯眞如。俱名爲法身也。法華經論。隱法佛。顯稱報佛。問。攝大乘論。法華經論。同天親所造。何由明義。各不同耶。答。嘉祥法師。凡作二釋。一云或可。譯人不解其意（攝論眞諦三藏所譯。法華/經論菩提留支三藏所翻）一云。開合不同。二論各異。非譯人咎。何者。攝論開迹合本。法華經論。開本合迹。天親菩薩。造二部論。各示一義。問。且就開本無垢眞如。何名報佛。答。酬因所顯。故名報佛。問。若爾法身。有二種身。謂理法身矣。智法身矣。無垢眞如。旣稱報。修成報佛。於何處攝。答。還攝報佛。酬因同故。彼體同故。彼法華論。以利他用。合爲應化。開自利德。爲二佛故。問。酬因義同。名報佛者。應化亦爾。何不名報。答。據通義。三身皆是酬因之故。俱名報佛。何者自德及化他德。酬萬行因之所得故。俱名報佛。別而爲論。化他之用。從本法身。而現起故。非正酬因。是故不名爲報佛也。問。若爾舍那。亦是化用。何名報身。若不名報。像法決疑經云。我爲報身。千萬釋迦之所圍遶。攝大乘論云。化菩薩故。示現報身。是何佛耶。答。此是通義。或可。應機而現身故。名之報身。化身亦應機而現故。可名報身。然所化機。有勝有劣。是故應勝。名爲報身。應劣且隱。問。三身命根。是如何耶。答。眞如理是法佛命根。二智卽是報佛命根。隨緣是卽應化命根。 問。云何如是。答。命連持義。眞如體性能持。卽照而令凝然。名法身命。二智爲主。能持衆德。而令常住。名報身命。隨緣長短。而現色形。決定久近。謂緣長時。色形久持。物感短時。色形近住。故以感緣。名應化命。 問。三身命根。長短若爲。答。法佛命根。無始無終。報佛之命。有始無終。應化之命。有始有終。問。云何始是。答。眞如體性。無始無終。命根亦爾。二智始起乎金剛後心。一得已後。湛然不及。是故名之有始無終。若以衆生過去無始未來無終。應言應化無始無終。但以此沒彼現義故。有始有終。 問。佛有三身。土亦有三以不。答。身是能栖。土卽所栖。能栖旣三。土何不然。問。三佛土何。答。法報二身。同栖光土。應化二身。俱居應土。問。光土是何。答。普賢觀經云。毘盧舍那。處常寂光土。常寂光土。是眞如理。法華論及以瓔珞經。名爲中道第一義土。仁王般若。名曰淨土（仁王經云。唯佛/一人居淨土）問。一眞如理。何有如是衆多名耶。答。於一眞如。望義別故。立多名字。形於二遍。名之中道。望乎世諦。稱之第一。望於報土。目之淨土。隨義名異。體卽無二。問。智身以如爲所栖土。身與土別。於一眞如。分身土何。答。於一眞如。有照了義。有寂靜義。照了是智。寂靜卽境。智住於境。境是所栖。智卽能栖。能栖名身。所栖目土。問。應化身所栖土。何名應土。答。於所化土。佛應而住。故名應土。問。應化二身。所栖淨與之穢。二土俱是應土而無報土之義以不。 答。所化衆生。四住爲緣。有漏業因。感三界内淨穢二土。無明爲緣。無漏業因。感總三界外之淨土。故名報土。佛斷内外業旣盡。故無有報土。但佛應入所化報土。而土位故。名爲佛土。亦名應土。一淨穢土。於所化緣。名之報土。於能化佛。名爲應土。亦名佛土。三身及以淨土之義。捌而且博。難以具述。略叙大體而已。宗致幽邃。確而窮。今題十條。以叙大況。一家又或悉檀涅槃等衆義科。恐煩不述矣。 大乘三論大義抄卷第二（終） 大乘三論大義鈔卷第三 西大寺沙門玄叡集 　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 將叙諍論。開之爲二初諍論可不。後正述諍論。言可不者。夫自他之見。自古紛綸。是非之情。今亦罕夷。如來在世。親禀金吻。莫彼己意。泥洹而後。唯有金牒。人根亦鈍。或翫輕葉。而謂之根。或攀枝條。以稱曰莖。所以偏競之生者也。是故二百之首。兩部名興。三百之尾。三六見生。豈唯小筌之脫亂乎。大諦亦爭跡。故千餘之始諍乎空有。二千之末。競於宗途。岐路彌衆。去城彌遠。蓋謂之歟。問。自他兩宗諍論以不。答。心有所寄。言有所當。而諍論者。是則府墜之根。沈淪之本以爲不可。虛中織羅。空間種樹。而是非者。實寔淸昇之因。浮渡之緣。是則爲可。問。所寄之諍。所當之論。斯有何失。固以爲禁。答。有自有他而爲是非。此是三塗之因。滅法之緣。衆累之根。所以禁制矣。問。向前三者有何誠證。答。僉有誠文。非自專言。一妙勝定經。佛自云。我往昔作多聞士時。共文殊諍有無二諦。文殊言有。我言無也。因此諍論故。而不能定二諦有無。死墮三惡道。服熱鐵丸。逕無量劫。從地獄出。値迦葉。佛爲我解說有無二諦。佛言。一切法皆無性。述曰。文殊是釋迦之九世祖師。釋迦是過去之久證法身。於彼跡中。起有無論。示府墜相。正爲禁止末學之謬。而今唐和所論。空有二諦之諍。的此是矣。諍論之失。顯在玆焉。明識君子。詳而攬之。明知諍論之三塗因矣。二百喩經云。譬如一師有二弟子。其師患脚。使二弟子各按一足。其二弟子。互相憎嫉。迭折兩脚師卽便死。佛法學徒。亦復如是。方等學者非其小乘。小乘學者。復非方等。大聖法典。而令破滅。涅槃經云。我諸弟子。起諸諍論。互相是非如來正法。不久住世（已上）則委諍論滅法相也。三涅槃經。二十餘諍論。竟云。如是諍論是佛境界。非二乘知。若人於是。生疑心者。摧破煩惱。如須彌山。若於是中生決定者。是名執著。名爲不善。不能摧壞諸煩惱故。述曰。尋夫諍論起。自執著於自他宗。而生疑心。何因諍論。良由各於自義生執著心。互於他宗起僻謬想。諍論始起。孰諍論時。無此意乎。夫執著也。愛見之根。愛見卽是衆苦之本。爲是義故。不可諍論。問。破邪顯正。捨失從得。此是佛法之大宗。紹隆之洪基。若不諍論者。何由辨邪正。復別得失哉。雖有向前三種過失。而復諍論。有紹隆德。何偏禁乎。答。爲諍論矣。有失有得。身子。善吉。夢覺之諍。廣利群品。龍樹。聖天摧邪之論。大興佛法。此等諍論。上於下利。稱之爲得。如是諍論近備萬行。遠感萬德。向者所明。謂之失也如是諍論現起三毒。當招三塗。誰有智者。起此業哉。問。大小兩聖。及與末學同起諍論。等競宗途。何因緣故。得失不同。昇墜各異。答。大小兩聖。神冥無相。而斷累根。相心無偏滯。以等怨親。憂喜之頷。亡於歎罵。怡忿之色。毋乎塗割。是以終日言。而言無害自之失。竟夜破。而破有利他之得。未覺凡夫。五蓋覆心。十纏裹身。八風飄颺。六埃糞汗。及諍論時。口吐和言。而心乖譯頑。似怡悅。而胸怨害。良由累根未拔三毒熾盛矣。諍論雖同。得失各異。意顯玆焉。次正述諍論者。群家異論。毛目繁多。提厥綱領。粗而論之。凡有十種。空有諍論一。常無常諍論二。五性爾非爾諍論三。有性無性諍論四。定不定性諍論五。變易生死諍論六。三一權實諍論七。三四車諍論八。教時諍論九。說不說諍論十。 言空有諍論者。又開爲二。初叙立論眞比。後通敵者僞過。佛滅已後。千有餘年。南印度界建至國中。有二菩薩。一時出世。一名淸辨。二號護法。爲令有情悟入眞理。立空有宗。共成佛意。淸辨菩薩。借空撥有。令除有執。護法菩薩。借有排空。令捨空見。是以峨峨兮兩邊。山崩蕩蕩焉。眞理海寂莫空有論。奚有斯能矣。仰惟。波毘薜迦（此云/淸辨）器量弘遠。至德深邃。表示僧佉之服。裏弘龍樹之學。心處釋迦之理。宗無偏滯之情。時人號爲妙吉祥菩薩。以本願力。不捨群生。親承觀音。延受金剛。住修羅宮。待見彌勒。佛日潜輝。聖跡綿遠。自乘異執。欝起千端。外道殊計。紛然萬緒。有見之螢火。爭輝於龍燭。封相之驢乘。競馳於駕駟則製裳珍之洪論立二空之眞量。以性空火。燎邪宗薪事同劫火燒於纖毫。使有見儔投空量火。類似蝶起於猛焰。於是涇渭流派。邪正轍異。有見露消。空宗峰峙矣。彼論頌曰。眞性有爲空。如幻緣生故。無爲無有實。不起似空花。述曰。眞性兩字。是所依之宗。有爲已下十八字。是能遣之量。上八字依于眞性。能遣一切有爲有無等定執。下十字依于眞性。能遣一切無爲有無等定執。言所依之宗者。夫眞性。杳冥寂寥。忽怳百非所不遣。萬慮所不緣。隨迎不見其始終。名言不得其性相。是以釋迦。掩室而不談淨名杜口而無言。豈曰無辨辨。所不能言也。今寄就此理。以遣執情。不知·何以目之。強名眞性。假斯眞性。遣夫俗有。然則談眞則逆俗。順俗則違眞。靜思服致。何以言哉。故假有無。以興詞。寄眞俗而啓量。病除藥弭。草死雹消。幸不捨有而因無。滯教而成疾。眞性如是。於能遣量。有爲空者。是立宗言。有爲有法。空是其法。法與有法。不離名宗。如幻同喩緣生故者。是立因也。言就眞性。辨有爲空。非就世俗。若就世俗。說有爲空。則與自教自言現量世間等違故云眞性有爲空等。無爲無有實者。此是立宗。無爲有法。無有實法。法與有法。不離名宗。言不起者。此是立因。似空花者。是同法喩。言就眞性。辨無爲空。非約世俗。若就世俗。說無爲空。則違自教自言等四。故云無爲無有實等。二量能別。唯遮非表。聞空之言。勿生空解（上來略釋/量意如是）問。論所陳量。其意如向。未詳眞似。爲是何量。答。宗義圓成因緣喩。具正顯以悟他。是眞比量。異焦慧徒。於其初量。邪設僞過。謬謗眞量。唐界諸師。競捧土塊。本朝學徒。爭狎妄談。所設僞過。備列於右。別通於左。基法師云。有法一分違自宗過。違自教失能立不成。所立不成。俱不成也廓法師云。隨一不成。相違決定。沼法師云有法不成。自他隨一。法自相過。測法師云。違教。相符。能立不成。周法師云。我例之失也。向者。群匠所設。僞難如是。似過自惠。輕微之失。彌敞他智深遠之德。淸辨門人。垂哀於勝意。而今免僞謗之失。彰德於喜根。以使徇眞宗之得。安問答辭。以爲通破。問。慈恩法師。唯識疏云。謂約我宗。眞性有爲無爲。非空不空。有法一分不極過（已上）此過何免。答。法師所言。未詳過意。回粹爲釋。 問。案法師疏。唐蕃本州衆師。各異義。濱法師。述基意云。眞性。有爲。皆爲有法。智周師云。眞性有爲。旣是有法。詳居士云。掌珍論意。以其性。而爲有法。故基師云。有法一分。若唯三師。成基師意。於其有法。凡有二分。眞性一分。有爲一分。一分有爲。自他共許。眞性一分。於自於他。互不成過。故基疏云。有法一分。不極成過。惠沼師云。不取眞性爲有法也。邁師賢師。眩法師等。亦同沼師。唐國衆師。異說如是。日本諸匠。亦有二傳。如向兩類。答。是過可笑。不讀論故。迷有法故。掌珍論云。故以眞性。簡別立宗。又云。就勝義諦。立有爲空。不熟讀論。何妄談耶。含有因法故。名有法。眞性不含。豈名有法。何闇有法。妄取眞性。如是僞過。不足通破。若謂非含有因法故。名爲有法。此是有爲有法具故。名爲有法。此亦不爾。云何眞性。而爲有法具耶。若言眞性卽是有爲有法所依。名有法具。此亦不爾。簡別眞性。不相離依。非是有法之所依。故眞性有法。其妨如是。然其眞性。旣非有法。本量有法。但是有爲。一分之過。有何所在。問。不取眞性以爲有法。而作有法一分之過。本國先匠。異說不同。或云。眞性之言。雖是簡別。而其體空。敵論不許空眞性故。有法一分。或云。有爲有法。凡有二分。空分。有分。敵者不許空之一分。是故疏云。有法一分。或云。簡別眞性。不極成故。有爲有法。亦非極成。故名有法一分不成。答。初過不爾。若言不許空眞性故。名不成者。應言簡別不極成過。不可得言有法一分。其眞性言。非有法故。若謂有爲有法之下。一分空義。取爲簡別。簡別卽是有法之一。一分空義。是故不許簡別眞性。名爲有法一分不成。此亦不爾。因明能破。未見此軌。若有作法。請應示之。又有爲下之空義者。敵論未了。此是能別。不取此空。而爲簡別。簡別眞性。非空非有。心言絕故。若以此過爲眞能破。唯識比量。亦有此過。有法之下一分。不離眼識之義。卽是大乘殊勝之義。對小乘敵。擧眞故。時亦應有過。此旣不然。彼何爾耶。又言。不許空眞性者。此義不爾。掌珍論文。釋眞性云。絕諸戲論。寂靜安樂。勝義諦理。又云。眞義自體。說名眞性。非空非有。心言俱絕。能所並寂。名爲眞性。如是眞性。立爲簡別。何以妄言空眞性耶。次過不爾。有法之下。性空之義。卽是能別。今正所譯。因明之家。此門不咎。若此義而爲過者。聲無常宗。是亦應有有法一分。聲有法下。一分無常。敵不許故。若許爾者。一切立宗。皆有此過。何有眞比。後過亦妄佛說眞性以爲簡別。立之與敵共言眞性能詮共許。彼此共許。非有非無。絕諸戲論。所詮共許。能詮所詮。立敵共許。云何得言不極成眞。若謂淸辨所立眞性。體空離言。護法眞性。體有離言。離言雖同。空之與有。其體各異。名不極成。破云。旣言體空。亦言體有。體旣空有。何言離言。空有之體。是心智境。空有之名。是言談路。心言未絕何云離言。淸辨護法。所悟眞性。非如彼說。彼師所明體有體空。但基師眞菩薩眞性。非關彼眞。是故眞性。立敵共許。云何妄言非極成耶。又掌珍論云。衆緣合成。有所造作。故名有爲（已上）有法如是。能詮所詮。彼此共許。云何得言有法不成。問。二菩薩。眞能詮所詮。皆是共許。有何文證。答。掌珍論云。今此論中就勝義諦。於有爲境。避常見邊。且遮有性。如是餘處。避斷見邊。遮於無性（此勝義諦非/有非無）又云。故我依止如淨虛空。絕諸戲論。寂靜安樂勝義諦理。又云。有是一邊。無是一邊。離有離無處中妙慧。故知淸辨所立眞性。非空非有。心言俱絕。廣百論云。如是釋者。應作是言。眞非有無。心言絕故。爲破有執。假說爲無。爲破無執。假說爲有。有無二說。皆世俗言。勝義理中。有無俱遣。聖智所證。非有非無。是故得知。淸辨護法。所立眞性言義共許（上來通破有法一分不極成過/略擧三傳而通破之。亦有異推隨應可/破恐繁不述）問。基法師云。若隨小乘。彼轉實有。便違自宗（已上）此過何免。答。法師意何。問。若薩婆多所立勝義。望相應論師勝義時。轉實有也。淸辨若以小乘勝義。而爲簡別。卽違自宗。答。如是僞過。不足通。若其立論者。引大乘經而立眞量。簡別卽是大乘所明甚深眞理。何依小乘。而爲過耶。問。基法師云。又以我說。若約世俗。有爲無爲二俱是有。若約勝義。非空不空。汝今說空。帥有違自教之失（已上）此過免。 答。過意若爲。問。淸辨護法。同佛弟子。卽以佛教。而爲自教。如來所說。中道勝義。非空不空。今我護法。以佛勝義。而爲勝義故。是勝義。非空不空而汝淸辨。說之爲空。卽違如來非空不空自教之失。答。此亦同前。以佛所說中道勝義。而爲眞性。有何違教。又如來眞性。非唯有一種。具有四重故。又基師言。彼此相違。無垢稱疏云。四種勝義唯有非空。唯識疏云。若約勝義。非空不空。一師之語。一何如是。又基師因明疏云。凡若宗標勝義。如掌珍。眞性有爲空。如幻緣生故。無爲無有實不起似空花。亦無違自教世間等過矣（已上）何今奸妄言違自教。如是孟浪之言。孰以爲龜鏡乎。問。所依眞性。非空不空。能依有爲無爲可爾。能依有爲無爲旣空。云何所依名非空耶。 答。於爲無爲。非空不空。心言俱絕。眞性理中。而橫計有有爲無爲。對彼妄有。假說爲空。但是遮止。非是表詮。是故能別雖言性空。而與簡別。相符契也。問。基法師云。同喩如幻。若依俗諦。則有二徵。如幻實事。非緣生故。能立不成。如幻事。此宗非空。所立不成（已上）此二種過。若爲免耶。答。此過蓋是過類之例。何者因明之家。不許分別因之與喩。今旣分別。豈非分別相似過類哉。問。不應分別因及以喩。此言有義。於眞因喩。不許分別。掌珍同喩。似而非眞。何不分別。若其似喩因。眞因喩。不許分別。何以得辨眞似別耶。答。世間幻師。呪術藥力所趣象馬現似有自性。實無。卽具緣生及以體空二種之義。此喩足成能所立法。似而非眞。是何謂乎。若如幻喩。雖有緣生體空二義。而強分別。令有過者。無常宗之同喩瓶瓮。亦應分別。彼旣不爾。此何然耶。問。所引之例。未爲融例。何者瓶上所作無常。與彼所立宗。因不別故。是眞喩。如幻不然。似事幻上。無體空義。實事幻上。非有緣生。二幻互闕。合而爲喩。何不分別。似事瓶上。具有所作無常二義。似事之瓶。旣成能所。何由分別。牽眞例似。太致可笑。答。如幻似事。此宗非空。此言甚謬。進乖經論。退違自言。華嚴經云。演說諸法空無生。如幻如炎水中月。大佛頂經云。諸法性空。如夢。最勝王經云。如幻馬等。唯有幻事。有名無實。故有智者。了一切法。皆無體實。唯有名字。無有體實。瑜伽論云。幻者唯有相狀名字。無有實體。又云。幻事假立名相無實。順中論云。此一切法。皆無自體。以因緣故。如幻如夢。廣百論云。我大乘幻。如世共知。覺慧推尋諸幻事性。實不可得。故一切法。皆如幻事。其中都無少實可得（已上）若爾佛經。及以四依所造之論。皆明幻空。又以幻喩。喩於諸法性空之理。那乖經論。而言非空。基師辨中邊論疏云。於幻事上。無實體用。故成非有。喩依他起。自性無也。旣言幻事無實體用。喩依他空。今云何言此空非空。旣違佛經四依論師。亦違自言。誰爲依信。問。未審經論。未詳基意。虛致謬濫。足表拙識。甚足呰笑。今正程趣。其爲幻也。雖實是無。而現可得。似象似馬。而無實體。故名爲空。是虛假空。非都無空。一切佛經。四依論中。凡明幻空。是虛假空。辨中疏意實在玆也。再尋自見。道聽輒爾。勿敷弱言。答。是亦大妄。於廣百論。護法菩薩。自親釋云。我大乘幻。是都無空（其文/如上）何乖家師。而言虛假。又虛假空。未曉意致若也。虛假卽是空故。名虛假空若也。虛假無實自性故。名虛假空。若言初者。更無所譯。若言後者。此是鼠嘍栗之義也。護法菩薩。豈立此義哉。又廣百論。相應師云。從緣生法。有二。一依他起性二遍計所執。準此論文。實事之幻。亦是緣生。云何得言如幻實事非緣生故。 問。基法師云。依勝義諦。彼此二家。一切法。皆不可言。非空非不空。非緣生。非不緣生。何得以空華等爲喩。同喩亦有俱不成失（已上）此過何通。答。此言自害。何者絕言之中。非唯不言空不空。緣生非緣生。亦不可言。立敵量非量。過不過。喩非喩等。此無言中。云何得起喩及過言。誰立誰敵。有何喩過。汝欲破他。還害自也。又有不了他宗之失。淸辨菩薩。住眞性心。於世諦中。立量破執。故無向過。故般若燈論云。但住第一義心。以世諦智。立量破執。又廣百論云。宗因假立。皆俗非眞。何不見此。輒作難耶。彼若救云。我約詮門。指廢詮門。而作前難。故無失者。亦爾何隱自過。強咎他耶。又不相似本量作法有體無體俱不成過。窮惟基師僞過謂之眞破。眞立謬爲似立。蓋斯由。夫以。山鷄爲鸞鳳。楚人將卞璞。謂瓦礫之比類。良以。未識鳳璞。亦乃迷惑鷄石矣。今旣呈僞難之易壞。敞眞理之難傾眞僞旣派。理難誣毀者也（上來通破基師僞/過。問者法相。答者三/論）問。廓法師云。因隨一不成過失。又有相違決定過也。此愆何免。答。不成。違決定。其相若爲。問。廓法師云。汝約其性。說有爲空從緣生故猶如幻像。眞性周遍。本來無二。卽應俗有一切皆無。何得說言世俗是有緣生故。因證宗非有。汝自所許。非我所許。因不共許故。有隨一過。作違決云。俗法不由眞性故。空爲所緣緣。故猶如眞性。答。不成不爾。若爾佛經所說比量。亦有此過。彼旣不爾。此何然耶。又有爲法。從衆緣生。立敵共許。旣具初相。不成何乎。違決之量。似而非眞。問。非眞若爲。答。眞性同喩。有俱不成。問。請述過相。答。眞性之理。能所俱亡。所緣非有。空有俱泯。泯闕無所立。故俱不成。廓師於成就因。不成因言。於決定因。不成因言。表自惠之庸淺。顯情識之冥暗也。螢光莫陰兎之明。爝火毋陽烏之照。蓋斯謂之歟（上來通破廓師似/過問者法相答者三論）問。沼法師云。彼擧眞性。眞性皆空無。有爲有法。本意不取眞性爲有法。於眞性中。復不可言說。說何以爲有法。故有法過（已上）此有法不成。免之若爲耶。答。未詳過意。爲陳述矣。問。沼師云。淸辨宗。擧其性時。於眞性中。由諸法空故。不可說有爲不有爲。說何以爲有爲有法。故有法過。 答。通前基師俱不成過。此亦遍彼。不更煩營。問。沼法師云。緣生法空。是護法許。宗有相符。緣生不空。淸辨言空。隨一不成。又勝義空。何有緣生。亦彼自隨一不成過（已上）此師自他隨一不成之過何免。答。夫立因者。是總相言。若分別時。卽成過類。立敵共許。有爲緣生。有何不成。若空不空。分別因義。卽是過類。若也將此爲眞能破。是於何處。有眞因耶。聲無常宗之所作因。皆應分別故。豈有此義乎。又住第一義心。於世俗諦中。假立宗因。何以得言又勝義空何有緣生。自隨一過。彼若救言淸辨菩薩言。空。緣生。非我所成。故名不成。非取能別而徵其因。何邪類例。此亦不然。汝若不取能別之空。而徵因者。汝何得言緣生法空。是護法許。宗有相符。豈非取能別而徵其因耶。又淸辨言。空緣生者。未審汝言若緣生法勝義空故。名空緣生。若緣生法。世俗卽空。名空緣生。若言前者。卽取能別。而徵因失。於無常宗之所作因。亦有此過。豈有是義。若言後者。未了立意。彼立論者。於世俗諦。許有緣生。非撥而空。何邪致難。於世俗諦。許有緣生。以爲其因。彼此共許。有何不成。問。沼法師云。又依世俗緣生。許有幻事爲喩。世俗有體。因於彼轉。是法自相相違因過（已上）此難何通。答。相違量何。問。就勝義諦。有爲不空。從緣生故。猶如俗有幻事等也。答。此似相違。闕同喩故。無合義故。問請陳其相。答。淸辨菩薩。體空緣生。以爲喩體。似象似馬。但是喩依。非是喩體。眞俗二諦。不許有體。何牽不許有體之幻而成有宗。是故闕無同法喩義故。同喩有所立不成。旣立宗云。眞性有爲不空。則別眞性不空。而應爲同法喩。何牽俗有之法。而爲同法喩耶。因也是宗之所隨逐。以爲喩體。所立之宗。眞性不空。同法喩者。俗諦不空。宗喩不似。同喩旣闕。所立之法因誰所隨。何得合言諸眞性不空。皆見緣生。猶如俗有幻耶。是故同喩。有無合失。沼云。無過之因。謬推似過。莫愆之處。徒構虛言。而虛指巧。自無所得。其猶登樹求魚。沿波覓明。虛弊功力。空而無益矣。賴沼僞過。彌顯眞量之幽遠。益敞立論之深慧焉（上來通破沼師虛言/問者法相答者三論）問。測法師云。若依勝義勝義者。宗有相符。我亦許故（此相/符過）若依世俗勝義。卽有聖教相違。以華嚴深密等經。皆說有彼依他圓成故（此違/教失）若依說一切有部。同法喩有能立不成過。幻化之事。雖我許無成同法喩。然彼不許從緣生故。是無法故（此是能立/不成之過）此師三愆。免之若爲。答。三失皆是僞而非眞。如次通破。初相符過。此非理也。如彼宗云。於勝義上。更無勝義。眞如卽是諸法勝義。故就勝義。說眞如空。雖離言說。而是實有。諸有爲法。從衆緣生。非自然有。就生無自性。立彼爲空。淸辨菩薩。若因緣力。所生眼等。世俗似有。自性顯現。以勝義諦覺慧尋求。猶如幻事。都無實性。想施設力。於唯無有一切所執。立爲眞如。就勝義諦。亦立爲空。故無相符。又住第一義心。以世諦智。說第一義中一切法空。據離言眞。而說性空不依世俗。故無違教。順正理論云。幻色亦由幻術力生。能發眼識（已上）彼宗旣云。由術力生。而發識。豈不許緣生哉。何誣因言能立不成。測師。於無過宗。有過宗言。於無過喩。有過喩言。足敞自己識淺慮短。可謂牛跡莫濱潡之注功。土塊靡安明之巍能焉（上來通破測師似過/問者法相答者三論）問。周法師云。數論師。對佛弟子者。說我是思。雖佛法中許有假我。彼不分別。言談思我。故所別過。彼宗眞性有爲亦爾。彼不分別。直言眞性。能詮之言。立敵共許。所因之體。彼此差互。故有法過。答。此過甚謬。不足通答。何者眞性。此是簡別。非是有法。何以眞性。而爲有法。作有法過。未讀論文。未了立意。輒爾起謗。甚可笑矣。若言師意不取眞性。而爲有法。若爾云何。彼師得言眞性有爲旣是有法。又咎眞性作有法過。過之大況旣謬。我例何足通破。周師虛言。徒然染竹帛。謬而迷盲者。負拙聲於白骨。流庸昧於末葉。可傷之甚矣（上來通破周師虛言/問者法相答者三論）向來僞過危。同柜輪之蟷蜋。拙等塞蓋津之土塊。智果之宗。離三三之過。生因之言。無四六之失。三支圓正。似霧斯淨。事同大虛。虛和群匠。追受妄有。逆怖眞空。瞋怨眞宗。憎嫉空量。各擧僞過競吐妄談。而虛劬勞。不能損壞所立空量。如世上愚人。瞋恚大虛以捲打之。徒損功力莫害虛空也。僞過之靉旣除。眞空之日乃炳。愚曚之儔。已蒙厥光。淺識之比。孰敢再謗矣。庶也無相之宗。千代興隆。性空之教。萬劫彌弘歟。問。淸辨菩薩。所立之量。爲是自作爲是依據。答。淸辨菩薩仰述佛量。非自穿鑿。問。佛量何出。答。大佛頂如來蜜因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經第五。佛說頌曰。眞性有爲空。緣生故如幻。無爲無起滅。不實如空花。言妄顯諸眞。妄眞同二妄。猶非眞非眞。云何見所見（已上）問。若爾旣是佛經之量。何故唐界基廊等師。敢生衆過。 答。彼宗二傳。一云此是僞造。非眞佛說。一云眞是佛經。然佛經量。與淸辨量。言同意異。其意異故。論量有過。經量無愆。今將二條。撿求彼宗。初敘僞造之失。後述妄通之過。言僞造者。此經本。是先入唐沙門普照法師。所奉請也。經本東流。衆師競諍。則於奈樂宮御宇勝寶感神聖武皇帝御代仲臣等請集三論法相法師等。而使撿考。兩宗法師。相勘云。是眞佛經。掌珍比量。與經量同。不可謗毀等。論定竟。卽以奏聞。奉勅依奏已畢。然寶龜年中。使德淸法師等。遣唐檢之。德淸法師。承大唐法詳居士云。大佛頂經。是房融之僞造。非眞佛經也。智昇未詳謬。編正錄。然彼法詳所出僞經之由。甚可笑也。恐繁不述。德淸法師。效詳士妄。而泥犁語亦傳本朝。可傷之深矣。今案。唐大興福寺。惟愨法師疏云。唐神龍元年五月二十三日。中印度沙門般刺密帝。於廣州制止寺道場。對擧梵本。烏萇國沙門彌伽釋迦。譯玆梵語。房融筆受（已上）又唐智昇錄云。修州沙門懐迪。遊廣左。遇一梵僧齎梵經一挾。共譯之。勒成十卷。卽大佛頂萬行首楞嚴經是也。迪受筆經旨。兼絹綴文理（已上）兩匠稱眞。法詳單獨。那爲造若許佛經。淸辨之量。卽應無過。爲欲誹毀淸辨之量。強稱僞造。欲謗弟子而師所說名之僞造。是則謗佛之與菩薩。謗佛菩薩。是三塗因。可不悲哉。然基法師。却居并州大原縣平等寺。及幽州葪地。咸亨年中。更注唯識疏。師住遠夷。經在京師。加以基生在前。經譯在後。未見佛經之所說量。是故謬出僞過而已。又基法師。非唯不見佛頂經量。亦不得見廣百論量。順中論量（論量/後出）故謬出過（上來問答三論/之家自問自答）言述妄通者。 問。旣是正經。經論量同。經量無過。云何珍量。有多過耶。答。日本先匠。此有三釋。第一釋云。佛經之量。據三無性中生無自性性立。彼以爲空。此義云何。諸有爲法。從衆緣生。非自然有。就生無性。立彼爲空。非謂眞俗性相畢竟空。是故彼經第五卷云。言妄顯諸眞。妄眞同三妄。旣云妄眞同三妄。言妄者。三無性也。由此明知。如來本意。就生無性。立彼爲空。非謂眞俗體畢竟空。今淸辨菩薩。協眞俗體性畢竟空。偏釋經義。故諸師等。於彼所立量。競出諸過失。是故經論。其量雖同。過無過異。第二釋云。釋佛經量意。淸護意久別。淸辨釋云。眞者勝。眞勝義理。卽勝勝義勝義。盡性理也。盡性理中。依地法體。畢竟是空。是故如來。對迷空人。立此比量。護法釋云眞性者。第三勝義。由此詮門。遣遍計故。第四眞中。心言路絕。不遣執。故小乘外道。執依他體是眞實有。是故如來。遣彼妄有。立此比量。故廣百論云。遣彼妄有。故立眞空。淸辨論師違佛本意。遣依他體故掌珍量語。雖同經。而有多過。經量不遣有爲法體故。無諸過。第三釋云。淸辨護法。俱符經旨。不背佛意。然則淸辨之空。不異有之空也。護法之有。不異空之有也。立空爲成有。立有爲成空。擊目互示紛諍之相。但以。末學門徒。尋之不曉。各作異釋。雖有三說第二爲勝。問。三釋得失。第三是得前二爲失。得義後論。且破二義。汝言於三無性中生無自性性。立彼爲空。是故經云妄眞同三妄。三妄卽是三無性也。此義不爾。撿校衆本。皆云二妄。無有一本而言三妄。唐大興福寺。惟愨法師。釋此偈云。兩祛眞妄。眞妄二號。相假立名。妄疾旣除。眞亦不留。雙排兩名。圓階妙體（已上）所言妄者。是空異名。妄之與眞。此二亦空。故云二妄。是故疏云兩祛眞妄。云何得言三妄者三無性。次破第三。若空遍計。不空依他。彼能別空。是何空耶。爲是都無爲是虛假。若言都無。有自所立不成之過。護法不許如幻似事體都無故。若言虛假。有他所立不成過失。淸辨不許幻有體故。若言空遍計者。自不定愆。相應師云。遍計緣生實事。幻者是都無空。宗之同品。故是同喩。似事之幻。是宗異品。卽攝異喩。緣生故。因亦轉彼故。名爲不定。非但經量有此過失。廣百順中所立之量。亦有此過。答。二論量何。 問。廣百釋論。護法菩薩。自立量云。諸有爲法。非實有體。從緣生故。猶如幻事。諸無爲法。亦非實有。以無性故。譬似龜毛。順中論者。無著所造。彼論量云。一切諸法。皆無自體。以因緣故。如幻如夢。佛經淸辨護法無著所立之量。言義皆同。有人判異則有多過。恐繁不述。答。佛經廣百所立之量。若空遍計。有如是過。是故今謂竝空依他。但經論量。雖同空於依他起性。而其意異。名若掌珍量。空依他體。是都無空。若是佛經廣百論量。明非實有體。卽虛假空。同空依他。而空意異。是故掌珍量。有多過。佛頂廣百量。無有過。問。此通亦謬。若依護法。佛頂廣百量。空依他。是虛假空。非都無者。有多妨難。經論能別。皆同言空。有何所以。彼量虛假。此量都無。若言空者是都無之名。非實有體。是虛假稱。掌珍之量。能別是空。廣百能別。非實有體。能別旣異。彼是都無。此虛假（興法師等作/如是釋）若爾掌珍之與廣百。其量應別。能別異故。佛頂掌珍。二量何異。其量能別。同言空故。勿於能別判二量異。又彼興師。於廣百肆量。甚闇能別。何者空與非實有體。是空異名。都無空義。故廣百第七云。本頌曰。以覺慧推尋諸法性非有故。說爲無性。釋論曰。是故諸法。因緣所生。其性皆空。猶如幻事（已上）本頌曰。非有。釋論曰。皆空。故知空與非實有體。同是空義。又第八云。諸無爲法。非緣成故。猶若空花。體用都無。諸有爲法。衆緣所生。如幻所爲。無實體用（已上）前第七卷初之有爲空比量之能別。非實有體。第七卷次之文云。其性皆空。第九卷云。無實體用。無爲空比量之能別。第七卷云。亦非實有。第八卷云。體用都無。第九卷云。性相俱空。一論上下。二量能別。其文如是。不孰撿論而致妄談。愚之甚矣。新羅曉師。掌珍廣百。其量皆同。此師爲好。宜依信也。竊惟。珍量金口所吐。如來誠言。寔實千代之微言。萬劫之軌範矣。拙弊帚爲珍之比。謬起僞造之言。愛燕石藏匱之流。徒傳無間之語。結虛業於當時流醜聲於後代。謗法之因旣就。無間之報盍感焉。於乎可傷哉。若人之也（上來一條問者/三論答者法相）問。佛地論第四云。菩薩藏千載已前。淸淨一味。無有乖諍。千載已後。乃興空有二種異論（已上）空有諍論之質是孰。答。有云。淸辨護法二菩薩是也。今論未必然也。於大乘家。空有僻執。其類甚多。何的判之。又於彼論。旣不稱名。何以定判。問。有何明據。而言空有異執類巨。答。龍樹菩薩。於六百年。造智度論。中觀論等。破方廣道人偏空執。世親菩薩。於九百年。造佛性論。破始行菩薩空與有二見護法菩薩。於千一百年後作廣百論釋。評空有二徒。泰軌二師竝云淸辨之學徒。瑜伽之學徒。明知空有偏競之人。其類非一。準向前論所破之人。而爲言之。千年已前。旣已起空有諍。況乎千年自後。親光論師。於其多分。而爲論之。故千年後。千年已前。空有諍競人。其數小。千年已後。其類多故。問。若爾淸辨護法菩薩。不相諍耶。答。青丘沙門太賢法師。自述三說。有說。此二實有諍論故。成唯識云。我法非有空。識非無。離有離無。契於中道。此遣所執存餘二性。掌珍論云。如爲棄捨。墮常邊過說彼爲無。亦性爲棄捨。墮斷邊過。說此爲有。謂因緣力所生眼等。世俗諦攝。自性是有。不同空花。全無有物。但就眞性。立之爲空。此存世俗勝義皆空。以此爲證。測等傳說。實有諍論（第一/說也）有說。二師都無諍論。淸辨不許勝義無無故。如掌珍云。此非有言。唯遮有性。功能斯盡。更不詮無（乃至）非一切種皆謗爲無。護法勝義。亦不許有。如廣百云。現在亦非勝義諦。有從緣生故。如幻事等。又說空言。是遮非表。非唯空有。亦復空空。乃至廣說。以此爲證。順憬師等傳無諍論（第二/說也）有說。此二語諍意同。如諍浮圖下麁上細。語諍意同。爲今末代鈍根之徒。依此諍論。巧生解故。元曉師等傳如是說（第三說已上賢/師之學記文）抄者評曰。賢師所述。兼得失義。實諍論失。後二是得。問。未詳評致。爲陳述矣。答。淸辨菩薩。是文殊化。卽往古佛。護法菩薩。則千佛一。是賢劫師。此二菩薩。旣是過現兩世之佛。法身大士何因得言實有諍論。諍論之本。卽是執見。各於自見。而生執著乎。於他見而生非折。名之諍論。此二菩薩。何有此事。實諍之失。實敞玆焉。此二菩薩。若自悟門。彼此齊達。自他同契。都無諍論。憬法師等。得此一邊。若悟他門。依此諍論。而生物解。擊目而論。例如身子及以善吉。竝往古佛。互執一異。諍論夢覺。而利菩薩。此二菩薩。亦復如是。意許口執。諍論空有。而利末學。曉法師等。得此一邊。廣百論云。正法學徒。周無諍論。又玄奘云。聖人作論。終不相違。但學者有向背耳。又求那跋摩。遺文偈云。諸論各異端。修行理無二。偏執有是非。達者無違諍。淸護大士。旣是聖人。正法學徒。亦是達者。有何乖諍。但末學徒。實乖諍耳。然基法師謬推彼愆。誣罔淸辨。名惡取空者。名撥無邪見同邪見外道。同順世外道。而令相諍。何謗人甚。淸辨菩薩。是文殊化。何因謗之。令同外道。謬之又謬。迷之又迷。甚可愍耳。淸辨。護法。無著。天親等大論師。義意不異。繁故不述。問。淸護大士。不相諍者。唯識論云似比量等。豈非掌珍之量哉。又掌珍二量。對相應師。盍護法耶。答。此皆不爾。唯識論。破方廣道人。非是淸辨。基測等。謬云破淸辨。珍量所對。瑜伽學徒非是護法。何者廣百論中。護法所評。相應師義。與珍量破相應師同。廣百論中。護法正義。與掌珍論淸辨義同。如是義故。明知淸辨護法不諍。但門徒諍。若言唯識所言似比是珍量者。護法之量。亦是似比。護法所立。廣百比量。與掌珍量。無有異故。護法菩薩。豈還破自比量。與掌珍量無有異故護法菩薩者哉。若言淸辨所造中觀心論。立破第八識之比量。今指此量故。云似比。撥無此識。是亦不爾。彼論未翻。未知有無。何因得知。掌珍比量。就勝義諦。明諸法空。若約世俗。非空八識。論有識識文。云何得言撥無此識。明知此是破方廣道人之比量。非淸辨量（上來一條問者法相答者三/論。自上以來略述空有二諦諍論於諍論條/葉繁多恐繁不述）。 常無常諍論第二 問。及妄相流。歸本覺源。登涅槃山。離無明親。三德圓備種智朗照。所有衆德。爲有起謝。爲無起謝。答。此一條義。由來紛紜。或偏執常。而排無常。或單無常。而折常住義。則偏局未獲圓意。今依龍樹風。破折此偏情。開示彼圓起於中初叙正義。後破邪執。問。無生觀成。不二念滿。釋結業形。登法身位。爲是常住。爲是無常。爲常無常。爲是雙非。答。若二諦門。而爲言之。世俗諦故。四句皆是。若眞諦故。四句竝非。若悉檀門。而爲論之。三悉檀故。四句俱存。後悉檀故。四句雙泯。問。所立二門。情所未曉請一二述。答。夫生死交謝。存王迭遷。卽由妄想。猶在衆累未淨矣。位登法身。德備三明永滅大患。超度四流。虛無寂漠。妙絕有爲。寂寥虛曠。斯冥形名。超群有以幽昇。量大虛而永久隨之弗得其跡。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負無以化其體。眇漭怳忽。若存若亡。五日莫覩都其容。二聽不聞其嚮冥冥寂寂。誰見誰曉。然則言之者失其眞。知之者返其愚。有之者乖其性。無之者傷其體。所以釋迦。掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。豈曰無辨。辨所不能言也。若爾無名無相。無心無知。何常何無常。亦常亦無常。非常非無常。第一義悉檀。及以眞諦門。其義趣如是。寂而恒照。會號常應。居方而方。止圓而圓。在天而天。處人而人。原夫。能天能人者。豈天人之所能。果以非天非人。故能人耳。若爾居常而常。在無常而無常。俱之與非亦爾。原夫。能常能無常者。豈常無常之所能。果以非常無常。故能常能無常耳。二悉檀門。及俗諦門。其義如是。非但於常無常等四句而具此二門。亦於有色無色等四句。有心無心等四句。一切皆如是應知。問。子義實爾未識依據。爲是自推。答。佛經及以龍樹論中。有其誠文。不敢自專。故維摩經云。無在無不在。是名佛所說。中論法品云。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。青目釋曰。諸佛以一切智。觀衆生故。亦說有我。亦說無我。爲凡聖二人。說我說無我。若於眞實中。不說我非我。又如來品云。寂滅相中。無常無常等四。寂滅相中。無邊無邊等四。空則不可說。不空不可說。共不共叵說。但以假名說。問。經論意致。夢情未曉。爲陳述矣。答。夫無在故。四句竝非。法身則非常無常等。無不在故。四句宛然。是故法身。名爲常住。亦名無常。亦名爲亦常亦無常。亦名爲非常非無常。維摩意是。若法品意。旣云諸佛或說我等。亦應得言諸佛或說常或說於無常。諸法實相中。無常無非常。若如來品意。於眞諦門及以第一義悉檀門。十二種法。皆非如來故。云寂滅相中。無常無常等四。乃至共不共叵說（言十二種者常無常/等四邊無邊等四合爲八一空二不空三共四不共并前八爲十/二共者空與不空不共者非空非不空也）若於俗諦及以三悉檀門。十二種法。亦是如來故。第四句云。但以假名說。青目釋曰。但破相違故。以假名說。又般若燈論（本論龍樹若青/目釋名中觀論也若淸辨釋名般若/燈論同本異釋而已矣）本論之第四句云。但俗諦有。說經論意致。其義如是。若爾談體。四句皆忘。赴緣而言。四句斯存。衆家但得其應物用。未談其體。於彼用中。但得片邊。未悟圓意。可謂但以握半珠。而未得全寶矣（上來三論/自問自答）次破他執。慈恩門人。依傍唯識。而立量曰。四智心品。非自性常（宗）從因生故。生者歸滅。一向記故不見色心非無常故（因）如餘有情。又如瓶等（喩）三論師破云。此量三支。皆有過失。其愆甚多。粗而述之。宗有相符。又違教失。初中後因。皆是兩但隨一所逐。僞立妄陳。邪宗謬顯。興言自陷。何稱眞立。問。且宗二失。其趣若爲。 答。若第一義門（亦名内證/勝義門）及以第一義悉檀門。是相符過。淸辨菩薩。於此二門。亦不可言自性常故。心言絕故。若汝言我依世俗立此比量。非就勝義。是故無有相符過者。約世俗立。而亦相符。我於世俗。爲破自性常住。偏執亦言非自性常住故。又爲破折一向無常。亦立常故。若世俗諦門之與三悉檀門。聖教相違。於聖教中。說常住故。於世門雖具四句。立論偏執。而不了悟常住之義。卽違常住之聖教故。問。違何聖教。陳列呈之。答。經論誠證。不勝稱數。且牽九文。而示違失。一密嚴經。云何賴耶識。是意等諸法。習氣所依。爲分別心之所擾濁。若離分別。卽成無漏。無漏卽常。猶如虛空。述曰。阿賴耶識。是第七意等七轉識。所熏諸法習氣所依。亦爲七種分別心之所擾濁。若離分別卽成無漏。無漏卽常。猶如虛空常住。旣云。無漏卽常猶如虛空。何智法身是無常耶。二同經又云。密嚴中之人。一切同於佛。超過刹那壞。述曰。密嚴土者。智法身土。言中人者。卽智身。所言佛者。自性法身。言密嚴土中執佛如來同於自性法身常住無刹那滅。經文旣爾。何因謗言刹那生滅。三金光明經云。法身者。非是行法。無有異相。是根本故。猶如虛空。是故說常。又云。法身是常住。應化無常。述曰。今此經意。合本開迹。卽合理智。名爲法身。故彼經云。唯有如如如如智。是名法身者。非是行法。豈是生滅無常有爲行法耶。四涅槃經云。雖不恒住。非念念滅。述曰。此於法身。而離二邊。謂法身是非常住故。云雖不恒住。法身亦非是無常故。云非念念滅。楞伽經意。亦復如是。故彼經云。大惠如來。非常非無常。二邊有過故。若爾法身猶尚非常。況乎無常。云何俛仰。而謗無常。五涅槃經云。謂佛所師。所謂法也以法常故。諸佛亦常。述曰所言法者。卽是所證之理法也。言諸佛者。是能證之智法身也。言以所證理法身常。能證之智法身亦常。六涅槃經云。若有人欲護正法。勿說如來同於諸行。不同諸行。唯當自責。我今愚癡。未有慧眼。如來正法。不可思議。是故不應宣說如來定是有爲。定是無爲。若正見者。應說如來定是無爲。寧捨身命不可說如來同於有爲。當言如來同於無爲。以說如來同無爲故。得阿耨菩提。又云。若有慚愧者。不應觀佛同於諸行。外道邪見。可說如來同於有爲。持戒比丘。不應如是於如來所生有爲想。若言如來是有爲。卽是妄語。當知是人死入地獄。如人自處於己舍宅。又云。若言如來無常。如是說者。爲自侵欺。亦欺於人。寧以利刀。自斷其舌。終不說言如來是無常。又第五云。若有人言如來無常云何是人舌根不墮落。述曰。案上經文。若護持正法之人。若有正見之人。若有慚愧之人。若持戒之人。如是等人。說於如來是常住也。若破壞正法之人。若邪見外道之人。若無慚無愧之人。若破戒之人。如是等人說於如來無常也。寧成護持正見慚愧持戒之比丘。不應成破壞正法邪見外道無慚無愧破戒之比丘。又案上經文。佛慇懃制言。寧以利刀斷舌。寧捨己身命。而不應說如來是無常。何由不見此禁制言。而好謗佛。又上文云。若有人言佛是無常。舌根墮落。又云。如來是有爲無常者。死入地獄。何故不畏現世拔舌。不怖後生入獄。而謗如來。人身難得。佛法難遇。得難得身遇法。云何不殖出離之因。而謬結輪廻之業耶。大聖慇懃之制誠。豈可不愼哉。又智度論云。設使十方。無有諸佛。而言有十方佛。如是之人。得無量功德。又涅槃經云。我於九部經中不說佛性。我雖不說。而言說佛性。是名眞佛弟子。準此而言。設使如來無常。而言是常。如是人。得無量功德。佛雖不說常而言說常住。是眞佛子。況乎如來其體常住。亦佛親說如來常住。嵩法師舌。爛於彭城。實在玆事。前車旣覆。後乘改轍。勿固朋儻。自宗偏執著片義。以現世爲佛家之息肉。後生作三塗之灰炭焉。七大智度論云。薩婆若。不與三世合。何以故。三世是虛妄。是生滅。薩婆若。是實法。非生滅故。述曰。薩婆若者。此外國語。秦言一切智。旣言一切智是實法非生滅。是常住明矣。八攝大乘論云。猶如虛空遍滿一切色際無生住滅變異。如來智亦爾。遍一切所智。無倒。無變異。述曰。論文顯然。不更述之。九佛性論云。九甘露寂靜。遠離死魔故。常者。金剛之心。能除無明最後念惑故。得佛果常樂我淨。故離死魔。故是常住法。文云。一切有爲法。爲四相（生住異滅名/爲四相）所行役。不息故名行。如來法身。則不如是。故湛然常住。述曰。於金剛心。初金無間。一念強慧。能斷一切無明妄想。於解脫位。始起常智。常智卽是如來常身。常身起故。無常死陰。自然謝滅。無常死陰。旣謝滅故。生等四相。無所變異。是故法身。凝然常住。佛經文證甚多。略引九條之文而示違教過失。問。所引經論義。雖似爾而未必然。何者。所引經文。明所依理是常住故能依亦常。非謂能依智法身體是自性常。斷舌遺命之誡。但以在理法身。非是報佛。如來經論意趣。其義如是。未曉魚免之深潜。而迷筌蹄之淺敞。牽擧理常住文而謬難智無常。蓋是刻船守株之類而已矣。若智法身同眞如理。亦是體常。卽違理教。言違理者。生者必滅。卽是有爲法之道理。報佛如來。金剛後心。方始生起。理應有滅。許生拒滅。是亦何乎。言違教者。經論繁多。略引四文。一涅槃經云。常法無知。猶如虛空。如來有知。是故非常。述曰。修成報佛。無漏五蘊。卽是色心。旣云如來有知。盍智法身。亦云是故非常。那是常乎。二大品經云。如來十力。四無畏。十八不共等。皆是有爲。述曰。有爲無常。有漏法苦。大聖格言。智身衆德。旣是有爲。非無常耶。三大莊嚴論云。由自性常故。一切諸佛。自性身常住。由無間常故。一切諸佛。食身常住。說法無斷絕故。由相續常故。一切諸佛。化身常住。述曰。自性身者。卽眞如理。言食身者。自他受用。合名食身。旣理名之。爲自性常。其食身。稱爲無間常。明知報佛。是不斷常。非自性常。若言食身但他受者。何彼論云由心故一切諸佛。食身平等。佛心無別故耶。自受是心。他受非故。四攝大乘論云。佛受用身及變化身。旣是無常。云何經說如來身常。此。所依法身常故。述曰。言受用者。自他受用。合名受用。旣云所依法身常故。不言能依是自性常。云何得言報佛常住。 答。此義不爾。若言所依眞如常故。能依名常非自性常。若爾正智冥合眞如。若理智各體。爲無爲別異。而名冥合耶。若人法同體。境智無相故。名爲冥合耶。若言初者。言冥合者。泯然無際之異名也。若境智體別。常無常義異。旣有境智之蹤跡。常無常之二轍。何得名爲理智冥合。何復得言能所平等。無二無別。無分別名。有何所在。若言後者。旣人法同體。境與智無二。如境凝然。智亦常住。非自性常。斯若爲乎。明知因位衆惑未淨。是故生滅患累未免。若至佛地。無明妄想。畢竟寂滅。無常力負。不能反體。故自體常。非異門常。又密嚴云。阿賴耶識離分別時。卽成無漏。無漏卽常。猶如虛空。旣言卽常。云何得言異門常耶。又生滅者。是患累之異名。生死云別目。若法身體。猶有生滅。卽是生死。亦是患累。云何得言永別生死寂滅患累。又世上凡俗。發心歸依者良聞。如來法身。離生死患累。而寂靜安樂。若如來身。猶有生滅。還是所惡。何堪歸依。又所引經論。甚迷其趣。涅槃經又但明化佛。非是智身。彼化身如來。雖無自依心。而有依他心。故云有知。非謂智身。故經次句。云常法無姓氏。如來有姓氏。姓氏瞿曇。是故無常。豈是智身乎。大品意。明於眞如空智德。是有故名有爲。非謂是生滅有爲法。又慮知法故。如起法。名爲有爲。非謂生滅。大莊嚴論云。二者食身。於大衆中。作法食故。又云。食身於一切世界中。諸徒衆。諸刹土名號。諸身諸業。如是諸受用事。皆悉不同。旣云於大衆中。作法食。又云徒衆等不同。豈是智法身耶。其報佛如來。不處大衆故。無徒衆等故。十地不見故。然其論云。食身以自利爲相者。他受用身。於大衆中。他受法樂。似自法樂故。云自利。非謂當體。是自利也。攝論亦爾。但他受用。名受用身故。彼論次文云。又受用身。於彼菩薩衆中。受大法樂。無休廢故。明知他受。面牆而引文。被盆以斷義。誰憑信乎。問。初因何過。答。兩俱不成。隨一不成。問。過相陳示。答。若據内證勝義門。有兩俱不成之過。若約因果門。隨一不成失。問。若爲如是。答。若據内證勝義門。彼此二宗。俱許智身本性寂滅。境智無相。能所無別。有何緣生。是故從因生故之因兩俱不成。若言立論不許。此者他隨一過。若約因果門。敵論亦許智身緣生。但因體別彼。立論者。法爾無漏智種爲因。敵論不許。若敵論者。眞如種子。以爲其因立論不成。而今所立。從因生故之因。爲是何耶。故成隨一。若言因義是總相言。分別成過。此言未雪。立因之過。若分別眞因卽成過類。因明之家。於此爲咎。若於似因。須分別。明正理者。亦許此義。以似同眞。未見其可。如言覺慧非思以無常故。數論言隱顯無常。佛云生滅無常。別而旣不成。總而成立。時卽有不成失。此亦如是。智種。眞如。彼此不共。別而不成。總立何故成隨一失。問。中因何過。答。同前二失。問。過之由那。答。立敵俱許。生者必滅。一向記者。此於是世間。非謂出世。執報佛如來。旣是出世。何同世間。故所立因。於立與敵。俱不成失。彼立論者。不應違於佛所說。故於涅槃經云。一切諸世間生者。皆歸死。三界無常。又云。諸行無常。是生滅法（已上）但言世間。但言諸行。而不言出世間。亦不言非行無常。故報佛如來。是出間故。非是行法故。又佛性論云。如來離四相。又攝論云。無常有二。一因中本無今有。有已還無無常。二佛果本無今有。有已不無無常而不同。因中生滅無常。生滅是四相。佛離此四相。故一向記者。不通出世法。又佛果德。名無常者。此始邊名無常耳。非是生滅故。生滅法。不通出世。若言我立論不許一向記但是世間法。卽隨一過。敵論者。不許在出世法故。又據内證門。兩俱不成。約因果門。隨一不成。準前因過。而可思尋。問。此過不爾。豈彼敵不許報佛新起乎。若許新生者。何由不許滅。許生而拒滅。有何道理耶。明知一向記。通世出世法。又據四八記。有人有法。若人四記。但是分段。若法四八記。該通變易及以佛果。明知四記。亦通佛果。答。攝大乘論云。佛果本無今有。有已不無無常。不同因中生滅無常。又涅槃經。佛自言。我法因無常。果是常住也。若爾世間法。緣生而無常。如來之圓德。緣生而常住。但據始起邊。名之爲無常。而不同因中無滅無常也。又約四記。分人與法。出何經論。無文立義。誰依信乎。問。後因何過。答。亦有兩俱隨一不成。問。過之由何。 答。據内證勝義門。彼此二宗。兩俱極成。理智冥合。能所平等。本性寂滅。有何色心。有何無常。是故色心無常。故因兩俱不成。若謂立論不許之故。無兩俱失。他敵旣許。立因何故。成隨一過。若約因果門。亦有兩俱隨一不成。問。因果門何。答。若據因果門。敵論亦許報佛色心。而不許是色心無常。佛果色心是常住。因中色心。名爲無常。何以得知。涅槃經云。捨無常色。獲得常色。受想行識。亦復如是。此經意。明捨於因中無常色心。而得佛果常住色心。亦依此經。兩俱不成。彼宗豈不許佛果之常住色心哉。若不許違佛經。卽是非佛弟子。若許此者。立因卽犯兩俱不成。又涅槃經云。願得如來無色之身。又云。非色非心。華嚴經云。智身無有色。文殊十禮經云。無色無形相。依此等文。且兩俱不成。立論不許。卽違佛經。又隨一過。又涅槃云。如來其性常住。是住是不變異。無智慧眼。不能得見。如彼闇中不見樹影。凡夫之人。於佛滅後。記言如來無常。亦復如是（已上）如是常住。深密難見。猶如闇夜中樹木影。以已不見。何謗如來而言無常。又云。捨無常色心。而得常色心。何不見此文。而言不見色心非無常耶。又立世間量。不應貶量出世大聖。故華嚴經云。解脫明行者。無數無等倫。世間諸因量。述過不可得。又密嚴經云。密嚴佛土。是如來處。無功用智之所生處。非因明者所量境界。述曰。前經明人。後經說土。若爾能栖佛與栖土。竝非因明者所量境界。何以三因。貶量大聖。而謗無常。又汝所立三種之因。還是自害。何者此因。非但使佛有刹那生滅。亦令佛有大期生滅。具此三因。必有大期生滅患故。問。汝言孟浪。何者旣云報佛無色無心。何復得言有常色心。於一報佛。豈有二體哉。又汝執常。而破無常。常與無常。俱是偏病。何他無常。以爲曲木。以自常住。而謂規矩。竝是偏局。何折中乎。答。子領令。初叙龍樹風。再叵扣機。爾寢夢情未得曉喩。今當重陳。若約眞門。理智無二境同體。能所俱寂。心言絕故。四句言妄。四句心斷。若據俗門。隨處隨時。隨緣隨病。四句斯存。是故或說有色有心。或說俱無。或說俱是。或說俱非。如是四句。不四之四。四卽不四。子聞四方勿生四解。又汝不知三論立破。如言言而無當（此立）破而無執（此破）俱爲破汝無常偏執。假言常耳。我未曾心執常住義。汝無常除。我常亦弭。草死雹消。何由同彼偏局之流（上來略破執佛無常。/問者法相。答者三論）。 大乘三論大義鈔卷第三（終） 大乘三論大義鈔卷第四 西大寺沙門玄叡集 　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 種子爾不爾諍論第三 問。楞伽經等。明五種姓。此五種姓。爲是本有。爲是始有。答。唯識論云。別有無漏種子。是有爲法。名爲本性。衆生有無不同。分其五姓。是故五性。法爾本有。問。唯識論師。無漏智種。以爲本性有無不同。爲自穿鑿。爲有依據。答。四依作論。下禀先進。上釋佛經。而今護法。因修彌勒無著等論。而釋善戒等佛經也。彼經論中。皆以智種。爲本姓故。問。經論文何乎。答。善戒經云。本性者。陰界六入。次第相續。無始無終。法性自爾。是名本性。瑜伽論云。本性住種姓者。謂諸菩薩。六處殊勝。有如是相。從無始世。展轉傳來。法爾所得。是名本性住種姓（已上）地持攝論。彼文亦同。述曰。釋瑜伽論。卽善戒經文自顯矣。言六處殊勝有如是相者。阿賴耶識。卽是内六處中。第六意處。功能最勝故。言六處殊勝。第六處中含藏一切無漏種子故。言有如是相。此性種姓。非今始有。故言從無始世。非無爲法故。言展轉傳來。非薰習得故。言法爾所得。善戒經等。彼意亦然。護法論師。無漏智種。以爲本性。實據玆文。問。經論意致。不如汝釋爾釋論有不肖失。立義亦違理教失。誰有識爲憑信哉。言不肖者。論擧總數。而言六處。汝則擧別第六意處。總之與別。旣不相似（一不/肖失）何者。瑜伽等論。以善戒經。而爲所依。彼經云。陰界六入。此旣總數。伽論何別又四大五塵。非是別名。三佛四德。乃稱總數。六處之言。何獨別乎。論擧眞如理。而言殊勝相。汝言賴耶識。理之與事。亦不同相似（二不/肖失）何者。眞如甚深。非下位知。故言殊勝。此眞如恒沙性功德故。有如是相。相卽性也。故起信論中。恒沙性功德。名之爲相大。然汝所言。還成自害。何者。若第八識。名殊勝相。第八賴耶。五人等有。旣殊勝相之第八識。一切平等。何因得分智種有無。今謂上句言六處者。擧事法也。殊勝相者。取理性也。擧事取理。於彼六處中。殊勝眞如。有恒沙性功德故。言六處殊勝。有如是相故。大般若勝天王分云。如來法性。在有情類蘊處界中。論擧能得人。而言展轉傳來。汝所得本性。名爲展轉傳來。能之與所。亦不相似（三不/肖失）何者。能有眞如。本性之有情六根等。無始展轉相續故。言展轉傳來。何以得知。大般若勝天王分云。如來法性。在有情類蘊處界中。從無始世。展轉相續。煩惱不染。指其煩惱。名展轉等。非謂法性。明知伽論。亦指能得。言展轉等。論擧無爲法性。而言法爾所得。汝言有爲智種。爲與無爲。亦不相似（四不/肖失）何者。善戒經云。法性自爾。故知伽論法爾所得。理而非事。總顯瑜伽意。本性住種姓者。謂諸菩薩。内六處中。殊勝法性。有如是相。從無始世。展轉傳來。六根等。有情之法爾所得。是名本性住種姓也。言違理者。一切衆生。同有理心。有何別因。一分衆生。無無漏種不生無漏。同生無漏。復有何因。上中下別。分三乘性。是故應知。理心平等故。本性同。遇緣不同。故五性異。言違教者。若汝言本性是有爲無爲無漏智種者。卽違善戒經等。說理名本性。又言本性。上中下異。卽違優婆塞戒經有上中下非本性也。若言因此本性種子。立三乘名。卽違同經非以性故名菩薩也。亦違正法華等由緣因故。立三乘性。汝言法爾無漏智種。智種名之本性。據此本性。五性不同。有如是過。是故今謂眞如法身。名爲本性。本性平等。不應分人。發心加行稱之客性。由此客性。五性不同。答。二過不爾。汝謂一切有情同有理心。理心旣同。何故種種因果不同。但應一因一果。若言理心雖同。種種因果不同者。有何妨難。理心雖同。五性差別（此通/違理）善戒經等。是理非事。有何文證。又三乘種姓。雖法爾差別。而非無次第增進之義。故不違優婆塞戒經。凡三乘性。有二種位。本性位也。習成位也。雖有本性。不修習者。非是三乘。由修習故。方成三乘。而今此經。非以性故名菩薩者。據其習成爲言而已。正法華等。亦是意矣（此通/違教）明知五性。法爾本有。非是新薰。問。此通非理。一切衆生。理心平等。正因同也。迷悟有別。緣因異也。正因同故。皆當成佛。緣因異故。分爲五性。不可得言理心之外。別有法爾無漏智種。名曰本性。由此本性差別。善戒經云。本性者。陰果六入。次第相續。無始無終。法性自爾。是名本性（已上）此經意擧陰界六入。取法性也。旣云法性自爾。豈非眞如理哉。又大般若勝天王分云。如來法性。有情類蘊處界中。乃至一切聖者。戒定慧品。從此性生（已上）旣云如來法性。盍眞如理。又瑜伽云。出世間法。從眞如所緣緣種子生。旣云眞如種子。明知本性。是眞如理。如是經論。是其誠證。何無文證。通優婆塞戒經。甚成疎謬。何者若言非無次第增進故上中下。非由本性有上中下。若爾何故。自言三乘種姓法爾差別耶。非是豈言由本性。而有上中下哉。經文旣云有上中下非本性也。何言本性有上中下。又汝言由無漏智種。有上中下。卽彼智種。非是本性。彼經文言有上中下非本性故。若言智種非是本性。卽違自宗。又習成通。此亦不然。何者。若言習成故有上中下。非以性者。卽順佛經。而違自宗。彼宗自言。由本性別。三乘異故。若言離本性差別而無習成時。不得三乘名。卽違自宗依其本性立三乘名。答。若爾何以。得知五性是新薰耶。問。正法華經云。本無三乘。緣行致之（乃至）泥本一等。作器別異。所受不同。本際亦爾。一等無異。各隨所行。成上中下。妙法華經云。佛種從緣起。是故說一乘。密嚴經云。十業上中下三乘以出生。五分律云。如蓮花色比丘尼。因戲被袈裟。成聲聞種。依如是經。而爲證之。五性新薰。答。若爾何言法爾而有。新薰種子。非法爾故。問。由此久遠先習種子。對其近修。亦可名爲本有種子。由時久遠故。似法爾故。云法爾。如智勝佛所薰。成種子。對釋迦代。名本有種。答。若言五性皆是新薰非法爾者。卽違唯識所引契經。云一切衆生無始時來。有種種界。如惡刃聚。法爾而有。界卽種子之異名也。 問。此經所言。種種界者。此是差別之異名也。此經意言。一切衆生。無始時來。有五蘊十二處十八界等種種差別。如惡刃聚（其惡刄形如無食子落在/地時多爲聚故以爲喩）眞如本性。法爾而有。非謂一切衆生。有種種界。種性不同。經意如是。故不違新薰之義。又唯識疏云。此經是三密乘通信之經也。毘婆沙等。前分亦有此文（已上）若爾此經。是三乘通信之未了義經。非是一乘究竟之眞了義說。又設大乘經。而是隨轉理門說而已矣。未爲眞實理門究竟之說（上來一條問者/三論答者法相）問。三論家。以眞如爲本性出何處。答。經論多文。且瑜伽云。出世閒法。從眞如所緣緣種子生。明知本性。是眞如理。問。此義不爾。釋瑜伽文。西方兩釋。一護法等云。此是緣眞如智。以眞如爲所緣緣故。名眞如所緣緣種。二難陀等云。是聞薰習種。從佛正體智爲名。名眞如所緣緣種。而今用前。若爾此論明以眞如爲所緣緣。無漏正智之法爾種。能生出世無漏衆德。非謂眞如卽名種子。答。若作如是釋彼論文者。則違自宗。亦乖論意。何者。若言眞如所緣緣種是智種者。卽違自宗有無不同。彼瑜伽論。說眞如所緣緣。一切皆有故。又彼論意說。出世間法。從眞如生。眞如本性。一切皆有。無其勝劣及有無異。但就二障可斷不斷。分五性耳。若言智種。則違論指。問。子未得悟瑜伽意趣。邪爲通釋。答。家難家。同言眞如所緣緣種。而語意異。所以者何。第二答家。以非一切皆有智種。而爲答之。第三難家。一切皆有所緣眞如。以爲難之。故意差別。又答家。言所緣緣種。而非唯言所緣緣也。彼難家。但言眞如所緣緣。而不言種子。彼言章旣已別。前後意異明矣。語之與意。前後旣異。盍了論趣。輒設僞難。答。作此釋。太乖論文。略釋難解。廣陳方顯。故具牽文。而委曲叙問答之趣。莫以爲煩。瑜伽五十二云。問。若此習氣。攝一切種子。復名遍行麁重者。諸出世間法。從何種子生。若言麁重自性種子生。不應道理。答。諸出世間法。從眞如所緣緣種子生。非彼習積集種子所生（已上）述曰。此初番問答。初問意。謂若此阿賴耶識中。一切有漏法習氣。攝一切種子。復名遍行麁重者。出世間無漏法。從何種子生。若言有漏麁重自相種子生。不應道理。次答意。謂出世間無漏法。從眞如理生。非彼有漏薰習種子之所生也。此答文。與大般若經一切聖者戒定智品從眞如性生同也。亦與華嚴經淸淨甚深智如來性生同也。論云。問。若非習氣積集種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法種姓差別補特伽羅。及建立不般涅槃法種姓補特伽羅。所以者何。一切皆有眞如所緣緣故。答。由有障無障差別故。若於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種子。者。建立爲不般涅槃法種姓補特伽羅。若不爾者。建立爲般涅槃法種姓補特伽羅。若有畢竟所知障種子。附在所依。非煩惱障種子者。於彼一分。建立聲聞種姓補特伽羅。一分建立獨覺種姓補特伽羅。若不爾者。建立如來種姓補特伽羅。是故無過（已上）述曰。此後番問答。彼問難意失。答出世無漏之法。從眞如生。是故今難云。若出世間法。從眞如理生。非有漏薰習之種子所生者。眞如所緣緣。一切衆生平等皆有勝劣。何因緣故。分三乘性及有無性。後答意。謂眞如本性。一切皆有叵分有無。但就二障可斷不斷。建立五性不同而已。是故無過。伽論問答。其趣如是。 問。論意不爾。初問意。謂出世間法。從何種生。第二答意。出世間法。從緣眞如無漏智之本有種生。非從有漏染汚種生。第三問意若非從有漏種生。從緣眞如無漏智之本有種子生者。所緣眞如。一切皆有。何因緣故。能緣智種。有無不同。第四答意。由障斷不斷故。智種有無不同。兩番問答意致爾。子向者釋。未爲的當。答。若如汝釋。進背難答之意致。退闇問難之言詞。初番答。與後番問。皆言眞如所緣緣。何言前答之中說智種。後問之中說眞如耶。爲難之法牒答難故。又彼論主。自問自答。不可得言難家不得答意。謬將眞如爲難。若謂依種子之言有無。得知前後兩文不同者。前文但言眞如所緣緣種子。而不言有爲法爾種子。何因得知有爲法爾智種耶。若言雖無有爲之言。而知有爲法爾種子者。我亦如是。文雖無種子之言。然目眞如所緣緣種子。有何妨。若言種子之名。但與有爲智而不名無爲理者。何故。金剛三昧經。云信此身中眞如種子耶。又汝言後問中擧眞如而爲難。今正審問。隨意而答。彼眞如理。但有性有。而無性無。若俱有耶。若言但有性衆生有。而無性無者違論文一切皆有。若言俱。汝不得言智種有無。無性有情眞如。旣名爲所緣緣。何無能緣智種。若言無能緣智種者。所緣緣之言。徒然施設矣。若言無性眞如不名所緣緣者。論文旣不簡。汝何獨擇哉。若言無性眞如無緣智而與有性眞如同一體故名所緣緣者。有性衆生。顯得法身時。無性衆生。亦應顯得。同一體故。若言法爾有無不同者。旣言法爾。叵言有因。若無因者。云何得言依障斷不。若言有因而名法爾。一切諸法。皆應法爾。又智種有無。由障斷不者。何因緣故。障有斷不耶。若言由智種者。互爲因故。障斷不斷。亦應法爾。又旣由智種。何言法爾。若障不法爾。種亦叵法爾。互相因故。若言兩俱法爾差別。俱應微隱。何故智種獨說微隱。若障數起。故不微隱。以數起故。不應法爾。有人云。染淨之法。同從理生。若瑜伽意。出世間法。從眞如生。彼論應言染法亦從眞理生。然彼論中。說有漏法從第八識薰習種生而次別。問。出世間法。從何種生。旣前別說有漏法因。後亦別說無漏法因。明知。彼論別說生因。不談眞如。若以眞如。爲出世法之本性者。眞如亦與染法爲性。何因不說從如而生。三論師破云。彼眞如理。雖與染淨爲所依性。然與出世間無漏法。爲其正因。而不與世間染汚法爲其本性。何者。眞如雖有恒沙性功德。而無恒沙性塵勞故。若言有性塵勞者。不可得言眞如性淨。若爾眞如。於出世法。爲其所依。爲其本性。若於染法。雖爲所依。不作本性。瑜伽論。說出世間法從如而生。不說染法。實在玆矣（上來一條問者/法相答者三論）問。見道無漏智。爲有漏因生。爲無漏因生。答。無漏爲親。有漏爲助緣。而得生起也。問。地前有漏。何有無漏。而與見道。爲親因耶。若言本有無漏智種。能生見道。爾將審定。爲種子體卽無漏耶。爲是無漏之種子耶。若謂種子體卽無漏。若爾乳體卽是應酪。彼酪以乳爲親因故。若言非乳體卽酪者。云何得言種卽無漏。明知見道無漏。以有漏法。而爲親因。非於地前有無漏法爲其親因。故涅槃經云。無明轉爲明。有漏生無漏。答。若有漏法。能生無漏。無漏亦應生有漏法。若許爾者。涅槃還應成生死。聖者還應成凡愚人。豈非顛倒乎。又無有一經論說見道無漏。無因而生。若無無漏因。而無漏智生。云何不同無因外道。瑜伽論。說地獄成就三無漏根。豈非種卽無漏耶。若言彼論說當得義。卽應說言一切成就。何由分別現種差別。有無不同。汝應仰信。於有漏中。本有無漏。能生無漏。汝勿謬妄言有漏生無漏。而致顛倒過。問。我宗但言有漏生無漏。不言有漏無漏相生。以無漏不生有漏。佛不却生凡夫故。豈可不許有漏生無漏凡夫成聖者耶。以果不生因酪不生乳故。可不許因生果乳生酪耶。何因妄爲比例耶。又於何經論。說有漏中。別有無漏。無文妄說。誰敢依信。瑜伽論意。有涅槃法解脫分等。定得涅槃。決定當得三無漏根。因中說果。名爲無漏。非謂有漏中。本有無漏法。又汝言本無無漏種子不生無漏。此是有本定有。無本定無。無不可生。有不可滅。卽同雨衆外道。汝自有過。何隱自過。而誣罔我。同外道耶。又涅槃經云。有漏生無漏。順正理論。俱舍論并云。唯初無漏五蘊刹那。無同類因。而得生起。若爾見道無漏。以有漏法。爲其因親緣論誠言。汝何得言無有一經論說無無漏因而生無漏智。若言順正理等。是小乘論。不可指南。若爾何處。破此五類。旣無有破。明知。大乘亦同此義。如預流果。不墮三途。大小同說（上來一條問者/三論答者法相）。 有性無性諍論第四 慈恩法師。依傍涅槃。善戒。勝鬘等。了義經。莊嚴論等。建立無性有情。比量云。所說無性。決定應有（宗）有無二性隨一攝故（因）如有性者（喩）或聖所說故（因）如說有性（喩）。問。此量何過。答。三支互闕。虛一切自陷。是似比量。量過甚多。粗而論之。宗聖教相違。相符之愆。比量相違。因隨一不成過失。不定過失。且論違教。問。涅槃經云。三者過。不過必不可差。善戒經云。無種性人雖復發心懃修精進。終不能得無上菩提。勝鬘經云。雖善知識無聞。非法衆生。以人天善根。而成就之。莊嚴論云。無涅槃法有二。一時邊無性。二畢竟無性。如是經論。說有無性。有何違教。答。所引經論。但據客性。且說無性。非約本性。平等。有何無性。涅槃經。據斷善根位。非謂續善已後叵差。善戒經。約無有種性發心之性。而說無性。非謂本性。若言無有菩薩本性。何得名菩薩摩訶薩。言雖復發心勤精進者。此是輕假發心而已。輕假發心。無定得性。故不得佛。瑜伽地持。皆準釋也。智度論。會釋勝鬘經云。不任涅槃。於人天中。作涅槃因。明知此亦據無客性。若言暫時無性者。暫時旣有涅槃之因。云何得言作涅槃因。大莊嚴論。畢竟無性。有二義故。名曰畢竟。一約善根有生得善有方便善。悉斷二善。盡三世因故。名畢竟無涅槃性。若斷方便。未斷生得。名曰暫時。二據時以論。若人斷善。而利根故。若於現身。若於次生。能續善根。稱之暫時。若人鈍根。經無量劫。方續善根故。名畢竟無涅槃性。不言盡未來際。決定無性。此亦據客性。稱畢竟無性非謂本性無性。今將與汝引有性文理。違教失。經論文多。略牽一二。顯似宗失。涅槃經云。爲非佛性。說於佛性。非佛性者。墻壁瓦石。無情之物。離如是等無情之物。名爲佛性。述曰。此簡無情。而取有情。無性衆生。旣是有情。云何得言無有佛性。又云。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提。是故言一切衆生悉有佛性。述曰。此簡無心。而取有心。簡已得人。而取當得。無性有情。旣是有心之亦非已得。畢竟不得阿耨菩提。是何謂乎。又云。障未來故。名爲無性。必當得故。名爲有性。又云。雖信佛性是衆生有。不必一切皆悉有之。是故名爲信不具足（已上）若爾建立一分無生。豈非一闡提信不具足人耶。又華嚴經云。如來智慧。無處不至。何以故。無衆生身如來智慧不具足者。楞伽經云。如來不捨一切衆生。第五無性。當得成佛。又佛性論云。說無性者。是不了義。說有性者。名了義經（已上）汝所立宗。彼旣違害前所引教。說名似宗。問。相符失那。答。一代聖教萬差。注收唯是二藏。於菩薩藏。有隱密教。有顯了教。若據菩薩藏隱密教及聲聞藏。建立比量。宗有相符。我亦許故。何者。善戒經。深密經等。隱密教中。隨轉理門。且說無性。又說無性。是小乘義。何以得知。佛性論云。佛爲小乘人。說有衆生不住於性。永不般涅槃（已上）我亦許故。是相符過。若據菩薩藏顯了一乘教。卽有違教失。義則如前說。又若就緣因。有相符失。以斷善位未有緣因。名曰無性。我宗亦許故。相符過。若據正因。聖教相違。涅槃等經。理之與心。名爲正因。無性有情。何無理心。問。比量相違過相若爲。答。所說無性。應有之宗。違後因故。比量相違。作比量云。所說無性等。應有成佛之性（宗）以有十二因緣故（因）如有性者（喩）若言宗自語相違者。未了立意。有法無性。據客性。無能別。本性本客旣別。違何自語。若爾同喩。所立不成。彼立論者。以眞如理。爲成佛性。有性同喩。是行性故。此亦不爾。彼有性人。豈無理性乎。若分別者。卽成過類。又無不定及以所立不成過失。定性二乘。攝有法故。有法言等。等取此故。所立之宗。旣是乖法。無果所逐。名似立宗。問。隨一所依不成過何。答。我宗不許。若就正因。而說無性。是聖所說因。卽無所依。卽是有體他隨一所依不成過。卽顯宗有他所別不極成過。若言無性彼此共許。有何不成。此義不爾。立論行性以爲正因。本無此因。故名無性。敵者不許。故不成過。例如數論。佛弟子。共言我能詮其所自體彼此別故有不成過。 問。不定愆何。答。有無二性。隨一攝故。因不定過。何者。兎角等法。決定應有之宗。異品卽攝異喩。所立因。轉彼兎角上故。成不定。 問。兎角等無。體性無故。不關本因。有何不定。答。此義不爾。彼兎角等。無種姓故。彼因亦關。若不爾者。兎角等。將有種姓故（上來略破慈恩法師無性/比量問者法相答者三論）問。新宗建立無性有情。有何意趣。答。爲欲顯示佛德無盡。建立一分無性有性。若一切衆生。皆悉有性佛。當成者。諸佛功德。應當有盡無所度故若許爾者。卽違所說如來功德。常無斷盡。建立無性意在玆矣。問。衆生無邊。佛德無盡。并是佛說。因何偏信佛德無盡。而不信一。若兩信者。汝立無性。有何所施。答。汝宗一切衆生。悉有佛性。皆當成佛。若爾衆生界。蓋得終盡耶若言不終盡。卽不應得言一切皆成佛。若言終盡者。卽應有前德。問。子擧弘廣兩邊之問。起如來不答之難。略而破之難顯。廣而折之方悟。衆生無邊。皆有佛性。皆有佛性故。悉當得成佛。衆生無邊故成。成無窮盡。譬如虛空界廣大無邊際。然佛神通力。行無不能到。以無邊際故行。行無窮盡。以無不到故。一切皆可行。若謂未來無終故。別立一分無性衆生。過去無始故。一分有性。今應度盡。若一分有性。度不盡者。過去應有始。若言過去雖無始。而一分有性度不盡者。未來雖無終。而一切衆生。皆悉有佛性。亦度應不盡。若謂過去兼未來。而長故。度盡者。不兼未來。獨說過去。一分有性。因何不盡。過去無始故。又如來方虛空說無邊。無邊不可短。西方過去之世。旣無始。無始如何。短未來。未來賢聖。不說少過去。卽是有性前後等。更加無性。說不可盡。應未來長過去。新宗又難曰。若一切衆生。皆當成佛者。其最後佛。卽無所度。應闕慈悲。如何成佛。三論宗破曰。此是如來不答之難。今且與子。作反質答。汝若難我。後佛無所化故。應闕慈悲。如何成佛。我亦難汝。前佛無能化故。應無三學。如何成佛。止觀以教爲先。尸羅三歸爲首。旣無先佛。何有教歸。教歸旣無。三學何有。三學旣無佛何成。若以後佛無所度故。卽立一分無性有情。無涅槃種。亦應前佛無能化故。立一分無因成佛。此旣不爾。彼云何然。新論宗曰。非是自穿鑿。此是佛地論師。親光菩薩所說。汝破我義。卽破菩薩。破菩薩者。是逆罪人。甚可傷矣。三論破曰。汝被急難。未識免途。忽牽論師。避自己愆。而終不免怛策迦。與帝釋。俱墜之免而已矣（上來一條問者/三論答者法相）。 定性不定性諍論第五 慈恩法師。爲欲建立五性道理。傍經影論。立比量云。二乘之果。應有定性（宗）乘所被故（因）如大乘者（喩）問。此比量有何愆。 答。謬像三支。妄陳僞執。免猶累^6□何稱眞立。三支多過。粗爾論之。宗聖教相違。相符過失。違自教失。因不定之過。法差別失。同喩所立不成過失。問。陳衆過相。答。如來正法。教關八萬。理通四宗二藏。注收教莫不該。理靡不盡。廣如宗義。於彼菩薩藏中。有顯了。有密意。汝所立量。未詳憑據。若約聲聞藏及以密意教。建立量者。卽相符過。於彼教中。我亦許故。若就究竟顯了一乘。卽違教失。顯了一乘。不說趣寂不成佛故。於汝自教。說有不定二乘之果。於有法中。而不簡別不定二乘有餘果故。則犯一分違自教失。若言不定二乘之果。不攝有法。若爾何攝。爲是同喩。爲是異喩。若言同喩。一分所立不成過失。一分不定。不成所立定性宗。故若言異喩。卽不定過。乘所被因。轉彼不定二乘果故。作不定云。爲如不定性。乘所被故。二乘之果。無定性耶。爲如大乘者。乘所被故。二乘之果。有定性耶。又汝所立因。如能成立應有定性。亦能成立所立法差別相違。應無定小乘之性故。卽法差別相違過失。作相違云。二乘之果。應無定小乘之性（宗）因喩同前。問。所陳過相未爲比遂北猶是蟷蜋之斧。欲抗降輪而已。尋夫。差別愆。是意許之失。標言陳宗。別立意許。則成此過。我所立宗。但是言顯。無別意許。有何差別相違過耶。又不定性二乘之果。攝於同喩。違宗不定。徒勞施設。不定二乘。雖現不定。後當必定大乘之故。同喩無失。深密。楞伽。法華涅槃。彼此共許。究竟了義。於彼教中。亦說決定二乘不得阿耨菩提。有何違教。答。應有定性。是法自相。應有定小乘之性。應有定大乘之性。是法差別立論意許。是定小性。若無意許。言陳定性。爲是何耶。若言陳中。而言應有定小性者。能別不成。敵論一向不言定小乘性。故不極成。何免前失。又依五性差別道理。汝立前量。則以定性二乘之果。而爲有法。大乘定性。爲其同喩。若不定性。名大乘者。所立五性義則壞矣。彼宗五性。於本有種有無不同。立五名故。又現不定。何成所立。若當定義。足成所立。故無失者。亦幻事上。當無之義。應成宗。云何得言幻不定故。所立不成。又汝於一乘。顯之與密。未識分別。若深密經。諸部般若。善戒經等。是菩薩藏。密意大乘。是諸大乘。隨轉理門密意說。言三乘差別。五性不同。無性定性不得成佛（瑜伽顯揚攝論等說五性差別無/性定性不得成佛卽釋此經）我宗亦許是密意教。汝若憑此。卽相符過。若楞伽經。無上依經。勝鬘。法華。涅槃等經。是菩薩藏。顯了一乘。此諸一乘。眞實理門顯了說。言三乘同歸一乘。五性皆有佛性。凡有理心者。皆當成佛道（佛性論。寶性論。法華論。涅/槃論。瑜伽菩薩地等說。眞如爲種理是佛性凡有理性後當/決得淸淨法身卽釋此經）汝若據此。卽違教失。何不辨了大乘顯密。混號免愆。問。解深密經云。一向趣寂聲聞。雖蒙諸佛種種化導。終不能令當坐道場論得阿耨菩提。又云。無餘依中。諸受永盡。瑜伽論云。無餘依中。滅第八識。唯有眞如。又法華經。雖說無三乘。而不遮趣寂。涅槃經。說第三病人遇醫。不遇決不可差。如是聖教。皎然說有趣寂二乘。所立之宗。符順經論。因何謬妄言違教耶。答。所引經論。前旣通釋。所化之徒。根未熟故。不顯了說。是故不說二乘無滅捨分段身。別有變易。一切衆生。皆無斷滅。猶依小乘密意說。言二乘實滅。無有變易。瑜伽論等。釋此經故。第八識。更無作業。一禀教之流。根機旣熟。堪顯了說故。法華。楞伽。密嚴。涅槃等經。二乘不滅。捨三界身。別受變易。無餘之後。發心向大。汝言法華不遮趣寂。今正破之。彼經方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。又云。唯此一事實。餘二卽非眞。法華論。釋曰。無二者。無二乘涅槃。唯有如來究竟滿足。大涅槃。唯此文旣遮中。不留定性二乘。表中不取定性二乘。故知定性亦無眞滅。若不爾者。何唯言爲若。謂此文說不定性。不遮定性。卽有比量相違之失。作相違云。定性二乘。應亦唯一佛乘等言之所遮（宗）三乘所攝非佛乘故（因）如不定乘（喩）又唯一佛乘言。不遮定性二乘者。唯識之言。亦應非遮心外之境。彼旣不然。此何應爾。涅槃經中。第三病人。此是已入無餘之位。根未熟時。故云不差。非謂無餘已後叵差（上來一條問者/法相答者三論）。 變易生死諍論第六 夫生死者。倒業之果。可惡之聲。命始稱生。壽終曰死。金剛以降。未免力負。毛道已去。莫不淪溺。今將兩條述變易義。初叙自宗。後破他執。問。分段變易。有何異耶。答。二種生死。異義甚多。略而論之。有三種異。謂因果異也。凡聖異也。名字異也。問。三異義耶。答。因果異者。分段因者。是四住地。變易卽是無明住地。分段生死。是界内。果變易生死。是界外報。凡聖異者。凡夫所受。名之分段。聖人生處。稱爲變易。名字異者。分段亦名有爲生死。變易亦稱無爲生死。問。無爲此是無生之名。生死乃是有累之稱。旣言無爲。何謂生死。答。寄子來問。解釋二種生死名義。色形軀別。壽期長短故。名分段。無色形壽期長短。但以心神念念相傳。前變後易故。曰變易。有漏業之所生果故。名之有爲。無漏業之所受果故。稱曰無爲。實是有爲。問。分段生死。三界内報。是無所疑。變易之報。三界外果有何憑據。又變易報。但在聖人。不凡夫者。前三果聖。亦受以不。答。佛性論云。出於三界外。有三種聖人。由四種怨障。不得四德果（四種怨障者是四種/生死卽變易生死）大智度論。云有妙淨土。超過三界。阿羅漢人。當生彼中。明知變易。是界外果。界内不攝。要得無學。方受變易。三果不能。何者。必捨分段麁形。方受變易。前三果人。分段之業未除。無不受後有智。雖囘小心向大。而後有猶續起。因何受變易身。但以第四無學。獨受變易而已。問。據無學聖人。有決定性。有不定性。此二種人。同受變易。有何異耶。答。不定二乘。囘心趣大。後入無餘。受變易身。定性二乘。於般無餘。受變易報。而後囘心。問。定性二乘。般無餘時。灰身滅識。如瑜伽言。無餘依中。異熟識滅。因何得受變易身耶。答。會釋瑜伽。凡有二釋。一云。密意大乘。隨轉理門。密意說。言二乘實滅無變易身。瑜伽論。釋此密意教。若據顯了究竟一乘眞實理門。說有第八。滅麁身智。而相續起微細身智。一云。約賴耶識。有麁有細。若麁識者。無餘時滅。若微細識。猶在不滅。如瑜伽論。據麁爲言。有細識故。受變易身（此後通釋出/起信論）問。何以得知於無餘時。雖滅麁身。而微細相身續生耶。答。佛性論云。二乘之人。有三種餘。一煩惱餘。謂無明住地。二業餘。卽無漏業。三果報餘。謂意生身（已上）旣言在果報餘。明知分段麁身滅。而變易細身猶在。又正法華經。說定性聲聞云。順殊異行。生異佛國。智度論釋此經云。有妙淨土。超過三界。當生彼中具足佛道。依是經論。明知微細身智。相續生起。不同新宗。與大虛同。問。受變易身。爲有因緣。爲任運起。 答。有因有緣自然生如勝鬘經云。無明爲緣。無漏業。答。三乘之人。各無漏智。彼無漏智。取捨之義。名之曰業。問。感變易業。爲是新起。爲是故業。若言新生者。卽違佛性論云須陀洹以上。更不造新業。若言故業者。三乘無漏。見道已上。方始名超。豈是故業乎。答。於分段生死。有漏業。佛性論。言更不新造。非謂變易無漏之業故。不相違。問。若爾旣言無漏。卽應破裂於生死因。何由感之。又無漏智。旣是道諦。若變易因。應稱集諦。答。望内界業。稱無漏耳。實是有漏。感界外生。有何妨乎。又無漏智。有其二義。一者所潤牽生之義。卽攝集諦。二者進超斷惑之義。稱之道諦。問。於般無餘。受變易身。於無餘界。有何所作。答。趣寂二乘。是遇法故。未入無餘涅槃之前。不解有三種之餘。於自所得。生究竟想。師子吼言。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。灰身滅智。而入寂滅。當於彼滅身智之時。卽受細身墮變易生。雖然彼亦不知此事。住無餘界。惛然無作。猶如醉人。故楞伽經說。入無餘涅槃人之醉於寂滅之酒。無量劫不覺。譬如惛醉人。問。於無餘界。經幾何劫。答。劫數不定。涅槃經。八萬劫。六萬劫。乃至十千劫。楞伽經云。無量劫不覺。問。旣言惛醉。因何發心。迴向菩提。答。隨根利鈍。各經劫數。根機熟時。方心想生。遇淨土佛。聞法華經。迴小向大。問。心想生時。何要得發大乘心耶。答。一切衆生。皆有佛性。彼佛性者。卽是一乘故。涅槃經師子吼品云究竟畢竟者。一切衆生。所得一乘。一乘者。名爲佛性。以是義故。一切衆生。悉有佛性。一切衆生。悉有一乘（已上）旣有一乘性故。起一乘心。而聞一乘教（上來一條略自/宗所立之義自問自/答）問。三乘之人。受變易身。捨分段身。別受變易。若留分段。名爲變易。答。以定願力。資分段業。使分段身。長時久住。令此麁身漸勝漸妙。名之變易。非謂捨分段身。別受變易。若言別受變易報者。卽違瑜伽等言增壽。問。汝所立義。有多過失。若言但增壽行。不別生者。卽是變易生死之從何而立。若謂刹那。卽違佛性論釋有有生死。唯有一生。名爲有有。若謂命之始終。卽違瑜伽增諸壽行。旣言增壽。如何說死。旣無有死。如何說生。又若不捨分段之身。瑜伽旣無轉根之文。女人羅漢。增其壽行。若爲成佛。答。生死名通。又如無上佛性論等。四種生死。但名生死。非據各各死已。別生方名生死。又以無漏定資分段身。轉勝轉妙。是卽轉根。何言無文。問。方便生死。是生死緣。因緣生死。卽生死因。有有生死。當體是生。無有生死。當體是死。方便因緣此二種。非當體生死。而是生死之因緣故。故名生死。非命始終。何名生死。又唯識論等。但言留身。都無轉根。無文立義。誰敢信耶。又言留身。卽是轉根。斯何謂乎。汝通未能雪前難也。答。四種生死。後一生死。是命始終。我不所許。夫感招生者。良由業力。若別感生。彼能感業。爲是云何。若言故業。卽不應言別感生有。若言雜業。卽違佛性論。須陀洹已上。不更造新業。若言佛性論據分段爲言。今據變易。論變易業。卽是三乘無漏者。無漏之法。破裂生死。云何爲因。感變易報。問。三乘無漏。望界内法。且稱無漏。實是有漏。感變易報。於理何妨。又還難汝。若無漏法。破裂生死。無漏定力。及諸願力。何故助業。而受生死。無漏定等。旣助生死。則知無漏。未必裂。若言自不感生死而助感者。此卽隨增生死。何言破裂。如助盜賊。不免盜賊。答。凡感生者。由愛潤業。三乘羅漢。旣無有愛因。何感生。又不得言無明住地。能潤無漏。所以者何。煩惱障。有發業潤生用。所知障。無發業潤生用。何由潤無漏業。而令感生耶。問。異生染愛。受三有身。二乘羅漢。習氣之愛。何廢感生。又起信論云。根本無明。熏發業識。令三乘人受變易苦。因何無明不潤業耶。 答。汝言捨分段身。而別受變易身。未知其所受身。爲是界内身耶。爲是界外身耶。若言界内。汝不得言別受變易。若言界外。卽同外道故。仁王經云。三界之外。別有衆生。外道大有經之所說。問。彼身由有無明住地。麁重未盡。有漏隨逐。非是無漏。三界愛心。不能繫縛。非三界也。故智度論云。有妙淨土。超過三界。佛性論。出三界外。有三種聖。先是三界。今界。不繫名。非三界外別有衆生。是故不同外道所說。 答。汝所立義。捨分段身。別感變易。若爾相違瑜伽等論。增其壽行。名爲變易寧執己見。不信聖言。問。瑜伽論。說增其壽行。非是變易。後代論師。皆依此論。更有增加。此是論師自意而已。非瑜伽意。設使瑜伽。以爲變易。此猶釋密意一乘耳。未爲釋顯了一乘教。若以增壽。爲變易者。卽違多教教。何者楞伽經云。滅於諸根。方取變易。瑜伽論說留有根身（一違）勝鬘經。無上依經等。無明住地。資無漏業。別受變易。瑜伽論等。以定願力。資有漏業。留分段身（二違）正法華經云。順殊異行。生異佛國。瑜伽論云。於此界中。隨其所樂。遠離而住（三違）楞伽法華。不自覺知自謂滅度。瑜伽論等。自知留身。傍人謂滅（四違）涅槃經等。先入寂滅。後發大心。瑜伽謂等。先發大心。然後留身（五違）四依造論。爲釋佛經彌勒菩薩。豈背佛經。而爲釋乎。明知瑜伽。非以增壽而爲變易。假使以爲變易身者。猶是釋密意教而已。答。所列五違。但以於汝爲違失耳。瑜伽諸教。未曾乖角。何者第一違中。所列楞伽無文。如有請示。第二違亦汝謬取意。彼無上依。勝鬘經等云。無漏業因。無明爲緣。受變易身。是不定性。無漏定願。資此身業。令分段身轉微細故。名變易身。卽與瑜伽以定願力。留分段身義。全符會。實留身業。是分段業。然彼經云無漏業者。若不以無漏定願力。而爲資助。彼分段業。業勢旣盡。此身卽滅。因何滿行。良由無漏定願之力。資助故業。而令此身長時久住。是故故業功。推無漏定願。而言無漏業受變易身耳。以無漏定願。欲資有漏業。若無所知障。卽不得資業。其資助之功。寔由所知障。是故彼經。言無明住地緣而發無漏業。是卽經論。爲符契。不違言違。迷謬甚矣。又瑜伽論。不言但住此贍部州。云何妨往他佛世界。故善符順法華經等。汝第三違。亦徒劬勞。又法華經意。自謂得滅度。將入涅槃時。佛在前說法。而發菩提心。非是入滅後。自謂爲涅槃。故正法華經云。謂臨滅度。佛在前立勤。發無上正眞道意。是故瑜伽。不違法華。又涅槃經。八萬劫等。所住之處。名爲涅槃。此是分涅槃。何者初果人。於入見道位。斷見諦煩惱。分證人空理。卽有餘涅槃。但非小乘之究竟涅槃。可雖是非究竟而不妨涅槃。中間二果。亦準應知。若爾涅槃經。據四果聖人迴心向大後未至十信。間而入無漏定之所經劫數而言八萬等。非如汝所計住於無餘界所經之劫數。瑜伽之與涅槃經等。其義皆符會。汝自謬執。言經論相違耳。問。入楞伽經云。諸聲聞。辟支佛。畏生死妄想苦。而求涅槃滅於諸根。不取未來境界。妄取以爲涅槃。不知内身證修行法。故不知阿梨耶識轉故（已上）述曰。旣云滅於諸根。不取未來境界。妄取以爲涅槃。明知定性二乘。於無餘時。灰滅智。自謂涅槃。又云。不知阿梨耶識轉。言彼二乘。自不能知梨耶所轉。而受變易。妄謂究竟無餘涅槃。是明憑據。何言無文。又勝鬘經等。擧分段因果。況變易因果。非別感何乎。又佛性論云。有有生死者。未來生有。更有一生。如上流阿那含於第二生中。涅槃者。餘有一生故。故名有有。述曰。言有有者。分段生後。更有變易一生有。故名有有。譬如上流阿那含中。於第二生。般涅槃者。更有一生。豈是容增其壽行。而非別生耶。明知瑜伽。說不定性。楞伽。勝鬘。無上依等。說定性人。非可混同。正法華云。生異佛國。瑜伽不言生他佛國。但言留身。旣滅此身而生他界。與留此身而住此界。義成矛楯。因何得同。又釋法華。甚成謬迷。正法華經。第三卷文。明不定性故。彼文言。臨欲滅度。佛在前住等。第四卷。明定性聲聞故。彼文云。當來之世。佛滅度後。不聞法華。自謂滅度。順殊異行。生異佛國。當求道慧。智度論釋此第四云。阿羅漢。三界諸漏因緣盡。更不復生於三界。有沙淨土。出於三界。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道。第三第四。其意全別。何強令同。又不得言此是往至。非是生往。經文旣云生異國。論文亦云更不復生三界。若不生三界。卽生於淨土。何得言非生。明知瑜伽之與法華。義成阿羅漢。又釋涅槃。甚乖經文。彼經旣言須陀洹人（乃至）永盡諸苦。入於涅槃。是人未來。過八萬劫得阿耨菩提。準此經文。八萬劫。所住處。非是分得涅槃。又非留身定。當知此是五人。皆得自分究竟有餘涅槃。而入無餘。隨根利鈍。所經劫數。名八萬等。與瑜伽意。全不相似。明知彼明不定二乘。此說定性無數劫數（上來一條問者/三論答者法相）。 三一權實諍論第七 問。解深密所說一乘。與法華經所明一乘。同異若爲。答。異也。深密一乘。此是眞實顯了一乘。法華一乘。卽是密意不了一乘。問。顯密之趣。情所未曉。請爲陳述。令莫凝滯。 答。解深密經。爲諸利根大菩薩等。顯了演說三乘實有。所趣眞如。無別異故。說爲一乘。故此是究竟顯了乘。若法華經。爲欲誘引鈍根聲聞。實有三乘而以方便。密說言唯有一乘無有二。故是密意不了一乘。問。汝所立義。違害佛意。設犯後學。所以者何。法華經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世（云云）一大事者。卽是一乘。諸佛如來。豈爲欲說不了義經。而出世哉。又於序品。現不思議希有瑞相。豈爲欲說不了義經。現希有瑞。又方便品云。佛自證大乘。若以小乘化。乃至於一人。我卽墮慳貪。此事爲不可（已上）何令大師成慳貪者。又法華經處處云。一乘眞實。三乘方便。佛性論云。法華一乘。是眞實教。凡法華經等。三乘方便。一乘眞實。其文甚多。三乘眞實。一乘方便。於經論中。何處有文。如有早出。又不得言勝鬘說三乘眞實。彼經唯明一乘眞實。於彼經中。都無三乘眞實文。故又涅槃經云。我初得阿耨菩提時。有論鈍根聲聞弟子。以無利根迦葉等故。不得演說一乘。實隨宜方便。開示三乘。如來去來現在。畢竟演說三乘法者。無有是處（已上）是文最切。汝不得言說三乘。實爲諸利根大菩薩等。說一乘。實爲諸鈍根聲聞弟子。又不得言三乘實有是了義說。若是了義何經得言。如來三世畢竟演說三乘法者。無有是處。新宗又云。解深密經。所會一乘。卽是法華所明一乘。三論師破云。眞諦三藏云。佛成道後。第三十八年。說解節經（云云）（解節經是深密經勝/義諦品之同本異譯）於四十餘年。說法華經。卽法華經無量義經。有明文也。又深密經。闍王未作逆罪前說故。解節經同聞衆中。列父王也。法華經。是作逆後說故。法華經同聞衆中。列子王也。若爾三藏師語。及以佛經誠文。證知法華是深密後數。應以後而會前經。云何會釋未說經耶。又深密經。擧已所說。而爲會釋。云何得言會未說經。明知深密所會一乘。是深密前所說一乘。卽央拙經。大集經等。所明是也。至法華經。卽會法華之前。深密等所說三乘云。佛以方便。示以三乘法。唯有一乘。無有二乘。以後所說。會乎前教。教理極成。以已說教。會未所說。未見其可。諍論衆岐。恐繁存略（上來一條問/者三論答者法/相）次排天台宗。問。法華一乘。華嚴一乘。有何差別。答。華嚴一乘。此是覆本滯方便教。法華不爾。是故爲異。問華嚴之教。覆何等本。滯何方便。答。覆過去久成之本身。滯菩薩因慧之方便。是故華嚴。非純圓教。於法華經。方顯本迹。純明佛慧。是故法華。稱曰純圓。問。今將請問。爾義通徹。卽應憑信。理若壅滯。熟以龜鏡。汝言華嚴。覆本身滯方便。若彼華嚴。說於寂場始成之佛。爲實成不。若言實成。於彼華嚴。何處說爲實成佛耶。二三之帙。未其文。三十餘之章。都無有言。云何得言稱爲實佛。若言化現。與法華經。有何異耶。若以寂滅道場之佛。而爲化迹。何以釋迦。將始證耶。旣非始證文成明矣。何覆本始。汝若言於法華經。顯灼說言。樹王始成佛。名之爲近迹。然我成佛來。過去塵沙。未來倍上數。於華嚴經中。未有如斯談故不及法華。此義不然。汝未得識所爲利鈍。故致是言。爾未聞乎。囘也聞一以知十。賜也聞一以知二。華嚴所爲。猶頑曲矣。略說卽悟。何勞廣陳。法華所化。是子貢徒。待乎廣說。方得悟解。四十餘年間。察機待熟。良神明暗劣者也。根有利鈍。教設廣略。褒廣抑略。謬之甚矣。又汝不得言法華後段。不被聲聞。法華興。由引攝二乘。法華一部。但以演說能乘所乘。漸悟菩薩。唯禀所乘。不逮能乘。是謂乎。又後段文。不簡三根。云何得言不參座席。於彼宗中。或有人云。十地論云。因分可說。果分不可說。彼論旣言果分不可說。明知華嚴經未明本地果。又云。華嚴所明智慧。猶爪上土。法華所說之佛智慧。知十方土。三論師破云。汝未得論意。彼地論意。因果相形。五十一位。行相麁顯。是名爲因分可說。本地法身。常住之果。微妙幽深。心慮不及。名聲斯絕故。稱曰果分不可說。非彼經中不說果故名不可說。汝多少土之喩。未悅智者之情。何者六十軸之因。廣明佛智。與二十八篇。亦無有異。多少土況。有何所施。若言華嚴所明智慧。是菩薩慧。故況爪土。此義不爾。於彼經中。普賢文殊等大菩薩。被如來加。而說因果。甚深智慧。何小佛智。因位菩薩。學於佛智。所學之智。甚深廣大。亦是眞實能學之慧。云何狹小。亦方便。但據明昧。因之與果智異而已。非謂大小及實方便。若言因人不及果故。其慧名亦小。爲方便。若爾純圓一乘之菩薩慧。亦不及佛故。應名爲滯方便之慧。卽是法花。應滯方便。若言法華不說其慧故名純圓。若爾不說故純圓。教菩薩。應無有智慧。禀圓教一乘。而行一乘人。豈無有慧乎。若言不說而非無慧。則有前咎。若言華嚴菩薩智慧。不及法華菩薩智慧。如彌勒等。此義後破。又汝違經及以自言。何者。踊出品云。始見我身。聞我所說。皆入佛慧。除先修習學小乘者。今於此經。入於佛慧（已上）文句釋云。始入佛慧。是華嚴經。今入佛慧。卽法華教。佛慧卽齊。了義亦等（已上）汝旣言佛慧旣齊。云何牽多少土喩。明知汝言。特違佛經及以自語。若言據久成佛慧。不及法華。此滿前難。不勞再徵。又汝宗。又於法華經。初段之經。名迹一乘。後分之經。稱本一乘。迹不如本。華嚴一乘。同法華迹。而異本分。三論師破云。汝所立義。違害佛經及祖師。其失甚多。略出一二。言違經者。初分之經。說所乘法。後段之經。明能乘人。人法同體。境智無二。有何勝劣。有何別異。而分本迹。判淺深耶。初分經。言諸佛智慧甚深無量二乘不知。又云。開佛知見。又言。是法住法位世間相常住。又言。大白牛車。如是等文。豈非明本地之法身耶。何由初分。是迹而淺。若言雖說本地法身。而初分經。但說未來無終之常。而不說過去無始義如後段。故名迹名淺者。若爾初段身子。旣悟八相之迹。而非本。本身文證。非適今也。與後段經。有何異哉。利者不說。而義準悟。鈍根待說。始得悟解。因何後後。莫迥悟斷之。爲迹一乘乎。鈍隨言得悟。判而名本一乘。若言身子不悟本。迹何領解。言如今者。世尊從生及出家得道轉法輪。亦以方便說耶。旣悟迹身。云何不解久證法身。於彼宗中。或有人云。初段之經。是迹身說。故迹一乘。後段之經。卽本身說。稱本一乘。如是等言。特違正理。後說不說。當破拆之。彼宗又云。彌勒菩薩。雖是補處。而於後分。猶尚不識涌出菩薩。何況得悟久證法身。後段之經。甚深難顯在玆矣。三論師破云。彌勒不識。爲是實愚。若言詳愚。還同初段。有何勝義。若言實愚。卽違經文。彌勒疑問。序長行末云。我等雖復信隨宜所說。佛所出言未曾虛妄。佛所知者。皆悉通達。然諸新發意菩薩。於佛滅後。若聞是語。或不信受而起破法罪業因緣（已上）偈末云。我等從佛。聞於此事無疑。願佛爲未來演說令開解（已上）何言實愚。又汝釋文云。我雖未達信而已。汝之所釋。卽違經云皆悉通達。何言未達。又汝祖師。南岳大師。釋此文云。彌勒自述旣已悟解。汝云何違大師解釋。而言未達。智度論引放鉢經云。文殊師利。不知彌勒擧足不足（已上）文殊是往古如來。釋迦九世之祖師。旣言不知彌勒擧足下足。足殊不及補處大士。文殊旣達。彌勒何疑。而今疑問。不知一人。此是同迷而詳愚耳。汝不得言是實不知。又天台師之所立義。多違南岳。南岳大師。應現日本。製法華疏。彼御製疏。與天台疏。玄黃相隔。河漢爲疎。恐繁不述（上來一條問者/三論答者天台）有華嚴師。華嚴了義。法華不了。亦判淺深如是。謬執依準向前三經。不異之道理。義而應遮破。 三車四車諍論第八 問。三車之言。經文皎然。四車之證。是何處文。答。法華經是。何者。經云羊車鹿車牛車大白牛車。前三是方便。有名而無實。後一爲眞實。有名亦有實。問。第三牛車。與第四車。有何異耶。答。第三牛車體。是水牛。其色卽黑（文句譬喩品疏云本求羊鹿水牛期出分/段今得白牛盡於變易過本所望豈不歡/喜）譬三中。大第四牛車體。是白牛。其色鮮白。譬今一乘。其體旣異。有何驚怪。問。子義甚妙。誰靡憑仰。但檢經文。未爲盡善。倚大聖教。楷定邪正。孰以凡情。爲指南乎。今正請問。汝任意答。經云如此種種羊車鹿車牛車。今在門外可以遊戲（乃至）爾時長者。各賜諸子等一大車。其車高廣（乃至）駕以白牛。膚色充潔。三中牛車。直言牛車。不言水牛。亦不言黑。汝因何言水牛黑牛。若言賜與之牛。旣言白牛故知許與之牛。不言白名。爲黑牛。若爾長行。賜與之車。名爲大車。許與之車。不言大車。可謂許與之車是小車耶。若言爾者。與羊鹿車。亦有何異。又違偈文言大車也。又經不言水牛黑。汝言水牛言黑牛者。經不言白。我亦白牛。是何妨耶。又若不言白牛車。故是黑牛者。又但以言駕以白牛而不言大。卽是應言小白牛車。若言略大。我亦如是略白字耳。何因得言是黑牛耶。若言賜與之大白牛。長行及偈。皆言白牛許與之牛。長行與偈不言白牛。故名黑牛。若爾長行。及以偈頌。不言水黑。汝因何言水黑牛耶。若汝強分二牛異者。卽達比量。立比量云。汝執三中牛車。應眞實（宗）汝許大車所攝故（因）如汝許大白牛車（喩）汝執大白牛車。應非實（宗）汝許大車所攝故（因）如汝執三中牛車（喩）若汝不許三中牛車。是大車者。卽違經故。向來徵詰。且就喩言。復據法徵。羊車聲聞。鹿車緣覺。牛車佛乘。三外白牛。爲何喩耶。爲是菩薩。爲是佛乘。若言二是。若爾卽是三中牛車。應無有別大白牛車。何者。經合三車云。聲聞辟支佛佛乘。卽知佛乘是三中牛。又經合三中牛車云。求一切智佛智自然智（乃至）利益人天。度脫一切。是名大乘菩薩。求此乘故。名爲摩訶薩。如彼諸子爲求牛車。出於火宅。明知大乘菩薩。亦是三中牛車。若爾三中牛車之外。無有別佛乘菩薩乘。所何等法。喩大白牛。若言三中牛車大乘。大乘大白牛車是一乘者。此亦不爾。下合譬文。大白牛車。合大乘故。故彼文云。如彼長者。初以三車。誘引諸子。然後但與珍寶大車。如何亦然。初說三乘。引導衆生。後以大乘。而度脫之。又云。爲諸聲聞。說大乘經名妙法華。若爾一乘。卽是大乘。有何別耶。若謂大乘有權有實。三中大權。三外大實。汝之權實。未許意趣。若體有無。而言權實。若具不具。而言權實。若言後者。我亦許之。何者昔日佛乘。顯說化身。未具三身。菩薩乘亦略說而已。未具說行。大品已去。漸具三身。廣說衆行。若據此義。論權實者。我亦許故。若言前者。都無此義。何者昔日佛乘實有。今日佛乘亦是實有。若是二乘。昔有今無。昔有今無。應名爲權。本有今何名權耶。又汝若言大品已去。法華已前。所明法身。是通教身。於今圓教。所明法身。與通教所明法身異。是故三中佛乘是權。此義不爾。智度論云。爲欲釋第一義悉檀故。說般若。彼論釋第一義悉檀。諸法實相。四句百非。心言俱絕。第一義悉檀。卽法身。自外更有何等深理。又彼論中。引大雲經。法華經等十種大經。而言。此中般若最大。又彼論云。法華。般若。眼目異名。又云。法華入般若中。若爾法華。及以般若旨趣齊等。云何得言通教法身。圓教法身。其體別異。又汝不得言不共般若。與法華同。若共般若。卽異法華。何者共與不。等是般若。何共般若。不及法華。若言三乘共學般若。各證自果。法華不爾故不及者。此亦不然。法華涅槃。聞說一乘及以常住。而證小果。豈非共教耶。聞法華經。遠塵離垢。豈非是聞一證三耶。旣有聞三證一。三人何得偏判遠塵離垢而爲大耶。又天台師。通嘉祥師索車十難。甚爲可[口*(八/天)]。恐煩不述。問。汝立四車。卽違八證。一云。唯一佛乘無有餘乘若二若三。二云。十方世界中。尚無二乘。何況有三。三云。唯此一事實。餘二卽非眞。四云。諸佛語無異。唯一無二乘。五云。但以一乘法。教化諸菩薩。無聲聞弟子。六云。密遣二人。七云。世間無二乘而得滅度。唯一佛乘。得滅度耳。八云。唯有一佛乘。息處故說二。諸文甚多。略擧八證。檢向八文。三車順文。四車傷義。汝之所立。特違文義。誰爲憑信。答。釋第一證。餘七準知。嘉祥法師。釋此文云。無緣覺故。名爲無二。無聲聞故。稱曰無三。卽存三中大乘菩薩。若爾唯無三藏之中。聲聞緣覺。不無三藏中菩薩乘。此存有餘。何關佛乘何處經論。以聲聞乘。而爲第三。旣無此次。都是妄說。若依汝解。言無二者。無緣覺乘。無三卽是無菩薩。第一聲聞。應不被無。若如此者。卽大倒亂（已上破嘉/祥之義）今言但一佛乘者。純說佛法之圓教乘也。無餘乘者。無別教帶方便。有餘之說。無二者。無般若中之帶二。無三者。無方等中所對之三。如此二三皆無。況三藏中三耶（已上頂法師正/義上來竝文句之/文）餘七準通。問。觀音品云。佛身辟支佛身聲聞身。菩薩善戒經第一云。菩薩利根。緣覺中根。聲聞鈍根。華嚴經第三十五云。如來慧光。初照菩薩大山王。次照緣覺。後照聲聞。如此等經。以聲聞乘。爲其第三。汝何得言於經論中都無此次。嘉祥大師博賢深達。爾云何謗。言是妄說。又南岳大師。菩薩第一。緣覺第二。聲聞第三（見譬喩/品疏）若爾佛經。及以祖師。以聲聞乘。爲其第三。汝何管見。誹毀博達。豈是非丘井蛙嗤大海乎。又汝遮遣華嚴般若。三中佛乘。甚乖正理。準前破拆。應知其失。恐煩不述。答。灌頂法師。親承智者。智者大師。靈山聽法。親禀金吻。汝云何敢致詰難耶。問。若爾南岳。靈山聽衆。亦是汝家之祖師矣。灌頂法師。何因破拆南岳大師。利見本朝。製法華疏。天台文句。全破此疏。胤資旣謗於其祖匠。師資之道。亦何在乎。謗毀之愆。旣在自己。何還咎他。此猶人自乘馬謬謂他乘而已矣。天台師問。汝擧乎八證。而責我四車。我亦牽六文。而難汝三車。一云。佛以方便力。示以三乘教。二云。於一佛乘分別說三。三云以方便力故。分別說諸果。四云。於一乘道。隨宜說三。五云。諸子索三文皆不與。但與珍寶大白牛車。六。父虛指門外。言有三車。諸子出門。無三可見。汝之三車。違害六文。汝義旣乖。何偏徵我。三論師答。汝不違謂違。與子爲會釋。以呈同歸義。且對釋於汝之一文。我之一證。卽汝五文。我之七證。符契自敬矣。經云。方便說三（汝之/一文）又云唯一是實。餘二非眞（我之/一證）今會釋云。唯一佛乘。爲欲引導三乘人故。方便說三。考實而言。一乘是實餘二非眞。由是義故。說三說二。猶一意耳。將牽近喩。以況遠旨。如文手中唯有一菓。欲引三子。於但一菓。而說三菓。檢實而論。唯有一菓。而無二菓。是故二文。符會莫乖。三二旣明。會義可領。一文一證。旣爲對釋。五文七證不待通釋。而自會矣（已上一條問者三/論答者天台）又華嚴宗。立四車云。臨門三車。俱是方便。露地大車。名爲眞實。若三中牛。亦是實者。大子出宅。卽應見牛。何不得見。復更索耶。亦不可說界外索車但是二乘。以經不說彼求牛車人。出門卽得彼牛車故。又彼經云。爾時諸子。皆詣父所。各白父言。父先所許。玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。以此得知。三乘俱索。三論師破云。夫論索車。良由昔而言今無。昔今俱有。何更索乎。羊鹿二車。昔有今無。法應求索。三中牛車。昔今俱有。何須乞索。汝言大子。出宅不見有牛車者。汝未得解在門外言。故致此謬。今正釋文。而示謬失。言門外者。是總相言。若據二乘。正使限城。稱之爲門。若約菩薩無知限名之曰門。二乘旣出正使門外。而不得見鹿羊二車（據法/華會）菩薩未出無知門外。故不見牛。不言出於無知門外。而不見牛。菩薩之子。未至許處。見非無牛車。何由索耶。又不得言三乘教之中菩薩者。出分段。住不退位。爲究竟。答。二乘教之分齊爾耳。未出變易。此言出在何經論耶。勿汝牽法華以爲證。法華經言得不退者。言約意豐。以非但是位不退故。且擧因故。若不爾者。何故。彼經。合三中牛。或擧因乘。或擧果乘。而合之耶。初合三車文云。但以智慧方便。於三界火宅。拔濟衆生。爲說三乘聲聞辟支佛佛乘（此擧佛果/而合牛車）後合三車中牛車云。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見力。無所畏（乃至）是名大乘菩薩。求此乘故。名摩訶薩。如彼諸子求牛車出於火宅（此擧/求佛果四智之菩/薩而合牛車）譬喩品言。不退菩薩。且依後合擧因乘耳。明知三乘教之分齊。但出分段三界。但得不退。未變易。未得佛乘。是太謬矣。又彼宗。未解索車大意。而謬引文云。爾時諸子。皆詣父所（乃至）羊車鹿車牛車。願時賜與。以此得知。三乘俱索。三論師釋曰。尋夫。索車者。蓋是騰昔三。以徵今一耳。佛昔日導三乘究竟。今日遂云此一事實餘二非眞。是故徵曰。昔時導有羊鹿牛車。爲何所在騰三徵一。文義煥然。叵致疑滯。彼宗又云。經文旣言諸子索車。豈但二乘。若但是二乘。何得言諸子。三論師通云。但二乘子。稱爲諸子。是有何妨。以求二乘人非一故。故經合羊鹿云。如彼諸子爲求羊車出於火宅。如彼諸子爲求鹿車。出於火宅。二乘之子。各稱諸子。明知諸子。詣父索車。但是二乘。華嚴四車。天台四車。前後。俱時。其義各別。三外存一。大概是同。前車旣傾。後轍何免矣。 教時諍論第九 慈恩法師。近禀三藏。遠影佛經。而立三時。統攝聖教。故彼法師。撰法苑林章云。解深密經云。勝義生菩薩。白佛言。世尊初於一時。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。唯爲發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪（乃至）而於彼所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論。安足處所。世尊在昔。第二時中。唯爲發趣修大乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇甚爲希有。而於時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中。普爲發趣一切乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最爲希有。于今世尊所轉法輪。是眞了義。非諸諍論安足處所。涅槃經說。初令皆服乳。次教總斷乳。後教有應服。有不應服者。與解深密所說義同（乃至）略示教者。四阿笈摩等。是初時教。諸說空經。是第二時教。以隱密言。總說諸法無自性。故華嚴深密唯識教等。第三時也。以顯了言。說三無性非有非空中道教故。問。法師所立。三時次第。爲是年月之次第耶。爲是機理之次第耶。答。兩俱是也。問。且置機理。若言時節之次第者。華嚴經。遺教經。爲攝何時。答。華嚴經攝於第三時。遺教經收乎初時也。問。若爾不可言時節之次第。以類攝故。彼三時旣云。初於一時。昔於第二時。於今第三時。華嚴經初時。而非第三時。遺教經。於今而非第一時。何以初時教。攝於第三時。以第三時說。攝於初時耶。凡時節者。分限之聲。以初攝今。以今攝初。時節相亂。分限之名。何所在耶。若言我但以機理次。建立三時不據時節。此義不爾。彼經旣云初於一時昔第二時今第三時。非時節何。問。據機理次。立三時耶。答。隨機與理。淺之與深。而立三時。 問。若爾於此機理次第。諸部般若。攝於何時於深密經。之作此問。答。諸部般若。攝第二時。所化機劣。所說淺故。解深密經。攝第三時。所爲根勝。教理深故。問。所化是誰而勝劣耶。何故諸部般若是淺。深密是深。答。般若所爲。須菩提等。深密所被。勝義生等。由是所化根機勝劣。諸部般若。爲除有執。以隱密相。而說諸法本性皆空。未顯三性有無理故。偏說空故。稱之爲淺。若深密經。爲除空有。而說非空非有中道。又顯了說遍計性空。依圓是有。故名深也。問。此義不爾。違經論故。智度論云。欲爲彌勒等說菩薩行故。說摩訶般若。又法華經云。我承佛教。爲大菩薩。說無上道（已上）此指般若教時故。若爾經與論。旣言大菩薩。云何應得言爲須菩提等。說般若教耶。明知般若所爲之機。是大菩薩。是大利根。大般若經云。一切聖法。由此成就。是聖智境故。名勝義非有非無。又云。爲著法者。說空法道。著二邊者。爲說中道。又云。如是般若。非有相。非無相（已上）非空非有之證甚多。不煩多牽。辨中邊論云。如是理趣。妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有（已上）若爾般若經。及以自宗論。旣言般若經說非空非有。云何得言偏說空耶。又攝論初。引般若經。而判三性有無中道。若爾般若經說。非空非有中道。及以三性有無之義。何淺於深密經耶。又不得言辨中邊云般若等經。非是諸部般若經也。違基法師。及範法師。云大般若等經。說非空非有故。答。深密經言。第二時教。非是諸部般若者。爲是何乎。問。非是諸部般若經也。若言諸部般若經者。有多相違。般若經云。般若波羅蜜。離諸分別。絕諸戲論。智度論云。今爲欲說無諍處故。故說此經。深密經云。是諸諍論。安足處所（一違）法華經中。指般若云。佛勅我等。說最上道。又云。爲大菩薩。說無上道。深密經云。有上有容（二違）亦法華經。指般若云。一切諸佛祕藏之法。又云。實事眞要（已上）豈是不了。深密經云。猶是未了（三違）般若經中。顯了演說非空非有三性道理（般若經文竝辨/中邊等文如上）深密經云。以隱密相。說諸法空（四違）基法師云。爲善現等說波若經。智度論云。爲彌勒等。說於波若（五違）有如是失。明知深密第二時教。非是諸部般若經也。是眞諦三所言施慧江邊說般若及以央掘摩羅經等。此等經中說諸法空。深密經中。指此等經。爲第二時。問。涅槃經。說舊新醫喩。配當深密三時教何。 答。舊醫服乳。以爲初時。新醫斷乳。爲第二時。有應不應。名第三時。問。此義不然。何者。經文以舊醫喩。外道邪師。以乳卽喩所說邪戒。初時教主。卽是如來。所說我空。旣人與法。全不相似。何以舊醫。配初時教。彼宗門人。左右會通。而義迂囘。恐繁不述答。我宗三時。旣是佛說。汝若破之。卽破佛說。豈是佛弟子耶。問。汝於佛經。但斯得語。而不得意。深密經意。且據一途。而判三時。不言三時攝一切教。我但破汝不得意失。而不破佛。若不爾者。無量義經。小乘四諦。名之初時。中乘緣起。名第二時。方等大乘。爲第三時。此經三時。何與深密三時相違。又法華經第五。法華以前教。名文爲初時。以法華經。爲第二時教也。如是教時。皆以一途。且判而已。非謂以此三時攝於一切佛教。答。日照三藏云。智光論師。般若燈論釋中。引大乘妙智經。而立三時。汝何不倚彼論三時。而立二藏。問。非不用彼。其論三時。不違二藏。攝教盡故不用。深密於一途而立三時。答。同立三時。何故深密。且依一途。妙智經攝一切佛教。問。深密經於人同時異。而以年月次第。建立於三時教故。彼經云。初昔今也。若妙智經。以類攝教。非以人同時異次第。又非年月故。三藏云。心境俱有。名爲初時。境空心有。稱第二時。心境俱空。爲第三時。而不言初昔今（上來略破法相三時/問者三論答者法相）問。天台四教。有何憑據。若無明文。而建立之。不可信故。答。有明據也。非自穿鑿故。長阿含行品。佛在員彌城北尸舍波村。說四大教者。從佛聞。從和合僧聞。從衆多比丘聞。從一比丘聞。是名四大教。月燈三昧經第六。明四種修多羅。謂諸行。呵責。煩惱。淸淨。私釋會之。諸行是三藏教。呵責卽通教。煩惱者別教。淸淨名圓教（已上頂法師玄/義第十卷文）今三論破云。汝宗四教。所依不成。何者。長阿含經是小乘也。所依旣小。四教何大。若長阿含。不小乘者。汝何得言四阿含小。又彼阿含。及月燈文。何是四教。彼經。直云諸行呵責煩惱淸淨。何言四教。不足徵破。止而不論。又花嚴師。種種引文。配釋五教。而無相的。說五教名之經論。文義推玄耳。新宗三時。三論二藏。名字顯出。在經論。叵以疑滯。天台華嚴。四教五教。無文而立。誰以準的。若言汝責我宗所立四教五教。於經論中。無名字者。汝所立三種法輪。名字何出。無文旣等。云何汝自隱於己過。而名我宗。此亦不然。汝未得悟三論義意。嘉祥法師。正以十門。統攝聖教。如宗義釋。於彼二藏。開出三輪。此一途耳。非是攝教之正意也。次排江南大乘師所立五時教宗。道場寺慧觀法師立五時云。略判佛教。凡有三稱。一謂頓教。卽華嚴經。二謂漸教。始從鹿苑。終竟鵠林。自淺之深。名之曰漸。三不定教。非頓漸揚。故稱不定。卽央掘摩羅。勝鬘。金光明等是。於漸教中。分爲五時。一有相教（亦名三/乘別教）卽四阿含。二無相教（亦名三/乘通教）卽大品等。三抑揚教。卽淨名等。四同歸教。法華等是。五常住教。涅槃經是。南土群匠。偕於觀公。今破析云五時之說。非但無文。亦復害理。何者。四阿含中。旣說二空。二空無相。何名有相。亦三乘同觀於四諦理。云何得言四諦教名三乘別教。汝言般若。明空蕩相。未明佛性及以常住。是故名無相。此義不爾。涅槃經云。佛性亦名般若。般若卽佛性。佛性卽妙有。又般若卽是智德之有也。汝何得言明空蕩相。名無相教。又大論云。般若不屬於二乘人。但屬菩薩。汝何得名三乘通教。大品經云。二乘智慧。猶如螢火。菩薩智慧。猶如日光。又云。二乘猶如廢犬。若爾大品。亦應抑揚。汝何獨名維摩思益。而爲抑揚。汝言法華未明常住。此義甚謬。壽量品。明過去過塵沙。未來倍上數。非常住何乎。尋夫。涅槃常與無常。是涅槃用。談乎其體。非常無常。汝言常住。但得用耳。未及其深體。又涅槃前旣說常住。何涅槃稱常住耶。又央掘摩經。十大弟子。竝文殊等。皆與央掘。被呵責也。所呵之衆。旣次第教之。所爲人。能呵之教。盍漸教耶。汝何偏斷金光明經亦別。十大弟子等。何不漸教。五時過咎。略述如是。恐繁不廣。 說不說諍論第十 就此諍論。初述自義。後破他執。言自義。汎談佛身。有三種身。一正法法身（亦名理/法身亦名自性身/亦名法佛）二修成法身（亦名智法身。亦名自受用/身亦報佛亦名内應身）三應化身（此應與化合爲一身若開出時應身化身/然其應亦名外應身亦名他受用身彼化身者亦名變化身同/利他用故合一身）於此三身說不說。凡有二門。謂差別無差別門（亦名二/不二門）無差別差別門（亦名不/二二門）若據初門。凡有三義。謂三身但說也。三身不說也。一說不說也。若約後門但有一義。謂一說。一不說矣。問。且就不二門。三義若爲。答。據二不二門而言之。彼應化身。是有色聲。有詮辨用。故名說法。應他色聲。是修成用。修成之體。是用之體。體卽是用故。體說法。正法法身。本來寂滅。未曾色聲。是不色聲。是色聲之不色聲故。是不色聲卽是色聲。是故正法法身說法。由是義故。三身俱說。正法法身。本無二相。何說不說。修成法身。無有色聲。應用卽體。是故三身俱不說法。正法法身。修成法身。俱是體也。應化是用。體是不說。用卽說法（此二門於不二門不取此義但/爲欲顯不二門義故擧二門）體之不說。是說不說。不說卽說。用之說法。不說之說。說卽不說。故用不說。由是義故言一說一不說。 問。不二二門之義意那。答。若約不二二門。而爲論之。二種法身。是本體故。不可得言色聲及以不色聲故。故不說法。應化是用。有化色聲詮辨用故。名爲說法。問。且據二門。何故用之應化說法。而體法身不說法耶。若有二義故。法身不說。一無所化故。謂佛所化。雖有無量。束而論之。不過五乘。人天二乘。化身所化。若菩薩乘。外應化之。彼法身佛。唯佛能見。十地不見。無所化故。不得說法。二絕名相故。謂法身佛本性寂滅名相斯絕。何有音聲說法之事。如是等事是應化故。問。法身不說法。何用法身爲。答。法身是爲化物之本。若無本身用何所爲。是故法身是有大用（上來略述/自宗義耳）。問。修成報佛爲當有實音聲詮辨之用以不答。有也。問。有實音聲詮辨之用法身爲是體用。爲二門之法身耶。爲是體用不二門之法身耶。答。兩是何妨。問。若言爲二門法身者。卽有多難。一叵垂應化難。謂報佛如來自德圓滿。唯佛能見因位絕分。是故垂示乎應化用以爲引攝。若法身佛專化導者。一何更起利他用耶。二體用混亂難。謂體也寂而照之。用也動而涉之。可謂。體之與用殊。而今四智動涉八音振雷。與應用若爲異乎。三應無所化難。謂地前難衆化佛利攝。地上高士他受統領。自受所化爲是誰乎。四體依方處難。說法利生要須方處。若赴緣而吐教。豈稱遍法界哉。五應無結集難。謂大小修多羅歡喜之所集。若智身說法者。阿難何由得聽之。旣不得聽。若爲結集耶。若謂佛與佛互爲說聽聽伴號菩薩說主稱法身。此亦不爾。夫考乎吐出之指也。意在息患悟道矣。三覺如來。以爲聽伴。是有何利益耶。彼此齊覺。何更說爲。汝若救謂齊覺法身爲其聽伴而轉傳下位者。傳說之時。若以實體而爲說。若起化用而爲傳。若言智體義。則不可。因位之人。不應見故。若言起化。何由說主不起化用。而聽伴猶有斯能乎。又此法身。將彼法身而爲聽伴出在何經論。然智度論云。法身爲菩薩說法。嘉祥法師釋云。望華臺舍那丈六釋迦而爲法身耳。若望究竟法身猶屬迹身。若不爾者。何言法身化菩薩。十地菩薩不能見故。毘盧舍那經云。毘盧舍那說法等。准向嘉祥釋應思。又是不二門義而已矣（上來一條問者三/論答者眞言天台）惟向來群哲機。辨拔密融。神悟侔什肇。邊地之庸愚。誰敢淘汰乎。風聞。由旬之月識寸指。洪鐘之響發尺槌。夫然則靡借諍論兮。何因曉至趣。莫據廗談。而孰興法響。是以朋翼二先之眞典。傍影師弟之經論。而斟酌彼己之汪源。撰綴自他之諍論。庶寄近談而敞遠歸。借短辭以興長響歟。諍論之意。唯在紹隆。得失之評。非以指南。攬者詳焉。 大乘三論大義鈔卷第四（終）