No.2304 一乘義私記 　　　　 　　　　 一箇之破三明一。自具二義。謂破三者背昔也。歸一者向今也。餘義齊爾。 玄云。乘以運出者（乃至）運則趣涅槃（文）此別釋乘名。運之與出各是一義。然運是總。就此運中有運出生死義。及運到涅槃義也。此文之中。且以運之與出各配二義。謂以出配生死。以運屬涅槃。又運載義中亦有運動義。謂約化他論之。故統略云。車之運動必由於牛。大乘化物要是慈悲（文）亦有縱任自在故名為運。此約果德受用自在義說為運。故法華玄第四云。若縱任自在明運者。果德具有此運也（文）今此文中且約因乘故。無慈悲運動及縱任等義也。 玄云。若通明乘（乃至）所成留滯也（文）此別釋乘義之文殘也。通論五乘皆有出義。人天出三途。二乘出三界。大乘出二死（此是傍義也）然此中意。五乘善根並望佛果皆得為因。以有所得是無所得之初門故也（此是正意也）若別言之。大乘正是乘。即一乘也。十信以上所有善法皆為佛果。其餘人天二乘則非也。 玄云。三一開會凡有十門（乃至）十者無三辨一也（文）以下廣釋一乘之名義。即此下一紙餘文。與法華遊意文同也。又寶窟上卷明有七義。一者對昔三故名一。如法華云。為聲聞說四諦為緣覺說十二因緣。為菩薩說六波羅蜜。為對彼三是故明一。二者破三明一。三者會三歸一。四者本來無別故言一。以三乘人同一法身故。五者三即是一。悟三即是一相。六者覆三明一。謂常有三一之兩緣。今為一緣覆三明一。七者非三非一歎美為一（取意略抄）義章一乘義有四義。一簡別名一。二破別名一。三會別名一。四無別名一（具如文）七中對別與彼簡別名異義同。七中破別與彼破別名義相當。會三歸一即會別一也。餘義同異可尋思之。或同或異可類攝。 玄云。開三顯一者（乃至）故開五也（文）開三顯一者。如經云此經開方便門示真實相也。昔以三乘覆一乘。今說三為方便故。一乘真實乃顯。名為開方便門。是開三顯一也。會三歸一云汝等所行是菩薩道者。是藥草文也。義疏云。今指小果為大因故。二乘之果是菩薩道（文）問。法華論解種子無上云。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發。前所修行善根不滅。同故得果故（文）論疏釋云。今即取前後菩提心為種子無上。文云。種子無上即菩提心（文）今此文中直取小果為菩薩道者。便違論意耶。答。義有多途。亦有傍正。法華玄第七解論意云。此意明取菩提心善根是菩薩道耳。二乘善根智類。皆是菩薩道之遠緣（文）論中正取菩薩心耳。而二乘善根是遠緣故。雖非種子亦是菩薩道。今會三中取為緣義也。又一義云。若約時論之。不取中間退大之時。故論疏云。彰聲聞人有三時（云云）若論善根體。即指小果為菩薩道。雖取小果為菩薩。但約後時發菩提心不論退時。故經義疏引論已云。此意明。本菩提心不滅故。此善根即無上種子故。今聞法華即是雲雨。後得成佛（云云）意云。經中正意指小乘果是菩薩道。論則舉其前後發心。釋成小果即大因義。問。此二義中以何為是耶。答。義有傍正。前是傍義。後是正意也。問。若爾法華玄文如何。如但云二乘智斷是菩薩道之遠緣。不言即是菩薩道耶。答。二乘智斷是遠緣者。即會之意也。論云菩提心之善根者。發菩提心時所有大乘小乘善根。皆成菩薩無所得善。二乘善根亦是實相之氣分故。而言遠緣者。且緣退時為言耳。若還發心便成近因。又菩薩道有二門。謂發菩提心。修菩薩行。論意正取初發菩提心為種子無上。餘並資助。如雲雨等（見佛聞法等屬其雨歟。閏種子故義如其雨耳）然取小行亦為種子無上體。故義疏云。故此善根即無上種子（乃至）若轉悟者則會而不破（文）此善根者菩提心善根也。言轉悟者。轉悟大乘時。即小乘果會而不破。便成無所得。是種子無上以發心為主屬。發菩提心乃為種子也。廢三立一者。捨方便教置而不用。不同破三破彼情執。破三明一其義易知。覆三明一者。還約教論三一互覆。但今以一覆三耳。今案。開三顯一。廢三立一。覆三明一。三前明一。三中明一。三後辨一（已上六義見今文也）對三名一。名一及歎美為一（寶窟出之）簡別名一（義章出之）此等並依教門以明。開三顯一者約昔顯今。廢三立一者止昔用今。覆三明一者隱昔顯今。三前明一者對末顯本。三中明一者於末捈實。三後辨一者望前辨後也。所言對三名一者待權談實。歎美為一者以理成教也。簡別名一者與廢三立一其義大同。亦與對三名一同也。問。三後辨一者。以會彼三同歸一道。云與會三歸一有何異耶。答。三後辨一約教門論。故云三乘之後法華教門（云云）會三歸一為行。故云對昔三善故言會三（文）又會三者正約義論之。三後者約時言之。所望異故別立為二。故云前之五種就義論一。後之五種約時處也（云云）言會三歸一者正約行。言破三明一者破執顯實。言絕三無三者約處顯實。就此絕三者顯理。無三者顯行。舉人顯行而已。寶窟所言無別者約理明一。三即是一者約解明一。非三非一歎美為一者約教明理。皆應寄思。言無言世界者。言香積佛土者。維摩經所說眾香世界也。香積即佛名也。 玄云。問云何名會三歸一耶（乃至）故名會也（文）已下盡釋名門。總有五番問答。此初也。歸會是一乘大宗也。故別問答而已。昔開一為三。今還合三為一。是答意也。 玄云。問小乘人（乃至）是迷因也（文）前答云還指小乘究竟之果也。是唯佛說。而小乘人執為決定。故今問云。且執為迷因為迷果耶。答云迷因也。此義如非因計因戒禁取迷苦諦也。 玄云。問以何義故（乃至）非三乘中之一也（文）問中意云。開三顯一者分權實也。故云一乘在三中或在三外。然何以義故爾耶。此越而問也。正應問云。一乘為三中一為三外。即應答云有二義。須如此問答已。方可問以何義故也。然今直問何以故。即顯前重之答已。為文略故越而問答而已。答中意云。若就出世乘明有無之權實者。一實二權。權者實無權有。有者真是有也。若就佛乘中復開真應。應非究竟。真是究竟。此為權實非有無也。若約三車言之。亦是牛車。是三車中牛車。復是三車外牛車也。故化城喻品疏云。問。三車中大車為是實為是權耶。答。具有二義。若道理無二唯有一者。則二權一是真實（乃至）二者云一乘是真實。三乘是方便。密遣二人故二乘是方便。脫珍御服著弊垢衣以是方便得近其子。此之佛乘亦是方便（云云）此文既云佛乘亦有方便。故三車中牛車亦為是權。即四車義也。問。三車四車本來二義故云爾歟。答。四車義所引佛以方便力示以三乘教等。並非四車。唯是三車取捨而已。然就信解品意更解三車。則三車外別有大車。此非三車之大宗。唯是傍義耳。故法華玄第六卷索車義云。正就三乘有無義明索。不就佛乘具足不具足明索義也（文）傍正之義此文顯矣。師子座長者喻舍那身佛。即是本也。垢衣長者喻釋迦身佛。乃為跡也。此雖並是跡。而跡中更分本跡也。 玄云。問此經中始末（乃至）不相違也（文）問中舉二文顯違嚴通意云。上既明二權一實三權一實具有二義。人聞此語以方便示三乘。亦以三乘俱非實義有。今恐有此謬故作此問答。明示三乘教者但就總說以三為權。若次第別說。三中一實二權也。問。准化城疏具有二義。何不約三乘皆權義釋方便說三之文耶。答。此等說文並明大宗。故但三乘一實二權。然論傍義。准信解品亦有四乘。今廢不論。 玄云。問為會三歸一為會二歸一（至）不相違也（文）此亦恐濫問答以顯。但以二權會。於此義中得言會三為會二也。智度論者。 出體第二 玄云。出體第二（至）以波若為體（文）此約體用明乘體。望乘名故。以乘體用並為體也。此有二種。一者乘體。謂是中道。即是真如法身體也。攝論者。二者乘用。即六度等萬善諸行。就此用中以波若為體者。謂以波若為乘主也。餘行為隨耳。 玄云。報習兩善（至）增上緣起（文）報習兩善者。報因者俱舍等異熟因性。習因者是同類因及增上緣義也。此依一善約二義分。若造善業感人天報名為報因。若由此善復更起善乃為習因。故云分取習因義邊為一乘體。不取報因義邊。住生死故。而會人天者取習因義耳。就習因義。人天善根望大乘果。唯是增上緣而非親因也。若准法華論意。二乘亦應是增上緣非親因也。 玄云。別而為論（至）為近乘（文）此有漏無漏分別也。別論簡有漏唯取無漏。無漏運出生死故。言乘有二種等者通論也。遠近通取為乘體故。 玄云乘有二種（至）故名為乘（文）此動不動分別。言以其不動故等者。勝鬘經云。若無如來藏者七法不住也。准此應知以其中道不動故能持萬行。萬行依起能動出也。體雖不動而為動依。為動依故乘義得成。 玄云。初教以果為乘（至）不至佛果（文）此因果分別。凡論乘義。小乘初教以果為乘。准今經說在門外故。所言果者是無學果。故云盡智無生智也。依此釋文。前三果者即非乘體。問。四向三果正應是乘。云此運出三界故耶。答。求無學果修道斷惑。故望所樂以辨乘體。起願求心修諸道品即能乘義。論其所乘唯是無學。問。法華義疏云。釋三車中云。然羅漢報身實在界內。以人從法亦得詺羅漢為出三界外。以法從人。人在界內。亦得云羅漢在三界內也。若身法各分則內外兩屬。初果所得無漏即非三界計法。例此可知（文）既言初果例阿羅漢。明知四果所得無漏並在界外。通為乘體。今何嫌之。答。彼此二處別作兩釋。彼約無漏體非三界繫。故云出三界也。今約斷惑盡不盡義以明內外。盡無生智後得智中。云我生已盡等。非前三果起此智故。云唯無學以為乘體。言大乘因與果為乘者。法華玄第六云。以文義推之具有四句。一但果車如三車皆在門外。二但因車非果車。如大品是乘從三界出到薩婆若住。論釋云。到薩婆若邊則反不復名乘。三亦因亦果乘。具如此經二文。諸子所乘即是因乘。如來所乘即是果車等（文）問。大乘既具因果二車。小乘何不爾耶。答。大乘因果俱令行人運出。故名為乘。但小乘中唯取果者。法華玄云。今正為二乘人作譬。無學人出界外。令其從界外更復進趣。故是界外車也（文）問。法華亦令學人迴心向大。何無因車耶。答。學人本來執無學果以為究竟。故望所期唯取果耳。又法華玄六云。解小乘云。就譬但果無因。就義亦有。如諸子聞父許車之言。此即是教。竟共馳走謂如教修行。如教修行即因車（文）問。大乘因長。亦在三界外。何以在門外但為果乘耶。答。門有二種。一者近門。即正使為門。二者遠門。是無知習氣。故羊鹿在正使近門外。大白牛車在於習氣遠門外也（見同異門也）言經言於佛果上更無說一乘法事者。遊意引勝鬘經也。經一乘章云。得究竟法身。於上更無說一乘法事（文）言此約用為言等者。運載行人令至佛果名之為用。至果即無此用。然萬行體至佛果位反名佛德。雖無運用德體於有。故至佛果。問。至佛果位應捨因行令有為下劣法故耶。答。大品云。是乘至薩婆若反不名乘。若定言捨何名反耶。然因轉為果。至果也。湛然不反。故果為常因為無常也。又云。乘體者即是佛性如來藏也。又萬德中自行雖非乘。化他亦有令他人至果。即運他用。故法華玄六云。果乘但有運他之義（文）又應云我本行菩薩道今猶未滿。故至佛果化他用自進。即自運載。又統略云。車之運動必由於牛。大乘化物要是慈悲（文）乘大涅槃周旋濟度亦是運用。又佛果德縱任自在名運載。望自利德亦有乘用。故法華玄第四云有此運也。今此章云約用為言果上無者。約自德進趣義無耳。若約化他。縱任用等於佛果上非無此也。 同異門第三 玄云。次同異第三（至）一於萬善（文）同者明同舊說。異者捨古顯今。此同異門略分為三門。初明三假三車等義。第二別明索車義。第三明一乘壽量。就初文中更有四別。一明三假。二明三車。三論四句。四明緣正。此文是初。文中先舉有人義。此有三說。此應是成論師義。初云以因成假為乘用也。如五陰成人四塵成桂等。是名因成。萬善和合方運行人至於佛果。設一善未具即不能至佛故也。言合為一力者。眾善和合作一因。即一因之力名一力也。或應是萬字寫誤。分為兩字也。萬者是萬善。即具足名也。言樑椽者。舍宅支分。如法華云楝樑椽柱也。眾分具足便有蔭覆用耳。第二說云。相續假為乘為乘用。文可知之。第三說云相待為一者。以因待果。善行雖多而名一乘者。以佛果一故合萬善為一。故云於萬善也。 玄云。今明萬善（至）相待有乘用（文）此明正意。初言萬善悉有運出之義者。此破初說。彼云要萬善合方有運用。故今對云萬善悉有運出之義。言悉有者。顯一一善各有運用也。又一一善各有運用。即顯念念自有乘義。兼破第二義也。言亦如百流一一自有等者。舉喻以顯。前一一善悉有運義。即破因成。亦如百流一一自有者。正破因成兼破相續。以一一流兼喻一一念也。不以海一故百流為一者。兼破相待義。彼云果一故因亦一。今云不以海一故百流為一。意云。海水雖一百流自別故。不可以果一故令因為一也。問。次中若非因成復非相續。以此故知先破因成相續二義。乘此為問也。然傍破相待者。相待中有正不正義。取相待故。此文非正破相待。然有人相待義不成。故云不以果一故因亦成一也。言不運為運不續為續故者。兼立因成相續二義。非運為運者。為顯因成假也。不續為續者。顯相續假也。謂中道佛性體不動故名為非運。而一念善根是起作法。故有運用不運而運。不續為續者。一念善者非相續起。而此一念由前起故。引後生故。即於一念得有續義。即不續而續。故有因成相續義也。言終是相待為本等者。究竟終成歸相待義。相待即因緣義。中論因緣品疏云。正用通因緣。因緣即相待假也。非但因果相待。亦是非運之運是相待也。不續之續亦爾。 玄云。次引經文（至）異昔三也（文）此引法華偈頌而為問也。為明三車四車之義故為此問答也。有人者光宅。即見此下文耳。聲聞緣覺為二。今破云無二。偏行六度菩薩與二乘合為三。今亦云無三也。又昔三乘皆方便等者。上遮破二三。今開三乘皆為方便。并顯一乘方為真實。異昔三也。為顯有四車故云別有一車也。 玄云。問何以知然（至）則有四車也（文）此上文殘。光宅義引二證文成四車義。初引方便品略說一乘末句也。通以三下。釋成也。次引譬喻品索車之文。與所不索者。經云。是時諸子各乘大車得未曾有非本所望（文）故云爾也。 玄云。評曰三車四車（至）此釋為謬（文）三車四車是會三歸一之詮也。會三歸一即一部之旨也。言七軸者。即法華一部。今略以八文徵四車義也。（裏書云）問。何又云一人二人俱得耶。答。法華玄第六云。當法華坐唯有羅漢無緣覺乘。故唯一人索三耳。非二乘果人索三也。問。若是一人者。何得文云諸子就父覓車（乃至）此約羅漢非一故有諸子耳。又雖無緣覺。懸為緣覺果人作索車譬。令緣覺因人領解亦無者（等文）一人者羅漢也。二人者加緣覺因也。因人未至許處。故云就果作譬令因人解耳（云云）（已上裏書） 玄云。第一文云（至）則執四為謬矣（文）第一文者八文中初也。但以一有唯獨一也。即此獨一亦是第一。若二若三即第二第三也。問。此文與前光宅所解。十方佛土中唯有一乘法無二亦無三。其言全同也。前文既以四車解之。今以此文徵難四車。光宅何咎耶。直可以三車解之而已。何足難他義耶。答。雖引別句即解前文。謂前無二亦無三。亦非四車可證三車也。問。經直云二三不言第二第三。故今加言設劬勞。光宅以此文可難三車也。答。以文義見。第二第三明如文自解之。 玄云。問經常列三乘（至）二乘為方便也（文）此二番問答。初以經常例徵今也。答。從上至下是次第也。次問。何故從上向下。答。初明有後辨無也。問。或文云無有餘乘唯一佛乘。雖明有無先辨無後明有。然何辨有無故作此上下次第耶。答。如言無有聲聞辟支佛乘。所有大眾純諸菩薩。如是等文亦先無後有。但今設若言。無有一乘二乘唯有三乘。作如此次第說者。恐濫非一乘經。故不作從下至上。唯從上至下耳。 玄云。又普門品中（至）與今同矣（文）此引法華中文以為證耳。玄叡師大義抄第四云。天台師破嘉祥云。何處經論以聲聞乘而為第三。都是妄說。通云。觀音品說此次第。又善戒經第一列菩薩緣覺聲聞。如次為利中鈍。又花嚴三十五。如來慧光先照菩薩。次緣覺。後聲聞。又南岳大師。菩薩為第一。緣覺第二。聲聞第三。天台文句既謗祖匠乎（取意已上大義抄）私引證文助顯之。十住毘婆沙云（第十二卷）一者佛乘。二者辟支佛乘。三者聲聞乘（文）天親涅槃論云。第二第三乘法名之為濁（等文）寶性論云（第三）一者大乘。二者中乘。三者小乘（文）生公疏云。二者第二乘也。三者第三乘（云云）慈恩玄贊（第四）勘梵本云無第二第三。今鈔之略。故云無二亦無三也。 玄云。第二文云（至）況第三耶（文）大論舉況者凡論也。皆舉勝以況劣者。問。如隨喜品云如是展聞其福無量何況初聞耶者。舉劣況勝。然何必云舉勝況劣耶。答。但約義勝劣。非約物勝劣。謂傳聞雖薄得勝功德。此為甚難。何況親聞應得勝理在其易。此亦舉勝以況劣也。以前知後後則易知。易知即劣義耳。問。此中何故以無緣覺況無聲聞義（云云）答。明佛乘為有者。既其最勝也。緣覺次之尚以非乘。何況下劣聲聞法耶。問。自一至二自二至三。是數之理也。然更無二乘況有三耶。此應是文意。何必云第二第三耶。答。若爾但破二乘。非破三乘。所以然者。但無聲聞緣覺唯有大乘。即無三故。便助三車非四車也。 玄云。三者偈云唯此一事實（至）全同前矣（文）第三第四證文明矣。問。略明二乘非盡舉耳。即前文中但無言一箇也。如教化諸菩薩無聲聞弟子。豈不明無緣覺耶。答。聲聞菩薩但在會中。若應破應會者。何唯破小乘不及菩薩耶。不如緣覺果人非在此會。但屬聲聞或不別說也。 玄云。第五文云（至）即無餘二乘也（文）此文但云無聲聞乘有菩薩乘。不云無菩薩。故知非四車。問。既不云無緣覺。亦應唯是二車。何云三車耶。答。亦應言無緣覺乘人。然類聲聞不別說之。同小乘故。知以同為一。化城等故。問。亦應言無偏行六度菩薩。而類聲聞不別說之。同執三乘方便教故也。答。教唯一乘。人唯菩薩。故總說云教化諸菩薩也。何得忽言無菩薩耶。若如汝意。應外說云教化乘菩薩。如何說言諸菩薩耶。 玄云。六者信解品云（至）息處故說二（文）第六七八證文亦可知。 玄云。諸文甚多（至）會三亦失（文）此結破四車八文也。唯有一乘法無二亦無三。又化城品云。為止息故說二涅槃。又云。若眾生住於二地等也。 玄云。復有人言（至）非三外別有一也（文）此敘三車義也。 玄云。評曰（至）復害六文（文）若立三車不違八證還背六文。此等以四車證文還破三車說也。 玄云。佛以方便力（至）隨宜說三（文）三證可知（初二方便品。後一信解品） 玄云。又諸子索三（至）父無所賜也（文）經云羊車鹿車牛車願時賜與。又云。是時諸子各乘大車得未曾有非本所望（文）故知諸子索三父皆不與。所與大車非先所索三車也。若三中之一是實有者等者。三十諸子中。菩薩子已得大車。應無所索。父無始賜也。非云三乘諸子皆無所索也。 玄云。又虛指門外（至）子出應見（文）意云。父說虛車但是設三便。方是耳指。諸子索三車明不見三車也。 玄云。又三中之一（至）歸一（文）此以有人自言會三歸一故取此為難。又是關中舊說故為龜鏡矣惠觀法師法華宗要序云。同住之三會而為一乘之始也（文）注法華序云明珠密繫衝一而遊三。眇目潛迎憩三而會一（云云）無量義經劉虯序云。法華接唱顯一除三（云云）道生疏云。無三之唱歸一之實（云云）開會之言雖改。三一之談大同。故今以會三歸一徵三車說耳（方便品偈云。我有方便力。開示三乘法。又四車文也。化城云。諸佛方便力。分別說三乘。文） （裏書云）方便品。佛以方便力。示以三乘教（文）又云。諸佛以方便於一佛乘分別說三（文）信解品末云。種種籌量分別知已。於一乘道隨宜說三（文）（已上三文章引之）譬喻品云。是以方便說三乘（文）又長行云。當知諸佛方便力故。於一佛乘分別說三（文）方便品云。而用方便力。為諸眾生類。分別說三乘（云云）又云。我有方便力。開示三乘法（文）化城喻品云。諸佛方便力。分別說三乘（文）化城長行云。但是如來方便之力。於一佛乘分別說三（文）（已上裏書）玄云。問立四則違八證（至）會義可領（文）此中問意。八證六文既其相乖。須會通之令諸學者無毛許疑滯答中。初總明佛語無異說。言鉾楯者相違之辭也。次正會通。此中正意唯無三車。會通諸文。謂三車之中。一實二權。其實者以有為有。權者以無為有。故云餘二非真。復言三是方便。故唯三車一實二權。而諸文不相違也。四文雖通第四第五猶未分明。至下索車中悉之。 玄云。晚見法華論（至）光宅失旨也（文）此上答文殘也。上答中唯取三車而會諸文。云考實唯一實二權。故更引論證是三車也。晚見者先得義也。後見論文故云晚見也。經言二三。論但言二。即以第二第三總為二也。故論疏云。問。經云無二無三。今云何但解無二乘。答。經以緣覺為二聲聞為三。此之二三並是二乘（文）論既但云無二乘。不云無偏行六度菩薩也。問。偏行六度菩薩誠文其多。智論九十二云。六波羅蜜是菩薩初發心道。過二乘地是生身菩薩。又一切法皆是菩薩道。是法性生身菩薩（略抄）攝大乘論云（梁攝論第十五）喜欲捨大乘本願修小乘道。故言欲偏行別乘（云云）涅槃論云。聲聞緣覺六波羅蜜菩薩。計有煩惱可斷為煩惱所污。十地菩薩通達大智故不為煩惱所污（云云） 又寶窟上卷解一乘名云。對昔三是故名一。如法華云。為聲聞說四諦。為緣覺說十二因緣。為菩薩說六波羅蜜。為對彼三是故明一（云云）准此經論。新學菩薩為別二乘四諦緣起。偏行六度執有三乘。或欲退偏行小乘故名偏行。而自本修六度故名偏行六度菩薩。若爾今教唯說一乘。應破新學菩薩。而何非偏行六度菩薩耶。答。若約傍義非無破新學菩薩。解菩薩聞是法疑網皆已除文。菩薩昔有舊疑。未知為進成佛道。為退作二乘。今知有一無二故但進不退（云云）如是等文但明傍兼二乘方便。於自乘所期佛果即古今無異。又小乘說佛果功德少者。但教中說而無實行菩薩。若論一乘大宗。但明有一無二。餘皆傍義。今廢不論也。光宅失旨者。執四乘之傍義失三車之大宗耳（疑見行光宅疏不見）問。淨影一乘義釋破別一乘。引無二無三文云。無權家所對二乘菩薩無權大故言無二（文）（權大者。三祇修有漏六度道樹成佛也）為是四車義歟。答。先德傳云。淨影者四車義也。今謂難知。何者。三者四車者一化之大宗。無二無三者四義之一支也。彼權大者雖方便現實無行者。但小乘人見為真實。今教破其小乘人執故。是破別中論之。若論會別唯會二乘。故引大經。一切世界唯一佛乘更無餘故。無別二乘得二涅槃（云云）是故考實唯會二歸一。更無權大可會歸一。無有修行權大之人。經三僧祇唯修有漏六波羅蜜故。不知三車約會別義。何必以破別文定四車耶。問。若會羊鹿為大牛耶答。法譬之體不必盡同。是故為求羊車鹿事爭出火宅。出火宅者是二乘行。到無畏所即二乘果。會此行果歸大牛車向牛車故會義便成。此是一乘大宗。為明此義先破其病。破病意為顯道故也。若傍論破病亦應是四車。如今章主意兼有四車。以垢衣長者為方便大乘也。 玄云。次論四句（至）遠令至佛也（文）此下明開會四句。上具有十義。今但解四句者是要故。又法華玄第四卷中論此四句與今文同。然此文答四句之中。且辨會三歸一不論後三。以存略故。言會教等者。此章初云。對昔三教故言開三。對昔三善故言開三。對昔三善故言會三。不言約教及人明會三者。為對餘門且舉一邊。實義寬通也。昔開三乘者。異開三顯一意也。昔覆今開故名開三顯一。昔開一為三故云昔開三乘也。言一道者不二中道也。又是一佛乘道也。言念教正是一時者。正就一代會今昔異。此約說時。若約教門所詮還是行及人也。又就能詮教門通論。統十方三世諸佛說教。故云十方佛土唯一佛乘。又云未來諸佛當出於世唯為一佛乘故等也。然論所歸行等。望當果論歸會。若其教門望今所說明會義也。 玄云。問會有幾種（至）教非會歸也（文）言融會者互相和會。言會歸者片從其原會歸。正就三行者。兼亦有會人又有會教也。故法華玄云。若取設教之意為顯一乘。此名會歸之會也（文）此文且就正言。故言融會之義。宜就教門者。就行就人。亦應有融會。例教應云。即疑言。三若歸一何故有小乘行及人耶。應言由根未熟故有小乘行及人也。然由教說名小乘行及小乘人故此融會猶主教也。言不用教門作佛故等者。問云。聞一乘經必致作佛。如云聞我所說法皆成佛無疑。而何云不用教門作佛故耶。又以小乘九部等法為大乘本。故云我此九部法入大乘為本。就權實二門尋之。教必有作佛功何云不用耶。答。由教起行由行成佛。以教望佛非親因故不用也。所以簡別融會正就三行。且云爾耳。問。破三歸一等三義何。答。准問應具解四句。然於釋名已顯故不重解。然會三中有委曲故更重辨之。問。若爾何故標云論四句同舉四句耶。答。佛是義要故應相對辨。為驚覺故並舉四句。而存略故答中不辨耳。 玄云。問曰有人言（至）不開五性也（文）此中問舉二說尋是非也。覆相常者。遊意委明。彼釋云。經未除八倒不明四德。但明壽命無窮故是覆相辨常（等文）成論淺悟者。梁朝三大法師（光宅莊嚴開善之輩）習成實論以為大乘。雖釋大乘經。於執五時不解經旨。故云淺悟也。溺喪與窮子反走於舍宅者。若失鄉土故云溺喪。不知自富貴故名窮子。此則溺喪者信解品所說窮子之異名也。窮子者亦則譬喻品宅內諸子不求大車。此則走火宅內不知出處又即見父富貴馳走而去。去父舍宅反走。故云反走於舍宅也。即顯成論聞法華深經反向迷教之貧里耳。引經三句論一文明常斥無常。經上二文正明正果。下一文明依報常住。論辨三身。正取法報二身為證耳。又即總取論意。不別三身而取捨也。言又處處下引佛性說也。法華經說法性文多。故云處處。此中且舉二文。身子言同入法性。及佛智見也。問。身子本是小乘人。今舉昔時疑也。故知言法性者應是小乘空無我理。何以此文忽證佛性耶。答。譬喻品義疏云。身子入法性有三時。一者初遇頞鞞即聞空法。二者身子得初果也。後聞佛與長爪論義明諸法空便成羅漢。三者從得羅漢已後。歷聞大品及方等經。皆明三乘同入法性（略抄）今且取第三。以大乘經正明中道佛性故取此為證耳。或通取之。故義疏云。法性者即是實相。三乘得道莫不由之。中論法品云。得實相者有三種。謂三乘人。大經云觀中道者有三。皆是其事（文）因之明身子入法性有三時。明今總取三時也。然考實論。望小乘時解。但是空無我。非實相法性。若依此言何經不辨豈得法華明佛性耶。故知前義勝。問。若爾何故引經論三乘皆悟實相耶。答。論當昔疑時但知空無我性。而今以大乘反望前所得空。即是實相分。解空即波若氣分也。故且云爾。今別此經明常住者。意明大乘方明常住。不濫小教也。問。佛知見者是佛果智慧。何云佛性。佛性者眾生身中所有性故耶。答。法華論釋云。以聲聞辟支佛。法身平等故。如經欲示眾生佛知見故出現於世。身平等者。佛性法身更無差別故（文）遊意云。人語難依。聖語宜信。天親法華論七處明佛性。一者方便品云。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。論云。諸法實相者。謂如來藏法身不變故。乃至釋法師品云。知去佛性水不遠故（文）今考殘五文在于中間。第二文釋示佛知見云。佛性法身更無差別故。第三文釋三平等中法身平等云。以不知彼此佛性法身悉平等故。第四文釋不輕授記云。示諸眾生皆有佛性故。第五文釋三佛中法佛云。不離眾生界有如來藏故。第六文釋八生一生菩提云。隨分能見真如佛性。第七即遊意所引文。在論後文釋勝妙力無上中法力文也。如來藏者正是佛性之名也問。論中更有處處明佛性文。謂釋方便品中。依法諸佛法身之性。同諸凡夫聲聞辟支佛等法身平等（云云）又釋云。畢竟知者。法界者名為法性（云云）其文既多。何云七處耶。答。不的言佛性故且除不論。問。若爾如來藏文何出之耶。答。如來藏等佛性其名全同。不須劬勞也。乘有三種等者。顯說一乘即說佛性。以佛性是理乘故也。凡論有五佛性。出涅槃經。謂因性十二緣。因因性六度。果性菩提。果果性涅槃。正性謂中道也。言因因性境界性屬正因者。十二因緣為境界性。以中道觀因緣故。以境界屬中道正因也。然舉因因性者即是行乘。已別說之。更不可攝屬正因。亦其義不相應也。應是文誤。更可考他本之。果果屬果。或以涅槃從菩提。果乘不相離故。或合菩提涅槃二果總為果乘故。不別開也。問。有人但云未明四德故名覆相辨常。不言無常。故所設難定為無用。答。既分明說常。何名覆相。故不辨四德有無也。而實此經明四德顯法華論也。 玄云。索車義第二（至）何有索佛果義耶（文）別明此義者。譬喻品疏云。索車是一經大宗（文）問意云。為三乘人索三乘耶。為二乘人索三耶也。答舊經師者。光宅等師意四車義也。如先難三車之六文。以此為難可以此知之。又所以索三者下。三車義也。昔教說三。今則言無。故以今無三徵昔三也。此約二乘聞無三略說而疑。非是三人各求自乘也。評曰下以十義非耳。是菩薩無索車也。此十義具如法華玄論第六卷索車義申之。今略申三義耳。言菩薩未至許處等者。問。二乘人雖不至許大車處。未至習氣無知門外故。而聞今教無三得微昔三。菩薩雖未至許處。既聞無三何不索當果耶。答。若約此義亦有索車。故義疏六云。若據門外無菩薩索。若通論門內。約疑情者。昔說有三今說無三。菩薩以無微有亦有索也（文）問。菩薩索二乘耶。聞今昔有無相違故耶。答說教疑爾。故法華玄云。菩薩疑三亦為疑二（文）又以二乘類大乘而疑之。故法華玄云。昔明三乘俱有。今忽言二乘無者。雖言佛乘是有今亦可無。脫有此疑非正意也（文）（已上。菩薩有者是傍義也）若約正意。唯是二人索三車也。故義疏云。問。若爾但二人索。但應索二。何故索三耶。答。一人二人俱得索三無所疑也。問。若言二人索者。何得文云諸子索耶。答。蓋是總相稱為諸子。非是門外三人名為諸子（云云） 入玄第六文緣覺索車文（上問何又云等裏書可入此處歟） 玄云。答曰原索意者（至）故不索也（文）此是十義中第三義也。准法華玄云。此中先應有問云三藏教中所說佛乘今即無也。可以無微有故菩薩有索車也。故答曰今昔皆明佛乘是有故不索也。應知此是三車大意也。然無問辭者。恐是脫落歟。 玄云。問乘以何物為障（至）六弊為別障（文）此文正不應在此處。謂次譬中云以下十行許。猶是索車義也。准法華玄。其中正使習氣二門。是破菩薩索車之十義中第四義也。兩義相接共明菩薩無索車義。中間勿交以乘障。是必文誤也。恐是後人亂續歟。言六弊者。布施以慳貪為障（乃至）般若以愚痴為障也。通障有三。一者生死。即五道生死菩薩。狹劣者二乘善根。有所得者。若准階級應是大乘初心。未成無所得善也。若通論亦統人天二乘也。言為通障者。且示有所得。而義通三也。六弊為別障。還顯前為別也。 玄云。譬中云三車（至）亦無索也（文）此猶明菩薩無索車義也。此文正應在乘障之前。如上明之。又一義。任文料簡者。乘障文接上生後義有也。言接上者。上明今昔兩教皆明佛乘是有。故不索佛乘也。學者見之疑。今昔佛乘雖俱是而權實定異。的約今教論之。昔權教佛乘即無。何云佛乘是有故不索耶。為決此疑故明乘障。通障有三重。一運出義。謂出世法運出生死。以貪著生死為障。此義共二乘。二乘亦出分段生死故。二是大白牛車高廣義。即以狹劣為障。不共二乘唯在大乘。三是無所得六度。應在地上故云出世。或通十住無生法忍。或復通攝十信學無所得也。此約大乘簡初發心有所得行。即以三界二乘乃至初心有所得為障。障既隨義階級。乘亦隨義階級不同。而但於一大乘法上隨義有三重障。亦但於一大乘中隨義淺深具不具異。與佛乘唯有。此是攝上意也。次言後生者。障既不同。乘亦有近遠。小乘但以分段為障。在正使限域近門外。大白牛車以二乘為障故。即在習氣無知遠門外也。此即乘障不同故乘所在亦異。由此應言乘障問答正屬第三義。先舉法也。譬中云約三車譬明之也。此料簡尤佳矣。此中以四住煩惱為正使。以不染污無知為習氣。不論無明住地。若約五住具論正使。終至金剛心也。今且以二乘所斷名為正使。菩薩所斷名為習氣。習氣細故。即與無明住細惑合論為習氣無知也。又義即以無明住地名為習氣。且以粗惑名為正使。從無始來隨逐眾生受生死故。以無明住地微細之惑說為習氣。以正使盡後細惑猶在。義當粗者家餘習。故約相說名習氣。實是根本非習氣也。已上明菩薩無索車義竟。 玄云。問何時索車耶（至）待法華方索也（文）此中約小乘人索車問其時也。問意云。為聞法華方索。為未聞已索也。答中。舊中。舊經師云。未聞法華前已索也。言又難者。今章家難舊經師義也。上無難而發初置。又言者有三義。一云。此文與法花玄索車義中明時節同。彼文云。評云略開三顯一。為動執生疑也。何得未聞法華已動執耶。又難。未說法花應云於自智生疑為是究竟為是行道耶。豈待法花方有此唱。又云初聞佛所說心中大驚疑。若前已執動。何今而始驚疑耶（略取意）竊見之。今又是取彼之言也。故略初難而越記第二難。即以又言顯更有多難也（已上一義）二云。上述舊說為以今難。以簡於舊說故置又言也（已上二義）三云。上已難舊經師菩薩有索車義已。今又難舊經師索車時。故云又也（三義）第三義勝也。問。經中身子舊疑云欲以問世尊為失為不失。豈非未聞法華已生疑耶。答。法華玄舉此問云。文已釋之。此文不明理中無三。聞教有三。但保執昔教謂永失大乘。亦見如來諸勝功德而悵快遲迴。或恐不失。是故致有此嘆耳（云云）問。文已釋之者。當義疏矣。然義疏釋云。自教而觀應是永失。自理而觀應由不失。故悵快遲迴。意由未決。故云為失為不失（文）此釋但云理教不云見佛勝功德。爾二釋相違歟。答。義疏次上文引瑤法師註云。已見同歸之理云。今謂不然。若身子利根。玄知理教同異者。亦應玄鑒理教權實。又既知理一教三者。未說法花執根已動。略說之言更動何執。而又何云初聞佛所說心中大驚疑（乃至）今所釋者。蓋是知法性空理同耳。非知一乘理同也（文）意云。瑤公以同歸為理。大師以空理為理故。身子但以空理同恐由不失。良由見佛勝德生欣樂心故。強以空理為不失由也。不同瑤公未聞法花已知同歸之道理而以三教疑之也。問。舊云。羅漢以死生智見未來猶有生死。故有索也。其義可爾。如何遮之。答。二乘神通粗淺。不能知微細變易。如生得天眼雖在色界而不見中有色也。此義甚易。不須劬勞之。 壽量果第三 玄云。次論一乘（乃至）何事非常（文）上已問答辨常無常義。引成論說。已以經論四文破非常竟。今此重明常無常者。上分別正因緣因。辨正因義便明常果也。今明一乘果辨三身差別。文勢各異。又上有義雖明常住。但是覆相辨常。是中根義也。今直云未明常住。正至下根義也。言又難者。一義云。以難簡有人故云又也。一義云。上已引經論破無常義。故云又難也。一義云。次上難舊經師。今又難有人也。五百者是五百由旬。即三界二乘為五百。雖表二乘而義在變易也。故法花玄二云。若未免二死則未度五百由旬（云云）二乘執變易分齊以為自乘果故也。意云。佛度二種生死故是常住也。若汝言度五百而未常者。亦應反對云未度五百即應是常。此義定無。以生死無常故。若汝言未度生死是非常者。今則云佛已度生死故是常也。若為成無常義故云此經中佛未度五百故。經雖說度五百。而汝強違經言未度者。昔小乘教明度三界。亦應小乘佛未度三界。若汝許昔小乘教云度三百故佛實度者。今教亦應如經說度五百也。若順經許五百者。則已免三相。謂生老死也。分段大期生老死已度。變易剎那生滅亦過。何事猶非常耳。難殺已竟。 玄云。今所釋者（至）明法身佛（云云）此明章家正義。壽量品中具明三身。此舉經說。次舉法花論顯之。十無上中第八成大菩提無上者。即三佛也。論正文云。一者應化佛菩提。隨所應見而為示現故。如經皆謂如來出釋氏宮去伽耶城不遠坐於道場得阿耨多羅三藐三菩提故。二者示現報佛菩提。十地行滿足得常涅槃證故。如經善男子我實成佛以來無量無邊百千萬億那由他劫故。三者示現法佛菩提。謂如來藏性淨涅槃常恒清涼不變義故。如經如來如實知見三界之相（乃至）不如三界見於三界故（文）三身雖俱有常住。而今具舉三身者。以法報二身為常住也。以離生老死無常轉變故云報佛云得常涅槃證故也。法身云常恒清涼不變義故也。問經言實成者。為顯涌出菩薩之能化佛故。淨影云。當知彼說涌出菩薩不見之應過倍數劫息應歸真（略抄）良以經說佛壽云復倍上數。豈是湛然常住耶。答。論云所成壽命復倍上數者。此文示現如來常命。善巧方便顯多數。過上數量不可數知故（文）法花玄二云。證常之時尚非補處所知。今言復倍上數者。證常已後此豈可知。又倍上數者。欲敘佛無始終義也。又云。明行菩薩道時所得壽命等今不盡。況得佛壽而可盡耶。如在太子之位資財猶尚未渴。況登天子之位俸祿可盡耶（文）（俸奉字通用也。正可奉字歟）又云。三者愈影再思已決也。故法華論云。復倍上數者。示現如來常命。方便顯多數過上數不可知故也。余見此文悲喜交至（文）論疏釋巧方便云。上明四種數。一世界不可知。二末世界為塵不可知。三將塵數劫劫不可知。四明佛壽復過上三數不可知。今是第五數。復前四籌數不可知故。所以為常。言巧方便者。歎如來有善巧方便能作如此多數盡上數量不可得知以顯壽。以數不可知故所以為常（文）善巧者只是巧辨。非如施權方便也。問。淨影云。問曰。若言前盡恒沙未來倍數。是應非真。何故論中說為報佛。釋言。約化顯實故耳。化來多時明真久矣（云云）意舉涌出能化約之顯真身云也。爾尤叶論意。答師說云。淨影嘉祥二師釋大同。謂法花具明真應常無常。以常在靈山佛即畢竟不滅。又俱明化久。然異光宅等義也。又釋法華論意云。以多數顯常住義也。其旨既同。不可劬勞（云云）又先德相傳多云。二師釋旨異也。嘉祥直云常住真身。淨影云約化顯實。正說應化佛云過倍數劫也（云云）今案。大同少異也。故先德二意各存深旨。俱不乖背。然得大旨不領少異者。應言義家之大將也。以論文解真身常命之中義勢小異也。嘉祥又云。天人所見常擊天鼓者。顯常土無障礙用。無障礙者即十地菩薩所在實報名無障礙報土也（見法花論疏并仁王般若疏）即當淨影釋人天所見明知是應也。又淨影云。若論真身畢竟無盡（云云）即明法花說真身常住也。豈但假說耶。復何指餘經論說常住明法花意耶。但是法花明法報二身壽命常住無盡也。然小異者。復倍上數之一句耳。淨影意云。佛以善巧舉應用久用顯真身常命。嘉祥意。佛以善巧說塵數譬之倍數顯真身常命。此句不取無障礙用。長久可知。故取一句配兩義。其意雖異。至真應並明以數顯常者其義全同。故於此中不如云二師意是大同也。 玄云。但三身不同（至）化地前名化身（文）上偏法花一部中壽量品意明三身耳。此凡明諸部中三身不同也。略舉二說。謂法華論攝大乘論耳。諸餘經論付之自顯也。法華論云謂如來藏性淨涅槃者。章家以為佛性也。勝鬘經說隱名如來藏故。論云十地行滿足得常涅槃證者。章家以為修行顯佛性也。由十地因所得涅槃。即顯佛性以為報身也。言若攝大乘論所明等者。以勝鬘所說對顯論意也。勝鬘經云。若於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者。於出無量煩惱藏法身亦無疑惑（文）攝論意以此勝鬘所說二種合名法身。即此攝論就應身為二。一化菩薩名報身。報身即應身異名故。攝論但云應身也。二者化二乘名化身。言或云化地上等者。唯化地上名應身。化地前三乘皆名化身也。問。法身且爾。應化二身分別既有二義。為攝論中自作兩釋。為章家二義耶。答。論中未見分明。但應是章家二釋也。問。初釋云化菩薩名報身者。地前地上皆明應身耶。答。爾也。問。攝論十三云。若離應身。登地菩薩善根則不得成就。故須應身（文）寶窟上卷云。攝論云地前見化佛登地見應身者。是良為真如相應名為應身。應身有二。一內與真如相應。二外應住淨土（云云）准此等文。唯登地上方見應身也。又論十四云。無量菩薩修道轉依。如菩薩數量應身亦爾（文）轉依者滅妄識顯真如。在初地已上。明知為十地所見也。亦此說契心地觀經等說。而何地前菩薩見報身佛耶。答。寶窟是二釋中一意耳。攝論十三卷云若離化身聲聞緣覺所有善根不得成就（云云）為登地須應身者。且約內應身。故統略云。初地見應身者是內應身（云云）或且約正舉登地。理實兼地前也。論云修道轉依者。修道者通地前。轉依在初地已上。或可云修道轉依正在地上。若通言之亦通地前。從初發心皆學三性故。轉依者轉依他起得真實也。言地前見應身。雖異心地經。亦契金光明應身者謂地前身說。又會同性經報身居淨土等也。既許三身不同。異說何咎耶。問。後釋復云何。謂論云。若離化身。下願眾生謂聲聞緣覺所有善根不得成就（文）明知化身化二乘。非地前菩薩所見。地前菩薩見應身也。答。一具文云。地中菩薩善根亦因化身成就（正依登地所見名應身。文有此義也。然言化他身）此種性解行地名地中也。謂登地為上。二乘為下。以種性解行為地中歟。或以地前類同二乘。未證真如故。故且舉二乘也。雖有二釋前釋為正。諸文多爾故。 玄云。地論法華論（至）不體其意（文）此欲會通經論異說。先舉三部論其同異。地論第三云。一切佛者有三種佛。一應身佛。二報身佛。三法身佛（文）雖舉三佛不解釋之。又論云。以大神通力見諸佛者。以勝神通力見色身佛。大願力者。以內正願力見法身佛（文）此文但明二身。即真應二身也。義記釋云。非唯法性名法身也（云云）此以功德法名為法身。謂是報身名法身也。意云。法性實報總為真身名法身耳。謂諸菩薩證入佛法得見真身。然非自分故名願也。然此文中且取三身以辨同異。故下文明地論法花論說同也。此中意。作者同故不應相違。然譯人別故致不同。其不同者。良由釋人不解論主意故耳。言或當者。恐違聖意未敢決定。故云爾耳。不體者不解也。此即會本而不會末。顯譯者失以通論主故也。 玄云。今欲融會者（至）起諍論耳（文）此會經論文異義同。合本跡者。本跡各一。故云合也。金光明者。如此大論者。法華玄第九明此四句中云。如五凡夫論明有四佛。又餘文中引五凡夫論明五十二位。貞元錄云。五凡夫論一卷。隋開皇錄內偽經八十餘部之一也。法花論所明等者。文如先引。問。法華論唯以佛性如來藏有垢真如為法身。不通顯時無垢真如歟。答。通隱顯二時也。問。玄云以佛性為法身。修行顯佛性為報身（文） 以顯佛性既為報身。明知法身唯在隱時。法花玄第九亦爾。又論疏云。此論正以如來藏為時身。顯即名報身。又云。性淨涅槃是法佛菩提。方便淨屬報佛也。二淨即是攝論有垢真如無垢真如也（文）准此等文。法花論意唯以有垢真如名法身也。答。論疏下卷云。論解二種法身。一者隱時名法身。此非多寶也。二者顯時名法身。即多寶也。問。若爾與報佛何異。答。體一義殊。假因義邊目之為法。眾法所依正法為身故名法身（文）言此論正以如來藏為法身者。正取隱時兼取顯時故云正。然為對報身且取隱時實通隱顯也。問。報身是酬因義者。本無今生歟。本有今顯歟。答。二義俱有。問。云何爾耶。答。既云隱顯。故知本有今顯也。又玄教跡義引攝論云。佛果本無今有已有不無無常（文）又云。佛果八識五根等始起（云云）故知有二義也。又涅槃經說菩薩有生因。故知本無今有也。問。淨影經意以本有今顯為法身。以本無今生為報身。今何以二義但為報身耶。又本有今顯與本無今生二義全別。何以別義不為別身。而合為一報身（云云）答。今案章家意。果位真身有三義。一者中道正法為身。古今常湛也。此名法身。亦名性淨涅槃。二者本有佛性修道斷惑後得顯之。此名報身。即是方便淨（若依淨影。前二義不別。合名法身）三者本無今生謂凡夫時本無功德。修因乃生。此亦名報身。亦是方便淨涅槃也。（與前第二義同酬義故只為報身）然後二義者。以嘉祥淨影二師見之者似別。若依嘉祥之義宗見之者二義無異。只是酬因始淨一義。於一義中或名始起或名始顯也。問。始起與今顯其全別。何為一義耶。朱紫一貫琝玉不辨歟。答。玄涅槃義云。修成涅槃以萬德為體。又解性淨涅槃云。一云有萬德。今明無萬德。但以平等一味為正法涅槃。若言萬德體故明性淨涅槃有萬德亦得（文）准此釋文。性淨涅槃本是一味無有萬德。唯是萬德之性。即是方便萬德家之性也。故知萬德正在方便耳。由此應知由修萬行方得萬德。即此萬德望本之萬德性為顯。以性本有故。若依本無萬德義者。由因方起名之為生。以本無故。故於一佛或生或顯俱不相違。言四開跡合本如攝大乘論所明者。梁朝真諦所譯攝大乘論第十三第十四十五。廣分別說之。言合佛性及佛性顯皆名法身者。第十五云。若法身無始本有。又云。諸佛證得法身一切是有。又第十四云。清淨真如是常住法。諸佛以此為身故諸佛常住（云云） 問。攝論意以如如智屬法身歟。屬應身歟。答。此有二義。一云屬法身。二云屬應身也。問。各云意何。答。屬法身者既云合本。故知以如如智合如如法為法身也。又云。化菩薩名舍那。舍那即應身。今是化他用故。以如如智不屬之也。次其屬應身者。法華論疏下卷云。攝論明應身與真如相應。即是此論報身文。法花論以能證智為報身。故知應身即報身。以如如智可屬應身也。統略云。金光明合本。如如智如如境皆名法身。攝論如如境為法身。如如智為應身。故開本也。應身已外皆名化身（略抄）問。且難初屬法身云義。一違攝論文。第十四云。法身是斷德。應身是智德。化身是恩德（文）二。十三云。一自性得是法身。二人功得是應化兩身（文）明修因所得能證智。豈非應身也（與法花論報身同也）三。又十三云。以真如法為身。於法身中色行不可得（文）若以智慧屬法身者。行應可得也。色例可爾也。四違法華論疏。五違統略文耶。答。此文既云合本開跡故。境智雖異並是本故合為法身。其義決定。又法華玄九云攝論法身為自德。餘二化他。化他中化菩薩身總名舍那身（取意）又攝論十三云。唯有真如及真智獨存。說名法身（文）此文明矣。又論同卷云。若離應身登地菩薩善根則不得成就（文）故知不以自德真智屬應身。必可入法身也。次第通前諸文者。言法身斷德應身智德等者。且以三德配三身時。約相顯論之。自利之中斷德相顯。已斷一切障得究竟果故。化他中智用顯。以說深法化菩薩故。若理實通論。以智屬法身。即如如智也。理實三身並有智斷及恩德故也。次自性得是法身人功得是應化者。如如智俱是常住故。並為自性得。以如如智實是本有故。起信論等其文分明。勝鬘經云。如來藏中具恒沙法故。然釋文中云。智為能證能證始有者。境是理故。一味平等本有義顯。智則不爾。有照用故。且約相論。言酬因始有。若究竟言。如如智性亦是本有。是自性得非人功得也。言法身中色行不可得者。且就真如無相法論之。法身豈必無色耶。但言非色是邊執義。非章家意也。故知此文非盡理說。次法花論疏云。攝論應身即法華論報身者。以三身次第相當。且攝論以應身當法華論報身。然實以內應身自德屬法身。以外應身為應身。言真如相應者。外應亦有此義。所化菩薩分與真如相應故。非以內應身為應身也。故論疏次文云。又攝論及同性經。淨土中化諸菩薩名曰應身（云云）明非內應為應身也。次統略云攝論開本者。是且述別義也。彼云。內應身十地菩薩亦見之。不如法花論報身唯佛與佛也。既由別義不須劬勞耳（已上一義乎）問。後義云屬應身意證文如何。答。法花論疏並統略文如前引之。又引論本文云。有三處文。應身是智德（一）人功得是應化（二）法身中色行不可得（三）亦即前難文也。問。此中云攝論合本。故知如如智合為法身也。又法花論疏云。又攝論化菩薩名應身（略）故知自德中智屬法身也。如是前義所引文今皆相違。何通之耶。答。今云攝論合本者。且約佛性及佛性顯合名法身義邊。而以如如智屬應身。花玄第九云餘二化他者。且三身相對一往判之。約外應邊為化他。理實內應亦是應身。故不相違。論十三云真如真智獨存名法身者。舉能證智取所證真如。正為法身體。若理實論之。以真智屬應身也。同卷云若離應身登地善根不成者。且約外應說。意云。登地善根必由應身。非必應身皆化登地。次法華論疏云又攝論化菩薩名應身者。意云。攝論應身即法花論報身者。約內應身也。又化菩薩名應身者。又顯外應故置又言也（會意畢）又云。前義不能通統略云是別義也。今則取之為定。餘皆會通。又更引本論誠證。謂第十五卷云。如來自圓德。及利益諸菩薩。此二事與如來恒不相離。此二事即是應身。故應常住（文已上）以如如智屬應身義竟。今更一義云。攝論有二意。一者以真智屬法身。第十三文是也。二者二種應合為應身。以如如智名應身。即十五文也。法花玄及今文據第十三。法花論疏及統略依第十五文也。雖有此義。處處釋文不云攝論有二途意。故應審思之。猶可取屬應身義耳。新譯論云受用身。即古譯應身也。然受用身。自受用他受用俱有之。但可劬勞者。攝論第十三文也。化菩薩名舍那等者。文如前引。亦皆不體其意故起諍論。學人不解故起諍論也。 玄云。若言常無常者（至）義是無常（文）此約開本合跡為論。故云法應二身為常。應者即是報身故也。又一義云。攝論三身中應身有內外兩應。今約內應故判為常。又依寶窟云內外兩應並與真如相應（取意）故以應身總為常也。言三身俱常者。二身常住義在可知。化身以大悲為體故是。是常者。以報身中大悲即為化身體。以用從體故說化為常也。又花玄九云。以有法身常化菩薩而無息時故。應身亦常化二乘亦無息時。故化身亦常（文）七卷金光明三身品云。如是三身以有義故而說於常（乃至化身）相續不斷故是故說常（云云）法身有隱顯故義說無常者。體雖不變。而約緣論相故。位有隱顯說之為無常也。應身始起者。即報身本無今有。義說為無常。此約內應不論外應。又一義云。外應亦是真如相應故無窮盡。但始起為無常耳。有一本章。此文次云。金光明經云應化二身無常開跡合本（已上）有此句亦佳矣。 玄云。問三身有幾名耶（至）又名法性身（文）此明三身異名也。或三身而立名不同。此有三說。又有四種。約能見者分之。即本為一跡為三也。或菩薩分見本身。佛是究竟見耳。又唯約法身明有異名而已。 玄云。問若如是者（至）立三身也（文）此明廢立。謂法華論及攝大乘。但立三身餘廢不論。謂或增或減者廢而不說之。問中云六身八身者。法應化各二。故成六身。法身分隱顯。應身亦二。內外兩應。化身亦二。聖所見凡夫所見也。八身者。法報應化各分二種。各有論智故。又法身有隱顯二身。報身有功德智慧二身。應中精粗。地上精妙。地前粗應也。化身亦二。化二乘化凡夫也。或是佛身及六道身為二也。一身是總法身。即三點中法身。或身土中唯一佛身。二身本跡（如金光明）此等增減並依上文勢見之。故云若如是者也。答中。法華論二身自德即是本也。亦應化為化他即耶。攝論法身為自德。以真如及真智故。或唯真如耳。二身為化他德。二中應身唯化菩薩故。或通內應。今且約外應為化他也。若爾法身等者。通約二論故。應身今自亦他。或攝論意。於此文兼顯之。亦可法身下且約法花論三身相體相用立（云云） 已上一乘義私記畢 　　保延六年六月二十二日酉時也（云云） 　　永萬元年晚夏之比以草本書之此私記者故禪那院已講所被草也餘業不遑之間以他筆書之手自一交畢依為草本不審事多加愚見可正之。三論末學明遍記之。 承元二年十一月十日書之。執筆勝圓。 　　禪那院之草本傳弊房而建仁元年四月炎上之時成恢燼畢一本書之由相存之間愁彰無極之處光明山本自出了仍以件之本所書寫也此冥感之至也尤可悅尤可悅。東大寺三論宗求法沙門貞乘。 　　貞和三年十二月二十二日於東大寺三面禪室西室實相院書寫畢東南院御本申出之間早早為返上依急存競寸陰書寫之文字散散也更不可及外見而已。沙門憲朝。