《大正藏》第71卷No.2319 　　No.2319 　　唯識義卷第一（本） 　　釋眞興撰 　　問。明唯識之義有幾門。答。章有十門。即一出體門。二辨名門。三離合會釋門。四何識爲觀門。五顯類差別門。六修證位次門。七觀法何性門。入諸地依起門。九斷諸障染門。十歸攝二空門也 　　問。何故必有此十門。答。爲顯唯識境·行·果有此十門。謂初三門顯唯識境。次六門明唯識行。後一門明唯識果也 　　問。出體之中既有能觀。豈非行唯識。又有行果唯識。何唯云境。又第四門中既有所觀識。何唯云行。答。雖說行果。皆是觀行者之所觀也。爲令行者覺知所觀能觀體性及行果等最初出體。是故偏判爲所觀境。又第四門是顯能觀識。雖有所觀識是因能觀。非門正意。故說爲行 　　問。第一出體門意何。答。出所觀·能觀體。此門意也。故章第一出體者此有二種。一所觀體。二能觀體（云云） 　　問。此門中有其四種。謂所觀·能觀·五種·六門。何故總標之中不出後二。答。五種·六門皆所觀類。義門別故分爲二類。然五重唯識是觀門次第也。五種·六門就義隨機。故結五種云總攝一切唯識皆盡。標六門云於境唯識種種異說（云云） 　　章云。所觀唯識以一切法而爲自體。通觀有無爲唯識故（云云） 　　問。此文意何。答。二種唯識中先出所觀唯識之體也。言一切法者二論頗殊。中邊第一云。一切法者謂諸有爲及無爲法（云云）對法十二云。一切法者。即三自性謂遍計等（云云）然今依對法可釋一切法。以三性法通爲所觀。觀有·無故。善戒經云。有爲無爲名爲有。我及我所說爲無（云云）義濱云。有即色心法等。然此心心所所變故名唯識也。無即過去兎角等。非心以外故名唯識（云云） 　　問。何以得知總三性法爲唯識體。答。唯識論第九云。謂唯識性略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者眞實。謂圓成實。復有二種。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實（云云）」 　　問。若依中邊云以有爲無爲爲一切法有何失。答。有爲無爲唯限依圓二性。今所觀境廣通三性。故不依中邊文也 　　問。三性名一切法者。法謂軌持。三性皆具耶。答。爾也 　　問。何具耶。答。軌者軌範。能緣之心緣有·無法生有無解。故云軌範。持者任持。有無諸法皆持有無自性。故云任持。所以三性皆具軌持也 　　問。言唯者簡持義。簡去遍計持取二性。遍計所執是所簡云。如何云唯識。答。智周云。遍計所執體性雖無。然是虛妄識之所執。亦名唯識（云云）信叡云。無法即有上無。若識相之無即識相攝。若識性之無即識性攝。雖唯之所簡。而所持相性之上無故。屬二性攝。如四分中相分唯所緣彼言唯者簡去能緣持取所緣見分雖所簡而緣唯所緣相分故述記第三爲唯所緣。此亦如是（云云）義演云。問。何故遍計所執名唯識性。答。遍計所執體雖是無。然不離唯識性。性者體性。非眞如性（云云）太抄云。問。遍計所執其體既無。如何得言唯識性耶。答。識上之起妄執性（云云）邑云。遍計無體。由妄識變亦稱唯識（云云） 　　問。此等記意何。答。智周與邑記其意同也。以虛妄識之所變名唯識（爲言）義演與太抄其意同也。以不離識義名唯識（爲言）信叡意云。攝假從實名唯識（爲言） 　　問。以何可爲正。答。皆有其理。不可取捨。然仲算大德云。准下第七門。叡記爲好。故第七門云。心所變無依他起攝。眞如理無圓成實攝（云云）又依簡去遍計得唯識顯現。是故遍計名爲唯識。如聖教中由斷煩惱得菩提故以煩惱爲菩提。此亦應然。是故疏云虛妄唯識性所遣清淨（云云）古德云。遍計所執假施設性不離識。故名爲唯識（云云）既無所據。難依憑之 　　問。所觀唯識有幾次第。答。章云。略有五重（云云）即一遣虛存實識等。意云。觀門次第從麁至細總有五重（爲言） 　　問。五重爲教唯識爲理唯識。答。教·理皆有五重。然今所明唯識也。故慧沼云。所詮既有五重。能詮之教亦有五重（云云） 　　問。此五重若是章主所立。答。燈云。或以世親五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理等（云云）如是望以弘道。乃至以戒賢望護法。以遍覺望戒賢。以弘道望偏覺。總可有四百二十四釋。計之可知 　　章云。一遣虛存實識觀遍計所執唯虛妄起都無體·用應正遣空。情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有理有情無故（云云） 　　問。此文意何。答。標遣虛存實觀之意也。依唯識論。於遍計所執起有執。於依他圓成起空執。今依此論以空觀遣有執。以有觀遣空觀。若細論者空有二執應正遣空。俱是情有理無故。故於三性增益損減之執俱觀應遣空。圓成正智之境。依他後智之境。故云二智境界。雖加行智亦緣二性。今顯存實。故言二智境界。以有漏智不證實故不言三智也 　　問。其遍計遣空二性存有之意何。答。凡夫執心之前實我實法之相當妄情顯現。今觀行者觀實我法虛妄顯現體用都無之時。妄情斷故。我法之相不更顯現。是名遣虛。依圓二性。諸法體實。執心之前雖不顯現。觀行者前如理顯現。故觀依他是諸法之相圓成是諸法之性。是名存有也 　　因論問。遍計所執此初重攝耶否耶。答。有云攝之。三性之法俱名唯識故 　　問。遍計所執既遣虛。何攝初重耶。答。雖遣虛然遣虛與存實合爲一重故。所以攝之。有云不攝之。遍計所執既遣虛了。存實法爲唯識。是此重之意也 　　問。若爾遍計所執不可名唯識。又不可爲所觀唯識之體。答。此義不然。遍計所執名唯識者。以不離等義名之（如上記。）又三性之法是觀行者所緣境故。遍計亦是所觀唯識之體。然今此重意者。以遍計所執觀虛遣之。依圓二性觀實存之行相爲唯識之門也。故此門中雖有觀遍計所執之義。不可言取攝此門也 　　問。若爾有五重不攝唯識盡之失。答。所觀唯識是廣故三性爲體。今五重此所觀中漸次從淺至深二法相對遣去一法持取一法以持取法名唯識之門。何必責攝一切哉。若爾後後重亦攝前前重可名唯識。若爾捨濫遣相等義不成。可思之（此義好也）章云。無著頌言。名·事互爲客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義唯有分別三。彼無故此無。是則入三性（云云） 　　問。引此文之所以如何。答。引教證遣虛存實義。引證有二。攝論與唯識。是第一引攝論第六文也。即初半證遣虛義。次半及後一行證存實義也 　　問。先此頌大意如何。答·無性釋云。名事互爲客其性應尋思者。謂名於事爲客。事於名亦爾。非如一類謂聲與義相稱而生互相繫屬。於二亦當推唯量及唯假者。謂於自性及差別中亦當推尋唯有分別唯有假立。其事云何。謂此二種唯有分別。唯有假立差別言說。都無眞實自性差別。言實智者。謂從尋思所生四種如實遍智。觀無義者。謂觀其義本來無有。唯有分別三者。觀見唯有三種分別。謂名分別自性假立分別。差別假立分別。彼無故此無者。謂義無故觀此三種分別亦無。是即入三性者。如上所說即是悟入三種自性。謂初頌前半觀名與事更互爲客。即是悟入遍計所執自性。初頌後半觀彼二種自性差別唯有分別唯有假立。即是悟入依他起自性。第二頌中即是悟入圓成實自性（云云）（世親之釋文頗殊。義甚均之）此文意云。二乘凡夫無始以來執著一切諸法名與事親以屬著如夫與妻互相繫屬。何以知者。若發語言呼火之時。燥物即來。濕物不來。若呼水時。濕物即來。燥物不來。若互相離。何故召火不水來。召水不火來。是即於名·事起屬著執。又於諸法自性·差別執著心外實有體性。是故菩薩住煗·頂位時。發四尋思創觀所取名·義·自性·差別。假有實無。名·義·相異故別尋求。名之自性·差別·義之自性·差別·相同。故合思察。忍·世第一位依前尋思所引如實智。觀心外所執一切境義本來無有唯有能緣三種意言分別。謂名分別·自性假立分別差別假立分別。名分別者。名·義之家名之能緣分別。自性假立分別者。即意言上假立名義之自性能緣分別（意言者有三釋如下）差別假立分別者。於意言上假立名義之差別能緣分別。彼義無故此三分別亦無。是即悟入三性也（爲言）」 　　問。且四尋思觀四如實智觀者何。答。四尋思者。一名尋思。二義尋思。三自性假立尋思。四差別假立尋思也。四如實智者。一名尋思所引如實智。乃至四差別假立尋思所引如實智也 　　問。此二智其體如何。答。其體即是別境中慧。然隨義異立二名也 　　問。其義何異。答。無性云。推求行見假有實無。方便因相說名尋思。了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智（云云）」 　　問。此文意何。答。慧於境上未決定時未推求行相。今言尋思智者。推求名義等四假有實無之智。此智即是後決定智之因故云推求行見假有實無方便因相也。後慧於境上有決定了知假有實無之行相。是前尋思智所引起故云了知假有實無所得決定行智方便果相名如實智也（推求行見之見者推求義也。決定行智之智者決斷義也。故此二殊也） 　　問。云何云名·義·自性·差別。答。呼召之名目云名。此名自體云自性。此自性上有苦無常等義云差別。名言所表所詮之義云義。此義自體云自性。此自性上有苦無常等義云差別 　　問。名與名自性有何別耶。義亦爾。答。能詮之用云名。此名持自體非他故云自性。所詮之用云義。此義持自性。非他故云自性也 　　問。觀名事互爲客遣何執耶。答。遣屬著執 　　問。何云屬著執。答。有二說。有云。執名定有義義定有名。是云屬著執（云云）有云。如手屬壁柱等。名近屬義。是云屬著執。故泰法師云。有一類法執凡夫二乘執名聲與事義相攝生互親屬著如夫妻親相屬著爲主非客（文是成初說之證）燈第三云。汝執言說得自相者如似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱爲自相故（是成後說之證） 　　問。疏第二難外人云。若言說著自相者。說火之時火應燒口。火以燒物爲自相故。緣亦如是。緣火之時火應燒心。今不燒心及不燒口。明緣及說俱得共相（云云）意何。答。此難意云。汝若言言說之名親著法自相者。召火名之時可燒其口。又緣火之時可燒其心。而召火緣火之時不燒口·心明知。名唯得共相不得自相（爲言） 　　問。次外人難云。若爾喚火何不得水。不得火之自相故。如喚於水（云云）此難意何。答。意云。若名不得自相者。何召火之時持來火。不持來水。召水亦爾（云云） 　　問。此難何通。答。次通云。此理不然。無始串習共呼召故（云云） 　　問。燈第三云。外人返難。如汝定心及五八識得法自相。緣火之時何不燒心（云云）此難意何。答。汝大乘云定心及五八識得法自相。若爾其定心等緣火之時何不燒心（爲言）」 　　問。此難如何通。答。次通云。宗計有別。汝執言說得自相者。如似身根得火自相即覺燒熱。火以燒熱爲自相故等（云云）意云。汝非人云言說得法自相如身根覺燒熱。今我不爾。現量心任境得之。非謂親相屬著得法自相。故與汝異也（爲言） 　　問。名事互爲客者。依他名事歟。所執名事歟。答。依他名事也。觀互爲客故。若所執名事者可云屬著名事。問。若爾可云悟入依他。何云悟入所執。答。觀互爲客名事了知非屬著名事故。云悟入所執 　　問。若爾初半頌可云悟入依他·所執。何偏云悟入所執。答。理實可云爾。然約初修業人始知所執空道理偏云悟入所執 　　問。何以知竝悟入耶。答。廓法師云。此釋論中論一相判文。非盡頌意。由初半頌推求名·義更互爲客。遣外所執橫計名義名悟遍計。由次半頌推求性·別唯是意言相分假立名悟依他。後之一頌是如實智。了能所無。約此義邊名入實性。若釋論師決作此判。前頌文中推求名義豈無依他。性·別中豈無遍計。又復推求名義假有實無。此實無性。豈非無相圓成實耶。後頌文言唯有分別三。此三分別豈是圓成。又實智中豈不悟入遍計·依他二種性耶。以此義推故此釋論一相判文。非盡論意（比師意云。乍二頌俱悟入三性。爲言。若依此師意者。乍二頌俱成遣虛存實之義。尋之可思之） 　　問。初一頌說煗·頂位後一頌說忍第一者。若別別說。爲當說。如何。答。初一頌乍一頌說煗頂之行相。後一頌乍一頌說忍世第一行相也 　　問。煗頂二位俱作尋思觀。二位有何殊。忍第一俱作如實觀。二位有何異。答。依明得定發下尋思觀無所取立爲煗位。依明增定發上尋思觀無所取立爲頂位。依印順定發下如實智於無所取決定印持。無能取中亦順樂忍總立爲忍。依無間定發上如實智印二取空立爲世第一法。是故各異 　　問。觀四尋思者如何觀耶。答。唯識云。名·義相異故別尋求。二二相同。故合思察（云云）疏九末云。謂名·義二種一自性同。二差別同。故合名義二種自性及二差別爲合觀也。前二是名·義。後二是自性·差別（云云）總意云。凡約諸法。名唯名非義。義唯義非名。故別尋求思察。名與義各自性差別。其相是同。故合尋求思察（爲言） 　　問。燈云。問。准論云名·義相異故別尋求。二二相同故合思察。離·合爲四。與瑜伽同。何故無性攝論第六云若名·若義·自性差別假立·（此能詮名自性差別）自性差別義（此所詮義自性差別）如是六種義皆無故（云云）如何答耶。答。次答云。答彼論談法有其六種若尋思觀即名·義別開。二自性·二差別合觀故成四種。瑜伽三十六。顯揚第六。無性第六。莊嚴十二。皆說四尋思四如實智。無說六尋思處。西明云。離即爲六合觀爲四者。准此知非（云云） 　　問。名唯名非義等者何。有經云。一瞿之聲有九義爲能詮定量。即俱舍論引其頌云。方·獸·地·光·言·金剛·眼·天·水。於此九種義。智者立瞿聲（云云）答。彼世間以瞿之一言假名九義。非謂法性瞿之一言定九義之能詮。但小乘以此文執能詮·所詮·互有定量耳（具如俱舍光記也） 　　問。於二亦當推唯量及唯假（云云）疏云。於二者有二種二（云云）其何。答。名之自性義之自性是云一種之二。名之差別義之差別是云一種之二。故云二種二也 　　問。唯量唯假云意何。答。泰法師云。此中有二門。一攝塵歸識門。一切名義自性差別。唯有分別識心也（釋唯量義也）二攝義歸名門。一切名義自性差別。唯有假立自性差別名字言說（云云）（釋唯假義也） 　　問。先此二門有其理耶。答。初攝塵歸識門可爾。所謂四種出體中攝境從心門。後攝義歸名門不可。名是虛疎之法。何以實從假。故改可云性用別論門也（燈破如是也） 　　問。其量者何義。答。泰云。量者分量。心用分限故（云云）廓法師云。量者決定義。又識量量度性故（云云） 　　問。其假者何義。答。假者虛疎之義也 　　問。約假有一種假二種假等。今言假者約何假耶。答。是約一種觀待假。待名言故。故論云。唯有假立差別言說（云云） 　　問。何故雙觀唯量唯假。答。爲除二種執。謂觀唯量遣心外執。觀唯假遣實有執也」 　　問。實智觀無義者其義何等義。答。謂之廓法師有二說。一云。名義自性差別。心之所緣境故。以境界義名義。云觀無義。一云。名等四中義名義。云觀無義（云云） 　　問。就後義唯四中義觀無義者。不觀餘名等歟。答。四中義者以所詮義之名。餘三皆攝名義。總云觀無義。意云。名義自性差別皆名言之怕詮故名所詮義。總義無義（爲言）」 　　問。若爾與初說有何殊。答。初說意云。名等四境心所緣境故。以境界義名義（爲言）後說意云。名等四境名言之所詮故。以所詮義名義（爲言）故殊也（雖有二說。初說正也） 　　問。唯有分別三者。依他三分別歟。所執三分別歟。答。謂之廓疏有二說。一云。觀心之三分別。一云。執心之三分別（云云） 　　問。二說意何。答。初說意云。無心外所執名義等四義。唯有能觀依他三分別（爲言）後說意云。無所執名等四境。唯有能迷執心之三分別（爲言）（初說爲正也） 　　問。云何云名分別等。答。緣名能緣之心云名分別。緣自性假立能緣之心云自性假立分別。緣差別假立能緣之心云差別假立分別（言分別者。心心所之異名也） 　　問。約境有名等四。何能緣心立三分別。不立義分別。答。名分別之名是名義之家名。故名言攝義。立名分別義攝其中（名義之家名者。名之名義之名合云名也） 　　問。何故依名是名義之家名緣此名能緣心名名分別。以義分別攝名分別。答。凡一切法若名若義名言所詮。故若名若義之能詮總云名言。緣此若名若義名言能緣心名云名分別也 　　問。若爾自性差別亦是名之所詮故。緣此能緣之心亦可名名分別。何不爾耶。答。自性差別是所詮故。皆可云名。然而多名集詮自性。多句集詮差別。是故別立自性假立分別差別假立分別也。意云。名之家名詮名與義之自性。義之家名詮名與義之差別（爲言） 　　問。彼無故此無者意何。答。彼者指心外名事自性差別一切境義也。此者指能緣三分別也。無彼所執境義故無此能緣三分別（爲言）故論云。既無實境離能取識。寧有實識離所取境。所取能取相待立故（云云） 　　問。四尋思·四如實智觀。有漏觀歟。無漏觀歟。答。四尋思唯有漏。煗頂二位觀故。如實智亦通無漏。始從忍位至地上故 問。若爾尋思不通地上耶。答。亦是通之故。伽抄云。尋思不在八地以上。已前有。有漏心故（云云） 　　問。若爾何論云頂位名尋思位極。答。其尋思。功力此位極故云爾也。非謂地上都無。故對法抄云。地上菩薩有漏後得智作尋思觀（云云） 　　傍論問。依明得定發下尋思者。云何名明得定等。答。論云。初獲慧日前行相故立明得名。即此所獲道火前相。故亦名煗（云云）疏云。得無漏慧日前起相故云明。如日初出時前相名明相（云云） 　　問。云何名明增定。答。論云。明相轉盛故名明增。尋思位極故復名頂（云云）意云。前位所得無漏明相此位轉增。故名明增（爲言） 　　問。云何名印順定。答。論云。印前順後立印順名。忍境識空故亦名忍（云云）疏云。順通二種。一樂順。二印順。印順之名通下上忍。樂順之言唯在中忍。又差別者。下忍名印忍。印所取無故。中忍名樂順。樂無能取順修彼故。上忍名印順。印能取無順觀彼云（云云） 　　問。云何名無間定。答。論云。謂前上忍唯印能取空。今世第一法二空雙印。從此無間必入見道故立無間名。異生法中此最勝故名世第一法（云云） 　　問。對法第十一云。修瑜伽有五種（云云）其五者何。答。持·任·鏡·明·依也 　　問。云何名持等。答。持者聞慧。任者思慧。鏡者修慧。明者所緣境。依者轉依（一說）又前四皆以修慧爲體。依如前（二說）又持者於教起六種心（一根本心。二隨行心。三觀察心。四實解心。五總聚心。六希望心也。是皆聞慧也）任者次起十一作意（有覺有觀作意。無覺有觀作意。無覺無觀作意。奢摩他作意。毘鉢舍那作意。相應作意。起相作意。攝相作意。捨根作意。恒修作意。恭敬作意。是皆思慧也）鏡者次起九種住心（內住。等住。安住。近住。調順。寂靜。最極寂靜。專住一趣。等持也。是皆所依定也）明者依智起諸神通也（三說） 　　問。初說云何。答。疏第九云。聞隨順通達眞如契經等法故云持（持者聞持）聞教已如理作意故云任（任者任持）依三摩地發修慧觀如實觀故云鏡（鏡者明照義）依止定心思惟定中所起影像觀此影像不異定心故云明。由如是乃至捨離二種能所取故。證無所得正入見道。捨一切麁重得清淨轉依。故云依（云云）（後二說具如燈之） 　　問。約此持任等分別因果何。答。疏云。前四是地因。第五是地果（云云） 　　問。此五法何位修耶。答。燈有二釋一云。准彼論文依煗等位即通四善根皆有此四。二云。又釋持任等唯除眞見及佛果位。佛果位中更無果故。眞見道中無影像等故。云通所餘位（云云）具如燈第七。依不要須。且以略耳（已上傍論畢） 　　章云。成唯識言。識言總顯一切有情各有八識·六位心所·所變相見·分位差別。及彼空理所顯眞如（云云） 　　問。引此文意何。答。爲證遣虛存實之義引二證文之中。是第二引唯識論第七文也。即是先引識言釋證存實義。次下引唯言釋證遣虛義。是即初也 　　問。此文大意如何。答。此文意。外人難唯識之義有九難中。是答第九異境非唯難之文也。論云。汝應諦聽。若唯一識寧有十方凡聖尊卑因果等別。誰爲誰說何法。何求。故唯識言有深意趣（云云）釋此有深意趣文也。故疏云。此釋深意。一切有情各各有八識·遍行等六位心所各各自體分·及此所變相見二分·及色心分位二十四不相應等及彼二無我空理所顯眞如ト（云云）意云。識言所表凡有五類。一八識心王自體分。二六位心所自體分。三心王心所所變相見二分。四前三分位不相應法。五於前四法觀遍計所執以空爲門所顯空理也。初四俗事是依他也。後一眞理是圓成也。即顯所存二性有也 　　問。其一切有情者意如何。答。一切者悉皆之義唯依取蘊建立有情。佛無有漏。非有情攝。若示現者佛亦有情。故云六十二有情也 　　問。一切有情後三識定有。其前五識有無不定。初禪無鼻舌兩識。二禪已上無有五識而何總云一切有情各有八識。答。章依少分說一切言。又依種子各有八識。第八含藏轉識能熏種子故也 　　章云。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識。總立識名（云云） 　　問。此文意何。答。此文釋上五名唯識之文也。故疏云。所以許有識自體者識自相故。許心所者識ト相應法故。許見相分者即心及心所二體所變故。許不相應者即前三種分位故。許眞如者即前四種實性故。如是五法皆不離識。總名爲識。非無心所等（云云） 　　問。無漏種子五種之中何攝。答。演祕有二釋。一云。識自相攝。不離第八識自體分故。二云。識所變攝。有漏第八雖不能變。而無漏變所變之類故所變攝（云云）（有義斷云。後義解爲勝）從方云。但有依持義。持令不散。故不離識。故亦名唯識也。譬如赤眼人把火。亦如人頂上帶物雖不見以頂持之（云云） 　　 ○識自相門 　　問。言識自相者何。答。八識心王名識自相。言自相者謂自體也 　　問。約心王具四分。何分爲自相。答。唯後二分也。相見二分識所變攝故 　　問。其八識者何。答。即三能變識也。即一異熟能變識（第八識也）二思量能變識（第七識也）三了別境能變識（前六識也） 　　問。第一異熟識之體何。答。論云。初阿賴耶識（云云）釋論云。初能變識大小乘教名阿賴耶（云云） 　　問。何故名阿賴耶。答。阿賴耶者梵語。此翻爲藏。具三義故。故論云。此識具有能藏所藏執藏義故（云云） 　　問。云何名能藏等。答。論云。謂與雜染互爲緣故（釋能藏所藏義）有情執爲自內我故（云云）（釋執藏義）疏云。能持染種。種名所藏。此識是能藏。是雜染法所熏所依。染法名能藏。此識爲所藏。攝論第二等云。非如大等藏最勝等中即能所藏（最勝者冥性）彼論又言。爲染第七等所執藏以爲內我。名執藏義（云云） 　　問。其雜染者何法。答。疏云。諸有漏法皆名雜染。非唯染法（云云） 　　問。其內我者何法。答。疏云。唯煩惱障義。非所知障義。不爾無學應有此名。此不別執爲其我所及與他我。名自內我（云云） 　　問。既有三義。必具三義名阿賴耶。答。疏云。義雖具三。正取唯以執藏爲名。不爾。二乘ト（無學）八地菩薩トニ應有此名。三名闕一即不得名（云云一者執藏義也）樞要下云。據實賴耶但以執藏。今擧能藏。有大自在似常一故。別似於我顯爲我愛之所執藏義。意正以所執藏故名阿賴耶。若以能藏解阿賴耶。佛果應名。若以能藏所藏義解。二乘無學八地已去應得此名。故唯執藏名阿賴耶。闕即非也。今擧能藏顯雜染藏。佛唯有一能藏。二乘無學·八地已去有二能藏所藏。以外有三藏義。故以執藏名阿賴耶（云云） 　　問。若以執藏義名阿賴耶者。何疏第三云此能·執藏亦通無漏所藏不通無漏（云云）答。其意殊也。佛果位。第八識亦能含藏無漏種故云能藏也。平等性智所緣執故。云有執藏義也。無妄執義也（具如燈第四之） 　　問。若爾何樞要云佛唯有一能藏。答。無妄執之執藏義故云爾也。非無緣執之執藏義也 　　問。約阿賴耶有自相·果相·因相。今言識自相者。不開餘二歟。答。論云。攝持因·果爲自相故（云云）疏云。自體是總。因·果是別。自相攝持因·果二相爲自體故（云云） 　　問。第八既有我愛執藏等三位名。何故總標三能變中擧異熟果相之名別釋中致染分藏識之名。答。論云。此識自相。分位雖多。藏初。過重。是故偏說（云云）疏云。今由二義說阿賴耶。由此自相雖有三位以彼藏名三位之中初位所攝。自從無始乃至七地·二乘有學。最初捨故。又以是名我執所執過失重故。雖染分名亦通異熟。異熟之名望此仍輕。以此藏名通二種義過失之重故。今偏說（云云） 　　問。若爾何故總標擧異熟名。答。論云。一謂異熟。即第八識。多異熟性故（云云）疏云。多異熟者。謂此體識總有三位。一我愛執藏現行位。即唯七地以前菩薩·二乘有學·一切異生從無始以來。謂名阿賴耶。至無人執位。此名執藏。二善惡業果位。謂從無始乃至菩薩金剛心或解脫道時乃至二乘無餘依位。謂名毘播迦。此云異熟識。至無所知障位。三相續執持位。謂從無始乃至如來盡未來際利樂有情位。謂名阿陀那。此名執持。或名心等。長短分限不過三位。以異熟名亦通初位故。論說言多異熟性故（云云） 　　問。何故不擧初後之名。答。疏云。不言初以狹故。不言後以寬故。寬狹何事遮不說也。此中意。說熏習位識。若說寬時。佛無熏習。說即無用。若說狹時。八地以後猶有熏習。便爲不足。又但說因有虛妄位。不說於佛故說異熟識。是多異熟性寬狹皆得。又爲五位。一異生位。二二乘有學位。三二乘無學位。四十地菩薩位。五如來位。異熟一名通前四位。故言多異熟性。不說餘名。又十三位通十二。故又七地如樞要說（云云）（具至顯類差別。可論之） 　　問。云何名果相阿賴耶。答。論云。此是能引諸果·趣·生。善·不善業異熟果故（云云）是解果相之文也。疏云。謂上此識是能引諸界·諸趣·諸生。總善惡業之異熟果說名異熟（云云） 　　問。阿賴耶阿陀那之名亦是果相。何故獨擧異熟名。答。論云。此識果相雖多位多種。異熟寬。不共。故偏說之（云云） 　　問。其多位多種之意何。答。多位者。我愛執藏等三位。或資糧等五位也。多種者。即五果中。有義具四果。除離繫果。有義具三果。且除士用。意云。此識果相雖多位多種。今此異熟名三位通初二。五位通初四。故云寬。又等流·增上·士用三果可通餘法。唯異熟果不通餘法。故云不共也 　　問。云何名因相阿賴耶。答。論云。此能執持諸法種子令不失。故名一切種（云云）是解因相之文也。疏云。以現行識執持諸法自他種子令不失故名一切種。釋因相義。此第八識所執諸法。諸法之因。今說亦是此識因相即種子識（云云） 　　問。此三相若現行。若種子。答。樞要上有四釋。第四正釋云。三相俱取現行及一切種。與轉識互爲因果故（云云） 　　問。且釋初能變識有幾門。答。論頌云。初阿賴耶識（第一自相門）異熟（第二果相門）一切種（第三因相門）不可知執受處（第四所緣門）了（第五行相門）常與觸作意受想思相應（第六相應門）唯捨受（第七受俱門）是無覆無記（第八三性門）觸等亦如是（此俱時心所例同心王也）恒轉如暴流（第九因果譬喩門）阿羅漢位捨（第十伏斷位次門）具如論並疏云 　　問。第八識有幾名。答。燈頌云。無沒（無相論云。一切法種無所隱沒故）本（一切之法根本故）宅（無相論云。種子之宅舍致）藏（執藏故）種（一切法種子故）無垢（梵云阿末羅識）持（執持梵云阿陀那）緣（中邊云。是餘識生緣故）顯（無相論云。五根四大等皆於此顯故）現（楞伽云。諸法皆於本識上現故）轉（無相論云。與諸法爲依而起故）心（集起義故）依（所知依故）異（異熟義故）識（無相論云。分別事識也）根（大衆部立爲根本識）生（化地部名窮生死蘊）有（上座部及分別說部立爲有分識）都有十八名。又加增一之四阿賴耶。可爲十九。若古人云名十七。如燈說之 　　問。第二思量能變識何。答。論頌云。次第二能變。是識名末那（云云）釋論云。是識聖教別名末那。恒審思量勝餘識故（云云）疏云於聖教中別名末那。總名識故。末那是意（云云）」 　　問。此第七名意者。第六名意識。有何殊耶。答。論有此難。故論云。此名何異第六意識（云云）即答之有三釋 　　問。其何。答。一論云。此持業釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸聖教恐此濫彼故。於第七但立意名（云云）疏云。意是自體。識是意也。於六釋中是持業釋。如何賴耶名藏識。識體即藏亦是此釋。此與彼同。故指爲喩。其第六識體雖是識。而非是意。非恒審故。彼依主釋。主謂第七等（云云）樞要云。何故第六不但名意第七不識。第七持業。二義（依止思量）以顯識體。第六依主。將他明自。若第六標一意不言識者。不能顯自。第七加識。恐濫依主。故第七但標意名（云云）（已上第一義了）二論云。又標意名爲簡心·識。積集了別劣餘識故（云云）疏云。唯立意名爲簡心·識雖皆可說名心意識。據增勝義但七名意。積集心義了別識義劣餘識故。簡後心·前識。但立意名。恒審思故（云云）（第二義了）三論云。或欲顯此與彼意識爲近所依。故但名意（云云）疏云。顯此第七與彼第六意識爲近所依故但名意。近所依者。以相順故。同計度故。六緣境時七與力故。所以七無漏六無漏。七有漏時六非無漏。非七緣境時第六與力。故六有識七但名意。爲簡第八亦與第六之力故復言近。彼容可爲遠所依故等（云云）（疏又有別釋。繁故略之。第三義了） 　　問。釋第七識有幾門。答。有十門。即論頌云。次第二能變。是識名末那（第一辨名門）依彼轉（第二解所依門）緣彼（第三解所緣門）思量爲性（第四出體釋善門）相（第五釋行相門）四煩惱常俱。謂我癡·我見·并我慢·我愛（第六顯染俱門）及餘觸等俱（第七觸等相應門）有覆無記攝（第八三性分別門）隨所生所繫（第九地界分別門）阿羅漢·滅定·出世道無有（云云）（第十隱顯分別門） 　　問。約意有二義。一云依止義。二云思量義。何故但云思量能變。不言依止耶。答。論云。意以思量爲自性。故即復用處爲行相故（云云）故知。思量義勝故偏擧之耳 　　問。等無間意亦名意。與此何殊。答。第七名意有二義。過去名意但有依止義。故殊也」 問。若爾何論云恒審思量正名爲意。已滅依此假立意名（云云）答。其以相假義假立也。故疏云。意有二義。一思量義。二依止義第七通有二名。過去但唯依止。體雖現無。與現依止思量之意相似故但名意（云云）樞要云。意有二義。一依止。二思量。七二義具餘唯依止。過去依止似七故。思量亦似第七名意。不似心識名心識（云云）（對法抄云。意有二種。一無間覺意。二現思量意。云云初是過去一是第七也。可思之） 　　問。第三了別境能變識何。答。論云。次第三能變。差別有六種（云云）謂眼耳鼻舌身意也 　　問。既有六種。何故合爲一能變。答。此六識同了境相麁。故合爲一也 　　問。何故必六種耶。答。論云。隨六根·境種類異故（云云）疏云。謂根與境各有六別。識隨彼異故非多少（云云） 　　問。先其隨眼根名眼識等意何。答。論云。隨根立名具五義故。五謂依·發·屬·助·如根（云云）謂依於根。根之所發屬於彼根。助於彼根如於根（爲言） 　　問。此五義意何。答。疏云。此中第一依根之識。彼有二義。且如眼識。眼中之識故名眼識。依眼處所識得有故。此第七囀（所依聲）及由有眼識得有故。此第三轉（具聲）第二根所發者。彼云眼所發之識故名眼識。由眼變異識亦變異。如迦末羅病（此云黃色病）損眼根故所見青色皆以爲黃。非壞色時而識名壞。第三屬於根者。彼云。屬眼之識故名眼識。由識種子隨逐於根而得生故。此謂生依。非染淨依·及根本依·引發依也。第四助依根者。彼云。助根之識故名眼識。由根合識有所領受。令根損益。非於境界故。第五如於根者。彼云。如根之識故名眼識。根·識二法俱有情數。非彼色法定是有情（云云）（法華疏云。如根者如根明昧。識亦明昧。云云） 　　問。又隨境立名者。其義云何。答。論云。或名色識乃至法識。隨境立名順識義故。謂於六境了別名識（云云）疏云。了境名識。即隨境立名順通別名識之義故。謂於六境了別名識（云云） 　　問。此隨境立名是盡理義歟。答。是一相義。有相濫故。故論云。此後隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根發識緣一切境。但可隨根。無相濫失（云云） 　　問。其若得自在者何位耶。答。疏云。何名自在。如佛地論云轉五識時總有。二解或從初地即名自在。無漏五識現在前故（不正義也）或成佛時。成所作識彼方起故。然有別義。入地菩薩無漏五識雖不現前。得後得智（第六生法空後得智起）引生五識於淨土等中現神變事。何妨五識一一通緣一切異境界。不思議力所引生故。或有別義。七地已前由有煩惱現行不絕。未殊勝故不名自在。入八地已去煩惱不行。純無漏起引生五識可得互緣。方名自在（云云）（此後二義依佛地論第二師說中云因位之中有漏五根。更有二說也）今謂。法華論云。謂諸凡夫人以經力故得勝根用。未入初地位（乃至）一一根中悉能具足見色聞聲知香味觸等。諸根互用故（云云）玄賛有二義。一義如唯識論。一義云。若加行力分亦得者。地前亦得（云云）故知。諸根互用通地前地上也 　　問。諸根互用者如何云互用耶。答。樞要有二師義。初師義中更有二義。一云。一一識體轉用成多。非轉法體（云云）二云。恐壞法相。但取自境皆是實境。所取他境皆是假境。以識用廣非得餘自相。恐眼耳根得三塵時。若至能取壞根不壞境。若不至取壞境不壞根。餘三根取色聲亦爾。皆有此過故（云云）後師云。一一根處遍有諸根各自起用。非以一根得一切境。以諸根用各遍一切故名互用（云云） 　　問。此二師之中以何爲正。答。燈云。然法師意存第二解（云云）存初師第二之解（爲言） 　　問。初師第一解及後師解有何失。答。第一解有壞法相之失。後師解有非互用之失也」 　　問。釋第三能變有幾門。答。有九門。即以九頌釋之。頌云。次第三能變。差別有六種（第一辨能變差別門）了境爲性相（第二自性門第三行相門）善·不善·俱非·（第四三性門）此心所遍行等三句（第五相應門）皆三受相應（第六受俱門）依止根本識（第七所依門）五識隨緣現等四句（第八六識俱轉門）除生無相天等三句（第九起滅門）然初遍行觸等之五頌第五相應門之義也（具如論） ○識相應門 　　問。六位心所名識相應之意何。答。具四義故名爲相應。謂一時同。二依同。三所緣等。四事等也。疏引伽云。五十一說。由四等故說名相應。謂事等處等時等所依等。事·處相似名之爲等。時·依·定一名之爲等。正與此同。今約見分爲行相影像相分爲所緣自體名事（乃至）時謂剎那。定同一世。依謂依根。俱有·無間。不取種子。以各別故（八識種子各別故。不可云依同也）即以四義解頌相應。謂除行相。或雖不同亦兼取彼（云云）（彼者行相也） 　　問。其時同等之意何。答。心王心所必同時起故名時同。心王所必依一根故云依同。眼識心王緣青等時。遍行心所亦緣青等。心王心所所緣青等影像相似名所緣等（耳鼻等准之）心王體一。心所各各亦有一體。彼此相似故名事等也 唯識義卷第一（本終） 唯識義卷第一（末） 　　釋眞興撰 　　問。以此四義有所簡耶。答。以時同簡前後。謂一聚心王心所必同時起故。簡餘前後起之心心所（爲言）以依同簡別識。謂眼識與俱時意識緣一青色時。所緣是一。然眼識以眼根爲所依。第六以第七爲所依。所依各別不可云相應。故云簡別識（爲言）以所緣等簡別見。謂第六第八同以第七爲所依根。然第八識唯緣三種境。第六識遍緣一切法。所緣各別不可云相應。故云簡別見（爲言）以事等簡體多。謂眼識與俱時第六共緣一青等之時。眼識一聚心王心所各各體一。故以相似名爲相應。若加俱時第六聚之心所名眼識之相應者。有心王體一心所體多之失。不可云相似。故云簡體多（爲言）（耳等准之）又可云以第六識聚望眼識聚中若心王若心所之隨一之時。第六識聚其體即多。不相似限識一體之心王一體之心所。故不可云相應。故云簡體多（餘識准之可存此義）」 　　問。以四義名相應者何。疏加行相同義爲五義。答。其一相之義也。非理盡義 　　問。云爾意何。答。疏云。行簡依同其境各別（云云）北抄云。即是第六第八皆依第七。其境各別故不相應（云云）是則前所緣等之義也」 　　問。若爾不可用行相同義耶。答。疏云。或但四義。唯除行相。以各別故一一應思。非無所以（云云）故知用之無失也 　　問。約心所有六位其何。答。一遍行。二別境。三善。四根本煩惱。五隨煩惱。六不定也。即頌云。初遍行觸等（等取作意受想思。）次別境謂欲勝解念定慧。所緣事不同（此一句釋別境義也）善謂信慚愧。無貪等三根（等取無瞋無癡）勤·安·不放逸·行捨·及不害。煩惱謂貪嗔·癡·慢·疑·惡見。隨煩惱謂忿·恨·覆·惱·嫉·慳·誑·諂·與害·憍·無慚·及無愧·掉擧·與惛沈不信·并懈怠·放逸·及失念·散亂·不正知。不定謂悔·眠·尋伺。二各二（云云）（二各二者釋不定義也） 　　問。其名遍行等之意何。答。觸等五法具四一切無處不有。故名遍行。欲等五法於所樂等別別境轉。故名別境。信等十一唯善心俱。故名爲善。貪嗔等六煩惱根本。故名本惑。忿等二十本惑等流。故名隨惑。悔眠等四三性不定。故名不定也。故論云。如是六位合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定故（云云） 　　問。心所有五十一者決定義歟。答。未必決定。對法第一立五十五。開五見哉。瑜伽第三立五十三。加邪欲邪勝解故 　　問。若有六位者。何瑜伽立爲五位耶。答。此論會云。然瑜伽論合六爲五。煩惱·隨煩惱俱是染故（云云） 　　問。有何差別故分爲五位。答。論云。復以四一切辨五差別。謂一切性·及地·時·俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性（云云） 　　問。云何云性地等。答。疏云。謂彼言一切處一切地一切時一切耶。此中解云謂一切性·及地·時·俱。俱者即一切耶。謂定俱生故。處者三性。三性之處皆得起故。言時者。謂或一切有心皆有。或無始不斷。或緣一切境故總言時。地有二說。一云三界九地。二云有尋等三地。此解爲勝。輕安不遍故。性即三性（云云） 　　問。何故遍行具四等（云云）答。疏云。遍行具四。無處無故。別境有初二。不緣一切境。亦非相續。非心有即有。故無時也。又此未必竝生。無俱善中地者如次前說。遍三地也。此中輕安不遍欲界。若如初說。從多分或加行等說故。染四皆無亦從多故。如無明貪等通三界地。八大隨惑皆通地及俱。以非皆通地等故總云非四。依種類而作論故。後四不定通三性。故唯有一也（云云）」 　　問。說染四皆無云依種類而作論之意何。答。演祕云。以煩惱中通者少不通者多。以種類言故說染四皆無。據實亦通（云云）仲算大德云。染有四類。謂本惑與大中小三。根本惑中瞋唯在欲。餘通三界。八大隨惑亦通三界。隨二惑唯在欲界。小隨惑中七唯在欲。諂誑二種在欲色界。是故若以種類分之。雖大隨惑通三界地。自餘三類有通不通。所以煩惱從多分說無地一切（云云此義尤好也） 　　問。且何故隨惑中分大中小耶。答。論云。謂忿等十各別起故名小隨煩惱。無慚等二遍不善故名中隨煩惱。掉擧等八遍染心故名大隨煩惱（云云）意云。忿等十別頭獨起。無竝起義。故名小也。無慚無愧遍諸不善性。故名中也。掉擧等普遍不善性及有覆性。故名大也 　　問。何故不定無餘三一切。答。論云。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故（云云）（非定遍心者顯無時俱二一切也） 　　問。此六位法名心所之意何。答。以三義名心所也 　　問。其何耶。答。論云。恒依心起。（一）與心相應。（二）繫屬於心（三）故名心所（云云） 　　問。此三義意何。答。釋此三義。疏有四釋。故疏云。略以三義解心所總名。一恒依心起。心若無心所不生。要心爲依方得生故（難起第二義也）若爾心望遍行應名心所。二與心相應。彼五說與心相應故。心不與心相應故。又時·依·緣·事·四義具故說名相應。由此色等亦非心所（難起第三義）既爾心具五義與五相應。應名心所。三繫屬於心。以心爲主。所繫屬之。心有自在非所。以是義故繫屬於心。有此三義故名心所（第一釋畢）又初義顯遍行。恒依心故。第二顯餘一切心所。非恒依心心相應故。第三正解心所之義。又解。心王不名爲所。不屬心故。 　　由此三義簡別心色等不得名心所（第二釋畢）又解。第一句顯一切心所得名心所。第二句簡一切色等不名心所。第三句顯心所得名爲所。以繫屬他以非主故心不名所（第三釋畢）又初句簡無爲。不依心起故。第二句簡色不相應。第三句正解心所得名所以（云云）（第四釋畢） 　　問。何必望心王名心所。答。論云。如屬我物立我所名（云云）是擧喩顯心王心所之義也 　　問。緣境之能心王既足。何必用心所。答。不爾。論云。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。助成心事得心所名。如畫師資作模填綵（云云） 　　問。其取總相取別相之意何。答。心王若緣青色時。但總取青。不更分別何物之青。心所於彼青色能分別何物之青色。故心王但取總相。心所取總別相（爲言）喩意云。譬如有畫師與弟子。師即以墨畫總相了。弟子以青黃等種種之丹綵飾彼總相之上令其媚好。以墨畫爲跡如取總相。著綵色時令媚好出如亦取別相（爲言） 　　問。心所俱起之行相如何。答。樞要下頌云。五法五俱起（謂遍行五隨一起時。必餘四俱起故）九法必六俱（謂別境五不定四此九法隨一起時。必遍行五俱起故）九法定十四（謂無明與八大隨惑俱起時。必遍行五俱起。故云十四）二十一十五（謂善除輕安餘十法。本惑除無明瞋餘八法。小隨惑中諂誑憍三。合云二十一。此中善十俱起時。必遍行五俱起。故云十五。若本惑八中隨一起時。必無明并大隨惑八及遍行五俱起。故云十五。爲諂誑憍中隨一起時。必無明并大隨惑八及遍行五俱起。故云十五）三起法十六（謂輕安并中隨惑無慚無愧云三法。此中輕安起時必餘十善及遍行五俱起。故云十六。若無慚無愧俱起時。必無明并八大隨惑及遍行五俱起。故云十六）八法十七俱（謂瞋及小隨惑之中除諂誑憍三餘七。合云八法。此中若瞋等八之隨一起時。必無明并大隨八中隨二遍行五俱起。故云十七俱）是心所相應。慧者應當悉（云云） 　　問。五十一中幾竝頭起。幾獨頭起。答。遍行五竝頭起。中隨二惑竝頭起。大隨八惑竝頭起。又善心所若有輕安地乍十一竝起。若無輕安地餘十竝起。自餘心所起時不定也 　　問。遍行別境二類心所於何境轉。答。觸於可意相轉。受於順·違·俱非·之相轉。想於言說因相轉。思於正因等相轉。作意通於前四境轉（已上遍行）欲於所樂境轉觀察。勝解於決定境轉印持。念於曾習境轉明記。定於所觀境轉專注。慧亦於所觀境轉簡擇也（已上別境） 　　問。五十一法與八識相應多少如何。答。且第八有漏位唯遍行五相應。第七有漏位十八心所相應。謂遍行五。我癡我見我慢我愛四。大隨惑八。并別境中慧也。第六識五十一法皆悉相應。前五識各三十四心所相應。謂遍行五。別境五。善十一。本惑之中貪嗔癡三。隨惑之中大八。中二也。若無漏已轉依位八識各各二十一心所相應。謂遍行五。別境五。善十一也（具如論可知之） 　　問。且就第八識何故別境等不相應。答。論云。互相違故。謂欲希望所樂事轉。此識任業無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專住一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇得等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染汚等亦不相應。惡作等四無記性者。有間斷故定非異熟（云云）自餘七識俱不俱之所以。習之可察之 識所變門 　　問。識所變者何物耶。答。心王心所各自體分之所變現相見二分也 　　問。百法論說二所變者。十一種色。何故此中說相見分。答。義演云。此明唯識義。即說二所變是見相分。百法論約出法體。即說二所變是十一色。彼論如言。二所變者即第八識心王能變。起五根五塵。同時五數唯變似根塵。然第七識不緣色等。此中除之。若五識亦能變起實五塵。若第六識能緣變十八界似根塵等。故彼論云二所變也。此中即約唯識道理說。五聚法皆不離識。總名唯識（云云）仲算大德難云。今謂不爾。所緣心者皆相分攝。不關見分。是故所會即爲魚肉。今應會言。彼百法論色心相對顯能所變。見分心法。是能緣故。相分色法。是所緣故。此唯識論體用相對顯能所變。識自體分變現能緣所緣用故（云云） 　　問。且依唯識論云何名所變相見二分。答。論云。然有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現。彼相應法應知亦爾。似所緣相說名相分。似能緣相說名見分（云云） 　　問。百法所說所變十一色。見相分中何攝。答。相分中攝。相分是色法故 　　問。其十一色者何。答。五根五塵及法處色也。義忠云。第三色法亦有四義。一識所依色主屬五根。二識所緣色唯屬六境。三總相而言。質礙名色。四又色有二。一者有對。若准有宗極微所成。大乘即用能造色成。即十有色是。二者無對。非極微成。即法處攝色是（云云） 　　問。約十一色八識所變分別何。答。第八識所變境者。謂有漏種子·十有色處·及墮法處·所現實色也。第七識唯變法處一分（除色也）第六識通變一切。前五識唯變五塵也。然十處中五塵通內外。五根唯內。言法處實色者。威德定所行境色也。第八緣之（爲言） 　　問。約有漏識變有隨因緣勢力故變隨分別勢力故變。如何云爾。答。疏云。因緣生者。謂由先業及名言實種即要有力。唯任運心。非由作意其心乃生。即五八識隨其增上異熟因爲緣名言種爲因故變於境。八俱五數即無勝力。設任運生境無實用。因緣變法必有實體。非橫計故。非無用故（已上說因緣變。）謂作意生心。是籌量心。即六七識。隨自分別作意生故。由此六七緣無等時影像相分無有實體。未必有用（太云。第六緣過未空華。第七執爲我等也）亦非由說分別故變境體定無。亦緣有故（此說五俱意識也。已上說分別變）或初通五八全及第六少分。後第七全通第六少分。此解順論有用等文（云云） 　　問。此二種變何變有用。何變無用。答。論云。初必有用。後但爲境（云云） 　　問。云爾意何。答。謂之疏有四釋。其第四正釋云。又解。因緣者是諸法眞實有用種子。若用此種子故生諸法心緣變之。變必有用。以能生者實因緣故。其八俱五數所變之相非實種生。但假種起。故但爲境分別變攝。分別變者心心所之總名。隨心心所之勢力故。變不從眞實有用因緣種子所生。彼但爲境。無漏亦爾。非必有用。隨其所應。五識相應心心所·及第八識體·五俱意識·或定心·所緣有實種生者皆因緣變。餘無實用。但名似色心等。名隨分別勢力故變。此解爲正。無諸防難。由能緣心任運有力。彼所變相從實種生名因緣變。若能緣心不任運起。雖任運起。而無勝力所變之相。非實種生名分別變。初必有用。無無用者。後但爲境。當情現故。非必有用。若論依他假因緣起。亦是有用。非是如色有礙等用稱其自相名為有用（他假因緣者能緣之種子）若第六報心五識俱者亦隨因緣變。其境或有用（云云報心者無記心也）樞要上亦有四釋。其第四云因緣者。法體實從眞種子生。眞種子生者所變有用。餘名分別性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應性境全·及帶質一分·是因緣變。獨影及帶質一分是分別變。然帶質境可通因緣·分別二門。從種及見二門攝故（云云）（與疏第四釋同也） 　　問。約相分有假實。假相分能緣同種生故。可云識所變。其四顯色等實相分別有種子生。何云自體分之所變。答。色法雖自種子生。若心種子不生現行之時。不能色獨生。若心種子生現行時。心種所引色種生現。故云識所變也 　　問。何故爾。答。心有緣慮分別故自生亦令引他生。色法不爾。何有此能乎。故疏云。由分別心相境生故。非境分別心方得生（云云）」 　　問。若言心引色令生色即不爾者。何說所緣有對云心起如羸病人依杖立心必依境起（云云）（有對有三。一境界有對。謂心心所五根也。二所緣有對。謂心心所也。三障礙有對。謂五塵境也）答。凡次第有二。一法相生起次第。二唯識轉變次第也。依境心起者。是法相生起之次第也。依心有境者。是唯識轉變之次第也。故不相違也 　　因論問。十八界幾識之所緣耶。答。樞要下頌云。因見各隨應。五三六有二。六一一不定。自在等分別（云云） 　　問。此文意何。答。因者簡自在位也。見者簡自證分等也。各者顯別別義也。隨應者顯能緣識非決定義也。五三者。五塵有三能緣。謂五識隨一·第六·第八也。第八意根界攝。六有二者。六根中初五根各有二能緣。謂第六第八也。第六意根若第八名意根時。第六第七二識之所緣也（若第七名意根之時。第六之所緣也。此頌不說）六一者。六識界有一能緣。謂第六識也。一不定者。法塵界中攝五種色（極略色。極迴色。受所引色。定所生。遍計所起之色）此中威德定所變色是第八第六五識之所緣。若假想定所變色但第六之所緣也。此中菩薩·二乘·異生所引各別也 　　問。五八識都不緣假色耶。答。第八無論。五識西方有二師。一云。五識唯緣實。現量明了緣自相故。一云。五識亦緣假。以能明了照其自相。是處自相。非事自相（云云）（具如疏第二本之） 　　問。第八識無論者。何楞伽經云阿梨耶識緣名及相猶如毛輪（云云）答。疏第三有二釋。一云名者聲。聲是名之體故。相者五根等相。非心等之相。二云相者色蘊。名者非色四蘊等（云云）故不相違（取意。非具文之）自在分別者。若約佛果等者。十八界有八能緣。謂無漏八識也。若約十地者。七轉識能緣十八界。五識互用故。七成平等智故。第八緣十一界。除七心界。第八不緣心法故。等分別者。因位法塵界中有五十一心所。是亦成能緣。亦有後二分。亦成能緣。但後二分唯緣內故。緣七心界故。七心界能緣之處可加自證分等。又果位十八界皆爲七心界及法塵界中心所法所緣（爲言）然從方釋此等言爲二釋。一云。等者取因中菩薩二乘異生等也。二云。果位八識皆功用齊等。即後三分皆能緣相分也（云云）（與樞要意頗異也） 　　問。識所變者。若約親所緣緣。若約疎所緣緣歟。答。約親所緣緣境也。故疏云。非心所變說之爲外。非體實有名外。又疎所緣緣亦是外也（云云） 　　問。若爾疎所緣緣境眼識不緣耶。答。隔影像疎緣。故燈云。如隔瑠璃見障外色（云云） 識分位門 　　問。識分位者何法耶。答。二十四不相應行法也 　　問。何故云分位。答。此二十四法不能自起。藉前心·心所·色三位差別假立。故云分位。前三是實。此即是假也 　　問。名不相應行之意何。答。疏云。不相應者簡非色心及諸心所。不相似故。行簡無爲（云云）義忠云。不相應行亦有兩釋。一言行者即行蘊。行蘊有二。一相應行即心所法。二不相應行即是得等。今言不相應行簡相應行。二云。具足應言非色不相應行。即簡四聚。如理應思（云云）（後釋與慈恩同也） 　　問。云何名得等。答。獲成就者名得。意云。有漏無漏身中成就法上立得名（爲言）依業所引第八識種令色心不斷名命根。類相似故名衆同分。意云。人與人相似。法與法相似名同分（爲言）由二障種令趣差別名異生性（云云）意云。依煩惱所知二障分別種子生異見生異趣受異類故。二障分別種子之上立異生性之名（爲言）由出離想不恒心滅名無想定。意云外道以滅想心所爲先。滅諸心心所所入之定名無想定（爲言）由止息想恒·不恒滅名滅盡定。意云。菩薩·二乘滅七轉識所入定名滅盡定（爲言）由欲界修感彼天果名無想報（或云異熟。或云事）意云。生無想天外道身名無想報（爲言）一名二名多名能詮自性云名身。一句二句多句能詮差別云句身。一字二字多字爲二所依云文身。先無今有名生。法非凝然名異（或云老。謂髮白面皺名老也）法有暫用名住。有法從無名無常。因果不斷名流轉。善惡因果互相差別名定異。因·果感赴名相應。諸行迅疾故名勢速。編列有叙故名次第。過未等名時。色處分齊名方。度量諸法名數。不相乖返名和合性。返此名不和合性 　　問。此二十四法約三法分位分別建立如何。答。命根·二定·無想事·異生·性合此五種立心心所分位之上。名句文三立色分位之上。餘十五通立三法分位之上。意云。約得者得智慧等心上分位也。得容貌等色上分位也。餘准知之 識實性門 　　問。識實性者何法耶。答。眞如也。故論云。此諸法勝義。亦即是眞如常如。其性故即唯識實性（云云） 　　問。以眞如爲識實性者。何百法論云以六無爲法爲四實性。答。五無爲是眞如上假立之名也。故不相違 　　問。何以知乎。答。論云。謂空無我所顯眞如。有·無·俱非·心言路絕。與一切法非一異等。是法眞理故名法性。離諸障礙故名虛空。由簡擇力滅諸雜染究竟證會。故名擇滅。不由擇力本性清淨。或緣闕所顯故名非擇滅。苦樂受滅故名不動。想受不行名想受滅。此五皆依眞如假立（云云） 　　問。五無爲是假立名者。何可云識實性。答。一切云無爲之名皆是假立也。非唯五無爲故。論云。眞如亦是假施設名（云云）疏云。善等眞如約詮而論。體唯是一。此五無爲依眞如上假名空等。而眞如體非如非不如。故眞如名亦是假立。如食油蟲等。不稱彼體。唯言顯故（云云） 　　問。若爾爲顯何義名眞如耶。答。論云。眞謂眞實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。謂此眞實於一切位常如其性。故曰眞如。即是湛然不虛妄義（云云）（眞如名法界等。至第三門可知之） 　　問。何故眞如名實性。答。論云。謂唯識性略有二種。一者虛妄。謂遍計所執。二者眞實。謂圓成實性。爲簡虛妄說實性言。復有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實。爲簡世俗故說實性（云云）（已上五法事理唯識畢） 　　章云。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等（云云） 　　問。引此文之意何。答。是引唯言釋證遣虛義也。即顯唯言之所遮也。一切愚夫二乘等執定離識實有色等。今即遮之。妄顛倒故（爲言） 　　問。其所遮色等者等取何物。答。等取心心所·不相應·無爲也。即遮遣遍計所執五法事理唯虛妄起體用都無也 　　章云。如是等文誠證非一（云云） 　　問。此文意何。答。諸教之中多說悟入三性之文。皆應引成（爲言） 　　章云。由無始來執我·法爲有撥事·理爲空。故此觀中遣者空觀。對破有執。存者有觀對遣空執（云云） 　　問。此文意何。答。是明此遣虛存實觀起之所以也。故善珠云。所以此初重觀起者。由諸有情無始以來執遍計我法爲有撥眞俗事理爲空。是故最初遣彼迷執令知法性。故初此觀也（云云） 　　問。其有執·空執者。增益·損減二執之中何。答。有執者增益執。空執者損減執也 　　問。遣虛存實之意。增益損減之執俱名遍計所執。觀虛之時遣。依圓事理觀實而存也。而何云以遣虛觀破增益有執以存實觀破損減空執耶。答。此難可爾。但約遍計所執。設增益設損減體用都無。故觀虛之下皆悉遣畢。其遣虛之下遣遍計所執了者。觀依圓二性存實之義自然顯了。是即一念之中有遣虛存實義也。然今病與藥相對之時。一念觀中空遍計所執是破增益執也。存依圓二性是破損減執也（爲言） 　　問。空遍計之處增損二執竝所破了。何更存實之處可云破損減執耶。答。此難不然。遣與存前後者實可有此難。既是一念之觀。何差別乎。然觀遍計所執唯虛妄起（乃至）觀依他圓成諸法體實等者明觀行之方法也。遣者空觀對破有執等者明觀行之功能。無有相違也 　　因論問。增損二執何以爲體。答。且約五見。四見全邪見一分爲增益執之體。邪見一分爲損減執之體（如對法第一之） 　　問。約我法二執分別如何。答。增益執通我法二執。損減執唯法執也 　　問。約識分別如何。答。第六識起增損二執。第七識唯起增益執。邪見是分別惑故。與第七不相應故也 　　問。增損二執於三性起如何。答。凡有四類不同。一深密經唯識論云。遍計之上起增益執。依圓之上起損減執（云云）二中邊對法論云。三性之上各起增損二執（云云）三攝論云。遍計之上起增益執。圓成之上起損減執。依他之上不起二執（云云）四瑜伽云。遍計·圓成上不起增損二執。唯於依他起二執也（云云） 　　問。約十地分別如何。答。損減執見道斷畢。增益執十地猶行也 　　問。此二執同時起前後起。答。如斷·常二見不竝。空·有二執亦不竝也（如燈之） 　　章云。今觀空有而遣有·空。有·空若無亦無空·有（云云） 　　問。此文意何。答。病與藥相對正明觀意也。依所治病有有與空。約能治藥可有空·有。若所治病無增·損者。應能治藥亦無遣·存（爲言） 　　問。善珠記中以此等文配廣百論三家之義其何。答。彼記云。此中有三觀。謂空·有·中。言遣者空觀者當清辨學徒義。偏學般若中百論等立眞諦理。依他圓成其體亦空。言存者有觀者當瑜伽學徒義。偏學深密瑜伽等意立眞諦理。立依他圓成其體定有。言今觀空有而遣有空者當護法正義。圓悟諸教立眞非有非空心言絕故。破有說無。破無說有。有無二說是皆世俗。勝義理中有無俱絕。今述其意。故云今觀空有而遣有空（云云） 　　問。此義無難耶。答。古德破云。今謂不爾言遣存者正釋此重遣虛存實義。若如所釋。遣虛存實可是偏觀。既依護法中道之觀立五重觀。如何此中更明偏觀非圓觀哉（云云）」 　　問。觀空遣何。觀有遣何。答。義演云。今觀空有而遣有空者。觀空而遣實我等。觀有而遣事理空（云云） 　　章云。以彼空·有相對觀成。純有純空誰之空有（云云） 　　問。此文意何。答。是重成前理也。以彼空有者擧觀之藥也。純有純空者擧執之病也。誰之空有者。意云。若所治病純有純空無有空相竝者。能治之觀但可有偏空偏有之觀。爲誰相竝有空有之觀乎（爲言） 　　問。說之善珠信叡二記意殊。其何。答。珠云。空者所始病。有者能治藥。遍計所執有空雖異而俱虛妄。故總名空。依他圓成空有雖殊而體非無故總名有。迷悟相對方成觀行。若純迷無悟。若純悟無迷。誰之迷悟。（云云）叡云。今此言略。具足應言以彼有空與彼空有相待而觀方正觀成。然今有·空病中且擧後空。空·有藥中且擧後有。若不相待純有是誰之有。以無空故何得是有。純唯空者是誰之空。以無有故何得是空（云云）（常騰同之）問。此二記勝劣如何。答。志旨各殊。不可定判。然章文顯然。不可致劬勞。二記俱煩。如文可察之 　　章云。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入（云云） 　　問。此文意何。答。是即依如上理教示觀行者之詞也。意云。若欲引起無分別智證得眞見離言眞如。要先資糧及加行位可修如此遣虛存實觀（爲言） 　　章云。非謂有空皆即決定。證眞觀位非有非空。法無分別。性離言故（云云） 　　問。此文意何答。是遮堅執也。所觀之法非體決定是有是無。諸法體性言語道斷言詮不及。有·無分別皆斷滅故。但是世俗虛妄施設。何以知者。證眞實位一切諸法非有非空離諸分別。性離言故。若諸法體有·無定者。無分別智應非證實（爲言） 　　問。若爾如何有爲無爲名爲有。我及我所說爲無（云云）答。今約法體詮言不及。且言有·無不決定。然有爲無爲二智境界其體即有リ不同遍計體用都無也。仁王經云有無本自二等亦如此。可會之 　　章云。說要觀空方證眞者。謂要觀彼遍計所執空爲門故入於眞性。眞體非空（云云） 　　問。此文意何。答。是通伏難也。難云。若言證眞觀位非有非空者。何般若經等說要觀空入證眞理耶。會之云。般若經等云觀空入眞者。由能顯空以爲門故入於眞性。非眞體空。如廣百論云聖智所證非有非無而有而無。即其意也 　　章云。此唯識言既遮所執。若執實有諸識可唯。既是所執亦應除遣（云云） 　　問。此文意何。答。是亦遣執之詞也。意云。爲遣妄執心心所外實有境故說唯有識。若執唯識眞實有者。如執外境是亦法執故。亦可遮破（爲言）善珠云。如成唯識云。若執唯識眞實有者。如執外境亦是法執。此其意也（云云）信叡云。執心所取眞實唯識應非實識。執心所取故。猶如心外境（云云）（量心可悉之） 　　問。執唯識實有之執如何觀遣耶。答。古德云。亦觀唯識遣之。今謂。病藥同故不可爲能治所治也 　　問。若爾如何觀遣之。答。中上忍位發下如實智觀能取空。即唯識云。既無實境離能取識。寧有實識離所取境（云云）世第一法位發上如實智雙印二空。即中邊云。由唯識智無境智生。依無境智生復捨唯識智。境既非有。識亦是無。要託所緣識方生故（云云）世第一法位決定印可非唯識非不唯識。即是能治唯識實有執。此即符順非空非有中道之理也（仲算大德義也）今更助釋云。二十唯識論云。餘識所執此唯識性其體亦無名法無我（云云）疏云。若執唯識亦計所執。除入法空名法無我。若不執時。此唯識體性離言故非除入空（云云）意云。若執唯識實有者。亦是計所執故。觀空除之入眞（爲言） 　　章云。此最初門所觀唯識於一切位思量修證（云云） 　　問。此文意何。答。是明修遣虛存實觀之位地分齊也。意云。此最初觀。地前位中思量。地上位中修行。於究竟位證之。地前位中雖加行位亦有修慧。以時短故不說有修。見道位中雖有所證而未圓滿故不說之。又云。資糧位唯有思量。無修·證。加行位唯有修。見修二道唯有修·證。佛位唯有證（爲言）」 　　問。此門唯識觀於五位可觀者。何金剛般若經會釋云十住十行位依因緣門作唯識觀十迴向位依唯識門作無相觀四善根位依無相門作眞如觀（云云）答。其四種觀門相配位也。修唯識觀有通修·別修。言十住十行位作唯識觀者。約別修行相說也。言於一切位者約通修說也。故不相違也。猶如菩提分法觀有通修別修也 第二捨濫留純識 　　問。捨濫留純識之意何。答。初重明三性相對觀遍計所執遣虛觀依圓二性存實修唯識觀。約其所存五法事理有心有境。而境有濫故捨之不云唯境。心無濫故留之名唯識。此重意也（境之有濫義。至證文可知之） 　　章云。雖觀事·理皆不離識。然此內識有境有心。心起必託內境生故。但識言唯。不言唯境（云云） 　　問。此文意何。答。是先安立初重并標此重意也。雖觀事理等者安立初重也。然此內識等者正標此重意也 　　問。其有境有心等之意何。答。總相而言。五法事理中心心所法爲心緣慮性故。餘三爲境。非緣慮故。若細論者。相分爲境。後三分爲心。凡心起必託此內境生。境是爲因能生心果。故攝境從心。攝因從果。但心云唯。不言唯境（爲言）珠云。雖觀事理等者通伏難。難云。初重觀中既說諸法皆不離識。若爾應唯有識無境故今通云。其理雖然。然此內識有境有心。彼復難云。境識俱有如何。但言唯識非境。故次通云。心起必託內境生故。但識言唯。不言唯境（云云） 　　章云。成唯識言。識唯內有。境亦通外。恐濫外故但言唯識。又諸愚夫迷執於境。起煩惱·業生死沈淪。不解觀心勤求出離。哀愍彼故說唯識言（云云） 　　問。引此文之意何。答。證此重引四證文。是第一引論第十卷也 　　問。先此文意何。答。疏云。論外人難。內境與識既竝非虛。如何可言唯識非境。論答有二。初云。識唯內有。境亦通外。即境相分內是依他。外是遍計所執。以非心所變法說之爲外。非體實有名外。恐內心之境濫心外之境。故但言唯識。又疎所緣緣亦是外。若言唯境。恐取心外之法。故此不論。所執之心亦是外故。設不慮濫。言唯境亦得。爲簡外故但言唯識。論云。或諸愚夫迷執於境等。一謂所執爲實。二謂親取心外境。依此故言迷執於境。此意可解（云云） 　　問。就初文中分別內境外境有幾重。答。太抄云。有兩重外。一者依他是內。遍計所執實我實法名外。二者親所緣緣名內。疎所緣緣名外（云云） 　　問。後文中云此意可解者意何。答。諸愚夫類由迷執故耽著外境起無明等。造善惡行受諸苦果。若解自心之所變現時。斷二重障得二勝果（爲言） 　　問。若爾唯識之理佛位應無。無此執故。答。疏云。此第二師解唯識。佛地所無。爲破執故雖爲愚夫。非心之理豈佛非有（云云）此意云。唯識有二。一破執唯識。二證理唯識。凡位有初。佛位有後。然佛位中非唯非境之唯識理。亦有非心之內境理（爲言）邑法師云。非心謂境也。凡聖理同。然佛非執。爲對治愚夫有迷執者說唯識言（云云）又云。非心謂境。文相甚難。讀者可勘之 　　因論問。就疎所緣緣名外云何名疎所緣緣。答。先所緣緣者。謂若有法是帶己相心或相應所慮所託是名所緣緣。即有法者簡遍計之詞也。顯緣義也。是帶己相者。帶者狹帶也。己相者境相也。顯所緣義也心者心王也。相應者心所也。所慮者緣慮義。又顯所緣義也。所託者依託義。又顯緣義也。此所緣緣中有其二種。一親所緣緣。謂若與能緣體不相離是見分等內所慮託也。二疎所緣緣。謂若與能緣體雖相離。爲質能起內所慮託也 　　問。其名親名疎之意何。答。相分是心中現故名親。本質心外故名疎也。意云。第八所變之境是第八之親所緣緣也。望七轉識名疎所緣緣。餘准知之 　　問。約八識分別如何。答。親所緣者乍八識定有。約疎所緣緣者。第八識有三師義。第一師云一向無。第二師云亦定有。第三正義師云因果位中有無不定也。第七識定有。第六識有無不定。前五識定有也（具如論第七卷了） 　　章云。令自觀心解脫生死。非謂內境如外都無。由境有濫捨不稱唯。心體既純。留說唯識（云云） 　　問。此文意何。答。是上引證了。依之重成重意也。意云。成立唯識之意。爲令有情觀唯心理解脫生死證得涅槃也（爲言）非謂內境等者。如上引疏文。易知。又論第十云或識相見等從緣生。俱依他起。虛·實如識。唯言遣外不遮內境。不爾眞如亦應非實（云云）正與此文同也。由境有濫等者釋重名也 　　章云。厚嚴經云。心意識所緣皆非離自性。故我說一切唯有識無餘（云云） 　　問。引此文意何。答。是亦第二爲證捨濫留純所引也。此經西方有梵本未翻譯。唯識論第七引此經文。章主依此引爲證（泰法師佛地疏云。法師持梵本來。若翻可得五六卷許。然未翻也。云云。義濱云。密嚴經是同本也云云） 問。先此頌之意何。答。疏云心意識所緣皆非離自性即緣識之體。或事性即自心法。或理體即義之所依本事。謂第八心·第七意·餘六識所緣皆自心爲境。佛言。由如是理故。我說一切有爲無爲皆唯有識。無餘實心外境也（云云） 　　問。此疏文意何。答。義演云。疏中解上二句有二解。一云。心意識所緣。此所緣者即是第八識上見相分。皆非離自性者即是八識自體分。意說。所緣見相分皆不離識自體分之自性也。故疏文云。即緣識之體者。意云。緣識即是見分也。體者即自體分故。見分是識體上用。即是自體分緣見分。此見分不離自體分也。言或事性者。事之言境事。即是相分。此相分不離識自體性。故言性也。二云。其眞如理體即是義之所依本事。本事即是體事也。義者即是餘有爲法也。眞如名眞實心也（云云）（此記文雖不違旨。然甚煩宜悉之）今謂。即緣識之體者是總句也。次二句或言是別句也。謂或事性等者有爲境事。是相分也。或理體等者無爲理體。是有爲法事義之本體也。有爲相分是識上用也。無爲理體是識之實性也。俱是心意識之所緣也。心意識緣此二種。即是還緣自體也（爲言） 　　因論問。八識心心所起緣境時俱有所依根有幾耶。答。樞要下頌云。五四六有二。七八一俱依。及開導因緣。一一皆增二（云云）即五四者眼等五識各有四所依。謂一順取依。謂即眼等各根。亦名同境根。二明了依。謂第六識。亦名分別根。三分位依。謂第七識。亦名染淨根。四依起依。謂第八識。亦名根本根也。眼等五識必具此四根起緣境也。六有二者。第六識有二依。即一分位依。謂第七識。二依起依。謂第八識也。七八一俱依者。第七識有一。即依起依。謂第八識也。第八識有一俱有依。謂第七識也。及開導因緣等者。如上所說俱有所依。又加開導依因緣依（爲言）即若約眼識總有六依。謂俱有依有四。并加開導獨緣也。餘准知之」 　　問。且約俱有依具幾義爲俱有依。答。論云。若法決定。有境爲主令心心所取自所緣。乃是所依。即內六處。餘非有境·定·爲主故（云云）意云。眼等六根一是決定。二是有境。三是爲主。四令心心所取自所緣之境。具此四義故成俱有根 　　問。若言具四義名俱有根者。第七以第八爲所依根。而第七不能緣第八所緣三種境。何云第八與第七有取自所緣之義。答。從方云。亦有令心心所取自所緣義。即第八見分是第八自證分親所緣緣。第七還緣第八見分爲疎所緣緣。爲親緣八見不著故起中間相分故名爲疎所緣緣也（云云）」 　　問。第八以第七爲所依根。而第七緣第八見分爲我法。第八緣三種境。何可云第七與第八有取自所緣之義。答。從方云。第七緣八見分爲疎所緣緣。還令八自證分緣見分爲親所緣緣。還是八緣第七家境也。八雖無執我法猶所緣境同也（云云） 　　問。菩薩入法空滅定之時。有漏第七滅。但有無漏末那。而第八猶是有漏。何無漏第七以有漏第八爲所依根。明昧殊故。答。非但約第七有此難。亦約第六可有此難。然約親近不共根。不可以有漏根爲無漏識之所依。第八是諸識共根。共根是疎故。雖有漏爲無漏依故。從方云。第八共根。故亦爲依。又演祕云。六七二執違非執故。七轉位六亦轉。第八無執不專違。所以不隨所依轉（云云）以之明知。第八識一是共根。二是疎遠。三是無執故。雖有漏爲無漏依也。明暗一雙之失據不共有執之識也（已上三箇問之答。先德未決也。可祕可祕） 　　問。凡心心所名有所依有幾所依。答。總有三種。一因緣依（亦名種子依）謂自種子。諸有爲法皆託此依。離自因緣必不生故。此有二師義。一難陀勝子義。二護法正義云。然種自類因果不俱。種現相生決定俱有（云云）二俱有依（亦名增上緣依）有四師義。一難陀等義。二安慧等義。三淨月等義。四護法正義。即次上所論俱有依四義是護法正義也。三開導（亦名無間緣依）有三師義。一難陀等義。二安慧等義。三護法正義。云開導依者。謂有緣法爲主能作等無間緣。此於後生心心所法。開避引導名開導依。此但屬心。非心所等（云云）（具如論第四及疏可見之） 唯識義卷第一（末終） 唯識義卷第二（本） 　　釋眞興撰 　　章云。華嚴經說三界唯心（云云） 　　問。引此文意何。答。是亦爲證捨濫留純義所引也。唯識論第七云。如契經說三界唯心（云云）疏云。三界唯心即十地經第八卷第六地文。華嚴所說（云云）演祕云。案彼經第十九頌云。譬如工ナル畫師不能知自心而由心故晝。諸法性如是。若人知心行普造諸世間。是人即見佛了佛眞實性。若人欲了知三世一切佛應觀法界性。一切唯心起（云云）（今謂。此文但說唯心之文。不加三界之言。）明詮云。古華嚴經第二十六明第六地中云。了達於三界但從貪心有。知十二因緣在於一心中。如是則生死但從心而起。心若得滅者生死即亦盡（云云）新經第三十七明第六地中云。了達三界依心有十二因緣亦復然。生死者皆由心所作。心若滅者生死盡（云云）又第五十四云。菩薩知三界唯心三世唯心。而了知其心無量無邊（云云）此等文正與章所引同也 　　問。此三界唯心之文意何。答。疏云。世親攝論第四無解。無性第四廣解十地經名體。言唯心者心·識是一。唯言爲遣所取境義。由彼レ無故能取亦無。不遮心所不相離故。如說若無心所未曾轉。三界唯心之言即顯三界唯識。即與欲等愛結相應墮在三界。即屬三界貪等結。此唯識言無有橫計所緣。不遣眞如所緣依他所緣。謂道諦攝。根本後得二智所緣等（云云） 　　問。以此文如何爲顯三界唯心之義。答。文中云即與欲等愛結相應之文。正顯三界唯心之義 　　問。如何顯耶。答。邑云。謂此三界皆有欲等愛結。謂心心所墮在三界。與此愛結相應。繫屬三界貪等。故言三界唯心。或此言欲等者。即以欲界等餘二界。謂心心所屬此三界愛結也（云云）（文中有二釋。第二釋與義演同也）總意云。有情起三界煩惱。煩惱力故輪迴三界。若不起三界惑業不可受三界苦。故知三界唯自心之所爲也（爲言）故義演云。有情起欲界愛結即墮在欲界中。餘二界准知。謂身所起三界煩惱即攝屬在於三界中。意說。有情起欲界愛結即屬欲界貪等。被他貪等所接屬故。此即諸有情屬能繫煩惱如牛屬繩（云云） 　　問。疏云。若爾欲色二界可說唯心。是則言二界唯心。何故復言無色唯心。以小乘等多計彼唯識故有立已成（云云）此難意何。答。是即無性菩薩之難也。義演云。觀此疏文有二難意。一云。汝大乘唯心者。謂欲色界中而有色法。即心能變色故。色不離心可言二界唯心。無色界中既無色法。何故復言無色唯心耶。二云。又小乘等多計無色唯心。今大乘亦立者有立已成過也（云云） 　　問。就義演之文何以知有二難意耶。答。以答文知之。問。其答文如何。答。疏云。此不然也。非但色無。亦無貪等能取之心。故亦無餘虛空等識所取義。又經部執無色心等是無色無體無實所取境義顯現所依。恐彼執爲非心等。故說三界唯心。此即唯心義意如是（云云） 　　問。此答文意何。答。義演云。無色界中雖無色法有貪信等。恐外人執離心外別有貪信等。今爲遮彼故說三界唯心。無色界中離心王外無別貪信等以爲能取心。又無色界雖有虛空無爲等。然此等無爲亦不離心外別有是識之所取。恐計離心別有。故說三界唯心。又經部師許無色界諸心心所法是無色相無體又無實所取境義顯現所依可得。故恐彼執無色心等爲非心等今設遮彼故言三界唯心。此與前別者。前言唯心者遮無心外之法。今言唯心遮彼執心爲非心。故說三界唯心（云云）（雖有演祕及邑記。不如此記也） 　　問。此等文大意如何。答。薩婆多計空無邊處心緣離心外實有非想處境。又執離識外有實貪信等。爲遮此等執說唯心也。又經部師計空無邊處等虛空是無色無體但由心心所破色觀空虛空方顯故心心所法是虛空顯所依。是故恐彼執心心法是無體虛空所依故非心心法。故爲遮彼妄計兼說唯心也（爲言） 　　問。譬喩論師何故可計心心法是虛空顯現之所依故非是心心法耶。答。譬喩論師計虛空是無體無實立虛空無爲。故名無空論師。今可執心心法是無體無實虛空顯現所依故亦無體無實非心心法。故爲遮此執說唯心（爲言） 　　章云。遺教經言。是故汝等當好制心。制之一處無事不辨等。皆此門攝（云云） 　　問。引此文意何。答是亦爲證捨濫留純之義所引也。此經亦名佛臨般涅槃略說教誡經。一卷六紙。後秦時鳩摩羅什譯也。知昇釋教錄爲大乘經。其經論云。爲菩薩說（云云）終南山釋道宣內典錄及慈恩總料簡章爲小乘經也。有釋論一卷。西天竺三藏眞諦譯也 　　問。此經之文如何成此重證。答云。既云制心不立制境。故能成證也 　　問。此經大意如何。答。經文頗廣。章主取要出之。故經文云。汝等比丘以能住戒。當制五根勿令放逸入於五欲（乃至）此五根者心爲其主。是故汝等當好制心。心之可畏甚於毒蛇惡獸怨賊大火越逸。未足喩也。動轉輕躁。但觀於密不見深坑。譬如狂象無鈎猿猴得樹騰躍踔擲難可禁制。當急挫之無令放逸。縱此心者喪人善事。制之一處無事不辨。是故比丘當勤精進折伏汝心（云云） 　　問。此經意何。答。其釋論云。示現此心三昧障法故等（云云）三昧有三種。一無二念三昧。二調柔不動三昧。三起多功德三昧也。障法有三種。一心性差別障。二輕動不調障。三失諸功德障也 　　問。其障與治相對如何。答。心性差別障者。如經云心之可畏甚於毒蛇等。即以無二念三昧治之。如經云制之一處也。此意云。貪嗔癡邪見種類非一。故云差別障。觀一心之理令不起。故云以無二念三昧治之（爲言）輕動不調障者。如經言動轉輕躁猶如猿猴。即以調柔不動三昧治之。如經云當勤精進折伏汝心也。此意云。掉擧散亂其性輕動。易緣易解。依止定數分位輕安令不傾動。故云以調柔不動三昧治之（爲言）失諸功德障者。如經云縱此心者喪人善事。即以起多功德三昧治之。如經云無事不辨也。此意云。依心起惡。依心生善。轉滅依心雜染之種轉得依心清淨之德。故云以起多功德三昧治之（爲言）然今章家只引能治三種三昧之也（向章可知。又具如論。云云） 　　問。此三三昧之體如何。答。古德云。一一各通三三摩地爲體。意云。約無二念三昧者。一心觀貪等空理。是空三摩地。畏貪等不願求。是無願三昧地。觀貪等無相圓成之理。是無相三摩地也。餘二准知之 第三攝末歸本識 　　問。攝末歸本識之意何。答。先第二重心與境相對。境有濫故捨之不名唯境。心是純故留之名唯識了。今此重意。其心中有本末。謂自體分能變故名本。相見分所變故名末。攝其相見之末歸自體之本名唯識。此重意也 　　章云。心內所取境界顯然。內能取心作用亦爾。此見相分俱依識有。離識自體本末法必無故。（文） 問。此文意何。答。是明重旨也。相分以爲所取境界。見分以爲能取心。然識自體分微隱難知。是故古今大小乘師多不許有自體分。然則心心所自體生時。皆似所緣能緣相現。似能緣相說名見分。似所緣相說名相分。自體爲本。作用爲末。其末作用識之所變。離本識者無有是處。即是攝末歸本之義也。一說云。心內所取（乃至）作用亦爾者。審定前第二重也。此見相分（乃至）末法必無故者。正標此重意也 　　章云。三十頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三（云云） 　　問。引此文意何。答。證此重引二證文。謂唯識論與解深密經也。今是初引唯識論云彼依識所變等證攝末歸本之義也 　　問。先此文云何。答。疏云。上之二句答難破執。下之一句意標論宗結歸唯識（云云）（難者。論云。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法。云云外人之難也） 　　問。其由假說我法云意何。答。論云。愚夫所計實我實法都無所有。但隨妄情而施設。故說之爲假。內識所變似我似法雖有而非實我法性。然似彼現。故說爲假（云云） 　　問。此文意何。答。凡約假義有二相對。初相對中亦有二。一無體隨情假。二有體施設假。後相對中亦有二。一以無依有假。二以義依體假也。今此論中愚夫所計（乃至）說之爲假者。無體隨情假與以無依有假故名假（爲言）內識所變（乃至）故說爲假者。有體施設假與以義依體假故名假（爲言）（二相對者。即疏中二釋也） 　　問。云何名無體隨情假等。答。疏云。假有二種。一者無體隨情假。多分世間外道所執（少分內道亦起。如犢子部。）雖無如彼所執我法。隨執心緣亦名我法。故說爲假。二者有體施設假。聖教所說。雖有法體而非我法。本體無名。強名我法。不稱法體隨緣施設。故說爲假（云云） 　　問。此二義意如何。答。疏云。第一解云。說爲我法而體是無。隨情說假（已上說世間我法假也）設體雖有不稱爲假（已上說聖教我法假也）我法二假乃屬於說。唯假言說以爲我法。彼體都非（云云）燈云第一解云（乃至）彼體都非者。此意釋云。世間我法說所執相以爲我法。我法本無唯只言說。聖教雖說所緣見相蘊等諸法以爲我法。蘊等實非若我若法。但唯有言。故云乃屬於說（云云）此等文意云。世間我法名無體隨情假者。迷情迷依他法似我法妄執實我法於此所執上起言說說實我法。此所說實我法其體無故。只有能說名言。依其名言假名我法。故云無體隨情故假說我法（爲言）聖教我法名有體施設假者諸法體性悉離名言非我非法。而諸佛菩薩隨緣說我法之時。其能說名言專不稱法體。然有說我法之能說名言。其名言上施設假名我法。故云有體施設故假說我法（爲言）重意云。設世間我法設聖教我法非有實體。只依有說我法之能說名言假說我法（爲言） 　　問。云何名以無依有假等。疏云。又第二解。世間所執我法體無。依識所變妄情爲緣而起於執。妄情所執是世間我法。然體無故以無依有依內妄情說爲我法。聖教所說我法二種依識體上有我法義。義依於體別依於總依有體法說爲我法。即說所執能計之情及所詮之法皆識所變以爲我法（云云）　 問。此二義意如何。答。疏次第二解云。以無依有世間說情以爲我法。以義依體聖教說體以爲我法。假我及法不在於言。以所說爲若我法故（云云）燈云。第二解云。以所執爲若我若法者。此意解云。所執外我法無。世說我法者隨自性執我法之解說爲我法。無彼所執我法可說。以我法無依內情故。以無依有。假故但說情。聖教所說依識等上有我法義。義依於體。即義是別。識體是總。以別依總故說別義以爲我法名義依體此既說義以爲我法。故不在言。有彼體義爲所說故（云云）（有又釋。煩故不記之）此等文意云。世間我法名以無依有假者。妄情迷依他法似我法妄執實我法。其所執實我法其體無故。隨執我法之解假說我法。我法是無。妄解是有。以無依有假說我法。故云以無依有故假說我法（爲言）聖教我法名以義依體假者。識等法體雖不可言。然其體上有我法義。故佛菩薩說法體上義假名我法。以法體上有我法義。以義依體假說我法。故云以義依體故假說我法（爲言）重意云。世間我法隨妄情之解假說我法。聖教我法隨體上義假說我法（爲言） 　　問。何故世間必說我法耶。答。疏云。由無始來橫計我法分別心故。熏習本識後後遂有相見分生。愚夫不了此唯內識。依之妄計有實我法。我法實無。隨彼妄情所執之相名爲我法。故知世間所執我法是假非實。故經頌云。如愚所分別。外境實皆無習氣擾濁心。故似彼而轉（云云） 　　問。文中云後後遂有相見分生之意何。答。演祕云。問。相見二分發于無始云何後後方遂有耶。答。約更增說。如法華言來入此宅（云云）邑法師答云。雖實未熏。前前已有。猶如說蘊從取而生。約義說故（云云） 問。何故聖教必說我法耶。答。疏云。聖者依此內識所變若相若見。爲起言論斷染取淨引生眞見。假爲立名說爲我法。法體實非若我若法。故知聖教所說我法亦假說也。是故經言。爲對遣愚夫所執實我法故。於識所變假說我法名（云云）義濱云。爲欲斷染取淨。所以須說我法。故聖教云。彼既丈夫我亦爾。不應自輕而退屈。又下論云。不執菩提·有情實有。無由發起猛利悲願（云云）」 　　問。就聖教我法如何法體上有我法義耶。答。太抄云。且如初果有初果義。二十七賢聖皆有聖義（云云） 　　問。說假言義別抄文如何。答。第一云。由假說者此有二義。一約說。二約義。約說者。遍計所執我法二執但由倒情橫計爲實。依彼倒情隨起言說謂爲實有。所說我法畢竟無實。如空華等。二約義者。唯有倒心橫計爲有。此所執我從本來無。如實空華等（乃至）聖教我法亦有二種。一由言說安立施設相見二分似我法二種相現名爲約說。二由依他體上自有似我法相不由言說安立方爲有。即是約義。猶如鹿愛安立似水自體非水。如其次第約說就義分其二也（爲言）（已上護法菩薩義了） 　　問。安慧難陀義如何。答。疏云。若安慧解。二種我法皆是別無。依於總無見相二分施設假說。性非有故。自證離言。非我法故。唯佛所證（云云）樞要云。難陀師云。依相分上起所執我法。隨能計妄情說爲世間我法。即依所變依他上立爲聖教我法（云云）意云。安慧云相見分是遍計所執故。難陀只立相見二分故。各致此說也（煩故不妄記之） 　　問。頌第二句云有種種相轉之意何。答。論云。我種種相謂有情命者等（世間）預流一來等（聖教）法種種相謂實德業等（世間）蘊處界等（聖教）轉謂隨緣施設有異（云云）疏云。相謂相狀。轉是起義。相起非一。故名種種（云云） 　　問。頌第三句云彼依識所變之意何。答。論云。彼相皆依識所轉變而假施設（云云） 　　問。此文意何。答。是答外人問之詞也。故疏云外復 　　問云。有實我法可依假說。我法實無。假依何立。第三句云。彼我法相依內識等所變現相見分而起假說我法諸相。非依離識實有我法而起假說。但依內識所變相見而假說故。此但說識。義兼心所（云云） 　　問。若爾眞如非識所變。故應非唯識。答。疏云。不離識故眞如名唯識。非識所變故不說爲我法。若說爲眞如。亦心所變故（云云） 　　問。第四句云此能變唯三者何。答。論云。謂異熟。思量。及了別境識（云云）疏云。一謂異熟識。即第八識。名有多義。一變異而熟。要因變異之時果方熟故。此義通餘。種生果時皆變異故（經部師義）二異時而熟。與因異時果方熟故（薩婆多義）今者大乘約造之時。非約種體。許同世故。三異類而熟。與因異性。果酬因故（大乘義）二謂思量識。即第七識。思謂思慮。量謂量度。思量第八度爲我故。又恒審思量餘識無故。餘之二識不名思量。三了別境識。即餘六識。二十論說。心·意·識·了名之差別。了是諸識之通名也。了別別境及麁顯境。唯前六故。對此六塵說六識故（云云） 　　問。了別境名了別境識者。第七識別緣第八見。亦可名了別境識。答。疏云。然濫第七應言此六了別於麁境名了別境識。以了別相麁簡於七八故（云云） 　　章云。成唯識說。變謂識體轉似二分。相見俱依自體起故（云云） 　　問。引此文之意何。答。是護法菩薩釋前頌中識所變之變言之文也。疏云。此釋變義。此論一宗總有二釋。此即初釋。護法等云。謂諸識體即自證分轉似相見二分而生。此說識體是依他性轉似相見二分非無亦依他起。依此二分執實二取聖說爲無。非依他中無此二分。論說唯二依他性故。此除眞智緣於眞如。無相分故。不爾如何名他心智。後得智等不外取故（太抄云。若不變相分。何名他心智。如後得智緣他心時。他心爲質。自變起相分緣名不取外云云）乃至許有相見二體性者。說相·見種或同或異。若同種者即一識體轉似二分相用而生。如一蝸牛變生二角。此說影像相·見離體更無別性是識用故。若言相見各別種者。見是自體義用分之。故離識體更無別種。即一識體轉似見分別用而生。識爲所依轉相分種似相而起。以作用別性各不同故。相別種於理爲勝。故言識體轉似二分。此依他起非有似有。實非二分似計所執二分見相。故立似名（云云）（已上說變謂識體轉似二分之句了）若無自證二定不生。如無頭時角定非有及無鏡時面影不起。皆於識上現相貌故。故說二分依識體生（云云）（已上說相見俱依自證起故之句了） 　　問。依他二分似所執二分現者。八識中何識二分耶。答。總八識二分也 　　問。第六第七二識執我法故。似所執二分現耳。五八識無執。何亦似所執二分現耶。答。第六第七二識分別薰習我法力故。諸識二分生時。皆似實我實法所執二分現也。故論云。我法分別薰習力故。諸識生時變似我法（云云） 　　問。此變謂識體等文中亦含安慧義。其如何。答。雖有安慧義。專非此證。所以者何。彼菩薩云相見二分是遍計所執。不立依他相見二分。何以彼釋開攝末歸本之證乎。故不可論之（如三性之義。） 章云。解深密經說。諸識所緣唯識所現（云云）問。引此文意何。答。是亦爲證攝末歸本義所引也 　　問。先其經具文如何。答。彼經第三分別瑜伽品云。慈氏菩薩復白佛言。世尊。諸毘鉢舍那三摩地所行影像。彼與此心當言有異。當言無異。佛告慈氏曰。善男子。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故（云云）（瑜伽七十六有此文。無性世親及唯識論引之爲證也） 　　問。此經文意何。答。唯識疏七云。此意汝謂識外所緣。我說即是內識上所現無實外法。世尊說云。謂識所緣唯識所現。無別境義。復擧識者顯我所說定識所行唯識所現無別有體（云云） 　　問。彼經次慈氏菩薩難云。世尊。若彼所行影像即與此心無有異者。云何此心還見此心（云云）佛如何答耶。答。佛云。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面以質爲緣還見本質。而謂我今見於影像及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時相似有異。三摩地所行影像顯現（云云）無性云。佛告慈氏。無有少法能取少法。無作用故。但法生時。緣起力大。即一體上有二影生。更互相望不即不離。諸心心所由緣起力其性法爾如是而生。如質爲緣還見本質。譬如依止自面等質於鏡等中還見本質。由迷亂故謂我見影。由鏡等緣威力大故。雖無異影而似別有影像顯現（云云）太抄云。更互相望不即不離者。即一識體上有見相二分生。即見相分與自證分別故不即。無離自體分別見相分故名不離（云云）（燈有問答。繁故不記之） 　　章云。攝相見末歸識本故。所說理事眞俗觀等皆此門攝（云云） 　　問。此文意何。答。是章家成深密經意也。無性云。我說在外識所緣境唯是內識之所顯現。即是所緣境識爲自性義（云云）深密經中廣說理事眞俗唯識之觀。依於一切有無諸法辨唯識故也悉取攝此門（爲言） 　　問。其以事理眞俗攝此門如何。答。信叡云。若攝事末歸於理本名爲唯識。若於事中攝相見末歸於識本名爲唯識。皆是攝末歸本門攝（云云） 　　問。與四種出體中第四攝相歸性門有何差別。答。以有爲相歸無爲性爲諸法體。是攝相歸性門。非攝事相歸於事性。今此重者通約二義以爲唯識。故有差別（信叡文也） 　　問。攝相歸性門之中攝有漏種歸於本識名無記性亦攝其門。故亦通二義。何有差別耶。答。上答有此難。今可謂彼門是性相相對辨諸法之體門也。此重是本末相對辨唯識之門也。彼門是狹。此重是廣。故有差別也。（廣狹者。彼門有漏攝相歸性之中有漏種子是第八相分。攝其相分歸於本識名無記。故云狹也。此重有漏攝末歸本之中攝相見二分歸識體名唯識。故云廣也） 　　問。攝事末歸理本名唯識者。與第五重有何差別。答。有差別。彼遣事相證理性名唯識。此攝事相歸理性名唯識。彼遣此攝。故有差別也 第四隱劣顯勝識 　　問。隱劣顯勝之意何。答。前第三重辨攝相見末歸自體分名唯識了。約其自體分更有心王心所。而心王是勝。心所是劣。隱劣心所顯勝心王名唯識。此重意也 　　章云。心及心所俱能變現。但說唯心非唯心所。心王體殊勝。心所劣依勝生。隱劣不彰。唯顯勝法（云云） 　　問。此文意何。答。是標重意也。雖心心所各自體分變似相見二分顯現。然諸教中但說唯心不言心所者。心是所依。爲主勝故。心所是能依。如臣劣故。隱劣心所顯勝心王。但言唯心不言心所也（爲言）又科云。心及心所俱能變現者安立前第三重也。但說心等者正標此重意也 　　章云。故慈尊說。許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染·善法（云云） 　　問。引此文意何。答。是彌勒菩薩說莊嚴論之頌也。爲證隱劣顯勝義所引也 　　問。先此頌意何。答。釋此頌意大有二類師。一楞伽中百論師及經部妙音等。二論主護法菩薩也。且中百論師等疎得此頌意。難護法菩薩計心所可不離心王也（唯識論第七卷有此諍。）問。先中百論師等難如何。答。疏七云。此意難云。許心似二現。謂已成立心現似見相二。或現能取及所取訖。此即牒已成義。如是似貪等謂牒指義。故云如是。似貪等者。謂心復變似貪瞋等一切染法。或似信等一切善法。此中似言似心外所計實二分等法。故名爲似。無別染善法者。謂心變似見相二分。二分離心無別有法。復言心變似貪信等。故貪信等離心之外無別染·善法。體即心也。如二分故。言心變似故。故知從心變似貪信等。非別有心所（云云） 　　問。此文意何。答。此文大意云。中百論師等得此文意云。許心似二現者。彌勒菩薩既成立心似見相二分現了。小乘外道等許此義了（爲言）如是似貪等等者。復重彌勒菩薩成立如心似相見二現。亦心似貪等信等現也（爲言）無別染善法者。結成離心無別心所也（爲言）中百論師等如是得此頌意以之爲證。難可離心無別心所也（古德未得此意。云云） 　　問。中百論師等如是得此頌意致此難者。好耶惡耶。答。甚惡得頌意致此難也 　　問。既如文得意。何云惡耶。答。文意不爾。故云惡也。依之論主更述正義通此難也」 　　問。其論主正義何。答。論有二釋。即第一釋云。心所依心勢力生故。說似彼現非彼即心（云云）疏云。以諸心所依心方起依心勢力生。故說心似彼貪信等現。非說彼心所體即謂是心遂言無別染善法等。除此心所似貪等法無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無（云云） 　　問。此文意何。答。論及疏意云。心所法與心王別體。然言心王似心所現者。心所如臣依心王勢力生故。云心王似心所現。非謂心王即心所（爲言） 　　問。其頌中云似二現云似貪等。上下似言有何差別。答。疏云。似有二義。一無別體（第一句似言）由心生故說之爲似。變似二分現者是也。二雖有別體（第二第三句似言。）由心方生爲依勝故說之爲似。即貪等是。今頌總言似者。通此二故。非一爲例（云云） 　　問。此文意何。答。似有二種。一無別體似。謂自體分似相見二分現也。故太抄云。見相二分離自體分外無別體。由自證分生故。即能變似見相二分現也（云云）二有別體似。謂心王似貪信等心所現也。故太抄云。心所離心王外別有體。由心王生故以心王爲所依（云云）云非一爲例者呵責中百論師等之詞也。義演云。總取二義名似。非取二義爲例名爲似也（云云） 　　問。論第二釋如何。答。論云。又識心言亦攝心所。恒相應故（云云）（此釋非唯通莊嚴論。總通前經論文也）疏云。莊嚴論言許心等者亦攝心所。以恒相應故（云云） 　　問。疏次云。若爾貪信等既入能似心聚之中。所言似貪信等者是何（云云）此難意何。答。邑云。此意說。許心之言若攝心所即貪信等亦入初句能似聚中。復言似貪信等。更以誰爲能似（云云） 　　問。此難如何通。答。疏次云。總心聚中貪信等法亦別變似貪信等現。以義說之。總別聚異。謂總心自能似二現。即心自證分似自見相二。俱時貪等自體分亦現似貪等各二現義。故其總許心之中心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故（云云） 　　問。此文意何。答。此頌中有總聚別聚。謂許心似二現者是總聚也。如是似貪等等者是別聚也。總聚之中言心之處亦攝心所。次言似二現者。別顯心王自體分似心王見相二分現也。次云如是似貪等等者。別顯心所自體分似心所見相二分現也。邑云。此意說。其總許心似二現中亦說貪信等各自似貪信等二分現故。第二三句別擧云如是似貪等或似於信等（爲言）明詮云。邑法師答意者。心王之能似所似是唯初總句攝也。心所之能似所似是通初後總別之句也。心王能似自證分也。所似相見二分也。心所之能似所似亦如是也。然初總句中以義說心所自體分似自見相分。而不顯說貪等自證分似自見相分信等自證分似自見相分。今第二三句中方顯說此也。故總別句異也（云云） 　　問。其所似二分及貪等若是依他若是所執。答。俱是依他也 　　問。若爾何疏云此中似言似心外所計實二分等法故名爲似（云云）答。是述中百論師等釋此頌之意也。非述論主之正釋。故述論主釋中云。除此心所似貪等法。無別心外實染善法。非謂所似貪等亦無（爲言）文既明白。不可疑惑也（先德未知此旨。謬案多端也） 　　問。若心但似染善二性現者。無記性法不關此頌中歟。答。疏次通此伏難云。不過染淨二位中故其無記法有順染者。有順善者。故此總言亦攝無記。如諸部中執無無記。其山河等既有所順。即唯善染。此亦如是（云云）意云。無記法不違染善故隨宜此中攝。無記若順染者此似貪等中攝。無記若順善者此似信等中攝。猶如大衆部等依執無無記山河等無記法善惡二性中攝也（爲言） 　　問。疏中亦出又解其何。答。疏次云。又解。心所不離心故許心自體既似二現。如是心所自體分染者似貪等二現。自體淨者似信等二現。離自體及所似貪等外無別染善法（云云） 　　問。此解意何。答。邑云。前解約總別聚異。總中別出染淨心所爲二別句。此解初句獨明心王自體分似二現。第二三句染淨心所自體似二分現。以心所不離心故。故說如是似貪等言（云云）北抄云。此解許心之中不收心所。心王能似所似是第一句收。心所能似所似是第二三句收（云云）今檢此第三解之意。可謂論釋之外疏主之別解也。意云。許心之言但顯心王自體分。次句如是之言顯心所自體分。心所不離心王故以如是言顯之（爲言）既不同論二釋。故云別解也 　　問。論二釋中以何可爲此重證。答。二釋俱成證。意云。初擇云心所依心勢力生故。既標心王勝心所劣。隱劣顯勝義尤明。後釋云又識心言亦攝心所。又標心王勝心所劣。隱劣顯勝義亦明也。故二釋俱爲證（爲言）然疏第三別解俱標心王心所。頗非重意。故不可爲證也。若言心所劣故以如是言隱之者亦可爲證。而不如先二釋也。其二釋中以第二釋可爲正證也 　　章云。雖心自體能變似彼見相二現。而貪信等體亦各能變似自見·相現。以心勝故說心似二。心所劣故隱而不說。非不能似（云云） 　　問。此文意何。答。是章主釋成彼莊嚴論頌之意也 　　問。此章家文。論二釋中與何釋同耶。答。正與第二釋同也。故疏述第二釋中云。故其總許心聚之中。心所亦在其中。然但說心變似二現。說心所法似貪等現。以心勝故（云云）意云。許心之言亦可云心所自體分似心所相見二分現。劣故隱之。但擧勝心。然其下別說心所似貪等現（爲言）故明詮云。以心勝故者。初句應云許心心所似二現。然但言許心者以心勝故（云云）正與章同也。故知論二釋中。以第二釋正可爲此重證也 　　問。隋時古譯論頌如何。答。彼第五云能取及所取。此二心光。貪光及信光。二光無二法（云云） 　　問。以此頌亦可爲證此重耶。答。亦可爲證。然義甚疎也。不可煩釋之（演祕引之） 　　章云。無垢稱言。心垢故有情垢。心淨故有情淨等。皆此門攝（云云） 　　問。引此文意何。答。是維摩經文也。爲證隱劣顯勝義所引也 　　問。先此經意何。答。是優波離尊者爲犯律人說法之時。維摩詰呵優波離辭也。新翻無垢稱經云。心雜染故有情雜染。心清淨故有情清淨（云云）唯識論第四證第八識有十證中。第十證引此新經文也 　　問。其心垢等云意何。答。彼經疏第三云。心謂第八識。有情謂五陰假者。此依彼心而假建立。第八之心若是有漏。雜染所攝。能依假者亦是雜染。所依第八若是無漏。清淨所攝。能依假者亦是清淨（云云）唯識論第四釋云。謂染淨法以心爲本。因心而生依心住故。心受彼熏。持彼種故（云云） 　　問。此論意何。答。釋此論意。疏出四釋。初二釋疏主釋。後二釋出有人釋也 　　問。先其疏主自釋如何。答。疏云。此總中言染淨諸法以心爲本。若有漏無漏常無常有爲無爲染淨之法皆以本識爲本。故云心染情染。心淨情淨。此言有爲等法總句。無爲法等別句。有漏現行依心生。種子依心住。心受無漏現行熏。持彼無漏種故（云云）（第一釋也） 　　問。此釋意何。答。義演云。以心爲本者。若望有爲是總標句。因心而生等者。是別句也若望無爲唯別非總更無別義。故唯應言無爲之法以心爲本。更不可言因心而生等（云云）次有漏現行依心生等者。有漏法現行依種子心生。有漏法種子依現行心住（爲言）次心受無漏現行熏等者。有漏種子心受無漏現行心之熏。有漏現行心持無漏種子之心故（爲言）重意云。有漏現行依心生者釋因心而生之句也。種子依心住者釋依心住故之句也。心受無漏現行熏者釋心受彼熏之句也。持彼無漏種故者釋持彼種故之句也。（其意如上云云）疏云。又解初句如前因心而生者。謂有爲現行法皆因種子心而生。依心住者。謂有爲現行法皆依現行識法而住。心受彼熏者。謂本識現行受染淨有爲現行之熏釋上依住。持彼有爲之種子故釋上因心而生。隨心染淨有情染淨即以所生能依之法和合假者爲有情故。或心體是有情。心染故情染。心淨故情淨（云云）（第二釋） 　　問。此釋意何。答。此釋意云。初云以心爲本者如前釋。望有爲法爲總句。望無爲法爲別句（爲言）次云因心而生者。有爲諸法現行依本識種子生（爲言）次依心住故者。有爲諸法現行依本識現行住（爲言）次心受彼熏者。還釋上依心住故之句也。謂本識現行還受有爲法現行之熏（爲言）次持彼種者。還釋上因心而生之句也。謂本識現行還持彼有爲法之種子故（爲言）次言隨心染淨有情染淨等者。以論釋歸經文也。即以所以生能依之法等者。意云。種子能生。即是所依。假者五蘊所生。即是能依。即取五蘊假者爲有情體。總假者有別別蘊等法故名有情（爲言）次言或心體是有情等者。亦以論釋歸經文第二釋也。太抄云。此解即取第八識爲有情（爲言）意云。假者有此第八情識故以者名有情（爲言）疏云。此文有釋。以心爲本總句。如初因心而生謂雜染法。即是有漏三性皆是。以相順故遂別各生。依心住故謂清淨法。有爲無漏不順本識。故但說依心住。心受彼熏持彼種故釋上所由。竝通染淨。又心受彼熏是有漏法。持彼種故是無漏法（云云）（第三釋也）又有別解。以心爲本總句。因心而生依心住故竝有漏法現行依種子心生。依現行識住。心受彼熏持彼種故者。即無漏有爲法雖心相違。心受現行之熏。能持彼現行種故。後心淨時有情隨淨。（第四釋也。此後二釋不可必案之）樞要下云。第十證中以心爲本諸部總句。有爲無爲染淨法皆心爲本。薩婆多等無爲由心顯。有爲由心故起。由心起染淨法勢用最強勝故說爲本也。由此經說若心染淨有情染淨。經部師意。雖亦如是。然心受熏勝於根等。以遍界故說心爲本。雖有爲之總句竝無爲之別句。因心而生謂色不相應由心爲同類·俱有·異熟因等方始生故。諸心所法理雖亦然。隣近於心依心方住。此上二句別對薩婆多。下二句對經部。如文可悉。疏中但叙大乘四釋。此中總釋。然觀下文之意雙破彼部。故說此釋（云云）（可案大底之。）燈四云。論心清淨故有情清淨等諸部不同。薩婆多云。六界爲有情。謂四大（地水火風）識（六識）空（身中虛空即空界色）然心勝故說心染淨。經部由種色心俱持色持不遍心持種遍故說由心有情染淨。上座部等心能分別色。色不能分別心。故作是說。以心爲本有漏法。因心而生無漏法。依心住故結無漏。心受彼熏下結有漏。又初總句。因心而生是有漏。依心住故是無漏。後兩句釋成。又以心爲本謂無爲法。因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心爲本即無爲之別句。亦有爲之總句（云云）（與疏釋有同異。可案大底也。）祕四云。疏有四釋。餘有五釋等（云云）彼中有取捨。繁故不記之 　　問。且其雜染·清淨法體如何。答。論云。然雜染法略有三種。煩惱業果種類別故。諸清淨法亦有三種。世出世道斷果別故（云云）意云。雜染有三。謂煩惱雜染。業雜染。生雜染也。清淨有三。謂伏道。斷道。斷果。煩惱者見惑修惑也。業者善惡二業也。生者異熟果也。伏道者有漏六行智也。斷道者見修道智也。斷果者無爲理也 　　問。只言染與雜染者同歟異歟。答。頗異也。染者煩惱自性也。亦云雜染。然云雜染者通有漏三性法。意云。第七相應惑與有漏善性法雜令染彼體。故云善性法。名爲雜染也（無記准之） 　　問。章中云淨等。其等言等取何文耶。答義准可云。多界經云心遠行獨行等之文也。珠云。理而言之。心所垢故有情垢等以心勝故偏擧心耳（云云）故成重證也 第五遣相證性識 　　問。遣相證性識云意何。答。前第四重隱劣心所顯勝心王名唯識了。今此重意。其心王中事理相對遣事證理名唯識。此重意也。又可云五法事理遣前四事證第五理。其所證理名唯識也（初義依從麁至細五重次第所案也。後義依通途相性相對之義所案也。俱存無失。云云） 　　章云。識言所表具有事理。事爲相用遣而不取。理爲性體應求作證（云云） 　　問。此文意何。答。是先標重意也。此重有二意。初明正體智證圓成理。是即正重意也。後明有後得智所緣之依他起性。即非於依他等以下文也。雖非正重意。爲通伏難有此文來（至下可知之）是初標重也。善珠云。識言所表具有五法。謂識自相等。五中前四事。後一理。今遣事相用證理性體。即顯遣二性證圓成也（云云）又科云。識言所表具有事理者安立前四重也。事爲相用等者正標此重意也 　　章云。勝鬘經說自性清淨心（云云） 　　問。引此文意如何。答。爲證遣相證性義所引也。是則勝鬘師子吼一乘方便經中第十三自性清淨隱覆章文也。經具文云。自性清淨心而有染汚難可了知（云云）佛答勝鬘夫人之詞也 　　問。先此經意何。答。胡吉藏寶窟云。自性清淨心言亡慮絕故難可了知（云云）言而有染汚者。客塵煩惱上煩惱所染（爲言） 　　問。其心者其體如何。答。清素云。眞如爲心。心體怪實不可壞也（云云）今謂不爾。違下第三門云明體不染眞實法性名自性清淨心之義故。又同勝鬘經云唯立滅諦究竟眞實不可壞故之文故。自性清淨心與滅諦應無別故。可謂眞如之眞實心也。心之性故名心。即質多心也。信叡云。此文通證。不取染淨依他起性。此文唯說眞如性離諸染汚諸法中實心之本體（云云）故知唯眞如自體殊勝應求作證。染淨依他義不爾故也 　　章云。攝論頌云。於繩起蛇覺。見繩了義無。證見彼分時。知如蛇智亂（云云） 　　問。引此頌意如何。答。亦爲證遣相證性義所引也 問。此頌意何。答。此頌本陳那菩薩所造解拳論文也。彼論正文云。於藤起蛇智。見藤則無境。若見藤分已。藤智如蛇智（云云）今章所引攝論第六卷文無性菩薩改文也。即是悟入三性之文也。悟入初二性是相似觀。悟入後一性是實證觀也 　　問。文中義如何。答。無性者。如依繩覺捨於蛇覺。如是依止唯識顯現依他起覺。捨於六義遍計執覺（六者名。名自性。名差別。義。義自性。義差別。）如依色等細分之覺除遣繩覺。如是依止圓成智覺遣依他起迷亂之覺（云云）廓法師云。於繩謂蛇智者。迷於繩境謂是實蛇。此譬迷內意言所現法義謂外實有。言見繩了義無者。見繩之時了蛇義無。此譬證意言時了彼心外情有義無也。證見彼分時者證見彼繩四塵分時。此喩證見相見種種時也。知如蛇智亂者。繩覺猶迷如蛇智亂。故須除遣。此譬證意言智如向外執猶是迷亂故須除遣也（云云）泰法師云。於繩上起是蛇之覺喩依他上起有遍計所執覺也。見繩了義無喩見依他性了遍計所執無也。證見彼繩色香味觸分時喩證見彼圓成實分時也。知取繩之智亂如取蛇智亂喩知取依他性智亂如取遍計所執性智亂（云云）叡云。此文准證不取染分依他起性（等文） 　　章云。此中所說。起繩覺時遣於蛇覺。喩觀依他遣所執覺。見繩衆分遣於繩覺。喩見圓成遣依他覺（云云） 　　問。此文意何。答。是章家引無性解之意釋先頌意也。與所上出古師義其心同也（易知之） 　　問。此義配位釋如何。答。煗頂二位依能取識觀所取空少分悟入遍計所執。中忍之位觀能取空全分悟入遍計所執。是爲依依他覺遣所執覺。然此能觀尋思實智名迷亂覺。法執所引故。相縛未脫故。此迷亂依他覺入見道時不現在前。即是說爲依圓成覺遣依他覺也。故中邊云。發生正性聖慧之時除遣如實觀（等文） 　　問。上忍·第一位何故不說。答。一云。相似悟入圓成時少分故（第七門）一云。亦即此中依他起攝。帶相觀心有所得故。見道實證圓成覺所遣也 　　章云。此意即顯。所遣二覺皆依他起。斷此染故。所執實蛇實繩我法不復當情（云云）問。此文意何。答。是章家成前此中所說等文之義也。意云。依依他覺所遣所執覺與依圓成覺所遣依他覺。論其實體。即是所取能取爲實我法二執。第六第七能遍計心。故名依他。所以者何。繩蛇二種能緣之心染分依他。可斷法故也。實蛇者所執之覺。通我法二執。實繩者依他之覺。唯法執也（此解依燈也）周云。實蛇爲我。實繩爲法（云云）義演云。蛇·繩二覺心者此能遍計心。即是依他心。故名爲二皆依他也。此能遍計所遣故（云云）清素云。繩蛇二種能緣之心名爲二覺。此染依他。體是妄情可斷之法名爲所遣。遣謂除遣。即斷除也（云云）（周記同之） 　　問。對法抄第二釋此所遣二覺有二釋如何。答。彼文云。此中。有義依依他覺遣所執覺。依圓成實覺遣依他覺。所遣二覺如名所詮即二性覺。要見眞如方了行故。有義二覺俱所執覺。遣所執覺如說唯識。遣依他覺如遣執識。所取能取先後遣故。不爾依他便同所執。體亦非有。遣·斷同故。後得智品亦應不成（云云） 　　問。此二釋意如何。答。初釋意云。煗頂二位起尋思智除遣所取實有之執。中忍之位起如實智除遣能取實有之執。能治二智俱是依他。所遣二取俱是所執。故云依依他覺遣所執覺。入見道位起正後智除遣加行迷亂觀心。故云依圓成覺遣依他覺。即所取能取之覺名所執覺。加行觀心名依他覺。故云所遣二覺如名所詮即二性覺也。要見眞如等者釋成依圓成覺遣依他覺之義也。後釋意云。以喩顯義也。謂以加行智遣所取能取所執之覺。如說唯識遣所取實有之執。以見道智遣加行智迷亂之覺如無境智遣能取實有之執。其加行智有相縛故。有所得故。如所執覺名所執覺。故云二覺俱所執覺也。不爾依他等者釋成不遣依他之義也。意云。若不云不遣依他者即有二失。一云。二性無別失。若如遍計亦遣依他。遣義同故便同所執。二云。後智無用失。若遣依他。所緣無故後得智品有何緣用。俗緣義邊名後智故（爲言）此二失兼破清辨也。計依他起其體空故也 　　問。此抄二釋與章義異。如何可會。答。章云所遣二覺皆依他起者出二覺體也。蛇覺繩覺其體即是染有他可斷之法。故談其體云皆依他起也。抄初釋表二覺之名也。實蛇之覺雖其體依他。妄執實蛇其體無故。隨所執無名所執覺。實繩之覺雖不了衆分。所迷實繩其體有故。隨所迷境名依他覺。故云如名所詮即二性覺也。抄後釋顯二覺之義也。實蛇之覺不了繩故有妄執義。故名所執覺。實繩之覺不了麻故亦有妄執義。故亦名所執覺也 　　問。既有三義。正否如何。答。以章義可爲正。出二覺體故。抄中二釋是傍義也 　　問。章云。喩觀依他遣所執覺。喩見圓成遣依他覺（云云）抄初釋云。依依他覺遣所執覺。依圓成覺遣依他覺（云云）攝論云。依止唯識顯現依他覺捨於六義遍計執覺。依止圓成實覺遣依他起迷亂之覺（云云）此三文其義甚均。而何云抄初釋是傍義耶。答。此三文其義是同。不可取捨。但抄初釋中云所遣二覺如名所詮即二性覺。是傍義也。依文得名。忘其體故。章次云此意即顯所遣二覺皆依他起者。依攝論文細成其義云此意即顯等。出二覺體故。是慈恩本意正釋也（爲言）抄二釋皆有有義言。是表傍義之詞也。眞實正義在唯識章之中也（爲言） 　　問。若爾抄二釋捨不可取耶。答。不爾。若顯二覺體如唯識章可云皆依他起。若依文得名如抄初釋可云即二性覺。若依義得名如抄後釋可云俱所執覺隨宜可名俱無其失（爲言此三義和會古人未習。今所案者可祕。云云） 　　問。章云斷此染故等。云何名斷。答。珠云。煗等位中伏名爲斷（云云）叡云。入見道位斷名爲斷（云云）今謂。兩師各說一義。竝用兩義能契文相也。意云。珠記云伏名斷偏說依他覺所遣之義。叡記云斷名斷偏說圓成覺所遣之義。故知竝用其理勝也（爲言）言不復當情者易知之 　　章云。非於依他以稱遣故皆互除遣（云云） 　　問。此文意何。答。此重中更有二。初明正體智證圓成理。是正重意也。次因明後得智所緣之依他非可斷法不除遣之也。即此非於依他等之文也。即通伏難也。難云。若言染分依他可斷法者。後得智品亦應不成。無所緣故。能緣何有耶。今通云。染分之中煩惱執心是所斷性。非謂染分非障有漏及以淨分無漏依他皆互除斷。故有後得智所緣依他（爲言） 　　問。若爾遣相證性之義不成。不遣依他故。答。無分別智證眞如時。一切相用皆不現前。不作相分。是名遣相。非如煩惱斷除其體。故不相違。故義演云。於眞觀位雖無依他不遣其體（云云） 　　章云。蛇由妄起。體用俱無。繩藉麻生。非無假用。麻譬眞理。繩喩依他（云云） 　　問。此文意何。答。是釋不遣依他之所以也。即明二性差別。蛇依虛妄當情顯現蟠體螫用却不可得。繩依麻生。糺體結用非無其事。以麻譬眞理。以繩喩依他。故知依他非無糺體。依眞如理所生用故。即顯後智所緣依他其體非無也。珠云。蛇由妄起體用俱無者以名爲用。繩藉麻生非無假用者以能爲用（云云） 　　章云。知繩麻之體用蛇情自滅。蛇情滅故蛇不當情名遣所執。非如依他須聖道斷（云云） 　　問。此文意何。答。是二性相對明遣斷義重成上義也。知麻體者是正體智。喩證眞理。知繩用者是後得智。喩觀依他。正後二智證二性時不見二取云蛇情自滅乃至名遣所執。非同染分依他煩惱別起聖道而斷除之（爲言） 　　問。實繩之覺亦是所執。何但云蛇情自滅故不云繩情自滅耶。答。信叡云。理實應云實蛇實繩之情自滅。然約顯故偏擧蛇也（云云）仲算大德難云。今謂不爾。既云非如依他須聖道斷。如何可言實繩自滅（云云）故知不可云繩情自滅也 　　問。上文云非於依他以稱遣故皆互除遣。何今云非如依他須聖道斷耶。答。上下甚異。上云不遣依他者。約非障有漏依他及無漏依他云不遣也。此云須聖道斷者。約煩惱執心染分依他云斷也。故不相違 　　問。其煩惱執心等者其體如何。答。三藏解云。即是不善及覆無記迷亂法執。非謂煗等觀爲迷亂法執（云云） 　　問。若非謂煗等觀爲迷亂法執者何。廓法師云。言依他迷亂覺者此有二種。一能觀智緣似法義意言依他。由未悟入知其虛假故名迷亂。二能計心迷依他起執有遍計所執能取。從所迷境名依他起迷亂之覺（云云）答。彼師問答云。問。前說善心無有執。云何此說唯識觀智如蛇智亂。答。由同時末那增上力故。令觀中智不得明了。故說迷亂。非謂善心自起法執（云云）以此答文可通前難也 　　章云。故漸入眞達蛇空而悟繩分。證眞觀位照眞理而俗事彰。理·事既彰我法便息（云云） 　　問。此文意何。答。是有漏智無漏智相對明其行相也。明加行智以喩彰。明無漏智以法顯之。以加行智漸入眞時悟入遍計喩達蛇空。悟入依他喩悟繩分。起無漏智頓入見時。正體智先證眞如理。後得智次了依他法。故云照眞理俗事彰。正後二智所緣理事已彰。我法二執自然息滅。即同唯識云非不見眞如而能了諸行皆如幻事等雖有而非眞也 　　問。言故漸入眞達蛇空等者釋結攝論云於繩起蛇覺等之文。而彼頌文是明悟入三性。初二性據相似。後一性據實證。何釋結其義之處云非不見眞如等之文同耶。答。云故漸入眞乃至而悟繩分之文。正釋結於繩起蛇覺等之文也。其次云證眞觀位等者還顯實證觀。故同非不見眞如等之文也（頌文意至第七門可知之） 　　章云。此即一重所觀體也（云云） 　　問。此文之意何。答。是總結五重也。周云。能觀所觀兩種不同。即已明所言即一重（云云）」 　　問。此五重唯識攝一切法盡耶。否耶。答。心經幽賛云。如是所說空有·境心·用體·所王·事理·五種從麁至細展轉相推。唯識妙理。總攝一切（云云）（彼文亦有此五重門也）已上所觀了 唯識義卷第二（本終） 唯識義卷第二（末） 　　釋眞興撰 　　章云能觀唯識以別境慧而爲自體（云云）」 　　問。此文意何答。是此初門中第二段明能觀唯識。此中有三。一出能觀體。二以位配釋。三諸門分別。此文先是出體觀也 　　間。何故以別境慧爲能觀體。答。慧心所於所觀境簡擇爲性。故爲能觀體也。故唯識五云。云何爲慧。於所觀境簡擇爲性。斷疑爲業。謂觀得失俱非境中由慧推求得決定故（云云） 　　問。約唯識觀有相有性。俱以慧爲能觀體。答。若觀相者以俗智爲能觀體。若觀性者眞智爲體。俱是別境中慧心所也。故知若相若性俱以慧爲體（爲言）俱至果位無推求義耳 　　章云。攝大乘第六卷說。爲何義故入唯識性。由緣總法出世止觀智故。無性解云。由三摩呬多無顛倒智故（云云） 　　問。引此文意何。答。爲成能觀唯識以慧爲體引證文也。爲何義故等者本論文也。無性解云等者引釋論也。本論中有問答。今取答文及釋論文正爲證耳 　　問。先此本論之問意何。答。無性釋云。爲何義故等者問入唯識所須。廓法師云。此問意云。此唯識性既是難入。爲何義利乃於地前長時修此難行加行入於初地唯識性耶（云云） 　　問。本論之答意何。答。無性釋云。由緣總法者緣一切法總相所顯眞如爲境。謂大乘教中所說一切法皆眞如爲性。故緣眞如即是解了一切法性。若不爾者。雖經多時。無分別智亦應不生。言出世是無漏故。無分別故。止觀智故者由三摩呬多無顛倒智故（云云） 　　問。次釋論云由三摩呬多等之意何。答。廓法師云。言三摩呬多。此云等引。即是其定。顯前止也。無顛倒智即內證慧。顯前觀也。由此正智與定相應內證眞理名無顛倒（云云） 　　問。其等引定若唯定。若通散耶。又有無心定中何。又何故名等引耶。答。珠云。此云等引。唯定非散。通有無心。且有心定名等引者二義。一由前加行平等引故。至此定中離於沈掉。故名等引。二根本定中平等引心令離沈掉。名爲等引。若無心定亦有二義。一由前加行平等引生此定。此定爲前加行平等心引故名等引。二即無心定寂靜平等前後無別。故名爲等。能引四大等身令相續安和起。由定能引故名等引（云云）護命云。問。本論云止梵云奢摩他。此云止。云何釋論釋止言云三摩呬多。可勘（云云）今案。梵云奢摩他此云止者諸定通名。定有三種。謂等持等至等引。通云止即專注義也。本論相對觀言故總云止。釋論正爲出其定體云三摩呬多。即表三種中等引定也」 　　章云。或有解云。能觀唯識以止觀而爲自性（云云） 　　問。其或有者何人。答。古德云。廓法師也。今謂。檢彼師義無有此說。更是可餘古師也。尋可察也 　　章云。此亦不然。若取相應四蘊爲體。若兼眷屬即通五蘊。今且依名觀體唯慧（云云） 　　問。此文意何。答。是章主破古師義。破中有二。立理破引教彼也。是先立理破也（此亦不然者。寂法師改云。此不應然云云。若猶用亦字者。可言上總科簡章中多破他師。故至此章云亦也） 　　問。其立理破事如何。答。古師云通以止·觀爲能觀體有四失。一太減失。二太增失。三名體不順失。四聖教相違失。初三爲違理失。後一爲違教失。是則初三立理破也。言太減失者。辨諸法體有三種。謂自性體。相應體。眷屬體也。今言能觀以慧爲體是自性體也。通取止者是何體乎。若取相應體者。除初色蘊以四蘊爲體（色蘊非相應故除之）若兼取眷屬體者。總以五蘊爲體。而只取止其體甚減（爲言）言太增失者。觀謂慧名。非是定名。而汝古師竝亦取定爲能觀者。望自性體其體甚增（爲言）言名體不順失者。既言能觀體是慧數。止體是定。何言能觀乎（爲言）雖章文中不擧失數。委探義趣有此三失也。第四聖教相違失者。次下可察之也」 　　問。其相應體眷屬體具以幾法爲體耶。答。相應體以二十三法爲體。謂第六識心王。遍行五。別境四（除慧。爲自性體故）善十一。不定中尋伺也。以此二十三法攝四蘊者。遍行中受爲受蘊。想爲想蘊。第六心王爲識蘊。自餘二十法爲行蘊。如是等法與慧相應故。取四蘊爲相應體。若眷屬體即通五蘊。定·道共戒無表之色雖不與慧相應亦爲眷屬。是則色蘊也。餘四蘊如前也 　　問。就相應體必以二十三法爲體。答。身在欲界及初禪并菩薩因位之能觀以二十三法爲相應體。若在二禪以上及果位之能觀除尋伺二法以二十一法爲相應體。若並自性慧或二十四。或二十二也 　　章云。無性又云。唯識現觀智故（云云） 問。此文意何答。是引無性文破古師也。即第四聖教相違失也。破意云。無性菩薩釋能入智云唯識現觀智。何云通止觀乎（爲言）」 　　問。此文何處文耶。答。珠云。唯識現觀智故者引文證之即總標綱要分文也。彼云。入謂現觀。入所知相謂唯識性。今指彼文故云唯識現觀智（云云）廓法師云。入謂現觀者別釋入義。謂現觀眞如故名爲入。言入所知相即唯識性者辨入體也。謂無分別智入眞觀時。離其相見能所分別但有自體。故名唯識（云云）然信叡引第六卷云自現觀相是所作事等文。不如珠所引之文也 　　章云。又云由三摩呬多無顛倒智。但擧定中所起之智以爲觀體。作尋思等勝唯識觀必居定故不言即以止爲觀體（云云） 　　問。此文之意何。答。是且引證之中兼通難也。古師難云。若只以慧爲觀體者。何故無性云由三摩呬多乎。今通云。無性菩薩加由三摩呬多之言。爲簡資糧位散慧唯取加行位定慧。定爲所依。觀慧起故。所以者何。修尋思如實智勝唯識觀。必居定中所修故也。非謂止觀二法爲能觀體。若不爾者。由言無用也 　　問。若非以定爲能觀者。何故定境名所觀境。定心所既轉所觀境。何不得能觀之名乎。答。所觀境者慧所緣境。非定自境。定心所依慧之所觀境而得轉。故云定轉所觀之境也。非謂相待所觀境定是能觀也」 　　問。定若非能觀。何必轉慧所觀境耶。答。慧轉所觀境專注一緣簡擇法義定爲所依。必依定力故定亦轉慧所觀境。若無定力心散亂故。若心散亂慧不簡擇故也 　　問。何故定無自境。答。定是令餘心心所專注境上以爲自性。故無自境 問。若爾可轉所樂決定曾習等境上。何必轉所觀境上。答。欲勝解念等心所非依定起。故定不轉所樂等境。慧必依定起。故定轉慧境也 　　問。定·慧轉一境。何云別境心所。答。其約多分云別境也。欲勝解念各轉別別境。定轉慧境是少分也。故論云所緣境事多分不同（云云） 　　問。定慧必轉一境者。一切時必爾歟。答。不定。或唯慧轉非定。謂散亂位不專注馳散推求也。或唯定轉非慧。謂愚昧類爲止散心雖專注所緣。而不能簡擇也。又如戲妄天專注一境起貪嗔等。有定無慧也（欲界上四天名戲妄天忿恚天也） 　　問。無慧唯定時何轉所觀境。答。論云。彼加行位少有聞思。故說等持緣所觀境。或依多分故說是言（云云）彼加行位等者說愚昧類也。或依多分者說戲妄天等也 　　問。若唯散位慧猶起時不修唯識觀耶。答。亦修之。但有推求之用甚以微劣也。謂凡夫位之行相也。資糧之位定·散間雜少勝凡位。然不如加行位居定而修也 　　章云。攝論又云。由四尋思四如實智如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實爲入唯識勤修加行。即於似文似義意言推求文名唯是意言（云云） 　　問。引此文意如何。答。是又引證也。爲明定中之智爲唯識觀。引彼論第六入所知相分之文也然具文云。由四尋思。謂由名·義·自性·差別假立尋思。及由四種如實遍智。謂由名·事·自性·差別假立如實遍智。如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實爲入唯識勤修加行。即於似文似義意言推求文名唯是意言。推求依此文名之義亦唯意言。推求名·義·自性·差別唯是假立。若時證得唯有意言。爾時證知若名·若義·自性·差別皆是假立。自性差別義相無故同不可得。由四尋思及由四種如實通智。於此似文似義意言便能悟入唯有識性（云云） 　　問。且就章所引之文其意何。答。四尋思者。推求云尋。籌度云思。於名等四推求籌度名四尋思。四如實智者。從前尋思所引果相。此智如見道實智。故名如實智。又無倒名如。無謬名實。於所緣境稱實知故名如實智（後解爲本。通無漏故）用此二智了達名等四種境義實不可得。故云如是皆同不可得故。言似文者能詮之教。言似義者所詮之義。影像文義似於本質。依他文義似於心外。故名爲似。言意言者能緣意識也。即言似文似義意言者通是二智所緣境體也。言推求文名唯是意言者觀似文名唯意言性。了實文名畢竟非有也（文者教也。名者義也）然章中雖出二智。如是皆同以下之文只引說尋思智行相之文。望文可知之 　　問。何故意識名意言。答。唯識疏七云。此有三解。一從喩。即意識及相應法能取境故。與言說言相似。二從境。言說言聲性。此言爲意之所取性。從言爲名但名意言。三從果。由意能起言等。意所取境名意言境（云云） 　　問。此三解意如何。答。初義意云。如名言能詮諸法。其意能取一切境故。意識與言說相似故從喩名意言也。次義意云。言是聲性。第六緣之。故從境名意言也。後義意云。意識是因。言說是果。意識起言。故從所起果名意言也 　　章云。乃至廣說。瑜伽對法等尋思·如實智皆慧爲體（云云） 　　問。此文意何。答。是亦引證也。如文可知之 　　問。其論文如何。答。文繁廣。略云名尋思者謂諸菩薩於名唯見名。是名名尋思（事自性差別准文知）乃至云何名尋思所引如實智。謂諸菩薩於名尋思唯有名已。即於此名如實了知。謂如是名爲如是義於事假立。爲令世間起想起見起言說故等（事自差別所引智准知之）對法云。名尋思者。謂推求諸法名身·句身·文身自相皆不成實（乃至）事尋思者。謂推求諸法蘊處界相皆不成實（乃至）自性假立尋思者。謂於諸法能詮所詮相應中。推求自體唯是假立言說自性（乃至）差別假立尋思者。謂於諸法能詮所詮相應中推求差別唯是假立名言自性（乃至）名尋思所引如實者。謂如實知名不可得智（餘三智准可知之）文甚廣。故略記之 　　問。何以知尋思實智皆慧爲體。答。既云尋思智如實智。決斷義故名智。簡擇義故名慧。其體是一。故知爾耳 　　章云。尋思唯有漏。如實智通無漏（云云） 　　問。此文意何。答。是明唯識觀通有漏無漏也。尋思觀唯有漏。在地前故。如實智觀亦是無漏。通地上故 　　問。瑜伽論云如實智正智所攝。何是有漏觀耶。答。彼論約無漏如實觀說也。非謂不通有漏也 　　章云。攝大乘云入所知相者。謂多聞熏習所依。非阿賴耶識所攝者。此文唯擧無漏種子在彼位增名爲聞熏。稱非藏識。非諸能觀皆唯無漏（云云） 　　問。引此文意何。答。是會違文也。若言唯識觀通有漏者。其有漏多聞熏習種子何不攝阿賴耶識乎。而既云多聞熏習種子非阿賴耶識所攝。明知唯識觀不通有漏矣。今即會之。會意云。彼攝論文唯擧法爾無漏種子。在地前位被聞等熏功能增長。假名聞熏。稱非藏識。非謂能觀皆唯無漏（爲言） 　　問。且云入所知相等之文意何。答。此文十殊勝中第三入所知相殊勝也。具文云。入所知相云何應見。多聞熏習。所依非阿賴耶識所攝。如阿賴耶識成種子如理作意所攝似法似義而生似所取事有見意言（云云）廓法師云。三性境法所應可知。故名所知。唯識觀智通達名入。所知是境。入即是智。先境後智義之次第（乃至）多聞熏習所依者正辨因體。多聞是熏習因也。熏習顯體也。所依明用也。非阿賴耶識等者性異簡非也。由染淨種同依異熟以雜染種是賴耶收故。顯淨因非阿賴耶攝。如阿賴耶下相同爲喩爲因義同。故淨如染也（云云）世親釋云。如能悟入如是種類所應知相。今當顯說。入所知相者謂能悟入所知境義。多聞熏習所依者謂大乘法所熏自體。非阿賴耶識所攝者謂能對治阿賴耶識故。如阿賴耶識成種子者謂如阿賴耶識爲一切雜染法因。此爲一切清淨法因亦爾等（云云）（無性釋甚廣。故略之） 　　問。此等文大意何。答。且入所知相者。釋相字有二義。一此觀能入所應知境之相也。此釋相字屬能入也。二此觀是所知相之能入也。此釋相字屬所入也（初釋依無性也。後釋依世親也）云入者現觀。此有二。謂能入正入。初是地前。後是初地。言多聞者能熏因也。謂諸菩薩聞法義已。熏心心所相續所依（相續所依。身心自體也）言熏習者所成熏習也。聞法熏身如以香熏物。故云熏習也。言所依者有二義。一云。如是聞熏與現作意爲所依因。故聞熏名所依也。二云。依聞所熏習體及身名爲所依也（廓師出此二釋。後釋依世親也）言非阿賴耶識所攝者。謂此多聞熏習無漏種子從最清淨法界流出故。對治賴耶故。非如彼無記性故。故云非阿賴耶等也。如阿賴耶等以下文非此要故略之 　　問。云何云多聞熏習。答。菩薩資糧加行位中遇佛等緣。聞淨法界等流正法。熏習有漏種子令生現行。以其現行有漏智及所熏有漏種子爲增上緣。令法爾無漏本有種子亦得增長展轉增勝。即以所增無漏種子後時正生出世之心。故有漏無漏種子俱名聞熏習也 　　問。何以知無漏種子亦由聞熏習。答。論云。其聞熏習非唯有漏。聞正法時亦熏本有無漏種子令漸增盛。展轉乃至生出世心。故亦說此名聞熏習（云云）疏云。種解脫分善根已去聞正法時。由現行有漏及自因緣所熏有漏種爲增上緣。令其本有無漏種子亦得增長展轉增勝。即以所增無漏勝種。後時正生出世之心。亦說無漏所增長種名聞熏習。對法第四云。決擇分善根亦是有漏。亦名無漏。據各別故 　　問。云何云淨法界等流正法。答。謂佛以眞如爲所緣緣。即從眞如流出大定智悲。即是如來報身。從此報身流出化身。從化身流出十二分教。是名妝法界等流正法也（等者平等也） 　　問。聞此淨法界等流正法所熏之聞熏爲出世心成正因緣爲當如何。答。約聞熏有二種。若有漏性者爲出世法成增上緣。若無漏性者爲出世法爲正因緣。故論云。聞熏習中。有漏性者是修所斷。感勝異熟。爲出世法勝增上緣。無漏性者非所斷攝。與出世法正爲因緣（云云）（感異熟者十王果也。） 問。若爾何攝論云有漏聞熏爲出世心種子耶。答。會之＊論云。此正因緣微隱難了。有寄麁顯勝增上緣。方便說爲出世心種（云云）疏云。又第二解。此無漏種望出世心是正因緣。微隱難了。未起現行故相狀難知。故攝大乘諸論等處但寄麁顯ナル有漏聞熏是無漏勝增上緣者。方便說此爲出世心種。此增上緣。非正因緣。若無有漏聞熏習者。無漏之種不生現行。故寄有漏勝者說也（云云）」 　　問。此文意何。答。凡釋聞熏習爲出世心之種。論有二解。一依有漏聞熏所修增法爾無漏種子正爲出世心之因緣名聞熏習。即論云無漏性者非所斷攝。與出世法正爲因緣（云云）二依無漏種子微隱難了。擧有漏聞熏爲出世心之增上緣。假名出世心種也。即此云此正因緣微隱難了等之論竝疏文也。故疏結云。第一就實正因緣解。第二就勝增上緣解。故攝論無相違失。由是善得對法等意（云云） 　　問。依資糧加行位有漏聞熏。有漏無漏種子所修增者。若體增歟。若用增歟。答。有漏種子體用俱增。無漏種子用增非體。入見以去亦有體增義（至第六門可知之。） 章云。不爾四尋思應非加行智（云云） 　　問。此文意何。答。是成上義也。若不言能觀通有漏者。四尋思智應非在四善根位。既許尋思智在煗頂位。故知能觀通有漏位（爲言）義濱云若唯無漏種子能觀爲體者。四尋思有漏故非唯識觀。何以故。唯識觀加行智所攝。非生得攝（云云）此記之意可察之 　　章云。此雖總說。若別顯者略有二位。一因二果（云云） 　　問。此文意何。答。明能觀唯識有三。一出能觀體。二以位配釋。三諸門分別也。上出能觀體了。是第二以位配釋也。此中有二。初略標位。後正配位也。此略標位也。清素云。有漏名因。無漏名果。因中無漏亦名爲果。因所生故（云云）善珠云。地上名果。地前名因。非唯佛果即名爲果（云云） 　　章云。因通三慧。唯有漏故。以聞思修所成之慧而爲觀體。此唯明利簡擇之性。非生得善（云云） 　　問。此文意何。答。是正以能觀配位也。先此明因位也。因位能觀通聞思修。唯是有漏及加行善。是明利故。非生得善。其微劣故。珠云。此即能入。非是正入。故唯有漏（云云）」 　　問。云何名聞慧等。答。三慧章云。聞謂能聽。即是耳識能聞於聲成是生長圓滿之義。以聞爲因因聞所成之慧名聞所成慧。思謂思數。由思籌度勝慧方生。因相應思所成慧名思所成慧。或因於思所成之慧。修者證義。明證境故體即定數。因定相應所成慧。或因於定所成之慧（云云）是即別體三慧也。有義說三慧至次下可知之 章云。故攝論云。似法似義意言大乘法相等所生起勝解行地·見道·修道等（云云）」 　　問。引此文意何。答。爲證能觀配位之義所引也。引證有二。攝論與唯識論也。是先引攝論也 　　問。先此攝論文意何。答。此文略引也。具文云。何處能入。謂即於彼有見似法似義意言大乘法相等所生起勝解行地見道修道究竟道中於一切法唯有識性隨聞勝解故。如理通達故治一切障故。離一切障故（云云）此文中只釋章所引文者。似法似義者明所入境界之相也。意言者顯境界之體也。大乘法相等者明境界之因也。所生起者明境從因生也。意云。即此所緣似法似義意言是華嚴等大乘法相聞熏所生起（爲言）勝解行地等者明入之所依位也。資糧加行二位名勝解行地。即此位中於唯識性但隨聽聞生勝解故。云勝解者印持義也。行者行解也。資加二位起勝解行。故名勝解行地也。（具至修證位次門可釋之） 　　問。章文云。只先明因有漏位之唯識觀而何所引證文加云見道修道等耶。答。謂之有兩師義。即智周云。乍觀此文。雖似證因。而細尋者通說因果（云云）信叡云。攝論文中正取勝解行地爲證。彼云。在此地中。於唯識性中但隨聽聞生勝解故。見道修道乘文勢來（云云） 　　問。二義中何勝耶。答。智周之記理勝也。信叡之文義明也。取捨任意耳 　　章云。成唯識云。此中唯識。資糧位中聽聞思惟能深信解。在加行位起尋思等引發眞見（云云） 　　問。引此文意何。答。是亦爲證能觀配位之義所引也 問。先此文意何。答。具文云。謂諸菩薩於識性·相。資糧位中能深信解。在加行位能漸伏除所取能取引發眞見（云云）然章家取捨文意。說資糧中加聽聞思惟之言。說加行中以起尋思等之言替能漸伏除所取能取之文也 　　問。何故章家如是取捨耶。答。意爲成聞等三慧在資糧位名聽聞思惟在加行位名尋思實智。致此劬勞也。即資糧位中有聞思二慧爲能觀體。加行位中有修慧爲能觀體（爲言）言能深信解者。資糧位中雖有伏除之義。少分故不說。但依聞思信解初增。故云深信解也。言引發眞見者。加行位中起尋思觀初伏所取。起如實智次伏能取。引發見道初無漏智（云云） 　　章云。果唯無漏。修所成慧而爲觀體。通以正智·後得智爲自體故（云云） 　　問。此文意何。答。是明果位能觀也。果位能觀漏無漏中唯是無漏。三慧之中唯是修慧。然此別體非義說也。加行等三智中是正後二智爲自體（爲言）如文易知 　　章云。攝大乘等云。如理通達故。治一切障故。離一切障故。見修無學道如其次第（云云） 　　問。引此文意何。答。爲證果位能觀配位之義所引也 　　問。先引文意何。答。此文上爲證因位所引文殘也。無性釋云。或有能入在見道中如理通達此意言故。此中如理而通達者。謂通達彼非法非義非所取非能取故。 或有能入在修道中由此修習對治煩惱所知障故。或有能入在究竟道中最極清淨離諸障故（云云） 　　言見修無學道等者。章家取義略文也（具如第六門。至彼可知之。） 章云。證眞理識唯正體智。證俗事識唯後得智。文多義顯不引教成（云云） 　　問。此文意何。答。是就果位能觀明二智差別也。眞理識者即眞如也。識實性故。俗事識者依他諸法。識爲主故也。文多義顯者。珠云。佛地論第三云。緣眞義邊名無分別智。緣俗義邊名後得智。此等諸文處處非一。故云文多（云云） 　　章云。上來雖復辨能所觀。總義說者。若總言唯識通能所觀。言唯識觀唯能非所。通有無漏。通散及定。以聞思修加行根本後得三智而爲自體（云云） 　　問。此文意何。答。明能觀唯識有三。一出能觀體。二以位配釋。三諸門分別也。初二上了。此文即是第三諸門分別也。此中有竪有橫。竪中有四。一唯識。二唯識。三唯識三摩地。四正證唯識。橫中有五。一能觀所觀門。二有漏無漏門。三定散分別門。四三慧分別門。五三智分別門也。今此文就竪四中明初二也。竪中一一各有橫五。對文可察之 　　問。何故總言唯識通能所觀。餘文亦爾。答。但言唯識。境智合故通能所觀。若如觀言。但是能觀。諸法唯識是智之所觀。智觀唯識。從境爲名言唯識。如青瘀觀也。言唯識觀之時。橫論漏無漏定散等義旨具足也。如文易知之 　　問。且云唯識之時所觀之中。有漏無漏等分別義耶。否耶。答。珠云。且所觀中眞如識性唯是無漏。唯定非散。何故不分別之。解云。雖有餘義。今約能所。故且不論（云云）意云。於所觀中理可分別漏無漏定散等。然今只擧能所分別。餘略不論（爲言） 　　章云。若言唯識三摩地通有無漏。唯定非散。唯修慧非聞思。通三智（云云） 　　問。此文意何。答。是竪論第三也。三摩地此云等持。中邊疏云。平等持心專緣一境。故名等持（云云）古人云三昧訛也。橫論漏無漏等分別如文易知 　　問。最勝子菩薩瑜伽釋論云。三摩地名通定不定（云云）疏第六。燈第五。俱有此文。明知等持通定及散。而何云唯定非散耶。答。但言三摩地必通定散。若加唯識言云唯識三摩地之時唯定非散。作尋思等勝唯識觀。必居定故也 　　問。言唯識三摩地。能所觀中何。答。唯能觀也 　　問。能觀之體非定。何云唯識三摩地是能觀耶。答。是爲出定中唯識之體云唯識三摩地。非謂三摩地爲能觀體也（燈云。心一境性即等持也。以心一境性釋等持故也。云云等持是通定散。今加唯識言者。取唯定等持也。） 　　章云。若言正證唯識唯無漏非有漏。唯定非散。唯修慧非聞思。唯正智·後得。非加行（云云） 　　問。此文意何。答。此竪論第四也。無分別智體會眞如。後所得智實悟依他。名之爲證。橫論分別如文易知之 　　問。後得智緣眞如云正證唯識耶。答。不爾。正體智親證眞如故云正證。後得智緣眞如變相分疎緣。故不云正證。但約證依他如幻之理云正證也 　　章云。此非義說。不爾三摩地等亦通聞思。十地論說。故至下當知（云云） 　　問。此文意何。答。是會伏難也。即難云。若唯識三摩地及正證唯識之時無聞思者。何故十地經云八地已上於一切法能堪能思能持。即彼論云。如次即是聞思修慧（云云）八地以上既有聞思。何況地前及七地以前乎。而何云唯修慧耶。今會云。三慧有二。一別體三慧。謂隨各別能名聞思修也。即在七地以前。二義說三慧。謂於一修慧以義分三也即在八地已上也。今云唯識三摩地及正證唯識中非聞思者。據別體三慧簡聞思也。不遮義說三慧竝有。若不云簡別體聞思者。於三摩地中所起之慧亦可通聞思。於一體慧義分三故。今約別體。非義說故。無有妨難也 　　問。其至下當知者指何處。答。指下三慧章也。故其章云。七地已前定·散心間皆容得起。八地已上無漏相續都無散心。十地經說八地已上於一切法能堪能思能持。彼論解云。如次即是聞思修慧。雖一慧體一剎那中能取外教而尋於義名爲聞慧。能籌度先理後文。能取名爲思慧。於此二中能證明顯即名修慧。聖智通達於一念慧義分三故。實無別體。有說但是修慧所攝。非是聞思。聞思假說。實是修慧。大小二乘不許色界亦有思體無色界中有聞慧體。若八地後起實聞思。應許色地亦有思慧無色有聞。雖說無色天佛邊側立聽法等事。但依修慧緣教義故。如目揵連彌獲池側入無所有處定聞狂象聲。但修慧聞。非聞慧故（云云） 　　問。七地以前無義說三慧者。何目連入定聞象聲出定云修慧聞耶。答。瑜伽六十三云。若遇聲緣從定起者。與定相應意識俱轉餘耳識生。非唯彼定相應意識能取此聲。若不爾者。於此音聲不領受故（云云）（唯識論第五引之）故知目連定中聞聲。是定中修慧第六及定中耳識所聞。非義說聞慧也 　　問。定中無五識。何云有耳識。答。論會云。雜集論說等引位中五識無者。依多分說（云云）多分者。一約多識。有耳識少分也。二約多人。不動羅漢起耳識（爲言）論五及疏廣說之 唯識義卷第二（末終） 唯識義卷第三（之本） 　　釋眞興撰 　　章云。然總遍詳諸教所說一切唯識不過五種（云云） 　　問。此文意何。答。上第一門中有四種。謂所觀·能觀五種·六門也。今此文爲明第三五種唯識先總標也。總攝經論散說唯識束爲五類。有情不知眞妄境界起煩惱·業因受衆苦。今正翻彼立此五種。爲令知境說境唯識。爲令捨惑立教與理。外道小乘由不了知大乘教理立邪教理起諸煩惱。由此大乘唯識教理捨邪教理不起諸惑。爲對業行立行唯識。爲對苦果立果唯識也 　　章云。一境唯識。阿毘達磨經言。鬼·傍生·人·天各隨其所應等事心異故許義非眞實。如是等文但說唯識所觀境者皆境唯識（云云） 　　問。引此文意何。答。爲明五種中第一境唯識。引此經頌爲證也 　　問。先此文意何。答。是文明悟入唯識成就四智之中說第一相違識相智之文也。故釋阿毘達磨經之攝大乘論第四云。如世尊言若諸菩薩成就四法。能隨悟入一切唯識都無有義。一者成就相違識相智。如餓鬼傍生及諸天人。同於一事見彼所識有差別故（云云餘三智非此所明。望九難義可知。）對法論第五亦有此經文。唯識論第七卷答唯識所因難中云。又成就四智菩薩能隨悟入唯識無境。一相違識相智。謂於一處鬼人天等隨業差別所見各異。境若實有此云何成（云云） 　　問。此等文意何。答。且釋攝論。無性云。相違識·相智者更相違返。故名相違。相違者識名相違識。生此識因說名爲相。了知此相唯內心變外義不成故無有義說名爲智。如餓鬼傍生及諸天人等者。謂於餓鬼自業變異增上力故所見江河悉皆充滿膿血等處。魚等傍生即見舍宅遊從道路。天見種種寶莊嚴地。人見是處有清冷水波浪湍洄。若入虛空無邊處定。即於是處唯見虛空。一物實有爲互相違。非一品類智生因性不應道理（云云）唯識疏成無性意云。相違即境各有別故。相違之者名相違者。或相違即者。人境俱別故。相違者識名相違識。生此識因說名爲相。菩薩之智了知此相唯是內心。故一切法亦唯心變。鬼等膿河。魚等宅路。天寶嚴池。人清冷水。空定唯空。非一實物互相違返。此雖非有遍計所執。然業類如是各變不同。舊云一境應四心。今言。境非定一。故應言一處解成差證知唯有識（云云） 　　問。此文意何。答。此文大意釋相違識相智也。釋相違識無性云。相違者識名相違識。慈恩釋其相違者有二釋。一相違謂是境。五境異故者謂能變假者。相違之者依主釋也。二相違即能變假者。五類異故。相違即者持業釋也。此相違者之識名相違識（爲言）相者境之體相相状也。依境生識故云生識因。悟入唯識菩薩了知此四類有情及空定人各各所變膿河等及唯空境相唯是各各內心所變。故一切法亦但心所變。何以故。一水之處鬼變膿河。魚等變宅路。天變寶嚴地。人變清冷水。入空定人變唯定。境若實有非心所變。何故一水成膿血等。非一寶物轉變違返。然此有情各變不同。非是遍計所執之心。唯是業類各變不同。故知一切境但是唯識（爲言） 　　問。其舊云。一境應四心等文意何。答。心與境相對有新古二說。古人云。所緣境是一。能緣心有四類。故於一水境見膿河等。新人云。不爾。若云一境有四能緣心。有取心外境之失。今可云一處水中有四相違境。一水之處各成解異故。故知一切唯有識（爲言）故義演云。心外既無實境。何得一境應四心耶。但可云一處中有四相違境應四心也。處義寬故。心外無境故。不可言一境。但可言一處（云云） 　　問。且就頌文其等事者意何。答。範云。等事者事是處義。以四境相違同在一處故。知識外本來無境（云云） 　　問。其許義非眞實云意何。答。隽云。既相違事同一處有。故許義非眞實（云云）意云。義者境也 　　問。但此四趣有情相違境名境唯識。答。非唯爾。一切器世界亦名境唯識 　　問。何故爾。答。阿賴耶識名言種子及業種子因緣力故。自體生時。內變爲種子及有根身。外變爲器界。即以所變爲自所緣。行相依之得起。故器世間亦名境唯識也 　　問。且約此種子·五根·器界。分別共相境不共相境如何。答。器界相分爲共相境故論云。所言處者。謂異熟識由共相種成熟力故變似色等器世間相。即外大種及所造色（云云）五根相分爲不共相境。故論云。有根身者。謂異熟識不共相種成熟故。變似色根及根依處。即內大種及所造色（云云）然約種子境。論不分別共不共。准論第七釋所緣緣義第三正義者。可收不共相境也。故論云。自種於他無受用理。他變爲此。不應理故。非諸有情種皆等故（云云） 　　問。且云何名共相境不共相境。答。疏云。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何者爲共相。多人所感故。雖知人人所變各別名爲唯識。然有相似共受用義說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此總爲增上緣令多人可共受用名共相。如山河等。不共相者。若唯識理唯自心變名不共物。一切皆是。他變是他物。自不能用亦名不共。然今但約自身能用他不得用名爲不共。如奴婢等（云云） 　　問。若爾所變境只有此共不共二種。答。若細分別有四種。故疏云。然依諸教。共不共中總分爲四。且如瑜伽六十六卷。共中有二。一共中共。如山河等。非唯一趣用他趣不能用。二共中不共。如己田宅及鬼等所見猛火等物。人見爲水。餘趣餘人不能用。故餘房衣等准此可知。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用非他依用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。根即不爾（云云） 　　問。此四句意何。答。如山河等名共中共者。上共言者明共變義。下共言者明共用義。其山河等四趣有情同變山河等故云共。四趣有情同其受用故亦云共。合云共中共也。如己田宅房衣等及鬼等所見猛火等名共中不共者。若人類多少有情業類同輩共變田宅房衣等。若鬼等多少之類其業同輩共變猛火等。故望同業有情共變云共也。然人類雖同變田宅等。自己田宅他不能用。他人田宅自不能用。故云不共。又猛火等同業鬼等雖同所變。然人天等不能受用。故云不共。所以合言共不共也。如眼根等。名不共中不共者。唯自識變他人不變故云不共。唯自識依用。他人不依用。故亦云不共。所以合言不共中不共也。如扶根塵名不共中共者。眼等扶眼自識所變。非他所變。故云不共。然他亦有少分受用。故云共也所以合言不共中共也 　　問。就共中不共句准共中共句。上云共者。四趣有情同變器界。故云共也。第二句上共言亦可同之。而何云約四趣各各同業共變名共。答。此句共言其意稍異。故疏云若爾如人見水鬼見於火。其火外器人何故不見而名共變耶（云云）此文問起論文也。故論答云。此說一切共受用者。若別受用准此應知。鬼人天等所見異故（云云）疏成此答意云。即當自界一切有情可共受用。說名爲共。共中共也。若別受用隨與多少有情同變說名爲共。共中不共。以人鬼等所見異故。如大梵變及孤地獄。隨諸有情多少變之。非謂一切（云云）明詮云。鬼人天等所見同業有情共同相似變故云共也。五趣有情所變各別互不受用。故云不共（云云）故知與第一句共言其意稍異也 　　問。就不共中共句扶根塵他亦變之。故論云。變似色根及根依處（云云）其依處者扶根也。而何云不共。答。自扶根自變執受。安危同故。他人變非執受。非安危同故。故雖同變然名不共。但有少分他受用義。如手摩等。故亦名共。是不共中共也 　　問。奴婢等何句攝耶。答。明詮云。不共中共攝。然言自身能用他不得用名爲不共。如奴婢等者此約扶根說也。謂彼扶根但是奴婢自第八變爲執受身。主人但是變非執受。故云不共。然有互受用故亦云共也（云云）太抄云。如奴婢身扶根塵。雖是共變。自家奴自得使。他不得使。名爲不共。若賣與他使時。亦名共用（云云）依此記可云共不不共也 　　問。疏中以奴婢等不共相種攝。而何云共相。答。約不共相有二義。一唯自心變名不共物。二亦約唯自身用名不共物。今太抄意。如奴婢等自他共變奴婢等故。雖可名共變。然以自用他不用義名不共也。與疏云然今但約自身能用他不得用名爲不共如婢等同也 　　問。奴婢等賣與他人之時。他人亦用。何云。不共。答。賣與他人與力不障之時云共無失。然今以屬己之時名不共也。田宅房衣等亦復如是。然明詮難太抄云。若許共中不共者。何不共相種攝共中共與共中不共是共相種收。不共中不共與不共中共是不共相種收故（云云）今謂。此難不爾。檢論疏意。以共等四攝共不共二種者。以共中共與不共中共是共相種攝。以共中不共與不共中不共是不共相種攝。故論說有根身云。不共相種成熟故變似色根及根依處。有共相種成熟故。於他身處亦變似彼。不爾應無受用他義（云云）疏云。不共中不共如即自根。不共中共如在身色等（云云）說有共相云。不共中共名共相種。由受用他故變他身。即前不共今名爲共（云云）既許不共中共攝共相種翻知共中不共攝不共相種。是故可言奴婢等可攝共中不共句。可依太抄也 　　問。論云。雖諸有情所變各別。而相相似處所無異。如衆燈明各遍似一（云云）此文意何。答。疏云。此釋共果同在一處不相障礙。 謂外器相如小室中衆多燈明共在一室各各遍室一一自別而相相似處所無異。此如何知各各別也。一燈去時其光尚遍。若共爲一。是則應將一燈去已餘明不遍。又相涉入不相障礙。故見似一。置多燈已人影亦多故（云云） 　　問。此文意何。答。明共相境同在一處不相障礙。引小乘義爲喩也。譬如一室中有百千燈別別放光遍一室內其光相狀相似無異不互相障共照一室。諸有情類各各第八所變器界雖無量種。相狀相似處所無異。不互相障總名一界（爲言） 問。何知衆多燈其光各別。答。設有百燈共照一室。若滅一燈餘光猶遍。光若不別。滅一燈時無有餘光。忽可成闇。既不如是。故知光別也。又置多燈時人影亦多。故知隨燈光亦名別也 　　問。樞要云。對法第二。眼識於二根如二燈共發一光。此如何通（云云）此難意何。答。難意云。若言隨燈影別而不互相障共果亦爾者。何對法論云二根發一識如二燈發一光。既雖燈多光是一。何云隨燈光別（爲言）」 　　問。此難如何通。答。要云。此以小乘法爲喩。彼據大乘體義爲喩。亦不相違。如因俱聲共別造故（云云）意云。此論以小乘義爲例。彼論以大乘義爲例。所望各別。亦不相違（爲言）如因俱聲者重引二根發一識之喩也。鼓等聲內外大種合所發也。所發之聲是一種。能發之緣是多種。故亦爲喩也 　　問。要亦難云。若爾如多燈共處。其影便殊。云何共造（云云）此難意何。答。若云二燈發一光者。如置多燈其影印即別。何以因俱聲重顯此義（爲言） 　　問。此難何通。答。文云。今正釋者。如一盞中有多燈炷及因俱聲。大種隣近共造一色。兩盞別炷不共放光。故影有別（云云）意云。若一盞中有多燈炷。合放一光。因俱聲亦多緣合發一聲。大種隣近故。以之喩二根發一識。對法論明之。若別盞別炷。非合放一光各各光別。故有影別。以之喩共果器界。唯識論明之。故彼此文不相違也（爲言） 問。要集師難云。若由炷·盞發影。可言隨彼有多影。但由一光發如何有多影（云云）其師自義如何。答。彼自解云。謂多燈合發一別光。多光相資假立一明光。一光不明。多光方明故（云云） 　　問。此義燈師如何破。答。燈師破云。今謂。不然。取意有別。若二炷相近同生一焰。光即是一。但發一影。若炷相離或多盞相離即別生焰。焰別光殊。便發多影。然光雖別各遍似一。如共業果。炷盞相近共生一焰。如二眼根共發一識。不爾假光實非是一。何得喩識而是一（云云）（二眼根者。左右爲二） 　　問。何故引燈明喩云如小乘。答。大乘中無有此喩。對法論燈明之喩與此殊也。故云如小乘也 　　問。若爾大乘不許此喩。答。雖大乘中無說此喩。義道無違。故引爲喩。樞要及燈師之意正如是也（古德未案此旨。所謂訛謬也） 　　問。疏中引此燈喩畢問云。若爾且如一人心上木·石更互相隔。以是障礙有對法故。何故衆多各變山河及大地等不相障礙同在一處（云云）此難意如何。答。一人第八所變有木石等。而木是非石。石是非木。障礙有對色故不相融通。何故衆多人類各各所變山河大地等不相障礙同在一處（爲言） 　　問。此難何通。答。疏答云。由業相似不相似故。亦由自心礙不礙故。五十四說。諸有對法。同處一處。而非無對者。由隨順轉相順生故。又由如是種類之業增上所感。一切色者一切色根共受用故（乃至）廣說。彼雖說四塵等與此相似。如山河等業衆人竝相似。及心於上共用無礙。故不相障。一心上木所所感業各別。及心受用自有礙故遂令相隔（云云）意云。衆多所作受用山河等之業是相似故。所變山河等不相障隔。一人所作用木石等之業。用木之業非可用石。用石之業非可用木。業不相似故。所變木石等互相隅隔。又一人用木之心與用石之心自有障礙。故不融通。多人用山河等之心相似不異。故不障隔（爲言）（五十四說等者。引同處不相離色顯共相境也。同處不相離色者。一聚團上色香味觸及能造大四涉入不礙共在一處也。具如彼文） 　　問。疏次問云。若爾多人共感木石。何故亦互相礙（云云）此難意何。答。一人心變木·石相礙。多人所變山等不相礙者。多人亦變木石等。何故彼人此人互相障（爲言） 　　問。此難如何答耶。答。次文云。彼不礙他心上者。但礙自者。如心上燈明百千不礙與明相違。無始於中有礙不礙故。此義應思（云云）意云。多人共變木石。然彼此相礙者不礙他心所變木石。但礙自所變木石。譬如百千燈明互不相礙但與日光而得相違。由無始來自他串習有礙不礙故（爲言）重意云。自他共變一木等。然自家主木等他來取之。自礙不令取。他不能取之。其自礙者不礙他心所變之木等。但礙自心所變之木等。木等實雖共所變。然從無始來有情有我我所他他所之分別心。由此串習因緣力故各各第八所變相分似我物現似他物現。後後用時作我物他物之解。故有礙不礙（爲言）」 　　問。演祕問云。且如一樹。有情共變。而一有情伐用之時。爲用自變。爲兼用他。若唯自變者。餘人變者應存不亡。樹何不見。若亦用他。何名唯識（云云）如何答耶。答。文云。樹等既是共相種生。皆相隨順互有增益。彼一有情自所變者所緣親用。他所變者與自所變爲增上緣亦疎緣用。一切相望自爲所順他爲能順。由所順無能順亦滅。由斯樹喪唯識亦成（云云）意云。木等是共相種生故爲自他心互成增上緣。然自所變親用他所變疎用。自變爲所順。他變爲能順一有情伐用自所變木之時。與他增上緣闕故樹亡不見。非親用他變。故唯識成（爲言）次文云。問。何以得知互相增益。答。對法第七說。有共業爲增上緣。如次下引。若爾燈明喩義不成。一燈光滅餘光猶在。法不相似。何得喩。答。喩取少分。故不相違（云云）邑云。問。如山有木石一人取以爲舍。餘人不能用。何得名爲共受用耶。答。彼人未攝屬己。隨何人取即須能用名共中共。若已攝屬己爲房舍等。即共中不共也 　　問。一人受用木石等時。爲用自所變者。爲用他所變者。若用自所變。共義不成。若用他變何名唯識。答。唯用自所變者。若爾何名爲共。答。彼人所用木石。設將離山等處。未磨滅來。諸趣第八共所變故。何非名共。又所作房舍餘趣餘方緣合之時即能受用。故名爲共（云云） 　　問。論云。誰異熟變爲此相（云云）意何。答。雖知處所本識所緣。然誰異熟識變爲此界。能變誰人（爲言） 　　問。爾此問如何答耶。答。護法菩薩假叙三計也。即論云。有義一切所以者何。如契經說。一切有情業增上力共所起故（云云）（此第一叙月藏之計也）有義。若爾諸佛菩薩應實變爲此雜穢土。諸異生等應實變爲他方此界諸淨妙土。又諸聖者厭離有色生無色界必不下生。變爲此土復何所用。是故現居及當生者。彼異熟識變爲此界。經依少分說一切言。諸業同者皆共變故（云云）（此第二破月藏并述別正義。無別師義也）有義。若爾器將壞時既無現居及當生者。誰異熟識變爲ル此界。又諸異生厭離有色生無色界。現無色身。預變爲土此復何用。設有色身與異地器麁細懸隔不相依持。此變爲彼亦何所益。然所變土本爲色身依持受用故若於身可有持用便變爲彼。由是設生他方自地彼識亦得變爲此土。故器世間將壞初成雖無有情而亦現有（云云）（此第三破前師述正義也） 　　問。此三有義意何。答。第一師依立世經說一切有情業增上力共所起計一切有情所變也。第二師難前師有三破。一聖應變穢難。二凡應變淨難。三無用變下難也（樞要文也。）初難意云。諸佛菩薩若化變爲我所不諱。若實變爲即違理教。雜穢種義已亡故。螺髻梵王等亦是此類（爲言）次難意云。若佛菩薩神力所加變化所作。我亦無遮。且論實故（爲言）後難意云。以本變土本爲身用。定不能用變之何爲（爲言）是故現居等者述正義也。當生者。一云。次生者變。遠者不變。二云。可應生者變。隨其凡聖可生者變由此即無成劫之時先器成過。以上界有情當生者變故（爲言）經依少分等者會違也。如言一切人共見此物。非他方界亦能見之。約少分故業不同者即不變故（爲言）第三師難第二師有三破。一器壞無因難。二已厭無用難。三有身無益難也（樞要文也）初難意云。即有壞器不變之過等（爲言）次難意云。謂諸異生生無色界預變無用現無身故。生有頂天壽八萬劫。不妨欲界數度成壞。變之何用（爲言）後難意云。設縱汝宗如大衆部無色有色身。及生身有色上地。既變無益。麁細懸隔不相依持。如梵王下別變爲地。此異地身不能受用。故變無用（爲言）然所變土等者述變土之所以也（易知之）由是設生等者申正義也。同現居身他三千界所依之處說名當地。彼當地一切有情皆能變之。非唯是一三千界變。亦非異地當生者變。欲界·欲界同（乃至）上。亦爾（爲言）故器世間等者釋妨難也。由自地變無過失故。器世壞成而亦現有（爲言） 　　問。疏難云。若爾聖者於梵宮自地及地獄自地。若諸異生他三千界欲界等中自地無用。不能持身。變之何益（云云）此難意何答。諸聖者或在色界不生無想天。或在欲界不生地獄。變此等處。可有何益。又諸異生於他三千界不爲自所居之地。設雖同欲界地既不持身。變之有何益耶（爲言） 　　問。此難如何通。答。次云。今此義言。現雖無用。身若往彼可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故。且如聖者設往地獄中。豈亦不得依彼而住。異生設往他方欲界亦得持身。以業同故。以麁細等不是懸隔（云云）文意易悉之 　　問。燈云。問。將成可用。餘界生變壞時何用而餘生變。既餘生變生變因在。何有盡時（云云）此問意何。答。器界將成時有依持故。餘界有情可變。器界壞時無依持用。何故餘界有情變之。若餘界有情變者。能變之因常有。何有壞盡時耶（爲言） 　　問。其答如何。答。文云。由彼餘生感壞界業成熟故變。不爾。住時既同此變。此界生無何故即壞。由此故知。他壞業變。如在此生他變扶塵沒生他地或般涅槃。他變扶塵而有膖脹漸爛壞者。壞業力盡三災亦滅。亦由此生本所變界而爲引因。下三靜慮。涅槃經說由內過患。據引因說。由彼俱業感彼界成故生餘時災由彼引。不爾餘由引。此言何用。故據實義非隨轉門。引因勢盡此等都滅（云云） 　　問。此文意何。答。他三千界傍欲界地有情有感壞界業故變此界壞。若不爾者此界住劫時。他界有情同變此界。若他界有情無感壞業者。此界有情無時何故即壞。此界無有情。有誰壞業感此界壞耶。故知他界有情有壞業故此界有壞。譬如在此界有情死生他地或入涅槃。所殘屍骸是他人所變。雖能變自身滅無然有遺殘扶根漸次膖脹爛壞遂歸消盡。此界壞劫亦復如此。雖無此界能變有情。有他界有情壞業變此界故三災即起。彼壞業盡三災亦滅。又復由此界有情本所變界而爲引因有此界壞。若引例者。涅槃經說下三靜慮災云。初禪由內有尋伺外感火災。第二禪由內有喜受外感水災。第三禪由內有入出息外感風災。此皆據引因說。所以云何。彼下三禪有情由尋伺等俱ナル業感彼下三禪成劫故。彼有情等見下災時生第四禪等。雖下三禪無有情。由先有情所起尋伺等引因勢分有火水等起。引因勢盡三災都滅。欲界器界壞盡亦爾。由先有情感壞界業引因勢分三災起壞。引因勢盡三災都滅（爲言）重意云。此界有情無時器界猶有者依他界有情變爲也。三災起壞者由所去有情壞業之引因也。引因勢盡壞了成空（可存此義意也）不爾餘由引等者破範法師也。彼師以維摩經云或現劫盡燒天地皆洞然衆生有常想欲令知速滅之文爲證。執三災是佛菩薩變化說有情業感者是隨轉小乘義故。燈師破云。是據實義。非隨轉門也 　　問。燈又問云。設生他方。自地許變。如在此界大海水等。欲界有情爲同變否。若許同變。欲界諸天應見下水。寧作瑠璃。既見瑠璃。明不同變。設不同變。天有水否（云云）文意顯也。如何答耶答。文云。論說共用即可同變。海不共用。彼不變水。天上可有（云云）」 　　問。次難云。若爾八熱大地獄等聖者不用。應不變彼（云云）其答如何。答。次云。現同地故（云云） 　　問。次難。若爾水等應然。天現同地（云云）其答如何。答。文云。大海同變。見瑠璃者說別水故（云云）（別水者。池等水一垸水等也）問。上答中云。海不共用彼不變水。而何此答云大海同變耶。答。上文疎答也。此文正義也 　　問。次難云。若爾魚等居水既見屋宅。大海之中衆生亦應見屋宅。若許不見海即非同地變。若許見海水等應不作舍宅（云云）此難意何。答。若大海同變等者。魚等居河池等別水中即見宅路。如是大海之中龍鼈等亦可見屋宅。不可云大海同變。若許不見大海。同地變之言無用。若許同變不可見屋宅（爲言） 　　問。此難如何通答。文云。許別舍宅居於海水。如地穴居。由業力別。若餘別水一處四境理即不遮。由別業故如孤獨獄等（云云）明詮云。如地中別所有穴。此亦如是。大海中亦別變舍宅。除舍宅而彼海中餘水同餘人等皆變水也（云云）若餘別水等者。除大海餘河池等一水之處四境各別（爲言）珠云。問。諸天知人等所用水等否。若言知者。如何但言天則爲地。解云。由業限故諸天共變地。而趣勝故知他所用膿水等異。如鶖子見穢不見淨螺王通見二。若不爾者應不能化。不見穢故（云云）今助釋云。亦如人趣覺知魚等居在海中爲所住處。一切准知之。素云。問。乾坤山海當情有礙。致使不通。何得定無獨云識有。答。識變有二。因變果變。從因識種變現果生。復從見相二分。山河大地相分所收。皆從五趣本識變起。未有而有名爲因變。有而不滅名爲果變。皆從內心之所變現。乾坤山河不離本識。凡情自礙山石莫通。聖智無擁。山石何礙。山石雖一。通塞兩殊。明離自識體非實有。四趣有情相違之境安靜有殊准之應知（云云）（文頗廣。存略記之）故樞要云。捨離外取境一切境不離心故。名境唯識（云云） 　　問。章云如是等文者意何。答。近取相違識相智之所觀境。遠取一切唯識觀之所觀境。皆名境唯識（爲言）（等者。取對法論有五行頌也。繁故不記之） 　　章云。二教唯識。由自心執著等頌。華嚴深密等說唯識教者。皆教唯識（云云） 　　問。此文意何。答。是明第二教唯識并引證成也 　　問。云何名教唯識。答。樞要云。成論本教釋彼說故名教唯識（云云）珠云。前後諸佛說唯識教互傳彼說。故名教唯識（云云）叡云。如來說唯識略教。未廣研覈成立道理。故名教唯識。理實而說通教理二。有能詮所詮故（云云） 　　問。且由自心執著等頌意何。答。是楞伽經第十卷文也。唯識論第二爲證攝四分爲一之義引此文。即具文云。由自心執著。心似外境轉。彼所見非有。是故說唯心（云云） 　　問。此文意何。答。疏云。此頌意云。外境無故唯有一心。由執著故似外境轉。定無外境許有自心。不離心故總名一識。心所與心相應。色法心之所變。眞如識之實性。四分識義用分。此上四類各一別義。又皆不離識故竝名唯無漏種子但具一義。謂不離識故說爲唯（云云）明詮云。立唯識有二門。一別門。即識自相等五。二總門。即不離識故。一切總名唯識也（云云） 　　問。次云華嚴深密等說者如何文耶。答。華嚴經云三界唯心深密經云諸識所緣唯識所現等之文。其文義具如第二重第三重成畢。可悉之。此等所說皆教唯識（云云）唯識教起本爲遣外境。故教唯識雖通法門。隨其所明且名教唯識也 　　章云。三理唯識。三十頌言。是諸識轉變。分別所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理皆理唯識（云云） 　　問。此文意何。答。是明第三理唯識。并引證成也 　　問。云何名理唯識。答。樞要云。成立本教所說之理。分別唯識性相義故。名理唯識（云云）叡云。此文雖有能詮所詮。而能詮爲教。所詮爲理（云云） 　　問。此云是諸識轉變等文意何。答。論第一外人難云。若唯有識。云何世間及諸聖教說有我法（云云）論主答云。由假說我法（乃至）此能變唯三（云云）即成立三能變道理顯識所變義畢。次外人難云。云何應知。依識所變假說我法。非別實有。由斯一切唯有識耶（云云）爲答此問說此一頌也。釋此頌有二類菩薩。即安慧護法爲一類。難陀等爲一類 　　問。其等如何。答。論第七云。是諸識者。謂前所說三能變識及彼心所。皆能變似見相二分立轉變名所變見分說名分別。能取相故。所變相分名所分別。見所取故。由此正理彼實我法離識所變皆定非有。離能所取無別物故。非有實物離二相故。是故一切有爲無爲若實若假皆不離識。唯言爲遮離識實物。非不離識心所法等（云云）是合安慧護法之釋也 　　問。安慧護法若其義同故合釋也。答。總相同故合釋。然其義殊也 　　問。何別。答。安慧之轉變有二義。一變現義。即識自體現似二相。實非二相。其實二相即所執故。即遍計所執似依他有。理實無也。二變異義。謂一識體變異爲見相二分用起也。所變見分相分皆計所執。見似能取相。相似見所取。實無二分。彼實我法離識所變二分皆無。離計所執二取無故即依總無立別無也。識所變者俱計所執。非有實物離二相有。故皆唯識（云云）護法云。轉變有二義。一改轉義。謂一識體故轉爲二相起異於自體。即見有能取之用。相有質礙用等。由識自體轉起能取及有礙故。二變現義。謂識體上現相見分用如明鏡中顯現面影。今取自體能轉變也。前所變中以所變見分名爲分別也。是依他性也。能取於所變依他相分故起種種遍計所執分別。此是識體所變用能分別故名分別。其識體所變依他性相分似所執相分者名所分別。是レ前能分別見分之所取相故。故彼所計心外實我法離識所變依他二分。皆定非有。非謂識變是實我法。似我法故。其外我法離識皆無。以離識體所變能取見分·所取相分外無別物故。一切有情所變皆爾。依斯二分施設我法。彼二離此無所依故（云云）是故一切有爲無爲等下二師無殊。謂有爲·無爲若實依他有別種生。或常住實法。不相應假法。瓶等假法。一切皆是不離識。有爲識所變。無爲識之體。皆非識外有名不離識。非一切體即是一識名爲唯識。遮離能變等識外實我法。名爲唯識。非不離識心所及見相分·色眞如等。故不離識名唯識也（云云）以上文安慧說餘非佛。護法皆通。或竝有漏。說分別故（云云） 　　問。難陀等解如何。答。論云。或轉變者謂諸內識轉似我法外境相現。此能轉變即名分別。虛妄分別爲自性故。謂即三界心及心所此所執境名所分別。即所妄執實我法性。由此分別變似外境假我法相。彼所分別實我法性決定皆無前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法。故眞空等亦是有性（云云）」 　　問。此文意何。答。此師意云。言轉變者即前三能變內見分識能轉依他相分似外境相現。唯有見相之內識。都無所變之外境。外境通有能取所取。此依攝論等說唯二義。不說自證分師義。前師別也。此能轉變等者如文可知前引教理等者指論第一二卷也。有極成故者以能轉變虛妄分別二十部等說體非無。有極成故（爲言）自餘文易知之 　　章云。四行唯識。菩薩於定位等頌。四種尋思如實智等皆行唯識（云云） 　　問。此文意何。答。是明第四行唯識并引證成也 　　問。云何名行唯識。答。樞要云。明五位修唯識行故名行唯識（云云） 　　問。其菩薩於定位等頌意何。答。此頌唯識論第九說加行位之處引之。慈恩云。此中頌者攝大乘說教授二頌。教授菩薩故。此分別瑜伽論頌彌勒所作。無著故引。古云分別觀論也（云云） 　　問。且具文如何。答。文云。菩薩於定位。觀影唯是心。義想既滅除。審觀唯自想。如是住內心。知所取非有。次能取亦無。後觸無所得（云云） 　　問。此文意何。答。疏云。菩薩於定位者顯非散。資糧位中多住外門。此多在定內門修行。觀影唯是心者觀心內境影離心非有唯是內心。此初位觀。即在煗位遍計所執心外之境義想既滅除。審觀唯自想唯有內心也。即在頂位。以上總是煗頂二位。如是住內心知所取非有。此二句下忍位。次能取亦無中上忍位。合此俱印二空。即世第一法。以時少故從忍位說。後觸無所得入眞見道（云云）意云。二行之中。初行上三句說煗位觀所取空。第四句說頂位重觀所取空。後行上二句說下忍位印所取空。第三句說中·上忍位觀印能取空。即還合第二第三句說世第一法位印二取空。第四句說見道位（爲言）（攝論有無性世親之釋。意同故不記之）言四種尋思如實智等者如上記畢。可知之 　　問。約菩薩行有二種。謂自利行利他行。今所引證明自利行之文。若利他行非行唯識歟。答。所引證文只指示許也。菩薩所修地前地上有漏無漏六度萬行皆是行唯識也 　　章云。五果唯識。佛地經言。大圓鏡智諸處·境·識皆於中現（云云） 　　問。此文意何。答。是明第五果唯識并引證成也。引證有三。是初證也 　　問。云何名果唯識。答。修識行所得轉依二種大果名果唯識也 　　問。且佛地經之意何。答。是明說四智中大圓鏡智之行相也。即具文云。大圓鏡者如依圓鏡衆像影現。如是依止如來智鏡諸處·境·識衆像影現（云云）釋此論有三義。即文云。大圓鏡智是能生能現諸法影像平等因緣。謂諸如來第八淨識能現能生智等影像。如大圓鏡能現世間一切影像。智相應故假說名智。言諸處者謂內六處。即是眼等。言諸境者謂外六境。即是色等。此內六處外六境界即十二處。緣此十二生三智品心及心所法。識爲主故總名諸識。即此諸識名衆像影。種種行相差別現故（第一義）此義意云。如來以妙觀·平等·成所作智。緣十二處。其能緣三智影像顯現大圓鏡智。則所緣十二處影像隨亦顯現大圓鏡智上。故云諸處境識皆於中現也。識者三智及相應心所也（爲言）文云。又處·境·識三事各別。處謂六根。境謂六塵。識謂六識。即十八界衆像影現。此衆像影隨其所應三智品現。觀察智等盡所有性如所有性皆能現故。如來鏡智相應淨識爲緣生此三智影像。故名爲現。亦唯如來智等所現（第二義）此義意云。以妙觀等三智緣十八界。其能緣三智影像鏡智爲緣生故顯現大圓鏡智。即所緣十八界影像隨亦影現鏡智上。故云皆於中現也（爲言）文云。又十八界皆在如來大圓鏡智相應心品影像顯現。以諸如來鏡智生時皆能照了一切境故。諸處·境·識猶如影像。在此智中分明顯現。由此鏡智攝受彼相而生起故（云云）（第三義）此義意云。六處·六境·六識·此十八界影像。皆顯現大圓鏡智中。以圓鏡智生起之時皆能照了一切境故。故云諸處境識皆於中現也 問。既有三義。正否如何。答。輒以難判。然此第三義能順經文。章家亦存第三義意也」 　　問。何以知第三義爲正。答。佛地論之意以正義必後陳。若一師中有多義。正義最後陳之。若一義之中有多師。亦以正義爲後名如實義者也。況見此義第三義理盡也」 　　章云。又如來功德莊嚴經云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應（云云） 　　問。引此文意何。答。是明果唯識第二證也。唯識論第三引此文。即疏云。證無垢識圓鏡智俱。此頌易知。故不須釋界者性義（云云）」 　　章云。唯識亦云。此即無漏·界·不思議·善·常·安樂·解脫身·大牟尼名法。如是諸說唯識得果。皆果唯識（云云） 　　問。此文意何。答。是明果唯識第三證也。如是等者結成義也 　　問。且此頌文意云何。答。釋此頌有八門。初一出體。後七釋義也。即論云。此謂此前二轉依果即是究竟無漏界攝（云云）是釋第一句文也。疏云。下出體。無漏界攝即菩提·涅槃二轉依果是究竟位（云云）（此者出體門。無漏者義也。即無漏門也）論云諸漏永盡非漏隨增。性淨·圓·明故名無漏（云云）此別釋無漏義。諸漏永盡者離相應縛義。非漏隨增者離所緣縛義。性淨者簡二乘無學善有漏等蘊也。圓者簡一切有學無漏也。明者簡二乘無學無漏也。論云。界是藏義。此中含容無邊希有大功德故。或是因義。能生五乘世出世間利樂事故（云云）此別釋界字也（易知之）論云。清淨法界可唯無漏攝。四智心品如何唯無漏（云云）此小乘難也。除大衆部等餘小乘難也（可知之）論云。道諦攝故唯無漏攝。謂佛功德及身土等皆是無漏種姓所生。有漏法種已永捨故（云云）此論主答也（可知之）論云。雖有示現作生死身業煩惱等似苦集諦。而實無漏。道諦所攝（云云）此重遮難也。如來示現叱訶身語現起入滅現有背痛。似苦集諦而實無漏也。論云。集論等說。十五界等唯是有漏。如來豈無五根五識五外界等（云云）此說小乘難也。答此有三師義。至第五門可知之。論云。此轉依果又不思議。超過尋思·言議道。故微妙甚深。自內證故。非諸世間喩所喩故（云云）此釋頌中不思議三字也（第三義也）論云。此又是善。白法性故清淨法界遠離生滅極安穩故。四智心品妙用無方極巧便故。三種皆有順益相故。違不善故。俱說爲善（云云）此釋頌中善字也（第四義門。論文次有問答。繁故略之）論云。此又是常無盡期故。清淨法界無生無滅性無變易。故說爲常。四智心品所依常故無斷盡。故亦說爲常。非自性常。從因生故。生者歸滅。一向記故。不見色心非無常故。然四智品由本願力所化有情無盡期故。窮未來際無斷無盡（云云）此釋頌中常字也。無斷者不斷常義。是報身也。無盡者相續常義。是化身也論云。此又安樂。無逼惱故。清淨法界衆相寂靜。故名安樂。四智心品永離惱害。故名安樂。此二自性皆無逼惱。及能安樂一切有情。故二轉依俱名安樂（云云）此釋頌中安樂字也（第六義門）論云。二乘所得二轉依果唯永遠離煩惱障縛無殊勝法故。但名解脫身（云云）此釋頌中解脫身字也。唯解脫生死及縛法故。以彼轉依無十力等殊勝法所莊嚴故不名法身（第七義門）論云。大覺世尊成就無上寂默法故名大牟尼。此牟尼尊所得二果永離二障亦名法身。無量無邊無畏等大功德法所莊嚴故（云云）此釋頌下一句也。梵云牟尼。此云寂默。法者離言法也。唯我世尊二轉依果亦名解脫。亦名法身。言法身者非三身中之法身也。佛得二名。離煩惱故名解脫身。離所知障具無邊德。名爲法身也（第八義門） 　　章云。此中所說五種唯識決攝一切唯識皆盡（云云） 　　問。意何。答。是結五種唯識也（易知之） 　　章云。然諸教中就義隨機於境唯識種種異說（云云） 　　問。此文意何。答。此第一門中有四種。所觀·能觀·五種·六門也。今此文說最後六門唯識也。文意云。依義道萬差機宜千品。於一境唯識種種異說（爲言） 　　問。五種唯識亦有教理等。何故但於境唯識致異說耶。答。有情不了眞妄境故起惑業苦流轉生死。故佛爲令悟其境界。就義隨機致種種說（爲言）又境唯識其義寬廣通一切唯識故也 　　章云。或依所執以辨唯識。楞伽經說。由自心執着心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故（云云） 　　問。此文意何。答。此第一依所執辨唯識之門也。外境本無。唯有一心。由心執着似外境現。是名依所執辨唯識也。經文意如上教唯識成畢。然章家文與經文一兩有改。其義是同也（古經頌云。虛妄取自心。是故心現在。外法無可見。是故說唯心。云云） 　　章云。或依有漏以明唯識。華嚴經說三界唯心就於世間說唯識故（云云） 　　問。此文意何。答。是第二依有漏明唯識之門也。新經云。了達三界依心有。十二因緣亦復然。生死皆由心所作。心若滅者生死盡（云云）故知依世間有漏辨唯識也。文義如上第二重成畢。可知之 　　章云。或依所執。及隨有爲以辨唯識。三十頌云。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起見相分二執生故。世間·對教·說我法故（云云） 　　問。此文意何。答。是第三依所執及有爲辨唯識之門也。依識自體起相見分。是依有爲辨唯識也。依見相分生我法執。是依所執辨唯識也。世間依無體隨情假說我法。是依所執辨唯識也。聖教依有體施設假說我法。是隨有爲辨唯識也。故義演云。賦法師云。依所執者外道所辨有情命者等。隨有爲者佛法所辨我法等也（云云）頌意如上第三重成畢。可知之 　　章云。或依有情以辨唯識。無垢稱經云。心清淨故有情清淨。心雜染故有情雜染（云云） 　　問。此文意何。答。是第四依有清辨唯識之門也。有情染·淨唯依內心。故云依有情辨唯識也。文義如上第四重成畢可知之 　　章云。或依一切有無諸法以辨唯識。解深密經說。諸識所緣唯識所現（云云） 　　問。此文意何。答。是第五依一切法辨唯識之門也。有無渚法者。若依中邊者。有爲無爲云一切法也。若依對法者。三自性法云一切法也。經義如上第三重成畢（可知之） 　　章云。或隨指事以辨唯識。阿毘達磨契經頌言。鬼·傍生·人·天。各隨其所應。隨指一事辨唯識故（云云） 　　問。此文意何。答。是第六隨指一事辨唯識之門也。共變水處鬼變一猛火。傍生變一宅路。人變一水。天變一瑠璃。是即各各識變唯識也。故云隨指一事也。濱云。謂雖一切法皆唯識。而唯指鬼等四道果故。名爲一事也 　　問。既四道各別。何故爲一事耶。答。於一處涉入變故。且爲一事也（云云）今謂。此答不爾。指四趣有情所變一一境云一事也。事者境事也。若言一處涉入故爲一事者。隨指之言甚以無用也（具如上境唯識成。可知之） 　　章云。如是等輩無量教門。擧此六門類攝諸教。理義盡者唯第五教。總攝一切爲唯識故（云云） 　　問。此文意何答。是結也。文中有二。初結六門中攝有無量教。後結以無量教六門中攝第五門勝之所由也。演云。次上所明六門中第五所引解深密教也。總說一切有無諸法爲唯識。故攝諸教中理義盡（云云） 　　問。六門中第五云諸識所緣等（云云）文總攝一切者。何故論第七答唯識所因難引六教中以楞伽經云諸法皆不離心之文。樞要判云此依不離以顯唯識唯此一門具攝諸法（云云）答。義旨各別。據依心生境以明唯識。此深密經文理盡也。據依不離義以明唯識。彼楞伽經文理盡也。故不相違也 　　問。若爾無漏種子以不離義名唯識。而六門中非依不離義辨唯識之門。故不攝無漏種子耶。答。以不離義名唯識者。唯識之通門。故第五教中亦攝無漏種子。即以不離義攝也（演祕有二釋。第二釋。無漏種子。諸所變攝。云云若依此義。全攝唯識所現之處也） 　　章云。或束爲三。謂境·行·果。如心經賛具廣分別（云云） 　　問。此文意何。答。六門唯識從前五種中境唯識所分出也。今前五種唯識或束爲境行果（云云） 　　問。理教二種三中何攝。答。義演云。境即教·理。行唯識行。即資糧等。果菩提等（云云）爲飜惑業苦三爲境行果三也 　　問。如心經賛者。其文如何。答。其文云。次應修行（上說發心。故云次也）此有二種。一略二廣。略復有三。一境。二行。三所得果。猶昔不知眞妄境果。起煩惱等因受衆苦。今正飜彼。故亦有三。由此最初應審觀境。既知善惡修·斷行成。因行既圓果德便證。諸佛聖教雖復無邊。說修行門不過三種。故修行者應依此學（云云）（廣義非此所明也）珠云。三性爲所觀境。三慧爲所修行。所修有二。一現行。二種子。於五位中。隨其所應有漏無漏通現·種修。所言修者令觀種·現展轉增勝生長圓滿。有漏者能感世間一切妙果。無漏修者永滅諸障得大菩提。先觀所知方起勝行。因行既備果德乃圓。故總爲三。大意如是（云云） 　　問。心經賛云束爲三者。何其文說到彼岸義云境盡有·無（境）解窮六藏（教）義洞眞俗（理）業備二因（行）覺滿寂圓（果）斯昇彼岸。耶答。不障亦說五種。今只取說三種也（已上第一門畢） 唯識義章卷之三本終 唯識義卷第三（之末） 　　 釋眞興撰 第二辨名門 　　章云。第二辨名者。梵云毘若底。此翻爲識。識者了別義（云云） 　　問。此文意何。答。是釋識名言也 　　問。既云唯識。何故先擧識言。答。理可云識唯。然順唐言云唯識。天竺先擧體後擧用。故可云識唯。唐朝先擧用後擧體。故云唯識。今章家隨天竺語先擧識言釋也 　　問。識者了別義者。八識。皆有了別義歟。答。爾也 　　問。若爾。何前六識名了別境識。答。約了別有二。謂麁與細。前六識有麁了別義。名了別境識。七八有細了別義。細義隱故不名了別也 　　章云。識自相·識相應·識所變·識分位·識實性五法事理皆不離識。故名唯識（云云）」 　　問。此文意何。答。爲釋表義說此言也。意云識言表有五。此五法皆不離識故總名唯識。凡釋唯識有二門。言識自相故名唯識。乃至識實性故名唯識者別門唯識也。此五法皆不離識故名唯識者通門唯識也。今偏明通門唯識也（五法事理如初重成畢。可知之） 　　章云。不爾眞如應非唯識（云云） 　　問。此文意何。答。珠云。若以不離義不說唯。爾者眞如非識變。由何名唯識。故云不爾（云云）疏云。不離識故眞如名唯識。非識所變不說爲我法。若說眞如心所變故（云云）正與此同也 　　問。眞如是識實性故名唯識足矣。何必用不離義。答。識實性之義即是不離義。意云。識實性故不離識（5言）故以不離義名唯識。是決定義也。自餘四類准之可知也 　　章云。亦非唯一心更無餘物。攝餘歸識。總立識名（云云） 　　問。此文意何。答。是通伏難也。難云。依他內境其境非虛。何言一心。豈無餘物耶。故今通云。非謂但有一識無餘內境。攝境歸識總名唯識（爲言）珠云。眞如及無漏種子名爲餘物。今謂。不爾。眞如及無漏種子以不離義名識畢。何名餘物云歸識耶 　　章云。非攝歸眞不名如也（云云） 　　問。此文意何。答。是亦通難也。難云。若云一切法皆歸識名唯識者。何維摩經等云一切諸法皆如也耶。故今通云。依攝境從心與唯識門名皆唯識。非謂若依攝相歸性與眞如門不名皆如（爲言）意云。攝一切法名唯識之唯識相歸眞如性名皆眞如（爲言）故義濱云。且此門總立識攝。若約歸眞如門。識亦說名一切法皆如也（云云）古德之義不如此說之 　　章云。梵云摩怛剌多。此翻爲唯。唯有三義（云云） 　　問。此文意何。答。是釋唯言名也。唯有三義。如次下之 　　章云。一簡持義。簡去遍計所執生·法二我。持取依他圓成識相·識性。成唯識云。唯言爲遮離識我法。非不離識心所等（云云） 　　問。此文意何。答。是擧唯言三義中第一義并引證成也。疏云。遮離能變等識外實我法名爲唯識。非不離識心所及見相分·色·眞如等（云云）樞要云。唯簡二空。唯謂簡持。有心空境是唯義也。簡去境持取心故。說簡持是唯義也（云云） 　　問。唯言有簡持義者。何論云唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等（云云）故可云但有簡義。何云有持義。答。其簡義下有持義。遮表必相待而有故也 　　章云。二決定義故。舊中邊頌云。此中定有空。於彼亦有此。謂俗事中定有眞理。眞理中定有俗事。識表之中此二決定。顯無二取（云云） 　　問。此文意何。答。是擧唯言第二義并引證成也。唯識疏云。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯。亦是定義。於此都字之上加阿縛馱刺那。即是楷定義。故今應言。唯是定義。以依他中決定唯有空故（云云） 　　問。何故不引新論文耶。答。新論云。此中唯有空（云云）唯言既有三義。故是總言也。舊論云。定有空者。唯言三義中取決定義。故爲明決定義引舊論。是勝也 　　問。其識表之中等文意何。答。識言表有五法事理。此識表言上置唯言時。云俗事中定有眞理眞理中有定俗事之義決定也。是義決定故顯無二取之義（爲言） 　　章云。三顯勝義。瞿波論師二十唯識釋云。此說唯識但擧主勝。理兼心所。如言王來非無臣佐（云云） 　　問。此文意何。答。是擧唯言第三義竝引證成也（二十唯識釋論者。未翻之論也） 　　問。若雖擧識勝理兼心所者。可云識言有顯勝義。而何云唯言義。答。若不加唯言。不可顯識勝義。今以唯言顯識勝義。故云顯勝義也。凡唯言三義是成識上義。一一可悉之 　　章云。今此多取簡持解唯（云云） 　　問。此文意何答。是取捨詞也。唯言雖有三義。今言唯識之時多取簡持義（爲言） 問。若爾後二義有何用。答。既言多取。兼可取餘義 　　問。何故多取簡持義。答。成立唯識本意爲顯遮表之義。故必取簡持義可解唯義（爲言） 　　章云。識者心也。由心集起綵晝爲主之根本故。經曰唯心。分別了達之根本故。論稱唯識。或經義通因果總言唯心。論說唯在因但稱唯識（云云） 　　問。此文意何。答。是會違也。違難有三。一難云。何故經云唯心論云唯識。二難云。何故經名般若論云唯識。三難云。何故經云眞如論云唯識耶。今此文會第一難也。會中有三釋。一云。經云唯心論云唯識。心與識是一。故無相違。二云。經由集起綵晝義名唯心也。論由分別了達義名唯識也。三云。經通因果總名唯心。論唯在因但名唯識也 　　問。就第一義。心者集起義。識者了別義。而何云識者心也。答。一識體從義得名。集起義故名心。了別義故名識。然其體一。故云識者心也 　　問。就第二義其集起綵畫等之意何。答。集起者第八識集諸法種起諸法故。以集起義名心（爲言）綵畫者華嚴經云。心如工畫師。畫種種五蘊（云云）故以綵晝義名心（爲言）以分別了達義名識如常。可知之 　　問。就以集起義名心。若爾只可第八名心。可不通餘識。答。集起義有二。即一行相集起。二種子集起。初通諸識。後唯第八。故集起義名心。通諸識也 　　問。就第三義。經通因果名心等之意何。答。論第三。出第八識異名之中云。謂或名心。由種種法熏習種子所積集故（云云）次下云。此等諸名通一切位（云云）疏云。此通有無漏及若凡若聖名一切位（云云）（此等者。謂阿陀那所知依種子識。及如小乘名根本識）心名既通有漏無漏。故經通因果名心也。識了別義唯在因位。故論唯於因位名識也（爲言） 　　章云。識了別義。在因位中識用強故。說識爲唯。其義無二。二十論云。心·意·識·了名之差別（云云） 　　問。此文意何。答。是重成論說唯在因。但稱唯識之義也。意云。識者是了別義。因位中智簡擇義劣。識了別用勝。故論據因位了別用勝但名唯識。云識云心其義無二。故二十唯識論云心意識了名差別（爲言） 　　問。心識體一。其義各別。而何云其義無二。答。義者全義。非義之義。故不相違 　　問。其二十論意何。答。疏云。此釋伏難（難云。何故論中即言唯識。諸經所說乃名唯心。擧心證識義如何成耶）謂諸經論所說心意識及了別此之四名其體無異但名差別。心積集義。意思量義。識了別義了識達義。應言了別。此中言略位說了言。舊論言等等此了故。積集有二。一集行相。二集種子。初遍諸識。後唯第八。思量有二。一無間意。二現思量。初通諸識。後唯第七。了別有二。一細二麁。初通諸識。後唯前六。此即八識皆有四名（云云） 　　問。若爾何楞伽經云。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名爲識（云云）答。論會云。謂薄伽梵。處處經中說心意識三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義雖通八識。而隨勝顯第八名心。集諸法種起諸法故。第七名意。緣藏識等恒審思量爲我等故。餘六名識。於六別境麁動間斷了別轉故（藏識等者。等取果位所緣無垢識及眞如也。我等者等取無我也） 　　問。會此經論相違。燈第一有四釋。其何。答。其文云。問。何故經說唯心論言唯識。答。一云。心意識了體一名殊。各擧一名亦無妨也。二云。心積集法勝。識即了別境強。如瑜伽論五十一云據勝道理建立心意識差別。即心謂第八識。雜染·還滅之根本故。經據初名。論依後義。三云。心·意通果。識但在因。經依通稱。論約局名。四云。論從所厭爲名。經依體義爲目（云云）即初三釋如次與章三釋同也。第四釋與章下文同也（下文者從厭爲號等之文也。至彼可知之） 　　章云。識即是唯持業釋也。或順世外道及清辨等成立境唯。爲簡於彼言識之唯。依主無失（云云） 　　問。此文意何。答。是就唯識之釋名明六種釋攝也。即有二義。一持業釋攝義。二依主釋攝義也 　　問。其二釋攝如何。答。持業釋攝者。識體持簡持決定·顯勝之唯業用故云識即是唯。持業釋攝也依主釋攝者。唯是能依。識是主也。唯依主識。識之唯故名唯識。如臣依王王之臣故云王臣也 　　問。其順世外道及清辨等成立境唯義如何。答。且疏述順世外道計云。順世計云。唯執有實常四大生一切有情。一切有情禀此而有。更無餘物。後死滅時還歸四大（云云）燈云。精妙四大造心無礙。麁大造色有礙（云云）義濱云。順世外道宗云。一切法皆以四大爲性。然四大中。清明爲心。濁穢爲境。然皆以四大爲性。故立境唯也（云云）西明二十唯識疏下云。彼順世云。一切諸法不離四大。如大乘中一切諸法皆不離心。我宗亦爾。諸法生時皆是四大。於中淨者變成心等。中者成根。麁者成境。劫壞之時皆歸四大（云云）疏述清辨計云。清辨計云。若論世諦心境俱有。若依勝義心境俱空。經中所言唯心等者。識最勝故。由心集生一切法故。非無心外實有境也。德光論師先小乘學造十地疏釋一心言。如言王來非無臣從。擧勝者故。非謂唯心便無境等（云云）又下文云。然清辨計總撥法空。爲違中道強立唯境。諸心所現即是唯境。有何心也（云云）貶量云。且如眼識。緣青等時心即是青。離青等外無別能緣。乃至眞智證眞理時唯是眞空。空外無別能證眞智。雖於世俗心境俱有。境實心虛。虛者從實名爲唯境（云云） 　　問。三論宗難云。清辨宗中無說唯境之文。何法相陳妄語耶。此難何通耶。答。法相通云。三論諸師不善自宗不得清辨之意云爾也。彼宗立五佛性中。云因緣一法轉而爲五。故知有境也（是明詮僧都之義也）又有云。立眞性有爲空。其空即境故（云云） 　　章云。爲令捨識而依於智說唯識言（云云） 　　問。此文意何。答。是通伏難文也。故樞要云。問。何故四依勸依智不依識。此論名唯識。不名唯智耶。問餘三依亦如是。如唯識章釋名中釋（云云）故知此章文通樞要之難文也。文中有四釋。是第一因果相對釋也。珠云。所以論唯在因名唯識者。爲令捨識而依於智（云云）意云。識名在因。智名通果。因是所可捨。果是所可取。所以論中唯在因名唯識者。爲令捨在因識依在果智也（爲言） 　　問。何故捨識依智耶。答。識是生死之本。以著事爲性。智是涅槃之因。以達理爲用。故云爾也 　　章云。若能觀中智強識劣。若以爲境皆不離心。今爲所觀故名唯識（云云） 　　問。此文意何。答。是通前難第二能所相對釋也。意云。若能觀中。智決斷用強。識了別用劣。故四依中云依智也。其能觀智還爲所觀境之時。以不離心亦是唯識。今論之中據所觀義故名唯識（爲言） 　　問。智是能觀。何亦爲所觀耶。答。且十六心中。類忍類智緣前正智。即是正智爲所觀境。又大圓鏡智現三智影。即是三智爲所緣境。此類非一也（珠云。今爲所觀者。識爲所觀。智爲能觀。今論意者。從於所觀故名唯識。云云頗不叶章文相。可察之） 　　章云。又不離依主稱爲唯識。決斷從能故可依智（云云） 　　問。此意何。答。是亦通前難。第三主·能相對釋也。意云。智者慧心所。即不離心王。以不離義攝從依主。論名唯識。智是決斷義。是故四依從能云依智也。義濱云。不離者心所也（云云）清素云。此有二義。名爲唯識。一諸法不離識。二識是主故。名爲唯識（云云說不離義雖有諸記。不如此二記之） 　　章云。又從欣爲目。經唯名皆般若從厭爲號。論標竝唯毘若底（云云） 　　問。此文意何。答。是亦通前難。第四欣厭相對釋也。珠云。智是涅槃因。以爲所欣。識是生死本。以爲所厭。故從偏憎得名不同（云云）意云。智是所欣故四依中云依智。識是所厭。故論中名唯識（爲言）此文兼通上所陳三違難中第二何故經名般若論名唯識之難也 　　章云。攝法歸無爲之主故言一切法皆如也。攝法歸有爲之主故言諸法皆唯識。攝法歸簡擇之主故言一切皆般若（云云） 　　問。此文意何。答。是文別通上三違難中第三何故經名眞如論名唯識之難。總通會上難也。意云。眞如是萬差諸法所歸之主也。故經中云一切諸法皆如也。攝有漏無漏一切法。歸無爲主皆云眞如。是即攝相歸性門之義。有爲諸法中以識爲主。餘法是伴。故論中攝一切法。歸識主名皆唯識。有爲法中慧心所。爲簡擇主。故經中攝一切法。歸簡擇主名皆般若也。即以眞如爲實相般若。以眞俗智爲觀照般若。以能詮教爲文字般若。以心心所色不相應爲眷屬般若。以眞俗二諦爲境界般若。故云一切皆般若也（古德又云。布施等五攝第六般若名皆般若。云云今謂。此義甚狹。何云一切法耶） 　　章云。是名第二辨名號也（云云）是結也可知之 第三離合會釋門 　　章云。離合會釋者。離者別也。合者同也。謂諸經論各各別說諸觀等名。今合解之。但是唯識之差別義。非體異也（云云） 　　問。此文意何。答。是明門意也。珠云。別者屬諸經論。同者屬此唯識。今此門中和會解釋。故名會釋（云云）義濱云。謂諸經論種種說名差別。唯識差別。若合解者唯唯識（云云） 　　章云。一名有三十一類（云云） 　　問。此文意何。答。諸經論中隨義說種種差別名。總有五類。謂一名類。二名類。三名類。四名類。五名類也。此中先標一名類有三十一也 　　章云。華嚴等中遮境離識名爲唯心（云云）」 　　問。此文意何。答。是一中名中第一擧說唯心之名也。意云。華嚴經中說三界唯心者。遮小乘等執離心外有實境。爲令知唯心道理。說三界唯心也（唯心之義如第二重具釋耳） 　　章云。辨中邊論遮邊執路名爲中道（云云）」 　　問。此文意何。答。是明名中道之名也。中邊疏云。中者正善離過之目。邊者邪惡有失之號（云云） 　　問。其說中道文何。答。彼論上卷頌云。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法非空非不空。有·無·及有故。是則契中道（云云）（彌勒菩薩造頌也）世親釋云。虛妄分別有者。謂有所取能取分別。於此二都無者。謂即於此虛妄分別永無所取能取二性。此中唯有空者。謂虛妄分別中但有離所取及能取空性。於彼亦有此者。謂即於彼二空性中說但有此虛妄分別（乃至）一切法者。諸有爲及無爲法。虛妄分別名有爲。二取空性名無爲。依前理故說此一切法非空非不空。由有空性虛妄分別故說非空。由無所取能取性故說非不空。有故者謂有空性虛妄分別故。無故者謂無所取能取二性故。及有故者謂虛妄分別中有空性故。及空性中有虛妄分別故。是則契中道者。謂一切法非一向空亦非一向不空。如是理趣妙契中道。亦善符順般若等經說一切法非空非有（云云）（論文二頌爲二段。釋論說爾）唯識疏七末云。虛妄分別是俗諦。妄分別有空者即俗諦中有眞諦。空即眞諦。空中亦有妄分別即眞中亦有俗諦。二諦必相依有無。一無時亦無二。故相形有也（乃至）謂二諦有不同清辨。二取無不同小部。故處中道（云云）中邊疏云。中謂非邊。道者遊履之義。即是眞如智所遊處（云云） 　　問。遮邊執路者。其邊執者如何。答。小乘諸法實有之執清辨諸法皆空之執云邊執路。爲遮此偏有偏空之執。彌勒菩薩說非空非有中道之義（爲言） 　　問。古德不取此頌。取中邊下卷無上乘品引大寶積經說八種邊執及八種中道行亦說七種邊執七種中道行爲此章中義。而何以此頌爲此義。答。彼文爲明離二邊正行引寶積經文。故論云離二邊正行云何應知。如寶積經所說中道行（云云）若依此文。指本直可云寶積經中遮邊執路名爲中道。何勞擧末云辨中邊論耶。故此文中雖明中道行。非所可正取。以取前頌爲勝也。故心經幽賛云。無著菩薩後請慈氏說中道教雙除二執。而說頌曰虛妄分別有。於此二都無（等。云云）總科簡章云。成唯識說。勝義諦中。心言絕故非空非有。寄言詮者。引慈氏所說頌言。虛妄分別有等（乃至）此即建立三性唯識。我·法境空。眞·俗識有。非空非有。中道義立（云云）此等文正與此章意同也 　　問。且就古德意。其八種中道義如何。答。頌云。異性與一性（若於色等執我有異。或執是一。各爲一邊。爲離此執觀無我等名中道行。）外道及聲聞（若於色等外道執常。聲聞執無常。各爲一邊。爲離此執觀非常無常名中道行。）增益·損減邊。有情·法各二（此有二種。一執有實有情是增益邊。執無假有情是損減邊。爲離此執觀我無我中智名中道行。二執有實法是增益邊。執無假法是損減邊。爲離此執觀無心·思·識名中道行。）所治及能治（執有染法是所治邊。執有淨法是能治邊。爲離此執於二邊不隨勸讃名中道行。）常住與斷滅（於有情法定執有是常住邊。定執無是斷滅邊。爲離此執說此二邊中智名中道行）所取能取邊（執有無明所取能取各爲一邊。執有有明所取能取各爲一邊。爲離此執說明與無明無二無二分。名中道行）染·淨二三種（雜染有三。謂煩惱業生。煩惱染有三。一諸見。二貪嗔癡相。三後有續。業染有一。謂善惡業。生染有三。一後有生。二生已心心所念念起。三後有相續。即此三種雜染是所治也。清淨有三。一空智無相智無願智。即治煩惱雜染三如次之。二不作智即治業雜染。三無生智無起智無自性智。即治生雜染三如次之。若於法界或執雜染。或執清淨。各爲一邊。即執先時有染後時有淨也。爲離此執說非由空能空於法法性自空名中道行。無相等餘六智准可知之） 　　問。又有七種二邊·中道者何。答。頌云。分別二邊性。應知復有七。謂有·非邊（或於實我分別爲有。以爲滅我立空性故。或於無我分別爲無。爲離此執說不爲滅我立空性空性本性自性空名中道行）所·能·寂（所斷爲所寂。能斷爲能寂。執有此二各爲一邊。恐所斷有斷得能寂空。以怖空故執二寂。爲離此執說虛空喩名中道行。譬如有人怖畏此事捨之走去。復有空成彼甚愚癡。此亦如是。所寂能寂本來自空。何所畏去得能寂空耶）怖畏（分別所怖分別從彼所怖所生可畏之事各爲一邊。謂怖有所執色等爲惡趣因。怖色等所生惡趣苦。爲離此執說畫師喩名中道行。譬如無智畫師畫藥叉形返恐害我。此亦如是。自變爲色返怖彼能招生惡趣而受逼迫也）所·能·取（分別所取分別能取各爲一邊。爲離此執說幻師喩名中道行。譬如幻師自幻化可畏獸猛獸生已還喫己身。由唯識智無境智生。由無境智生覆捨唯識智）正·邪（分別正性分別邪性各爲一邊。爲離此執說兩木生火喩名中道行。謂如兩木雖無火相。由相鑚截而能生火。火既生已還燒兩木。加行位如實觀亦如是。雖無聖道正性之相。而能發生見道聖慧。聖慧生已復能除遣此如實觀也）有用·并無用（小乘外道等執。智斷惑要先分別方能斷惑。若無分別斷惑應無作用。有分別能斷惑名有用。無分別不能斷惑名無用。各爲一邊。爲離此執說初燈喩名中道行。謂如一燈能破於闇。豈要分別方能破耶。既無分別可無有用。用既非無。故知不由分別方有作用）不起·及時等（謂彼執言。能治之智無始未起。由此後時應竟不起。此執爲一邊。或若此智由修習故後時得起者。應等煩惱修習時長。此執爲一邊。爲離此執說後燈喩名中道行。謂如有室從無始來積闇未曾得明。有鑚截火燈明忽起不與闇同長明得生。智亦如此也）是分別二邊（是結也。可知） 　　章云。般若經中明簡擇性名爲般若波羅蜜多（云云） 　　問。此文意何。答。是明名般若之名也。梵云般若。此云智。梵云波羅蜜多。此云彼岸到。言簡擇者智慧之用也 　　問。約般若有五種。皆有簡擇義耶。答。爾也。故幽賛上卷云。福智俱修（是眷屬般若）有空齊照（是境界般若）尋詮會旨（是文字般若）究理解生（究理實相也。解生觀照也）慧性·慧資皆爲般若。能除障習證法眞理。衆德之首萬行之導。雖獨名慧攝一切法（云云）（如第一第二門末少少成畢） 　　章云。法華經中明究竟運。名曰一乘（云云）」 　　問。此文意何。答。是明名一乘之名也 　　問。先其究竟運云意何。答。玄賛云。由過此外無別勝乘。依理究竟最爲殊勝。故說爲一（云云）意云。究竟者一義。運者乘義（爲言） 　　問。何故究竟義名一。答。玄賛云。一有三義。一簡別故名一。二破別故名一。三會別故名一。簡別故名一者。昔日說三。今時說一。故知所詮理極一而爲實。能詮之教二即稱權。無雖二理以爲極也（乃至）破別故名一者。二乘不知二爲方便。執二乘果以爲眞極。今說二涅槃但爲化城。說二菩提但是羊鹿權教所設。非是二果所得所證菩提涅槃眞勝極也。破彼性情執有二果極。故說爲一（乃至）會別故名一者。教·理·行·果皆有根本有及以方便。會漸悟者行先二乘中所修成得教理行果爲大方便。依此本論初地已上離分段死。見道已前教理行果爲不退地之根本因等（云云） 　　問。何故乘義名運耶。答。玄賛云。乘是運載義。運載行者。自運運他至於彼岸皆名爲乘（云云） 　　問。因行能自運至果可名乘。佛果自運息應非是乘體。答。有五義。一者運載以名乘。因中通二運廣。至果廣他運。由此亦名乘（云云）（次四義具如玄賛之） 　　問。攝論云以十義說一乘。而何只云明究竟運耶。答。是十義中第十義也。雖有十義第十義是決定也。故擧之也 　　問。先其十義如何。答。彼論頌云。爲引接一類（不定姓二乘）及任持所餘（不定姓小菩薩）由不定種姓。諸佛說一乘（已上二義）法（眞如法性皆同）無我（人無我皆同）解脫（於煩惱障解脫皆同）等故（等者同義也）姓不同（聲聞身中具聲聞姓及佛種姓）得二意樂（一者攝取平等意樂。由此攝取一切有情。謂彼即是我。我即是彼。我既成佛。彼亦成佛。二者法性平等意樂。謂諸聲聞法華會上蒙佛授記。得佛法性平等意樂。）化（如世尊言。我憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃。爲調伏彼種姓人故）究竟（唯此一乘最爲究竟。過此更無餘勝乘故）說一乘（云云） 　　章云。此之四名通能所觀。眞·俗境·觀。正智唯眞。加行·後得竝通眞俗。若言證者後得唯俗（云云） 　　問。此文意何。答。此約唯識之異名有通不通能觀·所觀·眞諦·俗諦之義。今此文就一名之中唯心·中道·般若·一乘四類之名釋此四名通不通境·智·眞·俗之義也 　　問。其意何。答。此四名通能觀智·所觀境。并成眞諦俗諦之境·智。然能觀中有三智。正體智唯眞非俗。加行智後得智竝通眞俗二諦。約後得智若言證依他如幻理者唯俗非眞也 　　問。且唯心之名如何通能觀·所觀·眞·俗·境·觀。答。八識心王心所總名心故。心是能緣性故名能觀。八識後三分互相緣故亦成所緣境。亦爲他心智被緣故云通所觀。此中無漏心成眞諦境觀。有漏心成俗諦境觀也」 　　問。中道之名如何通能觀所觀等。答。聖者能觀之智所觀之境皆離邊執故俱名中道。故通能所觀。通眞俗諦准前可知之 　　問。般若之名如何通能所觀等。答。般若者智也。故是能觀。亦爲他智所緣故通所觀。通眞俗諦准上可知之。清素云。問。前云般若簡擇之性。何有能所觀別。答。般若五種觀照等能。文字等所。故皆得有（云云）今謂。觀照般若正是智體此亦通所觀。所謂如妙觀察智之大圓鏡智所緣也 　　問。一乘之名如何通能所觀等。答。約一乘有因·果·理·智。智是能觀。理即所觀。通眞俗諦准前可知之（具如次下論之） 　　問。其云若言證者後得唯俗之意何。答。義濱云。入觀時名爲證者。爾時後得唯證俗故（云云）清素云。若依觀行後得亦能變影觀眞。若依證說。本知眞非俗。後證俗非眞。用各別故（云云）後記意勝也 　　章云。法華有說。唯依果智。但說三車在門外。故宅中出者名衣裓机案及門不與乘名（云云） 　　問。此文意何。答。此釋一乘名通能所觀之中。爲破古師但依果智先引彼古人釋也」 　　問。先其古人者誰耶。答。珠云。胡吉藏師法華遊意中。彼述三說。第一師以萬善因爲一乘。第二師以佛果智爲一乘。第三師通因果爲一乘。今云有說者當彼第二師義。此師意者。譬喩品中三車門外。即三界外果德爲車。故知因中不與乘名（云云）今檢法華玄第一出此三說。故其文云。昔在會稽撰擇法華宗旨。凡有十三家。今略明世盛行有其三說等（云云）是則出諸師異說非彼自義也。護命云。法華有說等者。傳說是靈範師義也。又傳說云。吉藏師也。引彼疏五是竝不然。今云。光宅義也。所以知者。吉藏師法華玄六卷舊有二。光宅云。三車但是果非因。即果地究竟盡無生二智爲大車體（乃至）莊嚴寺運法師云。二車但果。大車是因。萬行爲體（乃至）藏法師破云。大車互執因果。文義俱傷。今當具說。若言大車但是果者。下何得云乘是寶車直至道場耶。故一不可也（具有十一不可）又莊嚴義是亦不然。若言大車但是因者。下合中何因緣故擧果德合耶（有多復次）乃至故不得言藏法師義也。萬行爲因車。萬德爲果車。是此師義也（云云）故知有說者光宅寺雲法師也 　　問。爾此師義意何。答。智周云。古人意說。宅外之者名之爲果。依裓及門竝爲因。衣裓机案二乘因行（云云）即意云。聲聞因行喩衣裓。獨覺因行喩机案。菩薩因行喩門。明知三乘因行不爲一乘體。門外在三車者。果出因外。故云在門外。是以明知果智爲一乘體也。言果者即三乘之果也。然取菩薩乘之果智爲一乘體（爲言） 　　問。玄賛第一釋行妙法之中。大乘因行名之爲門。正所行處故。二乘之因悲·智所誘名衣裓机案。隨宜出處故（云云）此文正與古師同也。何成所破耶。答。此文非疏主本意。故成所破 　　問。何故非本意。答。疏主正義云。經云。舍利弗。是長者作是思惟。我身·手有力。當以衣裓。若以机案從舍出之（乃至）疏第五云。第二示大不怖喩有四（乃至）此思大乘果化也。諸佛智慧名大乘果。教所詮故。佛果德故（乃至）身有力者。謂二眞智。佛以智爲體故。手有力謂六神通。外作用故。佛作是思惟。我悉具足此二勝德。二乘種姓衆生雖無修行大乘求出宅意。當以智慧之用机案頓授中根衆生圓覺。以神通之用衣裓頓授拔下品衆生苦。押逼衆生從三界舍出而救度之耶（云云）故知疏主正意以衣裓机案爲大乘果化之喩。不喩二乘之因行。故成所破也 　　問。若爾疏主意衣裓等用耶。不用耶。答。雖作思惟而不用之也 　　問。何以知爾。答。經下合喩中云。舍利弗。如彼長者雖復身·手有力而不用之（云云）賛云。不用智慧身力。亦不用神通手力（云云）故知不用之（爲言） 　　問。若爾疏第一卷文非疏主正意者。何釋行妙法用此義耶。答。會釋此玄賛上下相違有多家釋。故鏡水寺栖復抄云。言二乘之因悲智等者。章敬則云。釋少行也。此疏主本文之中。解作如來果化。此間解經品得名中。疏主云何科云二乘之因悲智所誘衣裓机案隨宜出處。兩文相違諸抄云多解。淄洲云。此不疏主解。叙古人義。攝釋亦云。若是疏主解即合前後相承。今既前後相違。故知不是也。又淄洲親承疏主後相傳不謬。潞府云。衣裓机案佛果功德。體即悲智。悲智即是能誘。二乘之因是所誘。即是果化所誘即是二乘之因。二乘之因是悲智之家所誘（次下有四家釋。煩故不記之乃至）栖復自義云。今正解者直取二乘因行名爲衣裓机案。准下衣裓机案有用有體。即神通·智慧用即衣裓机案。果即約體。用者即名二乘因。前即云通·慧之用衣裓机案 　　問。何故下云果化。答。所與是佛果故。故云果。此有三重。第一佛思二乘不能頓修大而取果。我與說二乘行令行取大果。不相應故而不設即名頓授大果頓拔彼苦。第二思大乘因化。門狹少故又不設之。第三故說三乘而漸化故。衣裓机案雖是二乘因行。即此因行是佛神通·智慧之用所設故。說通·慧名二乘因也。亦同於一佛乘分別說三也。意說。就根名衣裓机案。就體名果化也。下云果化直取通·慧體也。又此慧用若就大乘因行即名爲門（云云）行賀略賛云。然今本疏不定二乘法華會上迴心向大創修大行名二乘之因。悲智所誘名衣裓机案。此釋行妙約已迴心。譬喩品中據未迴心。故經·疏文不相違也（云云） 　　問。諸師會釋可依何。答。且有二意。一云。偏可依慧沼智周之義。慧沼是慈恩寫瓶之弟子。親承不謬。智周是慧沼入室之親資。相傳無失。故攝釋云。疏悲智所誘名衣裓等者。問。譬喩品云。當以衣裓。若以机案從舍出之。復更思惟（乃至）當設方便等。准彼經文不以衣裓。衣裓若是二乘因行。何不用耶。答。此叙古釋。非疏主意。此亦不然。豈過者便指古人。答。疏主解彼衣裓等文云果化喩。故知此處非疏主意又復本師親承疏主相傳不謬（云云）況經合喩文云。如彼長者雖復身手有力而不用之。但以慇懃方便勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車（云云）玄賛云。不用智慧身力亦不用神通手力。但以言說方便勸勉濟度諸子。出宅已後方與大車（云云）明知。上文非疏主自義。暫叙古人義（爲言） 　　問。若爾諸乘章云。法華經中果爲三乘。一乘因稱門。唯有一門。復狹小故。二乘之因稱衣裓机案。從舍出之隨宜亦出。非依門故（云云）又無垢稱疏云。法華經中衣裓·机案唯有一門。出處雖殊。 離諸災難及取牛車之因是等（云云）此等諸文豈只一向叙古師之義耶。答。若依淄洲等義者。此等諸文皆順古師暫述其義 　　問。叙古人義有何利益。答。非無其益。意云。衣裓机案是智慧·神通二力之作用。佛自思惟。二乘既不能修行大行。我用此二力頓授彼二乘令得出苦成佛果。說此功能名爲二乘之因悲智所誘名衣裓等。即是陳前生事。亦陳今生成道以後三七日問思惟之事也。若用之者。以之隨宜亦可出宅。然不用者。爲後時說門外有三車也（爲言）故玄賛云。中根獨覺不能行一乘因。不假佛神力。但應藉佛智慧之用。如彼中子不能從門不假人手但授机案令其自昇從舍與出。下根聲聞不能行大乘之因。亦不能因佛智慧力。應與之神通。如彼小子不能從門不能昇案但以衣裓裹之而出（乃至）下言方便。即衣裓机案二力作用。彼既不能修行大行。我用此二力頓授二乘令得出苦成大覺耶。彼既不能修行大行。但欲此二方便頓拔濟於彼耶。此前生事。亦即今生道成已後觀樹經行。於三七日思惟是事（云云） 　　問。若爾此等正是慈恩之義。何云叙古師義。答。慈恩正意以衣裓等爲思大乘果化之喩。古師不存此義。此喩義下亦有可爲二乘因行之義。古師只存此義。非慈恩正意。故偏云叙古人義也。意云。望可用之功能可云二乘之因行。然而思惟不用。故爲思大乘果化之喩正契經意。故云爲二乘因行爲古人義爲果化喩爲慈恩義（爲言） 　　問。若爲二乘因行爲慈恩正意者。有何失耶。答。尤有難也。故新羅寂法師乘章破云。門喩一乘因一。復狹少故。衣裓机案喩二乘因。隨宜而出。非依門故。雖有此釋理恐不然。三子皆出一門。如何偏喩大乘。案等思而不用。何得譬於二因。故合文云。雖有力無所畏而不用之。即合喩中我身手有力當以衣裓若以机案從舍出之。設用之而不簡三子。何得偏屬二乘。故不應然（云云）（已上依慧沼等義論之也）二云。亦可依潞府等義。此師和會玄賛上下文也。即栖復意云。衣裓等是佛果神通·智慧之用。雖不用之然據思惟。若以衣裓神通力誘聲聞子從舍出之。若以机案智慧力誘獨覺子從舍出之。望所誘之機根說爲二乘之因行。望能誘之體性說爲大乘果化喩。謂思惟以佛智慧大乘果教化此等。故上下文亦不相違（爲言） 　　問。若爾何此章中破之。答。依此師義。章中所破是破云唯以果智爲一乘體。慈恩正義以因果理智爲一乘體故也。然非破衣裓等之義。故無難也（此後師義。隨宜可用之） 　　章云。理亦不然。聲聞·緣覺·不退菩薩乘此寶車直至道場。故通因位（云云） 　　問。此文意何。答。是章主破也。意云。經中云三乘俱乘寶車直至道場。其寶車體是因位智。故知一乘體亦通因智（爲言） 　　問。其經正文如何。答。第二卷偈云。與諸菩薩及聲聞衆。乘此寶乘直至道場（云云）玄賛云。三乘俱登初地已上。乘此一乘種智經兩阿僧祇方至佛位。若二乘者乘無漏教及有漏乘一大阿僧祇方入初地。如是總名日夜劫數。三種意生身乘此無漏寶一乘故直至道場佛之位矣。菩提涅槃蘊生道處名爲道場。或乘種智之因乘故。至佛位中大般涅槃之道場也。或至佛果眞如道場。此乃因乘方至果乘（云云）正與章意同也 唯識義卷第三（之末終） 唯識義卷第四（之本） 　　釋眞興撰 　　章曰。勝鬘中六法既爲大乘故說。故通加行。至乘章中當具顯示（云云） 　　問。此文意何。答。是就上所論乘名亦通因位。更引勝鬘經顯亦通加行位也 　　問。且其六法者何。答。彼經曰。如世尊說六處。何等爲六。謂正法住·正法滅·波羅提木叉·毘尼·出家·受具足。爲大乘故說此六處。何以故。正法住者爲大乘故說大乘住者即正法住。正法滅者爲大乘故說。大乘滅者即正法滅。波羅提木叉·毘尼此二法者義一名異。毘尼者即大乘學。何以故。以依佛出家而受具足。故說大乘威儀戒是毘尼。是出家。是受具足（云云）無垢稱經疏曰。經論二藏善益名住。除障名滅。戒中略本名波羅提木叉。廣律本名毘尼。此乃所學三藏之法。能學之人名出家受具足（智周云。沙彌云出家。大衆云受具足）二乘人法合成六處。既言皆爲大乘故說。故知小學爲成大因（云云）胡吉藏勝鬘經寶窟云。問。云何爲正法。云何爲住滅。答。依雜心。經律阿毘曇是名住正法。三十七覺品是名第一義。二種正法中無漏正法一得不失不論住滅。今正論教法住滅。於教法中通論三藏住滅。若別論正辨戒律住滅。以戒律正是出家人所行故。如云戒律是佛法壽命。戒律住故佛法住。戒律滅故佛法滅（乃至）言住滅者有二種住滅。一者時節興廢有定期限故有住滅。如釋迦正法千年像法千年末法萬年。所以有定數者。此是諸佛本願故爾（乃至）二者人行法故法則久住。不行法法則便滅。雖有二意正用此義。以勸人行佛法故也（乃至）波羅提木叉此云報解脫。持戒之因得解脫報解脫故（乃至）毘尼者此云滅。謂滅現在身口七非。離過爲稱（乃至）小乘中受十戒爲出家。受大戒爲具足。大乘發菩提心爲出家。受菩薩戒爲具足。又淨名云。發菩提心是則出家。是則具足（乃至）爲大乘故說者此明說意。佛昔於小乘中說正法住者。說大住爲小住。當知小住則是大住。是大住外無別小住。如說大因爲小果。大因之外無別小果（云云）（此師說住滅與慈恩殊也。可察也） 　　問。且就章家義依六法爲大乘故說。如何可知乘名亦通加行（云云）答。六法之中。初四是二乘所學之法。後二明二乘能斷之人。此二乘法·人合爲六法。既言爲大乘故說。明知小乘之所學法·能學人皆成大乘之因。此六法有運載小乘人入大乘之功能故得乘名。故知乘名亦通加行。言加行者方便之異名也 　　問。其至乘章中當具顯說者。其乘章文如何。答。諸乘章曰。總而言之。教理行果總名爲乘教一乘者。謂詮順大乘三藏教法。故攝論曰阿毘達磨大乘經等。此正本教大乘。又法華經曰我此九部法入大乘爲本。又勝鬘經曰正法住·正法滅·波羅提木叉·毘尼·出家·受具足爲大乘故說此六處。此方便教大乘。故知詮順大乘三藏。所有言教。若方便若根本皆教大乘（乃至）行大乘者謂六度等。故無性云亦乘亦大故名大乘。又勝鬘經曰正法住等。既是行法名曰大乘（乃至）若根本行若方便行皆行大乘（云云）（理與果乘非此所明故。更不取之） 　　章曰。勝鬘經中遮餘虛妄名一實諦（云云）」 　　問。此文意何。答。是次出一名十三類之中。勝鬘經中有六類名。此即第一標名一實諦之名也（第十諦章文也）清素曰。遮餘遍計依他虛妄且說眞如名一實諦。理實依他亦得名諦（云云）寶窟曰。言一諦者。四諦之中。其唯簡三諦取一苦滅諦故名一。此一非虛妄變異。故名爲諦（云云） 　　問。苦集二諦可是虛妄。豈彼道諦亦是虛妄耶。答。基曰。合二爲文總名虛妄。據實道諦虛而非妄（護命記文也）彼經文廣。故不記之 　　章曰。顯法根本亦名一依（云云） 　　問。此文意何。答。是標名一依之名也（第十一一依章文也）經曰。世尊。一依者一切依止。出世間上上第一義依。所謂滅諦（云云）護命曰。慈恩曰。謂彼滅諦。處無差別名一。諸法之止住處名依（云云） 　　章曰。因空爲證。又是空性亦名爲空（云云）」 　　問。此文意何。答。是表名空之名也（第九空義隱覆眞實章文也）經曰。世尊。如來藏智是如來空智（云云）因空爲證者。由空遍計證圓成理（爲言）即梵曰瞬若也。又是空性者。眞如是所執空之性故（爲言）即梵云瞬若多也。意曰依二義故總名空也（爲言） 　　章曰。彰異出纒。顯攝佛德佛從中出名如來藏（云云） 　　問。此文意何。答。是標名如來藏之名也。（第八如來藏章文也）素曰。出纒名法身。今異出纒故名爲藏（云云）濱曰。眞如在因位中爲異出纒也攝佛德者。眞如佛實性故爲攝佛德故也。佛從中出者。佛在因位從眞如出故。爲佛從中也（云云） 　　問。彼經說二種如來藏。謂空如來藏。不空如來藏。今此章所說如來藏。二中何。答。不空如來藏。何故爾者。空如來藏者煩惱也。不空如來藏者在纒眞如。今此章說在纒眞如名如來藏。故云爾也 　　問。何以知煩惱名空如來藏。在纒眞如名不空如來藏耶。答。玄賛第三曰。勝鬘經曰。有二種如來藏空智。謂若離若脫若斷若異一切煩惱藏（空如來藏也）不離不脫不斷不異不思議如來藏（不空如來藏也）煩惱有漏。虛妄不實能覆眞如名空如來藏。涅槃無漏。體是無爲非虛妄法。由延善緣斷諸煩惱。漸次智起方便顯證名爲涅槃。體性非空。因空所顯空之性故。煩惱覆位名不空如來藏。藏覆隱·因性義故。故在煩惱纒裹之位名如來藏。出煩惱時名爲法身。即此法身因空所顯空本性故。亦名空如來藏（云云） 　　問。此文意何。答。攝釋云。二如來藏即所緣境。謂空不空二種之藏。言空智者即是如來緣二藏智（乃至）妄法別起其體不一。是故名離。可以對治因緣易脫。始終變改目之爲異。經本無有若斷之言。或本不同。更勘餘書（乃至）諸佛同體義分。非全別體。故曰不離。體眞常住。不可因緣易脫令失。故曰不脫。始終不變名爲不異。妙出情分名不思議。經本亦無不斷之言（云云）（已上釋經文也）煩惱有漏等下疏主釋也。煩惱虛妄能覆眞如故名空如來藏（空者虛無義。如來者眞如也。藏者覆隱義也）涅槃不虛妄。然煩惱所覆未顯現位名不空如來藏（不空者實有義也。藏者如前之）文中云體性非空因空所顯空之性故者。即明此涅槃眞如理出纒之位名法身。此法身亦名空如來藏也。意曰。在纒眞如只名不空如來藏。出纒眞如名法身。亦名空如來藏（爲言）（依空所顯空本性故名空。如來者如上。藏者因性義。非覆義也） 　　問。楞伽經亦說二種如來藏。與勝鬘經同歟異歟。答。名同義異。故彼經曰。阿梨耶識名空如來藏。具足熏習無漏法故名不空如來藏（云云）意曰。有漏第八識名空如來藏。法爾無漏種子名不空如來藏（爲言）義准上可察之 　　章曰。明體不染眞實法性。名自性清淨心（云云） 　　問。此文意何。答。是標名自性清淨心之名也（第十三自性清淨隱覆章文也）意。眞如諸法自性煩惱不所染。故名自性清淨。以眞實義名心也（具如第五重成了） 　　章曰。功德自體亦名法身（云云） 　　問。此文意何。答。是表名法身之名也（第七如來法身章文也）寶窟曰。以一切佛法成就故名爲法身（云云） 　　問。此名法身者。三身中法身歟。爾也。即出纒眞如名法身也。無量無邊無畏等大功德法所依止故名爲法身。非大牟尼名法之法身也（具如論第十卷之第一門中成了） 　　章曰。無垢稱經遮理有差別名不二法門（云云） 　　問。此文意何。答。是標名不二法門之名也」 　　問。其不二法門之體何物耶。答。眞如理也 　　問。何故眞如云不二法門。答。慈恩疏曰。今顯無相眞如理唯是一。恐聞一定一不說於一。但遮妄異故言不二。不二之理可軌可持。故名爲法。此通生無漏智解立以門名。據實眞如非二非不二。非法非非法。非門非非門。遮二故強名不二。遮非法故名法遮非門故名門（云云） 　　問。其云遮理有差別之意何。答。差別者二義意曰。遮理有二（爲言）故疏云。二者差別之義。二與非二共俱名二。一三四等名非二故（云云） 　　問。且云何名二不二。答。言之有三階菩薩。各各說之。即初階有三十一類菩薩。文殊爲第二階。淨名爲第三階。故疏引經云。華嚴等以一爲二。法自在等以二爲二。甚深覺等以三爲二。光童等以五爲二。喜見等以六爲二。准執一等故皆是二。此除分別及事差別名不二。故借其二名表二及非二。非由言二體唯詮二。故初有十六菩薩以二爲二。後有十五以非二爲二。文殊師利以言心爲二。無垢稱以有說爲二（云云）又云。或三十一菩薩以分別執爲二。無分別理名不二。智會此理名入不二。文殊以言說爲二。離言法性名不二。智達此理名入不二。無垢以假智·言說俱名爲二。諸法眞如爲不二。正智眞證名入不二。故成各別（云云） 　　問。此三階不二法門之起所以如何。答。彼經云。時無垢稱普問衆中諸菩薩曰。云何菩薩善能悟入不二法門。仁者應任己辨才各隨樂說（乃至）時有菩薩名法自在。作如是言。生滅爲二。若諸菩薩了知諸法本來無生亦無有滅（乃至）是爲悟入不二法門（乃至自餘三十人各說自義也）如是會中有諸菩薩。隨所了知各別說已同時發問妙吉祥言。云何菩薩名爲悟入不二法門。時妙吉祥告諸菩薩。汝等所言雖皆是善。如我意者。汝等此說猶名爲二。若諸菩薩於一切法無言無說無表無示。離諸戲論絕於分別。是爲悟入不二法門。時妙吉祥復問無垢稱言。我等隨意各別說已。仁者當說云何菩薩名爲悟入不二法門。時無垢稱默然無說。妙吉祥言。善哉善哉。如是菩薩是眞悟入不二法門。於中都無一切文字言說分別（云云） 　　章曰。大慧經中表無起盡亦名不生不滅（云云） 　　問。此文意何。答。是表名不生不滅異名也。護命曰。楞伽經名大慧經。告大慧菩薩故。或可曰華嚴經（云云） 　　問。其經正文如何。答。四卷楞伽第四曰。爾時大慧菩薩復白佛言。世尊。如世尊說。修多羅攝受不生不滅。又世尊說。不生不滅是如來異名。云何世尊爲無性。故說不生不滅爲如來異名。佛告大慧。我說一切法不生不滅。有·無品不現（云云）意曰。眞如無生滅起盡故名不生不滅。故云不生不滅是如來異名。言有無品不現者。有者起也。無者盡也。無起盡故云有無品不現也。即如中論所說八不之義也 　　章曰。涅槃經中彰法身因多名怫性（云云）」 　　問。此文意何。答。是標名佛性之名也 　　問。其經正文何。答。彼經中說佛性處處非一也。今此章明眞如佛性也。故當彼經說理佛性之文。即第二十五云。善男子。佛性者非陰界入。非本無今有。非有已還無（云云）第三十三曰。如佛所說。衆生佛性猶如虛空。廣說非三世故（云云） 　　問。有垢·無垢眞如中何名佛性。答。在纒眞如也。故二諦章曰。在因名佛性（云云）意曰。性者因義也 　　問。約因有二種。謂生因·了因也。又有三種。謂應得因·加行因·圓滿因也。此等中何因耶。答。在纒眞如是三因中應得因。非餘因。故慧日論曰。眞如爲應得因（云云） 　　問。且此二因三因之體如何。答。慧日輪曰。眞如爲應得因。菩提心爲加行因。菩提心及所起行爲圓滿因。圓滿因謂福·慧行。果圓滿謂智·斷·恩·德（已上說三因）然應得因望應·化身可通生·了。爲依彼起疎名生因。若准涅槃經只名爲了。如地望牙爲了因故。由有如故得有應化可爲了因。若望法身非生·了攝（已上說二因） 　　問。如種生牙爲生因。如燈照物爲了因。何眞如望應化身通生因耶。答。此云生因。非如種生牙名生因。佛應化身依眞如生起。故說眞如假名生因。若准涅槃經可名了因也 　　問。以三因得三身如何。答。最勝疏曰。自性法身即應得因得。應得因體即眞如是。應化二身即加行因圓滿因ト得。發心名加行。修足名圓滿。即六度是（云云） 　　問。涅槃經曰。眞如名佛性者。若只有姓有情之眞如。若通無姓耶。答。佛地論會涅槃經有二釋。即文云。雖餘經中宣說一切有情之類皆有佛性皆當作佛。而就眞如法身佛性。或就少分一切有情方便而說（云云）初釋不簡有姓無姓。約眞如理性名皆有佛性（爲言）後釋只約有姓名有佛性（爲言）然慧日論曰無性眞如不名佛性者。依後釋云爾也 　　問。約佛性有幾。答。有三種。一理佛性（眞如也）二行佛性（有漏無漏萬行通種子現行）三隱密佛性（煩惱陰界入等也。具如惠日論也）意曰。在纒眞如是佛果涅槃四德之因。故名理佛性。六度等萬行成佛果菩提四智之因。故名行佛性。貪嗔等是所斷法生能斷智如糞爲火因。故名隱密佛性。如莊嚴論婬欲即是道等也 　　章曰。楞伽經中表離言說名不思議（云云） 　　問。此文意何答。是表名不思議之名也 　　問。其經正文如何。答。十卷經第二云。大慧。我說常·不可思議·第一義諦·不可思議。與第一義相因果相應以離有無故。以內身證相故（四卷經第一文似此。故不記之）唯識論第十釋不思議云。超過尋思·言議道故（云云）正與章同也 　　章曰。瑜伽等中顯不可施設名非安立（云云） 　　問。此文意何。答。是標名非安立之名也 　　問。何故眞如名非安立。答。六十四曰。云何非安立眞實。謂諸法眞如圓成實自性。聖智所行。聖智境界。聖智所皆（云云）意曰。眞如以非凡智所行故名非安立也。唯識疏第一曰。施設者安立異名。即假設義（云云）然此六十四文不相對安立。故取一名也（具如二名之中也） 　　章曰。攝大乘等顯此遍常等名圓成實（云云） 　　問。此文意何。答。是標名成實之名也 　　問。何故眞如名圓成實。答。攝論第四云。由無變異性故名圓成實。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。由最勝義名圓成實（云云）無性釋曰。由無變異性故名圓成實等者。應知此性常無變故。又由清淨所緣性故。一切善法最勝性故。圓滿·成就·眞實爲性（云云）唯識論曰。二空所顯圓滿成就諸法實性名圓成實。顯此遍常體非虛謬（云云）疏曰。由此眞如。一者體遍。無處無故。即是圓滿義。二者體常。非生滅故。即是成就義。三者體非虛謬。諸法眞理。法實性故（云云） 　　章曰。對法論等明非妄倒名曰眞如（云云）此文意何。答。是標名眞如之名也 　　問。何故眞如名眞如。答。彼論第二曰。何故眞如說名眞如。由彼自性無變異故。謂一切時無我實性無改轉故說無變異。當知此則是無我性。離二我故（云云）唯識第二曰。理非妄倒故曰眞如（云云）此文正與章同也（具如上識實性之中論了） 　　章曰。此十三類名唯所觀理。唯眞智境。恐文繁廣略擧爾所。非更無也（云云） 　　此文意何。答。是結也。如文易知也 　　章曰。謂法界·法性·不虛妄性·不變異性·平等性·離生性·法住·法位·眞際·虛空界·無我·勝義·不思議界等十四名。如大般若廣釋。合前三十一單名（云云） 　　問。此文意何。答。是標眞如亦名法界等之異名也 　　問。何故眞如亦名法界等。答。法界者。中邊論曰。由聖法因義說爲法界。以一切聖法緣此生故。此中界者即是因義（云云）法性者。唯識疏第九曰。性者體義。一切法體。故名法性（云云）不虛妄性者。唯識疏九曰。湛然離倒名不虛妄（云云）不變異性者。對法論曰。謂一切時無我實性無改轉故。說無變異（云云）平等性者理趣分疏曰。遍諸法故名平等性（云云）離生性者。理趣分疏曰。離生滅故名離生性（云云）法定者。珠曰。諸法之中其性定有。故名法定（云云）法住者。玄賛云。眞如住在諸法之中體性常有。名爲法住（云云）法位者。玄賛云。法有染淨。離染得淨分位顯之。名爲法位（云云）眞際者。中邊論曰。由無倒義說爲實際。非諸顛倒依緣事故（云云）（眞與實同也）虛空界者。對法論曰。虛空者謂無色。性容受一切所作業故（云云）無我者。唯識疏云。性離二我名無我（云云）勝義者。中邊云。由聖智境義說爲勝義。是最勝智所行義故（云云）不思議界者。珠曰。名言路絕。尋思道息。故名不思議（云云）（如上記了）已上十四名之中法界等十一名大般若經第二百九十六列說之。法位無我勝義之三名無彼經中也（法位名有法華經。無我勝義之名有中邊論也）又此等名釋處處不同。今只述一一釋也 　　章曰。二名有四。瑜伽論中施設·非施設·淺深異故。名爲安立非安立諦。即勝鬘經有作四聖諦無作四聖諦（云云） 　　問。此文意何。答。是出二名之類也。此中先標名安立非安立之名也 　　問。先云何名安立非安立。答。瑜伽六十四曰。眞義略有六種。謂世間成眞實（乃至）安立眞實。非安立眞實（乃至）云何安立眞實。謂四聖諦。苦由苦故（乃至）道由道故（乃至）云何非安立眞實。謂諸法眞如（云云） 　　問。何故四聖諦名安立。眞如名非安立。答。以四諦中安立四世俗故名安立。一眞法界非四諦中所安立故名非安立（四世俗者至下可知） 　　問。章曰。即勝鬘經有作四聖諦等（云云）如何安立非安立亦可云有作無作。答。安立非安立者新人之言也。有作無作者古人之詞也。故云爾也 　　問。爾其有作無作四聖諦之體如何。答。玄賛七曰。有作四聖諦者。分段生死十二因緣名苦。煩惱及業名集。擇滅名滅。生空智品名道。無作四聖諦者。變易生死五蘊名苦。所知障名集。無住涅槃名滅。法空智品名道（云云） 　　問。瑜伽安立非安立四諦及一眞法界。勝鬘有作無作俱是四諦。無作與非安立體義既殊。而何云同耶。答。古德云。章主意云。舊人云有作無作之詞。新人云安立非安立之詞義意是同（爲言）非謂瑜伽所說安立非安立勝鬘所說有作無作即是同體也。今謂不爾。勝鬘經所說無作四諦名非安立。有二義。即一微隱難知非麁淺境名非安立。此義與瑜伽論云非安立頗殊也。二或隨觀察二空眞如不作別觀名非安立。此義與瑜伽非安立是同也。今章家依後義相攝也。幽賛釋無作四諦出此二義。唯識疏中唯出後義。故彼文說加行位云。此位菩薩於安立諦非安立諦皆亦學緣。或總作一實眞如。或別作二空。別（初二心）總（第三心）三心非安立。不唯作四諦差別觀。勝鬘經說有作無作四諦。無作四諦即非安立。有差別名言者名安立。無差別離名言者非安立也（云云）既以勝鬘經無作四諦同一實二空非安立。故知瑜伽非安立·勝鬘無作諦體義是同（爲言）然攝釋會云。非安立名通於二義。一唯廢詮。與無作別。即瑜伽論非安立諦。唯是一也。二言非者即是無義。安立者是作。名字有別義體無差。經云非安立故即無作也（云云）（今案初義。與疏意違。後義無難也） 　　問。何故勝鬘說有作無作四諦。答。玄賛云。若依法體有麁有妙。能知之智有上有下。勝鬘依此說有八諦。謂有作四聖諦無作四聖諦。如是八聖諦。非二乘所知。即新經曰。安立諦非安立諦（云云） 　　問。若言如是八聖諦非二乘所知者。何總料簡章云聲聞知有作佛知無作耶。答。彼經云。如是八聖諦。如來說四聖諦。如是四無作聖諦義唯如來應正等覺事究竟。非阿羅漢辟支佛事究竟（云云）以之可會之（彼經亦名有量無量四聖諦。可知之） 　　章曰。涅槃經中亦名勝義世俗二諦（云云） 　　問。此文意何。答。是標名勝義世俗之名也」 　　問。約二諦各有四重。其何。答。勝義四重者。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂四聖諦等。三證得勝義。謂二空眞如。四勝義勝義。謂一眞法界。世俗四者。一世間世俗。謂瓶軍林我有情等。二道理世俗。謂蘊處界等。三證得世俗。謂四諦因果等。四勝義世俗。謂二空眞如也 　　問。云何名世俗勝義。答。二諦章曰。一世俗諦。亦名隱顯諦。二勝義諦。舊名第一義諦。亦名眞諦（乃至）有·無體異。事·理義殊。淺·深不同。詮·旨各別。故於二諦各有四重（乃至）世謂隱義。可毀壞義。俗謂顯現。隨世流義。諦謂實義（乃至）勝謂殊勝。義有二種。一境界名義。二道理名義（云云）珠曰。涅槃經說七番二諦。初一番依人明二諦。後六番依法明二諦。今隨其所應名勝義世俗（云云）（具如二諦章之） 　　章曰。顯揚論中。能詮所詮名名·事二法。（云云） 　　問。此文意何。答。是標名名尋思事尋思之名也 　　問。其名·事二法體何。名者能詮相。事者所詮相也。是即彼論說五相之中初二相也」 　　問。其五相何。答。論十二曰。復有五相。一所詮相。二能詮相。三此二相屬相。四執著相。五不執著相。所詮相者。謂相等五法。如五法藏說（五法藏者。犢子部所立之法也。即三世無爲不可說也。可見燈第二及大般若等）能詮相者。謂即於彼法依止名等爲詮諸法自體差別所有言說。此亦能顯遍計所執自體（云云）（餘三義非此所明。故不記之）即意曰。相·名·分別·正智·眞如此五法爲所詮相。於此五法爲詮自性。差別所發言說爲能詮相。名爲名·事二法（爲言） 　　問。且相名等之體何。答。心心所法變似所詮爲相。似能詮爲名。能變心等爲分別。無漏心等爲正智。空理爲眞如也（有多說。具如唯識第八卷云） 　　問。以此所詮能詮相相攝三性如何。答。唯識論曰。又聖教中說有五相。此與三性相攝云何所詮能詮各具三性。謂妄所計屬初性攝。相·名·分別隨其所應所詮能詮屬依他起。眞如·正智隨其所應所詮能詮屬圓成實。後得變似能詮相故（云云）（後三相無用。故不記之）疏曰。前五事中相·名·分別三事之中取分別全·相·名少分。是所詮相。由名亦所詮故。相·名少分是能詮相。由名亦相故。今此三法隨其所應所詮能詮屬依他起。唯說染分依他起故。眞如全正智少分是所詮相。正智少分是能詮相。此依無倒釋成實性。故攝正智。隨此所應所詮能詮屬圓成實。後得·正智亦能變似能詮相故（云云） 　　問。既有五相。何故不取五名耶答。第三第四遍計·依他。非唯識之別名。第五雖圓成不相對故也。珠曰。四尋思中說此二法名名尋思事尋思。故曰能詮所詮名名事二法（云云）故知不取後三（爲言） 　　章曰。此之三名通能所觀。亦眞亦俗。初·中·後·智（云云） 　　問。此文意何。答。此上所標三類二名通能觀智所觀境。亦通眞諦俗諦。其能觀智通加行智根本智後得智（爲言） 　　章曰。攝大乘等顯所執無名生法二無我。亦通能所觀。唯眞非俗。通初中後智（云云） 　　問。此文意何。答。是標名二無我之名也 問。云何名生法無我等。答。補特伽羅者數取趣義也。古人云人。新人云生。眞如及加行等智無此生我執。故名生無我也。諸法別別體名法我。眞如及三智無此法我。故名法無我也 　　問。攝論文如何答。第八頌曰。諸菩薩所緣不可言法性。是無分別智無我性眞如（云云）世親釋曰。不可言法性者。謂由遍計所執自性。一切諸法皆不可言。何等名爲不可言性。謂無我性所顯眞如遍計所執補特伽羅及一切法皆無自性。名無我性。即此無性所顯有性。說名眞如（云云）（無性釋意同也） 　　問。攝論文云無我性眞如。何云通能觀。答。以所緣眞如無我之義顯能緣三智無我之義也。清素曰。若言無我理唯是所觀。非能觀。若言無我智唯是能觀非所觀。今但總云生法二無我故通能所觀。諸皆効此（云云）智周曰。能觀智亦名二無我法故。或云。以能觀智作彼無我解行轉名無我。如十六行所觀俱名爲苦故。無漏智觀於苦諦亦名爲苦（云云） 　　問。能觀無我智通加行·後得。何云唯眞非俗。答。加行智緣似眞如。故隨所緣云唯眞。非後得智疎緣前眞如。故隨所緣亦云唯眞也。又可云加行智非唯地前加行智。是地上加行智也。故義濱曰。問。加行後得二能作影緣。云何差別。答。疎親不同。謂加行疎故。若八地以上無別體加行智。唯有義說加行智。謂後得智進趣行故 　　問。佛果中亦有義說加行智等。答。不然。一切加行皆無有故。若別體加行智者。唯有七地以下（云云）（此義好也）言初中後智者。加行·根本·後得也。加行智如啞者求受義。根本智如啞者正受義。後得智如非啞者正受義也（具如攝論第八也） 　　章曰。三名有四解深密等顯一切法有·無·事·理種類差別名爲三性（云云） 　　問。此文意何。答。是三名有四類之中。先標名三性之名也。清素曰。依·圓爲有。遍計爲無依他名事。圓成名理。種類各別分爲三性（云云） 　　問。彼經文如何。答。彼經第二云。謂諸法相略有三種。何等爲三。一者遍計所執相。二者依他起相。三者圓成實相。云何諸法遍計所執相。謂一切法名假安立自性差別（乃至）云何諸法依他起相。謂一切法緣生自性（乃至）云何諸法圓成實相。謂一切法平等眞如（云云）（具如唯識論第八之） 　　章曰。顯三俱無遍計所執亦名三無性（云云） 　　問。此文意何。答。是標名三無性之名也 　　問。彼經文何。答。同卷曰勝義生當知。我依三種無自性性。密意說言一切諸法皆無自性所。謂相無自性性。生無自性性。勝義無自性性。善男子。云諸何法相無自性性。謂諸法遍計所執相。何以故。此由假名安立爲相。非由自相安立爲相。是故說名相無自性性。云何諸法生無自性性。謂諸法依他起相。何以故。此由依他緣力故有。非自然有。是故說名生無自性性。云何諸法勝義無自性性。謂諸法由生無自性性故說名無自性性。即緣生法亦名勝義無自性性。何以故。於諸法中若是清淨所緣境界。我顯示彼以爲勝義無自性性。依他起相非是清淨所緣境界。是故亦說名爲勝義無自性性。復有諸法圓成實相。亦名勝義無自性性。何以故。一切諸法法無我性名爲勝義。亦得名爲無自性性。是一切法勝義諦故。無自性性之所顯故。由此因緣名爲勝義無自性性（云云）然唯識論中唯說圓成勝義無自性性。不說依他也（具如彼論九也） 　　章曰。此二唯所觀。亦通三智眞俗二境（云云） 　　問。此文意何。答。此明三性三無性之名唯成所觀境。通爲加行根本後智所緣。故通眞俗之境也 　　問。何故此二名唯成所觀境。答。攝論說十殊勝中。名所知相殊勝。故唯成境也。意云。三性三無性是三智之所應知境故云所知相也 　　章曰。若言三性等觀者唯能觀非所觀。通三智及眞俗（云云） 　　問。此文意何。答。三性等之名。若加觀言云三性觀等之時唯是能觀。即通三智及眞俗諦（爲言） 　　問。遍計所執非能觀。何名三性觀。答。觀三性故名三性觀。如青瘀觀也 　　章曰。瑜伽等中明離繫之方便亦名三解脫門（云云） 　　問。此文意何。答。是標名三解脫門之名也。清素曰。能觀之智離繫縛故名解脫門。謂此三智是入淨土之所由處故名爲門（云云）」 　　問。其三解脫門者何。答。二十八曰。一空解脫門。二無解脫門。三無相解脫門（云云） 　　問。何故名空解脫門等。答。空者所觀之境也。解脫門者能觀智之名也。隨境立名。故云空解脫門也。餘二准之 　　問。其空境等體何物。答。謂之有二義。一云。若約偏增。所執爲空境。依他爲無願境。圓成爲無相境（此依瑜伽一相義也）二云。空·無願·無相境。一一各通三性（此依無垢稱經不二法門品義也） 　　問。且就初義。何故所執名空境。餘二准之。答。所執體性都無故名空境。依他不可願求故名無願境。圓成離十相故名無相境（十相者。五塵及生異滅男女也） 　　問。就後義一一境名通三性之意何。答。所執無我我所故名空境。不可願求故名無願境。無十相故名無相境。依他無我我所故名空境。不可願求故名無願境。無遍計執種種相故名無相境。圓成無我我所故名空境。離諸戲論無願求故名無願境。無十相故名無相境也（具如唯識論第八之） 　　問。其云離繫之方便意何。答。離繫者解脫義。即究竟果也。方便者門義。即因位本後二智也（三解脫之差別不同。如唯識疏九。并別抄燈等之） 　　章曰。表印深理名三無生忍（云云） 　　問。此文意何。答。是標名三無生忍之名也。印者忍可決定義。深理者眞如理也。無生忍者無漏智也 　　問。其三者何。答。一本性無生忍。二自然無生忍。三惑苦無生忍也 　　問。何故名無生忍。答。唯識疏九曰。忍者智也。證印名忍。第七十四顯揚第六文皆同。文意可解。緣此三性生三忍也。遍計所執本體無生。依他緣起無自然生。證圓成時惑苦不起。是名三種無生忍別（云云） 　　問。此無生忍何位得耶。答。疏九曰。顯揚曰。此三忍在不退地。即初地已去證三性時得此三也（云云）伽抄曰。八地得無生忍。初地亦得此二。何別耶。義曰。顯揚六曰。初地斷二分別執故得本來無生忍。八地以去眞俗雙行得自然惑苦二無生忍。又以前得分段無生忍。八地以去證變易無生忍。又初地不入惡趣無生忍。八地不有漏心間生無生忍等（云云） 　　章曰。唯能觀非所觀。唯本·後二智。通眞及俗（云云） 　　問。此文意何。答。是明三解脫門·三無生忍之二名唯是能觀智。亦唯根本後得智。通眞諦俗諦也 　　問。三解脫門是離繫之方便。何非加行智。和。濱曰。離繫縛之方便。而唯取無漏。故除加行（云云） 　　章曰。四名有四。菩薩地中明義總集名四鄔陀南。諸行無常。有漏皆苦。諸法無我。涅槃寂靜（云云） 　　問。此文意何。答。是四名有四之中。先標名四鄔陀南之名也 　　問。何故說四鄔陀南。答。四十六云。後有四種法嗢陀南。諸佛菩薩欲令有情清淨故說（云云） 　　問。且嗢陀南者。梵語唐言如何。答。總有四譯。一伽抄云。鄔陀南者此云說也。即世尊常誦說之。二同抄云。若言嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行（云云）三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經中集義之偈。謂以偈頌集諸義理施諸學者名爲集施（云云）又伽抄第一云。此云集施。陀南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多法施諸學者令易受持。故名集施（云云）與第四義同也」 　　問。既有四不同。章家可依何。答。存第四譯也 　　問。其諸行無常差別如何。答。諸行無常者有爲法共相也。諸法無我者一切有爲無爲法共相也。涅槃寂靜者無爲法共相也 　　問。此四句何經所說耶。答。海龍王法印經之所說也（義淨三藏譯也） 　　章曰。大智度論顯宗差別名四悉檀。一世界悉檀。二第一義悉檀。三對治悉檀。四各各爲人悉檀（云云） 　　問。此文意何。答。是標名四悉檀之名也 　　問。云何名世界悉檀等。答。彼論第一云。世界悉檀者。有情從因緣和合故有。無別性。譬如車轅輻軸輞等和合故有無別車。人亦如是。五衆和合故有。無別人（乃至）各各爲人悉檀者。觀人心行而爲說法。於一事中或聽或不聽（乃至）對治悉檀者。有法對治則有。實性則無。譬如重熱膩·酢·鹹·藥草·飮食等於風病中名爲藥於餘病非藥（乃至）佛法中治心病亦如是。不淨觀思惟於貪欲病中名爲善對治法。於嗔恚病中不名爲善。非對治法（乃至）第一義悉檀者。一切法性一切論議語言一切是法非法一一可分別破散。諸佛辟支佛阿羅漢所作眞實法不可破不可散。上三悉檀中所不通此中皆通（乃至）通者。離一切過失不可變易不可勝（云云）侃法師疏云。浮涉非眞名之爲世。體分不同故名爲界。性欲不同名爲各各。聖說被生名之爲人。藥·病相當。名之爲對。以藥遣病。目之爲治。法中最精名爲第一。有深所以目之爲義。若論其體。體則有二。一是教法。二是所詮。言教法者十二分教八萬四千法藏。若詮世界邊則是世界悉檀（乃至）第一亦復如是所詮法體者。世界以因緣假有等法爲體。各各以機說爲體對治以藥爲體。第一義以如法性爲體（云云） 　　問。悉檀之唐言如何。答。有三家譯異。一遠法師曰。此中國言。此言宗成（云云）二南岳思禪師曰。如大涅槃胡·漢雙稱。悉者此隋聲。檀是胡語。悉言翻遍。檀翻名施（云云）三慈恩曰。悉檀者宗也（云云）新云悉彈多（如瑜伽等之） 　　章曰。此上二門通能所觀·眞俗·三智（云云）」 　　問。此文意何。答。是明鄔陀南·悉檀二名通能觀所觀·眞諦俗諦也。能觀即通加行·根本·後得智也 　　問。上二類四名皆通能所耶。答。周曰。談二四中有通能·所。非彼一一皆通能所。如涅槃寂靜·第一義諦竝唯所觀。餘准此知（云云） 　　章曰。諸論以初觀麁亦名四尋思。唯能觀非所觀。唯加行智。非中·後智。通眞俗二（云云） 　　問。此文意何。答。是標名四尋思之名也。四尋思如第一門成了。餘文易知之 　　章曰。諸論以後觀細亦名四如實智。亦唯能觀。非所觀。通三智。眞俗所攝（云云） 　　問。此文意何。答。是標名四如實智之名也。四如實智如第一門成了。餘文易知之 　　問。何故尋思名麁。如實智名細耶。答。尋思智是推求行相故言麁。如實智是忍可智故云細也 　　章曰。五名有一。仁王經中位別印可亦名五忍。一伏忍。在地前伏印。二信忍。在初二三地。創得不壞信相同世間類故。三順忍。在四五六地。順爲出世行故。四無生忍。在七八九地。長時·任運觀無相理故。五寂滅忍。在十地·佛地。因·果位中圓滿寂故。（云云） 　　問。此文意何。答。是標名五忍之名也 　　問。其位別印可者何位耶。答。資糧等五位也。意云。伏忍在地前資糧加行二位。作勝解行相觀眞俗二諦境。漸漸伏除印可二取。故名伏忍。信忍在初二三地。始得信佛·法·僧·戒四不壞信。同於世間有情如次修施性·戒性·修性三福業事。故名信忍。順忍在四五六地。順二乘出世行如次修菩提分法觀·四諦觀·緣起觀。故名順忍。無生忍在七八九地。長時·任運觀無相眞如理故名無生忍。寂滅忍在十地·佛地。因行圓滿果德寂靜故名寂滅忍也。又開此五忍爲十四忍。即初四忍分上中下。第五忍分上下。故成十四忍也（素云。五忍中各有上中下。第五忍中十地爲下。等覺爲中。妙覺爲上。云云多違諸文也） 　　問。地前四十心有相分伏忍上中下如何。答。古經曰。伏忍聖胎三十人。十信·十止·十堅心（云云）釋此文有多師不同。今案新翻經云。十住十行十迴向（云云）以此爲正。十信攝十住初發心住。不爲別位。故以云三十心爲正義。然古經云十信。隨初爲名也。義濱曰。泰曰。十信亦在於伏忍。十信即攝於十住（亦名十解）馬鳴論云成就菩薩根性一品。故知十信位不退。舍利弗退位因解論自通云。約權而說故。基師唯識疏同於泰說。又法華疏說十解云。第六心有位退。此說不用馬鳴論（云云） 　　問。本業瓔珞經說六忍。謂信忍法忍修忍正忍無垢忍一切種智忍。與此五忍同歟異歟。答。隨位開合不同。其實不異 　　問。其六忍差別何。答。六種姓名六忍也。即習種姓性種姓道種姓聖種姓等覺種姓妙覺種姓也。十住十行十迴向十地等妙覺六位如次配之（更有多名。如彼經之） 　　問。等覺位是第十地滿心。非別位。而何別立耶。答。彼經意曰。十地滿心經百千萬劫修千三昧故。更爲別位也。要集等師疎得此經意。出第十地外立等覺位。云寂滅忍有上中下。違害諸文也（具如燈第七之）又彼經說六種瓔珞菩薩字配六種姓。又說十五種瓔珞配十住十行十迴向之三賢并十地等覺妙覺。以三賢配三輪王（除鐵輪王）以十地配六欲天初二三禪五淨居。以等覺配摩醯首羅王也（與仁王經少殊也） 　　章曰。唯能觀非所觀。初唯加行智。後可通餘智皆通眞俗（云云） 　　問。此文意何。答。是明五忍觀名唯能觀。又通不通三智之所以也。意曰。忍者是智。故是能觀。然初伏忍唯是加行智。後四忍通加行根本後得智。乍五忍皆通眞諦俗諦。其義易知之 　　章曰。或名六現觀（云云） 　　一思現觀。謂最上品喜受相應思所成慧。二信現觀。謂緣三寶世出世間決定淨信。三戒現觀謂無漏戒（道共戒）四現觀智諦現觀。謂一切種緣非安立根本後得無分別智。五現觀邊智諦現觀。謂現觀智諦現觀後諸緣安立世出世智。六究竟現觀。謂盡智等究竟位智（爲言） 　　問。何故喜受相應思慧名現觀。答。喜受明利別有分別。故與喜俱思慧能觀察諸法共相引生煗等。此用最勝。故立現觀也。即有漏思慧也 　　問。何故淨信名現觀。答。上品信助現觀令不退轉也。即有漏無漏淨信也 　　問。何故無漏戒名現觀。答。除破戒垢令現觀增明。故立現觀也 　　問。何故第四現觀名現觀智諦。答。現者現前。觀者觀察也。智者本後二智。諦者四諦理也。本後二智現前觀察四諦理之智。故名現觀智諦現觀即見道修道正後二智也 問。何故第五現觀加邊言耶。答。邊者簡正之詞。即後義也。正體智後緣安立諦之智。故名現觀邊也。即見修二道有漏無漏後得智也 　　問。何第六現觀名究竟。答。無學位中十智故名究竟也 　　問。六現觀所依地如何。答。七十一云。一依非依可得。餘依一切依可得。三依五依生。一種一分亦爾（云云）意曰。依者上界等引定也。即一依非依者。一即思現觀。非依者欲界散地。思現觀唯在欲界。故云一依非依也。餘依一切依者。究竟現觀全信現觀一分（取有漏也）依十依（初未至·中間定。四根本·四無色也）故云餘依一切依也。三依五依生者。現觀智諦·現觀邊智諦·戒現觀依初未至·四根本故云三依五依也。一種一分亦爾者。信現觀一分（取無漏也）亦依五依。故云亦爾也。六現觀義如唯識第九等。對法十三說十現觀。顯揚十七說十八現觀。非此所明。故不可論之 　　章曰。七覺支（云云） 　　謂念等覺支。擇法等覺支。精進等覺支。喜等覺支。輕安等覺支。定等覺支。捨等覺支（云云）（如大般若四百十三也）覺者智也。等者平等也。支者分義也。即見道所修也 　　章曰。八聖道（云云） 　　謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正精進。正念。正定（云云）即修道所修也（如大般若四百十三也） 　　章曰。九奢摩他（云云） 　　瑜伽三十曰。若於九種心住中心一境性。是名奢摩他品（乃至）云何名爲九種心住。謂有苾芻令心內住等住·安住·近住·調順·寂靜·最極寂靜·專注一趣及以等持。如是名爲九種心住（云云）意曰。此九種心住中各有心一境性故。心一境性成九種。云九奢摩他也。是奢摩他品之心一境性也。亦有毘鉢舍那品之心一境性也（可知之） 　　章曰。十無學法（云云） 　　謂前正見等八聖道法加無學正解脫·正智云十也（具如顯揚第三之） 　　章曰。四念住（云云） 　　謂身受心法也。珠曰。由念明記慧於境住。隣近爲名。即觀身不淨·受不樂·心無常·法無我（云云） 　　章曰。四正斷（云云） 　　一律儀斷。謂於已生惡不善爲令斷故。生欲策勵發勤精進策心持心正斷。二斷斷。謂於未生惡不善法爲不生故。生欲策勵（乃至）正斷。三修習斷。於未生善法爲令生故生欲策勵（乃至）正斷。四防護斷。謂於已生善法爲欲令住令不忘失。生欲策勵（乃至）正斷也（具如伽二十八之）珠曰。於此四中精進起用能正斷故名爲正斷。即精進爲性（云云） 　　章曰。四如意足（云云） 　　二十八云。一欲三摩地·斷·行·成就神足。二勤三摩地·斷·行·成就神足。三心三摩地斷·行·成就神足。四觀三摩地斷·行。成就神足。珠曰。如意者自在義。亦名神足。妙用無方曰神。即變化心。神之所依名足。體即定也（云云）」 　　章曰。五根（云云） 　　謂信·精進·念定·慧根也（根者出生善義也） 　　章曰。五力等（云云） 　　謂如根體（力者難可屈伏義） 　　問。等者等取何物。答。等取教中散在唯識異名也 　　章曰。非菩薩正觀。故不別說（云云） 　　問。此文意何。答。上所標六現觀（乃至）五力等名三乘通觀之法。非唯菩薩正觀。故列唯識別名之處更不別說之（爲言） 　　章曰。如是一切雖異名說。皆是此中唯識境智差別名也（云云） 　　問。此文意何。答。是結也。如文可知之 唯識義卷第四（本終） 唯識義章卷之第四（末） 　　釋眞興撰 第四何識爲觀門 　　章云。何識爲觀者。大衆部等說。六識有染皆難離染（云云） 　　問。此文意何。答。先此門意明小乘大乘古德新德之所立之能觀體也。此中此文先明大衆部等之計也（小乘中有三類。此第一類也） 　　問。且大衆部等者等取何部。答。宗輪論疏云。以一說部出世部鶏胤部三部共大衆部合叙（云云）斷障章云。大衆部等四部及化地部六識。皆能爲斷障道。說五識身有離染故（云云）」 　　問。其云五識離染之意何。答。宗輪論云。眼等五識身有染有離染（云云）疏云。此有二說。一說爲加行引生聖道。如見道時聖道便起。故名離染。非能斷染。二說既許五識體通無漏。說能離染其理無疑。即見佛識能斷煩惱故。然修道中起此五識（云云）（化地部亦如是之） 　　問。此部有何失。答。計五識離染尤違大乘也。故爲失也 　　章云。犢子部等說。五識非染亦非離染。第六俱有（云云） 　　問。此文意何。答。是明犢子部等之計也（第二類也） 　　問。其等者等取何部。答。總料簡章云。犢子部。法上部。賢冑部。正量部。密林山部。合五部宗說等（云云） 　　問。其云五識非染之意何。答。宗輪疏云。五識無染亦無離染。但有無記都無善惡。無分別故。有分別者有善惡故（云云）（此疏及斷障章。犢子部別爲一部。不與餘合也） 　　問。此部有何失。答。計五識非染故尤違大乘也。故爲失也 　　章云。薩婆多等六識有染。離染唯第六（云云） 　　問。此文意何。答。是明薩婆多之計也（第三類也） 　　問。其等者等取何部。答。難知之。檢宗輪疏及總料簡章皆爲別部。更可尋之。若推者除上十部等取餘九部。謂多聞部。香轉部。經量部。說假部。制多山部。西山住部。北山住部。法藏部。飮光部也。若不爾者。不可唯爲三類故也 　　問。此部意何。答。斷障章云。薩婆多等所斷通六識。若能斷道唯第六識。雜心云。離欲及退時當知在意識。俱舍等同（云云）珠云。薩婆多意。五識地中遠近加行不能離染。唯第六能離染（云云） 　　問。此等小乘不作唯識觀。何故叙之。答。周云。此汎叙之。彼無此觀。或彼能斷惑智是唯識故亦此門攝（云云） 　　章云。於大乘中。古德或說七識修道。八識修道。皆非正義。不可依據（云云） 　　問。此文意何。答。是明大乘有古新兩說中古德計也。此有二類。七識修道師八識修道師也 　　問。其二類師者誰。答。珠等記中引道基師攝論章云。至於後魏流支三藏但說七識。謂眼識（乃至）阿陀那（第七識也）第八梨耶體非心識。是空理故（乃至）即其魏世勒那·伏陀二三藏說有八識。謂從眼識至阿梨耶。梨耶識者不慮而知。不動而照。譬如明鏡萬像俱現。境來現心。非是外境（云云）義濱云。古德者十力法師說也。謂第八識無記劣故非修道也。是故離染唯七識。然至果位第八識無漏也。言八識修道者眞諦三藏說也。謂第八識因果二位皆常住清淨故名爲進修也。雖非第八識修道。而七識緣修故。漸漸修明淨故。七識正修道故。名爲緣修也。是故第八識漸漸清故。七識正修故。八識皆名離染也（云云） 　　問。何故此等云皆非正義。答。三類小乘非正義之由如上可知。今此二類古師皆違瑜伽等大乘義。故云皆非正義也 　　章云。若能觀智識因唯第六。瑜伽第一云能離欲是第六意識不共業故（云云） 　　問。此文意何答。是明大乘正義也。此中有二。一正明能觀體。二因明所觀體也。今此文第一正明能觀體。竝引文證也。此中亦有二。一因位能觀。二果位能觀也。今此明因位也 　　問。瑜伽正文如何。答。文云。又諸意識望餘識身有勝作業。謂分別所緣。審慮所緣。若醉若狂。若夢若覺。若悶若醒。若能發起身業語業。若能離欲。若離欲退。若斷善根。若續善根。若死若生等（云云）樞要下作頌云。分別·審所緣·醉·狂·夢·覺·悶·醒·發業·離欲·退·斷·續·生·死（云云）此十五不共業中既具離欲不共業。故以第六爲能觀體 　　問。如何云離欲答。論云。云何離欲。謂隨順離欲根成就故。從他獲得隨教誨故。遠離彼障故。方便正修無倒思惟故方能離欲（云云）意云。具此四法方離欲（爲言） 　　章云。通眞俗·三智。餘不能起行總緣觀理趣入眞故（云云） 　　問。此文意何。答。是明能觀識通眞諦俗諦并加行根本後得智。兼明餘七識非能觀之所以也。珠云。除第六識所餘七識不能起空等三行及苦等十六行總緣遍法觀三性理及四諦理趣入眞見道。此說不能起加行位入眞行相。故云不能趣入眞（云云）素記之意忽似此也 　　章云。瑜伽又云。審慮所緣唯意識故（云云）」 　　問。此文意何。答。是十五不共業中引第二不共業亦證唯以第六識爲能觀也。所緣者常樂等四顛倒無常等理也 　　章云。第七由他引亦爲此觀。通中。後智（云云） 　　問。此文意何。答。是明第七識亦爲能觀義也。義濱云。第七識唯引第六識故爲唯識觀 　　問。云何引第六識。答。地前中第六中作唯識觀故。入見道時一時俱雖成無漏。而約地前時加行故第六識引也。若地前時第六識不作唯識觀者。第七不作唯識觀故。然第七識非斷惑（云云） 　　問。何故第七識不成能對治道。答。第七有漏位唯緣第八見分無廣緣諸法。無廣行故不能斷惑。故不成能對治道。但第六識斷惑證無漏成妙觀察智之時。第七所引亦證無漏成平等性智。故云他引成能觀也。猶如世間主人掃家客來俱居也。寂法師斷障章云。問。若第七中亦無能斷。何故攝論若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故。應如五識無彼不共癡許無能治故。答。七雖無正治而見道得起。既能暫時伏名能治無失。有能治故因不成（云云） 　　問。其因不成之意何。答。准因明纂要文。大乘師破小乘計五識有不共無明。立量云。不共無明於五識中不可得有。無能治故。如色等（云云）若大乘師不云第七識有能治則此量有不定失。謂敵者小乘作不定云。爲如汝許第七識無能治故。於五識中有不共無明。而大乘云第七有能治故小乘不能作不定。故云小乘中因不成也。故纂云。由自大乘許見道平等智生爲能對治故得令有。若准此義。第七亦能爲對治道。唯說第六有離染者據三乘通說。不爾前量有不定失（云云） 　　問。若爾何燈第七破西明云今謂不爾。若許平等亦正能斷。應自能生。既視察引。正唯觀察（云云）答其破平等智與妙觀察智俱斷佛地障也。第七非正斷智故也。故纂要清記云。若其斷惑而名能治平等即非。伏故名斷平等亦得。見道之中相應四惑而不起故（云云） 　　問。第七成能觀。三智中何。答。通中·後智（云云）意云。通正·後二智。非趣求智故不通加行智（爲言） 　　章云。佛果通八識能爲唯識觀。三智通眞俗理事二門。成事非眞。唯觀俗識。此解依論。理或有眞（云云） 　　問。此文意何。答。是明果位能觀也。意云。佛果自在故通八識爲能觀體。此中圓鏡平等妙觀三智通眞諦正體智俗諦後得智。正智證眞如理門。後智緣依他事門。成所作智唯有後得智無正體智（爲言） 　　問。何故成事智無正體智。答。章云。此解依論（云云）唯識論護法菩薩云。隨作意生。緣事相境起化業故後得智攝（云云） 　　問。若爾何云理或有眞。答。此叙親光菩薩義也 　　問。其親光菩薩義如何。答。佛地論七云。經曰。法·智·彼所緣。自在無盡相（云云）論云。法者大圓鏡智。智者平等性智。彼所緣者即餘二智（妙觀成事）由對治力轉去世間分別六識。轉得清淨依他起性。或出世間（正智）或世出世彼後所得緣上眞如及法·智等依他起性以爲境界（云云）（文廣。取意也） 　　問。二菩薩義各殊。以何爲正。答。今檢章主御意乍二用之。云理或有眞之意如此。又下文云。或亦通眞。自在滿故。故可用二義也。又疏五末云。爲緣如不。西方二說。一云。許緣。佛智通故。二云不緣。名成所作緣事智故。准下論文此解爲勝。然甚難知（云云） 　　別抄云。問。此成事智亦緣眞如否。答。此有二解。初云。此唯後得。但緣事不緣理。二云。若言親證即無。亦有變影緣如。亦有緣理後得智也（云云·已上裏書） 　　問。何故云觀俗識。答。所觀俗諦以識爲主故相從云識也。下云眞如識准之可釋之」 　　章云。但眞如識定非能觀。若論所觀。八識皆通因果二位。眞識亦爾（云云） 　　問。此文意何。答。上明能觀了。此因明所觀體也。凡約識有九種。一者依他識。即有八種。二者眞如識。是爲第九。即圓成理也。 此中眞如理識唯是正體智正所觀境故定非能觀。依他八識因果二位中皆成所觀。因位中八識爲妙觀平等二智成所觀境。果位中八識通爲四智成所觀境。眞如理識亦爾因位中相似觀眞故。果位中眞實證眞故。故云眞識亦爾也 第五顯類差別門 　　問。此門意何。答。此門中有二。一者明所觀識類。二者明能觀識類也。所觀之中有二。一者明眞性識。二者明幻性識也。能觀之中有二。一者明眞性識之能觀三智。二者明幻性識之能觀二智。所觀中眞性識無差別故唯一種也。幻性識有差別故有四門。一以增數門辨識類。謂一識（乃至）九識也。二依異說門辨識類。謂或因八果三（乃至）護法正義也。三依分類門辨識類。謂一分（乃至）四分也。四依同異門辨識類。謂如是所說（乃至）相所相無故等文也（至文可知之） 　　章云。顯類差別者。其圓成眞性識若加行·後得觀是共相非別相。以總緣遍法故。根本智觀是別相非共相。諸法別知故（云云） 　　問。此文意何。答。是先明所觀眞性識與能觀三智之行相也。觀眞性識有三智。謂加行根本後得也。此中加行智後得智觀圓成理名共相觀。能總緣遍諸法之眞如故。根本智觀圓成理名自相觀。以親證別別自相眞如故（爲言）珠云。總緣遍法者。眞如體性諸法皆有。義名共相。緣此之智名共相智。即是加行·後得智也。不緣諸法各別之性故云總緣遍法。諸法別故知者。論實眞如法實性故非是共相。緣此之智名別相智。即根本智。由緣諸法各別實性故云諸法別知也。眞如之體不定自共。今隨能觀分爲自共（云云）素云。總緣等者。此有三義名爲共相。一眞如法體通一切故。緣此遍法名爲共相。二作二空門觀於識性名爲共相。三能觀之心作行解故名爲共相。根本智觀等者別相觀智。觀自相境智證理時得眞自相不作行解。名爲別觀（云云）（周如此記也）叡云。如緣青色。若作青解即緣遍通共相青色。若不作解即緣各別自相青色。緣眞亦爾。若加行後得智緣眞時作眞解故。總緣遍諸法之共相眞如也。若根本智不作眞解故親證別別自相眞如也。爲顯緣如親不親別故置總緣·別知言耳。非謂加行等都不能別知其根本智觀作如各別解（云云） 　　章云。然體非共相。萬法不離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論云共相作意能斷惑者。依此道理及前加行并能詮說。然諸法上各自有理內各別證不可言共（云云） 　　問。此文意何。答。是明根本智觀眞如亦名共相之義也。兼成前自相觀之義也。文中有二然字。上然字表亦名共相觀。下然字還成上自相觀之義也 　　問。且就然體非共相萬法不離此等之文。如何眞如遍在萬法其理無二。答。凡眞如理。遍在萬差諸法。無一法非眞如性。故中邊云。以離眞法界無別有一法故。通達此者於共相無倒（云云）故知眞如亦名共相。猶如無常等遍諸行故名爲共相。眞如亦爾（云云） 　　問。其諸經論云等者何經論（云云）答。佛地經瑜伽對法等也 　　問。其經論文如何。答。佛地經云。又如世界大小輪山之所圍繞。如是如來妙觀察智不愚一切自相共相之所圍繞（云云）其論云。如是如來妙觀察智遍知一切自相共相。能斷世間一切種惑（云云）對法七云。問。何等作意能斷（云云）答。總緣作意觀一切法皆無我性能斷煩惱。總緣作意者。謂合緣一切法共相行作意（云云）（伽五十九亦有此文。廣故不記之） 　　問。若爾以共相作意斷惑者。約根本智歟。爲當如何。答爾也。正體智斷惑證理名共相觀。凡有三義。一觀遍在萬法眞如故。二由前加行智共相觀所引緣彼共相所顯理故。三由能詮眞如名言故也。故章云依此道理及前加行竝能詮說也。義濱云。萬法不離此。理一無二。故名爲此道理也。依前共相加行故引無分別智。故名爲及前加行也。能詮名等轉共相故。名爲并能詮也。是等多義故名爲共相作意能斷惑者（云云） 　　問。其云然諸法上名自有理等之意何。答。是還成遂名自相觀之義也。意云。雖眞如性萬法不離故由前加行故由能詮門故亦名共相。然正體智內證諸法上所有各別眞理故。遂名自相不可名共相（爲言）即釋成上云根本智觀是別相非共相諸法別知故之文也 　　問。爾正體智觀眞如。實可名何觀。答。義可名共相觀。正可名自相觀 　　問。何以知爾。答。唯識疏十云。問。此言斷者。爲總緣智能斷。爲別緣智能斷。此有何失。總緣之智非自相智。如何共相比量之智能斷惑（云云）若別相智能斷。即違對法五十九等文。對法七等說。問。何等作意能斷（云云）答。總緣作意觀一切法皆無我性能斷煩惱。師子覺云。總緣作意者。合緣一切法共相行作意若如佛地第六說。云何佛能知共相。共相既依比量而立。豈佛知共相是比量（云云）彼有三說。有義二量是散心位依二相立。不說定位。爲在定心緣一切相皆現量攝。由此總緣智亦現量攝。斷惑無失。即由定照共相自體故說定心爲現量也（此師雖言定心緣一切。不說斷惑定總別相。然准義知。唯共相斷。定心通緣自共相故）第二說有義定心（妙觀智）唯緣自相。然由共相方便所引緣諸共相所顯理者。就方便說名知共相。不如是者名知自相。由此道理或說眞如名空無我諸法共相。或說眞如二空所顯非是共相。由此義故對法等說緣共相智能斷惑者。依方便說。實自相觀方能斷之。第三說如實義者彼因明論立自共相與此少異。彼說一切法上實義（色等體及無常等義）皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心立一種類（一箇青等。一箇黃等）能詮所詮通在諸法如縷貫花。名爲共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別皆名現量。雖緣諸法苦無常等亦一一法各別有故。名爲自相。眞如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有相故亦非共相。不可以其與一切法不一異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論與此不同。由此義故對法等說緣共相智能斷惑者。依分別心於一種類眞如之上通在諸法說名共相。或眞如體諸法皆有。義名共相。緣此之智名共相智。論實眞如法實性故非是共相。據實而言即別相智能斷惑也。共相假立。已如前辨（云云）（指疏第二卷也）斷障章亦有此文也。別抄演祕說之 　　章云。其幻性依他識。或說因果體俱一識作用成多。一類菩薩義（云云） 　　問。此文意何。答。是明依他所觀識類有四門中第一增數門也。此有九類。是第一標立一識之師義也 　　問。此立一識之師義如何。答。攝論四云。又於此中有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業（云云）無性釋云。謂有一類菩提薩埵欲令唯有一意識性。依於彼彼眼等生時得彼彼名。所謂眼識（乃至）意識。此中無別餘識種類。此如何等。如意思業。如一意思在身處所發動於身則名身業。在語處所發動於語則名語業。與意相應名爲意業。意識亦爾（云云）世親釋云。一類菩薩欲令唯有一意識體。彼復次第安立。如意思業名身語業者。如一意思於身門轉得身業名。於語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一。依眼轉時得眼識名。如是（乃至）依身轉眼得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識（云云） 　　問。約識小乘立六識。大乘立八識。今言立一意識者何師義（云云）答。立八識大乘師中。有一類師合八識立一意識也 　　問。何以言爾。答。唯識論云。或執諸識用別體同（云云） 　　疏云。即大乘中一類菩薩依相似教說識體一。攝論第四說一意識菩薩計（云云） 　　問。爾依幾證文立一意識。答。依五證文。即一法足經云。若遠行獨行。無身寐於窟。調此難調心。我說眞梵志（云云）此師釋云。遊歷諸境故說遠行。無第二故復言獨行（云云）二五根生識經云。如是五根所行境界。意各能受。意爲彼依（云云）三十二處經云。十二處中說六識身皆名意處（云云）（已上三證在攝論第四卷）四深密第一瑜伽七十六云。如淨鏡面若有一影生緣現前唯一影起。若二若多生緣現前有多影起（云云）五同經論云。譬如暴水若有一浪生緣現前唯一浪轉。若二若多浪緣現前有多浪轉。然此暴流自類恒流無斷無盡（云云）（後二證唯識疏加引也） 　　問。攝論所引初三證文既見合六識爲一意識之證。而何云執八識體一（云云）答。疎見雖然。細尋不爾。言心言意言意處之文中皆攝第七八識也 　　問。若爾何西明師云合六識爲一意識之師（云云）答。彼疎得文意云爾也。故慈恩破云。有云。一意識但說前六識爲一意識。理必不然。此說八識體是一故（云云） 　　問。且西明要集之解如何。答。燈第一云。或執諸識用別體同。西明云。有說八識爲一。有說但執六識爲一。不說七八。雖有二解取此爲正。所以者何。世尊釋云。唯除別有第八。故彼論云。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知第八別有自體。雖無正文。准理第七離意別有。要集三解。第三同此。今判爲正。此師意云。世親論云除別有第八。第八離六識別有。雖無說文。以理准之第七亦離六識有別體。故知只合六識爲一意識（爲言） 　　問。爾燈師如何破之。答。破云。今謂不爾。若無唯言可如所會。既說唯除別有第八。更許離六別有第七。乖論唯言（云云）此破意云。世親既云唯除別有第八。唯言遣去餘七識持取第八。如何違此文云亦除第七（云云爲言） 　　問。要集師如何會此難（云云）答。文云。要集又會。如深密經。文唯顯說第八與六。意中合說第六七故。彼意唯信有第八識。本未信有第七末那。故世親述彼唯除第八。不除第七（云云）此會意云。深密經云。阿陀那識爲依止爲建立故六識身轉。謂眼識耳鼻舌身意識（云云）有一類師不知此經第六意中合說第七。信有第八與前六識未知第七。故合六識爲一意識。唯除第八。世親述彼一類師義云除第八。故不相違論之唯言（爲言） 　　問。爾燈師如何破之。答。破之有四。一難所依經文不齊。二難乖無性釋論。三難違唯識論。四難違無著本論也。即第一難云。若爾那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪執七爲一唯除第八（云云）難意云。法相所依諸經數多。深密經文誠如所言。楞伽經云如海遇風緣起種種波浪等（云云）依此文亦可言除第八識說餘七識爲一意識。而何知世親唯依以深密經爲證說六識爲一意識云唯除第八之義。不依以楞伽經爲證說七識爲一意識云唯除第八之義。既依二經立一意識各別者。何故偏述信深密經之義。不述信楞伽經之義乎。愛一憎一其意何（爲言） 　　第二難云。又復無性但言此中無別餘識。那知不依一類法師依楞伽經如水起浪八識體一（云云）此難意云。無性釋既云此中無別餘識種類（云云）與楞伽經云如水起浪之喩同也。故知一類師依楞伽經執八識體一也。而何知不依一類師以楞伽經爲證合八識爲一意識也（爲言）（先第一難云。楞伽經云如水與浪。水喩第八。浪喩七轉識。一類師依此文執第八有別體。說七識爲一意識。彼唯除第八。世親述之。而何彼世親不依之言也。此第二難云。楞伽云。如水起浪。水浪名異其體是一。故一類師亦依此經執八識體一。故無性釋云無別餘識。正與此同。而汝何知不依由楞伽經八識體一之義言也。重意云。依楞伽經立一意識一類之中更有二部。一類師執七識爲一意識。世親所述也。一類師執八識爲一意識。無性及唯識論所述也。無著本論合此二部爲一類師。故二菩薩各出一種之義也） 　　第三難云。此論但云諸識體同。諸言無簡（云云）此難意云。論既云或執諸識用別體同（云云）諸言是總合八識之詞也。而何違之離第七八唯云前六識爲一意識乎（爲言） 　　第四難云。又無著攝論云。有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身語業。依彼論文既云說一意識。明不許多（云云）此難意云。既依無著本論釋一意識義。彼論中以喩顯法。何許亦有餘識乎（爲言）次文云。又云如意思業。只說意思分爲三業非別二思。若許餘識喩不相似。不名一意。是故無性但總說云無別餘識。世親攝論唯除第八更別師義。如古四明師立能所成多少各別非皆相似故。古一意師亦應如是。非可違論說六爲一持作正叙（云云）此文重述第四難中喩意。明成合八識爲一意識之義。還取無性義兼會世親義也。即如古因明師等者引例會世親是述別師義也。意云。釋一意識義既用一意業亦名身語業之喩。此三業外更無餘業。而若言說六識爲一意識離此外亦有第七八識者喩不相似。不可名一意識故。無性只言無別餘識尤可依憑（爲言）言如古因明等者。仲算大德云。如因明中成能所立有四師。前三爲古。後一爲正。一瑜伽顯揚對法等說能立有八。一立宗二辨因三引喩四同類五異類六現量七比量八正教。二又有說四能立。一宗二因三同喩四異喩。三世親菩薩說。能立有三。一宗二因三喩（已上三師爲古師）四陳那以因·喩爲能立。宗爲所立也。古師之中或八或四或三說能立各別。一意識師亦復如是。或說七識爲一意識。如世親論說。或說八識爲一意識。如無性及唯識等說。但無以六識爲一意識除七八之師。故西明義能違諸文之（演祕第一會涅槃經文。并有問答。廣故不記之） 　　問。若如所引例者。何妨亦合六識爲一意識（云云）答。無教文故不可許之也。問。若爾何廓法師釋此義立量云。六種轉識同一意識爲性。由隨依得別名故。如意思業。乃至彼師所立一意識者除彼賴耶及以末那（云云）以此文見。猶可許合六識爲一意識之義。答（已上裏在之） 　　章云。或因果俱說二。決擇分中有心地說。謂本識及轉識（云云） 　　問。此文意何。答。是叙因果位俱說二識之類也 　　問。六十三正文云。云何名爲勝義道理建立差別。謂略有二識。一者阿賴耶識。二者轉識（云云）阿賴耶者是在因位之名。而何章家云因果俱說二（云云）答。章家意。其論即云阿賴耶識是所依。轉識是能依（云云）爲顯所依能依之義因果依位中俱有。引此文立二識也。故改除阿賴耶之文換云本識也 　　問。論云阿賴耶者只明因位所依能依之義。而章家云通果位。豈不違論意（云云）答。不爾。論不簡因果總明所依能依之義。故章家深得論意爲顯通因果有所依能依之義改云本識。故不相違也 　　問。何故云本識轉識。答。第八是諸識所依根本故云本識。餘七識名轉識有三義。一者三受改轉故。謂或與苦受俱。或與樂受俱。或與捨受俱。二者三性改轉故。謂或與善性俱。或不善性。或無記性。三者緣境易脫故。謂歷緣諸境亦間斷故。故七識名轉識也（第八無此三義。故不名轉識也） 　　問。有漏第七唯有覆無記。故不三性改轉。唯與捨受俱。故不三受改轉。唯緣第八見分。故不緣境易脫。何名轉識。答。第七識因位中有二位。謂有漏無漏也。有漏位中誠如所言。無漏位中與無漏捨受俱。與善性俱。通緣眞俗二諦。故猶如轉識也 　　問。若爾第八有漏位無覆無記。唯與捨受俱。恒緣三種境。無漏位是善性。與無漏捨俱。普緣眞俗諦。有漏無漏改轉故可名轉識。何不爾（云云）答。第八因位一向有漏。果位是無漏。因果相對因位無轉義故不名轉識。第七識十地因位中有漏無漏改轉。三義不定。故名轉識 　　問。若爾無姓有情第七識從無始盡未來際一向有漏無改轉義。故不可名轉識（云云）答。其有姓有情轉識之類故名轉識也。又釋能熏有增減義之中釋無姓有情第七云。此有二義。一云。無始以來我執增長。剎那剎那現·種增長。非是不增。如邪見等雖言一品亦有異故。二云。亦有增減。欲界爲麁（乃至）非想爲細。地繫差別麁細不同。生上下時亦有轉動。有增減故（云云）既有增減轉動義。故名轉識也（如疏第三之） 　　問。第八不名轉識者。何十八名中名轉識。答。其轉識起之所依故。隨能依假名也非有轉易故名轉識。故不相違也 　　章云。或唯因說三。辨中邊云。識生變似義有情·我·及了（云云） 　　問。此文意何。答。是明因位說三識之類也。此類有二初出中邊論文。後出唯識論文也。是先叙中邊義也意云。識者出能變體。即八識也。義有情者出第八識所變也。我者出第七所變也。了者出前六識所變。依所緣有三種顯能變識有三種。故云說三也 　　問。其義有情等者體何。答。釋論云。變似義者。謂似色等諸境性現。變似有情者。謂似自他身五根性現（云云）疏云。若安慧等舊解乃云。唯自證分無相見者。即第八識心能有執。此似根·境。皆體是無。似情有故名爲似也。護法等云。此相分根·境亦是依他。所言似此體非實有。虛妄顯現。似計所執體實有法故立似名。說於五根名有情者。梵云薩埵。此云有情。五根是別。成根有情名有情。似自他身五根現者。此中二說。如唯識論第二卷說（云云一安慧云。亦變似根。辨中邊說似自他身五根現故。云云二護法云。唯能變似依處。他根於己非所用故。似自他身五根現者。說自他識各自變義。云云具如上境唯識辨之）釋論云。變似我者。謂染末那與我癡等恒相應故（云云）疏云。此釋頌中第二識生變似我也（云云）釋論云。變似了者。謂餘六識了相麁故（云云）疏云。明第三識生變似所了（云云） 　　問。若爾能變所變各別定然無相通變緣義歟。答。有也。故疏云。雖前二識（第八。第七）亦變所了。以相細故唯此（前六）得名。雖第六識亦變爲我。與我癡等非恒俱故獨七得名。雖餘六識亦變根·器。非是本故不相續故行相麁故唯八得名（云云） 　　問。第八具緣三種境。何故只云緣境根。不云緣種子。答。種子微隱不生覺受故略不擧也 　　問。何以知識生之識是八識（云云）答。唯識疏第三云。識者八識（云云）意云。案梵本可有三識字。譯家作頌密合巧言。頌上唯置一識言令通下二處。故八識云識也（爲言）故此疏云。然頌中言識生變似義。應合有識。而譯家略。三本梵勘之皆同（云云） 　　問。若爾何古論云根·塵·我·及識本識生似彼（云云）故知識者第八識（爲言）答。其論大謬。故疏云。舊云根塵我及識本識生似彼者不然。所以者何。非是本識能緣變我及與識也。若許變者即違彼舊論長行。長行自釋云。似我者謂意識。與我見·無明等相應故。似識者謂六種識。此猶不然。應言變爲所了。所了者謂六境。相麁故。若許緣我·識者。又違瑜伽決擇說阿賴耶緣有根身·相名分別種子·及器世間。此則違教。若違理者。應所緣心不能緣慮。相分心故。如化心等。又緣我者。第八本識應許亦與見·癡相應。若與見·無明相應者。入見道等無漏觀時此識應轉。違無漏故。由此理故舊頌說非長行乃是。然眞諦法師似朋一意識師意。所以頌中但言本識。長行乃別開之（云云） 　　問。若言第八不變似我。何唯識論云諸識生時變似我法（云云）諸言無簡故。答。疏云。第六七識妄熏習故。八識生時變似我法（云云）意云。由六七二識熏習我法之力故。八識生時其所變相見二分似彼六七二識執心所執我法而現也。非謂五八自熏習我法變似我法現也。又別抄云。問。釋論中依護法宗。六七二識有執及障。五障非執何故論云我法分別熏習力故諸識生時變似我法。唯在二識似我法生。解有二釋。一云。由六七識是能變緣諸識相見二分執爲我法熏成種故。六七生時緣彼諸識相見二分變似我法。非謂五八自執我法。彼無慧故。二云。且依大乘解。有漏義與漏俱故名爲有漏。由彼五八與執俱故名爲有執。非謂五八自體有執。雖有二解後釋爲正。或言二識非一名諸（云云）燈云。問。六七有分別。後識生時有我法。五八無分別。後識生時無我法。答。今約分別解我法。五八可得無。由他染熏成。識生似我法（云云）（有四重問答。廣故略之） 　　章云。三十唯識云。謂異熟·思量·及了別境識多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果有（云云） 　　問。此文意何。答。是明因位說三識有二之中。第二叙唯識論之義也 　　問。云何名異熟等。答。異熟識者。第八識。異類而熟。與因異性果酬因故也。思量識者第七識。思量第八度爲我故也。了別境識者前六識了別別境及麁顯境故也 　　問。何故此三名只在因位（云云）答。異熟名在于菩薩金剛無間道。至解脫道時即捨。故在因也。思量我境不在果位。故在因也。了別之用因位殊勝。果位微劣。故此三名唯在因位（爲言） 　　問。若爾三名純不通果也。答。是一相說。後二名亦通果。故疏云。此三能變初之一名唯末轉位。後之二號亦通淨名（云云） 　　問。思量名何通果。答。論云。能審思量名末那故。未轉依位恒審思量所執我相。已轉依位亦審思量無我相故（云云）故知亦通果位（爲言伽論十三有文之） 　　問。何故異熟名不通果。答。異熟者是有漏業果。五果中異熟果也。故我愛執藏等三位中。至第二善惡業果位有此名。至于其位猶有生死義故。入解脫道時。捨非障有漏。得無漏大圓鏡智已即捨此名。故不到果位也 　　問。第八有多名。何故此云異熟不說餘名（云云）答。爲通此難。章云多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果有（云云）此文意釋成論長行文章也。論出初能變識體云。一謂異熟。謂即第八識多異熟性故（云云）引此文說三識故釋釋擧其異熟名之所以也 　　問。其多異熟性之意何。答。釋多義疏及樞要有多釋。即一者約三位釋。謂我愛執藏位。善惡業果位。相續執持位。異熟名通初二位。故云多也。雖阿陀那名亦通第三位。然今但約有漏位中對阿賴耶唯在初位故云多也。二者約五位。謂異生位。二乘有學位。二乘無學位。十地菩薩位。如來位。異熟之名通前四位。故云多也。三者約七地。謂一種姓地（凡夫）二勝解行地（地前）三淨勝意樂地（初地）四行正行地（二三四五六七地）五決定地（第八地）六決定行地（第九地）七到究竟地（第十地。佛地）毘播伽名通六地及第七半。故云多也。四者約十三住。謂頌云。種姓（一凡夫）勝解行（二地前）極喜（二初地）增上戒（四二地）增上心（五三地）三慧（六七八四地覺分。五地諸諦。六地。緣起）無相有功用（九七地）無相無功用（十八地）及以無礙解（十一九地）最上菩薩住（十二十地）最極如來地（十三佛地）異熟名該十二。故云多也。五者又簡他識。多者相續義。一切時行名之爲多。多時行故六者又多者廣義即是總義。異熟之義雖通六識。非總報主不立多名。第七非多非異熟。故名異熟。餘識不名（云云） 　　問。若以寬多義擧異熟名者。阿陀那名寬通果位。何故不說其（云云）答。今擧因中寬名爲能變識。故不取通果之名。故疏云。此中意說熏習位識。若說寬時佛無熏習。說即無用（云云）章云。阿陀那名理通果有者。故不取其名（爲言此三能變義。具如上識自相門有第三重中記耳） 　　章云。或因果俱說三。謂心意識（云云） 　　問。此文意何。答。是明通因果說三識之類也 　　問。何故不出說處。說心意識經論非一。故不出其處也。厚嚴經云。心意識所緣等（云云）楞伽經云。藏識說名心。思量性名意。能了諸境相。是說名爲識（云云）深密經名心意識品也。六十三云。此中諸識皆名心意識。若就最勝。阿賴耶識名心。何以故。由此識能集聚一切法種子故。於一切時緣執受境緣不可知一類器境。末那名意。於一切時執我我所及我慢等思量爲性。餘識名識。謂於境界了別爲相（云云） 　　問。以思量我境名意者。何通果位。答。六十三云。問。如世尊言。出世末那云何建立。答。有二義。一名不必如義。彼無漏第七不名末那。名是假故。二能審思量無我相故亦名末那（云云）故知通果位（爲言） 　　問。識者是因位名。何云通果。答。識但在因者偏境義。實果位亦有識義。不爾佛果豈無無漏八識（云云） 　　章云。或唯果說四。佛地經等說四智品（云云） 　　問。此文意何。答。是叙說果位有四識之類也 　　問。四智既是智。何引此爲識類。答。今取與智相應淨識爲識類。故云相應心品也 　　問。其佛地經正文何。答。經云。有五種法攝大覺地。何等爲五。所謂清淨法界。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智（云云）（清淨法界眞如也）其論云。轉識蘊依得四無漏智相應心（云云） 　　問。若爾轉何識得何智。答。佛地論云。轉第八識得大圓鏡智相應心。能持一切功德種子能現能生一切身·土·智影像故。轉第七識得平等性智相應心。遠離二執自他差別證得一切平等性故。轉第六識得妙觀察智相應心。能觀一切皆無礙故。轉五現識得成所作智相應心。能現成辨外所作故。復有義者。轉第六識得成所作。轉五現識得妙觀察。此不應爾。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用故（云云）唯識論云。云何四智相應心品。一大圓鏡智相應心品（乃至）此轉有漏八七六五識相應品如次而得（云云） 　　問。若爾何莊嚴論頌云四智鏡不動。三智之所依。八七五六識。次第轉得故（云云）釋論云。轉第八識得鏡智。轉第七識得平等智。轉五識得觀智。轉第六識得作事智（云云）又攝論第九無性釋云。由轉阿賴耶識等八事識蘊得大圓鏡智等四種妙智。如數次第或隨所應（乃至）轉五現識故得妙觀察智具足一切陀羅尼門三摩地門（乃至）轉意識故得成所作智。普於十方一切世界能現變化（云云）既莊嚴論之說與無性後說是同也。而何唯識論無此說。佛地論破此說（云云）答。唯識疏云。無性菩薩及莊嚴論說迴觀智轉五識等。此中即轉第六識得。佛地論有二師說。彼非次第。說法斷疑非五用故。廣如佛地。不能繁引。與此無違（云云）意云。無性菩薩後解及莊嚴論說非是正義。佛地論有二師說。初師破後師云。此不應爾。非次第故。說法斷疑非五用故（云云）故知此唯識論說與佛地論正義同也。無性菩薩二釋。初釋可爲正爲（爲言）故演祕云。問。莊嚴論頌云八七五六識如次而得故。即轉五識得妙觀智。如何相違。答。佛地論第三有二師釋。正義同此。第二師云。轉第六識得成事智。轉五識得妙觀智。正義破云。此不應爾。非次第故。說法除疑周遍觀察非五用故。釋曰。彼第二師意同莊嚴。正義顯彼莊嚴論說非次第也。故不相違（云云）然燈師作二釋會之。初釋同疏義。後釋別解也。故其文云。轉識得智中。大莊嚴論轉第六識得成事智。轉五識得妙觀察智。此論相違如何會釋。答。本有二解。一云。莊嚴不依次說。非言轉六得成事智。故不相違。二疏外別解云。莊嚴論中據第六識能作神通等諸事業云得事智。五識因位麁不觀察。果位方能云得觀察。故亦不違。無性兩釋各隨一義。不違二論。然佛地論破轉五識得觀察智。云說法斷疑非五識能者。是破別師非破莊嚴。如理門論破古因明師言。諸師異釋。繁不具叙（云云） 　　問。此二釋意如何。答。且文中云本有二解者。云轉識得智本自有二解。一者轉六得觀智。轉五得事智。謂唯識論及攝論一師并佛地論正義也。二者轉六得事智。轉五得觀智。謂莊嚴論及攝論一師并佛地論不正義也。此二解本在諸論中。非今所釋。故云本有二解也。今釋此義。燈師作二釋。此中初釋本疏釋也。後釋別助釋也。即初釋意者。莊嚴論非次第說。親光護法等正義師非說轉六得事智故。既不可依莊嚴論。故此唯識論無相違失（爲言）（仲算大德云非言之非字可讀音。非者破義。親光及本疏中破故今云非也。云云） 　　問。莊嚴論是慈尊說。何破之。答。親光菩薩是慈尊之弟子。非可乖師意。但破之者。天竺等論傳誦之人。自然亂文執轉六得事智等。故親光菩薩破之。非彌勒之謬說也（凡經論之謬有其二途。一者天竺誦經論之輩自然錯亂。諸部不同多因此有。即成梵本之謬。隨其翻譯。展轉之謬也。二者翻譯家之謬。新古不同多因此有之） 　　問。第二釋意如何。答。是燈師別釋也。故云疏外別解。即意云。亦可依莊嚴論。不可偏破。所以者何。若至佛果時第六有起神通等之業。五識有起觀察之用。就此一邊莊嚴論師云轉六得事智等也。然親光等就大道理云如次得也。無性菩薩能得兩意作二解云如數次第或隨所應。不違二論。故彼此論不相違也（爲言）言然佛地論破轉五識等者重會文也。意云。然佛地論破云此不應爾等者。非破莊嚴。是破餘師。謂有餘師執云。因位五識有說法斷疑之能。故轉五識得觀智。是故親光破云說法斷疑非五識能是難因位五識。非難莊嚴師云依果位五識起觀察用轉之得觀察智。如理門論師破古因明師義之言不破彌勒世親等更破餘古師（爲言）（已上義。先德爲遣唐未決。而今所案頗以得旨。可悉之也） 　　問。轉識得智者。改識成智歟。答。不然。云此論有二釋。一云。智雖非識而依識轉。識爲主故說轉識得（云云）意云。識者心王。智者慧心所。轉有漏慧得無漏智。其有漏慧依心王轉。識爲主故。寄總心王名轉識也。有漏識轉成無漏時。即名無漏識。非名智也。理實應言轉慧得智。攝所隨王云轉識得智也。二云。又有漏位智劣識強無漏位中智強識劣。爲勸有情依智捨識故說轉八識而得此四智（爲言）（意云。爲令勸有情捨有漏識得無漏智云轉識得智也。爲言） 　　問。就初釋。七轉識有漏位有慧心所。故云轉慧得智耳。第八識有漏位無慧俱。何云轉慧得智乎。答。從方云。問。前七因中有慧。即轉成智。第八因中無慧。轉識成智（云云）答。第八識因中雖無有漏慧即不妨有本有無漏慧轉成智。智即是慧。即從無漏鏡智種子中生現行也（先德未決也。未見此文也。可祕之） 　　章云。或因果俱說六。勝鬘經中說六識（云云） 　　問。此文意何。答。是標因果說六識之類也」 　　問。其經正文如何。答。文云。世尊若無如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。何以故。於此六識及心法智。此七法剎那不住。不種衆苦。不得厭苦樂求涅槃（云云）遠法師記云。依基師意釋此文者。六識謂眼等六識也。心法智者意識相應無漏智也（云云） 　　問。勝鬘經既是大乘經也。如何此經說六識。答。唯識論云。然有經中說六識者。應彼是隨轉理門。或隨所依六根說六。而識類別實有八種（云云）疏云。一隨轉理門。依小根器未建立於第七八者說故。第二解依不共根不共境故說有六種。非謂盡理。而識類別實有八種。大乘之中於處門中不開識者。以此理通（云云） 　　問。就論初釋。若爾勝鬘經爲未知七八識小乘者說歟。答。不然。慈恩既云若唯被大如勝鬘經。但此經說六識。隨順前爲小乘機未知七八識說六識。今此大乘經中亦說六識（爲言）故寂法師章云。隨順經中等（云云）義濱云。隨順經中說六識者解云。諸大乘經若隨小乘說皆名爲隨順經（云云）（見此記文。可有云隨順經之異本。檢之） 　　章云。或因果俱說七。諸教說七心界（云云） 　　問。此文意何。答。是標因果位說七識之類也 　　問。其七心界者何。答瑜伽對法等云。謂眼等六識界及意界（云云） 　　問。立七心界時第八識攝何界。答。意界所攝也 　　問。何故爾。答。無別所依·根別所緣境故。以第八識攝第七意界也 　　問。何以知爾。答。樞要上卷蘊處界三廢立離合頌云。隨增說我事。爲依此所行。生·持分略廣。無別根·所緣（云云）言隨增說我事者。爲顯五種我事唯立五蘊。謂身具我事（色）受用我事（受）言說我事（想）造作一切法非法我事（行）彼所依止我自體事（識）爲依者六根也。此所行者六境也。生者出生義。是十二處也。持者任持義。是十八界也。分略廣者。略者略識立根·境爲十二處（爲言）廣者加識爲十八界（爲言）無別根所緣者。釋七八識不別說爲處界之所以。由離六識根境之外更無別根境可立界處故不立之（爲言） 　　章云。或因果俱說八。謂八識（云云） 　　問。此文意何。答。是標因果俱說八識之類也。謂眼識（乃至）阿賴耶識也。如楞伽深密密嚴經等瑜伽唯識百法論等說也（上識自相門略論了） 　　章云。或因果合說九。楞伽第九頌云。八·九種種識。如水中諸波。依無相論同性經中。若取眞如爲第九者。眞俗合說故。今取淨位第八本識以爲第九。染淨本識各別說故。如來功德莊嚴經云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。此中既云無垢識與圓鏡智俱。第九復名阿末羅識。故知第八識染淨別說以爲九也（云云） 　　問。此文意何。答。是明因果位合說九識之類也 　　問。說此義引楞伽經無相論同性經莊嚴經之意何。答。引楞伽經者爲證第九識也。引無相論等者爲明其第九識體也 　　問。云爾意何。答楞枷云。依諸邪念法是故有識生。八九種種識如水中諸波（云云）故引爲立九識之證也。引無相論等者。若依無相論同性經者。以眞如爲第九。眞俗合說爲九識。今依莊嚴經爲證。以淨第八爲第九識（爲言） 　　問。先其無相論文如何。答。無相論轉識品云。能緣有三。一果報識。即阿梨耶。二執識。即末那。三塵識即六識（乃至）境識俱泯是空性。其空性者阿摩羅識（乃至）唯阿摩羅識是眞如。如大乘同性言。衆生神識無邊無色無相不可見。無定處所。識相清淨。唯無明貪愛習氣業等客塵煩惱之所覆障。譬如清淨虛空四塵所障（云云） 　　問。此文既云阿末羅識是眞如。而何云淨第八（云云）答。今章家意莊嚴經云如來無垢識圓鏡智相應。其無垢識者即阿末羅識。而既云圓鏡智相應。故知淨第八。非眞如（爲言）故疏第三云。唯無漏依體性無垢。先名阿末羅識。或名阿摩羅識。古師立爲第九識者非也。然楞伽經有九種識。彼說眞識爲第九名無垢識。如上下會。此無垢識是圓鏡智相應識名。轉因第八心體得之（云云上者第一卷。下者第七卷） 　　問。其上下如何會之。答。疏第一云。楞伽經中兼說識性。或以第八染淨別開。故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識（云云）（下第七文准之） 　　問。若爾第九識體決定如何可云耶。答。章家取二義。然其志以淨第八爲第九爲勝也 　　問。若爾。何樞要下云依無相論同性經無垢識是自性識心。則眞如理。故知無垢通二種也（云云）答。故知俱取二義。然此章意以後義爲勝也 　　問。大莊嚴論云。此中應知說心眞如名之爲心。即說此心爲自性清淨。此心即是阿摩羅識（云云）此文如何可會。答。如同性經可會此經也 唯識義第四（之末終） 唯識義卷第五（本） 　　釋眞興撰 　　章云。或因八果三識。佛地等云。前十五界唯有漏故（云云） 　　問。此文意何。答。是明依他所觀識類有四門之中。第二依異說辨識類門也。此中有三類。是第一叙佛地論一師之說。立因八果三識之義也 　　問。且其佛地一師云前十五界唯有漏之意何。答。彼論第一云。若爾淨土非三界攝。便是無漏若是無漏有爲所攝是即道諦。便是善性。云何得用色聲香等爲其體性。以十八界十五有漏。八無記。等餘處說故（云云）（上說受用身淨土云超過三界。故云若爾等。餘處者指無著菩薩集論也）次答此有三師。第一有義十八界通有漏無漏。皆有善性等（云云）（此當護法正義。唯識第三師也）第二有義淨土定心所變。雖有色等似十處相非十處攝。非諸世間五識所得（乃至）是故淨土雖用色等爲其體性是無漏善。亦不相違等（云云）（此即云前十五界唯有漏之師也。唯識論之第二師義也）第三如實義者如來身土甚深微妙非有非無非是有漏亦非無漏等（云云此親光正義也。唯識之第一師義也）唯識論第十叙此第二師義云。有義如來五根·五境妙定生故法界色攝。非佛五識雖依此變。然麁細異非五境攝。如來五識非五識界。經說佛心恒在定故。論說五識性散亂故（云云）疏云。如來根境皆以意識妙定爲先方變。本識隨變。設第八變妙定生故法界所攝。非佛以外所餘菩薩及異生等雖依此佛所變上變爲佛身土。然佛變細。餘變者麁。佛變細者非五境攝（云云）凡此一師意云。如來雖具五根五境五識。然不名十五界。但無漏法界所攝定所生色似五根五境轉故假名根境。非實根境。又如來緣事法之心似五識現故假名五識。非實五識。佛心在定。五識散故。是故如來所具根境識不攝十五界。集論說十五界唯有漏故（爲言） 　　問。且集論云前十五界唯有漏。護法菩薩如何會。答。論云。集論等說十五界等唯有漏者。彼依二乘麁淺境說。非說一切等（云云）五識性散亂之文准之會之 　　問。何故云十五界唯有漏故。可云因八果三識耶。答。十八界中云前十五界唯有漏故。後三界通無漏。此中意界攝第七八識。意識界者即第六識。故因位加前五識云八識。果位除五識故云三識也 　　問。此師若云佛果無實五識者。云成所作智何識相應（云云）答。有二說。一云。第六相應起化用故（云云）二云。或與第七淨識相應。依眼等根緣色等境是平等智作用差別。謂淨第七起他受用身·土相者平等品攝。起變化者成事品攝（云云） 　　問。付初釋。若爾與妙觀察智有何差別。答。彼觀諸法自共相等。此唯起化。故有差別（云云） 　　問。一類二識竝起無失（云云）失。許不竝起。於理無違。同體用分俱亦非失（云云二釋之可思之） 　　問。豈不此品轉五識得（云云）答。非轉彼得體即是彼。如轉生死言ヰ得涅槃不可涅槃同生死攝。是故於此不應爲難（云云）疏云。今者但以彼生死滅涅槃得顯名轉生死而得涅槃。非涅槃性即是生死。今此亦爾。由轉去因五識滅已此緣麁事境識品生說成事智轉五識得。 不以因中五識轉作果中成事智品成事智品即是五識（云云） 　　章云。或因八果七識。安慧論師云末那唯染故（云云） 　　問。此文意何。答。是標說因八果七識之義也 　　問。且此師計末那唯染。云果位無第七識之意何。答。唯識論云。此中有義末那唯有煩惱障俱。聖教皆言三位無故（云云）疏云。安慧等云。三位體無此識俱時唯有人執無有法執。對法等說三位無故。若此俱有法執。應言三位有。准此師計。即成佛時無第七識。餘七識成佛（云云）又論云。又說四惑恒相應故（云云）疏云。顯揚第一說四惑俱。故無法執。不言淨位有此識故（云云四惑者我癡我見我慢我愛也）又論云。又說爲識雜染依故（云云）疏云。攝論第一論本不言爲淨依故。無淨第七法執第七。滅定聖道無學三位無第七體也（云云）凡此師意云。世親等說三乘無學位·生法二空滅定位·三乘有學無漏聖道起位無第七故。又顯揚等說四惑相應。不說法執俱故。又攝論等說諸識之雜染依。不說淨依故。依此三義故有漏位有第七識。無漏位無第七識。故有漏爲因。無漏爲果。因位有八識。果位只有七識（爲言） 　　問。若爾此師云平等性智與何識相應（云云）答。如下四智不齊失之中釋之 　　問。破此菩薩云無淨位第七。要下云。護法立末那通法執諍中有十（云云）其十者何。答。一違經失。乃至十者總結會（云云） 　　問。云何名第一違經失。答。論第五云。有義彼說教理相違。出世末那經說有故（云云）疏云。護法等釋三位無染義。非體亦無。六十三云。問。若彼末那於一切時思量而轉。如世尊說出世末那云何建立。准此大論及此處文稱經說有。准下證有此識。即是解脫經·六十三中有二解。一名假不如義。即出世末那實不思量故。二遠離顛倒思量能正思量。故通於淨（云云） 　　問。云何名第二違量失。答。論云。無染意識如有染時定有俱生不共依故（云云）量云。無染意識定有俱生不共所依（宗）是意識故（因）如有染時意識（喩）言無染者。有學出世道現前及無學位有漏無漏第六識也。俱生者簡種子依無間緣。此二依非識俱故。不共者簡第八。是諸識共依故（論中無因。下六證中具有之）意云。有無漏第七可成與無漏第六之俱生不共所依根。如有漏時（爲言） 　　問。云何名第三違瑜伽失。答。論云。論說藏識決定恒與一識俱轉。所謂末那。意識起時即二俱轉。所謂意識及與末那。若五識中隨起一識。即三俱轉。乃至或時頓起五識則七俱轉。若住滅定無第七識。爾時藏識應無識俱。便非恒定一識俱轉。住聖道時若無第七。爾時藏識應一識俱。如何可云若起意識爾時藏識定二俱轉（云云）意云。瑜伽說阿賴耶必與一識俱轉等。而若入滅定時六識不行。若無無漏第七闕恒與一識俱轉之義。又說若意識起時二識俱轉。而若住聖道時無第七識。只可云爾時第八與一第六識俱轉。何云意識起時二識俱轉（云云爲言）五識隨一起時准之可知之」 　　問。云何名第四違顯揚失。答。論云。顯揚論說。末那恒與四煩惱相應。或翻彼相應。恃擧爲行。或平等行。故知此意通染不染（云云）疏云。翻彼相應平等行故。煩惱相應持擧所行故（云云）意云。翻彼者無漏第七與二十一心所相應。謂遍行五別境五善十一也 　　問。云何名第五七八相例失。答。識云。若由論說阿羅漢位無染意故便無第七。應由論說阿羅漢位捨藏識故便無第八。彼既不爾。此云何然（云云）疏云。若由大論六十三說阿羅漢位無有意故便無第七。則無學身應無第八。以聖說故。何愛第八而便許有。憎第七而言無。言無染意以俱許故（云云） 　　問。云何名第六四智不齊失。答。論云。又諸論言轉第七識得平等智。彼如餘智定有所依相應淨識。此識無者彼智應無。非離所依有能依故。不可說彼依六轉識。許佛恒行如鏡智故（云云）疏云。量云。平等性智定有別所依識。說轉識得故。如餘三智。第七若無。即平等智應非有。非離所依心有能依智故（諸論者莊嚴論攝論等也）又彼若言經云平等智非第八俱。第八俱者名鏡智故。即依第六。此中唯取第六識也。又六識中隨依一識之能依智者不然。佛地經中說此智品佛位恒行。即汝共許。許佛恒無轉異行如鏡智故。非六識智。六識智有轉異不恒故（云云） 　　問。云何名第七第八無依失。答。論云。又無學位若無第七識。彼第八識應無俱有依。然必有此依。如餘識性故（云云）量云。汝無學位第八必有現行俱有依。是識性故。如餘七識。彼師許第七以第八爲依故（爲言） 　　問。云何名第八二執不均失。答。論云。又如未證補特伽羅無我者彼我執恒行。亦應末證法無我者法我執恒行。此識若無。彼依何識。非依第八。彼無慧故。由此應信二乘聖道·滅定·無學此識恒行。彼未證得法無我故（云云）疏云。如凡夫等未證人空人執恒行。二乘人等未證法空。法執亦應恒現前有。爲例均故。若此識無法執恒行依於何識。二乘定有故不可說執依第八識。第八識俱無慧執故非八俱也（云云）由此應信等者。如文可知之。即意顯迴心頓悟人等入初地已分證法空有此淨智也 　　問。云何名第九五六不同失。答。論云。又諸論中以五同法證有第七爲第六依。聖道起時及無學位若無第七爲第六依。所立宗·因便俱有失。或應五識亦有無依。五恒有依六亦應爾（云云）五十一云。又由有阿羅耶識故得有末那。由此末那爲依止故意識得轉。譬如依止眼等五根五識自轉（云云）（攝論第一准之。故云諸論中也）若聖道起及無學無第七爲六依。彼二論所立宗因應俱有過。即量有二宗。一云。第六意識應有俱生·增上別依。六識攝故。猶如五識（云云）此量宗不置簡別言。故有一分違宗失。謂彼自許聖道·及無學意識無此依故。因有不定失。謂為如五識六識攝故意識有依。為如汝聖道及無學意識六識攝故意識無依。二云。除聖道及無學意識餘意識必有俱生·增上別依（因喩如前）此量宗置簡別言。然有比量相違失。謂作比量云。聖道及無學意識必應有俱生增上依。六識攝故。如五識。因有法自相相違決定失。謂除聖道及無學意識餘意識應無俱生增上依。是意識故。如汝聖道及無學意識（此相違決定能違量因疏云六識攝故。別抄云意識攝故。燈云是意識故云云。疏云六識攝故者有不定故。燈云。前因亦應云除三位六識攝故。無不定過云云）或應五識亦有無依等者。量云。汝云五識亦應許有無依之時。六識攝故。如汝意識。就他宗故無自違失。五識恒有依。意識亦應爾（爲言）（已上疏之意如此。廣故不記之） 　　問。云何名第十結成前難。答。論云。是故定有無染汚意。於上三位恒起現前。言彼無者依染意說。如說四位無阿賴耶非無第八。此亦應爾（云云）（三位者滅定位聖道現前位三乘無學位也。四位者三乘無學位爲三。不退菩薩位爲第四也） 　　問。就安慧菩薩義。滅定位無第七者。何集論云滅定者謂不恒行·恒行一分心心所滅（云云）不恒行者前六識也。恒行者第七識也。既云一分滅。何云其體全無。答。安慧云。恒行心有二種。謂第七第八。滅定中第七滅第八有。故云一分滅。非謂第七分二也 　　問。護法義如何。答。入生空滅定時。滅生執末那有法執末那。故云恒行一分滅。入法空滅定時。滅生法二執末那有平等性智相應末那。故云滅一分也 　　因論問。凡末那有三位者何。答。一補特伽羅我見相應位（通一切異生相續。二乘有學。七地以前從二乘有學迴心一類菩薩有漏心位。彼我執末那緣阿賴耶識起補特伽羅我見也）二法我見相應位（通一切異生聲聞獨覺相續。一切菩薩法空智果不現前位。彼法執末那緣異熟識起法我見也）三平等性智相應位（通一切如來相續。菩薩見道及修道中法空智果現前位。彼末那緣無垢異熟識等起平等性智） 　　問。就初二位長短如何。答。初位短第二位長。故論云。補特伽羅我見起位彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故（云云）初位必帶後位。後位非必帶初位也（具如論第五。至第十門可悉之） 　　章云。或因·果俱八識。如護法等正義所說（云云） 　　問。此文意何。答。是叙說因果俱八識之正義也（八識之義如上識自相等中記之） 　　傍論問。清辨菩薩說有八識否耶。答。相傳有二。一云。清辨唯立六識。不立七八。故無垢稱經疏云。空理義說六識爲心。應理義說八識爲心（云云）又論第三云。有執大乘遣相空理爲究竟者。依似比量撥無此識及一切法（云云） 　　問。若爾何掌珍論中說心意識名。答。小乘立心意識名。豈立八識。一云。清辨約世俗諦許有八識。故掌珍論說心意識之名。又既信楞伽經云藏識說名心等之文。何不立八識耶（具如西明疏并燈文。無用故略之） 　　章云。依他識中或說唯一自證分。謂安慧師（云云） 　　問。此文意何。答。是明依他所觀識類有四門中。第三依分類明識類門也。此中有四師。是第一立一分之師義也。此師以華嚴經說唯心爲證。唯立一分也 　　章云。或說唯二。見相二分。難陀師（云云）是第二立二分之師義也。此師以攝論說唯二依他性爲證立二分也 　　章云。或說有三。自證·見·相分。陳那師（云云）是第三立三分之師義也。此師以能斷金剛般若經云。一切有爲法如星（見分）翳（相分）燈（自證分）幻（器）露（身）泡（受用物）夢（過去）電（現在）雲（未來）應作如是觀之文爲證立三分也（具如世親論之） 　　章云。或說四分。加證自證分。護法師（云云）」 　　是第四立四分之師義也。此師以四教開立四分。立三分二分一分也。即以楞伽經說由自心執著等之文合立一分。以厚嚴經說一切唯有覺之文立二分。以集量論說似境相所量等之文立三分。以厚嚴經說衆生心二性等之文開立四分也（具如四分義也） 　　章云。如是所說諸識差別一住而論。依成唯識論云。八識自性不可云定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相·所依·緣·相應異故。起·滅異故。熏習異故（云云） 　　問。此文意何。答。是明所觀識類有四門中。第四依同異明識類門也。即意云。如上所說。增數·異說·分類等識類差別是一往說。理而言之。非一非異（爲言） 　　問。其唯識文意何。答。論正文云。八識自性不可言定一。行相·所依·緣·相應異故。又一滅時餘不滅故。能所熏等相各異故（云云）疏云。此三義釋不可言定一。行相謂見分。所依謂根。緣者謂所緣。一所字通二處故。相應異故者即多少別也（第八與五心所俱。第七與十八心所俱。第六與五十一心所俱。前五識合與三十四心所俱。故云多少別）如眼識見色爲行相（乃至）第八變色等爲行相等。廣說如前第二卷。第二又若一識滅。餘七等不必滅故。第三又七能熏。八是所熏。如楞伽第七。有此言故七是因（能熏）八是果（所熏）又三性·異熟生·眞異熟等種種相各異故。攝論世親第四叙唯有一意識菩薩。今不同彼故不可定一。即諸聖教亦說有八識故（云云）論云。亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻事等。無定性故（云云）疏云。若八識定異者。十卷楞伽第十卷頌說八識如大海水波無有差別相。及前所引五十一等云依一大海·鏡面起多浪·像無差別故。第二定異應非因果。更互爲因果故。法爾因·果亦非定異。如麥不生豆等牙故。第三又一切法如幻事·陽炎·夢·影等。故知無定異性。此非一異。依四勝義對四世俗皆得。如理應思（論及疏次第如是。章文倒反略之可悉之） 　　章云。楞伽經言。心·意·識八種俗故相有別。眞故相無別。相所相無故（云云） 　　問。引此文之意何。答。是爲顯約眞俗二諦有八識異不異所引也。即意云。如上所言。八等識類者據俗諦門所言也。次言八識等不異者據眞諦門所言也。即以此經證其義也（爲言） 　　問。其云俗云眞。四俗四眞中何。答。唯識疏云。心意識等以理俗諦隨事差別相故可說有別。約勝義勝義眞故相無別也（云云）意云。約第二道理世俗名有差別。約第四勝義勝義名無差別也（爲言） 　　問。若爾何疏上云此非一異依四勝義對四世俗皆得（云云）答。且據四重二諦。四俗門即有差別。四眞門即無差別。是故爲顯八識有異依四俗門可釋。爲顯八識無異依四眞門可釋。是細尋釋。故疏上文云爾也。言如理應思者即此意也。然論云如前所說識差別相依理世俗非眞勝義。眞勝義中心言絕故（云云）是就顯義釋也。第二世俗是隨事差別諦。故依此門顯八識差別。第四勝義是廢詮談旨理。不可論別不別。無差別理自然顯也。據此顯義第二俗第四眞相對釋別不別義也。亦不相違也（具如二諦義也） 　　問。頌云相所相。其體如何。答。疏云。識上何者爲能相所相。謂用爲能相。體爲所相（云云）義演云。識上了別用爲能相。受等領納等用爲所相。識受等自體爲所相。色等法以生住等爲能相。色等自體爲所相（云云）」 　　章云。如是一切識類差別名爲唯識（云云）」 　　問。此文意何。答。是結如上所明四門所觀識類名爲唯識也 　　章云。此幻性識。若加行觀唯共非自。若後得智觀通自相觀。一一依他各各證故（云云） 　　問。此文意何。答。是此門第四大段。明依他能觀自共相義也。此中有二。初明加行智。後明後得智也。珠云。上明所觀識類差別。此即明能觀智類亦別（云云） 　　問。何故加行智觀名共相觀。後得智觀名自共相觀耶。答。珠云。若加行智總觀諸法皆無我性趣求所證。故名共相。若後得智一一依他別別知故。名爲自相（云云）叡云。理實而說。加行亦通自相觀也。雖是有漏而既現量。何都不得自相境哉。故知一相說（云云後得智名共相者。觀諸法無常無我等故也。易知故略之） 第六修證位次門 　　問。此門意何。答。此門有二。初明修證唯識觀能入位次第。後明能修證行相之次第。故名修證位次也（故文中云。上來明位。下當辨修云云。至文可悉之） 　　章云。修證位次者。攝大乘說。何處能入（云云） 　　問。此文意何。答。是先爲明能入位引攝大乘之門也。文中有二問。一問所入境。二問能入所依位也。此中正取以問能入位爲此所明耳（彼論第六卷中入所知相分中有四問。一問云誰能悟入。第四問云由何能入。今此問文爲第二第三。可悉也） 　　章云。謂即於彼有見似法似義意言大乘法相等所生起（云云） 　　是答所入境也。有見者。廓法師作二釋。一云。言有見者。若果對因。後生意識與耳識俱名爲有見。何者。耳識觀聞法義故名爲見。後生如理意遠從耳識聞法而生。此後果有先因見故名爲有見。此言俱者是遠俱。非近俱。二云。若體對用。意言自體與見分用俱。故名有見（云云）若依初釋者。彼者意識也。若依後釋者。彼者自證分也。似法似義者明所入境界之相也。似有二義。一云。影像文義似本質故。二云。依他文義似心外故也。意言者明境界體也。即意識也（有三釋。如上能觀唯識之中記之）大乘法相等者明境界之因也。所生起者明境從因生也。總意云。此所入似義似文意言之境。是依華嚴等大乘法相聞熏所生起也。於此境即爲所入處也（爲言）言於者第六轉聲也 　　章云。勝解行地·見道·修道·究竟道中（云云）」 　　是答能入所依之位也。即四位也 　　章云。於一切法唯有識性隨聞勝解故。如理通達故。治一切障故。離一切障故（云云） 　　是明四位中對境修觀行之行相差別也」 　　章云。無性解云。在勝解地於一切法唯有識性中但隨聽聞生勝解故。在見道中如理通達此意言故。在修道中由此修習對治煩惱所知障故。在究竟道中最極清淨離諸障故（云云）（是引無性釋也） 　　問。且釋本論問答無性釋正文如何。答。釋論云。何處能入者問所入境及能入位。謂即於彼有見等者。謂於大乘法相所生決定行相似法似義意言能入。於此境界能入是用。所入境界是業是持。於此意言。或有能入在勝解行地於一切法唯識性中但隨聽聞生勝解故。或有能入在見道中如理通達此意言故。此中如理而通達者。謂通達彼非法非義非所取非能取故。或有能入在修道中由此修習對治煩惱所知障故。或有能入在究竟道中最極清淨離諸障故（云云） 　　問。本論中以似法似義意言爲先。以大乘法相等爲後。而何釋論以大乘法相等爲先。以似法等爲後耶。答。即廓法師會云。今釋論中依因果次第先擧因。言於大乘法相所生明此所緣法義意言是大乘法相聞熏所生也 　　問。意言是能觀識。而何爲境。答。觀行者觀自心爲所緣了知唯識道理。故爲境也 　　問。釋通達位云非法非義等之意何。答。廓法師云。由先地前知其法義唯是意言即無所取。所取既無。知無能取。故入見道達彼意言圓成實理。證法·義無名非法非義。法義既無即非所取。見分意言無有自性名非能取（云云勝解行名如上能觀唯識中釋之。見道等名如下釋之） 　　章云。成唯識說。云何漸次悟入唯識（云云）」 　　問。此文意何。答。是爲引唯識論文明能入之位標彼論問發入方便文也 　　問。且此問發意何。答。論上問云。如是所成唯識相·性誰於幾位如何。悟入（云云）此中有三問。誰者問能入人也。於幾位者問所經位也。如何悟入者問入方便也。次論答云。謂具大乘二種姓者（答能入之人也）略於五位（答所經之位也）漸次悟入（答入方便也）次論問答云。何謂大乘二種種姓一本性住種姓等者。重明能入之人也。次論問答云。何謂悟入唯識五位一資糧位等者。重廣所經位也。次論問答云。云何漸次悟入唯識謂諸菩薩等者。重廣入方便也。即此問是也。故疏云。此問廣前第三入法用（云云） 　　章云。謂諸菩薩於識性·相。資糧位中能深信解（云云） 　　是答廣入方便也。有五位。是最初資糧位也。疏云。資糧位中能深信解。雖亦伏除未多分故少而不說。信解初增。但名信解（云云） 　　章云。在加行位能漸伏除所取能取引發眞見（云云） 　　是明第二加行位也。疏云。初伏所取。次伏能取。伏令不起故名爲除。非離伏時別名除也 　　章云。在通達位如實通達（云云） 　　是明第三通達位也。疏云。方起無漏現行二智證實相·性故（云云） 　　章云。修習位中如所見理數數修習伏斷餘障（云云） 　　是明第四修習位也。疏云。十地行多時劫長遠念念進習名數數修伏餘煩惱斷餘智障。此等位中雖亦修證餘行餘法。唯識爲本方修餘行故。但言唯識（云云）（此等以下文通伏難也。伏難可知之）」 　　章云。至究竟位出障圓明。能盡未來化有情類。復令悟入唯識相·性（云云） 　　是明第五佛位也。疏云。全出二障功德智慧無不周備。不同小聖故名爲圓。無闕少故簡二乘也。其福·智二清淨極勝無有能過。不迷不闇故名爲明。此簡菩薩。第十地菩薩雖皆遍有可名爲圓。未清淨故如羅縠中視月等。故不名爲明。能盡未來化導一切復令悟入唯識相故。顯非自濟成已度人。故名法輪。輪者轉義（云云） 　　問。且此五位體如何。答。疏云。此初二位以道爲位。即分出體。後三位以分爲位。即通出體（云云）意云。道者慧也。即以資糧道加行道爲位名。若論其體者。資糧道以聞思慧爲體。加行道以修慧爲體。故云分出體也。分者位也。即以通達分·修習分·究竟分爲位名。若出其體。通以有爲無爲無漏功德爲體。故云通出體也。古德釋此疏文各別也。不若今案耳（其意在下疏文。可悉之） 　　又云。以分爲位者。有十一分爲十一地。以其十一分爲後三位（云云）具如深密經第四卷。可見之。比裏出也 　　初。資糧位其相云何頌曰。乃至未起識求住唯識性。於二取隨眠猶未能伏滅（云云）論曰。從發深固大菩提心。乃至未起順決擇識求住唯識眞勝義性。齊此是資糧位攝（云云）疏云。此解初位始終分齊（乃至）攝論云。清淨·增上力·堅固心勝進名菩薩初修無數三大劫。大菩提心以善根爲其自體。以大願爲緣。不退屈爲其策發方能發起（乃至）此云深者。即清淨·增上力。固即堅固心。勝進乃至即地前四十心皆是此位。然彼以前或十萬八萬六萬四萬二萬十千劫等。皆不入此位等（云云）論云。爲趣無上正等菩提修集種種勝資糧故（云云）疏云。初釋資糧之名。望菩提爲號。菩提因之初位資益己身之粮方至彼果。故名資糧。此即依自利釋名。爲出生死得大智故求菩提也」 　　問。若望佛果名資糧者。何論第七說未知當知根中云能違資生根本位故（云云）其根本位者見道位故答。疏會云。然第七末增上緣中解資糧位亦有未知當知根。云能遠資生根本位故者。從久修者隣近爲名。此說初行多求果故亦不相違（云云）論云爲有情故勤求解脫。由此亦名順解脫分（云云）疏云。次解順解脫分名。爲有情故勤求解脫。望涅槃爲因。涅槃名解脫如常所談。勤求於彼此行不相違。故名爲順。分者因也支也（初釋）又解云。解脫者即勝解數。緣解脫解脫苦名解脫。因中印境爲名。乃名勝解。在果出苦爲目。故名解脫。若依此釋。解脫即分名解脫分。分義非順。與決擇分同。然彼望慧爲名。此望勝解爲號。今爲此解即無前難（云云）（後釋） 　　問。此二釋意何。答。初釋意。解脫者涅槃也。此位所修福智因順佛果之涅槃故名順解脫分也。分者因也。望涅槃爲因（云云）後釋意。解脫者佛果勝解之功德。即別境五中勝解數。因位名勝解。果位名解脫。此位所修之功德順佛果中一分解脫功德故名順解脫分也。分者支也。解脫爲支。多功德中一支故也（爲言） 　　問。爾資糧名唯依自利釋。解脫名唯依利他釋。無相通義乎。答。疏云。然求菩提利他義顯。勒趣解脫自利義增。然於菩提有自利之談。涅槃致利他之義者。蓋欲以彼顯此菩提亦利有情以此顯彼涅槃亦自利。文影於此義貫於彼故也（云云） 　　問。就釋解脫分之後釋。疏云今爲此解即無前難（云云）意何。答。付初釋疏問云。問。何故順解脫分分即是順。順決擇分分體非順（云云）此爲前難也 　　問。爾此難如何會耶。答。次云。答。決擇體是有爲。決擇可體即分。體有多分故（有七覺支故）涅槃體是無爲。解脫彼非是分。體非一多故（云云）論云。此位菩薩依因（本性。習性）善友（逢事諸佛）作意（得決定勝解）資糧（福智）四勝力故。於唯識義雖深信解。而未能了能所取空。多住外門修菩薩行（云云）疏云。問。華嚴第九十住品頌云第四生貴眞佛子。從諸賢聖正法生。有·無諸法無所著。捨離生死出三界。彼經第十又解十住初發心菩薩。餘住亦爾。頌云。清淨妙法身。應現種種形。猶如大幻師所樂無不現。或處爲衆生。究竟菩薩行。或復現初生·出家·行學道。或於樹王下。自然成正覺。或處爲衆生。示現入泥洹（云云）如何此文言多住外門修菩薩行。答。此第四住菩薩作十種觀法。第七觀業（不造惡業也）第八觀果（不求惡果也）折伏現纒。不依見道等所有無明更造惡業令後果起。名爲捨離生死出於三界。定當能出。非時已出。今依外門修菩薩行。亦不違也。又此十住菩薩亦有小分依有漏定能現八相度脫有情（乃至）以十住初發心住中分得十力學於十法。第十法者爲苦衆生作歸依處。此住已去彼諸菩薩展轉增勝能行八相（云云）然多起散行。小能入定。作眞如觀名多住外門。不說彼菩薩唯住外門。亦不相違（云云）論云。故於二取所引隨眠猶未有能伏滅功力令彼不起二取現行（云云）疏云。問。華嚴經第十卷解十住菩薩中云。除滅諸煩惱永盡無有餘無礙寂滅觀。是則佛正法云何此言未伏二取。答。彼依伏因邪教邪師所起不共無明·伴煩惱類說盡。非盡一切自分別生煩惱及俱生煩惱。又說佛法功力能滅一切煩惱。非十住位已能滅一切煩惱（云云）（有四釋。後二略之） 　　問。爾此位菩薩都無伏煩惱義。答。少分有之。故論下云。菩薩住此資糧位中。二麁現行雖有伏者（因邪教）而於細者及二隨眠。止勸力微未能伏滅（云云）疏曰。此中伏言非爲六行修習勢力制之不起。令彼不自在。是此中伏義下准此知。菩薩不斷下界地惑起定生上故（云云） 　　問。論云。此位二障雖未伏除。修勝行時有三退屈。而能三事練磨其心。於所證修。勇猛不退（云云）其三退練磨心者何。答。一菩提廣大屈。引他況己練磨心（攝論云。人趣諸有情處數皆無量。念念證等覺故不應退屈。又引頌云。無量十方諸有情。念念已證善逝果。彼既丈夫吾亦爾。不應自輕而退屈。云云）二施等難修屈。省己增修練磨心（諸淨心意樂能修行施等。此勝者已得。故能修施等。云云）三轉依難證屈。引麁況妙練磨心（善者於死時得隨樂自滿。勝善由永斷。圓滿云何無哉。云云）唯識論文近。故不記之（可見之） 　　問。攝論云。以三種練磨心斷四處障（云云）何。答。一離二乘作意（謂斷除二乘分別作意）二諸疑離疑（謂於大乘甚深廣大不起異慧顛倒及疑）三離所聞思我我所執（謂我能聞。我能思覺。我所聽文。我所思義。如是執著一切皆無。於其殊勝義證現觀故。云云）四斷除分別（謂於現前任運而轉色等現住及作功德諸骨鎖等淨定安立一切所緣諸境界相。作意分別悉能永斷。乃至一切諸佛菩薩波羅蜜多。如是等相執著分別永離。云云）已上資糧位行相。論疏極廣。不可具記（可見文也） 次加行位其相云何。頌曰。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識（云云）論云。菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。爲入見道住唯識性。復修加行伏除二取。謂煗頂忍世第一法（云云）疏曰。然此是初僧祇滿心修習故。言先於初無數劫等（云云）論曰。此四總名順決擇分。順趣眞實決擇分故（云云）疏曰。此即第二釋順決擇分名。眞實決擇分。決擇是智。即擇法也。決擇即分名決擇分。決簡疑品。疑猶豫故。擇簡見品。彼不擇故（乃至）分者是支因義。即擇法覺支 　　問。何故前順解脫分望果位爲名。此順決擇分望見道爲名耶。答。前順解脫分既初發心求究竟果。故遠從彼以得自名。此順決擇分隣近見道。欣遠之心不如始業。故從隣近以得自名（云云）論曰。近見道故立加行名。非前資糧無加行義（文）疏曰。此釋異名。位名加行道近見道故。即是見道之加行故（乃至）對法第八說所有資糧皆加行道。有加行道而非資糧。此四善根非資糧道。加功而行初位亦名加行。近見道說獨此得加行名（云云） 　　問。資益後果己身糧。唯初獨名資糧。加功而行求果。四善獨名加行。答。資糧遠望大果。最初獨名資糧。加行萬行加功。故初亦名加行 　　問。加功而行萬行初位亦得此名。四善亦望大果。資糧亦通此四。答。初位發心最猛。四善不名資糧。萬行加功力方行。初位亦名加行 　　問。初位心猛獨名資糧。四善近見獨名加行。答。以近見道名加行。初位不得此名。加功萬行方行。初位亦名加行。故於五道中四善獨名加行者近見道義。故彼初位不得此名。加功而行初位亦名加行。此不齊解。若齊解者。此四善根果之資糧亦名資糧。而彼論文依多住外行福智行。約最初說。若爾見道等亦應名資糧。果之資糧故。從增得名但名見道（乃至）前解爲勝（云云）次有四善根釋名行相等。如上初重傍論略記之（可見論文） 　　問。修四善根所依地如何。答。論云。菩薩起此煗等善根。雖方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。詫最勝依入見道故（云云）疏曰。二乘依五地（初未至。四根本）菩薩唯依第四。諸論通方便爲論言菩薩亦依五地。此中料簡。世第一法及增上忍唯第四定。餘通餘地（云云）（不依中間禪。彼無明利無漏故。西明亦依中間。疏主破之）燈曰。若大乘者上忍第一唯第四定。餘可通依近分·中間。又解。中下品忍及煗頂二方便通依。成滿唯在第四靜慮等（云云）（與疏頗異也） 　　問。修四善根所依依身何界身耶。答。論曰。唯依欲界善趣身起。餘慧·厭心非殊勝故（云云）言餘者上二界與三惡趣也。上二界厭心劣非殊勝故。三惡趣慧必劣非殊勝故。其身不能入見道。唯欲界人天趣身能入見道（爲言）（已上加行位畢。論疏極廣。不可具記之。可見也） 　　次通達位其相云頌曰。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故（云云）論曰。若時菩薩於所緣境無分別智都無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識眞勝義性。即證眞如智與眞如平等平等俱離能取所取相故。能所取相俱是分別。有所得心戲論現故（云云）疏曰。心·境·相·稱·如·智冥合俱離二取。絕諸戲論故名平等平等。眞勝義性體即眞如等（云云） 　　問。此位釋名如何。答。論曰。加行無間此智生時體會眞如名通達位。初照理故亦名見道（云云）疏曰。見即道。體者通。會者達也 　　問。約見道有幾種。答。總有二種。一眞見道。二相見道。此有二師義。一者三心眞見道十六心相道之師（漸斷師也。難陀勝軍等）二者一心眞見道三心相見道之師（頓斷師也。護法戒賢等） 　　問。且云何名眞見道。答。論曰。一眞見道。謂即所說無分別智。實證二空所顯眞理。實斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟。而相等故總說一心（云云）疏曰。釋其眞義剎那多少。經位雖多剎那。以相相似等故總說一心。即三心見依此爲證。即是會五十八等一心見道之文。若一心見道以無間解脫并一勝進名多剎那。總名一心。非無間中復有多念（云云）（相見道至下可論之） 　　問。先漸斷師義如何。答。論云。有義此中二空·二障漸證漸斷。以有淺深麁細異故（云云）疏曰。二空漸證二障漸斷。如下三心眞見道中解。以五十八五十九對法九顯揚十七說三心文證此漸也（云云） 　　問。爾此師五十九云然此現觀與壞緣諦作意相應。是故三心頓斷一切迷苦諦等見斷煩惱之文如何會耶。答。疏曰。然五十九文亦說見道三心名頓斷者。不別起觀心。束三界二障合爲三品斷名頓。以此三心人（初心）法（中心）俱（後心）異故名漸斷。理有淺深。障及智·行有麁細故（云云） 　　問。頓斷師義如何。答。論曰。有義此中二空·二障頓證頓斷。由意樂力有堪能故（云云）疏曰。五十八及對法九云又此見道所緣·能緣平等平等智爲其相。說一心文今以爲證。然五十五勝此中互解二文如對法第九抄。此眞見道也。前加行時意樂俱斷。故入觀位不別爲三（云云） 　　問。五十五文說內遣有情等三心之行相。而何證一心見道云彼勝耶答。彼文說三心。是說相見道之行相。返知一心是眞見道。故云勝也。彼文說三心結云。前二心法智相應。第三心類智相應等（云云）故知說相見道也 　　問。云此中互解二文如對法抄者。其抄文如何。答。彼抄七云。眞·相差別中有二科。若以一心爲正。初所緣能緣平等平等智爲其相辨一心。又遣以下辨三心·十六心假。若三心爲眞。初辨三心等總是眞見道。後十六智等爲相。眞中初總出體究竟但以平等智爲相。後顯差別故說三心等（云云） 　　問。疏云。或三心究竟。一無間·一解脫·一勝進。從眞入相故。或一無間·一解脫。不假勝進。從勝入劣。且爲二說。合十一說。如別抄解（云云）此文意何。答。且明頓斷師斷惑剎那心總有三釋。開爲十一釋。總有三釋者。一者二障各爲三品其合爲三。此有四釋。一云七心斷。下品有二心（無間。解脫）中品有二心（無間。解脫）上品有三心（無間。解脫。勝進）故云七心斷之。二云六心斷（除上品勝進也）三云五心斷（下品中品各除解脫。上品加勝進也）四云四心斷（上品除勝進也）已上第一釋了。二者二障各爲二品共合爲二。此有四釋。一云五心斷。下品有二心（無間。解脫）上品有三心（無間。解脫。勝進也）二云四心斷（上品除勝進也）三云四心斷（下品除解脫。上品加勝進也）四云三心斷（上品除勝進也）已上第二釋了。三者二障各爲一品共合爲一。此有三釋。一云三心斷（無間。解脫勝進）二云二心斷（無間。解脫）三云一心斷（燈云。義說爲二。無間解脫。能斷障故名無間道。證無爲故名解脫道）已上第三釋了 　　問。既有十一釋。以何爲正。答。以三心二心斷爲正（具如燈第七之） 　　問。云何名相見道。答。論曰。二相見道。此復有二（云云）謂一者三心相見道。二者十六心相見道也 　　問。其三心者何。答。論曰。一觀非安立諦。有三品心。一內遣有情假緣智能除煗品分別隨眠。二內遣諸法假緣智能除中品分別隨眠。三遍遣一切有情諸法假緣智能除一切分別隨眠（云云）疏曰。內遣者唯緣內身而遣假故有情假者先解有情皆妄所計但有內心似有情現。談其無體名之爲假。緣智者能緣心。即緣內身爲境遣有情假之緣智也。下皆准知。然今此中人法二障各分上下。麁者爲上。細爲下。合爲四類。然二麁者各別除之。以智猶弱未雙斷故。若上品智方能雙斷。此即隨智說爲煗等（云云）言然今此中等者。意云。分別煩惱障爲二品。謂下品上品也。分別所知障亦爲二。謂下品上品也。初內遣有情假緣智斷下品分別煩惱障種子。次內遣諸法緣智斷下品分別所知障種子。後遍遣一切有情諸法假緣智合斷上品分別煩惱所知二障種子。以下品智斷下品障。以上品智斷上品障（爲言）」 　　問。第二智斷下品所知障者。何論云能除中品耶。答。其望煩惱障爲中。故不違也」 　　問。約此三心。法智類智分別如何。答。論曰。前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故 　　問。凡云法智類智有幾義耶。答。疏曰。總爲三例。一緣如名法緣智名類。是前類故（前者智也）十六心名法類。可知。對法約三竝緣如。故皆名法（三者三心也。法者眞如法也）二別緣名法總緣名類。此論等是。不就緣如爲論故。三緣下名法緣上界名類。是下類故（云云）初釋所取能取十六心也。次釋三心也。後釋上下八諦十六心也 　　問。此三心相見道放學何法耶。答。論曰。法眞見道二空見分自所斷障無間解脫。別總建立名相見道（云云）疏曰。法者法則。放學爲義。眞見道中有二空見分。雖亦有自證分而不法彼。親緣如者即乃放之。就見分中有無間解脫。隨自所斷障有四見分。就無間道中人法二見分各別法。故有初二心。解脫道中人法二見總法有第三心。但法見分者。見分行相與眞如境別故。以自證分與眞如境體義無別故不法之。別總法者顯無間所斷有差別故。顯解脫道所證唯一味故（云云）總意云。內遣有情智放學眞無間道斷下品煩惱障證生空理之見分。內遣諸法智放學眞無間道斷下品所知障證法空理之見分。遍遣一切智放學眞解脫道斷上品二障證二空理之見分（爲言） 　　問。無間道斷惑。解脫道證理。而何云無間道證理解脫道斷惑。答。各談功能。無間道中有證理之功能。非謂正證。解脫道中有斷惑之功能。非謂正斷。故不相違也（別抄第五卷有此義。可見之） 　　問。此三心名相見道。誰師義。答。是戒賢等義也。即頓斷師。立一心眞見道之家也。若勝軍論師等立三心眞見道。據彼義者是眞見道也。即漸斷師義也 　　問。何故兩家不同耶。答。頓斷家云。眞見道唯總緣眞如。不別緣故。今此三心別緣故（云云）漸斷家云。三心是緣非安立故是眞見道。以相見道緣四諦故（云云）（是不正義也） 　　問。漸斷師斷惑之中有十四釋（云云）其何。答。總有三釋。開爲十四釋。謂三釋者。一者二障各分三品。先斷煩惱三品。後斷所知三品。此中有五釋。二者二障各分二品。此亦有五釋。三者下品二障爲二。上品二障合一。此有四釋。此十四中第十三四兩釋爲正。即第十三釋曰以五心斷（斷下品煩惱無間。斷下品所知無間。斷上品二障無間解脫勝進也）第十四釋曰以四心斷（謂前五中除上品勝進也）自餘十二釋非正釋之上極無用也。仍不更記之（可見燈第七也） 　　因論問。三心中初心若單生空觀。若帶法空耶。答曰。單生空觀。非帶法空 　　問。何以知爾。答。疏五末說平等性智現起位之中云。一切菩薩見道全。通頓漸悟。一切菩薩必法空觀入見道故。此非三心眞見道義（云云）樞要下曰。見道全生平等智者。疏中但有一心見道解。設三心見道後二心有此智。初一心無多分有故。故論總說（云云）意曰。平等性智必法空觀時起。單生空觀時不起。三心中初內遣有情假緣智是單生空觀故。平等性智不行（爲言）故知單生空觀也」 　　問。菩薩必法空觀入見。而若言初心單生空觀者。三心眞見道之師如何可會。答。難會。且可云彼師不云以法觀入見故。是不正義師也 　　問。約一心眞見道師如何可言耶。答。不異前義 　　問。一心眞見道師云三心是後得智。而後得智必正體智等流。何法空正體智後生空後智可起耶。答。此難尤重。但樞要下云。問。頗有菩薩無分別智入法觀意樂即入後得生觀耶。頗有無分別智入生空觀意樂即入後得智法觀耶。答曰。不得。菩薩後得必由無分別智爲前道故。佛地論云等流之觀與根本觀同故 　　問。若爾何故云遠等流即得近即不得。答。近勢難入。遠即易入故。又解。總後得無入別觀。必各更起無分別智引之生故 　　問。初起未自在。後得由前引。久起自在生。何妨自力轉。答曰。即依此義遂有意樂。後得不同無分別智。二觀別也。佛地論及此論中據其多分及未自在故（云云）以此最後答可通前難也（疏第五末有此兩解。廣故不記之）然先德云帶法空生觀者不然。違諸文故也 　　問。第二心法空觀。必可帶生空。所帶生觀有何所作。答。斷障章曰。問。三心眞見道法觀既細必兼生觀。即斷生執。何故生執即三心斷。法唯二心。應細三心麁二心故（云云）此門之中何故生執以下之文意頗難得 　　問。何故生執即三心斷。法唯二心者。能難之詞頗以相違。所以然者。誰言生執亘三心斷。生執法執各二心斷故。而何可難何故生執即三心斷法唯二心耶。答。能難之詞專不相違。第二心是帶生觀故。必可斷生執故。難生執亘三心斷法執唯二心斷也。何故之言徵難詞也 　　問。應細三心麁二心故者又如何耶。答。法執亘三心斷。生執唯初二心斷歟。若爾初內遣有情智是單生空觀。彼何斷法執哉。又第三心是帶生觀。何不斷生執。答。是立道理也。意細法執上品第三心獨可斷。麁生執上品第二心所帶生觀可斷。不妨第三心所帶生觀無所斷（爲言）總而言之。上即三心斷者指乍三心。法唯二心者指下二心（除初後二）下應細三心別指第三心。麁二心故者別指第二心。故上三心二心下三心二心其意甚殊。能可案之。答。法觀雖細必帶生觀。第二剎那不斷生執。如十地中斷惑法觀習氣可斷種不可除。不障此道故。加行之心不欣斷故。竝二品斷。不爾違論（云云）以之可通也 　　問。寂法師難云。十地可然。以故留故。見惑不爾。如何不斷（云云）此難可爾耶。答。此難不爾。未得故留義意故。謂故留者非言可斷不斷名故留。以不障地故不起斷道名故留也。是故內遣諸法智所帶生觀何不同十地法觀所帶生觀耶 　　問。彼師自義如何。答。次云。應云第二心雖帶生觀隨他力故起不斷生執。彼若斷生執應云遣情。若爾三心應無差別。故各二品斷。於理教無違（云云） 　　問。此師義無難耶。答。有難。謂菩薩必以法觀入見。眞見道中法觀是帶生空觀。所帶生觀隨他力起。何能斷煩惱種子。故不可言隨他起故不斷生執。猶可依憑於本師也（是以一心眞見道義難也）已上了 　　問。云何名緣安立諦相見道。答。此亦有二。即一所取能取十六心觀。二上下八諦十六心觀也 　　問。且云何名所能取十六心。答。所取謂諦理。能取謂緣理之智。法忍法智緣諦理爲境觀所取也。類忍類智緣前智品觀能取也。即觀苦諦有四。一苦法智忍（苦者苦諦也。法者苦諦教。智者加行道中緣苦法之智。忍者無漏忍。忍前苦法智也）二苦法智（苦者苦諦。法者眞如。緣苦眞如之智名苦法智也）三苦類智忍（苦者苦諦。類者法忍法智之後一切學無學聖法。忍者緣此慧。謂第三心緣前法忍不智言後一切學無學位所有聖法皆是前法忍法智之類。作種類之解故云類智。云云）四苦類智（苦類如前。謂印可緣苦類之智名苦類智也）如苦諦有四心。集滅道諦各有四心。故成十六（論文極廣故不能具記之） 　　問。論曰。此十六心八觀眞如八觀正智。法眞見道無間·解脫見·自證分差別建立名相見道（云云）意何。答。上八者法忍四法智四。法忍法無道見分。法智法解脫道見分。下八者類忍四類智四。類忍法無間之自證分。類智法解脫之自證分也。眞如者見分也。正智自證分也 　　問。何名上下八諦十六心。答。論曰。謂觀現前·不現前界苦等四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應法眞見道無間·解脫見分觀諦斷見所斷百一十二分別隨眠名相見道（云云）欲界四諦四十。上界各三十六。諦各除嗔。故一百一十二也。此上皆爲觀心純熟。爲有情說令見道前亦作得入見道也（具如賢聖義也）又有廣布聖教相見道。非要故略之（可見論也） 　　問。若眞見道後有相見道者。何五十五及顯揚十七等云順決擇分無間有內遣有情假緣智等。答。論會云。諸相見道依眞假說。世第一法無間而生。及斷隨眠。非實如是。眞見道後方得生故。非安立後起安立故。分別隨眠眞已斷故（云云） 　　問。眞·相二見道有何差別。答。論曰。前眞見道證唯識性。後相見道證唯識相。二中初勝。故頌偏說。前眞見道根本智攝。後相見道後得智攝（云云）（已上見道義了。論疏極廣可披見之） 　　次修習位其相如何。頌曰。無得不思議。是出世間智。捨二麁重故。便證得轉依（云云）疏曰。即於初地住·出心。後漸至究竟金剛道來。皆斷俱生法執種故。至無學位便證轉依（云云）論曰。菩薩從前見道起已。爲斷餘障證得轉依。復數修習無分別智（云云）若釋頌者。無分別智遠離所取能取故云無得及不思議。或離戲論說爲無得。妙用難測名不思議。斷世間故名出世間。二障種子立麁重名。性無堪任違細輕故。依謂所依。即依他起。與染淨法爲所依故。轉謂染淨轉捨轉得。由轉煩惱得大涅槃。轉所知障證無上覺也 　　問。云何證得二種轉依。答。謂十地中修十勝行斷十重障證十眞如。二種轉依由斯證得（云云） 　　問。其十地者何。答一極喜地。初獲聖性具證二空。能益自他生大喜故（修施波羅蜜斷異生性障并執着我法愚惡趣雜染愚。證遍行眞如也）二離垢地。具淨尸羅遠離能起微細毀犯煩惱垢故（修戒波羅蜜斷邪行障并微細誤犯愚種種業趣愚。證最勝眞如也）三發光地。成就勝定·大法總持。能發無邊妙慧光故（修忍波羅蜜斷闇鈍障并欲貪愚圓滿聞持陀羅尼愚。證勝流眞如也）四焰慧地。安住最勝菩提分法燒煩惱薪慧焰增故（修精進波羅蜜斷微細煩惱現行障并等至愛愚法愛愚。證無攝受眞如也）五極難勝地。眞俗兩智行相互違合令相應極難勝故（修靜慮波羅蜜斷下乘般涅槃障并純作意背生死愚純作意向涅槃愚。證類無別眞如也）六現前地。住緣起智引無分別最勝般若令現前故（修般若波羅蜜斷麁相現行障并現觀察行流轉愚相多現行愚。證無染淨眞如也）七遠行地。至無相住功用後邊出過世間·二乘道故（修方便善巧斷細相現行障并細相現行愚純作意求無相愚。證法無別眞如也）八不動地。無分別智任運相續相·用·煩惱不能動故（修願波羅蜜斷無相中作加行障并於無相作功用愚於相自在愚。證不增減眞如也）九善慧地。成就微妙四無礙解能遍十方善說法故（修力波羅蜜斷利他中不欲行障并於無量所說法無量名句字後後慧辨陀羅尼自在愚辨才自在愚。證智自在所依眞如也）十法雲地。大法智雲含衆德水蔽如空麁重充滿法身故（修智波羅蜜斷於諸法中未得自在障并大神通愚悟入微細秘密愚。證業自在等所依眞如也） 　　問。此十地以何爲體。答。論曰。如是十地總攝有爲無爲功德以爲自性（云云） 　　問。若爾何無性云法無我智分位名地（云云）答。疏會云。以眞如無分位智有分位。所以智名地。此論總出地體義。所證亦是地。地是依持生長義故。四十一曰。由能攝持菩薩義故名地。能爲受用居處義故名住。即眞如等亦名爲地。能攝持故。即是實法爲假者所依等故實法名地（云云）（已上修習位了。論疏極廣。不可具記。可見之） 　　後究竟位其相云何曰。此即無漏界·不思議·善·常等（云云）如初門記了。論曰。前修習位所得轉依應知即是究竟位相等（云云） 　　問。此位所斷如何。答。論曰。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喩定現在前時。彼皆頓斷入如來地。由此佛地說斷二愚及彼麁重。一於一切所知境極微細著愚。二極微細礙愚。故集論說。得菩提時頓斷煩惱及所知障成阿羅漢及成如來。證大涅槃大菩提故（云云）（已上究竟位了。廣學者可習論疏也） 章曰。五十九說。何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積集修地故能斷煩惱。得究竟地當言已斷一切煩惱。正同唯識（云云） 　　問。此文意何。答。是標瑜伽所說五位明同唯識論五位也。彼論中具有八問。今章取要只出初二問。次六問非此所明。故不擧也。即云。謂善法資糧（乃至）能斷煩惱者答云何能斷煩惱之問也。得究竟地以下答齊何當言已斷煩惱之問也。凡答此二問有六復次。今文其一也。餘五復次非此所明也。以答文相配五位。尋文易知之 　　章曰。攝大乘中以資糧道聞思位長大劫修滿方起加行。等持位中作唯識觀。從多爲論但說四位以觀時少略隱不說。成唯識等中據實爲論別修行相。見道前位亦有伏除（云云） 　　問。此文意何。答。是章家會違之詞也。珠云。此下會二論不同文所以也。所以攝論說四位者。資糧道中多起聞思。經一大劫修唯識觀。加行道中從迴向終加功進趣修唯識觀。時長短異。以短從長但說四位。故合初二位名勝解行地。所以唯識說五位者據實而論。資糧加行二位各有別修行相。即如論曰於識相性資糧位中等。見彼文意說四十心位起聞思慧修習唯識。四善根後方起修慧。如是二位行相各別。故開爲二。見道前位亦有伏除者。即顯加行位亦有伏除分別二取。引證可知（云云） 　　章曰。攝論唯識唯論等各言煗等中作尋思等觀。故亦伏除（云云） 　　問。此文意何。答。是引證成不上云見道前位亦有伏除之義也。意曰。唯識論中地前分二位者。資糧位偏存勝解之義。加行位偏存伏除之義也。上文末爲顯加行位之差別故云亦有伏除。其伏除之義即在攝論等中。說作尋思等觀故（爲言） 　　章曰。直往迂迴地前皆同。迂迴之人雖得無漏。遊觀心中亦不能伏除。未證眞識終不能了如幻識故（云云） 　　問。此文意何。答。是通伏難也。難云。若云地前有伏除者。頓悟可然。未得無漏故。漸悟之人隨斷煩惱既得無漏。以其無漏可斷二取何有伏。故今通云。頓悟漸悟地前皆同。以有漏尋思如實觀伏除二取（義演云。作尋思等觀皆同也。所伏惑非皆同。云云）此中漸悟人雖得一分生空無漏。是遊觀故不能伏除。所以者何。未證法空無漏眞理不能了達依他如幻故。是故但以法空有漏尋思等智伏除二取現行也。即與頓悟同也（爲言）周記曰。雖起生空本後二智。以不斷惑但云遊觀 　　問。何故迂迴之人尋思等唯是有漏非無漏耶。答。未證法空不可實證唯識。故有漏心作尋思等以唯識觀（云云） 　　問。爾漸悟人生空智都無所作耶。答。謂之有二說。一云。都無所作。名遊觀故（云云）一云。有順益法空義。此爲所作（云云）故論七曰。或二乘位迴趣大者。爲證法空地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩此根攝故（云云）疏曰。爲順益法空智起此智等（云云）（此根者未知當知根也。後義勝也） 唯識義卷第五（本終） 唯識義卷第五（末） 　　釋眞興撰 　　章云。上來明位。下當辨修（云云） 　　是結上所說能入之位。起下所說能修之行相也 　　章曰。辨修有三。一證修。二相修。三地修（云云） 　　問。此文意何。答。是明能修差別也 　　問。云何名證修等。答。證者證知義。修者修習義也。觀行者修習有漏無漏觀證知依他圓成之理名爲證修也。相者體相也。修者如前。觀行者修習有漏無漏觀令其智種子現行之體用展轉增勝生長圓滿。名爲相修也。地者九地也。修者如前。觀行者隨在何地修唯識觀令修習生長增勝自地·他地觀心種子現行之體·用名爲地修也 　　章曰。證修者。此見道前雖作眞俗二唯識觀。似而非眞。入見道中眞·相見道俱了眞識。後得俗智方了俗識四地以前眞俗別觀。第五地中眞俗方合。然極用功始能少起至第六地無相雖多未能長時。於第七地方得長時。猶有加行未任運。八地以上無勉勵修。任運空中起有勝行眞俗二識恒俱舍緣。至佛位已三智俱能緣眞俗識。第六不定。隨意樂故。成事唯俗。行緣淺故。或亦通眞。自在滿故（云云）」 　　問。此文意何。答。是第一明證修之行相也。即大明地前地上及佛位證修之行相也。此見道前（乃至）非眞者明地前相似觀之證修也。謂地前位雖作有漏眞俗二觀證知相似依圓二性之理。然是相似證知非眞實證（爲言）即同現前立少物等之頌意也（有古德云。地前無證義。云云今謂。甚違章文。難信之）入見道中等者。眞見道中無分別正體智起證了眞如。相見道中無分別後得智起疎變相分緣了眞如。故云俱了眞識。有分別後得智亦證了依他如幻。故云方了俗識（眞如是識之實性故云眞識。依他是識爲主故云俗識也）四地以前等者。四地以前正體智觀眞如後得智觀依他不能合觀故云別觀。第五地中眞俗雙觀。然用功用故云方合等也。至第六地等者。五地以前有相觀多。第六地中無相觀多。至第七地純無相觀。然有功用。八地以上無功用修。故空中起有勝行也（爲言）至佛位等者。佛果位中。一義云。大圓平等妙觀三智俱緣眞俗二諦。謂一智一念中雙緣二諦也。然此三中。妙觀察智有不定義。或時如大圓平等一念中緣二諦。或得唯緣眞諦（自受用法樂之時也）或時唯緣俗諦。說法利生之時也。故云第六不定等也（寂法師章并義濱記云二智俱能等。云云若依彼文。其意甚易知。不可致功勞也）成事唯俗等者。但緣事相之境故云緣俗也（是護法義也）一義云。四智皆緣眞俗二諦。故云或亦通眞等也（是親光義也）此二義略如第四門末論之 　　問。就四地以前眞俗別觀等。何故必四地以前別觀。五地以後雙觀耶。答。約正後二智種子生現行前後各別及同時有此差別也」 　　問。何以知爾。答。樞要下釋喜樂二根同種別種義引例云。如無分別智及後所得。四地以前各別種生。五地以上或同或異。二種生一現一種生二能。亦無過失。現行之中無二慧故。行不相違一念俱說（云云）意曰。四地以前各別種生者。正體智自種生。後得智自種生。是即前後也（爲言）五地以上或同或異者。或時一種生二智。故云或同也。或異者如四地以前也。二種生一現者。正後二智種子合生一智現行。若正體智若後得智也（爲言）一種生二能者。重釋二種生一現義也。謂一種子有生二現行之功能故。正後二智種子合有或時生一正體智或時生一後得智之能（爲言）現行之中等者。雖有一種生二能然無有失。現行之中無有正後二智相竝起故（爲言） 　　問。若爾何云一種生二智。答。其有生二智之功能（爲言）非謂一時相竝生二智也 　　問。若一時中二智不竝起者。何雙緣眞俗耶。答。正體智眞觀中有竝緣俗之力（爲言） 　　問。何故現行中二智不雙。答。一心之中二慧竝起。是重失故也 　　問。就云第五地中眞俗方合。何故仁王經云善學菩薩四天王雙照二諦平等道（云云）答。會此文諸師異說。且義濱云。側師云。眞諦說曰。仁王經曰初地菩薩等有雙照二義。一者同時雙照。二者前後。初地菩薩約前後說。八地以上約同時說。玄奘師曰。見道中有雙照。大乘憬師曰。此說不盡。若實三藏辭者。何緣基師不同此義。是故仁王經約前後雙也（云云）（檢此記意。慈恩意存前後雙照。與眞諦同也）西明義曰。略有四種。一方便雙照。謂十迴向中四善根位。二證位雙照。即如此經。三功用雙照。謂難勝地也。四任運雙照。八地以上（燈師破之）慧沼曰。據相見道變相雙緣（云云） 　　問。就燈師義。若爾何疏曰以後得智不親緣眞如不名眞俗雙行（云云）答。難會。且可云燈師叙一別釋也。非疏主正義。別抄存前後雙照之義故也 　　問。就至第六地無相雖多等以何證此義。答。論九曰。前之五地有相觀多無相觀少。於第六地有相觀少無相觀多。第七地中純無相觀雖恒相續而有加行。由無相中有加行故未能任運現相及土（云云） 　　問。若言至第六地無相觀多者。如何顯揚三云第六地中多分有相任運相續耶。答。興疏第三曰。理實·六地·無相多有相少。然今對後七地前說有相觀多（云云） 　　問。云何名有相觀無相觀耶。答。謂之古德曰。言極多。有難定煩。今謂。正體智觀唯名無相觀。後得智觀通名有相觀無相觀 　　問。以何知爾。答。論第九說相多現行愚。疏曰。由起無漏淨相故相觀多行未能多時住無相觀。即後得智作有相淨觀也。雖作無相。少時能故（云云）又說純作意求無相愚疏曰。今此地中既除此障。能於無相不專勤求。乃至於空中起有勝行。所言空者無相空理。於空中作有行。即眞觀中起於有觀。冥眞俗二境合本後二智。少用功力即能得故不同五地（云云）以此文釋。無諸妨難也 　　章曰。相修者。云何名爲修唯識觀。謂令有漏·無漏觀心種子·現行展轉增勝生長圓滿（云云） 　　問。此文意何。答。是第二明相修也。珠曰。隨顯相說。資糧加行二位觀心名爲有漏。後三位觀名爲無漏。言種子者顯得修義。現行者明習修義。隨位分齊各有成滿。故云生長圓滿（云云） 　　問。且其有漏無漏種子者本有種歟新熏種歟。答。凡云種子有三師義。今言種子通其三義也 　　問。先其三師義如何。答。論曰。有義一切種子皆本性有。不從熏生。由熏習力但可增長（云云）（是護月論師義也）有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有。故諸種子無始成就（云云）（是難陀論師義也）有義種子各有二類。一者本有。謂無始來異熟識中法爾而有。生蘊處界。功能差別（乃至）二者始起。謂無始來數數現行熏習而有（云云）（是護法論師義也）即本有種名本性住種姓。新熏種名習所成種姓也。習所成種姓有二重。謂本有無漏種子地前位依有漏聞熏其用所修增名一重習所成種姓。見道以上依無漏智現行新始所修增新熏無漏種子名一重習所成種姓也（種子義別可習之） 　　章曰。初修習位隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟自在。後伏所取能取二執。觀心轉明勝境相像漸微 忽心境乃冥觀轉成無漏。如是展轉下轉成中。中轉成上。究竟圓滿名之爲修（云云） 　　問。此文意何。答。是廣明五位觀心之相狀也 　　問。如何明之。答。初修習位（乃至）自在者明資糧位也。聽聞正法以聞思慧觀唯識境令心純熟（爲言）後伏所取（乃至）漸微者明加行位也。珠曰。雖境·識皆遣（境者所取。識者能取）而空相未息。故云漸微（云云）（微者匿也）忽心·境乃冥觀轉成無漏者明見道位也。濱曰。忽心境證乃會眞也。忽者急也。冥者會也（云云）如是展轉（乃至）成中者明十地修道位也（義如轉齋轉滅之中論矣）中轉成上等者明究竟位也 　　章曰。於初二位有漏三慧。皆現·種修。種修無漏。用漸增故。通達位中唯有修慧。純是無漏。通現·種修。種修有漏。在修習位七地以前有漏無漏皆具三慧。通現種修。八地以上無漏三慧通現種修。種修有漏。於究竟位有漏皆捨。無漏滿故而更不修。然具現種眞俗二門無漏之觀（云云） 　　問。此文意何。答。是重明五位修習之差別也。即三分別。一約三慧分別。二約現行種子分別。三約有漏無漏分別也 　　問。其義如何。答。資糧位以有漏聞思二慧修唯識觀。加行位以有漏修慧修。即此二位修增有漏智·現行·種子之體·用。傍修增無漏智之用（爲言）疏曰。問曰。解脫決擇二善根中。其無漏種增長何別。答曰。約有漏行有上中下。其無漏種增長有異。解脫分中下品增故。決擇煗·頂中品增故。其增上忍·世第一法上品增故。（云云已上）見道位唯以無漏修慧修增無漏智現行種子之體用。傍修增有漏種子（爲言）素曰。在見道中唯修無漏種子現行。能傍修有漏種增。後修道位亦能現起也（云云已上）修道中七地以前以有漏無漏三慧通修增有漏無漏智現行種子。八地以上以無漏三慧修增無漏智現行種子。傍修有漏智種子（爲言）素曰。問。八地以上恒在定中。而何得有聞思慧耶。答。於修慧中分三用故。常在定中而聽法故（云云已上）究竟位有漏皆捨。修義止畢。但具足無漏眞俗二智之現行種子。修萬法故也（云云已上） 　　問。且見修無學道之三道種子。若一體種子漸增成三道種子。若三道種子本自各別歟。答。謂之有二類師義。一者護月難陀等云。三道無漏種子唯有一箇（云云）是二師只立轉滅義。二者護法等云。三道無漏種子即有三品。又只有一箇（云云）是第二立轉齊轉滅二義也 　　問。何以知爾。答。疏曰。問。若本有者爲三品種爲一品種。答。據唯本有及唯新熏皆唯一品。此是轉滅。轉滅下品作中品故（乃至）今第三師有三品種。即轉齊義。有漏亦爾（云云）」 　　問。如此疏文者。護月難陀義誠如所言。護法義只云三品種子及轉齊義。而何護法義中亦有一箇種子及轉滅義耶。答。今此疏文略叙梗概。三身章中具出其義 　　問。其三身章文如何。答。文曰。此多聞種成唯識等略有三釋。一唯新熏。唯有漏種以爲因緣新生無漏（乃至）二唯本有。諸無漏種未發心前名性種姓。發心已後名習種姓。熏習彼用令漸增故。見道以前有有漏聞熏能生現行。無漏未起。雙取此二名順解脫·決擇分善（乃至）三者種子皆有二種。本有·新熏。見道以前同第二說。見道以後諸無漏種本有生現行。新諸現行復熏成新種。略有二義。一者轉滅。二者轉齊。轉滅義者。如大乘位。無始以來加行勝善·無漏善種未逢緣故皆唯下品。見道以前有漏聞熏爲勝緣故。資下無漏漸令增勝。至見道位生下現行。現行復熏下品種子。見道修習以爲緣故至修道位前剎那中見道下種滅。修道中種生中現行。中現行復熏中品種子。修道修習以爲緣故。至究竟位前剎那中中品無漏種滅。後剎那中上品無漏種生。無所依故。道已滿故更不熏習。本唯一本劣滅勝生。故名轉滅。後修習故。前之同類不能爲同類因引後同類果故。如是地地下中上品諸無漏種及諸位中加行勝善下中上品諸有漏種皆應准知。至佛位中唯有無漏上品圓滿。無漏下中·一切有漏竝皆捨滅。故經說捨無常色等。二者轉齊。法爾種子皆有三品。初修下故。至見道位下品無漏種生現行。現行復熏下品種子。若無修習任運下生。由修習故至修道位中中品種子生中現行。現行復熏中品種子。前之下品亦轉成中。若不熏習任運中生。由修習故至佛位中上品種子生上品現行。道已滿故。無所熏故更不熏習。中品種子竝轉成上。前中下品種不復相續。與後勝齊。故名轉齊。故經說言捨無常色等。望自同品可名轉滅。言轉齊名望他異品（云云）文意易知。察之」 　　問。雖此文中有轉滅義。然難分別判護法義若云護月難陀義。有何失耶。答。既出第三師義中云。略有二義。何致狐疑。又文中云如大乘位無始以來加行勝善等。豈是合唯新熏師義耶。又云至見道位生下現行現行復熏下品種子。豈是合唯本有師義耶。又燈文釋轉滅義中。云即本有種唯有一箇。豈是合難陀義耶。又云現行熏種即成中品。豈是合護月義耶。故知三身章及燈中轉滅義是護法義也 　　問。若爾護月難陀之轉滅義如何。答。從方云。若護月唯本有無漏種子生現行。現行到資脚下種子。但熏本有種子令成中品。滅却下品功能更不熏種也。若准難陀唯新熏者。即從見道初無漏起現行也。即脚下無漏種子是地前熏得。見道劣無漏下品種子生現行。下品種子生現行又更熏得新種子已。便在第八識中與能生一處即到資成中品種子。即新熏者成中品也。又中品種子生現行。現行熏得新種子。種子便成上品。又現行到資脚下中品種子已。令轉滅中品功能。與新熏皆成上品種子也（云云） 　　問。若言有三品種子轉齊者。何疏十末曰對法第十四說。於諸現觀位證得後後勝品道時捨前所得下劣品道。如證此果所攝道時即捨此向所攝道。以不復現前故。如菩薩雖不言向果。之得勝捨劣。劣不現前。如得果故。今約此文即轉齊義三品種子各各別有。不用下品以爲中上品也。若約轉滅義一種子轉爲中上者。即下成中下不復起名捨劣也（云云）答。是依對法論叙一別義。故不相違也 　　問。言護法義中有二義。是義推也。若有誠文耶。答。義濱三身章記曰。古說月藏義得勝捨劣即當轉滅。勝軍義轉劣成勝當轉齊義。護法宗具有二義。眞諦三藏約三慧述等（云云）從方記曰。言轉齊者。即轉却下品劣種子用以齊他中品種。又轉中品功能能齊上品種子。故名轉齊也。言轉滅。即滅却自下品劣性成中品。又滅却自中品劣用成上品性。故名轉滅也。即望自品名轉滅。望他品名轉齊。故名轉齊轉滅也。此有二師解。初即難陀護月。唯有轉滅義。二護法有轉齊轉滅二義（云云）（信叡記同之） 　　問燈師義如何。答。此師亦云新舊合成師中有二義也 　　問。其釋如何。答。且釋轉齊義有二釋。轉滅義中亦有二釋 　　問。其如何。答。文曰。釋所棄捨於中二釋（意云。金剛道中有二捨。一所斷捨。二所棄捨。所棄捨中有二種。謂餘有漏。劣無漏。於其劣無漏可作二釋也）一約轉齊。本有無漏種子三品。如加行依下品種增生初見道無分別智。即此現行無漏有力資中品種令能生現。亦令自種轉成中品。名爲轉齊（云云初釋）此釋意云。本有見修無學道三品無漏種子。由資糧位聽聞正法之聞熏。於加行位下品見道無漏種增長生初見道無漏智現行。此下品現行能有功力。資修道位中品種子令生中品現行。亦令自下品種轉成中品齊中品種。故名轉齊（爲言）（下品現行有二功力。一令生中品現行。二令自下品種齊於中品。下同種子微隱無力也）文曰。又解。由中品種生現行已。資下品種轉成中品。與本有種中品之者。及新熏生亦爲中品。與能生自本有之種。三合生一後念現行。或各別生。俱許無妨。中上品生轉齊亦爾（云云後釋）此釋意曰。由下品現行力中品種生中品現行已。然後資前下品種轉成中品。此是初剎那也。次前下品種轉成中品。及初剎那中品現行新熏生中品種子。并初生中品現行中品本有種子。三類種子合生後後剎那中品現行。或復不合各別生現行（爲言）（即新古合生之師云修道第二念以後始有新古合生之義也） 　　問。中品現行何故重生耶。答。修道位長。經十地故。念念中生同類現行也 　　問。就此釋中初義。若言三種合生一現行者。何論第三難外人云。理不應言從六種起。未見多種生一牙故（云云）答。先德難會。今謂。彼文意殊。彼難外人云觸等心所如心王受熏持種之義。即破意云。若云觸等亦能受熏者。生現行時頓可生六眼等識（心王所生一箇。心所所生五箇）若云六種生一現行者。未見別別之多類種子合生一牙（爲言）今此不爾雖三類種子有別。一第八識持之。故合生一現行無有妨也。故疏云。今五數中各有種子。共生一果。故是所非。若一識中同類種子共生無妨（乃至）若能持是一多同類種許共生一果故能持是別雖同類種。不許同生一果（云云）（先德忘此文。難會之） 　　問。就燈後釋。以中品例上品者。上品種生現行已資中品種齊上品者。即有佛果增減之失。謂解脫道時上品種子生現行已。後引中品種令齊上品。初剎那佛猶有中品種未成上品。應減後念佛及先佛功德故。答。上品生現行引中品種理實同時。如智生已斷惑之言。如稱兩頭低仰時等明來闇去皆是同時。以義分二。是故佛德無增減失 　　問。三品無漏種子四智中何智種子耶。答。妙觀平等二智種子各有三品。圓鏡成事二智種子唯有上品。故燈說佛位云。圓鏡成事唯本有生。妙觀·平等本新合起（云云）意曰。妙觀平等二智是見道起故有下品種。修道十地屢現起故有中品種子。即修道中新古合生。果位起故有上品種子。亦新古合生。圓鏡成事二智果位起故唯有上品種。即本有種子（爲言） 　　（裏書曰）然本有二諍。一曰。因位妙觀察智熏圓鏡成事二智新種。故此二智亦新古合起（云云）遁倫師等義也。故伽抄云妙觀察智熏四智種（云云）二曰。因位菩薩智不能佛位二智種子新熏發。等覺菩薩不知佛心故。是故四智妙觀平等新古合生圓鏡成事唯本有生（云云）慈恩慧沼等義也。雖有二師義後義勝也（具如燈第七。云云已上裏書了） 　　問。滅義如何。答。文曰。言轉滅者。即本有種唯有一箇。加行位中名爲下品。入見已去能生現行。現行熏種即成中品。并有力能令本種子生後中品。下品即滅名爲轉滅。不同轉齊令生自種亦成中品。故名轉滅（云云初釋）此釋意云。本有種子只有一箇。加行道中修習之時但名下品。新可生下品見道無漏現行故也。入見道生下品無漏現行已。現行新熏增中品種子。并令自本有種亦成中品。至修道位二種合生中品現行。既本有種下品義亡。故名轉滅。從中成上准之可知（爲言）（此義專不關護月難陀之義）文云。或雖本有三品種子。中品生已。下品不生。亦不能生後念中品。新生中品但由現能（云云後釋）此釋意曰。雖有三品種子。修道中品種子生現行已。見道下品種子。即滅。不能轉成中品生後念中品現行。故名轉滅。新熏生中品種但由中品現行故（爲言）文曰。若爾即違雜集論說行習修之文。彼許初習自·下地中種子增故。不可唯說但中·上增不通下品。無別因故。違比量故。准此即應三品各一（云云）此文難此第二釋也。難中有二。初明違教。後明違理也。違教難者。對法十曰。復次依止修道分別修義。謂依初靜慮地現修道時。亦修欲界繫所有善法。於彼得自在故。如依初靜慮地修欲界善。如是依一切上地現修道時。皆修習下界地所有善根。於彼得自在故（云云）准此文者。菩薩見道無漏在第四定。見道之後修無色修道無漏之時。可修增在第四定見道無漏種子。而何說云中品生已下品不生。是故此說違對法論。故不可云但中·上種子增下品不增（爲言）違理難者。比量云。下品種子應不滅。三品中隨一攝故。如中上品。准此道理。三品應同。何故愛中上品令增。憎下品令滅耶（各一之一字同一之義也） 　　問。先德量宗云下品種應增。而何改能別云應不滅。答。若爾有上品種子。若攝同喩犯一分所立不成。若攝異喩即犯不定。佛果上品更不增故 　　問。古德遮云。二乘無學許有增義。燈文有其證。答。猶有佛果成失。故難信之。文云。但令本種生後中品。即下品種生現行者。自體不增（云云）此轉救也。救意曰。令中品種生後中品現行。下品種子生下品現者自體不增。故云轉滅。非謂種體亡故名滅（爲言）文曰。若爾既許下品種在。何名轉滅。若以不生即名爲滅。豈諸種子皆定生現。准此道理。轉齊應勝（云云）此破轉救也。意曰。若言語下品種子不亡但不增故名滅者。種體既在何名滅耶。若云不生現故名滅者。豈一切種子皆定生現行耶。依如此理審定二釋。轉滅義有失。轉齊義爲勝（云云） 　　問。如何種子不生現行。答。修道種子雖有多種未遇緣時不生現行。如是等類非一。可知也 　　（裏書曰）故疏二末云。問。此無漏種本有既多。後生果時。何者能生。何者不生。答曰。其同類種隨遇緣合即便能生。不合不生。 如三世有未來應生法何者前生何者後生。故隨緣合即能生果（云云已上裏書） 　　文曰。若爾即應轉二乘種成大乘姓。以轉齊故。若言類別。不轉下中二乘種姓爲菩薩姓。亦應菩薩三品種殊不轉下中成中上品（云云） 　　問。此文意何。答。返難轉齊義也。意曰。若言轉下成中轉中成上者。可轉聲聞種姓成獨覺轉獨覺種姓成菩薩。若言乘姓各別故不可轉者。菩薩三品種子亦爾。品類各別何猥轉成乎（爲言）文曰。乘姓別故不轉二乘成菩薩姓。下中上三同菩薩姓。故可轉令成中上品（云云）是答難也。義意易知之 　　問。燈中釋轉齊有二解。以何爲勝。釋轉滅有二解。以何爲勝。又凡護法轉齊轉滅二義中以何爲勝。答。轉齊二釋中以後釋爲勝。與解脫道捨非障有漏劣無漏義同故。捨劣無漏者。即轉中品種成上品故。轉滅二釋中初釋爲勝。與三身章義同故。凡轉齊轉滅二義中轉齊義爲勝。故疏中唯說轉齊義。燈云轉齊應勝（云云） 　　問。唯望見修無學三道有轉齊轉滅義。約地地各各三品如何。答。約地地各各三品亦有轉齊轉滅義。如上三身章說也 　　問。若言三道九品無漏皆轉齊轉滅者。初禪等十地無漏亦轉齊轉滅耶。答。不爾。地繫別故不能轉初禪無漏種成第二禪無漏等。三道無漏是一地法故。轉下品齊中品等。意曰。且第四禪地有三道無漏種。故轉第四禪見道無漏成第四禪修道無漏。轉第四禪修道無漏成第四禪無學道無漏（爲言。）（已上相修了） 　　章曰。地修者有得修習修。對法九曰。又道生時能安立自習氣。是名得修。從此種類展轉增盛相續生故。又即此道理前修習是名習修。由即此道理前行故（云云） 　　問。此文意何。答。是第三明地修也。此中有二。一先引證。二次成義也。是先引證文也 　　問。先此論意何。答。彼論中說四種修義。謂得修習修除去修對治修。釋此有二復次。初依四正斷釋四修。今章家所引者第二復次中釋初二修之文。故有又言也（論文如章文也）文中有本論釋論。即又見道生時等者本論也。從此種類等者釋論也（是即釋得修也）又即此道等者本論也。由即此道等者釋論也（是釋習修也）抄曰。四修中得修。若小乘得修在未來。今大乘得修謂現在世種子未能生上心修習此種令生現行名爲得修。現行之法修令增長名爲習修。如第二復次釋中。初地道生現行令增名爲習修。安立自種展轉增長名爲得修。未必唯取未生現行時種子（云云）祕六曰。得者謂所得。熏修謂修。由現道力令所得法種子增明。故所得法名之爲修。行謂現行。修謂習學。亦名習修（云云） 　　問。此等文意何。答。凡修唯識觀有現行修有種子修。謂緣現前境觀心現前行。名爲現行修。又名習修。學習現前增唯識之理故。由此現行道力令自觀心種子種類展轉增長名爲種子修。亦名得修。觀心種類轉成就故（云云） 　　章曰。習謂現行。得謂種子（云云）是章家之詞也。即依對法論結得修習修之義也 　　問。且何故名地修。答。依上下地起唯識觀心修時。修增上下地觀心現行種子。故名地修 　　問。如何修增耶。答。隨起何地心修時。約自地觀心。現行修增其用。種子修增其體用。約他地觀心。但修增其種子用 　　問。其地者何地耶。答。總三界中有十一地。謂欲界一地。色界六地（初未至中間禪四根本也）無色界四地也。珠曰。無色界總報阿賴耶爲地體也（然除欲界。非定地故。上界十地名爲地也） 　　（裏書曰）問。就色界六地中間禪是有初禪與第二間定。唯一是。於未至定上界八地皆亘所有。何只取一立十地耶。答。爾也。於中間禪唯有一。於未至定總有八。但取初未至定。下亦無定地故。無所屬未至義顯也。故取此也。上七未至上下俱定地故。互屬上下。未至義隱故不取也 　　章曰。有依下地起下地心。習修唯下。得修通上。得緣上境令勢增長。下體用俱增。上唯用增故（云云） 　　問。此文意何。答。是約地修修行相更有四類。是第一明身在下地起下地心修唯識觀之時。現行修唯下地種子修亦通上地。下地種子體用俱增。上地種子但用增之義」 　　問。何故爾耶。答。有心現行之地依現行之心力故修增本有種子用。亦修增新熏種子體。故云體用俱增也。無心現行之地不能新熏種子體。故云唯用增也。然言依者有二義。一者所依定。二者所依身。雖有二義今取定也。若依身者。何故云前三無色等。入見道依身在欲界故也 　　問。其下者何地。答。謂之有異師義。即濱師云。謂依初定起初定心（云云）素曰。依下欲界身起色界心入現觀時。現行習修唯四靜慮。得修種子通上無色。以曾聞無色令其上地本新種子用增長故。不同下地更熏新種名爲體增。種體多故。故引唯識成前義也（云云）珠曰。依下地起下地心者。身在欲界起欲界心。又身在第二禪還依初定起初定心（云云） 　　問。何故諸師不同。答。各叙一義。非理盡說。今具云。凡論下上有三類。有唯下非上。謂初禪地。有唯上非下謂非想地。有通上下。謂二禪（乃至）無所有處地也 　　問。且此第一類委曲如何。答。依下地者指所依定。非明依身。謂身有欲界依初定起初定心云依下地起下心（乃至）在下地依無所有處定起無所有處心亦云依下起下。是即第一句之旨也。引前三無色等文爲證。尤在此意也（具至次下可知之） 　　章曰。成唯識曰。前三無色有此根者。有勝見道傍修得故（云云） 　　問。引此文意何。答。是爲證上所言依下地起下地心等義所引也 　　問。以此文如何證耶。答。身有欲界入菩薩見道之人以第四定爲所依定。以第四定無漏心入見道已。傍修前三無色地世俗智種子。現行修即在下第四定。種子修即通上三無色。故以此文證第一句也 　　問。且身在欲界入見道者何人。答。頓悟漸悟菩薩。然漸悟菩薩依身亦通色界也（如第八門之）因論問。且此前三無色等文起意何。答。唯識論第七說三無漏根中。說未知當知根有三位。其初根本位即見道也。故未知當知根唯可在第四定。而五十七曰。問。空無邊處地幾根可得。答。十一（信等五根。意根。命根。捨根。三無漏根也）如空無邊處地。識無邊處無所有處應知亦爾（云云）會釋說前三無色有見道未知當知根有二釋中。此文是第一釋也（第二釋曰。或二乘位迴趣大者。爲證法空地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩上根攝故。云云） 　　問。且此第一釋意如何。答。釋此義疏有四釋（有云三釋也）即第一釋曰。謂有菩薩見道先時。曾異生位修習得彼定已。後入見道傍修彼以前所起世俗智種子故種子得根名。說彼爲有。後亦許起。既非見道。起亦無失。對法第十三解眞現觀云。又於見道中得現觀邊安立諦世俗智。由出世智增上緣力長養彼種子故名得此智。而不現前。以見道十六心剎那無有間斷不容現起世間心。故於修道位此世俗智方現在前（云云）（已上論文）此根非加行及無漏根現行於彼有。以彼地無四善根故（云云）此釋意云。有菩薩者頓悟人。此菩薩資糧加行位修習得四禪八定故修起前三無色地世俗智種子。然此定順無漏故。後入見道傍修彼前異生位所起世俗智種子。蒙無漏傍修力故名無漏未知當知根。瑜伽說之云前三無色有此根也。然至修道有時現起（爲言）言對法第十三等者引證成義也。如文易知之。次言此根非加行等者依證重成義也。此未知根非加行善攝。以三無色無四善根故。亦非無漏未知根現行在彼三無色地。以三無色無見道故。四善根及見道唯在第四定故（爲言）（已上依義演文成其意也）燈曰。本疏解曰。彼無加行。又曾未起現行無漏。故取異生先修得者名現觀邊。雖不現行亦此根攝。修道得起。今者又准六十九文。資糧加行見道亦增。修道中起（云云）第二釋曰。又解。二乘人亦有先修習者。後入見道名勝見道亦傍修彼。然此修道亦得現起。非如小乘三類智邊所修等智畢竟不起以功德法故須修（祕曰。俱舍二十六曰。唯苦集滅三類智時。能兼修未來現觀邊俗智。於一一諦現觀後邊方能兼修。故立斯號。問。道類智時何不兼修智。答。以世俗智無始時來數曾知苦斷集證滅。三類亦爾。事業同故。所以兼修。又苦等三遍知斷證。故得兼修。道智不爾。道理現觀而唯無漏。無始未起。又未遍修。故除道智。故俱舍曰。曾於道無事現觀故云云邑云。薩婆多計。見道前六行伏惑作四諦觀。至見道中苦集滅類。此三智邊亦能修彼有漏三智。功能增長畢竟不行。今此傍修有漏智種。後許現行。故不同彼。問。小乘何不修彼道諦智耶。答。彼說六行能斷惑故。道智力增不須修習。故但三也。兩記之意可和會之）此不應爾。以助與力令其殊勝。彼地此種法爾有故。此中說修唯得修修。非行修修。必不起故。唯相見道修。以差別諦觀非順世俗智故非眞見道。不相順故。又解。眞見道亦修。以時促無差別。所以不說此中。說下亦得修上。先離色界欲及菩薩得故云有勝見道。非一切見道皆爾。依對法第十。上唯修下。依決定說。漸離欲說。非實道理（云云）此文意曰。或二乘人在資糧加行位亦修得四禪八定世俗智後。入見道時亦傍修彼前三無色世俗智種子令其增長。至修道位亦生現行。非如小乘云苦集滅三類智邊所修等智（世俗智名等智）雖不生法功德法故亦得修習。與無漏力令其殊勝。彼三無色此種子法爾有故。但種子修。必不起故。唯相見道修。以安立諦現順世俗故。非眞見道。不相順故。又雖眞見道修。以時促故不說修之（前解爲勝）言此中說下等者。總說第一第二釋也。故義濱云。疏中云先離色界欲者。即是疏中第二解。二乘傍修也。及菩薩得故者。即是疏中前第一解。有解見道（乃至）皆爾者。若曾得彼下三無色定及得自在者。後入見道即能傍修下三無色世俗智種子。若二乘人或先不得下三無色定者。即見道中不能傍修下三無色世俗智種。故云非一切見道皆爾也。故此論中下地能修上地者。皆是上品已得自在者說也。此自在菩薩依第四禪入見道時亦傍修下三無色修慧世俗智種子令增長。亦傍修下欲界聞思慧俗智種子。亦傍能修下三禪中聞修慧世俗智種子令增長也。若對法中說上唯修下者。即約今時漸離下界欲說等（云云）第三釋云。又解。菩薩三無色地亦有無漏見道。但修種增。畢竟不起。如下三靜慮見道亦畢竟不起。此義應思。修用何爲。寧知彼地有其見道。見道何故依唯於定。非慧地故（云云）第四釋曰。或說既許善法欲已去名此根者。即菩薩解脫分者亦生於彼。故作此說。二乘人劫數近故。不可說有彼解脫分（云云）義演曰。此根者未知根。即菩薩在資糧位。以解脫位時既長遠亦得生下三無色地。菩薩在資糧位經一大僧祗故。既生無色即新熏成世俗智種子名未知根。故下三無色有此根也。即如瑜伽六十五毘鉢舍那菩薩以無色心了三界法。故下三無色亦有菩薩順解脫分善。若欲界順解脫分名正解脫。無色界中名助解脫。若前疏中彼地此種法爾有故者。約下三無色世俗智本有種子。今此疏中解約新熏種子。故說彼菩薩下三無色有未知根。後入見道僧修令增（云云） 　　問。既有四釋。以何爲正。答。釋章文諸記中只用第一釋。又古德判第一釋爲正（云云）今謂。判第一釋爲正無妨。然第四釋爲好。無諸難故。故疏第九末作一釋。與此第四釋同也（已上因論了） 　　章曰。有依下地起上地心。習修唯上。得修通下地（云云） 　　問。此文意何。答。是叙第二句也。依下地者明所依定。謂若依初禪定起二禪以上心修時。現行修唯在二禪已上。種子修通上下地（爲言） 　　問。如何身在欲界依初禪定起二禪等心耶。若言二禪已上心王與初禪心所相應者。即有異分界俱生失故。答。約凡夫未得定自在可有此失。今此約得定自在者說故無此失。故三慧章引對法論云。對法第五等說。樂欲力者。謂已得第二靜慮者。入初靜慮已。若欲以第二靜慮地心出等。即能現前而出於定。餘一切地如理當知（云云）既云入初定已以第二定心而出。即知初定中起第二定心也。豈云有異分界俱生失乎 　　問。若爾何憬興師曰。若身在欲界無依初定起上三定（云云）又義濱曰約實身在下地無依下定起上地心（云云）答。是等皆約無樂欲力之者一相說也。定自在者非此例也。華嚴大般若等說師子嚬申三摩地。多有此義。不可狐疑之 　　問。此句且約初定云歟。答。非爾。乃至依無所有所定起非想地心亦此句攝。具案可知也。然依身不定。或在欲界或在色界及下三無色俱無妨也。然非所論矣。素云。依下欲界身起上第四禪心入見道時。現行習修唯第四定。得修種子通下三禪。又依下地起上有頂遊觀之心亦是此類（云云）今謂。此記意只依身與心相對說也。有難可察也 　　章曰。有依上地起上地心。習修唯上。得修亦通下（云云） 　　問。此文意何。答。是叙第三句也。依上地者明所依定也。謂依第二禪（乃至）非想上定起第二禪（乃至）非想上地心修時。現行修唯在第二禪以上（乃至）非想地。種子修亦通下無所有處（乃至）下初禪（爲言）然依身不定。隨在何地俱無妨也。素曰。樂慧那含生五淨居。習修現行唯第四定。得修種子通下三禪。令下三禪修道種子用增勝故（云云）此師意且依身與心相對說也。頗難信也 　　章曰。有依上地起下地心。習修唯下。得修通上（云云） 　　問。此文意何。答。是叙第四句也。依上地者明所依定也。謂依第二禪定起初禪心（乃至）依非想定起無處有處以下心修時。現行修唯在下初禪（乃至）下無所有處。種子修亦通上二禪（乃至）非想地（爲言）然依身不定。在何俱無妨也。素曰。如生有頂那含果人。起下地無所有處無漏之心斷上惑時。即現行習修唯在下地。得修種子亦得通上有頂天也（云云）此師意依身與心相對說也。准餘有難可察也 　　問。諸記并古德說此四句義。言依下地依上地者約依身釋。而何今云所依定耶。答。若約依身者。且就初句證依下起下心。引前三無色等文。入見道依身是欲界。所起之心是第四定無漏心。故應言依下起上心。何爲依下起下心之證乎。不可言入見道身在第四定故。與教違故（雖迴心二乘依身亦在色界。非此所明。不可爲難也）故曰依下定起下定心。順理無違。餘三句例之可察也。又一義云。若加依身釋者。此四句合爲二類。一者依下起下依上起上者俱約所依定也。二者依下起上依上起下者俱約依身也。何以故。若依下起下云依身者。何引前三無色等文爲證耶。入見道身必依欲界。心是第四定故。豈云依下起下耶。若依下起上云依定者。欲界入定人何依初定起第二定心耶。餘二句准之可思之。故濱曰。然此文非唯說所依定爲地。兼取所依身爲地故。約實身在下地無依下定起上地心（云云。初義爲本。會記文如上說之） 　　問。珠記云。依下起下者。身在欲界起欲界心（云云）此義如何。答。不妨在欲界以散聞思作唯識觀。然不可攝此四句。既說初句云得修通上得緣上境令勢增長。何以欲界散心修增上界定種子。若爾即有定散間雜之失故也 　　章曰。諸上修下及自地修通一切品。下修上者如是。會得·自在者修。非餘品類（云云） 　　問。此文意何。答。是結上四類分別能修人也。即上修下者第四句全·第三句得修也。自地修者第三句全·第一句習修也。下修上者第一句得修·第二句全也。通一切者不簡曾得·未曾得·自在·未自在也。曾得者先異生位修上定菩薩也。自在者得定自在菩薩也。非餘品類者簡初修業人·漸隣近人也」 　　章曰。對法論曰。下地不能修於上者。以諸初業及漸隣近習修者說。未得自在未得上定不能上修。近未生果故。非勝者可爾（云云） 　　問。此文意何。答。是會違文重成前義也」 　　問。先對法論正文如何。答。第十曰。復次依止修道分別修義。謂依初靜慮地現修道時。亦修欲界繫所有善根。於彼得自在故。如依初靜慮地修欲界善。如是依一切上地現修道時。皆能修習下界下地所有善根。於彼得自在故（云云）此文中不云下地不能修上章家得意引也 　　問。其諸初業等者何人耶。答。初業者翻上曾得者。未先修得上定之人也。漸隣近者翻上自在者。未得定自在之人也。未得自在者表漸隣近人也。未得上定者表初業人也。近生果者。謂未得自在人雖未得上定。而漸隣近故近上界生果（爲言）未生果者。謂初業人非曾得故。亦不得上定故未上界生果（爲言）諸記異釋互有得失。今依疏意成義。順文好也（已上第六門了） 第七觀法何性門 　　章曰。觀法何性者。此有二種。一能觀。二所觀（云云） 　　問。此文意何。答。是先標門意也。謂叙能觀體及所觀體爲此門旨故先標此二種也。是即總標也 　　章曰。能觀定非遍計所執。彼無體故。此據正義（云云） 　　問。此文意何答。是別先出能觀體也。言正義者護法義也。濱曰。安慧論師云見分遍計故非能觀也。是故若正義云見分爲能觀也（云云）護命曰。若依安慧。遍計所執亦是能觀說因無漏有法執故（云云） 　　章曰。有漏觀者定屬依他。無漏觀者二性所攝。常無常門屬依他起。有無漏門攝屬圓成實。決定無唯屬圓成者。非眞理故（云云） 　　問。此文意何。答。就正義云依他圓成爲能觀體。約有漏觀無漏觀分別其體也。謂有漏加行智能觀定以依他起爲體。無漏正後二智能觀以依圓二性爲體。然約圓成有二門。若經常無常門者。以依他爲能觀。非圓成。常門圓成是眞如故。若約漏無漏門者。以圓成爲能觀。非依他。無漏門圓成是清淨依他故。決定非唯眞如圓成爲能觀體。能觀智非眞如理故。故濱曰。唯識觀者非眞如理故（云云） 　　章曰。即顯地前唯是有漏依他能觀。七地已前有漏無漏二性能觀也。八地以上唯以無漏二性能觀（云云） 　　問。此文意何。答。是釋上義約地分別也。意顯。地前尋思如實智觀但是有漏依他起性地上七地以前。若妙觀察智生起時以無漏二性爲能觀。若妙觀察智間斷時以有漏依他爲能觀。八地以上妙觀察智相續故。唯以無漏二性爲能觀（爲言） 　　章曰。所觀性者。攝大乘曰。如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計所執性。悟入唯識故悟入依他起性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相（乃至）爾時菩薩平等平等無分別智已得生起悟入圓成實性（云云） 　　問。此文意何。答。是明所觀體也。即引文有三。是第一也。正文曰。如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計所執性。悟入唯識故悟入依他起性。云何悟入圓成實性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相。爾時菩薩已遺似義相。一切似義無容得生。故似唯識亦不得生。由是因緣住一切義無分別名。於法界中便得現見相應而住爾時菩薩平等平等所緣能緣。無分別智已得生起。由此菩薩名已悟入圓成實性（云云） 　　問。何故以悟入三性之文爲明所觀體之證耶。答。以三性是菩薩所觀法故也 　　問。二諦三無性亦是菩薩所觀法。何故不以爲體。答。皆三性攝故不用別明也 　　章曰。又云。名事互爲容（乃至）初半頌悟入遍計所執。次半頌悟入依他起性。後一頌悟入圓成實性（云云） 　　義如初重成了 　　章曰。成唯識曰。非不見眞如而能了諸行皆如幻事等雖有而非眞。如是上下三處不同（云云） 　　問。此文意何。答。是引唯識論文也。疏曰。此是厚嚴經頌。雖依他有而非眞有。要見眞已後見依他。與長行同（云云） 　　問。如何與長行同哉。答。論云。無分別智證眞如已。後得智中言能了達依他起性如幻事等（云云）言等者等取陽炎·水月·鏡像·光影·谷響·夢境·變化。即依他八喩也。疏曰。非初見位一時雙見。第五地後及佛能爾（云云）」 　　問。樞要下曰。何故二空理有淺深。悟生不必悟法。二性淺深。不悟深時必不悟淺。要達理方達事也（云云）如何答耶。答。次云。答二理別障。斷生執不悟法空。二性無別障。不悟本理不能悟末事。未有先悟事而後悟生空。故悟眞理方了俗事。思之可知（云云）如文可察之 　　章曰。攝論初文煗頂二位悟入所執。忍世第一法悟入依他。初地初心入圓成實。攝論第二文煗頂尋思悟入二性。四如實智悟入圓成。成唯識文要入初地方悟三性（云云） 　　問。此文意何。答。是明上所引三文悟入三性位之差別也 　　問。其差別何。答。且攝論初文云悟意言似義相故者。謂煗頂二位了知諸義唯是遍計分別所作觀所取空。是悟入所執也。次言悟入唯識故。謂忍世第一法位了知一切唯意言性。由此亦觀能取亦空。是悟入依他也。次云若已滅除（乃至）唯識之想者明悟入圓成之因。謂若已伏除意言聞法熏習種了除唯識解觀心之相。爲悟入圓成之因（爲言）次云爾時菩薩已遣義想（乃至）亦不得生者。又重明悟入圓成之因也。謂已遣義想者印所取空也。故似唯識亦不得生者印能取空也。即世第一法作此印解也。次云由是因緣等者。明入見道正悟入圓成之義也。無分別名者。名有十種中第十究竟名云無分別名。即眞如也攝論頌云。法（色心等名）補特伽羅（提婆達多等名）法（十二分教等名）義（祕密教殺害父母等名）廣（色心差別名）略（諸法無我名）姓（阿噎等字名）不淨（異生等名）淨（如來菩薩等名）究竟（眞如名）名所行差別（云云）（是云十名也）次曰所緣謂眞如。能緣謂眞智。自餘易知也（已上）次攝論第二文初一頌說煗頂位悟入所執依他也。後一頌忍第一法位悟入圓成也（如文易知之）次唯識論文說見道位悟入三性也（如文易知之） 　　章曰。雖有三文義理唯二。一者實證。二者相似（云云） 　　問。此文意何。答。是明以上所引三處文相攝實證觀相似觀也 　　章曰。成唯識中據實親證。由無漏二智眞俗前後方可證得後二性故。證二性時不見二取。即名證彼計所執無（云云） 　　問。此文意何。答。是明非不見眞如等文是實證觀之所以也。意曰。見眞如者正體智證圓成理也。了諸行者後得智悟依他事也。即此正後二智證圓成依他之時。遍計所執所取能取不現前故。亦名悟入遍計所執也（爲言）斌師曰。由正後二智眞俗前後親方可證得圓成依他二性故。眞名前俗爲後（云云）」 　　章曰。無法體無。智何所證。心所變無依他起攝。眞如理無圓成實攝。故計所執不說別證。但於二性不見二取。可名悟入遍計所執（云云） 　　問。此文意何。答。是通伏難也。難曰。若曰唯識論文悟入三性者。何故證二性時不見二取即名悟所執。不說別證所執耶。今通云。遍計所執無體性。智有何所證。是故心所變上所起遍計所執依他起性攝。眞如理上所起遍計所執圓成實性攝。證二性時不見二性上所起所執。名悟入所執。故不說別證遍計所執也（變無理無之無是指所執體也。攝者屬義。非納義也。濱云。基師云。假設問答現證計所執。云云） 　　章曰。然正體智達無證理。多說此智證計所執。雖見道前亦已不見。未親得二不名證無。故於初地方名證得（云云）」 　　問。此文意何。答。是亦通伏難。難云。若言正後二智俱證所執無。何故諸處云證眞如智證所執無。又地前加行位既觀二取空。何必云見道證二取無耶。故今通之。義意易知。濱曰。正後二智能雖證計所執。而多正體智證故唯擧正體智也（云云）素曰。見道位前觀眞如時。亦已不見遍計二取。未親證得。故多不說（云云）言未親得二者未得正後二智也（爲言） 　　章曰。攝論初文悟圓成者。據實證得。與唯識同。悟前二性據相似悟。長時多分意解思惟前二性故。短時少分雖亦相似悟入圓成。非長時多分。亦非親證。故據實說（云云） 　　問。此文意何。答。是約上所引攝論初文分別相似觀實證觀也。周云。煗頂忍第一法通此四位思惟二性。名曰長時。忍世第一少時亦有悟圓成。所以二性名多分也。短時少分者。世第一法名爲短時。忍位名爲少分（云云）仲算大德曰。短時屬時。少分屬觀（云云）甚好也 　　章曰。攝論次文悟入三性。總據相似意趣而說。創觀名·事不相屬故名悟入所執。次觀唯有識量及假名等諸法。雖未證實名悟依他。如實智位雖實有相而未證眞。二取俱亡與眞智觀相似趣入。意解亦謂即是眞如。故實智位名入圓成。實未悟入（云云） 　　問。此文何。答。是明攝論次文名字互爲客等頌是相似觀之所以也。即煗頂位以尋思觀觀名事互爲客唯量及唯假等悟入所執及依他。忍第一法位以如實觀觀唯有分別三彼無故此無等悟入圓成（爲言）（具如初量。可知之）言雖實有相者濱曰。小物相也（云云）意曰。似圓成之相也（爲言）叡云。燈七曰。問。中忍起位觀能取空。上忍起時方始能印。應於忍位方悟依他。如何攝論說名事互爲客等。煗頂二位悟入依他。答。攝論意據少分名悟依他下中二忍從上忍說名悟圓成（云云）此文與燈文頗異也。燈又有多問答。可見之 　　章曰。攝論據相似意解三性別明悟入。唯識據眞實別證二性。通證所執。雖文有異而不相違。餘所有文皆准之釋（云云） 　　問。此文意何。答。是會二論相違也。意曰。攝論兩處爲文爲初修業人約相似觀。故說別悟入三性。初修業人先悟淺後悟深故也。唯識論文爲久修業人約實證觀。故說別悟入二性。遍計所執含悟入二性中說通悟入。久修業人先悟深自然悟淺故也。故彼此論文雖有異。義不相違（爲言）餘所有文者於繩起蛇覺等文也（問。攝論初文悟入圓成是實證觀。何偏判爲相似觀耶。答。隨多分說也。悟入初二性是相似故）觀法我性門畢 第八諸地依起門 　　問。此門意何。答。明修唯識觀之身心此門意也。地者九地。即明心也。依者依身。即明身也 　　章曰。諸地依起者。此中有二。初辨依身。後明地起（云云） 　　問。此文意何。答。是先總明門意也 　　章曰。依身者。若頓悟者。初起依於欲界身得。創發勝心唯欲界故（云云） 　　問。此文意何。答。且明依身有二種。謂有漏觀依身·無漏觀依身也。此各有二。謂初起後起也。今此文總明有漏無漏觀依身初起也 　　問。何故頓悟人修唯識觀初起必在欲界。答。初發勝心是極難故。依有勝慧勝厭之處初發大心也。謂遇佛菩薩等善友聞教法故聞思慧猛利。故有勝慧。有三苦八苦等故厭心猛利。故有勝厭。是勝慧·勝厭爲緣初發菩提心。初發出世心。故知初起必依欲界（爲言） 　　章曰。顯揚論說。極戚非惡趣。極欣非上二。唯欲界人天。佛出世現觀（云云） 　　問。引此文意何。答。是引證成初起唯在欲界之義也（唯字章家之文也。論文作處字也）釋論曰。於惡趣中不起現觀。苦受恒隨極憂戚故。不能證得三摩地故。色無色界亦無現觀。欣掉重故。厭羸劣故。是故二界三趣不起現觀。唯一欲界人天二趣有佛出世能起現觀（云云）興疏曰。或有處說。惡趣雖有勝厭而無勝慧。上界雖有勝慧而無增厭。欲界天六人三具有二種。故能入現觀（云云）濱云。斌師云。唯人間中佛出世也。然佛出世時人天共入現觀故。名爲人天皆現觀也。若唯佛出世方現觀者。獨覺等非入現觀。是故佛出世時入現觀。亦佛不出世時入現觀（云云） 　　問。顯揚論意非極戚非極欣中容之處入現觀者。何瑜伽六十九曰。非生上地或色界或無色界能入聖諦現觀。彼處極難生厭故。若厭少者尚不能入現觀。況彼一切厭心少分亦無。即無少厭心。色無色界不入現觀（云云）（唯識疏第九末所引也）故可云依厭殊勝身入現觀。又唯識論云。唯依欲界善趣身起。餘慧·厭心非殊勝故（云云）故可云依慧厭勝身入現觀。而何只擧中容之身耶。答。三論各擧一邊。亦不違也 　　問。若云上界不入現觀者。何在上界人得斷惑耶。答。疏第九曰。問。若爾如何彼地聖者亦離欲。答。無厭見道三界分別惑及惡趣。等厭心名無。非無有漏欣上厭下及厭自地欣生上心。入見道時必總厭三界一切法總緣諦方入故。此一向據入現觀爲論。非修道及異生爲論等（云云） 　　問。且欲界入現觀者。唯佛出世時歟。爲當如何。答。同疏曰。末法亦得。有佛出世攝故。無佛世不得。無說法者令生厭故。若爾有佛法世發心。法滅後方成就。久已修訖得入現觀不。准此文不得。無此類者故。又解。亦得。此中一向作論（云云）又善現論曰。末法之中有懷子法師。國王聞此法師言證聖果（云云）（可見正文）又律曰。末法之中。佛弟子無時。國王遇一比丘發心出家。受戒證果。比丘亦證聖果（云云） 　　問。若爾雖非佛在世。若有聖教皆名佛在世（云云）答。不定。若有傳者時名佛在世。若無傳者時名無佛世。故玄賛三云。佛前佛後難者可云法前法後難。雖佛不居。而依法修行得果故（云云）又燈七云。言値佛者。有佛教法從他聽聞亦名値佛。雖有佛教無人傳說名無佛世（云云）又曰。問。何以得知雖有佛教無人傳說亦名無佛。答。龍宮·天藏像末之後佛法豈無。以此准知。雖有佛教。但天上·人間無弘傳已。方名無佛（云云） 　　問。就云欲界人天入現觀。人有四州。皆入耶。如何。答。唯三州身。除北州。彼是難處不能發心故。意云。極樂處故耽樂心深不信佛法。無厭世心。故名難處也 　　問。若爾彼州都無佛法耶。答。唯識疏曰。北州佛雖行人不發心（云云）故知。有佛法也（正法念處經七十云。北州有五百伽藍。云云大集經六十云。有一聖住處。地行龍王及諸夜叉等護之云云） 　　問。若云三惡趣身不入現觀者。何智度論曰鬼道亦入見道（云云）又提謂經云三百龍王得信忍等（云云）又大集經月藏分云七十那由他鬼神得須陀洹果（云云）答。有二義。一云。大地菩薩爲利益餘類。以權示現。非實鬼等也。一云。地前菩薩以不繫業生三途中受苦。故瑜伽三十七云。下品成就菩薩往於惡趣故。亦非惡業鬼等也。初義曰以權入見也。後義云以實入見也（初義古泰法師等義也。後義慈恩等義也） 　　（裏書曰）三十七曰。若時安住下品成就。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。非於現法證沙門果。非於現法得般涅槃（乃至）若諸菩薩住勝解行地名下品成就（乃至）若時菩薩住下品成就。爾時便有下品欲樂下品加行。猶往惡趣。成就有六。諸根成就。謂壽命形色（乃至）異熟具足勇猛精修諸善巧心無厭倦。善根成就。謂性薄塵垢（乃至）柔和正直隨順而取。智慧成就。謂具足正念性聰敏（乃至）智慧成就故解脫煩惱障下品成就。謂二因緣下品成就。一者未久修習諸根善根。智慧成就因緣未極增長。二者串習下劣因緣（可見）中品成就。謂即於此二種因緣隨一闕減。隨一具足。上品成就。謂二因緣俱無闕減（云云已上裏書） 　　問。顯揚論文通明三乘入見義。而何偏爲明頓悟菩薩初起之證耶。答。望各自乘皆爲頓悟。其中今只爲證菩薩乘頓悟初起所引也。故不違也 　　問。凡此文意云有漏無漏觀初起之證意如何。答。既明入現觀。是則無漏觀之初起也。以義推之爲入現觀初發勝心。是則有漏觀之初起也 　　問。若爾何言叡曰。此下明無漏觀後起。對有漏觀初起後起無漏觀皆名後起。故無漏觀不言初後。理實而說。無漏觀中亦應云初後（云云）故知章文顯說有漏觀初起後起。而何云顯說無漏觀初起耶。答。此師義大謬也。不深搜文意謬判也。既引顯揚入現觀之文證初起義。何云顯不說無漏觀初起耶。文明義顯。不可異推也 唯識義卷第五（末終） 唯識義卷第六（本） 　　釋眞興撰 　　章曰。初地已前三界依身一切容得。許毘鉢舍那菩薩生無色界以無色心了一切故。非此何人得有是事（云云） 　　問。此文意何。答。是別明有漏觀依身後起也 　　問。其許故者指何處文。答。指瑜伽也故六十五曰。無色界中若定若生外道。異生無色界繫善作意唯緣自地一切法。非下地。若毘鉢那行菩薩未得自在。及有廣慧聲聞乘等若諸有學若阿羅漢彼無色界繫善作意亦緣下地一切法（云云）言若定者。身有下界修得無色定也。若生者生彼界也 　　問。其毘鉢舍那菩薩者何位菩薩耶。答。資糧位菩薩也。毘鉢舍那者此云觀也。觀者慧也。資糧位菩薩未能得定。由聞教法聞思慧增。故隨所行名毘鉢舍那行菩薩也。即此菩薩業力多故。經一大劫之聞亦生無色界修唯識觀。是名有漏觀後起也。周曰。地前菩薩任業受生。彼有三界業故得生無色。若非菩薩彼界何人能以一心緣一切法。故知三界俱可得起此唯識觀。竝據後起（云云）濱曰。了一切故者。即作唯識觀（云云）」 　　問。無色無身。何云三界依身。答。欲色二界別報色身名依身。若無色界總報賴耶爲依身也 　　問。初地以前三界依身一切容得者。加行位菩薩亦生無色耶。答。燈有三釋。一曰。資糧位及以煗·頂·下忍容許生彼。唯除上忍第一兩位。一曰。四善根菩薩生彼。一曰。四善根位不生彼界。資糧位中許有生上（云云）後釋爲正。故知加行菩薩不生無色也 　　問。何故加行位菩薩不生無色。答。隣近見道故。謂入見道必依欲界身起第四定無漏入見道者也。而加行菩薩若生無色長壽處。更經多劫不可有此事。故不生也」 　　章曰。七地已前得依欲色二界身起。菩薩不生無色界故。八地已上唯定依於色界身起託勝所依得菩提故（云云） 　　問。此文意何。答。是別明無漏觀後起也 　　問。何故七地以前頓悟菩薩不生無色。答。六十五曰。若諸菩薩已得自在。決定不於無色界生。由觀於彼不能現起利衆生事。因此成就廣大佛法。及能成就利益有情行故（云云）對法十三曰。問。何緣菩薩不生無色界。答。若已證得最勝威德（初地神通）菩薩凡所受生皆欲利益安樂衆生。以無色界非成熟衆生處故。咸離無色界生（云云） 　　問。若爾何華嚴經云七地菩薩生三界（云云）答。其七地已前悲增菩薩猶分段身故。談功能云爾也。又言總云三界。意別擧欲色也。如云三有嗔等也 　　問。依欲色二界身後起之意何。答。約頓悟菩薩有二類。謂智增·悲增也。智增菩薩初地生色界廣果天得變易身。悲增菩薩七地以前猶分段身欲色界中隨宜利生。含此二類云二界身起也 　　問。若爾智悲平等菩薩如何。答。此亦有二類。謂怖煩惱人·不怖煩惱人。此二類菩薩從初地至七地。隨宜捨分段得變易也（如第七說之） 　　問。悲增菩薩悲願勝。八地以上猶可分段身。何受變易。答。八地以上第六識無漏相續無有漏心起。故不能故起煩惱受分段身。故受變易身也 　　問。十地中不斷煩惱種子。何以其種子不受生。答。菩薩唯以煩惱現行潤生。不用種子故也（樞要有四句可見也） 　　問。何故不用種子。答。燈曰。已伏種潤生無能（云云）菩薩入初地時伏煩惱現行故。雖有種子潤生無力也 　　問。若爾何不還聖者以已伏惑種潤生。答。不還聖者對治力強。正潤生位不起煩惱。故以所伏惑種潤生也。十地菩薩不用煩惱對治道故。故起現行潤生也。然云已伏惑種潤生無能者。多分約異生說也。若釋十地菩薩唯現潤生亦可用此義也 　　問。何以知八地以上菩薩唯依色界身後起。答。論七曰。謂諸異生求佛果者。定色界後引生無漏（第八識無漏）彼必生在淨居天上大自在宮得菩提故（云云）疏曰。其諸異生（頓悟菩薩也）無欲界身受變易生死。變易生死不可死已更生大自在宮故。至第八地身要生第四禪得勝身已。方受殊勝變易身故。大自在宮者。謂淨居上有實淨土。即受用身初於彼起證。是第十地菩薩宮（乃至）此唯他受用土十地菩薩報身（後報利益異熟果身）往彼。然由異熟同一地故論說爲生。據實受變易在下三天處（無雲。福生。廣果）未得生淨土（智處城也）今往故名生。瑜伽第四說超過淨居大自在住處第十地菩薩極熏修故得生其中故。既成佛已。身充法界（云云）（意曰。自受用身佛於彼成正覺故可云自受用土。然而成正覺已。身充法界。非可指一處云其上。但第十地能化他受用身。自常住其中。故名他受用淨土也）已上頓悟菩薩初起後起了 　　章曰。其漸悟者。初二果人初起必依欲界身得。不經生者七地已前亦通欲界依身而起（云云） 　　問。此文意何。答。是明漸悟人修唯識觀依身也。此中有三類。初二果人合爲一類。第三果不經生人爲一類。經生人及第四果合爲一類。今此文明初二果也。此中有二。經生不經生也。此亦有二。初起後起也。此文總明經生不經生人初起。別明不經生人後起也 　　問。文意何。答。初二果人有欲界俱生惑未生上界。故迴心向大修唯識觀初起必欲界身。若非極七返有·家家等。初二果人迴心向大之後乃至七地以前亦通色界後起此觀（爲言） 　　問。何故初二果不經生人後起七地以前通欲色二界。答。此人未斷俱生惑故成悲增上菩薩。七地已前猶受分段身。故通二界。若入八地即無此義。唯依色界。與頓悟同也 　　問。若爾不經生人必成悲增人。答。此亦不定。有成有不成。故佛地論曰。若有學位迴向菩提。或隨煩惱感生勢力感彼生已。於最後生伏諸煩惱。起定願力資後身因。如前道理乃至成佛（此中有成悲增菩薩之類也）或迴心已即伏煩惱起定願力資現身因。如前道理乃至成佛（云云）從方曰。漸悟菩薩者。五果迴心皆得入變易生死。若初果迴心智增亦迴心便入變易。若悲增者盡七生受分段身。然後方入變易（云云） 　　問。不經生中既有成不成悲增。而何章家說一向可成之義。答。其總相義勢。若細尋有其差別也 　　問。若經生者如何。答。欲界惑或多分盡或全盡故。無故起受生義。故只成智增菩薩也」 　　問。若爾何從方云第三果人若悲增者即色界處受分段已然後入變易（云云）答。且此義難信。悲增菩薩唯生色界有幾許益。多拔惡趣悲願故也。又云。依此師義可云彼說不經生不還也。欲界經生初二果後不可生上界。欲界無惑故悲增義絕矣。 　　章曰。雖未入地亦不生無色。悲願自在隨受生故。亦不因修許轉生故不同頓悟。見道已前自已得無漏。彼業力多故（云云） 　　問。此文意何。答。是明初二果不經生人雖未入十地不生無色之所以也。此有二所以。一云。此人迴心成菩薩故。爲利有情悲願受生。而無色界非利有情處故。如地上菩薩不生彼處。此人亦不生彼處（爲言善珠初義。及信叡常騰等記意也）義濱曰。無色界悲願自在受生之處（勘之。云云）此師意曰。地前迴心人未自在故不生無色。彼界是悲願自在人受生之處故（爲言）（今謂。此師義難依憑之）或本改悲字作非字。故清素曰。非願自在等者。此初二果不同登地菩薩隨願受生（云云）（周記同之）珠第二義曰。或本作非字是太好也。若願自在受生者亦生無色。故華嚴經十地品第三十七曰。七地菩薩雖以願力三界受生。而不爲世法所染。既云三界。故知亦生無色界也（云云）（今謂。此等記大違瑜伽等文。難信之。然華嚴文言總言意別。如上會之）叡曰。或本改悲作非。恐是謬也（云云）故初義爲本（矣）一曰。迴心聖者非因修惑受三界生。但以願力許受生故。雖有色界惑許唯以願力生。雖有無色惑可許願力闕故不生（爲言）然釋章文諸記不同也。義濱曰。聖者不修新因。許以古業轉生彼處故。亦曰。成佛身唯依色界身。是故不生無色亦生下界也。轉生者生下界也。因者以·由·處也（云云）（此記意難詳之）素因。因循者任運也。亦不因循任運而生。作意厭患不生彼故（云云）此師意曰。菩薩依作意厭不生無色。亦不任運許生無色故（云云爲言）周曰。見道已前菩薩（頓悟菩薩）任業而生得生無色。今與彼異不生無色。因循者任運也（此兩師雖義頗殊。取文是同也）珠曰。因由也。修者造修也。若諸聖人造修新業以彼業力轉生彼處無有是處。故曰亦不因修許轉生故。長讀不字。義道亦遠（云云）常騰有二釋。初義與珠記同。後義與智周等同。即以後義以爲正義。即云。因修者但直義也（云云） 　　問。既有多師義。以何爲正（云云）答。今有二義。一云。不依諸記。如上所釋。因者依義。修者修惑。此義尤好也。一云。可依智周等牒文。循·修相濫。寫者自謬也。因循者任運義之師頗有隱便。即意云。不許迴心聖者任運受生。必以願力作意生故。爲對上悲願受生。更用亦言返成其義也。此義理勝也（珠記頗疎也。難信也）因明疏曰。因循照境不籌不度（云云）與此文同也。次云不同頓悟等者重釋上二所以也。意曰。此初二果迴心人不同頓悟人。所以者何。見道以前既得生空無漏智無分別惑故。不能新作業生無色界。雖有彼界修惑及古業。以無漏伏故不爲潤生之緣。頓悟人未斷分別惑。業力多故。地前位中猶生無色（爲言）此不齊釋也」 　　章曰。或亦許生。三界業縛彼有故。非此生上厭下染故（云云） 　　問。此文意何。答。是明迴心不經生初二果人亦生無色也。此人猶有三界惑業故亦生彼界（爲言）言非此生上等者通難文也。故周曰。若爾託勝所依而證菩提。既生無色。如何受佛大菩提耶。爲有此難。故今說言非此生上厭下染故。言說非此無色生上厭下染故斷而不生。爲此還生第四定也（云云）意曰。此初二果迴心人生無色者。非欣上厭下生故。暫生無色。還生下界受變易身。不同二釋定姓之人厭斷下染永生無色也（爲言）重意曰。業故生無色。願故還生下界（爲言）此齊釋也 　　問。既有二釋。以何爲正。答。周曰。雖有此理不及前釋（云云） 　　章曰。若經生者必不上生。發心及後起唯欲界故（云云） 　　問。此文意何。答。是別明初二果經生人後起也。周記曰。此經生者怖生死故。故於欲界初得後得（云云）意曰。欲界經生聖不生上界故。雖是迴心成菩薩亦不生上界。是故後起亦如初起唯是欲界（爲言）此是成智增菩薩。無起煩惱之緣故也 　　章曰。第三果人不經生者欲界發心後通色界依身而起。不生無色。無利益故（云云） 　　問。此文意何。答。是明第三果不經生人修唯識觀初起後起也。意曰。初二果位不經生得不還果。名第三果不經生。此人初起必在欲界。由於生數不生厭故。後生色界亦起此觀。然不生無色。非起神通利生之處故（爲言） 　　問。何故初二果不經生人有齊不齊兩解。又許生無色。此第三果云不生無色無利益故無齊解耶。答濱曰。雖無文說。准此文竝可不還有生無色界。然略不說（云云珠記同之）故知約第三果不經生亦可有齊解。然略不說者偏擧正義也 　　章曰。若經生者·及四果欲界發心初後唯依欲界身起。色界發心亦唯依於色界身起（云云） 　　問。此文意何。答。是明第三果經生人及第四果修唯識觀初起後起也。意曰。約不還。若欲界經生不還。初起後起唯依欲界身修此觀。不生色界故。欲界不經生人成色界經生不還。初起後起唯依色界身修此觀。不還欲界不生無色故。若第四果人在欲界發心。初起後起唯在欲界。不生上界故。若在色界發心。初後唯在色界起此觀。不來欲界不往無色故。然此二人其義同故合說之也 　　問。欲界經生不還不生色界決定。而何云若經生者色界發心等。答。會此文古德不同。今謂。經生之言含二界。謂欲界經生色界經生也 　　問。何以知色界有經生不還。答。俱舍二十四曰。若在聖位經欲界生。必不經生色界無色界。由彼欲界證得不還果已定於現身般涅槃故。若於色界經生聖者。容有上生無色界義。如行色界極有頂者（云云）故知有色界經生不還。即上流不還也 　　章曰。初證頓悟必欲界身。由斷生執慧·厭深故（云云） 　　問。此文意何。答。是還結明頓悟人無漏觀初起也 　　問。上曰若頓悟者初起必依欲界身起。總明有漏無漏初起畢。何更重明耶。答。先約發心說。今約斷執說。故無失也 　　問。何故斷執必用欲界身耶。答。生執者煩惱障。是生死本可厭法故。依厭殊勝身必斷生執。法執者所知障。是礙所知故。依慧殊勝身亦斷法執。故頓悟菩薩入見道身。必依欲界斷生法二執。厭·慧殊勝之界故（爲言） 　　問。若云厭故斷生執慧故斷法執者。何故章文云由斷生執慧厭深故耶。答。理實應云斷生法二執。故云慧厭深。但對漸悟人斷法執偏擧生執。下文說漸悟人於色界中斷法執云唯斷法執。其唯言顯初證頓悟二執竝斷之義也 　　章曰。漸證初依亦通色界（云云） 　　問。此文意何。答。是結明漸悟人初起亦通色界之義也。意曰。 漸悟人中在色界不還·及第四果依色界身初修此觀入見道（爲言）斷障章曰。色界聖者迴心向大斷所知障亦通色界。不同煩惱須勝厭心（云云）正與此同也 　　問。在色界不還人未斷盡自界煩惱。又未斷無色惑。何故偏斷所知障。答。若成菩薩不起煩惱障斷道。唯伏現行。若得變易。若入見道。故無妨也 　　章曰。顯揚等說。唯欲界中入現觀者據各初入。非漸悟故唯斷法執非深厭故（云云） 　　問。此文意何。答。是會違文重成漸悟初起亦通色界之義也。意曰。顯揚論曰唯欲界人天入現觀。約頓悟三乘各初入自乘見道說也。非說漸悟人。故知不妨漸悟人亦於色界初發心入見道。何以故。漸悟人唯斷法執。斷其法執不用勝厭故。非欲界亦斷法執然入見道（爲言）周記曰。此會意曰。若其二乘入自現觀時。唯依欲界中慧解極猛利故能斷生執。若其漸悟人色亦得。若不爾者。不還·無學色界迴心更不下生。豈可不依唯識觀耶（云云） 　　問。若爾何論曰二乘迴趣大菩提者定欲界後引生無漏（第八識無漏也）迴趣留身唯欲界故（云云）答。是不正義也。故斷障義云。不定姓者。論雖二說。通二界者此說爲正（云云）故正義曰。有義色界亦有聲聞迴趣大乘願留身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無漏色界心後亦得現前（云云）疏曰。色界亦有聲聞初發心向大乘者。既與教·理俱不相違。無文遮故。許佛亦往菩薩生彼化故。有所依身故。亦有二乘聖者色界有漏第八識後無漏現前。由有聲聞於彼發心留身者故。唯除初二果·及獨覺者。於彼發心上界無故（云云）（邑云。如梵網經說。從菩提樹金剛座說十世界海。復至帝釋宮乃至一禪二禪三禪等。皆說法也云云） 　　問。若爾何瑜伽八十說漸悟人得變易身云。彼既如是增壽行已。留有根身別作化身。聞法者前方便示現於無餘依涅槃界中而般涅槃。由此因緣皆作是念。某名尊者於無餘依涅槃界中已般涅槃以彼所留有根實身即於此界贍部洲中隨其所樂遠離而住。一切諸天尚不能覩。何況其餘衆生能見（云云）答。唯識疏會曰。然論雖言留身於此洲。不言唯欲界遮餘界無。故非誠證。又但言此洲不言餘洲。餘洲豈無。故不違理。亦色界後引生無漏。此中雖無評家。取者任意（云云） 　　問。若言色界亦發心者。五淨居天人亦發心耶。答。論曰。然五淨居無迴趣者。經不說彼發大心故（云云）（大般若經一百二十九卷） 　　問。此第二師義若准佛地及此論等。既許二乘初二果等受變易生。雖初則發心要經多生方受變易。亦應許有欲界發心至上界生身方受變易者不耶。答。是疏問也。故次答曰。今解有二。一云無也（是不正義故略不記）二云。既無文遮。如七生者發心·留身未必同時。不還者亦爾。欲界發心上界留身。欲界之身業力盡故。未得邊際定可資故業故。欲得依勝身方轉易故。由如是理。或有上地但於一處受一生已即方受變易。或有二處三處或一地二地三地乃至四地至廣果天受變易身往自在官而受佛位。或有乃至但於第四禪受一生而受變易。有決定業故。於理無違（云云） 　　問。若爾有學人迴心。必於有學位得變易身。答。是亦不定。故佛地論曰。復次迴向菩提聲聞或於學位即能棄捨求聲聞願。或無學位方能棄捨。由彼根性有差別故。所待衆緣有差別故（云云）謂如阿難。有學位迴心向大。佛滅後得無學果得變易身。餘有學中迴心之時伏煩惱即得變易身。如是不定也 　　問。有無學人迴心之後未得變易猶分段身者耶。答。有云。謂摩訶迦葉入滅定住鶏足山也。又羅睺羅尊者時時現西方。又賓頭盧聖者從東毘提河洲來。爲無著說空教等也（已上古德義也）今謂。入大乘論曰。羅睺羅毘頭留等悉住於世間。爲此身住世。爲更有餘身住。若以實身而住世者即無其義。若變化身住多劫。斯有是處（云云）故知無以分段身住者也 　　章曰。上明依身。下明地起（云云）是結上起下也（可知之） 　　章曰。欲界自地觀通聞·思。唯散非定。亦非無漏。此依正義。不取傍說（云云） 　　問。此文意何。答。是明修唯識觀所依之地也。即總三界。別九地也。意曰。於欲界地修自地觀之時。唯以聞思慧修。是散地故不起修慧也。珠曰。欲界地中無起修慧。若欲修時墮思中故唯散地故（云云）此依正義等者。說善十一中輕安心所。論有二師義。一曰。有義定加行亦得定地名。彼亦微有調暢義故。由此欲界亦有輕安。不爾便違本地分說信等十一通一切地（云云）（是傍說也）一曰。有義輕安唯在定有。由定滋養有調暢故。論說欲界諸心心所由闕輕安名不定地。說一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故（云云）（是正義也）疏曰。輕安唯在上界定地中有。所以者何。由定滋潤所長養故。有調暢故。欲界斂心決非實之定故。無滋潤名調暢也。何以得知。六十三等說欲界諸心心所闕輕安故名不定地。不爾應言闕上界輕安故名不定地（云云）言通有尋伺等者。分別九地爲三地。一有尋有伺地。謂欲界初禪也。二無尋唯伺地。謂中間定也。三無尋無伺地。謂第二禪以上諸地也。今輕安心所有有尋有伺地一分之初禪及餘定地。故云通一切地。非謂通欲界故云一切地也 　　問。若云欲界無定者。何智度論云欲界有電光定耶。答。其約相似說也。謂上界定似欲界故名欲界。如初禪心名欲界變化心也（叡記文） 　　問。何故不取欲界有定之師義。答。於欲界地以自地心修唯識觀時。唯有聞思二慧。唯散非定。亦非無漏。何以故。以散地心不能修定不能發無漏觀故。若取欲界有定之義者。此等道理皆可敗故。偏取正義也 　　問。珠記中判正義傍說引三慧章云。聞思二慧通散定中。彼有二說。一云。聞思非等引·等至俱。修慧可爾。二云。聞思亦等引等至俱。許八地後有聞思故。此二說中。初正後傍。今據初說（云云）可依此記耶。如何。答。用之無妨。但此說末義。不如說本義也」 　　章曰。色界觀中通聞修慧。無色界觀唯修。無餘色界無思慧。無色亦無聞。諸教同故。此唯加行善。故非生得攝（云云） 　　問。此文意何。答。是明依色無色定修唯識觀分別三慧及分別二得也。意曰。色界定心是微細故無麁思慧。若欲思時還墮修中。然聞教法故有聞修二慧也。周曰。以稍斂心即入定故曰無有思。有耳根故。故得有聞（云云）無色界中無耳根故亦無聞慧。故唯有修慧也。周云。無色思同於色。無根故無聞也（云云）珠曰。聞等三慧皆非生得。非闇昧故。加行得故。雖有前世修習此三。於後身中必無任運得此三者。故非生得。要假少功力方乃得之（云云）（八地已上雖無勉勵加行。然有任運加行。故皆是加行得也） 　　章曰。然依瑜伽六十五說。若定若生毘鉢舍那菩薩未得自在。及得廣慧聲聞若諸有學若阿羅漢。以無色心了三界法及無漏法。故知無色亦有此觀。菩薩即是見道已前四十心位。地上不生處處說故。廣慧聲聞者隨應說之。不愚法故。除此二外。不說餘人亦得無色心通緣於一切（云云） 　　問。此文意何。答。是爲定依無色界心修唯識觀之人。引證文釋其義也（論文取意引也。如此門初具記耳）珠云。一云。身在下界起上界定。名爲若定。身生彼地即起彼心。名爲若生。一云。加行善心名爲若定。生得善心名爲若生。案瑜伽文。唯言緣下地一切法。不言緣無漏法。然一切法中亦攝無漏法。故不相違（云云）（初釋在伽抄中。叡公引之。後義不正也）周曰。問。以無色心了欲界聲。豈非聞慧。何故復云無色無聞。答。彼唯定心得聞法等（等取象聲等）復無根故。故不名聞（云云） 　　問。二禪以上無耳識。何色界有聞慧。答。有耳根故借起下初禪耳識聞聲。故有聞慧也。意曰。五識必依尋伺第六起。而第二禪以上無尋伺故無有五識。故借起初禪尋伺相應第六識引起五識緣聲等也（然鼻舌兩識無此義。色界無香味故。唯借起眼耳身三識也） 　　問。五識無尋伺故依尋伺第六起耶。答。爾也 　　問。若爾何瑜伽曰五識有尋伺耶。答。唯識論第七會曰。然說五識有尋伺者顯多由彼起。非說彼相應（云云）疏曰。顯由彼起·多由彼起二種各別。合爲一言（云云）意曰。生在二定以上起下五識。除率爾心等必由尋伺俱意識引起。故云顯由彼起也。若在欲界定中耳識卒爾起時。意識雖同緣。不依尋伺俱意引生。上界定與下界耳識俱起故。五識餘時多由尋伺第六起。故云顯多由彼起也。言四十心者。一者十信（一信二精進。三念。四慧。五定。六施。（亦名不退。）七戒。八護。九願。十迴向云云）二者十住（一發心。二治地。三修行。四生貴。五方便。六正心。七不退。八童心。九法王子。十灌頂。云云）三者十行（一歡喜。二饒益。三無恚。四無盡。五離癡。六善現。七無著。八尊重。九善法。十眞實。云云）四者十迴向（一救護衆生。二不壞。三等一切佛。四至一切處。五無盡功德藏。六隨順平等善根。七隨等觀一切衆生。八如相。九無縛無著。十法界無量。云云）此等釋名如入道章次第說之。言廣慧聲聞等者。珠曰。從慧立名。佛地論云。深廣圓滿善通達故。名爲廣慧。即是波羅蜜多聲聞等。又定姓聲聞能信大乘藏識教等。生無色界得入滅定。名爲不愚法。不定姓聖者不生無色。無利益故（云云）言隨應說之者。不愚之名通不定姓及定姓此中不定姓人不生無色。唯若定非若生。作唯識觀。其定姓人亦生無色。通若定若生。不作唯識觀。故云隨應說之也。意取若定不定姓聲聞也（爲言） 　　章曰。菩薩見道及金剛定唯第四定。後通諸地。色六·無色四十地隨應依起此觀。斷惑九。遊觀十。隨應別說（云云） 　　問。此文意何。答。是總明見道已上修唯識觀所依之地也。即菩薩入見道所依定·及金剛無間道斷惑所依定。唯依第四定。若見道後修道十地斷惑證理所依定及金剛道後佛位所依定。通上界十地（爲言） 　　問。何故爾耶。答。見道無漏初難起故必依勝定起。金剛道無漏斷佛他障入妙覺故亦依勝定起。自餘容頂故隨宜通十地起也 　　問。佛果無漏通諸地者。四智各別。依何地耶。答。且約四智有種子現行。先約種子者。說大圓鏡智種子。疏三末有三說。即一云。或說通四無色·色界六地。遊觀無漏通此地故。起現行者唯第四定。多依天住故。此智多分起大悲故。大悲唯在第四靜慮。此爲德本。功德多依第四定故（云云）（此說種子在十地。現行唯在第四定也）二云。有說通下六定無理遮。故色界有遍緣心。非無色故（云云）（此說種子唯在色界六地。現行唯第四定也）三云。有說唯是第四定有。餘地總無（云云）（此說種子現行唯在第四定也）疏曰。此三說中。第一解勝。雖色無色皆有此智。修彼種增必不現起（云云）說平等性智。疏五本曰。又復此智多起平等。平等即大悲等。佛位多勝功德相應在第四禪。故唯捨受（是第一說種子現行唯在第四定也）又設下地有平等智。不變異故。如在因位。唯捨受俱（是第二說種子通初二三禪。現行亦如前說也）若在十地（歡喜等十）隨第六識所引何地乃至有頂皆有此智。依彼地心法空智引入滅定時有故。不可定說下地第七爲有頂依。雖通諸地皆唯捨受（云云）（是第三說種子在上十地。現行亦如前說。此義正也）說妙觀成事二智。疏五末曰。問。八地（色界四根本。無色界四根本）皆有無漏八識耶。答。有（此總解也。大抄云。然第一解甚難也云云）若爾何故第七八無漏唯捨受相應耶。答。常處第四靜慮故。一類無變故。非易脫故（乃至）餘地雖有而不現前（是第一說妙觀察智成所作智。種子現行俱在上界八地也）或唯第四定有第七八。以彼邊際功德勝故（是說第七八識第二義也。不關妙觀成事智也）或唯五識在初定。以有有漏三識故。尋伺上無故。有漏既爾。無漏翻之（是說成事智第二說也。種子現行俱在初定也）又四靜慮皆有五識。但佛多起第四定者以殊勝故（是說五識第三說也。現種俱在四定也）又解。唯第四定有。如七八識（云云是說成事智第四說也。現種俱在第四定也） 　　問。說四智在處既有多說。以何爲正。答。大圓鏡智以種子通上界十地有リ。現行唯在第四定爲正。平等性智亦如此也。妙觀察智種子現行俱通上界十地有（是無所諍）成事智種子通上界十地有。現行通四禪有。以此爲正。不可餘求也 　　問。斷惑九等之意何。答。約上界十地。斷惑無漏在九地。除非想地。遊觀無漏在十地。加非想地也。素云。色界有六。無色四地。合之爲十。除於有頂減爲九也。以有頂地無漏心細不能斷故（云云）（有古德云。斷惑無漏在下九地。遊觀無漏唯在有頂。上下合云遊觀十。云云今謂。此義大違聖教。早可忌棄也）既說大圓鏡智種子通十地。遊觀無漏通十地故（云云）又對法抄曰。雖有中間無漏。不言入見道。以遊觀無漏故。大梵居多散亂故（云云）不可異求也 　　問。若云中間無漏不入見道者。何云斷惑九。答。其約修道無漏云九也。故疏曰。未得聖果。若依中間恐起邪執。是故不依。若得初果無漏強故。雖依中間不起邪執。故修道無漏亦依中間禪（云云）（已上裏書也） 　　問。云何名遊觀。答。不斷惑不觀理名遊觀無漏。如徒然人名遊戲人也 　　章曰。無漏聞思隨依無爽。（云云） 問。此文意何。答。此文意明依上界定修無漏觀時。義說聞思二慧隨所依修慧·所依定地修唯識觀亦無爽（爲言）濱曰。謂諸地中皆有也。爽（沙更反。違也云云）珠曰。此有二說。一云。依者修慧也。謂義說聞思隨所依修慧作唯識觀。亦無爽也。一云。依者色六無色四。十所依地是名爲依。色界無思。無色無聞。而體修慧依十地故。義說聞思隨體修慧亦依十地。此亦無爽（云云）（叡記依後義。但章文更加文也） 　　章曰。上七未至唯有欣·厭。行相猶局。故不能作。（云云） 問。此文意何。答。是明第二禪已上七未至定不修唯識觀也。珠曰。初未至心總厭三界一切諸法。總緣諸諦故行相最寬。上七未至如地階級。欣上厭下無總緣行相。故云唯有欣厭等（云云）對法抄曰。以聖弟子初無定故依初未至而斷下惑。從初靜慮已上爲前有定。皆依根本斷煩惱。不依未至（云云） 第九斷諸障染門 　　問。此門意何。答。顯修唯識觀所斷障染差別。此門意也 　　問。何故斷障染耶。答。顯揚論曰。謂五種因斷諸煩惱。一知彼體故。二知彼事故。三知彼過故。四避彼緣故。五修彼對治作意故（云云） 　　章曰。斷諸障染者。障有二種。一俱生。二分別。此復有二。一煩惱障。二所知障（云云）」 　　問。此文意何。答。是先標所斷障差別也 　　問。論中以煩惱所知爲二障。何故此文先擧俱生分別。答。此文約體。彼文約用。故不相違也 　　問。爾先云何名俱生分別。答。先論說煩惱障云。然諸我執略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執無始時來虛妄熏習內因力故恒與身俱。不待邪教及邪分別任運而轉。故名俱生。分別我執亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別然後方起。故名分別（云云）（所知障准之。只改我云法也） 　　問。云何名煩惱障。答。論曰。煩惱障者。謂執遍計所執實我。薩迦邪見而爲上首。百二十八根本煩惱及彼等流諸煩惱。此皆擾惱有情身心能障涅槃。名煩惱障（云云）疏曰。初出體。後釋名。以薩迦邪見爲首。由我見爲本生諸煩惱。我見若無煩惱隨斷。見修二斷其義竝然。或雖所生之惑先除我見未滅。究竟盡位由我見斷餘方斷盡。此依九品惑雖別斷。斷八品等時不斷我見煩惱先斷說。以我見無品數。全離欲方斷故（有第二義。不正故不取之）百二十八根本煩惱者。見道所斷欲界四十·上界各三十六·并修道十六有一百二十八種。及彼等流諸隨煩惱者即二十種。或復更多（云云）（此出自性體。若眷屬及餘心心所等。五蘊爲性。佛地七說。若此所發業所得果皆攝在中云云） 　　問。云何名所知障。答。論曰。所知障者。謂執遍計所執實法薩迦邪見而爲上首。見·疑·無明·愛·恚·慢等覆所知境·無顛倒性能障菩提名所知障（云云）疏曰。此之頭數亦與煩惱障同（同體所知障各有百二十八種也）若煩惱障俱必有所知障故。然煩惱麁有多品類。可易了知。二乘所斷唯是不善·有覆性。故以數束顯。今此所知障細下。無多品類極難了知。唯菩薩斷。亦是異熟無記所攝。故不顯數。其實法執無離無明故必有數。又顯法執無明五住地中唯一往攝。前障四住地攝。故不顯數。若爾何故不言諸隨煩惱。既言慢等等取隨惑（云云）（意云。所知障中亦有二十隨惑。亦更有多種也。此出自性體。若眷屬者。佛地七曰。諸心心所及所發業所得果皆攝在中。云云）所知境者。謂有爲無爲。無顛倒性謂眞如理。由覆此境令智不生能障菩提。故名所知（云云） 　　問。云煩惱障有多品類所知障無多品類之意何。答。品類者迷四諦品類。煩惱障麁顯有迷諦品類。所知障微細無別迷諦品類（爲言） 　　問。若爾何斷障章曰其六識中俱生所知障并習氣亦有九地八十一品。若與煩惱俱行者亦可言伏等（云云）答。其隨所障有麁細分九品也。非謂所知障定有別九品也。祕云。疏總名無明無品數故者。有義彈云。此義不然。體同煩惱即如煩惱。品數別故。但應說云行微細故不染義同合爲一住。詳曰。不同煩惱地地九品分爲麁細斷之前後。言無品數者。非云無彼愛恚等類名無品也。故疏無違（云云）疏下文云。煩惱障中自類九地可有麁細。先斷麁後斷細。其所知障不可依地而立品數。但依所障辨能障麁細。有初地修道斷有頂所知障。而欲未盡第二地等亦復如是。不可依地而立品類。但由聖道故復言惑（云云）」 　　問。若爾何疏下。說所知障云六識中者行相有九品故。品類差別有衆多故。所以諸地分分別斷（云云）答。煩惱障麁顯法爾一地有九品體。所知障微細非定依地有九品體。但隨所障有麁細能障行相亦有九品也。煩惱障體相有九品。行相亦有九品。所知障體是一類。行相有九品。故二差別也（古德衆多未作會釋） 　　問。凡七轉識中皆有二障。皆有九品。如何。答。前六識惑地地各有九品。第七識惑有二義。一云無九品（正義）一云有九品（不正義）故斷障章曰。煩惱障中除第七識所餘六識三界九地各爲九品。成八十一。見道十惑九品定然。麁細異故。俱生六惑斷即不同。身見·邊見及此相應唯第九品。九地而論但有九品（九地各有一品。故合有九品）瞋唯一地九品。餘獨頭（與見不俱名獨頭也）貪慢癡等八十一品。地各九故。第七識中九地煩惱障亦有二說（正義）有義九地唯同非想第九品類。然於其中自類有九。如增上邪見能斷善者亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學金剛始斷。有九品故體有增減。故成能熏（無性有情第七成能熏也）有義九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同非想下下品惑。故金剛心一時頓斷（乃至）六識之中分別所知障并其習氣雖有九品。有說定一品斷。一心見道故。有說二品斷。三心見道故。非六行所伏與煩惱同。其六識中俱生所知障·并習氣亦有九地八十一品。若與煩惱俱行者亦可言伏。他勢不行。不俱生ナラ者雖有九品皆非六行所伏。障理故。其加行智即能伏之。爲十品斷。十地斷故。不分麁細前後說斷。不廢初地斷細二地斷麁初地斷有頂二地斷欲界。但隨障此地智即便斷之。故無前後。其第七識中所知障并習氣。雖說有九品或說無品。仍一品斷。金剛心中方永斷故。此說斷隨眠故。不說彼現行等斷（云云）（疏中處處散說。今此文中集說故引之） 　　問。分別俱生煩惱障與識相應多少如何。答。第八識中全無二障。第七識唯與俱生四惑及俱生八大隨惑相應（四惑者。我癡我見我慢我愛也。八隨惑者。掉擧惛沈不信懈怠放逸失念散亂不正知也。無分別惑也）第六識與一切分別俱生惑相應。前五識與分別俱生貪瞋癡及中隨惑二（無慚無愧）大隨惑八相應也 　　問。何故爾。答。第八識爲總報主。異熟無記故與二障不相應。第七識偏緣第八見分爲我法。不依邪教·邪分別故與分別惑不相應。第六識緣一切故與諸惑相應。前五識一向現量無分別故與慢等不相應故爾也。故論曰。此十煩惱何識相應。藏識全無。末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等起慢等故（云云） 　　問。說五識無慢等云由稱量等之意何。答。疏曰。慢等必由有隨念·計度分別生故。又由慢於稱量門起方勝負故。疑猶預簡擇門起故。見推求門起故。非五識故。五識無此等行相（云云） 　　問。若爾五識可無分別惑。何云有分別惑。答。疏曰。由意分別貪等引故（云云）又論說所知障云。餘由意力皆容引起（云云）其疏曰。對法等云。分別起者見道斷。既許五識中惑通見道斷。則有分別之惑。然非自力生。爲意所引生故（云云）（餘者分別惑也。意者第六識也） 　　問。所知障與識相應義如何。答。＊論曰。此所知障決定不與異熟識俱。彼微劣故（異熟識微細。法執麁強故也）不與無明慧相應故（法執必與慧無明俱故）法空智品與俱起故。七轉識內隨其所應或少或多。如煩惱說（無離煩惱別起法執。故數與煩惱同也）眼等五識無分別故。法見疑等不相應。餘由意力皆容引起（云云無計度分別故。法見疑等定不相應。非無見道所斷諸惑名無分別也） 　　問。其法空智品與俱起故之意何。答。疏曰。菩薩法空智品許與此第八識俱起故。第七有法執。法空智起即不行。第八法執有。法空智起此應滅。既八現行與彼俱起。定知第八無法執俱。量曰。第八識等定非法執品。法空觀品與俱起故。如佛第八識。若言因中法空觀起ヰ第八許斷。即無漏法無所熏故。佛何得成。不可言熏鏡智俱識。非無記故。猶未得故（云云）意曰。若言第八識有法執。其菩薩第六識入法空觀時。彼第八識可不俱現行。明與闇相違故。而菩薩法空觀時既第八識現行。故知第八無法執（爲言）量意可知之。又若金剛無間入法空觀時。許第八斷。既無所熏識。何熏鏡智等種子得成佛乎。不可云熏淨第八。金剛無間道以前未得彼故。亦是善性非無記性何爲所熏乎（爲言） 　　問。此文破誰耶。答。燈曰。此破安慧（云云） 　　問。若爾云第七有法執等文。義不相應。安慧不云第七有法執故。答。燈云。然疏云第七有法執法空智起即不行。第八法執有法空智起此應滅故。是破餘師。非安慧師。或寫者誤。若破安慧應云第七有我執生空智起即不行。第八法執有リ法空智起此應滅（云云）（今私助釋云。安慧云第七唯有我執。付九失破之令信有法執了。如論第五說。故今云第七有法執等亦破第八有法執也。故疏文不誤矣） 論五說第七識云。八地以上（乃至）法空智果不現前位猶起法執。不相違故（云云）邑云（乃至）問。若對安慧。彼師不許有淨第七。何得難云無漏相續。答。前來已成三位有第七識訖。恐彼不許七有法執。故作是說（云云）准此文可釋之（已上裏書也） 　　問。煩惱所知二障若一體歟。如何。答。論曰。體雖無別而用有別（云云）疏曰。體不相違。可唯一體。用義分故可說有別。同一種生用分成二。如一識體取境用多故（云云）言用別者現行用別也（祕有二釋。是第一釋也。第二云。種子用別者非也）問。若爾分別俱生亦一體別用歟。答。不爾。各別體也 　　問。障與執同歟異歟。答。執必障。障非必執。謂第六第七相應二障即是二執。五識相應二障非是二執也。然第六識二執有間斷時故。亦有非執二障也 　　問。約煩惱所知二障分別理事如何。答。且約煩惱障。見所斷惑多迷四諦理。故名理惑。然少分有事惑。故疏六云。若餘獨頭起貪嗔慢名迷四諦事（云云）意云。分別惑緣麁淺事法。是事惑也（云云）修所斷惑通理·事惑。謂與五見俱起惑迷諦理。故名理惑。獨行貪等迷麁事。故名事惑。若約一地分別。前八品惑一向事惑。第九品惑理事間雜惑也。所知障准之可知也。問。且約十惑分別見修如何。答。論云。此十煩惱六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑·後三見（邪見。戒取見。見取見）唯分別起。要由惡友或邪教力自審思察方得生故（云云）所知障准之可知也 　　章曰。成唯識論第十卷云。分別煩惱障現行。資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡。種·習俱初地斷（云云） 　　問。引此文意何。答。此門中明所斷惑。總有五類。謂二障·三麁重·三隨眠·四障·五住地也。今此文最初引唯識論明斷二障也。此中有二。謂煩惱所知也。此初明煩惱障也。此亦有二。分別俱生也。此先明分別也。正文云。煩惱障中見所斷種於極喜地見道初斷。彼障現起地前已伏（云云）章家取意引也。疏曰。分別種子（於）不論二乘。說菩薩者於極喜地見道初斷。以見道位體性稍寬（乃至）相見道後得智起位久時猶名見道。今簡於相。唯眞見道中眞見道中唯取無間惑滅智生故說初斷。非相見道亦能斷故。然此分別煩惱現行瑜伽五十八等說世間道唯伏俱生若愛若恚隣近憍慢。不言能伏分別煩惱。此據異生·二乘性等說。若直往菩薩彼障現行地前已伏。故前卷云唯能伏除分別二取。此在加行位。若資糧位此麁現行亦能伏滅（因邪師邪教也）二細現行即未能伏。至加行位分別細者亦皆能伏（自分別起）由此菩薩正願·勝解·世間力。邪見疑等伏而不行。非以六行有所欣厭。菩薩不爲。非此菩薩無此能也。緣起經說內法異生若放逸者無不共無明。故邪見等未必皆起。即資糧位已不現行。唯分別貪等二位不起。故論總言地前已伏（云云） 　　問。何故分別煩惱障如此斷耶。答。且頓悟菩薩於資糧位以勝解力漸伏因邪師邪教所起分別煩惱麁現行。於加行位以尋思實智頓伏以自分別所起細現行。入見道位既遠離惡趣故。悉斷分別種子并習氣了。故云爾也。是則第六相應分別障也。五識相應亦如此之 　　章曰。俱生煩惱障現行地前漸伏。初地已上能頓伏盡。然故意力有時猶起。而不爲失。八地已上永不現行。習地地除。種金剛斷。其身見等及此俱生四地永伏。法執無故。此所生起五地不行。以害伴故（云云） 　　問。此文意何。答。是亦引論意明俱生煩惱伏斷差別也。論正文云。修所斷種金剛喩定現在前時一切頓斷。彼障現起地前漸伏。初地已上能頓伏盡令永不行如阿羅漢。由故意力前七地中雖暫現起而不爲失。八地以上畢竟不行（云云）疏曰。言暫起者。謂十地中前三猶起我見等故。七地已前尚起貪瞋等故（乃至）八地以去亦不故起。任運不行。道力勝故（云云） 　　問。且章文意何。答。俱生煩惱障現行於資糧加行位漸伏。初地以上頓伏盡。然悲增菩薩前七地中以故意現起。八地已上永不現行。習氣地地斷。種子金剛無間道斷（爲言） 　　問。俱生煩惱現行初地伏盡了。而何云初地以上耶。答。一云。初地有入住出三時。云初地指入心。云以上指住出也。一云。以惑力現初地頓伏。以故意起七地以前隨宜伏盡。故云以上也。最勝疏曰。准諸處說。初地以上一切煩惱能頓伏盡。由故意生。云何我見等四地能伏。害伴隨眼五地能伏。答。據能伏初地即能。猶故意起。今依永伏故意不能令起。此由斷彼所依所知者。故與染別（云云）（此文意與後義同也。可悉之） 　　問。云故意力有時猶起之意何。答。悲增菩薩七地以前故起所留煩惱種子令其現行。以其現行爲受生緣利益有情（爲言） 　　問。爾留煩惱者爲受生緣歟。答。不爾。煩惱障種子不障十地故。不起對治道故。自然所留名故留也。故疏云。謂諸菩薩由大悲力。意趣一切智故。意趣所知障對治道。不取煩惱對治道。擬於生死助悲願受生。故名留煩惱也。不爾如來大悲最極應留煩惱隨類化生。由此故知意不趣斷。故名爲留。將成佛時方頓斷盡（云云） 　　問。疏主義爾。若有誠文耶。答。對法論十四云。又諸菩薩已得諦現觀。於十地修道位唯修所知障對治道。非煩惱障對治道。若得菩提時頓斷煩惱障及所知障。頓成阿羅漢及如來。此諸菩薩雖未永斷煩惱。然此煩惱猶如呪·藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中如阿羅漢已斷煩惱（云云）（唯識論文引此文也）論云。故說。菩薩得現觀已。復於十地修道位中唯修永滅所知障道。留煩惱障助願受生。非如二乘速趣圓寂。故修道位不斷煩惱。將成佛時方頓斷故（云云）（上所引疏文說此文也）言十地修道者。初地有入住出三心。初入心名見道。住出以後名修道也 　　問。就對法文云猶如呪藥等之意何。答。譬如世間惡毒必害人者。若以神呪伏之若以良藥伏之。毒氣悉失都不致害。十地煩惱亦如此。以菩薩智伏之令不成過失。然非斷盡。故攝論十云。煩惱伏不滅。如毒呪所害。留惑至惑盡。證佛一切智（云云）。 問。十地之間既有煩惱種子。何故八地已上不起。答。八地已上第六識生空無漏智相續故。無由起煩惱故。悲增菩薩遂得變易身也 　　問。十地之間未斷種子。何故習氣地地斷耶。答。煩惱障習氣隨逐所知障種子能障十地故。隨斷所知障種子煩惱習氣自然被斷也（二乘人不知不斷者。依隨逐所知障種子無別體也。可知之） 　　問。習氣是體上氣分。譬如納香函雖取其香餘香猶有。即名習氣。而何猶有種子體習氣先滅耶。答。寧不見麝香體雖有香先失耶 　　問。云其身等及此俱生四地永伏之意何。答。於第四地修菩提分法觀觀身不淨法無我等故。伏除所故起第六相應身邊二見及見俱起貪等。斷第六相應法我見及定愛法愛等故。若至第五地前地所伏身見邊見等所引生獨頭貪等皆悉伏盡。前所害身見等之伴類故（爲言） 　　問。何以知身見等於第四地伏耶。答。論云。初二三地行施·戒·修。相同世間。四地修得菩提分法方名出世。故能永害二身見等（云云）疏曰。二身見者。謂初見道已離第六識中分別身見。今此後離第六識中俱生身見盡處。總說名二身見。非今離二。如第四定言滅苦樂。又正斷所知障身見等。并永不起煩惱障中身見等。故說二身見名永害。非煩惱身見亦起對治（云云）（演祕太鈔云。雖有二解。後解爲勝云云）初釋約所知障釋二身見。後釋約所知障煩惱障釋名二身見。以此後釋可爲此證也。又疏次上云。由所知障斷故煩惱之末亦永不行（云云）義濱釋章文云。其身見等及此俱生者。第六識俱生身見我見也。及俱生者第六識俱身見與俱生貪慢等也。法執無故者。身見同體法執斷故。此所生起者身見後位所生起貪慢等。五地不行者第四地中斷身見等故。此身見等所生起貪慢等於五地不行。是故名爲害伴（云云）素記似之 　　章曰。所知障中分別現行亦資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡。種習初地斷（云云） 　　問。此文意何。是引論意明分別所知障伏斷差別也。正文云。所知障中見所斷種於極喜地見道初斷。彼障現起地前已伏（云云）義意准分別煩惱障可知之。疏曰。菩薩加行唯欣於智。見道已前唯伏法執。其煩惱障隨此而伏。然由所知加行伏故說煩惱伏。非前加行故伏煩惱。十地之中與煩惱俱所知障品多分亦爾。非此（煩惱）俱者（所知）地地可起（云云）意曰。煩惱必與所知障俱起。所知障亦有別起義也（爲言） 　　章曰。俱生現行地前漸伏。乃至十地方永伏盡（云云） 　　問。此文意何。答。是亦引論意明俱生所知障伏斷差別也（此先說現行之伏斷也）論云。修所斷種於十地中漸次斷滅。金剛喩定現在前時方永斷盡。彼障現起地前漸伏。乃至十地方永伏盡（云云）地前漸伏義准俱生煩惱障可知之。地上異彼也。地地漸伏。十地伏盡（矣）疏曰。此中斷伏時節等解如煩惱說。由於地地能爲障故。故十地中漸次能斷（種子）乃至十地方永伏盡（現行）由前道力折伏後地所知障現令其不行。名之爲伏（云云） 　　章曰。若別說者。前之六識八地伏盡。種·習地地斷。七識之現行金剛喩定加行道伏。金剛喩定起時種習俱斷（云云） 　　問。此文意何。答。上文總相說。今細約識分別釋也 　　問。何故前六識相應現行八地伏了。答。論云。八地以上六識俱者不復現行。無漏觀心及果相續能違彼故（云云）疏曰。六識俱者八地不行。以二空無漏無分別智心·及此果滅定·後得智等相續不斷能違第六識二執故不行（云云） 　　問。且云。八地以上二空無漏相續之意何。答。八地以上第六生空無漏相續無間斷。法空無漏多分現起少分間斷。是故約生空無漏依長時相續云相續。約法空無漏依多分相續云相續。故合云二空無漏相續也 　　問。何以知少分間斷猶名相續耶。答。別抄云。問。第七地純無相觀。即是無漏相續。如何得有於無相中作加行障。諸加行心皆有漏故。解云。相續起多。間斷時少。故云純續。理實間斷起有漏心。故有加行（云云）以此文例可知其義也（古德未知此例） 　　問。若云八地以上法空無漏無間斷。有何失。答。若爾第七法執不可現起。第六入法空觀時。第七法執不行故。若八地以上第七法執不行者。多違聖教也（具如次下記之） 　　問。若爾八地以上第六入單生觀時。第六法執亦可起。答。不爾。一聚中明·闇相違故第七是他聚。故不可例難也。況復第六法執現起之功能八地既盡。不可作此難也」 　　問。何故六識俱所知障種子·習氣地地斷耶。答。障地地故俱斷之也 　　問云。七識現行金剛喩定加行道伏等云意何。答。論云。第七俱者猶可現行。法空智·果起位方伏（云云）疏曰。第七識者八地猶行。以法空智及果（第六法空智及果也）方違法執第七。生空智及果行相竝麁不相違故（云云）意云。第六入法空觀時第七法執伏不行。第六入單生空觀時第七法執猶現行。生空觀麁法執是細。不障生空智故猶以現起（爲言）言加行道等者。濱云。對法云。金剛喩定有二。一方便。二根本。此云加行者當於方便。此云定起時者當於根本。云第十地滿心金剛喩定加行道（云云） 　　問。云金剛無間道種·習俱斷之意何。答。第七識俱所知障現行·種子習氣唯障無學。非障十地。故約現行十地中有伏時有行時。至金剛加行道伏之。種子·習氣金剛無間道斷之成佛也 　　問。正義云習氣解脫道初斷。而何云金剛俱斷耶。答。是且擧一義也。又與無間道俱滅故。約正滅云斷也 　　問。斷分別煩惱·所知障無濫易知。斷俱生二障有濫難知。如何忽可知之耶。答。作圖可知也 T71040401.GIF 　　 俱生煩惱障。前六識俱。第七識俱。 現行。地前漸伏初地以上頓伏。種子。金剛無間道斷。習氣。地地漸斷（無間道永斷不正義 解脫道永斷。正義） 現行。初地以上漸伏第七地永伏。種子。金剛無間道頓斷。習氣。（無間道斷不正義 解脫道斷正義） 　　（裏書曰）於煩惱障中不分別識相應（可悉之） 　　同於下習地地除一分 　　同於下種金剛斷 T71040501.GIF 　　二然故意力有猶起而不爲失八地以上永不現行 　　三習地地除 　　四種金剛斷 　　一地前漸伏初地以上能頓伏盡（已上） 　　俱生所知障。前六識俱。第七識俱。 現行。地前漸伏八地永伏。種子。地地漸斷金剛永斷。習氣。地地漸斷（無間道永斷不正義 解脫道永斷正義）。 現行。地地或伏或起金剛加行道永伏。種子金剛無間道頓斷。習氣（無間道斷不正義 解脫道斷正義）。 　　（裏書曰）於現行者章有總別句（總句云。俱生現行地前漸伏。乃至十地方永伏盡云云） 　　四金剛喩定起時種習俱斷 　　三七識行金剛喩定加行道伏 　　二種習皆地地斷 　　一若別說者前之六識八地伏盡（已上） 　　章次第。分別煩惱障。俱生煩惱障。分別所知障俱生所知障。 　　問。斷二障種漸頓云何。答。論曰。答曰。第七識俱煩惱障種三乘將得無學果時。一剎那中三界頓斷。所知種障將成佛時。一剎那中一切頓斷。任運內起無麁細故。餘六識俱煩惱障種。見所斷者三乘見位眞見道中一切頓斷。修所斷者隨其所應。一類二乘三界九地一一漸次九品別斷（次第得果）一類二乘三界九地合爲一聚九品別斷（超中二果）菩薩要起金剛喩定一剎那中三界頓斷。所知障種初地初心頓斷一切見所斷者。修所斷者後於十地修道位中漸次而斷。乃至正起金剛喩定一剎那中方皆斷盡。通緣內外·麁細境生。品類差別有衆多故（云云）（可見疏文。廣故略之） 　　問。二乘斷惑加行等四道或總或別。菩薩斷惑如何。答。＊論云。菩薩利根漸斷障位非要別起。無間·解脫剎那剎那能斷證故。加行等四剎那剎那前後相望。皆容具有（云云）（可得意。疏文委曲。可見之） 　　問。論小乘難云。無間道時已無惑種。何用復起解脫道爲（云云）如何通之。答。有二義。一云。斷惑證滅期心別故（云云）意曰。無間道斷惑。解脫道證滅。加行期心別故（爲言不正義）二曰。爲捨彼品麁重性故。無間道時雖無惑種。而未捨彼無堪任性。爲捨此故起解脫道。及證此品擇滅無爲（云云）疏曰。即無堪任與無間道俱滅。證無爲得與解脫道俱生。故解脫道雖不違惑得。而亦有用（云云是正義） 　　問。疏云。問。彼十地中斷煩惱障麁重既不斷種子。起無間道時復不斷麁重。無間道起何所斷耶。若無間道中有斷煩惱種用。於解脫道位可說除麁重。無間道中既無所斷。如何說麁重解脫道治（云云）如何。答。次云。答。修道十地中斷煩惱麁重者。非離所知障外別起無間道等治。然煩惱麁重障無始以來與所知障俱。所知障爲本。由無間道本障斷故。其末煩惱障麁重與所知障麁重解脫道中捨。故無此過。由此煩惱麁重非能受生。但障於地。所以與所知障俱斷而不留之。故無斯咎（云云）（已上二障了） 　　章曰。菩薩地說。煩惱所知障皆有三住所斷（云云） 　　問。此文意何。答。是引瑜伽四十八文明斷三麁重也。正文云。又由如是所說十二諸菩薩住經三無數大劫時量。能斷一切煩惱障品所有麁重。及斷一切所知障品所有麁重。於三住中當知能斷煩惱障品所有麁重（云云）十三住中除最後如來住故云十二也。餘文易知之 　　章曰。一極喜住。一切惡趣諸煩惱品及所知障在皮麁重皆悉永斷。能令一切中上煩惱皆不現行。最初證得二空眞智（云云） 是明第一能斷住及所斷皮麁重體也。一切惡趣諸煩惱者。三界分別煩惱現行·種子·習氣也。中上煩惱者。即第七識相應俱生煩惱上中品現行也。下品現行極微細故不違道故不所伏。七地以前以故意力起者是也。所知障者。亦分別現行·種子·習氣也。二空者生空法空也 　　問。論文唯約所知障說。在皮麁重等不關煩惱障。而何章家奄含說耶。答。四十八文然。但七十三文約煩惱障說在皮麁重等。故章家得兩處文意一處合說也（兩處文次下可引記之） 　　問。二障分別現行既資糧位漸伏。加行位頓伏。而何云初地亦伏之耶。答。其約已伏爲表智功能云爾也 唯識義卷第六（本終） 唯識義卷第六（末） 　　釋眞興撰 　　章曰。二無功用無相住。一切能障無生法忍諸煩惱品及所知障在膚麁重皆悉永斷一切煩惱皆不現行。最初任運得無生忍（云云） 　　是明第二能斷位及所斷膚麁重體也。無功用等者即第八地也。諸煩惱品者前六識俱生煩惱習氣也。一切煩惱皆不現行者七識俱生煩惱下品現行也。所知障者前六識俱生現行種子習氣也。無生忍者智名也（膚麁重之言通三障。准前可知之） 　　章曰。三最上成滿菩薩住。一切菩薩習氣·隨眠及所知障在骨麁重皆悉永斷。入如來住（云云） 　　是明第三能斷位及骨麁重體也。最上成滿者第十地也。煩惱習氣隨眠者七識俱生煩惱習氣·種子也。所知障者前六識種子·習氣·第七識現行·種子·習氣也。如來住者佛果位也（骨麁重之言通二障。准前知之） 　　問。已上文意家取意引也。正文如何。答。文云。於三住中當知能斷煩惱障品所有麁重。謂於極歡喜住中一切惡趣諸煩惱品所有麁重皆悉永斷。一切上中諸煩惱品皆不現行。於無加行無功用無相住中一切能障一向清淨無生法忍諸煩惱品所有麁重皆悉永斷。一切煩惱皆不現前。於最上成滿菩薩住中當知一切煩惱習氣·隨眠障礙皆悉永斷入如來住。當知一切所知障品所有麁重亦有三種。一者在皮麁重。二者在膚麁重。三者在骨麁重。當知此中在皮麁重極歡喜在皆悉已斷。在膚麁重無明加行無功用無相住皆悉已斷。在骨麁重如來住中皆悉已斷。得一切障極清淨智。於三住中煩惱所知二障永斷。所餘諸住如其次第修斷資糧（云云）七十三曰。何等名爲三種麁重。一惡趣不樂品在皮麁重。由斷彼故不往惡趣。修方便時不爲不樂之所間雜。二煩惱障品在肉麁重。由斷彼故一切種極微細煩惱永不現行。然未永害一切隨眠。三所知障品在心麁重。由斷彼故永害一切所有隨眠。遍於一切所知境界無障礙智自在而轉（云云） 　　問。兩處文異。如何會之。答。燈會云。又四十八於所知障立皮膚骨三麁重名。於煩惱障但標總名。理實皮骨心等三名俱通二障。故瑜伽七十三總別互顯。第一麁重總含二障。不別說是煩惱所知。第二屬煩惱。第三屬所知。故彼論云。一惡趣不樂品在皮麁重。二煩惱障品在肉麁重。三所知障品在心麁重。解深經三俱總說。故彼經云。此諸隨眠幾種麁重斷所顯示。但由二種。謂由在皮麁重斷故顯彼初二。復由在膚麁重斷故顯彼第三。若在於骨麁重斷故我說永斷一切隨眠（云云） 　　問。何故三麁重名皮膚骨。答。以喩顯也。謂見道所斷障易斷。如在皮病易療。第八地所斷障稍難斷。如在膚病頗難療。第十地障極難斷。如在骨病極難療（爲言。玄基記引遠法師說釋之。不可依憑之）然標麁重名三處頗異。四十八云皮膚實。七十三云皮肉心。深密經云皮膚骨。文雖有異。義理無別也 　　問。且就四十八文第三云實之意何。答。遁倫師曰。在實者多就樹木。木心貞固名實。舊云皮膚骨亦皮肉心。佛地此三種名通情非情法爲喩（云云） 　　問。十地中皆斷障。何故偏擧三住耶。答。論曰。雖於修道十地位中皆不斷滅煩惱障種。而彼麁重亦漸斷滅。由此故說二障麁重一一皆有三住斷義。雖諸住中皆斷麁重。而三位顯。是故偏說（云云） 　　問。其而三位顯等意何。答。有七故故說三位爲顯也。故疏曰。三劫分齊成滿位故。無漏觀心初起·無間·圓滿別故。現起二障多分·少分·全分無故。一切煩惱分別·俱生永害不行畢竟離故。無生法忍少淨·多淨極淨別故。初捨異生·分段·變易有差別故。於無漏心未得有相無相滿故（云云） 　　問。此文意如何。答。言三劫分齊等者。第一極喜住依初僧祗滿所顯之位故。第二無功用住依第二僧祗滿所顯之位故。第三成滿菩薩住依第三僧祗滿位故（爲言）（第二住約已滿云滿。第三住約正滿云滿也）無漏觀心等者。初地是無漏心最初現起位故。第八地是無漏心無間斷位故。第十地是無漏心圓滿位故（爲言）現起二障等初地無分別二障現行故云多分。第八地無俱生煩惱障現行故云少分（二障中一分故云少分）第十地滿心無俱生所知障現行故云全分無也（或本云全無漏無分字。太抄正文云全分無故。又邑記云。無字通上二處。此疏本中賸一漏字。云云賸者餘也。然釋此文諸記不同。皆有得失。不如今釋。問。所知障現行亦可云少分。而何云全分。答。理實少分。然二障都盡處故云全分談。已斷正斷合云全分）一切煩惱等者。初地入心分別煩惱絕故云永害。第八地俱生煩惱不現故云不行。第十地滿心俱生煩惱種子·習氣畢竟斷了故云畢竟離（爲言）無生法忍等者。凡無生忍有三種。一本性無生忍（緣所執得）二自然無生忍（緣依他得）三惑苦無生忍（緣圓成得）初地始得本性無性忍。故云少淨。第八地始得自然·惑苦二無生忍。故云多淨。第十地圓滿故云極淨也（爲言）初捨異生等者。初地捨異生性。第八地捨分段死。第十地滿心捨變易死故（爲言）於無漏心等者。初地是未得無漏心。加行滿位之後所顯。第八地是有相觀已滿位之後所顯。第十地滿心是無相觀圓滿位故（爲言）（滿字已滿通上二處。上二約已滿云滿。第三約正滿也） 　　問。第七地無相觀相續。而何云第八地有相已滿所顯耶。答。第七地無相觀相續者。約多分說（如上說之） 　　問。若云皮麁重極喜住斷者。何要集云三麁重者。一云。從初至七地斷皮麁重（云云）答。燈破云。諸論無文。三種麁重瑜伽四十八·七十三·解深密經第四皆說三住斷故。然四十八別說二障各三住斷。斷煩惱障初·後麁重。通其現種并及麁重。中間麁重但斷現行及其習氣。若斷所知障俱通現種并及習氣（云云）（以此文可知三麁重體也） 　　問。且約煩惱障分別現行於地前位伏盡。俱生現行七地伏盡。而何云初·後麁重通現行斷耶。答。是皆約已伏說也。非謂正斷。不爾甚難也 　　問。就四十八文何故云煩惱障於成滿菩薩住斷。所知障於如來住斷。答。燈會云。然四十八斷煩惱中據正斷說。斷所知中據已斷說。二障互顯。理實相似。又所知障爲異二乘故約顯說（云云）祕曰。問。若約已斷。煩惱亦應言如來住。若依正斷。所知亦合在金剛心。何故不同。答。大論二障據影略說說彼二障。一在金剛。一如來地。亦不相違（云云）（伽抄如此也。邑記文劣故不取之） 　　問。皮麁重分別二障者。何無相論云第二執識通皮·肉煩惱見修所斷（云云）第二執識者第七識。何分別障相應耶。答。斷障章會云。然彼文錯。不可依用（云云）問。三麁重攝一切二障盡耶。如何。答。不攝。十地所斷皆雖名麁重。然擧三住所斷名三麁重。非謂攝一切障總名三麁重也 　　問。若爾三麁重有不攝一切障盡失。答。曰不攝何必有失耶。斷第一麁重後顯害伴·羸劣二隨眠之位。斷第二麁重後顯微細隨眠之位。何名膚骨麁重耶 　　問。若言三住斷三麁重者。何仁王經曰前三地斷三界色煩惱。四五六地斷三界心煩惱。七八九地斷三界色習氣煩惱。十地佛地斷三界心習煩惱（云云）答。斷障章會云。色麁心細。生惑亦然。爲別五忍階降差別說斷煩惱。非別有類。亦不相違（云云） 　　問。言麁重何義耶。答。麁重不同略有五種。一者二障種子名麁重。二者二障所引所餘習氣無堪忍性名麁重。三者二障現行名麁重。四者諸有漏種名麁重。五者一切有漏種及現行名麁重。謂以漏·執性性沈隱故（第一）以微隱故。性難斷故（第二）違細輕故（第三）漏所隨故（第四）漏相應故（第五）如其次第可配五種。今二障現行名麁重者違細輕故。種子名麁重者以漏自性是沈隱故。習氣名麁重者以微隱難斷故（具如別抄并燈說之）已上三麁重了 　　章曰。解深密經說有三隨眠（云云） 　　問。此文意何。答。是先總標有三隨眠也 　　問。先其正文如何。答。第四卷曰。觀自在菩薩復白佛言。世尊。此諸地中煩惱隨眠可有幾種。佛告觀自在菩薩曰。善男子。略有三種。一者害伴隨眠。謂於前五地。何以故。善男子。諸不俱生現行煩惱是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。是故說名害伴隨眠。二者羸劣隨眠。謂於第六第七地中微細現行。若修所伏不現行故。三微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障爲依止故。觀自在菩薩復白佛言。世尊。此諸隨眠幾種麁重斷所顯示。佛告觀自在菩薩曰。善男子。但由二種。謂由在皮麁重斷故顯彼初二。復由在庸麁重斷故顯彼第三。若在於骨麁重斷者。我說永離一切隨眠住在佛地（云云）（章文頗略。故先記之） 　　章曰。一害伴隨眠。謂前五地。諸不俱生煩惱是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。此意說言。第六識俱身見等攝。說名俱生。所餘煩惱名非俱生。然體稍麁。因彼而起。由彼斷故此亦隨無。故名害伴（云云） 　　問。此文意何。答。是第一明害伴。隨眠體并斷位也。此中有二。初引經文。次此意等下章家釋也 　　問。先害伴隨眠體如何。答。第六識相應俱生煩惱所知二障現行也 　　問。何以知爾。答。燈曰。害伴羸劣雖前第九正斷所知名二隨眠。煩惱隨伏亦得此名（云云）（西明有三釋。一云。此三種皆所知障。一云。初二煩惱障。第三所知障。一云。此三皆煩惱障。云云又有餘師釋。悉不可依用也） 　　問。且云謂前五地意何。答。是明害伴隨眠所在并斷位也 　　問。害伴之名是第四地所害身見等類故所得。而何第四以前有害伴隨眠乎。又第五地是斷害伴之處。何云所在地乎。答。正得害伴名是第五所斷貪等。然四地以前有我見不俱生貪等。皆名我見伴類。唯第五地所斷助伴一類別得名害伴。又加第五地非是明所在。表斷位也。含所在與斷位總說前五地也 　　問。若爾四地以前所斷不俱生貪等亦名害伴。若爾何早有斷害伴隨眠耶。若云非害伴者。既是不俱生。如何可名耶。又第五地是加斷位者。何智周云地內有入住出三心。今言五地害伴除者據住·出心說。所以五地得有害伴（云云）答。四地以前我見。伴類不俱生含嗔等。其類非一。皆名我見·助伴。此多類中四地以前所斷不名害伴。只名我見伴類。但四地以前不所斷。留至第五地所斷獨名害伴。故有差別。又智周記文頗以難信。害伴隨眠若障第五地。何入心時不斷之乎。若不障入心。至住出心斷之更有何用乎。況斷惑是入心之時事也。何至住出乎。故知加第五地是表能斷處也。不爾甚難也 　　又可云准羸劣者。害伴隨眠於第五地亦可現行。入觀之時即能伏除故云無有。不同障地之惑。此義順經也（「以上裏書」） 　　問。章釋云此意說言等之意何。答。是釋經文也。經云諸不俱生煩惱是俱生煩惱現行助伴等者。其俱生者非分別俱生之俱生。是第六識相應身俱起故名俱生。不身見俱起名不俱生（爲言）故燈云。此言俱生者。非對分別任運起名爲俱生。意云。第六識中與身見俱起貪瞋癡名爲俱生。獨起貪等不與我見俱故名不俱生。此不俱生由我見俱等（貪瞋癡等）勢力所引。是彼前伴。彼亦是伴。由四地中作菩提分說障勝者。於此中斷所依所知能依不起（云云）（能依者煩惱也）濱曰。測師云。不俱生者分別起。俱生者任運起。至初地時斷見惑故。俱生見等不復現行。故名害伴（已上西明義。不正也）基意說者。俱生者身見俱生貪等。不俱生者俱生勢力所引煩惱。於第四地身見不起故。俱生起亦無。此故至於第五地不俱生不生（云云） 　　問。云然體稍麁等之意何。答。我見并與彼俱生貪等迷理惑故是細也。我見不俱生貪等是迷事惑故麁也。因彼而起等者。此不俱生貪等因彼我見等所引生（爲言）由彼斷故等者釋彼於爾時永無復有也。於前第四地斷彼我見等故。於第五地斷此不俱生貪等。故名斷害伴也（爲言） 　　問。燈曰。問。何故不於初二三地斷害伴乃至微細等（云云）如何答耶。答。次云。答。若不斷身見害伴不斷。及不斷羸劣微細不斷。故於五七八等斷別（云云） 　　問。若云於初地等不斷害伴者。何泰法師云初地中立害伴。謂修所斷惑與見所斷惑爲伴故。故初地斷見所斷伴故。修所斷惑名爲害伴（云云）既有修惑名害伴。於初地住心以後修道位可所斷。而何云不斷耶。答。是師義專無所據。不可爲難也 　　問。若爾何最勝疏云據能伏初地即能。猶故意起。今依永伏故意不能令起（云云）答。其約俱生煩惱作問答詞。非謂害伴隨眠於初地斷。故不相違也（此問答文具如上初地以上能頓伏盡云處記了） 　　問。經文云是俱生煩惱現行者。唯識論所說第四地所斷障若同若別耶。答。亦同亦別。謂經文偏擧煩惱名。論中偏擧所知障。故是別也。以義論之。經中略所知障。理必可有。論中所知障擧與煩惱同體之障也。故是同也 　　問。何以知爾。答。論曰。四微細煩惱現行障。謂所知障中俱生一切第六識俱身見等攝（等取我所邊見我慢我愛及定愛法愛也）最下品故（分別身見爲上。獨頭貪等爲中）不作意緣故（任運生也）遠隨現行（無始來隨逐於身故）說名微細。彼障四地菩提分法。入四地時便能永斷（由有身見等俱愛迷執身故不得觀身爲不淨觀法爲無我等。故隨菩提分即通障也）彼昔多與第六識中任運而生執我見等同體起。故說煩惱名。今四地中既得無漏菩提分法。彼便永滅。此我見等亦永不行（云云）言彼昔以下文。疏釋云。亦顯以上所知障立煩惱名。雖有別頭生者。皆多分與煩惱同一體而俱起故立煩惱之名。由所知障斷故煩惱之末亦永不行。從煩惱名故說爲斷（云云）以此等文可會釋經論也 　　問。論云若證二空彼障隨斷。就之若由執滅障隨斷者。一切皆執。五地云何方除害伴。可我執俱四地斷故。又一切障皆從執生。何故六七地等所斷不名害伴名羸劣等耶。答。是樞要依安慧意難由我法執二障具生之論文有三難中第二第三難也。答之亦有三解。第三解云。第六識執有三位斷。一俱生。二隣近引生。三勢力疎遠。俱起者四地執俱斷。隣近引生者名害伴。疎遠勢生者名羸劣等。故障與執斷有前後（云云）（初二解無用故略之）言等者等取微細隨眠也 　　章曰。二羸劣隨眠。謂第六七地微細現行。若修所伏不現行故。非俱生身見斷此亦隨滅。稍難斷故（云云） 　　問。此文意何。答。是第二明羸劣隨眠體及斷位也。文中有二。初引經文。次非俱生等下章家釋也 　　問。先羸劣隨眠體如何。答。是亦第六相應俱生煩惱所知障現行也（准上所引證文可知） 　　問。何故是名羸劣。答。對前第五地所斷害伴隨眠。此第六七地現行障稍微細故名羸劣也 　　問。若爾此障第六七地一向現行。爲當如何。答。章既云若修所伏不現行故。故知若不起伏道時微細現行。若起伏道時即不現行。然義濱有二釋。一云。六七地地中微細現行。若至八地修所伏故不復現行。二云。六七地中亦不現行。修所伏故（云云）善珠引此二釋也。今案後釋爲勝。順章文故也」 　　問。云非俱生身見斷等之文意何。答。是章家釋也。即明異前害伴隨眠也 　　問。不俱生貪等皆名害伴。於第五地可斷盡。何故不爾。答。約第六俱生我見所引貪等凡有三類。謂我見同時俱起名俱時生。於第四地與我見俱斷之。約不我見俱起貪等更有二類。謂一隣近引生名害伴於第五地斷之。二勢疎遠生。此亦有二類。稍微細名羸劣隨眠。第六七地有時現行有時伏之。微微細名微細隨眠。第八地伏之（然不同第七相應微細隨眠。不伏彼故。至下可知之） 　　問。何故害伴隨眠第五地能斷。羸劣隨眠六七二地有現有伏。答。害伴麁故易斷。故五地能斷之。羸劣是細稍難斷。故第五地中不能斷。六七二中任運一現行。起伏道時伏之也 　　章曰。不違楞伽俱生身見斷故貪即不生。彼約二乘斷煩惱說。不依菩薩所知障無故煩惱說不生說。或依二隨眠究竟斷位。彼經此論亦不相違（云云） 　　問。此文意何。答。是章家會相違也。違難云。若云雖身見第四地斷。不俱生羸劣隨眠六七地中猶行者。何楞伽經云俱生身見斷故貪即不生耶。今會此相違作二釋也 　　問。先楞伽經正文如何。答。四卷楞伽第二云。大慧。身見有二種。謂俱生及妄想（乃至）大慧。俱生者須陀洹身見。自·他身等四陰無色相故。色生造及所造故。展轉相·因相故。大種及色不集故。須陀洹觀有·無品不現身見則斷。如是身見斷貪則不生。是名身見相。大慧。疑相者謂得法善見相故。及先二種身見妄想斷故疑法不生（云云）（章家正引此文。十卷經第二亦有此文。頗廣故不記之） 　　問。先此經所說二種身見體如何。答。二執章曰。楞伽第二卷曰。大慧。身見有二種。謂俱生及妄想。俱生身見斷貪則不生。二種身見中妄想身見斷疑則不生。俱生者即第七識俱。及第六識中任運起者。妄想者即第六識中分別起者（云云） 　　問。且章初釋意何。答。楞伽經意約二乘斷惑。謂二乘人斷一地九品惑。若斷第九品我見時。餘貪等即不生。約此義說貪等即不生。非說菩薩斷我見故貪等煩惱不生。故不相違（爲言） 　　問。且其二乘者何人耶。答。經文云須陀洹。可得此文意會釋也。謂須陀洹身見者。擧具身見之身也。身見斷故貪即不生者。須陀洹人次後次第得不還時。斷欲界第九品身見即餘貪等不生（爲言）初果位人未斷俱生惑。一來分斷。不還全斷。今約初果以後不還所斷云身見斷故等也。非謂初果位既斷我見也 　　問。何以知爾。答。十卷經第四云。大慧。何者須陀洹俱生身見。所謂自身他身俱見彼二四陰無色·色陰生時。依於四大及四塵等彼此因緣和合生色。而須陀洹知已能離有無邪見（明分別惑斷也）不斷身見。是故有貪心（明未斷俱生惑也）大慧。是名須陀洹身見之相（云云）既云不斷身見。明知初果位未斷身見也。然古譯經曰。須陀洹觀有無品不現身見則斷（云云）此文極隱義旨難得。故先德各作探象之釋也（可祕可祕也） 　　問。若爾何相對云妄想身見斷故疑法不生（云云）若爾初果人亦未斷疑歟。答。此義不爾。妄想身見約已斷說。故初果身無有疑法俱生身見。若依十卷經無有斷義。若依四卷經兼談未來義也。濱曰。基說者。經文約二義故作此說。謂初果者斷分別起不斷俱生。妄想身見約已斷說。俱生身見約當斷說。如瑜加論說初二果者得無所有處。雖不已得約當得故（云云）（此記好也） 　　問。若爾何大乘憬曰。俱生身見者猶是分別起。瑜伽論說六十二見除邊執見雖竝分別。先世以來串習隨逐故名俱生（云云）又演祕云。有義俱生據伏分別約斷。斷之與伏俱名斷故。或翻譯者不悟大乘隨自所解小乘相說。薩婆多等皆見斷故（云云）答。皆是未見新經任自胸臆致別推也。不可信用之。珠云。約初二果當斷義（云云）叡云。約不還果正斷義（云云）（此兩師各得一邊義）寂法師云。不違楞伽等者。二乘修位斷隨眠故。若斷身見貪即不生。對治同故。根本斷故。菩薩修位不斷隨眠。雖第四地身見已伏。不妨上地貪等猶行。對治異故。猶未斷故。若至究竟隨眠斷時。亦得說言身見斷故貪則不生（云云此師約不還所斷釋之。可察之） 　　問。章第二釋意何。答。第二釋意云。楞伽經云身見斷故貪即不生者。非謂斷身見即貪等不生。但若斷身見則餘貪等或少時不生。如害伴隨眠。或經時後不生。如羸劣隨眠。指此二隨眠究竟斷位云貪即不生也。故彼楞伽經文與此瑜伽等論文亦不相違（爲言）若以彼經文寄釋此論文。言身見斷故可當於第四地斷身見。言貪即不生可當第五地斷害伴第六七地斷羸劣究竟斷位。故不相違（爲言）然釋二隨眠有多師義。濱記有三釋。一云。害伴羸劣爲二（云云）二云。煩惱所知爲二。三云。羸劣微細爲二（云云）叡曰。俱生修所斷隨眠·妄想見所斷隨眠爲二隨眠（云云）（此記就彼經釋也）珠記如濱第一釋也。今案。雖多釋以害伴·羸劣爲二正順章文也（可依濱記第一釋。及珠記文之） 　　問。此章家二釋中以何爲正。答。第一釋順經文。故可爲正也 　　章曰。三微細隨眠。謂於第八地已上。從此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障爲依止故（云云） 　　問。此文意何。答。是第三明微細隨眠體并所在位也 　　問。先微細隨眠體如何。答。第七相應所知障現行也 　　問。以何知爾。答。論釋此經云。如契經說。八地以上一切煩惱不復現行。唯有所依所知障在。此所知障是現非種。不爾煩惱亦應在故（云云）疏云。八地已去所有法執（第七法執）是現行非種子。此非第六識中法執現種。說彼地地皆能斷故。若謂彼說第七惑餘識中法執種子。非有現行。現行所知障此位無故者不爾。即煩惱種子亦應言在。十地之中未斷第七及餘修道煩惱種故。應言此位煩惱所知二障俱在。何故唯言所知障在等（云云） 　　問。其云所依之意何。答。疏曰。第七是所依（云云）太抄曰。所依者。一云。所知障是所依。煩惱障是能依。二云。第七識是所依。第六識是能依也。哲法師曾以此義問疏主。疏主即印可此解（云云） 　　問。若爾微細隨眠八地已上唯現行無伏時耶。答。第六入法空觀時伏不現行。今言現行約第六入單生空觀說也 　　問。八地已上二空無漏相續。何云入單生空觀。答。生觀長時相續。法觀多分現起。少分間斷。如上會釋之。問。微細隨眠唯第七相應惑歟。不與第六相應歟。答。燈曰。此三隨眠。初二第六俱。七地以前斷故。微細隨眠即通第七。八地以上猶現行故。不說斷故（云云）故知第六相應惑亦通第七識名微細隨眠也 　　問。先德云。微細隨眠唯在第七識。非第六識惑通第七。第七惑名不共。不共餘識故。今言通是在義也。而何云第六識惑通第七識耶。答。此義不爾。第六識中諸惑相應。此中既有我癡我見慢我愛。唯此四惑亦通第七。第一唯與四惑相應。煩惱所知竝皆如是。何云微細隨眠唯在第七。有第六識惑不通第七。無第七識惑不通第六。何云微細隨眠唯在第七也 　　問。若爾何第七識惑云如不共佛法唯此識有故（云云）答。其非謂惑體唯在此識無餘識故名不共。但依此識惑所有勝用無餘識故。約其勝用名不共也。故論五曰。依殊勝義立不共名。非互所無皆名不共。謂第七識相應無明。無始恒行障眞義智。如是勝用餘識所無。唯此識有。故名不共（云云） 　　問。若云微細隨眠唯在第七有何失。答。有二失。一多惑相應失。二違樞要失也。初失者。第七識俱我癡等四惑。是第六相應惑亦通第七。微細隨眠體即此四惑。何不通二識。若言微細隨眠體非此四惑。即第七識有多惑相應失。不可言唯四也。後失者。樞要說第六識我見所引貪等三位斷言。疎遠勢生者名羸劣等（云云）等言等取微細隨眠。其微細隨眠不可言第七惑。是第六所引故。第七惑非第六所引故。若不言有第六識俱微細隨眠。即有違樞要失也。故燈會樞要云。然說第六我見所引近遠分二者。說第六俱。非第七俱。七俱不由第六引故（云云）即會釋疎遠勢生中微細隨眠是第六俱非第七俱微細隨眠。第七俱非第六我見所引。八地已上現行故也 　　問。若爾者第六識俱第七識俱各別。何云即通哉。答。其雖識俱別。總名微細故云即通也 　　問。若爾第六俱微細隨眠何處斷耶。若言六七地斷何不說斷。又與羸劣何別。若言不斷。第六識惑豈八地已上猶現行耶。答。第七地可斷盡。然不說斷爲濫八地以上微細隨眠。故顯說羸劣隨眠斷其中含微細斷也 　　西明深密疏曰。問。三隨眠爲同體。答。自有三說。一云。三種體各不同。麁細異故。一云。後後攝前前故寬狹有異。一云。此三約位辨異。體無差別。若在五地名爲害伴。至六七地轉名羸劣。八地已上轉名微細。於三說中第三爲勝（云云）此文亦爲證耳。問。西明正義。三隨眠皆云煩惱。與慈恩等釋殊。而何以此文可爲證耶。答。障體雖異。三種隨眠隨處轉得名之義。及與識俱義兩師無殊。故尤成證了（已上裏書）（此等義甚殊先德。極以委曲。志學之人幸留其情。而已） 　　問。八地以上現行第七相應微細隨眠是法執所知障。今所疑八地已上第七我執不行。故第七見分能緣第八見分無不了義。而何云八地以上猶法執行。答。第七無漏間斷之位緣第八見分執實見分法迷見分法空理。故八地已上猶有不了法見用也。譬如執實繩是法執也（至第十門具可知之） 　　章曰。然由初地已斷皮麁重故方可顯得初二隨眠位。復由第八地在膚麁重斷故顯微細隨眠位。若在骨麁重斷者。我說永離一切隨眠住在佛地（云云） 　　問。此文意何。答。是重引經文相對三麁重顯三隨眠所在之位也 　　問。第三隨眠至第八地顯。准之初二隨眠至五六地可顯。而何云斷皮麁重顯之耶。答。第二僧祗中立初二隨眠。故初地斷皮麁重即顯初二隨眠位也。第三僧祗立微細隨眠准之可知也（珠記意也） 　　章曰。寶性論中或說四障。一闡提不信障。二外道著我障。三聲聞畏苦障。四緣覺捨心障（云云） 　　問。此文意何。答。是引寶性論明說四障也（正名究竟一乘寶性論。六卷。堅意菩薩造。菩提流支譯也） 　　問。且彼論說四障意何。答。彼論說體因·果·業等十種佛性差別之中。依體因說一偈云。自性常不染。如寶·空·淨水。信法及般若。三昧大悲等（云云）上半頌說體。下半頌說因也。此下半頌說四障能對治也。故論曰。一者謗大乘法一闡提障。此障對治。謂諸菩薩信大乘故。偈言信法故。（是明闡提不信障之能所治也）二者橫計者身中有我諸外道障。此障對治。謂諸菩薩修行般若波羅蜜故。偈言及般若故（是明外道著我障之能治所治也）三者怖畏世間諸苦聲聞人障。引障對治。謂諸菩薩修行虛空藏首楞嚴等諸三昧故。偈云三昧故（是明聲聞畏苦障之能治所治也）四者背捨利益一切衆生捨大悲心辟支佛障。此障對治。謂諸菩薩修行大悲爲利益衆生故。偈言大悲故（是明緣覺捨心障之能治所治也）乃至是名諸菩薩摩訶薩信及般若三昧·大悲·四種修行。如是次第得如來身淨我樂常四種功德波羅蜜果（云云）意曰。四障如次障涅槃淨我樂常四德（爲言） 　　問。且何名闡提不信障等。答。闡提有三種。一者一闡提底迦（是樂欲義。樂生死故）二者阿闡底迦（是不樂欲義。不樂涅槃故）三阿顛底迦（名畢竟。無涅槃性故）此三中前二通在斷善根人。不信愚癡所覆蔽故。亦通大悲菩薩。大智大悲所熏習故。第三無性亦得前二名（具如樞要）此等皆誹謗三寶四諦不信善惡因果故名不信障（但除大悲闡提菩薩）外道著我障者。諸外道傳受邪師邪教執寶我我所名著我障也。聲聞畏苦障者。諸聲聞畏生死苦偏樂涅槃。故名畏苦障也。緣覺捨心障者。諸緣覺捨利他心獨入無餘。故名捨心障也。緣起經曰。少分有量法界妙智中（生空正後二智）緣覺有棄捨利有情事行相。聲聞不樂利有情事無棄捨行相（云云） 　　問。何故此四障能治四法成涅槃四德因。答。由信離一切染法故成淨德因。由般若故約法得自在故成我德因。由定得寂靜故成樂德因。由大悲不入滅故成常德因也（成菩提四德因准之可知之） 　　章曰。十信第六心伏初障。信不退故。十住第四住伏第二障。分別我見麁不共故。此二種子入初地斷。第三所知障五地斷。樂於下乘涅槃之障五地斷故。緣覺捨心所知障七地方斷。六地猶觀十二緣故。或初二煩惱種見道斷。後二煩惱種金剛斷（云云） 　　問。此文意何。答。是明四障體竝斷位也。且明體有二釋。一云。初二煩惱障。後二所知障（最勝疏同此釋也）二云。四障皆唯煩惱障也（章後釋也） 　　問。云十信第六心伏闡提不信障意何。答。其位初得信三寶四諦四不壞信故。伏不信障也 　　問。云第四生貴住伏外道著我障意何。答。其位菩薩生諸佛聖教中。有無諸法皆悉了達安住諸諦理故。能伏著我障也 　　問。其所伏障云分別我見麁不共意何。答。有二師義。周云。不共者不共無明。我見不共俱名爲麁。由伏此二名出三界。如頌應知（云云）（指華嚴經頌也）義濱同之。素云。獨頭我見名爲不共。不共我見行相既麁。猶如無明。獨頭而起不與餘惑共相應故名爲不共（云云）此師意云。我見名麁不共也（兩師義任情可取俱無妨也）叡曰。或本云不生（云云）義頗疎也。可依前文也 　　問。且就第一師義。其不共無明者。恒行不共（第七惑）獨行不共（第六惑）中何。答。是獨行不共無明也 　　問。約獨行不共有二種。謂主獨行非主獨行。此中何。答。是主獨行無明。分別惑故也（與忿等十俱名非主獨行。不與忿等俱名主獨行。與貪等俱名相應無明。不與貪等俱名獨行無明。如論第五卷之） 　　問。聲聞畏苦障第五地斷之意何。答。其地菩薩斷下乘涅槃之障故也。論曰。五於下乘般涅槃障。謂所知障中俱生一分令厭生死樂趣涅槃。同下二乘厭苦欣滅。彼障五地無差別道。入五地時便能永斷（云云）（無差別者。觀生死涅槃無差別也） 　　問。此地中既作四諦觀。是同二乘。而何斷下乘涅槃障耶。答。燈曰。問。五地之中作四諦觀。云何證得無差別如。答。雖作四諦觀而不言唯。通八諦觀。而後壞緣。不以眞如別屬諦故。知理通故。不如少乘定執觀故證無別故（云云）以之可通也（二乘唯觀是苦等。菩薩亦觀非苦等。如云壞緣也。餘文可悉之） 　　問。若爾第六地雖作緣起。即於其地可斷緣覺捨心障。而何於第七地捨之。答。由第六地作緣起觀。猶有流轉還滅生滅相同緣覺行相。故未能斷緣覺捨心障。至第七無相道斷之。今第五地雖作四諦觀不同二乘觀。二乘唯作有作諦。菩薩作無作八諦。二乘唯觀是苦等。菩薩亦觀苦非苦等。故能斷下乘涅槃障。不可例難也 　　問。緣覺捨心障與細相現行障同歟異歟。答。同也。故論云。七細相現行障。謂所知障中俱生一分執有生滅細相現行。彼障七地妙無相道。入七地時便能永斷（云云）疏曰。由前六地作緣起觀。流轉還滅尚有生滅微細相故。故名爲障。此地眞如名種種無別眞如。故此道名妙無相道。此細相爲障（云云此者無相道也）已上章初釋也 　　問。章第二釋意何。答。乍四云皆煩惱障也」 　　問。初二障種子前釋云入初地斷了。而何第二釋云初二煩惱種見道斷。豈非繁重耶。答。爲叙後二煩惱金剛斷之或義。初後相對云也。故無失也（雖有二釋。義濱判初釋爲正也） 　　因論。問。最勝王經如來壽量品。一切衆生喜見童子頌中沼法師抽取四行頌配釋四障。其如何。答。經曰。假使將兎角。用成於梯蹬。可昇上天宮。方求佛舍利（云云）疏曰。今此中以兎喩法身常。作無常想如依兎求角爲梯。天宮者喩涅槃常德。以無常想梯希得入涅槃宮無有是處。由此故知無有舍利。准此即明欲求法身舍利畢竟不得。此初即除緣覺捨心（云云）經曰。鼠緣此梯上。除去阿蘇羅。能障空中月。方求佛舍利（云云）疏曰。除聲聞畏苦障。聲聞人觀佛法身有漏苦想如似於鼠。依法身樂德上無如兎角爲梯。計此苦想能除諸障能降諸魔得大涅槃。如鼠緣兎角上天除怨必定不得（云云）（月喩涅槃也）經云。若蠅飮酒醉。周行村邑中。廣造於舍宅。方求佛舍利（云云）疏曰。除外道著我障。由捨世尊於餘有漏觀有我樂。以顛倒故。如蠅飮醉當處便臥不能飛歷村邑造於窟宅。因中十地法如城。擇滅如村邑。涅槃樂德如舍宅。故智度論引有一外道爲舍利子說頌云。我飮粳米酒。竊持一瓶來。山地諸草木。視之如金色。此喩外道於有漏法作·不空·有相·有願。今據無爲不得言造作舍宅。但云造詣（云云）經曰。若使驢脣色。赤如頻婆果。善作於歌舞。方求佛舍利（云云）疏曰。除闡提不信障。由癡不信法身四德。以愚闇故喩驢脣黑。由不信故不得如涅槃大淨。如驢黑脣不可令赤如頻婆果。闡提不信不可約於法身之上謂有舍利。故令修信能爲淨德因證得大淨。此之四德各據增因而說。准修行位此逆次第。據四德次故先說捨心等。善作於歌舞者。歌喩說法。即利他行。舞喩自利等（云云）已上非至要也 　　章曰。勝鬘經說。五住地煩惱。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。無明住地（云云） 　　問。此文意何。答。是引勝鬘經明五住地惑也。正文云。煩惱有二種。何等爲二。謂住地煩惱及起煩惱。住地有四種。何等爲四。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。此四種住地生一切起煩惱。起者剎那心剎那相應。世尊。心不相應無始無明住地（云云）寶窟云。對所生顯能生者爲地。亦是能生起煩惱爲地。起煩惱依之得立名住。乃至此地明住地則指妄想心體以爲無明。不別心外有數法共心相應。是故說爲心不相應（云云）唯識疏曰。地者依止。種子與現行爲依名之爲地。此約數（有五住不同故）種（即約種子）斷（即約見修二斷）名之爲地（云云）斷障章曰。謂五住地（乃至）此各有二。一起。即五現行。二住地。即五隨眠（云云） 　　問。此五住地惑體如何。答。疏九。末云。此五住中。初唯見道所斷煩惱障。次三修道所斷煩惱障。後一見修所斷所知障。初迷諦理勝。一處爲言。一處斷故（見道一所）次三有品（各有九品）迷事理惑約界論之。後一障智總名無明。無品數故。無有別迷諦行相故（云云） 　　問。其約界論之意何。答。欲界惑名欲愛住地。色界惑名色愛住地。無色界惑名有愛住地（爲言） 　　問。何故無色界惑名有愛住地。答。珠曰。外道多執無色涅槃。爲對治彼故偏名有。雖有慢等愛爲首故竝皆名愛（云云）又有者三有通名。初二標別名。後一標通名也（如言有流也） 　　章曰。見一處住地初地斷。次三金剛斷無明住地見修二道如其次第頓漸而斷。若初四習隨同所知障見修道中頓漸而斷（云云） 　　問。此文意何。答是明五住地斷位也（如文易知也）若初四習等者。濱曰。謂一處住地習者無明住地見斷習同見道中頓斷也。次三習無明住地修斷中同修道中漸斷（云云） 　　問。所知障中既有多惑。何故唯以一爲名云無明住地。答。唯識論難云。若所知障有見疑等。如何此種契經說爲無明住地（云云）即此難之意也。即彼論通云。無明增故總名無明。非無見等。如煩惱種立見一處欲色有愛四住地名。豈彼更無慢無明等（云云）疏曰。何以名增。一者體增。雖餘煩惱有俱不俱。無明皆有爲此障故。如二乘無學等非必有餘煩惱俱故。二者用增。迷一切境障一切智不令得佛果非如煩惱故。三難斷增。要上上道（法空智也）方能斷故。故名爲增（云云）如煩惱種等者。疏云。此以例解。如煩惱種見修皆有。然分別起者立見一處名。豈分別中更無貪等。修道之中唯說於愛。豈無嗔等。然初唯見。後唯說愛。既見所斷見力偏增。分別之首故。修所斷愛力偏增。潤生惑故。法執住地無明力增。故唯說無明。非無餘也（云云）如文可察之。以此文可通前難也 　　問。若分別惑名見一處初地斷者。何仁王經云四地斷見（云云）答。斷障章云。問。若分別諸惑名見一處入見時斷。何故大般若第五十四仁王經云初地斷貪二地斷瞋二地斷癡四地斷見五地斷疑。答。舊人解云。借擧凡聖以喩十地。三地以來相同世間。故斷三毒。四五地中相同四沙門果。初果斷見疑故說四五地除見疑。而實初地已斷。今解。見者身見。四地能斷俱生身見故。疑者事疑。非煩惱疑。由身見生。身見之伴。故五地斷（云云）以之可答之 　　章曰。或說六煩惱（云云） 　　謂貪瞋癡慢疑見也（如對法第一等） 　　章曰。或說七隨眠 　　對法六云。隨眠有七種。謂欲愛隨眠。瞋恚隨眠。有愛隨眠。慢隨眠。無明隨眠。見隨眠。疑隨眠（云云）（隨眠者麁重也） 　　章曰。八纒（云云） 　　斷障章曰。謂惛。眠。掉。悔。嫉。慳。無漸。無愧。數纒嬈故。唯修所斷。理亦通見（云云） 　　章曰。九結（云云） 　　對法云。結有九種。謂愛結。恚結。慢結。無明結。見結。取結。疑結。嫉結。慳結（云云）數數現起損惱自他招當苦增。偏立爲結（云云）見結取結疑結唯見斷。餘六通二斷也 　　章曰。十煩惱（云云） 　　謂前六煩惱中。見分五故成十。謂薩迦耶見。邊執見。邪見。見取見。戒禁見也（如對法六卷也） 　　章曰。十分別（云云） 　　攝論四曰。復次總攝一切分別略有十種。一根本分別。謂阿賴耶識（世親云。是諸分別根本。自體亦是分別）二緣相分別。謂色等識（諸色等境爲所緣相所起分別也）三顯相分別。謂眼識等并所依識（識者根也）四緣相變異分別。謂老等變異。樂受等變異。貪等變異。逼害時節代謝等變異。捺落迦等諸趣變異。及欲界等諸界變異（等者。世親云。等取色無色界。云云。無性云。等取色。云云）五顯相變異分別。謂即如前所說變異所有變異（此亦如前所說老等種種變異。由此亦於老等位中變異起故）六他引分別。謂聞非正法類。及聞正法類分別（謂由他教所起分別）七不如理分別。謂諸外道聞非正法類分別（謂聞非正法爲因分別）八如理分別。謂正法中聞正法類分別（謂佛弟子聞正法類爲因分別）九執著分別。謂不如作意類薩迦耶見爲本。六十二見趣相應分別（謂不如理作意爲因。依止我見起六十二諸惡見趣相應分別）十散動分別。謂諸菩薩十種分別（散亂擾亂故名散動。此即分別。是故說名散動分別。此即據亂無分別智。由此擾亂般若波羅蜜多故。十分別者。謂諸菩薩能發語言他引而轉不稱眞理也） 　　章曰。十散動等（云云十散動是十分別中第十分別有十。故次第如是。章文倒列之） 　　攝論曰。一無相散動。（世親云。謂此散動即以其無法爲所緣相。爲治此故。般若經言實有菩薩。并有空體故）二有相散動（即以其有爲所緣相。爲治此故。彼經言不見有菩薩。不見菩薩以遍計及依他爲體）三增益散動（爲治此故。經言色自性空）四損減散動（爲治此故。經言不由空故。謂法性色性不空故）五一性散動（爲治此故。經言色定非色。謂若依圓一性者。依他應是淨境故）六異性散動（爲治此故。經言色不離空故）七自性散動（爲治此故。經言此但有名謂之爲色。何以故。色之自性無所有故）八差別散動（爲治此經云自性無生無滅無染無淨等）九如名取義散動（謂如其名於義邪分別散動。爲治此故。經云假立客名別別於法而起分別等。）十如義取名散動（如義於名起散動。爲治此故。經言假立客名隨起言說。非義自性有如是名）爲對治此十種散動。一切般若波羅蜜多中說無分別智。如是所治能治應知具攝般若波羅蜜多義。具如攝論第四。對法第十四等之 　　問。章有等言。等取何物。答。等取十一障二十二愚等一切所斷染法。不可計盡也 　　章曰。如斷障章廣說。此說唯識觀斷。不說餘所斷（云云） 　　問。此文意何。答。是擧此文略義讓斷障章總明此章本意也。意云。今此章唯說以唯識觀所斷之惑其餘二乘所斷等廣如斷障章說。非此所明故（爲言） 第十歸攝二空門 　　問。此門意何。答。明以唯識觀攝生法二空觀。此門意也 　　章曰。歸攝二空者。諸論說二空。一生空。二法空（云云） 　　問。此文意何。答。是先依瑜伽唯識攝大乘等。標有能攝二空也 　　問。且云何名生空法空。答。觀我執無證生空理之觀名法空觀。觀法執無證法空理之觀名法空觀也 　　章曰。其唯識觀通二空觀。尋思如實智通生法空（云云） 　　問。此文意何。答。是明唯識觀通二空觀之所以也。尋思智觀所取空伏除實我實法。如實智觀能取空唯伏除實法。是故尋思實智通生法二觀。故知唯識觀通二空觀（爲言） 　　問。何故觀所取空竝除二執。觀能取空唯除法執。答。實我實法俱所取境故。觀所取空竝除二執也。執有實唯識是法執故。觀能取空唯除法執也 　　章曰。爲生所依但說法觀。意求種智觀法空故。爲於二空生正解故。然且法觀必帶生空。論誠說故（云云） 　　問。此文意何。答。珠曰。此會違也。難云。若唯識觀通二空觀者。何故論云爲入我空說六二法（十二處云六二）爲入法空復說唯識。故今會云等（云云）通難有四義。即一云。爲生所依等者。濱云。法空觀者爲生空觀所依故。但爲所依說法空觀（云云）二云。意求種智等者。本意爲斷法執得佛種智。唯說法觀（爲言）珠云。言種智者。盡所有性一切種智。即後得智是也。擧寬攝狹。故不擧如所有性一切智正體智也（云云）三云。爲於二空等者。叡曰。引唯識論第一初文言今造此論爲於二空有學謬者生正解故。既云造唯識論爲悟二空。故知唯識觀通二空觀也（云云）意曰。既言爲令悟二空明唯識。何不通生空觀（爲言）四云。然且法觀等者。法空觀必帶生空觀。故雖云爲入法空復說唯識。其法空觀亦帶生空。故云通二空觀亦不相違（爲言） 　　問。其論誠說故者。如何說耶。答。釋此文二師各別。且依叡記者論第十曰。妙觀察智相應心品。生空觀品二乘見位亦得初起。此後展轉至無學位。或至菩薩解行地終。或至上位。若非有漏或無心時皆容現起。法空觀品菩薩見位方得初起。此後展轉乃至上位。若非有漏生空智果或無心時皆容現起（云云）說初生空觀疏曰。此即初解生空觀品。漸悟入至解行地終（次必入法空見道故）頓悟者至無學位（邑云。頓悟此小乘也。云云。明詮云。即定姓人。云云。意云。三乘各有頓悟。今是小乘頓悟也）或至上位者。謂至菩薩十地位中。頓漸皆爾（此云頓悟者。大乘頓悟也）既不障法空。明法空觀必帶生觀。加行入心雖獨法空。入必細故帶其麁意。此非有漏及無心。通上諸位（云云）說法空觀疏曰。法空觀品。要菩薩見道位方初起。法空觀品准前應釋。若至佛位唯生空觀。或唯理非事。有唯事非理。或二俱觀。皆自在故（云云）總意曰。生空觀除有漏心時及無心定時。餘一切時皆現起故。法空觀時必有生空觀。是故法空觀必帶生空觀。法空觀除有漏心時·單生空觀時·及無心定時。餘一切時現起。既云單生空時法空觀不現起。故知生空觀亦有不帶法空觀（爲言）西明曰。問。後法空觀除三。謂有漏心生空及無心。如何此中不除法空無漏觀智。三藏解曰。即准此文。護法正宗入法空觀必兼生空。自有生空觀未必法空。如我執起必帶法執。有法執時我執不定（云云） 　　問。若爾三心見道中。第二內遣諸法假緣智。豈非單法空觀乎。又說第六般若有三種。謂生空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。其第一第二是各單觀。豈無單法空觀乎。答。西明解曰。三心見道諸法假緣智必帶生空智。而對前念且說法空。俱空智者言說門中開合爲三。非實三智別時起也（云云）（已上依叡記成畢）珠曰。論誠說者。成唯識曰。我執法必依法執而起。又佛地論曰。必執有法而計我故等（云云）今案此記意。以我執必帶法執。法執非必帶我執。翻顯法空必帶生空生空非必帶法空也。義頗疎遠。不如叡所引文也 　　章曰。何故翻悟說迷生執必兼法執。返迷說悟生空不帶法空。若以解有淺深悟生未必悟法。亦應迷有淺深迷用不迷於體（云云） 　　問。此文意何。答。是難上云法空必帶生空也。難有二。初正難。後難轉救。即迷與悟相對難也。初難云。何故約執我執必依法執而起帶法執。約觀生空不帶法空。何故約執法執不必帶生執。約觀法空必帶生空乎。迷悟相對意如此之。然章叙唯對我執難生空也。次若以等者難轉救也。轉救云。觀以有淺深悟生空未必悟法空。故生空不帶法空也。今難云。若爾應云執以有淺深迷我用可不迷法體。故我執不可帶法執（爲言） 　　章曰。今釋未有解體迷用。所以生執必帶法執。悟淺不達深。生空未必帶法（云云） 　　問。此文意何。答。是釋通前難也。釋意約法有體用。以杌爲體。以鬼爲用。未有了杌體迷鬼用。其迷鬼用依不了杌體。故我執帶法執。約理有淺深。若悟淺生空理未必悟深法空理。故生空不必帶法空（爲言）言法執不必帶生執法空必帶生空之義。翻之可察之。樞要上曰。迷淺必深。人執必法。解淺非深人空非法。悟深必淺。法空有人。迷深亦淺。法人俱起。然人必常一有法不帶人。人用必帶體人執定有法（云云） 　　問。何故人執必帶法執。法執亦有不帶人（疏問也）答。疏曰。能持自體說名爲法。即一切法皆持自體有常一用方名爲我。故非一切法皆是我。如計外境爲法非我。即顯內法有非常一。太抄曰。如計外境唯起法執不起我執。無一常用。故知計外境唯有法無我。即顯內法上唯起法執不起我執（云云） 　　問。就疏義何以知我執帶法執。答。論曰。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現前。我執必依法執而起。如要迷杌等方謂人等故（云云）疏曰。人我是主宰作者等用故。法我有自性勝用等故。即法我通。人我狹也。如人要迷杌不知是杌等方執爲人。迷杌爲先後方人起（云云） 　　問。疏曰。此中喩況理有淺深（云云）其淺深喩如何。答。疏曰。淺喩謂人是人執。迷杌是法執。深喩即迷杌是迷法空。謂人是起人執。法中據迷理。人中起事執（云云）義濱曰。問此深喩中喩人執。與淺喩中喩人執有何別耶。答。一種無別。但據迷杌分成淺深。人執一種（云云） 　　問。何故如此不同。答。法中據迷理說。人中據事起執。所以法中喩有淺深。人執但是一種而無淺深。據實迷人亦是迷理等（云云據實以下文。彼頗違疏意也）祕曰。問。謂人設喩迷生空理名深何失。答。意明我法相依而起寬狹不等。事理相託。故不喩之（云云）（事理相託者。寬狹等言也） 　　問。疏難曰。問。人中亦可言迷理。法中起事執（云云）如何通耶。答。次曰。答。不然。人狹法之。以法爲本故（云云）義濱曰。法執寬故通迷一切。人執是狹依人計我。唯依人事上起執計爲我故（云云） 　　問。疏難淺喩云。若執是杌即執人。可使執杌是法執。既言迷杌起於人。迷杌應非是法執（意云。迷與執二別。何迷杌爲法執耶）如何通耶。答。次曰。答不然。迷者不了。不了杌時似於法執。非謂執是實杌方爲不了（云云）（義演曰。迷杌者謂不了。不了似於法執。法執亦不了於法也。以不了義同。迷杌喩法執。其實迷杌不是法執。云云） 　　問。疏曰。問。若不了杌與疑何別（云云）如何答耶。答。次曰。答。彼猶預故。此決定故。決定迷杌遂執是人。故是法執（云云）（彼者疑也） 　　問。我法二執若同體若別體歟。答。論曰。我法二見用雖有別而不相違。同依一慧。如眼識等體雖是一。而有了別青等多用不相違故。此亦應然（云云）疏曰。我法用別。慧體是一。同一種生。無違於理。如一眼識緣青黃兩境二行相生（東抄云。如一眼識自體分。能生緣青黃等多境見分故。云云）然今此中以兩境行共許識喩不共執心（義演云。護法安慧彼此共許識多行相名爲共許。不共執心者。護法許我執生時必帶法執。安慧不許。以第七識唯有我執無法執故名不共許。云云） 　　章曰。二十唯識曰。所執法無我。復依餘教入。此唯識教入於法空。此說法空必依唯識。非唯識觀唯是法空。獨作生空亦唯識故（云云） 　　問。此文意何。答。是引二十唯識論文。顯唯識觀雖通生法二觀。然生空是不定。法空決定是唯識觀。以義亦顯有生空觀是唯識觀也 　　問。且其二十論意何。答。彼論頌云。依此教能入。數取趣無我。所執法無我。復依餘教入（云云）上半頌明依十二處生空教悟入人無我理。下半頌明是依唯識教悟入法無我理。故引下半頌證此義也。疏曰。復依此餘說唯識教入（云云）疏云。復依此餘說唯識教受化者。能入所執法無我。謂若了知唯識現似色等法起。此中都無色等相法。應受諸法無我教者。便能悟入諸法無我（云云菩薩根機名爲我教。由知諸法法無應受唯有識故）言獨作生空者單生空觀。如內遣有情假緣智也 　　章曰。但是法空觀必定是唯識。生空不定。二乘生空非唯識觀故（云云） 　　問。此文意何。答。自下依上云非唯識觀唯是法空更作四句答釋也。此有五類。初一總。後四別也。此文第一依總問作分別句答也。（四句者。一順前句答。二順上句後句答。三分別句答。四遮上句答也）設有問云若爾二空觀必唯識觀歟。唯識觀必二空觀歟。今分別答云。法空觀必唯識觀。生空觀不定。菩薩生空觀是唯識觀。二乘生空觀非是唯識觀（爲言）（以二空問唯識觀。故云總問也） 　　問。何故二乘生空觀非唯識。答。二乘不觀唯識理故也 　　問。若爾何疏說滿分清淨者。末曰二乘亦於人無我門觀見眞如唯識性故分淨所攝（云云）答。其二乘所觀生空理體是唯識性故云爾也。非謂二乘人修唯識觀也 　　章曰。唯識觀寬。通生法觀。法觀義局。唯是唯識（云云） 　　問。此文意何。答。是第二別以唯識觀對法空觀作順後句答也。設有問云唯識觀必法空觀歟。法空觀必唯識觀歟。今答曰。唯識觀非必法空觀。通生空觀。法空觀必是唯識觀也（爲言） 　　章曰。生觀義寬。通唯識非唯識觀。唯識觀局有生空非（云云） 　　問。此文意何。答。是第三別以生空觀對唯識觀作順前句答也。設有問曰。生空觀必唯識觀歟。唯識觀必生空觀歟。今答云。生空觀非必唯識觀。有非唯識觀生空觀故。故生觀寬。唯識觀必生空觀。故是局也（爲言） 　　章曰。由引唯識觀望生空觀順前句分別。無唯識觀非生空。但法空觀必帶生故。有生空觀非唯識。謂二乘生觀（云云） 　　問。此文意何。答。是第四別以唯識觀對生空觀作順前句答也（由此者。由上寬局義作此次順前句答也）設有問云。唯識觀必生空觀歟。生空觀必唯識觀歟。今答云。唯識觀必生空觀。其法空觀亦帶生空。故生空觀非必唯識觀。亦有二乘生觀故（爲言） 　　章曰。法空對唯識亦復如此。有唯識非法空。謂唯生空唯識觀。無是法空觀非唯識。此二作句其義可知 　　問。此文意何。答。是第五別以法空觀對唯識觀亦作順前句答也。設有問云。法空觀必唯識觀歟。唯識觀必法空觀歟。今答云。法空觀必唯識觀。唯識觀非必法空觀。亦有生空唯識觀故（爲言）言此二作句等者。意云。此最後兩句。准前第四兩句可作順前句答也（爲言）（濱及素記以作字成俱字。云此二俱句爲第三句第四句也。今謂。文義俱疎。第三可云俱句。何第四亦云俱句。違四句故。難信用之） 　　問。且云何名順前句答等。答。以狹問寬作順前句答。以寬問狹作順後句答。其義甚易知。不可繁記之（然義濱曰。以廣問狹爲順前句。以狹問廣爲順後句。若廣狹差別無有。問以四句。云云。今謂。此義頗難詳。若准釋。有問云。若唯識觀生空觀歟。以唯識觀爲所問爲狹。以生空觀爲能問爲寬。故云順前句答。然頗違例） 　　章曰。總相而言。唯識通二空觀。論但說法空觀爲唯識觀者。據決定故（云云） 　　問。此文意何。答。是結定也。意曰。總相言。唯識觀通二空觀。然唯識論等但說法空觀爲唯識。約決定說。其生空觀不定故（爲言） 　　章曰。復說諸空互相攝者。如空章說（云云） 　　問。此文意何。答。是叙以唯識觀相攝諸空。此章略之讓諸空章也 　　問。爾其諸空章如何說耶。答。慈恩七卷章無有空章。但寂法師纂第十唯識章之次有空章。以五門分別。第一門有增數故說一空（乃至）二十二空。第四三乘得門云。上諸空中。生空所顯者三乘皆能入。法空所顯者唯菩薩能入（云云）以此文可准釋也 　　問。珠記曰如空章說者。此章第四二執義末。略標五頌說諸空義（云云）而何云慈恩章中無耶。答。是以有說諸空頌強寄釋也。非全空章也 　　問。其五頌如何。答。頌云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應（是說三類境文也。未知成由也）能食（由六根能受用境故。觀之爲空。即內空也）及所食（由六境所受用故。觀之爲空。即外空也）此依（扶根非內識非外器。亦內亦外。觀之爲空。即內外空也）身所住（器世同有大勝用。觀之爲空。即大空也）能見（能觀智也。觀之爲空。即空空也）此如理（眞如理。觀之爲空。即勝義空也）所求二諦空（有爲無爲法。觀之爲空。即有爲空無爲空也）爲常益有情（不見有情自他差別常能益。即畢竟空也）爲不捨生死（廣化有情。有情無際故。即無際空也）爲善無窮盡（福智資糧盡未來際無有斷盡故。即不散空也。亦名散空。空法有故）故觀此爲空（是結也）爲種姓清淨（法本無染。爲惑所弊故。今觀之爲空。即本性空也）爲得諸相好（觀實相好爲空。即相空也）爲淨諸佛法（由觀所執三寶爲空。淨諸佛法。即一切法空也）故菩薩觀空（是結也）補特伽羅·法。實性俱非有（觀人法實性非有。即無性空也）此無性有性（此無性空非無自性。空以無性爲自性故。名無性自性空也）故別立二空（是結也）合有十六空。又說十八（加無所得空自性空也）又說十九（前十六加所緣空增上緣空互無空也）又說二十空（前十六加無所得空自性空散空共相空也。具如彼章也） 　　問。爾以唯識觀相攝諸空如何。答。彼章曰。今唯識觀。於十六中十四全·一少分·法全。法分名法。生分名生。離唯所眞。意云。十四全內空（乃至）一切法空。一少分者約無性空及顯無性空自性之無性自性空。人無我中有二。菩薩所觀。二乘所觀。除二乘所觀故云一少分。法全者法無我全也。此等中攝唯識觀（爲言）法分名法等。約此諸空。法空觀分所顯名法空。生空觀分所顯名生空（爲言）離唯所眞者。廢詮談旨眞勝義理離二空所顯（爲言）次文云。問。但云生空。皆唯識否。答。得但是唯識必帶生空。自有生空不必唯識觀。謂二乘生空（云云）如前可知也 唯識義卷第六（末終） 　　 明暦四（戊戌）年六月吉祥板行 　　（元錄九年（丙子）七月二十日至九月二十九日講畢聽衆傳通院所化。憶道。呂秀。相州達秀和尚。北京禪林海音） 　　（苾芻高範四十二）