第0222部大正藏第08册P0147 光讚經(10卷) 〖 西晉 竺法護譯〗.txt
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
No. 222 [Nos. 220(2), 221, 223]
光讚經卷第一
西晉三藏竺法護譯
摩訶般若波羅蜜光讚品第一
聞如是:
一時佛遊羅閱祇耆闍崛山中,與摩訶比丘僧五千俱,皆阿羅漢也——諸漏已盡,無有塵垢,而得自在;心安解脫,智慧善度,逮得仁和,為大開導;所作已辦,所設究竟,棄捐重擔,逮得己利,除終始患;平等解脫,濟一切想,得度無極——唯除一人賢者阿難,學須陀洹。復與五百比丘俱,及比丘尼、優婆塞、優婆夷皆悉現在;并諸菩薩摩訶薩——得諸總持逮成三昧,修于空行尊於無想,不念眾願以得等忍,制覽無數皆得五通;所言聰捷無有懈怠,蠲捨家利所慕之心,所說經法不僥供養,致深妙法度於無極,得無所畏超越魔事,脫於一切陰蓋之礙,講諸因緣心志所趣;從無數劫精進行願,其意所向,喜悅問訊常先於人,離於結恨;入於無數眾會之中,威勢巍巍無所畏難,憶念無量姟劫之事;若說經法曉練眾義,猶如幻、化、野馬、水月、夢與影、響,若鏡中像,勇猛無侶;以微妙慧,知眾生心所起所行,超度分別,意不懷害,慇懃忍辱具足所行,曉了審諦所當度者,攝取佛土無限之願,常三昧定,目覩無數諸佛世界,暢達宜便,啟請無量諸佛世尊;進退能決若干種見所著之處,定意自娛解百千行,諸菩薩者德皆如是——其名曰颰陀和菩薩、羅隣那竭菩薩、摩訶須菩和菩薩、那羅達菩薩嬌日兜菩薩、和輪調菩薩、因坻菩薩、賢守菩薩、妙意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、立願菩薩、周旋菩薩、常精進應菩薩、不置遠菩薩、日盛菩薩、無吾我菩薩、光世音菩薩、漸首菩薩、寶印首菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、慈氏菩薩。諸菩薩眾如是難限,不可計數億百千姟一切妙德清淨同真。
爾時世尊,坐於自然師子床座而結加趺正身而處,心有所向、制立其意。有三昧名定意王,以時三昧自然正受,則皆普入一切定意,救攝平等,御而趣之。佛適三昧其心安寂,而以道眼觀斯世界,其身湛然而笑,從其足心放六萬億百千光明,十足指放十億百千光明,兩脇放二億百千光明,兩膝放二億百千光明,兩腳放二億百千光明,兩肩放二億百千光明,兩肘放二億百千光明,臍放二億百千光明,頭放億百千光明,兩手指放十億百千光明,兩臂放二億百千光明,兩眉放二億百千光明,項放億百千光明,兩眼放二億百千光明,兩耳放二億百千光明,鼻放億百千光明,四面放四百億百千光明,四十齒放四十億百千光明,眉間相放億百千光明,頂結相放六萬億百千光明,照此三千大千世界無所不周,普曜東方江河沙等諸佛國土,南方西方北方四隅上下皆亦如是。其有眾生蒙值光明,心皆恬怕,悉發無上正真之道。
於是世尊即時欣笑,從諸毛孔放眾光明,照此三千大千世界,普遍十方無不周接。江河沙等諸佛世界,其有群萌,為光所照悉皆寂然,存于無上正真之道。是時世尊則演如來清淨真妙志性光明,照此三千大千世界,普及十方各江河沙等諸佛國土,假令人民逮斯光者,則皆究竟至於無上正真之道。
於是世尊從其舌本悉覆佛土,而出無數億百千光明,照此三千大千世界,周遍十方各江河沙等諸佛國土。其光明中,自然而殖金寶蓮華,其蓮華上各有諸佛,結加趺坐寶蓮華,講說經法,演於六波羅蜜;十方一切亦復如是。若有眾生聞斯法講,一切究竟皆得堅住阿耨多羅三耶三菩。
於是世尊坐師子床,有三昧名師子娛樂,以斯定意自然正受,如其色像,咸演威曜示現神足。三千大千世界六反震動,邊際亦搖,中順至邊,安和柔軟,愍傷一切眾生之類,令獲安隱快樂無患。爾時三千大千世界地獄、餓鬼、畜生,諸不閑者、恐懅厄者,自然為斷三塗,除已悉自致來,得生為人、四天王、忉利天、鹽天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天。於時諸天適生彼間人中天上,即識宿命,歡喜悅豫,往詣佛所,稽首足下叉手歸命,十方一切亦復如是,等無差特。
爾時此三千世界眾生之類,盲者得目而覩色像,聾者徹聽聞諸音聲,志亂意惑還復其心,迷憤者則時得定;其裸形者自然衣服,其飢虛者自然飽滿,其消渴者無所思僥,其疾病者而得除愈,身瑕玼者諸根具足;其疲極者自然得解,久猗身者則無所猗。一切眾生得平等心,展轉相瞻,如父如母、如兄如弟、如姊如妹,各各同心等無偏邪、皆行慈心;一切群萌悉修十善,清淨梵行無有塵埃;一切黎庶悉獲安隱,所得安隱猶如比丘得第三禪。于時眾生而致智慧,而悉具足善快調定,離於卑劣、逮得和雅。
於是世尊在師子床,處於三千大千世界,而最超異威神巍巍,光燿煌煌無有畏懼,聖明輝赫尊顏具足,無不周普照于東方江河沙等諸佛世界,八維上下各江河沙等世尊國土,如須彌山超踰一切諸山之上,明在所通。
於是世尊承如來旨已,自然聖令三千大千世界眾生悉共瞻覩。時此世界,首陀衛淨居諸天,梵天、波羅尼蜜天、尼摩羅天、兜術天、鹽天、忉利天、四天王天及三千大千世界所居人民,自然見身親近如來,皆得自然天華傅餝、天香天雜香天搗香、天青蓮芙蓉鮮華,諸妙天華莖葉具足,各各發行齎詣如來,稽首佛足各散佛上,及於人間水陸諸花,各各手執,往詣世尊而為供養。諸天人民所散供養諸華之具,上在虛空,三千大千世界化為宮殿自然樓觀,從其宮殿垂諸天華繒蓋幢幡,紛葩飄颺顯灼普現,其諸花香莊嚴三千大千佛國,自然巍巍,形像眾色如紫磨金,八維上下芬馥晃昱亦復如是。於是閻浮提城所有人民,瞻覩如來現身威變不可稱計,各心念言:「今日如來坐於我前。」普佛國土亦復如是,各各心念:「今日如來在我前坐而說經法。」
於時世尊在師子床更復欣笑,加復重照三千大千世界,弘光赫弈。此土人民悉共覩見東方江河沙等諸佛國土,現在如來、至真、等正覺與諸菩薩聲聞之眾;又復東方江河沙等諸佛世界所有眾生,悉亦遙見此佛國土釋迦文佛與比丘僧及諸菩薩而坐說經;八維上下亦復如是,悉遙見此,等無差特。
於是過東方江河沙等諸佛世界,最邊國土名寶迹,其佛號寶事如來.至真.等正覺,今現在為諸眾生,亦復講說《摩訶般若波羅蜜經》。彼時其佛世界,而有菩薩號曰普明,覩大光明及地大動,即便往詣寶事如來,稽首問曰:「唯然,世尊!以何因緣,其大光明照此佛土、地大震動?諸如來身自然為見,會當有意。」
彼佛告於普明菩薩曰:「族姓子!欲知西方極遠有忍世界,其佛號曰釋迦文如來,今現在為諸菩薩說般若波羅蜜。是其威神光也。」
普明菩薩白寶事如來:「唯然,世尊!我欲詣彼見釋迦牟尼如來,稽首作禮;及諸菩薩摩訶薩眾童真等,得總持究竟三昧,定意自在,得度無極,釋迦牟多阿竭.阿羅訶.三耶三佛。」寶事如來阿羅呵.三耶三佛告普明菩薩曰:「往,善男子!汝知是時。」寶事如來賜普明菩薩金色蓮華而有千葉:「取,善男子!此寶蓮華以用供散釋迦牟如來。善男子!欲往修寂然行,忍界菩薩生彼土者,甚有患難亦難值遇。」
普明菩薩即受其金色蓮華,與無央數億百千姟諸菩薩眾男女、大小、居家、出家,則以供養東方諸佛天中天,承事歸命,上諸華香雜香搗香。次復詣釋迦牟如來,稽首足下,却住一面,普明菩薩白世尊曰:「唯然,大聖!寶事如來敬問無量,乞求輕便,力行安乎?又復遣進金色蓮華。」佛受蓮華,尋以遙散東方江河沙諸佛國土。其華即時周遍東方諸佛世界,有佛坐於自然金色蓮華,講說經法,亦復演斯六波羅蜜。其有眾生聞此說者,一切究竟即時堅住於阿耨多羅三耶三菩。男女大小悉禮佛足,各以功德,供養多阿竭.阿羅呵.三耶三菩。
南方去此江河沙等最極邊際,有佛世界,名曰離一切憂,其佛號無憂首多阿竭.阿羅呵.三耶三佛。彼有菩薩名離戚,啟辭其佛,佛賜蓮華,與無數菩薩俱,經諸國土供養諸佛,來詣釋迦牟尼如來,稽首供養,却坐聽經。
西方去此江河沙等,有世界名曰寂然,其佛號寶龍多阿竭.阿羅呵.三耶三佛。彼有菩薩名曰意行,啟辭其佛,佛賜蓮華,與無數菩薩俱,經諸國土供養諸佛,來詣釋迦牟尼如來,稽首供養,却坐聽經。
北方去此江河沙等,有世界名曰致勝,其佛號勝諸根多阿竭.阿羅訶.三耶三佛。彼有菩薩名曰施勝,啟辭其佛,佛賜蓮華,與無數菩薩俱,經諸國土供養諸佛,詣釋迦牟如來,稽首供養,却坐聽經。
下方去此江河沙等,有世界名曰仁賢,其佛號賢首多阿竭.阿羅呵.三耶三佛。彼土有菩薩名曰蓮華上,啟辭其佛,佛賜蓮華,與無數菩薩俱,經諸國土供養諸佛,詣釋迦牟如來,稽首供養,却坐聽經。
上方去此江河沙等,有世界名曰欣樂,其佛號樂首多阿竭.阿羅呵.三耶三佛。彼有菩薩名施樂,啟辭其佛,佛賜蓮華,與無數菩薩俱,經諸國土供養諸佛,詣釋迦牟如來,稽首供養,却坐聽經。其四維者,亦復如是,等無差特。
爾時於此三千大千世界,尋即而雨諸寶華香幡蓋,自然莊嚴香樹花樹,譬如蓮華跡世界普華多阿竭.阿羅訶.三耶三佛佛土,溥首菩薩所遊居處。善住意諸天子及餘大神尊勢無極菩薩之眾,世尊所與,及餘諸天、世間人民皆來聚會。諸魔、梵天并聲聞眾,揵沓惒、阿須倫神人民悉普來會。此諸菩薩摩訶薩為童子時,所服飲食功德自然。
爾時世尊告賢者舍利弗:「於斯若有菩薩摩訶薩,便當精修學般若波羅蜜。」
舍利弗白佛:「唯然,世尊!云何菩薩摩訶薩一切具足、曉解諸法,學般若波羅蜜乎?」
佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜已修無處所,即便具足檀波羅蜜;令不缺減,有所施與、無所愛逆,尸波羅蜜當令具足。從是因緣,未曾住於罪不罪;亦當具足羼波羅蜜,興無瞋恚;當學惟逮波羅蜜,便得受決;從其身意興諸精進,不起諸漏,當具足禪波羅蜜。由是之故,無所求慕。」
佛言:「舍利弗!若菩薩摩訶薩住般若波羅蜜,則自具足於四意止,發無所發;又當具足得四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由行;悉令具足空無三昧、無想三昧、無願三昧;而決具足四禪、四等、四無色三昧、及八脫門漸漸具足,而以正受,以此為脫,無所思想,無有內想,若供養想、若光明想,無絳赤想,無腐敗想,無有青想,無食齧創爛想;亦無亂想,無枯骨想,無星散想,無處所想。悉離諸想,常志於佛,念於經典,念於眾僧,念於戒禁。意在惠施,志前諸天,出入之意、死亡之意,無常之想、苦樂之想,無非身之想、終始之想,一切世界無可樂想,諸習之想、滅盡之想,道慧、盡慧、無熱諸慧、無所起慧、法慧,於諸經法亦無所慧、亦無我慧,無有內慧、微妙意慧,曉了諸慧,如所謂慧,悉以思念所行三昧,無想、無念、無行定者而無有異;諸根為異,異根異行。又復有行,難所獲致如來十力、四無所畏、四分別辯、佛十八法不共之事、大慈大悲。欲得曉了此一切緣,菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜;若有具足諸道慧者,菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜;欲曉了慧具足、充備諸通慧者,當行般若波羅蜜;菩薩摩訶薩若欲明了一切,得近蠲除塵勞,菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩則為修學般若波羅蜜。」
佛復告舍利弗:「若有菩薩摩訶薩欲入寂然,當學般若波羅蜜;菩薩摩訶薩欲度聲聞、辟支佛地,住阿惟越地者,當學般若波羅蜜;菩薩摩訶薩欲處六通,學般若波羅蜜;菩薩摩訶薩欲知一切眾生薩惒薩心根所行者,當學般若波羅蜜;菩薩摩訶薩欲過諸聲聞、辟支佛慧者,當學般若波羅蜜;菩薩摩訶薩欲逮總持門,若男子勸助布施聲聞、辟支佛,超越彼等,當學般若波羅蜜;菩薩摩訶薩欲過一切聲聞、辟支佛戒禁,勸助心意,當學般若波羅蜜;若欲具足三昧、智慧、解脫、度知見慧,菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜;菩薩摩訶薩欲成顯於禪定、三昧、三摩越,勸助合集,解心之念所,當學般若波羅蜜;菩薩摩訶薩若欲勸助布施,分別無限無量成就功德,當學般若波羅蜜;菩薩摩訶薩若欲具足成就無限無量持戒、忍辱、精進、一心、智慧,當學般若波羅蜜。」
佛復語舍利弗:「若有菩薩摩訶薩欲具足立檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜行,一切所生得見諸佛自致成佛,當學般若波羅蜜;欲成三十二相、八十種好,具足菩薩性,若為真童,欲立此地不離諸佛世尊,所欲志念諸善德本,供養如來奉持順命,其願輙成;若欲具足一切眾生心之所僥,飲食衣服車乘、香華雜香塗香、床臥燈火手巾履襪,所當得者充滿諸財,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!若菩薩摩訶薩欲具足江河沙等眾生,勸立於檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!若菩薩摩訶薩以一善本順如來德,無有盡耗亦不缺減,乃至成阿耨多羅三耶三菩者,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,八維上下諸佛天中天,皆共歌誦其人功德。發意之頃,東方江河沙等諸佛國土,欲遊此界及至十方,當學般若波羅蜜。以一切音聲,欲告江河沙諸佛國土,東西南北四維上下,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!若菩薩摩訶薩欲建立諸佛國土令不斷絕,欲住內空,若處外空、若內外空,若於空空,若於大空、究竟之空、所有空、無有空、有為空、無為空,若真空者、無祠祀空、無因緣空、因緣空、自然相空、一切法空、不可得空、無所有空,若自然空、無形自然空、因緣威神空諸行相,欲至此者,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲得親近一切如來,欲得觀解一切諸法,欲了諸法在於本際,當學般若波羅蜜。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩欲成般若波羅蜜,當如是住。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲計數知三千大千世界沙石樹花、一切諸塵、眾疑不決,當學般若波羅蜜。三千大千世界有如大海江河、川流泉原,欲知有幾渧多少之數,無所傷害度海蟲類,當學般若波羅蜜。復次,舍利弗!假使三千大千世界所有火者一時普然,猶如劫燒,一面一時悉欲滅者,令無所然,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩,三千大千世界所有諸風,有時國土吹拔,崩碎諸須彌山令無有餘,譬如灰塵淨滅,有如然藎如然蒿草,若以一指——手指、足指——欲令滅盡三界火者,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩,三千大千世界所有虛空,欲以普身一加趺坐周遍虛空者,當學般若波羅蜜;自在變化,無近無遠、無大無小,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲取三千大千世界諸須彌山,以一手舉諸須彌山,置於殊異無量諸佛世界,無往反想,不增不減,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩,東方江河沙等諸佛世界,佛天中天、聲聞、辟支佛,皆欲一時同時合集以供養者,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩,若一衣服、香花搗香塗香、繒蓋幢幡以持供養多阿竭.阿羅呵.三耶三佛及聲聞眾,奉事歸命一時應集,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩,三千大千世界所有眾生,皆欲建立於尸波羅蜜、三昧、智慧、解脫見慧,須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,至於無餘住泥洹果而般泥洹,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,若布施者波羅蜜,當作是學,如此施者獲大果報,如是施者生於君子傲姓家、梵志、大族姓長者;如此施者生於四天王上忉利天、兜術天、尼摩天、波羅尼蜜天;如是施者依於斯施,思第一禪第二第三至第四禪,無量虛空定意正受,無量空慧、無量不用慧天、無想有想三昧禪;如此施者興八聖路,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛果。若曉了此,當於是學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,常以權慧有所施與,為具檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。」
舍利弗白佛言:「云何菩薩摩訶薩具足六波羅蜜?」
答曰:「其布施主無所著念,所施受者亦不忘恩,是為檀波羅蜜。無所犯負,不以禁戒而自綺餝,是為尸波羅蜜。常懷忍辱,無瞋恚恨心向於眾生,是為羼波羅蜜。精進不怠欲度一切,是為惟逮波羅蜜。一心寂然而無憒亂,是為禪波羅蜜。智慧解空不計吾我,是為般若波羅蜜。取要言之,復重解議,於罪無罪亦無無罪,是尸波羅蜜。無有瞋恨,是羼波羅蜜。身心精進不以疲倦,是惟逮波羅蜜。興於不亂無所想念,是禪波羅蜜。解一切法而無所著,是般若波羅蜜。
「復次,舍利弗菩!薩摩訶薩欲得成就過去當來今現在諸佛世尊功德之誼,當學般若波羅蜜。欲得超度有為、無為諸法行者,去來今法至於無本,諸法所興不起本際,欲逮此者,一切聲聞、辟支佛、諸菩薩法,欲行諸佛世尊而供養者,欲得具足諸佛眷屬無量群從,欲得獲致菩薩枝黨,欲得淨畢眾祐之德,欲致布施心無所受,不起犯戒想,無瞋恚心、無懈怠心,不欲發起於亂心者,又不欲起愚癡心者,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲立眾生於布施德,持戒、智慧勸令修治,所受福德當所興者,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲興五眼,當學般若波羅蜜。何謂五眼?肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲見東方江河沙國土八維上下諸佛世尊,所說經法皆以天耳欲得聞者,又欲得知諸佛世尊心之所念,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩,諸佛世尊普在十方說經法者,欲得聽聞而不斷絕至阿耨多羅三耶三菩者,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩若欲得見過去多阿竭.阿羅訶.三耶三佛,欲得見於諸佛國土者,當來現在十方世界今現在佛欲得追見國土所有,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲得解知如來所說十二部經——聞經、分別經、頌經、詩歌經、初經、此應經、生經、受經、方等經、未曾有法經、譬喻經、注解章句經——諸聲聞所不聞者,皆欲得玩習誦者,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲得聽聞八維上下如來所說經法皆念不失,欲得執持已得執持而為眾會他人說者,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲得啟問過去當來如所說誼者,已得聞者為他人說,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲得照明東方江河沙等諸佛世界,窈窈冥冥不見日月光明之耀,欲得照斯及十方界,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲得開化東方江河沙等諸佛國土,及十方界愚癡闇冥——不聞佛名、不得聽經、不覩眾僧——欲得開化眾生類立於正見,令得覩佛、逮聞經法及與聖眾,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲令東方江河沙等諸佛世界及十方佛土所有眾生,其生盲者得目覩形,聾者逮聽,狂者復意,裸者獲衣,飢者致食,渴得水漿,吾願得力皆蒙斯恩,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩其有於斯三千大千世界在惡趣者,地獄餓、鬼、畜生群萌之類,吾欲加恩使此?庶逮得其所,八維上下各江河沙亦復如是,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩,江河沙等諸佛世界所有眾生,欲得建立于禁戒者,三昧、智慧、解脫、度知見慧,須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、辟支佛證,至成阿耨多羅三耶三菩;又欲修多訶竭威儀禮節,菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是觀:『假令我身所不得覩而欲察之,當學般若波羅蜜。』設使我身四寸之地,而以足指靡不周遍,從四天王天,欲界、色界阿迦膩吒天,無央數億百千姟眷屬周匝,往詣佛樹處于道場,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩或坐佛樹,四天王天上諸天人上乃至于淨居諸天等無差特,皆來具足布施,或當成就阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,往來住立坐臥,則於其地自為金剛。欲得獲斯,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作斯觀:『吾當何日出去棄國捨家,即日當成阿耨多羅三耶三菩,得至阿惟三佛;以至阿惟三佛即日轉法輪,以轉法輪令無央數不可稱計眾生之類,遠塵離垢,諸法法眼淨,無量無限群萌之黨,得無起餘漏盡意解,無量無限眾生含血得阿惟越致、阿耨多羅三耶三菩。』是菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩心念欲得:『我成阿耨多羅三耶三菩,得至阿惟三佛,有無央數比丘聖眾聲聞學者,或以一反演說經法,於一坐上得阿羅漢;諸菩薩摩訶薩皆逮阿惟越致、阿耨多羅三耶三菩;有無央數、不可稱限、不可計量諸菩薩眾,其壽無量,光明照遠無有邊際。』當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩或欲得致阿耨多羅三耶三菩,逮成阿惟三佛,欲令其佛國土無有婬怒癡音響之名,使一切眾生皆獲如是色像,如般若波羅蜜具足成就,所施善哉、調順快哉,妙哉智慧、善修梵行,而順遊不居眾生則為快哉,當學般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩,願我當獲具足聖達,而以正法則富之定無有音聲,當學般若波羅蜜。心自願言:『吾清聲聞,令江河沙等世界眾生之類,逮得阿耨多羅三耶三菩。』當學般若波羅蜜。」
摩訶般若波羅蜜順空品第二
佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,興斯之德,四天王即時歡喜:『我等當立四枚之鉢,四天王前以所奉進過去怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,亦當貢上學道法者。』時忉利天亦復踊躍,焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天:『吾等悉當奉事供養此善男子,阿須倫身則為減損,長益諸天身。』三千大千世界,上至阿迦膩吒天,莫不踊躍:『吾等請勸使轉法輪。』舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,則為長益,具六波羅蜜。善男子、善女人歡喜悅豫:『吾等當為父母之慈、妻子親屬朋友親厚之慈,父母兄弟妻子親厚知友愛,敬喜見之。』四天王、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天,上至阿迦膩吒天,不令菩薩與塵欲相值,發心往詣承事作禮:『吾等亦當使得清淨梵天行、離穢濁行,無習婬欲,致生于梵天。』無有放逸而績放逸,諸有色者,不能進至阿耨多羅三耶三菩,是故菩薩以淨梵行棄捐家業,乃逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,不以穢濁而得佛道。」
賢者舍利弗白世尊曰:「菩薩之法,必當有父母妻子、親厚知友耶?」
佛告舍利弗:「若有菩薩,必當有父母,不應有妻子,或初發意淨修梵行成為童真,至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。或有菩薩,以漚惒拘舍羅習於五欲,然後捨家逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻師及與弟子,善學幻術化造五欲,以此五樂而用自娛戲笑為行。於舍利弗意云何,其幻師者寧為服習於五欲乎?」
舍利弗白:「不也,天中天!」
佛言:「如是,舍利弗!菩薩摩訶薩以漚惒拘舍羅習於五欲勸化眾生,其菩薩摩訶薩不為五欲之所沾污。菩薩摩訶薩以無央數事嗟歎愛欲,或有毀呰欲為然熾、愛欲瑕穢、欲為仇怨、欲為怨敵。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩度眾生故,而為分別此五欲事。」
舍利弗白佛:「唯,天中天!云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜?」
佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見菩薩亦不見菩薩字,亦不見般若波羅蜜,亦不見行般若波羅蜜字,亦不見非行。所以者何?菩薩之字自然空。其為空者,無色、無痛痒思想生死識,不復異色空,不復異痛痒思想生死識空。如色空、痛痒思想生死識亦空。所謂空者,色則為空,痛痒思想生死識亦自然。所以者何?所謂菩薩但假號耳,所謂道者則亦假號,所謂空者則亦假號。其法自然,不起不滅亦無塵勞,無所依倚、無所諍訟。若有菩薩所行如是,不見所起亦不見所滅,不見所猗、不見所訟。所以者何?誑詐立字因遊客想,或想念故而致此法。從何立字?但託虛言。曉了如是,菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜,一切不見有名號也,已無所見亦非不見,則無所猗,則為行般若波羅蜜。」◎
◎摩訶般若波羅蜜行空品第三之一
佛復告舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,當作斯觀:『所號菩薩、所謂佛者,亦假號耳;所謂名色痛痒思想生死識亦假號耳;皆由吾我。所謂我者,適無所有,無我、無人、無命、無壽及含血蠕動,無心、無意。若作所造,自然所習所更所見知見之事,如此輩類,皆不可得、空無所著。悉由假號,但有虛言。』如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜,不見眾生,設無所見亦不有見,亦復不見所託言也。菩薩摩訶薩所行如是,為隨怛薩阿竭所教行般若波羅蜜。捨怛薩阿竭已,其智慧過諸聲聞、辟支佛,所興空行而不迷惑。所以者何?其人所修,不見於字所當猗者。菩薩摩訶薩行如是者,為行般若波羅蜜。」
佛言:「譬如舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等,使滿閻浮提,猶如竹蘆甘蔗稻麻叢林,智慧具足,終不能及行般若波羅蜜菩薩,百倍千倍萬倍億倍,不任以前。所以者何?菩薩智慧欲度一切眾生之類之所致也。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,一日行智,皆過聲聞、辟支佛所立之上,置是滿閻浮提舍利弗、摩訶目揵連等比丘空。正使三千大千世界滿中舍利弗摩、訶目揵連諸比丘等所有智慧,不及行菩薩摩訶薩。置是三千大千世界舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等。譬如東方江河沙等諸佛國土,悉滿其中舍利弗、摩訶目揵連諸比丘等普及十方,斯等不及行般若波羅蜜菩薩智慧一日,過一切聲聞、辟支佛智慧,百倍千倍巨億萬倍不相屬逮。」
於是賢者舍利弗白世尊曰:「唯然,其聲聞智慧,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛智慧,計此一切所有智慧,無所破壞、無所諍訟,而無所起,自然為空。唯,天中天!其無所壞、無所諍訟、無起、自然空者,寧可獲致若干差特不乎?云何菩薩一日行智,而復於此過一切聲聞、辟支佛乎?」
佛告舍利弗:「於舍利弗意云何,菩薩所以行般若波羅蜜者何?一日之中所行智慧、所建立願,修於幻術而行愍哀,皆為一切眾生之類,悉了諸法以化群萌,欲令滅度。諸聲聞、辟支佛,寧為興立如是之緣智慧不乎?」
答曰:「不也,天中天!」佛言:「於舍利弗意云何,諸聲聞、辟支佛豈有此念:『我等當逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,教化眾生至泥洹界,令滅度耶?』」
答曰:「不也。」
佛言:「以是故,當復知此一切聲聞、辟支佛所有智慧,百倍千倍智慧、百千倍巨億萬倍終不相及。於意云何,聲聞、辟支佛寧有此念:『吾等當行六波羅蜜,教化眾生嚴淨佛土,具足怛薩阿竭十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,度脫滅度無量無限不可計數眾生之類不乎?』」
答曰:「不也,天中天!」佛言:「菩薩摩訶薩發心念言:『吾當奉行六波羅蜜,具一切法,成阿耨多羅三耶三菩,度脫不可計數眾生之類。』」
佛言:「譬如日之宮殿奮其光明,一時普照閻浮提地無不周遍。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行六波羅蜜,具十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,逮成阿耨多羅三耶三菩,開化度脫無量無限不可計數眾生之類。」
賢者舍利弗白佛言:「云何菩薩摩訶薩越於聲聞、辟支佛地,而便逮及阿惟越致地淨修佛道?」
佛告舍利弗:「於是菩薩摩訶薩,從初發意行六波羅蜜,過於空法、無想、無願,則為超越聲聞、辟支佛地,住阿惟越致地。」
賢者舍利弗復白佛言:「云何菩薩摩訶薩,於一切聲聞、辟支佛為最眾祐?」
佛告舍利弗:「菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜,至坐佛樹,常於一切聲聞、辟支佛為最眾祐。所以者何?菩薩摩訶薩若來現者,則自然興真妙之法,具足十善、又成五戒,立八等事及八關齋,四禪、四等心、四無色三昧、四意止、四意斷、五根、五力、七覺意、八由行現於世間,如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,如是輩類眾善之德興現于世,則分別君子族姓、梵志長者、傲族大姓及忉利天上至三十三處、想無想天,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三菩,緣此別知有此事耳。」
舍利弗白佛言:「云何菩薩摩訶薩淨畢眾祐?」
世尊告曰:「菩薩摩訶薩於眾祐中無所淨畢。所以者何?究竟於空則為菩薩摩訶薩成眾祐也。所以者何?舍利弗!菩薩摩訶薩為布施士。何所施者?以善法施,開化眾生。何謂善法?十善之事,五戒、六波羅蜜,十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,開化須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛布施之士。」
舍利弗復白佛言:「唯然,世尊!菩薩摩訶薩遵修何行,為行般若波羅蜜?」
佛告舍利弗:「於是菩薩設行色空者,則為行般若波羅蜜,設行痛痒思想生死識空者,是則為行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩解知眼空、耳鼻舌身意空者,此則為行。解色空、聲香味觸法空者,此則為行。解眼界空者,此則為行。解色界、眼識界,解耳鼻舌身意界空者,此則為行。解耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識、意所欲意識空者,此則為行。解苦空者,習亦復空,盡亦復空,八由亦空,此則為行。解無黠亦空、行亦空、識亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛痒亦空、思愛亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空,此則為行。解一切法空,此則為行。諸所自然有為無為悉能解空,此則為行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,解本淨空志性亦然,此則為行。舍利弗!是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當解是七空,此乃為行。以此七空行般若波羅蜜,色無應不應、無行不行,不作此觀,不見痛痒思想生死識應不應、行不行,不見色法有所起有所滅、不見痛痒思想生死識法有所起法有所滅,不見色法有所依著法有所諍訟、不見痛痒思想生死識法有所著法有所諍,不見與色而俱遊居、不見與痛痒思想生死識而俱遊居,不見與生死而俱遊,亦不見不與生死而遊居也。所以者何?永無有法而與俱,緣起諸事本淨為空。舍利弗!色則為空則無有色,痛痒思想生死識空則無有識。」
佛語舍利弗:「其為空者,無有起者、無有滅者。假使色空則無有色,假使痛痒思想生死識空則無有識。設使色空則不有見,設痛痒空則無所患,設思想空則無所念,設使行空則無所造,設識空者無所分別。所以者何?舍利弗!色者則異,不與空同;空不為異,色不為分別。色自然空,色則為空,痛痒思想生死識不為別異,空亦不異。設空不異,識亦不異,識自然空,識則為空。」
佛語舍利弗:「其為空者,不起不滅、無所依著、無所諍訟,無所增、無所損,無過去無當來無現在。彼亦無色痛痒思想生死識,亦無眼耳鼻舌身心,亦無色聲香味細滑,所欲法彼則無。無黠不滅、無黠不行,不識、不名色、不六入、不細滑、不痛、不愛、不受、不有、不生、不老不病不死,亦不滅除生老病死。彼亦不苦,亦無習,亦無所盡,亦無所由。彼亦無得,亦無有時。彼無須陀洹果,無斯陀含果,無阿那含果,無阿羅漢果,無辟支佛覺,亦無得道,亦無佛道。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者,則為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見般若波羅蜜應不應、行不行,不見施,不戒、不忍、不進、不禪、不智,不見是六波羅蜜。不見色痛痒思想生死識應不應、行不行;不見眼應不應、行不行,不見耳鼻舌身心應不應、行不行;不見色聲香味細滑所欲法應不應、行不行;不見四意止應不應、行不行;不見四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由應不應、行不行;不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法應不應、行不行;不見怛薩阿竭薩云然慧應不應、行不行。是為,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,此乃應行。」
佛語舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,空不與空鬪,空不與空行;無相不與無相鬪,無想不與無想行;無願不與無願鬪,無願不與無願行。空不與空相應,無相不與無相相應,無願不與無願相應。所以者何?空者無行不行,無相者亦無行不行,無願者亦無行不行,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如斯者,此乃為行。」
佛復語舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,諸法自然相則得度空。已得度空,不與色諍亦無所行;不與痛痒思想生死識諍亦無所行;不與過去色諍,亦不見過去色;不與過去色諍,亦不見當來色;不與當來色諍,亦不見現在色;不與現在色諍,亦不與過去痛痒思想生死識諍,亦不與當來現在痛痒思想生死識諍,亦不見過去當來現在痛痒思想生死識。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不與過去當來諍,不與當來過去諍,不與現在過去當來諍,不與過去當來現在諍,不見三世與於空行般若波羅蜜,如是行者此乃為行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,所行如是,如所應行,不與過去薩芸若訟行,亦不見過去何所薩芸若,過去安有薩芸若及行訟行?不與當來薩芸若訟行,亦無所行,亦不見當來安有薩芸若與行訟行乎?亦不與現在薩芸若訟行,亦不見現在薩芸若,安有薩芸若訟行乎?行般若波羅蜜如是者,此乃為行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不行薩芸若色,亦不見薩芸若色,亦不見行薩芸若色痛痒思想生死識,亦不見薩芸若痛痒思想生死識。不行薩芸若眼,亦不見眼,亦不行薩芸若耳鼻舌身心,亦不見耳鼻舌身心。不行薩芸若色,亦不見色。不見色,不行薩芸若聲香味細滑所欲法,亦無所現。」
佛語舍利弗:「行般若波羅蜜能如是者,此乃應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,亦不遵薩芸若檀波羅蜜,亦不見檀波羅蜜,尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,亦復如是,亦不行薩芸若般若波羅蜜,亦不見薩芸若般若波羅蜜;亦不遵薩芸若四意止,亦不見薩芸若四意止,亦不遵薩芸若四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,亦不見薩芸若意止、意斷、神足、根、力、覺意、由行;亦不遵薩芸若十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦無所見,亦不見薩芸若怛薩阿竭諸力法。行般若波羅蜜如是,此乃為行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不行薩芸若、佛,佛亦不行薩芸若,不行薩芸若、道,道亦不行薩芸若。所以者何?佛則薩芸若,薩芸若則佛;道則薩芸若,薩芸若則道。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦復如是。」
佛語舍利弗:「行般若波羅蜜能如是者,此乃為行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不行色有、不行色無有,不行痛痒思想生死識有、不行痛痒思想生死識無有,不計色有常、亦不計色無常,不計色苦、不計色樂,不計色有我、不計色無我,五陰六衰亦復如是。不計五陰空、無空,不計五陰有相、無相,不計五陰有願、無願,行般若波羅蜜。今我所行亦無所受,亦無所行亦無所取,不有所行亦不不行,不有所受亦不不受,不有所取亦不不取。」
佛語舍利弗:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,此乃為行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不用檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜故,行般若波羅蜜。不用阿惟越致地,教化眾生故,行般若波羅蜜。不用淨佛國土故,行般若波羅蜜。不用怛薩阿竭十力故,行般若波羅蜜。不用四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,行般若波羅蜜。不究竟空、不用內空、不用外空、不用內外空、不用空空故,不用大空故,不用真空故,不用有為空故,不用無為空故,不用究竟空故,不用無品空故,不用本淨空故,不用自然相空故,不以一切法空故,不以無起空故,不以無滅空故,不以無形空故,不以自然空故,不以有形無形空故,不無本故,不以法界故,不以本際故,行般若波羅蜜。所以者何?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,於諸法無所破壞亦無所見。」
復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不用神足故,行般若波羅蜜;不用天眼故,不用天耳故,不用觀他人心故,不用念過去事故。所以者何?行般若波羅蜜時,亦不見般若波羅蜜,何況當覩菩薩諸神通乎?行般若波羅蜜能如是者,此乃應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,心不念言:『我當以神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首禮。』亦不自念:『到八方上下。』亦復如是,等無有異。行般若波羅蜜能如是者,此乃應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不自念言:『諸佛世尊所可暢說,吾則當以天耳皆聽,吾當察見眾生之心所可念者,當念過去所遊居處,我以天眼見諸群萌在所之處。』」
佛言:「行般若波羅蜜能如是者,此乃應行。如是,舍利弗!行如是者,則為度脫無央數不可計會眾生之類。菩薩摩訶薩能如是者,魔及官屬不能得便。又復見及他方世界,諸人民遙聞其德皆為作禮。復次,東方江河沙等諸佛世界,八方上下諸佛世尊,皆共擁護於是菩薩,終不墮墜於聲聞、辟支佛地。四天王上至阿迦膩吒天,悉共擁護是菩薩摩訶薩,將無伺求得其便者,所可興發、所當作者,得現在福。所以者何?而以慈心向諸眾生。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,乃為應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,而以微勞得總持門、三昧門,速疾近此怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三菩,一切所生常值見佛、不離諸佛,至逮成阿耨多羅三耶三佛。」
佛言:「行般若波羅蜜能如是者,乃為應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不自念言:『寧有諸法?所謂法者一切為應、若不應乎?為平等、不平等乎?』所以者何?於時行者,不見諸法應若不應、行若不行、等與不等。」
佛言:「行般若波羅蜜能如是者,乃為應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不自念言:『我當速解諸法之界至阿惟三佛,亦無阿惟三佛。』所以者何?逮法界者亦無所覺。行般若波羅蜜能如是者,乃為應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂。行般若波羅蜜能如是者,乃為應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不自念言:『諸法法界有若干種不計別異。』行般若波羅蜜能如是者,此能應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不自念言:『於是諸法及與法界,觀與不觀、見與不見。』所以者何?彼則不見諸法所有、可持諸法分別觀也。行般若波羅蜜能如是,乃為應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不念法界憂行空事,其空事者不憂法界。行般若波羅蜜能如是者,乃為應行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不念眼界為空空乎,亦不憂眼界;色不憂空,空不憂色;色界不憂空,空界不憂色;眼識界不憂空,識界不憂眼識空;耳鼻舌身心聲香味細滑所欲法亦如是。心界不憂空,空界不憂心;法界不憂空,空界不憂法;識界不憂空,空界不憂識。」
佛言:「舍利弗!是為第一行,所謂空行。菩薩摩訶薩能行空者,則不墮落聲聞、辟支佛地,能淨佛國、開化眾生,疾逮阿耨多羅三耶三菩,成阿惟三佛。計諸所行般若波羅蜜行,般若波羅蜜行為最極尊、為長為上、無底無比。所以者何?般若波羅蜜行為無上行,空、無相、無願行。菩薩摩訶薩應行如是,當作斯持,速得近於受莂之地。菩薩摩訶薩應此行者,為無數不可計眾生開度利誼。若不念言:『我行般若波羅蜜,諸佛世尊當受決也。』亦不念言:『我得親近也;於受決也;我當清淨於佛國土,得至阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,當轉法輪。』所以者何?彼其行者,不著法界,亦不虛寂、不見異法,當行般若波羅蜜,諸佛天中天受我決及逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所以者何?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,不起人想,不起我想,不起壽想,不起命想,不起眾諸想,不起見知想。所以者何?計於吾我眾生不起不滅,又計人本不起不滅。其不起不滅者,何所行般若波羅蜜?菩薩摩訶薩行能如是,人無所起屬行般若波羅蜜,眾生為空、眾生不得、眾生寂寞,為行般若波羅蜜。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩遵修於空為第一行。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,則皆超踰一切諸行。置是所可遵行,為大慈行、為大悲行。菩薩摩訶薩行於此者,終不起貪嫉之心,無毀戒心、無瞋恚心、無懈怠心、無亂意心、無邪智心。」◎
光讚經卷第一
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
◎光讚經卷第二
西晉三藏竺法護譯
摩訶般若波羅蜜行空品第三之二
賢者舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜,從何所退沒而生於是?」
佛語舍利弗:「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,從他方佛國終而生於此。若兜術天上遷移生此人間,或於人中來生,疾逮是般若波羅蜜行。其行般若波羅蜜者,此於現世而得成就,其人速近深妙法門。然後究竟般若波羅蜜;常值見怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛,所在國土不離諸佛。或有菩薩摩訶薩,從兜術天化沒其身,一生補處,則不失六波羅蜜,所至到處諸總持門一切悉具,疾近三昧門。」佛言:「舍利弗!菩薩從人中終還生人間,此菩薩者則為阿惟越致。其人覩彼諸根寂定,不能速逮般若波羅蜜之行定也,亦不得近諸總持門,無三昧門。」
又舍利弗問言:「菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜者,於此壽終,當生何所?」
佛言:「於此壽終,從一佛國遊一佛國,諸佛世尊所現在處,未曾離諸天中天。或有菩薩摩訶薩,無漚惒拘舍羅,修第一禪至于四禪,行六波羅蜜,由此禪故生長壽天上。假使從彼壽終之後逮得人身,值見諸佛世尊,諸根寂定而不聰明。」
佛告舍利弗:「或有菩薩摩訶薩,行第一禪至于四禪,行般若波羅蜜而無漚惒拘舍羅,然後捨禪生於欲界,是菩薩摩訶薩諸根寂定而不聰明。」
佛告舍利弗:「或有菩薩摩訶薩,行第一禪至于四禪,不離般若波羅蜜;觀於空慧而入於定,至于識意慧而入於定,至于無用慧而入於定,至于有想無想而入於定。過是四天;修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,行于大哀、有漚惒拘舍羅,所生之處不隨禪教、不從慈悲喜護、不順無色之禪,自在所生,所生之處常見現在怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛,不離般若波羅蜜,是拔地劫中,當得阿耨多羅三耶三佛、得成阿惟三佛。」
佛告舍利弗:「或有菩薩摩訶薩,行第一禪至于四禪,行四等心過是四天,修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,行于大哀,有漚惒拘舍羅而不禪定,所生之處不得自在。其人而生於此欲界君子、貴人姓、梵志、長者,欲教化眾生有所利益。」
佛告舍利弗:「或有菩薩摩訶薩,行第一禪至于四禪,行四等心,觀於空慧、識慧、無用慧、有想無想,過是四天,修三十七品,行大哀漚惒拘舍羅,不隨禪教而有所生,其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜術天上、尼摩羅天上、波羅尼蜜天上。生於彼間,教化眾生、淨於佛土,見諸佛世尊、不離道教。」◎
◎佛告舍利弗:「或有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,有漚惒拘舍羅,修第一禪行四等心。於是壽終,生梵身天上、梵具天上、梵度著天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天,從一佛國遊一佛國,諸佛所現之土,成阿耨多羅三耶三菩,至阿惟三佛,轉法輪者,其菩薩摩訶薩勸助諸佛令轉法輪。」
佛告舍利弗:「一生補處開士大士,行智度無極,以善權方便,現行第一禪至四禪、慈悲喜護三昧,至于空慧、識慧、無用慧、有想無想,過是四天,修三十七品、行大哀,行空三昧、無想三昧、無願三昧,開士交遊自在所生也。其人面自見諸佛世尊,在其佛所淨修梵行生兜術天上,在於其上為開導師,所度如船,諸根無瑕常安寂定,為無央數億百千姟諸天眷屬圍繞,俱下於此,得成無上正真之道,成最正覺。」
佛告舍利弗:「開士大士得六神通,不生欲天、色天、無色天,從一佛國遊一佛國,稽首奉事諸如來.至真.等正覺。」
佛告舍利弗:「開士大士得六神通而自娛樂,從一佛國遊一佛國,所在佛國,不聞聲聞、緣覺聲,亦不聞名。」
佛告舍利弗:「開士大士得六神通而自娛樂,普遊十方,從一佛國到一佛國,所至佛土,壽命極長,不可稱限劫數之底。」
佛告舍利弗:「開士大士得六神通而自娛樂,從一佛界到一佛界,所至佛土無有佛法及與聖眾,便為歌頌分別解說佛、法、聖眾功德之事。眾生應時聞佛、法、聖眾音聲,心懷欣豫,壽終之後皆生有佛世尊現在國土。」
佛告舍利弗:「開士大士從始發意,不得第一禪至于四禪,四等梵行、四無色定,四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者,終不曾生欲界、色界、無色界;所生之處在于眾生求名譽之士。」
佛告舍利弗:「開士大士行六度無極,從初發意度于滅寂,得不退轉、住不動轉地,當至無上正真之道,成最正覺。」
佛告舍利弗:「開士大士從初發意,得無上正真之道,成最正覺,便轉法輪,為無央數不可稱計眾生之類,開導利誼有所加益,然後至於無餘於泥洹界而般泥曰。般泥曰後,其法則住一劫若復過劫。
「復次,舍利弗!開士大士從初發意行智慧度無極,與無央數億百千姟諸開士俱,從一佛國遊一佛國,所生佛土嚴淨境界。」
佛告舍利弗:「開士大士行智慧度無極,逮得四禪及四等心、無色定而自娛樂,得第一禪。從一禪起入寂然定,而以正受。從滅定禪起至于四禪,而以思惟。從四禪起滅寂禪定,從滅寂禪起至無量空禪,從無量空禪起以滅定禪,從滅定禪起至有想無想而入禪定,從有想無想禪定起,以滅寂禪定。是為,舍利弗!開士大士行智慧度無極,以善權方便而現所行三昧正受。」
佛告舍利弗:「開士大士得四意止、四意斷、四神足、根、力、覺、意,至于八由,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,不得流布果、往來果、不還果、無著果、緣覺果。行智慧度無極,以善權方便與八聖路開化眾生,令得流布果、往來果、不還果、無著果、緣覺果。」
佛告舍利弗:「其聲聞、緣覺果慧,則比開士逮得法忍;則知開士為不退轉行是智慧度無極。」
佛告舍利弗:「開士大士行六度無極、住六度無極,在兜術天而具足眾空便畢,其開士大士則當知之,在賢劫開士數中當成佛。」
佛告舍利弗:「開士大士逮得四禪及四等心、四無色定,四意止、四意斷、四神足、根、力、覺、意,至于八由,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,其有眾人行佛道者,終不建立於四聖諦,其開士大士則為應在一生補處。」
佛告舍利弗:「開士大士行六度無極,從一佛界度一佛界,普遊諸國,所至之處教化眾生使立佛道。其開士大士,無央數不可稱計劫,逮得無上正真之道,成最正覺。」
佛告舍利弗:「開士大士住度無極,常為眾生遵修精進,未曾發意、口說無益之事。」
佛告舍利弗:「開士大士行六度無極,常精進欲救眾生,從一佛國遊一佛國,開化群萌使度勤苦,斷於三惡考治之趣。」
佛告舍利弗:「開士大士住六度無極,行布施度無極,眷屬圍繞,導御眾生令趣永安,飢者與食、渴者與漿、無衣與衣、無香與香雜香搗香,床臥之具、奴婢車乘、金銀七寶,所求索生活之業,終不逆人隨其所僥。」
佛告舍利弗:「開士大士行智慧度無極,自化其身如如來,入于地獄,為地獄中人而說經法;及畜生、餓鬼分別演誼。」
佛告舍利弗:「開士大士行六度無極,自化身心猶如佛像,度於東方江河沙等佛土,為諸眾生為說經法,稽首如來、淨其佛土,其聞經者悉發道意。如是之比,普至十方諸佛世界,觀諸佛國,擇取上士自淨國土,令其微妙五事有勝於其佛。開士大士,具足成就一生補處。」
佛告舍利弗:「開士大士行六度無極,應時具足三十二大人之相,諸根上妙而悉通達,則以此精進諸根,無數人所見敬愛,令不可計眾生之類發悅豫心,稍稍使入三塗者令得滅度。」
佛言:「舍利弗!開士大士行智慧度無極,當清淨其身口意。」
佛告舍利弗:「開士大士行六度無極,諸根上妙形類端正,不自咨嗟、不說他人瑕,常省己過、不訟他闕。」
佛告舍利弗:「開士大士從初發意行布施度無極、戒度無極,已得住立此二度無極,攝取無數轉輪聖王極尊之位,不可計限。轉輪聖王彼所在處,見無央數百千諸佛,便稽首禮,承事供養諸佛世尊。」
佛告舍利弗:「開士大士住六度無極,為諸眾生演法光明,自照已,以此法曜未曾亡失,至于無上正真之道,成最正覺。如是,舍利弗!開士大士多所照明於諸佛法。是故,舍利弗!開士大士行智慧度無極,常當精修護身、口、意,令身、口、意無所犯負也。」
賢者舍利弗言:「唯然,世尊!何所開士大士精修眾行,護身、口、意,無所犯負?」
佛告舍利弗:「開士大士心自念言:『是為彼身所作、身所興造,有所成立,是則為言、是六為心。其心所為有所成立。』是為開士大士護身、口、意。開士大士行智慧無極,亦無得身,亦不得言,亦不得心。設使開士大士行智慧度無極,得身、口、意,所固身、口、意,則有貪嫉之心,則亦復起犯戒之心、瞋恚之心、懈怠之心、亂意之心、邪智之心。」
佛言舍利弗:「如是行者,不當名之為開士。是開士大士行六度無極,淨身瑕穢、淨口瑕穢、淨心瑕穢,令無缺減,是言開士。」
賢者舍利弗白佛言:「云何開士大士淨身口意之瑕穢?」
世尊答曰:「假使開士大士不自得身,亦復不得口言心念。」
佛言:「如是,舍利弗!開士大士淨身、口、意。設使身、口、意瑕惡,則為利養。假令開士大士從初發意,奉行十善報應之向,不發聲聞、緣覺意,如是開士大士淨除身、口、意瑕穢。」
佛告舍利弗:「開士大士行智慧度無極,欲求佛道,行布施度無極,戒、忍度無極,精進度無極,一心度無極。」
舍利弗白佛言:「云何開士大士欲求佛道?」
佛告舍利弗:「開士大士假使不得身口行言心念,不得布施度無極、戒度無極、忍度無極、精進度無極、一心度無極、智慧度無極,不得聲聞、緣覺,不得開士,不得佛道。是故開士求於佛道,於一切法無所得故。」
佛告舍利弗:「開士大士行六度無極已,有所至到亦無所到,無能得便。」
舍利弗白佛言:「云何開士大士行六度無極,有至到亦無所到,無能得便?」
佛告舍利弗:「開士大士行六度無極時,不念色、不念痛痒思想生死識,不念眼耳鼻舌身意,不念色聲香味細滑法,不念眼不念色不念眼色識、不念耳不念聲不念耳聲識、不念鼻不念香不念鼻香識、不念舌不念味不念舌味識、不念身不念細滑不念身細滑識、不念意不念法不念意法識,不念四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,不念布施度無極、戒忍精進一心智慧度無極,不念如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,不念流布、往來、不還、無著、緣覺、無上正真之道、成最正覺。」
佛言舍利弗:「開士大士如是行者,則能具足、長益六度無極,所至到處亦無所到,無能得便。」
佛告舍利弗:「或有開士大士住智慧度無極具足諸通慧,則以其慧所行之誼,終不墮落至於無餘,不為眾人所見憎惡,亦不貧匱,亦不身故而受於色。所以身故而自破壞諸天、世人、阿須倫。」
舍利弗白佛言:「何所開士大士慧?」
佛告舍利弗:「開士大士所用承慧,見東方江河沙等如來.至真.等正覺,聞所說法覩於聖眾,見諸佛國清淨清淨之法。所以開士大士從所順慧,無有佛想、無開士想、無聲聞想、無緣覺想,不為己慧有佛土想。所以者何?開士大士行布施度無極、不得布施度無極,行戒、忍、精進、一心、智慧度無極、不得戒、忍、精進、一心、智慧度無極,所以慧致四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,是為開士大士慧。以用斯慧,具足一切諸法之本,於一切法亦無所念。」
佛告舍利弗:「開士大士智慧度無極淨於五眼。何等五眼?肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。」
舍利弗白佛言:「唯然,世尊!云何開士淨肉眼?」佛告舍利弗:「開士大士或以肉眼見四千里;或有開士大士自以肉眼見八千里;有開士大士或以肉眼見閻浮提;有開士大士或以肉眼見二閻浮提;或有開士大士以肉眼見四天下;有開士大士以肉眼見千世界;有開士大士以肉眼見二千世界;有開士大士以肉眼見三千大千世界。」
佛語舍利弗:「是為開士大士得肉眼淨。」
舍利弗又問:「何謂開士大士得天眼淨?」
佛告舍利弗:「其四大天王天上諸天眼,開士大士皆知之;忉利天、焰天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天,上至阿迦膩吒天諸天之眼,開士大士皆知之。其開士天眼,及四大天王上至阿迦膩吒天,開士皆知之。其開士大士天眼,以此天眼覩見東方江河沙等佛世界,眾生終始皆悉知,乃至十方諸佛世界,悉覩見眾生生死。」
佛言:「舍利弗!是開士大士天眼淨。」
舍利弗又問:「唯然,世尊!云何開士大士慧眼淨?」
佛告舍利弗:「其開士大士智慧眼者,不作是念:『法有所有,有為無為、有形無形、世間法度世法、有漏無漏。』其開士慧眼者,覩於諸法,無不見聞無量無數。是為開士大士慧眼淨。」
舍利弗又問:「唯然,世尊!云何開士大士法眼淨?」
佛告舍利弗:「於是開士大士,則以法眼作是分別:某行信、某行法、某行空、某行無想、某行無願。以是脫門也,得五根、得無見三昧。已得無見三昧則興發度智之慧,已得度智之慧則斷三結。何等為三?一者貪身,二者狐疑,三者毀戒,是為三結。能除貪身無有狐疑,不毀禁戒則無有結,無有結者則流布人也。彼得行由路,除婬欲瞋恚怒癡薄,是謂往還人也。以此所由路,加以慇懃,婬欲瞋恚婬怒癡斷,是謂不還人也。彼於由路,益加勤行,少於色欲、無色欲,無明、憍慢斷除,是謂無著人也,是謂行空人也。空於脫門而獲五根,致無見三昧,以無見三昧,興發度慧至得緣覺。又此人者,已無想脫門得於五根,取要言之至得無著,是為開士法眼之淨。假使開士能分別解,其有合會法皆歸盡宗,見諸法盡得於五根,是為開士法眼淨。
「復次,舍利弗!開士大士分別如是,此初發意開士,行布施度無極、戒度無極、忍度無極、精進度無極、一心度無極、智慧度無極及信根、精進根,而根所行具足善權方便,己身常立於善德根本。其開士生於君子、貴姓、梵志、長者,四王天上、忉利天、焰天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上。生於彼天,所住之表,開化眾生,皆令群萌入於安行,淨於佛土,值見如來.至真.等正覺,供養奉事,不墮聲聞、緣覺地。某開士大士退轉,某不退轉,至于無上正真之道,成最正覺。是開士大士法眼淨。
「復次,舍利弗!開士大士,分別如是。開士已受決者,得無上之道成最正覺;某開士未受決於無上正真之道;某開士無所造立;某開士是不退轉、某開士非不退轉;某開士神通具足、某開士神通不具足;某開士神通具足,往詣東方江河沙等諸佛國土,稽首禮於如來.至真.等正覺,供養奉事;某開士未得神通、某開士當得神通;某開士佛土所有則當清淨、某開士國土所有不能清淨;某開士當教化眾生、某開士不教化;某開士為諸佛世尊所歎;某開士諸佛世尊當近立在前、某開士諸佛世尊不現立前;某開士壽命當有限、某開士壽命無有量;某開士比丘眾當有限、某開士比丘眾當無限;某開士得無上正真之道成最正覺,以眾開士為僧;某開士得為佛時無開士眾;某開士當以勤苦行成、某開士當以安隱行成;某開士當究竟終始窮盡、某開士不究竟終始窮盡;某開士當坐道場樹下、某開士不坐道場樹下;某開士當有魔試、某開士無魔試。某開士如是,舍利弗!是為開士大士法眼淨。」
舍利弗白佛言:「云何開士大士佛眼淨?」
佛告舍利弗:「開士大士所用因與無上道意,金剛之喻三昧正受,具足一切諸通慧,如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,大慈大悲,至于開士大士眼普達一切佛法,於一切佛法無所不見、無所不聞,無有限量、無所不通。是,舍利弗!開士大士逮得無上正真之道,成最正覺時,乃能具足得佛眼淨。」
佛告舍利弗:「如是開士大士欲得五眼,當奉行六度無極。所以者何?是故六度無極,皆入一切諸善德法,皆悉解了聲聞法、緣覺法、開士法。是故,舍利弗!得平等心至斯行者,則便救攝一切諸法。當觀智慧度無極,智慧度無極是五眼之親母也。開士大士學是五眼,以逮得無上正真之道成最正覺。」◎
◎佛告舍利弗:「或有開士大士修於神通至度無極,無央數神通因緣之事,住於斯地,以一身之化若干形,還復為一身;於是墻壁隔礙山陵嵩高,越之無礙,如虛空中水品流行處為雲氣,譬如飛鳥遊行空中。出入于地,出無間、入無孔,譬如入水。履行水上其由如地,身出焰光猶如大火,此諸日月光明威神巍巍難及,則以手掌捫其日月而捉光明,猶得自在。身至梵天,不以神足而自貢高,意不慢恣亦無所念,其神足亦無所得,亦無憍逸。起亦無所想亦無念者,興自然空,自然空者則為寂寞,其自然者亦無所起。又如斯者,不發神足及神足行,唯以專思諸通慧事,是開士智度無極神足證慧神足所由。」
佛告舍利弗:「其開士大士淨於天耳越天人耳,得聞一一音、諸天人聲,亦不想念天耳之種,不作是念:『我聞其聲。』亦無所得。自然之空自然寂寞,其自然者,則無所起亦無所得亦無所念,亦不自念:『我得天耳。』唯以志於諸通事。開士大士是為行智慧度無極天耳證慧神通之行。」
佛告舍利弗:「其開士大士則知他人眾生心念虛實所趣,有欲心無欲心、有欲想無欲想、瞋恚心瞋恚想、離瞋恚心離瞋恚想、愚癡心愚癡想、離愚癡心離愚癡想、有思愛心離思愛心、有所受無所受、若舉若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脫心若不脫心、其彼心污染甫當污染、其心染想甫當染想。如審曉了分別虛實,有無上心念於無上,亦無所念亦無所想。所以者何?諸心無心,所由起諸心無想念,則憂憶念往古遊居慧所證明,所以神通遊於居慧所證明,所以神通以此御之。一心念識百日事百月事百歲事,一劫百劫無央數劫、無數百劫無數千劫、無央數億百千姟,悉識念之。本所在處,其字為某,種姓為某,所生如斯,食飲亦然,久住如此,壽命長短、苦樂善惡,從彼終沒、生於某處,此眾此生,彼所說如是。能識念無央數過去遊居,亦不想念所獲神通。」
佛語舍利弗:「開士大士智慧度無極能如是者,則為識念往古遊居神通明證之慧,是為神通慧行。」
佛告舍利弗:「其開士大士則以天眼覩於眾生生死終始、善根惡根、禍福善惡、趣安趣苦、微妙瑕穢,由其所作悉了知之。某可愍之,了身行惡、口言惡、心念惡,具足惡行,誹謗賢聖奉於邪見,以此緣故碎身壽命,趣于勤苦、墮于地獄。此仁賢等眾生之類,其身行善、口言善、心念善,眾行具足,不謗賢聖、奉遵正見,緣此行故,碎身壽終,趣于安隱升生天上。覩見八方上下可愍之,了身行惡、口言惡、心念惡,具足惡行,誹謗賢聖、奉於邪見。以此緣故,碎身壽命,趣於勤苦、墮地獄。此仁聖等眾生之類,其身行善、口言善、心念善,眾善具足,不謗聖賢、奉遵正見。緣此行故,碎身壽終,趣于安隱、升生天上。覩見八方上下,神通已達皆然,覩見十方無有蔽礙。」
佛告舍利弗:「其開士大士逮得知人心念,一日百日一歲百歲、一劫百劫千劫萬劫、億劫無央數劫無央數億億百千劫,至於無限。十方世界諸佛國土,所念無量,不可稱限、心無蔽礙,是謂開士大士知他人心所念往古遊居神通明證之慧神通慧行。」
佛告舍利弗:「開士大士自知身所從來,一生百生千生萬、億生無央數億生、一劫百劫千劫萬劫億劫無數億劫,善惡禍福、善惡所趣、父母兄弟宗室妻子、勢貴富樂、貧賤困苦、愚智窮達、名字種姓,是為開士大士知身所從來往古遊居神明證之慧。神通慧行,五道自然覩見,十方無有蔽礙。」
佛告舍利弗:「開士大士有漏盡慧證神通為達,不墮聲聞、緣覺地,亦不想念他異之法,亦不想念:『我逮得無上正真之道,成最正覺。』亦不以漏盡之慧、神通之慧為慢逸念。設如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,解十二因緣無根本、三十七品無端緒,教化一切。如是,舍利弗!開士大士智慧度無極為具足神通,已能具足則有長益,逮得無上正真之道,為最正覺。」
佛告舍利弗:「或有開士大士行智慧度無極住布施度無極,見能嚴淨諸通道究竟真空,從其興受而行恩德。」
佛告舍利弗:「或有開士大士行智慧度無極住戒度無極,具足嚴淨諸通道究竟空,無信不信、無起不起,興立於誼永無所生。」
佛告舍利弗:「或有開士行智慧度無極住忍度無極,具足嚴淨諸通道究竟真空,興于忍辱,無有瞋恨,解知無本,一切悉空。」
佛告舍利弗:「或有開士大士行智慧度無極住精進度無極,具足嚴淨諸通道究竟真空,身意精進專于一誼,所行精進無有諸漏,興立此進。」
佛告舍利弗:「或有開士大士行智慧度無極住一心度無極,具足嚴淨諸通道究竟真空,其心不亂,不舉不下、不起不滅,興立斯禪。」
佛告舍利弗:「或有開士大士行智慧度無極住智慧度無極,具足嚴淨諸通道究竟真空,除邪見心,勸發無智,興無所與。」
佛告舍利弗:「如是開士大士行智慧度無極住六度無極,具足嚴淨諸通道究竟真空,來不來者若無去來,與無所受、不施不慳,不戒不犯、不忍不怒、不進不怠、不禪不亂、不智不愚,其所施者亦無所念亦無想念,布施慳貪、持戒犯禁、忍辱瞋恚、精進懈怠、一心亂意、智慧愚癡;不念罵詈、不念歌歎,有為亦不想念,無起者、無所瞋者、無所罵者,亦不想念有所言談,亦不念有亦不念無。」
佛言:「舍利弗!是開士大士行智慧度無極名德之稱,聲聞、緣覺所不能及。備斯德已,教化眾生、嚴淨土,行于大慈得諸通道慧。」
佛告舍利弗:「開士大士智慧度無極,常發等心向於眾生。已能等心向於眾生,則便獲致等於諸法。已能獲致等諸法者,則能得立等諸眾生,一切諸法應時現在,則為佛世尊所見愛敬,及諸開士、一切聲聞、緣覺所見欽奉。然復在在所生處,目未曾見不可之事,耳不聞惡聲、鼻不聞臭、口無惡味、身無麁堅、心無邪法。開士大士行智慧度無極能如是者,終不亡失無上正真之道。」
佛說是智慧度無極品時,三百比丘悉修行者,皆以瓔珞奉散佛上,發無上正真之道心。佛爾時笑。賢者阿難即從坐起,更整衣服,右膝著地,叉手白佛:「何因緣笑?既笑當有意。」
佛告阿難:「此三百比丘,六十一劫當得作佛,號曰大英如來.至真.等正覺.明行成為.善逝.無上士.道御.天人師,號佛眾祐。於是終沒,當生阿閦如來.至真.等正覺國土。六萬欲行天當在彌勒佛世時,出家為沙門,承佛聖旨,於彼世時尋見千佛,所行在於眾生,八方上下亦復如是,各見千佛及諸國土。又復覩見此忍世界嚴淨無瑕,如彼諸佛如來.至真等正覺世界,於彼萬人各自發願:『吾等各興行意,欲現在現在佛國。』時佛即知善男子心之所念,即復笑。」
阿難長跪重問佛言:「何因緣笑?笑必有意。」
佛告阿難:「見是萬人建立願不?」
對曰:「唯然,世尊!」
告曰:「此萬人於此壽終所生佛國,未曾遠離諸佛如來,然後得佛,號嚴淨如來.至真.等正覺也。」◎
◎摩訶般若波羅蜜歎等品第四
於是賢者舍利弗、摩訶目揵連、大迦葉此等,及餘無數聖通明達比丘,及菩薩摩訶薩,清信士、清信女,悉白佛言:「唯然,世尊!如是行者,為是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜,無能勝者;最超波羅蜜,無能越者;甚尊波羅蜜,則而有持勢名波羅蜜,無能及者;無上波羅蜜,無能過者;無量波羅蜜,無能過者;是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜,所度無極;無雙波羅蜜、空度無限。唯然,世尊!是菩薩摩訶薩已相為空而度無極,無想波羅蜜所度無念,無願波羅蜜所度無著。一切諸法空,悉自然無所有故。空波羅蜜自然空故,一切德具足波羅蜜所度無極。唯然,世尊!諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜,無能當者;無所行波羅蜜,謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶薩能等無等,其所施與假能具足等無等波羅蜜,則能到已還等,已能獲到等無等,至于阿耨多羅三耶三菩;尸波羅蜜能還致等無等羼、惟逮、禪、般若波羅蜜,譬如菩薩行檀波羅蜜應所當為。天中天!不但有般若波羅蜜,便能獲致等於無等,則於真法,色痛痒思想生死識,若轉法輪,等無所等。過去佛天中天,當來現在諸佛,悉行是般若波羅蜜,轉等於無等之法輪者。是故,世尊!菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表,當行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩當為作禮,諸天、人民、阿須倫,悉為行般若波羅蜜者稽首作禮。」
佛即告是於無央數諸聲聞菩薩摩訶薩:「如是,如是!善男子!當為菩薩摩訶薩作禮;諸天、人民、阿須倫,若有行般若波羅蜜者,皆來歸命。」
佛語舍利弗:「若菩薩摩訶薩來現於世化現人間,若在天上,現君子、族姓、梵志、長者,若現在轉輪聖王,四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上、阿迦膩吒天,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢現出世間,辟支佛、怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛現在世間。」
佛言:「以是故,舍利弗!菩薩摩訶薩而來現耳,若能致獲飲食、衣服、床臥具、屋宅燈火、明月珠寶、水精琉璃、璧玉金銀、珊瑚琥珀、硨磲碼碯,以給眾生。」
佛語舍利弗:「不以是故出現世間,以持斯語救護世間使得安隱。諸天人民所會伎樂,皆是菩薩摩訶薩懷來致現。所以者何?菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者,住六波羅蜜,欲勸眾生布施之故,便自施與,持戒、忍辱、精進、一心、智慧,亦復如是,以勸群萌修般若波羅蜜。是故,舍利弗!菩薩摩訶薩安一切眾生之類。」◎
◎摩訶般若波羅蜜授決品第五
於是世尊即出舌本,覆三千大千世界。從其舌本出無央數光明之耀,照於東方諸佛世界。應時東方江河沙等諸佛國土,而無央數不可計會諸菩薩摩訶薩覩光明,各各在其佛土自往咨啟諸佛世尊,而問斯誼:「唯,天中天!是何威神而令此土光明普照?」於時其國諸如來眾,各各告菩薩摩訶薩:「善男子!欲知此變,西方去此江河沙等諸佛世界,有佛土名曰忍界,其佛號釋迦文怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,出舌本光明,照于東方江河沙等世尊世界,普令照曜周及十方。所以然者,為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。」於時彼土菩薩摩訶薩各自啟佛:「唯然,大聖!我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩,并欲聽省般若波羅蜜。」其佛告曰:「往,善男子!從仁擇時,如爾所欲。」時諸菩薩啟佛見聽,各各自取眾蓋幢幡、香華敷飾、雜香擣香、金花銀花,往詣釋迦文怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛,稽首佛足,各以所齎眾蓋幢幡、香華敷飾、雜香擣香、金華銀華,用散佛上及諸菩薩諸聲聞上。
八方上下亦無央數不可計會諸菩薩摩訶薩,各各自於其國啟白世尊:「此之威曜,何所從來?」諸佛告曰:「有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛,出舌本光明之德,各照十方江河沙等諸佛國土,是其威曜。」時諸菩薩各啟其佛:「欲往稽首釋迦文見諸菩薩。」諸佛告曰:「往,族姓子!從仁擇時,如志所欲。」諸菩薩眾各齎供養,往詣釋迦文怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,稽首作禮。進上所齎,却坐一面,聽佛所說。
於時四大王天上諸天人,忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天,上至阿迦膩吒天,各齎天花、天香天擣香天雜香、青蓮華紅蓮花黃蓮華白蓮華,皆以天上微妙香華,各各執持往詣佛所。於時諸天上及諸菩薩,各各齎持香花雜香擣香,各各供養奉散如來.至真.等正覺上。於時所散華香,上在虛空化為宮殿在於四方,而於虛空中向于四面,微妙分明,皆以眾寶人所悅樂。於眾會億百千姟,皆共叉手自歸命佛,而問世尊:「唯,天中天!我等之身當來之世,願得法利亦復如是,如怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛,諸聲聞眾亦當如是,為諸會者講說經法,如今所演。」
爾時世尊知善男子心之所念,覩一切法永無所起亦無所行,一切諸法無所逮得,見心所忍,佛應時笑。賢者阿難前白佛言:「佛何因笑?笑當有意。」
佛告阿難:「今此眾會億百千姟人,皆悉逮得不起法忍,過於當來六十八億劫,當得作佛,號曰覺華怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,明行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師,號佛.世尊,劫名華事,世界曰嚴華。」
摩訶般若波羅蜜分別空品第六
爾時佛告賢者須菩提:「豈非堪任,為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜,菩薩摩訶薩因此得生。」
於是諸菩薩摩訶薩眾、聲聞及天、人各心念言:「今須菩提自以辯才,為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜乎?乘佛聖旨說耶!」
又須菩提知諸菩薩摩訶薩眾、大聲聞、諸天、人心之所念,謂賢者舍利弗:「敢佛弟子有所說者,分別光曜,一切皆乘如來威德。怛薩阿竭所可說法,彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法,則證其法學者,皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜,非聲聞、辟支佛之境界。所以者何?說法得時莫不喜悅。」
舍利弗謂須菩提:「斯謂菩薩。」
時須菩提白世尊曰:「所謂菩薩者,天中天!何謂菩薩?於此法中,何因有菩薩之言?我亦不見菩薩之法,何謂菩薩?唯,天中天!我永不見般若波羅蜜及於菩薩,當云何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜?當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而開導乎?」
佛告賢者須菩提:「所謂般若波羅蜜及菩薩者,但假號耳,其名無名,其名不在於內、不在於外、不處兩間。譬如,須菩提!所見人者,但假託號,彼亦無名。其法不起不滅,因緣和合隨俗所名。但音聲言及我、人、壽命。蚑行喘息、蜎飛蠕動眾生之類,所作所造、所興勸助、所見所覩、所知所觀,一切皆為假號之法,一切不起不滅;諸天人民所可言誨亦復如是。如此,須菩提!計般若波羅蜜及菩薩名,悉為假號,皆不起不滅。至于天中天所可言名,等無有異。譬如,須菩提!於內所有所與我色,斯亦假名法,為假託作斯字也。其假號法不起不滅,欲得了此因緣之合,有言聲耳;痛痒思想生死識法為假號,其法所名不起不滅,若以因緣假託之現而有言聲。如是,須菩提!所謂般若波羅蜜,有言菩薩及菩薩名,但所託者,其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名,悉無他倚,因緣猗號而有斯言。眼則恍惚虛寂,至于假名,法為託字,亦皆不起不滅,因緣假號而有言聲。所謂眼空,其眼無內、無外、不處兩間;耳鼻舌身意亦復如是,法為假託,其法不起不滅,因緣合名而有言聲。其號心者,心不在內亦不在外、不處兩間。所謂色者,須菩提!法所假號不起不滅,亦不內外、不處兩間。其眼界者亦為假號,因法託名,其曰眼界、色界、眼識界,耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、細滑界、身識界,意界、法界、意識界,法為借號而有言聲,其法無內無外、不處兩間。如是,須菩提!所謂菩薩及般若波羅蜜,因法假號,其號不起不滅,猗託為名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字,其名無內無外、不處兩間。譬如,須菩提!所謂其內是我身,因字頭首,其名但言聲,又復名頸項。五陰、兩臂、背臍脇、兩臏、兩腳,但假號耳。託首聲言,因緣法為號,計其法者不起不滅,計此所有悉為假託而立言聲,計其名者不起不滅,無內無外、不處兩間。如是,須菩提!般若波羅蜜、菩薩名者,皆為假號,其法不起不滅,盡為假託而有言聲,其名亦不起不滅,無內無外、不處兩間。譬如,須菩提!於此外有草木枝葉華實,計此一切,悉為假號而有言聲,其名無名,其名不起不滅,假託為名而有言聲,計其名者,無內無外、不處兩間。如是,須菩提!般若波羅蜜及菩薩字,一切皆因法假號,其法不起不滅,其名無內無外、不處兩間。譬如,須菩提!過去諸佛世尊,皆共假傳其號,當來現在亦復如是。譬如,須菩提!呼聲之響,又如鏡像、幻、化、野馬。如來解說一切諸法,皆猶如化,但假有號,其號不起不滅,倚託為名而有言聲,其名無內無外、不處兩間。如是,須菩提!所謂菩薩、般若波羅蜜,但假號耳,其號不起不滅,無內無外、不處兩間。如是,須菩提!所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜,因緣合會而假虛號,所號善權、所號法,皆假託耳。當作是學行般若波羅蜜,不住名色亦無所見、不住痛痒思想生死識、不住於名、不覩名色不常、不見名色安樂、不見名色苦惱,不見名色而有內者、不見名色而有外者、不見名色而有空者、不見名色無想之變、不見名色無願之事、不見名色而寂寞、不見名色而慌忽者、不見名色而有欲塵、不見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見名色而有滅者,痛痒思想生死識亦復如是。眼界、色界、眼識界,耳界、聲界、耳識界,鼻界、香界、鼻識界,舌界、味界、舌識界,身界、細滑界、身識界,意界、法界、意識界,一切皆爾,因緣合成而為假號,有是五陰。所以者何?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行,并於名號不有不無,不處有為界、不處無為界,亦無所見。所以者何?須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於一切法無所想念,無應不應,亦不想念行般若波羅蜜,處無想法行諸意止。修般若波羅蜜,亦不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩號,亦不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時,不見般若波羅蜜、亦不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩、亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜?菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者,計諸法本、諸法相者,亦無所著亦無諍訟。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不因猗名,為法造號。其於佛道,亦緣號不為假託,悉曉了之。不猗於色,不猗痛痒思想生死識;不猗於眼耳鼻舌身意,亦不猗眼色識、不猗耳聲識、不猗鼻香識、不猗舌味識。不猗身細滑識、不猗意法識,不猗眼習五陰之事而無所猗。不起痛痒,無苦、無樂、無不苦樂,乃至意識所習因緣,則有痛痒及與苦、樂、不苦不樂行者,於彼都無所猗;亦不猗著於有為界、亦不猗著於無為界,亦不猗著檀波羅蜜、亦不猗著尸波羅蜜、亦不猗著羼提波羅蜜、亦不猗著惟逮波羅蜜、亦不猗著禪波羅蜜、亦不猗著般若波羅蜜,亦不猗著相,亦不猗著菩薩之身;亦不猗著於肉眼,亦不猗著天眼、慧眼、法眼、佛眼;亦不猗著慧度無極、亦不猗著神通之意所度無極;亦不猗著內外、亦不猗著處于兩間;亦不猗著於內之空、亦不猗著於外之空、亦不猗著無形之緣、亦不猗著自然之空、亦不猗著開化眾生、亦不猗著佛土嚴淨、亦不猗著漚惒拘舍羅。所以者何?用一切法悉無所有故。當所著者亦無所著,亦無所有當可持者。如是,須菩提!菩薩摩訶薩於一切法而無所著,為行般若波羅蜜;檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便得長益,入于寂然得菩薩道。入于阿惟越致,神通具足;神通以具則遊佛國,教化眾生;已化眾生,則便供養諸佛世尊,則能嚴淨諸佛國土;已能嚴淨諸佛國土,諸佛世尊皆覩見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖,亦欲逮得功德善本,便當供養諸佛世尊稽首歸命,則逮自然無量之德,親近諸佛,便得從聞所說經典,已逮聞法未曾斷絕,逮得阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛,諸總持門、諸三昧門。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行,分別曉了一切諸法因緣假號。於須菩提意云何,色為菩薩乎?痛痒思想生死識為菩薩乎?」
須菩提答曰:「不也,天中天!」
「云何,須菩提!眼為菩薩乎?耳鼻舌身意為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「色聲香味細滑法為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
又問:「於須菩提意云何,眼色識為菩薩乎?耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,地種為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!水種、火種、風種、空種、識種為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,無明為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,寧有異色為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「寧有異痛痒思想生死識為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「寧有異眼耳鼻舌身意為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「寧有異眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,色無本為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無本為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,寧有異無本為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
佛告須菩提:「於須菩提意,解何等誼,以何等觀察而答?」
佛言:「色非菩薩、痛痒思想生死識非菩薩;六衰、十八種、四大、十二因緣從無明至生老病死非菩薩,其無本者謂非菩薩、若異無本亦非菩薩。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!吾我、人、壽亦不可得,云何當名為菩薩者?云何名五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患為菩薩耶?云何名異色、異痛痒思想生死識為菩薩耶?云何名異六衰、十八種、四大、十二因緣為菩薩耶?云何名無本之事為菩薩耶?云何名異無本為菩薩耶?斯無處所。」
佛言:「善哉,善哉!須菩提!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,當觀眾生人物無所有、不可得,般若波羅蜜亦無所有、不可得,菩薩當作是學。於須菩提意云何,口言色者,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「口言痛痒思想生死識,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「計色常、計痛痒思想生死識常,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,計色無常、計痛痒思想生死識無常,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,口言色樂、痛痒思想生死識樂,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,口言色苦、痛痒思想生死識苦,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,口言色是我所、痛痒思想生死識是我所,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,口言色非我所、痛痒思想生死識非我所,為菩薩耶?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,口言色空、痛痒思想生死識空,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,口言色無想、痛痒思想生死識無想,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,口言色無願、痛痒思想生死識無願,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,口言色不空、不無想、不無願,痛痒思想生死識不空、不無想、不無願,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何,五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無所有,為菩薩乎?」
答曰:「不也,天中天!」
佛告須菩提:「仁見何誼而反云,口所說言五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣,終始之患、苦樂善惡,空、無想、無願,有與無,悉非菩薩?」
須菩提白佛言:「唯,天中天!究竟求色了不可得,何況甫復口言色者為菩薩乎!痛痒思想生死識亦爾,究竟求常而不可得,何況無常而可得當為菩薩乎!究竟苦樂而不可得,何況口言苦樂為菩薩乎!究竟索是我所不可得,何況口言我非我為菩薩乎!色痛痒思想生死識亦復然。究竟所有色不可得,何況口言色空為菩薩乎!痛痒思想生死識亦復然。究竟求想不可得,何況口言色無想為菩薩乎!痛痒思想生死識亦復如是。究竟求願不可得,何況口言色無願為菩薩乎!痛痒思想生死識亦復如是。」
佛言:「善哉,善哉!須菩提!菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜,當作是學。口所言色不可得者,痛痒思想生死識者,空、無想、無願不得者,則為學般若波羅蜜。向者須菩提所言,我於法中永不覩見為菩薩者。須菩提!欲知法不可見法、法不可見法界、法界不見法。色界痛痒思想生死識亦然,色界不見法界、法界不見色界、眼界不見法界、法界不見眼界。耳鼻舌身意亦復如是。意界不見法界、法界不見意界、十八種界不見法界、法界不見十八種界、有為界不見無為界、無為界不見有為界、有為界者亦不可兩。無為界者亦不可名,無為者不可兩,有為者亦不可名。如是,須菩提!行般若波羅蜜能如此者,於一切法永無所見。已無所見,不恐不畏、不難不懼,心不怯弱亦無所恨。所以者何?須菩提!已不見色痛痒思想生死識,不見眼耳鼻舌身意,不見色聲香味細滑法,不見色欲,至于法欲亦無所見。不見貪怒癡,不見無明,至于行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦無所見。不見吾我,不見人、壽命。不見欲界、不見色界、不見無色界,不見聲聞、辟支佛、不見菩薩法、亦不見佛、亦不見法、不見菩薩眾。已不見一切法,不恐不畏、不難不懼,心不怯弱。」
須菩提白佛言:「唯然,世尊!何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著?」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩不得心所念法,亦無所見,是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。」
須菩提白佛言:「云何菩薩摩訶薩而不恐怖?」
佛告須菩提:「菩薩不得心畏,亦無所見,是故菩薩摩訶薩而不恐怖。」
須菩提白佛言:「云何菩薩摩訶薩於一切法而無所得?行般若波羅蜜乎?」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜,彼亦不得般若波羅蜜,亦復不得菩薩之心。其是為今設菩薩之為勅命。」◎
光讚經卷第二
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
光讚經卷第三
西晉三藏竺法護譯
◎摩訶般若波羅蜜了空品第七
於是須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩欲具足檀波羅蜜,當學般若波羅蜜。欲具足尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲蠲除色者,當學般若波羅蜜;欲除痛痒思想生死識者,當學般若波羅蜜。欲除眼耳鼻舌身意者,當學般若波羅蜜;欲除色聲香味細滑法,當學般若波羅蜜;欲除眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,當學般若波羅蜜。欲除眼更耳更、鼻舌身意更,當學般若波羅蜜。欲除色更、痛痒思想生死識更因緣之習,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除貪婬瞋恚愚癡,當學般若波羅蜜。欲除貪身見已,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除狐疑犯戒,當學般若波羅蜜。欲除欲諸著色欲、無色欲,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除因緣會縛結之著、所受之處,當學般若波羅蜜。欲除四果——須陀洹、斯陀含、阿那、含阿羅漢——當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除四憂、四著及四?受、四顛倒,當學般若波羅蜜。欲除五蓋、六入、七識、八邪、九惱、十惡罪福之業,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十善、四禪、四諦、五神通,欲除四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲除十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、四無色定、一切諸意止、十八不共諸佛之法,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲了覺意三昧正受,當學般若波羅蜜。欲分別虛空慧三昧者,識慧三昧、不用慧三昧、有想無想慧三昧,正受滅定,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲成師子娛樂三昧、師子震吼三昧,欲逮得總持門者,當學般若波羅蜜。欲得首楞嚴三昧、寶海三昧、慧印三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得月燿三昧、月幢英三昧、入一切諸法三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得覩明印三昧、生諸法三昧、出於勸祠幢幡惡三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得金剛喻三昧、入一切諸法門三昧、定意王三昧、帝王印三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得勢力清淨三昧、超諸平等三昧、順生諸法所歸入三昧、入一切諸法言聲三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得觀十方三昧,欲得一切諸法總持門印三昧、一切諸法平等印(丹本云御)造印三昧,住於空處三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得嚴淨三昧、道場三昧、超越神通三昧正受,當學般若波羅蜜。菩薩摩訶薩欲得超挎出三昧、等幢護英三昧,欲致是三昧正受及餘三昧門,當學般若波羅蜜也。復次,天中天,菩薩摩訶薩欲令一切眾生之類得具足願,當學般若波羅蜜。復次,天中天!菩薩摩訶薩欲得具足功德之本,因其具足所在善本不墮惡趣,不見下賤下歸聲聞、辟支佛地,不以諍訟菩薩上法,當學般若波羅蜜。」
賢者舍利弗謂賢者須菩提:「云何菩薩摩訶薩不諍上法?」
須菩提謂舍利弗:「菩薩摩訶薩不與漚惒拘舍羅,不起無所從生漚惒拘舍羅,行六波羅蜜,曉了無所從生空、無想、無願,懷來三昧門,不墮聲聞、辟支佛地,亦不度人,菩薩滅定,是謂菩薩摩訶薩生不淳淑。」
舍利弗謂須菩提:「何謂菩薩生不淳淑?」
須菩提謂舍利弗:「所以曰不淳淑者,謂愛著法也。」
又曰:「舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,立於色空而知想識有所依倚,痛痒思想生死識亦然;立之於空,而知想識有所依倚,是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也,生不淳淑。復次,舍利弗!菩薩摩訶薩立色於無想,而知想識有所依倚;立色於無願,而知想識有所依倚;是為菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色痛痒思想生死識亦然。立無所有而知想識有所依倚,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,而知想識有所依倚,是菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著也。色無常、痛痒思想生死識無常,色苦、痛痒思想生死識苦,色無我、痛痒思想生死識無我,而立於斯,而知想著有所依倚。舍利弗!是謂菩薩摩訶薩柔順法忍愛著,生死不淳淑。當斷是色痛痒思想生死識,此色非色則為除色,痛痒思想生死識亦然,是為滅盡,當為設證。是非滅盡而為造證,當修斯路,此為染塵諍戒,當習行是,不當習此,是為菩薩之所應行,是非菩薩之所應行,是為菩薩道。是為菩薩學戒不當學某,某是菩薩檀波羅蜜、某是菩薩尸波羅蜜、某是菩薩羼波羅蜜、某是菩薩惟逮波羅蜜、某是菩薩禪波羅蜜、某是菩薩般若波羅蜜、某是菩薩漚惒拘舍羅、某是菩薩無漚惒拘舍羅、某是菩薩入寂然、某是菩薩生不淳淑。」
須菩提謂舍利弗:「說菩薩行般若波羅蜜,住此建立如是諸法,而知想識有所依倚,是謂菩薩摩訶薩柔順法忍之愛著,生不淳淑。」
舍利弗謂須菩提:「何謂菩薩摩訶薩寂然?」
須菩提謂舍利弗:「於是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見內空、不見外空、不見內外空、不見內外空空而空、無內外空空不見內外空、不見空大空、空大空不見空、空大空不見究竟真空、究竟真空不見大空、究竟真空不見有為空、不見究竟真空、有為空不見無為空、無為空不見有為空、無為空不見終始長遠空、終始長遠空不見無為空、終始長遠空不見未分別空、未分別空不見曠野長遠空、未分別空不見本淨空、淨空不見未分別空、本淨空不見自然想空、自然想空不見本淨空、自然相空不見一切諸法空、一切諸法空不見自然相空、一切諸法空不見無所有空、無所有空不見一切諸法空、無所有空不見自然空、自然空不見無所有空、自然空空不見無所有空、無所有空不見自然空空。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,則菩薩至於寂然。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩欲行般若波羅蜜者,當作是學,則當如順,不當念色,痛痒思想生死識亦復如是,於識不當念識;不當念眼耳鼻舌身意;不當念色聲香味細滑法;不當念檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜;亦不當倚著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、四等心、十八不共諸佛之法。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當念菩薩摩訶薩。又當念等無等心、入微妙心。所以者何?其心無心,心者本淨;本淨心者,自然而樂、清明而淨。」
舍利弗謂須菩提:「云何心清明而淨?」
須菩提謂舍利弗:「假使心不與欲合亦不離欲、不與怒合亦不離怒、不與癡合亦不離癡、不處因緣無有結縛、無所轉綴亦無不綴,於一切疑六十二見不合不離,不與聲聞、辟支佛心行合亦不離合,是為,舍利弗!菩薩摩訶薩心本清淨清明而淨。」
賢者舍利弗謂須菩提:「有此心乎?其心無心。」
須菩提謂舍利弗:「云何,舍利弗!為有心耶?豈有此心寧可知有心無心乎?為可得不?為可獲不?」
答曰:「不也,仁者!」
「假使,舍利弗!其心不可復知有與無也,亦不可得亦不可獲;又有此者,由因緣而有此言,有此心,有心無心。」
舍利弗謂須菩提:「云何,須菩提!此為無心耶?」
答曰:「無所造、無所念,是謂一切諸法無心無念。」
舍利弗謂須菩提:「云何,須菩提!其發心者無所造、無所念乎?假使色造無所念,痛痒思想生死識亦復然。假使無所造、無所念,至于聲聞、辟支佛意,上至菩薩,悉為無心無念乎。」
答曰:「唯然,舍利弗!如是心者無所造、無所念,是故菩薩摩訶薩亦復如是,無所造、無所念。」
舍利弗讚賢者須菩提言:「善哉,善哉。須菩提!審如仁者為世尊子,從法門生常以順法,為法所化,因法而與不為榮冀,自然因緣登于法身,仁者則為行空第一。世尊讚仁了空最上,難及難及。如是,須菩提!菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,當順如斯。如是菩薩摩訶薩則當觀之為阿惟越致。欲學聲聞地者,當學般若波羅蜜,當聞當受、當持諷誦、常當思念。念欲學辟支佛地者,當學般若波羅蜜,常聞當受持諷誦、當常思念。欲學菩薩地者,當學般若波羅蜜,當聞當受持諷誦、常當思念。所以者何?此般若波羅蜜者,廣普具足致于三乘者,謂菩薩、聲聞、辟支佛,菩薩悉學,了無所罣礙也。」◎
◎摩訶般若波羅蜜假號品第八
於是賢者須菩提白佛言:「唯然,世尊!如聖所云菩薩摩訶薩,我亦不見亦不能得行者。如我不見不行菩薩摩訶薩、行般若波羅蜜者,當云何說菩薩般若波羅蜜?云何教行者乎?我設使說一切法而可得者,為造名號菩薩之字;設如是者則墮狐疑。又計其名,則無所有亦無所住。所以者何?從無明故而致此名,其名如是,亦無有處亦無有住。亦無有處亦無有住色謂我所而不可得,痛痒思想生死識謂是我所亦不可得。所以者何?為假名耳。以是之故,其所因緣及計號字,亦無所住亦不不住。所以者何?從無明意致此名號,其所名者,亦不住亦不不住。唯然,世尊!我觀於眼,永不能得所言我所,耳鼻舌身心亦復如是。而察於心,亦不能得所言我所,既觀於眼耳鼻舌身心永不能得根原本末言是我所者,當因何所而為菩薩立於名號?又察其眼虛無慌忽,其名不住亦不不住。所以者何?因從無明假號而立,計其名者,如是所假亦不住亦不不住。唯然,世尊!我求色形本末我所,都不能得;六情亦然,求其名號本末所興言是我所,永不得。痛痒思想生死識亦復如是,求其本末言是我所,永不可得。如是眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,察其本末所言我所,都不可得。設使察眼色本末言是我所不可得,六情色聲香味細滑法,十八種,亦復如是。當復何因為立號言菩薩乎?其眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法,十八種,計無有名,亦無所住亦不不住。所以者何?因無明故而有名字,又察名字,亦無所住亦無不住,眼所習更、耳鼻舌身意所習更者,亦復如是。從眼習緣至于心行,色痛痒思想生死識,緣習所更而致此痛,察其本末言我所,永不可得;六情色聲香味細滑法、色痛痒思想生死識及十八種,察其本末言是我所,永不可得,亦無名字,其假號者,亦無所住亦不不住。因其無明而興致此,是我所者都不可得;行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死,察其本末,言是我所都不可得,亦無所住亦不不住。無明以滅,行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死滅,觀其本末,是我所滅都不可得。婬嫉瞋怒愚癡,察其本末言我所,都不可得,因其名字而興立此。計其名者,亦無所住亦不不住。色痛痒思想生死識、眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法、十八種,滅盡除已,察其本末,索言我所永不可得。因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,觀其本末言是我所,永不可得,因從名字而興致此。又察吾我省其本末言是我所,因從名號,其假號者都不可得,亦無所住亦不不住;人、壽命、所造所觀所見亦復如是,察其本末言是我所,永不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,察其本末言是我所,永不可得,因此名號而興致此,又其假號,亦無所住亦無不住。空、無想、無願,察其本末言是我所,都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。四禪、四等心、四無色三昧正受,察其本末言是我所者,都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。念佛、念法、念聖眾、念識、念施、念博聞,念出入守意、念老病死,察其本末是我所者,都不可得,亦不可見,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,察其本末言我所者,都不可得,因從名號而興致此,又其假號,亦無所住亦不不住。不見本末,無有處所亦不可得,云何當為菩薩而立名號言菩薩乎?有其名號,亦無所住亦不不住,因從無明而致名字,又其名字亦無所住亦不不住,計其名號致五盛陰,察其本末亦不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住。察色痛痒思想生死識,眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,如呼聲、響、影現、野馬、水月、幻、化,察其五陰及五盛陰亦復如是,省其本末言是我所,都不可得,因從名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住,虛無慌忽。色痛痒思想生死識,空、無想、無願,察其本末言是我所,都不可得,從其名號而興致此,又其名號,亦無所住亦不不住,猶如呼聲、響、影、野馬、芭蕉、水月、幻、化,察其本末都不可得,不起不滅,猶如水影,無所染污亦無恚恨。眼耳鼻口身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,法界、本際法法所趣,及寂然法,善惡禍福諸法之名,有為法無為法,有所為無所有,有漏無漏,察其本末,法所從興都不可得,亦無所住亦不不住,猶如影、響、水月、野馬、芭蕉、幻、化。過去當來今現在法,察其本末亦不可得,亦無所住亦不不住,去來今法不可覩原,何謂無所有法?所可謂無所有法者,無有過去當來今現在,求無為法,察其本末都不可見。
「唯然,世尊!我察東方江河沙等諸佛世界,省其本末永不可見,又察怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛眾,省其本末都無所見;南方西方北方東南方西南方西北方東北方上方下方九方,諸怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛、諸菩薩眾及聲聞、辟支佛,省其本末都無所見。何所是菩薩般若波羅蜜?何因當說菩薩之號?又其名號,亦無所住亦不不住。所以者何?眾生之類從無黠心假名號行,行、識、名色、六入、所更、痛、受、愛、有、生、老病死,亦復如是,假而有字,其字之本都無所住亦不不住。所以者何?唯然,世尊!以一切法悉無有本。以是之故,求其本末了不可得,當何因緣而為菩薩立名號乎?又,天中天!其無本者,無名無住亦不不住。所以者何?眾生無明,從無明心而致此字,又其名字亦無所住亦不不住,因緣法合而有假號,名曰菩薩。彼無言說,無諸陰眾種、諸入、無明、十八種、十二因緣及諸佛法,緣是假號。
「唯然,世尊!假引譬喻,影、響、野馬、芭蕉、幻、化,但有假號,若如字空而空無名。譬如名地水火風空,地水火風而自不名;所以名曰戒、定、慧、解脫、知見事,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,但有名號;聲聞、辟支佛亦復如是,但有假號;所謂菩薩及菩薩字,但假號耳;所名曰佛,諸佛之法,亦無實字但假號耳。善惡禍福,若常無常、苦樂、若我非我,寂寞恬怕,所有無有福,若常無常、苦樂,我觀此誼,是之所謂悉由因緣。假使當為菩薩摩訶薩而立名號者,於一切法則有狐疑,察其本末,亦不可得。
「唯然世尊!有其名號,無有法界,亦無所住。所以者何?眾生之類,從無明心致此名字,又其名號,亦無所住亦不不住,亦無有處。」
須菩提白佛言:「唯然,世尊!菩薩摩訶薩假使聞說般若波羅蜜如是比類瑞應所起,不恐不怖、不畏不難,心不懷懅,其菩薩摩訶薩即當知之住阿惟越致果,住無所住,行無所行。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩不當住於色,不當住痛痒思想生死識,不當住眼、不當住耳鼻舌身意,不當住色聲香味細滑法,不當住眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,不當住眼所習更、不當住耳鼻舌身意所習更,不當住眼因緣習痛痒、耳鼻舌身意因緣習痛痒,不當住地水火風種、不當住空種、不當住諸識種,不當住無明、行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死。所以者何?天中天!色則為空,痛痒思想生死識亦空。所言空者,色則為空、非名異空,彼色則空、空者假色。菩薩摩訶薩欲求自緣想行般若波羅蜜,當住於色、當住痛痒思想生死識,當住眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法,十八種,十二因緣。所以者何?色痛痒思想生死識空、十二因緣亦空,十二因緣生死之原無有異空、無有異住。其十二因緣老病死者,此則為空,生老病死十二因緣自然為空,本自然空。以是之故,天中天!不當住色痛痒思想生死識,眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣之端緒也。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住於四意止。所以者何?觀四意止亦復是空,不為有異四意止空,也不他空,其四意止自然為空;亦不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。所以者何?其意止、斷、神足、根、力、覺意、所由之路,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦復為空。十八不共諸佛之法,自然為空、無有異空,十八不共諸佛之法,本性則空、無有異空。所以者何?計佛法者則復空,空故曰佛法。唯,天中天!以是之故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住五陰,六衰及十八種,十二因緣,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。所以者何!般若波羅蜜者亦復是空。設般若波羅蜜空者,則非異般若波羅蜜空。所以者何?無異般若波羅蜜空,般若波羅蜜自空。設般若波羅蜜自然空,唯以文字為假號耳,文字則空,乃為般若波羅蜜。以故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,於般若波羅蜜而無所住,五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法空,行般若波羅蜜菩薩不當住中。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住於文字,不當住文字說,不當住一食二食,至於三食四食、揣食、心食、識食。所以者何?謂文字文字則空、無有異空。文字自然為空,其為空者無有文字。文字本空,其為空者無有名字。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。所以者何?其神通者神通自空,神通本空、無有異通而為空者。神通為空、無有異空,神通自空空故曰神通。是以之故,唯,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住神通。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色想、不當住痛痒思想生死識想。所以者何?其非常者非常為空、其非常者自然為空,則無非常,無異非常而為空者,無有他空,非常自空,其為空者無有非常。以是故,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色空、不當住痛痒思想生死識空,不當住色無常、不當住痛痒思想生死識無常,不當住眼耳鼻舌身意無常,不當住色聲香味細滑法無常,不當住十八種、十二因緣終始無常。不當住苦、不當住樂。不當住色我所非我所,不當於中住痛痒思想生死識我所非我所;不當於中住色空、痛痒思想生死識空;不當住眼耳鼻舌身意空;不當住色聲香味細滑法空;不當住十八種、十二因緣生死之患空;不當住有為無為;不當住於本際法;不當住於色寂然、不當住痛痒思想生死識寂然;不當住色空無慌忽、不當住痛痒思想生死識虛無慌忽;六衰、十八種、十二因緣,亦復如是。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住無本。所以者何?其無本者,盡無所有亦復為空、無本無異,無本為空、無有異空,無有異空為無本也。無本自然空、空是以無本。以是故,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不住無本,色痛痒思想生死識不住無本,至於諸法及諸法界、諸寂然法,乃至本際亦無所住。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不住一切諸總持門,亦不住一切諸三昧門。所以者何?所謂總持門,其總持門亦復為空。所謂三昧門,三昧門者亦復為空。三昧門、總持門,自然為空、無有異空,自然空者無有他空。總持門、三昧門本淨,本淨空法自然空。譬如,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無有漚惒拘舍羅,謂有吾為是我所,而念如此則住于色,在於色中有所造作生死之行,住痛痒思想生死識而有所造而為行者,不除造作生死之所因,而反受般若波羅蜜,不肯精勤於般若波羅蜜,則為不具般若波羅蜜所生之事至於薩芸若。譬如,天中天!菩薩摩訶薩無漚惒拘舍羅,其心發念吾我是非所,色痛痒思想生死識、苦樂善惡,及總持門、三昧門,不能修行總持之門,亦不能順三昧門,不能造無想行,受般若波羅蜜亦不能精勤於般若波羅蜜,以不具足於般若波羅蜜者,不能成就薩芸若慧。所以者何?猶以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅故,不當受色、不受痛痒思想生死識。而彼菩薩反更受色,色者本淨、了則為空。以此言之,若受痛痒思想生死識,言教本淨亦復為空,不受諸總持門、諸三昧門。設不受三昧門、總持門,則能興立本淨為空,亦不受般若波羅蜜,緣知本淨為空之故。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者,觀察諸法則本淨空,當住是觀,不念法我所為行,是為菩薩摩訶薩為無所受,名曰無受三昧。道場具足廣普,無有邊、無有量,一切聲聞、辟支佛所不能及。復不受薩芸若,猶察內空、外亦復空,有內外空、求空亦空則為大空乃為真空空,有所有空、無所有空、究竟盡空、廣遠之空、有所造空、其本淨空、自然相空、一切諸法空、無所有空、自然之空、因從發起自然之空。所以者何?輒趣於化,其所化者則為塵勞。何謂為化?何謂為想?色則為化,痛痒思想生死識此便為想,十八種、十二因緣、總持門、三昧門,是謂塵勞之想,當受奉行,無所寄倚、無所養育,聲聞、辟支佛所不信樂薩芸若。何謂信樂?信是般若波羅蜜,篤樂無疑思惟分別,觀其要誼則無想。行亦無想,是故不受想,專一依倚,而歡喜樂行於篤信,其本淨空則便得度,不復受色,亦不受痛痒思想生死識。所以者何?其相自然現在法空,所受空者亦無所得。所以者何?其三昧定,內不可得者為時慧,亦不於外亦不內外可得,時慧亦無所見,內外悉空,除其因緣,猶如外道所學所信,彼樂此已,御於篤信,是故曰薩芸若。以恨諸法計一切法,都不可得所從起者,作是信已無有受法者,不復想念有所者也,亦不能獲無央數法。當所受者受與,不受亦復不念,所可遊居以能修習,於一切法無所念者,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,亦無去來。度無所度而復周遊,所由然者,用不受色、不受痛痒思想生死識,於一切法亦無所受。亦不受諸總持門、不受諸三昧門,於一切法無所起受,亦無中間而般涅槃,悉以具足十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八由行。所以者何?其四意止者止無所止,四意斷、神足、根、力、覺意、八由行,亦復如是!其所斷者斷無所斷,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,覺無所覺法,計其法者亦非法,是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,不受色,亦不受痛痒思想生死識,至於總持門、諸三昧門,等無有異。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是觀:『何所是般若波羅蜜?何以故謂是為般若波羅蜜?誰為此般若波羅蜜?何以有是般若波羅蜜?』用是般若波羅蜜,為亦無所得,亦無所見亦無所不見,是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜。
「復次,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當作是思惟:『其無所有法亦不可得,亦無般若波羅蜜。』」
舍利弗謂須菩提:「仁者!何所法謂無所有而不可得?」
答曰:「般若波羅蜜法,亦無所有亦不可得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,亦復如是。則無所有亦不可得,於內為空、於外亦空、內外亦空。彼空者得致大空,至於真空、無所有空,因其空者,至無有空,無常亦空,惶慌亦空,所作事空,本淨亦空,自然相空,一切法空,無所有空,自然亦空,所有自然亦空。緣是之故,色無所有亦不可得,痛痒思想生死識,亦無所有亦不可得。其內空者,則無所有亦不可得;其所有空、無所有空、自然之空,悉無所有亦不可得;其四意止,悉無所有亦不可得,四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,悉無所有亦不可得;十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,悉無所有亦不可得;其六神通,悉無所有亦不可得;其無有本者,悉無所有亦不可得。所謂法者而住於法,若寂然法及察本際,悉無所有亦不可得。所謂佛者,悉無所有亦不可得。薩芸若者,悉無所有亦不可得。一切具慧,悉無所有亦不可得。其內亦空,計外亦空,內外亦空,所有亦空,自然亦空。唯,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,作是思惟。如是觀察者,作是思惟已,則不可見心。心無所著、無所染污,不恐不懼、不畏不難,心不懷懅,則當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜。」
舍利弗謂須菩提:「云何菩薩摩訶薩知之不離般若波羅蜜?」
須菩提謂舍利弗:「所謂離色者,色之自然故;所謂離痛痒思想生死識者、識之自然故也。所謂離檀波羅蜜,檀波羅蜜之自然故;所謂離尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,六波羅蜜自然故也。所謂離意止、意斷、神足、根、力、覺意、八由行,三十七品之自然故也。所謂離十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者,諸佛之法自然故也。謂離諸總持門、諸三昧門及離本際者,本際自然故也。」
舍利弗謂須菩提:「何謂色自然?何謂痛痒思想生死識自然?何謂十二因緣、三十七品、十八不共諸佛之法自然乎?」
須菩提答曰:「已無所有故謂自然。色無所有,故曰色自然;痛痒思想生死識無所有,故曰痛痒思想生死識自然。無所有至於本際,故曰自然。舍利弗!以是故,作此觀者,則知離色色之自然,則知離痛痒思想生死識之自然,五陰、六衰、十八種、十二因緣、三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,至所本淨悉無所有,故曰本淨自然。所謂離色色之本相,所謂離痛痒思想生死識痛痒思想生死識之本相,一切諸法及諸佛法,離本際者本際相故。色自然相自然相故,謂相自然而得遠離。」
舍利弗謂須菩提:「其有菩薩摩訶薩學此法者,皆當歸趣薩芸若不?」
須菩提謂舍利弗:「如是,如是!賢者!其學此者,歸趣薩芸若。所以者何?一切諸法無所起無所滅。」
舍利弗謂須菩提:「何故,須菩提!一切諸法不起不滅?」
答曰:「舍利弗!所謂色者,其色則空。以是之故,不起不滅亦不可得。痛痒思想生死識則為空,以是之故不起不滅。眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,十二因緣,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,諸總持門、一切三昧,至于本際,不起不滅亦不可得。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者,則近薩芸若。假使能近薩芸若者,其身、口、意則自然淨,諸相清淨自然具足,其身口意以能清淨,具足諸相致清淨者,應時菩薩即不復起婬怒癡心。婬怒癡心已清淨者,則便無有憍慢恚貪,亦不復起六十二見。諸所邪疑貪恚之心已不復興,則能除於六十二見諸所疑意,諸所生處不造常見,所生之處諸佛國土,從一佛國遊一佛國,教化眾生、嚴淨佛土,常懷專一不離諸佛世尊,至于逮得阿耨多羅三耶三佛,成至阿惟三佛。如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」
光讚經卷第三
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
光讚經卷第四
西晉三藏竺法護譯
摩訶般若波羅蜜行品第九
於是賢者須菩提白佛言:「唯,天中天!假使菩薩摩訶薩無漚惒拘舍羅行般若波羅蜜,若行色者則為行想、行痛痒思想生死識者則為行想,若行色常則為行想、若行痛痒思想生死識常者則為行想,若行色無常則為行想、若行痛痒思想生死識無常則為行想,若行色苦則為行想,若行痛痒思想生死識苦則為行想,若行色樂則為行想、若行痛痒思想生死識樂者則為行想,若行色我所者則為行想、若行痛痒思想生死識我所者則為行想,若行色非我所者則為行想、若行痛痒思想生死識非我所者則為行想,若行色虛無者則為行想、若行痛痒思想生死識虛無者則為行想。若使,天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,行色寂寞則為行想、行痛痒思想生死識寂寞者則為行想。假使、天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅,若行四意止則為行想,四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行則為行想。若行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為行想。唯,天中天!假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而自念言:『我行般若波羅蜜。』是為菩薩摩訶薩而反行想。假使菩薩摩訶薩心自念言:『作是行者則為行般若波羅蜜。』亦為行想。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅。」
舍利弗問:「須菩提!菩薩摩訶薩當云何行般若波羅蜜、得般若波羅蜜?」
須菩提謂舍利弗:「假使,賢者!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,立色想則不信解,若立色者則不脫想,為行生死想。若行色想,則不得脫無明、行、識、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死憂慼惱會;彼菩薩摩訶薩為不行般若波羅蜜,則無漚惒拘舍羅。立於眼想則不信脫,假使菩薩摩訶薩立於耳鼻舌身意想,則不信脫。設立於眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識想,則不信脫。若習眼更、耳鼻舌身意所習更,立是諸想,則不信脫。假使立四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行想,則不信脫。設立於十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法想者,則不信脫,而於佛法念行著想。念行想者,則不信脫十二因緣苦惱之患。彼菩薩摩訶薩不應為聲聞、辟支佛造證,何況逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎?所不能及也。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜為無漚惒拘舍羅。」
舍利弗謂須菩提:「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而有漚惒拘舍羅耶?」
須菩提謂舍利弗:「設使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不行色、不行痛痒思想生死識,不行色想、不行痛痒思想生死識想,不行色常、不行痛痒思想生死識常,不行色無常、不行痛痒思想生死識無常,不行色苦、不行痛痒思想生死識苦,不行色樂、不行痛痒思想生死識樂,不行色我所、不行痛痒思想生死識我所,不行色非我所、不行痛痒思想生死識非我所,不行色虛無、不行痛痒思想生死識虛無,不行色空、不行痛痒思想生死識空,不行色無想、不行痛痒思想生死識無想,不行色無願、不行痛痒思想生死識無願,不行色寂寞、不行痛痒思想生死識寂寞,不行色無想、不行痛痒思想生死識無想。所以者何?色者則空,色無異空,色則為空,空者為色。色自然空,痛痒思想生死識空,則無有識,無有異空,識則為空,空者為識。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行為空,無有異空。三十七品計則為空,無別異空,三十七品空,空者三十七品。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法則為空,無有異空。佛法則空、無他別異空,空者則法,法者則空。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,為成漚惒拘舍羅,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者,逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。彼行般若波羅蜜已,無所受無所行、不受不行、不行不受、不有所行亦非不行,是故無所受亦不有所受。」
賢者舍利弗謂須菩提:「何故菩薩摩訶薩行般若波羅蜜已無所受?」
須菩提答曰:「所以菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,自然不可得。由是之故,般若波羅蜜為無所有,則為自然。以是故,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,無所受無所行、不受不行、不行不受、不有所行亦不非不行,是故無所受亦不有所受。所以者何?一切諸法為無所有,則謂自然。是故無所至、無所犯負,是名曰一切不受三昧之定。菩薩摩訶薩廣普玄遠而無所量,諸聲聞、辟支佛所不能及。菩薩摩訶薩以是三昧,疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」
舍利弗謂須菩提:「菩薩摩訶薩不離是三昧,疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者;復有餘三昧乎?」
須菩提答舍利弗:「復有餘三昧疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛!」
舍利弗謂須菩提:「何所餘三昧行,菩薩摩訶薩疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛?」
須菩提謂舍利弗:「菩薩摩訶薩行首楞嚴三昧,疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛!」
須菩提謂舍利弗:「復有三昧名曰寶印,復有三昧名曰師子娛樂,復有三昧名曰月曜,復有三昧名曰月幢英,復有三昧名曰一切印,復有三昧名曰無能見頂,復有三昧名曰了法界,復有三昧名曰分別幢英,復有三昧名曰喻金剛,復有三昧名曰入法印,復有三昧名曰立定意王,復有三昧名曰印王,復有三昧名曰勢力精進,復有三昧名曰超等,復有三昧名曰入應順分別,復有三昧名曰入辯於十方界,復有三昧名曰總持意,復有三昧名曰度無為,復有三昧名曰等御諸法海印,復有三昧名曰普周虛空,復有三昧名金剛道場,復有三昧名曰執英幢,復有三昧名曰帝英如門閫,復有三昧名曰起本,復有三昧名曰師子吼,復有三昧名曰精進立,復有三昧名曰勝寶,復有三昧名曰照明,復有三昧名曰不眴,復有三昧名曰不住於下,復有三昧名曰決了,復有三昧名曰燈明廣普,復有三昧名曰無量行,復有三昧名曰光造,復有三昧名曰有所照曜,復有三昧名曰莊嚴淨,復有三昧名曰離垢光,復有三昧名曰有所造樂,復有三昧名曰電燈明,復有三昧名曰盡索,復有三昧名曰威神跡,復有三昧名曰離盡索,復有三昧名曰無能勝,復有三昧名曰開通,復有三昧名曰燈明,復有三昧名曰離燈垢,復有三昧名曰嚴淨辯才,復有三昧名曰有所光耀,復有三昧名曰造事,復有三昧名曰慧英,復有三昧名曰住惟,復有三昧名曰普明,復有三昧名曰善立,復有三昧名曰寶積,復有三昧名曰超諸法印,復有三昧名曰普法,復有三昧名曰勝娛樂,復有三昧名曰度法頂,復有三昧名曰有所毀壞,復有三昧名曰一切明句,復有三昧名曰等字所作,復有三昧名曰趣字,復有三昧名曰斷因緣,復有三昧名曰無事,復有三昧名曰無牆,復有三昧名曰決了入號,復有三昧名曰無卑行,復有三昧名曰除冥,復有三昧名曰修行跡,復有三昧名曰無動,復有三昧名曰廣界,復有三昧名曰決一切德,復有三昧名曰住無心,復有三昧名曰淨於嚴整,復有三昧名曰度覺意,復有三昧名曰無量燈明,復有三昧名曰等不等,復有三昧名曰度一切,復有三昧名曰斷諸事,復有三昧名曰離意了除,復有三昧名曰離建立,復有三昧名曰一勝,復有三昧名曰行諸事,復有三昧名曰一事,復有三昧名曰除怨事,復有三昧名曰滅諸所有不當,復有三昧名曰入隨因緣音,復有三昧名曰聲跡言無盡度,復有三昧名曰威神跡,復有三昧名曰光耀熾盛,復有三昧名曰清淨樹,復有三昧名曰清證而閑,復有三昧名曰一切勝,復有三昧名曰不樂一切諸苦樂,復有三昧名曰無盡事,復有三昧名曰總持句,復有三昧名曰等於正邪師子座,復有三昧名曰入響離響,復有三昧名曰無響得響,復有三昧名曰離垢明,復有三昧名曰御跡,復有三昧名曰滿月離垢光,復有三昧名曰電錠光,復有三昧名曰大嚴淨,復有三昧名曰普照世間,復有三昧名曰普定意,復有三昧名曰應無染離染,復有三昧名曰御空一切等御,復有三昧名曰無青不青寶,復有三昧名曰立無本念,復有三昧名曰身時第一,復有三昧名曰言時除空念,復有三昧名曰脫虛空礙滅護。舍利弗!菩薩摩訶薩行是諸三昧,疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。及餘不可計會無有限量諸三昧門、諸總持門,菩薩摩訶薩所當學者,疾逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛!」
於是須菩提承佛聖旨而歎頌曰:「舍利弗!欲知往古怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛則為授此等菩薩摩訶薩決,及今現在十方世界諸現在怛薩阿竭.阿羅呵.三耶三佛悉已授此諸菩薩摩訶薩決。其行是三昧者,彼不見三昧,亦不念三昧,亦無所三昧,亦不想:『我當三昧。吾當三昧乎?』亦不念:『我空三昧。』是菩薩摩訶薩無想念。」
舍利弗謂須菩提:「菩薩摩訶薩住是三昧;為住古三耶三佛所授決乎?」
答曰:「不也。舍利弗!所以者何?唯,舍利弗!般若波羅蜜三昧不為異也,菩薩摩訶薩亦不為異。菩薩摩訶薩則為三昧,三昧則為菩薩摩訶薩。」
舍利弗謂須菩提:「如仁者所云:『菩薩摩訶薩般若波羅蜜及諸三昧,不為各異,菩薩則三昧,三昧則菩薩。一切法皆平等則不知三昧。』以是故,舍利弗!於是三昧,善男子亦不知亦不了。」
舍利弗又問:「何故不知不了?」
「用無明故而為三昧,以是故,菩薩不知不了。」
爾時世尊讚賢者須菩提:「善哉,善哉!須菩提!如吾讚仁行空第一歎之最尊。菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,當如是檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜;四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。」
舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩學如是,為學般若波羅蜜乎?」
佛言:「如是!菩薩摩訶薩如是學,為學般若波羅蜜,所學者亦無所得。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,亦復如是。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,自然具足,雖有所得亦無所得。」
舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩學如是。作是學,為學般若波羅蜜,得般若波羅蜜乎?」
佛言:「如是學,為學般若波羅蜜,得無所得。」
舍利弗白佛:「云何得無所得?」
世尊答曰:「不得吾我,亦不得人、壽命、亦不得所見。五陰究竟本末普悉清淨,亦不得見也。陰種諸入本末究竟如是悉清淨亦不得,無明之原本末究竟而悉清淨,行、識、六入、名色、所更、痛、愛、受、有、生、老病死,本末究竟而悉清淨。苦無所得,本末究竟而悉清淨,習盡之路亦不可得,本末究竟而悉清淨。欲界亦不可得,本末究竟而悉清淨。色界、無色界亦不可得,本末究竟而悉清淨。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦不可得,本末究竟而悉清淨。六波羅蜜亦不可得,本末究竟而悉清淨。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、亦不可得,本末究竟而悉清淨。菩薩亦不可得,本末究竟而悉清淨。佛亦不可得,本末究竟而悉清淨。」
舍利弗白佛言:「何所清淨?世尊!」
答曰:「無所起無所生、無所得無所行,則為清淨。」
舍利弗言:「唯然,世尊!菩薩摩訶薩如是學者,為學何法?」
佛言:「菩薩摩訶薩學如是者,為學無所學法。所以者何?舍利弗!是諸法者計其所有,而愚凡夫之所倚立。」
舍利弗白佛言:「唯然,世尊!誰致是法?」
佛言:「如無所得,以是故得如是逮者,故曰無所逮。」
又問:「世尊!誰無所得而有所得?」
佛言:「色無所得,其內亦空、外亦復空、內外亦空。所謂所有自然無有而悉為空。色痛痒思想生死識亦無內無外亦無內外,所有自然無有悉空。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦無內亦無外亦無內外,所有自然無有悉空。彼愚凡夫從無明教,依倚著愛而有想念,以依無明明為兩盲俱,則為不知而無所見。已不知不見,彼則思想不可得法,倚於名色又復依倚著於佛法。已有所倚而欲了知無所有法,故不知不見。何謂不知不見?色痛痒思想生死識亦不知不見,十二入十八種、三十七品、十二因緣、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦復不知不見,由是之故名曰為愚。彼不捨施。何所不捨?不捨欲界、不捨色界、不捨無色界,不捨聲聞、辟支佛地;則不篤信。何所不信?不信色空、不信痛痒思想生死識空,不信十二入、十八種、十二因緣、三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法為空。不能建立,不建立檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,不住阿惟越致地,復不建立諸佛之法;以是之故名曰為愚。有所倚著眼耳鼻舌身意,倚著諸種諸陰入,倚著依求於婬怒癡,倚著依慕諸疑邪見,倚著依慕於佛道也。」
舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩作是學,為不學般若波羅蜜乎?不生薩芸若耶!」
佛言:「菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜,不得薩芸若。」
舍利弗白佛言:「唯然,世尊!菩薩摩訶薩作是學,不得薩芸若?」佛告舍利弗:「是菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜,無漚惒拘舍羅,有所思想、有所依倚檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,而反想求依倚六波羅蜜、三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,而復想求薩芸若慧,已想求薩芸若而依倚。是故,舍利弗!菩薩摩訶薩不學般若波羅蜜,不得薩芸若慧。」
舍利弗白佛言:「菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜,為不學般若波羅蜜?為不行薩芸若慧乎?」
佛言:「如是,舍利弗!作是學般若波羅蜜,為不得薩芸若。」舍利弗問:「唯,天中天!菩薩摩訶薩當云何學般若波羅蜜?而隨順學得薩芸若慧?」佛告舍利弗:「假使菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見般若波羅蜜;如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜,為學般若波羅蜜得薩芸若慧,得無所得。無所得無所得,亦復不得檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜;亦不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛;亦不復得薩芸若。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩作是行,為行般若波羅蜜,為學般若波羅蜜得薩芸若,得無所得。」
舍利弗白佛言:「何謂無所得?」
世尊答曰:「於內亦空、於外亦空、內外亦空,一切法空。」
摩訶般若波羅蜜幻品第十
於是,賢者須菩提白佛言:「唯然,世尊!假使問者:『此幻士學般若波羅蜜,欲得薩芸若。』問者如此,以何報答?『又斯幻士,學檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,欲用逮得薩芸若慧;學四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、欲用逮得薩芸若慧;又學薩芸若慧,欲以逮得薩芸若。』假使來問如此誼者,以何報答?」
佛告須菩提:「我故問汝。於須菩提意云何,從其所知而報答吾。於須菩提意云何?色異乎?幻異乎?痛痒思想生死識異乎幻異耶?」須菩提答曰:「不也,天中天!於須菩提意云何?幻為異乎?眼復異乎?耳鼻舌身意異乎?幻復異乎?眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識異乎?幻復異耶?所習因緣痛痒之樂異乎?幻復異耶?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何?四意止異乎?幻復異耶?四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行異乎?幻復異耶?空、無想、無願異乎?幻復異耶?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何?幻為異乎?十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,復為異耶?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何?幻為異乎?道復異耶?」
答曰:「不也,天中天!幻不為異,色亦不異;色則為幻,幻則為色。唯,天中天!幻不為異,痛痒思想生死識亦不為異,識則為幻,幻則為識。唯,天中天!幻不為異,眼耳鼻舌身心亦不為異,幻則為眼,眼則為幻。眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,識則為幻,幻則為識。所習因緣痛痒之樂不為異也,痛樂則幻,幻則痛樂。唯,天中天!幻不為異,四意止亦不異,四意止則為幻,幻則四意止;意斷、神足、根、力、覺意、由行則為幻,幻則由行。唯,天中天!十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,法則為幻、幻則為法。」
「於須菩提意云何?所謂幻者,為有塵垢及瞋恨乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何?所謂幻者,有所起、有所滅乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何?其不起不滅者,彼學般若波羅蜜已,逮得薩芸若慧,獲致一切大哀乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何?於此興乎所知思想,從習俗教因五盛陰,為菩薩乎?」
答曰:「如是。唯,天中天!」
「於須菩提意云何?有知思想,隨其習俗而發言教,以五盛陰,而有所起而有所滅,寧可復得塵勞瞋恨。」
答曰:「不也,天中天!」
「於須菩提意云何?其無思想、無習俗、無所言教、無所興立、無有名號、無身無身事、無言無言事、無意無意事、不起不滅、無有塵勞、無有瞋恨,又以此事學般若波羅蜜,成薩芸若乎?」
答曰:「不也,天中天!」
佛言:「如是,須菩提!菩薩摩訶薩作是學般若波羅蜜,成薩芸若者,則無所有。」
須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜及學阿耨多羅三耶三菩。若欲學者,當如學幻。所以者何?唯,天中天!當觀五陰亦如幻士。」
「於須菩提意云何?又此五陰學般若波羅蜜,成薩芸若慧乎?」
答曰:「不也,天中天!所以者何?其五陰者自然無所有;其有自然無所有者亦不可得。」
又問:「於須菩提意云何?自然之喻,五陰如夢,學般若波羅蜜成薩芸若乎?」
答曰:「不也,天中天!所以者何?計於夢者自然無所有;其為自然無所有者,則不可得。」
「於須菩提意云何?呼聲之響喻於五陰,又復譬如水影、野馬、所化之喻,譬如五陰學般若波羅蜜逮成薩芸若耶?」
答曰:「不也,天中天!所以者何?其呼聲響、水影、野馬、所化,自然無所有。其為自然無所有者,則不可得。所以者何?唯,天中天!分別了色猶如幻也,痛痒思想生死識及十八種、六根、五陰及五盛陰自然如夢。唯,天中天!色痛痒思想生死識、十八種、六根、五盛陰猶如夢也,於內則空,了不可得,而無自然則為空矣,了不可得。」
須菩提白佛言:「今說於此般若波羅蜜,新學大乘菩薩摩訶薩聞斯說者,得無恐懼畏難懷懅?」
佛告須菩提:「假使新學大乘菩薩摩訶薩於般若波羅蜜不解漚惒拘舍羅者,不親善師,或恐或怖或懷畏懅。」
須菩提問佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩善師?行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅,菩薩摩訶薩不恐不怖而不懷懅?」
佛言:「此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,志在專精,於薩芸若慧不觀色無常、色亦不可得,不觀痛痒思想生死識無常、識亦不可得;志觀薩芸若,不察無常亦不可得。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩志在薩芸若慧,不觀色苦,亦不得色,不觀痛痒思想生死識苦,亦不得識。不觀色是我所,亦不得我所;不觀痛痒思想生死識是我所,亦不得我所。不觀色非我所,亦不得非我所;不觀痛痒思想生死識非我所,亦不得非我所。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩志學薩芸若,觀於色空,亦不得空;觀痛痒思想生死識空,亦不得空。不觀色有常,亦不得常;不觀痛痒思想生死識有常,亦不得常。不觀色非常,亦不得無常;不觀痛痒思想生死識非常,亦不得無常。觀色寂寞,亦不得色寂寞;觀痛痒思想生死識寂寞,亦不得識寂寞。觀色虛無,亦不得色虛無;觀痛痒思想生死識虛無,亦不得識虛無。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩不觀無常亦無所得,苦、空、無我非身亦無所得,不觀無常亦無所得。空、無想、無願寂寞虛無,亦無所得。痛痒思想生死識,不觀無常亦無所得。眼耳鼻舌身意、色聲香味細滑法,不觀無常亦無所得。非常、苦、空、無我非身,空、無想、無願寂然虛無,觀於斯事了無所得。彼為眾生如此意:『吾為一切眾生之類說無常法,為顛倒施令不迷惑。』又分別法,為苦、無我、空、無想、無願寂寞虛無,為顛倒者令不迷惑。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜有漚惒拘舍羅!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜學行薩芸若慧,思惟其誼,不觀色無常,不墮顛倒亦無所得;不觀痛痒思想生死識無常,不墮顛倒亦無所得。無苦、無我為空,空、無想、無願寂寞虛,無不令顛倒亦無所得。色痛痒思想生死識離四非常,空、無想願寂寞虛無。觀此諸事,不令顛倒亦無所得。假使在於薩芸若慧,念此不捨,此則菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,志不思惟聲聞、辟支佛事,亦不聽志勸隨其行,是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜,不恐不怖亦不畏懅!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,當造斯觀,不用色空而為空也,色則為空,空者則色;痛痒思想生死識,不專為空,色者則空,識自然識,空者為識。眼不專空,眼自然空,眼者則空,空者則眼,不專為空。耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,不專空,識自然空,識者則空,空者則識。所習因緣痛痒之樂則為空矣,所習因緣痛痒之樂自然為空,所習因緣痛痒之樂觀之則空,其心自空,所習因緣痛痒之樂則亦為空。其四意止不專為空,四意止空故,由是為空,其四意止自然為空。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,不專為空,三十七品則自然,空者則三十七品,三十七品則空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,不專為空,則自然空。空者則為佛,法則空,空者則法,是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜不恐不怖亦不畏懅。」◎須菩提白佛言:「何所菩薩摩訶薩善師?」
「說般若波羅蜜有所擁護,聞之不恐不怖不懅不畏。於是,須菩提!菩薩摩訶薩善師為其說法,不論色不常,色亦不可得,亦無所著。以是德本,不以勸助令立聲聞、辟支佛地,唯學薩芸若慧,是菩薩摩訶薩善師。色痛痒思想生死識,不說無常,亦不可得亦無所著。以是德本,不用勸助令立聲聞、辟支佛地,常建立之薩芸若慧。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩善師者,為說經法,不論色苦,色不可得亦無所著;痛痒思想生死識,不可得亦無所著。色我所非我所;痛痒思想生死識,我所非我所,不可得亦無所著。又為說法論色空、無想、無願,不可得亦無所著;痛痒思想生死識空、無想、無願,不可得亦無所著。眼耳鼻舌身意,不可得亦無所著,色聲香味細滑法及十八種,我所非我所,不可得亦無所著。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩善師者,為其說法論色寂寞虛無,不可得亦無所著;痛痒思想生死識寂寞空無,不可得亦無所著。以是德本,不用勸助於聲聞、辟支佛地,常以勸助薩芸若慧,是謂須菩提菩薩摩訶薩善師。又復講說眼寂寞虛無,不可得亦無所著;耳鼻舌身意寂寞虛無,不可得亦無所著。色聲香味細滑法寂寞虛無,不可得亦無所著,眼之所習因緣痛痒,說法無常,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,所習因緣痛痒之樂,說無常法,寂寞虛無,不可得亦無所著。以此德本,不用勸助於聲聞、辟支佛地,常以建立薩芸若慧,是菩薩摩訶薩善師。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩善師,為人說法不論無常;四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,其所行者,無苦、無我為空,空、無想、無願寂寞虛無。雖說此法,不可得亦無所著。以此德本,不用勸助於聲聞、辟支佛地,常以建立薩芸若慧,是菩薩摩訶薩善師。◎
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩善師,為人說法,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,不論無常、苦、空、非身,空、無想、無願寂寞虛無,而不可得亦無所著,是菩薩摩訶薩善師。以此德本,不用勸助於聲聞事、辟支佛地,常以建立薩芸然慧,是菩薩摩訶薩善師。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩善師者,為人講法,現說色無常、苦、空、非身;痛痒思想生死識無常、苦、空、非身。現說眼耳鼻舌身意無常、苦、空、非身;色聲香味細滑法無常、苦、空、非身;眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,無常、苦、空、非身。現說無明無常、苦、空、非身,行、識、名色、六入、所更痛愛、受、有、生、老病死,無常、苦、空、非身。色我所非我所寂寞虛無,痛痒思想生死識我所非我所,空、無想、無願寂寞虛無。雖說此法以開化人,而無所得亦無所著。以此德本,不用勸助於聲聞事、辟支佛地,常以建立薩芸然慧,是菩薩摩訶薩善師。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩為人說經法,現論四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,無常、苦、空、非身,空、無想、無願,是我所非我所寂寞虛無。以此德本,不用勸助於聲聞事、辟支佛地,常以建立薩芸若慧,是菩薩摩訶薩善師。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩為人說法,現論十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,色無常、苦、空、非身,痛痒思想生死識無常、苦、空、非身,我所非我所空、無想、無願寂寞虛無。以此功德本,不用勸助於聲聞、辟支佛地,常以建立薩芸若慧,是菩薩摩訶薩善師。」
於是,須菩提白佛言:「何謂菩薩摩訶薩於般若波羅蜜無漚惒拘舍羅,親近惡師,而聞說此般若波羅蜜或恐或怖而心畏懅?」
世尊告須菩提曰:「是菩薩摩訶薩離薩芸若行而不親近般若波羅蜜,假使遇此般若波羅蜜,而心著念禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜,以檀波羅蜜逮得所施,而以念著檀波羅蜜,是菩薩摩訶薩惡師!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩離薩芸若而不思惟,念著內色而想為空,謂色無有自然,念之為空;痛痒思想生死識念著內空,而謂識無有自然,想念於空。又得內色無有自然,想著於空,已想著空謂有所得。念眼內空,自然無有,自然為空。又覩得空,想念逮致,是菩薩摩訶薩惡師!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩離於薩芸若,亦不肯於諸通慧,而反於內念色為空,色無所有,念著思惟色自然空;痛痒思想生死識念於內空,志於識想而無所有,念自然空,而於內空得內外空,至無所有自然之空,有所獲致想念所得,念眼內空至無所有自然為空,念逮於空,想有所得;耳鼻舌身意亦復如是,念於內空,思惟著想,於無所有自然得空,是菩薩摩訶薩惡師!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,思四意止而得四意止,即自念著而獲於斯;四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,得三十七品,即自念著而獲於斯,是菩薩摩訶薩惡師!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,自謂逮得諸佛之法,已有望想,離薩芸若心所當惟念。是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅,聞說般若波羅蜜,或恐或怖而心懷懅。」
於是須菩提白佛言:「唯,天中天!云何菩薩摩訶薩而為惡師之所攝錄?隨惡師教?聞說般若波羅蜜,或恐或怖而心懷懅?」
佛告須菩提:「於是,須菩提!菩薩摩訶薩惡師,制止行者令不得學般若波羅蜜、禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜,而反教之:『不當教此六波羅蜜,是非怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛所說。人所合禍橫作,此經不當聽,是不當受持諷誦,讀已不當思惟、為他人說。』是菩薩摩訶薩惡師。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩惡師者,而不肯為分別覺事,不令觀見魔之瑕穢。於是弊魔波旬化作佛像,而即往詣菩薩摩訶薩所,而抑制之,令不修學六波羅蜜,言:『善男子!用為學此般若波羅蜜?用為學此禪波羅蜜、惟逮波羅蜜、羼波羅蜜、尸波羅蜜、檀波羅蜜?何為奉行?』當知是菩薩摩訶薩惡師!
「復次,須菩提!於時弊魔化作佛像,為菩薩摩訶薩說聲聞、辟支佛經,而為講論,當捐施與,為分別解誼理所趣,敷演美辭,令離菩薩摩訶薩大乘之法,墮於聲聞、辟支佛地。當知是菩薩摩訶薩惡師!
「復次,須菩提!於是弊魔化作佛像,往詣菩薩摩訶薩所,而謂之言:『唯,善男子!今仁所學非為道心,非阿惟越致。卿之所學,終不逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛!』如是色像魔之罪緣,不能觀察亦不覺了知,是菩薩摩訶薩惡師!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩為精進行,於時弊魔化作佛像,往詣菩薩摩訶薩所,而謂之言:『善男子!知眼則為空,便是吾許,亦是我身;耳鼻舌身意則亦為空,便是吾許,亦是我身。』為說經法:『色則為空,色是吾許,亦是我身;痛痒思想生死識是吾許,亦是我身。色聲香味細滑法是吾許,亦是我身;眼所習者因緣痛痒,計則為空,謂是吾許,亦是我身。耳鼻舌身意所習因緣痛痒之樂十八種,計則為空,謂是吾身許,亦是我身。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,計則為空,謂是吾許,亦是我身。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,計則為空,謂是吾許,亦是我身。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,計則為空,謂是吾許,亦是我身。用此求慕阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎?』其不分別如是色像,魔之所興,所分別說亦不覺了,如是菩薩摩訶薩惡師!
「復次,須菩提!弊魔復變化作佛像,往詣菩薩摩訶薩所言:『善男子!東方諸佛世尊及諸菩薩、聲聞、辟支佛,亦無諸佛、聲聞、辟支佛及與十方世界。』其如是輩興魔事者,不能分別,亦不識知,不能覺了,當知是菩薩摩訶薩惡師。弊魔波旬復化作聲聞像,往詣菩薩摩訶薩所而謂之言:『此輩往古皆學精進薩芸若慧,思惟空事,亦復修學聲聞、辟支佛事,思惟分別而見教授。』不為分別如是魔事,當知是菩薩摩訶薩為惡師!
「復次,須菩提!弊魔波旬化作和上形體被服,往詣菩薩摩訶薩所,為菩薩行空寂,志於精進薩芸若慧,思空寂寞;色痛痒思想生死識為空寂寞;眼耳鼻舌身意亦空寂寞;十八種、十二因緣,四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,亦復寂寞。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦復寂寞;空、無想、無願而為教授:『善男子!覺了是法在聲聞地,何所造求?不如於是自求滅度,用阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛乎?』當知是菩薩摩訶薩惡師!
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩惡師者,弊魔波旬化作父母形像,往詣菩薩摩訶薩所而謂之言:『此善男子已得證須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果,而精進行阿耨多羅三藐三菩提、阿惟三佛。乃往古世不可計會無央數劫,周旋生死布施手足而修精進。』不為分別如是色像無所益誼,當知是菩薩摩訶薩惡師。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩以是比像觀其惡師,已逮見者、以得見者而遠離之,為分別說苦、空、無常、非身、無想無願,則為寂寞,為其分別顛倒之事,有所思惟,四意止、四意斷、神足、根、力、覺意、由行,亦無所得。十種力、四無所畏、四分別、辯十八不共諸佛之法,不為解說。如是之法魔所興事,而不分別,當知是菩薩摩訶薩惡師。是菩薩摩訶薩所以惡師,有十二緣,常當棄之,何況其餘。」◎
光讚經卷第四
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
光讚經卷第五
西晉三藏竺法護譯
◎摩訶般若波羅蜜摩訶薩品第十一
於是,賢者須菩提白佛言:「唯然,天中天!何故號菩薩之誼?何所趣乎?」
佛告須菩提:「無誼之句為菩薩號。所以者何?其菩薩者,無有句跡,無有吾我,故曰無句誼為菩薩號。譬如,須菩提!飛鳥飛虛空中,無有足跡。如是,須菩提!欲求菩薩無有句誼!譬如夢中無足跡。如是,須菩提!欲求菩薩句誼而無所取。譬如幻變、野馬、呼響、現影,如來之化無有足跡。如是,須菩提!欲求菩薩,無有句誼。譬如,須菩提!其無本者無有足跡。又察法界則亦無本,其法法者亦復寂然,無有足跡。如是,菩薩無有句誼!譬如本際無有句誼。須菩提!菩薩者無有句誼。譬如幻師所化作人,彼無足跡。化人無色痛痒思想生死識。如是,須菩提!菩薩行般若波羅蜜為菩薩者,無有句誼!譬如幻士無有眼耳鼻舌身意,亦復如是,心無跡。色聲香味細滑法,亦復如是,無有菩薩之句誼也!譬如,須菩提!欲求內空無有行跡,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,察其菩薩無有句誼。我所非我所,苦樂善惡,若有所有自然空,其所行者無有行跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不能逮得菩薩句誼!譬如幻士,化現四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,無有足跡。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,無有菩薩之句誼也。譬如怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛所現色像,無有足跡。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,則無有菩薩句誼!譬如,須菩提!怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛無有內空之足跡也。如是,須菩提!無菩薩句誼也。譬如,須菩提!我所、非我所,苦樂善惡及其所有,自然空者,無有足跡。如是,須菩提!菩薩摩訶薩無有菩薩之句誼也。譬如,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,無菩薩句誼!譬如,須菩提!怛薩阿竭無四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,如是無有菩薩之句誼也!譬如,須菩提!無為之界,其無為界無有足跡;有為界,有為界無有足跡。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無菩薩之句誼也!譬如,須菩提!無所生者無有足跡。如是,菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,所滅者無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。亦無有行、無所作者,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,不可得者,無有塵勞、無有瞋恨,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也!譬如,無所起者,不有處所,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,無有諍訟,不為瞋恨,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。」
須菩提白佛言:「何謂無有色而無所起,無有足跡?」
佛言:「色無所起,痛痒思想生死識無所起,則無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也!譬如,色者無有塵勞、亦無瞋恨,無有足跡;痛痒思想生死識,無有塵勞、亦無瞋恨,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,諸種、衰、入,本無所趣,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也!譬如,四大、六衰之入,無有塵勞瞋恨,亦無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也!譬如,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,四意止,自然究竟,無有能為致清淨者。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺、意八由行,自然究竟,無有能為致清淨者。菩薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,自然究竟,無有能為致清淨者。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,身清淨者則無所有,其吾我者虛無有實。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,無知無見則為清淨,無有足跡;用無知無見,虛無無有。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,日之宮殿在於虛空,照于眾冥,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,火起劫燒壞時,天地灰盡,一切萬物悉無遺餘,不知足跡之所趣。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛遵于戒法,無有毀禁。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛有三昧定,志無憒亂。菩薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,怛薩阿竭志妙智慧,無有邪知之足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,怛薩阿竭而得解脫,無有不脫之足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,怛薩阿竭度知見慧,無有不度知見慧之足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,怛薩阿竭之光明,日月光明俱無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,四大天王、忉利天、焰天、兜率天,所有光明,無有足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。譬如,尼摩羅天、波羅尼蜜天及于魔界光明,與怛薩阿竭光明,俱無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也!譬如,梵天、梵迦夷天、梵具天、梵天、有光天、少光天、無量光天、光陰天、清淨天、少淨天、無量淨天、難及淨天、善見天、所見善天、於是見天、一善天所有光明,如來光明,復無足跡。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦復如是,無有菩薩之句誼也。所以者何?須菩提!其為道心及菩薩者,其為菩薩之句誼號。於一切法無順不順、無應不應、無有不有、無色、不見亦無所取,則為一相謂無有相。菩薩摩訶薩於一切法而無所著學,當作是學。菩薩摩訶薩於一切法不當覺知一切法誼!」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂一切法?何謂菩薩摩訶薩於一切法而無所著而當學者?云何菩薩摩訶薩不當覺了於諸法義?」
佛告須菩提:「所謂一切法者,謂諸善事若不善事,所可分別,世間事、度世事,所有諸漏、無有諸漏,有為、無為,其有怨敵、無有怨敵。是謂,須菩提!為一切法。菩薩摩訶薩於是諸法不當有著,因當學矣。是為菩薩摩訶薩解一切法而無覺知!」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何所善法在世間者乎?」
佛告須菩提:「其善法者處於世間,謂孝順父母、奉事沙門梵志、尊敬長老、布施功德、遵修經戒、勸念功德、有所修治、善權方便,世間所行十善之本。所謂定想、腐敗之想、梨穢之想、爛壞之想、噉食之想、憒亂之想、無住之想、燒炙之想,而作此觀。四禪、四等、四無色定,念佛、念法及聖眾、念於禁戒、念於布施、念於天上、念於寂然安般守意,志在於身念老、病、死,是謂,須菩提!世間善法。何謂世間不善之法?殺生、盜竊、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪嫉、邪見,十惡之事,是謂世間不善之法。何謂不分別法?不能分別身之所行,不能分別口之所言,不能分別心之所念,不能分別四大之本,不能分別五根之原所,不能分別六衰所在,不能分別色陰之事諸種諸入,不能分別善惡所歸,是謂不分別法。彼謂世間之法:五陰之事及十二入、十八諸種、十善之事;四禪、四等心、四無色定,是謂世間善法之事。彼則何謂度世之法?四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,及三脫門——空、無想、無願——無他特異。及差別者,謂根、異根及諸別根所念所行三昧,無念所行志趣三昧,無念無行三昧,以慧解脫其心安詳,所念隨順八解脫門。何等為八?見諸色色,是為第一脫門。內無色想而外見色,雖處於空而不解脫,則不能越一切諸想,是為第二脫門。得於眾想在於根本,無有若干眾多之念,是為第三脫門。行於無量虛空,虛空成就,是為第四脫門。悉得越度一切虛空,虛空之智在於無量識慧之行而為成就,是為第五脫門。皆得越度無量慧智之天,而處無有不量,無量之慧成就成行,是為第六脫門。而悉越度一切,不用無量之慧,在於有想成就之行,是為第七脫門。而悉越度一切有想無想,悉蠲諸想安寂然行,是為第八脫門。而不復禪,亦不學定,漸漸進前入於三昧。何謂漸前入三昧乎?寂然於欲,蠲除眾惡不善之法,有想有行寂寞得安,行第一禪。除於想念,無想無念,其內安詳寂然得安,行第二禪。常行安隱無有瑕,所造立行不違聖賢而歡喜安,行第三禪。斷苦除安前所曾更,意安意患諸可不可悉以滅盡,無苦無安其志寂然志於清淨,行第四禪。應時悉度一切色想,除所集眾想之念,無復若干諸想之思,在於無量虛空之慧具足之行。悉度一切諸虛空之慧,在於無量識慧具足之行。悉度一切無量識慧之行,在於無有無量不用慧具足之行。悉度一切無量不用慧已,在於有想無想無量之處具足之行,悉度一切有想無想無量行已,已蠲諸想成寂滅行,度於我所、非我所,無苦、無樂,一切所更,苦、習、盡、道,四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,至無所有、自然之空。怛薩阿竭十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。何謂為法諸漏未盡?五陰諸事、十二諸入、十八諸種、十二因緣,四禪、四等心、四無色定,是謂諸漏不盡法。何謂無漏之法?謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,是謂無漏之法。何謂有為之法?欲界、色界、無色界,及其餘事不能分別,不盡其原諸法之本。此復何謂?四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,是謂有為之法。何謂無為之法?其法不起不滅,亦無所作、亦無所住,無有異義,婬、怒、癡盡,則為無本。其無本者則無異法,其於法界於寂然,其審本際,是謂無為之法。何謂怨敵之法?四禪、四等心、四無色定,是謂怨敵之法。何謂無怨敵法?四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,是謂無怨敵法。彼時菩薩於己身想空無所著之法,了無所著而不可動,於一切法所向法門而無有二,悉不覺了一切諸法,由不動搖。」
須菩提白佛言:「云何,天中天!何因名菩薩為摩訶薩乎?何故正號摩訶薩?」
佛告須菩提:「摩訶薩者,除諸積聚得至究竟,而為最尊有所成就,以故名曰摩訶薩。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!所謂摩訶薩者,離於積聚而得究竟。其於菩薩摩訶薩而為最尊有所成就?」
佛告須菩提:「摩訶薩者,諸所積聚為種姓者,八等之人:須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、初發意菩薩、至阿惟越致地住者。其摩訶薩者,於是積聚究竟之中為菩薩行,於中最尊有所成就。菩薩摩訶薩遊處其中,心如金剛有所興發。其摩訶薩於諸積聚究竟之中而為最尊有所成就,是則名曰為摩訶薩!」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂心如金剛?」
世尊告須菩提:「菩薩摩訶薩發心如是,在於生死無有限量,被僧那鎧,一切所有捨而不捨,吾當等心於此一切眾生之類,發平等志:『一切眾生,當以三乘而般泥曰;滅度一切眾生類已,亦無有人般泥曰者。吾當覺了一切諸法而無所起,而當親近薩芸若慧!心常存在六波羅蜜行,悉當普學在所歸慧,學當具足,當分別覺一乘之法。又當曉了不可計從所入音聲。』學此諸法,是為菩薩摩訶薩發金剛心。菩薩摩訶薩所住之處而得究竟,而為最尊有所成就。彼無顛倒、亦無所得。
「復次,須菩提!菩薩發心如是:『其有眾生,在於地獄、餓鬼、畜生,勤苦毒痛考掠之處,吾為此類忍勤苦患,令得安隱。』彼菩薩摩訶薩當發此心:『吾身為一一人故,在於地獄受勤苦痛考掠之毒,百千億姟諸劫之數不以為劇,當令彼人至於無餘泥洹之界而得滅度。以是方便,一一人故眾生之類,更若干苦終不休息,各令人人至於無餘泥洹之界而得滅度。然後吾身能為他故殖眾德本,於億千劫,逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』是為,須菩提!菩薩摩訶薩發金剛心。其摩訶薩所住之處,於諸積聚而得究竟,而為最尊有所成就。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩常當修建微妙之心,當以此心令諸眾生得至尊處。彼菩薩摩訶薩所謂微妙心者,從初發意,未曾起生婬欲之心、亦復不起瞋恚之心、亦復不生愚癡之心,心無所起,不發聲聞、辟支佛心。是為,須菩提!菩薩摩訶薩修建微妙之心,令諸眾生而為最尊有所成就,亦無所念。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩常當建心令不動搖。彼菩薩摩訶薩心不動已,所思惟薩芸若心亦不念,是為菩薩摩訶薩心不動搖。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩志在一切眾生之類,欲令獲安。菩薩摩訶薩於眾生建立安已,欲諸群萌不捨三乘,亦無所念,無所輕慢。是為,須菩提!菩薩摩訶薩建立安心於諸眾生。是為須菩提菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,令諸眾生至於最尊有所成就。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩當愛於法喜、法樂、法精進為行。彼何謂愛法?若於諸法而無所畏、無所破壞,是謂愛法。何謂喜法?志樂經典,不離所樂,是謂喜法。彼何謂樂法?思惟於法多,所分別而令廣聞,是謂樂法。是為,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,謂摩訶薩於諸積聚而為究竟,而為最尊有所成就,無有顛倒亦無所得。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,住於內空,住於外空,住內外空亦無內外,至無所有,自然之空。謂摩訶薩於諸積聚而得究竟,而為最尊有所成就,無所顛倒亦無所得。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,住四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。住於此法,謂摩訶薩於諸積聚逮得究竟,而為最尊而所成就,不為顛倒亦無所得。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩建立住金剛三昧,越度過於無量空慧、無量識慧、無量不用慧、無量有想無想,至於虛空無為,無色、戒、定、慧、解脫知見品三昧之定,住度三昧。謂摩訶薩於諸積聚逮得究竟,而為最尊有所成就,不在顛倒。」
佛言:「須菩提!菩薩摩訶薩住於法已,在於積聚逮得究竟,而為最尊所成就故,謂摩訶薩為摩訶薩!」◎
◎摩訶般若波羅蜜等無等品第十二
爾時,賢者舍利弗白佛:「唯,天中天!我為堪任講摩訶薩義乎?所因謂何為摩訶薩者?」
世尊告言:「應講之耳。」
舍利弗言:「棄損一切所見,吾我見、人壽命見,凡夫之事,有志含血有作無作、常見無見、陰見、種見、諸衰入見、虛見實見、十二因緣見,四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行見,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。若復覩見教化眾生、覩見佛土清淨莊嚴、見於佛道、觀覩於覺、見轉法輪,皆悉蠲除如此諸見,而為說法,以故名曰為摩訶薩摩訶薩義也!」
須菩提謂舍利弗:「何故,賢者!菩薩摩訶薩而見於色痛痒思想生死識,眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,吾我、人、壽命,四種、衰、入、十八種,四意止、意斷、神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法?」
舍利弗答曰:「賢者!且聽。此菩薩摩訶薩行般若波羅蜜無漚惒拘舍羅,已遭遇色而興發見,謂可致得;痛痒思想生死識,而興發見,謂可致得;眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,吾我、人、壽命,四種、衰、入、十八種,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,已遭遇此以興發諸見,謂有可得。菩薩摩訶薩遊於其中行般若波羅蜜,以漚惒拘舍羅除是諸見而為說法,令離顛倒,不求所獲。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!我應堪任說摩訶薩號摩訶薩義之所趣乎?」
世尊告曰:「應說之耳。」
「如我心解,承世尊旨,菩薩心者,等無所等、無怨敵心。諸聲聞、辟支佛心所不能及。所以者何?則薩芸若心無有諸漏亦無因緣。假使如是薩芸若心無有諸漏亦無因緣,則於彼心而無所著,故曰摩訶薩。摩訶薩,假號也。」
舍利弗謂須菩提:「何所菩薩摩訶薩者?所謂心者,等無所等,無怨敵心。諸聲聞、辟支佛心所不能及?」
須菩提謂舍利弗:「仁舍利弗!是菩薩摩訶薩從初發意,未曾見法起者滅者、無所懷來、不增不減、無有塵垢亦無結恨。假使,賢者!不起不滅、無所懷來、不增不減、無有塵垢亦無結恨,彼無聲聞、辟支佛心,無菩薩心,亦無佛心。舍利弗!是為菩薩摩訶薩心,等無所等,心無怨敵。聲聞、辟支佛心所不能及。」
舍利弗謂須菩提:「唯,須菩提!仁莫但講聲聞、辟支佛心所不能及。心不著聲聞、辟支佛,當復不著於色所求,痛痒思想生死識所求?」
答曰:「如是,舍利弗!實不著色痛痒思想生死識,亦不著眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,不著十八種,諸衰、入、十二因緣,不著四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,不著十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。」
舍利弗謂須菩提:「如向者須菩提之所講論:『其薩芸若心者,無有諸漏,亦無因緣。』云何,賢者!愚凡夫心,不亦無漏、無因緣乎?本淨為空,至于聲聞、辟支佛、世尊心,無有諸漏,無有因緣耶?」
答曰:「如是。」
舍利弗又問須菩提:「色亦不為無漏乎?無因緣乎?本淨空乎?痛痒思想生死識,亦不為無漏乎?無因緣乎?本淨空乎?」
答曰:「如是。」
舍利弗又問須菩提:「眼耳鼻舌身意,色聲香味細滑法,十八種,四大、衰、入、十二因緣,不為無漏、無因緣、本淨空乎?四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,不為無漏、無因緣、本淨空乎?十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,無為無漏、無因緣、本淨空乎?」
答曰:「如是。舍利弗!誠如所云:『愚凡夫心,聲聞、辟支佛心,亦無有漏,亦無因緣,本淨為空。陰、種、入、四大、十二因緣、三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法、亦無有漏、亦無因緣、本淨為空。』」
舍利弗謂須菩提:「於此諸心當無所著,又復不當不著無色色乎?不當不著無痛痒思想生死識識乎?又,須菩提!不當不著無意止意止乎?無意斷意斷乎?無神足神足乎?無五根五根乎?無五力五力乎?無七覺意七覺意乎?無八由行由行乎?無十種力種力乎?無四無所畏所畏乎?無四分別辯分別辯乎?無十八不共不共乎?」
須菩提答曰:「如是,舍利弗!不當著無色色也,不當著無痛痒思想生死識識也,不當著無眼耳鼻舌身意意也,不當著無色聲香味細滑法法也,不當著無四大、衰、入入也,不當著無十二因緣緣也,不當著無三十七品品也,不當著無十種力力也,不當著無四無所畏畏也,不當著無四分別辯辯也,不當著無十八不共諸佛之法法也。如是,舍利弗!行般若波羅蜜,以是之故,其道之心無怨敵心。諸聲聞、辟支佛心所不及也,亦不想念聲聞、辟支佛。無所依猗,不隨顛倒,亦無所得,是故逮成一切諸法。」
摩訶般若波羅蜜大乘品第十三
於是,賢者分耨文陀尼弗白佛言:「唯,天中天!我應堪任講論摩訶薩號義之所趣乎?」
世尊曰:「應所論也。」
分耨文陀尼弗言:「摩訶僧那僧涅被大德鎧菩薩摩訶薩,為摩訶衍,志大乘乎?彼其人者為乘大乘。是故,天中天!摩訶薩號摩訶薩也!」
舍利弗謂分耨文陀尼弗:「以何因緣,謂菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅摩訶衍三拔致乎?」
分褥答曰:「於是,賢者!菩薩摩訶薩,不為學者、獨人、眾生之類住檀波羅蜜有所施與也,則為一切群萌之故,住檀波羅蜜有所施與耳。不為學者、眾生、獨人住尸波羅蜜所獲禁戒,則為一切群萌之故,住尸波羅蜜而獲禁戒耳。不為學者、眾生、獨人住羼提波羅蜜能有所忍,則為一切群萌之故,住羼提波羅蜜而行忍辱耳。不為學者、眾生、獨人住惟逮波羅蜜而為精進,則為一切群萌之故,住惟逮波羅蜜精進耳。不為學者、眾生、獨人住禪波羅蜜而不亂意,則為一切群萌之故,住禪波羅蜜,為一心耳。不為學者、眾生、獨人住般若波羅蜜而行智慧,則為一切群萌之故,住般若波羅蜜而遵智慧耳。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不為斷絕群萌之類限量眾生被僧那鎧也——『我當滅度若干眾生,不滅度若干眾生,立若干人於佛道,不立若干人於佛道。』又菩薩摩訶薩則為一切群萌之類被僧那鎧而自惟行:『吾身自當具足成滿檀波羅蜜,勸助眾生!令入一切業檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。吾身自當具足成行般若波羅蜜,勸助眾生,一切令入智度無極。』
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩假使行檀波羅蜜,所可施與,一切皆為薩芸若遵修其心,以諸眾生而為伴侶,是我子也,猶以勸助阿耨多羅三耶三菩。是為,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜僧那之鎧。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜,所可施與,為薩芸若遵修其心,所發心者,不為勸助聲聞、辟支佛地。是為,舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜被僧那鎧。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜,所可施與,為薩芸若遵修其心,而常思念護於禁戒、無所犯負,不以勸助聲聞、辟支佛地,逮得阿耨多羅三耶三菩,是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜被僧那鎧。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜,所可施與,為薩芸若遵修其心,而常思念忍於諸法,而以忍辱勸勉眾生,而為伴侶,是我子也!而以忍辱勸助,不為聲聞、辟支佛,逮得阿耨多羅三耶三菩,是為菩薩摩訶薩行羼波羅蜜被僧那鎧。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜,所可施與,為薩芸若遵修其心,常奉精進不捨慇懃,所行精進無有諸漏,不以勸助聲聞、辟支佛,逮得阿耨多羅三耶三菩,是為菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜被僧那鎧。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜!所可施與,薩芸若遵修其心,若布施者,常一其心無若干念,唯業思惟薩芸若慧,思惟不捨,不聽聲聞、辟支佛行,逮得阿耨多羅三耶三菩,是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜被僧那鎧。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜,有所施與,為薩芸若遵修其心,常奉智慧離於邪黠,所業智慧開發一切,無有諸漏,不以勸助聲聞、辟支佛地,逮得阿耨多羅三耶三菩,是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜被僧那鎧。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行檀波羅蜜,所可施與,為薩芸若遵修其心,若施與者,建幻化心無所施與,亦無施者,亦無受者。菩薩摩訶薩如是施者,不為勸助聲聞、辟支佛,逮得阿耨多羅三耶三菩,是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜被僧那鎧。」
分耨文陀尼弗謂舍利弗:「設使菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若,於諸波羅蜜無有想求亦無所得,是為菩薩摩訶薩僧那僧涅之謂也。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行尸波羅蜜,其心遵崇在薩芸若,而以布施遵崇薩芸若心攝護眾生,則以勸助阿耨多羅三耶三菩心,是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為檀波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行尸波羅蜜,於此諸法無所忍者、不能忍者,無所不忍,是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為羼波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行尸波羅蜜,則自然發精進之事無有懈廢,是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為惟逮波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行尸波羅蜜,其心遵崇於薩芸若,思惟所行,不信聲聞、辟支佛心,常一其心,專思禪定無有眾亂,是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為禪波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行尸波羅蜜,建行一切諸所有法,觀念如幻,亦不念戒,亦無所得,不信聲聞、辟支佛心,分別微妙智慧,是為菩薩摩訶薩行尸波羅蜜為般若波羅蜜。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩行尸波羅蜜,則為攝取,皆為具足諸波羅蜜,是為摩訶僧那僧涅之謂也!
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行羼波羅蜜,有所施與,專崇發起薩芸若心,不信聲聞、辟支佛心,普能忍辱而無結恨,皆以勸助阿惟三佛。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜,有所施與,遵崇發起薩芸若心,不信聲聞、辟支佛心,常行精進不進不退,逮得阿惟三佛。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行禪波羅蜜,有所施與,遵崇發起薩芸若心,不信聲聞、辟支佛心,其心常定不處於諸亂無亂、不亂,亦不見亂、不見定意。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,遵崇發起薩芸若心,不信聲聞、辟支佛心,其心恢大無所不通,不在生死、不在滅度!
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩以無色定而行三昧,不隨禪教而有所生,是為菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!假使菩薩摩訶薩或行禪定、若四等心,其無色定而以三昧,不失禪定及四等心、無色三昧,是為菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅般若波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩又修禪思,行四等心、無色三昧,而在寂然;有所觀見,空、無相、無願,見斯然後,是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅般若波羅蜜。如是,舍利弗!菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅之謂也!如是,舍利弗!菩薩摩訶薩設使被如此僧那,八方上下諸佛世界佛天中天,所可宣揚微妙之教,讚頌功德申暢其音,於某世界有菩薩摩訶薩,被大德鎧,教化眾生、嚴淨佛土。」
舍利弗問分耨文陀尼弗:「何謂菩薩摩訶薩三拔致等乘大乘?」
分耨答曰:「於是,賢者!菩薩摩訶薩行六波羅蜜,寂除眾欲,滅去諸惡不善之法,順想有行而處寂然,存在安隱,便能具足行第一禪。已離於欲無有眾惡,蠲除眾想所可念者,寂然安隱,則能具足行第二禪。除去眾想,無念無想,而心自修如聖賢教,不違明達得欣悅安,則便具足得第三禪。除安去苦,前所更歷善惡、可不可意,無苦無樂而在寂然得欣悅安,則便具足第四之禪。行四等心,心常慈,俱無怨、無結亦無顛倒,廣大無邊遵善無量,普諸世間,心之所行而不捨此;悲、喜、護心,亦復如是。護心常俱,無怨無結亦無顛倒,廣大無邊遵善無量,普諸世間,心之所行而不捨此。是為菩薩摩訶薩禪思。菩薩摩訶薩以此禪思行四等心,以此瑞應行三昧定,行斯已後,皆以勸助薩芸若慧,是為菩薩摩訶薩六波羅蜜檀波羅蜜之本;尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,皆各各如是。是為菩薩摩訶薩僧那僧涅之謂也!
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩與慈心俱,廣遠弘普而無有二、無有邊崖、無有結,而無有斯在於一處。信第一、第二、第三、第四,亦復如是。至下無際,上去無限,八方上下無不周遍。具足四禪,是為菩薩摩訶薩三昧。假使菩薩摩訶薩遵崇其心在薩芸若,行第一禪而以救攝一切眾生,悉勸助之於諸通慧,其菩薩摩訶薩具足薩芸若而發慧心,然以方便暢發誼意為人說經,是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。又菩薩摩訶薩其心至于薩芸若慧,思惟遵修度第一禪。假使能住第一禪者,不復信樂發異心者,不隨聲聞、辟支佛心,是為菩薩摩訶薩不犯於他,為尸波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心志在薩芸若慧,遵修思惟即自發念:『令一切人眾生之類勤苦滅盡,為說經法,隨其心念所憙樂者,觀其根原而開化之。』是為菩薩摩訶薩行羼波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧,勸助一切功德之本,於諸通慧不見精進之所歸趣,是為菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧,從第一禪至于四禪,而復觀察無常、苦、空、非身,空、無相、無願,是為菩薩摩訶薩行禪波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧,觀一切法譬如幻化,無有三界,為人說經,是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜。賢者舍利弗!是為菩薩摩訶薩摩訶衍事。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩摩訶衍者,建立一切四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行、又復建立一切,具足於空三昧,無相、無願三昧,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,是為菩薩摩訶薩摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩不告無求此二地——聲聞地、辟支佛地——其心唯樂薩婆若慧,是菩薩摩訶薩行無放逸為四等心,成羼波羅蜜。假使菩薩摩訶薩其心遵修,而自興發一切哀慧,所行無限無所破壞,是為菩薩摩訶薩行惟逮波羅蜜。假使菩薩摩訶薩於四等心而行禪定,不從禪定及四等心有所忘失,是為菩薩行無放逸四等之心漚惒拘舍羅。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩慈心三昧:『我當救護一切眾生。』則以遵崇行哀三昧,愍傷行悲而順趣此;行憙三昧:『我當度脫眾生之類。』轉漸進前至護三昧,加於眾生至諸漏盡,是為菩薩摩訶薩無有放逸行四等心檀波羅蜜。假使禪思無有放逸行四等心,因緣瑞應,不以勸助聲聞、辟支佛地,則順專於一切哀慧,是為菩薩摩訶薩四等心行無所犯負尸波羅蜜。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩摩訶衍者,曉了內空不墮顛倒,亦無所求、不有所得,苦樂、善惡有所有所自然空,於諸通慧亦無所得,無有內外,不得中間,是為菩薩摩訶薩摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩摩訶衍者,於一切法亦無有亂、無三昧慧,是為菩薩摩訶薩摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩摩訶衍者,常志大乘,其慧自由,其慧不在有常、不在無常,不計苦不苦、樂不樂,其不由慧在於我所及非我所,是為菩薩摩訶薩摩訶衍,為無所得,不墮顛倒。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩摩訶衍者,其慧自由,不在於過去、不在於當來、不在於現在,不在三世無慧之處,是為菩薩摩訶薩摩訶衍,常無所得,不墮顛倒。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩摩訶衍者,其慧不由著於欲界、不在色界、不在無色界,而慧自在。悉知欲界、色界、無色界,而得自在,亦無所得,不墮顛倒,是為菩薩摩訶薩大乘。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩摩訶衍者,而慧自在,不與世慧同、亦不在沒世慧,不在有為、不在無為,不在有漏、不在無漏,於此法慧而得自由。悉知世俗慧、度世慧,不為不及。悉知有為、無為法,不為不及,亦無所得,不墮顛倒,是為菩薩摩訶薩大乘。」◎
光讚經卷第五
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
光讚經卷第六
西晉三藏竺法護譯
◎摩訶般若波羅蜜乘大乘品第十四
賢者舍利弗問分耨文陀尼弗:「云何菩薩摩訶薩乘于摩訶衍?」
分耨謂舍利弗:「唯,賢者!菩薩摩訶薩於是行般若波羅蜜,乘檀波羅蜜亦復不得檀波羅蜜,亦無菩薩,不見受者有所得也,亦無所獲也,乘檀波羅蜜則謂菩薩摩訶薩;尸波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,乘般若波羅蜜,則亦不得般若波羅蜜,亦不得菩薩,亦無所獲,是為菩薩摩訶薩乘般若波羅蜜,亦無所得。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心,則尋奉行於四意止,所念無念、所行無行,於此眾誼亦無所得,是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若慧遵修之心,於四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,於此之誼亦無所得,是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩亦不毀失薩芸若遵修之心,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,於此之誼皆無所得,是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩分別了此,所謂菩薩者,隨俗假號,欲求人亦不可得、亦無有起。所謂色者,但假號耳;所謂痛痒思想生死識者,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂眼耳鼻舌身意,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂色聲香味細滑法,但假號耳,亦無可得、亦無所起。所謂四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,但假號耳,亦不可得、亦無所起。所謂內空、外空、及於空空,但假號耳,亦不可得、亦無所起。謂所有空、自然空、所有自然空,但假號耳;所謂怛薩阿竭法、無本之法、諸法之界,其法寂然及於本際,其本際者,亦不可得、亦無所起。所謂佛道有所覺者,又其佛道,亦不可得、亦無所起。是為菩薩摩訶薩乘摩訶衍。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩從初發意,則具足此菩薩神通開化眾生,從一佛國遊一佛國,供養奉事諸佛世尊,慇懃親近諸佛世尊,而聽經法求菩薩乘。其人於彼乘菩薩行,從一佛國遊一佛國,嚴淨佛土、教化眾生,亦不相著諸佛國土,亦無人相處無二地,而其身力,常為眾生之故導利群?。彼何謂為自身故,有所攝取,心未曾離如此之乘,逮得至于薩芸若慧;已能逮得薩芸若慧,便轉法輪;已轉法輪,則為一切聲聞、辟支佛、天、龍、鬼神、世間人民有所加益。於是八方上下諸怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,悉共讚歎宣揚其音:『某菩薩摩訶薩在某世界,乘摩訶衍得薩芸若慧,已得薩芸若慧則轉法輪。』是為,舍利弗!菩薩摩訶薩乘摩訶衍也。」
◎摩訶般若波羅蜜無縛品第十五
須菩提白佛言:「所謂摩訶僧那僧涅,菩薩摩訶薩被大德鎧。何謂菩薩摩訶薩僧那僧涅者?」
佛告須菩提:「於是菩薩摩訶薩被戒德鎧,行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,為摩訶僧那僧涅。四意、四斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,內空僧那僧涅,外空僧那僧涅,其諸所有自然之空僧那僧涅,薩芸若慧僧那僧涅,被佛形像僧那僧涅已,則以光明照三千大千世界,八方上下,亦復如是。其大光明靡不周遍,又復能動三千大千世界,至于東方江河沙等佛土,八方上下,各亦如是,莫不涌震。其菩薩摩訶薩以是光明住檀波羅蜜,被摩訶衍大僧那鎧,變現三千大千世界悉為紺瑠璃;這變三千大千世界為紺瑠璃已,則復變為轉輪聖王;已變現為轉輪聖王莊嚴之像,則能廣施,飢者與食、渴者給漿、無衣與衣、無香與香,華飾雜香擣香、車乘象馬、僮僕侍使,恣人所求,屋宅居止所當得者,生活之業及餘眾人所欲得者,悉令得所。飲食、衣服、香華、象馬、屋宅,所當得者皆施眾人。令各得所已,則為眾生分別說法,宣義具足,遵修六波羅蜜。斯諸萌類聞所說法,則便尋跡行波羅蜜,至使逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅!
「譬如,須菩提!明慧幻士及慧弟子,於四大衢化作眾人生活之業。所以者何?諸幻師法自應當然以此為術,施於無數眾生人之所乏飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、屋宅。於須菩提意云何,其幻師者,寧有所施給眾乏乎?」
答曰:「不也,天中天!」
佛言:「如是,須菩提!菩薩摩訶薩行六波羅蜜,三十七品,內空、外空及內外空、及諸所有自然之空所被僧那鎧,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法僧那之鎧,及薩芸若僧那僧涅,化為佛像被大德鎧,其光普照三千大千世界,及於東方、八方上下江河沙等諸佛國土,靡不周遍。十方各如江河沙等諸佛世界六反震動,以大光住檀波羅蜜,隨人所求,飲食、衣服、香華、諸飾、象馬、舍宅,生活之業,雖化所施,竟無所與。眾人各來有所受,取生活之具,亦無施者,亦無受者。所以者何?須菩提!是諸法者亦復如幻,幻不離法。是為菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住尸波羅蜜,欲以救護諸受生者,故復現生轉輪王種。彼這立于轉輪王位,便以十善建發眾生,四禪、四等心、四無色定、四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,為諸眾生廣說經典,未曾令其離斯道誼,能使安隱至得佛道,是為僧那。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於大四衢化無數眾不可稱計,為諸化人講說經法,建立十善,三十七品,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。於須菩提意云何,寧有眾人住十善乎?及三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法乎?」
答曰:「不也,天中天!」
「如是,須菩提!菩薩摩訶薩開化眾生,令住十善、三十七品、十八不共諸佛之法,亦無所勸立於眾生也。所以者何?須菩提!是謂諸法者亦復如幻,幻不離法。如是,須菩提!是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住羼波羅蜜,勸化眾生立忍度無極。何謂菩薩住羼波羅蜜?開化一切眾生之類立於忍辱無極之法。於是,須菩提!菩薩摩訶薩從初發意,等被德鎧而自誓願:『假使一切群萌之類刀杖加我,使菩薩摩訶薩不當興發瞋恨之意須臾間也;亦復教化一切眾生使立此忍。』譬如,須菩提!明達幻師及慧弟子,於大四衢化作無數不可計人,尋而捶撾以刀斫害。寧有所撾所斫害乎?」
答曰:「不也,天中天!」
佛言:「如是,須菩提!菩薩摩訶薩行羼波羅蜜,若有刀杖加其身者,皆而忍之;又化眾生令立此忍,亦無撾者亦無忍者。是為,須菩提!菩薩摩訶薩羼波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住惟逮波羅蜜,勸化一切眾生之類,皆令建立惟逮波羅蜜。」
佛言:「云何菩薩摩訶薩建立眾生於精進度無極?於是,須菩提!菩薩摩訶薩其心遵修薩芸若慧而發道意,亦無相念、亦無精進,勸發眾生令履其行。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於大四衢化作無數不可計人,令行精進護身口意,亦無是人、亦無身口意、亦無所行。如是,須菩提!菩薩摩訶薩立於惟逮波羅蜜,勸化眾人令行精進,無精進相亦無所行,亦不開化眾生之類立於精進,是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜摩訶衍僧那僧涅。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住禪波羅蜜,勸化一切群萌之類以禪波羅蜜。云何,須菩提!菩薩摩訶薩住禪波羅蜜,等住諸法,諸法無亂,亦不覩見諸法煩憒?菩薩摩訶薩以能住此,於禪波羅蜜等在無本,勸助眾生於平等法。彼所教化,未曾違遠於諸佛教,至得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛,亦無至於阿惟三佛者。譬如,明達幻師、若慧弟子,於大四衢化作無數不可計人,皆令坐禪,心定意而無所定亦無亂。如是,須菩提!菩薩摩訶薩勸化眾生令作等法,不見諸法有一心者、若亂意者,是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜摩訶衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩住般若波羅蜜,開發眾人群萌之類,悉令住於智度無極。云何自住般若波羅蜜,勸化眾生智度無極?如是,須菩提!菩薩摩訶薩亦無有法,而所行者亦無所護。是菩薩摩訶薩住般若波羅蜜已,亦以此法開化一切,使得度去無所拘礙。譬如,明達幻師、若慧弟子,化作無數不可計人,智慧辯才多所分別,無有智慧亦無所說。於須菩提意云何?寧有所說、有所聽乎?」
答曰:「不也,天中天!」
佛言:「是為菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶衍僧那僧涅,自住於自然之法,開化東方江河沙等一切眾生,皆使履行檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,為講說法。假使眾生得聞於此六波羅蜜,終不復離六度無極、阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛;十方一切皆悉如是。猶如東方諸佛國土,十方一切皆悉如是,等無差特。譬如,須菩提!明達幻師、若慧弟子,於四大衢化作無數不可計人,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧,亦無施與、亦無持戒、亦無忍辱、亦無精進、亦無一心、亦無智慧。如是,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅也。◎
「◎復次,須菩提!菩薩摩訶薩三拔致遵崇其心,於薩芸若未曾起發於他異心,亦無所信、無所聽受,或開化人立檀波羅蜜;或開化人立尸波羅蜜;或開化人立羼波羅蜜;或開化人立惟逮波羅蜜;或開化人立禪波羅蜜;或開化人立般若波羅蜜,於開化人至無所立。於無所化,化若干人立四意止;化若干人立四意斷;化若干人立四神足;化若干人立五根、五力、七覺意、八由行;化若干人立十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法;或不開化。或開化人立須陀洹果;或開化人立斯陀含果;或開化人立阿那含果;或開化人立阿羅漢果;或開化人立辟支佛果;或若干人不可開化。立若干人於薩芸若慧,若干人不當開化。有所不可計會、不可限量群萠之類,當化立之於檀波羅蜜,尸羼、惟逮、禪那、般若波羅蜜;四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,開化眾生,不可計會、不可限量,於薩芸若慧。於須菩提意云何?開化若干不可計人,各有所趣、各有所起、各使得度。寧有所起、有度者不?」
答曰:「不也,天中天!」
佛言:「如是菩薩摩訶薩以六波羅蜜,有所開化三十七品及諸佛法,四道、緣覺,亦無所趣,亦無所度,是為須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍僧那僧涅。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!若我聞法察其中誼,當觀菩薩摩訶薩則不復為僧那僧涅。所以者何?因從空興諸自然相。以是故,天中天!諸色、色空,諸痛痒思想生死識空;察眼、眼空,耳鼻舌身意、意空;察眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識十八之種,皆亦復空。眼之所習,耳鼻舌身意所習,如是六情所習,亦復如是,皆為空習,一切悉空所習法空。唯,天中天!檀波羅蜜亦空,尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,皆亦悉空。察內亦空,內空亦空,其無所有。自然亦空,其空亦空。四意止亦空,四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行亦空。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法亦空。所謂菩薩亦空,僧那僧涅亦空。唯,天中天!以是之故,當觀菩薩摩訶薩為無僧那僧涅。」
佛告須菩提:「如是,如是!須菩提!誠如所云。」
佛告須菩提:「薩芸若有為無所作,亦非不作,亦無所有;一切眾生亦無作,亦無所有。菩薩摩訶薩為眾生故,被大僧那鎧,亦無所作,亦非不作,亦無所有。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何以故薩芸若慧亦無所作,亦非不作,亦無所有?此眾生類亦無有作,亦非不作,亦無所有?及諸菩薩摩訶薩僧那僧涅,亦如是也?」
世尊答曰:「有所作、有所得,則有所興。而薩芸若,亦無所作,亦非不作,亦無所有。是諸眾生,亦無有作,亦非不作,亦無所有。所以者何?色無造者,亦無不造。亦無所行,亦無所作。痛痒思想生死識無有造者,亦無不造,亦無所行,亦無所作。眼者亦無所造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。耳鼻舌身意亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。色聲香味細滑法,亦無所造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。十八種六情所習因致痛痒,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。吾我,須菩提!亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。及有所知、有所見,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。以是之故,究竟本末無有根原而不可得。眾生及夢,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。如呼聲、響、水中之月、幻化、野馬,亦無有造,亦無不造,亦無所作,亦無所行。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其內空者,須菩提!亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作;外空亦然。其有所有及自然空,亦無有造,亦無不造,亦無有行,亦無所作。三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其無本者,須菩提!亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作;無本亦復如是,亦無有異法。其法種者,住於法界諸法寂然。其本際者,亦無有造,亦無不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者,亦無有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。薩芸若慧一切哀慧,亦非有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。其菩薩者,亦無有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。薩芸若慧一切哀慧,亦無有造,亦非不造,亦無所行,亦無所作。所以者何?究竟本末無有根原亦不可得。以是故,須菩提!無所作。薩芸若亦無所作,亦非不作。眾生如是,亦無所作,亦非不作。菩薩摩訶薩所因摩訶衍僧那僧涅,以是故,須菩提!當察菩薩摩訶薩亦無摩訶衍僧那僧涅也。」
須菩提白佛言:「如是,世尊!教分別其誼,我分別誼,色無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。」
分耨文陀尼弗問須菩提:「色為無著、無縛、無脫?痛痒思想生死識為無著、無縛、無脫?」
須菩提謂分耨文陀尼弗:「如是,賢者!色無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無著、無縛、無脫。」
分耨又問須菩提:「何所色無著、無縛、無脫?何所痛痒思想生死識無著、無縛、無脫?」
須菩提答曰:「色自然無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識自然無著、無縛、無脫。色如呼響,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如呼響,無著、無縛、無脫。色如野馬,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如野馬,無著、無縛、無脫。色如幻,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如幻,無著、無縛、無脫。色如化,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識如化,無著、無縛、無脫。過去色,無著、無縛、無脫;過去痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。當來色,無著、無縛、無脫;當來痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。現在色,無著、無縛、無脫;現在痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。色無實,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無實,無著、無縛、無脫。色憺怕,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識憺怕,無著、無縛、無脫。色無所生,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無所生,無著、無縛、無脫。分耨!色善,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識善,無著、無縛、無脫。色不善,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識不善,無著、無縛、無脫。色無記,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識無記,無著、無縛、無脫。色不分別,無著、無縛、無脫;痛痒思想生死識不分別,無著、無縛、無脫。分耨!世俗色,無著、無縛、無脫;世俗痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。度世色,無著、無縛、無脫;度世痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。有漏、無漏色,無著、無縛、無脫;有漏、無漏痛痒思想生死識,無著、無縛、無脫。虛無,無著、無縛、無脫。恍忽,無著、無縛、無脫。一切諸法,無著、無縛、無脫。無所有,無著、無縛、無脫。寂然,無著、無縛、無脫。檀波羅蜜,無著、無縛、無脫。尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,無著、無縛、無脫。發至實,無著、無縛、無脫。發至寂寞,無著、無縛、無脫。內空,無著、無縛、無脫。外空,無著、無縛、無脫。其所有自然空,無著、無縛、無脫。四意止,無著、無縛、無脫。四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行,無著、無縛、無脫。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,無著、無縛、無脫。從虛無起,無著、無縛、無脫。佛道,無著、無縛、無脫。薩芸若,無著、無縛、無脫。學菩薩道,無著、無縛、無脫。從虛無生,無著、無縛、無脫。寂然無所生,無著、無縛、無脫。其無本者,無著、無縛、無脫。又無本者等無有異順法住,無著、無縛、無脫。其寂定法,無著、無縛、無脫。其本際者及於無為,無著、無縛、無脫。無實所興,無著、無縛、無脫。空寂不起所興,無著、無縛、無脫。是為,賢者分耨!菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫波羅蜜也。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,無著、無縛、無脫。薩芸若、無本慧、一切哀慧、轉上所作,皆亦無著、無縛、無脫。轉進上昇,布施、持戒、忍辱、精進、一心、智慧。轉進上昇,無著、無縛、無脫。轉昇上至住薩芸若慧、一切哀慧,無著、無縛、無脫。教化眾生,無著、無縛、無脫。嚴淨佛土,無著、無縛、無脫。奉事諸佛世尊,無著、無縛、無脫。聽省經典,無著、無縛、無脫。未曾離諸佛,無著、無縛、無脫。未曾亡失神通,無著、無縛、無脫。不離五根,無著、無縛、無脫。不釋總持,無著、無縛、無脫。不捨三昧,無著、無縛、無脫。於道發哀,無著、無縛、無脫。薩芸若慧,無著、無縛、無脫。所轉法輪,無著、無縛、無脫。開化眾生存於三乘,無著、無縛、無脫。」
須菩提謂分耨文陀尼弗:「是為菩薩摩訶薩六波羅蜜,無著、無縛、無脫。覺了一切諸正覺法,從虛無起,寂寞恬怕與無從生,是為,分耨!菩薩摩訶薩無著、無縛、無脫摩訶僧那僧涅也。」
摩訶般若波羅蜜三昧品第十六
賢者須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩摩訶衍僧那?何謂菩薩摩訶薩摩訶衍?學大乘者何所誓志於衍?衍何所住、從何生?衍中誰為成衍者?」
佛告須菩提:「如須菩提之所問也:『何所菩薩摩訶薩衍者?』六波羅蜜則為菩薩摩訶薩摩訶衍也。何等六?檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。彼何謂檀波羅蜜?於是,須菩提!菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若而行布施,內外所有一切不惜,以給眾生,以為堅固,不備怨敵,則以勸助阿耨多羅三耶三菩;是為菩薩摩訶薩檀波羅蜜。何等菩薩摩訶薩尸波羅蜜?於是菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若,身自奉行十善之事,復以十善勸助人不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩於尸波羅蜜無所亡失,不墮顛倒,亦無所得。」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩羼波羅蜜?」
佛告須菩提:「於是菩薩摩訶薩己身能具足忍辱,教化他人立於忍辱,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩羼波羅蜜!」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜?」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩其心遵崇薩芸若慧,於五波羅蜜不以踈遠,以五波羅蜜教化眾生,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩惟逮波羅蜜!」
須菩提又問世尊:「唯,天中天!何謂菩薩摩訶薩禪波羅蜜?」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩遵崇發心存薩芸若慧,己身常以漚惒拘舍羅行禪三昧,不隨順從三昧而生也,亦教人令學禪定,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩禪波羅蜜!」
須菩提白佛言:「唯,天中天!何等為菩薩摩訶薩般若波羅蜜?」
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩遵崇發心薩芸若慧,於一切法無依倚,觀於諸法一切本淨,不墮顛倒,亦無所得。於一切法以無所著,以觀諸法一切本淨,則以斯法教化眾生,不墮顛倒,亦無所得;是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜,是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,諸內為空、外亦為空、內外悉空、空亦復空、至號大空、真妙之空、清淨之空、有為空、無為空、自然相空、一切法空、無所得空、無有空而自為空、而有所見無所有空。彼何謂為內空?謂內法者,眼、耳、鼻、舌、身、意。彼所謂眼、眼所見者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其耳、耳所聽者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其鼻、鼻所嗅者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其舌、舌所甞味者,則亦為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其身、身所受者,亦復為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。其心、心所念者,亦復為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是謂內空。彼何謂外空?外所云法、色、聲、香、味、細滑念也。其色、色者,亦復為空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是色、聲、香、味、細滑、法空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。彼何謂內外法空?內六入、外六入是為內外法空。彼何謂外法空?不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是內法、外法則悉空故,故不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是為內外法空。彼何謂空亦空?謂一切法空、諸法空、亦此空空,是謂空空。彼何謂為大空?所謂東方亦空、南方、西方、北方、東南、西南、西北、東北方、上方、下方,皆亦悉空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。何謂真妙空者?曰無為者也。其無為者,無為亦空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。是謂真妙空。彼何謂所有空?所有空者,謂欲界、色界、無色界空,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。彼何謂無為空?所謂無為空者,不起不滅、亦不自在、亦無所住,存在真諦,是為無為空。彼所謂無為空,其無為空者,不可毀傷、不可壞起。所以者何?本淨故也。彼何謂究竟空?究竟空者,謂不可得崖際。所以者何?本淨故也。是謂究竟空。彼何謂廣遠空?謂不見來,亦無所得。所以者何?本淨故也。是謂廣遠空。彼何謂不分別空?彼無能捨法,亦無所住。所以者何?本淨故也。是為不分別空。彼何謂本淨空?悉能解了一切諸法悉為本淨,有為、無為,非聲聞所作,非辟支佛所作。是謂本淨空。彼何謂一切法空?一切法者,謂色、痛痒、思想、生死、識,眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑之法,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,眼所更、耳、鼻、舌、身、意所更痛痒之事。有為法、無為法。是謂為一切法空。諸法法空,無所毀傷、不可壞起。所以者何?用本淨故。是謂一切法空。彼何謂自然相空?為色相故,色無所有相,受痛痒、思相、造生死相、知生死識相,痛痒、思想、生死、識,亦復如是。眼、耳、鼻、舌、身、意,色、聲、香、味、細滑、法,及十八種一切所更有為法相、無為法相,是一切法自然相空。彼何謂不可得無所有空?一切諸法亦不可得,無所毀害、不可壞起。所以者何?本淨故也。是謂不可得無所有空。彼何謂無所有空?索所有形貌而不可得。是謂無所有空。彼何謂自然空?無有合會為自然。是為自然空。彼何謂其無所有自然空者?其自然者,無有合會。是謂其無所有自然空也。
「復次,須菩提!其所有者,所有空。無所有者,無所有空。自然者,自然空。為他故者,他故亦空。彼何謂所有所有空?謂五陰也。彼五陰者,所有所有空。是謂所有所有空。何謂無所有無所有空?謂無為也。彼無為者,無為故空。是謂無所有無所有空。何謂自然自然空?其為空者,則無有相、亦無所作、亦無所見。是謂自然空!彼何謂為他故空?假使怛薩阿竭興出現者,若怛薩阿竭不興出現,其法常住,其法界亦寂滅故無本,無本斯則本際,其於此者為他空,是謂為他故空。是謂,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍◎也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,謂首楞嚴三昧!復有三昧名曰實印、復有三昧名師子娛樂、有三昧名善月、有三昧名月幢英、有三昧名一切法超上、有三昧名觀頂、有三昧名分別一切法、有三昧名了幢英、有三昧名金剛喻、有三昧名入法印、(丹本云有三昧名善住王)有三昧名放光無所奪、有三昧名定意王、有三昧名善住、有三昧名放光、有三昧名力精進、有三昧名等超、有三昧名分別隨順、有三昧名入諸語、有三昧名照諸方面、有三昧名總持印、有三昧名無所奪、有三昧名等御諸法海印、有三昧名普遍虛空、有三昧名金剛道場、有三昧名勝諸寶、有三昧名照明、有三昧名不眴、有三昧名住不究竟、有三昧名決了、有三昧名離垢燈明、有三昧名無量光、有三昧名光造、有三昧名普照、有三昧名淨御定、有三昧名離垢明、有三昧名為娛樂故、有三昧名慧燈、有三昧名無盡、有三昧名威神具、有三昧名除盡、有三昧名無特、有三昧名開通、有三昧名日燈明、有三昧名月離垢、有三昧名淨照明、有三昧名有所照曜、有三昧名作當所作、有三昧名慧英、有三昧名譬金剛、有三昧名善建志、有三昧名寶積、有三昧名超法印、有三昧名法普、有三昧名勝娛樂、有三昧名度法頂、有三昧名有所破壞、有三昧名分別諸句、有三昧名等造字、有三昧名離文字、有三昧名除斷緣、有三昧名離所作、有三昧名無所作、有三昧名行不使了、有三昧名除冥、有三昧名行跡、有三昧名無動、有三昧名度境界、有三昧名決一切德、有三昧名決所住、有三昧名清淨嚴華、有三昧名覺意句、有三昧名無量燈明、有三昧名等無等、有三昧名度一切法、有三昧名斷絕故、有三昧名離所作、有三昧名離所住、有三昧名一嚴淨、有三昧名御行事、有三昧名一事故、有三昧名制諸事、有三昧名除厭一切所作、有三昧名入緣合像音、有三昧名脫音教文字言、有三昧名光㷿熾盛、有三昧名相嚴淨、有三昧名無相、有三昧名造一切諸具、有三昧名不悅一切苦樂、有三昧名無盡故、有三昧名總持句、有三昧名愛護一切正邪、有三昧名入一切諸色無色、有三昧名無音斷音、有三昧名離垢曜、有三昧名御固要、有三昧名離垢滿月、有三昧名大嚴淨、有三昧名一切光世明故、有三昧名普明、有三昧名御空、有三昧名等御、有三昧名無青究竟無所娛樂、有三昧名究竟無本住、有三昧名身時安詳、有三昧名口言時蠲除虛空念、有三昧名脫虛無色;無所著百一十定!
「彼何謂名曰首楞嚴三昧?其定意者,皆入一切諸三昧行,是謂首楞嚴三昧。彼何謂實印三昧?時以斯定意印一切三昧,是謂實印三昧。彼何謂師子娛樂三昧?住此定意時,皆娛樂一切定意,是謂師子娛樂三昧。彼何謂善月三昧?住是定意時,一切平等而無所有,是謂善月三昧。彼何謂月幢英三昧?住是定意三昧,以此定意普執一切諸三昧幢,是謂月幢英三昧。彼何謂超一切法上三昧?住是定意時,一切悉至於平等事,是謂一切法超上三昧。彼何謂觀頂三昧?住是定意時,則便觀覩一切三昧諸定意頂,是謂觀頂三昧。彼何謂分別法界三昧?住是定意時,則能分別諸有法界,是謂分別法界三昧。彼何謂決了幢英三昧?住是定意時,一切定意究竟執幢,是謂決了幢英三昧。彼何謂金剛三昧?住是定意時,一切平等無能破壞,是謂金剛三昧。彼何謂入法印三昧?住是定意時,尋則得入一切法印,是謂法印三昧。彼何謂善住王三昧?住是定意時,一切諸法王三昧之所建立,是謂善住王三昧。彼何謂放光明三昧?住是定意時,一切三昧皆演光明,是謂放光明三昧。彼何謂精進力三昧?住是定意時,一切三昧精進力所發起,是謂精進力三昧。彼何謂等度三昧?住是定意時,一切三昧皆至平等,是謂等度三昧。彼何謂順入言教三昧?住是定意時,皆得普入順應意聲,是謂順言教三昧。彼何謂入諸言教三昧?住是定意時,一切皆從三昧言教,是謂入言教三昧。彼何謂照諸方面三昧?住是定意時,皆照一切諸方面定意,是謂照諸方面三昧。彼何謂總持印三昧?住是定意時,總持一切諸三昧印,是謂總持印三昧。彼何謂無所奪三昧?住是定意時,尋即不忘一切定意,是謂無所奪三昧。彼何謂等御諸法海印三昧?住是定意時,行平等事思攝等御,是謂等御海印三昧。彼何謂普遍虛空三昧?住是定意時,一切三昧普遍虛空無所不周,是謂普遍虛空三昧。彼何謂金剛道場三昧?住是定意三昧時,總持一切定意道場,是謂金剛道場三昧。彼何謂勝諸寶三昧?住是定意時,蠲除一切塵垢,諸欲不可瑕疵,是謂勝諸寶三昧。彼何謂照明三昧?住是定意三昧時,致一切等,則無所照曜諸道,是謂照明三昧。彼何謂不眴三昧?住是定意時,於諸三昧不求諸法,是謂不眴三昧。彼何謂不究竟住三昧?住是定意時,不見諸法三界所住,是謂不究竟住三昧。彼何謂決了三昧?住是定意時,無心無念法所趣,是謂決了三昧。彼何謂離垢明三昧?住是定意時,一切三昧轉相照曜,是謂離垢明三昧。彼何謂無量光三昧?住是定意時,其光明者無所不照,是謂無量光三昧。彼何謂造所為光三昧?住是定意時,若得三昧一切定意皆放光明,是謂造所為光三昧。彼何謂普照三昧?這獲此定,一切諸三昧門自然演光,是謂普照三昧。彼何謂御諸淨三昧?住是定意時,則便逮得一切三昧清淨普等,是謂御諸淨三昧。彼何謂離垢光三昧?住是定意時,於諸三昧除一切垢悉令灰盡,是謂離垢光三昧。彼何謂所娛樂三昧?住是定意時,則便娛樂一切三昧,是謂所娛樂三昧。彼何謂慧燈明三昧?住是定意時,照明一切諸所三昧,是謂慧燈明三昧。彼何謂無盡三昧?住是定意時,於一切三昧亦無有盡、亦無不盡、亦復不見盡與不盡,是謂無盡三昧。彼何謂威神句三昧?住是定意時,一切平等威神巍巍光曜遠照,是謂威神句三昧。彼何謂除諸盡三昧?住是定意時,見諸三昧一切無盡,見而無本而無所見,是謂除諸盡三昧。彼何謂無特異三昧?住是定意時,一切平等不著、不念,無所患苦、亦無因緣,是謂無特異三昧。彼何謂開通三昧?住是定意時,不見諸法有所通達、亦無顛倒,是謂開通三昧。彼何謂日燈明三昧?住是定意時,開發一切諸三昧門而奮光明,是謂日燈明三昧。彼何謂離月垢三昧?住是定意時,於諸三昧以光除冥,是謂離月垢三昧。彼何謂清淨燈明三昧?住是定意時,於諸三昧普護一切四分別辯,是謂清淨燈明三昧。彼何謂有所照曜三昧?住是定意時,則皆照明諸三昧門,是謂有所照曜三昧。彼何謂所造作三昧?住是定意時,趣一切三昧成辦所當,又復所造作三昧所立定時,普見一切諸三昧慧英,是謂所造作三昧。彼何謂金剛喻三昧?住是定意時,滅除一切所作諸法,不復覩見諸苦惱患,是謂金剛喻三昧。彼何謂心住三昧?住是定意時,心不動搖、亦不開閉、亦不照明、亦不見所起、亦不念言:『有此心也。』是謂心住三昧。彼何謂普世三昧?住是定意時,普見一切諸三昧定,靡所不照,是謂普世三昧。彼何謂善志住三昧?住是定意時,一切普安立諸三昧。彼何謂寶積三昧?住是定意時,普見一切諸三昧者悉為積寶,是謂寶積三昧。彼何謂勝法印三昧?住是定意時,等印諸法,未遭印者皆見印印,悉能究竟,是謂勝法印三昧。彼何謂法平等三昧?住是定意時,不見諸法平等若嶮岨,是謂法平等三昧。彼何謂勝娛樂三昧?住是定意時,降伏一切諸所樂法,是謂勝娛樂三昧。彼何謂度諸法頂三昧?住是定意時,調定一切諸法之上,皆復越度諸所三昧,是謂度諸法頂三昧。彼何謂壞除三昧?住是定意時,除諸三昧壞一切法,是謂壞除三昧。彼何謂分別諸法三昧?住是定意時,皆能分別於諸三昧,曉了一切諸法之句,是謂分別諸法三昧。彼何謂等造文字三昧?住是定意時,分別曉了三昧致等文字,是謂等造文字三昧。彼何謂除諸文字三昧?住是定意時,於諸三昧無一文字亦無所得,是謂除諸文字三昧。彼何謂除斷因緣三昧?住是定意時,斷諸三昧緣,無有眾亂,是謂除斷因緣三昧。彼何謂無所作三昧?住是定意時,不得諸法有所作為,亦無所造,是謂無所作三昧。彼何謂離所作三昧?住是定意時,不得諸法因緣所造,是謂離所作三昧。彼何謂不究竟行三昧?住是定意時,不得一切諸三昧行究竟邊際,是謂不究竟行三昧。彼何謂除諸冥三昧?住是定意時,一切三昧除諸闇冥,滅盡諸亂令致清淨,是謂除諸冥三昧。彼何謂行諸句三昧?住是定意時,普見一切諸三昧行,是謂行諸句三昧。彼何謂無動三昧?住是定意時,不見一切諸三昧有震動者,是謂不動三昧。彼何謂度諸界三昧?住是定意時,一切三昧度諸邪反亦無差錯,順其正誼,是謂度諸界三昧。彼何謂分別諸德三昧?住是定意時,決一切諸法了眾生三昧,是謂分別諸德三昧。彼何謂所住究竟三昧?住是定意時,於一切定求於心本而不可得,是謂所住究竟三昧。彼何謂淨華嚴飾三昧?住是定意時,得諸三昧一切清淨普嚴諸華,是謂淨華嚴飾三昧。彼何謂覺意句三昧?住是定意時,一切三昧疾逮覺意,是謂覺意句三昧。彼何謂無量辯三昧?住是定意時,尋即逮得無量辯才隨行分別,是謂無量辯三昧。彼何謂等無等三昧?住是定意時,一切定逮得等無等三昧,能令諸邪皆至平等,是謂等無等三昧。彼何謂度一切諸法三昧?住是定意時,皆能越度一切三界,是謂度一切諸法三昧。彼何謂斷諸作三昧?住是定意時,見一切法諸三昧定,悉為斷絕之,是謂斷諸所作三昧。彼何謂無意無毀三昧?住是定意時,已逮諸定,得致諸法皆歸壞敗,是謂無意無毀三昧。彼何謂無所住三昧?住是定意時,不見諸法有所住處,是謂無所住三昧。彼何謂一清淨三昧?住是定意時,不見諸法而有二事,是謂一清淨三昧。彼何謂御諸事行三昧?住是定意時,不見諸法有因緣趣,是謂御諸事行三昧。彼何謂勝諸事三昧?住是定意時,一切三昧不覩二事,亦無所見,是謂勝諸事三昧。彼何謂除滅一切所有斷諸根三昧?住是定意時,於一切三昧滅除諸事而逮得慧,所入之處無所遭遇,是謂除滅一切所有斷諸根三昧。彼何謂入合隨音三昧?住是定意時,不隨三昧諸音聲,是謂入合隨音三昧。彼何謂度諸言字音聲三昧?住是定意時,則悉度脫一切諸行文字之事,亦無所見,是謂度諸言字音聲三昧。彼何謂熾盛光曜三昧?住是定意時,普照降伏光明惟曜,是謂熾盛光曜三昧。彼何謂諸相嚴淨三昧?住是定意時,莊嚴一切諸相功德,是謂諸相嚴淨三昧。彼何謂無相三昧?住是定意時,一切三昧永不覩一切相,是謂無相三昧。彼何謂一切具足三昧?住是定意時,一切所求普悉具足,是謂一切具足三昧。彼何謂不悅苦安三昧?住是定意時,不覩三昧一切苦安,是謂不悅苦安三昧。彼何謂無盡故三昧?住是定意時,於一切三昧,亦無有盡,亦無所見,是謂無盡故三昧。彼何謂總持句三昧?住是定意時,總持一切諸三昧事,是謂總持句三昧。彼何謂護諸正邪三昧?住是定意時,於諸三昧永不覩見正等與邪,是謂護諸正邪三昧。彼何謂滅除諸聲色無聲色三昧?住是定意時,於諸三昧一切不見有聲色,永無聲色,是謂滅除諸聲色無聲色三昧。彼何謂無音斷音三昧?住是定意時,見一切法無聲無音,是謂無音三昧。彼何謂離垢明三昧?住是定意時,不得一切三昧光明諸垢,是謂離垢明三昧。彼何謂要御三昧?住是定意時,不見諸三昧有要無要、有御無御,是謂要御三昧。彼何謂滿月離垢明三昧?住是定意時,一切平等具足成滿功德之福,譬如月盛滿十五日時,是謂滿月離垢明三昧。彼何謂大嚴淨三昧?住是定意時,皆悉平等無極清淨莊嚴普備,是謂大嚴淨三昧。彼何謂普照世間三昧?住是定意時,一切平等皆能光照一切諸法,是謂普照世間三昧。彼何謂普定意三昧?住是定意時,一切定亦無所亂、不得一心,是謂普定意三昧。彼何謂御空三昧?住是定意時,等御一切不樂法者而令得樂,是謂御空三昧。彼何謂御薩芸若空等御三昧?住是定意時,於一切御平等之事,亦無所御,是謂御薩芸若空等御三昧。彼何謂無青究竟無樂三昧?住是定意時,不得名號亦無所獲,是謂無青究竟無樂三昧。彼何謂住於無本無心三昧?住是定意時,住於諸三昧,普入無本,無所轉求,是謂住於無本無心三昧。彼何謂身時安詳三昧?住是定意時,於諸三昧永無所得亦無見身,是謂身時安詳三昧。彼何謂口言時壞除虛空念三昧?住是定意時,一切三昧不得口言之所歸趣,是謂口言時壞除虛空念三昧。彼何謂脫虛無無色三昧?住是定意時,逮得虛空,無為無數一切法寂,是謂脫虛無無色三昧。是為須菩提菩薩摩訶薩般若波羅蜜摩訶衍也。」
光讚經卷第六
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
光讚經卷第七
西晉三藏竺法護譯
摩訶般若波羅蜜觀品第十七
佛告須菩提:「菩薩摩訶薩摩訶衍者,謂四意止。何謂四意止?內自觀身,不與身俱,亦不想念、亦不得身。觀于外身,不與身俱,亦不想念、亦不得身,於是安詳調御其意。觀於世間無明愁慼,內觀痛痒彼心法者,於是安詳調御其意。覩於世間無明愁慼,觀外痛痒,不與痛痒俱,亦不想念,亦不得身。觀內思想,不與想俱,亦無想念,不得思想。觀外思想,不與想俱,亦無想念,不得思想。觀於內法,不與法俱,亦無法想,亦不得法。觀于外法,不與法俱,亦無法念,亦不得法。於是寂然調御其意於世無明愁慼之事。何謂,須菩提!菩薩摩訶薩內觀身?於此菩薩摩訶薩,知心所行若住已住,亦知已坐當坐,亦知行臥已當行臥,如身應住所志所趣,皆悉知之。是為菩薩摩訶薩觀內身也。於是安詳調御其意於世無明愁慼之事。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩往反安詳觀察視瞻而不卒暴,進止屈伸、著衣持鉢、飲食臥寐,懈息所從律行去來,坐起臥覺,有所說者,常懷徐詳,憙在閑居心不馳騁。是為,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀內身而不可得。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩其心專一覩出入息,息長、息短亦悉知之;意息若近、若遠亦悉知之;意息若遲、若疾亦悉知之;意息卒暴、柔和亦悉知之。譬如,轉輪聖王知土地長短廣狹!譬如,瓦師作器知大小深淺!如是,須菩提!菩薩摩訶薩知息出入、長短、遲疾、剛柔。菩薩如是觀其內身,知其安詳,調御其心令順法教。是為,須菩提!菩薩摩訶薩內自觀身調御其意於世無明愁慼之事。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩自觀其身四分諸種,今身有是地種、水種、火種、風種。譬如,屠兒以持利刀,殺害牛、畜解為四段,為四段已,坐起省察則無牛,因緣合成。如是,須菩提!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀是身,而身有此地種、水種、火種、風種。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜自觀內身,亦不見身,亦無所得。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩自察其身從頭至足,有身、髮、髓、腦,惡穢不淨具足充滿。有此身者,有髮毛、爪齒、皮革、筋脈、骨節、腸?、腹、肝、肺、心、腎、五臟、血肉、脂髓、涕唾、垢濁、不淨、大便、小便。譬如,佃家以囊器盛若干種穀、麻、米、粟、豆、大麥、小麥、稻穬。明目之人寫之置地分別知之,是為麻油、是為粳米、是為豆粟、是為稻穬。如是,須菩提!菩薩摩訶薩今此身者,從足至頭,髮毛、爪齒、皮革、筋脈、骨節、腸胃、腹、肝、肺、心、腎、五臟、血肉、脂髓、㖒唾、垢濁、不淨、大便、小便。如是,須菩提!菩薩摩訶薩內自觀身調御其意於世無明愁慼之事,亦無所得。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩如今觀身遭諸寒熱,若其壽終一日、若三日四日五日,其身膖脹,其色變青,臭爛膿血流出,計如此身,則不能離無常之法。如是,須菩提!菩薩摩訶薩自觀內身!知其安詳,調御其意於世無明愁慼之事,亦無所得,亦無所見。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩觀人壽終遭是寒熱日炙風飄,死至一日、若至二日三日四日五日六日七日,為鳥烏所食,狐、狼、熊、羆、虎、豹、鵄、梟、狗犬所食,無央數蟲從其身出還食其體。其人自察身所遊處,法無有常,分散離別,無脫此者。內自觀身調御其意於世無明愁慼之事,亦無所見。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩假使見身非常之後,寒熱所遭、日炙風飄,膖腫青脹,鳥獸所噉,臭處不淨。還自觀身亦當如是,調御其意於世無明愁慼之事,亦無所得,亦無所見。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩假使觀身終亡之後,遭於寒熱、日炙風飄,骨節相連譬如交璅,肉塗血澆、筋纏革裹皮覆。自觀身調定其意於世無明愁慼之事,亦無所得,亦無所見。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩假使見人終亡之後,但白骨鉤璅相連,有血脈皮肉筋髓,則而察之:『今此軀體其法如是,分散別離,此非常法,無有脫者。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩觀身,調定其意於世無明愁慼之事,亦無所得,亦無所見。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩假使見骨髓筋纏碎壞分散還與土合。觀察如是:『今此軀體,其法如是。』內自觀身,調御其意於世無明愁慼之事,亦無所得,亦無所見。
「復次,須菩提!假使覩見骨散在地,東西南北腳骨異處,膝臏、項頸、胸脇、頭髗各自異處,則而察之:『今此軀體,其法如是,手足分散別離,此非常法,無脫此者。』內觀其身,調定其意於世無明愁慼之事,亦無所得,亦無所見。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩便觀身,死來久遠骨散在地,積有年歲,不可稱數難量之載,青骨碎壞與灰土合:『今此軀體其法如是,分散別離,此非常法,無有脫者。』如是,須菩提!菩薩摩訶薩內自觀身,調定其意於世無明愁慼之事,亦無所得,亦無所見。痛痒思想觀法,亦復如是。以持誘進初發意者為無常觀,稍稍入空乃知無本;以為發意達者,觀內外身亦無有身,觀內外想亦無有想,觀內外法亦無有法,亦無所觀亦無所見,道不離俗、俗不離道,二者俱空,亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行摩訶衍者,四意斷。何等為四意斷?於是菩薩摩訶薩,諸惡未起不善之法,設來興者,制令不生;慇懃精進攝其心本,令斷諸瑕,諸惡不善非法之事,適興尋斷,慇懃精進自攝其心,使平等斷;諸善德本設來興者,假欲斷者,慇懃精進救攝其心,平等解脫;懷善法生,堅住不失,思惟具足,廣普令備益加歡樂,慇懃精進救攝其心,平等解脫。有所得亦無所得、亦無所見。是為,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍也!
◎「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行摩訶衍,謂五根:信根、精進根、意根、定根、慧根。是為菩薩摩訶薩摩訶衍,有所得亦無所得、亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,謂五力也。何謂五力?信力、精進力、意力、定力、慧力。是為菩薩摩訶薩摩訶衍五力也。有所得亦無所得、亦無所獲也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,謂七覺意。何謂七覺意?於是,須菩提!菩薩摩訶薩專修思覺意,依於寂然,無有貪欲,亦無所依,除於諍訟、捨諸法,是謂思覺意。有行精進覺意,依於寂然,無有貪欲,亦無所依,除諍訟、捨諸法,是謂精進覺意。又行悅豫覺意、行信覺意、行安覺意、定覺意、行觀覺意,依於寂然,無有貪欲,亦無所依,除諍訟、捨諸法,是謂菩薩摩訶薩摩訶衍行七覺也。有所得亦無所得、亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,謂八由行賢聖之路。何謂八?正見、正念、正語、正治、正業、正方便、正意、正定,是為八由行賢聖之法。有所得亦無所得、亦無所獲,是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,謂三品三昧。何謂為三?空三昧,無相、無願三昧。彼何謂空三昧?已相法空,空者脫門,則為無相,其無相者便為脫門,其所行者無所行也,是為無願脫門也。是為,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍也。逮得此已,亦無所得、亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,當分別若曉了所習、決斷滅盡、覺知由路、知所盡者、知無所起。曉了諸法,分別無我。曉了柔和終沒之事,自知其心、了他人心,是謂為慧。彼何謂分別?於苦知苦、無所從生、亦無所起,是謂分別苦。何謂為曉了所習?謂蠲除所習令不復生。何等為決斷滅盡?謂苦已盡,令無根本。何等覺知由路?謂賢聖之法八由路也。何謂知所盡者?謂婬、怒、癡滅。何謂知無所起?謂無所從生不起之慧。何謂曉了法慧?謂於五陰所造罪福,斷絕為慧。何謂分別無我?謂色非常,痛痒思想生死識非常。眼耳鼻舌身心,非我所有;色聲香味細滑法,非我所有;眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識,亦非我所有;何謂曉了柔和終沒之事?有所咨嗟多所發起。何謂自知其心?自知古來根原。何謂知人心?能別他人眾生心之所念。彼何謂如所慧心?謂怛薩阿竭薩芸若慧,是謂如所慧心。已得,是以亦無所得,亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍謂有三根!異人根、異根、別根。彼何謂異人根?謂有諸學士未得平等信根、精進根、意根、定根、慧根。何謂異根?其學士者無有異信、信根、精進根、意根、定根、慧根,是謂異根。彼何謂別根?謂未學士而發大意——辟支佛、菩薩、怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛——信根、精進根、意根、定根、慧根!是謂菩薩摩訶薩別根摩訶衍也。有所得者亦無所得、亦無所獲也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,謂平等定也。有三事:有想有行三昧、無想有行三昧、無想無行三昧。彼何謂有想有行三昧?脫諸欲,寂除諸惡不善之法,有想有行,行第一寂,是謂有想有行三昧。彼何謂無想有行三昧?謂其心之內無想有行,亦無所著至第二寂,亦無內外,是謂無想有行三昧。彼何謂無想無行三昧?過第二、第三寂,度於無量有慧之定,越於無量識慧之宜,過於無量不用慧定,越於無量有想無想之定,是謂無想無行。是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,當行十念。何謂十念?念佛、念法、念聖眾、念戒、念布施、念天、念恬怕、念無所起、念觀身、念當終亡,是為十念。是為菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,謂四禪、四無色定、四等心、八脫門、未曾所獲味之定,是謂須菩提菩薩摩訶薩摩訶衍也。有所得者亦無所得、亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,謂怛薩阿竭十種力也。何謂十種力?謂知他人、眾生之類處處非處,處有限無限。如審悉知過去、當來、今現在因緣罪福所行之處有所報應。如審悉知,世間之人有若干種,其體不同。如審悉知,他人眾生若干種心,所憙各異。如審悉知,他人眾生根原所趣,本末各異。如審悉知,一切五道終始所歸。如審悉知,知於眾人行者之心,根、力、覺意、一心、脫門、三昧正受,結縛、瞋恨、鬪訟之事,能慧分別。如審悉知,無數寂然。悉識過去無數億劫之事。識過去無數億劫之所。遊居眾生察其終沒之所歸趣。道眼徹視於十方一切佛界。五道生死、善惡、禍福、起滅終始。如審悉知,諸漏已盡,無有塵垢,度於想念,以知慧脫現在造行,自以神通證知諸行,生死已斷,稱舉梵行,所作已辦知未度者。是為,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,謂四無所畏。何謂四無所畏?今吾已逮成平等覺,若有沙門、梵志、諸天、人民,若復異天、異覺之人,來欲訟理求佛之短,謂為不成平等之覺,不見瑞應,敢有發意當如來者!無敢發念,故佛安隱所行,無難亦無畏。勇猛行達無所著,而為他人師子之吼,講說分別清淨法輪,沙門、梵志、諸天宮魔及諸梵天,天上、世間無有能及道法之誼,諸漏已盡,無有終始。沙門、梵志、諸天魔梵、天上、世間,欲求佛短,謂不然者,諸漏未盡。都了不見發心求短者,故佛安隱無有恐懼,則為眾人而師子吼。悉知內法,無有內外,不見吾我。沙門、梵志、諸天魔梵、天上、世間,欲求佛短,謂不然者,不知內法計有吾我。都了不見發心求短者,故佛安隱無有恐懼,則為眾人而師子吼。講說賢聖,不解者解、不達者達、無乘者乘,而以平等普除苦惱,終不能求得佛短也。以奉法故,不違道誼,勇猛、無恐、無懼,而為他人講說清淨法輪,為師子吼。是為,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍也。有所得亦無所得、亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍,謂四分別辯。何謂為四?一曰分別誼、二曰分別法、三曰所歸順分別、四曰分別辯。是謂,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,謂十八不共諸佛之法。何謂十八?一者如來無有瑕短。所說應時,無有短乏心、無忘失、無有若干想、無有不定心、無有不辯。分別所觀無有所樂。斷精進無失,終無失意。智慧無損解脫不闕。度知見不減。一切諸身之事無所不達。一切口所言說無所不通,各令得所。一切心所念,以智慧心悉知其原。又知過去不可計會無央數劫事,智慧悉見。又知當來不可計會無央數劫事,智慧悉見。又知現在不可計會無央數劫事,智慧悉見。是為,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍。有所得亦無所得、亦無所獲。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,謂總持門。彼何謂總持門?諸文字等,所說平等,文字之門、文字所入。何謂文字門、文字所入因緣之門?一切諸法,以過去者亦無所起。其門所作是羅之門,法離諸垢是波之門,分別諸誼是遮之門。逮得一切諸法之行,亦無所得,亦無所沒者、亦無所生者,是那之門。一切法離諸號字,計其本淨而不可得,是羅之門。皆悉超度一切世法——恩愛、報應、因緣——是陀之門。一切諸法悉為本無,有、無斷絕,是為波之門。皆悉解結諸法所縛,是咤之門。燒盡諸法逮至清淨,是沙之門。一切諸法,無有罣礙不得諸事,是惒之門。斷除一切諸法音聲句跡所趣,是多之門。一切諸法而無有本不可動搖,是計之門。一切諸法而無所起,是吒之門。一切諸法得至究竟,是阿之門。一切諸法所當作為皆悉逮得,是娑之門。一切諸法皆已時得,通不悉節,是摩之門。解知諸法從吾我起,是迦之門。一切諸法逮得擁護,是癉之門。一切諸法逮得諸法之處,是闍之門。一切諸法而無所起,是波之門。一切諸法而無所起,是陀呵之門。一切諸法諸種無所起會,是奢之門。一切諸法寂然不起,是呿之門。一切諸法猶如虛空而無所生,是叉之門。一切諸法皆悉滅盡而不可得,是尸癉之門。一切諸法堅住於處而不可動,亦不可得,是?之門。一切諸法慧不可得,是咤呵之門。一切諸法逮得所持,是披何之門。一切諸法已得閑靜,是車之門。一切諸法皆已焚燒,是那之門。一切諸法而無所作,是沙波之門。一切諸法而得至信,是嗟之門。一切諸法皆得盡滅,是迦何之門。一切諸法得輪數所在,是咤徐之門。一切諸法有所住處得無所住,是那之門。一切諸法,不來不去不立不坐不臥不寐,無應不應、無想不想,是頗之門。一切諸法不可所奏,是尸迦之門。一切諸法不得五陰,是磋之門。一切諸法不得他念,是伊陀之門。捨一切法而無所得,伊陀之門。一切諸法不得所在,是吒之門。一切諸法,究竟邊際盡其處所,無生無死、無有無作,拔去文字音聲之說。所以者何?厭諸罣礙,無彼無名、無處所言,亦不可得、亦不可說、亦不可盡、亦不可見。譬如,須菩提!虛空虛無,一切諸法亦悉如是。是為,須菩提!總持所入因緣,文字分別所入。其有菩薩摩訶薩知是一切因緣,文字方便分別,則不復著音聲言說,則能次第曉了諸法之所歸趣也。」
摩訶般若波羅蜜十住品第十八
佛告須菩提:「如汝所言:『何謂菩薩摩訶薩為摩訶衍三拔致?』如是,須菩提!菩薩摩訶薩行六波羅蜜入於道地。云何菩薩入於道地?入一切諸法,無來亦無所去,無去亦無所壞。一切諸法不可知處、亦無想念,行十道地不見道地。何謂菩薩行十道地者?是菩薩摩訶薩行第一住者,當行十事。何謂為十?修治志性不為顛倒;修治愍哀除去眾想;等心眾生不得眾生;行布施事受者無異;敬善知識無有輕慢;求法為業而無所得;慇懃出學無所貪慕;求於佛身不想相好;開闡法事悉於眾生無所希望;棄除貢高則於諸法而無所著;口之所言至誠為業。是為十事。須菩提!菩薩摩訶薩行第一道地也。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行第二住者,當行八法。何謂為八?其戒清淨而有反復;能知報恩;住於忍力;常行歡喜;不捨眾生勤於大哀;受尊長教;其出家者視如世尊;行波羅蜜慕求善權。是為八事。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行第三住者,行五法。何謂為五?博問無厭不著文字;開化法施無衣食想;淨於佛土;勸眾德本;亦無所望。是為五事。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行第四住者,當行十法終不為捨。何謂為十?不捨閑居;志在少求;而知止足;不離宴坐;不毀禁戒;不厭受欲;不止滅度;一切所有施而不惜;而不怯弱;於諸所有而無所慕。是為十事。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行第五住者,當棄八事。何謂為八?棄捐家居;離比丘尼;捨棄動性;不貪功德;捨於睡臥;離於瞋爭;不自稱譽;不毀他人。是為八事。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行第六住者,以具六法。何謂為六?謂六波羅蜜;不為六法;不求聲聞、無緣覺想、不念於小;見貧乞者心色和悅;有所施與不以憂慼;心不懷恨。是為六事。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行第七住者,為以離二十法。何謂二十?無所受;無吾我;不計人;不有命;不念壽;不念常;不著斷滅;無諸想著;離因緣見;不倚諸陰;不慕諸種;捨於諸種;捨於諸入;無三界想;不著於佛;不著於法;不著聖眾;護禁捨見;不猗念空;捨諸邪見無所染污,是為二十事。當復具足二十法事。何謂二十。曉了於空;不證無相;惠無所願;淨於三場;愍哀眾生;不見眾生;無所輕慢;等觀諸法;體解法義;無所分別;曉了真正;亦無所著;無從生忍;講說一品;滅除眾想;棄捐塵勞;寂然離邪;其心調定;不離智慧;無有卒暴。是為二十。復次,須菩提!菩薩摩訶薩行第八住者,以為具足四法。何謂為四?入眾生心神通自樂;現諸佛土隨所觀察;具成己土稽首諸佛;以真諦觀諸佛之身。是為四法。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行第九住者,當復具足四法。何謂為四?曉了諸根成諸佛土;慇懃奉修於幻三昧;順化眾生令其造德本處於淳淑;為眾示現具足之身為說道義。是為四事。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩行第十住者,於十二事悉具足。何謂十二?為無量處而設擁護;隨眾所願各令得所;口所演說,諸天、龍神、揵沓惒、阿須倫、迦樓羅、真陀羅、摩烋勒聞其音各各解了;辯才如是;胞胎眾事、種姓尊貴、所生之處、眷屬國土、棄國捐家、詣於佛樹、清淨具足;一切名德,皆為備悉。是為十二。
「復次,須菩提!第十菩薩摩訶薩者,即謂是佛。」
須菩提白佛言:「何謂菩薩遵修志性?」
佛言:「所作德本,心皆勸助薩芸若慧故。何謂菩薩等心?一切志薩芸若,行四等心——慈悲喜護——故。何謂菩薩為布施業?施於一切,無所想念故。何謂菩薩結善知識?勸化一切令立正道,稽首問信恭敬尊長故。何謂菩薩具足求法?諸所求法,心常在於薩芸若慧,而不墮落聲聞、辟支佛地故。何謂菩薩慇懃出家?所生之處,世世捨業無所毀壞,隨怛薩阿竭教,其出家者修無上行故。何謂菩薩遵求佛身?若見佛形,其心未曾離佛爾,乃至於薩芸若慧故。何謂菩薩開闡諸法?假使菩薩現在見佛若般泥洹,而為眾生講說經法,初語亦善、中語亦善、竟語亦善,其義備悉,微妙具足清淨之行,及十二部經——聞經、德經、聽經、分別經、示現經、譬喻經、所說經、所生經、方等經、未曾有經章句經、所行經,是為菩薩十二部經——開闡諸法。何謂菩薩棄捐憍慢心?未曾懷自大,終不生小姓家故。何謂菩薩所言至誠?若有所說,言行相副故。」
佛語須菩提:「是為菩薩摩訶薩行第一住奉行十事!」
須菩提白佛言:「何謂菩薩戒品清淨?」佛言:「心不念求聲聞、辟支佛乘,亦不毀訾於諸菩薩。若犯戒者,而以勸喻,令不墮壍故。何謂菩薩而有反復知報恩者?設使菩薩行菩薩道時,若施少者不以廢忘,何況於多。何謂菩薩住於忍力?常於眾生無有亂心,志不懷害故。何謂菩薩心色和悅?念化眾生不違正行故。何謂菩薩不捨眾生?能救濟護一切人故。何謂菩薩近於大悲?假使菩薩行道之時,心自念言:『因一切人故,恒河沙劫在於地獄,若見考署終不懈怠,當令彼人成於佛乘,以得滅度。』如是比類一切眾生,其心自勸,微妙如是。何謂菩薩受尊長教?其有出家,若見師父視之如佛。何謂菩薩求波羅蜜?若使菩薩不志餘業、不念他法,無所輕慢,求無極故。何謂菩薩博聞無厭?諸佛天中天所可言說於此所講,及十方佛口所演說,悉奉受持故。何謂菩薩所說法施無衣食想?以此法施,心念如是,不想佛道故。何謂菩薩淨於佛土?所殖德本,皆以勸助嚴淨佛土故。何謂菩薩不厭生死?常欲具足一切功德,成就善本開化眾生,淨於佛土未曾懈惓,至令具足薩芸若慧故。何謂菩薩而知慚愧?常無聲聞、辟支佛心故。何謂菩薩不捨閑居?不入聲聞、辟支佛地故。何謂菩薩志在少求?行菩薩道無所貪慕,志在佛道故。何謂菩薩而知止足?用成薩芸若故。何謂菩薩不捨節限?謂能分別曉深法故。何謂菩薩不捨學戒?所持禁戒而不放逸故。何謂菩薩不厭受欲?其心未曾起貪欲故。何謂菩薩心不滅度?於一切法而無所行故。何謂菩薩一切所有?能以布施而悉將護,內外諸法無所貪故。何謂菩薩志不怯弱?心未曾發而為二識故。何謂菩薩觀諸所有而無所貪?於諸萬物無所念故。何謂菩薩棄國捐家?從一佛國復遊一國,所生之處,除其鬚髮而被袈裟,現作沙門故。何謂菩薩捨比丘尼?彈指之頃不與從事,於彼因緣心無所起故。何謂菩薩捨棄種姓?菩薩當念:『令眾生處在安隱,以自然安。』若使見者,終不起嫉心故。何謂菩薩棄捐眾貪及與睡臥?假使菩薩所在眾會,若有興發聲聞、辟支佛心者,不當於彼與從事故。何謂菩薩離瞋恚?不從恨怒危害之心,無鬪訟意無所爭故。何謂菩薩不自稱譽?不見內法,無所觀故。何謂菩薩不毀他人?於外一切無所見故。何謂菩薩棄於十惡?習賢聖道為上行,淨身、口、意故。何謂菩薩棄捐憍慢?如是所行,不見諸法而有慢故。何謂菩薩捨於自大?所行不見形貌及與所有故。何謂菩薩離於顛倒?察諸所有而不可得故。何謂菩薩棄婬怒癡?永不覩見婬、怒、癡垢之所在故。何謂菩薩具足六法?第六住者當具六法。何謂為六?謂六波羅蜜當具足之。云何具足六波羅蜜?住六波羅蜜則能超越聲聞、辟支佛故。何謂菩薩不起聲聞、辟支佛心?此等所行不應為道,行小乘者不順佛道。若見乞求者則懷怯弱。行菩薩者當捨離之,心無憂慼。所以者何?斯等所行為不入道,從初發意常行布施,心不忘捨故。何謂菩薩不自貪身?所以爾者?推求本末無有吾我,計人壽命亦復如是。所以者何?諦觀察之心無所有故。何謂菩薩不墮滅見?所以爾者,一切諸法心無所斷,本末不起,一切諸法亦無所生故。何謂菩薩不計有常?所以爾者,假使諸法悉無所起,則無有常故。何謂菩薩不為想著?所以爾者,如是計之無有塵勞,無因緣見。所以爾者,彼所見者不見諸見故。何謂菩薩不猗名色?所以爾者,一切有所為無所有故。何謂菩薩不著諸陰?不猗諸種、不慕諸入。所以爾者,如是行者悉為自怨而無所有,以是故,不當猗著陰、種、諸入故。何謂菩薩不猗三界?其三界者自然無形,雖在三界而無所猗故。何謂菩薩不處所有?不以剋期而為虛空,一切所有悉無所有故。何謂菩薩見佛不著?不以猗見為見諸佛故。何謂菩薩不爭於空?一切諸法悉為空無,空不亂空,無所爭故。何謂菩薩具足於空?身相虛空則為菩薩具足於空故。何謂菩薩不證無相?於一切相而無所念故。何謂菩薩志無願慧?而於三界皆無所行故。何謂菩薩淨於三場?便能具足十善德故。何謂菩薩愍哀一切眾生之類?便能行德無極大哀故?何謂菩薩不慢眾生?而欲具足佛土故。何謂菩薩等觀諸法?察於諸法無高無下故。何謂菩薩諦觀道地?於一切法而無所習,無所動轉故。何謂菩薩無從生忍?一切諸法悉無所起,亦無所滅,忍無所有故。何謂菩薩無所生慧?其於名色,慧無所起故。何謂菩薩說於一品?不行二事故。何謂菩薩不念諸念?於一切法而無所念故。何謂菩薩棄捐諸見?能捨離聲聞、辟支佛地故。何謂菩薩滅除塵勞?一切諸漏所習止處,欲垢悉斷故。何謂菩薩寂離見地?謂能逮成薩芸若慧故。何謂心調?於三界無所患難故。何謂心寂?能御六根故。何謂菩薩不捨智慧?謂能逮得明眼故。何謂菩薩無有卒暴?觀於六入無染著故。何謂菩薩心有所入?則以一心普見一切眾生之念故。何謂菩薩神通自娛?則以神通而自娛樂,從一佛國復至一國,所遊之處無佛土想故。何謂菩薩見諸佛國?住此佛國則見十方無量佛國,於諸佛國亦無所著故。何謂菩薩如所觀察?見諸佛國具足嚴淨,三千世界所遊之處,輒為轉輪聖王故。何謂菩薩稽首諸佛供事歸念?一切經法分別義趣故。何謂菩薩而常審諦觀諸佛身?以真正見諸佛則為法身故。何謂菩薩曉了諸根?若能住於怛薩阿竭十種力者,則能曉了一切眾生諸根本故。何謂菩薩佛土清淨?人民清淨是則名曰佛土清淨故。何謂菩薩如幻三昧?住此三昧菩薩則能變現一切,無所不入,心無所處故。何謂菩薩而等三昧?菩薩於諸三昧無所希望故。何謂菩薩能教眾生?所造德本各隨其行而開化,菩薩摩訶薩則以至誠而護己身,隨其眾生而開度之。何謂菩薩至誠?自然有所勸發,欲以度脫一切眾生故。何謂菩薩如其志願必能得之?菩薩常具足六波羅蜜故。何謂菩薩所演出音,諸天、龍神及揵沓惒聞其音者,各得解了而順化之?用有大哀普等音故。何謂菩薩入於胞胎?菩薩摩訶薩世世所生而無所生故。何謂菩薩在於尊貴?菩薩所生在諸種姓則能化之故。何謂菩薩所生具足?假使菩薩在君子種、在梵志種、在居士種,則能勸化故。何謂菩薩在於尊姓?諸以過去眾菩薩性等無差別故。何謂菩薩眷屬具足?菩薩所從諸眷屬侍使無所乏故。何謂菩薩土地嚴淨?始生之時,光明照曜無數世界,其蒙光者皆得安隱故。何謂菩薩棄國捐家?菩薩摩訶薩捨家學道時,化無央數億百千人而與從俱,能令眾生立於三乘故。何謂菩薩詣諸佛樹?其樹則為根莖枝葉華實,皆為七寶紫磨金色,照於十方無數佛土悉為大明,是為菩薩詣佛樹嚴淨。何謂菩薩一切名德而悉具足?設使菩薩人清淨者則佛國淨,是為菩薩名德具足。何謂菩薩住十道地成為如來?菩薩摩訶薩具足六波羅蜜,十力、無畏、十八不共諸佛之法,得薩芸若慧,斷除塵勞、無所罣礙,是為菩薩住十道地成為如來。如是,須菩提!菩薩摩訶薩漚惒拘舍羅行六波羅蜜,意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道、三十七品、十力、無畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,寂然離見,現入種性八等之地。若有所處,離欲之地、所作辦地,離於聲聞辟、支佛地、菩薩之地,是為菩薩摩訶薩入第九住於佛地,是為菩薩摩訶薩第十行住,是為菩薩摩訶薩三拔致!」
光讚經卷第七
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
光讚經卷第八
西晉月支國三藏竺法護譯
摩訶般若波羅蜜所因出衍品第十九
佛告須菩提:「如汝所問,何從出衍中?何從住衍中?誰為成衍者?從三界生,住薩芸若,有本無生無甫當生。所以者何?其摩訶衍薩芸若慧,於此二事,法無所合亦無所散,無色無見無所取捨,則為一相則無有相。所以者何?其無相法無所出生。法有生者,則為欲令法界出生,其無相法有所生者,則為欲令本無出生,其無相法則無所生。欲令生者,則為欲令真本際生。其有欲令無相生者,則為欲令不可思議法界出生。其有欲令無相法生,則為欲令專精修行而出生。其有欲令無相法生,則便欲令斷界出生。取要言之,須菩提!則為欲令離欲界生。其有欲令無相法生者,則為欲令滅度界生。須菩提!彼為欲令寂然空無而出生矣。其有欲令色痛痒思想生死識無相法生者,則為欲令有相法生。所以者何?色則為空,從三界生,住薩芸若;痛痒思想生死識亦無有空,從三界生,薩芸若者則無所住。所以者何?若解色者色則為空,解痛痒思想生死識者識則為空,眼耳鼻舌身心亦空。欲令生者,則為欲令虛空出生。眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身更識、意欲識,此十八種因緣所見則為空無,欲令生者,則為欲令無相法生。所以者何?須菩提!眼之所視悉皆為空,耳鼻舌身意亦如是,習皆空。須菩提!三界為空,眼所視空,從三界生,薩芸若者則無所住。六情亦空,因三界生,薩芸若者則無所住。六情所受所習皆空,無有相,欲令生者則為欲令生者,則為欲令夢幻出生。所以者何?夢、幻、水月、芭蕉、野馬、深山之響,皆悉自然,自然之事如來之化。三界自然則無所生,薩芸若者則無所住。所以者何?須菩提!如夢自然,夢自然者悉無所有,幻化之事亦復如是。須菩提!其欲令檀波羅蜜有,尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜生者,則為欲令無相法生。所以者何?須菩提!六波羅蜜者悉皆自然,從三界生,薩芸若者亦無所住。所以者何?須菩提!六波羅蜜者則為自然,其自然者故曰為空。其有欲令無相法生者,則為欲令內空、外空、有空、無空、近空、遠空、真空出生。所以者何?須菩提!其七空者則為自然,以自然故,因三界生,薩芸若者則無所住。所以者何?須菩提!用七空自然故名曰為空,故空為空。須菩提!其有欲令無相法生者,則為欲令四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺、八道行生。所以者何?皆自然空,因三界生,薩芸若者則無所住。須菩提!其有欲令三十七品出生者,則為欲令無相法生。所以者何?須菩提!三十七品則為自然,不生三界,薩芸若者則無所住。所以者何?三十七品自然空,空故曰空。須菩提!其有欲令十力、無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯,悉自然空,空故曰空。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,上至怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛生者,則為欲令無相法生。所以者何?須菩提!其三乘者亦復自然,不出三界,薩芸若者則無所住。所以者何?須菩提!阿羅漢者則為自然,自然故空,故曰為空。辟支佛者則為自然,自然故空,故曰為空。怛薩阿竭則為自然,自然故空,故曰為空。須菩提!其有欲令名號生者,則為欲令無相法生。空、無相、無願亦復如是。其欲令因緣言辭生者,則為欲令無相法生。所以者何?須菩提!其名號空,不生三界,薩芸若者則無所住。所以者何?名號則空,用名號空,故曰為空。因緣言辭諸可處所悉皆為空,諸法處空,故曰為空,其有欲令無所生生,則為欲令無相法生。所以者何?無相法空悉無處所,處所空故,故曰為空。其有欲令無滅、無想、無塵、無瞋、無所有生者,則為欲令無相法生。所以者何?此諸事空,空故曰空。名號因緣言辭所處,三十七品、十種力、四無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯,亦復如是。是故,須菩提!摩訶衍者從三界生,為無所生生,薩芸若生亦無所生,無有動處。又須菩提所問在何所住者,心無所住,衍無有處。所以者何?無所住故,一切諸法亦無所住。又,須菩提!衍所住者,住無所住。其法界者,亦無所住,住無所住;衍亦如是,住無所住。如上虛空無所由轉;衍亦如是,住無所住。又譬如無生,住無所住;衍亦如是,住無所住。譬如無滅、無塵、無瞋及無所有,住無所住;衍亦如是,住無所住。所以者何?法界自然,住無所住。所以者何?法界自然,用自然故,自然為空,及與七空悉無所有,自然為空,空無所有,故曰為空。是故,須菩提!衍無所住,住無所住,故無動轉。須菩提所問從何所住而成衍者,衍無所生。所以者何?無有從中生者,無有甫當生者,一切諸法悉無所有。以此無故,一切諸法亦復如是,何所有法當有生者。所以者何?我、人、壽命亦復如是,亦無有如,亦無所見,亦無所得,本末清淨;是故我、人、壽命,如是法界,悉不可得,本末悉空;是故怛薩阿竭悉不可得。其本際者,亦不可得,本末悉淨;是故諸界不可思議,悉不可得,本末清淨;是故陰、種、諸入悉不可得,本末清淨。陰、種、諸入不可得故,本末清淨;六波羅蜜者,悉不可得,本末清淨。是故,七空亦不可得,本末清淨;意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道三十七品,十種力、四無所畏、十八不共諸佛之法、四分別辯,亦不可得,本末清淨;須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,上至怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,悉不可得,本末清淨。三乘之法薩芸若慧,不可得故,本末清淨。其無所有生,悉不可得,本末清淨,無滅、無塵、無瞋、無爭,諸無所有及諸所有,悉不可得,本末清淨;其過去當來今現在事,往來所住住止所生,悉不可得,本末清淨;所益所損,悉不可得,本末清淨。誰當逮得不可得者?其法界者亦不可逮,無有得者。所以者何?欲逮法界則不可得。若求阿羅漢、辟支佛、怛薩阿竭,欲得此者悉不可得。若有欲得三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯者,亦不可得,無能逮者。若有欲逮得阿耨多羅三耶三菩,悉不可得,本際悉空而不可得。六波羅蜜及與七空,亦復如是,悉不可得。其無所生亦無所滅,無塵、無瞋、無所有者、悉不可得,所以者何?正真觀之,悉無所有,悉不可得。其欲逮得第一住者,亦不可得;至于十住,亦不可得,本末清淨。何所有第一住者?其清淨觀者,及種性八等所示現地,是所有地:離欲之地、所作辦地、辟支佛地、菩薩道地、三耶三佛地及第一地悉,不可得。其七空者,悉不可得。計於內空上至十住,悉不可得,七空、十住悉無所有,悉不可得。所以者何。須菩提!其第一住但名字耳,為不可得,上至十住亦復如是。假有所得,為不可得,本末清淨,而為眾生講說內空悉不可得,一切眾生亦不可得,而為眾生說七品空事,所可說者悉不可得,本末清淨。以內空故,佛土清淨,悉無所得。七空自然,自然空故,佛土清淨,悉不可得,本末清淨。是故內空及與五眼。悉不可得,皆無所有、自然,自然空為其五眼,悉無處所,本末清淨。是故,須菩提!菩薩摩訶薩於一切悉無所得,則為逮得成摩訶衍三拔致薩芸若慧。」
摩訶般若波羅蜜無去來品第二十
爾時賢者須菩提白佛言:「所言摩訶衍者,其摩訶衍義之所趣,唯,天中天!於天上人中世間而最為尊,莫不歸者。衍與空等,譬如虛空容覆無量阿僧祇人莫不戴仰,唯,天中天!摩訶衍者亦復如是,菩薩摩訶薩覆不可計阿僧祇人悉因得度。摩訶衍者,不見來時、不見去時、不見住處。如是,天中天!摩訶衍者,不得過去當來現在,亦無中間見、亦無所得,其名等於三世,故曰為衍,是故為摩訶衍。」於是世尊告須菩提:「如是,如是!所謂摩訶衍者,是為菩薩摩訶薩六波羅蜜:檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。是為,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,謂一切諸陀羅尼門、諸三昧門、首楞嚴三昧。取要言之,空等三昧、解脫三昧、無著三昧、寂滅三昧,是謂菩薩摩訶薩摩訶衍。
「復次,須菩提!菩薩摩訶薩摩訶衍者,曉了七空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯,是為菩薩摩訶薩摩訶衍也。又,須菩提!所言摩訶衍者,天上天下世間最上,莫不歸仰者。譬如,須菩提,欲界本無而無本無,等無有異不可分別,無有顛倒誠諦自然,久長堅固,無有別離法,無合無散未曾所有,是為摩訶衍天上天下人中最尊,莫不歸仰者。假使,須菩提!劫盡燒時悉為現之,教化一切令知無常,無有長久、無堅固者,悉無所有,是故摩訶衍天上天下世間最尊,莫不歸仰者。又,須菩提!欲界如是等無有異,無有顛倒誠諦自然,無本堅固無別離法,無有因緣,其無所有終不所有,是為摩訶衍天上天下最尊。設使,須菩提!欲界有想無常顛倒而現破壞,一切無常無有長久不可堅固,別離之法悉無所有。是故,須菩提!摩訶衍天上天下,於無色界亦復如是。設使,須菩提!諸色本無悉無所有,亦復如是,等亦無差別,無有若干誠諦自然,本無堅固無別離法,其無有者不可令有,是為摩訶衍天上天下最尊。假使,須菩提!色有所念而應清淨,而為顛倒悉令飽滿,皆當無常,無有久存、不得堅固,別離之法悉無所有,是故摩訶衍。色痛痒思想生死識,亦復如是;眼耳鼻舌身心,等無有異;眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身更識、意欲識,等無有異,悉無所有所可分別。至誠真諦,計有常者,久長堅固,是非摩訶衍。用習六事心有想念,因緣所習迷惑多求以自飽滿,是一切法,皆悉無常,無有長存、不可久固。是故摩訶衍,天上天下最尊。設使,須菩提!法界所有悉無所有,是為摩訶衍天上天下最尊。堅固,無所有生。如,須菩提!法界所有,悉無所有,行無所有,是故摩訶衍天上天下最尊。設使,須菩提!怛薩阿竭現有所有,悉無所有,其真本際不可思議。其界所有,悉無所有,是為摩訶衍天上天下最尊。正使,須菩提!諸界者不可思議,其所有者悉無所有,是故摩訶衍天上天下最尊。設使,須菩提!六波羅蜜所有,悉無所有、亦復不無,是為摩訶衍。正使,須菩提!其內空者,不有不無,自然為空,不有不無,是為摩訶衍。所以,須菩提!其內空者自然無有,有了空者不有不無,故曰摩訶衍。設使,須菩提!三十七品,十力、無畏、十八不共諸佛之法、四分別辯,不有不無、亦不不無,是為摩訶衍。正使,須菩提!其種性法,不有不無、亦不不無,用種性法不有不無、亦不不無,是故摩訶衍。正使,須菩提!其八等法不有不無,須陀洹法、斯陀含法、阿那含法、阿羅漢法、辟支佛法、諸佛之法,不有不無,用不有不無、亦不無無,是故摩訶衍。正使,須菩提!其八等法及與佛法,不有不無、亦不無無,是故摩訶衍。用,須菩提!其諸種性,不有不無、亦不無無;用諸八等,不有不無、亦不無無,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,上至怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,不有不無、亦不無無,是故摩訶衍。須菩提!欲知以諸八等、怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,不有不無、亦不無無,是故摩訶衍。設使,須菩提!諸天、人民、阿須倫及與世間,不有不無、亦不無無,以諸天、人民及阿須倫世間所有,不有不無、亦不無無,是故摩訶衍。假使,須菩提!菩薩從初發意,乃至道場坐於佛樹,於中發心,不有不無、亦不無無。如,須菩提!菩薩摩訶薩從初發意乃至道場,於中發心,一切不有不無,亦不無無,是故摩訶衍。假使,須菩提!菩薩摩訶薩,其智慧尊猶如金剛,不有不無、亦不無無,是為菩薩摩訶薩曉了達見一切諸礙及眾塵勞,得薩芸若。以,須菩提!菩薩摩訶薩了諸罣礙一切塵勞悉無所有,逮薩芸若,是故摩訶衍。正使,須菩提!怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,其三十二大人之相,不有不無、亦不無無,是故怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,天上天下最尊,威神聖德光明微妙,靡所不照無有疇匹。是故怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,威神巍巍聖德光明,照於十方恒沙諸佛世界,及諸天上天下諸天、人民、諸阿須倫,光明普遍,用不有不無、亦不無無,是故怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛光明,照於十方恒沙世界。又,須菩提!怛薩阿竭有八部之音,不有不無、亦不無無,是故怛薩阿竭、阿羅訶、三耶三佛,聲告十方於阿僧祇無量世界,用怛薩阿竭其八部聲,不有不無、亦不無無,是故有八種音聲,告於十方不可思議無量世界。又,須菩提!怛薩阿竭所轉法輪,不有不無、亦不無無,是為怛薩阿竭轉於法輪。沙門、婆羅門、諸梵天眾,天上天下莫能當者,皆令如法各得其所。是故怛薩阿竭為轉法輪,沙門、婆羅門、天上天下及諸人民,莫能當者。又,須菩提!一切眾生,不有不無、亦不無無,是故怛薩阿竭數轉法輪,令諸眾生不至無餘於泥洹界。又,須菩提!此諸眾生,不有不無、亦不無無,悉了是已故,怛薩阿竭轉於法輪,是故眾生至無餘界,於泥洹界而般泥洹。」
摩訶般若波羅蜜衍與空等品第二十一
佛告須菩提:「如汝所言衍與空等者,所說至誠。如是,如是!衍與空等。譬如虛空,不可計知東方里數,南方西方北方四隅上下亦不可知,無遠無近、無有邊際;怛薩阿竭慧亦如是,不可盡極八方上下,無有邊際、無有遠近,慧不可盡。譬如虛空,無長無短、無有方面、無增無減;怛薩阿竭慧亦如是,無長無短、不圓不方、無增無減,又,須菩提!譬如虛空,無有五色青黃赤白;衍亦如是,又,須菩提!譬如虛空,無有過去當來現在;衍亦如是,無去來今。又,須菩提,譬如虛空,無能增者、無能減者;衍亦如是;不增不減。故言衍與空等。又,須菩提!譬如虛空!無有塵勞、無瞋恨、無有生者亦無所滅、亦無所住亦無不住、亦無所念;衍亦如是。是故言衍與空等。又,須菩提!譬如虛空,無有善惡、無有言辭、亦無不言,譬如虛空,無見無聞、無念無知;衍亦如是。是故言衍與空等。又,須菩提!譬如虛空,亦無有異、亦無不異,亦無所斷、亦無所造證、亦無所除;衍亦如是。又,須菩提!譬如虛空,無有欲法、不離欲法,無瞋恚法、不離瞋恚,無愚癡法、不離愚癡;衍亦如是。又,須菩提!譬如虛空,不與欲界合同,不與色界及無色界合同,亦不離三界;衍亦如是。又,須菩提!譬如虛空,無初發意、從第一住;衍亦如是,無有十住。又,須菩提!譬如虛空,無有清濁、無所觀見、無有處所,無種性地、八人等地、無示現地,無我所地、無所欲地,無所作不作地;衍亦如是。又,須菩提!譬如虛空,無須陀洹果、無斯陀含果、無阿那含果、無阿羅漢果。又,須菩提!譬如虛空,無聲聞地,無辟支佛地,無三耶三佛地;衍亦如是。又,須菩提!譬如虛空,無有形像、亦無不像,亦無有見、亦不無見、無受無捨,無合無散;衍亦如是。又,須菩提!譬如虛空,則無有常、亦無不常,無苦無樂、無我不我;衍亦如是。又,須菩提!譬如虛空,亦無有空、亦無不空、無有異空,無有異想,亦無無想,亦無有願、亦無不願;衍亦如是。故言衍與空等。又,須菩提!譬如虛空,無有寂然、無不寂然,無有惔怕、亦無不怕。又,須菩提!譬如虛空,無有光明、亦無闇冥;衍亦如是。又,須菩提!譬如虛空,無所逮得、亦無不得;衍亦如是。是故言衍與空等。又,須菩提!譬如虛空,無言無說、亦無不言;衍亦如是。是故言衍與空等。是故,須菩提!虛空平等,衍亦平等。如須菩提所言,譬如虛空無有邊際,覆不可計阿僧祇人;衍亦如是,安不可計阿僧祇人。如是,須菩提!譬如虛空覆不可計阿僧祇人;衍亦如是,護不可計阿僧祇人計人無人。譬如虛空,不可得有,空以無有;摩訶衍者亦復如是。是故,須菩提!摩訶衍者,安護無數阿僧祇人。所以者何?人與虛空及摩訶衍,此一切法都不可得故。
「復次,須菩提!人不可計,空亦不可計,虛空亦不可計,摩訶衍亦不可計,是故摩訶衍覆不可計阿僧祇人。所以者何?須菩提!人與虛空及摩訶衍,悉不可計、悉不可得。
「復次,須菩提!不可計,是故摩訶衍覆護不可計阿僧祇人。
「復次,須菩提!人無所有,法界亦無所有,一切諸法亦無所有,故曰虛空亦無所有。人與虛空及摩訶衍悉無所有,阿僧祇無所有,無有量無所有,無有底無所有,是故摩訶衍覆護不可計阿僧祇人。所以者何?眾生法界及摩訶衍,又阿僧祇不可限量、無有崖底,悉不可得故。
「復次,須菩提!人無所有,怛薩阿竭亦無所有,虛空亦無所有,摩訶衍亦無所有,阿僧祇亦無所有,不可計亦無所有,無底亦無所有,一切諸法亦無所有。是故,須菩提!摩訶衍者,為不可計阿僧祇崖底人而設擁護。所以者何?怛薩阿竭、虛空、眾生及摩訶衍,其阿僧祇不可計議、無有崖底,悉不可得故。
「復次,須菩提!吾我無所有,所知所見亦無所有,本際無所有,當作是了本際以無,至不可計,及阿僧祇無央數者亦無所有。以無所有,一切諸法亦無所有,是故摩訶衍名曰不可計阿僧祇覆護無央數人。所以者何?須菩提!一切眾生所知所見及與本際,至阿僧祇無央數不可計,皆不可得。
「復次,須菩提!吾我及人悉無所有,所知所見亦無所有,不可思議境界亦無所有,色痛痒思想生死識亦無所有,虛空亦無所有,摩訶衍亦無所有,阿僧祇亦無所有,不可計亦無所有,無央數亦無所有,一切諸法亦無所有,是故摩訶衍為不可計阿僧祇人之覆護。所以者何?如,須菩提!吾我諸法悉不可逮!
「復次,須菩提!吾我及人悉為虛空,所知所見亦復虛無,眼亦虛無,耳鼻舌身意亦復虛無,以虛無虛空亦虛無,空以虛無,摩訶衍者亦復虛無,以無二虛,阿僧祇無央數不可計亦復虛無,不可計以虛無,一切諸法亦復虛無,是故摩訶衍覆無央數不可計阿僧祇人。所以者何?須菩提!吾我及人、一切諸法,悉不可得。
「復次,須菩提!吾我無所有,所知所見亦無所有;所知所見以無所有,檀波羅蜜亦無所有,尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜亦無所有;般若波羅蜜以無所有,虛空亦無所有,摩訶衍亦無所有;是故摩訶衍覆護無央數不可計阿僧祇人。所以者何?須菩提!吾我及壽、一切諸法,悉不可得故。
「復次,須菩提!吾我及人則無所有,世間所知內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空亦無所有;七空以無有,虛空亦無所有,摩訶衍亦無所有,無央數不可計阿僧祇亦無所有,一切諸法亦無所有,是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。所以者何?須菩提!我、人及壽、一切諸法,悉不可得故。
「復次,須菩提!我、人知見悉無所有,意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道三十七品亦無所有,十力、無畏、十八不共諸佛之法亦無所有,虛空、摩訶衍亦無所有,是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。所以者何?吾我及人、一切諸法,悉不可得故。
「復次,須菩提!我、人知見悉無所有,種性諸法亦無所有,所作之地以無所有,虛空亦無所有,摩訶衍亦無所有,不可計阿僧祇人一切諸法亦無所有,是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。
「復次,須菩提!我、人知見亦無所有,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛亦無所有,一切諸法亦無所有,是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。所以者何。吾我及人、一切諸法,悉不可得。◎
「◎復次,須菩提!聲聞、辟支佛上至怛薩阿竭亦無所有,薩芸若亦無所有,一切諸法亦無所有,是故摩訶衍覆護不可計無央數阿僧祇人。所以者何?須菩提!我、人諸法悉不可得故。又,須菩提!泥洹之界覆護不可計阿僧祇人,衍亦如是,是故衍與空等,覆護不可計阿僧祇人。如須菩提所問,摩訶衍者,亦不見來時、亦不見去時、亦不見住處;衍亦如是。所以者何?一切諸法不可轉動,是故無有住者、無有來者、亦無所住。所以者何。須菩提!色痛痒思想生死識,亦無所從來、亦無所從去、亦無所住。須菩提!色痛痒思想生死識亦清淨,無所從來、無所從去、亦無所住。色痛痒思想生死識者無本,無所從來、無所從去、亦無所住。色痛痒思想生死識自然,無所從來、無所從去、亦無所住、色痛痒思想生死識自然相,無所從來、無所從去、亦無所住。眼耳鼻舌身意自然相者,無所從來、無所從去、亦無所住。其地水火風空是諸種者,無有清淨、亦無無本,其自然者亦無地種自然相者,無所從來、無所從去、亦無所住,水、火、風種,虛空、識種,亦復如是。怛薩阿竭本無自然及自然相,無所從來、無所從去、亦無所住。須菩提!本際清淨、本際無本,本原自然、本自然相,不可計議。及清淨界者,無所從來、無所從去、亦無所住。不可思議及與無本,無所念界及與自然,無思議界自然之相,無所從來、無所從去、亦無所住。須菩提!六波羅蜜亦清淨,般若波羅蜜亦無無本亦無自然,自然之相,無所從來、無所從去、亦無所住。三十七品,十力、無畏、十八不共諸佛之法,道德清淨,佛與正覺,無所從來、無所從去、亦無所住。其無所有及與無本,其無為者不為自然,其無為者無自然相,無所從來、無所從去、亦無所住。如須菩提所言:『摩訶衍者,不得過去、不得當來、不得中間,三世平等,摩訶衍者但有字耳。』如是,須菩提!所言摩訶衍者,無去來今,三世平等;摩訶衍者但有字耳。所以者何?須菩提!過去亦空、當來亦空、現在亦空,三世平等三世空等,摩訶衍者亦復空等;菩薩亦空,其以空者,無一無二無三無四,不多不少,是故名曰三世平等,為摩訶衍。菩薩功德巍巍,無有等侶、無正無邪,亦不於欲、亦不離欲,亦不瞋恚、不離瞋恚,亦不愚癡、不離愚癡,不得憍慢、不離憍慢,不得貪慳妬嫉、亦無所離,不得善法惡法,不得有常無常,不得苦樂,不得我不我,欲界、色界、無色界亦不可得,不度欲界、不度色界、不度無色界。所以者何?不得自然,過去色空、當來色空、現在色空;痛痒思想生死識,亦復如是。色不可得,用過去當來現在色空,故不可得,空故曰空。空不可得,何況念空有去來今?痛痒思想生死識,亦復如是。又,須菩提!六波羅蜜,不得過去、不得當來、不得現在。須菩提!六波羅蜜亦不可得,三世平等故。六波羅蜜為不可得,其平等者無去來今,用平等故。
「復次,須菩提!其三十七品,十力、無畏、十八不共諸佛之法亦不可得,過去當來現在三世平等故。三十七品,十力、無畏、諸佛之法亦不可得,其平等者無去來今。十力、無畏、十八不共諸佛之法無去來今,以平等故,故曰平等。何況平等去來今三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法,而可得乎?
「復次
「須菩提!過去當來現在凡夫亦不可得,三世平等故,故凡夫等。所以者何?推求人,永不可得;須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭亦不可得,當來現在亦復如是,三世平等故。諸聲聞、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭亦不可得,推極人本不可得故。如是,須菩提,故菩薩摩訶薩作是住般若波羅蜜,覺了三世,為以具足薩芸若慧,是為菩薩摩訶薩,為摩訶衍三世平等。菩薩摩訶薩以住是者,天上天下世間最尊,因得出生薩芸若慧。」
須菩提白佛言:「善哉,善哉!唯!天中天!摩訶衍者,是菩薩摩訶薩學此衍者,過去菩薩摩訶薩亦因學是得薩芸若慧,當來菩薩摩訶薩亦因是學得薩芸若慧,今現在十方不可計無央數阿僧祇世界,諸菩薩摩訶薩亦復學是摩訶衍得薩芸若慧。是故,天中天!菩薩摩訶薩,摩訶衍也。」
佛告須菩提:「如是,如是!過去未來當今現在,怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,悉學是法得薩芸若慧。」◎
光讚經卷第八
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
光讚經卷第九
西晉月氏國三藏竺法護譯
《摩訶般若波羅蜜》〈分曼陀尼弗品〉第二十二
◎爾時賢者分曼陀尼弗白佛言:「尊者須菩提,佛使說般若波羅蜜,乃說摩訶衍事為?」
須菩提白佛言:「唯,我說摩訶衍得無過,天中天!」
佛言:「不過也。汝說摩訶衍,為隨般若波羅蜜教。所以者何?須菩提?諸所有善法——聲聞、辟支佛法、佛正覺法——皆從般若波羅蜜出生,本從其教。」
須菩提白佛言:「云何,天中天!諸所善法——聲聞、辟支佛法、諸佛之法及菩薩法——皆從般若波羅蜜出生,皆從其教乎?」
佛告須菩提:「檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜,四意止、四意斷、四神足念、五根、五力、七覺意、八道行,空、無相、無願諸解脫門,如來十力、四無所畏、十八不共諸佛之法,四分別辯,大慈大哀無忘失法慈悲喜護,曉了道品所施行法,聲聞、辟支佛法、菩薩法,一切諸法皆從般若波羅蜜中出生,皆從其教。又,須菩提!其摩訶衍般若波羅蜜及五波羅蜜,色痛痒思想生死識,眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身更識、意法識,所更因緣所習因緣,諸可不可意所習種,意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道,十力、無畏、十八不共諸佛之法,空、無想願諸解脫門,一切善法——有漏無漏、有所有無所有、有為無為——苦、習、盡道,欲界、色界、無色界,內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空,一切平等,及諸三昧、陀羅尼門,怛薩阿竭所曉了法自到成就,諸佛法界、如來本際、不可思議界,若合若散、無合無散、有色無色、有見無見,有形無形、有相無相,是一切諸法皆從摩訶衍出生,為順般若波羅蜜教。所以者何?須菩提!摩訶衍般若波羅蜜等無異,六波羅蜜復無有異,十力、無畏諸佛之法亦無有異,是故摩訶衍、諸佛之法,則無有異、亦無有二、亦無若干。是故,須菩提!所說摩訶衍者,則說般若波羅蜜。」
摩訶般若波羅蜜等三世品第二十三
須菩提白佛言:「菩薩亦不念過去、亦不念當來、亦不念中間;色痛痒思想生死識亦無有邊,菩薩亦無有邊。色與菩薩俱無所有、亦不可得;痛痒思想生死識,識與菩薩俱無所有、亦不可得。如是,天中天!一切菩薩摩訶薩皆不可得。當云何教菩薩摩訶薩般若波羅蜜?一切求菩薩悉不可得、亦不可見,當云何說般若波羅蜜教菩薩耶?菩薩而復號菩薩,但有字耳。譬如人自言:『吾有我。』本末求之悉無所有。諸法自然,何所生色,色之所生;何所生痛痒思想生死識,識之所生?唯,天中天!其無所生,則無有色亦無有識也。何所有說般若波羅蜜者?當云何教菩薩?亦無有異處,亦無有出生,亦不可得菩薩者,亦不得行道者。菩薩聞是,不恐不怖、無所畏懼,菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜。」
舍利弗謂須菩提:「云何過去當來中間菩薩而不可得。何以故?色無有邊,痛痒思想生死識亦無有邊,菩薩亦無有邊。色痛痒思想生死識,俱無所有亦不可得,一切菩薩皆不可得。云何教菩薩摩訶薩?般若波羅蜜何所說?吾我都不可見,菩薩亦不可得處,云何教菩薩摩訶薩般若波羅蜜?何以故說是言:『菩薩摩訶薩但有字耳,求索吾我而無本末。諸法自然,色從何生?痛痒思想生死識從何出生?唯,天中天!其無所生則無有色,其無所生者則無痛痒思想生死識。』向者須菩提作是說言:『其無所生,當云何教般若波羅蜜?』何故說言:『亦無異處。』有所生者而可得菩薩耶?其行道者,何故須菩提而說此言:『菩薩摩訶薩聞是,心不恐怖,則為行般若波羅蜜。』所說云何?」
須菩提謂舍利弗:「人無所有故,過去菩薩而不可得,眾生悉空,是故過去菩薩而無所受。眾生恍忽,是故過去菩薩而無所受。色無所有,是故菩薩不受過去痛痒思想生死識。空無所有,是故菩薩不受過去受。過去色空,痛痒思想生死識亦空;色恍忽,痛痒思想生死識恍忽;色自然,痛痒思想生死識自然;是故菩薩不受過去。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜,悉無所有,是故菩薩不得過去。所以者何?舍利弗!其以空者不可得過去當來中間,無有異空、無有菩薩,無有過去空菩薩及過去事,皆悉無二、無若干也。是故菩薩不受過去,當來中間亦復如是。取要言之,檀波羅蜜亦復恍忽,檀波羅蜜自然,尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜亦復悉空,般若波羅蜜亦復恍忽則無自然,是故菩薩不受過去。是故,舍利弗!其以空者無有過去當來中間,空與菩薩及已過去,亦無有二、亦無有若干,是故,舍利弗!菩薩不受過去。其七空者亦無所有,是故菩薩不受過去。
「復次,舍利弗!其意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道三十七品,亦復為空、亦復恍忽;其七空者亦復如是,是故菩薩不受過去。十力、無畏、十八不共諸佛之法,悉空恍忽,是故菩薩不受過去。六波羅蜜亦無所有、亦復恍忽、亦無自然,是故菩薩不受過去。
「復次,舍利弗!一切三昧悉無所有,陀羅尼門皆無所有;諸三昧門、陀羅尼門,亦復悉空、亦復恍忽;諸三昧門、陀羅尼門,皆無所有;諸三昧門、陀羅尼門,亦復悉空、亦復恍忽;諸三昧門、陀羅尼門、皆無自然,是故菩薩不受過去。六波羅蜜亦復如是。
「復次,舍利弗!及諸法界亦無所有,法界悉空、法界恍忽、法界自然,法界亦無七空,是故菩薩不受過去。
「復次,舍利弗!怛薩阿竭亦無所有、亦悉無本,無本恍忽、無本亦空,其本無者亦無自然,是故菩薩不受過去。其本際者亦無所有,本際悉空、本際恍忽、亦無自然,不可思議一切諸界亦無自然,是故菩薩不受過去。
「復次,舍利弗!諸聲聞、辟支佛、怛薩阿竭亦無所有,怛薩阿竭則空恍忽、亦無自然,是故菩薩不受過去。道無所有,亦空恍忽、亦無自然,薩芸若者亦空恍忽、亦無自然,是故菩薩不受過去。所以者何?舍利弗!空與恍忽、過去當來中間,亦復如是不可得,菩薩亦不可得。是故,舍利弗!空與恍忽、過去當來,而無有二、亦無若干,是故菩薩不受過去。又舍利弗所問:『何故色無有邊,痛痒思想生死識無有邊,菩薩亦無有邊?』痛痒思想生死識如空空。譬如虛空,無有邊際、無有中間、無有崖底,空虛但有字。舍利弗!色痛痒思想生死識亦如是,無有邊際、無有中間、無有崖底,以色空故。其以空者,無際無間不可得底;痛痒思想生死識者亦復如是。是故,舍利弗!色無有邊,痛痒思想生死識無有邊,菩薩亦無邊,皆無所有、亦不可得。是故,舍利弗!色與菩薩亦無所有、亦不可得;痛痒思想生死識亦復如是。
「復次,舍利弗!六波羅蜜空,故曰為空;內空亦空、外空亦空;以空故空,近空、遠空、真空及七空,三十七品,十力、無畏諸佛之法,亦復悉空;以空故空,無有本際、不可思議一切諸界亦復為空,以空故空,諸三昧門、陀羅尼門亦復為空,其薩芸若亦復為空,其所曉了道品道慧亦復為空;以空故空,其三乘法亦復為空,怛薩阿竭亦復為空。故,舍利弗!怛薩阿竭空亦無有,色亦不可得,色與菩薩亦無所有,悉不可得;痛痒思想生死識者,亦復如是。舍利弗所問:『何故一切菩薩悉不可得?云何為菩薩說般若波羅蜜?』色痛痒思想生死識亦不可得,色不可得,痛痒思想不可得,色色痛痒思想生死識不可得;其所思想,想亦無所有,所想痛痒亦無所有,所想生死亦無所有,所想行識亦無所有亦不可得;所識識者,亦無所有亦不可得,所識色、所識痛痒、所識思想、所識生死,悉無所有亦不可得。舍利弗!其六情者,亦無所有亦不可得,其眼耳鼻舌身意者,悉無所有亦不可得。其耳者,悉無所有亦不可得;耳與眼者,悉無所有亦不可得;耳與鼻,悉無所有亦不可得;鼻與齅者,悉無所有亦不可得;其鼻及眼,悉無所有亦不可得;其鼻與舌,悉無所有亦不可得;計於舌者,悉無所有亦不可得。舌眼耳鼻,悉無所有亦不可得;其香及身,悉無所有亦不可得;身及與身,悉無所有亦不可得;意及與意,悉無所有亦不可得。眼耳鼻舌身意,悉無所有亦不可得。眼色、耳聲、鼻香、舌味、身更、意欲,六情、六識、六味十八諸入因緣,一切諸事悉無所有亦不可得。內色外色、痛痒諸法,亦復如是。六波羅蜜及與七空,三十七品,十力、無畏諸佛之法,諸三昧門、陀羅尼門,種性諸法——阿羅漢法、辟支佛法、怛薩阿竭、菩薩法——十住事法、薩芸若慧及諸道慧,上至怛薩阿竭及與菩薩,悉無所有亦不可得。菩薩與般若波羅蜜,悉無所有亦不可得。又般若波羅蜜於般若波羅蜜,悉無所有亦不可得。般若波羅蜜及與菩薩,悉無所有亦不可得。般若波羅蜜無言無說、無教無化,不可得故,於菩薩者無言無說、無教無化,亦無所有亦不可得。般若波羅蜜亦無所有亦不可得。是故,舍利弗!一切諸法亦無所有亦無得者,不可得故。菩薩摩訶薩亦不可得亦無所說,如舍利弗所言。何以故字,而字菩薩從何來?其名字者,為在何所而為菩薩,是故名為菩薩。言菩薩者,但以字耳,從何所來?色痛痒思想生死識者,但以字耳,但字字著言耳,而無有色,無有痛痒思想生死識。所以者何?字者亦空,字自然空,不以是故名為菩薩,亦無己字(丹本亦不以空)為菩薩也。
「復次,舍利弗!六波羅蜜但以字耳,不以字故為六波羅蜜。是所言菩薩者,但以字耳。是以言般若波羅蜜,但以字耳,不以字故為般若波羅蜜。般若波羅蜜者,無有字也。所以者何?字與般若波羅蜜,二者俱空,不可得故。舍利弗!所言菩薩但假號耳,所言內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空,但以字耳,其七空者不以字空。所以者何?不以字故為空也,此諸空者為不可得。是故,舍利弗!所言菩薩,但假號耳。舍利弗!此所名字為假號耳,意止、意斷、根、力、覺意、八道三十七品,十力、無畏、十八不共諸佛之法,但假號耳,不以字故為諸佛法,諸佛法空。是故,舍利弗!所言菩薩但假號耳。諸三昧門、陀羅尼門,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩上至佛,亦假號耳,不以字為字。所言吾我、我所,推其本末,亦無所有無所成,吾我不可得,何況於道有所得者?所知所見亦不可得,何況欲令有所成者?舍利弗!色痛痒思想生死識,本末亦不可得,何況欲令識有成眼,眼更因緣痛痒?耳鼻舌身意,六情所入亦不可得;六波羅蜜、七空,本末空亦不可得,何況欲令有所成者?三十七品、十力、四無畏諸佛之法,推其本末亦不可得,何況欲令有所成者?諸三昧門、陀羅尼門,推其本末悉不可得,何況欲令有所成者?聲聞、辟支佛、怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛都不可得。是故,舍利弗!所言吾我悉無所有,一切諸法亦無所有,悉為自然。所以者何。自然無合無散。」舍利弗問須菩提:「何謂自然無合無散?」
答曰:「色痛痒思想生死識者,用自然故無合無散;眼耳鼻舌身意,六情所受所生、痛痒所合,悉為自然無合無散;六波羅蜜亦無合無散悉為自然,是故舍利弗。一切諸法,皆無所有悉為自然。
「復次,舍利弗!一切諸法亦無有常亦無所至。」
舍利弗問須菩提:「何謂一切諸法無常無至?」
須菩提言:「色痛痒思想生死識亦無有常、無所歸趣。所以者何?其無常者,悉無所有亦無有眼,是故一切諸法皆無有常、無所歸趣。諸所有法亦復如是,悉無有常、無所歸趣。一切諸漏乃至無漏,所可說者、無所說法。其有常者,則為無所有亦無有眼。是故,舍利弗!一切萬物悉無有常無所歸趣。復次,舍利弗!一切諸法無所積聚亦無有壞。」
又問須菩提:「云何一切諸法亦無積聚亦無有壞?」
答曰:「色痛痒思想生死識者,亦無積聚亦無有壞。所以者何?用清淨故。諸善不善所有法、無所有法,有漏法、無漏法,悉無積聚亦無有壞。所以者何?用清淨故。是故,舍利弗!一切所有悉無所有。舍利弗!所問:『色何所生?』色無所生,痛痒思想生死識者,亦無所生。所以者何?舍利弗?色痛痒思想生死識亦無所有,曉了行者則無有色亦無所生,痛痒思想生死識亦無所生,色痛痒思想生死識亦無所有。所以者何?曉了行者則為無有眼,眼無所有。所以者何?曉了行者悉無所有,六情亦然。
「復次
「舍利弗!一切諸法悉無所有。所以者何?曉了行者不造所有。是故,舍利弗!色痛痒思想生死識者,亦無所生。又,舍利弗!所問者色無所生則為非色,亦非痛痒思想生死識。何以故?色清淨、空、無起滅,亦無所住、亦無別異。以痛痒思想生死識亦清淨,空清淨故,故曰清淨,亦無起滅、亦無所住、不可分別,一切所有亦復清淨,空清淨故曰清淨,亦無所起、亦無所滅、亦無所住、不可別知。是故,舍利弗!色痛痒思想生死識者,亦無所生。如舍利弗所問:『何故說此悉無所生?當何從說般若波羅蜜?所以者何?般若波羅蜜亦無所生。設無所生,般若波羅蜜亦無所出,無有二法、亦無若干。』是故說此,而當從何所說般若波羅蜜?舍利弗問:『亦不從異處出生菩薩而得道行。所以者何?菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,不從異生亦復不見異。』般若波羅蜜亦復不別異處而悉等見,諸菩薩行亦無所生。又菩薩者,無有二法亦無若干,亦不見色痛痒思想行生死識有異處生。所以者何?用無生故,色無有二、亦無若干,亦不從異而有所生,亦不見色從異處生。所以者何?色無所生,識無有名,亦無若干。其十八種、三十七品、諸佛之法,及與七空、三乘之法,不見所生。所以者何?無所生故,無有二法、亦無若干。是故,舍利弗!不得菩薩有異處生而行道者。又,舍利弗!向者所問:『假使菩薩摩訶薩聞是說者,無所恐、不畏亦無所懼,則為行般若波羅蜜。』所以者何?菩薩摩訶薩觀一切諸法,皆悉如夢,如幻、野馬、芭蕉、影、響。是故,舍利弗!菩薩摩訶薩聞是!不恐不怖亦不畏懼,是為行般若波羅蜜。」
須菩提白佛言:「天中天!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,觀法如是,便不受色痛痒思想生死識,亦無所捨、亦無所住、亦無所著般若波羅蜜,則無有色痛痒思想生死識,亦不受、亦不捨、亦無住、亦無著無、所分別,亦不受眼耳鼻舌身意六情所依、不受吾我;亦不受檀波羅蜜,亦無所捨、亦無所住,亦無所著,不處吾我。尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜,亦不受七空,亦無所捨、亦無所住、亦無所著,不處吾我。
「復次,天中天!行般若波羅蜜者,於三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法,亦復如是,亦無所受、亦無所捨、亦無所住、亦無所著,不處吾我。
「復次,天中天!菩薩不受一切諸三昧門、陀羅尼門,亦無所受、亦無所捨、亦無所住、亦無所著、不處吾我。所以者何?菩薩行般若波羅蜜,不見色痛痒思想生死識,不見十八種、三十七品及與七空,聲聞、辟支佛,上至佛及薩芸若亦無所見。所以者何?無色痛痒思想生死識,亦無所起亦無有識,六情無所起亦無有六情,六波羅蜜亦無所起亦無六波羅蜜,般若波羅蜜亦無所起,亦無有二亦無若干,內空、外空亦無所起,近空、遠空、真空、所有空、無所有空亦復如是。所以者何?其七空者亦無所起,亦無有二亦無若干。是故,天中天!其七空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法亦無所起,亦無有二亦無若干。所以者何?天中天!是無所起,是故為無二無三,無有若干故,諸佛之法悉無所起,有所起者非為佛法。唯,天中天!其無本者亦不可思議,諸法境界亦無所起,其不可思議界,則無有二亦無若干。唯,天中天!須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩,上至薩芸若慧,悉無所起亦無所有,故薩芸若為無所起。所以者何?無有精進,是為無二無三亦無若干;色痛痒思想生死識者,則為滅盡亦無有色,是故識亦滅盡,則無有二亦無若干。所以者何?天中天!其精進者,無一無二無三亦無若干,其精進識亦無有識,是為檀波羅蜜,亦無所起、無所精進,無二無三亦無若干,尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜亦復如是,及諸七空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法,亦復如是。其言,天中天!無所精進,於此行中無能計者,五陰、六衰、六波羅蜜、三乘之法,上至薩芸若慧,亦復如是。」◎
摩訶般若波羅蜜觀行品第二十四◎
爾時須菩提謂舍利弗言:「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜而觀諸法?何謂菩薩行道為一切人,而言菩薩而悉曉了一切道法,於一切法為無所著?曉了諸法,則為曉了色痛痒思想生死識,而於識事亦無所著。曉了三十七品、十力、無畏諸佛之法,亦無所著。何謂一切諸法事者?」
須菩提謂舍利弗:「其觀諸法形像瑞應,色聲香味細滑之法,其內外法、有為無為,所有、無所有,形像瑞應了無因緣,是為觀法。又,舍利弗!所問:『何謂般若波羅蜜?』盡無所樂,是名為般若波羅蜜。何謂為盡而無所樂?舍利弗!不樂陰、種、諸入,不樂六波羅蜜:尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜,不樂七空,不樂三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法,是名曰盡無所樂,是為般若波羅蜜。於薩芸若亦無所樂,是為般若波羅蜜。是為名曰盡無所樂,是為般若波羅蜜。所問:『何謂為觀?』是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時,不觀色有常、無常,不觀色苦、樂,不觀色有我、無我,不觀色有空無空、有相無相、有願無願,不觀色寂與不寂,不觀色恍忽不恍忽;痛痒思想生死識及與七空并三脫門,亦復如是。不觀三十七品:意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道諸佛之法,苦樂善惡、有我無我、有常無常,諸三昧門、陀羅尼門、薩芸若慧,有常無常、苦樂善惡,有我無我、有空無空及三脫門。舍利弗!是為菩薩摩訶薩觀行般若波羅蜜。」
舍利弗問須菩提:「何謂色痛痒思想生死識亦無所起則無有識,根、力、覺意、三十七品、七空、四非常法、薩芸若慧悉無所起,薩芸若則無所有?」
須菩提謂舍利弗:「謂色七空,其以空者則無有形,是故色為無所起,則無有色;痛痒思想生死識亦爾。六波羅蜜空,其已空者非般若波羅蜜,慧無所起。是故,舍利弗!般若波羅蜜則無所起,非般若波羅蜜,及與七空、三十七品、十力、無畏諸佛之法,諸三昧門、陀羅尼門、薩芸若慧,亦復如是。色無所起則為無色痛痒思想生死識,乃至薩芸若慧亦復如是,無所起者則為無慧。」
舍利弗謂須菩提:「何謂色痛痒思想生死識,上至薩芸若慧,而無有二?」
須菩提言:「如是,如是!其無二者,色則無二,痛痒思想生死識一切識法,無合無散、無色無見、無所取捨,如是相者則為無想;及其七空、三十七品、四非常法、薩芸若慧,亦復如是。五陰、六衰上至薩芸若,悉無有二。」
舍利弗問須菩提:「何謂色無有二、清淨無來,痛痒思想生死識,上至薩芸若慧?」
須菩提謂舍利弗:「如是,如是!色不為異、無所起者,亦復無異色、無所起;痛痒思想生死識,上至薩芸若慧,亦復如是。如是,舍利弗!色無有二,五陰、六衰,上至薩芸若慧,亦無有二,一切清淨、無所從來。」
須菩提白佛言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜觀諸法,見一切色亦無所起、本末清淨,痛痒思想生死識亦復如是;吾我知見悉無所起,本末清淨;檀、尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜亦復如是,悉無所起、本末清淨;及與七空、三十七品、根、力、覺意、十力、無畏諸佛之法,不見所起、本末清淨;觀諸三昧門、陀羅尼門、薩芸若慧,不見所起、本末清淨;觀凡夫法見凡夫法,悉無所起、本末清淨;觀須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,聲聞、辟支佛及與菩薩,見此諸法悉無所起、本末清淨,觀一切佛法,見無所起、本末清淨、不見所起。」
舍利弗問須菩提:「今所說者,當云何解?五陰、六衰、三乘之法及薩芸若,悉無所起者,亦無五道、亦無菩薩摩訶薩、亦無得神通。設,須菩提!一切諸法悉無所起,何以故成須陀洹斷於三結而修行道,斯陀含者亦斷三結、婬怒癡薄而修行道,阿那含者捐棄重擔、斷除眾結而修行道,阿羅漢者除斷眾結及五根、無有生死而修行道,辟支佛乘以因緣覺而修行道?何故菩薩勤苦行道,為無央數眾生勤苦?何故逮成阿耨多羅三藐三菩而轉法輪?」
須菩提言:「我不欲令無所起法而有所得,亦不欲令無所起法至須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,亦復如是。我亦不使菩薩摩訶薩勤苦行,不令菩薩精勤苦行。所以者何?舍利弗!不以別相勤苦故,度不可計阿僧祇人。又,舍利弗!行菩薩道者,當度不可計阿僧祇人,念之如母、念之如父、念之如子、念之如身,所行亦無所起。菩薩當作是念:『求於吾我皆無所有亦不可得,觀內外法當作是了。』設起想者,不念勤苦亦不起想。所以者何?一切諸法悉無所起亦不可得。又,舍利弗!我亦不欲令怛薩阿竭而無所起,無阿耨多羅三耶三菩,亦不欲令轉於法輪,亦不欲令得無所起法。」
舍利弗問須菩提:「所說云何欲令有起而逮法乎?而云無起不逮諸法。」
須菩提言:「不以無起而逮諸法,亦不以起而逮諸法。」
又問須菩提:「云何無所起法亦不無起而逮諸法?」
須菩提言:「我不欲令無所起生而逮諸法,亦不欲令無無所逮。」
舍利弗言:「於須菩提意云何,無有逮得、無成道乎?」
須菩提言:「有得、有道,實無有二。又,舍利弗!逮得成道方俗言耳,所言須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,皆因俗教而有此言。推其本末,無有逮得、無有成道、無有三乘。」
舍利弗問須菩提:「所逮成道因方俗乎?如是五道方俗所言,所有悉壞不為真諦。」
答曰:「如是所言,因於世俗,言有所得而逮成道,五道亦然。方俗盡壞,不為真諦。所以者何?欲成真諦,無有善惡、不起不滅,無諸塵勞亦無恚恨,乃為真諦。」
舍利弗問須菩提:「其無生法,寧有起乎?若所生法而起生乎?」
須菩提:「無所生法亦無所生,其所生法亦復不生。」
舍利弗言:「云何欲令無所生法而有所生?」
須菩提言:「色痛痒思想生死識亦無所生,自然為空,不欲令生;聲聞、辟支佛,上至佛道,悉無所生,自然為空,不欲令生。」
舍利弗言:「其所生者復有生乎?無所生者而起生耶?」
須菩提言:「其所生者亦無所生,其無所生亦無所生。所以者何?舍利弗!所生、無所生,此二法者,無合無散、無色無見、無所受持,則為一相無所有相。是故,舍利弗!所生無所生,其無生者亦復不生。」
舍利弗言:「誰能堪任無所生法?是,須菩提!無所生法其無所生,無所生法亦無所生。」
須菩提言:「其無所生無所生法為無所生,堪任無生無所生法為無所生。所以者何?其無生法無所生者,及與辯才,悉無所生;此一切法,無合無散、無色無見、不可受持,則為一相無所有相。」
舍利弗言:「無所生無所生辯,無所生法亦無所生,是故堪任?」
須菩提言:「如是,如是!無所生故無所生辯,無所生法亦無所生,乃為堪任。所以者何?色痛痒思想生死識者亦無所生,六情、四大,是眼耳鼻舌身意亦無所生,地水火風空及諸識種亦無所生,身口意行亦無所生,聲聞、辟支佛上至佛亦無所生。是故,舍利弗!無所生辯無無所生,無所生法故無所生,其行此者乃能堪任無所生法。」
舍利弗謂須菩提:「賢者須菩提所說法為第一尊。所以者何?若有問者隨所問說,於一切諸法亦無所著。」
舍利弗言:「云何於一切法而無所著?」
須菩提言:「色痛痒思想生死識,清淨、空,亦無所著,亦無內外、亦無兩間;六情所更十八諸種亦空、清淨,不著內外、亦無兩間;六波羅蜜及與七空,三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法,亦清淨、空,不著內外、亦無兩間。是,舍利弗!於一切法而無所著,菩薩摩訶薩行六波羅蜜者,於色痛痒思想生死識清淨,上至薩芸若皆清淨。」
舍利弗言:「何謂菩薩摩訶薩純行六波羅蜜淨菩薩道?」
須菩提言:「其檀波羅蜜,有俗間施不為度世,尸波羅蜜、羼波羅蜜,惟逮、禪、般若波羅蜜,俗間之智亦度世智。」
舍利弗問曰:「何謂世俗檀波羅蜜、度世檀波羅蜜?」
須菩提言:「菩薩摩訶薩多所施與沙門、婆羅門、貧窮乞丐,飢者與食,渴者與漿,香華、伎樂、宅舍、七寶、生活之業、病瘦醫藥,各各隨人之所思欲,男女、妻子、頭目、肌體,人所貪者,而不愛惜恣意與之。悉呼:『授之無有慳嫉,吾為施主一切放捨,從佛之教行檀波羅蜜。』如是施已有所望想,於諸眾生志在顛倒以為堅要,持用勸助阿耨多羅三耶三菩,以此所施令諸群生現世安隱,至無餘界而般泥洹。彼合三事而有所施。何謂為三?自想、吾我想、計他人有施報想,是為三。是為俗間檀波羅蜜,不為度世。何故名之世俗檀波羅蜜?不為度世,在俗不移,不得度脫至無罣礙,是名為世俗檀波羅蜜。能淨三品。何謂為三?菩薩摩訶薩有所施與,不得吾我、不見受者、而有所取亦不想報,是為菩薩摩訶薩淨於三品。
「復次,舍利弗!菩薩摩訶薩施與眾生,亦無有人,而以勸助阿耨多羅三耶三菩,無有眾想、悉無所見,是為度世檀波羅蜜。所以名檀波羅蜜者,以度世故不著於世;尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜,亦復如是,有所望想為俗間智,無所望想為度世智。舍利弗!是為菩薩摩訶薩純行六波羅蜜成菩薩道。」
舍利弗復問須菩提:「何謂菩薩摩訶薩成菩薩道?」
須菩提言:「意止、意斷、神足、根、力、七覺意、八道、十力、無畏、十八不共,空、無相、無願三脫之門,及與七空,一切三昧、陀羅尼門,四分別辯、大慈大哀,是為菩薩摩訶薩道。」
舍利弗言:「善哉,善哉!須菩提!何所波羅蜜能成勇猛,為第一上而得度乎?」
須菩提言:「般若波羅蜜勇猛之恩而得度矣。所以者何?般若波羅蜜是一切諸法之母,護度聲聞、辟支佛,令得成就菩薩,故曰般若波羅蜜。般若波羅蜜悉入三乘,過去當來今現在十方世界諸怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,皆因般若波羅蜜得阿耨多羅三耶三菩,逮成阿惟三佛。若有菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜,不以狐疑、不懷猶豫,當知是菩薩摩訶薩則為將從一切眾生,為一切故無所愛惜,悉能施與、無有顛倒,是則不離菩薩摩訶薩行。如是念者則為思惟無極大哀。」
舍利弗語尊者須菩提:「菩薩摩訶薩思惟樂於大哀大悲,是菩薩摩訶薩則為捨離一切眾生。所以者何?一切眾生不離念故。」
須菩提言:「善哉,善哉!舍利弗!吾今讚歎賢者所說,為真為諦。人無所有,其所念者亦無所有;人無自然,其所念者亦無自然;人為空為,念亦空為;人恍忽,念亦恍忽;人身空無,念亦空無;人無所覺,念亦無覺;色痛痒思想生死識者亦無所有,所念亦無所有;七空亦無所有,無所有色空恍忽,色無所覺,念亦無所覺。十八諸種、地水火風識界,檀、尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜,三十七品、十力、無畏諸佛之法,一切三昧、陀羅尼門、薩芸若慧,曉了是者悉無所有,則為是道,所念無所有;人無所覺,所念亦無所覺,當曉了是乃成正覺。菩薩摩訶薩當作是行,菩薩摩訶薩不離是念乃成正覺。」
爾時佛讚須菩提言:「善哉,善哉!菩薩摩訶薩當作是說般若波羅蜜。如汝所說,悉承怛薩阿竭威神,菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜。」
賢者須菩提說般若波羅蜜時,三千大千世界六反震動,東西南北上下皆動,於時佛笑。
須菩提白佛言:「今,天中天!何以故笑?會當有意。」
佛告須菩提:「如吾今日於此忍土說般若波羅蜜,十方現在諸怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,亦各說般若波羅蜜。」
佛說是語時,十二那術諸天人民,皆得無所從生法忍,應時悉得見十方諸佛皆說般若波羅蜜。說是語時,無央數阿僧祇人皆發阿耨多羅三耶三菩心。◎
光讚經卷第九
大正藏第 08 冊 No. 0222 光讚經
光讚經卷第十
西晉月氏國三藏竺法護譯
◎摩訶般若波羅蜜問品第二十五
爾時三千大千世界諸釋提桓因、諸四天王,諸焰天、諸兜術天、諸尼摩羅天、諸波羅尼蜜天,諸梵天、諸梵迦夷天、諸首陀衛天,各各無央數億百千天人俱。諸天人宿命有德,光明巍巍,比怛薩阿竭光,百億千億萬倍巨億萬倍,為尊為上、為無等倫、為無殊匹,靡不通達。爾時釋提桓因白賢者須菩提:「今三千大千世界諸四天王、諸首陀衛、諸天人等皆來大會,欲聽須菩提說般若波羅蜜法。云何菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中?當云何行?」
須菩提謂釋提桓因:「諸天子樂聽,我當說。」
須菩提承佛威神蒙佛恩助,說般若波羅蜜:「如諸菩薩所應立行,何所天子未發阿耨多羅三藐三菩提心者,今皆當發。其入正見者,不能得發大道意也。所以者何?以塞生死道故。正使是輩人行菩薩道,我代其喜,勸助令發阿耨多羅三藐三菩提心,我終不斷功德。吾欲使取中正尊法,正欲使上佛無極之道。」
須菩提謂釋提桓因:「向者所問:『云何菩薩住般若波羅蜜中?』菩薩摩訶薩發薩芸若心,不計色有常無常、若苦若樂、有我無我,不計疹病憂惱之患,有害無害、有縛無縛、有度無度,破壞恐懼習會達於空無之身,盡無所信、無所諍訟,亦無所念、無有顛倒;痛痒思想生死識亦復如是。眼耳鼻舌身意,地水火風空及諸識界,不見有常無常、有我無我、若苦若樂、疹病憂惱之患。諸所聲色無所思念亦無顛倒,五陰、六衰及識諸種,寂然恍忽,諸所想念察於佛法,悉為顛倒也。
「復次,拘翼!菩薩摩訶薩欲應薩芸若心,行檀波羅蜜而無所著,尸、羼、惟逮、禪悉無所著。
「復次,拘翼!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,觀察諸法了知諸法。了知諸法展轉相成,因得具足展轉相成。曉了諸法,無有吾我亦無有身。菩薩所用勸助道心,其道心者亦無所有。」
須菩提謂拘翼:「所勸道心知無所有,則知道心而無所有便不可得。設使勸助道心不可得已,是為,拘翼!菩薩摩訶薩般若波羅蜜觀一切法,不見諸法有可得者。」
釋提桓因問尊者須菩提:「云何勸助道心而無所有?云何勸助道心而不可得?云何勸助道心而無所有而不可得耶?」
須菩提謂釋提桓因:「拘翼!其勸助心及與心本、道心,如是無有異心。無有心,則以無心而勸助之;無有無念,以無念而勸助之。若以無心則以無心便無有念,以無有念則為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」
佛言:「善哉,善哉!須菩提!若能勸助菩薩摩訶薩說般若波羅蜜,乃如是乎。」
須菩提白佛言:「我身,天中天!當報佛恩,行反復事。所以者何?過去怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,使諸弟子為諸菩薩說般若波羅蜜。過去佛時,為諸菩薩勸助講說六波羅蜜,讚敘誘進而化建立於是道品。彼時世尊,本與諸菩薩興六波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩,逮阿惟三佛。今我如是天中天,亦當勸助諸菩薩摩訶薩,發起信樂受六波羅蜜,開化建立於是佛道。我皆受已、皆勸樂已,慇懃勸立,當令菩薩摩訶薩疾成阿耨多羅阿惟三佛。」
須菩提謂釋提桓因:「且聽,拘翼!如向者問:『菩薩當云何於般若波羅蜜中住,而無所住?』拘翼!所言色者,色則為空;痛痒思想生死識亦復為空。所言菩薩,菩薩則空。以色空故菩薩空耳,悉無有二、亦無若干。痛痒思想生死識空故,菩薩為空,悉無有二、亦無若干。是為,拘翼!菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中住。
「復次,拘翼!所言眼者,眼則為空;耳鼻舌身意亦復如是。所言菩薩,菩薩亦空。眼耳鼻舌身意空,故菩薩空,無有二、亦無若干。地水火風諸為空,以是故菩薩為空。身中六事悉無所有,本末悉空,亦無有二、亦無若干。如是者,拘翼!菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。
「復次,拘翼!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者,解癡為空,色、六入、更樂痛、愛、受、有、生、老病死亦復為空,十二因緣滅盡之故,故言曰空。十二因緣空,故菩薩空。十二因緣空、菩薩空,悉無有二、亦無若干。如是,拘翼!菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。
「復次,拘翼!檀波羅蜜空,故菩薩空;尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜空,亦復如是。六波羅蜜空,故菩薩空,是為菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。
「復次,拘翼!內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空,故曰菩薩空。四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八道行、十力、無畏、十八不共諸佛之法,一切三昧、陀羅尼門空,故菩薩空。六波羅蜜、三十七品空,七空空、諸佛法空,諸三昧空、陀羅尼空,悉無有二、亦無若干。是為,拘翼!菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。
「復次,拘翼!須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三菩空,故菩薩空。其四空,聲聞、辟支佛空,怛薩阿竭空及菩薩空,悉無有二、亦無若干。是為,拘翼,菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。
「復次,拘翼!薩芸若空,用薩芸若空故菩薩空,其薩芸若空及菩薩空,悉無有二、亦無若干。是為,拘翼!菩薩摩訶薩住般若波羅蜜中。」
爾時釋提桓因問尊者須菩提:「云何菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中住?」
須菩提謂釋提桓因:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住色中,不當住痛痒思想生死識中;不當住眼所更習中,耳鼻舌身意亦復如是,無所更悉無所住;地水火風種亦無所習亦無所住;不當住意止、意斷、根、力、覺意、八行;不當住薩芸若;不當住須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛及佛道;不當住色有常無常,不當住痛痒思想生死識有常無常;不當住色苦樂,不當住色淨不淨,不當住色我所非我所,不當住色空不空,不當住寂不寂,不當住恍忽不恍忽;不當住有須陀洹無須陀洹,不當住有斯陀含無斯陀含,不當住有阿那含無阿那含,不當住有阿羅漢無阿羅漢,不當住有辟支佛無辟支佛,不當住有佛無佛;不當住四道眾祐,不當住辟支佛佛眾祐。
「復次,拘翼!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住第一、第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十菩薩。從初發意至阿惟越致,亦無所住。菩薩不當住具足檀波羅蜜,尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜,亦復如是。不當住三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法。菩薩摩訶薩不當作是念言:『我入菩薩法。』不當作是住:『我入阿惟越致地。』菩薩摩訶薩不當住五旬,亦不當住菩薩五旬,以得五旬諸無央數阿僧祇諸佛國土,見諸佛天中天稽首作禮,聽所說法,如所受法為眾會說。菩薩摩訶薩不當作是住:『如彼佛天中天所現國土,我當如是化世界。』菩薩摩訶薩不當作是住:『我當開化一切眾生。』不當念言:『我當住諸無數阿僧祇世界,見諸怛薩阿竭,供養華香擣香雜香、繒蓋幢幡。』不當念言:『我當開化無央數阿僧祇人,令起阿耨多羅三耶三菩提心。』菩薩摩訶薩不當作是念言:『我當成立具足五眼。』何謂為五?肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。不當念言:『我當興立一切平等,乃能成就諸三昧門以此自娛。』不當自念:『得陀羅尼門,如來十力、四無所畏、四分別辯、四事不護、十八不共諸佛之法。』不當念言:『我當具足大慈大悲。』不當住於三十二相、具足嚴身八十種好,不當住於八等篤信持法,不當住於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。不當住須陀洹七死七生而度;不當住縛祇一種等首真人盡諸塵勞;不當住須陀洹中般泥洹;不當住斯陀含。何以故?往還於世,盡苦滅度;不當住阿那含果證。何以故?阿那含成已,便於天上般泥洹;不當住羅漢果證。何以故?阿羅漢道成已,便於是間無餘泥洹界於中住,不當而般泥曰,是故不當住。辟支佛道,過聲聞地、不能及佛道般泥洹,是故辟支佛道不當於中住。不當住道事,在於道慧而無所著。不當住於薩芸若慧,何以故?薩芸若慧了一切法成阿惟三佛,斷諸罣礙塵勞之結,何以故?怛薩阿竭成阿惟三佛便轉法輪,則作佛事,度不可計阿僧祇人令般泥洹,是故佛不當於中住。住四神足,以是色像三昧,三昧越而得存在恒沙劫。不當住無央數壽命,不當住三十二相。一一相百福功德而得成就,不當住恒沙諸佛世界,不當住東、西、南、北、四維、上下及一佛土,不當住十方佛界為一土,不當住坐佛樹下,而出香時如是色像、令諸眾生聞此香熏、不為婬怒癡所見縛,不發聲聞、辟支佛意,悉志阿耨多羅三耶三菩提心。其有眾生聞此香已,其身口心悉無有病,於彼佛土亦無所住,則無色聲無痛痒思想生死識聲。不當住檀、尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜聲;不當住四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八道行、十力、無畏、十八不共聲;不當住須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛般泥洹聲,怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三菩聲,成阿惟三佛諸法聲。如是,拘翼!菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不當住此諸所著聲。」◎
爾時賢者舍利弗心自念言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜云何?」
須菩提知舍利弗心所念,便謂舍利弗:「於意云何,怛薩阿竭在何所住?」
舍利弗謂須菩提:「怛薩阿竭無所住亦不無住。佛無心無色,不住於色、不住痛痒思想生死識,不住有為界、不住無為界,不住諸空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法,不住薩芸若慧。」
須菩提謂舍利弗:「如是,如是!菩薩行般若波羅蜜當作是住。如怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛住亦不有住,菩薩摩訶薩學般若波羅蜜,當作是住無所住。」
爾時會中諸天子等各心念言:「諸悅叉輩所語所念,悉可了知音聲所奏書者;須菩提所語言辭,不可了知。」
須菩提知諸天子心中所念,謂諸天子言:「不知乎?」
諸天子答曰:「不知也。」
時須菩提為諸天子分別說言:「無一文字而可說者,不可分別亦無聞者。所以者何?般若波羅蜜無文字說也,亦無聽者。所以者何?怛薩阿竭無文字也。說喻如,天子!怛薩阿竭化作化人,有彼化人化四部眾——比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——為化四部而說法。於諸天子意趣云何,豈有說者、有解者乎?」
答曰:「無也。」
須菩提言:「如是,天子!一切諸法亦化,彼無說者亦無聽者。譬如夢中聞佛說經,於意云何。寧有說者、聽解者乎?」
答曰:「不也。」
須菩提言:「天子!一切諸法悉亦如夢,無說無聞、無有知者。譬如天子二人住地獄門歎佛法僧,二人之聲俱而出現。於意云何,其二聲報第二聲?」
答曰:「不也。」
「譬如幻師於四衢路化作如來,為四部眾而說法。於意云何,寧有說法、聽解者乎?」
諸天子心中復作是念:「須菩提所說般若波羅蜜,甚深甚深,遂至微妙。」
須菩提知諸天子心中所念,謂天子言:「色不甚深、非微妙乎?痛痒思想生死識不甚深、非微妙乎?色不自然、深微妙乎?痛痒思想生死識不自然、深微妙乎?眼耳鼻舌身意亦復如是。檀、尸、羼、惟逮、般若波羅蜜慧,不自然、深妙乎?內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空,十力、無畏、十八不共諸佛之法,一切三昧、諸陀羅尼門、薩芸若慧,不為自然、微妙乎?」
時諸天子心自念言:「其說法者,不決怒於色痛痒思想生死識乎?不決怒六波羅蜜、七空、三十七品、十力、無畏、諸佛之法乎?不決怒須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛乎?不決怒佛慧無盡慧乎?」
須菩提知諸天子心中所念,謂諸天子言:「如是,諸天子!佛道無得,如來亦不說法,亦無聽者、無有解者。其有欲得須陀洹果、證須陀洹果,斯陀含、阿那含、阿羅漢果證,不忍便出去;辟支佛道亦復如是;佛道亦復如是,不忍便出去。如是,諸天子!初發意菩薩摩訶薩住般若波羅蜜,無有言說則亦無聞。」
摩訶般若波羅蜜法師如幻品第二十六
爾時諸天子心中念言:「尊者須菩提說法乃爾,當以何聽?」
須菩提知諸天子心中所念,謂天子言:「法師如幻、聽者如化,此等所聞亦不作證。」
諸天子心中復作是念:「云何,須菩提!人如幻、法師如幻?人如化、聽者如化?」
須菩提言:「如是,如是!諸天子!人如幻、法師如幻;人如化、法師如化。吾我如夢,色亦如是;痛痒思想生死識亦復如夢。眼色如夢,耳鼻舌身意亦復如是;所習諸更亦復如夢。內空、外空、近空、遠空、真空、所有空、無所有空,悉亦如夢。三十七品、十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法,亦復如夢如幻如化。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果亦如幻夢,辟支佛上至三耶三佛亦復如幻夢。」
諸天子謂須菩提:「乃至佛道亦復如幻夢乎?」
須菩提言:「乃至泥洹亦復如幻夢。」
諸天子問須菩提:「乃至泥洹,泥洹亦如夢?」
須菩提言:「其泥洹本末法最為尊,而無所有。我亦謂之如幻如夢。所以者何?幻夢及泥洹,則無有二、亦無若干,空無所有。」
於是賢者舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、摩訶迦旃延、邠耨文陀弗、摩訶迦葉,及無央數眾千菩薩,問尊者須菩提:「是般若波羅蜜甚深,難曉難了、寂然微妙。何所深妙難及之人能受者乎?」
須菩提謂諸弟子及諸菩薩:「阿惟越致菩薩摩訶薩,乃能受是深奧無念無思議行,出於玄遠,難及難了、寂然巍巍,止於賢聖、知明識慧,乃能受此般若波羅蜜。見諦之人為阿羅漢,志願具足,於過去佛已造之行,供養無數百千諸佛,殖眾德本,為善知識所見將護善男子、善女人,乃能受是深般若波羅蜜,聽受此教,解知色空不想,色空不想,痛痒思想生死識空不想,神識空不想,著色亦不想。若念於無色,不念著五陰無相,不念神識無相;不念識無願,不念色無願,痛痒思想生死識,亦復如是。不念五陰無想,不念五陰無無想。不念色無所生,不念色無所滅,不念寂然恍惚;痛痒思想生死識亦復如是。不念眼耳鼻舌身意無所生、無所滅、寂然恍惚,不念所更所習眾緣,檀、尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜,不念所生亦無所滅、寂然恍惚,乃至七空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法,一切三昧、陀羅尼門亦復如是,不念所生亦無所滅。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果及辟支佛、薩芸若慧,悉了知空,薩芸若慧不想念空,薩芸若慧亦無所願,其無所願亦不想念。薩芸若慧,其所有者不想於空,其空亦不想於有;無願、無想亦復如是。其無為界不想於空,其空亦不想於無為界;無想、無願亦復如是。無無所生亦無不滅,亦無寂然、無恍惚悉、無想念。」
須菩提謂諸天子:「是般若波羅蜜甚深微妙,非賢聖明智所見受者。所以者何?法無所受、亦無所聞、亦無顯說。設無所聞、無說法者,由是之故,則無有人而無所受。」
舍利弗謂尊者須菩提:「此般若波羅蜜,不為廣說羅漢、辟支佛、三耶三佛乘事乎?將護菩薩摩訶薩行,從新發意至到十住菩薩之道,六波羅蜜、三十七品、十力、無畏、諸佛之法。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,所生神通無所忘失,順法如是,從一佛剎到一佛剎,德本所致,欲得供養諸佛世尊,如其所志悉而得之。供事已竟,則從諸佛聽受經法,未曾忘失,自到逮成薩芸若慧。常三昧定、心未曾亂,未常思念、辯無罣礙,有所說道無能中斷,辯才如應、義趣尊妙,越於一切世間之明。」
舍利弗謂須菩提:「如是,如是!如仁所言,般若波羅蜜解說三乘,則為菩薩摩訶薩辯才之智過於世間,尊無能及、心無所著,自曉了身無有顛倒,亦不猗著所見,所見於色痛痒思想生死識,亦不猗著於六波羅蜜。不著七空、三十七品、十力、無畏、諸佛之法,亦不依猗薩芸若慧。」
舍利弗謂須菩提:「般若波羅蜜以何等故廣說三乘?則為菩薩摩訶薩獲菩薩之辯,越一切世而無所著乎?」
須菩提報舍利弗:「以內外空故,廣說三乘。七空亦爾,悉無所有,故說三乘。菩薩摩訶薩悉了諸空,故講說此護於行者,以是之故越一切世,辯才最尊而無所著。」
摩訶般若波羅蜜雨法寶品第二十七
爾時釋提桓因心自念言:「尊者須菩提今所說者,為雨法寶三千大千世界、諸四天王上至阿迦膩吒天。今須菩提所說法為雨法寶,我寧可化作華雨佛、菩薩及諸聖眾及須菩提上。」釋提桓因及三千大千世界諸天之眾,各化作華散於世尊、諸菩薩摩訶薩、比丘聖眾、須菩提上供養,自歸般若波羅蜜。適散此已,其華遍布二千佛土,在上虛空化為重閣,巍巍甚高,快不可言。
尊者須菩提心自念言:「昔吾曾遊遍諸天宮,初未覩見如此輩華。向所散華,此為化華,不從樹生也。向諸天子所散華者,從心樹生,不從樹生。」
釋提桓因報須菩提:「此華無所從出生,不從心樹出。」
須菩提言:「如拘翼言,此華無所從出生,不從心樹生。設使,拘翼!無所從生,則為非華。」
釋提桓因報須菩提:「華實為無所從出,為色無所從出,痛痒思想生死識無所從出。」
須菩提言:「拘翼!此華不為無所從出。色無所生,無所生者則無有色;痛痒思想生死識無所從出,其無所生則無有識。眼無所生,其無所生則無有眼;耳鼻舌身意亦復如是。檀波羅蜜亦無所生,其無所生則為無檀;尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜亦無所生,其無所生則為無般若波羅蜜。及與七空、三十七品,拘翼!無所從生,其無所生則無七空、三十七品。十力、無畏、諸佛之法,無所從生,其無所生則無諸法。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛薩芸若慧,亦無所生,其無所生則無薩芸若。」
釋提桓因心自念言:「尊者須菩提所入慧甚深,所可說法悉無所爭亦不錯亂。」
時佛告釋提桓因:「如是,拘翼!須菩提所入慧甚深,所可入慧所說經法,悉無所爭亦不錯亂。」
釋提桓因白佛言:「尊者須菩提云何深入慧,所可入慧、所說經法,悉無所爭亦不錯亂?」
佛告釋提桓因:「所入於色,以入此法,所可說法,悉無所爭亦不錯亂;痛痒思想生死識亦復如是。所以者何?如法者,無和無爭。須菩提所說,亦復如是,不同不亂。六波羅蜜亦復如是。及與七空、三十七品、十力、無畏、諸佛之法,不同不亂。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛薩芸若慧,亦復如是,不同不亂。所以者何?須菩提所說法不和不爭,其無和爭則無所爭。如是,拘翼!須菩提所入慧,所說微妙,巍巍如此。」
須菩提謂釋提桓因:「如世尊言說一切法,菩薩摩訶薩曉了如是,解一切法。學般若波羅蜜亦當如是,菩薩摩訶薩學如是者,為不學色痛痒思想生死識。所以者何?不見色故,不見痛痒思想生死識有所學故。菩薩摩訶薩如是學者,不學檀、尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜。所以者何?不見學般若波羅蜜故。不學七空、三十七品。所以者何?不見七空、三十七品故。不學十力、四無所畏、十八不共諸佛之法,不學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、佛薩芸若慧。所以者何?不見學薩芸若慧故。」
釋提桓因謂尊者須菩提:「唯,須菩提!何以故不見色痛痒思想生死識,七空、三十七品、聲聞、辟支佛、佛薩芸若慧?」
須菩提言:「用色空故,痛痒思想生死識空故,上至薩芸若亦復空故。拘翼!以色空故不學空色,痛痒思想生死識空故,以識空故不學空識,上至薩芸若慧亦復空故不學空慧。拘翼!是為以空,其以空者不學於空故。設學空者,不為一法則為二法,若學色空則不為一,上至薩芸若慧,若學慧者則不為一。是故,拘翼!用色痛痒思想生死識空故,則無有二,上至薩芸若慧悉皆空故,無有二也。六波羅蜜亦復如是,悉無有二。七空、三十七品、十力、無畏、諸佛之法,聲聞、辟支佛,上至三耶三佛,亦無有二,薩芸若慧亦無有二,其能學佛薩芸若慧,則為悉學不可計數阿僧祇法。其已能學不可稱數阿僧祇佛法,則不學色有益有損;痛痒思想生死識亦復如是,上至薩芸若慧不增不減。學五陰不增不減已,則便能學薩芸若慧。已能學於薩芸若慧不增不減已,不學受色亦無所失;不學受痛痒思想生死識,亦無所失。不學受聲聞、辟支佛,上至薩芸若慧亦無所失。」
舍利弗謂須菩提:「菩薩摩訶薩學如是者,為不學受亦無所失。」
須菩提言:「如是,舍利弗!菩薩摩訶薩如是學者,為不學受色痛痒思想生死識亦無所失,不學受薩芸若亦無所失。」
舍利弗謂須菩提:「何故菩薩摩訶薩不受五陰亦無所失?不受學薩芸若亦無所失?」
須菩提言:「色無所有,不可受持,無受色者;痛痒思想生死識、薩芸若慧,悉無所有,不可受持。無受薩芸若者,是為,舍利弗!菩薩摩訶薩於一切法悉無所受成薩芸若。」
舍利弗謂須菩提:「菩薩摩訶薩作是學者,為學般若波羅蜜出生薩芸若乎?」
須菩提言:「如是,舍利弗!菩薩摩訶薩學如是者,為學般若波羅蜜出生薩芸若,於一切法無所受故。」
舍利弗謂須菩提:「菩薩摩訶薩學如是者,於一切法無所受學亦無所失。菩薩摩訶薩學如是,為出薩芸若。」
須菩提言:「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜,不見色有所生亦無所滅,不受不捨、無持無爭、不增不減。所以者何?舍利弗?色自然故則無有色,痛痒思想生死識,不見所生亦無所滅,不受不捨、無塵無恨、無放無不放、無增無減。所以者何?薩芸若慧則為自然,悉無所有。是故,舍利弗!菩薩摩訶薩於一切法而無所生亦無所滅,無受無捨、無塵無恨、無放無不放、無增無減,學般若波羅蜜已,出生薩芸若,則以無學、無所生故。」釋提桓因謂舍利弗:「菩薩摩訶薩當於何所求般若波羅蜜?」
舍利弗言:「拘翼!當從尊者須菩提求。」
釋提桓因問須菩提:「仁威神、仁所建立,使舍利弗作是說言:『須菩提說般若波羅蜜,當從求之。』」
須菩提謂釋提桓因:「非我威神之所建立也。」
又問:「誰威神恩之所建立?」
答曰:「拘翼!怛薩阿竭威神之恩之所建立。」
釋提桓因謂須菩提:「一切諸法悉無所立,云何如是怛薩阿竭威神之所建立?亦無異處之所建立。計於諸法不得如來,亦無異處可得如來。」
尊者須菩提謂釋提桓因:「如是,拘翼!怛薩阿竭則無所住亦無異處,所當可住無異如來,當有所得亦不離住。怛薩阿竭亦無所住,於一切法不離所住。不以於色怛薩阿竭為如來也,不以無本為怛薩阿竭,不以色無本為怛薩阿竭,不以怛薩阿竭無本色,為無本色法為怛薩阿竭,不以怛薩阿竭為無本。法無本故,諸色無本;痛痒思想生死識無本故,怛薩阿竭無本。不用怛薩阿竭無本,痛痒思想生死識不以識無本。怛薩阿竭法也,不以怛薩阿竭法為識法也。聲聞、辟支佛上至薩芸若,無本怛薩阿竭也,不以怛薩阿竭無本。薩芸若無本,不以薩芸若法為怛薩阿竭法也,不以怛薩阿竭法為薩芸若法。又,拘翼!怛薩阿竭於諸色法無合無散,於痛痒思想生死識法無合無散,不於異五陰有合有散,不於怛薩阿竭有合有散,不於薩芸若法有合有散。於薩芸若怛薩阿竭無合無散,不於薩芸若法有合有散,不於異薩芸若怛薩阿竭有合有散。又,拘翼!於此諸法不合不散,以此威神之所建立,而有所住。向者拘翼而復問言:『菩薩摩訶薩當於何所求般若波羅蜜?』不求於色、不求異色,不求痛痒思想生死識、不求異識。般若波羅蜜於色痛痒思想生死識一切諸法,無合無散、無色無見、不可受持,則為一相無所有相。
「復次,拘翼!菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜,上至薩芸若悉無所求,不於異處求薩芸若。所以者何?求般若波羅蜜薩芸若,於一切法無合無散、無色無見、不可受持,則為一相無所有相。所以者何?拘翼!般若波羅蜜則無有色亦無異色,無有痛痒思想生死識亦無異識,識不為異般若波羅蜜,亦無有異薩芸若。非般若波羅蜜無異薩芸若,般若波羅蜜、怛薩阿竭、般若波羅蜜,無色亦無異色,亦無異痛痒思想生死識;般若波羅蜜亦無異識,薩芸若非般若波羅蜜,般若波羅蜜無異薩芸若,怛薩阿竭般若波羅蜜無有色亦無異色。痛痒思想生死識亦復如是,為無異識亦無無本。般若波羅蜜無色法亦無異色法,痛痒思想生死識亦復如是。般若波羅蜜無色無本,亦無異色無本,般若波羅蜜無有色法,亦無異色法,痛痒思想生死識亦復如是。聲聞、辟支佛上至薩芸若亦復如是,無薩芸若色法,亦無異薩芸若色法。般若波羅蜜無薩芸若無本,亦無異薩芸若無本。般若波羅蜜無薩芸若無本,亦無異薩芸若無本。」
釋提桓因謂須菩提:「是為諸菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜無異,波羅蜜無限。菩薩摩訶薩所可學者,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛,應是而學。菩薩摩訶薩學此法,以開化眾生、嚴淨佛土,得阿耨多羅三耶三菩提。」
須菩提謂釋提桓因:「如是,拘翼!是為諸菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜,無異波羅蜜,無限波羅蜜,應如是學。以其三乘者皆由是生,菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩,成至阿惟三佛。色無有邊,是為諸菩薩摩訶薩波羅蜜無有極。所以者何?不可得過去色,亦不可得中間色,亦不可得當來色;痛痒思想生死識亦復如是。識無有邊,波羅蜜無有極。所以者何?不可得過去識,亦無中間識,亦無當來識。聲聞、辟支佛上至佛無極無邊,亦復如是。是故,拘翼!是諸菩薩摩訶薩無極波羅蜜。色無有量,般若波羅蜜亦無有量。所以者何?色不可得限故。譬如,拘翼!虛空不可得邊限,色無有量亦復如是。虛空無限,故色無有限。色無有限,故般若波羅蜜無有限;上至薩芸若亦無有限。故般若波羅蜜無有限,是為諸菩薩摩訶薩行。所以者何?拘翼!薩芸若慧不可得邊限故。譬如虛空不可得邊,薩芸若慧亦復如是。虛空無限,故薩芸若亦無有限。薩芸若無限,故般若波羅蜜無限。是故,拘翼!般若波羅蜜無限,是為諸菩薩摩訶薩。虛空無邊,色無有底,波羅蜜無有底。所以者何?拘翼!色無邊際亦無中間,痛痒思想生死識亦無邊際亦無有中間,是故諸菩薩摩訶薩波羅蜜,無有邊際無有端底。所以者何?神識不可得底,無有中間,上至薩芸若亦無有底,波羅蜜亦無有底,是為諸菩薩摩訶薩行。所以者何?拘翼?薩芸若者,不可得邊亦無中間。波羅蜜無底,是為菩薩摩訶薩。色無有底,故薩芸若亦無有底。復次,拘翼!事無端底,波羅蜜無底。能了是者,則為菩薩摩訶薩。」
釋提桓因問須菩提:「用何等故,事無端底,波羅蜜無底?」
須菩提言:「拘翼!薩芸若事無端底故,諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。復次,拘翼!法無端底,是故諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。」
釋提桓因謂須菩提:「用何等故,法無端底,菩薩摩訶薩波羅蜜無底?」
須菩提言:「法界無底故,諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。復次,拘翼,無本之事悉無端底,故菩薩摩訶薩波羅蜜無底。」
釋提桓因問須菩提:「用何等故,無本之事悉無端底,諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底?」
「拘翼!無本無底,是故無底。事以無端,無本無底。無本無底,以事則無底。事無底,以故諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。復次,人無有底故,諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底。」
釋提桓因問須菩提:「用何等故,人無有底,諸菩薩摩訶薩波羅蜜無底?」
須菩提言:「於拘翼意云何,何所法中作是教者,謂菩薩摩訶薩耶?」
釋提桓因報須菩提言:「此無法教亦無非法教。此名字者,從緣客來,悉無所有、無本形像,但似假名,所謂言人。人無因緣,橫為立字。於拘翼意所見云何,是般若波羅蜜,寧為顯揚說人處乎?」
答曰:「不也。」
須菩提言:「拘翼!設不說人,豈無底乎?云何,拘翼!怛薩阿竭.阿羅訶.三耶三佛,壽如恒沙劫,口說人人,彼寧有人而有所生、有所滅乎?」
答曰:「不也,須菩提!所以者何?人本清淨。」
「是故,拘翼!人無有底,般若波羅蜜無底。菩薩學當作是知,行般若波羅蜜法如是。」
光讚經卷第十