《大正藏》第74卷No.2356 　　No. 2356 　　菩薩戒本宗要輔行文集上 　　菩薩玄賛二曰。梵云菩提薩埵摩訶薩埵。略云菩薩摩訶薩。菩薩修行略有二門。一自利大智爲首。二利他大悲爲先。菩提覺義。智所求果。薩埵有情義。悲所度生。依弘誓語故名菩薩。以二爲境名爲菩薩。有財釋也。又覺是所求果。有情是自身求三菩提之有情者。故名菩薩。或菩提是所求果。薩埵者勇猛義。不憚處時求大菩提有志有能。故名菩薩。二皆依主。 　　戒本嵩岳疏本曰。戒則護六根以明持。遣七非以彰體。本則德含衆善。義蘊多端。五篇七聚之要門。十利百行之幽鍵。流雪山之藥味飮寶岳之甘泉。總收其義謂之爲本（私曰。今題戒本。梵網戒本含六十一品所詮義理）。 　　宗要奧曰今依此經釋持犯要（私曰。持犯爲宗。其中至要略以三門。別文述義。是故爲名）。 　　要。勇士交陣死如歸最勝王經五曰。我於往昔行菩薩道時。猶如勇士入於戰陣不惜身命。流通如是微妙經王受持讀誦。爲他解說。四分律一曰。如有勇猛將善習戰鬪法降伏於彼敵沒死不顧命。佛子亦如是善學於禁戒。五陰散壞時終不畏命盡。 　　要。丈夫向道有何辭涅槃經第九曰。復次善男子。若善男子善女人等無有不求男子身者。何以故。一切女人皆是衆惡之所住處（乃至）善男子。以是義故。諸善男子善女人等聽是大乘大涅槃經。常應訶責女人之相求於男子。何以故。是大乘典有丈夫相。所謂佛性。若人不知是佛性者。則無男相。所以者何。不能自知有佛性故。若有不能知佛性者。我說是等名爲女人。若能自知有佛性者。我說是人爲大丈夫。若有女人。能知自身定有佛性。當知是等卽爲男子。同第十六曰。善男子。一切男女若具四法則名丈夫。何等爲四。一善知識。二能聽法。三思惟義。四如說修行。善男子。若男若女具是四法則名丈夫。善男子。若有男子無此四法則不得名爲丈夫也。何以故。身雖丈夫行同畜生。如來調伏若男若女。是故號佛爲調御丈夫。 　　要。經曰梵網至地品古迹上曰。梵網經一部都名也。盧舍那佛心地法門品第十者。此品別名也。梵者能淨之義。網者攝有情義。謂此經者乃至有頂生死大海拘持有情。終致無上寂滅之岸。無盡饒益諸飢渴類如世網故。爲顯此義故。諸梵王持羅網幢供佛聽法。佛因此說世界差別猶如網孔。佛教門亦如是。世界別者。須彌樹形覆世界等遍涉入故。佛教門者雖一味法。蘊界處等法門別故。是則如梵王網孔多網一。法王戒法當知亦爾。雖塵沙門終歸一道。萬行一門。所謂得意。得意而行皆稱法性。是故從喩名梵網經。經謂契經。貫持爲義。貫義持生不散失故。盧舍那者此云淨滿。無障不淨。無德不圓故。法藏師云。梵本皆名毘盧舍那。此云光明遍照。智照法界。身應大機故。梵網字下標此名者。爲簡餘品釋迦說故。佛謂覺者三義如常。說謂圓音。巧應生解。唯識萬德從此生長名爲心地。 　　要。一能成者至佛戒本業經下曰。一切菩薩凡聖戒盡心爲體。是故心亦盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道衆生受得戒。但解語得戒不失。梵網經下曰一切衆生皆有佛性一切意識色心是情是心皆入佛性戒中（乃至）是一切衆生戒本原自性清淨。 　　要。謂無上乘至本故幽賛上曰。然佛果德殊勝無邊。非廣大修無由證得。故依此義而說。行者要具大乘二種種姓。能於五位漸次修行。又下曰。無上菩薩廣大深遠。非少積因可能證獲（乃至）獨覺利根尚經百劫。況求作佛無多劫因。 　　要。由此諸佛至無礙本業經下曰。其受戒者入諸佛界菩薩數中超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。以是故。有受一分戒名一分菩薩。乃至二分三分四分十分名具足受戒。 　　要。但解語者至因故三十五曰。以諸菩薩自乘種姓爲休止故。爲建立故。有所堪任。有大勢力。能證無上正等菩提（乃至）云何種姓。謂略有二種。一本姓住種姓。二習所成種姓。本姓住種姓者。謂諸菩薩六處殊勝。有如是相從無始世展轉傳來法爾所得。是名本姓住種姓。習所成種姓者。謂先串習善根所得。是名習所成種姓。義燈七曰。西明四解。第二爲正。正取無漏法爾種子簡異無性。故云殊勝。不可擧果位等名爲六處。善戒經云謂陰界六處。故知六處是内六處。内六處中意根處攝無漏種子。是六處故非遍六處皆能持種。 　　要。爾時於此至分心雜集論十三曰。已依涅槃先起善根者。不復新起故依此下品順解脫分善根。薄伽梵說若有具世間增上品正見雖經歷千生。而不墮三惡趣。又有四種順解脫分。一者依憑順解脫分。二者勝解順解脫分。三者愛樂順解脫分。四者趣證順解脫分。從善法欲乃至爲求解脫所有善根皆名依憑順解脫分。於彼相應教法所有勝解俱行善根是名勝解順解脫分。緣解脫境作意相續清淨喜俱所有善根是名愛樂順解脫分。卽於此生決定發起順決擇分所有善根是名趣證順解脫分。義燈七曰。問。從何位去名爲習性。答。從勝解地已去皆名習種姓菩薩。性種姓者據未發心本無漏種。習種性名據發心已所熏成種。地持論云。若從先來修善所得名習種姓。瑜伽三十五云。謂先串習善根所得是名習所成者。就顯相說。簡未熏習。非謂初修不名習姓。故雜集論第十三說有四順解脫。一依憑順解脫。謂從善法欲乃至爲求解脫皆名順解脫分。旣名順解脫分故是習種姓（乃至）或創發心。及二乘迴向八萬劫等非勝解行。行未勝故。未在僧祇故。雖然不得在僧祇數及資糧等可名習種。無文定判。十住已前不得名爲習種菩薩。 　　要。由羯磨緣至薩戒四十曰。汝如是名善男子。或法弟次於我所受諸菩薩一切學處。受諸菩薩一切淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。表無表章曰。別解脫無表得有三類。一出家大戒第三羯磨竟是事如是持時得。其菩薩戒亦第三羯磨答言能持時得（乃至）第二類者。其出家三衆近事得無表卽三歸竟得（乃至）第三類者。其近住戒有二義。一云三歸竟得與近事無別。二云。若爾何故俱舍不說三歸竟卽得近住戒。何故說相不同近事。近事別說五戒之相。近住連環三周說相。又彼頌云隨教說具支。不說近事亦隨教說。故知近住非三歸得。其心廣遮一日夜故。非前卽得。由此故知隨師後。說第三周竟。方發無表。 　　要。一切惡者至荷負唯識論九曰。戒學有三。一律儀戒。謂正遠離所應離法。二攝善法戒。謂正修證應修證法。三饒益有情戒。謂正利樂一切有情。此與二乘有共不共甚深廣大。如餘處說。述記十曰。戒學有三。初以七衆戒爲體。二以有爲無爲無漏善法爲體。有漏善法非正應修體。可斷故。三謂正利樂三業爲性如上應知（乃至）然此三學與二乘有共不共。攝論無性第七世親第八各有四殊勝。初一差別勝。卽三聚戒。二共不共勝。謂菩薩一切性罪。不現行與二乘共相似。遮罪有現行。與二乘不共等是。三廣大勝。此有四種。一種種無量學處大。二無量福德大。三利生意樂大。四建立菩提大。如彼廣解。四甚深勝。謂菩薩行殺生等十業。而無有罪生無量福。速證菩提等是。然彼雖有四種殊勝。然初卽此三聚戒體。今以第二共不共第四甚深第三廣大合爲三種。如餘處者卽是彼文。 　　要。一切求道至丈夫三十五曰。又諸菩薩最初發心所起正願於餘一切希求世間出世間義妙善正願最爲第一。最爲無上（乃至）最初發心堅固菩薩略有二種發心勝利。二者初發菩提心已。卽是衆生尊重福田。一初衆生皆應供養。亦作一切衆生父母。二者初發菩提心已。卽能攝受無惱害福。由此菩薩成就如是無惱害福。得倍輪王護所守護。由得如是護所護故。若寢若寤若迷闇等一切魍魎藥叉宅神人非人等不能嬈害。又此菩薩轉受餘生。由如是福所攝持故少病無病不爲長時重病所觸。於諸衆生取作義利能以身語勇猛而作。常爲衆生宣說正法。身無極倦。念無妄失。心無勞損。 　　要。鳳凰之卵至之功華嚴經七十八曰。善男子。譬如迦陵頻伽鳥在卵殼中有大勢力一切諸鳥所不能及。菩薩摩訶薩亦復如是。於生死殼發菩提心。所有大悲功德勢力聲聞緣覺無能及者。善男子。如金翅鳥王子初始生時目則明利飛則勁楗一切諸鳥雖久成長無能及者。菩薩摩訶薩亦復如是。發菩提心爲佛王子。智慧清淨大悲勇猛。一切二乘雖百千劫（文）修道行所不能及（私曰。鳳凰之卵未勘本文）大集經九曰。譬如螢火雖有無量千萬億數不能障蔽日之光明。菩薩摩訶薩亦復如是。雖有煩惱無量無數不能障蔽菩薩智光。 　　要。發心畢竟至無上涅槃經三十四曰。迦葉菩薩言。世尊。如佛所說畢竟者卽是涅槃。如是涅槃云何可得。善男子。若菩薩摩訶薩若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。能修十想當知是人能得涅槃。云何爲十。一者無常想。二者苦想。三者無我想。四者厭離食想。五者一切世間不可樂想。六者死想。七者多過罪想。八者離解脫想。九者滅想。十者無愛想。善男子。菩薩摩訶薩比丘比丘尼優婆寒優婆夷修習如是十種想者。是人畢竟定得涅槃。不隨他心。自能分別善不善等。是名眞實稱比丘義乃至得稱優婆夷義（乃至）若有比丘具足十想則得稱可沙門之相。爾時迦葉菩薩卽於佛前以偈讃佛。憐憫世間大醫主。身及智慧俱寂靜。無我法中有眞我。是故敬禮無上尊。發心畢竟二不別（乃至）世救要求然後得。如來無請而爲歸。佛隨世間如犢子。是故得名大悲牛。如來功德滿十方。凡下無智不能讃。我今讃歎慈悲心。爲報身口二種業。世間常樂自利益。如來終不爲是事能斷衆生世界報。是故我禮自他利。 　　要。二所成相至決定古迹下本曰。涅槃經云。聲聞戒中佛知時宜說輕爲重。說重爲輕。大智論云。毘尼皆爲世俗攝意不論實相。爲護佛法故不觀後世罪多少。又後世罪重。戒中便輕。如道人殺牛羊等。讃歎女人戒中重。後世罪輕。乃至廣說。菩薩不爾。實重說重。理輕說輕。法性常然貫三際故是謂菩薩別解脫相。 　　要。謂菩薩戒至不失經奧曰。若欲受戒時師應問言。汝現身不作七逆罪耶。菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和上。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七遮卽身不得戒。餘一切人盡得受戒。又曰。見欲受戒人應教請二師和上阿闍梨。二師應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮師不應與受戒。無七遮者得受。 　　要。佛子三世至之法本業經下曰佛子三世劫中一切諸佛常作是說我今在此樹下爲十四億人說住前信想菩薩初受戒法。 要。由此亦有至之法四十一曰。又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐作如是言。我如是名。仰啓十方一切如來已入大地諸菩薩衆。我今欲於十方世界佛菩薩所誓受一切菩薩學處誓受一切菩薩淨戒。謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒。如是學處如是淨戒過去一切菩薩已具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切菩薩今具。於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。所餘一切如前應知。 　　要。如本業說至亦爾四十曰。菩薩於四他勝處法隨犯一種。況犯一切。不（戉）復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意樂清淨。是卽名爲相似菩薩。非眞菩薩。菩薩若用軟中品纒毀犯四種他勝處法不捨菩薩淨戒律儀。上品纒犯卽名爲捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纒犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩浄戒律儀如諸苾芻犯他勝處法卽便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀於現法中堪任便受。非不堪任如苾芻住別解脫戒犯他勝處法於現法中不任更受。 　　要。然此經中至得戒經曰。善學諸人者是菩薩十波羅提木叉應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。若有犯者不得現身發菩提心。經奧曰。若有犯十戒者應教懺悔。在佛菩薩形像前日夜六時誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛得見好相。若一七日二三七日乃至一年要見好相。好相者。佛来摩頂。見光華種種異相便得滅罪。若無好相雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得增受戒。 　　要。於此處所至二戒四十一曰。如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中將護他故建立遮罪。制諸聲聞令不造作。諸有情類未淨信者令生淨信。已淨信者令倍增長。於中菩薩與諸聲聞應等修學。無有差別。何以故。以諸聲聞自利爲勝尚不棄捨將護他行。爲令有情未信者信信者增長學所學處。何況菩薩利他爲勝。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀如薄伽梵。於別解脫毘奈耶中爲令聲聞少事少業少悕望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。於中菩薩與諸聲聞不應等學。何以故。以諸聲聞自利爲勝不顧利他。於利他中少事少業少悕望住可名爲妙。非諸菩薩利他爲勝。不顧自利於利他中少事少業少悕望住得名爲妙。如是菩薩爲利他故。從非親里長者居士婆羅門等及恣施家。應求百千種種衣服觀彼有情有力無力隨其所施如應而受。如說求衣。求鉢亦爾。如求衣鉢。如是自求種種絲縷令非親里爲織作衣。爲利他故應畜種種憍世邪衣。諸坐臥具事各至百千生色可染百千俱胝復過是數亦應聚積。如是等中。少事少業少悕望住制止遮罪菩薩不與聲聞共學。攝大乘論本曰。於此學處有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語心戒。聲聞唯有身語二戒。是故菩薩心亦有犯。非諸聲聞。以要言之。一切饒益有情無罪身語意業菩薩一切皆應現行。皆應修學。 　　要行四句者至俱違寶積經第九十曰。爾時世尊告優波離。汝今當知聲聞菩薩學清淨戒所發心修行異。優婆離。有聲聞乘持清淨戒於菩薩乘名大破戒（私曰。合小福而垂廣大也）於菩薩乘持清淨戒於聲聞乘名大破戒（順深遠而違法近也。以下准之）云何名爲聲聞乘人雖持淨戒於菩薩乘名大破戒。優婆離。聲聞乘人乃至不應起於一念更受後身。是名聲聞持清淨戒。然於菩薩名大破戒。云何菩薩持清淨戒。於聲聞乘名大破戒。菩薩摩訶薩修行大乘。能於無量阿僧祇劫堪忍受身不生厭患。是名菩薩持清淨戒。於聲聞乘名大破戒。以是義故。爲菩薩乘說不盡護戒。爲聲聞乘說盡護戒。爲諸菩薩說開遮戒。爲諸聲聞說唯遮戒。爲菩薩乘說深心戒。爲聲聞乘說次第戒。云何菩薩持不盡護戒。聲聞乘者持盡護戒。菩薩乘人雖持淨戒。於諸衆生應當隨順。聲聞乘人不應隨順。是故菩薩持不盡護戒。聲聞乘人持盡護戒。云何名爲菩薩持開遮戒。聲聞乘人持唯遮戒。若諸菩薩於大乘中發趣修行。日初分時有所犯戒於日中分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞（乃至）若夜後分有所犯戒。於日初分不離一切智心。如是菩薩戒身不壞。以是義故。菩薩乘人持開遮戒。設有所犯不應失念妄生憂悔自惱其心。於聲聞乘有所犯者便爲破壞聲聞淨戒。何以故。聲聞持戒斷除煩惱如救頭然。所有志樂但求涅槃。以是義故。名聲聞乘持唯遮戒。復次優波離。云何菩薩持深入戒。聲聞乘人持次第戒。菩薩乘人於怛沙劫受五欲樂遊戲自在未曾捨離菩提之心。如是菩薩不名失戒。所以者何。菩薩善能守護安住菩提之心。乃至夢中一切結使不爲其患。而是菩薩所有煩惱漸當盡。不應一生便盡諸結。聲聞乘者成熟善根如救頭然乃至一念不喜受生。以是義故。大乘之人持深入戒說有開遮名不盡護。聲聞乘人持次第戒名曰唯遮。名爲盡護。何以故。優波離。求大乘者於阿耨多羅三藐三菩提甚爲難得。具大莊嚴乃能成就。是故菩薩雖於無量阿僧祇劫往來生死。終不生於厭離之心。以是義故。如來觀察爲大乘人不應一向說厭離法。不應一向說於速證涅槃之法。應當爲說慈喜相應甚深微妙無染之法遠離憂悔無繫著法無障無礙性空之法。菩薩聞已。於生死中而無厭倦。決定圓滿無上菩提。 　　要。如瑜伽說至廣說四十一曰。若諸菩薩（乃至）善權方便。爲利他故於諸性罪。少分現行。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德。謂如菩薩見劫盜賊爲貪財故欲殺多生或復欲害大德聲聞獨覺菩薩或復欲造多無間業。見是事已。發心思惟。我若斷彼悪衆生命當墮地獄。若其不斷無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟於彼衆生或以善心。或無記心知此事已。爲當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德（私曰。劫盜以下六罪廣說。恐繁略之）。 　　要。若以至知至由心攝大乘論本曰。復次應知略由四種殊勝故此殊勝。一由差別殊勝。二由共不共學處殊勝。三由廣大殊勝。四由甚深殊勝（陳天親論曰。如來不於二乘中說。亦非二乘所行）（乃至）甚深殊勝者。謂諸菩薩由是品類方便善巧（無性論曰謂諸菩薩悲願相應後得妙智）行殺生等十種作業而無有罪。生無量福速證無上正等菩提。世親論曰。此中顯示如是菩薩如是方便善巧功能。謂諸菩薩若如是知。如是品類。補特伽羅於此不善無間等事將起加行。以他心智了知彼心無餘方便能轉彼業。如實了知彼由此業定退善趣定往惡趣。如是知已。生如是心。我作此業當墮惡趣。我寧自往必當脫彼。於彼現在雖加少苦。令彼未來多受安樂。是故菩薩譬如良醫。以饒益心雖復殺之而無小罪。多生其福。由多福故疾證無上正等菩提。如是等戒最爲甚深（私曰。旣說得後得妙智以他心智了知彼心如實了知。非凡所作。宜知自分矣）。 　　要。如契經言至善哉涅槃經十一曰。迦葉菩薩白佛言。世尊。菩薩未得住不動地淨持戒時。頗有因緣得破戒不。善男子。菩薩未得住不動地有因緣故可得破戒。迦葉言。唯然。世尊。何者是耶。佛告迦葉。若有菩薩知戉以破戒因緣則能令人受持愛樂大乘經典。又能令其讀誦通利書寫經卷。廣爲人說不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。爲如是故。故得破戒。菩薩爾時應作是念。我寧一劫若減一劫墮阿鼻地獄受此罪報。要令是人不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。以是因緣菩薩摩訶薩得毀淨戒。爾時文殊師利菩薩白佛言。世尊。若有菩薩攝取護持如是之人令不退轉菩提之心。爲是毀戒若墮阿鼻地獄。無有是處。爾時佛讃文殊師利。善哉善哉。如汝所說我念往昔。於閻浮提作大國王名曰仙豫。愛念敬重大乘經典。其心純善無有麁惡疾妬慳吝。口常宣說愛語善語。身常攝護貧窮。孤獨布施。精進無有休廢。時世無佛聲聞緣覺。我於爾時愛樂大乘方等經典。十二年中。事波羅門供給所須。過十二年施安已訖。卽作是言。師等今應發阿耨多羅三藐三菩提心。波羅門言。大王。菩提之性是無所有。大乘經典亦復如是。大王云何乃欲令人同於虛空。善男子。我於爾時心重大乘。聞波羅門誹諦方等。聞已。卽時斷其命根。善男子。以是因緣從是已來不墮地獄。善男子。擁護攝持大乘經典乃有如是無量勢力。 　　要。問旣生功至染故對法論第四曰。又殺生等應以五門分別其相。謂事故。末論第七曰。謂有情數非有情數如其所應。依此處所起殺生等。 　　意樂故謂於此事起此想意樂。及起當作此業道意樂。 　　方便故加行者。謂此作用或自或他發身語意（私曰。本論名方便。末論名加行）。 　　煩惱故謂貪瞋癡。如其所應。或總或別。 究竟故由彼彼加行如是。如是業道圓滿。或於爾時。或於後時。於此義中。殺生事者謂有情數。意樂者謂此想及必害意。加行者謂爲害故加刀杖等。煩惱者謂貪等。究竟者謂彼衆生由加行故。或無間死。或後時死。 　　要。如說在家至聞故四十一曰。又如菩薩處住居家。見有母邑現無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已。作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在方便安處令種善根。亦當令其捨不善業住慈愍心行非梵行。雖習如是穢染之法。而無所犯多生功德。出家菩薩爲護聲聞聖所教誡令不壞滅一切不應行非梵行。 　　要。答戒支雖至染故。唯識論第九曰。所知障者。謂報遍計所執實法。薩迦邪見而爲上首。見疑無明愛恚慢等覆所知境無顯倒性能障菩提名所知障（乃至）此名無覆望二乘說。若望菩薩亦是有覆。述記九未曰。不覆二乘轉依果故。二乘無學可現行故。非彼無學說染現行故名無覆。若望菩薩亦是有覆。覆所知境障菩提故。亦彼二乘通無覆攝。故於菩薩乃有亦言。 　　要。比丘五緣至廣說五十三曰。問。有幾因緣苾芻律儀受已。還捨。答。或由捨所學處故。或由犯根本罪故。或由形沒二形生故。或由善根斷故。或由棄捨衆同分故。苾芻律儀受已。還捨。七十五曰。又捨因緣略有四種。一者決定發起受心不同分心。二者若於有所識別大丈夫前故意發起棄捨語言。三者總別毀犯四種他勝法。四者若以增上品纒總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因緣當知棄捨菩薩律儀。 　　要。又比丘戒至纒捨表無表章曰。犯根本罪者依十輪經第四卷說犯重不捨。彼云。善男子。若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅猶有白法香氣隨逐。國王大臣諸在家者無有律儀。不應輕慢及加擿罰。如是苾芻雖非法器退失聖法穢雜清衆破壞一切沙門法事不得受用四方僧物。而於親教和合僧中所得律儀不棄捨故猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢擿罰。此有二釋。瑜伽第四十釋菩薩戒中云。若起上纒犯根本罪卽便捨戒。無慚愧故。尚令焚滅一切善根。況所受戒。上品纒者。於本四罪數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德說名上纒。非暫現行卽名棄捨。然不共住治罰法故非失戒義。中下纒犯其戒不捨。瑜伽據彼上品纒犯。十輪且據中下纒犯。故涅槃經第三十四卷迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義。此當第十八對（乃至）准觀文意。若犯四重一向失戒則應解意。一向不失亦應解意。云何不解。故知上下二品心犯有其失不失別。雖諸經中多說若有犯四重禁誦持此呪罪皆消滅。不說戒體重還生不生（乃至）故知犯重而不失戒。但名汚戒。若不爾者。云何還得已後。清淨。佛名經中。說亦大同。就四分律同薩婆多犯重不失。不共住者是治罰法。非失戒義。二云。犯重不問何心。決定失戒。五十三云犯重捨。故菩薩地第四十解菩薩戒云。若用耎中品纒毀犯四種他勝處法不捨菩薩淨戒律儀上品纒犯卽名爲捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纒犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀如諸苾芻犯他勝處法卽便棄捨別解脫戒。此中意說。菩薩淨戒上纒犯失。非諸菩薩中下纒犯亦名爲失如諸苾芻犯重便失。此卽翻顯苾芻犯重中下品心亦卽失戒。菩薩不爾故云非諸菩薩暫一現行卽名爲犯等。長讀論文義道亦遠。故知菩薩犯重有失不失。破戒·苾芻犯重決定失戒。不可以菩薩戒犯重有失不失證苾芻同。苾芻意樂廣大深遠爲法器故。菩薩種種皆引攝故。故四十云。由此菩薩犯重失戒今生得受。苾芻現生不任更受。惡意樂思損善器故。若二形生及斷善根作法棄捨而失戒者。後無前事今生得受。不汚戒故。十輪經等護末法僧息謗化俗故言不失。非實不失。涅槃由此犯重實失。息謗不失。故言定失。決定不失。皆不解意。方等經中但是懺悔犯重罪滅。言更生者是引接語。亦不相違。故經中說犯重之人。世尊不許食僧祇食下至一搏踐毘訶羅一足跟地。擯出一切苾芻業事故。佛又言。應速拔除稻禾稈秀。應速簡擇腐朽棟梁。應速簸揚種中糠粃。應速除擯似稱苾芻。故知犯重定成失戒。律中自云不犯者。最初未制戒癡狂·心亂·病惱所纒。雖有此解。言不失戒。文多理正。又犯戒者實有三心。何因一類是令失戒。故前解善（私曰。今師第二義爲正。章家以初解爲正。今且顯大勝宜依宗家判）。 　　要。如慈尊說至苾芻。私曰。四十全文也。 　　要。如瑜伽言至廣說四十一曰。又於菩薩犯戒道中無無餘犯。如世尊說。是諸菩薩多分應與瞋所起犯。非貪所起。當知此中所說密意謂諸菩薩愛諸有情。憐諸有情。增上力故凡有所作一切皆是菩薩所作。非非所作。非非所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情。不能修行自他利行作諸菩薩所不應作作不應作可得成犯。 　　要。猶如近事至其性雜集第八云。問。若唯修學鄔波索迦一分學處。爲說成就鄔波索迦律儀。爲說不成就耶。答。應說成就。而名犯戒。 　　要。如世尊言至婆塞優婆塞戒經第三曰。若優婆塞受三歸已。不受五戒是名優婆塞。若受三歸受持一戒是名一分。受三歸已。受持二戒是名少分。若受三歸持二戒已。若破一戒是名無分。若受三歸受持四戒是名多分。若受三歸受持五戒是名滿分。汝今欲作一分優婆塞作滿分耶。若隨意說爾時智者當隨意授。 　　要。又比丘戒至如論四十曰。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纒犯。　非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。卽便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任便受非不堪任。如苾芻住別解脫戒。犯他勝處法於現法中不任更受。略由二緣捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纒犯他勝處法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大願。亦不現行上品纒犯他勝處法。若諸菩薩轉受餘生忘失本念。値遇善友爲欲悎寤菩薩戒念雖數重受。而非新受亦不新得。 　　要。問亦可菩至邊際。表無表章曰。處中業道多少不定。隨其願樂而作事故。由此亦准。迎事得小時。近住得多時。多分小分多時小時誰障其戒。但至明旦。要至命終方得方捨。准義。得成十善律儀故。出家戒不爾。非初攝受。簡擇方取。爲道器故。有義不爾。別受近事無小時。近住無多時。小分多分等不同百行律儀。此分限局近事但有盡形捨。近住但有日出捨。不許餘時故。若菩薩戒中雜卽可爾。今釋不然。論據三乘通行令諸受者不解。多分爲論。不說受者意樂短長捨戒時故。何故許有小分持。不許小時受。其十善律儀通攝初衆。卽許小多分等。近事等。何故不爾。前說爲善（私曰。要家依後。章家依前。宜依章家。要家解釋依有宗也）。 　　要。如觀經說至八戒觀經曰。爾時大王食糗飮漿。求水漱口。漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山。遙禮世尊而作是言。大目犍連是吾親友。願興慈悲授我八戒。時目犍連如鷹隼飛疾至王所。日日如是授王八戒。疏曰。問曰。如來戒法乃有無量。父王唯請八戒。不請餘也。答曰。餘戒稍寬。時節長遠。恐畏中間失念流轉生死。其八戒者。如餘佛經。說在家人持出家戒。此戒持心極細極急何意。然者但時節稍促唯限一日一夜作法卽捨。云何知此戒用心行細。如戒文中具顯云佛子從今旦至明旦一日一夜如諸佛不殺生能持不答言能持（乃至）問曰。八戒旣言勝者。一受卽足。何須日日受之。答曰。山不厭高。海不厭深。刀不厭利。目不厭明。人不厭善。罪不厭除。賢不厭德。佛不厭聖。然王意者旣被囚禁。更不蒙進止。念念之中畏人喚殺。爲此晝夜傾心仰憑八戒。望欲積善增高。擬資來業。大智律師疏上曰。八關齋戒唯局一日一夜。故逐日別受卽多宗所計。若準成論。延促不拘。 　　要。若爲無上至佛國私曰。涅槃二十一卷說二十一因。此第十五也。 　　要。一近善士至善友涅槃經第十八曰。爾時佛告諸大衆言。一切衆生爲阿耨多羅三藐三菩提近因緣者無先善友。何以故。阿闍世王若不隨順耆婆語者。來月七日必定命終墮阿鼻獄。是故近因莫若善友。心地觀經三曰。菩提妙果不難成。眞善知識實難遇。一切菩薩修勝道四種法要。應當知親近善友爲第一。聽聞正法爲第二。如理思量爲第三。如法修證爲第四。十方一切大聖主修是四法證菩提。汝諸長者大會衆及未來世清信士。如是四法菩薩地要。當修習成佛道。 　　要。此中初一至爲師四十四曰。善友菩薩由五種相。於所化生爲善友事。一能諫擧。二能令憶。三能教授。四能教誡。五能說法。又曰。當知菩薩由四種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無病隨時供侍。恒常發起愛敬淨信。二於善友隨時敬問禮拜奉迎合掌殷勤修和敬業。而爲供養。三於善友如法衣服飮食臥具病緣醫藥資身什物隨時供養。四於善友若正依止。於如法義若合若離。隨自在轉無有傾動。如實顯發。作奉教心隨時往詣恭敬承事請問聽受。要雖其惡者以改爲師。善見論第一曰。王向沙彌言。日供養八分。沙彌答。善哉我當迴與師。王問沙彌。師是誰耶。答曰。無罪見罪呵責是名我師。王言。更與八分（私曰。王者阿育王。沙彌者瞿陀沙彌）。 　　要。不以同心至之友盂蘭盆經疏曰。若和而不衆如二人同心之類。亦非僧寶。同記曰。二人同心者。此周易繫辭明同人卦。彼云。君子之道或出。或處。或默。或語（此言迹異。下明心同）二人同心其利斷金（謂人心同則裁斷成決如刃之利。金性堅剛而能斷之。喩利之甚）同心之言其臭如蘭（心同言令如蘭之香。言其可愛臭謂蘭之氣也）。 　　要。開於額上至爲先涅槃經第八曰。佛告迦葉。善男子譬如王家有大力士。其人眉間有金剛珠。與餘力士角力相撲而彼力士以頭觸之。其額上珠尋沒膚中。都不自知是珠所在。其處有瘡。卽命良醫欲自療治。時有明醫善知方藥。卽知是瘡因珠入體。是珠入皮卽便停住。是時良醫尋問力士。鄕額上珠爲何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠乃無去耶。是珠今者爲何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫慰喩力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時寶珠入體。今在皮裏。形現於外。汝等鬪時瞋恚毒盛珠陷入體。故不自知。是時力士不信醫言。若在皮裏膿血不淨何緣不出。若在筋裏不應可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡以照其面。珠在鏡中明了顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。善男子。一切衆生亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性皆不能見。而爲貪淫瞋恚愚癡之所覆蔽故墮地獄畜生餓鬼阿修羅。旃陀羅刹利婆羅門毘舍首陀生如是等種種家中。因心所起種種業緣雖受人身。聾盲瘖啞拘躄癃跛。於二十五有受諸果報。貪淫瞋恚愚癡覆心不知佛性。如彼力士寶珠在體謂呼失去。衆生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏修學無我。譬如非聖。雖說有我亦復不知我之眞性。我諸弟子亦復如是。不知親近善知識。故修學無我亦復不知無我之處。尚自不知無我眞性。況復能知有我眞性。善男子。如來如是。說諸衆生皆有佛性。譬如良醫示彼力士金剛寶珠。是諸衆生爲無量億諸煩惱等之所覆蔽不識佛性。若盡煩惱爾時乃得證知明了。如彼力士於淨鏡中見其寶珠。善男子。如來秘藏如是無量不可思議。 　　要。二聞正法者。四十四曰。若諸菩薩欲聽法時。作五種想應從善友聽聞正法。一作寶想。難得義故。二作服想。能得廣大俱生妙慧因性義故。三作明想。已得廣大俱生慧眼於一切種得實所知。等照義故。四作大果勝功德想。能得涅槃及三菩提無上妙迹因性義故。五作無罪大適悅想。於現法中未得涅槃及三菩提。於法如實簡擇。止觀無罪大樂因性義故。若諸菩薩欲從善友聽聞法時。於說法師由五種處不作異意。以純淨心屬耳聽法。一於壞戒不作異意。謂不作心。此是破戒不住律儀。我今不應從彼聽法。二於壞族不作異意。謂不作心。此是卑姓。我今不應從彼聽法。三於壞色不作異意。謂不作心。此是醜陋。我今不應從彼聽法。四於壞文不作異意。謂不作心。此於言詞不善藻飾。我今不應從彼聽法。但依於義。不應依文。五於壞羔不作異意。謂不作心。此語麁惡。多壞忿恚。不以羔言宣說諸法。我今不應從彼聽法。如是菩薩欲聽法時。於是五處不應作意。但應恭敬攝受正法。於說法師未嘗見過。若有菩薩其慧微劣。於說法師心生嫌鄙不欲從其聽聞正法。當知此行不求自利退失勝慧。 　　要。如契經言至苦輪無量壽經下曰。聞法能不忘。見敬得大慶則我善親友。是故當發意。設滿世界火必過要聞法。會當成佛道廣度生死流。四十八曰。若聞佛法一四句頌歡喜踊躍。勝得三千大千世界充滿其中大珍寶聚。聞一句法是佛所說能引正等覺能淨菩薩行歡喜踊躍。勝得一切釋梵護世轉輪王等極尊貴位。設有告言。善男子聽我有一句佛所說法。能引正等覺。能淨菩薩行。汝欲聞不。汝今若能投大火坑受大苦者當爲汝說。菩薩聞已。歡喜踊躍。答言。我能。我若得聞如前所說一句法義。正使火坑量等三千大千世界滿中熾火。我從梵天尚投身入。況小火坑。爲求佛法尚應久處大那落迦受大苦惱。況餘小苦而不應受（私曰。聞半偈等如涅槃經第十三。古迹住不請戒如方之）。 　　要。然於四處至應知三十曰。初修業者始修業時。爲隨證得自義利故先應四處安住正念。然後。往詣善達瑜伽或軌範師或親教師或餘尊重似尊重所。云何四處。一專求領悟無難詰心處。二深生恭敬無憍慢心處。三唯求勝善非顯己能處。四純爲安立自他善根非求利養恭敬名聞處。如是正念到師處已先求開許請問時分。然後。安詳躬申請問。將請問時編覆左肩右膝著地。或居下座曲躬而坐。合掌恭敬深生愧畏。低顏軟語請問瑜伽。 　　要。如契經言至苦海金光明經第一曰。我當濟拔十方一切無量衆生所有諸苦。我當安止不可思議阿僧祇劫令住十地。已得安止住十地者悉令具足如來正覺。爲一衆生億劫修行。使無量衆令度苦海。我當爲是諸衆生演說微妙甚深悔法。大般若經五百六十六曰。假使十方殑伽沙界滿中大火如無間獄。此世界外但一有情應可度者。菩薩爲彼尚從中過。況多有情。此諸菩薩不作是念。無上菩提不易可得。菩薩修行如救頭然。要經百千那臾多劫。如斯重擔實難荷負。但作是思。過現諸佛皆修此行證大菩提。我亦如是正應修習。寧百千劫處地獄中使諸有情皆得度脫。終不棄捨速趣涅槃。菩薩如是行精進時心不自高。於他不下。不見能行及所行法。無二無別自性離故。天王是名諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多能通達精進波羅蜜多。四十二曰。云何菩薩擐甲精進。謂諸菩薩於發加行精進之前。其心勇悍先擐誓甲。若我爲脫一有情苦以千大劫等一月夜。處那落迦不在餘趣。乃至菩薩經爾所時證得無上正等菩提。假使過此百千俱胝倍數時劫方證無上正等菩提。我之勇悍亦無退屈。於求無上正等菩提非不進趣。旣進趣已。勤勇無懈。何況所經時短苦薄。是名菩薩擐甲精進。若有菩薩於如是相菩薩所有擐甲精進少起勝解。少生淨信。如是菩薩尚已長養無量勇猛發勤精進大菩提性。何況菩薩成就如是擐甲精進。如是菩薩於求菩提饒益有情。無有少分難行事業可生怯劣難作之心。 　　菩薩戒本宗要輔行文集上終 　　菩薩戒本宗要輔行文集下 　　要。三如理作意至四倒。四十八曰。菩薩發起如是精進求正法已。復能如實如理思惟。要正修行法隨法行方得名爲隨順佛法。非但聽聞文字音聲而得清淨。如是知已。卽依所聞正緣法相。遠離諸欲惡不善法。十七曰。云何想顛倒。謂於不淨境捨不淨相。不正思惟。取淨妙相。及取隨好。云何遠離引貪淨相。謂如有一見少盛色應可愛樂諸母邑已。便攝諸根而不隨念。云何常定一境修習不淨。謂如有一先以巧便取於賢善三摩地相。所謂青瘀乃至白骨。或骨瑣相卽以此相於現所得可愛境界繫念思惟。如前所取。後亦如是。又於内身或自或他觀察種種不淨充滿。謂此身中有髮有爪。乃至便利種種不淨。云何觀察非妙諸行以之爲苦。謂如有一作是思惟。見少盛色應可愛樂諸母邑已。所生貪愛受用希望卽是集諦。爲衆苦因。由此故生。生已。老死愁歎憂苦種種擾惱從此而生。云何觀察非妙諸行以爲無我。謂如有一作是思惟。於我身形女身形中都無有我及有情等。誰能受用。誰所受用。唯是諸行。唯是諸法從衆緣生。幽賛上曰。次修四種法嗢柁南。欲令有情清淨故說。一觀諸行皆是無常。有生滅故。二觀無常皆悉是苦。具逼迫故。三觀涅槃性相寂靜。離苦縛故。四觀諸法皆都無我。無主宰故。 　　要。一者諸行至竟故涅槃經三十四曰。善男子。菩薩若能於一念中見一切法生滅無常是名菩薩具無常想。善男子。智者修習無常想已。遠離常慢常倒。二十七曰。復於諸行如實了知從衆緣生悟入無常。謂悟入諸行是無常故本無而有。有已。散滅。若是本無而有有已散滅卽是生法老法病法死法。若是生法老法病法死法卽是其苦。若是其苦卽是無我不得自在。遠離宰主。如是名爲由無常苦空無我行悟入苦諦。 　　要。二者有滿至如論二十七曰。云何苦聖諦。謂生苦老苦病苦死苦怨憎會苦愛別離苦求不得苦。略說一切五取蘊苦名苦聖諦（乃至）云何建立三種苦性。謂先所說生苦乃至求不得苦卽顯苦受及所依處爲苦苦性。如是名爲建立苦苦性。諸有是彼所對治法。謂少是老所治。無病是病所治。命是死所治。親愛合會是怨憎會所治。非愛別離是愛別離所治。所求稱遂是求不得所治。復有苦受。及所依處。所起煩惱。復有無病等。順樂受處等。及彼所生受所起煩惱。如是總說爲壞苦性。此中樂受及所依處由無常故。苦變若異受彼增上所生衆苦。若諸煩惱於一切處正生起時。纒縛其心。令心變壞。卽生衆苦故名壞苦。如世尊言。入變壞心執母邑手。乃至廣說。又如說言。住貪欲纒領受貪欲纒。緣所生身心憂苦。如是住瞋恚惛沈睡眠掉擧惡作疑纒。領受彼纒緣所生身心憂苦。由此至教。第一至教諸煩惱中苦義可得。壞義可得。故說煩惱爲壞苦性。如是名爲建立壞苦性。若行苦性遍行一切五取蘊中。以要言之除苦苦性。除煩惱攝變壞苦性。除樂受攝及所依處變壞苦性。諸餘不苦不樂受俱行。若彼所生。若生彼緣。若生住器所有諸蘊名行苦性。遁倫記第二十六云。和老病死略有二義。一性逼迫苦。苦所攝對法等說八苦之中。前之五苦苦苦攝故。二性遷謝生變於死。老變於少。病變於強。死變於生。故此說壞苦。隨逐愛別離法正是壞苦。以義攝之。此中初苦苦所攝。第二第三壞苦所攝。第四一種行苦所攝。 　　要。三者三界至廣說涅槃經十一曰。復次善男子。菩薩摩訶薩聖行者。觀察是身從頭至足。其中唯有髮毛爪齒不淨垢穢皮肉筋骨脾腎心肺肝膽腸胃生熟二藏大小便利涕唾目涙肪膏腦膜骨髓膿血腦䀭諸脈。菩薩如是專念觀時。誰有是我。我爲屬誰。住在何處。誰屬於我。復作是念。骨是我耶。離骨是乎。同經二十一曰。菩薩摩訶薩深觀愛結。如怨詐親。若知實者則無能爲。若不知者。必爲所害。貪愛亦爾。若知其性則不能令衆生輪轉生死苦中。若不知者。輪迴六趣具受衆苦。何以故。愛之爲病。難捨離故。如怨詐親難可遠離。怨詐親者常伺人便令愛別離怨憎合會。愛亦如是令人遠離一切善法。近於一切不善之法。二十五曰。云何名爲能有所證。謂能證得勝無常想。無常苦想。苦無我想（乃至）死想。不淨想。青瘀想。膿爛想。破壞想。膖脹想。噉食想。血塗想。離散想。骨鎖想。 　　要。四者諸法至其狀。涅槃經三十四曰。善男子。智者復觀生。生卽是苦。滅卽是苦。苦生滅故卽是無常。非我我所。修無我想。智者復觀。苦卽無常。無常卽苦。若苦無常智者云何說言有我。苦非是我。無常亦爾。如是五陰亦苦無常。衆生云何說言有我。唯識論一曰。由我法執二障具生。若證二空彼障隨斷。斷障爲得二勝果故（乃至）我謂。主宰法謂軌持。彼二俱有種種相轉。我種種相謂有情命者等預流一來等。法種種相謂實德業等蘊處界等。轉謂隨緣施設有異。同九曰。卽依此前所說三性立彼。後說三種無性。謂卽相生勝義無性。故佛密意說一切法皆無自性非性全無。 　　要。誓超十地至修行涅槃經十一曰。爾時佛告迦葉（乃至）云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩若從聲聞。若從如來得聞如是大涅槃經。聞已。生信。信已。應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花妓樂奴僕給使男女大小象馬車乘牛羊鷄犬猪豚之屬。復作是念。居家逼迫。猶如牢獄。一切煩惱由之而生。出家閑曠。猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱。言。是菩薩復當與我興大戰爭。善男子。如是菩薩云何當復與人戰爭。是時菩薩卽至僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清淨寂滅。卽至其所而求出家。剃除鬚髮。服三法衣。旣出家已。奉持禁戒。滅儀不缺。進止安庠無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅刹。卽從此人乞索浮囊。其人聞已。卽作是念。我今若與必定沒死。答言。羅刹。汝寧殺我浮囊叵得。羅刹復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅刹復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅刹復言。若不能者施我手許。是人不肯。羅刹復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所福。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日當度海。不知前途近遠云何。若與汝者氣當漸出。大海之難何由得過脫。能中路沒水而死。善男子。菩薩護持禁戒亦復如是。如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時常有煩惱諸惡羅刹。語菩薩言。汝當信我。終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅刹復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅刹復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。汝若不能犯偸蘭遮可犯捨墮。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。汝若不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅刹復言。汝若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持則爲具足五支諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒前後眷屬餘清淨戒非諸惡覺覺清淨戒護持正念念清淨戒迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者終不爲惡。受世戒者白四羯磨然後乃得。復次善男子有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者謂四禁也。息世譏嫌戒者不作販賣輕秤小斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繫縛破壞成功。然明而臥田宅種植家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊駝驢鷄犬獼猴孔雀鸚鵡共命及拘枳羅豺狼虎豹猫貍猪豚及餘惡獸童男童女大男大女奴婢僮僕金銀琉璃頗梨眞珠車渠馬碯珊瑚璧玉珂具諸寶赤銅白鑞鍮石盂器氍毹毾㲪枸執茸衣一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟食具。常受一食未曾再食。若行乞食。及僧中食常知止足不受別請。不食肉。不飮酒。五辛葷物悉不食之。是故其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬供養尊重讃歎。趣足而食。終不長受。所受衣服纔足覆身。進止常與三衣鉢俱終不捨離。如鳥二翼。不畜根子莖子節子捷子子子。不畜庫藏若金若銀飮食廚庫衣裳服飾。高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象薦馬薦。不以細軟上妙衣裳。用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好丹枕安簧木枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女牛羊鷄雉鸚鵡等鬪。亦不故往觀視軍陣。亦不故聽吹貝皷角琴瑟箏笛箜篌歌叫妓樂之聲。除供養佛。樗蒲圍棋波羅塞戲師子象鬪彈棋六愽拍鞠擲石投壺牽道八道行成一切戲笑悉不觀作。終不占相手足面目。不以爪鏡蓍草楊枝鉢盂髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡不作王家往反使命。以此語彼。以彼語此。終不諛諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬪爭飮食國土饑饉恐怖豐樂安隱之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是遮制之戒。與性重戒等無差別。善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾然猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒與刹利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口呑熱鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飮食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百矛。終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊。終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵推打碎此身從頭至足令如微塵。不以破戒之身受諸刹利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺耳。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬破其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼（已上此經十二誓願與梵網經不生自要戒文異義同。第十三誓文義共異。此願因。彼願果）迦葉。是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切衆生。以是因緣願令衆生護持禁戒得清淨戒善戒不駧戒不折戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒。具足成就波羅蜜戒。涅槃經三十四曰。善男子。若有比丘發心乞食預作是念。我當乞食。願得好者。莫得麁惡。願必多得。莫令鮮少。亦願速得。莫令遲晩。如是比丘不名爲食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。善男子。若有比丘欲乞食時先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食爲療毒身修習善法利益施主。作是願時所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。 　　要。謂於可愛至苦際。十七曰。又彼諸欲如枯骨故令無飽滿。如段肉故衆多共有。猶如草炬。正起現前。極燒惱故非法因緣。如大火坑。生渴愛故增長貪愛。如蟒毒故賢聖遠離。如夢見故速趣壞滅。猶如假借莊嚴具。故仗託衆緣。猶如樹端爛熟果故。危亡放逸所依之地。涅槃經十二曰。善男子。云何如羅刹女婦。善男子。譬如有人得羅刹女納以爲婦。是羅刹女隨所生子生已便食。食子旣盡復食其夫。善男子。愛羅刹女亦復如是。隨諸衆生生善根子。隨生隨食。善子旣盡。復食衆生。令墮地獄畜生餓鬼。唯除菩薩。是名如羅刹女婦。 　　要。若對相違至忍受涅槃經十一曰。若復罵辱。復於何處而生瞋恚。如我此身。三十六物不淨臭穢。何處當有受罵辱者。若聞其罵卽便思惟。以何音聲而見罵耶。一一音聲不能見罵。若一不能衆多亦爾。以是義故。不應生瞋。若他來打亦應思惟。如是打者從何而生。復作是念。因手刀杖及以我身故得名打。我今何緣橫瞋於他。乃是我身自招此咎。以我受是五蘊身故。譬如因的則有箭中。我身亦爾。有身有打。我若不忍心則散亂。心若散亂則失正念。若失正念則不能觀善不善義。若不能觀善不善義則行惡法。惡法因緣則墮地獄畜生餓鬼。 　　要。若在中容至不覊涅槃三十四曰。次修死想觀。是壽命常爲無量怨讐所繞。念念損減。無有增長。猶山暴水不得停住。亦如朝露勢不久停。如囚趣巿步步近死。如牽牛羊詣於屠所。迦葉菩薩言。世尊。云何智者觀念念滅。善男子。譬如四人皆善射術聚在一處各射一方俱作是念我等四箭俱發俱墮復有一人作是念言如是四箭及其未墮我能一時以手接取。善男子。如是之人可說疾不。迦葉菩薩言。如是世尊。佛言。善男子。地行鬼疾復速是人。有飛行鬼復速地行。四天王疾復速飛行。日月神天復速四王。行堅疾天復速日月。衆生壽命復速堅疾。善男子。一息一眴衆生壽命四百生滅。智者若能觀命如是是名能觀念念滅也。善男子。智者觀命繫屬死生。我若能離如是死生則得永斷無常壽命。復次智者觀是壽命。猶如河岸臨峻大樹。亦如有人作大逆罪及其受戮無憐憫者。如師子王大飢困時。亦如毒蛇吸火風時。猶如渴馬護惜水時。如大惡鬼瞋恚發時。衆生死生亦復如是。善男子。智者若能作如是觀。是則名爲修習死想。善男子。智者復觀。我今出家設得壽命七日七夜。我當於中精勤修道護持禁戒說法教化利益衆生。是名智者修於死想。 　　要。如世尊言至苦處第九曰。又復說言。我觀大地。無少處所可得汝等長夜於此處所未曾經受無量生死。 　　要。一人一劫至脇山。第九曰。又如說言。若一補特伽羅於一劫中所受身骨。假使有人爲其積集不爛壞者。其聚量高王舍城側廣愽脇山。 　　要。所飮乳汗至大海。第九曰。如薄伽梵說。汝等長時馳騁生死。身血流注過四大海。所以者何。汝等長夜或生象馬駝驢牛羊鷄鹿等衆同分中。汝等於彼多被所截身諸友分。令汝身血極多流注。如於象等衆同分中。人中亦爾。又復汝等於長夜中喪失無量父母兄弟姉妹親屬。又復喪失種種財寶諸資生具。令汝洟涙極多流注。如前血量。如血洟涙如是。當知所飮母乳其重亦爾。 要。大地草木至可盡第九曰。如薄伽梵說。假使取於大地所有一切草木根莖枝葉等截爲細籌。如四指量計算。汝等長夜展轉所經父母如是。衆生曾爲我母。我亦長夜曾爲彼母。如是衆生曾爲我父。我亦長夜曾爲彼父。如是算計四指量籌速可窮盡。而我不說汝等長夜所經父母其量邊際。 要。量劫來至稱計涅槃二十曰。復次菩薩觀諸衆生爲色香味觸因緣故。從昔無數無量劫來常受苦惱。一一衆生一劫之中所積身骨如王舍城毘富羅山。所飮乳汁如四海水。身所出血復多於是。父母兄弟妻子眷屬命終哭泣所出目淚多四大海。盡地草木斬爲寸籌。以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計。凡此大地獄猶如棗等。易可窮極。生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切衆生。欲因緣故受苦無量。菩薩以是生死行苦故。不失念慧。 要。如是思惟至鹿寐二十四曰。言初夜者。謂夜四分中。過初一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過後一分是夜後分（乃至）問。以何因緣右脇而臥。答。與師子王法相似故。問。何法相似。答。如師子王。一切獸中勇悍堅猛最爲第一。苾芻亦爾。於常修習悟寐瑜伽發勤精進。勇悍堅猛最爲第一。由是因緣與師子王臥法相似（乃至）云何名爲住光明想巧便而臥。謂於光明相善巧精懇善取善思善了善達思惟諸天光明。俱心巧便而臥。由是因緣雖復寢臥心不惛闇。如是名爲住光明想巧便而臥（乃至）云何名爲思惟起想巧便而臥。謂以精進策勵其心。然後寢臥。於寢臥時時時覺寤。如林野鹿。不應一切縱放其心。 　　要。如坐禪經至睡眠。彼經曰。煩惱深無底。生死海無邊。度苦船未辨。安得樂睡眠。是以當覺悟莫以睡覆心。於四供養中知量知止足。 　　要。初者諸行至如論唯識第九曰。此十相者。要七最勝之所攝受方可建立波羅蜜多。述記十本曰。第三明相。云何名相。卽成波羅蜜多之相貌。具此七義方名度故闕者卽非。論曰。一安住最勝。謂要安住菩薩種姓。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業最勝。謂要具行一切事業。述記曰。一切事業者。謂隨順度所有事業。皆應行之成滿度故。攝論有六。除初種姓。卽菩提心中攝故。然無性引頌亦似證有初種姓。云麟角喩無有六波羅蜜多唯我最勝尊上品到彼岸。然對法第十一六度相中有五。安住菩薩種姓。菩提心爲依止。以悲導心捨一切時。所有三業卽有五義名六度相。然顯揚第三亦有六義成度。然別於攝論。不能煩引。唯此論中具包諸論。論曰。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六迴向最勝。謂要迴向無上菩提。七清淨最勝。謂要不爲二障間雜。述記曰。無相智所攝受者。卽第六不執三輪清淨等。迴向最勝中與第二別者。彼有道心未必一切迴向菩提。此乃迴向清淨勝中爲離二障行於度也。不爲彼雜謂三時無悔等。論曰。若非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。述記曰。總結由七所攝名度。不爾卽非。論曰。由斯施等十對波羅蜜多一一皆應四句分別。述記曰。有是非故一一皆應四句分別。此一一自望卽種類福爲四句。謂施非度不求菩提等是。度非施隨喜施等。亦度亦施等可知。若不約種類福。次第修者。施爲三句。無是波羅蜜非施。故餘五度得爲四句。前有施度得爲句故。若非次第者。皆得爲四句。此中有三箇四句。演秘七曰。論由斯施等四句分別者。有三四句。如疏所明。又按。優婆塞戒經廣作四句。施四句云。是施非度。謂聲聞緣覺凡夫外道初二僧祇菩薩等施。度而非施。謂餘五度。亦度亦施第三僧祇菩薩所施。非度非施。謂二乘等所修五度。餘度四句准此可量。問。經論何違。答。經據任運進修不退增勝名度。論依具相通退不退加無加行以立度名。望義不同故無違也。 　　要。然到彼岸至善巧三十九曰。云何菩薩施波羅蜜多。嗢柁南曰。自性一切難一切門善士一切種遂求二世樂清淨如是九種相是名略說施（私曰。已下如此但改終一字）謂九種相施名爲菩薩施波羅蜜多。一自性施。二一切施。三難行施。四一切門施。五善士施。六一切種施。七遂求施。八此世他世樂施。九清淨施。 　　要。後者有三至一切唯識九曰。十次第者。謂由前前引發後後。及由後後持淨前前。述記曰。第一解謂由前前引發後後。七十八解深密對法十一攝論等說。由布施等故引生戒忍等。廣如彼說。易故不言。第二解及由後後持淨前前。對法論說謂戒能持施。乃至惠能持定。謂由具尸羅施得清淨。所以者何。由行布施攝益有情。由持戒故不爲惱害。乃至如伽陀說。無有靜慮而不因慧。廣如彼說。演秘曰。論曰。謂由前前引後後等者。按。對法云。由施串習捨施内外不顧身命。棄大寶藏受持禁戒。由護戒故。他所毀罵。終不反報。遂能堪忍。以能堪忍寒熱等苦。加行不息發勤精進。精進方便證究竟果。成滿靜慮。靜慮滿已。證得出世究竟大慧。復次前前後後所持。由具尸羅施得清淨。由行布施攝益有情。由具尸羅不爲惱害。由忍力故。戒得清淨。由能忍受他不饒益。終不毀犯所學處故。由精進故忍得清淨。由勇猛力久處生死不以爲難。能受衆生違逆等苦。由靜慮故精進清淨。由喜樂俱能勤修習一切善法無休息故。由具慧故靜慮清淨。若由無量門數數觀諸法。能證内寂靜。增長三摩地。論曰。又前前麁。後後細故。易難修習次第如是。述記曰。第三解對法論說。於諸行中施行最麁。戒細於施。故次建立。乃至一切行中慧爲最細。故最後立。 　　要。二者體攝至應故百法論曰。善十一者。一信。二精進。三慚。四愧。五無貪。六無瞋。七無癡。八輕安。九不放逸。十行捨。十一不害。唯識論六曰。應說信等十一法中十遍善心輕安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心。餘位無故。百法論曰。遍行五者。一作意。二觸。三受。四想。五思。唯識論三曰。思謂令心造作爲性。於善品等促心爲業謂能取境正因等相驅役自心令造善等。此五旣是遍行所攝故與藏識決定相應。表無表章曰。以能造作是思議故。業是造作故。唯取思不依餘法。由此一切表無表戒皆依思立。唯識論五曰。云何爲定。於所觀境令心專注不散爲性智依爲業。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。同九曰。此十性者。施以無貪及彼所起三業爲性。戒以受學菩薩戒時三業爲性。忍以無瞋精進審慧及彼所起三業爲性。精進以勤及彼所起三業爲性。靜慮但以等持爲性。後五皆以擇法爲性。說是根本後得智故。有義第八以欲勝解及信爲性。願以此三爲自性故。此說自性。若并眷屬一一皆以一切俱行功德爲性。 　　要。三者用攝至切行唯識論九曰。十勝行者卽是十種波羅蜜多。施有三種。謂財施。無畏施。法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進。攝善精進。利樂精進。靜慮有三種。謂安住靜慮。引發靜慮。辨事靜慮。般若有三種。謂生空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。方便善巧有二種。謂迴向方便善巧。拔濟方便善巧。願有二種。謂求菩提願。利樂他願。力有二種。謂思擇力。修習力。智有二種。謂受用法樂智。成就有情智。又曰。若自性攝戒唯攝戒。定攝靜慮。慧攝後五。若并助伴皆具相攝。若隨用攝戒攝前三。資糧自體眷屬性故。定攝靜慮。慧攝後五。精進三攝遍策三故。若隨顯攝戒攝前四。前三如前及守護故。定攝靜慮。慧攝後五。 　　要。豈唯阿僧企耶已後述記三末曰。今菩薩地瑜伽四十八卷說。初劫名波羅蜜多。第二劫名近波羅蜜多。第三劫名大波羅蜜多。此約波羅蜜多別亦不相違。然初地已前於六波羅蜜一行中修一行。初地已去於六波羅蜜一行中修一切行。八地以去一切行中修一切行。 　　要。如有頌言至刹那演秘七曰。疏處夢謂多年者。按。無性攝論所引頌云。處夢謂經年。寤乃須臾頃。故時雖無量。攝在一刹那。又西域傳云。有隱士結廬屏迹。博習伎術究極神理。能使瓦礫爲寶人畜易形。但未能馭風雲陪仙駕。開闤考占更求仙術。其方曰。夫神仙者長生之術也。將欲求學先定其志築建壇場。命一列士執長刀立壇隅。屏息絕言。自昏達暑求仙者中壇而坐。手按長劍。口誦神呪。收視反聽達明登仙。是人旣得仙方而訪列士。營求曠歲未諧心願。後得列士。先與人傭力難辛五歲。違失一日遂被笞辱。又無所得悲號巡路。隱士見。命數加重賂潜行陰德感激其心。列士屡求講效命以報知己。隱士曰。我求列士彌歷歲時幸而會遇。奇貌應圖。非有他故。願一夕不聲耳。列士曰。死尚不辭。豈徒屏息。於是設壇場受仙法。依方行事。坐待日腫。腫暮之後。各司其務。隱士誦神呪。列士按銛刀。殆將曉矣。忽發聲叫。是時空中火下。煙焰雲蒸。隱士疾引此人入池避難已而問曰。誡子無聲。何以驚叫。列士曰。受命後。至夜分惛然。若夢變事更起見。昔事主躬來慰謝。感荷厚恩忍不報語。彼人震怒。遂見殺害。更受中陰身。自顧歎惜。猶願歷世不言以報厚德。遂見託生南印度大婆羅門家。乃至受胎出胎備經苦厄。荷恩荷德忍而不言。泊乎受業冠婚。喪親生子。毎念前恩忍而不語。宗親戚屬咸見怪異。年過六十而有一男。我妻謂曰。汝可言矣。若不語者。當殺汝子。我時惟念已隔生世。自顧衰老唯此稚子。因止其妻令無殺害遂發此聲耳。隱士曰。我之過也。此魔嬈耳。列士感恩。悲事不成憤恚而死。 　　要。然菩薩戒至本重。勝鬘經曰。爾時勝鬘聞授記已。恭敬而立。受十大受。彼經述記曰。總明得記也。世尊者能受也。大者出過二乘體用弘廣。名之爲大。大有容納。收名爲受（乃至）卽此十中分之爲三初有五種明律儀戒。第二有四種明饒益有情戒。第三有一種明攝善法戒（乃至）律儀戒者斷一切惡。菩薩戒内有四重者。亦依此義文中有二。初有一大受。於性及遮若輕若重根本隨順但悉堅持。第二有四受。唯持其性非遮。唯重非輕。唯根本非隨順也。於中有四。卽四波羅夷。波羅夷此名他勝處。惡法損己名他勝處。善法益己名己勝他處。何者爲四種。一若有財法不得悕惜。二不得爲名聞等自歎毀他。三有怨嫌彼此相和。四不得起大邪見謗無因果。亦此文中不依斯次。從後向前說。欲明斷惡邪見最重所以先明也。世尊。我從今日乃至菩提於所受戒不起犯心。第一總也。世尊。我從今日乃至菩提於諸尊長不起慢心。第一明第四不得起大邪見也。慢者自恃非他高擧之相。今於諸尊者一切功德尊宿之處不起慢心。長謂師長。有德之人亦慢無意。由此不起增上緣邪見也。世尊。我從今日乃至菩提。於諸衆生不起恚心。第二明第三不賜歎喜也。若有一人於我所生增害心。又若相共有怨嫌意。相謝令喜不生瞋恨。故云不起恚心也。世尊我從今日乃至菩提於他身色及外衆具不起嫉心。第三明第二不爲名聞等也。若懷嫉妬。於他身色及外衆具卽是依正二報内外二果深生嫉妬。所有造作皆爲名等。今旣無嫉所作不爲名等也。世尊。我從今日乃至菩提於内外法不起慳心。第四明第一不施財法也。由持戒故。若内財法。若外財法物不生慳。是故不起四波羅夷也。 　　要。若有不作至喜等經曰。若自殺。教人殺。方便殺。讃歎殺。見作隨喜。 　　要。第二句者至應知四十一曰。若爲斷彼生起樂欲。發勤精進。煩惱猛利弊抑心故時時現行。如貪欲蓋。如是瞋恚惛沈睡眠掉擧惡作及與疑蓋當知亦爾。 　　要。若犯必罪至前句。演秘七曰。論依修前行至應作四句者。汎爾決擇。問答諸法而有寬狹差別不同。由此對法第十五中明其一行順前順後二三四等諸句數也。故彼論云。一行者卽問論法。謂以一法與餘法一一互相問也。除此法。更以第二法與餘法互相問如是。一一問一切法。如有問言。若成就眼處亦色處耶。設成就色處亦眼處耶。應順前句答。餘句相望問答順前後。及以四句如理應思。如是次第一一漸咸如理應說。順前句者。謂於諸法中隨取二法更互相問。依止前法以答所問。如有問言。若智亦所知耶。設所知亦智耶。此應作順前句答。諸智亦所知。有所知非智。謂餘法。順後句者。謂卽二法展轉相問。依止後法以答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處除相應。二句者。謂於所問應二句答。不得有餘。如是依蘊建立依界建立而發問言。若蘊數亦界數耶。設界數亦蘊數耶。此應作二句答。或蘊數非界數。謂色蘊識蘊。何以故。無有一界全攝色蘊相。或全攝識蘊相故。或界數非蘊數。謂法界。三句者。謂於所問唯三句答。如有問言。若蘊數亦處數耶。設處數亦蘊數耶。此應三句答。或蘊數非處數。謂色蘊。或處數非蘊數。謂法處。或蘊數亦處數。謂識蘊意處。俱非者。於蘊處中決定不有。四句者。謂於所問作四句答。如有問言。若成就眼根亦耳根耶。設成就耳根亦眼根耶。應四句答。初句謂聾者眼根已生不捨。第二句謂盲者耳根已生不捨。第三句謂眼耳根已生不捨。第四句除上爾所相。述可句者。謂於所問順爾而答。以如是言述可所問。如有問言。諸無常者皆是行耶。設當是行皆無常耶。應述可答。所問如是遮止句者。謂於所問不爾而答。以不爾言。遮止所問。如有問言。蘊外諸行幾諦攝耶。應遮止答。蘊外無行。 　　要。以狂亂等至業故四十一曰。又一切處無違犯者。謂若彼心增上狂亂。若重苦受之所逼切。若未曾受淨戒律儀。當知一切皆無違犯。 　　要。問若爾何至來際本業經下曰。佛子受十無盡戒已。其受者過度四魔。越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。若過去未來現在一切衆生不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異不名爲人。常離三寶海。非菩薩。非男。非女。非鬼。非人。名爲畜生。名爲邪見。名爲外道。不近人情。故知菩薩戒有受法。而無捨法。有犯不失盡未來際。 　　要。如契經言至爲緩涅槃經六曰。善男子。若有比丘犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知是人名眞破戒。菩薩爲護法故雖有所犯。不名破戒（乃至）本所受戒如本不失。設有所犯卽應懺悔已清淨。善男子如故。隄塘牢決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩受戒自恣同其僧事。所有戒律不如隄塘穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧則損滅。縱緩懈怠日有增上。若有清淨持戒之人卽能具足不失本戒。善男子。於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名爲緩。菩薩摩訶薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。爲護正法以大乘水而自澡浴。是故菩薩雖現破戒不名爲緩。 　　要。如契經言至得故大般若第三曰。諸菩薩應以無護而爲方便圓滿淨戒波羅蜜多。犯無犯相不可得故。又五百六十六曰。若諸菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多則能行淨戒波羅蜜多。謂諸菩薩雖知諸法離而深畏衆罪。如佛所說。應持淨戒。修諸福業。乃至般若波羅蜜多於小罪中應懷大懼。不與同止。以世尊說。譬如毒藥多少俱害（乃至）謂諸菩薩雖勤持戒而不希求人天王位。身離三過。語無四失。意免三愆。如是持戒不見我持。不見戒相。無二無別。自性離故天王。是名諸菩薩修學般若波羅蜜多能通達淨戒波羅蜜多。 　　要。謂戒罪人至可得梵網經下曰。光光非青黃赤白黑。非色非心。非有非無。非因果法。諸佛之本原。行菩薩道之根本。是大衆諸佛子之根本。古迹曰。此中光光謂諸戒也。從喩瑞相而得名故戒雖名色。而非顯形。以依善思分限立故。無質礙故非色。無緣慮故非心。不離緣故非有。不卽緣故非無。以非有故。非因果法。以非無故。諸佛本原。佛本原故菩薩根本。以與因果作根本故。由此時衆亦爲根本。唯識論一曰。然依思願善惡分限假立無表。章曰。其別解脫律儀及處中一分無表以善思種子上有防身語惡戒功能及發身語善戒功能爲體。又曰。其無表色實是無表。無所表示故而體非色。亦從所發所防假名爲色（私曰。無表戒體者依種子假立。非如眼等質礙之色故曰。無質礙故非色。受處引色者卽是功能也。非如心心所緣慮之法故曰。無緣慮故非心）唯識論一曰。謂此或依發勝身語善悪思種增長位立。述記第二本曰。此無表色略有二種。一散無表。卽是依發殊勝身語善惡思種子增長之位名爲無表。依謂所依。顯假依實。殊勝思者簡下中思不發無表。身語者顯色義。發善惡者顯性非無記。惡者不律儀業。增長位者簡前及後。謂加行時種未增長。及後捨已。種不增長。今有善惡戒時種子增長刹那刹那七支倍倍（私曰。准此等文不卽緣故緣卽種子也）。 　　要。何者一念至而生六十花嚴十曰。去來現在劫無量無有邊。如是等諸劫猶可知其數。菩薩初發心無量功德藏猶如虛空界。分際不可知。去來現在世一切諸劫數菩薩於一念悉能分別知（乃至）能於一念中彼彼悉覺知。欲得一切智發心願菩提。 　　要。如契經說至說法本業經下曰。自見已身。當果諸佛摩頂說法。身心別行不可思議故。 　　要。如契經言至衆生。不增不減經曰。舍利弗。如來法身不變。以非滅法故。以非作法故。舍利弗。卽此法身過於恒沙無邊。煩惱所纒從無始世來。隨順世間波浪漂流。往來生死名爲衆生。舍利弗。卽此法身厭離世間生死苦惱。棄捨一切諸有。欲求行十波羅蜜。攝八萬四千法門修菩提行名爲菩薩。復次舍利弗。卽此法身離一切世間頓惱使纒。過一切苦。離一切煩惱垢得清淨。住於彼岸清淨法中。到一切衆生所願之地。於一切境界中究竟通達。更無勝者。離一切障。離一切礙。於一切法中得自在力名爲如來應正遍知。 　　要。護持旣爾至根罪行事鈔中四曰。然理大要不出三種。一者諸法性空無我。此理照心名爲小乘。二者諸法本相是空。唯情妄見。此理照用屬小菩薩。三者諸法外塵本無。實唯有識。此理深妙唯意緣知。是大菩薩佛果證行。故攝論云。唯識通四位等。以此三理任智強弱隨事觀緣無罪不遣。故華嚴云。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者當求眞實相。如此大懺衆罪雲消。資持記中四下曰。結告中。初結示據理深淺。由機強弱當量己分隨力修之。然末世情惛鮮。逢利器尚未堪於事行。況克意。於玄門三觀微言於玆殆絕。嗚呼故下引證。華嚴偈初句示罪相。一切者總十惡也。能遮善道故云障也。深廣波騰故喩海也。次句示生處。不了唯心取著前境妄想也。下半偈示悔法。上句索機。下句示法。當求者示能觀智。眞實相者。若約通論總上三理。若據經意別在唯識。故下云大懺也。本作端坐念實相。端坐是靜緣。念卽能觀。如下結歎。準經續云。衆罪如霜露。慧日能消除。是故應志心勤懺六根罪。上半示其功勝。下半勤其勤修鈔曰。然則事懺罪業。福是順生。理懺妄本。道則逆流。一出一入條然自分。愚智兩明虛實雙顯故諸行者竝識自心。若樂罪時須修事懺。若樂福時須修理觀。理通深淺。如上所明。記曰。勸修中。初科前示二懺不同。福順生者人天有漏順生死故。道逆流者三乘無漏逆生死故。出入據所克之果。愚智卽能修之機。虛實約所修之行。一一分對事理二懺淺深可見故。下正勸。文出心論。令自觀量樂罪修事者。轉愚爲智也。樂福修理者。轉鈍爲利也。理通深淺者。利有強弱也。普賢經曰。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者端坐思實相。衆罪如霜露。慧日能消除。是故應至心懺悔六情根。 　　要。如契經說至廣說涅槃二十曰。云何親近漏。一切凡夫受取衣食臥具醫藥爲身心樂。求如是物造種種惡。不知過患輪迴三趣。是故名漏。菩薩見如是過則便遠離。若須衣時卽便受取不爲身。故但爲於法不長憍慢。心常卑下不爲嚴飾。但爲羞恥障諸寒暑惡風惡雨惡蟲蚊虻蠅蚤蝮螫。雖受飮食心無貪著。不爲身故常爲正法不爲膚體。但爲衆生不爲憍慢。爲身力故不爲怨害。爲治飢瘡雖得上味心無貪著。受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心。爲菩提舍遮止結賊。障惡風雨。故受屋舍求醫藥者。心無貪慢。但爲正法不爲壽命。爲常命故。善男子。如人病瘡爲蘇糗塗以衣裹之爲出膿血蘇糗塗傳爲愈瘡故以藥坌之爲惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是。觀身是瘡故以衣覆。爲九孔漏求索飮食。爲惡風雨受取房舍。爲四毒發求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供養爲菩提道。非爲壽命。何以故。菩薩摩訶薩作是思惟。我若不受是四供養身則摩滅不得堅牢。若不堅牢則不忍苦。若不忍苦則不能得修習善法。若能忍苦則得修習無量善法。我若不能堪忍衆苦則於苦受生瞋恚心。於樂受中生貪著。心求樂不得則生無明。是故凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩名爲無漏。云何如來當名有漏。是故如來不名有漏。 　　菩薩戒本宗要輔行文集下（終） 　　冀就戒本宗要之旨爲散學者初心之疑勵八旬有餘之老力抄三藏所記之要文旣訖。 　　弘安八年（乙酉）二月六日西大寺沙門叡尊。