《大正藏》第74卷No.2362 No. 2362 守護國界章 　　較正守護國界章縁起 　　金仙聖教之入日域也其始罕弘一佛乘。其盛流傳則小乘律權乘論而已。豈爲此土圓頓根縁未調熟與洎延暦初吾傳教大師應智者之懸讖崛起於此方。專依台教抑權門論以揚顯密一乘宗旨。偏據梵網貶小乘律以立一向大乘條式。此時會津徳溢元興護命等或著書或上表翕然拒焉。大師乃撰守護國界章及顯戒論大彈破之。復延暦弘仁二主曁執政大臣傾誠賛成弘護焉。於是天台圓宗勃興一乘戒壇建立。本邦佛法弘傳斯時爲盛矣。準三宮大王切銜大師之恩樂膺金湯之任。歳甲辰特降令於兩業菩薩僧慧脈等曰。守護章顯戒論釋難扶宗之要書。而見行本譌誤不少。宜博訪諸本參互較正以傳永久焉。諸公奉令相共較正。是歳癸丑守護章先成。剞劂已畢。持來示余曰。所訪獲之諸本亦非無亥豕者。較讐不得而詳遺憾多矣。請紀降令之徳意與較正之未盡。辨諸簡端以示來者。余曰。顧吾世諦徒講究雖勤條章不踐。況復素乖文學。豈堪承諸公之囑而取信後世耶。諸公懇請不置。乃慚愧感傷爲之縁起。時。 　　享保十八年癸丑孟冬望日天台法華會探題兼戒壇院知事前大僧正法印大和尚位（亮潤）謹撰。 守護國界章卷之上之上 釋氏最澄撰 　　彈謗法者淺狹三時教章第一 　　彈麁食者謬破四教章第二 　　彈麁食者謬破八教章第三 　　彈麁食者謬破不定教章第四 　　彈麁食者謬破四教所詮理章第五 　　彈麁食者謬破四教位章第六 　　彈麁食者謬破三教不同章第七 　　彈麁食者謬總破四教章第八 　　彈麁食者謬破五味章第九 　　彈麁食者謬破止觀章第十 　　彈麁食者謬破絶待止觀章第十一 　　彈麁食者謬破止觀三徳相攝章第十二 　　彈謗法者大小交雜止觀章第十三 彈謗法者淺狹三時教章第一 　　夫雙林五味。開金口而指經。光耀三時。出領意而被可。是故。天親引味判經。智光依時定教。是以。一乘三乘。遠傳唐東。佛性法性。遙開鞨西。於是。天台智者。聽妙法於釋尊。慈恩乘基。授函杖於玄奘。五味三時。隨機而雷霆。三車四車。比輪而運載。權實同韻。守護國界。偏圓異轍。廣濟黎元。乃有奧州會津縣溢和上。執法相鏡。鑒八識面。擧唯識炬。照六境闇。忽造中邊義鏡三卷。盛破天台法華義。披閲章句。麁語稍多。自稱中主。似法苑文。天台爲凡公。下情難測。發問和上。爲權故吐央掘之辨。爲當愚故墮婆藪之執焉。且爲洗除執垢。集諸家文。敬代喜根頌。遙馳加持字。云爾。 　　麁食者。示中主三時教。引解深密云。爾時勝義生菩薩。復白佛言。世尊。初於一時。在婆羅痆斯仙人墮處。施鹿林中。唯爲發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。雖是甚奇。甚爲希有。一切世間。諸天人等。先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論安足處所。世尊。在昔第二時中。唯爲發趣修大乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇。甚爲希有。而於彼時。所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊。於今第三時中。普爲發趣一切乘者。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最爲希有。于今世尊所轉法輪。無上無容。是眞了義。非諸諍論安足處所。世尊。若善男子。或善女人。於此如來。依一切法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所説甚深了義言教。聞已信解。書寫護持。供養流布。受誦温習。如理思惟。以其修相。發起加行。生幾所福。説是語已。爾時世尊。告勝義生菩薩曰。勝義生。是善男子。或善女人。其所生福。無量無數。難可喩知。吾今爲汝略説少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喩。鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣説。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是於諸不了義經。聞已信解。廣説。乃至以其修相。發起加行。所獲功徳。比此所説了義經教。聞已能信解。所集功徳。廣説。乃至以其修相。發起加行。所集功徳。百分不及一。廣説。乃至。鄔波尼殺曇分亦不及一。説是語已。説此經時。六百千衆生。發菩提心。三百千聲聞。遠塵離垢。得法眼淨。一百五十千聲聞。永盡諸漏。心得解脱。七十五千菩薩。得無生法忍。略示其教。四阿含經等。是初時教。諸説空經。是第二時教。隱密言。總説諸法無自性故。華嚴。深密。唯識教等。第三時也。以顯了言。説三性三無性。非有非空中道教故。由諸異生。無始時來。迷執有我。不了我無。起惑造業。輪回生死。故佛初説四諦法輪。令知我空唯有其法。此隱遍計法。顯依圓有。説唯有法故。有上有容。諸諍論所依。非眞了義。憍陳如等。最初得道。彼聞法有。證我皆空。便執諸法。爲眞實有。轉著小果。不求大位。故佛爲方便。復説法空。破除有執。故次時中。説般若等。言一切法。本性皆無。此隱依圓有。顯遍計空。説一切空故。有上有容。諍論所依。此未了義。須菩提等。彼聞法空隱密言教。便撥諸法性相都無。何所造修。何所斷捨。佛爲除此。復説唯識三性等教。説有爲無爲爲有。我我所爲空。此以顯了言。説依他圓成是有。遍計所執是無。故無上無容。非諍論所依。眞實了義。勝義生菩薩。深生信解。遍計所執無。知法我倶遣。依他圓成實有。照眞俗雙存。約理及機。漸入道者。大由小起。乃有三時諸教前後。解深密經。説唯識教是也。若非漸次而入道者。大不由小。即無三時諸教前後。約其多分。即初成道華嚴等中。説唯心是。多分頓漸。無別教門。隨一會中所應益故。何以得知。多分漸頓無別教門。華嚴經。説有聲聞在會。深密亦有聲聞發心。勝鬘經中。亦説一乘意生身等。攝論説爲不定性人。説一乘故。法華經中分別功徳品。言佛説如來壽量品時。有八世界微塵數衆生發菩提心。如是等文。上下非一。故知。法華亦被頓悟。華嚴亦有漸悟之人。 　　彈曰。夫三時之教。勝義領解。一了之聞。義生機宜。猶闕三了。何攝一代。所以中天智光。不許三時。震旦慧苑。具斥其狹。四依衆論。不立三時。三時第二。無指般若。三相淺深。大薦判好。一乘權實。天台説要。今爲中人。對他示狹。云爾。 　　示經文相違一 　　格得益二 　　示教意三 示經文相違一 後魏菩提流支譯深密解脱經第二云。爾時成就第一義菩薩。白佛言。世尊。如來初成應等正覺。於波羅奈城仙人集處。諸禽獸遊處。爲諸修行聲聞行人。一轉四諦希有法輪。世間一切沙門。婆羅門。天人魔梵。無能轉者。若有能轉依法相應。無有是處。大唐慈恩三藏譯解深密經第二卷云。爾時勝義生菩薩。復白佛言。世尊初於一時。在婆羅痆斯仙人墮處。施鹿林中。唯爲發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。雖是甚奇。甚爲希有。一切世間。諸天人等。先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪。有上有容。是未了義。是諸諍論安足處所。彈曰。彼魏譯本經文。無初於一時句。寧一向執唐本。止他宗教時耶。初轉法輪。自他共許。但約教時廣狹。衆家不共許耳魏本深密解脱經云。世尊。此第二轉法輪。説上法相可入法相。分別彼諸不了義修多羅。爲住大乘衆生。説於諸法無有體相。諸法不生。諸法不滅。諸法寂靜。諸法自性涅槃。希有之中。復有希有。唐本解深密經云。世尊。在昔第二時中。唯爲發趣修大乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。以隱密相。轉正法輪。雖更甚奇。甚爲希有。而於彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。彈曰。彼魏本經文。無在昔第二時中句。直有此第二轉法輪句。魏本云爲住大乘衆生。唐本唯爲發趣修大乘者。其新古兩本。都無十六會共不共般若文。有人師執攝十六會般若者。是爲不正義。故義林云。説般若爲第二。人言非聖教。何固執爲無辜招殃。解深密中。雖分三教。而不指屬部黨差別。何得凡情輒爲妄指。設西方有如是傳。檢之無據。何得爲證。眞諦三藏。出自印度。博通諸部。善解教本。制三法輪。作如是言。第一法輪。佛在鹿苑。爲五比丘説四諦法。第二法輪。成道七年。在舍衞國施慧江邊。去給孤獨三里許處。爲諸菩薩。説諸法空般若等經。第三法輪。成道三十八年。在毘舍離國鬼王法堂。對眞藏菩薩説解節經等。大般若中。四處十六會。都無一會在於施慧江邊説者。又大般若十六分中。無有在於第七年説。以七年前尼衆未有。而般若經會會。皆有列尼衆故。又智度論。釋大品經畢定品文。須菩提。聞説法華。方起畢定不畢定疑。故知。大品經等亦在法華後説。亦不可言第七年者據最初説。擧初亦攝後時所説。第五年時。説十萬頌大般若等。何故不擧。然般若經部黨衆多。非但八部十六分也。闍那崛多。傳説外國有八部般若。有大般若。各十萬頌。故知。八部外。別有大般若。般若燈中。品品多引般若經文。證諸法空。彼所引文。對極勇猛菩薩而説。非善現等。十六分中。無有一會對彼説者。所引經文。亦復不同。故知。十六外。別有一向説空般若經。大般若經説中道理。非一向空。諸法相論。皆引般若文。釋十散動分別對治。先説實有。對治無執。又辯大乘品中。廣説六度過百等持等。乃至三無漏根諸陀羅尼。皆建立法相。非爲遣故説。辨中邊云。故説一切法非空非不空。有無及有故。是則契中道。釋論云。是則契中道者。謂一切法。非一向空。亦非一向不空。如是理趣。妙契中道。亦善符順般若等經説一切法非空非有。又無性攝論。處處引彼大般若經。建立三性。對彼慈氏而説。所説義趣。不異深密所説道理。由此故知。般若經中有説一向空。第二法輪攝。有説非空有。第三法輪攝。如是理教。文雖分明。而人多執一向説空。第二教攝。此則惡習難改。薄媚聖言耳。雖大般若初五分中。諸天讃言我等見轉第二法輪。此第二言。非三教中之第二也。以釋論中自作問曰。初説法令人得道。是名轉法輪。今何以言第二法輪。若以佛説名爲轉法輪者。皆是法輪。何限第二。答曰。初説法名定實一法輪。因初轉乃至法盡。通名爲轉。是諸天子。見是會中多有人發無上道。得無生法忍。見是利益故。讃言第二轉法輪。初轉法輪。八萬諸天得無生法忍。阿若憍陳如一人得初道。今無量諸天得無生法忍。是故説第二法輪轉。今轉法輪似如初轉。解云。此釋意者。最初説四諦名第一轉。自後皆名第二轉也。如涅槃云。大衆有二。一求小乘。二求大乘。我於昔日波羅奈城。爲諸聲聞。轉于法輪。今始於此拘尸那城。爲諸菩薩。轉大法輪。此則總爲二種法輪。是故。不可引第二言。即證般若。三中第二。除此一言。更無餘文可證般若爲第二教。而所引文。論既異釋。又不分明。故不成證。除彼至信投果得果。誰能輒受無簡擇説（已上義林文也）是故。此間學生等。可改謗法心。更指大般若。莫置第二時。庶止息謗般若。増益天下民。教導無所得。恒作眞佛事也。又魏本深密解脱經云。世尊。此是第三轉法輪。爲住一切大乘衆生。説諸法無體相。不生不滅。寂靜自性涅槃。善説四諦差別之相。希有希有。無人能入。無人能對。無人能諍。更無有上。更無有勝。了義修多羅。無諍論處。唐本解深密經云。世尊。於今第三時中。普爲發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。無自性性。以顯了相。轉正法輪。第一甚奇。最爲希有。于今世尊所轉法輪。無上無容。是眞了義。非諸諍論安足處所。彈曰。汝執第三時。兩本文相違魏本云此是第三轉法輪。爲住一切大乘衆生。唐本云於今第三時中。普爲發趣一切乘者。若據魏本。第三轉法輪。爲住一切大乘衆生者。是即一究竟道。若據唐本。第三時中。普爲發趣一切乘者者。是即似衆多究竟道。故中印度三藏地婆訶羅云。中天竺國那爛陀寺智光論師。遠承文殊龍樹。近禀提婆清辨。依般若等經。中觀等論。亦立三教。謂佛初鹿苑爲諸小根。説小乘法。明心境倶有。第二時爲中根。説法相大乘。明境空心有唯識道理。以根猶劣。未能令入平等眞空。故作是説。於第三時。爲上根。説無相大乘。辨心境倶空平等一味。爲眞了義。又慧苑法師云。玄奘三藏三時法輪。祇可唯是漸教。唯論三性一法。唯爲一機。不可以爲定量。部判一切佛法。測法師解深密記。宗趣中。叙清辨判教云。問諸部般若。宗明無相。此經了義。淺深何別。清辨解云。深密等經明有所得。淺而非深。諸部般若顯無所得。爲最甚深。護法判云。二時所説無相之理。理無淺深。而説深密爲了義者。約三性義。決判諸經有無道理。顯了義。又成唯識記第八卷中會釋云。清辨菩薩。説解深密爲不了者。有所得故。諸部般若名爲了義。無所得故。而彼經中。説深密等爲了義者。以對機根。説三性義。易可了知。勤令受學。於一時間。説爲了義。非約盡理名爲了教。釋曰。準此所叙。故知。深密不能定斷一切佛法。若不爾者。則衆生界中。無頓機故。又使佛無圓音應故。又不能斷佛性常住。法界解脱。具分眞性。如來藏等無量法門。約時剋教。難極成也。若謂三時約義淺深。不據時節者。深密不應説初昔今故。彼第二云。世尊。初於一時。在波羅痆斯國仙人墮處。施鹿林中。唯爲發趣聲聞乘者。以四諦相。轉正法輪。乃至云。世尊。在昔第二時中。唯爲發趣修大乘者。以隱密相轉正法輪。乃至云。世尊。於今第三時中。普爲發趣一切乘者。以顯了相。轉正法輪。又前叙異説中。引深密記。辨三法輪時處前後。歴然差別。如何拒諱也。是以。分明得知。罽賓以西則智光論師。不許三時。玄圃以東則慧苑法師。遮破三時教。麁食者。寫取苑公似破文。誑惑後學引阿鼻。是故。寫取苑公能破文。開示後學濟阿鼻。問曰。何以得知破四教文爲似破。破三時文爲能破耶。答曰。山家所立四教義者。理致圓滿。故苑公指四教失。皆墮似破。問由何得知天台所立四教義者理致圓滿耶。答大唐貞元十四年。澄觀法師云。陳隋二代天台智者。承南岳思大師。立四教云。一三藏教。此教明因縁生滅四眞諦理。正教小乘。傍化菩薩。二者通教。通者同也。三乘同禀故。此教明因縁即空無生四眞諦理。是摩訶衍之初門。正爲菩薩。傍通二乘。大品云。欲得聲聞乘。當學般若波羅蜜等。然教理智斷行位因果皆通。淺深不同。於共般若。唯共於淺。三別教。別即不共。不共二乘人説故。此教正明因縁假名無量四眞諦理。的化菩薩。不渉二乘。故聲聞在座。如聾如唖。不名不共。而云別者。兼欲簡非圓故。以一因迥出。一果不融。歴別而修。不得因果圓融故。四圓教。以不偏爲義。此教正明不思議因縁二諦中道。事理具足。不偏不別。但化最上利根之人。故名爲圓。華嚴經云。顯現自在力。爲説圓滿經。無量諸衆生。悉受菩提記等。別則教理等皆別。圓則教理等皆圓。又此四教。由三觀起。從假入空。析體異故有初二教。從空入假。從假入中。有別教起。三觀一心中得。有圓教起。又此四教。不局定一部。一部之中。容有多教故。又更以四種化儀收之。謂頓漸不定祕密。頓漸同前岌師。後二謂一音異解。若互相知名爲不定。互不相知即名祕密。此師立義。理致圓滿。但三藏教名義。似小濫。以餘三教亦有三故。所以爾者。已以智論之中。多詺小乘爲三藏故。成實論中。亦自説云。我今欲説三藏中實故。初對舊醫戒定慧故。立此三事。條然不同。異後三教。通教意融三故。別教依一法性而顯三故。圓教三一無障礙故。所以不名小乘教者。此教亦有大乘。六度菩薩。三十四心。斷結成眞佛故。故藏通別圓之義。四教互有。而覈其定實。餘三不成。唯成當教中義耳。但判華嚴兼於圓別。以就登地已上。約寄位行布。爲別義故。名異義同。亦無大過。問何以得知破三時文爲能破耶。答大唐澄觀法師云。明知。深密三時。不能定斷一切聖教。以未在最後故。且約顯一類義。故分三耳。義如前説。是故。汝執三時教。苑澄倶不許。天台立四教。義許名不許。名義倶不許。能破非似破。義許名不許。似破非能破。庶諸宗有智者。善思前後。破無辜。執僞章莫沈無擇穴也。所以見覆前車。將移後轍。故義林云。若約乘根生解有別。教應五時。如涅槃經五味教也。住無垢藏王白言。世尊。如佛所説。諸佛菩薩。所可成就功徳智慧。無量無邊。百千萬億。實不可説。我意猶謂。故不如是大乘經典。何以故。因是大乘方等經力故。能出生諸佛世尊阿耨多羅三藐三菩提。佛讃善哉。如汝所説。是諸大乘方等經典。雖復成就無量功徳。欲比是經。不得爲喩。百倍千倍。百千萬倍。乃至算數譬喩所不能及。譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。醍醐最上。若有服者。衆病皆除。所有諸藥。悉入其中。佛亦如是。從佛出於十二部經。從十二部經出修多羅。從修多羅出方等經。從方等經出般若波羅蜜。從般若波羅密出大涅槃。猶如醍醐。言醍醐者。喩於佛性。佛性者即是如來。解云。十二部經者。爲聲聞乘所説教也。以根鈍故。具説十二。修多羅者。爲獨覺乘所説教也。以根利故。不具廣説。方等經者。爲初心菩薩所説大乘。般若波羅蜜者。爲根熟菩薩所説大乘。大涅槃者。普會三乘。同歸大寂。何以得知如是配者。以上文云聲聞佛性如乳。縁覺佛性如酪。菩薩佛性如生熟酥。如來佛性猶如醍醐。由此故知。五種教別。五中初二。三教中第一所攝。第三即第二。四五即第三。三五中三四。同譬熟酥。故深密與涅槃。雖同中道教。然深密經。決了法相。中道爲宗。大涅槃經。顯示佛性。中道爲宗。轉節陶練。勝於前。故喩之醍醐。是故可知。天竺智光不許其時。震旦苑澄不許其教。新法相師。移善改惡。此間法相。由何増執。若刻船守株。其人愚甚耳。 格得益二 　　麁食者引經云。世尊。若善男子。或善女人。於此如來依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。所説甚深了義言教。聞已信解。書寫護持。供養流布。受誦温習。如理思惟。以其修相。發起加行。生幾所福。説是語已。爾時世尊。告勝義生菩薩曰。勝義生。是善男子。或善女人。其所生福。無量無數。難可喩知。吾今爲汝略説少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喩。鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣説。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是於諸不了義經。聞已信解。廣説。乃至以其修相。發起加行。所獲功徳。比此所説了義經教。聞已信解。所集功徳。廣説。乃至以其修相。發起加行。所集功徳。百分不及一。廣説。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。説是語已。説此經時。六百千衆生發菩提心。三百千聲聞遠塵離垢。得法眼淨。一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脱。七十五千菩薩得無生法忍彈曰。麁食者。擧十種行。勸進衆生。善哉善哉。但執法華一分。謗法華全分。又憑法華教未開隱密一分功徳。降法華教已開顯説全分功徳。夫於一佛乘者。根本法華教。分別説三者。隱密法華教。唯一佛乘者。顯説法華教。妙法華之外。更無一句經。唯一乘之外。更無餘乘等。隨機有千名。隨根有淺深。諸有智者。善思念之。一代經教。莫執優劣。但已開未開。佛説淺深。今爲洗偏執。格量功徳也。今汝所引文無量無數者。總擧多數。若奪論則無量者。阿僧祇轉阿僧祗轉爲一無量。無數者。無周遍轉無周遍轉爲一無數。功徳廣狹諸佛所知。但依佛説數。指此未滿數又難可喩知者。即指無量無數耳。今引法華功徳。且略可相對。分別功徳品云。阿逸多。其有衆生。聞佛壽命長遠如是。乃至能生一念信解。所得功徳。無有限量也。汝所引功徳者。十種行所得。我法華功徳。一念信解功徳。諸有智者。比況可知耳。又云。吾今爲汝略説少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計喩。鄔波尼殺曇分亦不及一（已上經文）今對法華云。若有善男子善女人。爲阿耨多羅三藐三菩提故。於八十萬億那由他劫。行五波羅蜜。檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。除般若波羅蜜。以是功徳。比前功徳。百分千分。百千萬億分。不及其一。乃至算數譬喩。所不能知（已上法華經文）。彈曰。彼經大地喩。示現了義經十種正行功。此經五度況。示現十無上一念信解徳。庶諸有智者。具行與一念。多少易可知也又云。如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣説。乃至鄔波尼殺曇分。亦不及一（已上經文）。今對法華經云。爾時佛告彌勒菩薩。阿逸多。如來滅後。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。及餘智者。若長若幼。聞是經隨喜已。從法會出。至於餘處。若在僧坊。若空閑地。若城邑巷陌。聚落田里。如其所聞。爲父母宗親。善友知識。隨力演説。是諸人等。聞已隨喜。復行轉教。餘人聞已。亦隨喜轉教。如是展轉。至第五十。阿逸多。其第五十善男子。善女人。隨喜功徳。我今説之。汝當善聽。若四百萬億阿僧祇世界六趣四生衆生。卵生胎生濕生化生。若有形無形。有想無想。非有想非無想。無足二足。四足多足。如是等在衆生數者。有人求福。隨其所欲。娯樂之具。皆給與之。一一衆生。與滿閻浮提。金銀瑠璃。車磲碼碯。珊瑚琥珀。諸妙珍寶。及象馬車乘。七寶所成宮殿樓閣等。是大施主。如是布施。滿八十年已。而作是念。我已施衆生娯樂之具。隨意所欲。然此衆生。皆已衰老年過八十。髮白面皺。將死不久。我當以佛法而訓導之。即集此衆生。宣布法化。示教利喜。一時皆得須陀洹道。斯陀含道。阿那含道。阿羅漢道。盡諸有漏。於深禪定。皆得自在。具八解脱。於汝意云何。是大施主所得功徳。寧爲多不。彌勒白佛言。世尊。是人功徳甚多。無量無邊。若是施主。但施衆生一切樂具。功徳無量。何況令得阿羅漢果。佛告彌勒。我今分明語汝。是人以一切樂具。施於四百萬億阿僧祇世界六趣衆生。又令得阿羅漢果。所得功徳。不如是第五十人。聞法華經一偈隨喜功徳。百分千分。百千萬億分不及其一。乃至算數譬喩所不能知。阿逸多。如是第五十人。展轉聞法華經隨喜功徳。尚無量無邊阿僧祇。何況最初於會中。聞而隨喜者。其福復勝。無量無邊阿僧祇。不可得比（已上經文）。彈曰。彼經牛跡喩。格了義不了。法華展轉聞。比權行實喜。彼經説會座。法華説展轉。冀有心智者。分明照知也。又云。如是於諸不了義經。聞已信解。廣説。乃至以其修相。發起加行。所獲功徳。比此所説了義經教聞已能信解。所集功徳。廣説。乃至以其修相。發起加行。所集功徳。百分不及一。廣説。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一（已上經文）。今對法華云。藥王。今告汝。我所説諸經。而於此經中。法華最第一。爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩。我所説經典。無量千萬億。已説今説當説。而於其中。此法華經。最爲難信難解。藥王。此經是諸佛祕要之藏。不可分布妄授與人。諸佛世尊之所守護。從昔已來。未曾顯説。而此經者。如來現在。猶多怨嫉。況滅度後。又云。諸餘經典。數如恒沙。雖説此等。未足爲難。若接須彌。擲置他方無數佛土。亦未爲難。若以足指。動大千界。遠擲他國。亦未爲難。若立有頂。爲衆演説無量餘經。亦未爲難。若佛滅後。於惡世中。能説此經。是則爲難。假使有人。手把虚空而以遊行。亦未爲難。於我滅後。若自書持。若使人書。是則爲難。若以大地。置足甲上。昇於梵天。亦未爲難。佛滅度後。於惡世中。暫讀此經。是則爲難。假使劫燒。擔負乾草。入中不燒。亦未爲難。我滅度後。若持此經。爲一人説。是則爲難。若持八萬四千法藏。十二部經。爲人演説。令諸聽者得六神通。雖能如是。亦未爲難。於我滅後。聽受此經。問其義趣。是則爲難。若人説法。令千萬億無量無數。恒沙衆生。得阿羅漢。具六神通。雖有是益。亦未爲難。於我滅後。若能奉持如斯經典。是則爲難。我爲佛道。於無量土。從始至今。廣説諸經。而於其中。此經第一。若有能持。則持佛身。諸善男子。於我滅後。誰能受持讀誦此經。今於佛前。自説誓言。此經難持。若暫持者。我則歡喜。諸佛亦然。如是之人。諸佛所歎。是則勇猛。是則精進。是名持戒行頭陀者。則爲疾得無上佛道。能於來世。讀持此經。是眞佛子。住淳善地。佛滅度後。能解其義。是諸天人世間之眼。於恐畏世。能須臾説。一切天人。皆應供養。又云。宿王華。譬如一切川流。江河諸水之中。海爲第一。此法華經。亦復如是。於諸如來所説經中。最爲深大。又如土山黒山。小鐵圍山。大鐵圍山。及十寶山。衆山之中。須彌山最爲第一。此法華經。亦復如是。於諸經中。最爲其上。又如衆星之中。月天子最爲第一。此法華經。亦復如是。於千萬億種諸經法中。最爲照明。又如日天子能除諸暗。此經亦復如是。能破一切不善之暗。又如諸小王中。轉輪聖王最爲第一。此經亦復如是。於衆經中。最爲其尊。又如帝釋於三十三天中王。此經亦復如是。諸經中王。又如大梵天王一切衆生之父。此經亦復如是。一切賢聖學無學。及發菩薩心者之父。又如一切凡夫人中。須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛爲第一。此經亦復如是。一切如來所説。若菩薩所説。若聲聞所説。諸經法中。最爲第一。有能受持是經典者。亦復如是。於一切衆生中。亦爲第一。一切聲聞。辟支佛中。菩薩爲第一。此經亦復如是。於一切諸經法中。最爲第一。如佛爲諸法王。此經亦復如是。諸經中王。宿王華。此經能救一切衆生者。此經能令一切衆生離諸苦惱。此經能大饒益一切衆生。充滿其願。如清涼池能滿一切諸渇乏者。如寒者得火。如裸者得衣。如商人得主。如子得母。如渡得船。如病得醫。如暗得燈。如貧得寶。如民得王。如賈客得海。如炬除暗。此法華經。亦復如是。能令衆生離一切苦。一切病痛。能解一切生死之縛。若人得聞此法華經。若自書。若使人書。所得功徳。以佛智慧。籌量多少。不得其邊（已上經文）。彈曰。彼經初時第二時。比況第三了義經。非是法華涅槃經。未説功徳爲校量。普天率土善男女。努力勿信麁食語。至心可信釋迦經。又云。説是語已。説此經時。六百千衆生。發菩提心。三百千聲聞。遠塵離垢。得法眼淨。一百五十千聲聞。永盡諸漏。心得解脱。七十五千菩薩。得無生法忍（已上經文）。今對法華。分別功徳品云。爾時大會。聞佛説壽命劫數長遠如是。無量無邊。阿僧祇衆生。得大饒益。於時世尊。告彌勒菩薩摩訶薩。阿逸多。我説是如來壽命長遠時。六百八十萬億。那由他恒河沙衆生。得無生法忍。復有千倍菩薩摩訶薩。得聞持陀羅尼門。復有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得樂説無礙辯才。復有一世界微塵數菩薩摩訶薩。得百千萬億無量旋陀羅尼。復有三千大千世界微塵數菩薩摩訶薩。能轉不退法輪。復有二千中國土微塵數菩薩摩訶薩。能轉清淨法輪。復有小千國土微塵數菩薩摩訶薩。八生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有四四天下微塵數菩薩摩訶薩。四生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有三四天下微塵數菩薩摩訶薩。三生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有二四天下微塵數菩薩摩訶薩。二生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有一四天下微塵數菩薩摩訶薩。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。復有八世界微塵數衆生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。又云。説是藥王菩薩本事品時。八萬四千菩薩。得解一切衆生語言陀羅尼。又云。説是妙音菩薩品時。與妙音菩薩倶來者。八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩。亦得是三昧及陀羅尼。又云。説是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華徳菩薩。得法華三昧。又云。佛説是普門品時。衆中八萬四千衆生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。又云。説此陀羅尼品時。六萬八千人。得無生法忍。又云。佛説是妙莊嚴王本事品時。八萬四千人。遠塵離垢。於諸法中。得法眼淨。又云。説是普賢勸發品時。恒河沙等無量無邊菩薩。得百千萬億旋陀羅尼。三千大千世界微塵等諸菩薩。具普賢道彈喩曰。彼經一部内。四種等了義所得功徳分。皆悉有限量。此經一部内。二種流通分所得功徳等。今復無限量。分別菽麥者。豈不知挍量哉。恐繁不更述也。 示教意三 　　麁食者。引法苑文云。略示其教。四阿含經等是初時教。諸説空經是第二時教。隱密言總説諸法無自性故。華嚴。深密。唯識教等第三時也。以顯了言。説三性三無性。非有非空中道教故。由諸異生。無始時來。迷執有我。不了我無。起惑造業。輪回生死。故佛初説四諦法輪。令知我空唯有其法。此隱遍計法。顯依圓有。説唯有法故。有上有容。諸諍論所依。非眞了義。憍陳如等。最初得道。彼聞法有。證我皆空。便執諸法。爲眞實有。轉著小果。不求大位。故佛爲方便。復説法空。破除有執。故次時中。説船若等。言一切法本性皆無。此隱依圓有。顯遍計空。説一切空故。有上有容。諍論所依。此未了義。須菩提等。彼聞法空隱密言教。便撥諸法性相都無。何所造修。何所斷捨。佛爲除此。復説唯識三性等教。説有爲無爲爲有。我我所爲空。此以顯了言。説依他圓成是有。遍計所執是無。故無上無容。非諍論所依。眞實了義。勝生菩薩。深生信解。遍計所執無。知法我倶遣。依他圓成實有。照眞俗雙存。約理及機。漸入道者。大由小起。乃有三時諸教前後。解深密經。説唯識教是也。若非漸次而入道者。大不由小。即無三時諸教前後。約其多分。即初成道華嚴等中。説唯心是。多分頓漸。無別教門。隨一會中所應益故。何以得知。多分漸頓。無別教門。華嚴説有聲聞在會。深密亦有聲聞發心。勝鬘經中。亦説一乘意生身等。攝論説爲不定人。説一乘故。法華經中分別功徳品言。佛説如来壽量品時。有八世界微塵數衆生。發菩提心。如是等文。上下非一。故知。法華亦被頓悟。華嚴亦有漸悟之人。 彈曰。略示以下文寫取法苑句。章主未絶筆滅度。大唐國七卷之本多謬亂。十二卷本稍再治。今麁食者。寫錯謬本。犯謗法失。庶將來新學。十二卷章。爲法相鏡。 彈麁食者謬破四教章第二 　　夫四教之義。列出大經。四教之名。具唱金口。月燈七十四。盛談四教旨。涅槃十二縁。明説四菩提。靈山之聽傳於大唐。内證之義説於天台。我大日本國有麁食者。矯隱三教。謬破四教。嫉謗人則罵天台誰弟子。執謗法則貶四教於臆説。送愚夫之詞制三寸之舌。誰有智者不憐愍哉。今爲麁食者。放月愛光。爲後學者。洗苑公迷。云爾。 　　麁食者破四教云。法藏師云。天台智者禪師立四教時。一名三藏教。謂是小乘。彼自引法華經云不得親近小乘三藏學者故。又智論中。説小乘爲三藏教。大乘爲摩訶衍藏。二名通教。謂諸大乘經中。説法通益三乘人等。及如大品中乾慧等十地通大小者是也。亦名漸教。三名別教。謂諸大乘經中所明道理。不通小乘者是也。亦名頓教。四名圓教。謂法界自在。具足一切無盡法門。一即一切。一切即一等。華嚴是也。亦名祕密教。以聲聞等不見聞故。彼唯叙不破。苑法師如次別破。破初三藏教云。誤制教名。自成四失。一濫渉大乘失。謂若小有三藏。則名三藏教。大既有三藏。何不名三藏。二大無三藏失。謂小乘有三藏。獨名爲三藏。大不名三藏。大應無三藏。三特違至教失。謂法華云。不得親近小乘三藏學者。既以小乘爲能別之言。明知。三藏不唯屬小乘。大乘皆無。入大乘論。破小乘不許立三藏也。四有不定失。爲如一切有部立三藏故。小乘定名爲三藏耶。爲如經量部等不立三藏故。小乘不定名三藏耶。又若此教。傍教菩薩。則應一切菩薩。皆因小起。總無頓機。無簡言故。二破通教云。以三乘同禀。名爲通教。此明因縁即空。無生四眞諦理者。小宗之中。亦説聲聞辟支佛菩薩同禀小教。亦應名通教耶。又佛説般若時。二乘在會。爲聞生空。爲聞二空。若唯生空。則與菩薩異。何名同禀。若言聞之雖異。以同會故。名同禀者。則諸教皆爾。何直般若。一音異應。豈不然乎。亦不可説聞二空教。獲二乘果。行果雜亂故。三破別教。云。別教以不共二乘人。的化菩薩。二乘在座。如聾如唖。此教明因縁假名者。圓教應共二乘人説。非的化菩薩。又別圓二教所明因縁。應不即空。應執一切爲實有。四破圓教云。華嚴爲是別教。爲是圓教耶。若別非圓。則應説因縁假名。不説不可思議因縁。二諦中道。所説理事。應別不具。不爲上利根人説。若圓非別。二乘在會。應不如聾。若亦圓亦別。有前相違。或無四教也。解深密經説三時教。是釋迦如來金口之説。亦瑜伽論。是補處之慈尊所説。彼等覺菩薩。猶爲將護師資之道。不別立教時。唯寫解深密三時教。今汝四教。此是誰言。斥棄正覺聖説三時教。而更別建立凡人臆説之四教時。豈不是顛狂人哉。背佛現證智。而讃愚夫之非量智。豈佛弟子哉。咄哉智公。汝是誰弟子。以不足三寸舌根。而謗覆面舌之所説教時。冀諸有智者。可學佛説之三時教。莫依臆説之四教八教。 　　彈曰。彼麁食者。引兩師文。破四教義。猶如投兎角向金剛陳。染龜毛筆畫蛇犬像。誰有智者。不憐愍哉。今爲彈迷。一一開示。 　　洗四教垢一。 　　遮僞難二。 洗四教垢一 　　麁食者。初引法藏師云。天台智者禪師。立四教時。一名三藏教。謂是小乘。彼自引法華經云不得親近小乘三藏學者故。又智論中説。小乘爲三藏教。大乘爲摩訶衍藏。二名通教。謂諸大乘經中。説法通益三乘人等。及如大品中乾慧等十地通大小者是也。亦名漸教。三名別教。謂諸大乘經中所明道理。不通小乘者是也。亦名頓教。四名圓教。謂法界自在。具足一切無盡法門。一即一切。一切即一等。華嚴是也。亦名祕密教。以聲聞等不見聞故。彼唯叙不破。今所引文。更加時字。新法藏師。密來奧州。更加潤色焉。又麁食者。更引苑法師華嚴刊定記云。初三藏教有四種失。初濫渉大乘失。謂若小有三藏。則名三藏教。大既有三藏。何不名三藏。此説全非。何者不了他宗故。三藏教名者。依佛説立。苑公所難。依滅後論。今示佛説三藏。令洗滅後迷。法華經第五卷安樂行偈云。小乘三藏學者也。其三藏學者。佛在波羅奈。最初爲五人。説契經修多羅藏。佛在羅閲祇。最初爲須提那。説毘尼藏。佛在毘舍離獼猴池。最初爲跋耆子。説阿毘曇藏。故毘壇記云。初爲跋耆子。説阿毘曇者。故知。別有阿毘曇藏。是佛自説。人不見者諍計（云云）或謂。是十二部中論議部者。不然。若此三藏教名。猶有濫渉失者。智論佛口。三藏中。成實三藏中實義。大乘基。依三藏教。進善滅惡等。亦應有濫渉失。彼既不爾。此云何然。二大無三藏失。謂小乘有三藏。獨名爲三藏。大不名三藏。大應無三藏。此亦非理。何者。佛在世時。無文顯説菩薩造論。於何大論。令無論藏。苑公未知佛世無大乘論。故還墮愚失。三特違。至教失。謂法華云不得親近小乘三藏學者。既以小乘。爲能別之言。明知。三藏不唯屬小。諸大乘經皆無。偏目小乘。爲三藏者。闍王下卷。及入大乘論。皆破小乘。不許立三藏。此亦不然。同前愚失故。佛世無大論。何用能別言。闍王下卷。不許聲聞獨覺等藏。非是佛説小乘三藏。及入大乘論者。佛滅度後。三百餘歳。堅意菩薩。爲破小乘入大乘道。隨機所造。豈得説云不許三藏。四有不定失。謂智度十一。龍樹自云。如提達。呵多等。亦以三藏。四藏。聲聞法。摩訶衍法教人。而身入地獄。是事云何等。又經量部。唯立經律二藏。經詮慧處。是對法故。大衆部師。説有四藏。三藏之外。更立雜藏。通詮三學故。犢子部師。亦立四藏。於三藏外。立呪藏故。成實論宗。立有五藏。於三藏外。更立雜藏及菩薩藏。準上諸部。立藏多少。數既不定。何得都名小乘。爲三藏教。故今與作不定過云。爲如一切有部立三藏故。小乘定名爲三藏耶。爲如經量部等不立三藏故。小乘不定名三藏耶（有喩云云）。又若此教。傍教菩薩。則應一切菩薩。皆因小起。總無頓機。無簡言故。此亦非理。同前愚失故。初智論十一。龍樹自問自答。法施墮苦文斷章取義。都不應理。何者。但取問難文。不取會釋文故。其答會文云。提達者邪見罪多。呵多妄語罪多。非是爲道清淨法施。但求名利恭敬供養。惡心罪故。提婆達生入地獄。呵多死墮惡道。苑公謬取論意。教法入獄。豈非指狸爲狐哉。又經量部立二藏（佛滅度後第四百年初出世）。大衆部立四藏（佛滅度後百有餘年出世）。犢子部立四藏（是亦佛滅度後第三百年出世）。成實論宗立有五藏（此亦佛滅度後哥梨跋摩所造）。今苑公所引部。皆悉滅後藏。徒引多文。妄搆不定失。汝作不定之中。一切有部所立三藏者。有順佛説力。經量部所立二藏者。還違佛説失。又謗教菩薩。乃至無簡言故等者。此亦非理。何者。無量義經云。善男子。初説四諦。爲求聲聞人。而八億諸天來下。聽法發菩提心。若言但是機悟者。即有違聽法文失也。又婆沙。倶舍。智論等所説三僧祇菩薩行。大小相攝。其義不成。請善思之。二以三乘同禀。名爲通教。此明因縁即空。無生四眞諦理者。小宗之中。亦説聲聞辟支佛菩薩。同禀小教。亦應名通教耶。又佛説般若時。二乘在會。爲聞生空。爲聞二空。若唯生空。則與菩薩異。何名同禀。若言聞之雖異。以同會故。名同禀者。則諸教皆爾。何直般若。一音異應。豈不然乎。亦不可説聞二空教。獲二乘果。行果雜亂故。又別圓兩教。豈亦不説因縁即空。無生四眞諦理。此亦不然。何者。初同禀小教難。非理。不了析體不同故。小宗之中。析法入空。大乘之中。體法入空。雖同偏眞理。何妨析體別。三藏教三乘者。正傍倶析。通教三乘者。正傍倶體。所設之難。不應道理耳。又爲聞二空難。此亦不然。何者。不解共般若意故。今返問汝。其共般若之中。爲但説生空。爲但説法空。又爲倶説二空耶。三倶有失。若但生空者。菩薩不共。若但法空。二乘不共。若倶説二空。一聞一不聞。不應道理。天家南門。喩應學般若義。智者請善思之。教理智斷行位因果。三乘同禀。三乘共行。非是一音異應。豈依出入一門。得貴賤同座哉。行果雜亂難。唐捐其功。三別教。以不共二乘人。的化菩薩。二乘在座。如聾如唖。此教明因縁假名者。圓教應共二乘人説。非的化菩薩。又別圓二教所明因縁。應不即空。應執一切爲實有也。此三應難者。此亦不爾。不解別教教道證道故。以教道故。不共二乘。以證道故。三乘同證。一教之中。教權證實。理即事不即。已離四性。更隨四隨。立次第空假中。何同外道性實也。四圓教。明不思議因縁。二諦中道。理事具足不別。爲上根利人説者。華嚴爲是別教。爲是圓教耶。若別非圓。則應説因縁假名。不説不可思議因縁。二諦中道。所説理事。應別不具。不爲上根人説。若圓非別。二乘在會。應不如聾。若亦圓亦別。有前相違。或無四教也。此亦不爾。不案教理。引經設難故。其若別非圓。若圓非別。亦圓亦別。三倶非我。此汝邪推耳。山家正義。華嚴一部具別與圓。以具別教故。如聾在會。以具圓教故。説不可思議因縁二諦中道。非一教亦圓亦別故。相違之難。妄爲計度。方今振正義劍。摧僞難怨。飛返質箭。防迷眞賊也。苑公駁天台四教。攀耻大原評。則其評大唐貞元十四年歳在戊寅（當日本國延暦十七年戊寅也）大原府崇福寺。翻經詳定沙門澄觀。華嚴疏中。具出其辭。曰四賢首弟子苑公。依寶性論。立四種教。論云。有四種衆生。不識如來藏。如生盲人。一者凡夫。二者聲聞。三者辟支佛。四者初心菩薩。言四教者。一迷眞異執教。當彼凡夫。二眞一分半教。當彼二乘。三眞一分滿教。當彼初心菩薩。四眞具分滿教。即當彼識如來藏者。初教謂諸外道。迷於眞理。廣起異計。二謂小乘。於眞如隨縁不變二分義中。唯説生空所顯之理。故名爲半。如涅槃半字。三謂但得不變。不得隨縁。故名一分。而雙辨二空。故名爲滿。四由具隨縁不變二義。故名具分。廣如彼説。然今判聖教。那參邪説。若對教主。應如此方先立三教。或如西域分六師等。又依涅槃。直爲半滿者。後二既滿。不應復有一分之言。既但得不變一分。豈名爲滿。又涅槃半滿。豈唯約二空。豈彼不説妙有。而訶空耶。故其所立未爲允當。今準此評。明知。苑公之難。遂墮似破。 遮僞難二 　　麁食者云。解深密經三時教。是釋迦如來金口之説。此亦不爾。未解師資之説故。印可之文。雖釋迦説。然三輪之文。義生領解。矯隱弟子領解之文。妄僭釋迦金口之説。僭上不忠之罪。莫大焉。又云。亦瑜伽論。是補處之慈尊所説。彼等覺菩薩。猶爲將護師資之道。不別立教時。唯寫解深密經三時教。此亦不然。何者。此瑜伽論十七地文者。梅呾利耶。夜分誦出。阿僧伽師。四月結集。補處無下筆。唯寫言寧眞哉。有心學生等。莫信河漢言也。又云。今汝四教。此是誰言。斥棄正覺聖説三時教。而更別建立凡夫臆説之四教時。豈不是顛狂人哉。此亦不理。自恃五尺不足身。獨發丈夫有餘慢。不知生涯百年前。遍計求名萬歳後。偏執菩薩三輪文。輒背如來四説教。豈不狂中又狂哉。又云。背佛現證智。而讃愚夫之非量智。豈佛弟子哉。此亦不然。何者。麁食者。專謗三聖證實經。偏讃十師糅釋論。豈釋迦子哉。 　　麁食者云。咄哉智公。汝是誰弟子。以不足三寸舌根。而謗覆面舌之所説教時。麁食者。是何言焉。是何言焉。言之不通耶。今麁食者。所嘖覆面舌之所説教時者。此憑虚哉。其解深密經五卷者。大唐貞觀二十一年五月十八日。於弘福寺譯。至七月十三日畢。沙門大乘光筆受。月經三箇。日五十餘。我大師天台智者。陳隋兩代。開顯四教。敷揚一乘。普賢道場裏。得法華三昧。遊瓦官精舍。伏慧榮義虎。教觀等鏡。遙振天竺。定慧竝輪。四海歸仰。髻珠傳受。化縁已畢。大隋開皇十七年十一月二十四日巳時。春秋六十有七化於石城彌勒前。自大師滅度。開皇十七年丁巳。至于譯解深密經。大唐貞觀二十一年丁未。已經五十一歳。彼陳隋代。解深密經未翻譯。三時之文。都無所據。無經無人。謗誰三時。明知。麁食者。未練翻譯之前後。徒設僞難。愚甚哉。麁食者又云。冀諸有智者。可學佛説之三時教者。此亦不爾。以義生領解之三時。妄稱佛説之三時。偏執印可文。不欺誑童矇哉。麁食者又云。莫依臆説之四教八教者。此説非理。何者。天台智者。據月燈。涅槃等經。立四教等。判五時部。汝都不了知教與時等。偏作臆説之言。普斷一乘之善。不知狐而爲狸。其謂斯矣。今依韋虚判。永斷僞章制。其判文云。自佛法東流。祕密斯闡。思大師之所證。智者大師之所弘。法胤法師。遞相承受。一心三觀。四教六即。海内稱美。誠熙連師。不達至言。將爲違勅。務崇俗諦。稱作兆山。師子身中蟲。自食師子肉。汚辱佛法罪實難逃。其熙連師。勤還俗。配邊僻遠郡。虚舟白（已上大唐判四教文）大唐判文。分明相傳。努力努力。諸宗有智有信者。莫信引獄之僞章也。 彈麁食者謬破八教章第三 　　夫化儀四教。類方經而出入。化法四教。同妙藥而延壽。所以教頓部頓。初出高山。教漸部漸。次照幽谷。同聽異聞。互不相知。祕密教興。一音異解。各互相知。不定教興。界内事善生。起小乘三藏。界内理善生。起大乘通教。界外事善生。大乘別教興。界外理善生。大乘圓教興。是以。我釋迦尊。張八教網。亙生死海。漉三界魚。置涅槃岸。頃年東隅有麁食者。未解報佛權實義。更迷釋迦一代化。疑法華三昧。破所立八教。今遮其似破。直示正義。麁食者。雖不信受。爲後世之因。云爾。 　　洗頓教垢一 　　洗漸教垢二 　　洗祕密教垢三 　　洗不定教垢四 　　洗第五時教垢五 　　 洗頓教垢一 　　麁食者曰。彼云。初言頓者。從部得名。即華嚴也。佛垂迹化。塵劫叵量壽量之果。寧可別喩。且從今日一期降生託陰摩耶。主伴互爲。唯資大法。譬如日出先照高山。機不經歴。故名爲頓。約譬次第。以初名爲乳味。故涅槃云。從佛出十二部經。譬從牛出乳。又二乘機生。未受大化。雖復在座如盲。初會倶無見聞之益。亦名爲乳。故迦葉領解云。即遣傍人。急追將還。迷悶躃地等（即第一時也）今謂不爾。能説之佛。唯判化身。而所説教。別名爲頓。是不應理。若言能説之佛是眞身故。所説之教亦稱頓教。理且應爾。託陰摩耶。是化身攝。是二乘凡夫之能化身。如何彼所説教名爲頓教。彈曰。汝化身難。都不應理。何者。但見託陰句。未得主伴意。唯判化身者。此汝自謂耳。主伴互爲。唯資大法。豈不兼兩身哉。釋迦佛海印三昧。良有以也。汝未學倶體倶用。專迷即頓即漸歟。又云。又彼云。譬如日出先照高山。機不經歴。故名爲頓。此亦不然。若言一會頓説盡二諦理。故名爲頓者。理且應爾。若言所被之機唯是直往故。所説教亦頓教攝者。唯被菩薩而不被二乘諸經教。皆應頓教攝。如何唯華嚴判爲頓教。彈曰。此亦不爾。日出先三字。此成道頓故。照一字者。喩教頓故。高山兩字。喩機頓故。是以。汝許二諦理。強奪所被機。偏執之甚耳。又云。又彼云。約譬次第。以初名爲乳味。故涅槃云。從佛出十二部經。譬從牛出乳。此亦不然。華嚴是佛初成道第二七日説。故名爲初者。提謂經是最初説。故應合乳味。凡牛五味。喩教淺深。初乳味以喩最淺教。如何華嚴喩乳味彈曰。此提謂例。此亦不然。頓有多種。故約説次第。味初爲喩。約小所被。濃淡爲喩。華嚴具三。提謂不具。所來之難。都無所配。麁食者又云。又有自語相違失。彼釋不定教相云。譬如毒置乳中。乃至醍醐殺人是也。謂過去佛所聞實相教。是名毒。今釋迦聲教中。提謂波利等。得不起法忍等。是名乳中殺人也。彼既以乳喩華嚴頓教。亦乃以乳喩提謂經漸教。故爲自害彈曰。此説不然。汝不知三初故。約説次第。華嚴喩乳。約不定教。提謂喩乳。約轉法輪。阿含喩乳。所望不同。何得相違。汝難無用。麁食者又云。又有違諸師説失。遠法師云。牛喩應化身。乳喩十二部經。此即小乘經。此亦不爾。百妄不如一眞故。其大涅槃經。説九部爲小。説二六經爲大。豈輒違經所判。以十二部經。執爲小乘教。 又曰彼云。二乘機生。未受大化。雖復在座如盲。初會倶無見聞之益。亦名爲乳。此亦不然。二乘之機。不被益故。華嚴名乳其理不顯。法喩相違故。華嚴深教。乳淺味攝。如何乖返。彈曰。又汝教深喩淺難。此亦不爾。教以喩醍醐。機以喩乳。所望不同。何以機難教耶。麁食者又云。又入法界品。初聲聞雖如聾如盲。而後聲聞被益故。不障判華嚴以爲頓教。不許小機不被故爲頓教。彈曰。汝不障不許難。此亦非理。何者。入法界會當轉教時。第二七日。未在聲聞。給孤獨園。豈至二七日前耶。但十地品會。第二七日。餘會未必然。以海印前後故。同印過未事。猶以定慧心可思一乘教。以愛憎智慧。勿思議圓教。麁食者又云。彼云。故迦葉領解云。即遣傍人。急追將還。迷悶躃地等。此亦不然。窮子見父威徳特尊者。且應喩二乘見報身佛。悶絶躃地。且應喩不被其教。既云如聾如盲。不見報身。不聞其教。如何而言見父尊嚴。此法喩相違。當知。華嚴從多分説爲頓教。就少分説亦通漸教。直被小機。故入法界品後云。舍利弗。將六千弟子自房出。時文殊。爲説十法發無上道心。彈曰。此亦不然。何者。汝未知劣應勝應身。是故。迷致此倒亂言。即遣傍人者。謂從佛出大乘十二部經。即指華嚴一乘教。其能遣長者。託生勝應盧舍那。居在方便有餘土。即逝多林中。廣博嚴土是也。窮子見父威徳特尊者。承佛神力。見勝應身。非是見眞報也。又言悶絶躃地。乃至如聾如盲者。小乘分齊。在逝多林。皆悉不見乃至如來淨刹也。所望各各別。是故不相違。麁食者又云。亦現相品。説二乘獲益故。又八十卷經如來出現品云。爲初發心菩薩雨大法雨。名出生如來大慈悲行救護衆生。爲求獨覺乘衆生雨大法雨。名深知縁起法遠離二邊得不壞解脱果。爲求聲聞乘衆生雨大法雨。名以大智慧劍斷一切煩惱怨。爲積集善根決定不決定衆生雨大法雨。名能令成就種種法門生大歡喜。明知。定性二乘。亦被此教。即同法華云雨大法雨。二草二木生長不同。準此等文。證知華嚴不唯頓教亦通漸教。如何汝執唯頓教攝彈曰。此説不理。何者。漸有多種故。且化儀之漸。化法之漸。所望不同。化儀之頓。化法之頓。亦各各別。華嚴名頓。多約化儀。汝執漸教。是約化法。豈以化法漸。難化儀頓哉。汝闕論莊嚴。寧得論出離哉。麁食者又云。又如入法界品初云。復五百大聲聞。倶覺眞諦。證如實際。乃至於諸佛所。疑惑悉除。此是不定性聲聞。卽法華會迴心聲聞。依此文。明知。直被二乘也。又云。次下文云。爾時諸大聲聞。舍利弗目犍連。乃至如是諸大聲聞。在祇洹林。而悉不見如來自在。如來莊嚴。如來境界等。此是定性聲聞。上文唯言五百。不列其名。下文云五百。則列其名。明知別也。又云。入法界品後云。舍利弗。將六千弟子自房出。時文殊。爲說十法。發無上道心。彈曰。此亦不然。何者。未得經文意故。其入法界品者有三譯。初跋陀羅譯。次實叉難陀譯。後般若三藏譯。此三度本。同本異譯。汝執五百大聲聞者此不定性卽法華會回心聲聞。此全非理。大妄語故。亦有自宗不了失。慈恩玄賛。指舍利弗等六千衆。以爲法華會衆故。又云。次下文云爾時諸大聲聞。舍利弗目犍連等。爲定性聲聞。彈曰。此亦不爾。不了自宗故。慈恩玄賛。以爲應化聲聞故。汝若執取五百聲聞別爲不定。次列別名以爲定性者。例無量義經。取萬二千人爲不定種性。後大智舍利弗別爲定性聲聞耶。初成道後。第二七日。未有比丘。誰爲聲聞。祇園精舍。須達身子。共造其院。入法界會。祇園淨土。淨穢同時。長短無礙。夫雖海印三昧。同時具足。然三世隔異。都不雜亂。且示正義。斷文中疑。初擧五百數是總數。次列十弟子名是別數。後六千比丘非是阿羅漢。以是新學故。和上舍利弗轉敎非自分。承佛神力故。所被小乘故。不可小乘敎。依蚊子飮海。不可爲小海。緣駑一毛生。寧捨千里驥哉。依漸機在會。華嚴爲漸敎。愚中又愚耳。 洗漸敎垢二 　　麁食者云。云。次從鹿苑至于般若。名爲漸敎。乃至不動九會。脱妙著麁。納妃生子。鹿苑轉四諦法輪。先度五人。約譬次第。名爲酪味。迦葉領解云。密遣二人。方便附近等。故涅槃云。從十二部出修多羅。譬從乳出酪(卽第二時也)。今謂不爾。汝言從鹿苑至于般若名漸敎。此亦不然。爲般若附四諦敎名漸敎。爲唯四諦敎名爲漸敎。若般若幷四諦敎名漸敎者。有何所以。簡餘大乘不名漸敎。若唯四諦敎名漸者。何云至般若。彈曰。此全非理。何者。汝未了知化儀漸。化法漸。偏漸故。言從鹿苑至于般若。名爲漸敎。此約化儀漸。非是化法漸。汝偏執四諦敎爲漸。以般若敎爲頓。是故造此難。今正義。開漸化儀。說酪生熟。約味名漸。非是約敎。何不尋他義。徒設似能破哉。麁食者又云。又爲唯化身說故名爲漸敎耶。爲唯小機不被大乘故名爲漸敎耶。若唯化身說故名漸者。先云託陰摩耶故名頓敎。此有何別。若唯被小乘。不被菩薩故。名爲漸敎者。如何言至于般若名爲漸敎。般若亦被菩薩故。彈曰。此亦不然。不了他宗故。非是唯化身說。亦非不被大乘。但三昧之部。酪藏。生四。熟三。共出漸儀。是故。不論大小。共名爲漸。汝未解正義。故設僞難耳。麁食者又云。約譬次第。名爲酪味。此亦不然。不能知喩淺深。謬引證故。乳此初味且甜故。可喩淺敎。酪亦第二味稍酸故。可喩深敎。如何喩小乘敎。彈曰。此亦不然。泯五味次第。偏取味濃淡。分喩之答。金口所許。喩體之嘖。論師不許。麁食者又云。又有違諸師說失。遠法師云。從乳出酪。喩從十二部經出修多羅。是修多羅是大乘。詮理詮事。故深小乘。彈曰。麁食者。違師說失者。專有汝宗。不是我宗。何僅擧一師。強爲違諸師。不若汝宗成佛之義。違天竺聖。背漢地師。 　　洗祕密敎垢三 　　麁食者又云。彼云。明大集經。寶積經。淨名經。褒圓歎大。折小彈偏。自悲敗種。約譬次第。名生酥味。故云。從修多羅出方等典。譬從酪出生酥。故迦葉領解云。過是已後。心相體信。入出無難。然其所止。猶在本處(卽第三時也)。今謂不爾。汝云大集經。褒圓歎大。此亦不然。說彼經時。三乘之衆。俱被利益。乃至鬼畜。或發菩提心。或得初果。乃至阿羅漢果。如何言但歎大。彈曰。麁食邪推。謂大集經中說得雜果。以爲不圓。何其遠哉。麁食但取得益邊。不取褒貶。其祕密意。多有義門。敎深不說名爲祕。機別兩說名爲祕。不說爲祕。說而爲祕。豈得同哉。同聽異聞。互不相知者。是化儀祕。非是化法。汝未了義。頻煩僞難。爲護佛法。爲當貪名利歟。若爲護法。除執改心。若爲名利。固執増忿耳。見葉知風。誰不知哉。又大寶坊中。褒圓歎大。其事繁多。披?幖疏。公迷消滅耳。麁食者又云。寶積經。通被五乘。無邊莊嚴會。唯被菩薩。入胎會。唯小乘敎。廣博仙人會。但說人天敎。不說出世敎。云何汝言折小彈偏。彈曰。此亦不爾。四十九會。隨機不定。褒圓歎大。略出幽詳無畏德菩薩會。褒圓彈小。善德天子會。彈偏顯性善住意天子會。大乘方便會。諸會之中。不定化儀。隨機繁多。麁食者曰。又云。故云從修多羅出方等典。譬從酪出生酥。此亦不然。修多羅兼詮事理。簡去詮事。留其詮理。名出方等。彼三部經。雜詮事理。如何但名出方等。又華嚴唯詮理法。獨名乳敎。名十二部經。此三經兼詮事理。名方等。名生酥敎。此不應理。何以故。深敎引淺喩。淺敎用深喩故。彈曰。此難不爾。謬簡去理事故。麁食者。計方等之言但詮理。然汝計非理。方等之言。通敎通理。今方等經。約敎所立。何以理義。難敎名哉。麁食又云華嚴唯詮理法等者。麁食自謂。山家正義。華嚴具二。別敎事理。又圓敎事理。何唯詮理哉。夫五味之喩。有全有分。喩初取其乳。喩終取醍醐。如華嚴喩乳。以淡喩其乳。以濃喩醍醐。如佛性喩五味。取火一種。喩之煩惱。喩之般若。麁食者。何偏執淺深。不許次第喩。麁食者又云。又彼釋祕密名云。餘之六敎遍在漸頓之中。同聽異聞互不相知。名祕密敎。此亦不然。且大集等三經中所說不思議解脱。雖不小乘分齊。而承佛威力。三乘之衆同聞同知。況餘法門哉。不如華嚴聲聞如聾如盲。如何名祕密敎。彈曰。此亦不爾。不了他宗故。三經解脱。雖同聞知。是佛威力。不敢自分。猶在本處。良有以也。且大集等三經所說不思議解脱者。未開權故。三乘同聞。得果差別。此方等部具三化儀。漸與不定及祕密敎。豈名第三時祕密敎耶。此四敎八敎者。大唐澄觀。判爲理致圓滿。麁食者。何敢致此失耶。同聽異聞。所解不同。如聾如盲。都無所解。寧何引華嚴。僞作例難。 　　洗不定敎垢四 　　麁食者云。彼云。次說諸部般若。轉敎附財。融通洮汰。約譬次第。名熟酥味。故迦葉領解云。長者自知將死不久等(卽第四時也)。今謂不爾。汝先云從鹿苑至于般若名爲漸敎。旣名第二時敎。返亦名第四時敎。如何是迷謬非一。此第四時。唯有名數。都無實體。彈曰。此說不爾。汝不知化儀以爲次第故。先言從鹿苑至般若名爲漸敎者。約化儀而立其名。今言說諸部般若以爲熟酥味者。約說次第而立其名。麁食者未了此義。謬爲迷謬。又謬作破詞云。此第四時。唯有名數。都無實體。遍計所執。令汝爾耳。麁食者曰。又云。約譬次第。名熟酥味。此亦脱法。彼經正文云。從生酥出熟酥。合從方等出般若經。此文意說。從理起行。約行辨敎。亦名般若。汝偏執名。諸部般若謬合熟酥。彈曰。麁食者曰。約譬次第。名熟酥味。此亦脱法。彼經正文云。從生酥出熟酥。合從方等出般若經者。是則麁食大迷耳。夫八敎五味。其意有別。一時兩意。自讀難尋。不定之名。八敎之分。熟酥之況。說次之稱。最初華嚴。具有兩意。約八敎門。從部名頓。約說次第。熟味喩乳。是則從佛出十二部經。以喩從牛出乳。華嚴也。次第二時亦有兩意。約八敎門。三味名漸。約說次第。熟味喩酪。是則從十二部經出修多羅。以喩從乳出酪。阿含也。其第三時亦有二意。約八敎門。從儀祕密。約說次第。熟味生酥。是則從修多羅出方等。以喩從酪出生酥。方等部是也。其第四時亦有二意。約八敎門。從儀不定。約說次第。熟味熟酥。是則從方等出般若經。以喩從生酥出熟酥。諸部般若是也。麁食者。深迷三隅此亦脱法。豈是論道乎。又麁食臆說云。從理起行。約行辨敎亦名般若。此亦不爾。方等爲理。般若爲行。不應道理故。若如麁食語。方等無行。般若闕理。豈可爾哉。麁食者曰。汝華嚴合淺乳味。諸部般若合深熟酥。甚多乖返。何以知爾。解深密經判諸部般若。以爲密意敎。名爲不了義說。是故。諸部般若。不合熟酥味。彈曰。此亦不爾。大妄說故。其解深密經中。判諸部般若爲密意不了。一部五卷都無所說。勝義生。領解第二時。經文分明不指示諸部般若經。但古法相師。對破三論。假立此義。新法相師。刊除此文。更無所立。麁食者。非但謗法華。更謗般若經。麁食者。謗三世佛母。汝已無生母。孤露之愁。何年得脱。麁食又云。般若經名不定敎。其義不顯者。汝未得八敎意故。 　　洗第五時垢五 　　麁食者曰。彼云。法華涅槃非頓非漸攝。開前頓漸。歸會佛乘。約譬次第。名醍醐味。故涅槃云。從摩訶般若出大涅槃(合於法華)。譬從熟酥出醍醐味。迦葉領解云。臨欲終時。而命其子等(卽第五時)。今破云。法華涅槃。名爲第五時敎者。約何而攝。爲約五味次第名第五時。爲約八敎次第名爲第五時。若約五味次第稱爲第五時者。則法華涅槃非八敎攝。若言約八敎次第名爲第五時者。應立九敎。如何唯言八敎。何以故。法華涅槃爲第五時。彼三藏敎。應當第六故。彈曰。此難不然。猶不了他宗故。夫法華涅槃名第五時。約五味次第。爲第五時。非是約八敎名爲第五時。其八敎者。但立前四味。不渉第五時。法華涅槃攝第五時。何攝八敎耶。八敎爲狹。五味爲廣。法華涅槃。相攝八敎。有兩義門。約敎之邊。少分相攝。約部之邊。都不相攝。汝八敎取時。故雜亂之失。句句不免。豈可爲智者哉。汝非攝八敎難。有立已成失。我山家。約部不攝八敎故。又云。又彼云。法華涅槃非頓非漸者。亦表亦遮。言非頓者。遮頓表漸。言非漸者。遮漸表頓。爾則。法華涅槃。通頓漸敎。卽前四敎。如何更別立爲第五時。彈曰。此難不爾。汝迷頓漸名。謬致表遮失。法華涅槃非頓非漸者。謂非初乳味頓非酪生熟漸也。汝未了此理。執非大乘頓亦非小乘漸。猶如嬰兒臨水鏡生歡失瞋不定。麁食者云。又汝言法華涅槃非頓非漸者。此亦不然。今當知。彼二經唯是漸敎非頓敎攝。何以知然。彼二經中說三時敎。引攝三根故。法華經信解品。迦葉等四人。領解佛說三時敎故。經自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨菩提。是領解第一時四諦敎。次經。世尊往昔說法旣久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作等下。是領悟第二時般若敎。次經。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。此是領述第三時法華會。此卽同於深密三時。彈曰。此說非理。何者。全妄語故。汝引法華領解。建立三時敎。其章文云。法華經信解品。迦葉等四人。領解佛說三時敎故(已上章文)。其信解品首。從爾時慧命須菩提。至得未曾有。都無佛說文。但有弟子文。汝爲令人信。妄假金口說。妄說之罪。難可得避。亦背玄賛科文。更立三時科。雖取義勢。都非三時文。玄賛第一。取重頌偈文也。擬三時敎文。但取轉敎時。相攝初後。然汝探其義。法領立時。一人傳僞。萬人傳眞。豈非麁食者。深密三時。義生領解。今立三時。迦葉領解。汝背如來正說。拾大小領解。妄立三時敎。深密第三時。已說法華前。若加法華時。可爲第四時。何以已曾說。令同未曾說。豈不相違天親未聞令聞哉。又云。又涅槃經第二云。有三醫師。初令服乳。是初四諦敎時令服法乳。次敎令斷乳。是喩第二時般若敎時說一切法空。後敎有可服不可服。是喩第三時深密等說有爲無爲爲有。我我所爲空。據如此證。明知。法華涅槃。唯是漸敎攝。非頓敎攝。 彈曰。此說不理。何者。謬引證文故。智周師攝釋曰。疏涅槃亦云。醫敎服乳等者。問案涅槃經。初醫服乳。喩於外道。客醫斷乳。及後敎服。皆譬如來。如何有敎。同於外道。經言。初醫性復頑囂。亦復不知病起根源。復不善解風冷熱病一切諸患。豈我世尊。有斯過耶。答慧日論云。此對外道執皆有我。爲破此有令入人空。且密說人空義。顯爲小初說法有。次破法有。密說法空。涅槃會中。方爲顯說除外道執有故說有空。除聲聞執空故說有。以明佛性非妄計我故非有。有常等故非空。合第三時。議曰。今觀疏論釋經云。意擧外道有我。喩說法有。然甚難也。觀經喩合。望初有敎。殊不相當。取證三時。恐成誤矣。明知。良醫捶拱三時膏肓也。又麁食者云。又涅槃經第二云。有三醫師。勘挍南北經。有新舊兩醫。更無第三醫。阿誰請來醫。三時不可治。早擯濫吹醫。麁食者云。又汝引窮子喩。而分配五時敎。此不應道理。所以者何。信解品中。迦葉等唯領解三時敎。而不領五時敎。彼領解文有三。初法領解。次喩領述。後法喩合領解。初法領解。如前已說。次喩領述亦有三文。經譬若有人。至然其所止。猶在本處。是喩領解初四諦敎。次經。世尊。爾時長者。有疾自知將死不久。至然其所止。故在本處。下劣之心。亦未能捨。此卽喩領解第二時般若敎。此乃爲說大般若等。令其識達大乘道理。而未付之。敎發大心。次經。復經少時。父知子意漸已通泰。至今此寶藏。自然而至。此喩領解第三時法華會。彈曰。汝說非理。何者。迦葉等唯領解五時。不領三時故。其五時領解文。具載文句第六卷。汝專背玄賛。非處立三時。自然致過失。其數不可計。且擧一隅。令悟三方。汝示四諦敎。科段經文云。經譬若有人。至然其所止。猶在本處。是喩領解初四諦敎。若爾中止一城之長者。還可得爲垢衣者。卽遣傍人之大乘。亦可初時四諦敎。若許爾者。專違玄賛。若捨玄賛。汝指已失。更有何拒哉。努力努力。諸有智者。如是妄說。不可歸信焉。麁食者又云。後法喩合領。亦有三文。經世尊。大富長者。則是如來。至一日之價。以爲大得。於此大乘。無有志求。此合初時敎。次經。我等又因如來智慧。至而我等不知眞是佛子。此合第二敎。次經。今我等方知。世尊於佛智慧等下。合第三時法華會。彼法喩合。旣有三段。而各別領解三時敎。如何汝捨法及合。偏引譬喩文。而分配五時敎。彈曰。汝說非理。已同前失故。法領喩領三時敎。非處多過。已不立。枝葉合領三時敎。緣作莫義得安立。慈恩玄賛說。內滅一行。指爲初時。若聞一行。示爲第二。現希等下。爲法華時。汝雖探重頌本。然猶不順師。妄立合領三時敎。似善知識。迷後學。有心君子。任意取捨也。又約廣喩之文。分明立五時。文略與義略。推意以可悟。汝何執僞時。制斷分明時也。 　　守護國界章卷上之上 　　守護國界章卷上之中 　　釋氏最澄撰 　　彈麁食者謬破不定敎章第四 　　夫置毒不定。殺無明於[穀-禾+卵]中。化儀不定。立儀式於能化。乃有麁食者。迷不定名。發二種疑。約所被機尋道理難。約能詮敎。作違敎失。今爲斷除麁食疑難。略陳大意。導利同類。云爾。 　　別洗不定敎垢四 　　麁食者曰。彼云。不定敎相者。譬如毒置乳中。乃至醍醐殺人是也。謂過去佛所聞實相敎。是名毒。今釋迦聲敎中。提謂波利等。得不起法忍等。是名乳中殺人也。如初轉四諦法輪時。三乘人等。各得自乘果。是名酪中殺人也。生酥中殺人者。如方等經時。有諸菩薩。得見佛性。住涅槃等。是名生酥中殺人也。熟酥中殺人者。如有諸菩薩。於般若敎中。得見佛性是也。醍醐中殺人者。如涅槃經時。鈍根二乘開慧眼。得見佛性。及諸菩薩。七種方便。皆得見佛性。卽其義也。是名不定敎相。而非不定部。今謂。彼雖申不定敎相。而其不定義。猶不分明。爲約所被機名不定敎。爲約能詮敎名不定敎。若能詮敎一。而所被機不定故。名爲不定敎者。不應道理。汝言爲退大聲聞說敎名通敎。爲漸悟菩薩說敎名別敎。爾時則不定性卽是退大聲聞。此回心向大。名爲漸悟菩薩。爲此人說敎名漸敎。亦名別敎。亦名通敎。何故離此外。更須立不定敎。若約能詮敎。名不定敎者。聖敎相違。法華經云。一雨所潤。三草二木。生長不同。此意。能詮敎一。而所被機異。是故。頓漸之外。更立不定敎。都無義理。彈曰。麁食二難。不應道理。不了他宗。發疑難故。毒殺不定。圓敎所立。依見佛性殺無明人。不不定說故。不關能詮一。不不定機故。不所被不定。其退大通敎。漸悟別敎。約漸悟機。不今不定。今立不定者。隨實相毒發不定。立五味發時不定。故名不定敎相。定性二乘。未回心時。但說三藏。退大二乘。前後俱大。故說通敎。法華一雨。未開之前。三五七九各各不同。已開之後。唯一佛乘無二無三。若執敎一。隨流支義。何避基徴。不顧自害。麁食愚耳。 　　彈麁食者謬破四敎所詮理章第五 　　夫四種觀智。近能詮經。四種因緣。是卽所詮。廣所詮則名十二緣。略所詮則稱四眞諦。因緣四諦。廣略異名。諦理雖一。眞僞各別。僞二眞二。合爲四種。能詮四敎。所詮四諦。道理王路。誰致疑難。今麁食者。執安非安。謬破正義。自迷迷他。失壞正道。是故。發大悲心。擧大夜炬。云爾。 　　洗生滅四諦等僞垢一 　　洗無生四諦僞垢二 　　洗三諦僞垢三 　　洗二諦僞垢四 　　洗一諦僞垢五 　　洗生滅四諦等僞垢一 　　麁食者曰。彼云。有四種四諦。一生滅四諦。是三藏敎之所詮理。二無生四諦。是通敎之所詮理。三無量四諦。是別敎之所詮理。四無作四諦。是圓敎之所詮理。此中明生滅四諦云。約生滅四諦之理明所詮者。卽是因緣生滅。以明諦理故。法華經云。昔於波羅奈。轉四諦法輪。分別說諸法五衆之生滅。生滅卽是起作。故勝鬘經。明有作四聖諦也。今總破之云。四諦之理三乘同敎。唯淺深別。如何開而爲四種諦。智度論。明五衆生滅之中云。衆生者。衆者蘊也。生者起也。從五蘊起。故名衆生。夫五蘊法者。若有漏若無漏。皆悉具足生住異滅。故說生滅。然四諦理。不攝五蘊。何以故。蘊是積聚義。滅諦是無爲。不積聚故。而如何以五蘊證生滅四諦。又諸經論中。無有處說四種四諦。何率己情分別聖敎。又彼云。生滅者是起作故。不然。旣說生義不說滅義。何以故。五蘊生滅。的有作四諦故。是非理。彈曰。此亦不然。汝未了知界內界外理事故。勝鬘經說二種四諦。亦說二種生死。今一分段生死。有事有理。其事其理。各有能詮。各有所詮。各有能詮故。詮事三藏。詮理通敎。析法入空。爲三藏敎。體法入空。爲大乘通。所詮偏眞。雖藏通同。能詮敎門。不過二種勝鬘經意。依所詮同故。一立有作四聖諦。涅槃思益。依能詮敎門。立生滅苦。又立無生苦。苦已有二。生滅與無生故。開有作四聖諦。更立無生四聖諦。汝許淺深別。不許下中智。豈不迷帝釋之千名。麁食又云。若有漏若無漏。皆悉具足生住異滅者。彈曰。此亦不然。不了無漏多種故。變易無漏。實報無漏。常寂無漏。各不同故。汝云若有漏若無漏。皆悉具足生住異滅者。此未了義。相違涅槃捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是故。汝背涅槃極唱。語無漏五陰尚生滅。寧非舌根墮落因哉。又然四諦理。不攝五蘊者。彈曰。此亦不爾。不了知四諦相故。離五蘊無四諦相故。又四諦理。不攝五蘊者。是爲佛說不耶。若四諦之外立五蘊。可有第五諦。若有所說經論明文。權實大小。偏圓半滿。可簡擇。若汝新所說者。何任己胸臆。分別聖敎耶。思益經並勝思惟經。及勝思惟梵天所問經論。皆以五陰爲四諦相。汝不見此文。四諦不攝五蘊者。寧可爲法將也。麁食者曰。又云。滅諦是無爲。不積聚故。彈曰。此亦不爾。滅諦多有義門故。四諦之理。各各不同。豈可一例哉。又舍利子。爲摩訶拘絺羅說多聞法。聖弟子。如實知食。知食集。知食滅。知食滅道。彼知食滅。豈爲人無我眞如耶。若以滅諦爲無爲者。六無爲八無爲之中何無爲耶。一向以滅諦爲無爲不積聚耶。又諸小乘經論中。無有處說人無我眞如爲小乘滅諦。何任己情。分別聖敎。麁食者曰。又彼云。生滅者是起作故。不然。旣說生義。不說滅義。何以故。五陰生滅。的有作四諦故是非理。彈曰。汝云旣說生義不說滅義。此亦不然。不足論道故。諸有所作。見彼無常。汝見起作。不能悟無常。勝鬘經中。無作滅諦爲常住。豈有作滅諦爲無爲常住耶。麁食者曰。又彼云。三藏敎所詮理。名生滅四諦。卽勝鬘經說有作四諦是也。通敎所詮。名無生四諦。卽勝鬘經說有量四諦是也。別敎所詮。名無量四諦卽勝鬘經所說無量四諦是也。圓敎所詮。名無作四諦。亦卽勝鬘經所說無作四諦是也。今破云。此說非理。何以故。不知四諦差別之義。妄分別四諦義故。今正分別有二四諦。一分段生死四諦。二變易生死四諦。二乘所知名分段四諦。亦名有作四諦。亦名有量四諦。亦名安立諦。菩薩所知名變易四諦。亦名無作四諦。亦名無量四諦。亦名非安立諦。約此二種四聖諦而出其體者。先辨有作。後辨無作。言辨有作者。三界麁異熟果名苦諦。業煩惱名集諦。有餘無餘二滅。是名滅諦。生空智品。是名道諦。是名爲分段生死四諦體。後辨無作者。變易生死微細異熟果。是名苦諦。所知障品爲集諦。無住涅槃。是名滅諦。法空智品。是名道諦。二乘四諦名有作者。二乘未捨變易生死苦果。故名有作苦諦。未斷所知障。故名集諦有作。未證法空眞如。故名滅諦有作。未得法空智品。故名道諦有作。由此四義。二乘四諦又名有作四諦。二乘四諦。止有限量。故亦名有量四諦。亦作言說。分別所施。故亦名安立。菩薩四諦。翻此可知。二乘菩薩所知各別。故作二四諦。何分爲四。元曉師釋云。勝鬘經有作四聖諦者。少分聖人。名爲有作聖。於智斷證修。更有所作故。作聖所諦。故名有作四聖諦。無作四聖諦者。究竟聖人。名無作聖。於智斷證修。更無所作故。無作聖所諦。名無作四聖諦。又有量四聖諦者。限在分段。苦集滅道。未窮理源。故名有量。無量四聖諦者。達如來藏。通染淨門。無所限量。故名無量。又二乘之智。因佛而起。智斷證修。皆不能遍。故名有量。菩薩智翻此可知。自然而起。智斷證修。皆悉遍盡。故名無量四聖諦。有作無作。從人立名。有量無量。當相立目也。彈曰。汝說非理。何者。迷二種四諦開合故。汝所示二種四諦。勝鬘夫人。法華之前所說。我大牟尼尊。未顯眞實。守明珠於髻中。待圓機於塔裏。是故。夫人且說半滿了不。顯二死作無。漸陳帶權之一乘。利益衆生之一機。我大牟尼尊。時機皆成熟。先說無量義。次說妙法華。後說大涅槃。談直道於莊嚴。告大事於鶖子。靈墳騰空。集客佛於無數。老兒踊地。示成道於塵劫。所以開方便門。二種四諦。各各兩分。示眞實相。四種四諦。同一鹹味。是以。大涅槃經四種觀智。同入佛性。明知。下智觀能詮爲小三藏敎。中智觀能詮爲大乘通敎。上智觀能詮爲大乘別敎。上上智觀能詮爲大乘圓敎。當知。生滅之苦諦。界內事敎之所詮。無生之苦諦界內理敎之所詮。無量微細之苦諦界外事敎之所詮。無作微細之苦諦界外理敎之所詮。汝未得見聞如是義。驚疑鑿捨青蓮眼。又汝二種四諦之釋名。種種錯謬多過失。汝云有作四諦亦名安立。無作四諦亦名非安。今爲示謬失。且引融文。云於第五敎。四德觀門。除障轉入。進滿地前地上行位。乃至佛果。亦準此釋。復句除障未盡與盡。略攝以爲二門四諦。一者作四聖諦。深密已前。小大敎中隨應安立非安立諦。其修證者。三乘同行。障由未盡。更當有作名作四諦。且如極至深密宗中說。根本智親證眞如。其境雖眞。智仍生滅。故知。彼眞猶未眞盡生滅之相。更須有作。明知。縱在大乘位中。猶求牛車也。二者無作四聖諦。卽法華中開佛知見。說自身中清淨本覺眞如智體名佛知。若用智爲觀門者。毎能進入大乘諸位。心共二乘。故二乘所不能知。於此智上。除障未盡。名爲在纒。本覺猶隱。除障盡已。名爲出纒。本覺旣顯。名爲法身。卽佛眞智融如境。名爲眼見眞。盡一切生滅相故。更無所作。名爲無作四聖諦。若在因位。名爲聞見。謂聞佛說如此難思眼見之智故。卽安心於此佛智。故能終盡一切生滅。必定當得更無所作。亦得名爲無作四聖諦。得牛車已。更無求故也。此宗爲明三乘身中。畢竟顯出此眞如智。菩提正體。此菩提智。一眞平等故。必無有不成佛者也。有造涅槃疏薦福法師。云作相而觀。名爲有作。不作相觀。名爲無作。復有玄賛法師。云舊言有作無作聖諦。卽新論安立非安立者謬也。此中二種四聖諦義。或名八諦。出勝鬘經。彼經自釋。作聖諦者。是說有量聖諦義。謂說昔敎四聖諦法。縱至十地用其門者。不能終盡生滅障。故觀無性人。卽不見彼不空萬德有量也。無作聖諦者。是說無量聖諦義。謂若今敎四聖諦法。能使終盡生滅障。故不空藏中。恒沙功德。其德無量也。勝鬘經中又轉釋云。三諦入有爲相。是虚妄法。非諦非常非依。滅諦離有爲相。非虚妄法。是常是依。彼文意。說昔敎所明。縱使至於正體智中。親證眞如。猶不眞盡智之生滅。故彼滅諦。是智變相。攝相歸智。但是道諦。便是全無所證滅諦。故但三諦也。若爾。何名親證眞如。答如涅槃經第二十七說十住見性如夜見色。如來見性如晝見色。故知。望於有漏觀智。及以無漏有分別智。如夢見故。不名親證。今約正體無分別智如夜寤人見色雖殊。終名親見。終變闇相在於境上。故乃今敎。所望不同。昔言親證。今言變相。涅槃第八有十復次。說喩喩彼十住見性未能了了。卽智變相。以爲滅諦。加爲四者。有作四諦也。有爲智內。而說親證。未能眞盡生滅相。故入有爲也。猶自變相在於境上。故虚妄也。未極實。故非諦也。身滯因爲。故非常也。非眞如智所依證處。故非依也。滅諦之上。三諦相空。故以滅諦爲彼實性。如淨虚空。空華相空。淨空爲性。卽滅諦性。翻前有爲虚妄。非諦非常非依。是眞如智依證之處。故知。更無作也。卽當涅槃第十三廣釋四聖諦義。云佛告文殊師利。有苦(五蘊)有諦(二乘所證生空眞如。及菩薩依深密等觀二空眞如。竝當勝鬘有量聖諦)有實(唯佛所證如來藏理。卽當勝鬘無量聖諦)。有集有諦有實(準前配二種聖諦)。有滅有諦有實。有道有諦有實(竝準前配。此標四諦門也)。善男子。如來非苦非諦是實(約佛果釋)。虚空非苦非諦是實(約如來藏譬喩而釋)。佛性非苦非諦是實(約因位釋)。廣說如彼。由此應知。唯法華中。開觀門者。方聞無作四聖諦。涅槃經中。名爲心喜悦眞。上來隨機開觀門訖(云云)。明知。貞觀顯慶。永徽龍朔。雖敷新經新論。然當時法將。靈國法寶等。都不許新義。麟德永淳以後。至開元貞元。天竺三藏。唐國明匠。自歸一乘敎。爲機傳三車。三乘之客改本執。一乘之主施明珠。權歳已暮於西辰。實日尚登於東國。汝雇新羅釋。僞難天台敎。是故。我振唐家劍。摧破會津章。一乘法將。幸照殿最矣。麁食者又曰。又約四諦各別有二。一事二理。若四諦。事是同有爲。何名無生等。若四諦。理同是無爲。何名生滅等者。彈曰。此亦非理。汝未了知理敎事敎故。阿含。婆沙等所說四諦。約生滅法立四諦義。涅槃。思益等所說無生四諦。約不生滅法立四諦義。勝鬘經約二死立四諦。所望已別。何得一貫。思水氷之況。理敎應開悟。又汝約一種四諦。前三諦爲有爲。滅諦爲無爲。今亦云若四諦。事是同有爲何名無生等者。豈非自語相違。何名無生難。含恥可還。又前苦集道有爲。今亦云若四諦。理同是無爲者。寧非復自語相違。何名生滅難。全可無用。又汝苦集道有爲。爲約事。爲約理耶。若約事。汝云若四諦事是同有爲。何名滅諦爲無爲耶。汝不簡別故。若約理。汝云四諦同是無爲。何名苦集道以爲有爲耶。汝不簡別故。復汝滅諦爲無爲。爲約事。爲約理耶。若約事。汝云若四諦事是同有爲。何名滅諦爲無爲耶。若約理。汝云若四諦理同是無爲。何名苦集道以爲有爲耶。若苦集道諦。約理約事。共爲有爲。何難生滅耶。若滅聖諦。約理約事。共爲無爲。何難無生耶。是以汝難。進退多過。諸有智者。謬莫許也。麁食者曰。又勝鬘經說三諦是無常。滅諦是常。無常是有爲壞滅。常是無爲非滅壞。二種四諦。雖各有別。而常無常。同無差別。何分爲四。彈曰。汝云。二種四諦。雖各有別。此言有道理。居住遠京。明匠難得。法門不具。未發圓心。何覺四諦幽微理耶。可信天台聽靈山。定慧具足於震旦。所傳四諦微細理。非如來使誰傳通。其經所說三諦無常句。開出于別諦。又滅諦常句。開出于圓諦。同共界外諦故。有作聖諦句。開出藏通諦。開出義理。合於涅槃。開合依經。亦依大論。所以龍樹菩薩。許作法名。汝今何入。制作法名。若一向制作名。阿誰疏師不作法名哉。五重唯識名。一乘三諦目。汝可制不傳哉。彼旣不然。此云何然也。麁食者曰。又彼所立生滅四諦者。爲四諦事具生滅故。名生滅四諦耶。爲四諦之下眞如理有生滅故。名生滅四諦耶。若言四諦事有生滅故。名生滅四諦者。餘三敎所詮四諦亦同。何立別名。若言四諦下眞如理有生滅故。名生滅四諦者。此亦不然。眞如理寂本離四相。牧牛人所共知。何名生滅四諦。彈曰。此難不理。汝未了知所破能破四諦故。生滅四諦。思益經所破。無生四諦。思益經能破。生滅四諦。從事得名。但汝事不同我。汝所說餘三敎所詮四諦亦同者。此義不通。二事二理。內外不同。何不立其別名也。又眞如之理者。有偏眞理。有中眞理。不變眞如。從緣眞如。汝但了知彼執牧牛人所共了知淺近眞如。未了得開解唯佛與佛乃能知之深遠眞如。可憐愍哉。可憐愍哉。今約界內事。立生滅四諦。契當聖所說。何不仰信哉。 　　洗除無生四諦僞難 　　麁食曰。彼云。無生四諦者。如思益經云。知苦無生。名苦聖諦。知集無和合相。名集聖諦。以不二相觀。名道聖諦。法本不生。今則無滅。是滅聖諦。乃至是勝鬘經明。有量四諦也。今破云。四諦名無生者。爲四諦事名無生。爲四諦理名無生。若事名無生者。不應道理。何以故。除滅諦餘三諦。理是生滅。何名無生。若理名無生者。卽同前門。何更別立。又無生四諦。亦名有量四諦。此亦不然。如前已辨有作四諦亦名有量。故不重破。以三藏敎四諦。妄作通敎四諦。又彼所引思益經文。約四諦理而說。不依四諦事說故。卽前門破無量四諦。無作四諦。如前已說。彈曰。此難非理。何者。此無生四諦者。非是依諦理名爲無生諦。汝若依理難。都無所用。非是依諦事名爲無生諦。汝若依事難。亦無所用。此無生四諦。依盡無生智。名爲無生諦。又無生亦有量。其義能契當。汝如前已辨。上章蔑如已。何以助此章。又有作四諦。亦名有量四諦。界內亦名之義。其邊不無。凡得名有由。見父爲子。見子爲父。望兄爲弟。望弟爲兄。四名雖異。其人但一。其人雖一。得名不同。但一人故。見父不名父。見子不名子。見兄不名兄。見弟不名弟。勝鬘亦名。深有此意。汝見分段一邊。不知亦名義。明知。麁食者。無雨無雷。麁食者曰。又彼所引思益經文。約四諦理說。不依四諦事說故。彈曰。汝許依事依理二聖諦。如何不立有作事諦。有量理諦。汝有作四諦。亦名有量四諦。汝有量四諦。立分段生死。依名義邊。可立二聖諦。若不立二種之名。濫渉之失。遂不可得免。汝思益會。自害極甚哉。又卽前門破無量四諦。無作四諦。如前已說。前陣北走。豈助此後陣。更示無作無量義。麁食者。引勝鬘經無作無量四種聖諦。難天台所立四種四諦。是故。我令麁食者鑑鏡知面陋。汝云無作四聖諦。亦名無量四聖諦。勝鬘夫人意。標界外二名。無作推釋尊。無量自分說。其無量四諦。立滅諦無爲。非是安立餘。所以得知初標無作四聖諦。當知。無作苦。無作集。無作道。無作滅。約此四諦。豈可得爲三諦有爲。滅諦無爲。無作四諦者。苦集滅道。俱常俱依。但依轉變。名爲四諦。若約無作四聖諦。尚執三諦爲有爲。可爲無作一聖諦。不可爲無作四聖諦。無量四聖諦。三諦有爲法。俗諦皆虚妄。有爲四智。佛門外牛車。分滅諦名無爲。當知。別敎之證道。卽同圓初住。勝鬘經中。四種四諦名。分明已說竟。有作有量。無作無量。得名有以也。但能說夫人。義推釋師子。陳說自分解。是以。靈山盛集中。無問說內證。五甚五智。開衆生心。因相果相。皆同實相。天親所示因果之相。是則無作四諦。妙法十如是。華嚴十法界。皆悉因果法。卽是四聖諦。汝未得見聞如是義。邪推勝鬘四聖諦耳。 　　洗除三諦四敎僞難 　　麁食者曰。彼云。三諦所詮理者。三諦名義。具出瓔珞。仁王二經。一有諦。二無諦。三中道第一義諦。所言有諦者。二十五有世間衆生妄情所見。名之爲有諦。亦名俗諦。亦名世諦。二無諦者。二乘出世之人所見眞空。無名無相。故名無諦。亦名眞諦。亦名第一義諦。三中道第一義諦者。遮二邊故。說名中道。遮凡夫有邊。遮二乘無名。無相空邊。是名爲不二理。目之爲中諸佛菩薩之所證見。今破云。此說非理。違理敎故。仁王說。若有若無。皆是世諦。瓔珞經釋五地云。佛子。五入法界智觀。所謂十六諦。有諦無諦中道第一義諦。苦諦集諦滅諦道諦。乃至如來智諦。元曉師釋云。有諦無諦。俱是世諦。約世俗諦。分作有無。爲顯此性俱名無實。言名者。但假施設。是假有義。立爲有諦。言無實者。實無法體。是畢竟無。立爲無諦。準此言之。有諦無諦。俱當汝所立凡夫所見。而如何別分約凡夫二乘所見。曉云。第三諦者。謂眞如理。離有無相。故名中道第一義諦。解云。眞如妙理。離四句故。名離有無相。一有。二無。三亦有亦無。四非有非無。汝所立第三諦。但離初二邊。非離後二邊。故亦非理。又曉云。此經十六諦。爲顯菩薩具二種智。謂如實智及方便智。在前七諦。顯如實智。其後九諦。顯方便智。準此言之。十六諦。俱是菩薩之所證見。何汝妄以初諦。配凡夫所見。次諦約二乘所見。第三諦當佛菩薩所見。又彼經中。具列十六諦。何故以初三諦。約四敎所詮。餘十三諦。不配四敎。此有何所以。若配四敎者。何故不說。若不配四敎者。彼所立四敎。攝法不盡。如何足學。彈曰。此說不爾。不得經意故。仁王經云。第一義中。常照二諦化衆生。乃至云。若有若無者。卽世諦也。以三諦攝一切法。空諦色諦心諦故。我說一切法。不出三諦(已上經文)。解云。凡夫法。二乘法。諸佛菩薩法。皆悉攝盡此三諦者。第一義諦中三諦。非是各別之三諦。汝以仁王若有若無文。相配瓔珞十六諦。都不了他宗。都無論莊嚴。今示其不相當。仁王經三諦者。第一義中之三諦攝一切法之三諦。經文分明。說空色心三諦。相符瓔珞三。其經文第十回向云。佛子。十以自在慧。化一切衆生。所謂中道第一義諦。般若處中而觀達一切法而無二。其觀慧轉轉入聖地。故名相似第一義諦觀。而非眞中道第一義諦觀。其正觀者。初地上有三觀心。入一切地。三觀者。從假名入空二諦觀(謂已具二諦非直有諦也)。從空入假名平等觀。是二觀方便道。因是二空觀。得入中道第一義諦觀。雙照二諦。心心寂滅。進入初地法流水中。名摩訶薩。聖種性。無相法中行於中道而無二故(已上經文)。元曉師云。爾乃六性六忍。綜八會之廣要。三觀三諦。貫六百之玄宗。又釋三觀云。言從假名入空二諦觀者。謂遣假有而趣眞空。故言入空。趣空之心。卽存空相。空相對有名二諦觀也。從空入假名平等觀者。謂遣空相而趣假有。故言入假。趣假之心。卽不存有。所以然者。爲遣空相故心趣假。先已遣有。故不存有。遣空亡有名平等觀。未忘空有平等之相。故是相似第一義觀。故言是二觀方便道。此觀正在第十回向也。因是二空觀。得入中道第一義諦觀。雙照二諦者。是第三觀。名眞中道。正在初地通達位中。言二空觀者。擧前二觀。初觀遣有。次觀遣空。是故。名二空觀。因二空觀以亡空有。而亦不取平等之相。故能雙照二諦。道理如是名爲眞中道觀。當知。二諦卽是中道。故入中道雙照二諦。是義云何。如上文言。因緣集故謂之有。非曰有是有。因緣散故謂之無。非曰有是無。當知。非有是無。故眞融爲俗。非有是有。故俗融爲眞。因緣所生義滅非生。滅諸生滅義是(已上疏文)。解云。天台三諦。對此三觀攝一切法。汝不了他宗。以十六初三。僞難此三諦。豈可論議者哉。又汝見瓔珞十六諦。不案三觀三諦文。何取五地十六諦。僞難十向三諦義。能難所難。相違不當如天與地。又汝。云眞如妙理離四句故等者。此何等四句。單四句。複四句。具足四句。不可說四句。汝立眞如。雖出單四句。未離三四句。又汝云三諦但離初二邊。非離後二邊。故亦非理者。此亦不爾。山家所立之三諦。約中道義立。三諦能攝三乘及凡夫。汝取十六諦。僞難三諦義。是故。妄配凡夫失。次約二乘失。第三配佛失。都不相當。又餘十三諦不配難。配四敎者不說難。四敎攝法不盡難。皆悉虚僞難。 　　洗破約二諦明四敎所詮理垢 　　麁食者曰。彼云。二諦有二種。一理外二諦。二理內二諦。若眞諦非佛性。卽是理外之二諦。眞卽佛性。卽是理內二諦。此說非理。所以者何。就理外二諦。申難云。世諦虚妄。虚妄之法是在理外。是且應爾。眞諦卽理。何言理外。就理內二諦。申難云。眞諦卽理。是言理內。且應爾。世諦顛倒。顛倒之法不應道理。而何云理內。又世諦俗。其體虚忘故。不應論事之內外。眞諦卽理故。不應說理之內外。又諸經論中。無有處說理外二諦。理內二諦。何任自情。妄施說法名。又約佛性說理之內外。此亦不然。佛性與理。無二無別。何更須分別內外。彈曰。此難非理。所以者何。汝未知內外。以立互爲難故。麁食者。就理外二諦。申難云。世諦虚妄。虚妄之法是在理外。是且應爾。眞諦卽理。何言理外。彈云。此亦非理。三乘同座理。一往似眞理。二往皆虚妄。唯如來所證如來藏之理。眞實不虚妄。如汝申難者。三乘權無眞諦。一乘實無俗諦。若許化城理。豈不寶處外。汝不簡兩眞。亦不簡二俗。僞作互爲難。麁食者又云。就理內二諦。申難云。眞諦卽理。是言理內。亦且應爾。世諦顛倒。顛倒之法不應道理。而何云理內者。彈曰。此亦不然。汝未知理內俗。摩訶迦葉。聞緊那琴。立舞難止。天冠問曰。汝等迦葉。已斷煩惱。亦證無學。何如嬰兒舞。迦葉答曰。今聞大士琴。都不能忍止。豈不迷理內俗哉。麁食者又云。世諦俗。其體虚妄故。不應論事之內外。止其眞諦卽理故。不應說理之內外。彈曰。此亦不爾。汝不簡中眞理故。亦不簡麁細事故。麁食者又云。諸經論中。無有處說理外二諦。理內二諦。何任自情。妄施設法名者。彈曰。此亦非理。一向求文字證故。相傳云。明者貴其理。暗者守其文。豈不麁食者哉。且示一文。令悟深義。言理外二諦者。二乘等分齊也。故法華經云。猶在門外。止宿草菴。豈不理外哉。又云。約佛性說理之內外。此亦不然。佛性與理。無二無別。何更須分別內外者。彈曰。此亦不爾。佛性多種故。理內佛性常住無爲。是以佛性爲能照。法性爲所照。一體二用。自外所立有爲佛性。幷人無我理。有名無實。望分段生死。有名有實。得自果故。望變易生死。有名無實。滅去化城更向寶處故。又約佛性陳一難。汝言佛性與理無二無別。行性佛性。法爾種子。應得與理無二無別。若爾應非有爲佛性。若非有爲佛性。五性可遍有。若五性遍有。趣寂二乘。畢竟無性。皆悉可成佛。若不遍有。與理可別。若有與理別。理外佛性。豈不虚妄。此義微細。佛性章中示義門。汝罵聖罪。無根波羅夷。塵劫難免。 　　洗除一諦所詮理僞垢文 　　麁食者曰。彼云。所詮之理。卽是一諦之理也。何等名爲一諦。諦名審實。審實之法卽是不二。豈有三諦二諦。皆名審實。今明眞俗說爲諦者。但是方便。實非諦也。此亦不然。所以者何。眞俗二諦。各有二種。一相用。二體性。且如俗諦。審實不謬。此是俗用。眞諦審諦不謬不虚。此眞相用。出俗諦體性者。顯揚論說謂。所安立瓶軍林等。我有情等。如涅槃說。有名無實。如我衆生乃至旋火之輪。及名句等五種世法。是名世諦。出眞諦體性者。瑜伽論說。謂非安立一眞法界。涅槃亦言。實諦者卽是如來虚空佛性。今汝所立一諦。與此經論。其相乖返。何者。俗審實俗而不謬。眞實審眞而不謬。審實相用。雖實相似。而虚實旣別。何名一諦。又相用雖實相似。而體性各別。何名一諦。彈曰。汝云。眞俗二諦。各有二種。一相用。二體性。且如俗諦。審實不謬。此是俗用。眞諦審實不謬不虚。此眞相用。乃至五種世法。是名世諦。一眞法界。虚空佛性。是眞諦性。乃至云。相用雖實相似。而虚實旣別。何名一諦。又相用雖實相似。而體性各別。何名一諦者。此說非理。違涅槃經故。經云。爾時文殊師利菩薩。白佛言。世尊所說世諦。第一義諦。其義云何。世尊。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者卽是一諦。如其無者。將非如來虚妄說耶。善男子。世諦者卽第一義諦。世尊。若爾者則無二諦。佛言。善男子。有善方便。隨順衆生。說有二諦。明知。不卽二諦。有善方便。隨順衆生說二諦相。卽是一諦。不失二諦。常爲一諦。汝執方便二諦。驚疑一諦義。將非魔作麁食者哉。顯揚。涅槃所說俗諦。世人所知。瑜伽所說一眞法界。隨機未卽。涅槃所引虚空佛性。見一斑耳。未足定體。 　　彈麁食者謬破四敎位章第六 　　夫七賢七聖。小乘次位。十聖三賢。大乘階級。共行十地。大小俱遊。六卽七位。一乘妙位。今麁食者。不別三祇於大小。令同直道於歷劫。善知識魔。不公更誰。內護外護。仁王所說。五忍之道。何可不愼。今爲守護國界主。直彈麁食似破義。云爾。 　　洗除三藏敎菩薩位僞垢一 　　洗除通敎位僞垢二 　　洗除別圓二敎位僞垢三 　　洗除三藏敎菩薩位僞垢一 　　麁食者曰。彼云。釋迦菩薩。初値釋迦至寶髻佛。滿初僧祇。從此常離女身。此是外凡。五停心。總別念位。從尸棄至燃燈佛。名第二僧祇。此是煗法。次從燃燈至毘婆尸佛。爲第三僧祇。此是頂法之位。若過三祇。百劫種三十二相業。此竝下忍位也。次入補處。從生都史。乃至降魔已。樹下安坐卽中忍。次一刹那入上忍。次一刹那入世第一。發眞無漏。斷惑證果。十力四無畏等。皆成就名佛。今謂不爾。都無有經論誠文。以菩薩三僧祇位。配小乘七方便位。彈曰。此難不爾。多有過失故。何者。汝云。都無經論誠文。以菩薩三僧祇位。配小乘七方便位者。此亦不爾。自不了他宗。僞構似破故。菩薩三僧祇。多有行位故。今此三祇者。婆沙。俱舍。大智論等所說小乘當分行位。全不同本業。仁王。十地經。梁攝論等所說行位。所以者何。發心修行。斷惑脩證。入見道義。地前地上。全別不同故。設一兩名字。雖有相似。而轉濟轉滅。不相似故。麁食者云。亦釋迦佛。示現生於王宮滅於雙林。是雖二乘凡夫能化之相。而昔三祇之所修行。與眞實菩薩。行同不異。云何二乘七方便行。以配菩薩三僧祇。彈曰。此亦不然。大小雜亂故。又此小乘宗安立三祇。龍樹所破。慈恩不用。汝何輒說行同不異也。都無所說。經論誠文。以小乘安立三祇菩薩行。同大乘安立無相六度行。麁食者又云。法華方便品中。說八種甚深云。釋迦佛。昔三僧祇中所修行。皆悉攝八種甚深盡。二乘不能知。故名甚深。行旣不共二乘。如何彼位假二乘名。彈曰。此亦不爾。不了他宗故。何者。山家安立四敎位。四種菩薩。各定位。何假二乘位名。爲一乘之位。夫取三僧祇位。寄二乘之位者。爲示二乘凡夫等能化釋迦方便相。不爲示現大乘等菩薩。十地修因位。麁食者又云。又彼二乘七方便位。配攝菩薩三祇。彼二乘十六聖果。何位中攝。若言佛果攝者。此亦不然。高下不同。斷惑亦別。如何總攝在佛果位。若二乘聖果。攝在佛果位者。醍醐喩佛果不極成。以醍醐無垢。喩佛果淨故。二乘餘惑。不合醍醐故。若言二乘聖果。不攝在佛果位者。二乘七方便位。應不攝在菩薩三僧祇位。便違自執者。彈曰。此攝位難。都無道理。何者。以七方便位寄三僧祇位。爲示能化相。何不了此意。互爲大小攝也。當分喩醍醐。無違自執。 　　洗除通敎僞垢二 　　麁食者曰。彼云。約通敎判位。卽是乾慧等共行十地。一乾慧地。二性地。三八人地。四見地。五薄地。六離欲地。七已辨地。八獨覺地。九菩薩地。十佛地。初乾慧地是十信位。此外凡夫位。種性地卽十住。十行。十回向位。八人地。見地卽初歡喜地。薄地向卽離垢地。果卽發光地。離欲地向卽炎慧地。果卽難勝地。已辨地向卽現前地。果卽遠行地。獨覺地卽第八不動地。菩薩地卽是第九善慧地。第十法雲地。佛地卽佛果位。此十地中。前之七地三乘共行。後之三地唯自乘行。不通餘乘。今謂不爾。無據處故。如彼分別。卽五十位。若爾。別敎圓敎。有何差別。更立四敎。如彼分別。乾慧等七地。是三乘共行。後三地唯自乘行不通餘乘者。何名通行十地。 　　彈曰。汝無據處故者。蓋誑言焉。乾慧等十地者。大品經等說。大論等所釋。三乘共行地。漢地諸宗皆共許。此間會津。何不許哉。又其第十地。亦名法雲。明知含別。是以。依附智論。寄別敎位。何無據處。何無據處哉。若欲知此位。披大品經。覽大智論。汝倦廣文。僞難正義。汝宗疏師。已許通三也。然獨菩薩五十位。全不同共地。敎理智斷行位因果八義全別故。又彼共十地。示三乘極位。七共。三不共。又其初七地者。不爲獨聲聞。亦三乘人共也。敎理智斷行位因果。七地共行。但約多分故。名通敎十地。四敎之義。上章不傾。四敎之位。寧得不立哉。麁食又云。當知。初七地是聲聞十地。第八地是卽獨覺十地。第九地卽是菩薩十地。第十地卽是佛十地。此顯乾慧等十地中皆悉攝三乘十地盡。故名三乘共行十地。非謂一一地皆通三乘自分地。故名三乘十地。然菩薩兼知上下地。故大品經。云皆修皆學。而二乘地。非菩薩所求。故云而非取證。然佛地。是菩薩所求。故云皆修學而取證。何以得知三乘各別有自分地。證契經說。有四種十地。一聲聞十地。謂住三歸行地。隨信行地。隨法行地。善凡夫地。學戒地。第八人地。須陀洹地。斯陀含地。阿那含地。阿羅漢地。二獨覺十地。謂衆善資地。自覺深緣起地。聖諦地。勝深利起地。八聖道支地。知法界虚空衆生地。證滅地。六通性地。入微妙地。習氣薄地。三菩薩十地。謂極喜地等。四如來十地。謂一甚深難知光明智德地(除細習氣得自在故)。二清淨身分威嚴不思議明德地(轉正法輪顯甚深義)。三善明幢寶相海藏地(說聲聞戒顯三乘故)。四精妙金光功德神通智德地(設八萬法伏四魔故)。五火輪威藏明德地(摧邪異法伏惡行故)。六虚空內清淨無垢炎開相地(示六神通無邊事故)。七廣勝法界藏明界地(爲諸菩薩顯菩提故)。八最勝普覺智海藏能清無垢遍無礙智通地(爲諸菩薩授記別故)。九無邊億莊嚴回向能照明地(爲諸菩薩現方便故)。十毘盧遮那智海藏地(爲諸菩薩說諸法故)。彈曰。汝共行十地攝四種十地。都無道理。又無敎證故。若約總別立諸位者。都無經論說此相攝。又違理趣經故。其經文者。先說歡喜等。後說乾慧等。豈繁重說同位哉。又三乘共行十地名。汝釋名相攝。都無道理。何者。三乘共行者。約行名共。若約位名共。應言三乘共位。何以共行名別作共位釋哉。麁食者又云。菩薩兼知上下故者。彈曰。此亦不爾。不謂三乘共知故。麁食又云。二乘地非菩薩所求故。而非取證者。彈曰。此亦不然。彼共行十地不小乘位故。天家之門小人通。小人通故不小門。是共十地亦復如是。菩薩位中。行小乘行。小乘行故不名小位。大品經中。大正小傍。智論釋亦同。又佛地法雲名異義同故。又所引證契大乘經。日照三藏譯。與闍那耶舍譯大乘同性經同本異譯。其四種十地。符契四敎人。故大涅槃經云。善男子。觀十二緣智。凡有四種。一者下。二者中。三者上。四者上上。下智觀者。不見佛性。以不見故。得聲聞道。中智觀者。不見佛性。以不見故。得緣覺道。上智觀者。見不了了。不了了故。住十住地。上上智者。見了了故。得阿耨多羅三藐三菩薩道。以是義故。十二因緣名爲佛性。佛性者卽第一義空。第一義空名爲中道。中道者卽名佛。佛者名爲涅槃(已上經文)。明知。下智安立聲聞十地。中智安立緣覺十地。上智安立菩薩十地。上上智安立如來十地。依此四智。安立四敎。出分段生死者。立三僧祇行。三藏敎佛位。出分段死者。亦立共十地。通敎菩薩位。出二種死者。立三僧祇行。歷劫菩薩位。二死卽涅槃立大直道行。圓敎菩薩位。十二因緣卽佛性。卽第一義空。卽中道。卽佛。卽涅槃。誰聞者不發阿耨多羅三藐三菩提心。除彼不肖麁食者耳。 　　麁食者曰。理趣經云。清淨觀地。種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辨地。獨覺地。菩薩地。如來地。疏云。明三乘位。初二地中。略有二釋。一云。淨觀地在解脱分位。及前三善根。種性地唯在世第一法。故婆沙云。有說。種性地法。亦可說有退。二解云。淨觀地唯在解脱分位。未爲諦觀。種性未定。但淨修心。觀身受等。故名淨觀。種性地通在四善根。煗等位中。種性方定不可轉故。第八地謂預流向。從阿羅漢向前數故。卽住見道前十五心。具見地者謂預流果。此位具足十六故。薄地謂一來。於欲界九品惑。已斷六品故。離欲地謂不還。決定全離欲界惑故。已辨地者謂阿羅漢。我生已盡。所作已辨故。餘之三地隨名釋義。彈曰。汝義不爾。賛意別故。理趣經述讃中卷云。自下第二明勝義位。於中有二。初大乘位。後三乘位。此卽初也。但明因中菩薩十地。一極喜地。初獲聖性。具證二空。能益自他。生大喜故(云云。已上大乘十地位)。淨觀地者。此卽第二明三乘位。乃至云。前唯一乘。今通師弟長短作說。故十地別。明知。大乘位外立三乘位。三乘共行。如上分別。今此淨觀地等。明菩薩句義。已共般若意。豈隔二乘哉。彼極喜地等不共般若。又獨菩薩法。不共二乘。故疏師寄七方便者。約大乘行位說。二乘共位。何判初七爲聲聞。第八一地爲獨覺。第九一地爲菩薩。第十一地爲如來哉。違敎之失。具出上章也。 　　洗除破邊主別圓二敎位僞垢 　　麁食者曰。彼云。別敎位地。用瓔珞經五十二位。仁王經五十一位。且瓔珞經五十二位者。一十信。二十住。三十行。四十回向。五十地。六等覺。七妙覺。初十信心卽是外凡夫。別敎乾慧地也。十住已去三十心位。卽內凡夫。十住約別敎。義推如煗法。十行者如頂法也。十迴向者如忍法。世第一法也。次十地入別敎四果聖位也。別敎三十心位。斷界內結盡。卽伏界內無明。至回向後心初地。方發眞智。斷無明一品。乃至斷十品。名爲十地。等覺後心。斷無明盡。妙覺無斷。若圓敎所明。從初隨喜心五品。修一心三觀。入十信位。斷界內惑盡。卽伏界外無明。十住初心。卽發眞智。斷無明初品。從此四十心。皆斷無明。至等覺後心。無明方盡。妙覺無斷。從初隨喜五品者。以法華分別功德品末。明本迹流通。滅後五品。聞經轉說。起觀行成。以爲凡地之首。經云。又復如來滅後。若聞是經。而不毀呰。起隨喜心。從會而出。聚落田里。爲父母宗親。隨力演說。如是展轉。至第五十人。聞而隨喜。其福復勝敎於四百萬億那由他恒河沙等衆生令得阿羅漢。百千億分。不及其一。則初隨喜品也。經云。何況讀誦受持之者。卽第二品也。經云。若有受持讀誦爲他人說。卽爲第三品也。經云。況復有人。能持是經。兼行布施持戒忍辱精進一心智慧。是兼行六度。卽第四品也。經云。若人讀誦。爲他人說。復能持戒。忍辱無瞋。精進勇猛。得諸深定。智慧問答。則是具行六度。第五品也。此等五品。竝是外凡夫位。從此五品。次入十信位。上根利智。聞圓敎詮因緣卽中道。無作四諦理。卽便信解。若知涅槃卽生死。是爲無作之苦諦。若知菩提卽煩惱。是爲無作之集諦。若知生死卽涅槃。是爲無作之滅諦。若知煩惱卽菩提。是爲無作之道諦。只以非生死。非涅槃。非煩惱。非菩提。是一實諦。一實諦卽是無作四諦也。卽是入十信。具六根清淨。卽是十信。次入十住。破十品無明。證圓佛性。開佛知見。次入十行。更破十品。示佛知見。次入十回向。更破十品。悟佛知見。次入十地。進破十品。入佛知見。竪論雖爾。横論一一皆具開示悟入佛之知見也。次破一品入等覺。後破一品入妙覺。妙覺無上。無所復論。始終理等。故名爲圓。約事仍殊。乃分諸位。今謂不爾。別圓二敎。所依位地。名數不殊。何緣分二。唯斷惑義。品稍殊別。而彼不極成。彈曰。汝難不爾。未知位義故。夫寂滅眞如。都無地位。但依斷惑故。安立次位也。何許斷惑別。而不許次位異哉。斷惑義已別。何得不極成。麁食者又云。若言生死卽涅槃。煩惱卽菩提。是圓義分齊者。難云。衆生卽佛。何須更修道。愚癡卽智慧。何須更求智。又有經云。婬欲卽是道。瞋癡亦復然。又寶積經云。供養貪卽供養如來。瞋癡亦復然。依此等文。建立圓敎宗。卽作如文取義故。像法決疑經云。如文取義。是人此三世佛之怨。又彼所立圓宗。唯依平等法界一味眞如而說。故說煩惱卽菩提。又本清淨涅槃。一切乘生。凡聖俱具足。故說生死卽涅槃。如水體性常寂不躁。而風緣所鼓。波躁相起。彼波相。豈異水性。眞如體性。常住寂靜。無明之風所撃動。而六道波有起。無明風斷。卽六道波隨亦寂靜。依此義說涅槃卽生死。此則中主。立攝相歸性門。何更立別宗。彈曰。汝今安立圓敎依經。此都不爾。汝今未了知圓宗正依經故。今山家所傳圓敎宗依經。正依法華經及無量義經傍依大涅槃。華嚴。維摩。方等般若。甚深諸大乘所說圓敎。文殊問般若。般舟。大方等。請觀音。虚空藏。觀普賢。遮那一切。說圓等諸經諸論等。先開三權敎。後會一實經。汝何輒判此他宗。僞送如文佛怨失。三藏敎四門。攝小乘敎盡。小乘有門阿毘曇。小乘空門成實論。亦有無門昆勒論。非有無門旃延經。通別及圓敎。各四門攝敎。安立無窮盡。正依圓敎汲利根。傍依諸經引五乘。夫諸大乘經中所說卽是文。其義甚深。故依貧女寶藏。安立六卽位。諸大乘經中。婬欲卽是道。瞋癡亦復然者。非是婬欲相。卽是爲菩提。唯觀婬欲性。卽是爲菩提。是菩提六卽。彼未發心位。理卽是菩提。得聞理卽敎。名字卽菩提。對境觀貪性。觀行卽是菩提。得六根清淨。相似卽菩提。斷一品無明。證一分眞如。初發心以上。等覺已還四十一地位。分眞卽菩提。究竟妙覺位。究竟卽菩提。依涅槃經中貧女寶藏喩。安立六卽位。他家資糧位。寄配名字卽。他家加行位。寄配觀行卽。他家通達位。寄配相似卽。他家修習位。寄配住行向十地及等覺。他家究竟位。寄配究竟卽。是法門。雖造開皇年。符契顯慶譯。他家種性位。寄配理卽位。他家意。五位從已發心立。山家立六卽。加未發心位。五六雖増減。名義稍相似。但圓融相卽。法性法門。義全不相似耳。豈煩惱卽菩提。專作諸惡業哉。法性相卽義。廣說自家書。恐煩更不道。又諸法無行經。大寶積經。像法決疑經等文。傍引其文句。證成圓融義。非是如文取義造作惡業。又汝引水波喩。同攝相歸性。此說不理。所以者何。理智各別。本來不融。水波相卽。寧助汝義乎。麁食者。汝所立攝相歸性門。其名似好義不足。能攝所攝。不相卽故。立一分師。多有道理。一乘獨圓。動靜無礙。豈唯法界寂滅乎。鏡像圓融義。非口決不解。師師相承。良有以也。麁食者復曰。又彼約住行向地。立開示悟入。經云爲令衆生。開佛知見。故不屬佛果位。此亦不爾。法華論作四番。釋開示悟入。第一番約佛果位說。第二番依菩薩說。第三番依凡夫說。第四番依聲聞說。汝所立開示悟入不當四番。故今不用。彈曰。汝作論釋。都不應理。背自宗義故。慈恩疏云。開者出生顯證之義。攝釋云。疏言開者出生顯證之義者。開屬衆生。衆生證一圓果故。有義。爲衆生説佛性。名之爲開。此釋。開者即屬如來。開闡解釋佛性義故。議曰。若依經本。本疏爲優。故經文。云欲令衆生。開佛知見。故知。開者屬於衆生。汝何一向約佛果位説哉。天台之疏。竝取佛與衆生。仰經順論無違背。今示正義。開悟衆生。天台法華文句云。法華論云。一無上義。除一切智。更無餘事。如經開佛知見。爲令衆生。得清淨故。出現於世。二同義。聲聞辟支佛。佛法身平等故。如經欲示衆生。佛知見故。出現於世。佛性法身。更無差別故。三不知義。謂二乘人。不知究竟唯一佛乘故。如經欲令衆生。悟佛知見。出現於世。四爲令證不退轉地。現與無量智業故。如經欲令衆生。入佛知見故。論言次第。初開佛知見爲無上。次示三乘同有佛性法身。雖明佛知見無上。但恐佛獨有。故第二明三乘同有。雖三乘同有。而二乘不悟知。示其令知。雖知而不得不進。故第四令得不退。又一番約菩薩。開如前。示者諸菩薩有疑者。令知如實修行故。悟者未發菩提。令發心故。入者已發菩提心。令入法故。第三番約凡夫。開如前。示者示其有法身佛性故。悟者令外道衆生覺悟故。入者令入大菩提故。章安云。今師作四解不乖論。論句句釋。今一句作四釋。論明證不退轉地。今作四位釋。論明如來能證實。今作四智釋。論明同義。今作觀心釋。論明不知究竟處。今作四門釋。今釋顯實。無量法皆一也。麁食者。論作四番釋。初約佛果位説。天台疏云。諦境不可知見。約於智眼。乃能知見。二智四眼不能知見。唯一切種智佛眼。則能知見。經云爲令衆生。開佛知見。不論佛果自知自見。若偏語佛果。即失衆生。若語衆生。則無佛知見。故不可偏取。三教行人。雖是衆生。未有佛眼佛智。故不能知見實相。圓教四位。亦是衆生。又分得佛眼佛智。則衆生義成。知見義亦成。故寄此四位以釋理一。如瑞相中天雨四華。表萬善同歸得入四位。乘四位華。以趣佛果。故約位顯理也。開者即是十住。初破無明。開如來藏。見實相理。何者。性得之理。而爲通別兩惑之所染著。難可了知。初心能圓信。圓受圓伏。而未能斷。不名爲開。内加觀行。外藉法雨助。破通別惑藏。顯出眞修性得。知見朗然開發。如日出闇滅。眼目有用。故名爲開。縁修破惑。故名使得清淨。仁王云。入理般若名爲住。住於十住。小白華位也。示者惑障既除。知見體顯。體備萬徳。法界衆徳。顯示分明。故名爲示。即是十行。大白位也。悟者障除體顯。法界行明。事理融通。更無二趣。攝大乘師云。如理智。如量智。今理量不二。故名爲悟。即十迴向。小赤位也。入者事理既融。自在無礙。自在流注。任運從阿到荼。入薩婆若海。如攝大乘師云。如理如量。通達自在。如量知見。能持衆徳。如理知見。能遮諸惑。即是十地。大赤位也。然圓道妙位。一位之中。即具四十一地功徳。只開即具示悟入等。更非異心。但如理知見。無有分別淺深之相。欲顯如量知見。故分別四位耳。發心畢竟。二不別。如是二心。前心難。既云難易。即知初心與畢竟心。應有明海淺深之別。猶如月體初後倶圓。而有朔望之別。四位知見。皆明照實相。而説開入之異耳（云云）。記曰。法華論云。引論釋也。論有三文。初約三乘。意令二乘與菩薩乘同得同有。於中先引論。次論言下。解釋論意。云次第者。與今解釋。次第不違。準論文意。初以無上爲開。論文又云。佛知見者。如來能證。如實知彼義故。經文既云爲令衆生。若唯佛證。何以。乃云爲令衆生。故非今釋。義不可通。第二句示同有無上。初論文但云二乘與佛法身同等。故此釋中言三乘者。不獨菩薩。故以菩薩合二乘釋。即是三乘法身同佛。第三句者令知無上。即是悟也。第四句者證無上故。名爲不退。證只是得。即入初住。論意。以前三句。共令得入初住位也。初開者。指所知見爲無上。次示此境同有。次令悟同有。次令入此境。故云不退。既先約二乘與菩薩同證。故知。經意先在二乘。是故。論文不簡定性。況論云未熟。即當熟也。當非不故。不得云無。次約菩薩者。驗知。菩薩與二乘須會。若不須會。何故。別立一釋同二乘耶。釋初句中。論無別釋。今云如前者。與二乘人同得耳。鈍同二乘。良有以也。故知。爾前非無上也。釋示中。云菩薩有疑。令知如實。故知。爾前挾疑非實。疑通會別。理不應然。若不被會。豈知如實。況知如實。仍須修行。釋悟中。云未發心令發菩提心。若不發心。不名菩薩。故知。爾前得菩薩名。未發圓心。釋入中。云已發心者令入法故。故未發者。或指藏通。已發之言。多指別教。別教知中。雖似已發。不入證道。故須令入。佛知見言。正簡於權。當知。三教菩薩。有疑未發。未入眞常。所以論文。現令菩薩開示悟入。而苦不許。公違論文。第三約凡夫釋中。論亦不釋開句。今亦指同初文。故知。凡夫與三乘同。第二句雖釋。其言全與初二乘中第二句同。至第三句。方異前二釋。故知。凡夫與三乘人。同有法身佛性。故下二句。凡夫與三乘別者。以外道計常故。一切衆生。未知菩提故。既為凡夫。別一番釋。故知。不得深位釋之。故釋悟句。云令覺悟。入句令入菩提。當知。凡夫不知不覺有無上法。亦未曾發菩提之心。而皆云與三乘同也。故知。三番。人異義同。是故。初句皆可義同。次釋菩薩第二句中。云令知如實。如實只是法身異名。此亦言異義同。第三句對二乘不知。故云令知。對菩薩已曾發心。令更發心。對凡夫令異外道。亦令外道悟故。此則義異意同。第四句中。對二乘退大云不退。對菩薩已發未入。故云入法。對凡夫未曾發故。直云大道。當知。只是一佛知見。爲令此等人異開同。故知。擧三乘及以凡夫。收機罄盡。咸曰衆生。凡收六界。三乘對實。即十法界釋。若約所趣。唯一佛界。即佛界釋。約位通唯在佛界。故佛界對九復成離合。況論釋四句。與今位等四釋義同。論句句釋者。論三釋中。句句別釋。今於初釋。乃離爲四即成三番各有四釋。但擧二乘。以例餘故。亦是擧難況易。二乘難故。今初釋者。先屬對論文。初以證不退爲四位釋者。即論第四句。既云不退。即開示悟入。皆念不退。次明佛所證得爲四智釋。即第一句。論云。除一切智。更無餘事。次以同義。即第二句。論云。二乘法身。平等更無差別。若無觀心。云何知同。次以不知究竟處者。即第三句。處是所通。二乘不知。今爲令知。知即是門。門爲能通。故作四門釋也。二乘既然。菩薩凡夫。例皆如此。是則三類。皆須圓教教門。以爲能通。入觀修智。方能到位。知見佛境。若作餘釋。爲令之説徒施。佛之知見何在。故一家釋義。依經順論。契行得理。佛出世意。豈不然乎。今釋佛意。寧可乖耶。若深張地位。凡夫非冀。若除二障。方明開者。則示等三。皆在佛地。此教尚非地前之分。何益凡小者耶。今山家釋。苞括論義。令分明經文。汝今不肯用者。爲不識六和耳。麁食者云。又彼所立之十信以前之五品位。是臆説故。此亦不用。又彼云。十信以前。名圓賢位。從十住以上四十二位。名圓聖位者。此亦不然。初地以去名聖位。是實應爾。以得無漏智。證眞如故。十迴向以前。猶是凡夫。未得無漏智。未證眞如。何名聖位。若言約漸悟菩薩説者。此亦不爾。違自宗故。不圓教之菩薩故。彈曰。五品之位。不但天台獨立。亦自毘婆尸佛時。講妙法華經。光宅雲法師。立此五品位。若依普賢菩薩行法經。影略攝在初信位。若依妙法蓮華經。六根淨前立五品。彼六根淨位。當仁王鐵輪。此豈獨天台臆説哉。汝但設臆説難。若爾。文下義推。皆可臆説也。麁食者云。又瓔珞經上云。若一劫二劫。乃至十劫。修行十信。得入十住。是人爾時。從初一住。至第六住中。若修第六般若波羅蜜。正觀現前。復値諸佛菩薩。善知識所護故。出到第七住。常住不退。自此七住以前。名爲退分。若不値善知識者。若一劫二劫。乃至十劫。退菩提心。如我初會衆中。八萬人退。如淨目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其中値惡因縁故。退入凡夫不善惡中。不名習種性人。退入外道。若一劫若十劫。乃至千劫。作大邪見及五逆。無惡不造。是爲退相。彈曰。汝難非理。十住有別故。瓔珞本業經。六種性之位。約別圓入別。説歴劫修行。三賢十地。地前地上。次第行布。眞應二身。歸三徳藏。華嚴經十住初發心住位。不相似本業。其華嚴經梵行品云。初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法即心自性。成就慧身。不由他悟。已十住初住。便成正覺。何不能立聖位之名。汝執歴劫位。難直道頓位。豈不違教理哉。仁王經云。十善菩薩發大心。長別三界苦輪海（已上經文）。是則十信終心。出分段海。十住之位。何不無漏哉。本業發心。與華嚴不同。仁王十信。豈同瓔珞哉。諸有智者。智嚴三藏。賢首法師。大原法師。立十住位於界外。判三生證於直道。誰者不仰信哉。但除下愚不移耳。又麁食者所引瓔珞歴劫修行者。法華之前説無量義所會。退不退之位。約別教位説。四教之城。難可相傾。別教之位。何以得遮哉。麁食者曰。又瑜伽四十七。釋勝解行住云。勝解行住菩薩。於其三處。有忘失念。一於境界可意。不可意色聲香味觸法中。或於一時。其心顛倒忘失正念。二於受生彼彼身中。既受生已忘失前生。三於所持諸法。久住久説。或於一時。有所忘失。彈曰。汝所引瑜伽勝解行住。當法華深信解相。六根清淨位。汝以義相攝十住十行十迴向。山家以義推於六根淨位。相攝歴劫次第行。十住十行十迴向。又十地論云。初一地具諸地功徳。解云。此一地具上下等一切功徳。依華嚴仁王等經。十住十行十迴向等。立於界外。若如汝所立。仁王十信。華嚴初住。爲攝地前。爲當攝地上耶。若攝地前者。十信出世間。更還三賢。爲未斷見思故還。爲當大悲利生故還耶。若大悲之故。立已成失。若未斷惑故。仁王十信。不可別苦。華嚴初住。便成正覺。都無所配。強雖引伽耶山頂經四種發心會釋便成正覺文。然其義不決定。明立初住位。何送等覺位。又安初地位住行向之位。分齊不同。故瑜伽唯識等。無三十心名。華嚴仁王等。不立脱決名。以義相攝位。何有過失等。法華論釋入句云。令入不退轉地。解云。不退轉地者。指十地不退。已立十地名。地前立三賢。釋開示悟文。依直至道場。釋妙覺究竟。其等覺一位。望上金剛心。或攝第十地。望下名爲佛。別立等覺位。五十二位。七位六位五位。開合順機。不可一例。汝用歴劫伏。輒難直道斷。此義不通哉。麁食者曰。又釋摩訶衍論云。伏闡提不信障。得十信位。伏外道著我障。得十住位。伏聲聞畏苦障。得十行位。伏縁覺捨心障。得十迴向位。斷異生性障等十障。得十地。準此等文。明知。地前四十心位。猶是凡夫。猶是退位。於六塵境。顛倒忘念。何名聖位。若是藏通別菩薩。非圓教者不爾。彼所立四教。不極成故。彈曰。汝引釋摩訶衍論。不足爲誠證。何者。翻譯不分明故。隋唐諸目録。不載見録故。其眞言字。不相似梵字故。其義理相違本論故。姚興在秦。眞諦在梁。秦代筏提譯。已同梁家論。若正義論者。從秦以降。至唐開元。目録不載。疏師不引。是以。不足歸信。此論者。大安寺戒明法師。去天應年中。自唐將來。尾張大僧都。爲傳檢勘曰。已勘成僞論。汝何以疑論輒遮華嚴住。此亦一愚失耳。麁食者又曰。彼云。約事仍殊。乃分諸位。此亦不爾。違自宗之六即義故。事即理。何更分諸位。若雖言事即理。而理事不泯者。是即中主所立性用別論門。何離此外。更立圓宗。今當知。平等法界雖無差別。而約能詮門。眞如有二。一在纒如。二出纒如。約出纒如。亦有差別。故唯證論云。菩薩於十地中。修十勝行。斷十重障。證十眞如。依此義理。立五十二位階降差別。汝豈不許此差別義理哉。若言不許者。便違教理。若言許者。便違自宗。彼言進退倶爲自害。彼依在纒眞如而立圓宗。故有如此失彈曰。汝説不然。汝未了六即義故。麁食者所立性用別論門。依能依所依。所望不同故。一多不融。能所不即。山家六即義。一多相融。能所相即。性海縁起。即一而六。即六而一。即一之故。初後不二。即六之故。朱紫別位。非是汝所執。理事守性。各別相望。朱紫別位。汝性用門。理事各別。所依之性。雖不二。而能依之用。階級差別。何以不即門。得閉相即門。汝此外更立圓宗難者。由未了知即不即。權實之義。甚微理故。僞設是等虚妄難。又出纒眞如亦有差別者。其義不爾。何者。出纒眞如都無差別。斷惑有階。強立十名。汝迷十名。謂如十別。豈護法弟子哉。又汝引唯識論。有名濫失。漢地疏師。必加成字故。魏代唯識陳世唯識。以有名濫故。汝不加成字。是亦一愚失耳。又修十行斷十障。證十眞者。約能修能斷能證人別。有十種之階級。所謂眞如一味海。何有十階差別位。楞伽阿跋等經云。寂滅何次位。其謂斯矣。麁食者曰。又彼云。十信以前。五品弟子。受持讀誦。廣爲他説。論議問答。兼行六度。此亦不爾。違聖教故。涅槃第六云。若有衆生。於熙連河沙等諸佛發菩提心。乃能於是惡世。受持如是經典。不生誹謗。寶師釋云。此初人是十信以前十千劫。若有能於一恒河沙等諸佛。發菩提心。然後。乃能於惡世中。不謗是法。愛樂是典。不能爲人分別廣説。寶師釋云。此第二人是十信位。若有衆生。於二恒河沙等佛所。發菩提心。然後。乃能於惡世中。不謗是法。正解信樂。受持讀誦。亦不能爲他人廣説。寶師釋云。此第三人。是十住位。已上三人。唯受持耳。若有衆生。於三恒河沙等佛。發菩提心。然後。乃能於惡世中。不謗是法。受持讀誦書寫經卷。雖爲他説。未能解深義。釋云。此第四人。是十行位。若有衆生。於四恒河沙等諸如來所發菩提心。然後。乃能於惡世中。不謗是法。受持讀誦書寫經卷。爲他廣説。解十六分中一分之義。雖復演説。亦不具足。釋云。此第五人是十迴向位。彼所立五品弟子。以次位相。當此經初人。以解義次。當五人。即是十迴向。何以迴向人。配信已前。凡地之首。彈曰。此説非理。所以者何。汝未了達涅槃發心故。其經發心。約歴劫説。疏師隨經釋以歴劫。何引歴位。相配圓位。是即未了圓次位失耳。 彈麁食者謬破三教不同章第七 　　夫妙法草樹。未開増長。大品發心。大乘漸頓。華嚴初住。法界便成。涅槃心難。佛性頓位。善財南求。諮圓別於知識。波崙東請。聞般若於法涌。豈若龍女成覺。示經力於刹那。淨行踊身。顯佛壽於久遠哉。是故。大乘智積歴劫難。小乘鶖子五不決。倶不極成歸龍女。現見南成信經力。麁食何人。背兩聖不信妙法大直道。今爲中人開此義。迴心向大成佛道。云爾。 　　麁食者曰。彼云。摩訶衍滿字教門。通論只是一摩訶衍教。若細尋義理。即有三教。明位高下不同。其不達大乘。方便實可疑也。故大品云。有菩薩。從初發心。即與薩婆若相應。此約通教明入位。亦是法華經。小樹増長之譬。又大品經云。有菩薩從初發心。即遊戲神通。淨佛國土。成就衆生。此約別教。以明入位。即是法華所明大樹増長之譬。又大品經云。有菩薩。從初發心。即坐道場度衆生。當知。是菩薩。爲如佛。此約圓教明入位。亦是法華經明一地所生之譬也。今謂不爾。引發心文。證三教別。不成爲證。伽耶山頂經。説發心有四。一證發心。謂初地。二行發心。謂次六地。三不退發心。謂八九地。四一生補處發心。謂第十地。彼所引文。薩婆若相應者。是初地以上證行發心。彼所引文。遊戲神通等者。即八地以上不退發心。彼所引文。即坐道場等者。即是第十地一生補處發心。彈曰。汝説不爾。今示正義。麁食者。引伽耶山頂經四種發心。配三心云。一證發心（已上經文）。謂初地（麁食者語）。二行發心（已上經文。但證字不是經正字。初字可經正字）。謂次六地（麁食者語）。三不退發心（已上經文）。謂八九地（麁食者語）。四一生補處發心（已上經文）。謂第十地（麁食者語）。彼所引文。薩婆若相應者。初地以上證行發心。彼所引文。遊戲神通等者。即八地以上不退發心。彼所引文。即坐道場等者。即是第十地。一生補處發心（已上麁食者語）此會釋。竝心配地。都無道理。汝云初證發心。不是經文。汝僞加證字。以證配初地。其山頂經文有十二復次。各有四發心。各十二第一。同但初發心。都無彼證字。明知。汝但見疏文。都不勘經。加此證字。誑惑後學。可恐哉可恐哉。諸有智者。依經取解。繁不更道。鹿食者曰。又引法華二樹。證三教別。此亦不爾。彼經約二木分別菩薩位上下。故不成爲三教證。何以知然。彼經云。諸佛子。專心佛道。常行慈悲。自知作佛。決定無疑。是名小樹。是初地已前菩薩。又云。安住神通。轉不退輪。度無量衆生。是名大樹。是即初地以上菩薩。得證不退故。又經云。若諸菩薩。智慧堅固。了達三界。求最上乘。是名小樹増長。是即初地至七地也。又云。復有住禪得神通力。聞諸法空。心大歡喜。放無數光。度諸衆生。是名大樹増長。是即八九十地也。由此經文。諸疏師。約此二樹作二説。彈曰。汝難不爾。三草二木。多有義門。故三草二木。各有横竪。又教理智斷行位因果。各各不同也。若竪約一乘位。自位相形。故三草及二木。皆爲一乘因。若横約各得長。三草二木。各不同。汝偏執歴劫自位相形。不許別立兩樹菩薩。夫小樹大樹。同地生。上中下相。各不同。豈得不立三乘共行菩薩之位。若有共行菩薩位。寧得不説共般若。若有三乘共般若。何得不立共行教哉。若有共教對不共。必有可得分二教。何汝不成爲二乎。汝引經云。是名小樹。是初地已前菩薩。此義一往且應爾。此通教菩薩。但出分段故。又引經云。是名大樹。是即初地以上菩薩。此義一往。且亦應爾。此別教菩薩。期變易死外故。已約横滋義。大樹獨生地。大樹自受潤。約隨機之門。何不立別教。又引經云。是名小樹増長。是即初地至七地。是有二義。若已増長者約共行地。且應爾。若當増長者此亦不爾。非經本意故。又引經云。是名大樹増長。是即八九十地。此亦不爾。經擧已増長邊故。麁食云。又彼所引一地所生之譬是圓教。此亦不爾。不知法喩。謬引證文。故爲不可。一雨者是教。三草二木是所化機。一地者是眞如理故。彼經云。如來説法。一相一味。所謂解脱相。離相滅相。究竟至於一切種智。是即彼所引一地。爾則彼所立四教。即是一雨。如何別立四教差別。又何以故。屬眞如理。彈曰。汝不知法喩。謬引證者。此亦不爾。一地所生喩。譬是圓教理。一雨能潤譬。況是一圓教。以所詮及能詮。合爲圓教證。何有不可哉。但隨機之故。教分四種。隨法之故。四一無礙。麁食亦曰。又彼抄撮經中處處文。以爲誠證成立四教。且如華嚴云。初發心時。便成正覺。涅槃云。發心畢竟二無別。如是二心。先心難。依此等文成立圓宗。此亦不爾。對法論云。如文取義。此人有十二種過失。彈曰。又汝引對法論云。如文取義。有十二種過失。此亦不爾。攝論云。了義經依文。不了義經依義。今依了義經。依文立圓。四教何有過失哉。麁食者曰。又梵網經云。衆生受佛戒。即入諸佛位。位同大覺已。何故。汝不引此文。彈曰。又汝引梵網文。何故不引者。愚哉不檢疏也。山家作記兩卷。已説圓別義。汝不及博覽不引此經文者。麁食者少聞失矣。麁食者云。當知。十住位初發心住發菩提心時。此心自性。自有覺義。依此義説初發心時。便成正覺。彈曰。會初發心時文。此亦不爾。此心自性自有覺義者。此覺本有。云何便成耶。麁食者曰。又有義。三十心。當知。名別十地因。初發心住是初地因。因中説果。故説初發心時便成正覺。餘文準此可和會。彈曰。又麁食者云。是初地因。因中説果。故説初發心時。便成正覺。此亦不爾。玄賛雖會此發心。都無因中説果言。賛主但云種性發心菩薩因故。故知。汝會同外道也。 守護國界章卷上之中 守護國界章卷上之下 　　 釋氏最澄撰 　　 彈麁食者謬總破四教章第八 　　夫法華未説。誘引三乘於四教。蓮華開敷。去來五乘於一轍機漸教漸。因機漸而先三。機頓教頓。坐塔中而後一。擧三乘之芭蕉臂。拒一乘之金剛輪。憐愍麁食摧破苦。強與不輕佛性記。云爾。 　　 洗除如來使所傳四教文僞垢 　　麁食者曰。彼云。聲聞藏即三藏教也。菩薩藏即通別圓教也。爲決定聲聞説教名三藏教。爲退大聲聞説教名通教爲漸悟菩薩説教名別教。爲頓悟菩薩説教名圓教。今謂不爾。若爲退大聲聞説教名通教。亦爲漸悟菩薩説教名別教者。法華應名通教。亦名漸教。何以故。退大聲聞。即名漸悟菩薩故。若許爾者。法華不應妙教攝。以爲退菩提心之舍利弗等説教故。當知。法華是漸教。非攝圓頓。何以知者。攝論云。爲引接一類不定種性聲聞。諸佛説一乘。由此故知。法華是漸教。非圓頓教。法華會中。授佛記別舍利弗等八千聲聞。是退菩提心類。是名一類不定種性聲聞。此迴心向大以後。復轉名漸悟菩薩。非別異類。愍喩曰。法華應名通教。亦名漸教。何以故。退大聲聞。即名漸悟菩薩故。此亦不爾。漸悟有多種故。若爲退大聲聞説教名通教者。謂未開通教也。今已開以後。無隔別通教。雖有四教名。同見佛性故。雖有漸教名。而圓家之漸。非漸家之漸。今法華經者。正已開經故。不攝隔別通。非是引漸教。不攝漸家漸。又漸悟菩薩者。謂歴劫修行菩薩。名爲漸悟菩薩。爲此漸悟菩薩説歴劫修行。名爲別教。非是迴小入大等。新名爲漸菩薩等。今法華經者。退大二乘者。調熟前通教。令進入寶所。非誘引之漸。非是通教漸。法華一乘者。攝圓融三諦。隨自意語教。攝論云爲引接一類等。如來五乘。救濟乘故。故定不定性。雖未到得受記位。而密意説眞一乘。保任決定成佛心。直修更練。雖有進退別。究竟皆成佛。如來全身。髻中明珠。何奪圓頓名。僞與分漸稱。豈爲釋迦子耶。是漸頓之教。非是漸漸教。將來後哲。幸照如來所讃之經也。麁食和上。必當作佛。不敢輕慢。但爲守護一乘道。助照恭加指鬘辨。莫怪莫怪。普賢證知也。 　　助照如來使所傳五味教章第九 　　夫五味之喩。亙四教而各五。四階之人。運七乘而唯一。一點雖謬六。然勘決指文。卷次雖上下。而義旨不謬。麁食者。見取意文。嘖分明文。今爲後學。示其大略。云爾。麁食者曰。又彼云。涅槃第六云。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿羅漢。辟支佛。佛如醍醐。大論云。聲聞經中。稱阿羅漢。名爲佛地。故三人同是醍醐（此譬三藏教五味也）今檢南北涅槃第六卷。都無此文。愍喩曰。汝勘南北涅槃經第六卷。都無此文者。汝不能檢他家記。徒勞南北第六卷耳。摩訶止觀輔行傳弘決第三卷云。第六檢文未見。恐是文誤。不見此文。卷經盡夢力。言恐是文誤。此則恐六一字點。彼草書六字。若上點細小。下點稍麁大。其下八之點。似彼八之字。未解書經生。多有寫錯謬。今案數處文。都無空引失經卷。指第八喩文。取意證耳。問何以得知但六字點誤。亦卷指第八耶。答所以得知者。謹案往年將來天台山禪林寺銀地道場。智者大師所造十二卷四教義云。大涅槃經。明五味譬不同。乃至經云。凡夫如乳等。不指卷次。又案往年將來章安十卷法華玄義云。九引涅槃五譬。成四教位。乃至云。彼文云。凡夫如乳。亦不指卷次。又案招提眞大和上。並東大寺法進僧都及普照法師等將來。第二本十卷圓頓止觀。江州梵釋寺一切經内所寫正本云。涅槃第八云。凡夫如乳。須陀洹如酪。斯陀含如生酥。阿那含如熟酥。阿羅漢。辟支佛。佛如醍醐。故釋論云。聲聞經中。稱羅漢。名爲佛地。是故。三人同醍醐。此本。分明指第八。明知。不解書經生。率爾見草書八字。謬書六耳。問其取意文如何答南北涅槃經第八同云。如因乳生酪。因酪得生酥。因生酥得熟酥。因熟酥得醍醐（已上經文）。言因縁不二之義。如五味相生。第三十二卷云。衆生佛性如雜乳。須陀洹。斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥等（云云）。影傍兩處文。以立此一譬。問汝宗決文。云第六檢文未見。恐是文誤。已云文誤。不云字誤。何以強立取意義。固留無文。爲會釋耶。答曰。文即是字。豈不知乎。其決云文誤者。但六一字點。非是法譬文。問何以。得知非是法譬文耶。答便其決文云。文中不云菩薩者。以不斷惑。同凡夫故。明知。恐六一字點。非斥法譬等。又往年將來法華玄義中。轉釋譬文云。何者。凡夫全生。未能除惑。菩薩亦爾。但得如乳。須陀洹破見。隔凡成聖。如乳變爲酪。斯陀含侵六品思。故如生酥。阿那含欲界思盡。故如熟酥。阿羅漢。支佛。佛皆斷三界見思盡。故同稱醍醐。故釋論云。聲聞經中。稱阿羅漢地爲佛地。故共爲一味也。問此經以三藏菩薩爲上草。彼經云何以菩薩爲乳味。答經取化他邊強喩之上草。此中自證力弱同凡爲乳（已上玄文）釋籤云。先引中二。先引。次何者下釋又二。初正釋。次故釋論下。引證羅漢同佛（已上籤文）明知。玄中無六字。不指文誤。但譬文科段也。止觀有六字。即指文誤耳。問取意證文。其意難得。何必如言耶。答取意證文。諸宗倶用。何但山家獨用耶。問取意證文。雖諸宗倶用。今所引尚似疎遠。何可歸信耶。答佛性與中道。名異體即同。我無我不二。三乘同所觀出世間之位。假有淺深異。何以不歸信。疑者云。雖説種種義。不足證藏教。是故不歸信。反質云。汝宗所引涅槃經舊醫服乳等。不足證明三時教。所以者何。左降鹿苑能説主。喩況舊醫大愚者。阿含四諦轉法輪。類同一向服乳術。大雲雖相救。鑊湯遂墮誤。其覈乳喩意。爲破後四倒。不相似教時。疏中之疎遠。豈得増汝證哉。山家所引喩。不關異道法。法喩親相似。義理不相違。麁食者曰。又阿羅漢。辟支佛喩醍醐。此亦不然。二乘無學。未斷所知障。未得法空智。未斷習氣。未證法空眞如。云何喩醍醐。醍醐練已無餘垢穢。故喩佛無上。又佛得百四十不共佛法。已圓滿已。故喩醍醐。二乘無學。未得百四十不共佛法。何得喩醍醐。若聲聞。獨覺。無學譬醍醐者。即是醍醐。須更練冶。如何可名無上藥。愍喩曰。此難不爾。未解當分故。阿羅漢。辟支佛喩醍醐者。是當分故。非是跨節。斷煩惱障。究竟盡時名阿羅漢。亦喩醍醐。阿羅漢位。通攝三乘無學果位。皆已永害煩惱賊故。應受世間妙供養故。永不復受分段生故。跨節之故。更喩酪生熟。所望有別。何得難言未斷所知障。未得法空智。未斷習氣。未證法空眞如。云何喩醍醐哉。約分段死。喩佛無上。非望變易。故無過失。又果頭灰斷佛。當分名已圓。一百四十不共法。示現圓滿非實報。非是本體眞實佛。聲聞獨覺少分喩。望變易死更練根。望分段死解脱同。吹毛之失。不可得。麁食者曰。又彼云。涅槃三十二云。衆生如雜乳。須陀洹。斯陀含如淨乳。阿那含如酪。阿羅漢如生酥。辟支佛。菩薩如熟酥。佛如醍醐（此譬通教五味）。今謂不爾。此顯一闡提佛性有無。現在世無。未來世有。既涅槃會以前。未説闡提悉有佛性。此則應涅槃圓教喩。何喩通教。愍喩曰。此難不爾。汝未了知引喩法故。喩有分全。火其一物。或喩般若。或喩煩惱。共行七地如生酥。第八第九支佛菩薩如熟酥。佛第十地如醍醐。但取各位邊。未取佛性邊。佛性與階級。有同亦有異。階位上中下。爲護増上慢。假立此次位。何奪喩體佛性義。僞致應圓何通難哉。麁食者曰。又彼云。涅槃九卷云。衆生佛性如牛新生血乳未別。聲聞如乳。縁覺如酪。菩薩如生熟酥。佛如醍醐（此譬別教五味也）。此亦不然。此文意。顯一乘之外無別二乘。終必同得一涅槃。迦葉菩薩問曰。若使三乘無別體性。云何而得別説三乘明別有佛性。答三乘人。同一佛性。更無別性。無別性故。一乘之外。無別二乘。終必同得一大涅槃。準此文。法華一乘。其意不別。爾則。應汝所立。圓教之喩。亦別教。是彼一處文。妄分作三文。而爲藏通別教證。誰有虚言。都無實義。故不可依。愍喩曰。迷喩體失。已如上説。凡夫雜乳未發心。聲聞下根如淨乳。縁覺中根如酪味。菩薩上根如生熟。如來上上根如醍醐。爲示歴別之聖位。假立五味次第位。五味之文雖似同。凡聖次位前後異。何汝偏執五味邊。不了喩階差別義。虚言之過。有汝口。無實之失。亦汝心。麁食密賣迦羅伽。智者愼誡不可買也。麁食者曰。又彼云。涅槃二十七云。雪山有草。名爲忍辱。牛若食者。即成醍醐。草喩八正。能修八正見佛性（此譬圓教不歴五味也）。此亦不然。謬引壽命涅槃第二十九文而爲第二十七卷。二十九云。佛言。衆生佛性。不一不二。佛性平等猶如虚空。一切衆生。同共有之。若有能修八聖道者。當知。是人則得明見。雪山有草。名曰忍辱。牛若食之。則成醍醐。衆生佛性。亦復如是。此之問答佛性不一不異。第二十七云。雪山有草。名曰忍辱。牛若食者則出醍醐。更有異草。牛若食者則無醍醐。佛法亦爾。雪山者名爲如來。忍辱草者名爲大涅槃。異草者十二部經（小乘經也）。衆生若能聽受諮啓大涅槃。則見佛性。十二部中。雖不聞有。不可説言無佛性也。二十七卷忍辱草者喩涅槃經。二十九卷忍辱草者。喩八正道。故知。謬指卷數。二十七卷忍辱草者。顯學大小乘教佛性有無。二十九卷忍辱草者。顯衆生依佛性不一不異。愍喩曰。汝云謬引壽命涅槃第二十九文而爲第二十七卷者。此亦不爾。何者。山家引南經本二十七。以爲圓教之位譬。汝今不能勘經文。南經之喩。以爲北經。所觀佛性。能觀八聖。雖義門別。然今但取位邊。分喩圓教位。何有不可哉。又麁食者。妄謂山家所引二十七卷經爲北經二十七卷。然則。還以北經二十九。僞命相違。爲謬卷。佛性有無者。北經二十七。佛性不一不異。南經二十七。山家不引北。南經何相違哉。麁食者曰。又彼云。序品涅槃二十七云。置毒乳中。遍於五味。皆能殺人（譬於祕密及不定教也）。毒譬佛性了因種子。五味譬受報五道。殺人譬値佛聞法斷惑。此亦不然。壽命涅槃二十九卷。亦有此文。是喩顯衆生佛性常一無變。如何以此。喩祕密及不定教。愍喩曰。此亦不爾。汝引北經。奪佛性義。僞難譬祕密及以不定教。但取能殺邊。示現斷惑位。汝偏執佛性。未了置毒意。豈可爲智士哉。麁食者曰。又大法鼓經説。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳乳血共雜。受三歸者。猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地。猶如成酪。七種學人及七地菩薩。猶如生酥。意生身。阿羅漢。辟支佛。得自在力九住十住菩薩。猶如熟酥。如來正覺。猶如醍醐。準此經文。不配汝八教。如何任己情輒分別五味。愍喩曰。汝有餘眼目。強示別意喩。汝所設之難。三十三過中。攝在何過中。汝今擧鉛刀。拒向水火陳。未下手之頃。摧碎咲七分。麁食者曰。又彼八教。攝教不盡。所以者何。彼唯簡取華嚴。楞伽。大集。寶積。諸部般若。維摩。阿含。金光明。法華。涅槃而分配八教。諸餘深密。阿毘達磨。無量壽。灌頂經等。不攝八教。既無等字故致此徴詰。愍喩曰。八教攝經。無等字。徴難八教不攝經。汝無等字不攝餘。照見五蘊無等字。彼已攝餘。此何不攝。捨理執文。暗者常事矣。 　　 助照如來使所傳止觀章第十 　　夫所乘止觀。隨機而異名。能乘行者。順教而詮理。於是。大小名同。行人難別。權實義別。發心不易。是故。開三止三觀於一心。導十界十境於十乘。麁食者。未了釋名。疑中指失。今爲止息迷名失。示現心境相即義。云爾。 洗除如來使所傳止觀僞垢 　　麁食者曰。邊主釋止觀名云。法性寂然名止。寂而常照名觀。雖言初後。無二無別。是名圓頓止觀。漸與不定置而不論。又彼釋名義云。復以何義立止觀各二義。息義停義。息義者。諸惡覺觀。妄念思想。寂然休息。是止息義。停義者。縁心諦理。繋念現前。停住不動。是停止義也。觀亦二義。貫穿義。觀達義。貫穿義者。智慧利用。穿滅煩惱。是貫穿義也。觀達義者。觀智通達。契會眞如。是觀達義。今謂不爾。釋名有二失。一違聖教失。二違正理失。違聖教失者。瑜伽論云。止名靜慮等持等至心一境性。如此諸名。唯約心名。非約境説。觀名思擇智慧通達觀照。如此諸名。亦約心名。非約境名。違教失。愍喩曰。汝釋名失。此亦不爾。所以者何。未了法名同異故。法門名義。新舊不同。自後漢孝明皇帝永平十年歳次丁卯。至大唐神武皇帝開元十八年庚午之歳。凡六百六十四載。一十九代。中間傳譯緇素。總一百七十六人。見傳譯經律論等。一千七十六部。五千四十八卷。四百八十帙。佛名法名。翻譯各異。汝但得知止觀八名。未了餘名。華嚴四諦。其名無量。山家所略。彼遠離等。止觀異名。寧違聖教乎。汝造違失。還害汝智也。麁食者曰。違正理失者。凡建立止觀意。爲止息修行者之散亂心故。約所觀理顯示止觀時。於修行者。有何勝利。是名釋名失。愍喩曰。此亦不爾。麁食者云。約所觀理顯示止觀時。於修行者有何勝利者。此麁食者囈語矣。若無所觀理。立能觀行。無有是處。諸佛所師。所謂法也。以法常故。諸佛亦常。法以爲師。證無上果。非是勝利。更有何勝哉。違正理失。還著會津。不及台嶽也。麁食者曰。釋名義中。亦有二失。一不簡有無心失。二名義相違失。不簡有無心失者。若唯説有心定者。應如所説。無心定中。皆滅轉識。誰縁諦理繋念現前。故爲不可。名義相違失者。釋名之中。倶約境説。釋義之中。皆據心語。故成相違。愍喩曰。此亦不爾。有心無心。三界夢事。大止妙觀。一眞所乘。所對境界無不乘。不起滅定現威儀。性心順教出三界。但信法性觀實相。豈論悶絶。無想天哉。願力熏心務利生。圓智開發離夢怖。縁何怖畏入無想。相似以還十境界。有心無心十乘轉。汝不簡有無心失。界内發心有此煩耳。又釋名者明得名故。釋義者詮解行故。故不相違。 彈麁食者謬破絶待止觀章第十一 　　夫偏理中理。義混權實。待名絶名。名通大小。麁食者。未了理事別。致疑甚深理。今爲開悟縁起理著述此章。 洗除如來使所傳絶待止觀僞垢 　　麁食者曰。邊主曰。所言絶待止觀者。絶横竪諸待。絶諸思議。絶諸煩惱。諸業。諸果。絶諸教觀證等。悉皆不生。故名爲止。止亦不可得。觀冥如境。境既寂滅。清淨尚無清淨。何得有觀。止觀尚無。何得待不止觀。説於止觀。待於止觀。説不止觀。待止不止。説非止非不止。故知。止不止。皆不可得。非止非不止。亦不可得。待對既絶。即非有爲。不可以四句思。故非言説道。非心識境。既無名相。結惑不生。則無生死。則不可破壞。滅絶絶滅。故名絶待止。顛倒想斷。故名絶待觀。亦是絶有爲止觀乃至絶生死止觀。今問。絶待止觀者。爲理爲事。若言理者。如前破已。若言是事者。現有施設。亦有安立。云何非言説道。非心識境。又若言理者。違諸經論。即經論説止觀。唯約能觀智。非約所觀境。若言通事理者。則違自宗。不可以四句思故。若言非事非理者。即成戲論。離理事外。都無一法故。愍喩曰。汝難不爾。未了絶待意故。汝云若言理者如前破已者。此亦不爾。先破不成。何得破已。若言是事者。現有施設。亦有安立。云何非言説道。非心識境者。此亦不爾。事理有別故。汝所立事理。都不相即。山家所立理事。圓融相即。何者。法性之事。故非言説道。非心識境。法性之理。故止觀倶理。不礙能觀。法性之事。法性之理。理事圓融。故四句不可思。唯事唯理。常非事理。而事而理。縁起不壞。理外無事。事外無理。何有戲論也。 　　 助照如來使所傳止觀三徳相攝章第十二。 　　夫圓伊三點。表三徳而圓寂。摩醯三目。示三智而清淨。不縱不横。顯四徳於顯爲。不竝不別。指三道於隱爲。是故。止觀捨三性。六即而磨心。身口意三業。十乘而運載。非如來知見。不能了了見。非露地大車。寧得轟轟功哉。今麁食者。爲遮此義。設僞難云。三點縱横一異。此不可思議者。爲約佛智。爲約凡夫二乘智者。此問不爾。今爲利根中品人。琢磨三點四徳鏡。云爾。 　　洗除如來使所傳止觀三徳相攝文垢。 　　麁食者曰。邊主云。若用止觀。共通三徳者。止即是斷。斷通解脱。觀即是智。智通般若。止觀等者。名爲捨相。捨相即是通於法身。乃至云。今明。三徳皆不可思議。那忽縱。皆不可思議。那忽横。皆不可思議。那忽一。皆不可思議。那忽異。此約理藏釋。身常智圓斷具。一切皆佛法。無有優劣。故不縱。三徳相冥。同是一法界。出法界外。何處更別有法。故不横。能種種建立。故不一。同歸第一義。故不異。此約行因釋也。即一而三。故不横。即三而一。故不縱。不三而三。故不一。不一而一。故不異。此約字用釋也。眞伊字義。爲若此。今問。三點縱横一異。此不可思議者。爲約佛智。爲約凡夫二乘智。若言約佛智而不可思議者。不應稱佛一切智人。以有所不知故。若言約凡夫二乘智而不可思議者。即不足歎。愍喩曰。此亦不爾。未了共不思議。不共不思議故。共不思議故。一切可思議。不共不思議故。一切不思議。一切不思議故。三徳不思議。一切可思議。故三身正遍知也。麁食者曰。又彼云。止是斷。斷是解脱。此亦不爾。解脱是假。是擇滅。是無爲。是常法。止是心數。即是有爲。是無常。既有爲無爲。常無常。各有別體。何得相攝。愍喩曰。此亦不爾。法性五陰者。性縁起有爲。非理外有爲。一即是多故。無爲即有爲。多即是一故。有爲即無爲。有爲無爲。都無障礙。止斷解脱亦恒相即。三點四徳。豈不相攝哉。麁食者曰。又彼云。止觀等者。即是捨相。捨相即是通於法身。今問。所言捨者。爲行蘊捨。爲是受蘊捨耶。若言倶是者。難云。法身是眞如理。是即無爲。是常法。五蘊是積聚義。即是有爲。是無常。既有爲無爲。常無常。各有別體。云何相攝。愍喩曰。此亦不爾。止觀捨三者。涅槃經所説。非是三受之中捨受。亦非四無量之中捨量。此則奢摩他。毘婆舍那。憂畢叉之捨耳。今汝所問五蘊有多種故。有漏五蘊。無漏五蘊。法性五蘊。此三蘊中。爲何五蘊耶。倶有多失。可見大經耳。麁食者曰。又彼云。即一而三。故不縱。即三而一。故不横。今難云。一即是總。三是即別。總別一故。應不一三。又難云。若泯三存一。方一成一。既存一亦存三。一三各有別體。何成涅槃。愍喩曰。此亦不爾。汝未了即一即三故。非合一故。不壞三而常一。非散三故。不動一而常三。汝於總別。難全不難。又一無別體。以三爲體。三無別體。以一爲體。猶如梵伊三點。約字而常一。以三點爲體。約點而常三。以一字爲體。汝存泯之難。不足以爲難。麁食者曰。又彼云。不三而三。故不一。不一而一。故不異。今問。所言不三而三者。爲遮三即表一。爲唯遮三不表一耶。若言遮三即表一者。不一便不成。若言唯遮三非表一者。不異不成。涅槃遮無表故。不一而一。故不異。準例可知。愍喩曰。此亦不爾。不三而三者。是法性之三。何有表一不一而一者。亦法性之一。何亦遮三。汝謂有爲之遮表。僞難自在之三一。猶如井蛙咲海鯨。一闡提者。非公誰哉。 彈謗法者大小交雜止觀章第十三 　　所示止觀。不堪歸修。大小紛絞。次第雜亂。初分二十紙。多分小乘行。後分五紙餘。多分菩薩行。交雜之失。段段無數。非禪非定。都無次第。不披天親止觀論。不閲護法六門論。任自胸臆分別聖教。爲將具寫示。多紙空損。爲當不具寫。後學懷疑。爲示邪分別。捨二十餘紙。具寫止觀文。略破停惡。披覽學生。勿嫌卷大也。先寫本文。止觀。略以三門分別。第一説止。第二辨觀。第三止觀合説。第一辨止中。略以六門分別。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相攝。五七作意相攝。六明異名。一列名者。止有九種心住。一内住。二等住。三安住。四近住。五調順。六寂靜。七最極寂靜。八專注一趣。九等持。是九種心住。總名止。二辨行相者。云何内住。謂從外一切所縁境界。攝録其心。繋在於内。令不散亂。此則最初繋縛其心。令住於内不外散亂。故名内住。云何等住。謂即最初所繋縛心。其性麁動。未能令其等住遍住（審遍觀也）。故次即於此所縁境界。以相續方便。澄淨方便（始終無間。名相續方便離亂寂靜。名澄淨方便）。挫令微細。遍攝令住。故名等住（離汚離染等。持名等住）。云何安住。謂若此心。雖復如是内住等住。然由失念於外散亂。復還攝録安置内境。故名安住。云何近住。謂彼先應如是如是親近念住。由此念故。數數作意。内住其心。不令此心遠住於外。故名近住。云何調順。謂種種相。令心散亂。所謂色聲香味觸相及貪瞋癡男女等相。故彼先應取彼諸相爲過患想。由如是想増上力故。於彼諸相。折挫其心不令流散。故名調順。云何寂靜。謂有種種欲恚害等諸惡。尋思貪欲蓋等諸隨煩惱。令心擾動。故彼先應取彼諸法爲過患想。由如是想増上力故。於諸尋思及隨煩惱。止息其心不令流散。故名寂靜。云何名爲最極寂靜。謂失念故。即彼二種。暫現行時。隨所生起諸惡尋思。及隨煩惱。能不忍受。尋即斷滅。除遣變吐。是故名爲最極寂靜。云何名爲專注一趣。謂有加行有功用。無缺無間。三摩地相續而住。是故。名爲專注一趣。云何等持。謂數修數習。數多修習。爲因縁故。得無加行無功用。任運轉道。由是因縁。不由加行。不由功用。心三摩地。任運相續無散亂轉。故名等持。三明成辨力者。由六種力。方能成辨九種心住。一聽聞力。二思惟力。三憶念力。四正知力。五精進力。六串習力。初由聽聞思惟二力。數聞數思。増上力故。最初令心於内境住。及即於此。相續方便。澄淨方便。等遍安住。如是於内繋縛心已。由憶念力。數數作意。攝録其心。令不散亂。安住近住。從此已後。由正知力。調息其心。於其諸相。諸惡尋思。諸隨煩惱。不令流散。調順寂靜。由精進力。設彼二種。暫現行時。能不忍受。尋即斷滅。除遣變吐。最極寂靜。專注一趣。由串習力。任運等持成滿。四言作意相攝者。有四種。一力勵運轉作意。二有間缺運轉作意。三無間缺運轉作意。四無功用運轉作意。此四作意。通止觀品。初作意是聞慧思慧。謂初修業者。令心於内安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所行作意。爾時作意。力勵運轉。由倍勵力。折挫其心。令住一境。故名力勵運轉作意。即未得色界定。於欲界聞慧思中勵力轉。云何有間運轉作意。謂得所修作意已後。世出世道。漸次升進。了相作意。由三摩地思所間雜。未能一向純修行轉。故名有間。是即聞慧思慧間雜。不能純定心轉未至定作意。云何無間運轉作意。謂從了相作意已後。乃至加行究竟作意。是名無間。此即從了相作意。進入後五作意。即相續不思慧雜。云何無功用運轉作意。進謂加行究竟果作意。是名無功用。即是離欲界惑已。更無功用。正九種心住相攝者。内住等住是力勵運轉作意攝。次五住心。名爲有間運轉作意。第八住心。名爲無間運轉作意。第九住心。名無功用運轉作意。故瑜伽云。於内住等住中。有力勵運轉作意。於安住近住。調順寂靜。最極寂靜中。有有間缺運轉作意。於專注一趣中。有無間缺運轉作意。於等持中。有無功用運轉作意。五七作意相攝者。内住等住。是七作意前方便智。非七作意所攝。次五住心。是了相作意所攝。第八住心有五作意。謂勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。第九住心。有加行究竟果作意。六辨異名者。止有七名。一云三摩呬多。此云等引。舊云三摩提訛略也。釋論解云。謂勝定地。離沈掉等。平等能引。即以三義解等引。一等能引。二平等引。三平等方便所引。所引發故。能引所引。三倶平等故。二云三摩地。此云等持。舊云三昧訛也。三云三摩鉢底。此云等至。舊云三摩跋提訛也。四云駄衍那。此云靜慮。舊云禪義不正也。或云持阿那訛也。五云質多翳加阿羯羅多。此云心一境性也。舊云一心略也。六奢摩他。此云止也。七云現法樂住。第二明觀者。梵云毘鉢舍那。此云觀。此有四種。一能正思擇。二最極住思擇。三周遍尋思。四周遍伺察。云何名爲能正思擇。謂於五停心觀等所縁境界。能正思擇盡所有性。或於蘊善巧等十善巧所縁境界。能正思擇盡所有性。或於世出世道伏斷所縁境界。能正思擇盡所有性。是思擇依他起。云何名最極思擇。謂即於彼所縁境界。最極思擇如所有性是觀此眞如二種觀是四尋思智。云何名爲周遍尋思。謂即於彼所縁境界。由慧倶行有分別作意。取取其相然。周遍尋思。此即於盡所有性。如實勝解。如何名爲周遍伺察。謂即於彼所縁境界。審諦推求。周遍伺察。此即於如所有性。如實勝解。此二種觀。是四如實智。此四種觀。依止定心。非散心行。第三止觀合説者。略有十四門。一明止觀加行。二明止觀方便。三辨止觀障。四辨止觀作意。五説止觀進退因。六辨止觀同異。七明止觀純雜相。八辨止觀差別。九明修止觀根利鈍。十辨縁總別法止觀。十一明證得止觀位地。十二辨止觀有尋等差別。十三明止觀圓滿相。十四辨因定發通。一明止觀加行者。有九種。一相應加行。二串習加行。三不緩加行。四無倒加行。五應時加行。六解了加行。七無厭足加行。八不捨軛加行。九正加行。云何名相應加行。若貪行者修不淨觀。若瞋行者修慈悲觀等云何名慣習加行。謂於止觀已曾數習乃至少分。非於一切皆初修業。所以者何。初修業者。雖於相應所縁境界勤修加行。而有諸蓋。數數現行。身心麁重。由是因縁。不能令心速疾得定。如是名慣習加行。云何名不緩加行。謂無間方便。殷重方便。勤修觀行。若從定出。或爲乞食。或爲恭敬承事師長。或爲看病。或爲隨順修和敬業。或爲所餘如是等類。諸所作事。而心於彼所作事業。不全隨順。不全趣向。不全臨入。唯有速疾令事究竟。還復精勤。宴坐寂靜。修諸觀行。若有苾芻。苾芻尼。鄔波索迦。刹帝利。婆羅門等。種種異衆。共相會遇。雖久雜處。現相語議。而不相續安立言論。唯樂遠離。勤修觀行。又能如是勇猛精進謂。我於今定當趣證所應證得。不應慢緩。何以故。我有多種横死因縁。所謂身中。或風或熱。或淡發動。或所飮食。不正消化。住在身中。或宿食病。或爲於外蛇蠍蚰蜒百足等類。諸惡毒蟲之所蛆螫。或復爲人非人類等之所驚恐。因斯夭沒。於如是等諸横死處。恒常思惟。修無常想。住不放逸。由住如是不放逸故。恒自思惟。我之壽命。儻得更經七日六日。五日四日。三日二日。一日一時。半時須臾。或半須臾。或經食頃。或從入息至於出息。或從出息至於入息。乃至存活。經爾所時。於佛聖教。精勤作意。修習瑜伽。齊爾所時。於佛聖教。當決定多有所作。如是名爲不緩加行。云何名爲無倒加行。謂如善達修瑜伽行諸瑜伽師之所開悟。即如是學。於法於義。不顛倒取。無有我慢。亦不安住自所見取。無邪僻執。於尊教誨。終不輕毀。如是名爲無倒加行。云何名爲應時加行。謂於時時間。修習止相。於時時間。修習觀相。於時時間。修習擧相。於時時間。修習捨相。又能如實了知其止止相止時。了知其觀觀相觀時。了知其擧擧相摩時。了知其捨捨相捨時。云何爲止。謂九相心住。能令其心無相無分別。寂靜極寂。等住寂止。純一無雜。故名爲止。云何止相。謂有二種。一所縁相。二因縁相。所縁相者。謂奢摩他品所知事同分影像。是名所縁相。由此所縁。令心寂靜。因縁相者。謂依奢摩他所熏習心。爲令後時奢摩他定皆清淨故。修習瑜伽毘鉢舍那所有加行。是名因縁相。如何止時。謂心掉擧時。或恐掉擧時。是修止時。又依毘鉢舍那所熏習心。爲諸尋思之所擾惱。及諸事業所擾惱時。是修止時。云何爲觀。謂四行三門六事。差別所縁觀行。云何觀相。謂有二種。一所縁相。二因縁相。所縁相者。謂毘鉢舍那品所知事同分影像。由此所縁。令慧觀察。因縁相者。謂依毘鉢舍那所熏習心。爲令後時毘鉢舍那皆清淨故。修習内心奢摩他定所有加行。云何觀時。謂心沈沒時。或恐沈沒時。是修觀時。又依奢摩他所熏習心。先應於彼所知事境。如實覺了。故於爾時。是修觀時。云何爲擧。謂由隨取一種淨妙所縁境界。顯示勸導。慶慰其心。云何擧相。謂由淨妙所縁境界。策勵其心。及彼隨順。發勤精進。云何擧時。謂心沈下時。或恐沈下時。是修擧時。云何爲捨。謂於所縁。心無染淨。心平等性。於止觀品。調柔正直。任運轉性。及調柔心有堪能性。令心隨興。任運作用。云何捨相。謂由所縁。令心止捨。及於所縁不發所有太過精進。云何捨時。謂於奢摩他。毘鉢舍那品所有掉擧。心已解脱。是修捨時。如是名爲應時加行。云何名爲解了加行。謂於如是所説諸相。善取善了。善取了已。欲入定時。即便能入。欲住定時。即便能住。欲起定時。即便能起。或時棄捨諸三摩地所行影像。作意思惟。諸不定地所有本性。所縁境界。如是名爲解了加行。云何名爲無厭足加行。謂於善法。無有厭足。修斷無廢。於展轉上展轉勝處。多住希求。不唯獲得少小靜定。便於中路。而生退屈。於餘所作。常有進求。如是名爲無厭足加行。云何名爲不捨軛加行。謂於一切所受學處。無穿無缺。雖見少年顏容端正。可愛女色。而不取相。不取隨好。於食平等。勤修覺悟。少事少業。少諸散亂。於久所作久所説等。能自隨憶。令他隨憶。如是等法説名不捨軛加行。由此諸法。能正隨順心一境性。不捨其軛。令心不散。不令其心馳流外境。不令其心内不調柔。如是名爲不捨軛加行。云何名正加行。謂於所縁數起勝解。是名正加行。如有勤修不淨觀者。數正除遣於諸不淨。作意思惟諸不淨相。由隨相行毘鉢舍那。而起作意。於所縁境。數數除遣。數數現前。上據正加行。下廣辨正加行。其正除遣。復有五種。一内攝其心故。二不念作意故。三於餘作意故。四對治作意故。五無相界作意故。當知。此中由九相心住毘鉢舍那而爲上首。故名内攝其心。由於最初背一切相。無亂安住。故名不念作意。由縁餘定地境。思惟餘定。故名於餘作意。如在初縁上地法。上地縁下地等。由思惟不淨。對治於淨。乃至思惟阿那波念。對治尋思。思惟虚空界。對治諸色。故名對治作意。由於一切相。不作意思惟。於無相界。作意思惟。故名無相界作意。雖遍安立一切所縁正除遣相。總有五種。然此義中。正意唯取内攝其心不念作意。初修業者。始修業時。最初全不於所縁境繋縛其心。或於不淨。或復餘處。唯作是念。我心云何得無散亂。無相無分別。寂靜極寂靜。無轉無動。無所希望。離諸作用。於内適悦。如是精勤。於所生起一切外相。無所思惟。不念作意。即由如是不念作意。除遣所縁。彼於其中。修習瑜伽。攝受適悦。復行有相有分別。不淨等境。云何而行。謂由隨相行。隨尋思行。隨伺察行。毘鉢舍那。行彼境界。而非一向精勤。修習毘鉢舍那。還捨觀相。復於所縁。思惟止行。由是因縁。彼於爾時。於所縁境。不捨不取。由於所縁止行轉故。不名爲捨。即於所縁。不作相故。無分別故。不名爲取。即由如是内攝其心。除遣所縁。又於其中。不取觀相。故於縁無亂。取止行故。而復緣於所知事相。若於所緣。唯數勝解。不數除遣。即不令彼所有勝解。後後明淨。究竟而轉。不能往趣乃至現觀所知境事。由數勝解。數除遣故。後後勝解。展轉明淨。究竟而轉。亦能往趣。乃至現觀所知境事。譬如世間畫師弟子。初習畫業。先從師所受所學樣。諦觀作彼形相。作已尋即除毀。既除毀已。尋復更作。如如除毀。數數更作。如是如是。後後形相。轉明·轉淨。究竟顯現。如是正學。經歴多時。世共推許。爲大畫師。或墮師數。若不數除所作形相。即於其上。數數重畫。便於形相。永無明淨究竟顯期。此中道理。當知亦爾。若於此境。起勝解已。定於此境。復正除遣。非於此境正除遣已。定於此境。復起勝解。於陋小境起勝解已。即於狹小而正除遣。廣大無量。當知亦爾。於狹小境正除遣已。或於陋小復起勝解。或於廣大復起勝解。或於無量復起勝解。於其廣大。及於無量。當知亦爾。若諸色法所有相貎影像顯現。當知。是麁變化相似。諸無色法。假名爲先。如所領受。增上力故。影像顯現。如是一切。名正加行。如是九種白品加行。於奢摩他。毘鉢舍那。當知隨順。與是相違九種加行。於奢摩他。毘鉢舍那。當知違逆。如是黑品白品差別。建立加行。有十八種。如是名爲心一境性。復有正加行。若諸菩薩。緣心爲境。內思惟心。未得身心輕安。所有作意。是非止作意。是隨順止勝解相應作意。是即聞思慧攝。非修慧收。於止所緣境。作意思惟。未得身心輕安。是非觀。此是順觀勝解相應作意。是聞思慧攝。非修慧收。又有正加行。減省睡眠。無間慇重二加行故。精進圓滿。慇重加行者。謂行坐時。而成辨故。第一第二第三第四蓋中宜坐時。第三蓋中宜行時。第五蓋中宜俱時。無間加行者。謂於晝夜日初後分。應常覺悟。於夜中分。正習睡眠。如離師子·相似。長時極重失念。無間睡故。重累其足。乃至思惟起想。正習睡眠。第二明止觀方便者。復有二種。一近方便。二遠方便。近方便者。應於五處知量。正知而住。一於行處。二於觀行處。三於攝受利養恭敬處。四於受用資具處。五於善品加行處。由初處故。終不遊行非所行處。亦不薄晩而出遊行。由第二故。先不作意觀視者。速攝其眼等六根。若先作意而觀視者。善住其正念。由第三故。若有所受。及他禮時。手不卷縮。足不躁動。由第四故。受用衣鉢及與飮食。皆知其量。由第五故。若居寂靜。於晝日分。經行宴坐。若行若住。若坐覺。善知其量。於其夜分。所習睡眠。亦善知其量。若有修習論議決擇。若語若默。亦善知量。爲令二種所依調適。除遣睡眠及諸勞倦。亦善知量。又若欲修止觀者。先於十二部經文義。言善通利。意善尋思。見善通達。即於如所思惟法。獨處空閑。作意思惟。復即於此能思惟心。內心相續。作意思惟。如是止行安住故。起身輕安及心輕安。是名奢摩他。即於如是三摩地影像所知義中。能正思擇。最極思擇。周遍尋思。周遍伺察。是名毘鉢舍那。二遠方便者。勤修止觀者。有七漸次能證諸法。能達諸法。一於說法者恭敬承事。二既事已審諦聽法。三審聞法已。法隨法行。四法隨行故。爲住其心。攝正方便。五攝正方便故。發勤精進。故遠離內外不平等心。起處方便。法則二種障得清淨。七障清淨故。於三摩地不生愛味。離增上慢。又有四種法。於所得定。爲增上緣。一審諦聽聞。二得正教授。三宿世串習。四具足多聞。審諦聽聞者。謂發樂欲。生淨信心。聽聞正法。由此因緣。得心一境性。得正教授者。謂因次第教授。無倒教授故。發起勇猛精進而住無間。常要於菩提分精進方便。修習而住。由此因此緣。得心一境性。宿世慣習者。謂於宿世隣近生中。於諸靜慮及諸等至。數已證入。由此因此緣。得心一境性。具足多聞者。謂多聞聞持。其聞積集。即於彼法。獨處空閑。思惟籌量。審諦觀察。由此因此緣。得心一境性。第三辨止觀障者。最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。一有不樂斷同梵行者爲伴過失。二伴雖有徳。然能宣說修定方便師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有徳。然於所說修定方便。其能聽者。欲樂羸劣。心散亂故。不能領受過失。四其能聽者。雖有樂欲。屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智徳。然是愛行。多求利養恭敬過失。六多分憂愁。難養難滿。不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。八雖無此失。然有懈怠懶墮故。棄捨加行過失。九雖無此失。然有爲他種種障礙生起過失。十雖無此失。然有於寒熱等苦。不能堪忍過失。十一雖無此失。然有慢恚過故。不能領受教誨過失。十二雖無此失。然有於教顛倒思惟過失。十三雖無此失。然於所受教。有忘念過失。十四雖無此失。然有在家出家雜住過失。十五雖無此失。然有受用五失相應臥具過失。五失相應臥具。應知。如聲聞地當說。十六雖無此失。然於遠離處。不守護諸根故。有不正尋思過失。十七雖無此失。然由食不平等故。有身沈重無所堪能過失。十八雖無此失。然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。十九雖無此失。然不先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中。有不欣樂過失。二十雖無此失。然先不修行毘鉢舍那品故。於增上慧法毘鉢舍那如實觀中。有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他。毘鉢舍那品。證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。略由四相於所生起三摩地中。堪能爲障。何等爲四。一於三摩地方便。不善巧故。二於一切修定方便。全無加行故。三顛倒加行故。四加行縵緩故。此三摩地所對治法。有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心。證三摩地。又得此三摩地。當知。即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又有五種繫。爲止觀障。一顧戀身。二顧戀財。三於諸聖教。不得隨欲。四樂相雜住。五於少喜足。不樂多修。此五繫中。初二是止障。第三是觀障。後二是俱障。由樂相雜住故。不能造修。由於少欲喜足故。所修加行。不到究竟。又有五種蓋。爲止觀障。一貪欲蓋。二瞋恚蓋。三惛沈睡眠蓋。四掉擧惡作蓋。五疑蓋。掉擧惡作是止障。惛沈睡眠疑是觀障。貪欲瞋恚是俱障。第四明止觀作意者。此有二種。一往趣世間道七作意。二往趣出世間道七作意。樂往世間道。發起加行者。爲斷欲界惑。勤修止觀。由七作意。斷欲界惑。七作意者。謂了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。云何名爲了相作意。謂若作意能正覺了欲界麁相。初靜慮靜相。云何覺了欲界麁相。謂正尋思欲界六事。一欲麁義。二欲麁事。三欲麁相。四欲麁品。五欲麁時。六欲麁理。尋思欲麁義者。謂正尋思如是諸欲。有多過患。有多損惱。有多災害。是名麁義尋思欲麁事者。謂正尋思於諸欲中有內外貪欲。尋思欲麁相者。謂正尋思此一切欲。生苦老苦。乃至求不得苦等所隨逐。等所隨縛。雖彼諸欲勝妙圓滿。而暫時有。尋思欲麁品者。謂正尋思如是諸欲。皆墮黑品。猶如骨鎖。乃至如是諸欲。狂惑愚夫。若現法欲。若後法欲。若天上欲。若人中欲。一切皆是魔之所行。魔之所住。是名尋思欲麁品。尋思欲麁時者。謂正尋思如是諸欲。去來今世。於常恒時。多諸過患。多諸損惱。尋思欲麁理者。謂正尋思如是諸欲。由大資糧。由大追求。及由種種無量差別工巧業處。方能招集。生起增長。雖善生起。而一切多爲父母妻子奴婢等。或爲對治自種種苦惱。是名尋思諸欲麁理。如是名爲覺了欲界諸麁相。云何覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中。一切麁性。於初靜慮中。皆無所有。由離欲界諸麁性故。初靜慮中。說有靜性。是名覺了初靜慮中。所有靜相。即由如是定地作意。於欲界中。了爲麁相。於初靜慮。了爲靜相。是名了相作意。即此了相作意。猶爲聞慧思慧間雜。彼既如是了知諸欲麁相。知初靜慮靜相。從此已後。超過聞慧思慧。唯用修慧。於所緣相。發起勝解而修止觀。如所尋思。麁相靜相。數起勝解。如是名爲勝解作意。即此勝解。善多修習爲因緣故。伏欲界上三品惑道俱行作意。名遠離作意。從此已後。伏中三品惑道俱行作意。名攝樂作意。從此已後。觀察斷未斷道俱行作意。名觀察作意。從此已後。修習止觀。伏欲界下三品惑道。是名加行究竟作意。已上六作意。名近分定。從此無間。證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。即是加行究竟果作意轉時。離生喜樂。遍諸方分。無不充滿。無有間隙。彼於爾時。遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺。離生喜樂。於初靜慮初圓滿。五支具足。名住欲界對治修果。初靜慮定有七種作意。如是二靜慮。乃至非非想各別有七種作意。若於有伺初靜慮地。覺了麁相。於無伺第二靜慮地。覺了靜相。爲欲證入第二靜慮。是名了相作意。勝解作意。謂已證入初靜慮定者。於諸尋伺。觀爲麁性。能正了知。若在定地。於緣最初率爾而起。忩務行境麁意言性。是名尋。即於彼緣。隨彼而起。徐歴行境細意言性。是名伺。乃至如是種種行相。於諸尋伺覺了麁相。又正了知第二靜慮無尋無伺。如是一切所說麁相。皆無所有。是名勝解作意。其餘作意。如前應知。如是乃至爲欲證非想非非想定。於地地中。皆有七作意。又彼麁相。下地皆有。從欲界上。至無所有處。麁相有二種。一諸下地苦住增上。望上所住。不寂靜故。二諸壽量時分短促。望上壽量。轉減少故。此二麁相。由前六事。當正尋思。二往趣出世間道作意者。若樂往趣出世間道。應依止四諦境。漸次生起七種作意。謂最初了相作意。最後加行究竟果作意。乃至證得阿羅漢果。五停心觀。及總緣念處。別緣念處。由四諦十六行。生起了相作意。如是了相作意。猶若聞思間雜。四善根位。由四諦十六行。生起勝解作意。此即超過聞思間雜作意。發起一向修相勝解。次見道位。於前所觀四諦理。生起遠離作意。即隨前次第所觀四諦。若欲界四諦。若上二界四諦中。無分別智生。斷三界分別煩惱。是名遠離作意。次從預流果起後。爲欲進斷修惑。如所得道更數修習。永斷欲界上品中品煩惱已得一來果。即一來果。得不還果。於一切修道。數數觀察已斷未斷。如所得而正修習。名觀察作意。如是修習者。於時時間。於可厭法。深心厭離。於時時間。於可欣法。深心欣慕。是名攝樂作意。彼即於此攝樂作意。數數修習故。永斷煩惱。最後學位金剛喩定。名加行究竟作意。阿羅漢果所攝作意。名加行究竟果作意。據初了相作意而說十六行。由四種行了苦諦相。謂無常行。苦行。空行。無我行。由四種行了集諦相。謂因行。集行。起行。緣行。由四種行了滅諦相。謂滅行。靜行。妙行。離行。由四種行事道諦。謂道行。如行。行行。出行。如是名了相作意。由十種行。觀察苦諦。悟入苦諦四行。如瑜伽三十四說。於苦諦相。正覺了已。次復觀察如是苦諦。何因何集。何起何緣。由斷彼故。苦亦隨斷。以集諦四行了集諦相。謂了知愛能引苦。故名因。引苦已復招集苦令生。故名集。既生苦已令彼起。故名起。復於當來諸苦種子能攝受。故名緣復據十二支說四差別。愛支名因。是取因故。取支名集。是有因故。有支名生。是能生當來生故。生支名緣。是能引發老病死等諸苦法故。說名因集生緣。復有差別。謂了知愛種子名因。能生當來自體。愛之因故。愛現行中。後有愛名集。能招集當來自體故。即此後有愛名生。此復能生起喜貪俱行愛故。此喜貪俱行愛復名緣。此復與多種彼彼喜樂愛爲緣故。如是法。依止愛種子及三現行。能生後有。及能發起諸愛差別。故說名因集生緣。於集諦正了。集諦無餘息滅。故名滅。一切苦諦。無餘寂靜。故名靜。即此滅靜。是最勝故名妙。是常住故。永出離故名離。於滅諦正了已。復正了知。能治道於所知境。能通尋求義故名道。如實尋求義故名如。由於滅諦四門隨轉義故名行。一向能趣涅槃。義故名出。如是名爲於四諦了相作意。彼既如是。於欲界四諦現見觀察。名法智。於上二界不現見四諦比度觀察。名類智。是了相作意。猶聞思間雜。從此以後。於諸四諦。盡所有性。如所有性。超過聞思間雜作意。一向發起修行勝解。此名勝解作意。此作意。一向在定。於此作意。數修習故。於苦集二諦境中。得無邊際智。由此智故。了知無常。起無常無邊際勝解。了知苦等。起苦空無我無邊際勝解。無邊際者。謂生死流轉。如是諸法。無邊無際。如是行者。雖於苦集二諦。數深心厭離。及於涅槃。數深心欲樂。然猶未能深心趣入。何以故。彼猶有能障現觀麁品我慢。隨入作意。間無間轉。作是思惟。我於生死。曾久流轉。我於生死當復流轉。我於涅槃當趣入。我爲涅槃修諸善。我能觀苦。眞是苦法。觀集滅道。空無願無相亦爾。如是諸法。是我所有。由是我慢。雖於涅槃深心願樂。然心於彼不能趣入。彼行者了知如是我慢是障礙已。以慧通達棄捨。任運隨轉我慢作意。制伏一切外所知境。趣入作意。專精無間觀察四諦。彼既如是以心緣心。隨入作意。障礙現觀麁品我慢。無容得生。齊此名爲盡所有性作意。從此後修觀。如所有性作意。如是行者。觀心相續。展轉別異。前後變易。是無常性。觀心相續入取蘊攝。是爲苦性。觀心相續。離遍計所執實法。是爲空性。觀心相續。從衆緣生不得自在。是無我性。如是名悟入苦諦。次復觀察此心相續。以愛爲因。以愛爲集。以愛爲起。以愛爲緣。如是名爲悟入集諦。次復觀察此心相續。所有擇滅。是永滅性。是永靜性。是永妙性。是永離性。如是名爲悟入滅諦。次復觀察此心相續。趣滅之道。是眞道性。是眞如性。是眞行性。是眞出性。是名爲悟入道諦。如是作意方便觀察。於四聖諦。能正悟入。即於此慧數修習故。能緣平等正智得生。由此生故。能斷障礙愛樂涅槃。所有麁品現行我慢。由此於涅槃深心願樂。速能趣入心無退轉。如是行者。於四聖諦下忍智生。是名煗。中忍智生。是名頂。上忍智生。是名忍。從此以後。捨離後後觀心所有加行。住無加行無分別心。此最後一念無分別心。於前所觀四諦理。起內作意。此即名世第一法。從此已後。出世心生。於前所觀四聖諦理。起內作意。隨前次第所觀四諦。若是欲界四諦。若是上二界四諦。如其次第。有無分別現見智生。此即名爲見道。由此生故。三界所繫分別煩惱。皆悉永斷。此永斷故。若先已離欲界煩惱者。入見道已。得不還果。若先倍離欲界煩惱者。入見道已。得一來果。若先未離欲界煩惱者。入見道已。得預流果。能知智與所知境和合無乖。現前觀察。故名現觀。世第一法已前。勝解作意。見道已後。名遠離作意（已上多分小乘止觀。已上多分菩薩止觀）第五明止觀進退因者。此有七種。一內定退因。二外定退因。三內定退。四外定退。五內定退對治。及內定退因對治。六外定退對治。及外定退因對治。七彼二對治依持。內定退因者。謂懈怠。由內心懈怠故。起惛沈睡眠。故懈怠爲因。外定退因者。謂掉擧也。由於外境掉擧爲因。取於五欲散亂。故名爲外。內定退者。謂惛沈睡眠。內從懈怠生。惛沈睡眠。正是其退。外定退者。謂於五妙欲散亂。由外掉擧取於五欲。是外緣爲障。故名外。內定退對治及內定退因對治者。謂善取相而正觀察。此由善取境界相。能離懈怠惛沈睡眠。外定退對治及外定退因對治者。謂即於身觀察不淨也。此由觀自他身以爲不淨。能除掉擧五欲散亂。彼二對治依持者。謂光明想。此意顯初觀境相。及不淨觀。依光明想。第六明止觀同異者。止道與觀道。非有異。非無異。何故非有異。以觀所緣境心。爲止所緣故。此意顯據緣本質境同故言非異。以止觀智俱同緣聞慧相分本質。爲所緣故。何故非無異。有分別影像。非止所緣故。此言意。顯據緣隨心影像。止觀則異。以止但緣無分別影像。觀緣有分別影像故。止觀體非無有異。第七辨止觀純雜相者。若一向修觀者。彼相續作意。唯思惟無間心之相分。是即止所行。有分別影像。觀所緣相分。若一向修止者。修彼相續作意。唯思惟無間心之見分。是即緣彼影像心止所緣見分。若止觀和合俱轉者。彼相續作意。正思惟心一境性。是即止觀俱時。通達等持影像。唯是其識。或通達此已。復思惟眞如性。第八明止觀差別。先辨觀差別。後明止差別。辨觀差別者。觀有三種。一有相觀。二尋求觀。三伺察觀。有相觀者。謂純思惟有分別影像。此於所聞受法。由之地作意暫爾思惟未思未量未推未察。是名隨相行。尋求觀者。謂遍於彼彼未善解了一切法中。爲善了故。作意思惟一切諸法。此於彼一切諸法思量推察。是名尋求行。伺察觀者。謂善解了諸法。爲欲證得解脫故。作意思惟。此於彼既推察已諸法。復審觀察。是名伺察觀。後辨止差別者。止有三種。即由隨彼觀無間心故。復有八種。謂初靜慮。乃至非想非非想處。各有一止。復有四種。謂慈悲喜捨。各有一止故。第九明修止觀根利鈍者。若利根者。自依教法思量修於止觀是名隨法行菩薩。若鈍根者。不依經教。直信禪師等教授。修於止觀。是名隨信行菩薩。第十辨緣總別法止觀者。止觀有二。一緣別法止觀。二緣總法止觀。緣別法止觀者。謂於十二部經。各別緣一一部經。隨順眞如修於止觀。緣總法止觀者。謂總緣十二部經。作意思惟隨順修於止觀。第十一明證得止觀位地者。緣眞如總法止觀。從初極喜地。名爲通達。以緣總法所修止觀。由證理故。從第三發光地已去。乃名爲得。以三地得定故。地前菩薩亦學觀眞如。學觀唯識。學觀三性三無性等。雖未可歎。不應懈廢。第十二辨止觀有尋伺等差別者。止觀有三種。一有尋有伺止觀。二無尋唯伺止觀。三無尋無伺止觀。有尋有伺止觀者。於如取尋伺法相。麁顯領受。思惟觀察。是名有尋有伺止觀。若即於此細深思惟觀察。是名無尋唯伺止觀。若即於彼一切法相。都無作意領受觀察。是名無尋無伺止觀。此即學觀眞如無分別觀。名無尋伺止觀。此三止觀。竝在地前。就行分三。不約界地。又以四尋伺爲初句。四如實智爲第二句。無分別智爲第三句。此亦就行而分三。不約界地。第十三辨止觀圓滿者。惛沈睡眠。正善除遣。齊此名得止道圓滿。掉擧惡作。正善除遣。齊此名得觀道圓滿。問前言惛沈睡眠障觀。今言除惛沈睡眠止道圓滿。云何相違。答因止發觀。止是因。觀是果。擧離果障。顯因圓滿。掉擧惡作。正善除遣。名觀道圓滿。類此可知。亦此擧離因障。顯果道滿。第十四辨因定發通者。依止色界四根本靜慮。發五神通。云何能發。謂靜慮者。已得根本清淨靜慮。即以如是清淨靜慮爲所依止。於五神通。增上正法。聽聞受持。令善究竟。謂於神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等。作意思惟。復由定地所起作意。了知於義。了知於法。由了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發生修果五神通等。又即如是了知於義。了知於法。爲欲引發修果神通等。又即如發諸神通等。修九想。一輕擧想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光明色相想。九煩惱所作色變異想。輕擧相者。謂由此想於身發起輕擧勝解。如妒羅綿。或如疊絮。或似風輪。發起如是輕勝解已。由勝解作意。於彼彼處。飄轉其身。謂從床上飄置几上。復從几上飄置床上。如是從床飄置草座。復從草座飄置於床。柔軟想者。謂由此想。於身發起柔軟解。或如綿嚢。或如毛毳。或如熟練。此柔軟想。長養攝受前輕擧想。於攝受時。令輕擧想增長廣大。空界想者。謂由此想。先於自身發起輕擧柔軟二勝解已。隨所欲往。若於中間。有諸色聚。能爲障礙。爾時便起勝解作意。於彼色中。起空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想。或以其心符順於身。或以其身符順於心。由此令身轉轉輕擧。轉轉柔軟。轉轉堪任。轉轉光潔。隨順於心。繫屬於心。依心而轉。勝解想者。謂由此想。遠作近解。近作遠解。麁作細解。細作麁解。地作水解。水作地解。如是一一差別。大種展轉相作。廣如變化所作勝解。或色變化。或聲變化。修習成滿。領受種種妙神境通。或從一身示現多身。謂由現化勝解想故。或從多身示現一身。謂由隱化勝解想故。或以其身於諸牆壁垣城等類厚障隔事直過無礙。或於其地出沒如水。或於其水斷流往返。履上如地。或如飛鳥。結跏趺坐騰颺虚空。或於廣大威徳勢力日月光輪以手捫摸。或以其身。乃至梵世自在回轉。當知。如是種種神變。皆由輕擧。柔軟。空界。身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身至其梵世。略有二種自在回轉。一者往來自在回轉。二於梵世諸四大種一分造色。如其所樂。隨勝解力自在回轉（依初五想修神境通）先所受行次第隨念想者。謂由此想。從童子迄至于今。隨憶念轉。自在無礙。隨彼彼位。若行若住若坐若臥。廣說。一切先所受行。隨其麁細。次第無越。憶念了知。於此修習多修習故。證得修果。於無量種宿世所住。廣說。乃至所有行相。所有宣說。皆能隨念（依第六想修宿住通）種種品類集會音聲想者。謂由此想。遍於彼彼村邑聚落。或長者衆。或邑義衆。如是種種品類。諸衆集會所出。種種雜類音聲。名諠噪聲。或於大河衆流激湍波浪音聲。善取其相。以修所成定地作意。於諸天人。若遠若近。聖非聖聲。力勵聽採。於此修習多修習故。證得修果清淨天耳。由是能聞人間天上。若遠若近。一切音聲（依第七想修天耳通）光明色相想者。謂於諸光明相。極善取已。即於彼相作意思惟。又於種種諸有情類。善不善等業因差別。善取其相。即於彼相。作意思惟。是名光明色相想。於此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清淨天眼通故。見諸有情。廣說。乃至身壞已後。 　　往生善趣天世間中（依第八想修天眼通）煩惱所作色變異想者。謂由此想。於貪恚癡。忿恨覆惱。誑諂慳嫉。及以憍害。無慚無愧。諸餘煩惱。及隨煩惱。纒繞其心諸有情類。種種色位。色相變異。解了分別。如是色類。有貪欲者。有色分位。色相變異。謂諸根躁擾。諸根掉擧。言常含笑。如是色類。有瞋恚者。有色分位。色相變異。謂面恒憔悴嚬蹙。語音謇澁。言常變色。如是色類。有愚癡者。有色分位。色相變異。謂多分瘖瘂。事義暗昧。言不辨了。語多下俚（語隨無所柔）由如是等行相流類。廣說。乃至無慚無愧等所纒繞者。有色分位。色相變異。善取其相。復於彼相作意思惟。於此修習多修習故。發生修果他心智通。由此智故。於他有情。隨所尋思。隨所伺察。心意識等皆如實知（依第九想修他心通）彈曰。麁食者所示止觀二十餘紙。略以三門。一說止門亦有六門。一列名。二辨行相。三辨成辨力。四作意相攝。五七作意相攝。六明異名。次第二門辨觀四種。一能正思擇。二最極思擇。三周遍尋思。四周遍伺察。後第三門止觀合說。略有十四門。一明止觀加行。二明止觀方便。三辨止觀障。四辨止觀作意。五說止觀進退因。六辨止觀同異。七明止觀純雜相。八辨止觀差別。九明修止觀根利鈍。十辨緣總別止觀。十一明證得止觀位地。十二止觀有尋等差別。十三明止觀圓滿相。十四辨因定發通。於中。後第三止觀合說有十四門。其第四止觀作意門末注云（已上多分小乘止觀。已上多分菩薩止觀）凡多分少分互爲相傾。若小乘多分。菩薩可少分。若菩薩多分。小乘可少分。汝俱多分。都無道理。今總約大小駮麁食止觀也。麁食者。獵涉一身十支論。雖建三門十門等。然非熊非羆。違經論。雖與弓箭。不令知方。雖集藥種。斤兩專不定。未知根機與此黄湯。夫權小權大實一乘。其道懸別難思議。最初依住。麁食闕。其修行道。亦有迂回歴劫直道。其修行者。步行迂回道。步行歴劫道。飛行無礙道。麁食者所示多分小乘止觀者。相似步行迂回道。又多分菩薩止觀者。相似步行歴劫道。此二步行道。有教無修人。當今人機。皆轉變。都無小乘機。正像稍過已。末法太有近。法華一乘機。今正是其時。何以得知。安樂行品末世法滅時也。今四安樂行。三入著坐行。六牙白象觀。六根懺悔法。般若一行觀。般舟三昧行。方等眞言行。觀音六字句。遮那胎藏等。如是直道經。其數有無量。今現修行者。得道不可數。小權等禪定堅固。時已過。四靜慮八定等。三界內所行。是故。外道小乘各爭修。乃至權教各各釋。如是四禪。四無色。小乘三乘。相無相。迂回歴劫一切行。於一佛乘分別說。一乘之家都不用。但除開已用助道。當機當分如來方便令修學。當知。一乘機人。不許問訊禮。小乘機。已不許同講堂。麁食者。一乘之家所遮境。汝謂最勝修行道。汝未知開制。一向令乳服。麁食者。汝不聞也。無以穢食置於寶器。當知是比丘之所念。無以瑠璃同彼水精。汝不能知衆生根源。無得發起以小乘法。彼自無創。勿傷之也。欲行大道。莫行小徑。無以大海內於牛跡。無以日光等彼螢火。佛世大羅漢。已被此訶嘖。滅後小蚊虻。何示此止觀哉。淨名雖遷化。嚴律現在傳。何不訶嘖。何不訶嘖哉。補處彌勒。受釋尊付。忉利帝釋。護在經處。麁食者。汝不聞也。梅怛辭使。持世觀魔。歴劫之患。取捨之失。足爲龜鏡。彼舍利弗宴坐之恥。此須菩提置鉢之懼。恐繁且止。非時非機濫雜僞門小止觀等。有智洮汰。任意取捨。遠離婆沙俱舍成實等小乘論故。不是小乘止觀。不依深密大乘。十八門止觀。瑜伽顯揚。對法起信等故。不大乘止觀。不信法華一乘。大涅槃等。佛性寶性等故。不一乘止觀。此則麁食者私止觀耳。努力努力。諸有智者。謬莫 　　許此 　　守護國界章卷上之下 　　守護國界章卷中之上 　　釋氏最澄撰 　　彈麁食者謬破妙法章第一 　　彈麁食者謬破迹妙章第二 　　彈麁食者謬破本妙章第三 　　彈謗法者淺妙法章第四 　　彈麁食者謬破蓮華章第五 　　彈謗法者淺蓮華章第六 　　彈麁食者謬破經體章第七 　　彈謗法者淺經體章第八 　　彈麁食者謬破法華宗章第九 　　彈謗法者淺法華宗章第十 　　彈麁食者謬破經首如是章第十一 　　彈謗法者僞譯如是章第十二 　　彈麁食者謬破菩薩歎徳章第十三 　　彈謗法者淺歎徳章第十四 　　彈謗法者淺八大義章第十五 　　彈麁食者謬破八大義章第十六 　　彈麁食者謬破佛教十徳章第十七 　　彈謗法者淺佛教十徳章第十八 　　彈謗法者淺方便品科段章第十九 　　彈麁食者謬破方便品科段章第二十 　　彈麁食者謬斥一大事章第二十一 　　彈謗法者淺一大事章第二十二 　　彈麁食者謬斥無二無三章第二十三 　　彈謗法者淺無二無三章第二十四 　　彈麁食者謬破三車體章第二十五 　　彈謗法者淺三車體章第二十六 　　彈麁食者謬破妙法章第一 　　夫圓融十界。居一念而微妙。妙法十如。即一心而難解。是以。本佛法師。潤法雨於本迹。輔處彌勒。叩常住於權實。果分圓開。本懷已盡。三界衆生。無不具十界。六道群迷。豈無十如哉。爲彈謬破。略示方隅。云爾麁食者曰。邊主云。妙法之法。所謂十法界。即六道四聖。是爲十法界。言六道者。一地獄道。二畜生道。三餓鬼道。四阿修羅道。五人道。六天道。是名六道。言四聖者。一聲聞聖。二獨覺聖。三菩薩聖。四佛聖。是名四聖。此名十法界。此十法界。各具十如是。一如是相。二如是性。三如是體。四如是力。五如是作。六如是因。七如是緣。八如是果。九如是報。十如是本末究竟等。是一百法界。此名妙法。且明四趣十法。如是相者。即是惡相。表墮不如意處。惡相若起。遠表泥黎。凡夫不知。二乘髣髴知。菩薩知不深。佛知盡邊。故言如是相也。如是性者。黑自分性也。純習黑惡。難可改變。大涅槃云。有漏之法。以有生性故。生能生之。此惡有四趣生性。故緣能發之。故言如是性也。如是體者。攬被摧折麁惡色心。以爲體質也。復次。此世先已摧心。來世摧色。又此世華報。亦摧色心。來世果報。亦摧色心。故以被摧色心爲體也。如是力者。惡功用也。地獄有登刀上劍之用。餓鬼呑銅噉鐵之用。畜生強者伏弱。魚鱗相咀。牽車挽重。皆是惡力用也。如是作者。構造經營。運動三業。建創諸惡。名之爲作也。如是因者。惡習因也。自種相生。習續不斷以習發故。爲惡易成。故名如是因。如是緣者。緣助也。所謂。諸惡我我所。所有具度。皆能助成習業。故用報因爲緣也。如是果者。習果也。如多欲人。受地獄身。見苦具謂爲欲境。便起染愛。謂此爲習果。趣地獄中也。如是報者。報果也。如多欲人。在地獄中趣欲境時。即受銅柱鐵床之苦。故名如是報也。本末究竟等者。即有三義。本空末亦空。故言等。又惡果報在本相性中。此末與本等。本相性在惡果報中。此本與末等。此假事論等。中實理。心與佛果不異。一色一香無非中道。此約理論等。以是義故。本末究竟等。三義具足。故言等也。餘六法界。各具十如是法。義廣如彼所造玄義中述。然彼立三法妙。一衆生法妙。二佛法妙。三心法妙。上所述十法百如是。是衆生法妙也。佛法妙及心法妙。廣如彼玄義述。恐煩不述。然明妙有二。一相待妙。二絕待妙。待妙者。今待麁妙者。待半字爲麁。明滿字爲妙。亦是常無常。大小相待。爲麁妙也。即以鹿苑爲半爲小爲麁。待此法華爲滿爲大爲妙。此名爲相待妙。二絕待者。妙名不可思議。不因於麁而名爲妙。若謂定有法界。廣大獨絕者。此則大有所有。何謂爲絕。今法界清淨。非見聞覺知。不可說示。文云。止止不須說。我法妙難思。乃至。是名絕待妙也。用是兩妙。妙上三法。衆生之法。亦具二妙。稱之爲妙。佛法心法。亦具二妙。稱之爲妙。別釋妙者。若鹿苑三麁。鷲頭一妙。皆迹中之說。約迹開十重論妙。如下當說。今謂不爾。何以故。背經意故。會二破二令歸一乘。此法華意。依大事深妙難解。三止三請。然後方說。然彼六道因果之法。正法念經中已廣說。此經是四諦教所攝。爾則已說已聞。又彼四聖則是三乘。以佛聖攝菩薩乘故。爾則佛成道後。四十年前。已說已聞。何事深妙。三止三請後方演說。又法華。三周破二會二而合歸一乘以爲正宗。故第一周中譬喩品初。舍利弗領解云。若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。此則舍利弗。追悔不希望昔佛爲我等說大乘法。若十法界名妙法者。已說已聞。何緣鶖子追悔。又第二周中。迦葉自領解云。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。乃至。無量珍寶。不求自得。若十法界名妙法者。四十年以前。數說數聞。何故迦葉今聞歡喜。又第三周中。富樓那等生領解云。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以小智爲足。若衆生法心法。佛法。以爲妙法者。先已得訖。何故更至法華會時。追悔應得如來智慧。又彼云。鹿苑三乘爲麁。鷲頭一乘爲妙。此亦不然。衆生法。佛法。心法。此三種法。爲三乘攝。爲一乘攝。若言三乘攝。亦一乘攝者。既一三攝。何分麁妙。若言俱不攝者。何云三法俱具二妙（已上麁食者語）彈曰。此亦不爾。麁食者。被文桎梏。不了論意故。論云。言實相者。謂如來藏法身之體。不變義故。言如來藏之故。明知衆生分。又法身之體故。得知衆生分。故法界無差別論頌云。不淨衆生界。染中清菩薩。最極清淨者。是說爲如來。堅意菩薩即釋曰。復次此菩提心。無差別相。故不淨位中。名衆生界。於染淨位。名爲菩薩。最清淨位說名如來。如說舍利弗。即此法身。爲本際無邊煩惱藏所纒。從無始來。生死趣中生滅流轉。說名衆生界。復次舍利弗。即此法身。厭離生死漂流之苦。捨於一切諸欲境界。於十波羅蜜及八萬四千法門中。爲求菩提。而修諸行。說名菩薩。復次舍利弗。即此法身。解脫一切煩惱藏。遠離一切苦際。永除一切煩惱。隨煩惱垢。清淨極清淨。最勝極清淨。住於法性。至一切衆生所觀察地。盡一切所知之地。昇無二丈夫處。得無障礙。無所著。一切法自在力。說名如來應正等覺。是故舍利弗。衆生不異法身。法身不異衆生界。衆生界即是法身。法身即是衆生界。此但名異非義有別（已上論文）解云。一衆生心具三位性。即開三位立十法界。故兩新華嚴稱十法界。豈天台臆說哉。麁食者所遮十法界。確然建立。山家一切義。因此亦得立。又各具十如是義者。法華論云。自此以下。示現所說法因果相應知（已上論文）解云。方便品以下二十七品。說法因果。言法者。謂諸法。經云。所謂諸法（已上經文）論牒經云。舍利弗。唯佛如來。能說一切法（已上論文）解云。經云所謂諸法。論云說一切法。諸法如是相。諸法如是性。諸法如是體。諸法如是力。諸法如是作。諸法如是因。諸法如是緣。諸法如是果。諸法如是報。諸法如是本末究竟等。豈非十法界因果十如是義。明知。開先因果門。立後十如是。經論相符。已爲王路。靈山聽法華。豈空所傳哉。堅意。天親。義如水乳。誰敢有餘釋哉麁食者。罵天台師云。唯胸臆說都無據。非唯違經。亦不極成。故不應用者。寧非第二月。空中華之過哉。有智發悲。無智俱臥。可憐愍哉麁食者云。又彼云。就絕待妙。妙名不可思議。此亦不爾。爲就事妙名不可思議。爲就理妙名不可思議。若言就事妙名不可思議者。此即前相待妙。如何名不可思議。若就理妙名不可思議者。此則言語道斷。心行處滅。不可宣說妙與不妙。何名妙耶彈曰。此亦不爾。麁食者。未了帶權之理事。及以捨權之理事故。今就絕待妙。妙名不可思議。約捨權理事。名爲不思議。非是約帶權事理。名爲不思議也。法性之理事。無機俱不說。有機俱可說。理不思議。事不思議。俱融俱即。無礙無障。何守一隅。不辨三端耶麁食者云。又彼所立衆生法。佛法。心法。離十法界。更無別體。即於十法界。攝已盡。如何更須開立三法。又佛法名妙。此應道理。最無上故。衆生法。心法。此二種法。通有漏無漏凡聖。大小。常無常。如何名妙彈曰。此亦不爾。麁食者。不了師弟立法名故。三法妙者。南岳所立。十法界者。天台所稱。師弟同志。離合無難。合三二一妙。離十百千妙。又衆生法。佛法。心法。是法身故。無非無上。無非絕妙。從因向果故。階級都不濫麁食者云。又彼所立。於十法界。各別具十如是義。此亦不爾。實離通途而唯胸臆說。都無據處。非唯違經。亦不極成。故不應用。法華論牒經說。舍利弗。唯佛如來能說一切法何等法。云何法。何似法。何相法。何體法。何等。云何。何似。何相。何體。如是等一切法。如來現見。非不現見。論牒經云。又依證法有五種。一者何等法。二者云何法。三者何似法。四者何相法。五者何體法故。論以四番。釋此五種法。第二番云。何等法者。謂有爲法。無爲法等。云何法者。謂因緣法。非因緣法等。何似法者。謂常法。無常法如是等。何相法者。謂生等三相法。不生等三相法。何體法者。謂五陰體。非五陰體。慈恩。釋論云。第二番依展轉訓釋法。何等法。謂有爲無爲法。云何法。謂因緣生。因緣生釋有爲。非因緣生釋無爲。何似法。謂常無常法等。以常釋非因緣生。無常釋因緣生。何相法。謂生等三相法。以有生等法釋前無常。以不生等釋常。何體法。五蘊體。非五蘊體法。五陰即生等。非五陰即非生等。然今經文。恐人不解。翻譯之家。遂作依第二展轉訓釋法而釋。然少不次。佛義正之。不違聖教。若別義釋。便是人情。非爲聖教。如是相。如是性。合是第一何等法。相是有爲。性是無爲故。如是體者。是第五何體法。謂五蘊非五蘊體。故合而爲文。如是力作者。合是第三何似法。力謂常法有力能。作謂無常法有造作故。如是因。如是緣。如是報。合是第二云何法。因緣果報之中。有爲是因緣所生法。建立果義名因。成辨報義名緣。親得果名因。疎得果名緣。四果名果。異熟果名報。如是本末。是第四何相法。生等三相法是末。體是事故。不生等三相法是本。體是理故。究竟等者。重解理本。法性究竟也。本論牒經。更有何等。云何。何似。何相。何體。佛重以此顯前五義。更無別理。愍喩曰。麁食者。引慈恩釋。以爲龜鏡。此亦不爾。不慈恩本意故。其法華玄賛者。夕制朝談。講終疏畢。麁食。云何正爲援據。問曰。何以得知夕制朝談等耶。答其玄賛第十卷末。慈恩自筆云。基以談遊之際。徒次博陵。道俗課虚。命講斯典。不能修諸古義。遂乃自纂新文。夕制朝談。講終疏畢。所嗟學寡識淺。理偏詞彈。經義深頤。拙成光讃。兢兢依於聖教。慓慓採於玄宗。猶恐旨謬言疎。寧輒枉爲援據。此經當途要最。人誰不賛幽文。既不能默爾無爲。聊且用申狂簡。識達君子。幸爲余詳略焉。問曰。凡作者。以卑下詞。此則示自卑。制聰敏奇特。非是固指玄賛謬亂。汝不得賛意。以爲固謬。愚甚哉愚甚哉。答曰。凡當不誼。則子不可以不爭于父。臣不可以不爭於君。故當不誼。則爭之功。文之令。又安得孝乎。當知。君臣父子師弟亦同。故當不誼。則弟不可以不爭于師。當今慈恩賛師者。安立明匠。三乘道師。誰宗學生不依安立者哉。但望一乘義釋。未必盡奧旨。以十六會般若教。爲第二時不了經。約此義門不正義。雖師教文不可順。引勝鬘經。隨彼欲法華一乘爲方便。約此義門不正義。雖師教文不可順。般若不了謗般若。法華爲權謗法華。此二種義。都不正義。一切學人。不可信受所以者何。其師所墮。弟子亦墮。檀越亦墮。金口明說。呼呼不可不愼哉。文謬繁多。但示一兩處。令知非卑詞。其玄賛第一卷云。又彼經藥草喩品。加其後半。論釋雨喩。破執乘一。彼說乘同。日光爲喩。正法。妙法兩經俱無。論又不解（已上賛文）敬案正法華經第三卷藥草品。現有日光喩二紙餘經文。品題無喩字。謬加喩字。云又彼經藥草喩品。又經文現有日光之喩。賛師不案經文。除日光喩。云正法。妙法兩經俱無。論又不解。實哉博陵之恐既有明驗。夕制之嗟豈可不信哉。猶恐旨謬言疎者。此言不空。寧輒枉爲援據者。深有道理。慈恩既有恐嗟。明誡末學輒爲援據。謗人謗法。學者深釁耳。鑒斯近謬。照彼遠迷。何足援據。黄紙墨字。雖有眼前。不免脫落。況乎非色非心。越思量境。而色而心開一念心。非佛前聽。傳釋無由。又二乘因乘。衣裓几案謬。或七方便小草謬。如是等類。其教繁多。樸陽攝釋杭州決釋。翼賛。弘賛。所救所捨其文非一。用此愚眼。披閱賛文。錯謬不少。況用彼智眼。決擇文義。豈爲援據。麁食所引玄賛。隨制無用。上下所引。不足爲據。當今於三界中失心子。盡底令吐謗法毒。歸信醫父取良藥。令服狂子延壽命。今止謗論說正義。天台歸論。釋如是義。今此十如是境。此是法華之理本。諸教之端首。釋義之關鍵。衆生之依止。發心之凭仗。權謀之用體。迷悟之根源。果徳之理本。一化之周窮。五時之終卒。得此十義。以消諸異。坦然無誤。若迷此意。諸教之蹊徑。任運失趣。一化之條流。於茲枯竭。今天台大師。依法華論。作四番釋。一依論第七。隨順衆生意爲說修行法成就。亦依經諸法句。作十法界釋。二依論第四堪成就。亦依經佛悉成就。第一希有之法故。作佛法界釋。三依論第五無量種成就。亦依經唯佛與佛。乃能究盡。作約位釋。四依論第三相成就。亦依經止止不須說。我法妙難思。作離合釋也。記云。然本論中。釋此十如。理窮教極。今述論旨。使與一家義意冥會。論云。成就不可說盡也。實相者。謂如來藏法身之體不變故。佛智具足知此實體。經云如是相等者。論云。何等法。云何法。何似法。何相法。何體法。何等法者。謂三乘法。云何法者。起種種事說。何似法者。依三門得清淨故。何相法者。三種之義。一相法故。何體法者。唯一佛乘無異故也。今謂。初句先明十如通三乘法。次句者所謂三乘教差別故。次句者即三乘人依教契實。次句者開三乘相無他相故。次句者開三乘體唯一實故。論又云。何等法者。有爲無爲法。云何法者。因緣非因緣法。何似法者。常無常法。何相法者。生等三相。即不生等三相法故。何體法者。謂五陰非五陰。今謂。此番離開三乘。展轉別釋。歸實相體。初句者以聲聞無爲。對六道法是有爲故。次句者以支佛。對餘非因緣故。次句者以菩薩法。對餘八界悉無常故。次句者總以三乘。對餘六界皆三相故。次句者十界五陰。皆實體故。論文又云。何似法者。無常有爲因緣法。何相法者。謂可見相等法故也。何體法者。謂五陰法能取所取。是苦集體。又五陰者。是道諦體。今謂。此一番釋。以上二句。總合在於第三句中。仍撮第三入第四中。謂三乘法。皆可見故。又撮第四入第五中。成初苦集。復指苦集。全是定慧。文又五陰者。是道諦體。故知。六道三乘。望實猶是苦集。論又云。復有依說。何等法者。謂名字句身故。云何法者。依如來說法故。何似法者。能化可化衆生故。何相法者。依音聲取彼法故。何體法者。假名體法相故。今謂。此一番釋。還依五句欲以教法通說前故。初句者具詮十界權實法故。次句者所依皆實無餘教故。次句者明權實根緣受不同故。次句者明諸根緣會大化故。次句者明能化所化。能詮所詮皆假施設。以望所詮唯證實故。信知。論文不可輒判。故用今意方應妙旨。況論四釋。即是今家四釋故也。初釋。既以三乘體相。皆一體相。即佛界釋也。次釋。既以三乘對六道釋。即十界釋也。次釋。既約苦集對道。此外無餘。即約位釋。次釋。即約能詮教釋。由教權實故有施會。即離合釋。故知。一家大義。竝與論旨冥符。是則現文一十八句。乃成一十八重釋十如也。論文豐富而人莫知。今從總論。故且四重耳。今麁食者。闕論莊嚴。不了他宗。向資狂言。天台不歸法華論釋。吠影吠聲。往代難免。自今以後。莫道天台背法華論麁食者云。然天台釋本末究竟等者。即有三義。本空末亦空。故言等。又惡果報在本相性中。此末與本等。本相性在惡果報中。此本與末等。此假事論等。中實理心與佛果不異。一色一香無非中道。此約理論等。以是義故。故本末究竟等。三義具足。故言等。今謂不爾。何以故。以齊等義釋等字故。經等取餘一切法。論牒經云何等。云何。何似。何相。何體。如是等一切法。如來現見非不現見。此即擧五種法等取餘一切法。今翻譯家。依此等義。釋本末究竟等字。故是等取等。非齊等等。當依聖說。不依臆說愍喩曰。此亦不爾。經意非等取故。所釋經文有十如是。能釋論文有二種法。論云。又與教化令成就者。與二種法。令彼成就。何等爲二。一與證法二與說法一與證法令成就者。謂依證法而授與故。二與說法。令成就者。謂依說法而說與故。此二種法。如向所說。依此二法。有何次第。而得修行。即彼前文重說應知（已上論文）解云。與證法者。謂證甚深等。與說法者。謂四七成等。故論下文云。如來依此六種授記。是故。前說何等法。云何法。何似法。何相法。何體法。如是示現。何等法者。謂未曾聞故（已上論文）解云。未曾聞者。謂證甚深等法。論云。云何法者。謂種種言辭譬喩顯說故（已上論文）解云。此經云。如是妙法。諸佛如來。時乃說之。如優曇鉢華時一現耳（已上經文）此則論指譬喩也。又經云。我以無數方便。種種因緣。譬喩言辭。演說諸法。是法非思量分別之所能解。唯有諸佛。乃能知之（已上經文）此則論指種種言辭等。論又云。何似法者。所謂唯爲一大事故（已上論文）解云。此句論指本經唯以一大事因緣故出現於世文。論又云。何相法者。爲隨衆生器說諸佛法故（已上論文）解云。此句指經舍利弗。如來但以一佛乘故。爲衆生說法。無有餘乘若二若三等。論又云。何體法者。所謂唯有一乘體故。一乘體者。所謂諸佛如來平等法身。彼諸聲聞辟支佛乘。非彼平等法身之體。以因果行觀不同故（已上論文）此句指經五佛章。皆爲一佛乘故等。法華之外。更無餘法。故天台大師依一乘體。顯實相境。其實相證法即有因果義。其因果法。不出實相。是故。依論平等句釋本末究竟等。今麁食者。未了此旨。遮齊等故。深背論旨。是故。荊溪作頌曰。諸法必實相。實相必十如。十如必十界。十界必身土。明知。麁食者等取者。眞當臆說。天台義釋。平等等者。深符聖說。是故。當依天台聖說義。不可歸信麁食臆說也 　　助照如來使所傳迹十妙章第二 　　夫迹門十妙。照內證之明鏡。不二十門。明獨妙之寶炬。是以。陳朝徐陵。修本願於後生。隋國總持。發弘誓於來世。自大師開化。至弘仁九歲。二百餘祀。歸仰彌盛。感應稍多。具說如僧傳及以碑讃等。今麁食者。遮十妙義。泯四教旨。是故。開此明鏡匣。鑒麁食醜面。云爾 　　洗除麁食者所言不極成垢 　　麁食者曰。邊主云。迹中十妙者。一境妙。二智妙。三行妙。四位妙。五三法妙。六感應妙。七神通妙。八說法妙九眷屬妙。十功徳利益妙。言境妙者。十如境等六種也。言智妙者。世智乃至妙覺智。二十種智也。言行妙者。涅槃經五行等也。言位妙者。法華經三草二木爲五位。即下經。爲汝說最實事。以爲第六位等。言三法妙者。法身般若解脫也。言感應妙者。法身報身化身也。言神通妙者。神境等六神通也。言說法妙者。十二分教也。眷屬妙者。佛所化生也。言功徳利益妙者。正說分。流通分益也。前十如境及此十種妙者。是名妙法此十種妙。約四教各分麁妙。今謂不爾。彼所立四教。前已破訖。是故。彼十妙亦不極成愍喩曰。四教之城。前已築訖。是故。此十妙亦極成也 　　助照如來使所傳本十妙章第三 　　夫本門十妙。一代獨尊。實成三身。塵劫顯本。是故。菩提無上。延常壽於法王。涅槃無上。治失心於狂子。有麁食者。發慢過慢。作立已等。當知。第一義諦。孕淨土而常寂。四波羅蜜。飾眞身而圓融。正經一喩。汎壽量海。正說二上。秀涅槃山。勝可謂哉。妙法難思矣。今爲純圓機。顯示正義。爲麁食者。停慢過慢矣。云爾 　　洗除麁食者立已成垢等 　　麁食者曰。邊主云。明十妙者。一本因妙。二本果妙。三本國妙。四本感應妙。五本神通妙。六本說法妙。七本眷屬妙。八本涅槃妙。九本壽命妙。十本利益妙。彼略釋云。本因妙者。本初發菩提心行菩薩道。所修因也。二本果妙者。本初所行圓妙之因。契得究竟常樂我淨。乃是本果。不取寂滅道場舍那成佛爲本果也。三本國土妙者。本既成果。必有依國。文云。自從是來。我常在此娑婆世界說法教化。案此文者。實非今日迹中娑婆。亦非中間權迹處所。乃是本之娑婆。即本土妙也。四本感應妙者。既已成果。即有本時所證二十五三昧。慈悲誓願。機感相關。能即寂而照。故言本感應也。五本神通妙者。亦是昔時所得無記化化禪。與本因時諸慈。合施化所作神通。駭動最初可度衆生。故言本神通也。六本說法妙者。即是往昔初坐道場。始成正覺。初轉法輪。四辯所說之法名本說法也。七本眷屬者。本時說法所被之人也。如下方住。彌勒不識。即本之眷屬也。八本涅槃者。本時所證斷徳涅槃也。九本壽命者既唱入滅。則有長短遠近壽命也。十本利益者。本業。願。通。應。等眷屬饒益是也。今謂。所立雖於義無妨。而立已成失。何以故。法華會佛。本迹竝備。牧牛人皆共所知。有何猶豫更重勞。立已成失。當知。本迹不一不異。體用不即不離。權實不一不二。但以彼中約四教而分別於佛。如前已破。故不重破。迹中十妙俱不極成。故本中十妙亦俱不極成愍喩曰。汝立已成失。此亦不爾。佛本有別故。汝立法華佛。牧牛人共知。我立法華佛。補處不能知。何有立已成哉。又約四教而分別於佛。如前已立。故不重述。迹中十妙俱極成故。本中十妙亦俱極成麁食者曰。又彼判麁妙云。若發迹中之事理。即顯本中之事理。亦知由本之事理能垂迹中之事理。迹既由本。則本妙迹麁。既有本迹之殊。故言麁妙。理則非迹非本。不思議一也。今謂不爾。背法華意故。會二破二令歸一乘。是法華意。爾則本迹俱稱妙法。此亦何妨。故經云。我設是方便令得入佛慧。又阿含甚深。通前三乘教。既稱甚深。何不妙法。又法華方便有二。一接下方便。二顯上方便。接下方便者。經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此乃有三。一身方便。執糞器而著垢衣。伽耶成道等是。二語方便。下云我此九部法。入大乘爲本。又云即趣波羅奈轉四諦法輪等是。三意方便。經云。尋念過去佛所行方便力。我今所得道。亦應說三乘等是。二顯上方便者。經云。一切諸如來。以無量方便。度脫諸衆生。入佛無漏智。又云。何故。世尊慇懃稱歎方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。依此言之。本迹俱稱妙。於理何妨。又彼云。妙理則非迹非本。不思議一也。此亦不爾。妙理則證甚深攝。非迹可爾。如何非本。愍喩曰。此說非理。汝立法華意。據不正義故。又麁食者所引方便。都無道理。其經文。云我設是方便者。體內方便故。又阿含甚深者。非是體外前三乘教。若指法華前所說三乘教。即違三乘人不能知佛智也。彼前三乘者。皆悉得知故。又接下方便。身方便。語方便。意方便。顯上方便等。所引方便等。皆是體外故。非法華正意。又麁食者曰。妙理則證甚深攝者。此亦不爾。汝既三獸度河理。以爲甚深妙理故。又汝云如何非本者。此亦不爾。汝本不同我本故。汝不指實成本故 　　駁麁食者妙法章第四 　　夫妙法多種。淺智難知。言一意三。麁食所立。執實非權。尚失正道。況執權非實。其罪難盡乎。各是自妙。全非他妙。老子曰。無欲觀妙。豈是也。用小乘教。望外道教。小乘爲妙。擧權大乘。望小乘教。權大乘教。以爲妙乘。開一乘教望權大乘。以一乘教。爲甚深妙。今麁食者。用權大乘妙。以爲至極妙。雖唱一大事。定性無性不成。寧爲甚深妙哉。教理行果。根本方便。未免似有。何爲大事。遮麁食妙。示眞實妙。云爾 　　駁似妙 　　麁食者曰。中主云。妙者是一大事。即一乘教理行果。若方便若根本。俱名妙法。根本教者。方便品初。其智慧門難解難入。本論釋言。阿含甚深。華開敷義。以喩妙法。下文亦云。法華經藏。牢固深密等。方便教者。方便品下云。或說修多羅。乃至以故說是經。根本理者。謂法性眞如。方便品初云。諸佛智慧甚深無量。下文亦云。是法住法位。世間相常住等。方便理者。謂四諦理等。根本行者。謂六度等菩薩萬行。七地四菩薩行。安樂行品。皆菩薩行。又云。乘此寶乘。直至道場。得行大乘。方便行者。勝鬘經云。正法住。正法滅。波羅提木叉。毘尼出家。受具足。爲大乘故說此六處。根本果者。佛身所有菩提涅槃。即下經云。說佛智慧故。諸佛出於世。唯此一事實。餘二則非眞。又云。是法住法位。世間相常住等。又壽量品所說法報化身。皆是果一乘。方便果者。二乘所有菩提涅槃。此經下言。汝等所行是菩薩道。此教理行果。非凡夫二乘所知。故名妙法。愍喩曰。妙法者是一大事。即一乘教理行果。若方便若根本。俱名妙法者。此亦似慈恩總含隨勝意。而非是慈恩義。凡慈恩之義。義林章爲正。先造五十餘疏并法苑林章。其章草本。雖成大體。未得再治。終遷化也。後其弟子等。纂集其草本。流傳閻浮東。夫一大事者。一切衆生。開示悟入佛之知見義。麁食者。口雖唱一大。意存四究竟。無聞究竟人天乘。定性究竟聲聞乘。定性究竟獨覺乘。不定究竟如來乘。麁食者。聞一大事妙法華經一乘名字。雖唱處處。意許拘在四究竟道。是故。還一乘爲權。四乘爲眞實。豈賛妙法經哉。一大事經。有名無實。此則麁食者。如文義存失。非是賛主意。又其隨勝體六類者。文詞雖美。未盡正義。麁食者根本教者。雖引法華文。非是教一。故不一大家教。又方便教者。又雖引法華。意存二滅。故不入大方便。又根本理者。亦雖引佛智慧。乃至法住法位等。極存度河理。非一究竟。故不一大家理。又方便理者。定性實證故。不是方便理。又根本行者。雖引安樂行乃至。直至道場等。然非是行一。故不一大家行。又方便行者。雖引勝鬘六處。不許二滅成佛道。故不是大方便。又根本果者。雖引法華處處文。尚存兩果。非是果一。故不一大眞佛果。又方便果者。定證二滅。故不一大家方便果麁食者曰。今更廣之。所證所說之法。甚深故名妙。能證能說之佛。勝妙故名妙。所證所說之法。略有二種。一證甚深。二阿含甚深。言證甚深者。方便品初云。諸佛智慧。甚深無量。法華論釋云。是即證甚深也。證甚深有五種。一者義甚深。謂依何等義甚深。故解云。義甚深謂正知。如之用故。故名妙。二者實體甚深。謂眞如。法本性故。故名妙。三者內證甚深。重顯正智。內冥如故。所以名妙。四者依止甚深。重顯眞如。一切徳本。所以名妙。五者無上甚深。謂大菩提。即法身理及報身智。是名菩提。此之二種。體過一切。所以名妙。又甚深者。一切聲聞。辟支佛等所不能知。故名甚深是智慧相。故名妙。體甚深是智慧體性故。故名妙。內證甚深是智慧伴。故名妙。依止甚深即智慧之境。故名妙。唯無上甚深在大菩提諸徳主。故名妙（已上麁食者語）愍喩曰。今謂不爾。又麁食者。雖影玄賛文引法華論五甚深等文。然意存三獸度河理。汝未了知如海理。是故。不一大家甚深理。一者義甚深。麁食者解云。謂正知。如之用故。故名妙。此亦不爾。汝未了知不變隨緣一味眞如故。若言已了知者。不可立二滅。若言定性二乘者。灰身滅智。後證人無我理。唯有清淨眞如者。未開權教義。非是一味理。若言能證人者。雖淺深別。然所證之理不別者。彼三乘人者。俱出變易。以還無實眞如故。以分段之外。隱變易義。漸名偏眞理故。若言眞如之理。無處不遍。故分段之外。立人空眞如者。勝鬘經云。向涅槃界名蘇息處。三種意生。未斷無明住故等。可無明用。若言此約不定性非約彼定性者。此亦不爾。二種生死。一切俱有。彼定性二乘。未脫變易生死故。麁食者所解正知如之用義。不符證甚深。二實體甚深。麁食者謂。眞如法本性故。故名妙。此亦不爾。汝眞如本性。不相即故。不實體甚深。又三者內證甚深。麁食者云。重顯正智。內冥如故。所以名妙者。此亦不爾。麁食者所立能證正智。未免刹那滅。故不是內證之內。凡內證者。名眞如理。理內之內。故名爲內。唯理內正智。內冥眞如理。無漏生滅智。不能照理內。是以未顯眞實歴別經論。不許眞如熏。但彼帶權圓教。許一分隨緣故。故麁食者。內冥如故者。非本論內證。四依止甚深。麁食者云。重顯眞如。一切徳本。所以名妙。此亦不爾。麁食者。雖許本來自性清淨涅槃恒沙性功徳者。一切有情皆悉共有。然阿顛底迦不許顯本。寂滅二乘。未免變易故麁食者眞如徳本。有偏有小。若有偏有小一切徳本。不應道理。若小分一切。違本論意。其本論意。依止甚深故。依止眞如。豈不遍一切哉。五者無上甚深。謂大菩提。大菩提者。如來所證阿耨多羅三藐三菩提故。云何甚深。一切聲聞辟支佛等。所不能知。故名甚深。麁食者。案賛文取意云。謂大菩提。即法身理。及報身智。是名菩提。此之二種。體過一切。所以名妙。此亦不爾。麁食者所執四智三身。未免生滅。唯理不許法身故。雖引般若論。未了無相理故。若有二義。故不相違。向理內冥故。境如智。智如境。一味平等。不生不滅。約四智邊。思量智義。且刹那滅義。何故名一向生滅。豈但一向生滅哉。此亦不爾。境智。本來有二種。有爲無爲亦非一法。攝相歸性。如無隨緣義故。攝用別論。義不立法性故。麁食者菩提不順論義。論意者。成大菩提無上故。又云。衆生界卽是涅槃界。不離衆生界有如來藏故。故勝鬘經立五種藏。其義相似麁食者菩提之義。都不相似塔八示現義。是故。五甚深義。不同汝宗。智相智性。都不相卽。各守自性故。麁食者。未了一物前後相卽。僅立兩物不離相卽。是故。汝執報身隨機。但夢裏誘子故。麁食者曰。又非喩所喩。非思議所思議。故名甚深。是甚深故名妙。又智性是體遍故名妙。智相其用寛故名妙。智伴其德備故名妙。智境其法廣故名妙。此上證甚深。卽根本理一乘故名妙卽根本果一乘故名妙。愍喩曰。此亦不爾。汝所立智性者。名言雖體遍。然闕定無智性。是故不妙。汝智相雖用寛。然失四人佛果。是故不妙。汝智伴雖德備。然三德具不具。是故不妙。汝智境雖法廣。然所照照不照。是故不妙。汝證甚深者。雖根本理一。生滅智所證。是故不妙。麁食者曰。言阿含甚深者。方便品云。其智慧門。難見難覺。難知難解難入。一切聲聞辟支佛等。所不能知。麁食者。取意賛文云。論所牒經故。故有五難。一由智義深故。其門難見。故名妙。二由智體深故。其門難覺。故名妙。三依智內證深故。其門難知。故名妙。四由智依止深故。其門難解。故名妙。五由智無上深故。其門難入。故名妙。又智有二。一凡智。二聖智。凡有二智。一現量智。二比量智。凡夫現量智。不知名難見。難見故名妙。凡夫比量智。不知名難覺故名妙。聖人智有二。一有漏。二無漏。有漏世俗智。不了名難知。故名妙。無漏智有二。一根本。二後得。二乘根本智。不知名難解。故名妙。二乘後得智。不知名難入。故名妙。總顯證甚深。阿含甚深。彼二乘智不知。故云一切聲聞辟支佛所不能知。所以名妙。此阿含甚深。顯敎一乘。行一乘名妙。愍喩曰。此亦不爾。汝敎一行一。滯定無性。故不一大家之敎一。亦不一大家之行一。滯生滅故。不無爲智。又十地以還根本後智。不能見覺知解入。故經云。唯佛與佛乃能究盡。又不退菩薩所不能知。麁食者。嬌隱歷劫不知智。但擧二乘不知智。天親正意。寧如是乎。未聞令聞。豈空所說哉。又汝取意根本後得二種之智。相違賛主。其賛文云。無漏智有二。一根本。二後得。初無漏智不知名難解。後無漏智不知名難入。入者證解。今經中。唯有二無漏智不知。故言難解難入。本論有等字。經偈有菩薩。賛唯佛能知。當知。簡三乘持一佛也。又云今經中唯有二者。難解難入二。不是二乘二。麁食者。執會二歸一。但擧二乘智。背經違論賛。又麁食者曰。又阿含八種甚深皆名妙。如經佛曾親近。百千萬億。無數諸佛。論釋云。是名第一受持讀誦甚深。此顯世尊經三大劫。供養二十六恒沙佛。於彼諸佛所。受持讀誦此法門故。所以甚深。非如彼二乘略卽能解。故名妙。此亦不爾。經三大劫。本經本論都無所說。又供養二十六恒河沙佛。本論本經。亦無所說。本經云。佛曾親近百千萬億無數諸佛。論牒經云。佛曾親近供養無量百千萬億無數諸佛故。豈取所供佛數。以爲三大劫耶。或一時供無量佛。汝所引供佛。似小乘俱舍頌。今約一乘敎。說入甚深故。當知。標章不擧菩薩智。因行不稱菩薩名。劫數不指三僧祇。佛曾親近。良有以也。麁食者曰。此顯世尊經三大劫。此亦不爾。此則歷劫權道。不法華意故。麁食者又云。如經百千萬億那由他劫。於諸佛所。盡行諸佛無量道法。論釋云。是名第二修行甚深。此顯世尊往昔諸佛福德智慧行。自利利他行。皆盡行故。所以甚深。非如二乘略修因。故名爲妙。此亦不爾。本經本論不指劫數故。玄賛亦無數劫文故。但云盡行諸佛無量道法。不云盡行諸菩薩自利利他行。又無量道法者。謂七寶大車。其數無量。不是歷劫等菩薩二利行。麁食者。修行甚深句。更新加百千萬億那由他劫八箇字。立長遠劫數。改諸佛數。爲長劫數。可怪哉可怪哉。爲是新佛所加字。爲常麁食雜亂文。又麁食者云。如經如來已於無量百千億那由他劫。勇猛精進。所作成就。論釋云。是名第三果行甚深。此顯世尊往昔修菩薩行。一句投火。半偈捨身。六年苦行。七日翹足。非不專精。如是難行之事。皆能忍行。故甚深。非如二乘略卽得果。所以名妙。此亦不爾。成佛已來利他精進。本願所作。歎甚深故。擧如來號。稱甚深故。寧歎六年苦行。稱果行甚深哉。麁食者。用小能化佛苦行翹足因。釋圓敎直道佛安樂精進。豈得論同日哉。三阿僧祇有多種。故小乘大乘一乘。法相法性。敎道差別。善思念之。善思念之。智可得解。情不可尋。又麁食者亦云。如經名稱普聞。論釋云。是名第四増長功德心甚深。此顯世尊由名遠振。凡聖普聞。策勵己身。加精進修行。功德心倍加増。故成甚深。非如二乘由無名稱。凡聖聞之不増長功德心。故名爲妙。此亦不爾。名稱有別故。歷劫名稱。不能増長性功德心。直道名稱。內熏増長性功德心。是故名爲増長功德心甚深。夫眞如內熏。念念増長性功德故。如起信說。麁食者亦云。如經如來畢竟成就希有之法故。論釋云。是名第五快妙事心甚深。此顯佛所成就法。皆是未曾有法。此所成法。是未曾有快妙法故。彼能成心亦快妙。以妙心而說故。所說法名甚深。非如二乘無未曾有法。所以名妙。此亦不爾。未曾有法有差別故。歷劫佛所成未曾有之法。不快妙事心。直道佛所成未曾有之法。爲快妙事心。麁食者云。如經難解之法。如來能知。論釋云。是名第六無上甚深。此顯極難解法。如來能知。故敎甚深非如二乘淺識無知。所以名妙。此亦不爾。汝極難解法。但對二乘難解故。又不唯佛乃能究盡故。麁食者。常云但非如二乘。不擧菩薩乘。明知。汝能釋之義不出歷劫。義勢天地別。誰致疑惑者哉。麁食者又云。如經難解法者。諸佛如來。隨宜所說法。意趣難解。論釋云。是名第七入甚深。名字章句。意趣難得故。佛自住持。入解此意。意趣難解名甚深。非如二乘意趣易解。所以名妙。此亦不爾。但對二乘意趣故。明知。麁食所釋極難解。不是法華極難解。彼三乘中大乘。皆易解故。華嚴經云。求大乘者。猶爲易也。麁食者又云。如經一切聲聞辟支佛所不能知。論釋云。是名第八不共聲聞辟支佛所作住持甚深。此顯不同二乘所作。外利所作。內利住持。故成甚深。由此甚深故。名爲妙。此亦不爾。論不解釋本經頌。但擧執重二乘故。新發不退。執輕故不擧耳。若不爾。經論相傾故。若一向依二乘不知。經偈所說新發不退。皆應無用。若許新發不退。俱不能知。論豈背經哉。麁食者亦云。此意顯二乘不了其智慧門阿含甚深。況佛智慧。證甚深。故所證智慧名妙。能證智慧門名妙。上說所證所說法甚深。故名妙。下說能證能說之佛勝妙。故名妙。此亦不爾。麁食者能所入法。偏眞之所。生滅之能。故不甚深。又次牒經文。結上發下。麁食者。取此兩章。爲一段云。此意顯二乘不了其智慧門等。乃至能證能說之佛勝妙。故名妙。其賛科文。自此意顯。至況佛智慧。總結兩門甚深章。次自上歎所證至名妙。次結上兩甚。發下四成。賛牒經文。亦賛曰。此則麁食者一愚耳。麁食者。僅聞說名。毎處作臆說假使天台。無文以義說。旣足可仰信。何者。大唐擧國二百餘年中。獨稱爲大師。至今歸信。故德冠諸宗。義符三藏。汝麁食者。德未蓋東隅義亦背。新無文義說。誰可信哉。是故汝臆說之失。還著於麁食也。麁食者亦云。如經何以故。諸佛如來。自在說因成就故。論釋云。如來成就四種功德故能度衆生。麁食者意許者。我宗依論釋。天台不依論。是故。示我依論釋。斥天台不依。此亦不然吁哉天台依釋論義。依釋論文。大唐諸記者。悉判依論。依經依論立圓敎。依文依義判法華。汝引論說能度衆生。汝不度定性於無餘。不脫無性於火宅。寧不乖論能度乎。麁食者又云。一往成就。如經舍利佛。如來成就種種方便故。此顯能起化身八相成道。二乘不能。所以名妙。此亦不爾。化身有差別故。歷劫初成八相成道。二乘凡夫能化一分。直道實成八相三身。十界衆生能化全分。凡聖各見卽身遮那。居常寂光。麁食者八相成道。但度二乘不卽化身耳。都不應論意。麁食者亦云。二者敎化成就。如經種種知見故。論釋云。種種知見者。示現染淨諸因。此顯由具知見。於化身中。能示現。有一切染因。集能招苦。一切淨因。道能證滅。二乘不能。所以名妙。此亦不爾。化身敎化有差別故。歷劫化身。唯化六道。直道化身。具化十界。麁食者但安有作。非安無作。何得通釋一切因果耶。麁食者亦云。三者功德畢竟成就。如經種種念觀故。論釋云。種種念觀者。以說彼法成就因緣。經如法相應故。此顯佛如所說法。皆畢竟得。二乘不能。所以名妙。此亦不爾。歷劫念觀。但二乘不能。直道念觀。菩薩亦不能。何但二乘不能。麁食者亦云。四者說成就。如經種種言辭故。論釋云。種種言辭者。以四無礙智。爲衆生故說。故二乘不能。所以名妙。此亦不爾。汝執四無礙智但二乘不能故。不應論意。論四無礙智。十地不解。唯佛究盡故。麁食者亦云。由佛法師。具此四種說因成就勝妙故。其所說法。亦爲勝妙。二乘無此四種說因成就。爲簡別彼故名妙法。故經云。一切聲聞辟支佛所不能知。是所證法及能證佛。是十方三世之無二軌。故名妙法。此亦不爾。論文雖無菩薩。而經文具有。論經互顯。義非一處。七喩三平等。顯義亦如是。歷劫與直道。如說無量義。問其無量義所說何如耶。答無量義經說法品云。次說方等十二部經。摩訶般若華嚴海空。宣說菩薩歷劫修行(已上經文)。解云。此則說三中歷劫菩薩。大乘門外牛車。麁食佛乘耳。次經云。善男子。是則諸佛不可思議甚深境界。非二乘所知。亦非十住菩薩所及。唯佛與佛。乃能究了(已上經文)。是則大直道甚深不思議無上大乘。無量義經所說佛乘也。問何以得知無量義經以爲大直道耶。答曰。無量義經十功德品云。善男子。我說是經。甚深甚深眞實甚深。所以者何。令衆生疾成阿耨多羅三藐三菩薩故。一聞能持一切法故。於諸衆生大利益。行大直道無留難故(已上經文)。又法華經譬喩品云。與諸菩薩及聲聞衆。乘此寶乘。眞至道場(已上經文)。是兩經文。十七種名爲具足。同大直道。但開合異耳。未乘寶乘諸菩薩等。非三中大更爲誰人耶。當知。求佛道者。努力努力。莫入歷劫險難路。但除圓根未熟者。以餘深法利喜故。一乘三乘差別義。如照權實鏡中說。 　　守護國界章卷中之上 　　守護國界章卷中之中 　　釋氏最澄撰 　　彈麁食者謬破蓮華章第五 　　夫蓮華之喩。多奇者也。離二乘泥。出菩薩水。因華果臺。始終俱時。有心一切。各有圓道。實成釋尊。示此寶藏。當知。一切衆生。證一圓果。處華王界。同舍那佛。坐蓮華臺。法蓮譬蓮。其義甚深。麁食者。偏執譬蓮。固遮法蓮。今示各一圓道。同證一圓果。云爾。 　　洗除麁食蓮華垢 　　麁食者曰。邊主云。問蓮華定是法華三昧之蓮華。定是蓮華草之蓮華。答定是法蓮華。法蓮華難解。故草爲喩。利根卽名解理。不假譬喩。但作法華之解。中下根未悟。須譬乃知。以易解之蓮華喩難解之蓮華。故約上根是法名。約中下根是譬名。今謂不爾。蓮華唯是喩名非法名。所以知然。法華論說妙法蓮華經云。有二種義。一出水義。二開敷義。愍喩曰。此釋不爾。違論文故。論文者。論云。十六名妙法蓮華經。有二種義。何等二種。一者出水義。以不可盡。出離小乘濁水故(已上論文)。解云。論文有經字。卽是法蓮華。論文但名妙法蓮華經有二種義。非謂唯名蓮華有二種義。凡法喩者相似爲好。若不相似。何以解他。是故。釋論法喩竝擧。一心妙法蓮華者。因華果臺。俱時増長。此義難解。假喩易解。詮此理敎。名爲妙法蓮華經。夫世間蓮華。必有出水義。若不出水者。其華不開敷。必出水外有開敷義。若水深三尺。華莖四五尺。若水深七八尺。華莖一丈餘。如是出水義。水漲莖亦長。以不可盡故。彼一切衆生。共有佛性蓮。必有出離二乘泥濁。菩薩權水。因華果臺。俱時開敷。若偏小權水。隨機漲滿。佛性蓮華。隨機出水。出而不停。故論云。如蓮華出泥水等(云云)。麁食者云。理一乘。果一乘。喩出水義。敎一乘。行一乘。喩開覆義。此亦不爾。四一之義。未圓滿故。敎理行果。有淺深故。依義成立。三準思之。但麁食所引文。云喩開覆義者。其覆字難案。爲經生寫謬。爲當和上借音。彼敷字平聲。此覆字入聲。豈借音哉。今案。論文有華開義。玄賛有開敷字。本論。玄疏。都無覆字。論文華開。與玄賛開敷。其義不異。麁食者。新改覆字。其義背論。深可怪哉。深可怪哉。麁食者曰。又論云。如蓮華出泥水。喩諸聲聞得入如來大衆中坐。論旣說如字喩字。顯解蓮華。故是喩名非法名。此亦不爾。法華三昧者。非喩名故。大寶華王座。蓮華藏世界等。法蓮華三昧所感依報果故。妙法蓮華。胎藏曼荼羅。非但喩名。麁食者。但見一斑。未知虎體耳。麁食者又云。又彼所引法華三昧名。是法名。此亦不爾。妙法蓮華之三昧。非法蓮華(已上麁食者語)。彈曰。此亦不爾。若言蓮華之三昧。非法蓮華者。華王之座。華藏之界等。亦可喩名。彼旣不然。此云何然。麁食者曰。又彼解法華論云。若言令衆生見淨妙法身者。此以妙因開發爲蓮華也。若言入如來大衆坐蓮華上者。此以妙報國土爲蓮華也。何者。盧舍那佛。處蓮華藏海。共大菩薩。皆非生死人。若聲聞得入於此。卽妙報國土爲蓮華也。彼論望今意。乃是行位兩妙耳。今觀此意。專以法蓮華。解論蓮華。不當論意(已上麁食者語)。愍喩曰。此亦不爾。若依法華論。以依報國土爲蓮華。復由菩薩修蓮華行。得蓮華國土。麁食者。偏執不當論意。以未具定慧故。麁食者亦云。慈恩。解論蓮華云。出水有二義。一出水不可盡。出小乘法華濁水故。此談頓悟菩薩。性離泥水。法性常住故不可盡。愍喩曰。此亦不爾。麁食者所立頓悟菩薩性。有此無彼。念念生滅。非常住故。若言此頓悟菩薩性。約理性立。不指法爾本有佛性。此亦不爾。麁食者所立理性。有佛無佛。無所不遍。凝然常住。何名爲出水義。故汝所說頓悟菩薩性。進退有失。麁食者亦云。此談一乘理性出二乘。故名出水。此亦不爾。麁食者所立一乘性。不運不動。無處不遍。今云出二乘故名出水。豈不自語相違哉。若言理性雖不動。以顯得名出水者。遂不免法喩不合失。又麁食者。引慈恩解文中。有新加文。其文云。一出水不可盡。出小乘法華濁水故。驚案慈恩本。第一釋名。第二第十六名文。都無法華兩字。又攝釋。決釋等中。都無出小乘法華濁水句。此爲經生謬。爲當麁食者正義。加法華二字耶。若爾。渇乏更飮鹹水耳。麁食者亦云。亦復有義。蓮華出泥水。喩諸聲聞。入如來大衆中。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧。清淨境界。能證如來密藏(已上麁食者語)。愍喩曰。此亦不爾。麁食者。不許趣寂二乘。坐蓮華上。故出泥水喩。不一不妙。麁食者亦云。此意說。菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧境界。能證如來甚深密藏。聲聞回心已去。得入大衆中坐。亦如菩薩坐於蓮華。聞說慧境。亦證密藏。此亦不爾。出泥出水。各各不同故。若如法華論意。喩諸聲聞入如來大衆中等者。明知。定不定性。皆悉成佛。論諸字。不簡定性。故出水之義廣大。若言畢竟定性。畢竟無性。無出水義。不入如來大衆中。不坐蓮華上者。出水之義。有方分不合兩甚深。已法喩不合。豈名好釋哉。麁食者又云。前解菩薩頓悟體出。此解漸悟後時用出。愍喩曰。此亦不爾。汝爲頓悟菩薩說無量義。爲漸悟菩薩說蓮華。此義相違。麁食者。何用此文爲。有人救云。是叙古師義。則引嘉祥義(云云)。此亦有失。古師有謬。新師可改。若不改義。尚用其文。新師不免愚癡失。汝雖避義相違。然令師墮愚癡。豈名好救。麁食者所用出水二義。頓漸悟文。必有膏肓疾。諸宗有智者。乃至學生等。努力努力。莫信受。莫信受。麁食者又云。華開義者。衆生於大乘中。起懸崖想。心性弱故。不能生信。開示如來淨妙法身。令生淨信。愍喩曰。此亦不爾。直寫論文。無釋義故。本論之旨。華開之義。指畢竟定性二乘。畢竟無性衆生。於大乘中。起懸崖想。心性弱故。不能生信。開示如來淨妙法身。令生淨信。四番開示悟入。其義分明。天親法華論。爲不定性。說唯一乘。非爲定性。無文無義。彼攝論頌意。定及不定性。俱得決定心。是故說一乘。三世定性者。對法華經日。皆成不定性。但除根未熟。麁食者。又引攝釋云。一出水不可盡者。法身雖在二乘濁水。而不滅盡。卽如經言有垢眞如。若出水已。名無垢眞如。皆不可盡。言前解頓悟菩薩體出者。談於如來法身體。出離二乘濁水也。愍喩曰。此亦不爾。麁食者所立有垢眞如。帶出水不出水義故。已趣寂二乘。不可治無性。汝不許出水。寧有不可盡。亦有不可滅。汝皆不可盡言。有文都無道理。皆字義。不詮自性。有所殘義故。麁食者又云。前諸臆說。背論意故。不可依信。後解義說。順論意故。可據學之。喩曰。此判難信。所以者何。敵者自判。不足爲證故。不足歸信故。誰不稱己文聖說者哉。誰不道己義正義者哉。前頓漸悟菩薩義。魚肉之歎。古釋之逃。但在麁食者。無佛前聽者也。麁食者曰。天台復約十法界各別十如是。因蓮華喩又別約佛法界十如是。分別蓮華。此亦不然。彼所立十法界十如是。及迹本妙。如前已破。妙法已破故。喩蓮華亦不極成。愍喩曰。此亦不爾。如來使所立十法界十如是。及迹本妙。誠證分明。道理已立。故喩蓮華義。亦已極成也。 　　駁麁食者所示蓮華章第六 　　蓮華出水。何其難思也。出水之義。以不可盡。況一佛乘。不可盡哉。當今麁食者。以野干鳴。嫌師子吼。當知。麁食義詮。定性不出離法執濁泥水。開敷不敎一定性。不能開法性眞實理。是故開出水義。示開敷義云爾。 　　駁麁食蓮華 　　麁食者曰。蓮華有二。一出水義。所詮之理。出離二乘法執濁泥水故。二開敷義。以勝敎言。開眞理故。前爲理妙。後爲敎妙。此說非理。何者。所詮之理。一向凝然。無從緣義。通敎之所詮。非別圓所詮。三獸度河。淺深有差。三人同觀實相之理。三乘同坐解脫床等。皆是通敎之所詮。故知。麁食者所立所詮之理。此則四敎之中通敎理。論意不爾。一圓因果妙蓮華者。出水義。以不可盡。出離權乘泥濁水故。明知。一圓因果妙蓮華者。一切有心平等共有。以不可盡義故。一切衆生。無不出離小乘泥濁。若言攝相歸性如者。不論成不成。何言出離。本論云。出離小乘泥濁水故。當知。約因果法。立出水義。故論下文云。自下因果之相。示現可知。麁食者所詮之理。非因非果。何喩蓮華出水義。故汝所立所詮之理。深背論意。麁食者又云。開敷義。以勝敎言。開眞理故爲敎妙。此亦不爾。麁食者。法華爲權。豈勝妙言哉。若固稱勝妙。不可爲權。若望定性無性爲權。望不定性爲勝敎言。此亦不然。定性有差別故。法華之前畢竟定性。法華勝敎言。開敷其蓮華。故佛性論中。爲除五過失。爲顯五功德。立悉有佛性。此則天親正義。堅意寶性論。亦同此說。當知。執定有定無。墮天親所破。遂作外道伴。故知。麁食者所立勝妙言。但少分勝妙。不一大勝妙。論阿含甚深。是一大甚深。七寶大車。其數無量。豈定性無性。不能開敷哉。若言不能開敷者。不可盡義。以爲無用。若言開敷不開敷者。何爲勝敎言。阿含亦不深故。麁食者曰。行妙者。義以勝言。法華論釋入佛知見云。令證不退轉地。示現與無量智業故。正是佛果之因乘也。此亦不爾。不行一故。定性聲聞行。定性獨覺行。定性菩薩行。已非一種故。麁食行妙。不行一乘。何以爲行妙。論云示現與無量智業。豈隔定性哉。麁食者曰。譬喩品云。我身手有力。當以衣裓几案。從舍出之。復云。唯有一門。而復狹小。大因行名之爲門。正所行處故。二乘之因。悲智所誘。名衣裓几案。隨宜出處故。此亦不爾。法喩不合故。何者。衣裓几案。喩一乘佛知見。力。無畏等。何喩二乘之因。譬喩品喩之中。而不用之。若言二乘之因。已爲用已。何經文。云而不用之。唐國不許二乘之因。故樸陽救曰。悲智所誘。名衣裓等。問譬喩品云。當以衣裓從舍出之。復更思惟。乃至當設方便等。準彼經文。不以衣几。衣几若是二乘因行。何不用耶。答此叙古釋。非疏主意。此亦不然。豈有過者。便指古人答。疏主。解彼衣裓等文。果化喩。故知。此處非疏主意。又復本師。親承疏主。相傳不謬(已上攝釋文)。今此疏文。尚有二諍。元興寺(俗名飛鳥寺)同法相宗。有相諍。或依唯識述記。法苑諸乘義。無垢稱經疏。此玄賛等。二乘之因。名衣裓几。如疏曰。中根獨覺。不能行一乘因。不假佛神力。但應籍佛智慧之用。如彼中子不能從門。不假人手。但授几案。令其自昇。從舍而出。下根聲聞。不能行大乘之因。亦不能因智慧力。應與之神通。如彼小子不能從門。不能昇案。但以衣襟裹之而出。豈不用耶。或云。唐國疏師。造攝釋云師相承云。非疏主之意。又經文。云而不用之。故衣裓几案。都不用。此間現在。用不用諍。新翼賛。弘賛等評此文諍。未得一定若依經而不用之。及攝釋師師傳。則相違疏文自昇案出。裹之而出。又背述記幷諸乘義等文。若依述記幷諸乘義。及無垢稱經疏文。則攝釋相傳。全爲虚妄。亦復相違而不用之。弘賛之評。三紙餘。不足爲龜鏡。疏主嗟恐。良有以也。麁食者。未了此意。誑惑後學。深可悲愍哉。我見太甚耳。凡住持佛法有智丈夫。誠須雖自宗義。而若有邪義。指示後學。不可誑惑。雖他宗義。若有正義。取用可傳。此則智人。凡其文義。雖邪僞而偏存阿黨。隱己邪義。探顯人過。擧己僞義。泯他正義。愚中亦愚耳。自今以後。傳法座主。更不可爾。麁食亦曰。方便品云。盡行諸佛無量道法。論釋云。修行甚深。故知。佛果能成之行。亦名妙法。果妙法者。論釋開示悟入云。無上義。同義。不知義。入此義。卽是佛果菩提涅槃。下云。諸法寂滅相。不可以言宣。故知。佛果眞理。亦名一乘。又云。說佛智慧故。諸佛出現於世。故知。佛果正智。亦名一乘。由此總言一乘之敎。一乘之理。一乘之果。俱有出二乘法執濁水。蓮華之德。爾則一乘之敎。有能敷妙理之功。一乘之理。有所敷出水之力。一乘之行。有因敷趣果之相。一乘之果。有結實酬因之體也。法旣括四義。喩亦苞四德。故稱妙法。喩四義者。合華開敷。中現蓮子。喩一乘敎開悟。香氣芙蕖。出秀淤泥。喩一乘理頴超小乘。華開得實。譬因一乘行。而一乘果滿。故一乘敎。一乘理。一乘果。俱稱妙法蓮華。敎行竝開敷。卽阿含甚深。理果俱出水故。卽證甚深。愍喩曰。麁食者。寫取玄賛第一卷。釋蓮華處處文。令其義雜亂。釋一大家文。用存三家義。文言雖似風流。然其義混雜。一乘之敎闕敎一。何有能敷妙理之功。一乘之理闕理一。何有所敷出水之力。一乘之行闕行一。豈有因敷趣果之相。一乘之果闕果一。寧有結實酬因之體也。法旣不具四一義。況喩體義。隨取別。是故。汝敎行開敷。非阿含甚深。亦汝理果之出水。何得證甚深。此義諸佛所了知。釋迦牟尼。慈悲故遍施一切一佛乘故。經云。今所應作。唯佛智慧。豈以菩薩智慧。與一佛乘機哉。信佛慧之徒。將歸天台義。若不信受者。餘深法中。示敎利喜耳。 　　助照如來使所傳經體章第七 　　夫宗體一界。古人難別。唯有天台。宗體別位。體家之宗。能同。能別。宗家之體。能卽。能離。能同之故。體外無宗。宗外無體。能別之故。體是不宗。宗是不體。麁食者。但執同邊文。未解同別義。今爲開曉。聚此文義。云爾。 　　洗經體四失 　　麁食者曰。邊主云。正顯經體。卽一實相印也。三軌之中。取眞性軌。十法界中。取佛法界。十如是中。取如是體(云云)。乃至引文證云。序品云。今佛放光明助顯實相義。又云。諸法實相義。已爲汝等說。方便品云。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相(云云)。乃至云。故知。諸佛爲大事因緣故。出現於世。爲令衆生開佛知見。見此一實非因非果之理耳。經文在茲。可爲明證也。今謂不爾。以有四失不極成故。一違聖敎失。二違諸說失。三宗與體不別失。四自語相違失。彈曰。此說不爾。未了體宗故。相卽之義。相入之義。故不違聖敎。一切之聖敎。於妙法分別已開之。故所說文義。皆是實相。非但謂實相之理。故以如來自所照實相爲經體。非如二乘但如。亦非如菩薩見非如非異。如來能見非如非異。亦能照而如而異。此而如而異。不同凡夫異。不同二乘如。菩薩但照非如非異。無相照相遮義。今取彼如來相照相遮實相文義爲經體。其諸法實相有多義門。依龍樹略有四種。所謂一切實。一切不實。一切亦權亦實。一切非權非實。已云一切實。豈實相之外。更有餘不實。亦云一切非實。豈更有餘實物。一切亦權亦實。今約此門。論一切實之家法。麁食者曰。瑜伽論云。經體有二。一文二義。文是所依。義是能依。依詮而義得顯故(已上論文)。由此文故彼諸法實相印。非經正體。若唯取本。應如所說。若亦兼末。理則不爾。愍喩曰。此說不爾。彌勒。無著意。以文義爲經體。不遮實相爲經體。麁食者。違背彌勒。無著等遮實相。若無實相印。卽是爲魔羅說。豈攝聖人說耶。山家出經體云。色等紙墨。爲經體已。取五塵爲經體。豈背捨文義哉。寧但指實相本。捨聲名句文哉。一乘實義。不壞假名而說實相。常本常末義。汝都不了知。如入闇閉目耳。麁食者曰。違諸說失者。古今諸龍象德等。不說唯諸法實相。以爲經體故。如下當說。愍喩曰。此說非理。古今諸龍象。多有異宗故。汝不指一兩人。但是妄說耳。若不指一乘師。不足爲證。若指一乘宗。天台有依憑。貞觀以後。日照三藏。實叉難陀三藏。流支三藏。金剛智三藏。無畏三藏。乃至不空三藏。般若三藏等。所傳一乘正義。皆符天台義。不同麁食義。若欲知義。可覽智儼三藏華嚴問答。翻經賢首探玄記。新羅元曉師涅槃宗要。大唐一行阿闍梨遮那經疏等。如是等宗。依憑天台。如依憑集說。麁食者。不披清涼傳。隱失堯舜師。其失人過。專有麁食哉。麁食者曰。宗與體不別失者。彼述經宗云。此法華經。卽說迹本權實佛因果。以爲經宗。又述經體云。諸法實相。以爲經體。此諸法實相。卽十法界中佛法界。十如中如是體。此如是體。卽非因非果之理。此卽一大事。卽佛知見。此佛知見。卽開示悟入。若爾者。此開示悟入。是則佛因果。何者。開示悟三爲佛果。入卽佛因。爾則。宗卽體。體卽宗。宗體是則無二無別。如何離宗外更立體。依謬立體。而自到此失耳。愍喩曰。此亦不爾。不了他宗故。不得屋喩意故。凡大虚空雖無方分。然依立屋卽方分顯現。其屋內空爲屋體。本來所求之空故。凡得方分空依梁柱。若總名。空柱同名爲屋。若別名。空體柱用不同。凡屋爲得空。非爲得柱。是故。屋內無礙空。爲其屋體。今果爲得實。非爲得權。是故。如來取實相爲妙經體。如彼梁柱等名爲家。今亦以因果等名爲宗。如空與柱等有相卽義。雖然。空與柱等各異。體宗亦復如是。體宗雖相卽。然體是所取之主質。宗是能取之因果。麁食者。何執宗體一耶。空不離屋。屋不離空。空與屋常同之故。實相之外無宗法。屋與空常別之故。實相卽非因果。所取以爲實相體。能取以爲因果宗。具如玄義第八說。麁食者曰。自語相違失者。自述經體。云非因果之理是。而亦述宗。云本佛因果。以爲經宗。宗體不別。俱極成故。爲自語相違失也。此亦不爾。麁食者全迷非因果之體。亦疑而因果之宗。此則狐狸迷耳。 　　駁麁食者經體章第八 　　夫四種經體。三乘所立。望一乘家。其義不足。何者。其四種體。攝有爲相。歸同坐性。攝依他境。從生滅識。攝似有假。從內聲實。性用別論。未離似有。如是等體。四法之印僅所印。實相之印。未必印。雖有實相名。但偏眞實相。是故。名同義異。麁食者。未了一法界。破一實法印。是故。開權經體。示麁食者。云爾。 　　駮麁食經體 　　麁食者曰。總論經體。略有四重。一攝相歸性體。二攝境從識體。三攝假從實體。四性用別論體。依第一攝相歸性門。卽以眞如爲經體。故金剛般若論說。應化非眞佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。故知。經體卽是眞如。此說非爾。未了般若論意故。其論意。爲異疑說偈。云應化非眞佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。聽者不取法。不取非法故。說者亦不二說法非法故。乃至廣說。解曰。有人謗云。如來一向不說法。爲遮此故。說應化非眞佛等。此爲示無相說。說非應化偈。有人未了此偈。唯歸性如者。深背論意。何執經體唯眞如耶。夫非緣起眞如。非經所依體。非眞如依他。亦非經正體。今正義者。眞如隨緣義。亦名依他法。是故。眞如外別無依他性。依他寂滅性。亦名眞如性。本來非一異。而有一異義。是以。實相爲體時。不壞名句等。名句文爲體時。常不失實相。所以所詮爲實相。能詮爲五塵。麁食者。攝相歸性眞如爲體者。深背般若論。麁食者曰。依第二攝境從識。取能說法者識心。及能聞法者識心。以爲經體。故天親云。展轉増上力。二識成決定。此說不理。何者。背天親意故。俱舍所立心意識。豈同大乘心意識。大乘所立心意識。不同一乘心意識。卽常住心意識。以爲法華正體。天親所釋。善成立三。小乘大乘一乘。第三爲勝。不遮二識成決定者。能說法性識心。能聞法性識心。正爲經體。麁食者。未了此義。以依他識。爲妙經體。還背天親意。僞假天親名耳。麁食者曰。依第三攝假從實門。唯聲以爲經體。由名句文假。隨實聲說故。此亦不爾。天竺大小論師不一。異說非一故。印度異說。如別章說。麁食者以依他內聲爲實。山家法性緣起聲爲經體故。麁食者曰。依第四性用別論門。唯取根本能說法者識上所現聲名句文。以爲經體。假之與實。義用殊故。瑜伽攝決擇分第八十卷說。經體有二。一文二義。文是所依。義是能依。由能詮文。義得顯故。此執非理。彌勒無著意。通善成立故。小乘文義。大乘文義。一乘文義。各令知所詮。麁食者。小乘幷大乘。用小大聲等。正爲法華體。深背補處意。唯天親論師。能得無著義。攝論善成立。相符大莊嚴。佛性了不了。合契堅意論。夫得彌勒論意。豈有勝天親者。性用別論義。通成立故。今正取法性家聲名句文等。以爲法華體。若但取聲名義。不足爲寛。具如文句記。麁食者所立四種體。通小大體。是故。尋各各詮。爲各各體。若一向執。違補處意。但智者能了知。愚者不能思耳。麁食者曰。又十地論云。一者聲二者字。又智度論云。依世俗諦中。可亦說有句言章論聲爲經體。若依法相宗而配名句文者。彼論句者。此當法相所說名也。彼論言者。此當中主所說句也。彼論章。卽章段。此無所當。彼論言者。總周一部。立以論名此四能詮聲爲經體。此亦不爾。其十地論部釋別圓兩敎。其智度論部。釋通別圓三。未純圓故。帶方便故。今法華經。正直捨方便但說無上道。捨方便故。不同通別。但說無上故。不同帶方便。凡能詮敎權。所詮理亦權。能詮敎權實。所詮亦權實。能詮敎但實。所詮亦但實。麁食者。何用帶權聲。得詮但實義。智定可思量。瞋恚不可推也。 　　助照如來使所傳法華正宗文章第九 　　龍樹釋。不開三段。親光開經。建立三段。羅什禀龍樹。未必用三段。道安未聞前。三段釋經文。自此以後。釋經釋論。各用三段。今釋法華經。有數家義釋。現傳三論。法相宗。光宅。上官。天台宗。各各三段。釋衆經等。麁食者。偏執法相之科段。非撥天台之科文。今示違論失。令悟正三段。云爾。 助決法華三段 　　麁食者曰。邊主自云。天台智者。分文爲三。初品爲序。方便品訖分別功德品十九行偈。凡十五品半名正。從偈後盡經。凡十一品半名流通。又一時。分爲二。從序至安樂行十四品。約迹開權顯實。從踊出訖經十四品。約本開權顯實。本迹各序正流通。今謂不爾。若如初判。有二不可。一但作科判。不明所由。何以爲宗。故爲不可。二提婆達多品。智積菩薩。白多寶如來言。可還本土。事旣未訖。如何中路請還本土。故不可。又後判不爾。背經意故。會二而歸於一乘。是經本意。非欲顯本迹權實宗。故爲不可。 　　愍喩曰。俱此不然。初不明所由不可者。科判所由。古釋繁多。更復不噵。亦靈山親聽。法華三昧力。像親光科判。豈無所由哉。汝不可失。還汝不及耳。次中路請還不可者。此亦不爾。爲龍女兆故。請還本土。若不擧智積早還言。文殊出現無由故。若文殊不出現。龍女出現無由故。若龍女不出現。妙法威力。無由顯之。是故。中路請還土。爲顯妙經便成旨故也。後非顯本迹不可。此亦不然。爲顯法雨故。明本迹權實。初十四品。約迹明開三顯一之法雨。後十四品。約本明開近顯遠之法雨。此二種大法雨。増長本迹因果根。論因果爲意。豈唯會二歸一爲意哉。論文明破二明一。釋方便品。破二乘重執。開會明一佛乘故。若論實義。三乘者。唯有名字章句言說。故論云。彼三乘者。唯有名字章句言說。若如汝立義。會二名字。歸一名字。論意豈如爾等言哉。破二明一。不爲分明證。義一師記有三種釋。方便品正爲執重二乘。兼爲執輕菩薩。本門正爲菩薩乘。兼爲二乘等。論文云。尚無二乘何況有三。汝無第二第三言。深違論義故。 　　駁麁食者法華正宗章第十 　　夫釋經判經。可依釋論。依釋依義。不依言語。有人云。天台不依論。管見不及耳。山家依成就句立圓名。依甚深句立妙名。依因果句說十如。依無上句法華最。標章諸佛智。修行三如來。神力四如來。普賢四德法。安樂行六千。皆一乘妙行。五甚。八甚。四七成。四記。六記。十如是。七喩。三平。十無上等衆多法門。天親示。釋尊一大。五甚。八甚。四七成。十如。七喩。九無上。法華正宗分。第十無上餘經分。本迹流通利益分。天台依論五甚。八甚。七喩等。九種無上爲正宗。兩門利益爲流通。不乖釋論天親意。今麁食者。法王髻珠盜於正宗。法文良藥亡於流通。況降雨無上。斷法華命。但此可忍。孰不忍哉。今爲顯示法華命。云爾。 　　延法華命 　　麁食者。違慈恩丁寧。偏執如文愚。更懷朋黨心。亦斷法華命。其斷命文云。初一品名序分。方便品以下八品。名正宗分。正說一乘。授三根記。根本所爲。皆已獲。導彼二乘。出濁水故。餘十九品。總名流通。讃證受命。付令行故。此說非理。專背釋論故。七喩及九上。天親爲正經。麁食者。輒爲流通分。豈不違天親哉。麁食者。非但闇迹門。亦不知本門。我本立誓願。經論共說。不可疑惑。汝若嫌義推。我將遮義推。彼旣不然。此亦何爾。今作此例者。爲定往復式耳。不謂言論盡。麁食者又曰。就正宗中。世尊。三周爲三根會二破二。以說一乘義。爲法華正宗。此亦不爾。失本門正故。其本門中。開近顯遠。現座得益。不可說故。如向破盡。麁食者曰。方便品下。至譬喩鶖子得記。八部歡喜已來。爲第一周。經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣故。出現於世。乃至云。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。故舍利弗。聞是說已。譬喩品中。深生領解。佛述成已。便得授記。其譬喩品中。舍利弗。請佛說譬喩。幷信解品。藥草喩品。授記品爲第二周。譬喩品云。如來亦復如是。爲一切衆生之父。乃至云。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。大迦葉等。聞是說已。信解品中。方生領解。藥草喩品。佛重述成。授記品中。爲迦葉。須菩提。摩訶迦旃延。大目犍連四人授記。其化城喩品。五百弟子授記品。授學無學人記品爲第三周。化城喩品初。說大通智勝佛事。令其憶念。復云。諸比丘。若如來自知涅槃時到。乃至云。但是如來。方便之力。於一佛乘。分別說三。富樓那等。聞是說已。於五百弟子授記品中。深生領解。佛述成已。便爲五百弟子。學無學人授記。旣三周說。各別說言以方便力。於一佛乘。分別說三。知此經會二破二。但說一乘。以爲正宗。駮曰。麁食者。影寫賛文。迷荒後學。會二破二言。常恒鎭如文。執定性義。慇懃取常取不定意立。今麁食者。雖引三周經。知葉不知根。義勢。上章皆破了。是故。此篇不牒破。麁食者曰。或初序品。如前無別。從方便品下十九品。明一乘境行果。以爲正宗。何者。從方便品下至持品。合十二品。明一乘境。安樂行品。從地涌出品。此之二品。明一乘行。如來壽量品下至常不輕品。合此五品。明一乘果。說境令知乘之權實。勸應捨權取於實。聲聞悟此。遂便得記。次說行令知因之是非。勸應學是而除於非。學者。由斯從地涌出。說果令知身之眞化。證之果因。勸識於化求證於眞。漸獲因果二位勝德。菩薩知此。遂便證道。具顯果因所成勝德。如來神力品已下八品。皆名流通。示相付屬。禀命行故。此亦不爾。盜句故。盜遵法師境行果科文。以爲己正義。不指遵公故。慈恩。雖引此文。未必正義。境行果名。雖依最勝子。其義違法華論。法華論。果已壽量了。更指不輕因。亦明一乘果。豈不相違哉。 　　助照如來使所傳經首如是章第十一 　　邊主釋經首如是。總作四番。第二番云。約敎釋者。經稱。三世佛法。初皆如是。先佛有漸頓祕密不定等經。漸又三藏通別圓。今謂不爾。諸經論中。都無有處說四敎八敎。彼引經經處處文。雖證四敎八敎。而彼所引文。雖實經文。而率自臆情。分別解釋。故今不用。如前已破。故不重破。其餘三番釋。雖於義無妨。而亦臆說故。今不用之。愍喩曰。此難不理。所以者何。義盡求文故。四敎八敎道理證文。上章已說。建立已畢。今所引文。許實難會強名臆。其三番釋。許義無妨。難遮亦名臆。麁食者。矯難破義處。常用臆說言。又難傾證文。恒求分明字。今無有處說。墮求文失。兩重臆說。不免難會。麁食者亦曰。又彼釋經文段段句句。約四悉。四敎。本迹及觀心。因緣。假空中等料簡經文。此亦臆說。故今不依。唯四悉檀。是眞聖敎。故今不破。彼因緣假空中等。雖是經文。而邪分別故。不可依用。愍喩曰。四悉檀。四敎。本迹。及觀心。因緣。假空中等。料簡經文。此亦臆說。故今不依。唯四悉檀。是眞聖敎。故今不破。麁食此言。前後相違。今觀心之言。經論文。又因緣假空中者。龍樹偈文。因緣者。初因緣所生法句。言假者。第三亦名爲假名句。言空者。第二我說卽是空句。言中者。第四亦是中道義句。天台。取偈意料簡經文。此何臆說。其四悉檀。麁食不破。何不依哉。麁食又曰。彼因緣假空中等。雖是經文。邪分別故。不可依用。此亦不爾。汝不知論文。稱經文故。邪分別言。卽麁食所犯耳。麁食者曰。邊主亦云。天親作論。以七功德分序品。五示現分方便品。其餘品。各有處分。昔河西憑。江東瑤。取此意節目經文。末代尤煩。此亦非理。任麁淺情。嫌深細敎。背知法意。夫傳佛經敎。任四依大士。天親是初依菩薩。何背聖情。可隨凡情。乖天竺本。依大唐末。豈弘法人哉。故依本論。可判經文。莫依人情。愍喩曰。此亦不爾。迷文起盡故。其末代尤煩句。不是上句終。是則下句頭語。麁食者。隔垣閲文。是故。迷此文句。謬作僞難。麁食又云。夫傳佛經敎。任四依大士。天親是初依菩薩。何背聖情。可隨凡情。乖天竺本。依大唐末。豈弘法人哉等(云云)。此言有理。天台是初依菩薩。何背聖傳。可隨凡糅哉。山家。依論傳圓義。麁食何故捨成就。山家依論傳十上。麁食何故同前敎。今麁食者。捨初依天親。隨異生慧沼。乖天竺本。依大唐末。可謂。摧三十頌於凡位。泯十哲釋於唐糅。天親佛性。爲客會釋緇州慧日。爲主爲鏡。汝四依義。有語無實。汝本末嘖。還著汝宗。麁食。豈依末之文章。今後文。人足可咲哉。 　　彈謗法者僞譯如是章第十二 　　經首如是釋者非一。天竺方言。其意難得。所以脫言辭於八轉。失言音於二七。況漢帝以來。文章數改。飜譯不同。如是兩字。總句飜譯。但存本音。更無餘反。乃有麁食。迷天竺義轉。飜日本五音。闇者信受。深乖正義。今爲信者。略示方隅。麁食者曰。佛地論說。如是之言。依四義轉。一依譬喩。二依敎誨。三依問答。四依許可(山家勘曰。此文麁食取意文。捨總釋句故)。山家。引論正文曰。如是我聞者。謂總顯己聞。傳佛敎者。言如是事。我昔曾聞(已上論文)。解曰。如是我聞者。謂總顯己聞。當知。如是之言總句所攝。又云。如是總言。依四義轉。明知。四義轉者。別句所攝。麁食者。斷捨論總句。集取論別句。轉有二種。訓轉義轉。言一句衆釋名義轉改句各釋名訓轉。今佛地論。總言如是。一句衆釋。當爲義轉。何作訓轉翻數音義。今爲後學。一一別破。麁食者曰。依譬喩者。如有說言如是富貴如毘沙門(山家勘曰。佛地論正文也)。如是所聞之法。如佛所說。定無有異(山家勘曰。略取基公玄賛釋)。或當所說如是文句。如我昔聞(山家勘曰。佛地論所載。天竺第三有義釋文)。許禮阿何伎伎之何其都之也(山家勘曰。此日本方言。麁食所釋義也)。愍喩曰。麁食此間方言。深乖論意。何者。其佛地論大意者。引四言語轉。成經首如是。今此譬喩轉。爲顯句頭義。論曰。如有說言如是富貴。如毘沙門。當知。如是之言。置句頭義。是故。新譯經首。除却上字。直噵如是。則佛地論別四義轉中。第一譬喩轉。麁食者。總言如是用別義訓。未辨方音。捨語取義。庶有智後哲。熟思論意歟。麁食者曰。依敎誨者。如有說言汝當如是讀誦經論(山家勘曰。已上佛地論文也)。此中如是。遠則佛之敎誨。近則傳法者之敎誨(山家勘曰。此取基公賛釋)。或告時衆。如是當聽我昔所聞(山家勘曰。佛地論所載。天竺第三有義釋)。伽久乃其都久阿加毛都爾伎計加久乃其都久伎計阿何伎伎之都許呂乎(山家勘曰。此麁食所譯日本方言義也)。愍喩曰。此方言義。亦乖論旨。何者。其論意趣。引句腹如是。成經首如是。論曰。如有說言汝當如是讀誦經論。汝當兩字則句頭文。如是二字則句腹字。讀誦經論則句尾文。是故。舊譯經首。或置聞如是。或我聞如是。今麁食者。不取言語義。偏執敎誨義。翻日本方音。謬傳後學輩。如是總言用義別轉。一不可也。別轉語例用義理譯。二不可也。麁食者曰。依問答者。謂有問言。汝當所說昔定聞邪。故此答。言如是我聞(山家勘曰。此文天竺第二有義釋文)。此轉之中。闕論正文。其文曰。如有說言如是我聞如是宣說(己上論正文)。可久乃其都久曾阿可伎伎之(山家勘曰。此日本方言。麁食翻詞)。愍喩曰。此翻不爾。乖論意故。其論意者。亦復爲成句頭如是。重引句頭語例。是故。論云如有說言。如是我聞。如是宣說(已上論正文)。新譯經首除上句意。蓋依斯轉。今麁食翻。捨總句轉。一不可也。用別轉義。二不可也。不得論意。三不可也。不辨方音。四不可也。麁食者曰。依許可者。謂結集時。諸菩薩衆。悉共請言。如汝所聞。當如是說。傳法菩薩。便許彼言。如是當說。如我所聞(山家勘曰。此文天竺第一有義釋。唯依許可也)。此轉之中。闕論正文。其文曰。如有說言。我當爲汝如是而思。如是而作。如是而說。或信可言是事如是(已上論文)。可久乃其都之曾阿何伎伎之都許呂曾(山家勘曰。此日本方言。麁食所翻也)。愍喩曰。此翻不爾。背論正義故。其論正義。引假說語例。釋成經首言。此許可語例。當句腹如是。是故論曰。我當爲汝如是而思等。我當爲汝。句頭之語。言如是者。句腹之言。言而思者。句尾之語。是故。舊譯經首。阿難曰。我聞如是一時。言阿難曰我聞者。句頭之語。言如是者。句腹之言。言一時者。句尾之語。今麁食者。捨總取別。深乖論釋。不依語例。偏執義釋。論文不消。麁食所翻。都無可據。麁食又云。如是言。信可審定。謂如是法。我昔曾聞。此事如是。齊此當說。定無有異(山家勘曰。此文天竺第一有義釋文。唯依許可釋也)。可久乃其都伎乎波阿禮伎伎(山家勘曰。此日本方言。麁食所翻也)。愍喩曰。此翻非理。違論別數故。論有四義轉。麁食者。分以爲五轉。不可中不可也。義勢同上。繁更不述。麁食又曰。由四義故。經初皆置如是我聞(山家勘曰。此文基公結詞)。麁食者。方言五轉用他四結。豈非前後相違耶。麁食者。四轉五六。日本方言。非但相違本論。亦不能釋句腹如是。正法華經。盂蘭盆經。浴像經等如是等。何以得轉。麁食者。若總如是句。用別四義轉。卽造例難。總薄伽梵。應用六義轉。若言此存梵語。故不得六轉。如是之言。豈無梵語。是故。佛地論云。自在熾然與端嚴。名稱吉祥及尊貴。如是六種義差別。應知。總名爲薄伽。麁食者。依六義故。捨總薄伽。日本方言。應轉六音。此已不爾。彼何應爾。庶有智賢哲。任意審定耳。 　　助照法華同聞菩薩歎德章第十三 　　法華菩薩。圓敎大士。瓔珞發心。歷劫次位。地前地上。內外不同。名同義異。權實各別。乃有麁食者。乖論成就。破圓敎釋。侮輕初依。執次非圓。是故。決擇是非。示悟後學。 　　助照圓敎菩薩歎德 　　麁食者曰。邊主云。今以十三句。作横竪消文。一竪約十地義便。二横約初住義便。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。是歎初歡喜地。皆得陀羅尼。是歎第二離垢地。樂說辯才者。歎第三發光地。轉不退轉法輪者。是歎第四焰慧地。供養無量百千諸佛者。歎第五極難勝地也。於諸佛所殖衆德本者。歎第六現前地也。常爲諸佛之所稱歎者。歎第七遠行地也。以慈修身者。歎第八不動地也。善入佛慧者。歎第九善慧地也。通達大智者。歎第十法雲地也。到於彼岸者。歎十地內德也。名稱普聞者。歎十地外德。若開等覺位者。此二句擬之。能度無數百千衆生者。餘地度人。今謂不爾。法華論。旣約八地以上三地說。不通餘地。何背聖說。更別臆說。經列八萬菩薩名。言其名曰文殊師利菩薩。觀世音菩薩等。此等八萬大士。就本是已成佛。就迹說之。是八地以上。如何違經。豈此等大士。其位居初地等。愍喩曰。此難不爾。論意通上下故。其論意者。一一菩薩具十地德。但擧八地以上。以終語初。亦指純淨。不謂不具餘地德而但具後三地德。麁食者。何捨諫獨德。執但八地上耶。八萬大士。豈不具十地德乎。若如麁食計。八萬大士。可闕七地三賢之德。論云。菩薩功德成就。寧有缺減哉。歎圓德義。其文分明。又論文。有上支下支門。其支字卽分義。當知。應有上分下分德。麁食何隱下分之德哉。其攝取事門者。擧現清淨地。兩門論說。何不通餘地耶。背聖臆說。麁食所犯耳。麁食者又云。又彼云。次歎横者。直約初住說之。餘位例可解。初發心住。一發一切發。出過二邊。隔凡超聖。入中道入薩婆若海。故言得不退轉。初住離無明等障。達般若。解脫。法身等德。故言得陀羅尼。初住眞解口密功德。故言樂說辯才。初住能分身百佛世界作佛。說法敎化。故言轉不退法輪。初住得不思議神通。承事諸佛。故言供養百千諸佛。初住得實相本。故言殖衆德本。初住開佛知見。故見己法與諸佛同。故言爲佛之所稱歎。初住無緣慈悲。普現色。遍應法界。故言以慈修身。初住入祕密藏。故言善入佛慧。初住一心三智。無有障礙。故云通達大智。初住事理分究竟。故言到於彼岸。初住圓德眞實。與名相稱。故言名稱普聞。諸佛世界。初住能爲十法界。而作依止。安立救護。故言能度百千衆生。初住更有無量無邊。不可思議種種功德。略言十三句耳。二住去乃至等覺。亦復如是。今謂不爾。法華論旣言八地以上三地。尚不說餘下地。況通地前十住等。愍喩曰。此亦不爾。住卽地故。一地具諸地一切功德故。其法華論有二門。第一上支下支門。具歎上下功德。第二攝取事門者。但擧清淨三種地。其上門歎上下分。是故。下門歎三地。論文不說餘地德。彼菩薩等。泯餘德乎。若不歎十地。十不退無用故。又論總相。何不總十乎。又摩訶薩名。簡二乘故通上下。何但名八地以上乎。麁食者又云。又違瓔珞經。瑜伽論等。瓔珞經上卷。說初發心住云。若一劫二劫乃至十劫。修行十信。得入十住。是人。爾時從初一住。至第六住中。若修第六般若波羅蜜。正觀現在前。復値諸佛菩薩善知識所護。故出到第七住。常住不退。自此七住以前。名爲退分。若不値善知識者。一劫乃至十劫。退菩提心。如我初會。衆中有八萬人退。如淨目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其中値惡因緣。故退入凡夫不善惡中。不名習種性人。退入外道。若一劫乃至千劫。作大邪見及五逆。無惡不造。是爲退相。由此故知。十住位。不得名爲不退。何以初發心住。配經十三句耶。愍喩曰。此亦不爾。瓔珞所說。次第行位故。不同賢首信位故。不同華嚴初住故。行相永別故。不同信力入印初歡喜地故。麁食者。何迷位名同。輒判退不退耶。麁食者又云。瑜伽菩薩地第四十七。說勝解行住菩薩。於其三處有忘失。一於境界可意不可意色聲香味觸法中。或於一時。其心顚倒失正念。二於受生彼彼身中。旣受生已。忘失前生。三於所受所持諸法久住久說。或於一時有所忘失。如是。乃至是諸菩薩。勝解行住。下忍(十住)轉時。如上所說諸行上品。中忍(十行)轉時。如上所說諸行中品。上忍(十回向)轉時。如上所說諸行下品。爾則。十住菩薩。於六塵境。忘失正念。如何得稱皆於阿耨菩提不退轉。愍喩曰。此亦不爾。瑜伽七地等。存次第行故。十住等位。立分段內故。天台所傳初住。永出分段故。仁王十信。永別三界。況便成十住。何非不退哉。麁食者又言。若言約圓敎位。一發一切發者。不爾。彼所立四敎。不共許故。約四敎立義。俱不極成。愍喩曰。此亦不爾。麁食者一人。雖不共許。大唐。新羅。皆同共許。闇者百千雖不共許。不若南天求四夷乎。四敎法城。未曾傾動。約敎衆釋。泠然可見。麁食者又云。彼法華論文。唯牒不用此。唯憑臆說侮輕聖說。愍喩曰。此言非理。無侮聖說故。若有侮輕言。有目智者。能可簡別。我家非憂宅聖輕之罪。麁食尤重耳。 　　駁麁食者所示法華歎德章第十四 　　夫天竺釋論。開義理而釋經。震旦玄疏。示起盡而消句。尋義之日。披論伺義。科句之時。閲疏破文。八卷之經。一卷之論。俱收經藏。同勞開卷。何寫安疏中。繁重煩神爲。今麁食者。嫌不寫論。寫論示我。遼東之恥。可不愼哉。麁食者曰。經歎菩薩德有十三句。法華論有二。一總相別相門。二攝取事門。初總相別相門者。如經皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。此一句是總相門。如經皆得陀羅尼下十二句。是別相門。此總相之不退轉。復有十種不退轉。一住聞法不退轉。如經皆得陀羅尼。二樂說不退轉。如經樂說辯才。三說不退轉。如經轉不退轉法輪。四依善知識不退轉。此有二句。如經供養無量百千諸佛。於諸佛所。殖衆德本。五斷一切疑不退轉。如經常爲諸佛之所稱歎。六入事不退轉。如經以慈修身。七入一切智如實境不退轉。如經善入佛慧。八依我空法空不退轉。如經通達大智。九入如實境界不退轉。如經到於彼岸。十應作所作住持不退轉。此有二句。如經名稱普聞。無量世界。能度無數百千衆生。上來。上支下支門訖。愍喩曰。所示科文。但寫論文。亦改上支下支門。名爲總相別相。吁深可怪乎。麁食者又云。自下第二攝修事門。論有二番釋。初番釋云。示現諸菩薩。住何等清淨地中。因何等方便。何等境界中。應作所作。故中主釋云。此爲總標。論下牒釋十三句中。應分爲三。如經皆於阿耨菩提不退轉。此一句是住何等清淨地中。次經皆得陀羅尼以下十句。是因何等方便。愍喩曰。此分句不爾。亦門名謬故。論文有取字。麁食者。改爲此修。今此攝取事門者。有二種意。一者清淨地上門。總相句。開出三種地。二者何等方便上門。別相句。轉十不退轉。以爲四方便。麁食者。謬執舊疏。迷分爲三。豈不過失哉。麁食者曰。後經名稱普聞無量世界。能度無數百千衆生。此二句。是何等境界中。應作所作。愍喩曰。此釋不爾。別相所攝句故。又四方便所攝句故。又三智所攝句故。其何等境界中。應作所作者。四方便所攝故。論不別指故。具如後釋。麁食者又云。論釋云。地清淨者。八地已上三地。無相行寂靜清淨故。解云。此中以無相理。名阿耨多羅三藐三菩提。故八九十三地。皆於無相行任運寂靜離障清淨故。名不退轉。愍喩曰。此釋不爾。無相行不同故。麁食。宗無相者。但無所執相。亦無有漏相。不無無漏依他相。何同論無相。今麁食者無相理。卽偏眞理。望中眞理不清淨。是故。不同寂靜清淨故。又以無相理名菩提。若言理物體名覺。自宗相違。若言覺性之故名爲覺。偏眞之理非眞覺性。何名任運寂靜。麁食者清淨者。但離障清淨。不自性清淨。是故。麁食不退轉。不合論旨。麁食者曰。第二因何等方便者。有四種。一攝妙法方便。二攝取善知識方便。三攝取衆生方便。四者攝取智方便。初攝妙法者。此攝三句。一如經皆得陀羅尼。二如經樂說辯才。三如經轉不退轉法輪。第二攝取善知識方便者。此攝三句。一供養無量百千諸佛。二於諸佛所殖衆德本。三常爲諸佛之所稱歎。第三攝取衆生方便者。此攝一句。如經以慈修身。第四攝取智方便者。此攝三句。一善入佛慧。二通達大智。三到於彼岸。論云何等境界中。應作所作者。解云。此攝二句。一名稱普聞無量世界。二能度無數百千衆生。是初番訖。愍喩曰。此釋不爾。別立兩句故。其何等境界中應作者。作二句。四方便之境。亦四方便之作。何立二句。以爲境作乎。今爲後學者。略示方隅。言方便者。性家方便。初攝取妙法方便。住持十妙十如法。以樂說力爲人說。二者攝取善知識方便。歸依法性善知識。供養法性百千佛。法性佛所植實相。法性之佛所稱歎。麁食所示善知識。未免菩提善知識魔。三者攝取衆生方便。不捨畢竟一闡提。不捨定性二乘者。不捨闕大不定性。此菩薩等歎德。不捨衆生故。今麁食正義。定性二乘捨無餘。畢竟無性捨火宅。豈得歎德哉。四者攝取智方便者。敎化十界流轉生。令入一心三智海。今麁食宗義。不得敎化無餘生。不能敎化阿顚生。有漏無漏。凡聖生。不能令入佛智海。何得稱歎敎化令入哉。麁食又云。論云。何等境界中。作所應作者。解云。此攝二句。一名稱普聞無量世界。二能度無數百千衆生。此初番訖。愍喩曰。此說非爾。方便之外。別立句故。論云以何等方便。於何等境界中。作所應作故者。解曰。彼四方便。境界應作故。更無科段。今麁食者。四方便外。更別立句。深迷起盡。其四方便。各有境作故。初住持妙法(方便)。以樂說力(境界)。爲人說故(應作)。二依善知識(人爲方便。敎化爲境界)。作所應作故(應作)。三不捨衆生(不捨句爲方便。衆生爲境界。合不捨衆生爲作所應作)。四敎化(方便)衆生(境界)。令入彼智(作所應作)。初妙方便有三句。謂總持。辯才。法輪。第二善知識方便有三句。謂供養。善本。稱歎。第三衆生方便有二句。謂修身。能度。第四智方便有四句。謂佛慧。大智。彼岸。名稱。麁食者曰。第二番。論云。復有攝取事門。示現諸地。攝取勝功德。不同二乘功德故。中主解十三句中。初四句是示現諸地。後九句是攝功德。初四句者。一皆於阿耨菩提不退轉一句。是第八地。二皆得陀羅尼樂說辯才二句。是第九地。三轉不退轉法輪者。是第十地。愍喩曰。此說不爾。以總別濫渉故。其論。更有攝取事門。亦有二功德。一攝取勝功德。二攝功德成就。初勝功德者。上支下支門。開總相句故。上總相句云。皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉。此一句中。開出三地。謂第八地。第九地。第十地。今麁食者。雖取四句立三地。而總相。別相。皆悉渉入。是故。不足好釋。今正義。總相句中。開出三地。別相句中。立五依何。麁食者曰。第二攝取勝功德者。此攝九句。一供養無量百千諸佛。二於諸佛所植衆德本。三常爲諸佛之所稱歎。此三句。論云依善知識所故。四以慈修身。此一句。我以度衆生爲心故。五善入佛慧。六通達大智。七到於彼岸。此三句依智。八名稱普聞無量世界。此一句。是菩薩之所行境界。九能度無數百千衆生。愍喩曰。此說不爾。闕別相句故。此功德名。無簡別故。夫攝取勝功德者。名清淨三地。攝功德成就者。稱五依何。麁食者。何故。分門依論。別釋改名。有漏心智。旣迷名句。何況所詮義味。寧不錯亂乎。今正義別相十二句。示攝功德成就。依何處有二方便(能持人善知識方便。有三句故。所持妙法方便。有三句故)。依何心有一方便(衆生方便有二句故)。依何智有一方便(智方便有四句故)。依何等境界行。依何等能辨。是則三種智所攝。應知。是故。論不指句也。今麁食者。更別立句。深乖論旨耳。 　　守護國界章卷中之中 　　守護國界章卷中之下 　　釋氏最澄撰 　　彈謗法者淺八大義章第十五 　　八大之義。法華先兆。五八之句。釋義開合。今麁食者。以管量天。未足爲正。爲導後學。略示其謬。 　　駁麁食釋八大義 　　麁食者曰法華論云。大義因成就者。八句示現。一欲論大法。二欲雨大法雨。三欲撃大法鼓。四欲建大法幢。五欲燃大法炬。六欲吹大法蠡。七欲不斷大法鼓。八欲說大法義。此八句。示現如來欲論大法等故。何等名爲八種大義。謂有疑者。爲斷疑故。已斷疑者。増長淳熟彼智身故。根淳熟者。爲說二種微密境界。一者謂聲聞微密境界。二者謂菩薩微密境界。大法鼓者。二句示現。以遠聞故。入密境界者。令進修上上清淨義故。進取上上清淨義者。令進取一切種智得現見故。令彼進取一切種智得現見者。爲一切法建立名字章句義故。建立名字章句義者。令入不可說證智轉法輪故。麁食釋云。此本論意。上下相連。勾鎖相起。以釋經文。欲說大法者。住外凡位。斷疑進修。故論云。爲斷疑故。雨大法雨者。先住內凡而無疑者。令入聖位。故論云。増長智身故。撃大法鼓者。開住聲聞爲權密境。令捨小故。不斷大法鼓者。欲令菩薩乘爲實密境界。而令取實故。故論。以遠聞建大法幢者。由捨權取實。而令建菩薩智。故論云。得現見故。吹大法蠡者。旣得眞智。照見眞境。必須說敎義。故論云。建章句義。演大法義者。說於敎者。所應度入於證知。或轉法輪。摧煩惱故。此說不爾。不是圓敎位故。未知名別義圓故。又迷開釋義故。故正法華云。當敷大法。演無極典。散大法雨。撃大法鼓。吹大法蠡。講無量法(已上經文)。論牒經。爲顯義故。經一句中。開出兩義。莫言經典。其開出義。將顯後段也。愍喩曰。此釋非理。深乖論義故。今爲後學略示其正義令悟麁食淺。一者欲說大法者。謂答說法瑞。爲斷兩敎二乘。三敎菩薩。退不退三乘人。迹門四種疑。本門補處等疑故。當知。麁食外凡斷疑。違經論。二者雨大法雨者。謂答雨華瑞。増長淳熟兩敎二乘。三敎菩薩。兼佛界。菩薩等內證智身故。故當知。麁食。內凡入聖位。深乖論義。論意増長法性之智身。不是進入於依他位故。三者欲撃大法鼓者。謂答地動瑞。開兩敎二乘。三敎菩薩。示方便之門。令入各各內證密嚴微密境界。今麁食者。指微密境界。以爲權密境。深乖論義。論意爲入。麁食爲捨。明知相違。四者欲建大法幢者。謂答地動瑞。表直至道場。是故。入密境界者。令彼進取上上清淨義故。大乘望小乘。大乘以爲上。今以一佛乘望三敎大乘。一乘最勝上。是故上上。麁食者。捨權取實。而建菩薩智者。此亦不爾。汝宗。捨夢權取夢實。令建生滅智。故不是此論大法幢也。五者欲燃大法炬者。謂答地動瑞。破同體無明闇。非內證智。何破此闇。麁食不能釋。此句不擧耳。六者欲吹大法蠡者。謂答大衆心喜瑞。改權敎行人理等。又十住聞法入十行。爲改先號。吹大法蠡。今麁食者云。旣得眞智。照見眞境。必須說敎義者。此亦不爾。非內證眞智故。不照內證境故。無漏有爲智。不眞實內證故。是故論云。進取上上清淨義者。令彼進取一切種智得現見故。明知。其一切種智。非有爲後得智。唯法性眞佛內證一切種智故。七者欲不斷大法鼓者。謂答地動瑞。相續開方便令入密嚴土。寶塔之勸。蓋謂斯矣。故論云。令彼進取一切種智得現見者。爲一切法建立名字章句義故。麁食者。吹蠡證文。引論章句義。深違經論旨也。八者演大法義者。謂答放光瑞。開三顯一。開近顯遠出世本懷。一大事因緣。又從十回向入於十地義。是故論云。建立名字章句義者。令入不可說證智轉法輪故。又云。令證不退轉地。示現欲與無量智業故。麁食者云。說於敎者。令所應度入於證智。或轉法輪。摧煩惱故者。都無憑據。不可歸信也。 　　助照如來使所傳八大義章第十六 　　夫開合之義。釋者所存。廣略之文。譯家所爲。今乃本經五句。存合之故。本論八句。存開之故。本經本論。都不相違。前譯後譯。稍有差別。所詮義理。其緒不亂。麁食者。見合文則爲本經闕。閱開文則本論句餘。今當顯示經論開合。云爾。 　　助照八大義 　　麁食者云。邊主云。欲說大法者。答說法瑞。雨大法雨者。答雨華瑞。吹大法蠡者。答大衆心喜瑞。撃大法鼓者。答地動瑞。演大法義者。答放光瑞。欲說大法者。惟昔諸佛說無量義後。則開權顯實。收無量歸一。忖於今佛說法已。亦應開權顯實。會無量以歸一也。雨大法雨者。惟昔諸佛。天雨四華之後。普入圓因住行向地。忖於今佛雨華之後。皆成佛因住行向地也。吹大法蠡者。惟昔四衆見瑞歡喜。得未曾有。障除機動。卽改人敎行理。忖今衆喜。亦應障除機動。改人敎行理也。撃大法鼓者。惟昔地動以後。卽有六番破無明賊。忖於今佛地動已後。亦應六番破無明惑也。演大法義者。惟昔諸佛放白毫光後說法華。彼此道同。忖於今佛放光已後。廣明五佛道同。旣是佛道。今更別解。初一句總。後四句別。總者大法是也。別者雨吹撃演。開示悟入是也。如天非小大非赤白。而雨赤白華。第一義非開示悟入。見此理時。卽證開示悟入。譬如種子得雨萠開。今聞大法雨。潤法性種破無明糠。開於十住開佛知見也。譬如吹蠡知是改號。今之與先。已得十住。今從十住聞法。更改入十行。示佛知見也。譬如撃鼓知是誡兵。今之與先。已在十行。今從十行聞法。誡入十回向。悟佛知見也。演之言布。横闊竪深。乃是演義。今之與先。已在十回向。今從十回向。入於十地。入佛知見。窮源盡邊。深廣備足也。今謂不爾。若如前判。則有二失。一數不足失。二違義失。數不足失者。羅什經闕三句。今論有八句。餘經之中。處處散說。取集一處。以成八義。若論唯有五句。且應如所說。論旣有八句。義當何配說。故不可。言違義失者。彼所釋義。全乖論義。故不可。後科段義亦不應理。何者彼云。雨吹撃演。開示悟入是也。開示悟入。如次配住行向地。若爾論旣吹蠡演大義。此二句配佛果位。彼所釋。開示悟入不攝佛果。故爲不可。愍喩曰。此失不爾。釋論八句文。不乖經五句故。釋論第四欲建大法幢。第五欲燃大法炬。第七欲不斷大法鼓。已上三句。俱釋本經第四撃大法鼓句。更無異義。法鼓破暗義。卽是大法燈。法鼓標熾義。卽是大法幢。法鼓相續義。卽是不斷鼓。是以。無有數不足失。又天台釋義。全符論義。何有不可。是故。無有違義失。又天台科段。妙契經旨。一位一切位義。何不攝佛果。 　　助照如來使所傳佛敎七善章第十七 　　七善十善。解釋不一。亦合亦離。群解亦異。或合初開終。或合終開初。三善多種。四開別說。今麁食者。偏執一途。固遮衆釋。今示現離合斷偏執迷。云爾。 　　助照七善 　　麁食者曰。邊主云。三世佛。必說頓敎說漸敎。演說正法。初中後善者。卽是頓敎也。夫七善之語。乃通大小。尋文是大乘七善。初中後善者。卽是頓敎序正流通。名爲時節善。其義深遠。卽是頓敎了義之理。二乘不測其邊底。故言深遠。是名義善。其語巧妙。卽頓敎八音所吐。會理眞說。悅菩薩心。卽頓敎之文。是名爲語善。純一無雜。不與二乘共。卽是頓敎。成獨一善。具足者。具明界內外滿字之法。卽是頓敎圓滿善。清白。無二邊瑕穢。卽是頓敎調柔善。梵行之相者。梵卽頓敎。無緣慈善。經爲求聲聞者。說應四諦法等者。卽是明古佛次頓之後開漸敎法同也。乃至。令得三菩提。成一切種智。此明古佛開頓漸後卽顯實之說也。今謂不爾。上段初善等。讃法勝妙。爲求聲聞等下。是讃生利益。若言此七善。是指頓敎者。正法念經亦說七善。卽是應指頓敎。若爾者。何彼經卽指念處。經說。汝諸比丘。我所說法。初中後善。義語善。獨法具足。清淨鮮白。梵行開顯。所謂正法念處法門。由此故知。不成頓敎證。又彼所釋義。違諸經論。故不可依。智度論云。讃布施爲初善。讃持戒爲中善。讃二果報生天淨土名後善。復說聲聞獨覺大乘亦名三善。又寶積經云。知苦斷集名初善。修八正道名中善。證滅名後善。是名聲聞初中後善。若不捨菩提心。不念下乘。回向一切智。是名菩薩初中後善。依此等文。明知。凡佛所說敎。若頓敎若漸敎。若小乘若大乘。皆悉各別具十種德。故彼所言具七種善以證頓敎。甚謬相違。此唯爲成立彼自所立頓漸等八敎。强判一經而爲頓漸敎。諸有智者。莫謬依學。今制非理分明簡別。故文句云。夫七善之語。乃通大小。尋文是大乘七善。乃至云。今且依一途。豈指正法念經爲頓敎耶。其麁食者曰。又彼所釋義。違諸經論。故不可依者。此亦不爾。寶積。寶篋。智度論。瑜伽。莊嚴等論。開合不同。法門三善。所望不同。何得一例。諸疏師等。光宅。嘉祥。道策師所釋。又稱七善。又出開合異。天台文句記云。大乘七善者。旣云通大小乘。論中又以聞思修三而爲三時。成論又以少年中年老年所說爲三。不同今人。今人老者所說非善。又亦以三乘爲三。故云通也。今文以三段爲三。其言仍通其義則別。時節旣爾。餘六準知。今經應云圓乘七善。乃至云。有人云。初句總。六句別。故離七爲十。初離三故。四義深。五語巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行。須爲分其大小。又汝七種十種別執故。七善者。涅槃經名字功德品。具說七善。亦說七譬。涅槃疏云。今先分別名之功德。文中擧七善七譬。釋此經名。謂語善。義善。文善。純備具足是獨一善。清淨是行善。梵行是慈善。金剛寶藏是備足善。冶城取上中下。足爲十善。開善合爲八善今依七譬釋七善。又餘經及下文皆言七善。不勞足之。卽道暹涅槃記云。初文中云語善者。寶亮曰。上中下語。合爲一善。欲明涅槃於語法中最上勝。故名爲上語。十地無漏法爲中語。說生死苦無常乃至正因性爲下語。若說此三語。盡不乖法則名爲善。瑜伽八十三云。上語亦善者。初善也。謂聽聞時生歡喜故。中語亦善者。中善也。謂修行時無有艱苦。遠離二邊。依中道行故。下語亦善者。後善也。謂極究竟離諸垢故。義善者。偏就理而談。其文亦善者。此偏就理上之文歎敎也。純備者。語乘之體是也。淮此經體。明因果足。故言純備也。具足善者。於偈中其義具足。如雪山一偈。卽備常無常二義也。清淨者。此經理敎眞正。於因果俱能正相。故清淨。梵行者。此經文理。能生人梵行也。金剛寶藏者。此圓敎所明圓果涅槃。備一切功德。不同孤滅解脫。猶如寶藏。開善合爲八者。合冶城上中下爲一。故但成八。今依七譬者。將七譬次第配七善。文相可見。當知。十善新論文。幷古譯七譬七善開合異耳。都無相違。麁食者。不能披勘他家新古記等。偏執開謗合。大乘七善。以證頓敎。甚好相應。非但成立自所立頓漸等八敎。足判頓漸敎。諸有心智者。可信妙釋。可解開合。努力努力。麁食者偏執之義。莫謬依學。故大莊嚴論義成就偈曰。此法隨時善。生信喜覺因。義正及語巧。能開四梵行。釋曰。此法隨時善生信喜覺因者。隨時善謂初中後善。如其次第。聞思修時。爲信因故。爲喜因故。爲覺因故。爲覺因者。定心觀察此法道理。得如實智故(已上論文)。解曰。此論意者。合初中後爲一隨時善(已上人語)。是卽佛前聽聞爲時節善(已上人語)。義正及語巧能開四梵行者。義正謂善義及妙義。與世諦第一義諦相應故(已上論文)。解曰。論義正者。是卽佛前聽聞名義善(已上人語)。語巧。謂易受及易解。由文顯義現故(已上論文)。解曰。語巧者。佛前聽聞名語善(已上人語)。由此故。能開示四種梵行。問何者四耶。偈曰。不共他相應。具斷三思惑。自性及無垢。是行爲四種。釋曰。四梵行者。一者獨。二者滿。三者清。四者白。不共他相應者。是獨義。由此不共外道同行故(已上論文)。解曰。是卽佛前聽聞獨一善(已上人語)。具斷三界惑者。是滿義。由此行具斷三界煩惱故(已上論文)。解曰。是卽佛前聽聞圓滿善(已上人語)。自性者是清義。由此行是無漏自性淨故(已上論文)。解曰。是卽佛前聽聞調柔善(已上人語)。無垢者是白義。由此行在漏盡身種類得無垢淨故(已上論文)。解曰。是卽佛前聽聞無緣慈善。佛前聽聞所立七善。皆與無著所立莊嚴七善。同等不異。麁食者所來難。還顯麁食之愚耳。問七善文不分明。云何必七數耶。答依莊嚴並涅槃等文立七善。麁食者所依瑜伽文。何必有十善名。但瑜伽善文有十二。疏師隨經文。但取十善名。麁食者。直引瑜伽文。但立十德除却二德。深背論旨。問其涅槃文如何也。答涅槃七善文云。上語亦善。中語亦善。下語亦善。解曰。合此三善名隨時善。或合八河歸海喩。義味深邃。此一句名義正善。或合醫師祕方喩。其文亦善。此一句名語巧善。或合農夫息望喩。純備。此半句名獨善。或合象跡爲最喩。具足。此半句名滿善。或合耕田秋勝喩。清淨。此半句名清善。或合醍醐第一喩。梵行。此半句名白善。或合甜酥八味喩。法譬雖不分明。其數能與莊嚴同。其梵行義。通純等四。又略同瑜伽。何無依據耶。 　　彈謗法者淺佛敎十德章第十八 　　十五復次。瑜伽所說。三善四開。無著心要。麁食者。執十遮七。今示十與七開合。令増智慧。云爾。 　　駮十德 　　麁食者曰。瑜伽第八十三云。一初善者。謂聽聞時生歡喜故。二中善者。謂修行時無有歎苦。遠離二邊。依中道行故。三後善者。謂極究竟離諸垢故。乃一切究竟離欲。爲後邊故。四其義深遠者。謂能引發。利益。安樂故。五其語巧妙者。謂善緝綴名身等故。乃八語具皆圓滿故。六純一無雜者。謂不與一切外道共故。唯佛法有外道所無。七具足者。無限量故。最尊勝故。義豐且勝故。八清淨者。謂自性解脫故。是卽學位無漏。依一刹那自體解脫。九鮮白。謂相續解脫故。是卽無學位無漏。設多刹那亦解脫故。十梵行者。謂八支聖道。滅諦名梵。道諦名行。行與滅爲因。當知。此道由純一等四種妙相之所顯說故。是梵行相。此說非理。所引論文監雜人語故。今麁食者所出論文。抄出慈恩玄賛文。非是瑜伽論正本。故迷亂後學。巨蠧僞章。當今正引瑜伽本文令取後學正智正解。玄賛之文。經演說正法至梵行之相。賛曰。下讃法勝妙。希八十三云。具十德也。一初善。謂聽聞時生歡喜故。玄賛之意。不引瑜伽。但牒經文。釋用論義。故安一二三言。是故。於賛主無加論文失。今麁食者曰。瑜伽第八十三云。是卽麁食者。越玄賛抄。直就瑜伽本文。是故。洮汰雜文。令知本文。麁食者。論初善句。加一之一字。本文都無一之字。論中善句。加二之一字。改艱字。以爲歎字。論後善句。加三之一字。論義妙句。加四字。其義深遠五字。闕論妙字。瑜伽正文。但有義妙二字故。玄賛牒經本文。故無加字失。麁食者直引論文。故有加字失。論文巧句。加五其語八四字故。玄賛牒經本文。故無加字失。麁食者直引論文。故有加字失。論純一句。加六無雜唯佛法有外道所無一十一字。論正文云。純一者。謂不與一切外道共故(已上論文)。更無餘字。玄賛正文云。六純一(賛主取意牒經文。故安六字。同經義故。擧純一句也)。此純一無雜。謂不與一切外道共故(賛主論與經合牒。故安純一無雜言)。唯佛法有。外道所無(賛主義故。論文都無)。麁食者。論純一句。加一十一字。違論正文。背玄賛取意。菩薩之論。加人師言。令見後學論正文。其罪極重。偏欲破他。不顧自過。沾衣之失。是麁食所得。論圓滿句。加七義豐且勝故六字。論正文云。圓滿者。謂無限量故。最尊勝故(已上論文)。玄正文云。七圓滿。此果具足。無限量故。最尊勝故。義豐且勝故名圓滿(已上玄賛文)。賛主取意故。牒經文故。無加字失。麁食者。直引論文故。必有加字失。論清淨句。加八是卽學位無漏依一刹那自體解脫一十五字。論正文云。清淨者。謂自性解脫故(已上論文)。玄賛正文云。八清淨。謂自性解脫故。依一刹那。自體解脫故。或法自性解脫故(已上賛文)。賛師取意牒經。故無加字失。麁食者直引論文故。定有加字失。論鮮白句。加九是卽無學位無漏設多刹那亦解脫故一十六字。論正文云。鮮白者。謂相續解脫故(已上論文)。玄賛正文云。九鮮白。謂相續解脫故。設多刹那。亦解脫故。或學之者。亦解脫故(已上賛文)。賛師取意故。無加字失。麁食者直引論文。故必有加字失。論梵行句。加十滅諦名梵道諦名行行與滅爲因是梵行相一十八字。論正文云。梵行者。謂八聖道支。當知。此道由純一等四種妙相之所顯說(已上論文)。玄賛正文云。十梵行。八聖道。名梵行相。當知。此道由純一道等四種妙相之所顯說故。是梵行相(已上賛文)。賛師取意之故。無加字失。麁食者直引論文故。定有加字失。加論有一百六十字。麁食者新加。 　　駁麁食者所示方便品科段章第十九 　　義科文科。其意各別。義盡文盡。各各不同。當今。方便品五分。天竺義科。正說等三周。支那義段。梵文繁重。譯有廣略。漢字改章。譯有新古。同本正妙。晋秦不同。異本經論。何得全同。所以義別新古。文異上下。妙法蓮華經。秦代所翻。法華經論。後魏所譯。文章起盡。雖有廣略。義緒一貫。以義貫文。文有開合。以文尋義。義無相違。麁食者。以義科同起盡。經論相違。謬諍科文。今駮偏執科段合解文義科。云爾。 　　駮麁食者方便品科段 　　麁食者曰。就方便品中。法華論判爲五分。初歎所證所說法勝妙分。吾從成佛下。第二歎能說佛法師功德分。爾時衆中漏盡阿羅漢下。第三大衆定疑分。佛告舍利弗。止止不須復說。若說是事。一切世間。皆當驚疑下。第四定記分。舍利弗。諸佛出於五濁惡世下。第五斷疑分(已上麁食者語)。是則本論義科。非文起盡。其分名目。非本論名。疏師取意。然賛師分名。一兩同異。今示其文。初歎所證所說法勝妙分者。論文都無是名目。其論文云。如是已說妙法功德具足(已上論文)。玄賛正文云。初歎法勝妙分(已上賛文)。麁食者。取釋文用標名。還爲繁重。此一愚失也。第二歎能說佛法師功德分。論文都無是名目。其論文云。次說如來法師功德成就應知(已上論文)。玄賛正文云。吾從成佛下。第二歎法師功德分(已上賛文)。麁食者。亦取釋文用標名。此亦愚之中重愚耳。第三大衆定疑分。第四定記分。第五斷疑分。此三分名。雖無論文。賛師所立。與他家略同。此五分科段。皆悉爲義科。若名文起盡。有不了論失。麁食。釋生起次第云。法爲佛師。佛由法以成德。人爲能顯。法依人以弘宣。第一歎法勝妙分。次第二歎佛勝妙分。諸聲聞。示於自所證。已爲決定。聞歎所說。遂有疑生。故有第三定疑分。佛心所爲。先已定訖。唱止邀其固請。亦令惡人退席。旣爾分明。解釋其義。故有第四定記分。衆人之內。聞前所說。又有疑者。佛爲重解。故有第五斷疑分。遂成五分(已上麁食者語)。麁食者。偸賛生起次第文。加第一第二等句。爲自生起次第。所以得知者。引賛文則稱慈恩號。加自意則爲麁食名。若稱慈恩爲麁食者。是亦不爾。慈恩賛中無第一第二等句故。麁食者又云。初就歎所證所說法之中。初總標法勝妙。後所以者何下。釋斯勝妙。就初所歎之法。略有二種。一者智慧。卽諸佛智慧。甚深無量是也。二者智慧門。卽其智慧門下是也。經所以者何至意趣難解。此釋前智慧門甚深。此門甚深。論牒經中。有八種甚深。羅什經。唯有六句。正歎所證所說法勝妙(已上麁食者語)。此科文。不論義科。不賛文科。羅什經有義無文。其第八甚深義。有標名中。故經不別開第六句義。第七句攝。難解之義。同第六句。三甚深卽體用權實。故羅什經唯有六句。麁食者臆說。賛云。今此文唯六句(已上賛文)。賛主不指三藏名。不開難解句。但爲六句。朝談之意。此之謂也。麁食者。一向指三藏名。唯有六句。深背開合意耳。麁食者又云。經舍利弗。至種種譬喩。自下第二歎能證能說佛勝妙。就此中二。一總句二別句。此卽初句也。經廣演言敎。無數方便下。是別句。就初句中。論牒經云。如來成就種種方便。種種知見。種種念觀。種種言辭。展轉意言。由如來身。於所證理。成就自在。成就說因。是以。今說所證智慧。及智慧門二。皆甚深。何等名爲說因成就。謂種種方便。種種知見。種種念觀。種種言辭。此四句名爲總句。廣演言敎以下。名爲別句。以經下諸句。配此四句故。經廣演言敎至令離諸著。此配第一種種方便。次下所以者何。如來方便。知見波羅蜜。皆已具足。爲第二種種知見。次舍利弗。如來知見至解脫三昧。爲第三句種種念觀。次深入無際。乃至本末究竟等。爲第四句種種言辭。就此中。復以七句。釋第四種種言辭。羅什經。唯有初五句。而無第六第七二句。經深入無際。至未曾有法。此卽初五句。名種種成就。理事空有。世出世間。未曾有法。皆深入故。能起種種言辭。經舍利弗至悅可衆心。此二句名語言成就。音聲從佛口出。故令悅衆心。經舍利弗。至不須復說。此第三句名相成就。眞聖者令請法。假聖者令起去。故名爲相。經所以者何至難解之法。此第四句。名堪成就。舍利弗等善根熟者。知佛成就第一希有難解功德。堪說法故。經唯佛與佛至諸法實相。此第五句名無量種成就。說不可盡實相者。謂如來藏。法身之體性不變故。佛智具知此實相體。窮源底故。名爲究盡。經所謂諸法至究竟等。此顯第七佛所說法依證而說故(已上麁食者語)。不論本意。不玄賛正意。論成就意。許於圓佛化儀。麁食者意。評於經文起盡。又於生滅佛化儀。故自餘文中相違。準例思之。 　　助照如來使所傳方便品文句起盡章第二十 　　所釋本經。能釋本論。佛說爲本。菩薩造論。所付經義難解。論家集義。五甚八甚爲歎法。四成七成爲歎師。秦代文句。起盡難解。是故。疏家略開廣開。寄言絶言。雙歎雙釋。諸佛吾科段。分別尋義。用論科文披疏。麁食者。謬用印度之義論。科段秦代之文句。非但不了文義科。亦卽迷執論牒經。當知。尋文下義。用釋論科。判義上文。必依疏科。文科義科。其意稍別。義盡文盡。何必一等。餘殘之旨。蓋如是矣。文殘義殘。本論所說。或文盡義未盡。如三周等。或義盡文未盡。如重頌等。若得此中意。何論起盡之相違。得疏意故。論義易解。解論義故。經義易解。記疏論經。經論疏記。逆順通達。諸義泠然。今爲鈍者。貫文令解。云爾。 　　助照方便品文句起盡 　　麁食者云。邊主云。就方便品長行。分爲三。一雙歎。二雙釋。三雙結。就雙歎二智。先歎實。次歎權。諸佛智慧。甚深無量者。此歎實智也。其智慧門下。此歎權智也。從所以者何下。此雙釋諸佛二智也。佛曾親近至盡行諸佛道法。此釋諸佛實智也。勇猛精進。名稱普聞。此釋諸佛權智。從成就甚深下。雙結諸佛二智。二就釋迦權實。亦分爲三。初雙歎。次雙釋。後雙結。初吾從成佛已來。此歎實智。種種因緣下。此歎權智。從所以者何下。是雙釋二智。從如來知見。廣大深遠下。卽是雙結釋迦二智也。無量無礙下。是結權智也。從舍利弗。如來能種種分別下。更擧權實。爲絶歎之由。文爲二。初擧絶歎之由。次擧絶言之境也。如來能種種分別。巧說諸法者。卽擧權也。言辭柔軟。悅可衆心者。擧實也。從取要言之。是指實境也。無量無邊。未曾有法。是指權境也。止者下。第二卽絶言歎也。從所以者何下。是釋止歎之意也。從諸法實相下。卽是甚深境界。不可思議故不可說。此判非理。且由諸佛法與釋迦分爲二段。而有五失。一違論意失。二違結意失。三違自宗失。四違理失。五偏執文違義失。一違論失者。論諸佛釋迦不爲別文。何故分二。故不可。違結意失者。爲顯自身他身平等無二。多寶釋迦同坐。爾則歎釋迦卽歎諸佛。何須別歎。三違自宗失者。彼自立圓敎。云一卽一切。一切卽一。爾則歎釋迦卽是歎諸佛。何勞別歎。四違理失者。諸佛所得二轉依果。若前佛若後佛。平等都無勝劣。歎一佛智。是歎諸佛智。何故分爲二段。五偏執文違義失者。經文載諸佛言及吾字。故分爲別段。是唯有語。都無義理。故爲不可。彈曰。此亦非理。何者。汝所立五失。都非失故。初違論失。此亦不爾。論已爲二義科。歎法義科。歎法師義科。歎法之初。置諸佛字。歎師之初。云吾成佛。吾字訓我。卽能說釋迦。所以諸佛與釋迦爲二段者。廣開三顯一段。有五佛章故。一者十方佛。二者過去佛。三者未來佛。四者現在佛。五者釋迦佛。十方三世外。別立釋迦章。今此長行。略十方三世。名爲諸佛。此釋迦佛法師。廣略俱單佛。麁食者。違經五佛章。背論歎二分。制令合兩分。不可之中亦不可。又次違結意失。此亦不爾。汝自身他身釋。深違論義。故本論八示現中。第八同一塔坐者。示現化佛。非化佛。法佛。報佛等。皆爲成大事。故言圓敎所說常住三身。俱體俱用。爲成大事故。其大事者。依何等一大事。故汝僞引第三略。枉爲第八義。顯文邪分別。何況深義味。豈不邪分別也。第三違自宗失者。此亦不爾。麁食者。一礙一無礙故。執同體邊。遮異體邊。汝今當知。異體之故。十方三世。各各不同。同體之故。一大法身。都無差別。一卽一切故。常差別立。一切卽一故。常平等存。所送違宗失。麁食者。未了一卽一切義耳。第四違理失者。此亦不爾。諸佛所得二轉依果。有上無上。有差別故。自佛他佛。平等差別。具兩義故。麁食者。偏執平等。失差別故。凡無差別之平等。不順佛法。惡平等故。亦無平等之差別。不順佛法。惡差別故。是故。汝違理失。深爲自害。第五偏執文違義失。此亦不爾。麁食者。存文遣義故。諸佛言。及吾字。許唯有語。已有語何無義。諸佛之言。詮衆多佛。吾之一字詮能說。已別自他。何無義理。本論文。已爲二段。歎法之段擧諸佛。歎師之段指釋迦。麁食者。若合兩佛爲一段文。五分之義。遂不極成故。麁食者云。又彼云。佛曾親近。百千諸佛。盡行諸佛。無量道法。此釋諸佛實智。勇猛精進。名稱普聞。此釋諸佛權智。此亦不爾。違論文故。論云。佛曾親近至意趣難解。此釋前標阿含八種甚深。此卽汝所立權。何云釋實智。此則諸佛智慧甚深無量故。又此八甚深。皆俱智門甚深。皆俱權智。何更須分權實之智。救曰。此亦不爾。麁食者。未了十種權實故。夫所釋有二。一者實智。諸佛智慧甚深無量。二者權智。其智慧門難入。經所以者何下。能釋有二。初第一第二兩種甚深。釋實智甚深。釋實智無量。次第三第四兩種甚深。釋權智深廣。麁食者。何能釋之中。闕實智釋乎。實智之上。豈無能證阿含文乎。理敎權實。敎行權實等八甚相攝。何但權智乎。麁食者又云。又彼云。吾從成佛已來下。此歎釋迦實智。種種因緣下。歎釋迦權智。此亦不爾。羅什經。雖置吾字。而論牒經。載諸佛字。而無吾字。明知。諸佛釋迦。不爲別歎。臆說科段。有多過失。故不可依。可依論文。十種如是。如前已破。故不重述。救曰。此亦不爾。麁食者。未了開出故。論牒經文載諸佛字者。開出本經吾從成佛句。論文有吾從成佛已來句。初二舍利弗雖無吾字。第三舍利弗有吾字。初二舍利弗總句之故。麁食者。諸佛之句。未知開出。論牒經無吾字大妄語。第三舍利弗有吾從成佛已來句故。歎法諸佛段。歎師釋迦段。定可爲兩段。麁食者。諸佛與釋迦。定爲一段。背本經五佛。違本論二段。麁食者臆說合佛。多有過失。故不可依。可依論文吾從成佛。十種如是。前已救立。故不重述。 　　助照如來使所傳一大事章第二十一 　　依何等義。法華肝心。一大因緣。蓮華所顯。一者一實相。大者性廣博。事者法性事。一究事。圓理智行。圓身若脫。一乘三乘。定性不定。內道外道。阿闡阿顚。皆悉到於一切智地。是一大事。開示悟入佛之知見。一切成佛。麁食者。未脫文字之桎梏。偏守得兔之一株。今施圓融大寂救。永脫文字之桎梏。云爾。 　　助照一大事 　　麁食者曰。山家釋一大事云。一則是理。大則是智。事則是行。又一卽法身。大則般若。事卽解脫。又彼釋知見云。知見者。知知於理。眼見法諦。法諦則無分別。以無爲故。又彼釋開示悟入。以法華論一句。配自四釋。約位智門觀之四門。各別分別開示悟入。具如約位明者。開者卽是十住位也。示者卽是十行位。悟者卽是十迴向位。入者卽是十地位也。經云。爲令衆生。開佛知見。是不論佛果自知自見。今謂不爾。且彼釋一大事。是不應理。違論義故。論云。彼一大事卽開示悟入故。又彼釋開示悟入。此亦不爾。論以四番。釋開示悟入。論四番者。第一番者。約佛果說。第二番者約菩薩說。第三番約外道說。第四番者據小乘說。彼所釋開示悟入。不當論四番。故不可用。又彼釋知見不爾。違諸師釋故。如次下釋。救曰。初違論義失。此亦不爾。論四番所望不同故。一法具一切法故。如來知見具理義。智義。因義。果義故。具如記說。又麁食者。佛知見違諸師釋者。此亦不理。諸師未必佛前聽故。 　　駁麁食者所示一大事章第二十二 　　一大事者。三德祕藏之圓理。一乘究竟之圓事。故知。理事圓融。一切共有。佛知見者。佛知卽法性。是故名能知。佛見卽法性。是故名能見。能知能見之如來。所知所見之法性。俱名知見。今麁食者。全背圓事理。固執權敎文。是故。駁未究竟義。令悟究竟理。云爾。 　　駁麁食者所示一大事 　　麁食者云。一大事者。卽是一乘。此一乘。卽敎理行果。是卽開示悟入。何以知然。涅槃經云。大事者。所謂佛性。又畢竟二。一莊嚴畢竟。二究竟畢竟。莊嚴畢竟者。謂六波羅蜜。究竟畢竟者。一切衆生所得一乘。一乘者。卽是佛性。以是義故。我說一切衆生。悉有佛性。悉有一乘。無明覆故。不能復見。由此文知。一大事者。卽是一乘。佛知見者。正智及眞如。竝名知見。眞如爲知見性。正智爲知見用。知見性相。俱名知見。或知謂正體智。見謂後得智。此二是用。能照眞俗故。此二本性。卽是眞如。合名知見。何以爲證。卽法華論云。佛知見者。如來能證。以如實智知彼義故。法性眞如名爲如實。法眞性故。卽是所證義理。境界俱名義。此說不理。何者。麁食者。所立一乘。待二之一。待小之大。待理之事。故名同義異。又敎理行果。通權實故。開示悟入。俱因俱果故。麁食者所立權敎理行果者。衆多一究竟道故。不是法華分。又所引涅槃文。都不相似麁食者義。究竟畢竟者。一切衆生所得一乘。麁食者極成之宗。定性二乘。畢竟無性。幷此三種性。不令具二之畢竟。何以證唯一佛乘。已不涅槃意。判小分一切故。又麁食者所立佛知見。不是眞佛知見。能知見佛。未洗有爲垢故。念念生滅故。所知見眞如。三乘同座故。三獸同渡故。此偏眞理攝故。又麁食者所執。正體。後得。二種智用。雖能照眞俗。然但照偏眞之眞。照生滅之俗。不能照中眞之眞。照卽是之俗。是故。不是法華之正意也。法華論所說佛知見者。成大菩提無上涅槃。無上佛知見。不相似麁食者所立佛知見。法性眞如。有名同義異故。麁食者又云。開示悟入有三釋。第一云。開者。雙顯法身報身涅槃理。菩提智。二種無上。歎勝令欣。示者。別顯法身涅槃。三乘無二。本來而有。令其修證。悟者。別顯報身菩提。本有種子。令修果生。俱明斷德智德。旣證此二。利樂衆生。應物現形。應機說法。卽是化及他受用。名爲恩德。入者。上總別雖顯佛果無上用同勝。未知。如何可能證獲。今顯能得能證之因。故名爲入。方便品。唯爲上根。通說若因果。若菩提涅槃。開示悟入。以爲一乘。譬喩品中。爲中根者。但說於悟佛知見牛車。菩提智德一乘。由唯迷因智。不迷因果智理故。化城喩品。爲下根者。但說於示佛知見寶所。涅槃斷德一乘。由迷果不迷果智因理智故。第二解云。今此四義四總依佛性法身智體。以爲一乘。說諸衆生。悉有佛性。名之爲開。典宣分別。名之爲示。此是法佛性。此是報佛性。此是緣因性。此是緣性。此是理性。此是行性。此等名示。種種分別。令其生解。名之爲悟。勸物起修。令其入證。名之爲入。第三解云。開示悟三。卽依佛果大般涅槃三事解之。摩訶般若。卽開佛知見。解脫卽悟佛知見。法身卽是示佛知見。上來三事。卽是證入大般涅槃。此必有因。是名入佛知見。今此三解。唯取所詮智慧。名曰一乘。能詮之敎門。卽如前說也。開示悟三。明佛果乘。入之一種。明佛因乘。因乘雖通三無數劫。今此唯取第二劫後。論令證不退位故。此說非理。所以者何。此三釋者。略寫玄賛文。雖然。都不得賛意。況同圓敎旨。法華論依何等義。其意甚深。今麁食者。固執門外之牛車。爲開示悟入之佛果。又執歷劫菩薩。偏取入爲佛之因。雖取第二劫後。有名無實故。不是法華開示悟入。冀圓宗明匠。謬莫許斯。論四番釋。未必皆不退故。 　　助照如來使所傳無二無三章第二十三 　　無二無三者。遮權敎之神劍。示實敎之南車。所以門外三車。對露地而息轍。中路化城。望寶處而滅化。歷劫遙遼。閉於圓機。灰斷深坑。填於定性。乃有麁食者。執權迷實。不捨木馬。迷眞留俗。常執楊葉。嫌四敎正義。躊躇一大岐。今示正義。俱入一乘。云爾。 　　助照無二無三 　　麁食者曰。山家云。但一佛乘者。純說佛法之圓敎乘也。無有餘乘者。無別敎帶方便有餘之說。無二者。無般若中之帶二。亦無三者。無方等中所對之三也。如此二三皆無。況三藏中三耶。今謂非理。彼所立四敎。不極成故。依彼四敎。而判經文。亦不極成。此說非理。山家四敎。上已極成故。依彼四敎而判經文。亦得極成。麁食者又云。有云。無緣覺聲聞之二。無偏菩薩之三。此亦不然。此法華經。唯破二乘執而不破大乘。何以得知大乘非所破。譬喩品云。初說三乘引導衆生。然後。但以大乘。而度脫之。若言大乘亦所破者。應言大乘而度脫之。云何說然後以大乘度脫之。此說非理。何捨權大乘與捨權一乘。同等無異。帶權一乘與帶權大乘。名同義異。敎別。證圓。何得不是捨權大乘。不得一例閉正直道。 　　駁麁食者所示無二無三章第二十四 　　重譯經論字。謬句稍易知。今經幷論文。前後五度譯。晋秦隋三代。翻譯五三藏五本無第字。再治本亦無。博陵玄賛文。有第二三字。此文古師義。加勘梵爲別。麁食者。忽忘夕製誡。亦加譯家略。更爲救謬義。又引三周文。今駁未了義。永停吠影聲。云爾。 　　駁無第二無第三 　　麁食者云。經言十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。又言尙無二乘。何況有三。勘梵本云。無第二第三。從勝至劣數。佛乘第一。獨覺第二。聲聞第三。無第二獨覺。無第三聲聞。非無三乘之中大乘體。翻譯家略。故云無二亦無三也。何以得知大乘非所破。此經三周中。唯云無二不言無三故。此說非理。何者。未練五度譯。偏勘梵本文。背三藏五譯。執疏師一文。又案經文。云無二亦無三。又云何況有三。卽又云。此經三周中。唯云無二不言無三故。此言自語相違。無二亦無三。豈不法說周。若許法說周。何言此經三周中。唯云無二。不言無三耶。已忘本文亦無三。謬言不言無三。近文已迷。何況玄旨。三周無二。約執重人。夫大乘有權實。俱同期佛慧。是故。亦開亦會。不用破名。小乘有定不定。別期小果。是故。亦破亦開。回心向大。河海不同。何執權大也。方便之故。暫用三乘。眞實之故。唯一無三。 　　助照如來使所傳三車體章第二十五 　　三車體者。衆釋非一。約分段宅。暫存假體。望露地車。都無實體。所以無二體者。唯一佛乘。一乘體者。平等法身。法身之體。不變義故。實相者。如來藏法身之體。言法界者。名爲法性。彼法性者。名爲一切諸佛菩薩平等法身。平等法身者。眞如法身。故知。諸法實相。正是車體。本經本論。已說如是。今麁食者。固執假智。爲一車體。甚爲可咲。庶圓機後進。令捨假取實。云爾。 　　助照三車體 　　麁食者曰。山家云。依天台智者明。諸法實相。正是車體。一切衆寶莊嚴。皆莊嚴具耳。至賜車文中。當點出。今謂不爾。有二失故。一違敎失。二能所不別失。違敎失者。經云我爲汝等。造作此車。此卽無漏種智。從因生。故名造作。是有爲無常義。彼諸法實相。此眞如理。不從因生。云何造作。是名違敎失。此說自害。門外三車。是假不實。有爲無常。是故。三車俱開。同歸一車。其一大車者。經云。以衆寶物。造諸大車也。都不同彼門外三車。吾爲汝等。造作此車。此門外車。無能所造寶物。是故假空。今一大車。能造寶物。此數不少。所造大車。其數無量。門外三車。依他緣生所造作故。唯假不實。露地一車。眞如緣起所造作故。唯實不假。法身流轉外。更無他物故。又能所不別失者。彼出經體云。諸法實相。以爲經體。爾則。經是能詮。卽阿含甚深。亦名敎門。牛車是所詮。此卽證甚深。汝以一實相。名經名車。故能詮所詮。則不別失。此說非理。經敎文義。有差別故。聲名句文爲能詮。妙法華經爲所詮。妙法言敎爲能詮。實相理爲所詮。理敎權實。敎行權實。其義相通。山家主質體。不是形體體。麁食假智體。不是主質體。能所已別。何有不別乎。麁食者又云。山家云。經云。皆是一相一種。能生淨妙第一之樂。合上大車譬也。一相是實相。卽法身。一種是智。般若。能生淨妙樂。樂卽無苦。名爲解脫。三德具足名摩訶衍。此亦不爾。違經文故。經云乘此寶車。直至道場故。爾則。十地位中。未得大般涅槃。云何名乘寶車。此說非理。分證故證眞如性分。豈不乘寶車哉。其眞如性者。本來具衆德。一得一切得。若得大般涅槃。名乘寶車者。何故。經云直至道場。未到果地。已乘寶車。豈不分證乘車哉。性乘。隨乘。得乘次第之故。雖不圓義。不次第故。同時具足故。三德圓融故。本來乘性三德乘。乘隨相似分證乘。乘得妙覺究竟乘。乘義非一。是故不相違。麁食者又云。有寶所牛車不別失。若言三點具足大涅槃名大車者。是則寶所。未得寶所。何經云乘此寶車直至道場。若爾。已乘大車。何出門外更索車。答若菩薩大子。已乘因車。未得果車。故須更索。二乘小子。不見羊鹿車。故更隨父更索。故無妨。又經云與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。此一切種智。是有爲故。故云遊戲。若大涅槃名大車體者。云何遊戲。眞如妙理。是無爲故。不應遊戲。此說非理。何者。麁食者。未了六卽故。見究竟卽三點涅槃。難初五卽三點涅槃。乘此寶車者。是分證車。不是究竟。約寶所具六卽故。分證寶所。分證寶車。其義不異。但有少別耳。門外牛車爲出分段故。暫存假車。已出分段故。其假體無。是故更索寶車。三乘一乘。俱出分段。其一乘之子。初後不索車。彼三車之子。有四句文。具如文句。麁食者。都不了他宗。隨自邪推。設此僞難。又云。一切種智。是有爲故云遊戲。此亦不爾。麁食者所執一切種智。依他之故。且應有爲。又眞如妙理。偏眞無爲故。闕隨緣義。是故。不應遊戲。山家所立一切種智。證甚深故。不是有爲。理隨緣故。不礙遊戲。豈執偏眞擇滅。疑中眞寂滅哉。麁食者曰。又彼出羊鹿車體。同古人說。無學位中盡智無生智。以爲羊鹿車體。以是義故。車在門外。若未出時。已乘是乘。爭出火宅。何故。復言車在門外。若先在外等。乘何而出。然若但乘通因果。三十七品。斷見思惑。皆是因乘。盡無生智。皆名果乘。要因因乘斷除惑盡。方得果乘無生智。故言車在門外。但果正。因傍。就果乘無生智故爲言。車在門外。今謂不爾。有二失故。一違理失。二違敎失。違理失者。若以二乘盡無生智爲車體。彼亦已得。云何言不得故。出門更索。違敎失者。法華論云。第一人者。以世間種種善根。三昧功德。方便令戲。後令入涅槃故。此卽有漏假解。故名世間。彼無學位盡無生智。是無漏智。名出世間。若爾。何論名世間。三乘之敎。合名爲門。理出敎外。故名門外。此門者三乘因行。果出因中。故言門外。此說非理。不了他宗故。盡無生智爲羊鹿車體者。光宅古義。麁食者。偏見文句第五文。未勘文起盡。僞設二違。未知玄文說車體章。故致此迷失。主質之體。形體之體。其義不同。主質之體。必在所求。形體之體。必在所顯。因乘果乘。乘不乘義。如常所說。但義旨天懸。名同義異。蓋謂斯矣。夫乘假四車出分段。意生身等未得免。爲免微苦更索車。何無生智故作更索難耶。麁食者。未知界內無生智。未知界外無生智。是故。邪推僞作違理失。又法華論第一人者。以世間種種善根三昧功德。方便令戲者。其世間有兩種。麁食者。以麁相三界世間。爲第一人分。是故。有此迷倒。論意。約細相三界世間說。若言麁相三界世間善根等者。於勢力人。更増其疾。違敎失者在麁食。不是天台所說義。麁食者曰。山家。三乘俱索車。非唯二乘。今謂不爾。唯二索。非菩薩。然此義細。故爲末學。更指其事。廣演分別。諸有智者。莫厭繁重。索車義中。先以二門分別。先辨二乘。後明菩薩。辨二乘中。復開四門。一辨宅相。二辨出宅相。三明索車。四明乘牛車。辨宅相者。分段變易。二種生死。是名爲宅。然今法華意。指分段而名爲宅內。變易生死。是名門外。二明出宅相者。復分二門。一辨獨覺。二明聲聞。辨獨覺中。先明有學。後辨無學。明有學者。經四生或百劫。證無學果。是名出宅索車。辨無學者。獨覺無學。回心向大卽得變易。是名出宅索車。若後辨聲聞不還果回心者。聲聞四果。回心向大者。隨其果位。出宅久近。若舍利弗等無學果人。卽身得變易身。永離分段。是名出宅索車。若不還果回心向大。經一大生。方得變易。是名出宅索車。然不還有七種。更須分別。約一來果回心向大。經一二生。斷欲界後三品惑。上二界八地七十二品惑盡得變易身。名出宅索車。預流果人回心向大。經七生斷三界九地八十一品俱生惑竟。方得變易身。名出宅索車。作何行事名索車。謂爲得初地生法二空智。而勤修聞思修三慧等。是名索車。問經幾何劫。勤修三慧。至初極喜地乘牛車。答約此義而更廣分別。若獨覺無學回心向大。經十千劫到十信初。聲聞無學回心向大。舍利弗等。經二萬劫到十信初。不還果四萬劫到。一來果六萬劫到。預流經八萬劫。方到十信初。從此十信到初極喜地。同經一大阿僧祗劫。十信以前。隨果差別。雖有久近。入初僧祇。皆同無優劣。到極喜地。證得人法二空。無漏後得智。方名乘牛車。此說非理。所說之義。不正義故。辨宅相中。變易爲火宅。無正文故。義準有妨。有智可解。更不道也。獨覺之中。證無學果。是名出宅索車。此亦不爾。雖出分段家。然未必索車。何證無學果皆名爲索車。又汝執麟喩獨覺出無佛世。隨誰索事。如是等類。其義非一。豈可一例耶。又無學獨覺。回心向大卽得變易。是名出宅索車。此亦不爾。回心向大義。不決定故。不定獨覺未得變易。聞法華經回大。決定獨覺得變易身。法性土中。住三昧位。經十千劫。聞法華經。回心向大。若許此正義。汝義不極成。又云。舍利弗等無學果人。卽身得變易。身永離分段。是名出宅索車。此亦不爾。舍利弗。聞法華經回心向大。燒最後身。誓經於餘國。大目犍連。聞法華經回心向大。其最後身。被打殺於梵志。摩訶迦葉。聞法華經回心向大。荷付法衣。期其身於星散。侍者慶喜。聞法華經。回心向大。其最後身。散四分於河中。如是等無學聲聞。捨其卽身得意生身。名爲變易。故莫言留有根身於同行前示灰滅。聲聞地辨決擇。非一乘正義故。増壽變易諍論章。具出二乘變易義。是故。此章不具出。又云。若不還果回心向大。經一大生方得變易。是名出宅索車。此亦不爾。都不分配三生六十劫故。又云。然不還有七種等。乃至得變易身名出宅索車。此亦不爾。汝所立變易身。不同勝鬘經說。毘曇。成實。婆沙。俱舍幷涅槃經。智度等論所說。非一準故。麁食者所說雜亂故。義不極成。又云。作何行事名索車。謂爲得初地生法二空智。而勤修聞思修三慧等。是名索車。此亦不爾。汝所立二空智。假智不實。何捨假索假。法華大意。捨假索實。豈得同然哉。又汝所立十千劫到。二萬劫到。四萬劫到。六萬劫到。八萬劫到等者。影略涅槃經五種病人文。依此經文。到十信初。都不正義。如賓法師融文集廣說。約分段死。權敎所說。不爲究竟。是故。汝所說乘牛車者。全不極成。麁食者又云。彼明菩薩者。頓悟菩薩。極疾利根。經一劫十劫到十信初。極遲鈍根。經十千劫到十住初。初地以前凡夫菩薩。猶居分段宅內燒故。不名索車。然爲得初地牛車。勤修三慧。故義以名爲索車。初地以上菩薩。已證得人法二空根本智牛。人法二空後得智車。故經云乘此寶車。直至道場。又云乘此寶乘。遊於四方。此義下當更分別。此說非理。利鈍雖異。期權位故。又初地以前凡夫菩薩。猶居分段宅內燒故。不名索車。是則三藏意也。又云。然爲得初地牛車。勤修三慧。故義以名爲索車。此亦不爾。三慧之名。名同義異故。乘此寶乘者。非唯二乘故。未乘寶乘菩薩人。同羊鹿故。未遊四方故。麁食者義。終不極成。 　　駁麁食者所示三車體章第二十六 　　一人傳妄。百人傳眞。今麁食者。假名於法相。欺義於後學。遂爲助邪義。引相似文。今爲濟自他。略示一兩妄。云爾。 　　駮三車體僞 　　麁食者曰。牛車有二。一因車。二果車。佛果牛車。以四智中一切種智爲性。卽後得智。因位車。以妙觀察智。平等性智中種智爲體。卽後得智。故經。數言究竟令得一切種智。前一大事。雖取理智。本智。後得智。總名一乘。今唯取後得智名車。根本智名牛。此說不理。牛車有二故。非先三後一故。隨同時四車故。自語相違故。因車之體。果車之體。不同智故。四智之中無一切種智名故。有爲後得智故。因位車體。妙觀察智。平等性智非宅內所得故。麁食者所立二種牛車。非法華正意。今法華究竟令得一切種智。非有爲生滅智故。證甚深智故。麁食者又云。問羊鹿車體。正取何。答取二乘無學。解脫道後。世間定心唐指此爲羊鹿車體。此卽二乘所得有漏後得智是也。故論云。第一人者。與世間種種善根三昧功德。令彼遊戲。後令入大涅槃故。此有漏後得智。不能了一切法。故出門不得。可須更修義言索車故。若爾。云何經下合喩。云乘是三乘。以無漏根力覺道禪定等。而自娛樂。答彼是此牛車之莊嚴具故。又無漏身中所有諸法亦名無漏。此說不爾。以有漏後得智。爲羊鹿車體故。釋迦聖敎中。無有有漏後得智也。自下。此羊鹿車體。影略沼法師法華義決。其義決中。無有有漏後得智文故也。論第一人與世間種種善根三昧功德方便令喜(已上論文)。示字與字。其意不同。又泯方便二字。隨世間三乘根機。而爲說。故言世間。非是世間有漏後得智。出宅入城。雖有小別。然忍苦之義。都無別異。是故經云。以無漏根力覺道禪定等。而自娛樂。其三乘人。以無漏三十七等法。而自娛樂。豈得言有漏後得智哉。問門外索車。爲三乘人竝悉索車。爲唯二乘。答有二解。一云。通三乘索。文無簡故。舊德說故。經諸子故。二云。唯二乘索。非菩薩索。何以故。宅喩分段。得出分段名爲出宅。二乘出分段得無學果。故名門外。菩薩出分段在於初地。故名門外。二乘無學。未得法空種智。當能修學。名索車者。十地皆修。故恒可索。若爾。卽應菩薩元不乘車。何經云乘此寶車。又云遊戲。正應會云菩薩乘因車故。云乘此寶車遊戲。而進索佛果種智故。經說諸子。此說非理。雖寫沼公義決。然多有闕略故。初言。問門外索車。爲三乘人竝悉索車。爲唯二乘。答有二解。一云。通三乘索。文無簡故。舊德說故。經諸子故(問門外以下具出決文)。今麁食者。矯祕闕于答有二解下一十四字章。所以上下文勢不相嗣。義理一途違沼公。又決云。二云。唯二乘索。非菩薩。何以故。宅喩分段。得出分段名爲出宅。二乘出宅得無學果。菩薩出宅在初地。二乘無學。未得種智。當能修學。名爲索車。初地已上。得種智車。故不須索。若以修學卽名索車。十地皆修。故恒常索。若爾。卽應菩薩元不上車。何得說言乘車遊戲(二云以下具出決文)。今麁食者。加文闕句。數行非一。所以背義決文。全違本經。其決意。恐違本經。又推古德竝立二義。麁食者。削劫一義。是一不可也。又第二義。菩薩出宅文闕數行字。爲經生脫。爲麁食略。其文雜亂。非熊非羆。又決云。又論云。前令入不退地。示與無量智業。初地已上得智業。雖知修學。經不云索。說遊戲故。二乘出宅。未得種智。未至初地。可能修學義名索車。又論云。其第一人與世間種種善根三昧功德。令其遊戲。後令入大涅槃。以與人天世善。未得其眞。可須言索。菩薩不指羊鹿。初地已上得眞。所以菩薩不索。或有說云。初機虚指。故車須索。或云。宅內聞三。門外見一。不知誰一。是故須索等。皆非實說(又論云前令入不退地以下。具出論文)。今麁食者。以沼法師引論會釋。全爲邪會。私立正會云。菩薩乘因車。故云乘此寶車遊戲。而進索佛果種智。故經說諸子。麁食者所立正會。深背本決。所以者何。決意立二解。初解中。許三乘通索。第二解中。大不索。是以。沼公雖不正義。不違經文。不背宗義。今麁食者。泯第一解。第二解。未立大索會。豈非違經背決者哉。麁食者又云。問古解羊鹿車體。卽取涅槃。經合羊車云欲速出三界。自求涅槃。法華論亦云後入涅槃故。取後得而爲三車體。據何經論。答若經合鹿車。云求自然慧。卽是後得智。經合牛車。云求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見等。復論云第一人者。以世間種種善根三昧功德等。據此等文。明知。取智爲正。非取涅槃。若爾。自求涅槃文。亦後入涅槃文。云何會釋。後得智是涅槃上根。故名涅槃。又求羊鹿爲涅槃。故不以涅槃合於羊鹿。若爾。他亦會釋云。涅槃是智慧性故名智慧。三昧性故論名三昧。理實以涅槃爲三車體。此亦何失。答取涅槃文少故不正。取智文多。取多文而爲正義。可會少文。何以故。合鹿車文云。求自然慧。合牛車文云。求一切智。佛智。自然智等。但合羊車文。云自求涅槃。故取二文爲正義而可會一文。何者。求聲聞智。爲證有餘。無餘云自求涅槃。非謂涅槃以爲車體。故取涅槃卽違多文。取智卽順多文。經云。我以無漏根力等。而自娛樂。又云。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。若云眞如雖一。然說十種或十如等。據能證說云有無量及各各。此有何過者。不然。說智爲車。理爲寶所。此有何違。若取涅槃爲車。則車與寶所都無差別。又前第一云。究竟令得一切種智。又論。令入不退地。與無量智業故。又經云。如其所得法。定慧力莊嚴。又云。佛種從緣起。又云。乘是寶車。直至道場。又云。乘是寶乘。遊於四方。又說。根等諸功德法故。又云。我今爲汝等。造作此車故。麁食者此說非理。何者。寫取決文。斷章次文。背彼決文故。其本決。次有菩薩不索車得名出宅坐不章九行文。麁食者。全闕此章。義次間斷。又古解段。文句多略其決云。問三車門外。出此車體。有多不同。古解卽是涅槃。今說卽取後得正智。取涅槃爲車體。經論明文。經合欲速出三界。自求涅槃。如彼諸子爲求羊車。出於火宅。論云。後令入涅槃故。後得智。而作三車。復何文據。答亦經論明文。羊鹿。說爲後得。論云。第一人者。以此世間。種種善根。三昧功德。方便令戲。後令入涅槃故。旣云種種善根三昧功德。明非涅槃。合牛車云。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見。愍念安樂等。明非涅槃。若爾。前文如何會釋。答涅槃相故。名爲涅槃。又求羊鹿爲涅槃。故不以涅槃合於羊鹿。若爾。他亦釋云。知見性故。三昧性故。名知見等。理實涅槃。此復何爽。答曰。違多文故。合鹿車云。樂獨善寂。深知諸法因緣。合牛車云。愍念安樂。度脫天人。又云。我以無漏根力等。而自娛樂。又云。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心。各各與之。不宜差別。若是涅槃。豈云無數各各與之。若云眞如雖一。然說七種或十如等。據能證說云有無量及各各等。此卽何過者。不然。說智爲車。理爲寶所。此有何違。總說爲理。若唯取理。卽闕菩提。今者取智。智斷具足。況復前第一。云究竟令得。一切種智。又論。令入不退地。示與無量智業故。又經云。如其所得法。定慧力莊嚴。又云。佛種從緣起。又云。乘是寶乘。直至道場。又云。乘是寶乘。遊於四方。又說。根力等諸功德法故。又云。我今爲汝。造此車故(已上決文具出)。今麁食者。義推改文。永迷後學。若欲立私義。可置私謂字。若欲依義決。可標其名。輒影略沼公義。立偸麁食之名。所以義亂文濫。夫理與涅槃。其義不同。理通凡聖。涅槃唯聖。其本體性。雖稍同等。隱顯已別。麁食者。改沼法師若唯取理。以爲若取涅槃。已却唯字。何以簡持。若以當果涅槃爲體者約證乘。若以理爲乘體。約敎乘行乘體性。若以智爲車體者。約導行之智。擧智得行。智牛行車。以爲正義。何宗違此。但權實有別。淺深不同耳。麁食者又云。理喩寶所。先有非今作。有爲智修生。又從種生。始造作等。問若以造作文證智爲車體者。說化城言造作。化城應智。答彼化城。但造名無實體。故非例之。若化城。但造名無體者。不應稱入。答暫息苦故稱入。問若爾。何故化城。羊鹿車。但名無實。城稱入。不云登車。答城車俱雖無實。然而化城息苦。故稱入。有漏後智。不知諸法。故不云登車。此說非理。多妄說故。義決文云。理喩寶所。先有非今作。有爲修生說造作等。不可說言化城雖理。亦說造作。彼但造名無實體故。牛車同彼。了應捨之。若取實理。不說造作。廣有多證。繁不具引。故以寶所喩理。車喩智勝(已上決文具出)。麁食者。加種生始造等。證自問自答。其息苦之義。車城同等。夫城對有餘稱入。車對證乘不登。今麁食者。約車無息苦義。又有漏後智。不知諸法。故不云登車。此有漏後智。全妄語也。 　　守護國界章卷中之下 　　守護國界章卷下之上 　　釋氏最澄撰 　　彈麁食者謬破一切有情皆悉成佛章第一 　　彈麁食者謬破定性二乘入無餘後回心章第二 　　彈麁食者謬破報佛智常章第三 　　彈麁食者謬破眞如所緣種子章第四 　　彈麁食者偏破有漏生無漏章第五 　　彈麁食者偏破定敎前後章第六 　　彈麁食者謬破敎權實章第七 　　彈謗法者僞示五種性差別章第八 　　彈謗法者僞建立畢竟無性有情章第九 　　彈謗法者僞示無種性有情相章第十 　　彈麁食者謬破立別敎一乘章第十一 　　彈謗法者僞示法華權實章第十二 　　彈麁食者謬破一切有情皆悉成佛章第一 　　麁食者曰。有執一切有情。皆悉成佛。無一不成。何以故。一切有情。以皆有眞如理性及阿賴耶識故。又涅槃。云一切衆生。悉有佛性。凡有心者。悉皆當得阿耨菩提故。又云非佛性者。所謂牆壁瓦礫。非情之物故。依此敎理。一切悉皆。有佛種性。皆當成佛。已上似寶公詞。今破云。汝執不然。所以者何。違敎理故。敎者。善戒經云。住無種性補特伽羅。無種性故。雖設有發心。及行加行。終不能得阿耨菩提。此證有無性有情。不成佛文也。彈曰。此說非理。何者。未得善戒經上下文意故。其善戒經文意者。謂假名菩薩摩訶薩。雖設有發心。及行加行。無圓實菩薩。緣因佛性。終不能得阿耨菩提。又未開權故。不說顯了圓實緣因故。若法華已開文云。若有聞法者。無一不成佛。其善戒經文無菩薩性。地持論非種性。瑜伽論住無種性者。是指客性。其本性者。卽善戒經中本性。地持論性種性。瑜伽論本性住種性。此本性者。在諸衆生陰入界中。是故。善戒經云。言本性者。陰界六入。次第相續。無始無終。法性自爾。是名本性(已上經文)。解曰。陰界六入。次第相續者。緣起有爲也。無始無終。法性自爾者。不變法性。法性隨緣。名爲有爲。是故。衆生之本。卽是法身。故經云。卽是法身流轉五道。名爲衆生。問麁食者。此經本性。取何句義。爲法爾種。若取陰界六入。次第相續句。爲法爾種者。畢竟無性。具有三科。何立無性。若取無始無終。法性自爾句義。爲法爾種子。卽違勝天王經。大般若經。無上依經等。其法性者。非所作故。勝天王經云。勝天王白佛言。世尊。云何法性不可思議。佛言。天王。在諸衆生陰入界中。無始相續。所不能染。法性體淨。一切心識。不能緣起。諸餘覺觀。不能分別。邪念思惟。亦不能緣。法離邪念。無明不起。是故。不從十二緣生。名爲無相。則非作法。無生無滅。無邊無盡。自相常住(已上經文)。解云。在諸衆生陰入界中者。明能持三科。卽善戒經文。云陰界六入。次第相續。文義全同也。又則非作法。無生無滅。無邊無盡。自相常住者。明所持本性。卽善戒經文。云無始無終。法性自爾。文義無異。又大般若經云。最勝復言。云何法性甚深。微妙不可思議。佛言。天王。如來法性。在有情類蘊界處中。從無始來。展轉相續。煩惱不染。本性清淨。諸心意識。不能緣起。餘尋伺等。不能分別。邪念思惟。不能緣慮。遠離邪念。無明不生。是故。不從十二緣起。說名無相。非所作法。無生無滅。無邊無盡。自相常住(已上經文)。解曰。如來法性者。明所持本性。其在有情類蘊界處中者。明能持三科。善戒經文。與此經文。符契無違。豈執本性文。爲有爲無漏種子耶。又麁食者。所引善戒經文。云住無種性。補特伽羅。無種性故者。善戒經中。都無此文。麁食者。不尋經文。習古章僞。誑後學徒。何非悲痛哉。今引經文。悟彼後學。其善戒經。一部九卷。宋劉氏都建業。沙門求那跋。宋言功德鎧。譯之。爾時無補特伽羅梵音文。今麁食者。引經云。住無種性。補特伽羅。固爲大妄語。其善戒經第一卷善行性品云。菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。雖復發心。勤修精進。終不能得阿耨菩提。是故當知。非因發心。勤修精進。有菩薩性。以是義故。菩薩性者。名之爲支(已上經文)。解曰。此經正意。假名菩薩。雖復假名發心。勤修精進。終不能得圓滿阿耨菩提。非因假名發心。勤修精進。有圓菩薩性。是故當知。菩薩摩訶薩。若無菩薩性者。三乘之中。菩薩乘也。非是人天無菩薩性。問何以得知圓阿耨菩提耶。答瑜伽論云。爲所依止。定不堪任圓滿。無上正等菩提。圓滿者。卽圓敎菩提。若不爾。經文菩薩摩訶薩句。名爲何人。若言其經菩薩摩訶薩者。對揚菩薩者。此亦不爾。其經對揚。卽始終優婆離爲對揚。非假名菩薩。更是何色菩薩。有心智者。用心閲經耳。麁食者又云。涅槃經云。我於一時。經中說一乘一道。一行一緣。乃至一切有情。同到一有。我諸弟子。聞此說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹。乃至阿羅漢。皆得佛道。此證有決定趣寂聲聞。不成佛文也。此卽會法華經。說一乘意。何者。我昔。法華會中。說唯一乘。無有二乘。此據不定種性二乘。決可成佛。密意說言十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。非謂彼定性二乘亦成佛。而唯說一乘無二乘。若彼定性二乘。皆同成佛者。何故言不解我意。又如何言除佛方便說(已上麁食者語)。彈曰。此說不理。何者。彼涅槃經意。文說佛滅度後。二十一諍論之中。第十八一乘三乘諍論。不會法華經文。又其諍論對曰。若善男子。我於經中。說須陀洹人。人間天上。七返往來。便般涅槃。乃至云。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹。至阿羅漢。不得佛道(已上經文)。初諍不解我意。皆得佛道。後諍不解我意。不得佛道。夫得意俱是。失意俱非。問其得意何。答佛說諍論所由故。卽其經云。爲國土故。爲時節故。爲他語故。爲度人故。爲衆根故。於一法中。作二種說。於一名法。說無量名。於一義中。說無量名。於無量義。說無量名(已上經文)。今麁食者。引此諍論文。判法華一乘。背法華義。違涅槃意。當知。初諍論執實失權。故不解我意。後諍論執權失實。故不解我意。今天台正義。云方便之故。說三乘敎。暫成不成。故法華云。除佛方便說。又眞實之故。說唯一乘。五性皆成。故法華云。若有聞法者。無一不成佛。又云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。莫言不定聲聞。不定性菩薩。本經。釋論。無不定別判故。廣破如第十二章。麁食者又曰。或有愚夫。不解佛此密意。偏執經文。唱言。以如來說唯一乘無二乘。明知。定性二乘。不定性二乘。皆悉成佛。彈曰。麁食者所指愚夫者誰人耶。若言定不定性。皆悉成佛者。是愚夫者。釋迦。毘盧遮那佛。多寶佛。天親菩薩。堅意菩薩。眞諦三藏。日照三藏。實叉難陀三藏。衆賢三藏。智儼三藏。流志三藏。金剛智三藏。無畏三藏。不空三藏。般若三藏。竺道生。南嶽。天台。杜順。法寶。靈潤。灌頂。利渉。智威。慧威。法藏。元曉。慧苑。通玄。澄觀等。皆俱同云定不定性。皆悉成佛。豈可愚夫。麁食者又云。然勘經梵本。言無第二。無第三。謂列三乘中。菩薩第一。獨覺第二。聲聞第三。故應經言無第二獨覺。亦無第三聲聞乘。唯翻譯家。略闕第字耳。彈曰。麁食者。勘經梵本。深足可怪。昔聞專住。凌羅什於維摩。押玄奘於深密。今見溢公。加梵本於護什。勘存略於提支。麁食者曰。言除佛方便說者。我昔說有聲聞獨覺。是方便說。非眞實理。此復如何。我昔在鹿野苑中。轉四諦法輪。言有聲聞獨覺乘。是眞無漏。不繋三界。是以。方便隱不定性二乘。而顯定性二乘。今法華會中。說無二亦無三者。是隱決定種性。而顯不定性。故云除佛方便說。故方便品偈言。我設是方便。令得入佛慧。未曾說汝等。當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。解云。四諦敎時。所以不說不定性二乘成佛者。由彼根機。猶未熟故。我今法華會時。其根已熟。授記時至。是故。決定說無二唯一。彈曰。此說不爾。僞立定不故。天親攝論。佛性論。約小乘義。立定不定。若望大乘。一切聲聞。皆爲不定。具破此執。如後章。麁食者又云。又華嚴八十卷經如來出現品云。如雪山頂大藥王樹。卽於二處。不得生長。然亦於彼。曾無厭捨。所謂地獄深坑。及水輪中。如來智慧大藥王樹。亦復如是。卽於二處。不得生長。所謂二乘。墮於無爲廣大深坑。及壞善根。非器衆生。溺大邪見。貪愛之水也。此是說趣寂二乘及畢竟無性。終不成佛。彈曰。此取意證文。都不應理。何者。不經本意故。今抄正經文。令改迷方心。八十華嚴經第五十一卷。如來出現品第三十七之二云。復次佛子。如從水際上至非想非非想天。其中所有。大千國土。欲色無色衆生之處。莫不皆依虚空而起。虚空而住。何以故。虚空普遍故。雖彼虚空。普容三界。而無分別。佛子。如來智慧。亦復如是。若聲聞智。若獨覺智。若菩薩智。若有爲行智。若無爲行智。一切皆依如來智起。依如來智住。何以故。如來智慧。遍一切故。雖復普容無量智慧。而無分別。佛子。是爲如來心第六相。諸菩薩摩訶薩。應如是知。復次佛子。如雪山頂有藥王樹。名無盡根。彼藥樹根。從十六萬八千由旬。下盡金剛地水輪際生。彼藥王樹。若生根時。令閻浮提一切樹根生。若生莖時。令閻浮提一切樹莖生。枝葉華果。悉皆如是。此藥王樹根能生莖。莖能生根。根無有盡。名無盡根。佛子。彼藥王樹。於一切處。皆令生長。唯於二處。不能爲作生長利益。所謂地獄深坑。及水輪中。然亦於彼。初無厭捨。佛子。如來智慧大藥王樹。亦復如是。以過去所發成就一切智慧善法。普覆一切諸衆生界。除滅一切諸惡道苦。廣大悲願。而爲其根。於一切如來。眞實智慧種性中生。堅固不動善巧方便。以爲其莖。遍法界智。諸波羅蜜。以爲其枝。禪定解脫。諸大三昧。以爲其葉。總持辯才。菩提分法。以爲其華。究竟無變諸佛解脫。以爲其果。佛子。如來智慧大藥王樹。何故。得名爲無盡根。以究竟無休息故。不斷菩薩行故。菩薩行卽如來性。如來性卽菩薩行。是故。得名爲無盡根。佛子。如來智慧大藥王樹。其根生時。令一切菩薩。生不捨衆生。大慈悲根。其莖生時。令一切菩薩。増長堅固精進。深心莖。其枝生時。令一切菩薩。増長一切諸波羅蜜枝。其葉生時。令一切菩薩。生長淨戒頭陀功德。少欲知足葉。其華生時。令一切菩薩。具諸善根。相好莊嚴華。其果生時。令一切菩薩。得無生忍。乃至一切佛灌頂忍果。佛子。如來智慧大藥王樹。唯於二處。不能爲作生長利益。所謂二乘。墮於無爲廣大深坑。及壞善根非器衆生。溺大邪見。貪愛之水。然亦於彼曾無厭捨。佛子。如來智慧。無有増減。以根善安住。生無休息故。佛子。是爲如來心第七相。諸菩薩摩訶薩。應如是知(已上經文)。解曰。廣大深坑。與貪愛之水。此二之處。如來智慧。不自在處。若出離此位。定得自在。故天親攝論中云。具障因不見如來不自在。此則約位不自在。二乘住三昧。八萬劫未滿。未得醒悟。時如來智無用。非謂永世不得醒悟。當知。八萬劫之後。定得醒悟時。聞妙法華經。必得佛法身。可見入楞伽。莫作應化會。應化引實故。又結文云。然亦於彼曾無厭捨。明知。約位之故。不能作利。續善之故。曾無厭捨。經文分明。有智豈迷哉。或經論中。說趣寂二乘。及畢竟無性。終不成佛者。機根未熟故。說時未至故。約位各一故。終不成佛。非謂永永畢竟不成。麁食當知。無厭捨故。趣寂二乘。彼土聞經。壞善根故。畢竟無性。續善成佛。諸有智人。莫執不成也。麁食者曰。華嚴經云。後身菩薩。從覩史多天。將下生時。右手掌中。放大光明。名淨世界。諸大獨覺。遇此光明。卽入無餘涅槃。若不覺者。以光威力。卽移他方無佛世界。此是證有決定趣寂獨覺。不成佛文也。彈曰。此證非理。所以者何。不得經意故。其經本意。說後身菩薩。八相成道事。不說大獨覺。永不成佛道。高山之時。未定成不。唯入涅槃。金河之日。定當成佛。故涅槃經云。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡。得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。眞是麒麟獨一之行。是名第五人。有病行處。是人。未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。當知。入滅之後。經劫得作佛。又莫言此約不定性。經文分明。云麒麟獨一之行。又莫言有餘涅槃。經文分明。云煩惱無餘。入於涅槃。故經論文。無有指不定性。名爲麒麟故。又莫言麒麟與麟角。其義亦不同。涅槃經文云麒麟。瑜伽論云麟角故。麟類數多。角但獨一故。此亦不爾。若言麒麟約類。其數不少。麟角約角。但獨一者。法喩不合。其涅槃經意。取獨一邊。豈不同角一義哉。麁食者云。理者一切有情。本來法爾。有五種性差別不同故。汝所執。違此法爾差別道理者。此亦不爾。法爾差別道理。不妨相遷故。性得之性。一人皆具。修得之性。或有或無。已發未發。皆不同故。彌勒約障立差別故。無著約位立無種性故。麁食者。上背五佛。下違論師。執五性別。不考之甚。麁食者云。又汝所引理。一切有情。同有眞如及阿賴耶識者。此亦非理。所以者何。眞如非因。阿賴耶識是有漏故。俱非佛因。然涅槃經。云一切衆生。悉有佛性者。此擧理佛性。以遍一切。有性無性。同共有故。次言凡有心者。悉皆當得阿耨菩提者。簡取有行佛性有情成佛者。彈曰。此亦非理。何者。未了眞如故。又未解本識故。若言眞如非因者。違天親論。其論文。云二空所顯眞如。爲應得因故。又麁食者云。阿賴耶識。是有漏故。非佛因者。麁食者所執。阿賴耶識。與如來藏。爲同爲異。若言同者。佛性法身。定性無性。皆悉共有。皆當作佛。如來藏卽法身體故。若言異者。違新古密嚴經。其經偈云。佛說如來藏。以爲阿賴耶。惡慧不能知。藏卽賴耶識。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環。展轉無差別。麁食者。又固執異者。卽墮邪計阿賴耶。或外道計。阿賴耶者。是執持含藏義。亦是空義。此外道宗說。有阿賴耶。能持此身。有所造作。含藏萬像。攝之則無所有。舒之則滿世界。不同佛法中第八識義也。然世尊。密意說如來藏阿賴耶。若佛法中人。不觀自心實相。分別執著。亦同我見也。麁食者。所立賴耶識。不卽如來藏。同第十八計。明知。麁食者立義。進退有大失。如三十邪計之中說。麁食者曰。又彼所引。非佛性者。所謂牆壁瓦礫。非情之物者。此非誠證。理性遍故。通有無情。一切有情。同名佛性。此有情邊眞如。同有覺智性。故皆名佛性。非情邊眞如。無覺智性。故非名佛性。彈曰。此亦非爾。未解三非故。非如來。非涅槃。非佛性。此三非者。非永非故。約位非故。若言牆壁瓦礫。非情之物。永非佛性者。卽爲心外有色等法。深違唯心大乘理敎。若言有情邊眞如。同有覺智性。故皆名佛性者。眞如遍故。覺智之性。無性可遍。其畢竟無性。豈非有情。又皆名佛性言。不簡無種性有情邊眞如。對非情邊故。麁食者會釋。自害尤深。若矯指如理。吾亦成佛。心口異故。則成戲論。若言有情邊。分無覺智性者。不免自言相違難。汝簡非情邊。立有情義故。又或云。有情眞如名佛性。非情眞如名法性者。論議者妄語。非經論正義。或云。出寶積。大般若。瑜伽。智度者。卽座避過詞耳。廣如金錍破也。麁食者曰。又涅槃經云。若說一切有情。皆有佛性。此人名謗佛法僧。若說一切有情。皆無佛性。此人亦名謗佛法僧。此經意。說約行佛性。簡別有無。或有情。是有行佛性。或有情。是無行佛性。如此說者。此人名不謗佛法僧。不如是簡。總略之。說一切皆有。一切皆無。此人名謗佛法僧。彈曰。此亦非爾。違涅槃正義故。今示正文。令悟正義。涅槃經云。善男子。若有心口異。想異說言。一闡提得阿耨菩提。當知。是人謗佛法僧(一)。若人心口異。想異說言。一闡提不得阿耨多羅三藐三菩提。是人亦名謗佛法僧(二)。善男子。若有說言。一切衆生。定有佛性。定無佛性。是人亦名謗佛法僧(三)。善男子。若有說言。一闡提等。未生善法。便得阿耨菩提。是人亦名謗佛法僧(四)。若復有言。一闡提人。捨一闡提。於異身中。得阿耨菩提。是人亦名謗佛法僧(五)。若復說言。一闡提人。能生善根。生善根已。相續不斷。得阿耨菩提。故言一闡提。得阿耨菩提。當知。是人不謗三寶(成佛不謗文)。善男子。若有人言。一切衆生。定有佛性。常樂我淨。不作不生。煩惱因緣故。不可見。當知。是人謗佛法僧(一)。若有說言。一切衆生。都無佛性。猶如兎角。從方便生。本無今有。已有還無。當知。是人謗佛法僧(二)。若有說言。衆生佛性。非有如虚空。非無如兎角。何以故。虚空常故。兎角無故。是故。得言亦有亦無。有故破兎角。無故破虚空。如是說者。不謗三寶(佛性不謗文)。今問麁食者。汝所引涅槃經文云。若說一切有佛性。此人名謗佛法僧者。其經之文。四謗之中。爲何謗文。若言第三謗文者。何故除定之一字。其定一字。其句中主。定有定無。佛敎所破。悉有皆有。涅槃所宗。麁食者。除定一字。誑惑後學。罪過無盡。若言後二謗中第一謗者。亦有定字。其失同上。更不道也。麁食者亦云。若說一切有情。皆無佛性。此人亦名謗佛法僧者。前五謗中。爲何謗也。後二謗中。爲何謗。若言前五謗中。第三謗者。定有佛性。定無佛性。同爲一謗。何麁食者。改定一字。以爲皆字。麁食任意。揩定經文。其定有定無。一切衆生。各各論二。悉有皆有。一切衆生。各各論四。麁食引文。深違經文。又云。或有情。是有行佛性。或有情。是無行佛性。如此說者。此人名不謗佛法僧。麁食此意。都無經文。麁食所執行佛性者。有性定有。無性定無。故五謗之中。墮第三謗。二謗之中。沈第一謗。何名不謗哉。麁食者曰。又瑜伽第三十五云。若無種性補特伽羅。雖有一切一切一切種。當知。決定不證涅槃。解云。初一切者。是佛也。次一切者。學行也。後一切者。三世也。無性有情。是雖遇一切十方三世諸佛世尊。學行一切菩薩學處。而一切種三世中。終不能證無上菩提。彈曰。麁食者。都不達論旨。障一切菩提。此則善知識魔哉。若求正道者。不可依學也。今集衆文。令悟正義。諦聽諦聽。善思念之。今當爲汝。分別解說。宋代三藏沙門。求那跋。宋言功德鎧。第三果聖人。所譯菩薩善戒經第一善行性品末云。復有四事。雖有菩薩摩訶薩性。亦不能得疾成阿耨多羅三藐三菩提。何等爲四。一者不値善友。佛及菩薩。不謬說義者。二者雖値善友。佛及菩薩。錯謬解義。不學菩薩所有禁戒。三者雖値善友。佛及菩薩。隨順解義。不能學持菩薩禁戒。四者雖値善友。佛及菩薩。隨順解義。學菩薩戒。善根未熟。未得具足莊嚴菩提。故不得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩雖有菩薩之性。若有如是四事障者。終不能得疾成阿耨多羅三藐三菩提。雖復具足如是四事。無菩薩性。而能得成阿耨多羅三藐三菩提者。無有是處(已上經文)。夫雖字。未定詞。亦具四事。豈非假設言哉。涼代之三藏。曇無讖。焞煌稱伊婆勒菩薩。所譯地持論第一卷云。種性菩薩復有四法。不得阿耨多羅三藐三菩提。云何爲四。一者本無善友諸佛菩薩。善說法者。二者雖値善友。佛及菩薩。善說法者。而謬受學。三者雖値善友。佛及菩薩。善說法者。不謬受學。而不勤方便。不熾然精進。四者雖値善友。佛及菩薩。善說法者。勤修方便。而善根未熟。莊嚴未備。久遠已來。心不調伏。菩薩雖有種性。因緣不具。不能得成無上菩提。離是四法。疾得阿耨多羅三藐三菩提。若無菩薩種性。雖有一切諸方便行。終不得成無上菩提(已上地持論文)。此論依善戒。義勢全同。唐代玄奘三藏所譯瑜伽論第三十五卷云。又諸菩薩。雖具種性。由四因緣。不能速證阿耨多羅三藐三菩提。何等爲四。謂諸菩薩。先未値遇諸佛菩薩。眞善知識。爲說菩提無顚倒道。如是名爲第一因緣。又諸菩薩。雖遇善友。爲說正道。而顚倒執。於諸菩薩。正所學中。顚倒修學。如是名爲第二因緣。又諸菩薩。雖遇善友。爲說正道。於諸菩薩。正所學中。無倒修學。而於加行方便。慢緩懈怠嬾惰。不成勇猛熾然精進。如是名爲第三因緣。又諸菩薩。雖遇善友。爲說正道。於諸菩薩。正所學中。無倒修學。亦於加行。勇猛精進。然諸善根。猶未成就。菩提資糧。未得圓滿。未於長時。積習所有菩提分法。如是名爲第四因緣。如是菩薩。雖有種性。因緣闕故。不能速證無上菩提。若具因緣。便能速證。若無種性補特伽羅。雖有一切一切一切種。當知。決定不證菩提(已上瑜伽論文)。此論與前論。同本異譯故。義勢不異。文詞小異耳。今解曰。宋代善戒經。涼代地持論。唐代瑜伽論。同指菩薩人。論有無性。不指聲聞緣覺。及未發心者。一經二論。四緣具擧。麁食者。隱第四緣。存初三緣。誰有智人不檢勘也。瑜伽論文。一切(一)一切(二)一切(三)種(四)彌勒。順經四緣俱擧。麁食者。偏執初三。隱第四緣。亦不盡疏意。今具鈔異解。示四緣文。道倫瑜伽記云。二明無種性人。決定不證。前中由四因緣。不能速證。一未値佛說無倒道。此未發心。二雖聞說發心。顚倒修學。三雖說無倒。而方便慢緩。此三竝在十信已前。第四已入地前。四位善根未熟。初地資糧。未得圓滿。因緣闕故。不能速證初地菩提。如小乘中。下種成就。若成就者。必入見道。此中亦爾。旣言善根未熟。將知。此人未入初地。若無種性。雖有一切一切一切種。當知。決定不證菩提者。景云。謂定性二乘。及無三乘種性之人。假設雖有緣。初値一切佛。二雖聞法修習。一切無顚倒行。三一切勤修方便而無慢緩。以無種性。必定不證初地菩提。若翻此四。應云第一値一切佛。聞法發心。二由發心。無倒修學。三勇猛精進。四善根成就。資糧圓滿。必入初地。今謂。經擧四緣。明知。假設之言。基云。一切有三種者。初一切謂佛。第二一切。謂學行。第三一切。謂三世。言無性人。雖有佛及所學行。三世中。決定不證菩提。又釋。初一切者諸佛。第二一切者。於所學法。無顚倒執。第三一切。謂方便急速。翻前三因緣。但除根未熟。無種性者。亦得値佛學行。急發願等。無第四根熟。當知。決定不證菩提。泰云。無始已來。雖有種性。由闕四緣。不能速證。四緣若具。唯經三劫。便能速證。資糧圓滿。卽在初劫。定得成佛。故無性人。必闕第四。麁食者。偏執兩師闕第四緣。泯善戒經分明之文。豈可釋迦子乎。又麁食者。引寶積經三十八云。若諸有情。住聲聞根。而違修獨覺方便者。如來。修聲聞智方便者。以種種根智力。爲說中下乘。住大乘根。而修二乘方便者。以種種根智力。爲說大乘。住下劣根。修大乘行。以種種根智力。爲說二乘。若諸有情。無堪任根。無堪任相。如來。如實知無堪任。非法器已。而便捨置。若諸有情。有堪任相。如來。如實知已。卽便慇懃鄭重說法。令其悟入。此意說言。五乘種性。有情各的其根。修方便時。當得自果。若不的當其根性。而修行方便者。徒盡劬勞。都不得果。如來十力智中之種種根智力。正能之。若謂一切有情。悉皆有佛性。當成佛者。應不簡種性。唯爲說大乘之方便行。何故。簡別種性。說彼乘行。旣以種種根智力。知五乘根性已。應其根性。方爲說自乘相應之行。明知。本有五種性差別。若謂本無定性二乘。皆同成佛者。應經言住下劣根。修大乘行。以種種根智力。爲說大乘何故。云爲說二乘。何因佛。可成佛有情。强作二乘。經文旣云住下劣根。修大乘行。爲說二乘。明知。有定性二乘。終不成佛。又若謂本無無性有情。皆悉當成佛者。應經云若諸有情。無堪任根。如來如實。知無堪任根。非法器已。猶爲說大乘。何故。經云知非法器已。而便捨置。經文旣言知無堪任根。非法器已。而便捨置。明知。本有無佛種性有情。終不成佛。彈曰。麁食者。引寶積經。立五乘性。都不應理。何者。其寶積經。約隨根門。說五乘敎。若約隨機敎。立五乘性。有立已成失。我約法華之前。法華之後敎隨機門故。方便之故。立五乘種性故。若約隨法敎。立五乘性。有違至敎失。妙法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。故五濁出世佛。定先三後一義。五佛皆同說。究竟爲一乘。麁食者。對妙法一乘。猶執五乘性。豈非執車長者子哉。今爲釋執氷。放大日光。麁食者。初釋證文。有情住聲聞。乃至而便捨置(已上經文)。今釋云。住聲聞者。住字卽位義也。約位約障。立五乘性。非謂始終永定差別。若言始終永定。立有性無性。有卽定有。無卽定無之義。自今以後。諸宗學生。分明當知。是經根性差別。亦約障約位。方便所說。是故。一乘皆成。約性約心。眞實所說。麁食者云。若謂一切有情。悉皆有佛性。當成佛者。應不簡種性等者。此亦不爾。麁食未了隨機隨法故。故云應不簡。麁食者又云。若謂本無定性二乘。皆同成佛者。應經言住下劣根。修大乘行等。此亦不理。失經意故。何者。約隨機敎。說本性定性。二乘人。二乘行。二乘位故。誰一向說本無定性也。但住定位。名定性。住無性位。名無性故。麁食者云。又若謂本無無性有情。皆悉當成佛者。乃至而便捨置。及終不成佛者。此亦不爾。麁食未解流轉位故。非法器者。約闡提位而便捨置。非是永捨。何以得知不永捨者。善星比丘。不可治者。如來不永捨。爲作後因緣。明知。捨置之言。必死之句。約流轉位。方便所說。不說本無無性故。麁食者又云。又同卷云。若諸業受。當得聲聞性因。當得獨覺性因。當得佛性因者。如是等相。如來業報智力。於此如實知之。準此經文。明知。有定性二乘。終不成佛。彈曰。此釋非理。不免二失故。麁食所引經文。未開權故。若約方便。定性不成。則犯立已成。此山家。復說三時立定性故。若約眞實。定性不成。有違至敎。故法華云。決了聲聞法。是諸經之王。又云。若有聞法者。無一不成佛。其定性二乘。豈不聞法者乎。麁食者又云。迦葉。譬如諸天及人。一切世間。善治僞珠。不能令成瑠璃寶珠。求聲聞人。亦復如是。一切持戒。成就禪定。終不能得坐於道場。成無上道。譬如治瑠璃珠。能出百千無量珍寶。如是敎化。成就菩薩。能出百千無量。聲聞辟支佛。彈曰。此經譬意。爲顯優劣故。約其各位。立此譬喩。法華之前。諸說譬喩。不足爲證。由何引用哉。 　　彈麁食者謬破定性二乘入無餘後回心章第二 　　趣寂聲聞。盡三昧樂於八萬。敗根小乘。聞八相記於唯一。有麁食者。迷無餘名。溺解脫義。會楞伽文。釋密嚴偈。引攝論不定。會法華化城。如是妄釋妄會等。汝胸充塞。未得洗除。自損損他。莫甚過斯。今爲守護無爲必死。定性還生。示麁食者。云爾。 　　今立一乘故入無餘界已定性成佛義 　　麁食者云。有古法師。云執實決定二乘。入無餘涅槃後。更回心向大成佛。何以得知。法華第三云。我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知菩薩所行。自於所得功德。生滅度想。當入涅槃。我於餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。得聞此經。唯以佛乘。而得滅度。更無餘乘。又智度論九十三云。問曰。阿羅漢。先世因緣。所受身。必應當滅。住在何處。而具足佛道。答曰。得阿羅漢。有淨佛土。出於三界。乃無煩惱之名。於是國土佛所。聞法華經。具足佛道。如法華經說。有阿羅漢。若不聞法華經。自謂得滅度。我於餘國。爲說是事。汝皆當成佛。又涅槃經高貴德王品云。云何涅槃。云何大涅槃。聲聞緣覺。八萬劫。六萬劫。四萬劫。二萬劫。一萬劫所住。名爲涅槃。無上法王。聖主住處。名大涅槃。二乘諸果。經爾所時。入彼無餘涅槃後。回心向大。便引楞伽菩薩。佛等化作。經爾所時。躭三昧酒。然從彼起。回向大乘。麁食云。今謂不爾。彼法華經。約不定性聲聞。住有餘涅槃。求入無餘而說。不說已入無餘涅槃後。從彼起而回心向大。此復云何。如是不定性人。佛滅度後。於自所得有餘涅槃。生實滅度想。求入無餘涅槃。是時我於餘國。示現成佛。而有異名。彼人雖求入無餘涅槃。然引導令求佛智慧。而令得聞此經。而唯以一乘。令得滅度也。問以何得知住有餘涅槃。臨入無餘時。被如來方便力。發心回心耶。答文旣云當入涅槃。明知。未入無餘涅槃。又正法華第四云。臨滅度。佛在前立。勸發無上道意。又第五。化作城者。謂阿羅漢涅槃。沒城不現。謂臨滅度。佛在前立。勸發無上道意。釋云。沒城者化城。卽是有餘涅槃也。臨滅度者。是欲求入無餘涅槃。旣云臨滅度。明知。未入無餘。若已入無餘。都無身智。何佛在前立誨。汝以化城。爲二乘無餘滅。故爲大過失。同瑜伽七十九。云清淨世界中。無三惡趣。亦無三界。亦無苦受。純菩薩僧。於中止住。已入第三發光地菩薩。由願自在力故。於彼受生。無有異生及非異生。聲聞獨覺。竝異生菩薩。得生於彼。問若無異生菩薩。及非異生聲聞獨覺。得生彼者。何故。菩薩敎中作如是說。若菩薩等意。願於生彼。如是一切。皆當往生。答爲化懈怠種類。未集善根。所化衆生故。密意作如是說。又準智論云。羅漢往他方淨土。如何相違。答準瑜伽文。應會法華及智論。據應化聲聞語。非實聲聞。謂將引懈怠不修善者。而佛菩薩。化作聲聞。又或應云。法華及智論。約密意說。非實聲聞。往生淨土(已上麁食者報古義所立)。彈曰。麁食者所立。都不應理。何者。會實經文。令順權義故。麁食者云。法華經。約不定性聲聞。住有餘涅槃。求入無餘而說。不說已入無餘涅槃後。從彼起而回心向大者。此亦非理。違一乘理敎故。違一乘理者。靈潤師云。一切煩惱。由道治滅。二乘之人。猶有智障。未修治道。云何永滅。若二乘人。未斷智障。無明住地。便得永滅。同於法數者。凡夫之人。未斷惑障。應有永滅同於法數。一切凡夫。由有惑障。三界輪轉。生續無窮。不得永滅同於法數。二乘之人。亦應如是。未斷智障。無明住地。受變易生死。不得永滅同法數。此是一失。又二乘之人。入無餘涅槃。非衆生攝者。卽衆生界。有増有減過。依不増不減經。若見衆生界有増減者。是大邪見。若衆生不増減者。二乘入無餘涅槃。不得一向非衆生界攝。此是二失。是二種失。不可得離。餘一乘宗三藏。幷疏師等。所指過失。已過數卷。若更麁食者。發謗法病。爾時令服。所以且示一師嘖。違一乘敎者。謂相違法華。楞伽。智度等經論。麁食者。僞會法華文云。約不定性(云云)。潤師云。依法華文。小乘之人。雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。汝今乃言二乘之人。入無餘滅。永不向大。豈非邪執不了義也。又下經言。若有衆生。但聞一佛乘者。則不欲見佛。不欲親近。便作是念。佛道長遠。久受勤苦。乃可得成。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道。爲止息故。說二涅槃。若衆生住於二地。如來爾時卽便爲說。汝等所作未辨。汝所住地。近於佛慧。當觀察籌量。所得涅槃。非眞實也。但是如來方便之力。於一佛乘。分別說三。如彼導師。爲止息故。化作大城。旣知息已。而告之言。寶處在近。此城非實。我化作耳。依經文。二乘涅槃。是止息處。無有眞實。喩如化城滅無所有。云何永住。又麁食者云。當入涅槃。得知不定。此亦非爾。唯見喩文。未了法文故。化城喩者。擧過去事。當入涅槃。明滅後之事。過去之事。有導師故明臨滅度。滅後之事。無導師故必應入滅。豈得一例耶。又瑜伽。約三乘敎。說異生聲聞。不生淨界。智論。約法華。說必滅聲聞。生淨妙土。麁食者。會法華及智論。據應化聲聞語。非實聲聞者。自語相違失。忽然及麁食。何者。初約不定性。後約應化。其不定及應化。雖同聲聞。然法華論四種聲聞。別立二種。非應化卽不定。故嘖證。龍樹引此文。必應當滅。乃至受法性身。具足佛道。當知實聲聞。必應當滅之言。豈不灰身入滅趣寂。若有天竺論師。引此經文。其餘國聞經。應化聲聞耶。若引法華論四種聲聞之中應化。攝論應化不是。引此文。龍樹所引當。引此文分明。汝應化會。不足爲證。又麁食者會云。法華及智論。約密意說。非實聲聞。往生淨土者。此亦不爾。妙法華經神力品。云此經顯說故。智論卽引法華文故。龍樹論師。豈迷法華文耶。諸有智者。孰勘必應當滅文與義。可尋思之。又受法性身文與義。可思量之。此法華經。滅後入滅者。豈可不定性。豈可不定性哉。大薦賓云。準化城喩。有法喩合。於法文局定性。非曾退大。極分明相。辨入無餘寂覺成佛。使得意訖。方說喩文。乃後正據退大定性之人。以兼法中非退定性。今且應叙法說之中。據極定性。分明之相。卽是涅槃第十。所照之文。如下文云。我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德。生滅度想。(在有餘時。於無爲德。生得滅想)當入涅槃(乘前滅度想。必當入於無餘中也。卽涅槃經云。世若無佛。非無二乘得二涅槃。又當無量阿僧祇。乃一佛出。故不聞知也)。我於餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。得聞是經。唯以佛乘。而得滅度(卽當諸阿羅漢。無有善有。何以故。諸阿羅漢。皆當是大涅槃故)。其法華文。正當與涅槃第十卷中。義味一同。亦與楞伽兩節經文。甚相符會。一者爲超入無所有處。二者自覺滅等。而今經文云。生滅度想。當入涅槃者。西明法師會云。準正法華。當欲入滅。非是已入。故文云。一切志。在無爲之想。謂當滅度。甫當往至他佛世界。今釋不然。如正法華第四卷中云。當來末世。或有發意學弟子乘。不肯聽受菩薩之敎。不解佛慧。不行菩薩。一切志在無爲之想(生滅度想是也)。謂當滅度(乘前想謂。自後必當入無餘滅也。卽當妙法華經。生滅度想。當入涅槃。已上文也)。甫當往至他佛世界。順殊異行。生異佛國。當求道慧者。視聽啓受。爾乃解知如來之法。有一滅度。無有二乘也。三蒼云。甫我也。爾雅釋詁云。甫余。言我也。佛自稱我。我當往至他佛世界。順殊異行。正法華文上上綴文毎用訓字。此卽正用妙法華文。我於餘國作佛。更有異名。異名卽是無餘之中。成妙覺佛。順彼二乘無餘之中。殊異之行。以佛順故。顯二乘生。是故。經文生異佛國已下。卽當是人雖正滅度之想。入於涅槃。而於彼土。求佛智慧。雖生滅想。不免意生。而於彼土。更求佛慧。卽正法華。生異佛國等也。又云。入於涅槃。而於彼土。竝置於字。表在無餘。何得浪用當字謬會。故知。兩經文相無異也。又正法華。云化城者。謂羅漢泥洹。沒城不現。謂臨滅度。佛在前立。勸發無上正眞道意者。前法說中。非曾退大。不聞法華。已度脫訖。今喩合中。曾退定性。臨欲滅時。遇法華會。勸發大心。正是令達法如平等同體意樂。如妙法華喩說文。云白導師言。今欲退還。故須此合。但知。妙法華中。略闕此合也。又復此義。正是前門。智度論云。諸漏因盡。更不復生三界。有淨佛國土。出於三界。於是國土。聞法華經。論中。卽引此法華文第三卷證。此乃龍樹。親自釋經。餘人豈得縱其猛浪也。楞伽經中。大慧以偈問佛云。善逝般涅槃。誰當持正法。十卷本中。有此問。至第九卷。重以偈問。佛以偈答。如彼文云。如來滅世後。誰持爲我說(此大慧問佛內證法)。如來滅度後。未來當有人。大慧。汝善聽。有人持我法(此總標合)。於南大國中。有大德比丘。名龍樹菩薩。能破有無見。爲人說我乘。大乘無上法(一乘一性最上故也)。證得歡喜地。往生安樂國。豈得更作自餘釋也。麁食者。不依玄賛五會釋。私立僞會釋。夫疏師會釋之興者。多分必對違文時。爲免極難。卽座之間。暫用會釋避辨鋒。如來會釋兼前後。其聖敎量。正邪義。若偏用會釋。聖敎量無用。若不用聖敎量。一切義門。都無憑據。豈可爾哉。麁食者。偸玄賛義。如己義釋云。次釋涅槃經云。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼於先時未回心前。所應證得。有餘涅槃者。名爲涅槃。法王所得。名大涅槃。非二乘者。諸有學位。已經八萬劫乃至四萬劫。已入涅槃。亦非無學入無餘依。身智竝無。入涅槃已。更起身智。經二萬劫等。修行大行。信解品云。我等長夜。修習空法。乃至住最後身。有餘涅槃。則爲已得報佛之恩。莊嚴論云。餘人善根。涅槃時盡。菩薩不爾。其二乘者。入無餘涅槃。善根若盡。同莊嚴論。云何經一萬劫等。修行始入十信。後經三無數劫。方得菩提。本識旣無。無識持種。其身都盡。將何修行。誰得菩提。入無餘已。若有善根。非但違敎。亦違正理。身智旣在。云何名爲無餘涅槃。不同如來無漏依在。名有餘依。有漏依盡。名無餘依。勝鬘亦言。二乘得涅槃者。是佛方便。成唯識云。不得無住故名方便。或住有餘。回心向大。不得無餘。名得方便。涅槃經病行品云。須陀洹。人天七返。斷結入於涅槃。是人未來。過八萬劫。當得成阿耨菩提。斯陀含人。一往來。斷結入於涅槃。未來過六萬劫。得阿耨菩提。阿那含人不還。未來過四萬劫。當得菩提。阿羅漢人。過二萬劫。當得菩提。辟支佛。過十千劫。當得菩提。彼經又云。過八萬劫。當得阿耨多羅三藐三菩提心。非成正覺。名得菩提。古師解云。阿羅漢。曾經七生者。以須陀洹名說。曾經二生者。以斯陀含名說。曾上界生者。以阿那含名說。不經生而藉敎者。以阿羅漢名說。不經生而獨覺。以辟支佛名說。此前三人。凡身得果。聖身得涅槃。後之二身。凡身得果。凡身涅槃。經多生者鈍。所以經寂時多。經生少者利。所以經寂時少。所經八萬劫。引菩提留支解。仍以非想八萬劫。爲一日夜。積此歳爲大劫。彼壽無量大劫。過此已後。方始發心。驗之釋之。未爲典據。經釋。須陀洹者。七生斷結。得入涅槃。是須陀洹。經八萬劫。始得大菩提心。十信初位。誰言八萬劫住於涅槃。此阿羅漢。名須陀洹。經八萬劫。始得發心。甚成可咲。又若人無餘。身依永盡。云何無因而後起耶。不爾無餘說是何義耶。若如佛入無餘涅槃。有漏永盡。更得無漏。無漏旣圓。何不名佛。若斷縛盡。名無餘。身智不亡。無餘何在。有依身故。無餘有餘二種何別。種種推徵。義難可信。然涅槃經。須陀洹人。八萬劫等。義如前說。實是彼果。非阿羅漢。以彼名說。亦非阿羅漢。有經生者。若彼經意。但總說阿羅漢人。實有學人。發心向大。復經幾時。應涅槃經。無有學中而回心者。由此應以涅槃等經。同瑜伽等。最爲善說。彈曰。麁食者。五徵三會。二非一不。皆悉不理。何者。僞會涅槃文。令迷後學者故。所以先示唐破。大唐大薦賓云。涅槃第二十三云。聲聞緣覺。八萬六萬。四萬二萬。一萬住處。名爲涅槃。非大涅槃。無上法王。聖王住處。乃得名爲大涅槃。此言住者。住寂時也。又如彼經第二十一。釋不到到中文云。言不到者。卽是大般涅槃。所言到者。須陀洹者。八萬劫到。斯陀含者。六萬劫到。阿那含者。四萬劫到。阿羅漢者。二萬劫到。辟支佛者。十千劫到。此言到者。到覺時也。彼經第十一卷。現病品中云。有五種人有病行處。一者斷三結。得須陀洹果。人天七返。永斷諸苦。入於涅槃。是名第一人有病行處。是人未來。過八萬劫。便當得成阿耨菩提。第二人者。斷三結薄貪瞋癡。一往來已。永斷諸苦入於涅槃。是名第二人有病行處。未來六萬。第三人者。斷五下結。更不來此。永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。未來四萬。餘之二人。永斷貪欲瞋恚愚癡。煩惱無餘。入於涅槃。一是羅漢。未來二萬。一是麒麟。未來十千。此文通於入時住及出寂滅行行之時也。且應問答。問此等經文。爲是定性。不定性耶。答略且叙正文。然後破彼餘師謬說。今叙正文。後破餘師謬說者。由破謬故。正義轉明也。且如西明法師。叙三釋云。預流等位。回心向大。受變易生。行菩薩行。至十信位。經八萬六萬劫等。名爲住處。法師卽自問答。若爾何說。爲涅槃非大涅槃。答回向菩提聲聞。回心之後。化火燒身。同法者前。示現涅槃。如瑜伽論第八十說。法華玄賛。釋化城中。亦同其意。如彼師云。今釋須陀洹者。七生斷結。得入涅槃。是須陀洹(謂七生後方得斷結。故於今生是須陀洹)經八萬劫。始得大菩提心。十信初位。誰言八萬住於涅槃(不許是住寂中)。卽知。兩師意同也。今詳彼釋。浪推三藏。有三不可。一者經中所說預流之人。至第七返。進證後果。而成無上覺。是以。名爲永斷諸苦入於涅槃。一來不還。竝進後果之中。竝說永斷等言。若說此等進後果人。是定性者。卽無妨難。若說此是不定性人。回心入大。卽違瑜伽及佛地論。說不定性不進後果。瑜伽第八十云。復次回向菩提聲聞。或於學位。卽能棄捨求聲聞願。或無學位。方能棄捨。彼論意。說要棄小願。方名回心。故有學位。回心已去。決定不願更進無學。親光菩薩。依瑜伽意。故佛地論第二卷云。若有學位。回向菩提。或隨煩惱感生勢力。感彼生已。於最後生。伏諸煩惱。起定願力。資後身因。乃至成佛。或回心已。卽伏煩惱。起定願力。資現身因。乃至成佛。準此論意。且預流人。自有兩類。一者回心入大。以大乘力故。縱煩惱受分段身。至第七生之中。次分段身。行大乘行。至七生滿。不以無漏。永斷煩惱。以其永斷。是進果故。今爲棄捨求聲聞願。故不進果。明於煩惱伏而不斷。故論文。或隨煩惱。感生勢力。乃至於最後生。伏諸煩惱等也。此謂。昔證預流之時。生空道力。法爾於第七生中。必斷煩惱。故第七生。伏卽免斷。此義卽顯至最後生。方變易也。一來不還。回心必定。非是無色淨居。由彼唯是趣寂處故。第二類者。如論文云。或回心已。卽伏煩惱起定願力者。且預流中。回入大已。有樂定者。卽能伏惑。譬如樂定大菩薩等。初地已上。卽能伏惑。受變易生。一來不還。亦準此說。竝伏惑者。顯不進果。問何要伏惑。答惑若不盡。預流一來。無根本定。縱使不還。有根本定。惑未盡故。其定不勝。要須勝定。起無漏心。大願資助。方延壽。爲變易生。故伏惑便得勝定也。此卽破彼執進果人是不定性。違論及理。謂求大厭進小故。三藏自譯瑜伽佛地。豈容謬譯。明知。浪推妄託三藏。卽一不可也。若彼執云。如瑜伽論第八十說。回向已後。増壽行已。別作化身。同法者前。化火燒身。現涅槃。何不有學。回向已後伏惑。變易示進後果。及示燒身而入涅槃。今爲釋云。瑜伽八十云。別作化身。同法者前。示入無餘。彼以所留有根實身。卽於此界瞻部州中。隨其所樂。遠離而住。唯識復許色界回心。卽住色界。今涅槃云。須陀洹乃至辟支佛。當得阿耨菩提。亦無煩惱住處。卽與瑜伽唯識等論。不定性人。示滅之者說有住處。全自不同。故中陰經說。實滅者名爲空界衆生。於無餘泥洹界。發金剛心。楞伽經說。超入無所有處。智度論說。無煩惱名。密嚴經云。意生之身。猶如虚空。竝是據於實進果。故實入滅中明無住處也。亦不可言八萬四萬。乃至一萬住處者。卽是有住處也。以八萬等是寂住處。約時名住。若望約方。卽說以爲亦無煩惱。亦無住處。豈同在於瞻部州中。隨其樂處。住色界約方名住。卽說以爲瞻部州等。又約時住。是無相住。而約方住。是有相住。又約時住。三界不繋。如涅槃說。亦無煩惱。亦無住處。智度論說。出於三界。乃無煩惱之名。而約方住。是欲界身故瞻部。是色界身故住色界。唯識論第七卷說。欲色二界阿陀那識。引生無漏。卽二界繋。多義差別。豈容謬執。故二不可也。第五麒麟。新舊經論。何處說是不定性人。於有餘位。能回心也。第五病行。旣說定性寂中。十千後成菩提。前四病行。類此可知。亦是定性寂中。八萬乃至二萬後亦成佛。何得違倒。三不可也。因此應知。前四病行。或是四聲聞中決定聲聞。不與記。不能回心。故從有學。展轉在於正像末法。歷進四果。以憑敎故。是聲聞攝。或有轉至無佛法時。而不憑敎。進成無學。部行獨覺。此等二乘。竝是前四病行所攝。其第五人。經文分明。云是麒麟。故知。五人皆是定性。佛必不記。故在無餘。經八萬等。是故。西明及玄賛等。必是謬傳也。又復涅槃意。說極顯定性二乘。是故。五竝是不曾行大而退。當法華經。我滅度後不聞經人也。旣不蒙記。故說此人在無餘中。八萬劫等。若其定性。過去退心。必蒙佛記。雖亦入寂。未必要滿八萬劫等。或可雖滿覺後稍利。若不爾者。記應無益。今此且明涅槃意。說八萬劫等。竝不遇佛。必不得記。或雖遇佛。不遇法華故亦不記。竝入寂中。經八萬等。此中所論八萬劫等。是何劫。待至下文化城品中。一時都計。今且記知。麁食者又云。問若不許定性二乘。入無餘後。更回心者。此卽說二乘有實涅槃。何勝鬘經。說阿羅漢辟支佛。得涅槃者。是如來方便。有餘不了義說。答唯識論會有三義。一云。彼聲聞等。身智在時。有所知障。苦所依身未盡。故圓寂義隱。說無涅槃。非彼實煩惱障盡。所顯眞理。有餘依涅槃。爾時未證無餘圓寂。故亦說彼無無餘依。非彼後時滅身智已。無苦依盡無餘涅槃。一云。說二乘無餘涅槃者。依無無住處涅槃說。不依前三。一云。說彼二乘無餘依者。依不定性二乘而說。彼纔證得有餘涅槃。決定回心求無上菩提。由定願力。留身久住。非如定性二乘。入無餘依。彈曰。唯識論三會。不足爲證。所以者何。唐朝基公楷定故。相違楞伽正義故。何者。大唐大薦福寺賓座主云。如十卷楞伽第二卷末。說無餘中有意生身。寂覺更修。方得成佛故。彼文云。大慧。白佛言。何故說三乘而不說一乘。佛答之中。有兩復次。初復次意。以二乘人。因佛化故。而得解脫。旣無自力。與佛不齊。一乘不攝。故不說一。經文如彼。不能具錄。第二復次云。復次大慧。煩惱障業。習氣不斷。故不說一切聲聞。緣覺一乘。不覺法無我。不離分段死。故說三乘(已上經文)。此約三義。答不說一而但說三也。一者不斷所知障故。經意云。煩惱障。幷所發業。由此爲因。感分段身。名爲集諦。集諦所依之習氣。卽是所知障也。故云煩惱障業習氣也。舊經論中。呼所知障。皆名習氣。新譯亦名無明習地者。所知障是也。其所知障。與煩惱。而爲所依。故擧煩惱障中集諦爲標。而取所依知障不斷。此中意說。異熟識中。彼所知障。永不可斷。明彼身中唯有二乘決定種性。故不得說以爲一乘。此義正同瑜伽第五十二卷。云於眞如境。若有畢竟所知障種。非煩惱者。一分立爲聲聞種性。一分立爲獨覺種性也。二者不斷法執故。如經云不覺法無我者。謂由體是二乘性故。不能創覺法無我理。卽是畢竟不能得入菩薩見道也。旣是小性。故說三乘。三者雖復彼是定性二乘。要在化城已前。有異熟識。有餘位中。建立三乘。故經云。不離分段死。故說三乘。分段謂是異熟識爲正體也。此人要在有餘之時。建立性異。若無餘卽不可立三乘性異。故瑜伽論第八十云。無餘界中。不可建立此是如來。此是聲聞等。由此理趣。在有餘時。但得說三。不得說一也。此三節文。初一文中。釋不說一。後二文中。釋但說三。是互擧也。續次復有三節經文。翻前三義。故說一乘。故彼經云。大慧。彼諸一切起煩惱過習氣斷。及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味著。非性無漏界覺。覺已復入出世間上上無漏界。滿足衆具。當得如來不思議自在法身(已上經文)。一者所知障斷故。經云彼諸一切起煩惱過習氣斷者。彼經上下。呼煩惱障名起煩惱也。唯識深密。說所知障。是煩惱之所依故。故所知障。是起煩惱過失之所依習氣也。謂此習氣斷也。此第一文。說頓悟性。翻前第一定性二乘。由是頓悟。故異熟識有大乘種。遂有多力。能斷所知障。是故。得說一乘之義。能斷煩惱。不復待言。此卽正當瑜伽第五十二卷。云於眞如境。若無畢竟。二障種者。卽立彼爲。如來種性也。得法無我智故。經云及覺法無我也。此第二文。翻前第二。謂頓悟人。能修法無我智故。能覺悟大乘見道。得說一乘也。三者定性二乘。翻前先在有餘涅槃分段位故。故於無餘。離分段位。得說一乘。故經云彼一切起煩惱過習氣斷。三昧樂味著。非性無漏界等也。前頓悟人言習氣斷。義卽易解。彼二乘人習氣斷者。待至何時。故卽釋云。待至三昧樂味著。非性無漏界覺。覺後能斷彼習氣也。言三昧樂者。謂於三種意生身中。且說一名。名爲三昧樂意生身。卽當密嚴經云意生之身。轉於所依也。三種意生身。至下六重問答中。當具釋之。非性無漏界者。非我人性。卽生空無漏界也。次文云覺。謂從寂覺。其次復言覺已復入出世間上上無漏界者。謂生空界。出分段世。今寂已後。更漸出意生身世。是故。唯說佛果之中。名爲上上無漏界也。滿足衆具者。二乘先時。福慧未具。無悲智故。今卽具足。故云滿足衆具。餘文易解。續次經文。復說偈云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟(此上一行半偈。頌分段位。建立四乘。天卽欲天也。梵卽色無色。總合爲一天乘也。人乘亦得攝入欲天。善同故也。此依異熟心。已成立之也)。若彼心滅盡。無乘及乘者。無有乘建立。我說爲一乘(無餘之中。已離分段異熟識。不可建立諸乘差別。故總合在一乘門。四衢道後後。得一牛車也)。引導衆生故。分別說諸乘。解脫有三種。及與法無我(有餘位時分別諸乘。無餘位時。且偏望於斷煩惱障。解脫有三。據大乘人。於解脫上。復加法無我。是權導也)。煩惱智慧等。解脫則遠離(此之兩句。有餘中。可有所治煩惱。及能治智慧等也。若入無餘。名解脫身。則遠離此所治能治也。謂此重明有餘無餘兩位之異也)。譬如海浮木。常隨波浪轉。聲聞愚亦然。相風所漂蕩(謂有餘中寂相法執爲風。漂之中合入寂中。故謂漂蕩)。彼起煩惱滅。餘習煩惱愚。味著三昧樂。安住無漏界(此一行。頌入無餘之相也)。無有究竟趣。亦復不退還(未至寶所。故無究竟。已出分段。故不退還。十卷楞伽第九云。無有究竟處。亦復不還生。卽是無分段生也)。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身。述曰。此八行頌文。分爲八。初一頌半。別明有餘建立諸乘。第二若彼一頌。別明無餘不立乘異。第三引導一頌。明說有餘之益。第四煩惱半頌。明餘二位別相。第五譬如一頌。明入寂所由。第六彼起一頌。明寂中之相。第七無有半頌。明彼寂中永離分段。第八得諸一頌半。明從寂覺。就中大約寂與寂覺。須記在心。如長行中。旣翻分段。說三昧樂味著。非性無漏界。故知。是無餘位。今於頌中。云若彼心滅盡。無乘及乘者。我說爲一乘。又云得諸三昧身。乃至劫不覺。由分段盡。名心滅盡。卽是楞伽第一。不度不思護變易死。但度分段死。世若無佛。非二乘得二涅槃。意生之身。轉於所依。識界常住等義也。酒消然後覺。乃至得佛無上身者。卽當諸阿羅漢。皆當得是大涅槃。故自覺藏者。煩惱習淨等。酒消義者。寂勢歇也。又當智度論有淨佛國。出於三界。於是佛國。聞法華經。具足佛道。竝相符會也。十卷本第四文相同此。又彼第九卷中。後更重錄此寂覺頌。應尋之。而諸法師。見此經文味著三昧樂。安住無漏界。卽言其文與瑜伽論第八十說相同。如彼文云。回向菩提聲聞。留壽行已。彼於涅槃。多樂住故。於所修行諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩。數數覺悟。令不放逸。故知。是不定人。有餘事也。今詳回向之人。尚於有餘樂於涅槃。今趣寂人。入於寂中。樂寂更深。故無餘中。乃至劫不覺。豈以見有輕樂之文。卽不許有重樂者也。又瑜伽說。樂涅槃故。諸佛菩薩。數數覺悟。明有心識。頻頻覺知。若無餘中。不可頻覺。卽是覺與不覺。其義懸別也。又後楞伽長行之中。翻有分段。於無餘中。說味著義。明無分段而有意生。至於頌中。云心滅盡無乘及乘者。又云亦復不還生。卽不同瑜伽増壽行人。心不滅盡。有乘及乘者也。以其不定性人。増壽行者。雖名變易。猶有持種異熟識在。唯識論第八云。所感殊勝細異熟果。名變易身。建立以爲不定種性。卽有乘及乘者。與彼無乘及乘者。復全不同也。況復楞伽第一。定性不度不思議變易。密嚴所說意生轉依。中陰經說無餘泥洹。發金剛心。涅槃所說世若無佛。二乘入滅。後至大果。多文相符。何得妄會也。靈潤師。義榮師。元曉師。七寶臺。大原府等。亦略同此義。自今以後。學生不可執諍。楞伽化現二乘者。他家家會釋。都不經意。麁食者又云。問何以得知定性二乘。入無餘更不回心向大。答瑜伽論轉識與第八識。相對成不成四句中。第四句云。俱轉識與第八識不成者。謂聲聞獨覺。入無餘依涅槃界也。又第八云。無餘依涅槃界中。唯有清淨眞如法界等故。旣入無餘時。身智根識永滅。何處更起身智而受變易耶。又無上依經云。如來唯獨入涅槃後起心。非彼二乘。又莊嚴論云。餘人善根。涅槃時盡。菩薩不爾也。彈曰。麁食所引證文。望於分段。故不相違。若望於變易。盡非無餘。有三種餘故。一者煩惱餘(謂無明住地惑也)。二者業餘(謂無漏業等也)。三者果報餘(謂意生身等果也)。望分段時。雖稱無餘。若望變易時。有三種餘。何執永無哉。此義分明。更不濫述。 　　守護國界章卷下之上 　　守護國界章卷下之中 　　釋氏最澄撰 　　彈麁食者謬破報佛智常章第三 　　有爲報佛。夢裏權果。無作三身。覺前實佛。夫眞如妙理有兩種義。不變眞如凝然常住。隨緣眞如緣起常住。報佛如來有兩種身。夢裏權身有爲無常。覺前實身緣起常住。相續常義亦有兩種。隨緣眞如相續常義。依他緣生相續常義。今眞實報佛。攝隨緣眞如相續常義。麁食所執凝然眞如。定爲偏眞。以三獸同渉故。不具隨緣故。緣起不卽故。敎有權實故。權敎三身。未免無常。實敎三身。俱體俱用。四記之答幻智所用。三支之量。何顯法性。今爲佛機。開方便敎。廢偏眞理。除如幻智。破三乘執。卽傳眞實敎。顯中眞理。用寂照智。示一乘觀。云爾。 　　彈執未開權敎報佛無常義 　　麁食者曰。有執。成唯識論。限己見聞貶量大聖。妄以從因證佛無常。一向記故。從因生故。不見色心非無常故。對曰。此之三因有佛刹那壞違自敎失。今謂不爾。若云報佛是相續常者。是立已成失。若云凝然常者。卽有三失。一違敎失。二違理失。三不悟四記失。一違敎失者。涅槃經第二十二云。如來非有爲。何以故。常樂我淨故。是故非有爲(理法身也)。亦非無爲。何以故。有身分故。是故非常。云何非常。以有智故。常法無知。猶如虚空。此卽顯報身佛非凝然常。又涅槃第十三云。若有諸法從緣生者。卽知無常。又云。以是義故。從因生法。不名爲常。此顯報佛從因生故是無常。二違理失者。違比量道理故。量云。報佛色心是無常。從因生故。如餘色心密嚴經云。密嚴土中人。超過刹那壞故。此亦不然。密嚴土人有二。一性。二相。若密嚴土人性。是凝然常故。超過刹那壞。若密嚴土相。是具刹那壞故。是無常。然攝相歸性。云超過刹那壞。此復云何。由所依如性。超過刹那壞故。能依佛人。隨所依如。云超過刹那壞。又涅槃十九云。又善男子。以法性故。生住異滅。皆悉是常。然念念滅。不可說常。此說四相爲常。又攝論云。由應身化身恒依止法身。故名爲常。非自性常。諸如此文。約所依如性。故名爲常。問報佛智。爲本有爲始有。若本有者。有違名失。旣云本有。何名報佛。酬因有報故。若始有者。有立已成失。我亦極成故。報佛智。皆必從因生故。無常決定。何更成立。三不悟四記。論云。一切生皆死。是一向記。若人死復生。是應分別。有煩惱者。死而復生。若以一切生皆死故。卽令佛智生必滅。無煩惱者。死而不生。亦應佛智有滅而生。不可一向記卽記刹那。分別記卽是分段。若謂無煩惱者死而不生。不說佛果者。一切生皆死。因何卽說如來。此亦不爾。生者必滅一向記者。刹那一期。俱一向記。死者必生。應分別記者。刹那一期。俱分別記。約分別記。若有煩惱者。死而復生。若無煩惱者。死而不生。復此中應復分別。定性入無餘滅。一期刹那。俱滅而不復生。若不定性二乘。一期刹那。俱滅而復生。何者。回大無學果人。捨分段身已。更受變易。故無煩惱者。死而復生。約報佛智分別者。唯有刹那四相而無一期四相。約刹那分別者。報佛現起之智。望生種名滅復生。現智滅已不重種。是卽滅而不復生。又彼會勝鬘經道諦無常文云。有作四諦。道諦無常。無作四諦。道諦常。從如有常。不可以道諦無常佛定生滅。此亦不然。若從彼。經應云四諦皆常。旣云三諦無常。唯滅諦常。無常是有爲壞滅。常是無爲非滅壞。報佛智是道諦收。故是無常。然無作四諦是常。約何而說。爲一期爲刹那。若一期者。立已成失。若刹那者不然。違敎理故。佛地論第七引莊嚴論說。常有三種。一本性常。謂自性身。此身本來性常住故。二不斷常。謂受用身。恒受法樂無間斷故。三相續常。謂變化身。沒已復現。化無盡故。如是法身。遠離一切分別戲論而無生滅故。說名爲常。二身雖有念念生滅。而依常身無間斷故。恒相續故。說名爲常。經說如來色受等法。一切常住。依此道理。非無生滅。無漏種子。修習所生起。生者皆滅。一向記故。色心皆見。是無常故。常住色心。曾不見故。依此等文。明知。報佛智是無常。論文。二身雖有念念生滅。明知。報佛智具刹那四相。論云。經說如來色受等法一切常住。依此道理。非無生滅者。會涅槃經。捨無常色獲得常色。受想行識亦復如是文。此意顯捨一期無常五蘊。而獲得不離報身。相續常化身。然以三因證佛報身無常。非唯唯識論師。瑜伽莊嚴等諸論師。皆共同同證見。云何汝偏嫌唯識論師。彈曰。麁食者所備四失。都不正義。麁食者立已成失。不關天台。何者。山家圓敎。不立不卽相續常故。豈執夢裏之報佛。難覺前如報佛哉。又麁食所引涅槃第二十二第十三文。所望不同。都不關天台。何者。山家指報佛以不爲凝然。何有違敎失。又從緣生法者。有四種義。望凡夫二乘新發菩薩等。爲麁無常。亦說爲空。望菩薩時。是細無常。亦名爲假。若望圓敎時。卽是中道義。諸法不自生。亦不從他生。不共。不無因。是卽爲報佛。旣不四性生。何以麁緣生。毀破妙佛智。麁食者違敎失。還著麁食者。何以故。相違涅槃。法華經。密嚴。遮那。法華論。如是大乘經論等故。其相違文。飛靈潤師。幷榮法師。大薦前寶。後賓。已爲大卷。具指要文。開元以來。辯鉾雲飛。義箭雨發。具如別章。又麁食者違理失。都不應理。僞計度故。立量云。報佛色心是無常。從因生故。如餘色心。破云。此量多有過失。且示一兩等。宗有自敎相違。違密嚴故。因有法差別。喩所立不成。麁食者會密嚴經文云。密嚴土人有二。一性。二相。此會釋者。專違經旨。麁食者未見新經。有此妄會。新經文云。密嚴土之人。一切同佛想。超越刹那壞。旣云佛相。豈作性相會哉。此經正文。如日照闇。更不可疑。麁食者不悟四記失。勝鬘道諦證佛地莊嚴三種常等。準密嚴經可會釋。大唐諸師。潤。賓等。新羅曉榮等。都不許無常。破四記失。會道諦等。繁文不寫。庶將來圓宗學者。以新經文可爲龜鏡。夫大涅槃經。已聞呵嘖佛無常。處處讃歎佛常住。未聞呵責佛常住。讃歎報佛無常義。是故。卽作頌曰。落舌章難止。乾唇詞易成。莫言其業報。眞鏡在彭城。 　　救眞如所緣緣種子章第四 　　麁食者曰。瑜伽第五十二云復次我當略說安立種子。云何略說安立種子。謂於阿賴耶識中。一切諸法遍計自性妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異不異相。猶如眞如。卽此亦名遍行麁重。問若此習氣。攝一切種子。復名遍行麁重者。諸出世間法。從何種子生。若言麁重自性種子爲種子生。不應道理。答諸出世間法。從眞如所緣緣種子生。非彼習氣積集種子所生。問若非習氣種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法種性補特伽羅。及建立不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切皆有眞如所緣緣故。答由有障無障差別故。若於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立爲不般涅槃法補特伽羅。乃至廣說。有古人會釋此文云。此同大般若云眞如生諸法。眞如不生。西方有兩釋。一護法等云。此是緣眞如智。以眞如爲所緣緣故。名眞如所緣緣種子。二難陀等云。是聞熏習種子。從佛正體智爲名。名眞如所緣緣種子。論云。問若非習氣積集之種子所生者。何因緣故。建立三種般涅槃法補特伽羅。及建立不般涅槃法補特伽羅。所以者何。一切皆有眞如所緣緣故。準此難意。若出世間法。眞如所緣緣生者。眞如所緣緣。一切衆生等皆有無勝劣。何分三乘性及有無性。卽破護法難陀等云。不可說眞如所緣緣一切皆有。種非一切皆有。顯此破意。以種子卽眞如所緣緣。則眞如。是名爲種子。非顯眞如與種子有別體。云何違論而云眞如所緣緣。是一切有情等皆有。而本有無漏種子。唯有性有情有而無性有情無。次彼自釋成破意云。所以者何。不可答家以一切有智種。答難家者將一切皆有眞如爲難。今推此釋意。答家者。論答由有障無障差別故是也。難家者。論云所以者何。一切皆有眞如所緣緣故是也。今謂不爾。不善推論意。横破聖人論問答意。阿賴耶識中有漏種子。麁顯易了。凡聖共許。唯無漏種。細隱難知。阿賴耶識。尚凡聖不共許。況彼識中有本有無漏種子。誰得信解。故本論主。先擧麁顯有漏麁重發端。緣往覆問答數遍徵追。方後顯本有無漏種子。非欲顯眞如所緣緣。決曰。此說非理。其瑜伽論文。分明顯眞如所緣緣種子。非顯本有無漏種子。故麁食難知釋。深違論文。麁食者又云。此論問答。是互影顯說無漏種。何者。問意。顯眞如所緣緣一切有情平等皆有。而本有無漏種子有無差別。答意。顯眞如所緣緣一切有情共有。唯本有無漏種是有性有。無性無。由此種子有無。而有障無障。性有差別。若不爾者。論應問云所以者何。一切皆有眞如所緣緣種子故。旣論唯云眞如所緣緣故。而不云眞如所緣緣種子。決曰。此說不爾。論文已分明。何致疑惑。初答文。云諸出世間法從眞如所緣緣種子生(已上論分明文)。麁食雖見此文。不云所緣緣種子。强執後文略。若依後文無種子故。不爲所緣種者。初文有種子故。可爲眞如所緣緣種子。若言以眞如爲所緣緣之能緣智種。爲出世法因者。彌勒墮於愚夫。釋者劣於文潤。麁食者。以無種子文。不許我文云所緣緣種子。我亦以無本有文。不許麁食能緣智種子。麁食者又云。此問家意。非顯種子。邀答家顯。何以知然。卽論次文云。若於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種子者。建立爲不般法種性補特伽羅等。解云。通達者。能緣眞如無漏正智。是能通達也。眞如所緣緣者。是所通達。畢竟障種子者。是所治障。通達者。是能治智。眞如所緣緣者。與所治障。能治智二。爲所依止境。若不云眞如所緣緣與種子別者。應論但云若於眞如所緣緣中。何更須加通達。護法菩薩。取此文意。以本有無漏種子爲因緣。解脫分等爲増上緣。世第一法爲等無間緣。眞如爲所緣緣。故初地出世間法生。從後緣說。故云諸出世間法從眞如所緣緣生。決曰。此說不爾。不得論意故。通達者是智。眞如所緣緣是境。又二障能障通達眞如所緣緣智。是故。通達智者是所障。種子者是能障。依此能障。立姓差別。不依智種。因何麁食。依所障智種。立姓差別耶。其加通達者。擧所障智。顯能障別。又取意四緣。此不正義。何以故。近乖瑜伽文。遠引不許種子故。其法爾種子。西方論師都不許。唐國疏師亦不許。一切經中無所說故。麁食者又云。護法菩薩是賢劫一佛。去十重索。咄哉。盲瞽愚夫。何敢破佛眼。決曰。此亦不爾。寶公破西方唯識論師者。指大乘基。未必護法。今檢十卷論。體支相違。彼護法菩薩。豈非順彌勒說哉。若麁食。以護法菩薩。對寶公盲瞽。我亦以彌勒補處。對麁食空華。彌勒菩薩。賢劫第五當來眞佛。到十四日月出。居第四天。咄哉。文字愚夫。何敢破佛心哉。麁食者又云。又彼云。唯識論師云。由無漏智種有無。障有可斷不可斷者。此釋違文。瑜伽。若障種有無。由智種者。卽眞如所緣緣。一切有故。卽是智種一切有。故卽令障種一切可斷。因何障種有可斷不可斷耶。麁食者。反質寶公章智種一切有云。今問。汝所謂智種一切有者。爲眞如卽名智種。爲眞如外餘法名智種。若言眞如卽名智種者。有聖敎相違失。瑜伽攝論云。無常法爲種子。常法不爲種子故。故彼論云。一刹那滅者。生已無間卽滅壞爲種子。無有常住法。得成種子。於一切時。無差別故。決曰。此失不爾。不會寶公未然破文。直以自義造反質難故。其寶公難云。又唯識論師云。由無漏智種有無。障有可斷等者。此釋違文。瑜伽若障種有無由智種者。卽眞如所緣緣一切有故。卽是智種一切有。智種一切有故。卽令障種一切可斷。因何障種有可斷不可斷耶。又若障可斷不可斷由智種者。何故。被難智種。不答有無。同就障種可斷不可斷答。麁食者。未知寶公智種一切有能緣所緣意。又不會捨智種就障種彌勒旨。造反質難。寶公未然塞難傾。麁食反質泉不進。麁食者。聖敎相違失。此失不爾。瑜伽攝論等。不說眞如常故不爲種子。但常法不爲種子。故其論意。有爲法中。有外道小乘等心虚空常爲種子。爲破此計。常法不爲種子。不說眞如常。何以得知就有爲相諍。卽彼論立種子。以具六義故。若麁食者。不立眞如種子。汝犯聖敎相違。故金剛三昧經云。信此身中眞如種子。爲妄所翳。又違涅槃經。云說第一義空爲中道種子。寶公。如意珠種子。未必具六義也。麁食者。依三乘權敎。立有爲種子。寶公。據一乘一分。立眞如種子。若得意相許。彼此有利。若執心相諍。彼此失道。麁食者又云。若眞如外餘智種者。爲是本有種。爲新熏種耶。若本有種者。卽違自宗。若言新熏種者。地前有漏位。旣無現行無漏智。誰熏彼智種。若有漏種。生無漏種者。亦違瑜伽諸出世間法從何種子生。若言麁重自性種子爲種子生。不應道理故。決曰。此難不爾。寶公。立眞如所緣種子。令生出世法。不立眞如外本有種子。故能順瑜伽。亦不違自宗。麁食者又云。護法難陀等釋。不違瑜伽論答意。以眞如爲所緣緣之能緣智種。爲出世法因。論難意。旣以眞如爲所緣。所緣旣遍一切有情。平等共有。能緣智種亦應一切有情平等共有。何故。有性有情有無漏智種。無性有情無無漏智種。故論答由有障無障差別故。此是總答。下答於通達眞如所緣緣中。有畢竟障種子者建立。爲不般涅槃法者。若於眞如所緣緣中。有畢竟二障種子者。則不成就出世種子。爲此建立不般涅槃法者。若不爾者。合爲般涅槃法者。總明無定障種者。合爲三乘種性。決曰。汝判兩論師不違瑜伽論答意。此亦不爾。天竺諸論師。護月。護法。難陀。勝軍等。立種子義。各各不同。各馳名譽。普稱論師。違不違意。麁食任胸。能緣智種不可緣緣。其論難意。旣以眞如所緣緣種子。一切皆有故。云出世之法。非習氣積集種子所生。何因緣故。建立三種般涅槃法種性補特伽羅。及建立不般涅槃法種性補特伽羅。卽論答曰。由有障無障差別故。總別不相違。何更須智種差別。若依智種差別。論應云由智種有無差別故。旣云由有障無障差別故。何用僞會釋。庶後進學生。莫歸僞釋。麁食者又云。若卽眞如爲種子生諸法者。論但應云從眞如種子生出世法。何更須云眞如緣緣種子生。此亦不爾。眞如卽所緣緣。待聞熏等出世法生。謂不眞如不待緣出世法生。是故。寶公立義。符瑜伽義。不順糅論。 　　評有漏生無漏諍章第五 　　麁食者曰。唯識論破唯新熏種子無本有種義云。若唯新熏種子無法爾種子者。見道初。無漏法不應得生。以無法爾種子因緣故。若彼救云以世第一法有漏聞熏習爲因生初無漏者。卽應難言。有漏不應爲無漏種。若許世第一法有漏生初無漏者。亦應無漏還生有漏。若許爾者。諸佛有漏應復還生。若許異法爲因生異法者。善等法。應爲不善等法種子。以許異法互得相生故。有古人。破此唯識論而別立自宗云。眞如理與阿賴耶識。待聞熏習。以爲因緣。聖道方生。無一經說有漏之中。別有有爲無漏。以爲因緣。生其聖道。然見道以前。從其有漏生有漏者。此是有漏之因。生於有漏。此是以因有漏故。果亦有漏。從其有漏生無漏時。此是無漏之因。生於無漏。不可以果是無漏故。因亦無漏。因中說果。義卽無違。初聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷滅悟生。名爲無漏。此無漏生能滅生有漏種。因何妄爲比例誤其後學。然瑜伽。說地獄成就三無漏根。是種非現者。是因取果名。非剋性也。今謂不爾。何以故。多臆說。少據文故。彼云。無一經說有漏中有有爲無漏生其聖道。然瑜伽說地獄成就三無漏根者。有涅槃法定得涅槃。決定當得涅槃。決定當得三無漏根。因中說果。名爲無漏。此亦不爾。瑜伽五十七云。生那落迦。三無漏根。約現行不成就。約種子或成就。謂般涅槃法。或不成就。謂不般涅槃法。若言決定當得三無漏根。因中說果者。彼論應云地獄皆成就三無漏根。何故。簡別云般涅槃法者成就無漏種子。不般涅槃法者不成就無漏種子。旣云有成不成。明知。種子皆不因中說果。又若依當可生。因中說果者應彼論云三現行種子俱有成就。有不成就。何以故。現行種子。當可生故。何故。云定不成就。約種子有成不成。彼論。旣云三現行定不成就。約種子有。又彼云初聞帶迷。故是有漏。思修不已。迷滅悟生。名爲無漏。此無漏生能滅生有漏種。今問。地前有漏聞熏現行。爲熏有漏種子。爲熏無漏種子。若言熏有漏種子。卽聖敎相違。瑜伽五十二云。諸出世間法。從何種子生。若言麁重自性種子爲種子生者。不應道理。此言意顯地前有漏聞熏習現行所熏種子。是麁重自性種子。能生見道初無漏。不應道理。若言有漏聞熏現行熏無漏種子者。卽有二失。一違聖敎失。二同外道失。違聖敎失者。瑜伽第五。種子七義中云。必與功能相應方能爲因。又雖與功能相應。然必相稱相順方能爲因。旣有漏無漏不互相應。又不相稱順。何有漏生無漏。又同卷云。順益義是因義。建立義是緣義。而有漏是所治。無漏是能治。旣能治所治。互相違反。猶如明闇。云何順益。若言雖相違相生於理無妨者。應暗生明。以許異法互得相生故。又同卷說十因中云。依差別功能因依處。施設定異因。所以者何。由欲界繋諸法。自性功能。有差別故。能生種種自性功能。如欲界繋法。如是。色無色繋及不繋法亦爾。此言意顯善種子生善現行。非生不善。不善種子生不善現行。非生善。有漏種子生有漏現行。非生無漏。無漏種子生無漏現行。非生有漏。故名差別功能。亦名定異因。若言有漏生無漏者。應名通因。亦名共因。云何名差別因。亦名定異因。同外道失者。同外道執一因能生一切法故。又彼云。攝論云。入所知相。云何應見多聞熏習所依非阿賴耶識所攝。釋論云。多聞熏習所依者。謂於大乘而起多聞。聞法義已熏心。心法相續。所依其少聞者。無容得入此現觀故。非阿賴耶識所攝者。謂此所依。從最清淨法界流故。對治彼故。非彼性攝。彼相違故。準此論文。從最清淨法界流者。卽是佛智從法身生也。敎法從悲智生。佛敎卽是後得智相。以無漏敎生聞熏習。與有漏相違漸合。前前有漏漸滅。於後後念。無漏漸生。非有漏中有無漏性。今謂不爾。以不分能說聽有漏。而顯唯有漏生無漏故。有多過失。論云。多聞熏習所依者。顯能聽人。非阿賴耶識所攝者。明能說佛。謂佛無漏後得智中。所變現聲敎。從能變識。是無漏攝。勝解行地凡夫菩薩。以有漏心中。變現聲敎。從能變心。敎亦有漏攝故。能說佛之無漏敎。與能聽菩薩心中所現有漏敎。極相違返。云何有漏生無漏。然種解脫分善根已去。聞正法時。由現行有漏所熏有漏種。爲増上緣。令其本有無漏種子亦得増長。展轉増勝。卽以所増無漏法爾種。後時正生見道出世之心。卽見道後。亦說無漏増長種。名聞熏習。然見道以前。法爾無漏種子。未起現行。故微隱難了知。攝論但寄麁顯有漏聞熏。是無漏勝増上緣方便。說此爲出世心。此増上緣非正因緣。評曰。寶法師。破法爾種云。無一經說有漏之中。別有有爲無漏。以爲因緣。生其聖道。麁食者。通此難文。不出明文。還引會文。覈其差別。兩師所執。似有道理。未至正義。何以故。寶公不立隨緣眞如故。猶存生滅賴耶故。尚執三乘立種故。隨宜方便一分義故。麁食不立十界隨緣性故。固執糅論法爾種故。謬指瑜伽三無漏故。不了他宗設難故。各依自宗。謂爲正義。望於一乘。俱不正義。 　　彈僞破敎前後章第六 　　麁食者曰。有執。解深密已前所說。是不了義故。說不定種性回心成佛。定性二乘。無性有情。不得成佛。法華會後所說諸經。是了義敎。所以不簡定不定性。一切有情。皆悉成佛(已上似寶公詞)。麁食破云。汝執非理。所以者何。定時前後。簡敎權實。甚大謬故。且如華嚴等。佛初成道第二七日說。旣此經說定性二乘。無性有情。終不成佛。豈四十年前說故。是權敎攝(已上麁食破文)。山家彈曰。此破非理。不了敵論深意許故。夫法華之前所說大乘。未開權邊。以爲帶權說。誰所說圓敎爲不了權耶。汝華嚴經中執定性二乘。無性有情。終不成佛。此句此文此義。固爲不了。亦爲有餘。故經云四十餘年未顯眞實得果差別。又經云說時未至故。麁食者。未解帶方便旨。故致此迷執耳。麁食者又云。如遺敎經。大衍經等。是涅槃敎後說。豈是四十年後說故。實敎攝耶(已上麁食破詞)。山家彈曰。遺敎經者。此大乘敎。不是小乘經。天親造論。固爲大乘。誰敢爲小乘哉。大衍經亦大乘。開元釋敎錄。已載大乘錄。已上二部大乘。住一用三。故機敎亦興。誰一向爲權小哉。麁食者又云。解深密經。佛在十八圓滿淨土。爲勝義生等諸大菩薩說。如何判之爲權不了(已上麁食者詞)。山家彈曰。解深密經者。是方等部也。有圓有別有通有藏。所帶別等爲麁爲權。誰以其圓爲權不了。麁食者。未了敎與部。方等部經。一部爲權。一部爲實。迷謬甚哉。麁食者又云。法華經及法華論。爲破離大乘無別乘執。說雲雨喩。三草之中。小草是定性二乘。無性有情。終不成佛。如何汝執法華後敎是實敎故。皆同成佛(已上麁食者詞)。山家彈曰。麁食者。取法華經及法華論意。都不契經旨。又其所說義意。麁食者臆說。經論無此義。疏亦無此文。有智君子。檢挍本文。得知公僞。是故不繁述。麁食者又云。涅槃經云。一闡提人。猶如燋種石山枯木龜甲。此同深密一分無性有情不成佛義。如何汝執深密是權故。說定性二乘無性有情不成佛。法華涅槃是實了義。是故。執一切有情皆悉成佛。是故。不得妄以年月先後。定敎前後。又不得妄以時前後定敎權實(已上麁食者詞)。山家彈曰。涅槃闡提喩。期限闡提業。後生續善。同見佛性。豈同深密哉。餘章委說。不用更繁。 　　彈僞破敎權實章第七 　　麁食者曰。有執。法華涅槃是不深密第三時攝。何以故。深密前說。法華涅槃是後所說。如何得後說攝前敎。又如深密權敎。法華涅槃實敎。如何得實敎攝權敎。今破云。彼執非理。所以者何。於二敎同。謬執爲異故。又迷前後故。法華第二云。昔於波羅奈轉四諦法輪。今復轉最妙無上大法輪。此卽深密初時第三時。如何執別。唯權實相對。以說初三。隱第二時。又法華信解品云。我等居僧之首。自謂已得涅槃。是同深密初時敎。又云。世尊往昔說法旣久。我時在座。但念空無相無作。於菩薩法。心無喜樂。此同深密第二時。又云。深自慶幸獲大善利。法王大寶。不求自得。此同深密第三時敎。旣深密。法華。說三時同。如何汝執法華涅槃不預深密三時。又涅槃經第二。明醫師喩中。初總敎服乳。喩說有敎。此同深密初時敎。次敎總斷乳。喩說空敎。此同深密第二時敎。後有宜服。喩說非空非有敎。此同深密第三時敎。釋云。此爲破外道皆執有我。初且密說人空義。顯爲小乘。初說法有。此卽阿含等小乘經是。次爲破小乘執法有。說一切諸法皆空。此卽般若經等是。後涅槃會中。顯爲除外道執有常樂我淨故說空。爲破聲聞執無常樂我淨故說有。旣同深密第三時敎。如何執別。定敎前後。如前已破(已上麁食者語)。山家彈曰。此破非理。所以者何。以謬三時同敎前後故。麁食者所引法華第二文。還卽自害。何以故。已從昔於波羅奈轉四諦法輪。至法華會。於其中間。說諸大乘經。解深密經。豈不中間說哉。今天子偈曰。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法(已上經文)。是天子已聞深密已。云未曾聞如是深妙之上法。前說後說。何得同等。故汝所設昔於波羅奈三時難。不好是偈大意。不立敎時。但擧今日法華大乘。諸有智者。謬莫許之。又信解品所引三時。如前三時章破。又無量義經未顯眞實。妙法華經世尊法久後要當說眞實。法華論未聞令聞先說法異後說法異。兩經前後。天親未異。誰敢得制。麁食者。徒勞心神耳。麁食者云。有執。無量義經說。我先種種說法。以方便力。四十餘年。未顯眞實。是故。衆生得道差別不得疾成無上菩提。準此經文者。四十年前說。權敎故建立五種性之差別。四十年後敎。是實敎故一切有情皆悉成佛。此亦不爾。此據一類不定性二乘。後從小向大說。不依決定性二乘果及頓悟菩薩。何者。且如舍利弗等。先根未熟時。不堪聞授記。故說二乘有實涅槃。故經云以方便力未顯眞實。由此四十餘年。以方便力。隱不定性二乘。顯定性二乘。說二乘實滅。故經云衆生得道差別。今法華會中。不定性二乘根機已熟。堪聞一乘。故隱決定性。顯不定性。說唯一無二乘。此卽當法華經三周領解。何者。初周之中。舍利弗領解云。我等不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。而今從佛聞所未聞未曾有法。第二周中。迦葉領解云。世尊。以方便力。說如來智慧。我等從佛得涅槃一日之價。以爲大得。於此大乘。無有志求。今法王大寶。自然而至。第三周中。佛自說言。若衆生。但聞一佛乘者。則不欲見佛。佛知是心下劣。以方便力。而於中道。爲止息故。說二涅槃。乃至云。汝等所得非眞實也。但是如來方便力。於一佛乘。分別說三。準此經文。據迂迴人。十方三世佛前說方便。後說眞實。據直往人。及趣寂人。十方三世佛。前後所說。皆同不異。若謂經云方便故。四十年前敎是權。不了者。法華亦應權敎。以經載方便品故。又云此法華經藏。開方便門。示眞實相故。又我設是方便。令得入佛慧故。若許爾者。便違自執法華是四十年後說。故究竟顯了之一乘。是故當知。法華一乘是密意一乘。以不簡別定性不定性。有性無性。今說一乘故。所以得知。法華是權。妙法華經方便品。正法華云善權品。依此等文。明知是權。今依此義。若四十年後。爲引不定說一乘者。是權不了。若前若後。對決定性說四乘者。是實顯了。何以得知。法華是密意敎。大寶積經大乘十法會云。善男子。何等是爲如來祕密敎。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。此不應爾。如言阿難我患背病。此不應爾。乃至廣說。是正會法華會中。授二乘成佛記意。非會餘敎。若謂此會四十年前敎。非會法華者。此亦不爾。以前敎中。未授二乘成佛記故。卽依此經。明知。決定趣寂聲聞。終不成佛。若定性二乘。亦當成佛者。何故云祕密敎。亦何云此不應爾。若不爾者。我患背病。亦應顯了眞實之法。彼旣不爾。此云何然。是故。爲引不定。不簡別定性聲聞成記。不解敎意。謬定權實。誑後學徒。莫錯信學(已上麁食者語)。山家彈曰。此破非理。所以者何。一類不定。二周領解。後周說三。都不經意。今法華專意。穿性水於高原。洽甘雨於敗種。乾地普洽。藥木並茂。何麁食者。對法華經固執定無哉。餘章已破定無。更不繁述。品名方便。已違不知。寶積祕密。專背經旨。何得會法華哉。見石不知珠。非麁食者誰哉。又彼十法會經。法華經後。都不違法華。未到早授記。是名爲祕密。天親論有義。努力莫歸麁食僞會。 　　決五種性謬章第八 　　四瑜伽云。一切有情。總有五種性。一者菩薩種性。二者獨覺種性。三者聲聞種性。四者不定種性。五者無種性。解云。此五種中。初三乘人。各有一性。名爲定性。有二三性。名不定性。菩薩種性。不定種性。當得成佛。決定二乘不得菩提。第四不定種性有四類別。或有菩薩種性獨覺種性。或有菩薩種性獨覺種性。聲聞種性。或有菩薩種性聲聞種性。或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後一不成。何以得知。瑜伽八十云。何因緣故。一切阿羅漢。不皆回向無上菩提。答由彼種性有差別故。此是第四類不定種性。法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此據前三不定類說。且如舍利弗等不定種性。一人身中。具有三性。隱劣二性。顯勝佛性。云無二亦無三。非謂全無決定種性聲聞獨覺。第五無種性亦有三種名。一名闡底迦。是樂欲義。樂生死故。二名阿闡底迦。是不樂欲義。不樂涅槃故。此二通斷善根。不斷善根。不信愚癡所覆弊故。三名阿顚底迦。名爲畢竟。畢竟無涅槃性故。此無性人。亦得前名。前二久久當成佛。後一必不成。廣如楞伽經。瑜伽。莊嚴論說。決曰。麁食者。引瑜伽云。一切有情。總有五種性等。今案論文。都無此文。又首有四字。此似鈔章疏。麁食解云。此五種中。初三乘人。各有一性。名爲定性。有二三性。名不定性。菩薩種性。不定種性。當得成佛。決定二乘。不得菩提。第四不定種性有四類別。或有菩薩種性獨覺種性。或有菩薩種性獨覺種性。聲聞種性。或有菩薩種性聲聞種性。或有獨覺種性聲聞種性。前三成佛。後一不成。乃至。第五無種性。亦有三種名。一名闡底迦。二名阿闡底迦。三名阿顚底迦。前二久久當成佛。後必不成。廣如楞伽經。瑜伽。莊嚴論說。今謂不爾。皆不正義故。先翻破汝邪義。後示論師正義。其五種列名。經出楞伽。論出佛地。汝瑜伽列名。不是論正文。取意列名故。麁食。廣送楞伽。今決經文。二論可知。麁食解云。初三人各有一性。名爲定性。今先決此三。其楞伽文。聲聞。獨覺。如來。如次爲三。瑜伽論。聲聞地。獨覺地。菩薩地。麁食違經論列名。不免雜亂失(其一)。又楞伽聲聞乘性證法者。墮不思議變易死。豈有一性哉。難免妄語失(其二)。又第四不定性中。後一不成不定。楞伽經文都無此文。其經第四不定云。大慧。說三乘者。爲發起修行地。故說諸性差別。非究竟地。乃至云。見法無我。得三昧樂行故。聲聞緣覺。畢竟證得如來法身故。麁食何違經文。立不成不定。此卽章疏義推。不是經論文。汝廣指楞伽。故以經文嘖汝。卽不讀經文失(其三)。問若不成不定依無佛種子不成佛道者。應攝第五性。若言有善根故不攝第五。可立六種性。若言有二種性故攝不定者。暫時亦有多種性可攝不定。若言斷善故者。可立七種性。如是等失。汝僞立性故。自然招得(其四)。又汝所立第五無性約種子故。時邊四人不可成佛。同稱無性故。若許爾。自語相違失(其五)。若言時邊四人成佛道者。亦自語相違。何以故。汝依無種性。立第五性故。無種性人。得成佛道。不應道理。若言時邊四人。有佛種性者。亦自語相違。何以故。若有佛種性。應攝菩薩性故。汝地獄立三無漏根故。又有不定失。爲如畢竟無性攝第五無性故。暫時四人不成佛道。爲如暫時無性攝第五無性故。畢竟無性應成佛道。如是等失。其數繁多。依倦不具出。楞伽第五無性證法。焚燒成佛。大悲知理。麁食當知。所依楞伽五性。成佛總得究竟。能依二論何畢不成。兩論擧現位。楞伽說究竟。是故成不得旨。經論無諍。若約種子。始終定不。墮天親破。同外道失。庶諸有智者。平此謗法基。俱入眞如海。 決謬建立小乘畢竟無種性有情章第九 瑜伽第六十七云。住無種性補特伽羅。是名畢竟無般涅槃法(自下有五難無性有情卽有六答)。此中。或有心生疑惑。云何而有畢竟無般涅槃法耶(已上第一說有無性有情疑起難)。應誨彼言。汝何所欲。諸有情類。種種界性。無量界性。下劣界性。勝妙界性。爲有耶。爲無耶。若言有者。無有畢竟無般涅槃法補特伽羅。不應道理。若言無者。經言。諸有情類。有種種界性。乃至勝妙界性。不應道理(已上第一敎理並違答)。如是誨已。復有難言。如有情類。雖有種種界性。乃至勝妙界性。而無有無根有情。如是無般涅槃法。何故不爾。或應許有無根有情(已上第二有情無根難)。應詰彼言。汝何所欲。諸無根者。爲是有情。爲非有情。若是有情。外無根物。應是有情(假設爲難非他所許)。然不應道理。若非有情。而言何不許有無根有情者。不應道理(已上第二假設非例答)。如是詰已。復有難言。如作刹帝利已。或時復作婆羅門。吠舍。戍陀羅。如是。乃至作戍陀羅已。或時乃至作刹帝利。又作那落迦已。或時乃至作天。乃至作天已。或時乃至復作那落迦。如是。何故不作無般涅槃法已。或時復作有般涅槃法耶(已上第三諸界互轉難)。應詰彼言。汝何所欲。諸刹帝利。乃至戍陀羅。及那落迦乃至諸天。爲有一切界耶。爲獨有一界耶。若有一切界者。喩不相以(彼無一切故爲非喩)。不應道理。若獨有一界者。先是刹帝利。或於一時。乃至作戍陀羅。先是那落迦。或於一時乃至爲天。不應道理(已上第三非喩乖理答)。如是詰已。復有難言。如刹帝利等具一切界。如是無般涅槃法。何故不有般涅槃法界耶(已上第四應具諸界難)。應詰彼言。汝何所欲。諸無般涅槃法界。諸有般涅槃法界。此二界。爲互相違耶。爲不相違耶。若互相違。而言無般涅槃法。何故不有般涅槃法界者。不應道理(互相違故)。若不相違。卽此補特伽羅是無般涅槃法。亦是有般涅槃法者。不應道理(已上第四互喩無別答。無別體故不應道理)。如是詰已。復有難言。如現見有一地方所。於一時間。無金種性。或於一時。有金種性。於一時間。無有末尼眞珠瑠璃等種性。或於一時。有彼種性。於一時間。無鹽種性。或於一時有彼種性。於一時間。無種種界種種性。或於一時。有彼種性。如是先是無般涅槃法種性。何故不於一時成有般涅槃法種性耶(已上第五無應轉有難)。應詰彼言。汝何所欲。如彼地方所。先無此種性。後有此種性。或先有此種性。後無此種性。如是。先有聲聞定種性。後無是種性。乃至。先有大乘定種性。後無是種性。或先無定種性。後有定種性耶。若言爾者。順解脫分善根。應空無果。又若爾者。立定種性。不應道理。若不爾者。汝言無般涅槃法者。先住無種性已。後住有種性。如有地方所。有般涅槃法者。先住有種性已。後住無種性。如有地方所者。不應道理(已上第五不齊法喩答)。又應責彼。汝何所欲。無般涅槃法下劣界者。安住如是下劣界中。爲卽於此生轉成般涅槃法。爲於後生耶。若言卽於此生者。汝意云何。彼遇佛法僧已。於現法中。爲能起順解脫分善根耶。爲不能耶。若言能者。彼遇佛法僧已。於現法中。能起順解脫分善根。而言無般涅槃法者。不應道理。若言不能者。彼遇佛法僧已。於現法中。不能起順解脫分善根。而言轉成般涅槃法者。不應道理。若言後生方成般涅槃法者。汝意云何。彼爲先積集善根故。於後生中。遇佛法僧。能起順解脫分善根耶。爲先不積集善根耶。若言先積集善根者。彼卽於此生中。遇佛法僧。能起善根。而言於後生中。方成般涅槃法者。不應道理。又如彼因。應空無果。若言先不積集善根者。是則前後相似。俱未積集善根。而言於後生中方成般涅槃法。非卽此生中者。不應道理(已上第六縱轉不成答)。決曰。麁食者。寫取樞要文。建立畢竟無性。彼瑜伽所出。毘曇薩婆多等計。約聲聞地。決擇小義。彼三乘敎。未洗小義。帶小說大。其瑜伽論中。多有小乘義。天竺戒賢。告天竺弟。其弟。卽來大唐之國傳語之状。具載開元錄。今天親菩薩。於其五難六答上。更立六難破小乘。其五難六答者。一說無起疑難。卽論誨答。基師造名曰敎理並違答。天親破云。執不平等難。二者有情無根難。卽論誨答。造名曰假設非例答。天親破云。二失同故難。三者諸界互轉難。卽論誨答。造名曰非喩乖理答。天親破云。無決定相難。四者應具諸界難。卽論誨答。造名曰互喩無別答。天親破云。定何所屬難。五者無應轉有難。卽論誨答。造名曰背法不齊答。天親破曰。竝成無用難。六者重答。基公取論意。造名曰縱轉不成答。天親破曰。三種過失難。麁食當知。汝所執無性薩婆多小義。非彌勒大義。天親菩薩。天竺決了。末學膚受。任胸別執。麁食。救此小乘義。謗一乘佛性。可不改心哉。可不改心哉。具破如別章。 　　讃示無種性有情相章第十 　　麁食者曰。瑜伽第二十一云。問何等名爲無涅槃法補特伽羅。所有諸相。成就彼故。應知。說名無涅槃法補特伽羅(補特伽羅此翻數取趣。數數徃返生五趣故)。答無涅槃法補特伽羅有衆多相。我今當說彼相少分。謂彼最初。不住種性。無涅槃法補特伽羅我我所執。甚深堅固。不可傾拔。久遠隨逐。一切諸佛。所不能救。是名第一無種性相。又復彼聽聞以無量門呵毀生死衆多過失。而生死不見少分所有過失。亦復不能少分厭離。又復聽聞以無量門稱讃涅槃衆多功德。而不見少分所有功德。亦復不能少分欣樂。如是欣厭。於三世中。終不能生。是名第二無種性相。又彼本性成就上品無慚無愧。由是因緣。心無怖畏。以歡喜心。現行衆惡。未甞追悔。唯觀現利。不畏後苦。是名第三無種性相。又復聽聞他能宣說正法敎時。不少發心。不身毛竪。悲泣墮涙。是名第四無種性相。又復彼或暫得出家。或爲國王所逼迫故。或爲狂賊所逼迫故。或爲債主所逼迫故。或爲怖畏所逼迫故。或不活畏所逼迫故。出家受戒。非爲涅槃。旣出家已。樂與在家衆共諠雜住。或願求生天。修諸梵行。或捨戒還俗。非沙門自稱沙門。非梵行自稱梵行。如是。亦依過去未來現在世別。是名第五無種性相。又復彼有少作身語意善業等。一切皆爲求當來殊勝後有。或求財寶。是名第六無種性相。是等類。有衆多相。成就彼故。墮在不般涅槃法數。讃曰。無種性位。五人還同。其人緣起。有始有終。生死長眠。誰不覺夢善哉。示相拔無性忡。麁食者。引瑜伽論文。示無性六相。善哉善哉。堪敎化用。不足爲義。暫時畢竟。俱通此相。故三乘敎說。不足致怪。但恐。麁食者。隨第六無性。南無阿彌陀佛。 　　救華嚴家一乘義章第十一 　　麁食者云。有執。三乘之中大乘是權無體。華嚴別敎一乘是實。大乘權故。終歸一乘。此大乘差別。略說有十。一權實差別。乃至第十本末開合差別。今破云。此義全非。所以者何。違敎理故。當知。大乘卽一乘。一乘卽大乘。大乘一乘。無有差別。此中略有七文。一者勝鬘經云。聲聞獨覺。皆入大乘。而大乘者卽是佛乘。是故。三乘證一乘者。得阿耨菩提。山家救曰。此文自害。所以者何。能卽三乘。所卽一乘。已爲四乘。若唯有三乘。應云二乘卽大乘。何引此經文。得證唯三義耶。有智後哲。細心可見。麁食者曰。二者寶靈經云。菩薩白佛言。我聞。如來唯有一乘。此事眞實而不虚妄。何以故。譬如閻浮提多諸小渚。皆依閻浮提。亦同名閻浮提。如來一乘亦復如是。一切諸乘。皆出大乘。是故。一乘名如來大乘。山家救曰。此經目錄所無。但似寶雲經。其所說文義。亦似帶權一。待獨大不同。故無妨大乘。是故。不足爲證。三者亦勝鬘經云。若諸如來。隨彼所欲。而以方便說於二乘。卽是大乘。以第一義說。無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者卽勝義乘。山家破曰。此寶積文。大小相望。相卽相入。法華之前。不定二乘。相入之義。未到法華。故說於二乘。麁食者曰。四者正法華第二云。如彼長者。本許諸子以三品乘。適見免難。各賜一類平等大乘。如來如是。本現三乘。然後皆化使入大乘。山家彈曰。三品乘者。爲免難故。暫用假權。後各賜一類平等大乘。是大卽獨大。引大及與大。權實與天殊。迷大乘同名。珠目寧同貫哉。麁食者曰。五者妙法華第二云。如彼長者初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安穩第一。如來亦復如是。初說三乘引導衆生。然後但以大乘而度脫之。旣言初說三。後以大乘而度脫之。明知。初宅內所許牛車。後露地授大白牛車。同無差別。山家救曰。初三中大。所證偏眞。能證有爲。不平等大。是以。同羊鹿。都不眞實。後授白牛。所證中眞。能證內照。何得雷同。權大實大。具釋如上。麁食者曰。六者大乘十法經云。以何義故。此大乘名爲大乘。佛言。諸佛如來所行之道。彼乘名爲大乘。名爲上乘。名爲妙乘。名無上乘。名無上上乘。名無等乘。名不惡乘。名爲無等等乘。以是義故。名爲大乘。依此經文。顯大乘是眞實非權。亦大乘一乘平等不異。山家救曰。此經文說一分圓。水義分同。河海全異。法華之前所說圓經。其竪義邊。分同法華。但其横義邊。全未開顯。故雖讃大乘。定性無性未授佛記。是但讃與授。其義大異。讃獨大名。獨圓無異。麁食者曰。七者菩薩藏經云。今是大乘。一切乘中爲無上者。所謂佛乘。諸佛如來。亦說此乘。最爲第一。最爲無上。略依此七文。明證大乘卽一乘。一乘卽大乘。山家救曰。此文。義勢已同上義。實大實一一乘異名。權大實一有無殊別。權大有名無實。實一有名有實。故不可不別。麁食者曰。理者大乘一乘。所修不殊。所證無二。所斷不別。依此理趣。大乘一乘。同一不殊。基師云。問經自說言。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。卽是破三而明一乘。何故。乃言三五乘別。答依梵本說。經頌應言無第二無第三。數三乘中。獨覺爲第二。聲聞爲第三。爲引不定任持餘故。方便言無第二第三。非眞破也。法華自言唯此一事實。餘二卽非眞。終不以小乘濟度於衆生(已上麁食所引章文)。山家救曰。無第二無第三。竺道生幷嘉祥舊義。但加梵本言。以爲强證。雖然。法護本正法華契經。羅什本妙法華契經。笈多本添品法華契經。法豐本論。流支本論。合五譯文。都無第二緣覺。何況第三聲聞。五度三藏。豈劣於基公哉。是以。不足爲據。又餘二非眞之文。不足爲證。執有輕重故。經有本迹故。具破如破二明一章。麁食者曰。若破三者。何故。乃言餘二非眞。不以小濟。亦應言不以大乘濟度。經旣但言餘二非眞。不以小濟。明知。大乘非所破也。彼經又言。尚無二乘。何況有三。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名爲二三。勝鬘經云。聲聞。辟支佛乘者。卽是大乘。又言。大乘卽是一乘。故但會二不定性乘。亦非會彼定性二乘。何況大乘。又無三顯卽一故。非破大乘別有一乘。斯理何爽。若會破三者。三中大卽火宅內所許牛車。出門等給。皆亦牛乘。若破前牛。後別與牛。二牛何別。又三中之大。卽是頓悟。會令入一。豈令頓悟成漸悟耶。救曰。此說不爾。擧執重二乘故。迹門十四品。正化二乘。傍化權大。是故。自下唯一無二乘。不以小濟。密遣二人。息處故說二。皆是此類也。麁食又引經本尚無二乘。何況有三文。釋曰。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名爲二三。山家救曰。此釋乖論。所以者何。天親法華論釋尚無二乘句曰。無二乘者。謂無二乘所得涅槃(已上論文)。都無第二言。何輒任胸臆。作第二釋耶。若任意會文。聖敎量無用。自今以後。莫言第二緣覺及以第三聲聞乘。專背本論故。又引勝鬘卽是文會釋。不定非定性。何況大乘。此會非理。有相符失。其勝鬘時。未開權故。又門外之牛車方便智所造。露地白牛車。實智所造。賜與權實不同。何得同轍。況內證白牛車。唯佛與佛車。門外黒牛車。三乘同證車哉。又彼三中之頓大對小之頓大。此卽三之頓大絶待之頓大。麁食者。但知小乘漸。未聞大乘漸。少聞失哉。麁食者。又大乘一乘。解行何別而言捨三而趣於一。新發意菩薩。疑網除者。卽十義中任持所餘。未說一乘。恐捨精進。且懷疑將退。今聞一乘。除其疑意。此乃捨下位而趣上階。非捨大乘而入求一。不爾。十地捨下趣上。皆應亦名破三歸一。又亦應言餘三非眞。何獨言二。山家救曰。此說非理。自語相違故。汝云大一不異。若爾。新發意菩薩。初聞大乘發大。爾時所聞大。今未說一乘。初後旣不同。行相全別。豈不自語相違。下位敎淺。上位敎深。歷劫十地。因分淺敎。直道一乘。果分深敎。何執菩薩三。泯一佛乘。汝但知上金下瓦塔。未解上下俱金塔耳。麁食者曰。勝鬘又言。若如來隨彼意欲而方便說。卽是大乘。無有二乘。故會二乘入於一者。是方便說。非眞實理。經唯說言開方便門顯眞實相故。說有不定性二乘者。是方便門。遠入眞故今說一乘令趣極果。名爲眞實。非謂都無二。唯有一名眞。故法華。言密遣二人。眇目矬陋。不言三人。又言息處故說二。不言三故。若迂回入於大位。名爲大乘。若直往者所入大位。名爲一乘。經論一乘。實爲不定。今此所釋。未爲典據。山家救曰。此說非理。違勝鬘等義故。其勝鬘文。幷法華開方便。及密遣二人。息處故說二等文。具通破者。如濟謗法章。麁食者曰。又彼第一門云。三中牛。亦同羊鹿權。俱是開方便門。四衢別授大白牛車。方便爲顯眞實。若彼三中牛。亦是實者。如何出竟不得故復更索耶。故經說。諸子得出。至露地已。各白父言。先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。以此得知。三車同索。乃至云爲欲回彼三人入一乘。故是大乘亦說回。此義不然。不解求車意。謬出過失故。二乘人等。於如來所。各修三慧。求證諸法。大乘菩薩。求入初地。證四諦理。求佛菩提。名索車故。山家救曰。此會釋義。不應道理。違一乘義故。所求三車。其父不與。其父所與。非本所望。五敎主者。唐朝法將。親聞三藏。深決權實。歷代預翻經證義爲國匠。麁食者。弱冠去都。久居一隅何抗蟷蜋肘。忽拒一乘輪。誰有智者。不憐愍汝乎。求佛菩提名索車。麁食臆說耳。都無證據。設有明文。亦魔說耳。麁食者曰。臨門牛車與露地大白牛車。同是一牛車。何以得知。大乘一乘。同是一車。經說。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安穩第一。如來亦復如是。無有虚妄。初說三乘引導衆生。然後但以大乘而度脫之。言初說三乘引導衆生者。佛成道後。四十年前。說三乘五乘差別之果。然後但以大乘而度脫之者。法華會中。說唯一乘無有二乘。若謂三乘中大乘是權。一乘爲實者。經應云然後但以一乘而度脫之。如何言大乘。準此經文。明知。大乘一乘。同是三車中牛車。山家救曰。此尋不爾。迷同名故。一大同異。上章已決。麁食者迷兩牛同名。鳳號不一二。雖遇良醫。畢死難免。但待善星期耳。貶無爲實牛。等有爲權牛。豈非卑下慢哉。麁食者曰。又彼第三門云。以彼一乘非是界內先所許三。是故。界外四衢道中授諸子時。皆云。非本所望。故經云是時諸子。各乘大車。得未曾有。非本所望。良以前所許今皆無得。露地牛車本非悕冀。故今得之。非本所望也。此亦不然。不解法華本意。偏執喩故。當知。引導二乘不定種性。令趣一乘。是法華意。故但約二乘而言非本所望。不據大乘。三周說一乘。以爲法華正宗。彼三周中。但有二乘領解之文。而都無大乘領解之詞。故知。非本所望言。但約二乘不據大乘。初周之中。舍利弗領解言。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。此領解佛成道後。四十年以前第二時大乘敎也。又云。我不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。此領解四十年以前第一時小乘敎。後言。今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。乃至廣說。今日乃知眞是佛子。此領解第三時法華一乘。此卽非本所望。準此文知。非本所望言。但約二乘不預大乘。菩薩太子不領解故。又第二周中。摩訶迦葉領解云。我等居僧之首。年竝朽邁。自謂已得涅槃。無所堪任。不復進求阿耨菩提。此領解初時小乘敎。世尊往昔說法旣久。我時在座。身體疲懈。但念空無相無作。於菩薩法。遊戲神通淨佛國土。成就衆生。心不喜樂。此領解第二時般若等大乘敎。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。不謂。於今忽然得聞希有之法。深自慶幸。獲大善利。無量珍寶。不求自得。此領解第三時法華一乘。二乘漸悟受作佛記。是非本所望。又下迦葉領解云。又因如來智慧。爲諸菩薩開示演說。而自於此無有志願。乃至云。我等有樂大之心。佛則爲我說大乘法。今此經中。唯說一乘。而昔於菩薩前。毀呰聲聞樂小法者。我等本無心所悕求。今法王大寶。自然而至。此卽非本所望。又第三周中。富樓那等生領解云。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無知者。所以者何。我等應得如來智慧。而便自以少智爲足。此卽非本所望。今案法華三周文。唯有二乘領解文。都無菩薩領解之文。故知。非本所望言。但約二乘不據菩薩。然明非本所望意。二乘之人。得小涅槃。爲自極果。謂大乘是非自分果。故經云。窮子雖欣此遇。猶故客作賤人。卽受敎勅領知衆物。而無悕取一餐之意。今於法華會中。聞一乘無有二乘。亦聞授二乘作佛記。是名非本所望。菩薩太子。從始四諦敎。終至涅槃敎。毎聞大乘。常受成佛記。何事希有未曾有。非本所望。然法華譬喩品三車法喩。深廣末學難解。今述麁淺顯了之事。以示末學。佛未出世。憍陳如等猶居三界。未離分段生死。名居家內。爾時具貪等煩惱。爲生老病死憂悲苦惱所燒。是名大火。佛出興世趣鹿野苑。轉四諦法輪。時陳如等聲聞。觀四諦理。證阿羅漢果。獨覺種性。觀十二因緣。證獨覺果。菩薩種性。觀三性唯識。登初地二地。乃至登第十地。永出三界。離分段死。是名三子出火宅。陳如等二乘無學。雖出三界離分段死。有漏位得智。不知諸法。是名羊鹿車。唯有名無體。陳如等。依此身心精進。求證諸法。是二子索羊鹿車。大乘菩薩求佛菩提。是名太子索牛車。二乘諸子。初四諦敎時。雖各證自乘果。而二乘人。餘年毎作是念。大乘菩提。唯是菩薩所得之果。非我等分。雖聞般若等諸大乘經。而常自念。是非我分。是唯菩薩分齊之敎。故法華譬喩品。舍利弗領解云。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。又信解品迦葉領解云。我等從佛得涅槃一日之價。以爲大得。於此大乘。無有志求。又無量義經云。我先種種說法。以方便力。四十餘年。未顯眞實。是故。衆生得道差別。不得疾成無上菩提。今法華會中。授聲聞作佛記。是名非本所望。菩薩太子。從始覺樹。終至雙林。常聞大乘。常受佛記。故授二乘作佛記。於諸菩薩不爲非本所望。故譬喩品。舍利弗言。我等今從佛聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。今日乃知。眞是佛子。又信解品迦葉言。我等今於佛前。聞授聲聞阿耨菩提記。心甚歡喜。得未曾有。乃至無量珍寶。不求自得。卽窮子喩云。此實我子。我實其父。今我所有一切財物。皆是子有。是時窮子。聞父此言。卽大歡喜。得未曾有。而作是念。我本無心有所悕求。今此寶藏。自然而至。是故。非所望言。但約二乘。非據菩薩。故彼回大乘權。歸一乘實。徒爲唐捐。救曰。此說不爾。有菩薩領解故。然麁食者。一分善哉善哉。但爲會釋非本所望難會誠文。書寫法華。其一句一偈。功德無量。何況三四紙乎。書寫之功。雖期忉利。遮菩薩義。深違經文。其麁食者。愍爲末學雖說三周。唯有虚言。都無實義。所以者何。其非本所望。三子俱發。故其大乘子等。法華之前發無上心。析法無上。體法無上。巧拙雖異。同歸灰斷。求此大乘菩薩乘子。聞法說周開三顯一。五佛章門法位無上。皆發未曾心。是故。譬說周云。天龍夜叉。乃至。心大歡喜。踊躍無量。又云。釋提桓因。梵天王等。與無數天子。又云我等乃至。而說偈言。昔於波羅奈轉四諦法輪。分別說諸法五衆之生滅。此則領法華之前生滅之敎。今復轉最妙無上大法輪。是法甚深奧。少有能信者。此則解法華圓敎不生滅敎。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法。此則領法華之前華嚴。方等。般若。解深密等敎。世尊說是法。我等皆隨喜。此則解今日法華敎。我等亦如是。必當得作佛。此則決定師子吼。我所有福業。今世若過世。及見佛功德。盡回向佛道。此則樂佛道。不求二乘者。豈不菩薩乘哉。麁食當知。桓因梵王等無數天子。皆是菩薩衆。此太子領解詞。上根性已爾。中下例可知。其三周竟。法師品與總記文。有大乘者。若不解領。何與授記。麁食者。繁引三周文。一往會釋。一往解釋。文繁無義。爲會一證。動三周文。今唱太子數格汝正爲。序品云。八萬菩薩。又釋提桓因等二萬天子。又日月天子等萬天子。自在天子等三萬天子。又梵天王等萬二千天子。八龍百千眷屬。四緊百千。四乾百千。四阿修羅百千眷屬。四迦樓羅百千眷屬。闍王百千眷屬。如是等類。皆是法華正爲。鶖子領解。回向佛道。又必當得作佛。若干之衆。以隨類身。雲集法華會。今問麁食。二乘之中。攝在誰衆哉。此非菩薩。更謂誰者哉。何況文殊答偈云。諸求三乘人。若有疑悔者。若如麁食言。可謂諸求二乘人。正說文云。新發意菩薩。不能知佛智。不退諸菩薩。亦復不能知。若如麁食義。可謂新發能知。不退能知。又云。佛以方便力。示以三乘敎。若如麁食義。可謂示以二乘敎。又身子擧衆文云。諸天龍神等。其數如恒沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又云。又諸萬億國轉輪聖王至合掌。以敬心欲聞具足道。如是等類。法華正爲。麁食者。但擧八千聲聞。以爲法華正爲。萬二千之中。除四千定性。況除學無學二千。又八千摩訶波闍波提比丘尼。六千耶輸陀羅眷屬等。不爲法華正爲乎。遮大乘子。無菩薩領解。此麁食阿黨也。又提婆授記。龍女成道。三乘中此誰者哉。汝未受師口決。未案文義耳。迹門菩薩衆如是。何況本門八千恒沙。彌勒爲首。昔來不見不聞分身侍者。其數無邊。各白其佛。所來發疑。如是等類。聞壽命劫。得大饒益。略示其數。初其六百八十萬億那由他恒河沙。得無生法忍者。又得聞持千倍菩薩。又一世界微塵數得辯才菩薩。又一世界微塵數得陀羅尼菩薩。又三千大千世界微塵數轉法輪菩薩。又二千中國土微塵數轉清淨法輪菩薩。又小千國土微塵數八生當得阿耨菩提菩薩。又四四天下微塵數四生當得阿耨菩提菩薩。又三四天下微塵數三生當得阿耨菩提菩薩。又二四天下微塵數二生當得阿耨菩提菩薩。又一四天下微塵數一生當得阿耨菩提菩薩。又八世界微塵數發阿耨菩提心菩薩。衆生。彌勒菩薩等領解云。佛說希有法。昔所未曾聞(已上經文)。彌勒菩薩華嚴之中善財知識。自餘大乘經。時時爲對揚。聞三中大乘。又聞帶權一乘。今法華會中。說偈云佛說希有法。此則本門法雨。昔所未曾聞。此則領法華之前三中大乘。彌勒等微塵菩薩。稱希有法。豈非太子非本所望言。汝法華正爲不定二乘。恐我正爲大小菩薩。汝不定性。汝法華正爲。優婆尼殺曇分耳。有智龍象。無阿黨心。照此進退。妙法華經中無菩薩領解者。愚鈍文字師耳。非本所望。已有太子。則大師義。契靈山說。金輪心。奧州義鏡。乖上宮使。釋尊敎。庶諸宗眞學生。抛却迦羅子。麁食者曰。又彼第五門云。本業經。仁王及十地論。攝論。於中以初二三地。寄在世間。四地至七地寄出世間。八地以上寄世出出世。於出世間中。四地五地寄聲聞法。第六地寄緣覺法。七地寄菩薩法。八地以上寄一乘法。今破云。彼語非理。彼所引經論。都無此言。但攝論云。二乘善名出世。從八地以上乃至佛地名出出世。彼自釋云。彼二乘名出世。卽大小二乘。此亦不爾也。何等經論。大小二乘名論二乘。應令出彼文。法華論釋。經無二者。無聲聞獨覺乘。非言無二者大小二乘。何率意妄釋聖敎。又彼云。若大乘卽是一乘者。七地卽應是出出世。又不應一乘在於八地。此亦不爾。於非過失。謬爲過失。唯識論云。七遠行地。至無相住功用後邊。出過世間二乘道故。釋云。初二三地。相同世間。四五六地。相同二乘。今第七地。而過彼故。十地論亦同此文。初二三地行戒修。相同世間。故名世間。四五六地。作出世之菩提分法觀。同二乘相。故名出世間。今第七地。全作無相觀。超過前二。故名出世。今準此文。第七地以上。名出出世。然攝論。八地以上名出出世者。無功用初故。唯識論。七地以上名出出世者。是功用之後邊故。故不相違。攝論。但云八地以上名出出世。非言寄一乘法。故不爲別敎一乘之證。救曰。寄位之文。取意引證。何不會其義。强求其文。汝言以求言。明知。有義。若無其義。可謂所引經論。都無文義。又汝許攝論出出世。何不許半滿二藏。大小二乘。汝其義難會。單嘖文言。聖敎斷云。依義不依語。汝嘖未足可畏。麁食者曰。又彼第八門云。賢首品云。一切世界群生類。尠有欲求聲聞道。求緣覺者。轉復少。求大乘者。甚希有。求大乘者。猶爲易。能信是法。甚爲難。又彼第九門云。第九地文云。若衆生下劣。其心厭沒者。示以聲聞道。若有衆生。樂因緣法。爲說辟支佛。若人根猛利。爲說菩薩道。若有無上心。爲示佛身。說無盡佛法。依此等文。明知。一乘三乘差別。今通云。此等文例。餘經論中。往往多有。且如寶積經無邊莊嚴會云。無邊莊嚴菩薩。由是陀羅尼故。坐於道場。當證阿耨菩提。我今於汝不示說。汝得菩薩智慧。現能證彼法。當於爾時。諸菩薩等。自應解了。爾時菩薩。得無邊門。無量門。因門。無譬門。皆悉現前。彼門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等故。又次下文云。無邊莊嚴。此清淨法。從諸如來之所演出。能了知者。甚爲希有。無邊莊嚴。由於往昔供養如來。復得値遇無量諸佛。奉事供養。於甚深法。因緣理趣。深信解者。善求於法。多勝解者。趣行深廣。求大乘者。聲聞乘人。厭離三界。於甚深法。勤修行者。此諸人等。未聽聞此甚深法。廣大無量難入。解云。於甚深法。因緣理趣。深信解者者。是資糧位。善求於法。多勝解者者。是加行位。趣行深廣。求大乘者者。此是十地。於甚深法勤修行者者。是辟支佛。此諸人等。未聽聞此甚深法者。未聞佛果所證諸法故。華嚴十地說云因分可說。果分不可說。此卽同賢首品文。前文同第九地文。若執如此文而爲別敎一乘者。因果相對。校量淺深。諸大乘經。皆應名別敎一乘。又大般若經三十六云。欲學聲聞地者。當於般若波羅蜜多。應勤修習。欲學獨覺地者。當於般若。應勤聽習。欲學菩薩地者。當於般若。應勤聽習。欲學如來地者。當於般若。應勤聽習。何以故。如是般若波羅蜜多中。廣說開示三乘法故。若菩薩摩訶薩。學般若波羅蜜多。則爲遍學三乘。此則同於法華經於一佛乘。分別說三文。準此等文。明知。合因地果地。以爲四乘。言於一佛乘者。是佛果乘。卽般若云如來地是也。言分別說三者。是因位乘。卽般若言三乘是也。又如來地者。所求之乘。三乘地者。是能求之機。卽賢首品云。信是法甚爲難。第九地文云。若有無上心。爲示佛身。說無盡佛法者。此卽同般若云如來地。法華於一佛乘。華嚴云求三乘者。卽同般若三乘。法華分別說三。如是推徵。汝等所立別敎一乘。徒爲唐捐。救曰。此例自害尤深也。因相果相。淺深不同。因地果地。權實何同。三乘之因如河溪。一乘之因如海岸。賢首四車同時。三外別敎一乘。豈得不立哉。汝唐捐之詞。還著汝倒耳。 　　守護國界章卷下之中 　　守護國界章卷下之下 　　釋氏最澄撰 　　彈謗法者謗法華詞章第十二 　　謗法者爲體也。偏執爲基。嫉妬爲心也。非他爲務。乃有麁食者。立七敎而亂文。開二理而破義。更構四敎永斷佛種。復推兩理深謗法華。爲遮如是等邪執。造斯指南。無謬詞。 　　遮麁食者七敎二理法華爲權執 　　麁食者云。有執。佛成道後。四十年以前所說經敎。是權非實。故說三乘五姓中。決定二乘。無性有情。不成佛道。法華後敎是實非權。故說皆有一乘佛性。而定性二乘。無性有情。皆得菩提(山家曰。是似法寶章詞)。有執。法華是圓頓敎。所以得知。經云世尊法久後。要當說眞實。故。又藥草喩品。云以諸因緣。種種譬喩。開示佛道。今爲汝等。說最實事故(山家曰。是似山家之詞)。麁食者云。彼俱非理。違敎理故。前後諸經。有權有實。皆俱通故。且以七敎二理。證法華是權非實。彈曰。麁食者俱非不爾。不違敎理故。前後經論。名通義異故。龍樹四句曰。一切權。一切實。一切亦權亦實。一切非權非實。天台大師。自亦權亦實句。開出八十權實。今妙法華經。捨理外權實。說內證權實。汝迷名同義異。執法華爲權。是則拾迦羅菓。以爲鎭頭耳。麁食者云。一譬喩品云。我欲令憶念汝等本願所行道故。爲諸聲聞。說此大乘經。名妙法蓮華。麁食者取此文意云。此舍利弗等諸聲聞等。昔十六王子時。令敎發菩提心。而悉忘失。退住小乘。謂爲極果。今說非實所應作事。是佛菩提。捨小住大。故是權敎。旣云爲諸聲聞。不云爲菩薩。明知。是權非實敎攝。彈曰。此說不爾。爲菩薩說故。故神力品云。今爲諸菩薩摩訶薩。說大乘經名妙法蓮華敎菩薩法。佛所護念。麁食者。但知庸賃之歳。客作之賤。未知定父子天性。等與如來璽。何執潜龍昔。貶如來髻珠。是則。汝逢見羅刹。浮嚢被奪耳。汝發世親意。還讃法華經。預不輕授記。昇思佛等階耳。麁食者云。二佛從定起。告舍利弗。諸佛智慧甚深無量。論釋云。何故。唯告舍利弗不告菩薩者。有五種義。一者爲諸聲聞。所應作事故。二者爲諸聲聞。回心趣向大菩提故。三者護諸聲聞。恐怯弱故。四者爲令餘人善思念故。五者爲諸聲聞不起所作已辦心故。準此文知。法華是權非爲實敎。彈曰。此說非理。不得論旨故。定性二乘。執重難回。是故釋迦尊。別告舍利弗。天親菩薩。深得經意。是故法華論用五義釋告。問云。何得知法華得記諸聲聞等。皆悉定性耶。答有三種故。一者三世故。二者轉機故。三者本意故。初三世故者。過去定性。不輕授記。未來定性。他國受記。現在定性。靈山得記。是故。得知靈山得記現在定性。二者轉機故。定性二乘。法華之前本性決定。又名畢竟。又名趣寂。到法華會。方便決定。又暫時決定。又名不定。問云何得知法華之前本性決定等耶。答法華方便品云。知諸衆生有種種欲。深心所著。隨其本性。以種種因緣。譬喩言辭。方便力故。而爲說法。偈云。我以智慧力。知衆生性欲。方便說諸法。皆令得歡喜。麁食當知。經文旣云隨其本性。以種種因緣。譬喩言辭。方便力故。而爲說法。豈不本性決定。二種決定義。當在下具說。問云何得知法華之前現在決定耶。答曰。道理故。不求故。道理故者。文殊曰。若見無爲入正位者。不能復發阿耨菩提。乃至云。譬如高原陸地不生蓮華。又云。見無爲法入正位者。終不復能生於佛法。又云。又如植種於空終不得生。入無爲正位者。不生佛法。明知。入正位小乘摩訶迦葉等。法華之前不許成佛。舍利弗等。豈不入正位乎。次不求故者。大迦葉等。聞文殊說幷維摩說。謂舍利弗云。我等何爲永絶其根。於此大乘。已如敗種。又云。而今我等永不能發。譬如根敗之士。又云。如是聲聞。諸結斷者。於佛法中。無所復益。永不志願。又云。凡夫於佛法有反復。而聲聞無也。又云。正使聲聞。聞佛法力無畏等。永不發無上道意。準此等經文。明知。大迦葉等及舍利弗。敗種敗根。永不畢竟趣寂。畢竟決定。三者本意故。身子曰。爾時心自謂得至於滅度。又迦葉云。不復進求。又云。心不喜樂。又云。不生一念好樂之心。又云。我等說本無心有所希求。又云。而於是法。永無願樂。又陳如等五百阿羅漢云。世尊。我等常作是念。自謂已得究竟滅度。今乃知之。如無智者。明知。定性迦葉。法華得記。法華論說決定聲聞。根未熟故。指未來決。麁食者。何執前定性。會今法華記也。彌勒無著。順釋迦意。立三乘敎。說成不成。勝子菩薩瑜伽釋論。說論依經。不出法華。大乘基師唯識論疏。出六依經。不入法華。依經旣別。釋論不同。前定後不。由何可疑。麁食者。常見珍珠。以爲瓦石。但知水精。徒捨明珠。菩薩執輕。凡夫易回。定性難回。所以慇懃五義之告。其意如是。麁食者。當知。法華是實非爲權敎。麁食者云。三妙法華云方便品。正法華云善權品。此卽接下方便。顯上方便。是名方便。亦名善權。引接二乘故名接下方便。顯示一乘故名顯上。準此文知。法華是權非爲實敎。彈曰。此說不爾。迷名失體故。汝引上下方便誘引。誘引諸子假號。法華品目方便。內證甚深權名。此權名者卽實權故。不同汝權。今麁食者。唯一記中立分虚妄。全奪定性。僞擧不定。一許。一不許。千名之愚耳。何貴隨功淺寶。輒賤大功髻珠耶。麁食者。如文義存。法華爲權。三世佛怨。非汝謂誰哉。抱炬自燒。亦麁食者哉。麁食者云。四經第四云。此法華經藏。開方便門。示眞實相。上句是接下方便。下句是卽顯上方便。彈曰。此釋不爾。迷文失旨故。其開方便門者。有能開所開。能開一乘。卽是法華。皆眞實經。所開三乘。卽是前經。未開權敎。接下顯上不是十上。由何引此。以爲權證。麁食者。執所開名。法華攝權。是卽賤弊納。捨金寶耳。麁食者云。五大乘十法經云。善男子。何等是爲如來祕密敎。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。此不應爾。如言阿難。我患背痛。此不應爾。乃至廣說。是名祕密敎。麁食者。此意說言。我法華會中。記聲聞得阿耨菩提者。此約不定性說得佛道。不記決定性。而經總含言唯有一乘故無有二乘。故法華名密意敎。名權敎。彈曰。此釋不爾。違密義故。其經十密。其義各異。記密。病密。老密。問密。論密。身密。怨密。乞密。謗密。食密。此聲聞記。初授記密。其密大意。約時德密。所以者何。此聲聞等。未見佛性。未具功德。未到記時。不可授記。雖然。世尊密意。見佛性故。與成佛記。夫非時授記。名爲密敎。雖記不成非名密意。故其經云。爾時淨無垢寶月王光菩薩。白佛言。世尊。此向所說。當云何取。世尊何故。記諸聲聞得阿耨菩提。佛言。善男子。我記聲聞得阿耨菩提者。以見聲聞有佛性故。乃至云。善男子。於意云何。彼諸聲聞。以此因緣。得成正覺。豈可得言聲聞不得成正覺耶。乃至言。如是世尊。我昔不見若人若天若魔若梵。是等衆中。而有能說聲聞不得成正覺者。若有能說。無有是處。今麁食者。說密記聲聞。不得成正覺。墮無有是處。何可會釋。又法華論下卷云。問曰。彼聲聞等。爲實成佛故與授記。不成佛與授耶。若實成佛。菩薩何故。於無量劫。修集無量種種功德。若不成佛。云何與之虚妄授記。答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身聲聞法身平等無異故與授記。非卽具足修行功德。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足(已上論文)。論主答文。得決定心者。謂成佛決定心。功德未具足者。謂必當具足不失故。平等故授記。法身流轉故。定當得成佛。佛無虚妄記。今麁食者。未了此密意。佛雖記不成。同體故說一。總含說一乘。故法華名密。是則怨嫉常詞耳。麁食者云。六攝論第十卷云。依十密意。法華會中。佛說一乘。十密意者。頌曰。爲引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意樂化。究竟說一乘。此十義中。初一頌顯爲不定性二乘說一乘意。後一頌顯爲定性二乘說一乘意。此卽同十法經授聲聞成佛記名祕密敎。當知。方便祕密。密意有餘不了義。是文異義同。猶是權義。彈曰。麁食者。引攝論第十卷云。依十密意。法華會中。佛說一乘。此一十二字。唐世親攝論第十。無性攝論第十。都無此文。又魏天親攝論第十。不見此文。梁攝論中。都無此文。麁食者。私加論文。欺誑後學。若取意出文者。可止卷云。又其取意旨。深違論主意。梁朝所譯天親攝論頌曰。未定性聲聞及諸餘菩薩。於大乘引攝。定性說一乘。法無我解脫等故。性不同。得二意涅槃。究竟說一乘。其論卽釋曰。有諸聲聞等。於大乘根性未定。欲引令信受大乘。攝令修行大乘。謂未得令得。已得令不退。云何彼捨小乘道。於大乘般涅槃。佛爲此意故。佛說一乘。引攝令入住大乘。論曰。及諸餘菩薩。於大乘引攝。釋曰。有諸菩薩。於大乘根性未定。云何安彼於大乘。令不捨大乘於小乘般涅槃。爲此意故。佛說一乘。引攝令入住大乘。論曰。定性說一乘。釋曰。有諸菩薩。於大乘根性已定。無退失意。爲此菩薩故說一乘。論曰。法無我解脫等故。性不同。得二意涅槃。究竟說一乘。釋曰。由法等。無我等。解脫等故。說一乘。此中法卽眞如。一切三乘。皆不離眞如。是彼所應乘法。由眞如法同故。說一乘。乃至云。已定根性聲聞。更練根爲菩薩。未定根性聲聞。令直修佛道。由佛道般涅槃。準此論意。已定未定皆俱成佛。了義密義俱說一乘。豈謂雖說一乘。而定性不成佛。故爲密義哉。麁食者云。後一頌顯爲定性二乘說一乘意。乃至云。方便祕密。密意有餘不了義。是文異義同。猶是權義。此亦不爾。如來會釋。都不相應。故今就論文不同等。決釋定不一乘意。問性不同故句者。爲定性諸聲聞等。爲當不定性諸聲聞等。若言爲定性聲聞等者。全違世親無性二論。其世親釋曰。性不同故者。種性差別故。以不定性諸聲聞等亦當成佛。由此意趣。故說一乘。其無性釋云。性不同故者。謂諸聲聞。不定種性。有差別故。謂回向菩提聲聞身中。具有聲聞種性及佛種性。由此道理故說一乘。麁食義端。此頌皆壞。前後會釋。隨此壞耳。若言爲不定者。自語相違。若言約多分者。重問。得二意樂句者。爲定爲不定。若爲定者。深違二釋鶖子得記故。若言爲不定者。非多分。汝後頌釋。進退有失。親性二論。不簡顯密。兩頌俱密。不定得記非時密意。豈不顯定密耶。若言不定顯。當見性具德。若許爾者。違法華論未見未具。故小乘之敎有餘不了。或雖大乘。而帶權未捨其樂小邊。亦名不了。瑜伽三乘。帶小說大。戒賢所誨。朋友所傳。麁食所引。方便濫內外。祕密亂醜珍。密意迷時。虚有餘醉。文義不了。麁食常語。猶是權義者。未知偏圓。謗法華詞耳。有眼學生。憐愍後報。文字求法。躊躇三一。牛羊偏執。法華爲權。將墮於大坑。當願。衆生因喜根釋。免勝意苦。麁食者云。七涅槃經三十四云。我於經中。告諸比丘。一乘一道。一行一緣。乃至云。我諸弟子。不解我意。皆言如來說須陀洹乃至阿羅漢皆得佛道。此卽會法華一乘文。有定性二乘。不作佛道。而總相言唯有一乘無二乘。故名不解我意。此密意一乘故。是權非實。彈曰。此說不爾。諍論爲證故。今所引一道。不會法華經。二十一種諍論之中。是第十八一乘三乘諍論文也。若如麁食者意者。我亦引其諍論之文。善男子。我於經中。說須陀洹人。人間天上。七返往來。便般涅槃。乃至云。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道。此卽會深密三乘文。有定性二乘。究竟作佛。而總相言終不能得阿耨菩提。故名不解意。是隨宜三乘故。是權非實。夫一乘三乘之諍論。彼此不解如來意。今正解意。所傳義。彼此得解如來意。其得解意。今當略說。珍衣長者出世本意。一切衆生。欲入一乘。衆生未熟。施權待機。佛涅槃到。衆亦清淨。開三顯一。定性成佛。一乘學者。好得佛意。垢衣長者脫服本意。隨其本性。欲說三乘。衆生機生不堪聞一。於一佛乘。隨宜說三。假立五性定性不成。三乘學者。好得佛意。而今麁食者。執隨宜三。定性二乘。究竟不成。不解佛意。墮三乘諍。是故當知。汝法相宗隨宜三故。是權非實。我法華宗究竟一故。是實非權也。麁食者云。言理者。方便品。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。此約不定性二乘。有遂作佛。故云無二亦無三。不依定性。總相密意。云唯一佛乘。無二無三。故是權非實。若顯了言有定性二乘。無不定性二乘者。應是顯了一乘。應是實一乘。語總含故。言隱密故。是權敎攝。凡爲漸悟機說。是權敎也。爲頓悟說。是實敎攝。今法華一乘。引不定性二乘。欲令趣一乘。不簡別定性不定性。有性無性。總含說一乘故。故是權敎。華嚴爲頓悟機。直爾演說甚深之義。故實敎攝。法華一會。對不定機。以二爲方便。一乘爲眞實。約定性二乘。無性有情。以一乘爲方便。以二乘爲眞實。何以故。不定性二乘。雖證二乘無學極果。而望後當可證得佛菩提果。是不實故。猶名方便。決定趣寂二乘無學。終不可得佛菩提果。故彼所得極果名爲眞實。說唯一乘。猶在方便。故法華經開方便門。顯眞實相。彈曰。此說非理。違經論故。夫定不定性約位上下。成不成佛約敎前後。故薩婆多云。聲聞若得信等五根。不名定根。以未得聖故。若得未知欲知等三根。則名定根。以得聖故。若至頂位不名定性。以不免四惡道故。若至忍位名爲定性。以免四惡道故。未得定根性。則可轉小爲大。若得定根性。則不可轉。如此聲聞。無有改小爲大義。天親菩薩云。如此聲聞。無有改小爲大義。云何得一乘。今依大乘解。未專修菩薩道。悉名未定根性。故一切聲聞。皆有可轉爲大義。安立如此大小乘人。令修行大乘。麁食者當知。一類小乘。約位上下。定性不定性。天親論師。約敎大小。皆轉成佛。明知。今日得記之不定。卽是敗種之迦葉。迦葉再生受佛記。一切定性亦如是。溪水入海失本名。由何海中存溪名。是故。麁食所設無二無三不定會。總相密意爲權釋。總含隱密權敎判。所被漸頓權實說。皆悉臆說不正義。一人前後。有定不名。千名之迷。可悲之極哉。華嚴。涅槃。三論家。三宗大德。求佛者。當捨身命護法城。夢裏莫許義鏡說。麁食者又云。勝鬘經云。若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有二乘。此意。決定二乘。終不成佛。故一乘名爲方便。故法華據不定機。以二乘爲方便。一乘爲眞實。勝鬘經對決定性。以四乘爲實。說唯一乘。是爲方便。是故。法華一乘爲眞實義。甚大謬迷。彈曰。此證非理。深違經義故。麁食者。常引此文法華爲權。是故。先引他家示證文僞。次依新經洗古章妄。初引他家者。唐朝法寶曰。有人難曰。若謂一乘爲實者。何故。勝鬘經云若如來隨彼所欲。而方便說。卽是大乘。無有二乘。基師。彌勒上生。法華疏中。說勝鬘經四乘爲實。一乘爲權。皆同此文。因何定執一爲實。三乘爲權。寶公釋曰。一切經中。不說法華。涅槃等經唯一佛乘。以爲方便。何但勝鬘經也。此文正明一乘爲眞實。三乘爲方便。因何。翻將此文證一乘方便也。夫釋文之法。皆須不違一部之都意。始末相順。何者。此經先說攝受正法四重任。無聞非法衆生。以人天善根而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。卽是隨彼所欲說三乘也。卽同法華。楞伽。涅槃隨宜說三。次說。聲聞辟支佛得究竟。蘇息涅槃者。佛有餘不了義說。又云。聲聞辟支佛。究竟皆得阿耨菩提。又云。聲聞辟支佛。皆入大乘。大乘者卽是一乘。故三乘卽是一乘。準此。隨彼所欲說三乘者。卽是大乘。皆佛因故。復佛自告憍尸迦言。此經斷一切疑。決定了義。入一乘道。準此一部始末之意。豈欲說四乘爲究竟。一乘爲方便。因何浪釋經文。妄定宗旨。依經異文。若如來。隨彼所欲。而方便說。卽是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者卽第一義乘。今應正釋此文。若如來。隨彼所欲。而方便說者。此是前求三乘人說三乘也。卽是大乘者。卽是次說聲聞辟支佛乘。皆入大乘也。無有二乘者。無二乘涅槃也。二乘入於一乘者。二乘皆爲佛因。當成佛故。依二乘道。出三界分段之身。至其門外。與諸菩薩。乘白牛車。直至道場。一乘卽第一義乘者。此說一乘爲眞實。二乘非眞實也。第一義卽眞實之異名。如說第一義諦卽是眞諦。此文不應須通。爲基公浪釋勝鬘。四乘爲實。一乘爲權。誤其後學皆同此解故廣述耳。次義榮師云。基公雖復翻經執筆。文章之匠。然勝鬘文中。何其拙乎。勝鬘一軸。無有此義。直是謬取。故致妄談耳。先擧經文。若有衆生。如來調伏。歸依如來。得法津澤。生信樂心。歸依法僧。是二歸依。非此二歸依。是歸依如來。歸依第一義者。是歸依如來。此二歸依。第一義。是究竟歸依如來。何以故。無異如來。無異二歸依。如來卽三歸依。何以故。說一乘道。如來四無畏成就師子吼說。若如來。隨彼所欲。而方便說。卽是大乘。無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者卽第一義乘。今正釋者。說一乘道者。擧所說法也。如來者。擧能說人也。四無畏成就者。說德也。師子吼說者。顯決定也。涅槃云。師子吼者。名決定說也。若如來者。說人也。隨彼所欲而方便說者。三乘敎。隨彼三乘人樂欲。佛以方便說也。卽是大乘。無有二乘者。攝三歸一也。二乘者入於一乘者。顯二非一外也。一乘者卽第一義乘者。顯一乘是眞實非方便也。如此釋者。大順文相。彌得義旨。然基公不依文義。虚述妄釋(云云)。又法相宗沙門義寂云。問法華。勝鬘。皆說一乘。二經所說。有何差別。答章主云。法華多爲引攝不定顯一爲眞實。說二爲方便。勝鬘理周遍備諸機。辨四爲眞實。明一爲方便。故云若如來隨彼意欲。而方便說。唯有一乘。無有二乘。此文意。顯說一乘者隨他意語。彼宜聞。故是方便說。非爲眞實。定性二乘及無性乘。不成佛故。又法華一乘。唯依攝入。體用狹故。是方便說。勝鬘一乘。出生攝入。二皆周備。故是眞實。又法華一乘。唯依有性爲依。故是方便。勝鬘一乘。亦談無性爲依。故是眞實。又法華唯談不定性。勝鬘亦說決定種性。隨所化機。可宜聞故。又法華中。多以智慧爲一乘體。雖說化城喩二乘滅。說大涅槃方爲寶所。而不分明說眞涅槃。由二乘者所得涅槃雖非眞滅。不如菩提彼全不得故。以智慧爲一乘體。令彼欣求。勝鬘經中。乃以眞理爲一乘體。攝入出生。二俱盡故。雖說佛果涅槃菩提俱是一乘。勝鬘了義師子吼。法華隱密。是方便說。問勝鬘若以四乘爲實。何故。彼說二乘涅槃名向涅槃界。四智究竟得蘇息處。是佛有餘不了義說。若法華經不說出生。何故。經云於一佛乘。分別說三。又法華經。若唯說有性。何故。三草二木。俱得須潤。又若法華經。唯說智慧。何故。經云諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。又法華論釋壽量品云。伽耶得道是化佛成道。來久是報佛。不如三界見於三界是法身。是則具足說於三身。又彼品中。亦說涅槃無上之義。文旣如是。由何證知。法華偏說智慧。是不了說。今詳二經。文雖廣略。義無顯密。密則俱應是密。顯則俱應是顯。據何敎理。成此異論。應當善尋。勿輒爲定(已上人語)。麁食當知。汝所引證文。外國明匠。自宗他宗。俱不許也。次依新經義。洗古章妄者。勝鬘經有兩本。其宋本云。若如來。隨彼所欲。而方便說。卽是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者卽第一義乘。或本云若如來。隨彼意欲。而方便說。唯有一乘。無有二乘。疏師取意。寫加經文。其唐本云。若諸如來。隨彼所欲。而以方便。說於二乘。卽是大乘。以第一義無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者卽勝義乘。麁食者當知。自宗章師。擧勝鬘不了引法華六文。詳定於顯密。嘖斷於異論。麁食者謬柱。今日可洗。謗法者刻船。是時可忘。何況乎新譯正本。說於二乘言。髣髴。無有見說於法華文。麁食經年雖講寶積。未檢此文。輒執妄證。法華爲權。深犯謗法。愚傳萬代耳。麁食者問答云。法華是權敎攝者。何故。經云世尊法久後。要當說眞實。又云今爲汝等。說最實事。是卽說四十年前敎。是權法華後敎。是實敎攝。卽同無量義經。云四十年前。方便說故。得果差別。由何法華名權敎。答是據不定性二乘機熟前後而說。不約頓悟。此復云何。不定性二乘。從四十年前。不熟根機。由此。如來不爲說一乘。故名世尊法久後。今至法華會。其根純熟。堪聞一乘故。故名要當說眞實。頓悟菩薩。從始華嚴。至涅槃敎。恒聞一乘。常授記別故。不名法久後常聽受一乘眞實法故。不名後要當說眞實。彈曰。此說非爾。不經旨故。麁食千番不定。百遍頓悟。自相不實。今法華經久後眞實。三乘根熟。共所被故。故經云諸求三乘人。若有疑悔者。由何除菩薩。又云聲聞若菩薩。又云菩薩聞是法。又云聲聞菩薩。乘是寶乘。又云示以三乘敎。麁食因何除菩薩乘。不預法久後。隱増道損生。除却說眞實。麁食者。汝尊辱不忍。必及大罪。過則勿憚改耳。麁食者又云。所言理者。第一周中。舍利弗自領解云。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷失於如來無量知見。此卽從華嚴會後。四十餘年。見頓悟菩薩受記作佛。發咨嗟悔。準此文知。約頓悟菩薩。不名世尊法久後。不稱要當說眞實。唯舍利弗等不定性聲聞。四十年前。住小乘果。未聞一乘未受佛記。故約聲聞名法久後。今至法華會。聞一乘受佛記別。故稱要當說眞實。彈曰。麁食者。奪眞實文。偏配二乘。唯見其一斑。未得其眞體。所以者何。其誡信文。告三人故。動執生疑。文云。於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說眞實。告諸聲聞衆(小乘)。及求緣覺乘(疏云二乘)。我令脫苦縛。逮得涅槃者(疏云菩薩)。佛以方便力。示以三乘敎。衆生處處著。引之令得出。準此經文。三乘之衆。俱被久後。同預說眞。由何麁食者。固奪菩薩乘。唯與不定小。若如汝立義。可言佛以方便力。示以二乘敎。何故。乖經輒立僞理。汝執頓悟。未免權故。不退頓悟。恒沙一心思求不知。何況新發。又第一周中。佛說斷疑云。諸佛以方便力。於一佛乘。分別說三。若如麁食義。可言分別說二。今案經文。分別說三。由何奪頓悟不被久說理。又同第一周十方佛章云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。若如謗法理。可消菩薩言。又釋迦佛章云。菩薩聞是法疑網皆已除。若如麁食理。可除兩句。經又云。普告諸大衆。但以一乘道。敎化諸菩薩。無聲聞弟子。又云。汝等舍利弗。聲聞及菩薩。當知。是妙法諸佛之祕要。麁食者。不覽此文云。約頓悟菩薩。不名世尊法久後。不稱要當說眞實。當知。但見竪一理。未解横多理。獨智之弊。蓋如是之耳。又同第一周四部八部。帝釋梵王。無數天子。自領解云。我等從昔來。數聞世尊說。未曾聞如是深妙之上法(已上論文)。今帝釋等。皆悉菩薩。其華嚴經帝釋宮中。已說一會。豈不得聞。彼八部衆等。寶積之會。皆得佛記。寧不菩薩。無行經中華戲慧等。稱天子衆。皆爲菩薩。今法華會帝釋梵王。無數天子。皆是菩薩。但就現身著本體名。是天子等。皆同說偈云。我等從昔來。數聞世尊說(謂皆聞法華前華嚴等大乘也)。未曾聞如是深妙之上法(謂未聞法華經唯一佛乘敎也)。準此文知。法華之前一切菩薩。約横一乘。咸名世尊法久後。皆稱要當說眞實。廣說如上章。麁食者又云。第二周窮子喩中。迦葉領解云。我等昔來。眞是佛子。而但樂小法。若我等有樂大之心。佛則爲我說大乘法。乃至云。今法王大寶。自然而至。又第三周。佛自說言。若衆生。但聞一乘者。則不欲見佛。不欲親近。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道。爲止息故。說二涅槃。準此三周文。法華正爲退菩提心聲聞。會二說一乘。故是權敎。舍利弗等退菩提心聲聞。回心向大後。轉名漸悟菩薩。今法華正爲此等說。不爲頓悟菩薩說。故權攝。亦名漸敎。何以得知不爲頓悟。三周文中。唯有聲聞領解之言。都無菩薩領解之文。故法華判爲圓頓敎。甚大迷謬。然說如來壽量品時。菩薩得益。通頓敎無妨。而此兼爲。非正所爲。故猶名漸。彈曰。麁食者。言勢不改。繁重名權。何異貓鳴。其第二周譬喩亦云。爾時佛告舍利弗。我先不言諸佛世尊。以種種因緣譬喩言辭。方便說法。皆爲阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆爲化菩薩故(已上經文)。若如麁食理。可言皆爲化退大聲聞故。釋迦已不說爲化二乘故。因何立僞理。正爲二乘。又云。長者諸子。若十二十。或至三十。若如麁食理。可除若十子。又云。時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具羊車鹿車牛車。願時賜與。若如麁食理。牛車不可願。又偈云。有得緣覺不退菩薩。由何。麁食此周除大。又云。與諸菩薩及聲聞衆。乘此寶乘。直至道場。當知。菩薩爲正爲。豈但不定二乘哉。又云。若有菩薩。於是衆中。能一心聽諸佛實法。諸佛世尊。雖以方便。所化衆生。皆是菩薩。麁食者。因何隱菩薩唯爲退菩提。經文分明云能一心聽諸佛實法。麁食者。何故乖經理。別立邪僞理。判法華經。爲漸爲權。大迷甚謬。不如麁食又第二周藥草喩。說三草二木生長不同。上草小樹及大樹等。是則依領解局。更佛所述成。其領所不及。有六種差別。一不領人天。退不及。二不領菩薩。進不及。三不領八界。横不及。四不領五方便。竪不及。五不領三世大利益。亦横亦竪所不及。六不領一地一雲德。五乘七方便。無差別。非横非竪所不及。今麁食者。但見小乘齊敎領。未見如來六述成。何悟法華唯一旨。滅後將爲如來使也。其第三周。佛自說言。諸比丘。若如來。自知涅槃時到。衆又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定。便集諸菩薩及聲聞衆。爲說是經。麁食當知。便集諸菩薩及聲聞衆。豈但爲二乘哉。麁食又云。三周文中。唯有聲聞領解之言。都無菩薩領解之文(已上人語)。此言重復都無實義。初周之中。天子領解。豈不菩薩領解之文。廣說此領。如上章段。故不繁出。麁食者。任胸臆判法華經。爲權爲密敎。猶池底抱石耳。麁食者結云。以上七敎二理而證。法華一乘正爲權敎。亦爲漸敎。兼爲頓敎。亦爲實敎。亦無妨之。彈曰。麁食者所引七敎二理。皆是所開一分。法華先三。不是能開全分。法華後一。問汝立漸敎者。爲小乘敎漸。爲當大乘敎漸。若言小乘敎者。法華不小。何爲漸敎。若言引攝小乘故。名爲漸敎者。爲所攝小乘。以爲漸敎。爲當能攝一乘。以爲漸敎。若言所攝爲漸。法華非漸。經文稱直故。若言能攝爲漸。一乘非漸圓覺。名頓故。麁食者。何輒貶法華。任臆爲漸敎耶。謗法者。爲小爲漸。爲大妄語。麁食所立七敎二理。文義俱謬。娑婆有智。謬莫歸信。 　　遮麁食者四敎二理。永不成佛執 　　麁食者自問自答云。問法華一乘。旣云權敎攝。此卽同四十年前權敎。若爾者。應說定性二乘。無性有情。不成佛道。若許爾者。有文證耶。彈曰。此問不爾。自害深故。汝許四十年前權敎。又法華亦爲權。前後俱爲權。汝應無實敎。又麁食者自問。何其相違哉。汝問許我。欲建汝義。我不許法華同四十年權。何用旣云言。凡自問之意。爲顯難解義。假問他宗詞。今汝所立問。都不我宗意。何得求證文耶。麁食者自答曰。有四敎二理。證定性二乘。無性有性。不作佛。一者藥草喩品云。一雨所潤。三草二木。生長不同。一雨者敎也。三草二木者機也。佛敎雖一。而所被機卽三乘五性。各別不同。若言敎一機一皆同成佛者。則應經云一雨所潤。三草二木。平等生長。何故。言生長不同。旣云生長不同。明知。三乘五性差別。問若爾者。方便品云唯有一乘。無二無三。此卽平等生長。約一經語。前後不同。不成妄語。答此言總意別。言總者。約不定性二乘。而云唯一佛乘。無有餘乘。此卽平等生長。意別者。約三乘五性。而定性二乘。無性有情不成佛。故云生長不同。彈曰。此釋不爾。僞引經文故。麁食者四敎二理。證定性無性不作佛。其第一證云。藥草喩品云。一雨所潤。三草二木。生長不同。又云。旣云生長不同。又云。故云。生長不同。謹案藥草喩品。都無此文。何任胸臆。亂句誑人。若古疏取意文。可著疏師名。麁食者四敎二理。深違經論。今許取意文。示其邪僞。汝一雨之敎。先後不同。法華之前說三。一雨生長不同。今日顯一。一雨同到智地。說三一雨爲所開。顯一一雨爲能開。五乘雖異。卽一之五。故不定五。一乘雖同。卽三之一。故不定一。故分別說三。分別說五。生長不同。未開時故。不定五故。悉到智地。皆成佛道。皆非滅度。已開時故。聞經定性。約位無性。廣說上章。厭繁不述。問生長不同者。爲昔不同。爲今不同。若言昔不同。建立無利。我復法華前立生長不同。汝則犯立已。若言今不同。今日得益。都無不同。嚴王法眼淨。不小乘益。勸發生忉利。顯書寫功。七喩同共。開三顯一。三平亦同。十上亦同。皆悉期佛。一大因緣。更無餘事。當知。生長不同。非今不同。問何以得知法華之前。生長不同。答案無量義經云。善男子。自我先道場菩提樹下端坐六年得成阿耨多羅三藐三菩提。以佛眼觀一切諸法。不可宣說。所以者何。知諸衆生性欲不同。種種說法。以方便力。四十餘年。未顯眞實。是故。衆生得道差別(已上經文)。解曰。性欲不同。乃至云得道差別。豈不法華前生長不同哉。又藥草喩品云。佛所說法。譬如大雲以一味雨。潤於人華。各得成實(已上經文)。解曰。是則法華之前生長不同。分別說三故。又云。今爲汝等說最實事。諸聲聞衆。皆非滅度。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛(已上經文)。解曰。今爲汝等說最實事。諸聲聞衆。皆非滅度。明知。各得成實先三不同。皆非滅度後一三平。諸字皆字。不簡定性。麁食者。何執前不同。僞破今最實。當知。麁食自問自答。言總意別。皆悉妄語。不可依學。問汝所執不同。爲暫不同。爲當永不同。若言暫不同者。定性無性。究竟成佛。若言永不同者。七地以還。一切菩薩。不可進入八地等位。小樹大樹。永不同故。若言約不定性暫不同。約定性人永不同者。汝定性人天。叵進入無學。又有不定失。爲如定性不同故。不定性不成佛。爲如不定性不同故。定性成佛。汝不同義。進退不成。如是推徵。第一敎證。失旨逐北。麁食者又云。二法華論云。大乘人。一向決定増上慢。起如是執。無別聲聞辟支佛乘。如是倒取。對治此故。爲說雲雨喩。彈曰。麁食者論證。不足證別乘。所以者何。其大乘人者。彼法華之前。具足煩惱性權敎大乘人。故起増上慢心。今爲對治故。爲說雲雨喩。是故論云。令知種種乘。諸佛如來。平等說法。隨諸衆生善根種子而生牙故(已上論文)。解曰。言令知種種乘者。謂法華之前。隨宜說敎。令知隨根生牙各異。言平等說法者。謂此法華會。說最實事。令知聲聞悉當成佛。中草同樹。各異何存。用論望經。喩上引倒。明知。無別二乘倒。非今日顚倒。是故。經云決了聲聞法。是諸經之王。此句深可信哉。此句深可信哉。如是覈實。第二敎證。忽然失瞻。麁食者又云。三者又論云。四種聲聞。決定。増上慢二種聲聞。根未熟。故如來不與授記。麁食者解曰。決定聲聞。是不愚法。根未熟故。佛不與授記。彈曰。此釋非理。不簡二決故。唐朝神昉云。三藏解云。決定聲聞。義亦有二。一者本性決定。本來唯有二乘種性。無菩薩性。二者方便決定。亦有菩薩性。而於此會根未熟故。定無發心之義。如來不與授記。亦令發心。由此道理。決定聲聞亦通不定。彼論(謂指法華論也)且據方便決定。亦令發心。非約本性也。麁食當知。法華論決定。方便決定。何執博陵夕製古疏。忽破靈山發誓圓義哉。神昉法師。則玄奘譯者。三藏之解。寧可不信哉。義林章第三云。然決定聲聞。凡有二種。一畢竟決定。本來唯有聲聞性。故永無發趣大之義。瑜伽所說四聲聞中。趣寂聲聞。據此說也。二暫時決定。以一化中根未熟故。不能回趣。名爲決定。非於後時畢竟不回。法華論說四聲聞中。決定聲聞。據此說也。麁食當知。法相正義。大唐現傳。無謗法失。又義一師法華論述記下卷云。然決定者。謂釋迦一化不回心故。名爲決定。非謂後時畢竟不回。此論所說決定聲聞。與彼瑜伽趣寂聲聞。義有差別。決定有二種。一暫時。二畢竟。此論決定。就暫時說。瑜伽論云趣寂聲聞。據畢竟說。乃至云。彼就權說。此約實義。故不相違。麁食當知。新義決擇。無謗法失。自今以後。此間學生。自他不論。改彼古執。就此新義也。此第三證言。無不成義。今世後世。爲大河漢也。麁食者又云。四論又云。彼聲聞等。爲實成佛故與授記也。若實成佛者。菩薩何故於無量劫修集無量種種功德。不成佛者。云何虚妄與之授記。論卽答言。以如來法身。與彼聲聞法身。平等無異故。與授記。非卽具足修行功德故。又下云。依何義故。如來說三乘。名爲一乘。依同義故。與諸聲聞大菩提記。同義者。以如來法身。聲聞法身。平等無差別故。以諸聲聞辟支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無爲之乘三乘無別。故不簡別定不定性皆說成佛。此卽同攝論法無我解脫等故說一乘。有爲之乘三乘差別。故說不定性成佛。定性不成佛。卽同攝論爲引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。論旣云諸聲聞辟支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。準此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。云唯一佛乘。無有餘乘。藥草喩中。約行佛性。云三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘名爲一乘。亦云以彼二乘非大乘故。彈曰。此說非理。相違論意故。論答曰。彼聲聞等。得授記者。得決定心。非謂聲聞成就法性。如來依彼三種平等。說一乘法。以佛法身。聲聞法身。平等無異故與授記。非卽具足修行功德。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人功德未具足(已上論文)。解曰。得決定心者。謂得圓信心。言非謂聲聞成就法性者。謂未成就修行法性。今麁食者。除得決定心句。令不得定性。何矯如是耶。又論文云。如來依彼三種平等。說一乘法。麁食者全泯此句。二種平等。奪定性類。其三平等者。一者乘平等。謂與聲聞授菩提記。唯一大乘。無二乘故。是乘平等。無差別故(已上論文)。解曰。此乘平等者。能對治法。信種種乘異。則所對治深慢。是故論云。何者。三種無煩惱人。三種染慢。所謂三種顚倒信故。何等爲三。一者信種種乘異(云云)。今麁食者。起第一初染慢信種種乘異。經云於此好色香藥。而謂不美。此語實哉。麁食者又云。以如來法身。與聲聞法身。平等無異故與授記。非卽具足修行功德故。此論意者。彼聲聞等。雖卽未具修行功德。然由法身平等無異故。當具未來故。故與授記。非謂雖與授記。定性二乘不作佛道。是故。論次文云。是故。菩薩功德具足。諸聲聞人。功德未具足(已上經文)。解曰。旣謂諸聲聞人。明知。定性不簡。諸字同皆故。又云功德未具足。當知。必當具足。麁食者。隱未具文。欺誑後學。可憐愍哉。麁食又云。又下云。依何義故。如來說三乘。名爲一乘。依同義故。授諸聲聞大菩提記。言同義者。以佛法身聲聞法身。平等無差別故。以諸聲聞辟支佛異乘故。有差別。以彼二乘非大乘故。此意說言。無爲之乘。三乘無別。故定不定姓皆說成佛。此卽同攝論法無我解脫等故說一乘。有爲之乘三乘差別。故說不定性成佛。定性不成。卽同攝論爲引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。麁食此釋。都不應理。所以者何。自言相違故。汝宗攝相歸性。體唯如。不簡成不成故。今麁食云無爲乘故。定不定姓。皆說成佛。問麁食者。皆說成佛者。爲已成佛。爲當成佛。若言已成佛者。佛者是覺義。其眞如理。有何覺者。若覺之性故。皆說成佛。其覺性者。必有覺相。定性二乘。可得報佛。性家之相故。若言唯有覺性不起覺相者。定名誰性耶。見相立性。覽影悟性。無相立性。不應道理。亦違應得義。若言當成佛者。自宗相違。約三乘敎。不許定性佛種成佛故。汝無爲乘。皆說成佛。進退有失。進不一乘。退不三乘。何同攝論。其攝論意。欲令已定根性聲聞。更練根爲菩薩。一切聲聞。皆有可轉爲大義故。寧定性聲聞。不得成佛道哉。麁食又云。有爲之乘。三乘差別。故說不定性成佛。定性不成。卽同攝論爲引攝一類。及任持所餘。由不定種性。諸佛說一乘。今問。汝定性不成者。爲約法華敎。定性不成佛。爲當約餘大乘經等。定性不成佛。若言約餘大小乘經等。定性不成。犯立已失。我亦約餘大小經等。說定性等不成佛故。若言約法華敎。定性等不成。犯違至敎失。法華敎云。終不以小乘濟度於衆生(已上經文)。明知。無有終不成佛小乘定性。又云。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事爲不可(已上經文)。當知。無有一人小乘定性。終不成佛。但除方便說。是故經云。除佛方便說。但以假名字引導於衆生。問諸佛說一乘。其一者何義。爲莫二故一。爲當待二故一。若言莫二故一。何存定性。若言待二故一。何引不定。故知。攝論所說。諸佛說一乘。俱莫二故一。天親佛性論。堅意寶性論。立悉有佛性。五性皆成佛。阿毘達磨與修多羅。俱究竟說故。不免違敎失。麁食又引論云。旣云諸聲聞辟支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。準此明知。定性二乘無行佛性。故不成佛。彼不定性二乘。回心已後。轉名菩薩。如何得言以彼二乘非大乘故。是故。方便品中。約法身理。云唯一佛乘。無有餘乘。藥草喩中。約行佛性。云三草二木。生長不同。不爾。如何一論文中。說三乘名爲一乘。亦云以彼二乘非大乘故。麁食此說亦非理。同時案二文故。其諸聲聞辟支佛異乘。故有差別。以彼二乘非大乘故。此論意者。指小乘敎。其小乘敎。法未唯一故。故有差別。其二乘敎法。未開方便故非大乘。是故。次論文云。如來說言。不離我身。是無上義(謂指已開十無上)。一切聲聞辟支佛等。二乘法中不說此義。以其不能如實解故(謂指未開二乘法也)。是故。方便品中。約乘平等。云唯一佛乘。無有餘乘。藥草喩中。約小乘。領三草二木。各得生長。若不如是者。何名一大事。今我善權麁食者。若忍不服乘平藥。定發顚倒乘異病。是故。我今發弘誓。我得阿耨菩提時。隨在何地。神通智力。引令得住是法中。麁食第四不成證。汝殿我最。有智證知耳。麁食者云。言二理者。安樂行品云。後末世時。持此經者。於在家出家及非菩薩。應生慈悲。此卽一闡提定性二乘名非菩薩。不定性二乘授佛記別。故名菩薩。一闡提及定性二乘不爾。故非菩薩。彈曰。麁食者。此理不爾。違安樂誓故。其品文云。其人雖不問不信不解是經。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地。以神通力智慧力。引之令得住是法中。已預安樂。由何不住是法中也。當知。麁食者。非菩薩者。得住法華一乘法中。未發大心名非菩薩故。麁食者又云。二者涅槃第九云。法華會中。授佛記別聲聞八千。法華勸持品云。授佛記別有學無學八千聲聞。又經首同聞衆中云。萬二千人俱。皆是阿羅漢。其名曰阿若憍陳如。舍利弗等。此卽大通智勝佛十六王子時。發菩提心。或有不爾。今難云。若定性不定性。至法華會皆成佛者。萬二千人。皆應記。何故。唯八千人授佛記別。不授餘人。若言除八千人餘未根熟故不授記者。何故。有學根熟。而無學不熟。準此文知。法華論云。決定二乘。根不熟故。佛不授記者。卽指此類。依此四敎二理。爲證說。法華亦定性二乘。無性有情。不作佛。彈曰。此說不爾。違經文故。汝謂法華經中受記聲聞。唯有八千。此則迷涅槃遙指。不見法華論驚怖中五千退席。釋迦說偈云。此衆無枝葉。唯有諸貞實。當知。五種驚怖者。除誑皆貞實。萬二千羅漢。悉預貞實衆。皆聞法華經。明知。定性二乘。究竟成佛。是故經云。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。問麁食者。彼五千人萬二千人。爲同數人。爲當異數人耶。若言同數人者。全違上下文。萬二千人大阿羅漢。彼五千人有増上慢。何得同數也。若言異數者。已預貞實。成佛無疑。今麁食者。萬二千數中。置定性二乘者。普賢加汝心。定性令成佛哉。總定性成佛竟。又別示數謬者。上根舍利弗。譬喩品得記。次中根四聲聞。授記品得記。下根富樓那及以五百人。五百弟子品皆得成佛記。又一千二百人阿羅漢。我今當現前次第與授阿耨菩提記。此千二百中。同名五百人。俱時得受記。自餘七百人。次第總得記。卽偈文云。迦葉。汝已知五百自在者。餘諸聲聞衆亦當復如是。其不在此會。汝當爲宣說。麁食者。當知。一切聲聞等。在會不在會。得記皆作佛。況萬二千人。其貞實衆。何不成佛哉。阿難與羅云。二人別受記。又學無學二千同名。及同時十方成佛道。又法師品云。汝見是大衆中。諸天龍王。夜叉乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩睺羅伽。人與非人(已上大乘菩薩類)。及比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷求聲聞者。求辟支佛者。求佛道者(已上求三乘類)。如是等類。咸於佛前。聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授記。當得阿耨多羅三藐三菩提。明知。靈山一會。皆悉成佛。又經云。又如來滅度之後。若有人聞妙法華經乃至一偈一句。一念隨喜者。我亦與授阿耨菩提。當知。滅度後。我等之類。聞法華經。定得授記。況其靈山會。其勸持品中擧發誓願衆。故經云。爾時。衆中五百阿羅漢得授記者。又云。復有學無學八千人得授記者。旣八千人外。得記五百。此二類衆。擧發誓數。不記別數。若言八千人數定得記數。彼五百人。寧不得記。若五百人。亦復得記。其八千數。不限得記。麁食者。汝今當知。涅槃經文擧一邊數。若言全分。五百得記。當攝何類。汝萬二千內。四千定性。皆悉得記。汝所設根不熟難。都無所據也。庶現當有智者。照明其優劣歟。麁食者更或云。法華旣同前敎。權敎攝。卽知。法華以前敎。有權有實。如華嚴。楞伽。勝鬘。如來藏經等。是實敎。是頓敎攝。以被頓悟菩薩故。彈曰。麁食卽知之言。上下相違。所以者何。夫卽知之言。必可知所以安。上句之中。令知下句意。今麁食等卽知之句。曰法華旣同前敎。權敎攝(已上人語)。依汝此句。由何得知法華以前敎有權有實。明知。麁食卽知之句。頭尾相違。得解無由也。又云。如華嚴。楞伽。勝鬘。如來藏經等。是實敎。是頓敎攝。以被頓悟菩薩故(已上殘人語)。此說不爾。兼但對帶所說故。以被漸悟菩薩故。麁食者又云。華嚴中說定性二乘。無性有情。不成佛者。此亦不爾。不說分明定性二乘。無性有情。不成佛故。大藥王樹不生之喩。獨覺入滅移國之文。未開之故無相違失。佛日慧光。大千經卷。一心微塵。亦照亦開。豈謂永不成佛哉。法華之前。兼別說圓。是故。未許定性成佛。一分已立失。麁食不意犯耳。麁食又云。勝鬘經云。離善知識無聞非法衆生。以人天善根。而成就之。求聲聞者。授聲聞乘。求緣覺乘者。授緣覺乘。求大乘者。授以大乘。無聞非法衆生卽小草。中間二乘卽中藥草。菩薩是大藥草。此亦不爾。定不定性。其三草中隨一攝故。問無聞小草。爲唯有畢竟無性有情。爲當亦有暫時無性有情人天耶。若言唯有畢竟無性。不應道理。都令不得有性人天。暫時無性一雨所潤生長益故。若言攝有性人天。暫時無性者。不免不定失。爲如畢竟無性。同小草故。暫時無性。不得作佛。爲如暫時無性。同小草故。畢竟無性。可得作佛。又問。中間二乘中藥草中。爲唯有定性二乘。爲當亦有不定二乘。若言唯有定性二乘。不應道理。復令不得不定二乘所潤益故。若言亦有不定二乘。復犯不定失。爲如定性二乘中藥草故。不定二乘不得作佛。爲如不定二乘中藥草故。定性二乘可得作佛。麁食又云。涅槃經云。譬如病人有其三種。一若遇良醫。及以不遇。決定可差。卽此大草。二若遇卽差。不遇不差。卽此中草。三遇不遇。定不可差。卽此小草。準此等文。明知。法華前敎。法華後敎。皆共建立三乘五性。而說定性二乘。無性有情。皆不成佛。有執法華以前四十年敎。是權敎故。說定性二乘。無性有情。皆不成佛。法華後敎。是實敎故。不簡定不定性。不分有性無性。而說皆成佛者。甚大迷謬。諸有智者。莫謬依之。彈曰。此說不爾。違汝宗義故。今造反質。令覺違宗。問若遇卽差。不遇不差。卽此中草者。爲何色人耶。若言不定二乘者。卽有二種難免失。一者佛立不化失。麁食者曰。不定性二乘。不入無餘依。引正法華云。謂臨滅度。佛在前立勸發無上正眞道意。若爾云何不遇不差。二者佛種永滅失。麁食者曰。不定性二乘。有法爾佛種若爾。云何不遇不差。不差之言必死之義。言不向大乘。定可灰斷故。若言定性二乘者。可加佛種。若遇可差故。若言定性不差。不可攝屬不定句故。若言不攝屬者。中草之外。攝何病人。又有不定失。爲如定性不遇故。不定種性可灰斷。爲如不定若遇故。定性二乘可向大也。又問。遇不遇。定不可差。卽此小草者。爲是何人耶。若言無因無性者。乖經義故。第三病人。斷善闡提。時邊之中。普斷諸白法。何引斷善配無因人。其斷善人。許成佛故。若言斷善及無因。同攝第三病。不免不定失。爲如無因。彼斷善遇佛不差。爲如斷善此無因。續善可差也。當知。麁食前後五性。都無憑據。又其大迷謬者。麁食轉目耳。問麁食者不成佛義。爲暫不成佛。爲永不成佛。若言暫不成佛。有立已失。我亦約權門立暫不成故。若言永不成。有違至敎失。法華經云若有聞法者。無一不成佛故。今師子吼建勝幢曰。必死闡提。堅林還生。得涅槃枝。當續善故。定性聲聞。楞伽受生。墮不思議變易死故。麟角獨覺。金河再生。十千劫到大菩提故。又極成故。更師子吼振勝旗曰。畢竟無般。圓覺成佛。有性無性。齊成佛故。定性二乘。法華成佛。餘國聞經。契智論故。善權麁食。撃目造章。夢裏山人。試論權實。實鼓一鳴。權軍麾旗。醍醐雨灑。膏肓痊愈。可謂。七敎二理天下夢如也。四證二理地上霜消也。庶而今而後。國無謗法聲。萬民不減數。家有讃經頌。七難令退散。守護國界。蓋謂其斯歟。願國家大士。任意取捨耳。頌曰。 　　我今爲護妙法城 造章述義救世傾 　　不欲己身類三蟲 不預我徒九猴名 　　三乘五性向一乘 自心佛果一切成 　　開示悟入佛知見 令聞衆生佛道聲 　　守護國界章卷下之下 　　享保十八(癸丑)稔八月穀旦