《大正藏》第74卷No.2376 　　No. 2376 　　顯戒論卷之上 　　前入唐受法沙門傳燈法師最澄撰 　　稽首十方常寂光常住内證三身佛 　　實報方便同居土大悲示現大日尊 　　稽首十方眞如性妙法一乘眞實教 　　四教五味權實等八萬法藏一切經 　　稽首十方内眷屬大智大悲大三昧 　　第一義諦和合僧地前地上諸菩薩 　　歸命臺藏盧舍那千華百億釋迦尊 　　歸命佛性一實戒十重四十八輕戒 　　歸命上座如來母文殊師利大菩薩 　　歸命妙海王子等二十有餘菩薩衆 　　歸命南岳天台等傳戒師師諸聖衆 　　我今顯發一乘戒利樂一切諸有情 　　爲開圓戒造此論仰願常住深三寶 　　冥護顯護無妨難傳戒護國盡後際 　　二種生死諸有情防非止惡護佛種 　　開悟一心法性本自受法樂遊寂光 　　恭聞。在俗君子。靡恃己長。況此沙門。何談彼短。噫乎守玄欲默。圓戒將泯。順世發言。是非難絶。是以。造顯戒論。進弘仁君。伏惟皇帝陛下。明等日月。徳同天地。政行五常。教信一味。弘仁無外。賢臣無隱。佛日重光。内證道興窟教大戒。必可興顯之時。蘭若禪窟。必可建立之日。所以擧三寺文。請大乘院。定文殊位。望菩薩僧。原夫。賜白牛朝。不用三車。得家業夕。何須除糞。故經云。正直捨方便。但説無上道。又云。今所應作。唯佛智慧。當今六統。振勢抑沒佛戒。群釋憑口。強慕對論。三百刺心。何得緘口。且直筆代口。以陳萬一。伏願明君。幸照殿最。此論三卷。有上中下。録其篇目。先發大綱。云爾 　　顯戒論卷上兩篇十三明據 　　開雲顯月篇第一 　　開顯三寺所有國篇第二 　　開示大日本國先大乘寺後兼行寺明據一開示建寺本願有差別明據二 　　開示鳴鐘無遮違現事明據三 　　開示初修業菩薩不同小乘寺明據四 　　開示同小律儀菩薩不同小律儀菩薩明據五 　　開示四種三昧院明據六 　　開示大乘得定者明據七 　　開示利他之故受小律儀明據八 　　開示上品殊勝不大乘意明據九 　　開示菩薩利他故外現聲聞相明據十 　　開示叡山不類大天明據十一 　　開示分部無是無非明據十二 　　開法滅後分部住持明據十三 　　顯戒論卷中三篇二十九明據 　　開顯文殊上座篇第三 　　開示小乘上座明據十四 　　開示大乘上座像明據十五 　　開示大唐文殊爲上座新制明據十六 　　開示前入唐留學僧不言上座明據十七 　　開示見唐一隅知天下上座明據十八 　　開顯大乘大僧戒篇第四 　　開示佛戒別解脱戒明據二十 　　開示聲聞比丘外別有大乘出家菩薩明據二十一 　　開示梵網經破小乘明據二十二 　　開示大僧名大小通稱明據二十三 　　開示通受別持戒明據二十四 　　開示菩薩僧所持威儀戒明據二十五 　　開示大乘別解脱戒明據二十六 　　開示大小二僧名明據二十七 　　開示菩薩剃除鬢髮出家修道明據二十八開示菩薩僧著袈裟明據二十九 　　開示菩薩受三衣等明據三十 　　開示能授三師七證大小不同明據三十一 　　開示大機凡聖隨分修學千佛大戒明據三十二 　　開示假名菩薩除災護國明據三十三 　　開示大唐臺山金閣等五寺常轉大乘明據三十四 　　開示大唐護國念誦護國轉經明據三十五開示列出家在家二類菩薩意明據三十六開示菩薩戒請師問遮不同小乘明據三十七 　　開示指求小果人都不正義明據三十八 　　開示終利小機謬明據三十九 　　開示其安樂行是上地行謬明據四十 　　開示但發大乘心超勝阿羅漢明據四十一開示未得佛智慧平人得罪過明據四十二 　　顯戒論卷下十六明據 　　開示頓悟漸悟兩種菩薩行明據四十三 　　開示山中大乘出家爲國常轉大乘明據四十四 　　開示大唐臺山安置百僧度人抽僧明據四十五 　　開示住山修學期十二年明據四十六 　　開示知時住山明據四十七 　　開示蘭若修學第一義諦六波羅蜜明據四十八 　　開示六蟲九猴不淨出家明據四十九 　　開示自稱菩薩而行狗法明據五十 　　開示大唐貢名出家不欺有官明據五十一 　　開示天竺不立記籍亦無僧統明據五十二開示出家貢名住邑犯禁非清淨明據五十三 　　開示入音聲慧法門明據五十四 　　開示未入音聲慧法門必犯障礙之罪過明據五十五 　　開示一乘正教多怨嫉明據五十六 　　開示不違僧尼令明據五十七 　　開示自他平等同入法性明據五十八 　　顯戒論卷上 　　開雲顯月篇第一 　　大日本國六統表前入唐沙門最澄重箴重彈沙門護命等謹言。僧最澄奉獻天台式并表奏不合教理事 　　沙門護命等聞。立式制民。必資國主。設教利生。良在法王（箴曰。君獨不治。必須良臣。臣得一善。必獻其君。況得萬善。豈不獻君也。梵網之教。利生嚴制。華臺舍那。寧不法王也）非國主制。無以遵行。非法王教。無以信受（箴曰。一乘圓宗。先帝之制。海内緇素。誰不遵行。心地圓戒。千佛大戒。除闡提外。誰不信受也）故佛自制戒。非菩薩等（箴曰。五十八戒。舍那自制也。尚非小佛制。況屬菩薩等也）佛在世時。弟子無諍。乃至正像。異見競起。遂令弱植之徒。隨僞辯。以長迷。倒置之倫。遂邪説。而永溺（彈曰。調達異見。豈非佛世。善星不信也在佛時。佛性之諍。雖正像興。而能洗過。何稱僞辯。空有之見。雖像末起。而能斷迷。何爲邪説。其長迷永溺者。是獨學者之失也）所以四依菩薩。造論會宗。三乘賢聖。順教述旨（箴曰。四依菩薩。則馬鳴。龍樹。彌勒。無著。堅惠。世親。所造論等。忌起信。中。門。瑜伽。顯揚。寶性。佛性也。四依造論。有權有實。三乘述旨。有三有一。所以天台智者。順三乘旨。定四教階。依一實教。建一佛乘。六度有別。戒度何同。受法不同。威儀豈同哉。是故天台傳法。深依四依。亦順佛經。豈胸臆也）自有漢明帝永平三年。夢見金人以來。像教東流。靈瑞非一（彈曰。從自有漢明。至靈瑞非一者。是則破邪論文也。其論此文意者。爲救佛法故。對奕造此文。今斯上式意者。爲顯佛戒故。對權造此式。已所望不同。明知。案文謬。又漢帝夢見。永平三年。其論謬文。謹案開元貞元二録。漢帝夢見。永平七年。不簡謬文。輙載上表。不足爲忠也）摩騰法蘭。導聖旨於前。羅什眞諦。闡微言於後（彈曰。摩騰法蘭。但傳小乘。羅什眞諦。大小然傳。大乘布薩。雖敬文殊。而未別座。亦無國制也）玄奘義淨。久經西域。所聞所見。具傳漢地（彈曰。玄奘義淨。各造記傳。大小別學。具載兩傳。但披傳文。不案傳義。噫埋玉之歎。豈可得免也）我日本國。志貴島宮御宇天皇。歳次戊午。百濟王。奉渡佛法。聖君敬崇。至今不絶（彈曰。天皇即位元年庚申。御宇。正經三十二歳。謹案歳次暦。都無戊午歳。元興縁起。取戊午歳。已乖實録。敬崇之言。未盡其理。沈燒之事理。須注載也）入唐學生。道照道慈等。往逢明師。學行拔萃。天竺菩提。唐朝鑒眞等。感徳歸化。傳通遺教。如是人等。徳高於時。都無異議（彈曰。道照入唐。麟徳以前。道慈向唐。開元年中。此兩學僧。何知後制。又印度菩提。支那鑒眞。天寶之載。辭於大唐。勝寶之年。到於日本。上座之制。未興唐國。二方兩徳。何有異議也）而僧最澄。未見唐都。只在邊州。即便還來。今私造式。輒以奉獻（彈曰。最澄義眞等。延暦末年。奉使大唐。尋道天台。謹蒙國徳。台州得到。即當州刺史陸綧。感求法誠。遂付天台道邃和上。和上慈悲。一心三觀。傳於一言。菩薩圓戒。授於至信。天台一家之法門已具。又明州刺史鄭審則。更遂越州。令受灌頂。幸遇泰嶽靈嚴寺順曉和上。和上。鏡湖東嶽。峰山道場。授兩部灌頂。與種種道具。受法已畢。還歸船所。大使處分。乘第一船。遂解藤纜於望海。上布帆於西風。鷁旗東流。龍船著岸。頂戴法寶。復命金闕。主上隨喜。頂禮新法。差六學生。奬圓教學。屈八大徳。飮灌頂水。更建佛頂壇。灌頂十律師。爲傳新兩業。毎年度二人。又命有司。給公驗於最澄等。謹因順公驗。請圓三學。當今所造之式。迫先帝制。何有私造。不知元由。輙言私造。豈有忠言也）其文淺漏。事理不詳（彈曰。上式之文。不同夾文。何有淺漏。佛戒事理。亦異奕理。豈有不詳。未練兩文。直寫論文。誰博鑒人。信此文章也）非紊亂法門。兼復違令條（彈曰。備三學。非是紊亂。屈滯直表。何違令條也）誠須召對僧身。依教論定（彈曰。已有式文。邪正易定。更召僧身。問何難定也）然則。玉石異貫。清濁分流（彈曰。大小別寺。玉石異貫。受戒異師。清濁分流。夫浮詞隱理。強口開道。誠須各開明據。依眞吐眞。寧任辯口。任欺任誰）敢以愚見。輕觸威嚴。伏増惶恐。謹言（禪曰。事君之道。有忠有信。對奏乖理。罪有所歸。抑人隱道。豈有恐惶也） 　　サ弘仁十年五十九日 　　ぱ大僧都傳燈大法師位護命 　　少僧都傳燈大法師位長慧 　　少僧都傳燈大法師位（在狹山池所） 　　律師傳燈大法師位施平 　　律師傳燈大法師位豐安 　　律師傳燈大法師位脩圓 　　律師傳燈大法師位泰演 　　宗意難忍。且説不輕伽陀曰 　　西國流傳戒文殊上座多 　　六綱求寂滅寧奚愛娑婆 　　敬奉不輕記當來作佛陀 　　莫障圓妙道爲濟彼珠鵝 　　開示三寺所有國篇第二 　　山家式曰 　　一凡佛寺有三 　　一者一向大乘寺初修業菩薩所住寺 　　二者一向小乘寺一向小乘律師所住寺 　　三者大小兼行寺久修業菩薩所住寺 　　天台法華宗。年分學生。并回心向大初修業者。一十二年。令住深山四三昧院。得業以後。利他之故。假受小律儀。許住兼行寺 　　僧統奏曰。件三種寺。今有何處（已上奏文） 　　論曰。彼三種寺者。遠在五印度。中在大唐國。近可在此間。小乘學者。大乘學者。兼學大小。所住伽藍。是名爲寺。其文不墮。由何致疑也。謹案玄奘三藏西域傳。有三學國。具列如左 　　第一習學大乘國。略一十五國 　　一。迦畢試國周四千餘里。國大都城。周十餘里。伽藍百餘所。僧徳寡少。竝多習學大乘法教 　　二。濫波國周千餘里。國大都城周十餘里。伽藍十餘所。僧徒寡少竝多習學大乘法教」 　　三。僧訶補羅國周三千五六百里。國大都城。周十四五里。伽藍三所（二所虚無僧。一所僧徒百餘人）竝學大乘教孤山中有伽藍。僧徒二百餘人。竝學大乘法教 　　四。迦濕彌羅國周七千餘里。國大都城。南北十二三里。東西四五里。伽藍百餘所。僧徒五千餘人大山有故伽藍。僧徒三十餘人。竝學大乘法教 　　五。毘羅那拏國周二千餘里。國大都城。周十餘里。伽藍二所。僧徒三百人。竝皆習學大乘法教 　　六。摩掲陀國周五千餘里。城少居人。邑多編戸。伽藍二十所。僧徒萬有餘人。竝多宗習大乘法教有跋始婆僧伽藍。僧徒七百餘人。竝學大乘法教 　　七。烏荼國周七千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍百餘所。僧徒萬餘人。竝皆習學大乘法教 　　八。羯餕伽國周五千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍十餘所。僧徒五百餘人。習學大乘上座部法 　　九。憍薩羅國周六千餘里。國大都城。周四十餘里。伽藍百餘所。僧徒減萬人。竝皆習學大乘法教 　　十。僧伽羅國周七千餘里。國大都城。周四千餘里。伽藍數百所。僧徒二萬餘人。遵行大乘上座部法 　　十一。蘇刺他國周四千餘里。國大都城。周三千餘里。伽藍五十餘所。僧徒三千餘人。多學大乘上座部法 　　十二。伐刺拏國周四千餘里。國大都城。周二千餘里。伽藍數十。荒地已多。僧徒三百餘人。竝學大乘法教 　　十三。遭矩吒國周七千餘里。國大都城。周三十餘里。敬崇三寶。伽藍數百所。僧徒萬餘人。竝皆習學大乘法教 　　十四。斫句迦國周千餘里。國大都城。周千餘里。伽藍數十。毀壞已多。僧徒百餘人。習學大乘 　　十五。瞿薩旦那國周四千餘里。伽藍百有餘所。僧徒五十餘人。竝多習學大乘法教第二兼學大小國。一十五國 　　一。闍爛達羅國東西千餘里。南北八百餘里。國大都城。周十二三里。伽藍五十餘所。僧徒二千餘人。大小二乘。專門習學 　　二。屈露多國周三千餘里。國大都城。周十四五里。伽藍二十餘所。僧徒千餘人。多學大乘。少習諸部 　　三。秣莵羅國周五十餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍二十餘所。僧徒二千餘人。大小二乘。兼功習學 　　四。羯若鞠闍國周四千餘里。國大都城。長二千餘里。廣四五里。伽藍百餘所。僧徒萬餘人。大小二乘。兼功習學 　　五。阿踰陀國周五千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍百有餘所。僧徒三千餘人。大乘小乘。兼功習學 　　六。弗栗恃國周四千餘里。伽藍十餘所。僧徒減千人大小二。兼功通學 　　七。尼波羅國周四千餘里。國大都城。周二十餘里。邪正兼信。伽藍天祠。接堵連隅。僧徒一千餘人。大小二乘。兼功綜習 　　八。奔那伐彈那國周四千餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍二十餘所。僧徒三千餘人。大小二乘。兼功綜習 　　九。恭建那補羅國周五十餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍百餘所。僧徒萬餘人。大小二乘。兼功綜習 　　十。摩訶刺他國周六十餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍百餘所。僧徒五千餘人。大小二乘。兼功綜習 　　十一。契吒國周三千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍十餘所。僧徒千餘人。大小二乘。兼功習學 　　十二。鄔闍衍那國周六千餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍數十所。僧徒三百餘人。大小二乘。兼功習學 　　十三。鉢伐多國周五千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍十餘所。僧徒千餘人。大小二乘。兼功習學 　　十四。狼掲羅國東西南北各數千里。國大都城。周三十餘里。伽藍百餘所。僧徒六千餘人。大小二乘。兼功習學 　　十五。活國周三千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍十餘所。僧徒數百人。大小二乘。兼功綜習 　　第三。但學小乘國。四十一國 　　一。阿耆尾國東西六百餘里。南北四百餘里。國大都城。周六七里。伽藍十餘所。僧徒二千餘人。習學小乘教 　　二。屈支國東西千餘里。南北六百地餘里。國大都城。周十七八里。伽藍百餘所。僧徒五千餘人。習學小乘教 　　三。跋祿迦國東西六百餘里。南北三百餘里。國大都城。周五百里。伽藍數十所。僧徒千餘。習學小乘教 　　四。嚩喝國東西八百餘里。南北四百餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍百有餘所。僧徒三千餘人。竝皆習學小乘法教 　　五。梵衍那國東西二千餘里。南北三百餘里。國大都城。長六七里。伽藍數十所。僧徒數千人。宗學小乘 　　六。磔迦國周萬餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍十所。僧徒百餘人。竝學小乘法 　　七。至那僕底國周二千餘里。國大都城。周十四五里。伽藍十所。僧徒三百餘人。學説一切有部 　　八。波理夜呾羅國周三千餘里。國大都城。周十四五里。伽藍八所。僧徒寡少。習學小乘 　　九。薩他泥濕伐羅國周七千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍三所。僧徒七百餘人。竝皆習學小乘法教 　　十。窣祿勤那國周六千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍五所。僧徒千餘人。多學小乘。少習餘部 　　十一。秣底補羅國周六千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍十餘所。僧徒八百餘人。多學小乘教 　　十二。瞿毘霜那國。周二千餘里。國大都城。周十四五里。伽藍二所。僧徒百餘人。竝皆習學小乘法教 　　十三。堊醯掣咀羅國周三千餘里。國大都城。周十七八里伽藍十餘所僧徒千餘人。竝皆習學小乘正量部法 　　十四。劫比他國周二千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍四所。僧徒千餘人。學小乘正量部法 　　十五。阿耶穆佉國周二千四五百里。國大都城。周二十餘里。伽藍五所。僧徒千餘人。習學小乘正量部法 　　十六。鉢邏那伽國周五千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍兩所。僧徒寡少。竝皆學小乘法教 　　十七。憍賞彌國周六千餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍十餘所。僧徒三百餘人。學小乘教 　　十八。鞞索迦國周四千餘里。國大都城。周十六里。伽藍二十餘所。僧徒三千餘人。竝學小乘正量部法 　　十九。室羅伐悉底國周六千餘里。都城荒傾。周二十餘里。伽藍數百所。僧徒寡少。學正量部 　　二十。娑羅痆斯國周四千餘里。國大都城。長十八九里。廣五六里。伽藍三十餘所。僧徒三千餘人。竝學小乘正量部法 　　二十一。戰主國周二千餘里。都城周十餘里。伽藍十餘所。僧徒減千人。竝皆遵習小乘教法 　　二十二。吠啥釐國周五千餘里。伽藍數百所。僧徒寡少習學小乘正量部法 　　二十三。伊爛拏鉢伐多國周三千餘里。國大都城。周二千餘里。伽藍十餘所。僧徒四千餘人。多學小乘正量部法 　　二十四。瞻波國周四千餘里。國大都城。周四十餘里。伽藍數十所。僧徒二百餘人。習小乘 　　二十五。三摩呾吒國周三千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍三千餘所。僧徒二千餘人。竝皆遵習上座部學 　　二十六。羯羅拏蘇伐刺那國周四千四五百里。國大都城。周二十餘里。伽藍千餘所。僧徒二千餘人。小乘習學正量部法 　　二十七。馱那羯磔伽國周六千餘里。國大都城。周四十餘里。伽藍二千餘所。僧徒千餘人。竝多習學大衆部法 　　二十八。達羅毘荼國周六千餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍百餘所。僧徒萬餘人。竝皆遵學上座部法 　　二十九。摩臘婆國周六十餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍數百所。僧徒二萬餘人。習學小乘正量部法 　　三十。伐臘毘國周六千餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍百餘所。僧徒六千餘人。多學小乘正量部法 　　三十一。阿難陀補羅國周二千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍十餘所。僧徒減千人。習學小乘正量部法 　　三十二。瞿折羅國周五千餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍一所。百餘人。習學小乘教説一切有部 　　三十三。信度國周七千餘里。國大都城。周三十餘里。伽藍數百所。僧徒萬餘人。竝學小乘正量部法 　　三十四。阿點婆翅羅國周五千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍八十餘所。僧徒五千餘人。竝學小乘正量部法 　　三十五。波刺斯國周數萬里。國大都城。周四十餘里。伽藍二三所。僧徒數百人。竝學小乘教 　　三十六。臂多勢羅國周三千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍五十餘所。僧徒三千餘人。竝學小乘正量部法 　　三十七。阿軬荼國周二千四五百里。國大都城。周二十餘里。伽藍二十餘所。僧徒二千餘人。多學小乘正量部法 　　三十八。安呾羅縛國周三千餘里。國大都城。周十四五里。伽藍三所。僧徒數十。然皆遵習大衆部法 　　三十九。朅盤陀國周二千餘里。國大都城。周二十餘里。伽藍十餘所。僧徒五百餘人。習學小乘教 　　四十。烏鎩國周千餘里。國大都城。周十餘里。伽藍十餘所。僧徒減千人。習學小乘教」 　　四十一。佉沙國周五千餘里。伽藍數百所。僧徒萬餘人。習學小乘教 　　又謹案。義淨三藏南海寄歸内法傳第一云。大乘小乘。區分不定。北天南海之郡。純是小乘。神州赤縣之郷。意存大乘。自餘諸處。大小雜行（已上傳文）明知。小大及兼學。具載西域。大小別修事。亦出南海傳。而今僧統。奏云件三種寺今有何處者未案兩傳也 　　開示大日本國先大乘寺後兼行寺明據一 　　僧統奏曰。我日本國。曾無此寺（已上奏文） 　　論曰上宮建寺。二百餘年。伽藍太多。豈無三之中一寺哉。又東大寺深律師論云。一向大乘寺。此間亦有。謂如行基僧正四十九院。又傳戒師僧來儀。已依大師遺訓。皆受聲聞別解脱戒。爲比丘菩薩。從爾已後。非是一向大乘之寺（已上論文）當知。初時稱者一向大乘寺。後時名爲大小兼學寺。夫隨機定寺。不得不別。藏通兩機之菩薩。應受小乘律儀戒。別圓二機之菩薩。應受大乘律儀戒。今僧統奏云曾無此寺者。亦違深律師論也 　　開示建寺本願有差別明據二 　　僧統奏曰。建寺本願。無三差別（已上奏文） 　　論曰。建寺本意。爲置出家。亦爲住持三寶壽命。若不爾者。不是小乘寺。不是大乘寺。不是兼行寺也。三色寺之外。更名何等寺也。當知。深律師論。有二種寺。何無三別也 　　開示鳴鐘無遮違現事明據三 　　僧統奏曰。毘尼藏中。不許別衆。闡門鳴鐘。意在無遮（已上奏文） 　　論曰。如僧統言者。教理可爾。而僧籍定數。外飯有限。但言唱無遮。飯存有遮。招提常住。其意亦別。若存無遮。可順曇謨也 　　開示初修業菩薩不同小乘寺明據四 　　僧統奏曰。況菩薩四弘願。豈有三執哉。法界爲家。何處非寺。由是之故。可無三寺（已上奏文） 　　論曰。四弘誓願者。立於差別境。上求及下化。可成亦可度也。夫法界爲家者。此即觀心之境界也。建立伽藍者。爲有待之身命也。若引有待身。強同觀心境。何制難處。亦制安居也。故銑律師云。言安居者。要期此住。故曰安居。比見濫用法界安居。出乖聖教。愚人遵禀。曾未思擇。必是天魔。壞亂佛法。甚可悲哉。既遍法界。何用安居。何故此文。令立安居坐禪處（已上疏文）明知。僧統所奏。法界爲家言。何處非寺義。定墮彼所破也。謹案。説妙法決定業障經云。爾時夫人。白佛言。若有初修行菩薩。何等之人非善知識。不應共住。佛告夫人。若三界中。梵釋四王。沙門婆羅門。皆與修行菩薩。爲善知識。唯除聲聞。非善知識。恐聲聞。退修行菩薩。大乘道行。何以故。聲聞縁覺。爲己利故。勸引初修行菩薩。回入小乘。是以。聲聞乘人。非善知識。夫人當知。初修行菩薩。不應與聲聞比丘。同居房舍。不同坐床。不同行路。又云。復次修行菩薩。不應數覽小乘經論。何以故。爲障佛道故。夫人當知。修行菩薩。寧捨身命。不棄菩提。而入聲聞。求羅漢道（已上經文）明知。初修行菩薩。不與其小儀比丘。同不居房舍。不同坐床。不同行路也。又案。稱讃大乘功徳經云。爾時衆中。有一菩薩。示爲女相。名徳嚴華。承佛威神。從座而起。稽首作禮。而白佛言。何等名爲菩薩惡友。新學菩薩。知已遠離。爾時佛告徳嚴華言。我觀世間。無有天魔。梵釋沙門。婆羅門等。與新學菩薩。於無上菩提。爲惡知識。如樂聲聞獨覺乘者。所以者何。夫爲菩薩。必爲利樂諸有情故。勤求無上正等菩提。樂二乘人。志意下劣。唯求自證涅槃樂。以是因縁。新學菩薩。不應與彼聲聞同住一寺。同止一房。同處經行。同路遊適。若諸菩薩。已於大乘。具足多聞。得不壞信。我別開許與彼同居。爲引發心。趣菩提故。若彼種類。善根未熟。不應爲説大乘法教。令生誹謗。獲罪無邊。新學菩薩。但應親近久學大乘。多聞菩薩。爲於無上正等菩提。所種善根。速成就故。不應親近樂二乘人。所以者何。彼障菩薩菩提心故。彼令棄捨菩提心故。彼令虧損菩提心故。彼令毀犯菩薩行故。菩薩寧當棄捨身命。不應棄捨大菩提心。發起趣求二乘作意。若諸菩薩。勸諸有情。捨菩提心。趣二乘地。若諸菩薩。勸諸有情。捨菩提心。造諸惡業。倶墮地獄。受諸劇苦。菩薩寧守大菩提心。造五無間。受地獄苦。終不棄捨大菩提心。而欲趣求預流果證。菩薩寧守大菩提心。百千大劫。受地獄苦。終不棄捨大菩提心。而欲趣求一來果證。菩薩寧守大菩提心。受傍生身。或作餓鬼。終不棄捨大菩提心。而欲趣求不還果證。菩薩寧守大菩提心。造十惡業。墮諸惡趣。終不棄捨大菩提心。而欲趣求無生果證。菩薩寧守大菩提心。入大火坑。救諸含識。終不棄捨大菩提心。而同法賊。趣涅槃界。菩薩哀愍一切有情。於生死中。輪轉無救。初發無上菩提心時。一切天人阿素洛等。皆應供養。已能映奪一切聲聞。獨覺乘果。已能摧伏一切魔軍。諸惡魔王。皆大驚怖。時徳嚴華。聞佛語已。重請佛言。何謂魔軍。唯願世尊。哀愍爲説。佛告徳嚴華。若有聞説大乘法教。不生隨喜。不樂聽聞。不求悟入。不能信受。反加輕笑毀呰。淩懱離間。語讟捶打驅擯。應知。此等皆是魔軍。是則名爲樂非法者。性鄙劣者。求外道者。行邪行者。壞正見者。應知。此等謗毀大乘。當墮地獄。受諸劇苦。從彼出已。生餓鬼中。經百千劫。常食糞穢。後生人中。盲聾瘖啞。支體不具。其鼻䐔睇。愚鈍無知。形貌矬陋。如是漸次。罪障消除。流轉十方。或遇諸佛。親近供養。復聞大乘。聞已或能隨喜信受。因此便發大菩提心。勇猛精勤。修菩薩行。漸次増進。乃至菩提（已上經文）明知。初業菩薩。不共小儀也 　　開示同小律儀菩薩不同小律儀菩薩明據五 　　謹案。不必定入定入印經云。爾時文殊師利童子。白佛言。世尊。唯願世尊。爲諸菩薩。説必定不必定入智印法門。以彼印故。令我得知此菩薩必定。此菩薩不必定。此不必定阿耨多羅三藐三菩提。退無上智道。佛言文殊師利。此中則有五種菩薩。何等爲五。一者羊乘行。二者象乘行。三者月日神通乘行。四者聲聞神通乘行。五者如來神通乘行。文殊師利。如是名爲五種菩薩。文殊師利。初二菩薩。不必定阿耨多羅三藐三菩提。退無上智道。後三菩薩。必定阿耨多羅三藐三菩提。不退無上智道。文殊師利言。世尊。何者等二菩薩。不必定阿耨多羅三藐三菩提。退無上智道。世尊。何者三菩薩。必定阿耨多羅三藐三菩提。不退無上智道。佛言。文殊師利。羊乘行菩薩。象乘行菩薩。此二菩薩。不必定阿耨多羅三藐三菩提。退無上智道。文殊師利。月日神通乘行菩薩。聲聞神通乘行菩薩。如來神通乘行菩薩。此三菩薩。必定阿耨多羅三藐三菩提。不退無上智道。文殊師利。應云何知羊乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。他方五百佛之世界。微塵等數世界之外。彼有因縁。有大因縁。彼有所作。有大所作。彼有所重。有大所重。爲彼事故。欲過如是微塵世界。到於彼處。如是思惟。我乘何乘。而能得過如是世界。得到彼處。如是之人。即便思惟。若我今者。乘於羊乘。則應得過如是世界。到於彼處。文殊師利。如是之人。既思惟已。即乘羊乘。發行彼道。逕長久時。到百由旬。大風輪起吹。令迴還。八千由旬。文殊師利。於意云何。如是之人。乘彼羊乘。於彼世界。能過到不。若逕一劫。若一百劫。若一千劫。億百千劫。若不可説不可説劫。彼人能過一世界不。文殊師利答言。世尊。彼若能過一世界者。無有是處。如是之人。乘彼羊乘。若逕一劫。若一百劫。若一千却。億百千劫。若不可説不可説劫。若能得過一切世界者。無有是處。佛言如是。文殊師利。若善男子。若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。聲聞乘人。相隨止住。近聲聞人。習聲聞人。恭敬供養。聲聞乘人。共爲知識。財物交通。與共同住。若在林中。若在寺舍。若經行處。同一處行。讀聲聞乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復教他人讀誦思信。如是之人。住聲聞乘。攝聲聞乘。種善根行。聲聞所牽故。得鈍智退無上智道。如是菩薩。修菩提心。慧根慧眼。而復後時。住聲聞智種善根行。則還愚鈍。破壞不成。文殊師利。譬如有人。若患眼病。若有目瞑。如是之人。爲開眼故。一月療治。勤不休息。過一月已。眼得少開。彼有怨惡。常伺其便。把碎畢鉢。著其眼中。令彼人眼轉闇更閉。不得開眼。如是如是。文殊師利。若彼菩薩。修菩提心。慧根慧眼。而復後時。住聲聞智種善根行。則還愚鈍。破壞不成。文殊師利。此羊乘行菩薩。應知文殊師利。應云何知象乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因縁。有大因縁。彼有所作。有大所作。彼有所重。有大所重。爲彼事故。欲過如是微塵世界。到於彼處。如是思惟。我乘何乘。而能得過如是世界。到於彼處。如是之人。即便思惟。若我今。有八分相應象乘者。則應得過如是世界。到於彼處。文殊師利。如是之人。既思惟已。既乘八分相應象乘。發行彼道。百年常行。三千由旬。大風輪起吹。令迴還。一千由旬。文殊師利。於意云何。如是之人。乘彼象乘。於一世界。爲能過不。若逕一劫。若一百劫。若一千劫。億百千劫。若不可説不可説劫。彼人能過一世界不。文殊師利答言。世尊。彼若能過一世界者。無有是處。如是之人。乘彼象乘。若逕一劫。若一百劫。若一千劫。億百千劫。若不可説不可説劫。若能得過一世界者。無有是處。佛言如是。文殊師利。若善男子。若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。聲聞乘人。相隨止住。近聲聞人。習聲聞人。共爲知識。與共同住。若在林中。若在寺舍。若經行處。同一處行。讀聲聞乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復教他人讀誦思信。如是之人。住聲聞智。攝聲聞乘。種善根行。聲聞所牽故。得鈍智退無上智道。如是菩薩。修菩提心。種善根行。安住大乘。而復後時住聲聞智。種善根行。則還愚鈍。破壞不成。文殊師利。譬如大木廣千由旬。大海所漂。於大海中。濟渡衆生。空行夜叉。出置陸地。繋縛在於五百由旬大鐵坑上。文殊師利。於意云何。如是大木。彼大海水。復能漂不。復能海中濟衆生不。文殊師利。答言不能。佛言如是。文殊師利。若彼菩薩。修菩提心。種善根行。修行一切智智海道。牽迴令退。則不能向一切智智大海之道。不能救拔生死大海一切衆生。文殊師利。此象乘行菩薩。應知。文殊師利。應云何知月日神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因縁。有大因縁。彼有所作。有大所作。彼有所重。有大所重。爲彼事故。欲過如是微塵世界。到於彼處。如是思惟。我乘何乘。而能得過如是世界。到於彼處。如是之人。即便思惟。若我今者。乘於月日神通乘者。則應得過如是世界。到於彼處。文殊師利。如是之人。既思惟已。即乘月日神通之乘。發行彼道文殊師利。於意云何。如是之人。乘於月日神通之乘。於彼世界。能過到不。文殊師利。答言。世尊久時則能。佛言如是。文殊師利。若善男子。若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人。相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不交。不共同住。若在林中。若在寺舍。若有經行處。不同處行。亦不讀誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他人讀誦信學。乃至一偈。亦不學習。不讀不誦。彼人若讀。則讀大乘。彼人若誦。則誦大乘。若有所説。則説大乘乃至一偈。文殊師利。此是月日神通乘行菩薩。應知。文殊師利。譬如有大伽樓羅王。大力少壯。隨意所念。須彌山頂。能到異處。如是如是。文殊師利。月日神通乘行菩薩。戒聞深心。大力少壯勇健。能得隨心所念。佛佛世界。皆能過到。於諸如來衆會輪中。皆能示身。文殊師利。應云何知聲聞神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因縁。有大因縁。彼有所作。有大所作。彼有所重。有大所重。爲彼事故。欲過如是微塵世界。到於彼處。如是思惟。乘何神通。而能得過如是世界。到於彼處。如是之人。即便思惟。我今若乘聲聞神通。則應得過如是世界。到於彼處。文殊師利。如是之人。即既思惟已。即爾便乘聲聞神通。發行彼道。文殊師利。於意云何。如是之人。乘聲聞神通。於彼世界。能過到不。文殊師利。答言能過。佛言如是。文殊師利。若善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人。相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不交。不同修行。不共語説。不共同住。若在林中。若在寺舍。若經行處。不同處行。不讀不誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他讀。不教他誦。乃至一偈。於聲聞乘。不相應誦。亦不教他。彼人若讀。則讀大乘。彼人若誦。則誦大乘。亦教他人讀誦大乘。若有所説。則説大乘。彼於解信大乘菩薩摩訶薩等。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。敬重正信。隨順修學。與共相應。隨逐不捨。依附親近。如法供養。共爲知識。與共同住。若在林中。若在寺舍。若經行處。與共同行。於大乘人。攝大乘人。受大乘人。持大乘人。第一敬重。最勝供養。所謂燈明。種種華香。抹香塗香。妙鬘塗身。如是供養。如是人。讀誦大乘。第一喜心。爲他人説。心不輕蔑未學菩薩。正面言説。先問訊。不作惡語。不麁鑛語。常説愛語。説美妙語。如是之人。乃至失命身死因縁。不捨大乘。常攝一切行大乘人。學大乘人。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。如力攝取。如法攝取。如心所堪。彼人如是。無人憎惡。無與諍對。常求一切未曾聞經。心常敬重所從聞者。心不輕蔑未學菩薩。於他人過。若實不實。不説不狂。不求他便。常勤修學慈悲喜捨。文殊師利。此是聲聞神通乘行菩薩。應知。文殊師利。應云何知如來神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因縁。有大因縁。彼有所作。有大所作。彼有所重。有大所重。爲彼事故。欲過如是微塵世界。到於彼處。如是思惟。乘何神通。而能得過如是世界。到於彼處。如是之人。即便思惟。我今若乘如來神通。則應得過如是世界。到於彼處。文殊師利。如是之人。既思惟已。即爾便乘如來神通。發行彼道。文殊師利。於意云何。如是之人。如來神通。於彼世界。能速過不。文殊師利答言。能過。佛言如是。文殊師利。若善男子。若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人。相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不交。不同修行。不共語説。不共同住。若在林中。若在寺舍。若經行處。不同處行。不讀不誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他讀。不教他誦。乃至一偈。於聲聞乘。不相應讀。不相應誦。亦不教他。彼人若讀。則讀大乘若彼人若誦。則誦大乘。教他人讀誦大乘。若有所説。則説大乘。如是之人。身口意淨。善持戒法。亦令他人身口意淨。令住善法。彼於修行大乘。菩薩摩訶薩等。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。敬重正意。隨順修學。與共相應隨逐不捨。依附親近。如法供養。共爲知識。與共同住。若在林中。若在寺舍。若經行處。與共同行。於行大乘人。攝大乘人。受大乘人。持大乘人。第一敬重。最勝供養。所謂燈明。種種華香。抹香塗香。妙鬘塗身。如是供養。如是之人。讀誦大乘。第一喜心。教他人讀。教他人誦。心不轉蔑未學菩薩。於餘菩薩。安住令學。常説愛語。説美妙語。如是之人。乃至失命身死因縁。不捨大乘。常攝一切行大乘人。學大乘人。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。第一敬重。心生大喜。説大供養。亦令他人如是修學。有大深心。彼人如是。無人憎惡。不與諍對。常求一切未曾聞經。第一深心。慇重心求。心常敬重所從聞者。於彼人所。生於師子想。亦令他人如是修學。心不輕蔑未學菩薩。於他人過。若實不實。不説不狂。不求他便。亦教他人如是修學（已上經文）明知。五種菩薩。或有必定。或不必定。其不必定者。由共小儀故。羊乘象乘者。佛果不必定。是即藏通戒。無翼劣菩薩。三種神通乘。佛果已必定。是當別圓戒。直道菩薩等。此間大乘學。云何執小儀。永遮大別儀。不共寺房制。分明載佛經。何以不順法華制。更學聲聞小律儀也 　　開示四種三昧院明據六 　　僧統奏曰。又言四三昧院者。誰人所修。何三昧哉。唯聞其名。未見其實（已上奏文）論曰。四三昧院者。學圓觀者。所住之院也。依文殊般若。建立常坐一行三昧院。依般舟三昧經。建立常行佛立三昧院。依法華經等。建立半行半坐三昧院。依大品經等。建立非行非坐三昧院。具如止觀説。何不案他宗。諳嘆未見實也。謹案。摩訶止觀第二云。行法衆多。略言其四。一常坐。二常行。三半行半坐。四非行非坐。通稱三昧者。調直定也。大論云。善心一處住不動。是名三昧。法界是一處。止觀能住不動。四行爲縁觀心。藉縁調直。故通稱三昧也。一常坐。出文殊説。文殊問兩般若。名爲一行三昧。方法者。身論開遮。口論説默。意論止觀。具如經説。二常行三昧。出般舟三昧經。翻爲佛立。身開遮。口説默。意止觀。具如經説。三半行半坐。出方等陀羅尼經。妙法蓮華經。身開遮。口説默。意止觀。具如經説。四非行非坐三昧者。南岳師呼爲隨自意。意起即修三昧。大品稱覺意三昧。意之趣向。皆覺識明了。雖復三名。實是一法。今依經釋名。覺者照了也。意者心數也。三昧如前釋。且約請觀音經示其相。具如經説（已上本文）明知。四三昧院者。行者所居也。春秋常行。冬夏常坐。隨行者樂欲。應修半行半坐。亦修非行非坐。天台智者。己心中行。發陀羅尼。南岳一行。依常坐行得一行名。末葉後生。誰不勤修也 　　開示大乘得定者明據七 　　僧統奏曰。此土本來無得定人。何以將知得業虚實（已上奏文） 　　論曰。六統同志。隱得定人也。深律師云。有兩聖人。若許聖人。寧無定徳哉。兩言相違。不足取信。普門示現。無所不遍。凡造寺供僧。納封納田。住持三寶。如是等類。國王王子。大臣宰相。不聖何人哉。非首楞嚴定力。誰敢如是者哉。夫智等如來。可平他徳。遍以有漏智。不可平他定。損國隱聖。莫過斯矣也。謹案。維摩經上卷云。不起滅定。而現威儀。是爲宴坐。不捨道法。而現凡夫事。是爲宴坐（已上經文）羅什曰。謂雖入滅定。而能現無量變化。以應衆生也。僧肇曰。小乘入滅盡定。則形猶枯木。無運用之能。大士入實相定。心智永滅。而形充八極。順機而作。應會無方。擧動進止。不捨威儀。又云。小乘障隔生死。故不能和光。大士善惡齊旨。道俗一觀。故終日凡夫。終日道法也。天台智者維摩經疏云。不起滅定。而現諸威儀。是爲宴坐。此次示不思議勝用。不起滅定。而現諸威儀者。是譏其入滅定無用也。聲聞入定。皆因心念要期入出。正在定時。不得現四威儀。如迦葉入定不能自所施用。彌勒起出。方乃現十八變。故知。二乘入定。於自無用。於他無益也。如世人言是物無用。棄而不録。二乘之定。若無用者。即亦無體。是惡議滅定。故呵言不必也。今大乘不思議定有用。故有體也。是以菩薩。以趣佛慧。入不思議定。能不起滅定。現十法界威儀。如阿修羅琴。隨前人吐韻。菩薩滅定。逐物機來。即能現諸威儀。此方入定。十方現形。餘處宴坐。此間行住。汝聲聞入定。既作要期。何不誓願動定。使衆生機感不起此定。現諸威儀。良由不見不思議眞性。由無願波羅蜜。故不能於滅定。現十法界四威儀也。無用之定。物所不重。故前呵言不必也。復次。法身入定。則不如此。雖無三界生死之身。而法性身。以趣佛慧。入諸禪定不思議滅定。能於三界。現十法界四種威儀。一切諸法。無不示現。是爲不思議究竟眞宴坐也。不捨道法。而現凡夫事。是爲宴坐。此是第一約法心一雙。呵其法心之拙。非眞宴坐。故前呵言不必也。文即有二。初約法呵。若身子出眞入俗。方能同凡夫進止。若不捨諸禪及滅定。何得要期出定。當知。即是捨道法。同凡夫法。是則凡法聖法有二。不得不捨也。菩薩不爾。以趣佛慧。知凡即佛法。無二無別。豈捨道法。更入道法也。即是行於非道。通達佛道。若於非道。不能通達者。何謂爲道。是故菩薩。以趣慧力。能不捨道法。現凡夫事。道法者。四教所明。慧行道法。行行道法也。凡夫事者。三業不善事。三業善事。三不善根事。三善根事也。又如前嘆淨名。云雖爲白衣。而奉持沙門清淨律行等。二十九事。無量方便事也。法身常在三昧。不捨一切道法。現行三界。遍同凡事。而於凡身通達佛道。入王三昧。一切三昧。悉入其中。不捨如是等道法。現凡夫事。引物入不思議解脱。佛之淨土也。此即是究竟眞宴坐也。以此譏其道法之拙。故前呵云不必也（已上疏文）明知。未練深定。泯實相定。南岳大師。大唐得定。哀愍我國。託生王家。建立佛法。利益有情。若不許南岳。深背僧傳。夫風色雖難見。見葉得方。心色雖不見。而見情易知。闇射不若大地的。昧禮不如常不輕也 　　開示利他之故受小律儀明據八 　　僧統奏曰。又言利他故假受小律儀者。此倒言也（已上奏文） 　　論曰。鑒眞和上。十六出家。十有八歳。受菩薩戒。後利小根。假受小律儀。今山家亦。先受菩薩戒。後利他之故。請假受小儀。已契和上志。何及倒言失也。謹案。大唐傳戒師名記。大和上鑒眞傳云。釋鑒眞。揚州江陽縣人也。俗姓淳于氏。即齊朝淳于髡大夫之後也。十六出家。十有八歳。受菩薩戒。又云。若單依菩薩住持。小根誰度。故菩薩發心。超於十地。若論成佛究竟。還作聲聞。故我大師。三祇行滿。百劫修成。方便剃頭。斷惑求佛。於十六心滿。木叉定生。將知。諸出家者。要學聲聞律儀。乃能住持。嚴淨戒律。弘揚三藏。隨機利物。又云。遂以景龍二年三月二十八日晡時。於西京實際寺壇。方受具足戒（已上傳文）明知。我大日本國傳戒大和上。先受大乘戒。後受小乘戒。利小根故。更受小戒。豈不利他哉。若隨教自利。可不會大。若隨心成大。可不自利。何自稱大儀假受。爲倒言也 　　開示上品殊勝不大乘意明據九 　　僧統奏曰。凡受戒法。發起上品殊勝悕求。方即得戒。既知假受。誰與其戒（已上奏文） 　　論曰。爲利他故。發起上品殊勝悕求。誰大乘律師。不授假受耶。若有能受者。未解假受。應教導云。爲無上道遠方便故。假受小儀。而假受者不許者。豈不一向小乘律師哉。謹案。宣律師鈔第二云。問此教宗。是何乘。而發大乘志耶。答此四分宗。義當大乘。戒本文云。若有爲自身。欲求佛道。當尊重正戒。及迴施衆生。共成佛道。律中多有誠例。光師亦判入大乘律限（已上鈔文）慈和記云。四分宗義當大乘者。光師所以判是大乘律限者。不約教明。但據師承所學。今鈔亦云義當大乘故。又云。當發上品心。得上品戒。若下品心者。乃至羅漢。戒是下品。毘跋律云。發心我今求道。當救一切衆生。衆生皆惜壽命。以此事受。是下品軟心。雖得佛戒。猶非上勝。餘二就義明之。云何中品。若言我今正心向道。解衆生疑。我爲一切作津梁。亦能自利。復利他人。受持正戒。云何上品。若言我今發心受戒。爲成三聚戒故。趣三脱門。正求泥洹果。又以此法。引導衆生。令至涅槃。令法久住。如此發心。尚是邪想。況不發者。定無尊尚。毘跋律者。發正云。此云品類。律師飾宗云。是大乘律。折中云。有一卷。疑僞目中出。南齊永明年。沙門法度。於揚州得。彼律具三品。故文云。三種慈者。有上中下。下者如鈔所引也（已上記文）明知。其律未分明。未足爲正義。何執小儀。以爲圓儀也 　　開示菩薩利他故外現聲聞相明據十 　　僧統奏曰。如聲聞戒。多分自利。菩薩律儀。亦兼利他。而云利他故假受小律儀者。既違教旨。不足言論（已上奏文） 　　論曰。聲聞戒者。於聲聞自利。於菩薩利他。夫菩薩律儀。都無自利。以利他即爲自利故。當知。不求小果故。名爲假受也。約小乘教。雖似違教。約菩薩受。都不相違。若強令相違。破和上義耳。謹案。妙法蓮華經第四卷云。知衆樂小法而畏於大智。是故諸菩薩。作聲聞縁覺。以無數方便。化諸衆生類。自説是聲聞去佛道甚遠。度脱無量衆。皆悉得成就。雖小欲懈怠。漸當令作佛。内祕菩薩行。外現是聲聞。小欲厭生死。實自淨佛土。示衆有三毒。又現邪見相。我弟子如是方便度衆生（已上經文）明知。諸菩薩等。還作聲聞。以方便力。爲化衆生。庶將來有智。用心思擇也 　　開示叡山不類大天明據十一 　　僧統奏曰。昔依大天。部分二十。佛法因斯。遂令衰滅。今此叡山。部判人法。則知。是滅法之先兆也（已上奏文） 　　論曰。滅後大天者。有犯過人罪。像末叡山者。無犯過人罪。昔五事者欺誑弟子。故令佛法衰滅。今四條者。依經引導。故令佛法中興。僧統卜兆。不足可信也。謹案。慈和四分鈔記第一卷云。比丘名爲大天。犯三逆罪。未出家前。與母私通。遂殺其父。恥人所知。將母逃走。隱之波吒梨城。遇逢本國供養羅漢。恐復彰露。因遂殺之。後見其母與餘人私通。復殺其母。造三逆罪。深生憂悔。欲求滅罪。因即出家。未久便能讀誦三藏。王聞遂請。入宮供養。又與王妃私通。然彼復稱我是羅漢。後於寺中。夢失不淨。而令弟子洗所汚衣。弟子白言。師煩惱已盡。何容斯事。師曰。漏失二種。一者煩惱。羅漢已無。二者不淨。羅漢未免。煩惱雖盡。豈無便利涕唾等耶。然我漏失。爲魔所嬈。不應怪也。此是魔女。欲毀我故。而以不淨。汚我衣也。自作經云。佛語比丘。魔以天女。毀無學人。故以不淨。染汚其衣。准部執疏。五事皆自作經證成。此第一事也。又欲令諸弟子親附。次第記得四沙門果。弟子問言。阿羅漢等。應有證知。如何我等。都不自知。彼言。羅漢亦有無知。無知有兩。一者染汚。羅漢已無。二者不染汚。羅漢猶有。又自作經云。佛語比丘。羅漢猶有無明覆心。不自知得。此第二事也。弟子復言。曾聞。聖者已度疑惑。四諦三寶。我猶懷疑。彼言。羅漢亦有疑惑。疑惑有兩。一者隨眠疑。羅漢已無。二者處非處疑。羅漢猶有。解云。稱理名處。不稱理者。名爲非處。於法稱理。不稱理事。猶豫不決。名處非處疑。又自作經云。佛語比丘。須陀洹人。於四諦法。猶有疑心。此第三事也。弟子又言。若是羅漢。應自證知。如何但由師之濟度。都無現智能自證知。彼言。羅漢有由他度。如舍利弗目連。慧通第一。佛若未記。彼不自知。況汝鈍根。要由他度。不能自了。又自作經云。佛語比丘。聖人亦有依他斷疑。此第四事也。然彼大天。雖造重惡。未斷善根。後於中夜。自惟罪重。當於何處受諸劇苦。憂惶所逼。高聲唱言。苦哉苦哉。弟子尋白師言。大師所作已辨。何故唱苦。彼遂告言。我呼聖道。謂諸聖道。若不志誠苦召命者。終不現前。又自作經云。佛語比丘。聖道亦有爲言所顯者。此第五事也。後布薩時。大天昇座。集前五事。而作頌言 　　無學漏失因魔引無知疑惑由他度 　　聖道欲起假聲呼是謂如來眞淨教 　　爾時衆中。有學無學。多聞持戒。修靜慮者。聞彼所説。翻彼頌言。前三句同。改第四句云。是汝狂言非佛教。竟夜鬪諍。乃至終朝。城中士庶。乃至國王。自來和諍。僻用律文。行籌滅諍。用多人語。賢聖衆中。耆年雖多。而僧數少。大天朋内。耆年雖少。而衆數多。遂分二部。一上座部。二大衆部（已上記文）明知。大天五事。爲隱己過。叡山四條。爲傳圓戒。五事之僞。出於胸臆。四條之式。據於聖典。迴小向大。一乘正義。執三謗一。諸佛不印。耆年上座。順理小衆。少年大天。違理多衆。遂使少年乘船。百妄頓絶。耆年移國。一眞來今也 　　開示分部無是無非明據十二 　　謹案。文殊問經下卷云。爾時文殊師利白佛言。世尊。佛入涅槃後。未來弟子。云何諸部分別。云何根本部。佛告文殊師利。未來我弟子。有二十部。能令諸法住。二十部者。并得四果。三藏平等。無下中上。譬如海水味無有異。如人有二十子。眞實如來所説。文殊師利。根本二部。從大乘出。從般若波羅蜜出。聲聞縁覺諸佛。悉從般若波羅蜜出。文殊師利。如地水火風虚空。是一切衆生所住處。如是般若波羅蜜及大乘。是一切聲聞縁覺諸佛出處。文殊師利。白佛言。世尊。云何名部。佛告文殊師利。初二部者。一摩訶僧祇（此言大衆。花少同會。共集律部也）二體毘履（此言老宿。涼老宿人同會。共出律部也）我入涅槃後一百歳。此二部當起。從摩訶僧祇出七部。於此百歳内出一部。名執一語言（所説與僧祇同。故云一也）於百歳内。從執一語言部復出一部。名出世間語言（稱讃辭也）於百歳内。從出世間語言出一部。名高拘梨柯（是出律主姓也）於百歳内。從高拘梨柯出一部。名多聞（出律主有多聞智也）於百歳内。從多聞出一部。名只底舸（此山名。出律主居之也）於百歳内。從只底舸出一部。名東山（亦律主居也）於百歳内。從東山出一部。名北山（亦律主居也）此謂從摩訶僧祇部出於七部。及本僧祇。是爲八部。於百歳内。從體毘履部出十一部。於百歳内出一部。名一切語言（律主執三世有。故一切可居語言也）於百歳内。從一切語言出一部。名雪山（亦律主居也）於百歳内。從雪山出一部。名犢子（律主姓也）於百歳内。從犢子出一部。名法勝（律主名也）於百歳内。從法勝出一部。名賢（律主名也）於百歳内。從賢部出一部。名一切所貴（律主爲通人所重也）於百歳内。從一切所貴出一部。名芿山（律主居也）於百歳内。從芿山出一部。名大不可棄（律主初。母棄之於井。父追尋之。雖墜不死。故云大不可棄也。又名能射）於百歳内。從大不可棄出一部。名法護（律主名也）於百歳内。從法護出一部。名迦葉比（律主姓也）於百歳内。從迦葉比出一部。名修妬路句（律主執修妬路義也）此謂體毘履部出十一部。及體毘履。成二十部。佛説此祇夜 　　摩訶僧祇部。分別出有七。體毘履十一。是謂二十部。十八及本二。悉從大乘出。無是亦無非。我説未來起（已上經文）明知。小乘二十部。悉從大乘出。無是亦無非。小雖有同異。大體無差別。當今三乘及一乘。所見有別異。法體雖一味。隨機有淺深。一乘雖無對。未開教有餘。今依法華制。暫隔求小因也 　　云分爲兩部。一支提山部。二北山部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是大衆部。四破或五破。本末別説。合爲九部。一大衆部。二一説部。三出世部。四鷄胤部。五多聞部。六説假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部。其上座部。經爾所時。一味和合。三百年初。有少乖諍。分爲兩部。一説一切有部（亦名説因部。異論同名）二即本上座部（轉名雪山部。異論云雪山住部亦名上座弟子部）後即於此第三百年。從説一切有部。流出一部。名犢子部（異論云名可住子弟子部）次後於此第三百年。從犢子部。流出四部。一法上部。二賢冑部（異論云賢乘部）三正量部（異論云正量弟子部）四密林山部（異論云密林住部）次後於此第三百年。從説一切有部。復出一部。名化地部（異論云正地部）次後於此第三百年。從化地部。流出一部。名法藏部。自稱我襲採菽氏師（異論云法護部）至三百年末。從説一切有部復出一部。名飮光部（亦名善歳部）至第四百年初。從説一切有部復出一部。名經量部。亦名説轉部。自稱我以慶喜爲師（異論云説度部亦名説經部）如是上座部。七破或八破。本末別説。成十一部。一説一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢冑部。六正量部。七密林山部。八化地部。九法藏部。十飮光部。十一經量部（已上論文）明知。二十部。無是亦無非。倶受如來記。住持小乘法。彼大天比丘。大衆部得度。犯過人之罪。作五事之妄。當知。所別大天類。是即滅法先兆。能別上座部。都無滅法相也 　　開示滅後分部住持明據十三 　　謹案。部執異論。并宗輪論等云。佛滅度後。百有餘年。分爲兩部。一大衆部（亦名摩訶僧祇部）二上座部（亦名上座弟子部）第二百年。大衆部中流出三部。一一説部。二説出世部（亦名出世説部）三鷄（亦名灰山住部）又大衆部中更出一部。名説假部（亦名得多聞部。異論云又出一部。名分別説部）第二百年滿。有一部出家外道。捨邪歸正。亦名大天。大衆部中。出家受具。多聞精進。居制多山。與彼部僧。重詳五事。因玆乖諍。分爲三部。異論 　　顯戒論卷上 　　（御本云） 　　觀應元年（庚寅）六月二十七日（酉剋）於法勝寺方丈西面出机。拭老眼點之了後賢眞之耳。是爲弘通圓戒也可信可信 　　沙門惠鎭（年七十滿） 　　應永二十八年八月二十一日時正第二日於元應寺法華院西六間。以和尚御自筆御本移之畢。弘通圓戒之一言銘肝催感涙而已 　　小比丘繼示（年滿四十） 　　顯戒論卷中 　　前入唐受法沙門傳燈法師位最澄撰 　　開顯文殊上座篇第三 　　山家式曰 　　一凡佛寺上座置二座一者一向大乘寺置文殊師利。以爲上座二者一向小乘寺置賓頭盧和上。 　　以爲上座三者大小兼行寺置文殊與賓頭盧兩上座 　　僧統奉曰。賓頭盧。以爲上座。明有佛記。文殊師利。以爲上座。未有經文（已上文） 　　論曰。古徳相傳云。夫賓頭盧像。無文造像。但敷設淨座。見華取驗。今此間諸寺。所置上僧形。恐皆是文殊像矣。先代傳人。謬指文殊像。名爲賓頭盧（已上人語）例如此間傳吉祥天像。謬傳摩利支。又寂徳梵網疏云。若大小見異。尚不得共住一處。同飮一河。何況同利。別小差大。應成僧次。又云。五部異見。不共法利（已上疏文）青丘太賢梵網古迹云。又聞。西域諸小乘寺。以賓頭盧爲上座。諸大乘寺。以文殊爲上座。合衆共持菩薩戒。羯磨説戒。皆作菩薩法事。菩薩律藏。常誦不絶（已上迹文）明知。有文殊上座也 　　開示小乘上座明據十四 　　請賓頭盧法（或名經）開元目録。入賢聖集録天竺優婆塞。國王長者。若設一切會。常請賓頭盧頗羅墮誓阿羅漢。賓頭盧者字也。頗羅墮誓姓也。其人爲樹提長者現神足。故佛遏之。不聽涅槃。勅令爲末法四部衆作福田。請時於靜處。燒香禮拜。向天竺摩梨山。至心稱名言。大徳賓頭盧頗羅墮誓。受佛教勅。爲末法人作福田。願受我請。於此處食。若新作屋舍。亦應請之。願受我請。於此食床敷上宿。若普請衆僧澡浴時。亦應請之言。願受我請。於此洗浴。及未明前。具香湯灰水。澡豆楊枝香油。調和冷煖。如人浴法。開戸請入。然後閉戸。如人浴訖頃。衆僧乃入。凡會食澡浴。要須一切請僧。至心求解脱。不疑不昧。信心清淨。然後可出。近世有一長者。聞説賓頭盧阿羅漢。受佛教勅。爲末法人作福田。即如法施設大會。至心請賓頭盧。氍氀下遍敷華。欲以驗之。大衆食訖。發氍氀華皆萎。懊惱自嘖。不知過所從來。更復精竭。審問經師。重設大會如前。華亦皆萎。復更傾竭盡家財産。復作大會。猶亦如前。懊惱自嘖。更請百餘法師。求請所失。懺謝罪過。如向上座一人。羊皮四布。悔其愆咎。上座告之。汝三會請我。我皆受請。汝自使奴門中見遮。以我年老。衣服弊壞。謂是被擯頼堤沙門。不肯見前。我以汝請。欲強入。汝奴以杖打我頭破。額右角創是。第二會亦來。復不見前。我又欲強入。復打我頭。額中創是。第三會亦來。如前被打頭。額左角創是。汝自爲之。何所懊惱。言巳不現。長者乃知。是賓頭盧。自爾已來。諸人設福。皆不敢復遮門。若得賓頭盧。其坐處華即不萎。若新立房舍床榻。欲請賓頭盧時。皆當香湯灑地。燃香油燈。新床新蓐。蓐上〓綿敷之。以白練覆綿上。初夜如法請之。還閉房戸。愼勿輕慢。窺者。皆各至心信其必來。精誠感徹。無不至也。來則蓐上現有臥處。浴室亦現用湯水處。受大會請時。或在上座。或在中座。或在下座。現作隨處僧形。人求其異。終不可得。去復見坐處華不萎。見知之矣（已上法文）明知。賓頭盧上座。定可不造像也」 　　開示大乘上座像明據十五 　　文殊師利般涅槃經（開元目録。入大乘單譯經録） 　　如是我聞。一時佛。在舍衞國。祇樹給孤獨園。與大比丘僧八千人倶。長老舍利弗。大目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。如是等衆。上首者也。復有菩薩摩訶薩。十六人等。賢劫千菩薩。彌勒爲上首。復有他方菩薩。千二百人。觀世音而爲上首。爾時世尊。於後夜分。入于三昧。其三昧名一切光。入三昧已。擧身皆放金色光明。其光大盛。照祇陀林。猶若金色。回旋宛轉。照文殊房。化爲七重金臺。一一臺上。有五百化佛。臺中經行。時文殊師利房前。自然化生五百七寶蓮華。圓若車輪。白銀爲莖。阿茂吒馬碯。以爲其臺。雜色眞珠。以爲華鬘。其華有光。照佛精舍。從精舍出。還入文殊師利房。爾時會中。有菩薩摩訶薩。名跋陀婆羅。此瑞現時。跋陀婆羅。即從房出。禮佛精舍。到阿難房。告阿難言。汝應知時。今夜世尊。現神通相。爲饒益衆生故説妙法。汝鳴揵槌。爾時阿難白大士。世尊。今者入深禪定。未被勅旨。云何集衆。作是語時。舍利弗。至阿難所告言。法弟。宜時集衆。爾時阿難。入佛精舍。爲佛作禮。未擧頭頃。有空中聲。告阿難言。速集衆僧。阿難聞已。即大歡喜。鳴揵槌集衆。如此音聲。遍舍衞國。上聞有頂。釋梵護世四天王。與無數天子。將天華香。詣祇陀林。爾時世尊。從三昧起。即便微笑。有五色光。從佛口出。此光出時。祇洹精舍。變成瑠璃。爾時文殊師利法王子。入佛精舍。爲佛作禮。二膝上生五蓮華。文殊。佛前合十指掌時。手十指端。及手掌文。皆出十千金色蓮華。以散佛上。化成七寶大蓋。懸諸幢幡。十方無量諸佛菩薩。映現蓋中。遶佛七匝。却坐一面。爾時跋陀婆羅。即從座起。正理衣服。爲佛作禮。長跪合掌。白佛言。世尊。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此娑婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。却後久遠。當般涅槃。佛告跋陀婆羅。此文殊師利。有大慈悲。生於此國多羅聚洛梵徳婆羅門家。其生之時。家内屋宅。化如蓮華。從母右脇出。身紫金色。墮地能語。如天童子有七寶蓋。隨覆其上。詣諸仙人。求出家法。諸婆羅門。九十五種諸論議師。無能酬對。唯於我所。出家學道。住首楞嚴三昧。以此三昧力故。於十方面。或現初生出家。滅度入般涅槃。現分舍利。饒益衆生。如是大士。久住首楞嚴。佛涅槃後。四百五十歳。當至雪山。爲五百仙人。宣暢敷演十二部經。教化成就五百仙人。令得不退轉。與諸神仙。作比丘像。飛騰空中。至本生地。於空野澤尼拘樓陀樹下。結跏趺坐。入首楞嚴三昧。三昧力故。身諸毛孔。出金色光。遍照十方世界。度有縁者。五百仙人。各皆見大光從身毛孔出。是時文殊師利。身如紫金山。正長丈六。圓光嚴顯。面各一尋。放圓光内。有五百化佛。一一化佛。有五化菩薩。以爲侍者。其文殊冠。毘楞伽寶之所嚴飾。有五百種色。一一色中。日月星辰。諸天龍宮。世間衆生。所希見事。皆於中現。眉間白毫。右旋宛轉。流出化佛。入光網中。擧身光明。焔焔相次。一一焔中。有五摩尼珠。一一摩尼珠。各有異光。異色分明。其衆色中化佛菩薩。不可具説。左手執鉢。右手擎持大乘經典。現此相已。光炎皆滅。化成瑠璃像。於左臂上。有十佛印。一一印中。有十佛形像。諸佛名字。了了分明。於右臂上。有七佛印。一一印中。有七佛像。七佛名字。了了分明。身内心處。有眞金像。結跏趺坐。正長六尺。在蓮華上。四方皆現。佛告跋陀婆羅。是文殊師利。有無量神通。無量變現。不可具説。我今略記。爲未來世盲冥衆生。若有衆生。但聞文殊師利名。除却十二億劫生死之罪。若禮拜供養者。生生之處。恒生諸佛家。爲文殊師利威神所護。是故衆生。當勤繋念文殊像。念文殊像法。先念瑠璃像。念瑠璃像者。如上所説。一一觀之。皆令了了。若未得見。應當誦持首楞嚴。稱文殊師利名字。一日至七日。文殊慈心來至其人所。若復有人。宿業障者。夢中得見。夢中見者。於現在身。若求聲聞。以見文殊師利故。得須陀洹。乃至阿那含。若出家人。見文殊師利者。已得見故。一日一夜成阿羅漢。若有深信方等經典。是法王子。於禪定中。爲説實義。令得深法。若使亂心多者。於其夢中。爲説實義。令其堅固於無上道。得不退轉。佛告跋陀婆羅。此文殊師利法王子。若有人念。若欲供養修福業者。即自化身。作貧窮孤獨。苦惱衆生。至行者前。若有人念文殊師利者。當行慈心。行慈心者。即是得見文殊師利。是故智者。應當諦觀文殊師利。三十二相。八十種好。作是觀者。首楞嚴力故。當得疾見文殊師利。作是觀者。名爲正觀。若他觀者。名爲邪觀。佛滅度後。一切衆生。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。値佛聞法。得無生忍。説是語時。五百比丘。遠塵離垢。成阿羅漢。無量諸天。發菩提心。願常隨從文殊師利。爾時跋陀婆羅。白佛言世尊。是文殊師利舍利。誰當於上起七寶塔。佛告跋陀婆羅。香山中有八大鬼神。自當擎去置香山中。金剛山頂上。無量諸天。龍神夜叉。常來供養。大衆集時。像恒放光。其光演説苦空無常無我等法。跋陀婆羅。此法王子。得不壞身。我今語汝。汝好受持。廣爲一切諸衆生説。説是語時。跋陀婆羅等。諸大菩薩。舍利弗等。諸大聲聞。天龍八部。聞佛所説。皆大歡喜。禮佛而退（已上經文）明知。文殊上座。可造其像也。當知。是文殊師利法王子。已曾親近百千諸佛。在此裟婆世界。施作佛事。於十方面。變現自在。因何不爲出家菩薩之上座也（一徳）又經云。若有衆生。但聞文殊師利名。除却十二億劫生死之罪（已上經文）順天竺法。文殊上座安置食堂。晨朝日中。二時禮敬。除却二十四億劫生死之罪。豈不懺悔哉。淨住之義。深契説戒。天竺大乘寺。文殊爲上座。良由此衆縁也。又經云。禮拜供養者。生生之處。恒生諸佛家。爲文殊師利威神所護。是故衆生。當勤繋念文殊像（已上經文）文殊上座安置食堂。日日禮拜。日日供養。施者受者。生生之處。生諸佛家。文殊師利威神所護。誰出家人。不仰信者也。夫夢中得見文殊聖。一日一夜成阿羅漢。又於其夢中。爲説實義。令其堅固於無上道。又經云。佛滅度後。一切衆生。其有得聞文殊師利名者。見形像者。百千劫中。不墮惡道。若有受持讀誦文殊師利名者。設有重障。不墮阿鼻極惡猛火。常生他方清淨國土。値佛聞法。得無生忍（已上經文）夫像末四衆。犯大小戒。多不如法。小乘上座。都無此力。若文殊上座。不置食堂。遠背天竺法。近違大唐制。犯戒重障。歸誰滅除。阿鼻猛火。由何得脱。何況値佛聞法。得無生忍。有智賢哲。檢勘一一證文。諳悉優劣意也 　　開示大唐文殊爲上座新制明據十六 　　謹案。代宗朝。贈司空大辯正廣智三藏和上表制集第二云。天下寺食堂中。置文殊上座制一首 　　大聖文殊師利菩薩 　　右京城大徳。物進試鴻臚卿。大興善寺三藏沙門大廣智不空等奏。忝跡緇門。久修梵行。習譯聖典。頗悟玄門。大聖文殊師利菩薩。大乘密教。皆因流演。今鎭在臺山。福滋兆庶。伏惟寶應元聖文武皇帝陛下。徳合乾坤。明竝日月。無疆福。康我生人。伏望自今已後。令天下食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形像。以爲上座。詢諸聖典。具有明文。僧祇如來。尚承訓旨。凡出家者。固令摳衣。普賢觀音。猶執拂而爲侍。聲聞縁覺。擁篲而居後。斯乃天竺國皆然。非僧等鄙見。仍請永爲恒式 　　中書門下牒祠部 　　牒奉勅。大聖文殊師利菩薩。法王之子。威徳特尊。爲諸佛之導師。洗群生之心目。康我兆庶。足拯無邊。不有尊崇。人何瞻仰。今京城大徳。懇玆申奏。雅合聖典。所請宜依。牒至准勅。故牒 　　大暦四年十二月十九日 　　中書侍郎平章事元載 　　門下侍郎平章事杜鴻漸 　　門下侍郎平章事王縉 　　兵部尚書平章事李使 　　已上制文。其意分明。大乘出家。誰不歸向。涇渭分流。玉石別連。有心眞人不可更論。凡大唐國裏。天下諸寺。文殊上座安置食堂。 　　大暦四年歳次己酉（即當大日本國神護景雲三年己酉也）至于大日本弘仁十年歳次己亥。正經五十一歳。大唐大興善寺三藏者。諱智藏。號不空金剛。梵曰阿目佉跋折羅。本西域人也。昔事大弘教金剛三藏。禀受眞言。二十四年。摳衣請益。大師歿後。還詣五天。梵本瑜伽。備皆披閲。固遊遍覽。旋赴帝京。或化河西。或歸關内。屬天寶末歳。胡馬入關。至徳二年。剋復京洛。和上親承聖旨。精建壇場。爲灌頂師。所翻經。總七十七部。凡一百一卷。請入貞元釋教録。其所翻經名。具列如表制第三卷。是故。新仁王經御製序云。三藏。學究二諦。教傳三密。義了宗極。伊成字圓。褰裳西指。汎盃南海。影與形對。勤將歳深。妙印度之聲明。洞中華之韻曲。甘露沃朕。香風襲予。今其上表云。凡出家者。固令摳衣。又云。斯乃天竺國皆然。又云。永爲恒式。其勅制文云。雅合聖典。所請宜依。牒至準勅。天竺三藏。文殊爲上座。大唐聖皇。勅答以爲永式。此間高徳。末學膚受。豈勝於天竺不空三藏哉 　　開示前入唐留學僧不言上座明據十七僧統奏曰。承前入唐留學僧等。久經彼國。都無此言。而今奏言大唐大暦四年。始乃大乘上座。文殊師利菩薩。安置天下諸寺食堂。自爾以來。至于貞元二十二年。正經三十八年。當于大日本國延暦二十五年者。所謂見外不識其内也（已上奏文） 　　論曰。前入唐留學僧。各有所宗。先度少統。行賀法師。法相爲宗。後度大統。永忠法師。三論爲宗。以務自業故。文殊上座。已闕諮決 　　謹案。大唐大暦四年表制云。自今已後。令天下食堂中。於賓頭盧上。特置文殊師利形像。以爲上座。又云。永爲恒式（已上制文）明知。久經彼國。都無此言者。還恥及留學。又見外不識其内。寧不統等哉 　　開示見唐一隅知天下上座明據十八 　　僧統奏曰。最澄只在邊州。即便還來。寧知天下諸寺食堂。佛之所説。猶難盡行。詿誤之事。何爲信用（已上奏文） 　　論曰。最澄向唐。雖不巡天下諸寺食堂。已見一隅。亦得新制。其文云。令天下食堂。置文殊上座。當今所奏詿誤之事。未見邊州。不忠之詞。若嫌邊州闕學失。何況北蘇自然智也 　　開顯大乘大僧戒篇第四 　　山家式曰 　　一凡佛戒有二 　　一者大乘大僧戒（制十重四十八輕戒。以爲大僧戒） 　　二者小乘大僧戒（制二百五十戒。以爲大僧戒） 　　僧統奏曰。今云十重四十八輕戒。以爲大乘大僧戒者。何經所説（已上奏文） 　　論曰。十重四十八輕戒。以爲大乘大僧戒者。梵網經所説。故天宮師云。據梵網大本。合有凡發大心。禀菩薩戒。竝名出家菩薩（已上疏文）當知。十重四十八輕戒。以爲出家大僧戒也 　　開示千佛大戒明據十九 　　謹案。梵網經云。若佛子。不得爲利養故。於未受菩薩戒者前。若外道惡人前説此千佛大戒（已上經文）明知。此千佛大戒。爲大乘大戒。僧統奏云何經所説者。未誦戒經耳也 　　開示佛戒別解脱戒明據二十 　　謹案。梵網經下卷云爲此地上一切衆生。凡夫癡闇之人。説我本盧舍那佛心地中。初發心中。常所誦一戒。光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切衆生。皆有佛性。一切意識色心。是情是心。皆入佛性戒中。當當常有因。故有當當常住法身。如是十波羅提木叉。出於世界。是法戒。是三世一切衆生。頂戴受持。吾今當爲此大衆。重説十無盡藏戒品。一切衆生戒。本源自性清淨（已上經文）明知。大乘別解脱戒。此戒最尊也。又云 　　一切有心者皆應攝佛戒 　　衆生受佛戒既入諸佛位 　　位同大覺已眞是諸佛子（已上經文） 　　明知。不同藏通菩薩共小律儀也。又云。佛告諸菩薩言。我今半月半月。自誦諸佛法戒（已上經文）明知。此戒一切發心菩薩亦誦。乃至十住。十行。十回向。十地諸菩薩亦誦也。又云。是故戒光從口出。有縁非無因故光。光非青黄赤白黒。非色非心。非有非無。非因果法。諸佛之本源。行菩薩道之根本。是大衆諸佛子之根本（已上經文）當知。梵網所説戒光。不同藏通戒光也。又云。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。若受菩薩戒。不誦此戒者。非是菩薩。非佛種子。我亦如是誦。一切菩薩已學。一切菩薩當學。一切菩薩今學（已上經文）夫此十重戒。雖先傳授。然但有其名。未傳其義。何以得知未傳其義乎。然未解圓義故。猶共小儀故 　　開示聲聞比丘外別有大乘出家菩薩僧明據二十一 　　謹案。梵網經云。若佛子。口自説出家在家菩薩。比丘比丘尼罪過（已上經文）明知。比丘比丘尼之外。別有出家菩薩僧也 　　開示梵網經破小乘明據二十二 　　謹案。梵網經云。而菩薩聞外道惡人。二乘惡人。説佛法中非法非律。常生悲心。教化是惡人輩。令生大乘善信（已上經文）明知。不共二乘律儀戒。又云。若佛子。心背大乘常住經律。言非佛説。而受持二乘外道惡見。一切禁戒。邪見經律者。犯輕垢罪（已上經文）明知。二乘禁戒。經律等者。於小乘當分。雖名正見。而望此佛戒時。名邪見經律也。又云。而菩薩。以惡心瞋心。横教二乘聲聞戒。經律論（已上經文）明知。梵網經佛戒。不同聲聞也。又云。若佛子。有佛經律大乘法。正見正性正法身。而不能勤學修習。而捨七寶。反學邪見二乘。外道俗典。阿毘曇雜論。一切書記。是斷佛性。障道因縁。非行菩薩道。若故作者。犯輕垢罪（已上經文）當知。梵網佛戒。不許學習小乘經律。阿毘曇論也。又云。若起一念二乘。外道心者。犯輕垢罪（已上經文）當知。不許一念二乘心。何況受小律儀戒。日夜誦念哉。明知。梵網所説菩薩僧。不共聲聞小律儀也」 　　開示大僧名大小通稱明據二十三 　　謹案。慈和鈔記云。以俗人證果。亦得名爲第一義僧。入僧寶數。又云。今緇服書。題言僧某甲。義淨三藏。不許此義。如何一己。廼目四人。故説。僧言四人已上也（已上記文）又云。法銑律師云。僧伽此翻爲衆和合。即是僧家義用。涅槃經云。僧名和合。和合有二。一者世和合。名聲聞僧。二者第一義和合。名菩薩僧（已上疏文）明知。菩薩亦名爲僧。何奪僧名。不許菩薩哉。又案。龍樹大智度論第二十二卷云。如佛所説僧。若聲聞僧。若辟支佛僧。若菩薩僧（已上論文）明知。聲聞僧。及辟支佛僧。此等之外。別有菩薩僧。又偈言 　　多聞及持戒智慧禪定者 　　皆入僧數中如萬川歸海 　　譬如衆藥草依止於雪山 　　百穀諸草木皆依止於地 　　一切諸善人皆在僧數中（已上論文） 　　當知。大僧名不但聲聞僧。已有菩薩沙彌名。何無菩薩大僧號也 　　開示通受別持明據二十四 　　僧統奏曰。梵網經説。十重四十八輕戒。此通出家在家。乃至奴婢畜生所受。若受此戒。以爲大僧者。其奴婢等。亦可爲僧（已上奏文） 　　論曰。奴婢已上。緇素定階。畜生已下。亦不論著衣。若受此戒。定爲通受者。其畜生等。亦可著衣。彼已不然。此何有然。是故當知。出家在家。雖通受戒。而僧不僧有別。亦具分不同。奴婢出家。先受先坐。郎君在家。後受先坐。奴郎類別。不得一例。具如下説 　　謹案。梵網經下卷云。若佛子。應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少。比丘比丘尼。貴人國王王子。乃至黄門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者次第而坐（已上經文）明知。奴婢已上。能受戒者。若依菩薩戒。出家修道。皆名爲僧。若請僧次時。可差僧次。若未出家時。依在家次第。各各不可雜。其當類之中。定先受後受。是故。天台義記云。道俗九衆。一比丘。二比丘尼。三六法尼。四沙彌。五沙彌尼。六出家。七出家尼。八優婆塞。九優婆夷。如是九衆有次第。不得亂。如律部説。天台明曠師疏云。初言次第等者。若先小後大。一切倶開。若先大後小。在大則大。在小則小。又此方。大小出家則無分。亦宜順於時處。比丘等者。此等不同。若其出家。則内二衆。自分先後。故云王子出家。與庶人同類。若其在家。於外二乘。而爲次第。王家男女。在家亦然。不分而分。即眞而俗。非謂男女依戒雜坐（已上疏文）明知。出家五衆等。皆名爲僧。但除畜生等。不入經文次第坐故 　　開示菩薩僧所持威儀戒明據二十五 　　僧統奏曰。文聲聞僧。尚有二百五十戒。三千威儀。今菩薩僧。何以但持十重四十八輕戒（已上奏文） 　　論曰。地上菩薩。八萬威儀。地前菩薩。隨分威儀。何況一分菩薩。具分菩薩。謹案。梵網經云。我今半月半月。自誦諸佛法戒。汝等一切發心菩薩亦誦。乃至十發趣。十長養。十金剛。十地諸菩薩亦誦（已上經文）明知。八萬威儀。通凡聖儀。是故經云。汝等一切諸菩薩。今學當學已學。如是十戒。應當學敬心奉持。八萬威儀品。當廣明（已上經文）明知。今菩薩僧。有八萬儀。何引三千儀。泯八萬威儀也 　　開示大乘引解脱戒明據二十六 　　僧統奏曰。凡大僧名者。依別解脱。方得其名（已上奏文） 　　論曰。小乘別解脱。大乘別解脱。雖其大小名同。而其義天地懸別也。僧統奏曰。凡大僧名者。依別解脱。方得其名（已上奏文）當知。亦有大乘別解脱戒。因何不名菩薩大僧也 　　謹案。梵網經下卷云。諦聽我正誦佛法中戒藏。波羅提木叉。又云。佛告諸佛子言。有十重波羅提木叉。又云。已略説波羅提木叉。又云。善學諸人者。是菩薩十波羅提木叉。又云。佛告諸菩薩言。已説十波羅提木叉竟。又云。汝等當一心學波羅提木叉。歡喜奉行（已上經文）明知。菩薩十重戒。名爲別解脱戒。既言別解脱戒。由何不名僧。若言不名僧者。定有自語相違失。其波羅提木叉者。梵語也。唐語翻譯。言別解脱也。出家菩薩。可名爲僧也 　　開示大小二僧名明據二十七 　　僧統奏曰。釋迦文佛。無菩薩僧。故文殊等諸大菩薩。入聲聞次第而坐。是故。可無大小二僧（已上奏文） 　　論曰。釋迦文佛。無菩薩僧者。但約小乘能化佛説。又云文殊等諸大菩薩。入聲聞次第而坐者。和光之故。入聲聞坐。不謂文殊學小乘戒。是故。大智度論云。菩薩願言。我一説法時。便於座上。盡得阿羅漢。我當以無量阿僧祇菩薩摩訶薩爲僧。我一説法時。無量阿僧祇菩薩。皆得阿鞞跋致。菩薩所以此願者。諸佛多以聲聞爲僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩。文殊師利菩薩等。以釋迦文佛。無別菩薩僧故。入聲聞僧中。次第而坐（已上論文）當知。約小釋伽無別菩薩。即藏通意也。故太賢師古迹下卷云。如智度論云。釋迦法中。無別菩薩僧。是故。文殊彌勒等。入聲聞衆。次第而坐。此明現身出家爲初。爾時相現。餘衆許故。若依文殊實戒次第。已經三大劫。不應雜坐故。亦非遍學樂入聲聞衆。若受聲聞。如富樓那。是聲聞衆。非菩薩故（已上古迹文也）明知。久修業菩薩。示現自在故。入聲聞僧中。次第坐。今約一乘菩薩等。由何無別菩薩僧。是故。可有大小之二僧也。智度論又云。有佛。爲一乘説法。純以菩薩爲僧（已上論文）明知。彼聲聞之外。別有菩薩僧也。謹案。梵網經下卷云。若佛子。先在僧房中住。後見客菩薩比丘。來入僧房舍宅。城邑。國王舍宅中。乃至夏坐安居處。及大會中。先住僧。又云。若有檀越。來請衆僧。客僧有利養分。僧房主。應次第差客僧受請。而先住僧。獨受請。而不差客僧。房主。得無量罪。又云。若佛子。一切不得受別請。利養入己。而此利養。屬十方僧。而別受請。即取十方僧物入己。又云。若佛子。有出家菩薩。在家菩薩。及一切檀越。請僧福田。求願之時。應入僧房中。問知事人。今欲。次第請者。即得十方賢聖僧。而世人。別請五百羅漢。菩薩僧。不如僧次一凡夫僧。若別請僧者。是外道法。七佛無別請法。不順孝道。若故別請僧者。犯輕垢罪。又云。若佛子。常應教化一切衆生。建立僧房山林園田。立作佛塔。冬夏安居。坐禪處所。一切行道處。皆應立之（已上經文）當知。已上僧名。等皆稱菩薩僧。何無菩薩僧也 　　開示菩薩剃除鬚髮出家修道明據二十八」 　　曇摩密多譯。諸法勇王經云。世尊。若有人發大乘之心。求一切智。剃除鬚髮。出家修道（已上經文）當知。大乘出家。剃除鬚髮也。又法華經第一云。文殊師利。我見諸王。往詣佛所。問無上道。便捨樂土宮殿臣妾。剃除鬚髮。而被法服（已上經文）當知。爲無上道。剃除鬚髮。而被法服也。寧爲小乘出家也。又云。是諸王子。聞父出家。得阿耨多羅三藐三菩提。悉捨王位。亦隨出家。發大乘意。又云。爾時十六王子。皆以童子。出家而爲沙彌。又云。説是經時。十六菩薩沙彌。皆悉信受。又云。是時十六菩薩沙彌（云云）又云。普告大衆。是十六菩薩沙彌（已上經文）當知。已有菩薩沙彌。寧無菩薩僧也。智周師梵網經疏云。若大乘出家義者。如淨名告諸長者子。汝但發阿耨菩提心。是則出家。是則具足如華嚴經。善財童子。發菩提心。遍歴一百一十善知識所。求行菩薩行法門。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。同讃嘆曰汝能紹隆三寶。成就一切佛不共法。是眞出家。是眞具足。此大乘出家。具足性相義。剃髮染衣。義亦同此也。即以菩提心爲相。一切行法爲性。故能破五住地煩惱家法。名爲出家（已上疏文）明知。有大乘出家也 　　開示菩薩僧著袈裟明據二十九 　　謹案。梵網經云。若布薩日。新學菩薩。半月半月。常布薩誦十重四十八輕戒。若誦戒時。當於諸佛菩薩形像前誦。一人布薩。即一人誦。若二人三人。乃至百千人。亦一人誦。誦者高座。聽者下座。各各被九條七條五條袈裟（已上經文）當知。其菩薩僧。必著袈裟衣也。謹案。梵網經下卷云。佛言。佛子與人授戒時。不得簡擇。一切國王。王子大臣百官。比丘比丘尼。信男信女。婬男婬女。十八梵。六欲天。無根二根。黄門奴婢。一切鬼神等。盡得受戒。應教身所著袈裟。皆使壞色與道相應。皆染使青黄赤黒紫色。一切染衣。乃至臥具。盡以壞色。身所著衣。一切染色。若一切國土中。國人所著衣服。比丘皆應與其國土衣服色異。與俗服有異（已上經文）明知。受十重四十八輕出家比丘。必著袈裟。豈假聲聞僧剃鬚著袈裟哉 　　開示菩薩受三衣等明據三十 　　銑律師梵網疏云。受大衣云。菩薩大士一心念。我假名菩薩某甲。此僧伽梨九條衣。受兩長一短。受七條云兩長一短。受五條云一長一短。割截衣持。三説。前人皆報云可爾。此約出家。不通在家。大衣名僧伽梨。此云雜碎衣。以條數多故。亦云重衣。重數多故。亦名伏衆衣。以著此伏外道故。從用名入王宮聚落衣。七條名欝多羅僧。此云上著衣。以著在五條上故。從用名入衆衣。五條名安陀會。此云下著衣。以著最近身故。從用即是道行作務衣。通名袈裟者。此云不正色。眞諦云。袈裟赤血色。若須捨更受時。應對人口云。此割截僧伽梨九條衣。兩長一短。先受持捨（三説）餘二衣準之。鉢者。梵云鉢呾羅。此云應器。受法云。此鉢多羅應量受常用故（三説）坐具者。梵云尼師壇。加法云。此尼師壇應量作今受持（三説）皆須報言可爾。捨準可知（已上疏文）天台明曠師梵網疏云。設不曾受聲聞律儀。若受菩薩戒。亦異辨三衣。加法受持。非制重著。三衣條品。受法同聲聞。但云菩薩一心念。我假名菩薩。比丘某甲爲異（已上疏文）明知。不曾受聲聞律儀。更有菩薩著三衣等法也 　　開顯授大乘戒爲大僧篇第五 　　山家式曰 　　一凡佛受戒有二 　　一者大乘戒（依普賢經。請釋迦牟尼。爲菩薩戒和尚。云云） 　　二者小乘戒（依小乘律。請現前十師。白四羯磨） 　　今天台年分學生。并回心向大初修業者。授所説大乘戒。將爲大僧 　　僧統奏曰。授戒法者。前佛後佛。所説是一。西國東國。儀式無二（已上奏文） 　　論曰。菩薩授戒。權實不同。小乘授戒。隨機亦別。言儀式無二者。若約大小二戒無二者。有違教失。若約小乘教無二者。四部之別。何以可別。若約大乘無二者。地持。梵網。作法不同。何有無二。具如疏料簡也」 　　謹案。梵網經下卷云。若佛子。佛滅度後。欲以好心。受菩薩戒時。於佛菩薩形像前。自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相。便得受戒。若不得好相。二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前。自誓受戒。若不得好相。雖佛菩薩像前受戒。不名得戒。若先受菩薩戒法師前受戒時。不須要見好相。何以故。是法師。師師相授故。不須好相。是以。法師前受戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里内。無能授戒師。得佛菩薩形像前受得戒。而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官。以爲善友而新學菩薩。來問若經義律儀。輕心惡心慢心。一一不好答問者。犯輕垢罪（已上經文）當知。授戒法者。前佛後佛。大小各異。西國東國。儀式不同。不但大乘權實各異。四部小乘。持犯亦別。夫隨機授戒。儀式何一哉。其授戒文。恐繁且止也 　　開示能授三師七證大小不同明據三十一」 　　僧統奏曰。但能授人。不如法時。所受二戒。竝不得也 　　論曰。小乘能授。凡聖十師也。大乘能授。但十方諸佛也。斯能授三師等。何有不如法。但傳戒凡師。是能傳而不能授。不預三師及以七證故。謹案。觀普賢經等云。今釋迦牟尼佛爲我和上。文殊師利爲我阿闍梨。當來彌勒。願授戒法。十方諸佛。願證知我。大徳諸菩薩。願爲我伴（已上經文）明知。諸佛能授。非不如法也 　　開示大機凡聖隨分修學千佛大戒明據三十二 　　僧統奏曰。然菩薩戒。微細難持。聖者猶存誤犯。凡夫所修。皆是似行。誰同上位。可持其戒（已上奏文） 　　論曰。大海之水。不遮蚊飮。菩薩之戒。何遮黄門。所以十地以還。猶有誤犯。畜生已上。分有持戒。今引聖人。強抑凡夫。今此圓戒。但除七逆。自餘衆生。皆悉得戒也 　　謹案。梵網經云。佛子諦聽。若受佛戒者。國王王子。百官宰相。比丘比丘尼。十八梵。六欲天。遮民黄門。婬男婬女。奴婢八部。鬼神金剛神。畜生乃至變化人。但解法師語。盡受得戒。皆名第一清淨者（已上經文）當知。梵網佛戒。凡聖通受。何推上位。不許下凡。若不許凡夫。深達經旨。誰有智者。不悲痛哉。又經云。若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神。救護王身。百官之身。諸佛歡喜（已上經文）我僧統諸賢。因何執小儀。泯此萬善戒。自損亦損他。寧不畏後報也。信因果賢。如救頭火。改易先奏。過則勿憚改。豈不大懺悔哉」 　　開示假名菩薩除災護國明據三十三 　　僧統奏曰。而式末云。未然大災。非菩薩僧。豈得冥滅國寶國利。非菩薩誰。佛道稱菩薩者。若眞菩薩。可如所言。其假名類。不合此言。所以然者。當於今時。不滅未然之水旱。不救已興之飢苦。所住國邑。災禍繁多。所住聚洛。死亡不少。是以得知。非眞菩薩。既言與事相違。豈信僞誑之詞（已上奏文）論曰。十住十地。分眞菩薩。相似以還。皆假名。五濁之正災。諸佛不能滅。五濁之邪災。假名亦能除。天下之水旱。送我獨無驗。四海之死亡。寄言我行住。不意預一猴。明知。我道大也 　　謹案。仁王經下卷云。佛告波斯匿王。我滅度後。法欲滅時。一切有情。造惡業故。令諸國土種種災起。諸國王等。爲護自身。太子王子。后妃眷屬。百官百姓。一切國土。即當受持此般若波羅蜜多。皆得安樂。乃至云。是故汝等。常當受持讀誦解説。又云。此贍部州十六大國。五百中國。十千小國。是諸國中。若七難起。一切國王。爲除難故。受持解説此般若波羅蜜多。七難即滅。國土安樂。七難第一日月難五。一失度難（經云日月失度故）二顏色改變難（經云日色改變。白赤黄黒色。月色改變。 　　白赤黄色故）三日體増多難（經云或二三四五日竝照故）四日月薄蝕難（經云日月薄蝕故）五重輪難（經云或有重輪。一二三四五重輪現故） 　　第二星宿難四。一失度（經云星辰失度故）二彗星（經云彗星爲變故）三五星（經云木星。火星。金星。水星。土等諸星。各各爲變故）四晝出（經云或星晝出故） 　　第三衆火難五。一龍火難（經云龍火故。賁云。言龍火者。礔礰起火故）二鬼火難（經云鬼火故。賁云。言鬼火者。能爲疾疫。私謂。火精。宋無忌。名爲鬼）三人火難（經云人火故。賁云。言人火者。世五通遇現違縁。意願起火也。私謂。人過失火也）四樹火難（經云樹火故。賁云。言樹火者。亢陽過時。樹木起火也）五大火四起難（經云大火四起。焚燒萬物故。賁云。大火四起者不善業熟。隨處火起。皆爲難也） 　　第四時節難六。 　　一時候改變難（經云時節改變故）二冬夏雨雪難（經云冬雨電雷夏霜氷雪故）三雨土石山難（經云雨土石山及以沙礫故。又正法念經云。阿脩羅王與諸天戰時。或擎大石方八百里。或取大山名波利佉。廣五百由旬。擲打諸天。以天威力。即於空中。箭射石碎。或火燒滅。接彼大山。却打脩羅中華鬘。阿脩羅匈軍衆破。散走入海下。還住本宮。海中大魚。皆大怖散。 　　雨土石山此之類也）四非時降雹難（經云非時降雹故）五雨水色變難（經云雨赤黒水故）六江河汎漲難（經云江河汎漲。流石浮山故。賁云。大雨過度。江河汎漲。浮山也） 　　第五大風數起難三。一昏蔽日月難（經云暴風數起。 　　昏蔽日月故）二發屋拔樹難（經云暴風發拔屋拔樹故）三飛沙走石難（經云暴風數起。飛沙走石故。暴風數起句。經有初後二所無。賁云。初句總標。今取意加別云爾。惟莫悦加句也）第六天地亢陽難三。 　　一陂池竭涸難（經云天地亢陽陂池竭涸故）二草木枯死難（經云草木枯死故）三百穀不成難（經云百穀不成故）賁云。玆永泰二年景午歳夏六月。自夏乏雨。祈諸山川。有將逾時。竟未喜應。修述至此。慚不能前。對卷長想。輒申誠告。時乃偶然際會。驗不足徴。天聽俯臨。猥見搜問。其月二十日。詔曰仁王眞經。義崇護國。師演述妙旨。弘誓逾深。遂得慈雲結陰。法雨流潤。時稼増茂。年豐有期。至誠之功。載深喜歡也。此實明主至道。大臣深信。五方菩薩慈力所祐也 　　第七四方賊來難三。 　　一侵國内外難（經云四方賊來侵國内外故）二兵戈競起難（經云兵戈競起故）三百姓喪亡難（經云百姓喪亡故） 　　上來總即七文。別乃二十有九。其中細。數亦多矣。例明諸難經又云。大王。我今略説如是諸難 　　一日月不現難（經云其有日晝不現。月夜不現故）二天災難（經云天種種災。無雲雨雪故）三地災難（經云地種種災。崩裂震動故）四鬼神出現難（經云或復血流。鬼神出現故）五鳥獸怪異難（經云鳥獸怪異故） 　　經又云。如是災難。無量無邊（已上經文）例指於餘難黒虹難。白虹難。諸不祥相難。狼虎肆毒難。草木蟲傷難。若國若家。爲難衆矣 　　夫住劫初際。依正倶安。濁世已來。災難競起。所以牟尼法主。遺般若於百王。往昔普明。屈法將於百講。誠知。除難護國。般若特尊。積福滅災。不如精進。誠須百部般若。安置山院。百僧菩薩。令住叡嶺。以之爲國之城墎。以之爲國之良將。竊以。我宗白土之講師。不足護國亦守家。山家我相之轉經。何以除滅現起難。但除遠因之功徳耳。是以。興善寺兩院。安置各一業。持念眞言者。常爲國念誦。經有智者。常爲國轉讀。夫自非妄飢樂山。忍寒住谷。一十二年。精進之力。數年九旬。觀行之功。何排七難於惡世。亦除三災於國家。已定之禍。雖難免脱。未定之災。有縁必脱。何可不奬勸也 　　開示大唐臺山金閣等五寺常轉大乘明據三十四 　　謹案。大唐大暦二年三月二十六日牒制云。令金閣等五寺。常轉仁王護國。及密嚴經。又呉摩子寺。名且非便。望改爲大暦法華之寺。常爲國轉法華經（已上牒文）明知。清靈法師之祈雪。慧曉禪師之祈雨。皆由精進。倶是積功。何笑山林功。偏執不形論也 　　開示大唐護國念誦護國轉經明據三十五謹案。大唐大暦九年六月六日牒制云。請於興善當院兩道場。各置持誦僧弟子 　　僧慧朗慧超慧璨慧見慧海 　　慧覺慧暉 　　右件僧等。請於當院灌頂道場。常爲國念誦 　　僧慧幹慧果慧嚴慧雲慧信慧珍慧勝慧深慧應慧行慧積 　　慧俊慧賢慧英 　　右件僧等。請於大聖文殊閣下。常爲國轉讀勅賜一切經（已上牒文）明知。念誦及轉讀。衞國之良將也。誠願。大日本國天台兩業授菩薩戒。以爲國寶。大悲胎藏業。置灌頂道場。修練眞言契。常爲國念誦。亦爲護國。摩訶止觀業。置四三昧院。修練止觀行。常爲國轉經。亦爲國講般若。然則。一乘佛戒。歳歳不絶。圓宗學生。年年相續。菩薩百僧。不闕山林。持戒八徳。祈雨易得也 　　開示列出家在家二類菩薩意明據三十六山家式曰。法華經列二種菩薩。以爲一類。不入比丘。以爲大數。今此菩薩類。此間未顯傳。自弘仁年。新建大道。傳流大乘戒。利益而今而後。固鏤大鐘腹。遠傳塵劫後 　　僧統奏曰。依此經文。今云此菩薩類。此間未顯傳。新建大道。傳流大乘戒者。事理乖及。難可建傳 　　凡諸經中同聞衆者。唯大菩薩。以爲一類。不入小位。以爲其數。是以。文殊等。形雖出家。不稱比丘。舍利弗等。既雖回心。不名菩薩。如具縛人。未伏一惑。何以頓預殊勝十地也（已上奏文） 　　論曰。列二種菩薩。爲顯出家形。不謂我等頓預十地也。今僧統云。形雖出家。不稱比丘。既雖回心。不名菩薩（已上奏文）善哉善哉。此文此句。俗語云。一句値千金。圓教出家。形雖出家。不預小類。不假小儀。圓教菩薩。別有威儀。不共聲聞障道威儀。具縛之圓人。雖未伏一惑。迷權菩薩心。不求別十地。經曰。爲斯所輕言。汝等皆是佛（已上經文）是可忍也。孰不可忍也 　　僧統奏曰。只以巧言。難建大道。犯戒比丘。名爲汚道。誰堪可傳菩薩大戒（已上奏文） 　　論曰。無縁巧辨。如來不制。愛見巧言。猶鮮於仁也。犯戒之名。十地難洗。傳戒道。夫婦可傳。制開有宜。何必一例。避火墮水。豈不統等哉 　　僧統奏曰。又大乘戒。傳來久矣。大唐高徳。比丘名僧。相尋傳授。至今不絶（已上奏文）論曰。梵網之戒。雖先代傳。此間受人。未解圓意。所以用聲聞律儀。同梵網威儀。若同聲聞儀。何故制一念。此國名徳。雖受大乘戒。不用大安居。亦雖大乘布薩。不擇未受戒。未置文殊之上座。未傳別圓之威儀。大唐銑律師云。近代華嚴法師。好菩薩行。與菩薩戒相應文。集爲菩薩毘尼藏。二十卷。兼造此戒本疏。盛行于時（云云）今振六綱威勢。遮千佛大戒。不是舍那子。亦不是釋子 　　僧統奏曰。而今云新傳流者。是何等戒。而可傳流。高徳所傳。何以非戒。下流所授。何以是戒（已上奏文） 　　論曰。新宗所傳。梵網圓戒。分備圓五徳。汲引一圓根。當知。圓戒。臘。圓藏。圓禪。圓慧。非天台釋。難可傳説也。今高徳所傳。非圓律儀。下流所授。非獼猴儀。豈同日可論哉 　　僧統奏曰。佛言。不許爲名利故詐與佛戒。聖教之中。如是等事。皆曰魔軍（已上奏文）論曰。牛驢之乳。其色難別。兩迦之果。其形何別。然爲名利故。以詐而授。其事易知。以必求利故。爲興法故。以眞而傳。其理叵知。不肉眼境故。聖教所説。魔事甚多。自他共有。誰得悉脱也。南唐註經云。問大乘戒菩薩所學。聲聞戒律儀。亦得是菩薩所學不。答今以四義料簡。初大小相隔者。如此經起一念二乘心。學二乘經律。即犯輕垢罪。法華貪著小乘。三藏學者。不與共住。二以大斥小者。維摩經云。心淨故衆生淨。心垢故衆生垢。不出於如。又迦葉被呵云。我從是來。不復勸人以聲聞辟支佛行。三調伏攝受小乘者。一切登地以上菩薩。現作二乘。同二乘法。而調伏之。縱是三十賢菩薩。若出家者。一一皆受行二乘戒法。及欲攝受。不與二乘。而相違背。四開小入大者。如法華云。汝等所行。是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛。又大經云。菩薩摩訶薩。持四重禁。及突吉羅。敬重堅同。等無差別（已上經文）僕陽智周。亦同此説。天台法華宗。依二經意。暫一十二年。相隔令修。何乖聖教也 　　開示菩薩戒請師問遮不同小乘明據三十七 　　又梵網經云。若佛子。教化人起信心時。菩薩與他人。作教戒法師者。見欲受戒人。應教請二師。和上阿闍梨二師。應問言。汝有七遮罪不。若現身有七遮。師不應與授。無七遮者得受。若有犯十戒者。應教懺悔。在佛菩薩形像前。日夜六時。誦十重四十八輕戒。苦到禮三世千佛。得見好相。若一七日。二七日。三七日。乃至一年。要見好相。好相者。佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是人現身亦不得戒。而得増受戒。若犯四十八輕戒者。對首懺罪滅。不同七遮。而教戒師。於是法中。一一好解。若不解大乘經律。若輕若重。是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可壞性。道種性。正法性。其中多少。觀行出入。十禪支。一切行法。一一不得此法中意。而菩薩爲利養故。爲名聞故。惡求貪利弟子。而詐現解一切經律。是自欺詐。亦欺詐他人。故與人受戒者。犯輕垢罪（已上經文）明知。若未解大乘經律之圓義。爲利養故。爲名聞故。惡求貪利弟子。而詐現解一切經律。如是欺詐類。不許與人受戒。而未解圓義。自稱智者。未解圓戒。自譽持戒。卑下慢心。晝夜相續。未來罪報。幾劫得脱。若存小分之如法。山邑倶得傳大戒。若論圓滿之如法。十地以還。何傳戒。階級難測。不若不輕也 　　開示指求小果人都不正義明據三十八山家表曰。兩業出家。永迴小乘儀。固爲大乘儀。依法華經。不交小律儀。毎年三月先帝國忌日。於比叡山。與清淨出家。授菩薩大戒。亦爲菩薩大僧。弘仁爲源。傳此大戒（已上表文） 　　僧統奏曰。法華經者。指求小果人。而云不親近。此國比丘。無求小果（已上奏文） 　　論曰。羊乘與象乘。雖不求小果。遂墮二乘地。病行八萬劫。此國之比丘。之雖無求小果。求聲聞威儀。是則求小因。寧不迴小果。經文不簡別小因及小果。已制求餘經。明知求囷制不親近。義通制因果也 　　開示終利小機謬明據三十九 　　僧統奏曰。然法華一乘。初爲聲聞。故三周説。終利小機（已上奏文） 　　論曰。小機時熟。爲説小乘。若大機熟。爲説大教。未聞爲小機三周説一乘。恐章疏謬也。法華三周。説圓一乘。終利大機。皆與佛記。所以四十餘年。不得顯説者。皆由大機未純熟故。經云。所以未曾説。説時未至故。豈不待大機哉。今僧統云初爲聲聞。故三周説。終利小機。深足可怪也 　　開示其安樂行是上地行謬明據四十 　　僧統奏曰。其安樂行。是上地行。非謂地前凡夫菩薩。故經云菩薩摩詞薩也（已上奏文） 　　論曰。持品上位。不用四行。安樂下位。必修四行。摩訶薩之言。定通上下。故賛師云。菩薩者。三乘通稱。若求於此。加名摩詞薩。法華經云。菩薩求此乘故。名爲摩訶薩。今何一向。置上階也 　　謹案。妙法蓮華經第五云。又不親近求聲聞。比丘比丘尼。優婆塞。優婆夷。亦不問訊。若於房中。若經行處。若在講堂中。不共住止。或時來者。隨宜説法。無所悕求 　　三論宗吉藏師疏云。又不親近。求聲聞者。第五離小乘縁。始行菩薩。大照未圓。恐容染小法。故令音形宜隔。行止勿共。或時來者。隨宜説法。無所希求者。若有機感。即爲説法。不爲名利。無所希求也。法相宗大乘基師法華玄賛云。又不親近。至無所悕求。賛曰。此第二段。初離後不離。第五劣友縁。涅槃經言。菩薩怖畏二乘。如惜命人。寂調音天子所問經云。佛告文殊師利。譬如有人。飢渇羸痩。寧忍飢渇。終不食於雜毒之食。菩薩爾。寧惱嫉破戒。惡口懶墮。忘念無智。終不悕求二乘果地。佛告天子。如貧人食。是輸王毒。故二乘者持戒精進。即菩薩破戒懶墮。故不應親近。來爲説法。不悕親使利養恭敬。道策師疏云。又不親近。求聲聞。比丘比丘尼者。此離狹劣縁。亦不問訊者。口不親近。不共住止者。身不親近。此由淺行菩薩。大解未圓。恐沈小法。故令音形兩離也。引寂調天子經文。不應親近也。全同賛師。故更不抄出。天台法華宗湛然師文句記云。近二乘人。令人遠菩提故。西方不雜。故云或來。既未受大。無妨小志。故云隨宜 　　天台法華宗章安大師云。大經云。定苦行者。謂諸凡夫。苦樂行者。聲聞縁覺。定樂行者。謂諸菩薩也。經七方便麁因麁果。皆非安樂行。獨此妙因妙果。稱安樂行也。又云。若二萬八十億那由他。受命弘經。深識權實。廣知漸頓。又達機縁。神力自在。濁世惱亂。不障通經。不俟更示方法。若初依始心。欲修圓行。入濁弘經。爲濁所惱。自行不立。亦無化功。爲是人故。須示方法。明安樂行也 　　天台法華宗湛然師文句記云。次此品下。釋來意又二。先明深行不須。次若初依下。正明始行須者故來。初文明不須之人。云若二萬八十億等者。持品初。二萬菩薩眷屬倶。皆於佛前。發誓弘經。有經本云八千億。應云八十億。即持品中。諸尼索記。佛與記已。諸尼説偈。讃佛已。爾時世尊。視八十億諸菩薩等。佛稱讃已。是諸菩薩。念佛告勅。當如佛教等。深識下。正明不須之行。具對四行。以論不須。初深識權實。故不須初行。以初行中。令不與二乘共住等。恐濫受權法故。廣知者。明不須第二行。以第二行中。令不説漸法之過。令不倚圓蔑偏。偏只是漸。又達下。明不須第三行。以第三行中。令將護二乘。及令不以圓可別。神力下。明不須第四行。以第四行中。令後得神通。方令入實。若初依下。始行之人。無此四故。以四行防護。兼堪自進。故云欲修圓行。欲利他故。云入濁弘經。爲濁下。明無此四故。自他倶失。爲是下。正結來意。言若初依始心者。五品六根。竝屬初依。始心即在五品初心。故初品中。雖非説法之位。隨力弘經。須此四行。至第三品。正當説法以資自行。説即是弘理。須此品以爲方法（已上記文）明知。一向大乘寺。應修一乘行也 　　開示但發大乘心超勝阿羅漢明據四十一 　　謹案。大智度論云。問曰。諸阿羅漢。辟支佛。及五通。是離欲人發心者。或有未離欲但發心。云何勝。答曰。是事先品中。已種種答。阿羅漢寺。雖漏盡。不如初發心菩薩。譬如轉輪聖王太子。雖在胎中。已勝餘子。又如國王太子。雖未即位。勝諸大臣有位富貴者。發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜等菩薩道。二者但空發心。此中説行菩薩道者。是人雖事未成就。能勝一切衆生。何況成就。如歌羅頻伽鳥。殼中未發聲。已能勝諸鳥。何況成就。菩薩亦如是。雖未成佛。行菩薩道。説諸法實相。音聲破諸外道。及魔民戲論。何況成佛。有人若有能一發心言。我當作佛滅一切衆生苦。雖未斷煩惱。未行難事。以心口業重故。勝於一切衆生。皆自求樂。自爲身故。愛其所所親。阿羅漢。辟支佛。雖不貪世樂。自爲滅苦故。求涅槃樂。不能爲衆生。菩薩心生。口言。爲度一切。是故勝。譬如一六通阿羅漢。將一沙彌。令負衣鉢。循路而行。沙彌思惟。我當以何乘入涅槃。即發心。佛爲世尊。最上最妙。我當以佛乘入涅槃。師知其念。即取衣鉢自擔。推沙彌。在前行。沙彌覆復思惟。佛道甚難。久住生死。受無量苦。且以小乘。早入涅槃。師復以衣鉢囊。還與沙彌令擔。語在後行。如是至三。沙彌白師。師年耄。状如小兒戲。方始令我在前。已復令我在後。何其太速。師答。汝初念發心作佛。是心貴重。則住我師道中。如是人。諸辟支佛尚供養。何況阿羅漢。以是故。推汝在前。汝心還悔。欲取小乘。而未便得。汝去我懸遠。是故。令汝在後。沙彌聞已驚悟。我師能知我心。我一發意。已勝阿羅漢。何況成就。即自堅固。住大乘法（已上論文） 　　又案。維摩經云。無以穢食。置於寶器。當知是比丘心之所念。無以瑠璃同彼水精。汝不能知衆生根源。無得發起以小乘法。彼自無創。勿傷之也。欲行大道。莫示小徑。無以大海同於牛跡。無以日光等彼螢火（已上經文）明知。小大優劣。如天與地。誰有智者。執小律儀也 　　開示未得佛智慧平人得過明據四十二僧統奏曰。若我亦堪能修行者。於其行中。正修幾行（已上奏文） 　　論曰。僧統問行。爲侮爲信。若言爲侮。自害尤深。故維摩詰云。莫輕未學也 　　謹案。諸法無行經上卷云。善男子。是高須彌山王佛。以法囑累淨威儀菩薩。令守護法。囑累已後。便入無餘涅槃。時有比丘。名有威儀。持戒不淨。得四禪四無色定。及五神通。善誦毘尼藏。樂於苦行。而不能善知他心。其弟子衆。亦皆苦行。貴頭陀法。是淨威儀法師。持戒清淨。於無所有法中。得巧方便。復於一時。淨威儀法師。將諸弟子。到有儀比丘住處。與共同止。淨威儀法師。憐愍衆生故。從所住處。常入聚落。乞食訖而還。教化百萬家。皆作弟子。令發阿耨多羅三藐三菩提心。共弟子衆。亦善教化。到諸人民。而爲説法。令若干百千衆生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有威儀比丘。常樂住塔寺。其弟子衆。不持淨戒。而樂行頭陀。有威儀比丘。勤行精進。其心決定。自以所行。化諸弟子。貪著善法。有所見得。所謂説一切有爲者皆無常。皆苦。一切法無我。不能善行諸禪定法。亦不能善行於菩薩所行之道。本心不純故。淨威儀法師。善知衆生諸根利鈍。知有威儀比丘心故。不復常入聚洛。其諸弟子。如本不異。有威儀比丘。見淨威儀法師諸弟子衆。當入聚洛。生不淨心。即鳴揵槌。集衆立制。汝自今已去。不應入聚洛。不能一心修行靜默。數入聚洛。得何等利。佛所稱讃。阿練若住處。汝等當行禪樂。莫好入他家。淨威儀法師諸弟子衆。不受其語。猶入聚洛。後於一時。有威儀比丘。見從聚洛中出。更鳴揵槌。集衆説如是言。若復更入聚洛。者。不復得住於此。爾時淨威儀法師。將護有威儀比丘故。告諸弟子。汝等從今已去。勿入聚洛。即如師教。不入聚洛。爾時諸人民衆。不見其師。及諸弟子。故皆懷憂惱。善根退失。淨威儀法師。過三月。自恣竟。從是中去。至餘僧坊。於其所止。師徒還入城邑聚落。爲人説法。後時有威儀比丘。見淨儀法師還入他家。見其弟子毀失常儀。復生不淨惡心。作是念。是比丘。破戒毀戒。何有菩提。便語衆人。是比丘雜行。去佛道甚遠。有威儀比丘。起是業已。後時命終。是業果報故。墮阿鼻大地獄。九十百千億劫。受諸苦惱。從地獄出。六十三萬世。常被誹謗。其罪漸薄。後作比丘。三十二萬世。出家之後。是業因縁。反道入俗。又餘善業因縁故。於淨明佛所。出家入道。慇懃精進。如救頭燃。千萬億歳中。乃至不得柔順法忍。無量千萬世。諸根闇鈍。師子遊歩。於汝意云何。爾時有威儀比丘。豈異人乎。勿造斯觀。則我身是。我時起是後微細不淨心。受此罪業。墮於地獄。師子遊歩。若人不欲發起是微細罪業者。於彼菩薩。不應起於惡心。菩薩諸所行道。皆當信解。不應起於瞋恨之心。應作是念。我不能善知他人心。衆生所行。是亦難知。善男子。如來見是利故。常説是法。是故。行者不應平量於人。唯有如來及似如來者。乃能知是。是故。行者若欲自護其身。愼莫平量於人。而相違逆。菩薩若欲修集佛法。常當晝夜懃心專念。深發菩提心者。不當好求人長短。菩薩若能。教三千大千世界中衆生。令行十善。不如菩薩如一食頃。一心靜處。入一相法門。乃至聞受持。讀誦解脱。是人福徳。勝彼甚多。何以故。諸菩薩。用是法門。能滅一切業障罪。亦於一切衆生之中。離憎愛心。便能疾得一切種智（已上經文）明知。智等如來。可平量人。嫉人隱法。未聞聖説也顯戒論卷中 　　顯戒論卷下 　　前入唐受法沙門傳燈法師位最澄撰 　　開示頓悟漸悟兩種菩薩迴直之行明據四十三 　　僧統奏曰。而但不交小律儀。法華經云。汝等所行。是菩薩道。最勝王經云。欲求阿耨菩提。當行聲聞獨覺之道。即知。小律儀外。更無大律儀。但所護持。有麁有細（已上奏文） 　　論曰。汝等所行是菩薩道者。當知。不是直往菩薩之行。是則迴小入大菩薩之行也。夫學神通乘者。何用象乘。明知。今所引經文。開漸悟行。又最勝王經。當學二乘道者。是亦漸悟菩薩之行。不宜頓悟菩薩之行。即知。小律儀外。更有大律儀。強開大道。示其小徑。十魔之中。豈不其一哉。博覽哲。幸照迴直歟 　　開示山中大乘出家。爲國常轉大乘明據四十四 　　僧統奏曰。又太政官。去延暦二十五年正月二十六日符汝。被右大臣宣汝。奏勅。準十二律。定度者數。受戒之後。皆令先讀誦二部戒本。譜案一卷羯磨四分律鈔。更誡十二條。本業十條。戒律二條。通七以上者。依次差任立義複講。諸國講師。雖通本業。不習戒律。不聽任用。者謹依勅旨。施行久矣。加以。年分度者。本爲鎭國。故於宮中。歳初令度。三司共會。簡取才長。乃受戒日。省寮同集。勘會大籍。而今言在山獨令出家。亦與大戒者。既毀先帝之綸旨。亦侮如來之制戒（已上奏文） 　　論曰。古來度者。毎年十人。先帝新加。年年兩口也。其新加旨者。其專爲傳持圓頓戒定慧也。不但悕求出家功徳。而須年之間。此宗學生。小儀拘。馳散城邑。山室空蕪。將絶圓道。誠願。兩箇度者。勘山修於多年。試文義於中使。然則。圓宗三學。不絶本朝 　　先帝御願。永傳後際。夫臺山五寺。山中度人。簡擇。更無倫濫。況我千年之君。移出家於叡山。授佛戒於叡嶺。竊以。退山住邑者。深破先帝之綸旨。山學山度者。何亦侮如來之制戒也 　　開示大唐臺山安百僧等度人抽僧明據四十五 　　謹案。代宗朝。贈司空大辨正。廣智三藏和上表制集第二云。請臺山五寺度人抽僧制一首。代州五臺山金閣寺。玉華。清涼。華嚴。呉摩子等寺。右特進試鴻臚卿。大興善寺三藏沙門大廣智不空奏。文殊聖跡。自古攸仰。今遇陛下特更増修。精建伽藍。恩命稠疊。是可百神潜祐。萬聖來歸。靈蹤建興。於斯爲盛。處既嚴潔。人亦宜然。艱難已來。僧徒漸少。或經行化物。便住人間。或蘭若隨縁。因栖他處。遂使寺中禮懺。梵遞虧。樹下禪龕。蛛網交闇。福田未廣。有愧聖心。伏乞天恩。先在山中。行人童子。久精苦者。寺別度二七人。兼諸州抽道行僧一七人。毎寺相共滿三七人。爲國行道。有闕續填。令金閣等五寺。常轉仁王護國。及密嚴經。又呉摩子寺。名且非便。望改爲大暦法華之寺。常爲國轉法華經。同五寺例免差遣。其所度人。望委雲景將軍宗鳳朝。與中使魏明秀。及修功徳沙門含光簡擇。冀無偸濫。又清涼山。爲大聖文殊。造閣也畢。伏望天恩。賜書一額。永光來葉 　　中書門下牒大廣智不空 　　牒。奉勅宜依。牒至準勅。故牒 　　大暦二年三月二十六日牒 　　中書侍郎平章事元載 　　黄門侍郎平章事杜鴻漸 　　黄門侍郎平章事王縉 　　兵部尚書平章事李（使） 　　檢校侍中李（使） 　　檢校右僕射平章事（使） 　　中書令（使） 　　已上唐制。度山中人。爲國轉常仁王等經。我日本國。何無此事也 　　開示住山修學期十二年明據四十六 　　謹案。蘇悉地羯羅經中卷云。若作時念誦者。經十二年。縱有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成（已上經文）明知。最下鈍者。經十二年。必得一驗。常轉常講。期二六歳。念誦護摩。限十二年。然則。佛法有靈驗。國家得安寧也 　　開示知時住山明據四十七 　　謹案。法滅盡經云。佛告賢者阿難。吾般泥洹後。五逆濁世。魔道興盛。魔作沙門。壞亂吾道。著俗衣裳。樂好袈裟。五色之服。飮酒噉肉。殺生貪味。無有慈心。更相嫉妒。時有菩薩。辟支佛。羅漢。精進修徳。一切敬侍。人所宗向。教化平等。憐貧念老。救育窮厄。恒以經像。令人奉事。作諸功徳。志性思善。不傷害人。損身濟物。不自惜己。設有是人。衆魔比丘。咸共憎嫉。誹謗揚惡。擯出驗遣。不令得住。自共於後。不修道徳。寺廟堂荒。無人修理。轉就毀壞。但貪財物。積聚不散。不作功徳。販賣奴婢。耕田種殖。焚燒山林。傷害衆生。無有慈愍。奴作比丘。婢作比丘尼。無有道徳。婬泆濁亂。男女不別。令道薄賤。皆由斯輩。或避縣官。依倚吾道。求作沙門。修習戒律。月半月盡。雖名講戒。厭倦懈怠。不欲聽聞。抄略前後。不肯盡説。經不讀誦。設有讀者。不識字句。爲強言是。爲不諮明者。貢高求名。嘘天雅歩。以爲榮貴。冀望人供養。衆魔比丘。命終之後。精神當墮無擇地獄。五逆罪中。餓鬼畜生。無不更歴。恒沙邊劫。罪畢乃出生。在邊國無三寶處。法欲滅時。女人精勤恒作福徳。男子懈慢不用法悟。眼見沙門。如視糞土。無有信心。法欲殄沒。當爾時。諸天泣涙。水旱不調。五穀不熟。疫氣流行。死亡者多。人民勤苦。縣官契剋。不順道理。皆思紊亂。惡人轉多。如海中沙。劫欲盡時。日月轉短。善者甚少。若一若二。人命短促。四十頭白。男子婬泆。精盡夭命。年壽六十。女人受命。七八九十。或至百歳。大水急起。卒至無期。世人不信。故謂有常。不問豪賤。沒溺浮漂。魚鼈食噉。菩薩。辟支。羅漢。精進比丘。衆魔驅逐此發遣。不預衆會。三乘入山。福徳之地。淡泊自守。以爲欣快（已上經文）今已知時。誰不登山也 　　開示蘭若修學第一義諦六波羅蜜明據四十八 　　謹案。大集月藏經第一云。善男子。若有衆生。唯依讀誦。欲求阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著於世俗。以世俗故。尚不能調己心煩惱。何能調伏他人煩惱。善男子。善女人。樂著讀誦。求菩提者。便有嫉妒。求名利富貴。高心自是。輕慢毀他。以自高故。尚不能得欲界善根。何以能得色無色界一切善根。又不能得聲聞菩提。何況能得辟支佛道。乃至無上菩提。何以故。第一義諦。阿耨多羅三藐三菩提。不與聲聞。辟支佛共。是故。非以世俗。能得阿耨多羅三藐三菩提。最勝善根。大福徳聚。善男子。譬如星火不能枯竭甚深大海。如是如是。善男子。不以世俗能竭自身煩惱大海。何能竭他衆生煩惱。善男子。譬如一人口所吹風。不能損壞世界大地。如是善男子。不以世俗能得成就大慈大悲。善男子。譬如藕絲不能稱動須彌山王。如是善男子。不以世俗能自滿於阿耨多羅三藐三菩提智。何能令他得第一義（已上經文）明知。必應修習第一義禪也 　　謹案。大集月藏經云。於一切行。捨攀縁想。是檀波羅蜜。捨於攀縁想。常不休息。是尸羅波羅蜜。於諸境界。不生瘡疣。是羼提波羅蜜。不捨於難。是毘梨耶波羅蜜。於諸事中。心不放縱。是禪波羅蜜。諸法體性。無生樂忍。是般若波羅蜜。復次。若於境界。不起擾濁。是檀波羅蜜。若於境界。無有瘡疣。是尸羅波羅蜜。若於境界。不能染汚。是羼提波羅蜜。若於境界。無有動轉。是毘梨耶波羅蜜。若於境界。無有計念。是禪波羅蜜。若於境界。一向清淨行。是般若波羅蜜。復次。於諸陰捨。是檀波羅蜜。於諸陰。不計念。是尸羅波羅蜜。於諸陰求無我想。是羼提波羅蜜。於諸陰不起怨家想。是毘梨耶波羅蜜。於諸陰不令熾然。是禪波羅蜜。於諸陰畢竟棄捨。是般若波羅蜜。復次。於諸界捨。是檀波羅蜜。於諸界。不擾濁。是尸羅波羅蜜。於諸界捨因縁。是羼提波羅蜜。於諸界數數棄捨。是毘梨耶波羅蜜。於諸界不起發。是禪波羅蜜。於諸界如幻想。是般若波羅蜜。復次。菩薩於衆生。起於慈心。是檀波羅蜜。於諸衆生。心無憎愛。是尸羅波羅蜜。於諸衆生。起於悲想。是羼提波羅蜜。於諸衆生。起救濟想。是毘梨耶波羅蜜。於諸衆生。以喜攝想。是禪波羅蜜。於諸衆生。不作彼此吾我等想。是般若波羅蜜。復次。菩薩於諸衆生。以法施之。不生二想。是檀波羅蜜。於諸衆生。柔和愛語。是尸羅波羅蜜。於諸衆生。不起諸惡。是羼提波羅蜜。於諸衆生。愛語不退。是毘梨耶波羅蜜。於諸衆生。利益憐愍。是禪波羅蜜。於諸衆生。同行其法。是般若波羅蜜。復次。菩薩安置衆生於諸善處。是檀波羅蜜。於一切法。而不依倚。是尸羅波羅蜜。於一切法。以一道入。是羼提波羅蜜。於一切法及一切難。無擾濁想。是毘梨耶波羅蜜。於一切法。而不分別。是禪波羅蜜。能以一字。入一切法。爲衆生説。是般若波羅蜜。善男子。如是菩薩摩訶薩。以此第一義甚深法要。能滿六波羅蜜。非世俗也（已上經文）明知。第一義六度。坐臥山林中。一切起念時。悉令圓滿也 　　若人百億諸佛所於多歳數常供養 　　若能七日在蘭若攝根得定福多彼 　　若人讀誦千億法及解妙義如佛説 　　若於七日住蘭若三味福聚轉多彼 　　若人多歳營僧事更不造作餘種業 　　若能七日住蘭若其人福聚多於彼 　　爲衆説法解深義於多年歳無餘業 　　若能七日心住寂其福徳聚不可數 　　若人營造多佛塔伽藍田業給施僧 　　若能七日在蘭若其福轉多勝於彼 　　釋迦眞經。重讃蘭若。玄奘入山。良有所以也。求眞釋子。誰不慕山哉。是故經云。若人破塔多百千。及以焚燒百千寺。若有毀謗住禪者。其罪甚多過於彼（已上經文）其信罪福者。 　　寧笑四三昧也開示六蟲九猴不淨出家明據四十九僧統奏曰。又云與清淨出家。亦授大戒者。 　　此間誰與不淨出家（已上奏文）論曰。六蟲學者。食滅佛法。九猴出家。未必清淨。誠須貢名之事法於大唐。除籍之政順於天竺。豈不清淨出家哉謹案。梵網經下卷云。若佛子。以好心出家。而爲名聞利養。於國王百官前説佛戒。横爲比丘比丘尼。菩薩弟子繋縛。如師子身中蟲。自食師子肉。非外道天魔能破壞。若受佛戒者。應護佛戒。如念一子。如事父母。而聞外道惡人。以一惡言。謗佛戒時。如三百鉾刺心。三千刀打萬杖拍其身。等無有異。寧自入地獄百劫。而不聞聞一惡言。破佛戒聲。況自破佛戒。教人破法同縁。亦無孝順之心。若故作者。 　　犯輕垢罪（已上經文）謹案。梵網經持犯要記云。如有一類閑居靜慮。離諸散亂。攝心禪門。由心澄靜。髣髴有見。或由邪神加力令識。于時由自少聞不別邪正。又欲引致名利恭敬。隨所見識。令他聞如。耀諸世人。咸疑是聖。此由獨揚似聖之迹。普抑諸僧。爲無可歸。以破佛法。故得重罪。是謂諸僧之大賊也（已上記文）第一蟲竟。如有一類長住深山。有所得心。修寂靜業。魔知彼心可以動壞。發空中聲。讃其所行。其人由是起自高心。普抑諸僧住人間者。誰當稱美汝等所行。此人罪過。重於前者。是諸菩薩旃陀羅也（已上記文）第二蟲竟。如有一類性非質直。或承邪戒。或自邪念。不衣絲麻。不食五穀。反欲貪求利養恭敬。自揚無比。誑諸癡類。希望群愚咸仰己徳。普抑一切無異迹者。由是内以傷眞。外以亂人。傷亂之罪。莫是先也（已上記文）第三蟲竟。如有一類性是淺近。於世大運多慢緩時。獨正其身。威儀無缺。便起自高陵他之心。漫毀乘急戒緩之衆。此人全其不善。以毀大禁。轉福爲禍。莫斯爲甚也。問邪戒之罪。應如所説。持正戒者。何必是罪。所以然者。如有一類内無諸纒。不觀餘人作與不作。唯察自心。獨持正戒。如是菩薩。何由成犯。答若無染心。不在前説。而於此人。亦當分別。若由獨淨。令諸世人普於諸僧。謂非福田。利養尊重。偏歸於己者。雖順聲聞自度心戒。而逆菩薩廣大心戒。如似聲聞無常等觀。雖於淺事是無顛倒。而於法身即是顛倒。當知。此中順逆亦爾。若由獨淨。令諸世間者未信者信。信者増長。普於諸僧。平等供養。者。非直無犯。乃生多福。然由獨淨居雜染間。以此望得不抑染衆。又欲令他生等敬心者。猶頭戴日月而行。而欲不却其暗者矣。自非知機大聖。何能得其然也。以是此之故。古之大賢。誡其子云。愼莫爲善。其子對曰。當爲惡乎。責言。善當莫爲。況爲惡乎（已上記文）第四蟲竟。如有一類性是邪聰。爲勝他故。廣習諸論。不解諸法皆離言説。執有如言。自性差別。爲得名利。作如是言。我得三世諸佛意説。若異此者。皆是漫説。此人於一讃毀。具四顛倒。以亂佛法。故成重罪。謂其妄執有所得見。去佛意遠。如天與地。而謂我近佛意。是一顛倒也。佛意甚深。絶諸戲論。於一切法。都無所得。而引同己妄見。是二倒也。揚此二倒之見。加於四部之上。是三倒也。抑諸離邊説者。置其偏執之下。是門倒也（已上記文）第五蟲竟。如有一類。禀性狹劣。不近善友。不廣學問。偏習執一分甚深經論。不解密意。如言取義。誹撥諸法依他道理。起如是見。作如是言。三性二諦。但是教門。無所有中。施設假名。如是解者。乃爲眞實。異此説者。皆是戲論。由是獨恃自見。不受他言。設遇鈍根少聞之人。墮其所破。從其所言者。即云。此人神明正直。若値聰明解文義者。巧能立義不墮其破者。便言脱失。謂是心惑。未識自解味鈍。不能遂意謂彼心不正。未及我意。此猶謂彼心不正未及我意。此猶家狗逐兎。望不能及。便謂已超。止而顧是。此損減人。略由二愚失壞佛法。故成重罪也（已上記文）第六蟲竟 　　又案。新譯仁王般若經下卷云。大王我滅度後。四部弟子。一切國王。王子百官。乃是住持護三寶者。而自破滅三寶。如師子身中蟲。自食師子肉。非外道也。壞我法者。得大過咎。正法衰薄。民無正行。諸惡漸増。其壽日減。無復孝子。六親不和。天龍不祐。惡鬼惡龍。日來侵害。炎怪相繼。爲禍縱横。良賁師疏云。如師子身中蟲者。如蓮華面經。佛告阿難。譬如師子若命終者。若水若陸。所有衆生。不敢噉食。唯師子身自生諸蟲。還自噉食師子之肉。阿難。我之佛法。非餘能壞。是我法中諸惡比丘比丘尼。自毀壞故。如彼經中。但喩出家。今此經中。具明四衆。不能行護。喩同彼故曰（已上疏文）今告此制。以爲龜鏡。一乘學者。好可思擇也。謹案。守護國界主經第十云。大王當説古昔因縁。王當諦思。解了其義。大王。乃往古世有佛出現。 　　名迦葉波如來應供正遍知明行足善逝世問解無上士調御丈夫天人師佛世尊。彼佛説法。初善中善後善。開示梵行。彼時有王。名訖哩枳。於彼如來。深生淨信。王於中夜。得二種夢。一者夢見有十獼猴。其九獼猴。擾亂城中一切人民。妻妾男女。侵奪飮食。破壞什物。仍以不淨。而穢汚之。唯一獼猴。心懷知足。安坐樹上。不擾居人。時九獼猴。同心惱亂此知足者。作諸留難。驅逐出於獼猴衆會。第二夢者。見有一白象。猶如大山。當帝王門。首尾有口。皆食水草。雖恒飮噉。身常羸痩。得王寤已。生大恐怖。召占相者。以原其夢。占者白王。九獼猴者。即是九王。其知足者。即是大王。是則九王。同心簒奪大王寶位家。二口者。即是九王食自國邑。兼食王國。王聞此語。驚怖毛竪。而心未決。思欲見佛以斷所疑。即勅左右。嚴備種種供養之具。一心往詣迦葉佛所。到以作禮。持諸供具。上獻如來。曲躬合掌。而白佛言。世尊。我於昨夜。得不善夢。唯願世尊。爲我解説。使斷疑網。時王具陳所夢白佛。佛言。大王。王之夢。不在於王。勿生憂懼。王善諦聽。當爲汝説。此是未來。五濁惡世。有佛出現。號釋迦牟尼。滅度之後遺法之相。大王。十獼猴者。即彼佛十種弟子。王白佛言。世尊。何名彼佛十種弟子。迦葉佛言。一貧畏不活而作沙門。二奴有怖畏而作沙門。三怖債負而作沙門。四求佛法過失而作沙門。五爲勝他而作沙門。六爲名稱而作沙門。七爲生天而作沙門。八爲利養而作沙門。九爲欲求未來王位而作沙門。十眞實心而作沙門。時彼大王。白彼佛言。世尊。此十沙門。其相云何。彼佛答言。大王。貧畏不活作沙門者。多有衆生。不信因果。貪求財寶。互相侵奪。遂感天地雨澤不時。五穀不登。不充官税。飢貧所逼。鬻賣男女。無所投寄。被掛遺棄樹上袈裟。自剃鬢髮作沙門像。無阿闍梨。亦無和上。無戒無法。相似沙門。長時受行一切惡法。入僧伽藍。自稱我是律師。禪師。法師。大徳。坐居衆首。謂餘僧言。汝等皆是我之弟子。於清信士。族姓長者。婆羅門家。出入遊從。多造過失。是名第一貧畏不活而作沙門。大王。云何爲奴有怖畏而作沙門。爲下賤奴婢。作是思惟。云何一生。受他驅策。逃竄出家。是爲第二。大王。云何名爲怖畏債負而作沙門。謂有衆生。云私債負。息利既多。酬還不遂。既被逼迫。逃逝出家。是爲第三。大王。云何名爲求佛法過失而作沙門。謂諸外道。心生嫉妬。遂共集議。誰有聰明利根辯慧。入佛法中。學彼所有世出世法。窺其是非。還歸我衆。對於國王大臣長者。樹論議幢。出其過失。摧壞破滅彼佛正法。是名第四。大王。云何名爲求勝他故而作沙門。爲或有衆生。聞有某甲。披衣落髮。多有伎能。通達三藏。心生熱惱。便即出家。學經律論。所修善法。皆欲勝彼。是名第五。大王。云何名爲名稱故而作沙門。謂或有人。竊自思惟。我若在家。無有名稱。我應剃落披衣出家。勤學多聞。受持禁戒。於大衆中。坐禪入定。使物知名。是爲第六。大王。云何名爲求生天故而作沙門。謂或有人。聞諸天中長壽快樂。我無方便而得上生。遂生即剃髮。染衣出家。修持善法。皆願生天。是爲第七。大王。云何名爲利養故而作沙門。謂或有人。先有財寶。更求勝處。得好精舍。房院華飾。可以棲遲。受用自他所有財産。是名第八。大王。云何名爲欲求未來帝王位故而作沙門。謂有衆生。見於國王自在尊崇。富貴安樂。便生愛樂。遂求出家。所修善根。唯願當生得居王位。是名第九。大王。云何名爲眞實心故而作沙門。謂有衆生。雖生刹利大臣族姓婆羅門家。或生長者居士。商主富貴之家。盛年美白。觀諸財色富貴榮顯猶若浮雲泡幻電光生滅不住。遂起厭離。發菩提心。親友珍財。一切皆捨。出家慕道。秉持律儀。學法修禪。精勤匪懈。凡有所作。皆爲衆生。惟求無上菩提之果。是名第十眞實心故而作沙門。大王當知。王如所夢。見一獼猴。少欲知足。獨處樹上。不擾人者。即是釋迦如來遺法之中眞實沙門。其九獼猴擾亂衆人。同心驅擯一獼猴者。即是釋迦如來遺法之中前九沙門。無沙門法故。總名爲相似沙門。同行惡行。共驅於一眞實沙門出於衆外。大王。此惡沙門。破戒惡行。汚穢一切族姓之家。向於國王大臣官長。論説毀謗眞實沙門。横言是非。云是惡人。破戒惡行。不合與我持戒比丘同共止住。布薩説戒。亦不合同居一寺舍。同一國邑。一切惡事。皆推彼眞實沙門。蒙蔽國王大臣官長。遂令驅逐眞實沙門盡出國界。其破戒者。自在遊行。而與國王大臣官長共爲親厚。大王。彼釋迦如來所有教法。一切天魔。外道惡人。五通神仙。皆不破壞乃至少分。而此名相諸惡沙門。皆悉毀滅。令有無餘。如須彌山。假使盡於三千界中草木爲薪。長時焚燒。一毫無損。若劫火起。火從内生。須臾燒滅。無餘灰燼（已上經文）當知。九猴出家。毀滅佛法。令無有餘。夫出此文意。不自是非他。但自宗二人。不墮九猴。令法久住利益有情也 　　開示自稱菩薩而行狗法明據五十 　　謹案。大寶積經摩訶迦葉會上卷云。爾時彌勒菩薩。白佛言。世尊。唯願世尊。説當來世。愚癡人輩。自稱菩薩。自稱沙門。爲名利故。惱亂施主知識親屬。唯願世尊。説其過惡。何以故。若世尊説其過惡。我得聞已。自攝心行。彼愚癡人。聞如來説。或得信解。如來知我。如來學我。爾時世尊告彌勒當未來世。後五百歳。有諸衆生。自稱説言。我是菩薩。彼諸惡欲。我今説之。彌勒。具四法者。自稱菩薩。何等爲四。一者求利養。二者求名聞。三者諂曲。四者邪命。彌勒。具此四法。是故。自稱我是菩薩。佛告彌勒。當未末世。後五百歳。自稱菩薩而行狗法。彌勒。譬如有狗。前至他家。見後狗來。心生瞋嫉。啀喍吠之。内心起想。謂是我家。佛告彌勒。當未來世。後五百歳。亦復如是。自稱菩薩行於狗法。至施主家中。生己家想。既起此想。使生貪著。前至他家。見後比丘。瞋目視之。心生嫉恚。而起鬪諍。互誹謗言。某甲比丘。有如是過。汝莫親近某甲比丘。汝若親近某甲比丘。則爲衆人之所輕賤。増長罪垢。如是之人。心生嫉妬。行餓鬼因。貧賤之因。爲自活故。妄稱己身。以爲菩薩。爲衣食故。讃歎如來智慧功徳。令餘衆生生於信仰。内自犯戒。惡欲惡行。佛告彌勒。汝觀來世。有如是等大怖畏事。師子之獸。應師子吼作師子業。非野干鳴作野干業。讃歎能捨一切財物。而自慳悋。不能離貪。讃歎慈愍。自行瞋恚。讃歎忍辱。自行不忍。讃歎四攝。自不能行布施。愛語。利益。同事。但有言語。而不能學樂精進菩薩之行（已上經文）今引此文。爲調己情。披覽道俗。莫指他非也 　　開示大唐貢名出家不欺府官明據五十一 　　謹案。代宗朝。贈司空大辯正。廣智三藏和上表制集第一卷云。降誕日。請度七僧。祠部勅牒一首 　　無名僧惠通年五十五（絳州曲沃縣。俗姓王。無籍。請住千福寺） 　　惠雲年二十二（京兆府長安縣。俗姓。無籍。請住大興善寺） 　　僧惠琳年三十（虢州閿郷縣。方祥郷閿郷里。俗姓何。名光王。兄昢爲戸。 　　請住大興善寺）僧惠珍年三十三（京兆府萬年縣。洪洞郷福潤里。俗姓。名庭現。但高爲戸。請住大興善寺） 　　僧法雄年二十八（京兆府富年縣。告陽郷毘山里。無籍。請住靜法寺） 　　僧法滿年十八（京兆府萬年縣。崇徳郷文圓里。俗姓胡。祖賓爲戸） 　　僧惠隨年四十 　　右大興善寺三藏沙門不空奏。上件僧等。自出家來。常尋法教。不闕師資。戒行精修。實堪爲器。比雖離俗。跡冐私名。今因陛下開降誕之辰。朝賀歡欣之日。伏請官名。以爲正度。用資皇祚。以福無疆。如天恩允許。請宣付所司 　　中書門下牒祠部 　　牒奉勅宜依。牒至準勅。故牒 　　廣徳二年十月十九日 　　中書侍郎平章事杜鴻漸 　　中書侍郎平章元載 　　黄門侍郎平章事王（使） 　　檢校侍中李（使） 　　檢校右僕射平章事（使） 　　大尉兼中書令（使） 　　又集第二卷云。請降誕日。度僧五人製一 　　首 　　行者畢數延年五十五（無州貫。誦梵本賢護三昧經一部。并誦諸陀羅尼。請法名惠達。住莊嚴寺） 　　行者康守忠年四十二（無州貫。誦經一百二十紙。并誦諸陀羅尼。請名惠觀。住東京廣福寺。大弘教三藏毘盧遮那院） 　　行者畢越延年四十三（無州貫。誦梵本楞伽經一部。誦金剛般若經并諸陀羅尼。請法名惠日。住莊嚴寺） 　　童子石惠璨年二十（無州貫。誦梵本大孔雀王經一部。誦隨求陀羅尼并經。請法名惠廣住西明寺） 　　童子羅詮年十五（無州貫。誦梵本出生無邊門經。誦隨求陀羅尼呪并經。請法名惠俊。住西明寺） 　　右特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奏。前件行者。童子等。竝素禀調柔。器性淳確。服勤經戒。諷誦眞言。志期出家精修報國。今因降誕之日。請度爲僧。各配住前件寺。冀福資聖壽。地久天長 　　中書門下牒大廣智不空 　　牒奉勅宜依。至準勅。故牒 　　大暦二年十月十三日牒 　　中書侍郎平章事元載 　　黄門侍郎平章事杜鴻漸 　　黄門侍郎平章事王縉 　　兵部尚書平章事李（使） 　　檢校侍中李（使） 　　檢校右僕射平章事（使） 　　中書令（使） 　　請度掃灑先師龍門塔所僧製一首 　　東京龍門故開府儀同三司大弘教三藏塔所掃灑無僧惠恒。年四十六（俗姓張。名景芝。貫鄭州榮陽縣檀山郷安信里。父壞道爲戸。身無籍。誦菩薩戒經一卷。誦聲聞戒一卷。誦法華經一部。念誦爲業。住河南府廣福寺毘盧遮那塔院。并向龍門塔所來往掃灑門） 　　當院行者趙元。年三十五（貫京兆府雲陽縣龍云郷修徳里。父貞歡戸。身無籍。誦法華經一部。誦維摩經一部。誦菩薩戒一卷。誦金剛經一卷。誦藥師經一卷。誦阿彌陀經一卷。誦金光明經兩卷。誦無常經一卷。誦盂蘭盆經一卷。住保壽寺。法名。惠翻） 　　行者田榮國。年三十三（貫京兆府萬年縣積福郷積徳里。父壞里常爲戸。身無籍。誦大隨求眞言。誦尊勝陀羅尼。誦阿彌陀經。誦法花一部。住總持寺。法名惠濬） 　　童子李寶達。年十三（貫京兆府照應縣故疊郷修文里。守信爲戸。誦法華經兩卷。誦大隨求眞言。誦理趣般若經。住大興善寺。法名惠正） 　　右特進試鴻臚卿大興善寺三藏沙門大廣智不空奏。前件無名僧等。先嘗奉事故大和上。服勤香火。積歳年。志性柔和。堅固無懈。請與正名。便送塔額。住彼掃灑。冀終罔極。獲展師資。彼者。童子等。竝久習眞言。兼誦經典。不離本院。業已成就。伏乞。與度俾勵修持 　　中書門下。大廣智不空 　　牒奉勅宜依。牒至準勅。故牒 　　大暦三年六月十三日牒 　　中書令元假門下杜王（同上） 　　中書令元載（睺）門下杜王（同上） 　　請降誕日度三僧。制一首。中書門下牒大廣智不空 　　羅文成。年三十八（貫土文羅國。誦金剛般若經。誦起信論。誦菩薩戒經。法名惠弘。請住西明寺） 　　羅伏磨。年四十五（寶應功臣武使尉守右羽林軍大將軍員同正員試太常卿上柱國賜紫金魚袋。貫涼州天縣高亭郷。法名惠成。請住化度寺） 　　童子曹摩訶（貫京兆府萬年縣安寧郷永安里。父爲戸。誦法花經一部。法名惠順。請住千福寺） 　　牒奉勅宜竝與度配住前件寺。牒至準勅。故牒 　　大暦三年十月十二日 　　中書侍郎平章事元載 　　門下侍郎平章事杜鴻漸 　　門下侍郎平章事王縉 　　兵部尚書平章事李（使） 　　司徒兼中書令（使） 　　謹案唐制。但勘其實不許欺政。唯仰其修。不勘其籍。未度之前。許受大戒。僧家之交。平等令修。外順王化。内修佛法。開修學道。制犯戒類。清淨出家。是尤可行。誠願。天台一家。年分二人。一順唐法。依實却妄。然則。清淨度者。山林無乏。濟苦用僧。華夏有餘 　　開示天竺不立記籍亦無僧統明據五十二 　　謹案。新舊兩本仁王護國般若經下卷云。大王。未世中。一切國王。太子王子。四部弟子。横與佛弟子書記制戒。如白衣法。如兵奴法。若我弟子。比丘比丘尼。立籍爲官所使。都非我弟子。是兵奴法。立統官折僧籍。大小僧統。共相攝縛。如獄囚法。兵奴之法。當爾之時。佛法不久（已上羅什三藏所譯舊本也）大王。未來世中。一切國王。王子大臣。與我弟子。横立記籍。設官典主。大小僧統。非理役使。當知。爾時佛法不久（已上不空三藏所譯新本也） 　　謹案。即翻仁王經沙門良賁師。奉詔所造仁王經疏下卷云。西國出家者。不立記籍。亦無主司。僧中通攝。悉皆無矣（已上疏文）誠願。法華一宗。天台兩人。依佛國法。不立僧籍。不預統攝。安置叡山。令得修學。夫大唐新任有左功徳使。有右功徳使。今須差右功徳使。四時令檢校。其出身之法。一同大學不除本籍。加階勸學。制袈裟於妻子。斷濃業於俗家。一十二年。令修山林。隨其得業。將定進退。若有違制。脱袈裟衣。爲在家士也 　　開示宮中出家非清淨明據五十三 　　僧統奏曰。何以宮中出家非清淨（已上奏文） 　　論曰。宮中功徳。雖是清淨。而出家度者。未盡清淨。乃有山家度者不愛山林。競發追求。已背本宗。跉竮貧里。又不顧眞如。不畏後報。爲身覓財。爲名求交。如來遺教。因玆沈隱。正法神力。亦復難顯。若不改其風。正道將絶。若不求清淨。排交無由。是故。五臺山五寺。永置山出家。興善寺兩院。常立爲國轉經。未度之前。住山請練。已度之後。住十二年。是豈非清淨也 　　開示入音聲惠法門明據五十四 　　僧統奏曰。凡犯戒比丘。世尊不聽爲授戒師。令誰在山可授大戒（已上奏文）論曰擧足下足。聖人難知。此犯此持。小聖何判。萬里求師受佛戒。住山傳授。何不可僧統密懷。已達天上。誰眞佛子。不著忍鎧。入音聲惠。今正是時。誠願。知音君子。同入此門也 　　謹案。諸法無行經下卷云。爾時華戲惠菩薩。白佛言。世尊。願説入音聲惠法門。令當來菩薩。聞如是法。不驚不怖。亦知一切音聲究竟之性。不疑不悔。於諸音聲。無所障閡。佛言。止止用問是事爲。是入音聲惠法門。不應於新發意菩薩前説。所以者何。新發意者。不能解。不能知。不能思。若菩薩摩訶薩。入是音聲惠法門者。假使有人於恒河沙劫。惡口罵詈。誹謗毀呰。是人不生恚恨。若人於恒河沙劫。以一切樂具供養。不生愛心。譬如漏盡阿羅漢一切愛處不生愛心。一切瞋處不生瞋心。善男子。是音聲慧法門菩薩。於利衰毀譽稱譏苦樂等八法。已過心不傾動。譬如須彌山王。爾時華戲惠菩薩。復白佛言。願必爲説入音聲慧法門。當來菩薩。得聞是法門。當自知過咎。亦教餘人。爾時佛告華戲慧菩薩。善男子。汝今諦聽。善思念之。當爲汝説。唯然世尊。佛告華戲慧菩薩。若菩薩聞貪欲音聲生過罪想。聞離貪欲音聲生利益想。即是不學佛法。若聞瞋恚音聲生過罪想。聞離瞋恚音聲生利益想。若聞愚癡音聲生過罪想。於離愚癡音聲生利益想。則是不學佛法。若於少欲音聲生喜想。於多欲音聲生閡想。即是不行音聲法門。於知足音聲生喜想。於不知足音聲生閡想。則是不行音聲法門。若於細行音聲生喜想。於麁行音聲生閡想。則是不行音聲法門。若於樂靜音聲則喜。於憒鬧音聲則閡。則是不學佛法。若於忍辱音聲生利益想。於瞋恚音聲生閡想。則是不學佛法。若於精進音聲生利益想。於懈怠音聲生閡想。則是不學佛法。於禪定音聲生利益想於散亂音聲生閡想。則不學佛法。於智慧音聲生利益想。於愚癡音聲生閡想。則不學佛法。若於近道音聲則喜。於遠道音聲則閡。不學音聲法門。於生死見過咎。於涅槃見利益。則不入音聲法門。於彼岸則喜。於此岸則閡。則不學音聲法門。於聚落音聲生閡想。於空閑音聲生喜想。則不學音聲法門。若於獨行音聲生喜想。於衆行音聲生閡想。則不學音聲法門。於比丘所行音聲生喜想。於白衣所行音聲生礙想。則不學音聲法門。於有威儀則喜。於無威儀則礙。則不學佛法。於清淨行則喜。於不清淨行則礙。則不學佛法。於不雜行則喜。於雜行則礙。則不學佛法。於離欲行則喜。於婬欲行則礙。則不學佛法於離瞋相則喜。於瞋相則礙。則不學佛法。於離癡想則喜。於癡相則礙。則不學佛法。於空則喜。於有則礙。則不學佛法。於無相則喜。於有相則礙。則不學佛法。於無作則喜。於有作則礙。則不學佛法。於菩薩行則喜。於聲聞辟支佛行則礙。則不學佛法。若説菩薩過咎。則遠阿耨菩提。亦受業障罪。若説菩薩威儀過罪。則遠阿耨多羅三藐三菩提。若菩薩。於他菩薩生下想。於己生勝想。則爲自傷。亦受業障罪。若菩薩欲教餘菩薩。當生佛想然後教之。菩薩若欲不捨阿耨菩提。不應生心輕恚餘菩薩。善男子。無有滅失功徳如輕恚餘菩薩者。是故。菩薩若欲守護功徳善根。亦於一切法中。得無障礙惠。當晝夜各三時禮一切求佛道菩薩。爾時文殊師利法王子。白佛言。世尊。如我知佛所説義。貪欲音聲佛音聲。等無有異。瞋恚音聲佛音聲等。愚癡音聲佛音聲等。外道音聲佛音聲等。小欲音聲多欲音聲等。知足音聲不知足音聲等。細音聲麁音聲等。樂獨音聲樂衆音聲等。此岸音聲彼岸音聲等。遠音聲近音聲等。生死音聲涅槃音聲等。聚落音聲空閑音聲等。布施音聲慳貪音聲等。持戒音聲毀戒音聲等。忍辱音聲瞋恚音聲等。精進音聲懈怠音聲等。禪定音聲亂意音聲等。智慧音聲愚癡音聲等。爾時華戲慧菩薩。問文殊師利法王子。以何因縁故皆等。文殊師利言。天子。於意云何。貪欲音聲何者爲是。天子言。是貪欲音聲空如響文殊師利言。知佛音聲。亦復云何。天子言。不出於空。亦如響法。文殊師利言。以是因縁故。我説二音聲皆是平等（已上經文）明知。平等大惠音聲法門。八風之中大須彌山。五濁之世大明法炬也 　　開示未音聲法門犯障礙罪明據五十五」 　　謹案。諸法無行經下卷云。爾時佛。告文殊師利。汝先世住初發意地未入如是諸法相時。爲起何障礙罪。汝今説之。當來世。假名菩薩。聞汝所説障礙之罪。當自守護。文殊師利。白佛言唯然。世尊。我當自説障礙之罪。雖聞是者當有憂怖。然其能滅障礙之罪。亦於一切法中。得無閡慧。世尊。有往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。 　　號師子吼鼓音王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。其佛壽命。十萬億那由他歳。以三乘法。而度衆生。國名千光明。其國樹木。皆七寶成。其樹皆出如是法音。所謂空音。無相音。無作音。無生音。無所有音。無取相音。以是諸法之音。令衆生得道。其師子吼鼓音王佛。初會説法。九十九億聲聞弟子。皆得阿羅漢。諸漏已盡。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。以正智得解脱。菩薩衆亦九十九億。皆得無生法忍。能善入種種法門。親近供養若干百千萬億諸佛。亦爲若干百千萬億諸佛之所稱歎。能度若干百千萬億無量衆生。能生無量陀羅尼門。能起無量百千萬億三昧門。及餘新發菩薩意者。不可稱數。其佛國土無量莊嚴。説不可盡。彼佛住世教化已訖。入無餘涅槃。滅度之後。法住六萬歳。諸樹法音。皆不復出。爾時有菩薩比丘。名曰喜根。時爲法師。質直端正。不壞威儀。不捨世法。爾時衆生。普皆利根。樂聞深論。其喜根法師。於衆人前。不稱讃少欲知足。細行獨處。但教衆人諸法實相。所謂一切法性即是貪欲之性。貪欲性即是諸法性。瞋恚性即是諸法性。愚癡性即是諸法性。其喜根法師。以是方便。教化衆生。衆生所行。皆是一相。各不互相是非。所行之道心無瞋礙。以無瞋礙因縁故。疾得法忍。於佛法中。決定不壞。世尊。爾時復有比丘法師。行菩薩道。名曰勝意。其勝意比丘。護持禁戒。得四禪。四無色定。行十二頭陀。世尊。是勝意比丘。有諸弟子。其心輕動。樂見他過。世尊。後於一時。勝意菩薩。入聚落乞食。誤至喜根弟子家。見舍主居士子。即到其所。敷座而坐。爲居士子。稱讃少欲知足細行。説無利語過。讃歎遠衆樂獨行者。又於居士子前。説喜根法師過失。是比丘不實。以邪見道。教化衆生。是雜行者。説婬欲無障礙。瞋恚無障礙。愚癡無障礙。一切諸法。皆無障礙。是居士子利根得無生法忍。即語勝意比丘。大徳。汝知貪欲爲是何法。勝意言。居士。我知貪欲是煩惱。居士子言。大徳是煩惱。爲在内爲在外也。勝意言。不在内不在外。大徳。若貪欲不在内不在外。不在東西南北四維上下十方者即是無生。若無生者。云何若垢若淨。爾時勝意比丘。瞋恚不喜。從座起去作如是言。是喜根比丘。以妄語法多惑衆人。是人以不學入音聲法門故。聞佛音聲。則喜。聞外道音聲則瞋。於梵行音聲則喜。於非梵行音聲則瞋。以不學入音聲法門故。於淨音聲則喜。於垢音聲則瞋。以不學入音聲法門故。於道果音聲則喜。於凡夫音聲則礙。以不學入音聲法門故。於樂音聲則喜。於苦音聲則閡。以不學入音聲法門故。於出家音聲則喜。於在家音聲則礙。以不學入音聲法門故。於出世間音聲則喜。於世間音聲則礙。以不學入音聲法門故。於布施則生利想。於慳則生礙想。以不學佛法故。於持戒則生利想。於毀戒則生礙想。以不學佛法是勝意比丘。於出其舍己。還到所止。衆僧中見喜根菩薩。語衆人言。是比丘。多以虚妄邪見教化衆生。所謂婬欲非障礙。瞋恚非障礙。愚癡非障礙。一切法非障礙。爾時喜根菩薩作是念。是比丘。今者必當起於障礙罪業。我今當爲説如是深法。乃至令作修助菩提道法因縁。爾時喜根菩薩。於衆僧所説是諸偈 　　貪欲是涅槃恚癡亦如是 　　如是三事中有無量佛道 　　若有人分別貪欲瞋恚癡 　　是人去佛道譬如天與地 　　菩提與貪欲是一而非二 　　皆入一法門平等無有異 　　凡夫聞怖畏去佛道甚遠 　　貪欲不生滅不能令心惱 　　若人有我心及有得見者 　　是人爲貪欲將入於地獄 　　貪欲之實性即是佛法性 　　佛法之實性亦是貪欲性 　　是二法一相是二法一相 　　所謂是無相若能如是知 　　則爲世間導若有人分別 　　是持戒毀戒以持戒狂故 　　輕蔑於他人是人無菩提 　　亦無有佛法但自安住立 　　有所得見中若住空閑處 　　自貴而賤人尚不得生天 　　何況於菩提皆由著空閑 　　住於邪見故邪見與菩提 　　皆等無有異但以名字數 　　語言故別異若人通達此 　　則爲近菩提分別煩惱故 　　即是著淨見無菩提佛法 　　住有得見中若貪著佛法 　　是則遠佛法貪無礙法故 　　則還受苦惱若人無分別 　　貪欲瞋恚癡入三毒性故 　　是人近佛道疾得無生忍 　　若見有爲法與無爲法異 　　是人終不得脱於有爲法 　　若知二性同必爲人中尊 　　佛不見菩提亦不見佛法 　　不著諸法故降魔成佛道 　　若欲度衆生勿分別其性 　　一切諸衆生皆同於涅槃 　　若能如是見是則得成佛 　　其心不閑寂而現閑靜相 　　是於天人中是爲是大賊 　　是人無菩提亦無有佛法 　　若作如是願我當得作佛 　　如是之凡夫無明力所牽 　　佛法甚清淨其喩如虚空 　　此中無可取亦無有可捨 　　佛不得佛道亦不度衆生 　　凡夫強分別作佛度衆生 　　是人於佛法則爲甚大遠 　　若見衆生苦則是受苦者 　　衆生無衆生説而有衆生 　　住衆生相中則無有菩提 　　則無有菩提若人見衆生 　　是畢竟解脱無有婬恚癡 　　如是爲世將若不見衆生 　　不見非衆生不得佛法實 　　佛同衆生性若能如是知 　　則爲世間將若人欲成佛 　　莫懷貪欲性貪欲性即是 　　諸佛之功徳若人欲發心 　　隨順菩提道莫自有分別 　　心異於菩提發心即菩提 　　知是爲世將若説外道惡 　　稱佛世中尊是二説非異 　　知是爲世將若人求菩提 　　是人無菩提若見菩提相 　　見則遠菩提菩提非菩提 　　佛以及非佛若知是一相 　　是爲世間導若人作是念 　　我當度衆生即著衆生相 　　是人無菩提亦無有佛法 　　住於身見中貪欲無内外 　　亦不在諸方分別是空法 　　凡夫爲所燒如幻如炎響 　　如夢石女兒諸煩惱如是 　　決定不可得不知是空故 　　凡夫爲狂惑若求煩惱性 　　煩惱良是道若有人分別 　　是道是非道是人終不得 　　無分別菩提凡夫畏佛法 　　去佛法甚遠若不疑空法 　　是人得菩提一切有爲法 　　即是無爲法是數不可得 　　無數故無爲若以菩提心 　　自高無所畏自念當作佛 　　是人無菩提亦無有佛法 　　離菩提寶印若有但誦經 　　憶相作分別不深思義趣 　　但爲貪名利自念當作佛 　　必成無有疑唯貪於名利 　　讀經住閑靜分別少欲行 　　還爲貪心牽若欲捨遠貪 　　不得遠於貪若達貪實法 　　是人能雖貪不得法實際 　　雖長夜持戒得諸無礙禪 　　不入佛法味知法無有性不沒一切法不言戒非戒 　　得脱有見中以無持戒性 　　知於持戒法如是知戒相 　　終不毀於戒諸佛之法王 　　法藏叵思議無量方便力 　　引導諸衆生以一相法門 　　令入寂滅道凡夫聞佛説 　　無我無有法一相自性空 　　不信墮深坑雖白衣受欲 　　聞是法不畏勝於頭陀者 　　住在有見中現在十方佛 　　利益諸世間知法如虚空 　　皆以得菩提若有無智者 　　樂於分別法聞是實法者 　　則生疑怖畏是人無量劫 　　備受諸苦分 　　説是諸偈法時。三萬諸天子得無生法忍。萬八千人漏盡解脱。即時地裂。勝意比丘。墮大地獄。以是業障罪因縁故。百千億那由他劫。於大地獄。受諸苦毒。從地獄出。七十四萬世。常被誹訪。若干百千劫。乃至不聞佛之名字。自是已後。還得値佛。出家學道。而無志樂。於六十二萬世。常反道入俗。亦業障餘罪故。於若干百千萬世諸根闇鈍（已上經文）明知。叡山被誹謗。過去業所招。何不顧己業。更恨他縁來。願得今身償。不入惡道受也 　　開示一乘正數多怨嫌明據五十六 　　僧統奏曰。西夏有鬼辯婆羅門。東土出巧言禿頭沙門。此乃物類冥召誑惑世間（已上奏文）論曰。摩竭鬼辯。學不師禀。馬鳴所以先誡後屈。叡山禿頭。訪師西隣。六綱所以未練深旨。皆聞齊朝之光統。今見本朝之六統。實哉法華何況也 　　開示不違僧尼令明據五十七 　　僧統奏曰。僧尼令云。僧尼有事須論。不經所司輒上表啓。并擾亂官司。妄相囑請者。五十日苦使。再犯百日苦使。而輒上表。既違法令（已上奏文） 　　論曰。所司省寮。雖無屈滯。而所司有綱。年年寮屈。今依令條。直上表奏。豈違法令哉。釋尊遠誡。今正是時。仁王明文。寶深可信也 　　開示自他平等同入法性明據五十八 　　六統群釋護法故内住慈悲同麁語 　　余亦護法造此論應槌其聲有巨細 　　客主莫怪夢裡語凡聖本來不離斯 　　隨機法同一三異隨法實教無差別 　　大唐貞觀興三乘大周以還盛一乘 　　開元之載眞言起文殊上座定大暦 　　天台圓教貞元興敷揚臨海傳圓戒 　　大日本國未圓教一乘根性盍濟度 　　桓武皇帝哀愍彼一圓法雨降延暦 　　圓教法泉開心地圓機衆生得見水 　　一乘出家年年雙圓教三學未具足 　　二學雖芽未戒學是以觸鱗請圓戒 　　發願六統及群釋自他六和息諍論 　　隨機説法利群生同入一味眞如海 　　顯戒論卷下 　　大日本國弘仁十一年歳次庚子正月二十七日前入唐求法天台沙門最澄記夫以道業昇沈擬准木叉之持毀。覺果遲速相從尸羅之輕重者乎。三世諸尊無不依戒成佛。十方大士無不以戒爲師。菩提曠路已爲資糧。生死大海亦爲船筏。是以再興一論之印板。將致三卷之弘道。仰羨同志合力人興善結縁輩。恣量解三聚十重之巨益。飽濟度六趣四生之群品焉 　　於時應永歳次己亥中夏日