No. 2380 顯揚大戒論序 夫菩薩戒者。流轉不滅之教也。盧舍那佛傳之於前。文殊師利弘之於後。故與彼談小乘者。一道而二門。與此說聲聞者。異器而同響。我本朝馳神眞際求法道邦。先請業者偏執律儀。後研精者更傳圓戒。猶如前途覆車而未返。晩進指南而必達。自後師資不絕。積習爲常。論者車西互相矛楯。殊恨保執者自謂除小律儀更無大乘戒。遂毀梵網宗以爲沙彌宗。貶三聚教以爲非僧教。悲哉知其一而不知其二。未可與談道者也。先師傳教大和尚澄者。播聲異域。得道遐方。痛此專愚。悲此紛惑。便約三寺之香火。以討二途之是非。碩德肩隨。群賢目擊。仍撰顯戒論三卷。以獻嵯峨皇帝。天聽已畢。官車晏駕。至天長皇帝。特下勅詔。創築戒壇。將傳之不墮貽之後際。慈覺大師仁者。法門之領袖也。銜詔入唐。遊學異方十有餘載。不恥下問深味道腴。帝殊賜褒寵待之如神。乃下詔修建鎭國灌頂。尸羅之教所以恢宏。悉地之宗由玆輈漲。田邑先帝親受大戒。百僚翹誠萬姓改視。曁于今上即位。聽覽餘閑復受此戒。太皇太后公卿宰相同大歡喜叉手服膺。既而求之白業。天子有灌頂之儀。訪之玄門。比丘設迴心之禮。道之爲貴亦復如是。然而局學之人寔繁有徒。追攀之慕漸存於心。毀剥之詞未絕於口。我大師仁慨然長歎不捨晝夜。博窺三權之膏盲。新增一實之脂粉。乃撰顯揚大戒論。藁草纔立條緒未成。乍遭寢疾藥石無驗。即遺囑曰。貧道適有宿善撰此一論。性命難期毘嵐忽至。若有同宗遂此願言。縱雖瞑目死骨不朽（某甲）定水長濁禪枝早寒。感先師之一言備斯文於三覆。手驅緇蠧口吹紙魚。一點一畫必加刪正。一二年來繕收甫就。合十三篇勒爲八卷。庶幾傳之三際頒之十方。使臆談者懸頭。膚受者割肉。聊製拙文附之篇首。或後進之好事者。知先師之有此意。時我大日本國第五十六葉。貞觀八年丙戌歲三月十六日也 顯揚大戒論卷第一（凡二篇） 　　 慈覺大師撰 　　 稽首蓮華臺藏海 自覺聖智淨滿尊 　　本原寶戒甘露門 修性具德圓三聚 　　十重四十八輕戒 三千律檢八萬儀 　　文殊妙海菩薩僧 十九大士賢聖衆 　　我爲顯揚一乘戒 依附大教造玆論 　　防止三惑盡後際 傳受永永紹佛種 　　唯願三寶憐愍故 密借威靈冥加護 　　大小二戒差別篇一 　　小極不及大初篇二 　　大小二戒差別篇一 　　諸大乘經論。分別大小二戒。其文繁多。不可具列。今且引清淨毘尼經菩薩善戒經大涅槃經等文。顯示此義 　　初引清淨毘尼經文。明十七八種優劣。謹案彼經云。爾時寂調伏音天子問文殊師利。云何名爲菩薩毘尼。云何名爲聲聞毘尼。文殊師利言。天子。怖畏三界毘尼是聲聞毘尼。受無量生死欲化一切諸衆生等生於三界毘尼是菩薩毘尼。輕毀功德莊嚴毘尼是聲聞毘尼。自集功德莊嚴毘尼是菩薩毘尼。自斷一切諸煩惱結是聲聞毘尼。欲斷一切衆生煩惱是菩薩毘尼。不念成就一切衆生一切佛法是聲聞毘尼。念欲成就一切衆生一切佛法是菩薩毘尼。非爲一切諸天所識是聲聞毘尼。一切三千大千世界諸天識知是菩薩毘尼。一切魔捨是聲聞毘尼。一切三千大千世界諸魔嗔哭一切衆魔生於怨憎生摧伏相是菩薩毘尼。唯獨照明是聲聞毘尼。普欲照明一切世間欲照明成就一切佛法是菩薩毘尼。自觀之心是聲聞毘尼。觀一切佛法是菩薩毘尼。漸次毘尼是聲聞毘尼。一念悉知是菩薩毘尼。斷三寶種是聲聞毘尼。持三寶種是菩薩毘尼。如破瓦礫不可修補是聲聞毘尼。如金銀器破還可修治是菩薩毘尼。無善方便是聲聞毘尼。成就方便是菩薩毘尼。無有十力四無所畏是聲聞毘尼。有十力四無所畏是菩薩毘尼。小水菓樹是聲聞毘尼。園林堂閣法樂可樂是菩薩毘尼。無六波羅蜜無四攝法是聲聞毘尼。有六波羅蜜具四攝法是菩薩毘尼。不斷一切習是聲聞毘尼。滅一切習是菩薩毘尼。又復天子。毘尼說有限所攝。有小法功德。有小戒。聞定惠解脫解脫知見。是聲聞毘尼。無量所攝。無量功德。無量戒。聞定惠解脫解脫知見。是菩薩毘尼。爾時世尊讃文殊師利。善哉善哉。文殊師利。汝快說此菩薩毘尼。文殊師利聽。吾小說盛滿妙義。文殊師利。譬如二人。一讃大海。二歎牛跡。文殊師利。於意云何。是人能讃是牛跡中幾所功德。文殊師利白言。世尊。大海無量。牛跡甚小。當何所讃。佛言。如是當知。聲聞毘尼猶如牛跡。小無功德。無可讃嘆。聲聞乘人亦復如是。文殊師利。於意云何。彼第二人能讃大海功德不也。文殊師利言。世尊。而是大海有無量功德。無量可嘆。佛言。當知菩薩毘尼亦復如是。譬如大海無量功德無量可歎。當知大乘亦復如是。說是法時。萬二千天子。發阿耨多羅三藐三菩提心。而說是言。世尊。我等亦當修學如此菩薩毘尼調伏無量一切衆生。時寂調伏音天子問文殊師利。汝今修學何等毘尼。聲聞毘尼。緣覺毘尼。菩薩毘尼。文殊師利言。天子。於意云何。頗有大海不納衆水。天子答言。文殊師利。無有大海不納衆水。文殊師利言。如是。天子毘尼猶如大海。所有毘尼無不納受。所謂聲聞毘尼。緣覺毘尼。菩薩毘尼。一切毘尼。天子言。文殊師利所言毘尼毘尼者爲何等義。文殊師利言。天子。毘尼毘尼者。調伏煩惱爲知煩惱故名毘尼。天子言。文殊師利。云何當修調伏煩惱。云何知煩惱。文殊師利言。若自妄想若他妄想自他妄想不正憶念。自想他想顛倒不實諸見所縛。無明爲首。如是則能發生煩惱。若不自妄想不他妄想不自他妄想。專正憶念。不自想他想。斷於顛倒。不住諸見。除去無明。不行二行。如是則便不起煩惱。煩惱不起是畢竟毘尼。天子。是名畢竟毘尼。若以聖智知於煩惱。虛妄詐僞。是無所有。無生無我。無所繫屬。無來處去處。無方非無方。非內非外。非中可得。無聚無積。無形無色。如是名爲知於煩惱。天子。如人知於毒蛇種性。能寂彼毒。如是若知結使種性。能寂煩惱。天子問言。云何名爲煩惱種性。文殊師利言。妄想是煩惱種。若不妄想則便不起。若其不起則非煩惱。若無煩惱則無窟宅。若無窟宅則無所燒。亦無所住。若無所住。名畢竟毘尼。如是名爲知煩惱種性。天子問言。云何文殊師利。是調伏煩惱。爲實爲不實。文殊師利言。天子。如人夢爲毒蛇所螫。以苦痛故服於毒藥。毒蛇消除。苦痛便差。天子。於意云何。如彼人者爲蛇所螫。爲實不實。天子答言。文殊師利。此是不實無有實。故當除何毒。文殊師利言。毒蛇不實。除亦不實。應如是知。諸聖毘尼亦復如是。天子。汝作是言。云何是調伏煩惱。爲實爲不實。天子。若我無我。煩惱無煩惱。若我實者。煩惱亦實。是中若我無我煩惱無煩惱都不可得。若如是者。當何調伏。何以故。天子。一切法寂。以無生故。一切法寂。不可取故。一切法寂。無形相故。一切法盡。無所有故。一切法無盡。以無生故。一切法無生。無所有故。一切法無有。無堅實故。一切法無作。無作者故。一切法無作。無有我故。一切法無我。以無主故。一切法無主。如虛空故。一切法無來。以無體故。一切法無去。以無除故一切法無住。無住處故。一切法無住。無生滅故。一切法無爲。以無漏故。天子。一切法無與畢竟調伏故（乃至又云）又問。頗有毀戒名尸羅波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答言。天子。若菩薩多益一切衆生。不自觀戒。如是毀戒名尸羅波羅蜜。文殊師利。頗有菩薩捨於堪忍名忍波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答言。天子。若菩薩捨外道禁戒堅住佛戒。是名羼提波羅蜜。文殊師利。頗有懈怠成精進波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答言。天子。若菩薩於聲聞緣覺地生於懈怠。勤加修習無上正道。是名毘梨耶波羅蜜。文殊師利。頗有不定心名禪波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答。天子。若菩薩夢中不生聲聞緣覺地心。是菩薩不定心。是名禪波羅蜜。文殊師利。頗有無惠名菩薩般若波羅蜜耶。答言。有。問言。是誰。答言。天子。謂無惠者而是菩薩不作一切世間蠱道諸惡呪術厭鎭顛狂。若於一切衆生法惠。是菩薩成就具一切智。是名般若波羅蜜。于時世尊讃文殊師利。善哉善哉。文殊師利。善說菩薩應作不應作。汝如是說。文殊師利聽。吾小語。文殊師利。如人飢羸。寧忍飢苦終不服於雜毒之食。菩薩如是寧慳貪毀戒嗔諍懈怠亂心妄念愚無智惠。不任聲聞緣覺地中正念施戒忍進禪惠。何以故。菩薩於中應生怖畏。天子問佛。菩薩不怖畏結使耶。佛言。應怖。天子。但菩薩於聲聞地中倍應生怖。天子。於意云何。如人護命。爲畏斬頭。畏斬手足。天子白佛。彼畏斬頭不畏手足。何以故。世尊。人斬手足能修福業。以是因緣得生天上。世尊。若人斬頭。失於壽命不修德行。佛言。如是。天子。菩薩寧當毀犯禁戒。終不捨於一切智心。寧爲菩薩具諸煩惱。終不作於漏盡羅漢。天子歎曰。希有世尊。是菩薩所行勝餘世間。世尊。諸聲聞持戒勤加精進。即是菩薩毀禁懈怠。佛言。如是。如汝所說。天子。如貧人食是轉輪王毒。如是天子。聲聞勤進斷諸煩惱。尚不安樂閻浮衆生。況復一切諸衆生也。天子。如大商主多財封邑。大捨勤進。多所利安。多所養育。菩薩如是。行大慈悲於一切衆生。興起大悲修行精進。養育無量一切衆生。令得世間出世間樂。是時長老大迦葉白世尊言。諸聲聞人證無爲法。菩薩唯得有爲之法。云何有爲菩薩勝無爲聲聞。佛言。迦葉。我今爲喩。諸有智者因是得解。迦葉。譬如有人破折一毛以爲百分。是人復以此一分毛點滿四大海中之蘇。迦葉。於意云何。是人毛分取四海蘇。能作是念。我所取多非海中者。迦葉白言。不也世尊。佛言。迦葉。汝意云何。於此二分。何者爲勝。何者爲大。何者爲多。何者大賈。迦葉白言。假使令取千億由旬。餘者猶勝。猶大猶多。有於大賈。況以毛分唯取一滴。佛言。迦葉。如毛百分以一分毛取一點蘇。聲聞所有無爲智惠亦復如是。佛智所知。迦葉。如滿四大海中之蘇。菩薩有爲善根功德亦復如是。用以迴向無爲智故。迦葉。譬如蟻子含持一粒。猶如秋月穀滿大地。迦葉。於意云何。何者爲勝。世尊。秋月成就。穀滿大地。有無量穀。救濟養育無量衆生以爲資糧。世尊。蟻持一粒無所利安。迦葉。蟻持一粒。如諸聲聞解脫之果亦復如是。如秋穀成就滿於大地。當知菩薩六波羅蜜四攝之法善根功德亦復如是。成就養活無量衆生。安置世樂出世間樂及涅槃樂。迦葉。譬如有人百千水精珠擔而來入城。若一無賈琉璃寶珠置之船上。若其安穏。達閻浮提救護一切貧窮困苦。迦葉。於意云何。是百千擔水精入城。是無賈寶一琉璃珠。可爲比不。不也世尊。迦葉。是百千擔諸水精珠來入城者。喩於聲聞無爲功德。亦復如是。如一無賈寶琉璃珠船上安穩至閻浮提多所安樂。菩薩如是。不斷三寶種。發於一切智寶之心。多所安樂。時大迦葉白世尊言。未曾有也。如來善說。諸菩薩等發於一切智寶之心。出過一切聲聞緣覺（已上經文） 　　論曰。寂調伏音天子。何故問此大小二戒之差別耶。答。由四因緣故發起此問。一者爲欲五濁執小戒者悟知十方三世諸佛成菩提戒故。二者爲欲拔濟未來之世謗大乘者無間苦故。三者爲令衆生發大菩提無上心故。四者爲令衆生不遇小乘直得阿耨多羅三藐三菩提果故。由如是等四因緣故。天子發是高問。文殊大聖因玆答以十七大小差別。如來助答重述八種譬喩。而爲顯示大戒與小戒永異也。所言十七種差別者。謂一怖畏三界不畏三界別。二輕毀功德普集功德別。三爲自斷結爲他斷結別。四不念衆生。普念衆生別。五非諸天識普諸天識別。六諸魔棄捨諸魔嗔哭別。七唯獨照明普欲照明別。八自觀己心觀諸佛法別。九漸次小知一念悉知別。十斷三寶種持三寶種別。十一如破瓦礫如金銀器別。十二無善方便成就方便別。十三無十力等有十力等別。十四小水菓樹薗林可樂別。十五無六度四攝有六度四攝別。十六不斷諸習滅一切習別。十七有限所攝無量所攝別也。言如來重述八種譬喩者。謂一者讃嘆大海牛跡譬。謂聲聞毘尼猶如牛跡。菩薩毘尼如大海故也。二者飢蠃不服雜毒譬。謂聲聞小戒如雜毒。食之即死。諸菩薩等於中生怖畏故也。三者忍斬手足畏頭譬。謂破小乘戒如斬手足。破菩薩戒猶如斬頭。然乃諸菩薩寧當毀犯聲聞禁戒。不應棄捨菩薩戒心作阿羅漢也。四者貧人好食王毒譬。謂諸聲聞等持戒精進。即是菩薩毀禁懈怠。如貧人食是轉輪王毒也。五者多財封邑商主譬。謂聲聞戒法猶如貧人。無有所施。菩薩大戒如大商主。多財封邑多所利安也。六者一毛取蘇四海譬。謂小乘智惠如一分毛取一點蘇。菩薩善根如四大海滿中之蘇也。七者蟻子一粒滿地譬。謂聲聞解脫譬如蟻子含持一粒。菩薩善根猶如秋月穀滿大地也。八者水精琉璃寶珠譬。謂小乘功德譬如水精百千其賈甚少。菩薩智寶如一無賈寶琉璃珠多所安樂也。然近代有執小戒人。遠背大聖之訓。近斷三寶之種者也。其執者云。小乘二百五十戒外。更無菩薩戒。篇聚之戒即菩薩戒。此義不然。今案此經。大聖世尊既已開演十七差別及八種勝劣。何故固執小戒之外更無大戒。若大小二戒同無差者。大聖所說礫金兩譬已爲徒然。又經云。聲聞毘尼如破瓦礫。菩薩毘尼如金銀器。明知所說法二。能喩亦二。若唯有小戒而無大戒者。豈有瓦礫而應無金銀乎。若許爾者。全違經意。夫佛弟子寧捨身命。不應妄說。違犯如來之所說故。努力努力而今而後莫作是說。今將歴餘十六而辨差別。准文可知。若別無菩薩戒者。牛跡之外應無大海。若言無者。何異蝦蟆。若許有者。當知小戒之外別有大乘菩薩戒也。且擧一譬而示別有菩薩大戒。歴餘七喩明大小別。亦應准知。又執者云。戒無大小。隨人意樂。成大小戒。是故無別大乘戒。此義不然。今作總別。當徴難之。先總難者。執者云。戒無大小。此義不然。汝等所執不應道理。此義云何。案涅槃經云。戒有二種。一者聲聞戒。二者菩薩戒。又經文云。聲聞毘尼菩薩毘尼。又以十七門及八種譬喩而明大小二戒勝劣。如何固執聲聞小戒撥無大戒。若人毀大戒。執過於五逆。誰佛弟子而不愼之乎。次別示者。言隨人意樂成大小戒。其意未詳。爲隨傳授師之意而成大小戒。爲當隨受者之意樂而成大小戒。若言隨傳授人者。此義不然。凡傳授師隨受者樂羯磨授戒。如何得言隨傳授師。若言隨受人者。此亦不然。乖教理故。言違理者。夫如來善權隨機說戒。不得不別。四分律所明二百五十戒即小乘律儀。梵網所說五十八戒即大乘律儀。爾乃聲聞之機應受小乘律儀戒。菩薩之機應受大乘律儀戒。道理決定。不可致疑。如汝所言者。如來唯說聲聞毘尼而不應別說菩薩毘尼。又如來但說僧祇本律而不應別說梵網地持諸大乘律。次言違教者。經既云聲聞毘尼菩薩毘尼。明知小戒之外別有大戒。又違優婆塞戒經云。先應受比丘戒後受菩薩戒。乃至廣說。准此經意。受小戒後別受大戒。明知小戒之外別有大戒。如何隨受者心而成大小戒乎。是故汝執全違教理。如是之失不可盡說。庶以後代賢哲莫輒許之矣。今更爲汝教示此義。受戒人略有二種。一者宿習發。二者宿習不發。其宿習發者。或有昔曾偏修大乘。或過去世偏習小乘。如是等輩。今現在世雖過大乘聞大乘戒。而自發得小戒。或雖遇小乘聞小乘戒。而自發起大戒。如是等類但由宿發而有差互。如是之人豈只待傳授之緣而互得戒。亦復須觀飛花落葉以得道果乎。雖能如是有互發義。而宿習大小全無謬亂。汝未曾解宿習之義。而謂戒無大小。甚以可愍。當知如來爲諸聲聞說小分戒。爲諸菩薩說滿足戒。是故經云。諸聲聞等解脫之果。譬如蟻子含持一粒。諸菩薩等善根功德。猶如秋月穀滿大地。文意可知。若具論之。須約二十餘門一一示之。恐繁且止。冀有智君子。幸以一驗萬也。又執者引說文云。四分鈔第二云。問。此教宗是何乘而發大乘志耶。答。此四分宗義當。大乘戒本文云。若有爲自身欲求於佛道。當尊重淨戒。及迴施衆生。共成佛道。律中多有誠例。先師亦判入大乘（己上文也）據此誠文。四分律爲大乘也。今謂。檢玄惲法師討要上卷云。問。此教是小。云何得發大志。豈不與宗相違耶。答。古代諸師多判四分爲大乘者。良恐非也。教實是小。不妨得發大志。如佛說大乘亦有發小乘心者。何妨說小得發大志（已上文也）若據此義判四分律而爲大乘者。與宗相違。若云先師所判以爲正者。先師所判已乖教宗。況過有所歸。理必須改乎。經云。於我所說若生疑者。尚不應受佛有誠言。此非眞難。況凡情等准斯道理事須詳簡也。自今以後莫道大乘矣。彼律文中有迴向成佛之文者。此有二意。一云。與而論之。三藏菩薩與小律儀同。是故不妨有成佛文。不謂四分爲大乘律。二云。奪而論之。彼律文中雖有迴向佛道之文。而非是小乘中意。只是曇無德比丘拾捃大乘兼濟之言以安小乘戒律文中。何以知然。二儀推之。一云。檢僧祇律。自始至終無載此文。二云。據大品及智論。謹案大智論第三十五。引大品經文云。聲聞辟支佛雖有慈心。本不慈心願度一切衆生。亦不迴善根向阿耨多羅三藐三菩提。以是故菩薩一日修智惠過聲聞辟支佛上。舍利弗。於汝意云何。諸聲聞辟支佛頗有是念。我等當得阿耨多羅三藐三菩提度一切衆生令得無餘涅槃不。舍利弗言。不也世尊。佛告舍利弗。以是因緣故。當知諸聲聞辟支佛智惠欲比菩薩摩訶薩智惠。百分不及一。乃至算數譬喩所不能及（已上經文）既云聲聞辟支佛本不慈心願度一切衆生。亦不迴善根向阿耨多羅三藐三菩提。又菩薩善戒經第一卷云。菩薩摩訶薩有四事勝於聲聞辟支佛等。一者根勝。二者行勝。三者方便勝。四者得果勝。言根勝者。菩薩摩訶薩本性猛利。緣覺性中聲聞性鈍。是名根勝。言行勝者。聲聞緣覺爲自度故修集善法。菩薩之人不自爲己。但爲衆生修集善法。施衆生樂。大悲憐愍。是名行勝。又菩薩戒本云。諸聲聞唯爲一身證得義利勤修正行。菩薩普爲一切有情證得義利勤修正行。是故得知。彼小宗中有迴向言。採拾大乘廣濟之辭。非是小乘分濟。又四分鈔第一卷云。初言正本者。僧祇律（是根本部餘是五部）曇無德部（四分律也鈔者所宗）薩婆多部（十誦律）彌沙塞部（五分律）迦葉遺部（解脫律唯有戒本也）婆麁富羅部（律本未至依大集分別）毘尼母論善見論摩得勒伽論薩婆多論（并傳）毘奈耶律明了論（釋正量部并眞諦三藏疏）五百問法出要律儀（梁武帝唯律儀）自餘衆部文廣不列也。毘尼討要上卷云。問曰。佛何故爲諸弟子制此五部毘尼輕重不同。使諸衆生互起是非耶。答曰。佛爲比丘制一部戒律。尚無二名。何況有五。但如來御世善達群情。隨犯立制。開塞當機。迄于雙樹在跡爲周。復有尊者波離。翼宣斯教。實師資之翹楚。歴賢劫而一遇。自如來滅影婆離晦跡之後。乃有迦葉阿難末田地商那和修優婆崛多。此五羅漢繼踵傳持。雖不逮前跡亦其亞聖。猶號爲八十誦律。略著篇題而未分部品。至崛多之季。世有哲王號爲阿育。雅尚玄宗。虛心佛果。乃遠招名德。更刊三藏。於是次後五人曇無德等。各據師宗競執同異。遂於毘尼一藏分爲五部。致使篇聚參差開遮有異。難文以乖而於義無失也（云云）今案兩文。佛在世時。只是毘尼一藏。佛滅度後至曇無德等五人。各據師宗。競執同異分爲五部。四分戒律是其一部。明知其時拾取大乘廣濟成佛之辭。輒以安置小乘戒中。是故莫道此四分宗義當大乘也 四事廣狹不同別二 　　次引菩薩善戒經者。彼經第一云。爾時優波離。於其晨朝。從禪定起。即詣佛所。頭面作禮。右遶三匝。却坐一面。白佛言。世尊。如戒經中說。若我弟子有信者。於所受戒。乃至失命終不毀犯。世尊現在若入涅槃。我當云何分別了知聲聞禁戒緣覺禁戒菩薩禁戒。世尊說。我於持律中爲最第一。我今不知毘尼方便。云何當說。今者多有大比丘僧諸菩薩僧。唯願如來具示廣說。佛言。善哉善哉。優婆羅。至心諦聽善思念之。當爲汝說。優婆離。聲聞戒因緣異。菩薩戒因緣異。聲聞戒心異。菩薩戒心異。聲聞戒莊嚴異。菩薩莊嚴異。聲聞戒方便。菩薩戒方便。優婆離。聲聞戒淨非菩薩戒淨。菩薩戒淨非聲聞戒淨。聲聞之人乃至一念不求於有。名聲聞戒淨。菩薩若不求於有。名大破戒名不淨戒。聲聞求有。是名破戒名不淨戒。優婆離。菩薩摩訶薩。於無量劫中。常處有中。心不生悔。名菩薩戒淨。非聲聞戒淨。以是義故。優婆離。汝應宣說。聲聞戒急。菩薩戒緩。聲聞戒塞。菩薩戒開。聲聞戒中應說因緣。菩薩戒中則不應說。優婆離。菩薩之人隨衆生心。非聲聞也。是故菩薩於戒小緩。聲聞護急。優婆離。菩薩若於晨朝犯戒。猶故應念阿耨多羅三藐三菩提。自知罪過。晝夜三時皆應如是。是名菩薩戒。優婆離。菩薩若時時犯。是不名破戒。聲聞若時時犯。是名破戒。是名失戒。是名不得沙門道果。何以故。聲聞之人爲壞煩惱懃行精進。不應毀犯。優婆離。菩薩若於恒河沙等劫受五欲樂。亦不失於菩薩禁戒。不名破戒。不名失戒。不名不得菩提之果。優婆離。菩薩不能於一世中盡諸煩惱。當以方便漸漸令盡。優婆離。阿耨多羅三藐三菩提。要須無上大莊嚴力然後乃得。非一世得。是故如來不說菩薩於生死中而生悔心。亦不宣說永斷貪愛。爲說喜法甚深法無疑法空法。聞是法已。樂爲生死（已上經文） 　　論云。優婆離何故發起此問。有二所以故起此問。一者總顯大小二戒差別義故。二者別示大小二戒不同義故也。初總顯二戒差別義者。優婆離含別總問云。世尊現在若入涅槃。我當云何分別了知聲聞禁戒緣覺禁戒菩薩禁戒。乃至唯願如來具示廣說。是即總問二戒差別也。次別示二戒不同義者。如來別答二戒不同文中。自有四異。一者大小二戒因緣異。二者大小二戒戒心異。三者大小二戒莊嚴異。四者大小二戒方便異。初因緣異者。經云優婆離聲聞戒淨非菩薩戒淨菩薩戒淨非聲聞戒淨等文是也。二心異者。經云優婆離菩薩之人隨衆生心非聲聞等文是也。三莊嚴異者。經云優婆離阿耨多羅三藐三菩提要須無上大莊嚴力然後乃得等文是也。四方便異者。 經云優婆離菩薩不能於一世中盡諸煩惱常以方便漸漸令盡等文是也。如是如來擧四種異。演說大小二戒差別。經文云。聲聞禁戒緣覺禁戒菩薩禁戒。又云。今者多有大比丘僧諸菩薩僧。唯願如來具示廣說。如汝所言者。但有二乘戒。應無菩薩禁戒。經既云聲聞禁戒乃至菩薩禁戒。明知小戒之外別有菩薩禁戒。聲聞僧外別有菩薩僧。又經云。聲聞戒淨非菩薩淨戒。如汝所言者。應聲聞戒淨即菩薩戒淨。既云聲聞戒淨非菩薩戒淨。明知聲聞戒外別有大戒。又經云。一念不求於有。名聲聞戒淨。菩薩若不求於有者。名大破戒名不淨戒。如汝所言者。應大小同不求於有。應大小同名爲破戒。求與不求持犯求異。明知聲聞持戒即是菩薩破戒。又云。聲聞戒急菩薩戒緩。聲聞戒塞菩薩戒開。如汝所說者。應聲聞戒塞即菩薩戒開。驗知塞之與開其理不等。小戒大戒不可儡同。今問。經意與汝所執同異如何。若云同者。用四種異義爲。若云異者。如何不信聲聞戒外別有大戒 見不見性不同別三 　　大涅槃經第二十六師子吼菩薩品之二云。持戒之人復有二種。一性自能持。二須他教勅。若受戒已經無量世。初不漏失。或値惡國。遇惡知識惡時惡世。聞邪法。邪見同止。爾時雖無受戒之法。修持如本無所毀犯。是名性自能持。若遇師僧。白四羯磨然後得戒。雖得戒已。要憑和上諸師同學善友誨喩。乃知進止聽法說法備諸威儀。是名須他教勅。善男子。性能持者。眼見佛性及以如來。亦名聞見。復有二種。一聲聞戒。二菩薩戒。從初發心。乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨。乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃。師子吼菩薩言。世尊何因緣故受持禁戒。佛言。善男子。爲心不悔故。何故不悔。爲受樂故。何故受樂。爲遠離故。何故遠離。爲安穩故。何故安穩。爲禪定故。何故禪定。爲實知見故。何故爲實知見。爲見生死諸過患故。何故爲見生死過患。爲心不貪著故。何故爲心不貪著。爲得解脫故。何故爲得解脫爲得無上大涅槃故。何故爲得大般涅槃。爲得常樂我淨法故。何故爲得常樂我淨。爲得不生不滅故。何故爲得不生不滅。爲見佛性故。是故菩薩性自能得究竟淨戒。善男子。持戒比丘雖不發願求不悔心。不悔之心自然而得。何以故。法性爾故。雖不求樂遠離安穩禪定知見見生死過。心不貪著解脫涅槃常樂我淨不生不滅見於佛性。而自然得。何以故。法性爾故（已上經文） 　　論曰。此文顯示何等勝義。且擧二異顯示聲聞菩薩戒別。言二異者。一大小ニ果異。二見不見性異也。大小二果異者。經云。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒者是也。言見不見性異者。經云。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃是也。汝等所執聲聞小戒不證佛果。不見佛性。菩薩大戒獲得無上大菩提果。亦得見佛性也。大聖世尊。如是分別誨示二戒差別之義。更不得說菩薩大戒而同聲聞戒也 六種譬況進否別四 　　又涅槃經第三十一迦葉菩薩品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。如來憐愍一切衆生。不調能調。不淨能淨。無歸依者能作歸依。未解脫者能令解脫。得八自在。爲大醫師。作大藥王。善星比丘是佛菩薩時子。出家之後。受持讀誦分別解說十二部經。壞欲界結。獲得禪定。云何如來記說善星是一闡提。厮下之人地獄劫住不可治人。如來何故不先爲其演說正法後爲菩薩。如來世尊若不能救善星比丘。云何得名有大慈愍有大方便。佛言。善男子。譬如父母。唯有三子。其一子者有信順心。恭敬父母。利根智慧於世間事能悉了知。其第二子不敬父母。無有信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母。無有信心。鈍根無知。父母若欲教告。應先教誰。先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心。恭敬父母。利根智慧知世事者。其次第二及第三。而彼二子雖無信順恭敬之心。爲慈念故。次後教之。善男子。如來亦爾。其三子者。初喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部經修多羅中。微細之義我先已爲諸菩薩說。淺近之義爲聲聞說。世間之義爲一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益。以憐愍故。爲生後世諸善種子。善男子。如三種田。一者渠流便易無諸沙鹵瓦礫蕀刺。種一得百。ニ者雖無沙鹵瓦礫蕀刺。渠流險難收實減半。三者渠流險難多諸沙鹵瓦礫蕀刺。種一得一。爲藁草故。善男子。農夫春月先種何田。世尊。先種初田。次第二田。後及第三。初喩菩薩。次喩聲聞。後喩一闡提。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若欲盛置乳酪蘇水。先用何者。世尊。應用完者。次用漏者。後乃破者。其完淨者喩菩薩僧。漏喩聲聞。破喩一闡提。善男子。如三病人俱至醫所。一易治。二難治。三不可治。善男子。醫若治者。當先爲誰。世尊。應先易治。次及第二。後及第三。何以故。爲親屬故。其易治者喩菩薩僧。其難治者喩聲聞僧。不可治者喩一闡提。現在世中雖無善果。以憐愍故。爲種後世諸善種子故。善男子。譬如大王有三種馬。一調壯大力。二者不調齒壯大力。三者不調羸老無力。王若乘御。當先何者。世尊。應先乘御調壯大力。次乘第二。後及第三。善男子。調壯大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其第三者喩一闡提。現在世中雖無利益。以憐愍故。爲種後世諸善種子。善男子。如大施時有三人來。一者貴族聰明持戒。二者中性鈍根持戒。三者下性鈍根毀戒。善男子。是大施主應先施誰。世尊。應先貴性利根持戒。次及第二。後及第三。第一喩菩薩僧。第二喩聲聞僧。第三喩一闡提。善男子。如大師子殺香象時皆盡其力。殺兎亦爾。不生輕想。諸佛如來亦復如是。爲諸菩薩及一闡提演說法時。功用無二（已上經文） 　　論曰。此等經文顯示何義。佛擧六種譬喩演示。爲菩薩僧說十二部經微細之義。淺近之義爲聲聞僧說也。六譬者。一者父母三子譬。謂有信敬利智。無信敬而利智。無信敬亦鈍根。二者農夫三田譬。謂得百。減半。得一也。三者應用三器譬。謂完漏破也。四者醫治三病譬。易治。難治。不可治。五者王乘三馬譬。謂調壯大力。不調壯大力。不調老無力。六者大施三人譬。謂貴族聰明持戒。中性鈍根持戒。下性鈍毀戒。此等六譬於一一譬。初是菩薩。次即聲聞。後一闡提。如經可知。初父母三子譬者。如經譬如父母唯有三子。其一子者有信順心。恭敬父母。利根智慧於世間事能悉了知。其第二子不敬父母。無信順心。利根智慧於世間事能速了知。其第三子不敬父母。無有信心。鈍根無知。父母若欲教告。應先教誰。先親愛誰。當先教誰知世間事。迦葉菩薩白佛言。世尊。應先教授有信順心恭敬父母利根智慧知世事者也。其第二及三子雖無信順恭敬之心。爲慈念故次復教之。善男子。如來亦爾。其三子者。初喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部經修多羅中。微細之義我先已爲諸菩薩說。淺近之義爲聲聞說。世間之義爲一闡提五逆罪說。現在世中雖無利益。以憐愍故。爲生後世諸善種子也。於此譬中。汝所立戒爲是微細義。爲是淺近義。若言是微細義者。即違經文。何者。經云淺近之義爲聲聞說故。若言是淺近義者。當信菩薩戒微細義也。約餘五譬徴難教示在文易知。是故不委記也。汝若云所受二百五十戒非是小乘是大乘菩薩戒者。即相違白四羯磨法。其羯磨文云。譬如大石破爲二分終不可還合。比丘如是。犯此波羅夷法不可還成比丘行。是中盡形壽不得作。能持不（答能）清淨毘尼經判云。如破瓦礫不可修補。是聲聞毘尼。如金銀器破還可修治。是菩薩毘尼。是以得知。汝所執戒非是菩薩戒也。又汝羯磨云。汝已受戒。已白四羯磨。如法成就（乃至云）若一切如法教不得違逆。應學問誦經懃求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功不唐捐。果報不絕也。然大涅槃經判云。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩戒。若觀白骨乃至證得阿羅漢果。是名聲聞戒。是故當知。汝所受戒是小乘戒。更不得道是菩薩戒矣。又執小者云。戒無有異。只是改心即大乘戒。今問。若爾者。未改之時戒。已改之時戒。同異如何。若云同者。何更改心。若云先期小果。今期大果。又先期盡形壽。今期未來際故云改心者。此意未詳。爲改心更不受戒。爲當更受戒乎。若云受者。當知大小異。若云不受者。迴心之者先小後大。況受戒之儀照然可見。不殺不盜等雖其名字同。而其旨全別。譬如牛乳驢乳其色雖同。牛乳枰則成蘇。驢乳枰則成糞。汝所執小戒終成就小果。猶如驢乳枰則成臭糞。菩薩大戒終證得佛果。猶如牛乳枰則成醍醐。又復假令汝改心。而汝所受戒但是菩薩律儀之一分。全闕攝善饒益有情。云何得成圓滿大戒。又菩薩授戒羯磨中。遠盡未來際兼期成佛果。汝授戒羯磨中。近限盡形壽只期證羅漢。若汝欲同菩薩大戒者。早應刪改四分羯磨之文而作菩薩羯磨之式。若不刪改者。全不許四分戒而爲菩薩戒也 小極不及大初篇第二 　　小乘極果不及大乘初。況具戒入位頂禮初心。諸大乘經已有誠言。不能具陳矣。今且引不必定入定入印經優婆塞戒經守護國界經大智度論入大乘論等而示此義。初引不必定入定入印經者。印彼經云。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食於日日中施與十方一切世界微塵數一切衆生。如是乃至恒河沙劫。常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食於一日中一時施與一優婆塞信入三歸受持五戒於佛法中清淨心者。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子善女人。能以天衣天百味食於日日中施與十方一切世界微塵等數諸優婆塞信入三歸受持五戒於佛法中信清淨心者。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子善女人。唯以一食於一日中一時施與八輩僧中最初一人。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子善女人。能以天衣天百味食於日日中施與十方一切世界微塵等數八輩僧中初第一人。如是乃至恒河沙劫中常如是施所有福德。文殊師利。若復更有善男子善女人。唯以一食於一日中一時施與一須陀洹。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食於日日中施與十方一切世界微塵等數須陀洹人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食於一日中一時施與一斯陀含。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。善男子若善女人。能以天衣天百味食於日日中施與十方一切世界微塵等數斯陀含人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食於一日中一時施與一阿那含人。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣百味食於日日中施與十方一切世界微塵等數阿那含人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子善女人。唯以一食於一日中一時施與一阿羅漢。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食於日日中施與十方一切世界微塵等數阿羅漢人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食於一日中施與一辟支佛。此福勝彼過阿僧祇。文殊師利。若善男子若善女人。能以天衣天百味食於日日中施與十方一切世界微塵等數辟支佛人。如是乃至恒河沙劫常如是施所有福德。文殊師利。若復更有若善男子若善女人。唯以一食於一日中一時施與一羊乘行菩薩衆生。此福勝彼過阿僧祇。何以故。文殊師利。菩薩何時何所攀緣發菩提心。彼心生時。乃至無有一不善業而不捨離。無一佛法而不生者。文殊師利。菩薩如是不可思議功德成就。文殊師利。譬如世間迦羅頻伽可憙鳥王。在卵藏中殼未開時。深嚮美音已勝一切群衆諸鳥。如是如是文殊師利。菩薩初發菩提心者。在無明殼雖業煩惱翳闇障礙蔽覆其眼。而勝一切聲聞緣覺。已能攝取善根。願行妙音聲說。又文殊師利。若有善男子若有女人。若奪若偸無量無數聲聞緣覺若衣若食所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。以瞋惡心若奪若偸信大乘人若一小食若一中食。此罪多彼過阿僧祇。何以故。文殊師利。一切過去未來現在聲聞緣覺。於無量億阿僧祇劫修行布施持戒忍辱精進禪惠。皆爲自斷己身煩惱。菩薩不爾。乃至微小捨一揣食施於畜生。皆爲不斷三寶種子。文殊師利。若有男子若有女人。瞋心破壞無量無數聲聞緣覺所有戒聚定聚惠聚及解脫聚。破其解脫知見之聚。如是破壞乃逕劫數所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。以瞋惡心破信大乘一菩薩戒。若令他破乃至一戒。此罪多彼過阿僧祇。何以故。文殊師利。所有一切聲聞緣覺布施持戒忍辱精進禪惠解脫解脫知見如是等聚。皆爲自斷己身煩惱。菩薩不爾。乃至一日乃至一戒所有福聚。皆爲斷除一切衆生墮惡道因一切惡業。乃至爲證一切智智。又云。文殊師利。若有男子若有女人。能令十方一切世界微塵等數緣覺之人。劫數墮於地獄畜生所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。斷一菩薩發菩提心。菩提心斷。此罪多彼過阿僧祇。文殊師利。若有男子若有女人。能令十方一切世界微塵等數緣覺退還所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。令信大乘一菩薩退。此罪多彼過阿僧祇。文殊師利。若有男子。若有女人。若於十方一切世界微塵等數諸辟支佛。供養財利。生嫉妬心。斷其供養財利因緣。四方四維惡說毀呰彼辟支佛而不讃說所有罪聚。文殊師利。若復更有若是男子若是女人。於一菩薩信大乘者。供養財利。生嫉妬心。斷其供養財利因緣而不讃說。此罪多彼過阿僧祇（已上經文） 　　論曰。此等經文且以六門顯示小極不及大初。一者寄施善而示小極不及大初。如經文殊師利若善男子若善女人能以天衣天百味食於日日中施與十方一切世界微塵數等一切衆生以下文是也。二者寄偸惡而顯小極不及大初。如經文殊師利若有善男子若有善女人若奪若偸以下文是也。三者寄瞋惡而顯小極不及大初。如經文殊師利若有男子若有女人瞋心破壞以下文是也。四者寄墮惡而示小極不及大初。如經文殊師利若有男子若有女人能令十方一切世界微塵等數緣覺之人以下文是也。五者寄退還而示小極不及大初。如經文殊師利若有男子若有女人能令十方一切世界微塵等數緣覺退還等文是也。六者寄斷利而示小極不及大初。如經文殊師利若有男子若有女人若於十方一切世界微塵等數諸辟支佛供養財利等文是也。據斯以言。頻迦殼聲頓勝群鳥。小乘極果不逮大初。今當隨順大聖之慈訓。必應讃說菩薩之大戒。無邊勝利從斯而生。廣大善芽由彼扶疎矣 　　次引優婆塞戒經者。即彼經第一集會品云。復有二種。一者出家。二者在家。出家菩薩奉持八重具足完淨。是名不退。在家菩薩奉持六重具足清淨。亦名不退。善男子。外道斷欲所得福德。勝於欲界一切衆生所有福德。須陀洹人勝於一切外道異見。斯陀含人勝於一切須陀洹果。阿那含人勝於一切斯陀含果。阿羅漢人勝於一切阿那含果。辟支佛人勝一切阿羅漢果。在家之人發菩提心。勝於一切辟支佛果（已上經文） 　　論曰。此文即顯在家菩薩發菩提心所有福德勝於小乘極果。意謂。一箇外道斷欲所得福德。勝於欲界一切衆生所有福德。一須陀洹勝於一切外道異見。一斯陀含勝於一切須陀洹果。一阿那含勝於一切斯陀含果。一阿羅漢勝於一切阿那含果。一辟支佛勝於一切阿羅漢果。一在家人發菩提心勝於一切辟支佛果。如是展轉從淺至深以爲比況。以是義故。當知小乘極果不及大乘初發心人矣 　　次引守護國界經者。守護國界主陀羅尼經第三大悲胎藏出品云。復次善男子。菩薩復有無量事業。何以故。謂衆生無邊。衆生煩惱亦復如是無量無邊。菩薩隨彼一切衆生煩惱差別。亦說無邊解脫法門。善男子。假使恒河沙數世界滿中衆生所有之行。或聲聞行或緣覺行所有事業。比此菩薩最初所發菩薩之心所有事業。百分不及一。千分不及一。如是百千分俱胝分百俱胝分千俱胝分算分歌羅分數分喩分優波尼沙陀分皆不及一。何以故。二乘自爲斷除煩惱。菩薩事業不爲自身。普爲除斷一切衆生諸煩惱故。是故菩薩所有事業比於二乘。最爲殊勝。所得功德無量無邊。何以故。凡夫衆生所修事業皆與一切顛倒相應。二乘所作其心狹劣。菩薩事業遠離顛倒無量無邊。是故菩薩所得功德亦復如是無量無邊。以是義故。超過一切凡夫二乘（已上經文） 　　論曰。此等經文即就事業而明小極不及大初。如經。假使恒河沙數世界滿中衆生所有之行。或聲聞行或緣覺行所有事業。比此菩薩最初所發菩薩之心所有事業。百分不及一。千分不及一。如是百千分俱胝分百俱胝分千俱胝分算分歌羅分數分喩分優婆尼沙陀分皆不及一。既云恒河沙數世界衆生聲聞緣覺所有事業不及菩薩最初發心所有事業。明知小極不及大初。在文易知。故不委記也 次引大智度論者。彼論第二十八云。如寶頂經中說。轉輪聖王少一不滿千子。雖有大力。諸天世人所不貴重。所貴重有眞轉輪聖王種。處在胎中初受七日。便爲諸天所貴重。所以者何。九百九十九人不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是雖在胎必能紹冑聖王。是故恭敬。諸阿羅漢辟支佛雖得根力覺意六神通諸禪智惠力於實際得證爲衆生福田。十方諸佛所不貴重。菩薩雖有諸結使煩惱欲縛三毒胎中。初發無上道意未能有所作。而爲諸佛所貴。以其漸漸當行六波羅蜜得方便力入菩薩位。乃至得一切種智。度無量衆生。不斷佛種法種僧種。不斷天上世間淨樂因緣故。又如迦羅頻伽鳥在殼中未出。發聲微妙勝於餘鳥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖未出無明殼。說法議論之音勝於聲聞辟支佛及諸外道。如明網經中說。惠命舍利弗白佛言。世尊。是諸菩薩所說若能解者大得功德。何以故。是諸菩薩乃至得聞其名字得大利益。何況聞其所說。世尊。譬如人種樹。不依於地而欲得其根莖枝葉成其菓實。是難可得。諸菩薩行相亦如是。不住一切法。而現住生死。在諸佛世界。於中自恣樂說智惠法。誰有聞是大智惠遊戲自恣樂說法。而不發阿耨多羅三藐三菩提者（已上經文）論曰。此文即寄二種譬喩顯示小極不及大初。一者轉輪聖王王子譬。二者迦羅頻伽在殼。初譬約貴不貴而明不及也。次譬就說法議論之音而明不及也。初貴不貴者。如經云。諸阿羅漢辟支佛。雖復六神通諸禪智惠力爲衆生福田。十方諸佛所不貴重。如轉輪聖王少一不滿千子。雖有大力。諸天世人所不貴重。菩薩亦爾。雖有諸結使煩惱欲縛三毒胎中。初發無上道意。未能有所作。而爲諸佛所貴。以其漸漸當行六度乃至得一切種智。度無量衆生。不斷三寶。不斷天上世間淨樂因緣。故如有眞轉輪王種處在胎中。初受七日。便爲諸天所貴重。所以者何。九百九十九人不能嗣轉輪聖王種令世人得二世樂。是雖在胎必紹冑聖王。是故恭敬。是故當知不及大初也。次譬者。又迦羅頻伽鳥在殼中未生。發聲微妙勝於餘鳥。菩薩摩訶薩亦復如是。雖未出無明殼。說法議論音勝於聲聞辟支佛及諸外道。譬意可知 　　又大智度論第三十三卷云。欲在一切聲聞辟支佛前欲給侍諸佛。欲爲諸佛內眷屬。欲得大眷屬。欲得菩薩眷屬。欲淨報大施。當學般若波羅蜜。問曰。若菩薩未得漏盡。云何在漏盡聖人前。答曰。菩薩初發意時。已在一切衆生前。何況積劫修行。是菩薩功德智惠大故。世世常大能利益聲聞辟支佛。衆生知菩薩恩故推宗敬重。乃至畜生中亦爲尊重。如菩薩昔作鹿。其色如金。其角七寶。五百鹿隨逐宗事。若在人中如世作轉輪聖王。惡世恒作大王。護持佛法利益衆生。若出家値有佛法。則爲世作大度師興顯佛法。若無佛法。則爲外道大師。行四無量。羅漢辟支佛雖有無漏利益事少。譬如一升蘇雖精不如大海水酪。菩薩雖有漏智惠。及其成就利益無量。復次羅漢辟支佛四事供養助道之具。多由菩薩得。如首楞嚴經說。文殊師利。七十二億作辟支佛化辟支佛。又令其成道。以是故在聲聞辟支佛前（已上論文） 　　論曰。此文略明有四事故勝小極果。一者菩薩初發意時已在一切衆生前故。二者世世常大能利益聲聞辟支佛衆生。三者羅漢辟支佛雖有無漏利益事少。菩薩雖有漏智惠利益無量故。四者羅漢辟支佛四事供養助道之具多由菩薩得故。以是義故。菩薩初心勝於小乘極果。尋文可知也 　　又大論第七十八云。阿羅漢等雖漏盡。不如初發心菩薩。譬如轉輪聖王太子雖在胎中已勝餘子。又如國王太子雖未即位勝諸大臣有位福貴者。發心菩薩有二種。一者行諸波羅蜜等菩薩道。二者但空發心。此中說菩薩道者。是人雖事未成就。能勝一切衆生。何況成就。如歌羅頻伽鳥。在殼中未發聲。已能勝諸鳥。何況成就。成就菩薩亦如是。雖未成佛。行菩薩道說諸法實相。音聲破諸外道及魔民戲論。何況成佛。有人言。若有能一發心言我當作佛滅一切衆生苦。雖未斷煩惱未行難事。以心口業重故。勝於一切衆生。一切衆生皆自求樂。爲自身故愛其所親。阿羅漢支佛雖不貪世樂。自爲滅苦故求涅槃樂。不能爲衆生。菩薩心生口言爲度一切。是故勝。譬如一六神通阿羅漢。將一沙彌令負衣鉢。修路而行。沙彌思惟。我當以何乘入涅槃。即發心。佛爲世尊最上最妙。我當以佛乘入涅槃。師知其念即取衣鉢自擔。推沙彌在前行。沙彌復思惟。佛道甚難。久住生死受無量苦。且以小乘早入涅槃。師復以衣鉢囊還與沙彌令擔。語在後行。如是至三。沙彌白師。師年老耄。狀如小兒戲。方始令我在前已。復令我在後。何其大迷。師答。汝初念發心作佛。是心貴重。則住我師道中。如是人諸辟支佛尚應供養。何況阿羅漢。以是故推汝在前。汝心還悔欲取小乘。而未便得。汝去我懸遠。是故令汝在後。沙彌聞已驚悟。我師能知我心。我一發意已勝阿羅漢。何況成就。即自堅固住大乘法（已上論文） 　　論曰。此文略明阿羅漢等雖漏盡不如初發心菩薩。於中有三譬。及正指現事而明不及。一者轉輪聖王太子譬。二者國王太子譬。三者歌羅頻伽在殼譬。並喩阿羅漢等不及初發心菩薩。在文可見。言正指現事者。如六通羅漢。有一沙彌。作此思惟。我當以佛乘入涅槃也。彼沙彌初念發心作佛。是心貴重已勝阿羅漢。何況成就。是故當知小極不及初發心菩薩也 　　次引入大乘論者。即彼論下卷云。問曰。若未入菩薩地者受具戒。比丘得爲禮不。答曰。得禮。以初發心菩薩勝於一切聲聞辟支佛故。如尊者羅睺羅所說偈。若發深心必生菩薩。故爲一切之所恭敬。問曰。云何具足戒比丘而禮不具足戒未入正位菩薩耶。答曰。應禮菩薩。何以故。聲聞戒要須受得盡壽便捨。菩薩發心成就自性第一義戒解脫戒。是故聲聞雖受具足戒。猶應禮彼未入正位菩薩。以菩薩體性不殺遠離刀杖。乃至虫蟻盡無殺心而有慚愧。如是廣說。體性不盜。乃至體性不邪見。如波羅提木叉戒。命終時捨罷道時捨。菩薩大士性戒成就。乃至道場終不中捨。以是義故。雖受其戒應爲作禮。問曰。成就體性戒者。乃至供養不應禮拜。答曰。不然。以有戒功德故亦應禮拜。豈但供養。汝言不受戒菩薩不應向禮。我今復當爲汝廣說。不但以白四羯磨故而受具足戒。如比丘毘婆沙中說。有十種受具足戒。菩薩有種種受戒。何等爲十。如佛自言。善來比丘自然已得受具足戒。摩訶迦葉自誓因緣受具足戒。如憍陳如見諦故受具足戒。如波闍波提比丘尼以八法受具足戒。如達摩提那比丘尼遣使受具足戒。如須陀尼耶沙彌論義受具足戒。如耶舍比丘等善來受具足戒。如跋陀羅波提伽三歸受具足戒。如邊地第五律師受具足戒。中國白四羯磨受具足戒。是以菩薩常受具足戒未曾捨離。問曰。若被法服菩薩得禮白衣菩薩不。答曰。菩薩方便具足五通。隨順衆生一切形相而同其服。亦隨一切衆生入於諸趣同其狀類。大菩薩等隨順衆生業報變化受身。如尊者呴摩羅陀所說偈言。諸趣悉變化。唯除淨居人。隨業種種轉。無處不受生。以是故知。諸菩薩常同利益。隨其受生而化導之。以方便力。但爲衆生。不隨煩惱業報所繫。如尊者提婆所說偈曰。或現作師長。或復爲弟子。以種種方便。爲化諸凡愚。自在於諸趣。常爲衆恭敬。若不恭敬者。是大憍慢業。是以菩薩雖形服在俗。應得禮敬。猶如如來。爲化衆生作若干種形。亦如化弗迦沙王。作老比丘形。作凡師形。作力士形。作琴瑟仗術師形。示現種種在家人形。雖爲種種無量形狀。一切皆應恭敬禮拜。是故雖同俗服。應加禮敬。如佛所說偈言。嚴飾諸行而寂滅。調伏決定修梵行。於諸衆生捨刀杖。是名沙門婆羅門。是以於諸菩薩不應取其形狀相貌而生分別。菩薩但爲三界衆生作大舍宅。或化爲佛。或化爲天人。乃至化爲種種畜生。一切皆應禮彼菩薩功德妙聚。不應作心禮其狀貌。如彼世人致禮形像遠敬法身。豈存金石泥團土木而尊事乎。是故菩薩以諸方便作內外形利益衆生。禮無咎耶（已上論文） 　　論曰。此文即納禮拜供養以明不及。於中四義。一者受具足戒。比丘應禮未入地菩薩故。二者成就體性戒者不但供養亦應禮拜故。三者於不受戒菩薩亦應作禮拜故。四者被法服菩薩應禮白衣菩薩故。其中細事在文可見。如是等諸經論咸云小極不及大初。具如上所引諸經論中說。勸進諸執小者。冀捨所執小徑。四應赴大乘廣路也 顯揚大戒論卷第一 顯揚大戒論卷第二（凡三篇） 　　 慈覺大師撰 　　直往菩薩戒行篇三 　　顯示菩薩爲僧篇四 　　授三聚戒爲僧篇五 直往菩薩戒行篇三 　　凡言菩薩。略有二類。謂共小及以直往。諸經論中廣明斯義。諸執小非車。但解共小之戒行。未知直往之律儀。今亦引入印經梵網經大智度論等。顯示此義 　　初言引入印經者。即彼不必定入定入印經云。爾時文殊師利童子白佛言。世尊。唯願世尊。爲諸菩薩說必定不必定入智印法門。以彼印故。令我得知此菩薩必定。此菩薩不必定。此不定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。佛言。文殊師利。此中則有五種菩薩。何等爲五。一者羊乘行。二者象乘行。三者月日神通乘行。四者聲聞神通乘行。五者如來神通乘行。文殊師利。如是名爲五種菩薩。文殊師利。初二菩薩不必定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。後三菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。文殊師利言。世尊。何者二菩薩不必定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。世尊。何者三菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。佛言。文殊師利。羊乘行菩薩。象乘行菩薩。此二菩薩不必定阿耨多羅三藐三菩提退無上智道。文殊師利。日月神通乘行菩薩。聲聞神通乘行菩薩。如來神通乘行菩薩。此菩薩必定阿耨多羅三藐三菩提不退無上智道。文殊師利。應云何知羊乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。他方五百佛之世界微塵等數世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。爲彼事故。過如是微塵世界。到於彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世界得到彼處。如是之人即便思惟。若我今者乘於羊乘。則得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即乘羊乘發行彼道。逕長久時到百由旬。大風輪起吹令迴還八千由旬。文殊師利。於意云何。如是之人乘彼羊乘。於彼世界能過到不。若逕一劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。彼人能過一切世界不。文殊師利答言。世尊。彼若能過一世界者。無有是處如是之人又乘彼羊乘。若逕一劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。能得過一世界者。無有是處。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。聲聞乘人相隨止住。近聲聞人習聲聞人。恭敬供養聲聞乘人共爲知識。財物交通與共同住。若在林中若在寺舍若經行處同一處行。讀聲聞乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復教他人讀誦思信。如是之人住聲聞乘攝聲聞乘種善根行。聲聞所牽故得鈍智。退無上智道。如是菩薩修菩提心慧根慧眼。而復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。文殊師利。譬如有人若患眼病若有目瞑。如是之人爲開眼故。一月療治勤不休息。過一月已眼得少開。彼有怨惡常伺其便。把碎蓽茇著其眼中。令彼人眼轉闇更閉不得開眼。如是如是。文殊師利。若彼菩薩修菩提心慧根慧眼。而復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。文殊師利。此羊乘行菩薩應知。文殊師利。應云何知象乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。爲彼事故。欲過如是微塵世界到於彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世界到於彼處。如是之人即便思惟。若我今者有八分相應象乘者。則應得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即乘八分相應象乘發行彼道。百年當行二千由旬。大風輪起吹令迴還一千由旬。文殊師利。於意云何。如是之人乘彼象乘。於一世界爲能過不。若逕一劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。彼人能過一世界不。文殊師利答言。世尊。彼若能過一世界者。無有是處。如是之人乘彼象乘。若逕一劫。若一百劫。若一千劫億百千劫。若不可說不可說劫。若能得過一世界者。無有是處。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。聲聞乘人相隨止住。近聲聞人習聲聞人。共爲知識。與共同住。若在林中若在寺舍若經行處同一處行。讀聲聞乘。誦聲聞乘。思聲聞乘。信聲聞乘。復教他人讀誦思信。如是之人住聲聞智。攝聲聞乘。種善根行。聲聞所牽。故得鈍智。退無上智道。如是菩薩修菩提心種菩根行安住大乘。而復後時住聲聞智種善根行。則還鈍愚破壞不成。文殊師利。譬如大木。廣千由旬。大海所㵱。於大海中濟度衆生。空行夜叉出置陸地。繫縛在於五百由旬大鐵塊上。文殊師利。於意云何。如是大木。彼大海水彼復能㵱不。復能海中濟衆生不。文殊師利答言。不能。佛言。如是。文殊師利。若彼菩薩修菩提心種善根行修行一切智智海道。牽迴令退則不能向一切智智大海之道。不能救拔生死大海一切衆生。文殊師利。此象乘行菩薩應知。文殊師利。應云何知月日神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重爲彼事故。欲過如是微塵世界到於彼處。如是思惟。我乘何乘而能得過如是世界到於彼處。如是之人即便思惟。若我今者乘於月日神通乘者。則應得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即乘月日神通之乘。發行彼道。文殊師利。於意云何。如是之人乘於月日神通之乘。於彼世界能過到不。文殊師利答言。世尊。久時即能。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不受交。不共同住。若在林中若在寺舍若經行處不同處行。亦不讀誦聲聞乘法。不思不學信聲聞乘法。不教他人讀誦信學。乃至一偈亦不學習不讀不誦。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦大乘。若有所說則說大乘乃至一偈。文殊師利。此是月日神通乘行菩薩應知。文殊師利。譬如有大伽樓羅王。大力小壯。隨意所念須彌山頂能到異處。如是如是。文殊師利。月日神通乘行菩薩。戒聞深心。大力少壯勇健。能得隨心所念佛佛世界皆能過到。於諸如來衆會林中。皆能示身。文殊師利。應云何知聲聞神通乘行菩薩。文殊師利譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。爲彼事故。欲過如是微塵世界到於彼處。如是思惟。乘何神通而能得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即便乘聲聞神通。發行彼道。文殊師利。於意云何。如是之人聲聞神通於彼世界能過到不。文殊師利答言。能過。佛言。如是。文殊師利。若善男子若善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨止住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不受。不同修行。不共語說。不共同住。若在林中。若在寺舍若經行處。不同處行。不讀不誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他讀。不教他誦。乃至一偈。於聲聞乘不相應誦亦不教他。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦大乘。亦教他人讀誦大乘。若有所說則說大乘。彼於解信大乘菩薩摩訶薩等。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。敬重正信。隨順修學。與共相應。隨逐不捨。依附親近。如法供養。共爲知識。與共同住。若在林中若在寺舍若經行處。與共同行。於大乘人。攝大乘人。受大乘人。持大乘人。第一敬重最勝供養。所謂燈明種種華香抹香塗香妙鬘塗身。如是供養。如是之人讀誦大乘。第一喜心爲他人說。心不輕蔑末學菩薩。正面言說。先問訊不作惡語。不麁鑛語。常說愛語。說美妙語。如是之人乃至失命身死因緣。不捨大乘。常攝一切。行大乘人。學大乘人。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。如力攝取。如法攝取。如心可勘。彼人如是無人憎惡。無與諍對。常求一切未曾聞經。心常敬重所從聞者。心不輕蔑末學菩薩。於他人過若實不實不說。不狂不求他。便常勤修學慈悲喜捨。文殊師利。此是聲聞神通乘行菩薩應知。文殊師利。應云何知如來神通乘行菩薩。文殊師利。譬如有人。如是微塵世界之外。彼有因緣有大因緣。彼有所作有大所作。彼有所重有大所重。爲彼事故。欲過如是微塵世界到於彼所。如是思惟。乘何神通而能得過如是世界到於彼處。如是之人是便思惟。我今若乘如來神通。則應得過如是世界到於彼處。文殊師利。如是之人既思惟已。即便乘如來神通發行彼道。文殊師利。於意云何。如是之人如來神通於彼世界能速過不。文殊師利答言。能過。佛言。如是。文殊師利。若善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心已。不與一切聲聞乘人相隨上住。不近一切聲聞乘人。不習一切聲聞乘人。不作知識。財物不受。不同修行。不共語說。不共同住。若在林中若在寺舍若經行處。不同處行。不讀不誦聲聞乘法。不思不信聲聞乘法。不教他讀。不教他誦。乃至一偈。於聲聞乘不相應讀不相應誦。亦不教他。彼人若讀則讀大乘。彼人若誦則誦大乘。亦教他人讀誦大乘。若有所說則說大乘。如是之人身口意淨。善持戒法。亦令他人身口意淨令住善法。彼於修行大乘菩薩摩訶薩等。讀大乘人。誦大乘人攝大乘人。敬重正意隨順修學。與共相應隨逐不捨。依附親近如法供養。共爲知識與共同住。若在林中若在寺舍若經行處。與共同行。於大乘人。攝大乘人。受大乘人。持大乘人。第一敬重最勝供養。所謂燈明種種華香抹香塗香妙鬘塗身。如是供養。如是之人讀誦大乘。第一喜心教他人讀。教他人誦。心不輕蔑末學菩薩。安住令學。常說愛語。說美妙語。如是之人乃至失命身死因緣。不捨大乘。常攝一切行大乘人。學大乘人。讀大乘人。誦大乘人。攝大乘人。第一敬重。心生大喜。設大供養。亦令他人如是修學。有大深心。彼人如是無人憎惡。不與諍對。常求一切未曾聞經。第一深心慇重心求。心常敬重所從聞者。於彼人所生於師子。亦令他人如是修學。心不輕蔑末學菩薩。於他人過若實不實不說。不狂不求他便。亦教他人如是修學。文殊師利。如是菩薩恒自觀察失菩提心諸衆生界。亦常教他如是觀察失大菩提心諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失菩薩行諸衆生界。亦常教他如是觀察失菩薩行諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失菩提業諸衆生界。亦常教他如是觀察失菩提業諸衆生界。如是恒自觀察失菩薩道衆生界。亦常教他如是觀察失菩薩道諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於一切菩薩威儀。諸衆生界。亦常教他如是觀察失於一切菩薩威儀諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失菩薩意諸衆生界。亦常教他如是觀察失菩薩意諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於一切菩薩方便諸衆生界。亦常教他如是觀察失於一切菩薩方便諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於菩薩有爲行力諸衆生界。亦常教他如是觀察失於菩薩有爲行力諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於如法住菩薩行諸衆生界。亦常教他如是觀察失於如法住菩薩行諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失菩薩慈悲喜捨諸衆生界。亦常教他如是觀察失於菩薩慈悲喜捨諸衆生界。如是菩薩恒自布施。亦教他施。如是菩薩自不狂他。亦教他人令不狂他。如是菩薩恒自觀察失於佛法諸衆生界。亦常教他如是觀察失於佛法諸衆生界。如是菩薩恒自觀察離善法欲諸衆生界。亦常教他如是觀察離善法欲諸衆生界。如是菩薩恒自觀察縛衆生界。亦常教他如是觀察縛衆生界。如是菩薩恒自觀察長久遠時病衆生界。亦常教他如是觀察長久遠時病衆生界。如是菩薩恒自觀察失正法行諸衆生界。亦常教他如是觀察失正法行諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於具足福德智等諸衆生界。亦常教他如是觀察失於具足福德智等諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於如來善根種子諸衆生界。亦常教他如是觀察失於如來善根種子諸衆生界如是菩薩恒自觀察一切孤獨諸衆生界。亦常教他如是觀察一切孤獨諸衆生界。如是菩薩恒自觀察久睡諸衆生界。亦常教他如是觀察一切久睡諸衆生界。如是菩薩恒自觀察下劣種姓諸衆生界。亦常教他如是觀察下劣種姓諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失大乘信諸衆生界。亦常教他如是觀察失大乘信諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於持戒諸衆生界。亦常教他如是觀察失於持戒諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失順入法諸衆生界。亦常教他如是觀察失順入法諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失忍樂行諸衆生界。亦常教他如是觀察失忍樂行諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失奢摩他毘婆舍那諸衆生界。亦常教他如是觀察失奢摩他毘婆舍那諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於調御持戒樂行諸衆生界。亦常教他如是觀察失於調御持戒樂行諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失念意行知足慚愧諸衆生界。亦常教他如是觀察失念意行知足慚愧諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失念次第入波羅蜜道諸衆生界。亦常教他如是觀察失念次第入波羅蜜道諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失佛善根諸衆生界。亦常教他如是觀察失佛善根諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失善知識諸衆生界。亦常教他如是觀察失善知識諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於利益一切衆生諸衆生界。亦常教他如是觀察失於利益一切衆生諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失法隨順諸衆生界。亦常教他如是觀察失法隨順諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失智隨順諸衆生界。亦常教他如是觀察失智隨順諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失義隨順諸衆生界。亦常教他如是觀察失義隨順諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失於了義修多羅義諸衆生界。亦常教他如是觀察失於了義修多羅義諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失四正勤諸衆生界。亦常教他如是觀察失四正勤諸衆生界。如是菩薩恒自觀察失實法律語說善行諸衆生界。亦常教他如是觀察失實法律語說善行諸衆生界。如是菩薩恒自觀察貧衆生界。亦常教他如是觀察貧衆生界。如是菩薩恒自觀察一切世界慈心普遍。亦常教他如是觀察一切世界慈心普遍。有如是心。彼諸衆生無主無歸。彼諸衆生一切炎然。彼諸衆生一切無舍。彼諸衆生一切無救。彼諸衆生一切無明。我於何時能爲作主。與作歸依與作舍宅。與作救護與作燈明。文殊師利。譬如有大伽樓羅王。少壯多力。隨心恒念。何所希望。則能飛上須彌山頂。爾乃下入大海之中。取龍婦女擧在虛空。如是如是。文殊師利。如來神通乘行菩薩有大福德。善根勢力速疾奮迅。隨何尊處如來衆會隨心欲往則能疾到。一切惡道惡業衆生所生之處皆悉能到。能與作主作歸依處。令離諸惡。與作舍宅與作救護與作燈明。文殊師利。此是如來神通乘行菩薩應知（已上經文） 　　論曰。此等經文顯示何義。寄五種乘顯示決定不決定義。菩薩於阿耨多羅三藐三菩提。而有決定成就有不決定成就。是故如來擧五種乘以說其別。如經羊乘象乘。二種菩薩不決定成就阿耨多羅三藐三菩提。附近聲聞聲聞同住。讀誦聲聞經法等故。月日神通乘及聲聞神通乘與如來神通乘。此三菩薩決定成就阿耨菩提。不近聲聞不同住止不讀誦聲聞經法等故。具如經文。不更繁記。爲欲顯示直往菩薩。是故先陳羊乘象乘二種菩薩。然後陳說三種直往。若有菩薩附近聲聞。必退無上法王妙果。是故直往與聲聞人不同住止。何況學習其戒律等也。聲聞戒行於菩薩之毒藥。以是義故經云如貧人食是轉輪王毒也。直往菩薩更有三品。雖與聲聞不同住等。而有根性上中下故。所修行相有優劣故。是故佛說三種神通乘菩薩也。雖三不同。而不迂迴終俱獲得阿耨多羅三藐三菩提無上佛果故。俱名爲直往菩薩也。然一卷善戒經云。若菩薩言。不應受聲聞戒。不應讀聲聞經。何以故。聲聞經律不能利益諸衆生故。若作是言犯重。不名八重。不犯者爲貪著小乘經律者。又云。菩薩摩訶薩成就戒。成就善戒。成就利益衆生戒。先當具足學優婆塞戒沙彌戒比丘戒。若言不具優婆塞戒得沙彌戒者。無有是處。不具沙彌戒得比丘戒者。亦無是處。不具如是三種戒者得菩薩戒。亦無是處。譬如重樓四級次第。不由初級至二級者。無有是處。不由二級至於三級。不由三級至四級者。亦無是處。菩薩具足三種戒已。欲受菩薩戒。應當至心以無貪著捨於一切內外之物。若不能持不具三戒。終不能得菩薩戒也。又菩薩善戒經第一云。一切戒者。在家出家所受持者名一切戒。在家出家戒有三種。一者戒。二者受善法戒。三者爲利衆生故行。云何名戒。所謂七衆戒。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。七種戒者。即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王。先當淨持所居屋宅。是七種戒俱是在家出有所受。菩薩戒者亦復如是。俱是在家出家所受。是名爲戒（已上經文）又瑜伽論第四十一菩薩地初持瑜伽處戒品云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。起如是見立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。不應受持不應修學。菩薩何用於聲聞乘相應法教聽聞受持精勤修學。是名有犯。有所違越。是染違犯。何以故。菩薩尚於外道書論精勤研究。況於佛語。無違犯者。爲令一向習小法者捨彼欲故作如是說。准此等經論者。必應先受七種戒後受菩薩戒。何故令建立直往菩薩以爲寂勝。今釋云。汎言菩薩有兩種差。一者漸次。二者直往。彼經文意。且約漸次菩薩明義。今據直往菩薩明義。故云不應讀誦聲聞經法等也。問。漸次直往兩種菩薩終同獲得阿耨菩提無上佛果者。何必偏受菩薩戒。答。漸次菩薩雖發菩提心。而與小乘同戒行故。終爲聲聞熏習所牽得小鈍智。退無上智破壞不成。故上文云。羊乘行菩薩。如是之人住聲聞乘攝聲聞乘種善根行。聲聞所牽故。得鈍智退無上智道。如是菩薩修菩提心慧根。而復後時住聲聞智種善根行。則還愚鈍破壞不成。是故直往菩薩不與小乘同住止。等不受小乘經法律等。直爾得受菩薩大戒。又大智度論第九十云。若阿羅漢住淨佛國土受法性身。如是應疾得作佛。何以言迂迴稽留。答曰。是人著小乘因緣捨衆生捨佛道。又復虛言得道。以是因緣故。雖不受生死苦惱。於菩薩根鈍。不能疾成佛道。不如直往菩薩（已上經文）是故直往菩薩全不用受聲聞戒也。問。彼經既云。若菩薩言。不應受聲聞戒。不應讀聲聞經。何以故。聲聞經律不能利益諸衆生故。若作是言犯重。直行菩薩不受聲聞戒者。豈不犯重耶。答。先既陳說。彼經且約漸次菩薩而作是說。非是直往菩薩之分。若有漸次人不許受讀聲聞戒經。如汝所問。必應犯重。漸次菩薩尚爲貪著小乘經律者。律不許受聲聞戒律。何況直往菩薩豈爲受哉。又大般涅槃經等三十云。是大涅槃微妙經典亦復如是。有八不可思議。一漸漸深。所謂五戒十戒二百五十戒菩薩戒須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果菩薩果阿耨多羅三藐三菩提果。是涅槃經說是等法。是名漸漸深。是故此經名漸漸深。二者深難得底。如來世尊不生不滅。不得阿耨多羅三藐三菩提。不轉法輪。不食不受不行惠施。是故名爲常樂我淨。一切衆生悉有佛性。佛性非色不離色。非受想行識乃至不離識。是常可見。了因非作因。是故名深（已上經文）今此等文義當漸次及以直往。何者。從五戒乃至菩薩戒。從須陀洹果乃至阿耨菩提果。如是次第從淺至深故。義當漸次也。次言深難得底者。如佛所悟直爾得入色心諸法實際。故義當直往也。如來世尊不生不滅者。是如來身業善也。不得阿耨菩提者。是如來意業善也。不轉法輪等者。是如來口業善也。不行惠施者。是如來饒益有情戒等善也。意謂。如來世尊所有三種戒善皆悉安住眞如法位。終日動作終日不動作。故云不生不滅不得不轉不行等。所行之事能行之者俱是法界。無彼此想。雖無二相不礙二事。名爲寶戒也。言一切衆生悉有佛性等者。是約衆生明有佛性寶戒。何以得知佛性是戒。梵網經云。復從天王宮下至閻浮提菩提樹下。爲此地上一切衆生凡夫癡闇之人。說本盧舍那佛心地中初發心中常所誦一戒光明金剛寶戒。是一切佛本源。一切菩薩本源。佛性種子。一切衆生皆有佛性。一切意識色心是情是心皆入佛性戒中。當當常有因故。有當當常住法身者。此即其文也。一切衆生皆有陰故。一切衆生悉有佛性。若隨倒想。陰非佛性。故云佛性非色乃至非識。若隨佛智。陰即法界故。云佛性非離色乃至非離識等。如是妙法凡夫二乘及偏菩薩難解難知。但是諸佛所知之境。故云深難得底。若諸菩薩受是諸佛金剛寶戒者。疾得成就大菩提果。是故不用聲聞小戒。但授三世諸佛菩薩成佛大戒。以爲直往戒。是義應知也次引梵網經者。彼經心地法門品云。若佛子心背大乘常住經律言非佛說。而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒邪見經律者。犯輕垢罪（乃至又云）若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知識。應一一教受持大乘經律。教解義理使發菩提心十發趣心十長養心十金剛心。一一解其次第法用。而菩薩以惡心嗔心橫教二乘聲聞戒經律外道邪見論等。犯輕垢罪（乃至又云）若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身。而不能勤學修習而捨七寶。反學邪見二乘外道俗典阿毘曇雜律書記。是斷佛性障道因緣。非行菩薩道。若故作者犯輕垢罪（乃至又云）若佛子護持禁戒。行住坐臥日夜六時讀誦是戒。猶如金剛。如帶持浮囊欲度大海。如草繫。比丘常生大乘信。自知我是未成之佛。諸佛是已成之佛。發菩提心念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯輕垢罪（已上經文） 　　論曰。此等文顯示直往菩薩不用二乘小戒也。初文制止心背大乘常住經律而受持二乘聲聞外道惡見一切禁戒。次文制止不令一切人受持大乘經律。橫教二乘聲聞戒經律等。次文制止有大乘律而不能勤學修習。反學邪見二乘外道阿毘曇雜律書記。後文制止起一念二乘外道心也。如來世尊如是慇懃制止諸執小輩偏執小戒壞亂三世諸佛成佛大戒也 　　次引大智論者。論第二十七云。問曰。入法位中過老病死。及斷諸結使破三惡道等。如先說。何以故但說過聲聞辟支佛地亦住種種功德。何以故但說住阿鞞跋致地。答曰。捨諸惡事得諸功德。後當次第說。及所住功德諸法當須次第。不可一時頓說。復次菩薩初發意時。所可怖畏無過聲聞辟支佛地。正使墮地獄。無如是怖畏。不永破大乘道故。阿羅漢辟支佛於此大乘以爲永滅譬如空地有樹。名舍摩梨。觚枝廣大衆鳥集宿。一鴿後至住一枝上。其枝及觚即時押折。澤神問樹神。大鳥鵰鷲皆能住持。何至小鳥便不自勝。樹神答言。此鳥從我怨家尼俱盧樹上來。食彼樹菓來栖我上。必當放糞。子墮地者。惡樹復生爲害必大。以是故於此一鴿大懷憂愁。寧捨一枝所全者大。菩薩摩訶薩亦如是。於諸外道摩衆及諸結使惡業。無如是畏如阿羅漢辟支佛。何以故。聲聞辟支佛於菩薩邊亦如彼鴿。壞敗大乘心永滅佛乘。以是故但說過聲聞辟支佛地。住阿鞞跋致地者。從初發意已來。常喜樂住阿鞞跋致地。聞諸菩薩多退轉故。發意時作願。何時當得過聲聞辟支佛地住阿鞞跋致地。以是故說住阿鞞跋致地。問曰。何等是阿鞞跋致地。答曰。若菩薩能觀一切法不生不滅不不生不不滅不共非不共。如是觀諸法。於三界得脫。不以空不以非空。一心信忍十方諸佛所用實相智慧。無能壞無能動者。是名無生忍法。無生忍法即是阿鞞跋致地。復次入菩薩位是阿鞞跋致地。過聲聞辟支佛地亦名阿鞞跋致地（已上論文） 　　論曰。此文獨顯小乘是大乘之怨家。故此文云。菩薩初發意時所可怖畏。無過聲聞辟支佛地。正使隨地獄。無如是怖畏。不永破大乘道故。阿羅漢辟支佛於此大乘以爲永滅。譬如尼俱盧樹爲舍摩梨樹之怨家。所以菩薩怖小乘者。若暫小乘而共宿者。壞敗大乘心永滅佛乘故。具在論文。冀細披之。直往菩薩豈以怨家戒爲心地戒哉也。非但如來慇懃制止。龍樹菩薩亦立此制。應以謹愼。是故法華經云。又不親近求聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。亦不問訊。若於房中若經行處。若在講堂中不共住止。或時來者隨宜說法。無所怖求。又云。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而爲解說。令得一切種智。如來大師豈妄立此制。庶以諸求道衆莫違慈訓也 顯示菩薩爲僧篇四 　　諸執小輩。但知聲聞爲僧。未信菩薩爲僧。爾乃愚昧之流泯菩薩僧名而濫聲聞之次。庸未之比貶大乘戒品而爲沙彌之戒。謗大乘罪因斯而興。背佛制業從此而重。永淪惡趣。解脫無期。今引大乘本生心地觀經及大涅槃經等顯示此義 　　初引心地觀經者。大乘本生心地觀經第二報恩品云。善男子。世出世間有三種僧。一菩薩僧。二聲聞僧。三凡夫僧。文殊師利及彌勒等是菩薩僧。如舍利弗目揵連等是聲聞僧。若有成就別解脫戒眞善凡夫。乃至具足一切正見能廣爲他演說開示衆聖道法利樂衆生。名凡夫僧。雖未能得無漏戒定及慧解脫。而供養者獲無量福。如是三種名眞福田。復有一類。名福田僧。於佛舍利及佛形像并諸法僧聖所制戒。深生敬信。自無邪見。令他亦然。能宜正法。讃歎一乘。深信因果。當發善願。隨其過犯悔除業障。當知是人信三寶力勝諸外道百千萬倍。亦勝四種轉輪聖王。何況餘類一切衆生。如欝金花。雖狀萎悴。猶勝一切諸雜類花。正見比丘亦復如是。勝餘衆生百千萬倍。雖毀禁戒。不壞正見。以是因緣名福田僧。若善男子善女人等。供養如是福田僧者。所得福德無有窮盡。供養前三眞實僧寶所獲功德正等無異。如是四類聖凡僧寶利樂有情恒無暫捨。是名僧寶不思議恩（已上經文） 　　論曰。此文顯示何義。陳說世出世間中僧寶有四福田僧。如經一菩薩僧。二聲聞僧。三凡夫僧。四正見僧。文殊師利及彌勒等是菩薩僧。舍利弗目揵連等是聲聞僧。若有成就別解脫戒眞善凡夫。乃至具足一切正見能廣爲他演說。開示衆聖道法利樂衆生。名凡夫僧。復有一類名福田僧。於聖所制戒。深生敬信。自無邪見。令他亦然。能宣正法。讃歎一乘。深信因果。常發善願。隨其過犯悔除業障。雖毀禁戒不壞正見。以是因緣名福田僧也。言別解脫戒者。不犯一一別條名別解脫。又一一別條只是同一清淨心故。云別解脫戒。然於此中受別解脫戒眞善凡夫僧而有二種。一者菩薩眞善凡夫僧。二者聲聞眞善凡夫僧。並是內外凡位之人。故經結云。雖未得無漏戒定及慧解脫。而供養者獲無量福。名眞福田。次正見僧。是未入位。故經結云。雖毀禁戒不壞正見。以是因緣名福田僧也。若依此經者。當知聲聞僧外別有菩薩僧也。然執小者引智度論文云。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦文佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。若准此文者。當知聲聞僧外應無別菩薩僧。今釋云。於彼般若而有二種。謂共般若及不共般若也。若共般若。三乘共行三乘同坐解脫床。以此義故。文殊彌勒等入聲聞僧次第中坐。無別菩薩僧。若不共般若。是獨菩薩法。三乘不共行。若依此義者。別有菩薩僧。汝不解此義執一非一。甚以爲愚。當知今所立述獨菩薩法。是故別有菩薩僧。又智論第三十二云。眷屬有上中下。下者純聲聞。中者雜。上者但菩薩。若依汝義者。釋迦如來但有下眷屬。應無中上眷屬。如來既說菩薩僧聲聞僧別。汝復不可致孤疑也。今更粗引諸經論文顯示別有菩薩僧。菩薩善戒經第一云。優婆離白佛言。我今當云何分別了知聲聞禁戒緣覺禁戒菩薩禁戒。世尊說我於持律中爲最第一。我今不知毘尼方便。云何當說。今者多有大比丘僧諸菩薩僧。唯願如來具示廣說。既云大比丘僧菩薩僧。明知菩薩爲僧。大涅槃經第三十一迦葉菩薩品云。善男子。譬如三器。一者完。二者漏。三者破。若次盛置乳酪蘇水。先用何者。世尊。應用完者。次用漏者。後及破者。其完淨者喩菩薩僧。漏喩聲聞僧。破喩一闡提。又云。如三病人。其易治者喩菩薩僧。其難治者喩聲聞僧。不可治者喩一闡提。又云。譬如大王有三種馬。調狀大力喩菩薩僧。其第二者喩聲聞僧。其第三者喩一闡提。又云。如大施時有三人來。第一喩菩薩僧。第二喩聲聞僧。第三喩一闡提。又菩薩善戒經第一云。南無佛。南無法。南無僧。南無十方佛及菩薩僧也。菩薩羯磨云。又爲師之法。是出家菩薩僧具足五德。大智度論二十二云。四雙八輩應受供養恭敬禮事。是世間無上福田。行者應念如佛所讃僧。若聲聞僧若辟支佛僧若菩薩僧功德。是聖僧五衆具足如上說。又其論第三云。是中實聲聞僧六千五百。菩薩僧二種。有羞僧實僧。聲聞一種謂實僧。以是實僧故。又第五十四云。又亦愛敬過去諸菩薩及弟子。能說法教示。故今世尊亦因此得成。須菩提深心信三寶。故說我知今世尊及法。過去諸佛及弟子。思法即是法寶。今佛過去佛即是佛寶。諸菩薩及弟子是僧寶。又第三十四云。時當以無量阿僧祗菩薩摩訶薩爲僧。我一說法時。無量阿僧祇菩薩皆得阿鞞跋致。菩薩所以作此願者。諸佛多以聲聞爲僧。無別菩薩僧。有佛爲一乘說法。純以菩薩爲僧。有佛聲聞菩薩雜以爲僧。如何彌陀佛國。菩薩僧多聲聞僧少。以是故願以無量菩薩爲僧。有佛初轉法輪時無有人得阿鞞跋致。以是故菩薩願言。我一說法。無量阿僧祇人得阿鞞跋致（已上論文） 　　今案經論。菩薩爲僧其文繁多。不可任胸臆泯失菩薩僧也。執小者云。所以菩薩名爲僧者。初受聲聞戒。既得僧名號。而後受菩薩戒。依其初號爲僧。非是菩薩獨受僧號。今徴云。若如汝所執者。有佛爲一乘說法。純以菩薩爲僧。無有聲聞僧。若爾者。彼土無聲聞。依止何人而菩薩得僧號。是故汝所執義無有道理。又淨業障經云。佛告阿難。此無垢光比丘。於未來世。彌勒佛所逮無生忍。亦當供養現賢劫千佛。過是之後復逕十劫。供養二十億諸佛已。得成爲佛。號名功德蓮華最勝妙行師子雷音如來。復告阿難。功德蓮華最勝妙行師子雷音如來應正遍知。彼佛世界名無量音。七寶所成。無有緣覺聲聞弟子。純諸菩薩。彼佛世界常轉平等不退法輪。阿難此無垢光速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。所乘妙勝淨佛土故（已上經文）若如汝執者。彼雷音如來世界應無有僧。何以故。彼佛世界無有緣覺聲聞弟子。純菩薩故。若無僧者。彼佛世界三寶不具。三歸受戒羯磨等事何得成立。故優婆塞戒經第七淨三歸品云。如來出世及不出世。正法常有。無分別者。如來出世則有分別。是故應當別歸依佛。如來出世及不出世正法常有。無有受者。佛弟子衆能禀受故。是故應當別歸依僧。正道解脫是名爲法。無師獨覺是名爲佛。能如法受是名爲僧。若無三歸。云何說有四不壞信。得三歸者或有具足或不具足。云何具足。所謂歸佛法僧。不具足者。所謂如來歸依於法。善男子。得三歸者無不具足。如比丘比丘尼優婆塞優婆戒。善男子。如佛緣覺聲聞各異。是故三寶不得不異。又云。觀有爲法多諸罪過。獨處修行得甘露味故名爲佛。一切無漏無爲法界故名爲法。受持禁戒讀誦解說十二部經。故名爲僧（已上經文）若如汝執者。彼雷音如來世界之中。而有三寶不滿之失。三歸不具之失。受戒無依之失。四不壞信不足之失。無能禀受佛說人之失。無能受持禁戒讀誦解說十二部經人之失。如是衆失依汝迷執而所生者也。涅槃經第三十一三子譬文云。其子三者。初喩菩薩。中喩聲聞。後喩一闡提。如十二部經修多羅中。微細之義我先已爲諸菩薩說。淺近之義爲聲聞說。世間之義爲一闡提五逆罪說。若依此說者。菩薩在前悟微細之義。聲聞在後悟淺近之義。若爾者彼聲聞人依菩薩僧應得僧名。何者。聲聞在後悟故。何以得言菩薩依聲聞人而得僧號。又復何故悟微細義者特不與僧名。悟淺近義者獨得僧號。又二十六云。若有受持聲聞戒者。當知是人不見佛性及以如來。若有受持菩薩戒者。當知是人得阿耨多羅三藐三菩提。能見佛性如來涅槃。如何得見佛性之戒而不與僧名。不見佛性之戒獨得僧號。又善戒經第一云。菩薩摩訶薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七種戒。七種戒者。即是淨心趣菩薩戒。如世間人欲請大王。先當淨持所居屋宅。若准此文者。聲聞如下民。菩薩如大王。爾乃下民依順於大王。大王不可依下民。如何大王戒由受下民戒。方得僧號焉。又智度論第三十六引大品經文云。舍利弗白佛言。菩薩摩訶薩。住何等地能爲諸聲聞辟支佛作福田。佛告舍利弗。菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜。乃至坐道場。於其中間常爲諸聲聞辟支佛作福田。此文意云。菩薩從初發心至於究竟。常爲二乘而作所依廣大福田。彼文又云。若菩薩不發心者。世間尚無佛道。何況聲聞辟支佛。當知佛道是聲聞辟支佛之根本。大般若經所說與此意同。若據此文者。菩薩是根本。二乘即枝末。如汝所說執者。貶所依之福田而令沒貧賤底。褒能依之枝葉而反置根本中。顛倒之甚莫過於焉。智者審思之。又言僧者天竺語略。若具存者。應云僧伽。智度論第三云。云何名僧伽。僧伽秦言衆。比丘一處和合是名僧伽。譬如大樹叢是名爲林。一一樹不名爲林。除一一樹亦無林。如是一一比丘不名爲僧。除一一比丘亦無僧。諸比丘因緣和合。故僧名衆（已上論文）若爾者。僧號従比丘一處和合而得其名字。若爾菩薩亦一處和合。那不稱僧。又諸經論中咸云菩薩衆聲聞衆。衆即僧伽。汝未解僧伽義。甚以應哀愍也。義淨三藏亦復不許呼一人以爲僧。是故彼三藏南海寄歸內法傳第三卷云。然西方行法受近圓已去。名鐸曷。譯爲小師。滿十夏已名悉地薜欏（譯爲住位（得離依止而住。又得爲鄔波馱耶。凡有書疏往還。題云求寂某乙。小苾芻某乙。住位苾芻某乙。若其學通內外德行高著者。便云多聞苾芻某乙。不可云僧某乙。僧是伽。目乎大衆。寧容一已輒道四人。西方無此法也（已上傳文）今案此傳。所言僧號總名大衆。非是一人。可謂義淨所傳與智論釋不相違背。汝執僧號局在聲聞不涉菩薩。非只不解僧義。亦闇乎梵語矣 　　次引涅槃經者。涅槃經第ニ十六卷師子吼菩薩品之二云。善男子。汝言僧常一切衆生無佛性者。善男子。僧名和合。和合有二種。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧。世尊無常。佛性是常。如佛性常。義僧亦爾。復次有僧。謂法和合。法和合者謂十二部經。十二部經常。是故我說。法僧是常。善男子。僧名和合。和合者名十二因緣。十二因緣中亦有佛性。十二因緣常。佛性亦爾。是故我說。僧有佛性。又復僧者諸佛和合。是故我說。僧有佛性（已上經文）論曰。此文顯示三寶各有和合僧義。謂一僧和合有二種。如經。一者世和合。二者第一義和合。世和合者名聲聞僧。義和合者名菩薩僧也。二法和合亦有二種。一者經和合。二者因緣和合也。言經和合者。謂十二部經和合也。言因緣和合者。謂十二因緣也。三者佛和合。即諸佛和合也。前既陳示大小兩乘各有僧義。今更引誠文重示和合之異也。和合義別。當知大小各有僧號。安得寄世和合僧而有義和合僧名。又菩薩瓔珞本業經上卷釋菩薩僧云。常行六道與六道衆生和合故名僧寶。轉轉一切衆生流入佛海故（已上經文）諸大菩薩安有依憑聲聞小乘之類覓得僧號哉。和合之義雖其辭同。而其旨趣如天與地。不得雷同也。比年見聞國內。習學大乘諸德。徒不顧所宗之高重。自屈大乘師子之戒品。抑入野干孔穴之律儀。甚以爲不可也。當知汝等所學大乘只是羊乘象乘行之菩薩。驗知必定退轉阿耨菩提勝果。如來大師已有所說。若有所疑。冀披閱不必定入定入印經矣 授三聚戒爲僧篇五 　　諸執小之類或云。大僧之號由別解脫方得其名。三聚淨戒只是利他之義而已。非是僧戒。此義不然。所以者何。大僧之名雖大小同而天地殊。由是義故。聲聞教中制二百五十戒及三千威儀名爲僧戒。大乘教中制三聚淨戒十重四十八輕及八萬威儀名爲僧戒。若其出家於內五衆而分先後。若其在家二衆於外二衆而爲次第。諸大乘中總授三聚戒名爲大僧。已有誠言。驗知今菩薩僧即三聚戒以爲僧戒也。今且引文顯示其義矣 　　占察經上卷云。復次未來之世。若在家若出家諸衆生等。欲求受清淨妙戒。而先已作增上重罪不得受者。亦當知上修懺悔法。令其至得身口意善相已。即應可受。若彼衆生欲習摩訶衍道。求受菩薩根本重戒。及願總受在家出家一切禁戒。所謂攝律儀戒攝善法戒攝化衆生戒。而不能得善好戒師廣解菩薩法藏。先修行者應當至心。於道場內恭敬供養。仰告十方諸佛菩薩請爲師證。一心立願稱辨戒相。先說十根本重戒。次當總擧三種戒聚。自誓而受。此亦得戒。復次未來世諸衆生等。欲求出家。及已出家。若不能得善好戒師及清淨僧衆。其心疑惑不得如法受於禁戒者。但能學發無上道心。亦令身口意得清淨已。其未出家者。應當剃髮。初服法衣。如上立願。自誓而受菩薩律儀三種戒聚。則名具獲婆羅提木叉出家之戒。名爲比丘比丘尼。即應推求聲聞律儀藏及菩薩所習摩得勒伽藏受持讀誦觀察修行。若雖出家。而其年未滿二十者。應當先誓願受十根本戒及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已。亦名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出家學大乘心具受戒者。求爲依止之師。請問教誡修行威儀。如沙彌沙彌尼法。若不能値如是之人。唯願當親近菩薩所修摩德勒伽藏。讀誦思惟觀察修行。應勤供養佛法僧寶。若沙彌尼年已十八者。亦當自誓受毘尼藏中式叉摩那六戒之法。及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時。乃可如上總受菩薩三種戒聚。然後得名比丘比丘尼。若彼衆生雖學懺悔。不能至心不獲善相者。設作受想。不名得戒。梵網經云。若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時。於諸佛菩薩形像前自誓受戒。當七日佛前懺悔。得見好相便得戒。若不得好相。應二七三七乃至一年要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛像前受戒。不名得戒。若現前先受菩薩戒。法師前受戒時。不須要見好相。是法師師師相授故不須好相。是以法師前受戒即得戒。以生重心故便得戒。若千里內無能授戒師。得佛菩薩形像前受戒而要見好相。若法師自倚解經律大乘學戒。與國王太子百官以爲善友。而新學菩薩來問若經義律義。輕心惡心慢心。一一不好答問者。犯輕垢罪（已上經文）寂法師疏下云。第三好心教授戒。見器不授違教訓之道故制也。大小道俗俱制也。文中有二。一辨新學得戒之緣。二明法師不好教授。得戒緣中有三。一明自誓受法。二明從他受法。三霍結二受。聲聞法中出家五衆必從他受。在家二衆通自他受。如瑜伽論五十三中廣說其相。菩薩法中。此經不分七衆之受。若准占察。七衆受戒皆通兩受。如彼上卷廣分別也。若法師下惡說成犯。與前第十六戒異者。彼制爲利倒說。此制慢心惡說開緣因彼。曠法師疏云。第二十三輕人僻說戒。菩薩理應謙虛攝物。不憚劬勞。今乃依猗勝人恃勢輕物。故制犯也。別具四緣。一自稱大乘。二新學請問。三恃勢輕慢。四不好爲答。便犯就文爲三。初明求法之人。次若法師下明自恃之相。三而新學下擧非結犯。初明時節故云佛滅度後。發圓三聚四弘之心。是以言好。言於諸等者。示其勝境。故經云。敬像如眞佛。得福亦復然。於佛像前自制要期領納戒品。名爲自誓。好相者如下明之。便得受戒者得好相竟。即自受三歸。自宣懺悔。自受十戒。自牒羯磨。但出自口與師爲異。言若現前等者。明從師受。師身有戒故。不須好相。餘二如文。天台戒義記下卷云。第二十三憍慢僻說戒。乖教訓之道故制。七衆同犯。大小俱制。序事三階。一求法之人遠來問道。文中具序。初新學菩薩已受戒竟。遠來聽法。法主言。非己師。恃解恃勢。輕慢心不好答問。使義理隱沒。顛倒法故犯。若千里內無師。於佛像前自誓受。必須見好相方得。二明師師相授。不假見相。生重心故。若法師。此第二法師自恃。所以興慢。而新學。擧非結過。第三句也。彼遠來問義。倚恃憍慢不好酬對故犯也 顯揚大戒論卷第二 顯揚大戒論卷第三（凡一篇） 　　 慈覺大師撰 分別三聚戒相篇第六 　　依隨聖教既已分別大小二戒差別之相。若不知所持戒相者。何由得知所期之果。是故今引菩薩地持經菩薩善戒經守護國界主經大智論等。兼添震旦解釋令知戒相。此編以下直依誠言應以修行。是故不加論曰。貴在得意。庶以不俟重言 　　初引菩薩地持經者。彼經第四卷方便處戒品云。云何菩薩一切戒。略說二種。一者在家分。二者出家分。是名一切戒。一切戒復有三種。一者律儀戒。二者攝善法戒。三者攝衆生戒。律儀戒者。謂七衆所受戒。比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷。在家出家隨其所應。是名律儀戒。攝善法戒者。謂菩薩所受律儀戒。上修大菩提身口意業。是名略說一切攝善法戒。何者是。謂菩薩依戒住戒。修聞惠思惠奢摩陀毘婆舍那。修惠。空閑靜默。恭敬師長禮事供養。有疾患者起悲心。愍心瞻視供給。聞說法者嘆言善哉。實功德者稱揚讃善。一切衆生所作功德。心念口言隨喜歡悅。有侵犯者悉能安忍。身口意業已作當作一切迴向無上菩提。隨時修習種種勝願。常勤精進供養三寶。於諸善法心不放逸。念惠護持身口淨戒。守攝根門飯食知量。初夜後夜未曾睡眠。親近善人依善知識。自省己過。知已不犯。隨其所犯於佛菩薩及同行所如法悔除。如是等護持修習長養善法戒。是攝善法戒。攝衆生戒者。略說有十一種。一者衆生作饒益事悉與爲伴。二者衆生已起未起病等諸苦及看病者悉與爲伴。三者爲諸衆生說世間出世間法。或以方便令得智慧。四者知恩。報恩。五者衆生種種恐怖。師子虎狼王賊水火。悉能救護。若有衆生喪失親屬財物諸難。能爲開解令離憂惱。六者見有衆生貧窮困乏。悉能給施隨其所須。七者德行具足正受依止。如法畜衆。八者先語安慰。隨時往返。給施飮食。說世善語。進止非己。去來隨物。如是等事安衆生者悉隨順。若非安者皆悉遠離。九者有實德者稱揚歡悅。十者有過惡者慈心呵嘖。折伏罰黜令其改悔。十一者以神通力示現惡道。令彼衆生畏厭衆惡奉修佛法歡喜信樂生希有心。云何菩薩住律儀戒住攝善法戒住攝衆生戒。善護持戒善攝善法戒一切行攝衆生戒。菩薩住波羅提木叉戒。捨攝輪王出家學道。不顧尊位如視草土。捨離五欲如棄涕唾。乃至來世魔天亦不願樂。終不爲彼修持梵行。心常恐怖如實見過。捨現在樂如畏風雹。正見觀察而不味著。其性恬靜好樂空閑。若衆若獨心常安住。不限持戒生知足想。依戒住戒修習菩薩正受所生無量功德。若近四衆不說非法。於空閑處不住惡覺。設令暫起即自悔責。深見其過。見過患已還得本心。若聞菩薩一切戒法。住大地菩薩微妙無量不可思議久遠難行。心不恐怖亦不懈退。而作是念。彼亦丈夫能持菩薩不可思議身口淨戒。我亦丈夫必當如彼決定無疑。住律儀菩薩。常自省己過不觀彼闕。若見凶暴及惡性人。心不恚恨。起法心悲心憐愍方便令得解脫。住律儀菩薩於衆生所不生怖想。況復加害。住律儀菩薩成就五種不放逸行。與過去俱。與未來俱。與現在俱。已作當作。菩薩過去所犯如法懺悔。是名過去不放逸行。未來當犯當如法悔。是名未來不放逸行。現在所犯即如法悔。是名現在不放逸行。如所行如所住專心護持。是名已作不放逸行。依已作不放逸行如所行如所住不起犯戒。是名當作不放逸行。住律儀菩薩功德覆藏。惡事發露。少欲知足。堪忍衆苦。不生憂戚。進止安諦。威儀詳序。離諸諂曲。淨修正命。菩薩成就如是十法。名律儀戒。善護持戒。謂過去五欲心不顧戀。未來五欲心不生欣想。現在五欲不念貪著。樂處空閑不生足想。離惡言惡覺心不自輕。安穩樂住。善能堪忍。不爲放逸。威儀淨命。菩薩住攝善法戒。於身命財若起少著。即時除滅不令增長。一切犯戒因緣煩惱等起即時除滅。若於衆生起恚害怨心即時除滅。若起懈怠即時除滅。若起味相應禪即時除滅。如實知五處。謂善果善因善因果倒及與非倒。攝善法障皆如實知。菩薩見善果福利而求善因。攝善法倒如實知之。菩薩得善根。不起無常常見。苦有樂見。不淨淨見。非我我見。如實知攝善法障。離不攝善法。如是十行名住攝善法戒。疾攝諸善法及一切行。所謂依施依戒依忍依精進依禪。五行成就智慧。菩薩住攝衆生戒有十一種。於一一種成就一切行。一者衆生所作皆與同事。若始思量及所施作。行路去來。正業方便。守護財物。和合諍訟。世間吉會及諸福業皆與同事。二者於諸苦事皆與爲伴。若見疾病瞻視供給。盲者將導。迷者示路。聾者指受。躃者荷負。欲纒苦者教令遠離。嗔恚睡眠掉悔疑蓋。如是等苦亦令遠離。欲覺恚覺害覺親里覺國土覺不死覺輕悔覺族姓覺。悉教遠離。衆生諍訟不如苦者能爲開解。行路疲乏施諸所安。三者爲諸衆生具足諸法。惡行衆生說除惡行。善句善味善義隨順通達。增長道品。方便說者。爲惡衆生說除惡行。說除慳法。得現果報。少正方便而得大財。得已守護。憎嫉法者令生信樂。清淨見諦離諸惡趣。煩惱永盡一切苦滅。四者知恩報恩。饒益己善。心與語同。問訊慰喩讃言善來。設坐安處。若等若增酬報無滅。諸有所作悉與同事。瞻視病苦隨順說法。滅除恐畏離諸憂悔。若有乏短給施衆具。如法依止隨順其心。有實德者稱揚歡悅。有過惡者慈心訶責。折伏罰黜今其改悔。示神通力隨所宜現。五者恐怖衆生爲作救護。所謂水火王賊鬼神惡獸人非人等一切怖畏。悉爲救護令得安穩。若見衆生親屬財物諸難憂惱。或見喪失親屬善友知識及諸師長所尊敬者。或有財物王賊所奪。火燒水㵱忘失寶藏。事業不成強分私財。或惡眷屬散棄資産。悉爲開解令離憂惱。六者見有衆生資生不具給施所須。飮食衣服湯藥衆具香花燈明莊嚴雜飾車乘僮僕財物舍宅。如是等乏悉皆給施。七者如法受衆先與依止。以無貪心哀愍心之心。而爲說法。賑給所須。若自無者。從彼信心居士長者求索與之。如法所得衣食湯藥及諸房舍等共受用。先所藏積以五種法隨時教戒。如力種品中說。八者隨他心戒。先知衆生自性及性。應共住者。與共同止。隨其所宜與共從事。又隨心者。視其所行。若以如是身行如是口行。令彼憂惱無善利者。菩薩不爲。雖令憂惱而獲善利者。菩薩爲之。若菩薩自行身行口行。非戒所攝。亦非功德智慧方便。令彼憂惱無善利者。菩薩不爲。與上相違者。菩薩爲之。如生憂苦喜樂亦爾。隨其所應廣分別說。又隨心者。若見衆生有嗔恨色。尚不嘆其德。況說其惡亦不懺謝。又隨心者。人不問訊安慰己者。猶尚自往問訊安慰。呪來問訊而不酬和。唯除教誡。又隨心者。不惱他人。除慈愍心。寂靜諸根。訶責弟子令其調伏。又隨心者。不嗤不咲不戲弄。令其慚恥而生疑悔。彼雖不如不言。汝今墮在負處。見人謙下兼不自高。又隨心者。非不習近。不極習近。非時習近。又隨心者。非於他親厚不說其過。於他怨者不稱其德。不親善者不與同意。不多求欲。若有所取知量知足。若有請者不逆其意。若有嫌嘖如法悔謝。九者實功德者。稱讃歡悅具足信者勸信功德。戒聞施惠亦復如是。十者應訶責者。訶責調伏微過微犯者。以憐愍心軟語訶責。中過中犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折伏罰黜亦復如是。軟中過。軟中犯。隨時驅出還令共住。爲化犯戒及餘人故。以受益心黜令出衆。上過上犯者不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故。不令彼人於佛法中多起罪過。亦爲教誡餘衆生故。十一者菩薩爲饒益故現神通力。或令恐怖或令歡喜。行惡行者示以惡報。所謂寒氷地獄邊地獄等諸惡道處。語其人言。汝等當觀此人間造惡。當生彼中受無量苦。彼見恐怖而生厭怖離諸惡行。菩薩於大衆中見不信者。問事不答。即時化作金剛力士及餘大力諸天鬼神而恐怖之。以恐怖故捨高慢心敬信正答。共餘大衆聞彼正答亦皆調伏。又以神力現一爲多。現多爲一。石壁皆過身出水火。或復示現共聲聞神力令彼歡喜。未信者信。犯戒者清淨。少聞者多聞。慳者能施。癡者得慧。如是菩薩成就一切行利衆生戒。是名菩薩三種戒聚無量功德聚 　　次又同經第五卷方便處戒品之餘云。如是菩薩住律儀戒者。有四波羅夷處法。何等爲四。菩薩爲貪利故。自嘆己德毀呰他人。是名第一波羅夷處法。菩薩自有財物生慳惜故。貧苦衆生無所依怙來求索者。不起悲心給施所求。有欲聞法慳惜不說。是名第二波羅夷處法。菩薩瞋恚出麁惡言。意猶不息。復以手打。或加杖石。殘害恐怖。瞋恨增上。犯者求悔不受其懺。結恨不捨。是名第三波羅夷處法。菩薩謗菩薩藏說相似法。熾然建立於相似法。若心自解。或從他受。是名第四波羅夷處法。是名菩薩四波羅夷處法。是菩薩於四波羅夷處法一一犯。是名波羅夷處法。何況犯四。不能增廣現法莊嚴菩提。亦不增長現在淨心。是名相似菩薩。非實菩薩。菩薩以軟中煩惱犯此法者。不捨律儀戒。若上煩惱犯。是名爲捨。若於四法數數違犯不生慚愧。歡喜愛樂言是功德。是名上煩惱犯菩薩。犯菩薩無有頓犯四波羅夷處法捨菩薩律儀戒。如比丘捨律儀戒。菩薩失律儀戒已堪任更受。非如比丘犯木叉戒不得更受。有二因緣失菩薩律儀戒。一者捨無上菩提願。二者起增上煩惱犯。無有捨身受身失菩薩戒。乃至十方在所受生亦復不失。若菩薩不捨大願。非上煩惱犯。捨身受身。雖不憶念從善知識數數更受。猶是本戒。不名新得。是住律儀菩薩。當知犯非犯。染汚不染汚。軟中上。若菩薩住律儀戒。於一日一夜中。若佛在世。若佛塔廟。若法若經卷。若菩薩修多羅藏。若菩薩摩得勒伽。若比丘僧。若十方世界大菩薩衆。若不少多供養乃至一禮。乃至不以一偈讃嘆三寶功德。乃至不能一念淨心者。是名爲犯衆多犯。若不恭敬。若懶墮。若懈怠犯。染汚起。若忘誤犯。非染汚起。不犯者入淨心地。菩薩如得不壞淨。比丘常法供養佛法僧寶 　　次引菩薩善戒經者。彼經第二卷菩薩地眞實義品云。云何名眞實義。眞實義者有二種。一者法性。二者法如。復有四種。一者世流布。二者方便流布。三者淨煩惱障。四者淨智慧障。云何名世流布。世間之法同其名號。衆生見地眞實是地。終不言火。火眞實火。不言是地。水風色聲香味觸。衣服飮食瓔珞器物伎樂。明闇男女舍宅田業苦樂。苦眞實苦。終不言樂。樂眞實樂。終不言苦。此是此非。定以不定。一切世間從昔已來傳此名相。自然而知。不從修集然後知也。是名世流布眞實義也。云何名方便流布。如世智人先以籌量然後造作經書論議。是名是方便流布。云何爭煩惱障。一切聲聞辟支佛等。以無漏智無漏道壞煩惱故得無礙智。是名淨煩惱障。以壞煩惱故智得明淨。智惠淨故身心無礙。是名淨智惠障眞實義也。云何復名眞實。眞實者名爲四諦。所謂苦集滅道。觀此四諦得實智惠。是名聲聞辟支佛。聲聞辟支佛分觀五陰。是故離陰都不見我及以我所。分觀十二因緣。是故離陰不見衆生及以士夫。是名淨智惠障眞實義也。若智不能知境界者。名曰智障。若能壞障智境界者。名淨智障眞實義也。眞實義者。謂佛菩薩深觀一切陰入界故。觀我無我。衆生非衆生士夫非士夫。是名淨智障。觀諸法界不可宣說。知世諦故分別法界。知諸法界眞實性故名無勝惠。無勝惠者壞一切障。是故名爲淨智惠障眞實義也。眞實義者。復有二種。一者有。二者無。有者名世流布。世流布者。所謂色受想行識。眼耳鼻舌身。地水火風。色聲香味觸。善不善無記。生法滅法從緣生法。去來現在有爲無爲。此世他世日月。見聞識知所得覺觀。修集受持乃至涅槃。是名世流布有也。世間有者。所謂法性。無者世流布有。從色乃至涅槃。其性無故。是名爲無。衆生見故名之爲有。法性本無名之爲無。諸佛如來所說有無。名之爲眞。眞實者名爲中道。非有非無名爲中道。中道者名無上道。如是中道。諸佛世尊除壞障礙。是故名之爲一切智。菩薩摩訶薩雖學如是中道。猶有障礙。是故不得爲一切智。菩薩智慧爲方便故。名阿耨多羅三藐三菩提因。何以故。菩薩摩訶薩雖不具足中道智慧。說生死相亦有亦無。亦爲流布無上佛法。雖在生死亦能了了知生死過患。心無厭悔。如其不知生死過者。則不能得壞煩惱結。若心厭者則不能得教化衆生護諸佛法。疾得涅槃。若得涅槃則不能得阿耨多羅三藐三菩提。若不教化諸衆生者。云何能得何耨多羅三藐三菩提。是故菩薩若在生死之中修菩提道。不畏涅槃不求涅槃。菩薩若畏於涅槃者。則不能得具足莊嚴菩薩之道。亦不能爲無量衆生讃嘆涅槃。於涅槃所不生信喜專念之心。是故菩薩於涅槃所不生怖畏。若是菩薩求涅槃者。即能得之。如其得者則不能成阿耨多羅三藐三菩提以諸佛法教化衆生。若是菩薩不能深觀生死過患。或生厭離怖畏涅槃或求涅槃。是名菩薩無善方便。若是菩薩能深觀察生死過患。樂處其中不畏涅槃不求涅槃。是名菩薩有善方便。善方便者解第一義空。菩薩摩訶薩修集如是第一義空。名菩薩戒大方便也。爲得如來無上智故。若有修集是菩薩戒。得眞實智。知見諸法無我我所。知諸法性。是故於法心無所著。亦說世諦第一義諦。世諦第一義諦見一切法心平等。能大惠以施因緣。善知世事。雖學世事心不厭悔。悉得了知得大念力。雖知世事心無憍慢。常教衆生不生慳悋。以方便善教衆生世間之事。爲令衆生得阿耨多羅三藐三菩提故。菩薩於是世間之事懃心修集無有厭悔。若見衆生受苦惱時。即得增長阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩如是增長善法不生憍慢。於諸衆生生憐愛心。菩薩如是增長智慧不生憍慢。破壞衆生種種邪見。菩薩若得世間三昧出世三昧。不顯己德令他供養。不爲世法之所汚染。菩薩爾時成就具足無量功德。名菩薩戒。菩薩摩訶薩所有善法悉以迴向菩提之道。名菩薩。過去菩薩得阿耨多羅三藐三菩提。皆由成就菩薩禁戒。未來現在亦復如是。菩薩摩訶薩受持三世諸菩薩法。能以佛法教化衆生。至心修行菩提之道。爲菩提道不惜身命。不惜身命是菩薩戒。借身命者終不能得菩薩禁戒。乃至悋惜一錢之物亦不能得菩薩禁戒。菩薩摩訶薩爲衆生故愛身畜財。若於是二生悋惜心。假名菩薩。非義菩薩。菩薩若能不悋財命。當知則能利益衆生。能行忍辱。能壞瞋恚嫉妬之心。了知世事善解方便。能壞衆生所有疑心。能自增長菩提果因。善根能調伏所有諸根。不爲四倒之所傾動。能解諸法甚深之義。能得具足四無量心。成就五通四無礙智。畢竟能觀十二因緣。逮得菩薩一子之地。能得常樂我淨之身。得大自在無上涅槃。善能開示方便涅槃。菩薩摩訶薩成就如是無量功德。皆因禁戒因緣而得。菩薩摩訶薩成就具足菩薩戒者。能爲一切衆生僕使。若爲衆生之所瞋罵打害劫奪則生慈心。若見衆生厚重煩惱發憐愍心。爲欲破壞衆生煩惱。繫心思惟諸善方便。於諸衆生心無姦曲。任力所能施衆生樂。不求恩報不懷瞋恨。爲壞衆生瞋惱心故。思惟方便知恩念恩。無有求者先意行施。若己有不施求者不得成就菩薩禁戒。求者三至若不施者。是名犯重。不犯者。若以方便善語慰喩。令彼求者生不恨心。求者二種。一者貧窮。二者邪見。不施貧者則便得罪。不施邪見則不犯。若不犯者是名善行。善行菩薩諦知法界不可宣說。知法界性知世流布。世流布者。色受想行識乃至涅槃。色乃至涅槃不名眞實。何以故。而是色者非有非無。乃至涅槃非有非無。若非有無。云何眞實。云何非有。衆生顛倒計色爲我。乃至涅槃橫計爲我。是名非有。云何非無。世流布故。不虛誑故。可宣說故。是名非無。以是故名非有非無。如所說法。如說有者。一法之中應無量名。無量名故則有無量性。何以故。一一法中有無量名故。云何名爲無量名耶。如色一法。亦說青黃赤白。長短方圓。麁細可見不可見。有對無對。澁滑輕重。是名可說。隨說有者。應一法中有無量相。所可宣說實無定性。以言說故流布於世。實無說者及眞實性。一切諸法亦復如是。如其色中乃至涅槃有實性者。不應說有青黃赤白乃至輕重。若無實性。未流布時。云何可傳。以流布性無有初始故可流布。若未有色時有流布者。以何因緣無色之時不流布耶。如其流布能作色性者。何故流布而不能作色無量性。是故法性不可宣說。如色受想行識乃至涅槃亦復如是。有二種人遠離佛法。非佛弟子。永失佛法。一者說色乃至涅槃有眞實性。二者不信世流布性。如是二人不任受持菩薩禁戒。如其受者。受者不得師則有罪。何故不得。誹謗實法著非法故。是故雖受終不得戒。若不得戒。云何得名在此法中爲佛弟子。是名爲遠離佛法。菩薩戒者非口所得。心口和合然後乃獲。是二種人都無實心。云何可得。若於色中妄生計著。於佛法中則爲永失。若不信色是流布者。是則名爲謗一切法。是人則爲永失佛法。是故不可宣說若有若無。何以故。如因五陰則有我人衆生士夫。若無五陰。如是等名何由流布。色亦如是。以有色故則有種種名字流布。眞實之法無有流布。離眞實法亦無流布。愚癡之人說諸法空則得大罪。若有說言大乘經中一切法空。亦得大罪。不能善解大乘經義。生憍慢心言我善解。隨其自心忘想思惟爲人廣說。亦得大罪。若言一切諸法性無。云何得有流布於世。亦得大罪。何以故。謗一切法故。謗一切法者。即是外道富蘭那等眞弟子也。富蘭那謂。諸法性無。而佛法中亦有亦無。若有人說一切法空。當知是人不中共住共語論議布薩說戒。若與共住乃至說戒則得大罪。何以故。不解空義故。是人不能自利利他。是故大乘經說。若不解空甚於癡人。何以故。愚癡人說色是我乃至識是我。有我見者不壞佛法。不解空義永壞佛法。破失滅沒。生我見者不至三惡。不解空義。爲人廣說。當知是人必到阿鼻。有我見者不謗三寶。妄說空者誹謗三寶。說有我者不誑衆生。不謗實性。不妨法性。不妨衆生獲得解脫。不教他人毀犯禁戒。不解空者謗一切法。不解實性。不解法性。妨於解脫。與多衆生作惡知識。自不持戒。教人毀禁。常樂宣說無作無受。令多衆生增長地獄。以是義故。名爲遠離無上佛法。云何名爲不解空義。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。不信受空。不解於空。不解於法。是則名爲不解空義。何以故。說一切法本性自空無因緣空。說一切法亦無處所。若無處所云何名空。是名不解空。云何名爲眞解空義。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說一切法中無有性故。是名爲空法亦不空。是名解空。如是解者。不妨於義。不妨三寶。是名正解。無有錯謬。云何正解。如色乃至涅槃。分別無有種種相性。是名色空。以色眞實流布於世。是名不空。以是義故說色一法亦有亦無。解是二故。亦法亦空。終不於中妄生計著。是名眞解空義。是故大乘經中說偈。一法有多名。實法中則無。不失法性故。流布於世間。如色乃至涅槃。則有多名。色無自性。無自性者則無多名。有多名者名爲流布。以是義故雜藏中說。諸佛世尊不著流布。若見若聞。思惟覺知。如色名乃至涅槃名。名爲流布。諸佛世尊終不說言有流布性而生染著。何以故。壞顛倒故。有染著者名爲顛倒。如來已斷一切惡見故不染著。以不見不說不染著。故名爲正見。是故如來爲迦旃延比丘而作是說。迦旃延。我弟子者不著地定。水火風定。空定識定。無所有定。非有想非無想定。非此世非他世。非日非月。非見非聞。非思非識。非取非得。非覺非觀。是名禪定。云何比丘不著地定。比丘於地不作地想。乃至覺觀不作覺觀想。是則名爲不著地定。乃至覺觀亦復如是。若有比丘能作如是修集定者。即爲諸天釋天梵天。十方諸佛。及大菩薩之所讃嘆。南無大士南無大士。咸作是言。我都不知汝在何定修集何定。若有染著地想地名。當知是人名不修空。若於色中不著名相。是名修空。爲流布故宣說地相及以地名。若著色相及以色名。名增長相。若壞色相及以色名。名放捨相。不增不捨。是名中道。修集如是二種相故。是名比丘修集地定乃至覺觀。若有比丘修是定者。是名實相。以實相故比丘於法無所言說。以諸法性不可說故。是故比丘無所言說。若一切法無可說者。云何說不可說。若不可說。云何得聞。若不說不聞。云何得知。一切諸法不可宣說。以可知故說令流布。愚癡之人不知不解世流布故。於諸法中生八種謬。一者性謬。二者分別謬。三者聚謬。四者我謬。五者我所謬。六者愛謬。七者不愛謬。八者非愛非不愛謬。是八謬中初三種謬乃是一切諸謬根本。著性著名不解流布。從此展轉生無量謬。我我所謬名爲我見。我見復是諸見根本。是二種謬從憍慢生。是故憍慢諸見根本。後三謬者從三毒生。是八種謬攝取一切諸結煩惱。令諸衆生迴轉三有。云何性謬。若色作色想。乃至重作重想。是名性謬。云何分別謬。若分別色。是色非色。是可見是不可見。是有對。是無對。是名分別謬。云何聚謬。如於色中見我衆生士夫壽命屋舍四種軍旅衣食蓮華車乘樹木積聚。如是等中各作一相。是名聚謬。云何名我我所謬。於有漏中取我我所。無量世中常生取著計我我所。是名我我所謬。云何愛謬。於淨物中生貪著心。是名愛謬。云何不愛謬。於不淨物中生瞋恚心。是名不愛謬。云何非愛非不愛謬。於一切淨不淨物中生貪恚心。是名非愛非不愛謬。是名八謬。菩薩摩訶薩云何能知如是八種謬。應推四事。何等四。一者推名。二者推物。三者推性。四者推分別。云何推名。菩薩摩訶薩唯知名名不見名物。是名推名。云何推物。唯知是物不知餘者。是名推物。云何推性。知名流布。是名推性。云何推分別。名不見物物不見名。是名推分別。菩薩摩訶薩何故推名。知名實名。是故推名。菩薩諦觀。若無色名。何由說色。若不說色。云何觀色。若不觀色。云何而得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求知名。菩薩何故推求於物。若無物者。誰有此名。而此名者非不可說。若不可說。云何得知諸法之性。是故菩薩推求於物。菩薩何故推求於性。菩薩摩訶薩知於色性乃至涅槃性。知色流布乃至涅槃流布。云何名爲知於色性。知是色性如鏡中像幻化夢影嚮熱時之炎水中月形。是名推性。菩薩何故推求分別。菩薩摩訶薩若分別名分別物。分別性分別法分別非法。分別有無是色非色可見不可見。是名分別。以分別故。得阿耨多羅三藐三菩提。是故菩薩推求分別。菩薩摩訶薩爲壞八謬推是四事。菩薩何故壞是八謬。八謬因緣增長邪見。邪見增故煩惱增長。煩惱增長故生死增長。生死增長故十二因緣增長。菩薩若修如是四事斷除邪見。邪見斷故諸煩惱滅。煩惱滅故生死滅。生死滅故知十二因緣滅。知十二因緣滅故修無上道。修無上道故得阿耨多羅三藐三菩提。得阿耨多羅三藐三菩提故能壞衆生如是八謬。能教衆生知世流布說眞實義。若除衆生如是八謬名大涅槃。能得現世大自在故。得大神通故。得大方便故。得大禪定故。得大一切智故。求得不退不墮處故。是名大涅槃。得大自在菩薩摩訶薩成就五事。一者心得寂靜。二者了知世事及出世事。三者爲衆生故處在生死心不愁惱。四者了知如來甚深祕藏。五者菩提之心無能壞者。菩薩何故心得寂靜。能破現在衆生煩惱故心得寂靜。爲調衆生得佛法故了知世事及出世事。爲令衆生得利根故樂處生死心不愁惱。爲令衆生破壞疑心。受持讀誦了知如來甚深祕藏。法說非法能滅佛法汚辱佛法。犯說非犯受畜八種不淨之物。爲償如是諸惡人故受持解說如來祕密甚深之義。雖知外道微細書論。解其義趣終不破壞菩提之心。如是五事攝取菩薩菩提之事。亦名五事。亦名五功德。何等名爲菩提之事。能自利益。調伏衆生。受持佛法。不破菩薩所修禁戒。菩提之心終不傾動。懃修精進。壞邪見等。說三乘道。菩薩成就如是五事。有三種。謂下中上。具足二種是名爲下。具足三種是名爲中。若具四種是名爲上 　　次引守護國界經者。彼守護國界主陀羅尼經第七菩薩瓔珞莊嚴品云。佛告文殊師利言。善男子。一切菩薩皆悉具有四種瓔珞。云何爲四。所謂戒爲瓔珞。定爲瓔珞。慧爲瓔珞。陀羅尼門以爲瓔珞。是名爲四。善男子。云何戒爲瓔珞。善男子。菩薩有一淨戒瓔珞。謂於衆生起無瞋恚無障礙心。令諸衆生見皆歡喜無有厭足。復善男子。菩薩有二淨戒瓔珞。所謂閉惡趣門開人天路。復次善男子。菩薩有三淨戒瓔珞。謂身口意皆悉清淨。復次善男子。菩薩有四淨戒瓔珞。謂所欲皆遂。所願皆成。所樂皆得。始終究竟。復次善男子。菩薩有五淨戒瓔珞。謂具足三昧。具足智慧。具足解脫。具足解脫知見。具足大涅槃。復次善男子。菩薩有六淨戒瓔珞。謂不破戒。終無悔故。不穿漏戒。無餘過故。不雜戒。無和合故。清淨戒。長白法故。自在戒。隨意所往體具足故。自在轉戒。於一切時智自在故。復次善男子。菩薩有七淨戒瓔珞。所謂施得清淨。忍得清淨。勤得清淨。定得清淨。惠得清淨。方便復得清淨。不放逸得清淨。復次善男子。菩薩有八淨戒瓔珞。各別圓滿。所謂十地圓滿。不悔圓滿。不懈怠圓滿。不嫌恨圓滿。供養佛圓滿。離八難圓滿。修布施圓滿。善友圓滿。復次善男子。菩薩有九淨戒瓔珞。云何爲九。所謂得無所畏。得無驚怖。得決定心。得近寂靜。得調伏心。得無貪心。得勇悍心。得知一切衆生心念。得寂靜地。是名爲九。復次善男子。菩薩有十淨戒瓔珞。云何爲十。所謂身瓔珞。圓滿相好爲莊嚴故。語瓔珞。如說修行爲莊嚴故。意瓔珞。以無煩惱爲莊嚴故。剎土瓔珞。以圓滿願爲莊嚴故。利他瓔珞。能清淨心爲莊嚴故。生處瓔珞。不造諸惡爲莊嚴故。菩薩行瓔珞。隨學佛行爲莊嚴故。智慧瓔珞。了一切法皆悉幻化為莊嚴故。菩堤場瓔珞。一切善根皆悉迴向爲莊嚴故。力無所畏佛不共法以爲瓔珞。不捨淨戒根本體性爲莊嚴故。是名爲十 　　次引大智論者。彼論第十三卷云。云何名爲戒。答曰。惡止不更作。若心生。若口言。若從他受。息身口惡。是名爲戒。云何名爲惡。若實是衆生知是衆生。知是生發心殺而奪其命。生身業有作色。是名殺生罪。其餘繫閉鞭打等是助殺法。復次殺他得殺罪。非自殺身。心知衆生而殺。是罪。不如夜中見人謂爲杌樹而殺者。故殺生得殺罪。非不故也。快心殺生得殺罪。非狂癡。命根斷是殺罪。非但創。身業是殺罪。非但口教勅。口教是殺罪。非但心生。如是等名殺罪。不作是罪。名爲戒。若人受戒。心生口言。我從今日不復殺生。若身不動口不言。而獨心生自誓。我從今日不復殺生。是名不殺生戒。有人言。是不殺生戒或善或無記。問。如阿毘曇中說。一切戒律儀皆善。今何以言無記。答曰。如迦旃延子阿毘曇中言一切善。如餘阿毘曇中言不殺戒或善或無記。何以故。若不殺戒常善者。持此戒人應如得道人常不墮惡道。以是故或時應無記。無記無報故。不生天上人中。問曰。不以戒無記故墮地獄。更有惡心生故墮地獄。答曰。不殺生得無量善法。作無作福常日夜生故。若作少罪有限有量。何以故。隨有量而不隨無量。以是故知。不殺戒中或有無記。復次有人不從師受戒。而但心生自誓。我從今日不復殺生。如是不殺或時無記。問曰。是不殺戒何界繫。答曰。迦旃延子阿毘曇中言。一切受戒律儀皆欲界繫。餘阿毘曇中言。或欲界繫或不繫。以實言之。應有三種。或欲界繫。或色界繫。或不繫。殺生法雖欲界。不殺戒應隨殺在欲界。但色界不殺無漏不殺。遠遮故。是眞不殺戒。復次有人不受戒而從生已來不好殺生。或善或無記。是名無記。是不殺生非心非心數法亦非心相應或共心生。或不共心生。迦旃延子阿毘曇中言。不殺生是身口業。或作色或無作色。或隨心行或不隨心行（注云。隨心行定共戒。不隨心行意五戒）隨心行先世業報。二種修應修。二種證應證（註云。身證惠證）思惟斷。一切欲界最後得見斷時斷。凡夫聖人所得是色法。或可見或不可見法。或有對法或無對法。有報法有果法。有漏法有爲法有上法。非相應因。如是等分別。是名不殺戒。問曰。八直道中戒亦不殺生。何以獨言不殺生戒有報有漏。答曰。此中但說受戒律儀。不說無漏律儀。復次餘阿毘曇中言。不殺法常不逐心行。非身口業。不隨心業行。或有報。或無報。或有漏。或無漏。是爲異法。餘者皆同。復有言。諸佛賢聖不戲論諸法（註云。種種異說名爲戲也）現前衆生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。奪他命世世受諸苦痛。衆生有無後當說。問曰。人能以力勝人。并國殺怨。或田獵皮肉所齊處大。今不殺生得何等利。答曰。得無所畏安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人雖復位極人王亦不自安。如持戒之人單行獨遊無所畏難。復次好殺之人有命之屬皆不憙見。若不好殺一切衆生皆樂依附。復次持戒之人命欲終時。其心安樂無疑無悔。若生天上若在人中。常得長壽。是爲得道因緣。乃至得佛住壽無量。復次殺生之人今世後世受種種身心苦痛。不殺之人無此衆難。是爲大利。復次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是與我何異。以是之故不應殺生。復次若殺生者。爲善人所訶。怨家所嫉。負他命故常有怖畏。爲彼所增。死時心悔。當墮地獄若畜生中。若出爲人常當短命。復次假令後世無罪不爲善人所訶怨家所嫉。尚不應故奪他命。何以故。善相之人所不應行。何況兩世有罪弊惡果報。復次殺爲罪中之重。何以故。人有死急不惜重寶。但以活命爲先。譬如賈客入海採寶。垂出大海。其船卒壞珍寶失盡。而自喜慶擧手而言。幾失大寶。衆人怪言。汝失財物裸形得脫。云何喜言幾失大寶。答言。一切寶中人命第一。爲命故求財。不爲財故求命。以是故佛說。十不善道中殺最在初。五戒中亦最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪族。而無壽命誰受此樂。以是故知。諸餘罪中殺罪最重。諸功德中不殺第一。世間中惜命爲第一。何以知之。一切世人甘受刑罰殘考掠以護壽命。復次若有人受戒心生。從今日不殺一切衆生。於無量衆生中以所愛重物施與。所得功德亦復無量。如佛說。有五大施。何等五。一者不殺生。是爲最大施。不盜不邪婬不妄語不飮酒亦復如是。復次行慈三昧。其福無量。水火不害刀兵不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故所得復如是。復次三世十方中尊。佛爲第一。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等爲十。一者心常懷毒世世不絕。二者衆生增惡眼不憙見。三者常懷惡念思惟惡事。四者衆生畏之如見蛇虎。五者睡時心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞命終墮泥梨中。十者若出爲人常當短命。復次行者心念。一切有命乃至毘蟲皆自惜身。云何以衣服飮食自爲身故而殺衆生。復次行者當學大人法。一切大人中佛爲最大。何以故。一切智慧成就。十力具足。能度衆生。常行慈愍。持不殺戒。自到得佛。亦教弟子行此慈愍。行者欲學大人行故亦當不殺。問曰。不侵我者殺心可息。若爲侵害強奪逼迫。是當云何。答曰。應當量其輕重。若人殺己。先自思惟。全戒利重。全身爲重。破戒爲失。喪身爲失。如是思惟已。知持戒爲重全身爲輕。若苟免全身。身何所得。是身名爲老病死藪。必當壞敗。若爲持戒失身。其利甚重。又復思惟。我前後失身世世無數。或作惡賊禽獸之身。但爲財利諸不善事。今乃得爲持淨戒故不惜此身。捨命持戒勝於毀禁全身。百千萬億不以爲喩。如是定心應當捨身以護淨戒。如一須陀洹人。生屠殺家。年向成人應當修其家業。而不肯殺生。父母與刀并一口羊閉著屋中。而語之言。若不殺羊不合汝出得見日月生活飮食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終爲此業。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開戶見。羊在一面立。兒已命絕。當自殺時即生天上。若如此者。是爲不惜壽命全護淨戒。如是等義。是名不殺生戒。不與取者。知他物生盜心。取物去離本處物屬我。是名盜。若不作是名不盜。其餘方便計挍。乃至手提未離地者。是名助盜法。財物有二種。有屬他。有不屬他。取屬他物。是盜罪。屬他物亦有二種。一者聚落中。二者空地。此二處物盜心取得盜罪。若物在空地當撿挍。如是物近誰國。是物應當有屬不應取。如毘尼中說。種種不盜是名不盜相。問曰。不盜有何等利。答曰。人命有二種。一者內。二者外。若奪財物。是爲奪外命。何以故。命依飮食衣被故活。若劫若奪。是名奪外命。如偈說。一切諸衆生。衣食以自活。若奪若劫取。是名劫奪命。以是事故。有智之人不應劫奪。復次當自思惟。劫奪得物以自供養。雖身充足。會亦當死。死入地獄。家室親屬雖共受樂。獨自受罪亦不能救。已得此觀應當不盜。復次不與取有二種。一者偸。二者劫。此二共名不與取。於不與取中盜爲最重。何以故。一切人以財自活。而或穿踰盜取。是最不淨。何以故。無力勝人畏死盜取故。劫盜之中盜罪爲重。如偈說。飢餓身羸痩。受罪大苦處。他物不可觸。譬如大火聚。若盜取他物。其主泣懊惱。假使天王等。猶亦以爲苦。殺生人罪雖重。然於所殺者是賊。偸盜人於一切有物人中賊。若犯餘戒。於異國中有不以爲罪者。偸盜人一切諸國無不治罪。問曰。劫奪之人。今世有人讃美其健。於此劫奪何以故捨。答曰。不與而偸盜。是不善相。劫盜之中雖有差降。俱爲不善。譬如美食雜毒惡食雜毒。美惡雖殊雜毒不異。亦如明闇蹈火。晝夜雖異。燒足一也。今世愚人不識罪福二世果報。無仁慈心。見人能以力相侵。強奪他財。讃以爲強。諸佛賢聖慈愍一切了達三世殃福不朽。所不稱譽。以是故知。劫盜之罪俱爲不善。善人行者之所不爲。如佛說。不與取有十罪。何等爲十。一者物主常瞋。二者人疑。三者非時行不籌量。四者朋黨惡人遠離賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒入。八者種貧窮業因緣。九者死入地獄。十者若出爲人懃苦求財。五家所共若主若賊若火若水若不愛子用。乃至藏埋亦失。邪婬者。若女人爲父母兄弟姉妹夫主兒子世間法王守護。若犯者是名邪婬。若有雖不守護以法爲守。云何法守。一切出家女人在家受一日戒。是名法守。若以刀若以財若誘誑。若自有妻受戒有身乳兒非道。乃至以花鬘與婬女爲要。如是犯者爲名邪婬。如是種種不作名爲不邪婬。問曰。人守人瞋。法守破法。應名邪婬。人自有妻。何以爲邪。答曰。既聽受一日戒墮於法中。本雖是婦。今不自在。過受戒時則非法守。有身婦人以其身重厭本所習。又爲傷身。乳兒時婬其母乳則竭。又以心著婬欲不復護兒。非道之處則非女根。女心不樂強以非理。故名邪婬。是事不作名爲不邪婬。問曰。若夫主不知不見不惱。他有罪。答曰。以其邪故既名爲邪。是爲不正。是故有罪。復次此有種種罪過。夫妻之情異身同體。奪他所愛破其本心。是名爲賊。復有重罪。惡名醜聲爲人所憎。少樂多畏。或畏刑戮又畏夫主傍人所知。多懷妄語。聖人所訶。罪中之罪（注云。婬罪婬邪破戒故名罪中之罪）復次婬泆之人當自思惟。我婦他妻同爲女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲橫生惑心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂（好名善譽身心安樂。今世得也。生天得道涅槃之利。後世得也）復次迴己易處以自制心。若彼侵我妻。我則忿毒。我若侵彼。彼亦何異。恕己自制故應不作。復次如佛所說。邪婬之人後墮劍樹地獄。衆苦備受。得出爲人。家道不穆。常値婬婦邪避殘財邪婬爲患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將及。如佛所說。邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲犯害之。二者夫婦不穆常共鬪諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身妻子孤寡。五者財産日秏。六者有諸惡事常爲人所疑。七者親屬知識所不受憙。八者種怨家業因緣。九者身壞命終死入地獄。十者若出爲女人多人一夫。若爲男子婦不貞潔。如是等種種因緣。不作是名不邪婬。妄語者。不淨心欲誑他。覆隱實出異語。生口業。是名妄語。妄語之罪從言聲相解生。若不相解。雖不實語無妄語罪。是妄語。知言不知。不知言知。見言不見。不見言見。聞言不聞。不聞言聞。是名妄語。若不作是名不妄語。問曰。妄謂有何等罪。答曰。妄語之人先自誑身。然後誑人。以實爲虛。以虛爲實。虛實顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。復次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己出。甚爲易得。是爲一切出家人力。爲如是功德。居家出家人共有此利。善人之相。復次實語之人其心端直。其端直易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。問曰。若妄語有如是罪。人何以故妄語。答曰。有人愚癡少智。遭事苦厄妄語求脫。不知事發今世得罪。不知後世有大罪報。復次有人雖知妄語罪。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人雖不貪恚。而妄語人罪心謂實爾。死墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離。常求舍利弗目揵連過失。是時二人夏安居竟遊行諸國。値天大雨到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人在闇中宿。二人不知。此女其夜夢失不淨。晨朝趣水滲浴。是時俱伽離偶行見之。俱伽離能相知人交會情狀。而不知夢與不夢。是時俱伽離顧語弟子。此女人昨夜與人情通。即問女人。汝在何處臥。答言。我在陶師屋中寄宿。又問。共誰。答言。二比丘。是時二人從屋中出。俱伽離見已又以相驗之。意謂。二人必爲不淨。先懷嫉妬。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天王來欲見佛。佛入靜室寂然三昧。諸比丘衆各閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故未見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從定起亦將不久。於是小住到俱伽離房前。扣其房而言。俱伽離俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離問言。汝是何人。答言。我是梵天王。問言。佛說汝得阿那含道。汝何以來。梵王心念說偈言。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。說此偈已。到佛所具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊復說此偈。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。梵天王聽佛說已。忽然不現即還天上。爾時俱伽離到佛所。頭面禮佛足却住一面。佛告俱伽離。舍利弗目揵連心淨柔軟。汝莫謗之而長夜受苦。俱伽離白佛言。我於佛語不敢不信。但自目見了了定知二人實行不淨。佛如是三呵。俱伽梨亦三不受。即從坐起而去還其房中。擧身生創。始如芥子。漸大如豆如棗如捺。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫喚哭其夜即死。入大蓮花地獄。有一梵王夜來白佛。俱伽離已死。復有一梵天言。墮大蓮花地獄。其夜過已。佛令僧集而告之言。汝等欲知俱伽離所墮地獄壽命長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。有六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻去。如是至盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽。爲一尼羅浮地獄中壽。如二十尼羅浮陀地獄中壽。爲一呵羅還地獄中壽。二十呵羅邏地獄中壽。爲一呵娑婆地獄中壽。二十呵娑地獄中壽。爲一休休地獄中壽。二十休休地獄中壽。爲一漚波羅地獄中壽。二十漚波羅地獄中壽。爲一分陀梨迦地獄中壽。二十分陀梨迦地獄中壽。爲一摩呵波頭摩地獄中壽。俱伽離墮是摩呵波頭摩地獄中。出其大舌以百釘釘之。五百具犁耕之。爾時世尊說此偈言。夫士之生。斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而讃。應讃而呵。口集諸惡。終不見樂。心口業生惡。墮尼羅浮獄。具滿百千世。受諸毒苦痛。若生阿浮陀。具滿三十六。別更有五世。皆受諸苦毒。心依邪見。破賢聖語。如竹生實。自毀其形。如是等心生疑謗遂至決定。亦是妄語。妄語人乃至佛語而不信受。受罪如是。以是故不應妄語。復次如佛子羅睺羅。其年幼稚未知愼口。人來問之。世尊在不。詭言不在。若不在時。人問羅睺羅。世尊在不。詭言佛在。有人語佛。佛語羅睺羅。滲盤取水與吾洗足。洗足已語羅睺羅。覆此澡槃。如勅即覆。佛言。以水注之。注已問言。水入中不。答言。不入。佛告羅睺羅。無慚愧人妄語覆心。道法不入亦復如是。如佛說妄語有十罪。何等爲十。一者口常氣臭。二者善神遠之非人得便。三者雖有實語人不信受。四者智人謀議常不參豫。五者常被誹謗醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教勅人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終當墮地獄。十者若出爲人常被誹謗。如是種種不作。是爲不妄語。名口善律儀。不飮酒者。酒有三種。一者穀酒。二者菓酒。三者藥草酒。菓酒多種。蒲陶阿梨吒樹菓。如是等種種名爲菓酒。藥草酒者。種種藥草合和米[麥+西]甘蔗汗中能變成酒。同蹄畜乳酒。一切乳熱者可中作酒。略說。若乾若濕若清若濁。如是等能令人心動放逸。是名爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。問曰。洒能破冷益身。令心歡喜。何以不飮。答曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飮。譬如美飮中雜毒。是何等毒。如佛語難提迦憂婆塞。酒有三十五失。何等三十五。一者現世財物虛竭。何以故。人飮酒醉心無節限用費無度故。二者衆病之門。三者鬪諍之本。四者裸露無恥。五者醜名惡聲人不所敬。六者覆沒智慧。七者應所得物而不得。已所得物而散失。八者伏匿之事盡向人說。九者種種事業廢不成辨。十者醉爲愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂惱。十一者身力轉少。十二者身色壞。十三者不知敬父。十四者不知敬母。十五者不敬沙門。十六者不敬婆羅門。十七者不敬伯叔及尊長。何以故。醉悶恍愡無所別故。十八者不尊敬佛。十九者不敬法。二十者不敬僧。二十一者朋友惡人。二十二者疎遠賢善。二十三者作破戒人。二十四者無慚無愧。二十五者不守六情。二十六者縱色放逸。二十七者人所憎惡不喜見之。二十八者貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九者行不善法。三十者棄捨善法。三十一者明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二者遠離涅槃。三十三者種狂癡因緣。三十四者壞命終墮惡道泥梨中。三十五者若得爲人所生之處常當狂騃。如是等種種過失。是故不飮。如偈說。酒失覺知相。身色濁而惡。智心動而亂。慚愧已被却。失念增瞋心。失歡毀宗族。如是雖名飮。實爲飮死毒。不應瞋而瞋。不應咲而咲。不應哭而哭。不應打而打。不應語而語。與狂人無異。奪諸善功德。知愧者不飮。如是四罪不作。是身善律儀。妄語不作。是口善律儀。名爲優婆塞五戒律儀。問曰。若八種律儀及淨命是名爲戒。何以故優婆塞於口律儀中無三律儀及淨命。答曰。白衣居家受世間樂。兼修福德。不能盡行戒法。是故佛令持五戒。復次四種口業中妄語最重。復次妄語心生故作。餘者或故作或不故作。復次但說妄語已攝三事。復次諸善法中實爲最大。若說實語四種正語皆已攝得。復次白衣處世當官理務家業作使。是故難持不惡口法。妄語故作。是事重故不應作。是五戒有五種受。名五種優婆塞。一者一分行優婆塞。二者小分行優婆塞。三者多分行優婆塞。四者滿行優婆塞。五者斷婬優婆塞。一分行者。於五戒中受一戒。不受持四戒。小分行者。若受二戒若受三戒。多分行者受四戒。滿行者盡持五戒。斷婬者。受五戒已師前更作誓言。我於自婦不復行婬。是名五戒。如佛說偈。不殺亦不盜。亦不有邪婬。實語不飮酒。正命以淨心。若能行此者。二世憂畏除。戒福恒隨身。常與天人俱。世間六時花。榮曜色相發。以此一歲花。天上一日具。天樹自然生。花鬘及瓔珞。丹葩如燈照。衆色相間錯。天衣無央數。其色若干種。鮮白映天日。輕密無間儱。金色映繡。斐疊如雲氣。如是上妙服。悉從天樹出。明珠天耳璫。寶磲曜手足。隨意所好愛。亦從天樹出。金花瑠璃莖。金銀爲花鬢。柔濡香芬薫。悉從寶池出。琴瑟箏箜篌。七寶爲挍飾。器妙故音清。皆亦從樹出。波疑質妬樹。天上樹中王。在彼歡喜薗。一切無有比。持戒爲耕田。天樹從中出。天厨甘露味。飮食除飢渇。天女得自在。亦無任身難。嬉怡縱逸樂。食無便利患。持戒常攝心。得生放意地。無事亦無難。常樂肆樂志。諸天得自在。憂苦不復生。所欲應念至。身光照幽冥。如是種種樂。皆由施與戒。若欲得此報。當懃自勉勵。問曰。今說尸羅波羅蜜當以成佛。何以乃讃天福。答曰。佛言。三事必得報果不虛。布施得大福。持戒生好處。修定得解脫。若單行尸羅得生好處。若修定智慧慈悲和合得三乘道。今但讃持戒現世功德名聞安樂後世得報。如偈說所讃。譬如小兒蜜塗苦藥然後能服。今先讃戒福。然後人能持戒。能持戒已。立大誓願。得至佛道。是爲尸羅生尸羅波羅蜜。又以一切人皆著樂世間之樂天上爲最。若聞天上種種快樂。便能受行尸羅。後聞天上無常。厭患心生求解脫。更聞佛無量功德。若慈悲心生。依尸羅波羅蜜得至佛道。以是故雖說尸羅讃天報無咎。問曰。白衣居家唯此五戒。更有餘法耶。答曰。有一日戒。六齊日持功德無量。若十二月一日至十五日受持此戒。其福甚多 　　次引震旦解釋云。梵網經疏第三云。花嚴經菩薩瓔珞經文。又本業經大集經等。俱說菩薩十重四十八輕。與今經同。仁王般若經文殊般若經諸般若經。俱說六重二十八輕。文等經說善信菩薩二十四戒不分輕重。又瑜伽論說四重。如今經不自讃毀他。不慳。不嗔。不謗三寶等四戒是。又有四十四輕罪。又文殊般若經第一說菩薩戒。一品有重數。同八關齊戒。義體遍通佛果。又說世間戒。一品用三歸受戒竟云。我持菩薩戒。三說已十八戒相數同沙彌沙彌尼十戒。體遍通佛果。又說出世間戒。有四重。婬盜（殺妄是同小乘名數。義體全別也）如是四重一一云。若以心分別男女非男非女等。是菩薩犯波羅夷（又一一戒皆結末）若以身口行不堪得三乘（四重竟）次說五修。僧伽婆尸娑三條偸蘭遮（翻爲大障道）兩修波羅提一突吉羅一波羅提舍（總皆結云）若未犯前罪逆。守護令不生。是菩薩眼耳鼻舌身意令無異。是菩薩應當學此。謂之出世間菩薩戒（出世間戒品竟）又說上世間一品。佛告文殊。此上出世間聖戒無漏無生無所著。出三界離一切依。佛說。此祇夜（有出世界人）無垢。無所有憍慢及所依無明與繫縛。如是諸過患一切皆無有。無內寂外寂。亦無內外寂內外覺。亦無智者得解脫（結云）是清淨戒相。無勝戒無定戒。智慧是聖人姓。不可得戒是佛所嘆戒。是空無與等戒。能安聖定。若清淨定成即修行惠。以惠得智。以智若得解脫（上出世間戒一品竟）又說菩薩戒品者（文殊般若經竟）說諸律。五篇六聚七篇輕重之相調伏小相性人漸令入大（如是一切諸律開合同異。皆是無上調御應病輕重說樂不同。今得伏行也。如餘戒度論中廣述耳）略擧諸經出戒相同異竟（制意及戒同異竟）又同疏第四云。輕垢罪篇將釋此篇文。前八門分別。一制意。二釋名。三數類。四以輕帶重。五以一合多。六遮性。七麁細。八會通。一制意者六義。一爲令世間於佛弟子無機嫌故。二先顯佛子出世道故。三微細情塵悉斷盡故。四調伏三業。滅三毒故。五遠離十重前方便故。六長養菩薩三聚淨戒故。此之六義戒之通有務使毫微雜染一念不生。清淨眞心湛如空月。故名無犯（制意竟也）二釋名者。言輕垢罪者。簡異十重名輕。汚辱戒名垢。罪者摧也。即有二義。一由犯戒故善神不護。現令菩薩身心衰耗。二負破戒業墮不如意處。更令佛子身心摧折。故名罪也（約戒釋竟）又體非是重名輕。點汚淨行名垢（約行釋竟）菩薩善戒經地持論。輕戒總名突吉羅。瑜伽論四分律等。翻爲惡作惡說。身犯名惡作。口犯名惡說。善生經中名失意罪（釋曰）謂忘念所作乖於本志。故名失意（釋名意竟）三數類者。通論此篇與諸教類開合。略出十例。一若依瑜伽論有四十四種輕戒。二若依地持善戒少有增減。大同瑜伽。三依菩薩內戒經四十二種輕戒。四依善生經別有二十八種輕垢戒。五依方等經除二十四重戒外別有二十五輕戒。六依此經大數四十八輕戒。其中含攝即近向百條。七依三千威儀經即三千條。八依毘婆娑論六萬細行。及付法藏經說八萬毘尼。又此經自指廣。梵網本八萬威儀品當明。九如梁攝論。引毘奈耶瞿娑經說。菩薩戒有十萬種差別。十如大論說。菩薩略有八萬。廣有塵沙等數。如是等一切三藏八藏更有種種差別數類。總而爲言。皆是此輕垢等類也（數類竟也）四以輕帶重。此四十八中幾唯是輕。幾兼於重。今詳。四十八中六戒兼重。餘戒唯輕。其六重者。一國使殺生戒。於中爲使故不應爲而爲輕垢故入此篇。以殺生故兼帶重罪。二放火焚燒戒中。以煩燒故不應爲而爲輕垢故入此篇。隨火所損衆生命故兼帶重罪。三倚官乞戒中。不應恃官勢故輕垢入此篇。強逼取他物。入盜重攝。四爲主戒中。爲主失義入此篇。損三寶物入重攝。五違禁行非戒中。以詐現親附等此篇。自謗三寶故入重攝。又行殺盜故重。以三長月六齊日犯故入此篇。六畜作法戒中。輕秤小斗等入此篇。取人財物等是重攝（以輕帶重義竟）五以一含多。亦名以少含多者。四十八輕中幾唯一戒具多戒。略有十戒各具多戒。一於販賣戒中三戒。一賣奴畜。二賣良人。三賣棺材板木等。二不能救生戒中有二戒。一救生免殺。二七日講法以救亡苦。三於輕求戒中亦有二戒。一乖受戒儀戒。二戒法師倚恃不爲答問戒。四於惡伎損生戒中有六戒。一賣女色。二自手作食自磨自舂。三占相解夢。四呪術工巧。五調鷹方法。六和合毒藥。五於禁行非戒中有四戒。一密謗三寶。二爲媒。三齊日殺生。四齊日偸盜。六於畜作非法戒中有六戒。一畜刀箭等。二輕秤小斗。三因官勢取物。四害心繫縛。五破壞成切。六畜養猫狸。七於視聽作惡戒中有五。一不得看鬪。二不得聽樂等聲。三不得博戲。四不得卜。五不得賊使。八於故入難處戒中有三戒。一頭陀。二布薩。三坐夏各令如法不入難處等。九於應講大乘戒中有二戒。一教化他建立塔寺處。二教災厄之時講說大乘。十於受戒乖儀戒中有二戒。一受戒乖儀。二不敬禮俗（結曰）上來且十條內。約文散說即三十五種。又前門六戒內各有所含重戒。亦各具二戒也。自餘三十二戒各唯一種。以此開張爲論則有七十九戒（以少含多竟）第六遮性不同者。於四十八戒中。幾是遮戒。幾是性戒。至文點出（云云）（遮性義竟）第七麁細差別者。於四十八戒中幾防身口。幾防意業。又幾是麁防惡業。幾細防戒障。亦至文點出（麁細竟也）第八會通者。如上七門及一切時聖教中。廣略多少節級調伏。斷除五住地。或名爲三聚淨戒者。此蓋是無上調御一切種智了達一切衆生深心所行。能知一切法之所歸趣。將護攝化一切衆生。應病與藥。令得復行一切戒品差別之相。皆是隨宜方便而演說之。若得衆生五濁障消五住惑盡。則與如來同歸本源。同一佛性。同住光明金剛寶戒。同坐花臺。放戒光明普照一切。如盧舍那佛無二無別。故法花經云。我本立誓願。欲令一切衆如我等無異。如我昔所願。今者已滿足。化一切衆生皆令入佛道。是其義也（云云會通竟） 顯揚大戒論卷第三 顯揚大戒論卷第四（凡一篇） 　　 慈覺大師撰 菩薩受戒法式篇七 　　夫以雖知三聚淨戒之相。若不發心隨佛及師恭敬頂受。木叉珍寶無由得之。是故今引優婆塞戒經·五戒威儀經·受十善戒經·菩薩受齊經·大智論·菩薩瓔珞本業經·菩薩善戒經·守護國界主經·大乘心地觀經·菩薩持地經·觀普賢菩薩行法經·菩薩羯磨。及以兼加震旦解釋等。今記此篇。初引優婆塞戒經者。彼優婆塞戒經第四受戒品云。善生言。世尊。在家菩薩云何得受優婆塞戒。善男子。在家菩薩若欲受持優婆塞戒。先當次第供養六方。東方南方西方北方下方上方。言東方者即是父母。若有人能供養父母衣服飮食臥具湯藥房舍財寶。恭敬禮拜讃歎尊重。是則能供養東方父母。還以五事報之。一者至心愛念。二者終不欺誑。三者捨財與之。四者爲嫂上族。五者教以世事。言南方者即是師長。若有人能供養師長衣服飮食臥具湯藥。尊重讃歎恭敬禮拜。早起晩臥。受行善教。是人則能供養南方是師。復以五事報之。一者速教不令失時。二者盡教不令不盡。三者勝己不生嫉妬。四者將付嚴師善友。五者臨終捨財與之。言西方者即妻子。若有人能供給妻子衣服飮食臥具湯藥瓔珞服飾嚴身之具。是人則能供養西方妻子。復以十四事報之。一者所作盡心營之。二者常作終不懈慢。三者所作必令終竟。四者疾作不令失時。五者常爲瞻視賓客。六者淨其房舍臥具。七者愛敬言則柔軟。八者僮使軟言教詔。九者善能守護財物。十者晨起夜寢。十一者能設浄食。十二者能忍教誨。十三者能覆惡事。十四者能瞻病苦。言北方者即善知識。若有人能供施善友任力與之。恭敬柔言禮拜讃歎。是人則能供養北方是善知識。復以四事而還報之。一者教修善法。二者令離惡法。三者有恐怖時能爲救解。四者放逸之時能令除捨。言下方者即是奴婢。若有人能供給奴婢衣服飮食病痩醫藥。不罵不打。是人則能供給下方奴婢。復以十事報之。一者不作罪過。二者不待教作。三者作必令竟。四者疾作。五者主雖貪窮終不捨離。六者早起。七者守物。八者少恩多報。九者至心敬念。十者善覆惡事。言上方者即是沙門婆羅門等。若有供養沙門婆羅門。衣服飮食房舍臥具。疾痛醫藥。怖時能救饉世施食。聞惡能遮。禮拜恭敬尊重讃歎。是人則供養上方是出家人。以五事報之。一者教令生信。二者教修智慧。三者教令行施。四者教令持戒。五者教令多聞。若有供養是六方者。是人則能增長財命。能得受持優婆戒。善男子。若人欲受優婆塞戒增長財命。先當諮啓所生父母。父母若聽。次報妻子奴婢僮僕。此輩若聽。次白國王。國主聽已。誰有出家發菩提心。便往其所頭面作禮。軟言問訊。作如是言。大德。我是丈夫。具男子身。欲受菩薩優婆塞戒。唯願大德。憐愍故聽。是時比丘應作是言。汝之父母妻子奴婢國王聽不。若言聽者。復應問言。汝不曾負佛法僧物及他物耶。若言不負復應問言。汝今身中將無內外身心病耶。若言無者。復應問言。汝不於諸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。復應問言。汝將不作五逆罪耶。若言不作。復應問言。汝將不作盜法人不。若言不作。復應問言。汝非無根二根不。受八戒齋不犯重不。父母師病不棄去耶。將非殺發菩提心人。盜現前僧物。兩舌惡口成於惡人。於母姊妹作非法耶。不於大衆作妄語乎。若言無者。復應語言。善男子。優婆塞戒極爲甚難。何以故。是戒能爲沙彌十戒大比丘戒及菩薩戒乃至阿耨多羅三藐三菩提而作根本。至心受持優婆塞戒。則能獲得如是等戒。無量利益。若有毀破如是戒者。則於無量無邊世中。處三惡道受大苦惱。汝今欲得無量利益。能至心受不。若言能者。復應語言。優婆塞戒極爲甚難。若歸佛已。寧捨身命終不依自在天等。若歸法已。寧捨身命終不依於外道典藉。若歸僧已。寧捨身命終不依於外道邪衆。汝能如是至心歸依於三寶不。若言能者。復應語言。善男于。優婆塞戒極爲甚難。若人歸依於三寶者。是人則爲施諸衆生無怖畏也。若人能施無怖畏者。是人則得優婆塞戒乃至阿耨多羅三藐三菩提。汝能如是施諸衆生無怖畏不。若言能者。復應語言。人有五事。現在不能增長財命。何等爲五。一者樂殺。二者樂盜。三者邪婬。四者妄語。五者飮酒。一切衆生因殺生故。現在獲得惡色惡力惡名短命。財物耗減。眷屬分離。賢聖呵責。人不信用。他人作罪橫羅其殃。是名現在惡業之果。捨此身已當隨地獄。多受苦惱。飢渇長命。惡色惡力惡名等事。是名後世惡業之果。若得人身。復受惡色短命貧窮。是一惡人因緣力故。令外一切五穀果蓏悉皆減少。是人殃流及一天下。若人樂偸。是人亦得惡色惡力惡名短命。財物耗減。眷屬分離。他人失物於己生疑。雖親附人人不見信。常爲賢聖之所呵責。是名現在惡業之果。捨此身已。入於地獄。受得惡色惡力惡名飢渇苦惱。受命長遠。是名後世惡業之果。若得人身。貪於財寶。雖得隨失。不爲父母兄弟妻子之所愛念。身常受苦。心懷愁惱。是一惡人因緣力故。一切人民凡所食噉不得色力。是人惡果殃流萬姓。善男子。若復有人樂於妄語。是人現世得惡口惡色。所言雖實人不信受。衆皆增惡不憙見之。是名現世惡業之報。捨此身已。入於地獄受大苦梵飢渇熱惱。是名後世惡業之報。若得人身。口不具足。所說雖實人不信受。見者不樂。雖說正法人不樂聞。是一惡人因緣力故。一切外物資生減少。善男子。若復有人樂飮酒者。是人現世憙失財物。身心多病。常樂鬪諍。惡名遠聞。喪失智慧。心無慚愧。得惡色力。常爲一切之所呵責。人不樂見。不能修善。是名飮酒現在惡報。捨此身已。處在地獄。受飢渇等無量苦惱。是名後世惡業之果。若得人身。心常狂亂。不能繫念思惟善法。是一惡人因緣力故。一切外物資生臭爛。善男子。若復有人樂爲邪婬。是人不能護自他身。一切衆生見皆生疑。所作之事妄語在先。於一切時心常散亂。不能修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。是名邪婬現在惡果。捨此身已處在地獄。受惡色力。飢渇長命。無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡口人不憙見。不能守護妻子男女。是一惡人因緣力故。一切外物不得自在。善男子。是五惡法汝今眞實能遠離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有四事法。所不應作。何等爲四。爲貪因緣。不應虛妄。爲瞋恚癡恐怖因緣不應虛妄。是四惡法汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有五處所。所不應遊。屠兒婬女酒肆國王旃陀羅舍。如是五處汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有五事。所不應作。一者不賣生命。二者不賣刀劍。三者不賣毒藥。四者不得沽酒。五者不得壓油。如是五事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有三事。所不應爲。一者不作羅網。二者不作藍染。三者不作釀皮。如是三事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。復有二事。所不應爲。一者樗[卄/補]圍碁六博。二者種種歌舞妓樂。如是二事汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四種人。不應親近。一者碁博。二者飮酒。三者欺誑。四者喜沽酒。如是四人汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒有法放逸。所不應作。何等放逸。寒時熱時飢時渇時多食飽時清旦慕時據時作時初欲作時失時得時怖時喜時賊難穀貴病苦壯少年衰老時富時貧時爲命求時。如是時中不修善法。汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。先學世事。既學通達。如法求財。若得財物應作四分。一分應供養父母己身妻子眷屬。二分應作如法販轉。留餘一分藏積擬之。如是四事汝能作不。若言能作。復應語言。善男子。財物不應寄付四處。一者老人。二者遠處人。三者惡人。四者大力。如是四處不應寄付。汝能離不。若言能者。復應語言。善男子。受優婆塞戒。有四惡人。常應離之。一者樂說他過。二者樂說邪見。三者口軟心惡。四者少作多說。是四惡人汝能離不。若言能者。應令是人滿六月日親近承事出家智者。復應至心觀其身四威儀。若知是人能如教作。過六月已。和合衆僧滿二十人。作白羯磨。大德僧聽是。某甲今於僧中乞受優婆塞戒。已六月中淨四威儀。至心受持淨莊嚴地。是人丈夫。具男子身。若僧聽者。僧皆默然。不聽者說。僧若聽者。智者復應作如是言。善男子。諦聽諦聽。僧已和合。聽汝受持優婆塞戒。是戒即是一切善法之根本也。若有成就如是戒者。當得須陀洹果乃至阿那含果。若破是戒。命終當墮三惡道中。善男子。優婆塞戒不可思議。何以故。受是戒已。雖受五欲而能不障須陀洹果乃至阿那含果。是故名爲不可思議。汝能憐愍諸衆生故受是戒不。若言能受。爾時智者次應爲說三歸依法。第二第三亦如是說。受三歸已名優婆塞。爾時智者復應語言。善男子。諦聽諦聽。如來正覺說優婆塞戒。或有一分。或有少分。或有無分。或有多分。或有滿分。若優婆塞受三歸已不受五戒。名優婆塞。若受三歸受持一戒。是名一分。受三歸已若破一戒。是名無分。若受三歸受持四戒。是名多分。若受三歸受持五戒。是名滿分。汝今欲作多分優婆塞作滿分耶。若隨意說。爾時智者當隨意授。既授戒已。復作是言。優婆塞者有六重法。善男子。若優婆塞受持戒已。雖爲天女乃至蟻子悉不應殺。若受戒已。若口教殺。若身自殺。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭優婆塞旃陀羅優婆塞垢優婆塞結優婆塞。是名初重。優婆塞戒。雖爲身命不得偸盜乃至一錢。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名二重。優婆塞戒雖爲身合不得虛說。我得不淨觀至阿那含。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名三重。優婆塞戒。雖爲身命。不得邪婬。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名四重。優婆塞戒。雖爲身命。不得宣說比丘比丘尼優婆塞優婆夷所有過罪。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名五重。優婆塞戒。雖爲身命。不得酤酒。若破是戒。是人即失優婆塞戒。是人尚不能得暖法。況須陀洹至阿那含。名破戒優婆塞臭旃陀羅垢結優婆塞。是名六重。善男子。若受如是優婆塞戒。能至心持不令毀犯。則能獲得如是戒。善男子。優婆塞戒名爲瓔珞。名爲莊嚴。其香微妙熏無不遍。遮不善法爲善法律。即是無上妙寶之藏。上族種姓大寂靜處。是甘露味生善法地。直發是心尚得如是無量利益。況復一心受持不毀 　　次引五戒威儀經者。彼優婆塞五戒威儀經云。欲爲菩薩優婆塞不放逸五戒威儀者。若無師從受處。爾時受者。若無師應向佛像前自誓受菩薩優婆塞威儀。應如是作禮。偏袒右肩胡跪合掌。應如是言。我某甲白十方佛及住大地諸菩薩等。今於諸佛前欲受一切戒。學一切菩薩戒優婆塞律五戒威儀攝一切善法菩薩戒爲利衆生戒。是戒過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。我亦如是學。第二第三亦如是說竟。其餘諸事應如前廣說。離欲優婆塞具行五戒遠離身四惡。一者殺。二者盜。三者婬。四者飮酒。遠離口五惡。一者妄語。二者惡口。三者兩舌。四者無義語。五者綺語。遠離五邪命。一者賣肉。二者沽酒。三者賣毒。四者賣衆生。五者賣兵杖。遠離嚴飾五事。一者香。二者華。三者瓔珞。四者香油塗身。五者香熏衣。遠離放逸五事。一者歌。二者舞。三者作樂。四者嚴飾樂器。五者不往觀聽。此五戒隨力所堪。若能終身具持五爲上。若不能隨持。多少年月日夜乃至須臾亦得暫持。不但加持全念。佛臨涅槃勅四大聲聞及六應眞。吾滅度後。如是眞法之中。若出家二衆淨持禁戒。及在家二衆隨力多少心次近持上戒者。若造房舍。床褥衣服飮食一切順道資生之具以施四方僧及諸賢聖。汝等盡應受請。若不受者得罪。以此觀之。堅聖不遠。感至則應。若作功德。先當竭力受持上戒。然後至心請四方僧及諸賢聖。若不能終身。至一日一夕者善。若不能者。設供之時便受。罷便止。此諸賢聖皆來受請。若有所犯。即如法悔。此一切菩薩犯當突吉羅罪。當向大小乘人能解說。受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人。若過三人。長跪合掌作突吉羅懺悔。所犯罪多作是說言。大德憶念。我某甲捨菩薩毘尼。如所稱事犯吉羅。餘如比丘突吉羅罪懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法。及餘所犯向一人懺 　　次引受十善戒經者。即彼受十善戒經云。爾時世尊以慈梵音告舍利弗。今爲汝等說除十惡不善業報。諦聽諦聽。一心憶持。愼莫妄失。十惡業者。一殺生業。二偸盜業。三婬欲業。四妄語業。五兩舌業。六惡口業。七綺語業。八貪欲業。九瞋恚業。十愚癡業。舍利弗。汝今應當普教衆生清淨身業。清淨口業。清淨意業。五體投地歸依和上。誠心懺悔一一惡業。如是三說。既懺悔已。身業清淨口業清淨意業清淨。次第應當自稱其名。歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。如是三說。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。復應問言。善男子善女人。汝能持不。若言能持。復應問言。汝今身心無過患邪。身過患者。出佛身血。殺阿羅漢。破和合僧。誹謗拒逆佛政法不。若言不者。復當問言。汝心中念欲作五逆謗政法不。汝曾偸盜佛物法物僧物現在僧物招提物不。於母姉妹比丘尼邊作不淨不。若言不者。復當更教。汝今如是身心清淨大德憶念。我今欲受十善業戒。十不善業我已懺悔。唯願大德。慈愍我故聽我受持。爾時應教。優婆塞某甲優婆夷某甲。汝今應當一心散息繫念在前。過去七佛現在釋迦牟尼尊佛及彌勒等未來諸佛教。念佛已應作是言。七佛僧聽。釋迦牟尼諸佛曾聽。須陀洹斯陀含阿羅漢賢聖僧聽。某甲優婆塞某甲優婆夷身口意淨堪爲器。今欲乞受十善心戒及八戒法。如是三白。然後教言。我歸依於佛歸依於法歸依於僧。如是三說。弟子某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。某甲憶念堅持汝身。持身如佛持身如法。持身如僧。持身三業者。一不殺生。二不偸盜。三不婬欲。如是身三汝當受持一日十日乃至終身。若言能持。復當問言。汝今欲作少分善不。多分善不。滿分善不。若言能者。復當白言。事實如是。當隨師教。弟子某甲歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。如是三說。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。某甲憶念堅持。汝持口如佛。持口如法。持口如僧。口四業者。一不妄語。二兩舌。三者不惡口。四不綺語。如是口四汝當受持。一日十日乃至終身。若言能持。復當問言。汝今欲作少分善不。多分善不。滿分善不。若言能者。復當白言。事實如是。當隨師教。弟子某甲歸依於佛。歸依於法。歸依於僧。如是三說。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。某甲憶念堅持汝心持心如佛。持心如法。持心如僧。意三業者。一者貪欲。二者瞋恚。三愚癡。如是意三。汝當受持。一日十日乃至終身。若言能持。復當問言。汝今欲作少分善不。多分善不。滿分善不。若言能者。復當白言。事實如是。當隨師教。若受十善。不持八戒終不成就。若毀八戒。十善俱滅。弟子某甲從今清旦至明清旦。大德憶念。大德當爲我作和上。八戒法者。應當至心堅持八戒。歸依於佛持心如佛。歸依於法持心如法。歸依於僧持心如僧。如是三說。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是三說。大德憶念。從今清旦至明清旦。欲受八戒。唯願大德慈愍聽許。復應告言。汝能受持八戒齋不。若言能者。汝當持心。心如諸佛及阿羅漢。若言能者。復當告言。汝從前齊至千今齋。於其中間。若身口意犯於隨法不。如此之罪之至根本最大重罪。今於三世諸佛阿羅漢前和上僧前。至誠發露。五體投地。懺悔諸罪。是名行布薩法。既布薩已名清淨住。堪爲法器。次當受持如來八戒。汝能持不。如是三問。八戒齋者。是過去現在諸佛如來爲在家人制出家法。一者不殺。二者不盜。三者不婬。四者不妄語。五不飮酒。六者不座高廣大床。七不作唱伎樂故往觀聽。八者不著香薫衣。九不過中食。應如是受持 　　不殺亦不盜 不婬不妄語 　　遠酒避華香 高床過中食 　　聖人皆遠離 如是等八法 　　汝等應受持 　　持此受持齋功德。不墮地獄。不墮餓鬼。不墮畜生。不墮阿修羅。常生人中。正見出家得涅槃道。若生天上恒生梵天。値佛出世請轉法輪。得阿耨多羅三藐三菩提。爾時世尊爲讃歎此法而作頌曰 　　若能行十善 隨順政法教 　　生生常見佛 身意悉開解 　　永離諸苦縛 疾成無上道 　　若人持八戒 隨順律毘尼 　　如諸佛政法 受持不毀犯 　　當知身與意 俱時得解脫 　　此名涅槃路 諸佛之所行 　　說是偈已告舍利弗。汝好受持十善八戒。愼莫妄失破滅法種。普爲一切天人演說。舍利弗白佛言。如是如是。當謹受持。舍利弗及會聽者。聞佛所說歡喜奉行 　　次引菩薩受齋經者。即彼經云。菩薩受齊法言。某自歸佛自歸法自歸比丘僧。某身所行惡。口所言惡。意所念惡。今已除棄。某若干日若干夜受菩薩齋。歸自菩薩如前。六萬菩薩皆持是戒。我是菩薩。如先行菩薩文殊師利洹那鳩樓阿蕪陀曇無迦彌勒阿惟樓尸利沙門陀樓檀那羅首慢及他宿命菩薩所持齋。我是菩薩。持菩薩齋。若我分檀布施。當得檀波羅蜜。如我受別。當得惟逮波羅蜜。一心坐禪。當得禪波羅蜜。如我說經。當得般若波羅蜜。是爲漚和呴舎羅。從是得摩訶般若波羅蜜。如念泥犁中人薜荔中人畜生中人令得解脫出生爲人。從是分檀布施。當到須摩提呴樓檀阿彌陀佛前。受得三昧禪。是爲菩薩受齋法。佛告須菩提。菩薩有十念。當護之。何等十念當念過去佛。是菩薩法。當念未來佛。是菩薩法。當念一切十方現在佛。是菩薩法。尸波羅蜜持戒。是菩薩法。當念禪波羅蜜。是菩薩法。當念漚和呴舍羅。是菩薩法。當念般若波羅蜜。是菩薩法。當念禪三昧。六萬菩薩在何彌陀佛所。是菩薩法。當念過去當來今現和上阿闍梨。是菩薩法。是爲十念。若有發意求菩薩道者。齊日當思惟。是爲十事。不念爲汚行。菩薩齋日有十戒。第一菩薩齋日不得著脂粉花香。第二菩薩齋日不得歌舞捶鼓伎樂裝飾。第三菩薩齋日不得臥高床上。等四菩薩齋日過中以後不得復食。第五菩薩齋日不得持錢刀金銀珍寶。第六菩薩齋日不乘車牛馬。第七菩薩齋日不得捶兒子奴婢畜生。第八菩薩皆持是齋從分檀布施得福。我是菩薩。如我念在泥梨中人薜荔中人畜生中人令得解脫。出生爲人。從是分檀布施。當至須摩提呴樓阿彌陀佛前受得三昧禪。是爲菩薩解齋法。菩薩齊日去臥時。於佛前叉手言。今日一切十方其有持齋戒者。某助安無量。今日其有持戒者。某助安無量。今日其有忍辱者。念天下人民者。某助安無量。今日其有精進者。某助安無量。今日其有智惠說經者。某助安無量。持是戒勸助歡喜福。施與歸流十方一切人非人薩和薩。所在勤苦危難之處皆令得福。解脫憂苦出生爲人。安穩富樂無極。是菩薩齋日不得見掃除。第九菩薩齋日不得飮食盡器中。第十菩薩齋日不得與女人相形笑共坐席。女人亦爾。是爲十戒。不得犯。不得教人犯。亦不得勸勉人犯。菩薩解齋法言。南無佛南無法南無比丘僧。某若干日若干夜持菩薩齋。從分檀布施當得檀波羅蜜。如我持戒。當得尸羅波羅蜜。如我今十方天下人令得安穩。當得羼提波羅蜜。如我受別。當得惟逮波羅蜜。如我坐。得禪波羅蜜。是爲漚和呴舍羅。如摩訶般若波羅蜜。如諸菩薩六萬菩薩法。齋日夜一分禪。一分讀經。一分臥。是爲菩薩齋日法。正月十四日受。十七日解。四月八日受。十五日解。七月一日受。十六日解。八月十四日受。十六日解。右齋日數歸命西方阿彌陀三耶三佛檀廅樓亙摩訶那鉢菩薩。三毒消除往生尊剎。清淨尊神國安穩在西方。願得自歸命。奉事無上王。神通聖智達。照見我心情。自歸諸大護。百劫不動傾 　　次引大智度論者。彼大智度論第十三卷云。問曰。云何受一日戒。答曰。受一日戒法。長跪合掌應如是言。我某甲今一日一夜。歸依佛。歸依法。歸依僧。如是二如是三歸依。我某甲歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如是二如是三歸依竟。我某甲若身業不善。若口業不善。若意不善。貪欲瞋恚愚癡故。若今世。若先世。有如是罪。今日誠心懺悔。身清淨口清淨心清淨。受行八戒。是則布薩。秦言善宿。如諸佛盡壽不殺生。我某甲一日一夜不殺生亦如是。如諸佛盡壽不盜。我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不婬。我某甲一日一夜不婬亦如是。如諸佛盡壽不妄語。我某甲一日一夜不妄語亦如是。如諸佛盡壽不飮酒。我某甲一日一夜不飮酒亦如是。如諸佛盡壽不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。如諸佛盡壽不著華瓔珞。不香塗身。不著香薫衣。我某甲一日一夜不著花瓔珞。不香塗身。不著香薫衣亦如是。如諸佛盡壽不歌舞作樂不往觀聽。我某甲一日一夜不自歌舞作樂。不往觀聽亦如是。已受八戒。如諸佛盡壽不過中食。我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒。隨學諸佛法。名爲布薩。願持是布薩福報。生生不墮三惡八難。我亦不求轉輪聖王梵釋天王世界之樂。願諸煩惱盡建得薩波若。成就佛道。問曰。云何受五戒。答曰。受五戒法。長跪合掌言。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。如是二如是三。我某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。如是二如是三。我是釋迦牟尼佛優婆塞。證知。我某甲從今日壽盡歸依。戒師應言。汝優婆塞聽是多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。知人見人。爲優婆塞說五戒。如是汝盡壽持。何等五戒。盡壽不殺生。是優婆塞戒。是中盡壽不應故殺生。是事若能當言諾。盡壽不盜。是優婆塞戒。是中盡壽不應盜。是事若能當言諾。盡壽不邪婬。是優婆塞戒。是中盡壽不應邪婬。是事若能當言諾。盡壽不妄語。是優婆塞戒。是中盡壽不應妄語。是事若能當言諾。盡壽不飮酒。是優婆塞戒。是中盡壽不應飮酒。是事若能當言諾。是優婆塞五戒盡壽受持。當供養三寶佛寶法寶比丘僧寶。勤修福德。以求佛道。問曰。何以故。六齋日受八戒修福德。答曰。是日惡鬼逐人欲奪人命。疾病凶衰令人不吉。是故劫初聖人教人持齋修善作福。以避凶衰。是時齋法不受八戒。直以一日不食爲齋。後佛出世教有語之言。汝當一日一夜如諸佛持八戒。過中不食。是功德將人至涅槃。如四天王經中佛說月六齋日。使者太子及四天王自下觀察衆生。布施持戒孝順父母少者。便上忉利天。以啓帝釋。帝釋諸天心皆不悅說言。阿修羅種多。諸天種少。若布施持戒孝順父母多者。諸天帝釋心皆歡喜說言。增益諸天衆。減損阿修羅。是時釋提婆那民說此偈言 　　六日神足日 受持清淨戒 　　是人壽終後 功德必如我 　　佛告諸比丘。釋提桓因不應說如是偈。所以者何。釋提桓因五衰三毒未除。云何妄言持一日戒功德福報必得如我。若受持此戒必應如佛。是則實說。大尊天歡喜因緣故得福增多。復次此六齋日惡鬼害人。惱亂一切。若所在土聚郡縣國邑有持齋受戒善人者。以此因緣惡鬼遠去。住處安穩。以是故六日持齋受戒。得福增多。問曰。何以故。諸惡鬼輩以此六日惱害於人。答曰。天地本起經說。劫初成時。有異梵天王子諸鬼神父。修梵志苦行滿天上十二歲。於此六日割肉出血以著火中。以是故諸惡鬼神於此六日輒有勢。問曰。諸鬼神父母何以於此六日割身肉血以著火中。答曰。諸神中摩醯首羅神最大第一。諸神皆有日分。摩醯首羅一月有四日分。八日二十三日十四曰二十九日。餘神一月有二日分。月一日十六日。月二日十七日。其十五日三十日屬一切神。摩醯首羅爲諸神主。又得日多故數其四日爲齋。二日是一切諸神日。亦數以爲齋。是故諸鬼神於此六日輒有力勢。復次諸鬼神父於此六日割肉出血以著火中。過十二歲已天王來下語其子言。汝求何願。答曰。我求有子。天王言。仙人供養法。以燒香甘菓諸清淨事。汝云何以肉血著火中。如罪惡法。汝破善法樂爲惡事。令汝生惡子。噉肉飮血。當說。是時火中有八大鬼出。身黑如墨。髮黃眼赤。有大光明。一切鬼神皆從此八鬼生。以是故於此六日害身肉血以著火中。而得勢力。如佛法中。日無好惡世惡日因緣故。教持齋受戒。問曰。五戒一日戒何爲勝。答曰。有因緣故二戒俱等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持。時多而戒少。一日戒時少而戒多。復次若無大心雖復終身持戒。不如有大心人一日持戒也。譬如軟夫爲將。雖復將兵終身智勇不足。卒無功名。若如英雄奪發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。是二種戒名居家優婆塞法。居家持戒凡有四種。有下中上。有上上。下人持戒爲今世樂故。戒爲怖畏稱譽名聞故。或爲家法曲隨他意故。或避苦役求離厄難故。如是種種是下人持戒。中人持戒爲人中富貴歡娛適意。或期後世福樂。剋己自勉。爲苦日少。所得甚多。如是思惟堅固持戒。譬如商人遠出深入得利必多。持戒之福令人受後世福樂亦復如是。上人持戒爲涅槃故。知諸法一切無常故。欲求離苦常樂無爲故。復次持戒之人其心不悔。心不悔故得喜樂。得喜樂故得一心。得一心故得實智。得實知故得厭心。得厭心故得離欲。得離欲故得解脫。得解脫故得涅槃。如是持戒爲諸善法根本。復次持戒爲八正道初門。入道初門必至涅槃。問曰。如八正道。正語正業在中。正見正行在初。今何以言戒爲八正道初門。答曰。以數言之。大者爲始。正見最大。是故在初。復次行道故以正見爲先。諸法次第故戒在前。譬如作屋棟梁雖大以地爲先。上上人持戒。憐愍衆生爲佛道故。以知諸法故。求實相故。不畏惡道不求樂故。如是種種是上上人持戒。是四總名優婆塞戒。出家亦有四種。一者沙彌沙彌尼戒。二者式叉摩那戒。三者比丘尼戒。四者比丘僧戒。問曰。若居家戒得生天上。得菩薩道亦得至涅槃。復何用出家戒。答曰。雖俱得度。然有難易。居家生業種種事務。若欲專心道法家業則廢。若欲專修家業道事則廢。不取不捨乃應行法。是名爲難。若出家離俗絕諸忿亂。一向專心行道爲易。復次居家憤閙多事多務。結使之根衆惡之府。是爲甚難。若出家者。譬如有人出在空野無人之處。而一其心無思無慮內想。即除外事亦去。如偈說 　　閑坐林樹間 寂然滅衆惡 　　恬澹得一心 斯樂非天樂 　　人求富貴利 名衣好床蓐 　　斯樂非安穩 求利無厭足 　　納衣行乞食 動止心常一 　　自以智慧眼 觀知諸法實 　　種種法門中皆以等觀入解。慧心寂然三界無能及。以是故知。出家修戒行道爲易。復次出家修戒得無量善修律儀。一切具足滿。以是故白衣等應出家受戒。復次佛法中出家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗。於佛法中何者最難。舍利弗答曰。出家爲難。又問。出家何等難。答曰。出家樂法爲難。既得樂法。復何者爲難。修諸善法難。以是故應出家。復次若人出家時。魔王驚疑言。此人諸結使欲薄。必得涅槃墮僧寶數中。復次佛法中。出家人雖破戒墮罪。罪畢必得解脫。如優鉢羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。此比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讃出家法。語諸貴人婦人言。姉妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒爲難。戒當破戒。比丘尼言。但出家。破戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女咲之言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念。本宿命時作戲女。著種種衣服。而說舊語。若時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端政。心生憍慢。而破禁戒。破戒罪故墮地獄。受種種罪。受罪畢竟。値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢。以是故知。出家受戒雖復破戒。以戒因緣故得阿羅漢道。若但作惡無戒因緣不得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出爲惡人。惡人死還入地獄。都無所得。今以此證知·出家受戒。雖復破戒。以是因緣可得道果。復次如佛在祇洹。有一醉婆羅門。來到佛所求作比丘。佛勅阿難。與剃頭著法衣。醉酒既醒。驚怪己身忽爲比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門無量劫中初無出家心。今因醉故暫發微心。以是因緣故後當出家得道。如是種種因緣出家之利功德無量。以是故白衣雖有五戒不如出家。是出家律儀有四種。沙彌沙彌尼式叉摩尼比丘尼比丘。云何沙彌沙彌尼出家受戒法。白衣來欲求出家。應求二師。一和上。一阿闍梨。和上如父。阿闍梨如母。以棄本生父母當求出家父母。著袈裟衣剃除鬢髮。摩兩手急捉和上兩足。何以捉足。天竺法捉足爲第一恭敬供養。阿闍梨應教十戒。如受戒法。沙彌尼亦如是。唯以比丘尼爲和上。式叉摩那受六法二歲。問曰。沙彌十戒便受具足戒。比丘尼法中何以有式叉摩那。然後得受具足戒。答曰。佛在世時有一長者婦。不覺懷任出家受具足戒。其後身大轉現。諸長者譏嫌比丘。因此制有二年學戒受六法。然後受具足戒。問曰。若爲譏嫌。式叉摩那豈不致譏。答曰。式叉摩那未受具足。譬如小兒。亦如給使。雖有罪穢人不譏嫌。是式叉摩那有二種。一者十八歲童女受六法。二者夫家十歲得受六法。若受具足戒。應二部僧中五衣鉢杵。比丘尼爲和上及教師。比丘爲戒師。餘如受戒法。略說則五百戒。廣說則八萬戒。第三羯磨訖。即得無量律儀。成就比丘尼。比丘則有三衣鉢杵三師十僧。如受戒法。略說二百五十。廣說則八萬。第三羯磨訖。即得無量律儀。是法總名爲戒。是爲尸羅 　　次引菩薩瓔珞本業經。菩薩瓔珞本業經下卷大衆受學品云。佛子。今爲諸菩薩結一切戒根本。所謂三受門。攝善法戒。所謂八萬四千法門。攝衆生戒。所謂慈悲喜捨。化及一切衆生。皆得安樂。攝律儀戒。所謂十波羅夷。佛子。受戒有三種受。一者謂佛菩薩現在前受得眞實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後千里內有先受戒菩薩者。請爲法師教授我戒。我先禮足應如是語。請大尊者爲師授與我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三者佛滅度後千里內無法師之時。應在諸佛菩薩形像前䠒跪合掌自誓受戒。應如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子。是三攝受三種受戒。過去佛已說。未來佛當說。現在佛今說。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是時佛正法戒。若一切佛一切菩薩不入此法戒門。得無上道果虛空平等地者。無有是處。佛告諸佛子。今正說正戒。善男子善女人。當受戒時。先禮過去世盡過去際一切佛。禮未來世盡未來際一切佛。禮現在世盡現在際一切佛。如是三禮已。法僧亦然。佛子復教受四不壞信。依止四依法。從今時盡未來際身。歸依佛歸依法歸依賢聖僧。歸依正法戒。如是三說已。佛子。次當教悔過三世罪。若現在身口意十惡罪。願必竟不起。盡未來際。若未來身口意十惡罪。願必竟不起。盡未來際。若過去身口意十惡罪。願必竟。盡未來際。如是悔過已三業清淨。如清琉璃內外明照。即與受十無盡戒。汝等善聽。佛告。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故妄語。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故婬。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故盜。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得沽酒。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故說在家出家菩薩罪過。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故慳。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故瞋。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故自讃毀他。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故謗三寶藏。若有犯非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不。其受者答言。能。佛子。十無盡戒已。其受者。過度四魔越三界苦。從生至生不失此戒。常隨行人乃至成佛。佛子。若過去未來現在一切衆生不受是菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名爲人。常離三寶海。非菩薩。非男非女。非鬼非人。名爲畜生。名邪見。名爲外道。不近人情。故知。菩薩戒有受法而無捨法。有犯不失盡未來際。若有人欲來受者。菩薩法師先爲解說讀誦。使其人心開意解生樂著心。然後爲受。又復法師能於一切國土中。教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二人三人乃至百千福果不可稱量。其師者夫婦六親得請爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之苦。是故應受。有而犯者勝無不犯。有犯名菩薩。無犯名外道。以是故有受一分戒名一分菩薩。乃至二分三分四分十分名具足受戒。是故菩薩十重八萬威儀戒。十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過。對首誨滅。一切菩薩凡聖戒盡心爲體。是故心盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道衆生受得戒。但解語得戒不失。佛子。三世劫中一切佛常作是說。我今在此樹下。爲十四億人說住前信想菩薩初受戒法。佛子。是信想菩薩於十千劫行十戒法。當入十住心。佛子。當先爲諸大衆受菩薩戒然後爲說。瓔珞經同見同行。爾時衆中有百億人。即從坐起受持佛戒。其名梵陀首王。共無數天子修十戒。滿足入初住位 　　次引菩薩善戒經者。菩薩善戒經第一卷云。爾時舍利弗作是思惟。甚奇甚特。諸菩薩事不可思議。復白佛言。世尊。若有菩薩勤修精進具足方便而能種種利益衆生。世尊。如是等菩薩摩訶薩。衆生云何乃從是人乞索頭目髓腦血肉及諸所須。世尊。我今定知。是乞者即是菩薩摩訶薩也。佛言。善哉善哉。舍利弗。實如所言。唯諸菩薩乃知菩薩實非聲聞緣覺所及。舍利弗。菩薩摩訶薩雖復現佛種種神足。終不捨於菩薩之心。舍利弗。若有長者生憍慢心。菩薩現作長者之像。破彼慢故。若至那羅延及端正人有憍慢者。悉現其身壞其憍慢。若得聖法示以大乘。何以故。離一解脫更無異解脫故。是故名如來。舍利弗。在家菩薩修集二施。一者法施。二者財施。出家修四施。一者筆施。二者墨施。三者紙施。四者說法。出家菩薩具足成就是四施已。能調其心。破壞憍慢。修集忍辱。舍利弗。出家菩薩具足忍辱。則能受持菩薩禁戒。又復具足三種惠施。乃能受持菩薩禁戒。一者施。二者大施。三者無上施。施者。於四天下尚不悋惜。況於少物。是名爲施。大施者能捨妻子。無上施者頭目髓腦骨肉皮血。菩薩具足如是三施。乃具於忍。具是忍已則能受持菩薩禁戒。舍利弗。菩薩欲受菩薩戒時。先當調伏柔軟諸根。於生欲處不生欲心。於生瞋處不生瞋心。於生癡處不生癡心。於生畏處不生畏心。若自知具如是四事。則爲十方諸佛所知。其人亦能知十方佛。舍利弗。若知不具如是四事受菩薩戒者。是人亦不得菩薩戒。亦誑十方現在諸佛及諸菩薩。舍利弗。菩薩有二種。一者從瞋因緣。二者從癡因緣。舍利弗。瞋者能作八大地獄因緣。癡者能爲諸惡煩惱因緣。以是瞋癡二因緣故能毀菩薩戒。舍利弗。若欲受持菩薩戒者。應先遠離瞋欲癡畏。六月盡夜獨處閑靜。懺悔諸罪。我某甲歸依佛歸依法歸依僧。歸依十方現在諸佛及菩薩僧。歸依釋迦牟尼如來。南無佛南無法南無僧。南無十方佛及菩薩僧。南無釋迦牟尼佛。南無金剛無壞身。南無寶光。南無無量自在王。南無上床王。南無無上歡喜。南無寶火。南無寶月光。南無清淨。南無手勤精進。南無梵德。南無善功德。南無栴檀功德。南無光功德。南無阿叔伽功德。南無那羅延力。南無花功德。南無蓮華。南無財功德。南無念功德。南無善名。南無釋種王。南無無勝。南無無邊身光。南無無邊身。南無無動。南無大山王。如是等無量世間諸佛菩薩常住在世。宣說法華。唯願慈哀留心見念。若我過去無量世中及現在世所作衆罪不善惡業。若自作。若見他作心生隨喜。若取佛物法物僧物招提僧物現在僧物。若自取已。若見他取心生隨喜。若自造作五逆之罪。見他造作心生歡喜。若自造作十不善業。若見他作心生隨喜。以是不善業因緣故。當生畜生餓鬼地獄。若邊地身長壽天身。諸根不具。親近邪見。不値佛世。如是等罪今悉誠心求哀懺悔。如於現在釋迦佛前。如來世尊眞實知見其智無礙。淨眼無障。常爲一切衆生證。唯願觀我誠心懺悔。我從今日更不敢作。復次十方諸佛及諸菩薩。至心諦聽。若我過去無量世中及現在世所修惠施。乃至施於畜生一把。若我持戒。乃至一念如是功德。悉以迴向無上菩提。如過去佛及諸菩薩發願迴向。如未來佛及諸菩薩發願迴向。亦如十方現在諸佛菩薩等發願迴向。舍利弗。菩薩如是至心禮拜恭敬諸佛。過六月已。若去若立若行若坐。十方諸佛示其身面。具足三十二相八十種好。雖示菩薩如是相好。而於法界初無動轉。何以故。如來眞實知其心故。十方諸佛定知是人堪任受持菩薩禁戒修集慈悲。能壞魔衆轉正法輪。能調衆生宣說法界。以是義故。十方諸佛爲是菩薩示現其身。舍利弗。如師子吼猫狸能不。不也世尊。若有不於無量世中無量佛所殖諸德本能得受持菩薩戒不。不也世尊。舍利弗。如香象王之所負擔驢能勝不。不也世尊。舍利弗。如日月光螢火及不。不也世尊。舍利弗。如毘沙門天所有財寶貧者等不。不也世尊。舍利弗。金翅鳥飛。烏能及不。不也世尊。舍利弗。若有能於無量世中無量佛所深殖德本。是人乃能受菩薩戒。了了見於十方諸佛 　　又同經第六卷菩薩地供養三寶品云。菩薩欲受菩薩戒時。當觀和上。若具八法乃從受戒。一者具足優婆塞戒沙彌戒大比丘戒。二者能致供養。三者能觀察持戒毀戒相貌。四者得舍摩他毘婆舍那。五者慈心憐愍一切。六者能捨己樂以施衆生。七者無畏。八者不說非法。不聽非法。說非法者呵責諫諭。能忍一切呰毀打罵惱害等苦。貪瞋癡等毀禁之人及懈怠者處衆說法。不辭痩勞。不謬解義。亦不誤說。發言柔軟初不麁壙。常念衆生欲令安樂。有疑輒請不懷恥辱。善知方便教化衆生。知諸衆生煩惱對治。於諸衆生其心平等。無有貴賤尊卑之異。六根具足威儀庠序。不信讒言。細行淨行。不自矜高輕蔑於人。不爲利養外現諂曲。捨除貪妬慳悋之心。若自得利先推他人。其心常一無有放逸。見他得利歡喜如己。知足少欲唯畜六物。六物之外隨得隨施。恒勸前人隨犯發露。爲示憶念善知悔法。善能瞻養病苦之人。終不宣說聲聞法藏菩薩藏過。若有具足如是法者。任爲和上 　　次引守護國界主經者。守護國界主陀羅尼經第一卷陀羅尼品云。爾時佛告一切法自在王菩薩言。善哉善哉。善男子。善能諮問如是深法。多所利益一切衆生。諦聽諦聽。善思念之。吾當爲汝及此衆會以諸方便示教汝等。令汝得解不可思議一切智智諸佛境界甚深三昧。善男子。若諸佛子欲得成就阿耨多羅三藐三菩提者。若欲善能知自心者。若有欲以大乘慈悲手於生死泥拔衆生者。應先發起大慈悲心。普爲衆生歸依三寶。受菩薩戒發菩提心。至誠懺悔作如是言。唯願十方一切諸佛及與住地得金剛智諸大菩薩。當證知我。當憶念我。我某甲等發菩提心未住妙道。今將身命歸依十方一切三寶。唯願諸佛諸大菩薩。起慈悲心哀愍攝受。我某甲等自從無始流轉已來。處在三界生死輪中。沈溺惡趣。入苦籠?。顛墜諸惡。無明羅剎有大力勢。諸煩惱寃長夜逼迫。無主無救。無歸無依。無有所趣。無有教導。住於邪見險惡道中。趣向生死背捨涅槃。入三惡道不能自出。墮於險惡廣大深坑。追逐惡友隨順惡教。遠離一切諸善知識。都不覺知。何者爲損。何者爲益。何者是善。何者是惡。爲不善法繫著不捨。棄背一切三乘聖人。長夜常爲生老病死憂悲苦惱種種戒業之所羅網。憂迫恐怖恒失本心自性寂靜。遠離種種三摩地門陀羅尼門諸地諸忍般若波羅蜜多甚深住處。亦復遠離慈悲喜捨諸菩薩戒四無礙智六通十力四無所畏無忌失法。無住涅槃。一切隨眠我身具足。一切功德我身空無。七菩提分八聖道分。如是等法百千萬種悉皆遠離。無數苦惱障礙留難恒所惱害。唯願諸佛大菩薩。起大慈悲哀愍護念。與我爲主爲救。爲歸爲依爲趣。願令我等速得圓滿大菩提道。及於無量菩薩眷屬如來十力四無所畏四無礙解十八不共四攝三昧解脫總持六通諸度福德智慧。如是一切諸功德海。願令我等皆得滿足。又復十方諸佛諸大菩薩。當證知我。當哀愍我。受タマヘ我供養。願令供具積集圓滿。及我身充滿十方一切世界。及攝十方無有主宰。廣大莊嚴無量供具現前供養諸佛菩薩。所謂種種妙寶諸天宮殿各以妙寶而爲莊嚴。衆寶欄楯分布行列。寶樹寶山以爲映帶。寶座寶蓋寶幡寶幡寶器寶珠寶鈴寶細寶光寶焰。及寶功德一一無量無數寶洲摩尼寶聚。充滿其中。諸寶燈樹種種妙寶間錯莊嚴。金焰發輝。寶網羅覆有無數妙寶華閻浮檀金。以爲其臺。眞金爲葉。菡萏敷榮。興天寶雲。雨降天寶樹。散天寶花。發衆寶光。開衆寶藏。復有無數閻浮檀金。諸天宮殿衆寶莊嚴妙寶廊宇。金剛爲橋。衆寶欄楯周匝圍遶。種種天仙衆妙苑花林。香草芬敷。布灌無數。龍宮阿修羅宮各有種種林木殿堂香花寶器。以如是等無量無邊曾未受用衆寶供具。悉將迴向供養十方諸佛菩薩。復攝十方一切世界種種妙樂及天甘露天諸珍膳色香美味皆悉具足。又攝十方一切世界妙香樹龍腦香樹栴檀香樹隨時香樹大葉香樹。其樹四時花敷相續。香氣美妙。若有嗅者沈寂虛凝。如是無量種種香樹芬芳郁烈能奪人心。復有種種無有主宰如意等樹。隨心所願皆得滿足。大海之中種種摩尼及如意寶。迷盧山。摩訶迷盧山。羯邏斯山。健馱末陀山。摩羅耶山。尼汝耶山。尼陀羅山。摩訶尼陀羅山。目眞隣陀山。摩訶目眞隣陀山。金剛山等。如是山頂種種寶莊嚴。種種寶樓閣。種種寶巖窟。種種寶帳蓋。種種寶堂宇。種種寶階陛。種種寶窓牖。種種寶塗飾。種種寶梁柱。種種寶庫藏。吠瑠璃等種種寶牆。復有奇妙種種色類無有主宰。諸天宮殿復有種種俱蘇摩等天諸妙花。見者無厭。清涼悅樂。復有種種諸妙音聲。能令聞者身心安樂。無諸熱惱而得清涼。斷伏貪瞋散滅癡毒。摧壞惡業令無有餘。所謂天帝釋聲梵天王聲。種種天聲。諸天仙女歌詠之聲。天諸樂器不因拊擊出微妙聲。簫笛箜篌琵琶琴瑟螺貝等聲。忉利天鼓聲。牟尼陀羅鼓聲。復有種種諸天鳥聲及於山林泉流鳥聲。所謂白鶴孔雀鳧鴈鴛鴦枳呴羅鳥命命之鳥迦陵頻伽種種好鳥鳴轉之聲。及庶王等諸妙音聲。復有種種雲聲地聲水聲火聲風聲大海波濤聲。如是等聲若人聞者。悉能解了。愛樂無厭。耳根安靜。其聲深遠。諦實清徹能生善根。文字名句悉皆具足。與義相應。契深法理。善合時宜。所謂三乘平等聲。演說三明聲。莊嚴檀那波羅蜜聲。清淨尸羅波羅蜜聲。能生羼提波羅蜜聲。勤修精進波羅蜜聲。成就禪那波羅蜜聲。廣大般若波羅蜜聲。與心和合大慈聲。與覺和合大悲聲。光影和合大喜聲。同於虛空大捨聲。出生三乘聲。不斷三寶聲。分別三聚聲。清淨三空聲。觀察四諦聲。觀察智慧聲。智者不毀聲。聖者稱讃聲。量等虛空聲。出如是等清淨音聲。迴向供養諸佛菩薩。復有種種花樹發妙花香。種種鬘樹垂諸鬘帶。種種幢樹高顯建立。種種幡樹接影連輝。持如是等一切妙物。以無我心迴向供養一切諸佛諸大菩薩。復以一切佛眼所見。十方無邊一切世界大供養雲以爲供養。所謂種種花雲。種種香雲。鬘雲。帳雲。塗香雲。抹香雲。寶蓋雲。寶座雲。寶幢雲。妙寶衣服雲。衆寶資具雲。天諸上味雲。摩尼寶聚雲。如是種種無量色類諸寶供養雲。迴向供養一切諸佛諸菩薩等。復當願以小千世界爲一燈盞。滿中香油。百須彌量以爲其炷然。以寶焰發大光明。供養一切諸佛菩薩。如是供養無有窮盡。復當勸請一切如來。往菩提樹降伏衆魔。成等正覺轉妙法輪。久住大劫莫般涅槃。復應以此種種善根迴向衆生速證阿耨多羅三藐三菩提。如是迴向時。不見能迴向心。不取所迴向之境。不著所迴善根。三輪清淨。復次一切如來。一切菩薩。一切衆生。如是等類所有功德。我皆隨喜。復作是願。以此善根願令我等一切諸障極重惡業皆得消滅。爾時世尊即說迴向陀羅尼曰 　　唵（一）娑磨（二合）羅沙麽（二二合）微麽（引）曩（三）娑（引）羅（四）摩訶砂迦囉（五二合）縛（上六）吽（長聲七） 　　佛言。如上所說種種供具。以此迴向陀羅尼力。於諸佛前悉得成就眞實供養。一切諸佛皆悉攝受。若善男子善女人。有能於此大迴向轉陀羅尼門。若時非時若晝若夜默念一遍觀察運想。以前供具恭敬供養諸佛菩薩。由此力故五無間等極重罪業皆得消滅。何況輕罪而不除滅。一切煩惱皆得輕微。如前所說十力無畏諸功德等皆悉具足。若人暫於此陀羅尼思惟一遍。便得百轉生帝釋宮。復得百轉生梵天王宮。於夜夢中見佛菩薩爲說妙法。無諸惡夢。於諸總持皆得成就。執金剛菩薩護念攝受。隨願往生諸佛淨土 　　次引大乘心地觀經者。大乘本生心地觀經第三卷報恩品云 　　善男子等我滅後 未來世中淨信者 　　於ニ觀門常懺悔 當受菩薩三聚戒 　　若欲受持上品戒 應請戒師佛菩薩 　　請我釋迦牟尼佛 當爲菩薩戒和上 　　龍種淨智尊王佛 當爲淨戒阿闍梨 　　未來導師彌勒佛 當爲清淨教授師 　　現在十方兩足尊 當爲清淨證戒師 　　十方一切諸菩薩 當爲修學戒伴侶 　　梵釋四王金剛天 當爲學戒外護衆 　　奉請如是佛菩薩 及以現前傳戒師 　　普爲報於四恩故 發起清淨菩提心 　　應受菩薩三聚戒 饒益一切有情戒 　　修攝一切善法戒 修攝一切律儀戒 　　如是三聚清淨戒 三世如來所護念 　　無聞非法諸有情 無量劫中未聞見 　　唯有過去十方佛 已受淨戒常護持 　　二障煩惱永斷除 獲證無上菩提果 　　未來一切諸世尊 守護三聚淨戒寶 　　斷除三障并習氣 當證正等大菩提 　　現在十方諸善逝 具修三聚淨戒因 　　永斷生死苦輪迴 得證三身菩提果 　　超越生死深大海 菩薩淨戒爲船筏。 永斷貪瞋癡繫縛 菩薩淨戒爲利劍 　　生死嶮道諸怖畏 菩薩淨戒爲舍宅 　　息除貪賤諸苦因 淨戒能爲如意寶 　　鬼魅所著諸疾疫 菩薩淨戒爲良藥 　　人天爲王得自在 三聚淨戒作良緣 　　及餘四趣諸王身 淨戒爲緣獲證果 　　是故能修自在因 當得爲王受尊貴 　　應先禮敬十方佛 日夜能修清淨戒 　　諸佛護念常受持 戒等金剛無破壞 　　三界諸天諸善神 衞護王身及眷屬 　　一切怨敵皆歸依 萬姓歡娛感王化 　　是故受持菩薩戒 感世出世無爲果 　　次引菩薩持地經者。菩薩持地經第四方便處戒品云。菩薩欲學菩薩律儀戒攝善法戒攝衆生戒者。若在家若出家。發無上菩提願已。於同法菩薩已發願者。有智力善語善義能受能持。如是菩薩所先禮足已作是言。我於大德乞受菩薩戒。大德於我不憚勞者。哀愍德許。作是請已。偏袒右肩於三世十方佛及大地菩薩前恭敬作禮念其功德。起軟中上淳淨心。於智者前謙下恭敬。長跪曲身。在佛像前作是言。唯願大德。授我菩薩戒。作是語已。一心念住長養淨心。我今不久當得無盡無量上大功德。聚。如是念已默然而住。爾時智者於彼受者不起亂心。若坐若立而作是言。汝某甲善男子。聽法弟子。汝是菩薩不。答言。是。發菩提願未。答言。已發。問已復作是言。汝善男子欲於我所受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此諸戒是過去未來現在一切菩薩所住。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。汝能受不。答言。能。第二第三亦如是說。智者三說授彼戒已。受者不起。爾時智者於佛像前敬禮十方世界諸菩薩衆。如是白言。某甲菩薩。於我某甲前三說受菩薩戒。我爲作證。十方無量諸佛第一無上大師現知見學者。於一切衆生一切法現知見覺。亦如是白某菩薩。於我某前三說受菩薩戒。第二第三亦如是。受菩薩戒竟。次第十方一切世界無量諸佛及住大地諸菩薩前。法有相現。爾時十方世界諸佛菩薩念是菩薩。起如實知見。某世界中某菩薩從某菩薩受菩薩戒。於是菩薩起子想弟想。慈心愛念。慈心愛念故。令是菩薩善法增長終不退減。如是白如是知覺。如是受菩薩戒已。智者受者向十方諸佛及菩薩衆敬禮。而如是菩薩所受律儀戒。於餘一切律儀戒最勝最上。攝受無量無邊功德 　　次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。又欲受戒弟子。先以三禮師足。以香火請戒師爲阿闍梨。將至佛前伏地而聽也。又師應問。汝難忍能忍不。所謂十忍也。割肉食鷹。投身餓虎。斫頭謝天。打骨出髓。捥身千燈。挑眼布施。剥皮書經。刺心決志。燒身供佛。刺血灑地。是事能忍不。能誦十重四十八輕不。一一從師如法行不。若不從師教。不復爲與受戒也。又爲師之法。是出家菩薩僧具足五德。一堅持淨戒。二年滿十臘。三善解律藏。四妙通禪思。五惠藏窮玄綜經書善義。堪爲師也。又爲弟子之法。受戒竟。即從師請戒本。誦之使利。若有所不解。當問戒師。同學者練識戒相若輕若重也。又欲自誓受戒者。若千里內無戒師。得佛形像前受得戒。自受三歸。自懺悔。自受十戒。與師受戒羯磨一種無異。俱出口爲別也。弟子亦誦十重四十八輕戒。等無有異。屬來世同覺菩薩道者詳而覽用。共弘大道龍華爲期 次添震旦解釋者。梵網經疏第五卷云。經應教身所著袈裟下者。述曰。此第二制內外應法。此中又二。先制外相。次制內心。外應法者。即著袈裟。與其俗服有異也。袈裟者。此翻不正色。言出家行人不著五正色衣服。唯著不正色諸雜壞色衣服。名與道相應（外應法竟）經若欲受戒時。至盡受得戒者。述曰。此內器應法又三。先標七逆。次列七逆。後結應法。今初戒師問言。汝現身不作七逆罪耶至現受戒。經七逆者。述曰。第二列數也。一出佛身血。二殺父。三殺母。四和上。五阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。此中羯磨者。此翻能辨事。謂以此法故能辨得前善事。故名辨事。又與轉法輪僧同爲一逆。唯佛一人能轉法輪。稱一切衆生根性樂欲。盡虛空法界一時普應。名轉法輪僧也。又僧者。若具梵語名曰僧加耶。此翻和合僧。言佛一念一時與一切衆生機契合故。名和合轉法輪僧也。又羯磨僧者。戒四人五人十人二十人皆名羯磨僧。若小乘破法輪僧。破理和合故成逆。破羯磨僧。以破事和合故不成逆。今經此二種僧合爲一逆者。良以十人五人同秉羯磨受戒。如涅槃經聖行品云。受世教戒者。白四羯磨從師受得也。菩薩護持常觀諸法性空寂故。又花嚴梵行品云。菩薩觀三業。羯磨師僧等十種法。同於畢竟空成就入十住。得十種惠身。不由他語。由此而論。破羯磨僧與破法輪僧入理義齊。故合成一逆也（云云）經若具七遮下者。述曰。此第三結應法不應法。故云。若具七遮即身不得戒（有本現身不得戒。無妨也）餘一切人盡受得戒也（內應法竟內外清淨。名內外重法竟）又云。二應教請二師如法受戒（從菩薩與他人至不同七逆是）此中又有二。先教請二師（從菩薩與入至阿闍梨是也）二正明如法受戒（從二師應問至不同七遮是）今初教請二師和上阿闍梨者。有人云。如受沙彌戒時。和上闍梨同凡夫人也。今以經義例。通取冥賢聖諸佛菩薩。故普賢菩薩法經云。爾時行者若欲具足菩薩戒者。應當至心禮十方佛懺悔諸罪自說己過而作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正遍知世尊。爲我和上。文殊師利具大惠者。願以智慧授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大慈日。憐愍我故而應聽我受菩薩法。十方諸佛現爲我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大士覆護衆生助護我等。今日受持方等經典。乃至失命設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛正法（具劍請賢聖法戒如餘受菩薩戒儀中廣說也） 顯揚大戒論卷第四 顯揚大戒論卷第五（凡三篇） 　　 慈覺大師撰 　　菩薩戒中雜事篇八 　　出家在家差別篇九 　　分別犯罪差別篇十 菩薩戒中雜事篇八 　　涅槃經第十一卷聖行品上云。爾時佛告迦葉菩薩。善男子。菩薩摩訶薩。應當於是大般涅槃經專心思惟五種之行。何等爲五。一者聖行。二者梵行。三者天行。四者嬰兒行。五者病行。善男子。菩薩摩訶薩常當修集是五種行。復有一行。是如來行。所謂大乘大涅槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩槃經。迦葉。云何菩薩摩訶薩所修聖行。菩薩摩訶薩。若從聲聞若從如來。得聞如是大涅槃經。聞已生信。信已應作如是思惟。諸佛世尊有無上道。有大正法大衆正行。復有方等大乘經典。我今當爲愛樂貪求大乘經故。捨離所愛妻子眷屬。所居舍宅金銀珍寶微妙瓔珞香花伎樂。奴僕給使男子。大小象馬車乘牛羊雞犬猪豕之屬。復作是念。居家逼迫猶如牢獄。一切煩彌由之而生。出家閑曠猶如虛空。一切善法因之增長。若在家居不得盡壽淨修梵行。我今應當剃除鬚髮出家學道。復作是念。我今定當出家修學無上正眞菩提之道。菩薩如是欲出家時。天魔波旬生大苦惱言。是菩薩復當與我興大戰諍。善男子。如是菩薩云何當復與人戰諍。是時菩薩即至僧坊。若見如來及佛弟子威儀具足諸根寂靜其心柔和清淨寂滅。即至其所而求出家。剃除鬚髮。服三法衣。既出家已。奉持禁戒威儀不缺。進止安詳無所觸犯。乃至小罪心生怖畏。護戒之心猶如金剛。善男子。譬如有人帶持浮囊欲度大海。爾時海中有一羅剎。即從此人乞索浮囊。其人聞已即作是念。我今若與必定沒死。答言。羅剎汝寧殺我浮囊叵得。羅剎復言。汝若不能全與我者。見惠其半。是人猶故不肯與之。羅剎復言。汝若不能惠我半者。幸願與我三分之一。是人不肯。羅剎復言。若不能者。施我手許。是人不肯。羅剎復言。汝今若復不能與我如手許者。我今飢窮衆苦所逼。願當濟我如微塵許。是人復言。汝今所索誠復不多。然我今日方當度海。不知前塗近遠云何。若與汝者。氣當漸出。大海之難何由得過脫。能中路沒水而死。善男子。菩薩摩訶薩護持禁戒。亦復如是。如彼度人護惜浮囊。菩薩如是守護戒時。常有煩惱諸惡羅剎。語菩薩言。汝當信我終不相欺。但破四禁護持餘戒。以是因緣令汝安穏得入涅槃。菩薩爾時應作是言。我今寧持如是禁戒墮阿鼻獄。終不毀犯而生天上。煩惱羅剎復作是言。汝若不能破四禁者。可破僧殘。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩亦應不隨其語。羅剎復言。汝若不能犯僧殘者。亦可故犯偸蘭遮罪。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯偸蘭遮。可犯捨墮。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝不能犯捨墮者。可破波夜提。以是因緣令汝安穩得入涅槃。菩薩爾時亦復不隨。羅剎復言。汝若不能犯波夜提者。幸可毀破突吉羅戒。以是因緣可得安穩入於涅槃。菩薩爾時心自念言。我今若犯突吉羅罪不發露者。則不能度生死彼岸而得涅槃。菩薩摩訶薩於是微小諸戒律中。護持堅固心如金剛。菩薩摩訶薩持四重禁及突吉羅。敬重堅固等無差別。菩薩若能如是堅持。則爲具足五枝諸戒。所謂具足菩薩根本業清淨戒。前後眷屬餘清淨戒。非諸惡覺覺清淨戒。護持正念念清淨戒。迴向阿耨多羅三藐三菩提戒。迦葉。是菩薩摩訶薩復有二種戒。一者受世教戒。二者得正法戒。菩薩若得正法戒者。終不爲惡。受世戒者。白四羯磨。然後乃得。復次善男子。有二種戒。一者性重戒。二者息世譏嫌戒。性重戒者。謂四禁也。息世譏嫌戒者。不作販賣輕秤少斗欺誑於人。因他形勢取人財物。害心繫縛破壞成功。燃明而臥田宅種殖家業坐肆。不畜象馬車乘牛羊馳驢雞犬獼猴孔雀鸚鵡共命。及呴枳羅犲狼虎豹猫狸猪豕。及餘惡獸童男童女大男大女奴婢婢僮僕金銀琉璃頗梨眞珠車磲瑪瑙瑚珊瑚璧玉珂貝諸寶赤銅白鑞鍮石盂器?氀毾?呴執菆衣一切穀米大小麥豆黍粟稻麻生熟貪具。常受一食未曾再食。若行乞食及僧中食常知止足。不受別請。不食肉不飮酒。五辛薫物悉不食之。是故其身無有臭穢。常爲諸天一切世人恭敬供養尊重讃嘆。趣足而食終不長受。所受衣服裁足覆身。進止常與三衣鉢俱終不捨離。如鳥二翼。不畜根子莖子節子椄子子子。不畜庫藏。若金若銀飮食厨庫衣裳服飾高廣大床象牙金床雜色編織悉不坐臥。不畜一切細軟諸席。不坐一切象馬等薦。不以細軟上妙衣裳用敷床臥。其止息床不置二枕。亦不受畜妙好舟枕安簧木枕。終不觀視象鬪馬鬪車鬪兵鬪若男若女牛羊雞雉鸚鵡等鬪。亦不故往觀視軍陳。亦不故聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲。除供養佛。樗[卄/補]圍碁波羅塞戲師子象鬪彈碁六博柏鞠擲石投壺牽道八道行成一切戲咲悉不觀作。終不占相手足面目。不以枛鏡芝草楊枝鉢釪髑髏而作卜筮。亦不仰觀虛空星宿。除欲解睡。不作王家往反使命。以此語彼以彼語此。終不諭諂邪命自活。亦不宣說王臣盜賊鬪諍飮食國土飢饉恐怖豐樂安穩之事。善男子。是名菩薩摩訶薩息世譏嫌戒。善男子。菩薩摩訶薩堅持如是。遮制之戒與性重戒等無差別。善男子。菩薩摩訶薩受持如是諸禁戒已。作是願言。寧以此身投於熾燃猛火深坑。終不毀犯過去未來現在諸佛所制禁戒。與剎利婆羅門居士等女而行不淨。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵周匝纒身。終不敢以破戒之身而受信心檀越衣服。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此口呑熟鐵丸。終不敢以毀戒之口而食信心檀越飯食。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧臥此身大熱鐵上。終不敢以破戒之身受信心檀越床臥敷具。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身受三百鉾。終不敢以毀戒之身而受信心檀越醫藥。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以此身投熱鐵鑊終不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵槌打碎此身。從頭至足令如微塵。不以破戒之身受諸剎利婆羅門居士恭敬禮拜。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以熱鐵針挑其兩目。不以染心視他好色。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以鐵錐周遍刺身。不以染心聽好音聲。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割去其鼻。不以染心貪嗅諸香。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利刀割裂其舌。不以染心貪著美味。復次善男子。菩薩摩訶薩復作是願。寧以利斧斬破其身。不以染心貪著諸觸。何以故。以是因緣能令行者墮於地獄畜生餓鬼。迦葉是名菩薩摩訶薩護持禁戒。菩薩摩訶薩護持如是諸禁戒已。悉以施與一切衆生。以是因緣願令衆生護持禁戒得清淨戒善戒不缺戒不折戒大乘戒不退戒隨順戒畢竟戒具足成就波羅蜜戒。善男子。菩薩摩訶薩修治如是清淨戒時。即得住於初不動地。云何名爲不動地。菩薩住是不動地中。不動不墮不退不散。善男子。譬如須彌山隨藍猛風不能令動墮落退散。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。不爲色聲香味所動。不墮地獄畜生餓鬼。不退聲聞辟支佛地。不爲異見邪風所散而作邪命。復次善男子。又不動者。不爲貪欲恚癡所動。又不動者。不墮四重。又不退者。不退戒還家。又不散者。不爲違逆大乘經者之所散壞。復次菩薩摩訶薩亦復不爲諸煩惱魔之所傾動。不爲陰魔所墮。乃至坐於道場菩提樹下。雖有天魔不能令其退阿耨多羅三藐三菩提。亦復不爲死魔所散。善男子。是名菩薩修集聖行。善男子。云何名爲聖行。聖行者。佛及菩薩之所行故。故名聖行。以何等故名佛菩薩爲聖人耶。如是等人有聖法故。常觀諸法性空寂故。以是義故。故名聖人。有聖戒故。故名聖人。有聖定慧故。故名聖人。有七聖財。所謂信戒慚愧多聞智慧。捨離故。故名聖人有七聖覺故。故名聖人。以是義故復名聖行」 　　又同經第二十四卷高貴德王菩薩品之六云。云何菩薩修治於戒。菩薩摩訶薩受持禁戒。不爲生天。不爲恐怖。乃至不受狗戒雞戒牛戒雉戒。不作破戒。不作缺戒不作瑕戒。不作雜戒。不作聲聞戒。受持菩薩摩訶薩戒尸羅波羅蜜戒。得具足戒。不生憍慢。是名菩薩修大涅槃具第三戒 菩薩羯磨文云。若佛子常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝澡豆三衣瓶鉢坐具錫枝香鑪漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里千里。此十八種物常隨其身。頭陀者。從正月十五日至三月十五日。從八月十五日至十月十五日。是二時中。此十八種物常隨其身。如鳥二翼。若布薩日。新學菩薩半月半月布薩。誦十重四十八輕戒時。於諸佛菩薩形像前。一人布薩即一人誦。若二人若三人乃至百千人。亦一人誦。誦者高坐。聽者下坐。各各被九條七條五條袈裟。結夏安居一一如法。若頭陀時。莫入難處。若國難惡王。土地高下草木深邃師子虎狼。水火風難劫賊道路毒蛇。一切難處。悉不得入。一切難處。若頭陀行道乃至夏坐安居。是諸難處皆不得入。此難處。況行頭陀者見難處。若故入者犯輕垢罪。若佛子應如法次第坐。先受戒者在前坐。後受戒者在後坐。不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢。皆應先受戒者在前坐。後受戒者在後。次第而坐。莫如外道癡人。若老若少無前無後坐無次第兵奴之法。我佛法中。先者先坐。後者後坐。而菩薩不次第坐者犯輕垢罪。若佛子常應教化一切衆生。建立僧坊。山林園田立作佛塔。冬夏安居坐禪處所。一切行道處。皆應立之。而菩薩應爲一切衆生講說大乘經律。若疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日。及三七日乃至七七日。亦應讀誦講說大乘經律。齊會求福。行來治生。大火所燒。大水所漂。黑風所吹船舫。江河大海羅剎之難。亦讀誦講說此經律。乃至一切罪報三惡七逆八難。杻械枷鎖繫縛其身。多婬多瞋多愚癡多疾病。皆應讀誦講說此經律。而新學菩薩。若不爾者。犯輕垢罪。如是九戒應當學敬心奉持。如梵壇品中當廣說。佛言。佛子。與人受戒時。不得簡擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵六欲天無根二根黃門奴婢一切鬼神。盡得受戒。應教身所著袈裟皆使壞色與道相應。皆染使青黃赤黑紫色。一切染衣乃至臥具盡以壞色。身所著衣一切染色。若一切國土中國人所著衣服。比丘皆應與其國土衣服色異與俗服有異。若欲受戒時。師應問言。現身不作七逆罪耶。菩薩法師不得與七逆人現身受戒。七逆者。出佛身血。殺父。殺母。殺和上。殺阿闍梨。破羯磨轉法輪僧。殺聖人。若具七遮即身不得戒。餘一切人盡得受戒。出家人法不向國王禮拜。不向父母禮拜。六親不敬。鬼神不禮。但解法師語。有百里千里來求法者。而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切衆生戒。犯輕垢罪 　　又同羯磨文云。若佛子常起大悲心。若入一切城邑舍宅見一切衆生。應唱言。汝等衆生盡應受三歸十戒。若見牛馬猪羊一切畜生。應心念口言。汝是畜生發菩提心。而菩薩入一切處山川林野。皆使一切衆生發菩提心。是菩薩若不發教化衆生心者。犯輕垢罪 　　涅槃經第三十四卷迦葉菩薩品之四云。智者如是觀無我已。次復觀於厭離食想。作是念言。若一切法無常苦無我。云何爲食起身口意三種惡業。若有衆生。爲貪食故起身口意三種惡業。所得財物衆皆共之。後受苦果無共分者。善男子。智者復觀一切衆生。爲飮食故身心受苦。若從衆苦而得食者。我當云何於是食中而生貪著。是故於食不生貪心。復次智者。當觀因於飮食身得增長。我今出家受戒修道。爲欲捨身。今貪此食。云何當得捨此身耶。如是觀已。雖復受食猶如曠野食其子肉。其心厭惡都不甘樂。深觀段食有如是過。次觀觸食。如被剥牛爲無量虫之所唼食。次觀思食。如大火聚。識食猶如三百鑚鉾。智者如是觀四食已。於食終不生貪樂想。若猶生貪。當觀不淨。何以故。爲離食愛故。於一切食善能分別不淨之想。隨諸不淨令與相似。如是觀已。若得好食及以惡食。受時猶如塗癰瘡藥。終不生於貪愛之心。善男子。智者若能如是觀者。是名成就厭離食想。迦葉菩薩言。世尊。智者觀食作不淨想。爲是實觀虛解觀耶。若是實觀。所觀之食實非不淨。若是虛解是法。云何名爲善想。佛言。善男子。如是想者亦是實觀。亦是虛解。能壞食貪故名爲實。非蟲見蟲故名虛解。善男子。一切有漏皆名爲虛。亦能得實。善男子。若有比丘發心乞食。豫作是念。我當乞食。願得好者莫得麁惡。願必多復莫令尠少。亦願速得莫令遲脫。如是比丘不名於食得厭離想。所修善法日夜衰耗。不善之法漸當增長。善男子。若有比丘欲乞食時。先當願言。令諸乞者悉得飽滿。其施食者得無量福。我若得食爲療毒身修集善法利益施主。作是願時。所修善法日夜增長。不善之法漸當消滅。善男子。若有比丘能如是修。當知。是人不空食於國中信施 　　優婆塞五戒威儀經云。受繩床法四種。一者請佛。二者請師。三脫草履偏祖右肩清淨。右膝著地䠒跪佛前。請師作如是白。十方諸佛及大迦葉。親於佛前受阿蘭若法。佛爲作證明。師爲作證知。若我四十五日行於苦行。志不退轉。若生退心。我即妄語。誑於諸天。不到彼岸。大德當證受。請師復作是言。長老一心念。今於佛前發此誓言。請大德爲證。汝若退者。誑於他人。自墮地獄不免苦也。汝當眞成行阿蘭若行。得蘭若智。如是受持。答言如是。三說。受錫杖法。長跪大德前。如是三白。大德一心念。今請大德師。如是三白。大德作如是言。長老一心念。汝今發無上心。受持如法用。不得不淨手杖入僧房。應當脫縷纂。不得近地。若入白衣舍。應纂在後若中前。須詣白衣舍。戒受中食。種種因緣當三括。三若不來者乃至五。五若不來者乃至七。七若不來者更至餘家。乃至七家。七家不得。於是中第二第三亦如是說。捨法戒。長老一心念。比丘某甲。優婆塞五戒威儀者。何緣而生。日滿後不死。不墮地獄中間。白十方佛及大迦葉。皆當善聽。某甲竪標如是。三白已訖。捉標竪標竟。復作如是白。十方諸佛四方淨行大德。悉爲證知。某甲欺誑於諸天。不到彼岸。今齎法床及如法杖。悉皆具足。今以結坐。一切行蘭若比丘亦皆結坐。如是三白作禮六拜。合掌一心如是念。念十方諸佛及大迦葉。比丘某甲優婆塞某甲衆念成就。今解坐向餘處還結。若欲捉繩床時。應作四念。第一念者。念我身中皆是無常。應當苦之。二者苦身修習空智自至。宜當修之。三者當起忍心。莫生瞋怒。四者生歡喜心。若生歡喜心疾至菩提。作此念已。向彼放牛虎狼大聲少聲。婬聲及迫迮。悉皆遠離。離此聲已。安心端念欲去諸塵時。當作二念言。一者令我身中得安穩定。不生疲極疾到菩提。二者當得閑靜。心無錯亂。六識安穩得滅盡定。安詳放床立住。禮佛乃至十拜。立住合掌便作三念。一者念佛。二者念戒。三者念禪定。作此念已。便向繩床安詳而坐。復作六念。一者念諸佛護念我念成就。二者念我戒身清淨。戒者謂波羅提木叉。念者是名不犯。從序至偈四事思得至十三念。此十三成就。二不定。三十九十四波羅提提舍尼。衆多學法。七滅諍法。從上至下皆應實念。三者念報父母師僧之恩。四者念五欲皆是無常。大患之根本昏網之元首。五者念地獄之苦惱。當勤修善遠離此苦。我已出家。宜應謹愼棄惡修善。六者念惠。若我有惠則應憶持。惠具足無事不辨者。得無上道。六念具足安心而坐。依禪法觀。優婆塞若欲移時。當作三念。一者念我行時。地上蠢蠢多有蟲蟻。我若誤殺時得何罪。死者生天。二者當念如法行。如法仰手捉杖在身。威儀齊整安詳而行。三者行不反顧。亦不搖頭動手。是名三念成就如法行來。優婆塞。威儀篤信持食來時。當淨受之。受得訖已結跏趺坐。復作四念。一者念我身中有八萬戶蟲。蟲得此食即皆安穩。二者我念得食當少食之。若少食者令我身輕。若身輕者衆欲亦少。若欲少者疾至菩提。三者我不爲美故。但爲活命者諸善成就。四者我食時。十方餓者悉令飽滿。皆悉奉行 　　菩薩內戒經云。菩薩入私寺有五事。入私寺不得著葌入私寺。不得持繖蓋入私寺。當禮佛繞塔三匝入私寺。若見不淨汚穢當掃棄入私寺。見諸沙門。皆當作禮。菩薩行道路有二事。若天熱若雨時。見有樹木屋舍。當讓人先坐。若見井水泉。若見人持水。當讓入飮。若見大溪水極自飮。是爲二事。菩薩得人飮食時有三事。視上下皆令等。若不等得當分令等。飮已得水飮當讓上坐先飮若飮已不得先起去。當與衆人俱起。是爲十法則 　　大方廣圓覺修多羅了義經云。於是圓覺菩薩在大衆中。即從座起頂禮佛足。右遶三匝長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。爲我等輩廣說淨覺種種方便。令末世衆生有大饒益。世尊。我等今者已得開悟。若佛滅後末世衆生未得悟者。云何安居修此圓覺清淨境界。此圓覺中三種淨觀。以何爲首。唯願大悲爲諸大衆及末世衆生施大饒益。作是語已五體投地。如是三終而復始。爾時世尊。告圓覺菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能問於如來如是方便以大饒益施諸衆生。汝今諦聽。當爲汝說。時圓覺菩薩奉教歡喜。及諸大衆默然而聽。善男子。一切衆生若佛住世。若佛滅後。若法末時。有諸衆生具大乘性。信佛祕密。大圓覺心欲修行者。若在伽藍安處徒衆。有緣事故隨分思察。如我已說。若復無有他事因緣即建道場。當立期限。若立長期百二十日。中期百日。下期八十日。安置淨居。若佛現在當正思惟。若佛滅後施設形像。心存目想生正憶念。還同如來常住之日。懸諸幡華經三七日。稽首十方諸佛名字。求哀懺悔。遇善境界。得心輕安。過三七日。一向攝念。若經夏首三月安居。當爲清淨菩薩止住。心離聲聞。不假徒衆。至安居日。即於佛前作如是言。我比丘比丘尼優婆塞優婆夷某甲。跪菩薩乘修寂滅行。同入清淨實相住持。以大圓覺爲我伽藍。身心安居。平等性智涅槃自性無繫屬故。今我敬請。不依聲聞。當與十方如來及大菩薩三月安居爲修菩薩無上妙覺大因緣故不繫徒衆。善男子。此名菩薩示現安居。過三期日隨往無礙。善男子。若彼末世修行衆生求菩薩道入三期者。非彼所問。一切境界終不可取 出家在家差別篇第九 　　夫以出家在家二種菩薩。雖同稱菩薩。而非無勝劣。何者。出家菩薩獲得一切菩薩禁戒。在家菩薩不得菩薩一切禁戒。不能修行寂靜梵行。不能修行三十七品。爲世間事之所繫縛。若不知此旨者。恐在家菩薩嬾於出家菩薩成怠。是故今引心地觀經菩薩善戒經等。以示差別。初引心地觀經者。大乘本生心地觀經第四卷厭捨品云。今此會中有二菩薩。一者出家。二者在家。是二菩薩善能利益一切有情。而無休息。如我惟㤔。出家菩薩不及在家修菩薩行。所以者何。昔有金輪轉輪聖王。發阿耨多羅三藐三菩提心。厭離世間無常苦空。捨輪王位如棄涕唾。清淨出家入於佛道。是時後宮夫人婇女八萬四千。見王出家各懷戀慕。拊心號慟。生大逼惱。起愛別離如地獄苦。金輪聖王初受位時。所感寶女及王千子大臣眷屬。共傷離別捨位出家。號泣之聲滿四天下。此諸眷屬各作是言。我王福智無量無邊。如何見棄捨我出家。哀哉苦哉。世界空虛。從今已去無依無怙。若有淨信善男子善女人。歸佛法僧發菩提心。捨離父母出家入道。父母憐愍思念情深。離別悲哀感動天地。如涸轍魚宛轉于地。愛別離苦亦復如是。如彼輪王眷屬之心。出家菩薩饒益衆生。云何嬈害父母妻子。令無量人受大苦惱。以是因緣。出家菩薩無慈無悲不利衆生。是故非如在家菩薩具大慈悲憐愍衆生利益一切。爾時佛告智光長者。善哉善哉。汝大慈悲勸請我說出家在家二種勝劣。汝今所問出家菩薩不如在家。是義不然。所以者何。出家菩薩勝於在家無量無邊。不可爲比。何以故。出家菩薩以正惠力微細觀察在家所有種種過失。所謂世間一切舍宅積聚其中不知滿足。猶如大海容受一切大小河水未曾滿足。善男子。香山之南雪山之北有阿耨池。四大龍五各居一角。東南龍王白象頭西南龍王水牛頭西北龍王師子頭東北龍王大馬頭。各從四角湧出大河。一殑伽河。其水所至白象隨出。二信度河。其水所至水牛隨出。三薄芻河。其水所至師子隨出。四私陀河。其水所至大馬隨出。如是大河一一各有五百中河。中河各有無量小河。是大中小一切衆水皆入大海。然此大海未曾滿足。世間衆生所有一切居處舍宅亦復如是。聚諸珍寶從四方來悉入宅中。未曾滿足。多求積聚造種種罪。無常忽至棄捨故宅。是時宅主隨業受報。經無量劫終無所歸。善男子。所謂宅者即五蘊身。其宅主者是汝本識。誰有智者樂有爲宅。唯有菩提安樂寶宮離老病死憂悲苦惱。若有利根淨信深厚。善男子等。欲度父母妻子眷屬令入無爲甘露宅者。須歸三寶出家學道 　　又同經第七卷波羅蜜多品云。爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。以何因緣慇懃稱讃住阿蘭若修菩薩行。而不稱讃住於餘處修菩薩行。如來一時在靈鷲山。爲諸菩薩廣說法要。而作是言。菩薩或時止婬女家。親近屠者。示教利喜。無數方便饒益衆生。爲說妙法令入佛道。世尊。今日爲新發意所說妙法而不如是。然我等類於佛前得聞深法。無有疑惑。唯願如來爲未來世求佛道者演說甚深微妙眞理。令菩薩行無復退轉。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩。善男子。發阿耨多羅三藐三菩提心。求菩提道有二菩薩。一者在家。二者出家。在家菩薩爲欲化導婬室屠肆皆得親近。出家菩薩不如是。然此菩薩有九品。上根三品皆住蘭若。無間精進利益有情。中下二根諸菩薩等。隨宜所住方處不定。或住蘭若。或居聚落。隨緣繞益安穩衆生。如是行門汝應觀察。復次善男子。出家菩薩修習佛道已。得無漏眞實之法。隨緣利樂一切有情。若有佛子未得眞智。住於蘭若要當親近諸佛菩薩。若有値遇眞善知識。於菩薩行必不退轉。以是因緣諸佛子等應當至心求見一佛及一菩薩。善男子。如是名爲出世法要。汝等咸當一心修學。復次善男子。出家菩薩厭離世間住阿蘭若。少用功力。得圓八萬四千波羅蜜行。速證阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。若捨名利住山林者。於身命財必無悋惜。永無繫屬。自然易滿三種波羅蜜多。彌勒菩薩白佛言。世尊。住阿蘭若出家菩薩不畜財寶。以何因緣能得圓滿檀波羅蜜。佛告彌勒菩薩摩訶薩。善男子。阿蘭若若出家菩薩入於聚落。所乞之食先以少分施於衆生。又以餘分施於所欲。即得名爲檀波羅蜜。以自身命供養三寶。頭目髓腦施來求者。即得名爲親近波羅蜜。爲求法者說出世法。令發無上菩提心。故即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就布施波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若故。修十二頭陀之行。若行步時看二肘地不損衆生。即得名爲持戒波羅蜜。堅持禁戒不惜軀命。即得名爲親近波羅蜜。爲求出世說法教化令發無上菩提之心。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就持戒波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。能滅瞋恚。得慈心三昧。亦無毀辱一切衆生。即得名爲忍辱波羅蜜。若爲一人說一句法。令發阿耨多羅三藐三菩提心。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就忍辱波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩爲令衆生得成佛故修精進行。未得成佛福智。羸弱不貪安樂不造衆罪。於昔菩薩行苦行中深生歡喜。剋敬宗仰常無休息。以是因緣即得名爲精進波羅蜜。棄捨身命如捐涕唾。一切時中未嘗懈怠。即得名爲親近波羅蜜。爲有緣者說最上道。令趣無上正等菩提。即得名爲眞實波羅蜜。由精進心如是十行過去不退。現在堅固。未來速滿。善男子。是名出家菩薩摩訶薩成就精進波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。修習三昧。爲攝善法令不散失。入諸解脫永斷邊見。現於神通化彼衆生。令得正智斷煩惱本。入眞法界悟如實道。當趣菩提。以是因緣即得名爲禪定波羅蜜。欲令衆生加我無異悉得滿足。調伏有情不捨三昧。不惜身命修三昧法。即得名爲親近波羅蜜。爲諸衆生說深妙法。皆令趣向無上菩提。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就禪定波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩處於空閑。親近供養諸佛菩薩一切智者。常樂聽聞甚深妙法。心生渇仰恒無厭足。善能分別二諦眞理。斷除三障通達五明。說諸法要能決衆疑。以是因緣。即得名爲般若波羅蜜。爲求半偈棄捨身命。不憚衆苦至求菩提。即得成就親近波羅蜜。於大會中爲人說法。於深妙義無所祕惜。能令發起大菩提心。於菩薩行得不退轉。常能觀察我身蘭若及菩提心眞實法身。如是四種無有差別。如是如是觀妙理故。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就般若波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住空閑處。常能修習方便勝智波羅蜜多。以他心智能了有情意樂煩惱心行差別。應病與藥悉令除差。自在遊戲神通三昧。發大悲願成就衆生。諸佛之法無不通達。以是因緣即得名爲方便善巧波羅蜜。爲欲饒益諸衆生故。於身命財都不固惜。即得名爲親近波羅蜜多。爲諸衆生怨親平等說微妙法。令入佛智。即得名爲眞實波羅蜜多。善男子。是名出家菩薩成就方便善巧波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩入於山林爲諸衆生當能修習願波羅蜜。心恒觀察諸法眞性非有非空中道妙理。於世俗事悉能辨了。爲化有情恒修慈悲。以是因緣即得名爲願波羅蜜。以四弘願攝受衆生。乃至捨身不壞悲願。即得名爲親近波羅蜜。說微妙法辨才無礙。若有聽聞畢竟不退。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就願波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。以正智力善了有情心行黑白。能爲衆生說相應法。令入大乘甚深妙義即能安住究竟涅槃。以是因緣即得名爲力波羅蜜。以正智眼照見五蘊空寂之理。能捨身命利衆生。故即得名爲親近波羅蜜。以妙智力化邪見衆。令斷輪迴生死惡業趣向常樂究竟涅槃。即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就力波羅蜜多。復次善男子。出家菩薩住阿蘭若。於一切法了知善惡。遠離邪見攝受正法。不厭生死不樂涅槃。即得名爲智波羅蜜。不受自身憐愍衆生。於身命財恒修大捨。即得名爲親近波羅蜜。以微妙智爲諸衆生說一乘法。令入阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣即得名爲眞實波羅蜜。善男子。是名出家菩薩成就智波羅蜜多 　　次引菩薩善戒經者。菩薩善戒經第八卷如法住禪品云。若出家在家菩薩。若過去未來現在受持菩薩戒。悉得阿耨多羅三藐三菩提。出家菩薩勝於在家。何以故。出家菩薩獲得一切菩薩禁戒。在家菩薩不得菩薩一切禁戒。出家菩薩能行寂靜清淨梵行。在家菩薩不能修行寂靜梵行。出家菩薩能行三十七品。在家菩薩不能修行三十七品。出家菩薩解脫一切世間之事。在家菩薩爲世間事之所繫縛 分別犯罪差別篇十 　　優婆塞戒經第九卷云。善生言。世尊。諸佛如來未出世時。菩薩摩訶薩以何爲戒。善男子。佛未出世。是時無有三歸依戒。唯有智人求菩提道修十善法。是十善法除佛無能分別說者。過去佛說流轉至今無有漏失。智者受行。善男子。衆生不能受持修集十善法者。皆由過去不能親近諮承佛故。善男子。一切衆生皆有雜心。雜心因緣有雜煩惱。雜煩惱故造作雜業。雜業因緣受於雜有。雜有因緣受於雜身。善男子。一切衆生得雜身已見於雜色。見雜色已生惡思惟。是惡思惟名爲無明。無明因緣生於求心。名之爲愛。因愛所作名之爲業。是業因緣獲得果報。有智之人能破折之。由內煩惱外有因緣。則能繫縛。修十善已則能解之。是故如來初得阿耨多羅三藐三菩提時。分別演說十善之法。因十善故世間則有善行惡行善有惡有乃至解脫。是故衆生應當至心分別體解十善之道。若有風雲爲持大水。阿修羅宮大地大山餓鬼畜生地獄四天王處乃至他化自在天處。悉因衆生十善業道故。轉輪聖王所有四轉輪金銀銅鐵。七衆受戒求三菩提。亦由十善業因緣故。是十善業道因緣故。一切衆生內外之物色之與命皆有增減。是故智者應當具足修十善道。若諸衆生少壯老時春秋冬夏所起煩惱各各別異。小中大劫所起煩惱亦復如是各各別異。衆生初修十善業時。得無量命色香味具。因貪瞋癡一切皆失。是十惡業道因緣故。時節年歲星辰日月四大變異。若人能觀如是事者。當知。是人能得解脫。衆生皆由苦因緣故則生信心。既得信心能觀善惡。如是觀已修十善法。意行十處故名十道。身三道者。謂殺盜婬。口四道者。惡口妄語兩舌無義語。心三道者。瞋妬邪見。是十惡業悉是一切衆罪根本。若諸衆生異界異有異生異色異命異名。以是因緣應名無量。不但有十。如是十事三名爲業不名爲道。身口七事亦業亦道。是故名十。是十業道自作他作自他共作。從是而得善惡二果。亦是衆生善惡因緣。是故智者尚不應念。況身故作。若人令業煩惱諸結得自在者。當知。即是行十惡道。若有能壞煩惱諸結不令自在。是人即是行十善道。若人始設方便。若先不思惟當時卒作。是人不得業所攝罪。是故智者應當勤修十善業道。證四眞諦亦復如是。作期爲惡。若失期者亦不得罪。是故智者應修十善。因是十善衆生修已增長壽命及內外物。煩惱因緣故十惡業增。煩惱因緣故十善業增。善男子。是十業道一一事中各有三事。一者根本。二者方便。三者成已。根本者。若有他想及衆生想。若以疑心斷其命根。若動身作想。或口說殺。是名根本。求刀磨利。置毒作索。是名方便。殺已手觸。稱量捉持。若自食噉。若與人食。得物用度任意施與。歡喜受樂。無有慚愧心不悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。是他財有亦作他想。若自往取。若遣人取。若以疑心移置異處。是名根本若壞垣牆。諮問計數。置梯緣牆。入舍求索。乃至手觸。是名方便。若得物已擔負藏避。任意施與賣用勿遺。歡喜受樂。無有慚愧。心不悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。若是婦女繫屬他人。起於他想。若以疑心作非梵行。是名根本。若遣使往。若自相見。若與信物。若以手觸。若軟細語。是名方便。若事已訖。遣以瓔珞。共器飮食。歡喜受樂。無有慚愧。心無悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。若於大衆捨離本想。若於三時。若二時中虛妄說之。是名根本。若於先時。次第莊嚴讃言語端。或受他語起往彼說。是名方便。若事成已受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。是妄語中雜有兩舌。能壞和合。是名根本。若說他過及飮惡事。言和合者必有不可。若離壞者則有好事。是名方便。和合既離受他財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。若變容色惡口罵詈。是名根本。若說他罪莊嚴辭章。起去到彼欲說是惡。是名方便。若罵詈已還受他物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身生大憍慢。是名成已。若說欲事非時之言。是名根本。若歌若頌無義章句。隨人所喜造作百端。是名方便。若教他已還受財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。於他財物生貪欲得。是名根本。發煩惱心。是名方便。作已得財。任意生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。若打罵人。是名根本。若投杖石問其過罪。是名方便。打已生喜受取財物。任意施與歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。若誹謗業因果眞諦賢聖之人。是名根本。若讀誦書寫信受邪書。讃歎稱譽。是若方便。受已向他分別演說。增其邪見受取財物。任意施與。歡喜受樂。無有慚愧。不生悔恨。自讃其身。生大憍慢。是名成已。或復有人。於十業道一時作二。妄語兩舌。或一時三。所謂妄語兩舌惡口。又復有三。所謂邪見惡口妄語。如是說者即是無義。是名爲四。瞋之與貪不得一時。其餘八事可得一時。云何一時。六處遺使自作二事。一者婬他妻婦。二者謂無業果。先作期要。一時得業。是十惡業。或得作色無無作色。或有作色及無作色。若無方便及成已者。則得作色無無作色。若有莊嚴及成已者。則得作色及無作色。是十業道有輕有重。若殺父母及辟支佛。偸三寶物。於所生母及羅漢尼作非梵行。妄語壞僧。是名爲重。善男子。是十業道各有三種。一從貪生。二從瞋生。三從癡生。若爲貪利故害命者。是名從貪。若殺怨家。是名從瞋。殺老父母。是名從癡。劫盜他財。亦復三種。自爲己身妻子眷屬貪他財物而往劫奪。是名從貪。盜怨家物。是名從瞋。劫盜下性。是名從癡。邪婬亦三。若爲自樂行非梵行。是爲從貪。婬怨眷屬。是名從瞋。於所生母作非梵行。是名從癡。妄語三種。若爲財利自受快樂。是名從貪。爲壞怨故。是名從瞋。若爲畏他怨。是名從癡。兩舌三種。爲財利故。是名從貪。爲壞怨故。是名從瞋。破壞和合邪見之衆。是名從癡。惡口三種。爲財利故罵詈婦兒。是名從貪。故向怨家說所惡事。是名從瞋。說他往昔先人過罪。是名從癡。無義語亦三。若爲歡樂歌叫諠譁。是名從貪。爲勝他故歌叫諠譁。是名從瞋。爲增邪見歌叫誼譁。是名從癡。從貪生者。是名爲妬。從瞋生者。是名爲瞋。從癡生者。是名邪見。修十善已一一事中得三解脫。是十惡業決定當得地獄果報。或有餓鬼或有畜生。餘果則得人中短命貧窮乏財。婦不貞庶。有所言說人不信受。無有親厚常被誹謗。耳初不聞善好之言。能令外物四大衰微。無有眞實。惡風暴雨爛臭敗壞。土地不平無有七寶。多有石沙荊棘惡刺。時節轉變無有常定。果蓏少實味不具足。若欲破壞如是等事。應常至心修行十善。是十善法三天下具。或有戒攝。或不戒攝。北欝單曰唯有四事。地獄有五。餓鬼畜生人中具十。非戒所攝。欲界六天無有方便。唯有根本成已二事。夫業道者。一念中得。如其殺者可殺俱死。殺者不得根本業果。若作莊嚴事竟不成。唯得方便不得根本。作莊嚴已便得殺者。得根本罪。如其殺已不退。成已無無作罪。若殺者一念中死。可殺之者次後念死。殺者不得根本業罪。若遣使殺。使得作罪。口勅之者得作無作罪。若惡口勅亦得作罪。及無作罪。若其殺已心善無記。亦復作罪及無作罪。若有說言。過去已滅。未來未生。現在無住。云何名殺。一念不殺。微塵不壞。若一不殺。多亦不殺。云何言殺。是義不然。何以故。雖復現在一念。不殺能遮未來使不起故。故得名殺。以是義故不可。以見一處無殺擧一切處悉使無殺。有人刺手則便命終。或有截之而命全者。頭則不爾。刺截俱死。若有作已得大罪者是名業道。三業自得。七業自他。若無作者則無無作或有說言。身業三事有作無作。口不如是。是義不然。何以故。若口無作無無作者。口勅殺已不應得罪。是故口業亦應有作及以無作。心則不爾。何以故。賢聖之人不得罪故。何因緣故名作無作。是業墮於三惡道故。生於人中壽命短故。所有六入常受苦故。餘果相似根本正果。或有相似。或不相似。受果報時在活地獄黑繩地獄。餓鬼畜生人中三處受於餘果。若於一人作殺莊嚴作莊嚴已有二人死。當知。唯於本所爲人得作無作。若有說言。色是無記。命亦無記。如是無記云何殺已而得殺罪。是義不然。何以故。如是身命是善惡心器。若壞是器遮於未來善惡心故。是故得罪。若王勅殺待臣稱善。是王與臣罪無差別。獵亦如是。若有垂終其命餘殘有一念在。若下刀者是得殺罪。若命已盡。而下刀者不得殺罪。若先作意規欲撾打。然下手時彼便命終。不得殺罪。若作毒藥與懷妊者破歌羅羅。是人則得作無作罪。若自刑者不得殺罪。何以故。不起他想故。無瞋心故。非他自因緣故。或有說言。若心在善不善無記。悉得殺罪。猶如火毒。雖復善心不善無記。觸食之者悉皆死者。是義不然。何以故。世間有人投火不燒。食毒不死。非惡心殺亦復如是。不得殺罪。如諸醫等。或有說言。婆藪仙人說呪殺人。殺羊祀天下得殺罪。是義不然。何以故。斷他命故。癡因緣故。若見人死心生歡喜。當知。是人得成已罪。見他殺己心生歡喜。出財賞之。亦復如是。若使他殺。受使之人到已更以種種苦毒而殺戮之。口勅之者唯得作罪。受使之人兼得二罪。作已無作。若發惡心奪取他物。是人亦得作無作罪。若數時時取。若奇時取。因巿易取。亦得偸罪。若自不取不貪不用。教他令取。是人亦得作無作罪。若欲偸金。取時得銀。出外識已還置本處。是人不得偸盜之罪。若欲偸金。得已即念無常之想。心生悔恨欲還本主。而復畏之。設餘方便還所偸物。雖離本處不得偸罪。奴僕財産先悉生意。與主同共。後生貪想輒取主物。取已生疑而便藏避。復思是物同共無畏。雖離本處不得偸罪。若人行路爲賊所劫。既至村落。村主問言。汝失何物。我當[扌+賞]之。若說過所失取他物者。是得偸罪。若有發心施他二衣。受者取一云。不須二。輒還留者。是得偸罪。若人發心欲以房舍臥具醫藥資生所須施一比丘。未與之間更聞他方有大德來。輒迴施之。是得偸罪。若取命過比丘財物。誰邊得罪。若羯磨已從羯磨僧得。若未羯磨從十方僧得。若臨終時。隨所與處因之得罪。若偸佛物。從守塔人王邊得罪。若暴水漂財物穀米菓蓏衣服資生之物。取不得罪。若於非時非處非女處女他婦。若屬自身。是名邪婬。唯三天下有邪婬罪。北欝單曰無。若畜生若破壞若屬僧若繫獄若亡逃若師婦若出家人。近如是人名爲邪婬。出家之人無所繫屬。從誰得罪。從其親屬王所得罪。惡時亂時虎王出時怖畏之時。若令婦妾出家還近之者。是得婬罪。若到三道。是得婬罪。若自若他在於道邊塔邊祠邊大會之處。作非梵行。得邪婬罪。若爲父母兄弟國王之所守護。或先與他期。或先許他。或先受財。或先受請。木泥畫像及以死屍。如是人邊作非梵行。得邪婬罪。若屬自身而作他想。屬他之人而作自想。亦名邪婬。如是邪婬亦有輕重。從重煩惱則得重罪。從輕煩惱則得輕罪。若有疑心若無疑心。若見若聞。若覺若知。若問不問。異本說者。是名妄語。若言不本見聞覺知。亦是妄語。不名具足。若破相說。無覆藏相。是非妄語。若異音說前人不解。亦是妄語。不名具足。若顛倒語。若發大聲不了了語。若有所說。前人不解。亦是妄語。不名具足。兩舌惡口。若壞前人不壞前人。作已得罪。無義語亦復如是。七事亦道亦業。其餘三事是業非道。何以故。自不行故。妨於自他得大罪故。若有說言。一切微塵次第而住。亦念念滅。滅已無住。若無住者尚無有作。況有無作。是義不然。何以故。世間之法有因有果。無因無果。如面水鏡則有像現。離面無像。作亦如是。從身有作。從是作法則出無作。如面水鏡則有像現。譬如有人發惡心故則惡色現。發善心故則善色現。作以無作亦復如是。若因善業得善妙色。若因惡業得麁惡色。作以無作亦復如是。若以念念常滅。無有作無作者。如先所說燈何等喩。雖念念滅。以二諦故說作無作。微塵雖復次等不住。亦復不破世諦法也。正以微塵次第得名父母羅漢。其有殺者得無量罪。父母羅漢及以他人陰界入等等無差別。所以得重。以是福田報恩田故如說二字。不得一時。然此一字終不和合。義不可說。雖念念滅亦名妄語。不破世諦。猶如射箭。雖念念滅。因於身業微塵力故。到不到處。作以無作亦復如是。如舞獨樂。雖念念滅因於身業微塵力故而能獨轉。作以無作亦復如是。如旋火輪。雖念念滅因於身業微塵力故火則周匝。初發心異。方便心異。作時心異。說時心異。衆緣和合故得名作。以作因緣生於無作。如威儀異其心亦異。不可得壞故名無作。從此作法得無作已。心雖在善不善無記。所作諸業無有漏失。故名無作。若身作善口作不善。當知。是人獲得雜果。若身善業有作無作。口不善業唯有有作。無有無作。當知。是人唯得善果不得惡果。是故經中說七種業。有作無作。如人重病。要須衆薬和合治之。若少一種則不能治。何以故。其病重故。一切衆生亦復如是。具諸惡故。要須衆戒然後治之。若少一戒則不能淨。善男子。衆生作罪凡有二種。一者惡戒。二者無戒。惡戒之人雖殺一羊及不殺時常得殺罪。何以故。先發誓故。無戒之人雖殺千口。殺時得罪。不殺不得。何以故。不發誓故。是故一切善不善法心爲根本。因根本故說。諸比丘犯有二種。一者身犯。二者口犯。無心犯也。如是戒者。時不具足。支不具足則不得戒。譬如鑚火。有燧有力有乾異草然後得火。若少一法則不得火。戒法亦爾。如是戒者若得若捨若持若毀皆隨於心。如來了了知諸心性。是故制之。若復有人因於善業思惟力故不起諸惡。名性法戒。若從他得名爲受戒。若離受戒有功德者。一切惡獸師子虎狼應得功德。然實不得。以是因緣受善戒者。得無量福。受惡戒者得無量罪。是故經中說惡律儀。一者畜羊。二者畜雞。三者畜猪。四者擔出死人。五者釣魚。六者網魚。七者殺牛。八者獄卒。九者畜獵狗。十作張㰚。十一作獵師。十二呪龍。十三殺人。十四作賊。十五兩舌。十六以笞鞭韃。枷鎖壓額鐵釘燒灸加人。國王大臣。受寄柢僈不知恩者。惡性惡心大惡村主典税物者毀戒比丘心無慚愧。如是之人皆無戒也。雖復不名不善業道而得大罪。何以故。盡壽作故。如是等事。若不立誓不從人受則不成就。如是惡戒四時中捨。一者得二根時。二者捨壽命時。三者受善戒時。四者斷欲結時。或有說言。如善戒具足。惡戒亦爾。是義不然。何以故。惡戒易得故。一因緣得故。所謂立誓。善戒不爾。有五方便。所謂五根。是故難得。以難得故要須具足。若有說言。優婆塞戒無無義語兩舌惡口。是故優婆塞戒八戒齋法沙彌比丘不具足得。是義不然。何以故。我今受持淨口業故。若有說言。我受五戒淨身口意。心若不淨。當知。是人不得具戒。譬如有人受惡戒已雖不殺生。是人常有惡戒成就。毀禁比丘亦復如是。何以故。受持戒已一一戒邊有多業故。衆生無量。戒亦無量。物無量故戒亦無量。是善惡戒俱有三種。謂下中上。若不受惡戒。雖多作罪不名惡戒。若有難言。何緣五戒盡形壽受。八戒齋法一日一夜。當言。如來善知法相。通達無礙作如是說。善男子。世間福田凡有二種。一功德田。二報恩田。壞此二田名五逆罪。是五逆罪有三因緣。一者有極惡心。二者不識福德。三者不見正果。若人異想殺阿羅漢。不得逆罪。父母亦爾。若無慚愧。不觀恩報。心無恭敬。但作方便。不作根本。雖非逆罪。亦得大報。善教授故。生憐愛故。能堪忍故。難作作故。受大苦故。是故父母名報恩田。若復有人。殺父母已。雖復修善。果報不淨。是故我說。人所蔭處及至少時愼勿毀折枝條花葉。善男子。我涅槃後有諸弟子。當作是說。若以異想異名殺父母。不得逆罪。即曇無德。或復說言。雖以異想。殺於父母故得逆罪。即彌沙塞。或復說言。異想異名殺於父母。俱得逆罪。即薩婆多。何以故。世間眞實是可信故。父母眞實想亦不轉。惡心殺之。即得逆罪。實是父母無父母想。不發惡心。父母雖死不得逆罪。何以故。具足四事乃得逆罪。一者實是父母作父母想。二者惡心。三者捨心。四者作衆生想。具足四事逆罪成就。若不具者則不成就。若爲憐愍故。若爲恭敬故。若爲愛法故。若爲怖畏故。若爲名稱故。授與死具。雖不手殺亦得逆罪。若爲他使令殺父母。啼吠憂愁而爲之者。如是罪想初中後輕。欲殺父母誤中他人。不得逆罪。欲殺他人誤中父母。亦復如是。欲殺自母誤殺想似。殺已藏刀復中母身。不得逆罪。母有異兒有異。殺得殺罪不得逆罪。是五逆罪。殺父則輕。殺母則重。殺阿羅漢重於殺母。出佛身血重殺羅漢。破僧復重出佛身血。有物重意輕。有物輕意重。有物重意重。有物輕意輕。物重意輕者。如無惡心殺父母。物輕意重者。如以惡心殺於畜生。物重意重者。以極惡心殺所生母。物輕意輕者。如以輕心殺於畜生。如是惡業有方便重根本成已輕。有根本重方便成已輕。有成己重方便根本輕。有方便根本重成已輕。有方便成已重根本輕。有根本成已重方便輕。有方便根本成已重。有方便根本成已輕。物是一種。以心力故得輕重果。善男子。有人以食欲施於我。未與我間轉施餓呴。我亦稱讃如是人。是大施主。若是福田若非福田。心不選擇而施與者。是人獲得無量福德。何以故。心善淨故。是事業四種。一者現報。二者生報。三者後報。四者無報。業有四種。一者時定果報不定。二者報定時不畢定。三者時定果報亦定。四者時果二俱不定。時定者所謂現在次生後世若時不定果報不定。是業可轉。若果報定應後受者。是業可轉。現在受之。何以故。善心智慧因緣力故。惡果定者亦可轉輕。何因緣故名果報定。常作無悔故。身心作故。樂喜作故。立誓願故。作已歡喜故。是故是業得果報定。除是之外悉名不定。衆生行業有輕有重有遠有近。隨其因緣先後受之。如是修身修戒修心修惠。定知善惡。當有果報。是人能轉重業爲輕。輕者不受。若遭福田遇善知識修道修善。是人能轉後世重罪現在輕受。若人具有欲界諸業。得阿那含果。能轉後業。現在受之。阿羅漢果亦復如是。善男子。智者若能修身修戒修心修惠。是人能壞極重之業。如阿伽陀呪及除毒寶。破壞惡毒。若作小罪。初方便重後成已重。是人不修身戒心專。令輕作重。衆生若作一種二種乃至種種。有作不具足。有作具足。先念後作。名作具足。先不生念直造作者名作不具足。復有作不具足者。謂作業已果報不定。復有作已亦具足者。謂作業已定當得報。復有作已不具足者。果報雖定。時節不定。復有作已亦具足者。時報俱定。復有作已不具足者。持戒正見。復有作已亦具足者。毀戒邪見。復有作已不具足者。信因信果。復有作已亦具足者。不信因果。復有作已不具足者。作惡之時有善圍繞。復有作已亦具足者。作惡之時惡來圍繞。復有作已不具足者。雖作衆惡人中受報。復有作已亦具足者。人中作惡地獄受報。復有作已不具足者。有正念心。復有作已亦具足者。無正念心。復有作已不具足者。三時生悔。復有作已亦具足者。三時不悔。如惡善亦如是。因是作已亦具足故。作小得大。作大得小。一意摸身。身既成就有無量意。摸身初意即還善也。身即成就得三種果。雜善不善如人天亦如是。地獄衆生惡意摸身。身既成已一向不善。餓鬼畜生亦惡意摸身。身既成已雜善不善。善惡中陰以善惡摸身。身既成已俱得雜報善。以不善歌羅羅時乃至老時。亦得雜報善以不善。是故經說有四種業。黑業黑報。白業白報。雜業雜報。不白不黑無報。黑業黑報。所謂地獄。白業白報。所謂色天雜業雜報。所謂欲天人中畜生餓鬼。不白不黑無報。所謂無漏 　　優婆塞戒經第十卷業品之餘云。善男子。若人不解如是業緣。無量世中流轉生死。何以故。不解如是業因緣者。雖生非想非非想處壽八萬劫。福盡還墮三惡道故。善男子。一切摸盡無勝於意。意盡煩惱。煩惱盡業。業則盡身貪因緣故色聲妙好。威儀庠序。瞋因緣故色聲麁惡。威儀卒暴。如瞋癡亦如是。無量世界一百三十六地獄處無量畜生無量餓鬼。皆因業作。人天亦爾。無量衆生獲得解脫亦因於業。善男子。是十業道有三事。一者能遮煩惱。二者能作善心。三者能增長戒。如除毒藥凡有三事。一者阿伽陀藥。二者神呪。三者眞實。若人善修不放逸行。具足正念分別善惡。當知。是人決定能修十善業道。若多放逸無有慚愧及以信心。當知。是人必定能作十惡業道。是十業道復有三事。一者方便。二者根本。三者成已。若復有人能勤禮拜。供養父母師長和上有德之人。先意問訊言則柔軟。是名方便。若作已竟能修念心。歡喜不悔。是名成已。作時專著。是名根本。善男子。是十業道復有三種。謂上中下。或方便上根本中成已下。或方便中根本上成已下。或方便下根本上成已中。是十業道三法圍繞。所謂無貪瞋癡有貪瞋癡是。十業道有共戒行不共戒行。捨戒有六。一者斷善根時。二者得二根時。三者捨壽命時。四者受惡戒時。五者捨戒時。六者捨欲界身時。或復說言。佛法滅時便失戒者。是義不然。何以故。受已不失。未受不得斷。心口意惡故名戒戒。根本四禪四未到禪。是名定戒。根本四禪初禪未到。名無漏戒。捨身後世更不作惡。名無作戒。守攝諸根。修正念心。見聞覺知色聲香味觸法。不生放逸。名攝根戒。何因緣故名爲戒戒者。名制能斷一切不善之法故得名制。又復制戒名曰窄隘。雖有惡法性不容故名曰窄。又復戒者。名曰清涼。遮煩惱熱不令得入。是故名涼。又復戒者名上。能上天上至無上道。是故名上。又復戒者名學。學調伏心智慧諸根。是故名學。善男子。或時有人具足一戒。所謂波羅提木叉戒。或具二戒。加定共戒。或具三戒加無漏戒。或具四戒。加攝根戒。或具五戒。加無作戒。善男子。波羅提木叉戒現在陰得。定共戒者。三世中得。善男子。若復有人欲受戒時。至心能觀生死罪過。解脫功德信心歡喜。是人兼得作無作戒。如是戒者隨命長短。命長長得。命短短得。是無作戒三因緣捨。一者小莊嚴故。二者心放捨故。三者作不堅故。不捨因緣復有三事。一者有本願故。二者作業堅故。三者至心不放逸故。善男子。除十善業及十惡業善戒惡戒已。更有禁戒所不攝者。謂善惡法。如是善惡有作無作。有人具足作及無作者。現在作善未捨之項。具作無作。第二念中成就過去作無作。作已過去唯有無作無有作也。若人得戒雖作不善。是人現世成就二法惡法有作善法無作。是作無作二因緣捨。一者所施物盡。二者心捨善作。二世成就過去現在無作。三世定戒二因緣捨。一者退時。二者斷善根時。復有三時。一者捨身時。二者退時。三者生上時。無漏戒有三時捨。一者退時。二者轉鈍作利時。三者得上果時。心善業二時失。謂上生時。退時。身口意善斷善根時一時俱失。善男子。若得具足戒定戒無漏戒根戒。是人了了解十善道 　　菩薩瓔珞本業賢聖名字品云。佛子有十不可悔戒。應受應持。一不殺人乃至二十八天諸佛菩薩。二不盜乃至草葉。三不婬乃至非人。四不妄語乃至非人。五不說出家在家菩薩罪過。六不酤酒。七不自讃毀他。八不慳。九不瞋乃至非人。十不謗三寶。若破十戒不可悔過。入波羅夷。十劫中一日受罪。八萬四千滅八萬四千生。故不可破。是故佛子失發心住法。乃至二住三住十地一切皆失。是故此戒是一切佛一切菩薩行之根本。若一切佛一切菩薩不由此十戒法門得賢聖果者。無有是處。是初住相習種性中第一人。如是下九人法行漸漸增廣。乃至九住十行十向十地無垢地。亦漸增廣不可思議行。佛子。吾今略說如海一渧 　　優婆塞戒經第四卷受戒品云。善男子。如佛說言。若優婆塞受持戒已。不能供養父母師長。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。耽樂飮酒。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。汚惡不能瞻視病苦。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。見有乞者。不能多少隨宜分與。空遣還者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞優婆夷等。不起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若見比丘比丘尼優婆塞優婆夷。毀所受戒心生憍慢。言我勝彼彼不如我。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。日月之中不能六日受持八戒供養三寶。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。四十里中有講法處不能往聽。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。受招提僧臥具床座。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。疑水有虫故便飮之。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。險難之處無伴獨行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。獨宿尼寺。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。爲於財命打罵奴婢童僕外人。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若以殘食施於比丘比丘尼優婆塞優婆夷。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若畜猫狸。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。畜養象馬牛羊駝驢一切畜獸不作淨施。未受戒者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若不貯畜僧伽梨衣鉢盂錫杖。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若爲身命須田作者。不求淨水及陸種處。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。爲於身命若作巿易斗稱賣物。一許價已不得前却。捨賤趣貴。斗稱量物作前平用。如其不平應語令平。若不如是。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若於非處非時行欲。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。商估販賣不輸官税盜棄去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若犯國制。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若得新穀果蓏菜茄。不先奉獻供養三寶。先自受者。是優婆塞得失意罪。不起隨落不淨有作。若優婆塞受持戒已。僧若不聽說法讃歎。輒自作者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。道路若在諸比丘前沙彌前行。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。僧中賦食。若偏爲師選擇美好過分與者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。若養蠶者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。若優婆塞受持戒已。行路之時。遇見病者。不住瞻視爲作方便。付囑所在而捨去者。是優婆塞得失意罪。不起墮落不淨有作。善男子。若優婆塞至心能受持如是戒。是人名爲優婆塞中分陀利華。優婆寒中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中眞實珍寶。優婆塞中丈夫之人。善男子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名爲比丘。在家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家。是不爲難。在家菩薩持在家戒。是乃爲難。何以故。在家之人多惡因緣所纒繞故 　　同經第八卷五戒品云。智者當觀。戒有二種。一者世戒。一者第一義戒。若不依於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身受若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齊法。夫世戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢故。俱有二人同共作罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者。犯則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者性重。二者遮重。是二種罪復有輕重。或有人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔羅受於世戒。伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔羅破於性重不得重罪。伊羅鉢龍壞於遮制而得重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飮酒亦復如是。如是世戒根本不淨。受已不淨。莊嚴不淨。覺觀不淨。念心不淨。果報不淨。故不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受於義戒 　　同經第三卷攝取品云。出家菩薩若有在家弟子。先當教告不放逸法。受苦樂時常當共俱。設其窮乏有所須者。六物之外有不應惜。病時當爲求覓所須。瞻病之時不應生厭。若自無物應四出求。求不能得貸三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王國之正法。若不能償復當教言。汝今多負三寶之物。不能得償。應當勤修得須陀洹果至阿羅漢果。若能至心發菩提心。若教千人於佛法中生清淨信。若壞一人慇重邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師弟子二人俱得無量利益 　　菩薩地持經第五卷方便處戒品之餘云。若菩薩見衆生應訶責者。應折伏者。應罰黜者。以染汚心不訶責。若訶責不折伏。若折伏不罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染汚起。不犯者。彼不可治不與語。難可教誨。多起嫌恨。若觀時若恣因彼起鬪諍相違。若相言訟。若僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧。能自改悔 　　 顯揚大戒論卷第五 顯揚大戒論卷第六（凡二篇） 　　 慈覺大師撰 　　分別犯罪差別篇之餘 　　菩薩教授教誡篇十一 　　涅槃經第三卷金剛身品云。迦葉。或有比丘。以利養故爲他說法。是人所有從衆眷屬亦効是師貪求利養。是人如是便自壞衆。迦葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒淨僧利養因緣所不能壞。云何破戒雜僧。若有比丘。雖持禁戒。爲利養故。與破戒者坐起行來。共相親附同其事業。是名破戒。亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘。在何蘭若處。諸根不利。闇鈍瞪瞢。小欲乞食。於說戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見非弟子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而便與共說戒自恣。是名愚癡僧。云何名清淨僧。有比丘僧。百千億魔所不能壞。是菩薩衆本性清淨。能調如上二部之衆。悉令安住清淨衆中。是名護法無上大師善持律者。爲欲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若重。非是律者則不證知。若是律者則便證知。云何調伏衆生故。若諸菩薩爲化衆生。常入聚落不擇時節。或至寡婦及婬女舍。與同住止經歴多年。若是聲聞所不應爲。是名調伏利益衆生。云何知重。若見如來因事制戒。汝從今日愼莫更犯。如四重禁出家之人所。不應作。而故作者非是沙門。非釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯重事。如是三諫。若能捨者是名爲輕。非律不證者。若有讃說不清淨物應受用者。不共同止。是律應證者。善學戒律不近破戒。見有所行。隨順戒律心生歡喜。如是能知佛法所作善能解說。是名律師。善解一字 　　又同經第六卷四依品云。復次善男子。譬如有人出家剃髮。雖服袈裟故未得受沙彌十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與大衆俱共受請。雖未受戒已隨僧數。善男子。若有衆生發心。始學大乘典大涅槃經。書持讀誦。亦復如是。雖未具足位階十住。則已隨於十住數中 　　又同經同卷同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。如佛所說供養師長正應如是。今有所疑。唯願廣說。若有長宿護持禁戒。從諸年少諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。從諸宿舊破戒之人諮受未聞。復應禮不。若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年少幼小應當恭散耆舊長宿。以是長宿先受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶如良田多有稊稗。又如佛說。有知法者若老若少故應供養。如事帝釋。如是二句其義云何。將非如來虛妄說耶。如佛言曰。持戒比丘亦有所犯。何故如來而作是說。世尊亦於餘經中說聽治破戒。如是所說其義未了。佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩薩等學大乘者說如是偈。不爲聲聞弟子說也。善男子。如我上說。正法滅已毀正戒時。增長破戒非法盛時。一切聖人隱不現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸比丘。各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖見諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出於世。爲欲建立護持正法。是故默然而不糺治。善男子。如是之人爲護法故。雖有所犯不名破戒。善男子。譬如國王遇病崩亡。儲君稚小未任紹繼。有栴陀羅豐饒財寶巨富無量多有眷屬。遂以強力伺國虛弱。基居王位治化未久。國人居士婆羅門等。亡叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬如諸樹隨其生處。即是中死。栴陀羅王知其國人逃叛者衆。尋即還遣諸栴陀羅守邏諸道。復於七日擊鼓唱令。諸婆羅門有能爲我作灌頂師者。當分半國以爲封賞。諸婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。云何當有婆羅門種作如是事。栴陀羅王復作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。我要當令諸婆羅門與栴陀羅。共住食宿同其事業。若有能來灌我頂者。半國之封。此言不虛。呪術所致三十三天上妙甘露不死之藥。亦當共分而服食之。爾時有一婆羅門子。年在弱冠修治淨行。長髮爲相。善知呪術。往至王所白言大王。王所勅使我悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子作灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚責此童子。汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。爾時其王即分半國與是童子。因共治國經歴多時。爾時童子語彼王言。我捨家法來作王師。悉教大王微密呪術。而今大王猶不見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言。善哉大師。我實不知。師若須者願便持去。是時童子聞王語已。即持歸家。請諸大臣而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分。爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服。王既服已。須臾藥發悶亂躄地。無所覺知。猶如死人。爾時童子立本儲君還以爲王。作如是言。師子御坐法不應令栴陀羅昇。我從昔來未曾聞見栴陀羅種而爲王者。若栴陀羅治國理民。無有是處。大王今應還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。復以解藥與栴陀羅。令其醒寤。既醒寤已驅令出國。是時童子雖爲是事。猶故不失婆羅門法。其餘居士婆羅門等聞其所作嘆未曾有。讃言。善哉善哉。仁者善能驅遣栴陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假名受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩薩若見。有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比丘。即往其所恭敬禮拜。四事供養。經書什物悉以奉上。如其自無。要當方便從諸檀越求乞與之。爲是事故。應畜八種不淨之物。何以故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子驅栴陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。令清淨僧得安穩住流布方等大乘經典利益一切諸天人故。善男子。以是因緣我於經中說是二偈。令諸菩薩皆共讃嘆護法之人。如彼居士婆羅門等稱讃童子。善哉善哉。護法菩薩正應如是。若有人見護法之人與破戒者同其事業說有罪者。當知。是人自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若有比丘。犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當知。是人名眞破戒菩薩。爲護法故雖有所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露悔故。善男子。是故我於經中覆相說如是偈 　　有知法者 若老若少 故應供養 　　恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等 　　如第二天 奉事帝釋 以是因緣 　　我亦不爲 學聲聞人 但爲菩薩 　　而說是偈迦葉菩薩白佛言。世尊。 　　如是等菩薩摩訶薩於戒縱緩本所受戒爲具在不。佛言。善男子。汝今不應作如是說。何以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤墟穿決有孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治。水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤墟穿決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧則損減。縱緩懈怠日有增上。若有清淨持戒之人。即能具足不失本戒 　　同經第七卷邪正品云。復有人言。或有比丘。實不毀犯波羅夷罪。衆人皆謂犯波羅夷。如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故。我常說言。四波羅夷若犯一者。猶如折石不可還合。若有自說得過人法。是則名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足。持戒清淨。住空閑處。若王大臣見是比丘。生心念言。謂得羅漢。即前讃嘆恭敬禮拜。復作是言。如是大師捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。王莫稱我已得道果。願唯大勿爲我說不知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當爲諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我定自知未得道果。王稱我得。我今不受故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果。如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后。悉今皆知得沙門果。是故咸令一切聞者心生敬言供養尊重。如是比丘眞是梵行清淨之人。以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故。前人自生歡喜之心讃歎供養故。如是比丘當有何罪。若有說言。是人得罪。當知。是經是魔所說。復有比丘說佛祕藏甚深經典。一切衆生皆有佛性。以是性故斷無量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答言。我今身中定有佛性。以成不成未能審之。王言。大德。如其不作一闡提者。必成無疑。比丘言。爾實如王言。是人雖言定有佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘。即出家時。作是思惟。我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。已爲得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。何以故。我於往昔八十億劫常離一切不淨之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提。得名爲佛。有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者。是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。復有說言。無四波四維夷十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮法。四懺悔法衆多覺法七滅諍等無偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖人故說斯戒。若言佛說。我諸比丘若欲行婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應生念。婬欲因緣非我過咎。如來在世亦有比丘。習行婬欲得正解脫。或命終後生於天上。古今有之。非獨我作。或犯四重。或犯五戒。或行一切不淨律儀。猶故得具眞正解脫。如來雖說犯突吉羅如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄。是亦如來示現怖人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律師妄作此言言。是佛制。必定當知。非佛所說。如是言說是魔經律。若復說言。於諸戒中若犯小戒乃至微細。當受苦報無有齊限。如是知已。防護自身。如龜藏穴。若有律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說。若過一法是名妄語。不見後世無惡不造。是故不應親近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偸蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷。而非罪耶。是故應當深自防護。如是等法若不守護。更以何法名爲禁戒。我於經中亦說。有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治。衆生若不護禁戒。云何當得見於佛性。一切衆生雖有佛性。要因持戒。然後乃因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經。是故不說有佛性耳。經雖不說。當知。實有苦作是說。當知。是人眞我弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所說。一切衆生有佛性者。九部經中所未曾有聞。如其說有云何不犯波羅夷耶。佛言。善男子。如汝所說。實不毀犯波羅夷罪。善男子。譬如有人說言。大海唯有七實無八種者。是人無罪。若有說言。九部經中無性者。亦復無罪。何以故。我於大乘大智海中說有佛性。二乘之人所不知見。是故說無有罪也。如是境界諸佛所知。非是聲聞緣覺所及 　　同經同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王問言。云何比丘墮過人法。佛告迦葉若有比丘。爲利養故。爲飮食故。作諸諭諂邪傷欺詐。云何當令諸世間人定實知我是眞乞士。以是因緣令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故長夜常念。我實未得四沙門果。云何當令諸世間人謂我已得。復當云何令諸優婆塞優婆夷等咸共指我作如是言。是人福德眞是聖人。如是思惟專爲求利非爲求法。行來出入進上安詳。執持衣鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世間人咸作是言。如是比丘善好第一。精懃苦行修寂滅法。以是因緣我當大得門徒弟子。諸人亦當大致供養。衣服飮食臥具醫藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼。作如是事墮過人法。復有比丘。爲欲建立無上正法住空閑處。非阿羅漢而欲令人謂是羅漢是好比丘。是善比丘。寂靜比丘。令無量人生於信心。以此因緣我得無量諸比丘等。以爲眷屬。因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘法化。度脫一切無量衆生。善解如來所說經律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名曰如來祕藏。於是經中我當必定得成佛道。能盡無量億煩惱結。廣爲無量諸優婆塞說言。汝等盡有佛性。我與汝等俱當安住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡無量億諸煩惱結。作是說者。是人不名墮過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉利天上日月歲數八百萬歲墮地獄中受諸罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比丘犯偸蘭遮。不應親近。何等名爲大乘經中偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸華鬘用供養佛。有一比丘。見華貫中僂不問輒取。犯偸羅遮。若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔。犯偸羅遮。如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故。爲欲修補供養舍利。於是塔中或得珍寶。即寄比丘。比丘得已自在而用。如是比丘名爲不淨。多起鬪諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是比丘名爲無根。名爲二根。名不定根。不定根者欲貪女時身即爲女。欲貪男時身即爲男。如是比丘名爲惡根。不名爲男。不名爲女。不名出家。不名在家。如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者應生悲心。覆育衆生乃至蟻子。應施無畏。是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。不得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不生欲心。乃至夢中亦復如是。是沙門法。迦葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲。是名犯戒不。佛言。不也。應於此婬欲生臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩惱愛想。若夢行婬寤應生悔 　　優婆塞五戒威儀經云。諸大德一心諦聽諦聽。善思念之。我今欲說三世諸佛菩薩成就利益一切衆生功德戒。如是住菩薩戒者。有四波羅夷法。何等爲四。若菩薩爲利養故自讃毀他。是名菩薩波羅夷。若菩薩多饒財物。貧苦之人來從乞索。菩薩慳貪無有慈心。乃至不施一錢之物。有求法者。乃至不爲說於一偈。是名菩薩波羅夷。若菩薩瞋於前人惡言罵辱。加以手打及以杖石。意猶不息。前人求悔善言懺悔。菩薩猶瞋憤結不解。是名菩薩波羅夷。若菩薩自謗菩薩法藏。若見人謗善可。其言既自不信及助他言。若心自解或從他受。是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩薩於中不應犯一。何況具犯。若有犯者不名菩薩。現身不能莊嚴菩薩。有復不能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯有三種。有軟中上。若軟中心犯。是不名失。若是增上心犯。是名爲失。何者是上。若犯上四數數樂犯。心無慚恥。不自悔責。是名上犯。菩薩雖犯於上四事。不即永失。如比丘犯四即爲永棄。菩薩不爾。何以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯既可更受。是故不同。略有二事失菩薩戒。一捨菩提願。二增上惡心。除是二事。若捨此身戒終不失。從是以後生生之處常有此戒。若不憶念更遇善友而更受者。不名新得。如是菩薩戒者應當識知犯不犯事輕重之相軟中上異。如是住菩薩戒者。日應供養諸佛若塔若像。次供養法。若行法人及菩薩藏大乘經典供養衆僧及十方土住於大地諸菩薩等。於日夜中供養三寶。隨其力能乃至一念一禮一四句誦。信心供養勿令有廢。若不恭敬慢惰心者。犯重垢罪。若妄誤者。犯輕垢罪。不犯者若病若狂。若有淨心建菩薩地。如須陀洹得不壞淨心。常能供養三寶不絕。是名不犯。菩薩不知厭足。貪著利養不制心者。犯重垢罪。不犯者雖著利養常生悔心。我當精進斷除是意。怪自制御。貪心猶起。若取小利助斷大貪。是名不犯。菩薩見上坐尊長者宿德同師同學生憍慢心及瞋惡心。不起承迎禮拜避坐。設有言語餘談不聽。若有所問不如實答者。犯重垢罪。若無慢瞋悉癡之意。直以嬾惰無記散心。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若時睡眠。若聽法說法。若先共他人語。若爲調伏滅惡增善。若有僧限護多人意。是名不犯。菩薩檀越來請。若於自舍。若僧寺內給施所須。菩薩憍慢瞋恚輕賤不往受者。犯重垢罪。若嬾惰不往。犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠若道嶮難。若爲調伏滅惡增善。若告受請。若爲修善。若聽未聞。若知請主欲相惱故。若有僧限護多人意。是名不犯。菩薩從他人邊得金銀琉璃種種離寶所須之物及地中伏藏無主財物。皆應取之。念當轉施。若惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我不與人而作因緣。若嬾惰心。犯輕垢罪。不犯者。若是狂心。若爲調伏滅惡增善。若知受已必生愛著。若知施已生悔。若知施主施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知施物三寶所有。若知施物劫盜所得。若知受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡繫閉惡聲流布擯令出境界。是名不犯。菩薩他來求法。以瞋惡心僧嫉他故不與說者。犯重垢罪。若嬾惰心不與說者。犯輕垢罪。不犯者。若外道求法慮還譏判。若病若狂。若爲調伏滅惡增善。若知前人不解其義。若知前人不敬不如法事。若知前人鈍根不解深法怨生邪見。若知聞已破失本心壞滅正法。若知聞已必可非器宣說其事。是名不犯。菩薩見惡衆生犯或毀禁作衆罪行。菩薩自知能化爲善。若惡心瞋心捨不教者。犯重垢罪。何以故。菩薩不於身口意淨。持戒人邊生於悲心。若見惡人犯戒毀禁依衆罪行極生悲心。是故有犯。不犯者。若狂。若爲調伏滅悪增長善。若有僧限護多人意。是名不犯。菩薩如佛所制波羅提木叉及結毘尼。欲使不信者信已信者增。此聲聞戒及菩薩戒等無有異。何以故。聲聞之人順常自爲猶欲學。令不信者信已信者增。何況菩薩。所修學戒常爲衆生。豈不能爾。是故名同不犯。如佛所制。聲聞之人應少欲作少因緣事。菩薩不爾。何以故。須求自利不爲他人。是聲聞好。菩薩若爾則不名菩薩。爲他人故所可受衣乃至百千。從非親里婆羅門居士盡力所求。妙衣鉢亦如是。爲他人故乃應乞縷教織畜憍奢耶衣。受取金銀乃至百千。如是之事與聲聞異。若菩薩本爲衆生而瞋惡心少。作少因緣事。放捨衆生。獨居其所者。犯重垢罪。若嬾惰心少欲少事居其所者。犯輕垢罪。菩薩有五非法。一誦。二業。三相。四以利求利。五邪命。有此五事以不爲愧不制不息者。犯重垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。是名不犯。菩薩戲笑散亂。高聲唱說。作非威儀。令他人笑。爲衆所輕者。犯重垢罪。若是宿習妄誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。若外人瞋恚欲調伏故。若人苦惱爲令釋故。若欲攝取不戲笑故。若二人共諍爲和合故。是名不犯。菩薩如是見。如是語。菩薩不應樂於涅槃。不應背涅槃。不應畏煩惱。不應滅煩惱。何以故。菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語者。犯重垢罪何以故。如菩薩樂於涅槃。畏於煩惱。比於聲聞百千萬倍。不可爲喩。何以故。聲聞之人順自爲己。菩薩常爲一切衆生故。菩薩雖處有漏。於滅煩惱而得自在。過於羅漢處無漏者上。若菩薩起身口業。應自防護。莫使他人慢惰生罪。若故不自護使他墮罪者。犯重垢罪。若不作意自護。放散所作生他罪者。犯輕垢罪。不犯者。若外道。若隨出家如法所作。若値多瞋惡人。是名不犯。菩薩見前衆生。須加杖痛。然後有利自護不治者。犯輕垢罪。不犯者。若利少苦多。是名不犯。菩薩以罵報罵。以瞋報瞋。以打報打。以牽挽者。犯重垢罪。菩薩與他共鬪及共相嫌。惡心瞋心若憍慢心不如法悔者。犯重垢罪。若嬾惰放逸一不求悔者。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡增善。若彼外道惡作非法。若彼憙鬪恐更增上。若知彼人終不受悔。若向彼悔起重慢。是名不犯。菩薩共他嫌恨他。如法求悔。菩薩惡心不受爲惱他者。犯重垢罪。若無瞋心不受他悔。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡增善。若要非法。是名不犯。菩薩瞋他。受者瞋事。不休息者。犯重垢罪。不犯者。若常制之瞋心猶起。是名不犯。菩薩受畜徒衆。但爲給事及與衣食。是名不犯。菩薩起嬾惰意樂。於非時食。貪著睡眠。若倚若臥者。犯重垢罪。不犯者。若病若狂無巧便。若道路行極。若常制之。是名不犯。菩薩以染著心談說世樂事者。犯重垢罪。若妄談說。犯輕垢罪。不犯者。若有人問。正心少說。若談異聞。若談論法事。是名不犯。菩薩樂欲坐禪。知他有法以瞋慢心不能下意從他求受法者。犯重垢罪。若嬾惰心不求受者。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若知彼人不順法教。若自有巧便多聞攝其心者。是名不犯。菩薩起欲界欲不觀對治疾除滅者。犯重垢罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名不犯。如欲餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪著功德者。犯重垢罪。不犯者。常欲捨著著心猶起。是名不犯。菩薩如是見如是語。菩薩不應聽受誦學聲聞法藏。菩薩之人用是。爲作是語者。犯重垢罪。何以故。菩薩於外道經書尚應當學。何況佛語。不犯者。爲欲調伏聲聞入大乘故。是名不犯。菩薩法藏一向捨置貪學讀誦聲聞經者。犯輕垢罪。菩薩有佛經藏不能勤學。乃更勤學外道俗典助。犯重垢罪。不犯者。若極利根一聞能持。同佛語者。取用助化。以彼妙辭助明佛法。於佛法於佛經義意不傾動。是名不犯。菩薩欲學外道經典。應如上學。若於中愛樂生著心不如服苦樂者。犯重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深祕密第一實義不思議事。純是諸佛菩薩境界。於此義中生誹謗心。言此義無益非佛所說不能祐利一切衆生。作是謗者犯重垢罪。不犯者。若思惟定義。若方便說。是名不犯。菩薩聞於甚深義時。若不生信。以不諂心爲生信故。應作是念。我不應爾。我如盲者無有惠眼。佛口所說我云何謗。如是菩薩自憤由癡。是佛境界非我所及。若能如是。是爲正行。若意不解不生誹謗。是名不犯。菩薩爲飮食故以瞋惡心自讃毀他。犯重垢罪。不犯者。若爲伏外道。若伏憍慢增長佛法。若爲不信者信已信者增。是名不犯。菩薩有說法處。若說毘尼處。大法會處。瞋疾慢心不往聽者。犯重垢罪。若懶惰心不往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自不聞。又無人喚。若病若無巧便。若知彼說法不順義理。若知說者於己有難。若知彼說更無異聞。若得總持自多聞。若勤修菩提。是名不犯。菩薩有人來債我。有事緣當爲營辨。所謂共去共還營佐衆事。有所營了守護財物。和合鬪訟。經辨飮食。修福得業。若一二事不爲作者。犯重垢罪。若懶惰不爲。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧便。若自有事。若彼能辨。若不相債。若無益事。若爲調伏滅惡增善。若無他債。若報他作勤修善根。若自闇鈍恐失業。次若有僧限護多人意。是名不化。若菩薩見病衆生。以惡心瞋心不瞻養者。犯重垢罪。若懶惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自有病。若無巧便。若債他看。若彼病者自有眷屬。若知病者能自供給。若久病。若人猶能起止。若欲勤修增上善根。若極自闇鈍恐失黨。次若失看病如病。餘貧窮苦惱亦復如是。是名不犯。菩薩見前衆生。應有利。宜無有方便而能發起菩薩惡心瞋心。不教示者。犯重垢罪。若懶惰不教。犯輕垢罪。不犯者。若無方便。若使他教。若彼自有善知識。若爲調伏滅惡增善。若示彼方便更瞋反戻。無有敬愛心。強得自用。是名不犯。菩薩衆生給施所須。應念其恩。若惡心瞋心不念恩報恩者。犯重垢罪。若嬾惰不報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若無巧便。若爲調伏滅惡增善。若欲念報施主不受。是名不犯。菩薩見人親里死亡。若亡失財物種種憂苦。若惡心瞋心不往慰喩者。犯重垢罪。不犯者。如前債菩薩中說。菩薩有人從索飮食。所須不與者。犯重垢罪。不犯者。若自無物。若索不淨物。若爲調伏滅惡增善。若王所制。若護僧限。是名不犯。菩薩弟子應隨時教悔。若弟子有之。應從篤信人邊勸索供給。若惡心瞋心不教悔不供給者。犯重垢罪。若嬾惰心不教供給。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡增善。若護僧限。若病。若無巧便。若債人教若弟子福德能致供養。若弟子本是外道無好善心。是名不犯。菩薩以瞋心惡心不護他意者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不護。犯輕垢罪。不犯者。若非法事。若病有僧限護多人意。若外道。若爲調伏滅惡增善。是名不犯。菩薩見他德行不能稱讃以惡心瞋心隱藏他善者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不稱他善。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不樂讃歎。若病。若無巧便。若爲調伏滅惡增善。若護僧限。若知聞讃更生憍慢。若彼無實德。若言似善實無善義。若爲外道。若讃時未到。是名不犯。菩薩以多人頭首見諸眷屬不如法事。應呵應儐。若瞋心惡心捨不可治者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不教呵者。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人惡性健瞋不受教呵。若待時教呵。若畏破僧。若知彼質直宿習少羞憙數犯悔。是名不犯。菩薩有神通變化。應爲衆生隨時變現。或方便恐怖令生信心。若畏信施不現變化者。犯輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見。若爲外道。若罵賢聖。若著見邪見邪。若狂若病。是名不犯。菩薩戒聚成就具足無量妙果。以是戒聚因緣力故。具足尸波羅蜜。受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提。以得具足五事功德。一者常爲諸佛菩薩所護念。二者受常淨樂。三者臨終無悔。四者捨身得生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩戒者。不自爲身。唯爲利他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩戒悉是過去未來現在恒河沙等諸佛菩薩之所成就。乃至十方諸佛菩薩亦復如是。菩薩弘慈普恩及六道衆生。三塗八難苦惱十方無不蒙益 　　功德不可計 福惠如虛空 　　略說其要竟 歡喜禮奉行 　　普發菩提心 福惠令得成 　　慈悲男女長 憙捨次第生 　　一切成佛道 求盡無有餘 　　十方同其願 魏魏無極尊 　　大智度論第三十九卷云。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩作如是念。是身是口是意如是取相作緣。舍利弗。是名菩薩身口意罪。舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不得身。不得口。不得意。舍利弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。若得身得口得意。用是得身口意故能生慳心。犯戒心瞋心懈怠心亂心癡心。當知。是菩薩行六波羅蜜時。不能除身口意麁業。釋曰。佛示舍利弗法空中。菩薩不見是三業。是爲無罪。若見是三業。是爲罪。聲聞法中十不善道。是爲罪業。摩訶衍中見有身口意所作。是爲罪。所以者何。有作有見。作者見者皆是虛誑。故麁人則麁罪。細人則細罪。如離欲界欲時。五欲五蓋爲惡罪。初禪攝善覺觀爲無罪。離初禪入二禪時覺觀爲罪。二禪所攝善喜爲無罪。乃至非有想非無想處亦如是。入諸法實相中一切諸觀諸法諸見皆名爲罪。小乘人畏三惡道故。以十不善業爲罪。大乘人以一切能生著心取相法與三解脫門相違者名爲罪。以是事異故名爲大乘。若見有是三業。雖不起惡亦不名牢固。不見是身口意。是三業根本是爲牢固。是菩薩法空故不見是三事。用是三事起慳貪相。犯戒相。瞋恚相。懈怠相。散亂相。愚癡相。因無故果亦無。如無樹則無蔭。若能如是觀者。則能除身口意三麁業。問曰。先說罪業。今何以故言麁業。答曰。麁業罪業無異。罪即是麁。不名爲細。復次聲聞人以身口不善業名爲麁。意不善業名爲細。瞋恚邪見等諸結使名爲麁罪。愛慢等結使名爲細罪。三惡覺所謂欲覺瞋覺惱覺名爲麁。親里覺國土覺不死覺名爲細。但善覺名爲微細。於摩訶衍中盡皆爲麁。以是故此說麁業。舍利弗白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何捨身口意麁業。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩不得身不得口不得意。如是菩薩摩訶薩能除身口意麁業。復次舍利弗菩薩摩訶薩從初發意行十善道。不生聲聞心。不生辟支佛心。如是菩薩摩訶薩能除身口意麁業。問曰。何等身口意細業。與此相違者爲麁。答曰。如向所說者是。復次凡夫人業於聲聞業爲麁。聲聞業於大乘爲麁。復次垢業爲麁。非垢業爲細。能生苦受因緣業爲麁。不生苦受因緣業爲細。有覺有觀業爲麁。無覺無觀業爲細。復次見我乃至知者見者爲麁。若不見我乃至知者見者但見三業處。五衆十二入十八界爲細。復次有所見者名爲麁。無所見者名爲細。以是故佛告舍利弗。若菩薩不得身口意。是時則除三麁業。復次初發意住畢竟空中。一切法不可得而常行十善道。不起聲聞辟支佛心。不取相心一切諸善根。皆迴向阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩除身口意業麁罪。名爲清淨」 　　菩薩善戒經第一卷云。優婆離言世尊。犯有三種。一者貪。二者瞋。三者癡。菩薩所犯何者爲重。何者爲輕。佛言。優婆離。若諸菩薩犯如恒河沙等貪。如是菩薩不名毀戒。若犯一瞋因緣毀戒。是名破戒。何以故。優婆離。瞋恚之心能捨衆生。貪愛之心能護衆生。若愛衆生不名煩惱。瞋捨衆生名重煩惱。優婆離。是故如來於經中說貪結難斷不名爲重。瞋恚易斷名之爲重。瞋恚優婆離難斷非重。菩薩常有易斷重者。乃至夢中常不爲之。優婆離。愚癡菩薩無有方便。怖畏犯愛。菩薩有智善知方便。怖畏犯瞋。不畏犯愛。爾時文殊師利白佛言。世尊。毘尼者名爲調伏。一切法性畢竟是調。如來何故宣說毘尼。文殊師利。若凡夫人能知諸法畢竟調如。如來終不宣說毘尼。以凡夫人不知不解。是故如來爲說毘尼。文殊師利語汝今何故不說毘尼。欲得聞之時。文殊師利語優婆離。優婆離。一切諸法畢竟調伏。一切諸法性不可汚。一切諸法性無顛倒。一切諸法其性清淨。一切諸法不可宣說。一切諸法無有取著。一切諸法不去不來。一切諸法不可思議。一切諸法無有障礙。一切諸法本無有性。一切諸法無行。一切諸法不生不滅。一切諸法無有三世。一切諸法無有疑網。如是等法佛悉覺知。優婆離言世尊。如文殊師利所說。非了了說。佛言優婆離文殊師利常樂如是宣說解脫。優婆離言世尊云。何名憍慢。若菩薩言。我有菩提心。我爲菩提行六波羅蜜。我爲般若修造諸行。菩提行深聲聞行淺。菩提行淨聲聞行不淨。菩提行畢竟。聲聞行不畢竟。若復分別是聲聞法是緣覺法是菩薩法是諸佛法。此名爲淨。此名不淨。是爲道是名非道。是名菩薩憍慢 　　涅槃經第十五卷梵行品之二云。善男子。若有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭韃。以是業緣墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世尊。如我解佛所說義者。應墮地獄。何以故。如佛昔爲聲聞說法。汝諸比丘於諸草木莫生惡心。何以故。一切衆生因惡心故墮於地獄。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。如汝所說應善受持。善男子。若因惡心墮地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。 　　菩薩摩訶薩於一切衆生乃至虫蟻悉生憐愍利益心故。所以者何。善知因緣諸方便故。以方便力欲充衆生種諸善根。善男子。以是義故。我於爾時以善方便雖奪其命。而非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足十車。無有罪報。蚊虻蜂虱猫子師子虎狼熊羆諸惡蟲獸及餘能爲衆生害者。殺滿十車。鬼神羅剎狗槃茶迦羅富單那顛狂乾枯諸鬼神等能爲衆生作嬈害者。斬奪其命。悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅。無有遺餘。若殺和上害其父母女人。及半無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生。是名下殺。以下殺因緣墮於地獄畜生餓鬼。具受下苦。何以故。是諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是名下殺中殺者從凡夫人至阿那含。是名爲中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼。具受中苦。是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩是名爲上。以是業因緣故墮於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍。罵詈鞭靻無有罪報。殺一闡提亦復如是。無有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等五法。是故雖殺不墮地獄 　　菩薩戒本云。若諸是薩安住菩薩淨戒律儀。善權方便爲他利故。於諸性罪少分現行。由是因緣於菩薩戒無所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊爲貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷彼惡衆生命墮那落迦。如其不斷無間業成當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼衆生或以善心或無記心知此事已。爲當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣於菩薩戒無所違犯生多功德 　　涅槃經後分上卷云。爾時阿難復白佛言。若佛在世若涅槃後。有信心檀越。以金銀七寶一切樂具奉施如來。云何擧置。佛告阿難。若佛現在所施佛物。僧衆應知。若佛滅後一切信心所施佛物。應用造佛形像及造佛衣七寶幡蓋買諸香油寶華以供養佛。除供養佛餘不得用。用者則犯盜佛物罪。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。以金銀七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飮食一切樂具深心恭敬禮拜供養如來。佛涅槃後。若復有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飮食一切樂具供養如來形像。深心恭敬禮拜供養。世尊。如是二人深心供養所得福德何者爲多。佛告阿難。如是二人皆以深心供養。所得福德其福無異。何以故。雖佛滅後法身常存。是以深心供養其福正等。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。還以深心如上供養恭敬如來。佛涅槃後。若復有人。還以深心如上供養恭敬全身舍利。世尊如是二人所得福德何者爲多。佛告阿難如是二人得福正等。功德廣大無量無邊。乃至畢竟其福不盡。阿難復白佛言。若佛現在。若復有人。如上深心一切供養恭敬如來。佛涅槃後。若復有人。如上深心供養恭敬半身舍利。世尊如是二人所得福德何者爲多。佛告阿難。如是二人深心供養得福無異。所得福德無量無邊。阿難。若佛滅後。若復有人。深心供養如來舍利四分之一八分之一十六分之一百分之一千分之一萬分之一恒河沙分之一乃至如芥子許。皆以深心供養恭敬尊重讃嘆。若佛現在。若復有人。深心供養恭敬如來。如是二人所得福德皆悉無異。其福無量不可勝計。阿難。當知。若佛現在。若涅槃後。若復有人深心恭敬供養禮拜尊重讃歎。如是二人所得福德無二無別。佛告阿難及諸大衆。我涅槃後天上人間一切衆生得我舍利。悲喜交流哀感忻慶。恭敬禮拜深心供養。得無量無邊功德。阿難。若見如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見法即是見僧。即是見涅槃。阿難當知。以是因緣三寶常住無有變易。能爲衆生作歸依處 　　梵網經疏第四卷云。今初八戒五戒十戒此三種戒。若小乘中通道俗。受此已上十戒。即十善戒故。若以十戒爲沙彌戒者。即唯道非俗。即是今經十重。通六道一切受得。毀禁者。沙彌十戒中殺盜婬犯者禁爲毀。比丘四。重尼八。重此經十重犯者並名毀禁（云云）又犯一切制戒。不問輕重。皆名毀禁。七逆者。如後戒說之。八難者。古師云。是三塗八難（彈曰）此八難是生死人受報之處。非是擧罪懺悔之因。故不用。今准地持論中說菩薩戒有八重法。與今經十重大同。而菩薩犯八重者生八難處。即以八重八難之因。令菩薩擧處懺悔。因中說果。故名八難也（云云） 　　同疏第二卷云。准優婆塞五戒經。自妻不犯邪婬。侵他外境方犯邪婬。今時此經不簡邪及正。一切總斷。則有夫妻同受菩薩大戒。受已則犯婬欲。此是得戒。又是犯戒以不。答。如優婆塞戒經。許自妻不犯邪婬者。此是引攝一斷任持者餘人乘教義也。今此至大乘經。說一切諸乘同天乘。所以乃至非道行婬。尚制重罪。何有許自妻之義。所以涅槃經說。菩薩若聞若見女人。生心動念而犯婬欲。汚辱梵行。謹按本業經。與此同云。但有心得戒解法師語者。皆名第一清淨者。則一切總得戒。而有夫妻同受戒已同犯婬者。准大乘經。非道行婬尚犯。何況男女夫妻根門相觸種生死業。而得不犯夷罪。故本業經云。有犯名菩薩。無犯名畜生（釋曰。有戒可犯。遠有出離之期。故名菩薩。不受戒者無有出離期故。故●呵云。無戒犯名畜生是也）故一切受欲皆非梵行。所以大乘頓斷。問。如文殊寶藏經云。婬欲即是道。恚癡亦復然。如是三法中具一切佛法。又如維摩經云。不斷癡愛起於明脫。亦不縛不脫。今有人引之爲證。而行婬者是人犯婬戒以不。答。大哉善哉。今當爲子各依本經分別解釋。如寶藏經云。文殊師利說一切法同眞際等法性。所以說三毒無自性故。自性離故。寂滅故。即同法性性性平等故。彼經云。婬欲即是道。恚癡亦復然。無不約迷悟染淨而說也。今經制戒約迷悟染淨說爲三聚淨戒。而傍論法性平等者。即今經云。一切衆生佛及菩薩戒自性清淨同一本原。若防三毒制迷染。即攝律儀戒。若行四平等治三種毒無所毀犯。即攝善法戒。若自於婬境無有迷染。教他一切不犯迷染。即攝衆生戒（今反問癡染目婬人同）汝言婬欲即是道。又言不障道者。汝正出此言時。是迷心悟心染心淨心此諸心中是何心中（忽言我能悟法人語者也）應語曰。汝若悟者。五十二位何位人也（忽癡狂說。是入五十二位人者也）應問五十二位名義。即引此經語云。只遣五十一位人（今經合等妙二位爲一位）同學同證本原清淨。絕無開行婬文者何等耶（今爲癡染人約位釋者）依本業經云。若佛子於十千劫中行信進念定惠迴向心不退心護法心持戒心願心。方始十信滿足即開百法明門入於十住。自此以前名理外凡夫。若値善友則進。若遇惡人則退。無惡不作。十惡五逆謗法闡提外道二乘 　　論曰。由此而言。何須爲暢煩惱不自量度。上則虛誑賢聖三寶。下則納置一切衆生。中則自累身心長劫受苦。故本業經云。若犯十重墮大地獄中。一日一夜八萬四千迴生死。迷染破戒深可悲哉。可悲哉。此十信十住二十位人同名習佛種性。佛種性者。本原清淨戒是也。而迷染行婬者。即是無始無明種性四魔徒黨之眷屬也。詐稱佛子。何義是十信位人。諸經同說。或一劫二劫乃至十千劫。經爾許多時念念中當修行信心進心念心定心惠乃至迴不護戒願心。如是一心中有十心。有百心。即爲百法明門。又百心中一心中有十。即爲千法明門。如是千心中各十。即爲萬法明門。展轉位增成無量阿僧祇明勝法門。十重信位方始滿足發相似眞如意惠。方入初發心位。乃至第六心正位中猶是退位。若具足諸波羅蜜得入第七不退位。以去方永不退。故本業經云。如我初會。有八萬人退。不入第七不退住。即舍利弗法財王子淨目天子等欲入第七住。其中値惡因緣故退入凡夫不善惡中。入外道作大邪見五逆。無惡不造。是爲退相。略出十信十住習種性人持戒破戒退不退位竟。如是十行十向十地等妙二覺戒。始圓滿於二法門。同一切種智也。乃至又云。四論婬業得報輕重者。分二。先明作業輕重。次明得報輕重。初明婬業輕重者。五門分別。一約心論業。二約境。三心境合辨。四論婬穢損壞深重。五勸防種類。一約心論業者。有四種。一增上品貪心猛盛。於一切三寶師僧父母前無慚無愧。不羞不恥行婬者是。二中品貪心則有小慚愧。不對三寶師僧父母前行婬者是。三下品貪心有慚愧。於賢聖羞恥。見於師長能避年三長月六齋日。餘時行婬者是。三品貪心輕重者。上品最重。中品其次。下品最輕。嗔心三品。癡心三品。三毒等分三品。一一准例貪心三品。其義可解（云云約心作業論輕重竟）二約境婬者。一切有情六道差別。就人道中六親差別（六親者謂身上三代。謂父母祖父母祖父母。身下三代。謂男女孫男女玄孫男女是六親也）又出家五衆。在家二衆。又學三乘入位賢聖等。如諸律有犯羅漢尼等。況下位人耶（論輕重者）此等諸境中謂六親出家五衆入位三乘。賢聖等犯者並重。餘者並輕（約婬境竟）三心境合辨者。還以前四毒中心對所迷境論之。若以上三品四毒心犯諸境結業最重。中下品毒心犯中下品境。還結業中下可知（合辨竟。或交終心境煩而不出可解云云）四論婬穢損壞深重者。略出四節。如大智論說。有一婬女。停在天神廟中伺求其男子。不攝稱婬心。欲火熾盛流溢於外。遂燒却天神廟（一也）二昔有五通仙人。神力故飛入王宮。乃愛國王宮人綵女衆。共摩觸欲染心生。遂失神通步歸山澤。若行婬者。能壞世間一切呪術。方藥合練不成。又能壞一切出世三乘戒行禪定解脫一切善根（二也）三惡根彰露因行賊法。多人生謗語不信受（三也）四以行婬故壞他信心。觸事多難。惡名流布。損壞之甚無過婬欲（四也。婬損壞竟也）五勸防婬種相者。若佛子未登初地已上。須遠境修行身戒心慧。若佛子或男或女。行醫藥時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論媒嫁事。或便漏失。或一男一女無第三人。獨自行住坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便也。所以諸律一一結罪 　　法華經第五卷安樂行品云。不樂畜年小弟子沙彌小兒。亦不樂與同師。若爲女人說法。不露齒笑。不現胸臆。乃至爲法猶不親厚。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若無比丘。但一心念佛 　　又涅槃經三十一師子吼品云。何名淨戒具足。若有菩薩。自言戒淨。雖不與彼女人和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。又於壁障外遙聞女人瓔珞環[王+瓜]種種諸聲心生愛著。又然見男子隨逐女人時。或見女人隨逐男子時。便生貪著。又見男女相隨。然爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨戒具足（以下出具足戒相）若有菩薩清淨持戒。而不爲戒。不爲尸波羅蜜。不爲衆生。不爲菩薩。不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。唯爲最上第一義故護持禁戒。是名菩薩淨戒具足（勸防護婬種類竟。以上五門明婬業輕重竟）二明婬業得報輕重者。依十地論對法論亦有三種果（一異熟果。二等流果。三增上果）一異熟果者。墮三惡道中受劇苦等。二等流果者。謂於人中受二妻相竟及婦不貞良。三增上果者。謂多諸塵坌。又依優婆塞戒經第四云。若復有人樂爲邪婬。是人不能護自他。一切衆生見皆疑所作之事。妄語在先。於一切時當受苦惱。心當散亂不能修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。名邪婬現在惡果。捨此身已處在地獄。受惡色惡力。飢渇長命無量苦惱。是名後世惡業果報。若得人身。惡色惡力人不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因緣力故。外物不得自在 　　又大菩薩藏經第十云。舍利子。我說。一切習近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟墮於地獄畜生餓鬼。爲害重者無有過於女色諸欲。又云。若衆生味著男女妻妾諸女色欲。當知。即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著蛾熱鐵床。即是味著熱鐵机橙。又云。當知。婦人滅聖慧眼。乃至廣說（今略不出） 　　又正法經云。如飛蛾投火不見燒害苦。欲樂亦如是。癡人不覺知。如是女欲網繫縛甚大。堅牢。能令諸衆生輪迴於有獄。身縛尚可解。心縛不可脫。心既爲欲縛。當受諸苦惱。乃至畫婦女眼尚不欲觀。破欲堅明慧。是故得解脫（婬報輕重竟）王勸斷欲持戒者。婬欲既是生死根栽。佛作兩種治之。一對治治之。二法性治之。對治者。如禪祕要經。又如治禪病經。同云。若行者入禪定時。惡欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至身根一時動搖。諸情閉塞動於心風。使心顛狂。由是欲狂鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭燃。當疾治之。教此行者觀於子藏在生藏下熟藏之上。九十九膜如死猪胞。四百四脈從於子藏。猶如樹根布散諸根。如盛屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十萬戶虫圍繞周匝。四百四脈及以子藏猶如馬膓。直至産門。如臂釧形。團圓大小上圓下小。大如具齒。九十九重。一一重間有四百虫。一一虫有十二頭。頭有十二口。人飮水時。水精入脈。布散諸虫。入毘羅虫頂直至産門。半月半月出不淨水。諸虫各吐。各如敗膿。入九十虫口。從十二虫口六竅中出。如敗蜂汁。復有諸虫。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流注諸腹至生藏之上。䏲腧賢脈於其兩邊。各有六十四虫。虫各十二頭。亦十二口。婉綣相著狀如指環。盛青色膿加野猪精。臭惡叵堪。至陰藏處分爲三支。二丸在上如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風虫。細若秋毫。似毘蘭多鳥巢。諸虫口中生箸色虫。七萬八千共相纒裏。狀如累環。似瞿師羅鳥。眼九十八脈上銜於心乃至頂髻。諸男子等眼觸於色風動心根。四百四脈爲風所使。動轉不停。八十萬戶虫一時張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至出頂。諸虫崩動狂無所知。觸前世根。男精清白。是諸虫膿。女精黃赤。是諸虫膿。九十八使重修法。八萬戶虫地水火風動作如是。告舍利弗。若有四衆。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫度世苦者。當學此法如飮甘露。學此法者想前子藏。乃至女根男子身分。大小諸虫張口竪耳嗔目吐膿。以手反之置右膝端。數息令定。一千九百九十九過。觀此想成已置左膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭上。令此諸虫衆不淨物先滴兩眼耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色及男色乃至天女。若眼視之如見癩人那利瘡虫（翻那利爲毒惡瘡）如地獄箭半多羅鬼神杖。如阿鼻地獄猛火熱炎。應當。諦視自身他身。如是欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。告舍利弗。衆生身根根命種子悉不清淨。不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫天人師調御人主。免於淤泥。不爲駃水恩愛大河之所漂沒婬劮不祥幻僞妖鬼之所嬈害。當知。是人未出生死。其身香潔如優婆羅。人中者龜龍王力士摩醘首羅所不能及大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持爲四衆說。愼勿妄失。又引大論。說五種不淨。一生處不淨（胎中十月生藏下熟藏上。小便道中生也）二種子不淨（以父母精血成己身種子是也）三自相不淨（九孔常流屎尿涕唾是也）四自性不淨（從頭至足三十六物不淨充滿是也）五究竟不淨。觀已次觀白骨。觀白骨已。即得斷除三種惡欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲（觀修行白）若有奉行此不淨觀白骨觀者。當知。是人惡欲染心由此停息。是則名爲非諸惡覺覺清淨戒。若能修行進趣與定相應。是則名爲護持正念念清淨戒。又先久修習則能調伏微細染欲。是則爲前後眷屬餘清淨戒（對治初婬欲竟） 菩薩教授教誡篇第十一 　　凡諸菩薩若不修行五事教誡訶責等法。於二利行不得成就。不能速得阿耨多羅三藐三菩提。是故今引菩薩地持經·菩薩五法懺悔經·菩薩善戒經·淨業障經·心地觀經·菩薩戒本·菩薩羯磨。兼加震旦解釋等。略示此趣 　　初引菩薩地持經者。菩薩地持經第四卷方便處力品之餘云。云何教誡。略說五種。有罪行者制。無罪者聽。若制若聽。法有缺減者如法擧之。數數違犯者折伏。念與不濁不變淳淨正向。若制若聽法。眞實功德愛念稱歎令其歡喜。是名略說菩薩五事教誠。所謂若制若聽。若擧若折伏。若歡喜 　　又同卷方便處戒品云。十者應訶責者訶責調伏。微過微犯者以憐愍軟語訶責。中過中犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折伏罰點亦復如是。軟中過軟中犯。隨時駈出還令共住。爲化犯戒及餘人故。以愛益心點令出衆。上過上犯者不同住不同食。乃至改悔亦不同住。以慈愍心故不令彼人於佛法中多起罪過。亦爲教誡餘衆生故 　　又同經第七卷方便處供養習近無量品云。菩薩有五事。爲善知識調伏衆生。爲善知識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教誡。五者說法。以是五事廣化衆生。如聲聞地教授教誡廣說 　　同經第三卷方便處成就品云。見餘衆生。若有毀失。下犯呵責。中犯折伏。上犯驅出。呵責折伏爲安樂彼及餘衆生。若驅出者還聽懺悔。既安樂彼兼利餘人謂衆人見彼犯罪驅出。因是自護。自作者隨順說法。令他衆生出不善處安立善處。汝今云何教授他人發擧與念。他應教汝發擧與念。請他者。彼善方便巧說法者。衆所知識。增上愛敬。勸請說法。成就衆生俱者。謂自作勸請二俱成就。此二十七種方便成就。彼六種成就分別具足。所謂諸根成就。善根成就。智惠成熟。下中上成就 　　又同經第五卷方便處戒品之餘云。若菩薩成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引接者而引接之。欲令衆生消信施故。不以神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是犯染汚起。不犯者。若彼衆生更起染著外道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂若增苦。受此事起菩薩戒。佛於處處修多羅中說律儀戒攝善法戒攝衆生戒。律儀戒攝。此是菩薩藏摩得勒伽和合說。菩薩當精勤受持起上恭敬專心修學。從他出受已極清淨。欲學心菩提心利衆生心。從初受戒專精護持。若有所犯即如法懺悔。此一切菩薩犯。當知。突吉羅攝。當向大小乘人能解語。能受悔者如法懺悔。若菩薩以增上煩惱。犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人。若過三人長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所犯罪名。作是說言。大德憶念。我某甲捨菩薩毘尼。如所所稱事犯突吉羅罪。餘如比丘突吉羅懺悔法說。若下煩惱犯波羅夷處法。及餘所犯向一人懺悔。若無如法人。當起清淨心念言。我終不重犯此罪。於未來世中常攝持律儀戒。若能如是。所犯即除。若無如是。具足功德人可從受菩薩戒者。是菩薩應於佛像前自受。應如是。受整衣服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是言。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地諸菩薩衆。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此諸是過去未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今學。第二第三亦如是說。說已應起。餘如前說 　　次引五法懺悔文。菩薩五法懺悔文云。十方三世佛。五眼照世間。三達無不知。明見罪福相。弟子某甲等。從無數劫來。不遇善知識。造作一切罪。破戒犯四重六重及八重。謗法斷善根。具足一闡提。幸過諸如來經法賢聖衆。能除衆罪者。弟子頭面禮。願諸惡雲消令發無上惠。懺悔已竟五體作禮。十方諸佛始登道場。觀樹經行未轉法輪。無明老死長衰可悲。願設法藥救諸病苦。法雨流布。槁枯衆生得道明了。十方現在佛已。度有緣者。衆生多懈怠。方便現泥洹。弟子誠心禮。請佛令久住。一切諸菩薩已發無上意。願勤加精進於無佛世界現成等正覺。普度諸群生慈哀無過佛。是故至心請。請佛已竟頭面作禮。歴世壞妬嫉我慢及恚癡。見人得利如箭射心。聞人得樂如針入眼。坐此諸罪障墮落三惡道。常不遇諸佛。今日一心悟發大隨喜心。十方三世佛及佛弟子衆。其數無有量。從初發一念乃至坐道場。四等大布施清淨持禁。戒定惠及解脫無量諸知見。弟子悉隨喜。惠心朗然明。愚癡闇障滅。一念發隨喜。功德滿十方。智慧如諸佛。隨喜已竟。五體作禮。往反生死中。從生故至死。從貴故還賤。唯未得泥洹。法身常清淨。般若妙解脫。今當求此利。所可有福業一切皆和合。迴以施衆生。共成無上道。廣大如虛空。無相如眞智。究竟盡法界。金剛空惠常現在前。無行神通有感應。施迴向已竟。頭面作禮。誠心發大願。行道誓願惠心如猛風。定力如金剛。於此迴向後念念轉慈悲。捨離愛著想。歎喜度一切。捨去身命時。佛放光明滅除一切難障。化生兜率天。面覩慈氏尊。諸相盡具足。六根普聰徹。聞佛說妙法。即悟無生忍。皆住不退地。乘大神通力周遊十方國。供養一切佛。無量妙音聲讃歎佛功德。二十五有中無時不現身。如日照世界。光明朗十方。一切幽闇處皆爲作燈明。雖得佛轉法輪現泥洹。衆生不盡。成佛不捨。普賢文殊願發願已竟。洗心作禮 　　菩薩善戒經第一卷云。舍利弗。受菩薩戒已。若有客塵煩惱因緣犯。可懺法。應當向諸佛懺。菩薩終不造五逆罪。若貪不息乃至生子。應於十方現在佛前滿足二年晝夜經行。常以慇重心求哀懺悔。若爲貪心取佛物法物僧物。如本佛前二年懺悔。舍利弗。菩薩若以瞋恚因緣毀禁戒者。無有是處。以瞋因緣毀破禁戒得懺悔者。亦無是處 　　同經第三卷菩薩行地調伏品云。攝取者。以無貪心爲人說法。受畜弟子善爲教戒。施其衣鉢。病給醫藥。知煩惱起隨病說法。是名攝取呵責者。若自知見所起煩惱。呵責身心。起煩惱者不能自利及利益他。輕罪見中。中罪見重。如人亂心墮坑埳。已墮之後不宜復墮。煩惱若起應當調伏。若見弟子起微煩惱。應當呵責。不應受其禮拜供養乃至楊杖添水。若犯大罪。應作擯出。羯磨。若呵責者。自利利他。是名呵責。不待請說者。爲自利益。受持讀誦解說深義。爲破衆生所起煩惱。爲增衆生所行善法故。爲說法如。已所持如持而說如法而住。何以故。菩薩若不如法住者。衆生輕慢而作是言。汝自不能如法而住。云何教他。汝今方應從他受法。云何反更爲他說法。是名不待請說。待請說者。如持禁戒勤修精進。具足善根樂處閑靜。常爲一切之所恭敬。所可演說人皆信受。知義知辭善能說法。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。作如是言。唯願大士。爲調衆生開甘露門。是名待請而說 　　同經第四卷。菩薩地菩提力性品云。又復教者。復有五種。一者教令遠惡。二者教修善法。三者教犯戒者發露懺悔。四者教作憶念羯磨。五者教不受語者作擯出羯磨。菩薩摩訶薩以是五事教化衆生。以憐愍心故。清淨心故。菩薩摩訶薩若以瞋心教化衆生。則不能得菩薩禁戒。若受教者如法而受。應當恭敬。至心瞻視供養尊重。如父如母如佛菩薩。何以故。如法受教故。則能疾得聲聞菩提緣覺菩提。得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩教也 　　又同經第五卷菩薩地戒品云。菩薩若學菩薩戒者。有五不放逸。一者觀已罪犯如法懺悔。二者觀當犯罪如法懺悔。三者觀現犯罪如法懺悔。四者至心堅持不作犯想。五者犯已至心懺悔。是名五不放逸。菩薩受持菩薩戒者。所有功德應當覆藏。諸所犯罪應當發露。小欲知足。堪忍衆生。常樂寂靜。心無悔恨。不自高不輕[跳-兆+參]。修寂滅行及微細行。破壞邪命。菩薩成就如是法者。是名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不念過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。於現在五欲心不生著。常樂寂靜。破惡覺觀。成就具足不放逸 　　又同品云。若有菩薩。有大神足。如是之人乃能爲彼不信之人說菩薩戒。何以故。是人能以神通之力示彼熱地獄寒地獄大地獄小地獄。復作是言。汝今云何不信我語。觀是惡果人中造作令地獄受。汝今若復不信如是菩薩戒者。今當復得如是惡果。彼不信者。見是事已心驚怖畏。即生信心。復有菩薩。爲彼不信以神通力現羅剎像。而作是言。我今求覓諸不信者欲斷其命。如其信者我當護念。彼不信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復以神力現密跡像執金剛杵。復作是言。若有不信菩薩戒者。當破其頭令作七分。彼不信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故即便信之。復以神力作種種身。或作一身。或作多身。或作樹木山河等身無礙之身大身少身。身出水火。彼不信者見已即問。如是等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞已於菩薩戒生大信心。若無神通爲彼不信說菩薩戒。得無量罪。無量罪者。於無世受。是名無量。雖有五逆未足爲喩。何以故。五逆罪者則可移轉。如阿闍世王。彼不信者罪不可轉。五逆罪者。極至一世。不信者。罪至無量世。是故我言不可爲喩。若取佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不得喩。何以故。如是罪報極至一世。不信者罪至無量世。如十恒河沙等衆生發菩提心。假使有人能令如是恒沙衆生退菩提心教以邪見。如是罪報及不信者罪等無差別。復令如是恒河沙衆生皆住五地。假使有人盡奪其眼。如是罪報不信者罪亦復如是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報爲不信者說菩薩戒。所得罪報亦復如是。何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因於說者得無量苦。是故說者得無量罪。雖知大衆無量衆生。堪任能作人天善業。及發信心。於是衆中。若有一人。心無信者。亦不可說。是名菩薩利益衆生義戒 　　次引淨業障經者。經云。爾時有一比丘。名無垢光。入毘舍離城。次第乞食。以不知故入婬女家。時無垢光入其家已。是時婬女於無垢光起染汚心。作是思惟。我今必死當與此比丘共行欲法。若不從我我將殞命。作是念已即便閉門語比丘言。願與尊者共行欲事。若不從我我當必死。時無垢光語婬女言。且止大姉。我今不應犯如此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧捨身命不毀此戒。爾時婬女復更思惟。我今當以呪術藥草令此比丘共爲欲事。語比丘言。我今不能令汝退轉毀犯禁戒。但當受我所施之食。即入舍內便呪其食投比丘鉢。呪術力故令此比丘便失正念起於欲心展轉增盛。爾時婬女見此比丘顏色變異。即前牽手共爲欲事。是時比丘與彼婬女共相愛樂行婬欲已。持所乞食還詣精舍。到精舍已生大憂悔。擧體煩熱。咄哉。何爲破大戒身。我今不應受他信施。我今則是破戒之人。當墮地獄。時無垢光向諸比丘。同梵行者語如是言。我破戒人非是沙門。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因緣而破此戒。時無垢光具說上事。時諸同學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩。名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒之罪。亦令衆生離諸蓋纒。我今與汝共詣文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢光猶故未食。與諸比丘詣文殊師利法王子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今具食。食已當共詣如來所問如此事。如佛所說。當共受持。比丘食已與文殊師利共詣佛所。到已頭面禮佛足。却坐一面。爾時無垢光比丘心懷恐懼。不敢問佛。於是文殊師利即從座起。整衣服偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊告無垢光。汝實爾不。答言。實爾。時佛告比丘。汝本有心欲犯婬不。答言。不也。佛告比丘。汝本無心云何而犯。比丘答言。我於後時乃生欲心如是。佛告比丘。心犯欲耶。答言。如是。佛告比丘。我常不言心垢故衆生垢。心淨故衆生淨耶。答言。如是。佛告比丘。於意云何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而覺知邪。答言。如是。若如是者。比丘寤夢犯欲有何差別。比丘答言。寤夢犯欲無差別也。佛言。於意云何。我先不言一切諸法皆如夢耶。答言。如是。佛言。於意云何。如夢諸法是眞實耶。答言。不也。佛告比丘。於意云何。寤夢二心俱眞實耶。不也世尊。佛告比丘。若非眞實是有法也。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無所有法爲有生不。不也世尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脫耶。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無生之法尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比丘。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智於無有法不知如。故妄生分別。以分別故墮三惡道 　　次引心地觀經者。大乘本生心地觀經第八卷觀心品云。唵（一）菩地（二）室多（三）牟致波（二合）陀耶（四）弭（五）此陀羅尼具大威德。能令行者不復退轉。去現在一切菩薩。在於因地初發心時。悉皆專念持此眞言。入不退地速圓正覺。善男子。時彼行者端身正念都不動搖。繫心月輪成就觀察。是名菩薩觀菩提心。成佛三昧。若有凡夫修此觀者。所起五逆四重十惡及一闡提如是等罪盡皆消滅。即獲五種三摩地門。云何爲五。一者剎那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四者起伏三昧。五者安住三昧。具如彼經說也次引菩薩戒本者。菩薩戒本云。若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應可訶責。應可治罰。應可駈擯。懷染汚心而不訶責。或雖訶責而不治罰。如法教誡。或雖治罰如法教誡而不駈擯。是名有犯。有所違越。是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸而不訶責乃至駈擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不可療治。不可與語。喜出麁言多生嫌恨故。應棄捨。若觀待時。若觀因此鬪訟諍競。若觀因此令僧諠雜。令僧破壞。知彼有情不懷諂曲。成就增上猛利慚愧。疾之還淨而可訶責乃至駈擯。皆無違犯（乃至又云）若諸菩薩從他正受戒律儀已。由善清淨求學。意樂菩提。意樂饒益一切有情。意樂生起最極尊重恭敬。從初專精。不應違犯。設有違犯。即應如法疾疾悔除。令得還淨。如是菩薩一切違犯。當知。皆是惡作所攝。應向有力於語表義。能覺能受。小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品纒違犯。如上他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老惠志。或言。大德我如是名違越菩薩毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纒違犯。如上他勝處法及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。我當決定防護。當來終不重犯如是。於犯還生還淨。復次如是所犯諸事菩薩學處。佛於彼素咀覽中隨機散說。謂依律儀戒攝善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩咀理迦綜迦集而說。菩薩於中應起尊重住極恭敬專精修學 　　次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。若佛子一切衆生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難。一切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住同僧利養而共布薩。一衆住戒而不擧其罪。教令悔過者。犯輕垢罪（乃至又云）若佛子教化人起信心時。菩薩與他人作教戒法師者。見欲受戒人應請二師。和上阿闍梨。二師應問言。汝有七遮罪不。若現身七遮。師不與受。無七遮者得受。若有犯十戒者。教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十戒四十八輕戒。苦到禮拜三世千佛。得見好相。若一七日二三七日乃至一年要見好相。好者佛來摩頂。見光華種種異相。便得滅罪。若無好相。雖懺無益。是現身亦不得戒。而得增受戒。若犯四十八輕戒者。對手懺罪滅不同七遮。而教戒師於是法中一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可壞性。道種性。正法性。其中多小觀行出入。十禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩爲利養名聞故。要求貪利弟子。而詐現解一切經律。爲供養故。是自欺詐他人故。與人受戒者。犯輕垢罪 　　次加震旦解釋。梵網經疏第五卷云。經二師應問言下至不同七遮者。此第二正明如法受戒。七遮准上釋。若有犯十戒者。即是十善也（云云） 　　苦到禮三世千佛者。過去莊嚴劫中一千佛。華如來爲首。毘舍浮如來爲末。現今此賢劫千佛。呴留孫如來爲首。樓至如來爲末。未來星宿劫中千佛。日光如來爲首。須彌相如來爲末。故言犯十重者令禮三世千佛。苦到懺悔。一二三七乃至一年。要見好相。佛來摩頂。見光華。便得滅罪。若無好相。罪不得滅。而得增受戒善者。更重受菩薩戒皆得。只因犯十重罪。要見好相始滅（云云）四十八輕戒對首懺悔滅。如比丘懺第三篇以下對首懺法也（云云）經而教戒師下至此法中意者。述曰。此第二明教戒師實無知解（云云）輕重是非之相者。即十重四十八不可懺滅。名是非之相也 顯揚大戒論卷第六 顯揚大戒論卷第七（凡一篇） 　　 慈覺大師撰 菩薩解知因果篇第十二 受十善戒經十善戒十施報品云 　　佛告舍利弗。汝今應當知。一切受生者無不愛身命。是故應行施。普慈等衆生視衆如眼目。是名不殺戒。過去來今佛一切智所說。恕己可爲譬。勿殺勿行杖。若見殺生者。如刀刺其心 　　普視衆生己無異 持是不殺生天上 　　常値諸佛菩薩衆 所以受持不殺戒 　　爲施一切無畏故 命終生於忉利天 　　象馬玉女相娛樂 梵天摩尼琉璃殿 　　色如白銀黃金花 常生七寶妙床上 　　金几寶器七寶花 無量天女作伎樂 　　捧足擧宮遊虛空 頭戴寶冠坐政殿 　　捨除貪婬入政受 値遇諸佛說四諦 　　悟解疾得須陀洹 或有踴躍發大心 　　未來當成菩提道 亦生兜率炎摩陀 　　首陀會天阿祇多 梵輔富樓光邊淨 　　上至阿迦貳吒天 往反遊戲諸天園 　　與大慈悲菩薩俱 坐臥進止同甘膳 　　晝夜六時常聽法 彌勒天王常爲說 　　不退轉行大法輪 未來必當見彌勒 　　降魔成佛轉法輪 於彼佛法得出家 　　復見賢劫千如來 毘樓指佛爲授記 　　得耨多羅三菩提 是名不殺最勝果 　　亦多慈悲梵行本 一切諸佛之所說 　　一切諸佛之所行 　　一切愛眼目 愛子亦復爾 　　愛壽命無極 是故不殺生 　　名爲梵行最 不殺無殺想 　　亦不噉於肉 見殺者如賊 　　必知墮地獄 噉肉者多病 　　斷命自莊嚴 當行大慈心 　　奉持不殺戒 必成菩提道 　　告舍利弗。汝今當知。殺生之業當知極重。我昔與汝遊巴連弗邑。彼大城中有大長者女。名提婆跋提。生一男兒。端正無雙如紅蓮華。天女無比。母甚憐念抱至我所。而白我言。世尊。我兒可愛。如天童子。我愛此兒過於我身百千萬億。我時告言。善女。當知一切凡夫自愛壽命。如海呑流終無厭足。汝今云何自言愛子。以何爲證。時女白言。世尊。我愛此子。設使火起焚燒我身終不放捨。爾時世尊爲化彼女。以神通力作四夜叉。各擎火山從四面至。火在遠時。女自以身及隨身服障弊此子。火漸漸近。擧手覆面以兒遮火。佛告。善女。汝言愛子。云何持子障火自救。時彼女人白言。世尊唯願救我。不惜此子。佛攝神力母子清涼。即發無上正眞道心。佛告女人。汝愛自身及愛汝子。云何自殺及教他殺。當知殺生受大惡報。必定當墮極劇苦處阿鼻地獄繫屬法律閻羅王所。何等名爲極重法律。彼閻羅王晝夜六時說殺生報有十惡業。一者殺生之業恒生刀山炎熾地獄。刀輪割截。節節支解。作八萬四千段。一日一夜六十億生六十億死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。二者殺生之業必定當生劍林地獄。有八萬四千劍樹。各高八萬四千由旬。一一樹生八萬四千劍枝。一一枝生八萬四千劍花。一一華生八萬四千劍菓。此殺生人尋劍樹上。心遍一切諸劍樹頭。其餘支節遍可劍林。一一節遍八萬四千劍枝。削骨徹髓劍花劍菓無不周遍。身體碎壞如?藶子。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事業不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。三者殺生之業生鑊湯地獄。百千萬沸肉盡出骨置銅柱上。自然還活。百千蕀莿化爲鐵刀。自割肉食還落湯中。一日一夜八萬四千生八萬四千死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。四者殺生之業生鐵床地獄。有一鐵床。縱廣正等五十由旬。四方鐵[金+总]俱來射心。大鐵劍車輅其頂上擗足而出。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受比苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。五者殺生之業生鐵山地獄。四方鐵山狀如鐵窟。窟中火出從四面來。有五夜叉斫罪人身。分爲四段擲置火中。四山便合碌散如塵。大鳥撮起鐵嘴諸烏及以鐵蛇從支節入破骨出髓。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。六者殺生之業生鐵網地獄。有大鐵山高百千由旬。滿中鐵湯鐵網在上。一一網間鐵嘴諸蟲無量無邊。從頂上入貫骨徹髓。擗足而出。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。七者殺生之業生赤蓮華地獄。有一蓮華八萬四千葉。一一花葉枝如刀山。高五由旬。百億劍林同時燃。罪人坐中華。一葉開時火山劍林燒肉斫骨苦痛百端。此相合時百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。八者殺生之業生五死五活地獄之中。有五大山。五百億刀輪在山頂上。有大水輪在刀輪上。罪人在中身如華敷臥寒泳上。五山刀輪從五方來。唱言活活。分爲五段。五死五活。斫身如塵。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。九者殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量恒河沙熱鐵毒蛇。一一蛇長數千由旬。口中吐毒如熱鐵丸。從罪人頂入遍身中。一一支節有無量蛇。吐毒吐火焚燒罪人。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。十者殺生之業生鐵杻械枷鎖地獄之中。十二由旬鐵山爲械。六十由旬銅柱火銅爲鎖。八十由旬鐵狗。口中吐火爲杻。虛空鐵箭自落射心。杻械枷鎖化生銅丸。從眼而入遍體支節從足而出。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。爾時世尊告舍利弗。殺生之業在地獄中雖復受苦。此名華報。方生人中多病短命。復生四生諸衆生中受種種苦。無量無邊不可稱計。云何名不盜戒。不盜戒者普施一切衆生財物外命。是故諸佛說不盜戒。名爲甘露清涼安穩。護持是戒名生天路名得道處名涅槃衣名解脫命。是故諸佛讃歎不盜斷餓鬼因。偸盜果報有十種惡。一者盜報必定當墮肉山地獄。肉山罪人頂如大山。有百千頭。於一一頭頰生肉埠。百千鐵狗從鐵山出。啀喍嗥吠爭取食之。有諸鐵釘。從狗口出入罪人頂從足跟出。剥取其皮敷百千由旬鐵刺之上。身皮俱苦經八萬四千歲。心如刀割苦痛難處。是名第一偸盜果報。是時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第二盜報生餓鬼中。身極長大五十由旬。行如五百車聲。節間火燃如千大車。飢噉鐵丸渇飮融銅。髮如鐵莿自纒身體。百千萬歲受無量苦。耳不曾聞水穀之聲。是名第二偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第三盜報生於寒氷地獄之中。百千萬歲八方氷山以爲衣服。如蓮華敷。自噉其肉火箭入心。是爲第三偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第四盜報生羅剎中。女如天女面貌端正。男有千眼以鐵羈頭。狗牙上出耳端生火。汝作盜時擧體火燃。飮血噉肉噉火噉炭食膿食吐。百千萬歲受羅剎身極大苦惱。是爲第四偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第五盜報生鐵鹿地獄受鐵鹿形。有百千頭有百千手百千尾百千蹄甲百千重皮。五百億鐵虎百千億鐵師子剥取其皮。一一皮間生無量鐵莿猶如刀劍。削骨徹髓苦病無量。百千萬歲受苦無極。是名第五偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第六盜報生在人中。裸形黑痩。眼目角膝。口氣臭穢。常處牢獄。執除糞穢。爲王家使。雖生人中狀如牛馬。父不愛子。子不孝父。母不愛子。子不孝母。百千萬歲苦痛無量。是名第六偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第七盜報生刀劍華大地獄中。刀林劍林無量無邊。有諸罪人身如鐵甕。縱廣正等百千由旬。獄卒驅蹴如風吹花生劍。花端百千劍花。分剥其皮作無數段。削骨徹髓。從空而落生刀花上。刀花諸刺分剥其皮作無量段。擗破其骨爲無數段。徹髓刺心求死不得。四方鐵山化生無量。鐵蒺梨刺如大弩箭同時射心。無量億歲受如此苦。是爲第七偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第八盜報生於火山大地獄中。受大獄形有百千頭。於其背上擔負五百火形獼猴。手執火刀以剥其皮擲火山上。心生火狼。嚙骨徹髓。身如火聚四方巡走。經火山中終不得解脫。受苦萬端求死不得。百千萬歲受如是苦。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第九盜報生於穿鼻大地獄中。穿鼻獄者有十二鐵鉤。鉤其眼耳及鼻口舌打棒折齒。剥其面皮化爲肉。段肉置口中成大火箭。射心至足求死不得。百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。第十盜報生屠剥獄。臥鐵机上獄卒以刀剥皮割心。終不肯死。百千萬歲受苦如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。云何名不淫戒。不淫戒者有五功德利。過去現在未來諸佛之所讃歎。不淫者住佛威儀。身香如佛。何等爲五。一者不動眼識不視婬色。設見色時如見糞蟲。如刀入心。如火燒眼。心不起愛。無常所切眼火橫動。何愛之有。二者不聞淫聲。設聞婬聲不動耳識悅可耳根。愚癡音聲動毒蛇林爲愛種子。此名賊風。從耳根出妄見所起。如夜叉吟。何愛有。此是幻響。愚夫愛之鼓動諸根。是路人聲從癡愛河順五欲流。知是賊不動耳識。三者鼻根嗅香。當知是香從八風起。癡風鼓動愛風吹來。華等諸香從妄想生。顛倒橫有從鼻識起。橫言是香或稱美味。鼻識驚動。草木衆花皆稱是香。如來攝身不嗅香臭。體解非眞不讃香觸。四者不動舌識。不說世利不讃婬事。口終不說婬欲觸樂。不住狂惑黐膠屋宅。亦不樂說可愛樂事增長無明五賊癡愛。是故諸佛不動舌識。五者意寂不動。不起淫心。不念淫事。不想淫樂。不動淫根。淫識不轉。如解脫心。住寂滅處。處常樂城安穩無爲。隨學佛心住眞如眞際。一向入於十八大空九種涅槃。佛及菩薩得五功德。身形清淨常坐蓮花。身淨無垢心亦淡泊。是故諸佛說。不淫戒最勝清淨。無上功德具足五利。讃歎稱美爲解脫因。不可窮盡。淫爲極重。無索繫縛。譬如老象溺五欲泥。普爲一切諸罪根本。淫欲之罪吾今當說 汝等一心聽 淫濁惡萬行 　　沒·溺諸禪定 障蔽解脫道 　　善男子汝等 欲求人天道 　　遠離三界獄 火坑五欲河 　　湯火寒水山 解脫生死畏 　　持身如諸佛 當持不淫惑 　　欲求長壽天 壽命無量劫 　　梵天轉輪王 富有七財寶 　　持心如諸佛 當持不淫戒 　　欲得見諸佛 聞法證道果 　　具足六神通 遊諸十方國 　　持心如諸佛 當持不婬戒 　　婬有十過患。何等爲十。一者貪淫之人雖生天上爲天帝釋受五欲樂。心如偸食狗常醉不醒。沒於五欲駃流河中。二者貪淫之人雖爲人王威力自在。作恩愛奴野人所使。多得財寶如火受薪。不知厭足。亡身喪國。死墮惡道。三者貪淫之人恒繫屬他。六賊驅策。無常大象躡其背上。心如猿猴不知衆難。欲火焚燒不識父母兄弟姊妹。猶如猪狗更相荷擔無復慚愧。四者貪婬之人常飮不淨女人膿血。於無量劫常處胞胎。生藏熟藏子藏諸蟲以爲衣服。唼味女根用爲飮食。五者貪淫之人心如利刀。眼如火車割截燒滅功德行藏。六者貪淫之人到剎利衆。燃結使火起貪欲薪。意欲剥奪猶如羅剎。到婆羅門衆不生慚愧。猶若幻人但作妖祥說不淨事。到沙門衆不知歸依。動諸情根如膠著草。欲染諸使圍繞意根。六情火起燒善種子。破滅先世梵行白業。擧手動足猶如利刀。眼如猛火口如羅剎。遍體毛孔淫火所使。七者貪婬之人造八種業。殺生作殺生具刀劍杖等。和合男女作大妄語。飮酒歌頌作淫境界。或復偸盜一切寶器。莊嚴蟲聚爲心王所使。眼根惡狗偸噉臭穢。八者貪淫之人爲淫所使。心如大火亦如鐵聚。直當陷墜破滅梵行必墮地獄。九者貪淫之人身壞命終如擲貝珠。必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七千由旬。如銅花林下有鐵床。床上復有百千由旬熱銅八楞柱。柱端有鏡。鏡中自然有諸女像。或作男形。淫人愛念動諸情根。同時火起銅花化爲大熱釘。銅柱變成沸銅鑊湯。鐵床火燃。女化爲狗。男化爲刀。驅蹜罪人受無量苦。噉熱鐵丸呑飮融銅。求死不得。經無量歲。壽命一劫。十者貪淫之人不得見佛。如重雲障。破梵行故必定當墮阿鼻地獄。身滿獄中壽命一劫。左右宛轉復經一劫。時閻羅王呵責罪人。汝樂淫欲今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。地獄命終生鳩鴿中受龍蛇身。汚梵行故百生千生不見於佛。不聞於法。終不得道。爾時世尊以偈頌曰 淫欲不斷絕 相續生衆生 　　無明爲根本 老死刀所切 　　橫愛毒蛇林 血盛囊不淨 　　如糞蟲樂屎 貪婬者亦然 　　九孔流欲火 恩愛如毒刺 　　顛倒妄見起 幻惑故生愛 　　一切女色滑 如樹生狂華 　　顛倒風所吹 萎花爲蟲聚 　　女人如畫瓶 渧渧膿血流 瓶滿復淋漏 不淨盈于外 眼見不淨汁 如偸狗貪婬 　　當自滅諸愛 一心觀不淨 　　服飮於甘露 住大涅槃城 　　佛告舍利弗。若有持心持身不造婬欲。持眼不視婬色。持耳不聽婬聲。持鼻不嗅婬香。持舌不觸婬舌。如此名爲具足智慧。行八正路。不婬淨身心。喩如蓮華不著塵垢。成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢道辟支佛道無上大道。皆從不婬清淨故得」 　　口四業者。妄語兩舌惡口綺語讃歎邪見語」 　　若能不妄語 說不妄語戒 　　持口如佛口 常說誠實語 　　是人生天上 口香勳諸人 　　若生於世間 說諸香莊嚴 　　猶如香山水 流入涅槃河 　　若能不兩舌 心亦無二種 　　舌如諸佛舌 蓮華葉覆面 　　五種雜色光 從於舌相出 　　常說大人法 至誠不兩舌 　　若能不惡口 是名大丈夫 　　人中端政者 一切皆樂見 　　如栴檀雜花 若能不綺語 　　口常出妙香 猶如優鉢羅 　　生處得値佛 口業如實淨 　　若不讃邪見 不說邪見業 　　生處常出家 正命常具足 　　如佛住涅槃 皆從實語得 　　佛告舍利弗。口四過者有十大惡業。何等爲十。一者妄語人誹謗人。不聞言聞。不得道果言得道果。不見言見。如此惡人雖不得病猶如癩狗。爾時世尊而說偈言 　　一切天人中 猛火燒鐵丸 　　燒破一切人 此賊不爲勝 　　何等爲大賊 唯有一種人 　　寧使節節火 骨化爲融銅 　　呑噉於刀山 鑊湯山鋸解 　　碎身作火聚 此苦不爲惡 　　妄語大毒害 燒壞天人福 　　遊行阿鼻獄 刀輪爲脚足 　　鐵毒蛇爲舌 口火燒大千 　　眼如迸鐵丸 兩大鑊湯兩 　　燒滅善根花 畢定墮惡道 　　無量億千劫 求出無由脫 　　如是大惡人 擧身大火山 　　燒壞一切善 　　惡口者。口雖含香臭如死屍。恒樂說他諸不善事。口所吐說如刺如刀如劍如戟如屎如尿如蟲如膿。天中香無過善語。三界中臭無過惡口。二者惡口之人口有所吐如雨鐵丸。燒壞他家。此人未來墮大地獄。鐵燒身飮熱鐵汁。設生世間作病癩狗及病癩人。無量劫中常食膿血。心所念者純是不善。與惡想相應。三者兩舌。其兩舌人猶如水火。不作言作。他人作善實言淨語枉橫言非。他所不作橫爲他作。一切世人常不樂見。必定當墮大惡道中。銅鋸解舌爲數千段。四者綺語。綺語者。反上作下反下作上。調戲無節巧言利辭。說無益語。說不利語。說無義語。讃歎五欲語心不明了語黑闇語。如蕀刺如林鉤羂衆生。此人惡報命終當墮刺林地獄。百千鐵刺鉤其舌出作百千段。五者讃歎邪見。邪見之人口如盛火燒諸善根。無父無母無佛無法無比丘僧無阿羅漢無辟支佛無師友無善知識。心如疾風吹崩一切諸善根樹。此是大賊。說無因果。口如大水漫流三界。如欲無度。調弄同類。造五無間。斷絕般若。犯四重禁至無根罪。皆從邪見顛倒惡心。邪風吹動惡不善口。阿鼻獄火鐵刺舌生如此妄語惡口兩舌綺語讃歎邪見。此大惡人雖在世間四大所成五陰嚴飾。當知地大即是鐵山刀林劍樹百千鐵刺無數鐵蟲鐵嘴諸烏鐵輞莊車轢絕其身。當知水大即是融銅無數鑊湯是熱鐵丸沸屎鐵河以流節間。當知火大節節自燃猶如銅柱。衆火同時從六根起燒壞身心。墮大地獄。當知風大猶如雹雨。無數刀林百千劍樹動於支節從溪谷生。當知五陰即是五賊。十八羅剎繫屬獄。動炎羅王民。識爲熱鐵。狀如融銅滿阿鼻獄。自高強健多力。惡口罵詈誹謗毀呰人者今安所在。佛告舍利弗。惡口妄語兩舌綺語讃歎邪見者。此人不爲一人作賊。普爲一切諸天世人作大劫賊。譬如群賊威力自在燒破一城殺害一切及四天下一切人民。此人所得罪報爲多少耶。舍利弗白佛言。世尊。此人所得罪如須彌山。不可稱量。佛告舍利弗。此人雖復獲大罪報。不如妄語惡口兩舌綺語讃嘆邪見。須臾所造獲大重報。身壞命終墮大地獄。經無量劫受苦無窮。百千諸佛不能得救。諸佛觀此。謗法罪人與十方界地獄俱生地獄俱滅。是故智者當攝身口。佛告舍利弗。若有受持此十善戒破十惡業。上生天上爲梵天王。下生世間作轉輪王。十善教他永與地獄三惡道別。譬如流水至涅槃海。若有毀犯十善戒者墮大地獄。經無量世受諸苦惱。舍利弗。汝好受持十善戒羯磨法破不十善業。時舍利弗及諸大衆。聞佛所說歡喜奉行 　　優婆塞戒經第十卷業品之餘云 　　善男子。因十業道衆生壽命有增有減。減者壽命十年。增者至無量年。北欝單曰定壽千年。此壽十年東西二方二百五十。此壽無量。彼亦無量。四天王壽人數九百萬歲。壽命不定如三天下。三十三天壽千八百萬歲。命亦不定。炎魔天壽三千六百萬歲。命亦不定。兜率天壽七千二百萬歲。除後身菩薩餘一切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歲。命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬歲。命亦不定。他化自在天上一年即熱地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命二萬八千八百萬歲。命亦不定。化樂天上一年即是大聲地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命萬四千四百萬歲。命亦不定。兜率天上一年即是小聲地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命七千二百萬歲。命亦不定。炎天一年即是是衆合地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命三千六百萬歲。命亦不定。三十三天一年即是黑蠅地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命一千八百萬歲。命亦不定。四天王天一年即是活地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼地獄壽命九百萬歲。命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫。大熱地獄壽命半劫。唯此二處壽命決定。人中五百年是餓鬼中一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼鬼壽命萬五千歲。命亦不定。畜生道中除難陀婆難陀其餘一切命亦不定。阿鼻地獄一年即是非想非非想處一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歲。彼天壽命八萬大劫。無所有處六萬劫。識處四萬劫。空處二萬劫。若有發起輕微煩惱愛著空定。當知是人生四無色。從十年增至八萬歲。從八萬歲減還至十年。如是增減滿十八返。名爲中劫。穀貴三災疫病三災刀兵一災名一小劫。水火二災各五段過有一風災。五風災過名一大劫。閻浮提中刀兵起時。東西二方人暫生瞋。此病起時彼小頭痛刀小微弱。此穀貴時彼則念食。如是惡事欝單曰無。因不殺故壽命增長。偸因緣故壽命減少。有二種劫。一者外劫。二者內劫。外劫起時。地獄衆生若報盡者悉得出離。若未盡者移至他方大地獄中。若此世間八大地獄空無衆生。是名衆生脫於地獄。四大海中所有衆生業若盡皆得脫。若未盡者悉轉生於他方海中。若是海中無一衆生。是名得脫。閻浮提地直下過於五百由旬有炎羅王城。周匝縱廣七萬五千由旬。如是城中餓鬼衆生業已盡者悉得出離。業未盡者轉生他方炎羅王所。若是城中乃至無有一衆生者。是名得脫。爾時有人內因緣故獲得初禪。得已即起大聲唱言。初禪寂靜初禪寂靜。諸人聞已即各思惟一切皆共獲得初禪。即捨人身生初禪地。時初禪中復有一人。內因緣故循得二禪。得已即起大聲唱言。二禪寂靜二禪寂靜。衆生聞已各自思惟復獲二禪。捨初禪身生二禪處。當爾之時從阿鼻獄上至初禪。乃至無有一衆生在。善男子。四天下外有由乾陀山。中有七日。衆生福德因緣力故唯一日現。頼之成就百穀草木。火劫起時七日都現。燒燃一切百穀草木山河大地須彌山王乃至初禪。二禪衆生見是火災心生怖畏。彼中復有先生諸天。語後來天。汝等莫怖。我往曾見如是火災。齊彼而止不來至此。如諸衆生增十年壽至八萬歲。減八萬歲壽還至十歲。經爾所時如是火災熱猶未折。是時便從中間禪處降注大雨。復經壽命一增一減。衆生業行因緣力故爲持此水。其下復出七重風雲。是時雨止水上生映。猶如乳肥。四天下中須彌山王漸漸生現水中。自然具有一切種種種子。是時二禪復有一人。短命福盡。業力故墮生于世間。壽無量歲。光明自然照。獨處經久心生愁苦。而自念言。我既獨處。若我有福。願更有人來生此間與我爲伴。發是念已。是時二禪有諸衆生。薄福命盡。業因緣故便來生此。是人見已心生歡喜。即自念言。如是人者我所化生即是我作。我於彼人有自在力。彼人亦念。我從彼生。彼化作我。彼於我身有自在力。以是外緣一切衆生生我見想。善男子。陰入界等衆生世界國土世界。皆是十業因緣而有。善男子。菩薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩能觀如是十業道者是不爲難。在家觀者是乃爲難何以故。在家之人多惡因緣所纒繞故 　　十善業道經云。爾時世尊告龍王言。一切衆生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王汝見此會及大海中形色種類各別不耶。如是一切靡不由心。造善不善身業語業意業所致。而心無色不可見取。但是虛妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨業所現不同。而實於中無有作者。故一切法皆不思議自性如幻。智者知己應修善業。以是所生蘊處界等皆悉端正。見者無厭。龍王汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴光明顯曜。弊諸大衆。設無量億自在梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不自眩。汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部衆等大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中所有衆生形色麁鄙。或大或小。皆由自心種種想念作身語意諸不善業。是故隨業各自受報。汝今常應如是修學。亦令衆生了達因果修習善業。汝當於此正見不動。勿復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是故汝等亦得人天尊敬供養。龍王。當知菩薩有一善法。能斷一切諸惡道苦。何等爲一。謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法念念增長。不容豪分不善間雜。是即能令諸惡永斷善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及餘聖衆。言善法者。謂人天身聲聞菩提獨覺菩提無上菩提。皆依此法以爲根本而得成就。故名善法。此法即是十善業道。何等爲十。謂能永離殺生偸盜邪行妄語兩舌惡口綺語貪欲瞋恚邪見。龍王。若離殺生即得成就十離惱法。何等爲十。一於諸衆生普施無畏。二常於衆生起大慈心。三永斷一切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒爲非人之所守護。七常無惡夢寢覺快樂。八滅除怨結衆怨自解。九無惡道怖。十命終生天。是爲十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛隨心自在壽命。復次龍王。若離偸盜即得十種可保信法。何等爲十。一資財盈積。王賊水火及非愛子不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十方讃美。五不憂損害。六善名流布。七處衆無畏。八財命色力安樂辯才具足無缺。九常懷施意。十命終生天。是爲十善。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得證清淨大菩提智。復次龍王。若離邪行即得四種智所讃法。何等爲四。一諸根調順。二永離諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是爲四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛丈夫隱密藏相。復次龍王。若離妄語即得八種天所讃法。何等爲八。一口常清淨復優鉢華香。二爲諸世間之所信伏。三發言成證人天敬愛。四常以愛語安慰衆生。五得勝意樂三業清淨。六言無誤失心常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊勝無能制伏。是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得如來眞實語。復次龍王若離兩舌。即得五種不可壞法。何等爲五。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷屬。無能破故。三得不壞信。順本業故。四得不壞法。行所循堅固故。五得不壞善知識。不誑惑故。是爲五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得正眷屬。諸魔外道不能阻壞。復龍王。若離惡口即得成就八種淨業。何等爲八。一言不乖度。二言皆利益。三言必契理。四言調美妙。五言可承領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時具足如來梵音聲相。復次龍王。若離綺語即得成就三種決定。何等爲三。一定爲智人所愛。二定能以智如實答問。三定於人天威德最勝。無有虛妄。是爲三。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得諸如來所授記皆不唐捐。復次龍王。若離貪欲即得成就五種自在。何等爲五。一三業自在。諸根具足故。二財自在。一切怨賊不能奪故。三福德自在。隨心所欲物皆備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所獲之物過本所求百倍殊勝。由於昔時不慳嫉故。是爲五。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時三界特尊皆共敬養。復次龍王。若離瞋恚即得八種喜悅心法。何等爲八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常作利益安樂衆生心。七身相端嚴衆共尊敬。八以和忍故速生梵世。是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛無礙心。觀者無厭。復次龍王。若離邪見即得成就十功德法。何等爲十。一得眞善意樂眞善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作惡。三唯歸依佛非餘天等。四眞心正見永離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。六無量福惠轉轉增勝。七永離邪道行於聖道。八不起身見捨諸惡業。九住無礙見。十不墮諸難。是爲十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時速證一切佛法成就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若有菩薩。依此善業於修道時能離殺害而行施故。常富財寶無能侵奪。長壽無夭不爲一切怨賊損害。離不與取而行施故。常富財寶無能侵奪最勝無比。悉能備集諸佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶無能侵奪。其家貞順母及妻子無有能以欲心視者。離虛誑語而行施故。常富財寶無能侵奪。離衆毀謗攝持正法。如其誓願所作必果。離離間語而行施故。常富財寶無能侵奪。眷屬和睦同一志樂恒無乖諍。離麁惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。一切衆會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。離無義語而行施故。常富財寶無能侵奪。言不虛設人皆敬愛。能善方便斷諸疑惑。離貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一切所有悉以惠捨。信解堅固具大威力。離忿怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自成就無礙心智。諸根嚴好見者敬愛。離邪倒心而行施故。常富財寶無能侵奪。恒生正見敬信之處。見佛聞法供養衆僧。常不妄失大菩提心。是爲大士修菩薩道時行十善業以施莊嚴所獲大利。如是龍王。擧要言之。行十善道以戒莊嚴放。能生一切佛法義利滿足大願。忍辱莊嚴故得佛圓音具衆相好。精進莊嚴故能破魔怨入佛法藏。定莊嚴故能生念惠慚愧輕安。惠莊嚴故能斷一切分別妄見。慈莊嚴故於諸衆生不起惱害。悲莊嚴故愍諸衆生常不厭捨。喜莊嚴故見修善者心無嫌嫉。捨莊嚴故於順違境無愛恚心。四攝莊嚴故常勤攝化一切衆生。念處莊嚴故善能修習四念處觀。正勤莊嚴故悉能斷除一切不善法成一切善法。神足莊嚴故恒令身心輕安快樂。五根莊嚴故深信堅固精勤匪懈嘗無迷忘。寂然調順斷諸煩惱。力莊嚴故衆怨盡滅無能壞者。覺支莊嚴故常善覺悟一切諸法。正道莊嚴故得正智慧常現在前。止莊嚴故悉能滌除一切結使。觀莊嚴故能如實知諸法自性。方便莊嚴故速得成滿爲無爲樂。龍王。當知此十善業乃至能令十力無畏十八不共一切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤學。龍王。譬如一切城邑聚洛皆依大地而得安住。一切藥草卉木叢林亦皆依地而得生長。此十善道亦復如是。一切人天依之而立。一切聲聞獨覺菩提諸菩薩行一切佛法咸共依此十善大地而得成就 　　大乘本生心地觀經第三卷報恩品云 　　知光長者汝應知 一切人王業所感 　　諸法無不因緣成 若無因緣無諸法 　　說無生天及惡趣 如是之人不了因 　　無因無果大邪見 不知罪福生妄計 　　王今所受諸福樂 往昔曾持三淨戒 　　戒德重循所招感 人天妙果獲王身 　　若人發起菩提心 願力資成無上果 　　堅持上品清淨戒 起居自在爲法王 　　神通變化滿十方 隨緣普濟諸群品 　　中品受持菩薩戒 福德自在轉輪王 　　隨心所作盡皆成 無量人天悉導奉 　　下上品持大鬼王 一切非人咸率伏 　　受持戒品雖缺犯 由戒勝故得爲王 　　下中品持禽獸王 一切飛走皆歸伏 　　於清淨戒有缺犯 由戒勝故得爲王 　　下下品持琰魔王 處地獄中常自在 　　雖毀禁戒生惡道 由戒勝故得爲王 　　以是義故諸衆生 應受菩薩清淨戒 　　善能護持無缺犯 隨所生處作人王 　　若有不受如來戒 終不能得野干身 　　何況能感人天中 最勝快樂居王位 　　是故王者非無因 戒業精勤成妙果 　　國王自是人民主 慈恤如母養嬰兒 　　如是人王有大恩 撫育之心難可報 　　以是因緣諸有情 若能修證大菩提 　　於諸衆生起大悲 應受如來三業戒 　　又同經第四卷厭捨品云 　　若善男子及善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百萬劫不墮惡趣。常生善處受勝妙樂。遇善知識永不退轉。得値諸佛受菩提記。坐金剛座成正覺道。然出家者持戒最難。能持戒者是眞出家。時諸長者白佛言。世尊。我等持戒修諸梵行。願我速出生死苦海。願我速入常樂寶宮。願我廣度一切衆生。願我疾證於無生智。爾時世尊告彌勒菩薩及文殊師利。如是長者付囑汝等。勸令出家受持淨戒。時九千人於彌勒前出家修道受持佛戒。七千人俱於文殊前出家修道受持禁戒 大智度論第十三卷云 　　罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。尸罪（秦言性善）好行善道不自放逸。是名尸羅。或受戒行善。或不受戒行善。皆名尸羅。尸羅者略說身口律儀。有八種。不惱害不劫盜不邪婬不妄語不兩舌不惡口不倚語不飮酒及淨命。是名戒相。若不護放捨是名破戒。破此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定。生色無色界清淨天中。上持戒有三種。下清淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟支佛。上清淨持戒得佛道。不著不倚不破不缺。聖所讃愛。如是名爲上清淨戒。若慈愍衆生故。爲度衆生故。亦知戒寶相故。心不倚著。如此持戒令人至佛道。如是名爲得無上佛道戒。若人求大善利。常堅持戒如惜重寶護身命。何以故。譬如大地。一切萬物有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒爲一切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲飛無船求渡。是不可得。若無戒欲求好果。亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居若行食菓服藥。與禽獸無異。或有人但服水爲戒。或服乳。或服氣。或剃髮。或長髮。或頂上留少許髮。或著袈裟。或著白衣。或著草衣。或木皮衣。或冬入水。或夏火炙。若自墜高巖。若於恒河中洗。若日三浴再供養火。種種祠祀。種種呪願。受行苦行。以無此戒空無所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而行能此戒者得生好處及得道果。若貴若賤若小若大。行此淨戒皆得大利。若破此戒。無貴無賤無大無小皆不得隨意生善處復次破戒之人譬如清涼池而有毒蛇不中滲浴。亦如好華菓樹而多逆刺。若人雖在貴家生身體端政廣學多聞。而不樂持戒無慈愍心亦復如是。如偈說 貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰 　　持戒之人而毀戒 今世後世一切衰 　　人雖貧賤而能持戒。勝於富貴而破戒者。花香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂名。聲遠聞天人敬愛。現世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱。自知永離此事以爲欣慶。若持戒之見善人得譽名聞快樂心自念言。如彼得譽我亦有分。持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絕。自知持戒清淨心不怖畏。如偈說 　　大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中 戒爲守護 死闇冥中 戒爲明燈 　　於惡道中 戒爲橋梁 死源水中 戒爲大船 　　復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不悔衣食無乏。死得生天後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮一心供養。滿十二歲永索富貴天愍此人自現其身而問之曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令心之所願一切皆得。天與一器名曰德瓶。而語之言所須之物從此瓶出。其人得已。應意所欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車乘。七寶具足供給賓客。事事無之。客問之言。汝先貧窮。今日何由得如此富。答言。我得天瓶。瓶能出此種種衆物。故富如是。客言。出瓶見示并所出物。即爲出瓶。瓶中引出種種衆物。其人憍泆立瓶上。舞瓶即破壞。一切衆物亦一時滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。若人敗戒憍泆自恣。亦如彼人破瓶失利。復次持戒之人名稱之香。今世後世周滿天上及在人中。復次持戒之人人所樂施。不惜財物不修世利。而無所乏。得生天上。十方佛前入三乘道而得解脫。種種邪見持戒後無所得。復次若人雖不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人持戒清淨行禪智慧。欲求度脫老病死苦。此願必得。持戒之人雖無兵杖衆惡不加持戒之人財無能奪者。持戒親覲雖死不離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身命如愛寶物。破戒之人受苦萬端。如向貧人破瓶失物。復次持戒之人觀破戒人罪。應自勉勵一心持戒。云何名爲破戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如塚人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹人不愛樂。破戒之人。如霜蓮華人不喜見。破戒之人惡心可思。譬如羅剎。破戒之人人不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦菰雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不欲近。破戒之人不得免苦。譬如惡道難可得過。破戒之人不可共心。譬如惡賊難可親近。破戒之人譬如火坑行者避之。破戒之人難可共住。譬如毒蛇。破戒之人不可近觸。譬如大火。破戒之人譬如破船不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更噉。破戒之人在好衆中。譬如惡馬在善馬群中。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒之人在精進衆。譬如?兒在健人中。破戒之人雖似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人譬如伊蘭在栴檀林中。破戒之人雖形似善人內無善法。雖復剃頭染衣次第投籌名爲比丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱銅鐵鍱以纒其身。若持鉢釪。則是盛洋銅器。若所噉食。則是呑燒鐵丸飮熱洋銅。若受人供養供給。則是地獄獄卒守之。若入精舍。則是入大地獄。若坐衆僧床榻。是爲熱鐵床上。復次破戒之人常懷怖懅。如重病人常畏死至。亦如五逆罪人心常自念。我爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歲月日過常不安穩。破戒之人雖得供養利樂。是樂不淨。譬如愚人供養莊嚴死尸智者聞之惡不欲見。如是種種無量破戒之罪不可稱說。行者應當一心持戒 同論第十六卷云 　　復次菩薩得神通力。以天眼見三界五道衆生。以失樂爲苦。無色界天樂定心著。不覺命盡墮在欲界中受禽獸形。色界諸天亦復如是。從清淨處墮還受婬欲在不淨中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄受諸苦痛。見人道中以小善福員得人身。人身多苦少樂。壽盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦惱。鞭杖驅馳負重涉遠。項頸穿懷熱鐵燒爍。此人宿行因緣以繫縛衆生鞭杖苦惱。如是等種種因緣故。受象馬牛羊獐鹿畜獸之形。婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴒鷄鵜鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種類百千。婬行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴距麁䩕不別觸味。瞋恚遍多。受毒蛇蝮歇蚑蜂百足含毒之蟲。愚癡多故。受蚓蛾[虫+差]蜋蟻螻鵂鶩富鴟之屬諸騃蟲烏。憍慢瞋多故。受師子虎狗諸猛獸身。邪慢緣故。受生驢猪駱馳之中。慳貪嫉妬輕躁短捉故。受獼猴玃熊羆之形。邪貪憎嫉業因緣故。受猫狸土虎諸獸之身。無愧無慚饕餐因緣故。受烏鵲鵄鷲諸鳥之形。輕慢善人故。受鷄狗野干等身。大作布施瞋恚曲心。以此因緣故受諸龍等身。大循布施心高陵瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如是等種種結使苦因緣故。受諸畜生禽獸之苦。菩薩得天眼觀衆生。輪轉五道迴旋其中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼中。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中。畜生中死生天上。天上死還生天上。地獄餓鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生。色界中死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色無色界亦如是。活地獄中死黑繩地獄中生。黑繩地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生活地獄中。合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭坑地獄中死沸屎地獄中生。沸屎地獄中死炭坑地獄中生。炭坑地獄中死還生炭坑地獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如是。展轉生其中。卵生中死胎生中生。胎生中死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生閻浮提中。劬陀尼欝怛羅越亦如是。四天處死忉利天中生。忉利天中死四天處生。四天處死還生四天處。忉利天乃至他化自在天亦如是。梵衆天中死梵輔天中生。梵補天中死梵衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵輔天少光無量光光音少淨無量淨遍淨阿那跋羅伽得生大果虛空處識處無所有處非有想非無想處亦如是。非有想非無想天中死阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩薩見是已生大悲心。我於衆生爲無所益。雖與世樂樂極則苦。當以佛道涅槃常樂益於一切。云何而益。當懃大精進。乃得實智惠。得實相智惠。知諸法實相。以餘波羅蜜助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。見餓鬼中。飢渇故兩眼?毛髮長東西馳走。若欲赴水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無礙鬼水自然渇或時天雨。雨化爲炭。或有餓鬼常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼嬴痩狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼常食屎尿。涕涶歐吐盪滌餘汁。或時至廁溷邊立伺求不淨。或有餓鬼常求産婦藏血。飮之形如燒樹。咽如針孔。若與其水千歲不足。或有餓鬼自破其頭。以手取腦而舐或有餓鬼形如黑山。鐵鎖鎖頂叩頭求哀。歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口好以麁語加被衆生。衆生僧惡見之如讐。以此罪故墮餓鬼趣中。如是等種種罪故墮餓鬼趣中。受無量苦痛見八大地獄。苦毒萬端。活大地獄中諸受罪人。各各苦鬪惡心瞋爭。手投利刀互相割剥。以稍相刺。鐵釼相釼。鐵棒相棒。鐵杖相搖。鐵鏟相貫。而以利刀互相切膾。又以鐵抓而相爴裂各己身血而相塗漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業因緣冷風來吹。獄卒喚之。咄諸罪人還活。以是故名活地獄。即時平復復受苦毒。此中衆生以宿行因緣好殺物命。牛羊禽獸爲田業舍宅奴婢妻子國土錢財故而相殺害。如是等種種殺業報故受此劇罪。見黑繩大地獄中。罪人爲惡羅剎獄卒鬼近。常以黑熱鐵繩栟度罪人。以獄中鐵斧教人斫之。長者令短矩者令長。方者使圓圓者使方。斬截四支却其耳鼻落其手足。以大鐵鋸解折揣截。破其肉分臠臠稱之。此人宿行因緣讒賊中良妄語惡口兩舌綺語枉殺無辜。或作奸吏酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故受此罪。見合會大地獄中。惡羅剎獄卒作種種形。牛馬猪羊獐鹿狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲鳥。作此種種諸鳥獸頭而來呑噉咬齧[齒*齊]掣罪人。兩山相合大熱鐡輪轢諸罪人令身破碎。熱鐵臼中搗之令碎。如苲蒲陶。亦如壓油。譬如蹂場聚肉成?。積頭如山血流成池。鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因緣多殺牛馬猪羊獐鹿狐兎虎狼師子六駮大象衆鳥多相殘賊。如是等種種鳥獸故還受此衆鳥獸頭來害罪人。又以力勢相陵抂押羸弱。受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷事輕重不以正理。或破正道轉易正法。受熱鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫喚。此大地獄其中罪人。羅剎獄座頭黃如金。眼中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手足長大。口出惡聲。捉三股釼。箭墮如雨刺射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。大將軍小見放捨小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣百由旬。驅打馳走。手足皆燋燃。脂髓流出。如蕉蘇油鐵棒棒頭破腦出。如破酪瓶。斫刺割剥身體糜爛。而復將入鐵閣屋間。黑烟來薫互相推壓。更相惡毒皆言。何以壓我。裁欲求出。其門以閉。大聲嗥呼音常不絕。此人宿行因緣皆由計稱欺誑。非法斷事。受寄不還。侵陵下劣惱諸貧窮令其號哭。破他城廓壞人聚落。傷害劫剥室家怨毒。擧城叫呼。有時以詐欺誑誘之令出而復害之。如是等種種因緣故受如此罪。大叫喚地獄中人皆坐薫殺穴居之類。幽閉囹圄或闇烟窟中而薫殺之。或投井中劫奪他財。如是等種種因緣受大叫喚地獄罪。第六第七熱大熱地獄中有二大銅鑊。一名難陀。二名跋難陀（秦言喜大喜也）鹹沸水滿。羅剎鬼獄卒以罪人投中。如厨土烹肉。人在鑊中脚上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節解散皮骨肉相離。知其已爛以釼釼出。行業因緣冷風吹活。復投炭坑或著沸灰中。譬如魚出於水而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑中出投之炎床。強驅令坐。眼耳鼻舌及諸毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙門婆羅門。於諸好人福田中惱令心熱。以此罪故受熱地獄罪。或有宿世煮生繭。或生爛猪羊。或以木貫人而生炙之。或焚燒山野及諸聚落佛圖精舍等。或推衆生著火坑中。如是等種種因緣生此地獄中。見阿鼻地獄。縱廣四千里周迴鐵壁於七地獄其處最深。獄卒羅剎以大鐵推推諸罪人。如鍛師打鐵。從頭剥皮乃至其足。以五百釘釘其身體。如拖牛皮互相掣抛。應手破裂。熱鐵火車以轢其身。驅入火坑令抱炭出。熱沸屎河驅令入中。中有鐵嘴毒蟲。從鼻中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道中驅令馳走。足下破碎如厨膾肉。利刀劍梢飛入身中譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪人手足耳鼻枝節皆被斫剥。割截在地流血成池。二大惡狗。一名賒摩。二名賒婆羅。鐵口猛殺破人筋骨。力踰虎狗猛如師子。有大刺林驅逼罪人強令上樹。上時刺便下向。下時刺便上向。大身毒蛇蝮蝎惡蟲競來齧之。大鳥長嘴破頭噉腦。入鹹河中隨流上下出則蹈熱鐵地行鐵刺上。或坐鐵材。材從下入以鉗開口。灌以洋銅呑熱鐵丸。入口口燋。入咽咽爛。入腹腹燃。五臟皆燋直過墮地。但見惡色恒聞臭氣。常觸麁忽遭諸苦痛。迷悶萎就。若狂逸踢突。或藏竄投擲。或顛匐隨落。此人宿行多造大惡五逆重罪。斷滅善根。法言非法非法言法。實言非實。非實言實。破因破果憎嫉善人。以是罪故入此地獄受罪最劇。如是等種種八大地獄。復有十六小地獄爲眷屬。八寒氷八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火地獄者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名鹹河。八名銅橛。是爲八。八寒氷地獄者。一名頞浮陀（少有孔）二名尼羅浮陀（無孔也）三名呵羅羅（寒戰聲也）四名阿婆婆（亦患寒聲）五名睺睺（亦是患寒聲）六名漚波羅（此地獄外壁似青蓮花）七名波頭摩（紅蓮花罪人生中受苦）八名摩訶波頭摩。是爲八。苦破清淨戒出家法令白衣輕賤佛道。或排衆生著火坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。如是等種種因緣墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝燒罪人身。若沙門婆羅門福田食以不淨手觸或先噉。或以不淨物著中。或以熱沸屎灌他身。破淨命以邪命自活。如是等種種因緣墮佛屎地獄中。沸屎廣如大海。水中有蟲。以鐵爲嘴破罪人頭。噉腦破骨食髓。若焚燒草木傷寒諸蟲。或燒林大獵爲害彌廣。如是等種種因緣墮燒林地獄中。草木火然以燒罪人。若執持刀劍鬪諍傷殺。若斫樹押人以報宿怨。若人以中信誠告而密相中陷。如是等種種因緣墮劍林地獄中。此地獄罪人入中風吹劍葉割截手足耳鼻皆令墮落。是時林中有鳥鷲惡狗來食其肉。若以利刀刺人若橛若鏘傷人。若斷截道路發撒槁樑。破正法道亦以非法道。如是等種種因緣墮刀道地獄中。道地獄中者。於絕壁狹道中堅利刀令罪人行上而過。若犯邪婬侵他婦女貪愛樂觸。如是等種種因緣墮鐵刺林地獄中。刺樹高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。喚此罪人上來共汝作樂。獄卒驅之令上。刺皆下向貫刺罪人身。被刺害入骨徹髓。既至樹上化女還復蛇身。破頭入腹處處穿穴皆悉破爛。忽復還活身體平復。化女復在樹下喚之。獄卒以箭仰射呼之令下。刺復仰刺。既得到地。化女身復作毒蛇破罪人身。如是久久從熱鐵刺林出遙見河水清涼快樂。走往趣之入中。變成熱沸鹹水。罪人在中須叟之頃皮肉離散骨立水中。獄卒羅剎以劍鉤出之持著岸上。此之宿行因緣傷殺水生魚鼈之屬。或時排人及諸衆生令沒水中。或投之沸湯。或投之氷水如是等種種惡業因緣故受此苦。若在銅橛地獄。獄卒羅剎問諸罪人。汝何處來。答言。我苦悶不知來處。但患飢渇。言渇。是時獄卒即驅逐罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開口灌以洋銅。若言飢。坐之銅橛呑以熱鐵丸。入口口燋。入咽咽爛。入腹腹燋燃。五藏爛壞。直過墮地。此人宿行因緣劫盜他財以自供口。諸出家人或時詐病多求蘇油石蜜。或無戒無禪無有智慧而多受人施。或惡口傷人。如是等種種宿業因緣墮銅橛地獄。若人墮頞浮陀地獄中。其處積氷毒風來吹。令諸罪人皮毛裂落。筋肉斷絕骨破髓出。即復完堅。受罪如初。此人宿業因緣。寒月剥人。或劫盜凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿恚放大雹雨氷凍害人。或輕賤謗毀若佛及佛弟子持戒之人。或口四業作衆重罪。如是等種種因緣墮阿浮陀地獄中。尼羅浮陀亦如是。頞浮陀少時有間暫得休息。尼羅浮陀無間無休息時。阿婆婆呵羅羅睺睺此三地獄寒風禁戰口不能開。因其呼聲而以名獄。漚波羅獄中凍氷[泳-永+甲]渫有似青蓮華。波頭摩狀如此間赤蓮花。摩訶波頭摩是中呴迦離住處。有智之人聞是驚言。咄以此無明恚愛法故乃受此苦。出而復入。無窮無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因緣皆是無明諸煩惱所作。我當精進勤修六度。集諸功德。斷除衆生五道中苦。興發大哀。增益精進。如見父母幽閉囹圄考掠搒苔憂毒萬端。方便救心不暫捨。菩薩見諸衆生受五道苦。念之如父。亦復如是 同論第六十二卷云 　　須菩提。有菩薩摩訶薩。多見諸佛若無量百千萬億。從諸佛所行布施持戒忍辱精進一心智慧皆以有所得故。是菩薩聞說深般若波羅蜜時。便從衆中起去不恭敬般若波羅蜜及諸佛。是菩薩今在此衆中坐。聞是甚深般若波羅蜜不樂便捨去。何以故。是善男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄捨去。今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去。身心不知。是人種愚癡因緣業種是愚癡因緣罪故。聞說深般若波羅蜜訾毀。訾般若波羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一切種智。是人毀呰三世諸佛一切智起破法業因緣集故。無量百千萬億歲墮大地獄中。是破法人輩從一大地獄至一大地獄。若火劫起時復至他方大地獄中生在彼間。從一大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時復至他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至一大地獄。如是遍十方。彼間若火劫起故。從彼死。破法業因緣未盡故還來是間。大地獄中生。此間亦從一大地獄至一大地獄受無量苦。此間火劫起故。復至十方世界生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中說。重罪漸薄。或得人身生盲人家生栴陀羅家生除廁擔死人種種下賤家。若無眼若一眼若眼瞎無舌無耳無手。所生處無佛無法無佛弟子處。何以故。種破法業積集厚重具足故。受是果報。爾時舍利弗白佛言。世尊。五逆罪與破法罪相似耶。佛告舍利弗。不應言相似。所以者何。若有人聽說是甚深般若波羅蜜時毀訾不信。作是言。不應學是法。是非法非善非佛教。諸佛不說是語。是人自毀訾般若波羅蜜。亦教他人毀訾般若波羅蜜。自壞其身亦壞他人身。自飮毒殺身亦飮他人毒。自失其身亦失他人身。自不知不信毀訾深般若波羅蜜。亦教他人令不信不知。舍利弗。如是人我不聽聞其名字。何況眼見。何以故。當知是人名爲汚法人。爲墮衰濁黑性。如是人若有聽其言信用其語亦受如是苦。舍利弗。若人破般若波羅蜜。當知是名爲破法人。舍利弗白佛言。世尊。世尊說破法人之所受重罪。不說是人所受身體大小。佛告舍利弗。不須說是人受身大小。何以故。是破法人若聞所受身大小。便當知吐熱血若死若近死苦。是破法人聞如是身有如是重罪。是人便大愁憂如箭入心。漸漸干枯作是念。破法罪故得如是大醜身受如是無量苦。以是故佛不聽舍利弗問是人所受身體大小。舍利弗白佛言。願佛說之爲未來世作大明。令知破法業積集故得如是大醜身受如是苦。佛告舍利弗。 　　後世人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄中久久無量苦。聞是久久無量時苦。是爲未來世作明。舍利弗白佛言。世尊。若自性善男子善女人聞是法足作依止。寧失身命不破法。自念我若破法當受如是苦 顯揚大戒論卷第七 顯揚大戒論卷第八（凡一篇） 　　 慈覺大師撰 修習菩薩行願篇十三 　　大乘本生心地觀經第五卷無垢性品云。爾時佛告智光比丘。出家菩薩住如是心。常作是觀。我得人身諸根具足。從何處沒來生此間。我於三界中當生何界。於四大洲復生何處。六道之中受生何道。以何因緣得離父母妻子眷屬出家修道免八難身。莊嚴劫中過去千佛皆已涅槃。星宿劫中未來千佛未出於世。賢劫之中現在千佛幾佛如來出現於世。化緣將盡入般涅槃。幾佛世尊未出於世。是諸衆生根緣未熟未聞正法。復於何時當來彌勒從兜率天下生人間現成佛道。於我身中有何善業。戒定慧學當有何德。過去諸佛皆已不遇。當來世尊得見不耶。我今現在諸凡夫地。三毒煩惱何者最重。一生已來造何罪業。於何佛所曾種善根。我此身命能得幾時。是日已過命隨減少。猶如牽羊詣彼屠所漸漸近死無所逃避。身壞命終當生何處。三惡道苦如何脫免。然我此身愛樂長養念念衰老無時暫停。誰有智者愛樂此身。智光。當知出家菩薩常於晝夜如是觀察。勿貪世間受五欲樂精勤修習未嘗暫捨。如去頂石如救頭燃。心常懺悔過去先罪。安住如是四無垢性。一心修行十二頭陀。調伏其心如旃陀羅。如是佛子是名出家。智光。比丘。以何義故。說名眞實修沙門行如旃陀羅。其旃陀羅每遊行時。手執錫杖不敢當路。若人逼近振錫令聞。於大衆中心行謙下不敢輕慢。被呵責時心無怨恨。未嘗知報。罵辱鞭撻默然受之。何以故。自知下性不階衆流。以是因緣無嗔無報。智光。當知出家菩薩亦復如是。剃除鬢髮形同嬰兒。執持應器依他活命。身著袈裟如被甲冑。杖錫而行如持鉾槊。執智慧劍破煩惱賊。修嬰兒行饒益一切。是故一切三毒利箭不入眞實沙門之身。出家菩薩以三觀門修忍辱行。名眞出家。觀諸衆生是佛化身。觀於自身爲實愚夫。觀諸有情作尊貴想。觀於自身爲僮僕想。又觀衆生作父母想。觀自己身如男女想。出家菩薩常作是觀。或被打罵終不加報。善巧方便調伏其心。智光比丘。汝等諦聽。云何名爲四無垢性。衣服臥具飮食湯藥如是四事。隨有所得麁細稱心。遠離貪求是無垢性。諸比丘等以何因緣如是四行名無垢性。智光。當知諸佛如來三十七品菩提分法皆從此生。佛法僧寶常不斷絕。是故得名爲無垢性（乃至又云）復次智光比丘。出家菩薩所著衣不應貪著。若細若麁隨其所得。但於施者爲生福田。勿嫌麁惡。不得爲衣廣說法要起諸方便與貪相應。世間凡夫爲衣服故非法貪求。造不善業墮於惡道。經無量劫不遇諸佛。不聞正法。受衆苦已復生人間。貧窮困苦求不得苦晝夜逼迫。衣不蔽形食不支命。如是衆苦皆由先世爲衣服故多殺生命造種種罪。出家菩薩即不如是。隨其所得不嫌麁惡。但懷慚愧以宛法衣得十勝利。一者能覆其身遠離羞恥具足慚愧修行善法。二者遠離塞熱及以蚊虻惡獸毒蟲安穩修道。三者示現沙門出家相貌見者歡喜遠離邪心。四者袈裟即是人天寶幢之相尊重敬禮得生梵天。五者著袈裟時生寶塔想能滅衆罪生諸福德。六者本制袈裟染令懷色離五欲想不生貪愛。七者袈裟是佛淨衣。永斷煩惱作良田故。八者身著袈裟罪業消除十善業道念念增長。九者袈裟猶如良田。能善增長菩薩道故。十者袈裟猶如甲冑。煩惱毒箭不能害故。智光。當知以是因緣三世諸佛緣覺聲聞清淨出家身著袈裟。三聖同坐解脫寶床。執智慧劍破煩惱魔。共入一味詣涅槃界（乃至又云）復次智光。菩薩出家佛子常行乞食。應捨身命不斷是心。所以者何。一切有情皆依食住。是以乞食利益無窮。汝等當知。出家菩薩行乞食。有十勝利。云何爲十。一者常行乞食以自活命。出入自由不屬他故。二者行乞食時先說妙法令起善心然後自食。三者爲不施人發大悲心爲說正法令起捨心而生勝福。四者依佛教行增長戒品福德圓滿智慧無窮。五者常行乞食於七九慢自然消滅衆所恭敬是良福田。六者於乞食時當得如來無見頂相應受世間廣大供養。七者汝等佛子隨學此法住持三寶饒益有情。八者於乞食時不得爲求飮食起希望心讃歎一切男子女人。九者行乞食時須依次第不應分別貧富之家。十者常行乞食諸佛歡喜得一切智最爲良緣。智光菩薩。我爲汝等略說如是十種利益。若廣分別無量無邊。汝等比丘及未來世求佛道者應如是學。爾時世尊而說偈言 　　智光菩薩汝諦聽 出家大士應離貪 　　當發出世修行心 乞食頭陀爲根本 　　凡夫住於有漏食 聖者悉依無漏食 　　有漏無漏諸聖凡 一切無不依食住 　　我爲汝等諸佛子 開演出世二利行 　　三世如來所稱讃 乞食功德有十利 　　偏稱此行最爲勝 出入自在無繫縛 　　先令施主初發心 令趣菩提然後食 　　爲除慳貪說妙法 能起大捨無量心 　　依大師教行乞食 增長無量諸梵行 　　七九種慢自除滅 爲諸人天所尊敬 　　如來頂相不可見 轉妙法輪化十方 　　盡未來際傳此法 令不斷絕三寶種 　　若爲飮食起妄心 不應讃歎諸男女 　　起大慈悲平等意 不生分別貧與富 　　清淨乞食佛所讃 一切種智從此生 　　三世如來出于世 爲諸衆生說四食 　　段觸思識爲其四 皆是有漏世間食 　　唯有法喜禪悅食 乃是聖賢所食者 　　汝等厭離世間味 當求出世無漏食 　　復次智光菩薩。出家佛子於諸醫藥不應貪著。若有病時。他煎藥已所棄捨藥。訶梨毘梨及阿摩勒。取是等藥即應服之。乃至一生服所棄藥於諸藥等常生知足。如是名爲眞實沙門。出家佛子恒服棄藥。是人獲得十種勝利。云何爲十。一者爲求藥草不近他人。永息貪求安住正念。二者不淨觀門易得成就。出世之心能得堅固。三者於諸珍味恒不貪著。速證正智餐禪悅味。四者於諸世間一切財物常能知足早得解脫。五者不近世間一切凡夫。親近出世清淨善友。六者由不嫌惡諸棄藥等。於麁飮食亦得解脫。七者於所重藥永不希望。一切世間無不尊敬。八者速能調伏諸煩惱病。證得如來常住法身。九者永斷三界一切煩惱。能療衆生身心重病。十者能順佛教修菩薩行。福智圓滿得大菩提。智光。當知我爲汝等略說棄藥十種勝利。如是妙行去來現在出家菩薩皆共修學。汝等應當爲諸衆生演說流布無令斷絕。即爲如來廣設供養。世間所有財敬供養所不能及。於菩薩行不復退轉。速證無上正等菩提。爾時世尊重說偈言 　　智光比丘汝善聽 出家所服無垢藥 　　菩薩妙行此爲先 衆生有病如己病 　　以大悲恩救衆生 復用慈心施安樂 　　最上妙藥與他人 前人所棄而自服 　　菩薩不求貴賤藥 但療衆病得安穩 　　取他所棄之餘藥 飮服以充治所疾 　　取是棄藥有十利 三世如來共稱讃 　　雖求醫藥不近他 永息追求住正念 　　不淨觀門易成就 而能速作菩提因 　　不著甘味離諸貪 當求法喜禪悅食 　　於世財寶能知足 獲得無漏七聖財 　　捨彼凡愚不共住 親近聖賢爲良友 　　由是不嫌衆棄藥 亦於飮食斷食求 　　珍膳妙藥不希望 世間所以咸尊重 　　能療身心煩惱病 悟得眞如法性身 　　永斷三界諸習氣 證得無上眞解脫 　　能順佛教趣菩提 福智圓成報身果 　　汝等佛子皆修學 當坐金剛眞道場 　　復次智光。出家菩發遠離喧閙。住阿蘭若修攝其心。無量千歲以求佛道。三世如來離諸喧閙。寂然閑居萬行增修。證菩提果。緣覺聲聞一切賢聖證得聖果亦復如是。其阿蘭若有十種德。能得證得三菩提果。云何名爲十種勝德。一者爲得自在住阿蘭若。四威儀中不屬他故。二者離我我所名阿蘭若。於樹下時無執著故。三者於臥具等無所愛著。由斯當臥四無畏床。四者阿蘭若處三毒微薄。離貪瞋癡所緣境故。五者樂阿蘭若修遠離行不求人天五欲樂故。六者能捨喧閙住閑寂處。修習佛道不惜軀命。七者愛樂寂靜離世言詞。棄捨凡愚無散亂故。八者世出世間一切事業易得成就。無障閡故。九者阿蘭若處是三昧室。能得百千大三昧故。十者清淨如空以爲舍宅。心無障閡得大智故。智光。當知阿蘭若處有如是等無量功德。以是因緣出家佛子誓捨身命不離山林。若爲聽法供養病人師僧父母。出阿蘭若入聚落中。宜速還歸於蘭若處。若有因緣未得歸者。應作是想。今此聚落猶如山林。所得財物虛假如夢。若有所得不應執著。如是佛子是摩訶薩爾時世尊重說偈言 　　智汝等善諦聽 無煩惱人所住處 　　遠離喧閙處寂靜 此所神仙所居處 　　三世菩薩求菩提 於蘭若中成正覺 　　緣覺聲聞諸聖衆 亦於此處證菩提 　　住阿蘭若獲十利 能令證得三乘果 　　自在遊行如師子 四威儀中無繫縛 　　山林樹下聖所樂 無我我所名蘭若 　　衣服臥俱無繫著 坐四無畏師子座 　　離諸煩惱名蘭若 一切貪愛無所著 　　常居物外厭麈勞 不樂世間五欲樂 　　遠離憒閙寂靜者 棄捨身命求佛道 　　能住寂靜無人聲 於諸散亂心不起 　　世間出世間諸善 業心無障礙皆成就 　　由是蘭若爲根本 能生百千諸三昧 　　以大空寂爲虛空 行者身心無障礙 　　具足如是十勝利 是故衆聖常居止 　　智光汝等諸佛子 若欲速成一切智 　　乃至夢中莫捨離 阿蘭若處菩提道 　　我滅度後發心者 而能住於蘭若處 　　不久當坐寶花玉 證得法身常樂果 　　（乃至又云）爾時會中有一菩薩摩訶薩。名常精進。承佛威神即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊如佛所說。阿蘭若處是菩提場。若有發心求菩提者。不應捨離阿蘭若處。是蘭若中有多衆生處虎豹豺狼毒虫惡獸乃至飛鳥及獵師。不識如來不聞正法又不敬僧。此諸有情無復善根遠離解脫。何故如來令修學人住阿蘭若速得成佛。唯願世尊爲諸衆生分別解說決疑令喜。發菩提心使不退轉。爾時佛告常精進菩薩。善哉善哉善男子。汝以大慈問於如來清淨解脫。饒益未來諸修行者。功德無量。諦聽諦聽。善思念之。吾今爲汝分別演說阿蘭若處種種功德。唯願世尊。願樂欲聞。爾時佛告常精進菩薩。如汝所說阿蘭若處得成聖者。山林之中多諸衆生。以何因緣不得成佛。是義不然。所以者何。彼諸衆生不識三寶。心不知足不識善惡。於山林中雖有世間種種珍寶。而不能知伏藏之處。菩薩摩訶薩即不如是。善男子。菩薩能知佛法僧寶是出世寶七寶伏藏是世間寶。悉能辨其種種色相知其所在。而不貪求亦不樂見。何況手取。菩薩出家發堅固心不惜身命。捨離父母六親眷屬樂住山林。常作是念。假令三千大千世界劫盡之時。七日並出火災熾然焚燒萬物。日月星辰妙高山王及七金山鐵圍等時至皆散。三界之頂非非想天八萬劫盡還生下地。轉輪聖王千子圍遶。七寶眷屬四洲咸伏。壽命報盡須臾不停。我今亦爾。假使年命滿一百歲。七寶具足受諸快樂。琰魔使至不免無常。作是思惟。一我今不如代其父母及諸衆生修菩薩行。當得金剛不壞之身還來三界救度父母。作是願已住阿蘭若。爲諸衆生發弘誓願。上根菩薩發是願言。願我未得成佛已來。常於露地長坐不臥。中根菩薩發是願言。願我未得成佛已來。於樹葉中常坐不臥。下根菩薩發是願言。願我未得成佛已來。於石室中常坐不臥。如是三根出家菩薩坐三種座各作是念。過去菩薩坐於此座。而能證得陀羅尼門功德自在。過現未來諸菩薩等皆於此座。得陀羅尼修證自在。我亦如是。今坐此處必當成就於陀羅尼而得自在。若未成就得自在者。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿四無量心。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿五神通力。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿六波羅蜜。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿善巧方便。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未能調伏一切有情。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿四種攝法。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未能修習六念之法。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未能成就多聞智慧。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未能成就堅固信力。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未能斷除六十二見。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未能修習八種正道。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未能永斷二障習氣。終不捨離阿蘭若處或有菩薩。未能圓滿隨病與藥微妙智慧。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿大菩提心。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿恒沙三昧。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未能成就無量神通。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。以定通力見十八空而不心驚。如是大事若未成就。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿一切智慧。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿一切種智。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩未得修習三十七種菩提分法。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿十地萬行。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。於百劫中未能修行相好之業。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未得圓滿如來四智終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。未能圓滿證大涅槃。終不捨離阿蘭若處。或有菩薩。坐金剛座未能證得阿耨多羅三藐三菩提。常坐不起。是名菩薩阿蘭若行。善男子。出家菩薩發菩提心入於山林。坐三種座錬磨身心。經三大劫而修萬行。證得無上正等菩提 　　大方廣佛花嚴經淨行品云 　　爾時智首菩薩。問文殊師利菩薩言。佛子。菩薩云何得無過失身語意業。云何得不害身語意業。云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清淨身語意業。云何得無染身語意業。云何得智爲先導身語意業。 　　云何得生處具足種族具足家具足色具足相具足念具足慧具足行具足無畏具足覺悟具足。云何得勝慧第一慧最上慧最勝慧無量慧無數慧不思議慧無與等慧不可說慧。 　　云何得因力欲力方便力緣力所緣力根力觀察力奢摩他力毘鉢舍那力思惟力。 　　云何得蘊善巧界善巧處善巧緣起善巧欲界善巧色得善巧無色界善巧過去善巧未來善巧現在善巧。 　　云何得善修習念覺分擇法覺分精進覺分喜覺分猗覺分定覺分捨覺分空無相無願。 　　云何得圓滿檀波羅蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜及以圓滿慈悲喜捨。 　　云何得處非處智力過未現在業報智力根勝劣智力種種界智力種種解智力一切至處道智力禪解脫三昧染淨智力宿住念智力無障礙天眼智力斷諸習智力。 　　云何常得天王龍王夜叉王乾闥婆王阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩睺羅伽王人王梵王之所守護恭敬供養。 　　云何得與一切衆生爲依爲救爲歸爲趣爲炬爲明爲照爲導爲勝導爲普導。 　　云何得於一切衆生中爲第一爲大爲勝爲最勝爲妙爲極妙爲上爲無上爲無等等。爾時文殊師利菩薩告智首菩薩言。善哉佛子。汝今爲欲多所饒益多所安穩哀愍世間利樂人天。問如是義。佛子。若諸菩薩善由其心則獲一切勝妙功德。於諸佛法心無所礙。住去來今諸佛之道。隨衆生住恒不捨離。如諸法相悉能通達。斷一切惡具足衆善。當知普賢色像第一。一切行願皆得具足。於一切法無不自在而爲衆生第二導師。佛子。云何用心能獲一切勝妙功德。佛子。菩薩在家。當願衆生知家性空免其逼迫。孝事父母。當願衆生善事於佛。護養一切妻子集會。當願衆生怨親平等永離貪著。若得五欲。當願衆生拔除欲箭究竟安穩。伎樂聚會。當願衆生以法自娛了伎非實。若在宮室。當願衆生入於聖地永除穢欲。著瓔珞時。當願衆生捨諸爲飾到眞實處。上昇樓閣。當願衆生昇正法樓徹見一切。若有所施。當願衆生一切能捨心無愛著。衆會聚集。當願衆生捨衆聚法成一切智。若在厄難。當願衆生隨意自在所行無礙。捨居家時。當願衆生出家無礙心得解脫。入僧伽藍。當願衆生演說種種無乖諍法。詣大小師。當願衆生巧事師長習行善法。求請出家。當願衆生得不退法心無障礙。脫去俗服。當願衆生勤修善根捨諸罪軛。剃除鬢髮。當願衆生永離煩惱究竟寂滅。著架裟衣。當願衆生心無所染具大仙道。正出家時。當願衆生同佛出家救護一切。自歸於佛。當願衆生紹隆佛種發無上意。自歸於法。當願衆生深入經藏智慧如海。自歸於僧。當願衆生統理大衆一切無礙。受學戒時。當願衆生善學於戒不作衆惡。受阿闍梨教。當願衆生具足威儀所行眞實。受和上教。當願衆生入無生智到無依處。受具足戒。當願衆生具諸方便。得最上法。若入堂宇。當願衆生昇無上堂安住不動。若敷床座。當願衆生開敷善法見眞實相。正身端坐。當願衆生坐菩提座心無所著。結跏趺坐。當願衆生善根堅固得不動地。修行於定。當願衆生以定伏心究竟無餘。若修於觀。當願衆生見如實理永無乖諍。捨跏趺坐。當願衆生觀諸行法悉歸散滅。下足住時。當願衆生心得解脫安住不動。若擧於足。當願衆生出生死海具衆善法。著下裙時。當願衆生服諸善根具足慚愧。整衣束帶。當願衆生檢束善根不令散失。若著上衣。當願衆生獲勝善根至法彼岸。著僧伽梨。當願衆生入第一位得不動法。手執楊枝。當願衆生皆得妙法究竟清淨。嚼楊枝時。當願衆生其心調諍噬諸煩惱。大小便時。當願衆生棄貪瞋癡蠲除罪法。事訖就水。當願衆生出世法中速疾而往。洗滌形穢。當願衆生清淨調柔畢竟無垢。以水盥掌。當願衆生得清淨手受持佛法。以水洗面。當願衆生得淨法門永無垢染。手執錫杖。當願衆生設大施會示如實道。執持應器。當願衆生成就法器受天人供。發趾向道。當願衆生趣佛所行入無依處。若在於道。當願衆生能行佛道向無餘法。涉路而去。當願衆生履淨法界心無障礙。見昇高座。當願衆生永出三界心無怯弱。見趣下路。當願衆生其心謙下長佛善根。見斜曲路。當願衆生捨不正道永除惡見。若見直路。當願衆生其心正直無諂無誑。見路多塵。當願衆生遠離塵坌獲清淨法。見路無塵。當願衆生當行大悲其。心潤澤。若見險道。常願衆生住正法界離諸惡難。若見衆會。當願衆生說甚深法一切和合。若見大桎。當願衆生離我諍心無有坌恨。若見叢林。當願衆生諸天及人所應敬禮。若見高山。當願衆生善根超出無能至頂。見蕀莿樹。當願衆生疾得剪除三毒之莿。見樹葉茂。當願衆生以定解脫而爲陰映。若見花開。當願衆生神通等法如花開敷。若見樹花。當願衆生衆相如花具三十二。若見果實。當願衆生獲最勝法證菩提道。若見大河。當願衆生得預法流入佛智海。若見波澤。當願衆生疾悟諸佛一味之法。若見池沼。當願衆生語業滿足巧能演說。若見汲井。當願衆生具足辨才演一切法。若見涌泉。當願衆生方便增長善根無盡。若見橋道。當願衆生廣度一切猶如橋梁。若見流水。當願衆生得善意欲洗除惑垢。見修園圃。當願衆生五欲圃中芸除愛草。見無憂林。當願衆生永離貪愛不生憂怖。若見園苑。當願衆生勤修諸行趣佛菩提。見嚴飾人。當願衆生三十二相以爲嚴好。見無嚴飾。當願衆生捨諸飾好具頭陀行。見樂著人。當願衆生以法自娛歡愛不捨。見無樂著。當願衆生有爲事中心無所樂。見歡樂人。當願衆生常得安樂樂供養佛。見苦惱人。當願衆生獲根本智滅除衆苦。見無疾人。當願衆生入眞實惠永無病惱。見疾病人。當願衆生知身空寂離乖諍法。見端正人。當願衆生於佛菩薩常生淨信。見醜陋人。當願衆生於不善事不生樂著。見報恩人。當願衆生於佛菩薩能知恩德。見背恩人。當願衆生於有惡人不加其報。若見沙門。當願衆生調柔寂靜畢竟第一。見婆羅門。當願衆生永持梵行離一切惡。見苦行人。當願衆生依於苦行至究竟處。見操行人。當願衆生堅持志行不捨佛道。見著甲冑。當願衆生常服善鎧趣無師法。見無鎧杖。當願衆生永離一切不善之業。見論議人。當願衆生於諸異論悉能摧伏。見正命人。當願衆生得清淨命不矯威儀。若見於王。當願衆生得爲法王恒轉正法。若見王子。當願衆生從法化生而爲佛子。若見長者。當願衆生善能明斷不行惡法。若見大臣。當願衆生恒守正念習行衆善。若見城郭。當願衆生得堅固身心無所屈。若見王都。當願衆生功德共聚心恒喜樂。見處林藪。當願衆生應爲天人之所歎仰。入里乞食。當願衆生入深法界心無障礙。到人門戶。當願衆生入於一切佛法之門。入其家已。當願衆生得入佛乘三世平等。見不捨人。當願衆生常不捨離勝功德法。見能捨人。當願衆生永得捨離三惡道苦。若見空鉢。當願衆生其心清淨空無煩惱。若見滿鉢。當願衆生具足成滿一切善法。若得恭敬。當願衆生恭敬修行一切佛法。不得恭敬。當願衆生不行一切不善之法。見慚恥人。當願衆生具慚恥行藏護諸根。見無慚恥。當願衆生捨離無慚住大慈道。若得美食。當願衆生滿足其願心無羨欲。得不美食。當願衆生莫不獲得諸三昧味。得柔軟食。當願衆生大悲所薫心意柔軟。得麁澁食。當願衆生心無染著絕世貪愛。若飯食時。當願衆生禪悅爲食法喜充滿。若受味時。當願衆生得佛上味甘露滿足。飯食已訖。當願衆生所作皆辨具諸佛法。若說法時。當願衆生得無盡辨廣宣法要。從舍出時。當願衆生深入佛智永出三界。若入水時。當願衆生入一切智知三世等。洗浴身體。當願衆生身心無垢內外光潔。盛暑炎毒。當願衆生捨離衆惱一切皆盡。暑退凉初。當願衆生證無上法究竟清凉。諷誦經時。當願衆生順佛所說總持不忘。若得見佛。常願衆生得無礙眼見一切佛。諦觀佛時。當願衆生皆如普賢端正嚴好。見佛塔時。當願衆生尊重如塔受人天供。敬心觀塔。當願衆生諸天及人所共瞻仰。頂禮於塔。當願衆生一切天人無能見頂。右繞於塔。當願衆生所行無逆成一切智。繞塔三匝。當願衆生勤求佛通心無懈歇。讃佛功德。當願衆生衆德悉具稱歎無盡。讃佛相好。當願衆生成就佛身證無相法。若洗足時。當願衆生具神足力所行無礙。以時寢息。當願衆生身得安穩。心無動亂。睡眠始寤。當願衆生一切智覺周顧十方。佛子。若諸菩薩如是用心。則獲一切勝妙功德。 　　一切世間諸天魔梵沙門婆羅門乾闥婆阿修羅等及以一切聲聞緣覺所不能動 　　菩薩羯磨文云 　　若佛子發十三大願已。持佛禁戒。作是願言。寧以此身投大熾燃猛火大坑刀山。 　　終不毀犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行。復作是願。寧以熱鐵羅網千里周匝纒身。終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服。復作是願。寧以此口呑熱鐵丸大流猛火逕百千劫。終不以破戒之口食信心檀越百味飮食。復作是願。寧以此身臥大猛火羅網熱鐵地上。終不以破戒之身受信心檀越百種床坐。復作是願。寧以此身受三百鉾刺身。終不以破戒之身受信心檀越百味醫藥。復作是願。寧以此身投熱鐵鑊千劫。終不以破戒之身受信心檀越千種房舍屋宅園林田地。復作是願。寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵。終不以破戒之身受信心檀越恭敬禮拜。復作是願。寧以百千熱鐵刀鉾挑其兩目。終不以破戒之心視他妙色。復作是願。寧以百千鐵錐遍身攙刺耳根逕一劫二劫。終不以破戒心聽妙音聲。復作是願。寧以百千刃刀割去其鼻。終不以破戒心貪臭諸香。復作是願。寧以百千刃刀割斷其舌。終不以破戒之心食人百味淨食。復作是願。寧以利斧斬破其身。終不以破戒心。貪著好觸。復作是願。願一切人成佛。菩薩若不發是願者犯輕垢罪 　　大智度論第七十五卷云 　　佛告須菩提。有菩薩摩訶薩。行檀波羅蜜時。若見衆生飢寒凍餓衣服弊壞。菩薩當作是願。我隨爾所時行檀波羅蜜。我得阿耨多羅三藐三菩提時。令我國土衆生無如是事。 　　衣服飮食資生之具當如四天王天三十三天夜摩天兜率陀天化樂天他化自在天。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足檀波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行尸羅波羅蜜時。 　　見衆生殺生乃至邪見短壽多病顏色不好無有威德貧乏財物生下賤家形殘醜陋。當作是願。我隨爾所時行尸羅波羅蜜。如我得佛時。令我國土衆生無如是事。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足尸羅波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時。見諸衆生牙相瞋恚罵詈刀杖瓦石共相殘害奪命。當作是願。我隨爾所時行羼提波羅蜜。令我國土衆生無如是事。相視如父如母如兄弟如姊如妹如善知識。皆行慈悲。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足羼提波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行毘梨耶波羅蜜時。見衆生時懈怠不勤精進。棄捨三乘聲聞辟支佛佛乘。當作是願。我隨爾所時行毘梨耶波羅蜜。如我得阿耨多羅三藐三菩提時。令我國土衆生無如是事。一切衆生勤修精進。於三乘道各得度脫。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足毘梨耶波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時。見衆生爲五蓋所覆。婬欲瞋恚睡眠掉悔疑。失於初禪乃至第四禪。失慈悲喜捨虛空處識處無所有處非想非無想處。當作是願。我隨爾所時行禪波羅蜜。如我得阿耨多羅三藐三菩提時。令我國土衆生無如是事。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足禪波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。見衆生愚癡失世間出世間正見。或說無業無業因緣。或說神常。或說斷滅。或說無所有。當作是願。我隨爾所時行般若波羅蜜。淨佛國土成就衆生。如我得阿耨多羅三藐三菩提時。令我國土衆生無如是事。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足般若波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生住於三聚。一者必正聚。二者必邪聚。三者不定聚。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我得佛時。令我國土衆生無邪聚乃至無其名。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見地獄中衆生畜生餓鬼中衆生。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我得佛時。令我國土中乃至無三惡道名。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見是大地株兀荊棘山陵溝坑穢惡之處。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土無如是惡地平如掌。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見是大地純土無有金銀珍寶。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土以金沙布地。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生有所戀著。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土衆生無所戀著。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見四姓衆生剎帝利婆羅門毘舍首陀羅。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土衆生無四姓之名。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近阿耨多羅三藐三菩提。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生有下中上下中上家。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土衆生無如是優劣。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生種種別異色。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土衆生無種種別異色。一切衆生皆端政淨潔妙色成就。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生有主。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土衆生無有主名。乃至無有其形像。除佛法王。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生有五道別異。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土衆生無六道之名。是地獄是畜生是餓鬼是神是天是人。一切衆生皆同一業。修四念處乃至八聖道分。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。疾近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生有四生卵生胎生濕生化生。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土衆生無三種生等一化生。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生無五神通。當作是願。我隨爾許時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我國土衆生一切皆得五神通。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生有大小便利患。當作是願。我作佛時。令我國土衆生皆以歡喜爲食。無有便利之患。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生無有光明。當作是願。令我國土衆生皆有光明。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見有日月時節歲數。當作是願。我作佛時。令我國土中無有日月時節歲數之名。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生短命。當作是願。我作佛時。令我國土中衆生壽命無量劫。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生無有相好。當作是願。我作佛時。令我國土中衆生皆有三十二相成就。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生離諸善根。當作是願。我作佛時。令我國土中衆生諸善根成就以是福德供養諸佛。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生有三毒四病。當作是願。我作佛時。令我國土中衆生無四種病冷熱風病三種雜病及三毒病。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生有三乘。當作是願。我作佛時。令我國土中衆生無二乘之名純一大乘。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。見衆生有增上慢。當作是願。我作佛時。令我國土中衆生無增上慢之名。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。應作是願。若我光明壽命有量僧數有限。當作是願。我行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我光明壽命無量僧數無限。乃至近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。應作是願。若我國土有量。當作是願。我隨爾所時行六波羅蜜。淨佛國土成就衆生。我作佛時。令我一國土如恒河沙等諸佛世界。須菩提。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智。復次須菩提。菩薩摩訶薩行六波羅蜜時。當作是念。雖生死道長衆生性多。爾時應如是正憶念。生死邊如虛空。衆生性邊亦如虛空。是中實無生死往來。亦無解脫者。菩薩摩訶薩作如是行。能具足六波羅蜜。近一切種智 　　論。問曰。有何次第故說菩薩見衆生飢寒凍餓等。答。菩薩過聲聞辟支佛地。得無生法忍受記。更無餘事。唯行淨佛國土成就衆生。今說淨世界因緣見不淨世界相。願我國土無如是事。是故次第說是事。菩薩行檀波羅蜜時。若見衆生飢渇衣服弊壞。即作念言。我今福德智惠未熟不能給足衆生所須。若我但行慈悲心。則於衆生無益。我當爾所時深行三種福德。住三種福德中。能令貧窮衆生皆得滿足。若作轉輪聖王。若作天王。若作神通聖人。則能多引導衆生破其慳貪令住布施。以是衆生布施及菩薩布施因緣故。得成佛時。國土中無有貧窮者。心生隨意所得。如欲界第六天所有諸物。菩薩如是隨爾所時積集檀波羅蜜功德故充滿一切。何以故。一切有爲法屬因緣。行善因緣具足故。皆應隨意得果報。復次衆生破尸羅波羅蜜因緣故。短命多病無有威德等。菩薩作是願。我自具足持戒。亦教衆生令持戒。餘殘諸願亦如是。隨義分別。最後義明了。今當略說。菩薩作如上願已疲厭心起。佛道無量無數。阿僧祇劫行諸功德然後可得。但一劫歲數不可得數故。佛以譬喩示人。何況無量無邊阿僧祇劫。經此生死受諸苦惱。衆生亦無量無邊。非可譬喩算數所及。但如三千大千世界中微塵等衆生猶尚難度。何況十方無量世界微塵等衆生而可得度。以是事故。或心生退沒。是名邪憶念。是故佛教是菩薩正憶念。生死雖長是事皆空。如虛空如夢中所見非實長遠不應生厭心。又未來世亦是一念所緣亦非長遠。復次菩薩無量福德智惠力故能超度無量劫。如是種種因緣故。不應生厭心。此中佛說大因緣。所謂生死如虛空。衆生亦如是。衆生雖多。亦無定實衆生。如衆生無量無邊。佛智惠亦無量無邊。度亦不難。是故菩薩不應生疲厭心 　　顯揚大戒論卷第八