第2450部大正藏第77册P0736 開心抄 (3卷) 〖 日本 杲寶撰〗.txt
《大正藏》第77卷No.2450
No. 2450
開心抄上
禪密攝屬門。機教前後門
達磨私建門。過失揀擇門
末世相應門。護國濟生門
證道唯密門。本分極不二門
心體同異門。祕密修禪門
開心抄修善覺夢鈔
禪宗屬顯門
問。眞言宗立顯密二教攝一切佛法(云云)且以達磨所傳禪法可攝屬何耶。答。高祖大師。然禪法是釋迦應佛説故。爲顯所屬。此略有三意。一約依經。二約相承。三約宗要。初依經者。宗鏡録第一(永明寺智覺禪師延壽集)云。如西天上代二十八祖。此土六祖。乃至洪洲馬祖大師。及南陽忠國師。鵝湖大義禪師。思空山本淨禪師等。並博通經論圓悟自心。所有示徒。皆引誠證。終不出自胸臆妄有指陳。是以綿歴歳華眞風不墮。以聖言爲定量邪僞難移。用至教爲指南依憑有據。故圭峯和尚云。謂諸宗始祖即是釋迦。經即是佛語。禪是佛意。諸佛心口必不相違。諸祖相承根本是佛(云云)智證大師教相同異集。擧禪家依經云。以金剛般若經維摩經爲所依(云云)就中達磨西來。以楞伽付二祖諸傳所載也。續高僧傳第十六(惠可傳)云。初達磨禪師。以四卷楞伽授可曰。我觀漢地唯有此經。仁者依行自得度世。可專附玄理。如前所陳(乃至)毎可説法竟曰。此經四世之後反成名相。一何可悲(云云)馬祖云。遠磨大師從南天竺國來。唯傳大乘一心之法。以楞伽經印衆生心(云云)莊嚴云。初祖西來創行禪道。欲傳心印須假佛經。以楞伽爲證明(云云已上兩師詞。宗鏡録第一載之)編年通論第七云。吾有楞伽經四卷。亦付與汝。即是如來心地要門(云云磨示可之言也)加之六祖惠能。依金剛經得法。宗密禪師。依圓覺經感悟。長水子璿者。楞嚴等師依首楞嚴經各發明。而高祖大師釋云。顯教契經部有百億(云云)彼金剛楞伽等經是釋尊所説百億部隨一也。禪宗既以此等經爲所傳肝印。豈非顯家攝乎。次約祖承者。顯教者釋迦如來以文殊迦葉爲附屬上座。密教者法身如來以金剛薩埵。爲將來傳者。自爾以降二佛所説三國禀承顯密分岐。權實殊轍。然禪家亦以釋尊爲説主。以迦葉爲初祖。誰謂非顯乘耶。大明録云。大梵天王問佛決疑經云。梵王至靈山會上。以金色沙羅華獻佛。請佛爲群生説。世尊登座拈花示衆瞬青蓮目。人天萬億悉皆罔措。獨金色頭陀破顏微咲。世尊言。吾有正法眼藏。涅般妙心。實相微妙法門。不立文字教外別傳。分付摩訶迦葉(云云)自爾以來。西天二十八祖。東土六祖。次第相承繼踵貴風(云云)可思之。後約宗要者。高祖大師云。修定多途。有遲有速。翫一心利刀是顯教也。揮三密金剛是密藏也(云云)禪門修行已翫一心利刀。未知三密祕藏。屬顯理驗。至祕密修禪門可悉之。何況勘他家祖判。清涼國師謁浮盃無名禪師蒙印證。宗密禪師從邃州道圓禪師得印可。各爲禪教英匠共列宗派圖。而清涼演義抄釋達磨以心傳心。正是斯教之旨(斯教者是頓教也)宗密圓覺大抄判南北宗禪不出頓教。又智覺禪師以禪宗爲花嚴圓教攝。宗鏡録第九十二云。理無偏圓約見不同略分五教。此宗則圓教所攝(云云)振旦明哲判攝如斯。末學勿懷疑慮矣
問。宋朝賛寧和尚高僧傳中分三輪。所謂顯輪密輪心輪也。彼心輪者達磨禪門也。是教外別傳以心傳心故。顯密二輪之外更立爲一輪。然今以禪云屬顯。猶以不詳如何。答。法門開合隨宜施設。各有所由。不可局執。圭峯禪源都序云。達磨受法天竺。躬至中華。見此方學人多未得法。唯以名數爲解。事相爲行。欲令知月不在指法是我心。故但以心傳心不立文字。顯宗破執故有斯言。非離文字説解脱也。故教授得意頻讃金剛楞伽云。此二經是我心要。今時弟子彼此迷源。修心者以經論爲別宗。講説者以禪門爲異法(云云)爲破學人滯情。開不立文字一宗。以内教外別傳。若禪者執教外。講者塞言句。倶迷失祖意。若云異端剋歸趣自會一途。故攝屬爲顯理豈不然耶。凡教有二種。一者聲教。二者境教。言聲教者。聲塵爲體。如來説法音聲是也。傳法聖者貝葉傳後世。雖色文字。約其源猶是聲教所攝也。境教者。廣通六塵光明國土衆香世界等化儀是也。而教外別傳者。且爲遮聲名句文之封執也。若約境教與一棒一喝。爲機關之縁。亦是教門所攝也。禪法豈不屬教門乎。教者執言句禪者執教外。倶背祖意同違本旨。兩失相半。尤足可呵(矣)
問。智覺禪師寄喩示宗門大意云。如人飮水冷暖自知。如群盲眼開分明照境。驗象眞體終不摸其尾牙。見乳正色豈在談其鵠雪。實見月人終不觀指。親到家者自息問程唯證相應不俟言説(已上宗鏡録第三文)直示證相應處。未談其鵠雪。何以之可攝教内乎。答。禪宗意亡情止念至彼證處。若情念不亡之前。未超執指問程之分域。縱雖達其證處。猶是蜃樓幻化之行宮。未入三祕密五相成身四種曼荼羅究竟眞實金剛心殿。若不到究竟心殿者。於其中路不可息問程。若執旅亭而不進者。何時見寶城乎(已上示以禪宗攝顯教畢)
問。禪者禪門分一切佛法爲二種。教内教外是也。密教是可教内攝(云云)有謂歟如何。答。諸宗高祖判教大例。並皆就釋尊所説教法作其對辨。法佛眞教非彼所論。所謂慈恩三時教。嘉祥二藏教。天台四教。香象五教等是也。今所云教内教外對望。亦以可准知也。説法明眼論云。南天祖師。分佛法爲二種。教内教外是也(云云)南天祖師者。指菩提達磨。是南天竺香至王第三子也。佛法者是釋尊遺法也。於法佛説教者。僧史所載未聞達磨師承。凡立教内教外。案其大歸。教是指月之指。達岸之筏也。爲根鈍人且寄措言句。開示此方便。禪宗爲利智者直示本分不假言詮故云教外別傳不立文字也。然密教意無教外可詮顯之法。無離言可歸入之處。廢能詮所詮聲字即實相也。無畏三藏釋云。若出法性外有世間文字者。即是妄心謬見。都無實體可求(云云)若得宗祖之意趣。必屬教内有何詮乎
問。若然者可云密教是教外攝歟如何。答。光云。禪家意廢言教直示其處故。高尚教外。密教意離於言教別無法體故。教内教外對望共以不合宗旨豈可攝在乎
達磨私建門
問。或禪者以諸教總爲私建之別宗。褒禪宗獨稱公傳。其詞云。唯我禪門。娑伽直下受授嫡聯。故爲一代公傳。宗門之號不亦宜乎(云云)此有謂歟如何。答。此是胸臆之浮言也。不足爲論。其故者。達磨西來之後。於支那肇建教外之一宗。大智禪師之時。更ト禪居新制規矩。自其以後宗徒繋興。流派分南北。自此以往佛世以來。於梵唐兩國未聞不立文字之一宗。因何稱一代公傳之總法乎。若無行化之例。達磨私建置而不論者也
問。禪者大梵天王問佛決疑經云。世尊言。吾有正法眼藏涅槃妙心實相微妙法門。不立文字教外別傳分付摩訶迦葉(云云)迦葉以來。西天二十八祖。東土六祖次第傳付。若然者。婆伽直下受授嫡聯者。誠以有謂。何可稱達磨私建乎。答。彼二十八祖内。自迦葉尊者至師子比丘。二十四祖是付法藏傳所列也。禪家以此傳爲嗣法脈譜。然彼藏傳。是示小乘一箇之相承。未出大乘通途列祖。何以知者。涅槃經第三云。諸比丘白佛言。若以法寶付屬阿難及諸比丘不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉。悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。如彼壯人受他寄物。佛讃諸比丘言。善哉善哉。應以大乘法付文殊師利及諸菩薩。令是妙法久住於世(云云)又六波羅蜜經。諸佛法寶分爲五藏。初三藏小乘教。佛付阿難等三人。第四顯教大乘。佛付文殊。第五陀羅尼門。佛付金剛手。迦葉阿難等祖承。非大乘明也。然禪門既嘆大乘深法事。豈爲阿難等相承乎。若失其祖豈非私建乎。縱付法藏所列雖通大乘。只是釋尊所説經教流傳也。何稱教外別傳脈譜乎。若無據者。亦是私建也。縱彼相承雖爲教外別傳。至師子比丘遇惡王害故法脈斷絶。藏傳云。相付法人於是便絶(云云)然者達磨一宗私建無爭者歟。但大梵天王問佛決疑經者。近代禪者自録中雖引載之。此經古今大藏目録未見之。又和漢諸師章疏不引之。故他家不足信受矣
問。師子尊者付法斷絶者。禪者所不許也。傳燈録所載師子。以法付婆舍斯多彼録入藏流行誰疑之。何況嵩明教正宗論。引達磨禪經并僧祐出三藏記破付法藏傳。示師子婆舍受授不絶。何依藏傳謬説云達磨私建乎。答。此事異朝諍也。子昉加難詰契嵩墮負處。今拾要示之。先於達磨禪經者。止訛(子昉撰)云。契嵩立二十八祖。妄據禪經縈惑天下。行付法藏爲謬書。此由唐智炬作寶林傳因禪經有九人。其第八名達磨多羅。第九名不若密多羅。故智炬見達磨兩字語音相近。遂改爲達磨。而增菩提二字。移居般若多羅之後。又取他處二名波舍斯多不如密多。以繼二十四人。總之爲二十八。炬妄陳於前。嵩謬附於後。隤亂正教瑕玷禪宗。余甞面折之。而嵩莫知媿(云云)此中加二難。一達磨多羅不若密多羅師資變倒難。二波舍斯多不如密多全闕二名難。智炬契嵩恣亂八九前後。猥加他處二名。自號經説將遁他難。幻愚之至。智者不咲乎。又正宗論云。造禪經達磨二十五歳(乃至)晋義熈七年。佛馱跋羅譯此經(云云)傳燈録云。宋孝武大明元年。達磨年七十有二。而受般若多羅付法(云云)志般云。西魏文帝大統元年。菩提達磨遷化(云云)碑銘云。厥壽一百五十歳矣(云云)依此等説算之。達磨二十五歳造禪經。至義熈七年覺賢翻之(達磨年二十六也)未受般若多羅付法之前也。何爲禪宗相承證乎。隨而此經兩卷有十七品。上卷説心念處等十六行相。下卷明不淨觀乃至十二因縁觀等。一部所説皆是小乘觀相也。引此經爲證。豈非禪家之瑕乎。止訛云。炬嵩既無教眼。纔見禪字認爲己宗。是則變貶梁朝達磨。但傳小乘禪法厚。誣先賢其過非小(云云)次至出三藏記者。先出嵩釋次破之。傳法正宗論第十一(契嵩撰)云。隋唐來達磨之宗大勸。而義學者疑之。頗執付法藏傳以相發難。謂傳所列但二十四世。至師子祖而已矣。以達磨所承者非正出師子尊者。其所謂二十八祖者。蓋後之人曲説也。禪者或引寶林傳證之。然寶林亦禪者之書而難家益不取。如此啜啜雖累世。無以驗正。余常疑其無證。不敢輒論。會於南屛藏中。適得古書號出三藏記者。凡十有五卷。乃梁高僧僧祐之所爲也。其篇曰薩婆多部相承傳目録記。從而推之。有曰婆羅多羅者。與二十五祖婆舍斯多之別名同也(其義見於本傳)有曰弗若蜜多者。與乎二十六祖不如蜜多同其名也。有曰不若多羅者。與二十七祖般若多羅同其名也。有曰達磨多羅者。與乎二十八祖菩提達磨法俗合名同也(其義見於本傳)以之驗。師子比丘雖死。而其法果有所傳。婆舍而下。四祖其相承不謬不亦大明乎。傳燈所載誠有據也。嗚呼祐之書存于大藏周天下。其幾百年也。而未始得其所發。將古人之不見乎。而至人之徳。其晦明亦有數耶(云云)止訛破之云。又據僧祐三藏記。傳律相承五十三人。最後名達磨多羅。而取爲梁朝達磨。殊不知僧祐所記乃載小乘弘律之人。炬嵩既尊禪爲大乘。何得反用小乘律人爲之祖耶(云云)此意薩婆多部是小乘二十部之一也。何引之爲禪法相承證乎(是一)次出三藏記第十二所列五十三人也。末列五祖。文云。弗若密多羅漢第四十九。婆羅多羅第五十。不若多羅第五十一。佛馱先第五十二。達磨多羅菩薩第五十三(云云)汝所立第二十五六七祖師資次第違此文。又汝祖達磨。般若多羅弟子也。此記達磨佛馱先弟子也。彼稱菩提達磨。此號達磨多羅。法俗合名者以何知之乎。傳燈所載達磨本名菩提多羅。後名菩提達磨。此外未出達磨多羅名。何恣爲梁朝達磨乎(是二)又出三藏記第三云。薩婆多部者。梁言一切有也。昔大迦葉具持法藏。次傳阿難。至于第五師優波掘。本有八十誦。優波掘以後世鈍根不能具受故。刪爲十誦。自茲已下師資相傳五十餘人。至秦弘始之中。有罽賓沙門弗若多羅。誦此十誦胡本(云云)案貞元録第六。沙門弗若多羅。以後秦弘始六年甲辰十月十七日。誦彼十誦梵本。羅什譯爲秦文(云云)弘始翻譯之前相傳及五十餘人。達磨爲第五十三。而弘始六年。梁朝達磨十九歳也。未受般若多羅付法。相違之甚豈如之乎(是三)凡師資五十三人。更不合禪家二十八祖。同名異人。古今例不足言。以名字相似。契嵩加暗推。相違多端。敢不成證。付法斷絶於此決定。達磨私建不可諍之。彼付法藏傅者。釋曇曜以後魏和平三年壬寅。於北臺石窟集諸徳僧。與天竺沙門吉迦夜共譯。開元貞元藏録載之流行。天台嘉祥高祖引之證誠。然嵩爲繼己宗祖恣貶藏傳謂謬書。愚拙之甚也。傳燈録者。大宋景徳元年道原所撰也。當本朝一條院寛弘五年。誰以後世謬記爲證。反疑往代本傳。理豈可然乎
機教前後門
問。禪者云。龍樹論云。疾前無藥機前無教(云云)待機根而建立。諸教皆禪宗獨在機前。故佛祖不傳之(云云)而大日經説爲彼大乘機。金剛頂演爲最上乘者。兩部大經既爲機説之。爾者密教亦逗機假説也。又可墮禪者所下如何。答。釋迦如來所催往昔悲願。出内證密宮。爲同生度人。現閻浮雜類堺。見機示身。鑒病與藥。彼尊所説。教禪同起機後也。眞言密教兩部祕藏者。唯佛與佛境界。自受法樂談話也。且大日經者其教主是自性法身如來。其同聞者。悉皆一相一味衆會也。經云。爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會(云云)釋云。三重漫荼羅所示種種類形皆是如來一種法門身。是故悉名爲佛(云云)次金剛頂經者。自受用身如來。從自身出四佛。次十六大菩薩四波羅蜜八供四攝等尊。次第出現之。然後作金剛彈指。誦金剛王眞言時。十方佛苦薩。來集此會。即入如來身。還而復出。出已説一偈云。奇哉一切佛。廣大無始生。由一切塵數。獲得佛一性(云云)然後世尊答一切如來問説諸會曼荼羅。是十八會經大意也。然則兩部説會雖異。對從心流出人。演内證聖智法故。人法獨尊教義離絶。爰有一類頓大人。直入直修直滿直證。是名爲眞言相應機。非如常教隨機方便。故可云機未起前。又上根上智人。在任領唯佛與佛境界故。説云爲彼大乘機矣今亦順疑問反詰之。禪宗在機前。故更無相應人歟。若爾者三國傳來有何益乎。若云領機教泯絶之本源是正所被人者。今亦如此。契絶離之極處。是密教機也。何況彼宗意云迷云悟。皆是一念迷情起上對立。迷若不起悟由何有。直示彼迷悟絶待本分爲行人要路故。頻下諸教獨慶己宗。密教所談迷悟共達實際。生佛同居體性。此中所論人法因果施設是非。疾藥相對假立法爾。瑜伽之境界如來加持之事業也。此等深旨曾非禪者所對論乎
問。眞言教唯佛與佛自樂談話。覺十地不能見聞。然者如我等具縛凡夫。非其機歟如何。答。案深教大旨唯佛與佛境界者。非位遙懸。只在我等身心。大師釋云。法身在何不遠即身。智體如何。我心甚近。本來無去。鎭住滿月宮。如今不生。常恒遊赫日之臺(云云)一切衆生雖同居本初月殿。不如實知故。妄謂輪迴凡夫。鈍根薄福人。雖遇佛法。猶自身外求得佛。此人縱位雖積年劫。爭可契本具萬徳乎。若有上根上智之人。於如實教旨生決定諦信。解行相應。於一生之間得如來最上悉地。是爲神通乘人。然則一切衆生。自住法爾佛位故。底下迷者直昇正覺密壇。具縛凡夫忽受如來職位。若遇此教能信知此理。依何作我是凡夫想。可遺不能見聞之恨耶。文殊儀軌云。若起於一念言我是凡夫。同謗三世佛。法中結重罪(云云)既誡謗佛之罪。不可不信不可不信
過失揀擇門
問。癡禪徒與著教人其徳失如何。答。靈芝觀經疏云。由教知理。依理起行。因行感果。理行果三出生於教。故知像末唯教有功。得度因縁出道基本。古人訶呰爲遣滯情。末學盲癡妄生輕蔑。斷佛種子壞佛法身。永墮邪坑長遭難地。縱使執指爲月。認筏爲堤。亦爲解脱遠縁。不失人天福報。況能超拔爲利叵窮(云云)戒度正觀記云。教滅則理無以彰。理晦則行無以立。行闕則果無以證斷佛種壞法身過在毁教。此是惡因。生生向邪見家。世世出無佛世。執指認筏。故非佛意由不著空可爲遠種。北山云。與其涉斷。寧與濫常。常則有法可修。斷則無善不棄。棄則當于邪見。修則漸于眞道。密嚴經云。寧起有見如須彌。不起空見如芥子(云云)如如居士語録云。徳山喝祖罵佛知恩。報恩。餘機學彼恐成傍法(云云)誦文法師暗證禪徒。倶以雖癡迷猶對辨有輕重。不可作一概論歟。何況眞言教。爲攘世災蘖修息災法。爲治他怨歒作調伏法。爲除夫婦憎背行敬愛法。爲達官祿所望修增益法。檀主要望雖爲世間悉地。祕密加持方便其益不唐捐故。遂開解脱眞門。壇爐柴薪蘇蜜香藥時節向方。雖似事相。並是法界表示極佛境界也。結印誦明布字觀想。如教相應。頓同佛境。豈只遠種乎
問。如敬愛法者。增夫婦愛執。恐可謂輪迴苦因。如調伏法者。損害衆生。豈不招無間大罪耶。答。五臺山金珂寺道厨法師。心要引擧此問會釋云。諸佛有不思議度生方便。謂有衆生不肯直求菩提。且隨所樂令持呪求之。由神呪不思議力。所求之事盡得遂心。一切罪業亦得消滅。自然照凡入聖。如小兒有病不肯服藥。彼有智入塗在母乳。其小兒本食母乳。不覺服藥除病(云云)眞言行人。若不解如來加持之方便。恣任情想令修祕法。匪啻無一且小益。反招求劫苦果。不可不愼矣
末世相應門
問。或人云。禪宗相應末世今時(云云)如何。答。釋尊遺法有正像末三時。正法時教行證三種具足無缺。像法時有教行無證。末法時有教無行證彼宗既稱教外。何可相應末世乎。又大集經云。如來滅後初五百歳解脱堅固。第二五百歳禪定堅固。第三五百歳持戒堅固。第四五百歳多聞堅固。第五五百歳鬪諍堅固(云云)毘尼母論云。初百歳解脱堅固。第二百歳禪定堅固。第三百歳持戒堅固。第四百歳多聞堅固。第五百歳布施堅固(云云)兩説雖異。今時非禪定堅固時。爭可云禪宗相應時分乎
問。若然者。何教相應末世乎。答。大日金剛頂尊勝寶篋隨求佛頂等經軌中。多説末世相應利益。不遑具載。倩思佛家軌則。大有三學不同。律家防身口非違正止作持犯爲則。禪者凝心地修行。直下契當爲宗。教者明法數名句。義學講論爲事。末代今時。機根劣弱不堪三學修練。頗非相應時分歟。而今宗意不拘戒行持犯。不依定惠有無。縱雖鈍根劣惠。若信心決定人不疑阿闍梨教示。如説修業纔唱一言。適結一印。自利利他廣大利益具足無闕。譬如病人雖不知藥方。服藥除病。若不能誦。或書帶身上。或寫安室内。皆施難思妙用。喩如有蘇陀扇陀妙藥。病人雖不服之。眼見之病即愈。若非此巧度方便力者。爭濟彼末世無福人乎。何況如當時者。兵戈競起。侵國損民。如來所記鬪諍堅固。正當此時。佛爲除其災。説仁王守護等數部經軌。高祖大師傳受請來行化。本朝野澤兩流。各以禀受相承。然法自不弘。弘由人。如當時闍梨缺行徳。王臣無欽仰故。國家災變亦以無休密法浚夷邪黨由之繁興。不可不歎。不可不恐矣
護國濟生門
問。禪者云。禪院專三時勤行。祈四海靜謐。當知朝家護持偏在禪宗。若爲此無驗者。縱雖行眞言宗大法祕法。敢不可有其益(云云)有其謂歟如何。答。護國之術保家之計。專在密教中。大師釋所請來一百餘部金剛乘法云。其經則佛心肝國靈寶。摧滅七難調和四時。護國護家安己安他。斯道祕妙典也(云云)及末世澆李。王道威衰三藏變異。或氣序不順時。或兵戈競起。國穀稼抗旱。人民喪亡。佛爲攘其災蘖説仁王孔雀等數部經軌。祖師請來。保國利人。野澤諸流。各以禀受相承。然如當時闍梨缺行徳王臣無欽仰故。國家災變亦以無休。密法爲之浚夷。邪黨由之繁興。不可不歎。不可不恐矣
夫衆生根性不同所樂區分隨其所樂諸佛醫王説百千眞言。示萬億密印。藥種香藥結印誦明。隨事依時用意各別也。若亂其軌矩。則悉地難成得益可空。廣不學密教。爭可辨彼方軌乎。譬如耆婆神農。隨種種病設種種藥。雖爲良藥。乖病無益。違方無驗。而拙醫纔學一兩方術。不能遍學萬品醫藥。還褊名醫。作已達思。將治一切病。藥不相當故終失其人。今聞禪者風。纔受傳楞嚴大悲心等兩三神呪。非充一切祈祷。剩言自餘祕法大法皆以無用也豈非彼拙醫類耶。何況聞當時禪者。誦彼呪。是宋代訛音非天竺正音。又首楞嚴大呪有修行祕法。蜜宗所傳大佛頂法是也。印契觀法種字尊像等。曾非禪家所知。譬如拙醫師匪廣不學醫業。僅所傳治術亦乖方多謬。問。密教唯佛與佛境故。更不雜方便説(云云)而今云存應病與藥方便。匪啻前後參差。似無顯密不同如何。答。如來善巧方便。顯密二教施設。權實乘益殊也。顯教方便者。爲有衆生求菩提。佛説寂滅之果。以爲究竟之處。此非眞實菩提。只方便權果也。譬如小兒求金啼哭。與黄葉止啼。息小兒哭。可謂一分得益。而實得黄葉有何詮乎。密教方便者。爲衆生求世事。分如來眞金智體。示普門種種方便。譬如小兒求黄葉。以金造之與彼。疏云。以知有相即無相故。能以無相而作有相。以知淺略即深祕故。能以深祕而作淺略(云云)是此意也。然則密教雖云方便。猶是如來内證金剛智印也。若望顯教者。猶是唯佛與佛境界。自證自樂體性也。隨望配立不一准。以之不可云參差矣
證道唯密門
問。或禪者云。眞言教是爲世間祈祷之要法。爲出離解脱如禪宗(云云)有其謂歟如何。答。惠果和尚告大師云。若知自心即知佛心。知佛心即知衆生心。知三心平等即名大覺。故得大覺應當學諸佛自證之教。自證教者。所謂金剛頂十萬偈。及大毘盧遮那十萬偈是也。欲證菩提。斯法最妙。汝當受學自覺覺他者(云云)又大師云。非冐地之難得。遇斯法之不易也一尊一契。證道之徑路。一字一句入佛之父母者也(云云)凡釋迦所説一代顯經中。雖説妙覺不説行法。其行法唯在眞言教。且案金剛頂經意。一切義成就菩薩證一道清淨理。上不見諸佛可求。下不見衆生可度。住此處作究竟思。於此曼荼諸尊雲集虚空。驚覺告云。金剛喩三昧及薩般若智。尚未能證知。勿以之爲足(云云)次授五相瑜伽。如説修行佛身圓滿終心。方成究竟正覺。五相瑜伽名金剛喩三昧。究竟正覺名薩般若智。不由彼行因。何能成此妙果乎。是以金剛頂經云。三世諸如來。皆因入此法。速獲一切智(云云)大日經云。過去等正覺。及與未來世現在諸世尊。如是諸賢者。解眞言妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提(云云)守護經云。善男子。十方世界。如恒河沙三世諸佛。不於月輪作唵字觀。得成佛者無有是處(云云)如是經文不遑毛擧。今且示一二而已
問。厭衆遁世卜居於山林。忘名捨利係思於出離是道者風也。而如眞言師者。進官位飛車馬。號國家護持仕朝庭爲業。頗非道人體。以人推法。密教恐非證道直路歟。如何。答。古人修行之軌則不一途。或遁世或交衆。或奴僕或僞狂。如此風範不知其人安心。輒不可加謬難。道者天竺云菩提。唐翻道。若不知菩提體性。縱雖閑居厭世。不可名道心者。縱雖仕朝交衆。其人不廢菩提行。是即可道者也。且依龍樹論就菩提心行大有三門。行願勝義三摩地是也。初行願菩提心者。以慈悲爲體。慈悲心有重重。愛見心垢慈悲。從衆生妄想起故。非眞實。觀一切衆生世世生生父母也。非我者誰能拔濟。迴濟度方便。此猶有相有縁非眞實。觀一切衆生一眞如平等體性。發同體悲愍心。亡自他之相是聖智無縁大悲也。次勝義菩提心者。以般若妙惠觀照寂滅性空。論釋諸法無相謂虚空相。作是觀已名勝義菩提心(云云)後三摩地菩提心者。以勝義無性觀門。除妄想瓦礫。治衆生心垢已。於彼心地上建法界宮殿。安曼荼性佛。萬徳法身恒沙非喩。無盡莊嚴刹塵猶少(已上自證)開此心殿觀三密法財。振其妙用修鎭國祕法。亢旱天降水。滯雨時曜日。約外用雖似施世間益。依内證無非法然道(已上化他)上古高徳如此。用心如法法驗無滯故。賞之餘敬之至。雖浴官位飛車馬。敢無加難生謗之人。至末代之今。聖主叡言淺。闍梨用心謬故。法利失驗。毁謗喧耳。有心之人不可不歎。但如當時者。或由窮困入身於僧家。諂俗渡世爲業。或號遁世。寄事於道行。安身恣心爲體。如此等人。雖云隱遁曾不發道心。都不解法理。釋家之衰微。國家之大賊。不可不歎。縱雖交衆苑隨朝庭若忘名利念意。致一天護持。祈萬生利安。亦是難有佛法者也。何況密教修行人。強不可事閑居。略出經第三云。復作是念。我亦不得一向離諸戲論住寂靜處。若離戲論則不能饒益衆生應當決定以一切如來三摩地所生清淨戲論淨衆生界(云云)又諸法無行經下云。若住空閑處。自貴而賤人。尚不得生天。何況於菩提(云云)進退倶有得失。不可非一是一歟
本分極不門
問依釋摩訶衍論立有覺無覺兩門。於有覺門中有五重問答。前四重四宗大乘。第五不二密教也。此上更立無覺門。無覺門者義分符契禪宗也。依之或禪者云。五問四答顯宗之怨。有覺無覺祕宗之愁(云云)有覺門依一念無明。生佛分上所起法門也。無覺門無衆生又無本覺。是禪門所立本分田地也。若然者眞言宗所貴不二本法。猶難及此處如何。答。彼宗本分田地者何處。若無佛無衆生其處者。猶是拂外塵之方便。入佛道之初門也。大日經是名初法明道。金剛頂是號無識身三昧。南北二宗所歸未出此域。神秀云。時時勤拂拭。莫令染塵埃(云云)惠能云。本來無一物。何所有塵埃(云云)兩祖宗旨雖異。並是怖於塵境。愛樂空寂之類也。超此處更有不二性海□處。若能開此藏。地獄天堂佛性闡提煩惱菩提生死涅槃。皆是自心佛之名字焉捨焉取。智度論立兩重二諦。初重二諦者。有佛有衆生是俗諦。無佛無衆生是眞諦也。第二重二諦者。無佛無衆生即俗諦。有佛有衆生即眞諦也。彼本分田地者。是可當初重眞諦者。望後重眞諦。還是俗諦也。次以摩訶衍論無覺門配屬禪宗。是還害汝所立。彼無覺門者。義勢同眞如門。此論意。眞如門因分應機順説。不二門果分離機離教故也
心體同異門
問。或云。經説三十七尊住心城(云云)心城者當禪宗本分田地(云云)有其謂乎。答。法花儀軌云。今我此心爲青爲黄。爲未來復爲現在。良久推求知此心。了不可得也。於此無所得心觀圓明。淨無塵翳如秋滿月。此則是本源清淨大圓鏡智也(云云)心源觀爲入修方便令轍見五智圓明體性。禪宗云本分田地。猶當彼方便觀。經三十七尊住心城者。是圓明心體也。禪宗本分望之。還初門也。大師釋云。唯蘊拔業二心。但知六識。他縁覺心兩教。但示八心。一道極無但知九識。釋大衍説十識。大日經説無量心識(云云)良以我等歴縁對境。識智別之相顯了是六識也。小乘教順衆生情説麁淺法故。但示六識不説其餘。但極睡眠悶絶等之時。六識雖亡。七八二識内相續故。異死人也。六識外有内門轉識。推而可知之。是故相性二宗擧教理證文成八識義。且依性宗談。前六事識。第七唯妄。第八識眞妄和合。麁細次第。具如别論。次第九識者。唯眞非妄心也釋論所説生滅所入非有爲非無爲一心本法是也。彼唯眞非妄識。雖似深細。猶是眞妄相對中眞心也。而實一心本性離生滅絶眞妄是名一一心識。釋論所立第十識是也。次大日經王無量心識者。大師釋云。非一一心所縁。不二心所證也(云云)不二者非遮二詮一名。是則詮無數稱也。謂禪定智惠無量心品。各統衆徳顯一相故名不二。並諸法王得自在故稱心王。是故不二心。無量心。只是一體異名也。異朝通法慈行等師。解摩訶衍論時。以禪門宗要配屬一一心。不及不二心。以可知者歟
祕密修禪門
問。或禪者云。大日經云。甚深無相法。劣惠所不堪爲應彼等故兼存有相説(云云)大師釋云。祕藏奧旨不貴得文。只在以心傳心。文是糟粕。文是瓦礫(云云)依此等文。密教亦以無相心性爲甚深所宗。手作口誦事行。皆是兼存有相説也。祕藏奧旨禪家本分。所歸無淺深(云云)此事如何。答。有相無相分別説相交參。疑義難解。經説甚深無相。釋云祕藏奧旨若不受祖承口決。輒任文取義。定有魯魚之錯歟。禪者比判頗子足爲論。凡以心傳心者。兩部肝心一家祕府也。且依大日經。説第五三昧耶云。未逮心灌頂。祕密惠不生(云云)又説第三灌頂云。第三以心授悉離於時方(云云)五種中第五。與三種中第三。是可同位。此宗意有相無相雖異。曼荼羅莊嚴儼然無缺。豈可同禪門所宗耶。予從先師親蒙指授。若無明師開示難辨。其至賾者歟委曲更問
問。禪僧結定印下右上左。今眞言師反之。兩傳是非如何。答。佛陀波利修禪要決云。問。此方傳爲。右手等多動。坐者要令左厭右。今乃與彼碩變。未審何故耶。答。西方諸師。從佛以來相承坐法皆如此。並是印法。此方檀改。吾所未詳也(云云)兩傳是非以之可知。但請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經(居士竺難提晋云喜譯)云。云何當得見觀世音菩薩及十方佛。若欲得見。端身正心。使心不動。心氣相續。以左手置右手上。擧舌向齶。令息調[阝*旬]。使氣不麁。不散安祥。徐數從一至十(云云)又宋朝新譯理趣經第七(法賢三藏譯)云。結禪定印。以左手押右(云云)金智廣智無畏一行等。爲一家之正嫡。翻譯兩部大經。皆下左上右。於眞言一宗者。以此等所傳可爲正。彼請觀音經。居士曩時譯。理趣經大宋近代翻也。恐譯語有訛謬歟。祖琇偏年統論中。專所嫌也。誠有謂者歟
貞和五年九月二十一日草之
桑門陰士日玉記之
開心抄上
禪密攝屬門 機教前後門
禪宗私建門 癡著徳失門
本分極不門 末世相應門
護國濟生門 證道唯密門
心體同異門 祕密修禪門
禪密攝屬門
問。眞言宗立顯密二教攝一切佛法(云云)然者禪家可攝何教乎。答。此事祖師釋事無所見故。輒不可判攝。雖然今迴愚慮仰密祖意。以釋迦大日二佛法。如次爲顯密兩教。雖教分淺深異。宗有内外差。豈有佛法離二佛法乎。當知禪家是釋迦説故。可顯教攝。謂其故略有三。一約依經。二約相承。三約宗要。初依經者。宗鏡録第一(永明寺智覺禪師延壽集)云。如西天上代二十八祖。此土六祖乃至洪洲馬祖大師。及南陽忠國師。鵝湖大義禪師。黑空山本淨禪師等。并博通經論圓悟自心。所有示徒皆引誠證。終不出自胸臆妄有指陳。是以綿歴歳華眞風不墜。以聖言爲定量。邪僞難移。用聖教爲指南。依憑有據。故圭峯和尚云。謂諸宗始祖即是釋迦。經即是佛語。禪是佛意。諸佛心口必不相違。諸祖相承根本是佛(云云)智證大師教相同異集。擧禪家依經云。以金剛般若經維摩經爲所依(云云)就中達磨以楞伽經付二祖。諸傳所載也。續高僧傳第十六(慧可傳)云。初達磨禪師以四卷楞伽授可曰。我觀漢地唯有此經。仁者依行自得度世。可專附玄理如前所陳(乃至)毎可説法竟日此經四世之及成名相一何可悲(云云)馬祖云。達磨大師從南天竺國來。唯傳大乘一心之法。以楞伽經印衆生心(云云)莊嚴云。初祖西來創行禪道。欲傳心印須假佛經。以楞伽爲證明(云云。已上兩祖言宗鏡録第一載之)編年通論第七云。吾有楞伽經四卷亦付與汝。即是如來心地要門(云云。磨示可之言也)。加之六祖惠能。依金剛經得法。宗密禪師依圓覺經感悟。長水子璿首楞嚴等。依首楞嚴經文各悟道發明。而大師釋云。顯教契經部有百億(云云)彼楞伽等經。既百億隨一也。禪宗專依彼經。豈非顯教攝乎。次相承者。顯教釋迦如來付法藏於文殊迦葉。密教遮那如來授祕教於金剛薩埵。二佛説教顯密異域。三國禀承始末良分。大明録云。大梵天王問佛決疑經云。梵王至靈山會以金色娑羅花獻佛請佛爲群生説。世尊登座拈花示衆瞬青蓮目。人天萬億悉皆困措。獨金色頭陀破顏微咲。世尊言。吾有正法眼藏涅槃妙心實相微妙法門。不立文字教外別傳。分付摩訶迦葉(云云)自爾以來。西天二十八祖。東土六祖次第相承。繼踵貴風。既以釋尊爲始祖。以迦葉爲傳者。誰謂非顯教攝耶。後宗要者。大師釋云。翫一心利刀顯教。揮三密金剛密藏(云云)黄檗斷際禪師傳心法要云。諸佛與衆生唯是一心更無別法。此心無始已來不曾生不曾滅。不青不黄無形無相。不屬有無不計新舊。非長非短非大非小。超過一切限量名言蹤跡對待。當體便是動念即乖(云云)既翫一心利刀。未知三密祕藏。攝顯理驗。何況勘他家祖判。清涼國師謁浮盃無名禪師蒙印證。宗密禪師從遂洲道圓禪師得印可。各爲教禪匠共入宗派圖。而清涼釋達磨以心傳心正是斯教之旨(演義抄文。斯教者是頓教也)。宗密判南北宗禪不出頓教(圓寶大抄文)又智覺禪師以禪宗爲圓教攝。宗鏡録第九十二云。理無偏圓。約見不同略分五教。此宗則圓教所攝(云云)天台輔行第一云。自漢明夜夢泊于陳朝。凡諸著述。當代盛行者溢目。預厠禪門衣益傳授者盈耳。豈有不聞止觀二字。但未若天台説此一部。定惠兼美。義觀雙明前代未聞斯言在。天台花嚴兩祖判禪攝教。其教即顯教也。已上依准大師釋示判攝也
問。禪是教外別傳宗也。何可攝顯教内耶。答。教有二種。一者言教。二者境教。言言教者。聲塵爲體。如來説法音聲是也。説法聖者載于竹帛傳於未來。雖色文字約本猶是聲塵攝也。言境教者。廣通六塵。而禪宗教外者。且簡彼言教之意也。若約境教與一捧一喝示一偈一句。公案工夫瞬目微咲。皆是可教攝。何況圭峯都序云。且達磨受法天竺躬至中華。見此方學人多未得法。唯以名數爲解。事相爲行。欲令知月不在指。法是我心故。但以心傳心不立文字。顯宗破執故有斯言。非離文字説解脱也。故教授得意頻讃金剛楞伽。云此二經是我必要。今時弟子彼此迷源。修心者以經論爲別宗。講説者以禪門爲異法(云云)教者執言句。禪者執教外。倶背祖意。同違本旨。兩失相半。尤足可荷(矣)
問。智覺禪師寄喩示宗門大意云。如人飮水冷暖自知。如群盲眼開分明照境。驗象眞體。終不摸其尾牙見乳正色。豈在談其鵠雪。實見月人終不觀指。親到家者自息問程。唯證相應不役言説(已上宗鏡録第三文)直示證相應處未談其鵠雪。何以之可攝教内乎。答。禪宗意亡情止念至彼證處。若情念不亡之前。未超執指問程之分域。縱雖達其證處。猶是蜃樓幻化之行宮。未入三密五相成身四種曼荼羅究竟眞實金剛心殿。若不到究竟心殿者。於其中路不可息問程。若執旅亭而不進者。何時見寶城乎(已上以禪宗攝顯教畢)
問。禪宗分一切佛法爲二種。教内教外是也。密教何攝。或禪者云教内攝有其謂乎。答。如云先禪宗尋其源是釋尊説也。云教内云教外。皆是於釋迦遺法所論也。凡上能兼下。下不攝上。是故二藏三時四教五教。同於一代顯教中各作對辨。何宗對密教有判勝劣乎。聖徳太子説法明眼論云。南天祖師分佛法爲二種。教内教外是也(云云)達磨和尚者。南天竺香至王第三子故云南天祖師。佛者是釋迦佛法也(裏書云)傳燈録第三云。第二十八祖菩提達磨者。南天竺國香至王第三子也。姓刹利帝。本名菩提多羅(云云)何此中可攝法身所説密教乎。抑達磨意立教内教外二種。言教外吾所傳之旨趣其何。教是指月之指。達岸之筏也。爲鈍根人。且寄彼言句假示此方便。禪宗爲利根人不假言教。直示本分。此謂勝法。頻作教内教外分別。當知爲簡不當法體之言教。云教外別傳也。自宗意無教外可詮顯之法。無離言可歸入之處。廢能詮所詮聲字即實相也。何以此宗可攝教内耶。若探宗祖之意。誰迷判教之旨(矣)
問。密宗非教内攝。誠有其謂。爾者可云教外攝乎。答。此事盡前重。若能心得教外名目。此疑不可生。謂離言教直示其處故得教外名。密宗意離於言教別無法體。何云教内。又可云教外乎」
問。眞言宗處處釋。或云離言離教。或云以心傳心。爾者此宗意。至其證據者離言議道絶心行迹。同禪家賞教外本分如何。答。今推疑意。一念生皆縛。一言起悉病也。本來無一物之處。是謂證境此不審生也。若實如是者。契自證境之人。不言如啞者。失色似盲者。歸死灰同木石。貧念無甚此。其妙在何乎。今宗意不如是。自證境者三密本源四曼體性也。字印形像各各建立。聲字實相圓圓本有也。若契此處。法爾莊嚴森羅炳現。過恒功徳自然輪圓。自受法樂説法住法界而常恒。利生方便妙用亙三世而不變也。然則證境界所存各別。不可執自宗疑未知者歟。但自證極處離言離心者。大師自會云。並約因位談非謂果人也(云云)可知之矣(已上明眞言教非教内教外攝畢)
機教前後門
問。諸禪者云。諸教皆機後起。禪宗獨在機前(云云)而大日經説爲彼大乘機。金剛頂演爲最上乘者。兩部大經猶爲機説之。若爾者密宗又可謂墮禪者所下如何。答。先禪宗在機前者。人語歟聖語歟。未詳之。釋迦如來所摧往昔悲願。出内證祕密宮。爲同生度人現下界雜類境。見機示身鑒病與藥。彼尊所説教禪同起機後也。眞言密教兩部祕藏者。受用佛與自眷屬自受法樂故所説也。等覺十地不能入室。二乘凡夫誰得昇堂。大日經者自性法身所説也。其同聞衆者。悉皆一相一味到於實際人也。經云。爾時毘盧遮那世尊。與一切諸佛同共集會(云云)釋云。三重曼荼羅所示種種類形。皆是如來一種法門身。是故悉名爲佛(云云)唯佛與佛集會。自知自證説法也。是此一部大宗也。次金剛頂經者。自受用身所説也。彼佛本名一切義成就菩薩。修五相瑜伽方成正覺已。先自自身出四佛。次十六大菩薩四波羅蜜八供四攝等尊次第現之。然後作金剛彈指。誦金剛王眞言時。十方佛菩薩來集此會。即入如來身。還而又出。出已説一偈云。奇哉一切佛廣大無始生由一切塵數獲得佛一性(云云)然後世尊答一切如來問説諸會曼荼羅。是十八會經大意也。然則兩部説會雖異。人即從心流出人故。更不攝末悟機。法即自受法樂法故。曾不雜隨他説。爰有一類頓大人。直入直修直滿直證。是名爲眞言相應機。非如常教隨機。設教故可云機不起前。又上根上智人有任領唯佛與佛境界故。可云爲被大乘機。今順汝疑反詰之。禪宗在機前故。更無相應機歟。若爾者三國傳來有何益乎。若云領機前之人。是禪宗相應機者。今亦如此。契離機之處。是密教相應機也。何況禪宗意云迷云悟。皆是一念迷情起上相對而立隨縁法也。迷若不起悟對何有。禪直示彼迷悟未起絶待本分故。頻下諸教獨貴己宗。密教意迷悟共達實際。生佛同居體性。此中所論機教能所者。祕密瑜伽之稱號。法爾加持之事業也。此等源旨宗門所不知也。豈墮禪者之所下乎
問。眞言相應機者何人乎。此教唯佛與佛境界。等覺十地不能見聞。然者如我等具縛凡夫非其器歟如何。答。唯佛與佛境界。非隔堺超圀有其處。只在我等見色聞聲中。法爾成就無有缺咸。大師釋云。法身在何不遠即身。智體如何我心甚近。本來無去鎭住滿月宮。如今不生常恒赫日臺(云云)一切衆生雖同居本初月殿。不如實知故。妄謂輪迴凡夫。鈍根薄福人雖遇佛法。猶自身外求得佛。此人縱位雖至補處。爭可契本具萬徳乎。若有最上利根人。於本居月殿生決定諦信云直住月宮也。然則一切衆生。自住法爾佛位故。底下迷者直昇正覺密壇。具縛凡夫忽受如來職位。一遇此教能知此理。依何生我是凡夫悲。誰人可遺不能見聞恨乎。文殊儀軌云。若起於一念言我是凡夫。同謗三世佛。法中結重罪(云云)既誡謗佛之罪。深可生諦信者也
問。聞本來是佛之旨雖勵隨分信修。妄念頻生情執數起。或著欲境或牽世事。安心退轉可如何乎。然間動謂我是凡夫。爾者可云謗佛罪耶。答。我等忝傳祖祖印璽。幸列嫡嫡血脈。懸信於自心本居。凝觀於法爾佛位。雖喜宿因開發勵隨分修練。無始以來妄想薫習故。煩惱惡業動競起。雖然依之不可生退崛思。譬如歸春之後雪降氷結都不劣。冬終是春終非冬。適聞本來是佛之説一生決定信心。自其以後縱雖牽境行惡。凡情冬見餘所之人也。如春雪降氷結只冬餘殘也。實成春必雪消氷解。次第增和暖氣。此人行惡是凡夫餘習也。只勵求道之志。漸積修行功。實惑業氷消。必可生菩提芽也。次雖聞自心本佛心生不信。謂我是凡夫。誠可謗佛罪。儀軌同謗三世佛者。是指此人。於自身即佛教者。雖無疑惑之思。初心時猶作迷倒事故。謂我是凡夫。敢非謗佛罪。隨其人用心可有取捨者也
達磨私建門
問。或禪者一切諸教總爲私建。唯以禪宗獨稱公傳。其詞云唯我禪門婆伽直下受授嫡聯(文)故爲一代公傳。宗門之號不亦宜乎(云云)此事如何。答。此胸臆之妄説也。愚人之僻執也。今謂禪宗是私建也。達磨西來之後。於支那始興之。大智律師之時。異禪居制規矩。自其以前。顯密二教之外號教外別傳。梵唐兩國何代興之乎。若無其證者。何免私建(矣)
問。禪宗西天二十八祖。東土六祖嫡。嫡相承。婆伽直下受授嫡聯者此意也。何云私建。何況大梵王問佛決疑經云。世尊言。吾有正法眼藏涅槃妙心實相微妙法門。不立文字教外別傳。分付摩訶迦葉(云云)明證如斯矣。答。汝家所列二十八祖内。自迦葉至師子付法藏傳所載也。彼小乘相承也。何以知者。涅槃經第三云。諸比丘白佛言。若以法寶付屬阿難及諸比丘不得久住。何以故。一切聲聞及大迦葉。悉當無常。如彼老人受他寄物。是故應以無上佛法付諸菩薩。如彼壯人受他奇物。佛讃諸比丘言。善哉善哉。應以大乘法付文珠師利及諸菩薩。令是妙法久住於世(云云)又六波羅蜜經。一切佛法分爲五藏。初三藏小乘付阿難等三人。第四顯教大乘付文殊。第五諸密教付金剛手。迦葉阿難等祖承。非大乘明也。禪者自稱大乘深法。迦葉阿難敢非其器歟。相承已失甚深。豈非私建乎。縱彼相承雖通大乘。只是一代百億經教也只以得知教外別傳若無所據者。亦是私建也。縱雖爲教外。至師子尊者付法斷絶。藏傳云。相承付法人於是便絶(云云)明文拍掌私建無爭。次大梵天王問佛決疑經者。諸師不別傳録不載。近代禪者自録中引此文謀説無疑。敢不足依用(矣)
問。師子尊者付法斷絶者。非禪宗所存。傳燈録等入藏流行。彼録所示。師子以法付婆舍斯多。何況嵩明教正宗論。引達磨禪經并僧祐出三藏記。破付法藏傳示師子婆舍受授不絶。何依藏傳謬説云達磨私建乎。答。此事異朝諍也。子肪加難詰。契嵩墮負處。捨要示之。先於達磨禪經者。止訛(子肪撰)云。契嵩立二十八祖。妄據禪經熒感天下。行付法藏爲書謬。此由唐智炬非寶林傳。因禪經有九人。其第八名達磨多羅。第九名不若密多。智炬見達磨兩字語音相近。遂改爲達磨。而增菩提二字移居般若多羅之後。又取他處二名婆舍斯多不如密多。以繼二十四人。總之爲二十八。炬妄陳於前嵩謬附於後。漬亂正教瑕玷禪宗。余嘗面折之而嵩莫知媿(云云)此中加二難。一達磨多羅不若密多羅師資反倒難。二婆舍斯多不如密多全闕二名難。智炬契嵩。恣亂八九前後。猥加他處二名自號經説。將道他難。幼愚之至。智者不咲乎。又正宗論云。造禪經達磨二十五歳(乃至)晋義熙七八年佛馱跋羅譯此經(云云)傳燈録云。宋孝武大明元年達磨年七十有二。而受般若多羅付法(云云)志盤云。西魏文帝大統元年菩提達磨遷化(云云)碑銘云。厥壽一百五十歳(矣云云)依此等説算之。達磨二十五歳造禪經。至義熙七年覺賢翻之(達磨年九六也)。未受般若多羅付法之前也。何爲禪宗祖承證乎。隨而此經兩卷有十七品。上卷説心念處等十六行相。下卷明不淨觀乃至十二因縁觀等。一部所説皆是小乘觀相也。引此經爲證。豈非禪家之瑕乎。止訛云。炬嵩既無教眼。纔見禪字認爲己宗。是則反貶梁朝達磨。但傳小乘禪法厚誣先賢其過非小(云云)次至出三藏記者。先出嵩釋。次破之。傳法正宗論第十一(契嵩撰)云。隨唐來達磨之宗大勸。而義學者疑之。頗執付法藏傳以相發難。謂傳所列但二十四世。至師子祖而已(矣)以達磨所承者非正出師子尊者。其所謂二十八祖者。蓋後人曲説也。禪者或引寶林傳證之。然寶林亦禪者之書。而難家益不取。如此啜啜雖累世。無以驗正。余常疑其無證。不敢輒論會。於南屛藏中。適得古書號出三藏記者。凡十有五卷。乃梁高僧僧祐之所爲也。其篇曰薩婆多部相承傳目録記。從而推之有曰婆羅多羅者。與乎二十五祖婆舍斯多之別名同也(其義見於本傳)有曰弗若蜜多者。與耶二十六祖不如蜜多同其名也。有曰不若多羅者。與乎二十七祖般若多羅同其名也。有曰達磨多羅者。與乎二十八祖菩提達磨法俗合名同也(其義見於本傳)以之驗。師子比丘雖死。而其法果有所傳。婆舍而下四祖其相承不謬。不亦大明耶。傳燈所載誠有據也。嗚呼祐之書存于大藏周天下。其幾百年也。而未始得其所發。將古人之不見乎。而至人之徳。其晦明亦有數耶(云云)止訛破之云。又據僧祐三藏記。傳律相承五十三人。最後名達磨多羅。而取爲梁朝達磨。殊不知僧祐所記乃載小乘律人。炬嵩既尊禪爲大乘。何得反用小乘律人爲之祖耶(云云)此意薩婆多部。小乘二十部之一也。何引之爲禪法相承證。假令有人引陰陽家系圖爲醫道相續證。豈非愚者耶(是一)次出三藏記第十二所列五十三人也。末列五祖文云。弗若密多羅漢第四十九。婆羅多羅第五十。不若多羅第五十一。佛馱先第五十二。達磨多羅菩薩第五十三(云云)汝所立第二十五六七祖師資次第違此文。又汝祖達磨般若多羅弟子也。此記達磨佛馱先弟子也。彼稱菩提達磨。此號達磨多羅。法俗合名者。以何知之乎。傳燈所載達磨本名菩提多羅。後名菩提達磨。此外未出達磨多羅名。何恣爲梁朝達磨乎(是二)又出三藏記第三云。薩婆多部者。梁言一切有也。昔大迦葉具持法藏。次傳阿難。至第五師優婆掘本有八十誦。優婆掘以後世鈍根不能具受故。删爲十誦。自茲已下師資相傳五十餘人。至秦弘始之中有羅罽賓沙門弗若多羅。誦此十誦胡本(云云)案貞元録第六。沙門弗若多羅。以後秦弘始六年甲辰十月十七日。誦彼十誦梵本。羅什譯爲秦文(云云)弘始翻譯之前相傳及五十餘人。達磨爲第五十三。而弘始六年梁朝達磨十九歳也。未受般若多羅付法。相違之甚豈如之乎(是三)凡師資五十三人更不合禪家二十八祖。同名異人古今例不足言。以名字相似契嵩加暗推相違多端。敢不成證。付法斷絶於此決定。達磨私建不可爭之。彼付法藏傳者。沙門釋曇曜。以後魏和平三年壬寅。於此臺石窟集諸徳僧。與天竺沙門吉迦夜共譯。貞元開元等録載之。智者吉藏等師引之。一朝祖匠自昔不疑。嵩判爲謬書。誰可用之哉。傳燈録者。大唐景徳元年道原所撰也。當本朝一條院寛弘五年。以之爲指南。還疑藏傳。流派忘源之謂也
(裏書曰)三論玄云。有訶梨跋摩上足弟子。序其宗曰(文)中論序僧叡疏龍樹引付法藏傳。百論序僧肇疏無著天親引付法藏傳(云云)
癡著徳失門
問。癡禪徒與著教人徳失如何。答。靈芝觀經疏云。由教知理。依理起行。因行感果。理行果三出生於教。故知像末教有功。得度因縁出道基本。古人訶呰。爲遣滯情。末學盲癡。妄生輕蔑。斷佛種子壞佛法身。永墜邪坑。長遭難地。假使執指爲月。認筏爲堤。亦爲解脱遠縁。不失人天福報。況能超拔爲利叵窮(云云)戒度正觀記云。教滅則理無以彰。理晦則行無以立。行闕則集無以證。斷佛種壞法身過在毀教。此是惡因。生生向邪見家。世世出無佛世。執指認筏。故非佛意。由不著空可爲遠種。北山云。與其涉斷寧與濫常。常則有法可修。斷則無善不棄。棄則當于邪見。修則漸于眞道。密嚴經云。寧起有見如須彌。不起空見如芥子(云云)如如居士語録云。徳山喝祖罵佛知恩報恩。餘機學彼恐成傍法(云云)古哲比判徳失悉。文今時禪者任情毀呰。何道謗法罪。何況眞言教爲除世災蘖修息災法。爲治他怨敵作調伏法。爲增夫婦愛行敬愛法。爲達官祿望修增益法。是則不動彼著相直開解脱門。藥種香藥時節向方如法作之。結印誦明布字觀想如教行之。縱雖不用無相理觀。頓同佛境。豈只遠種乎
問。如敬愛法者增夫婦愛執。恐可謂輪迴苦因。如調伏法者損害衆生。豈不招無間大罪乎。答。心要引答今問云。諸佛有不思議度生方便。謂有衆生不肯直求菩提。且隨所樂令持呪求之。由神呪不思議力所求事盡得遂心。一切罪業亦得消滅。自然照凡入聖。如小兒有病不肯服藥。彼有智人塗在母乳。其小兒本食母乳不覺服藥除病(云云)加之今宗意談迷悟不二邪正即一義。故不動凡情所趣直開實相妙門。指外無月筏外無岸。向執指者開五指示五智圓明。對認筏者。乘船筏成四波定妃。祕密方便難思妙用。禪徒所不知而已
本分極不門
問。且依釋論大立有覺無覺兩門。有覺門中有五重問答。前四宗四家大乘。第五不二密教也。此上所立無覺門者。當眞如門。是禪宗也。或禪者云。五問四答顯宗怨。無覺有覺之怨祕宗之祕(云云)當知有覺門。依一念無明。生佛不同分上起法門也。無覺門無衆生。又無本覺。是生佛未分本分田地也。若然者眞言宗所貴不二本法。猶難及禪家本分如何。答。禪宗本分田地者何處。若無佛無衆生其處者。猶是拂外塵之方便。入佛道之初門也。大日經是名初法明道。金剛頂是號無識身三昧。南北二宗所歸未出此域。神秀云。時時勤拂域。莫令染塵埃(云云)惠能云。本來無一物。何所有塵埃(云云)兩祖宗風聊雖異。並是怖於塵境愛樂空寂之類也。吾宗祖判云愚拙之甚網。超此處更有地中寶處。是名金剛寶藏。若能開此藏。則地獄天堂佛性闡提煩惱菩提生死涅槃。皆是自心佛之名字。智度論立兩重二諦。初重二諦者。有佛有衆生是俗諦。無佛無衆生是眞諦也。第二重二諦者。無佛無衆生即俗諦。有佛有衆生即眞諦也。禪家云本分田地。是可初重眞諦。望後重眞諦還是俗諦也。譬如有一寶藏金銀珠玉滿中無闕。欲至其處荆棘難通。利刺損身。苅拂之後聊得安穩。暫蘇息此處。遂開彼藏。寶藏喩眞言祕藏。荆棘類衆生迷情。苅拂荆棘比斷彼迷情。迷情荆棘悉盡。一物無所?。以之類禪宗本分田地。此處化城行宮。非眞實寶處。而今云禪家本分勝眞言祕藏。以未到爲到。以未得爲得之謂也。但無覺門配眞如門。餘爲禪宗還害汝所立。此論意眞如門因分應機順説。不二門果分離機離教。我亦可云五問四答顯宗怨。不二眞如禪宗之愁。彼言與我言是非如何。智人斷而已
問。契本分之處。無盡寶藏忽開無邊妙用。速成。家財無乏施他無窮。何可云不開寶藏人乎。答。大師釋云。九種心藥拂外塵遮迷。金剛一宮排内庫授寶(云云)開實藏由印鎰。其印鎰是三祕密教也。誰不傳此印鎰。輒開彼祕藏乎。但世仙成就類分施無方神變。二乘得果人猶發難思化用。況至彼本分田地之人。何不備無量得用耶。譬不除荆棘進退多障。耕作難成。苅拂之後行步無障。農業能成。米穀滿室。衣食不乏。此人只可云富人。不可云得寶人。未領庫内寶之故也。菩提心論釋勝義菩提心。云妄若息時心源空寂。萬徳斯具妙用無窮(云云)至本分田地。人萬徳成就者當此位。雖然此處猶非證道眞門問眞言行人如是觀已云何能證無上菩提。更明五相瑜伽。示三密祕要。是其眞門也。未極爲極。聖教所簡也。求佛之客豈不愼乎
(裏書曰)永喜眞覺證道歌云。一超直入如來地。刹那滅却三祇劫(云云)又云。頓覺了如來禪六度萬行體中圓(云云)又圭峯都序云。若頓悟自身本來清淨元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛畢竟無異。如此禪者。是最上乘禪。亦名如來清淨。禪亦名一行三昧。亦名眞如三昧。達磨門下展轉相傳云。是此禪也(云云)
末世相應門
問。或人云。禪宗相應末世今時(云云)如何。答。釋尊遺法有正像末三時。正法時教行證三種具足無缺。像法時有教行無證。末法時有教無行證。既稱教外宗。何可相應末世乎。又大集經云。如來滅後初五百歳解脱堅固。第二五百歳禪定堅固。第三五百歳持戒堅固。第四五百歳多聞堅固。第五五百歳鬪諍堅固(云云)毘尼母論云。初百歳解脱堅固。第二百歳禪定堅固。第三百歳持戒堅固。第四百歳多聞堅固。第五百歳布施堅固(云云)兩説雖異。今時非禪定堅固時。爭可云禪宗相應時分乎
問。若然者。何教相應末世乎答。末世相應法者。是可眞言教。尊勝·寶篋·隨求·佛頂等經軌中。多説滅罪生善末世利益相之故也。倩思諸教軌則。大有三學不同。律家明止作戒相持犯不謬爲則。禪者凝心地修行直下契當爲宗。教者正法數名句。論難決擇爲風。至末代今機根劣弱。不堪三學修練。頗非相應時分歟。而今宗意不拘戒行持犯。不依定惠有無。雖鈍根劣惠人。纔唱一言適結一印。所求任心。得益應念。譬如病人雖不知藥方服藥除病。若不能誦。或書帶身上。或寫安室内。皆施難思妙用。喩如有蘇陀扇陀妙藥。此藥病人雖不服之。眼見之病即喩。若非此巧度方便力者。爭濟彼末世無福人乎。何況如當時者。兵戈競起侵國損民。如來所記鬪諍堅固。正當此時。佛爲除其災説仁王護國等數部經軌。東寺一門獨爲密家正嫡。野澤兩流各傳習其祕法。而當世爲體。禪宗追日而興。密宗累年而衰。法時不合有何勝利。亡國之瑞相。法滅之先兆。宜檢先規以知將來而已
護國濟生門
問。或禪者云。禪院專三時勤行祈四海靜謐。當知朝家護持偏在禪宗。若爲此無驗者。縱雖行大法祕法。敢不可有其益(云云)此事有其謂歟。如何。答。護國之術保家之計。專在密教中。大師釋所請來一百餘部金剛乘法云。其經則佛心肝國靈寶。摧滅七難調和四時。護國護家。安己安他。斯道祕妙典也(云云)爲禪者坐禪工夫之商量誠有其謂。大法祕法之口入無益之至也。夫衆生根性不同所樂區也。壽命福祿官位眷屬等。凡不可勝計。隨其所樂諸佛醫王説百千眞言示萬億密印。藥種香藥結印誦明隨事依時用意各別也。若亂時其軌則。悉地難成得益可空廣不學密教。爭可辨彼方軌乎。譬如耆婆扁鵲隨種種病設種種藥。雖爲良藥乖病無益。違方無驗。而部多醫師不學醫書。纔習傳一兩種藥方。還褊名醫作己達思。將治一切病。病品多知藥少。藥不當病故終失其人今見禪者體。纔受傳楞嚴呪大非呪等兩三陀羅尼。以之非充一切祈。還言此外祕法大法皆無用。恐是部多醫師類也。何況當時禪僧讀彼呪之音。是宋代訛音。非天竺正音。又首楞嚴呪有修行法。眞言宗所習大佛頂法是也。印契觀法種三尊等。曾禪者所不知也。譬如部多醫師廣非不知醫術。適習傳治方調藥多謬。又不知相應良藥。若然者當世禪僧。是部多醫師中最下品醫師也
問。上來所立密教。唯佛與佛境故。更不雜方便説(云云)而今云教應病與藥方便。匪啻前後參差。似無顯密不同。如何。答。二教方便其意別也。顯教方便者。爲有衆生求菩提。佛説寂滅之果以爲究竟之處。此非眞實菩提。只方便權果也。譬如小兒求金啼哭。以黄葉與彼兒。誠息小兒哭。可謂一分得益。而實得益黄葉。有何詮乎。密教方便者。爲有衆生求世事。分如來眞金智體示普門種種方便。譬如小兒求黄葉。以金造之與彼。疏云。以知有相即無相故。能以無相而作有相。以知淺略即深祕故。能以深祕而作淺略(云云)是此意也然則密教雖云方便。猶是如來内證金剛智印也。若望顯教者。猶是唯佛與佛境界。自證自樂體性也。隨望配立不一准。以之不可云參差(矣)
證道唯密門
問。或禪者云。爲出離解脱以禪宗爲最要。爲世間祈祷以密宗爲最妙(云云)此事如何。答。大師釋云。非冐地之難得。遇斯法不易也(云云)又云。欲證菩提斯法最妙也(云云)釋迦所説一代顯經中。雖説妙覺不説行法。其行法唯在眞言教。且案金剛頂經意。一切義成就菩薩。證一道清淨理。上不見諸佛可求。下不見衆生可度。住此處作究竟思。於此曼荼諸尊雲集虚空驚覺告云。金剛喩三昧及薩般若智。尚未能證知。勿以之爲足(云云)次授五相喩伽。如説修行。佛身圓滿。終心方成究竟正覺。五相瑜伽名金剛瑜三昧。究竟正覺名薩般若智。不由彼行因。何能成此妙果乎。是以金剛頂經云。三世諸如來。皆同入此法。速獲一切智(云云)大日經云。過去等正覺及與未來世現在諸世尊。如是諸賢者解眞言妙法。勤勇獲種智。坐無相菩提(云云)守護經云。善男子。十方世界如恒河沙三世諸佛。不於月輪作唵字觀得成佛者。無有是處(云云)如是經文不遑毛擧。今且示一二而已。厭衆遁世卜居於山林。忘名捨利懸思於出離。是道者體也。而如眞言師者。進官位飛車馬。號國家護持。仕朝庭爲業。曾非道心者體。以人推法。密教定非證道直路歟。如何。答。古人修行之體不一准。或遁世或交衆。或人奴或僞狂。如此風體不知其人安心。輒不可加難。凡道者。天竺云菩提。唐翻道。若不知菩提體性。縱雖閑居厭世。未名道心者不知道心故也。若其人解行相應法理。縱雖仕朝交衆。是可云眞實道者也。其道心相者。大有三門。行願勝義三摩地是也。初行願菩提心者。以慈悲爲體。菩薩行願慈悲爲先故。最初而勸令發此心。但慈悲心有重重不同。愛見心垢慈悲從衆生妄想起。非眞實慈悲。又觀一切衆生世世生生父母。非我者誰拔濟迴濟度方便。此有相慈悲。非眞實慈悲觀一切衆生皆同一眞如體性。發同體大悲亡自他之相(此有顯密異。恐繁不悉之)。是菩提妙門眞實慈悲心也。次勝義菩提心者。以智慧爲體。謂觀我心在内在外爲青爲黄。一一求之終不可得。無有世間更法以可喩此心者。唯除太虚空喩小分相似。故經説云諸法無相謂虚空相。此處出過一切憶度戲論種種過失。即是衆生本性不思議心也。深住此理。名發勝義菩提心人也。後三摩地菩提心者。以勝義無性觀門除忘想瓦礫。治衆生心垢。已於彼心地上立法界空殿。安曼荼性佛。萬徳法身恒沙非喩。無盡莊嚴刹塵猶少(已上自證)開此心殿觀三密法財。振其妙用修鎭國祕法。允旱天降水。滯雨時曜日。約外用雖似施世間益。依内證無非法然道(已上化他)上代如此安心如法。法驗無滯。故賞之餘敬之至。雖浴官位飛車馬。敢無加難生謗之人。至末代之今。聖主叡信淺。闍梨用心謬。故法利失驗。毀謗喧耳。有意之人不可不歎。但如當時者。或由窮困縁入身於僧家。諂俗渡世爲業。或號樂遁世寄事於道行。安身恣心爲體。如此等人雖言陰遁。曾不知道心。都不辨法理。佛家之衰微。國家之零落。職而由斯者歟。只交衆隨世雖爲相似分。致一朝護持祈萬生利安。今代難有佛法者也。何況密教修行人。強不可事閑居。略出經第三云。復作是念。我亦不得一向離諸戲論住寂靜處(云云)又諸法無行經下云。若住空閑處。自貴而賤人。尚不得生天。何況於菩提(云云)進退倶有得失。不可非一是一歟
心體同異門
問。或經云。三十七尊住心城(云云)心城者當禪宗本分田地(云云)有其謂乎。答。金剛頂經云。今我此心。爲青爲黄。爲未來復爲現在。良久推求知此心。了不可得也。於此無所得心觀圓明。淨無塵翳如秋滿月。此則是本源清淨大圓境智也(云云)又大日經云觀十緑生句知蘊火不生。則復無有滅。於不生滅中次第成五輪(云云)金剛頂不可得心爲方便。進觀圓明心月。大日經不生滅觀爲方便。更成五輪體性。禪宗云本分田地。當彼兩經方便觀。經住心城者。非彼不可得心。是圓明心體也。五相最初通達本心者是也。禪宗本分望之。還初門也。大師釋云。觀不可得。是遣迷之義也。非至極義。觀圓明是至極義也(云云)然則云心之言同。其體大別也。以此經心城勿同彼宗本分(矣)
問。心體各別樣如何。答。大師釋云。唯蘊拔業二心但知六識。他縁覺心兩教但示八心。一道極無但知九識。釋大衍論説十識。大日經説無量心識(云云)良以我等歴縁對境之相當情被知。唯是六識也。小乘教順衆生情説麁淺法故。但示六識不説其餘。但極睡眠悶絶等之時。六識雖亡七八二識内相續故。異死人也。是故六識外有七八識。猶以凡情推而可知之。權大乘兩宗依之作此説。此中前六事識。第七唯妄。第八眞妄和合麁細次第。具如經論中説。次第九識者。唯眞非妄心也。是眞妄未和合之位也。實大乘明此心性故。建立九識也。彼唯眞非妄識雖似深細。猶是眞妄分上眞心也。而實心性體非眞非妄。是名一一心識。釋論所明第十識是也。此上大日經王無量心識者。大師釋云。非一一心所縁。不二心所證也(云云)不二者非遮二詮一名。是則詮無數稱也。謂戒定智慧無量心品。各統衆徳顯一相故名不二。並諸法王得自在故稱心王。是故不二心無量心。只是一體異名也。然則前第十識非眞非妄心性也。此不二心輪圓無數心體也。彼遮情極。此表徳源也。且依釋論末師等意。禪宗云心是當第十識。未及不二心。其理明也
祕密修禪門
問。或禪者云。眞言宗雖作手作口誦之事行。未知修禪法。其法獨在禪家(云云)誠似有其謂。如何。答。大師釋云。修定多途。有遲有速。翫一心利刀顯教。揮三密金剛密藏也。遊心顯教。三僧祇眇焉。持身密藏。十六生甚促(云云)達磨門下所展轉相傳。猶是一心利刀。遲定所攝也。達磨面壁。二祖立雪斬臂云。弟子心未安。乞師安心。磨云。將心來。汝與安。祖云。覓心了不可得。磨云。爲汝安心竟(云云)觀心無得是爲禪行大旨。一心利刀者正是此觀門也。又圭峯都序云。衆生迷眞合塵。即名散亂。背塵合眞。方名禪定(云云)既爲迷眞之人示背塵之法。是則漸機之所行。遲定之方便也。今眞言行者修觀用心。不如是。青龍寺碑銘云。遊法界宮觀胎藏之海會。入金剛界禮遍智之麻集。百千陀羅尼貫之一心萬徳曼荼羅布之一身。若行若坐道場則變。在眠在覺觀智不離。是以與朝日而驚長眠。將春雷以拔久蟄。我師之禪智妙用在此乎(云云)至其修禪方軌者。非顯露可談。若欲知者入而習之。然則禪宗領禪名雖名宗。未曾知禪源。眞實修行法獨在吾宗。龍樹論中。餘宗皆名散善門。密宗獨稱三摩地門。汝宗又仰龍樹名高祖。豈不信受乎。入楞伽經明四種禪。一愚癡所行禪。聲聞縁覺所行人無我理也。二觀察義禪。諸地菩薩所觀法無我理也。三念眞如禪。二無我皆是妄念也。所治我已不實故。能治禪又不實也。直住眞如平等體性。不起無我妄念。云眞如禪也。教禪所貴偏在此禪。四諸佛如來禪。經説云。謂如實入如來地故(云云)同經云。當勤修行入如來地上上證智。是名自身内證聖智修行之相(云云)當知入於佛地修行唯在眞言教。大日經是名上上方便。金剛頂是號五相瑜伽。楞伽所指如來地禪上上智觀。豈非指此乎。依之不空三藏以彼第四禪合眞言行人所修定祖判契經説。宗門之奧旨壁觀之極理未越眞如禪。彼法身眞如之理。佛説之爲十地位。於如來禪者。彼所不知也。而眞覺·宗密等恣名禪家。若爲臆説者不足信用(矣)
(裏書云)永喜眞覺證道歌云。一超直入如來地。刹那滅却三祇劫(云云)又云。頓覺了如來禪。六度萬行體中圓(云云)又圭峯都序云。若頓悟自身本來清淨元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。如此修者。是最上乘禪。亦名如來清淨禪。亦名一行三昧亦名眞如三昧。達磨門下展轉相傳。是此禪也(云云)
問。或禪者云。大日經云。甚深無相法。劣慧所不堪。爲應彼等故。兼存有相説(云云)大師釋云。祕藏奧旨不貴得文。只在以心傳心。文是糟粕。文是瓦礫(云云)依此等文。密教亦以無相心性爲甚深所宗乎。手作口誦事行。皆是兼存有相説也。祕藏奧旨禪家本分。所歸無淺深(云云)此事如何。答。經説甚深無相。釋云祕藏奧旨。其法最妙。其義甚深。禪師比判都不可當。當知有相無相雖異。同以結印誦明爲其軌則。何以手作口誦行偏爲兼存有相説乎。五相成身字輪觀等。以之爲行法肝要。是皆無相妙行也。禪家所貴豈可同之乎。有相無相分別如別抄。凡祕藏奧旨輒非可知事。若不受祖祖相承口決。何辨其祕趣乎。不受師傳任心取義。是慢法人也。眞言殊所簡也。以心傳心者。兩部肝心一家祕符也。且依大日經。説五種三昧耶中第五三昧耶云。未逮心灌頂。祕密慧不生(云云)又説三種灌頂中第三灌頂云。第三以心授悉離於時方(云云)是在三昧灌頂也。五種中第五與三種中第三。是可同位。其旨正在無畏疏。然則高祖釋以心傳心者。指彼以心灌頂。予親從先師忝傳此奧旨。誠是祕中之祕。極中之極也。從雖窮禪家宗風。若不伺祕藏淵府。爭輒可判其至賾乎
問。禪僧結定印。下右上左。今眞言師反之。因欲決不審。兩傳是非如何。答。佛陀波利修禪要決云。問。此方傳爲。右手等多動。坐者要令左厭右。今乃與彼碩反。未審何故耶。答。西方諸師從佛以來相承坐法皆如此。并是印法。此方擅改。吾所未詳也(云云)兩傳是非以之可知。但請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經(居士竺難誓。晋云喜譯)云。云何當得見觀世音菩薩及十方佛。若欲得見端身正心。使心不動。心氣相續。以左手置右手上。擧舌向齶。令息調[阝*旬]。使氣不麁。不散安祥。徐數從一至十(云云)又七卷理趣經第七(法賢三藏譯)云。結禪定印。以左手押右(云云)金智廣智無畏一行等。爲一家之正嫡事兩部翻經。皆下左上右。於眞言一家者。以此説可爲正。彼請觀音經居士往代譯。理趣經法賢近世翻。共以謬歟。此等三藏譯經。祖琇偏年統論中。專所嫌也。不足依用(矣)
開心抄上
開心抄中
即身成佛門 煩惱即道門
煩惱佛種門 三毒曼荼門
即惡祕密門 不斷煩惱門
斷除煩惱門 不如實知門
無明縁起門 妄覆眞覺門
開心抄中
即身成佛門
門。即身成佛者其意如何。答。我等無始以來。流轉三有之間。日日營生死之苦因。夜夜增無明之業果。還源之思已忘。解脱之期何時。大覺慈父觀之何默。教藥依之起。法乘爲此設。機根有頓漸所乘分遲疾。彼顯教菩薩。時經三大位盡五位。於無量劫。難行苦行積功累徳求菩薩道。良以一切衆生無始輪迴之間。或刀山摧骨。或猛火燋身。雖爲自他無少益。猶忍無量苦患。徒送無數遠劫。何況爲無上菩提摧骨髓捨身命。縱雖經多劫。更有何辭乎。雖然劫石高廣而難進。弱心狹小而易退。而今即身成佛者。不摧身不捨命。不改血肉凡身。速證大覺之位。誠是頓中之頓。易中之易也。彼三祇難進。爲道猶不辭勞倦。此一生易證。誰人不勵信修之志乎。弟子受難受人身。遇難遇密教。始聞自身即佛之理。已得速疾神通之車。幸哉開悟時臻喜哉解脱在近。義觀之所歸。只在此一科者歟。今祖述其大意者。可觀今我。此身以何爲體性。以何爲相用。先體性者。五輪法界塔婆也。頭圓形空。足方形地。自然之形表法爾理。是此五大周遍法界無所不至。該統十方無所不攝。高顯殊妙廣大無際也。三界有頂之高。比之似蟻螻。三千世界之廣。類之如牛涔。上自法身下及六道。雖麁細有隔大小有差。終不出此五大。故佛説之爲法界體性。次其相者。過恒功徳雖無數。量大略有四種。兩部尊容是名大曼荼羅。百千契印是爲三昧耶曼荼羅。無量眞言是稱法曼荼羅。無數佛業是云羯磨曼荼羅。如此恒沙佛徳。皆悉聚在自身法界塔中。塔婆此翻功徳聚。意在于斯者歟。後其用者。彼五大法性體。四曼聚集身。隨縁運動。契宜施爲。自受法樂之妙業。利生方便之勝用。無不究竟。眞言行人若能觀達此理。擧手動足無不密印。開口發聲眞言滅罪。歴縁起念妙觀。自成自受法樂之妙業。利生方便之勝用。凡無不周備。假令十方界中造塔供佛。猶如稻麻竹葦。其功徳不可稱計。若有人一念之間。觀自身即五輪法界塔婆。四曼功徳三密妙業輪圓其中。彼造塔供養功徳。比此功徳猶百千分之一也。大日釋迦十方諸佛。何佛不具我身。普賢文殊一切賢聖。何尊不備己體。萬徳輪圓大果。不起于座忽證。無盡莊嚴功徳。不遷於居即得。乃至世間所願。亦不可求外。若欲除病。觀自身即藥師如來。衆病立消。若欲延命。觀自身即延命菩薩。死怖即除。大日如來勅金剛手等菩薩云。汝等將來。於無量世界。爲最上乘者令得現生世出世間悉地成就者。即此意也。一切衆生迷自心本宅久遠劫之中。往來生死貧里。已成客作賤人。僅雖勵求道之志。猶自身外求佛。豈非遠去佛道乎。爰我等適遇明師之接引。親受我即法身之教旨。慶幸之想尤以切也。豈非宿因令然乎。覺超僧都記云。幸哉以此身遇此教。設得紫金之妙體。欲拜黄壤之杇骨矣(云云)今披古哲之詞。彌催今愚之感者也。旨趣雖多端。只記梗概而已
問。衆生色心迷倒所感也。而以凡夫肉身直爲法身佛體頗以難思如何。答。且依龍樹論有三門不同。先生滅門者。於一念無明起上。立有爲無爲種種法相。分上轉下轉無量階級。此中所建立衆生色心者。誠是無明所作迷倒所見也。今所疑是此門意歟。次眞如門者。迷悟未起不生不滅之心性也。此處離色相絶心量。唯是清淨解脱者。乃所能入也。三賢十地菩薩。尚非其境界。何況於邪不二聚凡夫乎。後不二門者。我等色心當相。宛然理智法身之體性也。不假修行不待對治。從本以來安住此法爾佛位。未曾輪迴生死海。此名性徳圓滿海。又稱祕密曼荼羅也。然則今疑。偏依生滅門意。眞如門前不見色心相。生滅門機於此境界生疑。譬如聞明眼人言無空花翳眼人生疑。又不二門中。還立色心相。眞如門機。於此境界生疑。譬如聞明眼人言有實花盲者生疑。眞生兩門所以云因分。眼有疾未開實智惠之故也。若爾者以異門不可疑異門者歟
煩惱即道門
問。煩惱即菩提者其意如何。答。此篇大乘深教之通談也。但教既有顯密之異。義豈無淺深之別乎。且天台釋云。阿鼻依正全居極聖自心。毘盧身土未越凡下一念(云云)當相即道雖似深妙。實義所歸阿鼻依正全非所信之處。顛倒所見故。毘盧身土獨爲所證之境。本性眞體故。弘決云。無明如夢蝶。三千如百年。一念無實猶如非蝶。三千亦無如非積歳(云云)莊周夢中成胡蝶。未曾動本身。阿鼻依正處極聖自心者。即此謂也。然其成蝶者。只是夢中妄見也。莊周本身。終以不成胡蝶。毘盧身土非阿鼻依正。比擬可知。止觀云。今當體諸顛倒即是法性不一不異。雖顛倒起滅如旋火輪。不信顛倒起滅。唯信此心但是法性。起是法性起。滅是法性滅。體其實不起滅。妄謂起滅。只指妄想悉是法性。常是法性無不法性時。體達既成不得妄想。亦不得法性。還源反本法界倶寂(云云)約不一義。判體其實不起滅妄謂起滅。約不異義。釋只指妄想悉是法性。譬如氷水非一非異。然則三界依正大小尊卑種類非一。法性實體從來非大非小非尊非卑。如此衆相。皆是妄想之所見也。但妄想之所向終日是法性故。雖云當相全是。而實非無眞妄之差。喩如蝶周雖非異身。夢與寤非無虚實之別(花嚴宗出輪王夢成蟻子之喩其意可准知之)。今宗意不如是。理理無數。智智無邊。色心無量。實相無邊故。獄城之猛惡鬼趣之卑陋。隨所向之處。各表法性之一徳。兩部外壇曼荼羅。圖人天鬼畜之形。深意在于斯。大師釋云。三毒五欲。皆是佛之密號名字。若能得此意。則不著染淨不驚善惡。作五逆而忽入眞如。起大欲而乍得法身(云云)且約三毒示其密號者。貪是理徳蓮花部密號。嗔是智徳金剛部密號也。理攝持爲義。智簡擇爲能。蜘蛛纒糸。蜣蜋愛臭。無不理體攝持之功徳。蟷蜋捧?。蝸角發戰。無非金剛簡擇之智性。如云貪嗔癡即理智不二佛部之密號也。例前可知。只非三毒即是。凡經見聞觸知。皆作内證觀。是一家大網也。安和尚釋云。今眞言宗修眞言行之人。觀兒女之戲咲。則入金剛嬉戲菩薩三摩地。觀山野之花鬘。則入金剛花鬘菩薩三摩地。觀絲竹之音聲。則入金剛歌詠菩薩三摩地。觀新古之舞曲。則入金剛旋舞菩薩三摩地○觸一切境修内證觀。念念步步常住佛界(云云)然則此宗意。直點彼彼假相。即顯各各實相。當相即道實義。於此始顯。迷悟不二深旨。斯時正立。眞言行人修觀要門。意在于此者歟
問。若煩惱當相全是菩提者。一切衆生恣行惑業。自得覺果。何故起煩惱沈三界之泥。發菩提登五智之臺乎。若苦樂異岐昇沈分域者。當相即道義。何得成立矣。答。近代學者多迷此事。若執當相全是義者。謂任情起惑是其道行。若執厭惡求善義者。謂迷悟隔堺而其體別。倶失聖教旨歸。同迷入道徑踏。今案宗意。迷悟雖異其性即同。不同而同。不異而異也。喩猛火施温刀揮刄爲人施益似菩提猛火燒財利刀害身爲人作損如煩惱。而此損益二爲異爲同。是即全同也。是即全異也。體用即一故全同也。損益是別故全異也。總意云。四種曼荼即是眞佛三種世間皆是佛體故。刹刀火輪亦是如來一種三昧耶智身也。悲哉以如來三昧耶形自損其身。以何方便可對治之耶。若謂火刀作損之物消火捨刀。以何爲防寒却敵之縁乎。若謂火刀作益之物。雖燒財害身。敢不除之者何。其得安穩。當知全作損火刀。而善用之。得除寒安身。迷悟二法亦如是。只於一法善作者。爲向上入證之源。惡作者爲下轉受苦之基。疏第八釋茅草云。此草兩邊多有利刺。若坐臥執持無方便者反爲所傷。若順手將護之。則不能爲害。一切諸法亦如是。若順諦理觀之。一切塵勞皆有性淨之用。若失方便則能損壞智身。故以爲法門表像也(云云)義釋第七云。譬如善調御師。只調惡馬難調之性。作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀種姓何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。能調剛強生死。作普門法界用。亦調剛強煩惱。作普門世界用。是故如來三業三毒普勝世間(云云)祖釋如斯。莫勞今案矣
問。於一法惡作成失。善作成徳者。其意未詳。假令以手取火進止之刻。燒身失財誠非火過。是併手誤也。爾者所作火體雖不動之。能作手誤不可不改。法雖無謬其執有謬。經説但除其執。祖釋無執而到。然者煩惱即道。只似有名無實如何。答。手誤燒身失財故。其手可如何乎。若切捨其手。其身還不可全。當知以彼損身手。即修治其火。過失忽成功徳。其身終得安全。施益之時。失擧體即徳也。成損之時。徳擧體是失也。此處違順不二。徳失一概也。約違約失故説除。約順約徳故説不除。兩説非相違。二義歸一致而已
煩惱佛種門
問。釋論第四引佛性解脱經云。從無明種出覺知樹。從覺知樹出功徳智惠花。從兩輪花結法身解脱果(云云)又法句經云。塵勞諸佛種。五蓋及五欲爲諸佛種性(云云)爾者凡夫任情所作。直成佛果種子歟如何。答。善惡二法因果各別也。在惡名煩惱業苦。在善名因根究竟。煩惱苦果因。非佛果因。煩惱若佛果因者。一切衆生同時可成佛。何故輪迴生死界。受種種劇苦乎。但從無明種結解脱果者。權宗意第八頼耶藏中含藏諸法種子。善惡種子其體各別也。四智心品種于。佛果因也。煩惱業種子。苦果因也。實教意不如是。煩惱菩提體性是一故。於一種煩惱。迷者以之長六趣輪迴。悟者達之成三身妙果。爲簡權宗別種義。説從無明種出覺知樹也。若任情行之。何日得結菩提果乎。任文取義三世佛之敵也(云云)誰不愼之哉。守護經第五云。或有煩惱。能與解脱以爲因縁。觀實體故。或有解脱能與煩惱以爲因縁。生執著故(云云)疏第七云。衆生亦復如是。自運諸法根源。畫作三界。而還自沒其中。自心熾然備受諸苦。如來有智畫師。既了知已。即能自在成立大悲曼荼羅(云云)經説祖判其意一致也。學者不可勞机見而已
問。金剛頂經云。能成能斷滅一切惡心衆(云云)就此文或學者料簡云。細實爲迷。麁假爲悟。喩如草木種子與花果。若種子開成花果可云斷。本種子轉成異物故。又可云成本種子。次第生長故(云云)此料簡有其謂如何。答。若以煩惱菩提類草木種果者。煩惱是可成佛果之因。若爾專勸衆生可令行煩惱。何故顯密正教堅制之乎。當知此料簡匪啻爲胸臆義勢。還是邪教起因也。但能成能斷者。若遇此教達煩惱實義之時。過患歸徳永息故可云斷。煩惱徹源彌立故可云成。喩火爲人作災。若有人滅其火。是偏斷而非成。若有人修治其火轉災施益。此可云成。又可云斷。約災轉邊是斷也。約火立邊是成也。法准思之
三毒曼荼門
問。曼荼羅中正圖貪嗔癡等煩惱。就之學者料簡云。與凡夫情謂煩惱曾無差異(云云)此事如何。答。若得意則云同云異。倶無違妨。但近代學者多迷大旨。今引本文迷其綱要。所謂理趣經得自性曼荼羅圖三毒形。東門天女形表貪。南門蛇形表嗔。西門猪形表癡。釋經釋此曼荼羅云。得入此輪壇至無上菩提。一切諸惑不得染汚(云云)此中所圖貪嗔。無上菩提之妙因也。凡夫所起三毒輪迴生死之苦因也。已釋一切諸惑不得染汚。情謂煩惱所不及也。又理趣會十七尊曼荼羅。中台圖金剛薩埵。四方圖慾觸愛慢。内四隅畫香花燈塗。外四隅安嬉鬘歌舞。四門安四攝菩薩。別圖初五尊。云五祕密曼荼羅也。其中初欲金剛箭爲三昧耶。義述云。以大悲慾箭害二乘心。所以手持其箭(云云)愛一切衆生。發平等大悲。此尊三摩地也。豈可同凡夫惡愛分別欲乎。觸金剛抱立金剛薩埵尊也。義述云。不捨衆生必令解脱(云云)欲金剛於衆生發大悲心已。觸金剛能抱彼衆生不捨之。必令至菩提爲其三摩地也。愛金剛摩竭魚爲三摩耶形。義述云。以愛念繩普縛衆生未至菩提。終不放捨。如麼竭大魚呑噉所遇一入口已更無免者(云云)此菩薩理趣經説愛縛清淨句是菩薩位。是則觸金剛抱衆生已。愛金剛以大悲繩縛之。終不放捨如摩竭魚故。以爲三昧耶形也。慢金剛二拳安左右腰尊也。義述云。以無上智。一切衆生悉證毘盧遮那如來體。於世出世間皆得自在。所以住驁誕威儀(云云)由前三金剛大悲利益故。一切衆生皆至無上菩提已。所作已辨。自在成就故。兩拳安腰示慢相也。然則曼荼羅所圖欲觸等尊。出凡之要門入聖之直道也。豈可同凡夫情謂煩惱。成生死輪迴之苦因乎
問。若爾者。曼荼羅中三毒。與凡夫所起三毒其體各別歟如何。答。曼荼所圖。與凡夫所起全非別體。圖凡夫三毒實相爲曼荼羅聖衆也。爲敵放箭。爲愛觸境無非金剛三摩地。悲哉任怨念牽婬心。放欲金剛三形害生命。擧觸金剛御手。抱欲境爲此受生死猛苦。是故如來被催往昔悲願。示五祕密尊體。令凡夫直達煩惱實相。彼愛恚等妄執爲門。各令至一味解脱果。即身頓悟祕要。只在此尊三摩地者歟。若能得此意者。曼荼聖衆與凡夫三毒全同也。全別也。只執一邊不可是非而已
問。如今義者。五祕密中觸菩薩。直可抱一切衆生。而抱金剛薩埵有何意乎。答。金剛薩埵即一切衆生故也。菩提心論釋初一薩埵云。當知法爾應住普賢大菩提心一切衆生本有薩埵(云云)同論云。若當合宿之際。但爲日光奪其明性(云云)依此等文。衆生即體是菩提爲此尊三昧。暗體本性即明朗。喩初一薩埵。是故觸菩薩抱金剛薩埵。即抱一切衆生法爾菩提也
即惡祕密門
問。大日經第四(密印品第九)云。擧動住止皆是密印。舌相所轉皆是眞言(云云)如文者。殺盜婬妄等惡業皆可成密印眞言。依之古人行法。多帶妻子食酒肉(云云)然者隨情起行婬愛等事。不可有其過歟。何強苦四上持念。勞三密修行乎。答。疏第十四釋此文云。若阿闍梨明解瑜伽。深達祕密之趣凡隨所施爲無不是印。何但身業而已。乃至一切所有語言。亦復皆是眞言也(云云)大日經開題云。若有善男善女。纔入此門。則三大僧祇越一念之阿字。無量福智具三密之金剛。八萬塵勞變爲醍醐。五蘊旃陀忽爲佛惠。開口發聲眞言滅罪。擧手動足印契增福。心之所起妙觀自生。意之所趣等持即成。貧女穢庭忽建如意幢。無明暗室乍懸日月燈。四種魔軍靡籏而縛。六境猾賊率黨入附。心王國土無爲之樂。旋踵可期。四種法身恒沙之徳。即身自得焉(云云)此等文意云。眞言行人深住自身即佛觀。明察密號名字義。百千眞言貫之一心。萬億曼荼布之一身。於此中擧手發言。無非祕密故。云擧動密印舌相眞言也。疏第十四(字輪品第十。此品中具説三部四處輪等布字觀)云。若行者能了達如是不動之輪而布諸明。即以其體自然。身有所表無非密印。口有所説悉是眞言。凡有見聞觸知之者。皆必定於無上菩提所成福利眞不虚也。如能如是。既同毘盧遮那。而作佛事常照世間也(云云)是則依眞言布字力。吐氣雜言。皆成祕密。擧手動足。悉施利益。若不達祕趣。任情行之者。定結永劫苦因。何成菩提種子乎。但古人中帶妻子食酒肉者。止觀第二云。鴦堀摩羅彌殺彌慈。祇陀末利唯酒唯戒。和酒密多婬而梵行。提婆達多邪見即正。若諸惡中不得修道者。如此諸人永作凡夫。以惡中有道故。雖行衆蔽而得成聖(云云)又行願記一云。波須愛水而不溺。無厭恚火而不燒。勝契邪見而不侵。是則契合花嚴圓教(云云)今宗意大同之。妄想三業即是三密實相也。迷者以此實相鎭墮三途之獄。悟者以彼妄業恒遊兩部之殿。但初心行人。雖深住即惡是道觀。於三業非惡者敢不可行之。若行之者。身心顛倒成輪迴業。若誤犯之。須速懺除矣
問。情欲増盛難可禁者。以何方便可對治之耶。答。聖教中擧一譬。如以繩鉤魚魚強繩弱。其時不可爭牽。只入鉤餌於其口恣令趣向。不久得魚。蔽若起者。任情行之。隨行其事觀其實相。此弊不久終歸實相。如此用心。隨時依人雖有通塞。今且示一意。須察萬端耳
不斷煩惱門
問。大師釋云。不斷煩惱即身成佛(云云)所云不斷煩惱者其意如何。若實不斷煩惱者。依教修行無其益。出離解脱無其期。還似失佛法大宗。豈非招俗士毀謗乎。答。權教談迷悟體別故。以斷煩惱爲宗。其斷者喩如以刀切物(約小乘教意)以火燒物(約法相宗意)實教談迷悟不二故。不斷煩惱爲宗。不斷者喩如解氷歸水(約顯教一乘)以毒用藥(約祕密一乘)然則就示開悟修行用心。説斷又説不斷也。所以説不斷。斷爲基而受稱。例如人而非人云非人。生而不生名不生。若非受教修行出離解脱人者。不可云斷。又不可云不斷。謂凡夫依發煩惱受輪迴苦。若能體達煩惱實義。不動八萬塵勞。能成二轉妙果。此云不斷煩惱即身成佛也。若不遇師教因縁者。何不斷煩惱而得成菩提乎。依教有其益。解説有其期。聞疑趣只拘言不得意。庶有智之士。得一察萬而已
問。若達煩惱實相之時。不達之前煩惱在何處乎。若無其住處者。唯斷非不斷。若有其所在者。與常沒凡夫如何異乎。答。推難意謂不達前煩惱非實相。達後方始成實相生此疑也。今謂不爾。凡夫所起本是實相也。煩惱際與菩提際無有毫釐別。當知達後實相與達前煩惱其體全一也。實相體性即是煩惱在處也。六度經第一云。彼業煩惱住何處。常居妄想無明源。妄想之心何所居。恒在無爲淨心住(文)但凡夫全徳成失。故立煩惱名。諸佛全失成徳。故立菩提稱。若有人問凡夫起煩惱之時。菩提在何處耶者。云何可答耶。若云起煩惱之時菩提滅而無者。菩提可無常法。非無爲法性體。若云煩惱菩提如兩角而有者。迷悟可隔歴法背不二一如理。明知凡夫起煩惱時。菩提擧體成煩惱。菩提滅非無之。又煩惱外別非有之。諸佛起菩提亦復如是。煩惱擧體成菩提。煩惱滅非無之。菩提外別非有之。是故達實義之時。不達前煩惱不可云滅無。又不可云起有。非有非無亦有亦無也。非斷非不斷亦斷亦不斷也
問。煩惱猶有體用故。不斷之義。誠可謂有其理。若有不改遍計所執。直開佛果知見之義乎。若云不改之者。遍計所執者。情有理無妄法也。開佛果如實知見時。何不改之乎。佛性論云。問曰。此三種爲何智境。答曰。分別性者唯是凡惑境。非聖智境。何以故。無體相故(云云)佛地論云。遍計所執以無體故非聖所證。若爾聖智不知一切。彼既是無智。何所知。若知爲有。則成顛倒。若知爲無。則非遍計所執自性(云云)而開佛果知見之時。猶不改之者。佛果位猶迷情不盡故歟。不如實見悉滅無餘。是名爲覺者。何假可云迷情不盡乎。若又云佛位雖迷情都盡。猶有遍計所執者。遍計所執是體用都無法也。所以云都無。妄情所見。不稱可境法體猶如空花。又如机鬼之故也。若發如實正見縁如實正境者。定可非體用都無。若云非體用都無法者。何他宗釋遍計所執性自性無所有(三十頌文)自宗説體用都無所在是爲遍計性(密嚴經文)乎。答。此事誠雖難思。且先道理今試會之。自宗意邊邪中正自心佛故。不動當相。開佛知見之義。何不許之乎。良醫能用毒草而除病。諸佛不動横執而解迷。是甚深不思議得益也。執常途淺略義不可生驚疑。夫向虚空見花開落。誠是妄中之妄。無中之無也。是故聖教中説體用都無。豈非道理乎。雖都無法。當情所見。或赤或白。若方若圓等。其相不可稱計。赤花是敬愛表相。平等法性無所違逆。白花是息災表相。諸禍解脱無有災殃。方形表本初不生理。圓形示無相一寂理。於所向之處。悉成金剛之體。隨所見之境。皆顯法性之理。體用都無法。乍無即遊聖境。體相倶有法。乍有能達佛智。祕宗之奧旨。難思之妙益。仰而可信之。敢不可致謗。諸教意。法性一寂無形可表。眞理絶相無言可詮。而凡情妄計有。倒心横見相。拂有入空。癈相歸性。權實雖異。大同所談也。今宗意無形不形。無像不像。以一切形像爲一切法性塔故。其凡情所見空花。隨色表義。隨形顯理。此是即事而眞大宗。從凡入聖極談也。例如寂莫世界睡夢中悟道。誠夢中所見雖是虚事。所見聞合法理故。成功徳善法。空花是雖無法。所見之相直同佛境。能見之心遙合佛智。心境倶雖住佛位。凡夫用之沈三途苦域。諸佛印之昇五智靈臺。得意須領旨。執言莫失理而已
斷除煩惱門
問。不斷煩惱者深教所談也。而密宗中廣示滅罪祕法。多説斷除煩惱者有何意耶。答。顯密雖異。起教元由唯在開悟。不開悟者只由煩惱。若不斷煩惱者開悟何日。而近來學者。不斷義爲深。斷惑義謂淺。爾者兩部大經所説非宗深旨歟。金剛頂説唯一金剛能斷煩惱。大日經説已離一切闇第一實無垢。凡一家極談祕印祕明。皆説斷煩惱功能。誰敢可稱淺略乎。然則斷煩惱義。宗宗所談。大各別也。何偏不斷爲深斷義爲淺乎。問。斷煩惱義。宗宗所談各別之樣如何。答。先小乘教意。以無漏惠劍絶惑礙爲斷惑。喩如以刀切繩永離繋縛。法相宗意。以無漏智火燒煩惱種子名斷惑。喩如以火燒種更令不生。一乘教意。談煩惱菩提體性即一故。非如權教以刀切以火燒。攝煩惱相歸菩提性爲斷惑。喩如解繩歸緒解氷歸水。密教意。即事而眞爲宗故。不動煩惱當相。直成菩提體性稱斷惑。喩如用於一繩成損益別。觸於一火有苦樂異。疏第十云。如佛常教。以慈對治於瞋。以無貪治貪。以正見。治邪見。今乃以大忿瞋除忿瞋。以大貪除一切貪。此則最難解難信故云怪哉也(云云)即此意也。然則凡夫以貪欲繩縛自他。以嗔恚火苦其身。不動尊直提彼繩。自住彼火能成二利廣大佛事。非如彼顯教一乘解繩歸緒。留意可察之
問。水濕火熱法爾道理也。不動尊住火中何不受燒煮苦乎。若不受其苦者。凡夫受苦。聖者不受苦。豈非二火別乎。二火若別者。迷悟即一義難成如何。答。凡情之前。能燒火與所燒身隔之故。爲火受苦。不動尊住火法界。已稱法界。無所不火。誰能燒火。誰所燒身。能達此理。住火不燒。入水不漂。表製集擧崇惠禪師行状云。觀身於法界。蒙熾焔而無傷。擧足於道場。陵霜刄而不濕(云云)即此意也(已上答初疑)。又雖似二火別。而實其體是一也。所謂絶待獨一火故。唯有火一相。一相若立還待餘相。當知絶待故成相待。相待故成絶待。諸佛了相待即絶待故。見一相不拘一相。不拘一相故絶能所相。凡夫忘絶待見相待故。偏著一相成能所別。而實絶待故。成相待故。凡見能所火即是絶待法界火也(已上答後疑)
不如實知門
問。疏第一云。問曰。若即心是道者。何故衆生輪迴生死不得成佛。答曰。以不如實知故(云云)爾者斷不知迷心爲成佛將如何。答。於知與不知。有非一非異二義。菩提心義云。棄妄成眞。發起妄心求起眞覺。是眞妄爲異也。而實離眞無妄。妄體即眞。以不覺者即本覺故。是眞妄非異也(云云)謂諸佛圓了差別平等故。雖見差別不忘平等。雖見平等不忘差別。塵塵法法不動當相。統羅法界。隨擧一法無所不攝。若契此處。心無罣礙。愛憎念永亡。取捨見悉盡。是名如實正見。凡夫偏見差別忘平等故。取此捨彼愛一毁一。生死之因愛苦之源。只由此著相偏見是爲不如妄見。凡聖二見水火相違。是則非一義也。而今宗意。直印彼凡夫所見開顯其實相。謂平等擧體成差別故。凡夫偏見差別。此能見平等也。是故不改偏見。而入平等之道。不動非一而達不二之源。是則非異義也。不同而同。不異而異故。全同全別二義相成。然則約非一義者。可云斷不知迷心。依非異義者。可云不斷之。疑所擧之疏文。且約非一門作釋耳
問。此宗意。色心依正諸法。一一尋其實相無非法體。衆生所起貪。是愛金剛三摩地。瞋即降三世三摩地故。即彼彼迷相。開菩提實義之義。誠異常教所談。但不知我等所起貪嗔。全是聖尊三摩地。自心外求菩提是爲不如實心。十八會指歸。引梵本金剛頂經云。愚童覆無智不知此理趣。餘處而求佛不知此所有(云云)無畏三藏又爲顯此義。大日經疏中。擧毒蛇利寶可畏夜叉虚空逃避。長者窮子等種種譬喩。是則終日向法性體。終日作非法性之想。是爲不知迷心。然者於一一諸法。雖有當相即道義。於不知迷情。横起妄執不當法體故。不改其僻執者。何時開實智乎。非異不斷之義。猶以難思如何。答。於貪嗔等法者。許當相是道義。於不知迷心者。不許此義。一且雖似有理。再往還而無謂。世間貪毒與法性大貪有同異二義。不知與知亦存此二意。何彼偏爲同。此偏爲異乎。若令所向處。悉是金剛中至不知一法。存取捨之見。頗違宗大旨者歟。涅槃經云。明與無明。愚者爲二。智了達其性無二(云云)凡顯密起教元由。良遇佛法必可有所知。而其知改前不知成歟。將又不改而立歟。能能可思惟之。先不如實知者。不知衆生即佛道理。於生佛存二相。是其行相也。而諸教意。遮二詮一理爲宗故。改彼不知二。成此知不二。自宗意密號不二理爲宗故。不改前二不知。成後知不二。謂迷當相即道理。自身外求佛凡夫過失也。不動此失開正知見。是爲深教規摸。謂衆生擧體即佛故。衆生非佛。佛擧體即衆生故。佛非衆生。佛非衆生衆生非佛故。自身外求佛。此見不違實理。如此開覺。是不知偏見爲門。能入不二之道之宗要也。而疏處處釋意。且爲顯知不知得失擧種種譬喩。若了即離不謬義者。何不決疑網乎
無明縁起門
問。今宗意。於無明可許起因歟如何。答。此宗意可許無明起因。其起因者。不二一如之理也。不二一如理者。差別即平等。平等即差別也。平等差別擧體全一故。成還忘平等偏墮差別。又忘差別偏墮平等之源。成忘平等墮差別之源故。世間三種住心。以之爲起因生種種妄執。成忘差別墮平等之源故。出世六種住心(自第四住心至第九住心)以之爲起因處無明邊域。今此妄起之源。惑之細分故。名微細妄執。法性同體惑者即是也。此處甚深微細。報應諸佛非其境界。何況於等覺十地菩薩乎
問。聖教所定無明。是横起妄法也。疏中或釋妄見有生。或判分別妄念。皆此意也。經説妄想云。既稱爲妄。有何所因。若有所因云何稱妄(云云)若實許起因者。無明是非横起之法。縱雖開佛智。還可起之。豈非墮還作衆生之失乎如何。答。誠法性之體。不二之根源。中道之極處。故差平無礙一多即一也。而有衆生偏作差別之想。偏作平等之想。是横起妄執也。喩如人步行誤顛倒。是不慮横災。而其顛倒非無因縁。膝屈申爲因石堅固爲縁。無故顛倒。此可云有起因。又可云無所因。法准而知之。次墮還作衆生失者。是又不爾。九種住心淺深雖殊。皆向圓理各作偏想。故釋九種住心無自性轉深轉妙皆是因也。今祕密乘諸佛。圓了差別平等不二即一理。此圓智一開已。永無退失之期。差別平等無時暫忘。由何再起凡夫偏見乎
妄覆眞覺門
問。二教論釋衆生祕密云。以無明妄想覆藏本性眞覺故(云云)爾者能覆無明與所覆本覺。其體各別可云耶。答。釋論第五云。無明藏中本覺佛性。爲染覆障。法界外本覺佛性離染覆者。此倶攀縁慮知之心。現量境界。非是自性中實理心(云云)而今以無明覆本覺者。煩惱起時。菩提擧體成煩惱。菩提隱煩惱顯。菩提起時。煩惱擧體成菩提。煩惱隱菩提顯。當知覆藏者非如以他物覆自體。自自覆自是云覆藏也
問。一乘已上宗意。皆談煩惱菩提體一義故。能覆所覆非別體。爾者顯密不同如何。答。先天台意者。指要抄下云。大乘因果皆是實相。三千皆實相相宛然。實相在理爲染爲因。縱具佛法以未顯故。同名無明。三千離障八倒不生。一一法門皆成四徳。故咸稱常樂。三千實相皆不變性。迷悟理一。如演若達多失頭得頭未曾異故云無明即明(云云)次花嚴宗意者。心要引云。一切衆生從無始來迷妄。不知無盡法界是自身心。於中本具帝網無盡色心功徳。即與毘盧遮那身心齊等。却將自家無障無礙佛之身心。顛倒執爲雜染衆生。譬如金輪聖王統四天下。身智具足富樂無比。忽然昏睡。夢爲蟻子。於夢位中但認己爲蟻子。不覺本是輪王(云云)兩宗所出之喩意。全本身見異身。誠於所見體者。雖離隱顯。約能見心者。隱本身不見之。猶墮眞妄隔歴之談。疏如佛常教。以無貪治貪(云云)四宗大乘所談雖異。總而言之者。未越此域。今宗意不動妄情所見。一一開顯其實相。即事而眞密號名字。深可察之。於此中所論隱顯者。眞妄二法擧體不二故。隨迷悟位隱顯成異。謂迷位妄顯眞隱。悟位眞顯妄隱是則表裏通徹隱顯全收。非如常教顯居表隱在裏。顯密不同大概如斯矣
貞和五年十月十四日抄之訖
桑門陰士日玉記之
開心抄下
即事而眞門 俗諦常住門
一塵法界門 即離分別門
事理建立門 理趣體性門
法性自徳門 二見同異門
法界一多門 相與無相門
開心抄下
即事而眞門
問。即事而眞者其義如何。答。即事而眞者。諸宗超絶之極理。自宗不共之所談也。法相宗意者。眞如理凝然不作諸法。色心諸法從藏識中自種子生。眞如理名圓成實性。色心法名依他起性。如次正體後得二智所縁也。性相別論事理異體。是此宗大意也
次三論宗意者。雖眞如變不作諸法。事法即體全是眞如也。若如相宗。依他起性爲理有法存其體用者。未能全法性。而此宗意。色心諸法只是妄想之所見也。體用倶空無有自性。無自性故。唯是法性也。喩如翳眼見空花。雖虚空變不作花。虚空外無花別體。若有自體者不能全空。花無體故全是空。智論有爲法實相即是無爲。無爲相者即非有爲者即此意也。此宗隨分雖談性相即一義。而實空花翳眼所感。未開虚空。是故約翳眼。但事奪理。約虚空。但理奪事。事理二法互奪兩亡。即一之義終以不成。次天台宗意者。止觀第五云。無明癡惑本是法性。以癡迷故。法性反作無明。起諸顛倒善不善等。如寒來結水變作堅氷。又如眼來變心有種種夢。今當體諸顛倒是法性不一不異(云云)台家宗要。專明隨縁眞如義故。眞如變作諸法。眞如變作諸法故。諸法即眞如也。譬如水變作波故波即水。於此中有不一不異二義。水體平等。波相差別故不一也。水外無波。波外無水故不異也。約不異邊。性相即一。雖似盡理。依不一邊。事理二法猶有所不融。次花嚴宗意者。事事諸法不假無明別縁。爲法性法爾功徳。而成長短方圓差相。五教章云。法性實徳法爾如是。非變化也(云云)行願記云。非法界上別有因縁而起。若理若事。一切皆同而縁起也(云云)即此義也。彼天台宗。眞如變作位立事法差別。未明法性實徳諸法。法性實徳諸法者。擧一塵即依即正。即人即法。即三身即十身也。該羅法界圓裹十方。全此全彼無障無礙也。一塵中若依若正。亦是全法界也。重重擧之。重重是法界也。花嚴經云。花藏世界所有塵。一一塵中見法界(云云)帝網無盡圓融自在故。立一大圓教名。以知稱可法性事法。花嚴宗獨似盡美致矣。上來四宗大乘所談之宗旨。雖淺深重重。總而言之。皆墮性相不融之失處。且花嚴宗所談法爾實徳事法。其義未詳。一一法該羅法界圓涉無礙者。何故一法方一法圓哉。彼宗只云法爾未明所因。夫圓涉無礙理。在方在圓彼此無異。當知方圓體包法界雖無礙。方圓相未稱可法性理。猶於事理中間有所不會。今眞言宗始明其實義。即事而眞稱職而斯由也。謂方形者四方均等。不動不壞形也。與?字不生理相應而成其相。圓形者遍滿十方。無所不至之形也。與?字法界理相應而成其體。如云方圓。餘一一法。觸類各表顯一箇理趣。事理稱可無少差違。是故三世諸佛覺本不生眞理未曾出一方。十方賢聖自在神變果徳。未曾越一圓。匪啻竪窮眞際。將又横遍法界。且約方形云之者。方八方現形。上下示相。是則包十方無所遺。圓泯八方相絶上下形。是則轉十方無所不至。當知方形顯相於十方。即是圓形也。又方形必有堅固徳。堅固法必有利用能。是爲三角形。堅固法必有大力功。是爲半月形。乃至刹塵海滴諸法。更無出一種方形之物。如云方形。諸法亦如是。互爲主伴各攝法界。是故曼荼諸尊海會聖衆。或捧花爲内證表示。或持菓爲法界印璽。如此之類數雖過河沙觸物求義。眞豈遠乎。凡藥種香藥建壇修法軌則。皆點有爲事法。以爲證道徑路。誠是希有之祕術也。疏第三云。左手是三昧義。右手是般若義。十指是十波羅蜜滿足義。亦是一切智五輪譬喩義○乃至一切縁中。皆有第一實際義。豈如文生解耶(云云)同第八云。若以此中意趣。反觀世諦香花等。自然知彼色香性分所應用處。無量方便觸物而生也(云云)。然則眞言行者。纔結一印供養十方諸佛。暫誦一言濟度無邊群生。乃至結草刻木等之事。振用於法界。施益於萬方。其故如何是即事而眞故也。良知法佛法爾三密。性佛性然四曼。祕中之最祕。妙中之最妙也。一道極無兩佛。猶非境界。他縁覺心二聖。豈得見聞乎
問。即事而眞者。約事理相即義歟。又約當體全是義歟如何。答。先達作兩訓。一云即事而眞(云云)一云即事而眞(云云)初相即義。次當體義。如次智界理界兩部教相也。若依智界者。開一塵遍法界。若依理界者。攝法界成一塵。智光照不二。理攝持無亂義故也。委細如別論矣
俗諦常住門
問。色心諸法者。前滅後生代謝相推。是則正教之眞説。現量之境界也。而即事是眞者。隨事生滅理亦可生滅耶。理若生滅者。何名無爲法。若隨理常住。事亦可常住耶。事若常住者。忽違現量境。進退有疑。爲之如何答。所疑者皆是情謂常無常也。不異無常常名不思議常。不異常無常名不思議無常。是則超情境界難思妙門也。大師一處釋云。四種曼荼羅。如帝網攝入攝持。是諸尊即無爲。此諸尊作業應化等是有爲。剋正云有爲者皆有爲。云無爲者皆無爲(云云)可思之。今且論俗諦常住。總有三義(且假法相名目顯眞言實義)一自性常。彼彼諸法深會法性。塵塵當相直表眞理。假巧匠畫功之縁雖造作。更無所造作。法性自然形故。當今日始初之時雖出興。曾不墮今時。法爾自性體故。起已無所起。滅豈有所滅耶。離爲作體性凝然。超三時圓明無際故。云自性常也。二不斷常。三世之中起滅之法。彼此輪圓互相涉入。各遍三世。並具萬徳。約能具體者。雖似有生滅。依所具徳者。湛然常住也。自細之麁。自生轉滅。於其中間未曾離絶故。云不斷常也。三相續常。因果染淨諸法次第相續。前後隱顯悉會理趣曾非誤誑。釋云。若據本有倶時圓滿。若約次第有出現之文(云云)雖云本有非無前後。次第出現。應彼本有施其功能故。前後相續。亦是法性徳業自然大用故。云相續常也。已上三義。初横後竪中通横竪。自宗意雖云横不忘竪。雖云竪不忘横故。三義終歸一致。兩門敢非相違(矣)
問。就第一義猶以難思。長短方圓等形。縁興出現。縁謝壞滅。而不依縁興廢。云本有常住之義。當情難思。如何。答。今疑者。只拘法假相未見實相之所致也。其實相者。有無不二全此全彼也。謂本有理趣。始顯形色名生。其形色擧體理趣故。此生即不生也。出現形色。終歸理趣名滅。其理趣擧體形色故。此滅即不滅也。於生滅與不生滅。更不可存毫末異。當知有無出沒之間。隨所向之處。形色終不失。始終貫通自然常住也。義決云。如諸佛境界出世實相。百千三昧出入自在。動不動等入有而不有。入無而不無。有無常一。一即無量。無量即一(云云)留思深察矣
問。若爾者方圓等形色。三世不易而可自然常有。何煩假縁有無。或起或滅耶。答。自然常有者。其意如何。若唯有不涉無者。已有所不遍。定可非常有。明知。常有者在有不增。在無不減。有無不二起滅一際。是眞實常有法也。凝然不變法性。點一處別非有之。只巧畫功之所成即是也。若能得此意。不墮外計。又不同權宗。祕教深旨留意察之矣
一塵法界門
問。事法有分限。眞理遍法界。其體大相違。何得凾蓋相稱乎。即事而眞其義猶難思如何。答。付法傳下答此問云。子所疑有道理。夫蟭螟不見大鵬蝘蜒何信巨鯤。然粗爲子説。宜莫驚怪。諸佛威神大士所爲。汝不曾聞乎。維摩經説。住不思議解脱菩薩威神力者。一毛端納四大海。小芥子藏大須彌。又花嚴經説。一塵中有塵數刹。一一刹有難思佛。如是難信之事。諸佛境界。非聲聞縁覺之所能知。子未脱具縛。寧得能入乎(云云)良以一塵法界者。諸佛境界也。非深信人者。何能得入乎。今且論其義有三意。一不二義。二輪圓義。三遍至義也。初不二者。且約方形者。萬法擧體成一方。謂方形堅固不動爲表相。不動法必有無所不至能。故方形擧體是圓形也。堅固法必有摧壞衆物徳。故方形擧體是三角也。乃至堅固不動法。必有持物之功故。至瓶盆車乘等類。未曾出一方。當知包羅法界成一箇形。萬徳不二體。離此求何乎。如云方形。一切皆如是。次輪圓者。方形一中爲體。四方爲徳。一中即大日。四方是四佛。此是金剛五智也。又四隅四菩薩。四方四如來。中位即大日。此是胎藏九識也。兩部曼荼輪圓此中。十界依正未出此處。法界宮會在於眼前。密嚴花藏。棄此求何。一一諸法准之知之。後遍至者。由上不二輪圓二義故。一種方形統攝法界。更無所遺。是故一方漸舒遍至法界。若圓形若三角。皆是一種方形隨縁出現之表相也。方形施遍至能。擧體成圓形。方形示摧破徳。擧體現三角形。乃至彼彼諸法雖成異類形。終無不方形。顯教中所説眞如不變理。亦是方形一用也(已上不二爲故辨遍至法界義)又一方之處具四方徳。東方地大方形。南方火大三角。西方水大圓形。北方風大半月也。分西方一徳成圓形。出南方一徳成三角。乃至無盡色相。皆是方之處輪圓具徳也(已上輪圓爲故論遍至法界義)上來三義。如次體相用三大也。約體不二爲義。約相輪圓爲徳。約用遍至爲能。由此三道理故。一塵法界義。能成立者也
問。且依第一第二義者。唯於即體而論法界。是攝自家萬徳。未攝他處諸法。猶非一塵法界實義。若依第三義者。出方形之家。至異類之處。是非方形遍法界如何。答。先決初疑者。一種方形。約體攝萬徳不二。約相具衆相輪圓。三世諸佛現無量神力。求十方界中。離一箇方形。終不可得其法。是則一方廣而非攝諸法。諸法狹而非入一方。一方不轉諸法不動。而能一方中攝諸法無遺餘。論其故者。方是萬徳不二。衆相輪圓形故也。雖未至證位。乘道理先信心閉目觀之。非無一分之解。次會後疑者。疏第八云。此宗於本座受請。還以不來相而來至此道場。不同麁方便中有此彼相也(云云)一塵隨縁雖轉異處。不轉之轉故。終不動一塵。全非出方處成他法也
問。如初二義者。自體外不見餘法。第三義。又一方外無別法者。其不同如何。答。初二成萬法即方形之義。是攝用歸體之意也。第三成方形即萬法之義。是開體出用之意也。萬法即方形故。方形即萬法也。方形即萬法故。萬法即方形也。始終輪環兩門一致也。雖然攝用歸體從體起用。不可亂其不同而已
即離分別門
問。一塵法界者。即離中何門意乎。答。依一往分別者。是即義也。依再往實義者。可通即離也。其故者於即離有四句分別。一即之即。二即之離。三離之即。四離之離。初即之即者。當體不二義也。上門(一塵法界門)明三義。第一義當之。方圓即一。二法不別故云即。而擧體全收不見能所故。又云即也。二即之離者。輪圓具足義也。上門第二義當之。初即字如第一句。次離者。於一法中。方能具總體。圓所具別徳故云離也。三離之即者。隨縁遍成義也。上門第三義當之。方圓各別而在異所故云離。雖住各所。彼此往涉未曾離分故云即也。四離之離者。各各本有義也。上隨縁遍成者。一塵周遍成一切法。而此能成所成雖似一法轉變。實是法爾莊嚴。依因縁顯現故。方形只顯圓形增上縁也。全非方形轉成圓形。一一諸法乘各各理趣不假他力。自然本有也。初離字如第三句。次離者方圓不相依。而各住法位故云離也。上來四句。即二句當體論之。離二句別體論之。又初二句一體親疎。又後三句別體親疎也。約次第論之。即之即爲所因。辨第二句。第三第四展轉爲因。又第一句於即體論萬徳。隨擧一法不見餘法。故萬法峙立還同第四句。一之極在多。多之極歸一。一多不二是果海實談也。然則約實義者。初後不二一多不異故。一塵法界雖通即離。約一往門者。一塵法界義。於初三句論之而已
問。即與離者其義相違如水火。即若實者。離可不實。離若實者。即可假説。二義何能得立乎。答。如先云。即之即離之離。始終通徹兩義無違。即離共絶待上二義故。云離皆離。云即皆即也。以情謂相待即離。不可作疑者歟。所謂一法攝法界。更無有遺餘。求十方處尋三世中。唯有此一法。彼法少分無有可得。如云一法。一切法亦如是。並離待對各各峙立。此處可云即。又可云離。攝法界無遺餘故即也。離待對各峙立故云離也。然則即若無者離難成。離若無者即難立。即故離也。離故即也。於此中何可生假實相違難耶
事理建立門
問。如體立名隨名成體。既有事理二名其體何同乎。而今立即事而眞性相即一義。頗似難思如何。答。相状顯現而形聲炳著故云事。一一相状即理趣體性故云理。是則外浮相爲事。内含性名理。但今所云内外者。非如常途内居裏外在表。理即事故立外名。事即理故立内稱。云理全是理也。云事全是事也。理趣釋云。即理即事即凡即聖(云云)即此意也。然則理擧體事故。唯事非理。事擧體理故。唯理非事(是事理全盡義也)是則應事理兩稱其體各別也。又理擧體事故。事外無理。事擧體理故。理外無事(是事理全收義也)如體性無二。名字又同也。謂事擧體理故。事是詮理之名也。理擧體事故。理是顯事之稱也。若同若異。皆是絶待之上建立名體故。不同常途淺略義。深可思之
問。於名與體雖成同異。猶於事理一體中隨義作分別。今宗意。若成事理各別義者其意如何。答。總言之。此宗中所建立五大五色四曼三密等。皆是即事而眞法性也。離理無事。即事是理也。若強分別事理者。自麁之細有三重分別。一六大理。四曼三密事也。體大平等。相用二大差別故也。二體相用三大。通帶見聞念三種理趣。見聞事。是外相故。可念理。是内性故也。三通見聞念。皆理皆事也。委細如載次科矣
理趣體性門
問。今宗所建立理趣體性有幾種乎。答。大師釋云。理趣雖無量。略攝爲三。一可見。二可聞。三可念(云云)可念理趣。内心所證道理。究竟深遠義趣也。可聞理趣。内心證得之道理。涉事法施勢力。一一言辭。裹可念理趣。隨心念起發其聲也。可見理趣。言辭所裹之理趣凝結正成形體。不假分別縁念。體自理趣形貎也。且約?字云之者。形音義三種。如次見聞念理趣也。始自帝釋眞言寂災不生。至如來眞言大空不生。攝本不生義。是可念理趣也。?聲者。開口初發表本初不生義。是可聞理趣也。?形者。四方均等示常住不變理。是可見理趣也。疏第七云。若聲(可聞理趣)若字(可見理趣)擧體不生。聲字之義(可念理趣)即全擧體不生(云云)如云?字。諸字亦如是。如云諸字法法皆爾也。是則諸教未明事法眞實義故。唯説寂滅之理趣。以爲諸法之體性。今宗始示即事而眞義故。直點形聲之當相。以爲極妙之理趣。是則直約諸法令識其心。祕妙之術頓悟之門也。不可不貴。不可不仰而已
問。三種中可念名理趣。尤有其謂。於見聞立理趣名。其意如何。且約?字云之者。可見方形。可聞?聲。可念不生也。然者本不生稱獨在可念。而彼形聲表本不生理故。立此稱者。是假可念成名理趣。本不生故阿字現形(云云)豈非可念不生理趣爲源。現見聞形聲事法耶。若爾者。理趣之所歸。偏在可念。與常教賞一心本分有何差異乎。答。以本不生偏屬可念故作此疑歟。今謂不爾。本不生通三種。形本不生也。音本不生也。義本不生也。是則形聲當相擧體不生故。立理趣名。何必假可念立其稱乎。但正教中於可念立本不生稱者。於見聞二種者。麁顯易知故。立形聲之名。至可念心法者。微細難示故。以通名顯其稱。亦可不生雖通三種。可念強勝故。且立此名。疏本不生故。阿字現形者。顯教心或諸識所變故。或一心縁起故現其形談之。此教心本不生故現其形。?字形即本不生故云爾。形外有不生。自彼不生非現形也。若三種中論本末者。可念理趣。隨凡聖雖隱顯。見聞理趣通迷悟不改轉。是故見聞爲本。可念爲末。又可念内心性分。見聞隨縁外相故。可念爲本。見聞爲末。三種各居本源。彼此相攝。多法界大宗。蓋此意歟
問。可念理趣。不假見聞帶形聲歟如何答。?上人云。事相作用等一如。無待理平等。理性事業過刹塵不假事差別(云云)事相者見聞諸法也。彼已不假可念。全是理趣也。理性者可念理趣也。此又不假見聞。全是形聲也。謂可念理趣者。本不生義也。本不生故離動轉。本不生故居元初。離動轉者即方形也。居元初者全?聲也。如本不生。一切皆如是。准而可知之矣
問。三種理趣。其體爲同爲異如何。答。有同異兩門。同者在見聞之處所帶本不生理。即是可念理趣也。在可念之處所具色聲。即是見聞形音也。只非不生理彼此貫通。將又形聲相三種圓涉。是名爲同義。異者三種理趣功能不等。成見聞知境。爲三識(眼耳意)所縁。色法眼識所縁。非可識所知。聲境耳識所縁。非眼識所了。可念意識所縁。非餘識之境。色心無量實相無邊者。即此意也。總意云。三種雖體一。而在各處不雜亂。不同而同。不異而異。是自家大綱也
法性自徳門
問。事法差別者。爲無明所作。將又爲法性自徳如何。答。聲字義云。顯形表等。色内外依正具。法然隨縁有。能迷亦能悟(云云)於顯形表色。有法爾隨縁二義。初法爾者。一一事法各乘理趣而成其形故。法性自爾功徳。更不假無明外縁。疏云。以本不生故。阿字現形。以離作業故。迦字現形(云云)本不生形故。見?字得菩提。離作業形故。見?字證無爲。是名爲能悟。次隨縁者。世間凡夫。唯見浮僞事相不知法性理趣。故色聲香味皆成妄境。或爲貪心所縛。或爲嗔恚所繋。以妄想縁力住持種種色相故。名云隨縁。又爲能迷也。然則事法差別。内會法性故爲法爾。外隨迷相故爲隨縁。處處解釋。以此兩門可得其意矣
問。且依法爾門者。顯形表等色不假因縁。自然本有歟。若因縁所生者。其因縁如何。又因縁生法者。難稱法性自爾如何。答。一切諸法。必假因縁而得成立。其因縁者五大法性也。疏第六云。復次如世間綵畫不過五色。然更相涉。有種種深淺不同。巧惠者善分布之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦復如是。統而言之不過五字門。然亦更相發揮。成種種差別智印。如來以普門善巧。圖作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵隨類之形猶不窮盡(云云法界不思議色者。五大色也。同疏亦名實相之色)。意云。以五大之色。種種相涉生四曼三密無量諸法也。而其所生法非徒然横起。彼彼之差相帶各各理趣。如彼理趣成其形故。雖云隨因縁生起。而實不生也。即身義云。雖有能所二生。都絶能所。法爾道理有何造作。能所等名皆是密號。執常途淺略義。不可作種種戲論(云云)是故五大和合。雖起作之。法性自爾非造作所成。何不稱法爾諸法乎。疏不可思議不生不滅因縁者即是也
二見同異門
問。即事而眞者。約凡夫所見法歟。又約聖者所見法歟如何。答。於凡聖所見有同異二義。法花統略下云。佛即知三界宛然常絶四句。雖復四絶。於縁宛然三界故。凡見聖不見不見聖所見。聖見凡不見。復見凡所見。問。聖見凡不見聖可得異凡。聖見凡所見聖與凡何異。答。聖雖見凡迷。不如迷所見。以凡見三界名爲三故三。聖見三界者此是不三三。中論云。語言雖同其心即異。花嚴云。隨順衆生故。普入諸世間。智慧常寂然。不同世所見(云云)今准此釋案祕宗意。與彼三論宗。有所同有所異。謂依自宗意者。可云聖見凡不見。復見凡所見凡見聖不見(已上三句與彼宗大同也)復見聖所見(此一句彼宗不許之故異也)也。先聖見凡不見。凡見聖不見者。大師釋云。凡夫目雖見破。於聖見者常住也(云云)且約方形云之者。聖者見常不見無常。故云聖見凡不見。凡夫見無常不見常故。云凡見聖不見也。次復見凡所見。復見聖所見者。大師釋云。邊·邪·中·正·空·有·偏·圓。皆是自心佛之名字焉捨焉取(云云)偏圓不二邪正一如故。聖者即圓見偏故。云復見凡所見。凡夫即偏見圓故。云復見聖所見也。總意云。依凡見聖不見邊者。即事而眞唯約聖所見。若依復見聖所見邊者。又通凡見也
問。若凡聖二見實同者。凡見聖不見。聖見凡不見義難成。若二見實異者。復見聖所見復見凡所見義難立如何。答。若無凡見聖不見。聖見凡不見義者。凡聖階級可亂其位。若無復見聖所見復見凡所見義者。迷悟不二可失其理。今會其相違。且約方形云之者。凡夫以邊情而見方形。能見心偏故。所見形亦邊也。偏差別故。此方非圓形非三角。乃至非一切法。偏是方一相也。墮邊之法不自在。不自在故必有始終。有始終是生滅法也。又墮邊之法。彼此相對。彼此相對故。必生愛憎。乃至八萬四千煩惱。只起從一箇方形。是故凡夫見此方形成失(已上成凡見聖不見義)諸佛以中智而見方形。能見心中故。所見形亦中也。中不二故。此方即圓形即三角。乃至一切諸法也。居中之法能自在。能自在故無有始終。無始終是不生滅法也。又居中之法遠離相對。遠離相對故無愛憎念。乃至八萬四千煩惱。悉變成寶聚門功徳。是故諸佛見此方形成徳(已上成聖見凡不見義)迷悟大分徳失。凡聖互隔所見故。云凡見聖不見聖見凡不見也。又萬徳擧體成一方故。此方隱萬徳又顯萬徳。隱萬徳故爲偏。顯萬徳故爲圓。是則隱顯不二。徳失即一也。隱即顯故。凡夫見偏即見圓也。顯即隱故。聖者見圓即見偏也。是故云復見聖所見復見凡所見也。然則凡聖所見實同也實異也。不可假一實一而已
法界一多門
問。一法界多法界中。以何爲一家宗旨乎。答。大師處處釋。望他望自其意不同也。先望他者此中有二。一世間三種凡夫。於彼彼法作差別想。對之作釋之時。一法界爲宗旨。一處釋云。衆生體性。諸佛法界本來一味。都無差別。衆生不悟長夜受苦。諸佛能覺常恒安樂。是故爲令衆生頓覺心佛速歸本源。説此眞言法門爲迷方之指南(云云)即此意也。二第四住心以上諸顯教。淺深雖異。貴一理法性爲所歸極處。對之作釋之時。多法界爲宗旨。一處釋云。本來性相各各建立。各各守自性。不同水波相融(云云)即此意也。次望自者此中有二。一一多相待。二一多絶待。初一多相待者。彼此攝入互相輪圓。是一法界能所差別。作業應化是多法界也。一處釋云。又自三平等互相攝入。他三平等互相攝入。共三平等互相攝入。平等平等是即宗。又自初發菩提心修行至於佛果。以三密所作事業。是即因之方便也。已成佛後。在自受用土。與自眷屬自受法樂故説法。又作後智用爲他説法。是並果之方便皆用也(云云)又云。四種曼荼羅。如帝網攝入攝持。是諸尊即無爲。此諸尊作業應化等是有爲(云云無爲平等故一法界也有爲差別故多法界也)初釋宗與次釋無爲是一法界也。初釋用與次釋有爲。是多法界也。次一多絶待者。一即多多即一故。云一皆一。云多皆多也。皆一故不對多。皆多故不對一。是云絶待也。一處釋云。曼荼羅本初不生理。是即體(云云。本不生故一也。本不生故多也。一者本不生一實境界。即是中道故。多者現覺諸法本初不生故也)。又云。剋正云有爲者皆有爲。云無爲者皆無爲(云云)是其證也。若依此意者。一多倶宗旨更不可有淺深也
問。望他兩釋且閣之。望自二釋猶未詳。於一與多作相待絶待二釋。其意如何。答。相待一多者。彼此差別故名多。互相涉入故名一。是則約能具邊者。彼此各別也。約所具徳者。彼此全一也。一與多能所表裏其義對立故。云相待也。是蓮金二部位所論一多也。釋經釋觀自在三昧云。成一法界自他平等(云云是蓮花部也)説金剛薩埵三昧。明十七清淨句法門(是金剛部也)次絶待一多者。即體不二故名一。自體各立故名多。即體不二者。白色擧體顯黑色。黑色擧體成白色。若白非全黑者。黑更不可成。若黑非全白者。白更不可成。當知所以彼彼諸法各成自體。只是擧體全一故也。已一外無多。此一是絶待一也。自體各立者。若擧黑法界不出黑一法。若擧白法界不越白一法。各該攝法界居諸法體性。當知所以彼此一體平等無二。只是法法各別故也。已多外無一。此多是絶待多也。是不二中之一多。佛部中之兩部也。金剛界一法界。金剛界軌説一印會云。衆會眷屬自圍繞。住於圓寂大鏡智(云云)是則一即多故也。胎藏界多法界。大日經疏釋經大意云。平等法門即此經大意也(云云)是則多即一故也
問。一法界猶順顯教一理法性宗旨。多法界獨合即事而眞深理歟如何。答。顯教以混一爲一。自宗以無數爲一。宗意各別也。何可生此疑乎。吽字義云。一非一一。無數爲一。如非如常。同同相似(云云)最勝王經開題云。不二之理甚深難解。一如之趣。祕奧叵入。不二一如。豈只遮二詮一名乎。密號名字不可不知(云云)准提陀羅尼念誦法(金剛智譯)云。若求不二法門者。應觀兩臂。若求四無量。當觀四臂。若求六通者當觀六臂○(云云念誦結護同之)高祖釋。儀軌説已以符合。尤足仰信。若爾者今宗所立一法界。何可順顯教一理法性乎
問。若云一法界一味平等。多法界彼此差別者。尤有其不同。而以無數爲一者。似無一多不同如何。答。如汝云。一一味平等義。多彼此差別義也。不動其一全是多也。不動其多全是一也。謂一者白即黑。黑即白一味無別也。白即黑故。唯黑非白。黑即白故。唯白非黑。是故一即是多也。多者白非黑黑非白。彼此各別也。白非黑故。唯顯黑一相。黑外更不見餘相。法界純黑也。黑非白故。唯顯白一相。白外更不見餘相。法界純白也。是故多即是一也。如先云。云一皆一。云多皆多也。所以云皆一皆多。一盡多而無所遺。多盡一而無所遺故也。凡論法不同有相待絶待二門。今所立不同者。絶待之意也。云一純一也。云多純多也。純一純多故。可云有一多不同。又純一純多故。可云無不同也
相與無相門
問。今宗意。有相無相分別如何。答。有相無相者。一家大綱也。今且述相傳一義。依大日經意。眞言修行法則有四支不同。一觀本尊。二本尊心上觀圓明。三圓明中觀眞言字。四此眞言字次第而念誦。就此有有相無相異。不思議疏云。心月圓明處者。有相念誦者所見本尊心處。若無相念誦人所觀即是自完心處(云云)此文別就第二圓明釋有相無相不同也。總而言之。先有相四支者。自身外觀本尊像。於其尊心上觀圓明。圓明中觀眞言。移彼眞言於行者口處念誦之也。而名有相者。疏釋云。有相者自身外帶相觀故(云云)次無相四支者。經云。四支禪門復殊異(云云)謂觀自身爲本尊。自完心處。是心月圓明之處也。其中有眞言。隨息風出入。是爲念誦相。是故四種同於自身上行之。而名無相者。疏釋云。自身外不觀本尊(云云)即身成佛妙門。即事而眞深旨。只在此無相一門。經甚深無相者是此意也
問。若爾者大日經一部中。何品説有相。何品説無相乎。答。當經意。説大悲祕密二壇。明修行方軌。其大悲壇具縁品轉字輪品説之。其祕密壇入祕密曼荼羅品。入祕密曼荼羅法品。入祕密曼荼羅位品説之(品品相配。安然具支。灌頂并小野僧正厚雙紙在之)具縁品所説七日作壇軌則。皆是心外事業因縁造作故。立有爲有相名也。依之當品初。金剛手問佛法離諸相不順法然道。如來答爲度彼等故隨順方便説。疏第四釋問意云。我親從佛。聞諸法實相遠離一切諸相。何故天中之天大精進者。今乃説此擇地造壇有爲事相。及眞言次第行法。既是有爲有相。豈能正順無爲無相法爾之道乎(云云)又釋答意云。佛意言。我以甚深法相不可直宣説故。以方便力寄此曼荼羅具縁支分。令初業者措心有地所作不空(云云)次祕密品所説曼荼羅者。四重聖衆顯現己身之間。三部諸尊宛然自心之中。此處法然自爾功徳故。名無爲。又不見生佛二相故名無相。疏第十六釋祕密曼荼羅大意云。謂於行者自心之中而具佛會大海。十方通同爲一佛土。唯自明了他所不見。故名祕密曼荼羅(云云)又云。以其身心而作佛海之會。猶自明了餘所不見也(云云)委曲在師口不能具陳矣
問。若爾者。具縁品所説曼荼羅。偏有爲有相之方便。非即事而眞之宗旨歟如何。答。以具縁祕密兩品。分別有相無相者。是一往淺略之謂也。若依再往深祕意者。具縁品所説七日作壇。一一事業皆是密號名字。自心本具功徳法門也。疏第四釋具縁曼荼羅云。自見心明道時。乃知種種名言皆是如來密號。亦非彼常情之所圖也(云云)如云東方寶幢佛。即是初發淨菩提心義也。豈唯作四方解乎。如云三月持誦。即是性淨圓明三轉方便也。豈只作九句解乎。疏第十二云。事法作壇觀心相應(云云)即此意也。然則包法界爲自心。籠十方爲己身。六塵十界森羅諸法。皆悉含容阿闍梨心上。外相曼荼内證心壇。全非別所。内外融會色心不二也。是故疏第四(觀自心爲八葉臺上觀阿字。首中置百光遍照王。觀無垢眼文也)同第八(安暗字於頂上以爲中台藏。從此字生三重光焔。於自身成三重曼荼羅之文也)。雖明具縁事業曼荼羅。至示觀心之文者。皆作祕密曼荼羅用心。事業作檀。全是内心曼荼羅體性故也。又經第五祕密曼荼羅品云。事業形悉地安置諸佛子(云云)是祕密壇中用事業壇之證也。總意云。外即是内故。具縁即祕密也。内即是外故。祕密即事業也。只拘一門不可局執者歟。巨細料簡重重義門如別鈔矣
貞和五年十二月十七日抄之訖
桑門陰士日玉記之