No.2470 　　具支潅頂儀式 　　先三摩耶戒。 　　若於東寺行者。始從大馬道儀式至于堂前行事如結縁潅頂之時。若於他處行者。隨所之便宜可有左右之定。 　　阿闍梨房南面儀式。 　　持金剛讃衆等進到阿闍梨房前庭。左右相分。房方爲上。上﨟前列立。但鐃拔人不因﨟次。以其可爲讃首。次阿闍梨南面而坐。可播道具。五股自持。餘金剛鈴等可令執於持金剛衆。可以花莒令執讃衆。 　　次從左右職衆間。持播二人爲前可持入輿蓋等。近亭前程。持播者立留令入輿蓋等。 　　次阿闍梨弟子以座具敷輿。 　　次阿闍梨乘輿。次發讃音（四智讃鐃拔三返） 　　次第三度拔間乞戒師持香爐立輿前。其左右持幡者分立。 　　次第三度拔聲相次無間斷只打初段。職衆歩行隨卽輿行道間無讃音。只打鐃拔。下﨟前立行。 　　次輿後十弟子左右相分行。執物如例（可加執靸鞋童。）。 　　次新阿闍梨及弟子并威儀僧等群行。 　　次到堂前職衆猶讃爲前列立。拔聲不止。 　　次寄輿堂前。卽下輿上堂。卽登高座。但先於高座前向東西而禮。是拜兩部界意也。 　　次職衆折上﨟前上堂。卽堂前二重立。持金剛衆前立。讃衆後立。 　　（押紙曰） 　　先列（但一打）次職衆可立寄西方。 　　次大阿闍梨經高座東至後。先向佛前禮拜（先西次東） 　　次向高座跪。開扇置念珠（貳懸左腕） 　　次左辟上置五?。護身結界。 　　次取五?抽擲。巡逆加持。 　　次登高座。次職衆行道。次大阿闍梨塗香。次三部被甲等。次加持香水（以五?加持之） 　　堂内自他普灑之。 　　次地結。四方結。虚空網。火院。四佛繋鬘。五佛潅頂。次振鈴。次職衆三匝了著座。 　　次新阿闍梨入幕内。著禮盤三度禮拜隨。卽大衆總禮。次新阿闍梨（二丁）。禮佛頌（在別紙）。三度禮了（丁）。次唄。散華（丁）。次新阿闍梨表白。神分。次又頌（在別）了一禮。 　　次持金剛衆遶高座三匝而著座。但弟一人持鈴置高座前机。其間阿闍梨加持香水。堂内自他普灑。護身結界。卽振鈴。 　　次讃衆驚鈴聲止拔聲。各著座。 　　次新阿闍梨暫居別所（高座北方。十弟子威儀僧同之） 　　次乞戒師著禮盤（未著禮盤之間。持金剛衆中尋﨟次可著） 　　次乞戒師三度禮拜隨。卽大衆總禮。 　　次乞戒師唱禮佛頌（其文在別） 　　次法用。云何唄。毘盧遮那散花并佛名（在別） 　　次籠高座禮盤垂幕（堂莊嚴時繋設暫上。臨時可下歟） 　　次新阿闍梨入幕内。 　　次乞戒師表白神分并勸請（卽下禮盤可去）。 　　次令取去禮盤（一方不用別乞戒師。卽新阿闍梨乞戒。其時不取去禮盤。新阿闍梨猶不下禮盤而坐）。 　　次新阿闍梨坐高座前。凡幕内他人不可入若件儀式作法可令人行者。自此以前別書出授其人令行而。事畢之後可返納之。自此以後文等不可令見。但事畢後出堂門。令新阿闍梨乘輿著房儀式。又行事僧可知。同可書出也。 　　次以香水灑新阿闍梨頂。 　　次淨三業眞言。普禮眞言。 　　次禮金剛界諸尊（或傳胎藏界爲先。金剛界爲後。今金剛界爲先。有其意。可聞口傳） 　　曩謨嚩日羅馱都薩嚩沒馱南。 　　曩謨微瑟馱達摩馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀誐多。 　　曩謨阿乞蒭毘也薩馱陀誐多。 　　曩謨囉怛曩惹多薩馱陀誐多。 　　曩謨路計濕嚩羅囉惹薩馱陀誐多。 　　曩謨阿目佉悉底薩馱陀誐多。 　　曩謨本者納婆嚩薩嚩母馱南。 　　次禮胎藏界諸尊。 　　先入佛三昧耶眞言。法界生眞言。 　　轉法輪眞言。 　　南無摩訶佉魯拏誐羅婆虞左薩縛沒馱南。 　　南無清淨法身毘盧遮那佛。 　　南無東方寶幢佛。 　　南無南方開敷花王佛。 　　南無西方無量壽佛。 　　南無北方天鼓音佛。 　　南無東南方普賢菩薩摩訶薩。 　　南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩。 　　南無西北方觀世音菩薩摩訶薩。 　　南無東北方彌勒菩薩摩訶薩。 　　南無三部界一切諸佛菩薩摩訶薩。 　　次阿闍梨表白（師資相傳可隨人也。但爲規模載此一傳。隨時可改也） 　　（押紙曰） 　　初前大僧正。後權大僧都大和尚請益日幸有許容。早傳具支潅頂粧。大僧都垂慈重密印許可之祕。抑遠自大日如來迄于三寶院大僧正胎藏界十八代金剛界十九代相承傳來則（小僧）胎藏十九代金剛界二十代但又依大僧都傳授胎藏界二十代金剛界二十一代其世雖下上藥。 　　夫以難得難求三密之道。難解難入兩部之門。於是（某甲）數年勵心求法。眞言之道多日剋念尋師。密教之家適遇引攝。再得傳授。初石山内供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請益之日幸有許容。内供垂慈早授密印許可之祕。僧正奉勅重傳具支潅頂之嚴。抑遠自大日如來迄干蓮臺僧正。胎藏界十二代金剛界十三代。相承傳來。石山内供又同葉也。然則（小僧）胎藏界十三代金剛界十四代。其世雖下上藥無人。方今金剛弟子（某甲）深發菩提之勝心。欲受覺位之潅頂。於是初學金剛界持似守鉢油。後入胎藏門受如寫瓶水。今之所樂何以忽諸。先授三摩耶之禁戒。令究兩部界之契明。佛子至心可聽羯磨。但授佛性戒略有八門。 　　一者歸命。二者運心。三者懺悔。四者歸依。五者發心。六者遮難。七者請師。八者羯磨。第一歸命。弟子某甲。 　　 歸命十方三世佛 諸大菩薩賢聖衆 　　能爲佛子大導師 離諸惡趣示涅槃 　　是故我今至心禮 　　 歸命眞言曰。 　　唵曩莫薩嚩怛他蘖多迦野弭嚩吃質多嚩曰羅滿娜南迦嚕弭。 　　第二運心供養。弟子某甲。 　　今於十方世界中 所有一切微妙供 　　香花幡蓋諸莊嚴 運心供養兩部界 　　大日如來四智尊 及微塵數諸尊界 　　哀愍攝受成大願 　　供養眞言曰。 　　唵誐誐曩三婆嚩跋折羅（二合）斛。 　　第三懺悔。弟子某甲。 　　無始輪迴諸有中 身口意業所生罪 　　親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作 　　我今至心禮懺悔 　　出罪眞言曰。 　　唵薩嚩幡波薩怖（二合）吒娜訶曩嚩日羅（二合）野娑縛（二合）賀/ 　　第四歸依。弟子某甲。 　　始從今身盡來際 歸依一切三身佛 　　歸依方廣大乘法 歸依不退菩薩衆 　　唯願十方三寶境 證知佛子歸依心 　　佛子所願令滿足 　　 歸依眞言曰。 　　唵薩嚩沒馱冐地薩怛鑁（二合）設囉赦蘖車弭嚩曰囉（二合）達磨頡利（二合） 　　第五發菩提心。弟子某甲。 　　衆生無邊誓願度 福智無邊誓願集 　　法門無邊誓願覺 如來無邊誓願事 　　無上菩提誓願證 　　菩提心眞言曰。 　　唵冐地喞多母怛跋娜夜弭。 　　第六問遮難。 　　若有犯七遮罪者。不應授與戒。其七遮者。殺父。殺母出佛身血。殺阿羅漢。殺和尚。殺阿闍梨。破和合僧是也。須問犯否。然而小僧及諸人皆所知也。既無其犯。更不可問。但有餘罪若爲戒障歟。今須五體投地懺悔。立居可禮拜。其詞云。 　　南無懺悔（々々）。無量所犯（三反）。 　　第七請師。 　　先請和尚。弟子某甲。 　　奉請魔醯首羅天宮。摩訶毘盧舍那佛。爲受佛性戒和上。唯願慈悲。爲我作受佛性戒和上。我依和上。得受佛性戒。慈悲故（三反）。 　　次請羯磨阿闍梨。弟子某甲。 　　奉請清涼山中。文殊師利菩薩摩訶薩。爲受佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。爲我作羯磨阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故（三反）。 　　次請教授阿闍梨。弟子某甲。 　　奉請兜率天宮。慈氏菩薩摩訶薩。爲受佛性戒教授阿闍梨。唯願慈悲。爲我作教授阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故（三反）。 　　次請證戒阿闍梨。弟子某甲。 　　奉請十方三世佛。及盡虚空諸如來。爲受佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。爲我作證戒尊師。我依尊師故。得受佛性戒。慈愍故（三反）。 　　次請同學伴侶。弟子某甲。 　　奉讃十方淨刹中。金剛薩埵諸菩薩。爲受佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。爲我作同學伴侶。我依伴侶故。得受佛性戒。慈愍故（三反）。 　　第八羯磨。 　　今正至得戒之時。佛子至心可聽羯磨。若欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心。其無上心者持五篇七聚三聚四重十無盡戒也。其三聚戒者攝律儀戒攝善法戒饒益有情戒也。五篇七聚者具足戒也。是等戒登壇得戒之時皆持了。 　　四重戒者。 　　一者。捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。不可犯。能可持否。答能持。 　　二者。捨離菩提心。是第二波羅夷也。不可犯。能可持。 　　三者。於一切法慳悋。是第三波羅夷也。不可犯。能可持。 　　四者。於一切衆生作不饒益行。是第四波羅夷也。不可犯。能可持。 　　十無盡戒者。 　　一者。不應退菩提心。妨成佛故。 　　二者。不應捨離三寶。歸依外道是邪法故。 　　三者。不應毀謗三寶。背佛性故。 　　四者。於甚深大乘經典不通解處不應生疑惑。非凡夫境故。 　　五者。若有衆生已發菩提心者。應和悅歎美。繼三寶種故。 　　六者。未發菩提心者可勸誘引接。有大願故」 　　七者。對小乘人及邪見人不應説深妙大乘。彼生誹謗獲大殃故。 　　八者。不應發起諸邪見等法。斷善根故。 　　九者。於外道前不應自説我具無上菩提妙戒。彼生嗔有損壞故。 　　十者。於一切衆生有損害無利益之心皆不應作。於利他法及慈悲心相違背故。 　　今爲佛性三昧耶戒前表。三聚四重十無盡戒堅持了。旣可受持佛性戒之時。正來至心受持。先佛性三摩耶眞言。 　　唵三摩耶薩怛鑁（三合） 　　由持此眞言。具足一切菩薩清淨律儀。以此爲始究竟證無上菩提勝因也。 　　次發生本覺菩提心眞言。 　　唵冐地喞多塢波地野（二合）弭。 　　由持此眞言。始從發菩提心乃至得成佛。於其中間堅固不退。大菩提心任持圓滿。 　　次發本覺種種智心眞言。 　　唵質多鉢羅（二合）底吠曇迦嚕弭。 　　是正發生無漏戒種智眞言也。由持此眞言得一切甚深戒藏及一切種智。。速證無上正等菩提。 　　次入祕密曼荼羅眞言曰。 　　唵嚩曰羅（二合）曼拏（上）藍鉢囉（二合）吠捨銘。 　　由持眞言自在得堪受持祕密妙旨。堅持無漏眞法佛性戒。早入潅頂曼荼羅。必得覺位」 　　次啓白受持佛性戒之由。 　　敬白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那佛三部五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩縁覺聲聞一切賢聖護法天等。今於南膽部洲日本國某京某條某坊某寺潅頂道場。求法求菩提。金剛弟子某爲入潅頂壇場。樂受佛性三昧耶戒（小僧）見其根機之熟。知其本性之澄。爲令入其壇場。既授與其禁戒。仰願諸尊必垂證明。戒不失壞。正入壇場令取覺位。方今佛子自今以後爲人天師。諸佛護持。諸聖敬念。今須不退此菩提心某心不退。萬徳自歸。其心若退。萬徳皆已始。從今日至于覺位。堅持無上三昧耶戒。不得違犯。 　　次佛名（可隨状）。次迴向。 　　（押紙曰） 　　次佛名。 　　南無歸命頂禮佛性三昧耶戒。生生世世値遇頂戴。聖朝安穩。増長寶壽。護持受者。悉地圓滿。伽藍安穩。興隆密教。天下安穩。萬民豐樂。大悲護念。成善願。次迴向（如常云云）。次揚枝打。 　　（押紙曰） 　　次揚枝打。 　　以如來微咲密語加持齒木。以右牙令嚼小頭。可想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰」 　　唵縛曰羅（二合）賀娑賀。 　　次以香水洗嚼頭。其犯木法。右手作拳申地風取齒木。向東若北蹲踞。當面令投其嚼端。 　　次阿闍梨臂金剛線移。繋受者三昧臂。密語曰。 　　唵（一引）摩賀（引）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰雖（二合）迦[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]遮嚩曰哩（二合引） 　　矩嚧[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）菡（引） 　　次金剛水。以眞言加持。授與令飮少許。（云云） 　　唵嚩曰羅（二合）那誐吒。 　　先阿闍梨念密語。獲持弟子。密語曰。 　　唵（一引）摩賀（引）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）迦[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]遮嚩曰哩（二合引）矩嚧[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰羅（二合）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）菡（引） 　　次誦明加持塗香令塗受者掌中。眞言曰。 　　唵（引一）[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉献弟虎。 　　告云。想具一切如來戒定惠解脱解脱知見香。 　　次加持花鬘授受者。眞言曰。 　　唵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）補瑟閉（二合）唵。 　　告云。想得一切如來三十二大丈夫相。 　　次加持燒香薫受者兩手。眞言曰。 　　唵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉社閉噁。 　　告云。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色。 　　次加持燈明令弟子視。眞言曰。 　　唵[革*(卄/(ㄇ@人)/戊)]曰囉（二合）路計（引）儞翼（二合引） 　　告云。想得一切如來等虚空界智惠光明。 　　次以不動印明加持齒木。灑香水。復薫香。以白線纒花爲莊嚴。先取一枝。奉献諸佛。以餘枝與受者。其木用優鉢羅或阿説他木。直而不曲。十二指量。凡一切量法皆用大母指上節側。此二木過去佛菩提樹。若無其木當求有乳之木。謂桑穀等也。記木上下之別。皆以枝末爲上。以根抵爲下。次以如來微咲密語加持齒木。以右牙令嚼小頭。可想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰。 　　唵嚩曰羅（二合）賀娑賀娑。 　　次以香水洗嚼頭。其把木法。右手作拳申地風取齒木。向東若北蹲踞令投其嚼端。向外不成就也。向身成就也。若遠投却來近身。是不久成就之相。若首竪向上成就更速。若向下是人當入修羅龍宮。擲在空中。當知。此人先已成就也。向北方東方爲上成就。西方爲中成就。南方爲下成就。 　　次阿闍梨臂金剛線移繋受者三昧臂。是離諸障難。此五色綖者即是如來五智。亦是信進念定惠五法。以此五法貫攝一切教門。阿闍梨能以如來五智加持弟子菩提心中五種善根。貫攝萬行。五種善根者。信進念定惠五根也。繋持其臂。假使經歴生死所持戒法常不失壞。若能如是攝取弟子。乃名善作金剛結也。 　　次下高座（可行内壇作法） 　　（押紙曰） 　　此無誓水云何。 　　授與金剛水。唵嚩曰囉（二合）那誐吒。 　　又於別器調和香水。以欝金龍腦栴檀等種種妙香。亦以眞言加持。授與令飮少許。此名金剛水。以祕密加持故。乃至地獄重障皆悉除滅。内外倶淨。堪爲法器也。 　　阿闍梨言。此卽名爲誓水。亦順世諦。猶盟誓之法。令於一切衆聖前嚙此香水。自誓其心要令不退大菩薩願也。復次以無礙戒香和合嚩字門清白水。諸有飮觸之者皆必定成於無上菩提。如此清淨其心。則堪入祕密曼荼羅也。 　　兩壇作法。 　　先阿闍梨率新阿闍梨并持金剛讃衆入堂著座。阿闍梨著壇前。新阿闍梨兩壇中間北方向南座。隨壇供趣向東西。持金剛衆南庇向北坐。讃衆北庇向南坐。 　　次兩壇供養法如常（先金剛界後胎藏界） 　　次兩壇作法畢後。持金剛讃衆移坐門外禮堂。 　　護摩堂作法。 　　職衆出後。阿闍梨率新阿闍梨著護摩堂。若無別堂。兩壇堂艮角可塗護摩壇（寂災護摩。但滅業障法也） 　　次護摩供如常。 　　次新阿闍梨於護摩壇邊著新淨衣服。 　　次護摩畢。率新阿闍梨歸入本堂。 　　許可作法。 　　先著西壇。率受者禮五佛諸尊。 　　次著東壇。率受者禮八葉九尊三部諸尊。 　　次大阿闍梨始自西壇中位瓶。五瓶一一取捧。各各三匝迴壇。卽置小壇邊机。不違本方。中瓶置中央。艮角瓶置東。巽角瓶置南。坤角瓶置西。乾角瓶置北。皆拔去花。其底皆入五寶五香五藥五穀。始備壇供時入之。五寶者金銀瑟瑟（若瑠璃）眞珠（若水精）頗梨（若馬腦若虎珀） 　　五香者。沈香。白檀。丁子。欝金。龍腦。 　　五藥者。赤箭。人參。茯苓。菖蒲。天門冬。 　　五穀者。粳米。菉豆。胡麻。大麥。小麥也。 　　次東壇瓶亦復如是。 　　次大阿闍梨引受者。於壇前南方庇覆面。超象到西壇前。令結普賢三昧耶印。指端挿花令投。眞言曰。 　　唵三昧耶薩怛鑁鉢羅底車嚩曰囉穀。 　　卽隨花落所知其尊。脱覆面取所投花。置受者頂上。眞言曰。 　　唵鉢羅底仡哩賀拏怛羅係?薩怛嚩摩訶摩攞。 　　次度東壇覆面投亦復如是。若有同門傳法潅頂人。以其爲教授亦得。用否隨状耳。 　　次大阿闍梨先著西小壇。其座蓮臺也。 　　次新阿闍梨到小壇所。又登蓮臺。以左足踏花門。以右足踏花臺（大阿闍梨著西座。新阿闍梨可著東座）次唱吉慶讃（於門外禮堂可誦。大阿闍梨可催。只一音呼讃一字。不呼止者猶行之） 　　次授印可偈曰。 　　授與潅頂竟 佛子昇佛位 　　皆付囑諸尊 及三密明藏 　　次以五瓶水次第灑受者頂。 　　次令被寶冠著臂釧。 　　次四佛加持。（印眞言如常） 　　次五佛潅頂。（印眞言如常） 　　次四佛繋鬘。（印眞言如常） 　　次想受者頂上有欠字。光明赫奕。心中有月輪。月輪上有紇利（入）字。成八葉蓮花。蓮花上有鑁字。成大日尊。 　　次以白拂拂受者身。 　　次以扇扇受者并四邊。 　　次以塗香塗胸。 　　次以篦拭眼。 　　（押紙曰） 　　以篦拭兩目。告曰。 　　以篦拭兩目。告言。善男子世間醫王能治眼翳。諸佛如來今日爲汝開無明翳。亦復如是。爲令汝等生智惠眼見法實相故」 　　次執鏡令其觀昭爲説諸法性相。説此偈言。 　　一切諸法性 垢淨不可得 　　非實亦非虚 皆從因縁現 　　應當知諸法 自性無所依 　　汝今眞佛子 應廣利衆生 　　已上石山。 　　私云。一海。押紙。 　　次以輪置受者跏上。 　　次以商佉授右手。偈曰。 　　汝自今以後 轉無上法輪 　　吹無上法螺 心遍一切處 　　當離疑怪心 開示勝行道 　　於一切明處 能報諸佛恩 　　次授鏡令見（其意在口傳）。 　　次大阿闍梨執傘蓋覆受者頂。三匝遶大壇。卽留壇壇前令禮佛。其蓋隨身上下。 　　次共還著小壇所。先令新阿闍梨著西座。卽放傘蓋。 　　次大阿闍梨著東座。 　　次行閼伽印眞言。供閼伽香水。 　　次行八供印眞言。供塗香花焚香飮食燈明」 　　次大阿闍梨取念珠誦大日眞言百遍。其作法如例。羯磨會大日眞言。 　　次行後供。其次第如例。先行理供。後行事供。卽可止讃音。大阿闍梨一聲呼而止之。 　　已上金剛界畢（但寶冠猶著不脱）。 　　次胎藏界。 　　先共著東小壇。其座如前皆蓮臺也。大阿闍梨著東座。新阿闍梨著西座。 　　次唱吉慶讃（如前） 　　次授印可偈文（如前） 　　次五瓶水如前。次四佛加持。 　　五佛潅頂。四佛繋鬘皆如前。 　　次想新阿闍梨爲大日尊。頂上有暗字。心中有阿字。具如百光遍照。 　　次可行如來身會三十餘印眞言。但可想一一念修受者。 　　次傘蓋三匝如前。次歸著小壇如前。 　　先令新阿闍梨著東座。卽放傘蓋。 　　次大阿闍梨著西座。次閼伽等供養如前」 　　先理供。後事供。 　　次念誦如前。胎藏大日眞言。 　　次可行後供。理事如前。次授道具。 　　次殊授五股。偈曰。 　　諸佛金剛潅頂儀 汝已如法潅頂竟 　　爲成如來體性故 汝應受此金剛杵 　　次可脱寶冠。 　　次脱袈裟授令著。以其本袈裟著大阿闍梨」 　　次止讃聲（如前。阿闍梨可呼） 　　次令出門外令輿送著本房。但乘輿之後令道具執持金剛衆。而讃衆爲前下﨟前立。如初大阿闍梨上堂作法。先讃。拔三度。次打拔行到其房。 　　又讃拔三度。其後職衆還去。 　　次職衆到進其房前庭。持金剛衆前立。讃衆後立。第一之人可表隨喜詞。返答之後。三度禮拜。還去。 　　（(朱)）本云寫本云。 　　永久五年八月五日以延命院僧都筆削正本令寫校之翌日移點了。 勸修寺住僧寛－ 　　仁平四年十月二十一日以件本書寫了。智海。 　　（(墨)）應保二年二月二十九日（丙寅）奉傳眞乘房阿闍梨之。件闍梨。和州之内山住僧。醍醍之三密房（聖賢）弟子也（云云）。 　　（(朱)）寛元三年四月十三日以祖師御自筆本書點了。聖譽。 　　（(墨)）明徳四年十二月十五日傳受之了。實信（二十九）。 　　應永三十一年依爲余本拜領之。同七月八日雖爲御病體重傳受之。兩傳分別尋申。權僧正奧繼。 　　文明六年七月九日應上綱貴命書寫訖。末資杲園（生二十一歳）。