第2496部大正藏第78册P0691 遍口鈔 (6卷) 〖 日本成賢口.道教記〗.txt
No.2496
遍口鈔a
御本云
凡於此卷物者。附法寫瓶一人之外。更不可披見。若背此旨不蒙師免。自由披見者可蒙兩部諸尊八大高祖之罰者也。
權大僧都道敎記之
雨言法部主事 雨言法二字觀事
如意輪法祕密事 彗星御祈用心事
五古獨古事
遍智院灌頂堂事(一。尊勝曼荼羅)
遍智院護摩堂事(一。仁王經曼荼羅)
須祕口決事
已上八箇條
雨言法部主事
嘉祿二年六月二十七日。於遍智院承之。此法殊付部主有習。最祕以善女龍王爲部主。是師資相承之口決也。仍予去建保年中此法勤修時。任相承以彼龍王爲部主。靈驗アリキ。爲後代奉圖繪之。今在經藏。此事非寫瓶者不可授之(云云)。
雨言法二字觀事
寛喜三年八月十六日。於遍智院承之。本尊加持之時。率都婆印內a vaM二字觀也。二大指卽二字也。a字理之上一切萬法出生。vaM字光放萬機照。此vaM字潤依諸法生長。此兩字卽如意寶珠也。此珠雲雨起。如是不觀都不降雨也。祕之中極祕也。此事祖師義範僧都。寛治二年後十月五日。於上醍醐眞言坊入滅之時。權僧正勝覺最後受法之大事也被仰。
如意輪法祕密事
寛喜元年正月十一日。於遍智院承之。當流眞實之深祕多如意輪法。但十八道樣異也。種子a字。三形塔婆也。印率都婆印也。眞言a字也。道場觀觀樣壇中a字變成塔婆。塔婆中有三辨寶珠。此塔變成如意輪尊。我身中又有a字變成塔。中又有三辨寶珠。變成本尊。六臂像也。壇中本尊冥會也。本尊加持時。塔印中有a字。變成三辨寶珠。如此可觀也。三密相應究竟悉地成也。但塔印二頭指寶形スル也。此法本說(大師御作)祕藏記也被仰。
彗星御祈用心事
寛喜元年二月三日承之。彗星計都星。人不智之。然此星出現之時御祈被仰下事。修法イツレテモアレ。護摩世天段時。必可供計都星也。又伴僧中別令誦寶篋印陀羅尼。法施可奉也。先德例有之。天養二年五月長星出現之時。祖師大僧都元海。五大虛空藏法勤修時。有此作法。以院嚴已講令誦彼陀羅尼。効驗尤アリキ。又久安三年正月長星出現之時。前大僧正定海。同法勤修之時。有此作法。陀羅尼元海僧都念誦給(云云)。
五古獨古事
寛喜三年六月五日承之。五古獨古云普通五古樣少ホソキ也。獨古樣裹可持也。殊勝事也。三寶院權僧正仰云。孔雀明王呪末bhrUM字加誦。五古獨古令持。究竟悉地成就事也(云云)。義範與範俊祈雨之法相論之時。範俊永保二年七月此法勤修。義範ヲホキ霍執。於上醍醐准胝堂大佛頂法始行。然而範俊慇懃令行間。旣雨フリナントシケル時。義範大佛頂小呪誦。以五古獨古令加持。黒雲ヨモ散。ツイニ不降雨。失面目結願畢。其後六年經。寛治元年八月。義範僧都ヲホセ承。件法勤修。降雨スミヤカニシテ天下潤。一門之美目。末代之龜鏡。專在此一事。其五古獨古師資相承之于今有トテ。取出令見給。ニシキ袋入被所持。
遍智院護摩堂事(仁王經曼荼羅)
寛喜三年七月二日承之。當流之護摩堂爲鎭護國家令建立所也。是仁王經一曼荼羅也。南方息災五大尊東寺講堂思入建立。但法深祕顯也。是故不動尊後般若菩薩六臂像奉圖繪懸之。其心仁王經法甚祕本尊。非唯般若菩薩。非唯不動。以合體尊爲本尊。是相承之祕口決。爲顯此義也。廣澤唯般若菩薩。勸修寺唯不動習歟。當流合體習以爲規模也。其故成尊僧都兩樣兩御弟子被授與。義範般若菩薩爲本尊樣サツケ。範俊不動爲本尊樣サツケ給。但最後時合體事。只義範一人奉授。卽彼法曼荼羅義範奉附屬。仍當流殊更仁王經法祕藏奉。此等趣前前申舊候歟。護摩堂一段。彼法曼荼羅思入シツライ候事未申。內院般若菩薩五大尊。外院八方天安置之(云云)。又大般若五部大乘經等安置之。深可被察之(云云)。
同院灌頂堂事(尊勝曼荼羅)
寛喜三年八月二十三日。於遍智院承之。當流灌頂堂尊勝祕密曼荼羅也。任相承之口決所令□□□是則自宗之最大事心得合事也。雖有口外其憚□思興隆所申置也。本尊者兩部不二大日脇士□不動降三世兩部敎令輪也。後壁兩界安壇之中心。一尺六寸之三角火輪形塔婆立。此塔卽a vaM raM haM khaM所成也。深思之深思之。南天鐵塔十六丈。卽周遍法界之體十六大菩薩生也。大師深此義思食入。高野山大塔御建立歟。是塔卽鐵塔內作法令建立給者也。予又十六丈ツツメテ。一尺六寸塔婆壇中心安置。此塔卽是一行者身。幷一切衆生身分也。不限一身。法界又爾也。後七日如法尊勝如法愛染等祕法皆塔婆安置事。深義當流之大事習。此專可祕藏事也(云云)。
遍口鈔A
同壇灌頂事 金剛藥叉法事
辨供事 供養事
阿彌陀法事
金輪眞言讀加孔雀明王眞言事
片壇作法事 後夜念誦事
佛眼法事 授印可事
轉法輪法事 如法尊勝事
如法云事 後七日事
御齋會本尊事 不動法九徹事
火界呪事 銀錢事
不灌鈴事 一法界事
仁王經法事
已上二十一箇條
同壇灌頂事
本文云。三六九人不得同時灌頂。蓋如來密意也。阿闍梨不釋所由(云云)。三人六人九人同壇灌頂不可授也。
金剛藥叉法事
種子vaM。三昧耶形摩竭首習也。以之爲祕事。印瑜祇經印此三昧耶形印一習也。以之爲祕也。二十五輪十六大護八方天后妃爲十六大護也。轉法輪法十六大護又別事也。
辨供事
辨供時可入不動三摩地也。
供養事
供養物之時。可入虛空庫菩薩三摩地也。此兩事何法可通用者也。
阿彌陀法事
根本印爲祕事。觀音段印根本印開心也。彼印則未敷蓮花印也。觀音段印以後結八葉印。開敷體也。其後住定印。此性德之心蓮花開爲說法利生也。此義可存也。以之爲祕事。八佛阿彌陀是則胎藏八葉之尊也。少不可相違也。此法三昧耶形爲祕事。其故蓮花五古二也。以五古爲莖(云云)。此則兩部不二理智冥合之義也。根本印爲祕事。只此一印許也。
中川(實範)上人受法之時。師匠云。生死之縛法性蓮花生也被申ケレハ。上人流涙ケル之由語傳也。
問。此事本說候哉。答。指無本說歟。只此子細印相等心得合如此授歟(云云)。
金輪眞言讀加孔雀明王眞言事
金輪法時。彼眞言讀加孔雀明王眞言事在口傳。金輪與孔雀明王同體習也(云云)。以之爲口傳。仍般若寺僧正本尊孔雀明王孔雀尾後日輪書像御(云云)。
片壇作法事
先兩壇阿闍梨立對。相互他界一禮(云云)。次立直自界三禮登禮盤。神分等不作之。鈴不振。金不打也。塗香灑淨等用之。後供養之讃程下禮盤也。三禮他界聊揖著本座也。
後夜念誦事
無定說。人別其趣面面也。大旨心經·尊勝陀羅尼·佛眼眞言·大日眞言·寶珠眞言·寶生尊眞言·此等體可有歟。凡無本說事。隨意可許用也。
佛眼法事
先三重曼荼羅習也。初重居七曜事。尤以不審也。上﨟次第。第三重可居。頗不審也。但此義金剛吉祥成就眞言習合也。其故七曜爲人成凶事。而彼眞言初句佛眼也。中間九曜眞言誦加。各眞言終zrI字加也。zrI字此尊種子也。此字則吉祥之義也。仍不成其難也。終又三摩曳zrI句本尊句也。仍初後本尊句加。中九曜呪誦也。此最極祕密事也。息災第一法也。此故九曜佛母尊敷給不令成凶事也。故第一重居之。爲除彼難。眞言終加種子。曼荼羅座之給也。此義習合也。都此尊是胎藏大日也。而入佛母三摩地給也。我所修行業微少行業。併奉預佛母尊也。而佛果菩提能持。母如思子護持給也。一字金輪金剛界大日也。彼尊入佛頂輪三摩地給也。此則理智之義也。此佛母尊種子異說多多也。khaMga vu ru等也。三昧耶形佛頂眼此常事也。最祕說種子zrI。三形寶珠也。以此此尊爲祕事也。
授印可事
金剛界供養法一座也。但合行作法也。行法常金剛界供養法無相違。而道場觀時。兩部不二之大日觀也。本尊加持コト可用祕印言。散念誦等可用彼眞言也。是師資口傳也。
轉法輪法事
嘉祿二年四月二十四日。於遍智院承祕說。彼法本尊習也。此法祕事本尊之習也。本尊大輪明王部主降三世習傳也。凡此法本尊師說樣樣也。
如法尊勝事
行法等全無相違。只普通尊勝法也。而如法尊勝時。香藥爲本體也。委細注書在之。可賜之由被仰。但如法之由聊有本說歟。二卷儀軌奧在此意。此法又祕本尊也。無別本尊寶珠爲本尊也。但ho ma壇本尊懸普賢延命行之。此寛信法務說(云云)。今日金寶鈔第四卷傳受之次。此等子細承之。
如法云事
諸法如法云事在之。於行儀等全無別樣。只道場料理等如法也。仍如法云也。行儀作法如法之由有ナント云人在之歟。頗樣樣事歟。故僧正如此口傳。
後七日法事
嘉祿三年三月十六日。於遍智院承之。後七日法本尊事。於此條是我宗重事至極究竟也。更不可披露。金剛界年以寶生尊爲本尊。是則果曼荼羅也。仍佛分之。胎藏界年以寶菩薩爲本尊。是則因曼荼羅也。仍菩薩分之。凡兩部因果分也。凡如意寶珠法也。以東寺佛舍利爲本尊行之也。homa吉祥天爲本尊(増益也)。息災護摩本尊不動也。仁和寺方名最勝王經法。或堅牢地神法云。其故皆又有其謂歟。彼地神不動同體習也。最勝王經等又如意寶珠吉祥天等。是同事也。大師後七日表白其旨粗見歟。
御齋會御本尊事
同事御物語云。去年冬自殿下被仰云(此依天氣也)。御齋會御本尊於文殿令燒失畢。仍可被奉新造也。而御本尊中尊何佛菩薩哉可勘申(云云)。請文御齋會御本尊事。彼顯宗御願也。仍眞言宗不可習傳候。然而所見于舊記粗注進之。以別紙注進之。中尊毘盧遮那。脇士觀音虛空藏(云云)。又異說云。中尊釋迦。脇立虛空藏吉祥天(云云)。如此注進了。其後光寶法印來語云。此御齋會御本尊事。祇候殿下時。光寶有御尋。其時注進。中尊盧遮那佛。脇士虛空藏吉祥天(云云)。其後又押返醍醐如此習歟御尋候。御返事同事候申了。其後佛師法印賢有御尋候處。申云。中尊盧遮那。脇士觀音虛空藏。中尊座像高一尺五寸。脇士一尺三寸。皆座像歟。其後御室被申(于時道助親王)。以一長者前大僧正被申(道尊僧正也)。兩所御返事不分明之由被申歟。仍以御敎書醍醐僧正可有御尋。而如此令注進給也。此子細近衞入道殿殿下令申合給。入道殿被仰云。光寶師弟申狀已有相違。脇士相違之上。光寶毘一字落。如何樣被仰候ケリト法印師主奉語ケレハ。師主云。如普賢觀經文。釋迦牟尼佛名毘盧舍那遍一切處常寂光土法身如來コソハ令申給シカ。毘盧舍那釋迦同體異名ソカシト返事申タリシト令相語給。其後依其僧正申狀。且任佛師院賢法印之申狀。中尊盧舍那。脇士觀音虛空藏。如此令奉造立了。白檀造也。無薄採色等。其後コソ御室長者令注進給。中尊盧遮那。脇士觀音虛空藏(云云)。其次愚僧奉問云。印相等如何。其何也不知。定東大寺ナトノ定コソ有ラン被仰。光寶法印以何樣令注進哉。勸修寺大法房カヤ申ケル者。舊記侯シヲ令注進之由申。其時總此御齋會自何御時被始行事哉之由有御不審。大臣達有御問。頗閉口。自外記中勘申曰。水尾天皇御時被始行之(云云)。
不動法九徹事
古次第入我我入之時九徹義在之。但無相傳。不知案內也(云云)。納涼房次第見之歟。不分明。但或說劍名申トカヤ。天台如此習カヤ傳聞被仰(云云)。
火界呪事
眞言終raM字加之。
銀錢事
嘉祿三年四月二十二日。於遍智院承之。銀錢施主年今一枚加増重之也。其故普通痛人不知歟。口傳也過去之恩報未來之算持云也。今年無爲安命護持給事。返返悅申之由也。仍今一枚來歲料也。如此存可供也(云云)。又十二刻十二月宛刻也。總錢天地和合之體也。圓形天像也。中方形地像也(云云)。紙用事大國之法也。大師紙錢燒法功能令書給。辟除天魔之由(可見御口傳。云云)。
不灌鈴事
嘉祿三年五月十六日。於遍智院承之。不灌鈴一法界·五部肝心·二四字等傳受之。先不灌鈴不動法五大尊共種子用hUM字事。是調伏之時事也。hUM字是依爲忿怒尊之種子也。三昧耶形皆本三昧耶之上劍置也。此調伏之時尤以可用意事也。次灌灌頂事也。三部總攝阿闍梨印八葉印開作也。先虛心合掌。二頭開a。二中開sa。二無名指開。va可結也。總此殊勝祕事也。但我流不用此灌頂印等。皆廣澤流歟。高野蓮花谷明遍僧都靜遍權大僧都對面。眞言敎中何事貴目出度事侍。可授給申ケレハ。此不灌鈴取出令授(云云)。鈴五種鈴事歟。無指事(云云)。
一法界事
故僧正云。理趣經法也。師資相承之樣如此。而故智定房ナトハ。彼日記別事也。理智不二行云。又只カルカ殊勝法別名也申。然而只理趣經法可相承也被仰。智定房外題一法界復a ryaトコソアレナント申(云云)。
仁王經法事
先曼荼羅幷本尊等習也。仁和寺方本尊般若菩薩(云云)。卽金剛波羅蜜。此正法輪身也醍醐方本尊不動(云云)。但不普通之不動。到岸菩薩也。其形像右手持劍。左手持輪也(此敎令輪身也)。此形像卽本身不動敎令輪身也。而令持輪者是正法之身心也。仍此本尊正法敎令合體也。頗相叶經文儀軌見歟。到岸菩薩大師銘書給也。此條頗餘流習増歟。此流存也。勸修寺抔此普通不動習歟。此法專祕本尊也。其外無指事歟。勸請發願本尊句密密唱之不聞也。本尊印先經臺印經陀羅尼奧呪。次梵篋印修習般若眞言。次無所不至印言也。已上三印言也。本尊只一也。此二習加也。經臺印上梵篋置觀也。如經文也(云云)。寛喜三年九月二十日。於遍智院蟲拂之次。息災増益兩曼荼羅被奉懸之。拜見之次。近召寄被仰云。於此法習曼荼羅事尤可然。而近來無其儀。能次也。根本仁海僧正圖出之。増益曼荼羅是也。佛師如照圖出之。件曼荼羅利菩薩三摩耶形鉤令圖。仍覺印阿闍梨難之云。鉤劍字不辨歟(云云)。此圖樣凡不心得。頗必定謬歟。而前大僧正定海。以越前已講令息災圖直之。件已講彼紙形持寛信法務許行向云。醍醐大僧正コソ仁王經曼荼羅令圖候ヘト申ケレハ不審也。彼拜見セハヤト法務被申ケレハ。此候紙形取出令拜見。其後歸醍醐之住房。夢想。當寺公人等來。醍醐アサマ成者也破却。已講深砂河立見打驚。以後所勞付無程逝去(云云)。偏清瀧權現之御計御治罰之由。時人人云ケリ。件曼荼羅圖檜。以後以彼息災曼荼羅爲本尊也。四大明王等形像常四大明王不似。是則合體不儀也。(私問云)仁海何故増益令圖候哉。答云。故不分明。曼荼羅増益圖。法息災仁海等勤行之(云云)。勸修寺ナトニハ息災曼荼羅頗傍難歟。増益曼荼羅法息災修シタレハコソ。念ナシナトト申トソ聞被仰。
已上二十一箇條畢
遍口鈔aM
毘沙門法事 北斗法事
聖天供事 炎魔天供事
天等供法施事 童子經書寫事
雨言法事 普賢延命法事
六字曼荼羅事 如意寶珠事
指量事 轉法輪法事
華箭事 ra ga法用別ho ma壇事
結緣灌頂大阿闍梨作法事
已上十五條
毘沙門法事
道場觀時。三形寶棒更有口傳云。此寶棒祕事習也。全無別儀(云云)。
北斗法事
銀錢菓子等各七坏可居(云云)。蠟燭供花座之次可指也。餘供等皆以如此。ho ma時。諸曜宿段文殊也。而自觀時。文殊形口傳云。文殊是北斗一體也習也。北斗文殊化身也。銀錢幣帛等供事。以普供養印言可供也。加持無歟。後供養之閼伽之次可供也。開白初夜時。白佛供十六坏居事。本說不然也故僧正不被居歟。然而我勤仕之時居之タリキ。蠟燭付火事。先本命星。次自貪狼星次第指之。眞言別唱可指之。若不暗誦者。只唱其寶號可指也。假令南無貪狼耶svA hA。如此唱可指也。是一師說也(云云)。自餘准知之。茶煎供本體也。或茶葉入水供之。抹茶又何條事ヤアラン。同可入水歟。
銀錢燒事。道場之內若外隨體也。茶銀錢等供事。前供養次茶菓子可供也。蠟燭等以普供養印言乍居壇上供之。錢幣幡等後供養閼伽以後誦同言供之。財施之故也。撥遣以前可燒之也。
聖天供事
先取天覆事。阿闍梨可取之。蘿蔔酒團等供養。只壇上乍居一一可供養也。浴油之時百反畢杓息返置。祈願念珠磨也。若又多羅指入可置也。可隨便宜也。浴油畢天奉拭事。同阿闍梨可爲之。紙疊壇右方角置也。帖紙樣疊可置也。此紙毎時不替也。油氣付體可隨也。無定法(云云)。開白結願奉沐浴像事。阿闍梨若弟子承仕等下知可作之。於閼伽棚等沐浴尤可然。寒溫可相計也。寒溫惡事也。撥遣時花投也。其後彈指スル也。何供投花彈指也。總聖天供供物能能氣味清淨。如供御等神妙調。酒美酒可供也。供畢團必施主許送也。結願之時相具卷數可送也。紙裹折櫃等ニ入。五六果計可遣施主之許。必可令服。阿闍梨又可服。餘佛菩薩等供物等不食。於此法者施主阿闍梨可服(云云)。公家院親王等故可令進也。盜人放火ナト祈ナラハ。殊嫌機ナトアラハ。サリケナクテ專可令服也。常二時供之。本說分明也(云云)。
炎魔天供事
幡二本立之。或不立之樣有之歟。銀錢如例刻只一筋器盛也。蠟燭如北斗法更無差異。指事阿闍梨可指之。我北斗法勤仕之時自指或又承仕指之。隨體歟。但阿闍梨自指事可然(云云)。山寺ナト多分承仕指歟。祭文此流不用也。常一時供也。
天等供法施事
無本說。只行者之意樂也。可任意事也。便宜之經或眞言等也。
童子經書寫事
經封事無別作法。タテサマ十文字カラケ。上只糸アルホト結也。ヱヒスカケナトスル程結也。ヱヒスカケナトスル事。全非本說。表紙ソクヒ付事心也。或說不付事アリ。封尤可令書也。五色糸ヨラテタタ五色取合可結線也。
雨言法事
嘉祿三年六月二十七日。於遍智院玄祕鈔傳受之次承之。委細在別紙。但物語云。此法殊可習本尊也。又可祕事。付曼荼羅有習。深上深也。本尊當日奉圖之。只青色御衣絹墨繪也。御眼胡粉付。御口朱砂ナト聊付計也。裏ハイセス。軸表紙セス。上楉ナトカラケ付。下本破挿奉懸之。佛師ハカハカシク不及賜紙形。只折紙ナト指圖可給也。圖繪以後可召返歟。開眼有二說。阿闍梨自作之。或又以他人勤之。權僧正(勝覺)勤仕之時。以賢覺法眼令勤之。我勤仕之時自勤之(云云)。結願畢誦吉慶漢語。鉢ツキ迴壇也。其間次第作法皆在別紙。但此悉地成就之時作法也。
普賢延命法事
問。普賢延命一佛二名如何。答。普賢金剛薩埵同體也。而延命儀相具也。仍普賢延命云也。二臂之時鈴杵持也。二十臂之時十六尊四攝加也。仍二十臂也。彼三昧耶令持給也。二臂之時鈴杵令持事。二十臂之三昧耶之初後持給也。五古薩埵三昧耶形。鈴鈴菩薩三昧耶形也(云云)。
六字曼荼羅事
彼曼荼羅前有月輪幷六箇天形。是何事哉。月輪卽明鏡也。是觀音三昧耶形也。呪咀人影彼鏡移也。今曼荼羅圖六觀音也。又六箇天形三呪咀神也。卽書銘歟。今三彼三體之影習也。
如意寶珠事
嘉祿三年七月二十一日。於遍智院承之。寶珠三寶院流二果習也。一者惠果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。彼惠果付屬珠室生籠之。我能作性珠長者付屬之珠是也(云云)。而勸修寺一果習也。惠果付屬也許也。宀一山此法計コソ令籠給。珠不籠。仍一果習歟。凡此珠法身之體珠也。三辨寶珠習。一果法身(法身)。一果般若(報身)。一果解脫(應身)也。三轉等是也。一果又一果此三轉德備習也。凡不限此法此習樣諸法肝心通用也(云云)。
指量事
大指初節甲横取七分。ソハ取五分。是兩說也。隨時可用歟。
轉法輪法事
嘉祿三年十二月一日。於遍智院承之。問。彼法筒所用以後如何カスヘキ。答。只相具道具可師資相承也。筒十六大護顯付事。ケニウツ也。本尊大輪明王理趣經入大輪之段曼荼羅懸行之也。此法別藥花石本云柘榴也。水精指云蓮根也。勅豆丸云干棗也。此祕祕說也。或花石本蓮根。水精指柘榴也。是ワサト隱密之故如此名也。先說師資相承祕說也。
華箭事
安貞元年十二月二十九日。於極樂坊承之。花箭用事。爐四方置之。古圖定也。近來不用歟。如法愛染王ナトニモ不用之。人形杵不用歟。只敬愛行時。以彼杵爲三昧耶形也。定慧和合之意也。
ra ga法用別ho ma壇事
於水無瀨殿令勤修之時。用別ho ma壇故。勝覺僧都勤仕之。問。件ho ma如如法愛染王法。降三世ho ma歟。答。不然。只本尊ho ma也。同法紅蓮花葉一百八枚敬愛時燒事。常不然也。如經文。一宿敬愛之時可用事也。但經文蘂(云云)。經文相違。自古不審也。
結緣灌頂大阿闍梨夜作法事
胎藏時消除無明之句無之也。是爲受者句故也。先取香呂。他界一禮片壇相對也。其後自身界三禮了登禮盤(云云)。
已上十五箇條畢
遍口鈔aM
奧書曰
鈍根小智之間。口傳悉不覺悟。仍任御傳粗記之。祕密宗大事多在此中。更不可披露。只爲備廢忘者也。努力努力勿散失。元反古之裏記之。文字不見之間清書之。
于時天福元年十一月四日
權大僧都道敎
遍口鈔aH
無言行道事 九重a字觀事
三部灌頂事 辟蛇法事
宀一山事 竹木目事
北斗法用八葉印事 四葉華印事
初心弟子可授法年齡事 ho ma加持物事
結界明王事 北斗總印當七星事
rA ga事(三種習三種習事) 一肘觀事
又ra ga事 ra ga形像事
胎藏界五輪成身事 字輪觀事
光明眞言加句事 奧砂子平法事
土心水師事 精進峯事
尊星王閣事 兩界十八道等授弟子事
灌頂道具臂釧事 灌頂道具片供事
本命日星供事 星供誦加炎摩天眞言事
持彼事 人形杵事
愛染染愛事 不動法本尊加持事
已上三十二箇條
無言行道事
醍醐方小金剛輪眞言誦也。是輪壇之故也。
胎藏五輪成身事
自身之五輪與法界五輪五大和合義也。仍我身五輪成可成佛。仍名五輪成身也(云云)。
九重a字觀事
九重何樣可觀哉。答。鏡九枚重樣可觀也。
字輪觀事
有三說。一者圓也。假令及下玉樣圓也。一者鏡平置樣。一者鏡立樣。此中平圓爲吉。小野僧正平圓被記。明鏡之上水精珠如布列可觀之(云云)。
三部灌頂事
兩部灌頂加蘇悉地灌頂也。但當流必蘇悉地灌頂不授之。兩部灌頂上全無別儀。然者經兩部之大經可修行之由說之。天台必有三部灌頂歟。大師必可有三部。之由不被仰歟。請來錄沐受明灌頂再三。受阿闍梨位事一度(云云)。阿闍梨位者祕密之重也。此祕藏事也。
光明眞言加句事
眞言初唵僕欠之句加可誦。此法之深奧也(云云)。
辟蛇法事
寶珠法也。
奧砂子平法事
轉法輪法也。或降三世或不動(云云)。然而轉法輪法也。師傳也(云云)。
宀一山事
宀一山讀也。室生山也。或說宀一山ト讀歟謬也。宀字ヘン云讀在之。常人不存知歟(勝賢)故僧正被示仰。
土心水師事
堅惠法師也。
竹木目事
箱字破祕爲三字也。
精進峯事
室生事也。
北斗法用八葉印事
七星小星加八尊習也。小星云尊星王也。或妙見·北辰·尊星王三尊各別習樣在之歟。然而非也。只一體異名也。師傳分明也。全非各之尊也。
尊星王閣事
七星宮殿之樣迴。カコヰ樣在之。其七星之內面又五連之星在之。假令扇ヒロケタル樣也。彼尊星王軸星名也。此事北斗法祕事也。如天文師者。空現習樣在之。然而只如此口傳習也。且恐有歟。以此樣爲吉(云云)。
四葉華印事
不分明(云云)。
兩界十八道等授弟子事
傳受之時。聊觀念在之。先住定印觀。我心月輪上有vaM字。成大日如來。受者心月輪上有hUM字。成金剛薩埵。如是可觀之。古義洒水五古取出ナムトシテ授之。近來略義也。師傳如此。
初心弟可授法年齡事
可過三箇年。出家以後也。此本式也。但依之可隨事。又可依器量(云云)。
灌頂道具臂釧事
以菩提子造之。腕入程作也。二可令造。是兩腕之料也。或文有之。然而三寶院道具不見。同目錄不見也。仍不用之。
ho ma加持物事
於ho ma者此肝心也。觀法等能能可丁寧。隨四種分明觀想(云云)。
灌頂道具片供事
三昧耶戒時。右脇机閼伽等備之。但不似普通之閼伽等。此器名片供也。仁和醍醐如此云也。
結界明王事
師主云。先師僧正被示樣不動降三世等何法可通用。又五部各別可用者。佛部不動。金剛部降三世。蓮花部馬頭。寶部軍荼利。羯磨部金剛藥叉。如此可用歟。然而金剛藥叉結界普通常不用歟。是五部各別結界宛用晴義也。只常不動·降三世·馬頭。用此等歟。降三世何法通用。又蓮花部大旨用馬頭也。但馬頭法可用大威德也。
本命日星供事
師主云。先師僧正毎年本命日毎勤仕之。方壇佛供如曼荼羅之位令居之。金輪·七星·妙見·九曜·十二宮·二十八宿。次第如曼荼羅居蠟燭指。此普通無事也。只我本命日許故如此令用給。先師僧正意樂也。相續我本命日星供勤行如此不居也。只普通星供也。本命日計樣。生年支干計之。何エ何ト以件日相當日本命日定也。一年六度相當也。六十日一度相當也。
北斗總印相當七星等事
總印結自右大指始七星相當也。右大指貪狼星。左大指巨門星。右頭指祿存星。左頭指文曲星。二中指簾貞星。二無名指武曲星。二小指破軍星。如此相當也。
星供誦如炎摩天眞言事
炎摩天諸星父習也。仍星供炎摩天眞言誦加也。又炎摩天供北斗總呪誦加也。是古傳也。又師口傳也。
ra ga事(三種習三種習事)
嘉祿元年六月十四日戌時。於遍智院承之。愛染王法或付三十七尊行之。或付十七尊行之。仁和寺方大指付三十七尊行之。小野方十七尊付行之云事。必指無事也。小野兩樣共以傳之。付三十七尊習三種習有之。先三十七尊統十七尊成。十七尊者。十六尊加愛染王也。十七尊統成五祕密五尊。五祕密五尊統成ra ga一體。此則三種習也。羯磨會三十七尊行也。此則初重也。次三十七尊三昧耶印羯磨明用也。以之爲第二重。次結外五古印。瑜祇經初品三十七尊種子一印誦也。以之爲究竟至極也。三重之樣皆悉振鈴之次用之也。
持彼事
ra ga法以持彼爲深祕也。至極究竟師資相承持所求事習也。前大僧正定海依院宣勤行御修法。住京之時。愛染王持彼何樣習傳タル御尋アリケレハ。師主權僧正勝覺御許以消息被尋申ケレハ。彼狀裏引返所求習傳タルソト云近事在之。師資相承所持也。兩僧正自筆書狀分明也(云云)。然者只ヒシト所求可存之由。一兩度被示之(或施主ノ人王ト云說在之歟)。
一肘觀事
敬愛之時尤可用之。入我我入次可用之。又或說不用入我我入。一肘觀計用之說有歟。
人形杵事
彼杵二合爲一肘也。是男女夫婦之義也。T78069801.GIF是兩杵合五古成也。以之本尊三昧耶形スル也。以之爲祕事。是定慧和合義也。
又ra ga事
持彼事如先日申。一定所求也(云云)。然者隨所求事令持之也。千手觀音四十手持物隨所求令持之(云云)。問。千手愛染同體故在之歟。答。不然。只所持子細。經文具說之。仍只風情便宜也。師子冠降伏義也。五古鉤鉤召義也。三目忿怒也。住日輪菩提心義也。日月輪共以同事也。身色赤色敬愛故也。住赤色連又同義也。寶瓶地天三昧耶形也。是増益義也。
愛染染愛事
或流一體異名習也。染男義也。女染者男故也。愛女也。男愛者女故也。定女。慧男也。
ra ga形像事
寛喜二年九月十九日。於遍智院奉拜見像無日輪。只普通火焰。持彼日輪令持。彼輪中三足烏在之。其故大師根本御本尊宇治寶藏在之。彼五寸計白壇像也。御相承之故不知。故人皆如此語傳也。無寶瓶輪樣物下在之。件御本尊彼日輪習也。彼大師歸朝之祈令造立給形像也。故日本國之由令持日輪給也。仍猶令持所求事無相違。尤肝心也(云云)。
不動法本尊加持事
先獨古印火界呪。次五古印慈救呪。次劍印同呪。次三三昧耶印同呪用之。仁和寺方三三昧耶印同言用歟。然而醍醐流用慈救呪也。醍醐方以五古印(二中指作劍形)爲祕事。仁和寺方三三昧耶印爲祕事歟。(已上三十二箇條畢)
鈍根小智之間。口傳悉不覺悟。仍任御傳粗記之。祕密宗大事多在此中。更不可披露。只爲備廢忘也。努力努力勿散失(云云)。
于時天福元年十一月四日
權大僧都道敎
遍口鈔AH
救蛇苦經法事 乳木寸法事
dha tu法事 後七日法事
六字經法事 尊勝曼荼羅事(三井)
後七日加持香水事 蠟燭作樣事
星供幡作事 須事
太元法事
已上十一箇條
救蛇苦經法事
安貞二年十一月一日。於遍智院孔雀經仁王經兩箇大法傳受之。授仁王經法事者。以前具記之。孔雀經法種子三形以之爲祕。種子vaM字。三形尾。仍道場觀壇上有ya字。變成金色孔雀王。其上有白色蓮花。蓮花上有vaM字。變成孔雀尾。尾變成孔雀明王。以下如次第如此可觀想也。次第頗隱密如此不書也。三形尾上有半月滿月。觀事別半月滿月非也。彼孔雀尾中圓文有之。其下又半月形在之。仍彼觀也。此祕只半月滿月書也。全非別儀也。只彼尾文指也。此法種子三形爲祕事也。又四臂持物四種法三形持給也。所謂尾息災也。具緣菓増益也。蓮華敬愛也。吉祥菓(此石榴也)調伏也。此具緣菓或云俱錄菓說在之。然而成蓮房阿闍梨兼意云。俱錄菓云物不見歟。仍文字謬歟。俱緣菓歟。彼カフチ實也。如此相傳也(云云)。印言本尊只一也。無別樣也。本軌說內縛說之。然而外縛也。軌隱密之故內縛說也。二大指孔雀頭習。二頭二中二無名。此六指羽習。二小指尾習也。中間六指クミナカラ外三度撥之。卽不祥凶事等去之。次三度召之。又吉慶吉祥事召奇也。如此可觀想也。然者眞言六反也。搖動之毎度。眞言一反誦也。此最祕也。又散念誦一字眞言毎時千反誦之。一字金今百反殘之打之也。又五方香支度方不書只何香計書。到來時彼名切捨方計書付也。然今中方東方可書也。餘方可準知之。此口傳故實也。凡此法七箇日悉地成就習也。自八日之半月至十五日滿月滿習也。仍七箇日悉地可成就法習也。
寛喜元年十二月十五日。於遍智院重承之。此法只種子至極祕事習也。vaM字也。或說此字大日種子ナレハ。大日同體習爲吉云人在之歟。其甚非也。只此字縛不可得vaM字也。空點則莊嚴也。又空義也。然者離一切內外之厄縛云心也。專當此尊本誓(云云)。此故常喜院授故僧正大旨此定也(云云)。
乳木寸法事
四種法乳木何指云事如何。答。五分爲一指。或七分爲一指。是二說也。此樣先先申了。息災乳木十二指(云云)六寸也(五分定)増益六指(四寸二分。此七分定。云云)調伏十二指(或八指云云。同息災)敬愛六指(同増益也)指量兩說也。而十二指ナトハ長ケレハ。以五分爲一指。仍六寸也。六指五分定スレハ至短ケレハ。其七分定スル也。
dha tu法事
寛喜元年九月十六日。於遍智院承之。舍利法寶珠法只同事也。以之爲祕事。行儀等更無異樣。印言等如次第也。只任御遺告之旨可習也。是宗深祕法肝心也。權僧正勤行之時。名佛眼法行之。其猶祕名號故也。行法偏寶珠法也。如法尊勝法愛染王安置寶珠行之故。只宗大事爲守護奉安置之也。名號尊勝愛染借眞實寶珠法勤行アラス。只安置計也。名佛眼時許名號借佛眼實寶珠法令勤行(云云)。
後七日法事
寛喜元年十二月二日。於遍智院承之。問。彼法本尊一定寶珠歟。答。大旨寶珠也。寶生尊寶菩提兩尊分習傳也。而故僧正口傳云。仁和醍醐兩流共同之。仁王經轉法輪。此二法醍醐習増也。孔雀經後七日仁和寺増也(云云)。只此法肝心最勝王經法習也。此義甚深也。彼經堅牢地神品吉祥天女品出之。仍息災ho ma不動爲本尊。増益ho ma吉祥天爲本尊也。不動卽堅牢地神吉祥天又寶珠之故也。般若寺僧正香隆寺僧正問云。後七日法本尊何尊哉被奉問ケレハ。初度物忩之間罷歸畢。第二度又奉問之。寶生尊法也示給。彼等ナントヲ以。大旨寶生尊法習傳歟。然而道理最勝王經法其謂至極相傳有由(云云)。
六字法事
寛喜二年四月四日。於遍智院承之。六字法輪印在口傳云事如何。全無別義。只此印輪印習爲口傳也。第一印事也。次印似被甲印。彼第一印名輪印故如何。其故指交以大指輪印云也。大金剛輪印輪形聊似也。二頭輪輻端習。二中指軸習也。
尊勝曼荼羅事(三井本)
寛喜二年九月十八日。於遍智院蟲拂之次奉拜見像。智證大師請來曼荼羅(云云)。中尊金剛界大日(智拳印如常)左邊不動。右邊降三世(二臂像也。戴五佛冠)。師主云。此尊勝曼荼羅也(云云)。此祕佛也。世間頗不流布歟。但寶冠七佛在之。不五佛之冠。彼卽七佛頂也。加本佛(大日)成八佛頂也。本寺人イト不知歟。件像成蓮房阿闍梨兼意法輪院僧正覺猷許參對面之時。自三衣箱取出之令拜見。此曼荼羅深祕也。仍兼意阿闍梨硯紙乞書二字。彼拜見之畏トテ令進僧正(云云)。此像尤可祕(云云)。
後七日加持香水事
三日九時加持香水云事。結願時香水三日九時加持也。件香水等沙汰。皆小行事令沙汰也。阿闍梨不及其沙汰也。机香水器二散杖二在之。或又器一散杖一在之。或又器二散杖一在之。此條何樣本所被儲之樣可隨事也。更不可及阿闍梨之進上事歟。
蠟燭作法樣事
長一尺許也。慈覺大師說歟。串檜スル也。表布纒也。
星供幡作事
先紙ソハ一切切取幣スル也。其殘横切爲足。足四筋也。手切カクル也。別不付也。嚢ヲリメヲツクル也。寸法不定也。以紙可相計(云云)。
須事
寛喜三年八月二十八日。沈重病於遍智院乍臥承之。有三重。初二印二明如常。第二一印二明(金初也)明(金vaM hUM trAH hrIH aH胎a A aM aH AH)第三一印一明。同前。明(阿無寶不大a vaM raM haM khaM)委細口傳在別紙。閑可披見(云云)。
大元法事
於此法者。先度授了大旨不殘。其外事委細可見次第等。一合納之。餘事皆不限此法一合各別大事等シタタメタレハ可令披見也(云云)。大旨最後示給了。落涙難押在之奉了。
已上十一箇條
鈍根小智之間。口傳委不覺悟。仍任御傳粗記之。祕密宗大事多在此中。更不可披露。只爲備廢忘也。努力努力勿令散失。元反古之裏記之文字不見之間清書之。
于時天福元年十一月四日
權大僧都道敎
遍口鈔A+u+H+M
御本云
凡於此卷者。附法寫瓶一人之外。更不可披見。若背此旨不蒙師免自由披見者。可蒙兩部諸尊八大高祖之罰者也。
沙門成賢(三十八)
須祕口決事
此祕口決者。故僧正覺洞院入滅之時。任御口決所被記錄也。仍爲當流之規模。乍恐自鈔之中書入之。附法一人之外更不可披見。若背此旨自由開見者。可蒙兩部諸尊八大高祖之罰者也。
于時天福元年十一月四日
權大僧都道敎
須祕口決事(覺洞院口遍智院記之)
建久七年六月十一日夜。於覺洞院。及深更以乘遍闍梨被召之間。卽令參處。僧正被仰云。自近曾不食増氣。其上腫物出現(云云)。大略大事可出來歟。當流之事大旨雖無殘申置候。灌頂事委曲未申歟。凡此一段者。代代之祖師皆以及閉眼之刻所令申也。更不及紙業。深納心底守如眼精スル者也。予聞此仰事。落涙千行不及出言。僧正又有感涙之氣。良久アリテ被仰云。於當流之灌頂有三重。是則惠果三箇度□傳受之次第也。其三箇度者。第一惠果付玄超·不空兩師令傳受給兩界初胎後金是也(印明有之)。第二惠果奉不空三藏遇兩界同時御相承是也(印明有之)。第三惠果奉遇不空三藏開眼之時無作法之灌頂相承之兩界是也(印明有之)。
此重不空三藏金剛智·龍智兩師奉遇有御相承。最極之大事也。是分又三重ナカラ皆有相承之血脈。寫瓶之弟子一人之外更所不授與也(云云)。扨重可尋申處。及深更御窮屈之間退出畢。
同十二日御前參。僧正被仰出之云。去夜令申血脈者。
第一
大日(胎。金剛手·達磨掬多·善無畏·玄超·惠果金。普賢·龍猛·龍智·金剛智·不空·惠果)大師。
第二
大日·金薩·龍猛·龍智·金智·不空·惠果·大師。
第三
大日·金薩·龍猛·龍智·金剛智·不空·惠果·大師。
尋申云。三箇之血脈ツイテ印明如何樣可分別候哉。
第一重
胎藏界 印。外縛五古。
明。a vi ra hUM khaM。
金剛界 印。率都婆。
明。歸命vaM(已上各別相傳兩界是也)。
第二
印。金胎同卒都婆(二大指一麥計開。金剛智口決也)。
明(金vaM hUM trAH hrIH aH胎a A aM aH A+u+H+M)。
第三(金剛智龍智兩師不空傳受之最極也)
印。率都婆(二大指開)。
言(阿無寶不大a vaM raM hAM khaM)。
御口決云。此三重者。惠果和尚三箇度御受法之次第也。但雖有三箇度之重。更不可有淺深之思。又可有淺深。可任阿闍梨心者也(云云)。申人アリ如何。仰云云出裏書也。胎藏界外五古迄。
裏書云
塔印(異說至極樣樣也)a vi ra hUM khaM。
或hUM一字。
或vaM一字。
或trAH。
或kha。
或a。
率都婆印如是一字多字用事。皆是都法大阿闍梨意樂開合之不同也。更無異論。誠法爾之道理也。
或又不結不誦。是又至極也。
一。瑜祇大事者
外五古印vaM(云云)。當流之至極率都婆vaM瑜祇灌頂無別。當流最初印明思之思之。右雖有如是異說。皆是正流之內不出。只可專相承之大事者也。
沙門成賢
已上裏書
二。同十三日尋申云。金剛智者於胎藏之深祕者無御相承。仍不空重詣龍智阿闍梨之所。胎藏之深祕授間。兩界代數一重有上下申人如何。仰云。此義太罪業也。正流更無此義無相傳。傍流ナト推義歟。金剛智若胎藏之深祕御相承ナクハ。大師何嫡嫡相承之御自稱アルヘキ哉。兩界一重上下如右注血脈。各別相傳兩界之血脈也。不可相亂。不空三藏最初金剛智御灌頂之時。只金剛界計。令沐五智之法水給後。第二度兩界同時灌頂一印二明深祕深祕也。第三度□作法灌頂者。金剛智閉眼證果之時。開元二十九年八月十五日之耳語最極祕密一印一明是也。於此一事者。嫡嫡附弟之外更無存知者也。所以弘法大師御遺言。若存灌頂流者。自我身始祕密眞言此時而立。夫師資相承嫡嫡繼來者。太祖大毘盧遮那佛授金剛薩埵。金剛薩埵傳于龍猛菩薩。龍猛菩薩傳龍智阿闍梨。龍智阿闍梨傳金剛智。金剛智下至大唐玄宗肅宗代宗三朝灌頂國師不空阿闍梨六葉焉。惠果則其上足法化也。凡勘付法。至我身相傳八代也(云云)。若金剛智大事相承之祖アラスハ。不空何五葉不被仰。六葉御自稱アル哉。大師又相傳七代不被仰。加金剛智今八代御自稱アリ。又烈金剛智嫡嫡繼來者アルナリ。凡此事爲諸弟子等被記御遺告承和二年三月十五日慥承記錄也。勿論勿論。又大師歸朝時(御請來奏表云)。法界一味隨機有淺深。五乘分鏕逐器頓漸頓敎之中有顯有密。於密藏也或源或派。古之法匠泳流擧葉。今之所傳拔根竭源。何以故。昔金剛薩埵親受遍照如來。數百歲後授龍猛菩薩。龍猛菩薩授龍智阿闍梨。龍智阿闍梨授金剛智三藏(云云)。根ヌキ源ツクス。金剛智豈非無深祕相承之義哉。所詮此大事不空雖有傳受金剛智。重又受龍智阿闍梨。依爲重受之大事殊令祕藏也。何以知ナラハ。不空阿闍梨金剛智遷化之後。開元二十九年之秋。依詔爲請大本金剛頂經大本毘盧遮那經等。詣南天竺龍智阿闍梨之所。金剛頂瑜伽十萬頌經幷大毘盧遮那大悲胎藏十萬頌經等有傳受。欲歸唐時。龍智不空被尋申樣金剛智東土入滅之時。汝受法如何。不空以前三箇度之儀式被申之。其時龍智。如是如是。彼最後授與之印明者。是諸佛之肝心。萬法之根源ナリト印可之給。依之不空歸唐之後。以此印明唯授惠果。惠果又唯授大師一人也(云云)。
三。同十四日御前ニ參。僧正仰云。延命院具支灌頂式者。祕密甚深之法則。不可說不可說之事也。是則大師八月之御灌頂一印二明御相承之時儀式也。權僧正勝覺。祕藏アマリ引放。初後夜授之給也(云云)。予尋申云。餘流以淺略之樣令授。是尤有其謂事。當流最初以彼甚深之式令授與條。頗無念候哉。仰云。此事有深義。依爲規模之式。以此作法雖令授與。但於印明者。取替令授之也。故件式表白胎藏十二代金剛界十三代云也。是付印明如是書也。若甚祕印明サツケハ。專可爲同葉也。此條當流之極祕事也。穴賢穴賢。附法一人之外。更不可有口外事也。或又爲顯重受之規模。胎藏一重アクルナト云人アリ。此條誠サモアリナン。然而不肝心事也(云云)。仰云。凡此等大事者。祖師成尊·義範·勝覺·定海等。皆臨病床所被授之也。祖師之門弟雖有其數。傳之只嫡弟一人也。予又臥病床。仍所申置也。去四月十三日所被記附法狀取出給之。尚欲入申處。座主實繼被參之間。退出畢。
于時建久七年六月十四日。雖有其恐。爲備廢忘大槪記之。努力努力勿散失。附法寫瓶之外更不可披見。若無其器者。逆可入火中者也。
沙門成賢(三十八)
此御鈔於當流唯受一人嫡嫡相承重書。堅守代代之嚴誠。雖不可出寶性院經藏。二位律師宥信殊祕法之志懇切故。以別儀令授與矣。更不可他散。如守眼精。彌彌可致鑚仰之誠。努力勿生退局之意。專現師之給仕念曩祖之恩德而已。興隆正法利益衆生。是吾大願也。宜知此意。
永和四年戌十一月十四日記之
宥快(在御判)
已上遍口鈔六卷。授與宥智入寺了
永祿元年十一月十六日(柳宿日曜)
傳授a ja ri法印權大僧都快旻
高野山於南院傳授之時書之
本國出羽最上慈恩寺之內華藏院深超
永祿八年(乙丑)八月二十日