No.2499 傳法灌頂初夜作法(金剛界) 金剛佛子教舜記 (付當寺三寶院作法餘處准之)。 當日戌半引上初夜鍾撞集會鍾(但貫主大阿闍梨之義也)職衆幷受者在禮堂著座(其座敷樣如指圖)。 (裏書云)受者著法服平袈裟。左臂懸金剛線。持三衣袋持香呂獨古(或香呂不持云云)。 諸衆皆參之後。承仕參大阿闍梨坊。申職衆皆參之由(案內以前壇行事。仰承仕置香火令桃燈明。但入蘇蜜□□□等加名香於燒香事。可為壇行事役)。 次大阿闍梨(持五古念珠)自後戶入內陳。先向胎藏曼荼羅一禮。次臨西壇(金界)進禮盤前。五古入香呂箱。取香呂三禮(香呂箱幷居箱壇行事。兼以承仕申出。可置禮盤之左右)。 前方便如常。 次表白(取香呂金二打)其詞云。 敬白祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘盧遮那如來。金剛界會三十七尊九會曼荼羅諸尊聖衆。幷大悲胎藏八葉蓮臺十三大會海會諸尊。教令輪者五大明王。外金剛部法威德天。殊本朝高祖弘法大師傳受密教摩訶阿闍梨耶。總淨法界宮密嚴國土帝網重重三密四曼慈悲境界驚而言。夫以。仰願理智法身。伏乞弘法大師。照覺受者丹誠。令成入壇受職給。乃至法界平等利益。 敬白。 次神分。 抑授職灌頂之處。入壇傳法之砌。爲祕教護持善業隨喜。降臨影向給。奉始外金剛部護法天等(如常)。 次五悔(如常)。 次勸請。 歸命摩訶毘盧遮那佛 四方四智四波羅蜜 十六八供四攝智 教令輪者降三世 兩部界會諸如來 外金剛部威德天 不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙法 弘法大師增法樂 三國祖師內證果 護持受者成悉地 滅罪生善除障難 天下法界同利益 次五大願(終有護持受者成悉地句徹音唱之)。 次讃頭出讃(五大願終不經程發音。承仕兼置鐃鉢)。 先四智梵語(初段鉢如常)。 次心略梵語(中段鉢如常)。 次金剛薩埵讃(下段鉢如常。但條四四四一一一不撞之)。 次普供養三力(金一打)職衆各滿佛眼眞言(微音) 次供養法(金剛界)振鈴以後。職衆各誦大日眞言●●●●●。 次教授師聞鈴聲起座。著草鞋迴常東緣。自後戶入堂。 次大阿闍梨正念誦字輪觀本尊加持畢。聊磨念珠降禮盤著平座。散念誦滿之。但大金一字殘之(其座者三寶院正面東脇座也。若他所正面敷半疊可令著座)。 次教授師開後戶召承仕一人。禮盤脇机磐臺香呂箱等撤之令置便所(但撤脇机時。教授取散杖。大壇右端置之。投花後花搔寄料也。又大壇右方花鬘。兼承仕仰□令盛之投花料也。又鈴杵乍金剛盤取之置机。若机狹可入香呂箱)。 次承仕出堂內閉戶畢。 次教授師取大壇五瓶移置小壇。其儀先當界大壇前蹲踞懷中扇。念珠懸左腕。結誦大日印言(智拳印●●●明)畢。以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花莖向本尊方。壇上前火舍後置之(可置尊位際也)卽取瓶置阿伽器等前。自五色下取之。以印(右手)捧持瓶(其印。地水火三指舒少鉤。風空相捻間持瓶。云云飮食印歟。又持花印歟)口誦大日眞言(●●●明也)。右遶壇行道三匝(但於正面每度令揖)畢。不違本方卽小壇脇机中央置之。 次又丑寅角蹲踞。結誦普賢印言(胎藏支分生印也。其印相。蓮合二空並立端屈)眞言云。歸命●●●●。 次解印。以右手自糸下拔花(青色)莖向壇中置之。又結持瓶印(如前)捧持行道三匝(每度揖如前)畢。置小壇脇机東(中瓶東也) 次到辰已角蹲踞結誦彌勒印言(胎藏迅疾持印也。其印相。金剛合掌。先右上左轉次左上右轉) 眞言曰。歸命●●●●●●●●●●●●●●●●●。 次解印拔花(黄色)取瓶捧持行道三匝。置小壇机南(中瓶南也)。 次到未申角蹲踞結誦除蓋障印言(其印。虛心合。地水空入月空持水中。並合風火。寶形)。 眞言曰歸命●●●●●昷蘖●●●●●●●。 次解印拔花(赤色)取瓶捧持行道三匝。置小壇脇机西(中瓶西也)。 次到戌亥角結誦除惡趣印言(胎藏除惡趣印也。其印相。定拳安腰。惠舒五指如打物勢。想打破地獄門)。 眞言曰●●●●●●●●●●●●●●。 次解印拔花(黑也)取瓶捧持行道三匝。置小壇脇机北(中瓶北也)。 已上四瓶印言。各則於其角蹲踞可結誦之但角取各於本方可結誦也。 次五瓶悉移小壇畢。教授師蹲踞大阿闍梨前。奉彼命起行開正面戶。向受者示氣色。受者執持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本閉戶。於屏風內取受者所持三衣袋香呂獨古扇等(念珠懸受者左腕。或同置机)置机塗香器傍(机置灑水塗香含香等。指圖在之)。 次教授以右手開塗香器蓋。取香與受者掌令塗手臂。次含香(教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也)次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小呪加持二十一反。次取杖入水器。逆順●●加持各二十一反。香水灑受者三度。次置散杖。 次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救呪加持覆面。屏風少開與教授師。 次教授師以右手受取覆面。打覆受者頭面。告云。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼(云云)。 次令受者作普賢三昧耶針印(竪忍願二度爲針)教授以右手握印端。授三昧耶薩埵鑁之明(印ヲハ教授令結之。眞言阿闍梨授之。受者之及誦之)畢引手印。先擧右足令越香象(兼香象背香置火薰名香。壇行事用意也。香象頭受者引入。戶南初夜西向金界胎藏。後夜東向可立之。若件戶西東只初夜後夜共南向可置之)此時大阿闍梨手結大鉤召印(印相如常)誦明曰」 曩莫三曼多沒駄南阿(一)薩嚩怛羅鉢羅底訶諦(二)但他蘖黨怇奢(三)冐地淅哩也鉢哩布羅迦(四)弱吽鑁斛娑婆賀。 次教授以左手開屏風。誘引於大壇前令立之(中央受者。左阿闍梨。南也。右教授也。北也)三人向壇並立(受者猶不解印)。 次教授右手取前供方所殘樒一房挿受者印端(花本挿印)。 次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地未入壇者莫說此事。其罪重。 次卽三授此密語曰。唵三昧耶薩怛鑁鉢羅底車嚩曰囉穀(師資俱誦之)。 次教受者令投花。但不解印自五色上投壇上也。若尊位未分明。教授又取花挿印可令投也(設雖打大日。讃不誦之。若花遠クハ以散杖搔寄可取之)。 次教授却覆面令見尊位(師資相並示之)。 師告曰。金剛薩埵攝受汝身速成悉地。開五種眼(云云)。 此間教授右手覆面移持左手取所投花進大阿闍梨覆面懸屏風畢。 次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦眞言曰。唵鉢羅底紇哩賀拏怛羅係?薩怛嚩摩訶摩羅。 裏書曰。投花三度令頂載畢。大阿闍梨自令懷中。後具齒木等可授受者。或頂戴了後受者懷中令授(云云)。但先師親用前說給。 次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。卽以手押花(葉□向額)可想大力菩薩攝受我身(如是三反可爲之。但明雖三反功能只一反也)。 次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也。 次受者又令結誦四禮印言(印明如常。教授告可令作之也)次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇右方(順遶儀也)到小壇許。開屏風自西入內。脫草鞋左足蹈花門(花葉也)右足踏花臺。令坐西禮盤(半跏坐)。 次教授引受者。經大壇右方自東入小壇。脫草鞋左足蹈花門。右足踏花臺。著東禮盤相向而坐(半跏坐。如此次第教授師授之畢。可令坐正面邊)。 次大阿闍梨被催讃(只一音呼讃一字)。 次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職衆座方。讃一音可催。 次讃頭聞教授催。發音誦讃。吉慶漢語五段。段別突中段鉢。 此間小壇作法有之(有小壇料理。其儀如指圖)。 先阿闍梨机所置取散杖。如次立中東南西北瓶(散杖末指入瓶中)。 次又右手取五古(取時誦●也)左手記數誦●●●●●明加持受者首二十一反。 次五古返入箱。以右手抽中瓶散杖。叩瓶端誦大日明(羯磨會明)灑受者頂三度。東南西北瓶水。如次誦四佛各各明(羯磨會四佛明)灑受者頂。作法皆如中瓶(矣)。 付紙云。大日。唵嚩曰羅駄覩鑁阿閦。唵惡乞芻毘也吽寶生。唵羅怛曩三婆嚩怛落無量。唵盧計濕嚩羅囉惹紇哩。不空。唵阿目伽悉弟惡。 次大阿闍梨自結誦五佛灌頂印明(矣)。 裏書云。師口云。四佛加持五佛灌頂印明事。儀軌等金剛界在之。胎藏無之。而後夜時此印明事成佛軌則於肝要。仍小壇作法初後夜共在之。然者金界被說之條猶殊爲依標。仍金界先授也。金剛界大日佛果圓滿修生得之謂也。仍五佛灌頂等在之。胎藏大日一切衆生纒之裡無始本初之覺體也。我等之胸內八分肉團則胎藏八葉蓮花也。安然釋云。第九識中八識之相表。肉團是類一團八辨也(云云)。所詮本有面スルニヨリテ無修行也。仍胎五佛灌頂等不被說也」 胎藏因曼荼羅。金界果曼荼羅也。 疏釋云。因無不滿之疵。果有輪圓之美。此宗心。因果共本有。常情因果離也。 五佛灌頂印明。 遍照尊。 金剛外縛。忍願直竪上節屈拄。進力各著中指背置頂。眞言云。唵薩嚩怛他(引)蘖戴(引)濕嚩(二合)哩耶(二合)毘曬迦吽。 不動佛。 金剛縛。忍願竪如針當額。眞言曰。唵嚩日羅(二合)薩怛嚩(二合)毘洗遮?(引)吽。 寶生尊。 金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。眞言曰。 唵嚩日羅(二合)羅怛曩(二合引)毘詵遮?怛落(二合引) 無量壽佛。 金剛縛。忍願少舒如蓮葉形當頂後。眞言曰。唵嚩日羅(二合)鉢娜麽(二合)毘詵遮?紇哩(二合引) 不空成就佛。 金剛縛。忍願入掌中合面。檀惠禪智各相拄置頂左。眞言曰。唵嚩日羅(二合)羯磨(引)毘詵遮?(引)惡。 次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之(臂釧近來不用之。仍三寶院道具無之)。 裏書云。先師御口云。以金剛線用臂釧也。仍受者入場之時。必臂釧臂貫入也(云云)私曰。此御說違本文等。仍不審(云云)。又本式幷治承記可用臂釧(見)仍當時三寶院道具無云事不審。 次告受者令結誦四佛加持五佛灌頂四佛繫鬘印言。 次大阿闍梨住定印(彌陀)觀想。受者頂上有●字。光明赫奕。心中有月輪。月輪上有●字成八葉蓮花。蓮花上有●字成大日尊。 次告受者可令結誦羯磨會三十七尊印言。或云。式不行之(云云) 次大阿闍梨取白拂。拂三反受者身(用不動明。或降三世明用之。口云。金ハ降三世。胎ハ不動。云云)。 次置白拂取扇。扇受者身四邊(道具皆返入箱中也。加持同前)。 次置扇取塗香授受者。受者受兩手塗自胸。似塗香菩薩印(加持同前)。 次取五古持右手誦偈幷明曰。 諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 爲成如來體性故 汝應受此金剛杵 密明曰。唵嚩日羅(二合引)地鉢底(二)怛怛縛(二合引)避詵(去)者彌(三)底瑟他(二合)韈日羅(二合)三摩耶(二合)薩怛鑁。 阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者開兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又返取杵持右手。誦先偈及明授之令頂戴。如此三反可爲之。 次大阿闍梨返取五古持之(右手)弟子本名上(本名者實名也)加金剛二字爲名呼之。誦眞言曰。唵(一)嚩日羅(二合)薩怛嚩(二合)避詵(去)者彌(二)韈日羅(二合)曩麽(引)避曬訖帝系韈日羅(二合)曩麽。 裏書云。師云。所與于受者取五古箱收。本名上加金剛字爲名呼之事。此條不一准歟。只心中如式文爲之仁在之。又此時告曰。御名遍照金剛(云云)。 先師法印此定。先師僧正心中被爾歟覺候。 次置五古取金蓖誦歸命(三反許)加持金篦(但雖誦言不用印幷杵也)。 裏書云。師云。歸命句●●●●●●●●●等誦。自餘准之。加持作法五古物加持體也。兩眼加持運心偈文訓讀也。總物加持樣。巡杵迴杵竪サマニモツナリ。 拂受者兩眼(阿闍梨自作之)又觀●字於兩眼中淨無智膜。偈云 佛子佛爲汝 決除無智膜 猶如世醫王 善用於金篦 汝開金剛眼 得見法實相 。 次量篦取輪誦歸命●(三反)加持金輪授受者。卽受取之。少指出兩足合趺。二足之中間夾之。 裏書云。師云。二足跏合。其間輪竪サマニ置。兩足同時輪フム也。 次返取輪置之。取法螺誦歸命●(三反)加持法螺授受者。受者以右手受取之如吹勢。阿闍梨誦偈曰(口云。輪不返取。乍夾趺授法螺可如吹勢云云) 汝自今以後,轉諸佛法輪。 吹無上法螺,心遍一切處。 當離疑怪心,開示勝行道。 於一切時處,能報諸佛恩。 次返取法螺置之。取鏡誦歸命●加持明鏡。授受者而令見之。又觀●字於心上除妄執垢。告云 一切諸法性,垢淨不可得。 非實亦非虛,皆從因緣現。 應當知諸法,自性無所依。 汝今眞佛子,應廣利衆生。 次返取明鏡入箱畢。師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故。 次師資俱降禮盤各著草鞋。出屏風內至正面之時(資先出師後出)教授取白蓋進阿闍梨。卽右手執蓋覆受者頂。資先師後。右遶大壇。 資師俱立留壇前令資三禮(起居禮)其蓋隨身上下。師亦隨屈申。第二第三匝亦如是。第三匝禮畢。師資俱壇前並立(資北師南)此時教授進寄取白蓋指覆受者暫立。此間阿闍梨授功能於受者也。 阿闍梨告弟子曰。佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛金剛薩埵等諸眞言主。一切天神護法旣共知佛子(云云)。 次師資共引還小壇所至屏風際。其時卽大阿闍梨白諸尊。令某等與灌頂竟。付屬諸尊令持明藏(新阿闍梨未著坐以前。大阿闍梨白諸尊事示之也。此事畢後教授放蓋。師資共令著坐也)作此語已。時教授放蓋當置本所。 次令新阿闍梨著西坐(踏葉臺如先)此時教授受命催讃一音(少步寄職衆坐方催之)教授催畢可居正面邊也。 次讃頭發音誦吉慶梵語三段。段別突中段鉢(如常)。 次行閼伽印言供閼伽香水(前供方)大阿闍梨卷念珠置脇机上。右手取閼伽器(在垸)置掌。右手作三古印誦●字加持三反。兩掌捧持誦閼伽明(但不滴水盤也)返置本所。 次理供。結誦八供印言(三昧耶會也)。 次事供。先塗香次妙花。 次燒香。各取垸捧持加持供養如閼伽(但供養明用●字爲異。又妙花時花不散也) 次飮食次燈明。不及捧持。直加持供養如常供養法矣(今大阿闍梨以種種花香供養者。此受者坐佛位故云云)。 次大闍梨取念珠誦羯磨會大日眞言百返(但終聊可摺念珠)。 次行後供。先理供印言如先供。 次事供如常(最後供閼伽。餘如前供。又水不滿垸。不散花髣如前供)。 次授印可。可授密印●(先師結誦之畢後。弟子同結誦可傳也)師誦偈曰 授與灌頂竟 佛子昇佛位 皆付屬諸尊 及三密明藏 裏書云。問。可。授密印如何。答。灌頂究極此事也。●率都婆印意也。是則大惠刀印也。明普賢一字明也。印信所載印明也。深思之。師口偈曰。授與灌頂竟。佛子昇佛位。皆付屬諸尊。及三密明藏。如此微音讀之(云云)。 次令弟子脫寶冠。師反取之納箱內。覆蓋結緒畢(又說。教授取納之)。 次師資俱降禮盤出屏風內。大阿闍梨率受者。右回正面迴立。爾時教授取赤蓋進大阿闍梨。阿闍梨持右手覆新阿闍梨頂。先於佛前禮拜三度(隨拜蓋上下) 次自龍猛至善無畏(西龍猛童智金剛智不空。東尊師大師惠果一行善無畏次第也) 巡遶每祖師各三拜。其蓋隨身上下如先。教授勤此役時。大阿闍梨正面引受者。教授令交替了。阿闍梨著本座畢。教授覆赤蓋令巡禮也(常教授可勤此役)巡禮畢置蓋於本所。 新阿闍梨與教授共到正面之戶之許(屏風內)先所置三衣香呂等令新阿闍梨取持之。開戶令出受者(讃畢後受者出也)又閉戶畢。受者脫草鞋複座(矣)。 次教授歸來取小壇五瓶。如本返置大壇。中瓶一度。東南一度。西北一度。如此三度可置之。置樣次第立花畢。開後戶召承仕。所徹禮盤脇机等如本令置本所。鈴教授取之返置大壇。承仕令出。事調後。大阿闍梨申案內後。教授又出後戶著職衆座畢。 次大阿闍梨還著大壇禮盤。先取殘置誦大金剛輪呪打一字金(職衆等誦之)。 次滿一字呪畢。摺念珠祈請。卷珠置左机。後供養作法如常。 次後鈴。 次讃頭發音。先誦四智漢語(鉢如例。但除初一二也)。 次心略漢語(中段鉢如常)。 次四波羅密讃(下段鉢如常)。 次普供養三力祈願禮佛(如常)。 次迴向(取香呂金一打)。 次迴向方便(職衆中一﨟禮堂出之)。 次解界撥遣畢(取念珠金一打摺珠了)。 次下禮盤(取香呂三禮。珠本在左手)。 次出堂。 次職衆退散畢。 弘安十年三月上旬之比。爲自行集出先前大僧正幷報恩院僧正御口決等記之畢。愚謬多多有之。仍不可及他見(已上)。 金剛佛子教舜。 御本云。 前大僧正賢俊自筆。自先師僧正定濟相傳之。每度授與用之了。 座主濟。 元祿十四(辛巳)醍醐住山砌。報恩院法務大僧正寬順仰云。灌頂記雖有數本。教舜記最當流相契(云云)仍尋求書寫了。 正德三(癸巳)夏五月日水流末派覺― 延享元甲子冬十月。以他筆寫之。乙丑正月自校合畢。 醍醐末資宏道覺融。 安永六(丁酉)年五月。寬順大僧正御校合本以朱校合畢。 幸心末資覺融(七十六歲)。 寬順大僧正御校合本奧書座主濟次行細字此記繇眞圓僧都需。以報恩院經庫的本令比校加朱點了。 寶永五年二月日。幸心末資寬順。 傳法灌頂私記卷上 傳法灌頂三摩耶戒作法 金剛佛子教舜記 諸僧裝束事 三昧耶戒時。大阿闍梨御裝束法服衲袈裟也。持五古(三昧耶戒具五古也)鈴幷皆水精念珠。檜扇同持之(左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先師前大僧正仰云。扇持樣。舊儀雖如此。頗不可然歟。只令懷中條可宜。云云。仍後令收御胸給)。 自餘物具。十弟子持之。 新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂幷三衣袋(香呂持左手。三衣懸左臂)獨古(左手。但有職持之)念珠(左手)檜扇(右手)同持之。 職衆持金剛衆僧綱著法服紫甲袈裟(本儀衲橫皮也。紫甲略義也。常用略式)凡僧著法服衲袈娑。讃衆著青甲袈裟也(已上職衆皆持獨古扇念珠履韈幷草鞋)行事一人著法服平袈裟(鼻廣著之)執蓋綱取役人三人裝束等同行事(上﨟二人綱取。以左爲上。下﨟一人執蓋)若用俗之時。五位二人六位一人也。 十弟子六人皆著黑袍白裳平袈裟袴履韈(但出世者爲十弟子時。可著黑裳)一﨟持戒體筥。二﨟居箱。三﨟如意。四﨟香呂箱。五﨟草座(阿闍梨平坐敷)六﨟座具(高座敷之)。 若四人時。一﨟戒體筥。二﨟居箱座具。三﨟香呂箱如意。四﨟草座。 若二人時。一﨟戒體箱。二﨟居箱草座(先入幕內置居箱於机上。後敷草坐於平坐歟)如意香呂箱兼可置脇机(壇行事沙汰也) 持幡童三人著襲裝束六冠糸鞋持玉幡」 法螺吹二人著鈍色白裳五帖袈裟狩袴履尻切。 饒持二人裝束等同螺吹。 承仕二人裝束等同前。 初夜大阿闍梨著法服平袈裟。新阿闍梨裝束同之。 後夜大阿闍梨受者職衆等裝束如三摩耶戒之時。 次集會幷行烈作法。 堂上堂下內外莊嚴調畢。申初撞集會鐘(本寺鐘。以下部令突之)但當寺貫首大阿闍梨時之儀也(但堂上儀不突之)自餘阿闍梨時不突鐘。只行事以下部等令催之也。 先行事僧自先倍庭上奉行諸事。職衆聞鐘參集會所(三寶院公卿座也。餘所可依便宜)先見張文令存知左右幷座席程可著座(張文中門扉左右挑之)。 事調後。行事阿闍梨坊申案內(以承仕可申也)。 此時十弟子公卿座後邊俳佪。 次大阿闍梨召具受者(受者所持香呂兼置火燒名香)於便宜所受者加持(三寶院御廊。於餘道場可准之)在之。其作法。先召受者於加持所。師資共一所令坐畢。阿闍梨披扇置五古。念珠繫腕。淨三業三部被甲(資同行之)。 次阿闍梨取五古(念珠左手取之記數)不動(慈救呪)降三世(大呪)各七返誦之。加持受者。 次授阿闍梨位印明(置五古念珠繫腕)以定惠手屈肘向上。令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或立或座皆成就。眞言曰●●●●●●●●●●●。受者同結誦之。 裏書云。大阿闍梨加持畢。聊示氣色。其時十弟子。若便宜之人聞之示行事(已上裏書)。 次受者加持畢後。行事於中門切妻邊催立烈。此時職衆下﨟前起座(履草鞋)先讃頭(片鉢頭同之)念珠扇等(若獨古)胸收進立。此時鐃持各取鉢進兩頭。頭取之追樣重。鉢重端以左手握持左脇。自切妻分左右降立。漸進行。左右莚道二行立(左右付阿闍梨左右定之)諸衆同下﨟前下立。隨頭進行。此時大阿闍梨開公卿座東障子(三寶院儀也。餘所准之)令出給。受者同相從。十弟子經公卿座前緣莚道西邊降立。持幡執蓋等儲切妻邊。大阿闍梨令降立中莚道之時。奉覆蓋(執蓋作法可立中莚道。或又可踏莚道敷合間土。云云。綱取庭幡與莚道之間土可步。云云)持幡童職衆次聊引後。大阿闍梨先左右莚道立(或庭幡與莚道中間可步。云云)十弟子大阿闍梨後立左右莚道(コマ所立也)受者又阿闍梨後立中莚道。法螺吹讃頭後少進左右立(土立)鐃持讃頭次人後立(後仁可打鐃)如此烈立。職衆等漸進延。大阿闍梨正東向令立(受者十弟子同東向立調)給時。職衆立留相向後。讃頭誦讃(四智讃如常)讃末一兩句成時。鉢重二間指入右手。取直鉢胸前合面持。如是間讃誦畢。此時持鉢(三段連可突之)。 T78075801.GIF 自是以略不突之。 次如此三段鉢突畢。鉢響猶有虛空心地時。又四智讃略唵字誦之。嚩日羅薩怛縛(云云)此一句誦間。鉢漸合面如元持左脇(鉢持脇後出次讃非也)如先誦畢。又取直鉢先四突一拍子推[(缺图)2499_,78,0758c18(10)](如此突也。自是以後無言行道畢。一二四突許突也)東向立直可行烈。此時法螺吹發大聲可。十弟子自左右脇進出。迴壁代西自戌亥角入幕內。各置所持物具。一﨟戒體箱(右脇机南端置之)二﨟居箱(左机北端置之)座具(高坐敷之)香呂筥(右机戒體箱次置之)如意(右机ニアヲヒ形ヲ下ヘ向。香呂箱下ニ挍置之。炳高座方不指出也)草座(平座敷之)如此物具置之畢。各經本路出時。不論﨟次暇アキ次第取持幡童所持玉幡。正面左右柱結付也(結緒兼儲之)如此沙汰畢。十弟子經職衆烈立後。廣庇東面之緣(三寶院儀也)可著座(紫緣)二帖敷之。次大阿闍梨十弟子置物具間。迴壁代東幕後至。西東各一禮。是拜兩部意也(或於壁代前正面禮西東。云云。兩說中先爲吉)禮畢自戌亥角入幕內(此間受者著坐)。 裏書曰。御口云。聊有觀者。宀一山寶珠垂加被給思也。 入內於戌亥角拜高座(一度)次向辰巳方聊有觀念(宀一山)次於階橋下右膝著地加持高坐(又說云。於戌亥角向辰巳方可加持之。云云)先置五鈷於扇上。念珠懸左腕。先淨三業。三部被甲。小金剛輪。 次取五古(右手取杵。左手珠記數)以不動(慈救如常)降三世眞言(大呪如常)加持之(各二十一反)次立更少禮高坐登之。著坐後所持五古置金剛盤上。 此時持金剛衆無言行道(下﨟先也。左手獨古取移右手直持不動。)誦小金剛輪呪三匝也。獨古搖動事僻事也)三匝後持金剛衆著坐。此時讃衆止鉢各著坐(衲衆兩三著坐程讃頭突鉢≡畢)。 無言行道間。大阿闍梨護身。先塗香。次淨三業三部被甲。 次加持香水(著灑堂內自他如常) 次片供閼伽等前机可備之。 次結界(地結方結綱界火院) 已上無言行道間作之。 次振鈴(作法如常) 次授教師起坐(履草鞋)經壁代東從後(戌亥角)入幕內。奉阿闍梨命引入受者(自戌亥角出幕內。幕ハツレニ步出。向受者少揖令氣色。若受者貴人タラハ。可蹲踞也)受者見教授氣色起坐(履草鞋持香呂扇等。三衣袋繫左臂)自戌亥角入壁代內。經高座東(教授先立)至禮盤下。三禮著禮盤。 次受者物具等置前机畢。受者登禮盤後。教授稱總禮一言(或受者三禮時催總禮)此時諸衆三禮。教授同於禮盤傍(西程或東柱)三禮後。經本路(高坐東也。若於西禮時。迴高坐西出也)歸出著本坐。 次受者金二打。 次唄師唱唄(云何得長壽金剛不壞身。云云)下二句暫不唱之。承仕(或預)聞唄音寄散花机下。先一人承仕花箱一座具取具之置散花頭前。次又一人取花箱置請衆前(但除唄師)置後散花頭持花箱坐具(坐具花箱下取具之)念珠(左脇)獨古(左手。但職衆持之)扇(右手持。或收胸)起坐進寄正面(壁代外辰巳角程)蹲踞花筥等置自右邊(扇或收胸)先開坐具敷之(若遠角ナト裏返。以扇可置之。敷了扇收胸。云云)。 次花箱如元持左手立上。脫草鞋登立坐具上三度禮拜。始禮之時。唄師殘二句唱之(復以何因緣得大堅固力。云云)三十二句之間。散花頭三禮畢。自坐具降。如本履草鞋踏坐具端。待唄終出散花(次第散花如常)諸衆同立(本坐)頭誦畢時。同音取次第唱之(無行道儀)如此三段皆畢時。頭又脫草鞋登坐具上。蹲踞置花箱(右邊置之)始對揚(九句如常。右袖ヲコマヌク)對揚畢下坐具。又著草鞋。蹲踞坐具一折疊持左手。取花箱取具左手坐具立上。自胸取出扇持右手著本坐。花箱等置坐前。此時承仕(或預)取花筥坐具如本置散花机畢。 次對揚畢。受者金一打。表白。神分。祈願。 次勸請頌等(已上在別紙)。 次大阿闍梨以香水灑受者頂。 次淨身口意。淨三業眞言 唵娑嚩(二合)婆嚩秫馱(引)薩嚩達麽(二合)娑嚩婆嚩株度憾。 次禮拜聖衆。普禮眞言 唵薩嚩怛他蘖多幡那滿娜曩迦魯弭。 次禮金剛界諸尊。 (或傳胎藏界爲先。金剛界爲後。今金剛界爲先有其意。可聞口傳)。 曩謨縛曰囉馱都薩縛沒馱南。 曩謨微瑟馱達麽馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀誐多。 曩謨阿乞芻毘也薩馱陀誐多。 曩謨羅怛曩㘃多薩馱陀誐多。 曩謨計濕嚩羅囉惹薩馱陀誐多。 曩謨阿目佉悉底薩馱陀誐多。 曩謨本者納婆嚩薩嚩母馱南。 次禮胎藏界諸尊。 入佛三昧耶眞言。 南莫三曼多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀。 法界生眞言。 南莫三曼多沒馱南達麽馱都薩縛婆嚩句含。 轉法輪眞言。 曩莫三曼多嚩曰羅赦嚩曰囉怛麽句含南無摩訶佉魯拏誠羅婆麌左薩縛沒馱南。 南無清淨法身毘盧遮那佛。 南無東方寶幢佛。 南無南方開敷花王佛。 南無西方無量壽佛。 南無北方天鼓音佛。 南無東南方普賢菩薩摩訶薩。 南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩。 南無西北方觀世音菩薩摩訶薩。 南無東北方彌勒菩薩摩訶薩。 南無三部界會一切諸佛菩薩摩訶薩。 次阿闍梨表白。 (師資相傳可隨人也。但爲規摸載此一傳。隨時可改也) 夫以。難得難求三密之道也。難解難入兩部之門。於是(某甲)數年勵心求法眞言之道。多日剋念尋師密教之家。適遇引攝再得傳授。 初石山內供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請益之日幸有許容。內供垂慈早授密印許可之祕。僧正奉勅重傳具支灌頂之嚴。抑遠自大日如來迄于蓮臺僧正。胎藏界十二代。金剛界十三代。相承傳來。石山內供又同葉也。然則(小僧)胎藏界十三代。金剛界十四代。其世也雖下上葉無人。 方今金剛弟子(某甲)深發菩提之勝心欲受覺位之灌頂。於是初學金剛界持似守鉢油。後入胎藏門受如瀉瓶水。今之所樂何以忽諸先授三摩耶之禁戒令究兩部界之契明。佛子至心可聽羯磨但授佛性戒略有八門。 一者歸命 二者運心 三者懺悔 四者歸依 五者發心 六者遮難 七者請師 八者羯磨 第一歸命 弟子某甲 歸命十方三世佛 能爲佛子大道師 諸大菩薩賢聖衆 是故我今至心禮 離諸惡趣示涅槃 歸命眞言曰 唵曩莫薩嚩怛他蘖多迦野彌嚩吃質多嚩曰羅滿娜南迦魯彌。 第二運心供養 弟子某甲 今於十方世界中 所有一切微妙供 香花幡蓋諸莊嚴 運心供養兩部界 大日如來四智尊 及微塵數諸尊界 哀愍攝受成大願 唵誠誠曩三婆嚩跋折羅(二合)斛。 第三懺悔 弟子某甲 無始輪迴諸有中 身口意業所生罪 親對十方現在佛 悉皆懺悔不復作 我今至心禮懺悔 出罪眞言云。 唵薩嚩幡波薩怖(二合)吒娜訶曩嚩曰羅(二合)野娑嚩(二合)賀。 第四歸命弟子某甲 始從今身盡來際 歸依一切三身佛 歸依方廣大乘法 歸依不退菩薩衆 唯願十方三寶境 證知佛子歸依佛 佛子所願令滿足 歸依眞言。 唵薩嚩沒馱冐地薩怛鑁(二合)設羅赦蘖車弭嚩曰羅(二合)達麽頡利(二合) 第五發菩提心 弟子某甲 衆生無邊誓願度 福智無邊誓願集 法門無邊誓願覺 如來無邊誓願事 無上菩提誓願證。 菩提心眞言曰。 唵嚩地喞多母怛跋娜夜弭。 第六問遮難 若有犯七遮難者。不應授與戒具七遮者。殺父。殺母。出佛身血。殺阿羅漢殺和尚殺阿闍梨。破和合僧是也。須問犯否。然而小僧及諸人皆所知也。旣無其犯更不可問。但有餘罪若爲戒障歟。今須五體投地懺悔。立居可禮拜。其詞云。南無懺愧懺愧無量所犯。 第七請師 先請和尚 弟子某甲 奉請魔醯首羅天宮摩訶毘盧舍那佛。爲受佛性戒。和上。唯願慈悲。爲我作受佛性戒和上。我依和尚故。得受佛性戒。慈愍故(三反)。 次請羯磨阿闍梨 弟子某甲 奉請清涼山中文殊師利菩薩摩訶薩。爲受佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。爲我作羯磨阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故(三反)。 次請教授阿闍梨 弟子某甲 奉請兜率天宮慈氏菩薩摩訶薩。爲受佛性戒。教授阿闍梨。唯願慈悲。爲我作教授阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故(三反)。 次請證戒阿闍梨 弟子某甲 奉請十方三世佛及盡虛空諸如來。爲受佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。爲我作證戒道師。我依導師故。得受佛性戒。慈愍故(三反)」 次請同學伴侶 弟子某甲 奉請十方淨剎中金剛薩埵諸菩薩。爲受佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。爲我作同學伴侶。我依伴侶故。得受佛性戒。慈愍故(三反)」 第八羯磨 今正至得戒之時。佛子至心可聽羯磨。若欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心。 其無上心者。持五篇七聚四重十無盡戒也。其三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒也。 五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登壇得戒之時皆持耳。 四重戒者 一者捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。不可犯。能可持否答。能持。 二者捨離菩提心是第二波羅夷也。不可犯。能可持否。 三者於一切堅悋。是第三波羅夷也。不可犯。能可持否。 四者於一切衆生作不饒益行。是第四波羅夷也。不可犯。能可持否。 十無盡戒者 一者不應退菩提心。妨成佛故。 二者不應捨離三寶歸依外道。是邪法故」 三者不應毀謗三寶及三乘法。背佛性故」 四者於甚深大乘經典不通解處不應生疑惑。非凡夫境故。 五者若有衆生已發菩提心者應和悅歎美。繼三寶種故。 六者未發菩提心者可勸誘引接。有大願故。 七者對小乘人及邪見人不應說深妙大乘。彼生誹謗獲大殃故。 八者不應發起諸邪見等法。斷善根故。 九者於外道前不應自說我具無上菩提妙戒。彼生嗔有損壞故。 十者於一切衆生有損害無利益皆不應作。於利他法及慈悲心相違背故。 今爲佛性三昧耶戒。前表三聚四重十無盡戒堅持了。旣可受持佛性戒之時。正來至心可受持。 先佛性三摩耶戒眞言。 唵三摩耶薩怛鑁(二合)。 由持此眞言。具足一切菩薩清淨律儀。以此爲始究竟證無上菩提勝因也。 次發生本覺菩提心眞言。 唵嚩地喞多烏波地野(二合)弭。 由持此眞言。始從發菩提心乃至得成佛。於其中間堅固不退大菩提心任持圓滿」 次發本覺種種智心眞言。 唵質多鉢羅(二合)底吠曇迦魯弭。 是正發生無漏戒種智眞言也。由持此眞言。得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上正等菩提。 次入祕密曼荼羅眞言。 唵嚩曰羅(二合)曼拏(上)藍鉢羅(二合)吠捨銘」 由持眞言。自在得堪受持祕密妙旨。堅持無漏眞法佛性戒。早入灌頂曼荼羅必得覺位。 次啓白受持佛性之由 啓白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那佛五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩緣覺聲聞。一切賢聖護法天等。今於南膽部州日本國(某京某條某坊某寺)灌頂道場。求法求菩提金剛弟子某。爲入灌頂壇場樂受佛性三昧耶戒(小僧)見其根機之熟。知其本性之澄。爲令入其壇場旣授與其禁戒。仰願諸尊必垂證明。戒不失壞。正入壇場。令取覺位。方今佛子自今以後爲人天師。請佛護持諸聖敬念。今須不退此菩提心。其心不退萬德自歸其心。若退萬德皆亡。始從今日至于覺位。堅持無上三昧耶戒不得違犯。 次佛名 裏書云。或說曰。次取香呂迴向。大法主安穩。萬民豐樂。大悲護念。成所願(云云)。 南無歸命頂禮佛性三摩耶戒。 生生世世 値遇頂戴 弘法大師 倍增法樂 天衆地類 威光增益 聖朝安穩 增長寶壽 護持受者 悉地圓滿 天下法界 平等利益 大悲護念成御願 。 次回向 所修功德 回向三寶願海 回向三界天人 回向一切神等 回向弘法大師 回向貴賤靈等 回向聖朝安穩 回向護持受者 回向伽藍 迴向天下 迴施法界 迴向無上大菩提 。 次大阿闍梨示其氣色之時。教授聞之起坐(師口云。佛名等畢聞置如意音起座云云)入壁代內(高坐東巡遶也)至禮盤東邊。 此間大阿闍梨自戒體筥取出五色線置前机。結劍印誦慈救呪(三反歟)加持之。繫自身左臂。或以心念。以語密而護持之用此呪。密語曰(師口云。線加持教授未入幕內前可作之云云)。 唵(一引)摩賀(引)韈曰羅(二合)迦韈遮嚩曰哩(二合)矩盧韈曰囉(二合)韈曰囉(二合)蒸(引)。 次阿闍梨以右手取塗香器(先供養方也)置左手掌。右手結小三古印誦枳里枳里明三反加持之傳教授。教授取之乍器與受者。受者以兩手用鉢印受之(不塗受者手也)。 阿闍梨此間誦塗香眞言。眞言曰。 唵(一引)韈曰囉獻弟虎。 告云。想具一切如來戒定慧解脫解脫知見香。 次加持花鬘授受者(作法皆如塗香)眞言曰。 唵韈曰囉(二合)補瑟閉唵。 告云。想得一切如來三十二大丈夫相。 次加持燒香熏受者兩手(作法等如塗香)眞言曰」 唵韈曰羅社閉惡。 告云。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色」 次加持燈明令弟子觀(手不授與之。只可見之由。教授可示受者)。 唵韈曰囉(二合)路計(引)儞翼(二合引)。 告云。想得一切如來等虛空界智慧光明」 已上供先供一方也。是稱片供也。 次教授迴東於壁代口仰十弟子(不出寄只示氣色)召寄楾手洗蓆等(兼儲堂內。是三寶院儀也)十弟子一人開堂正面妻戶持之。 自幕後指入幕內(十弟子不可入內)教授取之經本路先置禮盤東邊(辰巳角程)。 次受者退下禮盤(履草鞋)禮盤西東向可蹲踞。教授東對受者蹲踞。 次教授取楾等三種物置禮盤南邊。 次取蓆三折敷禮盤面(アミメヲ東西ニ敷也)。 此間大阿闍梨加持齒木。先從戒體筥取出齒木二枝置前机。以劍印慈救呪二十一反加持之。 次灑香水。先取水器蓋置傍。 次以散杖三度灑之。灑畢置杖覆蓋(齒木乍置机灑之)。 次薰香。二枝一度以右手取之。薰燒香置前机。次先取飾一枝奉獻諸佛(普供養眞言。別無印也)奉獻畢。前机又置之。次取不飾一枝賜受者。先阿闍梨授教授。教授更立取之與受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒小頭兩指握齒木。卽以右牙令嚼其頭(印教授令作之)。 此間阿闍梨唱如來微咲密語(幷)誦偈。可想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰 唵嚩曰羅(二合)賀娑賀。 誦偈曰 汝獲無等利 位同於大我 一切諸如來 此教諸菩薩 皆以攝受汝 成辨於大事 汝等於明日 當得大乘生 次教授取楾令洗嚼方(受者印相如本。只令指出齒木。教授楾水少懸也)。 次教授取齒木。頭向受者身可指蓆上。 次教授取進阿闍梨。阿闍梨取之。二枝俱如本納戒體筥。 次教授取出楾等三種物(卷蓆置手洗上)賜十弟子(此間幕後可胝候)令撤之。 次教授歸來。令登受者於禮盤(或受者如本令登禮盤之後可徹三物也。是登禮盤爲呵責也云云) 次金剛線令移懸受者三摩耶臂(左也)其作法。先以金剛線置前机。右手取五古。誦●●●●●明二十一反加持給教授。教授取之令繫受者左臂(自左袖口押入之。自外不見樣可繫之)。 次授與金剛水。阿闍梨先誦眞言曰 唵嚩曰羅(二合)。 次以閼伽水入分小土器給教授(土器兼重閼伽置之。閼伽水又過例多入儲之云云)取之與受者。受者右手取之。三度飮之。飮了時教授取器。前机覆下指入之。 此間阿闍梨令讀功能等給。其功能云。 乃除地獄重障。內外清淨。堪入曼荼羅必成無上菩提(文) 次受者禮盤退下(三衣等物如本持之)迴高座西出壁代著本坐。教授同迴出著本座。 次阿闍梨解界(火院。綱界。方結畢。地結)。 次降高座出幕內(戌亥角出也。云云)著平座。 此時十弟子二三﨟進出(迴幕西入之)取居筥香呂箱。 阿闍梨平座左(居箱)右(香呂筥)置之(此次取直御草鞋)餘十弟子可擧壁代(自正面上之)但居筥等役十弟子置畢後可擧幕三方(除後方)此擧畢。一﨟戒體筥。二﨟座具。三﨟如意取之。暫持之可著本座。 次誦經。導師(從僧進出置香呂筥於禮盤前机。若不共從僧時。兼居置之)。 次導師(履草鞋)寄禮盤前。取香呂一禮(作法如常)。 次置香呂登禮盤安居。 次蹲踞金二打次三禮如來唄次表白」 次表白終堂達(職衆最末役)持諷誦文起坐進導師。其作法。先取懸紙中押折。片端押入疊下置之。持諷誦文於左手起座(草鞋履之)進寄導師右邊蹲踞進之(文下指出進也)畢還著本座(承仕引花筥之次。取誦經机上諷誦文置堂達前也)導師左手持諷誦。金二打(貫主大闍梨時突本寺鐘。但堂上儀時不突之)讀之誦了金一打」 次發願。次五大願。小祈願。次佛名。 次教化 教化終程堂達起座。返取諷誦文。呪願師前(一﨟)步寄。蹲踞乞呪願。呪願師乍坐唱呪願文云(コマヌク也)。 三寶德海不可思議恒沙劫中讃揚難盡(云云。是通呪願文也。誦經呪願依繫略之。用彼條可爲本儀歟)。 呪願了。堂達立歸向正面。聊讀之著本座。其後導師金一打退下(若當座置布施者。下禮盤以前被物一重置之)取香呂一禮。置呂著本座(從僧撤布施幷香呂箱)。 次從僧取香呂箱退出了。 次職衆下﨟前退出。 新阿闍梨退出。 此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持物具。相從阿闍梨退去(於三寶院者。大阿闍梨令入御廊內給。於餘道場者。可依便宜云云)無還列。後朝之作法卽還列之儀也。仍當日不可有其儀(矣)。 弘安十年二月二十日。於石山寺爲定玄阿闍梨受職灌頂行之間。爲自行以先師大僧正御房等記等草之畢。謬定多多歟。但爲愚見也。不可及他見而已。 金剛佛子教舜。 前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令授與時每度用此式也。 座主濟。 義演准后。 慶長五年五月七日。以御本寫功畢。 金剛資堯圓。 右朱筆寬順大僧正御校合本也。御奧書曰。 教舜灌頂記三册。依行樹院眞圓之請。以原大僧正自筆本加和點改字異了。他日老師前法務物語云。於當流頼瑜教舜兩記之內。僉以依瑜師記。唯於灌頂記者。不用甲抄用播記(云云)可有祕藏。 尾悉底阿弩路磨記。 傳法灌頂私記卷中 傳法灌頂後夜作法(胎藏界) 卯一點承仕申案內。如衆皆參著禮堂(裝束如三昧耶戒之時。是還烈之料也)受者同著座。皆以如初夜之儀」 裏書云。金剛線懸左臂。三衣袋同持之。 但其座席可改坐(其座如指圖)職衆參會之後。承仕參大阿闍梨坊申案內。 次大阿闍梨持五古念珠(皆水精)扇自後戶入內陳。先向金界曼荼羅一禮。次臨東壇(胎藏)到禮盤下。五古入香呂箱。取香呂三禮(香呂箱居箱等初夜時已後東壇居之。壇行事沙汰也)。 次香呂入箱著禮盤(矣)。 次著座普禮以下前方便(如常)。 次取香呂金二打(不用表白神分祈願等也)一切恭敬等(云云)。 次九方便(如常)。 次勸請(取香呂。珠本在左手) 仰願胎藏大日尊 八葉蓮臺諸如來 十三大會塵剎數 教令輪者不動尊 兩部界會諸如來 外金剛部威德天 不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供 護持受者成悉地 滅罪生善除障難 消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪 決定不退菩提行 自他圓滿成悉地 天下法界同利益 次五誓(如常。終有護持受者成悉地白。但微音唱之)。 次前供養讃(讃頭發音。兼承仕置鐃鉢)。 先四智梵語。 次心略梵語。 次西方讃(鉢三段如初夜)。 次普供養三力(金一打)。 職衆誦佛眼眞言(微音唱之)。 次供養法(胎藏界行如常)。 振鈴後。職衆誦大日五字眞言(●●●●●微音唱之)。 次教授師聞鈴聲著草鞋自後戶入堂內」 次大阿闍梨正念誦後行字輪觀本尊加持畢。聊揩念珠降禮盤著平座。滿散念誦。但大金一字兩呪殘之。 次教授開後戶召承仕。禮盤脇机磬臺香呂箱撤之令置便宜所(但撤脇机時。教授取散杖置大壇端。投花後花カキ寄スル料也。鈴杵乍金剛盤取之置机。若狹可入香呂箱)。 次承仕令出堂內閉戶畢。 次教授師取大壇五瓶移置小壇。其義先蹲踞當界大壇前懷中扇。念珠懸左腕結誦大日印言(外五古印)。 次解印以右手自五色上指及拔中瓶花(白色)花莖向本尊方。壇上前火舍後置之(可置尊位隙也)卽取瓶置閼伽器等前。自五色下取之作持瓶印(右手)捧持瓶(其印。地水火三指舒少鉤。風空相捻間持瓶)口誦大日眞言●●●●●右遶壇行道三匝(但於壇前每度可揖)如是三匝訖。到於小壇前開屏風入內。置脇机中央。 次蹲踞大壇丑寅角(自大壇到小壇。自小壇趣大壇。皆可作巡行也)結誦普賢印言(胎藏支分生印。言同初夜)解印以右手自五色下拔花(赤色)莖向中央置之。作持瓶印捧持。口誦普賢明。行道三匝訖(每度揖如前)置小壇脇机東(中瓶東也)。 次蹲踞大壇辰已角結誦彌勒印言(胎藏迅疾持印。言同初夜)拔花(黄色)取瓶捧持。口誦彌勒言。行道三匝訖置小壇脇机南(中瓶南也)。 次蹲踞未申角結誦除蓋障印言。拔花(青色)取瓶捧持。口誦除蓋障明。行道三匝訖置小壇脇机西(中瓶西也)。 次蹲踞大壇戌亥角結誦除惡趣印言。拔花(黑色)取瓶捧持。口誦除惡趣明。行道三匝訖置小壇脇机北(中瓶北也)。 已上四瓶印言。各於其角蹲踞可結誦之。但角トテハ各於本方可結誦也。 次教授五瓶悉移小壇畢。蹲踞大阿闍梨前。奉彼命到正面戶下。開戶向受者氣色。受者取持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本閉戶。於屏風內取受者所持三衣香呂獨古扇等。置机塗香器傍(机置灑水塗香等如指圖)。 次教授以右手開香器蓋。取香與受者掌令塗手臂。 次含香(教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也)。 次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小呪加持二十一反。取散杖入水器。逆順●●加持各二十一反。香水灑受者三反。次置散杖。 次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救呪三反許。加持覆面與教授師。 次教授以右手受取之。打覆受者頭面。告云。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼(云云)」 次令受者作普賢三昧耶印。教授以右手握印針。三昧耶薩埵鑁之明(印教授令結之。明阿闍梨授之。受者三反誦之)畢引手印令受者先擧左足越香象(象頭向東。象背有香火薰)。 此時大阿闍梨手結大鉤召印。口誦同明(印明如常)。 裏書云。大鉤召眞言曰。 曩莫三曼多沒駄南阿(一)薩嚩怛羅鉢羅底訶諦(二)怛他蘖黨矩奢(三)冐地淅哩也鉢哩布羅迦(四)弱吽鑁斛娑婆賀。 次教授以左手開屏風。誘引大壇前令立之。教授又放印三人向壇並立(中央受者。左阿闍梨。 右教授)次教授右手取前供方所殘花鬘一房(壇行事仰承仕。兼五葉花過例盛之)挿受者印端(花本挿印)。 次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地。未入壇者莫說此事。其罪重。 次卽三授此密語曰。 唵三昧耶薩埵鑁鉢羅底車嚩曰囉穀(師資俱三。誦之)。 次教受者令投花。謂不解印自五色上可投壇上。若尊位未分明。教授又取花挿印可令投也(若花遠。以散杖搔寄可取之)。 次教授却覆面令見尊位(此時可令解印歟)師告曰。金剛薩埵攝受汝身。速成悉地開五種眼(云云)。 此間教授覆面移持左手。取所投花進大阿闍梨畢。懸覆面於屏風。 次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦眞言曰。唵鉢羅底紇哩賀拏怛羅係?薩怛嚩摩訶摩欏。 次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。卽以手押花(葉端)向額。 想大力菩薩攝受我身(云云如此三反可爲之。但眞言三反。觀文一反也)。 次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也。 次令受者結誦四禮印言(四禮印明如常。此教授教可令作之)次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇。右方(順遶儀也)到小壇之許。開屏風自東入內脫草鞋左足踏花門(花葉也)右足踏花臺。令坐東禮盤(半跏座)。 次教授引受者經大壇右方自西入內。脫草鞋左足踏花門。右足踏花臺。著西禮盤相間而坐(半跏坐)教授如此授之畢。閉屏風可令正面邊。 次阿闍梨被催讃(只一音呼讃一字)。 次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職衆座方。讃一音可催。 次讃頭聞教授催發音誦讃。吉慶漢語五段(段別中段鉢如初夜)。 此間小壇作法有之(小壇料理如指圖)。 先大阿闍梨机所置取散杖。如次立中東南西北瓶(散杖末指入瓶中)。 次右手取五古(取時誦●也)左手記數誦●●●●●之明。加持受者首(二十一反)。 次五古返八箱。以右手抽中瓶散杖叩瓶端。誦大日明(羯磨明)灑受者頂三度。東南西北瓶水如次。誦四佛明(羯磨明)灑受者頂。作法如中瓶(矣)。 付紙云。 大日唵嚩日羅馱都●。 阿 唵アキシユヒヤ●。 寶 唵アラタンナウミー●。 無 唵ロケイシンハラ囉惹●。 不 唵アホキヤシツテイ●。 次大阿闍梨自結誦五佛灌頂印言。 五佛灌頂印明。 遍照尊。 金剛外縛。忍願直竪。上節屈拄。進力各著中指背置頂。眞言曰。 唵薩嚩怛他蘖戴濕嚩哩耶毘曬迦吽。 阿閦佛。 金剛縛。忍願竪如針當額。明曰。 唵嚩曰羅薩怛嚩毘詵遮?吽。 寶生佛。 金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。明曰。 唵嚩曰羅囉怛曩毘詵遮?怛落。 無量壽。 金剛縛。忍願少舒如蓮葉當頂後。明曰。 唵縛曰羅鉢娜麽毘詵遮?訖哩。 不空尊。 金剛縛。忍願入掌合面。檀惠禪智各相拄置頂左。明曰。 唵嚩曰羅羯磨毘詵遮?惡。 次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之。 次告受者可令結誦四佛加持五佛灌頂四佛繫鬘印言(印言等如金界)。 次大阿闍梨結定印(法界定印)想新阿闍梨爲大日尊頂上有●字。心中有●字。具如百光遍照。 次告受者可令行如來身會三十餘印言(自惠刀至平等開悟二十五箇印言也)但可想一一令備受者。 次大阿闍梨取白拂拂受者身(誦不動明可加持白拂。或用降三世明)。 次取扇扇受者身幷四邊(加持明同前)。 次取塗香授受者。受者兩手受之塗自胸。如塗香菩薩印(加持同前)。 次取五古持右手。誦偈幷明曰。 諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 爲成如來體性故 汝應受此金剛杵 密明曰。 唵嚩曰羅地鉢底(二)怛怛嚩避詵者彌底瑟他韈曰羅三摩耶薩怛鑁。 阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又反取杵持右手。誦偈幷明授之令頂戴。如此三返可作之。 次返取五古持之。弟子本名上(本名者實名也)加金剛二字爲名呼之。誦眞言曰。 唵(一)嚩日羅薩怛嚩避詵者彌(二)韈日羅曩麽避曬訖帝糸韈曰囉曩麽。 次阿闍梨取金蓖。誦歸命●加持金篦(但誦明不用印仵)掃受者兩眼。又觀●字於兩眼中淨無智膜。偈曰。 佛子佛爲汝 決除無智膜 猶如世醫王 善用於金篦 汝開金剛眼 得見法實相 次取鏡誦歸命●加持明鏡。授受者令見之。又觀●字於心上除妄執垢。告曰。 一切諸法性 垢淨不可得 非實亦非虛 皆從因緣現 應當知諸法 自性無所依 汝今眞佛子 應廣利衆生 師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故(云云)。 次取輪。誦歸命●加持金輪授受者。卽取之。相出兩足合趺。二足中間夾輪。 次取商佉。誦歸命●加持法螺。受者右手授之。卽取之如吹勢。師誦偈曰。 汝自今以後 轉諸佛法輪 吹無上法螺 心遍一切處 當離疑怪心 開示勝行道 於一切時處 能報諸佛恩 次師資俱降禮盤。各著草鞋出屏風外。至正面時(資先出。師後出)教授取白傘蓋進大阿闍梨。卽右手執蓋覆受者頂。資前師後。右遶大壇。資師俱壇前立留。令資三禮(起去禮)其蓋隨身上下。師亦隨屈申。弟子第三匝亦爾。第三匝禮畢。師資俱壇前並立(師北資南)爲說三摩耶。卽告弟子曰(此時教授進寄取白傘覆受者)佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛幷金剛薩埵等諸眞言主。一切天神護法旣共知佛子(云云)。 次師資共經大壇北引還小壇所。到屏風際不著禮盤(教授覆蓋)大阿闍梨白諸尊。今某等與灌頂竟。付屬諸尊令持明藏(云云)。 作此語已時。教授放蓋置本所。 次令新阿闍梨著東座(踏葉臺如先)。 次大阿闍梨著西座催讃。 此時教授受命催讃一音(作法如先)催畢可居正面邊也。 次讃頭發音。吉慶梵語三段誦之(段別突中段鉢如常)」 次大阿闍梨行閼伽印言供閼伽香水(前供方)其作法。阿闍梨卷念珠置脇机。捧閼伽器行閼伽印言。如初夜。但加持印明用不動印同一字心呪爲異(但水不滴垸也)。 次理供。結誦五供印明(如常)。 次事供。先塗香次妙花。 次梵香各捧持加持供養如閼□□□□(用□爲異。又妙花時又不散花也)。 次飮食次燈明。不及捧持直加持供養也」 次大阿闍梨取念珠誦胎藏大日眞言(●●●●●)百遍(但終聊可摺念珠)。 次行後供。先理供(五供印言如常)。 次事供如常(取後供閼伽。餘如前供。又水不滴垸。不散花鬘。如前供)。 次阿闍梨執五古杵持右手。誦明幷偈授與之。告曰(弟子受此杵。捧兩手安項上)。 此金剛杵諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝護禁戒常當受持。 弟子受了。授此決定要誓密語。令其誦此密語。 唵(一)薩嚩怛他蘖多悉北嚩日羅三摩耶底瑟他(二)翳沙怛嚩(三)馱羅耶彌(四)嚩日羅薩怛嚩(五)呬呬呬呬吽。 誦畢告弟子云。汝於一切衆生常生慈愍哀矜。示誨莫生厭離。 又頌曰。 此等三昧耶 是諸佛所說 守持善受護 當如保身命 次受者受如此之教頂禮師足言曰。如大師教。我誓修行奉報佛恩及大師恩。不敢背師命亦不違教理(云云)。 裏書云。師口云。此一段者。受者教雖可令誦之。近來無其儀也。只大阿闍梨密密誦之歟。 次印信可有此時然可授密印言(外五)裏書云。師口云。外五古印五字明授之。台灌頂究竟極也。能能可思之。 師誦偈曰。 授與灌頂竟 佛子昇佛位 皆付屬諸尊 及三密明藏 次令受者脫寶冠。師返取之納箱畢。 次止讃音。 次師資俱降禮盤出屏風內。大阿闍梨著平座畢。 新阿闍梨巡禮祖師。教授起取赤蓋。右手持覆新阿闍梨頂。自龍猛至善無畏(若三寶院始自●字至●字巡禮之)巡禮每祖師令三拜。其蓋隨身上下。禮畢令新阿闍梨坐大阿闍梨座(大阿闍梨御座傍也。三寶院正面東脇間也。於此所教誠有之。生生報佛恩。世世酬師德。敢不背師命。亦不違教理。以修學可爲先教誡也)。 置蓋於本所。取小壇五瓶如本返置大壇本所(先中瓶。次二角(丑寅辰已)次二角(辛申戍亥)三度渡之)各立花了。開後戶召承仕。所撒禮盤等如本返置。出承仕畢(其後教授暫後戶之邊著座)。 次大阿闍梨還著大壇禮盤。後供養作法有之。其儀先取五古持左手。先所殘置大金剛輪呪誦之打一字金。次誦一字明摺珠祈請畢。卷珠置左机。五古同置之。後供獻之(先理供。次事供。佛布施有之)。 次結願事由(後供養閼伽之後。取念珠香呂金一打)。 兩壇傳法之職位授與旣畢。然則奉始中臺大日如來。兩部四曼海會諸尊。早成就受者所願。可令給還著曼荼羅位者也。 抑自開白始至于結願今。定降臨影向。奉始外金剛部護法天等。三界所有天衆神祇爲法樂莊嚴威光倍增。諸神分般若心經(一打置香呂)。 大般若經名(丁)。 次祈願如常(其句如初夜)。 次讃頭發音(祈願終兩三早打金。阿闍梨示其氣色。聞此可出讃)。 先心略(加唵)次佛讃後不動(鉢如初後)。 次普供養次禮佛。 次後鈴次金一打(不取香呂)。 大阿闍梨誦後夜偈(白衆等各典)。 諸衆同音誦之(第二句同音漢音也)。 次迴向方便。大阿闍梨出之(所修一切等也。金掌出之)諸同音誦之。此間解界奉送等悉行之畢」 次隨心迴向。取念珠香呂金一打(唱迴向句)。 迴向畢金一打。念珠少摺下禮盤取香呂。三禮畢置香呂取五古扇。持之後戶方去」 次大阿闍梨召諸受者。於後戶邊脫衲橫皮令著受者。脫受者平袈裟大阿闍梨令著之(教授師扶持可令著替也)著替畢。 次五古水精念珠等受者令授之畢。 次教授師正面妻戶少開之。役人等參否相尋。行事僧令申皆參由之時。於後戶召十弟子。戒體箱居箱香呂箱草座(已上四種)四人十弟子與之(十弟子後戶之緣兼儲之)十弟子持物具。迴東緣到正面妻戶邊(或開正面妻戶給居箱香呂箱等於十弟子)教授如是沙汰畢。步寄職衆座方內催列(一音云列)又還列之間嘆德之時。新阿闍梨坐可令用音(疊二帖並敷。其上下一帖重敷。其後立十二帖屏風)。 次讃頭取鉢挿脇起座。著草鞋出(承仕取鐃與鐃持)諸衆同退下。下藹前一行降階橋。二行分立于莚道(左改立各相向。鉢持讃頭授鉢。螺吹左右追立。鐃持得本從。宛如上堂之儀)次開妻戶先出受者。後受者降階橋程。教授出妻戶過受者傍可加列。 新阿闍梨(左手持念珠。右手持五古扇。或扇收胸)率十弟子降立于中筵道。執蓋覆蓋綱執左右張綱。持幢童捧幡進立于左右。十弟子各持法具相從于左右。其義如上列。 次讃頭發音誦四智讃(鉢三段如上例)。 次又四智讃(除□誦之)鉢撞四引率還列(矣)。 螺吹發大聲到莚道西頭。讃頭撞一二收鉢(鐃持給之)中門砌離莚道却立片頭同賜鉢於鐃持畢。諸衆同群立于砌(矣)。 新阿闍梨中門內履脫登(執蓋等於莚道端於蓋息綱退去。持幡音暫相待。職衆移嘆德所之時進出。嘆德座砌下相向立)經中門廊公卿座南向之妻戶入。廊障子徹廊正面著座畢。 次十弟子居箱香呂箱各置左右。草坐同敷之。 次擧簾畢各退去。群居便宜之處。此間庭行事以下部撒莚道。令敷嘆德之莚道。去砌五六尺許去東西行二行敷之(嘆德坐若道場若廊若別所。只可依道場之便宜歟)。 次職衆先持幡雁行。守次上藹先一行進步。二行(屏風折也)折立于莚道(前東上﨟後西上﨟二行俱向受者折立。鐃持鐃鉢一具持參進讃頭)立調畢讃頭發音。 四智(梵)心略(梵)金剛薩埵讃(三段如常)。 鉢同突畢給鉢於饒持畢(饒持給鉢退去畢)。 次嘆德師進出砌(正面階橋邊也)向受者(小揖或不揖)述嘆德詞(暗唱之。若暗誦難叶時。書檜扇小開可見之。不可用折紙等)嘆德詞畢三拜。諸衆同拜之(受者每度少可揖歟)。 次受者返答(微音唱之。若書扇也)返答畢。嘆德師幷諸衆一拜。受者不受此拜可歸入(十弟子進出撤物具畢)嘆德經本路如列畢。諸衆各退散(矣)。 弘安十年三月上旬之比。爲自行集出先師前大僧正幷報恩院僧正御口決等記之畢。定愚謬多多有之歟。仍不可及他見而已(已上三卷)。 金剛佛子教舜。 前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳之。授與時每度用之了。 座主濟。 右三金胎三卷(教舜作之)自座主准宮申出遂寫功訖。云麁毫云薄紙。後覽其恐不少。尤可改書者也。 于時慶長十七(壬子)年仲夏中旬。 佛子堯圓。 水本法務此式傳受砌仰云。灌頂諸式中。教舜式最水流相應(云云)仍尋此式。全部三卷書寫之了。 正德三(癸巳)五月日水流末派覺― 延享元(甲子)年令他手寫之。翌丑年自一挍畢。 安永六(丁酉)年五月。以寬順大僧正朱點御挍本再挍畢。 白雲居覺融(七十六歳)。 傳法灌頂私記卷下