《大正藏》第79卷No.2535 No. 2535 薄雙紙（遍知院御記）口決第一 　　弘長二年（壬戌）正月九日（參宿日曜）於醍醐寺報恩院（三寶院正流遍知院付法）傳受始之。 　　御口云。上古名折紙。折紙注種三尊印言等傳受之。近來別故僧正甫綴折紙。隨用書尊法引放。每尊別帖爲之傳受本。號薄雙紙。是也。 　　問。傳受作法如何。答。御口云。師資心上如次觀.卽想大日金薩（云云）私云。是卽擬鐵塔授法之儀歟。或爲師之邊一切皆卽大日也。爲資之邊一切悉卽金薩歟。又御口云。上古先受明灌頂授之後傳法也。近來未然也。於受明灌頂有總別二意。總者受金胎受明灌頂傳受兩界之後諸尊法傳受不用受明灌頂。金剛界部尊金界所攝故。胎藏部又爾也。別者每尊悉先受明灌頂也（云云)藥師消災軌云。智者先從師受三摩耶戒發大菩提心得持明灌頂阿闍梨印可然後乃修持（文）十八道軌云（如十八道私記引御自筆裏書云）御請來錄云。受受明灌頂再三（云云）可思之（云云）私云。准此等文定知傳受已前可受受明灌頂歟。傳受次第。 如來部 先阿彌陀 　　問。遍智院目錄藥師爲初。何違彼乎。答。御口云。彌陀是吾堂本尊。故最初授之。就中旣名無量壽尊。保師資之壽命於萬春。又稱極樂世界主。遂自他之往生於九品而已（有人裏書云。私云。阿彌陀此云無量壽。無量壽者疏第四云。次於西方觀無量壽佛。此是如來方便智。以衆生盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量壽文）。 　　勸請等（云云）。御口云。晴儀用勸請。自行用發願也。問。勸請發願本尊句何句次加用之乎。答。御口云。勸請教令輪者降三世句次用之。發願本尊界會句次加之。 　　大金剛輪等（云云）御口云。略儀如御記。道場觀已前大金地結方結也。如法修之時大金剛前修四無量觀。方結次金剛眼·召罪·摧罪·業障除·成菩提可加行之。隨在何尊兩說准之。問。前方便又可加行淨地等乎答。御口云。廣儀不加用也。私云。理性院.字觀次加用淨地淨身也（四無量次加勝願也。或准淨地）觀中心前有.字卽極樂界（文）。 　　問。顯乘猶心清淨處卽淨土處云。或西方非西方我心卽西方等（云云）祕宗極談何觀淨土於心外乎。答。私案云。如來授教藥隨機不同。爲淺智說心外爲深智教心內歟。例如有相行者用本尊無相人癈本尊也（取意疏意歟）無量壽軌（不空譯）云。閉目運心想在極樂世界對無量壽如來并諸菩薩眷屬（文）是存極樂於心外意歟。又觀自在王軌云。入定思惟觀無量壽如來周遍法界行者己身悉在彼會（文）依此文者淨土遍十方故。何論內外別（矣）故會次第文云。遍法界也。理實是九品花臺開性德心蓮（兮）遍十方。無盡莊嚴顯恒沙已有（兮）通三際。故和安養都率本一心之蓮臺。密嚴花藏是同佛之遊處者歟。故祕藏記云。是花藏世界者寂上妙樂在其中。故云極樂。當知極樂與花藏雖名異而非異處（文）（深義更問）御自筆裏云。壇者心地也（極樂者卽壇上也）故大日經疏云。佛從平等心地開發無盡莊嚴大曼荼羅已還用開發衆生平等心地無盡莊嚴大曼荼羅（云云）私奧之實說道場之建立心地之外誠何處乎。今心外者爲初心行者也。例如召入如來寂靜智頌初心行者先心前觀之次禪智俱入召入心內也。金界行儀入智是也。凡道場建立有廣略不同。廣以略出經爲本。略諸經儀軌中略說是也。付之或三輪五輪九山八海宮殿樓閣壇地蓮月一一建立之。或壇上直樓閣等觀之（五輪九山八海等略之）或壇上直觀蓮月等（樓閣等略之）或直心前觀蓮月。或直心上觀之（石入儀無之）如是之諸說敢非異違說。只是廣略不同也。任行者之根機可觀之。旣得此意者不可守杌。但先德次第廣略不同大旨不違本說也。謂其尊本經軌若廣。今所注之私記又廣。略又如此。石山道場觀等大旨被守此旨歟（云云）此先師口決也。忌憚大概注之而已（云云）。已上（御自筆）。 　　其中有.字變成五峯八柱寶樓閣（文）御口云。五峯在棟上表金五智。八柱在棟下顯胎八葉。是則兩部不二樓閣也（云云）。 　　私助云。五部在上表果位五智。八柱在下示因位八識。兩部不二樓閣卽二界一心法門也。 　　蓮華上有曼荼羅（云云）御口云。曼荼羅者壇也。舊翻壇。新翻輪圓具足也。 　　花上有.字罪障消滅（云云）無量壽軌云。次想壇中有紇哩（二合引入）字。放大光明如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇此光者皆無有不得罪障消滅（文）御口云。是本尊種子觀也。.字是....四字合成字也。.因業義卽癡也。生死流轉以無明爲因。故.塵垢義卽貪也。.災過義卽瞋也。意顯（矣）.遠離義又涅槃義也。是卽滅三毒之罪障證二種之涅槃意也。依之理趣釋云。於東門畫天女形表貪慾。南門畫蛇表嗔形。西門畫猪表癡形。北門畫蓮花表涅槃形。得入此輪壇至無上菩提。一切諸惑皆不得染汚（文）可思之（云云）故知.字放本覺本淨之智光滅三毒三妄之惑闇。故云放大光明罪障消滅也（云云）問。若爾者斷除煩惱顯證菩提歟。答。旣種子云清淨自在字尊號云自性清淨如來。定知智光照煩惱卽菩提非斷除也。依之理趣經中。設住諸欲猶如蓮花（文）或經中清淨。自在字徹照三界冥地獄諸有趣清淨如蓮花（文）私云。或傳云。以....四字爲四親近四菩薩。以.一字爲阿彌陀。是卽四菩薩彌陀四德故。 　　此字變成○說法利生（云云）御口云。此三摩耶形觀也。依大師御傳等也。諸尊法習或觀念修行之儀則悉爲祕事。或種子爲祕事。三形尊形又爾也。令尊以三形爲祕事。此流習也。所謂八葉紅蓮者我性心蓮卽胎藏也。橫五鈷者本有五智是金剛也。莖五鈷者是妙觀察智阿彌陀也。或說一鈷上立之者或應云以一鈷爲莖（小野僧正次第以一古爲莖文）上下蓮杵表胎金。中間或五鈷或一鈷俱以表兩部不二義也。故知兩部不二之三形也。仍爲此尊甚深祕傳（云云）（已上故僧正相承口傳也）問。一鈷莖可然。妙觀察智五智隨一故。五鈷說如何順妙觀一智乎。答。御口云。各具五智無際智（文）五鈷說專甚深也。又尋云。下此蓮花變成觀自在王如來（文）爲莖獨鈷五鈷三形違此文如何。答。御口云。蓮獨（莖）五鈷（橫）三種皆彌陀三形也。例如彼如意輪以蓮花輪寶三爲三形（矣）俱以三種配金胎不二。是三形中祕傳也轉成時用蓮又約常途所用也。兩部不二妙觀察智獨鈷是祕傳故且隱密閣之歟。 　　御自筆云。蓮花令三形總體也。莖枝末也。故只攝末云蓮花也。凡令三形如此可習之也。 T79017601.GIF 蓮花理也（胎）五鈷五智也（金）以此理智和合之體爲常住佛性之形。是則胎藏蓮臺也。令以此我性心蓮爲彌陀之三昧耶身。理趣釋可見之。又莖一鈷妙觀察智也。令爲五鈷。各具五智無際智義也。可思之。當流之習只合蓮杵爲一三昧耶形表理智不二。非必以莖顯不二也。但以莖顯不二。其理彌佳（矣）不遮之歟（云云）。 　　此蓮華反○（云云）御口云。此下羯磨形也。依觀經等意也。無量軌七處加持功能云。由結此印及眞言加持威力故。卽變此三千大千世界成極樂剎土也。七寶爲地。水鳥樹林皆演法音。無量莊嚴如經所說（文）。 　　問。准唯識等說。無上覺者雖神力難思。無施非情心相應化用。何有樹木說法義乎。答。彼權教意歟。眞言加持力豈夫不然乎。故理趣釋云。由此字加持故。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。如廣經中所說（文）（大師開題云依.字加持之）尋云。小野次第孔雀王爲座（云云）今何不爾乎。答。御口云。彼五佛中阿彌陀今不爾也。凡形像所座頭面手臂身色等。於一佛經軌之說說師師之所傳不一准。應物之方便隨機之色身豈不然乎。餘尊皆効之（矣云云）。 　　召請。蓮花部（云云）。御口云。蓮花部心印言也。右風召三度明各一反無量壽軌云。二手內叉左大屈入掌右大曲如鉤向身招之。卽誦眞言曰。唵阿嚧力迦噎醯呬娑婆賀。由結此印奉請故。無量壽不捨悲願赴此道場。幷無量菩薩受行者供養證明功德（取意）。 　　結界（馬頭）問軌云。二手合掌二頭二無名屈入掌各相背二大並屈勿著頭指。卽誦眞言。唵阿密㗚妬納婆嚩吽發吒娑婆賀。誦三反卽以印左轉三匝避除一切諸魔皆自退散。便以印右旋三匝卽成堅固大界（略抄）觀自在王軌云戒方右押左外相叉忍願相柱。以進力句戒方。禪智捻檀惠頭。密言曰。唵阿密㗚都娜婆嚩吽發吒（文）私云。御口云。同前軌說也。大威德并馬頭蓮花部教令輪故用之也。 　　華座。御口云。佛菩薩八葉印。明王六葉印（如八葉印二風著二火背成六葉也）天等荷葉座（左掌伸向外也）今諸佛故八葉印也。自下准知之。勸修寺天等用四葉印歟。問。明同異如何（御口云。八葉六葉印同用......明。荷葉用歸命.言也。或歸命.云云）。 　　理供。問。五供八供中用何乎。答。御口云。若金界尊若胎藏尊別行時皆用五供印明。當流之習也。 讃（先四智次本尊）作法十八道記（矣）四智讃總德本尊嘆別德也。無量軌云。修行者每日三時常誦此讃讃佛功德。驚覺無量壽如來不捨悲願以無量光明照觸行者。業障重罪皆消滅身心安樂澄寂悅意。久坐念誦不生疲惓。心得清淨疾證三昧（文）。 　　禮佛。問。何句次用之乎。答。四攝次可加用之。 　　入我我入（御自筆云。定印是名觀自在三摩地也）御口云。妙觀察智印（矣）問。今此觀想悉無量軌文也。而彼軌云。於淨月上想曰哩字（文）。令何云.字乎答。御口云。常傳依.字成義。.生不可得義。.塵垢義。表生死淤泥出依生蓮花而不染淤泥之義也。大師傳.字也。義如先注（矣）實範上人云。?哩字展轉書寫呬誤?歟。但可.字歟。故以.字可爲正說歟。故以.字可爲正說歟。左手持蓮花右手作開敷勢（云云）無量壽軌云。全同。理趣釋云。觀自在菩薩手持蓮花觀一切有情身中如來藏性自性清淨光明。一切惑染不能染（文）私云。如來藏性者本覺佛性體也。故大師釋云。觀自在菩薩手持蓮花。表一切衆生身心中有本來清淨理。雖沈淪無明三毒泥中本來清淨。理者卽佛知見體也。不染不垢猶如蓮花（文）顯名之自性清淨心密謂之本有心月輪。此知見有性相。所謂性則本覺性德之菩提心。相是始覺修生之菩提心也。左手持蓮表衆生佛性也。右作開敷勢諸佛慈悲令彼開示悟入之義也。故大師釋云。此得自性清淨如來以一道清淨妙蓮不染開示衆生拔其苦厄（文）木幡口傳曰。彌陀定印六指交重四指頭柱。表六道衆生顯得四智菩提也。是卽自證也。觀音引開彼印作說法印者。趣化他門之義也。理趣釋云。若於清淨妙國土現成佛身住雜染五濁世界則爲觀自在菩薩（文）可思之（私云。引開自受用大日之智拳印作他受用金薩之鈴杵印。准知）又風空端柱作開敷勢。是風自有開敷之功空中風專具自在之德故也（云云）觀自在王之稱偏依此印者也（云云）私云。禪進二度是禪定義是長養義。令佛性心蓮勇猛增長故合進禪作此印歟。 　　八葉上各有如來○面向觀自在菩薩（文）問。觀音是因位伴。如來是果位主也。何伴居臺中主安葉上乎。答。御口云。入我我入是生佛無二之觀門因位修行之軌則也。仍爲顯因強果劣也。例如識強智劣義（矣）又祕傳云。觀音是大悲爲體故。經云。一切如來大慈悲皆集一體觀音（文）又菩提心曰。佛心者大慈悲是也（文）又大師釋云。以彼自體純是金故爲金人。此菩薩亦爾。純以大悲爲體。故知始覺道圓之後更向衆生界起大悲。是果中之果故。觀音安中臺示果上果義也。例如以方便而爲究竟（文）此義甚深專相承口傳也（云云）理趣釋云。或時想己身.紇利（二合）字門成八葉蓮花。胎中想金剛法。於八葉上想八佛（文)(法菩薩是觀音也）又圖畫樣可見御作次第（云云）問。令此文如何成入我我入義乎。答。行者心月輪上觀本尊種三羯入我義也。圓光照法界衆生得解脫同觀音。是我入義也。或漸收等己身爲入我歟（御自筆云）入我我入事（更問）。 本尊加持。先三昧會法菩薩印羯磨會法菩薩明。御口云。此印言通觀音彌陀也。二手外縛生死結縛義也。二風蓮葉花依風而開故所謂生死淤泥之蓮花依大悲之惠風可開發之意也（云云）私云。無量壽軌中此印言名觀自在菩薩印言。故文云。由結此印及眞言加持心額喉頂故。卽自身等同觀自在菩薩（文）又二風開花義順觀音開敷勢歟。又觀自在王軌出此印言。本尊加持明數印處等可准金界等歟。問。明遍數印處等如何。答。御口云。若次第付印處。則四處。四反。五處五反。若不付印處。明三反未必印處也。四處五處隨所各一反誦之。故金輪軌云。印四處或五處。四心額喉頂。五額左肩心喉頂上散。每各誦一反（文）。 次又印言。三會觀自在王印大呪。御口云。此唯局阿彌陀印言也。外縛如先。二火蓮葉是本有心蓮卽蓮花部赤色故立火也。又三形云紅蓮花可思之（云云）私云。無量壽軌中此印言名無量壽如來根本印及無量壽如來陀羅尼也。說陀羅尼功能云。纔誦一遍則滅身中十惡四重五無間罪。一切業障悉皆消滅。若苾芻苾芻尼犯根本罪。誦七遍已卽時還得戒品清淨○臨命終時見無量壽如來○則生極樂世界上品上生證菩薩位觀自在王軌云。次結根本印（私云）。（印相如今文）誦密言曰。唵路計什縛（二合）羅囉（引）惹（三）頡哩（二合文）此兩軌中。令次第依無量壽軌也次又印言。胎藏蓮花藏印言。問。此印言兩軌中不擧之依用如何。答。御口云。軌中雖不出。胎祕密八印中彌陀印言故用之也（御口云）已上三箇印言三處本尊加持悉結誦之（云云）。問。本尊加持四處三處小野廣澤不同歟。何用三處說乎。答。御口云。覺洞院用四處。遍智院用三處。故僧正口傳云。小野又非癈三處說。故延命院十八道次第三處用之。故諸尊法皆依之也（云云）師資異說正不難定。覺洞說御記專可依信也。雖然遍智院三處是三部三密三學義神妙（云云）委如十八道及金界記中注之。 　　正念誦。御口云。當本尊明中用簡略言爲祕說（矣）。 字輪觀。心月輪在處形量種子色形等種種祕傅等如十八道記。准彼觀之問。.總體四字別相。如何誦觀之乎。答。御口云。先.....順逆誦之。後又順逆觀念字色金色。或隨四種法觀之。 　　本尊加持。先大日次本尊後佛眼。問。何故第三度加持加用佛大乎。答。御口云。大日總部主佛眼總部母故。最後本尊加持加用部主部母。是神妙義也。問。用大日佛眼。爾者大日兩部中何乎。又大佛俱印處明數如何。答。御口云。小野流之習或金界尊或胎藏尊。未入壇以前別行時用金剛界大日印明也。明數印處如金界。又入壇之後二界印明俱用兩部次第等委曲在口傳。又入壇以後三處加持俱加用更問。次佛眼印明。當尊本尊加持時。明七反加持五處（二眼二眉眉間也）餘尊加持加用時。加持四處（心額喉頂）明各一反。御自筆云。但明猶可誦七反也（已下御自筆）此注可被不審也。明七反者散念誦以後時事也（已上）。 　　散念誦。問。諸眞言數返并大日二界中何乎。答。御口云。遍數可依行者意樂。不可定量。但眞言多二十一反七反。眞言少百反。當本尊呪中爲宗。明千反。大日者次第不付胎皆金界也。少少用胎大日有之。謂不動等也。問。通諸尊散念誦皆用佛眼大金一字有何故乎答。御口云。先用佛眼者。所有念誦之功德依佛眼力今身乃成佛爲令不失壞也。是又佛母故最初用（矣）次用大金者。凡夫所修或文句脫落或誤誦有之歟。仍誦補闕言爲令彼備足也。故大日本尊明王等明悉誦訖次用之。後用一字者。爲令成就處修之悉地用之也。故金輪法云悉地成就法也。依之時處儀軌云。持誦密語者。若不作此法。彼法不成就。不得微闕少（文）此中此法者金輪法。彼法者餘尊法也。隨在何法不得闕金輪呪。不然者悉地難成故（爲言）故最後用此呪也（又大師御傳云。此令成未成之悉地云云）問云。同軌云。修行諸尊者五百由旬內尊皆不降起亦不賜悉地。以輪王威德斷壞諸法故（文）依此文案之誦彼呪彌可不成悉地。如何。答。御口云。依他修斷壞。依自修成就。例如同刀令持他人損我自持除彼難也。問。若爾我依誦彼呪可斷壞他所修法。豈非背菩薩行乎答云。御口云。口傳散念誦一字後結誦佛眼印明（明七反。加持四處）斯則爲令已壞他法複本也。鴆鳥入海魚類皆死。如修金輪餘法滅也。犀角入水死魚蘇生。如修佛眼所壞法卽還生（文）金輪喩鴆鳥佛眼類犀角。可思之。故先師僧正記。胎藏?次第金輪後佛眼明七反誦之。可思之。問。自他同修金輪摧破義如何。答。依憑相承祕祕中深祕口傳云。金輪七師子座（或八師子座）彼師子食金剛杵。金剛杵有摧破之功。他人修彼法時成杵。而來將摧破我法。我誦彼呪爲顯反摧破彼之義師子噉杵也。是先師相承口傳也（云云）（御自筆云。但不限金輪。餘呪力金剛令噉食也）。 　　撥遣。御口云。蓮花部故用十八道撥遣印言也。無量壽軌云。誦前請車輅眞言以二大指向外撥二中指頭奉送聖衆。於眞言句中除迦羅灑（二合）野句加蘖蹉蘖蹉句卽成奉送（文）觀自在王軌云。發遣印以前根本印從齊至頂上方散合掌。於頂上想觀自在王如來復本宮。誦密言曰。唵一嚩曰羅（二合二）鉢娜摩（二合三）穆（四文）後供理供。 次藥師 　　觀中花臺上有.字反成藥壼（云云）御口云。此種子三形俱以祕傳也。常途用.字佛頂眼等歟。又師云。藥師瑠璃者。瑠璃表裏映徹表無病義。有病身不然歟。 　　召請（佛部印二輪向身招之）消災儀軌云。用前佛部心印。二輪向身招念眞言三反（文）（御口云。奝然弟子祚壹請來也）御口云。佛部心印。二手內縛二大並立三度召之。明各一反。二輪者二大也。同軌云。定惠應內縛雙惠俱申竪（文）。 　　結界（降三世）降三世是金剛部教令輪故今用（矣）兩軌中不出之。 　　讃。歸命滿月界等（云云）消災軌云。次稱揚讃歎本尊之功德。歸命滿月界○願度諸含生○（文）二句相違餘句全同（矣）不空藥師軌云。結護讃。薩縛勃馱曩薩縛爾奈（入）迦盧拏怛摩（二合平）迦訶羅（引）都迷（存念於我）俱嚕吠女里也（二合）入縛羅（引）怛他誐多摩訶捺耶（辨才成就義）曩謨悉羯羅（歸命頂禮義文）。 　　入我我入。十八道次第云。觀念本尊坐曼荼羅我坐曼荼羅。本尊入我身〃〃入本尊身。譬如多明鏡相對互影現涉入也（文）可依此觀歟。御口云。本尊我身無二無別。本尊入我身加持我。我入本尊身歸命本尊（云云）。 　　本尊加持。二手內縛等（云云）消災軌云。二羽內相叉。兩腕稍相去開張立三二寸。禪智而來去（文）御口云。八指內縛。左右各四指如次生佛二界四大也。一切病依四大不調。私加文云。天台釋云。一大不調百一病惱。四大不調四百四病一時俱動（文）而以佛界四大冥會生界四大卽以生佛不二調和四大令作藥壼也。二大招之者。衆生業鬼四大三病召入藥壼內卽令成理智教三藥之義也。大呪明正體...者藥梵語也。三度重言表三藥義也。道場觀中種子.字藥梵名。初一字爲種子也（云云）（相承口傳也）（云云）寶壽院一三五云。壼阿伽陀藥也。口決云。十二方角十二大願也（云云）私云。准此記云。藥壺十二角表十二大願。故知十二大願壼中入阿伽陀藥喜見藥不死藥三種與一切衆生除業病鬼病四大不調病也。問。寶壽院流云。大呪中初...者。壼後二藥。....上勝注。何三句俱云藥耶。答。三句理智教三藥云事諸說同也。若初句爲壼者闕三藥歟。理性院次第云。...（所謂）....（阿伽陀藥）...（喜見藥）...（不死藥已上三種不理智教三種也）....（除四大鬼業病也云云）私云。...者但藥梵語以義配立三業也（異本了）。問。消災軌中結今印誦大呪。不空軌中結今印誦唵戰馱祇哩娑婆呵之明（兩軌俱此印名根本印）何違彼說誦...明乎。答。皆是相承口傳也。以經軌勿令疑（文）。 　　又印。法界定印口傳祕印（云云）御口云。口傳者觀定印上有藥壼。彼壼中入十二淨願藥而度脫像法轉時衆生也。又深祕云。藥師卽習胎藏大日也。此時定印卽觀藥鉢也。日野藥師堂號法界寺。可思之。相承口傳也（云云）或次第云。想印上有藥壼。以此妙藥能治一切衆生四大不調病（并）業病及鬼病（云云）又想此鉢中有十二大願妙藥以此藥療治像法轉時衆生之一切病（云云）此二說自同今兩種口決（文已上）問。阿閦與藥師同異如何。答。御口云。注大佛頂二佛俱出可別佛歟。又消災軌未渡前付阿閦習之歟。彼軌流布之後不然歟。 　　日光。金光菩薩印言。御口云。常二大二頭各端拄如輪形。當流二風作寶。二大並立。是則珠寶先義也。羯三二會同故不擧異。旋轉三度明各一反歟。 　　月光。如印文左拳金拳也。御口云。蓮花上在半月形。半月上有伏?。 　　十二夜叉。如印文。御口云。胎藏諸夜叉印引開半印形也。左拳腰。重御口云。十二神將擁護十二時之夜叉也。頂戴十二時獸。日光月光守護晝夜菩薩也。 正念誦（心呪）御口云。心呪者大呪。御口云。正念誦用大呪。但初七反悉誦之。第八反已後除歸命句。....已下心呪可誦（矣）又第二度本尊加持唯用本尊兩印明除日月等印明歟。第三度如初度也。諸尊皆初後本尊加持委行之。准知之。 　　字輪觀。五大。御口云。五大者金界字輪觀也。略用之。自下諸尊准之。遍智院別記云。字輪觀（五大）端身正坐結定印入法界體性三昧。觀我心月輪上有.....五字右旋住。而順逆誦五字。次其字義順逆觀迴。卽.字諸法本不生也。.字諸法本不生故。.字自性離言說也。.字自性離言說故。.字清淨不可得也。.字清淨不可得故。.字因業不可得也。.字因業不可得故。.字等空不可得也（是爲順觀）.字等空不可得故。.字因業不可得也。.字因業不可得故。.字清淨不可得也。.字清淨不可得故。.字自性離言說也。.字自性離言說故。.字諸法本不生不可得也（是爲逆觀）遂住.字本不生理言亡慮絕。是名無分別觀。住此觀了可乃出定（文）。 　　散念誦。十二神者十二夜叉言也。本尊兩呪俱用之。 　　撥遣。御口云。用通撥遣印言也。針印挿花誦...目奢穆之明也。消災軌云。如前迎請印。二輪向外撥。想像虛空中還歸於淨土安居寶宮殿。眞言曰。唵爾曩爾迦蘖蹉〃〃婆誐縛妬烏瑟膩（二合）灑娑婆（二合）賀（引文）又常喜院云。出集經第二。名藥師瑠璃光佛大陀羅尼。亦名結願神呪。常途名十二神將呪是也（云云）。問。有何故名結願神呪乎。答。源運三部抄云。青龍和尚自以五色線作索卽書十二將名一一結於線中限若干日要期滿願願稱意訖便解結（云云）此等說多分十二神將呪名結願神呪歟。念誦儀軌云。以五色線搓索呪繫病人項及手足腰腹等○呪五色線發願。又以二印拄於線上。更四十九遍結四十九結後念此眞言（文）七佛藥師經下云。亦名執金剛菩薩發願要期。亦名十二大將發願護持（文）以此等文結願義可得意歟。 　　十二神將夜叉種子（并）本地等事。十卷抄常喜院。 　　.金毘羅者。（是徴明卽亥神彌勒菩薩）。 　　.和耆羅者。（是阿魅卽戍神得大勢至菩薩）。 　　.稱佉羅者。（是從魅卽酉神阿彌陀）。 　　.安陀羅者。（是傳送卽申神觀音菩薩）。 　　.摩尼羅者。（是小吉卽末神摩利支天）。 　　.索監羅者。（是勝光卽午神虛空藏菩薩）。 　　.因持羅者。（是十二神卽己神地藏菩薩）。 　　.婆耶羅者。（是天岡卽辰神文殊師利菩薩）。 　　.麼休羅者。（是大衝卽卯神藥師如來）。 　　.眞陀羅者。（是功曹卽寅神普賢菩薩）。 　　.照頭羅者。（是大吉卽丑神金剛手菩薩）。 .毘佉羅者。（是神后卽子神釋迦如來）。 　　一行阿闍梨詮集耳（云云）。 　　問。何藥師如來以二菩薩十二神將爲眷屬耶。答。七佛本願經下云。藥師如來彼國中有二菩薩。一名日光遍照。二名月光遍照。於彼無量壽菩薩衆中而爲上首（文）又云。爾時衆中有十二藥叉大將俱在會座。其名云宮毘羅大將等（云云）問。本願藥師經云。有八菩薩乘神通來（文）八菩薩何等乎。答。迦識淨土論云。八大菩薩文殊·觀音·勢至·寶壇花·無盡意·藥王·藥尚·彌勒（云云）大呪功能事。本願藥師經云。義淨若見男子女人有病苦者。應當一心爲彼病人清淨澡?或食或藥或無蟲水呪一百八遍。與彼服食。所有病苦悉皆消滅。若有所求至心念誦。皆得如意。無病延命。命終之後生彼世界得不退轉乃至菩提（文）隨願藥師經（不空）云。若有受持。所欲皆成悉地。日日三時各誦一百返。四重五逆十惡等障咸得除滅。一切業障無不清淨。若欲護國家。便無災厄。又云。若有所求至心念誦。皆得如意。無病延年。命終之後生彼世界。得不退轉乃至無上菩提。若有女人。薄福所致。人皆憎厭。至心念誦一百八遍。惡相皆除衆人愛敬。身穢惡病亦得除愈。或有女人。臨當產時受於極苦。至心念誦一百八返後。如來稱名禮讃供養者。衆苦皆除。所生之子身分具足。形貌端正人天歡喜。福德智慧安穩少病。無有非人奪其精氣（文）消災儀軌云。由是本尊故誦眞言返數七返至百八。散印於頂上陳所祈願心對彼本尊所。願希垂照屬彌除橫死（文）已上二尊初日奉傳受畢。 次釋迦 　　觀中臺上有.字（云云）御口云。有不可得.字加涅槃點。所謂破三有而證涅槃義也（云云）私云。法華中釋迦名破有法王。可思之。御自筆云。此種子引法花破有法王出現於世文成義。是相承之口決也（云云）大疏第十云。.婆（上釋迦也。婆是三有。傍有二點卽是除遣三有義也文）。 　　私云。此疏釋甚深。御口決又同之歟。 　　變成鉢形。御口云。轉非器表示也。 　　身黃金色○坐蓮花臺（云云）大日經云。於東方初門中畫釋迦牟尼。紫金色并具三十二相。被服袈裟衣坐白蓮花臺（文）住彼而說法（不明分明可勘正文）○變成鉢形。御口云。轉非器爲法器表示也。身黃金色○坐蓮花臺（云云）疏第五云。於東方初門中先置釋迦牟尼。身黃金色并具光輝三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花作說法之狀謂。以左手執袈裟角如今之阿育王像。右手竪指以空水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花卽是中台淨法界藏世尊爲令此教廣流布故。以此生身幖幟而演說之。然而本尊法界身無二無別故。云住彼而說法也（文）密嚴院釋云。爲弘密藏暫現第三重坐白蓮以告本地淨妙（文）。私云。依此釋者。大日經文第三重釋迦也。今次第住迦盧羅坐釋迦是胎八葉釋迦也。又兩釋迦同異如何御自筆云。八葉釋迦本疏文云。八法身（云云）旣是中臺具德也。第三重釋迦此大日具德釋迦爲度衆生出現世間應身也。仍爲外部上首（云云）。 　　結界。御口云。不動也。問。何不用金剛藥叉乎。答。御口云。不動大鉤召是通結護通召請故。通用諸尊也。 　　本尊加持。智吉祥印。御口云。是說法印也。說法是後得智作用故云智。又依說法也。依說法令世間吉祥故名智吉祥也。此有三種。以空如次捻風火水也。三身說法不同也。又三身配當有二說。法報應如次配風火水。或逆次配之。私云。或傳云。左仰顯衆生上求。右覆示諸佛下化（矣）。 　　鉢印。御口云。以袈裟角隔兩手間作法界定印也。是則一鉢形也。委如胎記。 不空成就印。御口云。此迦樓羅座形也。二大二小拄鳥首尾。二火入內合腹鳥足歟。委如金記。 　　散念誦。普賢。御口云。何明可用之。常.....歟。文殊。御口云。五字明....。 　　撥遣。御口云。用通撥遣印言。 次光明眞言 　　本尊胎大日（口傳懸兩界）御口云。此法尊爲祕事。常金界大日或阿彌陀或不空羂索也。以大日爲本尊爲當流祕傳。故懸兩界直不顯本尊爲口傳（矣）。 　　種.三塔。又胎大日種三也。若用餘尊時。種三又可改歟。問。光明眞言軌云。此大毘盧遮那如來無量壽如來兩軀如來心中呪。誦一反爲誦百億無量大乘經百億無量陀羅尼了。最此大毘盧遮那如來肝心祕密呪（文）私云。依此文雖通大日彌陀二尊。終唯云大日肝心呪。以大日爲本尊之義誠可然（矣）但軌中無二界大日別。若依光明義者。順金界歟。理智中以智爲光明故。又眞言擧五部體。三部五部胎金異故。爾如何。答。御口云。胎藏專明百光遍照王義。豈不順光明義乎。又三部五部一往配當。所以金界除障成身自受法樂行相也。轉九識成五智故立五部也。胎藏化度利生他受法樂行相也。開大定智悲三門諸尊攝三部也。細論胎五部。中院遍智五大文殊蘇悉地爲佛部。金剛手除蓋障爲金剛部。觀音地藏爲蓮花部。釋迦院爲羯磨部。虛空藏院爲寶部也。三部時釋迦虛空藏攝佛部也（五部廢立私加之）況復種三大皆放五色光乎。 　　印言。外五鈷五字明。御口云。五鈷印五峯。各放一光。故有五色光也。五字明又爾也。問。用餘尊之時此印言可餘尊印言歟。答。御口云。可爾也。 五色光印。右手開舒五指向外（有口傳云云）御口云。口傳者。五指少離立。指頭各放光。卽五色光也。故名五色光印。此五色光明觀照亡者身也。五指五大五輪五智等歟。儀軌云。五智如來現非我身鬪諍天魔時○從頂各放出百千光耀燒滅魔王軍類○依光明力地獄餓鬼畜生阿修羅等皆悉解脫惡趣速得成正覺。故名光明眞言（文）私云。旣五智如來頂各放光云。是則順五色光印。又會胎藏五鈷印故。以胎藏大日爲本尊。當流超絕之口傳者歟。 　　眞言。御口云。...（不空）....（佛部）....（金剛部）..（寶部）..（蓮部）..（光明）....（羯磨部）.（眞言總體）問。此眞言蓮花部次置光明句事如何。答。儀軌云。此大毘盧遮如來無量壽如來兩軀如來心中心呪（文）可思之。問。此眞言何如來所說耶。 　　答。經云。爾時十方一切剎土三世一切如來毘盧遮那如來。一時皆伸右無畏手摩清淨蓮花明王頂。同說不空大灌頂光明眞言唵○（如常）軌云。爾時毘盧遮那如來○說此光明眞言法要（文）儀軌云。初阿謨賀者。此三身萬德如來心中密言。次毘盧遮那者。此其如來眞實明句。次摩訶穆陀羅摩尼婆頭摩者。四攝智菩薩等心中密言。次蘇婆羅婆羅婆利陀耶者。是三世三劫一切諸佛如來一切菩薩等心中密言。次吽婆吒者。此毘盧遮那無量壽如來大威神力威猛大勢力密言。破裂地獄生淨土句言。次蘇婆訶者。此證得大菩提果句言（文）私云。經中無婆吒莎呵字也。問。誦此呪功能如何。答。軌云。若欲得智惠。向東方誦十萬遍。必得大智慧。若欲得辯才。向東方誦二十萬遍。必得辯才。若欲得貴人愛敬。向東方誦二十萬遍。若欲得一切上下諸人愛敬。向西方誦四十萬反。若欲得長壽。向東方誦五十萬遍。乃至百萬遍。必得長壽福樂。若爲死者。此眞言誦一遍必無量壽如來爲死者授手引導極樂淨土。況七反若十二十遍誦功德更不可量。若置墓處四十九反。必無量壽如來荷負此靈決定令生極樂淨土（文）又云。若誦持此光明眞言法師吹宛其身風來觸一切衆生之身。皆悉解脫苦果入一切佛地界會（文）光明眞言經云。若諸衆生具造十惡五逆四重諸罪○身壞命終墮諸惡道。以此眞言加持土砂一百八遍。屍林中散亡者死骸上。或散墓土塔上○應時卽得光明身○捨處苦身往生於西方極樂國土蓮花化生（文）。 　　禮佛（皆金界之通）問。本尊旣胎藏。禮佛何用金界乎。答。御口云。諸尊法習雖胎藏尊。行義金界故爾也。初摩訶毘盧遮那卽本尊故。不可別句也。 　　散念誦。御口云。大日者金界也。阿彌陀二小呪中任意用之。.阿ミリタ明一反。又.....明也。問。召請結界撥遣如何。 　　答。御口云。總召請（大鉤召）總結界（不動）總撥遣（針印目奢目明用之）。 　　護摩息災（云云）。問。此法專爲亡者修之。何用息災乎。答。御口云。息災是滅罪法故。爲亡者修之。或鉤召敬愛專爲亡者修之。鉤召是無明流轉之衆生召入於本覺故。敬愛違本之無明令歸本覺故。 　　（裏書曰）問。息災滅罪有證乎。答。檜尾護摩抄云。息災護摩者亦有四種。一者滅罪息災謂能滅四重五逆十惡等罪。二者滅苦息災。謂能滅三途八難及以人中諸極苦果。三者除難息災。謂能滅三災七難等病苦○。四者悉地息災○善能證獲三明五通諸功德法○（云云）依此文滅罪生善專在息災法也。故爲亡者依息災也。 次佛眼 　　問。佛眼尊佛菩薩中何攝乎。答。御目錄中諸佛攝也。私云。旣主佛眼佛母一德。可心數尊。依之安然瑜祇記云。佛眼佛母菩薩位（文）又佛眼儀軌云。佛眼明王（文）疑云。兩部不二尊也。何屬心數乎。答。金輪愛染俱雖明王。是金胎不二尊也。若爾不二尊心數何廢菩薩乎。又問云。佛眼佛母義如何。答。御口云。疏云。觀察應度衆生出生隨類形（文）上句釋佛眼義下句述佛母義也。又小野僧正胎藏禮懺佛眼佛母殊勝金剛（文）問。佛眼何尊所變乎。答。瑜祇經云。金剛薩埵所變（云云）大日經所說佛眼尊者大日所變（云云）問。佛眼何部部母乎答御口云。胎藏有三部母。金界有五部母。佛眼是總母也（云云）大師宗祕論云。第一毘盧尊佛眼爲部母。金輪非明王不動大忿怒無能勝作明妃名曰如來部。第二阿彌陀大日爲部母。馬頭大明王嚩語釣忿怒多羅爲明妃○名屬蓮花部。第三阿閦尊麼麼鷄是母。孫婆大明王軍吒利大忿怒那利爲明妃。○並爲金剛部。三部三昧耶○說三不說五（文）小野記云。佛部虛空眼爲母。蓮花部白衣觀音爲母。金部如御作也。小野僧正.祕記云。佛部毘盧遮那佛部主故無母。般若菩薩不動尊爲明王。金剛部阿閦尊金剛部主金剛波羅蜜爲母。金剛薩埵降三世爲明王。寶部寶生寶部主。寶波羅蜜爲母。金剛藏菩薩軍陀利爲明王。蓮花部觀自在蓮花部主。法波羅蜜爲母。文殊大威德爲明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波羅蜜爲母。金剛牙金剛夜叉爲明王（文）私云。兩文雖繁多。大要故載之。但大師御意以佛眼爲三部中佛部母。小野記五部中佛部無母。聊違御口決歟。雖然相承無一准。不可局定。所謂大師以佛眼爲母。小野虛空眼爲母。彼旣異。若爾者何不成總母義乎。又佛部母故可故總母。如一中無際大虛攝四邊有限空。依之安然云。佛眼佛母菩薩是佛部佛母。通能成就五部法也（文）旣通攝五部。三部又可爾。定知可二界總母也。又此安然釋以佛眼爲五部中佛部母。故五部各可有母也。仍御口決尤極成（矣）。 　　御自筆云。以佛眼爲總母事。口決云。像胎大日。印五眼。是則兩部佛母之表示也（最祕最祕）（云云）又瑜祇經佛眼品說行儀金剛界也。曼荼羅居八供四攝等故也。尊體胎藏大日也。二手住齊入奢摩他之故也。又虛空眼胎藏佛母。普通佛眼金界母也。然而普通佛眼通兩部習之也。問。佛眼通兩部方如何。答。根本印爲佛眼下之條勿論也。金剛吉祥印佛眼印習也。而根本印習五眼也。是金界也。金剛吉祥印習三眼。是胎藏也。可思之。旣兩部之總母也。豈不通諸尊乎。又通諸尊證文在之歟。只今分明不覺悟。逐可勘之。但瑜祇經說指掌不可異求歟。於虛空眼者如此之習無之。仍不通兩部也。又兩界并諸尊次第當流悉佛眼加持加用之。且是爲佛母之故也。又兩部并諸尊次第散念誦。當流他流皆悉通用佛眼大日。又可思之（已上御自筆）。 　　讃（四智金薩）問。佛眼法用金薩讃事如何。答。相應經。佛眼金薩所變（云云）故用之歟。問。嘆佛眼尊百八名讃何不用之乎。答。繁多故歟。○觀中變成三層八葉蓮花（云云）已下依瑜祇經大成就品歟。三層者。第一重金輪七曜。第二重八大菩薩。第三重八大明王也。花院外四方四隅八供四攝中臺佛眼也。瑜祇經注云。法將阿闍梨云。八大菩薩如理趣經。八大金剛女如攝一切佛頂輪王經說。又八供四攝等標幟如金剛界。七曜形別授（文）安然釋云。以此三層二十四尊及外四面十二供尊爲曼荼羅。○法將所指一切佛頂輪王經未度此國。其八金剛○具如佛眼佛母念誦集列（文）法將阿闍梨可尋之。依相承次第者龍智歟（御自筆云）法將阿闍梨事諸師之說說繁多也。一邊不可是非歟（云云）。 　　問。七曜安第一重有何故乎。答。御口云。香隆寺次第。敷星曜（云云）座下敷諸星之意歟（云云）。意云。佛眼尊以佛力。〃〃直取七曜爲眷屬降伏之故。以七曜置第一重也。是佛母一子之慈悲故歟。問。以金輪爲七曜上首義如何。答。諸星悉從金輪毛孔出生可見北斗及金輪兩軌也。 　　本尊加持。根本印言如常（云云）御口云。此印言出瑜祇經（印相眞言如金剛界佛眼印言）此結顯五眼也。上四眼下一眼也。謂上四眼者。二火間。二空間。兩手各風火問也。下一眼者。二小指間也。先結印。面向上。誦明七反。然後印面向身加持五處。先右目橫引之（正不付之）次左目。次右眉。次左眉引如先。次額中竪引之。開五眼義也。次向身三度順旋轉也。又云。故僧正此印言功能拔瑜祇肝要云。出生一切法。成就一切明。滿一切願。除一切不吉祥。生一切福。滅一切罪。令一切有情見皆歡喜。○福如輪王七寶具足壽命長久。千萬俱脆○一切宿業重障七曜二十八宿不能破壞得大安樂。若持百萬返得大涅槃處（文）佛眼儀軌（一行記）云。次佛眼明王印。以二手合掌屈二頭指。各柱中指背。並屈二大母指入掌。以印眞言加持五處。眞言曰。曩莫三滿多沒馱（引）南唵嚕嚕薩普（二合）嚕入嚩（二合）羅底瑟妃（二合）悉馱盧者寧薩嚩?他（二合）娑達尼娑嚩（二合）賀。私云此印相如常明少異也。今所用如金剛界明（矣）。 次金剛 　　問。印相表示如何。答。御口云。表佛形也。是釋迦金輪印也。大日金輪印智拳印也。御自筆云。但當流○兩金輪印言通用也。七曜總印言。問。印表示如何。 　　八大菩薩。御口云。此中明八大菩薩種子加歸命..句也。八太明王又爾也。 　　撥遣。御口云。用總撥遣（矣）。 已上三尊第十日奉傳受了。都合五尊。口決同十一日記之了。所記中誤解可爲記者過。若冥正義者。偏任口決歟。是偏爲紹隆佛法迴向菩提也（報恩院御自筆）同十七日加一見畢。兩界護摩等抄記之後。又及諸尊瑜伽誠一流紹隆也。後第誰不庶幾耳。末師憲深。 　　永仁二年十二月二十九日。於紀州根來寺。以中性院草本書寫之畢。 　　師主仰云。此抄是親先師御口決故。予傳法門弟雖有其數。未授與之。而今感山川往復之懇志猥焉。唯授一人之抄記。縱雖爲入室之同侶。不可許之。若背此旨者。已似輕師。定違佛意有歟（云云）。 薄雙紙口決第二 佛頂部 　　問。佛頂者如來菩薩明王中何所攝乎。答。大師宗祕論云。佛部擧佛母明王等金輪作明王（文）故知尊勝等又明王所攝歟。可尋之問。佛頂有幾種乎。答。御口云。三佛頂五佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也（裏書云。御自筆云）三佛頂（發生廣生·無邊聲）五佛頂（輪·蓋·光·高·勝）十佛頂（八佛頂攝一切佛頂及普通佛頂加之）九佛頂（不分明。先師遍智院云。九佛頂八葉九尊頂相。十佛九尊外加普通佛頂云云八佛頂加攝一切佛歟云云）。 尊勝（異本）此尊勝四種法中三卷護摩抄中息災增益（云云）但如法尊勝增益也。勸請集息災增益除病滅罪（已上異本）。 　　發願。問。不擧勸請有何故乎。答。御口云。且略之。晴儀可用（矣）又廣行時地結次用金剛眼等。准諸佛記知之。 　　觀想云五大所成法界宮中（云云）御口云。此道場觀悉依善無畏二卷軌（矣）問。令此五大者有爲無爲中何乎。答。二卷軌上云。旣去有爲五蘊四大立金剛不壞五蘊。卽名無漏智身。智身旣無爲。曼荼羅地亦爾。其曼荼羅五輪加持名爲地水火風空。去有爲五大立無爲五大故（文）私云。軌中有圖。依正五大順逆次第雖異。俱以無爲無漏體也」 　　問。衆生五大是有漏法也。何云無漏。況依報山川藪澤誰云無爲乎。答。依正五大是五智體也。何不成無爲義乎。故同軌云。五輪卽是五智輪。五智便成五分法身。五輪卽是五智輪。三密卽是三身故（文）何況今宗性相常住不待言。豈夫不然乎。故不空常言云。諸法無定相。云意識之處轉。若三密解起。此凡夫之身轉爲如來身（文）（此文依御口決也）問。旣云無定相又云轉。豈成本有常住儀乎。答。御口云。色心諸法是遍計迷情之邊雖無常。三密智眼之前本常住。故云意識之處轉又轉者非轉捨凡身。凡身卽佛身。轉得也。故大師釋云。不轉肉身得無漏法（文）此意也。就中今諸法無定相之文并蓮花三昧經文是不空行住坐臥之常言也。寧同如常之談乎。依之覺洞院相承口傳云。三藏常聞誦此兩文。不空弟子中於心中本有諸佛之說生疑心（矣）不空警彼云。汝見彼冬樹之禿梢生春苑之錦花。豈爲奇乎。弟子云。世間事法是眼前境故爾也。心上諸佛不見現證猶難信也。依之不空進佛前凝觀念。頭五佛之寶冠身帶無量之光明。兩部之海會眼前顯現耳。爾時弟子疑雲忽晴覺月之朗而已（云云）大師釋云○羝羊冬樹生春園之錦花。異生石田結秋畝之歲實（文）私云推今此釋者。承依憑於廣智之微言呈筆墨於愚童之大意歟。又云。有大圓明月輪（乃至）以寶瓶爲分齊（云云）軌上云想其樓閣內有寶蓮華。上觀大圓明。內有九輪。金剛階道每輪中本尊令坐（文）私云。或大圓明內九輪間以三鈷爲界道。又以寶瓶爲分齊也。或大圓明外以寶瓶爲分齊也。軌云。其大圓明內分爲九圓八寶瓶十二金剛杵四寶輪（文）准此文者。初說爲善（矣）又云。其中央（乃至）坐八師子座（云云）軌云。大圓明內各坐九尊者。中心大毘盧遮那如來。頭戴五智寶冠。坐七師子座。結跏趺坐結法界印（文）問。軌云七師子座。何云八師子座耶。又今次第中種子尊形相違如何。答。御口云。先師僧正云。七師子表七覺分也。准知八師子示八正道歟。俱有表示故隨宜用之歟（云云）。 　　又御口云。或說以.字爲種子。今擧.字。是字形互顯而示兩部不二義也。又云。左圓明中（乃至）成發生佛頂（云云）御口云。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂。不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。所以二卷軌意八大佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。此中令次第依二卷軌也（云云）私云。九尊圖位次第并不降二尊香爐六箇飛天等皆以二卷軌中修瑜伽品文也。但軌中不擧種子。儀形等分明出（矣）又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫毘盧遮那如來。四面尊勝等四頂輪王。四隅四波羅密菩薩。四隅半月中心各畫四大轉輪王。各畫四供養波羅密等（文）又不空軌云。其九位者。中央安毘盧遮那。右邊觀自在菩薩。此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虛空藏。此菩薩左邊安普賢。大日左邊安金剛手此菩薩下安文殊。此菩薩右邊安除蓋障。此菩薩右邊安地藏（取意）已上兩說非今次第意歟。問。八大佛頂中唯於尊勝擧三形。有何故乎。答。御口云。尊勝當本尊故種三羯悉擧之（矣）。問。若爾何中央安大日乎。答。御口云。大日所歸法身故安中央。尊勝所變應身當本尊故。三形又擧。七佛頂尊勝別德化身歟（云云）故軌云。一切佛頂心最爲勝故○號尊勝佛頂心（文）。 　　又云。下左邊半月中（乃至）成不動尊（云云）軌上云。下左邊畫降三世尊。於半月輪。耶立走勢○右邊三角中赤光中畫不動尊於盤石上半跏趺坐（文）御口云。中央安不二大日前左右安兩部教令輪不降二尊。可思之。所謂不動三角是火輪形也。表菩提心體。三世半月卽風輪形也。顯菩提心用。風是令火增盛。譬本有菩提體依修生智用而顯現也。始覺道圓同本覺。而始本不二位是兩部不二大日也（云云）私云。尊勝法功力專顯此旨歟。故二卷軌上云。卽此修瑜伽者不同事法。若於一念頃。證無生。轉五智成五分法身。悟三密卽三身。初發心時便越百六十種心。度三無數劫行證普賢色身三昧耶。卽是初發心時便成正覺（文）又下卷云。其上悉地者三業卽是三密。三密卽三身。三身卽是大毘盧遮那如來智。若得如是毘盧遮那之身。若證法界普現色身。同一法界同一體性。一心之外更無一物而可得立。諸佛虛空相。虛空亦無相。心同虛空故。修瑜祇者亦同一體。一念之頃越三妄執度三僧祇行。初發心時便成正覺。卽是悉地之身也（文）私云。兩文旣云初發心時便成正覺。初發心者淨菩提心也。彼淨菩提心卽不動也。故大疏第九云。所謂不動者卽是眞淨菩提之心（文）兩文同三妄執悉地前處度歟。三妄地前盡或通地上古來未決歟。但高野義地前盡也。以下不可記之迄上不二大日也（云云）云下有異。裏書云。御自筆云。智證請來之曼荼羅只中央大日左右不降二尊也。此外別尊勝無之。遍智院堂本尊是也。甚深習有之。故僧正令造立也。此習三井殊令祕密也。其相承三井覺獻大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正。愚老其後當流令祕之也。故圓滿院僧正愚老尋申之處。大以驚歎。件本尊御經藏有之。年來成不審之處令聞之。殊所感也（云云）愚老退出之後。不日開彼經藏被拜見之（云云）委細在口傳。輒不可記之矣。又云。前有香爐像上有寶蓋（云云）軌云。兩明王中間修瑜伽者坐前安香爐。其像上畫寶蓋（文）。問。前安香爐有何故乎。 　　答。御口云。此曼荼羅通例歟。又圖不一准。或唯畫座。行者習之歟。又虛心合掌戴頂上。而從合掌頭出香爐。僧形圖之。又云。兩邊有六箇飛天。各執花（云云）軌云。兩邊畫六箇乘雲首陀會天童子形。半身漏出各執香花寶鬘等（文）。問。六天何天乎。答。御口云。五淨居天加善住天子也。 　　結界。不動降三世（云云）御口云。此尊勝金剛部尊故。可用降三世歟。問。不動旣菩提心體。此法成就專可依此尊乎。答。修行軌則是修生顯得義故。用降三世之智用甚可然歟。二卷軌云。便以一切佛頂輪王印眞言加持五處。○眞言曰。<唵度嚕?（二合）?（三）伴吒（四）其手印相兩手內叉爲拳直竪二中輪。卽是此印言通一切用辨事。召請·撥遣·結界·護身一切處通用（文）一卷軌云。結不動印左旋轉。避除道場中諸魔作障者。右旋轉八方上下結方隅界（文）。 　　華座。御口云。佛頂雖有名明王。殆勝菩薩歟。可用八葉印（矣）餘佛頂又爾也。 　　讃。御口云。若用別讃者。可不動讃歟。 　　禮佛。此大日及八大佛頂梵號歟。 本尊加持。二手虛心等（云云）經云（佛陀波利譯）作慕陀羅尼印。屈其頭指以大母指押合掌當其心上。誦此陀羅尼三百八反訖（文）不空軌云。二手合掌屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。卽尊勝陀羅尼云○誦七反已印頂上散（文）御口云。此名寶瓶印。以寶瓶爲分齊。可思之。例如彌勒用率都婆印故彼曼荼羅以五輪塔爲分齊（矣）（但印瓶塔必分齊又瓶塔也云非也）又仰云。寶瓶并塔印及大惠刀印實體是一。一往分異。寶瓶印如文。塔印二風屈兩[/卽]柱二大端不合二風甲（矣）刀印合掌二風二大或如寶瓶作之。或如塔印作之。或如塔印作之。爾往理實寶瓶印又名塔印。餘又爾也。 　　又印（智拳印）御口云。是約中臺尊歟。道場觀羯磨身法界定印。今用智拳印顯不二義歟。 　　又印（胎除障佛頂）胎藏云。內縛屈右風成鉤。眞言曰。歸命訶啉（二合）尾枳羅拏半枳鄔瑟尼（二合）灑娑縛（二合）賀（引）御口云。此印形尊勝三形也。蓮花上鉤爲此尊三形故。問。何故尊勝云除障乎。答。軌下云。一切佛頂心最勝故。一切佛頂中尊勝佛頂能除一切涅槃業障故。號尊勝佛頂心。亦名除障佛頂（文）又云。爲此善住天子七反惡道之身一時消滅。是故號爲除障佛頂輪王卽是五佛頂輪王之一數并通三佛頂八大佛頂輪王也（文）。 　　本尊加持先大日（云云）御口云。大日本尊佛眼如諸佛頂記（矣）。 　　散念誦。御口云。次第奧擧三明。是又散念誦明也。金剛波羅密言小呪次用之。通佛難勝兩呪七佛頂次用之。又陀羅尼七反。小呪千反。餘百反歟。七佛頂呪胎藏釋迦院中擧之。除除障。餘七佛頂也。私云。經軌中陀羅尼違常途流布陀羅尼。是靈驗加句本歟（御自筆云。不然常途是加句歟）問。念誦用意如何。答。軌下云。若初持誦十方二十萬百萬數。內有種種相現。必不得取捨。一心之外更無餘物。自心是佛。如實知自心卽是菩提故。但知求無上菩提得成之日自知其時。有如是相現爲如是事。應了了自知。不假須妄生分別。必墮毘那夜迦境界（文）。 　　撥遣通用撥遣（文）不空軌云。卽結前三昧耶印當頂上奉送。誦三昧耶眞言一反。不解此印。便誦金剛解脫眞言云。唵（一）縛曰羅（二合）謨乞刄（二合）穆（文）私云。前三昧耶印言者入佛三昧耶印言也。無畏軌云。次應撥遣本尊○解界眞言曰（如先軌解脫言也）其印相知定相叉作金剛拳向頂上解（文）。 　　弘長二年正月十五日傳受了具書事。 尊勝佛頂眞言修瑜伽法二卷（善無畏譯）。 尊勝陀羅尼念誦儀軌一卷（不空譯）。 佛頂尊勝陀羅尼眞言（外題勝佛頂軌）。 尊勝陀羅尼經一卷（佛陀波利譯）。 尊勝佛頂修瑜伽內別行成就法（安祥錄）。 佛頂尊勝心破地獄轉業障出三界祕密三身佛果。 三種悉地眞言儀軌（善無畏譯）。 加句靈驗佛頂尊勝陀羅尼記（武徹述）。 一字金輪 　　夫金輪者大日帝王之骨目釋迦能仁之肝心現證菩提之普門速成正覺之一道也。依之儀軌中說大日金輪云。爲一切佛頂輪王之輪王也（文不空）又說釋迦金輪云。上云。一切佛頂主宰一字頂輪王（文）（同譯別軌）法之淵深尊之最頂唯在於斯而已。故譬功於世間。金輪立號。形德於出世。佛頂標稱（御口云。四輪王中金輪勝。如來衆相中頂相最勝也。今尊德用最尊最上故以名故云）故時處軌云。纔見奇特身。諸聖衆皆殃顯勝絕不共唯佛一體故（文）（諸佛同體輪王威力勝故餘尊皆滅義也）此法甚深不可得稱者歟。未入壇輩不可輒諮學。故奇特佛頂云。夫欲修習一字法者。先從師受灌頂。蒙印可方得諮學微妙軌則（略抄）時處軌云。於此教法中一字不應向未灌頂者說。本尊諸教法除本受法師設雖同行人亦不得爲說（文）然則纔見纔聞之輩遂見佛聞法於現生。一觀一念之族果離苦得樂於卽身者也。問。一字者何義耶。答。御口云。淺略義.一字爲眞言。故云一字也。深祕義云。時處儀軌云。顯勝絕不共唯佛一體故（文）意佛菩薩之功德同歸此尊一體故云一字也（爲言）此義佛菩薩中殊勝不共故云勝絕不共也。依之又五佛頂經云。諸經處說一乘·中道·實相·法界皆是一字佛頂之異名（文）一乘中道卽諸佛一體實際也。問。金輪是主大日佛頂一德心數尊也。依之宗祕論云。金輪作明王。不動大忿怒（文）如何。答。設明王設菩薩。表諸佛同體勝絕不共義何遮之耶。況復大師以經論八證成卽身成佛之時。最前時處軌文引之。其文云。修此三昧者現證佛菩提（文）大師注曰。此三昧者謂大日尊一字頂輪王三摩地（文）又大師雜問答中。從凡入佛人云卽身成佛。卽身成菩薩輩云二生成佛（取意）定知以成金輪三摩地證卽身成佛。甚有深意乎。又付大日金輪印習卽身成佛義。謂不動衆生五蘊而續本尊五智。又以凡夫之命風卽法佛之大空。可思之。可習之。又.眞言三身一體義。可思之。此字....四字合成也。.有義。.損減義。.加.則破有法王義。應身也。.塵垢義。又加.者斷惑義。斷惑是智用故報身也。.吾我不可得義。無我中大我是法身也。故卽身義引經云。能證毘盧遮那三身果位（文）。又大妙金剛經云。又修三摩地。當於自心觀部嚕吽（三合）而成佛頂輪王。形量盡虛空法界。無有邊際。迴然清淨。得成佛身。無有生死。不轉肉身得無漏果（文）可思之（已上別記私加之）。 觀云中臺有幟盛日輪輪中有.字變爲十二輪金輪等（云云）御口云。日輪表果地智德。又日月行度相望。以日輪速疾表此法悉地速疾也。又餘法悉地不成之時。修此法則餘法悉地又成就。故此法云悉地成就之法也（云云）故軌曰。若不作此法。彼法不成就（文）。問。金輪表示如何。答。時處軌云。復從日輪內涌出大法輪○金剛表極堅。圓顯福智滿利。爲無戲論斷壞諸妄執。光表一切智除滅諸愚暗（文）又云。輪變成大日（乃至）持智拳大印（云云）同軌云。卽觀此智輪變成金輪王。遍照如來身形服如素月。以一切相好用莊嚴法身。戴金剛寶冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾身。持智拳大印。處於師子座。日輪白蓮花臺（文）又云。一一葉右旋（乃至）安佛眼尊（云云）同軌云。寶輪寶在前。餘寶右旋置○（珠女馬象藏兵）佛眼如來母共寶居八方（文）。御口云。七寶加法眼安八方也。大妙金剛經云○女寶·馬寶·主藏神寶·輪寶·如意珠寶·兵寶周匝圍繞大輪四面（文）金輪要略念誦（不空）云。又想曼荼羅中有香水大海。於海中心有妙高山七重金剛周匝圍繞。於妙高山頂上有八葉白色蓮花。於一一葉上右旋布列輪王七寶。所謂金輪象馬珠女兵及主藏當前第八葉想佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍繞（文）私云。佛眼尊在處同後軌。七寶次第違諸軌說。依憑安在乎。御口云。依攝眼毒女之說也。此書是小野僧正師資相傳之文也。故彼書題下云。延雅云。眞雅相傳文（云云）攝一切佛頂卽金輪也。眼者佛眼也。毒女者蘘俱利童女也。注彼法書故云爾也。此七寶次第若思涉被書違歟。今薄草子所注之。輪象馬珠女藏兵藏兵雖上下。猶是依要念誦法也。攝眼毒女說輪珠女馬象藏兵也。是大佛頂法七寶次第也。此則時處軌說也。凡七寶次第有三說。時處軌要略念誦大妙經也。今此抄三說悉被出之。尤爲至要（云云）問。佛眼安葉上。有何故乎。答。御口云。金輪曼荼佛眼理安葉。佛眼曼荼金輪智安葉。俱理智不二義也（云云）私云。互以坐臺葉理智互爲主伴之義可思之。又或傳云。胎藏理佛住金界之月輪云佛眼。金剛智身住胎藏日輪云金輪也。俱以表不二尊也（云云）私云。大疏云。日喩不性菩提心。月喩菩提之行（文）旣以日月喩本有修生。定和兩部理智也。不二中不二尊更問義至下可記（矣）。 　　結界。御口云。不動歟。散念誦中有不動故。散念誦所擧明王用結界通例也（御自筆）又金輪軌不動讃用普供養言。可思之。私云。諸軌中用辨事佛頂印明（矣）。 　　讃。問。本尊讃如何。答。御口云。不動歟。軌云。普供養言事如前注。時處軌中無讃。別軌云。次誦一百名讃歎（文）奇特佛頂軌云。次以梵讃歌詠本尊。摩稱央薩?縛惹誐地帶央??捨枲嚩（二合）?步（二合）㗚晩稱迦滿馱（三）三摩娑多（二合）尾儞也（二合）地波左（四）訖羅（二合）摩哩?曩謨率都（二合）帝怛羅（二合）哆哩左訖囉（二合）嚩（轉后）底?（文）（又略要有此讃文字少異）。 　　禮佛。或.....御口云。..一也..字也。 　　本尊加持。智拳印。時處軌云。智拳印所謂中小名握拇。頭指拄大背金剛拳乃成。右握左頭指一[/卽]面當心。是名智拳印。當誦此密言。勃嚕唵（三字聲成一字總呼之）三密纔相應。自身同本尊。能遍入佛智。成佛猶不難○十方佛土中唯有一佛乘。如來之頂法等持諸佛體。是故名智拳（文）私云。此印文同仁和說違當流傳。如何（兩異如金界說）然當流習祕密壇口傳違軌文歟（異御自筆）裏書智拳印大指掘不掘事。本說不一准歟。廣可勘之。但掘之說由緒尤有口傳。何容易乎（云云）。 　　次勝身三昧耶印言。同軌云。次結頂輪王勝身三昧耶印心額喉頂。當誦此密語。唵僕欠（文）（印相如次第故略之）問。印形表示如何。答。同軌云。大指爲結跏。中指像佛身。名小成光焰。二掌日月輪。腕表師子座。是故名如來勝身三昧耶（文）。御口云。如軌。此印像佛身形。故云勝身三昧耶也（爲言）。問。三字言是七處加持明也。何爲金輪明耶。答。御口云。今言通用三歸三身金輪之明也。私云。此明三歸三身體故。或變穢土之草菴成淨剎之寶臺（七處加持是也）或轉六趣之凡身成五智之佛體（今文是也）故通用歟。問。結誦此印言時意地觀念如何。答。同軌云。復結身勝印。誦三字密言。印觀菩提心。思惟阿字門。諸法本不生。每作觀念時定惠俱運。具如觀婀字（文）問。作此觀定惠俱運方如何。答。文云。纔觀卽了知諸法本不生。知本不生是名奢摩他。諦觀於字體。是毘婆舍那。此名爲雙運。諸觀皆如是（文）私云。諸經論中或單說事定。或單明理定。二觀亦爾。或敵對理事止觀相對。或理觀對事定。如餘經。或事觀對理定。如令軌（矣）所謂.字不生理中其心定故。是理定也。諦觀.字形體。是事觀也。境有事理心分止觀。故龍樹大論云。修習三昧達平等理。修習智慧照差別事。事理雙達不相捨離（文）今以事觀對於理定。是諸佛之祕要菩提之妙行而已。抑又眞理之外無字體。字體之外無眞理。事理旣無二。止觀應一體。所謂卽體而用自智。卽用而體而自寂。照而常寂云止。寂而常照爲觀。故同論云。止卽是觀。觀卽是止。止觀一體無差別故（文）作此觀者是名如實知自心。又云究竟卽身成佛也。嗚呼八萬塵勞皆波羅密。恒沙惑障盡是眞如。蓋此之謂歟。問。若約種子者應.字。若依眞言者應三字。有何故以.字爲所觀之境乎。答。.字是菩提心之體故。今軌云。卽觀菩提心思惟阿字門（文）又衆字之本故。故疏等中。一切字無離.（取意）又卽身成佛之種子故。故別本卽身義云。觀心中本有.字爲究竟卽身成佛（取意）又大日如來之一字眞言故。雜問答中爾也。又密教之至要故。或釋云。密教至要不過.字（云云）依此等意且以.字爲所觀歟。又不可遮就餘字而作此觀。故云諸觀皆如是也。又通諸尊而應用此觀歟。故云諸觀皆如是也」 　　次根本印言。一字頂輪王念誦軌云。次結佛頂輪王印○印五處加持眞言曰曩莫三滿多沒馱（引）喃步嚕唵（三合）（文）（印相如次第故略之）金輪略要念誦法云。○以二輪並竪二蓋平屈兩[/卽]頭相跓於二輪甲上（文言如先軌文）私云。兩軌印相同也。但先軌屈二頭指捻二大指頭上（文）今云甲上。少異歟。又甲上者卽大指端歟。此軌中二輪者二大。二蓋者二風也。但御口意二風兩[/卽]屈捻二大指。二風第三節皆不合離（矣）。問。三種印言分配兩金輪方如何。答。御口云。或傳云。第一印言大日金輪。第三印言釋迦金輪也（云云）此流習三種印言皆通兩金輪（矣）私云。初二印言出時處儀軌。應大日金輪。大師釋彼軌文云。謂大日尊一字頂輪王（文）。第三印言出別兩軌。應釋迦金輪歟。一本軌云。釋迦牟尼如來所說○一字頂輪王（文）然此則一往說歟。實互具何失。 　　本尊加持（如先三種云云）。御口云。又大日佛眼加用之。 　　次辨事佛頂印言。略要云。次結辨事佛頂印。辟除結界。卽前佛部心直竪二先頭相拄屈上[/卽]如劍（文）（印言如次第）奇特佛頂法云。次結辨事印。止觀二羽內叉拳。禪智雙屈入掌中。然申忍願頭相拄。頂上三旋成結護（文）（言文同也）私云。此軌說。二大並入前軌云佛部心印。二大並立歟。次第云內縛。二大交叉歟。三說少異如何。前軌中二光者二火也。御口云。四處加持眞言各一反。 　　散念誦。問。念誦終用胎大日。有何故。答。御口云。金輪呪本尊故再不可用之。故終用胎明也。 　　解界。御口云。解界如常。但結界印明可隨所用解之。要略云。又結辨事佛頂印。左旋解界（文）別軌云。次結前密縫印。左轉一匝卽成解界（文）時處軌云。結勝身三昧耶印。於四處各一引開。明.目（取意）。 　　撥遣。御口云。用通撥遣（矣）一字頂輪王念誦軌云。次結奉送印。准前根本印。右頭指外擲。誦迎請眞言。除翳呬〃〃加蘖車句。卽成奉送（文）要略法云。又結前迎請印向外撥二中指。誦前眞言。去羯囉灑野句。應云尾野惹野。卽成奉送（文）私云。迎請印言常請車輅印明也。向外撥二中指者。二大向外撥二中也。 　　十七日奉傳受了同十八日記之了。 　　具書事。 　　瑜伽翳迦訖沙羅馬瑟尼沙斫訖羅眞言安怛陀那儀軌。 　　一字頂輪王瑜伽經（不空譯）。 　　金剛頂經一字頂輪王瑜伽念誦儀軌（不空）。 　　一字頂輪王念誦儀軌（不空）。 　　奇特最勝金輪佛頂念誦儀軌法要（一行）。 　　金輪王佛頂要略念誦法（不空）。 　　大妙金剛大甘露軍拏利焰鬘熾盛佛頂經（達磨網曩譯或本注云唐云法將或云攝一切佛頂儀軌）。 　　大陀羅尼末法一字心呪經（御自筆云）。 　　凡諸尊之本書用不眞僞不一准。廣尋決也。 　　弘長二年正月二十三日加一見了。在御判。 薄草子口決第三 諸經部第一 法華經 觀智儀軌（不空云） 　　歸命釋迦牟尼佛宣說方廣大乘經 　　爲諸菩薩而開示甚深最勝眞實教 　　我今依於大教王遍照如來成道法 　　若能依此勝義修現世得成無上覺（文） 　　御口云。依此軌文今此經法習兩部不二之法也。私云。於此文可有多意。一云。初大乘經者三乘教（香象釋中云。以三乘名大乘故）次眞實教者一乘（於顯乘中一乘云實教。故天台釋云。實教文）後大教王者眞言教（金剛頂經者名大教王故）也。意云。今經是顯乘故。先歸敬顯教能說之釋迦。傳法聖者依祕藏之義理還述法花修行之軌則也（爲言）一云。三名悉指法花也。故軌下云。如來方廣大乘經說。一切衆生無非無上菩提法器（文）旣悉有佛性云方廣大乘。定知法花也。故嘉祥釋云。窮理盡性之格言。究竟無餘之極說（文）又此經中說二聖二天等神呪。何不云大教王（矣）大師於一經辨顯密差別。若具密之邊豈夫不然乎。一云。前二名如前二義。我今以下擧兩部經也。大教王者金剛頂經也。依憑如先。遍照如來成道法者大日經也。云大毘盧遮那成佛經故。就中軌中擧五相成身印言依教王經也。擧入佛法界生及五供印明。是依大日經也。又擧二聖二天十羅剎印明依當經也。故知且三經合論述三密軌則歟。付中大師引若能依此等二句成卽身成佛義。專非兩部經爲本乎。不爾者違唯眞言法中卽身成佛故之論釋故。 　　建立道場安置本尊。軌云。此經王○一一印契儀軌眞言應當於灌頂阿闍梨處躬親禀受○師專壇作者○傳及受者俱獲重罪。旣得其法。卽應簡擇念誦修行之處所。或於伽藍或山林樹下江河洌渚或自己舍宅與法相應。福德之地○（乃至廣說繁故略之）。 　　三重曼荼羅塵數聖衆（云云）私云。臺上二佛外八葉八菩薩爲第一重。第二院八菩薩爲第二重。第三院四天王四明王八部等爲第三重軌云。其壇三重（文）委如下記（矣）問。威儀形色經題云。漏出寶塔中兩足婆我鑁八大菩薩等及三重方壇（文）八菩薩外見有三重。如何。答。八菩薩等者等取餘二重尊。及三重者總稱之言也。或言總可云及重歟。不爾者背彼經下所說故。 　　道場觀。軌云。其壇三重當中內院畫八葉蓮花於花胎上。置率都婆塔（形色經云。涌出七寶大率都寶塔文）於其塔中畫釋迦牟尼如來多寶如來同座而座（經云。塔中師子坐上釋迦多寶○半跏而各同坐文）塔門西開。於蓮花八葉上從東北隅爲首。右旋布安置八大菩薩○（私云。八菩薩名次如次第出）於此中院四隅角內。初東北隅置摩訶迦葉。次南須菩提。西南舍利弗。西北大目犍連。次於第二院於其東門置金剛鎖菩薩。南門置金剛鈴菩薩。當塔前門金剛鉤菩薩。北門索菩薩。東門北置勢至。門南置寶手。次於南門東置寶幢門西置星宿王。次於西門南置寶月。門北置滿月。北門西置曾施。門東置一切義成就。又於東北隅置花菩薩。東南隅置燈菩薩。西南隅置塗香。西北隅燒香（經說又同）次於第三重院。東門置持國。南門置毘樓勒叉。西門置毘樓轉叉。北門置毘沙門。於東方門北置梵天。南置帝釋。次於南方門東置大自在。門西置難陀龍。次於西方門南置妙法緊那羅。門北置樂音乾闥婆。次於北方門西置羅睺阿修羅。門東置如意迦樓羅。於東北方置烏蒭沙摩。東南方置軍吒利。西南方置不動。西北降三世（御自筆已上略抄。經文同也）裏書云。問。塔門西開（云云）。西開所由如何。答。雖難知此法專可修增益故歟。或經說釋迦白毫云。照東方萬八千土（文）釋迦旣向東方。故證明多寶可對向彼尊。故向西歟。故經云。爾時佛前有七寶塔（文）然則二佛同座時。又塔門如來於二尊俱向西歟。問。軌經同塔門西開（云云）二佛同座南北如何。答。御口云。南多寶北釋迦也。故先師僧正建立當院塔中二尊次第如是（云云）。問。二尊形儀如何。答。形色經說多寶云。烏瑟紺髮冠。眉間素毫光普照一切。身相黃金色。定惠智拳印。跏趺右押左（文）。 　　又說釋迦云。職沙紺青髮。眉間白毫光照東方八萬。身相黃金色。左定結拳印。右惠開外方。屈無明小指。叙中頭大指。跏趺左押右（文）私云。彼報恩院塔二尊。多寶住法界定印。釋迦左掌仰置跏上。少水火鉤。右伸諸輪而向外。聊違經說。又俱結跏。兩足上下如經二尊各別。但彼經上文云。釋迦多寶半跏半坐（文）印相跏趺俱違經說歟。然遍知院御案定有深意歟。可尋習之（裹書御自筆）報恩院塔是蓮藏院塔也。院主教嚴法印之時。令施入報恩院之間。先師僧正壞滅渡（云云）仍佛像等是古佛也。非先師之所造也二佛印相事釋迦形色經之所說并當院之像共通印歟。通印又說云。不同也。強不可劬勞歟。次多寶印像不同事。先師口決云。釋（理）或釋（智）多（理）兩說（云云）然者多（智）之時結智拳印。多（理）之時住定印歟。仍經說當院像各依一邊歟。就中經云（寶塔品）全身不散如入禪定（文）當院像依此文歟。次結跏半跏相違事依有足鏡之難。經雖說跏趺左押右。全跏兩足顯現之間且猶說半跏歟。殊爲謝足鏡之難。鉤鎖半座說之歟。卽依二佛同座故。爲顯有此難之由。半座二字置之歟。一向愚案也。不可依用。只一旦爲會經與當院相違也。況如此之相違常事也。強又不可和會（矣）抑今形色經或稱之僞經。不爲規摸哉。可思之。又全跏兩足雖顯現。一足猶非正顯故用之耳（已上裏付也御自筆也）問。有何故一塔中有二佛耶。答。成尋記云。卽塔。塔胎藏大日佛部法身。多寶金界大日蓮華部報身。釋迦蘇悉地金剛部應身。三身卽一理故。法身塔中報應二佛座我身本成就五大。塔婆中三身悉具足。由多寶出故卽三佛得顯（文）御口云。法華法習本尊爲祕事。先於二佛有三重習。第一重釋迦·多寶二佛也。第二重此二佛如次不空成就·寶生尊習之。第三重如次金胎·大日習之。卽理智二佛也。又寶塔兩部不二三摩耶形也。更深祕義云。理智二身安於一塔表二而不二之義。又一塔之中二佛定惠顯不二而二之旨。此中初不二爲本。故以塔爲本尊。後而二爲宗。故以二佛爲本尊也（云云）私勘云。文句第八云。觀心解云者。依經修觀。與法身相應境智必會。如塔來說經。境智旣會則大報圓滿。如釋迦與多寶同座一座。以大報圓故隨機出應。如分身皆集。由多寶出故。卽知三佛得顯。由持經故卽具三身（文）緣略下（末）云。又多寶出聲是多寶不滅則成毘盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅亦成毘盧遮那。昇空者住常寂光土。古今二佛旣爾。一切諸佛凝然（文）私案天台釋以理智冥合類二佛同座。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧遮那。又虛空云寂光土。天台又境智冥合故法身自受用云居常寂光土。嘉祥二身毘盧遮那者。理智二身同法身故云爾也。故知兩師釋損今經祕義。又大師釋云。心境絕泯常寂土（云云）第三重祕決自冥顯密二乘釋義。又大師釋云。寂光如來融境智而知見心性。應化諸尊顧行願而分身隨相（文）今此釋爲文句釋。以多寶釋迦爲法報二身。分身爲應身也。境智者二佛同座義也。寂光者虛空也。一塔中二佛同座。...印禪智並立。二佛同座義更問。知見心性者四佛知見....眞言也。法花祕印言當流最極祕書中（更問）問。釋迦跏坐何違常例左上右下乎。答。御口云爲令多寶不見足鏡也。意云。如常作之。足裏向多寶面故也（裏）私云。釋迦多寶如次表智定故。多寶定門佛故。惠足上表定中惠。釋迦惠門佛故。定足上示惠中定。顯止觀平等定惠互具義也。偏定惠是大過故。依之釋論中擧修定因緣中云。兩手或右下左上或左下右上。經一曰。已互易變（取意）又念佛宗釋中。足左上右下時手反之。手又左上右下時足反之（取意）可思之。故論中云。若止觀不具。卽無能入菩提之道（文）問。四大聲聞安中院。有何故乎。答。御口云。法華聲聞授記故。殊賞彼義歟。故天台釋云。二乘唯在法華菩薩處處得入（文）私云。諸聲聞內眷屬故安中院。諸菩薩大眷屬故安外院歟。例如胎藏四重壇。第一重執金剛（內眷屬）第二重諸菩薩（大眷屬也）問。疏第一引智度論云。生身佛阿難密迹力士等是名內眷屬。舍利弗等諸聖人及彌勒菩薩等是名大眷屬（略抄）相違如何。答。相望不定故仍無失（御自筆云裏書）又此經同聞衆次第。聲聞·菩薩·天·龍·四衆·八部列之故也。勸修寺習云。四大聲聞釋迦常隨弟子諸佛內眷屬也（云云）。又云。今經以聲聞授記爲規摸。故三周聲聞居內院受授記。卽破三歸一心意也（云云）（已上御自筆也）問。第三重四角四明違常例。去大威德金剛夜叉加不動烏瑟。有何故耶。 　　答。御口云。今經說衆生佛性不染煩惱之義故。以不烏二尊表彼義也。不動是菩提心體。疏文分明。烏瑟沙摩表染淨一如義。大師開題云。染淨本覺妙法（云云）可思之（御自筆）是則凡聖一如善惡不二邪正平等萬法歸一說故。染淨不二也（云云）又先師口決云。不（胎）降（金）烏（釋）軍（多云云）此口決尤宜歟。四忿怒皆有由故也。先師又云。或師云。爲淨六根擇外穢尊置之（云云）（已上御自筆也）。 　　召請大鉤召私云。儀軌中又出大鉤召印言（矣）。 　　結界。不動。軌云。次結方隅界印。二手合掌屈二頭指二無名指。以甲相背。並立二大指。押二頭指。?開二小指卽成。以印右旋三匝卽成結界。眞言曰。歸命隷嚕補哩尾矩哩尾矩黎娑嚩賀。次以聖不動尊印眞言辟除一切諸惡魔障（文）。 　　花座。御口云。經法大旨以佛菩薩爲本尊。故八葉印。.迦摩羅ソハカ明也。自下准知。 本尊加持。先大日（如記）釋迦印言（智吉祥）御口云。法界定印。前釋迦法中印言。多寶印定印。御口云。法界定印。通佛言者胎藏遍智院中一切佛心明也。次八大菩薩印言。又同院一切菩薩印言也。胎藏次第云。七俱胝·佛母·大勇猛·大安樂·不空身皆在此中（文）。 　　正念誦。御口云。二佛中用釋迦言（矣）祕傳灌頂已後用胎藏遍法界無所不至明也。此則通二佛明也。 明曰。曩莫薩嚩怛他（引）蘖帝（引）毘庾（二合）尾濕嚩（二合）目契毘藥（二合）薩㗚嚩（二合）佗（引）阿（去）暗惡.（御自筆口傳第五惡字加之）。 　　字輪觀。問。字輪觀皆中央爲初。今何前爲初乎。付中.字是法花體。可安中央也。故大師開題云。二十八品悉歸.字（取意）.者此云妙。又天台釋云。二十八品俱名妙故○句句之下通結妙名（文）爾者如何。答。御口云。.眞如不可得字也。法花又云。以一乘中道眞理爲宗故。.置中歟。又字輪觀布字。或前可隨宜。不可局定（矣）又開題云。梵名九字胎藏八葉九尊意（取意）或云。漢號五字金界五佛（云云）可尋依憑（矣）予先年感夢想畢。或高僧尋決定往生業時。彼答云。布九字於身（云云）夢中胎藏九尊種子歟思惟之。夢覺後阿彌陀九字歟思惟。未思定之處。今字輪觀以大師釋案之。夢中思惟九尊種子者梵名九字歟。所以法華觀音人法之別元是一體。觀音彌陀佛菩薩異唯是無二也。豈夫非往生極樂之因乎（御自筆）此夢想勝絕不共之奇瑞也。厭求穢淨之輩。誰敢不欣悅乎。梵名九字誠不可異求歟。但傳法院上人之五輪九字祕釋可思之歟。猶猶憑哉。貴哉貴哉（已上御自筆）。 　　本尊加持。諸聲聞者。御口云。胎藏釋迦院中聲聞衆印言也。印梵篋印。言歸命係暏鉢羅底也野尾蘖多羯磨惹多吽（云云）。 　　散念誦。御口云。本尊明兩說准正念誦知之讀經或一部或一卷或一品可任行者意也。問。無量壽命決定如來者何佛乎。答。御口云。或說多寶。或說阿彌陀也。又說。奝然新度經中。極樂世界西有佛。現在說法教化。彼名無量壽命決定如來（取意）二佛外佛歟（云云）（御自筆）覺印阿闍梨（平等房法印舍弟歟。廣澤流之明匠也）傳云。件如來或釋迦。或多寶。或金大日。或普賢。或彌陀。樣樣師傳習之。雖然西方極樂猶西佛也。現在說法佛也（云云）如此傳者。金大日釋迦彌陀等久遠壽量義可有之歟。然而先師僧正以多寶大日彌陀新渡經說等爲其說歟（云云）（此中多寶覺洞院相承說也。自餘同相承說也）私扶之云。嘉祥釋云。多寶法身佛也（云云）又或鈔云。釋迦迹門功德。多寶本門功德（見經云云）又寬信法務記云。師傳云。多寶佛（文）（已上御自筆也）軌云。卽跏趺坐結定印誦如來壽量品。或但思惟品中妙義深信如來常住在世與無量菩薩緣覺聲聞以爲眷屬處靈鷲山常說妙法。深信不疑。次當卽誦無量壽命決定如來眞言七反。作是念言。願一切有情皆獲如來無量壽命（文）言有之。別記中有之故略之。私云。依此文指身眞實佛云無量壽命決定如來歟。若爾以釋迦可爲定說歟。 　　問。法花肝心眞言并法花補闕明出處何經軌乎（御自筆裏付也）肝心眞言相傳常喜院眞言集出之。可見之。善無畏金剛智不空一行相傳如此（云云）此兩眞言事猶可見常喜院眞言集（已上裏付也御自筆也）。 　　勸修寺眞言集云。法花補闕眞言。是蜀郡靜泉寺僧道如讀法花。隣房僧死。地藏語僧云。道如經依漏闕不納冥官藏。汝持此明與彼道如。經一遍誦三遍者補闕（取意）軌云。則次應入眞如法性道場觀行而誦此偈。思惟偈中眞實勝義。乃至心與眞如體性相應爲限。偈曰。虛空爲道場。菩提虛空相。亦無等覺者。眞如故如來（文）私云。小金剛輪次有此觀。天台一眞法界一道無爲眞理之義此文顯（矣）（御自筆裏付也）先師吉水前大僧正（慈圓）言。談之時以此偈施名譽於他門之事如面談。是一門美談也。末資尤可庶幾歟（已上）。 弘長二年正月二十一日奉傳受同二十五日記之。 　　具書事。 　　成就妙法蓮華經王瑜伽觀智儀軌（不空）。 　　法華曼荼羅威儀形色經（不空內題三半紙六行餘故且用外題也）。 理趣經 　　問。今此經顯密二藏中何攝乎。答。大師開題云。龍猛所傳十萬頌經。就此本有十八會經。此經則十八會中第六會也（文）旣云十八會攝。定知密藏攝也。問。見經始終。唯說實相觀照之般若。未見開祕藏。況復說所同聞所說法門皆以同大般若之理趣分。定知與彼經同本異譯也。若爾何云金剛頂部攝乎。答。開題幷理趣釋以今經爲密藏。不可異求（矣）依之十八會指歸云。第六會名大樂不空三昧耶眞實瑜伽。於他化自在天說（文）此文明鏡（矣）但至同理趣分者。顯密在人故。隨二機所解。取同會說成顯密二教歟。故金剛頂義決云。此地梵網經兩卷從此經中出淺略之行相也（文）准知又可爾也。或又雖別會說。文言同何失。例如心經雖別會說文言同大般若（矣）。 　　法則大法或別行任意（云云）。問。付大法行之方如何。答。御口云。此有二說。一者大日道場觀如例觀想了。次大日如來心月輪中。當本尊種三羯三身輪成及眷屬圍繞之行相觀之（矣）二者道場觀如前。兼又五相成身佛身圓滿。云觀身爲本尊（文）觀自身成本尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三大轉成之行相也。又兩說同入我我入觀本尊觀當本尊也。又最略說。入我我入本尊觀當本尊。五相并道場觀等如例（矣）又就大日心月輪中觀當本尊三身。有淺略深祕二義。初淺略義者。若佛若菩薩若明王若天等。三種身觀大日心月輪。是從普門入一門隨機之方便。自內院向外院利物之善巧也。深祕義者。佛菩薩明王天等種三羯三種身卽觀大日卽體。全無淺深轉成別。何有優劣耶。故天等明王皆居中台三十七尊所圍遶（此覺洞院僧正奉授喜多院法皇祕決也）又本尊加持時。先大日後本尊。正念誦唯本尊。散念誦隨意（云云）（又遍智院御記有之。可見彼矣）私云。此中淺略雖似淺深有隔。五乘融會而開心實相門故。不同如常五乘異轍也。又淺略門明王爲本尊置中央者。所圍遶三十七尊皆現忿怒形可觀之歟。各具五智故。餘尊又准之（矣）（御自筆）寶部法口決云。三十七尊皆入寶部三摩地。手持寶珠（云云）明王等三摩地又如此。皆可入其三摩地也（云云）（巳上御自筆）凡今祕決源出經疏中歟。疏第七云。就此經宗則五種三昧皆是開心實相門。○不同餘教以心性之旨未明故五乘殊轍不相融會也。若更作深祕密釋者。如三重曼荼羅中五種三昧皆是毘盧遮那祕密加持。○何有淺深之殊（文）（私云。五種三昧者佛菩薩聲聞緣覺諸天也）又云。大判眞言略有五種。謂如來說。或菩薩金剛說。或二乘說。或諸天說。或地居天說。○若佛菩薩所說。於一字中具無量義。若二乘眞言只約盡無生。○如上所說皆是隨他意語明淺略義耳。若就隨自意語明深祕義。隨入一門皆具一切法界門（乃至）諸世天等悉毘盧遮那。何有淺深之別（文）（私云。世天者龍鳥修羅之類也）准此文。祖師得妙旨於大唐之經疏。傳祕決於廣澤之親王歟。式爲當流之軌則。應備末葉之龜鏡。理旣在佛意。事不恣人情（而已）（裏書御自筆云）疏第七文祖師覺洞院誠被存此文。珍重珍重。又祖師勝俱胝院引法華開題文被扶此義。法華開題（兩趣）云。若以觀自在爲首。則具二十七尊及無量佛剎微塵身。大日卽觀音遍法界體性智。阿閦觀音圓鏡自性金剛智○（以下亘諸佛菩薩及天龍人鬼等皆作此釋）國王長者身亦復如是（文）勝俱胝院私詞云。是文眞言教大宗尤至要也（云云）（已上御自筆也）。 　　理趣會曼荼羅爲本尊（云云）。御口云。此經曼荼羅有多種。一十八會曼荼羅。十七段曼荼羅加序品曼荼羅也。序品爲能說曼荼羅（自如是我聞至而爲說法是也）初中後善已下十七段曼荼羅爲所說曼荼羅。於所說曼荼前十六曼荼羅爲因曼荼羅。表十六大生歟。後一段五祕密曼荼羅爲果曼荼羅。顯五智圓滿義歟。二理趣會曼荼羅。十七尊爲本。金界九會之隨一也。三五祕密曼荼羅。當第十七段歟。御記意第二曼荼羅爲本尊也。御口云。十八會曼荼羅爲本。是卽金剛智自筆薦福寺金泥曼荼羅也（裏書御自筆。金泥曼荼羅者。凡諸曼荼羅合集之歟。人不見知曼荼羅少少有之云云已上御自筆也）理趣釋釋五祕密曼荼羅云。具如金泥曼荼羅像東南隅是也（文）是金剛智自筆曼荼羅也。彼十八會中五祕密當東南角歟。御口云。理趣釋是不空釋也。而云釋者。依經意作此釋故云爾也。先師云。金剛薩埵釋不空譯。故二教論云。薩埵釋經（文）或云。金薩說龍猛記不空譯（御自筆裏書。二教論文）理趣釋不空釋云付聊儲會釋云。不空大權薩埵。爾云無失歟。或先德指理趣釋云。不空祕釋（云云）又垂迹於人間諸菩薩等（龍猛·龍智·護法·天親等也）於經論造釋勿論也。不垂迹不改形乍本身作釋若有之哉。如何（已上）。 　　三密淨三業。理趣會儀軌（不空云）方誦清淨明。二手未敷蓮加心額喉頂。唵娑縛○（常淨三業明也）此明密義云。諸法自性淨。我亦自性淨。由是加持故自他獲無垢。便於自心中觀吽成金剛。三業已轉依成三密祕門（文）御口云。三密觀淨三業攝。四威儀中用護身法之時。悉行加用三密觀也（云云）私云。軌中擧明密義時。云自心觀吽。故知三密觀彼所攝也。 　　觀請（若發願如金界）御口云。勸請發願不加別句。如金界作之。問。道場觀并本尊加持以金薩爲本尊。何不加彼句乎。答。御口云。此流習以一法界..之習爲今經祕事。依之..云。大日如來理智不二行虛空中有.字。成如意寶珠放五色光。光中有.....字。各成如意珠.（水精如意珠）.（馬腦如意珠）.（摩尼如意珠）.（琥珀如意珠）.（瑠璃寶）是遍照身中五智功德也。此如意寶珠變成法性大日如來。住定印戴金剛寶冠。冠中坐五智佛。身色白月暉坐千葉大白蓮花王。此蓮花以五?爲莖。是一塵之中土也。又遍法界之身也。又一切衆生身也。 智拳印.大日·金薩·龍猛·龍智·不空·惠果·弘法·眞雅·源仁·益信·神日·眞寂（已上師資相承致我予十二葉。付法只一人也。延喜二十年四月三日圓城記之）。 　　....又表紙云。青龍寺惠果和尚請惠日寺數口僧侶。五日之間十五時修懺悔法。眞言教中大乘經轉讀之并修祕法祈滅罪。夢中不空三藏來云。眞言中肝心我殊以此經法爲心。爲心如是。一兩度示之（云云）師云。口決云。表紙記是理趣三昧也。眞言教中大乘經者是理趣經也。祕法者此經法也（云云）又奧記云。此法相承良雅阿闍梨傳大僧正定海。 　　已上..文也。御口云。他流習（御自筆三密房流智定房等也）云。一法界..者約表紙記。非理智不二行。彼別法也。此流習理智不二行習此經大事也。故知大日爲本尊。故不加別句也。又大日金薩自他受用別。實是一體故歟。 　　觀云。壇上有.字○有殊妙壇（云云）理趣會軌云。次於所居處復觀阿字門。成妙高山王。上有寶樓閣。於是宮殿內復安本尊身。眷屬皆圍遶（文）略出儀軌云。依前觀滿月皓白現壇中大聖處於聞（文）。 　　壇上有五月輪。輪中有各蓮花（云云）修行成就軌（不空）云。曼荼羅內諸坐位先想月輪照觀形（文）。 蓮華上有.....五字（云云）理趣釋（不空）云。.唵字者金剛薩埵法智印明也。.麼字者欲金剛法智印明也。.賀字者金剛悅喜法智印明也。.蘇字者愛金剛法智印明也。.佉字者慢金剛智印明也（文）。 　　如次變成（乃至）持慢印（云云）修行成就軌云。次說五祕密金剛薩埵坐白蓮臺端嚴而處。形貌如前。成身法當住大印。金剛箭赤色。居於前而持弓矢。金剛喜悅白色。居右抱三昧耶體。金剛愛諸事普青。處後持麼竭幢。金剛欲自在白黃。居左二手拳各當胯。其頭向左少傾（文）略出軌云。於後愛爲名形服皆青色。二拳竪惠臂肘。以定羽承。共執麼竭幢（文）餘尊皆同先軌也。問。今此經中說十七尊三摩地何道場觀中局五尊乎。答。今經總說十七尊三摩地。別說五祕密三摩地。具如大師開題并文句（矣）今約別門觀之歟。問。理趣釋云。此五種三摩地祕密中最祕密。今說修行曼荼羅像同一。蓮花座同一圓光中央畫金剛薩埵菩薩。右邊畫二種明妃本形。左邊亦畫二種。具如金泥曼荼羅像東南隅是也（文）私云。依此文者。五尊同是同一月輪同一蓮臺也。何各各蓮月觀之乎。答。御口云。同一蓮月是五祕密法之習也。理趣經時不爾。是理趣會曼荼羅也（云云）。 　　禮佛。御口云。如金剛界禮佛不加別佛名。如先。 　　本尊加持。先金薩印言。印言如次第。金界三摩耶會印言也。印形表五鈷（矣）明三反歟。自下又准之。但後五尊中慢菩薩印觸兩股。明各一反。 　　次總印言。御口云。木幡傳云。此印表箭形也。二中入掌矢莖。縛上下大小優立矢ハズ也。謂見本有普賢故。以大悲箭射厭離心也（云云）或云。二大二小竪矢羽也（云云）安然云。二空弓也（云云）金界軌云○以二度刺心名爲大悲箭。以射厭離心（文）眞興私記云。此地菩薩往百佛世界化度諸有情。其厭離心爲菩薩敵。其大悲心如射怨箭（文）私云。此地者初地。名極喜三昧耶此意也。金薩又初地菩薩故用此印歟。凡印出金界軌。明出理趣釋。十七尊種子眞言也。具以此印明而爲總印言也。經軌安在乎。可檢之。問。明通十七尊故可然。印局金薩者。何云總印乎。答。以大悲心斷厭離心。一切菩薩之用心三世大士之妙行也。豈非總印耶。極喜者能益自他生大喜故名初地。且約初歟。付中欲觸愛慢是淨菩提心別德也。同可攝初地。若爾其尊何不攝耶。眞言十七字卽十七尊種子眞言也。.金薩.欲。.悅。.愛。.慢。.意生。.髻離。.愛。.驁。.春。.雲。.秋。.冬。.色。.聲。.香。.味。此十七字字則爲十七尊并種子（理趣釋意）或云。理趣經中妙敵欲觸縛主見悅愛慢嚴澤光樂色香味。此十七尊各有三密。妙適句是大樂金剛。次四句是薩王愛喜四親近尊。次四句是內四供養尊。次四句是外四供養。次四句是四攝菩薩。又彼眞言有十七字。卽十七尊種子。如次配之（云云）。 次五尊羯磨印明。金剛薩大智印。御口云。抽擲三度明各一反。問。印表相如何。答。義述（不空譯）云。左持金剛鈴。是適悅義。置腰之左表大我。右持五鈷金剛。是五智義。轉拳向外示衆生也（文）。御口云。慈覺大師鈴杵釋云。般若妙聲遍入一切賢聖心身令受大樂。普於衆生自性心內開折菩提大種智牙（文）。准此釋鈴云適悅義。是賢聖身心令受悅樂義也。杵又令開折衆生本有五智菩提牙。故云。拳向外示衆生也（云云）私云。置腰表大我者。大我慢義歟。故理趣經云。左手作金剛慢印（文）意降伏衆生令歸佛道。無卑下心故云大我慢歟。理趣釋云。爲降伏左道左行有情令歸順道（文）」 　　欲金剛印言。述云。意生金剛菩薩以大悲欲箭害二乘心。所以手持是箭而現其欲離俱幻平等智身（文）御口云。大悲箭者或處云彈擊。令悲增菩薩從生死向涅槃彈擊。令智增菩薩從淨土向穢土彈擊也（云云）私云。慾離俱幻等者。釋論云。染非實染。淨非實淨。皆是幻化無實自性（文）旣染淨無自性故。二法卽一體。故云平等智身歟。自下准之。 　　計里計羅（御口云。計讀吉音也）述云。髻利吉羅於中國之言名觸。以不捨衆生必令解脫故。明觸性卽菩薩故。所以住抱持相而現其觸淨俱幻平等智身（文）。 　　愛金剛。述云。悲愍金剛以悲愍故。以愛念繩普縛衆生未至菩提。終不放捨。亦如摩竭大魚呑噉所遇一入口已更無免者。所以持此摩竭魚幢現其愛縛捨離俱幻平等智身（文）。 　　慢金剛。述云。金剛慢以無上智令一切衆生悉證毘盧遮那如來體於世出世間皆得自在所以住傲誕威儀而現其我無我俱幻平等智身（文）御口云。四菩薩次第先向所愛境生欲故。生欲後有觸故。觸後愛著故。愛著故思自他別生慢擧心也（御自筆裏付也）此理薩埵緣智薩埵行相也。理薩埵行者。智薩埵本尊也。千心記（厚造紙下）云。大日義釋云。○菩薩大貪以此貪欲因緣染著種種法界不思議色。猶如世人以染著六塵不能自捨故成種種業受之身。故受灌頂時。...立要誓。汝從今已後愼勿斷貪欲。以不斷貪欲故。不斷世間佛種（文）（已上御自筆也）凡此等卽事而眞之理。則三密智眼之表相。五智覺心之內德也。謂深開眞言祕藏明達密藏名字之所使然也。而遍計迷情之前行欲事而墮地獄。未得謂得之中作惡業而入火坑。豈不悲乎。亦不愁乎。故大師十住心論云。惡平等者未得爲得。不同爲同。善差別者分滿不二卽離不謬（文）仍爲末資聊事攉揚（而已）。 次五尊三摩耶印言。印明如次第（矣）修行成就軌云。次陳衆聖三昧耶印。金剛薩埵結前金剛祕密三昧明印。及誦眞言曰。素羅多薩怛梵（三合）。 　　次結前三昧耶印。屈二頭指申背相著如箭羽。並二大指押之。合拳金剛箭印。又以箭印二大指深相交。右押左。金剛喜悅印。次前印以二頭指互鉤。中指並大指押頭指側。如可舒。二無名指相合。金剛愛印。又次前印側捩之印二脛（文）（前祕密三昧耶印者金剛縛大指頭指爲竅）又上文云。金剛薩埵以嚩日羅蘖摩印及心眞言安立之。用二金剛拳放箭勢。眞言曰。弱嚩日羅地哩瑟智野計摩吒○（已下三井准之。印次第中羯磨印。言三摩言也。又略出儀軌同之）問。次第印言違儀軌。三摩印用前羯磨言事如何。又前羯磨言何經軌說乎。又云。羯磨印言云三摩印言者有何故乎。又兩種金薩印言說處何乎。答。御口云。顯羯磨形云羯磨印。表三摩耶形云三摩耶印歟又一切尊印言三摩耶印誦羯磨言爲祕傳也。印卽三摩耶形故也（御自筆）。一羯三印言互相違事誠不審也。追可勘之（已下裏付也）一說處事說五尊印言。經軌猶多有之。五祕密軌等也。臨餘尊沙汰可被勘之歟。一師口云。羯磨會諸尊威儀形體顯立三摩耶會（平等義）云時令入我我入也。但其習異說非一。少少可出之。或說云。羯磨會卽身同本尊事業。三摩耶（本誓義）令本尊憶念本誓願加持攝護行者（云云）或說云。三印羯言是表定惠（三定羯惠以之爲習云云）或說云。三印本誓羯磨言證果也（云云）又云。表內證外用也（云云）。或說云。羯磨尊出利生門成事業利衆生給。加應身佛。應身說法爲詮。故用其言。三印住本誓悲願。應身出世依本誓也（云云）如此之義門多多也。已上師口也抑用羯磨言三印本說如何哉。頂輪王軌撥遣勝身三昧耶印用.也。此言羯磨眞言也。此外其證多之（云云）此師傳也（已上御自筆也)(又私檢云。羯磨三摩耶各五種印言出。於五祕密儀軌也）。 　　字輪觀（五大歟）。 本尊加持。御口云。前兩度本尊加持各金薩印言并總印言兩種用之。第三度本尊加持兩印明幷羯磨三昧各五種印言悉行之。前後大日佛眼（如常）。 　　（御自筆）或初度本尊加持印言盡之。兩樣共師傳也（已上御自筆也）。 　　散念誦。本尊御口云。......明也。或又餘明用之歟。 　　般若菩薩。胎藏般若菩薩明也 　　讀經者理趣經也。 　　撥遣。通撥遣印明。略出軌云。又作堅固縛忍願竪成針（文）理趣會軌云（如先）心上掣開頂上合掌（文）明兩軌同如金界撥遣明也。 同二月五日一見。在御判。 薄草子口決第四 諸經部第二 　　理趣經之餘。段段印。振鈴次用之。 　　金薩印相如印文。御口云。鈴杵印也。私云。五尊羯磨中印伸右掌爲抽擲勢。今右拳當胸。鈴杵印有二勢。准常振鈴作法。先伸掌抽擲杵。而後握杵當胸。可思之。又或傳云。金薩鈴杵印引開大日自證智拳印趣化他門之義也（云云）故云大普賢金剛薩埵他受用身智也。義冥合今印相（矣）問。經云。右手抽擲本初大金剛（文）相違如何。答。師資相承口傳歟。抽擲之有無說不一同。廣略不同歟。經具文云。左手作金剛慢印（文）大原記云。東方薩埵青也。右乳安五鈷。左拳安腰。其拳是慢相也。以手押腰。是憍慢形也。理趣經左慢（云云）私云。此薩埵不持鈴歟。凡薩埵有二種。大日所變（白色持鈴杵）阿閦所變（青色不持鈴）但大原口決二薩埵共大日所變見歟。不分明也。如此薩埵之威儀不同也。抽擲之有無不一准歟（已上御自筆也）問。表相如何。答。理趣釋云。本初者本來清淨法界也。左手作金剛慢印者。爲伏左道有情令歸順道。右手抽擲五鈷杵作勇猛勢。者。令自他順佛道念念昇進得普賢之地（略抄）。 　　大日。如來拳印。問。經云。持智拳印（文）相違如何。御口云。如來拳印又名智拳印（矣）私云。如來拳印理智冥合御口如十八記。理趣釋云。纔結毘盧遮那大智印誦心眞言。等同遍照尊（文）。 　　降三世。大印。御口云。大印者似四攝印初之印也。順逆各三轉一字明各一反。大師釋云。多隷三喝無明波涸（文）。 　　觀音印相如印文。御口云。搔之者右小搔左掌也。開搔明各一反。合八反。又花依風開發故。伸右風開搔之也。雖然今法伸小指開撥。是大師御傳故用小指也（云云）（御自筆）大師御傳出理趣法故。此法故用小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故用頭指也（已上御自筆也）私云。以觀音大悲之智印開衆生本有之心義也。菩提心論云。凡人心如合蓮（文）可思之。理趣釋云。觀自在菩薩手持蓮花。觀有情身中如來藏性（略抄）抑於同肉團或觀蓮花或觀月輪。或並觀蓮月（花臺月八葉蓮）此等義門委分別歟（在別）但金界月內蓮台蓮上月義顯然歟。不可及疑殆（已上）」 　　虛空藏。如印文。理趣釋云。一切如來三密者在金剛拳菩薩掌中（文）私云。二拳相合是成辨一切事業義歟。 　　文殊。利菩薩印。略出云。又用左置於心上。如煩惱障。以右爲劍。想以殺之。 　　轉法輪。如印文御口云。十六大菩薩中因并彌勒也（御自筆）語無言菩薩淨名居士也」 　　摧一切魔。御口云。金剛牙卽金剛夜叉也」 　　外金剛部。內五鈷印。釋云。外金剛部者摩醯首羅等二十五種類諸天也（文）。 　　七母女天。釋云。七母女天者是摩訶迦羅天眷屬也。以金剛釼印能召諸有情類引人佛道（略抄）。 　　三兄弟。釋云。三兄弟者是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。以事顯理也（略抄）。 　　四姉妹。釋云四姉妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿爾多。四阿波羅爾多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我淨（略抄）御口云。已上十六段印明如此。五部具會并五祕密印明祕密中祕密故不出之。別授之（云云）故釋五祕密云。此五種三摩地祕密中最祕密○修行者得阿闍梨灌頂方可修五密（文）可思之。 　　問。經中五祕密段擧言。五部具會何不爾乎。答。釋云。所以不說心眞言者。彼教中一一聖衆各有一字心眞言。不可具載。今界指方隅（文）上文云。此中曼荼羅廣大如一切教集。瑜伽經所說薦福寺大和尚金泥曼荼羅是也（文）。 正月二十四日奉傳受而同二十七日記了。 具書事 　　大樂金剛不空眞實三摩耶經般若波羅蜜理趣釋（不空譯或一卷或二卷）。 　　大樂金剛薩埵修行成就儀軌（不空譯）。 般若波羅蜜多理趣經大安樂不空三昧眞實。 金剛菩薩等一十七聖大曼荼羅義述（同譯）。 金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行念誦儀軌（同譯）。 金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念誦儀軌（同譯）。 　　（御自筆云） 　　弘長二年二月五日一見了。在御判。 六字經 　　問。六字稱如何。答。御口云。六字者六觀音名字也。不同六字文殊等。約首髻眞言等。此六觀音卽爲本尊。是醍醐之習也。勸修寺習六觀音所變身名六字明王爲本尊。謂其身青黑色而柔軟形。六臂具足片足提（或四臂形也）名黑六字是（云云裏書）六字神呪王儀軌法（金剛智譯云）以說六字像身相青黑色具四臂。左第一手持大刀。第二手擧日輪。右第一手持鉾。第二手擧月輪。大暴惡相也（文）私云。黑六字依此軌歟。此軌正不可決之問。請觀音經云。若有衆生受大苦惱。應當淨心係念一處稱觀世音菩薩歸依三寶三稱我名誦大吉祥六字章句救苦神呪○（神呪有之）得聞觀世音菩薩名字幷受持讀誦六字章句。觀世音菩薩令得安穩（略抄）准此文則稱名外擧六字章句呪。若爾六字稱可約眞言。如何。答。此文又非神呪卽六字也。所以稱我名者卽六字章句也。意云。六字章句之救苦眞言也（爲言）故彼經下說偈云。大悲大名稱吉祥安樂人恒說吉祥句救濟極苦者衆生若聞名離苦得解脫（文）上恒說吉祥句者六字章句也。下衆生若聞名者豈非指彼乎。旣云聞名。順稱我名言。故知六觀音名字也。次下文云。遊戲於五道普教一切衆（文）是則觀六道應同形之義也（除本身故云五道也）依之六字經驗記（大唐道邃集）云。六字者觀自在菩薩移名。所謂六字者。一大慈觀自在菩薩。二大悲〃〃〃〃〃。三師子無畏〃〃〃〃〃。四師子丈夫〃〃〃〃〃。五大光布施〃〃〃〃〃。六大梵觀音〃〃〃〃〃。若應負怨人厭呪咀惡符書死人爲濟度示現如是六字相（乃至）如此等惡術呪咀欲消滅人者。敷清淨六字坐稱念六字觀音名字（文）此文分明也。同儀軌奧云。以六觀音爲本尊。又以聖觀音爲本尊耳（文）私云。又准此兩說。六觀音當體爲本尊。未必約所變身歟。又御口云。覺洞院本流傳六觀音爲本尊。勝俱胝院亦傳黑六字。二傳俱以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場觀兩種俱令觀之。可辨備調伏相應香華事。御口云。小野僧正頌云。息沈增白降安敬蘇（云云）白者白壇。安者安息香（又云。安息悉也）蘇者蘇合香也。故今香用蘇合香也。花安世美葉用之。但沈白壇通用四種法無失。 　　建四肘壇。御口云。一肘一尺六寸四肘六尺四寸方壇也經軌說寸法不定。大一由旬。小爪甲。中間任意作之。多分五尺六尺歟。祕藏記釋水壇云。肘量隨心（文）可思之。六字儀軌云。唯壇邊禮盤之外設一高坐。爐壇高坐以三尺五寸爲其法燈法如護摩儀軌（文）（大慈恩寺基法師撰也）（裏書云）問。軌中壇禮盤外立高坐見。如何。答。御口云。上古用之。近來不爾也。所謂小野僧正爲上東門院御祈。被修此法時用此作法。其後不爾歟。 　　塗三角爐。問。調伏何用三角爐耶。答。遍照記云。放智火之猛焰焚煩惱之稠林。火輪之形三角故爐亦三角。伏出世之魔軍滅世間之怨敵。無不依此爐以爲（矣）（略御自抄筆）南方火也。調伏向南此意歟（已上）。 　　行法法則（如常）。祕藏記云。調伏法取黑月日中夜半起首不論善惡日。行之不得三時行。若急速者不論白黑。其火曜星宿等尤吉。行者面向南方。蹲踞以右足踏左足上。卽觀自身遍法界成青黑色曼荼羅○又想追置彼惡人於身壇上放大智火燒淨我身中葉煩惱及彼惡人貪嗔癡并所作惡事。彼此平等蒙法利益獲得長壽福樂（文）御口云。如記者行者向南方。但三時修之（云云）。 　　觀中日輪上（乃至）變成金輪佛頂。問。金輪安中央有何故乎。答。御口云。金輪有摧破之功降伏出世之魔軍摧破世間之怨敵之義也。故安中央呈此義（矣）。故小野僧正頌擧三種同體尊云。最勝觀音馬頭尊（文）。 　　此曼荼左右有不動大威德。御口云。此六字曼荼羅是本經儀軌之說無之。此曼荼羅根本貞觀寺有之。彼貞觀寺曼荼羅金輪置中央。六觀音圍繞無二明王并圓鏡等。二明王圓鏡等小野僧正加圖歟（御自筆）。曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如註之觀宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等千心被圖加（云云）明仙圖爲才覺被加之歟。明仙僧綱補任等不見歟。或記云。天台二會講師餘慶僧正師也。但眞言師不見（云云）又明詮云人元興寺法相宗三會已講。元律師次僧都隱者也。此眞言師不見（云云）私又檢云。六字神呪王儀軌（金剛智）云。復說番作樣天番六字書。次六觀音。十二神。次二十八宿。三十六禽次第盡之（文）。此軌中央畫六字明王。後圖畫金輪。又軌下擧六觀音云。千手如意不空馬頭十一准胝也。此六觀音如次圍繞六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀音千手馬頭十一准胝如次圍遶六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀音千手馬頭十一准胝如次圍遶金輪歟。兩說大異也。雖然皆有其理歟。軌意六字者正觀音所變歟。正觀音同六字爲主。伴六觀音中不擧彼歟。圖金輪者釋迦金輪也。釋迦能說教主慈悲總體故圖中央爲部主。聖觀音等慈悲別用故卽圍遶爲助伴。如此義門不定故。於此法定本尊諸流不同也。或約教主金輪爲本尊（理性院）或約觀音正體聖觀音爲本尊（又理性院）或約所變身黑六字爲本尊（勸修寺歟）或六字卽六觀音故。六觀音爲本尊（今流是也已上）問。二明王畫前意如何。答。御口云。降三世降天魔。軍荼利降蛇魔。大威德降人魔。金剛夜叉降鬼魔。不動通降四魔也。而世間怨敵呪咀怨念是在人故。別降人魔總伏四魔之云。總別明王圖彼令降伏人魔也。二明王中間有圓鏡。問。二尊間安圓鏡有何故乎。答。御口云。爲令世出世魔軍怨敵等實形現圓鏡之圖也。又瑜祇經中正觀音三形用圓鏡。可思之。私云。先師云。釋論魔事對治中立嚴具圓珠有無門。述彼意云。外道定力不思議旣現佛菩薩諸天微妙身。何莊嚴中不現圓珠。然不現彼事。鏡珠中實形現彼故且不現也（云云）准知中間石上安圓鏡。良有以也（御自筆云裏書）釋論義尤可然。誠叶道理歟。抑又毘沙門藏王軌云。欲知男女鬼病惱。以泥作藥叉形。於鏡前著呪百八問病人。卽說名字蟲毒等出來（文）喜多院御室仰。六字曼荼羅前圓鏡并呪咀神等依此文歟（云云）。覺洞院僧正頻奉感之（云云）（已上御自筆）。 　　圓鏡迴有六箇天形。御口云。奧圖中以梵字書其名。呪咀神也。謂キフネスヒカツラ...（此未明神也）（裏書云）西南院法印（實證）口決云。...金峯山也。殘三天施主氏神ヲフスナ阿闍梨本所鎭守也。隨施主依阿闍梨其神不定。故不指其名也。問。旣云六箇天形。餘三神何乎。答。御口云。山尾河尾奧深等也。又故僧正云。餘三天形キフネ等三神之影像歟。我加難云。若影像可圖鏡中。旣不爾。非影像歟。故僧正被諾（矣）儀軌云。先結定印當臍下。次鑁字爲八功德水○其水中心欠字變爲寶山○其上有大樓閣○中心觀自在菩薩及蓮花部聖衆皆在其壇上。諸聖衆天龍八部。又皆在中。內外供養男女諸天扶衆供具。定惠樂天奏諸音樂供養諸尊（文）驗記云。亦汲清淨井花水書六字置於座上。卽勸請六字觀自在菩薩。然後誦呪（文）。 　　鉤召印言。儀軌云。二手右押左。內相叉作拳合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤向身招之眞言曰。唵阿盧力迦噎醯呬娑嚩（二合）賀（文）私云。三度召明三變歟。 　　結界印言。軌云。次結界馬頭觀音印辟除結界（文）（印言俱如十八道也）私云。順逆轉歟（御自筆云裏書）召請結界等儀軌已用蓮花部。尤可爾（矣云云）。 　　華座印言。軌中印言如十八道（矣）私云。但黑六字爲本尊者可用六葉印歟（御自筆）（云）黑六字之時六葉印道理尤可然。但佛菩薩明王天等花座之配當雖爾。於佛菩薩明王八葉通用又常事歟。於天等者一向荷葉氈也。可思之（已上）。 　　讃。軌云。用四智讃（文）。 　　本尊印言（御自筆）。本尊加持。先金輪印言。次正觀音或六觀音。次本尊口傳。如此用之也。印言如次第也。四處加持明各一反歟。御口云。此印名輪印。觀宿僧都（尊師御弟子也）夢中所感見之印也。仍說所無之（云云）此印表六輻輪卽配六觀音（又如意輪手持六輪。准彼以六輪表觀音三形歟）輪有摧破義顯摧破呪咀怨念等歟。又云說法印。摧破出世摩軍故說法云法輪。可思之（御自筆云）如意輪軌云（金智）輪大妙法輪皆從意寶生所說之妙法皆以輪成就以輪爲妙智能斷諸結使（文）（師口云。意寶者思惟手也是則大慈悲相也）能斷諸結使之文與調伏相應也。觀音說法智也。以輪斷六道結使。豈限如意輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六道之時天道也（況或傳今法以如意爲本尊。卽以六臂爲六觀也）本尊加持先金輪印言。次正觀音（或六觀音）次本尊加持。如此用之也（已上御自筆也）又木幡傳云。此印六輪者。二手各火空捻爲二輪。以右水地如次押左風水又爲二輪。右風押左掌左地押右掌爲二輪。合成六輪六觀音也。眞言出六字經及儀軌中。經中說功能云。若爲其甲作惡呪咀若作已若當作若天若龍夜叉若羅剎及與一切能作惡呪咀悉皆滅之（文）（又神呪効驗等具如驗記出）。 　　又印。此印言出儀軌中名根本印。印相如軌。但軌云。以二大指押無名指（文）。眞言軌中無莎呵句。經中兩處有此明。初無莎呵句。後加莎呵句（矣）。 　　散念誦。御口云。本尊者佉智佉智明。六觀音者六觀音別別明也。 　　讀經者阿闍梨讀六字經。 　　伴僧時間讀經○（云云）御口云。聞先方便三力金打伴僧六人各讀六字經。又至護摩諸尊段裎時。六人各令滿六觀音眞言（各隨一明歟）。 　　後加持。六字明。御口云。時終阿闍梨率伴僧而至施主之所。加持但調伏法白聲讀之。餘法不爾。念誦聲誦之（御自筆云）。但此法雖調伏不用白聲也（已上）（御自筆也）問。或書御加持或書後加持。正不如何答。御口云。後加持爲正。御加持當字也（御自筆云）。或云。後加持...義也。...已竟義也（云云）敬施主義有之。但是當字之時會釋也。木幡傳云。行法終用之故云。後加持。敬施主故云御加持。二俱用之。 　　三類形置脇机事。御口云。人下地中天上重之入瓦器。又覆瓦器蓋頭方向外（或不定）置之。在處如圖（矣）。 　　又置金剛盤事。御口云。先取蓋置脇机乍瓦器取之置金剛盤上。三形頭向爐方也。 　　六足三世呪事。御口云。六足尊者大威德也。.キリスチニ呪也。降三世呪.ソハニソハ呪也。 　　燒三類形事。御口云。以箸挿彼付爐火（三類如次燒之）入本器燒之覆蓋不令散也。每時用同器燒加前灰歟。但雖本儀如是。近來此流不用之。如次挿頭向本尊方投爐中。不取灰也。又無送檀越（矣）軌云。燒天狐次燒地狐。次燒人形（文）。 　　燒彼形觀念事。次第云。觀想一切衆生依作業輪迴。淨除此業得解脫灌頂名（文）私云。得解脫灌頂名者有二意。一約所調伏之衆生。謂依淨除輪迴業彼衆生得解脫灌頂名也（爲言）解脫者三點中解脫三部中佛部也。各擧一顯二。灌頂者。祕藏記云。灌者諸佛大悲。頂者上之義菩薩初地（乃至）等覺究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水灌頂。卽自行圓滿得證佛果。是頂義也（文）。故知所伏衆生顯三德祕藏理至究竟果滿位之義也。二約能降伏之行者。謂行者發菩提心住大悲心調伏違背菩提心輪迴業。是諸佛之行故云爾也。故小野僧正護摩達摩云。調伏者凡住大威怒頓斷煩惱障名也。行者爲顯無上上菩提修三摩地法時。天摩鬼神等恐減自界令彼退還。此故內發大菩提心住大慈悲心。外現猛惡威怒之形調伏違背菩提心（略抄）又解脫者三解脫門歟。灌頂者三種灌頂歟。具如祕藏記（矣）。 　　（御自筆云裏書）或傳云。解脫灌頂者法身理也。故一切衆生法身理令契當。爲調伏怨家也（已上）問。調伏怨家斷衆生報命。非背菩提心并慈悲心。乎。所以又於大悲門中尤宜承救令其安存。是龍樹論釋故。爾者如何。 　　答。理趣經云。設害三界一切有情不墮惡趣○（文）理趣釋云。由貪瞋癡爲因受三界中流轉。若與理趣相應則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上菩提（文）此文可思之。問。斷三毒不墮惡趣大小通滿之掟權實大同之習也。何爲規模之談。就中又違設字起盡乎。答。或人云。調伏邊設害衆生不墮惡趣（爲言）所謂害衆生報命時。觀斷貪嗔癡。殺彼理趣相應故。不墮惡趣也。故經釋相符（矣）木幡義云。貪等煩惱是生死相續業因也。斷彼生死自息。業因已果報可滅故。故知斷業因絕生死連續是設雖害衆生與理趣相應故速得菩提也（爲言）私云。後義爲勝順菩薩行故。 　　問。斷三毒之時報命又息。怨人外衆生并行者又可被害。無明一故。爾者如何。答。龍樹釋云。無明雖一相續別故。斷及不斷各各不同（文）可思之。問。若爾旣怨親差別慈心偏頗。何云大悲乎。答。御口云。調伏法是輒不可修。深智所行。淺智何修乎。六字軌云。作調伏法慈心爲先。內無慈悲。自損損他不識佛意。何堪護摩。可思之燒了（文）此中有味。深思當見而已。又後三條院令成尊僧都修調伏法給。宇治殿（頼通）聞此由給（御自筆）ツブヤカレケルハ於戲御願成就則成佛無疑者歟（云云）誠殊勝名言諸人感心（矣）慈心爲先軌文可思之（云云）私云。慈悲普遍故反可有自他俱損之失。怨親差別故又可無平等慈悲之義。進退惟谷。佛意何測（矣）然誠論之者。相不礙性故慈悲救普及。性不礙相故怨親亦分。例如以性平等義取衆生命而依相差別義歸諸佛故。通法釋云。相不礙性故見一味。性不礙相故覩多身。相不礙身。事理無礙一多自在（文）故知准彼以知性相無礙一多圓融名深智觀門。又云。知佛意歟。此事欲談則佛意難測。欲默則觀念難辨。愚安謬錯歟。賢哲刊定耳（御自筆云裏書）又一義云。護摩抄云。大日如來爲衆生常恒雖修護摩。何一切衆生不蒙利益哉（云云取意）答。以自智力可成就。不可依他智力（取意自業自得義歟）又問。然大日護摩有何力用哉（取意云云）答。億劫生死中適發菩提心。是其力也（云云）又問。然凡夫阿闍梨爲施主修之有隨分益。如何（取意誠是背自業自得義歟）。 　　答。大日經疏第十一云。行者自心無垢障故卽有大勢力能。又爲衆生隨分除障。由彼我無障因緣卽能隨事成就也（文）此答意依行者施主感應因緣得益心歟。不爾者初重問答。大日護摩非自智力故無益（云云）今又依行者自心無垢勢力施主隨分得益（云云）前後已相違歟。仍感應之因緣之由私加料簡也。尚可尋之。若依此義以感應之因緣一人怨家之外不得滅罪命盡之益歟。然者自他俱損之難怨親差別之失可遮之歟。但此又出性相互不礙義歟。通法釋肝要歟。請加取捨（矣）又一成一切成已成如來知見理具加持成佛分齊歟。今義又准之可料簡歟。如何（已上御自筆也）。 　　以弓箭射十方事。御口云。四方引旋慢射之。上方天井射立之。下方左脇机禮盤間射之。 　　結線事。作法如次第記。御口云。但誦明間結之。一誦一結合百八遍也。時畢阿闍梨取之。裹紙置之。結願時後總入折櫃居折敷送施主許也。白絲。勢如珠數緒今少太極近逼結之也（自筆云）結線事覺洞院口決云。片筋七筋也。合十四筋。縒時誦本尊呪縒之（云云）（此由見儀軌文歟。近來必不定十四筋歟已上）儀軌云。用線法。白線十四條爲一繩。七爲一片。兩片十四條右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五寸爲百結。其線不足以四五尺亦得也。師向鬼門。彼向人門以糸繫病人無名指（男右又左女左又右）師繫右無名指。不論男女之別。百反一結萬返百結。以其結線如經所說。可著病者身（文）經云。以白疊綖手投其綖誦呪七反。一反一結○呪訖。此綖繫著其人（文）驗記云。以五色線作索誦六字呪。眞言一座七反誦一呪。一結誦呪合三十六結呪呪了採結線繫某甲頸（文）。 　　解線法事。御口云。近來不用此作法也。作三類形事。軌云。相應物者天狐七地狐七人形七。以麺染蘖作之乎。愼莫示他人。師密自設少許麵作之。又以墨書其呪咀怨家姓名。若不知其字。若亦不知字注其在處（乃至）國郡鄕其宅其條其坊男女（文）御口云。如軌或麵或麨染蘖作之。雖然有其煩故摺紙用之。天狐鵄地狐卽狐也。人形著帽子形也。此形通男女僧俗故也。 　　辨備供具事。御口云。如常護摩壇辨備供具也（裏書云）。問。三類形弓箭等供用之耶。又答御口云。此法是法（御修法也有伴僧）護摩（無伴僧也）三類形結線六方結等作法有之。供（非護摩作法也）三類形六方結等無之。結線用不任意（供無伴僧故。阿闍梨作之。護摩若無伴僧。可同之）又本尊左右太刀弓箭供又有之。最略又無之。又供三時皆用發願。其詞曰。本尊聖者六字觀音四大八大諸忿怒等（御自筆云）已上弓箭結線三類等外諸尊法通例也。不可限此法也（云云）。相應成就法事。六字神呪王軌（金智）云。復次說加持相應成就法。若人欲返却呪咀得長命者。以天番主加地番千手觀音。若有人欲得一天下之內貴女愛念者。以天番主加下番如意輪觀音對。若有人欲得萬萬億億珠寶者。以天番主加地番不空羂索觀音對。若有人·欲得止物怪伏諸鬼神者。以天番主加地番馬頭觀音對。若有人·欲遭惡人不被誹謗者。以天番主加地番十一面觀音對。若有人欲被杻械枷鎖不安穩止者。以天番主地番准胝觀音對（文）。 具書事 佛說六字神呪經。 六字經儀軌（大慈恩寺基法師云云珍錄外）。 六字神呪王經驗記（大唐龍興寺道邃集）。 字神呪王經呪咀退却敬愛成就法（金剛智譯）。 弘長二年二月二日傳受畢同四日記之 寶樓閣經 　　問。今此經四種法中何乎。答。小野勸請集滅罪三卷護摩集息災也。 道場觀曰七寶莊嚴樓閣中（乃至）住說法相（云云）樓閣經（不空譯）下畫像品云。我今說畫像法而能成就一切事業○畫七寶莊嚴樓閣中。畫如來依說法坐師子座（文）私云。如來者。依次第案之釋迦如來凡說法相專在釋迦故云。大日經說釋迦云。住彼而說法（文）問。樓閣經上序品說樓閣中佛者。彼率都婆中有三如來身（文）旣云三如來未云釋迦耶。答。同品云。爾時釋迦如來卽昇寶塔與三如來同座而已（文）仍無失。 右邊有金剛手（乃至）四面十六臂（文）畫像品云。右邊畫金剛手菩薩。十二臂黃白色其像四面。正面歡喜。右邊面忿怒相。左邊面開口。狗牙上出。當頭上面頻目。頭冠瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂。正面歡喜右面青色。作摩訶迦羅天面。左面緑色作師子面。頭上面頻眉露齒忿怒相。作淺緑色○於蓮花臺上半伽而坐（文）（十六臂持物等經中出之。十二臂經中不示之。御口云。十二臂持物如大勝金剛十二持物。或傳云大勝金剛。今流不爾也）同下建立曼荼羅品云。左邊畫金剛手菩薩而作忿怒形。右手執金剛杵。左手執白拂。左邊畫摩尼金剛菩薩。種種瓔珞莊嚴其身。左手執持寶珠。右手執白拂（文）私云。兩品中今依畫像品也。或曼荼羅品中十二十六臂中各擧兩手歟。或不爾。十六臂中無寶珠白拂手故。又雖有金剛杵非十二臂故。 　　?奇尼天女（乃至）散華供養（云云）畫像品。於其座下畫?奇尼天女。有八臂跪坐。金剛座下作吉祥天女跪坐。於吉祥天女後畫金剛使者天女。作笑面有四臂。?奇尼天女後畫花齒天女。身著素服。以手持花。於如來前畫七寶花。其蓮花上畫百輻輪齊輞具足輪周。有光焰於蓮花根下畫四天王。悉被甲冑於寶樓閣上虛空中畫梵天毘紐天大自在天。散花供養（略抄）（又曼荼羅品中四天如四天王等座位有之）。 　　本尊加持。根本印。御口云。印文如刀印者。大惠刀印也（御自筆云裏書）師口云。此名樓閣印也（云云）私云。此中陀羅尼出上卷根本陀羅尼品。此品中無印文。推云。下卷所擧金剛師子座印歟。彼文云。二手合掌屈二頭指捻二大指甲竪二中指。如金剛杵形。直竪二無名指以二小指苾在無名指背（文）（又舊譯經校之。今印相不似次第印文歟）又陀羅尼品說樓閣陀羅尼功能云。若纔聞此陀羅尼除滅一切惡趣。若能纔誦卽得不退轉無上正覺。若纔念此陀羅尼者。獲福無量。何況久能誦持其福不可校量（文）。 　　心印言（裏書）。口傳云。此心印名安慰印也。由緒不分明。經上卷云（不空）。若讀若誦受持若佩身上（乃至）聞聲○於現世獲無量百千功德○臨命終時心不散動。一切諸佛現前安慰（文）安慰名言若依此文歟。但此文大陀羅尼功能歟。重可勘之。凡此法此文殊勝也。委可引載也。二求兩願嚴重之由（云云）（已上御自筆）。 隨心印言。此兩種印言俱出上卷心及隨心陀羅尼品中說功能云。此陀羅尼威力如此能息一切怖畏能滅一切惡障能生一切功德能成就六波羅蜜能成就如來境界。纔誦此陀羅尼者皆能成辨一切事業（文）。又此二箇印各兩說不空經中未分明。而次第已上三種印新舊經大同少異（云云）聊未審。不空經下說清淨如來心印云。先以右手拇指捻頭指甲上如鍡。餘三指展之。次以左手屈其頭指屈大拇指押三指甲上二手相對置於心前（文）（言又別有之）次說一切如來心印云。先以左肘當胯展仰掌屈卽無名指小指以大母指押之。右手准前印不改（文）（言又別有之）私云。此兩印如次當心印隨心印歟。若爾許者印相相違。若不爾者經文不見。如何。右經可檢之。又說祕密印云。先以右手置右膝上以大母指捻中指甲上。次以左手仰橫安心上以母指押中指無名指甲上舒頭指及小指（文）又此印似隨心印歟。委可尋之。私云。本尊加持委行之可用二菩薩等印言歟。 先金剛手菩薩印言。二手合掌二中指內相叉二頭二大加金剛形竪二無。面著二大直竪二小磔開。眞言曰。唵薩縛怛他蘖多摩訶嚩曰羅（二合）。賀嚩耶馱羅馱羅吽吽泮吒。 次寶金剛菩薩印言。准前印唯磔開二頭指安印當心。眞言。唵杜嚧（二合）杜嚧（二合）摩尼摩尼摩訶摩抳密儞與（二合）怛末尼（二合）娑嚩（二合）賀（引）私云。此二菩薩印言經中出之。本尊加持可加用之歟。加之又四天王四天女一切聖衆印言出之（御自筆裏書）金剛手寶金剛印言尤可加行。皆有口傳也。只二菩薩印言許可加用之。四天王以下雖見經可略之。當流之習如此（已上御筆）。 　　勸請·發願·禮佛·讃等可同釋迦法（云云）。私云。召請·結界·發遣又可用總印言歟。或結界無能勝歟。又奉送眞言云。唵薩嚩怛他蘖多嚩曰羅（二合）矩盧儞底沙摩羅抳尾誐底入嚩（二合）羅〃〃（二合）〃吽〃娑嚩（二合）訶。誦此眞言通一切處用。所謂奉送本尊獻閼伽香花飮食等用之（文）（裏書）結界無能勝尤可然之（或傳云。不動云云）奉送等只可用通用。諸尊法習大旨用經軌說事無之歟（已上御筆）。 　　散念誦（隨意）私云。隨意者樓閣陀羅尼或心呪或隨心呪任意歟。或三中或一或二或三用不任意歟。 （裏書）散念誦佛大（胎）釋迦本尊言（三種）二菩薩無能勝·大全·一字如此可用之也（已上御筆）護摩中卷護摩品云護摩眞言曰。唵娑嚩（二合）訶鉢底部囉部嚩入吽吽泮吒娑嚩（二合）訶（引）。以此眞言加持油麻白芥子和蘇。一遍一燒滿一百八遍能令一切眞言法速得成就。除遣一切障者。毘那夜迦一切罪一切煩惱一切寃家惡友皆得摧伏禁止令其迷惑。一切惡夢災怪不祥事自然消散（文）。 　　爲亡者修此法（云云）御口云。此法滅罪爲本故也。大理趣房者小野僧正弟子。住上醍醐。其住房于今有之。法王宮者寬平法皇御子也。 具書事 　　大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經三卷（不空譯）同經（菩提流支貞元）。 　　牟梨曼荼羅呪經（同品異譯云云）。 　　同月四日奉傳受畢同七日記之。 薄草子口決第五 諸經部第三 　　兩寶陀羅尼經。問。此法生起如何。答。彼經（不空譯）爾時憍睒彌國中有一長者名曰妙月。合掌恭敬而白佛言。世尊云何善男子善女人諸貧匱者可得富饒。諸有疾病令無疾病。佛告妙用。若善男子心念手持書寫但聞名字受持隨喜廣爲他敷演者。長夜安穩受諸快樂安樂豐饒故。若有人欲受持此兩寶陀羅尼。應供養一切如來。一日二日或三日專心誦持愛敬淨信三寶。諸天悉皆歡喜卽雨財寶穀麥。爲彼讀誦法師故卽說陀羅尼曰（已上略抄）曩謨（引）婆（去）誐嚩帝（一）嚩曰羅（二合）馱囉（二合）婆（引）誐囉怛（奴逸反）具灑<（引）耶（三）怛佗（引）蘖多（引）野（四）怛儞也（二合）他（引）唵索嚕閉（五）跋捺囉（二合）嚩底（丁以反六）䁬誐㘑阿左㘑（七）阿左跛㘑（八）嗢（烏骨反）伽（引）跢儞（九）嗢陛娜儞（十）薩寫嚩底（十一）馱（引）孃（上）嚩底（丁以反十二）馱曩嚩底（十三）室唎（二合）麼底（十四）鉢囉（二合）婆嚩底（十五）阿（上）麼㘑（十六）尾麼黎（十七）嚕嚕（十八）素嚕閉（十九）尾麼黎（二十）阿娜多悉帝（二合二十一）尾娜多悉帝（二合二十二）尾溫嚩（二合）計始（二十三）鴦矩㘑（二十四）䁬矩㘑（二十五）地地冥（二十六）度度冥（二十七）跢多㘑（二十八）多羅多羅（二十九）嚩曰㘑（二合三十）阿韈跢儞（三十一）步計屋計（三十二）吒計吒計（三十三）韈囉灑（二合）尼（三十四）儞澁播（二合引）娜儞（三十五）婆誐挽（三十六）嚩日羅（二合）馱囉（三十七）娑（引）誐囉（三十八）?具（引）衫（三十九）怛他（引）蘖跢麼拏娑麼（二合）羅娑麼（二合）囉（四十）娑麼（二合）囉（四十）娑麼囉（四十一）薩嚩怛他（引）蘖多（四十二）薩底也（二合）麼拏娑麼（二合）囉（四十三）達麼薩低也（二合）麼弩娑麼（二合）囉（四十四）僧伽薩底也（二合）麼弩娑麼（二合）囉（四十五）怛吒怛吒（四十六）布（引）囉布（引）囉（四十七）布（引）羅野布（引）羅野布（引四十八）婆囉婆囉（去引）婆（去）囉抳（四十九）索䁬誐麗（五十）扇（引）跢麼底（五十一）?誐攞麼底（五十二）鉢囉（二合）婆（引）麼底麼訶（引）麼底（五十三）素婆捺羅（二合）縛底（五十四）阿（引）蘖蹉（引）阿蘖蹉（五十五引）三麼野麼弩娑麼囉娑縛（二合引）賀（引五十六）阿（引）馱（引）囉弩麼弩娑麼（二合）羅娑嚩（二合引）賀（引五十七）鉢囉（二合）婆（去引）嚩麼弩娑麼（二合）囉娑嚩（二合）賀（引五十八）馱哩（二合）底麼弩娑麼（二合）囉娑（二合）嚩（二合）賀（五十九）尾若野麼弩娑麼（二合）囉娑嚩（二合引）賀（引六十）薩嚩薩怛嚩（二合）尾惹野麼弩娑麼（二合）囉娑嚩（二合引）賀（引六十一）心眞言曰。唵嚩素馱隷娑嚩（二合引）賀。心中心眞言曰。唵室利（二合）嚩素娑嚩（二合引）賀（引）。小心眞言曰。唵嚩素娑嚩（二合引）賀。佛告妙月長者。此名兩寶陀羅尼。以此陀羅尼威力病患飢儉疾疫業障悉皆消滅（文）。 　　種子三形。印如金剛界（云云）。御口云。種子.字三形如意寶珠也。印三摩耶印用羯磨明。或二會印明俱用之（御自筆）大師御傳云。本尊釋迦·種.·三（寶珠）印（智吉祥）言經大陀羅尼（云云）但此記或傳中除之。石山觀祐阿闍梨傳。大日經疏釋迦入寶處三昧。猶如大海出種種寶等云文引。釋迦爲本尊義成。爲潤色大師傳歟。凡流流異說不可有盡期。然而努努於本傳莫傾動。無冥加失法驗也。可愼可愼。於一切法有誡者師資之通例也。動伺他流發迷亂之心故也。但爲潤色本傳兼學尤可許之歟。然而先師猶誡之云。眞言自相之習雖有彼此無。雖有此彼無。世上諺云。眞言習如鋸刄（云云）此謂也。然天台吉水本流聖天供無之。當寺三密房之本流求聞持法無之。互雖無全非恥辱。濫伺他流欲補闕。還是愚之至也。非啻一法。一法內細細又以如此。能能可酙酌歟（云云）（已上御自筆）。 　　三種眞言在經（云云）御口云。心及心中心并小心三呪也。 　　三寶院傳者。當流相承傳（矣）又傳。本尊寶生尊圓行傳。御口云。圓行者八家中其一也。八家者東寺五家天台三家也。東寺五家者大師圓行惠運常曉宗叡也。天台三家者傳教慈覺智證也。釋迦印陀羅尼。問。釋迦印者何印耶。答。御口云。智吉祥印。羯磨印根本呪。問。根本呪者何耶。御口云。大呪云根本呪也。陀羅尼也。或傳以持世爲本尊。經言持世言故。御口云。持世菩薩與福德菩薩歟。問。經言者何明耶。口云。此法心眞言持世法名根本眞言。此法心中心持世名心眞言。此法小心持世名心中心也。兩法三種言皆同呪也。一字不違也（已上御自筆裏書）或云。兩寶陀羅尼經持世陀羅尼經同本異譯（云云）仍一法習歟（云云已上）問。道場觀如何可觀之耶。答。御口云。隨在何尊爲本尊。或佛或菩薩道場觀并法則等可用彼（矣）。 具書事 佛說雨寶陀羅尼經（不空譯） 　　弘長二年二月四日奉傳受同七日記之了願以披覽抄記之功必爲順次往生之緣（而已）。 寶篋經 　　御口云。此法爲今世福後世菩提修之。問。此法生起如何。答。釋迦如來應無垢妙光請垂降臨時。至中路豐財薗中有古朽塔。於彼塔前如來依金剛手請說此陀羅尼也（取意經）。 本尊釋迦種.三舍利（云云）問。此尊種三依憑如何。答。御口云。本尊依能說教主。三形依所說歟。云全身舍利寶篋印陀羅尼（文）（御自筆裏書）今法以能說釋迦爲本尊。其釋迦以.爲種。以舍利爲三形。尤爲甚深。雖有全身碎身差別。三世諸佛皆可留其舍利說此經。然而依當劫出世之教主以釋迦爲本尊。職而斯由也。過去迦葉當來彌勒說此經之時種三更不可有差別。皆又.舍利歟。可思之。說所事如前（已上御自筆細書也）私云。種子依我法神呪經說歟。又云。三種俱依所說陀羅尼歟。故經云。現在未來一切如來分身光儀過去諸佛全身舍利皆在寶篋印陀羅尼。是諸如來所有三身亦在是中（文）私云。此中三身者字印形三種祕密身也。旣盡三世諸佛三身。若爾釋迦種三羯三身非陀羅尼所攝耶。又法報應三身旣三羯二身有之（御自筆云）觀中臺上有.字。變成舍利。舍利變成釋迦如來（文）問。思生身行相轉羯磨身成三昧耶身舍利。故密嚴上人式云。攝威儀（羯磨身）歸平等（三昧耶身）分一體成多身（文）（分釋迦一體成無量利也）若爾何違彼耶。答。種三羯轉成次第是道場觀通例。初不可疑生身行相。是爲留舍利人天施化度於法界也。佛雖生得自在專受胎生良有以也。理實言之。諸尊三種祕密身法然本有曼荼故不可論前後。然而爲利生或作種三大次第或云羯磨身爲舍利也。又彼上人式文彼淺略可義也。若依深祕者。釋迦如來以大悲方便入□生三摩地故云爾也。威儀者指羯磨部釋迦。平等者指平等性智寶生也。彼上人奉鳥羽院勅宣奉對三寶院大僧正被傳宗大事。當流.祕事卽此事也（已上異本）問。此道場觀依憑何文耶。答。御口云。經中雖不分明。陀羅尼旣云舍利。教主又釋迦也。故以意作此觀想也。經中不擧羯磨身約教主。是諸經法通例也（云云）。 本尊加持。智拳印。私云。此印舍利印義今用之歟。密嚴院式云。不改四曼別相合入一印大日（文）深義更問。舍利祕事。 　　根本印。御口云。智吉祥已下三種印言皆釋迦印言也。 　　正念誦.。.明舍利明邊用之歟。 　　散念誦。御口云。本尊明陀羅尼奧。釋迦三種明中陀羅尼奧千反餘名百反歟。經中說陀羅尼功能云。如是法要神力無窮利益無邊。譬如幢上如意寶珠常雨珠寶滿一切願（文）又云。若復有人。慳貪業故生貧窮家。衣不隱身食不續命○由神呪力及塔威德。滅貧窮報富貴忽至。七寶如雨無處闕乏○若有悋惜財寶忽滅（文）已上現世福德文也。又云。復有衆生。重罪報故百病集身苦痛逼心。誦此神呪二十一反。百病萬病一時消滅壽命延長福德無盡（文）已上現世滅罪文也。又云。若有惡人死墮地獄。受苦無間。免脫無期。有其子孫稱亡者名誦上神呪纔至七遍。洋銅熱鐵忽然變爲八功德池。蓮花生承足寶蓋駐頂。地獄門破菩提道開。其蓮如飛至極樂界。一切種智自然顯發（文）又云。供養香花至心發願誦念神呪。文文句句放大光明照觸三途。若具皆碎衆生脫苦佛種牙萌。隨意往生十方淨土（文）已上後生得脫文也。夫今此法者現世是滅罪增福之利益隨衆生之各心。後生復西方十方之往生任含識之諸願。凡濟生利物之祕計出離得脫之妙術唯在此一行者歟。又御口云。召請結界發遣等用通印言（矣）」 具書事 　　一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經（不空譯）。 　　弘長二年二月十四日傳受同日記御口決（云云）。 心經 　　問。經中無儀軌觀法等。爾者依何經軌耶答。御口云。依陀羅尼集經第三卷作此次第也。 　　觀云心前有.字（乃至）成月輪（云云）。問。今文依何軌耶。答。樓閣蓮月等是諸尊通例故。設雖無經軌說加之何失。況般若菩薩儀軌云。卽於壇中本尊像前開四門（文）依此等意歟。又云。上有.字變成梵篋。梵篋變成般若菩薩（文）。問。集經中不擧種子三形。般若菩薩軌中纔雖示種子非.字。故彼軌云。於其殿中觀地字門成般若波羅蜜佛母（文）爾者如何。答。.與.涅槃點有無雖異。字體是同。仍非強相違歟。或地.字可讀入聲歟。例如阿讀惡。況大師釋中上擧文殊般若二菩薩。下云..眞言爲種子。是則逆次擧二菩薩種子也。密嚴院釋此文云。上字般若菩薩。十言曼殊師利。但一字眞言種子法身（文）故知依憑明鏡也。次三昧耶形。是胎藏持明院中般若菩處旣手持梵篋。又大師釋云。覺母梵文調御師（文）覺母者般若佛母。梵文者梵篋也。但若云篋者可有二四不同失。故具云文也。能所雖異理致是同而已。又云。通身白色（乃至）眷屬圍繞（文）陀羅尼集經第三（阿地瞿多譯）云。其菩薩身除天冠。外身長一肘。人肘一[石*(丽/木)]。是通身白色。此中文如次第。兩臂依屈。右臂屈肘側在胸上。其左手印五指申展掌中畫作七寶經凾。其中具有十二部經。卽是般若波羅蜜藏也。右手垂著右膝之上。五指舒展。卽是菩薩施無畏手。菩薩身上著羅舒綺繍作?襠。其腰已下著朝霞裙。於上畫作黃色花褺天衣籠絡。絡於兩臂掖間交過。出其兩頭俱向於上。微微屈曲如飛颺勢。其兩手腕皆著環釧。菩薩右相安梵魔天。通身色○菩薩左相安帝釋天。通身白色○菩薩光上兩相皆畫作一須陀會天○其像坐下畫作香鑪供養之具。其供養具左右兩相各畫布置八神王像○各執器仗威嚴而立五色右上。次下右相畫呪神像䠒跪而坐（文）（裏云）問。道觀中施無畏手似與願手。可撿之。十六善神者何等耶。答。施無畏手集經又同之。定有深意歟。可尋明之。十六善神者十二神將加四天王也。十八善神十六善神加梵天帝釋也。今以梵天帝釋爲左右脇士。其餘十六善神圍遶也（文）。 　　御口云。此中通身白色者遍身白色義也。又如菩薩形者此尊本菩薩。而云如菩薩者簡明王等忿怒形而爲示柔軟形義云爾也。簸箕光者其形如並列劍其色五色云簸箕光歟。未詳定（矣）寶璫者耳璫也。耳璫者耳金也。環釧者手頸環也。問。修習般若軌（不空）云。□其殿中觀地字門成般若○佛母。次十波羅蜜圍繞及八供四攝鉤鎖并八方大衆皆本種子觀想而成（文）圍繞眷屬相違如何。答。尊法經法旣異。何必一同（矣）。 　　問。祕藏記云。五大院中座般若菩薩（天女形白肉色并在六手。一手持梵篋。五手作契印文）兩手六手相違如何。答。此又准前也。故般若菩薩法三目六臂（見）問。若爾二種形像有淺深歟。如何。答。御口云。依臂多少不可定淺深歟。私云。御口云。誠可然。且存一義者。可有淺深也。所謂心經出集經中。此釋迦所說故。般若菩薩法出修習般若軌。彼大日所說故。依之祕鍵云。又此尊眞言儀軌觀法佛金剛頂中說。此祕中極祕。應化釋迦在給孤園。爲菩薩天人說畫像壇法眞言手印等。亦是祕密陀羅尼集經第三卷是○顯中之祕祕中極祕。淺深重重耳（文）此中顯中之祕者心經法也。祕中之祕者般若菩薩法也。旣云淺深重重。豈夫不然乎。 　　（裏云御自筆）依手臂多少淺深事可有二意歟。一如前義（祕鍵意也）二臂淺六臂深也。一六臂淺二臂深也。仁王經儀軌云。二臂（左手般若梵篋。右手說法印云云取意）集經第三云。二臂（左經凾右施畏手取意）三家次第云。般若菩薩此尊有六臂。各作六度印。以知惠總攝五波羅蜜（文）此兩三文意。六臂表六波羅蜜之總攝。聖教通例以總攝多含爲甚深。旣以般若含攝五波羅蜜。二臂般若梵篋（或經凾）施無畏等總攝五波羅蜜。智度多含施無畏說法大悲利物之標示。甚深甚深。可思之。何況或先德云。仁王經軌意四種法行之。修習軌息災歟（云云）。仁王軌多含之習又以顯然也。例二臂不動如常途。四臂不動天等中尊也。先師受常喜院口傳云。二臂身是本身也。更現四臂。是雜類者易見身也（云云）四臂淺近之身。可思之。祕鍵意又專可信之。所詮依機隨事可斟酌者歟（已上御自筆）。 　　問。何故修習般若軌云。金剛頂說耶。答。彼軌中旣說眞言儀軌觀法故又大師三學錄中以彼軌攝金剛頂部故。又以儀軌云經云云佛說。是大師處處通例。況彼軌中。我今依瑜伽演說觀行法（文）豈不云佛說耶。問。彼軌中雖擧種子尊形。全不示手臂形相。若爾何以六臂爲深祕乎。答。雖不擧手臂。祕藏記中釋五大院中般若菩薩云六臂（云云）豈非法身說耶。付中儀軌中擧眷屬。十波羅蜜八供四攝也。集經中二天十六神也。是又非法應二身所說淺深耶。然則右次第心經法二臂尊。般若菩薩法六臂尊。良有以也。 　　問。般若菩薩是胎藏部尊也。大師何故彼軌攝金剛頂部耶。答（云云）兩部互通二界互具義歟。 　　經臺印。集經第三云。般若無盡藏印（一名般若眼又名般若根本亦名金剛般若心印相異意同次第）如高坐上安置經藏。當心著之。誦呪時專想繫念。一切經藏皆從印出悉入心中。般若無盡藏陀羅尼呪曰○（明梵漢雖異。大旨同。但..云唵利伊）佛言。此陀羅尼印有四種名。一名般若無盡藏。二名般若眼。三名般若根本。四名金剛般若心。此陀羅尼印有大功德。若能至心如法挍授隨誦一遍出生一萬八千修陀羅藏○乃至展轉出生無量無盡修陀羅藏○是故名爲無盡陀羅尼印。此陀羅尼印卽是十方三世諸佛宗祖○要當先誦此陀羅尼并作此印滿百萬遍。然後修行餘般若法。決定成就。是故名爲般若根本。此陀羅尼印悉能照了一切般若波羅蜜法故名般若波羅蜜眼。此陀羅尼印悉能摧滅一切障礙。悉能住持一切諸佛菩薩功德。故名金剛般若心也（文）御口決云。今此四名是般若菩薩四功德也。卽又四波羅蜜也。第一般若無盡藏實相般若。理法身從般若母出生。卽寶波羅蜜也。理趣經中說此三摩地也。第二觀照般若法波羅蜜從是出生。光讃般若放光般若說此三摩地也。羯磨波羅蜜從般若根本出生。護佛果護十地護國土功德。仁王般若說此三摩地也。金剛波羅蜜從金剛般若心出生。不動尊等。卽摧破魔怨之功力也。能斷金剛般若等說此三魔地也。總別合論成五種般若也（云云）問云。經臺印依憑何耶。答。御口云。此印二手各水火皆立表經臺故之爾也。私云。經中如高坐上安置經藏（文）其證也。 　　無盡藏陀羅尼（又名修習般若文）問。經中無盡藏擧異名中。全無修習般若名如何。答。私云。案云。修習般若依儀軌中又說此陀羅尼故云爾歟。 　　（裏云御自筆云）此義尤可然。但修習云義猶不明歟。愚案云。大日經三句法門中大悲爲根修行句歟。諸部般若已含無盡藏一名（今四名隨一總卽別名也）般若無盡之義利豈不含無盡藏中哉。是則大悲萬行修習般若名字也。猶可案之歟（已上）。 　　梵篋印。私云。此印集經并般若軌中不出之。出胎藏中。依彼歟。問。若爾彼印文順逆旋轉表轉大小乘教之義。今何不爾耶（裏云御自筆云）梵篋印出仁王等軌歟。分明不覺悟。可勘之也。順逆旋轉無之事是限般若。廣不亙大小乘之故歟。一向愚案也。取捨在意（矣已上）。 心經陀羅尼。此陀羅尼是又集經中擧大心小心等中大心呪也。故大師釋云。此菩薩有身心等陀羅尼。是經眞言卽大心呪（文）。 　　問。彼經中於印身心俱出之（般若身印般若大心印般若小心印）而眞言中無身陀羅尼之稱。何云身心等陀羅尼耶。答。言總歟。或擧別名歟。問。大小心等陀羅尼如何。答。經云。般若大心陀羅尼呪曰。歸命同前跢姪他（一）揭帝掲帝（二）波羅（二合下同）揭帝（三）波羅僧揭帝（四）菩提（五）莎訶（二合云云）是大心呪用大心印。般若小心陀羅尼呪曰。跢姪他（一）揭帝揭帝（二）波羅（二合）民（彌應反）揭帝（三）波羅惹（爾西反）地莎訶。用小心印。般若心陀羅尼呪曰。跢姪他（一）從弭哩（二合）曳從彌哩（二合）曳（二）室唎（長音）室吒（刄假反三）莎訶（四）用奢摩他印○（云云）問。三種印如何。答。經云。般若心印准前。唯改以右大指捻著頭指。般若大心印准前。唯改以左大指向下（略抄）前印者。二手合腕掌開。各頭中無名指頭曲拄。二小二大各竪開。是身印也。 　　私云。此中心印者當小心印歟。此外不出小心印故。心陀羅尼用大奢摩他印故。彼印是法界定印也。 　　大惠刀印。修習般若軌云。本尊三昧印。二羽金剛合掌二大指各捻二頭指初。則誦本尊眞言七反訖。頂上散之。眞言曰。娜謨婆誐嚩帝（一）○鉢羅（二合）枳孃（二合）幡（引）囉苦跢曳（引二）唵（三）仡利地（入）室哩（四）秫嚕（二合）底尾惹曳（五）娑嚩賀（引）（此言雖同次第梵漢異故且出之）私云。印相合掌雖異同是刀印也。 　　散念誦。御口云。本尊呪無盡藏言。千反或心經陀羅尼歟。 　　十六善神呪。經云十六神王。呪曰。娜（上）謨曷羅（上）怛那（二合）跢羅（二合）夜耶（一）跢姪他（二）訶訶（上音三）醯醯（上音四）吽吽（五）戲利戲利（六）彌利彌利杜銘徒杜咩（七）鞞伽波呬尼（八）毘摩羅呬尼（九）底哩（二合）嚀（上）底哩（二合十一）般羅（二合十一）底羯蘭（二合）陀（十二）鞞多持質怛羅（二合）雞都（十三）般羅婆（二合）薩婆（上）?（十四）懼醯（上）梨（十五）乾陀唎（十六）旃荼唎（十七）車闍（去）尼（十八）懼羅遮利尼（十九）旃荼毘伽陀婆醯尼（二十）旃怛羅（二合）輸（二十一）莎訶（二十二）摩羅檀持曷羅婆迦（去）邪（二十三）莎訶（二十四）摩登伽俱（上）羅朋奢邪（二十五）莎訶（二十六）底哩（二合）商羯曳（二十七）莎訶（二十八）悉他（去）曳（二十九）莎訶（三十）那謨胡盧瑟吒（二）（合）寫（三十一）摩登伽曷囉闍（三十二）悉殿都（三十三）曼怛羅（二合）跛陀（三十四）莎訶。又云。若能至心誦此呪者能滅四重五逆等罪（文）問。十六神王稱如何。答。經云。提頭頼吒神王·禁毘嚕神王·跋折嚕神王·迦毘嚕神王·羯闚嚕神王·鈍徒毘神王·阿儞嚕神王·沙儞嚕神王·印陀嚕神王·婆姨嚕神王·摩休嚕神王·鳩鞞嚕神王·眞陀嚕神王·拔吒徒嚕神王·毘迦嚕神王·俱鞞嚕神王（文）（御自朱書云）口決云。十六善神者四天王十二神將也。今經處說其名號實令契當歟（已上）。 　　禮佛。御口云。南無般若菩薩（次第不出梵號。用漢號也。餘准知） 　　召請。結界。撥遣。又用通印言（矣）。 具書事 般若心經 陀羅尼集經第三 傳受日同十六日記 菩提場經 　　御口云。此法以滅罪爲本（矣）問。生起如何。答。波吒離子城大婆羅門毘鈕達多。財寶豐饒多聞聰哲。而無子息。常作是念。若無子息當生何趣。又斷我族波羅門。仍詣佛所而白佛言。令我獲得子息。爾時世尊爲彼說菩提場陀羅尼也。故經云。吾今爲汝廣稱讃敷演。大波羅門。有菩提場莊嚴陀羅尼大教王。由此陀羅尼種殖一切善根能演一切意願（文）。 　　道場觀（如釋迦可觀曼荼羅）御口云。釋迦法道場觀用之。觀曼荼羅者菩提場曼荼羅觀之也。經云。○然後令畫四門四角鉤倚。四角畫四天王。中央畫佛形像。於門門中畫寶樹。於東門畫吉祥天女。南門畫辨才天女。西門商棄尼天女。北門花齒天女（文）私云。依此文者。可准寶樓閣道場觀歟。試作觀云。觀想壇上有師子坐。坐上有蓮花臺。臺上有.字變成寶鉢。鉢變成釋迦牟尼如來。住說法相。四方四角吉祥天女·辨才天女·商棄尼天女·花齒天女及四天等恭敬圍繞（次第可觀曼荼羅者此意歟御自筆云）道場觀以經軌文行者任意住之也。舊所畫置道場觀皆以如此。當流石山道場觀等此類也（已上）又經說入曼荼羅功能云。念誦者面向東坐。應後夜入曼荼羅護身法結界。入此曼荼羅。一切罪障悉皆消滅。一切悉地皆得成就。一切福聚皆得生長。獲得佛菩薩（文）。 本尊加持。根本印。二手平掌（乃至）根本印者經文也。又說印功能云。纔結此印滅一切罪。一切如來安慰其人亦成請一切如來。結此印一切如來甚深恭敬其人（文）又云。卽前根本印擧右手通一切處。用卽成一切印。一切如來所加持。以右手安於臍下。以大指捻頭指。此印通一切印。一切如來所加持。由結此印遠離一切罪障（文）。 　　陀羅尼（在別）御口云。菩提場陀羅尼也。經云。爾時釋迦牟尼如來○卽說菩提場莊嚴陀羅尼云。曩謨婆誐嚩帝尾補攞嚩娜曩建賛努得訖使（二合）鉢多鉢羅（二合）婆（引）娑計都母羅馱寧（三合）薩怛（二合）蘖跢寫曩謨婆誐嚩帝捨（引）枳也（二合）母曩曳怛他（引）蘖多（引）夜（引）囉賀（二合）帝三藐三沒馱（引）野但儞也（二合）他（引）唵冒地冒地冒地冒地薩嚩怛他（引）蘖多虞（引）者羅馱羅馱囉賀羅賀羅鉢羅（二合）賀羅賀羅（二合）賀羅摩賀（引）冒地喞多馱囉主盧主盧捨怛囉濕弭（三合）散祖儞帝薩嚩怛他（引）蘖多毘色訖帝（二合）虞?虞?虞拏嚩帝沒馱虞拏嚩婆細弭里弭里誐誐曩怛麗薩嚩怛他（引）蘖多地瑟馱（二合）帝曩婆薩多（二合）麗捨磨捨磨鉢囉（二合）捨磨鉢囉（二合）捨磨薩嚩播（引）婆鉢囉（二合）捨磨寧薩嚩播（引）跛尾輸（引）馱寧虖盧虖盧磨賀冒地末（引）誐三鉢囉（二合）底（丁以反）瑟恥（二合）多林幷娑嚩（二合）訶（文）又說功能云。此大荼羅尼教王有大福利。有大神通。纔稱名者獲大菩提成就大福（文）又云。常當擁護。一切意願皆得滿足。命終當生妙喜世界（文）私云。現當二世願望專可依此陀羅尼之功力。妙喜世界者何處耶。 　　隨心陀羅尼。問。此隨心及次心中心陀羅尼用何印耶。答。御口云。以一印誦三明也。三種陀羅尼呪遍可見本經。經說大呪云。每日誦一百八遍。卽見諸佛壽命百歲遠離疾病賢聖擁護。若誦二十一遍。遠離地獄業。一切罪悉滅。若誦七反。一切鬪諍得勝（略抄）又云。我今說修行心心中心功能。若誦心陀羅尼百千反。得爲持明仙中斫羯羅伐底。飛騰虛空隨意遊行。壽命一劫（略抄）御口云。 　　勸請。發願。禮佛。如釋迦法（矣）。 　　召請。結界撥遣用通印言（矣） 　　經云。結界。陀羅尼。用通印言（矣）。 經云。結界陀羅尼。唵三曼多布（引）囉拏（二合）若曳娑嚩（二合引）訶。 　　奉送。唵馱羅馱羅弭里惹曳娑嚩（二合）訶。 　　獻坐。唵索那哩惹曳娑嚩（二合引）訶。 　　護摩。唵麼黎尾磨羅惹曳娑嚩（二合引）賀。 　　迎誦。唵鉢羅（二合引）嚩囉惹野悉并娑嚩（二合引）賀。 具書事 　　菩提場莊嚴陀羅尼經（不空譯）。 　　傳受同前同十六日記了 　　二月二十五日一見了。在御判。 薄草子口決第六 諸經部第四 無垢淨光 　　問。生起如何。答。迦毘羅城波羅門劫比羅戰荼歸敬外道不信佛法。有善相師而告言。汝却後七日必當命終。時波羅門聞此語已心懷驚怖。誰能救我。卽往佛所而白佛言。唯願救我苦。佛言。此迦毘羅城三岐道處有古佛塔。於中現有如來舍利。其塔崩壞。汝應往彼重更修理及寫陀羅尼以置其中。依法七反念誦神呪。令汝命根還復長久。壽終生極樂界受大勝樂。次復於妙喜世界如前受樂。後復於兜率天相續受樂。波羅門聞此語已。心懷歡喜。卽欲往彼壞塔修營。依之如來依除蓋障請說此陀羅尼也（取意）。 　　道場觀（如常。但無垢淨光之由可觀之）御口云。常阿彌陀道場觀用之。但本尊阿彌陀觀無垢淨光之由也（云云）。私云。一經始終全不見無垢淨光卽阿彌陀義。如何。經云。爾時世尊○卽於頂上放大光明。普照三千大千世界。遍覺一切如來已還歸本處。從佛頂入時。佛卽以美妙悅意迦陵頻伽和雅之音而說呪曰（文）。准此文則以釋迦可名無垢淨光歟。又所說法門塔中安舍利并陀羅尼似寶篋經。彼旣以釋迦爲本尊。今何不爾耶。答。御自筆云。本尊事本經文誠雖然。餘尊法必以能說主不爲本尊歟。旣相承口決（或次第也）百光遍照大日入彌陀三摩地也（云云）可仰信之。仍種三道場觀等偏以彌陀建立之。無垢淨光之名號其理又可然歟（已上御自筆）或次第云。壇上有.字變成樓閣。中有月輪。上有八葉蓮華。上有.字。變成開敷蓮華。變成無垢清淨光如來。住妙觀察智印放無垢清淨光明。遍照十方世界衆生。拔苦與樂。無量菩薩聖衆圍繞（文）。 　　本尊加持或三昧耶會印陀羅尼。御口云。三摩耶會無量壽印也。陀羅尼經中出。南謨颯哆颯怛底（顛以反下同）弊（毘也反脣音一）三藐三佛陀俱胝喃（奴暗反下同二）鉢唎戍（輪聿反下同）陀摩捺娑三薄（去聲引）質多鉢唎底瑟恥哆喃（四）南謨薄伽跋底阿彌多喩殺寫怛他掲怛寫（五）唵（引聲）怛他揭多戍第（七）阿喩毘輸達儞（八）僧?（呵葛反）羅僧?囉（九）薩婆怛他揭多毘唎耶跋麗娜（十）鉢唎耶底僧?囉阿喩（十一）薩囉薩囉（十二）薩婆怛他揭多三昧（十三）焰菩提菩提（十四）勃地勃地（亭也下同）毘勃地（十五）菩馱也（十六）菩馱也薩婆幡婆薩嚩薩怛婆南戍唎拏（上）毘戍第（十七）毘揭多末羅[土*(珮-王)]焰（十八）蘇勃馱勃第（十九）虎嚕虎嚕莎（引聲）訶（引聲）。 　　又說功能云。或施七寶或隨力施。當持呪。本置於塔中供養此塔○欲命盡者更延壽。一切宿障諸惡趣業悉皆滅盡○一切所願皆得滿足（文）。 　　蟻子百八丸。御口云。取蟻塚土和水作丸似丸香形（矣）（阿嚕力經云。以又蟻封埿作十萬小塔文蟻封埿者蟻塚土歟）。 　　正念誦御口云。雖可用陀羅尼。廣博故用阿彌陀明歟私云。別本御次第用........小呪也。 　　散念誦。御口云。阿彌陀法散念誦。但本尊加用今陀羅尼歟。 　　召請。結界。發遣等准阿彌陀法（矣）。 　　大理趣房無垢淨光十二光佛其一也。大理趣房事如先記。成蓮房。御口云。仁和寺兼意成蓮房也。成喜院師也。勝俱胝院。當寺勝俱胝院明海後改云實運也。實範上人（乃至）敬愛行之（云云）御口云。鳥羽院此法被仰付中川實範上人。上人奉支度。院爲知食子細知不知以此支度被見勸修寺寬信法務。法務旣出敬愛支度候上能知子細候奏申。仍上人遂被修法了。後王密房漏聞此由參三寶院大僧正（定海）許申云。中川上人奉仕彼法（云云）未曾有事也。奇怪奇怪（云云）。大僧正莞【口*完】爾默然一切無返答（云云）後復實範漏聞此由被申様。アナハツカシ。義範僧都爲圓光院（賢子中宮御骨安之在上醍醐）後世菩提以小理趣房（頼照阿闍梨）令修彼法。義範自筆清書有之。是反不知子細歟（云云）大僧正存此事默然。又仰云。賢子中宮是白川院御寵后也。重愛頗超李夫揚妃。绝倫過法一天謳歌之（云云）爲彼御菩提被造圓光院。又彼中宮者延命院僧都（元果）御弟子廣壽上人再誕（云云）其故醍醐人貧無住寺計。愍之爲彼中宮而成儲醍醐依怙之方便也。殆似大權之化現歟。 具書事 　　無垢淨光陀羅尼一卷（貞元圓覺云無垢淨光大陀羅尼經）。 　　無垢淨光眞言一卷（運）。 　　梵字無垢淨光陀羅尼一本（仁海云一卷）。 　　傳受又如先記又同日也。 呪賊經 　　御口云。爲除盜賊難修此法也。此唯一座法也。十二月晦日修之。或又每月晦日修之（云云）故經云。擗除凶惡賊者皆銷滅令其隱（文）御自筆云。寬信法務云。兵難修之（云云已上）問。今此經可佛說耶。答。御口云。相承口傳云。小野僧正依孔雀明王經所選出也。或本書共中抄出也（云云）依經義理抄故云佛說也（矣）（御自筆云）或本批云。爲仁靜大威儀師（云云）（仁靜範俊僧正親父也）。 　　道場觀。（御自筆云）此只用訶梨帝法道場觀歟。三形改菓用刀爲除賊歟。其外無差異歟問。此觀本說如何。答。問。訶梨帝爲本尊事依憑如何。答。經云。當以二十九日爲訶梨帝耶。燃燈燒膠香○鬼子母前讀是七反（文）依此文歟。問。鬼子母女者誰耶。答。御口云。卽訶梨帝母也。 　　本尊加持。降伏印。如印文。問。此印言說處何乎。經中有兩呪。何不用彼乎。答。此印言出訶梨帝軌歟。且付彼行此法故不用經明歟。經云。呪一切賊法。...........縛賊咒。........我今為。..經不為解。..[云云]。散念誦。御口云。散·勸·發·禮·讃五種悉以如訶利帝次第也。勸請。呵利帝母鬼子神。揵陀山中諸眷屬。 發願。本尊聖者訶利帝母揵陀山中諸眷屬等。 　　讃。唵鉢納摩邏誐係摩攬迦摩羅誐母答?盧迦曩他滿馱銘薩嚩秫馱悉地者。 　　禮佛........。 　　散念誦。（御自筆云）又妙抄出之。可見也。御口云。佛·大日本尊·愛子·法施·大金·一字也。行法用意。御口云。道場觀以前唯用地結。四無量觀大金剛四方結及金剛眼等不用之。故云爾也。又正念誦字輪觀等者。入我我入觀又不用故云爾也。問。地結旣用之。方結何不用之乎。答。御口云。下劣天故成方結等。壇場難降臨之故也。又道場觀以後天網火院大三昧耶不用之。結界又不用之歟。問。後供之時略塗花等。有何故耶。答。御口云。相承口決云。此法師馳晦日行故總略故略之（御自筆云）嚴覺口傳云。訶利帝法不行後供養（云云）（凡天等不修之已上嚴覺口傳也已上御自筆也）。 　　禮佛已下作法如常。御口云。解界唯地結餘無之。 撥遣。右拳彈指一度...目乞者穆 T79020901.GIF 　　問。訶利帝法唯用一燈。向外。今何用兩燈乎。又菓子二坏用之。今何不爾乎。又佛供七坏今何八坏乎。答。用二燈事常作法故。無菓子事略儀歟。八坏訶利帝（并）七子合論八坏歟（御自筆裏付）範俊僧正每月晦日修之。其作法。行者右方燈臺一本。但燈心七筋挑之。七燈心歟（已上）。 　　道場觀。七鬼者七子也。訶利帝法七坏別配當歟。此尊子息多種也。五子七子九子五千子一萬子（或五百子一千子也）最勝王經中散脂大將者訶利帝夫也。娶彼生五百子也。問。今此法爲顯已犯盜人有修之義耶。答。御口云。此法元意爲除盜人難也。然又何廢彼義耶。問。若爾爲顯盜人可修何法耶。 　　答。御口云。隱岐院御時。盜人入東寺寶藏盜取佛舍利等靈寶畢。誠是朝家之悲歎。東寺之衰微故選諸寺智行輩可有御修法之由被宣下畢。又此事可修何法云事被仰下之處。一長者安井宮（道尊）五大虛空藏。二長者先師僧正聖天供。三長者親嚴佛眼。各此旨奏聞了。又勤修悉地成就盜人顯了。此中親嚴僧正佛眼法。神妙申之由先師稱義。其故說彼尊功能云。若有惡人作留難者。想彼人在瑜伽定下。誦眞言二十一返。所有作留難者皆悉銷散。慈心相向不能障礙（文）又後白河院御時。九郎判官爲發謀叛籠居（矣）依之院爲息彼難修法被仰付先師覺洞院僧正。仍修佛眼法。悉地成就。彼判官被刑罰。依此等先證。此法誠可然也。但聖天奏聞。小野僧正記中爲顯放火者修聖天法見故也（云云）（裏御自筆）覺洞院令奏佛眼法事。時名匠等皆悉令稱美（云云）。 本書 佛說呪賊經 壽命經 　　御口云。此法雖有目錄。同延命法故。先師不作次第歟。仍私就小野流作加之（云云）又御口云。此法爲增壽延命修之。故金智譯經云。今我以一切如來威神力故。轉非命業便增壽命（文）所以如來大悲之心愍衆生之死怖故。殑伽河側依四天王請說此法也。故經云。一切有情無能免者所謂死怖。我愍是故說對治法（文）又御口云。普通大日於欲界頂說法時。降三世勅可降伏魔王之由。依之降三世右足踏大自在左足踏同妃。天妃俱及命盡。大日爲令彼蘇生說延命法也。男女定惠故以定惠兩足踏之歟。然不空所譯壽命經中。以左踏自在天以右踏妃（云云）。此甚深祕說也。大自在煩惱障易斷故用左。妃所知障難斷故用右也（云云）。 　　道場觀。問。金剛壽命薩埵智身者何菩薩耶。答。御口云。延命菩薩也。問。種子旣同普賢菩薩。何非彼菩薩耶。今菩薩與普賢同以.字爲種子故。爾者如何。答。御口云。普賢金剛薩埵俱是本身。延命普賢延命同又變身。所以延命菩薩卽金薩所變。普賢延命又普賢所變也。旣云金剛壽命。是延命義也。又云薩埵智身。薩埵所變意也。但至種子同者。以一種之梵字爲異尊之種子。其例多端（矣）（御自筆）種子相違事不及和會歟。小野醍醐同異亙諸尊不一准之故也。卽今經法當流用..。不可有妨也（已上）問。一字用異尊誠可然。但此菩薩則延命。何延命法.字爲種子今何用.乎。答。且爲顯經尊二法異歟。例如心經與般若菩薩之法本尊同雖般若菩薩其種子是別也。.（心經）.（般若尊也）也。問。普賢延命法云。甲冑轉成金剛壽命薩埵智身（文）同今經尊名。如何。答。名同異體其例非一。猶如延命名雖同二種異故。況復彼普賢延命二十臂。今尊兩臂。二尊持物大異故。問。何故金薩普賢所變名延命耶。答。普賢金薩同一切衆生本覺佛性體也。佛性卽衆生心識也。彼心識之分位假立命根（唯識等釋也）心識體性云本身。假立命根云變身。良有以也。問。若爾足用一重本末。何分兩重耶。答。御口云。普賢金薩顯密異故。依之理趣釋云。此菩薩本是普賢。從毘盧遮那佛二手掌親受五智金剛杵卽與灌頂。名之爲金剛手（文）又所變身延命不乘象持鈴杵。普賢延命乘象等。又普賢金薩所變義故。又顯密異故歟。（御自筆云）普賢登灌頂位時。自大日受得金剛杵畢。名金剛薩埵。仍普賢薩埵普賢·延命已上四尊同體也。雖同聊異事延命法時可有沙汰（已上）。 　　本尊加持。五鈷印。御口云。外五鈷印。言.......。祕祕。御口云。此中祕祕者.字加涅槃點爲祕事。經陀羅奧云。..（云云）今加點..（云云）涅槃是常住不滅義。卽三世常住金剛壽命意也。卽是證入義也。 　　又印。印相如印文。御口云。頭指相鉤者。二風鉤結印面仰持之。分手繫頂者被甲義歟。次結胄是鎧故。私云。次結胄印文云。如擐甲胄勢（文）何局胄耶（御自筆）是一印分甲冑也。初安頂上甲也。後遍身旋轉冑也。仍結句如擐甲冑勢（云云）仍不局冑也（已上）或傳云。二風鉤是延命表示也。風是衆生命息。以衆生命風冥會金剛壽命成三世常性壽命之義也。左右如次觀行者本尊（文）。 金剛壽命陀羅尼。怛姪他（一）奢犁（二）者攞者犁（三）彌那抳薩縛（二合）薩底（二合）稽（四）斫訖浪（二合）蘖南（五）鉢羅（二合）舍滿都薩波路哦（六）薩婆薩怛嚩（二合）南（七）阿娜?（八）俱娜?摩訶娜?（九）遮?遮?（十）係摩澆（牛反）矯哩（十一）係摩儞鏟尼（十二）係摩尸棄（十三）矯羅微（十四）矯羅迷（十五）係俱羅微（十六）俱羅犁（十七）俱磨底（十八）微始磨泥磨泥（十九）戍戍毘縛（二十）阿者犁（二十一）彌者犁（二十二）摩尾覽磨（二十三）戶毛戶毛（二十四）唵（二十五）磨折羅瑜師（某甲）薩縛訶。此陀羅尼者金剛智譯經中出。 　　次結胄印。作法如金剛界結冑印。但印處聊異。明加句也。一處三繞三呪如金界（矣）印處頸胸腰肩腕膝胵是也。肩以下各結左右。先右後左。然後竪首頭。但無旋舞等儀歟。 　　正念誦.......。 　　散念誦。御口云。本尊者正念誦明也。金剛壽命陀羅尼。經中陀羅尼如先出（矣）四天王者又同經中四天王言。非胎藏中四天王明也毘沙門天。始尾（二合）帝（一）始尾怛梨（二）栗利。 毘樓勒叉天（持國天）磨登霓磨登擬尼（二）輸磨輸謀（三）。 　　提頭頼吒天（增長天）者禮者禮者羅唎。 　　毘樓博叉天（廣目天）未臨麼麼磨。問。今此尊散念誦不擧大金剛輪。有何故耶。答。散念誦用半不用調。若加護摩呪成調時。除大○呪。卷數不載之。非不調彼明也。必可誦之。一切尊散念誦皆以准知之。又口傳。寶生三世明者。...........〃等明也。但不載卷數者。最祕事故不載之也。 召請。撥遣。用總印言（矣）。伴僧多時不斷轉讀之（云云）御口云。普賢延命法時事歟。彼此同故。彼大法故。伴僧二十口故。云伴僧多也。此法非大法故。不過六口故。又延命法無讀經故。經中說讀誦功能云。若有讀誦此經日日受持乃至一遍。恭敬彼善男子善女人應如佛想。終不墮三惡道。定增長壽命。若人每日爲一切衆生轉讀此經。終無夭死短命之怖。亦無惡夢厭魅呪咀惡形羅剎鬼神之怖。亦不爲水火兵毒之所傷害。一切諸佛菩薩攝受護念其處。亦爲佛所護持（文）。 本書 佛說一切如來金剛壽命陀羅尼經（金剛智譯）。 同經一卷（不空譯） 童子經 　　御口云。十五鬼神等令小兒怖畏。仍爲除彼怖畏修此法也（云云）凡今此經是如來成道初。大梵天王來佛所。惱亂小兒之鬼神形名作事悉述之。攝護童子之神呪說之也。故云護諸童子陀羅尼經（矣）。 　　以月八日（乃至）。令持之（云云）經云。於月八日十五日受持八戒○誦我所說陀羅尼呪者。令此女人卽得如願所生童子安穩無患。盡其形壽終不中夭（文）（別紙云。白黑月八日十五日文）御口云。此又唯一座作法也。又別行法次第有之。令持之者彼日書寫供養此經。令懸小兒頸也。問。師說云（文）。誰人乎。御口云。若遍智院御詞。指覺洞院也。若又覺洞院御詞。指勝俱胝院也（別本有此言也）。 　　以去垢明二十一反加持筆硯（文）。問。去垢明何明乎。又加持樣如何。答。御口云。去垢明者。.........明也。加持樣是先以墨順摩之。二十一反加持誦去垢明也。次以筆逆順誦..。加持如常。灑水加持也。 　　又子母令受八齋（云云）。御口云。此至施主許書寫供養之儀也。不然時無用此作法（文）。 　　結線。御口云。導師自結線也。初十五結十五神各名唱之。後百八結誦慈救呪也。 　　問。經云。當以五色線誦此陀羅尼。一反一結作一百八結。并書其鬼神名字。使人齎此書線語彼使言。汝今疾去行。速如風到於四方○爾時大梵天王○卽說護諸童子陀羅尼呪云。多姪他阿伽羅伽寧那伽伽寧婆漏隷祇齡伽婆隷婆隷不隷羅扠彌修羅俾遮羅俾婆陀尼波羅呵曷利沙尼那易彌那易蘇婆呵。世尊。我今說此陀羅尼。護諸童子令得安穩獲其長壽故（文）私云。經中經中唯百八結誦陀羅尼（云云）次第誦慈救呪（云云）又經書鬼神名（云云）口決十五結唱神名（云云）旁相違如何。答。御口云。諸尊軌則皆師口爲本故。自違經軌是多。付中彼鬼神上首栴檀乾闥婆是不動化身云事相承傳也。供物中備不動供。可思之。仍誦慈救呪爲祕說（矣）。故知以百八結配神王歟。問。十五鬼神名字如何。答。經云。第一名彌酬迦。第二名彌迦王。第三名騫陀。第四名阿波悉魔羅。第五名牟致迦。第六名魔致迦。第七名閻彌迦。第八名迦彌尼。第九名梨波坻。第十名富多那。第十一名曼多難提。第十二名舍究尼。第十三名揵吒婆尼。第十四名目佉曼荼。第十五名藍婆（文）問。誦陀羅尼除彼惱亂。誠可然。誦神名彌彌增力可致障礙。如何。答。唱彼名改邪心歸善心致擁護歟。又准經中云書鬼神名字汝今疾去。唱彼名爲令彼速去歟。或又對治魔事有四種。一隨順隨轉對治。二相逆相違對治。三俱行對治。四俱非對治。具如釋論中說（矣）四中當第一對治歟。所以唱彼神名。自家實德故。論云。如是諸見本有本覺自家實德非過患故。若作是解。諸邪見類伏從如化（文）（御自筆云）此問答尤至要也。口決云。於善神者顯名字也。時彌增勢力施利益。例如三寶依唱名得巨益。於惡鬼神等者喚名字顯形體之時失勢力也。例如六字法鏡。又如修禪人傍置釋鏡。又如天狐地狐等顯本名心降伏。又如世間驗者顯惡靈怨家名加持時必令攝縛。又孔雀經三卷有數多眞言陀羅尼。口決云。大旨是善惡鬼神名字讀誦之時。善神聞增威光。惡鬼神聞馳散。此經殊世間之悉地速疾成就時。氣瘧病等忽消除。職而斯由也。又內發三毒煩惱。悉外顯惡鬼邪神也。外惡鬼神降伏。內三毒罪障消滅也。故金剛頂云。三惡趣罪黑色。如雲霧。衆多諸鬼形（云云）（取意罪業形色顯事眞言教不共密談也云云）今經世出世悉地仰可信。三卷經下卷軸本至佛說一偈。貪欲瞋恚癡是也。世間三毒三寶皆已斷實語毒消除（文）世間能說師此經讃嘆通言也。誠珍重珍重可信可信（已上御自筆也）問。十五鬼神者鬼與神歟。如何。答。不爾歟。疑云。鬼神其體別其用異。故釋論中擧十鬼十五神畢。次下問鬼并及神云何差別。答障身爲鬼障心爲神。爾者如何。答。彼鬼神其數別故別體也。今不爾故。但於一人有障身心（云云）二用故云鬼神歟。或通別義門異故。通門時二名互得故。神名鬼神歟。例如因緣俱通門時名緣（文）又因便述通達對治義者。釋論云。謂有衆生作如是觀。一切諸法唯一心量。無心外法。已無外法。豈一心與一心法作障礙事亦作解脫事。一卽是心。心卽是一。一攝法界。心攝法界。無量無邊妄想境界寂靜無起（略抄）私云。准此文觀想。魔界三業皆是法佛三密。如是三密互相涉入一味平等。魔三業與我三密又本來不二。旣無二法。豈有障礙。諸佛衆魔同一法界離損離減。行者鬼神瑜伽自在無諍無怨。所有忿怒形卽諸教令輪身。動靜威儀無非印契。所有隨順相又諸自性輪身。所說言語無非總持等。留心能能可觀之。通一切尊法有障難時可住此觀也（御自筆云）滅罪之規摸頓悟之軌範誠可如此觀門歟。珍重珍重（已上）。 　　封經送之。御口云。薄樣長一寸四五分計文作書寫經如例卷之。表以別紙又卷續飯付彼續目表上下.字二書之T79021201.GIF（裹書云。私云。料紙長理性二寸五分云云。或流二寸）（云云）是卽准和國封字也。天竺封用此字歟。或中又書.（本作）.字是封字也。總書三字也。當流必不爾也。經尻頭又續飯封。此表練絲一筋先竪懸纒四方（尻頭糸如十字）自上至下次第纒卷。十卷計竪絲下末纒絲末眞結結之。本樣別賜之若圖彼者。 T79021301.GIF 彼本樣裹紙御記云。此遍智院僧正自手被結之也。覺洞院僧正被進。御室之繪圖聊令相違也。 T79021302.GIF 　　憲｜記之（云云）。彼本樣木作以紙捻封結之。私又寫彼持之。御口云。事相如此事爲祕事。努力勿令外見（矣）若違此言令外見者成談密事而已。又如此封結畢。相副結線以別紙裹之。送施主之許也。或流以結線經上封結。當流不爾也。但避天一帝白方（云云）御口云。太白一日迴也。一□（乃至）十日如次東八方順迴上下配之。天一曆注之。可見之。 　　弘長二年二月十八日。已上二種法奉傳受。而。同十九日記御口決了。是則爲弘隆佛法迴向菩提也。 　　御記云。同二十八日一見了。在御判。 金剛佛子頼瑜 薄草子口決第七本 諸觀音部上 　　問。觀音稱如何。答。法華經云。以何因緣名觀世音。無量衆生受諸苦惱。一心稱名卽時觀其音聲皆得解脫（略抄）菩薩大悲觀稱名音聲令彼脫苦故云觀音也。委旨如天台嘉祥等釋（矣）（御自筆云）是觀世音釋歟。觀自在釋閑可被注入。於觀音者名稱殊有益故也。（有人）私檢云。疏第五云。謂如來究竟觀察十緣生句得成此普眼蓮華故名觀自在。約如來之行故名菩薩。須觀無量壽者明此行之極果。卽是如來普門方便智也（文）。私云。究竟觀察十緣生句故云觀自在（見）。如來普門方便智惠者。頂上無量壽也。疏第四釋無量壽云。此云如來方便智（文）下如引之（已上御筆）問。觀音有幾種耶。 　　答。六觀音八大觀音等不同。先八觀音有三說。一者大本如意輪經六云。圓滿意願明王菩薩（一）白衣觀自在（二）一髻羅剎女（三）四面觀音（四）馬頭羅剎（五）毘俱胝（六）大勢至（七）陀羅觀音（八)（云云）此中第一本尊如意輪歟。而或人云。圓滿意願者聖觀音。四面者不空羂索也（云云）是皆誤歟。今軌心。意願是如意輪也。意願如意義同故。四面又非羂索歟。彼無四面故。二者義範手迹本云。不空羂索（一）毘俱胝（二）十一面（三）馬頭（四）忿怒鉤（五）如意輪（六）不空鉤（七）一髻羅剎（八）(云云）三者。小野一切明集云。如意輪（一）觀自在（二）得大勢（三）多羅（四）毘俱胝（五）白處（六）一髻羅剎（七）馬頭（八）（云云）又六觀音有多說。先當流相承說云。御口決云。小野僧正被注進御堂關白記云。一正觀音（又云。大慈觀音地獄道能化）二者千手（又云。大悲觀音餓鬼道）三馬頭（又云。師子無畏畜生道）四十一面（又云。大悲光普照修羅道）五准胝（又云。天人丈夫人道）六如意輪（又云。大梵深遠天道云云）此中異名。道邃六字經驗記中出。配六道事。請觀音經中出。又故僧正小野僧正除不空羂索加准胝不被耳心然祖師說故目錄依彼說（矣）（御自筆云）小島僧都記云。以觀音配六道之文出摩訶止觀文。眞言等餘宗所不云也（云云）又餘說云。除准胝入不空。安軌中擧六觀音云。千手觀音如意輪觀音不空羂索觀音馬頭觀音十一面觀音（取意）此軌有疑（文）。 　　私云。請觀音經中。垂形六道雖濟彼苦。未出六觀音名字也。故彼經云。大悲大名稱吉祥安樂人恒說吉祥句救濟極苦者衆生若聞名離苦得解脫亦遊戲地獄大悲代受苦或處畜生中化依畜生形○或處阿修羅濡其調伏心○現身作餓鬼教發菩提心○大慈大悲心○善教一切衆遊戲於五道普教一切衆○令離生死苦（文）次餘說者。除准胝加不空羂索也。私云。八觀音中擧不空羂索不擧准胝。准胝經軌中觀音說不分明。不空羂索經中畫像法云。畫聖自在菩薩（文）入不空其義可然歟。小野僧正說依天台止觀文。彼又非憑據歟。（御自筆云）小野僧正注進御堂關白之古狀云。右六觀音形色名號如此。皆慈悲相也。大略出摩訶止觀。子細之旨先師不傳記也。 　　治安三年二十二日權律師。 　　已上出妙書。可見之。已上御筆。 　　先正觀音。種子.（云云）御口云。正觀音諸觀音總體能變本身也。.字又通諸觀音之種子故。殊用此尊也。問。別御次第中出.字。師資相違如何。答。御口云。.字是諸法諦義諦觀察一切衆生佛性心蓮令開示悟入是此尊力故用此字也。.字滅三毒證涅槃義也。觀音又具此德。故經云。若有衆生多三毒。常念觀音便離三毒（取意）故以.字爲種子也。然則師資相成而非相違也。付中道觀中或說擧.字（矣）。 　　私云。於佛性有體用。.字約體。故大師釋云。.字妙者衆生心性也（取意）.字約用。佛體不染煩惱義也。故經故。清淨自在字徹照三界冥。地獄諸有趣悉淨如蓮花（文）故知體用各擧。師資互顯也又儀軌中有不同如下擧（矣）（裏書自筆已）.普.聊非通途故祕抄用.。可思之（已上御筆）（有人）私又云。.字清淨自在義。.字諦觀諸法義。觀音觀衆生本淨心蓮令開示悟入義也。衆生佛性心蓮不染煩惱淤泥故用.字。此性體等覺十地不能見聞。唯佛知見故。用.字也。又左手持蓮花是.字表示也。右手作開敷勢。.字功能也。當流祖師覺洞院用.字。遍智院用.字。師資影略。不可局執（矣）又大師釋云。此得自性清淨如來以一道清淨妙蓮不染（左手蓮.字也）開示衆生秡其苦厄（手開發右卽.字）。 　　三形。初割蓮花。御口云。觀音彌陀是在纒出纒之別。因位果位之異故。以未敷蓮表在纒義也。初割是漸令開敷本有心蓮意也。大日經疏第四云。卽觀自心作八葉蓮花。阿闍梨云。凡人干栗馱心狀猶如蓮花含而未敷之像。有筋脈約之以成八分。男子上向女子下向（文）祕藏記云。凡夫心如合蓮華。聖人心似開蓮華（文）菩提心論云。凡人心如合蓮華（文）私云。疏干栗多心喩蓮。記及論質多心云蓮。今觀音三形衆生佛性故。專約質多心歟。又干栗多第九識眞如理。悉多第八識本覺智也。俱佛性心蓮也。故華嚴經云。無一衆生而不具足眞如智慧（文）。 　　道場觀。大聖觀自在瑜伽觀行軌（不空）云。次最下方空中觀賀字。黑色。其字變成風輪。其形半月。於風輪上應觀嚩字。白色。其字變成水輪。其形圓滿。於水輪上。應觀羅字。金色。其字變成猛利金剛杵。流出金剛火焰。其形三角。從下向上。至於字輪及以自身火焰梵燒。唯有灰爐。卽以此灰變成金輪。白色堅密。隨量大小。其形正方。次於金剛輪上觀想八葉大蓮華具寶鬢蘂於蓮華臺上。想娑（上聲）字。黃金色。其字具無量光明。及此娑字成聖觀自在菩薩。結跏趺坐。身如金色。圓光熾盛。身被輕穀繒綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮華。右手當胸作開花葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽佛（文）私云。今道場觀依此文歟。左持蓮華右作開花勢等深義如彌陀法中記之。又以.字爲種子。依此軌也。瑜伽蓮華部念誦法（不空）次於壇中觀阿（上）字成月輪。於月輪中觀紇唎（二合）字。成本尊身。放大光明。無量眷屬普觀於圓光內私云。以.字爲種子。又依此軌也（已下異本）祕藏記釋八葉觀音云。觀自在菩薩白肉色。右手執開敷紅蓮花（文）高尾圖云。右如記屈諸指掘蓮莖。左伸掌風空屈作開敷勢也。又記觀音院云。正觀自在白肉色。左手取蓮華。右手開敷花之形。高尾圖如記。又文殊院云。大聖觀自在菩薩白肉色。左手執蓮華（文）圖云。左手伸地水而風空火捻掌向外也。又釋迦院云。觀自在菩薩白肉色。右手持白拂（文）圖云。右如記左拳腰（文)(已上以異本入之）（有人）私云。胎藏諸院中准記文等。觀音院中聖觀音同今尊也（已上）。 　　尊本加持。蓮華部心印...○（云云）問。今此印言出何軌乎。答。此印言諸軌中出之。聖觀自在軌中名觀自在菩薩心印言。如次第（矣）一印念誦軌印言同之。阿嚕力經唯出言又同（矣）說自心陀羅尼經中唯出言。除.併..言也。又大悲成就軌中加...除.字。印如前。金剛頂降三世軌中除....四字（矣）（御自筆）諸軌中.字有無不定也。.字無頭而加.畫。此事委能可習之。祕中祕也。三部心三呪皆有.字。其由緒能可習之。悉曇祕事在此事（云云）但悉曇諸師皆存知之歟。祕不祕勿論歟。.字不加之。諸軌或祕密之義歟。或但說蓮華一印故略之歟。是愚推也。可尋明師（矣）（已上御自筆）聖觀自在軌云。卽觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月輪中。右旋安布陀羅尼。其字皆放白色光。遍周法界。其光還來入行者頂。於修瑜伽者心月輪中准前右旋布列了了分明。其字復放光明。准前作觀。如是觀已彼瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身等無差別。如彼鏡像不一不異。次應思惟字義。阿（上）字門者一切諸法本不生故。囉字門者一切法遠離塵故。攞字門者一切法相不得故。此攞字爲加聲變成力字。從此力字中流出迦字。迦字門者一切法無造作故。應如是觀。繫心於眞言文字之上卽思惟字下所詮義門。本來不生等如上。四義如是作觀終而復始名爲三摩地念誦也（文）私云。今文非爲念誦之用心。又離可爲入我我入字輪二種觀歟（御自筆）。入我我入正念誦字輪觀是非各別觀。只入我我入一觀也。本經儀軌等意。大旨只一種觀也。人師作私記時。爲令行者易覺各別列之（云云）且自覺覺他覺道圓滿三義爲令了知之歟（已上御筆）問。印立右空事如何。答。御口云。胎藏曼荼羅觀音院中臺右故立右也。金剛部心印立左空。准知金剛手院在中臺左故也。 　　又印言。此印言觀自在妙香印法出之。不空譯也。又說自心陀羅尼中唯說印無言。金剛三藏記也。印法中說功能云。若人持此一字眞言能除一切災過疾病。命終之後常得極樂上品上生。餘諸所求世間出世大願隨持得成。何況依此教法而行者一切悉地不久圓滿也（文）。私云。一字者.字。取眞言終字歟。文此軌中出香印圖。.故云妙香印法歟（御自筆云）此文又理趣釋出之。俱末句聊令違歟。釋命終之後當生安樂國土得上品上生歟可見之。但釋.一字歟（已上御筆）問。印表示如何。答。御口云。二風作未敷蓮華形。彼尊三形也。風有開花功。可開示衆生本有心蓮之表示也。問。今此言千手明也。何用此尊耶。答。種子旣同用.字。言何不爾耶。付中印旣聖觀音印。此印用二明。又妙香印軌說故（御自筆）又多尊通用常例歟。又正觀音用此呪。證引妙香印法也。 　　法菩薩印。金云。祕印。御口云。十六大菩薩中法菩薩卽是觀音也。金者金寶抄也。又云妙抄也。勝俱胝院妙僧都作故云妙抄也（但兩抄各別歟）問。何故云妙僧都耶。答。御口云。太元法請來小栗栖御廟在勝俱胝院。妙與廟通音故。隨彼云爾也。彼院妙僧都建立也。彼僧都信地藏故。依勝俱胝劫中文立彼院號也（云云）隨心呪經（智通譯）云。救見六道衆生令離苦解脫。印以兩手大指二頭指相捻二中捻。并頭相柱。二無名指各押二小指甲上。中間使開。當額上著。呪曰。唵（一）薩波者蒭陀（去）羅（二）伽羅（去）耶（三）莎（去）訶（四）說自心陀羅尼經云。二羽各蓮華拳便以惠拳旋遶。定拳作開白葉蓮華勢。是羯磨印（請如來）?哩（二合）字。觀於心月蓮中。是法印觀諸法。如蓮華不著於水。諸法亦然。不染欲塵等。是大旨印智。○眞言曰。唵鉢納摩（二合）摩（引）羅鼻詵（上）右路（引）計（引）涅嚩（二合）囉索。由受此印持誦眞言蒙此灌頂故。得爲蓮華部中阿闍梨（文）私云。此等印言又可加用本尊加持歟。 　　次法菩薩讃者（西方讃也）嚩曰羅達摩蘇薩怛縛羅地縛曰羅鉢娜摩○蘇馱迦○路計濕嚩羅○蘇縛曰羅乞叉縛曰羅寧怛羅曩謨薩都帝。 　　散念誦。本尊....明也。白衣部母故用之。馬頭結界故用之。白衣眞言（出十一面軌）唵濕吠（二合）帝濕吠（二合）帝半拏羅嚩（引）悉儞娑嚩（二合）訶。馬頭眞言下馬頭法中在之。又白衣（出最勝明王心經）唵（一）迦致（知曳反下同）尾迦致吒孕（二合）迦致（二）娑婆（二合引）賀問。召請發遣如何。答。御口云。蓮華部尊故准十八道。餘觀音又爾也。一印念誦軌（不空）云。又結前印誦眞言三反。以印左旋三反。又誦眞言三反。以印右轉三匝卽成結界。又結前印誦眞言七反。以禪度向身招之。蓮華部聖衆皆來集（請加翳呬醯夷。遣改爲蘖瑳蘖瑳已上略抄）私云。前印者蓮華部心印。言者....明也。此軌意召請結界撥遣用此印言也。但此一印法故爾歟。例如求聞持歟。出堂後所作事。聖觀自在軌云。出道場常轉大乘華嚴般若等教及印佛印塔經行旋遶卒都婆令速成就（文）私云。儀軌中說五相觀可用之歟（御自筆付大法時用之。別行時不爾）問。此尊有一印法儀軌修之耶。答。御口云。天台修之（三井）東寺不爾歟。但已是後入唐請來也。東寺豈不行乎。 具書事 大聖觀自在菩薩心眞言瑜伽觀行儀軌（不空）觀自在大悲成就瑜伽蓮華部念誦法門一卷（不空）。 　　觀自在菩薩心眞言一印念誦法（同譯）。 觀自在菩薩大悲智印周遍法界利益衆生熏眞如法一卷（同譯）。 　　金剛頂降三世大儀軌（同譯）。 　　瑜伽蓮花部念誦法一卷（同譯）。 　　阿唎多羅陀羅尼阿嚕力品第十四（同譯）。 　　請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼呪經。 　　觀世音菩薩隨心呪經（智通譯）。 　　觀音別法（不知作者）。 降三世大會中觀自在菩薩說自心陀羅尼經（金剛三藏譯）。 　　龍猛菩薩集觀自在菩薩心眞言。 佛說大方廣曼殊室利經觀自在菩薩授記品第一（不空譯）（奧題云。觀自在多羅菩薩儀軌經文。多羅菩薩本書歟）。 　　觀自在菩薩說普賢陀羅尼經（不空譯）。 金剛恐怖集會方廣儀軌自在菩薩三世最勝心明王經（不空）。 　　（御自筆云） 　　阿嚕利經雖爲多羅本經。正觀音具書入之也。可被書加歟（已上）。 弘長二年二月二十二日奉傳受同二十三日記之。 薄草子口決第七（末） 千手 　　千光眼經（三昧蘇嚩羅譯）云。歸命千光眼大悲觀自在具足有千手其眼亦復然作世間父母能施衆生願（文）千手儀軌（不空）云。行者應從瑜伽阿闍梨處求受菩提心律儀戒。入大曼荼羅受灌頂。住勝解行地。捨身命財。勇猛精進。懷悲愍心不厭生死（文）私云。此中勝解行地者地前三賢位也。 　　種子.問。依憑何耶。答。儀軌出。 　　三形開蓮。問。正觀音旣初割蓮。今用開蓮。有何故耶。答。御口云。千手觀音中爲王。故莊嚴寶王經云。歸命蓮華王大悲觀世音（文）後白河院建立三十三間御堂安置千體千手號蓮華王院。又此意也。私以此御口安之。旣此尊有蓮華王名。又於蓮華中以八葉開蓮爲王。此義同故爲三形歟。正觀音以未敷蓮印。今尊用八葉印。可思之問。諸觀音中正觀音是本身也。正體也。專爲王爲主耶。答。御口云。於所變身中以千手爲王（爲言）問。若爾未敷開敷蓮義招違害耶。答。本體是本有故未敷也。未用修生故開花也（云云）故千光眼經云。自在遊諸世界破二十五有（文）破有是化他故也。依之理趣釋云。觀自在菩薩手持蓮華。觀衆生心中如來藏性或染不染（略抄）不染是本有義也。千光眼經云。今遊諸世界破二十五有（文）破有是斷染義故云修生也。斷惑卽開花義故用八葉。祕藏記云。凡夫心如合蓮華聖人心似開蓮華（文）。可思之（已上）。問。彌陀觀音自證化他不同。大悲利生義觀音殊勝。若爾破有斷惑義何不具之耶。依之經云。一切如來大悲心皆集一體觀世音。極樂稱爲無量壽。娑婆示觀世音（文）如何。答。正觀音是大悲總體千手大悲別用也。故兼二十五有施利生應形之益也。又於化他又有自行化他故無失。問。正觀音旣現三十三身。何異二十五有垂形耶。答。彼雖垂形未同千手千眼當體配二十五有各具四十手（矣）（御自筆云）此聖千對當重重之問答。愚老天性闇鈍身蓋開疑殆哉。珍重珍重（已上）。 　　道場觀。儀軌云。於下方空中想憾字。深玄色成大風輪。風輪上想鑁字。白色。變成水輪。水輪上想鉢羅（二合）字。金色。成一金龜。龜背上想索字。變爲妙高山。四方所成（乃至）於妙高山頂上想有八葉大蓮華。於蓮華上有八大金剛柱。成寶樓閣於蓮華胎中想紇哩（二合）字。從字流出大光明遍照一一佛世界。所有受苦衆生過光明照觸。皆於大光明中涌出千手千眼觀自在菩薩。具無量相好。熾盛威德十波羅蜜菩薩周匝圍繞。八供養菩薩各住本位。於寶樓閣四隅有白衣·大白衣·多羅·毘俱胝等四大菩薩。各與無量蓮華部衆前後圍繞諸天八部以爲眷屬（文）問。今菩薩有何故具千手千眼耶。答。千光眼經云。是觀自在菩薩昔於千光王靜住如來所親受大悲心陀羅尼。已越第八地心得歡喜。發大誓願。應時具足千手千眼（文）又千手經云。觀世音菩薩白佛言。我念過去有佛。憐愍我及衆生故說此陀羅尼。一聞此呪故超第八地。我心歡喜故卽發誓言。若我當來堪利安一切衆生者。令我卽時身生千手千眼具足。發此願已。應時身上千手千眼悉皆具足（文）略抄）（御自筆云）千手千眼因緣事或記云。千臂經上卷云。菩薩過去毘婆尸佛化降魔身。千眼各出一佛。如次爲賢劫千佛。千臂各化出一輪王。以爲千代輪聖王（文）（常喜院始陀羅尼經文引之。大略同今文云云）又云。字義成就觀自在三昧耶般若瑜伽品法云。若入百字門亦現百手。若入千字示現千手。今入四十二本字母時成就四十手○（云云）愚老云。持物四十手四十二事以此文可思之歟。此瑜伽品法請來人不分明。可尋。千手具書觀自在三昧耶般若字義一卷。此玄奘譯也。若同本異譯歟。可尋之。又常喜院勘文云。觀音示同千臂衆生事安然教時義云。劫初有千手者。觀音對現絡千手千眼千三昧名（文）三十卷教王經九云。大自在天由逼迫擧自千手打其千面（文）（已上常喜院勘文）愚老云。此文不動尊降伏自在天時事也。此三十卷文爲證千頭被引之歟（已上）。問。何故強願千手千眼耶答。現二十五菩薩爲利二十五有衆生也。故經云。今遊諸世界破二十五有（文）問。若爾以千手千眼配二十五有方如何。答。同經云。如上大悲處現二十五菩薩各具十一面四十手。得二十五三昧斷二十五有。一有當配四十手四十目。合爲千手千眼（文）（又云每手掌中有一慈眼文）問。若爾今本尊何有能化耶。答。御口云。南閻浮分也（唐本千手像大手四十手。其餘皆小手有之。高尾曼荼羅同之）故經云。謂如意珠及蒲桃手法是爲何界所現身耶。答言○如來所說今四十法是施無畏觀自在菩薩爲南瞻部州所現身也（文）問。今此四十手約五部分配方如何。答。同經云。其四十手今分爲五。一部之中各配八手。一者息災法用佛部尊。化佛手·羅索手·施無畏手·白佛手·榜桃手·鉞斧手·戟矟手·楊柳手。二者調伏法用金剛部尊。跋折羅手·金剛杵手·寶劍手·宮殿手·金輪手·寶鉢手·日摩尼手·月摩尼手。三者增益法用摩尼部。如意手寶弓手·寶經手·白蓮手·青蓮手·寶鐸手·紫蓮手·蒲桃手。四者敬愛法用蓮華部。蓮華合掌手·寶鏡手·寶印手·玉環手·胡瓶手·軍持手·紅蓮手·錫杖手。五者鉤召法用羯磨部。鐵鉤手·頂上化佛手·數珠手·寶螺手·寶箭手·寶篋手·髑髏手·五色雲手。隨其處欲無不成辨（略抄）問。一有各四十手五部各八手有何故耶（御自筆）答。千手千眼具足一身之由緒先段已被成畢。其上以千手配當二十五有。一有豈無四十手哉。以四十手配當五部。一部又豈無八手哉。旣是理在絕言歟。此外於有別由緒者。就手始可成故也。依故可非成手歟。如何（已上）又御口云。此州分手諸經少異。所謂千手經四十一手。千光眼經四十二手。攝無礙經四十三手也。問。若爾以千手二十五有各配四十手相違如何。答。御口云。約持物云四十手也。所以千手經中以兩手作一合掌。是合掌手故爲一手。雖四十一手還成四十手也。千光眼經四十二手又合掌如先。寶鉢手重兩手作法界定印。印上置寶鉢故。四十二手又成四十手也。前經寶鉢片手也。攝無礙經又兩手如先。但化佛手兩手捧頂上置化佛故。四十三手又成四十手也。前二經化佛手片手也（云云）或云。四十四手（云云）（御自筆云）手重半問答。事勸修寺興然阿闍梨云。千手經四十二手。合掌有二手故也。凡於佛菩薩手臂全無半手尊。如何。答。此難難遁。但清水寺定深抄云。此尊合掌二手是根本手也。仍雖名四十手尊而有四十二手。本手之外更誓出四十手故（寶鉢合掌各用二手。故持物雖四十。於手數有四十二也。合掌二手成四十一。而左右必對當不用半。故寶鉢加一手成四十二手。四十二字陀羅尼門爲相應也。其文有別云云四十二字事愚老下記此畢）記者（興然）私云。千光眼經云。理智持寶鉢。定惠蓮華合（云云）。相叶此說優美也優美也（已上興然記）愚老云。攝無礙經四十三手興然定又可成此義歟。或四十四手此抄被記之。可相叶興然素意歟（已上）私云。高雄曼荼羅千手四十三手歟。其故化佛并寶鉢手各片手。其外結跏上以兩掌作妙觀察智定印。此手四十手持物外歟。又合掌兩手故成四十三手歟（御自筆）如是深記者合掌四十外（云云）此像手數重能能可算計歟（已上）問。觀中擧面具二十七面（文）爾者依何說耶。答。御口云。千手經中一面千手。千光眼中五百面千手。常現圖像十一面千手。祕藏記二十七面也（高尾曼荼羅又二十七面也）今二十七面者依祕藏記等說歟。儀軌中不出面數。故云。祕藏記云。二十七面具有千手千眼黃金之色（文)(云云）問。面不同表示如何.答。御口云。十一面十波羅蜜加本面爲十一面也。儀軌中。十波羅蜜周匝圍繞（文）是卽本面爲主。十一面爲伴。表十度并圍繞觀音之義也。次二十七面者開十度爲二十七度也。謂十度中前六度各開三種三六十八也。後四度各開二八也。并前成二十六。更加本面爲二十七面也。十度各開三二。儀軌及唯識論中出（矣）次五百面是千眼表示也。一面各有兩眼故成千眼也。故千光眼經云。觀自在菩薩頂上顯現五百頭面具足千眼（文）問。千手經一面并四十一手千光眼四十二手等經中不分明如何。答。御口云。經文雖不分明。彼等經如是習之。是口傳也。但千手經四十一眼經四十二可謂分明歟。千手經一面雖不分明習爾也（御自筆）凡面數（十一面又出寶生經）十一面五百面（千光眼經攝無礙經十一面。又寶生經）二十七面（祕藏記高雄曼荼羅千手經但現文不分明）一面（千手經千臂經姥陀羅尼經但現文不分明）十一面·手臂經姥陀羅尼經四十一面五十面（已上三種說處未勘）千頭千舌千足千頭等於當尊第一祕事也。千金莫傳此謂也（云云已上）問。十一面二十七面等形狀如何。答。見現圖十一面像。或頭上二重各五面當頂上。二重上一面並本面有十二面也。或二重中下重當中央安彌陀。下重除彌陀四面。故頭上十面合本面十一面也。又千光眼經云。二十五菩薩三方各三面後一面十面迴安之。又頂上安一面也。合本面十二面也。但本面有三眼（矣）二十七面。高尾曼荼羅圖像下二重各七面。上二重各五面。本面三面合二十七面也。但本面三面各有三眼也。五百面座位本說并面像未檢之。 　　問。軌中觀自在菩薩十波羅蜜菩薩圍繞（云云）觀音是大悲一德卽後得智作用歟。若爾十度中後四度作用也。何以十波羅蜜爲眷屬耶。答。主伴無盡。何必局定耶。又十度可有互具儀歟。問。白衣等（文）爾者可云千手觀音別德乎。答。御口云。此四菩薩千手四德也。所謂白衣息災德故。今軌中說白衣明功能云。或有惡人無辜作留難者。相彼人在瑜伽者足下。誦眞言二十一返。所有留難者悉皆消滅。慈心相向不能障礙（文）（此文同佛眼功能。私加之）大白衣未萠德。軌中欲知未來善惡事成不誦彼明。眠中夢見之（取意）未萠義歟。多羅慈悲德。從觀音眼生。經云。慈眼視衆生。又大疏云。由此菩薩從悲而生。亦復衆生到於悲處也（文）。毘俱知忿怒德。毘俱知卽皺梵名也。額有皺是忿怒形也（云云）。十波羅蜜八供四菩薩印言儀軌中出之。印表示可思之。 　　本尊加持。蓮華五鈷印。御口云。又云九峯印。又名補陀落山印。補陀落山形也。彼山有九峯。八方八峯中央一峯也。二火合立爲中峯。餘八指頭爲八峯也。 　　眞言大陀羅尼（云云）御口云。用千手經所說大陀羅尼（矣）問。此印言何經軌說耶。答。儀軌中印言俱出之。是名根本印言也。經中唯擧陀羅尼無印。卽名大悲心大陀羅尼也。經軌陀羅尼文句大異（文）（觀自在說自心陀羅尼經中出此印）經中說陀羅尼功能云。一宿誦滿五遍除滅身中百千萬億劫生死重罪（文）又云。誦持大悲神呪者。於現在生中一切所求若不果遂者。不得名大悲心陀羅尼也。唯除不善。除不至誠（文）御口云。一宿五反者。故僧正說云。誦此陀羅尼一度誦五反云事也（御自筆云）雖有多說此義宜歟。勸修寺興然阿闍梨理明房義云。毛詩中宿者誠也（云云）意至誠心誦五反（爲言）私云。是專義也。專誠也。或又一心義也。御口云。此義順下除不至誠之文神妙也（御自筆）毛詩事非興然之自義。清水寺定深義引之也。定深抄云。有人云。一宿者致誠名也。毛詩一宿是誠義故其也（云云）定深凡擧七師異說中。毛詩事第七義也。智虛空藏以此義爲佳（云云已上）儀軌云。由結根本印誦此陀羅尼能作四種成就事。一者息災。二者增益。三者降伏。四者敬愛鉤召等所有希望世間出世間果報皆得滿願。本教中處說（文）（私云。本教者千手并千臂經等歟）千臂千眼經上云。其有業報命根盡者。誦呪滿一千八十遍卽轉業障（略抄）。 　　又印。八葉印口傳。御口云。口傳者八葉蓮華上有寶珠觀之也。眞言。問。此印言出何軌耶（御自筆云）口決云。八葉印諸觀音通印也。卽是總印也根本印也。其證蓮華部三昧耶印已八葉印也。又十一面軌金界蓮花三昧耶印也。此等本說豈非通總義哉。大疏十云（觀音眞言釋）所謂大悲爲體也。猶如金人。以彼自體純是金故名爲金人。此菩薩亦爾。純以大悲爲體（文）同十三云（觀音處）身心內外純以大悲爲身也（云云）同第八云。花者是自慈悲生義也（云云）香花供養頌云。萬行爲妙花（文）三句中大悲爲根可思之（大悲萬行也）先德并師傳以等誠文八葉印諸觀音總印義成之（花表大悲義也）於諸觀音強不可尋各各本說歟（云云）次...眞言爲千手言事只以口傳習來也。仍諸家眞言集皆千手小呪出之。寬信眞言集見音頸軌（云云）而全不見。如何。惠什阿闍梨云。出妙香印法。又見蓮花頂法（云云）是又不分明。強不可尋證文事歟（已上）。 　　發願。問。發願句不擧本尊聖者句。不用彼耶。答。御口云。可用之。通句故略之。 　　讃。問。本尊讃何耶（別次第雖出之必不用云云若廣轉故歟）。 　　字輪觀....（云云）問。唯觀四字耶。答。御口云。中央置.字。四邊觀四字。如阿彌陀字輪觀也。 　　散念誦。問。用阿彌陀聖觀音有何故耶。答。御口云。阿彌陀是本師也。聖觀音本身故擧之也。聖觀音法本尊以前唯擧阿彌陀不擧餘觀音。可思之。馬頭以下觀音又准此千手也。白衣是部母故諸觀音法用之。 　　問。別御次第中聖觀音本尊後擧之。何違彼乎。答。彼雖本身。約菩薩義同本尊爲先。例如諸尊法皆不論佛菩薩明王等正念誦用本尊明。今次第意雖菩薩。本身故爲先。例如本師阿彌陀爲先（矣）師資互顯全非相違（矣）問。若爾十八道記散念誦次第之中。何本尊後擧聖觀音耶。答。彼又同師宗義歟。問。別次第中白衣馬頭等外擧餘觀音何今乎。答今略次第故歟。此御記廣本可尋之。或又本身部母結界三種不可過故歟。私云。儀軌中說五相成身觀。可用之歟（御自筆）付大法時用之別行時不爾也。 具書事 　　千光眼觀自在菩薩祕密法經（三昧蘇嚩二合羅譯）。 金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌經（不空譯）。 千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經。 馬頭 　　二卷儀軌云。賀野紇里縛能摧諸魔障。以慈悲方便現大忿怒形成大威日輪照曜無邊界修行者暗瞑。速得悉地故（文）私云。賀野紇里縛者馬頭梵音也。故此軌中名聖賀野紇里縛大威怒王。一卷軌號何耶揭利婆觀音菩薩也。以慈悲方便等者。御口云。觀音皆是以大悲而爲心府。以大慈爲骨目。其中當尊殊慈悲勝故云馬頭也。二卷軌云。取子近喩如羸飢馬草食更無餘念（文）但念水草餘無所知義雖通一切畜生。馬殊是勝。何況飢馬乎。且譬法者諸佛菩薩皆是大慈大悲爲本。濟生利物爲先之。故云經云。佛心者大慈大悲是（文）此譬一切畜生念水草也。其中殊主大悲德是觀音也。故經云。一切如來大悲心皆集一體觀世音（文）以此比畜中馬勝也。觀音中馬頭強勝故類飢馬也。所謂利益衆生大悲心似飢馬念草也。飢中以慈悲方便現大忿怒形。良有以也。又同軌云。次授與三世無礙三種戒菩薩之律儀先引入輪壇。受與本所尊持明灌頂應示曼荼羅○親對灌頂師具受本尊教。決定無疑謬。然後勇進修（文）私云。准此文先受受明灌頂。後可傳受此法歟。御口云。諸尊各有受明灌頂（云云）此文又是證也。受與本所尊持明灌頂是明鏡者也。 　　種子.。問。二卷軌中.字。今.依憑何耶（御自筆云）種子事.（七集胎軌大疏等出之已上）。 　　三形。白馬頭。御口云。白馬頭者葦毛馬之頭也。諸馬中此馬力強勝。故爲今忿怒形三昧耶身歟。（御自筆云）三形事白馬頭（石山妙抄是則相傳師口也。祕藏記已上）二卷軌云。焚燒世界成一大火聚。大馬口等衆流俱湊呑納無餘。盡成猛焰說是馬頭尊微妙心。亦如大馬口呑噉焚燒一切衆生藏識中若干熏習雜種心等（略抄）藏識中雜心者蘊阿頼耶業壽種子歟。是卽生死輪迴因緣故焚燒彼也。 　　尊形。二臂或四臂。問。二卷軌中八臂（云云）今說何經軌耶。答。一卷軌云。其菩薩身長佛一磔（長短正當以人一肘）總有四面三面。頭上中面頂上。左手屈臂手當乳前抱紅蓮花。右手仰掌五指中申臂。肘平屈。其掌擎眞陀摩尼（略抄）私云。依此文歟。但四面違道場觀三面歟（矣）。 　　道場觀。二卷軌云。觀樓閣中有蓮花胎。於蓮花胎中想紇里字。從字流出大光明。遍照無邊佛世界所有受苦衆生。過光明照觸皆得解脫。從此大光明中涌出馬頭大威怒王。有四面皆忿怒。虎牙上下出現。八臂各執器杖。安坐寶盤石上蓮花臺上。有碧馬頭頭髮如螺焰。身色赫[亦/火]如日輪。遍身火焰烱燃逾災火焚燒內外人天業障。無量忿怒衆及十波羅蜜圍遶。八供養各住本位。樓閣四隅波羅跢摩·波羅遮那·一髮羅剎·阿婆羅底等四大童子前後圍遶。又八大龍王八方圍遶。又十二大天王重四邊圍遶（略抄）（御自筆）形像事。身色。晨朝日暉色（大經一）非黃非赤如日初出色（大疏五）身如火色（菩提場經第二）肉色（大原抄圓圖三面二臂也）赤肉色（攝無礙經祕藏記）千臂。二臂（不空羂索經第九·馬頭一卷軌五佛頂經一）小野僧正注進五佛頂經一宇治殿。四面二臂（集經第六）一面四臂（授記經大原經本）三面八臂（八字文殊軌集經第六）四面八臂（當尊三卷軌乘水牛）三面四臂（攝無礙經）三面二臂（大原圓圖）三面六臂（觀音集圓堂）已上。 　　本尊加持。印言如次第。御口云。印順逆轉如十八道。但明各一反。一卷軌云。何耶揭利婆心印。二手外縛並二大指相著。各屈一[/卽]勿著食指。大指來去。唵（一）阿密唎都知（二合）婆（去音）婆（平去二）嗚?泮（二合）莎訶（云云）私云。食指者頭指歟。二卷軌中此印言名大法心印言。馬頭尊自說也。印如一卷軌。言同次第。但加歸命并莎訶句爲異（矣）二卷軌云。馬頭尊復說最勝根本印。二手合掌屈二頭指。無名指於掌內申背竪開二大指卽成也。眞言（云云）（大陀羅尼也廣博故略之）私云。今次第印依此印。歟。問。次第印言相違用之。有何故耶。答。印此印殊勝。故軌說此印功能云。結此印誦眞言者。從印放光明。從口出化佛。所有諸天魔外道障難不善心者見此印退散馳走（文）言廣博故用小呪。付中此呪殊勝。故受壇法云。若常誦此呪。一切怖畏得無所畏。所有障難悉皆解脫（文）又別御次第中用兩印言。前印言如兩軌說。但內縛違軌。後印用胎藏軌明也。故用印言。是任先達意樂。未必如經軌歟（御自筆云）印言事此薄草紙所出印言。誠其功能殊勝也。仍十八道次第（延命院）出此印言。凡諸家次第大旨皆用之歟。但別次第（白）三印言並用之間。一雙之印言不違本說次第歟。此印言說所印馬頭二卷軌。廣大攝大青龍玄法（已上四卷）大經第三·如意輪軌·八字文殊·無量壽軌等也。是本流布也。諸家皆用之歟。言八字軌（此軌名心明）十一面軌·最勝心明經·如意輪軌無量壽軌此印言說所如此。石山延命院等旣此印言合如薄草紙被用之。於當流者可印信也。問。此印言各別之誠證聞之了。如薄草子合說之。本文如何。答。無量壽儀軌·如意輪軌二本（不空寶思惟）此等軌合說之也。八字文殊軌等合說之歟。逐可勘之。問。合說之本文然也。雖然當尊儀軌等合不說之。何用餘尊軌等乎。答。諸尊印言閣其尊經軌用餘經軌說條通途之習也。始不可驚。況其尊祕印祕言多出傍經軌也。卽當尊隨分祕印十一面軌印也。出十一面軌了。可思之（已上）。 　　結界（但二卷軌見降三世歟。可用之）御口云。或不動或馬頭。當本尊卽用結界名自結界也。 　　讃（四智）私云。本尊讃又可用之歟（打任不用之）又一卷軌云。讃曰。（別儀軌有之二卷）唵跛娜麼（二合）儗（寬以反引）帝（一）誐（引）娜儗（准前）多（二）布（引）若（自羅反引）吽（引三）二卷軌云。次誦本尊讃歎曰。唵嚩日羅（二合）達摩蘇婆怛嚩（二合引）羅他嚩日羅（二合）鉢娜麼（二合）蘇輸（引）馱迦（二合）路（引）計濕嚩囉（二合）蘇嚩日羅（二合引）乞叉（去）嚩日羅（二合）寧（上引）怛囉曩牟（引）蘖都諦（引）。 　　馬頭功能事。二卷軌云。若纔憶念是威怒王。能令一切作障難者悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處四十里內無有魔事。及諸鬼神等常與諸大菩薩共同得住（文）又云。常憶念大威怒王故。滅無量罪得無量福。命終以後生安樂國。從馬頭尊右胸而生（文）又云。我大慈大悲馬口大願深重故。化一切衆生專勝諸尊。由大慈故不著生死。由大悲故不住涅槃。常住無明諸境界中斷盡種種諸惡趣六道四生生老病死之苦。又能噉食滅盡事。近取喩者。羸飢馬草食如無專他念。此本願力故十佛剎土無不現身。瑜伽者起深菩提心每日誦一百八遍。大威怒王現身奉事修行者喩如奴婢。恭敬猶如婆誐鑁。二世菩提何非成（文）御口云。婆誐鑁者佛名也。意云。本尊恭敬行者猶如諸佛（爲言）或云。婆誐鑁者蘋。本尊順行者如蘋順風也（爲言）又二卷軌中出五相觀（矣）。 具書事 　　何耶揭利婆觀世音菩薩受壇法。 聖賀野紇里縛大威怒王立成大神驗供養念誦法品上下（不空譯）。 　　弘長二年二月二十五日。於醍醐寺。二十二日奉傳受。二十五日記御口了。夫馬頭有緣之誓願。滅乎質無始之罪障。照大慈悲之智光。開三藐三佛之覺花（而已）。 　　求菩提沙門頼瑜。 　　（御記云） 　　同三月三日一見了。在御判。 　　願翻今日鸚鵡盃之興。欲預當來馬頭尊之益（矣）。 薄草子口決第八 諸觀音部下 　　十一面。御口云。爲除病患疫病等難修此法（矣）。 　　種子.御口云。此種子是此尊梵號。......中.字爲種子也。取梵號中爲種子。或初字或中或終不定也（矣）（御自筆云）依之或傳用.字也（已上御自筆）。 　　三形。軍持。御口云。軍持者寶瓶也。（御自筆云）或祕說云。軍持中悲水。甘露水（云云）或云。軍持者無口瓶（云云已上）（御自筆）。 　　道場觀。十一面經上（不空譯）云。若欲成就者。以堅好無隙白檀香彫觀自在菩薩。身長一尺三寸。作十一頭四臂（手面形相如次第。但經中手先說面後說）觀自在菩薩身種種瓔珞裝嚴像成已。於有佛舍利處安置。持誦者身著淨衣。若在家者持八戒。三時供養無限數念誦（文）御口云。十一面者。或具本面或除本面二說（云云）又別次第裏書云。十一面經加本面。爲十一面。千光眼經本面之外有十一面（云云）私云。十一面經如次第。千光眼經中說所現菩薩面像云。順有十一面。當前三面作菩薩相。右邊三面白牙出上相。左邊三面忿怒相。當後一面暴笑相。頂上一面如來相。菩薩本面而有三目（文）誠千光眼經云。頂有十一面。今經中云作十一頭四臂。雖似相違。此經中云。最上一面作如來相。非本面歟。若爾十一面俱頭上十一歟。故知十一面稱元名頭上面歟。何爲相違乎。但今尊本面兩目歟。可見圖像（矣）又祕藏記釋蘇悉地院十一面云。有十一面。左右二面青黑色。有四手。左上手蓮花。次一手鍕持瓶。右上手施無畏契。次一手係數珠（文）高尾曼荼羅像又本面并左右二面各有三目。頭上二重安八面下五面上三面。總合有十一面也。右下手作與願印捻風空。餘行相如記。高尾曼荼羅像非三目。若被思渡歟。若又有異本歟。可被勘多本也（御自筆云）形像事面有三目有。千光眼經文千手像事也。十一面三目像經軌圖像不見歟。今眼經文引之。只爲面數准例也。二臂（面數不出之。集經第二）二臂十二面（玄奘經。東寺印。佛像集經之第四。此像左持澡䠰。瓶挿蓮花也。非手結也）四臂十二面（軌上七集東寺寶藏圖）四臂十一面（高尾曼荼羅）已上皆加本面定也。 　　或問云。不空玄奘等經加本面十二面也。何云十一面哉。答。本面眞實面也。十一面方便面也。示權實故本面上現十一面也（云云）十一面神呪心經（玄奘譯）義疏云。若合本面應十二面。而十一面是方便面。本體常面是眞實面也（文）。或人義依此疏文歟。尤神妙。但愚老未檢見彼疏正文也。名號已十一面也。何有十二面乎之旨。諸人最前致此問。以今疏文會釋之。尤大切也。高尾曼荼羅爲十一面。彌可仰信。可仰信（已上御自筆）問。十一面如千手十一面。表十波羅蜜等歟。如何。答。御口決云。今十一面者表十一地。若十二面又表十二地（加等覺也）又云。天竺有十面鬼神。作時氣溫病等。爲伏彼增一面現十一面形也（云云）。 　　本尊加持。根本印。祕印也。有口傳（云云）御口云。口傳云。十指深叉以十指頭觀頭上十一面。金掌置頂上此意也。更加行者本面成十一面也。私云。依此口傳者。本尊加本面成十一面義歟。十一面心密語儀軌經中（不空）云。十一面根本印二手外叉合掌以印置頂上。卽成本尊身。誦根本密言七反（略抄）此文旣云卽成本尊身。十指觀十面。誠巧妙（矣）根本密言者。同經上卷云。觀自在菩薩○說自根本密語曰。曩謨羅怛曩（二合下同）怛羅（二合下同）夜（引）也曩莫阿（引下同）里夜（二合下同）施攘（二合引）曩娑（引）誐囉吠路者曩尾喩（二合）訶羅惹（引）也怛他（引下同）蘖多（引）夜羅訶（二合下同）帝三藐三沒馱（引）也曩莫薩嚩怛他蘖帝毘庾（二合）羅訶（二合）帝毘藥（二合）三藐三沒馱（引）毘藥（二合）曩莫阿（引）哩夜（二合）嚩路枳帝濕縛（二合下同）囉也冒地蘖怛嚩（二合下同）也摩訶薩怛嚩（二合）也摩訶迦（引）嚕尼迦（引）也怛儞也（二合）他唵娜羅娜羅地里地里度嚕度嚕壹知（步矣反下同）嚩知者隷者隷鉢羅（二合下同）者隷者隷（二合）者隷矩蘇銘矩蘇摩嚩麗壹里弭里止里止致惹（引）羅麼跛曩也跛羅摩秫馱薩怛嚩（二合）摩訶迦（引）嚕尼迦娑縛（二合下同）訶（引下同）私云。今次第除歸命句擧之。御口云。或歸命句漢語擧之（云云）玄奘譯十一面神呪心經也（御自筆云。小野習也。非當流傳也已上）不空經說功能云。若有善男子善女人。以清淨心慇重心憶念作意（玄奘經云。每日晨朝時如法清淨念此呪一百八反）現世得十種勝利。何等爲十。一者離諸疾病。二者一切如來攝受。三者任運獲得金銀財寶諸穀麥等。四者一切怨敵不能爼壞。五者國王王子在於王宮先言慰問。六者不中毒藥蟲毒寒熱等病皆不著身也。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者不非命中夭。又獲四種功德。一者臨命終時得見如來。二者不生於三惡趣。三者不非命終。四者從此世界得生極樂國土（文）（十及四德玄奘經大旨同矣）玄奘經云。若誦一反卽能除滅四根本罪及五無間令無有餘。況能如說而修行者（文）小呪...（云云）以大呪奧爲小呪（矣）此呪前印用之歟。 　　又印言。問。此印言出何經軌乎。答。不空經中云。通蓮花部一切尊說修行儀軌。當結本部三摩耶印。二手合蓮花掌散餘六指如開敷花。密言曰。唵鉢納謨（二合）納婆（二合）嚩（引）也娑嚩（二合引）訶（引略抄）私云。餘六指者水火風六指歟。八葉印依此文歟。但次所擧言是別次第云。此呪未見說所。但智證在唐記出之（云云）勸修寺法務云。出諸家眞言集（文）（御自筆云）不空經中卷所出之印言蓮花部三摩耶印言也。仍號本本部三摩耶也。今所用印本部三昧耶。言....呪也。此當尊小呪也（已上御自筆也）問。今所用八葉印如千手印。上觀寶珠乎。答。彼千手四十手持物有諸願成辨之表示。仍彼四十手持物總習寶珠三形也。故觀彼也。十一面無如是之義。何可觀寶珠乎（別次第裏書也）。 　　讃。本尊讃出于不空經中 具書事 　　十一面觀自在菩薩心密語儀軌經三卷（不空譯）。 十一面神心呪心經（玄奘譯）。 　　十一面觀世音神呪經（耶舍屈多譯）。 陀羅尼集經第四（御自筆云）玄奘屈多兩經集經第四同本異譯也。寛信法務檢之云。件四經雖有增減。大旨同之。屈多玄奘兩譯與軌上全同。集經其外出五十二印二十四呪餘三本無之。不空本中下出行法儀則。餘譯闕之（已上寬信）愚老信寬信之故。四本末檢合之寬信祖師勝俱胝院小野流師範也。仍覺洞院日記祖師法務被注之。此上愚老行海法印書籍大略傳之。其上小野四人明匠書籍（折紙等也）於三人者少少又傳之。豈忽緒寬信乎。四人明匠者理法。理明·文泉·兵部也。四人共寬信弟子也。時人號四天王（云云）理法外今三人折紙隨分傳之也（已上御自筆）。 　　同月二十六日奉傳受同二十七日記了。 准胝。除災。延命。除病。求兒。 　　先除災文不空譯經云。若在家菩薩。誦此陀羅尼。或於人間。常作國王。若勞世務無諸災橫儀。若出家菩薩。三時念誦。現生所生求悉地現前（取意）日照譯經云。復次有法。若在路行誦念此呪。無有賊盜惡獸等畏。若欲往渡江河大海。誦呪而渡無有水中惡獸等難（略抄）金剛智譯經云。復有一法。若有王難。被繫閉枷鎖禁其身者。誦此陀羅尼卽得解脫（文）（日照譯又有此說）。 　　次延命文。無畏大道場法云。又授三藏口傳密意云。若有苾芻苾芻尼優婆斯優婆耶童男童女。命欲終盡。不問宿殃大橫小橫。但命盡三七日得遇此法。勅閻羅王令幽冥所更與延壽。合終之命却得增壽。每一灌頂增二十一年壽命於壽命長短悉自能知（文）御口云。先師僧正此文殊被稱美。不動尊能延六月住之誓願非物數歟（御自筆云）不動立印軌云。又正報盡者能延六月住（文）問。延壽只六月歟。強不可爲望。如何。答。荼吉尼知定業衆生。兼六月奪其精食之。大日疏委如記之。仍六月六月相續延壽也（云云）今准胝功力勅閻王。每一灌頂增二十一年壽。是又二十一年二十一年相續延壽歟。六月與二十一年相續雖不異。猶非同日論歟（云云）先師所存如此而已。愚老云。一灌頂何事哉。答。無畏軌云。父母遇此法。得入灌頂。能令子孫皆同得福。善男女得入灌頂。能令父每延年增福（文）此受明灌頂歟。可尋（已上御筆）善無畏獨部法云。先當淨心。然後結印。印想心上誦此呪百八反。誦此呪時能使短命者長命。加魔羅病尚得除差。何況餘罪（文）（此文通除病滅罪也）又云。若有短命長病衆生。月十五日夜曉燒安悉香誦此眞言一千反。增壽無量（文）。 　　除病文。日照譯經云。復次有法。於病者前以墨畫其病人形像。呪楊枝打此畫人形。亦便除差○若有病人。爲鬼所著身在遠處。應呪楊枝具滿七反寄人持打。卽亦除愈（文）金智譯經云。或取童女所縒之線念誦一遍作一結。如是滿二十一結。與病人小男女等。頂上繫著惡魔鬼魅等病皆得除差（文）不空譯經云。又法。若人患鬼魅病。取柳枝或茅草誦眞言拂患者身。卽得除愈（文）。 　　繫生文（付夜啼）金智經云。若求子。於畫彼葉上書此陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千八十反。安著髮中。卽孕（文）日照經云。又法。若孩子夜啼。令童女右縒線。誦眞言加持結二十一反。繫於頸下。孩子卽不夜啼（御自筆云）不空譯云。若女人無男女。以牛黃於挿皮上書此眞言令帶。不久當有男女（文）或以此文爲牛王加持證文。而文不分明。不可然歟（已上御筆）私加之。 　　滅罪文。不空經云。若出家在家菩薩誦持此陀羅尼滿九十萬遍。無量劫造十惡四重五逆五無間罪悉皆消滅（文）金智日照等經中說同之。 　　菩提文。日照經云。若有薄福衆生無有少善根者○若得聞此大准提陀羅尼法。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提（文）不空經云。又法。若人無宿善根無菩提種不修菩提行。纔誦一遍則生菩提牙。何況常能念誦受持（文）。 　　愛念。無畏譯經云。又宰臣事王。若爲卑官。被所持者不相念。但每夜三時向本尊前誦此眞言一百八反。一返一呼所事者名。卽得大人愛敬。如臣敬君。如子敬父。所有言說彼皆信受（文）。 　　所望。宦位。福祿。又云。又每欲於王及大人受求官及物等。但依前法一遍稱名。自云。某爲某事。願得如意。悉皆得之（文）又云。若人總無福祿官位。但於二七日中至心念誦。隨有緣力加功。依法卽得福祿官位。隨意處樂（文）。 　　知善惡事。不空經云。又法取一明鏡置於壇中。先誦眞言加持好花一百八遍已。然後又誦眞言一遍一擲打鏡面。於鏡面上卽有文字現說善惡事（御自筆云）此中現青衣童子等事（無畏記）此事至要至要也。可引載歟除睡眠事（日照軌）除口舌事（同軌）得聰明事（金智日照）此等功力大切也。可引載歟。無善根種子生菩提牙事。金智軌不空軌此功能大切中大切。旣菩提文被引載。珍重珍重（已上御自筆）。 　　種子.。御口決云。又取梵名中爲種子也。文此尊是無佛性人與佛性故。..中取初字歟。 　　三形。賢瓶。問。瓶名賢瓶意如何。（御自筆云）諸瓶（寶瓶·賢瓶·胡瓶·軍持等也）面如談之（已上御筆）私云。承御口決云。賢瓶常花瓶以綵帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小口。小口端作龍頭等歟。寶瓶水瓶等通名。 　　尊形十八臂。私云。金剛智軌云。兩臂四臂六臂八臂十臂十八臂三十二臂八十四臂名可隨處求（云云）但祕藏記釋釋迦院准胝云。白黃色有十八手。遍身有白輕羅緯綿之文（文）高尾曼荼羅同之歟。 　　觀中。白螺爲釧（文）。問。白螺爲釧意如何。答。未決歟。又云。第五把微惹布羅迦菓（云云）問。此菓何菓耶。答。御口云。子滿菓歟。子滿菓者柘榴菓也。一向推量也（云云）但別次第石留（云云）不空軌俱緣菓（云云）此菓有沙汰（已上御自筆）又云。第八跛折羅。問。何。答。金剛杵也。又云。第四把澡灌（文）。問。何物乎。答。御口云。手洗也（御自筆云）別次第云。水瓶（云云）手洗異說也。不空羂索心呪王經云。右邊二手。一持蓮花。一持澡灌（文）又云。下手執持澡瓶（文）准此說者。澡灌者水瓶歟。又彼法道場觀中水瓶（云云）。問。今道場觀依何軌耶。答。金智儀軌歟（御自筆云）然也。依金智不空兩軌歟。又八臂像有現圖非所要。故不及出之（已上御自筆有本上押紙此處書入タリ元來付紙也）。 　　本尊加持（初印言）御口云。此印又三鈷杵印歟。但二風端各付火背也（御自筆云）石山內供記云。大師御傳根本印三鈷印（云云取意）（已上御自筆）。 　　私云。此印善無畏大道場法中名隨心護心契。同作獨部法號總攝二十五部大曼荼羅印也（但二母指聊不審也軌云。二母指捻右手無名指中節文右手者恐應云左右云云）眞言出金智不空日照等所譯經中。皆以同（文）此三經是同本異譯歟。又無畏大道場法中出之。說功能云。若誦此准提眞言一遍。卽同誦一切陀羅尼一遍（文）。 　　又印言。問。此印言用當尊事出于何經軌乎。答。御口云。印金界三摩耶會護菩薩印也。彼菩薩與准胝同體故用彼歟（御自筆云）印金智不空軌共出之。言出不空軌。印卽護菩薩印也（已上御筆）。 　　結界。御口云。不動（或烏蒭沙摩歟。雖然可用不動也）金智軌烏蒭沙摩。不空軌無能勝也。雖爾不動可宜歟。結護無能勝烏蒭沙摩是共羯磨部。結護明王故用之也。今准胝釋迦所變并護菩薩習。是共羯磨部也。仍用之（已上御筆）。 　　讃。問。本尊讃如何。（御自筆云）小讃出梵字軌。寬信法務用之歟。大讃出不空軌。廣博故不用之（御自筆）。 　　召請（金智軌本尊印言二大來去之由雖出之。只通召請可宜歟。已上御筆） 　　散念誦。本尊呪可正念誦（可宜小呪）歟。又可用大呪歟。烏瑟沙摩解穢呪（出二陀羅尼集經歟）唵修利摩利（一）摩摩利摩利（二）修修利（三）莎訶（四）（功能不出之）（御自筆云）爲產生可用此呪歟（已上御筆）同心眞言。唵俱路（二合）馱曩吽弱（此呪常事歟）軍荼利軌云。便易及諸穢處用烏樞瑟摩金剛心密印言加持五處。諸魔不得其便速得成就（文）」 　　炎摩天呪。.焰摩耶莎呵。問。諸觀音法阿彌陀正觀音白衣馬頭通用何違彼例乎。答。准胝觀音攝不攝有論（矣）（御自筆）縱雖爲觀音。不似普通觀音。仍用此念誦歟。問。祖師小野僧正旣攝六觀音中。何違彼乎。答。顯義門多端歟。所以可觀音處據少少出之。御口云。胎藏八葉中觀音以.字爲種子。今此尊種子.字也。種子旣同。何非觀音乎。又莊嚴寶王經一經皆說觀音事。彼經中准胝又有之。故又胎藏遍智院五尊中置三角智印<2535 224 2栏图>（三角火輪形表智印也。私云。滿字有胸故三角歟）左右各有二尊。左邊大樂不空身（普賢延命也）中台左邊金剛部諸尊從此菩薩身出生右邊七俱胝佛母也（准胝也）中台右邊蓮花部諸尊豈非觀音乎（云云）又同譯金智六字儀軌擧六觀音云。若有人欲被杻械枷鎖不安穩心者。以天番主加地番准胝觀音封（文）此軌正不可決也。已上記者後日勘入之。 　　私云。金智譯准胝陀羅尼經奧題云。准胝觀音經（文）又日照譯經云。復次有法○誦呪一遍印成一塔。如是數滿六十萬遍。卽得覩見聖觀自在菩薩○隨心處求皆得滿足（文）此中呪者准胝呪也。依此呪力所覩見豈非本尊准胝乎（云云）設雖非本尊旣云聖觀音。是本身也。故處變觀音歟。但至散念者。別次第裏書云。此尊釋迦化身歟。不動又釋迦化身故用之歟。私云。釋迦是准胝呪能說佛故殊擧之歟。不動總辨事尊故用之。烏蒭沙摩者別次第裏云。此法結界明王見。仍用之私云。爲產生修之故用彼言歟。故陀羅尼集經九說烏蒭沙摩解穢呪功能云。若見死尸婦人產處六畜產生血光流處。見如是種種穢時。卽作此印誦解穢呪。卽得清淨。所行呪法悉有効驗（文）故知爲產生修之時。結界又可用烏蒭沙摩歟。散念誦呪又可解穢呪（矣）（御自筆云）金智譯經奧題事凡珍重珍重在指掌。此事愚老所不見及。諸人傳未出此證。愚見不及歟。不審不審之餘此奧題猶有疑也。廣可見他本。先德面面此事劬勞沙汰若未出此證者。先德不可免管見之失歟。釋猶猶珍重珍重。次於日照譯經文者。愚意頗有疑也。其故今所被出文云。卽得覩見聖觀自在菩薩（文）卽次句云。或見金剛主菩薩（文）愚老云。此金剛手也。此尊爲金剛部主改主字歟。七八行奧文又云。一日一夜不食正念誦呪。乃至見金剛手菩薩。與彼菩薩卽將是人往於自宮（文）（是手字也。又觀音事無之）次一二行許奧文云。如是等諸塔之前誦呪。右繞卽見阿鉢羅是多菩薩及呵底菩薩。隨其所願皆悉滿足（文）愚老云。阿鉢羅之多菩薩者是無能勝菩薩歟。呵底菩薩可尋之。愚老案云。此等文三部之上首之菩薩覆護准胝持者給也。觀音（蓮部）金剛手（金部）無能勝（佛部王部之時通羯磨部也）文前後更不局觀音。准胝住處專胎藏界也。護菩薩雖有金界。是展轉隱住所也。仍就胎藏界且擧三部上首菩薩歟。然者此證文愚意非指掌也。如何。猶猶奧題證直千金也千金也。所詮石山道場觀小野諸明集等云准胝觀音。又小野僧正注進御堂之上可仰信也。可仰信也（已上御自筆也）（裏付）或疑云。觀音頂上戴阿彌陀。准胝不爾。又勸請如來部中如何。 　　答。或云。內山眞乘房義云。五部互具故。准胝是蓮花部中佛部歟。（已上）又尋云。用焰摩天呪有何故乎。答。御口云。准胝勅焰摩王而延二十一年之壽命（云云）依之公家御修法必副修焰摩天供也。此法爲除病延命修之。故加用焰摩天呪也。 　　護摩。獨部法云。受納護摩集十一。火天法印。直竪右手後三指頭指少曲頭大指屈在中頭指來去。呪曰。唵（一）阿耆那曳（二）阿蔽歌弊（同上三）娑訶那（上）夜（四）地弊（同上五）地跛夜（六）莎訶。 具書事 　　佛說七俱胝佛母准胝大陀羅尼經（金剛智譯）。 　　七俱胝佛母所說准提陀羅尼經（不空譯）。 　　七俱胝佛母心大准提陀羅尼經（日照譯）。 　　七俱胝獨部法（善無畏譯）。 七俱胝佛母心大准胝陀羅尼二十五部大三曼荼羅尼獨行灌頂懺悔大道場法（同譯）。 　　傳受如先。同二十八日記之了。 如意輪 　　御口云。遍智院讓十八道。而不被作別次第（矣）如意輪念誦儀軌（不空）云。先入諸佛如來海會灌頂道場受灌頂已發歡喜心。從師親受念誦法則（文）同瑜伽（同譯）云。從師獲灌頂。旣蒙印可已。弟子已具此相。方可爲傳授（文）准師口。此中灌頂者受明灌頂歟。先受受明灌頂可傳受此法也（御自筆先受受明灌頂事不可限此法。諸尊法通例也。常如談之）私云。依師口且出種三羊等（矣）。 　　種子.（..）三形。金剛寶蓮。御口決云。甚深祕傳云。青蓮花上寶幢。寶幢上紅蓮花。紅蓮華上八輻金輪。金輪上三辨如意寶珠也。更問（云云）私云。三辨者三纒之事也。辨字中書糸也。或云。辨辮也。三辮可讀（云云）此字クミ訓可尋。三辨心三ワケタル由歟。可尋。纒字有興歟（已上御自筆也）。 　　尊形。六臂。或云。二臂四臂六臂十臂十二臂經中見（云云）私云。但祕藏記高尾曼荼羅如意輪六臂也。持物等皆如十八道次第也（御自筆云）六臂所持六輻二輪事又能能可習。甚深也（已上御自筆）問。三種之字與三形成一種羯磨身事如何。答。（御自筆衷被注）種子三摩耶事.（..）或云。.本尊種。.寶種子。又.輪種子（云云）此事出持寶金剛次第。可仰信（件次第有二本。一本大師。一尊師御作也。兩本共出之也）口云。以.爲輪種子事。粗雖有證據等。猶非無不審。一高尾曼荼羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅密內寶波羅密三昧耶形不圖寶珠被畫八輻輪也。種子卽任例.歟。是事第一殊勝證驗也。但由緒愚老未習之。又未案得之間。只雖仰信。猶孤疑未休也。一金智軌以輪爲妙智。能斷諸結使。猶轉大法輪。此爲福智路文。福一字以爲證。是又髣髴。疑未散。今傳一祕義。隨喜記者稽古之間顯之翰墨也。但自元有存知者彌可被仰信也。寶輪共用.事是財施（福）法施（智）也。.大悲本誓也。大悲本誓之故以福智二嚴財施法施施與衆生標示也。以智面以輪爲三形。以施（壇波羅蜜也卽福也）面以.爲種子。況此智輪卽摧無福業也。甚深甚深可祕密也。此爲福智路誠證。彌以令契當歟。可思之。凡末世行人以懈怠爲先。破戒無慚也。貧苦無福惠。卽此謂也。此尊本誓金智軌云。此大悲儀軌不擇日及宿時食及澡浴若淨與不淨。常應不間斷遠離於散亂（文）末代行者尤可仰信。然者當寺根本尊師以下祖師（乃至）前大僧正（定海）以下大旨皆以當尊爲本尊也。山上如意輪堂卽尊師御持佛堂卽御本尊也（旣燒失悲哉悲哉）當寺初行十八道本尊當尊也。鎭守清瀧本地又當尊也。仍爲當寺通本尊。可仰信。可仰信而已（已上御自筆也）。 　　道場觀。御口云。如十八道但變爲金寶輪句改之。用前祕傳爲殊勝祕事也（云云）。又三字成三種三形事委曲如十八道記（矣）。 　　本尊加持。御口云。三種印眞言如十八道經軌雖多不出三種印言也。印相表示等如十八道記。又仰云。此尊祕印祕明熾盛光軌說心中心印用心呪爲最甚祕事。彼印二手外縛二火蓮葉二風寶形二地立交二空並立（取意）此印言各具蓮花輪寶故爲祕印祕明也。二地交立輪也。餘可知（矣）明三種者鉢頭迷（蓮）震跢摩尼（寶）入縛羅（輪。.光明故屬寶也。云云委如十八道記矣）私云。十八道所出三種印言不空如意輪瑜伽文全同。金剛智譯法要又同之。不空念誦儀軌言是同印少異。寶思惟摩尼陀羅尼經中唯出三種言。大旨同（矣）寶思惟摩尼輪念誦法中根本一印三種言出之。文言如寶思惟經也。不空儀注祕決唯大呪注釋（又大師御作儀注祕決有之）又寶志和尚修行儀軌大呪出根本印（矣）故知此尊印明不出三種也。又義淨如意心陀羅尼呪經又擧三呪。但大呪中歸命句異餘經軌。彼經云。南謨佛馱耶南謨達磨耶南無僧伽耶南無觀自在菩薩摩訶薩具大悲者怛姪他○（已下如常）都表如意輪念誦法說大呪功能云。誦此眞言於三七日中滿三十萬遍。聖者卽現持誦人前。隨心所求皆得成就（文）如意輪陀羅尼經云。若國王誦念。於七日中六時各誦一千八十反。若后妃九百反。若王子八百反。若公主七百反。若宰官六百反。若比丘一百反。若男子一百六反。若女人一百三反。若童男一百反。若童女九十反。此名課法。持念稱名。一切勝事皆獲成就（取意）如意心陀羅尼呪經云。發心希求此生現報者。應當一心受持此呪○但止攝心口誦不懈。百千種事所願皆成（文）（已上兩文通三種呪功也）如意輪瑜伽說心印功云。一切諸意願應心之所念。由結此印故皆悉得成就（文）又說尊功云。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦（文）又云。持寶蓮勝幢幢中出妙聲。雖有薄福者當滿一切願（文）（三形功能歟）御口云。故僧正以此持寶蓮勝幢文爲當尊殊勝文給。 不空羂索 　　御口云。爲滅罪并勝他修此法（矣）（故藤氏長者攝錄臣修之）又仰云。一切有情衆鳥繫此尊索網不誤故。云不空羂索也。 　　種子.。御口云。梵名中取.字也。空梵名初字歟。 　　道場觀。不空羂索心呪王經下云。於壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像立在蓮花座中。頂上螺髺紺髮垂下。首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮花一持澡灌。左邊二手。一持數珠。一施無畏。面貌端嚴凞怡寂靜○（文）上卷云。方畫觀自在菩薩形像。聖面有三目。以翳泥耶鹿王皮而覆肩上○尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數珠○又下卷云。復觀自在菩薩像前應畫不空羂索呪王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭髮動搖。面有三目赤色赤光。耳璫垂下。口出四牙。二上二下兩眉。或頻下唇時動。身有四臂。長短瓔珞交垂胸臆。於尊者前雙膝著地。曲躬瞻仰。側耳而聽（文）（又云。一手執釼。一手執索文）疑云。兩處文手臂持物俱違次第。如何。又上卷文聖觀自在菩薩著鹿皮同次第不空羂索歟。而下卷中。觀自在前有不空羂索呪王（云云）相違如何。又次第云三面。經云。三目。不出面數。如何。（御自筆云）薄草子并別次第（白）所出之三面四臂像大師御筆（高尾曼荼羅）樣也。四臂持物聊不違也。卽以鹿皮爲袈裟也。此像愚老本說未撿得。閑可勘之。諸來表云。經疏祕略載之圖像。密藏之要實繫于茲（文）縱雖無本說。更不可疑（文）（已上御自筆也）。 　　羂索菩薩。私云。祕藏記云。不空羂索白肉色面上三目并三面。左右二而。大青色。著鹿皮裙。有四手。左一手執開敷蓮花。次一手羂索。右一手說法之相。次一手取鍕持瓶（文）准此文者。面目各擧一互顯歟。高尾曼荼羅又面目同之。但右第一手違之。不空羂索呪王事未撿之。問。此尊何故以鹿皮爲袈裟乎。答。御口決云。此有淺深二義。淺略義者。此菩薩因位帶盲母卜居於山中著鹿裘。朝霞拾峯菓夕嵐酌谷水至孝。而間獵師入彼山見鹿皮誤實鹿不慮射之。諸天感至孝令彼蘇生并開母眼。依此因緣今又著鹿皮袈裟也（顯經中出之矣）次深祕義衆獸中念子功無過鹿。此菩薩又悲愍衆生勝餘菩薩。故爲表彼義懸塵皮也。 　　問。次第并經中冠中有彌陀（云云）。興福寺南圓堂御作不空羂索冠中安比丘像。相違如何（但南圓堂修理時改比丘形安佛形也。法性寺禪定殿下仰也。御口決也）御口云。彼比丘像者法藏比丘也。寶藏比丘卽地藏也。彌陀變身卽地藏菩薩歟。地藏彌陀一體可習之。三井大阿闍梨（慶祚）每日所作彌陀行法也。最後終焉時不合期故。課弟子行圓法橋令修彼。行圓入持佛堂進佛前時。拜本尊地藏菩薩像也。雖不審修彌陀法畢出堂後。慶祚尋行法已來。行圓致本尊相違不審。慶祚以外感心。旣存地藏彌陀一體義（云云）私云。大師御筆高尾曼荼羅。觀音院不空羂索頭上安羅髮形佛像（文）筆作雖異同大師造書也。相違如何。然爲令知彌陀地藏是一體造畫別形歟（御自筆裏云）阿彌陀地藏同體也。彌陀化度利生尚不飽足。又卽因位寶藏比丘形示同地藏菩薩身現六道衢ヲリタテ恣化度利生施御也。仍寶藏地藏同名也。地寶萬物出生處依也。但或用法字是又說法智故歟。兩字共有由乎（已上御自筆）本尊加持。根本印。御口云。此印表示蓮花索也。當尊所持索是也。索末有蓮花也。不動索金剛索也。索末有杵也。所謂二風外縛二空是索形也。火已下合掌蓮形也。不動大獨鈷印。二風獨鈷金剛。餘四攝索也。金剛索義顯（矣）兩印不同。可思之。問。此印言何經軌說乎。答。御自筆云。印言共出千手軌也。石山內供云。根本印（云云）（已上御自筆）又眞言（用前印。眞言出第三十卷經第二）不空羂索神變經第一云。以大悲心讀誦受持此祕密眞言百八反者。是人則爲十方一切如來一時讃歎而攝受。於千劫來積集惡業一切重罪皆悉消滅。速得觀世音菩薩夢覺。現身當與諸願（取意）。 　　散念誦。問。散念誦不擧本師彌陀。有何故乎（御自筆云）擧不擧不定也。無定量也（已上御自筆也）。 　　發願。不空羂索蓮花部中諸尊諸尊。自在王呪經上云。諸作事成就也。唵阿暮伽毘闍耶吽泮吒。 　　法功能事。神呪王經下云。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空羂索心呪王法。卽得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得（文）。 具書事 　　不空陀羅尼自在王呪經三卷（寶思惟譯）。 　　不空羂索神變眞言經三十卷（菩提流志譯）。 本書多之凡諸尊本書皆別可注之（已上御筆）傳受日如先同二十八日記之了是偏爲紹隆佛法迴向菩提也。 金剛佛子頼瑜 三月五日一見了。在御判。 薄草子口決第九 諸文殊部 五字文殊 　　御口云。五字約眞言及首髻。八字六字一字等又同之。或首髻未必然歟。八字六字等非八髻六髻等有之故。問。何故無三字四字七字二字乎。（御自筆云）三字文殊事梵字文殊一字三字等并忿怒眞言（慈覺）一本又理趣經文殊曼荼羅四尊頂有三髻歟（已上御自筆）私云。文殊者亦云曼珠具云文殊師利。此云妙吉祥。又云妙德。或云妙音具如大日經疏中辨之。凡此尊是諸佛之深智三身之妙惠。說法利生之德遍及十方。除癡授惠之用廣被九界。可知衆生之帝師諸佛之父母也。三世覺母之稱職依是而已。仍爲祈智惠專可修此法（矣）（御自筆云）文殊名號事以外廣博也。大日經疏·教王經疏·菩提場經義釋·法花義疏（嘉祥）玄應音義藥師經疏等出數多名字也。可見之（已上御筆）問。此法出于何經乎。答。五字陀羅尼頌（不空）云。五千瑜伽中金剛大師說聖文殊童子五字祕密法。修此三昧者疾入諸佛惠見成就佛身。此法最祕密。大師口傳授（文）私云。五千瑜伽者金剛頂部經歟。儀軌中標金剛頂經故。又大師口傳授者金剛智口決歟。又金剛智譯文殊軌題又云金剛頂經。定知可金剛部所出（矣）問。不空所譯三卷文殊經同讃法身禮等大師胎藏部經出之。若爾何云金剛頂部耶。答。今五字頌并五字勝相·并儀軌供養法等彼三錄中金剛頂部擧之。金剛頂部義不可異求也。但三卷經等彼中印明儀軌觀法等悉不說之。故此尊通諸佛智惠義亦屬胎藏歟（御自筆云）亙兩部事。五字文殊五智金界。八字胎八葉胎界。然而胎八葉文殊并文殊院文殊皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花部尊兩部可通歟。先師云。或云。五髻表五智。爲諸佛智母。愚老云。諸佛者五佛也。無字文殊軌云。五方如來皆在於頂五髻之上（云云）大疏第五文同之也。八髻八智也。是胎八葉尊也（又八大童子也）一髻金界一印會歟。六髻（可檢之）（已上御自筆）問。行者用心如何。答。文殊供養法（不空）云。行者應發普賢心。從師應受金剛戒。不顧身命起慈悲方便。可堪入解脫輪。應從師受三摩耶。契印密語如經說（文）御口決云。普賢心也。菩提心論云。應住普賢大菩提心（文）金剛戒者三摩耶戒也。佛性不變故。此戒無畏戒無失壞故云金剛戒歟。大師遺誠云。密戒者所謂三摩耶戒。亦名佛戒。亦名發菩提心戒。亦名無畏戒等（文）解脫輪者五解脫輪（五部輪也）卽輪壇也（灌頂壇也）以輪圓具足義云輪壇也。依之瑜祇經釋曼荼羅云。悉成諸佛乘聚○更無過上味（文）集諸佛而成壇。猶如醍醐具衆味故大日經疏四云。夫曼荼羅者名爲聚集。今以如來眞實功德集在一處（文）意云。受三摩耶戒入灌頂壇。可受受明灌頂印明也。次契印密語如經說者卽是也。然後可傳受此尊法也（爲言）金智軌云。其阿闍梨以金剛印如法念誦爲弟子灌頂已。然後授以心陀羅尼念結祕印。以金剛縛並建忍願屈其節。印上花散而供養（文）。 　　上堂作法。五字陀羅尼頌云。清淨澡浴體。襲上妙衣眼。塗香便嚴好。趣於精舍門。先想色身形。作金剛薩埵。左手持金剛。右執光明磬。門戶稱吽字。怒目除不祥。卽五體投地。敬禮世尊足。一心以歸命。作佛常住想。次雙膝長跪。發露諸過咎。以此清淨句。懇誠爲懺悔（文）私云。此中清淨句者淨三業眞言也。 　　發願（如次第）。 　　勸請（文殊師利大聖尊蓮華部中諸聖衆）問。供養法用發願勸請依經軌說歟。如何。答。八字文殊軌云。發願并勸請可爾歟。問。若爾神分表白等如何。答。六字經儀軌云。次神分表白次普賢行願（在別文）。 　　道場觀。問。座上有.字。字變成智劍（文）大師釋云。文殊利劍絕諸戲○..眞言爲種子（文）依此釋。智劍時可用.字歟。相違如何。答。供養法云。上觀師子妙高座。座上復有七寶樓。中想七寶蓮花王。上想曇字。具威光。遍照法界靡不用。其字變爲金剛利。了了諦如本形（文）私云。用.字者依此軌歟。此軌五想觀中云。月中有曇字變成般若劍（取意）祕鍵釋依金智軌歟。彼中五想觀云。月中觀?字化爲寶劍（云云）或又祕鍵旣云八不利劍。約八字文殊歟。今八字次第云。種子.三形劍也。問。.（..）內劍爲三形。何故耶。答私云。.有照法界義。是智之用。劍有斷妄執德。又惠之功智惠義同故。又利劍表以不空理同.字大空故。 　　問。劍變成文殊（乃至）花上有般若梵篋（文）依何經說耶。答五字陀羅尼頌云。虛空諸如來。悉隨劍而○。量同己身已。便成大聖形。身如紫金。作妙童子相。五髻被首飾。冠寶五方冠。右持金剛劍。上發火焰色。左手持青蓮。有般若梵篋。住諸妙色相。身處淨月輪（文）私云。此中妙色相者三十二相八十種好也。故依此文歟。問。般若梵篋（文）爾者何般若耶。答。或云。理趣經（云云）或云。心經（云云）私云。陀羅尼集經釋般若菩薩所持梵篋云。其中具十二部經。卽般若波羅蜜藏（文）心經理趣經中十二部經悉難存歟。故知通諸部般若歟。或可通諸大乘經。例如五藏中般若藏（矣）所以諸大乘經文殊傳持故（御自筆云）胎藏界般若菩薩梵篋印大師次第云。逆轉小乘。順轉大乘教（云云）大小經不可闕漏歟。可思之（已上御自筆）金智軌云。卽於壇中心畫曼殊師利菩薩童子形。右手執金剛寶劍。左手持摩訶般若梵篋。壇輪四周寫阿羅跛者曩字（文）不空別軌云。於曼荼羅中書文殊師五髻童子形狀。身如欝金色。種種瓔珞莊嚴其身右手把金剛劍。左手把篋坐於月輪中。於月輪四面周旋書五字陀羅尼（文）私云。兩軌說全同（矣）今次第無青蓮。故密嚴上人圖像云。師子背蓮花臺。臺上月輪。月輪上文殊。首頂五佛寶冠。兩手持物如次第也。 　　召請。蓮花部心印言。御口云。此尊又蓮花部尊故用彼印言也。西方四親近中利菩薩也。故軌中云。其字變爲金剛利（文）結界馬頭准之。儀軌中用降三三世（矣）。 　　讃。四智。問。何不用文殊讃耶（御自筆云）雖有本尊讃。用不不一准者。諸尊法之通例也（已上御自筆）。 　　本尊加持。根本印眞言。不空供養法云。次結金剛利劍印結月。忍願申如劍。由此金剛利妙印當獲般若甚深智。金剛利眞言曰。唵。私云。此印言供養法軌中名金剛利劍印金剛利言。說印功云。由此金剛利妙印當獲般若甚深智（文）五字頌中名大聖印。說印處云。心額喉與頂各誦此一遍（文）言如前。 　　又同印誦五字明。五字頌云。不解根本印。阿羅跛者娜（文）私云。上文結祕根本印誦百字眞言（文）未出印形。推劍印歟。金智儀軌中此印名祕印。今次第號根本印。定知根本印者應劍印。又不空祕密心眞言中出此印言（矣）又金智軌及不空五字頌中出五髻印。又兩軌并不空供養法中出文殊灌頂印明。所謂二手圓合·二空入中。進力如寶。想額。誦明想佛灌我頂。眞言曰。唵囉怛曩（二合）俱舍阿迄哩耶（二合）吽。又供養法中出曼殊羯磨印言。所謂二手金拳左置心上。右如執劍勢。眞言。唵嚩日羅（二合）底乞叉拏（二合）曇。私云。前劍印標三摩耶形。今印表羯磨身歟。說印功云。由此羯磨妙智印身獲如尊等無畏（文）。 　　五髻印言。金智軌云。十度和合戒惠檀方忍力願進各頭相合。禪智並立。誦陀羅尼。於心上左右肩喉安於頂上。各一遍。作此法已。五方如來皆在於頂五髻之上。陀羅尼曰。娜麼三曼多勃陀南阿鉢羅（二合）低訶多沙（上）娑娜南怛姪他唵羅娑（桑邑反）摩羅阿鉢羅（二合）底訶多沙（上）娑耶麼路陀哩[尼*奚]（尼奚反）吽吽薩祭吒莎嚩訶。不空頌云。戒惠及壇方進禪力智度忍願等皆各印成如五峯。誦此本眞言○（眞言少異也）私云。別御次第出此印言。但印同金智軌。言異兩軌而用五字明。不空軌意地水如前。二大立合爲中峯。各空風合爲兩峯歟。 　　五字眞言功能事。文殊師利法品云。又念誦數滿一俱胝離諸苦難。滿二俱胝遍五無間等一切罪障永盡無餘。三俱胝遍證悟一切諸三昧門。四俱胝遍獲大聞持。五俱胝遍成阿耨多羅三藐三菩提（文）文殊說祕密心眞言云。爲誦一遍能除行人一切苦難。若誦二遍除滅億劫生死重罪。若誦三遍三昧現前。若四遍總持不忘。若誦五遍速成無上菩提。乃至但心信受經十六生次成正覺（文）（金智儀軌見但心信受等無之）金智軌云。若有衆生遇此教晝夜四時精進修。現世證得歡喜地。後十六生成正覺（文）又不空供養法云。若有智者依此法○（自下三句金同前軌文）又金智軌云。擧要言之。精進修持現於此生證得初地。後十六生當成阿耨多羅三藐三菩提（文）私云。初軌意十六生外有成覺位。後兩軌意成道十六生攝也。兩說相違如何。答。密嚴院御義十六大菩薩加大日成十七尊義。故愚案抄云。按瑜伽經說大日一字心密等中。持明阿闍梨思惟十六義誦一字心密三十七圓滿（文）又此宗意但信受者於現生中經歷十六大菩薩生次成大日。故金剛頂經云。若但信受經十六生次成正覺（文）。問。若爾者兩軌說如何會之答。彼抄會云。且有四意。一者第十六金剛拳生四智具足故。自是佛故。二者此正覺者修成佛歟。彼次成正覺者成性德佛歟。三者歡喜地者金薩住也。十六生者成法界智之生歟。四者如彼極無自性心中云歸普賢而證果也（云云）私云。第三義意除金薩位加大日云十六生也。第四義意因中果義歟。私云。於拳菩薩具因果二義歟。十六隨一故因也。諸德圓滿故果也。故以十六生可成義歟。大師云。十六生者指十六大菩薩生（文）可思之。（御自筆）總卽別名（總十六生別歡喜地）義諸學者皆立之。此四義外歟。如何（已上御自筆）問。十六生成佛者。何云卽身成佛耶。答。十六次第證。十六同時證。俱是卽身成佛也。具如卽身義抄故。五字陀羅尼頌云。此法諸佛爲最上乘者說。根性下劣者疑惑不能信衆生性淨故。諸佛大誓力以相應法印現成諸聖身。卽於一坐中便成最正覺。若隨此法者應作如是信。或起於一念言。我是凡夫同謗三世佛。法中結重罪。未受灌頂位及非同事者。不應妄稱說（文）或述文意云。一座成覺者示行者修支分之行儀。更登住行等位之後。方一座成覺也。依凡夫之言不可云薄地凡夫。地前又凡夫故。或又行者入定位五相觀而念自身卽本尊時。不起其座三摩地功德現前。於自身內成本尊身也。雖然出現時尚居因地。未至果位究竟也。先師義云。一座者非繩床半疊等座。隨在何尊從初發心至果滿。但住一尊三摩地不移餘尊三摩地云一座。例如法花云諸法空爲座。起信論但坐正意（眞空理也）不爾者旣此尊金智不空軌中同述晝夜四時精進修。旣云四時修行。豈無行住坐臥威儀耶。又發心已後菩薩辨受職灌頂等事。必有行住坐臥之威儀。何云不起繩床等。耶。但深行灌頂不起座於定中辨事業歟。又言。我是凡夫法中結重罪者。約三密相應智眼邊。非約人天邊歟。若約業惑邊。又如是談者。恐又招重罪歟。以相應法印現成諸聖身者卽此意而已。 　　字輪觀（五大）私云。又說可觀.....歟。.爲中。餘字順旋布。其字義如儀軌說。不空軌云。阿羅跛者曩者是滿一切願義。何以故。阿字者樂欲可菩提義。羅字者深著不捨衆生義。跛字者第一義諦義。者字者妙行義。曩字者無自性義。樂欲菩提。不捨衆生。深著第一義諦中行願行。修習諸法無有自性。若如是修滿一切願。此諸願中證如來位。及執金剛不求自得（文）金智軌云。阿者是無生義。羅者是清淨無染離諸塵垢義。跛者亦無第一義諦。諸法平等。左者說法無有諸行。曩者諸法無有性相言說文字皆不可得（文）。 　　散念誦。白衣如觀音部出之。大威德明曰。唵瑟致利迦攞嚕跛吽欠娑縛（二合）賀。又有大呪。問。結界旣馬頭。何不用彼耶。答。御口云。俱蓮花部尊故。二俱用故。 　　發遣。供養法中印金剛利劍印。明金界發遣明。俱修唵鉢娜摩薩怛縛穆句。改鉢娜摩用渴誐也。五字頌中印結祕根本印（文）同劍印歟。明曰。唵嚩日羅（二合）底乞瑟拏（三合）穆（文）（金智軌同之劍印文）。 　　五十萬遍功事。金智軌云。或於羅索如前畫像。五十萬遍亦得成就。成香泥塗舍利塔。梵寫五字旋繞念誦五十萬遍。曼殊室利現其人前而爲說法。常得諸佛及執金剛之所護念。一切勝願皆悉具足（文）不空軌云。念誦數滿五十萬遍。卽獲無盡辨才。如文殊室利菩薩等無有異。飛騰虛空。所求世間出世間事悉得成就（文）又云。又法。於舍利塔四面周旋右轉。書五字陀羅尼。遶塔行道念誦勿令斷絕滿五落叉遍。爾時如來及文殊師利執金剛等於虛空中與現其身仍爲說法（文）。 　　五相成身事。不空供養法云。行者應修阿薩頗那伽法。修此法者不動支節止出入息令其微細勿令散亂。卽應現於虛空一切諸佛。猶如胡麻。遍滿十方。以金剛彈指告行者言。善男子。汝觀本心。行者聞已。卽想自身禮諸佛足禮畢。諦觀本心白諸佛言。心相無體。云何修證。諸佛告行者言。善男子。汝觀心中月如在輕霧。卽誦瑩徹菩提眞言諦觀心月。眞言曰。唵質多鉢羅（二合）底味㔁迦嚧彌。行者應了了諦觀。不久當見清淨菩提心。離諸塵垢淨如滿月。卽誦菩提心眞言曰。唵菩提質多沒怛波那夜彌。想菩提月中有曇字。如金色。輝耀如日。放大光明。便變成般若波羅蜜劍。離諸分別能斷煩惱。想爲智劍。眞言曰（金剛智軌云。於其月中觀?字。化爲猛利金剛寶劍文）唵底瑟姹（二合）渴誐。想其智劍漸漸增大遍同法界。眞言曰。唵薩頗（二合）囉渴誐。想其智劍漸漸收攝等自身量。眞言曰。唵僧賀羅渴誐。爲令智劍堅固不散復誦眞言曰。唵湼哩（二合）荼底瑟柁（二合）渴誐。想空中如來盡入智劍同爲一體。作是思惟。如彼諸佛體性我亦同然。眞言曰。唵三麼逾含摩訶三摩逾含薩縛怛他誐多毘三胃地渴誐怛摩（二合）句含。想其智劍漸漸變成文殊師利童眞菩薩。具大威德。身著種種瓔珞。頂想五髻。右手持智劍。左手執青蓮花。上有般若波羅蜜經夾。身色如欝金。心誦阿羅跛左那一遍（文）私云。今此五想成身者。總別眞言宗之骨目。別金剛部之心府也。仍行者准金界可加用歟。初通達心者。行者初見心之形相也所謂前住無想觀思惟諸法空。但住無相未見心相。故云諦觀本心心相無體也。今依諸佛所示徹心明力知心如月輪也。云觀心中月輪如在輕霧是也（輕霧者大悲水也。祕藏記并口決三教指歸等見也）次修菩提心者前未分明。令明見心月故云當見淨菩提心淨如滿月。兼又心月中觀本尊種子。故云想菩提月中有.字等也（或前本有菩提心。會修生菩提心也）次成金剛心者。前月輪中觀種子轉成本尊三摩耶形也。故云便卽變成般若波羅蜜劍等也。次兩段三形廣歛觀故成金剛心攝也。次證金剛身者。前心月中觀三形。今觀自身卽智劍。空中如來皆入智劍同體也。次佛身圓滿者。前自身成本尊三摩耶形。今自身卽成羯磨形也。作是思惟（乃至）身色如欝金者此意也。但佛身圓滿明似金界軌諸佛加持明。彼又五相佛身圓滿攝故歟。但此觀用不可聞師傳。私爲才覺出之。 具書事 　　金剛頂經曼殊師利菩薩五字心陀羅尼品（金剛智譯）。 金剛頂瑜伽經文殊師利菩薩儀軌供養法（不空譯）。 　　五字陀羅尼頌（同譯）。 金剛頂超勝三界經說文殊師利菩薩說祕密心眞言（同譯）。 　　金剛頂瑜伽文殊師利菩薩法一品（同譯）。 　　弘長二年二月晦日奉傳受之。 　　同三月四日記之畢。 八字文殊 　　御口決云。東寺別名先擧如題天台先擧總名云文殊八字。又爲祕法也。八字陀羅尼儀軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具德知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂已。敬白諮請傳受。此教親蒙傳受。然可修念（文）私云。此灌頂者又受明灌頂也。 　　息災。天變。惡夢。儀軌云。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月蝕五星違失常度○當心中畫滿字（文）又云。若臥時誦一百八返卽得好夢（文）私云。依儀軌說者。此是一隅。實於一切事可修此法歟。具如下出（矣）。 　　四無量。大金剛○。問。不用勝願有何故乎。（御自筆云）口決云。勝願總四無量別也。仍並用之。或隨一用之。卽略四無量勝願許用之。次第有之也（已上御自筆）。 　　道場觀。問。今此觀依何經軌耶。答。八字儀軌云。觀想於本尊。金色放光明。乘師子王座。採持智惠劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊暉光遍十方。如對行仁日（文）又虛空藏印處云。想成妙樓閣上有大蓮花。諦心觀本尊。住於寶帳中。周匝幢幡蓋天衣香雲海遍滿於虛空。眷屬中圍遶（文）私云。依此等文作此道場觀歟。問。八智尊座位如何。答。同儀軌云。或於院中畫妙吉祥童子。其頂八髻。前五髻頂上髻頂後兩髻一一髻上皆有佛身（文）問。八大童子十六大天如何。答。八大童子儀軌中出之。又胎藏文殊院列之。十六大天者般若菩薩眷屬十六神王歟。陀羅尼集經中出。 　　本尊加持。印言如次第。祕印也。子細有口傳。御口云。口傳者卽以二大頭之間觀師子口噉食行者或施主等煩惱業障不祥怨家等可觀之。風空間少離如口形也。寶藏陀羅尼經云。運心想本師釋迦牟尼佛及文殊五髻童子像請乞加備便結其大精進印。印曰兩手合掌八指相叉皆屈入掌內。以二大指少屈相並押著二頭指屈。[/卽]上口八字陀羅尼曰。........。次說。如意寶印曰。次兩手相叉二頭指相權屈其火母指入於常內相叉。此印亦名大精進如意寶印。卽說陀羅尼曰。....................若誦此眞言及結其印。依廣作一切事悉得成就業.若欲莊嚴身上著衣之加持衣。七遍著之。卽得護身。常得人恭敬。身若欲入陣戰鬪之時。所有器杖並皆加持一千十八反。隨身將入卽得降伏。其賊自然退散。若降伏一切怨敵。以此眞言加持衣著之。卽得降伏（文）八字儀軌云。爾時世尊卽說八字大威德心眞言曰。唵（引）阿（引入惡聲）味（引）羅?（引）佉左洛○若能念誦此陀羅尼一遍。卽獨自護。兩遍能護同伴。若誦三遍。卽大護住處○若誦四遍。卽得擁護妻息。若誦五遍。卽能擁護一切眷屬。若誦六遍。卽能擁護一切城邑村坊聚落等。若誦七遍。卽能擁護一切衆生諸苦難等。若欲著衣時當加持七反。能除一切惡毒及諸災難。若洗手面時。加持淨水七反。能剩洗手面。能令衆生貴仰。若人患身體支[/卽]疼病者。加持煖水一百八反洗浴。卽得好夢便得除愈。若每日晨朝以水一掬加持七反持遍飮○壽命長遠。若加持飮食七反遍食者。毒亦不能爲害。若惡人怨家當須念誦。卽自降伏○慈心相向。有恐怖處○卽得無畏。若臥時誦一百八反。卽得好夢○若人患瘧。持誦者視彼患人面誦此眞言一千八反。瘧卽除差。若入陣時當以牛黃畫此眞言帶於身上。一切刀杖弓箭鉾斧不能傷害○常須念誦。所有五逆四重十惡等罪悉得消滅○若能每日三時依法入道場時剋一百八反。所求皆得大富貴○臨命終時得普門三昧。及見文殊師利菩薩（文）私云。今次第中言同儀軌明。印同經印歟。但二大著風側。聊異御口歟。經次印言又可加用歟。別御次第又用彼印言歟。眞言功能殊勝故。不恐繁文載之。令行者生欲樂（而已）又經云。三部聖者法具含八字中。菩薩及金剛諸天呪祕藏皆屬八字攝（文）。 　　讃（四智）（可有本尊讃歟。常不用之。如先記云云）儀軌中有梵漢兩讃。梵讃曰。嚩日羅（二合）底（丁以反）乞儭拏（二合）摩訶（引）夜（引）曩（一）嚩日羅句（引）舍摩賀（引）庾馱曼祖（引）室利（二合引）嚩日羅（二合）儼鼻利野（二合三）嚩日羅（二合）沒茅曩謨素都帝。 　　字輪觀（五大）私云。又說中央觀種子八字順旋可觀之歟。軌中曼荼羅圓輪中書.字。次從字後右旋八方如次書八字也。准彼可觀歟。 　　散念誦。八大童子。御口云。胎藏文殊院八大童子明用之。光明童子。胎藏八字軌眞言內也。無垢光（兩說同但軌係係矩忙羅云云）計設尼（軌中歸命句次枳履二字無之）地惠童（又軌中歸命句次呬履二字無之）質多羅（此兩軌中救護惠歟。言大異。軌云。歸命係摩護惠歟。訶訶訶娑摩(二合)底羅鉢羅(二合)底招然(二合)娑縛(二合)賀(引)）召請（藏軌全同）不思議（軌中歸命句次。係係(引)緊旨反羅拽徒之句有之御自筆）胎藏加字大旨種子歟。可檢之。例如四大護言加種子（已上御自筆也）私云。八大童子次第藏及軌異胎藏次第如所出。八字軌次第。召請·計設尼·救護惠·鄔婆計室尼·光網·地惠·無垢光·不思議惠也。但今依胎藏明次第可誦歟。問。文殊蓮花部尊也。仍結界又馬頭也。何有深意。散念誦中用金剛部降三世明耶。答。文殊曼荼羅四角降三世無能勝大威德馬頭四明王畫之。故用之歟。 　　文殊功能事。同經云。若有諸智者。能起一念心。依法畫此像。獲福德無量。供養生恭敬。所有俱胝劫。四重五逆罪。極苦諸惡業。觀敬童子形。報障皆當滅（文）。 　　垂形事。又云。文殊大菩薩。不捨大悲願。變身爲眞童。或冠或露體。或處小兒聚。遊戲邑聚落。或作貧窮人。衰形爲老狀。示現飢寒苦（文）。 　　種子不同事（此事如例次第可存也）儀軌云。若求福慶祿位吉祥事者。心中書室利（二合）字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂日月[虫*薄]蝕。五星違失常度。兵賊競起。水旱不時。風雨失度。惡臣背逆損害國民。武狼惡獸食噉衆生。五穀不成。如是災禍急辰官符王難死厄怕怖等事。欲令消散者。當心中書滿字。若求降伏怨人。相好惡心者中而晝談字。若有惡人難降伏。屠兒獵師。外道不信佛法者。令惡心摧滅或令破壞者。心中應書梵文瑟置利（二合）字（文）。 　　起首不同事。又云。復說差別事。三時或四時。無令有退轉。若爲息災故定夜以之初。若智福智門。後夜而起首降伏。日正午愛敬。欲眠時鉤召又同前（文）。 具書 　　大聖妙吉祥菩薩祕密八字陀羅尼修行曼荼羅次第儀軌法一卷（淨智金剛譯）。 　　佛說文殊師利法寶藏陀羅尼經（眞諦譯）。 　　傳受如先同四日記畢。 文殊法 　　御口云。此法通諸文殊用之。又初心行者爲滿五十萬反又用此次第。但未受十八道之人除之。 道場觀。金翅鳥王品云○八葉蓮花中央畫佛作說法相。右以綵畫文殊師利菩薩。作令常瞻仰佛相。左畫那羅延天。四臂持四種標幟器杖。那羅延畫金翅鳥王。作遊可畏恐怖形。近金翅鳥王畫阿盧拏天。於大聖文殊師利後畫無盡惠菩薩及善財童子須菩提。合掌而住（文）御口云。金翅鳥王文殊化身故爲眷屬。無盡惠又智惠義同故歟。須菩提是解空第一。文殊住八不空理故空義同故歟。別軌中文殊坐金翅鳥座（見）問。那羅延天所持四種標示如何。經中阿盧拏天者何天耶（御自筆）四種標示者四臂持物也。形像可見之。 具書 　　文殊師利根本大教王金翅鳥王品。 　　大聖文殊師利菩薩讃佛法身禮（不空譯）。 大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經三卷（同譯）。 　　傳受如先同五日記之了。 　　同七日一覽了。在御判。 願以文殊値遇之因必爲智惠開發之緣而已。 金剛佛子頼瑜 薄草子口決第十 諸菩薩上 　　五祕密。爲滅罪修之。 　　五祕密儀軌云。夫修行菩薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種祕密加持自有漏三業身能度無邊有情。無有是處（文）私云。五部五祕密者五部各有五尊。五尊悉如次金薩欲觸愛慢五祕密也。所謂金薩是大日。欲是金度。觸是寶度。愛是法度。慢是羯磨度。乃至金薩卽不空成就。欲卽業。觸卽護。愛卽牙。慢卽拳。具如儀軌（矣）故云五部五祕密。兩部諸尊雖心王心數過塵數。五部所攝。五部卽五祕密故。一切諸尊擧入五祕密也。又合四菩薩爲一種金薩。金薩者是一切衆生大菩提心體也。此菩提心卽以欲觸愛慢妄體而爲德。此談甚深故云祕密而已。次三種祕密加持者三密加持也。廣則剎塵海滴之三密。中則五部五祕密之三密。略則金剛薩埵之三密也。凡此五祕密三密是濟度群生之妙術頓成菩提之祕要也。故云若不入五祕密不受三密加持能度有情無有是處也（取意）又御口決云。祕密教之稱偏依此尊也（云云）誠夫十八會之骨目百千頌之肝心。祕密教之稱職而依之。故軌云。如來圓證功德祕要（云云）可思之（御自筆云）先師口決云。祕密教者眞言總名也。不可必限五祕密。而金薩置中欲觸等圍繞殊表染淨不二生死涅槃一體。是名祕密。是義又密教總德也。此總德五尊顯故。今尊名祕密也（云云）（已上）。 　　種子.御口云。..金薩名。.大日種子也。所謂薩埵是因位菩提心。大日卽果滿成正覺德也。而和合成一種子示因果不二染淨一體之旨也。問。別御次第用.字相違如何。答。准御口意。重.字示金薩大日不二義歟。二尊同以.字爲種子故。依之祕藏記云。大日經吽字爲金薩種子。金剛頂經吽字爲大日種子（取意）（御自筆）理趣經奧五祕密段種子用..事。此經有兩段。初五尊各別也。是因也。因未冥會。各別位也。故初段用單.。又各別蓮月也。後五尊果位也。備萬德於一體冥會位也。故用重..。又坐同一蓮月也。今別次第種子..甚深也。可思之（已上）問。理趣經法中以.....五字爲五尊種子。其理可然。今以一字爲五種子。其義難得。如何。答。理趣經中五尊各別爲本。今軌五尊一體爲宗歟。依之彼法蓮月俱五種。今法同一蓮月也。殊立祕密稱專在於斯意歟。又理趣經說一尊出生四尊之旨。今同中明四尊歸入一尊之義歟。例如無量·法花開經合經異（矣）依此義意今經爲勝。准法花故。一向愚推。可承御口決（矣）五祕密法。別次第或說種子.....五字三形五鈷也。件或說勸修寺傳歟。彼傳五字雖各別。本誓是一成一五古習爲最祕事也。仍今法有以五字爲種傳也。又非無其理歟。更問（已上）私云。兩界開合雖異。互具總別義不遮之。例如金胎理智雖別互具理智（矣）法花收入出生義誠尤可然。但理趣一經內旣有十八段。始能說段。次十六所說段也。是因分也。後第十八一段五祕密卽果也。是只一經內淺深因果等相待也。爾者以一經不可相待五祕歟。出生因分諸段收入果分五祕者尤可然歟。 　　三昧耶形。五鈷。私云。五鈷卽五智故表五祕密歟。五智又五部故三形一種五種准前種子（矣）。 　　道場觀。儀軌云。想自身爲金剛薩埵。處大月輪。坐大蓮花。五佛寶冠容貌?怡。身如月色。內外明徹生大悲愍。拔濟無盡無餘衆生界令得金剛薩埵身。三密齊運量同虛空（乃至）。則於身前想金剛薩埵智身。如自身觀。以四智印圍遶。同一月輪同一蓮花。各住本威儀執持標記。各戴五佛寶冠（文）私云。是金剛薩埵大智印觀想也。准此文作今道場觀歟。四智印者欲觸愛慢四菩薩。歟。依之理趣釋云。此五種三摩地祕密中最祕密。今說修行曼荼羅像。同一蓮花坐同一圓光中央畫金剛薩埵菩薩。右邊畫二種明妃本形。左邊亦畫二種。具如金泥曼荼羅像東南隅是也（文）御口云。金泥曼荼羅者薦福寺金剛智自筆曼荼羅也（云云）問。五尊印相持物等依何說耶。答。中尊印相理趣經同釋并義述等出。四菩薩色形持物等出金剛薩埵修行成就軌（矣）故義述釋金薩云。左持金剛鈴。右持五鈷金剛（略抄）修行成就軌云。金剛箭赤色居於前。而持弓矢。金剛喜悅白色居右。把三昧耶體。金剛愛諸事並青色處後。持摩竭幢。金剛欲自在色黃居左。二拳各當腰（文）又今軌下文中自顯歟。 　　問。五尊印相持物表相如何。答。其表示是大菩提心金薩以欲觸愛慢爲眷屬。欲菩薩持弓箭表凡位大菩提心欲遠射取佛果菩提妙果。觸菩薩把金薩。旣射取大菩提果故堅把持不失義也。愛菩薩持摩竭魚幢。大菩提心堅把持故高出三有城廓食噉菩提功德之表相也。慢菩薩者設雖有菩提心。其心早劣未足爲勝。此心高出有勇健勢故作慢印而押腰也。合此四種功德成彼一種金薩。旣菩提心高出有勇健勢故。左手持鈴。是般若妙聲遍入一切衆生心內令開發故。右手抽擲五鈷杵表衆生本有五智菩提萠動義也（依佛說法衆生菩提心萠動也鈴聲類說法故云也）又鈴眞言吠捨惡句遍入義也。以五智菩提（五鈷也）令遍入（振鈴也）衆生心內義也（已上）。 問。理趣釋與修行軌四菩薩座位四方四角相違如何（御自筆）。答。理趣會曼荼羅等諸尊座位不同。諸師料簡種種也。廣可沙汰之（已上）問。同一月蓮有何故耶。答。儀軌云。五身同一大蓮花者爲大悲義。同一月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（御口決又如此矣）私云。蓮月俱一種表各別五尊卽是一種大菩提心歟。疑云。祕密口決（後入唐）云。月輪者表大悲故不住涅槃。白蓮者表大智故不染生死（文）相違如何。答。私云。蓮月各具二義故。月光明邊表大智照妄闇故。水珠所成邊表大悲。大悲水潤生草木故。蓮又有泥中邊表大悲。大悲翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不染煩惱故。約法能者兼悲大智兼智大悲。悲智互具足慈惠本無二也。凡厥此五尊建立始終皆表五智圓滿義。大菩薩心行者以等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更無上下勝劣障。有大智故鉤召佛德入我身。有大悲故攝入衆生入佛家。有大智故必有大悲。有大悲故必有大智。智悲雙導甚深甚深。就後入唐口決月爲大悲。潤草木等義歟。事近世靜遍僧都道範阿闍梨等立此義歟。凡靜遍於自相者以故覺洞院傳受爲宗。實賢僧正以靜遍并蓮道上人傳爲味立義（云云）道範又自相教相以靜遍爲肝要歟。於此蓮月後入唐相違事者。靜遍義爲髣髴。今所注誰人不庶幾哉。珍重珍重（已上）。 問。五尊變三十七尊（云云）爾者如何可觀念耶。答。別御次第云。五尊正非變三十七尊。唯內具三十七尊之德也（云云）私云。儀軌云。金剛薩埵住大智印者。從金剛界至金剛鈴菩薩。以三十七智成自受用他受用果德身（文）此中金剛界者指大日歟。總體故擧通名歟。或字誤歟。更可有二意。一者以從大日至鈴菩薩三十七智而成金剛薩埵自他受用果德身也（爲言）二者三十七尊各以三十七智成自他受用果德身故。金薩又以三十七智成身也（爲言）旣金薩一種具三十七德。五尊豈不然乎。五尊旣五智。五智攝三十七智故。又義云。各具五智。無際智故五尊各可具五智。若爾何不變作一門三十七尊耶（御自筆）。五尊變三十七尊事可有四重義也。初重（三十七尊住本形本位歷然矣）第二重（攝三十七尊爲理趣會十七尊。以金薩爲本尊矣）第三重（攝十七尊爲五祕密五尊。是五祕密法也）第四重（攝五尊爲愛染王一尊而已）已上四重習愛染王法習也。彼法可出之（已上）問。五尊五智表相如何。答。儀軌云。欲金剛持金剛弓箭射阿頼耶識中一切有漏種子成大圓鏡智。金剛計里計羅抱金剛薩埵者。表淨第七識妄執第八識爲我癡我見我慢我愛我成平等性智。金剛薩埵○（如上引）愛金剛持摩竭幢。能淨意誠緣慮於染淨有漏心成妙觀察智。金剛慢者以二金剛拳置胯。表淨五識質礙身起大勤勇盡無餘有情皆頓令成佛能淨五識身成成所作智（文）私云。藏識中有漏種者蘊阿頼耶中業壽種子也。卽生死相續體。前射取大菩提果者違今文（矣）然弓箭有二能。射拂業壽種而射取菩提果也。例如唯識論云損本識中染種勢力益本識中淨種功能（云云）或又卽事而眞教故有漏種卽菩提果也。例如欲觸等卽大菩提心體也。第七識妄執第八等者。第七識緣第八識見分而計我也。故天親頌云。依彼轉緣彼（文）第七依彼第八起而還緣第八見分同觸菩薩從金薩出而把金薩。第八識金薩菩提心體也。又第六意識緣三世非三世一切法故。譬摩竭魚呑食一切鱗族也。五識質礙身者。心身受中身受在於五識身故云爾歟。慢是六七相應惑也。五識唯貪瞋癡相應。若爾有何故慢菩薩配五識耶（御自筆）五尊所持之表示自傳他傳種種不同也。不遑毛擧。留意可取捨也。 　　本尊加持印言。御口決云。印形表示明遍數三處本尊加持存略等皆如理趣法口決也。問。第一番印言對理趣經法。印同言異如何。又此言說處何安耶。又加四攝明意如何。問。次第所擧眞言用四攝明有何故耶。答。儀軌云。瑜伽者心不散動。卽誦眞言曰。嚩曰羅（二合）薩怛縛惡。由誦此眞言故。金剛薩埵法顯現（乃至）卽誦四字眞言。弱吽鑁斛（引）由誦此眞言故。金剛薩埵智身招入令縛令喜。瑜伽者定身交合一體（略抄）私云。准此文...者金剛薩埵也。次四字明爲令彼金薩冥會行者用之歟。又依此軌文略取用之歟。 　　次印言。問。軌中大智印用此明。故軌云。次結前金剛薩埵大智印誦根本眞言曰（.....言也）相違如何。答。用印言未必如經軌。或依口傳或任私意樂歟。問。極喜三摩耶印名大獨鈷印依憑如何。答。金薩軌云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各竪頭相拄如獨古杵形。是名普賢菩薩三摩耶印（略抄。五祕密軌又同之）私云。二小二大立合擬獨鈷上下鈷歟。 次五尊羯磨印明。儀軌中雖出此印言未必云羯磨印明。又前印明上出之（印相如次第。羯磨金薩印也）前印文結前金薩大智印（云云）指今印文也。故軌中云四祕羯磨印而不云五尊耶。答。軌中不云羯磨印。說金界羯磨印故云爾歟。付中軌中云。五尊三摩耶印。羯磨印何不爾耶。但四祕羯磨印者大智印上擧之。故云四種。羯磨言非簡大智印也。 　　問。四菩薩印言依何說耶。答。儀軌云。次應結四祕密羯磨印。卽誦金剛歌讃。此讃四句每結一印。當誦一句。讃曰○（云云）私云。讃者次第所擧四菩薩羯磨四明。一處擧爲讃也。四句者卽四種明也。又次下四句別分爲四明。各印相示之。如今次第（矣）但愛金剛言讃時婆縛明時薩縛（云云）。 　　次五尊三摩耶印明。儀軌云。次結五祕密三摩耶印○（云云）私云。五尊印及言全同次第故不出之。但印言功能次第不出故擧之。初說金印言功云。由此結此印誦眞言故。神通壽命威刀相好等同金剛薩埵（文）次欲功云。由結此印故能斷微細無明住地煩惱（文）次觸功云。由結此印故能拔濟護持一切受苦衆生界皆獲大安樂三摩地（文）次愛功云。由結此印故獲得大悲解脫愍一切有情。由如一子皆起拔濟安樂之心（文）次慢功云。由結此印故獲得大精進波羅蜜。剎那能於無邊世界一切如來處作廣大供養（文）已上五種印功能也。但愛金剛印相少異次第歟。軌云。准前印進力互相屈。忍願進力並合如眼勢。竪戒方相合。檀惠亦然（文）。 　　正念誦總呪。.....言也。 　　散念誦。御口云。本尊三種中初呪千反。五尊各別明羯磨三摩明俱用之。次第如本尊加持也（御自筆）次第并別次第正念誦伴僧御加持皆總呪（云云）此等總呪兩呪中....呪更更不可用之。專....呪也。但散念誦千反呪行者隨意略呪（....）可宜歟。但可任意也（已上）。 　　鉤召。結界。發遣。用總印明歟。散念誦依出降三世可用彼印明於結界歟。然此尊通五部故可用總結界歟。故儀軌云。金剛薩埵五祕密卽爲如來部。卽金剛部。卽是寶部。卽是寶花部卽是羯磨部（文）又云。雖通五部。五部各有五部故。是金剛部中五部故可用降三世歟。聞御口決可決定（矣）。 　　禮佛○（已上禮佛不審）御口云。不審者第一欲菩薩梵名..。今..不審。又第五慢菩薩梵號..者鬘梵名而非慢梵號歟。故云爾也。慢..也。 　　又五相成身觀。金薩儀軌云。次結定印。遍觀虛空界一切諸佛猶如胡麻。卽誦此密語曰。唵（一）薩嚩愉誐質多（二）母答波（二合）娜夜（引）彌（三）由結此印誦密語。滅一切障。獲得安樂悅意。超魔羅境。卽同諸佛。得一切世天供養。卽誦通達令密語曰。○（言如金界）次入爲種緣生三摩地智。觀一切法如幻如陽焰如夢如影像如聲響如光影如水月如變化如虛空。由作是觀也。是心於染於淨通達無礙猶如虛空。次應入菩提心觀誦菩提心密語曰（言如金界）則於身中當胸憶間觀圓滿月。皎潔清涼無限數。多誦通達菩提心密語。必得心水澄淨菩提心月影現於中。次則於此滿月上觀五鈷金剛杵了了分明。誦密語曰。唵底瑟?（二合）嚩日羅（二合）。由作如是觀誦此密語。是心成如金剛。次觀身如五古金剛杵。誦密語曰。嚩日羅（二合）怛磨（二合）俱含。次觀遍滿虛空中佛悉入金剛杵中合爲一體。由作如是瑜伽觀智并誦密語。修行者三業或先成如金剛。修行者當觀自身如普賢菩薩。戴五佛冠。身如水精月色。右手持五鈷金剛杵。左手持金剛鈴。身處在滿月輪了了分明。卽誦密語曰。唵嚩日羅（二合）薩怛縛（二合）三母（引）含（文）私云。已上五相文分明故。爲令初心行者知五相廢立載之。前三種標結文分明。次第四相中次觀遍滿至成如金剛是諸佛引入義。又第四證金剛身釋成也。次修行者當觀以下第五佛身圓滿也。第三第四明無鉢娜麼句者。今以杵爲三形故。金剛界以蓮爲三形故。有彼句也。但金界有嚩日羅句者。金剛諸三形通名故。蓮花又有金剛名故。加總句也。或又以五鈷爲莖蓮花故加..句也。又金界擧五喩。今擧九喩云九種緣生者。五喩且觀五蘊空。九喩觀四大五陰空歟。大日經中擧十喩。唯識論擧八喩也。廣斂觀第三攝故且略彼歟。 本書事 　　金剛頂瑜伽五祕密修行念誦儀軌。 弘長二年二月六日奉傳受同八日記之了。 虛空藏 　　問。此法爲何事可修之耶。答。儀軌云。我依金剛頂經說寶部虛空藏法。爲愍念在家薄福少德者所求世出世勝願多不遂意。若依此法修行。業報等障皆悉消除。福德增長心神適悅（略抄）私云。依此文爲福德可修之歟。又小野僧正記中爲增益滅罪修之（見）仁和流爲福德智慧修之（見御自筆）此法爲福德智慧音聲可修之。 　　一。最勝王經玄樞四引大集經云。從虛空中能雨無量珍寶。爾時地神乃至阿迦尼吒天皆歡喜唱音。此大菩薩可名虛空藏。時佛印可名虛空藏（云云）密經等之中福德文不及之。但大虛空歲念誦法一稱一念所得福聚文殊可信之。以前如被引之。 　　一。智慧功能理在絕言也。不及出誠文。凡今尊有四習。兩界儀軌求聞持軌也。軌大旨說福求聞持并說福智也。於滅罪者。諸尊通途功能也。福智是當尊別利生也。 　　一。虛空藏菩薩經（寶思惟譯）云。若欲得智慧。若欲得衆愛惜。若好歌詠欲得第一音聲。若欲得王位百官位。若欲得。種種資財種種眷屬○。皆持此呪亦稱念我名（云云）（此文雖有諸經殊爲音聲。誠證出之也）法輪寺有三局。福德間智慧間音聲間（云云）可思之。雖世俗假言旣顯實德。可貴之也（已上）。 　　問。何故名虛空藏耶。答。御口決云。虛空是不可破壞義。又三輪清淨義也（身口意云三輪也）藏者能藏所藏能生義也。謂能藏者能含藏萬德故。所藏者此萬德爲煩惱等所覆藏故。能生者彼萬德依此尊力能出生故也。此不可破壞能藏所藏等義出大疏十一并教王經疏第四等也（已上）私云。凡當尊則一稱一念所得功德廣大如虛空。又一稱一念攝無邊德似藏。故云。虛空藏也。軌云。一稱一念所得福聚尚猶虛空。何況作意如法修持所願必獲殊勝成就（文）又此菩薩以無邊功德令滿衆生願。如開大庫藏而貧者與珍寶故云爾也。故虛空藏所問經第四云。虛空藏菩薩得虛空庫藏充足諸有情。此藏無窮盡無邊功德聚得此清淨藏（文）又同第五云。此菩薩於當來世必得成就虛空庫藏。能隨有情心之所求皆從空中雨如是寶（文）。 問。今此虛空藏十六大菩薩中何菩薩耶。答。御口云。南方四親近中寶菩薩也。儀軌中寶部虛空藏菩薩（文）可思之。問。傳受方如何。答。軌云。行者先應灌頂道場親對師受得儀軌（文）問。小野僧正（仁海）記云。受學兩界大法之人。餘尊法只見儀軌得心修之（文）高祖大師旣得灌頂之後。祖師受學諸經軌。付法傳并遺告等分明也。兩說相違如何。答。御口決云。故僧正傳覺洞院說云。或流灌頂已後師受覽之。或流灌頂已後雖末傳受。私披閱修之。但不授他（矣）當流入壇已後私披見。又授他無失。問。道場莊嚴方如何。答。儀軌云。隨所樂處作一方壇作八曼荼羅。周匝懸幡上安天蓋。於壇西面安虛空藏菩薩像。持誦者壇東對像念誦。以種種時花散壇上。燒香燈明飯食菓子隨力所辨以爲供養（文）。 　　種子。.三形寶珠。問。.爲寶珠種子。意如何（御自筆）。殊有其習。深祕深祕也（已）（上）。 　　道場觀。問。地上有八功德水。水中有寶山（文）意如何。答。地者金輪。八功德水者內海。寶山者須彌山歟。問。臺上有.字（乃至）左手持如意寶珠（文）爾者依何經軌耶。儀軌云。想壇中有寶樓閣。內有八葉開敷蓮花。○本尊并及眷屬皆來集會（又請虛空藏印觀想也）求聞持儀軌云。虛空藏身作金色。寶蓮花上半跏而坐。於寶冠上有左手執白蓮花。花臺上有如意寶珠。右手復作與諸願（取意）（善無畏不空兩軌全同）私云。依聞持軌歟。本儀軌中不說圖像故。但寶臺有無不同（矣）祕藏記云。虛空藏菩薩肉色。左手持開敷蓮花。上有如意珠玉寶。右手持寶劍（文）高尾曼荼羅圖像如記。寶珠寶劍皆有火炎。頭上者著五佛寶冠也。又御口云。守朝已講所持正本尊像左持寶珠右作與願。是則道慈善議勤操護命等本尊也。大師又以此尊像修聞持法歟。謂之悉地成就本尊。又法輪虛空藏左持如意右取空劍（云云）妄如遺告抄。 本尊加持。根本印言（金界）金界羯磨會寶菩薩印也。此印言金界軌并虛空藏軌出之畢。私云此印形表蓮花上寶珠歟。內縛是蓮花也。故密嚴院口決云。內縛蓮花印也。肉團蓮花也（云云）寶形又寶珠也。一印軌中。白蓮花上有寶珠（云云）可思之。復此印言儀軌中名三摩耶印言。但印文二羽金剛縛（文）又軌中出羯磨印言文云。止羽當心仰掌。智力捻如寶形。觀羽仰掌向前作施願之勢。念我身同虛空藏菩薩（取意）羯磨眞言曰。唵縛日羅（二合）囉怛弩（二合引鼻聲）憾。 　　又印言（一印）御口云。一印者求聞持儀軌。彼說一印法故。今印言出彼（矣）風空作寶。火已下握之。或伸之。雖似兩印。終是可印也。受洒水洒供物等時伸三指也。軌中說明功云。若能常誦此陀羅尼。從無始來無間等一切罪障皆消滅。常得一切諸佛菩薩共所護念（文）（兩種儀軌始終文言全同）又密嚴上人傳理性房求聞持第八度悉地成就印有之。更問。 　　召請。大鉤召歟。又儀軌云。請虛空藏印。二羽金剛縛直竪。忍願反戚如寶形。進力各屈如鉤鉤身招之。迎請眞言曰（略抄）唵薩縛怛他（去）誐多（引）毘曬（引）迦嚩日羅（二合）囉怛曩（二合）薩縛（引）舍（引）跛哩布囉迦弱吽鑁斛（引）怛覽。 　　結界。御口云。軍荼利。儀軌云。軍荼利身印。壇惠內叉。以戒方並押交上。以禪智並押戒方。忍願直竪。頭竪頭拄。進力屈如鉤。作三鈷形。卽隨誦言。左右轉各三匝。成辟除結界（取意）眞言曰。曩謨囉怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶娜莫室戰（二合）拏摩賀縛日羅（二合）矩嚕（二合）馱耶唵戶嚕戶嚕底瑟吒（二合）底瑟吒（二合）滿馱滿馱賀曩賀曩阿密哩帝吽發吒娑縛賀。私云。以戒方並押交上禪智屈二無名合背。從二小令縛之間入掌。而以二大指押彼背。進力屈如鉤者。二風鉤立二中背而不著歟。 　　讃。御口云。讃四智。若用別讃者南方讃也。儀軌云。虛空藏菩薩讃曰。嚩日羅（二合）囉怛曩（二合）素（上）嚩日羅（二合引）羅他（二合引）縛日羅（二合引）迦捨摩賀（引）麼扼（二合）阿（去引）迦（引）捨蘖婆（去）嚩日羅（二合）荼（馱夜反二）嚩日羅（二合）蘖婆（去）曩謨窣堵帝。是卽南方讃也。珍重珍重。 　　禮佛。御口云。南無虛空藏菩薩（云云）。 　　字輪觀。御口云。五大。 　　散念誦。御口云。本尊者寶菩薩言正念誦明也。 　　軍荼利小呪。唵阿密利帝吽發吒（又用大呪）。 　　發遣（用總發遣印明歟）儀軌云。次結三摩耶印奉送一切聖衆。奉送眞言曰。唵縛日羅（二合）囉怛曩（二合）穆（御自筆）召請發遣結界等總別如例可任意也（云云巳上）。 　　出堂所作。儀軌云。轉法大乘·印佛·印塔·廣行檀施。常須饒益一切有情（文）。 具書事 　　大虛空藏菩薩念誦法（不空譯）。 　　大集大虛空藏菩薩所問經八卷（同譯）。 　　傳受同前日同九日記了。 　　三月十三日一見了。在御判。 薄草子口決第十一 諸菩薩中 　　普賢。爲滅罪修之。普賢念誦法（不空）云。歸命禮普賢。法界眞如體。我今依大教。金剛頂勝初。略出修行儀（乃至）若求解脫於依阿闍梨。求受於灌頂。若得許可已。方依本教修（文）御口決意云。普賢與金薩理智不同。故普賢釋云法界眞如體。金薩智故。五祕密儀軌云。金剛薩埵智身（文）若約衆生所具佛性。則理行二佛性眞如本尊覺體也。故菩提心論云。一切有情皆含如來藏性故。華嚴經云。無一衆生而不具足眞如智慧（略抄）私云。此中眞如者理佛性普賢也。智慧者行佛性金薩也。權宗於一切衆生理佛性雖遍在。行佛性有無不定。今遮彼故云無一衆生等。又起信論中一切衆生悉有眞如（文）是約普賢也。釋論中一切衆生皆有本覺（文）是約金薩也。師資各擧理行互成（矣）又五祕密經云。瑜伽者作此思惟。我應發金剛薩埵大勇猛心。一切有情具如來藏性。普賢菩薩遍一切有情故。我令一切衆生證得金剛薩埵位（文）此文又明二佛性歟。勝初者勝初瑜伽也。灌頂者受明灌頂歟。或又受傳法灌頂者。雖不師受依本教得意而修行之歟。 問。普賢字義如何。答。大疏云。普者遍一切處義。賢者最妙善義（云云）香象釋云。德周法界云普。淨順善稱賢（文）。 　　種子.○三形五鈷。問。種子三形依憑何說耶。又.爲種子意如何。答。普賢延命口決云。八葉座上有命字（.字也）或成五智杵（文）。普賢彼普賢延命本身故用彼種三歟。又此尊菩提心體也。以菩提心爲第一命。故大日經云。.字第一命（文）可思之。或.劍（石山）問。.劍用種三意如何。石山誰人耶（裏云。御自筆報僧御筆也）.爲種事。普賢理卽眞如也。.眞如能生也。種子雖有了因生因差別。皆是諸尊能生也。普賢眞如理豈以.不爲種子哉。三形是理劍歟。石山者石山內供也。延命院師小野僧正祖師也（其德行大略如權人矣已上）。 或.。賢瓶（胎藏）御口云。胎藏八葉中普賢種三也。 　　道場觀。問。依憑何文耶。答。普賢金剛薩埵軌云。次想自身在須彌頂本初無中邊。普賢境界曼荼羅中央。普賢菩薩與八金剛明妃圍繞。四隅嬉戲等外供養金剛鉤女等。四門無量圍遶（文）（御口云。八金剛明妃者八供養也。金剛通名也）又云。修行者當觀自身如普賢菩薩。戴五佛冠。身如水精月色。右手持五鈷金剛杵。左手持金剛鈴。身處在滿月輪了了分明（文）（五相成身中文也）私云。依此前後兩文作今道場觀歟。普賢菩薩軌中不出儀形等故。但鈴云金剛云般若。名雖異同表智故。乘白象王者依法花乘六牙白象等文加之歟。問。普賢與金剛顯密異初後別。依之理趣釋云。金剛手○者此菩薩本是普賢。從毘盧遮那佛二手掌親受五智金剛杵卽與灌頂。名之爲金剛手（文）故又胎藏所圖普賢法花所說白象普賢不持鈴杵。何違此等說普賢持鈴杵耶。答。御口決意理智二身。又所變身延命。普賢延命別。能變身豈一同耶。依之以理趣釋成御義（矣）但私會今文者。普賢儀軌中依不出儀形今文約其體終是一金薩軌文轉用歟。五祕密軌云。金薩者是普賢菩薩也。一切如來長子。是一切如來菩提心。是一切如來祖師（文）此文示初後雖異終是一身歟。理智雖別剋體唯一也。又義云。所變普賢延命旣持鈴杵。能變本身豈不爾耶。依之普賢菩薩軌中云住慢印。又欲觸愛慢八供四攝等圍繞（見）若爾普賢何不持鈴杵乎。但至理趣釋者。五祕密軌云。如經所說有三種薩埵。所謂愚童薩埵·智薩埵·金剛薩埵。以金剛薩埵間其二種薩埵修行得此金剛乘人卽名金剛薩埵。准此釋理趣釋且約智金二種異分普賢金剛也。大師釋擧四種薩埵中。普賢是智薩埵攝故。今普賢持鈴杵者。普賢金薩間雜而約得密乘令持鈴杵歟（但理趣釋普金一人初後見。五祕密軌二人見。又普金同體異體經軌說不同也裏書御自筆）普賢薩埵同異并所持物不同料簡之趣尤至要也。凡於一尊同體異名異體同名異體異名各各不同也。不可勝計。或儲會釋或不能和會。聖見定雖有由緒。凡見不知由緒者。管見之所致歟。強不可劬勞。於不儲和會彌增疑心故也。於此普賢法者以普賢金剛薩埵軌爲宗要。是諸流大略一同之習歟。持鈴杵旣出彼軌歟。可仰信（矣已上）又御口決云。薩埵有四種。一普賢薩埵。二金剛薩埵。三大樂金剛薩埵。四付屬薩埵也。此四名通於金剛普賢二菩薩也（云云）私云。大疏高尾口決等出薩埵不同（矣）私云。出普賢儀形不同者。御口云。乘白象而兩手作合掌。是華嚴法花等經所說普賢也。又胎藏八葉中普賢頭著五佛寶冠。左手執蓮上有劍。三鈷柄圍繞。右手伸掌屈地水向上也。故祕藏記釋此普賢云。白肉色。左手執蓮花。上有利劍圍繞（文）文殊院普賢頭冠無五佛。左手持蓮。上有三鈷杵。右手伸五指掌面向上也。祕藏記云。肉色。左手蓮花在三股跛折羅（文）已上依高尾曼荼羅圖像記之。兩院尊同二手屈肱也（不乘象也）。 　　召請。大鉤召。金薩軌中雖出印言。眞言繁廣故。可用大鉤召印明歟。軌云。則結金剛薩埵大誓眞實印并誦密語。請聖衆降曼荼羅中（文）私云。大誓印者極喜三摩耶印歟。上文彼印云索多羅大勢眞實印故。 　　結界。降三世。儀軌云。次應住勝三世忿怒金剛三摩地立印○以印左旋辟除人天諸魔。右旋成結方隅界。卽以印加持四處誦密語曰（略抄）私云。印言常降三世大印大呪也。勝三世降三世同異如何。大日經中二尊俱出（矣）可決之（御自筆云）勝三降三之同異古來之沙汰也。廣可尋（已上）。 　　本尊加持。根本印言。私云。此印言出于金薩儀軌。名金剛薩埵三摩耶印又功說云。由結此印修行者當住普賢大菩薩三摩地（文）金界軌名普賢三摩耶印言。五祕密軌中名三摩耶印言也。 　　又印言外五鈷者。三摩耶會金薩印歟。又常外五鈷印歟。言說處何耶（裏云御自筆）是普通外五鈷印也。別次第可見之。言金剛界十六尊中普賢言也。出十六尊軌（已上）。 　　又印言。胎藏支分生印言也。問。有何故此印言用普賢印明耶（御自筆）是八葉九尊中普賢印言也。出胎藏軌等。豈不用此尊印明耶（已上）。 　　字輪觀（如次第）問。石山所出字輪觀字義依何說耶（御自筆）。誠不審也。顯經中廣可勘。華嚴涅槃經等字義多說之歟（已上）。 　　散念誦。問。此中本尊金薩（云云）本尊與金薩歟。若爾...卽本尊普賢明也。金薩明何耶。又本尊卽金薩。金普旣二尊。何云卽金薩耶（御自筆云）本尊與金薩二尊可有之勿論歟。其明名有多數。可任意。打任本尊。..明千反可宜歟。金薩金界羯磨會明若胎薩埵院明可宜歟（已上）。 讃。又有別讃出儀軌（云云）（別讃打任不可用之）普賢儀軌云。摩訶（引）索（引）佉摩訶（引）囉（引）誐摩訶（引）縛日羅（三合）摩訶（引）馱耶（四）摩訶（引三）枳孃（二合五）耶（五）摩訶（引）羯摩（六）嚩日羅（二合）薩怛縛（二合引）儞也（二合）悉地野（二合）冥（七）又功說云。又誦次所陳最勝眞實讃。能纔稱念故速令悉地圓（文）」 具書事 　　金剛頂勝初瑜伽普賢菩薩念誦法經一卷（不空譯）。 普賢菩薩行願讃（同譯）。 　　普賢金剛薩埵瑜伽念誦儀軌（同譯）。 　　金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵儀軌。 普賢延命（又爲增益延壽修之）問。延命普賢同異如何。答。御口決云。兩法是同法。但本尊異也。依之二尊同用壽命陀羅尼經及軌也（云云）私云。不空軌云。當觀.字○成大金剛壽命菩薩（文）（壽命菩薩者延命菩薩也）同軌云。.字是普賢延命種子也（文）故知二尊雖別眞言儀軌等同故。一經軌中交譯歟。例如彼天台前後兩番經雖異兩番五時經名揉譯爲一部歟。問。二尊各別方如何。答。御口決云。論實體則四尊雖同體。約分相則四種自差別。所謂金薩普賢如次智理二身。如先註（矣）延命普賢延命卽如次又金薩普賢之所變。本身旣理智二體。末身隨又應兩用（云云）私云。理智各有體用故。開而爲四尊。以用歸體。唯金普兩尊也。合理智而攝一心。而大日一尊也。釋論末師釋云。四覺圓合唯同一覺（智）四理無差唯是一理（理）理智無二契合心源○不二大乘離言果滿故（文）可思之。又理智同衆生一心。理心上假立命根云普賢延命。智心上假立命根云延命菩薩。委如先注（矣）（此寄權教之謂馳實教之談而已）。 　　種子。.不空軌云（如上所引）。 三形甲胄。金智不空兩軌所說印言旣甲胄印言故。三形甲胄義自成歟。（御自筆云）三形甲胄事先師僧正聊迴私案云。以無常喩箭。顯經等說。是防無常箭事不如金剛甲胄。是愚案也（云云）愚老私勘大日經疏第九金剛甲眞言句義云。次明甲義。若法是造作故所成。當知但有假名從緣遷變。尚不能自固其性。況能蔽押六塵利箭耶（文）此文令覽先師之處頗有感（矣已上）。 　　道場觀。普賢延命口決云。須彌山頂有.字。變成七寶殿堂。其中有.字變成八葉蓮花。花上有四.字成四大象。象上有.字成千葉花王座。座上有.字成圓淨月輪。輪上有.字成八葉蓮。蓮上有.字變成金剛甲胄。而轉成金剛壽命菩薩。著五佛冠。具足二十臂。操持諸印（云云）又云。八葉座上有命字（.也）成五智杵。轉成本尊金色之相。具二十臂。執持諸寶（云云）又云。口決云。此尊通身黃金色。著五智寶冠。具足二十臂。而執持十六尊竝四攝三摩耶標幟（右方薩王愛喜寶光幢笑鉤索。左方法利因語業護牙擧鎖鈴）被殊妙輕衣鬘縧緩帶坐千葉寶花。花下有四大白象。其象各向外方立。象頂上有四大天王。向外方立。誓護世界（文）（此金剛智口決云云未審）問。此尊五佛寶冠二十臂等表示如何。答。同口決云。金剛壽命薩埵智身者。五智聚集而大樂金剛薩埵以四波羅蜜十六大菩薩而爲二十臂以五分法身而爲寶冠。內四攝供養而爲禪悅。外供養而爲法喜。四攝方便三世諸佛而爲毛孔。頞已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以此尊三世常住金剛壽命薩埵智身（云云）。問。大象五千群象表示如何。答。同口決云。四象表生老病死四苦（云云）表示未檢之。（御自筆）五千象事或古德義云。仁王經（古譯）手持五千劍輪（云云）五千輻輪表摧五千惡也（云云）今五千象可知之（云云已上古德義）問。三世常住金剛壽命義如何。答。此菩薩一身以三世三千佛身成之。三世佛身同在現在一身故云三世常住歟。又十界中常住不滅身是佛界。此菩薩一身卽三世佛身故云三世常住。是金剛智口決意不出此歟。問。何故三世諸佛爲身十六菩薩等爲臂耶。答。御口云。現在悉地中強勝是延命也。悉地中大悉地故。一人力此事難令成就故。聚集多佛多菩薩。而現身成彼悉地也。問。象鼻卷獨鈷杵事如何。御口決云。獨鈷須彌山也。無熱池邊有大象。帝釋戰修羅時乘彼象。象拔大山打破修軍也（云云）意被大誓甲胄降伏天魔惡類成三世常住正覺乘彼象云歟（御自筆）帝釋手持一鈷。是須彌山。執持習也。依此山王也（云云）。 召請。結界。本尊加持。正念誦。字輪觀散念誦。發遣等。皆以如前延命法（矣）」 　　伴僧（半分念誦半分讀經）御口云。念誦明者。.....呪。經者金剛智譯壽命經也。此大法故伴僧二十人。前延命非大法故不過六口（矣）」 　　御加持。降三世呪。問。依兩軌說者。斷天并后命尊也。延命加持不符順耶。答。御口云。斷惡心延善心故。金剛壽命加持尤順歟。依之述甲胄印意云。爲降伏天魔惡類成最正覺故被此大誓甲胄（文）又天摩惡類奪衆生報命故。降伏彼魔覆護衆生壽命之結護尊故用之。私云。若彼天未蒙降三世苦治。爭願大日令蘇生三世常住壽命。恐唯萬六千壽極未及常住命。故知斷命之苦反延命之因也。例如釋論中斷根本無明云報恩無盡也。問。延命普賢延命儀形異如何。答。理性院授心抄云普賢延命像者。乘三頭象。大象之下有一大金剛輪。金輪下有五千之群象。三臂像白肉色。左五鈷鈴。右手五峯杵。頂戴五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座（云云）是最勝...經所說也。普賢延命像（云云）但延命者大安樂不空身菩薩也。不乘象。左鈴右杵也。金剛智三藏爲延楊貴妃之眞身命畫金剛壽命菩薩像（云云）其像者口決云。乘四佛象。象之頂上有四天王尊像。二十臂也。十六四攝三昧耶形持之（云云）大略二臂二十臂同象像也（文）祕藏記大樂不空金剛眞實菩薩（白肉色。寶冠在五佛。二十手。各持十六四攝三昧)(文）御口決云。大樂不空菩薩是普賢延命也。又故僧正最勝陀羅尼經所說延命彼乘三頭象（御自筆）故僧正最勝陀羅尼經二臂乘象像外題。延命像被書之。兩尊同體之旨被存之旨（已上）私云。當流習二臂持鈴杵之像不乘象。是延命菩薩也。二十臂持十六菩薩四攝標幟無象。卽普賢延命也。二菩薩形像兩流傳相違如何可決之。（御自筆裏）流流差別不始于今。何可和會乎。若強欲會者。以故僧正所存可決之歟。如上出之（已上）。 壇場莊嚴事。先於御聽聞所之間建大壇。大壇左邊建護摩壇（近來隨便宜或右邊建之）次十二天壇。次聖天壇建之。各壇上支分如常木法。但大壇上經箱共安之。又中央火舍不用之。大壇護摩壇之間建七層輪燈燃四十九燈。或說佛前大壇。之間建輪燈（云云）。 　　付此法招魂作委細如祕鈔。此事祕事故普通不許之。故今次第不載之。其本說三十卷教王經十四諸經要集第十九有之。 具書事 　　如延命法擧。 　　普賢延命菩薩法口決（金智譯）。 　　延命菩薩（爲增益延壽修之）問。此法生起如何。答。儀軌意云。毘盧遮那如來於色界頂成等正覺。卽下須彌頂於金剛寶樓閣依一切如來請欲轉法輪時。卽入三摩地觀見大自在天剛強難化執持邪見非服我寂靜大悲之身堪任調伏。卽入忿怒三摩地。從胸臆間現出五峯金剛大菩提心。流出四面八臂威德熾盛降三世身。遍禮大日及一切諸佛。唯願世尊示於我何所作爲。佛告降三世。汝今降伏彼難化諸天等令歸三寶發菩提心。卽伏彼而歸三寶。唯大自在天持威德而生拒敵。降三世種種苦治乃至於死。左踏大天右踏天后。於是毘盧遮那佛入大悲愍三摩地已。卽說金剛壽命陀羅尼。復入金剛壽命三摩地。乃結印加持彼天王。還復得甦更增壽命。歸依諸佛發菩提心。灌頂受記證得八地位（金智壽命念誦法不空壽命經法取意杓之。兩軌文言少異義理同。但金智軌不出足踏天后也）御口決云。普通右踏自在左踏后妃。是則定惠相順故。而今不空軌左踏男。右踏女。此則甚深祕也（云云）。委如壽命經法記之。又金剛薩埵儀軌云勝三世四面八臂。左脚踏摩醯首羅。右踏烏摩（取意）此文同今軌（矣）但降勝同異有論歟。 　　道場觀。不空儀軌（護摩法）云。火旣熾已。於光焰中觀八葉蓮花。於花胎中。當觀.字。光明晃曜遍照成大金剛壽命菩薩（文）金智軌云。卽於火中想八葉蓮花。於花胎中想於.阿字。光明遍照成金剛壽命菩薩（文）問。兩軌同八葉花臺（云云）次第千葉蓮臺依憑如何。又種子兩軌..也。次第或.字也。相違如何（朱加炎點。又別義歟）答。或云。大勝金剛爲本（云云）瑜祇經云。身住千葉大白蓮花（文）抑此法以大勝金剛爲本事如何。私云。理性院口傳云。普賢廷命二臂像白內色。左五鈷鈴。右五峯杵。頂戴五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座（云云）是最勝陀羅尼經說也（云云）此經說順當流延命像。恐依此說歟（御自筆）千葉蓮座事。覺洞院口決云。千葉蓮第二地菩薩所座也。此宗意初地頓極第二地卽極滿佛也。大勝金剛爲本。第二地已上不可有佛也。 　　問。千葉事暫爾也。以此尊爲極滿佛事如何。答。金剛智口決可見之。五智聚集（云云）。四波羅密十六尊爲二十臂（云云）三世諸佛爲毛孔（云云）又額心上下爲三世三箇佛（云云）豈非究極佛哉。問。大勝金剛爲本義如何。答。諸佛中以佛頂爲最上。頂相勝故也。此尊祕經說可見之。十方淨妙國○最尊獨無比。大轉輪王能摧諸佛頂能攝諸等覺親近爲眷屬（文）當尊豈非最勝果滿之佛乎。普賢延命金剛智口決也。此尊最甚深祕經誠文也。仍大勝金剛云爲本歟。可思之。猶猶可受明師口決而已（已上）次.乘不可得義乘運載爲義。從近至遠。行延義故爲延命種子也。.又本初不生義。生滅是無常。不生不滅卽三世常住義故。爲金剛壽命種子歟。又大日經云。有情及非情.字第一命（文）故爲延命種子歟。問。延命菩薩持鈴杵。依憑安在耶（御自筆裏書）延命（持鈴杵）像出普賢延命經最勝陀羅尼經等也。延命普賢延命。於本身聊雖有薩埵普賢差別是則同體也。延命二臂表普賢延命二十臂初後也。法同法也。只讀經有無伴僧等多少差別也。仍二臂延命本說普賢延命經等引之無失也。理性院口傳意又同之歟（委奧注之歟）又種子..差別。.加涅槃點證入意也。一往延命.普賢延命.云。再往只一同也。仍.朱加涅槃點此意也（已上御自筆）。 　　召請（大鉤召）。結界（降三世）。 　　本尊加持。甲胄印。壽命言。 　　結胄印。被甲言。御口云。結胄時結處肩已下各左右結。但先右後左。一處各三結一呪也。無舞儀合掌等歟。又印相表示等如壽命經法時記之。不空儀軌云。次結金剛壽命加持甲胄密印各以二手作金剛拳。以進力右押左。相鉤安於頂上。卽誦壽命眞言七返（上文云。金剛壽命眞言曰。唵縛曰羅(二合)喩矖娑縛(二合)賀）金智軌云。復想金剛薩埵菩薩相好。卽結金剛壽命陀羅尼印（不空軌云。金剛壽命加持甲胄密印）二手金剛拳。以頭指右押左相鉤安於頂上。卽誦金剛壽命陀羅尼七遍安於額上。分手繫頂後直舒一指。遍身施轉如環甲胄勢（不空軌云。直舒進力旋轉如環○）甲胄眞言曰（不空軌云。護身被甲眞言）唵砧（讁簪反）嚩日囉（二合）欲。由加持此印故。獲得金剛不壞。離諸災橫。見者歡喜生恭敬（文）私云。不空軌中結處悉擧之。但聊違次第結處。又終作垂帶勢。又壽命陀羅尼者。次第中初明也。兩軌俱有之。軌中說功云。受持念誦每日各三時別千遍。過去所有惡業因緣短命夭壽。由持此陀羅尼故。信心清淨業障銷滅。更增壽命（文）。問。第三度本尊加持何故不擧大日耶（御自筆云）大日及加用諸尊或初度或第三度本尊加持擧之也。今不擧大日者且略之也。尤可加用也。 　　散念誦。本尊二種歟。但壽命眞言千反。 　　執金剛眞言。金智壽命經出。吽吽尸棄（一）薩嚩訶。 　　四天王。又同經出。壽命法載之。 　　讀經。金智譯壽命經也。 　　四種法作壇事。不空軌云。若作息災延命法者。面向北座。當作圓壇。諸聖衆悉皆白色身。著白衣供養白食。諸供養具一切皆白色。燒沈香。若作增益富饒法者。面向東座。身及聖尊及身衣服并及供養食菓器物一切黃色。燒白檀香。若作調伏法者。面向南坐。身及本尊衣服供具一切盡皆深青黑色。燒安息香。若作敬愛法者。面向西座。身及本尊衣服供具一切盡皆赤色。燒蘇合等香（文）。 具書事 　　佛說金剛壽命陀羅尼經（金剛智譯）。 　　金剛壽命陀羅尼念誦法（金剛智與不空譯）。 　　金剛壽命陀羅尼經法（不空譯）。 　　弘長二年二月六日奉傳受已上三尊。同十日記御口決畢。願以三尊祕決之抄記必得三世常住之壽命（而已）。 金剛佛子頼瑜 　　地藏。御口云。此尊爲滅罪福德菩提修之。地藏儀軌（不空）云。若欲供養者。安置菩薩像。向面西持誦。燒香散時花供養慈悲尊及無量壽佛。現世得福利後世生極樂。持念心呪者受人供無罪。誦持神呪者具足輪王寶。常見地藏者。不受定業報。常聞地藏者不得百病。然誦根本印者速得無上道。一切佛菩薩常當來守護隨意奉事。誦持神呪者摧伏諸魔軍。供養地藏者成就一切願。不簡淨不淨。當念一切時。當獲得安穩。當念急難中。消除諸障難（文）私云。准此文者。兼除病所望等歟。凡厥鷲嶺月隱一伏如馳龍。花雲暗三會猶遙。佛前佛後之昨今。濁惡濁世之人天。若非地藏方便之力。爭有我等得脫之期。因茲如來慇懃之付屬獨勝他。衆生濟度之利益偏被自。故本願經下云。現在未來天人衆。吾今慇懃付屬汝。以大神通方便力勿令墮諸惡趣（文）本師付屬旣不誤。末代男女誰絕望（矣）且釋名者。地生萬物。藏收衆寶。此菩薩以福智二德施於衆生似彼故云爾歟。若約法者。地者菩提心大地。藏者無盡莊嚴藏也。此菩薩爲濁世導師。而觀知一切衆生無盡莊嚴恒沙已有令彼開發。故云地藏也（已上愚案也。勿爲指南矣）問。地藏有幾種耶。答。御口云。小野僧正記中。出六地藏種子。 問。.三形別未見經軌本說（矣）（云云）。 　　種子。.御口云。疏中.三業因也。（云云）此尊化衆生令生三業菩提故。以.爲種子歟（非師傳也）。 　　三形幢。御口云。地藏南方幢菩薩是一尊故用幢歟（裏云）。私云。大師胎藏次第地藏旗（文）又地藏有勝軍地藏故。以幢爲三形歟。問。地藏大悲菩薩憐愍一切衆生。而軍旗征伐怨敵之器相也。何爲地藏三形耶。答。大悲有降伏用。釋尊擧一指降魔。卽萬行精進力也。不空伏醉象忽入慈心定。可思之（已上裏）。 　　道場觀。不空儀軌云。若復有人欲供養者。當畫地藏菩薩像。內祕菩薩行外現比丘。左手持寶珠。右手執持錫杖安住千葉青蓮花。東北方畫觀自在菩薩。東南方畫勢至菩薩。西南方畫金剛手菩薩。西北方畫文殊童子。四大菩薩各卒眷屬。本師無量壽佛最後慈悲身體圍繞（文）又無畏軌云說畫像法。作聲聞形像者。著袈裟端覆左肩。左手持盈花形。右手施無畏。令坐蓮花。後作居坐大士像。頂著天冠。著袈裟。左手持蓮花莖。右手如先令安座九品蓮臺（文）私云。形像依後軌初說與初軌說歟。兩臂中左手依初軌。右手依後軌歟。祕藏記云。地藏菩薩白肉色。左手執蓮花。上幢幡右手持寶珠（文）次第三形注蓮花上有幢者。順此記文歟。高尾曼荼羅地藏院地藏菩薩兩手持物如記。右手當心。掌仰上在一圓珠也。此像頭著天冠。如常菩薩形。非沙門形也。同無畏軌後說也（裏云）大疏第五云。次於北方畫地藏菩薩。於種種間飾雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶爲蓮花座。令窮極巧麗。其菩薩在花臺上。光焰周遍其身如在胎藏。故云處於焰胎也。此聖者主持寶王心地性中性起功德無邊寶藏故。其幖幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也（文）（已上裏書）問。現比丘形有何故耶。答。御口云。初出現娑婆世界時示此形也。是卽令此界衆生出離之表示也。出家形是出三界相故，問。蓮花上幢方如何。答。高尾曼荼羅圖云。T79024301.GIF 召請（大鉤召）。無畏軌云。次請印二羽三補吒進力來去（文）三補吒先虛心合掌也。明不出之。 結界。軍荼利。寶部金。又馬頭（蓮花部台）御口云。軍荼利根本印。兩手各以大押小甲。餘三指離立如三鈷交腕。順逆各三轉。明各一反。大小二呪中隨意用之。小呪。....... 　　本尊加持。御口云。兩種印言俱出于胎藏也（但後印本次第用鉢印。今印作內縛頸次第印也）問。兩印表示如何。答。初印御口云。二中離立是表黑白二幢也。地獄中衆生惡增時現黑幡。善增時現白幡。彼衆生善惡增者依歿後追善也。又義云。二幡福智二嚴也。從彼二幡出生福智受與衆生歟。 　　字輪觀（五大）散念誦。問。何故用寶生言耶。答。地藏南方四親近中幢菩薩。寶部尊故用部主言也。問。儀軌中云本師無量壽佛（文）何違此文耶。又寶部尊義用寶生者。可用幢菩薩言（裏云御自筆）地藏金界寶部胎界蓮花部也。今付寶部用寶生也。若付蓮部時可用阿彌陀（云云）問。爾者印言不用幢菩薩。二種共用胎藏乎。答。印言等且付儀軌用之歟（已上）。 　　讃（四智）問。別讃（如何）。 　　禮佛。御口云。梵號中..地..藏也。 　　發遣。御口云。用通發遣印言。無畏軌云。以觀手禪進彈（文）（御自筆云）此印卽通撥遣也（云云）。 　　印言事。不空軌云。爾時地藏菩薩卽說心呪曰。<曩莫三曼多沒馱喃訶訶訶索怛拏娑嚩（二合）訶。次說印相。外縛二風如寶形。二空並立。地水四指散立。纔說此呪已。十方一切佛菩薩皆悉歡喜當作證明。于時地藏菩薩白世尊言。若有一切衆生誦持此心呪墮三塗。我誓不得大日普賢位。是神呪一切如來智慧。無量菩薩慈悲心。若有人結誦。一切所作皆得成就。更無過者（文）又云。若有人每日誦此心呪三百五遍。其人臨命終時見地藏菩薩往生安樂國。復每日平旦日午日沒三時。洗浴別著一具淨衣。卽誦此呪一千反。現生具足七寶（文）無畏軌云。爾時地藏菩薩○有空中示現無量神通。以神口說呪曰。唵閻摩他閻摩儞俱苾俱苾三曼多娑嚩賀。 　　次說心呪。唵炎曼他娑嚩訶。 　　次說心中心呪。唵砥呬（二合）。 　　又此軌中護摩相應物事委細說之。檢可見。 　　尊像功德事。不空軌云。若復有人常見此菩薩面。決定罪障皆悉除滅（文）又云。或復住於善心作塔及佛像恭敬供養。速成無上道。如是等善根不具足者。不至佛道。若欲至佛道。安住於懺悔法稱念地藏菩薩恒沙萬德。速得無上正等菩提（文）十輪經云。假使有人於其彌勒及妙吉祥觀自在普賢之類而爲上首兢河沙等諸大菩薩摩訶薩所於百劫中至心歸依稱名念誦禮拜供養求諸所願。不如有一人於一食間（乃至）禮拜供養地藏菩薩（文）（又本願經中擧多種功德檢可見）。 具書事 　　地藏菩薩儀軌（輸婆迦羅譯）。 　　金剛頂地藏菩薩念誦法品一卷（不空譯）。 　　地藏菩薩本願經三卷。 　　弘長二年二月十一日於報恩院奉傳受。同十二日記。御口決傳受同先同十四日記之。 此尊目錄中雖彌勒次列之爲調卷前後之。 薄草子口決第十二 諸菩薩下 　　彌勒（御口云。爲滅罪修之）。 　　大疏第一云。慈氏菩薩者。謂佛四無量心今以慈爲稱首。此慈從如來種姓中生。能令一切世間不斷佛家故云慈氏（文）大師釋云。彌勒菩薩三摩地門所謂大慈三昧一切如來大慈無量悉名彌勒（文略抄）御口云。彌勒因菩薩大金剛輪小金剛輪轉法輪是一體也。故成就院寬助僧正欣求都率。而最後終焉時。結誦小金剛輪印言（云云）可思之。 　　種子。.御口云。淺略義.字菩提心爲因義。彌勒爲釋迦補處。又示因義。又西方四菩薩中因菩薩故。深祕義大日彌勒一體故。用大日種子。三形塔印無所不至又可思之。私云。三種眞言中第三明初.字爲種子歟。大日經疏第十釋彼眞言云。然此眞言以.字爲體。卽是本不生義。生者生老病死一切流轉之法。彼卽體常自不生。是阿字義也○又能知法體不生故。達鑒群機一切心性無所不了現覺。隨彼所應得者而成就之。卽是慈中之上。遍施衆生無有窮盡也（文）依此釋則知阿字不生義故。達衆生心性。達心性故。隨應度者而令成就之。是慈也。故知.字卽慈本故爲種子也。 　　道場觀。慈氏儀軌上（五大觀品無畏釋）云。漫拏攞大圓明內更觀九圓明。八金剛界道其中圓明慈氏菩薩白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右手大母指押火輪甲上。餘指散舒微屈風幢。種種寶光於寶蓮花上。半跏而坐。種種瓔珞天衣白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中安四智三摩耶等。下曼荼羅中一一分別（文）又同上卷（眞言品）云。觀遏字變成法界塔。在於圓明中又轉變塔成慈氏本尊身。卽此尊身卽是兪誐者身。是故三密轉成三身。故以心量心以心觀心。如實知自心。卽是母地心。初發心時便成正覺。此心發時便成普賢色身三昧耶身（文）又下卷（畫像品）云。其畫像中心畫大圓明。更分爲菩薩。中心五圓四隅四半月。圓明中間。用十二金剛界道。金剛頂上安率都（二合）婆法界印。中心置本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。花上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐。左圓業波羅蜜。右圓寶波羅蜜。前圓法波羅蜜。後圓金剛波羅蜜。東北半月花菩薩。東南半月燈菩薩。西南半月塗菩薩。西北半月燒菩薩。又圓下左邊半月降三世。右邊三角不動尊。兩邊各三箇首陀會童子（取意）私云。依此等文作此觀歟。種子三形約眞言本文。尊形依畫像密說歟。若觀色相莊嚴可依五大觀本歟。又眷屬圍繞委觀之。可依畫像品歟。問。別次第觀違今觀事如何。答。廣略隨宜歟。又別次第中尊依五大觀品說。圍繞眷屬依曼荼羅品說歟。今私眷屬圍遶依畫像品。是又略儀故。高尾曼荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上在軍持。右手屈肱。掌面向外伸諸指也。祕藏記云。白肉色。右手執蓮花。上在鍕持瓶（文）。問。頭上佛與塔相違如何。答（云云）。御口云。演密抄云。觀音指佛師。現在故。彌勒持塔師。滅度故（文）依此釋者。彌勒可戴塔歟。觀音彌勒俱戴本師也。意云。彌陀現在故戴佛也。釋迦入滅故戴塔也（爲言）。 　　召請（大鉤召）。儀軌中出別印言。二手金拳各伸風交腕三召之。明曰。鄔?（二合）[正*伐][白*左]啷（二合引）俱捨[白*左]（更請入道場請住兩種印言有之）仍印言多故用大鉤召印言歟。 　　結界。不動。又可用降三世歟。儀軌中辨事印言用之故。隨又別御次第散念誦用不降二尊言。可思之（又御口意無能勝歟）。 　　本尊加持。初印言。御口云。印名寶瓶印。言梵名加種子也。...梵名.種子故。又云。口傳用無所不至印最祕說也。御口云。虛合二風兩[/卽]屈拄二空頭也（云云）私云。別次第二風作寶形（云云）是則塔印異說歟。此兩印俱表彌勒三形歟。塔瓶同彼尊三形故依之。儀軌中蓮花上安塔。高尾曼荼羅蓮花上軍持。可思之（裏云。御自筆云。報僧御筆也）印塔輪寶瓶三種也。但輪瓶同體異名也。菩提心義第五云。大方廣莊嚴經。釋迦成道欲轉法輪時。有菩薩名轉法輪。卽以輪寶奉獻世尊。世尊受之持轉法輪。其輪唯一自具八輪。以標一實佛智具八法身。是大日尊正法輪身（云云）大藏嚴經第十一云（大略如上。但輪有千幅）（云云）普曜經第七勸助記法品第二十三云。發意轉法輪菩薩○叉手帳此金色香水。滿瓶弘逝洗浴淨心衆垢無遺。於時世尊則轉法輪而勸助之○（云云）此經大莊嚴經同本異譯也。而莊嚴經說輪。普曜經說瓶。今彌勒輪瓶以之可思歟（已上）又御口云。用塔印最祕說者。習彌勒大日無二一體爲當尊祕事也。 　　種子。.又同也（云云）私云。於二尊一體傳可有四種不二。謂依報不二正報不二依正不二是生佛不二也。初依報不二者。密嚴院式云。抑此天者（都率天也）若就淺略者。應化等流之淨剎。若依深祕者。淨妙法身之佛土也。能居慈尊稱之毘盧遮那。處住足天（知足天也）豈非法身淨土。密印所標祕趣可知（文）（私云密印者今塔印歟。此文通正報不二深義。更問）次正報不二者。儀軌下云。灌頂說法悟無生。慈氏大日同一體。毘嚕左那卽慈氏。一生菩薩卽愈誐。自心卽是母地心。母地卽是慈氏尊。三種無二元一體。是故我求如實智（文）（私云。此中一生菩薩者彌勒也。此文通本尊行者不二也。菩提心者卽行者自心故）次依正不二者。謂此塔印是大日慈氏依報五輪也（都率密嚴）又正依五輪也（大日慈氏）故知依報輪圓之法界能住所住瑜伽之佛體也。依之密嚴院塔釋云。擧十德中或十方淨土入塔中。或三世佛陀攝一塔。故依之塔印祕事者。或習三形。或習尊形。或習依正不二。此等習經印形悉有之。甚深甚深更問。甚深哉。雙圓性海談四曼自性。尊高哉。重如月殿說三密自樂。委細在口傳。不能縷記而已。次本尊行者不二者。旣上所引軌中。三種無二一體（文）三種者大日慈氏行者也。又同軌上（五大觀）云。若爲欲現世不捨色身速證慈氏宮同會說法得大悉地者。必依此愈誐念誦。必獲無上大悉地。頂上觀三角智火遍身燒盡五蘊皆空。唯有空寂從中觀金剛座。要下金剛輪（有眞言）金剛輪上觀水輪。形如滿月（有言）又水輪上當心上想火輪。三角赤色（有言）又於肩上觀半月。狀若黑風（有言）又於頂上觀欠字爲虛空具。一切色（有言）以五智輪嚴身。普通眞言一切佛心印加持五處。卽成金剛不壞無漏智清淨法身（略抄）私云。今此五大嚴身觀者。以本尊五大莊嚴行者身心也。謂.字不生種子落地輪。則待水土緣始芽故有水輪。雖有水土緣不遇燸氣不生根莖等。必待日輪燸氣。得具根莖葉。故有火輪。雖有水土燸緣不增長。必待風力得生長。故有風輪。雖有水土風。皆悉堅實。何能生物。故最上有虛空也。行者手結印。口誦明。意作五大觀。時轉凡夫三業。而成本尊三種無二元一體卽此意歟（五大嚴身義依祕藏記意）（御自筆）五輪嚴身四種不二之義非啻一尊之肝要。爲三密之心符。深專地慮之懇念可作雲空之覽。而已（已上）。 又印言（台藏八葉印言）疏第十七云（八印品）第八印合掌（掌心相到）已先左轉（右覆左仰）次右轉（左覆右仰）卽是也。此是迅疾持印。謂如來祕密神通之力。加持迅疾之義也（略抄）御口決云。合掌者合掌也。順逆各三轉。明各一反。合六反歟。又疏曰。瑜伽謂諸佛瑜伽也。摩訶瑜祇儞此眞言主。住大瑜伽也。未得瑜伽令得之。謂能授與修行者願。於瑜伽而得自在也。瑜藝詵伐哩欠空也。闍哩生也。謂空生也。迦是作也。作此生等於空也。 　　鷄莎訶（文）問。疏云。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在菩薩（文）此釋八印中第七法住爲彌勒印言。第八迅疾持印言爲觀音印言見。仍違本說用此印言耶。答。御記不自由。別次第并延命院胎藏次第此印言用彌勒也。故胎藏迅疾持彌勒（文）凡八印配八葉尊事。疏與延命院次第文殊彌勒觀音三菩薩配當相違。可決之（裏云）本文師傳相違時一向付師傳。小野之習也。先先如言之（已上裏）。 又印言（胎藏如來身會印言）此印言慈氏儀軌中出軌上（眞言品云）慈氏菩薩住發生普遍大悲心三昧耶。眞言曰○（如次第）其心手印相。以智定二手虛心合掌。以二風輪屈二火輪下。餘如依舊。以印加持五處。卽成慈氏菩薩眞身（文）。私云。前兩說中當寶瓶印歟。疏第十云。時彌勒菩薩住於普遍大慈發生三昧。自心說者普。謂平等。遍滿一切法界也。稱於法界而生大慈能遍與一切衆生正法之樂。是彼所入門也○阿誓單闍耶（此謂無能勝也。闍耶是勝。阿是無）薩嚩薩埵（一切衆生也）阿奢也（心性也。謂彼先世所習行諸根性欲奴竭多（知也。謂能了知衆生諸根性行）○若有衆生能通達受持讀誦此法。行者不久卽同彌勒之行也（文）（大師云大慈三昧以與樂。爲宗文）大師釋此眞言云。若誦此一眞言。則爲持入彌勒所證所說一切法。卽不經三大劫一生成佛。常途說云。彌勒菩薩位居十地當來成佛。如此之說所謂未了之言（文）又云。大慈三昧亦是大日如來四行之一也（文）私云。旣云四行隨一。定知大日彌勒一體也。疏云。四佛四菩薩是醍醐果德無淺深故（云云）又儀軌云。.字變成塔變成慈氏身。此身卽行者身。故三密轉成三身。以觀心如實知自心。卽是菩提心（取意）此中有味。深思當見。眞言教意以如實知自心爲宗。故大日經中說。云何菩提。謂如實知自心（云云）大師得此文而釋謂如實知自心此是一句含無量義竪顯十重之淺深橫示塵數之廣多（云云）實如實知自心雖通十住心。且大師約觀音所證而第八住心立如實知自心之稱。無畏據彌勒所證示如實知自心之義。謂慈氏三乘初觀音一乘初也。各擧初顯後。兩祖擧二途二尊成一揆也。然如實知自心是三乘一乘各謂名我。實尋實原源唯眞言談也。三種無二一體軌文良有以也。又軌中更有印言。上卷（眞言品）云。以昧怛（二合）唎也菩薩法界印加持本尊及己身五處。便成慈氏眞體（文）。 　　法界印。二手內縛二中伸立。一寸半許離二風。著二火背。以二大捻二火上[/卽]。開二大來去（取意）。 　　又法界印。如前印。二風相背屈。二空並押火中文。火開離如先風幢來去（取意）（此印二風不審）眞言。納[牟*古]（引）?怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶（一）納莫婀哩（二合引）也?盧吉底濕?（二合）羅（上引）耶（二）母（引）地薩怛?（二合引）耶（三）莽賀薩怛?（二合引）耶（四）莽賀迦（上）嚕顧迦（上引）耶（五）怛濕他（六）鄔?（二合）妹怛利（二合）妹怛羅（二合）莽曩洗（八）妹怛羅（二合）糝婆（上）?（九）妹怛嚕（二合）納婆?（二合上）莽賀糝也薩?（二合）賀（上）。上件眞言兩印用之（云云）。 正念誦。大悲三昧呪。 　　字輪觀（五大）私云。此法五大觀專相順歟。儀軌中有五大觀品。又三形旣塔婆故。 　　散念誦。別次第云。佛眼。大日。本尊。 　　四波羅蜜。不動。降三世。大金。一字。 　　私云。本尊正念誦呪歟。四波羅蜜者羯磨三摩中何呪耶（御自筆）可用羯磨呪。諸尊通例也（已上）。 　　禮佛。御口云。梵號............。漢號南無彌勒菩薩。 　　讃（四智）軌說同如意輪。問。何故二尊讃同耶。答。御口云。三井流如意輪彌勒同體習之。圓滿院僧正云。彌勒軌中。大慈大悲如膠漆（云云）是則觀音彌勒同體義潤色也（云云）此義實神妙（矣）私云。四行菩薩中約彌勒觀音二尊見如實知自心之義。成二尊一體義歟。所謂觀音大悲開示衆生之佛性而拔其苦厄。彌勒大慈觀知衆生之心性而與正法樂也。此慈悲者憐愍心徹骨髓令度脫無餘衆生之苦成就無盡法界之樂心也。此心卽如實知自心故。依之軌云。自心卽是母地心。母地卽是慈氏尊（文）又彌勒三昧軌云。大慈心三昧耶。疏云大悲發生三昧。是則慈悲如膠漆故。 　　眞言功能事（大悲三昧呪）儀軌下云。此法不可思議力如如意寶雖無所言隨所願處必不違願。此如來法印亦復如是。雖無言無相。作一切法必得成就（文）又云。若持眞言者。若見聞覺知者。乃至供養親近承事伴侶等者。卽同供養一切諸佛及賢聖（文）。 　　尊功德事。上生經云。若有欲生兜率天者。當作是觀繫念思惟念兜率陀天持佛禁戒。一日至七日思惟十善行十善道。以此功德迴向願生彌勒前者。當作是觀。作是觀者。若見一天人民見一蓮花。若一念項稱彌勒名。此人除却千二百劫生死之罪。恒聞彌勒名合掌恭敬。此人除却五十億劫生死之罪。若有敬禮彌勒者。除劫百億劫生死之罪。設不生天未來世中龍華菩提樹下亦得値遇發無上道心（文）。 具書事 　　慈氏菩薩略修愈誐念誦法上下（無畏譯）。 　　佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經。 　　佛說彌勒下生經（鳩摩羅什譯）。 　　傳受同前同十三日記之了。 抑雖諸佛悲願無淺深十方剎土無優劣。大師門弟者專剎中心於都率雲遂上生於內院者歟。依之密嚴禪議言高祖旣住末資蓋願（云云）此言銘肝而已。但如予愚鈍類忝雖信仰大日餘輝。猶難顯質多之花臺屢雖傳高祖遺風。又難攀都率之雲閣。仍所欣是遂順次往生於九品期見佛聞法於三會而已。 金剛佛子頼瑜敬白 　　勢至（御口云。爲滅罪修之）問。大勢至名義如何。答。觀經云。疏第十云。得大勢亦入此三昧與觀音同。由是彼眷屬故。髯髯（是生義。所以有二重者。上是煩惱障生。次是所知障生。入阿字門。卽是二生擧體皆不生也。上有點。是大空義。謂除二障得大空生也）婆（入）字是眞言種子之體。娑是不動義。不動住動之法卽有生滅。凡物有生滅者。卽有住動之相。故經云。動不動法皆是不安之相。傍加二點同於涅槃。卽是堅住義。已離二障同於大空。堅住此位如諸佛住。卽是大勢位也。如世人有大官位多諸財力威伏多人名爲有勢之人。此勢卽是位也。言度二生同於佛生卽是如來之位。得此大位。大勢故名得大勢也（文裏書）疏第五云。得大勢尊如世國王大臣威勢自在名爲大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位故。以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧遮那實智花臺旣成果已復持如是種子普散一切衆生心水中更生未敷蓮花。此尊迹同是處。亦能普護一切衆生潜萠之善。使不敗傷念念增長。卽是蓮花部持明王也（已上裏裏云。御自筆云）寶積經云（無量壽經歟）以智惠光。普照一切。令離三途。得無上力。故此菩薩。名大勢至（文）又思益經云。我之投足處。振動三千界。及魔宮殿故。名得大勢至（文）（已上兩文以。或抄出之未檢正文也已上）。 　　種子。.疏云。娑（入）字是眞言種子之體（文）御口決云。觀音勢至是阿彌陀大定大悲德。觀音種子加摩多表大定義歟。 　　三形。未敷蓮。御口云。如觀音表衆生本有心蓮也。 　　道場觀。問。今此觀想依何經軌耶（御自筆云）答。此道場觀依七集注之歟。七集云。圖肉色。左手持蓮花。右手當胸屈地水火三指。坐亦蓮花（云云）又攝無礙經出之。大略如前（已上）。 　　印。未敷蓮。御口云。蓮合二中端少開。 　　言。...三字義疏釋如上所引。 　　正念誦（本尊呪）散念誦。別次第云。佛眼。大日。聖觀音。本尊。白衣。馬頭。一字（云云）。御口云。聖觀音用不任意。諸觀音中不用有之又大金可有之。 　　召請。結界。發遣。准諸觀音用之。 勸請。本尊聖者大勢至。蓮華部中諸聖衆。 禮佛。南無大勢至菩薩。 隨求。御口云。爲滅罪蛇毒修之。分經中分明（矣）理性院口傳云。息（災）增益敬愛三種修之。又滅罪產生修之。仁和寺等爲滅罪產生修之（云云）（御自筆云）（產生事勸請集注之上勿論也。可用之）又理性院口傳云。圓光院聖靈之御追善一周忌之內百箇日遍智院義範僧都被修此法（云云）。敬愛著赤色淨衣（云云）不空儀軌陀羅尼漢注云。歸命本覺心法身。常住妙法心蓮臺。本來莊嚴三身德。三十七尊住心城。普門塵數諸三昧。遠離因果法然具。無邊德海本圓滿。還我頂禮心諸佛（文）。御口決云。相承傳云。此頌不空常言也。初三句約胎藏諸尊。次一句約金界諸尊。次三句擧兩部眷屬諸尊。後一句歸敬兩部王數剎塵諸尊之義也（云云）（意云。大日經字印形云三身。故云三身德。金剛頂經說三十七尊故）私云。解云。初七句所歸爲本。後一句能歸爲宗。初中初一句總標。中間五句別釋。後一句總結也。總標中本覺者智（金剛）心者一心（不二）法身者理（胎藏）別釋中先胎後金。各有本末主伴。胎中妙法者。中胎法身八葉八法身九尊云妙法。法者法身義也。此九尊居衆生身中八葉心蓮。故云住心蓮臺也。次句擧伴。第一重已下三重曼荼羅身故云三身德也。金中三十七尊者。五智此五智在衆生心月輪故云住心城也。普門三昧者。五部各有十不可說微塵數眷屬故云塵數等也。此兩部心王心數諸尊法佛法爾四曼性佛性然三密故。上云本來今云法然具也。次無邊德海本圓滿理智一心本具輪圓義總結也。終句中我者能歸行者。心者不二一心。諸佛者理智兩部佛陀也。問。歸命頂禮再用有何故耶。答。歸命約意歸。頂禮約身敬也。 　　問。七句一句俱有能所。何上云所歸下云能歸耶。答。雖俱有爲本義異故。例如雖金胎各有蓮月爲宗異（矣）又義云。理智不二中不二佛殊勝故再歸敬歟。心諸佛者不二心諸佛也。釋論云。言諸佛者。卽是不二（文）問。歸敬中意業禮爲勝。身業禮爲劣。依之小乘經中云。稽首去來現在諸佛歸命釋迦牟尼佛（文）（香象釋云。意業勝故釋迦云歸命也）若爾不二諸佛何以身業致敬耶。答。稽首頂禮意異故通法釋云。頂局一身禮通三業（文）禮旣通三業。不二佛勝故以三業禮歟。此文至要故。不恐繁文委注。披覽人勿嘲哢（矣）（裏云御自筆云）禮法力顯密釋繁多歟。然而就此頌被述義尤至要也。不空三藏行住坐臥以此偈爲口實。兩國末資豈不一揆哉（已上御自筆）。 問。隨求字義如何（此儀軌頗僞書也）答。隨求儀軌（不空）云。是眞言是爲無數億恒河沙諸佛智根本。無量諸佛是眞言。出生。佛之妙道由持是眞言故。三世諸佛經無數萬億劫毘盧遮那如來自法界智中盡無數劫求得。由是名隨求卽得眞言（文）疑云。下文云。若人須臾得聞此眞言。千劫已來積造三業重障。應受種種生死地獄餓鬼畜生。不更重受卽得往生。或得波羅門家生。或得大剎利種家生。乃至到菩提道場最勝之處。皆由讃美是眞實功德。如是以此因緣名隨求卽得眞言（略抄）此文意衆生願望隨求卽得此名（見）相違如何。答。立名甚深而或約諸佛求得此呪。或約衆生願望求得之文義含之何失（矣）。問。作壇法如何。答。同軌云。作壇法者如法花儀軌更不說（文）。 　　種子。.御口云。梵名中取初字爲種子也。 　　道場觀。問。今此觀本說何經軌耶。答。不空所譯經軌中不見歟。祕藏記云。大隨求菩薩深黃之色。并有八臂左上手蓮花上在金輪光炎。次手梵篋。次手寶幢。次手索。右上手五股跋折羅。次手鎊鉾。次手寶劍。次手鉞斧鉤（文）私云。次第戟鉾也。記中鎊鉾者同者歟。字誤歟。高尾曼荼羅圖像彼中持三戟鉾。又曼荼羅八臂持物同之。頂上戴佛（矣）又金輪八輻輪也。寶幢·戟鉾·鉞斧出圖（矣）（裏書御自筆）鎊（玉篇云。普炮切削也文）鉾戟鉾（同物歟已上）問。今此菩薩何菩薩耶。答。理性院習云。隨求者觀音別名也（云云）私云。胎藏曼荼羅中蓮花部觀音院菩薩也。雖蓮花部尊非直觀音。二菩薩俱在彼院故。 　　召請（大鉤召）。結界（無能勝）（御自筆印。內縛竪二中指頭相跓。明如前出孔雀明王儀軌已上）。 　　印。御口云。二手作拳各伸風。左安腰。右印逆順各三轉爲結界。明各三反（此印出金界中）或右手風空捻火屈入掌。左手伸掌向外（出胎）。 言（御自筆云）唵呼嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。（裏書云）問。大日經疏中無能勝釋迦眷屬（云云）。旣羯磨部尊歟。而隨求菩薩胎藏中蓮花部尊也。若爾相違如何。隨求經云。無能勝大明王大隨求陀羅尼（云云已上）。 　　讃（四智）。問。別讃如何。 本尊加持（梵篋印如常）眞言。此明經及軌中俱出之。不空經名一切如來隨心眞言。同軌名心中眞言。同軌名心中眞言。神呪經名心中心。文句異不空經軌明。不空儀軌云。心中眞言曰。唵（引）跋羅跋羅三（去）跋羅三跋羅（如來智心利益衆生）印捺哩（二合）野尾式馱?吽（引）吽嚕嚕左黎（引）（心佛及衆生是三無差別）娑婆（二合）賀（引）（成就）又說功云。若人須臾得聞此眞言。千劫已來積造惡業重障。應受種種生死地獄餓鬼畜生○乃至蟻子之身。不更重受。卽得轉生諸佛如來一生補處菩薩同會處生（文）。 　　八印。師傳云。振鈴次用之。御口云。此說雖爲師傳。振鈴次不用之。本尊加持時用之。但第三度本尊加持處歟。問。本尊加持印言八印中第八印言也。再用此印歟。如何又必可用此八種印言歟如何（御自筆）。本尊加持二箇度第八印言用之。第三度（若初度）八印共用之。仍第八印言三度用之也。此八印言必可用之。但八印並用之時。略眞言用之。本尊加持第八許用之。...言也。 　　第一印言。印出印相布觀問（內五右印）彼云。如五智杵形是名嚩曰羅（文）言大陀羅尼出經軌中（矣）。 　　第二印言。印觀云。猶如用斧形。是名跛囉戒（文）印相如次第。言出經及軌。經名一切佛心眞言（或本一切如來心文）軌號心佛心眞言。軌云。唵○設帝（毘盧遮那如來九會世界）鉢羅○母儞（三十七尊）尾母?左隷（三十七尊一切智）左攞○誐帝（賢劫十六尊）胃地〃〃（度衆生）胃馱耶〃〃〃（施衆生智惠）沒地哩〃〃〃（施衆生良藥）薩嚩○蘖多（施衆生生珍寶飮食）紇哩○莎嚩賀（衆生安樂）。 　　第三印言。印觀云。似如盤索形。是名跛奢印（文）。印相如次第言經軌俱名一切佛心印（經異本云。一切如來心印）軌云。唵○嚩底（三世諸佛）嚩曰囉○母捺囉（一切智印成就六波羅密）地瑟姹○娑婆賀（一切諸法靈驗現前成就）。 　　第四印言。印觀云。次以金剛縛屈二火中[/卽] 。以頭戚相拄。以二空並押。是渴誐印（文）（此印相違次第印形仍委引之）言經軌同名灌頂眞言（經異本云。一切如來金剛被甲眞言也）軌云。唵○母?（一切如來皆集會）母?嚩㘑（流出智水）阿○覩?（一切如來舒金色臂）薩嚩○蘖他（智水灌頂）薩縛○鼻曬罽（洗百六十心煩惱所知障）摩賀○迦縛左（永斷生死一切苦）母捺囉帶（入我我入）薩嚩○娑婆賀（等同如來遍法界身）。 　　第五印。印觀云。次以止觀羽十度交初分。合成輪叉形。名大威德轉。卽是斫羯羅（文）（此印。又違次第文）言雖名一切如來灌頂眞言。軌又別譯經名灌頂印眞言。唵○嚩㘑（諸佛集會流出智水摩頂護念成就）嚩囉〃〃（成就菩薩）鉢囉○尾秫弟（成就正覺）吽（斷衆生煩惱障）吽（斷衆生所知障）發吒○娑婆賀（自他涅槃成就）。 　　第六印言。印觀云。猶如三戟形。是底里戎羅（文）（印相如次第）言經名一切如來結界眞言。軌并別譯經名結界眞言唵○枳?（成火炎）蘖婆○灑抳（成鐵墻垣鐵羅綱）吽（辟除鬼神）吽（殺害皆悉鬼神）發吒發吒（一切鬼神皆悉成就微塵又不生）娑婆賀（成就）。 　　第七印言。印觀云。是進多麼抳（文）（印相如次第）言經名一切如來心中心眞言。軌名佛心眞言（別譯同之）唵尾摩黎（遍法界如來智）惹野○發吒（三界衆生皆有佛性成就）娑婆賀（成就）<。 　　第八印言。印觀云。次以止觀羽反覆面相合。想如持梵篋。摩訶尾儞也馱囉抳印相（文）（次第不擧印相故引之）言如前引註（矣）又觀門云。次第面輪結想同於本尊八臂幖幟相不解大指印（文）又觀門布字并十大印別說之。 　　八印略眞言（小野說）御口云。又說一一結前印用此言也。此言皆彼金剛鉞斧等三形梵名也（云云）。前所引觀門中梵名同之。 正念誦（隨心呪）散念誦（本尊八種中第八言千反）字輪觀（五大）撥遣（通印言）。 　　陀羅尼功事。儀軌云。若有人纔聽是眞言題名。若誦題名人親近。若誦題名人。一處住。是人一切天魔惡鬼一切善神王皆來守護。食五辛魚完亦婬姉妹若一切女人畜生女。諸毘那夜迦不能爲障礙。皆隨晝夜守護。除災難令得安穩。何況自誦若具足誦。一切重罪悉消滅得無量福德。死必生極樂世界。但雖作極重罪不隨地獄。殺父母殺羅漢破和合僧出佛身血燒經像穢伽藍謗人謗諸法教。自是非他。如是作重罪決定生極樂世界上品。自蓮花中化生更不受胎生（文）又云。摩訶陀國俱博波羅門不見聞佛法。日日殺生經五十年。命過去人間致閻羅王宮。卽閻王白帝釋言。罪輕重何。帝釋曰。是罪人善金札無一善。惡鐵札不可計。速阿鼻地獄可追遣。則獄率請事投入。爾時地獄忽然爲蓮花池彌滿八功德水。地獄變成淨土。罪人不異佛。爾時閻王詣帝釋宮言。此俱博不罪人神變如上說。帝釋答曰。二生善曾無不所知我。則詣佛界白釋迦文佛言。俱博善如何神變如此。爾時佛言。俱博自生不作一善。俱博葬所西去一里有率都婆。其中在此根本眞言。朽率都婆眞言墮落地上。其文一字隨風飛繫彼俱博骸上。爾時帝釋來歸奇異十八地獄移每地獄。如此遂成不受苦。爾時俱博并諸罪人一時蓮花臺藏世界成諸佛菩薩。上方世界無垢佛是俱博也。滅罪之功如此。何況自持。若至心持念人何罪有小許。以是此眞言名隨求卽得成佛自在也（取意）。 經下云。若人壽命欲盡。誦眞言復得延命。增長久久命存常獲安樂。得大念持。若以金剛杵纔念誦加持。一切疾病皆得除滅。日日誦持者得大聽惠。有大威刀。具大懃勇。辨才成就。一切罪障定受業報悉皆消滅（略抄）又云。烏禪那城有王。名梵施。彼有一人犯羅。王勅殺者將往山中斷其命。殺者領罪人至山屈將刀欲殺其罪人。右臂帶隨求陀羅尼。心復憶念。由此大明力其刀片片段壞猶如微塵。殺者見此事。怪卽上事白王王聞已生怒。復勅殺者將此罪人送藥叉窟。卽送藥叉窟。諸藥叉歡喜欲食罪人。被帶大隨求。大光明晃曜。藥叉衆悉驚怖各念。此火欲來燒我。送罪人安窟門外。旋遶禮拜。爾時使者上事復白王。王聞已更倍嗔怒。又勅使者。縛擲深河中奉教往擲河。便枯竭猶如陸地。所縛繩自斷。王聞此事生大奇特。喚彼罪人問其所緣。罪人白言。於身上唯帶大隨求陀羅尼。王卽讃言甚大奇特。說伽陀曰。大明甚微妙。能摧於死罪。諸佛所加持。秡濟諸有情。能解脫苦痛。大明大威德。能脫非時死。大悲尊所說。能除大疾病。速證大菩提。爾時彼王歡喜。卽取彼隨求供養禮拜。卽以繒帛繫罪人首。與其灌頂。册爲城主（五天竺國法若授官榮皆以綿帛繫首。灌頂然後授職之已上取意）。 　　傳受日元同十四日記此尊口決了。 願以傳受之因等俱博滅罪之昔依抄記之切同羅人除難之古而已。 金剛佛子頼瑜 具書事 　　佛說普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼經上下（不空譯）。 金剛頂瑜伽最勝秘密成佛隨求卽得神變加持成就陀羅尼儀軌（同譯）。 　　佛說隨求卽得大自在陀羅尼神呪經。 　　隨求菩薩八臂所執幖幟印相布觀門（叡請來）。 　　御自筆三月二十七日一見了憲｜ 薄草子口決第十三 諸明王部第一 五大尊 　　御口決云。於五大尊有向上向下二義。向上者。因位窮滿猶未斷佛地一障等覺位爲斷佛地障根本無明現五大尊忿怒形。云向上五大尊也。向下者。果位圓極五智如來爲降伏難降衆生又現忿怒形。云向下五大尊也。謂大日如來爲降伏欲界頂魔王現降三世身（延命軌見）或又爲降色界頂魔王現不動身（不動軌出）此等向下忿怒身也（云云）私云。向上時入金剛喩定現五尊身斷無明而到佛地證五佛果德也。是斷惑證理卽五尊五佛也。問。向上向下依憑如何。答。五大明王義（御口云。般若寺作）云。有人云。顯教說斷惑證理證後（云云）今五大尊斷惑形五佛理證後也。忿怒體入金剛喩定加行形也。四智圓滿形受諸佛灌頂時成正覺形也。祕宗意。菩薩有二種身。一轉法輪身。於智處城受古佛印可四智圓滿微細身。二者教令輪身。諸佛本誓汲引衆生爲令入佛果而於無相中現名相化衆生身也（取意）此中二義如次向上向下五大尊也。顯修行種因故向上爲本。密性德圓滿故向下爲宗。上下兩義寄顯密示之也。問。忿怒形名教令輪身意如何。答。五尊義云。教者教道義也。令者嚴勅義也。輪者摧破義也。一切衆生煩惱摧破令入如來體性故（文）。 不動。 　 爲調伏延壽除病等修之。調伏通自下四尊也。問。不動字義如何。答。底哩三摩耶上云。所謂無動者卽是眞淨菩提之心。爲表是義故因事立名（文）（大疏第九釋全同之）意云。眞淨菩提心法然不變義擬事法不傾動故云因事立名歟。木幡口傳云。不者.字本不生義。動者.字風大義也。是則表胎藏大日教令輪義也。.字胎藏大日種子也。.字不動種子也。中台自證大日爲化他下轉故云不動也（不之動轉義也）問。此尊約九識五智時何識智耶。答。五尊義云。此尊第九阿末頼識成法界正體智時斷惑形也。第九識第八識被顯識也。是云無垢識則法界正體智也。是智斷煩惱所知二障。煩惱障者俱生分別惑。所知障者所知眞如障法執也。佛身上無法可取捨離有無邊。所謂知菩提心體也（略抄）私云。第八識猶執相應義。權實二宗論有無不定。第九是旣答無垢識。何云有二執耶。或第八識中淨分或眞如理云第九故聊不審（矣）又覆所知境故云所知障。所知義何必局眞如耶。又分別俱生通二障。何屬煩惱障耶。問。種子如何。答。次第云.。御口云。.風義。卽衆生息風也。爲延命修之。良有以也。故立印軌云。又正報盡者能延六月住（文）問。如彼准胝尊勅閻王增二十一年壽。若爾六月延壽何爲勝德耶。答。御口決云。荼吉尼知必死衆生。六月以前取彼心食之不動伏彼延六月壽。故云六月住也。實六月六月延之故勿致短促難（矣）問。疏第十荼吉尼言處云。能知人欲命終者。六月卽知之。知已卽作法取其心食之。雖取其心然有法術。要以餘物代之。此人命亦不終至合死時方壞也。毘盧舍那以降伏三世法門欲除彼故化作大黑天神。在曠野中以術悉召諸荼吉尼而訶責之。猶汝常噉人故。我今亦當食汝。卽呑噉之。然不令死彼。伏已放之悉令斷肉。彼白佛言。我今悉食肉得存。今如何自濟。佛言。聽汝食死人心。彼言。人欲死時。諸大夜叉等知彼命盡爭來欲食。我云何得之。佛言。爲汝說眞言法及印。六月未死卽能知之。知已加護勿令他畏得損。至命盡時聽汝取食也。如是稍引令得入道（略抄）准此文者。延六月壽是大日如來方便或大黑天神力也。何云不動功耶。又雖荼吉尼取彼命。以餘物延六月命。何假當尊力耶。又大日如來命盡位與荼吉尼。何有延報盡義耶。答。御口云。能延六月住者。約不預大日化荼吉尼云爾歟。私云。荼吉尼入他物。延壽是非實有情。如化人等。故非延壽也。大日旣以方便延六月壽。不動又彼以本正命終時又重延六月六月也。又不動大黑同大日變身故俱有六月住義歟。 　　（裏云）重倩案。荼吉尼依食精氣。衆生不待命盡。六月先立可死。大日憐之。六月之間不可死法術。是授荼吉尼。然者大日且六月夭死延之給許也。未云延本壽歟。今不動延本壽也。問。爾者何云能延六月住乎。答。假夭壽六月延本壽六月六月也。但是正命終時又重延六月六月也云義同之歟（已上裏）。 　　道場觀。御口決云。道場觀次上用大精進惠劍印言。般若寺次第出之。口傳曰。印相只無處不至印也。未必如印文也。私云。諸軌中出此印。如彼次第歟。問。坐上有.字（文）般若寺次第儀軌大疏等皆以..二字爲種子。何今用一字耶。答。別次第用一字依彼歟一字二字一流內異說也。別次第共出之。且又廣略不同歟。三形又准之（已上裏）問。儀形一一可奉觀之（云云）如何觀之耶。答。立印儀軌云。次說無動尊畫像儀作法。於袈裟上畫聖者無動尊。左垂一索髮。左目而現眇。右手操銳劍。左手執羂索。安坐寶盤山。現吒咤喑嗚。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟畫者。或赤或乾陀褐色等繒綵。是名爲袈裟（文）私云。吒咤喑嗚者忿怒形也。不動使者念誦法云。著赤土色裙衣。左垂辨髮。瞻眠斜視。手執劍索。坐寶蓮華。蹴眉嗔面作怖三世狀（文）疏第五云。依涅哩底方畫不動明王。如來使者。作童子形。右持大惠刀印。左持羂索。頂有莎髺。屈髮垂在左肩。細閉左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波狀。坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形。是其密印標幟相也（文）。 　　問。儀形等表相如何。答。底哩三昧耶上云。又明尊義。卽是大日世尊差別智身。以大願故於無相中而現作相。閉一目者有深意。示現極惡醜弊魔之義。頭上七種髮表七菩提分。左垂一髮。向下者垂慈悲之義。悲念下惡極苦衆生也。右手執劍者如世間往戰防禦亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者是繫縛之義。又如世間密投一人如有違逆難伏者卽以繩繫縛投將。諸佛祕索降伏四魔亦復如是。坐盤石上者亦是不動之義。如世山岳亦以石鎭押方始不動（文）大日疏第五云。此尊於大日華臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執作諸務。所以持利刄以羂索者承如來忿怒之命盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心中四攝方便。以此執繫不降伏者以利慧刄斷其業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等目所觀一切衆生無可宥者。故此尊凡有所爲事業唯爲此一事因緣也。鎭其重障盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故云安住在盤石也（文）私云。大師釋云。阿遮一睨業壽風定（文）私云。以眞淨菩提心中四攝索鉤召引入縛一切衆生。又以菩提心中智劍斷衆生身中蘊頼耶中業壽種也。此中業壽種以根本無明爲本。故儀軌中釋不動所踏自在天云。大自在天是衆生自心。所謂無始無明住地。於諸惑中得自在故。唯除大菩提心無能伏者。斷其命已卽起佛惠門（略抄）令云斷者非斷除無明無明體轉成功德故云斷也。卽事而眞使然之故。起佛惠者此意也。故密嚴經云。根本無明於幻人中能作幻質。於德人中作德質。不可取一非一故（文）此中幻德二人如次生佛也。旣云不可取一非一。定知無明卽菩提心菩提心卽無明也。無明菩提不同是生佛異。見法旣本妙。何有取捨耶。又疏文不動重障盤石而成菩提心山王（取意）可思之。大師釋云。阿遮一睨業壽風定（文）依前所引疏意也。無明業壽歸大空時當體菩提心故云定也。劍索表示甚深甚深。不動愛染兩尊羯三兩種八祖相傳良可然乎（更問裏書）又風動種子.以.字爲體。.字卽風大種子也。外書云。風是天地忿也（云云）今又忿怒形故。以.爲種子。可思之（已上裏）底哩三昧耶經下云。又法欲禁他軍令不得動者。於旗旛上。畫無動尊。身作黃肉色。四面上下出牙。四臂作怖畏嗔怒狀。遍身火焰作呑他兵勢（文）問。一面二臂四面四臂淺深如何。答。御口云。一面二臂深也。四面四臂淺也。 　　問。或開兩目或開一目不同如何。答。御口云。開兩目大日不動。開一目釋迦不動也（云云）私云。諸儀軌·大疏等大日所變不動閉一目（見）大師御筆繪像密嚴聖人安置木像不動俱開兩目。經軌說中開兩目尊未檢之。疑暗未晴者也。諸眞言師皆如御口決。於愚身此不審未散者也。又大師寶鑰中擧兩部教令輪身。阿遮一睨○多隷三喝（云云）梵語集云。...此云不動（云云）睨者玉篇云。以右眼見云睨（取意）卽一目開不動右目開。大師御意又大日不動非一目開耶（裏云）十卷抄云。大日經說尊形云。一目而諦觀。而東寺五大尊并智證大師請來不動尊像兩目俱開。是出文了。私云。胎藏八卷次第云。開一目只表第一義諦。二目俱開爲善（云云）此說本（文）可尋（矣）但立印軌云。左目而現眇（云云）使者軌云。口兩角微有牙出。怒眼赤色（云云）底哩經云。眼斜視此等文不言閉眼。故二目俱開歟。現眇而斜視同體也（云云）（已上十卷抄）又私會寶鑰文云。宋韻中以悲愍眼見云睨（取意）以兩眼住悲愍心。一見根本無明種滅故云爾歟。降三斷三毒故云三喝。不動斷一種無明故云一睨歟。玉篇宋韻勘可見。依口傳記之。或書云。王玉云。睨（魚計切。說文云。哀視也）廣韻云。睨（以右眼云睨也云云）（以上裏）問。不動如降三世有踏天摩義耶。答。有故儀軌上云。如瑜伽會中。佛成正覺。大集會中一切曼荼羅所攝三界之主有摩醯首羅者。不從召命。而作是念。我是三界之主。更有誰尊而召我耶。爾時無動白佛言。此有情犯諸佛三摩耶法。何事治之。佛言。卽當斷彼也。時不動明王卽持彼以左足踏其頂半月中。右足踏其妃首半月上。爾時大自在卽命終。悶絕中證無量法而得授記。命終者是彼一切心法永斷入無生法性故。於此中得一切佛法。非是殺也。時無動白佛言。此大自在天當更云何。佛言。汝應甦之。時無動卽說法界生眞言。爾時大自在者卽復蘇息生大歡喜（略抄）大疏中又有此意。問。不降二尊同降伏自在天者。二尊何異耶。答。御口決云。降三世降伏欲界頂魔王。今尊降伏色界頂魔王故異也。問。不動入火生三昧事如何答。同軌云。是本尊自住火生三昧也。又明火有四義世出世各有二種故。世間火者。一內火。三毒煩惱名之爲火。能燒諸衆生諸善故。二外。能成熟衆生長養萬物。出世火者大智火也。如九十五種外道法中事火爲最。如大火龍及出世火。燒衆生亦燒衆物。此無動智火能降伏火龍異道。 又燒等覺已還一切衆生煩惱乃至菩提習氣亦燒一切衆生無明煩惱黑闇障故（取意）立印儀軌云。如七日光照大馬口等衆流俱湊呑納無餘盡成猛焰。說是大威怒王聖無動尊妙心亦如大馬口呑噉一切衆生若干種心等成大火光界（文）御口云。大馬口者入衆流穴也無海水增減依此穴也。彼穴似馬口歟。意云。劫盡時七日輪現燒諸物時。衆流悉入大馬口無餘。而被照日輪馬口皆成猛炎。不動火生三昧焚燒一切衆生業壽種如彼大馬口也（爲言）大馬口者妃馬口海也。妃馬口海者妃馬陰藏海也。又沷燋海同之歟。召請（大鉤召）。 　　結界（降三世或自結界）御口云。不降二尊如次胎金二部總結界。但通兩部總結界不動也。不動使者軌云。以右手中指已下三指掘大指爲拳直竪頭指。以印右轉卽成結界。左轉成辟除。明曰（略抄）唵吽莽賀呬莽畔馱儞滿馱滿馱嚩曰隷（二合）跋曰利（二合）尾吽泮吒。 　　花座。御口決云。諸明王皆用六葉印。明歸命.也。私云。當尊軌中六葉印歸命.歟」 　　讃。本尊讃出底哩三摩耶經中卷（云云）。 　　本尊加持（先大日印言）問。諸尊法中初度本尊加持不用大日印言。今何用彼耶。又二界中何耶。答。初度第三度兩樣也。加用之印言又如此。二界中灌頂以後之習有之。如面談（矣）。 　　根本印（獨鈷印）此印明出諸軌中。十四根本印中第一也。御口云。此印云獨鈷印。二風立合是獨鈷形也。二手合成杵云大獨鈷印也。極喜三昧耶云大獨鈷同之。唯一手作金剛拳申風小獨鈷印也。三鈷印大小又同之。又木幡傳云。八指內縛四攝索也。二風立合智劍也。故此印云劍索印也（云云）私云。助之內縛或月輪或蓮花菩提心體也。卽不動總體也。此內縛菩提心中以四攝索鉤召入縛衆生。以菩提心中二風智劍斷衆生業壽種也。二風卽衆生命風也。是業壽種。以業種作智劍。所斷業種卽能斷菩提心智劍無二體故。卽事而眞印相不待言歟（裏）（云）私助甚深也。不動以.爲種子。卽是命風也。外縛命風卽事而眞故。卽內令不斷絕菩提心命也。不退菩提守護增長本誓是也。善無畏釋可見之。又二風智劍八指四攝索事卽又當流習也。面如談之（已上裏）。 　　次劍印（如常）十四根本印第十二印也。般若寺次第奧云。定手火風並甲。地水屈掌內。空押地水甲。惠手亦如是。惠劍入定鞘卽置左股上。誦眞言七反。拔出惠劍。定鞘當胸左。惠劍左三轉。爲辟除右三轉爲結界。次指四方四角上下結界。但自東北角可起首之然後印五處。或師云。結界後劍入鞘當心三反振捧頂上旋轉而散之（文）又彼次第題下注云。用慈救呪四方四角上下一字呪（文）御口云。注墨合點是覺洞院私書入給也。彼次第墨合點皆爾也。本尊加持注。又爾也。順逆各慈救呪一反印五處。一字呪各一反。三振又旋轉時無誦明也。三度振者印上下也。次少擧三橫旋轉也。問。此印表幟如何。答。於此印或習三摩耶形如常。又如令次第歟。或習尊形也。雖書記有憚聊記之。或師口決云。風火並立。不動入火生三昧形也。風是命息菩提心體也。卽.字也。火指並立入火生三昧義也。衆生命息存位必破有燸氣故。風不離火也。不動經中云。是大明王無其所居但住衆生心想之中（文）此明王卽衆生心也。故以風爲尊體。此文甚深也。留心思之。又彼師云。密嚴院此尊式云。教令輪所居衆生三角火輪（文）（未檢正文）不動尊畫三角形中。衆生三角火輪義歟。三角火輪者。經中云。一切衆生心想之中是也（云云）私助云。唯識論中衆生總報爲第八識。衆生命終時麁識去云第八識存位燸氣猶在（云云）以五指配九識時。風指第八識也。此第八識衆生總報。命體存故有燸氣。故立火指並風指也。此等表相雖似胸臆。何背佛意。經軌中儀形表示悉示之。如上所引。若爾何不成此儀耶。又別師口傳云。風火並立。火是菩提心智火。此菩提心堅固不變故。寄風堅密示彼義也。地水並屈生死淤泥也。水土和合成泥故。上置空指。是示妄體空無義也。而左手表生界故。仰掌生死泥爲面。右手佛界故掌覆菩提心智火爲面也。以右刀指左鞘。二手風火合。始覺之修顯智火冥會本有菩提心義也（云云）更祕中深祕。印明有之。不能委配（更問裏云）有三箇祕印也。祕中祕也。又委行時十四根本印悉用之。彼印言如出般若寺次第。寶山印（文）二空入滿月（云云）二空並入合腕伸立歟。如須彌形（矣）眼密印二空入滿月（云云）又並入歟。御口云。左右眼眉間各明一反。二風間是眼形也。作一眼也。口密印印相如文。御口云。二地端出水屈左右表牙形也。此印作口形故。私云。二大下唇二風火上唇歟。加持四處印二地二空各各建立（云云）。御口云。四指各離立也。火炎印風竪跓定掌（云云）御口云。傳云。定掌諸輪伸散五指離立以右風指定火根也。火依風增盛故。指火根表火炎也。左五指開散前。上持表火燃形也。順逆轉明各一反。又眞言有口傳者。用火界呪爲口傳也。火炎輪止印。二拳三指背合少前上持之歟。私云。以空隔風火故。火卽歸滅歟。離風火不增盛故。或以空押火表火滅無義歟。商佉印空加地水者。以空押地水甲也。御口決云。覺洞院祕說云。二手仰右火端拄左火二[/卽]間。右水屈節拄左地屈側似貝形也（云云）。羅索印惠空加三輪者。空押三輪甲歟。明用一字呪也。三鈷印。三輪開立如三鈷杵也。明又一字明也。問。十四根本印。十四數表示。又三處本尊加持。皆俱可用歟。如何答。十四根本禮佛以後入我我入以前可用之也。 　　字輪觀（五大或.）.字觀者。心月輪上有.字。是因業不可得義。因業不可得故。果位又不可得也。因果不可得故。生死涅槃無別。生死涅槃無別故。本尊自身無隔故。有大自在力大堅固力。悉摧破自他怨敵魔緣。令圓滿大菩提直道（云云）御口決云。故僧正此一字字輪觀殊勝也（云云）。 　　散念誦。此中大日用胎藏事者。當尊彼大日教令輪身故歟又件明有降伏四魔名故也。 　　發遣。通印明。 　　十九布字。般若寺次第云。右手作拳。以此每所誦字布置之。自身成聖尊。.（頂）.（頭）.（垂髮）.（額）.（兩耳先右次左）.（右眼）.（左眼）.（鼻）.（口）.（舌）.（兩眉）.（喉）.（兩乳）.（心）.（臍）.（兩脇）.（腰）.（兩髀）.（兩膝）.（兩足）。御口云。右手金拳隨彼彼處誦明之時。正以印當彼處也。但又口傳結妙觀察智定印置跏上。誦彼彼言。運心觀之。晴儀用後說。自行用前印爲善（矣）又明首尾歸命成就句加用之。曩莫薩縛怛他蘖帝毘芽薩縛目契毘藥薩縛怛羅他阿遮羅賛拏.誦。印頂中間如次第。乃至...誦印足也。問。此十九布字加用何處耶（御自筆）見別次第追可有書寫也。問。布字用十九事如何。答。有淺深二義。淺略義者。對瑜伽論所說十九無知用十九歟。所謂以十九字布身分而成金剛智體時。前際無知後際無知等十九種無知悉滅故。深祕義者。擬大日經所說十九執金剛用十九布字也。不動是金剛部教令輪也。金剛手院二十一尊可攝此不動一尊故。後義古來祕義也。立印軌說十九布字云。從頂至足一一身分普布之。不過十九數。如是說了自身成聖尊。一切天素羅等不能動搖之（云云）此卽破魔怨成金剛身有十九功德也。可思之。眞言句義事（出底哩三摩耶經大日經等）大疏第十云。戰荼（極惡也。所謂暴惡之中又甚暴惡也）摩訶盧瑟拏（大忿怒也）薩頗吒也（破壞也）?（恐怖也）怛羅迦（堅固也）唅（平）鑁（無耳反）用後二字爲種子。諸句義皆成就也。底哩三摩耶經中卷同之。同功能事。底哩三摩耶經中云。此祕密明威勢能除一切有情種種障難。乃至佛道樹以此眞言力故一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障（文）。 火界呪（出立印軌）言如次第。功能事。立印軌云。纔說妙眞言。一切衆身如劍揮斷。一時擗地猶如利劍斷芭蕉林。除十地大菩薩等。一切佛國土三千世界威被大忿怒王威光焚燒。同一體成炎聚（文）。 　　一字心呪（出同軌）立印軌云。次說聖無動一字心言。曩莫三滿多縛日羅（二合引）喃憾（引）用是一字眞言能成辨一切事業作通用一切印（文）私云。寬信法務眞言中出三種言功事。聊未審。未必彼彼言功（矣）。 　　尊德事。問。軌云。若纔憶念是威怒王。能令一切作障難者皆悉斷壞。一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所住之處無有魔事及諸鬼神等（文）御口決云。小野僧正頌云。見我身者。發菩提心。聞我名者。斷惑修善。聽我說者。得大智慧。智我心者。卽身成佛（文）又云。一持祕密呪。生生而加護。奉仕修行者。猶如薄伽鑁（文）（已上兩頌小野僧正依經軌意作之云云）不動祕密法云。此不動使者。毘盧遮那之化身。一持之後生生加護（文）（不動根本呪功也。非三種言之明也）立印軌云。無動尊現身奉仕修行者。猶如婆誐鑁。得成三摩地（文）御口云。婆誐鑁者如來名也。意奉仕行者猶如奉仕諸佛也（爲言）（裏云）見我身者等。阿嚕唅?不動種子（乃至）。生生加護皇帝某甲（已上兩頌長曆年中依今上勅小野僧正抄進之云云一持祕密呪之偈其時元之）長曆之皇帝後朱雀院也（已上裏）。 　　布字功事。立印軌云。復次聖無動布字祕密法。從頂乃至足。一一安布之（乃至）是聖無動尊。摩訶威怒王。而字祕密法。十九種眞言。并布諸支分。修眞言菩薩。作是布置也。自身成聖尊。一切天素羅。及十地菩薩。不復能動搖（文）又云。復次觀自身。成就尊形狀。以眞言文字。布身諸支分。一百由旬內。所有難調伏。鬼神所持者。皆悉能散壞。又正報盡者。能延六月住（文）（勸修寺眞言集中彼文出火界呪功聊不審可決之）。 　　八千枚事。同軌云。復次無此力。聖者無動心。能成辨一切。事業之法門。菜食作念誦。數滿十萬遍。斷食一晝夜。方設大供養作護摩事業。應以苦練木。兩頭榅蘇燒。八千枚爲限。已成初行滿。心所願求者。皆悉得成就（文）不動使者祕密法云。如是無量力。不動聖者毘盧舍那使者心一切離益成就法。欲受持者先行四種精進行。自約身心令念不散。一志堅固故。速得證驗。令滿一切所願。云何四種自約。一者斷食。二者服氣。三者食菜。四者[/卽]食。隨力所辨自約自身。已專誦根本眞言。一洛叉乃至三洛叉。已一日一夜水亦不食。廣大供養莊嚴道場。於畫像前燒苦練木。如大母指長十二指兩頭著蘇密。誦呪一遍燒一枝木。滿一千八遍。燒了卽止。世出世事便願滿（文裏云）瞿醯經中云。換衣是外潔。斷食是內潔若內外淨潔。所得果報微妙第一（云云）（此文至要。眞言行者常可臆持歟已上裏）。 問。八千枚表示如何。答。御口決云。當流習付釋迦不動修之。而釋迦往昔同位修行時。往來娑婆界八千度也。故往來娑婆八千反（文）准彼行故用八千枚也。先乳木千枚燒之。次混屯供三度。次芥子十反。各用慈救呪。餘七千又同之。常百八乳木燒盡次八千枚燒之。但百八乳木三支取之。八千杖每度一支燒之。傍有助修人置百杖。又盡百枚置之（云云）八千枚作法是大概也。更問（已上裏）問。苦練木是調伏相應木。何用息災乎。答。西南院義云。凡於四種法有總別義。總言之。不動調伏尊故。苦練木云調伏相應。別言之。不動又有息災等功。故今圓削用息災。是調伏中息災。例如愛染王行息災等。猶向敬愛等是又敬愛中息災等也。或云。苦練木通息災調伏也。五佛頂經中出息災（云云）或云。金剛王院流八千枚又三角削調伏行之（云云已上裏）·或傳云。芥子八千度是如芥子許無非是菩薩捨身命處（文）爲表此儀燒之。問。乳木苦練木者何木耶。又勢如何。御口決云。アフチ木（云云）祕密法云（如先）別次第云。長八指削之。調伏之時用苦練木（三角削之）息災之時用黃櫨橒等（圓削之云云或聞書橒アフチ）（云云）問。切乳木事如何。別次第云。三春最初甲子日取木。若忽不可修者。件日取始置之。至于其殘者不擇日時。他日取之無咎也（文）。 　　物語事。御口云。鳥羽院御時人多夭死。自院勸修寺寬信法務之許被仰下云。四海夭死一天衰弊也。爲除彼難可修何法乎。早早可計申（云云）寬信法務奏申云。不動功能除天下夭死（云云）然則可被修不動法（云云）仍又自院被仰付高野御室令修給了。法務存外被思。私云。立印軌云。次除死災法。以乳作護摩。一千遍爲限。能除厄災難。又除夭死法。以骨瀘草搵蘇乳密。護摩滿一十萬遍。能除夭死難。所謂國人民疾疫行夭折故名大厄難（文）法務依憑此文歟（裏書）興然阿闍梨記云。立印記云。又除夭死法。以骨瀘草夭死難（文）先年此鳥羽院御宇。民部卿顯頼奉云。世間頓死頻發。爲止此可被修行法可令考申給（云云）先師法務依此文不動法之由被申上。仍仁和寺御室（覺法）令修此法給。先師仰云。予勘文。御室令修法給條其謂無事也（云云）。直蒙此事仍抄記之。興然（云云）（已上裏）理性院口傳云。又鳥羽院御時。自院三寶院僧正之許被仰下云。法勝寺塔心柱被直事朝家大事也。何御祈可被修哉。可令計申給（云云）大僧正先師法眼被仰合之剋。先師被計申云。可被修不動法（云云）仍大僧正被奏聞其由。卽大僧正被勤行彼法了。仍彼心柱無爲被直了（裏）此時之院宣（正文）請文（安文）三寶院經藏有之也（已上裏）又同口傳云。新宅田地等始建立之時者尤可用不動鎭宅加持住處印言也。新宅內等不動尤可修之。又六寸金銅像鑄之母屋心柱上長夭不知人而彫入之也。 一洛叉事。諸軌中出。五洛叉遍事。立印軌云。乞食作念誦滿五洛叉。遍數畢便斷食滿一日一夜。應以戰娜迦。其形似蓽豆。和蘇作護摩。一萬數爲極。無動尊現身奉仕修行者。猶如婆誐鑁。得成三摩地（文）。 　　不動生生加護事。木僧正靈付染殿后。以淨藏貴所奉祈彼。總無驗。本尊不動祈請此事。本像不動背向。又前迴向猶祈請之處。彼靈於我致功。而我有一持之後生〃加護之誓。速祈請大威德（云云）。 具書事 　　金剛手光明灌頂經寂勝立印聖無動尊大威怒王念誦儀軌品一卷（廣智共遍智譯）。 底哩三昧耶不動尊聖者念誦祕密法上中下（不空譯）。 　　底哩三昧耶不動使者念誦法（同譯）。 　　不動尊使者祕密法。 　　五大明王義（般若寺僧正釋）。 　　弘長二年三月十六日奉傳受了。 　　同十九日記御口決了。頼瑜。 　　同二十九日一見了。在判。 　　勝賢僧正云。不動眞言行者通本尊也。我修三昧護摩一萬餘日也（云云）。 　　末資豈怱諸哉。亡魂若有靈者。定垂照覽歟。 薄草子口決第十四 明王部第二 　　降三世（東方金剛部教令輪身也）。 　　問。立名字義如何。答。疏第十云。所謂三世者世名貪瞋癡降此三毒名降三世。又由如過去貪故今受此貪報之身復生貪業受未來報。三毒皆爾。名爲降三世也。復次三世者名爲三界。○大天之主○彼怖未曾有。更有何衆生而勝我耶。○以能降伏三世界主故名降三世明王也（略抄）遍智儀軌云。摧三世有毒令卽證菩提。是甚深祕密降三世瑜伽（文）理趣釋云。三世所謂摩醯首羅義。由此印得降伏淨信引入佛道（文）私云。儀軌并理趣釋當疏中二義歟（裏書）又大師釋云。怛隷三喝無明波涸（文）大日經疏十云。降三世云以此.帝[口*(肄-聿+余)]字爲體（文）玉篇云。喝乙芥切。嘶聲（云云）或云。此尊大呪.三度是三喝之義也。卽伏三毒故三度誦.也。.卽忿怒義故。卽身義云。.字名忿怒（文）伏三毒是三嘶義也（已上裏）問。儀軌等中說勝三世聖三世二尊。彼二明王中以誰爲降三世耶。答。或云。勝三世也。或云。聖三世也。聖三世家義云。翻譯異故名雖不同。尋其實體聖三世卽降三世也。故聖三世四面八臂尊也。勝三世家義云。經勝三世之處儀軌出降三世。明知同體云事。又石山內供延命院上綱以降三世印明用聖三世印明也。又金剛薩埵儀軌說勝三世印明儀形等印言。降三世大印大呪全同。又儀形四面八臂兩足踏自在天并妃也。又金剛王儀軌擧勝三世印言又全同降三世印言（矣）（御自筆云裏云云）降勝等差別延命院旣未決之由（云云）末學輒不可是非歟。只爲才覺猶猶可勘歟。瑜祇經疏第三云。第一降三世。大日經云。怛隷（三）路迦（世）尾惹耶（勝）翻云勝三世亦云聖三世（文已上裏）。 　　種子。.理趣經云。時金剛手○持降三世印說此金剛吽迦羅心（文）.（文）不空儀軌云。爲降伏一切現吽迦羅身（文）。 三形。五鈷。○尊形。八臂四面。不空軌云。則時示現四面八臂極黑大威怒形相（文）壽命多羅尼儀軌（不空）云。於是世尊入忿怒三摩地。從胸臆間現出五峯金剛大菩提心也。流出四面八臂威德熾盛奇特難覩降三世金剛菩薩身。左踏大天。右踏天后（文）私云。說從五峯金剛流出四面八臂（云云）五部金剛者五古歟五鈷又爲三形。此五鈷變成四面八臂尊。三羯依憑在斯歟。 　　道場觀。遍智儀軌云。又稱明顯言金剛卽變成吽迦羅金剛暴怒處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天王妃烏摩爲座。歷然分明見。卽以印加持（乃至）定接於彼頂。惠踏彼王妃烏摩乳房上。摧彼我慢故以足加於頂（文）又云。降三世瑜伽二羽印當心。惠手持五鈷。怒臂如下擬。次箭劍直執定上五鈷鉤。次弓。次執索。皆引直臂持四面正青色。右黃左綠色後紅。威忿怒自在天王妃爲座。如前說（文）不空軌云。爾時忿怒王皆令得安穩。則尚右足下踏大自在魔王。左足下踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂（文）。理趣釋云。降三世立印。其二足相去可立。折屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏摩妃（文）私云。兩足所踏男妃左右異不空。諸軌并遍智說左男右女。但不空降三世軌右男左女也。今次第依此歟。左右不同口決如延命法中記之。問。兩足踏天及妃意如何。答。五大明王義云。第四禪頂生十地菩薩。何故降三世降伏自在天。大自在天一切衆生無明住地惑。是諸惑根本也。菩提心外無能伏斷。今降三世喩菩提心故在東方。自在天喩於無明。金剛喩定現在前時。此惑斷盡。是時菩提心顯明。乃眞如理性會畢（文略抄）。私云。釋意同疏第九并不動三卷軌中釋不動所踏自在后妃。不動踏彼時斷其命。然後說法界生眞言令蘇生。降三世踏彼天因緣。金剛壽命陀羅尼金智不空兩軌中出。治彼斷命。然後說壽命陀羅尼令蘇生。此中全不云大自在天卽無明。又不云三世是菩提心。無明菩提心配當是疏及底里三摩耶經不動事也。聊不審也。依義轉用歟。又如不動法御口決者。不降二尊如次降伏色欲頂魔王（云云）而如般若寺釋者。降三世降伏色界頂魔王見。旁此釋不審也。如御口決者。彼壽命軌旣大日於色界頂成覺卽下須彌頂說法時入三世三摩地降難調自在天等見。定知須彌頂取降伏魔王可欲界頂歟。彼大疏底里三摩耶經中云佛初成覺大集會等不云下須彌頂。定知成道處第四禪頂降魔歟。就中不降二尊是中東主伴尊應不動降色頂三世伏欲頂歟。問。不降二尊同降天魔。二尊德還可同耶。答。疏第十釋二尊云。如來說此二明。皆是彼法佛三昧。爲令行人從初發菩提心守護增長令生成佛果圓終不退失不墮在非道者。卽不動明王是也。爲降伏世間難調衆生故。卽降三世明是也（文）(御自筆云）不降二尊色欲二界雜亂事。五大明王義色界頂用降三世且是大都也。細論色不動欲降三世。問。大都義如何。答。五大明王義云。大自在天體何物。五大尊又爾。自在天無明體。五大尊五智用也。此天并五大尊何處住。若依通途說。第四禪頂有。若依祕密釋。有一切衆生身（文）五大尊旣有第四禪。降三世何不降之乎。問。爾者不可限不降。軍等三尊亦可降乎。答。明王義云。大自在天一切衆生無明住地惑也。是諸惑根本也。菩提心外無能伏斷。今降三世喩菩提心。故在東方（文）祕藏記意中東二因旣菩提心句也。降自在天。豈非不降二尊哉。仍無雜亂失歟（已上御自筆裏云）祕藏記云。降三世黑色。大忿怒之二牙上左手持三股跋折羅。右一手一持鎊鉾。二端有三股叉。在火炎中（文）高尾圖像云。 　　召請。大鉤召。結界（不動或自結界）。 　　本尊加持。大印大呪。言不空軌中出。印餘尊儀軌等中多分出歟。言又爾也。是結界印言故。別次第云。此印祕傳二手伸掌。先各膝上覆。次反掌置之。然後兩手擧作拳作大印也。私云。掌覆反是轉三毒煩惱卽成菩提心義歟。不空軌說明功云。誦此眞言一遍。則無量無邊魔界各苦惱熱病。於行者生障礙無便者。反成僕從。乃到防難（文）又云。若欲濟助重病人者。對像前呪香水一百八遍。急撮入病者懷內。則醒起（文）又印言（御自筆）同印說處何耶。此印出極深密門歟。可檢之。小呪別次第云。.............。熾盛佛頂軌云。唵儞索婆嚩日羅（二合）吽發吒。 　　散念誦。問。何本尊前擧不動耶。答。彼五尊主故。例如諸觀音法散念誦千手等本尊前擧聖觀音也。問若爾彼散念誦不盡諸觀音。今何盡五尊耶。答。彼部母結界二尊白衣馬頭必具之。今又諸明王中五尊表九識五智。故不可闕減也。所以除餘觀音如不用愛染王等呪歟。或又影略互顯歟。故別次第觀音法散念誦中六觀音悉用之歟（御自筆云）是只廣略不同也。薄草紙略本。餘觀音且略之也。 　　發遣（總印言）。 具書事 　　降三世忿怒王念誦儀軌（不空）。 金剛瑜伽降三世成就極深密門一卷（遍智譯）。 弘長二年三月十五日奉傳受了。 　　同十九日記御口決了。 軍荼利（南方寶部教令輪身也）。 　　御口決云。此尊通三部。所謂甘露軍荼利佛部。金剛軍荼利金剛部。蓮華軍荼利蓮花部。五大尊義云。軍荼利菩薩意如何。此尊第七末那識變作平等性智時斷惑形。何惑斷。凡位第七識執我是則自他分別惑也。此惑令衆生常生死輪迴。不得二乘菩薩。何況大菩提果。如何觀斷此惑。又何位得平等性智。菩薩初僧祇四十心位先伏人執末那。第二僧祇斷。第三僧祇除（文）私云。相宗末那煩惱非潤生（文）何云生死輪迴惑耶。軍荼利儀軌云。阿闍梨若見如是法器人方引入輪壇。受與本所尊持明諸灌頂。應示曼荼羅。親對灌頂師具受本尊教。決定無疑謬。然後勇進修（文）。私云。當尊持明灌頂文也。 　　種子。.三形。三鈷。問。別次第云。種子.（..）。相違如何。答。儀軌云。又於寶樓閣中央觀.字。於兩邊觀.吽字。是甘露軍荼利法身種子（文）別次第依此文歟。又.字明王通種子歟。仍用之歟。所以.字恐怖聲降伏義故也。 尊形四面四臂等（云云）儀軌說羯磨印言功云。由此密語印加持自身等同甘露尊。隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩地。蓋須歷然分明（文）道場觀。 軌次說本尊身相。應觀四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住月輪中。青蓮花色。坐瑟瑟盤石。正面慈。右第二面忿怒。左第三面作大笑容。後第四面微怒開心（文）又上文云。二手捧當額。卽思惟本尊軍荼利。身色瑩如碧頗梨。威光逾劫焰赫奕佩日輪。嚬眉笑怒容。虎牙上下現千目視不瞬。晃曜盛如日。千手各操持金剛諸器杖。首冠金剛寶。龍瓔虎皮裙。無量忿怒衆金剛及諸又圍遶作持衞。私云。依此二文作此觀歟。問。龍瓔虎皮裙（文）爾者龍瓔者何物耶。答。以四蛇爲瓔珞義歟。故五尊義云。問。平等性智初地乃至佛果時得自他平等智無一分障。何故此尊以四種蛇爲瓔珞。唯識第九云。凡夫位第七末那四煩惱常俱。所謂我癡我愛我執我見也。今此四煩惱喩四種蛇故。依表因位煩惱形。以蛇喩所斷煩惱者。何故此蛇乍生爲瓔珞。大乘意觀煩惱菩提體無二等故。此蛇乍生爲佛身瓔珞無妨（略抄唯識四煩惱我癡我見我慢我愛也。我執聊未審廣故）（御自筆）小野僧正云。此四種煩惱喩毒蛇之心。無始生死惑業不斷而常發遍計所執。遍計所執者譬如夜枕上起鬼相繩上起蛇覺徐徐顯光明之時得非鬼非蛇之覺（云云）初鬼蛇迷心染分依他起性（云云）後覺非鬼非蛇之時是淨分依他起性也。此覺悟心云圓成實性。此因位之第七末那四煩惱常共也。依輪迴生死不絕故（文）（已上御自筆）。 　　本尊加持。儀軌云。卽結本尊羯磨印。智押惠度甲。餘如三股形。惠手亦如之。右押左交臂。密言曰（如次第）御口云。各水火風三指離立。如三杵。順逆各三轉。明各一反。合六反。印言功能如上出之。 　　又印言。軌云。次結本尊三摩耶印。檀惠相交入掌並屈戒方押叉間。忍願並申進力屈如鉤。住忍願初願間誦此密言曰。○私云。次第印相如被甲三鈷印。儀軌印相如不動口密印。聊相違（矣）言同次第也。又說功能云。當誦七反。了分明觀本尊及自身爲本所尊。由此印密言加持故。聖不越本誓受與悉地（文）。 　　召請（大鉤召）。軌中又出印言。十度內叉禪度入掌。智度向身招之（取意御自筆）是金剛部召請也。智度者左也。唵嚩日羅（二合）持力（二合）?係曳（二合）呬婆誐鑁阿密哩（二合）跢軍拏里娑縛訶。 　　結界。御口云。不動或降三世或自結界自下尊又准之。軌云。次應避除諸魔作障難者。當用降三世威怒眼印密言（文）。 　　字輪觀（五大）。私云。又用小呪歟。軌中說彼字義故。又軌中布字觀.（頂上）.（心）.（兩肩）.（齊）.（兩髀）.（兩脛）.（二足）私云。若用此觀者。可加用入我我入觀也。但非師傳。 　　發遣（總印言）又軌出印言。軌云。又結前金剛部母印。以智度向外擲。誦此密語曰。唵縛日羅（二合）持勒（二合）薩跪薩蹉婆誐鑁阿密哩（二合）跢○軍拏里娑嚩婆縛南○補曩羅誐魔曩（引）也娑婆訶。 具書事 　　甘露軍荼利菩薩供養念誦成就儀軌（不空譯）。 　　傳受如先同二十日記御口決了。 大威德（西方蓮華部教令輪身也）。 　　調伏。閻曼德迦軌云。況餘諸天龍八部作障難者。先誦此言滿一萬遍。則能作種種猛利調伏法（文）。 　　所望。又云。欲令聖者疾得降臨速除障難滿本願者（乃至）誦一萬遍已。及諸香藥一擲火中。盡一百八枝已。所求之願皆得成就（文）（香藥和合物委出可見）。 　　惡夢。又云。若有惡夢。由加持力皆悉不現。究竟消滅（文）又云。若見惡夢。誦七遍惡夢不應（文）。 　　呪咀。又云。若能每日誦一千遍。一切惡人怨家不得其便。令彼作惡法不成。呪咀厭禱悉破壞（文）。 　　（巳上兩文心中心呪功能也今文又通怨家矣）怨家。又云。若有惡人怨家於善人起惡意相厄害者。應當鑄一金銅威怒王像。其像隨意大小。於一淨室作三角壇。安像壇中。壇底畫彼人形。或書姓名。像面向北。持誦者身著黑衣。面向南坐。結鎙印。忿怒勵聲日三時念誦一七日。其惡人或患惡疾。或患惡瘡。或身喪滅（文）或云。鎙印者大印之祕名也。鎙槊也。槊者鎖乞底（云云）可思之。 　　瘡疣（已下私加之）軌云。如上文末。 　　息災（付除病）又云。又法。結心中心印。遙揮設都盧方。其家國界（災）起疾病旱勞。若欲解時起大悲心。遙想彼國界人衆互起慈悲心相向如父如母如男如女。誦眞言一萬遍。卽得息災（文）此中設覩盧者。 　　軍陣。又云。又法欲出軍陣得勝者。取茅草葉一百八枚。長十二指。搵胡麻油三角爐中燒蕀刺柴。燃火護摩七夜。誦眞言一百八遍。於眞言句中稱彼將師名。一遍一擲火中。卽得彼軍陣破得勝（文）。 　　離愛。又云。又法。以蕀刺柴焚火。取苦練葉書二相愛人名。以葉相背用蛇皮。裹以鼠狼毛。爲繩纒葉上。用一百八枚。於眞言句中稱彼名。誦言一反一擲火中。彼二人相憎不和（略抄）此外惡人遠去衰喪滅亡等有之。檢可見。又理性院口傳云。此尊本誓降伏蛇道之怨靈邪氣執著。調伏惡龍等。除風雨旱魃等難。彼時專可修之（云云）。 　　種。.三。寶棒。私云。此尊無量壽佛教令輪身故用.歟。寶棒可決之。 　　尊形（六頭六面六臂六足）軌云。六足六首六臂（文）五尊義云。六臂六面六足（文）。 　　道場觀。儀軌云。聖閻曼德迦威怒王身乘青水牛。持種種器杖。以髑髏爲瓔珞頭冠。虎皮爲裙。其身長大無量由句。遍身火焰洞然如劫燒焰。顧視四方如師子奮迅（文）又云。又畫彼像。及想己身並青黑色。六足六首六臂。所以淨六趣滿六度成六通（文）祕藏記（五大院）云。閻魔德迦尊黑色極忿怒之相。在六面六手六足。左右二手作契。左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。次一手持棒。在火炎之中（文）私云。依此等文作此觀歟。但右第二手持物相違可檢經軌說也。又高尾圖像。問。乘水牛意如何。答。此尊具權實二智。而於生死涅槃得自在。猶如水牛於水陸得自在故（云云）又五尊義云。此尊乘水牛意如何。此水牛力勝餘牛故。又牛喩正體智。此尊妙觀察智用故。五俱第六識住正體智中。何以故。牛喩正體智說大白牛車。又云。牛喩正體智。車喩後得智。權智被引實智故。乍二運載義也。又牛王喩如來一德故。運戴行人令至薩婆若界故（文）私云。五俱第六識者五同緣識也。所謂與五識俱起第六識云五俱意識也。大乘意云。一身八識旣容俱起（云云）不同小乘二心不並生故。問。識是所依心王。智能依心所。若爾何云識住智耶。故唯識論釋轉識得智義云智雖非識。而依識轉說轉識得（文）旣云而依識轉。定知智是能依能住也。如何。答。能所義門無一准。何必局定（矣）依之俱舍論中釋四識住云。四是所住。識是能住。識所住故名四識住（文）此中四者四蘊也。智又行蘊攝也。可知識又住智也。仍無失。問。若爾妙觀察智唯正體智歟。如何。答。慈恩釋云。三智通眞俗。成事智非眞（文）三智者大圓平等妙觀也。可通正後二智也。下牛車喩權實二智。可思之。但妙觀用故住正智者。彼用有正後中住正智也（爲言）。 問。文云。牛喩正智車喩後得（云云）何文乎。答。法花中雖有大白牛車文。不云喩正後二智歟。但權智是實智所引所起故。約同牛引車。亦以意云爾歟。又可尋之。 　　問。六面六臂六足（文）標相如何。答。如次第。又儀軌同之（如上所引）五尊義云。何故此尊在六臂六面六足。因時第六識遍行五心所善十一心所俱緣上分依他斷惑。表因六識故。此尊身在此相（文）私云。此釋意第六識斷惑形故現六臂等形也（爲言）六臂等表六識故釋起盡極不審。第六隨一。六臂等全數也。又遍行五數一切心中定可得故之心所可爾。善十一又唯善心中可得生故之心處可然。雖然斷惑專可依智慧力。何不擧外境中定惠等心所耶。所以二十一心所與意識相應可成斷惑也。又上分依他文不審。恐字謬歟。淨分歟。可無漏智。卽妙觀察智歟。無漏智斷惑故俱緣。或後此文又不審。無漏智起位所依心王并餘相應遍行善心所等皆無漏也。行相同故何云後。若云緣者。何緣淨分依他斷惑云耶。可檢正本（矣）問。此尊儀軌中說損他法。有何故耶。答。五尊義云。智簡擇用故。自他煩惱俱被除此轉法輪智故。又三世諸佛依此智遍三身淨土說法斷疑。依之重煩惱衆生被損彼智（文）私云。妙觀察智通正後二智。正智能直斷惑故。後得智起大悲。大悲起化身。化身說法（文）依聞法衆生斷惑故。如此云歟。又實教意二智俱直斷惑也。釋論云。後得斷無明。正智斷隨相（略抄）可思之。手千臂持物劍金剛戟叉輪皆具摧破之功。斷惑智惠表示也。 　　本尊加持。根本印。軌中名根本印。印相如次第（別次第朱付云。此印名鎙印云云）說功云。此印有大威力大神驗。纔結此印誦眞言。其人等同大威德忿怒明王身無有異（文）言（大呪或三字明）軌云。勝根本眞言曰。曩莫三滿多沒馱（引）南（一引）阿鉢羅（二合）底賀多舍娑曩（引）南（二引）唵羯羅羯羅（三）矩嚕矩嚕（四）摩摩迦哩閻（五）伴惹伴惹（六）薩縛尾覲南（二合引七）諾賀諾賀薩縛縛日羅（二合）尾曩（引）野迦（九）暮羅馱（二合）吒迦（十）爾尾旦多迦羅（十一）摩訶尾訖哩（二合）多嚕比儜（十二）鉢左鉢左薩縛納瑟[伯*鳥]（二合十四）摩訶誐那鉢底（十五）爾尾旦多迦羅（十六）滿馱滿馱（十七）薩縛蘖囉（二合）憾（十八）殺目佉（十九）殺部惹（二十）殺左羅拏（二十一）嚕捺羅（二合）摩曩野（二十二）尾瑟怒（二合）摩曩野（二十三）沒羅仡麼（二合）撚泥縛那曩野（二十四）摩尾覽縛（二十五）羅戶羅戶（二十六）曩納曼拏羅末弟（二十七）鉢羅（二合）吠舍野（二十八）三麼野麼弩娑麼（二合）羅（二十九）吽吽吽吽吽吽娑頗（二合）吒娑頗（二合）吒娑嚩（二合引）賀（引）又說功。纔誦此眞言。三千大千世界六種震動。所有天魔毘那夜迦於世間出世作障者處居宮殿皆大震動。恐怖不安皆來雲集頂禮大威德尊白言。唯願哀愍令我無畏。爾時威怒王白佛言。我今所說眞言。十地菩薩聞此眞言不隨順佛教法者尚能銷融。況餘諸天龍八部作障難者（文）私云。大呪者此眞言歟。根本印可用根本明。故勸修寺眞言集中。以此功文而擧心呪功。聊不審。違軌文歟。三字明者。軌云。次誦三字明。隨處一一布（文）明次第也。 　　心印。軌云。心印如前根本印。舒二頭指屈如三戟叉（文）私云。二大無改。聊違次第歟。眞言如次第。軌名大心眞言。又說功云。結此印誦眞言。所作事法皆得成就（文）。 　　心中心印。軌云。如前心印。直竪二頭指卽成（文）御口云。二頭指直立怒杵義也。軌中心中心言如次第。說功云。結此印誦眞言。能辨一切事（文）又眞言功如上所引（矣）御口云。此眞言句讀事不定。但儀軌中付一二等句。.字可屬下句也（云云）私云。大威德軌中朱付之何軌耶。又寬信法務眞言集（御自筆云）.屬上句。如何。此尊儀軌大師御請來又仁并睿錄外等數本在之。御請來注無之。睿錄外有之歟。分明不覺悟。追可考之。但別次第......。如此點之。可仰信也（已上御自筆）。 　　召請。結界（發遣等准軍荼利知之）又召請言（出軌）唵（一）殺目佉（二）殺步惹（三）殺左羅拏（四）阿徒牟娑攞（五）跛羅戎幡捨訶娑多（二合）。 　　讃（大威德明王讃出軌）。曩謨（引）縛羅那縛日羅（二合）蘖羅（二合）曼儒具灑摩賀（引）摩攞娑賀娑羅（二合）吠遇尾惹曳尾覲曩（二合）羅瑟吒羅（二合）跛末娜迦曩謨娑都帝（別次第不用之）。 　　散念誦。問。本尊三種言中何明千反誦之耶。又三種俱可用歟。唯一種歟。如何（御自筆云）三種共可用之普通。千反心呪惡夢祈心中心呪也。 　　布字觀。別次第裏書云。入我我入觀以前結彌陀定印。布字觀次不改印。又入我我入觀但布字觀。本尊行者身俱可觀之歟（云云）御口云。先住定印。心月輪中觀當尊種子三形。次布字觀。次入我我入觀（云云）此意但布字觀行者身歟。定印又彌陀法界可任意歟。此意布字本尊行者共可觀之。問。心月輪中唯觀種三而不觀羯磨身。事如何。答。祕云。布字觀時成六頭六臂六足羯磨身故歟。意云。心上觀種三。是三種轉成中種三約心觀之。羯磨身約身故。次布字觀有之。行者身卽成本尊故。次爲令冥會壇上已成本尊故。次有入我我入觀歟。舊成新成無二一體故。然則布字觀唯可約行者歟。本尊元六頭六臂六足也。何重作此觀耶。不動十九布字本尊專在之。如大師御筆像。是以修生行顯本有意歟。問。儀軌中誦三字明。隨處一一布未配頂心腰。配當依憑何在耶（御自筆云）諸字軌可考之。縱雖無依憑。頂心腰卽六頭六臂六足歟。於此尊豈非然哉。可思之。 具書 　　聖閻曼德迦威怒王立成大神驗念誦法（不空譯）。 十六日奉傳受了。同二十二日記之了。 金剛藥叉（北方羯磨部教令輪身也）。 　　五大尊義云。金剛藥叉意云何。此尊眼等五識至佛果位成成所作智時斷惑形也。爾斷何惑。斷三界分別俱生惑。其斷惑次第并體用何。後三識斷惑一剎那位。先五識俱被引。斷惑何故爾。後三識體用各異也。前五識體用俱等。前五弱後三強故（文）又云。何故云成所作智。眼等五識遍化作身土。化身造作佛事。衆生前成利益事新也。祕藏記云。二利應作故曰所作。妙業必遂成之稱也（文）唯識論云○瑜祇經（金剛焰口品）云。在佛名金剛大藥叉。呑噉一切惡有情及無情等物三世一切惡穢觸染欲心。令彼速除盡。呑噉無有餘（文）理性院習云。不食之人以呪加持飮食施之忽噉食（云云）。 　　種子。.三形羯磨輪。瑜祇經云。當觀吽一字成大羯磨輪。放光焰金色（文）今種三依此文也。所謂.降伏義。輪摧破義。故.字變成輪歟。大疏云。.恐怖聲（文）可思之。 　　尊形。三面六臂。儀軌等中出。如下所引」 　　道場觀。金剛藥叉。息（災）儀軌云。唯願薄伽梵聽示現權身說大威神驗眞言。佛言。欲現何權。答曰。現大聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未來佛當現。我今非過去非現在非未來。現我自心三昧忿怒而守護佛法愍念有情。佛言。仁者善可現權說大靈驗眞言。卽時未起座現三面六臂大威忿怒毒形。以七珍瓔珞莊嚴身。其身長大無量。遍身火焰燃如劫火威猛。顧視四方如獸王勇猛。誦眞言（略抄）又云。藥叉王自現身加持持誦者。卽念憐愍有情故示現妙形像。二世菩提何非成就。設諸惡人魔鬼神等起惡心欲惱害行人遠近來向行人住處。則路中自所殺害。此神驗三十里外圍繞令無諸障礙（略抄）瑜祇經云。我今更說金剛藥叉形。六臂持衆器。弓箭劍輪印及薩埵羯磨。五眼布忿怒。三首馬王髻。珍·寶·遍嚴飾（文）其餘諸尊盡如金剛界（文）。問。六臂持物表示如何。答。六臂持物是左手弓輪鈴右手箭劍五鈷也。此中弓箭表敬愛。劍輪表降伏。鈴杵表本身金薩也。又祕決云。仁王經本尊不動尊改索手令持十二輻輪。又右手劍銳向輪方也。斯則破十二因緣生死輪轉意也。金剛藥叉左右手持劍輪准之。劍輪降伏義。可思之。弓箭爲敬愛事。准..尊弓箭可知之。問。金剛藥叉是金剛盡菩薩（牙菩薩也）教令輪也。何云本身金薩耶。答。相應經總一部十二品皆有本尊。悉以金薩爲本身也。況復金薩者一切義成就菩薩卽釋迦也。釋迦又金剛藥叉正法輪身也。可思之（已上或人說）。 　　（御自筆云）本身事。 　　一。不空成就（五佛五菩薩五大尊五輪相配之時當之。又出攝無礙經）。 　　一。釋迦（不空成就同體故。又悲花經出之。釋迦因位爲大藥叉噉食未發三乘菩薩者）。 一。虛空庫菩薩（出金剛智軌）。 　　一。催一切魔菩薩（出理趣釋）。 　　一。金剛歌菩薩（心要意以嬉鬘哥舞爲羯磨部四親近時歌菩薩當牙菩薩也）。 　　一。牙菩薩（已上御自筆也）。 　　大師御作東寺五大尊中金剛藥叉依瑜祇經被造之。右足踏花。左足少屈勢也。問。五眼三首表幟如何。答。或云。五眼表金五部。三首表胎三部（云云）斯則表五部三部圓滿義。一身具五三。又顯兩部不二義歟。 　　問。馬王髺意如何。答。或云。此尊頭髮逆上似馬嘶鬣。故云爾也（御自筆云）五眼三首事當流習如是。神妙神妙。又坐大羯磨輪事。當尊北方羯磨部故也（已上）問。其餘諸聖尊盡如金剛界（文）意如何。答。除中臺金剛藥叉其餘三十六尊圖位形像如金剛界也（爲言）四波羅蜜四佛十六大菩薩二十五輪各住本位。八供四攝十六大護等無量眷屬恭敬圍繞故。問。今金剛藥叉不空成就教令輪身。何有三十七尊圍繞義耶。答。各具五智無際智故無失。 　　本尊加持。斯印言出瑜祇經中。印名根本印。明云金剛盡明也。問。印形表示如何。答。此印表摩竭魚之首。二小二牙也。內縛二中二無明齒也。故經云。戒方忍願指內相叉爲齒（文）二大二頭間爲兩眼。故經云。進力禪智由如笑眼形（文）（此表示如別次第尤可然）。 　　又印言中言出瑜祇經。印金剛牙菩薩三昧耶印也。 　　又印言金剛界牙菩薩羯磨印言也。今尊與彼菩薩同體故歟。二小二頭可觀四牙（矣）經中說初金剛盡明功云。誦此一千八。隨順而攝伏三千世界中上至有頂類。若加持男女能令阿尾捨。三世三界事盡能知體咎○若與人食毒。誦明三七遍擲印加彼器。卽成蘖嚕拏噉食諸龍毒。或觀成本尊。或印成本尊。皆得攝彼毒。若令人敬愛以印遙擲彼。或想以印擊彼。如奴僕（文）私云。阿尾捨者。或經注云縛。是令攝縛怨靈等義也。又云。若欲得仙藥及往極樂界知足天王宮。隨所意便得（文）問。此密教安養知足往生意如何。答。或云。依金剛藥叉加持斷三有輪迴煩惱業苦遂安養都率往生也。斯則三品悉地下品得仙（穢土）中品（極樂淨土）上品知足密嚴也（云云）私云。此尊三首五眼表金胎五部三部。安養都率又密嚴華藏故。依此尊加持生兩土歟。儀軌云。又金剛藥叉爲施調伏說大威怒王根本大心眞言（是呪印甚）祕密故非表。儀軌卽在別卷。親近阿闍梨承事可習學甚深故也（已上注也）誦此呪時一切魔王鬼衆不得安穩怖懼之事。如大靈驗眞言無異。但印呪別。若欲行此呪。如聖不動尊念誦儀軌而作法（文）私云。此印言可尋決（矣）已上五大尊祕決記之。又御口云。圓融院御時廣澤寬朝僧正·延命院無果僧都·天台慈惠僧正等五人明匠令修五大尊法。院自御聽聞所及叡覽之時。修僧五人中三人同於本尊（云云）叡感尤深而及御尋之時。寬朝僧正申云。眞言行者同本尊事常事候（云云）此事在記。文少相違也。今所書語傳也。 具書事 　　金剛藥叉瞋怒王息（災）威神驗念誦儀軌（金剛智譯）瑜祇經（金剛焰口品同譯）。 　　五大尊明王義釋（般若寺記通五尊書也）。 傳受抄記如前是則爲紹隆佛法迴向菩提也。 金剛佛子頼瑜 （御自筆）四月三日一見了。在御判。 薄草子口決第十五 諸明王部第三 　　愛染王法（上）經云。造像安於西。行人面西對（云云）御口云。此法以敬愛爲本故。設何法修之。本尊安置方。行者淨衣爐壇等皆以敬愛相應用之。但五種相應印明中隨法用隨一爲異（矣）付三十七尊記之（云云）御口云。修此法有二樣。或付十七尊修之。所謂依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀軌造彼（矣）或付三十七尊行之。所謂依瑜祇經說也（云云）。問。祕抄云。或依小野大次第十七尊行之。或依金剛界成身羯磨會行之（文）付三十七尊本說聊相違如何。答。相應經愛染王品云。結大羯磨印及誦根本明○又結金剛界三十七羯磨。及以本業明速成百千事（文）旣瑜祇文用金剛界三十七尊印明（云云）故知二義俱不違（而已）（御自筆裏書）瑜祇經序品三十七尊各說一字明。是專其誠證也。凡或一經悉愛染王本經習之故也。仍第三重極祕習有之也。或記云。小野僧正自筆大次第之奧日記云。以金剛王儀軌爲愛染王儀軌。禪念律師所傳（云云）御口云。禪念律師者宗叡弟子也。尋云。金剛王四臂。愛染王六臂也。手臂說相違。何依彼記作此次第。小野僧正說恐有疑耶。答。彼軌所說呪旣同。豈異尊耶。但至手臂相違者。愛菩薩法中說四手愛染王像。或本末身不同歟。金剛王本身愛染王變身故。例如普賢菩薩普賢延命二臂二十臂本末不同故也。或瑜祇經中法全無別儀軌。但以經爲儀軌。以此爲習。大師御意如此（云云）或記云。範俊流金剛王卽愛染王習也。卽付大次第之心也。種.三箭卽此心也。諸尊改觀十七尊又此心也。愛菩薩卽愛染王習時如此（已上）義範傳以金剛薩埵習愛染王。 種。.三五鈷一印明誦（云云）故....明卽愛染王一字心呪習也（文巳上）御口云。相應經并金剛王軌之外又有儀軌等。雖然彼兩種外不用之。彼皆僞書（矣）（御自筆云裏書）或古德云（淳觀）金剛王者非東方四親近中王。只於諸尊中得自在故名金剛王。故彼軌用愛染軌全無失（云云）愚難云（且舊難也）金剛王儀軌云。毘盧遮那如來自性成就法身大菩提同金剛界中流出一切如來鉤召智自他愛用異名金剛王菩薩身三昧耶三摩地念誦儀軌（文）如此文者無諍。東方金剛王儀軌也（已上御自筆也）壇上有.字變成五峯八柱寶樓閣（云云）御口云。五峯表金界五智。八柱示胎藏八葉。斯則兩部不二之樓觀也（云云）問。以.字爲樓閣種子有何由乎。答。壇上有.字字變成赤色蓮華（云云）御口云。赤色是敬愛色故當尊敬愛尊故然也。問。.爲蓮種。有何故乎。答。經云。清淨自在字徹照三界冥地獄。諸趣悉淨如蓮花（文）惟云。蓮花不染體故以清淨自在字爲種子歟（御自筆云）..（因業不可得癡）.（塵垢不可得貪）.（災禍不可得瞋）.（涅槃）四字合成字也。是則滅三毒證涅槃也。故爲清淨（滅三毒）不染（涅樂）蓮花種子也（已上御自筆也）。 　　蓮華上有.字變成熾盛日輪（云云）御口云。熾盛日輪或表果地智德之勇健。或顯此法悉地之速疾也（云云）。問。.字爲日輪種子事如何。答。.字是菩提心種子故日輪又喩菩提心故然也。又云。.日天梵名初字故。先日御口云。諸尊明中取初後字爲種子（云云）。私云。檢云。疏第十云。凡諸眞言中隨取初中後字用爲種子皆得也（觀察記宗要之字耳矣）疑云。初義不明。以.字月輪爲菩提心處處說分明。依之菩提心論云。我見自心形如月輪（文）別本卽身義云。本有心月輪觀本有.字（取意）加之菩提心論中以日輪喩三毒煩惱見。故論云。一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱之所縛故○若當合宿之際但爲日光奪其明性所以不現（文）爾者如何。答日輪爲菩提心事非無依憑。大日經疏云。日喩本性菩提心。卽是毘盧遮那自體（文）但至菩提心論文者。今教專談卽事而眞故。三毒體元本有菩提心體故。月輪是修生菩提心故。所以愛染王之稱大染法之義專依論藏之意歟（御自筆云裏書）菩提心論云。於內心中觀日月輪（文）此文學者了簡多端歟。而今分日（卽事而眞故也）月爲本有修生之義誠巧妙乎。但以日喩能覆貪瞋癡。猶只可禁忌之歟。論雖有但爲日光奪其明性所以不現文。但是爲取月輪闕分非取日輪能覆之義分也。爭雖一旦以日可喩三毒煩惱乎。譬喩有全喩有分喩。今只爲取十六分明昧顯修生菩提也。雖有但爲日光之詞。更以日不可及喩煩惱歟。是愚案淺略一義也。不可用之（已上御自筆也）。 　　日輪中有。.變成五鈷金剛杵（云云）御口云。本尊種及三有二習。一種.三五鈷（或五?鉤）二種尊三箭。此二樣隨事可用之。謂但敬愛時.箭也。調伏之敬愛時.五鈷也。先達隨事教隨一。依之末學多思各別傳。自是非他。尤不可而也（云云）私云。或祕記云。諸師各有異解。或言。.字爲種子。兩三胡杵爲三昧耶（兩三胡杵上下相交。是依金剛界說耳）或言。.字爲種子。白蓮華爲三昧耶（是依瑜祇經初品耳）或言。..二字爲種子。各成人形杵。二杵轉交爲一五智杵然後變成一身兩頭尊（此是依祕軌文）或言。更以.字爲種子。以箭爲三昧耶（是依金剛界理趣會耳）又御口云。種子重吽三形人形杵也。人形杵者上三鈷下二鈷也。上三鈷人形頭面兩手。下二鈷兩足形故云人形杵也。 T79026401.GIF 此二種人形杵逆順交會二方各成五鈷。合十鈷也。是則定惠不二義也。.又杵種子。重二.表理智不二而示兩杵交會義也。印又用內外五鈷印。是人形杵印也。二手各成半五鈷印。合又成五鈷印。二杵交會人形杵義也（云云）私云。此外更有人形杵印。又顯兩杵交會之形。言重..更問（御自筆云）人形杵事除二障令歸本有一體之五智。乃至男女赤白之二滴事等以爲深祕之傳等有之而已（已上御自筆也）問。人形杵義出何經軌乎。答。御口云。無正經軌說。出日本先德作中最極祕密..法歟。依之故僧正云。此尊印明瑜祇經所說三印三明五種相應印明外皆是田舍眞言師等所傳也。僞假說也。不可依信（矣）（云云）私云。經軌說是都會壇說也。誰知此尊祕印祕明皆祕密壇傳故。師師口決第第面受付法在于今歟（御自筆云）喜多院御室仰云。勝賢僧正所傳受之。三寶院流專似御流（仁和ニハ御室御傳ヲハ號御流云云）無屈曲無今案省略正直歟被覺悟（云云）（已上御自筆也）問。以.字爲種子。有何所由乎。答。私案云。.字是忿怒義故爲忿怒尊種子歟。故大日經第五云。.字名忿怒（文）。 問。若爾不動大威德何..字爲種乎。答。忿怒是五大中風大義。故大師卽身義中引大日經文云。.字名爲風（文）故知.字云忿怒事專依.字體也。然則..同以.字爲體故爲忿怒形種子也。今尊.字又爾也。或外書云。風者天地忿也（文）內外雖異義理是同。五大尊種子皆以有.字體之字爲種子。良有所以也（御自筆云）私義尤可然歟。但.爲忿怒尊種子者總義歟。付當尊聊可有別義歟。.因也。因者根本無明也。一切惑障等因無明生。.損減義能損減無明。.大空義。趣入之可斷無明。自我所生障本有俱生障等諸地菩薩猶如醉。若持愛染王根本一字心。此障卽除滅不得少親近（乃至）觀一吽字聲出入隨命息。○但觀字因起等同於大空（文）當尊不共別德偏此一字心也。更不可異求者也。又祕藏記釋.字之義聊異之。.磨字有義又增益義。.空義損減義。仍空有之中間立中道。中又不可得也。入.字門不可得又不可得也。.安身口意。觀五?金剛加持則能除滅無始以來三業罪障。如金剛能摧破一切物云云（取意）（可思之已上御自筆也）。 　　身色如日暉住於熾盛○（云云）御口云。身色如日暉者。顯身體赤色義也。斯則敬愛尊故表赤色也。又深祕義云。此尊是慈悲染心肝憐愍徹骨髓見衆生苦。憂念故身毛孔血流而遍身悉赤色也。涅槃經住極愛一子地之義可思之。故涅槃經第十六云。復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極愛一子之地。見諸衆生爲煩惱病之所纒。切心生愁腦憂念如子。身諸毛孔血流出。是故此地復名一子。○菩薩摩訶薩修捨心時則得住於空平等地（文）（御自筆云裏書）或云。極愛一子地者初地又第八地菩薩也。其身如紅簑。衆生毛孔出血故紅色（云云）初地第八地事可尋之（已上御自筆也）。 　　三目威怒視。御口云。三目表三部。謂三目具一身顯三部一體（文）或云。三目卽表不二也。左胎右金中不二也（中目細咲眼相口傳）又云。左佛眼右金輪中愛染。所謂諸佛三身也。佛眼法身。金輪報身。愛染王化身。三尊一體義也。嚴覺記云。三目者照三界義也。威怒視者諸佛忿怒是從慈悲生故。怒視卽慈悲眼視衆生之義也（云云）私云。今教意怒體卽慈也。何成悲生義乎。故疏第十云。如佛常教以慈對治於瞋○今以大忿瞋而除忿瞋。難解難信（文）忿瞋卽慈悲體卽事而眞談難信解故云難解難信也。故知以明王大忿怒視而除衆生忿嗔也。悉如下記（御自筆云）私云。五尺之身分以面爲首。面上又以眼爲最。今尊三目殊可習之也。三目事可有重重歟。三目只忿怒形具足形相歟。餘明王如此（云云）（賢覺義也云云）又表三諦（成就院義）此等義初重歟。又三部三密（面注之）又三界（照見三界施與三品悉地云云嚴覺義）第二重又表法身般若解脫之三點。今尊聚集三世諸佛果德囊括十方薩埵大悲。大悲顯彼身色。果德表今三目也。觀音大悲雖有金人之誠文。不如今尊極愛一子。普賢雖極如如法身果德。又不可如今三目果也。諸佛萬德雖恒沙。不可過此二法（果德慈悲）今含藏二德之故其德齊等大日也。三目表三點事。涅槃經寶師疏第三云。伊字三點若並則不成伊縱亦不成○如摩醯首羅三目獨得成伊○解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃也○來證涅槃。須有能證身須有智惠。大煩惱等滅。此三法合名證涅槃。若唯身亦非涅槃。唯般若亦非涅槃。唯解脫亦非涅槃。此亦各別未有斷證亦非涅槃○如來之身金剛心後證智斷二德。身智無礙自在之義名爲解脫。卽此般若依身自在。一一皆與二不相離。名祕密藏。非諸凡夫二乘境界故。未曾爲物分明顯示故（云云）（已上第三重）三德祕藏釋如此（云云）此義就密教有祕中祕口。先師僧正云。命盡之時口傳也。先師覺洞院唯授我一人（云云）（已上御自筆）。 　　首髻師子冠利毛忿怒形（云云）御口云。此五種法中降伏之標幖也。餘流師子冠降伏義持者無畏義也。當流習今師子冠表自在度人無空過義也。故疏第一云。今此宗明義言師子者。卽是勇健菩提心○猶如師子隨所執縛必獲無遺。卽是自在度人無空過義也（文）可思之（云云）。或云。書怨家姓名置師子口中。是摧破義也。玄祕云。或師云。不限調伏。又書檀或姓名可置之。但經又且出調伏一義歟。此義優也。相叶自在度人無空過義（矣）或云。小野僧正謂調伏法時書那磨置師子口。師子牙有血（云云）。問。忿怒形（文）爾者忿怒是隨煩惱其一。瞋煩惱其性也。何爲利生方便之姿乎。答。諸佛菩薩濟度順逆方便有之。若爾者何爲疑乎。付中今宗談卽事而眞之旨故。三毒三妄之煩惱自成法界曼荼之聖衆。又述直約諸法之理。故五障五蓋之迷倒性顯佛界瑜伽之功德。若爾者狼以顯網勿擁密關（矣）問。瞋癡等尋其本者唯心一性法故。煩惱當體卽菩提。是顯乘又同之也。若不然存凡夫所起癡等者。諸佛又愚癡不可有覺者義。曼荼羅聖衆又可有三有輪轉乎。如何。答。顯乘是緣起因分法門故。唯心爲本。攝相歸性談煩惱卽菩提義故爾也。今教性德輪圓法門故。事理諸法各各別別法然本有也。故瞋煩惱本不動降三世形也。癡煩惱又軍荼利四蛇大威德水牛等也。故知顯雖云煩惱卽菩提。實歸唯心一理故。轉煩惱成菩提也。今不得理。貪等事法性佛性然果德故。煩惱全菩提。故大日經疏第十云。如佛常教以慈對治於瞋。○今以大忿瞋而除忿瞋。難解難信（文）可思之。然則雖不改凡夫所起三毒而又異（矣）又不動九界迷情。雖名等流法身而又非有六道輪迴也。又佛果雖有癡煩惱。無所不覺也。仍無過。問。三毒已同何成能所斷。若成能所斷義者。豈非轉捨乎。又果位存癡許覺者。恐成有名無實歟。餘又爾乎。答。今教於顯教所絕離之唯心無相之位。更以法身言心緣詮彼故。教主同聞等皆心內法門自受法樂談也。教主心王毘盧遮那第九識。八識已下心王心數皆圍繞眷屬也。第九識心王從法門身現羯磨身時。貪瞋癡等心數又從法門身現執金剛等羯磨身。云不動愛染王等也。此法界曼荼羅聖衆皆無礙涉入故。諸尊互具諸德無一分未滿一法未等。故大疏云。若少分未等一法未滿卽不名集會（文）然則貪瞋癡等又信進懺等德具之。故佛果癡雖不改迷界癡具爾德癡故云大癡。又異迷界但癡故成能所斷義。又具覺知義也。又以癡斷癡義以喩示之。染雨水衣以雨水洗之。思之。爰知諸法歷然不動一塵一法。遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲藥。迷悟在心無執而到（矣）若云汝強存癡故可無覺智義者。汝宗於佛果許性惑。彼惑中有癡。若爾者可無覺知乎。若云性修義殊者。今又緣起性德談異故。雖繁言行者用心大要故注大概（而已）（御自筆云裏書）煩惱卽菩提事一宗肝要歟。愚朦未散。重欲被指授。一面云。爰知諸法歷然不動一塵一法。遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲藥。迷悟在心無執而到（矣云云）今云。一塵一法中性然具萬法。其萬法中癡成毒覺成藥。故不動癡卽藥歟。若爾今教意性然諸法歷歷不雜亂如納粟（諸法諸塵）於一器（一法一塵）（云云）今癡粟覺粟已是各別也。非挫癡云覺。何云不動一塵一法哉。若是癡覺已一器。挫一器可云癡覺歟。顯家無此義歟之故也。但癡粟覺粟中各又性然具萬法。重重帝網之圓融是也。仍無失歟。猶欲被指授（矣）一面云。雨水等（云云）此一雨中染衣雨洗衣雨可各別歟。然其不審。又如前粟。若又濕雨時其衣不宜。而以件雨水洗之時。其衣嚴麗歟。是挫一染洗各別云也。然法譬可不齊歟。法一塵一法中癡覺性具（文）已別也。譬喩挫一雨非各別故也。但是非全喩。常途以慈治忿。今教以忿治忿也。如以雨水洗雨水衣（云云）只爲顯此一義也（云云）。 　　一。如天台性惑不可疑癡事。 　　天台如談性惑。自家又談事惑也。天台所談分齊性惑是體（眞如實相一味平等義也）修惑是用（歷然各各諸法也）天台於一體可具諸惑道理立之。如於法身有可具諸相道理。故弘決釋爲諸相本也。今祕宗於性德歷然諸法一一各各具之也。然者於性德顯密所談雖殊。於其體邊者又談性惑是同（爲言）已上條條猶不審也。此奧可被注也（已上御自筆也）。 　　又安五鈷鉤在於師子頂（文）。御口云。此約鉤召之表相也。或云。五鈷是五部五智五種法成就義也。大師表云。受持頂戴福利無盡。外以摧滅魔軍內以調伏煩惱（文）或云。師子冠者顯理界極（胎大日）五鈷示智界極（金大日）鉤者鉤召。一切衆生煩惱染心同於本尊大欲大染。而令證五智菩提之心也。理智冥合義可思之（內山義）私云。師子在下表因位勇健之菩提心。故疏云。言師子者卽是勇健菩提心（文）五鈷在上顯果地顯德之五智德。故大師釋云。果位爲智（文）諸佛五智皆具衆生誘引之利他德故兼鉤因果德同安頂。是示發心究竟無二義也。故菩提心論引經云。發心畢竟二無別（文）可思之。 五色花鬘垂。五色是五部色垂彼花鬘則五種相應之幖幟歟。 　　天帶覆於耳（御自筆云）文選東京賦云。夫君人者黈纊塞耳。注云。以綿大如丸懸冠兩邊當耳。不欲妄聞不急之言也（文已上）御口云。帝王耳上垂白帶或挿黃綿。爲不聞非法事也。明王本誓擬彼歟。卽王者威儀也（云云）。禪林義帝王冕垂左右耳。奏聞外事不聞之。奏聞時擧之聞。聞已必行。文集云。冕旒垂親勞體（文）明王本誓依行感應亦復如是（文）。 　　左手持金鈴（乃至）安立衆生界（文）御口云。此手約息災之表相也。左鈴妙聲遍入一切衆生身心。令得大乘法樂開發本有五智菩提故。右杵向外。故慈覺鈴杵釋云。般若妙聲遍入一切賢聖身心令受大樂。普於衆生自性心內開折菩提大種智牙（文）故知此鈴杵儀形是未安者令安存標相故。云安立衆生界也。故卽身義釋大悲句云。憐愍心徹骨髓。諸有所作皆爲令衆生建立也（取意疏釋同之）又藥師經云。常以大乘而安立之（文）或云。不動衆生迷體。元是金薩故云爾也。菩提心論云。一切衆生本有薩埵（文）可思之。 　　次左金剛弓右執金剛箭（云云）此定惠表示也。左弓定右箭惠也。御口云。此手顯敬愛德也。冥合有二義。一箭合絃是冥合義也。二所放矢至何處立物爲冥合也。私云。此手持樣不同。或箭合絃引而如射虛空勢（天台習歟）或矢遣弓手方右取矢頭未合也。或弓箭各兩邊竪持之。或弓如先矢當胸橫持之（此御筆本圖樣也）又伏見愛染王堂寸增三百體愛染王中尊如御筆圖木像也。是定祖師遍智院僧正御計歟。彼女院所歸體故。可尋之。 　　如射衆星光能成大染法（云云）御口云。此尊摧破三光天子之障難故云如射衆星光也。所以熾盛日輪日天子。持彼手輪月天子。弓箭手射衆星故云除三辰障難也。此餘流習也。當流習云。取星光指速疾之義合此法悉地速疾也。故星光指云射非射星也。不然者不順能成大染法之句故（御自筆裏）祖師元海僧都口決云。如射衆星光是速疾義也。或書日觀相日月輪光矢射散道場內（文）又摩尼射光（文）如此證文顯然也（已上元海口決）（已上御自筆也）。 　　左下手持彼（乃至）速滅無有疑（文）御口決云。餘皆總德。今此手示別德也。故疏云異說師師習區乎。仁和寺大御室範俊流等持仁王習之。醍醐流打任習所求事也。卽虛拳也。但當流最後至極習有二傳。一者人王上觀所求事。第二重大師御意（云云）更問（云云）玄祕鈔云。彼者或傳云。所求事也。作空手隨處求臨其時以三摩耶置彼手成願。息災用輪。增益寶珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延命甲冑。三寶院權僧正云。彼者隨所求事（梵字書）可令持之。或師云。所求事三昧耶形以千手四十手三摩耶形可准知之（云云）。此傳有奧。或可觀念。或梵字書可置歟。私傳云。持人王人頭十字上有人王。六粒宛如牛玉（云云）大僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持之。調伏故也。神日律師云。彼者指人王也。但不云何粒耳。仁和寺於御室問小野僧正給。仁黃答申給（云云）唐本像或令持人頭或指日輪。或抄云。令持人頭卽令持人王之義也。人頭有人王故也（云云）皇慶闍梨云。肉團人頭月輪同意也。能可得心。持神魂似日輪。實不日輪（云云）最祕傳云。彼者心也（大師口傳）問。心者無形相。云何可令持乎。答。於心內如如不思議疏下置心者肉心也（云云）又大日經疏曰。訶栗馱心（云云）此傳祕之中祕也。輒不可授之。付此傳可觀想有肉心歟。或書心字可量歟。心字者阿字也（見最勝光明心經）大師御持佛彼手拳而持物慥不見（云云）然者只今作拳尤優也（文）（已上抄文）御口云。權僧正者勝覺權僧正。神日律師者益信弟子也。大僧都者松橋大僧都（元海）是明海僧都受法師也。又仰云。此玄祕抄者勝俱胝院明海僧都作也。初於勸修寺寬信法務爲師受法。彼時私記云金寶鈔（勸修寺流要書也）後改彼師就松橋元海大僧都學法。彼私記名妙抄。是寬令記也。金寶抄更記加（矣）後又記祕事口決云玄祕抄。此玄祕抄小野之肝心當流之骨目也。永以無出固門外（矣）世間多妙抄云祕抄。甚非也。 　　右蓮如打勢者。御口云。赤色蓮花端少白色爲深祕習也。赤色敬受色。白色本有心蓮也。依敬愛法打顯本有白蓮義也（云云）玄祕抄云。右蓮如打勢者。以右手蓮華令打持彼手邊。是卽令摧滅惡心障難之輩也。故次下文云。一切惡心衆卽滅無有疑（文）。（御自筆云）醍醐傳有三重。更可問。所求事初重也（已上御自筆也）或記云。持彼手有二傳。一者所求事（醍醐傳也）二者人黃也。人黃者第八識也。心藏也。善惡皆由心故。令持心時隨五種法可用心也。若息災此心從無始以來與他人行不善非法。酬彼先世怨念等此生一切不祥。受故持人黃。以本來清淨蓮打破彼不祥。是息災心也。增益時除慳貪業。調伏時除怨念呪咀。敬愛時除相背業。鉤召時背佛道入外道之業除之。而鉤召佛法令入本尊三摩地也。故知一切但人黃上可有用心也（是小野說云云）又或師口云。於此手有去識還來習。謂左手第八識神魂將去時以右手本有心蓮打取彼神魂令還來。故延命法可觀此手（云云）私云。彼手人黃者衆生總報體卽第八識也。彼識持業壽種故。下云一切惡心衆者。所持業壽種也。右手蓮者第六識菩提心體也。所以五智中蓮花智皆是第六識處轉。故知以第六識菩提心蘊頼耶中業壽種。焚滅故云一切惡心衆卽滅無有疑也。大日經疏蘊阿頼耶中業壽種除無垢菩提心生（云云）可思之。 　　以諸花髮索絞結以嚴身（云云）。作結跏趺坐住於赤色蓮（云云）長水子璿釋云。抽一脚爲半伽。於中以右押左爲降魔坐。以左押右爲吉祥坐。若兩脚相押爲全加。此坐能令儀相端好。廣如智論說。故偈云。見畫加趺坐魔王尚驚怖。何況入道人端身不傾動（云云）私云。三種座中今結跏者。是全跏坐也。智論偈旣云見畫彼坐魔怖。故知今明王結跏又降魔義歟（御自筆云）諸座事本經儀軌中往往有之。座法雖多大旨不過五種。可見之（已上御自筆也）。 　　次赤蓮。是說敬愛。赤色西方也。西方又敬愛方故。四種蓮中取赤蓮也。 　　蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶（云云）御口云。此五種法中約增益之表示也。又此寶瓶是地天三摩耶也。或表萬德圓滿義也（云云）或云。蓮花座下寶瓶表福。師子冠上五鈷表智。坐福戴智。非以理智功德而爲身心。又以福智二嚴而爲依報也。或傳云。師子冠表智。師子畜類中有智也。執縛諸獸。又智斷之用也。卽是金剛界也。依爲空曼荼羅有頂上爲冠。寶瓶表理表福。萬法出生理用福用也。卽是胎藏也。依爲地曼荼羅爲座。當尊以福智二嚴多爲依正。又經題瑜伽瑜祇豈非兩部理智之相應哉。乃至赤白二諦之根元男女敬愛之悉地職而悉發於理智冥合。併懸于當尊之悲願。今師子寶瓶之習頗契道理歟。可思之已上以或傳意注之。可早破可早破（已上御自筆也）或師云。蓮下有寶瓶。有二傳。或蓮下可寶瓶也。或蓮許有寶瓶也。蓮前畫之。非蓮座下也（御自筆云）當流蓮下常事也。但五指量時蓮前也。是爲令極少歟。長帶於心藏故歟。問。雨寶但兩邊不通八方乎。御口云。擧左右顯前後等歟。私云。兩畔左右如次胎金表示也。中央寶瓶表兩部不二歟。所謂理智不二尊坐兩部不二瓶良有以也。 　　金剛界三十七尊前後圍繞（文）。御口云。三十七尊圍繞有三重義。初重大日到阿閦所與阿閦同處坐。中臺大日所置愛染王也。餘三十六尊如次圍繞（矣）但大日至阿閦所者。是圍繞佛菩薩中初尊故歟。第二重大日變成愛染王觀之也。第三重大日擧體卽愛染王故。 　　花座。口云。明王六葉印（云云）御口云。如常八葉印。以二風各著二火背成六葉也。朱付云。先本尊印言。御口云。三十七尊印言前結誦本尊三印三言也。且除五種相應印明（矣）。 　　三十七尊印言（金界羯磨明用之）御口云。三十七尊印言有三重習。今但擧初重印言。第二第三重重祕之。第二重羯磨會明用三摩耶會印也。第三重甚深祕傳云。用相應經序品印言也。所謂外五鈷一印誦彼三十七尊也。但中臺.字初加.....句也。顯大日卽愛染王義也。故先誦......。次.四反（四佛）次.四反（四波）次....（東四菩薩）次....（南四菩薩）次....（西四菩薩）次....（北四菩薩）次.四反（內四供）次.四反（外四供）次.四反（四攝也）如次誦之。結句..加之（云云）私助云。於一五鈷印。可盡三十七尊位。所誦中鈷二中頭觀...。四邊鈷二空（東）左風（南）二小（西）右風（北）順旋各指頭觀四佛種。又中鈷上[/卽]四波。種四方鈷各上節四方四菩薩言。各順旋觀之。次四方四鈷中[/卽]順旋觀內四供。次中鈷第二[/卽]順觀外四供。次四方四鈷下節順觀四攝明也。一印而攝三十七尊次位。實甚深者歟。相應經云。常持此讃王結大羯磨印。以一字心明三十七圓滿（文）（私云。讃王者十六大菩薩頌也。大羯磨印者外五鈷印也。一字明者三十七尊各各一字明也）又云。持明阿闍梨思惟十六義。誦一字心密。三十七圓滿（文）以此二文成一五鈷印誦三十七尊明也。問云。何故密嚴院愚案抄云。安瑜祇經說大日一字心密等中云。持明阿闍梨（乃至）三十七圓滿（文）（具可見經文也）此釋旣一字心局大日.一字（見）如何。答。案經文比來次第。上擧三十七尊一字明。次說十六大菩薩讃畢。然後云思惟十六義誦一字心密等。豈局大日明乎。但至先德釋者。且爲成十七尊義。一字中大日明別擧之歟。仍無過。問。序品大意分二段歟。初總說三十七尊言。後別說大日印言歟。所謂後段中云。常當持普賢菩薩一字心明（文）以上文案之。普賢名唯在大日故。爾者猶不明如何。答。普賢通總別。或釋云。三十七尊皆名普賢（文）上段雖局大日稱。下文通諸尊。何過乎。付中下文云。此名普賢金剛薩埵三昧耶三十七智深密相應（文）非通三十七尊乎。又云。此五鈷印卽五部。五智各各具五尊。五部各具五部義也。唐阿闍梨頌各具五智無際智圓鏡力故實覺智之卽身成佛深義。偏在於此印言（而已）問。三重印言俱用之歟。將隨一歟。如何。答。用隨一。就中唯傳初重者。初重若三重悉傳者唯可局第三重。第二重准知（矣）。 　　理供。問。五供八供中何乎。答。五供印明（矣）問。或人云。五供八供任意如何。（御自筆云）諸尊行儀不出三部。大法（金台）別行（蘇悉地）也。而小野流習縱雖出胎之法。必就金及別行行之也。仍今法就金時用八供。就別行之時用五供也。又金別行用五悔也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九方便也。廣澤之習可尋之。粗九方便用之歟。可問之（已上御自筆也）。 　　讃。御口云。朱付別讃在之（云云）雖然但用愛菩薩讃不用大次第讃也。 　　入我我入（定印）。御口云。朱付敬愛時用一肘觀者。今處擧入我我入觀改之用一肘觀也。是復入我我入觀也。又云。前一肘觀也。定印者彌陀定印也。問。一肘觀次第如何。答。大次第（小野僧正作）云。先於自身前觀阿字門成淨月輪。於輪中觀斛字成金剛愛菩薩。身朱砂色身放紅光。二手持箭。分明觀已誦四字明。結印引入自身。四字明云。....。便以印加持四處。眞言曰。唵嚩日羅（二合）羅誐阿地瑟吒（二合）娑嚩?斛。諦觀己身如金剛愛菩薩。威儀色相無有差別。卽觀彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮華。自身從花孔入彼人身遍其形體支分。猶如披帶衣。上下諦觀其形無二。卽誦眞言曰。唵嚩日羅（二合）羅誐羅誐野（自名）斛（彼名）玄祕引此文中。觀斛字傍付之云。變成箭反（文）意云。於日輪中有.。變成箭。箭變成金剛愛染菩薩（爲言）御口云。先住彌陀定印作此觀。云已結四攝印誦四字明。如常。次第結印者四攝印也。次便以印等者結三摩耶會愛菩薩印（外縛進力立交）誦此明（文）次又結前定印作諦觀已下觀想。次誦明時又改定印住前愛菩薩印也（云云）。問。此一肘觀本說經軌何乎。 　　答。玄祕云。勝佛頂儀軌在之。但小異可見之（文）又云。禪念律師傳有此一肘觀（云云）問。文意如何。大次第口決（仁海口決成尊記文）先於自身前觀阿字（乃至）引入自身者自身之本性愛菩薩故。先前觀菩薩引入自身者是則教之方便也。擧體法然之佛身也。○彼人者胎藏界女母也。.蓮華者女人之八葉向下。○自身從花入者金剛界男父也。卽男子八葉向上。件莖一右杵也。理趣釋云。二根交會五塵成大佛事（文）二根者自蓮華彼五鈷也。五鈷者有情五體也。五鈷一鈷皆義同也。○遍其形體支分者父骨因母肉因遍覆生長○被帶衣者如大國男女始會時衣（已上委在口決耳）○........者其印相者赤白和合雨部不二理智冥合之形也。者三身一體定惠不二之義也。..者金剛。○...者初..（金剛界男）次..(胎界女）..此云愛染。卽是定惠互愛之。二愛和合之身體也。.者乘不可得義。乘者一切衆生皆悉乘如實道來成正覺身也。處乘者母之蓮也。依之三世諸佛皆坐彼蓮。.者.字因緣至極之位也。父母因緣胎內之五位。經五智圓滿之形成自證圓極住無處作之位。然後修欲觸愛慢之行（文）私云。依大次第。此記意一肘觀專付十七尊次第可修之歟。一肘觀者。行者前去一肘量觀月輪等故云一肘觀。非月輪量也。故云前一肘觀（矣）問。猶如被帶衣等訓釋如何。答。高野房海闍梨記云。師說云。故人傳如披帶衣讀之。法務御房御記。如披帶衣令訓之帶衣者夷懸也。別別頸帶衣等令著用衣也。如披帶衣鎖アツメテ而著衣也。披其衣懷中抱人樣。彼此和合卽成一體無二自他令敬愛也。愛菩薩三業自身三業彼人三業三三平等更無隔別觀也（已上）私云。法務誰人乎。醍醐定賢勸修寺寬信歟。或抄云。披帶衣不可讀（云云）。私云。或軌付岐流假名。仍勘玉篇等之處無岐流讀。韻抄云。比良久比呂久。玉云。敷覊切開也（云云）付之私案之云。披帶衣歟。解帶入同懷中相抱義歟（云云）。已上闍梨記也。私云。或人云。猶如披帶衣之上下（云云）此點順文歟。所以准初諦觀己身文今又諦觀可爲初歟。又夷懸衣云上下歟（御自筆云）披帶衣之習不一准。爲才覺尤大切。醍醐小野多分只披訓用之。エビスカケハスキマナク密合之由（云云）寬信法務傳專用著之訓也（云云）梵網經云。各各披九條七條五條袈裟（文）但未披見經文。遂可勘之。如此文者。著訓不可疑歟。玉篇切韻等廣略非一。廣可勘歟（已上）（御自筆也）問。自名彼名事如何。答。御口云。自名者能愛之名（行者或施主也）彼名者所愛之稱也。若無所愛之時以大師爲所愛也。是爲祕傳（矣）（御自筆云）大師若國王隨時可觀之。此條非必當流之規模。通途之習而已。又壽命祈焰魔天。觀也。私云。若爾彼人又可觀大師而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無別處愛時。我前一肘奉觀弘法大師。眞言終.字次不唱彼所愛人名可誦加弘法大師遍照金剛。是最極祕傳也（文）。 御自筆云 　　同三年正月十五日一見了。 　　道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可爲興隆歟。 薄草子口決第十六 諸明王部第四 愛染王（末） 　　本尊加持。先根本印。此印文并眞言出相應經中染愛王品也。相交卽成染者御口決云。以右火押左火側也。是理智冥合定惠和合之意也。愛染義專在於斯（矣）仁和習云。以左押右。是則弓箭和合幖幟也（左弓右箭）（御筆自云）是惠運傳也。彼傳祕祕說名法身印（云云）妙抄可見也。 次外五古印。又印文并明出同經中愛染王品也。 次內五鈷印。言同經中瑜伽成就品所說也。印經中無。御口決云。相承口傳也。已上三明二印中。初印言大日所說。次二明一印金剛手所說也。凡師資互說顯定惠和合。因果各陳示理智歷然而已。問。初印言愛菩薩印言歟。..愛梵名故。所以此經中百八名讃中金剛頂羯磨會中金剛愛眞言並云羅誐故。又此經中印外縛忍願交立。金剛頂三昧耶會金剛愛印外縛進力交立。并又染義。故此經疏云。此眞言是金剛部中金剛愛密號故。眞言云摩賀羅誐（文）次印言又經中說彼印言了云此名金剛王頂中最勝名（文）故知金剛王菩薩印言也。後明又經中說云金剛薩埵一字心（文）是又金薩眞言也。若爾何以此印明爲愛染王印言耶。答。諸師異說不同。或云。一金剛愛。二金剛王。三愛王和合。第三爲祕說也（云云）又云。金薩愛菩薩一體和合尊也。故經云金剛薩埵妻（文）一體不二故用重字。定惠和合故二中立交（文）又云。實王愛冥合尊。修得王菩薩。內證最勝轉輪王也（云云）御口云。當流習東方金剛部四菩薩所變也。經云。左手持金剛鈴右執五峯杵儀形如薩埵安立衆生界（文）是表金剛薩埵也。頂上五鈷鉤表金剛王也。故經云。此名金剛王頂中最勝名（文）又云。時金剛王以所持鉤擲於虛空寂然還住（取意序品）弓箭手表金剛愛。經能成大染法（文）是愛義也。經序品中愛菩薩名金剛染菩薩故。明王低首表金剛喜菩薩也。持彼蓮華手別顯明王德也（云云）又或祕傳云。總攝三十七尊德。大日如來所變也。別金剛部四親近所變也。種.。三五鈷。染愛王品以大呪名一切如來心眞言。愛染王品以此法名一切如來共成就法。亦云。又結金剛界三十七羯磨（文）明知不限愛菩薩等一菩薩也。故該三十七尊德大日所變也（云云）但難會者。染愛愛染一體異名定惠差別歟。付中如來說此印時。入馬陰藏三摩地說之。馬陰藏是豈非愛染王三摩地乎。又次印言。經中說愛染王畫像法畢。後說愛染王一字心明曰等（文）無爭者歟。後言又經說功能云。所持愛染王根本一字心（文）誰疑之乎。問。三字五字明俱云一字心有何故乎。答。御口決云。五字是五種法眞言也。望五種法各一字故云爾也。三字中..是成就義諸明通局也。非眞言正體。.一字正眞言故云一字也。 　　五種相應印（隨一用之）問。此中印文出瑜祇愛染王品中。明出處如何。答。御口云。明相承口決也。兩說中...五種言中加一字說爲勝（矣）印相相應經內五鈷印爲本。大次第內三鈷印爲本。但兩印俱二空鉤結聊異三五鈷印（文）今依經說。內五鈷爲本也。注隨一用之者。御口云。隨所修法唯用一印明。一座不通用五種印明也（云云）私云。案經意。初說五字呪。次說根本印。次又說五種相應印不出別明。定知五鈷印并五種相應印同可用上五字明云事。就中將說五字呪時云。復說愛染王一字心明曰（文）一字心稱專五種相應印各可用一字之義顯之歟。次用...明事。愛染王品終說此印不示明。其後瑜伽成就品初說此明不示印。後品奧若持愛染王根本一字心（文）故知兩品合印明周備。故可用彼明之道理炳然歟。進力捻忍願者。以二風押二火甲指頭齊等也。布瑟置迦增益梵語。母奈羅印梵名也。進力如蓮葉者。御口云。二風端拄二火上節背如蓮形。伽跢耶敬愛梵名也。下降伏印二風上[/卽]不屈如三角形爲異也。下梵名准知（矣）隨誦而招召者。二火上召之。（御自筆云）伽跢耶者敬愛句也。但雖調伏之難降伏者令敬愛云伽跢耶。只令諸人等敬愛名縛悉加羅吒也。所詮伽跢耶敬愛梵語。取物摧伏方云也。馬頭眞言句義可思之。世間於處體敬愛至極時必令降調順伏也。今尊令順伏難斷難調之無明之故。殊用伽跢耶句也。又染愛愛染兩品置之事能能可存知歟。兩品一體異名之條諸流之習大旨爾也。其由緒定惠差別教主差別名字差別等也。名字差別者。或金剛愛說金剛染菩薩號付。且置兩品也（已上）。 　　正念誦（大呪或五字）私云。兩說中可用五字呪歟。是愛染王品所說故。又先先御口決云。大小二呪中正念誦用小呪（云云）若爾...明可用之。然經中彼云金剛薩埵一字心故。又大呪云染愛王眞言。五字明說愛染王一字心明。定知三明中五字呪此尊正心呪歟。 　　本尊加持（染印）。染印者前根本印也。二火交是染義故。云爾也。 　　字輪觀。問。.字了義不可得字義依憑何耶。答。御自筆云。凡諸尊字輪觀石山寺所出不審多之。華嚴涅槃等顯經廣可勘也（已上）或人云。.了義不可得者出如意祕決不空.字爲識大種子專依此意歟。了別是識功能故。私云。大師如意祕決又爾也仁和寺澤見抄云。.字敬愛不可得（云云）。 　　本尊加持。羯磨印者外五鈷印也。 　　金剛吉祥。此三種印言如佛眼法記（矣）。 　　散念誦。問。本尊三種（文）三種次第并遍數如何。答。大中小次第。大小各百反。中呪千反歟。經云。念誦一千八反（文）問。金剛吉祥三百反。有何故耶。答。御口云。經所說遍數故也。 　　後供養。已下如常。經云。結大羯磨印及誦根本明兼示三摩耶一字心密語（文）羯磨印根本明等者何印明耶。答。次第表紙云。羯磨印（云云）染印也。或五鈷印也。根本明者大呪或五字呪也。三摩耶者外五鈷印或內五鈷印也。一字心者五字呪或.悉地也（云云）私云。愚案云。結大羯磨印者。前染愛品所說根本印（卽染印也）及誦根本明云。彼品所說明（卽大呪也）兼示三摩耶者。今愛染王品所說五鈷印。故經云。竪合如五峯是名羯磨印亦名三昧耶（云云）。言一字心密語者。今品次文所說一字心明。卽小呪也（文）私云。大羯磨印者今品所說外五鈷印也。故云。竪合如五峯是名羯磨印也。根本明者又當品所說五字明也。三昧耶者內五鈷印也。一字心者.悉地明也。此印明非當品所說而指下品所說故云兼示也。所以.悉地用內五鈷印事。以此文可爲證也。古德說恐當品所說印明云兼示事不可然。又染印全無大羯磨印名故。但至亦名三昧耶文者。內外雖異同五鈷印故。三昧耶稱通用歟。就中旣云亦名。正名內五古印歟。問。次下文云。常結羯磨印誦大根本明（文）旣云大根本明可大呪。又大呪所用羯磨印可染印也。又次文說五字呪云。復說愛染王一字心明曰（文）同品前後一字心不可相違。如何。答。此難實可然。但大根本明者。今五字呪五種相應明故。一切法盡五種故。約義云大根本明也。不依文言多少也。或又對下品所說...根本一字心今五字明云大根本明歟。所以經文又云。誦大根本明結三摩耶印（文）三昧耶印云五鈷印。無爭此印所用大根本明豈非五字呪耶。況復上品中擧大呪數遍云三十萬遍。今文云一千八反。定知可別呪也。又一字心語雖通兩品所說。兼示下一字心故云下品所說也。就中此文強云外五鈷印者。內五鈷印依憑一經前後難得者歟。此義若違經意者歟。賢攬刊捨（矣）又一義云。初二句如次染印大呪。如祖師義。三昧耶者內五鈷印。一字心者五字并...也。印言但一語含說兩種故云兼示也。此兩字可配下句（矣）（御自筆云）印言料簡尤可然歟。文義之可推誠巧妙歟。但佛以一音說衆生各得解。隨學者了見其義無邊也。爾者於當流者任當流祖師先師之了見不可異求歟。但爲才覺曝文義事。相教相通例也。尤可庶幾也。抑以五字呪名大根本明事。五種相應明。不依文言多少約義也。況大呪數遍二十萬也。五字一千八也。定知可別呪（云云）今云。此義雖可然。見經文之前後。愚意了見聊又差異也。先以五字呪可名大根本明義極成之後。遍數不同可備其由緒歟。以反數不同名大根本呪由緒不可證之歟。經文愚見所及。以大呪可云大根本歟。其故經文云。常結羯磨印誦大根本明○置於師子口念誦一千八（乃至）奧文云（隔十一二句許）復說愛染王一字心明曰.....（云云）次卽說印（外五古印也）此經文比未次第。無爭常結羯磨印誦大根本明念誦一千八等文第二品染印大呪指之歟。其奧文復說愛染王一字心明曰.等。復說根本印（五古印也）旣奧別段置復字說之。豈混亂哉。但反數相違事。第二品三十萬一切眞言主（乃至）速得大金剛位（乃至）普賢菩薩位（云云）是總德也。當品置於師子口念誦一千八等七曜陵逼之別功力也。更不可相違歟。爲潤色彼次第之袖書之一義粗出愚見也。重可被取捨（矣）問。三明功能如何。答。經說初印言功云。若持此眞言及以密印力印心額喉頂。如金剛頂身。一切諸罪垢纔結卽當滅。若寂災增益敬愛與降伏隨其所愛者纔誦此眞言。彼卽當獲得。若毒若相憎。纔結誦當息。加持食七反。我當降甘露（文）私云。金剛頂身者愛染王身歟。此尊諸佛王諸菩薩頂故云金剛王。又云金剛頂歟。頂中最勝名（文）可思之。又說。次印言功云。若纔結一遍及誦本眞言。能滅無量罪。能生無量福。扇底伽等法四事速圓滿。三世三界中一切無能越。此名金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵定一切諸佛母（文）此中金剛王者。或云。此尊金剛王菩薩變身故金剛王。儀軌用今尊儀軌。可思之。御口云。此尊於三十七尊中爲尊主故云爾也。三世三界中一切無能越（文）可思之。非東方隨一菩薩也（云云）或云。於諸尊中得自在。尊故云爾也（云云）意同御口決也（御自筆云）此軌文可爲東方王菩薩軌之義在之。軌現文無爭之故也。上卷如注之。諸流中或習薩埵。或王傳。或王愛合身慢。當流又或東方四親近合體習。然東方王軌義已非無所據。二義互可依用歟。但此尊祕傳已法界身也。獨一尊特體豈限東一合哉。但不可遮三十七尊十七尊等。可思之可思之（已上）。 　　金剛薩埵妻者。御口云。妻齊通音。訓ヒトシ也。故祕藏記云。妻者齊也（文）意云。定惠均等互相攝入故云爾也。故今尊定惠均等之體理智不二之尊故。云金剛薩埵妻一切諸佛母也。又說。後明功云。○若持愛染王根本一字心。此障速除滅不得少親近。常於自心中觀一吽字聲。出入隨命息不見身與心。但觀字因起等同於大空。堅住金剛性全成金剛體。速轉自身分便同金剛身。○自性所生障無得此方便。決定同金剛。三界無能越（文）御口決云。此障者上所擧本有俱生障自我處生障本有俱本輪三障也。此三障根本三毒卽佛地一障微細妄執也。等覺十地非境故。經云。諸菩薩各如醉人不知所從來（文）菩提心論名無始間隔是也。故今經文云無始無初際本有俱本輪也。但云除滅者。非斷捨除去義。煩惱卽菩提云爾。故上文云。時障者忽然現身作金剛薩埵形。下文云。自性所生障決定同金剛之故（云云）安然疏云。一切衆生共所迷惑無始無明住地名俱本輪。本有思惑名俱生障。本有見惑名自我障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪之所輪者。卽此自我見惑也。一法界理自性具足此三惑障。從理起業從惑生業。一切衆生差別而起。然其本性一法界障一切衆生同體而有。若斷同體自性之惑。共成同體自性之佛。此自性障義諸教所不說（文）私云。此釋意。法性同體惑歟。是卽性惑歟。宗人可尋（矣）若性惑則何云障者乎。彼不可成障難故今宗修惑當體卽事而眞故成金薩形也。若又云金性起修者。又不可也。今宗性德圓滿本具貪瞋癡等元是不動愛染等形故。全不論性修異。彼金性起修之談猶以緣起修惑歸本有性惑。故攝相歸性之義未及性相歷然之談歟。故知於三毒根本約麁細分別三妄四妄。未必性修義門也。故知以御口決可仰信（矣）問。今文本有障成薩埵身（云云）菩提心論云。一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱之所縛故（文）相違如何。答。經約本有菩提之智眼談之。論依遍計分別之妄見論之歟。 　　觀一.字聲者。.字薩埵自體愛染王種子也。因業不可得字也。此因有善惡二因。惡因自性之惑。善因金剛薩埵。此善惡入.字門俱本不生。不生故心體自如不見身心別。故云不見身與心（文）但觀字因起等者。.字起因是.字也。此善惡因業從.字起而歸.字大空故。云等同於大空也。大空卽金剛理性故。云堅住金剛性也。如此觀時。卽轉行者身便同本尊愛染王身故。云速轉自身分便同金剛身歟。斯則自性三惑成金剛薩埵形義也。故云自性所生障決定同金剛等也。已上私案不依古德了簡。末學不可依用歟（御自筆云）此私了見三密頓悟之肝腦一座卽極之骨目歟。可行人勵羊心末資備龜鏡者歟。但是就瑜伽成就品愛染品一字心文被記之間。諸文偏屬愛染。了簡只限當尊歟。大法別行諸尊瑜伽中三密觀（又名三金觀。此號尤有由歟）專肝要也（云云）或云。一座行法諸行相只爲助成三密觀也（云云）或云。一座行法中成佛之行相非一。卽三密觀其隨一也（云云）如此以此觀爲肝要也。今倩見常於自心中等一段經文。是偏說三密觀之行相歟。付之聊加了簡（云云）常於自心中觀一吽字聲（是且擧心密身口略之歟）出入隨命息不見身與心但觀字因起等同於大空（是四句拂外塵至極也。字因起者。因緣生法無自性。無自性故云等同大空。.字已以.爲體。是則字因起也。可思之。不見身與心者。金界軌云。如是諦觀已不見於身心。住寂滅平等究竟眞實智。云云）堅住金剛性。全成金剛體。速轉自身分便同金剛身（是四句開內戶歟。金成等者五鈷三摩耶身也。次速轉等者。金剛身羯磨身也）問。亦者。.字法文身歟。法門身何必屬拂外塵耶。 　　答。今觀文不立必字印形。前已今觀成佛隨一也云成佛必可具羯磨身也。顯家成佛心成佛也。密成佛心身成佛也。可思之。次三摩耶身者今觀已云。三金觀三處觀金剛之故歟。何觀五鈷金剛豈非三昧耶身哉。凡非可立字印形。此問答共用歟。問。頓悟成佛有三種。漸超頓也。今所立三密觀成佛自修德移性德。自外塵開內庫已。非頓悟釋。如何。答。五相成身卽身龜鏡頓悟規模也。其行相如是歟。何不順修乎。抑又雖發心卽倒不失迂迴徑路。只遲速差別也。不可劬勞歟而已。已上任胸臆私記一義可蒙許可者歟（已上）。問。三十萬遍大中小三呪中約何呪耶。答。經云。若眞言行人持經三十萬遍。一切眞言主及金剛界大曼拏攞王皆悉集會。一時與成就○卽說明曰。.....○....（文）依此經文可大呪也。問。行者用心如何。答。金剛王儀軌云。若眞言行菩薩當住大菩提心所作功德迴向等覺果故大悲利益速得成佛。若異此者。非但不得悉地是名越三昧耶。謗一切佛法。決定墮三惡趣。若所以處作皆爲菩提利益有情。意所求願無不成就（文）私云。此中等覺者非因滿指佛果也。果地又云正等覺故。付中眞言行者若行者順解脫分善豈欣求因滿耶。旣又云果故。抑又今此用心不局當尊法可通用一切法也。又香象釋云。至心發菩提悉地成滿願不發菩提心所願不成就（文）（御自筆云）金剛王軌文意大略經軌悉出之歟。頗理在絕言之謂也。記者何殊愛染王法引之金剛王一軌出之哉。可通用一切法之由雖被記。尚以不審也。如何。答。搜記者所存。尤有由緒。太有興哉。祖師勝俱胝院記云。白川院御年二十五之時。被仰義範僧都云。今年極重厄年也。○延壽法如何。僧都奏云。可行悉地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。愛染王法也。宣旨云。極貴事哉（云云）（或記云。）（範俊僧正被問之。云云。雖有此記不依用。豈捨祖師說乎）義範奏聞詞定有由緒歟。可仰信。今記者所存有興乎。抑上代祖師達者大略大權之化現也。更不可奇之。義範僧都成尊之弟子勝覺之師範。堀川烏羽之明匠。旣是末代也。而其靈德敢不恥上古。繁記錄剩人口。或時於道場言談喧喧。承仕法師成奇伺見之處敢無人。只與大師御影（繪像也）相共言談之。承仕成奇特思竊却隱（云云）彼玄奘之入毒龍屈。般若寺之開入定之廟。雖希不思議猶不聞說法音不交言談之辭。異國上古無此例者歟。恐可云大權化現歟。件御影爲本房遍知院重寶令相傳之（云云）此祖師奏聞之趣豈不仰信哉。悉地成就用心王軌誠證殊被出此尊。猶猶有興（矣）（已上御自筆）問。人形杵事如何。答。靈巖口決云。染愛王（定也男也）.表示二方五鈷杵愛染王（惠也女也）.二方五鈷定慧和合形。.二方十鈷杵六臂器杖。皆表定慧印契。染愛右手作五鈷契。愛染又同之。定慧和合契以二手內五鈷結之（文）私云。此口決實深奧。但染愛愛染注定男慧女慧未審。然定慧互具義歟。金所具胎。胎所具金。可思之。又兩手定慧十指十度止觀配當相違。可思之。兩.合之爲定慧和合言。兩杵合之爲理智冥合印。印明俱甚深也。故知染愛愛染愛王二菩薩冥會一體可云愛染王歟。又人形杵印更有二傳。更問。但當流傳用此印（矣）（御自筆云）是如被記。定慧互不相離之義宗大事祕中祕也（云云已上）又金剛王儀軌云。前所觀者爲之法身。今所觀者爲之智身。相合表一體故（文）私云。前所觀者。五相成身時.字變成本尊（見）指之云法身歟。今所觀者現智身處解字變成本尊（見）指之云智身歟。此文又理智冥合尊云事分明者歟。 　　問。二頭像事如何。答。最極祕密羅誐法（日本先德作不知其名）又法於本尊前安一五鈷。作念誦法但造其杵。先二種人形。其形上作三鈷印作二鈷。無中鈷。至于中把處應彫之。此二種人形杵逆順交會成五鈷杵。無有闕減處。以其左二鈷形而指合於右三鈷之二方。其右二鈷形而相合於左三鈷之二方。是故成五鈷也。能可祕密觀。是三昧耶身變成愛染王菩薩。其形一身兩頭面各著大寶冠。右面赤色忿怒形。左面白肉慈形。并遍身白肉著紅蓮華色衣。儀形如金剛薩埵。右手當心橫取五鈷。左手持五鈷金剛鈴。坐紅蓮華上處月輪中。八供四攝各住本位。行者面向西方。持念眞言作如是觀也。或云。左面赤肉忿怒形。右面白肉慈形。遍身白肉焰光圍遶。坐蓮座。左手持五鈷。右手執所著之天衣端。右膝立踐左足上。是曼荼羅像形（文）同奧文云。初觀云。日輪上..二字（吽右斛左）此二字色紅頗梨放光互照。各成人形杵（如上說）此杵腹合爲五智杵。橫在月輪上。此杵轉成兩頭一身愛染菩薩（如前說）如是觀已專住念誦（文）。 具書事 　　瑜祇經中染愛王品愛染王品瑜伽成就品。 　　金剛王儀軌。 　　勝佛頂儀軌。 　　於此法者。弘長二歲七月十七日雖遂傳受。聊依寺中不閑不終鈔記令退出畢。仍同八月二十一日記讀畢。 　　求法沙門頼瑜 　　此外大次第（并）通用次第傳受之。通用前次第些顯畢。大次第又十七尊之次第記時可注之。故今不記也。 烏瑟沙摩。產生。 　　私云。准穢積金剛法說者。爲病患渴水枯木毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴等又可修之。但產生事彼軌中雖出一切事。未擧之歟。出集經第九中如下引之（裏書御自筆云）產生事常喜院抄云。勸修寺記云。於產所行者口有塗血之鬼。爲除之產所修此法（云云）又云（常喜院抄）祕說令遲留。產生速成就之（云云）問。證文如何。答。無能勝譯經上卷云。若婦人過月不產。浴之卽產（云云）同下卷云。若懷孕過月。加持水一百八反令服產（矣云云）口塗血事證文可勘之。但面所被引之。集經第九文粗誠證歟。猶可尋之（云云）（已上裏）問。今此尊何佛菩薩變身耶。答。御口云。有二傳。或云不動變身也。其義大日經疏（不空譯）壽命經穢迹金剛經中出彼意云。大日以不動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其時大自在現糞穢爲桓而住。不動現穢跡金剛形噉食彼糞穢（不動腹大或作或畫此意也）降伏大自在而將佛所來（云云）私云。壽命經中未必現烏瑟沙摩形。如何。穢迹金剛經中釋迦如來入涅槃時。諸天來集。而唯有我慢梵王不來。以種種不淨而爲城塹。時如來沙摩耶。又大疏何文耶。聊不決狐疑。再欲預高斷者也。穢迹金剛大滿陀羅尼經文不壞金剛卽烏瑟沙摩也。卽次下鉤鎖說陀羅尼。其陀羅尼卽烏瑟沙摩呪也。勿論也（噉食事略之許）又大日釋迦之差別不限此經。所所令相濫事多之歟。次不空譯壽命經大日現。降三世也。自本降三世現烏瑟沙摩事無之。自本色界頂時不動。欲界頂并須彌頂時降三世也。今壽命經須彌頂說也。可見經也。次大日經疏第九卷有之。第九卷曰。摩醯首羅○化作一切穢汚之物○住其中○時不動明王○卽化受觸金剛（卽是不淨金剛也）○爾時不淨金剛須臾悉噉諸穢令盡執彼令來至佛前○尋便逃歸如是七反○佛言。卽當斷彼命也○以左足踏其頂（略抄）如此文不動化烏瑟沙摩事明白也。如何噉食諸穢又。以分明也。但不動腹肥滿事無之。此相承之口決也。但廣可勘也（此一段可被記改歟。已上裏）。 　　又御口決云。或云。金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛焰口品云。有佛名金剛大藥叉呑噉○三世一切惡穢觸染欲心令彼速除盡呑噉無有餘（文）金剛焰口者金剛藥叉也。依此文成金剛藥叉所變義也。依之或說。五大尊修法時金剛藥叉壇懸烏瑟沙摩像修。爲之祕說（矣云云）私云。烏瑟沙摩軌云。普賢卽諸佛受職持金剛。爲調伏難伏現此明王體。以其法勝故淨與非淨俱（文）又准理趣釋。普賢菩薩灌頂持五智杵名金剛手。今明王又金剛薩埵變身歟（御自筆云）本身種種也。釋迦（大佛頂經第五但未見正文。可勘之）不空成就（祕藏記仁王軌）業菩薩（祕藏記）普賢（本軌）金薩（如面但普賢意同歟）不動金藥叉猶可勘。如是雖種種。只普通不動金剛藥叉可用之歟。又蘇婆呼童子經眞言中有烏瑟沙摩句仍云爾（云云）雖然不可必然歟。件眞言句義云。烏瑟摩俱魯陀（淨不淨一切鬼神不見已上）以此句義一向一佛不可云歟（已上御自筆也）。 　　種子。.三形。獨鈷。御口云。.字是忿怒尊通種子也。仍又用之。私云。大日經云。.字名忿怒（文）委如先記。杵又有摧破之功。忿怒形又有降伏之用故爲三形歟。 　　尊形種種。御口云。此尊形種種不同之義也。 　　道場觀。問。本說未檢。說處何乎。答。此觀無能勝譯經出之。上下二卷和合出之也（云云）問。打車棒者何棒耶（御自筆）。答。如車輻形棒也。口傳也（云云）。 　　印。（獨鈷印）御口云。是內縛大獨鈷印也。烏瑟沙摩軌云。普焰契又陳禪智成杵狀。眞言用根本名獨鈷金剛（文）私云。普焰契者。彼軌上文云。二羽內縛開掌。二小合二空少屈押二風側（取意）此印二空伸成針當獨鈷印也。 　　眞言（根本明）同軌上文出。但無歸命句。.已下擧之。穢迹金剛軌又有之。但大異（矣）穢積金剛軌云。唵伐折羅俱嚕陀（一）摩訶摩羅（二）訶那訶（三）麼他（四）微枳羅（五）尾陀慢（六）沙咩社置羅（七）藍謨馱羅（八）烏樞沙摩俱嚕馱（九）吽伴吒（二合十）娑婆訶（文）（號大圓滿陀羅尼也）又說功能云。若有世間衆生多被諸惡鬼神惱害。但若善男子善女人誦此明者。諸惡鬼神共不能害。永離苦也（文）。 　　又印（內三鈷印）眞言（解穢眞言）御口云。解穢二字俱平聲清而讀之。陀羅尼集經第九說功能云。若見死尸婦人產處六畜產生血光流處。見如是等種種穢時。卽作此印誦解穢呪。卽得清淨。處行法悉有効驗。若不爾者。令人失驗反被殃害面上生瘡。解穢神呪必不得忘（文）私云。產生時正念誦散念誦等專可用此明歟。 　　又印眞言。軍荼利軌云。便易及諸穢處用烏樞瑟摩金剛心密言印加持五處。諸魔不得其便。速得成就（文）烏瑟沙摩軌云。往諸觸穢處。惠羽掘成拳。禪度竪如峯。護身加持五處（文）眞言又出此軌（矣）蘇悉地經下云。若於穢處不淨處緣事須往。先誦烏樞澁摩眞言作印印持五處任意而往。仍須常誦眞言不得廢亡（文）。問。今此尊是金剛部尊也。何不用金拳而用蓮花拳耶。答。御口云。蓮華表本來不染義。仍往穢處時用蓮花拳（胎拳也）甚有深意者歟。 　　結界。御口云。不動也。問。何不用降三世耶。答。御口云。金剛部尊故雖可然。不動通結界故。又云。不動變身故依之散念誦本尊先用不動明也。可思之。 　　散念誦。本尊。御口云。本尊明三呪俱用之。但隨一千反。 　　伴僧。御加持。御口云。俱用大呪（矣）私云。產生則可用解穢呪歟（御自筆裏云）伴僧御加持呪無之由祕抄被注之。私云。若有修法者可用大呪歟。但小野傳後加持不動慈救呪也。又嚴覺後加持不動也。伴僧不注之。寬信伴僧後加持共俱嚕馱也。師弟不同如何。今云。准之伴僧俱嚕馱。後加持慈救尤可宜歟（已上裏）。 具書事 　　大威怒烏瑟沙摩（二合）成就儀軌（不空譯）。 穢積金剛說神通大滿陀羅尼法術靈要門一卷（無能勝三藏譯）。 　　（御自筆云）具書濟濟有之。逐可注之。 金剛童子。所望。產生。 　　所望事。三卷軌中云。又於神通月○對像念誦所求皆得（文）（神通月者三長齋月）又云。又法誦眞言加持昌蒲。一千八遍繫於臂上。於他人邊出言。所求皆得稱意（文）又云。又法乘船入海誦眞言十萬遍。海龍王卽來現身。所求皆得（文）。 　　產生事。又云。婦人產生取蘇一兩加持二十一反令服。卽易產不受諸苦（文）理性院口傳云。息災增益調伏三種法皆可通用之。但以調伏法常可修之（云云）同軌上曰。今於佛前爲彼等類說息災增益降伏等法令知佛法有大威德神通自在（文）（彼等類者無福貧匱謗三寶等類也）私云。理性院口決依此文歟。但依三卷軌說者。此法總五種法別百千事皆可修此法（見）然而延壽義殊越餘尊德。所以或云。延五千歲或又壽命萬歲（文）彼不動能延六月住。准胝二十一歲壽。豈如當尊延壽之力乎。故軌云。又欲得延壽者。飮乳食大麥誦眞言十萬遍○或有伴無伴應護自身。結甲冑印念誦（乃至）三相現。若光相壽命萬歲（文）又云。又延壽法對像前塗壇供養。於熟銅器中置牛黃念誦（乃至）光出手把卽壽五千年（文）（御自筆云）凡諸尊功能本經本軌說各無盡也。面面雖無勝劣。只各以本流相承之師口。爲習用之也。本書說雖嚴重。非師口不依用之。但爲才覺可勘注之也。當尊此流調伏息災所望產生之外不依用之也。薄草子息災等四種法護摩注出之間。內題下不注之也。然當尊延壽功力誠雖嚴重。當流縱有其請不可修之者歟。凡今法三井流行之。東寺大師雖有御相傳。自往古不預公請歟。私祈修之耳（已上）私云。初依經軌之明文雖讃延壽。後承肝定之高斷可信師口。大師云。祕藏奧旨不貴得文。唯在以心傳心（文取意）。御記旣冥大師雅意。末師盍仰信乎。 　　種子。.。三形。三鈷杵。金剛智軌云。觀自心花內威光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿怒尊（文）問。獨三相違如何。答。三卷軌中。右一手持底里賞俱金剛杵（文）御口云。三鈷金剛杵也。故知三形依不空軌也。道場觀又用彼軌說（矣）然則黃童子獨鈷青童子三鈷歟。又不空軌中右手持獨鈷金剛（云云）此說如何。答。御自筆記云。如是相違諸尊通例也。不可必會歟（云云）。 　　尊形（黃青）御口云。黃童子者阿彌陀化身。青童子金剛薩埵變身也。東寺無修此法。但三井修之（矣）私云。金智一卷軌中題云。無量壽佛化身大忿怒迅俱摩羅金剛（文）（奧題云。大忿怒金剛童子）道場觀云。身色如黃雲（文）依此文。定知彌陀化身黃童子也。又不空三卷軌中云。身如吠瑠璃也（文）（廣略同也）彼軌金剛手所說（見）依此軌成青童子金薩所變義給歟（裏云御自筆云）黃童子金智譯慈覺請來一卷軌說。題目旣無量壽（云云）誠勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智證安然等請來三卷軌說。大師御流用之。又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴。身如火色（文）亮惠阿闍梨云。火色卽黃也。仍大師御流青黃兩童子習之（云云）爲才覺出之。不可必依用歟（已上裏云）。 　　道場觀。不空軌上云。其像獨身從海涌出住大海中。身如吠瑠璃色。身有六臂。臂膊?停相貌充滿。面有三目。其目赤色首戴寶冠。狗牙上出。口咬下脣。嚬眉威怒。又於海中畫一寶山。像以右足踏於寶山。山上有妙蓮花。以承其足○於火焰外有其雷電。以相補翼（文）金智軌云。觀自心花內威光盛月輪。吽字成獨鈷變成忿怒尊。右置左微屈蹴踏於青蓮。身色如黃雲髮赤直竪聳。瓔珞以嚴身。漫胯用虎皮擧。惠上執杵。定下施無畏。摧伏天魔軍神通力無比（文）問。底哩賞俱金剛杵者何杵乎。答。御口云。三鈷金剛杵也。問。母沙羅棒者何棒耶。答。如鐵杵形（文）。問。如鐵杵形何形耶。 　　答（御自筆記云）杵者キネ也。只普通棒歟。但見繪像。件棒形上如獨鈷杵下如杖。下頭有緒T79027701.GIF其形如此。母沙羅棒者此形歟。棒一頭如鐵杵形（云云）此繪圖令符順歟（已上）。 本尊加持。初根本印言。此印言出不空三卷兩軌下卷。又一卷儀軌經中有此印言。金智軌中出明（矣）。 　　次獨鈷印并言。御口云。此印有三說。二大或押二中。或押二無名。或押二小。今用第三也（云云）私云。付不動修祈雨法。押二無名。深義更問（御自筆記云）水指尤有其謂歟。未習也私云。或口傳云。以空押水。空中水可思之。又今印云龍索印。尚尚有深義。傳記有憚歟（請雨經法時可注歟）此第二印言三軌中出如先印言。但彼三軌中俱今獨鈷印用前第一根本明。又用前根本印。印身五處用今明（云云）。 　　又印（師子爪印）。三卷軌上云。二手高擧曲其十指爲師子爪○作師子爪。更互上下○此印一切印中最勝（文）（名開修羅窟印也）。 　　隨心眞言。此言出一卷儀軌經中（矣）。 　　又小呪（印共也）此言出三卷軌下卷。軌云。次結前根本印安心上。以心眞言加持心。眞言曰（文）（言如次第。准此文此明可用初根本印歟）。 　　結界。御口云。不動也。私云。今尊金薩變身故。金薩不動慈悲忿怒異同。是菩提心體義同故又用不動歟。 　　散念誦。御口云。本尊明三種俱用之。問。四種明中除何明耶。答。（御自筆記云）四種可用之。一種除之者小呪也。無印呪也（云云）。 　　伴僧御加持。御口云。此法東寺不修之。仍伴僧等呪不沙汰之。但若修者可用第二呪歟。 具書事 　　聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌上中下三卷（兩本有之。聊文出沒廣略不同歟）。 佛說無量壽佛化身大忿怒俱摩羅忿怒金剛念誦瑜伽儀軌法（金剛智譯）。 　　金剛童子念誦儀軌經。 　　金剛童子出生摩尼如意供養儀軌（不空譯）。 　　御記云具書逐可注之。 薄草子口決第十七 諸天等部第一 　　本命星供。 　　御口云。本命約七星論之。當年星依九曜言之。此法俱每日一時行法也。諸星出現時修之。謂戌時歟。但御修法三時如別次第。日曜晝一行之（矣御自筆）記云。御自筆者御自筆裏書被加之。自餘面面皆如此。 　　北斗供并屬星供。當流習三時一時任意。打任一時也。但護摩修法三時勿論也（已上）問。北斗七星者何星耶。答。北斗護摩儀軌云。（一行）謂北斗七星者日月五星之精也囊括七曜照臨八方。上耀於天神。下直于人間。以司善惡而分禍福。群生所朝宗萬靈所俯仰。若有人能禮拜供養長壽福貴。不敬信者運命不久。私云。依此軌則今此七星是諸曜之精衆星之主也。信毀是殊罪福良新者歟。尋云。北極北辰是北斗歟如何。答。私云。北極是北斗。北辰非北斗歟。故北斗軌云。我爲末世衆生說是北極七星儀則（略）（抄）是則北斗七星云北極七星也。又七佛所說神呪經云。我北辰菩薩名云妙見。今欲說神呪擁護諸國土所作甚奇特故名云妙見（文）旣妙見云北辰。尊星王非北斗故。或云北極者紫微宮五星隨一也（云云）此說又非北斗歟。大師寶鑰云。南斗隨運北極不移（文）私云。此文名北斗歟。南斗北斗相對故。又最勝王經開題云。如七曜旋北辰（文）或云。此文七曜迴北斗義歟。私云。七曜迴妙見何失。論語第一云。爲政以德。譬如北辰居其所而衆星共之（文）尚書第一云。在璿璣玉衡以齊七政在察也。璿美玉。璣衡玉者。正天文之器可運轉者。七政日。五星各改口。璿音旋（文）或云。請來表旋璣者北斗七星隨一也（云云）可尋之（御自筆云）妙見尊星王北斗北辰北極同異當流他流說說不同（云云）大理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。卽北辰也（云云）北辰者七星軸星也。北斗者北辰上如蓋是也。論實皆總北斗也（已上寂圓常喜院云。寶心阿闍梨云。三井云尊星王。東寺云妙見也文）寬信法務記云。北辰妙見也。當紫宮中心星下在之。此妙見者卽是尊星王也。其形在所畫妙見形是也。當頭光上頂上畫七星。卽紫宮也。若木像光中作紫宮（已上寬信）範俊僧正口傳云。北辰北斗同事也。又北辰妙見尊星王同物也（云云已上）當流口傳云（自實繼座主方傳之）妙見北辰一法也。北斗法又同之。妙見諸星上首也。北斗眷屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時云妙見開時云北斗。妙見種種利益方便之時七星顯（云云）故妙見持七星。是表其旨（云云）最祕事也。如大日與四佛。又妙見雖上首。爲北斗輔星事互爲主伴常事歟（已上）。 　　嚴覺僧都口傳云。北極圖。 小野六帖有此圖但銘合點三箇許也。自餘無之。 T79027801.GIF 已上以諸傳意案之。妙見尊星王一體異名歟。喩木星如或名歲星或名木星等。自餘一體上雖立主伴本末開合分身等異。旣皆異體異名也。如大日與四佛諸傳相監之間愚老且加了見也。以北極圖可思之歟。能能可分別。薄草子云。北辰妙見尊星王同異說說也（云云）。仍說說少少出之。是當流雖可依用之說說。取捨可在意而已（裏書）初學記云。日令爲星故其字日生爲星。注云。年星一名明星一名木星（東方木精）北辰一名北極一名爠魄。此所謂無移三星也。論語譬如北辰居其所向。衆星共之。魁鬿[鬼@應]?[鬼@果]?[鬼@栗]。此謂北斗七星名也（云云）問。北斗七星形相差別如何。答。祖師寬信法務祕說云。四如斗三似柄。西國斗著柄（云云）愚老云。北字七星在北之故歟（已上御自筆）。 　　先辨備供具。令承仕作之。檀樣圖奧有之。御口云。是中品檀樣也。七幡幣并錢茶菓配七星。阿伽器左右飯汁菓中尊金輪供也。餘飯如圖記（矣）略品壇樣圖之者。 T79027901.GIF 幡幣供物等三種。是中施主本命星爲本。七星悉請之。左（行者也）施主當年星爲本。九曜十二宮悉請之。右施主本命宿爲本。二十八宿悉請之。金輪供如先（矣）問。中品圖七種幡幣局七星。下品圖三種幡幣兼當年星本命宿。爾者略儀還巧妙乎。答。御口云。故僧正傳云。或說七種幡幣本命當年本宿配之（云云）私云。今北斗供故七里爲本。故中圖有其理。付中七星飯四邊備四飯本命曜宿屬星供之。中央飯供妙見。略儀妙見及本命曜供不別備之。若爾略儀何成巧妙（矣）問。以七幡配七星次第如何（御自筆云）答。蠟燭供七星次第。行者左最初貪也。次第右轉最後破也。是則大略准虛空現形之位歟。然幡准之最初（行者左）貪最後可爲破歟。但是私案也。先達不及必此沙汰歟（已上）問。銀錢方如何。答。御口云。十枚十二錢連續隨施主年數增一枚重之幡下器橫備之（如法義三重備）十二連錢表十二月。用季數者爲報過去之覆護恩。增一枚爲保未來之延算也。入此門習法。衆生延齡增福併依三辰之衞護習之故。有如此等標示（矣）又錢外圓內方。象圓蓋方載（云云）私云。或儒客云。外圓象天內方象地。天地和合生萬物。陰陽調合成諸事。錢形良有以也（云云）木幡口決云。用紙錢無人愛著故天等納受之。銅錢有愛著故不納受之。或云擬錢此意也。理性院流云擬錢也（御自筆云）此義尤可然。但擲珍財表慇重常義也。銀銅不容易用擬錢歟。燒之有由緒歟。於人間如紙燒淨之於冥道爲珍奇贈物也。外法燒祭物此義也（已上）問。御佛供方如何。答。御口云。金輪白飯。諸星交飯。本式五穀和合飯也（五穀和合堅煮粥也。中古用飯）中儀小豆飯。略儀白飯指小豆也。生熟任意。熟爲本。最略儀金輪諸星皆用洗米（矣裏書）覺禪云。錢非供物。出財物奉義也。仍後供養後奉之。供畢必可然（云云）。 問。茶方如何。答。御口云。本儀末茶和水用之。或茶葉煎彼水用之。最略定葉摘用之。或只盛佛器不和水也。問。幡并幣方如何。答。御口云。如法幡幣每時改之。但串用木串歟（御修法等儀也）常作法但弊錢等改幡通用（矣）幡等寸法無定量可依紙。手足等皆以如圖紙切成別不付之。弊紙方寸切挿之。立幡下スチカヘテ直之不立也。壇前普禮。私云。觀想親對金輪佛頂七星九曜十二宮二十八宿等衆星禮拜歟。問。或傳云。入壇以後修天等法未必行禮拜（云云）如何。答。御口云。代宗皇帝爲多聞天開眼請惠果。惠果雖奏辭勅命彌切。仍赴請安祥漸臨壇場時。毘沙門像怱倒地破裂如微塵也。依此等說歟。雖然惠果是千佛之一佛三身之一身也。何同實類之凡乎。而我等纔雖傳三密印璽。猶未斷一毫之煩惱。所行雖同佛陀果報還攝人趣。若爾何不歸諸天耶。故大師釋云。灌頂之人處所是佛境界。所得之果不然（略抄）又曼荼羅外部旣在天等。雖八祖豈不禮曼荼羅乎。天竺震旦之靈廟多是外道之士之所歸。未斷惑之實類也。可思之（已上）。 　　發願（常發願兩部界會上加此句也）問。勸請用否如何。御口云。設護摩設施主許修之不用勸請（矣）但御修法用之。彼又聊違天等修行之軌則歟。 　　觀中上有.字成八輻金輪等（云云）。問。衆星上首用金輪有何故耶。答。御口云。一切諸星從金輪毛孔出生。仍以能生金輪爲上首也。北斗儀軌（并）金輪儀軌可見之。 　　問。前金輪法云十二輻金輪。今云八輻輪。又彼云持智拳印。此云住定印。又彼云形服如素月莊嚴法身。此云身黃金色三十二相。兩說相違如何。答。御口云。前大日金輪著五佛寶冠故云莊嚴法身。今釋迦金輪羅髮形。故云三十二相等。故無失（矣裏）問。何故星上首用釋迦金輪耶。答云。釋迦是人天能化故。衆星上首用釋迦金輪歟。問。道場觀中何故不擧妙見及七曜耶。答。御口云。七曜九曜所攝無別體故歟。妙見且略歟。若安彼者金輪後邊七星施布外安之。星圖曼荼羅見。又蠟燭供圖可見之。問。大師最勝王經開題云。如七星施北辰（文）今此七星者何乎。若云北斗者。北辰卽北斗也。豈夫然耶。若云七曜者。旣云七星如何（御自筆云）星通號也。不可有難。七曜義可宜歟（已上）。 　　結界（馬頭）問。結界用馬頭有何故耶。答。寬洞院口決云。天等多用馬頭（云云）愚推云。小野略頌云。最勝觀音馬頭尊（文）最勝者金輪也。觀音又勿論馬頭。方方相應歟（已上）。 　　花座（荷葉座）問。用兩座有何故耶。答。御口云。花座（八葉印......）中尊金輪座也。荷葉座諸星座也。故用二座（矣）。 　　次蠟燭付火。御口云。蠟燭者。廣五六分長六七寸許木纒布搵油每飯頂立之（端折曲爲令火易付也）至此處以脂足阿闍梨彼付火。次第如圖一二等次第也（仁和寺令承仕付之。當流或用承仕也）此則天愛光明故作此儀式歟。又最略定蠟燭唯結願時用之。餘時不爾也。最略定不用蠟燭。壇上備三燈也。結願用之者。若他流之習被思違歟。如何（已上）。 　　現供。御口云。前供養金輪飯食等次諸星供物供養之。如次錢茶飯菓各別用加持供養印明。片手作之如常飯食等（矣）七星次第如圖（矣）餘飯又爾也。但妙見飯七星已前可供之。又依略圖者。本命星當年星本命宿次第也。又金輪飯汁菓子一度供之。七星錢茶菓子飯各別供之也。次燈明供之。又如略圖者。燈又菓子次供之歟。諸星供物皆以前供時供之了。燈居壇上之時。塗花燒飯菓茶燈錢是其次第也（已上）。 　　讃（四智天龍八部）御口云。四智讃終用拍掌如十八道（矣）後供養讃或用或不用二說。覺洞院不用之。今用歟。次又作金掌誦別讃。天龍八部讃者。孔雀經奧偈也。彼偈云。天阿蘇羅藥叉等○隨處住處常安樂。 　　禮佛。御口云。三十七尊如例禮。四攝智次加之。 　　頂輪王印言。問。印金輪兩軌中出。彼兩軌俱用歸命.明。今明何軌所說耶。答。今明出北斗護摩儀軌。但彼軌中次下所擧召北斗印誦金輪北斗兩明也。彼印通二尊歟。今印依金輪軌。明據北斗軌。是又祕傳歟。召北斗印言來去三度明各一反歟。此印言又出北斗軌。問。印形表示如何。答。 　 北斗總印言。御口云。地水火三指端合。三指間離立。二風空端并間開離作四三形而表七星也。又說作八葉印表八星七星加妙見也。今次第依初說（矣）又御口云。七星中一星傍有小星。云之妙見說有之。妙見雖諸星主。顯互爲主伴義現小星形歟。 　　（御自筆云）補星卽尊星王者石山內供御傳也。實繼座主記云。妙見記云。北斗輔星者妙見輔星也（云云）又云。妙見北斗一體異名。第七輔星是也。故...言北斗言用之（云云已上）。 　　曜執宮總印。如印文虛合二空並退也。 　　問。印形表示如何。 　　宿總印。印如文。問。表示如何。 　　本命星印言。御口云。此下五箇印言隨年隨人異故不擧之。印言別怙有之。隨用行之。但本命當年易知故用別印明。曜宮宿施主等檢出隨彼用別印明。若不爾者曜宮上所擧用曜執宮總印言。宿又用上所擧二十八宿總印言（矣）。 　　金剛吉祥成就一切明（出相應經）印相如印文。戒方自壇惠叉間並入（矣）御口云。金剛吉祥者佛眼名也。相應經中佛眼品名金剛吉祥品。可思之。問。印表示如何。眞言曰。 　　妙吉祥破諸宿曜明（出相應經）御口云。妙吉祥者文殊也。文殊又爲衆星主故用之。問。印表相如何。 　　散念誦。御口云。本命星千反。金輪當年星各百反。大金七反。餘皆二十一反（凡反數任意云云）一字後法施。心經尊勝陀羅尼各七反。其外金剛般若偈等誦之。法施後磨念誦能能祈請（矣）問。金輪法本尊金輪故終一字改之用胎大日明。今何不爾耶。答。今本命星當本尊故不同彼歟。又御口云。承仕聞法施音而來幣并銀錢等壇傍燒之。但故僧正出堂內大床令燒之。如法時幡又每時燒之。略儀幡殘七日間通用也。最略儀每時弊錢承仕取置結願時幡等皆燒之。錢切殘紙等皆取置此時燒之歟。幡幣串等不燒之又用之歟。 發遣。唯彈指無投花（矣）又先右手投花一葉後彈指也。問。天等法不用振鈴入我我入觀字輪觀有何故耶。答。天等法大略准外法疎理觀。天台相傳云。佛菩薩表煩惱卽菩提義。天等顯菩提卽煩惱之理。仍殊爲祕密（云云已上）問。當尊功能如何。答。北斗護摩儀軌云。若有人能禮拜供養長壽福貴。不信敬者運命不久。是以祿命書曰。世有司命神。每至庚申日上向天帝陳說衆人之罪惡。重罪者則撤算。輕罪者去記。算盡紀失卽至命亡者。是故如來爲末世薄福短命夭死衆生故說是一字金輪北斗七星供養護摩之儀則。爲供養者令其屬命星數削死籍還付生籍。若諸國王於自宮中作曼荼羅。如法護摩禮拜供養。北斗歡喜爲擁護故。久居勝位恒受安穩。若后妃夫人後宮婇女王子群臣三公百官上下和睦不行非法。人民熾盛稼穡豐饒。國土安寧無有災難。不現變怪。疫病死亡不起境內。怨敵群賊自然退散（文）北斗念誦儀軌云（金剛智）若有人欲供養者。先發拔濟心於清淨之處以香花飯食供養持念神呪結印契。如是供時八女及一切眷屬現身隨意奉仕。成就無量一求若慈位卽得。何況世間少官位榮耀。若求壽命削定業籍還付生籍（文）（私云。此軌中北斗八女云云。七星加別星云八女歟。加妙見云云）北斗七星延命經云。若有女人懷胎難月。若遇此經信敬供養。卽一得母子分解。厄難消除。所生兒女皆得端正長命果報。若有善男子若女人。須知北斗七星管人生命。一生之中所有災厄官事口舌釜鳴百怪。若遇此經敬信供養一妨害（文）問。供本命星方如何。答。北斗延命經云。 T79028101.GIF 貪狼星第一子生人向此星供。 巨門星第二丑廖生人向此星供。 條存星第三寅戍生人向此星供。 文曲星第四卯酉生人向此星供。 廉貞星第五辰申生人向此星供。 輔星武曲星第六已未生人向此星供。 破軍星第七午生人向此星供。 （私云此圖經初有之） 又此經說七星寶號云 　　南無貪狼星是東方最勝世界運意通勝佛。 南無巨門星是東方妙法世界光音自在佛 　　南無祿存星是東方圓滿世界金色成就佛。 　　南無文曲星是東方無憂世界最勝吉祥佛。 　　南無廉貞星是東方淨住世界廣達智辯佛。 　　南無武曲星是東方法意世界法海遊戲佛。 　　南無破軍星是東方淨瑠璃藥師瑠璃光佛。 　　若遇年災月厄禮此經七拜（文）私云。已上佛號是七星本地歟。可尋之（御自筆裏書）是七佛藥師名號也。七星及一切星宿藥師化身者一傳也且依此文等歟（已上）。 　　軫宿事。御口云。軫音神也。或讀珍誤也。或人唱衆星名請道場至軫宿無影向。是卽讀珍故也。 具書事 　　北斗七星護摩祕要儀軌（一行）。 　　北斗七星念誦儀軌（金剛智）。 　　佛說北斗七星延命經。 　　弘長二年十月十九日記了。 　　當年星供。又云屬星供。 　　御口云。望行者施主等屬當年星供之。故云屬星供（矣）九曜中一星也。先本命星一生中星不改。今當年星每年改之。隨在何人當九曜中其一也。問。九曜何星耶。答。疏第四云。諸執者執有九種。卽是日月火水木金土七曜及與羅睺計都合爲九執。羅睺是交會蝕神。計都正翻爲旗。旗星謂彗星也。除此二執之外其餘七曜相次直日。其性類亦有善惡。如梵曆中說（文）私云。七曜有善惡者。日月木三星是善餘及羅睺惡星歟。問。又云。復次如是執曜卽是曼荼羅中一種善知識門（文）若爾者皆開心實相門知識。何分善惡乎。答。疏云。彼諸本尊卽能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時故（文）。問。此九曜約法性德則其體何物耶。答。疏云。就九執中日喩本淨菩提心。卽是毘盧遮那自體。月喩菩提之行。白月十五日。衆行圓滿喩淨菩提。黑月十五日衆行皆盡喩般涅槃。中間與時昇降喩方便力○五執卽持五色蘇多羅。土爲信木爲進金爲念水爲定火爲惠。其餘二執羅睺主爲覆障。彗星主見不祥。故不直日也（文）。私云。此文意日月二星表五佛五轉。木等五曜示五色界道。羅計二星表覆障等也。 道場觀。座上有種子成三形○（云云）御口云。隨當年星種三尊委可觀之。但九曜種子如別卷出。三形皆星形也。或種又可用通種子無失。如朱付（矣）尋云。今此星曜宮宿日月攝屬方如何。答。星曜屬日天宮宿攝月天歟。故十二天軌云。日天與諸星衆七曜諸執遊空。一切光神俱來入壇場同時受供。月天與諸住空二十八宿十二宮神一切宿衆俱來入壇場受供（文）此文星曜爲日天伴。宮宿爲月天伴故。問。若爾何日月屬曜耶。又北斗軌云。北斗七星者日月五星之精也（文）此文星還爲主耶。如何。答。諸法不過現量。日月光明形體勝諸星。豈夫伴耶。但曜名通主伴歟。所以日月五星。未必依主伴歟。或又互爲主伴意歟（御自筆云）雖云七曜不云七星歟（云云）此意如何。七曜九曜本命曜時皆云曜。當年星時通云星。如何（已上）。 　　焰魔天供。御口云。焰魔梵語此云靜息。或大日化身也。又地藏化身也。大疏第五云。焰魔王眞言亦佛化身也（文）亥剋者冥衆夜增威光故用彼時也（云云）十二天儀軌云。焰魔天喜時。人無威橫死疫氣不發。此天嗔時。又非時死疫氣充滿（文）故知爲橫死除疫可修此法歟。御自筆（爲時行延壽殊修此法也）。 　　道場觀。問。.字爲種子如何。答。彼眞言中取初字也。謂梵號眞言中取初中後字爲種子。是通例故。御口決如先記（矣）又疏第十云。凡諸眞言中隨取初中後字用爲種子皆得也（觀察取宗要字耳文）私云。准此釋者。今.字彼天明中宗要字歟。故疏釋.字云。乘於如如而進行者卽是去成正覺也（文）所以此天斷衆生善惡業令到佛果故用此字歟。問。若爾何不用終字耶。答。頭上在空點而示二空菩提故。初字猶勝歟。是只梵號初字漢號之靜息義也。斷惡業人之至佛果。是則靜息義也。卽又乘不可得義也。旁珍重珍重（已上）。 　　乘水牛。問。水牛者何水牛耶。答。或云。於水牛有二。大威德所乘青色。焰魔天所乘白色（云云）理性院焰魔天次第云。乘青水牛（文）。問。其身肉色（云云）疏云。黑玄色（文）相違如何。理性院云。身赤肉色（文）同今說歟。疏第五云。次右方在大日之南作焰魔法王。手執壇拏印此印相猶如棒形。上有人首。作極忿怒之狀。以水牛爲座。身作黑玄色。阿闍梨言。少時掌因重病困絕神識。往詣冥司覩此法王。與后同共語言。貌甚慈忍。然此壇拏印以忿怒形檢効生來處犯。口出火光至爲嚴切及驗出家以後切業便爾寂然不復有言。焰摩王及后尋卽降階善言稱歎慇懃致敬求受歸戒。因放却還此。至蘇後其兩臂繩所繫持處猶有瘡痕。旬月方愈也（文）師口云。焰魔王忿怒形。焰魔天慈忍形也（云云）愚云。隨機現形色歟（已上）。 　　獻座有二意。御口云。左手荷葉座印作二觀想也。爲中尊觀水牛座爲眷屬想荷葉座也。 　　蠟燭付火。付火次第如星供（矣）。 　　禮佛。提婆天梵名。..王梵號也。 　　壇荼幢印（梵語歟。唐言可尋之）（御自筆云）大原記云。但拏者此髑髏（云云）又人頭幢（云云已上）此印出疏第十三卷。言出第十卷。御口云。.字下有種子注。.字是縛不可得字。此天得無縛三昧解衆生縛義也。疏第十云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。更問之。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住義。亦是除諸縛也。謂以理除縛不以非法也（文）問。縛者何縛耶。 　　答。疏第十三云。鑁音縛也。二縛。謂煩惱所知之縛悉令如空也（文）准知此釋以無縛三昧力令解脫衆生煩惱所知二縛義歟。 次后（卽言出胎藏歟）此印言胎藏次第中當死王印言。次第中焰魔后印言異今印言。同次下妃印言。疏第十今名明云死王眞言也。故死王與后名異體同歟。玄法亂脫軌云。死王亦名后（文）又疏第十云。次死王眞言此是閻羅明王也（文）此釋又死王焰魔王一體歟。或云。焰魔王變身故云爾歟。御口決云。凡死王后妃名相亙也（云云）私云。今次第妃印言胎次第云后印言。實后與妃又相亙歟。疏中釋明云。此卽死義也。由本意願我斷一切衆生命根（卽是無明煩惱也）此明於死法門而得自在。卽佛所現化非眞殺一切衆生也。以初沒字爲種子（略抄）。 　　太山府君。次第奧云。焰魔天子深砂神也。 　　五道大臣。司命司錄。 　　拏吉尼。出胎藏中。掌面向口許。或出舌如觸掌。今不爾也。拏吉尼因緣出疏中。檢可見。 　　遮文荼。奧云。役神也。印言出胎藏（矣）。 　　成就仙毘那迦。御口云。聖天也。具如彼次第也。五處各明一反。 　　諸神。御口云。三度來去明各一反（御自筆裏）或云。諸眷屬（太山府君五道乃至成就仙等）悉爲地藏菩薩化身之旨十輪經見（云云）可勘之。愚老云。后妃等卽爲焰魔王化身之旨見六波羅蜜經疏歟。彼疏云。閻魔羅王○軌云。雙王治男鬼時身則爲男。治女鬼時則爲女。名雙王也（云云）。 此事或云。出十一而經疏（云云已上）。 　　撥遣（右手彈指三度）問。星供等皆一度（云云）今何三度耶。答。御口云。一三隨宜歟。 具書事 　　（御自筆云）右德云。今天別無本經軌等。但大日經同疏形像眷屬等說之。胎軌疏等印言說之。大旨以石山次第所習傳之也（云云）。雖有阿謨伽次第。先德如此注之也。無別本經儀軌等之故歟（已上）。 　　弘長二年十月二十二日奉傳受了。 同二十四日記之畢。頼瑜 薄草子口決第十八 諸天等部第二 　　十二天供。 　　問。此法生起如何。答。十二天軌云。爾時普賢菩薩觀察人天哀愍一切無問自說言。一切衆生四大違變有種種病。或鬼魔來作種種病。迷倒世間減損壽命。云何對治如是內外種種損害。謂諸衆生不知恩故有如是違。以何爲恩。謂地水火風日月諸天皆有內外養育之恩。云何得酬如是諸恩。謂四大種有其精。天及日月天等也。供養此天有種種利。器界生界皆悉增力也。○謂彼天有十二也。地天水天火天風天伊舍那天帝釋天焰魔天梵天毘沙門天羅殺天日天月天也（文）。私云。十二天名有益損。天喜時有益。天瞋時有損（益損相如儀軌）故用此供也。四大種精旣以法界曼荼之聖衆群生引入之知識也。若爾此宗草木成佛許發心修行之儀。誰疑之耶。故大師卽身義云。諸顯教中以四大等爲非情。密教卽說此爲如來三摩耶身（文）此釋屬三摩耶身。今軌爲羯磨身也。問。天神是多。何就十二天展供耶。答。軌云。謂十二天總攝一切天龍鬼神星宿冥官。是故供養了知此十二天卽得一切天龍等護也（文）問。供養諸天時觀心如何。答。軌云。是十二天乃是往昔諸佛爲度衆生而來現也。是故行者不可依形。執天唯觀彼天法身莊嚴（文）。 　　發願。 　　道場觀。問。瑟瑟座（文）何座耶。答。御口云。切石座。石切疊上也。常不動座也。朱付十二天種三尊委時可用之（云云）私云。具不動手臂形相十二天種三等可觀之歟。四臂相者。第一右手持劍。左手持索。第二左右手共作牙印當口左右也。十二天種三者。其座上自東北角巡遶有.（三戟槍）.（獨古杵）.（軍持）.（檀荼幢）.（大刀）.（龍索）.（風幢）.（寶棒）又內四隅.（赤蓮花東北）.（金剛鉢西北）.（日輪東南）.（月輪西南）等十二字成十二天等（云云）（御自筆云）師口云。付瑜伽護摩軌以帝釋可爲始。何自伊舍那供之耶。答。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍那又諸天上首故爲始。兩說也（云云）胎軌略出經第四以伊舍那爲始也（云云）已上師口也（已上）問。以不動爲中尊有何故耶。答。儀軌云。卽請外部金剛部主四臂不動忿怒明王供養歸依。爾時諸天隨順教勅歡喜護持也（文）故知外部主故爲中尊歟（御自筆裏）師口云。何以不動爲中尊。不動又具四臂哉。答。師案云。十二天旣四大種精也。木火土金水以土爲中方。故北斗曼荼羅九曜座位以土曜爲中。大師曰。堅牢地神不動心爲四大種之精靈。十二天以不動豈不爲中尊哉（云云）次四臂事。口傳云。垂應向下（云云）（出利生門。爲諸天主廣施利益之故現多手也。千手觀音大悲利物至極也。故如現多手云云）已上。 　　入佛三昧耶（朱付）問。此法四明次用入佛印言有何意耶（御自筆）。口云。引實類諸天令冥會壇上權化之天等之故。召請之時必用此印言也。是天等法通途法則也（已上）。 　　現供。問。諸天供具多少心淨染中納受何耶。答。儀軌云。夫天衆不就世財。唯喜順正。所以不輕少施而悅應施也。大不悅（文）私云。理性院習云。用紙錢是無人染著故。依之彼流次第云擬錢。不云銀錢（或軌中又擬字歟）此傳冥今說歟。問。十二天攝一切天龍鬼神盡。若爾少供何足無邊類受用哉。答。軌云。謂由三種義乏少供物一切受用。一由三密加持。謂運心法界實相妙供。二由大慈悲。三由彼諸天主福力多如龍得少水以自福力變洒諸國。況於諸天○又縱雖色味下劣由先三義故皆成清淨微妙醍醐。如耆婆悲一切萬物成藥尼健呪毒毒返成藥。世間尚爾。況行者隨順佛教起大慈大悲作三密加持哉。又由天福而彼下劣供物成清淨微妙供。如石磨男得石成玉作世女取沙爲金也（文）私云。又釋上三義中約第三義。初釋依初二義歟。 　　本尊加持。不動。問。不動印言中何耶（御自筆）劍印慈救呪也。次十二天（如下擧）。 　　檀樣。問。十二天座位次第依何說耶。答。御口云。外方八方座位諸說無違。內方四天座位三說不同。十二天軌說如今圖。金剛頂經說梵（辰巳）地（丑刀）日（未申）月（戌亥）也。瑜伽護摩軌說改角在正方。梵（東）地（西）日（南）月（北）。 T79028401.GIF 已上三說中第三說梵地中間安日月。甚巧歟。日月居須彌半腹梵天下地神上故。初二說聊違此義歟。雖然當流用初說也（云云）。私云。初二說依橫布義歟。故供養軌云。中央本尊四隅梵天地天日天月天如是而住（文）後說依竪布歟。故印言軌云。上方梵天下方地天（文）又供養軌云。四天安四隅。次第准八方天順旋次第。梵地如初說。日戌亥。月丑刀歟。若爾四說歟。付中八方天帝爲始伊爲終順旋。內外俱違當流說。爾者依何軌耶（御自筆云）帝爲始伊爲終。兩樣端裏書如注之（已上）又印言軌中八方天初伊終毘上方梵下方地日月不指方角也。又勸請軌圖又異三說也。彼圖云。天供壇樣。 T79028402.GIF 問。供天次第如何。答。軌云。或依方位始自東方迴順供之。或有別願依息災等法而供之。若求息災帝釋爲始。若求增益梵天爲主。若求調伏大自在爲主。若求敬愛毘沙門爲首。餘迴順供○若有四大病隨用四大精天。如是爲首。爲富用毘沙門。爲貴更用梵天（文）（刀兵旱魃官位定惠水風等又如軌也）但當流習不問四種法。不論四大病。皆以始自伊順旋至于毘。內方又梵地日月次第也。雖然供養時總以一印一明通供也。委如次第朱付（矣）。 　　大自在印言。印言如軌但印言軌云。右手作拳安腰右（文）又呪云。唵噌捺羅耶ソワカ。供養軌云。伊舍那天喜時。諸天亦喜。魔衆不亂也。舊云。摩醯首羅也（唐云大自在）此天瞋時。魔衆皆現國土荒亂（略抄）問。軌中諸天眞言皆無南字。今加之耶。答。御口云。..俱等收義也。是諸天各擧主等收眷屬之義也。而.字旣有南字無用歟。仍誦時除彼也。私云。等取義冥軌。文謂。十二天總攝一切天龍鬼神星宿冥官○所以然者。地天與地上諸神樹下野沙諸鬼神俱來入壇場同時受供。水天與諸川流江河大海諸神及諸龍衆俱來入壇場同時受供○（餘天皆同）故知地天明.字等取地上諸神等。水天言.字等取江河等諸神也。 　　帝釋。印言如印言軌。但軌云。右手同前。又呪云。唵斫羅也ソワカ。供養軌云。天帝釋者地居之主。注記衆生所作善惡。此天喜時國土安穩人民不亂。瞋時刀兵相戰地居諸王皆悉不安（文）。 　　火天。印言軌勸請軌俱左手作拳安腰。雖然御口云。如朱付作之。右風三召明各一反。言同軌也。供養軌云。火天喜時有二利益。一者人身熱氣隨時增減。二者時節不逆。此天瞋時亦有二損。一者人身熱氣。二者非時增減（文）。 　　焰摩天。印言如軌。彼軌中印文如焰魔天供次第中壇荼印文也。供養軌云。如焰魔天次第引之。 　　羅剎天。御口云。左刀印者不動劍印也。軌又同之。軌云。右手作拳安腰右（文）言又同也。供養軌云。羅剎天喜時諸噉害鬼隨亦喜。不唾毒氣不作惡行。此天瞋時皆悉亂現（文）。 　　水天。印同胎藏。言同今軌也。供養軌云。水天喜時有二利益。一者人身不渴。二者雨澤順時。此天瞋時亦有二損。一者人身乾渴。二者器界旱魃萬物乾盡。或雨大雨。世界滿水流損草木及與衆生（文）。 　　風天。印言同胎藏。今軌言同印異也。供養軌云。風天喜時有二利益。一者人身輕安擧動隨心意。二者器界安穩無有傾動。而隨世間有令風。和不損情非情等。此天瞋時亦有二損。一者人身及意而不隨意。二者大風吹滿散破世間。或不吹風。草木不隨時也（文）。 毘沙門天。棒印虛心合掌雙地等（云云）今軌中印非棒印歟。別次第中此尊擧三種言中。初印同。彼次第第二印云伽馱棒。理性院次第第三印名寶棒。棒印可決之。言同今軌也。供養軌云。毘沙門喜時藥叉衆喜。不害人民不行毒腫。瞋時皆亂（文）。 　　梵天。印言軌云。右手作拳安腰右。左手五指相著竪之。小屈其高小許過肩。卽成蓮花相（文）此印半蓮印歟。但朱付同胎梵天印今用之言同軌異胎也。供養軌云。梵天者上天之主衆生之文。此天喜時器世間安穩無有亂動。何以故。劫初之時此天成器世間也。此天瞋時世間不安有種種病（文）。問。此天成器界或爲衆生父者。是梵天之僻見外道之宗計。何爲佛教之談耶。答。解脫門之所現之善知識爲引實類似同彼計故。彼同軌下文云。是十二天乃是往古諸佛爲度衆生而來現也（文）又大日經云。若諸天世間眞言法教道如是勤勇者爲利衆生故（文）或依深祕。則彼邪見等卽祕密佛乘而開心實相門也。故大師釋云。若解眞言實義。則若天人若鬼畜等法門皆是祕密佛乘。故文云。我則天龍鬼等（文）委疏第七可見。 　　地天。印言軌并胎地天印言全同。軌云。先合掌。風以下四指頭相跓前方開。二空各著風側（文）供養軌云。地天喜時有二利益。一者人身堅固色力增長。二者器界地種味力增長。此天瞋時者亦有二損。一者人身亂壞色力減少。二者器界地味力皆違本（文）。 　　日天。印言如軌。胎印異此。言同也。供養軌云。日天喜時光不損物人眼不鈍○此天瞋時失度無光。雖有眼目不能見物（文）。 　　月天。軌云。如前梵天印但作掌中有月潔白相（文）言同也。供養軌云。月天喜時。冷光增物人無熱病。瞋時皆捨（矣）。問。此諸天何故有喜瞋耶。答。軌云。如是諸天謂。諸國王人民以非治世作不善業。殺盜常行而捨正法。諸天愁憂便生嗔恚。若天災欲起。先有瑞怪。謂無雲而雨（矣）諸星隨亂（無雲而雨者諸天悲泣之涙也）若止惡業以正治世。諸天歡喜皆悉來護（略抄）問。此諸天瞋怒時有何對治乎。答。軌云。若有如是四大精天瞋怒難者。王及人民入於如來五輪塔中受持諸戒歸依三寶攝心而住。應作如是觀。地依水生。性空故地亦無常。水依風生。性空故水亦無常。火依水風生。水風空故火水亦無常。風依虛空。虛空無體故風亦無常。風空故火空。火空故水空。水空故地空。地空故地上所生有情非情皆悉無常。作此觀時。諸天瞋滅無所依住。爾時行者還作此觀。虛空雖無尚有虛空。是故得名虛空。名必有體。所以虛空有故風亦有。風有故火水地等皆悉有體。作此觀時諸天歡喜。威光倍增安穩而住（文）。問。法施功能如何。答。軌云。若人○於此天像前講讀般若甚深經法令此諸天皆大歡喜者。諸天歡喜故。一切衆生歡喜。行者一切衆生喜故。諸佛亦喜。諸佛喜故。出世間悉地圓滿（文）。 具書事 　　十二天儀軌（唯印言說之）。 　　供養十二天威德天報恩品一卷（不空）。 　　十二天總勸請天供法。 薄草子口決第十九 諸天等部第二 　　聖天供（本）。 　　問。立名如何。答。憬瑟軌云。故祕法云。六通自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名六臂天（文）御口云。雙身是權實二天交抱之形也。所以約權身云聖天。本身大聖觀音故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作障（文）不空軌等中權實並擧云大聖天歡喜雙身也（御自筆云）聖天一切毘那夜迦上首也。集經所說一切毘那夜迦印用普通聖天召請印。可思之（已上師傳也。已上裏御自筆）私云。此天有多稱。二名如先。或云毘那耶迦天此云象鼻。故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云象鼻也。其形如人但鼻極長。卽愛香塵故也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也（文）或約處住歟。住毘那タカ山故或名誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故金智經云。金色迦那鉢底（文）或云九目天。約眼目故。菩提流支軌云。其金色身正立有三頭。各面上三目合成九目（文）或云雙夫。二天交抱故。問。四種法中約何耶。答。御口云。息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有增加句可隨所求事。所謂息災增益敬愛調伏鉤召等○但常途之時加息災語（文）先沐浴天像法如表紙記。半印者身印半印也。印文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊湯扱懸自塵穢除也。但初夜念誦法施許也（云云）御口云。初夜作法自壇前普禮至于灑水加持如常行之。次金二打。次供養印眞言。次念誦法施（如日中等散念誦也）次摺珠祈請。次金一打。次立座○先取去天覆。御口云。若銅器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊覆紙袋。行者普禮前取去彼覆也（紙袋形端捻也）次浴油加持。御口云。右手壇上多羅油。取居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文云。自（云云）心行者受用程寒溫也。多羅者鉢梵語也。有取柄銅器也。私勘云。大智律師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。體·色·量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡省下二字（文）准此釋。鉢是梵語略言也。但律家用鐵鉢瓦鉢。今銅鉢也。 　　加持供物。前印者前身印半印也。非常加持物印也。 　　次本尊立多羅中。火鉢上油取置本處。以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆以右手作之也。放著者。御口云。立油中云爾也。問。油中立像。像向方如何。答。御口云。異說不同（云云）爲男愛女修之。女天可向行者而立之。爲女愛男法反之也。但二天交抱側向行者爲祕說（矣）。 　　道觀。毘那夜迦山者。御口云。七金山隨一毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有油海。又有蘿䔰。聖天常浴油海食蘿䔰故。今作此供養也。問。發願云鷄羅山。今云毘那夜迦山。相違如何。答。私云。毘那夜迦山彼天本居所。鷄羅山彼天說神呪會處歟。故使呪法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起禮大自在言。我今欲說一字呪。聽我所說（取意大自在天軌又同之）故知鷄羅山會處也。或一處異名歟。可尋決之（御自筆云）鷄羅山事未勘之。大明呪賊經中出之歟。件經未見之。但或人云。件經未渡經也（云云）可尋之。毘那夜迦山一所異名非歟。毘那夜迦山油池。常浴之遊戲。又蘿䔰根常食之。又自然所得酒食彼等歡喜遊戲。今供其作法也。但或云。油池在鷄羅山蘿䔰在象鼻山（云云）已上師傳也。其中如或說者。象鼻鷄羅山是異處歟。可尋之（已上）。 　　有..字(云云）。御口云。二字男女二天種子也。.行不可得字也。此天作障難。是主惡行。歸不可得字義惡行消滅之義也（御自筆裏云）祕口云。行煩惱也。十二因緣無明緣行（云云）今聖天云。第七識煩惱體顯姿也。仍行不可得字用也。祕事也（云云已上）。 　　反作箕（云云）御口云。三形異說（云云）或蘿䔰爲三形。或歡喜團用之。今用箕爲祕說。二相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虛糠止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示也。勸修寺法務記。毘那夜迦山似象耳故。彼耳又似箕故用之（云云）此說不可。彼山云象鼻山故（御自筆云）但成典僧正象鼻山形似箕故爲三形（云云）寬信又云。箕耳也。六處愛其一也（云云）。愚老云。耳六處愛事不審不審。憬瑟記云。此相抱像表六處之愛○一者以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手抱愛腰。四者以腹合愛。五者以二足踏愛。六者著赤色裙。是偏表敬愛（文）六處如此。耳事如何（已上）。 　　變成男女二像象頭人身（云云）金光軌云。次說像法。象頭人身左牙出右牙折。面少向左。其鼻向外瘻。身色赤黃。有六臂。左上手把刀（金剛智云把劍）次手把菓盤（金剛智云喜團）下手把輪右上手把棒。次手把索下手把牙。於此像前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黃色。唯以黑色衣而纒其頸肩。此天以面相著前女天面作愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先第二眞言。善增惡減。又像。二形如先。相抱正立。唯以男天面繫女天之右肩而視女天背。亦以女天面繫男天之右肩而視男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像前持誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅也（文）御口決云。此軌意二權像男女同繫袈裟。二實像二天不著法衣。權實像女天著男天不著也。今次第未見何像。可觀權實像也（云云）私云。軌三種像中俱著法衣。二權像不分明。如何。但彼軌上文云。佛菩薩爲男女天化度衆生（文）。此文意歟。權實像中權著法衣故。准知歟。憬瑟軌云。其雙身天像夫婦相把立。其長七寸或五寸作之。二天俱象頭人身但男天面繫女天右肩。而令觀女天背。亦女天面繫男天右肩而觀男天背。足踵背俱露。現手足柔軟。如壯肥女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天頭有花鬘。而不著袈裟。手有玉玉環。亦用其兩足踏男天足端。二天俱白肉色。著赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左手背。二天右手中頭端令至左手中指中[/卽]背上（取意）私云。此軌文又男著女不著事違口決。如何（御自筆云）憬瑟含光弟子也。權實像等讓含光其外之像出之歟。但是愚推也。不爾憬瑟再何記之哉（已上）御口云。毘那夜迦作佛法障難故。仍觀音爲治彼現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若爾今軌初云。依含光口傳制此儀軌（云云）含光儀軌云。菩薩現此身爲其婦（文）相違如何（御自筆云）先德云。權實天之時男實類女十一面化（云云）而爾往尋實之時實毘盧遮那也（云云）依之祖師定賢法務（勝覺僧正師也。祕抄務抄者法務抄也）記云。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身也（云云）此指本尊也。況憬瑟含光軌可不記記之歟。如端云。又含光記云。尋此實卽權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○權卽依實故一字重。實卽依權知佛菩薩化也（文已上）無畏軌云。取香木樹造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。身著天衣及腰裳。夫鼻?下。婦鼻?上。四葉爲座（文）不空軌云○（如含光第一六臂像文）若鑄若割若畫並得（文）金智軌云。其像形人身象頭六臂。其身正立鼻向右曲。左上手把刀。次手把歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛折羅。下手把索。身作金色脚踏金山（文）。 　　召請（印如軌第二印也）私云。無畏不空兩軌印文聊異。不空印文同次第下心印墨晝印文也。無畏軌異彼印者。名小作內縛也。明兩軌全同。但俱無.字。今如何意耶。（御自筆云）答。.召請字也。尤可加之。四攝初鉤字也。可思之（已上）。問。不用結界。何故耶（御自筆）天等不引五色。不打撅。不用結界也。然而又有無不定也。今天殊同實類不用之。如祈雨法等（矣已上）。 　　閼伽（普通明次用之）御口云。捧器誦常閼伽明畢。次誦加此明也（此明出無畏軌矣。但終野字又有耶字也）私云。無畏軌中閼伽唯用此一明。塗香燒香種種供具皆用此明（各三反）見。今塗香等不爾歟。如何。（御自筆云）答。或傳塗花等用之。今傳不爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳也。 　　本尊讃。此讃出不空軌中。但無扇底迦羅句也。此句通四種法加之也。仍本書且除之也。 　　本尊加持。大日加持（胎印明歟）。 　　身印。此印無畏軌并菩提留支經中出歟。雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支經中印相雖似今印不云身印。可尋決（矣）含光軌中用身呪也。印大異今印也。爲簸物勢者。御口云。印上下動也。 　　心呪。此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又金剛智菩提流支等經中雖有此言。大異也。若爾依何經軌耶。如是云印相云眞言諸文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言增減又以如此。或以一印誦三呪。或以一印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印依師傳歟（已上）扇底迦羅之句隨四種法可改用之（云云）含光軌云。若欲息災於娑縛賀上加扇底迦羅（二合）之句。若欲求財於娑縛賀上加報瑟置（二合）加之句。若欲求敬愛除前句加縛試羯羅拏之句。若欲調伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召除前句加鴦俱捨之句。如是諸語含衆多悉地也（文）無畏軌云。此大身呪用息災敬愛之法（文）。 　　第二印（可云心印歟）此印出無畏軌中。此軌名心中呪印也。含光軌雖有此印文又異心呪。此眞言含光軌中無.一字。無畏軌中無...三字也。無畏軌云。是呪用增益福聚之法（文）含光軌云。有增益加句。如前准常途之時用息災句。又云。是眞言中顯權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那夜迦不作障礙。有往昔因緣。如餘部說。是爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那夜迦難也（御自筆云）四部法云。爾時觀自在菩薩大悲熏心。以慈善根力化爲毘那夜迦婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于時婦女形肯受之。彼王卽憂作敬。於是彼女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈裟衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。卽如我至盡未來世能爲護法不。又從我護諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒心不耶。汝受如是教者爲親友。時毘那夜迦言。我依緣今値汝等。從今已後隨汝等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而相抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依汝勅語至未來護持佛法不作障礙而已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經說云。應以婦女身得度者卽現婦女身等者卽此也（云云）已上或抄引四部法。件法末師抄歟。可尋之（已上）有往昔因緣者。此因緣歟。但本說不審。若大明呪賊經歟。件經又未得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經等（云云）可尋之。覺禪阿闍梨抄云。歡喜天本傳文云。摩羅醯羅州有王。唯噉牛肉大根。時國中牛漸少。民以死人肉供死人少故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四兵。欲害其王時王成大鬼王毘那夜迦。以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時彼毘那夜迦王歡喜。卽疾病國中不行人民安穩也（云云）此因緣又本說可勘之。又有因緣追可書之（已上御自筆裏書云）御口云。此眞言表權實像也。..如次女男權實種子也。加.是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼利伏毘那夜迦見集經等中。問。觀音伏彼。何更如軍荼利降耶。答。私助云。四種對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利依相違對治伏彼障歟。又尋云。.第八識自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種子故。第八識有斷惑德。眞言釋論等意也。又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍荼利有降伏用耶。答。眞言教意卽事而眞故。執我卽斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶。 　　答。彼又惡行卽善行知云伏。非斷除也。（御自筆云）先師云。心呪事.（觀音）.（聖天）.（軍荼利）此權實二天之呪也。.觀音者第八識菩提也。.實身第七識惑體也。.軍荼利正斷惑障之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。斷之者卽平等性智軍荼利忿怒身也。般若寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘那夜迦之尊也（云云已上）問。光軌中有往昔因緣（文）何因緣耶.答。無畏軌中云。大自在天王爲摩女。爲婦所生有三千子。其左千五百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍善天爲第一。修一切善利領十七萬八千諸福伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類成兄弟夫婦示現相抱同體之形。其本因緣具在大明呪賊經（文）（御自筆云）本因緣事如次上注之。猶可尋也。 寫本云。 弘長二年十月二十九日子刻記了。頼瑜。 同三年三月十四日一見了。在御判。 諸天等部第三 聖天之餘 　　第三印。此印檜尾傳也（云云）依何經軌耶。無畏軌云。心中心印二手金剛縛（文）含光軌說又異此兩印（矣）御口云。作此牙印而口兩邊向竪如牙形也。 　　心中心呪。此呪同不空軌并含光軌。無畏軌云。唵虐虐?泮吒（文）御口云。此呪表二實像。故.字重擧也。.又能降伏軍荼利。含光軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重爲二字。尋此實卽權。何故權。謂佛菩薩爲降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權卽依實。是故一字重稱也。實卽顯權。是故知之佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。卽宣言無所不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後現毘那夜迦也。菩薩者觀世音菩薩也。佛菩薩爲男女天化度衆生（文）私云。准此釋於此一眞言得二實二權兩像歟。謂依淺略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷情同等流法身（文）可思之或又約字相是實類種子。惡行故約字義又權化眞言。惡行不可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三種形像歟。問。心呪心中心呪立名淺深如何。答。御口云。於大呪中取肝心故云心呪。又心呪中猶抽肝心故云心中心也（云云）故知心呪淺心中心深也。問。兩呪說字同三字也。云抽肝心耶。又心呪顯權實不二可深。心中心表二實。是可淺耶。答。兩呪雖同三字非不抽肝心旣..中唯抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理無邊智智無數橫平等談也。所以性佛性然功德。言權則悉權也。言實則皆實也。何分其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪皆可如此歟。兩呪淺深義甚深甚深。凡教相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此料簡。記者不共之智解歟。古德未顯此心符。末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性海。何有水波之差別哉。今只因海波上且欲聞權實之一味（矣）答。.實類毘那夜迦種子。.女天權化觀音法體也。而再往尋之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘盧遮那善惡和合權實性然當體也。故是爲實類身。女天毘盧遮那大悲純金一德也。故是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之相（四曼也）權末悟性（六大也）實本之時。實卽.二身共用.也。實上立權（.）實（.）性上分性（.）相（.）教相通途之談歟。大師御意。法然上法然隨緣上隨緣。法然隨緣可思之。今..呪法然上法然隨緣之義誠可爲甚深歟。此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之而已。問。此義文證如何。答。上卷并當卷上所引之含光軌文也。謂權卽依實○實卽顯權等之一改文也（已上御自筆裏付也）問。第三呪用何法耶。答。無畏軌云。是呪降怨調伏之法（文）含光軌云。行者若欲縛惡人用此呪。若遣除惡人亦用此呪（文）。悅與印言○牙印者。三印中第三印也。言出金智軌歟。但異今明（矣）九目天軌云。敬愛悅與眞言。唵那縛斫乞蒭婆羅吽（引）摩尼曳吽泮吒（文）。 　　（御自筆云）此呪婆羅吽以下與薄草子不違。那縛斫乞蒭加句也。九目梵語歟。餘呪相違外是離合差別加句有無也。隨事依法加句增減等不一准。可思之（已上御自筆）御口云。聖天令悅與之義歟。 　　調和印言。御口云。聖天成瞋恚時。以此印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜迦法（云云）私云。此印言全同不空軌并集經。無畏軌印大異言少異。初除.置許吽也。御口云。二大來去三反明各一反。 　　佛慈護印言。御口云。此印言增諸天威光印言故加用之。非局當尊。可通一切天等也。印相二大二小立合也。四處加持明各一反。 　　佛眼印明（如常）。 　　供蘿䔰等。御口云。蘿䔰酒團等皆各別供之。加持身半印心中心呪（各三反）供養印明如常。或明今呪灌油（又云浴油歟）御口云。自此下散念誦也。右手取杓（杓遣指端方柄風空間出取也）汲鉢油奉懸本尊御頭。隨懸誦明。左珠記數。若求增益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中心呪也。百八反滿畢置杓於多羅。左珠懸腕作金掌。誦法身偈（諸法從緣生等四句）次破印摺珠祈請也。第二第三遍等皆以如此（矣）問。初後二時四三反數有何意耶。答。無畏軌云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌油之時至心愼肅勿生他念。每一百反終讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆消滅（文）不空軌云。率油灌其二像頂身。一百八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午時三反。共成七反。已後每日更呪舊油以灌其像。如是作法（乃至）七日。隨心所願卽得稱意。正灌油之時數數發願（文）兩軌旣以念誦多少雖異。四三反。數是同故用四三也。 問。何故非三五等耶。若又七分二則二時各可三百五十耶答。七二十一等念誦反數故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用次第必然故非三四次第歟（御自筆云）四三如次。四曼三密之義頗難一定歟。只暗三三密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反兩時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。所宗者本天也。仍以增數四配後夜歟。猶可案耳（已上）問。無畏軌灌油後發願（云云）不空灌油時發願（云云）兩軌相違如何。答。御口云。深智人灌油間以.字智水洗.字本不生體義深可觀念。此觀非深法則不如不觀（矣）故淺智輩可但信也。亂觀本尊還成忿歟。故知無畏約深修人故。作深觀不生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之（御自筆云）此條不可有劬勞歟。祕鈔薄草子等共浴油百反後能能可發願祈請之由（云云）。 第二第三四又如此（云云）明知於師傳者是浴油後也。何況於此事者後字時字更不可有差別歟。灌浴之時雖前後。雖中間稱時更不可相違後字誠可限後。時字豈不通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中古有行者修此供（不知修師名字）頻凝理觀其夢中歟。本尊示云。於戲眞如馥哉（云云）當流相承口傳云。只聖天供。貴人愛子等如備膳。調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。第一故實也。必有驗（云云）問。不用初夜時有何故耶。答。無畏軌云。是自在天處他化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。用酒藥蘿䔰及油等之物常持齊。故暮時不受供養（矣）問。無初夜時。大法時小壇自何時始之耶。答。聖天供後夜始之。不同十二天初夜修之也（御自筆云）十二天聖天和合每日三時也。問。用油多少如何。答。不空軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之（文）御口又同之歟。問。七日間用舊油耶。如何。答。御口云。用舊油也。行法終多羅覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪舊油以灌其像（文）減更可加。不可增一舛歟。問。行者誤以杓觸尊頭時可作何行耶。答。御口云。或誦.字。彼尊種子故。或誦.字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺悔意歟。 　　供蘿䔰等（印言如前）御口云。此供了祈請勝前前能能摺珠祈念也。 　　散念誦。御口云。本尊三呪中隨事敬愛增益等心呪·調伏等心中心呪。隨一呪千反可誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百反。法施如星供處記之。問。用胎大日明有何故耶。答。御口云。胎因曼荼羅近外部故也。問。用十一面言事如何。答。私云。聖天本身故。問。何故散念誦不用軍荼利明耶。答。已是本尊降伏之呪也。通途不可誦之。事遲遲可誦（云云）是奉勘發之由歟。又已誦調和呪意大旨同軍荼利歟。仍且略之歟（已上）。 　　檀樣。問。供具團居何故耶。答。御口云。此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居之。不空軌云。當以白月一日於淨室內用淨牛糞摩作圓壇隨意大小（文）無畏軌云。作二肘圓壇以瞿摩夷和黃土塗作之（文）。 問。用一瓶有何意耶。答。御口云。上古明匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳增益時用二瓶（云云）可思之（已上）。問。修中用意如何。答。御口云。殊斷婬。酒用不二說。承仕同之。問。蘿䔰團等行者受用耶。御口云。食不二說。經軌說不同歟。但不受用爲勝（矣）承仕又准之。問。蘿䔰團送施主事如何。答。御口云。七日間一二度許送之。近來未必然歟。先師被送之不然之時アリキ。可隨時（已上）問。作團事如何。答。御口云。米粉和水如餅平中小豆粉串柿。切入端捻如石榴形煎油入イル也。或アマツラ土ハシカミ等中入也（御自筆云專當流說也）問或記說云。遲遲時用軍荼利明。障礙時用觀音言。有何故耶。答。私云。含光記云。菩薩現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作障得（文）故障礙時用十一面呪也。又遲遲時誦降伏明。悉地令速疾歟。問。此天現象頭有何意耶。答。含光軌云。謂如象王雖有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人乃至歸佛者。是故此天現象頭也（文）。若爾唯現一形耶。答。同軌云。形有多種。或似人天或婆羅門。或現男女端正之貌（文）。問。此天降伏尊唯觀音軍荼利耶。答。同軌云。大廣智言。若有毘那夜迦障難者。應修眞言法。有三部。卽三尊。佛菩薩金剛。卽毘盧遮那·觀音·軍荼是三部。能制三業懈怠。是故修誐那鉢底法者。先應敬禮三尊（略抄）問。當尊功能如何。答。使呪法經云。我有微妙法。世間甚希有。衆生受持者皆與願滿足。設衆惡來侵我悉能加護。上品持戒者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。下品持戒者富貴無窮也（文）私云。已上文依御口決略抄。但此經有二本。略本如所引。廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒者我與爲帝師（文）又九目天法文同之。已上二經一軌皆菩提流支譯也（御自筆云）此文廣本九目說等可宜歟。略本或如廣本直之本有之也。道理又可然歟（已上）。問。今法深勝如何。答。不空軌云。右此大聖祕要之法人間希有寶。勿傳之。宜誡愼也（文）。九目天法云。此四種眞言一期中最後臨終時一國之中一人可傳受。更不可兩人傳。必以金銀銅等七寶器施師許可印眞言（文）。含光記云。如上微妙祕義末代智者應以祕之。應安梵夾中。於非器人勿妄傳授赦（文）。 　　物語事。御口云。或人聖天供料物送小野僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小音不供也（云云）僧正起瞋奇怪取彼尊投捨給。是等行儀權者所行歟（御自筆云）此事或山門吉水之流祖師處行也（云云）仍吉水流于今不修聖天供。憚恐故歟（裏書云。此事大御堂大僧正被語云。皇慶阿闍梨云云。其後此流聖天供不行之云云普通大法之時并水歡喜行云云）。 具書事 　　大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念誦供養法（善無畏）。 　　佛說金色迦那鉢底陀羅尼經（金剛智）。 　　九目提婆羅惹愛敬法（金剛智）疑。 　　大聖天歡喜雙身毘那夜迦法（不空）。 　　毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要（含光）。 大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌一卷（憬瑟)。 　　權現金色迦那婆底九目天法（菩提留支）。 　　便呪法經（同二本廣略）。 　　聖歡喜天式法一卷（般惹羯羅）。 　　陀羅尼集經第十一。 薄草子口決第二十 諸天等部第四 　　施餓鬼（御自筆外書云。在天云神。在地云祇文。天神地祇是也）。 　　問。靈祇天仙等（文）靈祇何者耶。又召天仙等何故耶。答。靈魂神祇歟。經云。及婆羅門仙等（文）施彼功德廣大如經中說（矣）問。點定淨處掃地（文）何處可爲淨處耶。答。軌云。寫淨地無人行處或水池邊樹下（云云）問。莫用桃柳石榴樹下（文）意如何答。御口云。桃柳等下大力鬼王住故。卑劣鬼難臨故。不用彼樹下也。問。儲一器淨食（文）何時儲之耶。答。御口云。時食之時食上分取入彼器置便宜處。若每日施食施食後可取之。（御自筆是長日令修略儀也。若一七日二七日乃至百日自行爲施主限日數。別飯一盃可儲之）問。和淨水（文）何意耶。答。御口云。餓鬼飢渴故。不和水難受用故。如常渴人憙滋潤食（矣）高尾口決云。水是相成滋養義。是當檀波羅密也（云云）。 　　桃柳不用之事。東山往來云。荆楚歲時記云。桃者五行之精。厭伏邪氣（文）灌頂經云。禪提比丘呪龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼子母神所愛也。有如是等因緣。於件等木下鬼神不來也（已上東山往來·荊楚記并經可勘之）問。三種器中何勝耶。答。軌云。或一分或少許或一器皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦得。如無瓷器可用漆器（文）准此文銅器尤勝歟問。向東方而施（文）有何故耶。答。御口云。東方檀波羅密方故行施向彼方也（有本說御自筆）四分律抄批第十四云。佛言。我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方卽檀波羅（乃至）東方屬衆生心。若有衆生等能供養彼波羅密則爲增長壽與財（文已上）問。人定時行之（文）何時耶。答。御口云。亥剋駈仕燒火而行。我後立（或坐）行之。歸時行者駈使俱不迴顧也（御自筆云）冥道鬼神等夜得勢力也。仍人定令相應也。毘羅三昧經云。夜鬼食時（云云已上）。 　　淨土變。御口云。如常七處加持依此印言加持。轉瓦礫荆棘成微妙淨土之由觀念也。問。餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。何用此印言耶。答。御口云。依眞言加持力雖下劣來集（矣御自筆）邊鄙難臨王宮。然而有喚之時自在出入敢無怖畏。如可思之。 　　普集印言。御口云。先右手取食器移持左手。右手作普集印向外誦明七反。然後風指三度召之。問。軌中莎呵上有曳計呬一切冥道餓鬼衆之句。何今除之耶（御自筆云）且略之歟。眞言句義中且有來集句歟。問。咽喉印言。御口云。彈指三度明各一反。 　　頌。軌中有廣略二頌。依廣抽要歟。 　　五大願（如常）加持飯食。御口云。印用妙書朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩後彈。如是三度。次以印向食器後誦明七反。但眞言不依妙說。歸命句同誦之。問。摩伽陀國七七斛食（文）意如何。答。御口云。摩伽陀國者彼國有供大人米。一粒勢鳥頭許也。此米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八云。摩揭陀國稻種其粒麁大香味殊越光色特甚。彼俗謂之供大人米（文）七七斛者。或云七七四十九石歟。今謂不爾。依加持飮食呪力。一石各各七石增倍也。誦七反故云七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之食已皆得生天（文）私云。七斛米必依七反力論增倍。以七爲本歟。所以上下四方中各置一。其數七成故。依之俱舍等積極微成微塵等皆七七增故。故經云。我有方便。令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩伽陀國所用斛七七斛食（文）此文旣不云誦七反而云七七斛故。若爾合七粒成一粒。又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛者指米粒歟。又積斗成斛云名歟。若非米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若云米者。此字爲米。依憑安在耶（御自筆云）答。若以微塵等增倍准今七七斛。斛者尤可指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬億米可有之。其一一米粒各各令七倍者。一斛米粒自然七斛米粒可增倍也。仍斛者指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛之義不可違失歟。但凡此呪不可然歟如何。其故自微塵至隙塵等。尤以四方上下七倍爲定量道理極成。今七七斛等增數何可必准之哉。米粒用供大人米。器物出摩訶陀國大斗。尤可然。於增數者何必爲七七斛哉。可思之。然者依呪力增多。雖有一分道理猶非極成歟。此事暫可云未決歟。如何。抑斛可有米義歟。之依憑更不可及尋歟。日本國器物斗舛也。斛云器物無之歟。天竺不知。斛云器物アリモヤスラム難知歟（已上御自筆裏書）。 　　甘露呪。御口云。此又歸命句同誦之。 　　水輪觀。御口云。右手五指垂下勢似鈴印。掌內觀.字也（云云）軌云。此名普施一切餓鬼印（文）（御自筆云）愚老云。此與願印歟。可思之。普集并開咽喉印檀波羅蜜印歟。又可思之（已上）。 　　食寫地。右手取食器寫置之。問。更不顧。有何故耶。答。御口云。迴顧鬼類生恐怖歸去故。此事發遣後歸時用意。然因便擧之歟。問。不近殿碁石階有何意耶。答。御口云。堂塔等皆有守護神故。小鬼類等雖近故也（御自筆）食器寫了卽置之也。 　　五如來名號。御口云。置食器作金掌稱名號也。此五如來名號卽五佛稱也。寶生·阿閦彌陀·大日·釋迦如次配之。但軌中五如來具擧。經中擧四如來闕第三甘露王（矣）又經軌同擧梵漢二名中。經中梵漢二名外得益別擧（先漢後梵）軌中漢名下加得益（文）謂灌法身心令受快樂等（先梵後漢）今所擧依軌文也。但第四名號下得益。咽喉寬大受食安穩（文）。 第五如來下云。悉除恐怖（下同）第三下無圓滿相好一句。第二下福德（文）問。經中除彌陀名號有何故耶。答。御口云。施餓鬼本意身心快樂得益爲極果故。此一尊總具四如來德歟。故誦四如來名自備也。例如四印會不擧大日也。仍經中除之歟。又御自義灌法身心是法施義也。法施別唱故且除之歟（御自筆云）大師御口決云。甘露王如來者妙觀察智用說法身也。甘露是妙法故。旣受妙果堪爲法器。便可授法（云云）故云。灌法身心令受快樂（云云）（私義。以此文可依憑歟已上御自筆）。 　　大師御口決（云云）經云。若欲施諸波羅門仙等。以淨飮食滿盛一器卽前眞言加持二十反投淨水。如是作已卽爲以天微妙飮食供百千俱胝恒河沙數婆羅門仙。彼仙人得明食故以明威德各各成就根本所願諸善功德。各各同時發誓願言。願令是人等延命長色力安樂。又令其人心所見聞正解清淨具足成就梵天威德行梵天行（文）此文意也。 　　菩提心菩薩戒。御口云。俱作金掌可誦二明也。 　　光明眞言。印言同可用之。 　　三歸。御口云。歸依佛等三歸也。又誦三歸言。 　　...（不用印明二十一反歟。是金剛合掌可宜歟）。 　　心經（一卷或三卷等也）。 　　發遣。棚事（如表紙記）問。不過三尺有何故耶。答。御口云。小身餓鬼長不足三尺故。過彼則不及歟（云云）。 具書事 　　佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經（不空）。 　　施諸餓鬼飮食及水法（同）。 　　已上二尊十月二十八日奉傳受。 　　十一月二日記了。頼瑜。 地天。御口云。福德門以此天爲第一。仍修此法則福德自在無疑者歟。問。福德義豈如寶生多聞吉祥等耶。何云第一耶。（御自筆）答。雖不過寶生等云第一常事也（云云）是非私問答。先德義也（云云）大疏第十云。地能持萬物。一切萬物依之生長。當知卽是佛心。猶如來心。能持萬物深入持本三昧而說眞言也。亦是釋迦方便化身耳（文）地天儀軌云。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女等。常攝五根繫念至心。我地天及功德天。禮拜恭敬供養及念誦我眞言者。我常恒出地味資潤彼人令其身中增長壽命。是地精氣充溢行者身中得色力得力○得人天愛敬得無比大福德○此生彼生及千生萬生無極得巨多廣大福德。日日千萬眷屬掬養（文）私云。此天瞋喜損益如十二天軌（上引之）。 　　道場觀。字變成寶瓶。御口云。此瓶中有七珍萬寶可觀之。瓶變成堅牢地天（文）儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右手掌向外。女天白肉色。右手抱當心。左亦抱當股（文）。 問。女天者何天耶。答。彼軌上文云。爾時地神堅牢及功德天相與白佛言（文）。女天者此功德天歟。可尋之（御自筆）今教習離欲梵天皆有后妃。仍每天有男女也。功德天常吉祥天也。 本尊加持。大日加持如常。根本印言（大指來去三反明一反）儀軌中名根本身印。印言全同今次第依彼軌也。集經第十一擧地天印言。印同言異也。彼經言云。唵（一）婆彌陀哩（二）陀那陀若（三）鉢囉（二合）婆（上去）囉怛（二合上去）儞（四）莎（去音）訶（五）。 　　印言功能事。經云。若有人等日日相續受持此印至心誦呪供養地天。得一切珍寶（文）軌云。若有人誦持此呪滿足十萬反爲最初法誦呪供養地天者。富貴無極七珍無限速成一切悉地（文）。 　　瓶印（卽鉢印也）御口云。似飮食印也。此鉢中有七珍萬寶觀之（此印言出胎藏也）私云。此印言在疏中。疏第十三說印云。次地天印先合掌其十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入掌內。其形如瓶子卽是也（文）疏第十出言云。鉢㗚（二合）體毘曳（二合）（地神名也。卽以彼名爲眞言云云第三字爲種子文）。 　　散念誦。本尊兩種印言中千變任意。問。用不動呪有何故耶。答。御口云。不動是地天本身故也。疑云。疏中釋迦化身（文）如何。答。御口云。不動化身義不自由。大師最勝王經伽陀云。堅牢地神不動心（文）付中五大尊中不動是中央也。地天又中央故。又不動頂上蓮是表花藏世界堅牢地神義也（云云）私云。大師釋大地不傾動義云不動心歟。若爾疏釋釋迦化身義歟。或又釋迦不動歟。若爾兩釋非相違歟。又御口云。結界召請撥遣等通結界等也。祕傳云。此法每時解界時必解地結也。涌出地天爲令歸本土或爲出生七珍萬寶。若不解地結違彼等義故（云云）種子梵號中初字取之。 具書事 　　堅牢地天儀軌（善無畏）。 　　集經第十一（疏第十第十三等也）。 水天供 　　建立道場等（云云）或記云。此法向北方修之。水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用之。三時行之。佛供十六坏汁菓子一面各二坏也。後夜粥八坏備之。但向北方可修之由并十六坏佛供事見陀羅尼集經第十一（云云）私云。今次第奧圖大小佛供各二坏也。十六坏說不可依用歟。又如法說可加彼如何（御自筆）。答。十六坏等事妙抄說上。本說又集經也。旁可依用。但雖如法時常不可用之。只可付薄草子等也（已上）（御自筆）又同記云。又樣飯食菓子粥燈等各七坏（但粥後夜用之）飯等七坏之內二坏本尊前後之料五坏五龍供之。料部類必來入故也（云云）（御自筆）（私云。此說用不如何。此說又同前常不可用之。 　　發願。縛嚕拏天者。水天梵號也。 　　又或說云。至心發願。唯願大日。 釋迦如來。觀音金手。本尊界會。水天聖者。三千界主。輪蓋龍王。難陀拔難。諸大龍王。自下如常。 　　（禮佛加句准之）問。釋迦觀音金剛手勸請事如何。又輪蓋龍王何龍王耶（御自筆）此事請雨經法習也。輪蓋事其時可有沙汰（矣已上）。 　　道場觀（此道場觀護摩儀軌說也。大旨不違也）問。.字爲種子事如何。答。彼天梵號中取初字也。.字又水輪種子故甚符順水天歟。又理性院習云。師云。.字爲輪蓋種子。或.字..字皆任心爲輪蓋并諸龍通種子全無難事也。仍先德皆任心所用也。但以.字爲輪蓋種子。其義勝。.是諸字王故也（云云）。 （御自筆當流水天供不可及輪蓋沙汰歟。經法時事也）（御自筆）理性院流以印爲最極祕事（云云）但寶心阿闍梨方傳之（云云）宗命方一切不傳只我一人傳之旨理趣房被申（云云）可尋之（已上）又委觀之則身前有.字成清淨瑠璃寶池。其上有.字成八功德甘露香水海。海中有.字成七寶莊嚴宮殿。其內有妙壇場。其上有.字成龜（自下如次第）大疏第五右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左手持羂索乘雲住（文）。 　　本尊加持。鉢印。御口云。來去三度明各一反。或說。勸請印者。御口云。召請名勸請也。私云。此印言出陀羅尼集經第十一。彼印文云。呼水天印如鉢印大指來去（云云）眞言如次第但漢字也。 　　結界（有無不定）御口云。若用者不動也。私云。此印言說處可尋之。集經第十一雖擧兩印異今印也（此印言者何印言哉）。 　　龍索印言。出胎次第。大日經第二眞言藏品有此眞言名嚩魯拏龍王眞言也。廣大儀軌云。歸命阿（種子）幡（水也。輔甘反）鉢多（甚也）曳（助聲也）娑嚩賀。大海中龍王諸龍王同此眞言索印。左手作大海龍王一切智水大法雨而得自在名爲王。阿字本不生無有此岸彼岸。名大智慧海。自在龍王位中普門法雨自有情。 　　又印言。御口云。此印前龍索印半印也。 　　正念誦用之。御口云。是容有說也。若有正念誦則可用之也（爲言）天等正念誦無之故」 　　諸龍印言。軌云。歸命銘（種子）伽（裏也）捨儞（潔散）曳娑嚩賀。此是一切諸龍通用此眞言。龍噉食雲障。萬像明現太虛廓然。又起無盡雲普雨法雨。或用索印右手○。 　　散念誦。問。誦廣目天明何故耶。答。御口云。諸龍上首故。 　　道場莊嚴。口傳云。御口云。鉢水觀大海水。糸觀龍索也。又說。糸不入鉢中。前置之也（後說爲吉矣）尋云。何諸物皆青色耶。答。御口云。水色故也。問。白色是水色耶。答。御口云。經軌說不同也（云云）或記云。龍索青色生糸三尺許用之。但片端結。可聞口傳也。 鉢盛神泉水（有汲所）入熏陸香紺青白膠等香藥置壇中央。以青生糸成○入小土器置鉢中（可聞口決）是彼天三形龍索也。鉢青瓷鉢也（云云）青色幡二旒壇前左右隅立之。幡壺引渡.....五字書也（青色染絹或以青色染紙造之）幡串檜一尺六寸許切圓削六青塗用也。鉢水後夜每替之。花瓶柳桂可差也。供花加。散杖桂枝（或柳用之）相應物紺青色鉢水并閼伽等入也。龍索中.字青紙書頭程可籠也。其後以諸龍眞言加持之。其後供養之。佛舍利一粒壇上可安置。觀想密一生也。其故有口傳。又取神泉苑石書.字。壇上安置。又以淨折敷鉢上覆之。行法之時トリノケヨ。私云。已上雖他流習爲才覺載之（御自筆云）此等習大旨大法時口傳等此供引寄歟。仍聊今案相交歟。但鉢并糸事此供習也（已上）。 　　弘長二年十一月三日奉傳受卽記了。 　　同三年三月下旬令一覽了。憲深。 毘沙門天 　　御口云。爲福德專修之。毘沙門功德經第四云。又毘沙門天王名字得無量福德於一切世間無喩。所以者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切業障令得阿耨多羅三藐三菩提（文）又一卷毘沙門功德經云。又於衆生無量苦中有二重苦。一貧苦。二死苦。此中雖受死苦不可受貧苦（文）。 　　名號事。祕密藏王呪經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者。二者羯吒天王。三者不思議王。示如是三身之字○雖示如是種種名字。遂爲行者萬億方便之事現前。而以本願名字度衆生。稱是而爲毘沙門天王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三乘。我亦復如是（文）。 　　道場觀。座有.字。御口云。眞言中取初字爲種子也。此字米倍二音。倍音爲勝。仍當流種子眞言梵號皆讀倍也。問。此字相義符順彼尊方如何（御自筆云）答。毘沙門吠シラ曼タ略語也（其義在悉曇中）吠シラ..翻多聞。仍.字相多聞也。可思之。多聞者此天於佛會會悉聞持正法也。故持塔也（已上御自筆）。 　　變成寶棒。御口云。棒是軍兵具足。此尊帶甲冑現猛將之形故。以彼爲三形。彼棒頭安一顆如意寶珠卽表福德圓滿之義。故云寶棒也。左手棒塔以眼視之。御口云。左手塔是南天鐵塔也。彼塔內納一切教法。此尊佛法擁護之體故。捧彼以眼視之。甚有以也。私疑云。或塔中安寶珠。或塔中安舍利。此義如何。答。御口云。當流習寶珠舍利是同體異名一種別義。又約能說人云舍利。依所說法云教。人法一體爲甚深義。故舍利卽教法也。又尋云。或又以手押腰如何。答。御口云。此形像爲當尊祕事。其身卽五輪塔。五輪成身深義五大嚴身奧旨可思之。故知又持塔義也。私助云。彼尊身卽塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍利。故知南天之鐵塔棄身焉求。東流金玉在心卽近。故大日經云。大菩提心如意寶滿世出世勝希願（文）又疏第四云。心蓮花臺中摩字門卽無障礙菩提心。亦如意寶珠。是阿字門（取意）又第六云。心蓮花臺達磨馱都所謂法身舍利也。若衆生解此心菩提印者。卽同毘盧遮那（文）是一義也。又一義云。菩提心體卽五輪塔又鐵塔也。卽舍利也寶珠也。故大疏第六云。復次梵音制底與質多同體。此中祕密謂心爲佛塔也（文）。又祕藏記云。我心觀月輪。輪上觀阿字變阿字成如意寶珠。寶珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲卽寢印用卒都婆印（文）（此文有舍利大事。更問）故知五大塔婆眼前遮。三金馱都心上備。大師云。雙圓性海談四曼自性。重如月殿說三密自樂（文）密嚴院釋云。聲字實相各極性海之深理。大三法羯互振本地之高德（文）深義更問（御自筆云）塔婆舍利等習甚深甚深尤肝要也。但當流最極之習可見祕抄。不可異求歟。抑塔中有寶（成舍利）棒頭又有寶。兩寶差別如何。答。是定惠兩寶也。定寶積集功德。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。其習如此。可思之（已上御自筆）問。此觀中加觀吉祥天有何故耶。答。御口云。夫婦故爾也。又軌中又如此故也。不空經云。中心畫釋迦牟尼佛作說法相。佛右邊畫吉祥天女作天女形。眼目廣長顔貌最靜。首戴天冠。瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願印左手執開紅蓮花。左邊畫毘沙門天王。身被甲冑左手掌七寶率覩婆。右手執七寶棒。二足踏夜叉（文）尋云。中心安釋迦意如何。答。不限毘沙門。菩薩天等多釋迦安中尊也。爲說主之故歟（已上）祕藏王呪經云。若有行者。造作天像時如鉗瑠璃并金色面令示忿怒。於當知以右手令押腰以左手令執持降伏大拔折羅杖。然左足邊造監婆像（文）右足邊造毘監波像。陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫天王身著七寶金剛莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟。右手抑腰。別本云神。又一本云。左手捧塔。其脚下踏三夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名尼藍婆。右邊名鬼藍婆。其天王面作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一切鬼神狀。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅剎眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬（文）私云。經軌說不同。今次第形像依何經軌耶。 　　入佛三昧耶。問。用此印言有何意耶。 　　（御自筆云）第十八卷如記之（已上）。 　　荷葉座。問。常歸命.也。今用.義如何（御自筆）。..兩說也。同事也。 　　讃。問。用吉祥讃有何故耶。答。御口云。夫婦不離故道場觀並觀。故讃又爾也。私云。不空經云。爲毘沙門天王并諸眷屬每念恩德故。常應誦吉祥讃令彼天王護諸吉慶（文）故知依此讃天王生慶悅故誦之歟。 　　問。此天王并吉祥兩種讃出何處耶。答。吉祥天讃彼尊十二名號經出（御自筆云）此毘沙門讃出石山道場觀。本說可尋。寬信法務記云。檢諸私記併用諸天讃。此讃祕祕中祕讃也（云云已上）。 本尊加持。初印言。朱付藥叉印（云云）此印似胎藏諸藥叉印故云爾歟。私云。此印出不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右押左內相叉竪二無名指頭相合。二頭指屈如鉤。右印請時向身撥。若發遣時向外撥（文）（軌文同之）但經中此印用身呪。軌中用小呪。而今異兩說用心呪事如何。推云。身心兩呪中心呪勝歟。所以別行軌中心呪功能勝。仍根本印用心呪。是甚深祕說歟。或又此印依別經軌歟。說文少異故。明是別行儀軌中擧身心兩呪中心呪也。又不空經等中兩呪俱擧之。雖然皆異今呪。又般若軌中身呪·大心呪·心呪·心中心呪四箇明雖擧之皆大異也（御自筆云）藥叉印不空經·般若軌共名根本印（云云）又大呪名大身陀羅尼（云云）今薄草子初印言旣是也。而今異兩說用心呪如何被記。未得其意如何。若被謬記歟。若又愚見之謬歟如何。心呪大師御傳也。云所傳云功能誠殊勝也。普通毘沙門眞言者此心呪也。尤可然歟（已上）御口云。二風與呵招者三反誦之。三度招是雖本儀。大呪多故一反誦訖三度召之。但初度與呵同時也。別行軌云。天王大身陀羅尼曰。曩謨羅怛曩怛囉夜（引）也曩謨（引）失戰荼嚩曰羅幡攞拏曳曩謨阿他劫路（引）步跢羅也地（入）捨也縛左曩（引）薩也摩賀（引）囉（引）惹薩也夜乞叉地婆多薩也薩嚩摩多薩也。薩都多薩也婆捨那鉢嚩薩嚩賀摩娜薩也呬嘛馱吒呼尼鉢囉沙夜弭怛儞也他俱祖矖弭俱矖弭沙尾尾捨攞摩娜薩也摩賀（引）囉惹（引）翳畔馱伽寧哆攞摩蹉覩薩嚩賀。若有受持者清淨念誦三十萬反。天王加備處作事業起心動念降伏（乃至）一切榮祿官職我隨汝心願（文）又說心呪功能云。若有受持我念誦心眞言作諸供養者。唯我身心意在汝身上。愛汝念無盡。若有人求財求官位求一切諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害。能令汝等受持我法者。卽得富貴安樂。男女端政奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾必決定與。汝等成就一切樂具隨汝意願滿足。乃至命終得處生處。隨汝意願所生不相違背。若不實者我不名爲護法天王。我必替汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等皆口業地獄因緣未盡。卽知此人無有出期（文）私云。神妙經中身心兩呪功能出此勝德。大旨同（矣）。 　　又印言（御口云。此名寶棒印也）印胎藏出○言不空經題奧擧之。又般若軌云。唵（一）三曼哆勃馱南吠室羅摩拏耶娑婆訶。誦此眞言二十一反。所求皆悉成就（文）。 　　吉祥天印（在口傳）御口云。八葉上有寶珠觀之故云口傳也。私云。此印言不空毘沙門經中出。但明題奧有之。.上加歸命句也。印名吉祥天女身印也。 　　散念誦。御口云。本尊兩呪大呪二十一反小呪千反。但滿一洛叉時誦大呪也。 　　法勝能事。不空經云。若能持是教。諸願悉成就迅疾如箭射。諸王敬彼人。而求皆成就。獲得無盡藏（文）又云。若人尊重心。愛敬此教法。應當求成就。決定無有疑（文）。 　　尊功能事。神名經云。若聞我名者知有我者。當於是人邊左右如護眼精如護己命令無諸惡者惱亂（文）。 具書事 　　毘沙門天王經（不空）。 北方毘沙門多門寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌（禪林祿）。 　　毘沙門寶藏天王神妙陀羅尼經（與前軌同本異譯歟）。 摩訶吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼儀軌一卷（般若斫揭羅）。 　　佛說毘沙門天王祕密藏王呪經（恩情）。 　　大乘毘沙門功德經七卷（恩情）。 　　毘沙門藏王呪經三卷（都盧）。 　　毘沙門經一卷（達摩伽耶）。 　　大乘毘沙門功德經一卷（恩情）。 吉祥天（付石山次第御口云。爲初心可用石山次第矣）。 　　御口云。爲福德修之。十二名號經云。若有苾芻苾芻尼近士男近士女諸有情類。此大吉祥天女十二名號能受持讀誦修習供養爲他宣說。能除一切貧窮業障獲大富貴豐饒財寶（文）一百八名經云。若有國王王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門剎利毘舍首陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無垢讃歎。其王剎利國界所有衆生一切怖畏逼惱普皆息除。一切怨賊人非人怖亦不爲害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王剎利宅中常處居止○若有持吉祥天女名號。彼獲如是福利（文）問。今此等經皆釋迦如來於極樂世界對觀音說。有何故耶。答。吉祥天住極樂歟。故十二名號經云。爾時觀自在菩薩大吉祥天女菩薩各坐一面（取意）或又此天女觀音變身歟。故毘沙門經奧記云。吉祥天女亦名功德天。自有眞言。婆蓃仙三藏云。是觀音菩薩化身（文）但此文未決定。此天女十二名號百八名號中無婆蓃仙名。或三藏名歟。或眞言句歟。可尋決。又可檢餘本（矣）說之（見）此天女事於安養說有何故耶。答。私云。吉祥天觀音變身故。約本身所居土釋尊於彼土說此法歟。故不空毘沙問經云。吉祥天女亦名功德天○三藏云。是觀世音菩薩化身（文）（御自筆云）今天本身事觀音誠本文不可疑之。大吉祥天女經云。吉祥天女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺號吉祥摩尼寶生如來（文）口云。今天·寶生尊一體分身也。又口傳寶菩薩所變習之。寶生同事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼之歟（已上）。 　　發願。本尊聖者。吉祥天女。侍女眷屬。部類天衆。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝釋。諸眷屬等。 　　道場觀。月輪中有.字。取眞言中字爲種子也。問。字義如何。答。.吉祥也。金剛吉祥眞言可思之。此道場觀依集經歟（已上）左手持如意珠右手作施願。問。集經中左手持如意珠。右手施無畏（文）毘沙門經云。右手作施願手左手執開敷紅蓮花（文）。相違如何。答。皆非無表示。今次第依內山次第歟（御自筆云）今次第依內山次第歟（云云）。內山亮惠事歟。然者石山內供豈依亮惠哉。尤不審如何（已上）推云。左右手如次福智二嚴也。謂福手持如意寶以後得大悲手施與一切衆生之義歟。集經意左如先。右手衆生與福令無畏故作無畏手歟。毘沙門經意。左手以寶珠替開花。是此寶珠卽表佛性心蓮歟。大日經云。大菩提心如意寶（文）可思之。或又此寶珠非雨世財。又有開本有心蓮之功故持蓮也。左右梵王帝釋四大天王圍繞。問。吉祥天多門天妻女也。四王猶不可圍繞。何況梵王帝釋何爲眷屬耶。答。經旣云。大吉祥天女菩薩摩訶薩梵釋何不恭敬（矣）又經云。一切釋梵護世讃揚稱歎（文）又經云。俱胝如來圍繞（文）如來旣然四王不圍繞乎。故知。深位大士假示多門妻女姿歟。或又此天是論其本深位菩薩故。實類梵釋天四王圍繞歟。或又互爲主伴義歟。例如隨行對法時心王隨淨惠（矣）或又極樂曼陀羅觀音安中臺八佛居八葉。委如先記。可思之（御自筆云）覺洞院口云。師云。此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊也。仍如此（云云已上）。 　　象王以鼻纒取賢瓶。問。以鼻取瓶事有何意耶。答。集經云。瓶中傾出種種寶物灌於功德天頂上（文）故知。天女頂上爲灌寶物纒取之也。俱胝如來圍繞此天女菩薩。 　　問。何故如來圍繞天女耶。又菩薩天勝劣異。何云菩薩耶。答。初問准前答可知之。次菩薩者約本身。觀在薩埵化身故。或約當體歟。如釋論中此中菩薩言通收三聚一切衆生（文）或又法界曼荼聖衆云菩薩則皆菩薩也。云天則天也。不滿諸德聖衆無故。依之疏第一云。若少分未等一法未滿卽不名集會（文）集經第十云。其功德天身端正赤白色。二臂畫作種種瓔珞環釧耳璫天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養天女。背後各畫一七寶山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功德天頂上。天神背後畫百寶花林頭上畫作千葉寶蓋。上作諸天妓樂散花供養（文）毘沙門經云。如毘沙門法中引之。 　　召請。大鉤召印明。或次第云。作八葉印。以右頭指召之。唵摩訶室哩野曳醯翳呬......（如四攝印并拍掌）石山次第用此印言。但不加四攝明（文）。 結界（馬頭）。此尊觀音變身蓮花部攝故用此結界也。 　　本尊加持。印被甲印。問。用被甲印依憑何事哉。集經第十說心印云。左右無名指小指頭叉在掌。竪二中指頭相拄。以二食指頭各捻中指上[/卽]背。並竪二大指（文）此印歟如何。眞言十二名號經出。但......句有異。經云。阿洛乞叉茗曩（引）捨野（云云）勸修寺眞言集云。阿（上）落吃瑟弭（四合）曩（引）捨也（二合云云）又別經一百八名眞言云。阿羅乞灑弭（二合引）茗曩（引）捨野（云云）諸說少殊。今言依何（文）十二名號經中說功德云。此大吉祥陀羅尼及十二名號能除貧窮一切不祥。所有願求皆得圓滿。○或常受持不間作饒益心。隨力虔誠供養大吉祥天女菩薩。速獲一切財寶豐饒吉祥安樂（文）。 　　八葉印（在口決）御口云。口決者八葉上觀有如意寶珠也。私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女印也。 　　眞言。正念誦用之。此明又同經題奧有之。又毘沙門天儀軌中出。御口云。天等法無正念誦。若有正念誦則可用此言（爲言）。 　　寶菩薩印言。此印言出金界次第（矣）。問。用此印言有何故耶。答。或云。寶菩薩印言卽習吉祥天印也。私云。今天女殊衆生與福。寶菩薩又福德聚門尊故加用之歟。又理性院習云。此天雖女形非實女。是表功德出生義也。寶生佛變化也（云云）。故用此印言歟。御口決意。今尊寶菩薩處變。用此印言。寶生又私加印言云。集經第十云。功德天施珍寶印。左右中指無名指相叉入掌。二小指向外相叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭指直竪。二大指屈入掌中合腋（用誦大呪文）又云。波利富樓那（一）遮利三曼陀（二）達舍尼（三）摩訶毘訶羅伽帝（四）三曼陀（五）毘陀那伽帝（六）摩訶伽梨波帝（七）波婆彌薩娑台（八）三曼陀（九）修鉢梨富隷（十）阿夜那達摩帝（十一）摩訶毘鼓畢帝摩訶彌勒?僧祇帝（十三）醯帝徒（十四）三搏祇希帝（十五）三曼陀阿陀（十六）阿㝹娑羅尼（十七）（娑婆訶者云散去。此呪求財物故無娑婆訶爲是。不著莎訶句也文）私云。前印文用大呪者。指此根本呪歟。前後又雖有小呪無大呪故。 　　散念誦。本尊三種中第二小呪千反。問。用隨求呪有何故耶。答。御口云。隨求菩薩除黑耳障難故用此呪也。隨求經上云。由隨求威德他敵皆滅壞（文）御口決契此文歟。釋論抄云。涅槃經云。功德女是姊。隨所至處能作吉祥。黑闇女是妹。隨姊至處能作災禍。二不相離。彼文廣說（文）（御自筆云）黑耳事俱舍論光師疏第五委說之。可見之（已上）問。天婦是主伴勝劣義。何毘沙門呪本尊前不擧之耶。例如千平等法聖觀音呪先擧。如何。答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂迹故不同彼歟。 　　讃。此讃出十二名號經中。問。分別十二名號方如何。答。經云。吉慶（一）吉祥（二）蓮花嚴飾（三）具財（四）白色（五）大名稱（六）蓮花眼（七）大光曜（八）施食者（九）施飮者（十）寶光（十一）大吉祥（十二）是爲十二名號（文）問。毘沙門法多聞吉祥兩讃同用之。何今不爾耶。答。勝兼劣。劣不帶勝故歟（御自筆裏）毘沙門吉祥印言讃并禮佛句皆加用之。吉祥石山次第并薄草子毘沙門印言等一事不加用之。何至讃有不審哉。誠依主伴差別不加用之歟（已上）（御自筆裏書二十帖皆如此）。 　　撥遣。御口云。用通發遣（矣）或次第云。前召請印言...改之加蘖車蘖車.句也。 　　護摩。御口云。此法本無護摩。但權僧正說云。吉祥天護摩是四段也（云云）。仍任祖師口說且擧護摩歟。四段者。火天·部主·本尊·諸尊也。 具書事 　　佛說大吉祥天女十二名號經（不空）。 　　陀羅尼集經第十卷。 佛說大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經。 　（御自筆云）此經一百八名雖擧之。十二契不擧之歟。更問（已上）。 　　神供。此神供雖目錄內。護摩時傳授抄記了。仍略之。 薄草子口決第二十 　　（御本記云） 　　弘長二年黃鐘上旬。尊法五十一尊（六十餘帖）經軌一百六十四部（一百九十九卷）敬以傳授披閱已訖。抑頼瑜幸遇明師之慈誨忝傳祕法之幽旨。仍恐癈忘粗記綱概。卽一部二十卷。號云口決也。屢雖悼愚記之謬解。再悅備賢覽之刊定。一鈔毛目是散縵。再治綱領卽該括。誠厥一宗之肝心三密之骨目而已。相承之遺弟傳持之末資。護惜如眼精。敢勿令散失。仰願兩部諸尊三國祖師。知見懇悰令成求願尊法傳受之功經軌披覽之善。正酬海岳之師恩兼滿往生之素懷（乃至）法界平等利益（矣）。 　　醍醐寺三寶院末資頼瑜記。 　　三年四月三日加一見畢。 　　傳法院闍梨者一山之英傑也。依有事緣時時來住弊房。同宿學侶隨機仰指授屬餘暇。諸尊瑜伽等任先師一重目錄（普通可授目錄也）傳受之。卽本經儀軌等爲補助口決披覽之。所註記旣及二十卷歟。夫諸尊之瑜伽者一門之修行也。末世之機根專可樂求之。所草緝定爲利物方軌歟。末資誰人不庶幾哉。珍重珍重（矣）。 　　報恩院僧正東山隱老憲深在御判。