《大正藏》第79卷No.2536 No. 2536 祕鈔問答第一（亦號白表紙一） 　　問。何故名白表紙耶。答。御口決云（報恩院僧正御房口決也。下准之）此抄覺洞院勝賢僧正爲奉授仁和寺喜多院御室被抄之。御室彼本有御傳受。僧正口決被書制。再治之後被遣僧正計。令蒙彼印可給。彼本長七寸計卷物。以雲母紙爲表紙。故云白表紙也。此有重重不同。初重本十五卷。第二重本十七卷。第三重本十七卷。本故遍智院僧正（成賢）委細裏書有之。第四重仁和寺禪覺委細記。五十餘尊有之（云云）頼瑜於仁和寺北院御自筆本拜之。彼本十七卷本。檀紙打料紙長七寸計卷物赤木軸。以厚紙爲表紙（無表紙竹端折返付也）以御自筆表紙端勝勘畢令書也。彼本中少少以色紙二行三行切續事有之。彼本仁和寺遮那院僧都許有之。故二位法印御房以彼本被書寫。十五卷本。又以彼僧都本書寫セラル。彼立紙卷物也。彼仰云。仁和寺十五卷本云。再治本十七卷本草木歟。又成賢所進本被祕藏之本有之（云云）私推成賢所進本者。有裏書付三寶院第三重本歟。予於高野禪定院十五卷本并異尊彼法印御房奉傳受畢。聞書有之。 　　問。受法時作法如何。答。報恩院御記云。命云。受法之時先徳聊有作法。先灑水等。次我心月觀大日種。弟子心月觀金薩種。而後可傳受。 　　私云。命者遍知院僧正嚴命也。 　　阿閦。 　　問。阿閦者梵漢中何耶。答。梵語歟。下禮佛云。...（云云）問。金剛號何等乎。答。不動金剛。 　　問。今此佛種子三形何等耶。答。種子.三形五古（云云）澤抄勸修寺等同成就院。成喜院等又同。 　　問。横竪五古平等差別意如何。答。以上下五古表佛生五智。横五古無上下異故顯横平等儀。竪五古上下殊故示竪差別義歟。又妙抄（寛命阿闍梨記實運口決）仁和寺七卷抄（成就院）澤見抄（寶壽院）十卷抄（常喜院）等中。但云五古無横竪注。唯觀五古歟。小野抄妙抄等此法出滅罪法。五古有摧破功故歟。三金觀中掌中舌上。心内觀五古斷淨身口意煩惱。可思之。 　　問。勸請發願句何等耶。答。如次第出之。十卷抄澤抄等但出勸請無發願句。澤抄云。發願句以此心。可作。別書之物無之（云云）問。道場觀依何耶。答。十卷抄觀同之。澤抄云。壇中有八葉蓮花。蓮花上有.字。變成白象。象上有.字。變成淨月輪。月輪中有.字。成八葉蓮花。花臺有.字。變成五古金剛杵。杵變成阿閦佛。住觸地印得身不動。從頂放青色光摧伏諸魔。乃至四親近菩薩及金剛部諸尊。各持本幖幟於前後圍繞（云云）。 　　私云。成就院七卷抄同之。得身不動者。澤抄裏云。高野金堂安阿閦。卽是得身不動之心也。爲結界地之故也。結界義摧魔殊大切之故也（云云）。 　　問。今次第取袈裟角等如何。答。淨遍抄云（覺洞院口傳）師云。調威儀之行儀歟。又云。師云。名怖魔印。是無動義歟（云云）疏怖魔義（云云）。 　　問。八供四攝住本位之方如何。答。私安於大月輪中有五小輪。中央輪安本尊。四方輪四菩薩。大輪内小輪外四隅安内四供。大輪外第二院四方安四攝。四隅安外四供。第三院安二十天歟。次第等者取二十天歟。石山觀云。樓閣中有八葉大蓮花臺上有月輪。輪中有.吽字。字變成五古金剛杵杵變成阿閦佛。具觸地印。眷屬圍繞（云云） 勸修寺出圖云 T79030101.GIF 又樣安金剛界三十七尊。但大日位安本尊。本尊位安大日也（云云） 　　私云。此圖中除内四供。又十二天中除日月。加曜宿事依何義耶。 　　問。四親近等向何方耶。答。或皆向本尊。或各向外方。或本尊并諸尊各向一方也。假令阿閦佛向西。諸尊同向西也。此等三義皆依經軌説異也。 　　問。道場建立方如何。答。御記云（報恩院記自下准之）凡道場建立有三種。一只壇上觀蓮花月輪。二觀樓閣。其中觀蓮月。三五大須彌大海樓閣蓮月等也。所詮是廣略異也。可任行者之意樂。但本書有所見歟（云云） 　　問。道場觀種三大轉成佛三身中何耶。答。御記云。道場觀之時。以種子三摩耶等觀立佛（法身之遍法界故）召諸佛（報身之淨土佛故）繪木像佛（應身也。顯色相故）此三身旣一體令冥會畢。入我我入之時。此三身一體。本尊與我身又令冥會也。凡理具卽身成佛顯教皆所談也。加持顯徳之成佛但密宗談之歟。加持者凡聖同雖具覺性。依迷悟暫以三密加持力顯徳。本有佛體如拂雲翳。有月輪顯現故云加持顯徳成佛也。是則顯教所不説也。大師卽身成佛義可思之。又如是雖冥會。尚爲顯本迹之義有加持歸依之觀也。卽正念誦等也（云云）。 　　問。振鈴左右手持鈴杵。表示如何。答。御記云。命云。鈴杵杵手印。杵五智卽表上求菩提。鈴手覆表下化衆生義也。鈴聲驚覺長眠之義。化衆生之義也（云云）五三二反表相如金界抄記之。 　　問。理供時八供五供中何印言用耶。答。御記云（報恩院記也。自下准之）諸尊行儀不出三種。大法（金胎）別行（蘇悉地也）而小野流習縱雖出胎之法。必就金及別行行之也。仍今法就金時用八供。就別行時用五供也。又金別行用五悔也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九方便也。廣澤習可尋之。粗九方便用之歟。可問之（云云） 　　私云。廣澤大法別行倶用八供歟。五悔亦爾也。九方便不用之歟。但八供者羯磨會八供印言用之。小野用三摩耶會八供印言也。彼此異也。又廣澤五供印明胎藏許用之。別行等不爾也。 　　問。召請結界何等印言耶。答。薄草云。召請金剛部。若大鉤召結界降三世（云云）。 　　問。本尊讃何等耶。答。次金剛薩埵（云云）裏云。以金剛薩埵讃爲阿閦讃也。若修法金剛薩埵讃密密阿闍梨許可唱之也（云云）。 　　問。佛菩薩旣異。何用金薩讃。故石山次第用佛讃耶。答。佛菩薩雖異同菩提心爲因故歟。佛讃又諸佛通用故歟。無阿閦別讃故如此用之歟。薄草讃四智佛讃。若金剛薩埵（云云）。 　　問。禮佛句何等耶。答。次第擧梵名也。澤抄禮佛裏云。南無阿閦佛可有歟（初阿閦禮佛雖有之。又四攝之三反用之。云云）。 　　問。本尊加持印言何等耶。答。先阿閦佛印言。羯磨會阿閦佛印言也。澤抄云。本尊根本印（觸地契加持四處。是名能滅毘那夜迦諸惡鬼神印。）（云云）勸修寺云。阿閦軌云。卽結根本印加持於四處文。師口云。左手作金剛拳。仰安臍下右手舒掌。而加持四處然後作觸地印也（云云）。 　　又印言如次第出。裏云。金寶三摩耶印用羯磨呪（云云）。 　　私云。今金寶者誤歟。妙抄印言爾也。金寶抄阿閦印言不出之。澤抄云。獨古印名無動如來大身印（云云）裏云。獨古印。二手外縛立合二中指。 　　次四菩薩印言。三昧耶會印。用羯磨會眞言。 　　常喜院十卷抄用羯磨會印言。澤抄等本尊二箇印。別印明替用之。若唯一印一明三度倶同印言用之也。 　　問。正念誦眞言何耶。答。羯磨會明（云云）妙抄云。正念誦大呪（云云） 　　御口決云。隨在何尊正念誦其尊小呪用之（云云） 　　澤見又同今次第用小呪也。但妙抄文字誤歟。或本正念誦本呪（云云）本呪者小呪歟。薄草同今本。 　　問。字輪觀何等耶。答。薄草云。字輪觀（五大或在別）（云云）。 　　私云。或在別者。被指石山次第字輪觀歟。 　　祕本裏云。字輪觀石山。 　　（又勸修寺次第出。此圖儀軌説。云云。但第四字.字也。又字義唵字門諸法無流注。乃至呼字門諸法無因縁。云云） T79030301.GIF 問。散念誦何等言耶。答。如次第出。 　　祕本裏云。散念誦本尊眞言。羯磨會三昧耶會兩眞言并大呪。此三種皆用之（云云） 　　澤抄云。佛眼大日本尊（第一言）降三世一字（云云）。 　　問。伴僧并後加持呪何等耶。答。祕本裏云。伴僧呪并御加持呪。先例修法之例未聞之。仍師説又不分明。若始用之者共可用大呪歟（云云）私云。澤抄又兩種倶不出之。問。諸如來次第中何無大日耶。依之仁和寺七卷抄。小野石山道場勸修寺次第等出大日法如何。答。大日兩界次第有之。故更不出之。故小野妙抄廣澤澤見勸修寺金寶等不出之。 　　問。護摩作法如何。答。 　　部主大日（妙抄云。部主大日。金。云云）。 自加持（智拳印羯磨會明）召請（大鉤召印同明）諸供物（同明）撥遣（彈指同明）。 　　本尊。 　　自加持（三摩會印。羯磨明）召請（大鉤召羯磨明）諸供物（同明）加持物（同明）撥遣（彈指同呪加撥遣句也） 　　又三卷護摩抄云。召請二羽金剛縛直竪。忍願反戚如寶形。進力各屈如鉤召之。明如上。撥遣准召請（云云） 　　澤見云。本尊段召請發遣供物用第二印言。芥子用第一言（云云）。 　　私云。護摩抄明如上者。羯磨明也。澤抄第二印言者。三昧耶會阿閦印言也。第一言者。羯磨會阿閦言也。 問。今法四種法中何耶。又本誓如何。答。小野勸請集并仁和寺目錄中四法中不擧之。仁錄本誓中滅罪出之。妙抄又爾也。令護摩中息災（云云）三卷護摩抄四卷護摩抄又同息災（云云）或云滅罪息災詞異而義同者歟。軍荼利軌云。從阿閦如來少喜世界請軍荼利菩薩（云云）。 　　寶生佛。 　　問。寶生與多寶同異如何。答。或云。一體（云云）問。多寶東方寶淨世界佛也。寶生南方相違如何。答。或云。寶生多寶寶髻一佛異名也。但東南相違者。東南倶寶義。東方淨菩提心如意寶。是故東佛云寶幢陀佛。發心卽到故。萬徳大圓鏡中有之（云云）祕本裏云。私云。寶髻尸棄寶勝寶掌寶生布施波羅蜜佛多寶皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之奧去寶生眞言也（云云）。 　　又五輪九字祕釋云。末那識平等性智花開敷寶生多寶（文）同體也。 問。此尊梵號密號何等耶。答。密號平等金剛。梵號如次第下出之。 問。種子三形何等耶。答。種子.三形如意寶珠（云云）理性院仁和寺等次第皆種三同之。 　　問。何故此尊以.字爲種子耶。答。如..法記之。 　　問。勸請發願何等句耶。答。如次第下出之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶生尊寶部一切諸薩埵薄草如今次第矣。 　　問。道場觀有異耶。答。理性院云。結如來拳印當心。觀念。前有.字字變成寶殿樓閣。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。皆垂瓔珞羅網。其壇上有.字。變成蓮花。其上有.字。變成滿月輪。上有.字。變成如意寶珠。寶珠變成寶生如來。戴五佛寶冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩薩無量眷屬圍繞（云云） 　　私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。似大師作法次第。寶冠彌陀。深義可尋之。又持三摩耶形（云云）羯磨印。持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨可思惟之（云云）實尊形所持觀念甚深者歟。 澤抄云。壇中有.字。成馬座。座上有.字。成滿月輪。月輪中有.字。成八葉蓮花。花臺有.字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬圍繞（云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第）。 　　問。今觀中金剛寶如來（文）何尊耶。答。無抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言..........法號如意金剛..金剛寶菩薩（顯名虚空藏）又名寶生如來（妙淨土身也）眞言曰......其契印。如來縛竪智定進力如寶形。由結此印誦眞言故。速得佛灌頂位。雨雜寶世間出世一切勝願隨心成就（文）。 　　私云。安此文意。金剛寶如來者。寶菩薩寶號歟。其故明羯磨會寶菩薩明。印三昧耶會寶菩薩印。又如意金剛卽寶金剛號故。而今名寶生佛者。准觀音彌陀淨穢土之身。寶菩薩寶生是因果異淨穢別也。今從因名金剛寶如來。猶如彌陀云觀自在如來而已。 　　問。惠手作拳膝上（文）惠字如何。答。注云。根本本先師御自筆本定字也。 　　私云。十卷抄又惠字也。然傳寫誤歟。右羽施願印。是惠手故定拳置左膝也。故金剛界次第云。左拳如前相。右羽仰置膝上（文）前相者上文云。左拳安於臍（文）安臍自當膝上也。 　　問。召請結界何等印言耶。答。薄草云。召請大鉤召結界降三世（云云）准今抄散念誦出軍荼利言。可用軍荼利歟。問。讃禮佛何等耶。答。先四智讃。次寶菩薩讃。祕本裏云。修法此讃密密可唱也（云云）禮佛梵號如次第出之。 　　問。入我我入觀如何。答。十卷抄云。壇上本尊共自證眷屬入我身加持我我。亦率自位眷屬入本尊身。奉歸功徳法身相。互攝入如鏡中現色像（文）。 　　問。本尊加持印言何等耶。答。先與願印言也。但言加四攝明也。問。眞言加四字明有何故耶。答。朱付云。此眞言石山傳（云云）此眞言者。本尊加持許用之。自餘之事有羯磨會呪（云云）或云.祇經南方四菩薩....也。是南方不二義也。仍南方佛用四字明。凡一切眞言終用四字。是深祕也。卽生佛不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二義也（云云） 　　私云。大師御筆寶菩薩眞言加四字明。如先引。今准彼寶生佛明加四字明歟。 　　又印言三昧耶會寶生印言也。薄草用一種印言。三昧耶會印用羯磨呪也。今次第四菩薩印言旣三昧耶會印用羯磨言。本尊寶生佛尤可然歟。澤抄七卷抄等如今次第用二箇印言也。理性院（宗云）如薄草三昧印用羯磨明。更加用二種印言。次寶珠印以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌。 唵帝儒入縛羅薩婆邏託沙陀迦悉地耶悉駄也眞多摩尼囉多娜吽。 　　又印二手外縛。二頭指相合如寶形。 　　..............（云云）。 　　問。三昧耶會寶形印。其理可然。羯磨會施願印。有何由耶。答。澤見裏云。施願與寶形其印形雖異。其心是一。施願以寶珠施與之心也。施願手上寶有可觀也（云云） 　　私云。此義實有味。理性院習尊形右手與願上安寶珠。觀密一同體之旨。甚深甚深。能能澄心可觀也。 　　次寶部四菩薩印言。各三昧印用羯磨明。可知之。理性院用寶菩薩檀波羅蜜毘沙門吉祥天氷迦羅天印言也。澤抄等不用四菩薩印言也。常喜院抄用四菩薩印言。如今次第（矣）但振鈴次用之。 　　問。正散念誦何等言耶。答。正念誦羯磨言。理性院澤抄等同散念誦如次第出。理性院云。佛眼大日（五字）本尊（羯磨三昧眞言）寶珠兩眞言（帝儒入縛羅舍利眞言...舍利羅.....）寶波羅蜜寶菩薩羯磨會言。如意輪圓滿金剛。虚空藏。持世梵天毘沙門吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但四菩薩言除之。 　　問。字輪觀何等耶。答。薄草云。五大（云云）。 　　問。護摩作法如何。答。護摩抄云。 　　部主（寶菩薩今次第以大日爲部主。云云）。 　　自加持（三摩印羯磨明）召請（同印。右頭召之。明如上）諸供物（如上）撥遣（准召請）。 　　本尊。 　　自加持（三摩印羯磨明）召請（二手外縛。忍願如寶形。進力各屈召之。明如上）今次第用大鉤召印明諸供物加持（同明）撥遣（准召請） 　　諸尊（三十七尊如常） 　　世天段（如常） 　　澤抄云。本尊段（召請撥遣諸供物第二印言。芥子用第一言。云云） 　　私云。第二印言者。寶生三昧耶會印言也。第一言者。同佛羯磨會言也。問。降三世五重結護云（文）何事耶。答。五重結護明。五部修行中寶生文云。次結寶生尊與願印。卽心月輪上觀....寶。卽以此尊此部中臺。以..尊置..方。毎三十七尊眞言加..句至末。誦..部百字明之（文）又云。摩尼寶者。表萬徳義。依玉女必出生財寶。依前行必出珍物。無玉時有所行。而不生財物。有玉而無所行時亦不生財物。於寶珠與行願相應。乃能兩二世財雖有本覺之理。與願行之智相應。能顯滿徳之體。故以喩表此義也（文）。 　　私云。爲別此等文云五重結護云歟。 　　問。此法四法本誓中何耶。答。勸請集中四法本誓中不擧之。仁和作中四法中増益擧之。本誓中福徳出之。今次第増益也。 　　阿彌陀。 　　問。梵漢中何耶。答。梵語也。此云無量壽也。問。何故名無量壽耶。答。大日經疏第四云。次於西方觀無量壽佛。此是如來方便智也。以衆生界無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量壽（文）。 　　問。此佛密號如何。答。清淨金剛。又云大悲金剛。又云壽命金剛也。 　　問。今此尊種子三形何等耶。答。種子.三形八葉紅蓮花（以五古爲莖。立横五古上。或以獨古爲莖。云云）理性院云。.字（或.字。又.字）開敷紅蓮花獨古爲莖（云云）澤抄勸修寺種如今次第。三形獨古蓮花。 　　問。何故種子用.字耶。答。御口決云。.字是....四字合成字也。所謂.因業義。卽癡煩惱也。生死流轉以無明爲因故。.塵垢義。卽貪煩惱也。.災禍義。卽嗔煩惱也。此三毒是三界流轉之根源。六趣輪迴之濫觴也。.遠離義也。是則遠離三毒之惑障。證得二轉之妙果之義也。故觀音經云。若有衆生。多於婬慾便得離欲。若多嗔恚便得離嗔。若多愚癡便得離癡（文）此經婬嗔癡是...字相也。三種倶云離者.字字相也。觀音經文私加之。 　　又理趣釋云。於東門畫天女形表貪形。南門畫蛇表嗔形。西門畫猪表癡形。北門畫蓮花表嗔形。得入此輪壇至無上菩提。一切諸惑皆不得染汚（文）當知以此一字顯滅三毒雜染得自性清淨涅槃。故爲得自性清淨如來之種子。瑜祇經以.字號清淨自在字。可思之。祕本裏云。種子事.（癡）.（貪）.（嗔）.（理)(云云）又密嚴院義云。以....爲法利同語四菩薩種子。合四字爲.一字。如攝四菩薩爲阿彌陀一尊也。故爲種子耳。 　　問。以八葉紅蓮花爲三形。有何由耶。答云。觀音勢至因行菩薩故未敷蓮也。阿彌陀果徳佛故開敷蓮也。於因行中勢至表本有佛性。故未敷蓮也。觀音修生行故初割蓮也。或又表本有修生二種菩提心歟。此尊西方敬愛佛故用紅蓮花也。 　　問。何故此尊以。字爲種子耶。答。如..法記之。 　　問。勸請發願何等句耶。答。如次第下出之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶生尊寶部一切諸薩埵。薄草如今次第（矣）。 　　問。道場觀有異耶。答。理性院云。結如來拳印當心。觀念。前有.字。字變成寶殿樓閣。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。皆垂瓔珞羅網。其壇上有.字。變成蓮花其上有.字。變成滿月輪。上有.字。變成如意寶珠。寶珠變成寶生如來戴五佛寶冠。身相黄色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩薩無量眷屬圍繞（云云）。 　　私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。似大師作法次第寶冠彌陀。深義可尋之。又持三摩耶形（云云）。 　　羯磨印持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨可思惟之（云云）實尊形所持觀念甚深者歟。 　　澤抄云。壇中有.字。成馬座。座上有.字。成滿月輪。月輪中有.字。成八葉蓮花。花臺有.字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬圍繞（云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第）。 　　問。今觀中金剛寶如來眞言.........。 　　問。因論云。觀音勢至頂上戴佛瓶。有何由耶。答。木幡上人云。觀音重師徳。戴阿彌陀佛。勢至敬親恩。瓶中入父母遺骨戴之。問。蓮莖五古獨古異如何。答。御口決云。獨古爲莖是表此尊妙觀一智也。又五古爲莖。各具五智故表此尊有一門五智也。謂法利因語如次大圓平等妙觀成事彌陀法界智也。凡於諸尊或以種子爲祕事。或以三形爲祕事。或尊形爲祕事之中。今尊以三形爲祕事。是當流之習也。謂八葉紅蓮我性心蓮。卽胎藏也。横五古是本有五智。卽金界也。莖獨古（或五古）阿彌陀妙觀察智也。在兩部中表不二一心義。故此三形爲甚深祕傳也。 　　問。蓮獨五古三種倶爲三形耶。答。御口決云。三種倶彌陀三形也。例如彼如意輪。以蓮花輪寶三爲三形（矣）但以三種配金胎不二者。何道場觀唯用蓮花。然彼且例常途義。爲祕金胎不二祕義用常途義。 　　又御記云。當流之習合蓮杵爲一三摩耶形。表理智不二。未必以莖不二也。但以莖形不二。其理彌佳（矣）不可遮之（云云）。 　　私云。御記口決聊似相違。然顯義門多端歟。石山理性院澤抄。但以獨古爲無横五古也。 　　祕本裏云。作法次第云。三昧耶開敷蓮花（以一古爲莖。横五古上立之）金寶云。開敷花以獨古爲莖。覺俊平救以獨古爲三摩耶（云云）御記云。命云。阿彌陀以三昧耶形爲祕事。 T79030601.GIF 　　蓮花理也。五古五智也。莖一古妙觀察智也。可思之。祕祕也。 　　私云。或以五古爲莖。是妙觀察智則具五智意歟（已上御記也）。 　　或云。獨古爲三摩耶形事。不灌鈴灌者阿彌陀灌頂。合兩腕時合掌爲獨一法界大獨古。卽自水火風開之爲八葉。是獨古上八葉蓮也。卽兩部一體上開八分肉團爲開敷。是成佛義也。覺開敷義（云云）師云。花藏院大事内有之（云云）不灌鈴法三御子作（云云）。 　　私云。諸説少雖有異。以獨古立横五古上契大師次第（矣）。 　　問。勸請發願句如何。答。如次第出之。理性院云極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖衆。發願云。本尊界會彌陀如來。蓮華部中諸大薩埵（云云）。 　　澤抄云。極樂教主彌陀尊觀音勢至諸薩埵（云云）勸修寺云。極樂化主彌陀尊。下句如澤抄。 　　問。道場觀五峯八柱（文）五八何表示耶。答。御口決云。五峯在棟上表金五智。八柱在棟下顯台八葉。是卽兩部不二樓閣也（云云）私助云。五峯在上表果位五智。八柱在下示因位八識。是則因果不二之宮殿。二界一心之樓觀者歟。 　　問。.字放光滅罪依憑何耶。答。無量壽儀軌云。次想。壇中有紇哩（二合引）字。放大光明。如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇此光者。皆無有不得罪障消滅（文）。 　　私云。儀軌道場觀文也。 　　問。注或一古上立之有口傳（云云）前一古爲莖。今一古横布。前後相違。又口傳者何口傳耶。答。傳者金台不二祕傳也。又文點可讀。或一古上立之。故石山理性院澤抄成就院抄等皆以一古爲莖也。 　　問。又説（小野傳文）何説耶。答。小野次第云觀想。壇上有.字。變成金色孔雀王。上有.字。成蓮花。上有.字。成圓明月輪。月輪上有.字。變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵爲其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗梨色放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。菩薩聖衆前後圍繞（石山道場觀同之）作法次第（御作）云。於面前觀安樂世界。瑠璃爲地。功徳乳海。於其海中頡哩（二合）字放大光明。如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無不皆得離苦。其字輪成獨古。首上有開敷蓮花。立横五古上。卽變其花爲無量壽如來身。在寶蓮花滿月輪上。著五智寶冠住定印。身相紅頗梨色。自頂上放紅頗梨光。照無量恒沙世界。皆悉紅頗梨色。亦諸聖衆前後圍繞（文）。 　　私云。小野次第雖有孔雀座。無五智冠。作法次第雖有五佛冠無雀座今小野傳者依何文。可尋決（矣）。 　　問。何故今佛坐孔雀耶。答。或云。孔雀食毒虫資身命。阿彌陀顯三毒自性清淨義爲其徳。依觀音稱名離三毒文。理趣釋東門女。南門蛇。西門猪（是三毒也）北門蓮花。三毒卽自性清淨義也。 　　私云。金剛頂義釋云。於纈哩字輪中種子所反孔雀座者。其世間以孔雀鳥而瑞會。此禽麗状具種種色。復有明惠。善應時宜轉法輪。王以之爲座。以轉大法輪不非器故（文）今依此文者。彌陀相好類此鳥麗状。又應時説法同彌陀説法斷疑爲座歟。 　　問。八大菩薩者何等菩薩耶。答。小野眞言集云。.（表三身）.（觀自在）.（彌勒）.（虚空藏）.（普賢）.（金剛手）.（文珠）.（除蓋障）.（地藏云云）。 　　私云。以八大菩薩曼荼羅經八菩薩被配當歟。於八大菩薩理趣經曼荼羅經等二説不同也。而今八菩薩者可依曼荼羅經説歟。 　　問。又説（云云）何説耶。答。常喜院抄云。觀壇上有.字。變成七寶莊嚴廣大樓閣。寶柱行列珠鬘玉王。其中央師子座。其上有.字。變成大寶蓮花王。其上有.字。變成滿月輪。其中有.字（放大光明）變成蓮花形。卽變成阿彌陀如來。身量廣大無量由旬。其色黄金。諸根相好圓明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲相住定印。眉間白毫普照無量世界。遇斯光者悉斷煩惱速趣菩提。觀音勢至等無量大菩薩無量大衆前後圍繞。水鳥樹林皆演法音。國土莊嚴備如本教（勸修寺次第同之）又説有之。大體同小野觀末異。澤抄云。壇上有.字成孔雀座。座上有.字成淨月輪。其上有.字成紅蓮花。花上又有.字成八葉赤蓮花。爲獨古莖變成本尊。卽身色紅頗梨。放大光明。相好圓滿住奢摩他印。無量聖衆圍繞（云云。理性院成就院觀又異此矣）。 　　私云。薄草多本中。第二重本大旨同今次第。第三重本小異也。 　　問。召請結界何等印言耶。答。薄草云。召請蓮花部結界馬頭（云云）勸修寺等同之。今此召請結界本儀軌出之。 　　問。讃禮佛等何等耶。答。先四智。次阿彌陀讃（云云）。 　　裏云。阿彌陀護摩有伴僧之時。本尊讃大阿闍梨許密密可唱之（云云）。 　　禮佛三十七尊次。三尊總衆禮之。如下出之。 　　中川實範次第云。次佛曩謨摩訶毘盧遮那佛。曩謨阿哩野弭跢婆耶怛他蘖跢。曩謨觀自在菩薩摩訶薩。曩謨得大勢菩薩摩訶薩。曩謨極樂界會一切聖衆。曩謨金剛界一切諸佛菩薩。曩謨大悲胎藏界一切諸尊（云云）。 　　私云。此禮佛不禮三十七尊歟。 　　問。自觀者何觀耶。答。薄草第二重本此觀用入我我入觀（見タリ）第三重本入我我入（先入觀音三摩地。云云）此次第入我我入觀以前用此觀也。勸修寺次第云。入我我入之前可用觀音三摩地（云云）中川次第又爾也。儀軌云。卽入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心觀自身中圓明絜白。猶如清月。仰在心中。於淨月上想曰哩（二合引）字。放大光明等（云云）今文略抄薄草第三重本具引。 　　問。本軌文.字也。何今云.字耶。答。御口決云。常傳依.字。.生不可得。.塵染義。表生死泥生蓮花不染淤泥之義也。大師傳.字也。實範云。曰里字傳寫時呬誤咀歟。可.字。故以.字爲正説（云云）。 　　私云。大師作法次第云。於淨月上想.紇哩（二合）字（云云）中川實範彌陀次第云。於淨月上想呬哩（二合）字（云云）口傳次第相違歟。又薄草第二重.字。第三重本.字也。又儀軌或本云。於淨月上想.紇哩（二合）字（文）故知.字.字隨宜歟。然作法次第.字。又蓮花種子。又觀自在三摩地故以.字可爲正説歟。又作法次第此觀用廣斂眞言也。故作法次第云。卽想。此八葉蓮花漸舒漸大量同虚空。卽作思惟以此覺花照觸如來海會。願成廣大供養。觀畢定中誦。唵娑頗羅（二合）跛娜麼（二合）。心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆解脱等同觀自在菩薩。卽想。蓮漸收斂量等己身。想已誦。唵僧伽羅（二合）跛娜麼（二合云云）問。此觀中初行者心月輪中觀蓮花。而後云。一切衆生身中具此蓮花。豈非前後相違耶。答。私安此則行者本覺佛性心蓮故。一切衆生佛性其體一故。非相違歟。釋論云。一切衆生各別性故。本覺佛性平等性故（文）又一本覺遍多衆生。譬空中浮衆水（云云）此是譬意。法實體遍也。可思之。 　　問。八葉八佛何佛耶。答。儀軌云。於臺上有觀自在菩薩。於八葉上有如來。入定面向觀自在菩薩（云云）私推中臺觀音。八佛彌陀歟。前道場觀觀音勢至等圍繞彌陀。今反彼而顯互爲主伴之義歟。又理趣釋觀音段曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。前安金剛法。右安金剛利。左安金剛因。正後安金剛語。於四内外隅各内外供養（アリ文）實範祕決葉佛臺觀曼荼彌陀果還歸觀音大悲之因之意（云云）或人云。覺洞院法印（親快）口傳云。果必從因生故（云云）私述意云。彌陀妙果本不取正覺因位願體被成。此弘願外別無果位故。故玄倧法師頌云。因位遠極樂果還深（文）御記云。奉問云。阿彌陀法觀自在三摩地花臺安觀音。葉上安佛意如何。命云。因位識強智劣。識強故觀音安中臺。智劣故葉上如來皆入定相也。又此八葉九尊習不惡之説歟。此觀自在三摩地卽心蓮觀故也（云云）或八葉倶...。或十方佛習也（云云）。 　　問。此觀外可用入我我入觀耶。答。薄草第二重本入我我入（定印トテ）出此觀（矣）第三重本云。入我我入（先入觀音三摩地。云云）出此觀畢更出入我我入觀（耳）今次第云自觀。此外可用入我我入觀也。中川次第。次觀自在三摩地（出此觀也）次入我我入觀。結定印觀。本尊坐曼荼羅。我亦坐曼羅。本尊入我身。我身入本尊。譬如鏡影互相渉入。本尊入卽加持我。我入卽歸依本尊。加歸用雖差別眞實平等也（云云）。澤抄云。入我我入。或入觀音三摩地也。具如儀軌文。略觀本尊大日所變之彌陀。行者彌陀所變之觀音也。 　　私云。此文或言觀音三摩地用入我我入歟。或又爲入入我入觀。先入觀音三摩地云歟。 　　問。本尊加持印言何等耶。答。先法菩薩印言。 　　此印言儀軌菩薩作法次第。觀自在三摩地觀次出之。故知此印言觀自在三摩地加持。未必本尊加持歟。故第三重本不出本尊加持也。而今次第出此印言畢標又印。出根本印言。爲本尊加持印言歟。薄草第二重本本尊加持下出此印言也。私案。此印言觀音印言。何爲阿彌陀本尊加持（矣）故儀軌云。卽結觀自在菩薩印。卽誦觀自在菩薩眞言等（文）又云。次結無量壽如來根本印（等文）。 　　又印（觀自在王印。頼瑜御自筆本又云ヨリ乃至本印マテ御ケンアリ）儀軌云。次結無量壽如來根本印。二手外相叉作拳。竪二中指。頭相柱如蓮花葉形。結此印已誦無量壽如來陀羅尼七遍（文）此卽本尊加持印言也。而以觀音印言爲本尊加持印言。深意難測歟。若以觀自在三摩地加持印言爲本尊加持者。道場觀七處加持印言。豈本尊加持耶。依之妙抄根本印。唵阿密栗多帝勢迦羅吽。或大呪也。理性院此印誦羯磨會明。澤抄結此印。大呪七反。小呪一反誦之。又中川次第。次本尊加持根本印大呪出之。又義觀自在印言用。彌陀印明者。相承師説也。理趣釋等出（云云）勸修寺次第述觀音三摩地意云。此觀深祕心觀自在菩薩者卽阿彌陀也。故理趣釋説無量壽佛曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。如本儀形（文）彌陀卽觀音故作此釋。又儀軌文云。蓮花八葉上各有如來。面向觀自在菩薩。此卽阿彌陀佛故葉上令坐諸佛也。今以彌陀説觀音者。理趣釋云。自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。名則此佛名無量壽。若於淨妙國土現成佛身。住雜染世界則爲觀自在菩薩。一體異名住普現色身門也。今説穢土修行。入觀音三摩地現證其功徳也（已上）。 　　私云。今本尊加持三種次第者。先作觀音印言預穢土利益。以此爲因生西方。爲蒙彌陀利益。次用彌陀印言之中。初根本印從煩惱縛泥中生佛性心蓮。故外縛蓮葉也。後顯果徳開敷義故作八葉印也。實範上人本是法相宗人。後歸眞言。受彌陀根本印言時。聞印生死縛泥生佛性心蓮之口決。信心銘肝隨喜餘身。終勸修寺嚴覺爲師。窮眞言奧旨。彼上人擬來前夜嚴覺感夢想云。勸修寺池見青龍現翼日彼上人來臨（云云）此則青龍寺法水可流入於中川之奇瑞也。予彼一流相承之。今記前後所戴次第是也。 　　又印（八葉印言）。 　　此印言胎藏祕密八印内阿彌陀印言也。大疏并攝大廣大兩儀軌撿之可見（矣）已上三種印言也。 　　祕本裏云。本尊加持次第。先大日。次根本印大呪。次同印（羯磨呪）次理趣經觀音段印言。次胎藏蓮花藏印言。次決定印..〃〃。或説四十八願印決定往生印（云云）。 　　私云。此本尊加持印言。薄草第三重本出之。 　　問。今三種印言。三處本尊加持用次第如何。答。薄草第二重本三處各用二種印言。第三加持加用大日佛眼也。此通例也。故知今次第三處加持可同彼歟。第三重本初根本印（大呪）次同印（羯磨呪）次理趣經觀音段印.。次胎藏蓮花藏印言。次定印（羯磨呪）第二度。三昧耶印第三度。先大日印明。次本尊印明。五種如先。次四十八願印言。次決定往生印言。次觀音印言。次勢至印言。次佛眼印言也。 　　澤見三處本尊加持振鈴。次本尊加持大日印言（智拳印..言）定印小呪（アシリタ呪）入我我入。次本尊加持本印大呪七反。小呪一反。又印（左.相捨空端如環勢。右又如此。左仰右覆兩.甲合也）眞言（小呪）師云。依此印言本尊與行者同體不二。大金剛輪印言可用之。正念誦後本尊加持定印大呪一反。外縛印。小呪一反。或用決定往生印言（内縛火風空各開立）眞言。阿密㗚妬納婆吠吽。六八印（内縛大小指各開立。各説法利他印）眞言。.....。三三品往生印（定印仰惠手覆合。惠大指入掌。餘九指搖動有觀口授）眞言（小呪）佛眼印言（如常云云）。 　　問。決定往生六八印言。兩流同異如何。答。彼流決定往生印。内縛（如上出）此流梵篋印也。眞言彼初無唵字。終除..加.也。又成就院抄云。決定往生淨土眞言（先念本師阿彌陀佛尊號。後念眞言）................（云云）又觀修寺眞言集出此明。加歸命及.也。擧功能云。若念一遍如阿彌陀經九十萬卷。決定往生極樂（出于彼驗記并諸家眞言集等云云）又小野僧正眞言集加歸命并唵。終無莎呵句也。彼云。此眞言出般舟三昧（云云）常喜院云。見彼經全無此眞言。可撿新度經也（云云）常喜院眞言擧兩種明。歸命句亦無也。又彼十卷抄云。決定往生印。二羽無名大指合。餘開立。眞言加歸命也。報恩院法印（憲淳）云。先師法印（覺雅）決定往生印以梵篋爲習。仍善光寺一光三尊觀音勢至同結此印也。三國傳來尊決定往生靈地旁有由歟（云云）次四十八願印者。澤内縛大小各開立。常喜院抄内縛大小合頭也。此流二手合掌。二中二無明各屈合甲。以二大押二中甲側。二頭二小各散立也。明諸流皆五字眞言也。又仁濟口傳云。四十八願印（二手外縛大小端合用大呪）次四十八願成就印（虚合二地二風開。二大豎.....）已上二印五大願之後三力偈之前加用之（云云）（仁和寺或説又五大願次用也）又平等房法印（永嚴）奉授傳法院本願印言大獨古印（或名四十八願成就印）外縛二大二小合立。眞言五字明也。此印明者彼法印造九體阿彌陀。於大塔本願上人爲導師供養之。説法殊勝聽聞諸人皆感歎。法印殊隨喜布施被此印明。仍世間號之布施印（矣）聖人傳授云。彌陀如來四十八願成就五字眞言力感涙無極（云云）（予此印明菩提院阿闍梨奉受之）九品往生印言。澤抄印言如先出。十卷抄云。上品上生（定印）中品中生（先印捻中指）下品下生（先印捻無明指）已上皆用大呪也。澤抄有觀口授者。右頭指爲始。左小指爲終。次第搖動。觀九品往生之由也。觀修寺慈覺大師密傳九品説法印明用之。九印九明也。其廣故不戴之。理性院高野後僧正御傳。二手合掌誦..（乃至）...。各火也。已下三指開立。誦.....。次各捻風空。誦.......。次改風各捻火。誦.....。次改火捻水。誦......。次兩手引放。左仰右覆。相向各捻風空。誦.....。次捻火水。誦西明准知。次兩手腕交各捻空風。誦......。次以空捻火水。誦兩明可知。然後作彌陀定印。......已下誦之也。此印言故理性院觀俊法印朝暮念誦之次被用之。行法時未必然歟。 　　問。薄草理趣經觀音段印言如何。答。二手各作蓮花拳。仰左掌舒右頭指。自左小指至大指次開之。次掌中三度搔之。謂開八葉意也。眞言曰。.（云云）勸修寺傳云。左右手金剛拳。以右拳小指始。自拳小指迄大母指一一解畢（仰左拳覆右拳。申右小指。自左拳小指至大指次第開也）眞言曰。紇唎解釋云。左拳是所化衆生。所化未開功徳。故卷指作拳。仰能化利益故仰拳也。右拳是能化聖徳爲表全金剛智作拳也。下化衆生故覆拳向下。檀度者表施世出世利益。以右檀度開左拳者。能化説法卽檀行所攝。而開化福惠故也（云云）。 　　私云。當流用理趣經印之時。以小指開之又搔掌。同彌陀印之時。以右風指開之。以風於空中得自在。表觀自在義。用彌陀印之時。以風指開之三搔掌表八葉。彌陀三形相應（矣）勸修寺仁和寺無搔掌。以小指開印。勸修寺用彌陀印。澤抄唯用理趣經印。不用彌陀印也。私云。左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化衆生義。以右風指開右掌。觀自在王如來令開示衆生本有心蓮之義也。又勸修寺有金剛蓮花印。口云。先結三昧耶會印。誦羯磨言畢。卽此印二頭開立。二大二小竪合成五古印。誦十甘露明此印兩部大日也。金剛杵金剛界。中指蓮形胎藏界。是則理智不二兩部合行之也。最祕最祕。 　　本尊加持之時。本尊大日彌陀自身觀音彌陀可觀之。 　　問。正念誦何言耶。答。羯磨會法并言。薄草同第三重本羯磨呪。理性院同澤抄...小呪。 　　祕本裏云。......（阿彌陀儀軌五相成身。佛身圓滿眞言用此言。仍以此言用正念誦呪。尤可然。古一傳也。金云。觀自在王呪云云）。 　　問。字輪觀何等耶。答。 薄草。T79031001.GIF 理性院。T79031002.GIF 又理性院.一字觀之。 　　端身正坐結定印。觀念。我身中菩提心皎潔圓明猶如滿月。復作是思惟。菩提心體離一切煩惱隨煩惱蘊界處。及離能取所取法無義故。一相平等心本不生自性空故（云云）。 　　又觀五字云。 　　卽於圓明淨月上想.字。從字流出無量光明。斯光明所照之處則成極樂世界。斯.字者....四字合成之一字眞言也。.字一切諸法因不可義。一切法離垢義。塵者五塵。亦名能取所取二種執著。.字自在不可得義。.名涅槃由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離證法界清淨。.字亦慚義也。若具慚愧不爲一切不善。卽具一切無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加持。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人持此一字眞言。能除一切災禍疾病。命終之後當生安樂國土上品上生（云云）。 石山 T79031003.GIF （字義同上。故別不出之。儀軌壇上分布八曼荼羅者。顯字輪觀曼荼羅也）。 　　私云。字輪觀字義中。當流.字寂靜義不審。第二.字是寂靜不可得故。又理性院.字一切法本不生義。初.字義也。當流.字云清淨自在字之故云清淨無染義歟。.字慚愧義出大師釋。又理性院.字自在義出何處耶。 　　問。散念誦何等言耶。答。如次第出之。薄草第二重本本尊明。次加光明眞言明。第三重本加光明眞言決定往生言也。 　　報恩院私次第云。佛大本（二種）藥師。彌勒。 普文正千十一如意。勢。愛染。金剛童子。馬頭。大一（云云）。 　　理性院云。佛眼大日（誦五種.字明）本尊。觀音。勢至。地藏。滅惡趣。隨求小呪。光明眞言。降三世。大全一字（云云）。 　　澤抄云。佛眼大日（胎）本尊（大呪。小呪）決定往生。正觀音。馬頭。一字（云云。） 　　開。撥遣何印言耶。答。蓮花部撥遣印言如十八道（矣）。 　　問。伴僧御加持呪何耶。答。伴僧大呪御加持。若有者大呪。妙抄云。羯磨呪（云云）澤抄云。御加持（大呪）伴僧同（云云）理性院伴僧羯磨呪。或大呪又小呪。三種言任意用之。 　　問。護摩法作法如何。答。 　　部主段（以觀音爲部主妙抄云。胎藏大日）。 本尊段 　　自加持（三摩印。羯磨言）召請（蓮花部心印言）諸供物（羯磨呪）加持物（..........）發遣（准召請）。 　　諸尊段（如常）世天段（如常）。 　　理性院（本尊此尊護摩私記有之。自加持。八葉印。羯磨呪芥子明.......）。 　　問。此尊法四法本誓中何等耶。答。勸請集四法中不擧之。本誓中滅罪擧之。仁和錄中四法中敬愛擧之。本誓如先。今次第就敬愛修之。勸修寺十種行法記中後生擧之。 　　儀軌云。於壇西而無量壽如來像。持誦者於壇東坐。面西對像（文）准此文敬愛可行之。勸修寺又敬愛修之。 釋迦 　　問。今此佛名梵漢如何。答。梵語。具云釋迦牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是釋迦牟尼佛母。此方譯爲能寂母也（文）。 　　問。此尊密梵何等耶。答。梵號....。密號寂靜金剛。問。今尊種子三形何等耶。 　　答。種子.三形鉢（云云）諸流種三同。理性院云金鉢。七卷抄云寶鉢。澤抄同。勸修寺云大鉢。十卷抄或云寶鉢。又云大鉢也。 　　問。何故用此種三耶。答。御口決云。.是有不可得義。而加涅槃點。是破三有證涅槃之義。故爲種子也。法華經釋迦名破有法王。良有以也。故大疏第十云。.婆釋迦也。婆是三有。傍有二點。是除遣三有義也（文）.是離義。故云爾也。十卷抄云。.（.是有義。二點是除義。釋迦如來除二十五有因。故應受一切人天供養。故爲鉢種子也云云）。 　　次鉢爲三形者。御口決云。轉非器成法器之標示也（云云）或云。此鉢是風輪形也。謂如世界依止風輪。三界衆生悉在釋迦鉢中蒙益。故以鉢爲三形也。故法花云。今此三界皆是我有。乃至唯我一人能爲救護（文）可思之（云云）。 　　私云。如以鉢救物。釋迦救衆生故以鉢爲三形耶。或抄云。救生死苦器之義（云云）彼抄約所救衆生。此約能救釋迦也。覺洞院法印（親快）口傳云。鉢是梵語。具云鉢多羅。此翻應器。所謂釋迦隨大小根説大小法。隨大小物設大小器故爲三形也（云云）。 　　勸修寺云。又佛前安鉢者。如來大悲爲令地獄餓鬼等衆生飽滿諸食也。故軌云。則得地獄一切餓鬼食諸食（云云）。 　　問。勸請發願句何等耶。答。如次第出之。 　　理性院云。本尊界會釋迦尊普賢文殊諸薩埵。本尊界會釋迦如來普賢文殊諸大薩埵四大聲聞諸賢聖衆（云云）。 　　澤抄云。一代教主釋迦尊十方分身諸如來本尊界會釋迦如來。十方分身諸佛善逝（云云）勸修寺云。本尊界會釋迦尊。三十七尊諸聖衆（云云）。 　　問。今此道場觀依憑何耶。答。大旨石山道場觀也（云云）。 　　理性院（寶）云。壇上有.字成寶樓閣。其内有妙壇場。其上有.字變成寶蓮花臺。其上有.字成淨滿月輪。月輪上有.字變成金鉢。金鉢變成釋迦牟尼如來。身色紫磨黄金。住智吉祥印。三十二相八十種好具足圓滿。普賢文殊等諸大菩薩。乃至聲聞縁覺等諸賢聖衆。前後圍繞（云云）。 　　勸修寺云。樓閣中有妙座四方正等其上有月輪。輪上有白蓮花臺。臺上有婆字。字變成大鉢。鉢變成本尊。金色之身具四八相。被服袈裟。應身説法相。右手吉祥印（開掌水空相捻左臂是也）左手向上置臍前（開掌仰之也）無量眷屬圍繞恭敬。入寶處三昧。眷屬同入。乃至天等皆是如來所化之身（云云）。 　　澤抄云。月輪中有.字成寶鉢。寶鉢變成釋迦如來。身色黄金。三十二相八十種好。爲流布教法化度衆生住説法相（云云）（七卷抄同之）御記云。命云。或云。釋迦像結跏左上（云云）此事不可然。寶塔中二佛同座之時。如常右上。南座多寶足鏡可奉見也。仍左上歟。然者常途釋迦必不可然歟（云云）厶云。足鏡義餘任義歟。可有餘義歟。 　　問。今次第觀中釋迦坐迦樓羅座。有何由耶答。義譯云。阿字輪中種子所變迦樓羅座者。此鳥威力能降諸龍。所成四大海中迦樓羅隨所向方龍卽降伏。不空業王以之爲座。表以智用隨方羯磨。攝人天一切諸龍無不歸者（文）文意顯也。 　　或云。迦樓羅者金翅鳥也。扇生死大海。取人天大龍也。疏云。毘盧遮那金翅鳥王（文）又云。卽虚空進行之義也（文）。 　　問。又觀云。心上作説法印（文）説法印者何印耶。答。疏第五云。於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色。併具光輝三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮華。作説法之状謂以左手執袈裟角。如今云阿育王像。右手竪指。以空水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花卽是中台清淨法界世界。爲令此教廣流布故。以此生身幖幟而演説之。然與本法身無二無別故。云住彼而説法也（文）。 　　私云。准此釋者。今釋迦是第三重釋迦。而迦樓座是八葉中不空成就坐。佛與座相違。所以八葉釋迦法身（疏云入法身文）第三重釋迦應身也。故祕藏記云。釋迦是心王所釋迦。云亦此初釋迦者第三重釋迦也。心王釋迦者五佛中釋迦也。故種子眞言印契皆別。種子別者..也。眞言又別也。如下出（第三重釋迦明初安種子。八葉釋迦言終置種子）。印契別智吉祥。左右印別故。依之勸修寺理性院次第.爲種子。故但用智吉祥印言。不出不空成就印明。迦樓羅座五佛中釋迦座義訣并祕藏釋分明（矣）然倩案之者。實雖内外異本迹別。其體實一故。印契眞言等通用歟。例如天台云本迹雖殊不思議是一也。就中第三重釋迦身坐白蓮。而顯與心王大日無別義。恐坐心數釋迦座。何怪耶。又石山觀理性院宗命次第如今次第。宗命僧都次第又明用不空成就印言（三摩耶印。羯磨言）澤抄又用羯磨會印言。 　　問。次第云赤色袈裟。疏云乾陀色同歟。 　　答。或云乾陀者赤色歟。大師御袈娑此義歟。大師御相傳乾陀穀黄黒色（云云）或云。乾陀未必袈娑色歟。 　　問。召請結界何等印言耶。答。薄草云。召請鉤召（云云）御口決云。召請大鉤召。結界不動也。此等通召請結界。故羯磨部用之無違。理性院同之。 　　問。本尊讃何耶。答。北方讃（石山道場觀別讃有之）。 　　問。梵語三段（如常）何讃耶。答。或云。吉慶釋迦八相吉慶故用之（云云）厶云。此讃讃釋迦八相作佛也。而一具讃故三段可用之歟。密密可唱（云云）。 　　問。禮佛句如何。答。如次第梵號出之。理性院同。勸修寺云。南無釋迦牟尼佛（云云）。 　　問。本尊加持印言何等耶。答。三種印言出之。先根本印言。問。何故根本印名智吉祥耶。答。御口決云。是説法是後得智作用故云智。此説法令世間吉祥故名吉祥也。此印有三種異。以空如空如。次捻風火水也。卽是三身説法不同也。又三身配當有二説。一者以應化如。次配風火水也。二者逆次配之也（云云）或云。吉祥是福也。福智二嚴歟。 　　或云。此印左手仰配衆生上求菩提。右手覆示諸佛下化衆生也（云云）澤抄此印後僧正傳（云云）十卷抄此印名毘盧舍那化身印（師説用之。云云）七本裏云。宗叡僧正説云。釋迦印有三種説法印。其印相者左右手當心前。反指大母指各相捻。是法身印也。次中指大母指頭相捻者。是應身印也。二無名指各各捻大母頭者。是化身説法印也（云云）眞言出胎藏經軌（矣）。 　　又印（鉢印）朱付云。私云。法界定印。但取袈裟角事相違（云云）言歸命.出大日經第二。 　　問。何故此印云鉢印耶。答。御口決云。以袈裟角隔兩掌間作法界定印。是一鉢形也（云云）。 　　十卷抄云。如來鉢印。得地獄一切餓鬼飽食諸食（云云）又印言（不空成就印言）此印言出金剛界也。 　　問。此印表示如何。答。御口決云。此印迦樓羅座形也。二大二小各柱。是鳥首尾也。二火入内立鳥足也。 　　澤抄出三種印言。初根本印言。如今次第也。次不空成就印言（羯磨會之裏云。香隆寺僧正説。云云）。 　　又印（二大中小六指各竪頭相柱。以二食指向内相叉。右押左。無名指亦爾。開腕四寸ナリ）。 　　唵薩婆悉底雞毘輸陀羅泥莎呵（云云）。 　　私云。此印出陀羅尼集經。此印言今次第等不出之。 　　問。正散念誦何等言耶。答。正念誦大呪。或歸命.。理性院同之。澤抄唯歸命.。大日言廣澤通作法也。散念誦如次第出。 　　問。此中本尊次第擧金輪不動擧降三世。有何由耶。答。金輪有釋迦金輪。故擧之歟。降三世未詳。理性院次第云。佛眼大日本尊金輪普賢文殊不動大金一字（云云）此説爲吉（矣）又澤抄云。佛眼大日本尊（大呪。小呪）降三世一字（云云）普賢文殊釋迦脇士。何除彼耶。此次第意結界可用降三世歟。又薄草金輪不動降三世不用之。結界尊何除彼耶。 　　問。字輪觀何耶。答。薄草云。五大（云云） T79031301.GIF 問。伴僧後加持呪何等耶。答。倶釋迦院眞言（云云）。 　　問。護摩作法如何。答。 　　部主（以金輪爲部主妙抄大日台）。 　　本尊段。自加持。胎藏釋迦院印明。召請印明（如上）但以右頭指召之。 　　諸供物（如上） 　　加持物（歸命.）撥遣印明（准召請）。 　　諸尊段（三十七尊詣之）。 世天段（如常） 　　澤抄云。召請撥遣鉢印歸命.。諸供物（同呪）問。今尊四法本誓中何等耶。答。小集中四法本誓倶不擧之。仁錄本誓中滅罪擧之。今次第息災修之。勸修寺同之。 藥師 　　問。今此尊梵號密號何等耶。答。梵號如次第出之。密號者不動金剛。 　　問。藥師阿閦同異如何。答。先徳祕釋云。阿梨耶識大圓鏡智寶幢佛阿閦藥師（文）此意阿閦藥師同體也。或云。石山次第出阿閦種三。云種.三古（云云）此則阿閦佛種三也。故阿閦藥師同尊也。又小野廣澤諸次第皆阿閦藥師行法別出。故知尊也。又御口決云。注大佛頂二佛倶出。可別佛也。又消災軌未渡前付阿閦習之。彼軌流布後不然也（云云）私案。以.杵爲種三。是付阿閦之義歟。以.壺爲種三別佛義歟。 　　問。此尊種子三形何等耶。答。種子.三形藥壺（云云）。 　　御口決此種子三形倶以祕傳也。常途用.字佛頂眼等也（云云）。 　　妙抄云。師説云。種子.三摩壺名十二上願壺也。祕事也。大谷傳.三壺。又説.三壺。又説.三五古（理趣房傳同第二説）又説.三。獨古。又説.三五古（云云）金寶云。種.三金剛杵（三古又五古）已上内供理趣平救。或阿字。又吠瑠璃。又瑠璃。已上平救出之。睿能聖用吠瑠璃字.（種）壺（三巳上）。 　　内供云。師説大谷用此種。 　　私云。祕抄第三重本裏書。妙抄云金誤也勸修寺傳云。種子.。又.。又.。今用第一傳（矣）。 　　三昧耶佛頂印T79031302.GIF。又五古。又瑠璃箇（藥器也）今用第三（云云）。 　　私云。此流雖出多説。.藥器爲所存。故同今次第也。理性院又全同今次第（矣）。 　　七卷抄云（成就院）種子.字（又.又.）三摩耶（在口傳或五古。云云）澤抄云。.壺（在口決）裏云。五古等有樣樣以壺爲祕。十二角壺表十二妙藥之意也。壺中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救衆生之藥也。其内殊所取第七願衆病悉除身心安樂之願也（云云）口傳者此意也。石山道場觀出.字金剛杵（矣）。 　　問。以.字爲種子意如何。答。或云..有不可得。.自在不可得。有者四大鬼業病也。此尊以理智教三藥自在滅四大鬼業三病之故。以此字爲種（云云）大疏云。良醫變毒爲藥。能治病（文）可思之。 　　私云。形音義引金剛頂經在字也。但流布本自性也。又大師字母釋。自相不可得（云云）若依自相本者。四大鬼業病是情有自相故。不可得字義門彼自相滅。故用此字歟。唯大疏文者。四大鬼業自相。自相卽理智教藥之義也。 　　問。發願勸請何等耶。答。次第出之。薄草同之。澤抄又同。理性院同（又説云。藥師瑠璃光如來下句同又説以下モソシ）勸修寺（理性院又説同下モソシ）。 　　問。道場觀有異説耶。答。祕本裏云。道場觀（金寶同之）壇上有.字。變成象。象上有.字。成蓮花臺。臺上有.字。成月輪。月輪上有.字。成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法聖衆前後圍繞（云云）金寶云。諸師同之（云云）。 　　私云。此道場觀阿閦藥師尊習意歟（云云）已上裏書也。 　　勸修寺次第云。壇上有.字。成大寶宮殿。殿中有.字。變成象。象上有.字。成蓮花臺。臺上有.字。成月輪。輪上有種子。變成藥師如來。身如瑠璃。内外明徹。日光月光十二神將等（云云。具釋本尊形像。如不空所譯念誦儀軌。云云）理性院（宗云）壇上有.字。成四寶莊嚴宮殿。殿中有.字。成淨滿月輪。輪中.字成紅蓮花臺。臺上有.字。成（某）變成十二淨願醫王善逝慈悲尊像。身色黄金色。法界定印住。上置瑠璃壺。左脇日光。右脇月光菩薩。十二神將等諸眷屬圍繞（云云）寶心次第異之。澤抄云。壇上有.字。變成白象。象上有.字。成蓮花臺。臺上有.字。成月輪。月輪上有藥壺。壺變成本尊藥師如來。七佛八供四攝日光月光八大菩薩。乃至十二大將前後左右圍（云云。或云。十二神將七千藥叉。樂音樹下在之。彼淨土有無如何。今觀淨土儀式歟。云云）。 　　問。召請結界印言何等耶。答。薄草云。召請（佛部印二輪向身招之）。 爾曩爾迦翳醯曳呬婆餓妬（引）瑟抳舍野娑訶（已上印言出儀軌。云云）。 　　結界（降三世）理性院云。召請大鉤召。結界不動（釼印慈呪）或無能勝（口印。云云）或云。陀羅尼集經并一字頂輪王經等。以無能勝眞言爲藥師眞言。釋迦藥師一體習。釋迦忿怒無能勝也。釋迦無能勝則藥師故（云云）。 　　問。讃禮佛何等耶。答。四智（如常）本尊讃歸命滿月界等二行頌也。石山道場觀。梵語讃出之。禮佛梵號如次第出。理性院等同。勸修寺云。南無藥師瑠璃光如來（云云）。 　　問。本尊加持印言何等耶。答。本尊二種日光月光十二藥叉六箇印言也。初内縛印...明。問。印幖幟如何。御口決云。八指内縛。左四指生界四大。右四指佛界四大也。一切病依四大不調起。而今以佛界四大合生界四大令調和作藥壺。以二空召衆生四大業鬼三病。入藥壺内令成理智教三藥。以二大覆蓋之義也。大呪中...者。藥梵語。三重言表三業也。種子.字藥梵名中初一字也。是相承口傳也（云云）問。若爾能結此印可誦大呪。何不爾耶。答。今印言印出消災軌。言出陀羅尼集經。消災軌云。二羽内相叉兩腕相去。開張三二寸。禪智而來去（文）此軌此印出大呪。順今口傳歟。但今次第依陀羅尼集經歟。彼經中此印出今小呪。不空念誦軌中此印出。唵戰駄祇哩娑婆呵之明。消災念誦兩軌倶此印名根本印也。澤抄法界定印名根本印。誦大呪。今次第兩腕相去一寸許（云云）誤歟。違軌文。又背現量故。勸修寺次第云。相去五寸許（云云）。 　　問。以三藥治三病方如何。答。澤抄云。大呪擧三藥者。謂以理智教三藥除衆生業病鬼病四大病之三也。以善根藥治業病。以呪藥治鬼病。以醫藥治四大病。又以三身藥治三毒病。可知之。 　　又印言（法界定印大呪）薄草云。法界定印。在口傳祕印也（云云）。 　　問。口傳者。何口傳耶。答。次第出之。又御口決云。前此定印上觀藥壺。後義定印觀鉢也。深祕云。藥師卽大日觀之。此時定卽觀入藥之鉢也。日野藥師堂號法界等。依此印也。相承口傳也（云云）。 　　妙抄云。法界定印（此印上觀藥壺。施主及一切衆生治惡業煩惱病。眞言大呪或小呪祕之。云云）大呪（如常）心呪曰。唵鞞殺逝鞞殺逝三沒羯帝莎呵（云云）已上。 　　澤抄云。本尊根本印（用法界定印。在口傳。誦大呪一反。想。成十二變自鉢口出七佛妙藥。云云）又云..（敬禮）....（世尊）...（藥)..（師）...（瑠璃）..（光）...（王）..（如）...（來）..（應）..（正）.（等）...（覺）已上歸敬分。...（所謂）....（藥）...（藥）...（藥）....（上勝）..（云云）已上。 　　私云。此大呪。出消災軌呼嚧〃〃〃。小呪出陀羅尼集經第二。澤抄心呪云中呪也。勸修寺次第云。不空所譯念誦軌出別小呪（云云）此云小呪歟。私檢不空念誦軌。兩本倶有歸敬句也。但無羅曷帝三藐三沒駄野之句也。 日光菩薩印明（注云。私云。金剛界光菩薩印也。云云）。 　　御口決云。常二大二頭各端枉如輪形。當流習二風寶形。二大并立。是則珠寶光義也。旋轉三度明一反（云云）。 　　私云。澤抄云。二風二空頭相枉圓合六指散舒旋轉（文）此印文又同。可作日輪形歟。妙抄云。金剛縛二大指直竪。二食指屈中[/卽]而端相枉。餘六指散舒向外三旋轉（文）御口決同此文（矣）常喜院抄同妙抄也。 　　祕本裏日光種子.三昧耶形日輪（云云）。 月光菩薩印明 　　御口決云。蓮花上在半月形。半月上有伏菟（云云）。 　　妙抄云。月光菩薩印。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如執花。竪臂向外。想。掌中有伏菟（文）。 　　私云。兩手左右今次第相違。澤抄如今次第也。祕本裏云。月光種子.三昧耶形月輪（云云）。 十二夜叉印明 　　妙抄云。十二藥叉印（十二皆用也）右手作拳屈入指如鉤（文）。 　　御口決云。十二藥叉印胎藏諸夜叉印引開半印形也。 　　祕裏云。問。十二神將呪或曰眷屬呪。或用本尊明。兩説何樣可習哉。答。此印明以眷屬之印明本尊加持之時加用也。凡此大呪或號藥師大呪。或號十二神將呪。共有證據。互不可是非。而今傳暫用十二神之呪。問。十二神將各別印明無之歟。答。未檢之打任無之歟（云云）。 　　問。日月十二神將擁護樣如何。答。御口決云。日光月光如次晝夜各總守護晝夜也。十二神將各別擁護十二時也（云云）或云。三重守護。一晝夜。二十二時（如先）三念念守護。七千藥叉也。十二神將各具七千。合八萬四千也。大佛頂啓請法八萬四千金剛手者是也。祕密主釋藥叉速疾隱祕之義也（云云）。 　　問。正散念誦何言耶。答。正念誦（心呪）....呪也（云云）。 　　理性院澤抄用小呪也。御口決云。今心呪者大呪也。初七反具誦之。第八反已後除歸敬句。...等正説呪可誦也（云云）若消災軌若念誦軌大呪中奧正呪云心呪也。 念誦軌云。南謨薄伽筏鞞敬社窶嚕蔽瑠璃鉢唎婆羯囉闍耶怛他揭多怛姪他唵鞞殺社鞞殺社三沒揭帝娑呵（云云）。散念誦如次第出之。理性院（寶云）佛眼大日本尊孔雀明王日光月光不動閻魔天十二神將大金一字（云云）。 　　宗命傳云。佛眼大日本尊（大呪。小呪）延命日光月光十二神將大金一字（云云）澤抄云。佛眼大日（台）本尊（大中小）二菩薩八字三世十二神一字（云云）。 　　問。字輪觀何耶。答。薄草云。五大（云云）理性院同之。 　　問。伴僧後加持呪何耶。答。伴僧（根本呪）後加持（同或十二神將呪）祕裏云。三寶院云。小野僧正御加持大呪用之。此門跡用之由被傳（云云）律師十二神將（云云）但可隨時歟。薄草云。伴僧御加持（根本呪。天台十二神將呪）問。七佛藥師者何等耶。 答。或云。北斗延命功徳經云。北斗七星云現在七佛。是云七佛藥師。破軍星云淨瑠璃世界藥師（云云）。 　　私云。七佛藥師法天台修之。先年比爲東二條女院御產御祈。叡山奧果僧正被修七佛藥師法。等身木像（薄佛）七體並居予拜彼也。七佛本願經下云。禮拜七佛如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。造彼如來形像七躯。一一像前各置七燈。其七燈状圓若事輪（乃至）十九夜光明不絶。造雜綵幡四十九首。并一長四十九尺。放四十九生。如是卽能離諸厄難（文）七佛藥師本説此文歟。 　　問。十二神將種子本地等何等耶。答。十卷抄云。 　　.金毘羅者（是微明卽亥神彌勒菩薩）。 　　.和耆羅者（是阿魁卽戌神得大勢菩薩）。 　　.彌儞羅者（是從魁卽酉神阿彌陀佛）。 　　.安陀羅者（是傳送卽申神觀世音菩薩）。 　　.摩尼羅者（是小吉卽未神摩利支天）。 　　.索監羅者（是勝光卽午神虚空藏菩薩）。 　　.因持羅者（是天一卽巳神地藏菩薩）。 　　.婆耶羅者（是天罔卽辰神文殊師利菩薩）。 　　.摩體羅者（是大衝卽卯神藥師如來）。 　　.眞陀羅者（是功曹卽寅神普賢菩薩）。 　　.照頭羅者（是大吉卽刄神金剛手菩薩）。 　　.毘佉羅者（是神后卽子神釋迦如來）。 　　一行阿闍梨詮集耳（云云）。 　　問。護摩作法如何。答。 部主段（以延命爲部主或金輪） 　　妙抄云。妙抄之部主大日（云云）。 本尊段 　　自加持（佛部心印心呪）召請（印明同上。二天召之）諸供物（同明）加持物（..）撥遣印明（准召請）。 諸尊段（三十七尊日光月光） 　　自加持（五古印。五智明）召請（五古印以右頭指召之。明如上）諸供物（五佛羯磨明。日光月光滅惡趣眞言）撥遣（印明准召請）。 世天段（十二神將加供之唵倶毘羅莎呵） 　　權僧正傳云。本尊段燒供十七杓也。謂本尊三反。日光月光二杓。十二神將十二杓也（云云）。 　　理性院云。部主（大日金。又孔雀明王。又不動）諸尊（三十七尊八大菩薩日光月光）世天（如常）（云云）。 　　澤抄云。本尊段（召請内縛印小呪芥子同之。供物大呪用之）諸尊段（三十七尊加二菩薩總印別言）後火天段（十二藥叉供之印言如上。云云）。 　　裏云。.爐底可書之。但常書壺。書其上書種子事（有之）。 　　問。今尊四法本誓中何耶。答。十集中四法不擧之。本誓中延命產生除病出之。仁錄中四法中息災増益之本誓如先三種擧之。今次第理性院増益息災修之。勸修寺云。消災軌云。塗拭曼荼羅方圓隨本意（云云）此則出増益息災之二説也。但今用増益（云云）。 　　澤抄裏云。増益息災之間常就息災行之（云云）。 　　理性院次第題下云。除病延命増福生產（云云）。 　　問。道場莊嚴如何。答。妙抄云。建立壇場安置本尊。新寫藥師經一卷置壇中（本願或隨願七佛等）造五色幡懸五方。高四十九尺。造七層車輪。燈燃四十九燈。香花飮食隨力所辨。以五色線四十九結繋病人項。所修之間毎日放生四十九頭（水陸有情）請七口僧（一人阿闍梨。二人讀經。四人念眞言。云云）澤抄云。堂莊嚴事（在別記但大師寶不令用堂嚴。只令修息災御也。）（云云已上）消災儀軌云。造本尊像。寫藥師經。六時行道。燃七層燈。造造幡四十九尺。日轉經四十九遍。放水陸生命四十九頭。時花慇懃。供養呪五色線發願。又以印柱於線上更四十九返。四十九結後念此眞言。加持眞言等（文十二神將呪也）。 　　勸修寺云。付此等説可行其事。五色線以十二神將呪加持之。以同呪法結之。加持時印尊印也（云云）。 　　石山道場觀題下云。經書寫安置之。造五色幡。長四十九尺。作七層車輪。燈四十九燈。放生四十九頭。以五色呪索隨呪四十九結繋彼人身。讀經四十九卷。七口僧用之。陀羅尼集經第二云。仍教令作藥師佛像一軀藥師經一卷。造幡一口。以五色成四十九尺（云云）自下意同上。 　　問。阿閦藥師同異如何。答。御記云。命是舊尋也。古皆以阿閦行藥師也。而齋然弟子祚一消災儀軌請來之後別行藥師也。歸命滿月界之讃此軌説也（云云）大師御入唐之祈。藥師被造之。仁和寺喜多院藥師堂本尊是也（云云）私云。見東要記也。已上。 　　問。七佛藥師名號中第二佛名如何。答。御記云。妙寶淨土寶月智嚴光王日王如來（云云）產祈（云云）有易產之功能（云云）或云。南無寶月智嚴光音自在王佛能救產難（云云）（三井禪仁法印樣也）。 佛眼法 　　問。今此尊梵號密號何等耶。答。梵號.....。密號珠勝金剛。金寶抄出之。 　　問。今尊佛菩薩等中何攝耶。答。遍知院目錄澤見等攝諸佛（矣）又常喜院十卷抄攝菩薩部。 　　私云。旣佛眼主佛眼一徳可心數尊。何攝如來耶。故安然瑜祇記云。佛眼佛母菩薩法（文）又佛眼儀軌云。佛眼明王（文）。 　　問。胎藏大日居金界月輪云佛眼。是則不二尊。何云心數菩薩耶。答。王數義未必可依不二尊。如金輪者金界大日居胎藏日輪故。雖不二尊主佛頂一徳。故是心數尊也。又愛染明王雖兩部不二尊猶是明王攝（矣）又義可如來部。小野勸請集云。佛眼佛母大覺尊（文）澤抄云。佛眼如來（文）又諸佛義不二可依一徳心數。各主大日一智又心數（大日卽心王。餘尊卽心數）然皆云佛（矣）。 　　問。今尊種子三形何等耶。答。種子.三形寶珠（云云）祕本裏云。金云。種子.（大理趣房）三普通説T79031701.GIF。佛頂眼T79031702.GIF（師主祕說也）又說..（石山內供又大教院傳也）又說...。祕云。三寶珠種.（祕説已上）御記云。佛眼種.三寶珠祕説也。打任種.三佛頂眼也（云云）理性院云。種子.三形佛頂眼（云云）勸修寺云。種子.。又.三昧耶佛頂眼。T79031703.GIF澤抄云。.頂佛眼。或金剛眼（謂一古左右有眉并目也）胎藏諸尊位云。種子..三形佛眼T79031704.GIF石山內供傳T79031705.GIF（金剛眼）後入唐僧正傳T79031706.GIF月光中五眼。 問。今次第何故.字爲種子耶。答。 　　問。勸請發願句何等耶。答。如下出之。薄草同。但發願初加本尊界會句。金寶抄第三出二説（初説如理性院或説如澤抄。下出之）理性院（宗）佛眼佛母大覺尊八大菩薩諸薩埵。發願初二句如薄草第三句諸大薩埵（三句許之）。 　　同院寶心次第云。本尊界會佛眼尊八大菩薩諸薩埵。或金剛吉祥佛眼佛母殊勝尊三層八葉諸聖衆本尊界會佛眼佛母殊勝金剛八大菩薩諸大薩埵（云云）。 　　澤抄云。金剛吉祥佛眼尊八大菩薩諸眷屬（云云）本尊聖者。金剛吉祥佛眼佛母諸大眷屬。 　　勸修寺云。本尊聖者佛眼尊一切佛頂轉輪王（云云）。 　　問。道場觀有異説耶。答。祕本裏云。道場觀（普通用之）樓閣中曼荼羅内有.字。成三重八葉蓮花。上有.字。成月輪上有.字。成蓮花。上有.字。成佛眼明妃。身如水精色。戴五佛冠。住法界定。内重八葉。前有.字（已下如面。云云）。 　　理性院云。檀上有蓮花臺。臺上有.字。變成佛頂眼。眼變成佛眼佛母。住大白蓮。身作白月暉。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩他（自下與今歟第意同。又別本云。兩目微笑戴五智寶冠。云云）勸修寺云。樓閣中有八葉白蓮花。花臺上有.字。字變成佛頂眼形。形變成其尊。謂黄金色二臂也。首戴五智寶冠。住法界定印。聖衆眷屬圍繞（云云）。 　　澤抄云。月輪中有.字。作三層八葉蓮花。於花臺有.字。等虚空不可得。放白色光明。變成獨古金剛杵。法界體無有邊際。一切如來在於杵内無間隙。杵變成佛眼如來。兩目微笑住定印。身色如素月。寶冠（師子冠）寶衣天帶飾首。衆寶珠瓔珞五色花鬘索索微妙嚴身。光明熾盛一切支分出生十凝河沙倶胝佛。内院八葉前葉有一字頂輪王。右旋有七曜使者。第二八葉金剛手等八大菩薩（如理趣經）第三八葉右旋有八大明王。又於花院外四方有八供養四攝菩薩。如是諸尊各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿等恭敬圍繞（云云）。 　　問。今觀中卽成本尊...（文）何梵語耶。 　　答。旣云本尊...。指佛眼尊也。奧眞言注云。金剛吉祥佛眼（文）故知金剛吉祥梵名指佛眼也。故澤抄勸請云。金剛吉祥佛眼尊（文）又薄草云。中臺有.字。成佛頂眼。變成佛眼尊（文）玄祕云。蓮上有.字。變金剛眼。眼變成佛眼明妃。身（文）准此等文可佛眼尊（矣）。 　　問。今此佛眼尊何佛菩薩所變耶。答。檜尾口決云。若寂災法佛眼。佛眼者有二。一大日變。二金剛薩埵變也。若大日變者。於臺上置大日種子（謂鑁字也）並置佛眼尊種子（謂魯字亦寧字也）若金剛薩埵變者。於臺上置佛眼尊。於下金剛薩埵本位置大日如來（金剛薩埵變成佛眼尊。住於臺上故。薩埵本位在大日如來。云云）。 　　問。此二説出何處耶。答。澤抄云。此尊有二。一大日變。見大日經普通眞言藏品。二金剛薩埵變。見瑜祇經.......品（云云）。 　　私云。瑜祇經大成就品説分明也。大日經眞言藏品中虚空眼歟。胎藏印同佛眼印也。疏云。一切佛菩薩母虚空眼（文）又御記云。虚空眼胎藏之佛母佛眼金剛界之佛母也（云云）此記似別尊。胎藏虚空眼明異佛眼明也。又勸修寺最祕次第云。御説云。先須自成大日。三十七尊等印明變成金剛薩埵（印明如上）薩埵變成佛眼佛母（云云）。 　　私云。此本尊加持次第口決也。金剛薩埵印明者。外五古吽悉底明也。准此説者展轉所變也。 　　問。入奢摩他（文）何義耶。答。入定義也。奢摩他此云止。卽是定也。問。佛眼曼荼羅明王座位如何。答。今次第云。第三花院自前葉右旋安歩擲降三世等（文）問。玄祕抄四帖本右迴有歩擲等八大明王（云云）六帖本降三世八大明王（云云）相違如何。答。案三重葉。第二重花葉當第一重金輪葉左右。第三重葉如金輪葉。當正方有之。四帖本就正方擧之。故擧歩擲也。六帖本如菩薩。自左葉擧故出降三世也。勝倶胝院草本四卷立紙卷文也。今次第具擧八大明王。故云歩擲降三世等。實不四帖本也。但六帖本降三世爲始者。准金剛手（右葉）具作此説歟。實歩擲可爲初也。今次第奧擧印言時歩擲爲初。故薄草列次第如今次第（矣）此尊曼荼羅并委細事如玄祕抄傳受記委辨之。又今抄下以歩擲不動爲上首（云云）故知歩擲爲上首之時降三。擧初不動爲上首之時初擧歩擲也。 　　問。佛眼金輪如次台金大日。何爲主伴居臺葉耶。答。佛眼金輪倶兩部不二尊。雖不可有淺深。爲顯互爲主伴之儀故。金輪壇佛眼安前葉。佛眼壇金輪安前葉也。或又理智互作方便故。釋論第三云。十種如理本有法身有徳方便（文）（本有法身者智也）論抄云。若能起爲方便十種眞如。若能入爲方便十種本覺（文）以理智如次配台金可知（矣）。 　　問。菩薩明王如次居第二第三重葉。其理可然。七曜何居第一葉耶。答。御口決云。香隆寺次第敷星（云云）座下敷諸星之意。佛眼一子慈悲以七曜爲近眷屬。而爲降伏彼也。遍知院御記云。以七曜居内院者。義範傳云。九界妄染不離自證菩提故（云云）此義甚深也。報恩院御記云。内院布七曜事。七曜不祥之根本也。依之入曼荼羅内院。令降伏惡心成曼荼羅聖衆之心也。觀本尊觀皆座下布七曜也。曼荼羅内院住是本尊座下習也。以此爲祕。此事理性房不傳（云云）此事仁和寺方習之（云云）又云。佛眼尊其座下敷諸曜宿。口決人年以當年敷中央。餘星順迴之。惡人等如是（云云）以之可思之。敷之者降伏之義也。經文觀惡人等令在足下此義也（云云）。 　　私云。胎藏四重圓壇。第一重安金剛手等内眷屬。第二重安諸大菩薩大眷屬（文）此又准彼歟。 　　問。何故金輪爲七曜上首耶。答。諸星悉從金輪毛孔出生故也。見北斗金輪兩軌。具如北斗處出之。 　　問。召請結界何印言耶。答。薄草云。召請大鉤召。結界不動（云云）（玄祕同之）。 　　問。讃禮佛如何。答。先四智（如常）次金剛薩埵（偸誦之）問。何故本尊讃用金剛薩讃耶。答。祕本裏云。佛眼則金剛薩埵之所變。仍以金剛薩埵讃用佛眼讃歟（云云）問。若爾大日所變故可用大日讃耶。答。四智讃是大日讃故。何再擧畢。呪復大日所變虚空眼總非佛眼歟。又依勸修寺説大日遠故。 　　問。若爾四佛法禮佛何再唱耶。答。彼不相續故。禮佛如次第出之。 　　問。本尊加持印言何等耶。答。先根本印言。印又如次第。此印言出瑜祇經（矣）問。開五眼方如何。答。上開四眼。下開一眼爲五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第云。兩手合掌。二頭指各著中指上[/卽]背。二小指頭相枉中間開。二大指亦爾（文）。 　　私云。中間開者。通上二頭二中間也。二大亦爾者。二大間又一眼也。又説勸修寺云。二小指開者。指頭亦開也（是祕也云云）私云。此意二小指開立。小指無明指間各作一眼。下開二眼。上開三眼成五眼也。廣澤又爾。故法皇次第云。合掌二頭指著中指上節。二小指間立著中指中[/卽]。卽五眼成（文）或云。二小指端著二無明指背。無名指間作眼形也（云云）。 　　祕本裏云。二小指令作之樣師説各異。或開立無著。或雖立合去二無明之側。是等僞説也。只立合二小指間作一眼也（云云）理性院亦同之。問。二説中何順經文耶。答。瑜祇（大成就品）云。二手虚心合掌。二頭指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中[/卽]交亦如眼笑形。是名根本大印（文）他流意云。二空各捻忍願中節之間作一眼也（二大間令無隙歟）二小後微開者。二小各開立之義也。今謂不爾。二小間微開作一眼也。旣不云二小各開。而云微開。知他流誤也。問。印五處五眼等（云云）如何。答。印五處如常。印五眼者。裏云。口傳云。先右目左目右眉左眉。次眉間竪眉間上拭之。想成五眼。又以印兼誦明。右旋拭面三頭。一切見者皆歡喜（云云）師主口傳也。究竟祕事也（云云）（私云。瑜祗經説也。已上）理性院次第云。自身開五眼者。作印加持五處（謂額左右肩心喉也）言如常説。次開五眼（謂以印摩右眉(其一)左眉(其二)左目(其三)右目(其四)兩眉中間別至鼻上(其五)十卷抄開之。 　　私云。此説眉前印。目後印。與今説異。然本經文若以印拭目及眉（文）今流説冥經文（矣）金剛界次第云。由結此印誦眞言加持故。諸魔不得其便。從初行時至成就時念誦遍數擧獻此尊。設誤失三業念誦成就獲得悉地。或有惡人作留難者誦眞言二十一反。作留難者皆悉消散不能障礙（略抄）。 　　又印言朱付云。如尊勝塔印。裏云。金云。祕印也（云云）。 　　問。如印文。是尊勝寶瓶印也。付中下尊勝印文如今文。何云塔印耶。答。尊勝法雖出瓶印。祕説用塔印。今又可如彼歟。彌勒法瓶印又爾也。瓶印云塔印歟。勸修寺次第云。小呪印金輪。亦言軌云。其印如前作金剛合掌已並屈二頭指。甲合並竪大。各押頭指側（文）此云金剛合掌。今次第云虚心合掌。例如大惠刀印。有虚心金剛二説歟。十卷抄金剛合掌也。眞言小呪。此小呪佛眼梵號也。 　　祕本裏云。佛眼小呪......。或以此明用小呪。用不可隨時（云云）。 　　金剛吉祥印言（御記云。金剛吉祥佛眼異名。云云）。 　　破諸宿曜印言（此眞言異常。如句可尋也）。 成就一切印言 　　次第云。或説。此三箇印言非本尊印明只加用也。是僞説也。此三種用本尊印言祕中祕也（云云）私云。理性院勸修寺等雖加用三印言。未必云本尊印言。澤抄不用此印言。寶心次第三箇印言中。金剛吉祥用七曜總印。餘二如常。 　　金輪印言（根本印雖非本尊加持印明。本尊加持處加用之。云云）。 　　澤抄云。金輪（内縛二中立合如釼形。屈二風捻二中指上[/卽]。二大並立）歸命.（云云）。 　　裏云。二頭付二中上[/卽]。三摩耶會大日印也（云云）。 　　理性院寶心傳云。智拳印.（云云）宗命傳同今次第印文（矣）。 　　私云。今次第宗命傳依釋迦金輪。寶心傳依大日金輪歟。澤抄印可尋之。三昧會大日印可大日金輪歟。寶心傳羯磨會大日印也。澤抄振鈴次用根本印言金輪印言也。然今第一重七曜上首故尤可釋迦金輪歟。 　　問。金輪印雖非本尊印加用之（云云）金剛吉祥等印明旣本尊加持攝。此則七曜等印言故歟。若爾第二重上首金輪印言非本尊加持攝耶。故理性院等用本尊加持印言（矣）。 　　答。相承口傳定有深意歟。但於金剛吉祥明者。中間雖有七曜明。此眞言前後句佛眼明故立金剛吉祥名。故用本尊加持也。故偏七曜印言金輪。次下別擧之。次至理性院説者。彼七曜使者印言。又用本尊加持。故異當流義歟。又問云。智拳印誦.大日金輪印言。而今釋迦金輪印用大日金輪言。似印言相違乎。答。御記云。但當流兩金輪印言通用也（云云）故知印言互顯歟。當流北斗上首金輪種子旣.也。彼釋迦金輪也。若爾.眞言何不通釋迦金輪乎（玄祕妙抄薄草祕抄等皆用.也）理性院一本次第用.字。一本同.字也。又金輪曼荼羅用.字。東安寺曼荼羅用.字。..字可爲二種金輪異歟。又通用歟。 七曜總印總呪 　　理性院寶心傳云。七曜使者印如内三古印（是總印也。云云）宗命傳如今次第。澤抄云。合掌開二風二空（云云）。 　　私云。今次第七曜九執十二宮神總印用七曜總印。澤抄用北斗總印。今七曜總印用北斗總印宜歟。理性院内三古印可尋之。 　　問。澤抄八大明王後用此印言。今何在八大菩薩前乎。答。澤抄依菩薩明王天等次第歟。今依曼荼羅次第。金輪七曜居第一重。故金輪次擧之。其理可然也。又理性院兩傳同今次第（矣）八大菩薩總印言（注云。八大菩薩印言胎藏諸菩薩印言用之）。 　　印金剛合掌胎藏諸菩薩印普印（云云）。 　　總呪。 子真言故。 　　問。此眞言何云總呪乎。答。八大菩薩種子眞言故 .（金剛手）.（文殊）.（虚空藏）.（轉法輪）.（觀自在）.（虚空庫）.（金剛拳）.（摧魔怨）下所擧八菩薩眞言終字也。理趣經一字心是也。祕本裏云。一切菩薩眞言歸命........澤抄云。歸命迦薩縛他尾摩底尾枳羅儜達摩駄賭濕佐多參參訶娑婆訶（云云）。 　　私云。澤抄胎藏遍知院諸菩薩眞言也。裏書所出觀音院等諸菩薩眞言也。又勸修寺八大菩薩印多分異今次第矣。 八大明王總印言 　　印金掌理性院同之。澤抄云。如金剛部印也（云云）祕本云。八大明王印言。胎藏一切持金剛印言用之。金剛部三昧耶印也（云云）金云（云云）總呪又八大明王種子眞言也。.（歩擲）.（降三世）.（大笑）.（大輪）.（馬頭）.（無能勝）.（不動）奧八大明王各別眞言終字也。 　　理性院用此眞言也。祕裏云。一切持金剛眞言..........（云云）澤抄用此眞言也。勸修寺八大明王印少少異今次第印也。 　　或説。七曜總印言八大菩薩八大明王別印言中擧初顯後可知之。又説（此各擧各別印言）。 日曜印言 　　印文注云。祕云。常鉢印也。日曜持鉢也（云云）朱付云。此印二大事不審（云云）。 　　私云。常鉢印二大指未必入掌内歟。二大事者二大指歟。 　　薄草云。合掌風以下四指頭相跓。前方大開。以二空頭各跓水下[/卽] （文）此印文文雖異意同（矣）。 　　胎藏鉢印地天用之。日天福智顯現印也。 　　轉法輪。 　　問。金界結此印誦九反印九處。今又爾耶答。未必然歟。印處等如次第出之。 　　歩擲。 　　祕裏云。歩擲眞玄云.....（云云）。 　　降三世。 　　祕裏云。降三世言玄云............。 　　私云。今小呪故。左右三轉各一反。合六反歟。 　　大威徳。 　　玄祕云....薄草等...。 　　大笑。 　　印文朱付云。二頭指初圓合。來去之時勿著。 　　眞言裏云。玄云.........。 　　大輪。 　　私云。印小金剛輪印。印處異彼矣。 　　馬頭。 　　私云。印如十八道。但無順逆旋轉歟。 　　無能勝。 　　祕裏云。無能勝印玄云。虚心合掌十輪之端相枉令密合（云云）。 　　御記云。無能勝印可如虚心合掌歟。 　　不動。 　　私云。印相加持等如金界。但十方加持無之歟。 　　祕本裏云。本尊加持金輪印言大呪印小呪印八大菩薩八大明王。已上五印用之。師主口傳也（云云）。 　　理性院寶心次第云。第三加持。先大日定印胎藏八字明五古印寶部五字明（加句誦之）五眼印（大呪如前）金剛智拳印.。 七曜使者印如内三古印（是總印也）明金剛吉祥成就一切明用之（是其通明也總呪也）故諸宿曜印言成就一切明印言八大菩薩印言八大明王印言也。澤抄振鈴後大日本尊印（大呪）金輪印言八大菩薩總印八大明王總印言七曜總印言。第二度大日印言（金）本尊印言（大呪）第三度（正念誦後）又印（金剛合掌。並屈二頭指甲合。並竪大指各押大指。印四處五處）心呪........次大日（外五古）言五字明（云云）勸修寺（最祕裏云）本尊加持。先金剛界大日印明。次金剛薩埵一字心眞言。其眞言曰。吽悉地印外五古。次本尊大呪印明。次小呪印明。師説云。此中次第先須自成大日。三十七尊等印明變成金剛薩埵（印明如上）薩埵成佛眼母（云云）金剛薩埵印明如上者。指瑜祇成就品也。今本尊加持依此意也（已上）。 　　問。正念誦何言耶。答。理性院云。根本呪（瑜祇經呪也）薄草同之。澤抄云。正念誦用小呪（云云）（裏云。大日......次小呪........。云云）。 　　私云。正念誦其尊中雖用小呪大呪是根本呪。瑜祇經所説故用之。此尊印言出瑜祇經故也。又小呪歟。故妙抄云。正念誦大呪又小呪（云云）。 　　問。字輪觀何等耶。答。薄草云。字輪觀五大（云云）理性院同。 　　問。三度本尊加持用印明方如何。答。祕本裏云。本尊加持次第。初度大呪佛眼印小呪印金剛吉祥破宿曜成就一切（已上五本尊）金輪七曜諸菩薩（總）諸金剛（總）第二度本尊二金輪。第三度如初度（云云）。 　　問。散念誦言何等耶。答。如次第出。此中本尊眞言五種者。佛眼大呪心呪金剛吉祥破宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金輪七曜總呪八大菩薩總呪八大明王總呪大金一字（云云）理性院（宗云）大日本尊金輪七曜八大菩薩八大明王大金一字（云云）寶心傳云。大日本尊金剛吉祥破障成就八大菩薩八大明王大輪陀羅尼一字（云云）勸修寺云。先大日。次金剛薩埵一字眞言。次佛眼一切佛頂心眞言七曜八大菩薩八大金剛金剛吉祥等三明。所餘任意末後一字（云云）澤抄云。大日（台）本尊（大呪）頂輪王七曜總呪八大菩薩總呪八大明王總呪破障不動三世成就明（云云）。 　　問。伴僧後加持呪何等耶。答。伴僧呪下注云。振鈴以前唱金剛界大日眞言。振鈴之後勸誦本尊根本大呪（云云）金云。祕説也。普通前後共眼也（云云）。 　　元抄云。三寶院權僧正付金剛界修此法給。仍初鈴以前伴僧誦金大日言。振鈴以後本尊佛眼呪御加持同呪。鳥羽僧正範依胎藏行之。初鈴以前胎大日眞言。彼僧正傳云。依胎藏修是勝説也（云云）（妙抄云。師主口傳云。振鈴前大日眞言。振鈴後本尊呪。祕説普通前後共誦佛眼眞言。云云）理性院傳云。振鈴前大日或金或胎。兩事一流傳也。振鈴之後根本呪（云云）理性院澤抄伴僧後加持倶大呪同今説。 　　問。諸尊法皆三力金後至振鈴誦佛眼呪。何今不然乎。答。修法時諸法皆振鈴以後誦本尊明。今此法佛眼本尊故。振鈴後誦彼明。故鈴以前誦大日明也。例如彼金輪法。一字金後誦大日明。振鈴後誦一字明（矣）澤抄云。或振鈴已前伴僧誦大日五字。次鈴以後誦佛眼眞言。小野樣（云云）。 　　問。今尊云佛眼佛母。何部母乎。答。大師宗祕論云。第一毘盧尊佛眼爲佛母。金輪作明王。不動爲忿怒。無能作明。名曰如來部。第二阿彌陀大日爲部母。馬頭大明王縛訶約忿怒多羅力明妃○各屬蓮華部。第三阿閦尊普屬金剛部（文小野記云。佛部虚空眼爲母。蓮花部白衣觀音爲母。金剛部如祕論也。云云）..祕記（小野僧正）云。佛部毘盧遮那佛部主故無母。般若菩薩不動尊爲明王。金剛部阿閦尊金剛部主。金剛波羅蜜爲母。金薩降三世爲明王。寶生寶部主。寶波羅蜜爲母。金剛藏菩薩軍荼利爲明王。蓮華部觀自在蓮華部主。法波羅蜜爲母。文殊大威徳爲明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波羅蜜爲母。金剛牙金剛藥叉爲明王（文）。 　　私云。論中佛眼爲佛部母。小野記中五部佛部無母。三部中佛部虚空眼爲母。此卽當佛眼歟。御記云。虚空眼胎藏佛母佛眼金界佛母（云云）兩部理智佛雖異同是佛部大日也。檜尾口決佛眼能變出大日金薩。大日所變佛眼依大日經。而彼經所變虚空眼故。御口決云。佛眼是三部五部總母也。胎藏三部母。金界五部母。皆此攝故（云云） 問。大師旣爲三部隨一佛部母。何通三五部乎。答。祕云。佛部是二界總體。何不攝五五部。猶如一中無際大虚攝四邊有限空也。又如藏識割字總識十二部經中修多羅（矣）。 　　問。八大明王中歩擲如何呼之乎。答。仁和寺對馬音呼之。歩擲。醍醐寺漢音呼之云歩擲也。 　　問。曼荼羅樣如何。答。澤抄云。中央佛眼。前全輪。右旋日月火水木金土。次金剛手。乃至摧一切。次歩擲（乃至）不動。次八供四攝也（云云）勸修寺云。大成就品師説云。此中八大菩薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛。七曜使者各攝諸大天王。以此三層及外四面十二供尊爲曼荼羅。能攝法界所有佛菩薩金剛天等（云云）。 　　問。護摩作法何等耶。答。 部主段（以金輪爲部主） 　　金云。釋迦金輪。祕説。大日（云云）。 　　護摩抄云。 　　部主（金）。 　　自加持（根本印一字明）召請（印如上。右頭召之。明同）諸供物（明同）撥遣（印明召請）。 本尊段 　　自加持（根本印明）召請（印如上。右頭召之）諸供物（明如上）加持物（......）撥遣（准召請）。 　　諸尊段（私云。本尊加持）。 　　七曜八大菩薩八大明王。都一曼荼羅供之祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八大明王（祕事北斗七星供之。鉤召部八大菩薩八大明王眞言。已上）。 　　私云。諸尊段七曜觀請。世天段在之。兩度勸請歟（云云）又裏云。私云。諸尊段如常三十七尊勸請。八大菩薩八大明王可請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明王如曼荼羅可居歟。 　　息災滅惡趣供之。爐中在所如何。 　　供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅惡趣（云云）。 　　私云。曼荼羅坐位第二葉八大菩薩。第三葉八大明王。花院外内外八供四攝等。八大菩薩居三十七尊外方者。豈非内外相違乎。然七曜等旣居第一重。八大菩薩外四供四攝外居有何苦（矣）。 　　又勸修寺傳云。此中八大菩薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛等（文）隨應可居歟。 　　澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大菩薩。次八大金剛（印言大鉤召供之）。 　　問。今尊四法本誓中何等耶。答。小集四法中息災本誓中不出之。仁錄中四法中無之。本誓中延壽福徳天反擧之。今次第就息災敬愛行之。 　　祕本裏云。息災増益之間常就息災行之。師口云。息災第一法也（云云）。 　　私云。先師僧正九卽判官謀叛隱居之時修此法。時之明匠感之。眞言功能可思之（云云）（先師者覺洞院僧正也）。 御本云 　　當初雖記此抄未再治。故正安二年二月中旬勘加重治定畢。法印頼瑜（春秋七十五）此祕抄問答者。安養院殿御時。先師法印（頼惇）令書寫進之處。彼御本少少依令朽損重令書寫（御）仍以當院正本。仰信瑜阿闍梨令校合給乎。但於第一卷者。増喜可書寫進之由被仰下之處。折[/卽] 依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所令書進上也（矣）。 正平二十一年八月二十一日 法印權大僧都増喜（六十八） （已下御記） 　　祖師僧正所令書寫之本。世上擾記之刻。於他所有文字處處損失之子細。仍書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形損之間。以中性院草本仰増喜法印（頼瑜法印縁弟也）令寫第一卷畢。第四卷者信瑜寫之。其餘悉以彼本令交畢。 　　貞治五年十二月十九日記之 　　東寺沙門聖珍 祕鈔問答第二 大佛頂 　　問。今此佛頂諸佛頂中何乎。答。玄祕云。攝一切佛頂（云云）。 　　裏云。此法本尊有二傳。一者一字金輪爲大佛頂。謂智拳印大日。二者攝一切佛頂輪王爲大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三摩地可習也（云云）御記云。大佛頂胎藏大日。金輪金剛界大日也。但大佛頂陀羅尼有五段。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印也。然者大佛頂金界大日歟。互通用又常事也（云云）。 　　又云。佛功徳頂相勝。故佛頂法又勝（云云）。 　　傳受集四云。大佛頂是諸佛頂總名也。或説云。八大佛頂云大佛頂。或説云。五佛頂云大佛頂（云云）問。佛頂有幾種。又佛菩薩明王何攝乎。答。佛頂有多種所謂三佛頂五佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也。御記云（報恩院）三佛頂發生廣生無邊聲也。五佛頂輪蓋光高勝也（要略軌爲五指名。大指爲初。又五佛頂經胎軌）八佛頂（如常）十佛頂攝一切佛頂普通佛頂加之。九佛頂不分明。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。十佛頂九尊外加普通佛頂（云云）知八佛頂加攝一切佛頂也（云云）又御記云。佛頂法表佛頂相。佛頂相顯佛形成也。三佛頂三部之頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉八佛。九佛頂八葉九尊。十佛頂九尊外加辨事佛頂也（云云）次佛菩薩等相攝者未詳。然大師宗祕論中。擧佛部部母明王等云。佛眼爲部母。金輪作明王（文）又今次第并澤抄玄祕等指一切佛頂卽大日也（文）此等説似爲佛及明王矣。理實主佛頂一徳一門心數尊。何屬佛乎。亦如來形。可非明王攝乎。推可屬菩薩歟。但經論釋者旣云作。直非明王歟。故下釋云。不動大忿怒（文）次至卽大日者形相同故云爾。直非大日歟。大日入佛頂三摩地故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵（文）此軌云菩薩。然薩埵通四種故非證歟。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。次第云。種.三八輻輪（云云）勸修寺有二説。初重説云種子。.三形千輻輪（云云）第二説同今種三也。又十二輻輪也（云云）澤抄云。白蓮華上有.字。變成金輪。云變成攝佛頂（云云）又勸修寺以..二字爲本尊種子。是則兩部不二尊故普用二字。卽理智冥合成佛之體也。 　　傳受集第一云。種子.三金輪印智拳印大師御傳也（云云）。 　　問。勸請發願句何乎。答。如次第下出之。 　　小野勸請集云。大佛頂或（一字金輪轉輪王三十七尊諸聖衆）。 　　金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪（文）（今次第依後句也）澤抄用初勸請也。勸修寺云。一字佛頂尊。八大轉輪諸薩埵（文）理性院云。金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪（云云）。 　　私云。依勸請句者可智拳印大日。道場觀勸請恐似相違歟。然爲顯理智不二義勸請道觀各用隨一歟。 　　發願句如下出之。理性院云。金輪佛頂八大佛頂諸大轉輪（文）初二句同勸修十字者。八佛頂種子加中尊..歟。若依熾盛光佛頂。十字眞言者加..歟。 　　問。道場觀依何乎。答。玄祕全同依彼觀也。元抄有二説。後説（云云）壇上有.字。成大蓮華王遍法界。其上有.字。成寶宮殿。其中央有七寶師子座。上有白蓮華。其上有.字變成金剛輪。輪變成攝一切佛頂輪王身卽大日也。紫摩金色。住法界定印。印上持八輻輪八佛頂八恒沙倶胝諸尊七寶前後左右恭敬圍繞（云云）。 　　私云。理性院勸修寺八佛頂不觀種三直觀尊形也。 　　問。觀中大輪一一輪輻間出生八方八色金輪。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪花上有八佛頂八佛頂是似本尊所持乎。 　　答。從所持輪出生八輪。居本尊前後左右。由八佛頂爲能圍繞眷屬也。故澤抄云。右施佛身。有光聚佛頂（乃至）無邊音聲佛頂。此外七寶圍繞（云云）。 　　問。覺洞院御口決云。中尊持輪平可觀之。輪輻之間八佛頂居故（云云）此又非佛頂爲所持乎。答。私云。若所持輪如大威徳所持輪。竪觀之者所生八輪難居本尊前後左右。故所生八輪又平可觀之。 　　問。八佛頂次第何乎。答。如次第出之。勸修寺廣澤理性院又同之。金寶云。二卷儀軌上卷四方四隅次第也。小野眞言集最勝爲始。廣生爲後（私是左右爲始。順次第歟）最勝無邊光聚廣大白傘勝佛佛尊勝極光。貽藏次第白傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定元律師物語云。石山内供對般若寺僧正問八大佛頂次第。僧正授云。最勝佛頂爲始。無邊聲爲後。朝此讀僧正夕頓滅。仍不能尋其由消（云云）已上妙抄。 　　私云。今八佛頂次第又異上三次第也。 　　問。八大佛頂各有異名耶。答。爾也。金寶云。最勝（金輪攝諸輪王）無量聲（無邊聲以響遍照）光聚（神通放光）發生（廣大。大轉輪。高佛頂。破魔）白傘蓋（異相奇特）勝佛（無比）尊勝（除障。捨除。摧毀。除魔。摧碎）廣生（極廣。最高。難都。辨事。黄色）已上依小野眞言集内供道場觀傳事集等注之（云云）。 　　問。次大輪外七寶圍繞（文）説何事乎。答。如文今付之。勸修寺次第云。八恒沙倶諸佛圍繞。其外七寶四面圍繞（云云）如何。答。今次第不出八恒沙諸佛。七寶外擧八大菩薩八大明王。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。第二重八恒沙倶胝諸佛圍繞。一一方各可安一切恒沙倶胝諸佛歟。此外七寶前安輪寶。順旋圍繞（矣）理性院次第云。八恒河沙倶胝諸佛乃至七寶眷屬圍繞（文）同勸修歟。廣澤次第擧八佛頂畢云。此外七寶圍繞。八恒河沙倶胝諸佛如來圍繞（云云）此次第似七寶外有八恒諸佛（矣）。 　　問。八大菩薩八大明王何等乎。答小野略頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光聚虚空大咲尊。廣大普賢歩擲尊。白傘金剛。降三世。勝佛文殊大威徳。尊勝除蓋不動尊。極光地藏無能勝（文）。 　　私云。此中虚空者虚空藏金剛金剛手也。 　　問。召請結界何等乎。答。裏云。結界不動降三世任意（云云）。 　　理性院云。召請大鉤召。結界不動劍印。慈救呪（云云）。 　　問。本尊讃何讃乎。答。以不動（云云）裏云。不動讃金輪儀軌普供養眞言用之。仍殊此法相應歟。故用之。但御修法之後供養不出聲。只密密可唱之（云云）勸修寺本尊讃云。 　　曩莫薩嚩枳然野（一）摩姤悉尼（二）薩嚩惹誠地（三）拏悉尼（四）野捨悉尼寧（五）方補嚩弩迦（六）曼多謎（七）三摩沙他（八）尾地野知波（九）捨迦羅摩利寧（十）曩謨率都帝（十一）怛羅他利捨迦羅嚩里地曩謨率都帝（云云）。 　　問。禮佛句何等乎。答。次第下本尊并八大佛頂梵號出之。八大佛頂如道場觀。順次第唱之。理性院但唱本尊梵號。不唱八佛頂梵號..........（云云）勸修寺禮佛句如今次第。本尊八佛頂梵號也。又説云（三十七尊次）。 　　南謨翳迦乞叉羅沒馱鄔瑟尼灑（一字佛頂）。 　　南謨馱奢尾沒馱〃〃〃〃（十字佛頂）。 　　南謨沒馱路者儞〃〃〃〃（佛眼）。 　　南謨薩嚩沒馱薩埵（一切佛頂） 　　南謨地瑟馱達磨嚩曰羅（護法金剛。云云）。 　　問。本尊加持印言何等乎。先智拳印（大師御傳云云。大陀羅尼奧呪......等。云云）理性院智拳印.。傳受集云。師説云。一切佛頂皆通智拳印（云云）次根本大印亦名一字心祕印明。一字心眞言。歸命.。勸修寺云。印相。二頭指屈入掌中。以二大指押（以大指頭押風指甲傍也）。 　　眞言大陀羅尼（出大佛頂首楞嚴經第七）又小呪（最祕也云云）。 　　私云。印文二頭指屈入掌者。玄祕印文同之。今屈二頭指甲（云云）注以大指押風傍卽同意也。眞言小呪最祕者。大陀羅尼奧呪怛儞也他（已下）今次第前印拳是也。 　　澤抄云。印業障除印。五處眞言陀羅尼。奧儞也他等。 　　私云。此印言同勸修寺。兩流倶本尊加持用此一印言也（云云）。 　　理性院云。次卒都婆印。陀羅尼。....（等除...也）。 　　私云。理性院二印二明也。寶瓶印作卒都婆歟例如彌勒印祕決（矣）言除初句者。藥師心呪除彼句可爲護耳。又金剛王院三部抄...句也。 　　次本三昧耶印言十字眞言。眞文分明也。 　　私云。當流三箇印言爲本尊印言也。 八大佛頂印眞言 光聚佛頂印 　　勸修寺云。地水入掌勿絞。竪合二風付火背。二空並竪（云云）。 　　私云。今印文異言同。 　　黄色佛頂（内五古印）勸修寺云。廣生佛頂（外五古印。云云）無邊聲佛頂。 　　私云。兩流印文雖異印相是同。勸修寺云。如前商佉相近口吹勢（云云） 八大菩薩印言 　　文殊。 　　今次第與玄祕印文雖異印相是同。胎藏文殊印少異。以二水付二地背之故。 　　除蓋障。祕云。福智虚心合地水空入月空持水中。並合風火輪如持摩尼珠（云云）台藏同之。今次第裏云。或説二頭二中作寶形。是倶異説也（云云）祕云。報恩院口決云。但二風作寶（云云）理性院如裏付也。 　　問。佛眼法八大菩薩與此八菩薩同耶。答。四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文殊觀音虚空藏印言倶別也。八大明王印言。 　　歩擲。印文左右共作其相對立之云者。此印者右三古印。左?拳印相對立也。玄祕云。右手三古印向外。左擧上肘（云云）或云。仁和寺歩擲云也。玄祕向外者未必相對歟降三世。玄祕云。二羽交臂。金剛拳壇惠相鉤竪進力也（文）印文雖異印相是同。常大印也。 　　大威徳眞言....（云云）。 　　問。下擧此尊言...三字也。又布字觀云。頂上.。心上.。腰.（云云）何今四字耶。 　　答。此事實難思。然玄祕又爾。守祖師説歟。今抄第一佛眼法中八大明王中大威徳明三字也。 　　無能勝。問。印文結此印。安心者。掌仰安歟。又向胸歟。答。可尋之。佛眼法無能勝印十指圓合立（云云）又大咲歩擲印又異今大咲歩擲印也。又八大明王次第異今次第。彼歩擲降三世大威徳大咲大輪馬頭無能勝不動次第也。 　　問。八佛頂八大菩薩八大明印言何時用乎。答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初後本尊加持二度可用。中間二度本尊印許也。凡行法時四處。本尊加持可用禮佛次一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁和寺三度行之。小野方用四處也。加持眞言皆三反可誦也。本説分明也（云云）報恩院御口決云。小野本尊加持四處者。付行兩界用四處也。隨修行尊法別行之時唯用三處也。謂入我我入次初度本尊加持也。正念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本尊加持也（云云）故遍知院薄草子等皆用三度也。第三加持時可盡諸印言也。仍八佛頂等印第三加持時可用之也。 　　問。可爾何正念誦前出之耶。答。今次第未必頸次第故本尊加持印言。次盡諸印言也。依之玄祕本尊加持三箇印言。次出正念誦眞言。其後擧八佛頂等印言（矣）此二十四箇印言一處用猶繁多。況兩處結誦乎。故理性院次第成此旨（矣）彼次云。本尊加持印等。先智拳印.。次率都婆印言。陀羅尼奧呪正念誦本呪。或五字本尊加持如前字輪觀（五大如常）本尊加持大日本尊印明。如前八佛頂八大菩薩八大明王。已上各別印明用之。若略者總印呪用之。通諸佛歟。金剛虚空合掌。 八大佛頂替之 　　八大菩薩諸菩薩印呪（如台藏） 　　八大明王一切持金剛印言（如台藏）。 　　次佛眼加持（如常。云云）。 　　私云。今次第雖擧普通佛頂印言。總別倶用無略儀歟。不出菩薩明王總印言故。然可隨時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大明王用總印言故。例亦可爾乎。 　　問。普通佛頂印文十指深交有何由乎。 　　答。私云。十佛頂義顯歟。例如十一面印時深交表十一面（矣）故金輪佛頂·軌云。修行者。若爲事像急速不能遍結十佛頂印。但結此印。誦諸佛頂眞言。普通於修行亦無亡失（文）。 　　熾盛光佛頂印言。熾盛光儀軌云。若誦此眞言者。所有執曜惡星陵逼本命胎業宿等皆悉變爲吉祥。遠離生死流轉疾成無上菩提也。 　　私云。次第大日劍印者文名也。小野僧正作也。下所擧攝眼毒女又同作也。 　　問。正念誦眞言何等乎。答。出二箇言。初十字眞言。第二祕密一字心者.也。歸命.如上出之。第三大佛頂小呪陀羅尼奧呪（玄祕同之）理性院本呪或一字或五字（云云）。 　　私云。本呪者陀羅尼奧呪。一字者.。五字常五字眞言歟。勸修寺云。觀其眞言字從口遍十方法界皆成佛身。各各放無量光。加持護念行者（云云）。 　　澤抄云。正念誦。唵摩訶縛日羅瑟抳灑吽怛路懶利惡吽（云云）。 　　裏云。是大勝金剛眞言也。用之大佛頂眞言。但彼.上加.。是不然也。 　　問。字輪觀何乎。答。五大理性院云。五大（如常）勸修寺云。字輪觀圖（私云。此觀雖非當流所用甚深故截也） T79032501.GIF （中二字本尊種子也。兩部不二故并用二字。是卽理智冥合成佛體也）。 　　（觀我心中有.字。成八輻金輪王。其上有..字。及八佛頂種子右旋住。一一字明放無量雜色光。射十方佛刹。爾時十方諸佛以八輻花輪擲行者頂上。此輪放光明照行者身心。三業極重罪悉消滅忽成佛身。不似結護供養速得諸佛三昧。十方諸佛不見自身。況餘菩薩乎。不見自身者約無見頂徳論此故也）。 　　問。散念誦何等言乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小呪。大勝金剛。八佛頂（成普通佛頂）佛慈護。不動。大金。一字（云云）勸云。八佛頂并部主眞言可用之（云云）澤抄云散念誦。佛眼。大日。大陀羅尼不動。難勝。忿怒。一字（云云）金剛王院三部抄云。大陀羅尼以一萬八千反爲限。遍知院僧都常修此法滿一萬八千反。 　　問。伴僧後加持何等呪乎。答。伴僧呪大陀羅尼後加持呪小呪。理性院云。御加持小呪或不動（云云）澤抄云。後加持用恒儞也他呪。伴僧八口若二十人。 　　訶誦大陀羅尼（振鈴以後一時別七反。云云）勸修寺云。後加持金輪眞言（云云）。 　　問。護摩作法如何。答。 　　火天段（如常）。 　　部主段（以佛眼爲部主）。 　　護摩抄云。部主金輪。自加持智拳印一字明。召請大鉤召。印明如上。諸供物如上。撥遣准召請（云云）。 　　勸修寺云。部主孔雀明王。 　　理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第一也。若爲菩薩爲亡者部主阿彌陀。増益部主寶生或如意輪（云云）。 本尊段 　　護摩抄云。自加持（虚心合掌以二頭指入掌中。以二大指押之。歸命.）。 召請（印如上。以頭指召之如上）諸供物（同呪）加持物（同呪）撥遣（准召請云云）。 　　私云。召請撥遣違今次第。可知之。 諸尊段 　　護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大明王。自加持本三昧耶印...........................召請同印。十指召之同明。諸供物同明。普供養。撥遣准召（云云）。 　　勸修云。諸尊八佛頂（云云）理云。八佛頂三十七尊（如常。云云）。 　　三部抄云。諸尊段二説。一三十七尊（如常）一八大佛頂以各別明供之。但三十七尊如例供之。八大佛頂頂相副供之。以此爲好（云云）。 　　澤抄云。諸尊段八大佛頂之。或中置大日普通佛頂印言（云云）。 　　問。大佛頂四法本誓中何乎。答。今次第敬愛息災調伏修之（云云）勸修息災増益。澤抄云。息災理性院滅罪増益。小集四法中不出之。本誓中天變擧之。仁記中不擧。本誓中產生擧之。妙抄天變擧之。 　　問。壇場莊嚴如何。答。如次第記。澤抄云。但大壇護摩壇不辨行之。不用小壇（云云）。 　　問。或説以十六枚鏡置壇上（云云）其説何。 　　答。授心抄上云。鏡十六置大壇説護摩壇時作法也。口傳云。造明鏡入箱中安置大壇上。毎時執五古以小呪令加持之一百八反。結願後見鏡者得衆人貴敬。得萬人愛敬。除心中衆患所願速成就（云云）此事爲祕事也。又云。置十六香爐大壇（云云）香呂者十六口火舍。此火舍毎方相替燒之。北方（沈香）東方（白檀香）南方（安悉香）西方（蘇合香）中方（甘松。青木。鷄舌。薫陸。零陵。云云）?香灑水器兜樓婆煎入之。兜樓婆難得。香以草替用之（云云）。 　　問。本尊何佛乎。答。授心抄云。有二説。大師御傳以攝一切佛頂輪王可爲本尊（云云）攝一切佛頂者金輪佛頂也。大日金輪爲本尊也。禪林僧正傳云。白傘蓋佛頂爲本尊也（云云）。 　　私云。二傳金輪授一切如次金台大日所變。異今金輪。則爲攝一切佛頂。聊相違歟。可尋決之。 　　澤抄云。本尊事用大佛頂曼荼羅也中尊大日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一字金輪。〃〃〃爲大佛頂也。大日金輪者以七師子爲座。首著寶冠。住智拳印也。釋迦金輪螺形。以須彌山爲座。是天等之主也（定印上置輪）此大佛頂曼荼羅一字金輪法共通也。但金輪曼荼羅不可用之。 　　私云。此説同授心抄歟。此等作法雖非當流所用爲才覺出之。 　　問。文卷何乎。答。支度如次第載之。 　　又支度卷數如遍知院支卷集并師支卷集。檢可見之。 　　問。請書請文如何。 　　問。大佛頂本經儀軌何等乎。答。 大佛頂如來放光悉怛儞鉢陀羅尼一卷（請來）大佛頂如來道場儀軌一卷（運）大佛頂碑一卷（叡）大佛頂如來密用修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經十卷（貞元錄）。 大佛頂通了曼陀羅一張。注大佛頂陀羅尼（運）大佛頂疏一部三卷。大佛頂廣聚陀羅尼經一卷（仁）。 金輪 　　問。金輪佛頂有幾種乎。答。有三種。一者大日金輪。卽智拳印大日坐日輪是也。二者釋迦金輪。是羅髮形住法界定印。印上置輪坐須彌座也。十卷抄第二云。大日金輪以七師子爲坐。有寶冠智拳印也。釋迦金輪羅髮形。以須彌山爲坐。是天等主也。定印上置輪（云云）小野僧正云。大日金輪法身。釋迦應身。我化身（云云）妙抄（引之）。 　　私云。此中今本尊是大日金輪也。卽身義云。大日尊一字頂輪王（文）元抄云。大日金輪身金色。載五佛冠衆生座如常結跏趺坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏（云云）可尋之。釋迦金輪佛形如釋迦像作法界定印。當臍上置輪（云云）。 　　問。今尊種三何等乎。答。今次第種三十二輻金輪（云云）妙抄云。有二説。一説如今文。或云.十二輻輪師主祕説也。小野傳（云云）金寶同今次第歟。玄祕又同。但或傳種.（云云）澤抄如今次第也。授心抄云。種子.三形金輪（八輻千輻云云）勸修寺院云。初重如今次第。第二重種子.三形千輻輪（是最祕也）第三重種子.三形如第二（最祕也。云云）奇特佛頂經第一（印契品）云。卽觀十二輻金輪（文）。 　　問。勸請發願何等乎。答。如次第下出之。勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照尊八大佛頂轉輪王（云云）澤抄三句同勸。下句同今次第也。發願理性院云。本尊界會一字金輪八大佛頂諸大轉輪（云云）。 　　澤抄同。但第三句或説最勝佛頂（云云）。 　　問。今道場觀依何乎。答。依玄祕文也。 　　澤抄云。壇中有.字。變成七寶宮殿樓閣。樓閣中有七師子座。座上有.字。成八葉白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有.字。變成八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如索月。以一切相好用莊嚴法身。截金剛寶冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾身。持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。全七葉上右旋布列。七寶眷屬圍繞。 　　私云。七師子坐理性院八師子坐（云云）理性院同澤八輻輪也。勸修寺同今次第十二輻輪也。 　　問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛頂何不然乎。故西云。略軌説曼陀羅。於一一葉上右旋布列。輪王七寶所謂金輪象馬珠女丘及主藏。當第八葉安佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍繞（文）又頂輪王經第二云釋迦牟尼佛復觀頂輪王。於佛左邊不遠畫白傘蓋頂王○自勸輪王去白傘蓋頂王不遠高頂王等（云云）。 此等説以八佛頂寧非爲金輪佛頂眷屬乎。答。主伴義隨宜。何必一同（矣）如熾盛光佛頂者。以佛頂文珠金剛手七曜九執等菩薩天等。注爲眷屬。無八佛頂圍繞義乎。但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具徳故云爾歟。依之瑜祇經中上云。觀作一切佛母身。下云一切佛眼輪王。是卽佛眼佛母身具十佛頂徳。故名一切佛頂輪王也。次於經文旣釋迦觀頂輪王。是釋迦金輪也。何以彼爲大日金輪難乎。 　　問。金輪五言儀軌云。如世金輪王具七寶眷屬。如來頂輪王以佛無上寶爲眷屬圍繞（文）此意如世輪王具七寶。出世金輪佛頂具八佛頂無上寶也。故頂輪王儀軌云。一字頂輪成本尊。坐八葉蓮花。於一一葉上想佛眼尊（文）旣云一一葉上。八葉上豈非觀八佛頂乎。答。兩軌文答者潤色。五言軌以金輪佛頂七寶對世輪寶等云佛無上寶也。次念誦軌文者。一一葉上想佛眼尊者。佛眼具八佛頂徳之義也。若不爾者前葉居佛眼。七葉如何安八佛頂乎。故知佛眼雖居前葉。其徳通八方故云爾也。五言軌云。佛眼如來母其寶居八方故無失（或八佛頂可爲眷屬歟。法務抄云。十佛頂眷屬圍繞。云云）報恩院記云。佛眼八體事。 　　私勘云。時處軌云。寶輪寶左前。餘寶右旋置佛眼。如來母共寶居八方（文）以此文居佛眼八體歟。尚是不可然。文心可思也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體居三密房今案也。是誤也（一落乞字）頂輪王念誦儀軌。文字落タル本ニテ如此圖也（云云）。 問。中台有熾盛日輪（文）注日輪有何故乎。答。御口決云。日輪表果地智徳。又日月中日輪行度速疾故。表此法悉地速疾也。又餘法悉地不成時修此法成悉地。故云。儀軌云。若不作此法彼法不成就（文）。 　　問。金輪威徳勝故斷壞餘法。何餘法悉地依此法乎。故儀軌云。謂輪王威徳斷壞諸法故（文）何。答。修諸尊法時恐彼斷壞故。散念誦時用一字請加被爲成我法悉地也（云云）又愚案云。此尊威力斷壞餘法。如日輪滅闇故歟。 　　問。一字頂輪王（文）何一字爲名乎。答。御口決云。淺略義.一字爲種子故也。深祕義。儀軌云。顯勝絶不共。唯佛一體（文）意菩薩功徳皆歸此尊。故得一稱之義也。此義一切佛菩薩中此尊獨得故云勝絶不共也（云云）。 　　問。諸尊多分以一字爲種子可得此稱。又大日是普門體。豈無不共義乎。答。諸尊又雖一字爲種。非如今尊種明倶一字故誤。又餘尊雖一字爲明。多字明中取一字故異。今尊本一字也。又大日雖普門體兩部各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊兩部不二成此佛體也（云云）。 　　私云。金界大日居台藏日輪。是兩部不二義也。種子三身一體義至下可辨。又御口決云。金輪壇佛眼理置葉。佛眼壇金輪智安葉。互雖有主伴義實顯理不二之義也。 　　問。圍繞眷屬澤抄理院等佛眼七寶次第也。何後佛眼擧乎。答。今次第依經説歟。要略軌擧七寶畢云。當第八葉想安佛眼尊（文）。 T79032801.GIF （瑜伽儀軌(不空)云。白肉色。著赤衣。二手持兵寶持金剛虚空戴天冠。無能勝爲師。佛眼如來母共寶居方(文)）。 　　（身赤色。三面四臂。左右面青色。右第一手作拳。舒頭指高擧。次手左一手持一古杵。左二手皆持三戟叉。著天衣）。 　　（身色水精。住定印。兩目微咲。住白蓮花月輪中）。 　　（身色索月。住大智拳印。處白蓮花月中。戴五智寶冠。坐八師子座。以輪細嚴身）。 　　（白色女形女天女）。 　　問。此法召請結界何等印言乎。答。理性院云。召請大鉤召。結界劍印慈救。金剛王院云。結界辨事佛頂（云云）。 　　問。讃何等乎。答。四智讃。此尊無本尊別讃歟諸次第中不出之。 　　問。禮佛句何等乎。答。下出也。薄或......（云云）理性院云。..........。勸院云。曩謨翳迦乞叉羅沒馱野瑟尼灑（一字佛頂是本尊禮也）曩謨陀奢尾沒馱鄔瑟尼灑（十字佛頂）曩謨沒馱路奢爾〃〃〃〃（佛眼）曩謨薩嚩沒馱薩埵〃〃〃〃（一切佛頂八佛頂也）曩護地瑟吒達摩嚩曰羅（云云）。 　　私云。此中理院禮佛眞歟。一字佛頂梵號故。今次第梵號佛頂金輪其文似上下歟。薄....闕。佛號應云。..（歸命）....（字）..（佛）..（頂）.（佛也）勸説十字佛頂眼等。豈非當本尊兼歸之。 　　澤抄云。南無一字金輪（三反）南無諸大傳輪（云云）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。先智拳印.。妙抄云。三寶院權僧正傳智拳印。歸命.（云云）。 　　私云。智拳印儀軌名覺勝印。此印表卽身成佛義。故云。軌云。現證大菩提故名覺勝印（文）所謂以行者有漏五大通入本尊無漏五大之義。又以衆生命風續法身大空之義。可思之。金剛頂經説因業等虚空。大日經云不捨於此身遊歩大空位。甚深甚深。 　　更問。眞言.字....四字合成也。謂.是有義。.損減義。.加.破三有之義。卽破有法王應身也。.塵垢義。又加.斷客塵煩惱之義。斷惑是智用故報身也。.吾我不可得義。無我中大我是法身大我也。今此三身大日三身故。卽身義云毘盧舍那三身果位。二教論宣大日三身。故此.字卽身成佛言。故大妙金剛經云。若修三摩地當於自心觀部嚕吽（二合）而成佛頂輪王形量盡虚空法界無有邊際。迴然清淨得成佛身。無有生死。不轉肉身得無漏果（文）此文理性院最極祕事口決相稱（矣）大師二經一論造卽身義之時。以一字頂輪王三摩地最初被擧之。有深意者歟。 次勝身三昧耶印言。印表示等如次第記之。言功能者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字密言共一字無異（量歟）適以印密言印心成鏡智。速獲菩提心金剛堅固體。印額應當知成平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身密語。印口時成妙觀察智。卽能轉法輪。得佛智慧身。誦密言印頂成成所作智。證佛變化身。能伏難伏者由此印密言加持自身成毘盧舍那佛虚空法界身（文）大師以此文證卽身成佛義（給）此印表金輪身形。故云勝身。此印此尊三昧耶故云三昧耶也。 後本根本印言 　　根本印玄祕妙抄授心抄薄草子等同之。念誦儀軌云。結印云五處。眞言歸命.（取意）印文如今次第。要略記云。以二輪並竪二蓋平屈兩[/卽] 。頭相跓於二輪甲上（文）前軌屈二頭指。捻二大指頭上（文）今軌云甲上似異。然大指頭云甲上歟。今次第置二大指上（云云）此意也。二輪等者。彼軌中以輪蓋光高勝五佛頂。如次配大頭中無小也。御口決云。二風屈兩[/卽] 捻二大頭時。二風甲背不合也。又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛二中指竪合端如劍形。屈二頭付二中背（云云）祕云。金剛界五佛灌頂中遍照尊印也。眞言如上（云云）（歸命.也）玄祕又擧此説也。金寶云。印有三。一用智拳印（前師授此印）一内縛立二中指屈上[/卽] 如劍。以二頭指付中指上[/卽] （後師授此印。大日劍印。云云。有之）一後師云。凡此尊印有此三也。眞言歸命.。口傳云。其上可加孔雀明王呪也。大日劍印（見）。究竟祕事也（先後兩師倶授之。云云）。 　　私云。三印者三字誤歟。初後二師二印故。又大日劍印印又異。彼云。以二手當心合掌。屈二頭指中[/卽] 横相跓。以二大拇指並押二頭指上[/卽] （文）内縛合掌異。又眞言歸命.....（云云）。 　　問。眞言注依口傳用之（云云）口傳何事乎。 　　答。若有所求事殊作祈請時結此印。本尊眞言加孔雀明王言誦之。爲祕事口傳也。理性院授心抄出三印三明之中。第三根本言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同本次第也。根本言..........（云云）彼抄云。若有祈請所求一切事者。於此應加孔雀王陀羅。孔雀王印。以二手内相叉。直竪檀惠。頭相跓。禪智亦直竪並相跓。其印卽成誦眞言三反或七反。與頂輪王合誦。應如此眞言句誦眞言曰。 　　唵摩廋攞迦蘭帝娑婆賀（云云）。 　　又勸修寺最祕云。先結勝身三昧耶印誦一字明。次結智拳印。誦加句眞言。以孔雀王印亦同誦加句眞言（云云）。 　　私云。理性院三印言外加用孔雀王印言。勸修寺智拳印誦加句言。今流根本印請加句言。隨在何印用加句言。句祕傳也。 　　問。孔雀經本尊加持本尊呪下在加句。今何異彼乎。答。加句隨宜歟。故澤抄金輪法本尊加持云。.........（云云）今次第又非無其例。光明眞言本呪上加之。具如下孔雀經法時辨之。法務抄云。内縛孔雀印........（云云）又........（云云）。 　　問。三種印言倶大日金輪印言耶。答。御口決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印儀軌云。曩莫三滿多沒馱（引）南歩嚕唵（三合云云）。今所出眞言非儀軌説。依口傳用之。此印言釋迦金輪也（云云）然此流習三種印言倶通釋迦金輪也。 　　私云。初二印言出時處軌。但應大日金輪印言。故大師釋彼軌文云。謂大日尊一字頂輪王（文）第三印言應釋迦金輪歟。一本軌云。釋迦牟尼如來○一字頂輪王（文）薄口決但明不爾。釋迦金輪明云。............青表紙云。釋迦金輪印。二手外縛。二中指如蓮葉。眞言云。歸命烏瑟尼灑唵...（云云）。 次辨事佛頂印言。薄草第三加持時用此印言。理性院第三加持時八佛頂總印七寶印呪用之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥諸作障者（文）。 　　問。字輪觀何等乎。答。薄云。五大（云云）授心抄云。心月輪上.字功能觀之（云云）妙抄云。軌云。思惟其字義。諸法本無壞無塵亦無深。清淨如虚空。如是順逆可觀之（云云）。 T79033001.GIF 問。散念誦何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼本尊孔雀大金（云云）又勸修寺或次第云。佛眼孔雀本尊白傘光聚高佛頂勝佛頂不動大日（云云）澤抄云。大日（金）佛眼本尊孔雀不動無能勝（云云）三部抄云。佛大本尊佛慈護辨事普通孔雀無能烏瑟サマ大金佛眼（小呪）。 　　問。伴僧呪何等乎。答。三力金打後佛眼呪。振鈴後一字眞言唱之。一字金後胎藏大日眞言加歸命唱之。澤抄云。但三力偈後佛眼眞言。振鈴以後至于後鈴本尊呪不打一字金也。又云。或云。振鈴以前誦佛眼眞言。鈴以後本尊呪。一字金前誦大日五字眞言。妙抄云。金打後眞言。曩謨薩嚩沒駄冒地薩埵縛（二合）南阿尾羅吽欠。權僧傳云。......後説小野説師主傳也。前説法務傳也（取意）授心抄云。三力偈後佛眼呪。初鈴後加歸命。一字呪後鈴後胎藏大日眞言加歸命句。或金界大日言（云云）。 　　私云。御口決云。諸説雖不同如今次第注可用之（云云）。 　　授心後鈴後者誤歟。一字金後歟。 　　問。後加持呪何等乎。答。辨事佛頂眞言（云云）澤抄云。後加持一字呪（云云）妙抄云。御加持本呪（權僧正傳圓宗寺御修法之時彼用也）又説辨事佛頂眞言五佛頂經出。曩莫三滿多沒馱南唵吒嚕（二合）滿馱娑婆呵（云云）。 　　問。護摩作法如何。答。護摩抄云。 　　部主（孔雀明王）。 　　自加持（孔雀明王印言）召請（同印。外縛以二頭指召之。同明）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 本尊段 　　自加持（智拳印一字明）召請（大鉤召）諸供物（同明加歸命句）加持物（同明）撥遣（准召請）。 　　諾尊（三十七尊如常）。 　　理性院云。部佛眼。印五眼印。又五古印明。........又.......。澤抄云。..爐底輪中心可書.字。本尊段（用智拳印一字呪。芥子同）後火天段（中心至佛眼迴七星大鉤召印言云云）三部抄云。部主段（佛眼）諸尊段（三十七尊加入佛頂云云）。 　　問。今法曰法本誓中何等乎。答。小集曰法中息災本誓中不出之。仁記曰法中如先本誓中央變產生出之。妙抄同之。今次第息調増出之。授心抄云。金輪法者普通息災法。本軌行者面向東修之（云云）然可増益有摧破用。仍除伏法可修之（云云）澤抄云。付増益修之（軌曰。瑜伽者面東文。但普通付息災師説也。云云）。 　　問。支度卷數如何。答。如覺洞院遍知院支卷集。御記云。金輪時處儀軌大師御筆本非御請來。仁珍等請來也。 　　尊勝法（梵號...........密號除魔金剛）。 　　問。今此尊號密號何等乎。答。梵號.....。密號除魔金剛。問。此尊有幾種名乎。答。有六名。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎佛頂除蓋佛頂除業佛頂捨除佛頂（云云）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。種子.三形三古鉤（玄祕同之）理性院寶心傳同之。宗命傳種子.三形塔（云云）。 　　七卷抄云。種子...。三摩耶形金剛鉤（善無畏軌）蓮花鉤（攝一切佛頂經）一古鉤（小野圖云云）。 　　問。勸請發願何等乎。答。如下出之。勸請發願流同理性院。宗命傳云。本尊界會尊勝佛八大佛頂諸佛頂。 　　問。觀中大日住法界定印坐八師子座（文）説何事乎。答。如文。問。儀軌云。大圓明内各坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載五智寶冠。坐七師子座。結跏趺坐。結法界定印（文）印并座相違如何。答。御口決云。七師子表七覺分。八師子表八聖道歟。何所座義隨宜歟。金輪座又有此不同也（云云）法界印者。玄祕云。二卷儀軌上云。淩乃用大日法界印。加持五處。卽成具足五分法身。具萬徳之身。其法界印相以權智各作金剛拳。智手執權風幢。加持五處。便任當心上。己身爲毘盧舍那如來三身（文）（成身處文）又云。中圓畫毘盧舍那如來歟。戴五佛冠○於七師子上結跏趺坐。手結法界印（云云）（曼荼羅處文）。 　　私云。案此二文意。中尊住智拳印。若爾可.字。何故今用.字乎。答。今曼荼羅中尊用.字事。又是同軌圖曼荼羅也。豈乍依二卷軌捨圖意乎。但以圖與文相違者。圖表理。文擧智顯大日不二也。或書.字。或書.字。共無失（云云）已上。 　　私云。彼玄祕道場觀。又.字法界定印也。今用.字者。指圖曼荼羅歟。彼玄下出圖中無畏軌圖中尊.字也。不定軌圖中尊.字也。 　　口決云。或説以.字爲種子。而今種子.字是全法界定印。尊形台種尊互顯表兩部不二義也。左右安不動三世。兩部教令輪卽顯此旨也（云云）御記云。尊勝中央。攝一切佛頂金剛界之大日也。種.也。但法界定印。是兩部不二之義歟（云云）又中央大日則尊勝也。三井傳圖像大日寶冠有七佛頂形大日卽尊勝也。仍八大佛頂也（云云）愚案二卷軌兩處文如玄出之。又一卷軌上云。結法界印。下云。手結法界印。兩軌兩處文分明。設種子.字.字尊形唯金界智拳印大日也。法界定印者傳寫誤歟。依之常喜院十卷抄又云法界印。又遍知院本佛尊勝。彼又智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有.字。成法界率都婆。變成大日如來。戴五佛冠。瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺坐。又勸修寺深祕習云。大日爲本尊。故可思惟中央圓明内有可嚕吽字。成鉤形。鉤形成大日尊。此尊住法界定印。智證大師圖中作法界定印。卽此意也。可觀此印相上承金剛鉤。卽同尊勝佛頂手印相也（云云）。 　　私云。此説法界定印大日也。儀軌權智者權與智也。卽正體後得也。左手云權。右手云智。以兩手配二智也。大疏第六釋經權智云。智誦領解前偈中覺本不生。方便謂領解前偈中加持神力（文）方便者指權也。 　　問。今曼荼羅尊位依何文乎。答。御口決云。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂。不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。二卷軌意八佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。一卷軌意以大菩薩出生八大佛頂八大明王之義也。今文依二卷軌也（云云）。 　　私云。九尊圖位次第并不降二尊香呂飛天等。皆以依二卷軌中修瑜伽品文也。但儀軌中不擧種子。儀形等分明出。 　　又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫毘盧舍那如來。四面尊勝等。四頂輪王○四隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫四大轉輪王。各畫四供養波羅密（文）又一卷軌云。其九位者。中央安毘盧舍那。右邊觀自在菩薩。此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虚空藏。此菩薩左邊安普賢大日左邊安金剛手。此菩薩下安文珠。此菩薩左邊安除蓋障。此菩薩左邊安地藏（取意）。 　　私云。兩説共異今次第。後圖玄祕中有之又勸修寺習依不空軌觀自身作金剛波羅蜜佛菩薩像之文。用金剛波羅蜜印言。次又依相己身成本尊已示文。用瓶印陀羅尼也。故述云。以大日如來住金剛波羅蜜法門言尊勝功徳（矣）所以金剛波羅蜜功徳爲此法悉地也故散念誦加用此小呪。又護摩本尊段可用此呪也（云云）深祕大日義。以大日爲本尊之義。至下可辨之。 　　問。.字變成鉤（文）何強尊勝擧三形乎。答。御口決云。當本尊故三種具擧之。問。若爾中央不安尊勝置大日乎。答。御口決云。大日是所歸法身故安中央。尊勝所變應身而當本尊故安前葉。七佛頂是尊勝別徳化身故安左右後葉也。故儀軌云。一切佛頂心最高勝故號爲尊勝佛頂心（文云云）。 　　私云。此御口決違下口傳文。然終無違下口傳。專以大日爲本尊之意也。今御口以尊勝爲本尊之義也。各據一義不相違耳。 　　問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居後葉乎。答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非本尊故爾也。問。後入唐傳以白傘蓋佛頂爲本尊。何彼居左邊葉乎。答。大師御傳以一字金輪爲本尊。是卽中央攝一切佛頂故。彼義不可依用歟。問。有何故大佛頂尊勝各八佛頂座位種子有異乎。答。座位不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌説四方四隅次第。是爲其次第也。大佛頂八佛頂光聚爲前葉（當尊勝後葉）順旋無量聲在前左隅也（當尊勝後右隅）是又大佛頂經軌説歟。此外小野眞言集最勝爲始。極廣爲終。順旋次第也。台藏次第白傘爲始。無量爲終。此非順逆次第也。種子不同者。金寶第六云。最勝..無邊..光聚..發生..白傘..勝佛..尊勝..廣生..上字小野眞言集大佛頂次第并理趣房等傳也。下字内供傳也。八大佛頂種子更有異説。謂二卷儀軌上可見之（云云）。 　　私云。八佛頂兩箇種子上字大佛頂種子也下字尊勝八佛種子也。此中光聚尊勝種子同。餘異本説可尋之。 　　問。大佛頂八法佛頂種三尊具擧尊勝七佛頂何不爾乎。故澤抄具擧之乎。答。大佛頂法八佛倶伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七佛頂伴故有異歟。但至澤抄者。八佛頂同注擧種三尊。尊勝本尊故異七佛頂。儀形手印等具顯之也。故文之中同前有.字成鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪。掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五佛冠。於蓮花臺結跏趺座。或又大佛尊勝影略互顯歟。澤抄大佛頂八佛頂不出種三。彼又互顯歟。又尊勝軌中不擧種三。八佛頂皆明。其身莊嚴手臂所持等耳。問。口傳云。不空軌大日外無尊勝（云云）抄何文乎。答。不空軌云。想道場中須彌山。於山頂上想七寶樓閣中毘盧舍那佛與八十倶胝十地滿足菩薩摩訶藏以爲眷屬而圍繞（文）又云。自想己身成本尊。己○卽誦尊勝陀羅尼曰○所誦之聲不高不下。一心縁觀毘盧舍那佛了了分明（文）。 　　私云。上文大日爲本尊。下文云己身成本尊。誦尊勝呪。一心觀大日。是卽大日尊勝一體義（矣）。 　　勸修寺最深祕義。以此二文爲證。以大日爲本尊也。其道場觀等異常曼荼也。無畏軌上云。大圓明内分爲九圓。八箇寶瓶十一箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中竪八金剛杵。承四金剛輪。金剛杵者獨古。曼荼羅中以三古分界道。今與此異。謂圖畫像顯露。示人故存淺略義。道場觀行者獨了。豈非深祕乎。今三古表淺略。一古示深祕者。三古表以三尊功徳分界道。三尊者大日尊勝光聚也。大日中央可爲曼荼羅上聖。尊勝.爲種。是本尊也。光聚佛頂印三昧耶。是成本尊徳（是以淺略家或尊勝成光聚爲今本尊也）故以此三尊功徳分界道也。獨古作界道者。顯唯大日一法身功徳成曼荼羅也。故今以大日爲本尊。是深祕也。 T79033201.GIF 大日爲本尊。故可思惟中央圓明内有可嚕吽字。成成鉤形。形成大日尊。此尊住法界定印。智證大圖中作法界定印卽意也。可觀此印相也。承金剛鉤卽同尊勝佛頂印相也。 　　又野決云。尊勝如法尊勝此本尊金界大日也。種子.尊形金台不二義也。石山道場觀種.尊形法界定印得心歟（云云）又澤抄師説云。中台大日種子.變成金鉤。鉤變成法界體性智尊勝。住智拳印。座七師子（文）。 　　私云。此等又成大日卽尊勝義（云云）。 　　問。智證請來曼荼羅大日不動降三世（文）其形像如何。答。醍醐寺遍知院堂本尊卽此曼荼也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊形像。脇士左不動如常。右降三世二臂（異常像也）勸修寺深祕傳.字成鉤鉤成大日尊。住法界定印。智證大師圖中作法界定印此意也。印上承金剛鉤。同尊勝印相也（云云）。 　　私云。此意中台大日雖爲本尊種三是.鉤也。 　　理性院大日種三.塔。尊法界定印也（不安鉤）智證曼荼羅勸修寺説遍智院造智定是異。正不如何。祖師記作未資邪正雖難知。本儀軌云手結法界定印。云智拳印。儀軌又分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印大日。光無種子尊形等。左不動。左手持索。右手持鉤（有火炎）右二臂降三世。左手拳持乳前。右手執三古杵。三尊倶坐像也。遍知院三尊同此歟。勸修寺智證請來云法界定印。頗不審（矣）報恩院御記云。智證請來云。曼荼羅只中央大日。左右不降二尊也。此外尊勝無之。遍知院堂本佛是也。故僧正令造立也。此習三井珠令祕密也。其相承三井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚老。其後當流又令祕之。故圓滿院僧正愚老令尋申之處。大驚歎件本尊御經藏有之。年來不審之處令聞之殊所感也（云云）愚老退出之後。不日開彼經藏。拜見之（云云）委細口傳趣不可記之（矣云云）。 　　問。二臂降三世依憑何等乎。若尊勝觀圖曼荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖之。若爾二臂何怪。無畏一卷二卷儀軌倶四臂。不空軌不出降三世不動。常圖六臂。依何乎。無畏軌上云。下左邊畫降三世尊。於半月輪邪立走勢。青色狗牙上出。四手。兩手結三昧耶印。一手結心印。一手執縛折羅。左邊三角赤光中畫不動尊。於盤石上半跏趺坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右手把劍。左手執索（文）。 　　問。不動三世居三角半月。有何由乎。答。御口決云。不動菩提心體故三角火輪形也。所謂淨菩提心斷人法戲論如火燒薪。故云見我身者發菩提心。可思之。三世半月風輪形。卽顯菩提心用。謂本有菩提體依修生智用而顯現如風令火増感也。或師傳云。尊勝曼荼羅表五輪。謂中央月輪是水輪。三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居天空居天。故此五天加善住天子。故成六天也。下香呂是地輪也（香呂灰置故。灰地攝也）道場觀初云。五大所成法界宮兼之。問。觀中前有香呂像上有寶蓋（文）如何可訓乎。答。有二説。像字屬上句讀之。或屬下句讀之。屬下句爲正（矣）故儀軌上云。兩明王中間修瑜伽者座前香呂。其像上畫寶蓋。兩邊畫六箇垂雲首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘等（文）旣云其像。可屬下句也。 　　問。召請結界何等乎。答。薄草云。召請大鉤召。結界不動（或降三世）問。讃何等讃耶。答。下云。四智不動（云云）問。禮佛句何等乎。答。如下次第出之。 　　問。禮佛梵號何等乎。答。裏云。怛㘑嚕迦烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲略時只是許用不唱八佛頂也（云云）常院圖像抄又以此爲尊勝梵號也。 　　問。八佛頂中有尊勝梵號。何更擧之乎。 　　答。私案云。今約本尊邊。下依八佛頂義歟。例如阿閦寶生等禮佛再擧。三十七尊邊本尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野（聖者）鄔瑟抳灑（佛頂）尾惹野（尊勝）曩摩（稽首）尊勝梵號。南毘只羅嚕鄔瑟抳灑（云云）問。本尊加持印言何等乎。答。先瓶印言。出不空一卷軌故。軌云。二手合掌也（如次第出）卽誦尊勝陀羅尼曰謂七反。上下散頂上（文）又出大妙金剛經也。玄祕抄同之。理性勸修澤抄又同（矣）宗命次第寶瓶印。小呪........（祈願）莎呵又業障除印陀羅尼（云云）又印智拳印。出金界軌（矣）妙抄禪林寺傳云。用智拳印。大日眞言（祕事也）醍醐權僧正傳云。外五古印用歸命阿....（深祕説也）師主口傳云。率都婆印用陀羅尼（極深祕説也）玄祕此印用尊勝小呪也。野決云。小呪可用五古印。出本説（云云）。 　　今次第裏云。問。今智拳印所加持四處歟。答。本尊加持印本説不分明。之印加持四處。此智拳印有本説。故可印五處（云云）私云。此記不審。報恩院御口云。隨在何尊就台藏行之。本尊加持印言眞言三反後加持五處也。若依金界并別行者。本尊眞言三反後加持四處也。 　　又印云。除障佛頂印言也。出台藏儀軌（矣）玄祕妙抄此印言名根本印言。玄祕云。此印言出台藏界二卷軌。以此印用大呪（云云）此次台藏謂禁言出。理性院此外用金剛波羅蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最祕事（云云）又理性院第三加持時。七佛頂不動三世印明加用之（寶心次第）元抄云。率都婆印祕也。大日爲本尊内也（云云）。 　　問。正念誦何等言乎。答。尊勝小呪理性院用小呪。又有祕傳（云云）澤抄云。胎言（云云）。 　　問。字輪觀何等乎。答。薄云。五大（云云）理性院（宗命）云。觀五大種子。但有口傳。加.。此事門説之祕傳也（云云）。 石山圖 T79033401.GIF 此字輪觀勸修寺理性院倶用之。 　　愚案云。尊勝曼荼羅表五大。五大觀尤相麁歟。道觀旣云。五大所成法界宮中建立之故。 　　問。散念誦何等言乎。答。如次第出之。理性院寶心次第如今次第（矣）宗命次第云。佛大（本五種）八大佛頂（各別若總呪）寶生不降帝釋善住天子大金一字（云云）澤抄云。佛眼大日本尊（陀羅尼小呪）八字二明王一字（云云）問。薄草奧金剛波羅通佛頂難勝忿怒。呪出之。何料乎。答。御口決云。加用眞言出之。金剛波羅蜜言用之。通佛難勝兩呪七佛次用之也（云云）。 　　私云。大日住金波法門。云尊勝功徳故。軌云。觀自心作金剛波羅蜜佛母菩薩像（文）仍勸修寺本尊加持用金波印言。今散念誦加用之。十卷抄云。但用此一切佛頂印言難勝佛頂眞言。卽得辨諸事業不成就者（云云）仍加用之歟。三箇眞言薄草出之。又御記云。儀軌意通佛輪王難勝忿怒王兩呪必可誦。不然者佛頂法不可成就之由（見云云）。 　　問。伴僧御加持何等乎。答。次第倶用陀羅尼也（諸流大旨同）宗命次第云。御加持（用大陀羅尼除障佛頂不動慈救呪）澤抄同。今次第裏云。御加持陀羅尼七反。或慈救呪。但本陀羅尼（云云）問。此尊護摩作法如何。 　　護摩抄云。 部主（寶生如來金輪） 　　自加持（三昧耶印羯磨明）召請（同印。進力如鉤召之。同明）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 本尊段 　　自加持（塔印.....）召請（外五古印同明）諸供物（同明）加持物（同明）撥遣（准召請）。 諸尊段（三十七尊如常） 　　理性院云。 部主段（寶生不動降三大日祕）本尊段（尊勝）諸尊段（曼荼羅中大日八佛頂二明王）世天段（帝釋善住天子可加供） 三部抄云。部主金輪（云云）。 　　澤抄云。本尊（用一尊）諸尊（或九佛二尊供諸尊了）八佛二尊。以小杓各一杓（云云）問。此尊四法本誓中何等乎。答。小集四法中息災増益擧之。本誓中除病滅罪出之。仁錄中四法如先。本誓中延命除病滅罪出之。妙抄除災滅罪擧之。今次第就息災調伏増益修之（云云）。 　　問。支度卷數何乎。答。如遍知院支卷集并師支卷集（云云）。 如法尊勝法（増益行之） 　　問。何故名如法乎。答。御口決云。如寶尊勝如法愛染是祕法。以舍利爲本尊。故實广々如寶。而題如法者如寶義爲不顯露。祕如寶書如法也。故今抄第十四卷不立祕抄題。題如寶十四有深意也。問。若爾何云..十四乎。答。如寶就彼法故。猶爲祕如寶云..十四歟。問。今法本尊何等乎。答。玄祕云。大壇之上鉤天蓋不懸本尊。敷曼荼羅。中央立塔。安置舍利（更有祕事口傳云云）授心抄云。天蓋懸淺黄色幡九流也。壇中央敷曼..中心立七寶相輪樘一基。長似多寶塔。其中安木像本尊界會也。暫安佛像歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少相計可卷置塔後也（云云）。 寛信法務如法尊勝記云。師説云。大壇敷曼荼羅。曼荼羅中央蓮台安置塔婆。上釣天蓋。中央并四隅懸黄色幡（中央一流。四隅各二流）自餘作法如恒。 　　私云。大曼荼羅者出三十四成就法。如其文者須懸大壇也。而師説不用未唯安塔勤修不懸尊像也（云云）私云。玄中央塔安佛舍利。授心安木像本尊（云云）。 　　如寶尊勝者。佛舍利爲本尊故。玄注祕事口傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意寶珠（云云）金寶勝倶胝院本製作。妙抄實運御口決寛命記之。故玄口傳者寶珠事也。又西南御口云。能作性寶珠也（云云）授心木像事不審。但下句暫安佛像歟（云云）終可安佛舍利歟。故勸修寺記云。七寶多寶塔一基中安置木像本尊。是則可奉勸請宀一山本尊暫安佛像歟（云云）。 　　深祕抄云。天仁二年範俊僧正於鳥羽殿被修之時。塔中彼僧正所持之寶珠安之。本尊像不懸之（云云）久安三季十月十日於白河殿寛信僧都修此法。護摩壇懸普賢延命之像（云云）人奇之。同四季八月十八日前大僧正於三寶院修此法。御塔幡等自一院送遣之。但大壇懸不空儀軌曼荼羅（大日爲中尊。畫八大菩薩）塔所持佛舍利并寶珠安之（云云西壇瓶挿柏枝）或記云。師説云。本尊塔内安佛舍利。天仁御修法相傳寶珠。法務勤仕同之（云云）。 　　私云。範俊僧正寛信法務塔爲本尊。不懸別本尊歟。 　　然大僧正懸曼荼羅。壇中安塔用塔印良有以也。塔是大日如來三昧耶形。故彼抄下云。此法以塔爲本。然者率都婆印尤宜可祕之。大日爲本尊（文）可思之。故或抄云。寶珠大日如來三昧耶形也。以塔爲本尊。置三昧耶身歟（云云）授心抄相輪塔者。或記云。相輪者九輪也。樘者柱也。九輪表九界輪迴也。聖位經云。從無見頂上相流出無量佛頂法身雲集空中可成法會。光明遍覆如塔相輪（文）或記云。問。壇中安寶珠心如何。答。此法付増益行之。故以寶生尊爲部主之心歟。此傳無妨。又遺告云。如意寶珠自然如來分身。惟眞言如意寶珠也。口密之密輒任儀軌（云云）此文寶珠爲大日三昧耶形。大日滅罪衆生罪障増福延命卽是尊勝佛頂也。故儀軌下所言悉地成就七種夢者。説五部灌頂。而亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。大日旣攝五部也。七夢出儀軌（矣）如疏五云。眞陀摩尼通諸佛菩薩三摩耶形（云云）又此心歟。此事書載有恐有憚。只爲了法之旨。一旦注愚案早可破之（云云）。 　　問。摩尼通諸尊。具經疏文如何。答。大日經一（具縁品）云。復於南方救世佛菩薩大徳諸尊印。號名滿衆願眞陀摩尼珠。住於白蓮上（文）疏五云。次後於大勤勇南至於維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心無行願之所集成。常能普兩世出世間一切財寶諸救世者。皆從性淨蓮花臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨言此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相者。亦執此無價寶珠。皆得也（文）問。幡長寸法懸方何。答。玄云。中央幡三丈。八流各八尺也（云云）金妙中央三丈。四隅九尺（云云）玄一本九尺。金奧八尺（云云）玄妙等四隅各懸二院。授心四方四角各一流也。中央幡長故中央塔後卷置之。六帖玄祕圖打懸一チカへス。 T79033501.GIF 如法尊勝次第圖一倍ワナヲサクルナリ。 　　問。四邊八尺或九尺。中央三丈乎。答。決疑抄云。問。用大幡不局祈雨。如法尊勝法用大幡有何故乎。答。一字軌云。供幡起勝魔（文）依此文今爲勝魔用大幡。不存表示故不立屋上。天蓋中中央懸之。疊上于足也（云云）。 　　問。天蓋色何色耶。答。元抄云。張空色天蓋。蓋四角懸淺黄色幡二流（合八流）又天蓋中懸三丈幡（淺黄色）結上之（云云）唐橋次第云。青色天蓋。幡淺黄色也（云云）。 　　私云。淺黄色者。黄色淺歟。増益色故常アサキ非歟。如云淺青色也。但天蓋像天故青色歟。天蓋方六尺歟。絹青染作蓋黄染可作幡歟。 　　問。天蓋裏畫何物乎。答。或次第云。或本蓋淺青色也。畫首陀會天。指蕨形。幢下圖指輪（金薄紙サシテ其上輪ヲカクナリ）蕨形根各三古片手押也（金薄紙カク也。是羯磨杵形也）蕨形末縛日羅杵押也（金薄紙カク也。杵者三古手申也）..中央幡壇上ワケ置也。四角各像懸也（云云）。 　　私云。蕨手根三古形。兩本玄祕并金寶兩方三古杵押也。又玄祕等畫首陀會天。角像懸事無之。可尋之。 　　玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫三古形。別次第押半三古。寶瓶下面畫輪三古。四輪一皆銅薄也。授心圖下畫八葉蓮花。花臺八葉各有月輪。八葉間各出半三古。總八箇三古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸也。故彼記云。幡九流。天蓋八方可懸之。中央一流可懸塔後（云云）當流修此法。天蓋懸幡事可依玄祕記。薄草如法尊勝守此旨（矣）又四帖玄祕天蓋骨本各有三古形。六帖本并金寶無之。妙抄并別次第畫半三古。彼御草本可見之。報恩院有之。問。敷曼荼羅方如何。答。玄祕圖中畫八葉。臺上畫八輻輪。四方葉畫八三古。四維葉畫三辨寶珠（有火炎也）輪珠杵倶無別花座。第二重界道内四隅各有月輪。其間四方有五箇月輪。合二十四輪也。第三重界道内四隅畫三古（有火炎）當四方中有返花也（元抄云。三摩耶曼荼羅。云云）授心圖第一重界道内有九箇月輪。中央畫大日三形。四方輪如次畫虚空金手除蓋觀音三形（順旋東爲始）四角畫普賢文殊地藏慈氏三形（順繞辰巳爲始）第二重四隅如次畫嬉嫚歌舞三形（自戌亥始于）當大日左方第二重歌舞間畫三古炳劍。劍有火炎。三古印有花座（有葉）第三重四方畫鉤索鎖鈴三形（大日前爲始）四隅畫香花燈塗（戌亥爲始）三形也。又三十四成就法出曼荼羅歟。然當流用玄祕曼荼。彼臺上立多寶塔。安佛舍利爲本尊也。餘非今所用。爲才覺出之。敷曼荼羅寸法金寶寶方六尺給佛師可令圖（云云）問。壇上塔方何。答。塔長三尺許（云云）四卷本塔圖下云。塔中柱籠眞言。寶篋印陀羅尼菩提場莊嚴陀羅尼種中陀羅尼法身偈。已上眞言梵字書之籠柱中（云云）六卷本圖無此注也。妙抄云。大壇不懸本尊（上鉤天蓋）敷曼荼羅中央立塔。安置佛舍利。口授云。或安置如意寶珠（云云）元抄云。其中彼僧正所持寶珠置之（文）理性院口傳云。塔中舍利一粒如意寶珠（云云）。 　　問。九輪方如何。答。薄草如法次第云。輪日八造之。毎輪書尊勝荼羅尼。仍總百八反也。合十二枚以爲一輪。故爲九輪（文）四百八枚輪以何物造乎。答。勸修寺記云。塔空輪有九輪。於一輪所各有十二鏡。鏡中徹穴。柱横穿穴横入木（若鐵等云云）鏡抽入柱也。一重各十二枚。都合百八枚也。毎鏡尊勝荼羅尼一反書之。自中向外字頭向内書梵字也（云云）授心抄云。件塔輪有九輪。於一輪有十鏡。鏡中徹穴。又塔心柱横穿穴横入木。若鐵爲安鏡也。九重者。一重十二枚鏡也。都合一百八枚鏡也。毎鏡書梵本尊陀羅三反。合一百八返也。自中向外字頭向内迴書之。以此塔立大壇中央爲本尊也。是爲深祕口傳。亦用一百八箇相輪。如阿利多羅經（云云）寛信記云。如本説有百八相輪。打金薄葉書呪一本盛函。各置一相輪（云云）而師説以銅薄卽作相輪百八枚（弘三寸計）押金薄安輪。表裏以梵字書迴不空譯尊勝陀羅尼。天仁御修法閉襲十二枚盛一輪。凡爲九輪（云云）。 　　私云。兩説云鏡。寛信記以銅薄作相輪百八枚。此押銅薄紙歟。 　　西南御口云。此九輪非常以以金如爲九輪。押金薄之紙圓切陀羅尼一反書之。如此百八枚十八枚重中穴アケテ心柱入貫爲一輪。下横指柱穴入木令持輪。如此次第重入爲九輪也。次第上狹輪。如常塔九輪スヘキ也（云云）寛信記表裏書陀羅尼。理性院記輪下裏陀羅尼·一反書之（云云）若表裏陀羅尼一反書歟。若不爾者其數増百八反歟。玄祕云。輪可書事..（聖者）..（佛）...（尊勝）..（稽首）....以此題目云。書不空陀羅尼也（云云）尊勝別行成就三十四法云。可有國王衰禍欲至。以雜物作百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各書呪本。於一一相輪最上頭函内盛之安置。卽得衰禍消滅福徳延長（文）。 　　私云。此軌意作一百塔。一一塔最上輪函中薄紙書呪可油之。又阿利多羅經云。作十萬小塔。一一塔前誦三千五百返。所求悉地皆得（文）此文作十萬小塔。各各塔最上輪函中可油陀羅尼歟。授心云。亦用一百八箇相輪。如阿利多羅經（云云）今所引云十萬小塔。可檢證本（矣）如此經軌雖不同。一基塔九輪攝一百八反陀羅尼。爲相承口傳也。故授心抄云深祕口傳。又勸修寺記云。今依祖師傳。塔九輪中一百八枚鏡書尊勝陀羅尼（云云）問。浮圖相輪者何物乎。答。授心抄云。先師授云。浮圖者云何事也。正教未渡唐之時。佛像浮水上流來故。時人稱佛像云浮圖歟。然此法浮圖相輪者佛塔也（云云）勸修寺記云。浮圖相輪是塔名也。故薩云。分陀利經云。七寶浮圖從地涌出（文）（是浮圖云云。塔之證也）是多寶塔也。又慈恩傳第二云。波頼斯國又..是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一里半。高一百五十尺。其上起金銅相輪二十五層。中有如來舍利一石（文）（是相輪爲塔之證也）。 　　私云。此證文分明。然又浮圖云塔。佛塔故無違前義歟。報本云。増俊阿闍梨云（天仁伴僧）天仁二年御修法。天蓋曼荼羅用。古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令儲物具（云云）。 　　問。無塔淨光陀羅尼經云。相輪樘陀羅尼（文）加樘字有何由乎。答。樘達卽丑庚二切柱也。又車樘也。 私云。塔心柱九輪籠陀羅尼。故云相輪樘陀羅尼。故知浮圖相輪者。浮圖者指塔名也。相輪者塔上九輪歟。故慈恩傳云。寺有率都婆相輪摧毀（文）相輪塔莊嚴具也。 　　問。何故用九輪乎。答。授心云。九輪者表九界輪迴也。十界中佛界以前九界輪迴未盡故云。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一人能盡源（文）義章云。唯佛一人斷有漏種（文）故有九輪一也（云云）。 　　問。二乘聖者得盡無生菩提。備不受後有徳。菩薩又至初地位時離分段生。何云九界輪迴乎。答。二乘菩薩雖離分段未出變易。故屬輪迴也。況復義章云。人分段者八地時盡。天分段者至佛乃盡（文）因滿位猶存天分段（矣）。 　　問。今此塔以何物可造乎。答。西南院御口云。金銅塔也。若金銅難得以木造可押金薄也。 　　勝倶胝院。 玄祕圖 天蓋圖 T79033701.GIF 　　（此二流幡筆者ヲトス歟。本ニナシ 天蓋裏圖 T79033702.GIF 　敷曼荼羅 T79033703.GIF 中央立塔圖 T79033801.GIF 當流可用此圖也 理性院授心抄圖 T79033802.GIF 天蓋圖 　　幡九流。天蓋八方可懸也。中央一流可懸。塔後懸之。 　　敷... T79033803.GIF （多寶塔圖在別） 　　問。本尊種子三形等何乎。答。妙抄云。種子.三摩塔（云云）理性院宗命傳云。種.三塔印。外五古明（云云）唐橋次第云。種子.三形塔印〃〃（云云）或説種子.三摩耶形。 　　私云。當流如法尊勝之時專以大日可爲本尊歟。以塔爲本尊故。元抄云。此法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜可祕之。爲大日本尊（云云）。 　　問。勸請發願何等乎。答。如法尊勝出之。 　　問。道場觀何可觀乎。答。薄草云。道場觀云。尊勝曼荼羅（云云）玄祕云。觀尊勝曼荼羅。如次第（云云）元抄云。觀想。五大所成法界宮中有圓明月輪。其中央大蓮花。其上有.字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如來。前圓明中有.字。字變成鉤（蓮上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。八大佛頂圍繞（云云）。 　　私云。薄草玄祕等意委尊勝道場觀用之歟。問。如法愛法時。其道場觀佛舍利觀之。此舍利成愛染之義觀之。今何不爾乎。恐如寶義難成乎。答。道場觀雖常尊勝法觀今以舍利塔爲本尊。故云如寶歟。玄祕云。觀尊勝曼荼羅。如次第（云云）寛信云。中央蓮台安置塔婆。自餘作法如常（云云）又或口決云。.字法界種。相好如圓塔者。寶瓶印尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在之故三寶也。私推云。.字法界種今道觀云。.字成法界率都婆（云云）相好如圓塔者。此印圓滿形故云圓塔歟。但此文説金剛密持尊事歟。金剛密持尊拳菩薩之。何爲今尊勝宮印乎。故云金剛密持尊。.字法界種。相好如圓塔。覺名法身塔（文）然今口決所出別文歟。可尋決（矣）或次第如法尊勝道場觀云。次結如來拳印置心上。觀有.字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有.字。成五峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有.字門。成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有.字。成寶蓮花臺。臺上有大圓明月輪。以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮花上有.字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住法界印。結跏趺坐。處淨月輪七師子座。左圓明中有.字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有.字。成最勝佛頂。中圓明前有.字。變成金剛鉤（蓮花上安鉤也）鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛冠。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪。暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有.字成放光佛頂。尊勝左圓明中有.字。成勝佛頂。尊勝右圓明中.字成廣生佛頂。光聚右圓明中有.字成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有.字成發生佛頂。下左邊半月輪中.字成降三世。右邊三角光中有.字成不動尊。前香呂像上有寶蓋。兩邊六箇飛天各執香花（云云）此寛信法務如法尊次第道場觀也。彼法務付金剛界大法修之。道場觀但用尊勝觀也。又別如法次第云。觀想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮花臺上有.字成法界率都婆（付此塔婆有重重口傳等。此法本意有塔中事）率都婆變成大日如來（付此中台又有口傳等）戴五智寶冠。瓔珞嚴身。住法界定印。結跏趺坐八師子床。左圓明中有.字成白傘蓋佛頂。右圓明中承蓮花。於蓮花上金剛鉤。鉤變成尊勝佛頂。戴五智冠（師口云。八大佛頂共圍繞。雖然以此尊爲本尊。故中臺依出除滅罪障三昧安前）後圓明中有.成放光佛頂。尊勝左圓明中有.字成勝佛頂。尊勝左圓明中有.字成廣生佛頂。光聚右圓明中有.字成無量勝佛頂。光聚左圓明中.字成發生佛頂。下左邊半月中有.字成降三世。右邊三角光中有.字成不動尊。前有香呂。像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天各執花。無量聖衆前後圍繞（云云）。 　　私云。有中台口傳者。智拳印法界定印事歟。或法界印事歟。不空一卷軌中台智拳印。大日八大菩薩四攝八供爲伴。後入唐請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動降三世六箇飛天爲伴（無畏三卷軌）智證請來中台大日不動三世也。 　　問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可成尊勝曼荼乎。答。或八大菩薩八大佛頂大日助伴。今此軌意以大日習尊勝歟。又大妙金剛經説八大佛頂八大菩薩八大明王。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。謂最勝佛頂是觀自在（乃至）廣生佛頂卽地藏歟。問。召請撥遣何等乎。答。如尊勝法出之。問。本尊加持印言何等乎。答。薄草云（玄祕同）印鉤召如台藏次第（云云）。 　　私云。台藏除障佛頂印言。此印言出胎藏二卷儀軌。玄祕云。以此印用大呪（云云）次彈指勢（如次第。云云） 　　私云。此印出一卷軌。 　　玄云。二手合掌。屈二頭指。甲相背以大指押二頭。如彈指勢。卽誦尊勝陀羅尼（云云）元抄以此印誦小呪。阿密里多言也。同妙抄玄祕也。 　　次智拳印（一説。云云）。 　　私云。智拳印誦陀羅尼（云云）。 　　元云。智拳印。大日眞言（云云）妙云。智拳印.（云云）理性院云。外五古印.....。又法界定印.....（云云）唐橋傳云。智拳印陀羅尼是石山傳（云云）或記云。如法尊勝有三重祕印。可習之。師云。外五古印。歸命.....勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同傳。觀第一義諦自身如意珠（云云）小野僧正用金剛波羅蜜印明（云云）金剛波羅蜜卽尊勝也。大日入金剛波羅蜜三摩地。稱本尊佛頂（云云）（仁和寺祕傳也）。 　　次率都婆（祕云。云云）玄云。密印小呪。元云。又率都婆印（祕也。大日爲本尊時也。云云）理性院云。塔印...（云云）勸修寺云。印塔亦尊勝。言眞言大日（金剛界）若訶琳（云云）。 　　私云。祕云者。野決云。如法尊勝率都婆印.....言用也。只尊勝可用之。但甚深故輒不可授之。努力努力（云云）。 　　西南御口決云。凡何法以此印言雖爲最極祕事。此法殊用此印明。有依憑由緒。其故尊勝破地獄儀軌中出此祕明（矣）野決旣專此印明出如法尊勝。又大僧都御房率都婆印爲大日本尊時也（云云）如法尊勝肝心在此印明歟。又深祕抄云。此法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜。可祕之（云云）。 　　問。讃禮佛何等乎。答。如尊勝法歟。四智不動禮佛尊勝八大佛頂梵號。理性院又説。唯本尊許唱之。 　　問。散念誦何等乎。答。如尊勝法（文）玄祕正念誦用小呪。元抄小呪。或台藏除障言下注云。私云。正念誦用此呪。可宜歟（云云）愚安云。如此尊勝時正念誦可用......言歟。散念誦如尊勝法。愚案云。又.....可加誦之。字輪觀又可觀此五字歟。授心抄云。正念誦可用.....。功能甚深（云云）.字空點有無可尋決（矣）問。伴僧後加持呪何等乎。答。授心云。御加持呪（用大陀羅尼又除障佛頂）眞言又不動慈救呪吉説（云云）伴僧（大陀羅尼用之）勸修寺等用之。或云。御加持除障佛頂伴僧大陀羅尼。 　　問。護摩作法如何。答。玄祕云。護摩壇懸延命（云云）但權僧正範俊依院宣奉爲公家延季被待之日。不懸尊像於護摩壇（云云）御記云。命云。如法尊勝..壇普賢延命懸之事寛信法務之私案也。其子細見于彼抄。然者當時若修之者必不可懸之。仍又卷數普賢延命尤不可載之。唐橋云。護摩壇懸普賢延命一鋪。爲増益延命歟。玄云。部主寶生尊更有祕事（云云）御口決云。祕事者寶珠能作性等也。理性院云。部主段（寶生尊。三摩耶會印言。降三世。不動。祕大日。云云）勸修寺云。部主（降三世。不動。祕大日。云云）唐橋次第云。部主段（寶生尊。三摩耶會。祕大日。云云）澤譽説（云云）。 私云。准勸修寺等説者。玄祕云事者大日爲部主爲祕歟。 本尊段 　　薄草云。本尊尊勝。玄祕同之。授心抄同之。諸供物呪（尊勝小呪）蘇油三度。次燒供三度（飯歟）次五穀（粥三度）次五穀（三度）次沈香。次白檀。次乳木。次又沈香。次白檀。次安息。次丁子。次薫陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又安息。次龍腦。次丁子。次荳?（葠）次白芥子。加持物料。白芥子二十一返投爐。次投粳米（根本注云。白小米。云云）。 　　（口授云。已上蘇油云作法是十五日事歟。自餘時如常爲之。凡此法白月一日始之。至十五日結願之。但餘日始之。結願日如上可作之。授心抄云。十五日香藥者。此法始自八日至十五日可結願也。件結願時可燒香。故云十五日也。云云）。 諸尊段 　　授心抄云。諸尊段（...中大日八大佛頂三明王可供之。云云）勸修寺同之。 　　報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇（如常）。 世天段 　　授心抄云。世天段（帝釋善住天子可加供之。云云）。 　　問。此法乳木用何木乎。答。玄祕云。骨路草（ウリ根也高野在之）無時柏木或松木四角削之。又活路草（カラスウリ也）授心抄云。骨路草在高野（ミチシハノネ）小野抄云。カラスウリ根也（云云）。 　　私云。骨路活路同異可尋決之。授心似同物。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路草或用格路草（云云）此爲別物也。又云。百八支。柏木一削四角（云云）。 　　問。尊勝法香藥何等乎。答。玄祕抄云。 　　一。毎日香藥。黒沈香。白壇。安息。薫陸。丁子。已上可用丸香散香等。多可通諸壇。若不足者可限本尊段歟。 　　檳榔子。天門冬。訶利勒。久參。桂心。伏苓。已上可用本尊段藥種各別盛之。各三度可供之。 　　一。十五日香藥。沈。白檀。紫檀。前香。已上四種香未以蜜和一器供之（各三度可用匙）安悉。丁子。薫陸。已上以蘇和一器可供之。甘松。霍香。苓陵香。已上以蜜一器可供之。乳頭香。龍腦。丁子。已上香水各可爲丸香。毎香可加荳?白芥子。或記云。件合香四坏。丸香散香取去。其處置三匙ツツ可供之也（云云）。 　　右件香藥等諸壇丸香散香處可供之。凡此法白月一日始之。至十五日結願之。但餘日始結願如上可作之（云云）（已上玄祕香藥等。金寶抄唐橋次第同之）報恩院本云。右件香藥等諸段丸香散香處可供之歟。 　　（私記云。五段其可供。若香藥不足本尊段計。云云。件合香四坏丸香散香取去其處置之。三匙ツツ可供之。始自十五日後夜時迄初夜三時共可供也。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼一千反可令滿。云云。儀軌説歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五日香藥可供之。云云。私云。初香藥後文與今本無異。本奧記云。金剛佛子勝賢交了憲深。云云）。 　　唐橋次第云。始自十五日後夜時迄初夜三時共可供之。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼三千反可滿之（云云）儀軌説歟。第二七日滿日初後夜日中三時十五日香藥可供之也（云云）妙抄略頌云。沈。白。紫檀及煎香。安息丁子。薫陸香（已上香毎日。師主口傳）。 　　甘松。霍香。苓陵香。乳頭。龍腦。荳?散（已上散香毎日）檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥（已上香種云云）問。道場莊嚴方如何。答。唐橋次第云。院御如法尊勝法被始。自康治二年六月十二日大阿闍勸修寺法務御房伴僧十二口。大壇在天蓋敷曼荼羅。相輪塔一基。八輻輪一口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口輪上塔前立。佛供十六坏。羹美餅菓子等如例。天蓋懸幡九流黄色。護摩壇（増益）佛供十六坏。羹餅菓子如常。閼伽四前。五瓶左脇机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子藥種器六口。左脇机房花塗香壇木（三十六支）箸扇乳木二束。松一把（云云）（報恩院本同之）。 護摩壇圖 T79034101.GIF 勸修寺寛信法務記云。久安三年十月·十日如法尊勝請。仍件日令進支度（在別）大阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院嚴·明海（護摩壇已上二十講）増俊·念範（手替）定海·隆賢·尊雅·祐源·寛詔·尊覺·淳觀（已上有識）増仁·快勝·行俊·滿覺（神供）寛縁（居箱役）賢嚴·信助·智海·隆。大行事從威儀師信舜。同十四日天晴。於白河押小路美福門女院御金勝寺被行之。大行事信舜當日辰剋具承仕等參仕壇所。未剋請取壇具等。申剋阿闍梨率伴僧御出。卽仰宰相阿闍梨淳觀令道場莊嚴。大壇不懸本尊。上鉤天蓋懸幡。四角各二流。中央一流。合九流也。敷...立相輪塔一基。八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五口。立樣引五色。并神供等如常修法等。護摩壇懸一鋪半普賢延命像。自餘皆如例増益法。但脇机支分在差。圖注之。委細在圖。又記云。仰淳觀阿闍梨莊嚴道場。有大壇護摩壇。無餘小壇。大壇不懸本尊。以塔爲本尊。大壇上鉤天蓋。敷曼荼羅。八葉中央立相輪塔。八輻輪上立中瓶。四隅怒杵上立四角花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道居閼伽等器。橛五色。佛供等如例修法。護摩壇懸普賢延命像。爐形塗増益（天仁爐同之）自餘如例増益法。但脇机支分有差異（云云）此勸修寺時記也。 　　問。何故増益爐壇懸延命乎。答。或傳云。爲延命塗延命爐（云云）或云。尊勝法者專有延齡之功。故通延命法歟。或云。是増益法之中延命之行故塗總法爐。懸延命像而表延齡之術也。小野傳延命法以尊勝爲部主。故尊勝法以延命爲部主也（云云）。 　　勸修寺寛信法務如法尊勝次第中圖 T79034102.GIF （相當十五日之時取去。丸散二器可置。合香四盃也。如來合香可置）。 　　問。御修法如何。答。法務同記云。十四日亥剋承仕打金。伴僧（著五怙）皆參。次大阿闍梨（著平袈裟）上堂。次御幸依仰大阿闍梨參著御加持座。結彼抄著禮盤開塔門戶令籠了。卽初夜時被始行之。伴僧三力之後誦佛眼眞言。振鈴之後誦尊勝陀羅尼及正念誦之程。護摩師立座歩壇前。先禮大壇方。次禮護摩壇。次著禮盤修護摩。及護摩末神供師立座行神供。了著本座次護摩了還本坐。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦一字眞言。後行後供養。了自禮盤下。參後加持座。發願竟。次修.....言拳加持之。次著本坐。次還御。次阿闍梨伴僧退出。卽以隆榮令塔付御封了。承仕等番番守護無斷絶。修中御幸連連客人濟之歟。次結願作法（如常）開塔戶取被物。參後加持座令進了。次後加持了還本座。其後置布施大阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物一。各被引了。奉行兵部大輔實延布施取二十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及申剋入寺了。 　　私云。彼法務記。天仁康治保延聊雖有存略大旨同之。仍不載彼記等。 　　嚴覺僧都説云。此法最後臨終時可傳。代代祖説也（云云）。 　　問。四箇大法五箇祕法中祕法攝。伴僧并大壇小壇料理何乎。答。理性院授心抄大壇護摩壇兩種小壇圖之。似大法道場莊嚴（矣）。 　　勸修寺記云。大段..段無聖天十二天壇（云云）又上所引唐橋次第大壇護摩壇也。伴僧十二口（云云）彼次第奧支度云。伴僧八口（云云）金寶又別次第皆八口（云云）。 　　（私云。八口十二口ナラハ中法非六法也。除堂大十二天之説合支度等。兼兩種小壇者可大法。大法伴僧十六口十八口二十四歟。旣不爾。是中法祕法也。又護摩壇別立故非小法。小御修法大壇兼護摩。伴僧六口故。但勸修寺寛信法務久安三年十月十四日爲鳥羽院御祈。於白河金剛勝院被行之伴僧二十口也。交名有之）。 　　問。此法四法本誓中何等乎。答。増益修之（云云）問。請書請文何乎。答。請書。 　　範後僧正引率枚口伴僧立兩壇。又立塔。壇上行尊勝法由所聞食也。件法寛信定傳習候歟。然者勸修候乎。早相尋可令申給候者。依御氣色言上如件。 　　五月十一日兵部權大輔時信（奉文）。 　　進上咄中納言之殿。 　　院宣如此。件法候歟如何。ロイカサマモ可勤仕之由可令申給也。我君我君謹言僧都御房。申剋顯頼（請文）。 　　私申 　　件法令立大塔。有一百八之空輪。毎輪書尊勝陀羅尼。兼日沙汰可候事歟。 　　被尋仰尊勝法如形雖傳習候。爲無心之行法不肖之者尤其憚候歟。但左右可隨御定候。可然也樣可令計奏給。恐恐謹言。 　　五月二十一日。寛信（請文）。 　　問。表白如何。答。南贍部州大日本國。太上法皇莊嚴祕藏道場。有勤修如法尊勝法。大願旨趣者。世屬末代佛力未空。人無強信。我悉清潔久持福祐。彌崇佛法。尊勝佛頂者。比之三世如來消難博之業第一也。尋之五部諸尊延欲盡之命殊勝也。故忉利善住天子持呪全壽。支那大聖文殊歎教利人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐必増長。爰以捧八幡微妙之倶具。瑩七寶莊嚴之塔婆五千欄楯色相映光。百八相輪祕影説莊蓋懸幡。燒香散花。天帝釋衆蒙降臨授百壽。閻羅王起誓影向除病。 　　私云。寛信法務彼修此法之肘表白歟。 　　亥剋承仕打金。伴僧皆參（著五怙）次大阿闍梨上堂（著平袈裟）居笞入三衣。毎時隨身。圓壇所者從僧持參。伴僧中可然。人取之置左脇机。開白之時香呂笞隨身。次御幸依仰法務參著御加持座。給被物著禮盤。開塔門令籠了。卽被始初夜時。 　　問。支度卷數何乎。答。 　　注進。尊勝御修法一七箇日支度事。 　　合。 　　一。蘇密。名香（白檀）。 　　一。五寶。金。銀。瑠璃（青）琥珀。水精。 五香。龍腦。欝金。白檀。麝香。沈香。 五藥。赤箭。人參。伏苓。甘草。檳榔子。 五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。 一。毎日護摩料。 黒沈香（燒香料）白檀（塗香料）乳木。骨路。草（件草無者代用活樓草或代用柏木）。 安息。熏陸。丁子。檳榔子。訶利勒。人參。桂心。伏苓。 毎日十五日護摩料 　　沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。熏陸。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍腦。荳菽。白芥子。蘇和香料密（和香料）乳（燒供料）酪（燒供料）。 　　一。天蓋（空色）幡九流（之中一流長三丈。淺黄。八流長各八尺。淺黄色）。 　　敷曼荼羅一鋪（方六尺給佛師可令圖）多寶塔一基。 　　一。壇供（米十二石）。御明油一斗五升。雜穀鹽合七斗。敷布二段。阿闍梨一口。伴僧八口。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。 　　淨衣黄色。 右注進如件 　　天仁二季八月十二日。 　　權僧正範俊奉爲。公家被修之。 尊勝御修法所 奉供 　　大壇供六十三箇度。 　　護摩供六十三箇度。 　　諸神供九箇度。 奉念 　　佛眼眞言五萬二千返。 　　大日眞言六千三百返。 　　普賢延命眞言六千三百返。 　　尊勝陀羅三十五五返。 　　同小呪六萬五千返。 　　白傘蓋佛頂眞言六千三百返。 　　最勝佛頂眞言〃〃〃〃。 　　光聚佛頂〃〃〃〃〃〃〃。 　　勝佛頂〃〃〃〃〃。 　　廣生佛頂〃〃〃〃。 　　無邊音聲〃〃〃〃〃〃。 　　發生佛頂〃〃〃〃〃〃。 　　不動〃〃〃〃〃〃。 　　降三世〃〃〃〃〃〃。 　　一字金輪眞言五千反。 　　右奉爲禪定仙院御息災安穩増長寶壽御願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉修如右。 康治二年七月三日阿闍梨權大僧法眼和尚位寛信。 　　卷數 　　尊勝御修法所 　　奉供 　　大壇供 　　護摩供 　　諸神供 　　奉念 　　佛眼眞言 　　大日眞言 　　尊勝陀羅尼 　　同小呪 　　白傘蓋佛頂眞言 　　最勝佛頂眞言 　　殊勝佛頂眞言 　　廣生佛頂眞言 　　光聚佛頂眞言 　　無邊聲佛頂眞言 　　發生佛頂眞言 　　不動眞言 　　一字金輪眞言 　　右奉爲。御息災延命増長寶尋御願圓滿。始自五月十五日至于今日。三七箇日夜之間。率六口伴僧殊致誠奉修如右。 　　年月日。 　　私云。此卷數出玄祕（矣）。 　　問。此法勤修人人何等乎（勸修寺寛信記云）久安三年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令進支度。同十四日於白河金勝寺始行之。大阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院嚴明海等也。法務御抄云。 　　増俊闍梨（天仁律僧也）云。天仁年御修法。天蓋敷曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕此法令儲法物具（云云）同抄云。敷曼荼羅以小野僧正舊本寫之（云云）（私云。法務勤修之時事也。若天仁以前小野僧正有御勤修之歟）。 　　同御抄云。天仁二年八月十八日權僧正（範俊）依院宣奉爲公家。於鳥羽殿壇所被奉仕此法。僧正老爛光覺爲手替。偏以行之。委傳受之（云云）（伴僧八口。増俊。云云。三七日勤修。云云。私云。御）保延六年勸修寺法務。依院宣雖獻支度四箇年許延引歟。古道具等被尋之。皆以失了。何塔許有之。康治二年六月十二日法務（寛信）鳥羽院御祈。致勤修之（伴僧十二口三七日）久安三年十月十四日。同院御祈。法務重被奉仕之（伴僧二十口。三七日）師主醍醐座主僧都（實海）。 　　大僧都玄海於本寺被修如法尊勝法。於眞言結願（云云）（伴僧八口。支度有之。三七日）。 貞治五年七月十五日書寫了 （本云）以中性院（頼瑜）自筆本校合シタル本ニテ重テ校之 文明十六年（甲辰）十月五日夜半書也。右筆五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻｜後見取捨所仰候。 文明十七年（乙巳）正月七日夜一交畢 實雄 永正十八年四月十二日他筆自交合了 明鑁 元龜次年（癸酉）八月十七日書之畢 賢映 此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也 尊海上人 祕鈔問答第三 　　光明眞言 　　問。本尊胎藏大日（云云）何不用一尊懸曼荼羅耶。答。御口決云。此以本尊爲祕事。常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以台大日爲本尊。是爲祕傳。故爲祕本尊懸兩界曼荼羅。爲令人知何尊也。此卽此法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅可行之。或説阿彌陀爲本尊（大理趣房傳敬愛行之）或説以不空羂索爲本尊（覺意僧都傳）或説以金剛界大日（小理趣房傳。云云）授心云。先師口授云。本尊以阿彌陀爲本尊普通習也。以大日爲尊爲祕事。兩界大日皆爲本尊（云云）但台藏大日爲深祕。百光遍照義故（云云）。勸修寺次第云。懸台藏曼荼羅。或只懸八葉九尊（云云）問。大法別行中就何修之乎。答。次第云。就十八道修此法（云云）裏云。就大法修之。一師傳也。更不違背（矣）理性院傳云。兩界十八道任意廣略可隨時（云云）問。種子三形何等乎。答。.塔（云云）理性院深祕傳（宗）云。種子第五.三昧耶形法界塔婆又五古（云云）又説種子.（云云）澤抄種子.三形索。或.塔（云云）口傳云。.索。付不空羂索之時也。.塔大日爲本尊之時也。打任可懸台藏大日一體。然祕本尊之故總懸台藏曼荼羅也。以阿彌陀爲本尊是僞説也（云云）又説.塔（云云）祕云。前口傳與三寶院口決相符（矣）仁和寺御流種子.三形光明也。又今次第下出後説。又本尊阿彌陀。種子.三形開蓮。或光下出之。何爲僞説（矣）。 　　問。勸請發願何等乎。答。次第云。勸請發願禮佛皆如金剛界（云云）理性院次第云。至心發願唯願本尊大日如來。内證塔界。三十七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如金剛界。無別本尊句（云云）。 　　問。道場觀大日如來住法界定印（云云）理性院次第云。住大智拳印（云云）相違如何答。今次第或説。本尊金剛界大日。種子.（云云）當知今初説種子.。台藏大日爲本尊云義也。理性院依後説金剛界大日義也。澤抄又出兩説中。以金大日爲本尊之時。印智拳印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院次第云。心前有.成七寶宮殿。種種莊嚴其殿中央有珍妙壇場。其上有.字成圓淨大月輪。其上有.字成大覺師子座。其上又有.字成淨滿月輪。其上有.字成大寶蓮花王座。其上有種子字變成率都婆。五大所成。方圓三角半月團形。放五色光普照苦器衆生拔苦與樂。此率都婆變成毘盧舍那如來半石身。身相白肉色著五智寶冠。結跏趺坐。住大智拳印。背後有圓光。萬徳莊嚴具足圓滿。又從大日如來御頂上放五智光明。遍照十方恒河沙世界一切有情生死黒暗。悉令離苦得脱。四智四行等無量微塵數聖衆眷屬前後圍遶（云云）御流次第云。心前有.字變成金剛光明心殿。其内.字轉成八葉蓮花座。其上有.字變成光明。光明變成大日如來。放自然光明遍照法界衆生。上自有頂下至無間。遇此光明者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左右圍繞（文）。 　　私云。御流次第種子三形雖異大旨同今次第歟。拇尾次第云。壇上有.字成大蓮花王。上有.字變成五峯樓閣。七寶莊嚴。其中有曼荼羅壇。中有.字成八葉蓮花臺。上有.字變成法界率都婆。率都婆變成大日如來。光明具足相好圓滿。放隨方光。四佛四菩薩十三大會佛菩薩。乃至外金剛部天等恭敬圍繞（云云）勸修寺云。道場觀如台藏（云云）。 　　問。召請結界印言何等乎答。理院云召請大鉤召。結界鉤印慈救呪（云云）。薄草同之。 　　問。振鈴後用八印等乎。答。薄草不用之。理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百光遍照三十七尊（三摩耶印羯磨呪）五供印明（云云）栂尾次第同用三十七尊印言（矣）。 　　私云。以台大日爲本尊者。尤可用祕密八印言歟。但十八道行儀故。薄草不用彼印言歟。 　　問。禮佛何等乎。答。薄云。禮佛如金剛界（云云）栂尾次第台藏四佛四菩薩禮之。問。入我我入觀如何答。理性院云。觀本尊我成大日如來身。眷屬圍繞。本尊與我身互相渉入一體無二也（云云）栂尾次第云。先觀本尊置壇上可觀。我身卽印也。語卽眞言也。心卽實相也。此三密平等。平等遍法界卽本尊體也。如我三密平等。本尊三密亦如是同一縁相也。如本尊與我身三業平等。已成未成一切諸佛三平等亦如是。又非唯諸佛一切衆生本來自性理與我及諸佛平等無差別。又六大無礙生佛無別。故本尊與我更無妄體。一切衆生亦如是。衆生所受報卽是虚假也。我所見卽是實也。是故本尊遍法界身故我在其中。卽以本尊爲體。我亦遍法界。故本尊亦在我三密之中。以我爲體一切衆生皆亦如是。彼此互入如因陀羅網重重影現（云云）此觀次重用祕密八印。 　　私云。以花嚴帝網無礙義觀三平等之旨。似有與（矣）此中有味。深思當見（矣）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。先外五古印。五字明也。理性院傳。内五古印。光明眞言。澤抄云。印（外五）言（台五字明。或光明眞言）。 　　私云。祕抄澤抄兩流倶用外五古。此可爲正歟。就中内五古外五古印。如次表内證化他之義。而今法專化他爲本歟。 　　又印言五色光明印光明眞言。澤抄同之。御流次第唯用此印明也。印文云。右手施無畏。從印五指放五色光。上有頂下無間。照受苦衆生卽得清冷。惡業消除（左手拳安腰。云云）授心抄云。口傳云。内縛五古印。光明眞言常習。又智拳印。光明眞言爲祕傳。又授云。結塔印誦光明眞言。但眞言初.下有歩欠加句。加持四處。是爲最極祕事（云云）又澤抄外五古印。光明眞言。又以金大日爲本尊之時智拳印（名能滅衆罪大光明印）光明眞言（云云）又栂尾次第云。本尊印。智拳印。外五古印。與願施無畏印。皆同誦光明眞言。此三印中智拳印是法身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身五智圓滿兼自利利他故。與願施無畏是大悲化身義可知。此約能成佛身説（文）約所成功徳。如次大智大定大悲印也（云云）又云。次寶印（外縛。以二中指作寶形。眞言中有..句是也）蓮花印（前印以二中指作蓮葉。眞言中有..句是也）八葉印（此印。成千葉寶蓮花放大光明。爲祕中祕。云云）智拳印。已上四箇印又用光明眞言也。 　　私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明眞言有加句歟。 　　心地觀經云。是名引導無上菩提第一智拳印。亦名能滅無明黒暗大光明印。以結此印加持力故。十方諸佛摩行者頂授大菩薩勝決定記。是大毘盧舍那如來無盡福壽大妙智印（文）諸佛境界經云。是名菩薩引導第一印。亦名能滅無明暗印。依此印加持諸佛與行者授無上菩提最勝決定之記。本是毘盧舍那如來大妙智印（文）依此等文以智拳爲祕印也。又依此經文智拳印爲總印。三義皆具足此一智印中。眞中......句義具足可悉之（云云）。 又玄祕中引此二經文爲金界大日爲本尊之證故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀經云。諸佛境界經云（云云）。 　　私云。見此印相功能。以金大日爲本尊非無其理。但台藏中有百光遍照。以台大日爲本尊最優美也。或人云。台藏大日此滅之時種子.三形五色光（云云）（私云。此傳有思歟已上）私云。此種三似御流種三（矣）.字百光遍照。中央字故云有思歟。予年來此法奉受於報恩院僧正御房。爲自行修之。彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所出二印二明之外無別印言（云云）。 　　後覺洞院法印（親快）奉尋。又以同前。弘安七年二月二十二日。於仁和寺眞光院法印御房奉傳受。澤見抄之次彼印祕決被授之。其印相左右手伸五指。左手置左膝上。如與願勢。右手右乳前向外作施無畏勢。左五指從小指至大指如次想地獄餓鬼畜生修羅人。右五指從小指至大指如次觀天聲聞縁覺菩薩佛。誦光明眞言。轉惡趣入善趣。引世間入出世。轉小向大。以因歸果之義。留心可觀（矣）此印明醍醐勝賢僧正奉授於喜多院御室之祕決也。澤抄云。右手開五指想放五智光明照五道衆生（云云）此口傳常行手印事也。私案作前印右五指五佛。左五指衆生。放五智光明照五道衆生迷闇。令離苦得樂之義觀之。儀軌云。五智如來○從頂各放出百千光明。燒滅魔王軍類○光明力地獄餓鬼畜生阿修羅等。皆悉解脱惡趣得正覺。故名光明眞言（文）准此文者以五指頭可觀五智如來頂放光明（矣）又外五古印。五古指頭可同之。此又放光明可觀之。五古印五智五佛之義。經軌説故。又眞言句義五部明也。御口決云。....佛部。....金剛部。..蓮花部。光明..。....羯磨部。.眞言總體也（云云）故知放五智光明誦五部明。照五道衆生之義也。又御記云。光明眞言法五色表五智也。智光明也（云云）又南勝院法印（經瑜）被授云。左右手各作金拳。左置右膝上。右安乳前。相向誦光明眞言。右手從小指次第開作無畏勢。左手又從小指次第開作與願勢。是卽放五智光明照光道衆生。令開顯本有五智之義也。又木幡上人被授云。左掌仰右掌覆捻風空。臨左掌上旋轉如取物之勢。然後兩手合作塔印。誦光明眞言也。是則取生死海五道衆。安法身塔中之義也。或云。右施無畏。左與願印（言同）口傳云。惠手上利益至有頂衆生也。定手下利益無間衆生也（云云）大御室御傳云。左手拳按腰。右手開舒掌。想現五色光普及其人上（云云）明惠上人云。右手作施無畏。掌中右旋有光明眞言字。放金色光照受苦衆生（云云）或云。内五古印。光明眞言。口傳云。以法界體性智光斷第九菴摩羅識所起惑障。以大圓鏡智光斷第八識所起惑障。以平等性智光斷第七識所起惑障。以妙觀察智光。第六識所起惑障。以成所作智光斷前五識所起惑障。以五智光破九識所起惑暗也（云云）問。眞言句義如何。答。以此眞言配五部之義。如先出之。.者一切眞言本母也。...三字合成三身具足義如常。...........者。不空毘盧舍那大印也。......者..者摩尼珠。卽一切如來福徳聚門下大智大悲所生功徳也。..者是蓮花。卽一切如來法身。又是大悲也。..者是光明。卽一切如來大智慧也。...者易也轉也。謂前諸功徳依此眞言力易成就也。又轉滅罪障轉得福徳也。言.者第四轉卽烏聲也。謂爲毘盧舍那大印所印故。於此三不善根中印現如來功徳也。.字因義。謂菩提心爲因。恒沙功徳從此而生（云云）理性院云。句義....（無間）....（大日如來）..（大).（印）..（寶）..（蓮花）..（光明）....（轉法輪）.（菩提心義亦金剛不壞義）小野僧正同小野僧都傳也（云云）。 　　問。字輪觀何乎。答。薄云。五大（云云）理性院台藏字輪觀用之。栂尾次第五大觀用之。若略時云。結定印可觀字義。心中有.字。諸法本不生故自身本不生。自身本不生故一切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平等無二。如如是觀畢結本尊契加持四處（云云）問。正散念誦何等乎。答。正念誦光明眞言。散念誦如次第出。薄云。佛大本尊阿彌陀不動大金一字（云云）理性院云。佛眼大日（兩部）本明淨土反阿彌陀大金一字（云云）。 　　澤抄云。佛眼大日（先金界百反。次台藏三百反許。三時當千反）光明（千反）或阿彌陀不動。或炎魔天八字一字（云云）裏云。阿彌陀炎魔天小野之滿之（云云）。 　　問。伴僧後加持呪何乎。答。如次第記之。澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同之。問。護摩作法如何。答。如三卷四卷護摩抄可見之。問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召請外五古印。光明眞言（云云）此印言甚深者歟。理性院云。本尊段諸事用本明。但芥子明.加相應句諸尊段三十七尊（云云）此法先徳以台藏大日爲本尊。或以金界大日爲本尊。倶有其故。令傳存金行。是師傳也。又.字成五色光明。光明變爲本尊（云云）栂尾次第諸尊段八葉九尊供之。勸修寺同之。 　　問。今此法四種本誓中何等乎。答。次第云。就息災修之（云云）澤抄同之。理性院敬愛鉤召（云云）小集中滅罪擧之。仁錄中息災滅罪出之。問。就息災者台藏曼荼羅可懸北方乎。答。理性房口傳云。遍知院僧都（義範）爲圓光院聖靈被修此法時。向東曼荼羅修之（台大日本尊也）遍知院僧都入滅之後。三寶院權僧正御房入死後室研先學盡祕法幽旨（云云）而範俊僧正傳云。以金剛界大日爲本尊。向西方修之（云云）又云。或向北方奉懸台藏大日一體。就息災行之。或向東方懸東...。就増益行之（云云）。 　　私云。或抄云。六道四生一切有情惡業煩惱鉤召智火焚燒（云云）准此義者。爲亡者就鉤召可修之歟。 　　問。次第儀軌大日彌陀合體眞言也（云云）何文乎。答。光明眞言儀軌云。此大毘盧舍那如來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦一遍爲誦百億無量大乘經百億無量陀羅尼畢。最此大毘盧舍那如來肝心祕密呪（文）。 　　私云。依此文以阿彌陀爲本尊。依儀軌説。何此云僞説乎。就中毘盧彌陀同體異名。安養藏同佛遊處。予來以阿彌陀爲本尊。故就台藏結大日心月觀阿彌陀。修光明眞言法。資先師二親等菩提兼爲自身往生極樂之因（耳）。 　　問。眞言功能如何。答。儀軌云。若有衆生隨處得聞此大灌頂光明眞言二三七反。經耳根者卽得除滅一切罪障。殺衆生具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡道。以是眞言加持土砂一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或散墓上。遍皆散之。彼亡者若地獄中若餓鬼中若修羅中若傍生中。以一切不空如來不空毘盧舍那如來眞言本願大灌頂光明眞言神通威力加持土砂之力。應時卽光明身及除諸罪報。捨所苦身往於西方極樂國土。蓮花化生乃至菩薩更不墮落（文）又云。復有衆生。蓮年累月。瘻黄疾腦苦楚萬端。是病人者先世業報。以是眞言於病者前。一二三日高聲誦此眞言一千八十反。則得除滅宿業病障。若爲鬼嬈魂識悶亂失音不語。持眞言者加持手一百八反。摩捫以手按於心上額上。加持一千八十反則得除差（文）。 　　別儀軌云。若爲死者此眞言誦一返者。必無量壽如來爲死者授手引導極樂淨土。況七遍若十二十反誦功徳更不可量。若置墓所誦四十九遍。必無量如來荷負此靈決定令極樂淨土（文）又云。若誦持此光明眞言。法師吹死其身風來一切衆生之身。皆悉解脱苦果入一佛地界會。并禽獸靈類脱畜生業。皆悉證得人天果也（文）又云。建立父母墓所。以眞言書制無量壽梵字。安置父母墓所。亦彼靈雖經無量無邊不可思議阿僧祇劫。不墮惡道必往生極樂淨土蓮花中寶坐上。成佛時從眉間放白毫光明。故名光明眞言。若有一切衆生耳聞一返眞言。此人滅除無量億劫微細生死重罪證得大三昧地。常誦持人無量壽如來荷負令生極樂淨土（文）。 後七日法 　　問。何云後七日乎。答。正月自第八日至于十四日修此法。故云後七日也。問。第八日初夜始行者第十五日日中是結願。三七二十一座故。何云至十四乎答。運時十四日日中結願也。報恩院御記云。十三日初夜（當日初夜。十四日後夜）十四日後夜（丑剋當日日中同初夜）十四日日中（十五日後夜同日中。如是運時十四日日中結願畢。云云）。 　　問。後七日修何法乎。答。次第云。行法次第（兩界隔年修之。云云）隨甲乙年修兩界也問。隨甲乙年修兩界之方如何答。醍醐甲年金界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉修台藏界。建久三年壬子行金剛界。又遍知院建曆二年壬申修金剛界（云云）又理性院次第題云金剛界（甲歳後七日）台藏（乙年後七日云云）又仁和寺甲歳台藏。乙年金剛界也。故澤抄云。此法付兩界修之。甲歳台藏向東（伴僧坐東爲上）乙年金剛向西（伴僧座西爲上。云云）野決云。甲季（台藏或金）乙季（金剛或台云云）問。今法種子三形何等乎答。種子.。三昧耶形如意寶珠（師説云。五佛皆入寶生三摩地。云云）理性院云。金剛界種子.。三形如意寶珠。台藏界種子.。三形如意寶珠（云云）澤抄云。有.字變成寶瓶（云云）裏云。本尊（地天卽不動也）種.。三寶珠（瓶入物也云云）。 　　問。勸請發願如何等乎。答。次第云。勸請（無本尊句）聖朝安穩増寶壽。天長地久成御願（文）發願可准之。理性院次第奧云。歸命摩訶毘盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外金剛部威徳天。不越三昧三昧耶降臨壇場受妙供。護持聖主増寶壽。玉體安穩成御願。風雨順時成五穀。貴賤諸人恒受樂。天下法界同利益。衆生無邊誓願度。福智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊誓願事。護持聖王成御願（云云）。 　　澤抄云。勸請發願（無大尊句。云云）裏云。如兩界無本尊句（云云）。 　　問。道場觀樣如何。答。野抄第三云。雖行兩界。實寶生如來法也。種子（.）三昧耶（寶珠）尊形但壇上置佛舍利本尊三昧耶并舍利宀一山三寶一伴可觀之。台藏又如意（云云）（覺洞草祕抄第三也）又次第云。本尊寶生尊。種子.。三昧耶形如意寶珠（師説云。五佛皆入寶生三摩地）種子三昧耶形羯磨身兩界共同。台藏因曼荼羅行寶菩薩。口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山寶珠三寶一體可觀之（云云）。 　　私云。三寶者本尊三昧耶形寶珠壇上安置佛舍利室生山寶珠云三寶也。但依因曼荼羅等者。釋台藏本尊也。意云。台藏因曼荼羅故寶菩薩爲本尊。金界果曼荼羅故寶生佛爲本尊也（爲言）然印言二尊倶二界通用也。 　　理性院次第云（金剛界）結如來拳印當心。想心前有.字成七寶宮殿。其内有殊妙壇場。其上有.字成淨滿月輪。月輪上有.字成寶蓮花。其臺上有.字成如意寶珠。寶珠變成大日如來。身相微妙戴五智寶冠。結跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。項背有圓光。萬徳具足圓滿也。四佛四波羅蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住寶部三摩地前後圍繞（矣）七處加持如常。 　　台藏觀云。住定印。想心前有.字變成廣博嚴好寶殿樓閣。其内有妙壇場。其上有大羯磨金剛。其中央臍輪上有.字成八葉開敷紅蓮花。其臺上有月輪。月輪上有.字變成如意寶珠。寶珠變成大日如來。紫摩黄金色。戴五智寶冠。結跏趺坐。住正受。法界定相一身四面頂背有圓光。萬徳莊嚴具足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無量無數重重烈坐（矣如來拳印。七處加持如常。云云）。 　　私云此流兩界道場觀略抄歟。 　　澤抄云。彼法觀（是非本書ナリ）妙高山頂有高臺。其上有.字變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠。此寶珠往六十六箇國悉降五穀還來入寶瓶之内成堅牢地神。於大地能令平福（云云）裏云。此法大日心月輪觀本尊種子事無之。只大法道場觀此道場觀替觀之也。 　　私云。准此口決者。三寶院又寶生尊道場觀大法道場觀處可替用也。 　　問。行兩界事具行之乎。答。二界倶略行歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第用之。如十八道也。夫十八道者。蘇悉地行法也。故對兩界曼荼欲陳供養用此作法。全無不足。又醍醐昔先徳台藏年被用七支念誦次第。但雖用略次第前方便之作法。五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。隨兩界普通實可用之。又五大願第五句兩界倶可唱替。護持聖主成御願（或僧寶壽可微音也。云云）問。後七日修兩界法。有何故乎。答。夫歳有支干。支干有甲乙。法異理智。理智當台金。是故隨甲乙歳供理智尊。内外想悉地成就也。以彼金輪等一尊爲本尊。其威徳殊勝本誓甚深。感應不空悉地無疑。雖然一尊猶略也。偏也。甲乙難當兩界共盡法界之諸尊。二界又理智甲乙相應。仍爲隔年之修法。供兩界之諸尊。是則勸請無滿。悉地豈空乎。金台如次智理。理智如次陽陰。陽陰卽如次甲乙。故金台如次甲乙。醍醐流内外相應者歟。 　　問。召請結界何等乎。答。理性院云。金界召請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大鉤召。結界不動劍印慈救呪（云云）問。讃禮佛何等乎答。次第云。金剛界年四智。台藏界心略加唵（云云）野抄云。台藏年心略如唵次不動（云云）金界年四智不動也。理性院如此也。次抄云。讃台藏（心略加唵不動）金剛（四智不動云云）。 　　私云。兩流問之。 　　禮佛（兩界倶加五大尊梵號）理性院云。金界三十七尊五大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之。台藏五佛四菩薩五大尊兩部如常。不動尊三反唱之（云云）澤抄同之。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。野抄云。金剛界印明..印明.....次外五古印（中指如寶形）............。寶生印（三昧耶印）明（若羯磨明也）寶菩薩（三摩耶印。羯磨明）。般若僧正卷數被書本尊眞言名近代祕不書之（寶生眞言）台藏印明。印（如金）明.....。次五古印（如前）明歸命（如前）.....寶生印明（加前）寶菩薩（如前云云）。 　　私云。已上當流相承印明也。世間流布祕抄後七日次第非祖師相承祕決（云云）。 　　理性院祕決云。金界印明。印三摩那會契（但中指作寶形）言五智種子心（如寶部之句）又寶印言。口傳最祕（云云）台藏印明。印五古契（但中指寶形）言五種阿（如寶部句）又寶印言。口傳最祕（云云）澤抄不出本尊印言。裏云。本尊地天卽不動也（云云）。 　　問。正念誦何等乎。答。野抄云。正念誦（寶生）又次第云。正念誦（如前）散念誦。佛眼大日本尊三種藥師延命聖觀音如意輪不動吉祥天大金一字（云云）理性院祕決云。金界正念誦..........。台藏正念誦..........也。伴僧眞言。佛眼大日藥師延命不動吉祥天一字（云云）澤抄云。念誦。佛眼大日藥師正觀音延命不動（已上各百反）吉祥天（千反）一字（云云）問。字輪觀何等乎答。五大。 　　問。後夜偈二界倶用乎。答。理性院云。金界後夜時用之。台藏後夜時不誦之。時彼流口傳云。後夜偈金剛頂經所説故。仍傳法灌頂後夜時台藏故又不用彼偈也。當流傳法灌頂後夜用彼偈。今又可用歟。故覺洞院御記云。金界年後夜時禮佛之後打金唱後夜偈。次又打金迴向如常。台藏季後鈴後唱（云云）澤抄後夜偈甲不誦之（云云）彼流甲季台藏也。理性院説符合（矣）。 　　問。伴僧呪何等乎。答。報恩院御記云。振鈴已前佛眼眞言（如常）振鈴已後。當界大日藥師大呪延命正觀音不動吉祥天一字。舊記無正觀音呪（云云）念誦數返依護摩長短。大旨百反許也（云云）。 　　私云。舊記者覺洞院野抄歟。彼云。伴僧三力偈以後誦七種眞言。佛眼大日藥師延命不動吉祥天一字（云云）理性院同野抄歟。澤抄同報恩院（矣）如前出之。 　　問。二界略行次第如何。答。金剛界。 　　壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被甲。護身。加持香水（用所持杵。軍荼利小呪）加持供物（同用降三世所持杵。小呪）.字觀。觀佛。金剛記。本尊四禮。金剛持遍禮。表白。神分等（可簡略）五悔。勸請。五大願。普供養。三力（金一打）大金剛輪。地結。四方結。金剛眼。道場觀。大虚空藏。小金剛輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界（降三世大印大呪）虚空網。火院大三摩耶。閼伽。花座。振鈴。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供讃（四智）不動。普供。三力。祈願。禮佛（三十七尊五大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之）佛眼加持。入我我入。本尊加持（口決）正念誦。本尊加持。佛眼加持。散念誦。五供印明。普供印明。現供。閼伽。後鈴。讃等。普供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂。 　　胎藏界。 　　壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被甲。加持香水（用所持杵不動一字呪）加持供物（用同杵不動慈救呪）.字觀。觀佛。金剛起。本尊四禮。金剛持。遍禮。表白。神分（可簡略）九方便。勸請。五大願。普供養（轉明妃）三力偈（金一打）大金剛輪。地結。方結。金剛眼。入佛三昧耶。法界生轉法輪。環金剛甲。無堪忍（乃至）灑淨持地（如常可行之）次道場觀。大虚空藏。小金剛輪。淨治路。大鉤召。辟除。結界（不動釼印慈救呪）虚空網。火院大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。入佛法輪。祕密八印。滿足一切智智。無所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切持金剛（或不動）普施明妃。五供印明。轉明妃。現供讃（心略不動）轉明妃。三力。祈願。禮佛（五佛四菩薩五大尊兩部句如常。不動尊三反唱之）佛眼加持。九重月輪。.字觀（定印）本尊加持（口決）本尊加持。佛眼加持。散念誦。五供養印明轉明妃。現供。閼伽。讃轉明妃。三力。祈願。禮佛（但後夜時後夜偈不誦之）後鈴。迴向。方便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普禮。次取香呂例迴向了（金一丁）立座。 　　私云。已上兩界頸次第理性院次第也。金界用五供印明。台藏用金剛持遍禮四禮金剛眼等事。恐似令行歟。只兩界略次第改道場觀。用寶生尊道場觀可修之。 　　問。眞言院東西有金台二壇。隨甲乙年行壇可修之乎。答。兩壇共備閼伽等。但行壇不行之。東寺結縁灌頂御影供等行壇修之。後七日不爾也。 　　問。護摩作法何乎。答。二壇摩本尊共自大壇召請之。 　　息災護摩。 　　部主段（降三世）。 　　自加持（又印明）召請（同印。以大指召之）諸供物（小呪）撥遣（准召請）。 　　本尊（不動）。 　　自加持（釼印。慈救呪）召請（外五古。右頭召之同呪。加召請四指句）諸供物（同明）加持物（一字心加息災句）。 　　諸尊段（可隨甲乙年。三十七尊十三大院）。 　　自加持（内五古印。五字明。可隨甲乙年）召請（外五古印。同呪）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 　　増益護摩。 　　部主段（甲年金界大日乙年台藏大日）。 　　金剛界大日。 　　自加持（内五古印。眞言.....）召請（外五古印。右頭三召。眞言同）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 　　胎藏界大日。 　　自加持（内五古印。.....）召請（外五古印。右頭召。同明。加句召請四攝句）諸供物（同明。増益句）撥遣（准召請）。 　　本尊段（寶生）。 　　自加持（寶生三昧耶印。羯磨明）召請（同印。二風召之同明如召請四攝句）諸供物（同明。加増益句）撥遣（准召請）。 　　諸尊段（可隨甲乙年）。 自加持（内五古寶印五字明）召請（外五古寶印同明）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 　　問。十三大會廣博可難觀乎。答。報恩院御記云。胎藏年諸尊段事。不及十三大會候。只八葉九尊可被觀候。自觀。爐中可被觀九尊候。自加持外五（.....）召請撥遣如台次第（大鉤召。發遣如都替）諸供物（五種阿字如前）昆屯（九尊中央三反）此外人御料也。大納言僧都御房ナントニハ護摩記定可被申歟覺候。又第三重之樣寶珠僧都御房可被申候歟。 　　私云。此報恩院僧正御房被遣蓮藏院僧正御房之状也。 　　理性院傳。金界年三段護摩息災部主。金輪（七寶具足故）或不動。増益部主。寶生尊.字（宀一山同體觀之）金剛界曼荼羅故以如來爲本。仍寶生尊爲部主也。或吉祥天爲部主。.寶（宀一山同）尊像如常。口傳云。二種護摩倶地天殊可供也。火天本尊部主諸尊地天世天。已上六段行之。兩界同此定也（云云）。 　　台藏二段護摩。息災部主。如金剛界。増益部主虚空藏.寶（宀一同體觀之）。 　　台藏界者。曼荼羅故以菩薩爲本。仍以虚空藏爲部主也。或如意輪爲部主。.（..）共成寶（宀一同一）尊形如常。或又吉祥天爲部主如前（云云）。 　　澤抄云。息災..（不動。爐底畫台藏行者向北）増益..（吉祥爐底）（畫寶殊金剛行者向東。云云）。 　　私云。請段作法難委出。小野無用故略之。 　　問。不動等爲本尊者。護摩壇可懸別本尊耶。答。御口決云。當流二段倶不懸本尊也。大壇護摩増益一壇護摩息災二壇。共自大壇召請之。兩段護摩各三時勤之。 　　問。五大尊供如何。答。不行供養法。始自中央不動。次第到五尊前。誦普禮之眞言禮之。各結誦印明。三時有此作法矣（云云）理性院口決云。五大尊供毎日初夜時許也。但禮供也（云云）澤抄云。五大尊供（備供物。次第禮之。初夜一時。或三時懸。次第甲年中不動。乙年中降三世）草云。念誦法（如常）次以智拳印......次不動劍印。慈救呪并四大明王印言結加之。報恩院御記云。三時登正面。始自不動。次第各至其前乍立修之。 　　問。聖天供如何。答。行法（如常）後夜日中二時修之。理性院口決同之。澤抄云。聖天供（如常）後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修之。或向北（云云）報御記云。後夜日中始修如例。覺洞院御記云。金界年東繞。台年西繞（云云）問。十二天供如何。答。無供養法。普禮眞言并各別印明等。大略同五大尊供。初夜一時許行之。理性院云。十二天供又毎日初夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不修行法。備供物。次第許之。東壁北端多聞。次伊舍那等如常。南折壁日天月天（東ハ日西ハ月）北折壁梵天地天（東梵天西地天）護身法等（如常）次以大劍印不動慈救呪并大鉤召。言又十二天各別言等用也（云云）覺洞院御記云。十二天供。金年繞東。台年繞西。始自伊舍那次第風天供。又北歸毘沙門天次第地天供。又歸南日月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許也（云云）報御記云。各至其前乍立修之（云云）。 　　問。諸神供作法如何。答。覺洞院御記云。諸神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間諸尊段程。金界年繞東。台年繞西。出後戶於堂前巽角梨二本西梨本修之。台藏年者。於東梨本修之。世天段程可修之。可遲遲故。諸尊段程起座。其香花散米等膳色掌調儲之（云云）問。第七日當十四日歟。被日日中結願。何云第七日初夜乎。答。報恩院御記云。十四日日中運十五日後夜日中卽結願。故十四日夜神供十三日夜行之（云云）澤抄云。神供初中後二箇度供之。台巽金神（云云）裏云。台年巽。金年坤神供處也（云云）。 　　問。後加持作法如何。答。洞御記云。下禮盤三拜。次向行壇一拜。次還本座向御衣方。後加持發願（詞在別。音曲如普通修法發願）發願了阿闍梨出慈救呪。伴僧同唱之。後夜時略發願。無左右出慈救呪。日中時後加持略之（云云）澤抄云。後加持（初夜後夜被御衣）不動慈救呪用之（云云）裏云。發願句以下如常。御修法呪慈救呪百反如常（云云）問。音九時香水加持如何答。十二日未明御衣机前置香水桶（安机上）小行事酌神泉水入淨桶。以布覆之。机邊傍立揚枝（大阿闍梨料）又敷同枝於板敷（置打敷上伴僧料。云云）野抄云。發願詞云。 至心發願。加持香水。得大靈驗。金輪聖王。玉體安穩。増長寶壽。五穀成就。萬民豐樂。乃至法界。平等利益。 　　次五大願。自十二日後夜加持香水。座立取揚枝杖加持二十一返許。伴僧各取揚杖立建。加持香水三時三日九時之故也（云云）。 　　覺洞院別御記云。十二日初夜時之後。香水加持（安香水於當界第三柱下。以布裹桶口置机上。一口裹布一段阿闍梨賜小行事）各取牛黄杖向香水机方。大阿闍梨立疊上。伴僧立床前土壇。大阿闍梨發願畢。各勵聲誦不動慈救呪。二十一返許畢。大阿闍梨以牛黄杖横打香水机置杖。伴僧聞其音。各牛黄杖指入慢下打板置不複座退出畢（委取兩記意抄記畢）澤抄云。香水發願（先大阿闍立香水桶前捧香水）（杖發願。伴僧同之立床子下。捧同杖作法）至心發願。加持香水。得大良藥。天衆地類。倍増法樂。護持聖主（三反）。玉體安穩。寶壽長遠。天下太平。萬愍豐樂。及以法界。平等利益（生法終句護持聖王成御願）。 　　次五大願。次以慈救呪同音加持之。十二日丑剋仰預僧。令汲香水入新捔量八足上。楊枝杖等在之（神泉苑水。云云。先例汲造洒司水非例。云云）自十二日後夜時三日九時加持香水（御加持以後也。云云）問。結願作法如何答。十四日運明日後夜日中時結願。卷數付楉立曼荼羅左邊（案文置脇机上。伴僧卷横?卷數楉一）。 　　覺洞院御記云。十三自初夜時運時二時相續。花香粥等調之間。大阿闍梨暫令坐本座。其間伴僧雖不散爲法則小行事吹螺又始了。今日被書御卷數所作人交名道具目祿伴僧交名等。卷數二通。一通者（所作人交名一紙横挿之）小行事卽立内道場。一通者一紙書置脇机（云云）。 T79035101.GIF 澤抄云。十四云御結願事。此日運十五日後夜日中三時有御結願也（可有御卷數用意也）大阿闍梨著平袈裟上堂。入室弟子持三衣筥置左机上。毎時相持上堂退出（但近來作法伴僧著小袈裟。云云）問。加持香水作法如何。答。野抄云。先諸僧共著床子。次新任僧綱讀八宗奏（近來奏以前香水加持。云云）次長者持相承五古水精念珠寄香水机下。長跪而坐（折右膝。立左膝。著草鞋）但南殿作法立勤之。次護身結界（其間五古納表衣前。或傳置香水器右）次取五古加持香水（不動眞言二十一反或十反）次取散杖入水。..加持各二十一反。而後取散杖置器上。右器次左器。次先取右散杖御前三度。次取左散杖自身宮内公卿等洒之三度。還著本座。御論義之後給大樹退出。歸時以下臈爲前。師説云。以五古總而逆順加持各三反。而後而袖中持五古。於兩手上小低頭閉目。想彼宀一山委細口決。或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置水精念珠并五?。是清冷殿作法。南殿時五古納砲前（云云）。 　　裏云。口決云。袖裏持五古（兩手持一之）主上心月輪觀寶珠宀一山。又觀寶珠彼此冥會一體不二（委細如毎朝護身法。云云）又云。南殿作法必立奉仕。加持香水無居儀（五古念珠納胸）又云。清冷殿儀跪勤之。無兼儀（五古念珠同納胸。或机上。當香水器右潘扇置之。其上置之。云云）又云。近代先加持香水。次八宗奏。可就此義道理。所之讀八宗奏卽論義相應歟。報恩院御記云。覺洞院被注進御室之本也（云云）遍知院御記云。加持香水（以所作法略之）。 　　先諸僧著床子。以依催長者寄香水机下。 　　長跪而坐（或右膝著地）次五古置香水器右方（念珠懸腕）次護身結界（三部被甲。地結。四方結。天結）次取五古三度抽擲。次順巡加持（先逆次順歟軍利小呪）次取移五古左手。次取右散杖入右器。..加持各二十一反。了散杖置右器上。次取左散杖如右器加持。了如右散杖置器上。次取右散杖三度奉灑主。了散杖置器傍。次取左散杖三度灑先自身。次諸卿宮中。次以五古誦慈救呪一百八遍。奉加持主上（金剛念誦之）。 　　次以五古於袖中持。兩手上額少低頭閉目。想彼宀一山（云云）次立座還著本坐。 　　次御論義等。加持香水。昔依公卿催。近代無催。加持香水八宗奏前後不定。先例日記在之。 　　予參勤之時爲用意書之。 　　東寺末葉成賢記之。 　　或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香水二器。散杖二。香水器（或銅器或大土器或黒土器）已上報恩院御自筆本書了。又或次第云。先諸僧共著床子。次長者就香水机下（持相承五古水精念珠）。 　　起座經問答乞子間。到机前跪而坐（口傳云。折右膝立左膝）南殿作法立勤之。次護身結界。此間五鈷誦不動眞言。加持香水二十一反（或五十反）次以散杖入水唱..。加持二十一反。次器上置散杖（先右器。次左器）次取右散杖灑御前三度。次取左散杖灑自身宮内公卿等三度。 　　師説云。以五（古）總逆順加持各三反。其後藏五古於袖中捧持。兩手低頭閉目想宀一山（祕口云。如先出之）次經本路複坐。次新任僧綱讀八宗奏。或加持香水以前讀之。次論義。次賜祿。次諸僧退出（云云）。 　　私云。此説雖同前爲才覺出之。 　　澤抄云。同夜（十四日夜）大阿闍梨爲加持香水被參内裏。著大師請來之衲衣。持曩祖付屬之五鈷。兼又持水精念珠（兩達磨）若御物忌之時被行南殿儀（云云）多清冷殿儀也。長者大阿闍梨若參御齊會之時。從布施堂諸僧共參内裏。不然之時諸僧參會右兵衞陣之後。從眞言院參。先諸僧共著床子。阿闍梨立從床子寄香水机下長跪而坐（但於南殿台立作法）次五古置香水器之右。後三部被甲護身等。次取五古先加持右器二十一反。次加持左器二十一返。又總加持兩器。隨氣色耳。次取散杖入香水。以..各加持二十一反。而後散杖置器上。其右器也。次左器又如此置散杖。次先取古散杖三度灑御前（奉灑主上）次取左散杖先洒自身。次洒他身及宮中法界（此間五古持左手）次取五古總加持（順逆各三反）而後於袖中持五古。兩手上額小低頭閉目。想宀一山（云云）作法了後如常著床子。其後餘事等有之。御論義等也（云云）。 　　私云。大旨其作法兩流同歟。故覺洞院僧正（勝覺）。 　　文治五年（己酉）台藏界時從布施堂被參。加持香水。于時亥剋終許也。 建久三年（壬子）金剛界時不參會堂并布施堂。直令參加持香水（閑院内裏）于時戌剋也。遍知院僧正（成賢）建曆三年壬申金剛界時酉剋許不參會堂。參布施堂。從布施堂令參給歟。 　　問。道場莊嚴如何。答。母屋東西北三面。南面東第一五間引回蓆（號壁代）南面東第二三四間引直布幔。兩界前各立壇脇机禮盤燈臺等。當界壇四隅立橛引回五色糸。壇中央立金銅塔。安立瓶輪羯磨等如常。四面備香花。居佛供十六坏菓子十六坏。左脇机置塗香灑水器散杖等（已上佛具取出道具奉櫃安之）右脇机置打鳴（大阿闍梨具也）行壇供香花立五瓶。居佛二坏。不引五色糸。北壁代當兩壇中間懸五大尊像（中央不動。左降三世。右軍荼利大威徳）其前各立黒染机。机上立花瓶。備香花佛供。左右立燈臺。西廂南第三間（加角間計之）北面立息災護摩壇。同第四間東向立増益壇（撅五色杓箸等大阿闍梨具也。自餘物具在本院）北廂東二間（加角間計之）東向立聖天壇。東廂懸十二天像（東壁東北角毘沙門天。次伊舍那天帝釋天火天炎魔天羅刹天水天風天。南壁東日天。西月天。北壁東梵天。西地天）其前各立机。机上立花瓶。備香花佛供。左右立燈臺。當界壇傍立八足机。其上置御衣（台藏界年母屋第二間東柱下立之。金剛界年第四間西柱下立之）母屋東第三間頭敷大阿闍梨座。南廂東第三四五間（加南間許之）通南柱立床。敷伴僧座（台藏界年東上。金剛界年西上。云云）。 覺洞院圖（建之三年後七日勤仕時被圖之） T79035201.GIF 問。五大尊座位隨在何年不動居中央乎。答。澤抄云。甲年中央不動也。乙年中降三世（文）仁和寺甲年台藏。乙年金剛。所以不動台藏教令輪身故。金年降三世居中歟。醍醐不論甲乙不言金台。何年不動居。五尊相望不動本身。四明王所變故。依之覺洞院甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中居不動也。兩流五尊次第皆有其理歟。 　　問。開白等作法如何。答。報恩院并覺洞院御記云。先伴僧等參堂（時始小行事吹貝。聞彼聲伴僧參堂）伴僧各自後戶出入。其後大阿闍梨相具舍利守參堂經大阿闍梨坊西縁。自正面東戶入（甲乙年皆爾。爲宿坊便故）踏内陣東間右。著大阿闍梨御座。舍利守前立（或後立）不踏彼右而昇。經大阿闍梨前至禮盤下。置居筥於左机上（灑水器東端）取舍利袋登禮盤。自自五色下置金剛盤之後。經本路而著伴僧座（矣）其後大阿闍梨起座。先向行壇一拜。次向當界三拜。著禮盤。普禮塗香等如常。表白（詞在別）神分。祈願。五悔。勸請（後夜發願。詞在別）普供養。三力。打金。伴僧誦佛眼眞言。振鈴後役人次第進。先息災護摩師。次増益護摩師。遶西各進修護摩（各三時）次五大尊供。登正面東間。於不動前三拜。一度拜。一度揖。各至其前乍立修三時。十二天供金界年繞東。台年繞西。自伊舍那天至風天供之。又多聞地天供歸南日天月天供也。毎天前一度拜。二度揖也。初夜時許之。聖天供又金年繞東。台年繞西修之如常。後夜日中二時也。仍開白不修之。諸神供護摩諸尊段程金年繞東。台年遶西出後戶。於露地修之。初中後三箇度也。餘伴僧等振鈴後誦大日（當界）藥師（大呪）延命聖天觀音不動慈救吉祥天眞言百反許。役人等各復本座之後一字。金打。伴僧等誦一字呪百反許。了後供養後鈴。次大阿闍梨出讃普供養以下如常。次下禮盤三拜。次向片壇一拜。還本座。向御衣方後加持（其作法如先記之）次大阿闍梨出堂。舍利守起座取舍利置居箱置大阿闍梨御前退出。伴僧等自後戶退出。舍利守毎時乍置舍利於居箱納道具唐櫃乎。已上兩記取要記之。 　　問。支度卷數何乎。答。覺洞院支度案。 　　注進。 　　眞言院後七日御修法香藥事支度。 　　合。 　　蘇。蜜。名香。（沈）。（白檀）。（丁子）。 　　五寶。金。銀。瑠璃。眞珠。水精。 　　五香。沈。白檀。熏陸。欝金。龍腦。 五寶。白木。人參。黄精根。遠悉。苟杞。甘草。地黄。訶利勤。桂心。木蘭。 　　淨衣十五領（白色）自餘如常。 　　右注進如件。 　　年。月。日。行事。阿闍梨。 　　卷數 　　眞言院御修法所 　　奉修 　　大壇供二十一箇度 　　息災護摩二十一箇度 　　増益護摩二十一箇度 　　五大尊供二十一箇度 　　十二天供十四箇度 　　聖天供十四箇度 　　諸神供三箇度 　　奉念 　　佛眼眞言二萬八千返 　　大日眞言二萬一千返 　　藥師眞言二萬一千返 　　延命眞言二萬一千返 　　觀音眞言二萬一千返 　　不動眞言二萬一千返 　　吉祥天眞言二萬一千返 　　一字金輪眞言二萬一千返 右奉爲金輪聖王天長地久玉體安穩増長寶壽。兼爲年穀成就天下泰平。率十四口僧綱大法師等殊致精誠。後七日御修法依例奉修如右。 　　建久三年正月十五日大行事。 　　大法師嚴圓 　　權僧正法印大和尚位勝賢。 　　今度三行被書。先度五行被書。共無難。靜遍阿闍梨書之。 　　問。書所作人交名伴僧交名之樣如何答。所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名事。 　　大阿闍梨 　　權僧正法印大和尚位勝賢 　　伴僧 　　權律師法橋上人位成賢息災護摩 　　權律師法橋上人位範賢増益護摩 　　傳燈大法師位能遍五大尊供 　　傳燈大法師位行運十二天供 　　傳燈大法師位章覺聖天供 　　傳燈大法師位任賢諸神供 　　傳燈大法師位靜遍舍利守 　　大行事 　　傳燈大法師位嚴圓 　　右修僧交名注進如件 　　建久三年正月十五日 　　大行事大法師嚴圓 　　阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢 　　範賢清書之 　　此所作人交名具御卷數進公家 　　伴僧交名 　　建久三年眞言院後七日御修法請僧等事 阿闍梨權僧正大和尚位勝賢。金剛界成寶權律師（息災護摩）。 　　範賢權律師（増益護摩） 　　能遍已灌頂（五大尊供） 　　行運阿闍梨（十二天供） 　　乘覺阿闍梨（聖天供） 　　元嚴阿闍梨 　　源政阿闍梨 　　海淵阿闍梨 　　行賢阿闍梨 　　任賢入寺（諸神供） 　　乘雅阿闍梨 　　靜遍阿闍梨（舍利守） 　　良範阿闍梨 　　大行事 　　小行事重嚴 　　本供物請正命丸 　　大野末貞 　　以前交名等如件 　　建久三年正月十五日 　　成寶律師清書之 　　此繼加年年入道具唐櫃 　　伴僧交名裏書云 　　自八日任例參宿眞言院。十四日參勤加持香水候於閑院内裏有其儀。當講定範。衆權律師貞敏。來向待賢門邊卽扈從。今年伴僧之内二壇護摩成寶範賢兩律師。勸修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。可謂道面目歟。齋會講師爲骨肉之親弟。故同宿當流萬事令扶持了。又大元阿闍梨宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲一寺之住侶。勤仕顯密御願。此康治二年祖師前大僧正定海勤仕時粗有此儀也。相叶希代例歟。加之番興福別當權僧正覺憲也。兄弟共爲僧正職。爲顯密長者。先代未聞歟。文治五年勤仕之時此儀大旨如此。希代之例及兩度。家之光花道之龜鏡也。 　　康治二年前大僧正勤仕時裏書云。 　　凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐住僧定海之門弟也。三人祇候宮中共勤嚴重御願。誠希代之暗事也。 　　問。道具目錄如何。 　　五古金剛杵一口。五古鈴一口。 　　獨古杵一口。輪一口。 　　羯磨杵四口。橛四口。 　　金剛盤一口。商佉一口。 　　金銅壺一口。五色糸二條。 　　荼院壺一口。覆面二帖。 　　水精念珠一連。金銅塔一口。 　　佛舍利二壺。 　　以前目錄如件。 　　大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢。 　　道具目六繼加年年納道具唐櫃。 　　十五日旦小行事取渡佛具等。東寺執當令參請取道具歸畢。 　　問。後七日御修法日記何等乎。答。覺洞院文治五年御修法胎藏記并雜用記。建久三年金剛界御修法記。又建曆二年遍知院僧正御勤仕報恩院雜記等有之。其文廣博故不能載之。撿可見之。 　　問。後七日御修法次第法則如何。答。眞言院後七日御修法次第。 請定伴僧十四口（大行事在其内）凡僧別常書交名覽長者。以各別請書屆之（件請書用一紙。無懸紙。不立文。東寺職掌爲吏。縱雖二三長者觸寺家召之）。 　　當年擇吉日付支度於行事。并不載壇脇机佛供燈明等注。 香藥淨衣許。前一日大行事奉仕阿闍梨房。?束鋪設等爲長者沙汰。 　　當日早旦自東寺寶藏渡道具唐櫃。執行所司率中綱職掌等渡之。大行事請取舁居阿闍梨南面。長者參眞言院（推鈍裝束小袈裟）差定所作。僧侶（以廻文催之）息災増益護摩。五大尊供。聖天供。十二天供。神供。 行事所送香藥淨衣各請取後賦淨衣於伴僧。 　　小行事奉仕道場莊嚴（見差圖）。 　　事燭藏人馬。勅使渡御衣（入筥）有職出達申。次之長者著南面座（推鈍裝束小袈裟）令有職示耳著座。由藏人持御衣置長者前退著座。有職進出取御衣賜大行事。卽置道場机上。居有物菓子於藏人座前。勸酒盃。此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於便宜賜酒肴。三獻訖撤之。藏人退去。 　　時剋小行事吹螺。 　　十三口伴僧著南床座（淨衣等袈裟）台藏界東上。金剛界西上著之。 　　大阿闍梨著座（淨衣平袈裟）入自南庇東戶昇。母屋中央東間著之。伴僧一人持居箱相從。同昇置箱於當界左脇机。 退著南床。進到當界禮盤下禮拜三度（先向行壇一拜）著禮盤。前方便。表白神分。供養法。 　　振鈴以後所作僧侶參進。 息災増益護摩（三時修之）五大尊供（同前）聖天供（後夜日中二時）十二天供（初夜一時）諸神供（護摩終以終之七日三度）。 　　後供養了。大阿闍梨複本座。 　　御加持。 　　大阿闍梨并伴僧退出。 　　中間三時行法大概同之。但開白外無表白。日中御衣加持。 三日九時加持香水儀（或號御藥加持）御衣机前又立机一脚置香水桶（寅尅小行事向神泉酌之。舊例酌造洒司水近代不然）香水机邊寄立楊枝（或置桶上阿闍梨料）同机下置同杖（打敷上置之。伴僧料）始自十二日後夜至于十四日初夜加持之。或始自十二日初夜終于結願時（十四日所運行日中時）。 　　結願儀十四日運行十五日分。後日中結願。卷數付楉（在机）立曼荼羅左邊（以伴僧交名横挿卷數與楉間）脇机置卷數案文。 　　加持香水儀（大内或里亭。於主上當時御在所行之）。 　　行事藏人奉仕。御殿御裝束。 　　僧侶入月花門停立弓場（兩儀經右使東脇砌）。 　　長者預參。法眼上著健馱穀子袈裟持曩祖五古水精念珠。但念珠納筥令親近門第持之。於弓場取之。 　　主上出御御座。出居著座。諸卿著御前座。僧從參上。 　　入仙花門昇長橋。經東簀子著座。 　　加持香水。 　　長者起座。經問答乞子間就机下。護身結界灑水畢。經本路複座。御物忌時於南殿被行之。長者乍立致作法。 　　讀六宗奏（或加持香水以前讀之）最末律師起座。進立机下讀交名（兼尋取綱所持參）。 　　論義。 給祿。公卿取僧綱祿（僧跪受之）殿上人取凡僧祿。 　　緇索退下。 　　十五日儀。 　　平壇供小豆粥（膳男儲之）。 　　返納道具唐櫃。於東寺寶藏書目錄。合點入唐櫃。又加納伴僧交名（其裏聊書記錄）付封所司中綱。下部等令參上請取之。 　　飾香水瓶立東壇砌（膳男役）。 　　入香水於白瓷瓶。次麥門冬苔葛等飾之居基帳。 藏人爲奉迎御衣。長者對謁儀一如初日。 　　居肴物菓子小豆粥等於藏人座前（各備高坏一本）勸酒盃。公役瀧口已下賜酒肴。同初日三獻訖撤之。有職取御衣置藏人前。大行事取之。 　　僧有職藏人取之起座。大行事渡御卷數香水等於御藏小舍人。長者并伴僧等歸本寺已上東長儀載之。雖繁文次第法則等最要故今具載之。 　　問。讀八宗奏事如何。答。綱所生注八宗人交名持之。新仁僧綱尋取彼持參。著座臨其時起座進立机下讀之（微音歟）。 祕鈔問答第四 孔雀經法 　　御口決云。仁和寺以孔雀經爲本。醍醐以仁王經爲宗。然而互以御修法等勤之（云云）仁和惠什闍梨云。唐朝不空日本聖寶修孔雀經法降雨（云云）准此記醍醐爲本歟。 　　問。此法本尊用雀經曼荼羅耶。答。懸孔雀明王尊像爲本尊。不用孔雀經曼荼羅。故御記云。道場孔雖觀曼荼羅。修法時只孔雀明王一體懸之（云云）仁和寺大師御本尊孔雀明王一體爲累代重寶。御室大法之時必被懸件御本尊（云云）。 　　又理性房口傳云。儀軌所説之曼荼羅者。敷..也。普通流布孔雀明王一體畫可爲懸曼..也（云云）。 　　問。此尊種三何等耶。答。種子.。三形孔雀尾半滿月（云云）予於仁和寺拜見北院御自筆祕藏。彼本種子.。三形如今本也。金寶云。種子.（普通説）或.（祕説）三摩形孔雀尾（云云）又薄草子有三本之中。初二本.。祕本.（裏.或.）澤抄云。面二説倶擧。裏云。種子.常説也。以.爲祕。縛不可得義。水輪種子。三形半月不觀尾也。普通説。祕説尾中半月（云云）祈雨時修此法。以.字爲種子也（云云）御記云。命云三形孔雀尾中半月文用之事。是仁和寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由被注不可然歟（云云）（私云。命者遍智院僧正嚴命也）寶心云。問。今尾半月并滿月（云云）二箇月輪尾上有耶。澤抄云。犀角有半月文。件文月十五日圓滿孔雀尾半月文可同彼也。此則七日悉地成就表示也（云云）元抄云。孔雀尾上置半月并圓滿形。白月七日至十五日半月形。一日二日乃至七日如圓滿。無不成就悉地故置圓形青也（云云）口傳中引倶舍文。顯尾徳也。 　　光記云。於一孔雀輪青黄赤白等有一切種因相如是。如是果從如是因如是生（文）此等果滿業所感歟。月輪又一切種因中所感也。寛信法務云。理趣經中半滿月等。而爲莊嚴之意也（云云）。 　　問。道觀中具縁菓吉祥果何物耶。答。澤抄云。倶縁菓形木苽（云云）又下卷馬頭所持云。微若布羅迦。唐言子滿菓。此間無。西國有（云云）口決云。微若布羅迦孔雀明王所持倶縁菓也（云云）又被云吉祥菓者柘榴也（云云）。 　　私云。釋論第八柘榴木名吉祥菓。故彼菓云吉祥菓也。 　　問。何故孔雀明王以彼爲所持乎。答。澤抄口決云。倶縁菓是毒也。持彼表降伏怨敵毒也。吉祥菓卽藥也。持此一菓内有多實。顯孔雀明王備諸徳也（云云）。 　　私云。右第一手持蓮花。第二持倶縁菓。以第一手蓮花顯倶縁怨敵毒本來無染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一切惡心衆卽滅無有疑也。左手藥菓與衆生爲示所求事圓滿。第二手持有月輪孔雀尾也。此愚安也。不可爲南（矣）。 　　倶縁菓者。儀軌云。持倶縁菓（其菓形似木苽文）義淨譯云。柚子（文）又云。奇特佛頂經云。倶縁菓此土無。隨時取花菓。枝葉相兼端正者（文）准胝金智軌云。右一手持微惹布羅菓（漢云子滿此間ニハ無。西國有文）不空譯持倶縁菓（文）准此文者。孔雀明王所持可云倶縁菓歟。理性院次第云倶縁菓也。然不空羂索經云倶縁菓。依此文可倶縁菓歟。准胝軌倶縁菓者。可別菓歟。澤抄爲同菓（文）可尋文也。或醫書云。倶縁菓...。或云毒菓也（云云）又醫書云。椽椽菓（和名云加布知。云云）陀羅尼集經云。尾惹布羅伽菓。此云甘子。 　　私云。依陀羅尼集經者。准胝軌倶縁菓甘子歟。彼非毒菓。今倶縁菓對吉祥菓出毒菓（見）醫書毒菓説契今義。柚甘加布。知又非毒乎。 　　理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆云倶縁菓。也。理性院次第（宗命）云。觀念。須彌山頂上有.字成七寶樓閣。樓閣内有.字成八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇上有金色孔雀王（寶心次第云。壇上有.字成圓淨大月輪月輪上有.字成金色孔雀王）孔雀王上有.字成八葉白蓮花臺。臺上有.字（.字半月孔雀上）字變成孔雀尾。尾變成佛母孔雀明王。身色白肉色輕穀天衣瓔珞莊嚴具足四臂（身白色著白繒輕衣。佛冠瓔珞耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王上結跏趺坐。住慈悲相。四臂具足）右第一手執開敷蓮花。第二手持倶縁菓（状似木苽）左第一手當心上掌持吉祥菓。第二手執三五莖孔雀尾。佛母右邊右旋有七.成五古杵。杵變成微鉢尸尸棄等七佛（右迴七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微鉢尸棄毘舍浮羯句諾迦牟尼迦攝波釋迦牟尼皆各定相）又有.成慈氏菩薩。皆頭向外坐（慈氏菩薩左手執軍持。右手揚掌向外作施無畏勢）蓮華内院四隅..二字。成縁覺聲聞四大衆。於外院有.字。成四大天王八部衆八方天王二十八大藥叉將十二宮神諸曜宿。各持本標示列居之（乃至聲聞辟支佛諸天曜宿等圍遶恭敬）壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讃歎佛徳。如此觀畢七處加持（文）（已上注是寶心次第示異）私云。此觀委細故載之。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。二印明倶出儀軌（矣）。 　　勸修寺説云。左右手内相叉。二大指二小指各直竪。頭相拄卽成。結當心誦明七反。以印加持四處。頂上散印（文）言同儀軌説也（云云）第二印言口傳如次第出之。理性院宗命記云。又樣（祕）外縛二大指端合立。六指浮翼想（外縛無説處。口傳用之。云云）此記不云二小指不審也。今次第善無畏傳（云云）口傳者指之歟。何云無説處乎。又寶心次第云。口決云。二手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。振開之。以右大指押左大指上累之。以此印當心前。誦眞言七反。次加持四處。次左右水火風六指端搖動之。想拂去不祥（文）。 　　私云。二大指累不審。澤抄云。本尊印左右手内相叉。二大指二小指各直竪。端相跓卽成。結當心誦明七反。但師傳外縛也（云云）。 　　裏云。二大口ハシ。二頭二中二無明羽。二小尾。中間六指三度來去外拂不祥攘。縛怨敵縛御記云。命云。儀軌所説五箇印明。予度度大法之時不用之。不可祕用之故也（云云）明口傳者。以金輪呪爲加句也。 　　法務抄云。孔雀眞言終加.。也理性院青表紙云。第一密事........云爲祕事（云云）。 　　私云。若金輪若孔雀。殊有祈請所求事之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用云。若有祈請所求一切事者。於中應加孔雀王陀羅尼（文）孔雀法例又然也。但加句安不同。正呪何如何。愚安云。如今次第當尊呪歟。後可加他尊呪歟。但祕抄金輪法明如今明加之。 澤抄金輪時.........（云云）此明當理。然光明眞言加句他明安初矣。可隨宜歟。理院孔雀經本尊加持言。.字加初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以大日劍印本言加.明也（云云）本尊加持處前所出印也。言無加句也。金寶根本印如初印。口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印非別也。妙抄唯於外縛印。拂厄難印名羽打（云云）師主祕説。或傳云。外縛善無畏傳（云云）口傳云。眞言可加彼呪（云云）元抄唯出無畏傳。今次第所載口傳彼抄有之。澤抄大日劍印加.明。此印言當用金輪法本尊加持也問。散念誦何答。如次第出。又無能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本無讀經大金。薄草子散念誦又不出之。澤抄讀經本尊次擧之。但准餘散念誦大金尤可擧之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法定習也。何可除彼乎。仍薄草一本讀經大金。大金安之。理性院云。散念誦佛眼大日本尊七佛梵號（如經）。 　　經大金一字（云云）澤抄云。佛眼大日本尊（萬反）經（下座也）不動（或不用之）八字無能勝一字（云云）問。禮佛祈雨時加須菩提句。有何故乎答。陀羅尼集經第十一説祈雨法云。五龍王前龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土之。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花以綵花（文）旣瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚推云。須菩提解空第一。故祈雨時唱彼名歟。所以欲雨從空降故。或記云。須菩提先世龍身（文）故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲雨者觀虚空誦二十一反卽甘雨降（文）眞言云。唵迦度?吽發吒娑嚩賀（云云）享抄禮佛不出須菩提也。勸修寺云。南無摩訶麼庾里。南無七佛慈氏。南無縁覺聲聞（云云）。 　　問。勸請句如何。答。享抄云。如常教令輪者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖衆。或樣歸命摩訶毘盧舍那佛。毘鉢尸等諸如來。慈氏菩薩諸大士。摩訶摩輪利弭底也羅慈阿難陀等諸聖衆。釋梵二天四天衆二十八部藥叉將。羅刹波等諸龍王。山王河王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部諸天等不越本誓三摩耶（云云）法務御房枕雙紙云。歸命摩訶毘盧舍那。四方四智四波羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖衆。兩部界會諸如來。外金剛部威徳天（云云）寶心肝心抄云。教令輪者。降三世大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中所説諸冥衆問。讃何等乎。答。先四智讃。次孔雀經讃。理性院次第云。孔雀經讃阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可誦之（云云）法務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出讃（云云）祕抄仁王經裏云。四智不動共出聲誦之。如不動法（云云）准彼今又阿闍梨可出之也。或阿闍梨出兩讃。或下座誦之。如仁王經法記之。問。伴僧（上下番不斷讀孔雀經。云云）其作法如何答。御記意云。開白時諸僧著座後。奉行人來可始行之由示之。其時伴僧一臈召承仕仰金（至禮盤下取脇机金鞠居右手三十六打之）其後始時表白等如常。三力金後伴僧二十人同時讀經（不滿佛眼眞言）暫讀經之後下番十人退出。上番十人猶讀經。大阿闍梨散念誦後以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕令打金催下番。金間伴僧漸參。皆參後一臈示皆參之由。大阿闍梨一字金打之（大阿闍梨於下座讀經。時依色一臈召承仕也）諸僧止經誦一字眞言。但一兩人猶可讀經。不斷經故後鈴之後讀（四智孔雀讃共出聲誦）大阿闍梨出之。或下座誦之。次大阿闍梨打金。隨心迴向回向方便伴僧一臈出之。迴向方便終金打。其時下番上臈（一二三臈）取經蹲居。發願四弘（微妙音唱之）終一切諷誦上音。大阿闍梨聞此音又金一打。下番同時讀經（右次第載發願五大願。近來用四弘也）大阿闍梨下禮盤著本座（矣）。上伴十人退下。其後大阿闍梨退出。卒伴僧上伴參施主處。御加持作法有之。其作法先印明觀念等。次發願畢。但五大願大法開白結願時許用之。中間時皆用發願許。其終摺念誦。此時諸僧又滿呪也。小御修法時開白結願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又大法小法倶後夜時。但印明觀念許摺念誦滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤著平座。有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿闍梨摺珠時滿曼荼羅也。此間下番十人下音不聞程讀經。不斷經故爲令不斷絶也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後夜時大阿闍梨率上伴著座畢。起座著禮盤。前方便如常。至神分處金一打。其時上番下臈中迴向勤之。不取經蹲居。コマヌイテ微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已下如常。此時下番退出畢。次之日中等皆開之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下番伴僧相替退出。改裝束歸參入（大阿闍梨從人除之）大阿闍梨參入之時。僧綱少少門内邊參向。開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。從置左脇机上（開白時）後後置經机上也。又伴僧中勘計經卷數。書入卷數中如例調可立壇左方（矣）（安一通置脇）其作法有下也。 　　番僧參不事。 開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間時。時中上番十人下番十人三時中間讀經勤之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以其例報恩院僧正御房時。大法時下番中少少留讀經也。 　　讀經發願迴向事。 　　開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。結願時下番迴向無之（云云）未詳。可尋決之御加持有無事。 　　結願座後夜時無御加持。日中時結願用御加持也。又御加持滿呪事。大阿闍梨音必不擧。百反取數摺念珠。祈請伴僧等聞念珠摺畢止音也。理性院（宗命）記云。八色幡可懸..壇十二天聖天。如例可莊嚴（云云）發願時上下伴伴僧各集會。法則如常作法。金一打後佛眼眞言如例可念誦。初鈴後轉讃孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請供立各至壇場。如例可行（云云）後鈴前可畢。鈴後如形孔雀經讃阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可誦。禮佛迴向如普通（云云）。 　　私云。如和當流者。大阿闍梨正念珠終。護摩壇阿闍梨起座趣時處。又小壇（十二天聖天）阿闍梨護摩混屯供處立座（見）而今同時起座如何。八色幡仁王經法懸之歟。孔雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十二天起座。其著座程聖天可起也（云云）。 　　澤抄云。次主上令著御所了。承仕打金。次大阿闍梨如法三度禮拜著座（以下作法如例）振鈴後下番退出（但近來早出歟）正念誦（千反）了高聲令接念誦時。護摩阿闍梨立座（前後禮大壇）著拜盤（作法如例。但授花有説）混屯供時小壇（兩壇各有表白神分祈願等）阿闍梨各奇（初夜十二天。後夜日中聖天）施天壇時神供師立。次大阿闍梨念誦（毎時一萬反）了下座讀經（毎時一部也。但不堪人一卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第毎日一部。結願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但結願時於禮盤上念誦了後讀下卷）大阿闍梨令上天阿蘇羅句之時打下番之金。仍下番參會後大阿闍梨著座。後供養廻向方便畢打金時。則下番發願了。五大願（伴僧役也）了打金。卽下座了御加持（伴僧上番許也。了退出）後夜時大阿闍梨并上番參會著座了打金。下番迴向了打金。令唱令法久住時下番退出。結願時（下番迴向）大阿闍梨并上番參會了。于時承仕放幔張文。相具硯筆。始自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數（伴僧下臈所作）一通（案一通置脇机）五大壇左方。其後大阿闍梨著座。御結願畢（已上）問。護摩師等起座方如何答。澤抄云。正念誦（千反）了高聲令接念殊時。護摩阿闍梨立座（前後禮大壇）著禮盤（作法如常。但投花有説）混屯供時小壇（兩壇各有表白神分祈願等）阿闍梨各寄（初夜十二天。後夜日中聖天）施天壇時神供師立（云云）理性院次第云。護摩壇阿闍梨普通大壇振鈴後。暫起座著護摩壇。經法大阿闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十二天師可起座。其著座程聖天可立也。同時立騷見也（云云）宗命僧都記同時三人倶立也。當流護摩作法云。大阿闍梨振鈴之後護摩師起座進佛前（自大幔之外至護摩壇前程挑幔入也）至護摩壇前。先向大壇本尊之方三禮。次壇前普禮一度（已上作法別在）口傳曰。右作法如此。然大阿闍梨正念誦畢念誦高摺。聞之立座進也（云云）此口傳與廣澤説全同。小野正念誦不摺珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後頃之中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向聖天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段之處起座。可向神供所也。 　　問。召請結界何印言耶。答。召請大鉤召。結界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救呪。或無能勝印....（云云）。問。字輪觀如何。答。 石山圖云 T79035901.GIF 問。護摩作法如何。答。三卷抄（覺洞院）云。 　　部主（釋迦金口）。 　　自加持。召請。諸供物。撥遣。 　　本尊。 　　自加持（外縛）召請（同印次六指召之）諸供物撥遣。 　　諸尊（七佛慈氏）。 自加持（孔明王印明）召請（大鉤召印明）諸供物（本尊明）諸如來（一切佛心如台藏。慈氏迅疾持縁覺。如台聲聞）撥遣（彈指）。 　　...........。 　　私云。諸尊段觀并印言如次第出矣。 　　問。今尊四法本誓中何乎。答。就息災行也（云云）小集四法中息災之。本誓中延命天變擧之。仁錄四法中如先。本誓中延命除病天變產出之。妙錄中延命天變列之。 　　問。後加持呪何等乎。答。次第記之。理性院青紙云。唵疾（引）羅（引）紇蘭（二合）帝（引）娑縛（二合）賀（引）。 後加持眞言（云云）仁和寺同下卷奧眞言。後加持用（云云）此説同今次第説歟。 　　問。御加持作法何。答。其作法先顯畢。 　　理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向聖主。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊印眞言結誦之次。取杵合掌發願（文）發願畢誦本尊眞言。順逆迴杵奉加持聖主。伴僧等同音誦眞言百反了。摺念誦内心憑本尊之悲願仰法威力。思聖衆御願專致信心可奉祈請也。次又以杵如先百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿（云云）此間念珠摺事無隙。其終殊急高聲三度許摺ハツルナリ。伴僧聞之同時止音（矣）卽阿闍梨伴僧退出（云云）仰云。取杵合掌發願（云云）當流不用合掌也。但孔雀經法時御加持取孔雀尾。具杵持之臨御加持處。扇上置尾并杵摺念誦等也。發願時唯取杵合掌也。發願畢置杵取尾誦本尊呪。順逆迴之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。置尾摺念誦致信心祈念之歟。又取尾如先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊界會三世佛母孔雀明王等（云云）又仰云。當流滿眞言百反摺念誦事。初後許。中間摺珠無之。二百反滿呪無之。又結願時只取杵持發願。無合掌。滿呪時以杵順逆加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持作之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。當流次第ハヤク摺サト摺止也。非三度摺也。但調伏御修法五大尊法。中間摺珠。慈救呪三反終....云時。珠スレハ伴僧得意又三反滿終也。若八反。四反終スル也。若十二反。六反終スル也。依阿闍梨摺珠之樣。伴僧得其意可滿呪也。餘御修法中同摺珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令三人一反滿畢可摺珠歟。故六反也。若二人二反終可摺珠也。故八反也。十二反等可准知之。 　　問。印明觀念并發願句事何。答。當流先淨三業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀施主心月輪同。然後我與施主一體無二之由觀之。次結誦本尊印明摺念誦畢。次發願。其發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同（矣）理性説少少異也。其詞有祕抄作法中。故今不出之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛輪大虚空藏方結空網火院示三昧耶等。此等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤抄云。御加持（經下卷小陀羅尼用之）大阿闍梨持五古孔雀尾漸漸近御前。取三衣筥於居筥者暫令持從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞公家御修法結願御加持時。有御座之時皆束帶也（故成就院僧正於二間御加持之時。本淨衣聊有由緒歟）問。孔雀經各各所持歟如何。答。開白時經各各懷中。著座後各置前机。結願後各懷中退出也。 　　問。大阿闍梨三衣箱役人耶。答。御記云。又三衣箱役伴僧中公達有職一人。開白結願從大阿闍梨（云云）澤抄云。以下臈伴僧令持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇机上。後後置經机。是御加持料也。已上。 　　私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿闍梨與杵倶持向加持處。故以彼尾奉加持聖主事有之歟。 　　問。結願時卷數誰人沙汰乎。答。御記云。次結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等伴僧中勤之（云云）澤抄云。結願時（下番回向無之）其時承仕取幔張文。相具硯筆。始自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數（伴僧下臈所作）一通（安一通置脇机）立大壇左方（云云）問。引布施并徹作法如何。答。澤抄云。若有勸請時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶令參御加持。設無勸賞公家御修法結願御加持時有御座之時皆束帶也（故成就院大僧正於二間御加持之時。本淨衣聊有由緒歟）近代無此儀。只於壇所上幔令曳布施。皆淨衣平袈裟也。若勸賞勅使來告時。凡人自禮盤下擧之。法親王只乍禮盤上。令承給。傾少有揖氣歟。已上。 　　御記云。大阿闍梨布施伴僧取之賜從僧（矣）（若内裏ナラハ阿闍梨自持可出歟）伴僧各自持出給所從。故覺洞院僧正大佛頂法時。座主覺繼法眼先自分持出給從僧畢。歸來僧正分徹之（云云）遍知院僧正時。淨眞憲深等律師取之。伴僧一臈座主光寶等分伴僧中。門弟撤之。問。護摩壇等已下伴中何人勤耶。答。妙抄云。護摩置大二衣皆悉上番中修之。神供下下番之中修之（云云）澤抄云。次書伴交名所作（護摩聖天十二天神供下番發願）并上下番押大幔上（但上書座末程歟）問。續經發願迴向句如何。答。妙抄出之。彼抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願也。遍知院御記并報恩院御記。下番發願。上番迴向（云云）又發次用四弘也。發願迴向句異妙抄句。多少不同。其句至仁王經法處注也。問。大阿闍梨伴僧裝束等事何。答。澤抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟（但伴僧初度許著之）皆參壇所（各隨身孔雀經）以下臈伴僧令持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇机上。後後置經机（是後加持料。云云）遍知院御記云。伴僧皆參（淨衣裳袈裟五怙袴）次阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧持之。淨衣平袈裟。裳表袴暫著下座。三衣箱脇机置之（至于結願不取之。云云）。 　　私云。此就仁王經法記之。孔雀經法可准之歟。 　　壇場莊嚴。 　　問。莊嚴方何。答。大壇中瓶孔雀尾五筋立之（或中瓶外別立瓶挿尾。云云）理性院寶心云。中瓶必可指孔雀尾也。五莖三莖若一筋。口決三筋助之（云云）澤抄云。輪羯磨用不任意耳。又中央花瓶或不用之。花瓶同故歟（云云）。享云。大壇中瓶孔雀尾五莖立之（云云。） 　　宗命僧都記云。三?莖孔雀尾者。五瓶之中央三筋五筋隨有可立瓶也（云云）三五者少少云詞也。仍雖非三五筋雖一二筋可立之。可隨有也（云云）仁和寺三五十五筋尾五瓶各三筋竪之（云云）。 　　私云。少少義有興歟。悉曇字記中加三古摩多（云云）此少少言。未必第三第四摩多。故淨土宗群疑論中亦有此詞歟。但仁和寺又未必然歟。 澤抄口傳中瓶立五莖（云云）又同本異譯義淨儀軌云。或三或五孔雀尾（文）准此文者。或五莖或三莖也。小野廣澤所用叶此軌文矣。 　　問。五方名香用何香乎。答。中央沈香。東方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒白膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合（云云）西燒安悉香。次蘇和之燒（云云）北燒熏陸香（已上五名香見禪林軌）若無紫鑛時湯黄鹽芥子舂和合燒之師傳也。或中央火舍捻續五名香燒之（云云）理性院次第（寶）中央院沈水香（餘四方全同元抄）或東方燒香替用百和香。南方燒香替用湯黄。無紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有情身分之香也（云云）或云。以落馱血作紫鑛（云云）可尋明之（文）。 　　西南院御口決云。仁和寺御室紫鑛配南方事。任成入道御尋アリケレハ。彼申云。或本説紫鑛瑩或之精也（云云）而彼星火星也。南方火方故相配也（云云）。 　　私云。香藥抄云。紫鑛香主五藏邪氣破積血。全創生肉（文）白膠香者日本記云。白膠木此云農利埿。主風庠浮腫齒痛（云云）義釋娑羅樹汁也。本草楓木之脂也。一名楓香一日子樹（云云）安悉香者。香藥抄云。主心。腹惡氣鬼痙紙裹之。但入漆器良（云云）今安息者。安悉香也。和名久良羅（云云）熏陸香或松木ヤニ。 　　問。燒五方名香有本説耶。答。儀軌出之。畫像軌云。中院聖衆燒沈香等供養。東方天衆應燒白膠香而爲供養。南方天衆以紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天衆以蘇和安悉香燒之供養。北方天衆應燒熏陸香而供養之（文）壇場法式云。於東方持國天王燒白膠香。南方燒紫鐘芥子以鹽相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。於佛及摩訶摩瑜利天神前燒衆名香（文）。 　　問。孔雀明王手臂有異耶。答。今次第四臂也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣紙云。眼授云。範僧被甲。權僧正御房云。孔雀明王法六臂像爲深祕。常四臂加二臂。二臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也。 　　私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持倶縁菓。坐蓮花。於六臂者無指本説只傳歟。尤可爲祕矣。 　　問。孔雀明王梵號密號何耶。答。 梵號.......。密號。佛母金剛。又護世金剛。 　　問。大法時立大壇護摩壇小壇（十二天聖天）方如何答。當流樣先於御聽聞所方建大壇。大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇建之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊建立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶梓孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火舍。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性院授心抄圖。大壇右邊護摩十二聖天立之。青表紙圖。大壇右方建護摩壇。大壇左方十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置鈴三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五古。護摩壇置鈴三杵。當流不爾。大壇置鈴三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺也。 　　問。修大法時行聖天十二天供有何由耶。答。或云。今行祕法求大悉地。故殊請諸天守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大壇供時可行之。今護摩時供之。未加其由緒（云云）。 T79036201.GIF 備大佛供小佛供汁菓子事如仁王經圖。佛前火舍者兼不斷香。故大火舍置之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟孔雀法大壇壇上支分聊與仁王經法異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脇机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖示其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不出之至下可知耳。 　　問。支卷何耶。答。 　　注進。孔雀經御修法一七箇日支度事。 　　合。 　　蘇密名香（此鑛。白檀。龍腦。沈香。各一兩）。 　　五寶。金。銀。瑠璃。眞珠。水精。 　　五香。沈。白膠。紫鑛。安息。薫陸。 五藥。白木。人參。黄精根。遠志。[艹/匂]把。 五穀。稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 孔雀尾五莖。 　　壇二面（方六尺）小壇二面（方三尺）。 　　禮盤二基。半疊四枚。 　　脇机六前。經机二十前。 　　燈臺十二本（大八本中四本）切燈臺二十本。 　　壇敷布四段。大幕二帖。 　　蠟燭布一段。佛供覆布一。 　　芥子袋。 　　壇供米二十七石之内。 大壇料八石。護摩壇八石。聖天壇三。 石五斗。十二天壇三石五斗。諸神供。 三斗。供所薪料二石一斗。佛器等直。一石六斗。 　　油七斗之内。 大壇御明八升四合。護摩壇一斗五合。聖天壇五升。十二天壇三升五合。讀經所二斗二。合供所料七合。阿闍梨房油七升。伴僧并行事僧房油一斗四升七合。 　　閼伽棚二基。閼伽桶三口（在杓）。 　　折敷六枚。足桶三口（在杓）。 　　長櫃三合。 阿闍梨。伴僧二十口。行事一人。承仕四人。驅仕八人。見丁二人。 　　淨衣（白色）。供料如常。 　　右注進如件。 　　年。月。日。行事大法師。阿闍梨。 　　孔雀經御修法所。札云。孔雀經御修法權大僧都成。 　　奉供 　　大壇供二十一箇度 　　護摩供二十一箇度 　　十二天供七箇度 　　聖天供十四箇度 　　諸神供三箇度 　　奉讀 　　大孔雀明王經三百八十部 　　奉念 　　佛眼眞言二千一百反 　　大日眞言二千一百反 　　本尊眞言二萬一千反 　　護摩眞言二千一百反 　　一字金輪眞言二千一百反 　　右依宣旨爲祈請甘雨。始從今月十三日至于今日一七箇日夜之間。二十一口伴僧綱大法師等殊致精誠奉如件。 建曆元年七月二十日行事法橋上人位嚴圓。 　　阿闍梨法印權大僧都成賢。 　　私云。支度中五香中白膠等香如洗記。五藥中白木和合呼金剛良。人參和名加乃爾金剛文扼。黄精和名於保衞美。又云也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃郎豆（云云）。 　　問。支度内壇已下等如何。答。覺洞院二年記云。 　　御修法支度内御不審事。 　　一。壇已下佛具事。 　　右大法之時。伴僧等壇等（院御物）皆所被渡作也。受新調之儀不可候者也。於佛具者皆所候也。 　　一。孔雀尾事。 　　右先多自公家被送之。仍任先例所載支度也。但粗阿闍梨相具也。又先例也。今度早隨仰可用意作也。 　　一。供米事。 　　右人供如常之由令注進事。是又先例也。其故者大法小法佛供人供皆以所被裁定案也。仍無其隱候歟。雖然爲御不審委重注之。 　　一。僧膳事。 　　右朝暮支度僧前大法定例也。今度於本寺被修之。可送本寺之由御下知可作歟。 　　芥子袋事。裁縫生斷共以無煩作歟。可裁縫之人。強雖非少女。如淨衣等之裁縫。可致精進潔齋也。又五穀多小如常御修法可作也。 　　一。五色絲事。 　　右先例多被載于支度。然而今度卒爾之間。可有煩歟之由令存故不注載之。可用故物支度也。若已被調儲者可送給候歟。 　　一。勅使參否事。 　　先例不分明。於御衣者先例不被渡候歟。 　　問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方何耶。答。准仁王經法支配可支配。如不出之。 　　問。壇行事可存知事何。答。道具事。請定帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可沙汰之。大行事者世間方。可奉行之。承仕等可存知事者。大行事可令下知也。 　　問。支度驅使八人見丁二人（云云）其役何等耶。答。驅仕等垎勤并散所法師原可用之。此内勤仕大炊役者。佛洪汀菓子飮五穀九香芥子壇木等毎日熟調之。此大炊法師或號立預也。承仕請取之。毎日可辨備之。又料理道場塗爐引幔等。皆承仕所作也。又催伴僧庭拂ナムトスルハ驅仕役也。又芥子入芥子袋以水スヽク。其外物可洗入此袋スヽクヘキ也。見丁役者花ツミ乳木等致沙汰也。乳木等寸法壇行事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者[(日/匂)*斥] 殿勤之。本坊之時垎勤法師原役也。 　　問。承仕四人（云云）大壇等役何耶。答。大壇護摩十二天聖天如次可住臈次歟。大壇爲上臈役。聖天爲下臈役。其仁者金堂衆（三寶院後戶）寺家所司并中間法師等也。金堂衆勤仕之時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已下支分可料理道場也。爐土以驅仕可令取之。又燈油請取之可致沙汰矣。爲撅鳥居等穴兼燒針一可用意歟。 　　衆會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝立居。以右手脇机打鳴。取左掌上居打之。先二打。續聊令有程又一打之。其後前金響程打之。員數三十六也。但大阿闍梨入堂遲遲時。不限三十六四五十可打之歟。又大阿闍梨早參之時。雖不滿可六可打止歟。又終二打續好好程經一打止也。可置香火。次護摩壇以下承仕各入幔内。各至諸壇前可置香火。各可退出也。仁王經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇承仕二人之時。次臈一人幔内置香火也。 　　問。孔雀經法請書請文如何。答。 　　覺洞院僧正御房時請書。 　　被倫旨併炎旱漸渉旬播殖也。忌期非修密法。爭降甘澍。仍自來十七日可被始行孔雀經法。可令勤修之由宜仰遣者綸旨如此悉之謹状。 　　五月十五日左衞門權佐長房。 　　謹上醍醐寺座主權僧正御房。 　　請文。 　　孔雀經御修法事。 　　右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言及度度不可申左右。不顧器量之不肖。早任宣旨自明日（十七日）率二十口伴侶。於本寺道場可令勤修状所請状如件。誠恐謹言。 　　五月十六日權僧正勝賢， 　　問。伴僧請定何耶，。答。 　　請定。 　　孔雀經御修法伴僧事。 　　實繼法眼（護摩）範賢律師（十二天）。 　　能遍已灌頂（聖天）行運阿闍梨。 　　叡信阿闍梨。乘覺阿闍梨。 　　元嚴阿闍梨。乘源大法師。 　　祐賢阿闍梨。源政阿闍梨。 　　覺善大法師。海淵阿闍梨。 　　行賢阿闍梨。信惠阿闍梨。 　　勝運入寺。成賢阿闍梨（神供）。 　　賢海内供。任賢入寺。 　　乘雅阿闍梨。靜遍阿闍梨。 右自今日（十七日）於本寺爲祈雨可被始行。仍請定如件。 建久二年五月十七日行事法橋定慶行事本名定延聊有所存改之畢。 　　承仕四人。賢清。能善。昌元千慶。 　　此請定以寺家堂童子迴之。 　　問。孔雀經御修伴僧張文方如何。答。 　　上番。 　　定範大僧都（十二天八部）勝海僧都（聖天八部）。 　　覺隆律師（二十一部）繼尊律師（十七部）。 　　全賢律師（神供十六部）行嚴律師（十六部）。 　　觀圓大法師（三十部）公命阿闍梨（十七部）。 　　乘玄阿闍梨（十六部）定運阿闍梨（十五部）。 　　下番。 　　源政阿闍梨（發願十部）勝運阿闍梨（二十八部）。 　　章覺阿闍梨（二十部）任賢阿闍梨（三十六部）。 　　實覺阿闍梨（二十一部）良嚴阿闍梨（十五部）。 　　叡覺阿闍梨（二十五部）淨尊大法師（十七部）。 　　淨眞大法師（十部）除遍大法師（二十部）。 　　私云。此帳文天幔上押之（竹針ヲモテヌイツク）初帳文不付部數經讀畢書之。 　　問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎。答。寛治三年五月二十一日（庚寅）小僧都定賢於東寺爲祈雨孔雀經法。同二十二日（辛卯）終日雨降。依有法驗同二十八日轉任大僧都（云云）同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋迦堂修孔雀經法。同十一日卽雨降。同二十三日結願（無勸請爲一年之内故歟）或説云。天治二年權大僧都勝覺。爲祈女院御產修孔雀經法。十四日王子誕生。依法賞五月十八日被補權僧正（云云）又產主補任云。勝覺大治二年九月十一日。待賢門院女院御產（第四王子）孔雀經法并牛王加持參勤。勸賞任權僧（云云）金剛王院聖賢闍梨云。勝覺僧正於本寺爲祈雨被修孔雀經法。釋迦堂乾坤也。不引厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代被修之（云云）建久二年被下覺洞院奉行長房状云。寛治三年定賢法務兩度行此法。共有其驗之由被記置候。又定海大僧正給請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗之由語傳也（云云）又遂状云。定賢法務二箇度内一度東寺卽勸請。一度醍醐寺又有法驗（云云）定海僧正爲祈雨被修此法事僻事也天承御讀經被行之（云云）座主補任云。大治五年大旱颰。七月一日於釋迦堂修祈雨。孔雀經御讀經。内五日甘雨普潤。勸賞賜阿闍梨五口。寄置彼堂（但天承元年二月二十八日宣下追被仰下）（云云）天承二年閏四月十四日補二長者。自今夜始行孔雀經法。同二十一日結願。有御夢想。法驗掲焉之間劍法印爲勤修孔雀經御修法被補二長者。依劍法印爲散位之間去長者職（云云）建久二年五月十七日權僧正勝賢於醍醐寺三寶院爲祈雨被孔雀經法。自同二十二日戌剋至于二十三日巳時。大雨滂沱（矣）仍二十四日結願畢。同二十五日彼勸請。以阿闍梨五口被置清瀧之社乎。 　　院宣云。 　　被院宣併於當寺被修孔雀經法事。年記久隔。蹤迹又稀。今預希代之招請。忽顯速疾之効驗。七日之内甘雨忽降。非啻一時之悅豫。定爲萬代之美談歟。法驗之至叡感不少。於勸請者。任申請可置阿闍梨五口於清瀧社之由所被宣下也。以此旨可仰遣者。院宣如此悉之。謹言。 五月二十四日。左衞門權佐長房謹上。醍醐座主僧正御房。 　　謹請。 　　院宣事。 　　右孔雀經御修法之効驗。殊依有叡感勸賞事。任申請阿闍梨五口被寄置清瀧社條。誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧異口同音所長申也。者謹可請如件 　　勝賢誠恐敬白。 　　五月二十五日。權僧正勝。 　　或記云。成賢建曆元年七月二十日。依祈雨孔雀經法勸賞任權僧正（云云）問。孔雀經縁起何。答。大唐大曆六年三藏不空和尚。玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都内道場所翻譯注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部金剛乘法門之中珠有三部經法（乃至）佛母明王經等念誦法門。佛爲國王持説此經（云云）。 　　問。此法勝能如何。答。儀軌云。佛告阿難陀。若諸世間災福適惱刀飢允畢疾疫起時。或彼國王及諸王子大臣等爲降伏故。於王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨地建立道場。五肘方壇也。尊位并供（如軌。枕雙紙引之）又云。或有急速天難至時。可隨自力分。於一淨處。以瞿摩夷白檀香塗香圓壇。九位中安佛。及以三古莖孔雀尾竪於壇中。上其并物等（如常。云云）（法務枕雙紙出之）問。修孔雀經法之時。野干鳴吉凶事何。答。青表紙云。白川殿上皇御祈令修此法給。修中之間野干頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食（云云）予（理性房）申云。孔雀經法修中野干鳴吉瑞相也。孔雀經本書中見（云云）一院甚有御感（云云）。 　　孔雀經法（三藏文明譯）。 若於其方有尸婆（是野干鳴）如前所説諸同伴皆不應恐怖。此則是其呪成就相（文）問。鳴衆會金作法如何答。請流説不同歟。或取金鞠置半疊上安之。只當流作法承仕至禮盤前蹲踞。取脇机金鞠居左手。右手取鐘木三十六打之。三時合一百反也問。孔雀經法軌何等耶。答。 　　大孔雀明王經三卷（不空譯慈覺請來）。 　　大孔雀明王經略儀軌一卷（禪林）。 　　梵字佛母孔雀明王經一部三卷。 　　梵字孔雀王眞言一本（慈覺錄）。 　　孔雀壇場法式一卷（義淨譯智證錄）。 　　大孔雀明王畫像儀軌一卷（不空譯智證錄）。 　　孔雀王呪經一卷（貞元）。 　　大金色孔雀王經一卷（貞元）。 　　佛説大金色孔雀王呪經一卷（貞元）。 　　孔雀王呪二卷（亦云孔雀王陀羅尼經。貞元）。 　　大孔雀呪王經三卷。 　　佛説大孔雀明王畫像壇場儀軌（一卷）。 　　問。小野廣澤修法勤否異如何。答。報恩院御記云。 　　修法兩流（仁和醍醐）。 　　勤否事。 　　一。請雨經法（一向醍醐流修之）。 仁和寺僧正寛空村上御宇修之（年記可尋不降雨）天祿三年同人又修之（又不降雨）世傳云。依之仁和寺流于今不修此法歟（云云）。 勸修寺權僧正範俊永保二年七月修之（九箇日遂不降雨）或云。範俊逐電（云云）可尋之。依之勸修寺流于今不修此法。而建保元年成賢僧正修之。頗非據歟（云云）。 　　一。如意寶珠。 　　大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖修之其習不同歟。 　　一。仁王經法。 　　醍醐寺修之。仁和寺又修之。 　　一。孔雀經法。 　　仁和寺專修之。醍醐又修之。 　　一。轉法輪法。 　　醍醐專修之。他寺不分明（矣）。 　　一。如法愛染王如法尊勝。 　　醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但於如寶尊勝者仁和寺不分明。可尋之。 一。後七日守護經法花普賢延命。 　　仁和醍醐兩流通修之。 　　一。大元法。 　　兩流通雖行之有子細。醍醐可修之。 　　一。熾盛光法。 　　雖兩流通行但於大法者天台修之。 　　一。五大虚空藏法。 　　雖兩流倶行但以醍醐爲本。 　　一。金剛童子法。 　　雖兩流通行但於大法者三菩薩行之。 　　一。圓滿金剛法。 　　唯醍醐寺行之。 　　一。鎭宅。 　　此法專天台行。但東寺兩流行之。 　　一。鎭壇。 　　仁和醍醐兩流行之。 　　一。招魂作法。 　　此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行之歟。 　　此外藥師阿彌陀等諸佛。金剛輪尊勝等佛頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。皆是兩流通行之。 此記先師僧正御房依一院（嵯峨法皇）之勅命被注進畢。其時弘長三年五月十日也私抽彼御記書之。 　　或記（仁和歟）云。祕法。 孔雀經仁王經請雨經普賢延命後七日太元已上大法限東寺修之。 如法尊勝。五大虚空藏。如法愛染王。已上非大法有大壇護摩法等也。 　　小野醍醐專行法。 大佛頂。如法尊勝。諸雨經。五大虚空藏。轉法輪。如法愛染王（云云）。問。大法祕法何等乎。答。或云。四箇大法。五箇祕法。四箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經也。五箇祕法者。如法愛染。如法尊。轉法輪。後七日。大元也。 　　問。引大幕幔代懸草等如何答。幔代懸草等強無定寸法。柱樣竪立。又横木結渡其幔。紙捻結付上懸草外出サクルアリ。内ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野幕スル也。問。御修法時共人可候何處乎。 　　答。大法等晴儀床子用之條粗有所見歟。常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用不元難歟。設有フタコナト可宜歟問。迴御修法表白有無如何答云。護摩相續修法被成之時表白無之。中絶之後又被始之時可然歟。 　　問。壇所參入之時用明歟如何。答。松明大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也。問。御加持發願讀經發願等音色如何。答。御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二字計開（半僧地候）終決定圓滿決定成就二句四字倶聞。醍醐諸句四字倶聞。但護持聖主等護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也。 祕鈔問答第五（抄本第四） 仁王經 　　問。本尊不動明王（云云）爾者於此法種三尊有異乎答。爾也。今流種子.。三形十二輻輪。尊形不動（右手持劍。左手持十二輻輪也）玄祕金寶妙抄以此種三尊同爲所存也。又妙抄或傳云。不動爲本尊。種子.。三形劍（云云）宗命寶心兩會種.三輪尊不動（云云）。 　　私云。此二傳不動本尊義雖同當流。以.爲種。以劍爲三形。恐迷此法正道。.劍是大日所變常不動種三也。今不動是金剛波羅蜜菩薩所變故。以.輪爲種三也。.輪是又金剛波羅蜜種三故。故金剛界羯磨三昧二會。.爲金剛波羅蜜種。仁王經云。中方金剛波羅蜜菩薩手持金剛輪。故亦享抄云。種子.。三形梵篋。尊形般若菩薩（左手持梵篋右手作説法印）又説。種子.。三形十二輻輪。尊形金剛波羅蜜菩薩（手持金剛輪也）又奧云。更有口決。不動爲本尊。種子..。三形十二輻輪（云云）今次第奧云。或説本尊般若菩薩。種子.（或）.。三形梵篋（或傳云云）問。三傳依馮何出乎。答。仁王經下卷云。中方金剛波羅蜜菩薩摩訶薩手持金剛輪。放五色光。與四倶胝菩薩往護其國矣。此文金剛波羅蜜本尊證也。仁王念誦法云。由結此印誦陀羅尼故。行者自心卽變成般若波羅蜜菩薩○其菩薩像法結跏趺坐白蓮華上。身黄金色○首戴寶冠○左手當心持般若梵篋。右手當乳作説法印（文）又修習般若軌云。行者卽於壇中本尊前想七寶樓閣。而開四門。於其殿中觀蛇字門。成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍繞（文）此二文般若菩薩爲本尊之證也。念誦法云。第一東方金剛手菩薩○依教令輪觀作威怒降三世金剛。四頭八臂。摧伏一切摩醯首羅大自在天○第二南方金剛寶菩薩○依教令輪觀作威怒甘露軍荼利金剛。示觀八臂○第三西方金剛利菩薩○觀作威怒六足尊。手臂頭各六。坐水牛上。第四北方金剛藥叉菩薩○觀作威怒淨牙金剛示現四臂。第五中方金剛波羅蜜菩薩○轉法輪菩薩也○依教令輪現作威怒不動金剛。摧伏一切鬼魅惑亂諸障惱者（文）依此文以不動爲本尊。也問。仁王經文分明也。何以金剛波羅蜜不爲本尊乎。故澤抄以金剛波羅蜜爲本尊乎答。私云。除内外障難教令輪殊勝故。經中雖明五菩薩護國利人。儀軌中探經意述五大尊。除災與樂也。故儀軌云。摧伏一切鬼魅惑亂諸障難者（文）此意也。故今次第奧云。説説各雖有由緒。以不動爲本尊。殊有深意（云云）御口決云。仁王經法於東寺修之。或以五菩薩爲本尊。或引迴五菩薩或引迴五大尊歟。然當流籠十五尊引之。爲祕本尊不令人知何尊也。五大尊爲本尊之時。小壇大壇右邊建之。五菩薩爲本尊時。脇壇大壇左邊可建之歟。又西南院御口決云。不動尊是大菩提心體。自初發心至成佛消滅内障。可依此尊力。又拂劫七難九横外難。又可任此明王之功故爲本尊也。又最祕傳般若菩薩不動明王不二體。所以般若菩薩又有消除内外障難之功。尤凡三世諸佛成覺道無不由智惠。斷煩惱所知二障。降伏天魔成覺位故。但次第等擧不動。是祕不二尊不顯説也。勸請云。本尊般若持明王可思之。次第中口決所持劍輪自性教令二身和合義實有味（文）非無依馮。大師仁王經次第道場觀云。觀想。.....五輪世界於勝地上有.字變成五部樓。樓無量嚴飾本有具足。方別懸六幡繒綵珠網間間嚴之。内三重曼荼羅於五方中各有.字變成蓮臺。各於臺上有.字變成輪光。又光中中方有....字變成十二輻金輪現作威怒金剛波羅蜜菩薩。卽遮那法輪形。右持五忍劍。左持十二輪金輪。青黒色而火焔遍身。東中有.字變成五古金剛杵。現作威怒金剛利菩薩。身淺綠色。右利刄五古劍。左金剛拳。南中有.字變成如意寶珠。現作威怒金剛寶菩薩。身青黄色。右持吠瑠璃色寶珠。上發黄光焔。左手如前西中有.字變成利刄三古劍。現作威怒金剛利菩薩。身赤肉色。右持三古劍。左手如前。六頭面。北中有.字。變成忿怒五古。現作威怒金剛荼刄菩薩。淺黒色身。右持五古。左持金剛鈴也。中尊八方如次羯磨三古寶冠箜篌觀之。西角四瓶（已上二重）四角外四供四門四接四方八方天（已上三重）依本教觀之。三重外界道四重四角釘於佉陀羅木橛。如是觀畢（文）。 　　私云。中尊云威怒金剛波羅蜜多菩薩。是菩薩明王不二名也。又所持中輪菩薩三形（金剛波羅所持也）劍明王三形（不動所持故）是又預自性教令一體義也。四尊又准之。故知菩薩明王一體義。源出大師索意。深可信之。彼御次第奧記云。以此經次第并祕密曼荼羅繪圖倍講經座經嵯峨天皇高覽。于時弘仁十三年九月十五日（文）見此御記涙與筆倶下。仍不恐繁文具載之。 　　問。諸次第出輪種子不同。御作....。澤抄..。理性院.。勸修寺.。今次第.。何有如此異耶。答。..是金輪梵號。.金剛波羅蜜種子。.不動種子。大師御意擧自性教令二身種子。示不二義也。故出尊形云。現作威怒金剛波羅蜜菩薩。威怒言可思之。此菩薩明王卽大日自性教令輪故云遮那法輪也。今次第用.字者。.金剛波羅蜜種子故爲顯同體義用.也。具如前記。理性院但不動爲本尊。勸修寺般若菩薩爲本尊。故用..也。澤抄依梵名也。問。金波般若其體別。.是般若菩薩種子。何爲金波種乎。故元抄云。.字變作梵篋。梵篋變作般若菩薩（云云）加之般若菩薩六臂。金波二臂。手臂多少異乎答。金波般若二菩薩同異隨宜。手臂持物等又不定。今經金波持輪。祕藏記金波持篋。祕抄般若祕記等六臂。仁王軌之身卽便變成般若波羅蜜多菩薩。而爲一切諸佛之母。其菩薩像結跏趺座白蓮花上。身黄金色。衆寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠繋冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵篋。右手當乳作説法印（文）此文二臂歟。又種子隨宜。元抄又説。.字爲金波種。御作次第此意歟。凡今經或金波或般若或不動爲本尊也。然當流意三尊一體義爲所存歟。極祕之鈔云。壇上有.字變成十二輻輪。輪變成中方金剛波羅蜜多菩薩。手持金剛輪（云云）一本仁王軌云。金剛波羅蜜多者。此云到彼岸也○依前法輪現妙勝身。行願圓滿住等覺位也○又以法輪化導有情令無數天至彼岸故。依教令輪現作威怒不動金剛（文）此軌示金波不動一體義。別本擧般若故。又一體故歟。元抄註云。依經并軌意抄之（云云）又勸修寺祕本云。種子.變成十二輻輪。輪變成二臂不動。右手持劍。左手持輪（云云）此説同當流義歟。彼本云。種子.或.（云云）問。輪有八輻千輻等。何今用十二輻輪乎。答。今次等裏云。世間災難皆從十二因縁生起（文）仍今以此般若法輪摧破彼十二因縁災難之意也（云云）。 　　私云。十二因縁是衆生輪轉煩惱業苦次第。未必可招災難。故經中於難地因云。不孝父母。不敬師長等。不行正法等（文）又大師釋中災禍之奧出時運天罰等矣。天罰者由教令垂理。天卽罰之（云云）今經所擧當于天罰歟。然輪轉故招災難。寧不依十二因縁乎。經上文擧災起因云。一切有情造惡業故。令諸國土種種災起（文）十二因支中行有二支無惡業哉。大師又災起因出業感矣。又良賁疏云。一切有情造惡業故者。由衰滅十惡増也。由十惡増有諸難起（文）愚案云。多種輪中用十二輻輪者。輪有摧伏能。故爲摧破十二月災難故。諸流倶用十二輻輪歟。大師業感者。如此災難是一切衆生苦業感何開輪迴別業。經中云。一切有情造惡故卽此意（矣）。 　　問。勸請發願何等耶。答。如下出之。 　　勸請。初夜日中。 本尊般若持明王。四大八大諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安穩増寶壽。 　　發願（後夜）。 本尊界會。般若明王。四大八大。諸大忿怒。護持仙院。玉體安穩。 　　問。道觀中五大尊種三等何乎。答。中尊種三前顯畢。三世金寶澤抄理性勸修寺種.。玄祕妙抄今次第.字。御作次第.字也。三形皆五古也餘三尊諸流種三同也。但御作次第西方種.。北方三形五古。異諸流也。 　　問。常五大尊種子....。今次第不爾乎。答。今五大尊是五菩薩合體五尊故異彼種子歟。 　　理性院次（寶）云。心前有.字變成廣博嚴淨寶殿樓閣。其内有殊妙壇場。齊分五位。其上皆有.字變成瑟瑟座。其内央瑟座上有.字成滿月輪。月輪上有.字轉成十二輻金輪。金輪變成本尊不動明王。身色青黒。童子肥滿形。安坐寶般石上。住火生三昧。頂上戴蓮華。左垂一結髮。額有水波皺。兩目開不瞬。以上齒噛下脣成忿怒相。右手持利劍。左手執十二輻輪。遍身有迦樓羅。炎熾盛過劫火。内心含慈悲。愍念有情。外相現忿怒降伏魔障。又東方瑟座上有.字成五古金剛杵。杵變成降三世尊。四面八臂形。持諸器扙蹈天及后。南方瑟座上有.字變成寶珠。珠變成軍荼利明王。具四面八臂。以蛇爲瓔珞。西方瑟座上有.字變成利劍。利劍變爲大威徳尊。六面六臂六足形。以觸髏爲瓔珞。坐水牛上。北方瑟座上有.字變成牙形。牙形轉成金剛荼叉明王。五眼忿怒形。三首馬王髮以珠寶遍嚴飾。又八供四接菩薩護世八大等引率於所部眷屬同繞恭敬（云云）仁王經念誦法云。於壇中心畫十二輻輪。東畫五股金剛杵。南邊畫金剛寶西邊畫金剛劍。北邊畫金剛牙。此上五事卽是五方菩薩義中所執之熱。東南隅畫三股金剛杵。西南隅畫寶冠。西北隅畫箜篌。東化隅畫羯磨金剛杵。當四角上置四賢瓶。金銀銅瓷雜瓦亦得受一斗。已下（別本念誦儀軌云。一升已下。云云）滿瓶盛水。挿技條花。用四色繒。各長四尺。青黄赤縁如上次第。繋四瓶項次。第三重。東門畫金鉤。南門畫金剛索。西門畫金剛鎖。北門畫金剛鈴。東南角畫香爐。西南角畫荷葉。於中畫雜花。西北角畫燈東北角畫塗器。所畫杵等皆有有光焔（文）。 　　私云。儀軌文無第二重言。諸流曼荼圖異歟。仍勸修寺圖第一重不動。第二重四方四明王。四隅羯磨三古寶冠箜篌。第三重四方四接。四隅塗香香呂荷葉燈器也。玄祕圖中央不動。四方五古（東）寶珠（南）劍（西）牙（北）四隅三古（巽）寶冠（坤）箜篌（乾）羯磨（艮）第二重四方降三世軍荼利大威徳金剛藥叉。四隅四瓶。第三重四方四門鉤索鎖鈴。四隅香花燈塗。東方帝釋持國。南方火天増長。西方廣目水天。北方風天多聞。此八天四方四隅間安之。八方天中取五天四天具擧内四供何乎。此圖息災曼荼羅也。故玄祕云。北方懸曼荼羅（云云）又今次第就息災修之（云云）御口決云。小野僧正時被圖仁王經曼荼羅増益曼荼羅也（佛師如照也可懸東方歟）權僧正時改増益被圖息災曼荼羅（佛師珍海也）爾以降當流皆就息災修此法也（云云）私云。十卷抄付増益修之。 　　此兩本曼荼羅三寶院被安置。報恩院。寺務時被渡於報恩院畢。予此曼荼羅誰人可有御付屬乎尋申之處。僧正御房仰云。一本付三寶院。一本可安當院家（云云）彼御意實深（蓮藏院）定濟（遍知院）兩僧正可被付屬也。而其年九月六日御入滅。不及兩本配分。二本倶在報恩院。兩方經藏付封。及勅封五旬間無開。五旬以後蓮藏院僧正以報恩院僧正御契状備叡覽之時。契状明鏡故蒙勅許開經藏令管領給畢。故兩本曼荼羅蓮華院相承今奉安置報恩院。予永仁六年九月下旬兩本曼荼羅親奉拜畢。兩本倶三輻也。諸尊座位隨増益息災異歟。報恩院御記云。命云。仁王經曼荼羅小野僧正始被圖出之。増益曼荼羅也。僧正懸此曼荼羅息災被行之。此曼荼羅利菩薩三形被圖。鉤事恐失錯歟。仁和寺覺印阿闍梨（平等房法印永嚴親弟也）謗云。不辨鉤鉤之兩字之人所圖歟。此事以外誤歟（云云）又命云。權僧正（定海）此曼荼羅息災被圖。成是無詫事也（云云）又御記云。顯良語云。故朗澄律師云。台藏文珠院文珠印作釼形也習之。云釼形是一傳也。鉤是文珠三昧耶形也。仍作釼形無其難。而覺印阿闍梨如此難也。頗以不可然矣。略出經云（羯磨會利菩薩）由緒金對藏鉤契故（云云）（可見正文也）又命云。大僧正被圖之時。以珍海已講令圖之。而珍海以草本令見覺信法務。他人夢歟分明不覺語。仍珍海感惡夢。謂衆多兵士來搦珍海擲沒深砂河。則自其時受病不幾逝去（云云）是則清瀧神罰也（云云）。 　　又命云。叡山妙香院僧正此曼荼羅可奉拜之由。以行嚴僧都被仰遣。此曼荼羅當寺之祕蹟其聖目。但於今者曼荼羅集中ナントニ皆令圖。所所披露。雖不可有子細。又無左右被奉請叡山之條愚意難測。進退惟谷。可愼可愼。 　 私云。命者遍智院僧正御房御命也。 　　曼荼羅圖出之 玄祕圖 T79036901.GIF 蓮藏院僧正御房祕抄奧被寫玄祕圖云。北方懸曼荼羅大僧被圖之（云云）。 勸修寺圖 T79036902.GIF 問。本尊加持印言何。答。先五大尊（云云）薄云。不動（劍印救呪）降三世（大印大呪如金剛界）軍荼利（兩手各三古大呪）大威徳（朔印大呪）金剛夜叉（印言如瑜祇歟。云云）西南仁王口云。五大尊印言如常。但不動劍印。慈救三三昧耶攝召印言（云云）理性院（寶云）五佛加持五菩薩加持有之。次根本印念誦法。以兩手皆相附。二頭指屈於掌中。以大拇指各押二指頭。置心上（文）勸修寺口傳云。以大指各押二頭指之頭也（云云）若依此口傳今印相似違儀軌乎。私案旣云二頭指不云二頭指。各字起字左右大指各押二指押風小頭也。彼所引落文字故作此口傳歟。青表紙引彼文云。以兩手臂相附。收二頭以二小指屈於掌中。以大拇指各押二小指頭。置於心上誦經中...七反（文）此文加以二小指四字爲善。二小指小字増歟。前本爲勝。可勝本見矣。澤抄云。直立餘四指師説也。軌文六指云。此説同勸修寺所引文矣。上想梵篋者。兩手合竪。水火上有焚篋可觀之。 　　澤抄云。想此印置梵篋。其中有八萬法藏（云云）。 　　次梵篋印言如常。次無所不至印此印言當流不共相承歟。祕口云。二風寶形以之爲最祕（云云）理性院寶心傳云。護菩薩印。二手外縛。二頭指立合加持四處眞言曰。......次不動獨古印。火界呪。次自在契。慈救呪。次經臺印。陀羅尼七反（已上）。 　　宗命僧都傳云。今次第中用前二印言也。 　　澤抄經臺印。金剛縛風如針。此二印用地室利輸嚕多呪也。光寶記云。先無所不至印。無盡藏明。次經臺印。經奧陀羅尼（或小呪）次外五古印。慈救呪（已上用印）次第最祕説極肝心也（云云）私云。薄草五大尊中。不動劍印慈救呪。西南院被覺洞院口云。五尊中不動外五古印慈救呪（云云）具如上辨矣。 　　問。召請結界等何印言乎。答。薄云。召請大鉤召。結界降三世（云云）西南院（親快）云。覺洞院御記抄云。結界不動劍印。慈救呪（云云）召請（如先）。 　　問。字輪觀撥遣等何耶。答。薄云。字輪觀（五大云云）發遣通發遣歟。寶心云。梵篋印。頭指發遣眞言末加發遣句也。問。護摩諸段作法如何。答。覺洞院三卷護摩抄。仁王經（息災）部主（金剛界大日）自加持。召請。諸供物。撥遣。 　　本尊 　　自加持（經題經呪）。召請諸供物.。加持物。 　　撥遣。 　　諸尊段（五大尊）。 自加持（外五古慈救呪）召請（大鉤召同）諸供物（同）撥遣（彈指）。 　　律御抄云。..火天段（如常）。部主（大日或般若菩薩）本尊（不動）諸尊（五大尊種三如前）世天（如常）加持物乳木等（息災如常）本尊諸供物眞言（一字明加持物同用之。或用護菩薩眞言羯磨會也）餘段段各呪可用（云云）。 　　律御抄者覺洞院僧正歟。東寺沙門親快（云云）。 　　光寶法印記云。仁王經護摩火天段（如常）部主段（般若菩薩）種子.。三形梵篋。尊形（如胎）自加持印明梵篋印明。召請印明（大鉤召印言）諸供物本尊言。撥遣印明（准召請）。 　　本尊段 中方尊種子.三形（十二輻輪）尊形（如曼荼羅）自加持印明（無所不至般若無盡藏）召請印明（同上。以右頭指召之）諸供物（經陀羅尼小呪）加持物呪（種子言）.撥遣印明（准召請）。 　　諸尊段。 　　自加持印明（外五古慈救） T79037001.GIF 召請印明如前（以右頭指召之）諸供物（蘇油塗香乳木三種慈救呪混屯供各別呪。中央三杓。慈救呪。四大明王各一杓。各別呪）撥遣印明（准召請）世天段（如常。口傳云。帝釋并水火風三天各三杓供之）光寶法印爲遍知院仁王經法伴僧一臈勤仕護摩壇。定依僧正御房口傳記之歟。寶心記云。自觀心上有.字成十二輻輪。我身擧體十二輻輪也。變成不動明王。五古印慈救呪。勸請奉送儀式如常。以頭指來去（云云）私云。今流改.用.。自加持經顯印經呪。光寶記云。無所不至印無盡藏明也。諸供物加持物.也○寶心云。諸供物加持物慈救呪或一字心也。 　　問。後加持作法如何。答。西南院御記云。修法後加持作法。先率伴僧參後加持所著座。扇上置獨古護身法（淨三業三部被甲）四方結本尊印明。降三世虚。空網火院大三摩耶。次取獨古。持左手摺念珠唱發願。 　　至心發願 唯願大日 本尊界會 　　不動明王 四大八大 諸大忿怒 　　兩部界會 諸尊聖衆 外金剛部 　　護法天等 各各還念 慈悲本誓 　　皆來集會 同心加護 護持聖衆（或佛院） 　　〃〃〃〃 消除不祥 消除災難 　　惡靈邪氣 三世怨敵 厭眉呪咀 　　作障難者 惡夢惡想 諸不吉祥 　　怖畏急難 非時中夭 天變怖畏 　　理運非常 年月日時 一切惡事 　　摧破嶽塵 皆悉消除 眞言法樂 　　薫入五體 御產平等 〃〃〃〃 　　除病延命 増長寶壽 玉體安穩 　　恒受快樂 無邊御願 決定成就 　　決定圓滿 　　次出加持呪（本尊呪口云。慈救呪愛染王大呪等百反能程也。自餘隨眞言大小可相計也）加持間有觀。 　　口傳云。施主心蓮花臺上觀置本尊種子。施主無明妄想無始罪障消滅（云云）加持了念珠摺暫令祈念（此間伴僧退出）。 次解界（大三摩耶火院空網降三世四方結地結）次護身法次退出。 　　已上初夜作法。 　　後夜後加持發願無之。護身結界等後摺念珠出加持呪（觀念加初夜）呪遍滿念珠摺祈念耳次解界。次退出。 　　師云。息災法加持之中間念珠不摺之。初後二坐許摺之。調伏初中後三度念珠摺之（云云）。 　　已上普通御修法初後夜加持作法也。 　　問。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中息災降伏。本誓中不出之。仁錄四法中如先。本誓中除病天變出之。妙抄中天變擧之問。新古二經五菩薩五大力同異如何。答。澤抄云。一金剛孔菩薩。軌云金剛手菩薩。眞言。唵縛曰羅（二合）薩怛縛阿（入）二龍王孔菩薩。軌云金剛寶菩薩。眞言。唵嚩曰羅（二合）羅怛那（二合）唵。三無畏力孔菩薩。軌云金剛利菩薩。眞言。唵縛曰羅（二合）底乞瑟拏淡。四雷電孔菩薩。軌云金剛荼叉菩薩。眞言。唵嚩曰羅荼叉吽。五無畏孔菩薩軌云金剛波羅蜜菩薩。眞言。唵縛薩埵縛（二合）嚩曰哩（二合）吽（云云）此抄意之同也。 　　問。修仁王經法開白結願等作法如何。答。遍知院御記云。 　　開白作法。 　　道場莊嚴畢開白時。承仕鳴金。伴僧（淨衣白裳表袴五古袈裟）各聞金音皆參。大阿闍梨（淨衣白裳表袴平袈裟）三衣筥隨身（伴僧持之）上堂。先著平座。伴僧進三衣筥置脇机（至結願不至之）退去著座矣。 　　次大阿闍梨起座。進佛前取香呂。三禮著禮盤。次前方便（如常）若有新佛開眼有之。次表白神分祈願五悔（如常）三力金後伴僧二十口各讀經（不誦佛眼眞言）暫讀經之後下番十人退出。次護摩師大阿闍梨振鈴後。起座擧幔入内。至于護摩壇前。而大壇方三度禮畢登禮盤。次餘小壇（十二天聖天）阿闍梨各起座又入幔内。各至小壇前著半疊。大阿闍梨散念誦間護摩并小壇所作畢退下復本座（矣）次大阿闍梨讀經畢催下番金（以鐘木叩脇机召承仕令打金）打金之間下番漸參（若伴僧宿所遠。以驅使金以前兼可催之）下番皆參之後一字金打之。此時伴僧止讀經。一字眞言誦之。次後供養。次後鈴。次讃（大阿闍梨出之或下座誦之）已下如常。但迴向方便之後金一打。次下番上臈取經發願（并）四弘一切諷誦（云云）大阿闍梨金一打。下番始經矣。大阿闍梨上番退出。下番不動座讀經也。次時大阿闍臨神分時金一打。爾時上番下臈申迴向（云云）畢大阿闍梨金二打。令法久住等如常。其時下番退出。下番發願。 　　至心發願 轉讀般若 功徳威力 　　天衆地類 倍増法樂 聖朝安穩 　　天下泰平 護持仙院 玉體安穩 　　増長寶壽 院内安穩 諸人快樂 　　及以法界 平等利益 四弘（一切諷誦） 　　上番迴向（開白時無迴向）。 所修功徳。迴向三寶境界。迴向天衆地類。迴向聖朝。 　　所修功徳。迴向護持仙院。玉體安穩。 増長寶壽。迴向天下。迴施法界。迴向無上菩提。 　　一。結願作法。 　　伴僧皆參如例。行日中行（結願作法如常。神分祈願等後供養之後行之）。 　　次庇間御簾上之。次公卿著座。 　　次出御。次幔上。 　　次勸賞仰之。次御加持 　　次御布施（并）御馬。次各持布施退出。 　　無當座賞時出御後後加持也。 　　以上遍知院成僧正御房。於賀陽院殿被勤修仁王經御修法之時記也（初私取意改記之）光寶法印記云。 　　開白作法。 　　承久元年二月六日天晴。今日師主權僧正（成賢）於高陽院殿奉仕仁王經法。大行事法橋嚴圓并孝賢阿闍梨承仕等末明出京。堂莊嚴事等奉行之。大阿闍梨令出大炊御門猪熊之壇所給。予卽出京。以藤大納言（大炊御門室町）之亭爲宿所。扈從昏黒之程參向猪熊之壇所。穿燭之後自御所御使到來（中御門中納言奉）（云云）出御之剋限也。早可被參仕（云云）仍伴僧等兼以參上。大阿闍梨曰。御參（淨衣香平袈裟同裳）下及前驅從僧二人也（大法勤行已及度度。之其身爲前宮不可及威儀之由兼以評定）予一人列轅參上。伴僧等（同平袈裟）行嚴僧都已下僧綱兩三參向中門之外。卽上堂（此中光海阿闍梨三衣筥役勤之）其後有職等皆參著。其間中御門納言召承仕尋諸僧之參否。皆參之由申之。卽申上事由忽出御。其後納言歴南殿南面來日隱間云早可被始行（云云）予召承仕仰金承仕重慶打金（三十六）其後大阿闍梨等著禮盤。作法如常。三力偈之後打金。上番同音讀經。下番各退出。振鈴之後予起座入幕内先一拜。大壇方小揖。次向護摩壇普禮三度。卽登禮盤。作法如常。次行嚴進入修十二天供（不禮大壇直壇前普禮也）護摩末淨眞修神供（其所南遲潺後築壇之際也）次大阿闍梨散念誦了。乍禮盤上讀經（以成一時爲剋限）予護摩了著本座。行嚴又同複大座。大阿闍讀經一部召承仕（以扇叩右脇机也）被催。下番其間大金剛輪眞言二十一反被誦之。下番參上後打一字金。及至迴向方便畢打金。下番發願五大願。其後又打金。下番卽讀經。大阿闍梨著下座之時止經聲。次向御所（西方）御加持（作法如常）其後自下臈次第退出了。 　　結願作法。 　　二月十三日天晴。午剋被修結願時。自猪熊之壇所乘車。予如初日扈從。午一點令參御前給。言儀如開白。全賢行嚴已下伴僧皆參卽著。權中納言宗行來道場云。御結願可被相待左符御參（云云）大阿闍梨伴僧等暫祇候道場平終。遙有驚蹕音。左符卽令參給。玄御卿相多以參上。宗行卿又來云。已出御。早可被始行。仍·大阿闍梨登禮盤。三力偈之後上皇入御。振鈴之後予起座修護摩。深賢律師又修聖天供。各複本座之後。大阿闍梨下座。予承仕令取張文相具現筆。次第令付部數卷數之清書兼書儲之。付部數了之後。卽書入之立文結付之（淨眞律師役也）立大壇東（案一通置左脇机）其後大阿闍梨著禮盤修後供養閼伽之後。供佛布施了金一打。讀卷數讀了（不打金）事由神分後鈴等如常。迴向方便了金一打。下禮盤著下座。次承仕令撤經机。令搴庇御簾（南格子五間。東妻戶一間）其後小時間上皇出御。公卿著座。藤大納言（師經）源大納言（通具）三條中納言（公直）按察使（光親）別當（經通）等著座。次院司殿上人二人東妻參入。西第一間并御前之幕等褰之。次御加持。大阿闍梨向御前（西向）磨念珠發願。五大願伴僧誦呪百八反之後。又磨念珠良久。祈請之後止加持音。次被引御馬一疋（置鞍）御隨身二人引之。從僧一人請取之。次公卿起座（末座先起）列立中門廊。左符自無著公卿座歟。人人列立之後。左符被立加列。各立定之後被置御布施。大阿闍梨一重左符被取之（裹物中爲九家取之）予也。下藤大納言也。已下次第取之。其間宗行卿進出。仰之大阿闍梨以下從僧等不可昇堂上。於階下可請取布施（云云）仍大阿闍梨被物淨眞律師取出之。於日隱間給之。於從僧予分光海阿闍梨取之。於渡殿邊給之。全賢僧都已下各自取之。下臈前退出。予并覺海阿闍梨爲取出三衣箱之暫相待。大阿闍梨退下。予立渡殿西邊。大阿闍梨自東妻戶退下。予卽進。從公卿猶列立中間廊。藤亞相按察使兩人退出。大法無爲神妙之由被賀申。小時之後卽退出了。大阿闍梨今夕歸本寺了。 　　報恩院僧正御記云。 　　仁王經法。 　　下番發願（取經。結願時無發願）發願句如先上番迴向（開白時無迴向）迴向句如先. 　　一。伴僧。 　　淨衣裳袈裟（平袈裟五帖隨時）表袴。 　　開白經各懷中著座後置前軌。結願各懷中退出。 　　一。三力金後。 　　開白時二十人伴僧同時讀經。不誦佛眼眞言。暫讀經之後下番十人退出。次時大阿闍梨神分金（一打）其時上番下臈申迴向。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住利益等如常。其時下番退出也。 　　一。一字金後（金以前隨催下番皆參）伴僧止讀經。一字眞言誦之。待後鈴。 　　一。金事。 　　開白時伴僧等皆參之後。奉行人來可始行之由（云云）其時伴僧一臈召承仕仰金（三十六抄之）其後始時次次左阿闍梨散念誦讀經之後。以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕。下番并令打金之間伴僧漸參。皆參之後一字金也（皆參之由一臈又示申之）大阿闍梨於下座讀經時。只依示氣色一臈召承仕也。 　　一。後鈴後。讃四智不動大阿闍梨出之。或下座誦之。兩讃共誦之。迴向方便伴僧一臈出之如例。 　　一。迴向方便金後。下番上臈取經發願并四弘一切諷誦（云云）其後大阿闍梨金打。下番同時出經。卽大阿闍梨上番退出。下番不動座讀經矣。 　　後加持。初後夜兩度也。迴向方便并發願金後。下番卽讀經大阿闍梨著下座之時。止經聲微音讀之。其後御加持發願後。上番誦呪（慈救）下番微音讀經。後夜無發願如常。又開白結願。次五大願在。伴僧可得其意。 　　一。結願作法。當日日中也。大旨午一點始也。下番伴僧互相替退出。結願時以前皆參。上番十人又扈從人外參。大阿闍梨參入之時。僧綱少少門邊參向。開白如此。又三衣箱役伴僧中公達有識一人。開白結願同相從之。結願作法如常。經卷數勘計卷數書入役等伴僧中勤之。後加持開白并中間上番十人許誦呪結願二十人皆誦之也。大阿闍梨布施伴僧取之。於道場正面交替。從僧伴僧各自持中門廊邊交替之。覺洞院僧正大佛頂之時。座主實繼法眼先自分從僧給。歸來僧正分取之了（云云）頗過分事歟。遍智院僧正之時。淨眞憲深等律師達大旨取之。座主光寶等分之門弟之中公達有職取出之而已。 　　已上伴僧爲所知粗記之。餘大法准知之。私云。已上報恩院僧正御房。正元元年四月比令勤仕仁王經法之時記之。當流末弟專守此旨。可爲龜鏡之故。不恐繁文具載之。 　　問。仁王經法表白神分等方何乎。答。 　　敬白。祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘盧舍那如來。金剛界會三十七尊。四方四智四波羅蜜十六八供四攝薩埵。九會曼荼羅諸尊聖衆。大悲台藏悲生曼荼羅四智四行十三大會海會諸尊。教令輪者五大明王外金剛部護世威徳天等。殊本尊聖者（般若明王息下可唱〃〃〃）〃四大八大諸大忿怒。仁王般若甚深妙典五百餘部金剛乘教總淨法界宮密嚴國土帝網重重三密四曼境界。驚言。今南贍部州大日本國太上天皇爲致攘災。於一天施招福於萬民殊擇曜宿相應之嘉辰。建般若護國之密場。專一心之叡襟修三密祕法御事アリ。其御願旨趣如何者。夫權智醫王之良藥神呪爲醍醐。還念摩尼之靈寶。以般若爲珠珍。纔唱其首題無災難而不除。呪仰其本尊無壽福而不備。方今瘴煙火熾千門萬戶之宅無道。飢饉煙細五幾七道之民誰免。誠非佛陀之境界者難拂天照之災殃者歟。依之太上天皇以民苦爲正體之苦。以國憂爲叡襟之憂故。早就瑜伽祕密之儀。則開般若護國之密場。於戲添五濁之亂慢。於天運之災殃輒雖難轉加十善之餘薫。於神呪之祕密感應何空。昔普明之脱急難也。猶由般若八偈之功力。今上皇拂夭薩子也。偏答經王三密之徳用者也。然則寶祚久耀日月之光。黎民永霑雨露之恩。仰願本尊界會般若明王四大八大諸大忿怒。伏乞經中所説諸大薩埵帝釋四王護法善神。轉過爲福。成就御願。滅罪生善圓滿悉地（御也）。 　　敬白。抑祕密勤修悉地圓滿砌〃〃。次神分大般若經名（丁）仰乞眞言教主大日如來兩部曼荼羅諸尊聖衆。外金剛部金剛天等殊本尊聖者〃〃〃〃。四大菩薩四大忿怒五方各具四倶胝聖衆。八供四攝帝釋天水火風神四大天王（乃至）一曼荼羅中諸大聖衆。各各大悲本誓還念此瑜伽祕密道場臨降影向。所設供具哀愍納受。無二叡襟知見照覽。速飢饉疾疫等衆難消除。玉體安穩寶祚延長。天下泰平萬民快樂。御願速疾成就圓滿。爲摩訶毘盧舍那佛名（丁般若明王〃〃〃〃）打。金剛天等（丁）帝釋四王（丁）水火風神（丁）十二大天（丁）部類使者（丁）七曜九執（丁）十二宮神（丁）二十八宿（丁）諸宿曜等（丁）乃至法界平等利益（丁）。 此又報恩院僧正御房正元年中被修此法之時表白也。 　　問。勸請發願句何乎。答。本尊般若持明王（文）。 　　小野勸請集云。三世佛母般若尊。五大力等諸忿怒（文）法務御房枕雙紙云。本尊般若持明王（文）。 　　元抄云。一説如今次第。又説本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬（文）發願如今次第也。 　　報恩院御記云勸請（神夜日中）本尊般若持明王。四大八方諸忿怒。護持仙院除不祥。玉體安穩増寶壽發願（後夜）本尊界會般若明王。四大八大諸大忿怒。玉體安穩。 　　理性院云。本尊聖者不動尊。四大明王諸忿怒（勸請）本尊界會不動明王。四大八大諸忿怒。梵天四王水火風天（發願）。 　　澤抄云。三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵本尊界會般若佛母。五大力等諸大薩埵（云云）私云。澤抄本尊習般若菩薩。理性院習不動明王皆偏也。今習不二尊故云般若持明王也。持字顯何字乎。 　　問。禮佛何等乎。答。五大明王梵號。元抄理抄等同之。 　　問。讃何等乎。答。先四智讃（如常）次不動讃（云云）。 　　裏云。四智不動倶出聲誦之。如不動法（云云）枕抄云。大阿闍梨不出讃也（云云）遍智院記云。四智不動大阿闍梨出之。或下座誦之（報恩院記又同之）法務御房抄云。大阿闍梨不出讃也（云云）玄祕云。四智并不動讃誦之（下座誦之）。 　　問。道場莊嚴法如何。答。遍智院指圖云。 　　一。道場莊嚴。 　　先於御聽聞所之方建大壇。大壇右邊護摩。次十二天。次聖天。次第建立之。但隨御所之便宜。護摩小壇等左右可不定歟。 　　又理性院口決抄云。壇場建立次第。御前方大壇建立。次護摩壇。聖天。十二天。次第建之。 暫付息災大壇（西）護摩（東）十二天（次東）聖天（次東）皆本尊向南。行者向北也（云云）。 　　私云。圖與記相違矣。可作處便宜歟。又幡懸作法圖。此圖未必所用出經説異歟。 T79037401.GIF （攝眞實經中東南西北佛。白青金紅五色是表。寂調財愛壇法守護經悉同之 T79037402.GIF （瞿醯經云。東白幡。東南紅幡。正南黒幡。西南烟色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黄幡。東北赤白幡。云云）。 　　或云。或又大壇左建護摩壇。大壇右立小壇（聖天十二天也）大壇聖天壇有本尊。護摩壇十二天壇無本尊也。勸請大壇尊供養之。又大壇護摩壇立橛引五色。聖天十二天壇不用橛五色也。又妙抄圖。護摩壇以立聖天壇。其次立十二天壇。各燈臺二本。壇左右立之。今圖不見之。又彼圖大壇金剛盤上置鈴五古。護摩壇置鈴并三杵。勸修寺圖今圖。護摩壇但置三古。大壇置鈴三杵。聖天壇燈臺二本壇奧隅立之。十二天壇無燈臺也。理性院口決云十二天聖天次第異者。依勤仕人上下也（云云）大壇護摩壇各大佛供八坏。小佛供八坏汁菓子十六坏（田菓子木菓子各八坏故）也。大佛供四隅瓶左右各一坏。其次小佛供。其次汁。其次木菓子田菓子也。若壇狹汁菓子内引入可居之。十二天壇不動阿伽器等左右佛供汁菓子。十二天供十二坏各居本位也。聖天壇白飯二坏。交飯二坏。菓子二坏。蘿葍二坏。美酒二坏。歡喜團二坏。汁二坏備之。阿伽器一前。花瓶一口。十二天花瓶不用之。理性院勸修寺佛供十二坏。不動中央一坏居之。十二天壇又花瓶二口立之。大阿闍梨座。妙抄圖。慢内副西幔南小行敷之。今副南慢東西行敷之。勸修寺幔外副西壁南北行敷之。仁和寺同妙抄歟。勸修寺經机燈臺立机右端。今机前中立之。又今圖不斷香火舍別不置。佛前火舍餘三方火舍大置燒不斷香也。玄祕圖如此也。經箱後安佛舍利也。妙抄圖此佛舍利所安別火舍燒不斷香也問。後夜粥何乎答。理性院流四坏居之（云云）四角各一坏歟。當流八坏居之。瓶左右前居之歟。北斗次第見問。壇上經箱唯入仁王經許乎答。報恩院御勤仕時記云。今度經箱所納（般若僧正御筆仁王經。今度無沙汰不納〃〃）舍利張御筆施餓鬼儀軌一卷（三寶院在之）小野僧正筆兩界小曼荼羅。大僧正持經仁王經一部（同院）御筆心經一卷（已上）。 　　私云。舍利張經箱後安之。箱内所納物非歟。 　　問。護摩爐底三形何乎。答。報恩院記云。十二輻輪可書之。 　　問。天蓋幡員數如何。答。其數如次第出之。 　　法務抄云。仁王經法時件八色幡支度載二十四流也（四方各同色二流。四角各同色四流）東北四流（赤白色）正東二流（白色）東南四流（紅色）正南二流（黒色）西南四流（烟色）正西二流（赤色）西北四流（水色或青）正北二流（黄流。已上都合二十四流。一方皆同色）東南西北各二流。四角各四流（云云）但壇上青色天蓋帳其蓋懸（云云）天蓋并幡等皆載支度。仍公家被調備給之物等也（云云）宗命僧都記云。仁王經法時八色幡各可用也。天蓋又大壇長帳也。其蓋青色也。其蓋端懸八色幡也。天蓋四方。幡色赤白（艮）白（東）紅（巽）黒（离）烟（坤）赤（亥）縁（乾）黄（坎。已上幡出瑜祇經）件幡二十四流一方皆同色。東西南北各二流。四角各四流也。八色幡有二説。一但八流。二二十四流懸天蓋。畫八葉蓮華。毎葉間在半三股（合八枚也云云）。 　　私云。法務抄出二十四流。宗命記雖出兩説未判取捨。今抄裏云。上代先徳多用二十四流。而仁海僧正之時被用八流。仍定海元海實運皆懸八流（云云）兩記赤白色者肉色也。今次第云。肉色是也。澤抄云。艮赤白（云云）元抄云。東北四流（肉色赤白色。云云）餘文如今次第載之。 　　問。幡色師傳如何。答。裏云。肉色薄紅梅（云云）肉色又赤白色（云云）薄紅梅義也。又出紅赤異云。以薄爲赤色。以濃爲紅色。淺深差別也（云云）。 　　私云。赤色紫色攝歟。若論薄厚者。紅薄紫深也。各有淺深。何紅薄云赤色乎。釋論疏云。紅紫碧綠四淺四深（文）青紙云。赤白色（紅梅）赤色可染蘇芳也（云云）。 　　問。今法梵號密號何等乎。答。青紙云。密號智惠金剛巧惠金剛梵號阿（.）利也（.二合）婆<羅（.二合）攘（.二合）婆羅（.）密（.）多（.云云）。 　　問。支卷何乎。答。 　　注進。仁王經御修法一七箇日支度事。 　　合。 　　一。大壇所。 　　蘇。密。名香（沈）。 　　五寶。金。銀。水精。琥珀。眞珠。 五香。沈香。白檀。薫陸。安息。甘松。 五藥。荳菽。桂心。遠志。白木。甘草。 五穀。稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 禮盤一脚（在半疊）。壇敷布一段。 佛供覆布一段。大幕二帖（在慢代懸草二牧四寸釘二連）。經机二十前切燈臺二十本。 　　壇供米五十六斛九斗四升四合（加人供之）。 　　御燈油一斗七升五合（七升御明。一斗五合不斷經坊油等料）。 　　桶二口之内（閼伽桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三支之内（閼伽杓一。手水杓一。足桶杓一）。 　　折敷三枚。閼伽棚一脚。 　　長櫃一合。 　　阿闍梨。伴僧二十口。 　　承仕六人。驅仕八人。 　　見丁二人。淨衣白色。 　　一。護摩壇所。 　　壇一面。脇机二前。 　　燈臺四本。禮盤一脚（在半疊）。 　　壇敷布一段。芥子袋。 　　壇供米八斛四斗。御燈油七升。 　　桶二口之内（爐桶一口。神供桶一口）。杓一支（神供料）。 　　折敷三枚。長櫃一合。 　　一。十二天壇。 　　壇一面。脇机一前。 　　燈臺二本。半疊一枚。 　　壇敷布一段。蠟燭布一段。 　　壇供米三石五斗。御明油三升五合。 　　一。聖天壇。 　　壇一面脇机一前。 　　燈臺。半疊一枚。 　　壇敷布一段。壇供米三石五斗 　　御燈油七升。火鉢一口（在火箸）。 　　一。供所雜具等如例。 　　右注進如件。 　　承久元年二月三日。 　　大行事法橋上人位嚴圓。 阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢。 注進仁王經御修法一七箇日支度事。 　　合。 　　五色糸二流（各三丈五尺大壇護摩壇）。 　　蘇。密。名香（沈）。芥子袋。 　　五寶。金。銀。水精。琥珀。眞珠。 　　五香。沈。白檀。熏陸。安息。龍腦。 五藥。荳菽。桂心。遠志。白木。甘松。 五穀。稻。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 　　天蓋一（青色）。 　　八色幡各一流（白。紅。黒。煙赤。綠。黄。肉）。 　　壇四面（大壇一面。護磨壇一面。十二天壇一面。聖天壇一面）。 　　脇机六前（大壇二前。護摩壇二前十二天壇二前。聖天壇二前）。 　　禮盤二脚（半疊四枚）。 　　經机二十前。 　　燈臺三十二本（高十二本壇壇料短二十本讀經料）。 　　壇敷布四段。供蓋布一段。蠟燭布（一段）。 　　大幔二帖（幔代木色草二枚。釘二連）。 　　閼伽棚一基。 　　桷五口之内（爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）。 　　閼伽折敷五枚杓三支。 　　長櫃二合。 　　米百十六石七斗六升（能米定壇供人供雜器等直合是）。 　　油六斗三升。 阿闍梨伴僧二十口行事一人承仕六人驅仕十人見丁二人。 　　淨衣白色。 　　右注進如件。 　　建歴三年七月日行事法橋嚴圓。 阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢仁王經御修法所。 　　奉仕 　　大壇供二十一箇度 　　護摩供二十一箇度 　　十二天供二十一箇度 　　聖天供十四箇度 　　諸神供三箇度 　　奉讀 　　仁王般若經七百五十部 　　奉念 　　佛眼眞言二千一百遍 　　大日眞言二千一百遍 　　般若無盡藏眞言二萬一千遍 　　仁王般若陀羅尼一百反 　　不動明王眞言二萬一千反 　　降三世明王眞言二萬一千反 　　軍荼利明王眞言二萬一千反 　　大威徳明王眞言二萬一千反 　　金剛夜叉明王眞言二萬一千反 　　護摩眞言二萬一千反 　　一字金輪眞言二萬一千反 右奉爲大上天皇御息災安穩増上寶壽御願圓滿。始自今月六日迄于今日。并一七箇日夜之間殊致精誠奉修如件。 永久元年二月十三日阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢。 　　私云。 　　五香中甘松者。小野香藥抄云。若無骨路草者可用甘松香（云云）近來唐人多持來（云云）以可用手膝草（云云）多在世間五藥中荳菽者。或香藥抄云。荳菽者多種。肉荳菽。紅荳穀。白荳菽。草荳菽。和名云。高連香之實加宇禮牟加宇美（云云）。 　　問。御修法人交名注進方如何。答。遍智院時注進云。 　　注進仁王經御修法僧交名事。 　　大阿闍梨。 　　前權僧正法印大和尚位成賢。 　　伴僧。 　　權大僧都法眼和尚位光寶（護摩）。 　　權少僧都法眼和尚位行賢（十二天）。 　　權律師法橋上人位深賢（聖天）。 　　權律師法橋上人位淨眞（神供）。 　　大行事。 　　法橋上人位嚴圓。 　　右注進如件。 　　承久元年二月十三日。 　　大行事法橋上人位嚴圓。 　　阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢。 　　問。仁王經御修法供米支配如何。答（云云）。 　　仁王經御修法供米事。 　　合百十六石七斗六升。 　　支配。 　　十三石三斗。四壇御佛供料。 六十五石一斗。伴僧二十口行事一口供米。一石四斗四升。承仕六人供米。 一石二斗八升。驅仕六人并見丁二人供米。五石四斗。雜器料并立預請使。 　　并八十六石五斗二升。 　　所殘米三十石二斗四升。 　　建保七年二月九日 　　問。請書請文如何。答。 　　正元元年四月日。爲除天下疫癘飢饉之難。報恩院僧正御房被修仁王經法請書等。 　　四月十四日。院宣到來。 　　來二十七日可被始行仁王經法。可令參勤給者。院宣如此。仍執啓如件。 　　四月十三日。左小辨高輔。 　　謹上。醍醐撿校僧正御房。 　　逐啓（札紙）。 支度委可被注進申之由被仰下候也（同端書云）可申沙汰之條條注別紙。又可給候可存知候也。 　　卽被進辭状云。 　　自來二十七日可被始行仁王經法。可令參勤之旨謹承候了。但憲｜智行皆闕人望尤卑。縱住先師之御傳雖令勤修。於當時之効驗者難至者歟。仍所辭申之趣可然之樣可有御被露候憲｜恐惶謹言。 　　四月十四日。前權僧正〃〃。 　　十五日重。院宣到來。 　　仁王經法事以御請文之旨美聞候處。別仰爭可被申子細哉。於心可令勤修給候者院宣所以也。仍執啓如件。 　　四月十五日左少辨高輔（奉）。 　　謹上醍醐撿校僧正御房。 　　逐啓。 　　急可令注進支度給候。伴僧永久之度十二口候歟。今度何樣可候哉。可爲二十口候哉。且可令計申給候由同被仰下候也。 　　被進御請文云。 　　仁王經法事重被仰下之旨謹承候畢。猶猶乍貴莫大之所用。不算祕法之効驗。爲胡爲法恐憚不少候。然而勅定及度度候。爭遁避申候哉。早自來二十七日卒二十口伴僧可參勤之旨。可然之樣可有洩御披露候憲｜誠恐惶謹言。 　　四月十五日前權僧正〃〃（請文）。 　　逐言上。 　　支度進上之候。隨被仰下之旨委注之候也。此外可罷入之物任先例令注進別帋候。大慢普通四大之布用之候歟。猶大法者大壇小壇皆引迴候間。以外長久罷入候也。大法大慢二重引之候間。乍二帖長久罷入候也。伴僧員數事。中古以來大旨二十口候歟。就中先師成賢僧正五箇度奉仕皆二十口候。如此事大旨依近例歟。仍無左右二十口之由載支度候畢。然而可依御定候也。供供十六日又院宣到來。 　　仁王經法支度入見參了。天蓋幡等四數迫之間新調難叶候歟。早可被借渡。兼又經并經机御用意可候歟。先規又何樣候哉。隨御存知可被注申。且如此事委爲有御尋。門弟一人今明之間可令進給之由。内内被仰下候也。仍執啓如件。 　　四月十六日。左少辨高輔（奉）。 　　謹上。醍醐僧正御房。 　　（札紙）内内啓。 　　經机者。白木物候歟。故僧正御房令勤修給之時。開白結願儀委細可注給候。爲存知候也。供所雜具等可有御用意候間。可被下任官功之由内内沙汰候也。其間事御弟子御參之時委細可申承候也。一定何日可有御參哉。承存可參會候也。幡若必可被新調之物候哉。然者其樣委細可被申候也。 　　（同端書云）疊者不被載支度候。然者不淨之所之疊被借渡候條何樣可候哉。不可有苦候歟。 　　御請文云。 　　大法支度之内。天蓋幡被借渡候事。可存其旨候。經者大阿闍梨伴僧皆令隨身候也。於經机二十前載支度候畢。可有御用意候。先規如然候也。白木之物也。門弟一人參上事。明後日日早旦座主定｜法印可有參上之旨令申候。早可有御參會候也。恐恐謹言。 　　四月十六日（申刻）前權僧正〃〃。 疊事自本被敷疊強無不淨候者可被用之候。不然者可被借渡候也。兼又道場之板敷兼日不被洗候也。開白結願之儀卽付迴季被注進畢（在別）。 　　問。供米下行事如何。答。二十七日申剋院宣到來。 　　仁王經供米事如此催定候也。早遣請使可有御問答候。不進見來之人人。雖代物任和巿可令致沙汰之由可被仰遣申子細雜掌候者。示蒙仰嚴密可觸遣候也。内内御沙汰分者。申定雜掌御參之時可申候。爲御存知委細注申候也。恐恐謹言。 　　四月二十七日。左少辨高輔。 　　疊員數事昨日令申畢。急急可承存候。 　　來三十日可被始行候（云云）前日可有御參候。恐恐謹言。 　　別紙注文被相副之。 　　御修法供米。 （左大臣）三十石。讃岐國。（春宮大夫）三十石。幡磨國（新大納言）十石薩摩國。（中宮權大夫）十石。尾張國。（平宰相）十石。出雲國。（行證）三石。丹波國。雜掌追可申。十七國ノ内ニ御サタ（一位殿御房）六石油（同）。已上神崎莊。 　　御返事云。 　　仁王經供米注文給預候畢。早遣請使可令問答候子細候者。急可申入候也。雖代物任和巿同可致沙汰之由承畢。可召仰此旨内内御沙汰分事同承候畢。可存其旨候。來二十九日先令參之由候同承候畢。可存其旨候。恐恐謹言。 　　四月二十七日。法印定海（座主御房）。 　　問。伴僧請定如何。答。二十八日伴僧請定出之。 　　請定。 　　仁王經御修法伴僧。 　　定濟法印（護摩）。定俊大僧都 　　俊譽法眼（十二天）。聖顯律師。 　　顯成律師。宗遍律師。 　　通海阿闍梨（聖天）。親尊阿闍梨（神供）。 　　實照阿闍梨。祐嚴阿闍梨（迴向。） 　　全成阿闍梨（發顧）。瑩賢阿闍梨。 　　寛眞阿闍梨。範秀阿闍梨。 　　憲位阿闍梨。俊眞阿闍梨。 　　忠覺阿闍梨。實助阿闍梨。 　　右依院宣。自來三十日於冷泉殿御所可致始行。仍請定如件。 正元元年四月日行事法橋上人位勝進問。道場莊嚴方如何。答。二十九日座主法印通海律師出京。當日巳剋參御前。承仕六人驅仕等。壇脇机并雜具等。隨身參儲。仍道場莊嚴了。佛供等借之了。但閼伽棚短之間大行事返之。仍造改之間開白以前不進之。又幔代木用椙之間返之了。仍以檜造改進之。 　　問。開白作法如何。答。三十日酉下剋被下淨衣（帶相具之）戌剋開白。左行事法橋勝進（鈍色指貫下結。裳袈裟紫五帖）參御前著座。道場東大床催伴僧。以驅仕申案内次伴僧皆參（各着平袈裟）但僧綱兩三人大阿闍梨御參之時。爲參向門前徘徊中門廊邊。次伴僧一臈座主法印參上（乘輿從僧二人。鈍色指貫下結。大童子二人下結）伴僧之内一兩人參門前也。次大阿闍梨申案内。卽御參。淨衣香染御裳袈裟也。毎時如此（御輿從僧二人。鈍色指貫。大童子二人下結）伴僧之内僧綱兩三人參向門前矣。大阿闍梨中門廊東面履脱登。南端妻戶入。經大床御參。實助阿闍梨持三衣笞扈從。參向之僧綱同相從。大阿闍梨經渡殿道場東妻戶入堂。相從僧僧綱之内親尊律師勤御簾役。南面大幔端間入云（幔役同人）經幔内御著座。次三衣笞役人經幔外西端入置脇机。卽經本路著伴僧座了。扈從僧綱各著座了。次奉行人申案内。次出御御聽聞所。次奉行辨可始之由仰之。次伴僧一臈召承仕令打金（三十六。承仕蹲踞禮盤前。取右邊金マクヲ居左右打之）次大阿闍梨登禮盤。次三力金後伴僧讀續（不誦佛眼眞言）暫讀經之後下番十人退出。次振鈴後護摩（座主法印）十二天（俊譽法眼）如次起座入堂。聖天不起。後夜時可開白之故。次護摩末神供（親尊律師）起座出。經大床中門廊南妻沓脱下南庭南樓木下供之。承仕兼用意儲之。次護摩十二天。出堂復座之後。大阿闍梨著平座讀經。 　　次伴僧一臈召承仕催下番。其詞云。下番モヨヲセ（云云）次下番皆參（但結番之間五人也。凡雖下番十人可讀經。哀窮屈分五人勤之。其番張如下出之。且先師僧正例也）一臈又被申云。下番皆參（云云）。 　　次大阿闍梨登禮盤一字金後。伴僧一字眞言誦之。但伴僧一兩猶微音讀經。不斷之故也。 　　次後鈴之後讃四智不動。下座出之（親尊律師誦之毎時如此）。 次後供養如常次迴向方便伴僧一臈出之。 次迴向方便終金後下番上臈發願（微音也云云）終一切諷誦云時。大阿闍梨一打。下禮盤著座。 　　次後加持。於道場有之。大阿闍梨發願五大願之後。伴僧唱慈救呪。大阿闍梨摺念珠之時止聲。次伴僧退出（下臈前）但下番五人猶留道場讀經次大阿闍梨退出矣。 　　問。後夜時如何。答。後夜時印初剋申案内。伴僧皆參（歩行開白結願時之外。修中皆五?袈裟也）大阿闍梨（輿）參堂時著座以前承仕打金。此間阿闍梨經道場東大床承仕宿入入堂。經聖天壇東南著座修中間毎日三時如此次登禮盤。始時毎事如初夜。但神分之時大阿闍梨金一打。其時上番下臈申迴向矣其後又金二打。令法久住等如常。其時下番五人退出也。但後夜時發願也。次振鈴後護摩師聖天師入堂（聖天是開白也）十二天毎日初夜時許行之。故不起座也。護摩聖天出堂復座。大阿闍梨下座讀。其後一臈召承催下番事如開白時。已下作法不違開白。但以前打金誦後夜偈異彼矣。 　　次後加持。大阿闍梨大慢南面端經慢外東妻戶出被參常御所。伴僧上番十人隨阿闍梨之後參。阿闍梨并伴僧兩三入後加持處。其外御持佛堂前弘庇著座。後加持發願無之。阿闍梨摺念珠之後出呪。伴僧同音誦之。念珠摺畢時止聲退出矣。 　　問。日時作法如何。答。日中時午初剋申案内。伴僧阿闍梨參如例。大阿闍梨入堂路次如後夜時。倶後夜時之外御著座之後隨仰打金。護摩聖天有之。十二天無之。毎事不違後夜。但用勸請如初夜時矣。次日初夜時酉終成頭申案内。出御無之。後加持被參常御所路次同後夜。聖顯律師勤指燭役。著座之樣同後夜。御加持發願以下如開白。但五大願開白結願之外無之。 　　問。御修法効驗如何。答。第三日初夜時終地振有之。自梶井宮内内被召尋。晴繼彼請文云。一昨日亥剋許小地震候。吉動天下可立直候歟。天子吉大臣可受福之由見候也。内内以此旨可令申入給。恐恐謹言。 　　五月四日。大舍人頭晴繼。 　　五月三日於弘御所去夜地振吉瑞也。法驗之至無止事之由卿相待臣有其沙汰（云云）又冷泉前相國御夢想之洛中異類異形鬼等集會云。仁王經法被行之各於今者洛外可退出（云云）此事又嚴重之由同前廣御所有其沙汰（云云）此事左少辨語申座主御房（云云）又隆親卿靈夢事有之（云云）如此奇瑞上古未聞。末代何有歟。一七日之間風雨不侵枝塊。都鄙殊以靜謐是則七難卽滅之金言無誤。國土安樂玉章忽顯。非祖師僧正之驗。末代誰人有此事哉。 　　問。結願作法如何。答。七日庚戌日中時結願。先午一點大行事（衣裳并著座如開白）參御所催伴僧。卽伴僧參上（各著平袈裟）僧綱各從僧一人大童子一人（如開白）次座主法印（輿）從僧二人大童子二人（如開白）僧綱兩三人參向門前（亦如開白）中門廊東南北妻戶入著座次大阿闍梨申案内。卽御參。從僧大童子等。僧綱兩三參向門前如開白。次大阿闍梨著座之後。奉行院司申案内。公卿七人著公卿座（大納言。資季。道雅。宰相。中納言。雅忠。定實。經俊）。次出御（御讀經如例有之）。次奉行院司可被始時之由示也（伴僧後御簾引上告之）次一臈召承仕仰金。承仕打金。次大阿闍梨登禮盤。振鈴之後護摩聖天如例。出堂復座。大阿闍梨又著平座讀經。其時通海律師勤卷數役。以承仕令立本尊左邊（矣）。 　　次阿闍梨登禮盤後供養等如常。次下禮盤著座。次一臈召承仕時説之由亦奉行人（此間承仕撤經机置承仕宿矣）。 次五位殿上人六人參庇御麁卷（自卷至東六間也）次四位殿上人大幔西端一間上之（打懸幔代自懷取出紙捻結付幔代也）次公卿著座大床次御加持（如常但五大願有之如開白）次被仰勸賞勅使藏人東宮大進資宣。先仰一座公卿。次入東面妻戶。於大阿闍梨前仰之。其詞云。仁王經法勸賞醍醐寺五重塔可被置阿闍梨三口（云云）。 　　大阿闍聊令指給。 　　次御布施綾被物一重公卿（資季）一臈取之。裹物一殿上人（光國）取之。次御馬（黒糟毛號朝霜）被引之御隨身二人。自西中門庭上東向引之。東中門前引向御前。然後東向引之。其時大阿闍梨從僧眞譽進出請取之。於中門中賜大童子。大童子賜御力者。此間伴僧布施置之。各裹物一（僧網絹凡僧帋）座主法印布施花山院大納言（道雅）取之。其外著座公卿次第取之。末殿上人取之。末座一人奉行辨取之。次伴僧各持布施。下臈前退出賜面面從僧。但實助阿闍梨爲三衣筥役之間歸參透渡殿邊徘徊。次聖顯律師歸參撤座主布施賜從僧退出。又俊譽法眼撤大阿闍梨御布施賜從僧。大阿闍梨座主御退出之時。僧綱兩三人如先參門前。通海律師自門前歸參。本尊道具等以驅仕奉渡阿闍梨御宿所矣。 　　御布施取交名事。 光國朝臣。長顯朝臣。（褰大幔院司）親繼朝臣。高經朝臣。盛長朝臣。（仰勸賞職事）資宣朝臣。經藤光朝。經任。時俊。兼頼。頼。信。高輔。 　　成功院宣。 　　仁王經法供所雜具并拵事。早召付成功可令致沙汰給候僧事也。次可被擧法橋一人歟之由被仰下候也。仍執達如件。 　　五月一日左少辨高輔。 　　謹上醍醐法印御房。 　　仁王經結願次第（自餘大法同之）。 　　道場儀如日來。但寢殿東西妻戶并御念誦堂懸覆御簾剋限大阿闍梨伴僧等參集。先是公卿已下皆參次奉行院司申事具之由次入御御聽聞處次院司仰出御之由次承仕打鐘次日中時始（其義如開白）次結願時畢之由阿闍梨以預告奉行院司（或伴僧上衆勸御簾）次令殿上人卷御簾（建久元年大法結願藏人役之。建曆二年藏人役之。承元三年殿上人卷之。建長四年六位無人之間殿上人卷御簾）此間承仕法師撤經二十前。自道場内撤之（建曆長例如此）次公卿著座（日隱東簾卷。高麗帖）次四院司參進（入東面妻戶）褰阿闍梨座前大幔代（大阿闍梨或付紙捻。於幔常不然）（云云）次被仰勸賞（建保例如此。建曆二年三月普賢延命法結。親輔仰爲藏人頭勸賞件度記後加持之後由注之。仍建長度加持已後被仰之。先例已不同也）。次後加持次公卿起座（奉行院司角牛之）次御布施（院司仰主曲代催儲之）阿闍梨一重一裹（大臣取被物之時參議若從三位取裹物。大納言取被物者四位殿上人取裹物）伴僧一裹（僧網絹。凡僧帋）。次伴僧持布施退出。次伴僧撤大阿闍梨布施。次阿闍梨退。次公卿退。 　　此報恩院僧正御房被下伴僧中記。 　　問。支度何乎。答。報恩院御勤仕時支卷云彼記云。 　　釜一口。臼一基。杵二支。箕一枝。 　　已上。 　　此外供所之苞垣等臨期有御沙汰歟。 　　已上折紙書之加進支度畢。 支度先師仁孔支卷之内仁支度不違之令書進之。但季號等書改之（云云）。 　　正元元年三月一日行事法橋勝延。 阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲｜（深）。 私云。仁支卷者仁王經孔雀經支度卷數之事也。日付違諸文日矣。 　　御修法所 　　奉供 　　大壇供二十一箇度 　　護摩供二十一箇度 　　十二天供一七箇度 　　聖天供一十二二箇度 　　諸神供三箇度 　　奉讀 　　二王般若經六百十五部 　　奉念 　　佛眼眞言二千一百返 　　大日眞言二千一百返 　　本尊眞言二萬一千返 　　不動眞言二千一百返 　　降三世眞言二千一百返 　　軍荼利眞言二千一百返 　　本威徳眞言二千一百返 　　金剛荼叉眞言二千一百返 　　一字金輪眞言二千一百返 右奉爲太上天皇御息災延命増長寶壽玉體安穩天下泰平御願圓滿。始自四月三十日迄今月今日。并一七箇日夜之間。率二十口僧綱大法師等殊致精誠奉修如件。 正元元年五月七日阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深（禮之）。 　　仁王經御修法前權僧正憲深。 　　問。張文方何乎。答。 　　上番。十五部。 　　定濟法印（十八部）。定俊大僧都（二十五部）。 　　俊譽法眼（二十七部）。聖顯律師。 　　顯成律師（二十五部）。守遍律師（二十九部）。 　　運海律師（三十部）。親尊律師（二十部）。 　　實照律師（三十部）。祐嚴律師（二十五部）。 　　下番。 全成阿闍梨（三十二部）瑩賢阿闍梨（二十八部）寛眞阿闍梨（三十部）。範秀阿闍梨（五十部）。 　　憲位阿闍梨（五十部）。俊眞阿闍梨（三十五部）。 　　俊圓阿闍梨（三十部）。印禪阿闍梨（三十六部）。 忠覺阿闍梨（二十七部）。實助阿闍梨（十七部）。 私云。遍知院張文案二十人此定出之。 定。 　　下番上五人。 　　小輔阿闍梨（發願）。加賀阿闍梨。 　　三川阿闍梨。大貳阿闍梨。 　　二位阿闍梨。 初日亥子丑可勤之。第二日辰半巳同二日申半酉。第五日卯辰半。 同日未申半。 　　下番下五人。 　　形阿闍梨。幡磨阿闍梨。 　　治部阿闍梨。大輔阿闍梨。 　　大臣阿闍梨。 　　第二日卯辰半。同日未申半。同日亥子丑。第三日辰半巳。 同日申半酉。 　　已上三箇日勘之。後後准前。 　　問。就當流被修仁王經法先例事何。答。三寶院權僧正勝覺（遍智院僧都義範寫瓶）。 　　長治二年（乙酉）彗星出現。其戒如曳紅絹長五丈許。仍以醍醐座主法眼勝覺被修仁王經法。三七箇日中消失了。始行之月日不記。重可勘之。 　　保安元年十月十三日。於土御門内裏同法被始行之。 　　同二年五月十九日。於本寺同法被修之同四年十月三日。同法始行三七日（云云）修處不注之。 去二月十九日御卽位同十月十五日御襟也（若此祈人不分明）。 　　三寶院大僧定海（勝覺付法寫瓶也）。 　　長承元年二月十六日。於室町泉殿以醍醐座主定海被修之。 　　保安六年正月内裏（什始也）御惱殆及危急。一七箇日中御惱平愈歟。 　　同年七月日於鳥羽殿同法又被行之。 　　康治二年正月二十一日。於昭陽舍勤修同法。 　　（松橋）權大僧都元海（定海付法寫瓶也）。 　　久安六年十月七日。於白河殿美福門院御祈。以醍醐座主元海被始行（同法三七日）。 　　結願之御布施解御衣一襲給之。左大臣取之。 　　仁平三年八月二十日。於花山院同法被修之。三七日（依日次不宜猶一日延引）。 　　（勝倶胝院）權少僧都實運（元海付法寫瓶之）。 　　保元三年二月二十六日。於本寺三寶院日蝕御祈。以醍醐座主實運同法被修之。三七日之内一日忽密雲覆天。蝕不正見（矣）。 　　法印權大僧都乘海。 　　嘉應二年二月二十一日。於閑院殿以醍醐座主律師二七箇日。爲天變飢饉疫癘等消除修同法。修中施其驗。 　　遍智院權僧正成賢。 　　建曆三年七月二十七日。於押小路殿被修同法之。 　　建保四年三月二十三日。於賀陽院殿被修之。 　　同五年。六月二十日。於同院御所被修之。 　　同七年二月六日。於同御所被修之。 　　同年四月又被行之。 　　報恩院權僧正憲深。 　　正元元年四月二十七日。飢饉疫癘等消除被修之。 　　長治二年月日。天變御祈。三七日被修之。 　　大阿闍梨勝覺（于時座主法眼）伴僧十六口。 　　同三年正月二十二日始行三七日。阿闍梨同。 　　保安元年十月十三日。於土御門内裏被修之。阿闍梨同（于時少僧都伴僧十六口）。 　　同二年五月十九日。於本寺被修之。阿闍梨同。 　　同四年十月三日。二七箇日被修之（御褉御祈歟）阿闍梨同。 　　天承二年二月十六日。於角殿二七箇日被修之。阿闍梨定海伴僧二十人（結願被引馬）。 　　同年九月十三日。於土御門内裏被修之。二七箇日。 　　長安二歳三月十七日。於白河殿被修之。二七箇日。伴僧二十人（結願被引馬）。 　　同三年四月二十五日。於鳥羽南殿被修之（七箇日）結願被引馬。 　　同四年四月二十八日。於二條内裏被修之。二七箇日。 　　保延二年六月十八日。於白河泉殿御祈被修之。 　　同六年二月一日於北六條壇所被修之。七箇日。同十日依勸賞阿闍梨五口賜。 　　康治二正月二十一日。於土御門内裏被修之。但二十八日日次不宜之間一日被延修之。大阿闍梨伴僧法眼平袈裟。當座賜勸賞賢覺令叙法眼了。已上定海。 　　久安六年十月七日。於白河殿美福門院御所被修之三七日。阿闍梨元海（于時座主）仁平三年八月二十日。公家御所於花山院被修之。 　　保元二年二月十三日。於鳥羽田中殿被修之。三七日伴僧十六口。結願被引御牛。已上元海。 　　保元三年二月二十六日。於本寺三寶院公家日蝕御祈修之。二七日。 　　私云。此度有驗之間被轉少僧都歟建保三年十月二十六日。於押小路殿二七日被修之（實運修之）勸賞。定範叙法印了（護摩壇被引御馬）。 　　同四年三月二十五日。於高陽院殿被修之（結願被引馬）。 　　同五年六月二十日。於同御所被修之。勸賞。光寶轉大僧都。又被引馬。 　　同七年二月六日。於高陽院殿被修之。 　　同年四月日又被修之。已上成賢。 　　元永元年四月二十八日。禁中嚴覺僧都修之。是天下發疫癘之難。國土有飢饉之憂故。有驗。 　　嘉應二年二月二十一日。於閑院内裏乘海修之。二七箇日。但後七日依御神事於本坊修之。是爲天下飢饉并疫癘之難所消除之也。太白星盡觀冒日輪之故也。修中有其驗。 　　私云。大體雖同少少相違事有之。又先記不載伴僧員數。被引御馬事等無之故再載之。 　　問。仁王經法本經儀軌有幾種乎。答。 　　仁王護國般若波羅蜜經二卷（亦云仁王般若經。或一卷。圓覺。貞元）新譯仁王經二卷（内云。仁王護國般若波羅蜜多經。御請來仁王經二卷。不空譯。貞元新入目錄。圓覺）。 　　仁王般若念誦法一卷（不空譯。眞元新入目錄。仁。圓覺）。 　　仁王念誦儀軌一卷（内云。仁王護國般若波羅蜜多經念誦儀軌。不空譯。貞元新入。御請來列外題）。 仁王護國般若波羅蜜并觀行念誦儀軌一卷（不空。仁。珍）。 　　仁王般若陀羅尼義釋一卷（不空譯。貞元新入。仁。珍）。 　　新譯仁王經疏三卷（本末御請來六卷良賁作）。 　　新譯仁王疏法衝抄五卷（遇榮作）。 　　（御本云）。 　　于時文明十六年十月十一日書寫畢。 　　次年正月十三日夜一交畢。 　　三寶院末弟沙門實雄。 　　于時永正十八年四月十九日書寫畢。 　　佛子明鑁。 祕抄問答第六（鈔本第五） 請雨經法 　　問。今此法種三尊何佛菩薩耶。答。本尊釋迦。種子.。三形鉢（云云）金剛王院習（云云）種子.。三形寶瓶。尊形大日也。觀音種子.。三形初割蓮花。金剛手種三如今次第出也。理性院并仁和寺釋迦金剛手種子等如今次第。觀音種子三形如金剛王院説。但仁和寺澤鈔或小野僧正説也。輪蓋難陀等倶.字爲種子。金剛王院輪蓋.字爲種子。今次第觀中一説觀音.字爲種子也。其祕同之。寶心云。師傳以.字爲輪蓋種子。又.字.字.字皆共住心爲輪蓋并諸龍通種子（云云）。 　　問。觀中變成寶鉢（口決云）爾者何口決耶答。御口決云。轉非器衆生作法器之標示也（云云）（不引疏云）能令一切非器衆生皆堪爲法器之標幟此意也。西南御口云。寶鉢又大鉢觀大海。堪海水龍王得力昇空。降雨潤五穀。可益衆之標示也。 　　私云。先師報恩院御口決意。衆生非機不行佛法作惡。故惡龍得力不降雨。若有衆生法器修佛法。善龍徳力降雨。故有此口決也。故十住心論第一引經云。若諸衆生不行善法。龍増勢力。於四天下起惡雲。五穀不成。若閻浮提人隨順法行。五十七億龍注於衆流（文）。 　　問。今此觀依何耶。答。初道觀元鈔并玄祕觀同彼。依憑未檢之。理性院次第（寶云）結如來拳印當心。想壇上有.字變成難陀優婆難陀龍王宮中吉祥摩尼寶藏大雲道場寶樓閣。其中央有衆寶莊嚴寶蓮花臺座。其上有.字變成金鉢。鉢變成釋迦牟尼佛。住説法相。三十二相八十隨好具足圓滿也。如來右邊有蓮花座。其上有.字。字變成初割蓮花。蓮花轉成觀自在菩薩。如來左邊有蓮華座。座有.字。字變成五智金剛杵。杵成金剛手菩薩。又佛前右邊有荷葉座。座上有.字。轉成三千世界主輪蓋大龍王。又佛前左邊有二荷葉座。座上各有.字。轉成難陀拔難陀二龍王。乃至無量無數諸大龍王衆前後左右圖繞恭敬（種子三形尊等皆可觀念。青色道場座莊嚴等准知之。云云）。 　　金剛王院次第云。結如來拳印。觀想壇上有.字成大寶樓閣。其内有壇場。四面皆有階道。寶樹行烈垂㻲珞羅網。其壇上有.字。變成大寶蓮花。蓮花上有.字成滿月輪。月輪上有.字。從此字流出甘呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出甘雨。普潤國土允早。此瓶變成摩訶毘盧舍那如來。身色如素月光。首戴金剛寶冠。瓔珞嚴飾身。被天妙輕衣。住法界定印。想毘盧舍那佛遍身流雨注甘露。八功徳水色珂雪。淋灑六趣。一切有情煩惱之火盈滿法界。於此大日右有.字成蓮花座。上有月輪。輪上有.字成初割青蓮。青蓮變成觀自在。身肉色。左手持未開蓮花。以右手如開一花。又大日左有.字成蓮花座。上月輪。輪上有.字。五古杵成金剛手菩薩。身肉色。左手作拳當左胸。右手當心。持五古杵。十二天七曜二十八宿。及輪蓋難陀拔難陀五大龍王。乃至無量無數諸大小龍王。前後左右圍繞（云云）。 　　私云。今次第并理性院釋迦爲本尊。種三同。金院大日爲本尊。種三尊與今異。但傳云。毘盧舍那佛釋迦佛（云云）然今變化法身説故以釋迦可爲本尊也。故云住説法相説請雨經（云云）觀音兩流以.字初割蓮花爲種三。今以.開蓮爲種三。兩流種三如常觀音種三也。然今.信清淨身在字。故表水自性清淨義也。又水有開花功故（依雨露花開故）祈雨時以.開花爲種三。聊有所存歟。但愚案矣。 　　或記云。壇上有.字。流出甘呂乳水。成八功徳水池。其池中有.字變成難陀龍王吉祥..寶藏大聖道場寶樓閣（假屋則龍宮大火中）以衆妙寶幢幡蓋眞珠羅網而爲莊嚴。其衆寶羅網音唱大慈離苦法文。..無量光幡照卽觀離觀中邊佛大慈悲力故。降臨大雲輪輦上。天鼓雷去自然鳴。驚諸天龍神。不捨本誓故成淨月輪。月輪上有皆來集會道場。所詣中央有.字變成蓮花臺。上有.字字變成淨月輪。月輪上有.字。摧伏毒害（云云）變成釋迦牟尼佛。住説法相演説請雨經佛左右金剛手觀自在（如常）.五.蓮也。佛右前有.字變成索或力。力變成無邊莊嚴威徳輪蓋龍王。得不退轉住願力故。爲欲供養恭敬禮拜於如來聽中正法。來此贍部州。右膝著地合掌。向佛恣問。如來佛左前有難陀烏波難陀二龍王。又五大龍王等諸大龍王眷屬八十億百千那由他諸龍王衆。圍繞恭敬。次第而坐聽受説。滅一切苦得受安樂。忽於此日本國注大甘雨。一切百草苗稼増長。萬菓成就。豐饒國土（云云）。 　　私云。此觀想處依憑可尋之。不審矣。又以.字爲龍王種子。請雨經是爲令生長萬物也。而諸法本不生義非招相違耶。今次第等以.字爲種子。此字相名也。名詮自性故。請雨名可顯自性之義。甚有便歟。 　　問。本尊二菩薩皆觀青色色（云云）今法増益修之可黄色耶。答。青色水色故雖増益用青色歟。 　　問。謂毘盧舍那成釋迦等（文）成如意珠。釋尊雨舍利是卽寶珠（云云）卽駄都故擧毘盧舍那何由耶。答。大日以.字爲種子。.字水大種故。大日不變釋迦。龍降雨義有便。金剛王院次第。大日爲此法本尊此意也。故道場觀云。有月輪。有.字。從此字流出甘呂乳水。普灑法界。此字變成賢瓶。從此瓶中出甘雨普潤國土允早。此瓶變成摩訶毘盧舍那如來。遍身流雨。注甘呂八功徳水。淋離六趣一切有情煩惱之盈滿界（云云）。 　　問。本尊加持印言何耶。答。智吉祥印西南御口決云。空押火。火空無之義也。伸立風地水。表成五穀之義也。謂降.字水潤地大。.字種子以.字因業風大之功可令成五穀果成之義也。次釋迦鉢印。金剛王院但用此印言異。彼次第云。本尊加持結瓶印。誦馱都鑁明。次釋迦鉢印。大師御傳云。左手乍執袈裟角置香前舒。右常於左掌上重置右手。而宛令如法界定印勢。眞言歸命. 　　私云。彼流以大日爲本尊故。初印言異今次第矣. 　　次觀音金剛手印明如文。金剛王院觀音金剛手如次蓮花部金剛部印言用之。次輪蓋龍王印。今此印明諸流同歟。問。輪蓋何天耶。答。兩言云。小野次第云。輪蓋印。水天也（云云）疏第七云。又縛嚕弩是水龍主水故。印是具大悲水能遍灑一切也。如月長養世間一切物。佛亦能長一切衆生菩提心也（文）口傳云。水天三千界龍王之主輪蓋龍王也（云云）理性院青紙云。縛嚕弩龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕弩者水天也（云云）常喜院十卷抄等以今此眞言出水天明。故知輪蓋印水天也。 　　問。輪蓋卽善女龍王耶。答。野決云。師説云。輪蓋女水天一體也（云云）問。或云。善女是阿那婆達多龍王也。非輪蓋（文）歟答。阿那婆達多....轉雖異是同梵號也。故烏瑟沙麼儀非説水天呪。云歸命阿那婆達多路伽捨儞曳莎呵（云云）問。阿那婆達多水天義爾也。未聞輪耶。答。請雨經序分中。列阿那婆達多難陀拔難。無出輪蓋名。而至正宗段輪蓋發問。輪蓋旣發起衆也。通序中除此耶。故知阿那婆達多是輪蓋也。故智度論云。阿婆羅邏龍王善心作佛弟子。除飢饉故常降好雨。是故國豐。又此釋尊當善女輪蓋行相。蓋改心衆生飢饉別降雨潤草之間。如來説世樂神呪爲拔苦與樂術。又御遺告釋善女云。有悲心。爲人不至害（文）又孔雀經云。無熱惱池嚩嚕弩（文）又云。此池有龍王。名善女。元是無熱達池龍王類（文）依此等文定知善女輪蓋水天同體異名也。吒（云云）此善女龍王（云云）次難陀拔難陀印明。今等出印胎藏諸龍印也。次所出諸龍印胎藏水天印也（延命院次第可見之）依之玄祕并理性院金剛王院次第二龍諸龍印言如胎藏（云云）胎藏二龍印。先定掌仰以惠掌覆。誦難陀。是咒印也。次惠掌仰以定掌覆。誦鉢難陀。是第印也。 　　私云。今二龍諸印依廣澤歟。 　　彼胎藏御流次第云。次難陀婆難陀（二手舒五指覆。二.相絞三轉）.........。次諸龍（内縛二.圓合）........。別次第云。.....（云云）依廣澤次第分明也。二龍明。小野廣澤同也。諸龍明。流異之。今用何明耶。玄祕中母屋幡書諸龍明之中出。.....准之可用小野明歟。或又輪蓋明出水天言。今又可用彼明歟。又小野僧正印信。一切龍印。二羽覆空絞。眞言曰。.......（云云）。 　　彼印信云。 　　請雨經。 　　釋迦如來如印眞言常種子.。 　　金剛手菩薩如例種子.。 　　正觀音印如例種子. 　　一切龍印。二羽覆空絞。眞言曰。 　　..............。 　　........。 　　諸事在口傳之。 　　長曆三年二月十九日。 　　傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海。 　　私云。已上澤見所引載之。 　　小野次第云。 　　請雨經法。 増益行者向東。本尊釋迦。金剛手觀自在。 　　釋迦如來言。如常。種子.。 　　自下全同前所引故不出之。九條唐橋次第引之。 　　私云。本尊加持七箇印言中。初度第二度加持但用釋迦智吉祥并鉢印言計也。第三加持七箇印言悉結誦之。兩言次第可見之。 　　問。正念誦何明耶。答。次第出之。雨言云。不空成就胎藏釋迦眞言（云云）金剛王院大日爲本尊。故出大日明也。理性院不出明。念誦畢祈願句云。念誦眞言功徳殊勝。諸大龍王倍増法樂。各各還念慈悲本誓。降澍。甘呂雨普潤國土（文）問。字輪觀何等耶。答。雨言云。六輪觀五大（云云）理性院金剛王院同之。但理性院云。有習。兩度用之（云云）。 　　問。散念誦何等言耶。答。雨言云。佛眼大日觀音金剛手。輪蓋難陀拔難諸龍。能寂母大雨經咒。降五雨障咒。寶珠。讀經。大金。一字（云云）今次第所擧大方等經六卷經歟。金剛王院次第云。佛眼百反。大日千反。釋迦千反。觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀五大龍王諸龍已上各百反。經多小任心。大金剛輪二十一反。一字百反。理性院眞言次第今同。但不付反數。彼大日爲本尊故千反。此釋迦爲本尊故大日可百反歟。今次第施樂陀羅尼者。請雨經所説陀羅尼也。經云。有陀羅尼。名施一切衆生安樂（文）理性院云。施樂陀羅尼用所口決有印。最祕最祕（云云）除五雨障者。又彼經所説陀羅尼也。故經云。誦此陀羅尼。卽當降雨。飢饉惡世多餞疾疫。非法鬪諍。人民恐怖。妖星變怪。災害相續五種雨障亦皆消滅（文）五種雨障者。圓側仁疏云。五種雨障者。旱災有五。一地領者。鬼神瞋以土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領。以風消雨。三火領。以熱氣消。四修羅瞋故無雨。一指廣半閻浮。二相合背廣四天下。五重雨。天子放逸忘雨（文。元抄引之）又起世本因經云。於虚空中有五因縁。能障礙雨。一羅睺阿修羅王從其宮出。卽以兩手撮彼雨雲擲置海中。二火界増上力生。彼中間雨雲燒滅。二以風界増上力故生。則彼雲擲置於彼迦陵伽磧中。或復擲著空曠野等。四彼行雨諸天子輩有時放逸故。彼雨不得時降雨。旣不依時自消散。五此閻浮世間人輩其中多有不如法行。耽樂諸欲○以思行故。習非法故。天則不雨（文）。 　　私云。疏經五種中四同。疏第一經第五異。然行非法惡行故鬼神瞋（文）。 　　問。除滅五障陀羅尼其文廣博。殆及半部。散念誦如何誦之耶。或説云。除滅五障...但儞也（云云）他薩羅〃〃悉里〃〃索嚕〃〃曩（引）誐（引）南（引）惹縛〃〃爾尾〃〃祖舞〃〃（出經）。 　　私云。此陀羅尼經初二行。可出此二行歟。或又擧初顯後歟。明師可尋之。 　　大方等經二咒者。大方等無相經出。無呪。二呪者羯帝婆利羯帝僧羯帝婆羅僧羯帝婆羅早羅延抳三婆羅早羅延坭婆羅婆沙羅摩文闇摩文闇庶羅坭遮坭波舍羅坭波遮羅坭三波羅遮羅坭比提嘻利薩疑醯薩隷醯畐嚧〃〃郗究疑牟究疑頭坭比羯抳陀耶頼坭陀耶僧答子（云云）。 　　問。勸請何等耶。答。小野勸請集云。一代教主釋迦尊。觀音普賢諸薩埵。輪蓋龍王難陀等五大龍王諸眷屬（云云）玄祕抄如今次第出之。雨言祕記云。 　　本尊聖者慈悲尊。大雨經中諸聖衆。輪蓋龍王難陀等五大龍王諸眷屬。兩部界會諸如來。外金剛部威徳天。護持國主成御願。増長寶壽恒受樂。甘雨普潤五穀。國土萬民令安穩（以下如例金剛王院次第同。但初二句大恩教主等句也。兩言二説異今次第也）。 　　澤抄云。大恩教主釋迦尊。護持國土成御願。増長寶壽恒受樂。兩部界會諸如來。觀音普賢諸薩埵。五大龍王諸眷屬。甘雨普潤成五穀。國土萬民令安穩。 　　私云。源運次第以大日爲本尊。而本尊句擧釋迦事如何。澤抄無輪蓋龍王句事。未審。請雨經以輪蓋爲發起衆。又是善女水天同體也。何除之耶。合次第勸請全同玄抄矣。外金剛部次有不越本勢等二句（如常）又雖無五大龍王句。龍神八部諸護法句攝彼歟。 　　問。發願句何等耶。答。元抄無之。雨言云。 　　至心發願 眞言教主 大日如來 　　四方四智 四波羅密 十六菩薩 　　八供四攝 教令輪者 降三世尊 　　本尊界會 大慈大悲 大雲經中 　　諸大聖衆 輪蓋龍王 難陀拔難 　　諸大龍王 兩部界會 諸尊聖主 　　外金剛部 護法天等 還念本誓 　　降臨道場 等設妙供 哀愍納受 　　護持國土 消除不祥 消除災難 　　増長寶壽 恒受快樂 甘雨普潤 　　五穀成就 （二句二反或三反） 國土安穩 　　萬民豐樂 天下法界 平等利益 　　澤抄云。 　　至心發願 眞言教主 大日如來 　　四方四智 四波羅密 十六菩薩 　　八供四攝 大恩教主 釋迦大師 　　觀音普賢 難陀拔難 五大龍王 　　諸大龍王兩部界會（以下全同。倶注二句二反計或三反。注無之）私云。金剛王院次第大旨同。恒受快樂下有平等利益之句。五穀成就下注有或三反句。哀愍納受彼云攝受諸大龍衆。彼云龍王也。觀音普賢金剛手云普賢也。 　　問。五願末加句如何。答。 　　雨言云。諸大龍王増法樂護持國土成御願（云云）金剛王院同之。理性院云。諸大龍王増威光甘雨普潤五穀。問。伴僧讀經何時耶。答。建保記云次供養法。則上下伴僧讀經（如仁王經法）振鈴以後下伴十人退出（云云）三力金後不誦佛眼呪。二十人伴僧讀經。振鈴以後上伴十人計讀之。 　　問。當流二卷一卷經。用何經耶。答。勸修寺用二卷經。當流用一卷經也。二卷經慈覺智證請來。一卷經大師御請來也。當流所用。尤契祖師請來矣。 　　御請來錄云。 　　大雲輪雨經一卷（二十四紙云云）。 　　八家祕錄云。 　　大雲請雨經二卷（内云。大雲輪請雨經。不空譯。貞元新入目錄。圓覺列外題。仁珍列内題。海云一卷。或云三卷）。 　　問。禮佛句何等耶。答。禮佛三十七尊如常。雨言云。 　　南無謨馱冐地婆多他誐多。 　　南無釋迦牟尼佛。南無觀世音菩薩。 　　南無金剛手菩薩。南無輪蓋龍王。 　　南無難陀拔難陀。南無五大龍王。 　　南無諸大龍王。南無金剛界〃〃〃。 　　南無大悲胎藏界〃〃〃。 　　私云。金剛王院禮佛同之。但初句謨馱冐地句無之。理性院南無摩訶毘盧舍那佛次擧三尊諸龍名。二龍別唱。謂南無拔難陀大龍王（云云）又南無金剛界之次南無經中前説五十三佛（云云）次胎藏也。澤抄三十七尊次有南無設馱句。次一佛二菩薩諸龍等如先。 　　問。梵號如何。答。 　　...........。 　　................觀。 　　..........金。 　　........輪。 　　.........難陀。 　　........五。 　　........諸龍。 　　問。讃何等讃耶。答。先四智讃（如常）如孔雀經讃梵語。理性院次第云。前前次第皆用四智讃。不用餘讃。 　　私云。可用御讃并諸天讃（云云）又本云。讃四智讃。孔雀經讃等（云云）。 　　問。行法次第如何。答。如今?次第也。 　　理性院次第云。夫欲修此法者。前日莊嚴道場可修懺悔讀戒經（云云）二卷經云。昇高座時。先禮十方佛一切佛。燒香散花（云云）問。次表白神分（文）神下句何耶。答。雨言云。敬白眞言教主大日如來。四方四智四波羅蜜十六。八供四攝薩埵。教令輪者五大忿怒。殊別大恩教主釋迦牟尼如來。觀音金剛手等諸菩薩。三千世界輪蓋龍王難陀拔難陀諸大龍王并五大龍王等。不可説不可説。若干大小龍王。大雲經中諸尊聖衆。兩部界會九會四重外金剛部護法天等。御前毎驚言（某）。 　　澤抄云。敬白。眞言教主大日如來。四方四智四波羅蜜十六尊。四攝八供。殊大恩教主釋迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩埵。三千世界主輪蓋龍王難陀拔難陀等之諸大龍王（并）五大龍王等之不可説不可説。若干大小龍王等。總兩部界會諸尊等（如常）。 　　金剛王院次第云。敬白。眞言教（乃至）總兩部界會諸尊聖衆。外金剛部護法天等御前毎驚申某（云云）初大旨同。 　　問。次四無量觀（文）何。答。如常行法觀歟。 　　理性院次第云。次住定印。閉目入慈心定。想一切衆生依飢饉同苦。起慳貪邪見等心。作不善之業。罪過無量。我今勸修密法祈請甘雨。願本尊界會諸大龍王等。速覆慈悲大雲降普潤之甘雨。一切衆生身心快樂。未來永永依心堅固廣作佛事無有間斷。卽誦四無量勝願等眞言（云云）又本云。五大願先起大慈心。一切衆生依飢餓苦起慳貪邪見等。以罪過無量。我修此法成就五穀（乃至）世界雨隨虚之雨拔苦與樂。又願依此功徳慈悲大雲遍覆法界。雨大法雨。十方界衆生共皆令離苦得樂。未來永永施作佛事念無間斷。次三部護身（云云）。 　　私云。次第五大願。次作此觀也。 　　問。何故今云不用地結方等耶。答。下云。此法不用地結天結等。是則自在勸請龍衆於壇上爲供之也（不用撅五色同其意也）理性院次第云。次三部護身地結方隅結如十八道。若依集經意者無結界（云云）別本云。大金剛輪印言。地結印言（倶地結者開白時許用之。至結願時可解之。自餘結界不用之）。 　　私云。集經説不用者如今次第。不可用之。天網亦不用。金剛院次第道場觀前唯大金剛輪許。不用地結方結。但彼次第理性院一本天網用之。金剛王院結界亦用之。今次第天網結界倶不用之。 　　問。道場觀（文）二種觀中何用耶。答。雨言用復觀也。彼云。口傳云。種子二形形像等一切皆青色可觀之。或輪蓋左難陀右拔難陀觀之（云云）問。次奉請（文）何等耶。答。雨言云。大鉤召（殊可有用意云云）金剛王院次第云。大鉤召四明（文）理性院云。次奉請（持香呂云云）。 　　私云。今次第奉請者。結大鉤召印。請言莎呵前奉請諸龍等亦大鉤召印。言云奉請也。故注云。殊可有用意卽此意也。亦彼奧云。大鉤召眞言終轉輪法謹請云。輪蓋八大龍王五大龍王諸龍等。乃至清瀧權現等可奉召請也。可祈乞雨（云云）。 　　私云。業應云。謹請輪蓋龍王（乃至）謹請五大龍王。謹請清瀧權現等。各領所部來入道場。所設供具哀愍納受。降澍甘雨普潤國土。成就五穀（可有...句歟）莎呵次四明印言結誦之。 　　問。理性院本尊等又請之。今何不爾。又彼云奉請。此何云謹請乎。答。旣云如轉法輪。此流異彼流歟。轉法輪法但清等六大護諸神不清大輪尊之故。又奉請謹請眼目異名也。故今次第云奉請矣。問。若爾何不請諸神耶。答。今祈雨故但請清瀧歟等者。等取眷屬歟。又等者等取諸神歟。護摩處云。善女龍王并清瀧大明神。又日本國伊勢大神宮八幡大菩薩加茂春日等神冥衆。可加供之（云云）。 　　理性院次第云。小金剛輪淨治路（如台藏）次奉請（持香呂）。 　　一心奉請大恩教主釋迦牟尼如來。 　　一心奉請觀自在菩薩摩訶薩。 　　一心奉請金剛手菩薩摩訶薩。 　　一心奉請經中説五十三佛。 　　一心奉請盡空法界一切諸佛。 一心奉請十方世界自界他土地前地上一切諸大菩薩摩訶薩。 一心奉請無伽莊嚴海雲威徳輪蓋大龍王一心奉請難陀拔難陀二大龍王。 　　一心奉請經中所説百八十七諸大龍王。 一心奉請八十四倶胝百千那由他諸大龍王等。 　　以本誓故降臨壇場。各依本位次第而坐。證智證明請雨行法定念本誓。起慈悲所設供具哀愍納受。隨喜悅與奮迅威力遍覆大雲降澍雨。普潤國土五穀成就。 　　次大鉤召印言（云云）。 　　又次第云。 一心奉請大恩教主三身卽一釋迦牟尼如來。盡空法界一切諸佛。觀世音菩薩摩訶薩。金剛手菩薩摩訶薩。 一心十方世自界他方地前地上一切諸大菩薩摩訶薩。 　　一心梵王帝釋四大天王及以三界一切諸天。 一心無邊莊嚴雲威徳輪蓋龍王難陀拔難陀龍王經中百八十七龍王一一可盡。 　　一心八十億百千那由他諸龍王等。 　　以本誓願故降臨壇場。各依本位次第而坐。證智證明清雨行法。慈悲哀愍納受。所設微供隨喜悅與。甘雨普潤五穀成就。天下法界平等利益。次大鉤召印。 　　問。次花座（文）何等印言耶。答。雨言云。花座并荷葉座（文）。 　　私云。花座釋迦觀音金剛手等佛菩薩座。荷葉座輪蓋難陀等諸龍座也。 　　問。示三昧耶（文）何印言耶。答。雨言不出示三昧耶。未必用之歟。 　　理性院次第云。印如蘇悉地。 　　私云。指彼經歟。經中何耶。今謂入佛三昧耶印言也。此大日經中出故。大谷勝藏略次第云。示三昧耶（入佛三昧耶印明文）都替次第同之。延命院次第有之。 　　問。次部母加持（文）何尊印明耶。答。雨言云。部母加持（佛眼若能寂母）（云云）問。本尊旣釋迦。羯磨部部業波羅蜜印言。所以五部部母是佛部佛眼尊。餘四佛如次金寶法業四波羅蜜歟如何。答。今佛眼印言者。若以五部攝三部。釋迦院攝佛部。故用佛眼印歟。所以三部部母是佛部佛眼。蓮花部白衣觀音。金剛部忋莽鷄也。問。次迴向（文）其句何耶。答。雨言云。所修功徳迴向三寶願海。迴向三界天人。迴向輪蓋龍王迴向難陀拔難陀。迴向五大龍王。迴向諸大龍王。倍増法樂離業證果（一反二反或三反）國内明神（云云）行疫神等（云云）一切神等（云云）登霞（云云）貴賤（云云）聖朝（二反）。 　　唯願本尊 大恩教主 釋迦牟尼如來 觀音普賢 輪蓋龍王 難陀拔難陀 　　五大龍王 諸大龍王 兩部界會 　　諸尊聖衆 外金剛部 護法天等 　　還念本誓 同心加持 同心加持 　　消除不祥 消除災難 増長寶壽 　　恒受快樂 除災旱魃 甘雨普潤 　　五穀成就（二句二反） 國土安穩 萬民豐樂 　　迴向天下安穩 迴向法界 迴向大菩提 　　問。護摩作法如何。答。雨言云。大阿闍梨正念誦時。護摩師護身法。次赴壇場入幕内。於護壇前先禮大壇本尊三度。次壇前一禮（云云）。 　　火天段（如常）。 　　部主段（釋迦金剛爲部主。種子.。三形八輻輪）。 　　護摩抄上（覺洞院）云。自加持（二手内相叉作拳竪。二中指屈上節如釼形並立。二大指屈二頭捻二大指頭上）。 　　歸命.召請（同印。屈二頭指各住中指上[/卽]。以右頭指召之）同明 　　諸供物（同明）撥遣（彈指同明）。 　　本尊段。 　　雨言云。本尊段勸請（本尊印明右頭指召之）供物（不空成就眞言或本尊呪）加持物（不空成就呪。一字心）撥遣（准召請）。 　　護抄云。自加持（智吉祥印釋迦眞言台藏）召請（大鉤召印。同明）。 　　諸供物胎藏釋迦言加持物。歸命......。 　　元抄云。本尊印胎..印大鉢印也。眞言金不空成就.......可祕之。 　　諸供物呪.......。 　　加持物呪同（云云）。 　　私云。元抄護摩抄異師資顯歟。雨言大旨同呪抄歟。 　　本尊印雖二印二明鉢印用不空成就明。爲相承祕傳矣。諸供物用金明。加持物雖二説可用一字心歟。 　　撥遣護摩抄云。彈指本尊眞言加....（云云）。 雨言三十七尊觀音金剛手菩薩各五杓（云云）。 　　護摩抄云。曼荼羅諸尊自加持釋迦印明。諸多如台藏（云云）。 　　元抄云。諸尊段末觀音金剛手輪蓋難陀供之（觀音金剛手印言種子三形如常。輪蓋印者金剛手合掌。難陀等如台。云云）。 　　私云。請雨經曼荼羅釋迦觀音金剛輪蓋難陀等龍王也。何護摩抄擧聲經覺耶。就中經通序中無擧聲縁名耶。然雖不擧別稱何無聲聞衆等。故經初云。與大苾蒭衆（文）別名中雖無觀音金剛手。旣爲本尊。經云。又諸菩薩摩訶衆彼旣爾也。此豈不然耶。呪復曼荼羅佛前有一人僧形。卽須菩提歟。 　　愚安云。一佛二菩薩諸龍王等可觀。道場中不擧聲聞縁覺故。雨言諸尊段三十七尊觀音金剛手二菩薩供。難陀等諸龍世天段供之。故今不擧之。此説爲善（矣）。 　　問。就曼荼羅如何觀耶。答。愚安云。 　　觀想。我心月輪上有.字成寶珠。變成釋迦如來。具三十二相住説相。請雨經左右有.字。變成金剛手觀音。相好圓滿。輪蓋難陀拔難陀等諸龍王前後左右圍繞。如此可觀之歟。若依之抄等者觀常諸尊段三十七尊。燒供時釋迦二菩薩等可供之歟。理性院諸尊段。天穀不空成就五十三佛觀音金剛手供之。第四龍衆段。輪難陀拔難陀供之。此流部主段無之。金剛王院部主段。釋迦觀音金剛手供之。第四諸尊段。輪蓋難陀等二龍五大龍王等供之。無別諸尊段也。諸尊段召請護摩抄外五古印。以右頭指召之。五字明（云云）。 　　私云。大鉤召印明可用之。理性院爾之諸供物。護摩抄云。釋迦小呪。金剛手胎藏。觀音台藏。諸聲聞縁覺台覺（云云）。 　　私云。一佛二菩薩可然。或本尊加持所出明可用之。金剛王院用三印四明也。愚安云。不用聲縁。可供輪二龍歟。 　　撥遣（准召請）。 　　世天段。 　　雨言云。不動十二天水天（加杓）次輪蓋難陀拔難陀等加供水天邊觀之（云云）。 　　輪蓋......（五杓）。 　　難陀......（三杓）。 　　拔難陀......（三杓）。 　　諸龍.......（五杓）。 　　理性院次第云。次入護摩作法如常（大同加持兩部明用之本尊加持）大阿闍梨正念讀畢程可始護摩。大壇本尊奉請渡也。芥子結界不用。 第一火段（如常）但段段護摩供後呂中撥遣如常。大壇可奉送也。 　　第二本尊段。釋迦.鉢印一字明（如觀請句并四字明。作法如常）燒供次第（供明一字呪如相應句）塗香三度蘇油大杓三度（小杓九度）護摩木百八支。飯三度。五穀三度。花三度。九香三度。散香三度。蘇油三度（如先）次普供養印言。三力偈。祈願等。次護摩九技（二十一支内三支ツヽ三度也）次加持物（千反）其觀念。至本尊心蓮花臺。成衆多如意寶珠出一一毛孔。供養十方無邊諸佛海會。此寶殊各降澍甘雨普潤國土世界。草木長養五穀成就。 　　第三諸尊段。混長供物如本二器分之。取數花投爐中想成蓮花。 　　諸尊坐之。召請大鉤召。四字印明天鼓雷音三杓。本明..。 　　不空成就三杓。本明......。 　　五十三佛三杓。總供之。普供養明。 　　觀音三杓。蓮花部心明。金剛手三杓。金剛部心明。 　　第四龍衆段（或云。於龍衆段可混屯宜事也）取數花投呂中想成荷葉。諸龍王坐之。召請大鉤召如常。 輪蓋三杓....。 　　難陀三杓...。 　　拔難陀三杓.....。 諸龍三杓......。 　　第五普世天段（如常）但水天加杓（云云）。 　　金剛王院加持物觀云。觀念。此粳米丸供。至尊心蓮花臺成如意寶。從一一毛孔流出無量如意雲海。而供養盡虚空界諸佛菩薩。從此寶珠各流出平等智大甘露乳雨。普潤及國土允旱。成就五穀。及極熱苦衆生盡拔苦與樂。便還來我及與彼。雨無量珍寶賤資具（云云）。 　　問。此法四種法本誓中何攝耶。答。小集四法本誓中不出之。仁錄中本誓祈雨擧之。今次第理性院等増益修之。問。壇場莊嚴等何。答。如次第記之。祕抄大旨同也。理性院抄云。神泉薗東北角造壇所。屋子午造。東西有庇。南端阿闍梨房。次北南壇所。其次北護摩壇所。北天壇等四北中間西戶立。是向水天方之意也。東庇番僧等息所也。幡淨衣等青色也。大師叉刀角所令供之。大路邊故。近代嶋度經聲不斷絶。總上下諸人可禮拜。供所屋池邊印西角造也（云云）又別借屋造之。雜人居處也（云云）金寶云。卯酉借屋五間三面也。以青幕四方并屋上引張西端三間壇南北庇伴僧座也。東端母屋并庇等阿闍梨宿所也。總以青幡毎間散立屋上。幡長八九尺計也。 　　私云。兩記雖出之有違。今次第記者不可用之。 　　問。大師御影（備香花等。云云）唯香花許歟。答。或記云。大師御影香花御供飯二坏也（毎朝一度備之。阿闍梨結供養印供之。請大慈心之加護。祈眞言道崇而已。云云）問。大壇不用撅五色。有何由耶。答。御口決云。大壇護摩壇倶不用撅五色者。凡修此法爲甘雨普潤勸請諸龍。於壇上展供養故不用彼也。立撅引五色。龍王等難來臨故也。此法次第不用地結方結結界天網等卽此意也。 　　問。小野僧正或度大壇立箭引五色（云云）（玄祕擧之）又理性院次第地結方結天網用之。結界計不用。又金剛王院次第結界又不用之（餘三種又爾也）何今不用耶。答。彼兩流根根雖一非正流故也。野決中結界降三世（云云）今次第相違如何。 　　問。經箱入請雨經一部二卷（云云）二卷經勸修寺用之。當流用一卷經。何今入二卷經耶。答。御口決云壇上經箱納二卷經。伴僧讀一卷經。此當流習也。兩部雖異調卷不同也。但開爲二卷時上卷終加天龍八部讃之計異。或記云。經箱可有打敷。或經箱可有折敷。或經箱年來所持本尊佛舍利現佛持經大師御筆内外題經等奉入。爲懸憑也。常大法作法（云云）。 　　私云。幸心院仁王經箱。記同之。 　　問。佛舍利等置壇中央（文）有何故耶。答。在行何法佛舍利安壇上爲祕事。其中祈雨尤可安舍利。龍王殊歸敬佛舍利故。可影向於壇上之因縁也。又舍利有甘雨普潤之徳故。御遺告云。然如意寶珠爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦分身也。或時出善風發雲。於四州令生長萬物。利益一切衆生。水符陸地萬物誰不蒙利益哉。或記云。永久時以檜造蓮花在葉座。如燈臺也。安置佛利舍（云云）。 　　問。云仁王經法舍利安經箱後。今何不納箱中耶。答。如此事隨宜歟。或記云。佛舍利東燒不斷香（大火舍用之）佛舍利西安請雨經箱（可有打敷云云）。 　　問。五瓶用青瓷又挿柏桂枝事何故耶。答。御口決云。青色是水色故用青瓷瓶。若白瓷塗紺青也。櫁柏桂青色木故用之。又玄祕朱付云。挿竹柳柏葉（云云）御口云。柳主水。木外典等見歟。柳植東青龍儀竹又其色青故歟理性院雜記云。柏桂櫁等交花瓶挿之（云云）玄祕云。中瓶櫁一枝柏一枝桂一枝挿之（云云）朱付云。開五瓶事見尊勝軌。又毎日新水和青黛五寶五香。口挿竹柳枝柏葉等（云云）集經同用竹楊等大旨同之。軌并一卷二卷經皆用四瓶。又集經四瓶外五龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以眞中黄各畫四箇須菩提結跏趺座（云云）御口云。三説中今付尊勝儀軌也（云云）。 　　私云。不空譯一卷二卷經無壇樣用四瓶。何經別譯一卷二卷經歟。可檢之。集經十一云。五龍王前龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以眞牛黄各畫四箇須菩提像結跏趺座。一一瓶中口若龍花若無生花。以採花宛其瓶頸上花鬘交經。其壇四角各別安一赤一赤銅水罐。其罐各受可一斗者。滿盛淨水大須盡飾。其口挿柳柏枝竹枝。亦得中用各并葉。取意（云云）。 　　問。若青黛等和水令青之（云云）青黛何物耶。答。御口決云。青黛範渡方習紺青也。今不爾。灰墨入瓶水也。爲祕事。輒不可授之。又?口灑水入之也。以此青黛入瓶。并?口灑水事。轉法輪法如法愛染王法又同之。玄祕云。瓶水日日須用新水。不可經宿。以以金精若青黛等祕水令青之（云云）散枝用柳枝（云云）。 　　問。何故散枝用楊枝耶。答。柳是青木故。主青童王方故歟。報恩院記云。灑水事復夜取菩薩花花水也（云云）灑水入錄青。散杖用揚枝（云云）。 　　問。壇敷（用紺布。其上敷茅草。云云）答。或記云。以紺布壇引迴。其上敷...。不置輪羯磨。不用鐝五色也。壇中心奉安置佛舍利佛舍利東燒不斷香（大火舍）佛舍利西安經箱（可有打敷）經箱前安中央花瓶。四角安四瓶。五瓶皆以紺青和水令青入滿。各柏葉桂支楊柳櫁取合可挿瓶口也。四面供養花用櫁柏也。瓶水花毎朝替之毎度以紺青和..水也。又..水同可入紺青也（云云）大雲經云。以金精或渡石黛和水令青。悉使瓶滿。種種草木諸雜花蘂埵。若瓶内（文）問。禮盤半疊下敷何耶。答。敷茅蓆（云云）理性院記云。禮盤半疊下吉祥草敷之。 　　問。護摩爐塗増益三形如常（云云）何。答。或記云。増益爐畫寶珠形也。青色。色取諸尊皆青色觀之。是又不用撅五色也。諸供物皆如本壇染青色。瓶水日別替之（云云）。 　　私云。増益色雖黄色。今爲祈雨故用水色歟。彼記云。護摩壇又敷吉祥草備諸供物。又以青茅爲座。之爐主壇所西戌亥角土用之。人用井邊也（云云）。 　　問。十二天壇（如常。云云）其作法如何。答。雨言云。此法初夜一時行之。但永久度二時行之（初夜後夜）開白時微音有表白神分祈願等。以火舍蓋爲打鳴。或別用之。後夜粥二坏備之。此法不立花瓶。不懸本尊也。或記云。十二天供毎日初夜一時行之。中央佛供二坏。并前後燈者不動料十二坏。蠟燭者十二天料也。金音微音。表白乃至五悔法則等喉内但祈雨供異。別可聞口傳（云云）。 　　私云。不動佛供居中央事不審。正面閼伽器等左右居之。汁菓子等居之。十二天蠟燭四角其内角居之（如神供十二天位）見仁王經法差圖矣。仁和寺打鳴用火舍蓋。當流二説也。 　　問。十二天供種三何等乎。答。雨言云。私云。十二天供中央不動。種子..。三昧耶形倶哩迦羅大龍王可觀之。龍可降雨。屋上幡可思合之（云云）。 　　問。念誦可如常耶。答。異常念誦也。謂水天千反加除五雨障呪五寶珠呪。異常念誦也念誦（佛眼大日不動。十二天中十一天各百反。水天千反。除五雨障呪。寶珠眞言法施大金一字）。 　　問。聖天壇（如常。云云）如何答。或記云。聖天像青瓷器奉立。青紙帳可奉覆也。後夜日中二時計也（云云）西南院御口決云。此非常浴油等聖天供也。行水勸喜天也聖天（如常）者爲祕而不顯露歟。金剛王院實賢大僧正修請雨經法之時。常聖天供修之。仍不降雨（矣）故報恩院僧正御房令聞此給。餘流請雨經實而不知之被仰（云云）雨言用常浴油聖天供。故云次取壇上之浴油居火（文）又云灌油用心呪。但異常供者。禮佛次入我我入。次本尊加持。三印三明（云云）（大呪心呪。心中心印言）。次正念誦（心呪或心中心呪）本尊加持（如常）字輪觀（五大或本尊呪）次浴油後蘿酒等畢用字輪觀。此傳尤宜歟。大日加持。本尊加持（如前）悅與印言。調和印言。佛慈護印言。佛眼加持。次供蘿䔰酒團等在方也。次灌油。次後供供蘿䔰酒團等。次散念誦如常。 　　私云。祈雨時何必用入我我入正念誦等修常聖天供何失。 建保三年祈雨借屋（遍智院僧正御房） T79039101.GIF （本記云） 天治二年十月十一日以小野僧正御房手迹草案本書之（云云） 　　小野僧正御房圖 T79039201.GIF 　　二壇各四角折也。幡竿可用何木哉。壇樣經案所幡立所（内八流外九流）木公寮所進。 T79039202.GIF T79039203.GIF 壇所五間四面假屋一宇。門西向四門壇所一門阿闍梨修所。以青幕覆屋上并引巡壁也。 　　七間假屋一宇（伴僧十五口住房大藏有供奉）。 　　壇所僧房敷設掃離寮供奉。 　　長久四年五月五日阿闍梨僧正法印大和尚仁海注進。 T79039204.GIF T79039205.GIF 　　私云。請雨經法者。仁和寺無別相承歟。澤見所載此法印眞言等小野僧正印信也。卷數等又彼僧正卷數載之。可尋之。 　　問。曼荼羅圖繪事何答。作法如次第記之。敦抄云。修此法當日巳時渡居神泉苑。召佛師令圖繪曼荼羅二鋪。而一鋪懸道場（繪佛像也）一鋪敷大壇（繪五部也）金寶云。曼荼羅圖相二種也。謂大曼荼羅敷曼荼羅也。龍寶之中畫釋迦觀自在薩埵輪蓋難陀等爲大畫。五大龍王爲敷。一頭龍頭一尺。三頭龍三尺。五頭五尺。七頭龍七尺。九頭龍九尺。是五類龍王也（云云）野決云。三龍輪蓋中難陀拔難陀五龍一首三首五首九首（云云）集經十一云。其壇界畔作一重。而開四門。壇之東門將以泥土作一龍王身。身長二肘。一身三首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。二肘在外。次於南門又以泥土作一龍王身長五肘。一身五首。其龍立地。龍身一肘在於壇内。四肘有内。次於四門又以泥土作一龍王身。身長七肘。一身一首。龍身立地。龍身一肘在於壇内。六肘在外。次於北門又以泥土作一龍王身。身長九肘。一身九首。龍身立地。一肘在内。八肘在外。次壇中心又以泥土作一龍身。身長八肘。一身一首。龍頭向東（文）。 　　私云。敷曼荼羅依此經説歟。或記云。懸曼荼羅敷曼荼羅倶青色絹墨書也。懸...三輪長七尺。敷...又三輪也。賜佛師於神泉苑奉圖。永久御衣絹幡國絹染藍也。天蓋依急略之（云云）蓋相傳習也。..寶蓋也（云云）。 　　曼荼羅圖。 　　私云。懸曼荼羅中尊釋迦。左金剛手。右觀音。前右龍王輪蓋。右邊二龍難陀拔難陀院也。佛前僧形須菩提也。敷曼荼羅五方龍王五大龍王歟。 　　小野僧正被仁和寺状云。 　　大雲壇具。 　　懸曼荼羅一禎。 　　敷曼荼羅一禎。 　　青色幡二十一流（一流長一丈六尺）。 　　右依禪命付定額僧聖紹奉送如件。 　　長久四年五月十五日。僧正仁海。 　　進上。仁和寺宮御室（侍）。 　　報恩院自筆記云。曼荼羅圖繪事。 　　三幅青御索衣什張形（云云。作所沙汰。云云）墨繪也。御口計以朱綵之（云云）理性房記。墨畫之上以朱糞[艹/縛]綵之。龍鱗同之。佛師可授八齊戒事（已上）。 　　又別記云。懸曼荼羅三幅。青色國絹。廣四尺八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口計朱綵色。 　　敷曼荼羅三幅。國絹青色。廣四尺八寸。長六尺二寸。皆墨畫。口計朱ヌル此又報恩院御記（云云）。 　　一衆僧洗浴事。 　　永久記云。於人供屋戌亥間立釜。於間沐浴（云云）或記云。塗壇等作法如本法（諸説不同也。但阿闍梨以用心以建立之）。 　　曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼羅敷曼荼羅也。龍宮中畫釋迦自在薩埵輪蓋難陀等（爲大）畫五龍（爲數）但道場觀之時者。五龍之中至中心龍王者。可觀釋迦前也（云云）唐橋次第在之。 　　又別記云。本尊..毎度奉圖繪也。是先例也（青色絹交）可支度也。若有靈像者必不可新圖事也。 　　問。新圖開白可開眼其作法如何答。野決云。本尊開眼事新被圖繪。供養大雲輪請雨曼荼羅。始本尊必可唱。并觀音金剛手輪蓋難陀拔難陀等。兼五大龍王形像各爲一一具五眼佛眞言。敷曼荼羅一度可開眼（云云）問。造幡書梵字立懸次第如何。答。如次第記也。又敦抄池此邊子午借屋五間三面造之（爲壇所）壇所母屋上立十二幡懸幡（皆青色也。長七八尺許）幡以梵字書十二天梵號。屋上覆四面門引紺幔。又母屋之内二十八流幡懸樣四角各三流。四面間各二流也。但大壇并十二天壇後間不懸之。又壇所西面。庇自南第三柱本一丈計去。庭一丈三四尺計幢懸（已上幡都合四十一流也。可立中央之幡立庭也。是依濟衡年中祈雨太元法日記。借屋圖在別。云云）理性院記云。永久壇所五門三圖皆有板敷。壇所四面表皆紺布曳迴。子午屋也。上立十二天幡。件幡久隨十二天位各眞言梵本書之。中央書不動慈救呪。仍屋上幡十三本也。...御衣紺幡等皆國紺青色。内陣幡二十八流也。毎屋柱十四本。各左右二流也。或角柱各三流也（云云）内陣二十八流可書諸龍眞言也。又大壇十二天壇後幡可略歟。又小野僧正八流支度。毎屋南西北柱八本各一流可懸也。是一説也。東佛後故不懸歟。那連譯二卷云。四角各懸青幡七牧。合二十八流也。各一丈（云云）玄祕云。壇所屋上立幡十三流也。中方書一字眞言并輪形。餘十二流各隨天方懸之。各天眞言以梵字書之。餘二十八流母屋北四間并十二天間不懸之。又南端四柱并東庇五柱總不懸之。此二十流幡以梵字書胎藏諸龍眞言。謂.....也。三寶院權僧正用四十一流幡給。懸樣如上。但以屋上中央幡庭中立之。謂壇所西面庇自南第三本一丈計去庭立。一丈五尺計幡懸幡也。小野僧正用二十一流給。屋上十二流。餘八流母屋柱懸之幡只如常。以青色爲異。手足端續飯付之（云云）。 　　小野流唐橋記云。壇所母屋四間毎柱懸青幡。以墨書梵字。卽諸龍之梵號。或種子也者（如台藏。云云）。 　　屋上八九尺青幡十三基。書八方天地天日天月天之種子。中心書金輪佛頂種子。并輪一枝爲法成就者（云云）。 　　報恩院御記云。永久幡大法厨子兩言箱在之。中央幡手足無之。破裂三壺也。兩言四壺今一壺破失歟。壺廣九寸（金定）但端白也。端ソラヌイ也。竪一尺。端廣サ一寸二三分。頭高サ六寸（ソラヌイノ外也）其形如普通幡。左右ノ端ヲ中ヘ打入ルヒナノヤウニ打入之。仍頭紺二重也。 　　........（.字若書落歟）。 　　十二天幡一（多門天）。 　　中壺六寸（端内也）端一寸竪六寸五分。三壺上竪五寸。下四寸五分。頭高三寸。手長一尺三寸六分。廣一尺六分。手ソラヌイナシ。頭手長一尺三寸。廣一寸五分。足長三尺五寸。廣二寸。端ソラヌイナシ。總五尺七寸。壺二尺二寸。 T79039401.GIF 已上幡皆國紺青色イ口カへリタリ。 　　.字幡頭出タリ。 　　........。 　　建保幡皆有三寶院可見之。 　　或記云。永久有理性院。此幡義範時幡也（云云）。 　　私云。幡數并懸雖有異。以遍知院僧正御房建保例可爲指南。彼時母屋上立十二流。内柱本二十八流。合四十一流。中央幡或立屋上。或立庭上。彼幡或書金輪種子。或書不動慈救呪。諸説雖異彼時書慈救呪當流并理性院倶幡三壺上引亙書之（今次第并玄祕一字眞言.字也。小野次第云。金輪佛頂輪一牧矣。今又加輪此義歟）已下報恩院法印被記加之。三寶院權僧正永久被修此法之時。賢覺法眼被勤壇行事。建保遍知院僧正被修時行賢法印。又勤修伴僧壇行事理性房例歟。幡梵字報恩院僧正御房令書給（云云）中央幡歸忿怒歸命.也。以是爲祕中祕（云云）不動者十二天之主。中央立方爲相應歟。被時幡今在三寶院經藏。又同紙形留報恩院畢。金剛王院實賢僧正被修此法。遂以不雨降。仍改此法被修孔雀經經法之雨下（云云）結願後彼伴僧教性法印參報恩院。修法内外作被尋之間一一以相違。法印大驚（云云）退出之剋僧正御房被示云。尚尚中央幡事極タル僻事也（云云）又此法事有委細記錄。雨言祕記（云云）遍智院僧正御房被修之歟。聊有三本不同（云云）此記寺中人猶以見知稀歟。寶池院大僧正爲修此法被作次第之時。始感得此記（云云）但稓芑本歟。遍智院御自筆并報恩院御書寫本定留彼門跡等歟。内外委曲不披彼記者。猶難其蒙本（云云）理性院古記云。寛信法務第子寛縁已講（信縁法印子息）來成法眼御房弟子請雨經法申請之間。先以前所學之樣語申。是範俊之傳（云云）爰法眼能能聞畢被申云。アヽサテウ候歟。已講サン候。法眼被申云。範俊僧正請雨經法雨フラサリケルハ道理哉（云云）此外無言辭。遂不被授與（云云）又急意（亮阿闍梨隱居高野號）成蓮房法眼御房被示云。其六字河林隨分所習傳也。尤貴重之法也。請雨經法少少不審書候也。可然者犯法替仕（云云）河林之祕法尤可爲貴重事也。而爭軌被許愚眼耶。只深可有御祕藏也。請雨經優界不及敵對也。有出仕之憚。無祕曲之珍（云云）法替條頗輕哢歟。無承諾止畢。 　　問。幡數長短書如何。答。如次第記之。玄祕如今記。但彼於保僧都今云。成尊僧都於保僧都（大僧歟）實運所被指大僧都者。橋大僧都有。元抄云。建立一丈三四尺計幢懸幢（云云）理性院記云。又屋上十三本幡十二天九尺計歟但永十二天幡六尺。中央一丈六尺也。遍智院建保記云。十二天本長一丈計。中央三尺計増之（云云）未資以近例。可爲定量歟。 　　問。立籍并銘事何。答。玄祕如今次第記。理性傳云。又北門内立札。其銘云。不淨穢氣人不可入。又赤物不可云持入（云云）遍知院建保時札銘云。穢氣之人赤色之物不可來入（云云）又云。北門内立制札（云云）妙抄云。從西門出入來去。其餘三門不得輒入何。答。依龍方也（云云）。 　　私云。似相違歟。 　　問。神供在處并修作法如何。答。如次第記之。元抄同之。 　　理性院記云。神供刄刀方泉出處傍右多立所也（云云）又云。神供作法供物等（如常）但西方水天最初供之。想彼龍王（云云）又請加彼龍王供之（云云）龍供神供各別人供之。若無人者一人所役（云云）又云。神供毎夜有之（云云） T79039501.GIF 私云。彼龍王者善女龍王歟。水天同體故。供輪蓋之時又可想彼龍王歟。輪蓋又善女同體故。作法如常。但弊帛十五本。十二天外加輪蓋（中）難陀（左）拔難（右）也。此外清瀧權現等觀之。能能可祈供矣。 　　法施（心經尊勝陀羅尼無盡藏。仁王陀羅尼寶珠言等也）。 　　或云。敷䒾供之。師云。不爾時䒾笠用之。 　　問。水天供在處修作法如何。答。如次第記之。雨言云。東庇母屋之北端間向西修之。水天方也。毎日初夜一時修之（云云）或記云。永久五年權増正御房被修請雨經法之時。私被加修水天供。青色幡二流長也（本尊方也）以紙染藍作之。私沙汰故用紙。如法以絹可作歟。先師寶心營作之（云云）又云。理性房令勤仕給之時。壇方三尺八寸。燈臺四本也。急速諸事如法可調行也。但又私略時准常供有可事哉。飯四坏若五坏可調供也。向北方修之。水曜又壬癸方雨起方也。西方又水天方也。永久水天供向西方行之。不違大壇方。又龍方也（云云）。 T79039502.GIF 幡圖樣也。 　　私云。當流燈臺二本幡壺引渡.....言書之。鉢中入神泉水。觀大海龍。索青色生糸三尺計片端結爲龍頭。彼中青色紙書.字可籠也。具如薄口決（矣）。 集云。若欲作此水天印呪法者當作縱廣四肘水壇開四門。其壇北面安天坐。向北安十六盤飯食供養燒薫陸香。呪師洗浴著新淨衣。面向北坐。誦滿足一千八十反。祈雨先得。若入水作此印法履水如地（文）祕密決疑抄云寶心説云。三寶院僧正祈雨法令修給時。始被加二事。卽水天供孔雀經讀經也。是無舊例（云云）問。五龍祭事何耶。答。玄祕云。如今次第也。雨言云。以茅造五龍形。其中龍種子籠之。阿闍梨書之二四字云。長久年終三箇日作之。始自十一日夕十三日畢。是須御修法初日同始也。而公事自然懈怠（云云）小野次第云。發願中間結願作之（云云）成尊状云。此祭自大師作之。雖然無遺告文（云云）金寶云。先奏聞公家。五龍祭三箇日陰陽寮所爲也。於室屋之中不修之。須修於池邊。張青幕修之（云云）雜記云。又五龍祭是陰陽寮所役。第五日在之。祭文大師御筆（云云）澤抄云。先奏聞公家。五龍祭三箇日陰陽寮所爲也（云云）金寶同。決疑抄云。五龍祭事於神泉苑祭之。東脇（云云）陰陽師五人各祭一龍也（云云）。 　　或記云。陰陽五龍祭事。以楊柳造五龍形。五色色取祭之。五方坐也。供物魚物海藻飯酒等也。其五龍灑水故雨澤（云云）其時想應水天上雪始雨也。又龍舌水也。盤下出水則.耨法水取之。陰陽師極祕事（云云）問。茅龍作事如何答。雨言云。小野次第云。其體如遺告用茅（云云）賢覺云。龍形龍供之當日造之。以茅造九尺龍。又造八寸龍。八寸龍上紙押金薄押之。九尺龍頭載之（云云）。 　　口傳云。大小龍中納龍種子.字（書青紙也）或舍利納額。或結付頭。或納腹中。或不納之別入龍穴（用此説）又八寸小龍計造之（三寶院傳）大小二龍造（理性院傳也）已上雨言也。玄祕云。以茅作龍王形押紙。其上坤金薄。以舍利入額畢開眼之種種供養之。謂散供也。其龍長或説八寸或説九寸（依遺告可定之）如是作了池放之供養。元抄云同玄祕説也。野決云。諸龍種子.或.或.（云云）西南院口決云。玄祕散供者。非如神供前用之散米等也。如法熟食美饍故（云云）或記云。茅龍造樣以茅造蛇形。有大小二龍。大以黒色纒之。以金色紙押金薄也。大須小令乘。如遺告也。蛇中入.字也。殊大師機縁深御龍王也。門跡遺弟尤可奉憑也（云云）澤抄云。又杉造龍王之形（其體如遺告用茅云云）問。龍形開眼作法何答。雨言云。龍形造了開眼之。謂佛眼大日印言如常用之。次龍印明加持之。内縛竪合二風令圓如環。眞言曰.......。 　　私云。臨中島作法時。淨土反次可開眼之歟。可問之（云云）。 　　元抄云。件龍形可開眼以佛眼大日印言。并龍眞言加持之。又以佛舍利有結付龍頭之樣（云云）或又佛舍利入筒奉之（云云）。 　　問。龍供作法并在處如何。答。玄祕甚龍放之所者。延命院僧都於池刄刀角被行之（龍出現之處也）小野僧正於中島辰巳角被行之（云云）供具一前。半疊相具。阿闍梨至件處也。 　　私云。更有龍穴。最極祕事也（在于口傳）龍放池内事七箇日間大切之時只一度計也（云云）朱付云。龍王出現所當東門池中有石之處。 　　遺告池中現（云云）僧正説付之也（云云）野決云。二説中島巽縱北方右下在之。可用此説（云云）御口決云。龍穴者東説爲祕説。水底入有空（云云）可祕之。義範僧都最後此龍穴事權僧都房被授タリ。野決云。龍供事師説云。以所造龍於中島巽維阿闍梨向東供之。敷茅蓆而以龍安其上。供物。花一杯。香一杯。米一杯。五穀粥一桶。水桶加杓。弊帛二本。供物等皆敷荷葉盛之供。作法勸請印大鉤召。眞言....也。供物呪同。餘作法金神供。但善女計供之。餘天等不供之。法施後能能祈請了。供物并器等皆裹。敷蓆穴邊泥底埋。然後其夜可獻舍利。錄壺入之。乍壺可獻之（云云）。 　　私云。此作法神供散米也。熟食説相違。又玄祕龍形放池（云云）未必然。是又相違歟。 　　元抄云。供物香花散米五味粥（并）幣帛（已上供物等水濁時少計堀埋之）龍供眞言。唵縛嚕弩野娑婆賀。用此眞言事正口傳之（私云。孔雀經無熱池。嚩嚕弩此義尤叶歟。云云）雨言云。口傳云。淨水一桶。五味粥一桶。散米一器。散紙一器。花一器（各青瓷器敷荷葉盛之總種種珍物供之。居第盤供也。云云）。 　　理性院記云。龍供事自第三日供之。難陀拔難二龍王供第五日供。吉祥龍供以茅作龍長一丈。眼言僧正御房令勤修祈雨法之時。予忝渡中島之龍穴。第三日白銀之箱大七分計造。其奉入佛舍利。龍穴奉入。本傳第五日龍供時舍利奉之。然而故御房之時日次吉日故第三日奉舍利。仍第四日甚雨滂沱也。第三日龍供雖早速是可謂吉例也（云云）。 　　私云。此宗命僧都記也。故御房者理性房也。 　　雜祕（寶心）記云。龍供作法大略如神供。供具白粳飯。密。酪。乳。粥。五穀粥。菓子汁。燈明。花。燒香。可備。土器敷蓮花裹之。金銀御幣二捧（紙押薄ヲヱル也）又部類眷屬供物幣等（云云）又備閼伽香花等。如此供物供養之。後裹荷葉龍穴底深埋之。又法施施樂陀羅尼五十三佛各殊可備之（云云）。 　　私云。龍供供物等諸説聊雖有不同。如雨言野決等可用之。 　　問。茅龍居樣何。答。賢覺云。彼龍穴右上龍向西居之。茅蓆上居之。行者向東供之。敷衣居其上（云云）問。龍供頸次第如何答。雨言云。先三密淨三業之部被甲冑摩利支。次加持香水。後（五杓）小三右印吉里吉里呪..。次.字觀。次淨地。次淨土反（羯磨印）次如來拳印。龍宮之中有.字。變成荷葉座。座上有.字成龍索。龍索變成善龍王形。如遺告説。諸眷龍觀了加持七處。次召請印明。内縛二風令圓如索。右風召明曰.........四明等。次飯食加持等（如神供）次水五杓。次香五杓。荷五粥七杓。次米。次散紙。次種種物等捧供之散也。次水五杓（已上皆....之呪用之）次普供養印明祈願等。次殘供和合眷屬等皆供盡之。次普供養三力能能祈請雨也。次五大願。法施心經無宮藏陀羅尼。仁王經陀羅尼。寶珠眞言。大龍八部讃。次三摩耶眞言。次佛名。次回向。撥遣。被甲。不作結界也。諸供物上可觀甘呂種子.字。供了供物并龍供土器敷蓆押裹龍穴泥中深埋也。 私云。此頸次第作法等中不出故載之。 　　問。龍穴在所何乎。答。野次第云。從中島相當東方水底有五六尺計石。其石面上大土器計穴也。二四四字之。但當東門有池中石上也。聖賢抄云。東門中島中八尺計有石。中大土器口計穴底深無限。是龍穴云也（云云）已上同之。傳受集第三（覺俊）云。池艮方池底入有石。件石龍現。仍其石（云云）又西有石。同第一云（頼照）島刄刀方楊木。西下ミキハニ有石。水出時流。無水時現也（云云）賢覺云。島東西北方水際楊木。其木下水底有二石（一南一北）石上水五寸計在之。其石也。其石西シタウラニ有穴也。木根トラヘテ及以手探之。件石水滅出現。水噌隱也。以上同之。傳受集第三（覺俊云）島辰巳有平石也（云云）宗命云。中島辰巳角二三尺計去。水底七八尺石（云云）已上同之。傳受集第三（覺俊）云。戌亥有龍穴也（云云）。 　　已上諸説雨言勘之。 　　私云。勘云。玄祕云。小僧正於中島辰巳角被行之。延命院僧都於池（刄刀角）被行之龍出現所也（云云）。 　　野決云。二説中中島巽維北方石下在之。可用此説（云云）理性院（宗命）記云。龍穴當池發心有護摩木。其木前有非三非一石。其中擧方大石下有件穴。祕中祕也。..木者楊柳也（云云）寶心説云。龍穴島東岸有護摩木。件木前有非一非三石。其中擧方石是也（云云）雨記同。或記云（唐橋）池北有泉。閼伽井也。刄刀泉神供島戌亥有坑。龍穴也。同神島辰巳有平石龍石也（云云）澤抄云。又私造龍王之形（其體如遺告用茅）供養種種妙供。放池中。大師御時龍王出現處也（但當門池中石上也云云）。 　　私云。龍穴事總自家之祕事。別祈雨肝心。 　　澤抄意東門池中石上者。龍穴在處歟。西南口決云。東門説爲祕説。水底入有穴。可祕之。義範僧都最後此龍事權僧正御房被授。予故報恩院僧正御房奉傳受。御遺告時仰云。此龍穴事者祕祕中深祕也。更問。凡龍供事出外典歟。論語云。龍自非神人爲神（文）野決云。中島巽維北方石下在之（云云）可思之。 　　問。獻佛舍利作法何。答。小野次第云。同日入夜大阿闍梨入室門弟一人相具。令持佛舍利龍王奉之。取餘人不知見之（云云）舍利銀小壺入乍入龍穴也。正入時可謂...三明。法施心經無盡藏十二因縁天龍八部讃初夜時已後可爲之。亥子時計（云云）。 　　佛舍利具二十種物入穴。五寶五香五藥五穀也。 　　問。伴僧拜水天方事何。答。如次第記之。澤抄云。修中間伴僧正命禮拜（云云）誦曰。天下法界旱消除。甘雨普潤五穀成就（云云）小野僧正授成尊自筆雜記云血脈。弘法大師眞雅僧正聖寶（不雨）寛空僧正（不雨）元果大僧都（雨）元眞僧都（不雨）僧正仁海（雨）番僧坐方上下十五口奉懸弘法大師御影。甘雨普潤五穀成就。被始行日中三白食乳酪飯白吾。初夜一度百反巖本縁在口決。五龍祭七日之間何可祭（中夜三夜也。任陰陽寮不知歟。作法之又何度哉。又池以頭置何方哉）金色龍以何物可作（密事阿闍梨内内供之。以不用金薄神供之次）假令始修後二三日大雨可修七日哉。年來之間七日内雖降雨九箇日奉修。何況七日不雨亦可延修（云云）。 　　私云。此有壇樣圖等。上出之故今略也。 　　問。修中不降雨又有降術耶。答。或記云。若修中不降雨。茅龍作龍頭中破書...籠可入龍穴。必降雨（云云）件呪三世諸佛悉共宣説眞言。曰。唵烏倶隷母倶疑度帝尾度帝（三）〃〃〃（四）馱儞誐帝（五）馱南頼帝（六）馱曩僧答眞娑婆賀。若不降雨者有龍頭破作（云云）。 　　大佛頂經云。若天下大旱作一九頭龍。佛佛前種種供養呪之七反。投於有龍水中卽雨。理性院房物語云。土泥國握取説云。鯨ヒケヲ長五六尺計切。幣挿紙四手付祭水神降雨。又大和國詫人云。我善女龍王之神泉山科寺高山密通護國也。五穀飯祭我。誦理趣經禮懺爲法施（云云）雜記云。五大平等是至極丸決定降雨觀行也（云云）。 　　問。結願後伴僧行道等如何。答。二十人別立。不伴中出讃突鉢三段鉢了。上伴十人遶大壇行道如曼荼羅供。持金剛。衆無言行道。下番本座列立打鐃鉢三突三匝行道了。上人十人著本座終。方下番又心鉢音複座矣（此行道後鈴後也。讃了次也。讃吉慶漢語如次第記之）壇後壇與本尊之間爲行道之路。建壇之時用意立之。 　　雨言云。賢覺云。法成就之時大阿闍梨并伴僧率唱毘盧舍那密號七八反計。道場行道（云云）。 　　私云。降雨如此可作歟。 　　長宴云。師口云。吉慶大偈九頭龍讃也（云云）問集經中云。八弟子伴僧用二十人伴僧耶。答。大法作法故用二十人。准當修法者八人中法儀歟。澤抄云。三箇食者（乳酪粳米也）四望者（四方也）人弟子者（伴僧也）建一呪師者（護摩阿闍梨也云云）。 　　問。祈雨處并祈雨作法何。答。 　　集經十一云。若欲乞雨可就國中四望勝地及好地泉有龍之處（文）又云。乞雨之時毎日以煮五穀一石散地上神等食。作法時共八弟子伴悉曾經入都道場者。令驅使外餘人不得輒○遣一師座於壇内。多燒雜香至心誦呪（云云）。 　　又別法云祈雨之人。是出家苾芻應具律儀。若俗仕應受八形。作法之時喫三百食。毎日香湯沐浴。著雜淨青衣。於壇四面以青物爲座。卽以香塗手。先應三密加持。自身及護持壇場｜案｜上置此大雲經。於一切有情起大慈悲心。至誠請一切佛菩薩加持。晝夜至誠讀此大雲經。或三人乃至七更替讀。誦經聲不應間斷。允旱之時如是依法讀此大雲經。或經一日二日乃至七日定降注甘雨○若又主不雨○應發願讀經所生功徳迴向諸龍。願皆離諸苦苦難。發菩提心。爲一切有情降注甘雨（云云）（問。上下番發願迴向如何。答。下番發）願云。 　　至心發願 轉讀經王 功徳威力 　　天衆地類 倍増法樂 諸大龍王 　　聞法得益 七日修中 甘雨普潤 　　五穀成就 護持聖王 御願圓滿 　　天下法界 平等利益 　　次五大願（甘雨普潤成御願一切諷誦）。 下番迴向云○所修功徳○迴向輪蓋龍王○迴向難陀拔難○迴向五大龍王○迴向諸大龍王○迴向善女龍王○迴向一切龍神。甘雨普潤決定成就。迴向護持聖王。玉體安穩。増上寶壽。言内安穩。諸人快樂。迴向天下。迴施法界。迴向無上大菩提。 　　私云。已上依右記也。遍智院報恩院經法時。下番發願。上番囘向也。又發願次用四弘也。妙抄發願迴向倶下番役也。發願次用五大願也。今記同妙抄歟。 　　問。支卷如何。答。 　　注進請雨經御修法一七箇日支度事。 　　合。 　　蘇（七合）密名香（白檀沈水等香） 　　五寶。金。銀。瑠璃。眞珠。水精。 五香。熏陸。白檀。蘇合。龍腦。安息。 五藥。人參。伏苓。天門冬。甘草。白芥子。 　　五穀。大豆。小豆。稻。大麥。胡麻。 金青七兩。曼荼羅二鋪。御衣絹七丈（青色）。大青瓷器百小青瓷器百（閼伽器料可具尻居）。青瓷瓶器十四（花瓶料）。一丈青幡一流（相具一丈三尺。棹一支）八尺青幡二十八。六尺青幡十二（相具一丈。棹十二）。壇二面（方六尺炉桶一口）。小壇二面。禮盤二基。半疊四枚。脇机六前。經机二十前。燈臺十二本（大八本中八本）。四燈臺二十本。壇敷料紺布（四段）。紺幕二帖。蠟燭布（一段）。佛具覆布（一段）。芥子袋。 　　壇供米二十七石之内。 大壇料八石。護摩壇八石。聖天壇二石五斗。十二天壇三石五斗。諸神供三斗。供所薪料二石一斗。佛器等直一石六斗。 　　油七斗之内（一石一斗四升九合歟）。 大壇八升四合。護摩壇一斗五合。聖天壇五斗。十二天壇三升四合。讀經所二斗二合。供所料七合。阿闍梨房七升。伴僧并行事僧房油一斗四升七合。 閼伽棚二。基閼伽桶二口（在杓）。折敷六枚。足桶三口（在杓）。長櫃三合。 　　阿闍梨。半僧二十口。 行事一人。承仕四人。驅仕二人。見丁二人。 　　淨衣（青色）。供料（如常）。 　　年月日。行事。大法師。 　　私云。小野僧正并阿闍梨又醍醐義範僧都支度雖有之。聊異支度體故以祕抄支度載之。 　　神泉花御修法所 　　奉供 　　大壇供二十一箇度 　　護摩供二十一箇度 　　十二天供十五箇度 　　聖天供十五箇度 　　諸神供七箇度 　　奉讀 　　大雲輪請雨經二百部 　　奉念 　　佛眼眞言二千一百遍 　　大日眞言二千一百遍 　　大金剛輪眞言二百遍 　　一字金輪眞言三千遍 右依綸旨始自今月十四日至今日爲甘雨普潤。芥鷄難追鳳之跡。泥蛇似競飛龍之翔乎。仍謹所辭申也。以此旨早可令奏達之状如件。 　　第三度 　　知法而仕朝何不肯聖主之仰。出家而歸佛。豈不願法力之嚴乎。仍總所請申候也。然則率二十口伴侶。於神泉勤三三急修於龍池邊（云云）。 　　問。伴僧請定何乎。答。 　　請定 　　請雨經御法伴僧事。 　　座主定海阿闍梨（護摩壇）澄成〃〃〃（十二天供）。 　　禪惠〃〃〃公觀〃〃〃。 　　林覺〃〃〃（神供）賢覺〃〃〃（聖天供）。 　　定明大法師廣圓〃〃〃。 　　範賢〃〃〃琳勝〃〃〃。 　　禪宥〃〃〃源意〃〃〃。 　　院嚴〃〃〃聖賢〃〃〃（水天供）。 　　良勝〃〃〃寶心〃〃〃。 　　聖海〃〃〃元海〃〃〃。 　　眞勝〃〃〃賢尊〃〃〃。 　　右自來十四日神泉苑爲祈雨可被始行。仍請定如件。 永久五年六月日。行事。大法師。賢圓。問。張文方何乎。答。 　　請雨經御修法伴僧交名事。 　　上番 座主定海阿闍梨（護摩壇）澄成〃〃〃（十二天）。 禪惠〃〃〃公觀〃〃〃 　　林覺〃〃〃（神供）賢覺〃〃〃（聖天供） 　　定明大法師廣圓〃〃〃 　　範賢〃〃〃琳勝〃〃〃 　　下番 　　禪寛大法師。源意〃〃〃。 　　院嚴〃〃〃聖賢〃〃〃。 　　良勝〃〃〃寶心〃〃〃。 　　聖海〃〃〃元海〃〃〃。 　　眞勝〃〃〃賢尊〃〃〃。 　　永久五年六月十四日。 　　問。供米支配方如何。答。 　　請雨經法御供米合百十七石九斗六升。 　　支配。 　　一。御壇供十四石九斗（五壇料）。 　　一。人供七十四石六斗四升（伴僧并孔雀經衆已下役人等）。 　　一。雜器料三石（行事請之）。 　　并九十二石五斗二升。 　　殘米二十五石四斗二升（京御斗定云云）。 　　問。誦經送文方如何。答。 　　遍知院僧正請雨經法時高野誦經送文。 　　奉送。 錦横皮一懸（赤地）皆水精念珠一連（已上御影堂御誦經檢校）。 　　八丈絹一疋（奧院御誦經藏信）。 　　白布二段（餘堂濟信。大塔嚴祐兩所御誦經各一段）。 　　上紙六帖（鎭守兩所御幣各三帖印一）。 右自今月六日於神泉苑爲祈雨被始行請雨經法。仍御祈祷奉送如件。 　　建保三年六月六日。 　　問。請雨經法勤修交名時代等何。答。 淳和御時大師一度天長元年（甲辰）於神泉苑雖七箇日全無雨。延修二箇日急降膏雨。任小僧都。 　　清和御代眞雅僧正一度（貞元十七年）。 　　延喜御代聖寶僧正一度（延喜年中）。 　　同御代觀賢僧正二度。 　　延喜年中神泉修法二十七日降雨。二十九日結願二十口僧從以度者一人。 同十年九月一日（已剋）神泉修法結願任大僧都。 　　同御代觀宿僧都一度（延喜五年）。 　　村上御代救世一度（應和三年）。 　　圓融院御代元杲内供二度。 　　天錄三年依炎旱於神泉苑修請雨經。七箇日之天下驚盛任權律師。 　　天元五年修請雨經法。第五日雨降。結願日任小僧都。 　　花山院御代元杲一度。 　　寛和元年七月五日結願。可僧正之由雖有御定。以先師元方贈賜大僧都。 　　一條院御時元眞僧二度（延喜元年一度延曆二年一度）。 　　後一條御時仁海二度。 　　寛仁二年六月四日修之（干時阿闍梨）七日陰。八日黒雲遍滿雨至夜半。八月十八日任權律師。 萬壽五年五月十四日修之（大僧都）二十三日結願。九箇日。劍法師長元五年修之。又同六年修之。 　　後朱雀御代仁海三度。 　　長曆二年月日修之（法印）第七日雨降。任權僧正。 　　長久四年五月八日修之。十四日甘雨。十五日結願。賜度者。又被聽輦車。 　　寛徳二年修之。 　　後冷泉御代成尊一度（庚平八年）。 　　白河院御代範俊一度（永保二年）。 　　堀河院御代義範一度（寛治元年）。 　　鳥羽院御代勝覺一度。 永久五年六月十四日始修之（于時小僧都）二十一日結願。以定海阿闍梨補權律師。 　　佐渡院御代成寶二度。 　　建曆三年建保七年四（今度任僧正賞也）。 　　同御代成賢僧正一度。 　　建保三年六月六日。於神泉苑被始行請雨經法。第十二日七日甲剋黒雲急聳雨卽降。仍初夜時（亥剋）結願了。今夜賜當座之勸賞。則淨眞阿闍梨任權師了。 　　四條院御代。實賢僧正二度。 　　延曆二年七月二七日延行。聊降雨。阿闍梨三口。仁治元年又修了。 　　已上帝皇五代。勤修二十八度。阿闍梨十七人。自天長元年以來至仁治元年四百五年也。 　　大師五十一御年令修始之御。 　　問。三寶院流勤修記何耶。答。永久權僧御房御勤仕記其文廣博故不載之撿可見之遍知院僧正御房勤修記云（先寶記之歟）。 建保三年之夏四月二十一日以後雲收天晴雨不降。仍任例祈雨事池邊被行。適雖降小雨敢不及普潤。炎旱旣亙數日。農夫屈力忘耕。作誠一天之災難萬民之愁歎也。依之降綸旨。自六月六日於神泉苑被勤修請雨經法。大阿闍梨醍醐座主權僧正（成賢）今此法者弘法大師門跡相傳之規模。小野僧正虚驗掲焉之祕法也。而禀承慥雨。當聞祕藏未修他門。抑永久五年六月中旬之比。當寺座主權僧正（勝覺）於神泉苑被勤行此法以來。帝一十一代。年九十九年也。方今任相傳之舊記。興絶文之法式。是則稀代之勝事。誰人不貴哉。是故爲備末之龜鏡。記當時之見聞而已。 　　開白時亥剋半也。 　　前方便。開眼。表白。神分。祈願等。五悔。勸請。五大願。普供養。三力（金一打）次供養法。則上下伴僧讀經（如仁王經法）振鈴以後下伴十人退出。愚身歸宿所了。 　　又第六日初夜時聽聞聞供養如例。但後供養四智禮孔雀經讃二種許也。鐃鉢無之。第七日（五月十二日）申剋自醍醐山峯黒雲急聳。白日俄蔭。雷音響天。雨脚降地。道路忽成河。陸地皆如池。是則龍神之納受大師之加被也。實時代雖末世法力猶以新也。貴賤之褒美都鄙之感悅何事如之乎。見聞皆濕袖。感涙與雨倶而間。依叡感無極思食。御使左馬權頭忠綱奉院宣稱。日來之炎旱非只事。是則可然時至天災也。凡人力不及。只仰法驗。然修法始之後旱颰彌増盛也。行雲收盡追日無憑。旣七箇日欲空過。爲世爲法尤不便思食之處。今日降雨。法驗掲焉不能左右事也。不限此甘雨餘事無疑。自今日殊所憑思食也。此上猶強祈請者。還似輕法威。早可有結願。勸賞任請（云云）仍初夜時（亥剋）結願了。今夜賜當座之勸賞。則降眞阿闍梨任權律師。其結願作法者。後供養之後金（一丁）結願事由神分祈願等了。閼伽後鈴。四智讃。孔雀經讃（天龍八部讃。已上讃無鉢鐃）次吉慶梵語三段如例。鐃鉢初中後三段打之。相續打。中間鉢如曼荼羅供時。此間上伴十人入幕内。無言行道三反畢退出。著本座時鉢T79040101.GIF打各居。其後普供養。三力。祈願。禮佛。五悔。第五段了（一打）上下伴皆入幕内。合敬....佛。行道七反了皆還著本座。暫時之後各各退出歸宿所畢。今度結作法理性院行嚴被申行（云云）。 　　問。請雨經法經軌等耶。答。 　　大雲請雨經二卷（内云。大雲請雨經。不空譯。貞元新入目錄。圓覺列外題。仁珍列圓題）。 　　大雲輪請雨經二卷（貞元。圓覺。私云。恐前件經是名隨尊稱譯）。 　　大雲請雨經一卷（内題云。大雨經請雨品第六十四。貞元。圓覺。天竺闍那舍譯）大方等大雲請雨經一卷（内云。大方等大雲經請雨品第六十四。天竺三藏闍那崛多等譯。貞元。圓覺）。 　　大方等大雲六卷（一名大方等無相大雲。一名大雲無相經。一名大雲密藏經。或四卷或五卷。曇無懴譯。貞元。圓覺）。 　　金剛先焔心風雨陀羅尼經一卷（菩提流支譯。貞元）。 　　（根本記云）。 　　先年比雖記之。永仁七年正月比。重勘他流等具盡等書入畢。 　　三寶院末葉法印頼瑜。 　　康安二年九月九日寫之。 寫本損失處處不及寫之耳在御判。 祕鈔問答抄第七（抄本第六七八初祕鈔第六） 法華經 　　問。此法本尊種子三形哉。答。如次第出。理性院傳一説如今次第。宗命僧都傳。本尊大日（胎）種子.（五大）三形寶塔勸修寺一説如今次第。又説。本尊普賢。三昧五古。最祕説。本尊大日。種子.。三形率都婆傳受集一説.爲種子問。口傳中先觀大日種子三形（等文）種三何哉。答。玄祕之觀想。心月輪上有八葉蓮華。華臺上有.字。字變成塔。塔變大日如來。爲利衆生現釋迦身出娑婆世界。説法花經（等文）薄草子祕本又爾也。但今觀釋迦種三異也。次所出最祕傳釋迦種三尊全體大日三種身也。問。大日釋迦一體義依憑安在哉答。大日經云。東方初門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而説法（文）疏第五云。此白蓮花卽是中台法界藏世尊爲令此教廣流布故。以此生身標幟而演説之。然與本法身無二別故云住彼而説法也（文）先徳釋云。坐白蓮告本地淨妙（云云）法花儀軌云。於塔中畫釋迦牟尼如來多寶如來同坐而坐。塔門西開。威儀形色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而名同坐（文）私云。經軌意以二佛爲本尊。此釋迦多寶又與大日一體也。故嘉祥法花縁略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅亦成毘盧遮那。昇空安住常寂光土。古今二佛旣爾。一切諸佛類然。文天台文句第八云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必會。如塔來澄經。境智旣會則大報圓滿。如釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出應分身皆集。由多寶由故三佛得顯。申持經故卽具三身（文）私云。天台釋以理智冥合爲二佛同坐。故知多寶理法身。釋迦自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧遮那。此以多寶釋迦爲理智法身歟。分身諸佛應身故云卽具三身也。又大師寶鑰下云。寂光如來融境智而知見心性。應化諸尊顧行願而分身隨相（文）此又同天台等釋。寂光土虚空會也。如來釋迦多寶也。此二佛理智二身故云境智。同坐故云融也。理智卽法身。自受用故法報二佛也。分身諸佛云應化。故又三佛具足也。御口決云。今法最祕傳云。釋迦多寶如次金台二界大日習也。所以多寶結定印。釋迦住説法印。説法斷疑智所作故。御記云。先口決云。釋（理）多（智）或釋（智）多（台）兩説（云云）多智之時結智拳印。多理之時住定印歟（云云）此等口決等具如薄草子抄也。嘉祥法花論疏第二云。問。多寶釋迦分身佛。此三何佛耶。答。依文判者論主云。多寶是法身。釋迦爲報身。爲化身佛也（文）。 　　私云。此釋又同天台三佛顯觀之釋。異寶鑰之意（矣）。 　　問。就兩界行法之時通諸尊有此習（文）其習何。答。御口決云。於此有三習。一云。大日移阿閦位。中台觀本尊也。一日大日心月輪中觀種三尊形。大日入本尊三摩地給觀之。一云。大日全體卽本尊觀之（云云）灌頂發問記云。有淺深多種説。一者若修不動不段本位涅哩底方。例如金界降三世曼荼金剛薩埵。變爲降三世住其位也。一若以不動並坐中台大日。例如釋迦多寶二佛同坐。疏云。左右令無差異（今本尊若本住大日左。於中臺可安大日左。若本尊本居大日右。可安大日右也）一以若不動安中台。以大日移置西彌陀位或東寶幢位。疏云。彼尊移安中台。其中位跡更表地印（地印其尊三摩耶形也）一最祕説。大日心月輪中觀彼別尊種子。變爲印形。大日擧體成三三昧耶印形。印形變爲尊像。并餘著屬尊等同入彼尊三摩地。同繞本尊。遲爲主伴之義也（云云）問。道場觀中.字變成塔。塔變成大日如來。住法界定印。爲利衆生現釋迦身（文）御口決以釋迦多寶如次配金台大日。理智相順可爾。又淨妙抄等祕傳云。種子.。三形率都婆。金界大日直想本尊也。又云。多寶釋迦如次雖台金大日。金界大日觀釋迦爲本尊也（云云）此等義會理。何云今釋迦台大日所變乎。答。今觀是出玄祕抄。師資相承習有深意歟但御口決約理知相順邊。理實台金本不二也。釋多豈異體。理身生智應不二義。自顯智身變智化隔歴旨猶有。又儀軌云。虚空爲道場菩薩虚空相亦無等覺者眞如故如來（文）此文明法花法大意也。愚案虚空爲道場者。空中涌出寶塔道場依報也。菩薩者智卽金智身也。虚空者理台·理佛也。相通二佛相状也。亦無等覺者云遮前智身也。眞如故如來理佛變成釋迦如來也。故知此文理佛所變義分明歟。御記云。先師吉水前大僧正（慈圓）言談之時以此偈施名譽於他門之事如面談。是一門之談也。末資尤可麁幾歟（云云）彼御口決云。彼大僧正法花法事被相尋東寺天台明近之處。内内種三印言出。遍知院僧正法華法大意被出今一偈。大僧正感歎禁裏仙洞醍醐成｜智行兼備之·由被次奏。因茲名聲聞一天。徳行彌四海給問。本尊加持印處如何。答。初印五.明。此印言出玄祕。口傳兩部大日令坐塔内也者。御口決云。法花法習本尊爲祕事。於二佛有三重習。第一重釋迦多寶二佛也。第二重此二佛如次不空成就寶生尊習之。第三重如次金胎大日習之。卽理智二佛也。深祕義云。理智二身安於一塔。表二而不二之義。又一塔之中有定惠二佛不二而二之旨。此中初以不二爲本。故以塔爲本尊。後而二爲宗。故以二佛爲本尊也（云云）今口傳三義中當第三義（耳）私云。大師釋中寂光如來融境智者今塔印也。此塔是金台大日理智所居故寂光土也。大内並是表二佛同坐。故云融境智。知見心性者眞言也。四.卽開示悟入。四佛知見故（開顯云。佛知見者衆生心性也）故敷抄云..印....（云云）又今次第玄祕出五.者。彼又不相違。菩薩心論之物而言之。第五.字是具足方便善巧智圓滿義也（文）故玄祕云。.（開白）.（示行）.（悟燈）.（入入）.（方便善巧智圓滿之義也。云云）可思也。御記云。眞言四.以口傳加第五.字也。又御記云。塔不二大日二佛兩部大日也。是則理智不二之大日之中理智徳顯也（云云）又祕説。寶塔開戶者。金寶云。大日劍印（但二大指之間少開之爲異）二手虚心合掌。屈二頭指置二大指頭。其間少開之。寶塔戶開義也。是此流究竟祕事也（云云）私云。塔印也。云劍印事如何。印智拳印者。法花法用此印。金輪儀軌文分明歟。愚案云。以十方佛土中唯有一乘法類金輪佛頂持諸佛體。金輪法用智拳印顯之。非法華法用智拳印之義歟。明用五.金印台明是顯兩部合行之義也。宗命僧都傳云。塔印無所不至眞言今言歟。智拳印用......（云云）又説云。智拳印歸命.（云云）勸修寺最祕云。智拳印阿阿暗惡（云云）。玄祕護摩部王。金剛大日時智拳印。歸命.（云云）又宗命傳云。本尊台大日印明五古。五字明。又印法界定印五.（云云）澤抄外五古。五字明。又智拳印。..明。問。正念誦何言耶。答。無所不至明也。理性院但五.也。裏云。師云。本尊加持加歸命句誦之。念誦等初二十一反許加歸命句後。後五字許可誦之。問。散念誦中無量壽命眞言等何乎。答。薄草子中。無量壽命決定如來眞言法花肝心眞言法花補闕眞言出此爲別趣。可見彼（矣）問。無量壽決定如來者何佛乎。答。御口決云。或説多寶。或説阿彌陀。又説大周然度經中。極樂世界之西有佛。現在説法教化彼。名無量壽決定如來（取意）或抄云。新譯無量壽決定光明王如來經云。西方有佛。名無量壽決定如來。其佛陀羅尼與法花儀軌無量壽如來陀羅尼一同也。而多寶東方寶淨世界佛也。旣所居淨東西別阿彌陀寶佛乎。御記云。無量壽命決定如來一習多寶（云云）未見本説歟。一本自件佛御坐也。有所見歟。私云。軌文云。誦如來壽量品。深信如來常住在世之處靈山常説妙法次當卽誦無量壽決定如來眞言（略抄）此軌意約釋迦本遠壽量名無量壽命決定如來歟。次讀經者。澤抄云。先誦不動呪而後可誦法花（十羅刹中黒子不動云云）問。召請結界等何乎。答。薄云。召請。大鉤召。結界。不動○字輪題梵號。如石山薄草子等出（矣）問。護摩本尊段印言何乎。答。自加持。塔印。五.。召請。外五古印。同明。諸供物。加持物。同明。撥遣（准召請）十羅刹眞言。唵阿帝伊利野ソワカ。問。此法四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命擧之。仁錄四法中息災本誓之中。滅罪擧之。妙抄滅罪延命擧之。儀軌塔門西門（云云）何不出増益乎。澤抄云。曼荼羅向西方。可依増益歟。但依行者願求息災等又無咎（云云）傳受集同之問。都嚕婆香者何香乎。答。澤抄云。此法都嚕婆香爲祕事（或都嚕婆沈水香入蘇油云云）煎入鉢置中瓶（結願了眼云云）傳受集第四之他家説云。兜樓婆香。或説萱草。或萱根。又説芸香。是用法花法之香也（云云）授心抄云。法花法頭盧婆香煎入香水用之。件香唐物靈香也。輒難得故口傳以草香煎替用之。或塗香用之（云云）。 　　問。禮佛又説（云云）初説不出其名如何。答。初説釋迦多寶法花許可唱之歟。問。支度伴僧八人。又法花大法伴僧十六人。或十八人成二十人。何云八人乎。付中上旣云上番下番（云云）相違如何。答。此法修護摩之時事歟。可尋決也。 理趣經法 　　問。説經曼荼羅（文）何曼荼羅耶。答。御口決云。此經曼荼羅ニ有多種。一十八會曼荼羅。十七段曼荼羅加序品曼荼羅也。序品爲能説曼荼羅（自如是我聞至而爲説法是也）初中後善以下十七段曼荼羅爲所説曼荼羅。就中前十六段曼荼羅爲因曼荼羅。表十六大生歟。後一段五祕密之曼荼羅爲果曼荼羅。顯五智圓滿之義歟。二理趣會曼荼羅十七尊圖之。金界九會隨一也。三五祕密曼荼羅當第七段歟。十八會曼荼羅爲本。是則金剛智自筆薦福寺金泥曼荼羅也。御記云。金泥曼荼羅者。凡諸曼荼羅合集之歟。人不見知曼荼羅少少有之（云云）又理趣釋釋五祕密曼荼羅云。具如金泥曼荼羅。像東南隅是也（文）今説經曼荼羅者。初十八會之曼荼羅歟。或云初段之中序分曼荼羅。道場觀當彼之故。又御記云。理趣經法付説經之曼荼羅。行祕説之一法界...之説也。一塵之中土一法界之意也。付十七尊行樣常事也。理趣會之曼荼羅也（云云）問。就大法可行之（文）其作法如何。答。御口決云。此有二説。一大日道場觀如常觀畢。其大日如來心月輪觀當本尊種三尊轉成并眷屬圍繞之義也。二者道場觀如先兼。又五相成身佛身圓滿觀自身成本尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三尊轉成之行相也。又西説同入我我入之時。本尊當觀大尊也。又最略説入我我入本尊觀當本尊。五相及道場觀等如例異。又御口決云。就大日心月輪中觀當本尊三身者深淺二義。若淺略意。若佛菩薩若明王天等三種身觀大日心月輪。是大日普門身入一門三摩地之義也。若祕義佛菩薩明王天等三種身。側觀大日全體也。更無深淺之別。何有優劣異。故明王天等皆居中台。三十七尊所圍繞也（是學洞院僧正奉授喜多院法皇祕決也）。 　　問。本尊種子三形何。答。如次第此習。祕宗奧旨眞言源底。故云祕密源底也。當卷於理經法有深祕淺略二説。今次第最深祕故。遍智院僧正御房此卷被授人之時。初説被切出之。今又寫其本故別卷籠中也。 　　問。觀中是一塵之中土也（文）何意耶。答。一多無礙大小圓融意也。所以一塵之中容無量刹那。一毛端納塵數之生佛之義也。 　　問。法性大日如來住定印（文）二界之中何尊耶。答。旣云定印。台大日歟問。今法以説經曼荼羅爲本尊。第二旣毘盧遮那金界大日也。故理趣釋云。遍照報身佛（文）付中理趣經金剛頂部經也。豈理佛所説耶。又序分中金剛大毘盧遮那（文）又今次第裏云。今尊金界大日也（云云）如何。答。此法有淺深。中今習祕宗源底故。理智不二之尊。兩部一心之佛也。種子.（金）尊形定印（台）印（智拳印）言.此則非顯兩部不二之義耶。但至難者第二段毘盧遮那所説曼荼羅也。序分之中毘盧遮那是能説教主也。以彼爲本尊歟。例如孔雀經請雨經以能説佛爲本尊也。次金剛頂部者。瑜伽經雖金剛頂部。明三界不二之義也。例亦可然耶。至序分文者金剛二字可屬上句也。故理趣釋云。身口意三密金剛（文）又第二段.大日報佛。彼又不二之義也。裏書誰人耶。後人誤歟。御口決云。今此次第就一法界..也。此流以此習爲今經祕事也。..云。大日如來理智不二之行。虚空中有.字。成如意寶珠放五色光。光中.....字（各成如意珠）.（水精如意珠）.（碼腦如意珠）.（摩尼珀如意珠）.(玖珀如意珠).（瑠璃寶）是照身五智功徳也。是如意珠變成法性大日如來。住定印戴金剛寶冠。冠中坐五智佛身色白月暉。坐千葉大日蓮花王。此蓮花以五古爲莖。是一塵之中土也。又遍法界之身也。渡我身也一切衆生身也。 智拳印。大日.。金薩。龍猛。龍智。不空。惠果。弘法。眞雅。源仁。益信。神日。眞寂。已上師資相承到我十二葉付法只一人也。延喜二十年四月三日於圓成寺記之（ム）....。 　　又表紙云。青龍寺惠果和尚請惠日寺數口僧。五日之間十五時修懺悔法。眞言教中大乘經轉讀之。并祕法祈滅罪。夢中不空三藏來云。眞言之中肝心我珠以此法爲心（云云）令如是一兩度示之（云云）。 　　師云。口決云。表紙記是理趣三昧也。眞言教中大乘經者是理趣經也。祕法者此經法也。 　　又奧記云。此法相承良雅阿闍梨傳大僧正定海（已上..文也）御口決云。三密房流以一法界..者約表紙記。非理智不二行。彼別法也（云云）此流習理智不二行習。此經大事也（云云）私又寶心次第云。臺上有.字成法界法性率都婆。率都婆變成金剛大毘盧遮那如來。身相白肉色處寶蓮華臺上。結跏趺坐持智拳大印（文）此又雖爲大日本尊未知理智不二五種寶珠深義。又以金剛二字屬大日。恐違理趣釋（矣）問。召請結界等印言何等耶。答。召請大鉤召結界不動也問。本尊加持印言何等耶。答。如次第出之。箭印木幡口決云。二中入掌矢莖也。大小偃立矢ハス也。謂見本有普賢故。以大悲箭射離厭心也（云云）或云。二大二小矢羽也。安然云。二空弓也（云云）寶心傳云。智拳印..明也。又大樂印十七字明。大樂印金剛奈不空身印。大欲大倶金薩印。故今次第十七字明用極喜三昧耶印也。彼次第二印二明也。今三印三明也。五部具會以前十五箇印言如別卷（云云）。 　　私云。十五箇印言次印理趣經法出之。又蓮花院僧正御房御傳受本於此具出。十五箇印言。彼又報恩院僧正御坊御本切紙。紐青綾也。彼本奧書云。嘉禎四年十一月四日於極樂房奉傳受畢。實深權少僧都憲深（云云）已上仍彼本具出故無以前十五印言。如別卷注也。五祕密印言事如下辨之。但朱付者今依師説傳。彼本墨書以六字御本被磨之（云云）。 　　問。字輪觀何耶。答。五大歟問。正散念誦何等耶。答。如次第出之。問。下理趣經法用總呪。今以説經曼荼羅爲本尊。故本尊則大日故用.也。問。爾若何道觀中。字爲種耶。答。今法以兩部不二爲宗。故種.。言.歟。恐彼形像住定印（文）種尊不二義歟問。護摩作法如何。答。次第出之。護摩抄云。 　　部主金剛薩埵。般若菩薩。自加持。内五古印。......。召請（内印外以右頭指召之）諸供物（同呪）撥遣（准召請）。 　　本尊段自加持。智拳印.。召請（外五古印同呪）諸供物（同呪）加持物（同呪）撥遣（准召請）。 　　諸尊（三十七尊如常）。 　　理趣經法（第三重總本同法或説。云云）。 　　問。本尊何尊耶。答。金剛薩埵（云云）問。經法大旨以能説教主爲本尊。今何不爾乎。答。經法本尊隨宜。仁王經（或五大明王爲本尊。或以五菩薩爲本尊）六字經（金輪六觀音爲本尊）以能説教主不爲本尊故。而今經存二義。以説經曼荼羅爲本尊之時。以能説大日爲本尊。前次第意也。以理趣會曼荼羅爲本尊之時。依所説法取本尊也。今次第是也。又五大尊種三等諸流大旨同歟。本尊加持二種印言五大尊羯磨三昧耶印。言理性院宗命次第等全同。 　　問。理趣經出深祕淺略二次第。法花又有淺略次第。何不擧乎。答。以理趣經淺略顯。可擧法花淺略之義歟。如薄草子。問。本尊加持印言如何。答。初金剛薩埵印言。金界三摩耶會印言也。印形表五古。明三反歟。自下文准之。但後五尊中慢菩薩印言。兩眼明各一反。三處本尊加持中。初二印二明并五尊羯磨三昧印明悉結誦之。第二第三度本尊加持准用薩埵印言。總印言許也。又御口決云。初二度本尊加持。用五印言。第三度盡諸印言也。問。明十七尊。種子眞言。故可云總言。印金薩印也。何云總印乎。 　　答。眞興私記云。此地菩薩往百佛世界。代度諸有情。其厭離心爲菩提敵。其大悲心如射怨箭（矣）私云。此地者初地名極喜三昧耶此意也。金薩又初地菩薩故用此印歟。極喜地者能益自他生大喜故名。初地者約初歟。或又隨何菩薩可經初地位故總印歟。又欲觸愛慢。是淨菩提心別徳故同可此指乎。 　　次五尊羯磨印言。 　　金薩大智印。御口云。抽擲三度。明各一反。印表相者。御口云。鈴適悅義。是賢聖身心令受悅樂之義也。杵又令開衆生本有五智。故拳向外示衆生也。欲金剛印。御口云。大悲箭者或處云彈撃。令悲増菩薩從生死向涅槃彈撃也（云云）又御口決云。此四菩薩次第先向所愛境生欲也。生欲後有軍起觸。後生愛著也。生愛著思自他別生慢譽心也。此等卽事而眞之理。非迷情遍計之謂。佛惠所照變毒爲藥。故如此也。住妄情心行如此事。爲三途業因無出離期矣。行者專可用心者歟。問。五尊羯磨印三昧耶印何意耶。又儀軌中後三昧耶會用羯磨印。今何違彼乎。又羯磨言出何文。答。御口決云。顯羯磨形云羯磨形。表三昧耶戒云三摩耶印歟。 　　私云。羯磨印金拳爲印母故界羯磨會金薩印也。三摩耶印外縛爲印母。故極喜三摩耶印外縛也。又云。三摩耶故欲軍等印相依拳依外縛。從金薩本云五尊羯磨三昧耶也。 　　又御口決云。隨在何處三摩耶印用羯磨言爲祕傳。印卽三摩耶形故。又御記云。或説云。三印羯磨言是表定惠（三定羯惠）以之爲習（云云）或説云。三印本誓。羯言證果也。又云。表内證外用也（云云）或説云。羯尊出利生門。成事業利衆生。如應身佛。應身説法爲詮。故用其言。三印住本誓悲願。應身出世依本誓也（云云）又撿私云。羯磨三摩耶各五種印言出五祕密儀軌也。大樂金剛薩埵念誦軌并普賢金剛薩埵念誦法。倶羯磨印用三摩耶明也。又念誦法五尊三摩耶印用同三昧耶明也。故云。軌云。是普賢菩薩三摩耶印。前羯磨密語（文）此軌羯磨語者五祕密軌三昧耶言也。彼軌四句別爲四尊三摩耶之明。四句貫用爲讃也。金薩軌四句貫用准爲讃。弱縛曰羅等四明三摩耶羯磨各四印用之也。金薩羯磨印金剛慢印。三摩耶如今次第極喜三昧耶印也問。理趣經法可用五祕軌印言乎。答。此事其難解。可聞明師。口決私云。五祕密同一蓮月深故歟。問。理趣經十七句中。自第二慾箭清淨句至第九慢清淨句八菩薩當羯磨三摩後四菩薩。而大師文句云。次四句明四親近菩薩。次四句明内四供養（文）有何深意。内釋四供養耶。答。此文難解。述義此尊中前四云智身。後四云三昧身。智定雖異倶是慾觸愛慢。五祕密金薩兩軌羯磨三昧雖別同是慾觸愛慢之。但金薩軌此菩薩外出内四供（矣）文句意十七尊中此外無内四供。故配四句歟。儀軌文八菩薩定惠雖異同慾觸愛慢四種故更擧内四供歟。又如寶..次第擧十七尊云。意生金剛計里枳羅愛金剛意氣金剛後四菩薩同名。加女字也。次擧春夏秋冬（外四供）色香聲味（四攝）也。但意生等八尊生等八尊對五祕軌。初四尊印同言異。後四尊言同印異也。又他化自在天。 　　理趣軌云。八尊名同言多分異耳。 　　問。今經段段印明如何。答。金薩右手作金拳（云云）。 　　問。五尊羯磨印右手舒掌（文）相違。又經右手抽擲（文）今無其義如何。答。今印相理性院勸修寺等同。若舒若拳。倶杵手故。密嚴院傳云。金薩鈴杵印大日自證智拳印引開。赴化他門之形也。故金界大日云自受用身智。云金剛薩埵他受用身。五祕經文可思也。御記云。凡薩埵者二類。大日所變（白色持鈴杵）阿閦所變（青色不持鈴）倶大原口決二薩埵倶大日所變見歟不分明也。如此薩埵威儀不同也。抽擲有無不一同歟。澤抄朱付云。右拳只立也。不仰之。或説二拳安左右腰。眞言......（云云）又密嚴上人東字五菩薩。中尊大普賢金剛薩埵也。作鈴杵之勢。十六大菩薩初金薩實持鈴杵。是顯二身勝劣也。大普賢金薩大日赴化他門三形也。傳法院本堂金薩是也。大日印有二説中。諸流皆用大日拳印。經智拳印如來拳印名智拳印也。理趣釋云。纔結毘盧遮那大智印。誦心眞言。等遍照尊（文）。 　　私云。前後諸段皆隨其尊用其印。今旣金界大日也。何用如來拳印。經旣云智拳印。釋又云大智印。後説順經釋（矣）。 　　降三世印。當大印。左右三轉。明各一反。澤抄云。五古印内外共用之。但外（云云）小野胎藏金剛手印。降三世用以五古印。觀音印如印文問。阿彌陀法用此印。以頭指開搔。今何用小指乎。御記云。大師御傳出理趣經法。故此法故用小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故用頭指也（云云）愚按云。花開依泥土助。故以小指開之。阿彌陀印以風開之。風於空有自在義。故觀自在之時以風開之歟。仁和勸修開許搔無之。似闕八葉歟。虚空藏印如文。但仁和勸修二大同交不並立也。拳菩薩一章文殊印如印文。但右手釼印三度動之。如切勢也。澤抄云。左拳安左膝上。如持梵篋。以右拳立右膝上。如持釼（文）勸修云。以右拳安右腰。以左拳安左膝上（文）略出云。又用左置於心上。如煩惱障。以右爲釼。想釼之（文）准此文當流印相爲正説也。 　　轉法輪印。如印文澤抄云。小金剛輪印（但小指不鉤）口決云。二頭指鉤結頭向外也。勸修云。左右金剛拳頭指合。卽輪壇印（覆兩拳拄頭指側也）。 　　虚空藏印如印文。左右釼印。左内右外。互如抱胸。胸前一舞亦交安頂（以右頭中置左頭中上交也）勸修云。左右各作釼印。左向右直立。左手仰著右手下。二手相付從之也（云云）摧一切魔印。諸流同。普賢印又同。今此段降三世教令輪會普賢爲本尊。第三何異耶。此大師文句問答也。彼釋云。問。前第三章與此第十一章同異如何。答。恐前唯爲金剛部。此則通四部歟（文）外金剛部印内五古印。仁和勸修外五古印也。釋云。外金剛部者。摩醯首羅等二十五種類諸天也（文）七母女天印文。勸修外五古印。頭指來去（云云）澤抄云。外縛右風三來去（云云）釋云。七母女天者。是摩迦羅天眷屬也。以金剛鉤印能召諸有情類引入佛道（略抄）三兄弟者諸流同釋云。三兄弟者是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。次第顯理也（略抄）四姉妹印。諸流同釋云。四姉妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿爾多。四阿波羅多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我淨（略抄）此次蓮藏院本擧五部具會印言。印言其文如初法中出之。恐傳寫落歟。理性院本五部具會印。外五古印（加持四處）眞言.....（最祕云云）蓮藏院次第云。段段印明（如先）先振鈴。次段段印明。次八供養。次事供以下（次第如此用之。云云）今本無此文也。正念誦已下全同（矣）御口決云。段段印明中五部具會印明祕事也。軌不可授之（云云）。問。五部具會何文耶答。無量無邊一段文也。故理趣釋云。復説平等○一切如來無量者。此顯金剛部中曼荼羅皆具五部。一一聖衆具無量曼荼羅。四印等亦無量。般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊者。顯寶部中具五部。五部曼荼羅四印等亦無邊。一切一切法一性故般若波羅蜜多一性者。顯蓮花部中具五部曼荼羅。四印等同一清淨法界性也。一切法究竟故般若波羅蜜多究竟者。顯羯磨部中具五部曼荼羅等。四印得至究竟無性談也（文）。 　　私云。金剛部等各具五部。故云五部具會也。 　　問。今此釋雖四部各具五部。不出佛部五部。何云五部倶會也。答。佛部是四部總合位故。擧四部自五部備也。例如開示悟入四字具五.義（矣）就中印旣大日外五古印。是擧總含別歟。勸修寺流云。第十六會本尊金剛界五佛。種子.....。印言金界羯磨會五佛印言。此意五部各有五部之義也。澤抄云。第十六段無量無邊段（圖云。五部具會。云云。行金剛界曼荼羅歟）無印言。或師説有印言。謂用吽明金剛夜叉印（云云）。 　　私云。旣云行金剛曼荼羅。五部具會義歟。無印言者無此段別印言也。或師説不順五部具會之義。似局羯磨部歟。 　　問。經文配五祕密方如何。答。理趣釋云。菩薩摩訶薩乃至至得大樂最勝成就者。此是欲金剛妙妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至得一切如來大菩提最勝成就者。此是金剛髻梨玄羅明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至卽得一切如來摧大力魔最勝成就者。此是○金剛薩埵菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至皆悉成就者。此是金剛慢明妃菩薩三摩地也。此五種三摩地祕密中最祕密（文）。 　　五祕密印如次第出。澤抄云。有五種印言。皆重.字。一切段印。二蓮花合掌。二小二大開立之。左手以大押水甲。右安腰。四梵篋印。五外縛印。又總印（外五古）誦大樂眞言也（此總印言用時不用各別印言也）勸修寺五祕密尊種子....。印言五尊羯磨印言也。今次第朱付云。五部具會五祕密之二段諸尊傳不載之。今依師説傳之（云云）御口決云。五部具會并祕密印明祕密中祕密故云。薄草子次第不出之。別授之（云云）釋中釋五祕密云。此五種三摩地祕密中最密○修行者得阿闍梨灌頂方可修五密（文）又五部具會寶心傳云。智拳印.。或説羯磨會三十七尊印。瑜祇經三十七尊一字明用之。又説外五古印.....（云云）澤抄段段印言許無別行法軌則。勸修寺十七會皆別別行法。故皆出本尊種子三形。故彼云。一座行法第一金剛薩埵會許行之。諸會皆可准之（云云）。 　　問。召請結界等何印言耶。答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀五大。撥遣通撥遣也。 　　問。四法本誓中何耶。今次第云。就敬愛修之（云云）理性院兩流倶就息災敬愛修之（云云）。 　　問。理趣會攝二界諸尊耶。答。御記云。此理趣會安西北角。九會諸尊乃至胎藏十三大會一一諸尊皆攝此一會也。故大師九良房此會合圖出給也（云云）。 　　私云。西北角是方始。故九會中理趣會安彼角示攝諸會之義歟。 　　六字經法。 　　問。六字者指何物乎。答。御口決云。六字者六觀音名字也。不同六字文殊等約首鬘眞言等。 　　問。六字經云六字神呪。請觀音經説誦大吉祥六字章句。此等皆説所説神呪。非名六字耶。答。六字經出多眞言。皆文字并句。或不足六句或増六句。何指神呪耶。又至至觀音經文者。上立三稱我名。下云六字章句。可名稱也。故六字經驗記云。六字者觀自在菩薩稱名（文）。 　　問。今此法種子三形本尊如何。答。妙抄云。種子.（行不可時）三形弓。尊像（左右第一印。左第二戰。右刀。左第三月。右日。云云）玄祕同之。石山道場觀云。種子.。三形初割蓮花。尊形觀音（云云）理性房傳云。六字本尊正觀音。種子.或.。三形白拂或獨古（云云）薄草子一本種子.。三形圓鏡。尊形聖觀音。又一本六觀音爲本尊。種子......（云云）今次第正觀音.。三形妙抄中出。謂獨古八葉蓮寶形甲冑（云云）此中不出馬頭三形。傳寫誤歟。白馬頭是三形也。御口決云。以六觀音爲本尊。卽醍醐之習也。勸修寺習六觀音所變六字明王爲本尊。謂其身青黒色而柔軟形也。六臂具足（或四臂）行足引擧名黒六字也。妙抄云。六字明王爲本尊。是勸修寺法務務傳歟。六字儀軌云。次説六字像。身相青色。具四臂。左第一手持大刀。第二手擧月輪。右第一手持杵。第二手擧日輪。大暴惡相（文）（四臂説也）或云。觀宿僧都以金輪爲本尊。卽貞觀寺僧正傳也（云云）或云。或金輪爲本尊。是曼荼羅中央尊故歟。非本尊可爲部主也。或以六觀音爲本尊。此習尤宜傳也。然數體兼行自語相違歟。或正觀音爲本尊。自餘觀音似無用。凡六字者觀音名號（名字同也）六種各別也。其子細天台山龍興寺道邃記。今法觀音可爲本尊之文證顯然也。其中撰一尊可爲宗文證又明白也（云云）（勝日記）私云。決云六字法。以六觀音可爲本尊也。依法本尊一多不同。何失。何依云本尊可一尊耶。如彼理趣五祕密法。以五尊爲本尊。多種雖爲本尊非亡主伴儀。彼金薩爲主。四菩薩爲伴。今又六觀音中正觀音本身也。餘所變故。或又今法息災時正觀音爲本尊。調伏時六字名號爲本尊也。 　　問。道場觀中金輪六觀音六字明王皆是擧。何爲本尊耶。答。御口決云。覺洞院傳六觀爲本尊。勝倶胝院傳以黒六字爲本尊。二傳倶以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場觀兩種倶令觀之（云云）。 　　私云。御意祕抄意佛菩薩明王倶擧。以六觀音爲本尊也。澤抄云。座上有.字。轉成獨古杵。杵轉成觀自在菩薩（云云）此意以觀音一尊爲本尊也。理性院道場觀云。觀想行者前者.字。成七寶莊嚴寶樓閣。珠縵羅網幢蓋瓔珞種種嚴飾。閣内有.字。成藥妙蓮花臺。臺上有.字。成淨滿月輪。輪中有.字。成獨股金剛杵。金剛杵成正觀自在菩薩。身色黄金色。左手取未敷蓮花。右手施無畏勢。相好圓滿。威儀巍巍。分三十三身無刹不現身十九種。説法心念不空過呪呾惡心。衆患令退散。惡靈神呪類皆消滅。凡蓮花部八大觀音。無數聖衆八萬護世十二大天梵釋四王天龍八部。集會場壇前後圍繞（云云）。 　　私云。宗命僧都次第。但以觀音爲本尊也。寶心阿闍梨不爾。如上引之。 　　勸修寺流云。蓮花上有.字成弓。弓變爲本尊。六字明王黒色六臂。左右第一手結印。第二持戟。第三持月輪。右第二持刀。第三持日輪。十二神將蓮花部聖前後圍繞（文）。 　　私云。此但以六字明王爲本尊也。 　　常喜院十卷抄云。六觀音形像異名印相。大悲觀音者。不空羂索變。身色紺色。右手執青蓮花。左手施無畏也.。大悲觀音者。十一面變也。身色肉色。右手執紅蓮花。花上有壺。其口有獨口。左手施無畏.。大光普照觀音馬頭變也。身色青色。右手取蓮笞蓮花。左手施無畏印也.。天人丈夫觀音聖觀音變也。身青白色。左手執青蓮花。右手施無畏也.。師子無畏觀音者。如意輪變也。身色白色。右手執蓮花。花上有三古.。大梵深遠觀音者千手變。身黄金色。有六面慈悲相也。左手執紅蓮花。右手施無畏印.（云云）（傳受集第二同之）。 　　私云。此六觀音入不空羂索。除准胝。今次第反之。又別次第與今別。如意輪持蓮手右。今左。片手不出施無畏。彼此種子又異。又此文大悲觀音爲不空羂索。天人丈夫爲正觀音。小野注文大慈配正觀音。天人丈夫爲准胝。今次第依之歟。小野注文下引之。 　　問。六觀音皆片手作施無畏印耶。答。寶心云。六觀皆面向中尊坐。各任本誓施無畏。早速令成願念（云云）。 　　私云。兩手中一手持本誓三形。一手作施無畏。其印實可然（文）。 　　問。六觀中或加不空或加准胝。邪正如何。答。小野僧正依止觀文作注進。具如觀音處記之。又儀軌擧六觀音云。千手如意不空馬頭十一准胝也。此儀除正觀音歟。依此文此六觀音正觀音爲中尊爲本尊歟。或以所變六字名號爲中尊爲本尊歟。凡於此法定本尊諸流不同也。或約教主。釋迦金輪爲本尊（寶心義）或約觀音正體。聖觀音爲本尊（宗命傳）或約所變身。黒六字爲本尊（勸修寺傳）或六字卽六觀音故。六觀音爲本尊（薄草）或六觀音六字明王但爲本尊。今次第也。澤抄云。道安金輪六觀音不動大威飛天。中央安金輪。左右安二明王意如何答。此金輪釋迦金輪也。故薄草云。金輪佛頂釋迦金輪也（云云）又理性院次第云。身色黄螺髮形（文）御口決云。金輪有摧破之功。降伏世出魔軍。故安中央呈此義（文）或又金輪觀音同體故安中央也。又安二明王者。降三軍荼大威藥叉四大明王。如次降伏天魔地魔人魔鬼魔。不通破四魔。世間呪咀怨念專人所作故破彼通別二尊圖之（云云）寶心云。又曼荼羅左邊隅不動明王。右邊隅大威徳。是防護此法障難。上虚空有飛天等。陳種種供養（云云）。 　　問。曼荼羅前安圓鏡。其左右安六箇合掌天形。何意耶答。薄草云。........（壇之左方）...（左方.）西南御口決云。此等皆呪咀神名也。此中...（.）者金峯山也。殘三天不出其名。施主氏神ウフスナ阿闍梨本處鎭守也。此三神隨施主。依阿闍梨其神不定。故不指其名也（云云）。 　　私云。安圓鏡事。惡心呪咀等合現本形爲息崇歟。作障礙物其體顯不作障難故。釋論嚴具圓珠有覺門引可爲證（文）御記云。兩忿怒六箇呪咀神。小野僧正後被圖加歟。六箇之内三神影像歟（云云）鏡觀音三形也（瑜祇經説也）爲寫呪咀神影也（云云）修禪人傍置釋鏡之故。爲寫魔障之影也。鏡必寫本身故也。謂變化物大身必寫也（云云）奉尋云。曼荼羅也貞觀寺傳也。何故觀宿仙明等傳用之。又三箇神影何鏡中不圖之耶（云云）又云。奉爲水尾天皇被修之。其時以曼荼羅爲本尊。釋迦金輪六觀音也。件曼荼羅在貞觀經藏歟（云云）問。召請結界何等印言耶。答。次第云。召請蓮花部心印明加....之句召之（云云）勸修寺云。結界馬頭（云云）理性院云。召請大鉤召。結界不動（云云）儀軌云。二手右押左。内相叉作拳。合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤。向身招之。眞言曰。唵阿盧力迦曀醯呬娑嚩（二合）賀。召請印言也。又云。次結界。馬頭觀音印。辟除結界（文）印言倶如十八道出之。 　　御口決云。召請結界等儀軌旣用蓮花部。尤可然（云云）。 　　問。華座印言何等耶。答。軌中印言如十八道（矣）但黒六字爲本尊者。可用六葉印歟。御記云。黒六字之時六葉印道理尤可然。但佛菩薩明王天等。花座之配當雖然。於佛菩薩明王八葉通用。又常明歟。於天等者一向荷葉也（云云）問。本尊加持如何。答。先金輪印。二手内縛立合。二中指屈上[/卽] 如鉤形並立。二大指屈二頭指。今端置二大指上。眞言歸命輪.。釋迦金輪印言通二金輪。釋迦金輪言別有之。然金輪法祕抄不用之。故今不出。御口決云。印言供通兩金輪也。正觀音印蓮花部心印言.......。又説金輪次六觀音印言用之。其印言第八卷出之。可見彼（矣）次觀宿明仙二箇印言如次第出。澤抄唯用此二箇印言也。理性院金六觀音并二箇印言用之。但金輪印智拳印.也。 　　私云。此專大日金輪印言也。今金輪釋迦金輪。故彼次第云。身色黄金螺髮形。住法界定印。印上持八輻輪（文）相違如何。 　　重案。澤抄又此法金輪印言智拳印.也。兩説旣同。雖釋迦金輪今尊加持可用此印歟。觀宿傳印如印文。御口決云。此印名輪印。觀宿僧都（尊師弟子也）夢中所感見之印也。仍説處無之。此印表六輻輪。卽配六觀音。如意輪并持六輻輪。准彼今以六輪爲觀音三形也。輪有摧破之義。顯摧破呪咀怨念等歟。又云説法印。摧破出世魔障故説法云法輪。可思之。御記云。如意輪記云。轉大妙法輪。皆從意寶生。所説之妙法皆以轉成就。以轉爲妙智。能斷諸結使（文）師口云。意寶者思惟平也。是卽大慈悲相也。能斷諸結使之文。而調伏相應也。觀音説法智也。以輪斷六道結使。是豈限如意輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六道之時。輪天道也。況或傳今法以如意輪爲本尊。卽以六臂爲六觀音也（云云）又木幡上人云。此印六輪者二手各火空捻爲二輪。又以右水地加押左風水。爲二輪。又以右風押左掌以左地押右掌爲二輪合成六輪六觀音也。眞言出經并儀軌中（矣）。 　　問。口傳左右大捻爲祕傳。有何故乎。答。私案云。如意輪軌云。以輪爲妙智。能斷結使（文）以空捻無明。空無明之義也。是斷結之意也。故爲祕傳歟。明仙傳印。此印言出儀軌中。軌名根本印。印相如軌。但軌云。以二大指押無明指（文）眞言軌中無莎呵句。經中出處初無莎呵句後加莎呵句（矣）理性院説云。輪印觀宿僧都尋他家傳之（云云）而以此印爲根本印。或説觀音印也（云云）又陰陽變閉印（云云）又後印。澤抄口決二大以右押左相交表調伏。又二頭附二中。此等事不同。常三古印也（云云）。 　　問。正念誦（本尊呪）何呪耶答。...咒也。 問。本尊加持（如先）者如何。答。前印言中觀宿明仙二箇印言許可用歟。第三加持時本尊加持如常。金輪又二箇印言歟。六觀音白衣不動大威徳印言如下卷出（矣）不動劍印慈救呪。報恩院御記云。本尊加持先金輪印也。次正觀音或六觀音。次本尊。口傳如此用也（云云）。 　　問。護摩部主本尊等息災調伏印言如何。答。部主。金輪。 　　自加持釋迦金輪印歸命.召請。准前根本印。屈二頭指各住中指上[/卽]。以右頭指召之。同呪諸供物。同呪撥遣。彈指同呪。 　　部主。大威徳。 　　自加持。根本印。...。召請心印呪諸供物心中心呪（已上部主二説也）。 　　或被甲。經呪諸供物。經呪加持物。經呪撥遣准召請本尊六字明王。自加持。被甲心。經説呪召請同印。右風召之。同呪諸供物。同呪加持物。同呪撥遣准召請（已上本尊二説也）。 　　諸尊。六觀音不動大威徳。 　　自加持。金輪印明或聖觀音印明召請。大鉤召印明諸供物。六觀名別呪。二明王名別之呪撥遣。彈指...........。 諸尊。五大尊。 　　自加持。内縛五古印。慈救呪召請。外五古印。同呪諸供物。五大尊各別呪撥遣......（已上二説也）。 　　世天（如常）但加持呪咀神等名稱名。普供明末加（某甲）........。 　　問。修此法時花何物耶。答。調伏法不用樒花。安世美葉用之也。不局此法。何尊法調伏時安世美ヲ可用也。迴御修法不動護摩アシヲ用之。 　　問。燒三類形事如何。答。如次第記之。御口決云。雖本儀如此近來此依不用之。如次以著捽彼。頭向本尊方投爐中。不取灰。無送壇越許也。燒三類形之間觀念事如薄草子口決。元抄云。心懷慈心能應觀練内護摩義也。若作調伏法慈心爲先。内無慈悲自損損他。不識佛意。何堪護摩。思之燒耳（云云）理性院習云。觀想。此三類形共彼怨家怨念惡心現形者也。今以本尊慈悲猛利智火。彼惡口焚燒。則彼惡心忽滅。還生慈心。爲施主而順伏。但滅其惡心不可思損其體。若阿闍梨住慈悲行之。自他倶有益。若以惡心行。必自損損他也。能能可存念耳（云云）十卷抄第三云。師云。不送灰尤好（或云。不作三類形。以觀行用之）非是欲損彼身斷其命根爲燒滅其惡作心所除消三毒煩惱也。外現降伏相。内發慈心。不然者自損損他（文）。 　　問。作三類形事如何。答。儀軌云。相應者天孤七。地孤七。人形以麵染蘖作之。愼莫示他人。師密自設少許麵作之。以墨書其呪咀怨家姓名。若不知其字。注其在所乃至國郡郷其宅其修其坊男女（文）御口決云。如軌或麵或?染蘖作之。然近來有其煩。故二寸四五分許形木彫。以其摺紙用之。天弧鵄地孤卽孤也。人形著帽子形也。此形通男女僧俗故也問。三類形重置如何。 　　答。御口決云。天上地中人下重之入小瓦氣。以小瓦氣覆蓋。頭方向外（或不定）置右脇机上（在前如圖也）護摩終欲燒之時。先取蓋乍器取之。三形類方向爐置金剛盤上。又摺人形怨家姓名可書也。觀修寺仁濟口云。小土器二重（下器爲受灰也）盛三類形。又上置土器。燒時三土器開立置。以箸筴人形。誦呪燒之。一土器受灰。次天。次地。作法如先。燒畢以二器重灰器上置本處矣（云云）理性院云。先取人形等。以呪加持七反燒之。人天地次第也。古天人地隨折可有用心事也。 　　私云。三流説其次第是異也。可尋之。 　　問。弓箭等事如何。答。先本尊左右立弓箭大刀等ウルハシキ間弓箭太刀也。施主調送也。弓張立。箭倒立也（本尊右方）薄草子羽上立之。太刀抽鞘立也。本尊左也。或云。勸修寺嚴覺鳥羽院御時。此法被修ケルニ。弓ヲ弦ハツシテ立タリケレハ。院被御覽。故僧正（範俊）ハリテコソ立シカト勅定アリケリ。玄祕抄云。嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間。佛前太刀此圖定張立之。而院被仰承仕云。弓弦ハツシテ可立。故僧正モサソセシト（云云）此爲定説。或人説誤歟（又矢置爐邊祕妙與薄異也。薄抄爐左邊。矢羽向行者方置之前矢如今。羽向右方置之。玄祕同之）。 　　問。以桑弓葦矢置壇。射六方事如何。答。置壇上事如圖。射六方事爐前弓矢取上下四方射之。四方引幕射之。上方天井射立立。下方左机與禮盤之間射之。六筋射一筋殘具弓置之（云云）其射散矢伴僧中隨使取集入爐中燒也。報恩院僧正御房被修此法時。光賢僧都取集燒爐。葦矢六寸許紙ヲ羽ハサミテシリヲソキトカスナリ。弓一尺二寸許可作之。射散矢承仕可作加（矣）理性院流射之由シテ其矢取置机。實不放射也。又後時此矢用也。當流毎作加之。但所殘矢未定何（矣）澤抄弓一尺二寸。矢五六寸（云云）結願時射弓之後順匝。弓箭七具并脇机弓矢等。於爐中燒之。祕密抄云。投三類形於爐。其上三矢射畢後。東西南北天地射之。是祕説也（云云）問。大小結乳木用何物耶。答。葦矢ハイテ爲乳木也。其長息災調伏隨法可定寸法歟。澤抄長四寸八指也（云云）西南院之二十一乳木許矢ハキテ用之。百八ハハカスシテ用之歟。寶地院之説二十一乳木葦ハカスシテ用之。百八餘木被用ケリ。理性院次第奧云。此法異也。常調伏法以葦爲乳木。長四寸（云云）澤抄云。付息災行時不用葦矢。只例乳木也（云云）。 　　問。結線事如何。答。如次第記。結線時六口中隨宜。以兩手ワナニシテ入中引結。結時誦本尊佉知佉知呪。一結一呪。百八反結之。薄草長三尺五寸（云云）百八結不足故。今來四尺五寸スル事。太珠數緒ヲトナリノメニヨルナリ。右ヨリテ左アワスル也。二十一筋ヲヨリテ紙裹左脇机端置也。結線時至承仕取之。結線伴僧前机置之。次時如本置護摩壇脇凡。又臨其期置結線前机。如先七日三時皆如此也。西南御口云。故報恩院僧正御房被修此法時。開白許置護摩壇脇机。承仕臨結線時。取此置伴僧前机。七日間不返。置在伴僧机也。近來用此説也。澤抄云。散念誦誦六字呪時。阿闍梨自所變一結三時十五結也。但結願八結。七箇日百八結也（云云）授心抄上云。番僧中知法之輩一人。結線役可勤仕之。結線者白糸ノネリタルヲ六尺五寸若五尺。若施主身長用之。左ノ糸ヨリテ六字呪百返念誦一結。又百返念誦一結。如此千返十結。百返百結之後。施主與之。施主護用之（云云）。 　　私云。澤抄返數最少。授心遍數最多。一七箇日之間難結耶。一反一結。百八返百八結宜歟。三尺五寸百八結難。五尺許可用之歟。今次第云。行筋七筋也。今十四筋縒時誦本尊呪縒之也（云云）報恩院云。此由見儀軌文歟。近來必不定十四筋歟儀軌云。用線法白線十四條爲一繩。七爲一片。兩片十四條。右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五寸爲百結。其線不足以四五尺亦得也（文）。 　　驗記云。以五色線作索。誦六字呪直言。一座七反誦一呪一結。誦呪合三十六結呪。呪了採結線繋其甲頸（文）。 　　私云。儀軌右合。今口傳左合。相違可尋之。又結線白線糸用之。 　　問。解線事如何。答。御口決云。近來不用此作法。結願云。後結線入裹紙中。左右端中折合。以紙捻上下二處ユフテ入折櫃。居折敷。送施主許也。理性院云。若長日修此法。七日一筋可結歟。悉地成就之後解之（云云）又云。結線送施主許。守令懸持也（云云）。 　　問。燒三類形事何時耶。答。護摩了未置鈴杵以前燒之（云云）。 次芥子（是加持物也）次以桑弓蘆矢射六方東西南北上下次第也。下方爐中。上方天井射也。矢六拾取如本脇机置之（云云）問。伴僧讀經作法答。振鈴以後六口倶讀經。其音色加持經者讀法花經（矣）護摩間（本尊段已後歟）六口皆誦呪。六口各別誦六觀呪。但其中結線一人誦本尊呪結線。其分託傍人。自分呪令滿人也。誦呪事念誦未必出聲也。理性院流六口中三人讀經。三人誦大首呪也。此誦呪人中結線歟。 　　問。御加持作法如何。答。御口決云。如常時六字眞言問。護摩壇撅用箭事奈。答。當流以常大矢立橛穴引五色。鳥居又用矢。鳥居引五色ハキタル羽本ニマトフナリ。理性院仁和寺常橛立其側並立矢也。澤抄橛鳥居料矢ソヤ。佛邊立矢カリマタ（云云）。 　　問。曼荼羅圖今所用何耶。答。御口決云。曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如注之。觀宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等千心被圖加（云云）明仙圖爲才覺被出之歟。明仙僧綱補任等不見歟。或説云。天台二會講師。餘慶僧正師也。但眞言師不見（云云）又云明詮人アリ。元興寺法宗三會已講元律師次僧都隱者也。此眞言師不見（云云）澤抄云。六觀音觀宿僧都逆置之。明詮僧都順置之（云云）問。前置二明王。中間安圓鏡。有何故乎。答。御口決云。降三世降天魔。軍荼利降地魔。大威徳伏人魔。金剛藥叉伏鬼魔。不動通降伏四魔。之中世間怨家呪咀怨念專在人。故安大威徳爲令伏彼也。總伏四魔。不動伏人魔。故總別并擧也。次安圓鏡者。鏡殊等中作障難。魔鬼等實形現鏡中。故不能作障難。故瑜祇中正觀音三形用圓鏡。可悉之。 　　問。圓鏡左右有六箇。小月輪何物耶。答。委在口傳。畫呪咀神等也（云云）御口決云。...........也。...者。...........也...者。金峯山也。餘三月輪無名者。御口決云。山尾河尾奧深等也。故僧正云。餘三天形キツネ等三神影像歟。或難云。若影像可圖鏡中。旣不爾非影像也。故僧正被諾（矣）西南御口云。殘三天形施主氏神ウフスナ阿闍梨本處鎭守也。此三神隨施主依阿闍梨其神不定故不指其名也（云云）座以泥作藥叉形歟。或抄云。本尊曼荼羅有多種。一者醍醐方。中尊一字金輪周匝安觀音形像。持物未知本説。法成寺被造六觀音剋。仁海律師進勘文云。依先師所傳注進之（云云）其文可尋之。貞觀寺經藏有種子曼荼羅。中央.字。從前右匝.....六字也。見聖千馬十准加種子。但馬頭種子.。是.歟。台藏馬頭種子..。故成尊僧都自以貞觀寺本所寫本一紙有種子七字。先年勝覺僧正壇所見彼。更無不動大威徳月輪天等像。二者或人所持圓曼荼羅。中央書正觀音種子。周匝有台藏蓮華部諸尊種子。三者古六字次第三五大明王爲本尊。懸五大尊像（云云）四者又古次第云。以焔曼徳迦明王爲本尊（云云）五者山前唐院有曼荼羅。影云六字天王。其中尊六臂立像。左右第一手作印（或六字代返閉。云云）今四年持物如本圖。鳥羽院又六像是也（云云）。 　　私云。此抄有圖像。中央月輪安金輪迴六箇月輪。安六觀音。左右安不動大威徳。前有圓鏡。迴此鏡有六箇天形。皆合掌也。上有蓋。蓋左右各有一箇飛天也。但.字玄祕薄草子文如此。常喜院圖像抄又無空點。或云。玄祕以朱書空點也。又理性院次第圖之。貞觀寺僧正傳六箇飛天乘雲。 T79041201.GIF 此圓曼荼羅小野僧正被圖之。貞觀寺僧正中央金。六觀音。圍繞只種子許也。私云。六箇二箇飛天多少可尋之。 六字明王像 T79041202.GIF 問。今此四法本誓中何耶。答。小集云。四法中調伏。本誓中咒咀也。仁錄入四法中如先。今次第護摩息災調伏行之。範俊僧正唯調伏行之。三寶院權僧正御房調伏息災隨時行之（云云）又小野僧正於東北院息災被行之。大理趣房手替（云云）又已發調伏。未發息災（云云）權僧正御房御物語云。文徳天皇御宇水尾天皇春宮時。天皇御腦勅云。今度命難存。可有讓位。而春宮幼稚（八歳トナリ）惟高親王成長。以件親王可有讓位歟（云云）于時貞觀寺僧正爲春宮御持僧。勤修六字法之間。春宮御卽位如本意。如支度法驗揭焉也。金輪爲本尊。其後樣也。殊勝祕密之習也（云云）觀宿大僧都（貞觀座主東大寺別當也）貞觀寺入壇資。惠宿僧都（貞觀寺別當也）觀順弟子也。一長者大和國人也。又尊師入壇弟子也。 　　眞雅 源仁 聖寶 觀賢 　　惠宿 觀宿 　　問。已發未發者何別耶。答。或云。已發怨家等顯時也。未發時者怨家等未顯現。兼推量シナトシテカ子フセキニ修也。 　　私云。凡調伏法或怨親平等觀。或五大無礙觀可作之也。 　　澤抄云。師説云。以鉤召印怨家成五大無礙觀（云云）卽想。法性内五與世界外五大無二無別也。法界五大與自身五大無二無別。故法界卽自身。自身卽法界也（無礙故安鉤召歟）問。此法供修時可用結線耶。答。西南記云。供時用否不任意。又結線伴僧一人無時阿闍梨散念誦之終結之（云云）今次第阿闍梨自作讀經前可作之歟。結線讀經大金一字列之或人記云。若護摩若供時散念誦之時阿闍梨自可結之。若時了於下座結之。或於高座上片端令取施主給之（云云）是古體之事也。不可然（云云）問。此法藥種何物耶。答。建長中大宮院御產。報恩院僧正于時法印。兩度參勤之時。藥種鐵末昌蒲鹽鹹ウハラ。此五種和合柳杓スクヒテ供之也。仁濟口云。本尊段加持物。鐵末用之。藥種鐵末判鹹昌[艹/補]五種和合。柳カヒラモキ酌爐中クフル也（云云）當流説同也。但加持物黒芥子。常喜院云。調伏加持物。蔓菁或芥子（文）授心抄云。此法鬼臼鬼箭布子射摩藥種用之。次安息香名香用之。深可祕之（云云）問。六觀音印言何等耶。答。聖觀音。唵阿嚕力迦莎賀。千手八葉印。唵縛日羅達磨紇哩。 　　如意輪。二手外縛。二風寶形。二水蓮花葉。二地端交立。二空並立唵鉢頭銘震跢摩底入縛攞吽。十一面。金剛合掌。互深交唵嚕雞入縛攞吉哩。准胝。二手内縛立合。二中指屈二頭指。附二中指上[/卽]。開二大指附二頭指之側。唵者禮至禮准胝莎呵。 　　馬頭。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各相北普二大指微屈。勿著頭指。唵阿密栗都嗢婆嚩吽頗吒莎呵。 　　問。小野流勤仕六字法人誰耶。答。 　　小野僧正仁海。後冷泉院御時息災修之。 　　三寶院權僧正。白川院御時又息災被修之。 報恩院僧正。大宮院御產兩度勤仕之。 　　蓮藏院僧正實深。東二條院御產御勤仕之。 　　寶池院僧正定濟。又後御產勤仕之（文安七年九月）西南院法印實勝。於皇后宮御所（土御門）御產御祈勤仕之（永仁四年十一月十四日）。 　　問。支度卷數何耶。 　　答。如遍知院支卷集。 祕鈔問答第八 聖觀音 　　問。何此尊名金剛眼耶。答。妙觀察智具五眼故歟。祕藏記云。五眼高懸邪正不誤（云云）。 　　問。種子三形何耶。答。如次第。妙抄云。種子.。三摩蓮花。或獨古（云云）薄云。種子.。三形（如次第出）寶心傳同薄。宗命傳種同。三未敷蓮（赤色。師説以獨古爲莖）又説。種.。三八葉蓮花（云云）。 　　私云。.字爲種子。依觀行儀軌。.字爲種子依念誦儀軌也。 　　御口決云。觀音彌陀因果別故。以來敷蓮表在纒義。初割是漸令開敷本有心蓮之義也。 　　私云。左手持未敷蓮。右手作開花勢。約左所持未敷蓮。約右手開花勢云初割蓮花歟。又左手未敷蓮表衆生本有佛性。右手開花觀音開示之義也。故祕鍵云。以一道清淨妙蓮不深開示衆生（云云）。 　　問。今道場觀依何説耶。答。私云。今觀依念誦儀軌。薄草子觀依觀行儀軌也（石山觀同之）。 　　澤抄云。行儀二樣。一依觀行儀軌別行也。一依念誦儀軌大法也（云云）。 　　問。本尊加持印言如何。答。蓮華部心印言。此印言出諸軌中。聖觀自在軌一印念誦如次第出也。説心陀羅尼經中但出言。無.并..句。又大悲成就軌中加...除.字。降三世軌中四字除之。御記云。諸軌中.字有無不定也。.字無頭而加.畫。此事委可習之。祕中祕也。三部心三呪皆有.字。其由緒可習之。.字不加之。諸軌或祕密之歟（云云）又印言（法菩薩印）此印言觀自在妙音印法出之。薄草子云。金云。祕印（云云）。 　　私云。金寶抄中不出此印。妙抄有此句。彼妙抄云金也。又印（觀音段印）左蓮花拳。以右金拳風開之。其故如次第記之。或云。風於空中得自在。故表觀自在義也。 　　又印言加五佛種子者。各具五智之意也。 　　問。此尊散念誦用大威徳訶利帝呪有何故耶。答。大威徳阿彌陀所變故。觀音彌陀一體故用之歟。 　　問。種三形本説依憑何耶。答。十卷抄（心覺）云種子多説。.（聖觀音軌）.（胎惟謹軌）.（胎青龍軌）.（胎八葉院）.（同觀音院）.（金剛界）三昧耶形異説。初割蓮（觀自在院）法注印（八葉院觀音）開敷蓮華（文殊院觀音）白拂（釋迦院觀音）獨古（金剛界圖。但開蓮上横三?。其上竪獨古。首開蓮花）尊形異説。十卷抄（不知作者）云。儀軌云。結跏趺坐。身如今色。左手當臍。執未敷蓮。右手當胸。作開花葉勢。戴無量壽佛定相（文）最勝心明王經云。觀自在身相白色○住白蓮華。左持白蓮華。右施無畏（云云）阿嚕力迦經云。右手執白拂。左手執蓮華（彌陀脇士時也）又云。中央觀自在菩薩。左手執紅蓮華。右手直垂下。與餓鬼水（文）問。召請結界等何耶。答。蓮華部心印言。右空召言加召請句也馬頭字輪觀。五大。撥遣。蓮華部撥遣自下諸觀音可准之。 問。四法本誓中何耶。答。小集四法中敬愛。本誓中除病也。仁縁息災敬愛出之。本誓中除病滅罪產生出之。 　　問。護摩本尊段印明如何。答。自加持。蓮華部心印明召請（同印。大指召之）諸供物。加持物（同明）撥遣（准召請）。 石山説 T79041401.GIF 成就院 T79041402.GIF 千手法 　　問。此尊種三等何耶。答。如次第出之也。諸流同金寶三。種子.。三形鉢（云云）七卷抄.字或.字。三形紅色蓮花（取意）諸流大旨開蓮也。 　　問。正觀音旣初割蓮。千手何開蓮耶。答。正觀音初割望彌陀果徳故。千手八葉對餘觀音故。所變身中以千手爲王。故云。莊嚴經云。歸命蓮花王大悲觀世音（文）或又從初割蓮花生開蓮。如正觀音本身生千手化身。故例如花嚴譬乳（矣）木幡記云。千手以三摩耶形爲習也。四十八手持物隨所求用之。若產生時以蓮花爲三形。花實相並表母子共安穩（餘准之）此先師理性院行嚴法印説也。又蓮花上如意寶珠爲三形者。如意隨衆生願出生萬物。故不用別別三形。只以如意寶珠爲三形。甚深習也（云云）報恩院御記云。又私案云。千手三形蓮上寶蓮本有理性。是得自性清淨也。此自性上具萬徳義也。仍蓮上置寶也。寶表萬徳也。千手能滿萬願。觀音至極千手云是意也（云云）。 　　私云。以四十手持物配四種法事至下可知之。 　　問。觀中具面（文）依何經軌耶答。經軌説不同。百數無一准。千光眼經·攝無礙經中出十面五百面。千手經·千臂經·姥陀羅尼經中説一面。祕藏記高尾曼荼羅二十七面也。今依此説歟。又三十一面三十面五十面説有之。理性院（寶）次第云。頂上有二十五面（云云）表化二十五有歟。又御記云。命云。千手非啻具足千手眼。又令具足千頭千足給也。此事被知哉（云云）不知及之由答申。命云。令云今度布施可授申也。於千頭千足者。人皆不知本説。不出證據。而甚隱密證據也。其證者千手軌也（不空譯大師請來）件軌所云千手陀羅尼少異常也。其中一句云。サカチラシカハ翻云千舌。サカチラハレタヤ云千足。サカサラ室羅灑（二引）也千頭義也。是隨分隱密事也。公顯僧正之千手供養之時。常令具千頭千足給之。此由雖令釋更不出其故。聞者成不審（云云）又命云。千手利他。千足自利。可思之（云云）又云。宣陽門院御院夢想云。故淨土寺二品語申之。此間有所勞氣。御本尊千手可令祈申御（云云）。 　　件御本尊大師御筆也。以上三種子書之。中央.。右..以下千手陀羅尼書之（梵字）是故法皇御本尊也（云云）。 　　始行日件御本尊被奉渡了。御手替令勤仕乎（已上）。 　　私云。此御記初破損。殘所書乎。故遍知院僧正御房被仰下御手替報恩院御勤仕之。 　　問。千手各持三摩耶（文）現流布像四十手。相違如何。答。千眼經云。得二十五三昧斷二十五有。一有當配。四十目合爲千手千眼（文）此意以千手配二十五有時。一有各四十手。而現圖像四十手南浮分。故是四十手也。問。若爾或四十一手。或四十二手。或四十三手不同有之如何。答。四十手者約所持物。不依手數也。以兩手合掌。合掌一手故。寶鉢化佛手又爾也。問。以四十手所持三形配四種法方如何。答。千光眼經云。准今略説四十手法。其四十手今分爲五。一如來部。二金剛部。三摩尼部。四蓮華部。五羯嚕摩部。一部之中各配八手（合爲四十）其五部中亦有五法。以何爲五。一息災法。用佛部尊。所以有化佛手·羂索手·施無畏手·白拂手·慢排手·鉞斧手·戟槊手·揚柳手（是爲八法）二調伏法。用金剛部尊。是故有跋折羅手（三古金剛）金剛杵手（獨古金剛）寶劍手·宮殿手·金輪手·寶鉢手·日摩尼手·月摩尼手（是爲八法）三増益法。用摩尼部。是故有如意珠手·寶弓手·經手·白蓮手·青蓮手·寶鐸手·紫蓮手·[艹/補]埵手（是爲八法）四敬愛法。用蓮花部。所以有蓮花手·合掌手·寶鏡手·寶印手·玉環手·胡瓶手·軍持手·紅蓮花手·錫杖手（是爲八法）五鉤召法。用羯磨部。所以有鐵鉤手·頂上化佛手·數珠千寶螺手·寶箭手·寶篋手·髑髏手·五色雲手（是爲八法）隨其所欲無不成辨（云云）。 　　私云。四十手持物雖別物言之。可攝開敷蓮三摩耶形。故云。一切如來皆入此蓮花中合爲一體也。一切如來者。五部諸尊故。若依淺略者一門中五部也。各具五智故。若依深密者普門五部。千手卽大日故。同於四十手五部五種法配當爾。十二臂十八臂時又有爾耶。答。以廣從略。可爾配也。 　　問。本尊加持印言如何。答。根本印（蓮花五古印）御口決云。此印云九峯（文）又云[艹/補]陀落山印。此印彼山形也。彼山有九峯。中央一峯也。二火合立九中峯。八指頭爲八峯也。木幡記云。三部各有五古印之中。今印蓮花部五古印。故云蓮花五古印也。[艹/補]陀落山九峯形也。九峯中中嶽有觀音也。又二中立合作蓮花形。故云蓮花部五古印。九峯又不説印。儀軌中印言倶出之。然印用彼。陀羅尼用經所説也。儀軌所説文句大異也。經説陀羅尼功能云。一宿滿五反。除滅身中百千萬億劫生死重罪（文）御口決云。一宿五反者。故僧正説云。誦陀羅尼一度誦五反之事也。雖有多説此義宜歟。勸修寺理明房儀云。毛詩中宿者誠也（云云）意至誠心誦五反也（云云）。 　　私云。一有專誠之義也。或又一心之義也。御口決云。此義神妙也。彼經下文云。誦持大悲神呪者。於現在生中一切所求。若不果者無得名爲大悲心陀羅尼也。唯除不善。除不至誠（文）今儀順除不至誠云文（矣）。 　　毛詩事非無然自義。清水寺定深抄云。有立宿者致誠名也。毛詩一云。宿是定義故（云云）定深擧七師義中。智虚空藏以此義爲佳（云云）常喜院抄云。一宿者行法有六時。宿晝夜各三也。於此六時各誦五反亦成三十反。是故有三十種勝利。謂除十五惡死（屬夜三時）得十五善生也（屬晝三時）晝陽屬生。夜陰屬死。此呪有治死益生力。故晝夜定宿勸誦持也（云云）又御記云。命云。一宿五反事打任一宿一宿也。今度一時五反可滿也（云云）。 　　私云。命者遍知院僧正教命也。 　　印言御記云。可此印諸觀音印也。又總印也。蓮花部三昧耶印八葉印。可思之。言爲千手眞言事。只以口傳習來也。諸家眞言集中。千手小呪出之。寛信眞言集見青龍軌（云云）而全不見如何。惠付阿闍梨出妙香印法。此又未分明（云云）金寶抄云。小呪出青頸觀音儀軌。可見之。大谷傳也（云云）此眞言用八葉印。理趣房傳也。常人所用陀羅尼出世間流布千手經（云云）又印言説處何耶。 　　問。散念誦本尊後擧正觀音。本迹次第相違歟。故薄草子正觀音本尊次第也如何。答。薄草子觀音部次第。散念誦不盡六觀音（本身）白衣（部母）馬頭（結界）此三種加用故。後化身五種觀音法正觀音本身。呪アミタ次誦之。今次第諸觀音法皆加用六觀音故。爲相違六觀音後擧之也。又千手雖所變身。當本尊故六觀之前擧歟。例如正念誦擧當本尊。散念誦擧大日也。問。用加梨底言。有何故耶。多聞吉祥又爾。答。 　　問。召請結界等何。答。如先薄云。字輪觀。五大。或.。 石山字輪觀 T79041601.GIF 問。護摩本尊段印言何。答。自加持印根本印。小呪。召請。同印。以古大指召之。諸供物加持。同呪。撥遣准召請（矣）。 　　問。今尊四法本誓中何耶。答。小集中四種法中不出之。本誓中產生除滅所望擧之。仁祿中四法中息災敬愛列之。本誓之中滅罪產生出之。妙抄中除災產生擧之。今次第就息災敬愛修之。薄草子所望除災產生修之（云云）妙抄息災除病敬愛行之。 　　問。千手愛法如何。答。次第中如記之。遍知院御時被出之。埣中理性院有此習。大旨全同。但鴛鴦尾施主妻頸令懸之也。此時法種子.。三形寶珠。根本印。中指作寶形也（在口傳云云）根本印。二水二風交觀敬愛義也。謂男惠。女定也。定惠指交男女敬愛義也。中指寶觀之。男以女爲寶。女以男爲寶也。勸修寺習同之理性院寶心流記云。加持物觀。此團丸供變成鴛鴦尾。入從本尊御口至蓮花臺成無量蓮。喩雲海從一一毛孔流出。供養虚空法界諸佛菩薩。便還來射拂男女増惡隔別厭菩提心。男女一體和合互起無二敬愛之心。加持物本尊智惠也。仍調伏法ナトニハ以加持物怨家摧伏觀也。夫妻入身中相和合敬愛觀也。是最祕事也。根本印。二水二風交觀敬愛義也。男惠。女定也。定惠指交觀男女敬愛也。中指上寶觀也。男爲女寶。女爲男寶也。讃岐院奉爲皇嘉門院不和之時法務御房令修之。予爲御手替。于時相承分傳上書副兩文所奉傳受也。又樣。種子.。三形隨所求調伏。劍増益如意寶珠祕印。二手虚合。二大二小開立。二中指端少開。如來敷蓮花。用愛深王。唵摩訶羅誠眞言末縛曰羅達摩.加讀也。部主愛深王。諸尊六觀音（已上）敬愛法小野良勝阿闍梨傳也（云云）。 　　勸修寺流用此記金同。但加持物觀射拂男増惡隔別厭離菩提心（云云）聊不審。菩提三字誤歟。應云射拂男女憎惡隔別厭離之心也。夫男女敬愛之心雖遠菩提心豈射拂同闡提耶。 　　馬頭法 　　問。此尊種三形如何。答。如次第出（矣）妙抄云。種.又.三摩白馬頭（云云）勸修寺説同之。但云三形馬首也。理性院同今次第。但三形之白馬頭也。或抄.爲種子。常喜院抄云碧馬頭也。成就院抄種子.或.或.。三形白馬頭（云云）澤云。.白馬頭小野黒馬頭用之（云云）薄云。三形白馬頭。御口之白馬者葦毛頭也。此馬力施故爲今尊三形也（云云）。 　　問。尊形如何。答。觀三面二臂忿怒形（文）石山説同之。理性院宗命傳云。身色肉色。首有白馬（二手四手八手）今付四臂。前二手結本馬口密印。右第二手持三古鉤。左第二手持未敷蓮華。頭髮張青有三面。安頭上各戴天冠（文）（寶心三面二辟也）常喜院抄云。馬頭明王具四面八臂。面皆忿怒形也。頂上各戴天冠。左右二手結根本。馬口印。右第一手執?劍。左一手執金剛捧。右一手執金剛鉞?。左一手執金剛寶輪。右一手作施無畏左手執念珠（云云）澤抄云。身有四面八臂。各執器杖（云云）二卷儀軌下云。其像現四面八臂○八手把金剛器杖（文）八字文珠軌云。東北角畫馬頭明王。面有三面六臂。各執器杖。左一手執蓮華。一手執瓶。一手執杖。當心二手結印契。右手上手執鉞?。一手執珠數。一手執索（文）胎藏圖四臂結印立右足也。左趺翻向外也。後本一面四臂。二手結印。右手持三古鉤。右手持未開蓮華（文）御記云。手辟不同事。二臂（不空羂索經也。第九小野僧正注進宇治殿馬頭一卷軌。五佛頂經第一）四面二臂（集經第六）一面四臂（授記經大原後本）二面八臂（八字文珠軌）四面八臂（當尊三卷軌）三面四臂（攝無礙經）三面二臂（大原圓圖）三面六臂（觀音集圓堂。云云）。 　　問。本尊加持印言何。答。初印言印馬頭。二卷儀軌青龍玄法等軌出。言出台藏軌。印文爾也。第二印言印依一切軌歟。但軌文外縛也。言護摩儀軌台藏儀軌等説歟。 　　問。石山延命院等倶初印用第二言。何今不爾乎。答。御記云。別次第三印言並用之。回一雙之印言不違本説次第歟。石山延命院等旣此印此言合如薄草子被用之。於當流者可仰信也。問。合説之本文如何。答。無量壽儀軌如意輪軌二本（不空寶思惟）此等合軌説之也（云云）澤抄云。二箇印處如今第一第二加持用之。但第二外縛立大指。爲祕印（云云）儀軌説也。彼次第初名根本印。第二名心印也。第三印出十一面軌也。智勝傳云。頭指頭通合著之。大指並立。與中指相去二寸許。馬頭口也。二小指外竪合也（云云）。 　　私云。今傳他門傳二小指内外不同也。智證傳似外法中師子王印歟（第三言説處何。又第印名持毒有何故耶）理性院次第（宗）出別印言。又印金剛縛。進力屈如鉤......。成就院抄又出別印處。不空羂索經云。馬頭觀音印（虚合二風指屈入掌中令背相著。二大拇指並伸二頭指中[/卽] 上下）眞言。唵（一）度嚕（二）跢嚕攞（三）鉢頭（二合）未（四）弭暮祇（風曳反舒五）。此印三昧於諸法中最爲奇勝（文）御口決云。結界如餘觀音馬頭（自結界）二卷軌可用降三世見。 　　問。結界字輪觀何乎。答。薄云。五大（云云）。 石山字輪觀圖 T79041701.GIF 問。護摩本尊段印言何。答。自加持（第一印馬口印）小呪。召請。同印。二大指召之。諸供物。加持物。同呪。撥遣（准召請矣）。 　　問。此尊四法本誓中何耶。答。小集四法中不出之。本誓中滅罪擧之。仁錄四法中息災擧之。本誓中不出之。今次第息災調伏行之。澤抄息災行之。小野説調伏（云云）。 十一面 　　問。此尊種子三形等何等耶。答。如次第出之。妙抄云。種子.。又.。三摩軍持（云云）勸修寺種.或.。三形同前理性院寶心傳如今次第。宗命傳種子.也。成就院云。種子.或.。三形軍持或開敷蓮花（云云）御口決云。軍持者寶瓶也。軍持中有悲水（甘露水也）。 　　或云。軍持者無口瓶（云云）。 　　私云。勸修無小口瓶圖。仁和抄中如常水瓶圖之（有小口也）。 　　問。觀中尊像四臂十一面（云云）爾者面手等有異説耶。答。有御記云二臂（面數不出之。集經第二）二臂十二面（玄奘經東寺也。佛像集經第四。此像左持澡雖瓶蓮花非掌手洗也）四臂十二面（軌上七集東寺寶藏圖）四臂十一面（高尾曼荼羅）已上皆如來面足也。或問云。不空玄奘等經加本圖十二面也。何云十一面哉。答。本面眞實面也。十一面方便面也。示權實故本面現十一面也（云云）十一面神呪心經義疏云。若合本面應十一面。而十一面是方便面也。本體常面是眞實面也。或人義依此疏文歟。但愚考未檢見彼疏正文也。名號旣十一面也。何有十二面乎。之間諸人最前致此問。以今疏文會釋之。尤大切也。高尾曼荼羅十一面彌可仰信（云云）今次第裏云。十一面經加本面爲十一面。千光眼經本面外有十一面（云云）。 　　私云。十一面經（文）今如次第。千光眼云。頂有十一面。當前三面作菩薩相。右邊三面白牙出上相也。左邊三面忿怒相也。當後一面暴笑相也。頂上一面如來相也。菩薩本面而有三目（文）十一面經云。作十一頭四臂。雖似加本面説頂上十一面之文還同。千光眼二經同。大面外存十一面也。千光眼經云。頂上有十一面。是實義也。何云二經不同乎。恐誤歟。問。本面三目相違如何。答。御記云。面有三目者。千光眼經文千手像事也。十一面三目像經軌圖像不見也。今眼經文引之。只爲面數准例也（云云）。 　　問。本尊加持印言何。答。初根本印言。印十一面像軌中卽説之。言同軌上卷出之。但今眞言五六行許有歸命等句。御口決云。或歸命句漢語擧之。玄奘等譯十一面神呪心經也。小野習也。非當流傳也。三卷儀軌不空譯也。又印言勸修寺前印用此言。澤抄出二箇印言。同今次第（矣）初印用小呪也。理性院寶心傳印外縛。中指立合用今言。宗命傳如今次第矣。成就院抄前根印又用此眞言。此抄更出印言。檢可見。又寶心傳外縛。置頂上用......小呪。 　　問。召請結界等如何。答。召請結界等可准千手等。字輪觀。五大。又石山圖。 T79041801.GIF 問。護摩本尊段印言何。答。自加持。金剛合掌印置頂上。言大呪奧呪。召請。蓮華部心印明。諸供物加持物。小呪。撥遣（准召請）問。今尊四法本誓中何耶。答。小集四法本誓中倶不出此尊也。仁祿四法中息災擧。本誓中不出之。今次第息災行之。授心抄云。十一面法者。天下發疫病之時。瘡發時。水干不調時。鬪諍合戰勝負等。修此法者勝利揭焉（云云）。 　　（本云） 　　以頼瑜御自筆本校合之本重授點了 　　文明十六年少[艹/昏]九日寫也一交畢。 　　増上寺貞譽大僧正。 　　安永九子年十月二十七日。 　　大庵寺毫譽拜寫三十八歳。 祕鈔問答第八（鈔本第八終祕鈔第八之餘） 准胝法（密號最勝金剛） 　　問。今此菩薩六觀音攝不攝如何。答。小野流六觀音中指准胝除不空羂索。餘流入不空羂索除准胝歟問。不空羂索觀音義兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義（是一）觀音多分居蓮花部中。而准胝在遍知院（是二）又蓮花部眞言皆或有鉢都摩句。或有.字。而無之（是三）又蓮花部尊從極樂世界請之。而尊從阿迦尼吒天請之（是四）又觀音皆勸請等云蓮花部中。而今云如來部中（是五）又經軌等中不見觀音（是六）依此等義非觀音。何小野指觀音耶。答。木幡口決云。小野僧正依摩訶止觀文入六觀音中（是一）又六字曼荼羅中央畫釋迦。迴畫六觀音之中有准胝（是二）御口決云。胎藏八葉印中觀音種子用.字。今尊又.字爲種子（是三）又莊嚴寶王經皆説觀音事。而彼經中准胝又有之（是四）又胎藏遍智印三角智印左大樂不空身（普賢延命）右七倶胝佛母（准胝）如次出生金剛部蓮花諸尊。所生旣蓮花部觀音院尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院能生旣金剛薩多智身也。准胝豈非觀音體乎（是五）又私檢一文云。金剛智譯准胝陀羅尼經奧題云。准胝觀音經（文是六）又同譯六字神呪王儀軌云。復説番作樣（乃至）若有人欲彼械伽鎖不安穩心者。以天番至心地番准胝觀音對（文是七）二文倶云觀音。明鏡者歟。師主僧正御記云。金智譯經奧題等。凡珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人傳未出此證。先徳猶不可免管見之失歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實雖難遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠説分明。何強疑之。但至觀音戴本師等者。勢至等雖觀音部攝。不載本師。馬頭葉衣雖觀音其眞言中無鉢都摩句及.字。次至云不居蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又經云觀音請極樂者。如意輪從[艹/補]陀落請之。何必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院攝三部之時。遍知院文殊等佛部攝故。云如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵（文）又經云經軌不見者。金剛智譯經軌説分明也。如此成申疑非相違歟。又先年於伏見卽成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流古來異義。文理雖左右。未聞如此明證。卽被書取畢。誠夫正預仁和酉〃賢哲之讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡乎。 　　問。此尊種子三形如何。答。如次第出。妙抄云。種子.。三形甲胄又五鈷（小野）或賢瓶（云云）石山種子.。三形甲胃（云云）理性院宗命傳。種子.。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修寺傳。種子.或.。三形商伽（云云）成就院傳。種子.或.又.。三形賢瓶或甲冑又蓮花（云云）澤抄。種子.。三如今次第也。次第裏云。無名書云。小野僧正傳云。種子.。三形三古或甲冑。大師御筆記云。種子.。三賢瓶（云云）御口決云。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶水瓶胡瓶軍持等也。所謂賢瓶常花瓶。以綵帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小口。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如常。軍持常水瓶無小口也。 　　問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持（文）常水瓶（見）何。答。彼指歸勝本破口瓦瓶（云云）。 　　問。勸請發願句何乎。答。如下出之。理性院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖衆（云云）澤抄云。上句如今次第。下句云。如來部中諸尊聖衆。彼抄裏付云。六觀音列行蓮花部中。只別行如來部中。私云。小野專列六觀音可云蓮華部乎。廣澤未必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆諸薩埵（文）。 　　問。道場觀依何經軌乎。答。於此尊有金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門云。其像作黄白色種種莊嚴。其身腰下著白衣衣上有花。又身著輕羅綿神天衣。以緩帶繋腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。都十八臂（手臂持物如次第）菩薩下作水池。二龍王共扶蓮華莖。於蓮華上安准胝菩薩。其像周圓安光明光焔。其像作怜愍眼看○（文）不空念誦儀軌云。其像面有三目十八臂。上二手作説法相。右第二手作施無畏。第三手執劍。第四手持寶鬘。第五手掌倶縁菓。第六手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三持開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般若筴問。觀中上二手作説法相。何印相乎答。仁王般若念誦法云。作説法印。以大拇指押無明指頭。餘師舒之。 　　問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎。答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持倶縁菓也（云云）御記云。不空軌倶縁菓（云云）此菓有沙汰。但別次第石留（云云）十卷抄（有圖像）云。漢言子滿菓。不空本朝縁果（云云）私云。孔雀明王所持倶縁菓吉祥菓倶有。彼吉祥果是石留倶縁菓何石留乎。況彼口決云。倶縁菓是毒。吉祥菓卽藥也（云云）今見不空軌。倶縁菓（云云）理性院孔雀所持云倶縁菓也。愚安云。金軌微若布羅菓此間無（云云）若石留何唐國無。不空云倶縁菓。可非孔雀所持倶縁菓。故知非吉祥倶縁別菓也。恐古徳誤。或孔雀所持云倶縁菓。或云吉祥果歟。又朝縁菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。記云。別次第云水瓶。又云手洗。異説也（云云）私云。不空羂索心呪王經云。下手執持澡瓶（文）准此文者。澡灌者水瓶歟。彼法道場觀水瓶（云云）又第四手數珠。不空軌云寶鬘。第九手寶鬘。不軌云數珠也。今次第金智軌也。 　　問。兩四臂等文。手臂不同有何所表乎。答。念誦法門云。若求不二法門者應觀兩臂。若求四無量通觀四臂。若求六通者當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如來普通廣地應觀十二臂。若求十八不共法者觀十八臂。卽如畫像法觀也。若求三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千法門者應觀八十四臂（文）私云。隨衆生所求雖手臂不同。爲本尊是可十八臂故。云卽如畫像法觀。可思之。依之諸流道場觀中。觀十八臂像。金剛智不空兩軌倶出十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧商佉歟。勸修寺流道場依不空軌出商佉。 　　問。召請結界何等印言乎。答。今次第不出之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。但眞言末......誦加之。想法界宮阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐給。准胝佛母并奉勸請。辟除結界不動又產生祈請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左安腰。右加持五處。......（云云）澤抄云。迎請印言（内縛三古印二大來去）唵左隷祖隷准胝壹醯曳醯薄伽縛底..。避除印言（左右以大指押地水風甲。立合火頭卽成。以印旋身三匝）。唵倶嚕悼那?惹（云云）御記云。結界。金剛智軌烏瑟沙摩。不空軌無能勝。雖然不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來去之由雖出之。通召請可宜歟（云云）私云。澤抄云。如金智軌召請結界用之。理性院通召請結界用之。 　　問。本尊讃何等乎。答。儀軌有讃不用之（云云）御記云。小讃出梵字軌。寛信法務用之歟。大讃出不空軌。廣博故不用之（云云）。 　　問。禮佛句何乎。答。次第下出之。理性院云。..............。或南無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶母陀婆誐嚩底。 　　問。本尊加持印言如何。答。初印三古杵印。今次第裏云。金云。祕印外五古（云云）無名抄云。石山内供記云。弘法大師御傳云。准胝根本印三古（云云）無抄云本師御傳三古印。然者少開二頭一變許不可付中指歟。又雖不説准義可知也（文）澤抄云。本尊内三古。但師説開二空著風側。以二風付二火。是名身印。小呪用初加...也（云云）理性院勸修寺次第印相同澤抄也。金剛智軌云。先以二手小指二無名指相叉入掌。二中指直竪。頭指者二頭指頭附二中指上節側。二大指各附二頭指側（文）私云。澤抄理性院印相叶此軌文。此印未必三古印歟。今内五古印者。依大師傳歟。無抄義准可知（云云）依此文而作内三古歟。又此卽内三古印。常三古杵左右二古頭著中古頭。故云。澤抄云内三古。理性院云。口決云。内三古印也（云云）善無畏大道場法中名隨身護身契因人獨部法號總攝二十五部大曼荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中節（文）此文内三古印也。眞言出金智不空日照等軌中。皆以同。此三經同本異譯歟。又無畏大道法中出之。 　　又印。金剛智軌云。以二手向外相叉。二頭指二大母指并直竪卽成（文）勸修寺口傳云。外縛二頭指如蓮形。二大并立（云云）澤抄云。外縛並二風。蓮形二空並立。名根本護身印。但師説内縛（云云）御記云。印金智不空軌共出之。言出不空軌。印護菩薩印也。護菩薩准胝同體故同印也（云云）言澤抄用此呪。勸修寺此印用前大呪。但澤抄前印此小呪初加...用之。理性院如今次第（矣）。 　　問。正散誦何等言乎。答。如次第出之。理性院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。佛大本正延八孔易產梵帝炎訶大（云云）。 　　澤抄云。佛眼大日本尊（小呪如常）正觀音白衣八字馬頭炎魔一字（云云）。 　　問。今散念誦釋迦烏瑟沙摩炎魔天何故乎。答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄云。准胝是釋迦如來所現也（云云）金智軌此尊結界出烏瑟沙摩故用彼言也。不動今所用故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。勅閻魔王増二十一年壽命（云云）此故誦炎魔王言也。又今次第裏此事被注之。 　　問。字輪觀何乎。答。薄草云。字輪觀五大（云云）今次第裏云。石山別用之。金云.等（云云）。 石山圖 T79042101.GIF 勸修寺圖 T79042102.GIF 金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝莎嚩訶字從前右旋次第周布輪縁（文）不空軌同之。 　　問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似違軌乎。答。凡字輪觀有二説。一自身胸中觀如石山圖觀之。又於前一肘間觀之如勸修寺圖觀之。隨何觀於前迴故。兩説倶不違軌文而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不生滅。復於一切法爲最勝義（不空云。是二身義）左字門者。於一切法無行義（不空云。不生不滅義）隷字門者。於一切法是無相義。祖字門者。於一切法是無起住義。隷字門者。於一切法是無好義（不空云。無垢義）准胝門者。於一切法無等覺。低字門者。於一切法是無取捨義。莎嚩字門者。於一切法是平等無言説義。訶字門者。於一切法是因寂靜無住涅槃義（文）。 　　私云。兩軌字義如此。而石山字義門依何經軌乎。可尋決之。 　　問。伴僧并御加持呪何等乎。答。如次第出也。理性院同也。澤抄又同（矣）。 　　問。護摩作法如何。答。 　　部主段（以釋迦爲部主。裏云。金云。台藏大日。師説。馬頭正觀音）護摩抄云。部主釋迦（自加持印明如台藏召請。同印。右頭召之。同呪）諸供物同呪撥遣（准召請）。 　　本尊段。護摩抄云。諸供物呪（大呪奧呪.........）澤抄云。本尊段以前身印并小呪一切用之（云云）私云。身印者内三古印。小呪者大呪奧呪也。 　　諸尊段（三十七尊請之。護摩抄云。能寂母加供之。今次第裏云。金云。或六觀音。云云）澤抄云。諸尊段。此尊佛部時。三十七尊請之。觀音部時。六觀音也。劍印各言用之（云云）。 　　問。此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命擧之。仁錄四法中息災擧之。本誓中不出之。妙抄除災延命除病求兒修之。 牛黄加持事 　　問。付此尊有牛黄加持。其作法如何。答。如次第出之。但於牛黄加持獨在。理性院尊師御所持牛黄卽有御院故。御產御祈必此法彼院家勤之。彼理性房法眼記云。准胝若護摩若供之時。置佛前欲入時之時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪加持牛黄如常。次本尊呪百反。次易產呪。次孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供養法等如常。若近產生期者。取生氣水（姙者生氣方）入淨瓦氣。以上眞言等呪之。本尊呪千反許。但牛黄磨水之間。誦本尊呪并產生安穩眞言（唵鉢羅抳〃〃娑嚩賀）以此水獻產者而令塗產門也。又説散念誦終一字眞言前。取五古加持牛黄。不動慈救呪。准胝呪。延命呪。孔雀明王。易產。訶利帝六箇眞言。各百反。毎時可加持之。臨產氣分期者。取姙者生氣方井水入土器。磨手黄隨水加持。.字.字二字觀軍荼利小呪加持之。次以六箇眞言各三百反加持之畢姙者產門令塗之。此二説中後説爲吉。法則已前加持作法頗物怠歟。 　　問。聖寶僧村上御降誕之時行之（云云）年記如何。答。御口決云。聖寶僧正延喜九年御入滅。而村上延長四年御降誕。年記已隔數迴。雖祖師記恐誤歟（云云）。 　　私云。自延喜九年至延長四年十五年歟。 　　常喜院抄云。尊師（聖寶僧正）天曆皇帝降誕之時加持之（云云）或云。延喜二十二年（元辛酉）延長八年（元癸未）承平七年（元辛卯）天慶九年（元戊戌）村上帝天慶六年御降誕（云云）然則自尊師入滅延喜九年至天慶六年村上御降誕。隔三十四年也。又常喜院天慶皇帝者村上帝也。彼天曆是天慶次季也。此文誤歟。但祕抄所載者。被載常蓮房三卷抄歟。今文不違彼也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。彼修求兒法。非牛黄加持法。理性院獨相承。餘流不知之。 　　問。牛黄加持本説何乎。答。常喜院抄云。理云。本文有許聞。不知何書未見及。但師師相傳口傳也（云云）予於伏見卽成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相事讀話之次。彼僧正云。牛黄加持事。就准胝法依憑勘出。但彼尊經軌中雖有其文。依訶梨帝軌有得心合。設雖救彼文不得口傳。難得心者也（云云）。 　　問。用兩文知作法樣如何。答。私推云。金剛智准胝經云。若求子於彼葉上書此陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千八反安著髮中卽孕（文）（陀羅尼者大呪也）訶利帝母法云。又法女人欲得男女者。月經後澡浴取黄牛乳母子同色者。揲乳一升置銀器中。以左手無名指攬乳。誦眞言加持一千八十返。然後取服。至七日内則得有胎（文）依兩記者指此二文歟。 　　問。牛黄加持作法必付供護摩修法可此作法歟如何答。次第裹。全不可依修法。是則作法也。此事許行之。如法成其產期可行之。凡者作法全無風情。只磨牛黄以准胝眞言加持之。呪師以牛黄與產人令塗產門也。但故實運僧都頗不被甘心（云云）又訶利底愛子成就法云。又法若有難產者。加持牛蘇一百八反或二十一反。與產婦契及塗產門。必得易產（文）私云。此文指掌。何懷疑殆。但加持眞言訶利帝（小呪）歟。説小呪後有此文故。准胝軌彼尊眞言有懷妊切故。以彼言加持牛黄。師資相承祕決歟。 　　或記云。產生安穩眞言。 　　唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵。 　　唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵。 　　本尊呪 .（無行）.（無相）.（無起住）.（無收）.（無等）.（無取捨）.（平等無等言説）.（無因寂靜無住）。 　　百反許加持之（云云）。 　　加持事。先以吉里〃〃〃眞言加持水二十一反。次結印（如常三古）次摩彼灑摩也。摩之間以行手摩彼以左手呪遍。以千反爲限（云云）眞言根本眞言也。以白地摩也（云云）如此後付產門（云云）或令呑（云云）此加持。故待賢門院御產時。故三寶院僧正勝覺度被仕之。必有効驗（云云）理性房又美福門院御產勤仕之（云云）。 又符事 T79042301.GIF （裏書云。或人云。理性房云。太元上佛陀羅尼經產生封我獨傳。三寶院僧正知之云云。私云。件封若此歟。可尋之）。 　　以薄樣書此符極小書也。臨期令呑之。又以杵此符エツテ。以其押臍字上上押之。三反若七反又二十一反（云云）人能能令教可令勤仕也。故待賢門院御產理性房勤仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏風立迴。 　　牛王根本印明（最祕祕）。 　　内縛二中指合立。眞言.文牛王徳呪者是也。 　　又印（祕中祕）結前根本印。以左大指押左風甲。以右大指越自左大指上押右風甲。右空風サキヲ左空風間穴入。又眞言末娑婆賀之上。祈男子加野字。祈女子娑婆賀下加.字。牛王印結大徳根本印。開二風著火背第三節也。或祈福結此印。爲女人入左袖内。爲男入右袖内也。爲女以左風召之。爲男以右風召之。行法結願之時如此可作也。 　　先師權僧正之牛黄者。萬徳一門諸尊三摩地也。若供之時者。種子.本尊（有口傳）印言如前（又有口傳）眞言。 　　歸命.....。 　　此事相承希有也。 　　私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印言歟。 　　支度。遍知院僧都中宮御產祈。 　　注進。准胝佛母御修法支度事。 　　合。 　　五色糸。各三丈五尺。 　　蘇密。名號。 　　五寶。金。銀。眞珠。瑠璃。水精。 　　五香。沈。安息。薫陸。白檀。白脇。 　　五藥。檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲。 　　五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻。 　　御明油。壇供等。 　　阿闍梨。伴僧。承仕。駈仕。見丁。 　　淨衣。（白色）。 　　右注進如件。 　　元永二年五月十四日。阿闍梨權少都。 　　壇等自本有之。仍不載此支度耳 　　自來二十一日始修件法。可令祈請中宮御產平安給之由有院宣者。此定支度令進上給了。 　　如意輪法。 　　問。此尊種子三形何乎。答。種子.（..）三摩耶形金剛寶蓮（云云）（口傳云。蓮上寶幢輪上寶珠。云云）澤抄云。.（..）金剛寶蓮（紅蓮上寶也。云云）野決云。輪無之如何。妙抄云。種子.（..）三摩金寶蓮（師祕深祕云。紅蓮花上置震多摩尼寶。不空軌云。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無世界。於光明中想自身本尊像。云云）理性院同今次第。種子座位如今也。勸修寺同澤抄。種子座位同彼也。授心抄云。師説云。種子..二字。或用一字。三形賢瓶上寶珠（云云）（此雖理性院是大異矣）私云。此説未審。違延命院次第。又背儀軌説故。金剛智軌云。中有紇哩寶怛羅安兩邊。之金剛寶蓮共變爲所尊（文）兩邊言醍醐勸修寺等得意替歟。今次第裏云。此尊寶部蓮花部共通。.字寶部也。.字蓮花部也（云云）此義金剛不別體歟。 　　問。觀中手臂等何。答。如十八道口決記之。敦抄云。光明山者補陀落山也。樹花常有光明表大悲。南印度有此山（云云）私云。仁和勸修寺。三形蓮花上寶珠（云云）闕輪歟。勸修寺道場觀云。輪中三字紇哩字。變成寶蓮花二怛洛字變成寶珠（文）澤抄云。月輪上有.字。左右..字。三字變成金剛寶（文）此意金剛名寶珠。非別體歟。故金剛寶蓮印注。紅蓮上寶也。可悉之。今流習。御記云。或云。.本尊種子。.寶種子。又.輪種子（云云）此事出持寶金剛次第。可仰信（件次第有二本。大師一本尊師口傳也。兩本出之也）口云。以.字爲輪種子事。粗雖有證據等。猶非無不審。一高雄曼荼羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜内寶波羅蜜三昧耶形。不圖寶珠被畫八輻輪也。種子卽任例.也。愚老未習之間。狐疑未休也。一金智軌以輪爲妙智。能斷諸結使。猶轉大法輪。此爲福智路文福一字爲終。是又髴[髟/非]疑未散。今傳一祕義隨喜記者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪共用.事。是財施（福）法施（智）也。.大悲本誓也。大悲本誓之故。以福智二嚴財施法施。施與衆生幖示也（云云）野決云。.（..）此三字變成蓮花輪寶也（云云）此意三字如次成三種三形歟。此三種變成本尊一尊也。若別取.字者。三形中蓮何字所變乎。故知三字三種倶本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮共變爲所尊（文）共字可思之。但延命院次第。寶蓮變成本尊（文）持金剛次第。.字成如意輪（文）未必取三種歟。然持寶本一字爲種故。延命院擧二顯顯一歟。私云。三字變成金剛寶蓮卽變成本尊（云云）此意.（..）三字逆次成金剛寶蓮。此三種三形倶變成本尊歟。若別.一字爲本尊種子者。三形中蓮何字所變耶。故知三字三種倶本尊種子三形也。 　　問。本尊加持印言何。答。三種印相表示等。如十八道記。御口決。此尊祕印祕明。心中心印用心呪爲最甚祕事。此卽依熾盛光軌也。此印言倶具蓮花輪寶三種也。先印三種者。二火蓮葉卽蓮花也。二風寶形是寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。今印言三種不具備也。 　　問。召請結界字輪觀撥遣何。答。如十八道也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄圖。中央置.字。右旋布心中心呪。.安前也。 　　問。護摩本尊段印明何等乎。答。部主裏云。正觀音（小野醍醐）馬頭（小野云云）護摩抄云。増益寶菩薩（云云）自加持心中心印心呪召請蓮花部中心印大指召之。諸供物心呪加持物心中心呪撥遣准召請（矣）。 　　問。本尊讃何用彌勒讃乎。答。御口云。大慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本文云。慈悲如膠染（文）可思之。 　　問。今此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中増益敬愛擧之。本誓中不出之。仁錄四法中息災敬愛擧之。本誓中福徳滅罪產生出之。妙抄息災増益敬行之。次第裏云。常就息災修之但敬愛増益隨時共行之。 　　問。以六觀音配六道方何妙抄第一云。聖觀音大悲。破地獄道三障。此道重苦宜用大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此道飢濁宜用大悲（傳受集。大悲救地獄大悲救餓鬼）馬頭師子無畏。破畜生道三障。獸王威猛宜無畏。十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三障。人道有事理。事伏憍慢稱丈夫。理則見佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道三障。梵是天主。標主得臣也（云云）又小野僧正注進文云。 　　六觀音像事。 　　注進 　　大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀言者千手變也。救餓鬼道。身色黄金也。六面。左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花上有梵篋。左施無畏。大光普照觀音十一面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮花。花上有瓶。自瓶口出獨?杵。左施無畏。天人丈夫觀音者准胝母也。救人道。身色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手取蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體色像取物等。依先師所傳所注進如件。 治安三年三月二十二日權律師仁海。 私云。此依御堂關白爲被造法城寺六觀音像被仰下被勘進之状也（妙抄所載有種子印眞言）彼殿下令旨（云云）。 　　彼殿下仰云。先日所被仰下六觀音座位事。院源僧都説深譽僧都説不同。是非難指南也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無如弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解廳而成居住之場。淳和天王受之仰内藏寮而賜飢塞之育者。足下選法之流未傳眇眇祕中（云云）隨中状我願進山可有也。早可啓給之状依仰上達如件。 　　七月二十八日。但馬守。 　　謹上。醍醐大僧都御房。 　　常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲深故。現大悲像救其中衆生。二大慈觀音。餓鬼道衆生以慈悲爲喜故。現悲念之心救其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生在極闇之中。不知父不知母不辨妻夫不辨兄弟。只打訟爲宗故。現光明相令知其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生不離欲之故。常樂天人貌能故。現大丈夫相故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王爲首故。現其天王像救其中衆生（文）。 　　又云。大慈觀音不空羂索變也。大悲觀音者十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也（略抄）此抄意。六觀音入不空除准胝也。妙抄意入准胝除不空也。故妙抄云。師主云。六字章句陀羅尼觀音處所説也。依止觀六字卽是六觀音之釋是擧。皆六觀音（是所引文也）小野僧正取准胝不取不空羂索。可仰此説（云云）八家祕錄以准胝不出觀音部（云云）。 　　問。如六觀音配六道。以如意輪六臂可配六道耶答。爾也。今次第報恩院裏付云。金智軌云。第一手思惟（地）愍念有情故。第二持如意寶（鬼）能滿一切願。第三持念珠（畜）爲度傍生苦。左按光明山（修）成就無傾動。第二持蓮手（人）能淨諸軌法。第三手持輪（天）能轉無上輪法。六臂廣博體（云云）。 　　問。如意輪六臂救六道苦。餘五觀音何用乎。 答。如意輪正雖度天道。兼度餘五道也。准五觀音又雖兼正各可度六道歟。 　　問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀音歟。答。二義倶可有。一觀音力何不化六道。地獄旣化六道。觀音豈不然乎。又今教諸尊互具攝入故。六臂卽六觀音。例如彼六根互用作二釋。或云。一根發識縁一切境。或云。一一根處遍有諸根。今又可二意也。 　　問。若爾六臂配六觀音安在耶。答。金寶抄云。第一思惟手是卽聖觀音也。修無垢三昧能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修心示三昧雨寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度修羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四種三昧教化人道。第三金輪手如意輪也。修不動三昧等十七種三昧能破天道有也。石山内供傳也（云云）。 　　不空羂索（密號。等引金剛）。 　　問。何故立此名乎。答。御口決。一切衆生衆鳥繋此尊羂索網不誤故。云不空羂索也。裏云。觀音菩薩説不空羂索神呪之時。現此形故。名不空羂索觀音也（云云）。 　　問。今尊種子三形如何。答。如次第出。妙抄金寶同.羂索也。薄草子又同理性院。又同勸修寺傳種子.或.或.。三形羂索或五古或半敷蓮花赤色（云云）澤抄又.索也。成就院抄云。.字或.。三形二説同今次第也。 　　問。勸請發願何乎。答。如次第出。理性院同澤之不空羂索大聖尊（云云）。 　　問。觀中三目四臂（文）持物諸流同耶。答。常喜院云。三面四臂。面上有三目。左上手持赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手執數珠（云云）成就院抄如今次第。理性院寶心傳又同。但賢瓶云水瓶。勸修次第云寶瓶也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下手施無畏也。左下手持水瓶（云云）。 　　問。此尊手臂有多少耶。答。爾也。妙抄云。師説云。寶志和尚現不空羂索身有八臂。南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂（文）又云。南圓堂樣（在別）但一面三目八臂。先二手當心蓮合歟。左手索。右白拂。次左上T79042501.GIF右錫杖。左下施無畏歟（或本軍持也）右與願歟。又次一面四臂。第一二手説法。次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無畏。第三揚牛也。又祕本（在別云云）金寶抄云。四臂（自在王呪經上在之）黄白三目也（手臂持物等如常喜院抄）八臂（無本説俗傳也）第一手合掌。第二（左開敷蓮花。右錫杖）第三手（左右施無畏）第四（左羂索右白拂）師主云。一卷經説形像云。如自在天（云云）彼天三目八臂也。知此可八臂。又十一面經淄州疏云。觀音有八臂引不空羂索經（云云）私云。不空軌上圖畫不空羂索如大自在天。玄奘譯云。畫作觀自在菩薩似大自在天（文）二十卷教王經第一同之。此三本經言三目八臂。不説八臂持物也。或云。昔長岳右承相被造丈六像安置興福寺南圓堂。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一手合掌。第二（左持蓮花右持錫杖）第三手（左持羂索右持白拂）第四手（左右倶與願印）或云。左施無畏。右與願（云云）金寶妙抄別書也。今次第裏金云被引妙抄。恐誤歟。又三十卷經第二卷説二臂。第八卷明六臂。第十三卷説十臂三十二臂。第十五卷説四臂。第二十卷説十八臂也。 　　問。禮佛句何乎。答。如下出之。 　　問。今尊何故以鹿皮爲袈裟乎。答。或云。諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故也。。 　　問。本尊加持印言何答。初根本印言出千手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未有獨古。今尊索未有蓮花也。第二印言。印如先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密眞言也。第三印言。此印説處可尋之。金寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決云。以世間流布根本印爲彼印（云云）是全無見處（云云）言出自在呪經上卷。妙抄名心眞言。彼抄云。三卷不空羂索經上名不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪名決定成就眞言（云云）第四印言。不動大獨古印。言不空奮怒眞言也。金寶云。師主僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是究竟祕事也（云云）不空奮怒王在三十卷經。彼經第四云。奮怒王印。合腕相著竪開掌。二中指二無名指二小指頭各並相著。以相去半寸。二頭指各中指側中節上屈如鉤。二大母指並伸之。相去半寸。置印頂上（文）此則忿怒王印也。今不用之。第五隨作事業成就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就印言事。彼眞言自在呪經初眞言也。彼印八葉蓮花印也（云云）。 　　問。何故此眞言名隨作事業成就乎。答。妙抄云。隨作何事。若誦此呪悉皆成就（云云）師主口傳云。今此呪用不動獨古印（祕説云云）此法衆物以此印可加持之（云云）私云。理性院寶心次第又用五箇印言。第一印言如今次第。第二印。口決云。虚心合屈二頭指押二中指後（似佛眼印）明今次第三明也。第三印。口決云。内縛二頭指立合小屈之（出釼印）明今第三明也。第四印。口決云。連合二頭環。二大並入中。二頭索也（云云）.....第五口決云。決定成就眞言（今次第第四言）印内縛立二中指合如針（右像結此印也）又更祕印明。口決云。瓶印.....（最祕）澤抄本尊加持二印二明也。初根本印祕密心眞言（今第二言）又印（二手虚合屈二頭指當中指上[/卽]。二大指並押出三十卷第三卷也）薄草子用二箇印明。今次第第一第二印言也。 　　問。正散念誦何等言乎。答。如次第出之。澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大日無量壽本尊二呪八字馬頭一字（云云）理性院用兩説。 　　問。散念誦何擧准胝乎。答。六觀音中入不空羂索時。除准胝故歟。 　　問。伴僧後加持呪何等乎。答。今次第倶用第二呪。澤抄同今次第倶用祕密心眞言（云云）理性院兩説。一説同今次第。一説用作事業明。 　　問。字輪觀何等乎。答。次第裏云。石山別在之。金云.等（云云） 五大又石山圖 T79042601.GIF 問。護摩作法如何。答。 　　部主段（馬頭或聖觀音）護摩抄云。部主忿怒王自加持（獨古印）召請（同印。右頭召）。 　　本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二頭指當中指側上第一[/卽]文。其二大母指相並平伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶?泮吒。撥遣准召請（云云）澤抄云。召請芥子等皆用作事業明（云云）。 　　問。今此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中息災出之。本誓中不擧之。仁錄同之。 　　白衣法（密號離垢金剛）。 　　問。今尊何故名白衣乎。答。成就院抄云。此是蓮花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所含藏處。萬徳莊嚴從此出生。故以爲名（云云）私云。彼七卷抄理性院次第白衣法外大白衣法有之。 　　問。今此尊法依何經軌乎。答。金寶抄云。白衣觀音元指イル次第。或説以葉衣觀音卽爲白衣。或師以白處尊爲白衣（或説用蓮花部母者卽此也）不空羂索經第八云。白衣觀世音菩薩。左手摶脇髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半跏趺坐（云云）如意輪經云。白衣觀世音菩薩（云云）第九云。白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐（云云）又云。第二十二云。次半拏羅婆徒儞白衣觀世音菩薩。手執蓮花（云云）胎軌云。白處尊髮冠襲純白。鉢曇摩花手（云云）大日經疏第五云。半拏羅嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮中故以爲名。亦戴天髮髻襲純索衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出普賢故。此三昧名爲蓮花母也（云云）或師云。白處者白衣是也。唐摺本寶冠上覆白繒。左右端垂肩上。驗知不空羂索經第八·九·二十二·三十并云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之句。又十一面軌白衣眞言有此句。又大疏譯云白處（云云）理性院次第云。公家依宿曜勘文彼行之。七曜攘災決云。一切星曜不吉祥。誦此眞言能令吉祥（云云）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。如次第出。勸修寺種子.。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種子.或.。三形鉢曇摩華（云云）澤抄云。種子.。三形白蓮花（云云）理性院種.三白蓮（云云）。 　　問。勸請發願如何。答。如次第出之。勸修云。大慈大悲觀世音（云云）。 　　問。觀中鉢曇摩花左手（文）二手一手不分明。又眷屬圍繞義兩重違常例。又下擧兩手頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何答。此觀未審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。左鉢頭摩華。右作與願勢（云云）理性院次第同之。但左手二字無之。薄草子下二手爲本尊手歟。澤抄云。壇中有.字變成月輪。月輪中有.字變成蓮花臺。花台上有.字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手持印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖衆前後圍繞（文）勸修寺次第云。壇中有月輪。輪上有赤蓮花。花上有沙字字變成白蓮蓮。花變成本尊。身色白黄二臂。左持蓮花。右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部聖衆前後圍繞（文）私云。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。但星宿眷屬缺矣。薄草子云。日月輪中有.字成鉢曇摩花（白蓮花）變成白衣觀自在菩薩。冠襲純白。其身白色。頂上有觀自在王住説法相。以淨天衣覆垂。左手執寶鏡。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭敬圍遶（云云）此觀宜歟。三十卷經云。左蓮花。右揚掌（文）敦抄云。抑白衣觀音爲星宿主事。詳不見。葉衣觀音法説星宿事。然者用同一佛爲星宿之主歟。但又此兩尊頗異歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不擧星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功能云。若有衆生纔誦一反。一切日月星宿皆大歡喜加護行人（云云）又七曜攘災決云。一切星宿不吉祥。誦此眞言能令吉祥（文）依此等文可星宿主之義顯然也。 　　問。召請結界等何印言耶。答。蓮花部召請結界如十八道。 　　問。禮佛何耶。答。如次第出。理性院同之。 　　問。本尊加持印言如何。答。初印出千手軌。又十一面軌中云。内縛二頭指圓合也（文）澤抄此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。眞言西天岳僧金倶吒撰大白衣觀音陀羅尼出。彼書明功能云。若日月在人本命宮中及五星右本命宮鬪戰失度。可立大息災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不吉祥。誦此眞言能吉祥（文）私云。息災觀音者大白衣觀音也。故題云九曜息災大白衣觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵濕吠（二合）帝惹致儞半拏羅嚩（引）悉儞惹吒（引）麼矩吒馱（引）哩抳娑嚩（二合）訶（云云）此出十一圖軌（文）七卷抄此印用今次第第二言也。勸修寺同澤抄矣又印言。言出十一面軌。澤抄云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心眞言。唵鉢羅拏捨縛哩吽發吒（云云）。 　　問。正散念誦眞言何等耶。答。正念誦小呪（云云）小呪第二（.).等呪歟。澤抄今呪云中呪歟。故今彼不擧彼呪故第二呪云小呪歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀.等（云云）澤抄云。佛眼大日無量壽本尊（用中呪)八字馬頭一字（云云）。 　　問。伴僧後加持何呪乎。答。大呪（云云）澤抄倶用心眞言。 　　問。白衣何部母乎。答。御記云。命云白衣蓮花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母四波羅蜜也。別主母如各別法（云云）。 　　問。護摩作法何乎。答。 　　部主（聖觀音）護摩抄（正觀音。如千手法阿彌陀）。 本尊段（内縛印小呪）召請（蓮花心印明）諸供物（本尊小呪）加持物（......）撥遣（准召請）。 　　諸尊段（六觀音）。 　　問。今法四法本誓中何乎。答。小集四法中息災。本誓中不出之。仁錄四法中不出之。本誓中天反。 　　葉衣法（密號。異行金剛）。 　　問。此種子三形何等乎。答。如次第出。理性院種子.三形鉞斧（云云）勸修寺拓留鉞斧倶出種子同。十卷抄種子同。三形吉祥菓。或羂索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧（云云）澤抄種子同三形未敷蓮一三五（云云）.未敷蓮（已上普通）又吉祥菓（或用調伏）.（摧破義也。鎭時有田歟）鉞斧（云云）。 　　問。勸請發願句何耶。答。如次第出之。裏云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花部中諸聖衆。 　　問。道場觀中本尊手臂等有異乎。答。諸流大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全同寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二臂隨相對可觀之。若觀四臂時。不可用未敷蓮三形也。二臂像時。隨持物可有消息（云云）今次第裏云。金云。圖云。肉色。左手垂持索。右手當乳持如意幢。立左膝坐赤蓮花。或本坐白蓮花（云云）葉衣觀自在經云。左手持羂索。右手仰施願。或吉祥菓持（云云）野決云。左實不持索。持索可觀也（云云）一三五云。二臂四臂不同也。但鎭時四臂像也。二臂時不可用鉞斧。持物用三古也（云云）。 　　問。召請結界何等乎。答。理性院云。召請蓮花部心結界馬頭（云云）一三五召請印（右手前把左右腕。於頂上左手四指來去）曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉波縛覩多莎呵。四天王結界印（二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中）。唵波帝也畔馱畔馱含吽弭莎呵。兩印言出毘沙門別行儀（云云）。 　　問。禮佛句如何。答。裏云。金云。.........。又説。.........。理院云。..................。 　　問。本尊加持印言何等耶。答。如次第出二箇印言。理性院命傳八葉印大呪。初印言又用之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言同心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又心眞言也。野決云。本尊眞言..字。有無兩本也。彼經諸本有之（云云）。 　　問。正散念誦何等言耶。答。正念誦心眞言諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日聖觀音本尊（陀羅尼心眞言）八字馬頭一字。 　　問。千手等諸觀音皆聖觀音所變。尤可有聖觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。入孔雀呪耶。答。裏云。孔雀明王以二十八大藥叉爲眷屬此葉衣又指領藥叉故用之歟。但伴呪用否可隨事歟（云云）野決云。兩尊倶二十八大藥叉爲眷屬故歟。用否可隨心歟（云云）聖觀音又可有。今繁故除之歟。 　　問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不爾耶。答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀音攝故歟。 　　問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀音攝准胝。何不爾耶。答。白衣非六觀音攝。蓮花部母故。准胝小野雖云六觀音攝。他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千手十一面如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音用彌陀呪。藥衣多羅等不爾也。 　　問。字輪觀何乎。答。裏云。金字輪.等（云云）問。後加持伴僧呪何等乎。答。心眞言諸流同之。一三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後本尊小呪。日別各五十反（云云）。 　　問。護摩作法如何。答。 部主段（聖觀音或馬頭）護摩抄云（孔雀明王）自加持（印明如常）召請（同印。外縛以大指召之。同呪）諸供物（同明）撥遣（准召請）。 　　本尊段。自加持（八葉印。..........）召請（蓮花部心印明）諸供物（本尊呪）加持物（同呪）撥遣（准召請）。 　　諸尊尊（六觀音。吒枳王二十八大藥叉）自加持（如降三世印。二風互相鉤。....。又諸藥叉印明）召請（外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經尸阿羯荼微羯荼..........）。 　　諸供物（同呪。二十八藥叉各別也）撥遣（准召謂）。 　　問。今尊四法本誓中何乎。答。小集仁錄中。四法本誓中無之。今次第就息災行之。理性院云。息災増益（云云）。 　　問。廣澤就此尊有葉衣鎭。當流用否如何。答。今次第裏云。葉衣鎭事可尋之（云云）又野決今尊散念誦用孔雀言以云葉衣鎭。孔雀王呪用之（云云）私云。祕抄薄草玄祕等雖無葉衣鎭作法。小野又非不行歟。其次第報恩院有之。外題云葉衣鎭（私小野傳云云）。 　　葉衣鎭（息災於新亭覆殿修之夜叉供一壇別行之）。 　　行法如常。但自護摩燒供時。伴僧八口八方天呪各誦之（一人別一天也）鎭第七日夜也。但依日次第五六日可修之。或第八日後夜日中時以後修之。以鎭可爲結願也（私云。爲第八日者未明可修之歟）。 　　鎭作法。 　　第七日初夜時。散念誦畢。未修護摩以前。阿闍梨伴僧供三部被甲。次小野所立机各取之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿持之（無間斷誦。先加持之）次一人持東方四夜叉机（誦.摘枳吽弱眞言加持之不可間斷）次一人南方四夜叉。次一人西方四藥叉。次一人北方四藥叉。次一人四隅四夜叉。次一人四方地下四藥叉机（但此四夜叉机四枚或書作石埋土。爲令不朽損也。縱難書木札可納銅筒也）次大阿闍梨上方四藥叉（已上加持并眞言皆如東方）已上七口（伴僧六人阿闍梨）人別札四枚持之。都合二十八枚也（此内四枚或石也）凡伴僧入口内。一人本尊竿。六人机。一人夜叉供也。其後阿闍梨并机出道場。繞家一遍（無間斷誦眞言）始自東方隨方次第打机天井裏板。暫取去桁内銘向外。以切釘次第東南西北打之。或銘向内（云云）次四角机。先東北角一枚（一夜叉）次東南次西南次西北。各一枚打之。次下方机四枚。先東方一枚（一夜叉）次南西北各一枚板敷下打之。但或傳四方垣下掘地埋之（云云）或説不被踏之處埋之（云云）旣不被踏之所（云云）然者諸説中垣下可宜歟。次上方前四角机上。今少上打之。東北東南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令打之歟。如此之間。各無間斷可誦眞言也。抑私云。下方上方打之（云云）上方阿闍梨持之。阿闍梨旣爲結句。仍約句上方打之歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井。次尤上方可打之歟。可尋之。如是鎭畢。阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場。如本安置本尊修護摩畢。結願之後乍納櫃彫寢殿梁可納之也。開天井彫梁事。兼日可用意也。又後加持可行之。如常作法。 　　二十八大夜叉眞言。 　　二十八枚札磨牛王合米書之。但地下四方夜叉。或作石書之。 　　.........（長大夜叉）。 　　..........（妙目夜叉）。 　　..........（圓滿夜叉）。 　　....〃〃〃〃〃〃（黄色夜叉）。 　　已上東方四藥叉。 　　....〃〃〃〃〃〃（師子）。 　　......〃〃〃〃〃〃（小師子）。 　　....〃〃〃〃〃〃（螺）。 　　...〃〃〃〃〃〃 　　已上南方四藥叉。 　　...〃〃〃〃〃〃（師子）。 　　.....〃〃〃〃〃〃（師子髮〃〃）。 　　...〃〃〃〃〃〃（自在師子）。 　　....〃〃〃〃〃〃（青色〃〃）。 　　已上西方四藥叉（東方第四西方第四同也。葉衣經共加字。孔雀經共劫字也）。 　　....〃〃〃〃〃〃（能持〃〃）。 　　.....〃〃〃〃〃〃（持葉）。 　　......〃〃〃〃〃〃（勇進）。 　　...〃〃〃〃〃〃（無名〃〃）。 　　已上北方四藥叉。 東北方） 　　....〃〃〃〃〃〃（有五〃〃）。 　　（西南） 　　......〃〃〃〃〃〃（五處〃〃）。 　　（西南）。 　　....〃〃〃〃〃〃（乎山）。 　　（西北方） 　　.....〃〃〃〃〃〃（雪山）。 　　已上四隅四藥叉。 　　（地下東方）。 　　...〃〃〃〃〃〃（地〃〃）。 　　（地下南） 　 ....〃〃〃〃〃〃（妙地〃〃）。 　　（地下西方） 　　..〃〃〃〃〃〃（黒〃〃）。 　　（地下北方） 　　.....〃〃〃〃〃〃（小黒）。 　　已上四方地下四藥叉。 　　（東北方） 　　...〃〃〃〃〃〃（日神）。 　　（東南〃〃） 　　...〃〃〃〃〃〃（火神〃〃）。 　　（西南） 　　...〃〃〃〃〃〃（月神）。 　　（西北） 　　...〃〃〃〃〃〃（風神〃〃）。 　　已上四隅上方四藥叉。 　　已上眞言皆以梵字可書之。名號不可書也。 　　夜叉供（修法之間。毎日初夜一時修之。或如修法小壇伴僧起座供之。或初夜時後供之）。 者座。塗香。三密淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物（三古印軍荼利小呪）。次加持飮食印（右手以大指磨中指甲兩三反。餘三指直之。以大頭彈指誦呪七反）眞言曰。....怛他蘖多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅婆羅吽。 　　次甘露法味印（作施無畏印。右手竪臂直上臨食器）眞言曰。曩謨蘇魯婆耶怛他蘖多耶怛姪妑唵蘇魯蘇魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵。 　　次一字觀。 　　先右手中有.字如乳色。變成功徳海。流出一切甘露醍醐。卽誦.字一七反。展開五指向下臨食器上。想從字中流出乳等一切皆得飽滿。明曰。.........。 　　次金剛起（乃至）表白神分等（如常）。 次發願（本尊聖者二十八大諸夜叉將部類眷屬兩部〃〃）次五大願（如常）次地結四方結。 　　次道場樓閣内有大壇。壇上有二十八荷葉座。座上有.字或二十八夜叉眷屬圍繞（七處加持。或云。種.。三形鉤。二十八夜叉通用。云云）。 　　次大虚空藏三力偈（如常）。 　　次勸請（普印）。 　　至心勸請 二大八天 諸藥叉 　　與諸眷屬 還念本誓 來臨於此 　　受此供養 　　次送車輅。次諸車輅。次召請（以右手把左手腕。於頂上左手四指來去）眞言曰。...室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉地婆覩婆多..。 　　次結界（二手小指屈入掌中。右押左。竪二中二無名指。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中）。唵婆帝也畔馱畔馱唅吽彌莎呵。 次虚空網。火院。閼伽。荷葉座。五供印明。次事供（但燈明。次粥上臈燭燃之。隨位次第誦二十八藥叉各別眞言。供之合掌）讃（諸天又天龍八部）普供養等禮佛（南無諸天藥叉）。 　　次藥叉總印。外五古印（祕口也）眞言曰。唵..濕嚩（二合）囉..。 　　散念誦（佛眼大日葉衣心眞言藥叉一字ム云。田水眞言尤可誦之歟）。 　　次後佛養（如常）撥遣（彈指..穆乞叉莎呵）。 　　或付十八道可修之（云云）。 　　壇圖壇方三尺六寸。雖向東一二次第不可違之也。 T79043001.GIF （此鎭作法者。以報恩院僧正御房御自筆本寫之ム者報恩歟）。 澤抄云。葉衣鎭記。 　　一。可辨備事先兼白送支度。擇鬼宿直日可令圖繪等自本尊像。具可見經文（依台藏圖肉色）次作石四枚并本札二十四枚。各別可書二十八大藥叉將眞言。有説。件札以布或紙可裹之。於四枚石者可入銅箱（自餘支物悉載支度也）。 　　一。壇場事大壇如常。但依息災修之。小壇内巡八方而各位塗白壇香可備供物。但中尊斷殊可増加之（行法間撥遣可多有口傳有用意）。 　　一。行法事限七箇日修之。但本尊并机等開眼供養用意可有之。大阿闍梨正念誦了摺念誦之時。小壇供師立座寄之（初夜時也）一。正鎭事第五日或第七日初夜。如例供師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護摩供了（或以前之）後供養以前八日。伴助起座入幕内。更三部被甲。各持八方札誦吒枳王明遶壇三匝了。各持念本尊隨方立烈。阿闍梨取上方札四枚捻之。次令解法。伴僧昇高足。於天井之上下桁令打付之歟。小壇供師以四箇石出道場外。相具承仕夫等。卽四方城廓邊。始自東方次第令掘穴埋之。有説。歸入著本座。卽大阿闍梨後供養。 　　一。結願事第八日日中時。結願儀式如常。但破壇之後。卷本尊像納油櫝。安置中心梁上了退出。 　　先行文。 　　經云。若欲作此者。先於我前誦此葉陀羅尼滿三十萬返。然後作法。無不應驗（文）鎭護文（宗叡云。葉衣鎭國文）。 　　法云。護持國界拔濟苦難（文）又云。亦能消除水火災難（文）又云。亦能鎭護方隅地界（文）。 　　車輅。次招請印（右手把左手腕。於頂上左手四指來去）曩謨吠室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他波縛都莎呵。 　　四天結護印（二小叉入。無名二中開立。二頭屈。二大立）。 　　佛眼。大日。聖觀音。本尊（大小）。馬頭。不動。八方天。八字。護庫。一字。小壇。 根本印（用台藏諸夜叉印）眞言（二十八大藥叉各別言）讃（諸天讃用也）佛眼。大日。葉衣。藥叉等。各別呪。慈護。 　　二十八大藥叉將眞言。 　　（私云。梵漢并擧。眞言與前同故不載也）。 T79043101.GIF 葉衣鎭事。 　　支度有別本尊等身當日圖之。 二十八大藥叉將札作之（二十四木殘四石）以牛王各書其明（作法口傳）小壇立之。卽伴僧中如法久修之。大壇振鈴之後着座（作法如常）護摩（如常）伴僧八口本尊眞言之次。令誦八方天明。各一天明令誦之。第五日若第七日當大陽直日鎭之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人相共隨方位取札各立本方。三部被甲。誦吒枳王眞言二十一反打之（委細口決）鎭了後護摩修之。 　　已上澤見記。 　　問。葉衣鎭支度卷數何等乎。答。 　　注進。葉衣觀音七箇日支度事。 　　合 　　圖繪。御等身本尊一鋪（可安櫃中）。 　　蘇蜜。名香二裹（各安悉）白檀。 　　五寶。金一兩。銀一兩。瑠璃五粒。水精五粒。眞珠五粒。 　　五香。沈。白檀。安悉。龍腦。欝金。 　　五藥。白木。人參。黄精根。甘草。遠志。 　　五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩。 　　牛王一顆。作石四（各方一寸。長六寸。一一納銀筒）。 　　大壇一面（六尺五寸。加爐桶）小壇一面（三尺五寸）。 　　脇机三前（一前小）燈臺六本。 　　禮盤一脚。半疊二枚。 　　壇敷布二段。蠟燭布一枚 　　佛供覆布二丈。芥子袋。 大幕二帖。壇供米十一石九斗（八石四斗大壇供三石五斗小壇供）。 　　五穀各一斗。油一斗四升（一斗五合大壇供三斗五合小壇供）。 　　閼伽桶二口（加杓）。長櫃二合。 　　供所雜事（如常）。三寸針二連。 　　鐵鎚一柄。新鋤鍫各一柄。 阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見丁一人。 　　淨衣（白色）。 　　右注進如件。 　　年。月。日。阿闍梨大法師。 　　卷數。 佛眼。大日。本尊。八字。馬頭八方天。護摩一字。 　　問。前代勤仕人誰乎。答。近江守顯隆宅。天台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。東寺永嚴律師修之。 又天養元年十月二十三日（日曜）當第七日有此鎭（云云）寛信行之歟施主可尋之大勢至（密號。持輪金剛）。 　　問。此尊種子三形如何。答。如次第出。澤抄同之。七卷抄云。種子.或.。三形同次第也。御口決云。觀音勢至施大定大悲徳也。故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮表衆生本有心蓮也。 　　問。勸請發願如何。答。如下出。澤抄云。大慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆。 　　問。道場觀尊像如何。答。澤抄等同之。 　　問。本尊加持印言何。答。澤抄云。印虚合如未敷蓮花（文）七卷抄同之。今次第印如初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三.也。歸命三髯髯索莎呵（云云）。 　　問。何故名大勢至乎。答。大日經疏第五云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。名爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧遮那實智花臺旣成畢已後。如是種子普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同是處。亦能普護一切衆生潜萠之善使不毀傷。念念増長卽是蓮花部持明王也（文）寶積經云。以智惠光普照一切。令離三途得無上力故。此名大勢至（文）。 　　問。召請結界等如何十八道字輪觀五大。 　　問。護摩本尊段印言如何。答。自加持本尊印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。撥遣准召請（矣）。 　　問。此尊四法本誓何。答。小集四種法本誓中不出也。仁錄本誓中滅罪擧之。傳受集云。調伏時鉞斧。 　　問。眞言參髯髯索者何義耶。答。胎藏青龍軌云。髯髯生義。二重上生煩惱障。下生所知障。入阿字門卽不生。有大空點。謂除二障得大空生也。索不動義。種子。動法有生滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同於涅槃。卽是竪義也離二障同於大空。如諸佛位（文）。 　　私云。台藏眞言有三參字。今釋不解。今次第有二.字。自契今釋（矣）。 　　（本云）。 　　文明十七年卯月二十五日一交了。 　　同十月二十一日。以中性院經藏御自筆御本。又交合畢金剛佛子實雄。 　　永正十八年卯月二十六日書之畢。 　　金子明鑁。 　　元龜次年八月十二日書之畢賢映。 　　安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校。 祕鈔問答第九（抄本第九第十初） 　　延命法（密號。眞實金剛）。 　　問。今尊種子三形如何答。如次第出。妙抄云。種子.。三形同之。勸修寺傳云。種子.或.。三形甲冑又三?（云云）理性院宗命傳.。寶心傳.。三形倶甲冑。澤抄云。.五?（師説也可祕也）普通説。種.或.。三甲冑（云云）私云。.乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是行延義故。爲延命種子也。又.遠離義也。遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情及非情。.字第一命（矣）大師云。金剛内外壽（文）（可思之）。 　　問。勸請發願句如何。答。如次第出。澤抄同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸聖衆。發願云。三世常住延命菩薩（云云）。 　　問。觀中千葉寶蓮華臺（文）理性院傳。八葉蓮花座（云云）相違如何。答。不空軌云。大旣滅已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中。當觀.字光明日光曜遍照成大金剛壽命菩薩（文）金智軌云。卽於火中想八葉蓮華。於華胎中想.字光明遍照成金剛壽命菩薩（文）理性院依軌歟。又理性院口傳云。普賢延命二臂像白肉色。左五?鈴。右五峯杵。頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最勝陀羅尼經説也（云云）或云。大勝金剛爲本。瑜祇經云。身住千葉大白蓮華（文）如此經説不同故。或八葉或千葉歟。澤抄又千葉蓮（云云）肝心抄云。延命普賢延命大都無異。普通.普賢延命.（云云）。 　　問。二臂二十臂大異。何云無異耶。答。御記云。延命（持鈴杵）像出普賢延命經最勝陀羅尼經等也。延命普賢於本身聊雖有薩埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。伴僧等多少差別也。仍二臂延命本説普賢。延命經等引之無失也。理性院口傳意又同之歟。又種子..差別。.加涅槃點。證入意也。一往延命.普賢.。再往只同也。薄草子.朱加涅槃點此意也（云云）。 　　問。召請結界何等印言耶。答。召請大鉤召。結界降三世。 　　問。本尊讃何耶。答。如次第出。 　　問。禮佛句何。答。如次第出。理性院云。...........。勸修寺同今次第（矣）澤抄云。南無延命薩埵。 　　問。本尊加持印言何等耶。答。初印二風鉤結有情命風息也。以衆生無常息風相續本尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄口傳云。覆今頭懸樣著甲冑思也。祕也（云云）。彼抄又外五?印用此明也。初印言出儀軌。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦..二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言同今次第。第二印明異今流。五古印。或二手外縛。二大二小頭相柱。...........。私云。或説印依何經軌耶。眞言似壽命經大呪奧小呪合（矣）觀修寺用今次第初一印言也。 　　問。正散念誦何等耶。答。正念誦諸流同本呪。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天呪八字執金剛。倶不用之。四天呪又無字輪觀五大。諸流中今次第念誦契説。執金剛四天各於經中説陀羅尼故。御記云。命云。延命法執金剛四天呪用壽命經所説呪也。但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。..........（云云）。 　　問。伴僧後加持呪何等耶。答。伴僧本呪。後加持降三世（云云）理院澤抄倶伴僧後加持倶本呪（云云）。 　　問。護摩作法如何。答。部主降三世。金云。胎大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。諸尊三十七尊如常。勸修同。又説。寶生五尊増益故用之（云云）。 　　問。今尊四法本誓中何耶。答。小集四法中不擧之。本誓中延命出之。仁錄四法中増益。本誓中同先。 　　問。攝無礙經延命觀音今延命耶。答。野決云。彼經千手三十皆觀音説也。延命徳名延命觀音非今延命也（云云）。 普賢延命法 　　問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶。答。次第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。卽普賢延命一佛也。仍迦字可爲種子（云云）。 　　問。此尊種子三形何等耶。答。如次第出。妙抄云。種子.又.。三形甲冑。大御室傳云。.五古（云云）金寶抄云。如前也。理性院兩流倶同今次第。澤抄又同。勸修寺種子.。三形甲冑。第二重次第云。種子.。三形如初重（矣）野決云。.字事指本説無之。.可有歟（云云）。 　　問。以甲冑爲三形有何由耶。答。御記云。先師僧正迴愚案云。以無常喩箭顯經等説歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也（云云）愚老私云。勘大日經疏第九金剛甲冑眞言句義云。次明甲義。若法是造作故所成。當知但有假名。從縁遷變。尚不能自固其性。恐能蔽捍六塵利箭耶（文）此文令覽先師之處頗有感（矣云云）。 　　問。勸請發願句何等耶。答。如下出之。理性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵智身（云云）澤抄云。三世常住延命尊。下句如今次第。勸修寺云。阿利耶嚩日羅三昧耶十方雲集諸薩埵（云云）。 　　問。觀心中黄金色（乃至）執持十六四攝標幟（文）如何。答。金剛智口決云。此尊通身黄金色。著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并四攝三摩耶標幟（右方薩埵王愛喜寶光幢笑鉤索。左方法利因語業護牙拳鎖鈴。云云）祕藏記云。大樂不空金剛眞實菩薩（白肉色。寶冠在五佛。二手各持十六四攝三昧。文）七集云。肉色二十臂（文）私云。身色黄白不同如何。理性院兩流又黄白異也。勸修寺如次第（矣）金智口訣云。八葉座上有命字（.也）成五智杵轉成本尊。金色之相具二十臂執持諸寶（云云）私云。二十臂所持三形薩埵五?王三古鉤愛三古喜拳鉤頭指也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲横三古也。鉤三古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立也。鎖鎖也。鈴鈴也（勸修寺次第有此記）。 　　問。延命普賢延命儀形異如何。答。授心抄云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。左五古鈴。右手五峯杵（最勝陀羅尼經説）延命者大樂不空身菩薩。不乘象。左鈴右杵（云云）御口決云。大樂不空身菩薩。是普賢延命也。又故僧正最勝陀羅尼經所説延命。彼二臂乘三頭象之像。外題延命像被書之。私云。七集云。大樂不空身菩薩。肉色二十臂（云云）是則同金智口訣乘四頭象普賢延命也。祕藏云。二手各持十六四攝三昧（文）故知大樂菩薩云延命恐誤歟。 　　問。若爾二尊實別體耶。答。御口訣云。凡延命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身旣理（普賢）智（金薩）二體。末身隨又應兩用。然約分相則四種自差別。論實體四尊同一體也。私助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸體故唯金薩二尊。又合理智攝一心卽大日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也。 　　問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲臂耶。答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地也。 　　問。三頭四頭象事如何。答。今次第裏云。金云。三頭四頭象事。三頭象經説。四頭象不見説處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅源仁益信亭子院法帝寛空寛朝濟信（已上）三寶云。天台本一身頭像。少野僧正所持本四頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象表對治生老病死之四苦也（已上裏書也）十卷抄云。問。象有三頭。一身三頭歟。當三身歟。答。師説云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身表生歟。或三身三頭也。例如四頭四身（云云）帝釋所乘之象現三十二頭（云云）彼抄云。裏書云。二臂菩薩乘一身三頭白象（普賢延命陀羅尼經説也）二十臂像乘三箇白象（經説。此一説也）二十臂像乘四箇白象（金剛智口訣。東寺行。天台不知歟。云云）私云。今諸説中今次第金智口訣意也。 　　問。召請結界何等印言耶。答。召請結界如延命法也。 　　問。本尊讃何等耶。答。如次第出。 　　問。禮佛句如何。答。如次第出。澤抄云。南無延命菩薩（云云）理性院云。..........〃〃〃勸修寺云。南無阿利耶嚩日羅目佉三昧耶薩埵嚩（云云）。 　　問。本尊加持印言何等耶。答。四箇印明中。初二印二明如延命法記之。第三大樂印言如金界記。第四印言圓行傳（云云）野決云。或傳大樂不空印眞言用之。圓行傳云。二手外縛。二大二小立合。.祕印明（云云）。理性院三印三明。不用大樂印言。第三加持加用四天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此外四天王總印。内縛各風火直立。口訣云。四指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎呵。 　　問。正念誦散念誦何言耶。答。正散念誦今次第朱付云。根本呪結冑呪共滿之（云云）澤抄唯用本呪。理性院云。正念誦...........（或用此呪云云）散念誦如次第出。理院金薩次讀經。四天後誦炎魔天言。澤抄執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙遍陀羅夜莎訶（云云）理性院執金剛四天用經所説明也。 　　問。散念誦中本尊呪并經用何耶。答。本尊呪甲冑結冑二呪倶誦之。經金剛智經讀之。玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經（云云）（前大僧正者誰耶）今依權僧正御房説也。薄草子四天王眞言前讀經（云云）大阿闍梨乍著禮盤散念誦之間讀之。野決云。經卷數如儀軌説。阿闍梨伴僧毎日四十九卷可讀歟。三時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本説人別十萬反（見）然人別難滿。十人十萬反可滿歟。經大壇右脇机置之。 　　問。伴僧念誦讀經如何。答。伴僧二十人中。上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金剛智譯也。建久六年八月中宮御產御祈。法務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。轉讀此經各四十九反。念誦此眞言滿一萬遍（云云）阿闍梨率伴僧二十人云三七人歟。 　　問。御加持呪何耶。答。降三世（云云）玄祕云。前大僧正御房御加持用降三世眞言。仁和寺法親王用延命眞言（云云）。此流用降三世呪也。澤抄云。後加持（本尊呪伴僧同。或説降三世。云云）。 　　問。降三世斷天并后之命尊也。何延壽法用彼。用延命言叶道理耶。答。御口訣云。彼尊斷惡心延善心故。金剛壽命加持用彼明。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。降伏彼而覆護衆生壽命故結護。 　　問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何。答。裏云。三寶院云毘喩（毘者不老。欲者不死。及不老不死不可得義也。常住不滅也。滿足義。云云）唵（三身佛眼佛寶）砧（法眼法寶）欲（惠眼僧寶云云）。 　　問。本尊讃誦方如何。答。裏云。此祕密讃出聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦也。今傳兩説之内祕密讃也（云云）私云。御修法時。阿闍梨用此讃時。密密可唱之。若用金薩讃者。出聲可誦之（云云）。 　　問。護摩作法如何。答。 　　部主段（降三世或無量壽）護摩抄云。降三世爲部主。種子.。三形五古。口傳云。.是命體也。五古是命用也。今法時用此種三爲祕事自加持常印明如金界.召請同印。右風召之。 　　諸供物此明王小呪。撥遣準召請。 　　本尊段自加持（前第一印言）召請。外五古印。右風召之。言同諸供物言同加持物（.....）撥遣（準召請）。 　　諸尊段（三十七尊如常）。 　　世天段（如常。但加持供執金剛四天王。各眞言初加壽命句。祕事也。.....句也）。 　　澤抄云。本尊段召請撥遣用外五古印眞言如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除..句。兼不加...句也（云云）私云。..是壽命義。撥遣壽命理不可爾。除此句實可然。不加...句事不審。..句有興延命法時又可存此旨（矣）。 　　問。乳木何等耶。答。裏云。乳木（長十指）穀木桑榾婁草烏?根莖也。又シハシ子用之。 　　問。今法四法本誓中何等耶。答。小集四法并本誓中不擧之。仁錄四法中増益列之。本誓中延壽擧之。 　　問。道場莊嚴如何。答。如次第記之。裏云。天蓋幡等或不用之。先徳多不用也（云云）又縱雖用又黄色幡小野流無之（云云）元鈔云。長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和寺宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。輪燈燃四十九燈（云云）又今次第裏云。大壇上張白蓋。蓋四角懸幡各二流（合八流黄色）護摩壇樣以黄土塗作方形。其上書甲冑形（云云）口傳云。四十九燈事。輪燈一基有七層各燃七燈。七七四十九燈。高六尺許也（云云）澤抄云。七層輪燈高七八尺計。毎層燃七燈（云云）又云。經机二十一前（御經二十一卷。口別五卷）但可依伴僧數（轉經毎日一千卷。口別五十卷）小燈臺二十一本放生。毎日四十九頭。護摩壇以黄土方形塗之。聖天十二天壇如常。大阿闍梨毎時著平袈裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也（云云）私云。小野伴僧開白結願又小袈裟也。大阿闍梨如廣澤平袈裟也。 延命招魂作法（理性院云。去識還來作法也） 　　此事出三十卷教王經第十四卷也。此事獨有當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御遺弟御室有可令修招魂法給之勅。御室被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可被仰付也（云云）仍彼時遍知院僧正被勤仕（南勝院法印御房説也）報恩院御記云。命云。此作法極祕事也。先年七條旣此怪異出來之時。故御室被奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他流輒不知之歟（云云）仍延命御修法被始行之。彼御法慇懃令勤仕之。女院今御無爲也。 　　問。衣服加持作法如何。答。初夜時終乍居禮盤以承仕取彼衣服。令置左脇机上。開灑水器蓋取散杖攬水。誦..加持如常（但以三古印誦軍荼利呪加持也）次以散杖灑衣服三度。已下作法如次第記之。 　　問。今印本經與今次第相違如何。答。御記云。命云。招魂法白表紙本説聊有差異歟。彼印白表紙。外縛十指三度來去（云云）本説二手十指向外。乍十指來去。如世間招人之勢（云云）本説三十卷教王經也。奉尋云。彼兩説之中可付何耶。本説可經説歟（云云）後日或人云。七條女院御祈時卽用本説。由御物語（云云）私云。外縛之説付何説哉可奉尋之（云云已上）玄祕抄云。活命印。左右手十指堅固舒竪側合向外。鉤十指作招勢。則爲金剛縛卽成（云云）私云。此印相。出去魂以掌招入縛内令歸本之義歟。若如御記者。今次第先縛後招神魂入縛内之義也。如經説者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相合置頂中（文）似云合掌歟。今案玄祕印相經等并師傳合印歟。二手相兼殊勝也。所以二掌向外三度招之入縛内。眞言三反誦畢解印。作金剛合掌可誦偈文也。 　　問。本説何耶。答。三十卷教王經十四云。爾時一切如來爲令普盡三世増上主掌大自在天得活命故。從一切如來心出是大明王曰。唵（引）嚩日羅（二合）薩埵吽（引）弱。此大明印堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者能令得還命。説是印明時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命（文）。 問。招魂者外典法也。人死時去移餘趣。外道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於佛教始自小乘終至眞言破之。依之倶舍云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。識神若常云何有死生（文）故知今法可云去識還來法。隨外典名目云招魂法也。猶如擬外道大祠法有眞言護摩法也。然其義水火異也。内典去識還來者。心識依身而住故。離身不可孤去也。有爲識心刹那生滅法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將滅。以印眞言加持力助先業等。未來識心令相續。今生壽命令延。云還來也。經云去識還來得活命卽此意也若無眞言加持力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命可斷絶也。今以印言力延今生壽命。似外典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所以然者。爲攝伏一類故。佛以圍陀事而攝伏之。然其義趣猶如天地。不可相並（文）今又云。招魂雖同彼義異如水火不可混亂耳。此事及委細記。爲止但事相眞言師同外道見也。勿難繁文而已。 　　問。以眞言力令未來色心相續延壽如本我等旣現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見耶。答。彼業果別故。此同業果相續故。況復轉趣餘趣。今生本有末心相續中有初心故。中有五蘊非我所見也非現見也。 　　問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又云。彼識得還實非云去識還來耶。答。會釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經之威力。令彼患人第六識見分之上起此三種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨處則成死屍不可離身。若是六七等識依本識故而得現起。若離本識無種子故。無由得生。是故八識倶無離身孤行之理。藥師如來及經威力令彼患人見如此相。似有往來實無往來也（文）。 　　問。若爾何有佛説招魂經耶。答。彼譯者擬外法立題歟。例如道智經中説五常（矣）或僞經歟（矣）。 　　問。招魂去識還來本説何耶。答。三十卷教王經十四云。爾時一切如來爲令大自在天活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛曰羅（二合）薩埵吽（引）弱。此大明印堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者能令得還命。説此印明時而彼下方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現説此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命（文）諸經要集十九云。淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄。 　　問。旣知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚魂不喚魄。答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。以魂外出故將衣喚魂。魂識己衣尋衣歸魄。若魂歸則屍口纊動。若魂不歸於魄則口纊不動。以理而言招魂（文）（常喜院傳云。或人云。此印明大師御傳云云。三十卷本其時未渡。然而在唐傳之。云云。是小野流説云云）。 　　問。今此作法但就普賢延命行之耶。答。裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作此作法何無耶。 　　問。就御修法之時何時行耶。答。如先記之。光寶記云。右作法者修法初夜之後御加持以前行之。令著彼衣服之後行御加持。毎初夜時行之。後夜日中不行之（云云）。 　　問。招魂衣服加持。初左轉後右轉何故耶。 　　答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命印言。右轉結界義故。招魂入結界内。爲令不去歟。 壇場莊嚴圖（遍知院僧正御房於水無瀬殿被修此法之時圖之。承久元年九月八日）。 　　問。開白結願作法如何。答。先開白作法。承久元年九月八日。前權大僧正（成賢）於水無瀬殿奉仕普賢延命法。大行事嚴圓法橋并孝賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿請取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未明令參給。以郷二品廬爲宿所。大法道場廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言奉行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申事由。卽出御承仕打金（三十六）其後大阿闍梨登禮盤作法如常。三力偈金畢之後。上臈十人誦佛眼眞言（振鈴已後本尊呪）下臈十八讀經（金剛智譯）振鈴後光寶僧都起座進入幕内修護摩。全賢僧都修十二天供。淨眞律師修聖天供（矣）護摩末憲深律師修神供。護摩師護摩了復座。全賢又同。大阿闍梨散念珠了。乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪眞言二十反了後。一字金打之（其時下臈止經聲）伴僧二十口。皆悉同音一字呪後供養等如常。次大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其後自下臈次第退出之。 結願作法 　　九月十五天晴。今日結願牛剋被修之。大阿闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。護摩聖天所作了復本座。其後後供養如常（卷數兼清書下臈十人經部數等。以前皆書付之。當座作法無之）大阿闍梨下座之後。召承仕令塞庇御簾。次院司殿上人二人參入道場。御前并大阿闍梨之側（左右）大幕塞之。次御加持向御所方作法如常。御加持後御布施。大阿闍梨一重。藤原大納言（師經）取之。裹物中將隆清朝臣取之。伴僧僧綱五人。土御門大納言（定通）中御門中納言（宗行）左大辨（定高）等取之。凡僧紙裹殿上人取之。大阿闍梨已下布施等。如例各取之退出。大阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海阿闍梨取之。事了各退出了。 　　報恩院御記云。建保六年四月十五日。一院御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納言宗行卿爲御使。此旨被仰下畢（其此大阿闍梨座遍智院）則於三寶院西廊被始修之。伴僧二十口。光寶大僧都（護摩）行嚴僧都（十二天）實覺法眼·全賢律師（聖天）深賢律師·淨眞律師（神供）憲深律師·乘源阿闍梨·定運律師·果運入寺（迴向已上番番）章覺阿闍梨（發願）尊祐阿闍梨·寛乘大法師·成信大法師·幸賢律師·賢寛阿闍梨·繼覺阿闍梨·孝賢阿闍梨·成眞阿闍梨·淨尊阿闍梨·大行事法橋嚴圓。承仕六人（可注交名）。 　　十五日未剋許。御衣藏人參入（交名可尋注之）本尊新佛也。紫御衣絹以金泥被圖之。四天像被圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上伴十人念誦（.....呪）下番十人讀經（金剛智譯壽命經）後加持呪（降三世）伴僧下番十人。二番分之讀經（一番各五人也）又時長一時也。於大法者。前前二時許也。今度此兩事自由之密儀也。大阿闍梨等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在之（七層四十九燈）天蓋無之。伴僧燈下番許十燈也。上番無之。輪燈燈臺公家之流通物也。開白時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二打。神分也。 時發願詞 　　至心發願 唯願大日 本尊界會 　　三世常住 普賢延命 金剛部中 　　諸大眷屬 兩部界會 諸尊聖衆 　　外金剛部 護摩天等 還念本誓 　　降臨壇場 所説供具 哀愍納受 　　護持仙院 息災安穩 増長寶壽 　　無邊御願 皆令滿足 乃至法界 　　平等利益 下番發願 　　至心發願 轉讀經王 金剛壽命 　　甚深妙典 天衆地類 倍増法樂 　　聖朝安穩 天下泰平 護持仙院 　　玉體安穩 増長寶壽 御願圓滿 　　天下法界 平等利益 　　五大願 一切諷誦 上番迴向 　　所修功徳。迴向三寶願海。迴向天衆地類。迴向聖朝。所修功徳。迴向護持仙院。玉體安穩。増長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向無上大菩提。 　　下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷誦（云云）次金一打退下盤。後加持初夜（發願）後夜（發願無之）許也。結願當日後夜後加持略之。結願時（卽日中時也）行之。發願五大願在之。結願二十三日也。二十二日雖滿一七日。依日次惡今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧二人（裳裝束）上御簾。承仕一人大幔上之（大阿闍梨座許也）正面一間伴僧不著座不敷疊。布施取道斷也。大阿闍梨一重一裹伴僧一裹皆如例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿·治部定家卿·從三位家衡卿。殿上人少少六位雖可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數書加畢。其後當座封之卷數案書加之。挿案文於卷數。令交替承仕了。承仕入大壇内。卷數立大壇傍。案脇机置之畢。其後被始時了。護摩十二天師自正面次間入（自東第四間也）蹲居搔上幕入也。聖天師自第五間入也。令座勸賞之有無未定。追可記。内道場之儀在別記（云云）。 　　問。支度如何。答。遍知院僧正御勤仕時。支度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事。 合 　　一。大壇所。 　　蘇密。名香（沈香）。 　　五寶。金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠 　　五香。欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠。 　　五藥。天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。苟杷。 　　五穀。稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 　　禮盤一却（在半疊）七層輪燈一基（高六尺）壇一面。脇机二前。燈臺四本。壇敷布一段。佛供覆布一段。大幕二帖（在幔臺。懸革三枚。四寸釘一連）經机十前。切燈臺五本。壇供米五十六石九斗四升（加入供定）御燈油五斗九升五合（七升御明。四斗九升輪燈料。三升五合房油料）桶三口之内（閼伽桶一口。手水桶一口。足桶一口）杓三枚之内（閼伽杓一。手水杓一。足桶杓一）折敷三枚閼伽棚一却。 　　長櫃一合。 阿闍梨。伴僧二十口。承仕八人。見丁二人。 　　淨衣（黄色）。 　　一。護摩壇所。 壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚（在半疊）壇敷布一段。芥子袋。骨婁草二十一束。壇供米八石四斗。御燈油七升。桶二口之内（爐桶一口神供桶一口）杓一枝（神供料）折敷三枚長櫃一合。 　　一。十二天壇。 壇一面。脇机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一段。蠟燭布一段。壇供米三石六斗。御燈油三升五合。 　　一。聖天壇。 　壇一面。脇机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一段。火鉢一口。壇供米三石五斗。御燈油七升。 　　一。供所雜具等如例。右注進如件。 　　承久元年五月五日。大行事法橋上人位嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢問。伴僧張文并交名注進如何。答。（各二行書之。爰略也）。 光寶權大僧都。全賢權小僧都。實覺法眼。淨眞權律師。憲深權律師。章覺阿闍梨。仁賢阿闍梨。尊祐阿闍梨。幸賢阿闍梨。賢寛阿闍梨。孝賢大法師。成眞大法師。實照大法師。觀秀大法師。心海大法師。全圓大法師。慶俊大法師。頼賢大法師。教深阿闍梨。光海阿闍梨。 　　注進普賢延命御修法僧交名事。 　　大阿闍梨。 　　前權僧正法印大和尚位成賢。 　　伴僧。 　　權大僧都。法眼。和尚位光寶（護摩）。 　　權少僧都。法眼。和尚位全賢（十二天）。 　　權律師。法橋。上人位淨眞（聖天供）。 　　權律師。法橋。上人位憲深（神供）。 　　大行事。 　　法橋上人位嚴圓。 　　右注進如件。 　　承久元年九月十五日。大行事法橋上人位嚴圓。 　　阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢。 　　問。卷數如何。答。普賢延命御修法所。 　　奉修。 　　大壇供二十一箇所。 　　護摩供二十一箇所。 　　十二天供十七箇所。 　　聖天供十四箇所。 　　諸神供三箇所。 　　奉讀。 　　金剛壽命陀羅尼七千卷。 　　奉念 　　佛眼眞言二千一百遍 　　大日眞言二千一百遍 　　本尊眞言十萬遍 　　又眞言二萬一千遍 　　降三世眞言二千一百遍。 　　執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃。 　　持國天〃〃〃〃〃〃。 　　増長天〃〃〃〃〃〃。 　　廣目天〃〃〃〃〃〃。 　　毘沙門天〃〃〃〃〃〃。 　　護摩〃〃〃〃〃〃。 　　一字金輪〃〃〃〃〃〃。 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御願圓滿。始今月八日迄今日。并七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件。 　　承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢。 　　問。今法具書何等耶。答。一切如來金剛壽命陀羅尼經一卷（金剛智證）金剛壽命陀羅尼經一卷（不空御請來智證）佛説一切如來心光明加持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經一卷（不空運）一切如來普賢延命經一卷（叡）護命法門神呪經一卷（貞元圓覺）壽延經一卷（梵釋）佛説招魂經一卷（梵釋缺本）金剛壽命念誦法一帖（不空御請來慈覺智證）梵字金剛壽命眞言一本（慈）護命放生儀軌一卷。諸佛集會經一卷（天台所用。唐書云云。惠什云。大師御作云云）金剛智口訣一卷。法三宮次第一卷。石山内供釋一卷。 　　五祕密法（密號。眞如金剛） 　　問。此法何尊爲本尊耶。答。懸五祕密曼荼羅爲本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無有是處（文）私云。五尊中金薩是菩提心體。此菩提心以慾觸愛慢爲徳。此則卽事而眞談。此談其深故云五祕密也。 　　問。今此法種子三形何等耶。答。如次第出。薄草子云。種子.。三形同。理性院傳同今次第。又薄一本云。.....五字變成一五古金剛杵（文）澤抄云。.五古。源運傳.獨古也。今次第奧出此等説（矣）私云。今用.字。重.字示金薩大日因果不二之義歟。二尊同以.字爲種子故。祕藏記云。大日經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日種子（取意）以.爲種子。又此意也。御口訣云。..金薩名。.大日種也。此則三字和合顯大日金薩因果一體之旨也。 　　問。理趣經法以.....五字爲五尊種子。其義可然。今以一字爲五尊種子。理豈然耶。答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各五種也。今法以五尊一體爲要故。同一月輪同一蓮臺也。立五祕密稱專在斯歟。或又如如意輪以三字爲一尊種子。今以一字爲五尊種子。何強責之。御記云。理趣經奧五祕密段種子用.。此經有兩段。初五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。故此初段用單.。又各別蓮月也。後五尊果位也。備萬徳於一體冥會位故用重.。又坐同一蓮月也。今次第種子.甚深也。可思之。今次第或説。種子.....五字。三形五古也。此説勸修寺傳歟。彼傳五字雖各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。澤抄又同。但種子別。.....如次金欲觸愛慢種子也。今法有以五字爲種子傳也。又非無其理歟。更問（云云）私云。或説以五字爲種子。異理趣經法。彼五字成五種三形。此五字成一五古。故彼此異也。 　　問。勸請發願如何。答。如次第出。澤抄云。金剛薩埵五祕密四種明妃諸薩埵（文）理性院云。本尊界會本初自覺普賢金剛薩埵智身同體大悲祕密内證慾觸愛慢四金剛妃（矣）私云。澤抄似重言。理抄言繁。今次第勸請殊勝（矣）。 　　問。觀中今尊坐同一月蓮有何故耶。答。儀軌云。五尊同一大蓮華者為大悲義。同一月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（文）私云。蓮月倶一種表各別五尊卽一種菩提心。 　　問。後入唐口決云。月輪者表大悲不住涅槃。白蓮者表大智故不染生死（文）相違如何。答。私云。蓮花月各具二義。謂於月光明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更無上下勝劣障。有大智故鉤召佛徳入我身。有大悲故攝引衆生入佛界。有大智故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙導甚深者歟。又薄草別本云。師説云。.變成五古。五古變成五尊。此字中.金剛薩埵。.大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是金薩。此五尊卽五智也。五佛和合一體故。同一月輪同一蓮華坐也（云云）私云。理趣釋云。同一蓮華同一圓光體不異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃（文）。 　　問。此尊變三十七尊（文）意如何。答。正悲變宣内證事也。儀軌云。金剛薩埵住大智印者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智成自受用他受果徳身（文）私云。金剛界者指大日也。普門體故擧通名歟。此軌意慾觸愛慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五尊卽變成三十七尊也。此則金薩一門三十七尊云大智印也。所以各具五智故。一一尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二菩薩三形顯中間三十五菩薩三形是卽顯三十七智圓滿之義也。 　　問。召請結界何等耶。答。召請大鉤召。結界降三世。 　　問。本尊讃何等耶。答。金剛薩埵讃（云云）。裏云。金剛薩埵讃出聲誦有何事耶（云云）。 　　問。禮佛梵號何。答。如次第出。裏云。此五尊梵號未勘説處。欲梵語..也。今云..不審也。慢..也。今云。....華鬘也。非慢歟（云云）薄草子出梵號。如今次第又一本出漢字禮佛云。曩謨嚩曰羅薩怛縛摩訶薩怛縛曩謨伊左哩□嚩曰羅（慾）〃〃髺離吉羅嚩曰羅（觸）〃〃囉誐尾歩底嚩曰羅（愛）〃〃嚩曰羅摩（引）囉（慢云云）理性院次第所擧如今次第也。 　　問。重擧五尊梵號用否如何。答。裏云。禮佛普通五尊許用之。五大尊不用之（云云）或説此五尊卽五大尊習之用之歟。但非常事（云云）薄草不出五大尊梵號也。理性院同薄草也。 　　問。本尊加持印言何耶。答。初印言。印金界三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印言對理經印同言異也。 　　問。言加四攝明有何故耶。答。軌云。瑜伽者心不散動卽誦眞言曰。縛曰羅（二合）薩怛嚩惡。由誦此眞言故。金剛薩埵顯現（乃至）卽誦四字眞言弱吽鑁斛（引）由誦此眞言故。金剛薩埵智身。召入令縛喜。與瑜伽者定身交合一體（略抄）次印言。軌中金剛薩埵大智印用今明名根本眞言也。今用極喜印。依相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶印（略抄。五祕密密軌又同之）私云。二小二大立合。擬獨古上下古歟。本尊加持初二箇印言薄草同之。理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異今次第。經内五古印.。澤抄本尊加持唯用五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅多娑怛梵（二合）次索羅多印言。修行成就儀軌云。結金剛薩埵祕密三昧耶印。金剛縛大指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。内五古。言吽橘枳吽弱（云云）此次第五尊羯磨三昧耶印言振鈴。次結誦之。 　　問。十箇印言諸流同歟如何。答。羯磨五尊中後四尊五尊三昧印言諸流同也。 　　問。儀軌曰。祕密羯磨（文）何云五尊羯磨印明耶。答。軌中前出金薩埵印明畢。又明此印用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根本眞言曰。應結祕密羯磨印（文）故知軌對金薩四菩薩明連擧爲讃故。故軌云。讃四句毎結一印當誦一句（文）至下四印四明名別説之。今次第前金薩印言下。各別印言擧之故。云五尊羯磨印明也。 　　問。正散念誦等何耶。答。次第總呪。理性院云。十七字或一字明（云云）澤抄云。......（云云）散念誦如次第。澤抄云。本尊（十七尊）四尊八字三世（云云）字輪觀五大。薄草別本云。字輪觀在檜尾次第（云云）私云。.....五字可觀也。.字流注不可得。.字吾我不可得。.字因業不可得。.字.字等空不可得。 　　問。後加持伴僧呪何等耶。答。倶總呪。澤抄同之。 　　問。護摩作法如何。答。部主段（愛染王或金界大日）自加持（内五古印.....）召請（外五古同呪）諸供物（同呪或大呪）撥遣（準召請）本尊段。自加持（大獨古印十七字明）召請（大樂不空身印大召....右頭鉤.右大指入虎口.上四交如環.二大指入掌搖.金掌..）諸供物（總呪）加持物...撥遣（準召請）。 　　問。今尊四法本誓中何等耶。答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪擧之。今次第就敬愛行之。澤抄息災修之。 　　問。此五尊具三十七尊方如何。答。儀軌云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛慢也（取意）。 　　問。何故四菩薩以慾觸愛慢爲名耶答。慾者菩薩大慾。以智慧爲體。是出離解脱之本也。觸者共和悅互安住大樂之法。是禪定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者傲慢。利生得自在。心不謙下故。是卽勇猛精進之義也。 　　問。五尊倶戴五佛寶冠有何故耶答。表各具五智之義也。是則超過餘尊。不共徳也。 　　問。五祕密與理趣同異如何。答。野決云。大略一法也。但菩薩以住各別月輪爲理趣會。以住同一月蓮爲五祕密。然者種子眞言互通用之。今以.字爲五祕種子。聊有所以歟。案理趣釋意。初段説十七尊曼荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各別主伴相分。此時中尊種子單.或.。十七尊種子眞言別也。而至終段設五祕密曼荼羅。是則所説理趣經事理平等因果不二也。相卽互融輪圓具足（矣）顯此義故。五尊同住一月輪坐一蓮華也。此時卽重.也。此字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重字卽定慧和合理智不二之義也。仍理趣經五祕可謂一尊一法始終也。又用........眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵眞言。名無不相應眞言。説其故云。誦此明則於一切法終得平等無二無染無常無違無礙之身（矣）同雖金薩明。有此功能故。尤相應此法者歟師傳如此（云云）大師理趣經文句（云云）。 　　問。今此最初最後兩掌同異如何。答（云云）私云。五祕密事深祕故不顯説也。所謂今此曼荼一月蓮上有.字。變成五古杵。變成五祕密五身也。此卽金剛薩埵至極究竟位也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。是則五部肝心諸尊父母故。爲表獨一法身。但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲倦。四大精進。濟拔無邊有情令證金剛薩埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃（文）私云。智定悲進如次慾觸愛慢之四菩薩也。又五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義。同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃（文）可思之。 五大虚空藏 　　問。修此法時懸何本尊耶。答。次第云。懸曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。卽以彼五尊用此法本尊（云云）玄祕云。五大虚空藏曼荼羅可懸之。圖像如經（云云）。 　　問。今次第以五尊爲本尊。玄祕以曼荼羅爲本尊歟。然開經説唯圖五尊。其外無別尊。何爲二種異耶。答。瑜祇經文雖五尊曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華院外四方圍畫八大供養及四攝等使者（矣）。今又可同彼故不別説歟。常喜院圖像抄圖五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼云....也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫内四供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方。八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用爲中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四攝如先（但十六大菩薩非前右左後次第。如四波順繞次第也）此五箇曼荼中。初重以寶光虚空藏曼荼爲本尊也。故勸請句寶光虚空藏菩薩三十七尊諸聖衆（文）。 　　問。五尊種子三形何等耶。答。如次第出之。諸流大旨同歟。 妙抄云。種子.。 　　....。三摩。T79044201.GIF 　　勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子.。 三形 寶珠T79044202.GIF 　　金剛虚空藏。種子.。三形五古鬼目之上置寶珠T79044203.GIF 　　寶光虚空藏。種子.三形寶珠。T79044204.GIF 　　蓮花虚空藏。種子.三形蓮華上寶珠。T79044205.GIF 　　業用虚空藏。種子.。三形羯磨上寶珠。T79044206.GIF 　　五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊爲本尊行之。所以五相成身觀時。可成其一尊身（矣）（但以寶光菩薩爲其本體。或業用菩薩。今用光耳寶光。是五部中寶部故）勸請云。五大金剛虚空藏三十七尊諸薩埵（云云）若一尊爲本尊時。八供四攝圍繞。若五菩薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆竪。其上觀寶（云云）。畫像立杵上畫寶（云云）但東方横杵上置寶也（云云）。私云。勸修寺圖。初寶似蓮華莖。立一古上可置寶歟。如初圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如何。若寶重爲三辨者。可云二辨耶。愚案云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶光虚空藏三形。 T79044207.GIF 　　可爲證本歟（云云）或又一種三辨寶爲南方三形者。餘方一果寶珠歟。玄祕云。靈巖（行）和尚云。三辨寶者如馬蹄形（云云）或抄云。三果之玉下二果上一置也（云云）一果。 T79044208.GIF 　　問。勸修發願句如何。答。如次第出之（玄祕云。若祈天變等可用七曜星等。若増益時可云三十七尊等）今次第朱付云。七曜星宿句。通息災可用歟。又天變可用之。只息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空藏寶部會中諸尊聖衆。又説同今次第一説。澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五大虚空藏尊（云云）。 　　問。道場觀依憑何等耶。答。瑜祇經云。行者應畫五大金剛虚空藏。於一圓明中等自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中圓畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前圓中畫黄色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨寶。於大光明於後圖中畫赤色虚空藏。如前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大虚空求富貴法（文）。 　　問。何故五尊皆持寶珠耶。答。玄祕云。師説云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚空藏（云云）一切義成就輪五部富貴吉祥法也（云云）或云。經又云。於一圓中更分爲五（文）。 　　師説云。五方五智五佛各入虚空藏三摩地故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶印入證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大樂五尊三摩地（云云）一圓明者是明星標幟故。可作明星色也（云云）。御記云。法界虚空藏寶珠（如文）金剛虚空藏三古上可畫寶。寶光虚空藏三辨寶珠（如文）蓮華虚空藏蓮華上有寶珠。業用虚空藏羯磨上寶珠也（云云）奉尋云。中方與寶光其別如何。命云。異説區區也。一説只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也（云云）一説何皆三辨也（云云）。 　　問。道場觀等自身量（文）何義耶御記云。命云。本經意不然。等身量者本尊身量也。瑜伽習本尊身量等自身量也（云云）澤抄云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬（云云）。 　　問。五尊何皆持鉤耶。答。覺洞院御記云。或云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子也。五佛皆入寶部三摩地故（云云）又護摩品幢菩薩處云。生字雨諸寶。結彼本業印能召一切寶（云云）。又云。成就富貴金剛虚空藏鉤召五字明王（云云）私云。此等文寶與鉤尤可相具歟。大吉祥經云。此大吉祥眞言能除一切不祥。能鉤召一切福徳（文）（已上御記）私云。五尊皆左手持鉤。右手持寶。若雖有寶不鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與衆生之義歟。 　　問。何故以五部名爲五大虚空藏名耶。答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名爲五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩地云五大虚空藏也。以五佛種子爲五尊種子。良有以也。 　　問。五大虚空藏何故以五獸爲師子座耶。答。心地義訣云。.字輪中種子變成師子座。師子諸獸中王。極行無畏故。....佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子爲座。.字輪中種子變成象座。其象力於諸獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其堅力無礙故。象爲座。.字輪中種子變成馬座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧用。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。.字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲瑞禽。状具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法輪王以之爲座。.字輪種子變成迦樓羅王座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以之爲座（文）。 　　問。召請結界何等耶。答。召請大鉤召。結界軍荼利。玄祕云。辨事軍荼利（云云）理性院同之問。本尊讃禮佛何等耶。答。本尊讃寶菩薩讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛句。南無法界虚空藏（三反）南無金剛虚空藏。南無寶光虚空藏。南無蓮花虚空藏。南無業用虚空藏（云云）又裏云。禮佛句。作五尊各唱一反唱三反（云云）理性院用漢號。 　　問。禮佛南方加..。北加..。有何由耶。問。本尊加持印言何等耶。答。總印明二種五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿暗惡沙呵（云云）此印言但異今二箇印言。玄祕初印言同。但無莎呵句也。第二印外五古言無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕反之。影略互顯歟。妙抄云。印内五古印（五峯皆想寶珠。但中指作寶形。祕祕説也）眞言（同今次第第二言也）又印（虚心合掌。以空捻水中文。以二風押空上。眞言如先云云）通密印。内縛二大指並立如鉤（眞言如常）又如瑜祇經八天印可用之（云云）師主極甚祕云。外五古印眞言曰（三寶院傳祕中祕説也。五部肝心在之云云）...........。口授云。振鈴之後五種印并甚祕印可結之（云云）理性院出二箇總印言。先外縛五古印（但中指作寶形。是總印呪也）。...........。次同印（總印呪也）............。澤抄二印言外五古印.....。同印阿尾羅吽欠纈利惡（云云）。 　　問。野決次第初言反數出之。眞言反事經一千反。五部肝心五十萬遍（云云）修此法必如此可滿歟。答。次第裏云。必不然。殊丁寧令修之時可然歟（云云）。次各別眞言。法界虚空藏印如次第。玄祕理性院同。勸修寺金寶抄澤抄二中如針（云云）金剛虚空藏等四菩薩。諸流大旨同。澤抄南方故進力寶形（文）眞言諸流不同。野決云。眞言説説事。法三御子上加歸命。歸命.。自餘準之。範俊種子上加......。自餘準之。五部肝心種子上加............。餘尊準之（云云）。 　　私云。金寶同法三御子説。勸修寺種子上加唵嚩日羅。唵嚩日羅鑁（云云）全尊準之。澤抄中東加。勸修寺餘三方増......句。......。餘準之。理性院如今次第也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有..句也。問。此五箇印言何處耶。答。今次第玄祕等。本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊眞言加..句。皆金剛合掌。但五佛印用經印。中指如上口傳。五佛眞言加..句（云云）口傳者。中指寶形。但中央中指如針歟。理性院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩薩八供四攝言終一字加.....誦之也。......（乃至）......。師口云。十六大菩薩八供四攝同以法印通用之。或金剛合掌（云云）本尊加持處總印二種結誦之。 　　問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等印。答。金寶云。..疏中云。今此五大虚空藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。此法亦用金剛吉祥破七曜等三眞言印（文）。 　　勸修寺記云。此三種印言加用本尊加持。彼三明皆有破宿曜等功能故也（云云）今但用兩印言。玄祕七曜總呪二十八宿等呪加之。問。總呪又樣（印如是云云）前印何印耶答。裏云。兩總印内隨宜可用歟（云云）私云。印注云。台藏總印（云云）第二印歟。玄祕并妙抄中。外五古印用此明故。野訣云。............。此付台藏行時總呪也。五部肝心付金剛界行之而用此呪。兩部不二之義歟（云云）。 　　問。正念誦何等耶。答。如次第出。理性院同之。澤抄云。.....。散念誦如次第出。玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破宿曜障七曜總呪。二十八宿總呪等（云云）。覺洞院注云。散念誦佛大總別軍大一（云云）香龍寺傳云。佛大本八破軍一（云云）已上理性院同今次第（但軍荼利呪不用之）。 　　問。字輪觀何等耶。答。裏云。字輪觀。金云。五大尤爲吉（云云）。 玄云 T79044401.GIF 依無盡藏次第（已上）。 　　私云。此字輪觀。玄祕本有。非覺洞院被注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五大虚空藏種子眞言故。金寶雖用此字輪觀。字義異此也。 　　問。後加持伴僧呪何等耶。答。台藏虚空藏眞言除歸命加.。加持伴僧倶用此呪也。澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令誦之。但小野流伴僧本尊眞言可誦（云云）覺注云。蓮台僧正説用之（云云）同記云。或人傳（理）伴僧金剛界寶菩薩眞言（云云）。 　　問。今法壇場可安佛舍利耶。答。如次第下記之。玄祕云。先徳口傳云。修此法者必佛舍利五粒若一粒安壇中行之（云云）又妙抄云。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或一粒。是卽虚空藏三摩耶如意寶珠也（今次第裏云。最祕。口決云。壇上舍利本尊三形寶珠也。室生山三種冥會一體無上可觀念。云云）今次第裏云。金云。施主姓名并祈願意趣書注青紙黄紙等。舍利塔之内。或不可安置之。極祕事也。三十六會呪可加誦（但無本説歟云云）。 　　問。此法可用結線耶。答。妙抄云。以黄色糸（六尺計）時別三十六結。三時一百八結之。線可懸施主之身。左合緒一反一結。百反百結。千反千結。可送施主許（云云）（師主云。近來不可用之）結線呪可用歸命.......（云云）或次第中有結線呪（云云）。 　　問。何故今法名金門鳥敏法乎。答。玄祕云。匡房日記云。金門鳥敏法（云云）。是作文字也辛酉年云事也。小野僧正件年被修此法故歟（云云）妙抄云。金門鳥敏法者。件年被修此法。仍如此書之（云云）報恩院状云。祖師仁海正本寺百箇日勤修之。匡房卿被行金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟。 　　問。護摩作法如何。答。部主段。息災増益。部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼（云云）本尊段（印明等次第出之）澤抄云。本尊段。以第一印言一切用（云云）私云。第一印言者。外五古中指寶.....也。 　　問。澤抄但外五古印。今通内外五古印何由耶答。次第裏云。用内外五古事。表内證外用（云云）或顯上求下化之意歟。是一師説也。但自加持召請改用内外五古印事。必不可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪五部富貴吉祥法也（云云）澤抄云。三十七尊皆持寶口云入寶部三摩地各持虚空藏印五部富貴皆也（云云）。 報恩院僧正御勤仕時道場圖 T79044501.GIF （ム云阿闍梨座大幔内可敷之）。 問。道場莊嚴佛舍利入經箱安置壇上（云云）經箱者入經歟。答。玄祕云。必佛舍利安置壇上中（云云）唯此記者經箱爲入佛舍利歟。凡安經箱事。可付經法。若爲奉懸憑者。可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁王經法之時。壇上經箱内仁王經。外佛舍利。小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虚空藏本經何安置壇上。不懸憑耶。 　　問。付今法作五相觀方如何。答。..疏云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五印共行之。.....卽五佛種子故。須先成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。卽有五方大虚空藏菩薩。是卽五菩薩也（云云）私云。隨行者意樂。五菩薩中隨一爲本尊。其尊一印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。云五印共行也。 　　問。今此法四法本誓中何等耶。答。小集四法中増益擧之。本誓中天變所望出之。仁錄四法中息災増益出之。本誓中天變福徳出之。玄祕云。爲祈天怪異息災行之。爲富貴増益行之（文）。 　　問。祕印何耶。答。玄祕云。師云。祕祕中深祕。千金莫傳（云云）..........覺洞院玄注云。或口傳云。二手虚心合掌。五指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總呪。此寶冠印也。但用不有心（云云）又云。口傳云。二頭二小開立。二中無名二大如寶形。但二名密屈中指下邊也（云云）。 　　問。支度卷數如何。答（支度請文禮紙收之矣進也）。 注進五大虚空藏御修法一七箇日支度事合。 　　蘇蜜。名香。白檀。 　　五寶。金。銀。眞珠。水精。瑠璃。 　　五香。沈。白檀丁子。欝金。龍腦。 　　五藥。人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬。 　　五穀。稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 　　壇二面（大各護摩壇方壇六尺）。脇机四前（兩壇各二。前長各二尺五寸。廣各一尺二寸）燈臺八本（兩壇各四本）。禮盤二脚（在半疊二枚）。壇敷布二段（兩壇料）。供蓋料布一段（兩壇二丈）芥子袋。大幔一帖（在慢臺懸草一枚針一連）。壇供米三十石。燈油一斗八升。桶五口之内（爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口）。杓三支之内（閼伽杓一口。手水杓一口。足杓一口）折敷三枚。長櫃二合。閼伽桶一基。 阿闍梨伴僧承仕三人驅仕四人見丁二人。 　　淨衣（白色）。 　　右注進如件。 弘長元年六月日行事法橋上人位勝延阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深。 　　五大虚空藏御修法所。 　　奉供 　　大壇供二十一箇度 　　護摩供二十一箇度 　　諸神供三箇度 　　奉念 　　佛眼眞言二千一百遍 　　大日眞言二千一百遍 　　本尊眞言二萬一千遍 　　八字文殊眞言二千一百遍 　　金剛吉祥眞言二千一百遍 　　破諸宿曜明二千一百遍 　　成就一切明二千一百遍 　　軍荼利眞言二千一百遍 　　大金剛輪眞言二千一百遍 　　一字金輪眞言二千一百遍 右奉爲太上天皇御息災安穩増長寶壽御願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件。 　　弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深。 　　問。請書請文如何。答。 　　請書。 　　來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言六月二十日權右中辯高輔（奉）。 　　謹上醍醐檢校僧正御房。 　　追申。 　　於二條殿可被行候可令存知給。兼又可令注進支度給。 　　請文。 　　來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口伴僧可令奉仕之旨。謹承候畢。今年被行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚入候。可然之樣可有洩御披露候。憲深恐惶謹言。 　　六月二十三日前權僧正憲深。 　　問。醍醐流勤行此法先例誰人耶。答。治安元年（辛酉）小野僧正百箇日修此法。滿五十箇日夜有御夢想被行勸賞。醍醐座主覺源叙法眼是其讓也。應徳三年遍知院僧都堀川院御祈修此法（云云）天養二年。小僧都元海。於三寶院廊長星祈修此法。兩壇護摩伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於同院護摩堂被修此法。第二七日長星不現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正（成賢）被修之。弘長元年（辛酉）七月六日。祖師權僧正（憲深）被修之勸賞。阿闍梨二口被寄置報恩院了（奉行中宮大進經業）。 　　問。伴僧請定樣如何。答。 　　五大虚空藏御修法伴僧事。 　　公惟僧都（護摩）。光賢律師。 　　嚴豪僧都。瑩賢阿闍梨。 　　寛眞阿闍梨。範秀阿闍梨。 　　俊圓阿闍梨。玄慶阿闍梨。 　　勝舜阿闍梨。弘義阿闍梨（神供）。 右仍院宣自來六日於二條殿御所可被行。仍請定如件。 　　弘長元年七月日。行事法橋勝延。 　　問。伴僧張文樣如何。答。仁王經法等書之。可準彼矣。 　　問。此請書可載金門鳥敏法如何。答。不爾歟。 　　奉行内内問状。 　　來月六日。可被始行五大虚空藏法候。先例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之由被仰下候。前前請書只五大虚空藏（云云）。 　　書載候。金門鳥敏法之由候歟。不審候。此事邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由相存候之間。先内内如此申候。委細可蒙仰候。恐恐謹言。 六月二十一日醍醐檢校僧正御房（高輔）返事。 　　來月六日被始行五大虚空藏法之旨。内内承存候畢。此法旣有金門鳥敏之祕號。左於辛酉季者。毎度有勤行候歟。然而其例邂逅之事候。治安元年（辛酉）祖師仁海僧正。於本寺百箇日嚴修之。匡房卿被行金門鳥敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保元年（辛酉）範俊僧正勤行。依治安例歟。此外祖師元海實運勝賢僧正先師成賢僧正等。度度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之記錄於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定令勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先例可爲本寺之旨。可然樣可有御沙汰候也。恐恐謹言。 　　虚空藏（密號。如意金剛。梵號。.......）。 　　問。今尊種子三形何等耶。答。如次第出。勸修寺傳。種子.或.或.。三形如今次第。理性院兩傳如今次第。或抄云。種子..（依胎）（藏）..（依金剛界）三形劍（金剛）寶（胎藏）石山..也三寶。 　　問。觀中尊形如何。答。如次第出。諸流大旨同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有寶珠（云云）七卷抄云。右手當左乳。頭指大指捻寶（或上持如意寶云云）祕藏記云。虚空藏菩薩肉色。左手持開敷蓮花。上在如意珠玉寶。右手持寶劍。高尾曼荼羅如記。寶珠寶劍倶有火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。謂之悉地成就本尊也。 　　問。本尊加持印言何。答。初印明金剛界儀軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌。御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以二風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言故。印文二羽金剛縛（文）又軌中出羯磨印言文云。止羽當心仰掌。智力捻如寶形。觀羽仰掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩薩。眞言曰。唵嚩曰羅（二合）羅怛弩（二合。引。鼻聲）憾。理性院兩流同用羯磨印言也。第三印一印者。御口訣求聞持軌説一印法。其印也風空作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指也。 　　問。召請結界等印言何耶。答。如五大虚空藏可用之。 　　問。讃文何讃耶。答。御口訣云。四智讃。若用別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃云虚空藏菩薩讃也。 　　問。護摩本尊段印言何。答。自加持三摩耶會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同明。諸供物同呪。加持物.......。撥遣準召請（文）。 　　問。今尊四法本誓中何耶。答。小集四法中増益出之。本誓中無之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪福徳智慧擧之。御記云。此法爲福徳音聲修之。故法輪寺有三摩句。福徳間智慧間音聲間（云云）。 　　問。軍荼利結界印言何耶。答。儀軌云。軍荼利身印。壇惠内叉。以戒方並押交上。以禪智並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。作三古形。卽隨言左右轉各三反。成辟除結界。眞言曰。曩謨囉怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶娜莫室戰（二合）拏摩賀嚩曰羅（二合）矩嚕（二合）馱（引）耶唵戶嚕戶嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱賀曩賀曩阿密利帝吽發吒娑婆賀。 　　問。禮佛何耶。答...............。 　　求聞持法（梵號密號。如虚空藏法）。 　　問。何故名求聞持乎。答。私云。聞者可聞。持者憶持。就虚空藏菩薩求聞持故。云求聞持也。三教指歸（云云）儀軌云。誦滿一萬遍。一經耳目（文）義倶解説。心無遺忘（云云）。 　　問。此法種子三形何等耶。答。種子.。三形寶珠。又説。種子.。三形寶劍（云云）大師御次第。種子.。三形寶珠（云云）密嚴院次第云。種子成三昧耶形（有口云云。理性院相傳上人次第此種三不出之）勸修寺.字寶珠也。種三兩説口傳如次第記之。 　　問。次第云。大師御傳。種.三寶劍（云云）大師求聞持次第.字寶珠。相違如何答。種子三形事。或記云。.如意。.如意（大師入唐以前）.智劍（大師御入唐以後）此.劍者。密嚴院遇于理性房法眼所口決也。此口決以後開上品悉地給（云云）至此條者有極祕決之子細（云云）本尊加持之時加印明有習。極祕密故不能記錄（云云）私云。大師御次第云。唵字反如意寶（文）。 　　唵字可.歟。可檢御筆本。本尊加持加用印明者。予木幡上人（眞言）根來寺良悟房阿闍梨（隆盛）兩人明匠奉受彼印明畢。求聞持法印信故不能書記。密嚴上人依此印明成悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和寺眞光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨方被申。寶心返状云。實此佛具密嚴院印信傳法堂灌頂候者也。仍返獻之（云云）此状相具佛具有之。親拜見彼等。大事相承條無異論者歟。 　　問。發願勸請等用否如何。答。理性院次第云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空藏尊寶部會中諸尊聖衆（云云）西南院次第云。神分祈願（如常）次五悔（但印護身印）次發願（金一打作護身印當心唱之）至心發願。唯願大日。本尊界會。虚空藏尊。降臨壇場。所設妙供。哀愍攝受。護持弟子。心中悉地。速疾成就。次普供養。三力（護身印。口云。今作法不用。金一打。五悔發願也。云云）密嚴院次第（西谷本）。次表白神分（任例作法準例）理性院相傳本云。次表白神分次五悔次發願次五大願（云云）大師御次第同之。薄草云。表白神分任意（云云）。 　　問。此次用何印言耶。答。諸次第皆結界印言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅尼。先左三邊（無文）以爲辟除。次轉右三邊。兼指上下。以成結界（具如文云云）私云。先印者護身印也。密嚴院次第云。次結界。作護身印先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界也（云云）。 　　問。道場觀如何。答。大師次第云。次道場觀。以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字成七寶樓閣。内有紇利字成八葉蓮華。其上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩。身黄金色。首著五智寶冠（文者三十五佛）頂有圓光。衆寶瑠璃莊嚴其身。結跏趺座。左手持蓮華。其上安如意寶。右手作與願印了（云云）密嚴院次第云（西谷）次形像眞身。不二觀（師記云道場觀）作護身印閉目應思惟。本曼荼羅上有月輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有.字成如意寶珠寶珠種子（有口）種子成三昧耶形（在口）三昧耶形身成尊形（相好威儀如儀軌説）本尊眞身卽與此像等無有異（云云）理性院上人本與薄草同。勸修寺次第云。次道場觀（可用如來拳印）應想壇中有寶樓閣。其内有妙蓮華臺。上有圓淨月輪。月輪上有.怛落字。其字變成如意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏殊妙作熙怡喜悅之相。於寶冠上有五佛像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅色。於華臺上有如意寶珠。吠瑠璃色。黄金光發焔。右手復作與諸願印。八供養四攝菩薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀如是已。七處加持（云云）(西南次第依此觀歟）。 　　問。召請印言何等耶。答。薄草如出之。 　　問。明二十五反有何由耶。答。西南御口云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當彼數誦二十五反歟。大師次第云。次請虚空藏菩薩。作先印誦陀羅尼七遍（又二十一反者）已。卽擧大母指。向裏招一度。頭指如舊（云云）密嚴院勸修寺等本二十五反。 　　問。華座印言何等耶。答。薄草如出之。 　　問。槇上蓮華者何等耶。答。西南云。槇上ハリカタ也。又有莖蓮也（云云）大師次第云。誦陀羅尼三反。想槇上蓮華坐尊像冥合。次復作想。唯願尊者暫住此了（文）。 　　問。次五供（先印明文）何無閼伽耶答。朱付云。師説先閼伽。次次餘供（云云）。 　　私云。諸流次第閼伽在花座前。薄草何不爾耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本尊（無文）次華座。以印誦陀羅尼三返。觀想。從印出生花座獻本尊了（無文）次前供養。塗香時花燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦陀羅尼一反。一一可奉供（是具如文）次運心供養。作先印誦陀羅尼三遍。諸供養物得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦成就（具如文）理性院勸修寺又閼伽華座五供次第也。 　　密嚴院次第（理性院本）云。閼伽。擎閼伽器誦明三反。想本尊并聖衆足。次華座。作護身印。誦明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦一反。手持供養置在壇邊（云云）。 　　又西谷本云。次五供（先印明用之。師説加閼伽）先以護身印。取閼伽器置左手印掌。誦明一反。澤水於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦明一反（云云）手持供物（除飮燈。只運心供養也。置在壇邊。云云）散華者。口云。只可散大壇上也（云云）。 　　私云。密嚴院兩本異。但西谷本奧書云。傳法院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳西谷大乘房弟子閑觀房口傳也（云云）私云。閑觀房授房海。房海授隆盛。隆盛授頼瑜也。故知薄草説相異此次第（矣）尤可仰信之。理性院相傳本違血脈相承本。不審。又仁和寺次第閼伽華座前後可任意（云云）若依此文。何無相違歟。 　　問。薄草云。次普供養（印明如先文）問。不擧讃耶。答。朱付云。師説讃四智次寶部（文）大師次第。次讃曰（擧寶部讃也。云云）西谷次第云。次讃（四智手印準前）（云云）。 　　問。普供養三力祈願等如何。答。西谷本云。普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩福惠薫修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆嚴好。諸供養物悉得成辨。卽持供養一切如來及諸菩薩。以我功徳力如來加持力及以法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖衆。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。卽獲聞持悉地成就。及以法界平等利益。 　　次五大願（如常。隨心祈願加之。印如上。云云）私云。隨心祈願者。五大願終加一句可隨所求（矣）御作次第云。衆生無邊誓願度（乃至）菩提無上誓願證。深廣大智誓願得（文）此次正有御名。大師次第外在之。 　　問。禮佛句何等耶。答。薄草不擧禮佛。朱付云。師説禮佛（云云）大師次第云。次禮佛。南無摩訶毘盧遮那佛。南無虚空藏菩薩。南無諸尊聖衆（云云）西谷次第云。禮佛（印如上。禮三十七尊之終。禮當本尊三反可唱南無虚空藏菩薩也）理性院次第云。................（云云）。 　　問。本尊加持印明何等耶。答。薄草云。次本尊加持（印明如先加持四處）西谷本云。次本尊加持（印明如上護身印）先誦明三反。加持四處。想我身本尊萬徳圓滿福智具足（云云）私云。此本尊加持。先結印誦明三反。加持四處事。當流相承口決全同。殊勝殊勝。 　　問。正念誦作法如何。答。薄草云。次正念誦（以手印挿珠。誦明記遍數云云）西谷本云。次正念誦（師説用水精珠）先作法準例。以印挿珠。誦明記遍數。誦時閉目（已上薄草觀也。但如輪而轉。下在委細。口傳之注）彼本奧云。口云。淨珠明并旋轉眞言等。皆用本尊明（云云）。 　　問。旋轉時切眞言句方如何。答。南無阿迦捨揭羅波耶（一句一轉也）唵阿利迦摩利慕利莎呵（一句一轉也）。 　　問。薄草云。次入法界觀（文）如何。答。西谷本云。次入法界觀（廣歛卷舒三反許。云云）至誠瞻仰○（已下同薄草）。 　　問。正念誦後本尊加持如何。答。西谷本云。本尊加持如先（云云）誦明三遍後四處加持也。理性院相傳本云。結印誦明七反。加持身四處（文）。 　　問。散念誦何等言耶。答。西谷本云。次散念誦（佛眼大本軍一各百反許也。已上五云云）常喜院記云。散念誦（眼日尊八字文殊軍荼利破障一字云云）。 　　問。今法時前後供理供事供倶用耶。答。理性院次第云。五供印明普供印明現供（云云）此倶用之。大師御次第。密嚴院次第。但現供許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦陀羅尼一反。一一可奉供（文）密嚴院次第云。次五供塗香（乃至）燈明。次第取之。皆誦一反。手持供養（云云）此等文唯現供無理供説（文）。西谷本云。次五供（先印明用之）此文似有理供歟。私云。若有理供者。如常五供印明違一印法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何別結誦（矣）。 　　問。諸次第不出振鈴。不用之耶。答。或記云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前也（云云）。 　　問。振鈴作法如常耶。答。西谷本五供處側付云。振鈴口眞言用本尊明（云云）私云。五三二反鈴明替用本尊明歟。今次第云。求聞持法諸事用此一印明（云云）可悉之。 　　問。眞言句義如何。答。南無（歸趣義）阿伽捨（虛空義）揭羅婆耶（藏）唵（三身義）阿利（空有）迦摩利（蓮花也。蓮花有三名。未敷者云屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利）慕利（無垢義光明義）莎呵（成就義云云）。 問。薄草云。次後供（文）如前供耶。答。如常五供後阿伽也。西南云。次左方事供。塗華燒食燈明如前（云云）仁和寺本云。次後供養。運心供養。或普供養。眞言讃。三力祈願五大願。禮佛閼伽（後供次供可隨體也云云）理性院相傳本云。次讃。次祈願。次四智讃。次閼伽（云云）西谷本同薄草也。 　　問。薄草何不擧五悔耶。答。西谷本同之。西谷本云。次五悔（中間取後一段最後共用）次迴向（結願時迴向以前可有神分云云）西南本同之。結願五悔後。此所取念珠香呂。金一打結願事由神分等。次金一打迴向。 問。先安置本尊莊嚴道場（云云）其作法如何。答。勸修寺次第云。當於絹索白㲲我淨板上。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩薩滿月増減相稱。身金色。面正向西。或容向北。淨物覆之（云云）。 　　問。護淨如法（文）作法如何。答。常喜院云。師説云。右手結護身印。加持身五處。左金拳安腰（云云）。問。辨備供物置在壇邊（文）答。又云師云。閼伽等供具事也。二説中只如常兼居之也（云云）勸修寺云。塗香諸華燒香飮食燈明也。塗香者白檀爲之。華以隨時藥草所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但以洗壇龍腦隨應用之。食除薫穢。毎須新淨。燈明用牛蘇通許（文）。 　　問。出外復以淨水洗手（文）何水耶。答。常喜院云。師云。晨朝酌之分二桶（一閼伽佛供等一手淨水云云）或記云。所用閼伽桶可有二口。一口普通所用。今一口掌中等水料也（云云）私云。普通所用者。如常阿伽水歟。 　　問。以左手取水口。入右掌内飮之（云云）實飮之耶答。常喜院云。師云。實飮少分。觀.智水（云云）私云。出證云。集經第六攝眞實經中十一面軌中（可引見之）或師云。只觀法也（云云）。 　　問。入堂辨備供具之後。更出如前飮之（云云）爾者飮水三度耶。答。私云。第二反飮水事重委釋也。意云。初受淨水飮之。後入堂辨備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷本云。次復以此印如前承水。誦明三反也。灑頂及身卽令内外一切清淨。次往詣像前至心禮拜（云云）薄草同此。二本但不云飮水（矣）今次第又爾委釋。又飮之事不審。 　　問。前旣辨備供物（云云）何更云辨備供具耶。答。前承仕辨供物置壇邊。行者重入備壇歟。 　　問。灑淨作法如何。答。次第記之。薄草云。復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養物并壇及近壇之地（云云）西谷次第云。復作先印。但舒地水火。以左手取散杖。以淨水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇及近壇之地合三反（云云）常喜院記云。師云。不用..等。只右手作護身印。地水火三指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦明三反灑供物等及自身。是卽加持也。第二第三亦如是（云云）。 　　私云。今次第云。取水入右掌内。薄草〃掌承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後掌内水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如常右手取散杖歟。可尋之。或記云。先以一印加持香水二十一反。眞言同明也。次以..加持如常。散杖入水作一印。風空捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手捧散杖直竪安左膝上也（云云）。 　　私云。此記又不審。初散杖入水者。以散杖灑歟。而後灑間左手捧散杖（云云）前後不符合耶。 　　問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶。答。或記云。師傳云。次第雖無塗香用之。又或壇圖灑水塗香倶出之。 　　問。加持供物作法如何。答。薄草云。作護身印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇各如是（云云）。 　　問。六種供中何塗閼伽又實印置供上耶。答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木壇（眞言各一反。口傳云。印端向供物等也。云云）。 　　問。檀樣如何答。壇圖（東向）或南向本方故 T79045001.GIF （二時行之。日中作法如圖。後夜粥二杯）。 　　百日百萬反者是正念誦也。謂一時五千反。一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文殊不動一字也。行法了蘇乍置脇机加持百八遍（本尊呪一印）蘇器下桑葉敷。又穀葉用七葉敷或八葉敷是葉。若然蘇多小橘アト又柑子アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器也（云云）本枇云。正覺房上人樣聞記之了（云云）問。橛五色用否如何答。常喜院云。師云。大壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇許不用之（云云）西南院云。五色鳥居等如常護摩也（云云）私云。今無護摩作法。何用鳥居耶。但爲攪乳歟。 　　問。壇上辨備供物之樣如何。答。諸説不同。一説上圖出之。西南院圖大壇本尊前二隅立瓶。瓶内方各佛供。次汁次菓子。行者前二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或記云。於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立之也（云云）。結願壇樣。木壇只安蘇器許。大壇十六杯佛供備之。各加菓子。安樣如常。奧二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。如常（云云）。 　　問。蝕時作法如何。答。常喜院記云。師説。當日月蝕日。先結願百日行法（或説云。結願座當蘇加持法）次本尊木壇等移露地高顯淨處。如常修一座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急速數反畢。殘一字明打金一度。次發願（先結護身印誦明三反加持。以印彼散杖）。 　　至心發願 加持牛蘇 唯願大日 　　本尊界會 虚空藏尊 兩部界會 　　諸尊聖衆 大慈大悲 同共加持 　　轉成五智 醍醐妙藥 服食此藥 　　卽獲聞持 一經其耳 文義倶解 　　永無遺忘 　　次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數遍。復一字以後如常（云云）或記云。 　　至心發願 加持牛蘇 眞言威力 　　成就乳海 明星天子 降臨影向 　　所設微供 哀愍攝受 火煙氣相 　　三密之中 隨得一種 速疾現前 　　護持弟子 福智圓滿 一切所求 　　皆令滿足 滅罪生善 臨終正念 　　往生極樂 頓證菩提 及以法界 　　平等利益 　　次五大願（云云）理性院云。先日來行法念誦數遍。於本所已辨。結願事由聊可啓之。次露地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可有出入戶。若無幔者。新淨布幕可用之。又上方可覆蓆幔等。但南方三分一不覆可開之。蝕光當蘇器之料也。又道場内二重三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前敷半帖（若圓座）爲行者座。又脇机立之置灑水塗香。打鳴有之。又道場淨蓆上茅草敷之。雖無本説。吉祥草故。本向本尊方。末向行者方（敷茅草是師説也）次懸本尊。像向北（暫可垂帷帳）其木壇上五種供具及種種財物隨力堪施捨（文）香華等物如常。閼伽雖無本説。準普通備之。自餘物等又可備之。若多木壇無所者。壇邊淨蓆上。若脇机可置之。蘇器木壇中央重敷樹葉七枚。其上置器（用生葉。乾葉不用云云。各生葉難有耶）葉末向行者方敷之。或云。葉端向外迴敷非也。又乳器行者方近安之。有便宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一肘量大小指許。首寶形作之（不削皮乳樹故）脇机置之。或云。散杖不切折之（云云）不可然事也。又道場内設雖助修人輒不可令見之。況他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之間。入箱櫃等可運之。若如此事等不愼。本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者雖承仕不可出入（矣）淨行助修兩三人悉地可祈請也。前成就人尤可啒請也。助修人皆可念軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可申也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕旣現承仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者許可申案内。卽行者入堂致發露懺悔發至誠信。瞻仰尊顏生眞身想。取香呂（或華枝）禮拜三度畢。著座塗香三部被甲加持香水加持供物（已上二分成辨一切事印。本呪加持）次閼伽并五種供具。自餘財物一一以運心左右皆一度供養之。次金一打發願句。 　　至心發願 唯願本尊 能滿諸願 　　虚空藏尊 一切諸佛 一切菩薩 　　還念本誓 降臨壇場 所説供具 　　哀愍納受 一百箇日 勇猛精進 　　一百萬遍 最勝心呪 薫修勝福 　　眞實不虚 今當月蝕 加持牛蘇 　　本尊界會 諸佛菩薩 同共加持 　　得大靈驗 悉地現前 文義憶持 　　明了覺悟 永不忘失 乃至一切 　　諸餘壽福 成就圓滿 自他法界 　　平等利益 　　次五大願普供養印言三力偈一打。次結大印當胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪加持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪乳可止之。異相不現蝕旣復滿。攪之可止。悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃至來臨諸人。同以散杖付木葉可令甞之。其殘乍器密持可令門迹相傳之（已上理性院寶心流日記取意略抄）或記云。蝕時移壇於露地事。日蝕時其日後夜。月蝕時入夜移之。於本處百萬遍了結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足之後結願。兩説也（云云）。 　　又雨時作法。攪蘇等事可準前可知之。但散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可折之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。作法如先。 　　問。攪蘇時兼見蝕歟耶。答。儀軌云。目觀日月兼又看蘇（文）集經第五云。呪曰若見日月一不得驗（文）同第六云。仰看日月呪蘇（文）千解經云。別使入看呪師若見法師卽不成（文）私云。集經前後相違者。以千解經立之。約自他故不違歟。儀軌文可準之。 　　問。依念誦知悉地方如何。答。或記云。正念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。三百反始者下品。四百以下者下下品相也。又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不誦者不可加持（云云）私云。前記中不限反數。異相現爲期。可念誦見。 　　問。蘇安壇蘇分如何。答。上如出之。西南云。牛蘇一兩入之（可懸押之）集經三兩（云云）銅器淺廣厚尻不可圖。日月蝕時剋上下器自影覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事者。同記云。自開白初安之（云云）。或加持時許安之。或蝕時安蘇於小壇。餘時安脇机若大壇邊（云云）。 　　問。軌文却退圓滿者何義耶。答。月上院云。蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云圓滿也（云云）。 　　問。又云。其數乃終亦無時限。然於中間不容間闕（矣）意如何。答。同傳云。百萬反呪反結願必不可計當蝕日歟。先前後通計百萬遍畢。爲知念誦之成不。相待蝕可會也。呪數滿終至蝕日。中間不限時。猶無間闕可滿眞言也。其中間譬有日二百乃至雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可思（云云）。 　　問。又云。私云。諮啓菩薩足下（文）意如何。答。諮啓者申意歟。足下字文點云。其意不審。可思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。例如稽首攝足歸故稱敬禮（云云）。 　　問。助修人誦何眞言耶。答。或記云。五大尊眞言各可支配（矣）又説。皆誦軍荼利眞言也（云云）私云。前記中用後記也。 　　問。念誦時觀想如何□上院口云。本尊所誦眞言行者所誦眞言。相應渉入巡環往來也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月輪上可觀也。初.至終.十八字眞言巡環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞言也（云云）。 　　問。行者食事如何。答。或記云。百日間持齋。後夜粥或未曾水（云云）報恩院御口云。修中菜食或持齋（云云）私云。持齋人粥明相現後食之。而後夜粥頗不審也。 　　問。汲閼伽水作法如何。答。行者汲之。或同法令汲之。蝕時丑時以前。或アケホノニ汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴院聞書常喜院記之。師云。晨朝觸之分二桶（一閼伽佛供等一手水淨水）。 　　問。行法日數并修時時剋如何。答。或云。百日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍不入百萬反之内（云云）今流不爾。只計蝕日當結願日開白日。不擇善惡日（云云）常喜院記也。 　　問。百萬反配時方如何。答。西南記云。百萬遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍可滿之。凡多少如初時不得増減（云云）常喜院云。修時一日一上或一日兩上。集經云。三時。二時晨朝日沒。三時加日中（云云）。 　　問。知悉地相之方如何。答。儀軌云。其蘇卽有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中上三品相中。隨得一種法則成就。得此相已成神藥。若食此藥卽獲得聞持。一經耳目文義倶解。記之於心永無遺忘。諸餘福利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖氣烟光。如是三相應次第現。若上成就卽具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相（文）私云。此經説未必乳相歟。 　　問。修此法悉地不成。重可修耶。答。爾也。儀軌云。今略説小分功徳。如至却退圓滿已來。三種相若無。法不成就。復應更從初首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。亦皆銷滅法定成就（云云）。 　　問。結願時必乳可合蝕乎。或如本説尤可然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。爲悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖重度數難顯効驗。就中露地作法有其煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口遊歟。只能能致内信可存隱便歟。 　　問。乳配分事如何。答。先配也。或記云。本尊師匠行者知識師匠請露地獻之（云云）常喜院云。分蘇四分。本尊師匠行者知識。五分如先。成就二説。一云。本尊奉送之前。少分置樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下座捧本尊（云云）。 　　問。所用數珠何等耶。答。水精念珠或寶念珠也。 　　問。供華用何華耶。答。或記云。華瓶柏木東南枝葉取用也。供華又爾也。 　　問。起首時何時。耶答。或記云。次第見可。始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程也（云云）又此法不用撥遣（云云）。 　　問。本尊向方并行者衣色如何。答。常喜院云。向方面正向西。或容向北（文）師主云。蝕時向北（云云）行者準之。行者衣色黄色（云云）。 　　問。壇寸法如何。答。又云。集經云。四肘五綵木壇（云云）別作一方木曼荼羅。下至一肘。過此任意。下安四足。或編附上面。去地稍須四指。其?沈檀最勝。或指等有香木（文）。 　　問。今法必可拜明星歟。又拜時何時耶。答。常喜院云。或説云。修此法之間。毎日拜明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也（云云）或記云。拜明星事。丑時後夜時後也（云云）或記云。對向明星出現之時。施設香華二瓶。燒香發誓願云。燒香之者諸佛菩薩之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香雲行他方者更懺悔（矣）散華發誓言。今散妙華成華蓋。高飛虚空到於宮殿之上。卽可知所求成（文）或記云。凡修此法毎七日終可行神供。所供神名阿流那。是明星天子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎呵（云云）。 T79045301.GIF （供物加持等皆用護身印言）。 　　問。護摩作法如何。答。此法無護摩歟。 　　問。伴僧後加持呪何等耶。答。助修人呪如先出之。後加持無之。 　　問。四法本誓中何等耶。答。祕案本誓智慧福徳。 　　正安二年（戊丑）二月二十九日。根來寺中性院坊。求聞持法記續畢。故僧正御房（憲｜）仰云。三寶院流無荼吉尼法者。三寶院僧正時依夢想吉除却畢。求聞持法雖有之。於當流者彼法事踈簡不及委細（云云）仍先年雖記此抄。於求聞持閣之。倩案闕此法故。薄草爲本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。并古記等令抄記了。呈初心之所用。定有紕繆歟。後賢判定耳。 　　法印頼瑜春秋七十五。 大師次第一本當流薄草相具密嚴院二本（一本理性院相傳。一本高野山西谷相傳）四本皆別次第也。 　　或記云。 　　誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺六寸作之。大壇南ツラニ以鳥居立下懸之。若木像佛供阿伽器内居之。若閼伽器左右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一字。已上一校（云云）。 　　又或記云。 　　日月蝕時法成就事如何耶。答。有二師口傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地成就（矣）二云。護持佛法冥衆者皆鬼畜形也。仍冥持守護佛法威徳大自在故。其時所作事業無礙。悉地速疾成就耳（云云）其證據云。阿育王昔一日内欲立八萬四千塔婆。可勅冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照（云云）其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令無光耀給（云云）時尊者隨請以神足力障日光令日蝕現。國之大王所果（云云）此明師口傳也。吉吉可祕之（云云）。 祕鈔問答第十（抄卷第十一） 　　普賢法（密號。眞如金剛）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。如次第出。薄草子云。或.劍（石山）或.賢瓶（台藏）寶心傳同之。宗命傳.五古。勸修寺.五古。澤抄.五古（云云）。 　　問。觀中尊像如何。答。身白肉色。被五佛冠。右手持杵。左手執鈴（云云）勸修寺次第云。身水精色。首戴五佛冠。左手持五古杵。右手掌向外屈地水二指。白象上蓮八爲座（文）理性院等同今次第也。 　　問。理趣釋云。金剛手者。此菩薩本普賢。從毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。卽與灌頂。名之爲金剛手（文）准此釋。今儀形金薩。就中普賢金薩顯密差異初後不同。故法花普賢等不持鈴杵乎。答。私案。普賢儀軌中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。五祕經云。如經所説有三種薩埵。所謂愚童薩埵·智薩埵·金剛薩埵。以金剛薩埵間其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛薩埵（文）旣以金薩雜二種薩埵。定知智薩埵又金薩也。然約金智異分普賢金薩歟。或普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御記云。於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗要。是諸流一同之習持鈴杵。旣出彼軌歟。可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄劍（有火炎）右手押掌屈地水向上也。文殊院普賢頭無五佛。左手持蓮上有三古杵。右手伸五指。掌面向上也（云云）。 　　問。八金剛妃者何尊乎。答。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三種印明。宗命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三昧耶印言。五祕軌號三摩耶言也。第二印言。寶心傳五古通内外。明云。..........。今印又屬二歟。指（云云）屬字不審也。石山并勸修寺説普賢三昧耶印言也。澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印用理趣經總呪。寶心此印用.........。 　　問。召請結界等何等乎。答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀五大。發遣通印言。 石山字輪 T79045401.GIF 問。護摩本尊段印明何乎。答。自加持普賢三昧耶印言。召請外五古印同明。諸供物同明。加持物........。發遣准召請。 　　問。今尊四法中何乎。答。小集四法本誓中不擧之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪列之。今次第就息災行之。 　　文殊法。 　　問。文殊有幾種乎。答。一字五字六字八字不同有之。 　　問。約何等儀有此異。又何無三字四字等乎。答。御口決云。五字約眞言及首髺立稱。八字六字一字又可准之。或必然歟。八字六字等非八髺等有之。又御記云。三字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒眞言。一本（慈覺）理趣經文殊曼荼羅四尊。頂有三髺歟（已上師物語）又云。五字文殊五智金界。八字台八葉台界。然而台八葉文殊菩薩文珠院皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花部尊可通兩部歟（云云）私云。旣云五字唯眞言爲名。非約髺歟。若約髺之時。云五髺文殊也。 　　問。今尊種子三形如何。答。如次第出。薄云。.劍。石山.劍。私云。此種三兩説倶可通諸文殊歟。石山記云。五字八字各別。且付遍法（云云）。 　　問。觀中尊形何文殊乎。答。依石山道場觀歟。通諸文殊遍法觀世。此依金翅鳥王品歟。御口決云。金翅鳥文殊化身故爲眷屬。別儀軌文殊坐金翅鳥座（云云）鳥王品不説手臂持物又云。文殊師利菩薩作令常瞻仰佛相（文）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。根本印台藏文殊院文殊印也。出台儀軌歟。眞言出文殊軌（矣）薄外縛二中作劍形。出金界儀軌歟。三昧耶會利菩薩印也。不空供養名金剛利劍印。又云金剛利妙印也。 　　問。召請結界等何等印言乎。答。召請蓮花部心印言。結界馬頭印言。字輪觀五大撥遣可用蓮花發遣歟。 T79045501.GIF 五字文殊（密號。般若金剛）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。如次第出。宗命傳.青蓮花。又説.利劍。勸修寺.劍（或青蓮華）澤抄同今次第也。十卷抄....。隨法用之（云云）七卷抄.或.或.。智劍梵篋（云云）。 　　問。觀中.字變成智劍（文）大師釋云。文殊利劍絶諸戲。..眞言爲種子（文）相違如何。答。儀軌説不用。各擧一義也。故供養法云。曇字變成般若劍（文）今文依軌也。金智軌云月中觀?字。化爲寶劍（文）大師依文歟。又大師釋依八字文殊故。云八不利劍。又今八字次第種子.三形劍（云云）。 　　問。..倶何爲劍種子乎。答.字有照法界之義。是智之用。劍有斷妄執之徳。是惠之功。智惠義同故。又利劍表八不空理。同.字大空故。 　　問。今此尊形像依何經軌乎。答。五字陀羅尼頌云。虚空諸如來悉隨劍而?。量同己身。已使成大聖形。身色如紫金。作妙童子相。五髺被首飾。寶五方冠。右金剛劍。上發火炎色。左手持青蓮。有般若梵篋住諸妙色相。身處淨月輪（文）私云。妙色相者三十二相八十隨好也。大疏第五有釋、 　　問。本尊加持印言何等乎。答。二印二明如文。澤抄二印一明。劍印如今印。又二手合掌。二頭折屈大指其入校（師説祕印云云）明五字明也。前印正念誦前。後印正念誦後。諸尊大旨有多印。兩處分明之。理性院三印二明。或外五古印。或梵篋印。倶用五字明。外縛中指劍形。唵嚩曰羅底乞叉儜三摩耶薩埵梵用之。勸修寺劍印五字明。七卷抄二印二明。劍印五字明。五髺印誦本眞言。曩莫三滿跢沒馱（引）南阿鉢羅（二合）底賀哆舍娑曩（引）喃怛儞也（二合）他唵羅羅薩麻（二合）羅阿鉢羅（二合）底賀多捨曩（引）倶摩羅路跛馱哩抳吽（引）吽（引）薩頗（二合）吒吒吒娑縛（二合）賀。 　　問。召請結界等何等乎。答。如先出。 　　問。護摩本尊段印明何等乎。答。自加持劍印五字呪。召請外五古印（中指劍形）右風召之同呪。諸供物加持物同呪。撥遣准召請（文）。 　　問。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中智慧出之。 　　私云。案字輪觀可觀五字呪歟。不空軌云。阿字者樂欲菩提義。羅字染著不捨衆生義。跛字者第一義。者字妙行義。曩字者無自性義也（文）。 八字文殊 　　御口決云。於今此尊。東寺先擧別名如題。天台先擧總名云。文殊八字。又爲祕法也。八字軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具徳。知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂得灌頂也。敬白諮請傳受此教。親承傳受然可修念（文）。 　　問。今尊種子三形何乎。答。如次第出。澤抄.青蓮花上五古或劍（無火炎）又口傳（云一切無畏）寶心傳.師子口。宗命.青蓮花上三古杵（或蓮上五古杵）勸修寺同今次第。十卷抄又同。 　　問。觀中尊形如何。答。諸流大旨同。如今次第出之。聖衆三重圍繞者。第二請召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊如奉教勢坐蓮花上各乘師子。同輪外四角中有四大明王。第三院四攝十六大菩薩等各住本方也。四大明王。東南降三世。西南大威徳。西北無能勝。東北馬頭。十六天者。八方天各有後故成十六天也。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明。初師子口印。軌云。文珠根本印從師密受之。御口決云。以二大二頭間觀師子口。噉食行者或施主等煩惱業障不祥怨家等。可觀之。寶心次第云。御口決云。師子口印。以此爲祕印。作此印有重重委曲三重（云云）三重習者。或習云。内縛兩母並竪作口。是普通習也。次外縛是師子毛義也。次外縛小指牙作也。師口云。第一内縛二空並立小鉤（師子口也）第二非内非外縛印。二空如先。第三外縛二小開立。二空如先予奉受木幡上人也。 　　問。八字配八大童子方如何。答.（光綱）.（地惠）.（無垢光）.（不思議惠）.（請召）.（計設尼）.（救護惠）.（烏波計設尼）出儀軌（云云）理性院口傳云。除.字眞言終加.字（云云）........（是遍知院手迹也云云）已上今傳云。八字八大童子種子。仍加中尊種子.字也。若如理性院傳者。八大種子一闕歟。此印言出寶藏陀羅尼經。彼經云。運心頂想。本師釋迦牟尼佛及文殊五髺童子像請乞加備結其大精進印。印四兩手八指相叉皆屈入掌内。以二大指少屈相並押著二頭指屈[/卽]上。八字陀羅尼曰（如次第出）。 　　問。如隨四種法種子異。三形等可爾乎。答。澤抄云。印契差別門。要當師密受。福慶.如意寶印。虚心合掌。二水内相鉤交。屈二火背以相合。二風屈著二空頭（師説也）息災天變。.五古印内縛（在口決）敬愛怨人。.蓮花（師説）印八葉（師説）惡人降伏。.劍印小劍（師云羯磨會利菩薩印也云云）准此説三形印又可爾。然今流不出印三形不同（矣）又印言出同經。次説如意寶印。以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌内相叉。亦名大精進如意寶印。卽説陀羅尼曰。......................。又印言出胎藏儀軌歟。宗命流以内五古印爲祕印。又内縛二中劍形印用八字明也。澤抄二印一明。初師子口印。又印虚心合掌。二水内相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭（云云)(後入唐傳）言八字。 　　問。召請撥遣等何乎。答。准前可知之。 　　問。護摩本尊段印言何乎。答。自加持師子首印八字明。召請同印明。諸供物加持物同呪。撥遣准召請（矣）諸尊段。八大童子明如胎。四明王者降三世大威徳無能勝馬頭明可用之。 　　問。今尊四法本誓中何等乎。答。小集四法中息災擧之。本誓中天變惡夢出之。仁錄四法中如先。本誓中天變惡夢智慧出之。今次第隨四種法用種子不同也。可通四種法也。 八字文殊鎭（其作法如次第記之） 　　彌勒法。 　　大師釋云。彌勒菩薩三摩地門。所謂大慈三昧。一切如來大慈無量悉名彌勒（略抄）御口決云。彌勒者因菩薩。大金剛輪轉法輪是一體也。故成就院寛助僧正欣求都率。最後終焉結誦小金剛輪印言（云云）。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。如次第出。諸流大旨同。御口決云。若淺略義。.字菩提心爲因義。彌勒又西方四親近中因菩薩故。又爲釋迦補處。是因義也。深祕義大日彌勒同體故。以.字爲種子也。三形塔是又大日三摩耶形也。故二卷儀軌云。慈氏大日同一體（文）可思之。私云。彌勒眞言中。初.字爲種子也。大疏第十釋彼眞言云。此眞言以.字爲體。卽是本不生義○又能知法體不生故。達鑒群機一切心性。無所不了現覺隨彼所應得者而成就（云云）卽是慈中之上（文）常喜院圖.。或.。軌上卷眞言品云。觀遏字變成法界塔。又轉變塔成慈氏本尊身（文）。 　　問。觀中本尊儀形眷屬圍遶等何説乎。答。本尊儀軌形。二卷軌上卷觀門品文。眷屬圍遶。下卷畫像品意。以四波羅蜜從大尊後右旋安之。同卷大曼荼羅品。四方佛又從後右旋安之。四波又爾也。曼荼品内院四隅安内四供。畫像品四隅安外四供之。 畫像品圖 曼荼羅品圖 T79045701.GIF 第二院第三重并天等座位如常。 　　大曼荼羅品云。大圓明更分爲九圓。最中心本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四内供養。今觀依曼荼羅品歟。御記云。命云。尊勝彌勒兩曼荼羅地大旨相似物也。尊勝以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。彌勒以五輪塔爲界道。差異此許也。自中川源運僧都許爲誂種子。彌勒曼荼羅地送之。而源運令書尊勝曼荼羅（云云）源運隨分不覺也（云云）命者遍智院僧正命也。 　　問。何故以不動三世爲脇士乎。答。私云。慈氏大日同一體故。以大日教令輪爲脇士歟。例如尊勝曼荼羅。大日爲本尊故。不降二尊脇士（矣）。 　　問。十卷抄云。右手作説法印（文）異今印乎。答。儀軌上卷觀門品云。右手大母指押火輪甲上。餘指散伸微屈風幢（文）同卷畫像品云。右手作説法印（文）各依一品説也。高尾曼荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上在軍持。右手屈肱掌面向外伸諸指也。御口決云。觀音本師彌陀現在故戴佛。彌勒本師釋迦入滅故戴塔也（如來入滅起塔義也）演蜜抄云。觀音持佛。師現在故。彌勒持塔。師滅度故（文）皆是重師徳故頂戴之。木幡口傳云。觀音戴本師。敬師徳義也。勢至戴瓶入父母骨。重親恩故也。孝養父母奉仕師長意也。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。初印瓶印。祕説塔印也。御口決。虚合二風各屈兩[/卽]拄二風頭也。今次第作寶形。是卽塔印異説歟。瓶塔倶此尊三形故。二印倶用也。故儀軌中蓮上安塔。高尾圖蓮上置瓶。可思之。凡以塔印爲最祕者。大日慈氏同一體習。爲當尊祕事。種子.又此意也。私云。大日慈氏一體事出儀軌説。種子.印塔印。深顯此旨也。故儀軌下之。慈氏大日同一體。?嚕左那卽慈氏（文）傳法院本願釋云。能居慈尊稱之毘盧遮那。所住定天（知足天也）豈非法身淨土。密印所標祕趣可知（云云）此釋相叶御口決（矣）能居慈尊號毘盧遮那者。指儀軌説也。密印所標者。用塔印。祕説也。彼上人含勅命奉遇三寶院大僧正（實海）灌頂大事眞宗祕決相承之。頼瑜爲彼聖人之末資傳此當流之祕決。古今雖異感悅相同者歟。凡於二尊一體義有三種不二義。依報不二。正報不二。依正不二是也。具如薄草子口決。今眞言彌勒梵名加種子也。...梵名.種子也。覺洞院彌勒法界定印上安塔。東南院彌勒以兩手結塔印（云云）又印此台藏八印中迅疾持印言也。迅疾持彌勒也。又印此印言出台藏如來身會。又此尊儀軌中出之。眞言品也。已上次第所出三種也。第三呪青龍軌名大悲三昧呪也。又儀軌中出二印。法界印。二手内縛。二中伸立。二寸半許離。二風著二火背。以二大捻二火上[/卽]。開二大來去（取意）又法身印。如前印。二風相背屈二空並押火中文。火開離如先。風幢來去（取意）眞言。納[牟*古]（引）頼怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶（一）納莫婀哩（二合引）也[（二/止）*我]虜（引）吉底濕[（二/止）*我]（二合）羅（上引）耶（二）母（引）地薩怛[（二/止）*我]（二合）耶（三）莽賀薩怛[（二/止）*我]耶（四）莽賀迦（上）嚕顧迦耶（五）怛濕他（二合）鄔?（二合）妹怛羅（二合）莽曩洗（引）妹怛羅（二合）糝婆?。妹怛嚕（二合）納婆?莽賀糝也薩[（二/止）*我]（二合）賀（此眞言前二印用之）石山次第前兩印用小呪。眞言在別（云云）指此呪歟。澤抄前法界印。此眞言怛濕池已下用之。又根本印（瓶印）言（小呪）又迅疾持印言用之。法界印後用之。理性院但用初瓶印小呪。又有祕説。 　　問。軌説同如意輪（文）何二尊讃同乎。答。御口決云。三井流如意輪彌勒同體習之。圓滿院僧正之彌勒軌云。大慈大悲如膠染（云云）觀音彌勒同體之證也。 　　問。召請結界等印言何乎。答。召請大鉤召（義軌中出別印言）結界不動。字輪觀五大。撥遣通撥遣。 石山圖 T79045801.GIF 問。護摩本尊段印言如何。答。自加持塔印。.......。召請（法身風幢來去召之）請供物加持同呪。撥遣（准召請矣）。 　　問。今尊四法法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法如先。本誓中滅罪擧之。 大勝金剛 　　此尊或名攝一切佛頂。或名愛染王。二傳如次第記之。覺源宮僧正傳云。十二臂金剛薩埵也（云云）大師釋。十二臂現身者金薩也。故知大日入金剛薩埵三摩地歟。靈嚴口決云。一大勝金剛.十輻金輪。口決云。一字金輪佛頂也（云云）敦抄云。智證圖書此尊（大勝金剛）愛染王也書付。安置經藏（云云）私云。樓閣經云。金剛手今大勝金剛是金薩也。大師釋分明歟。 　　問。此尊種子三形如何。答。如次第出。理性院傳.智釼。又説.率都婆（師口云。所持器杖等隨所求爲三形也）或五古（云云）高野僧正傳種.三蓮花（云云）。 　　問。觀中尊像手臂等如何。答。今此尊出瑜祇經。故經云。爾時遍照薄伽○後現身手具十二臂持智拳印。復持五峯金剛蓮花摩尼羯磨鉤索鎖鈴智釼法輪十二大印。身住千葉白大蓮花（文）寶樓閣經中云（不空譯）於樓閣中畫如來。作説法坐師子座。佛左邊畫金剛手菩薩。十二臂黄白色。其像四面○頭冠瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂○（文）私云。安二經意。喩祇經大日入金剛薩埵三摩地。云十二臂大勝金剛。樓閣經釋迦入金剛手三摩地云十二臂金剛手歟。十二幖幟。先智拳印。左右手。左手蓮花羯磨索鈴法輪也。右手五古摩尼鉤鎖智釼也。此十二臂三形表自利利他徳也。謂四佛三形自利。四攝三形利他也。又智釼文殊大智自利。法輪彌勒大慈利他徳也。四佛四攝大日眷屬。文殊彌勒釋迦弟子。以顯密二利徳歸智拳一印。以兩手作之也。樓閣經以釋迦爲本尊。瑜祇經以大日爲本身。可思之。以十二臂攝三十七尊事。如瑜祇抄記之。 　　問。十二臂中以兩手作一印。何經云十二大印乎。答。私案。實智拳印兩手故。雖十一種約手臂數云十二大印也。彼千手雖増四十手約所持三形云四十手。合掌手寶鉢手化佛手共兩手故。實四十三手歟。故知彼尊約所持。今據手數也。寶心次第云。.字變成千輻金輪。千輻金輪轉成大勝金剛。身色如日處千葉大白蓮。臺上結跏趺坐。花鬘瓔珞等種種莊嚴其身。面門微笑。首有五髺。從五髺放光明。其光無至遍於十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。第二手右持五拳金剛。左執蓮花。第三手右持摩尼寶。左執羯磨金剛。第四手右持索。左執鎖。第五手右持鉤。左執鈴第六手右智拳。左執法輪（矣）又大聖御前勝金剛寶。身色如日暉。住熾盛日輪。左執妙大寶幢。右觸地印。大聖右金剛蓮花鉤。身黄色住黄色輪。左執鉤右與願勢。大聖左金剛寶大庫。身綠色住綠色輪。左執大圓鏡。右當胸施無畏勢。大聖後金剛大染蓮。身紅色住紅色輪。左執大紅蓮。右拳仰臍前。又八供四攝等無量聖衆前後圍繞（云云）。 　　問。名勝金剛寶又持大寶幢之義如何。餘又爾也。答。勝金剛寶者。衆生理具之淨心與諸佛自證之覺心一體無二故。今尊持一切衆生自性淨心之寶幢。頓破生死之苦輪。勝煩惱敵軍。是名勝金剛寶。持妙大寶幢也。次金剛蓮華鉤者。諸佛衆生一味一相之法故。今尊迴慈悲平等之䀝。以定惠四攝之鉤鉤召一切有情。令引入佛界。是故名金剛蓮華鉤。而持鉤也。金剛惠蓮華定也。次金剛寶大庫者。庫者藏也。功徳集成之所。寶財施與之義也。則以定惠四攝之方便鉤召於一切衆生。令安置如來大悲之庫藏之義也。又如清鏡之面顯現萬像。不嫌好醜形。大聖之化儀平等而利益順逆之像。是故號金剛寶大庫。執持大圓鏡。是則事業成辨之智也。次金剛大染蓮者。染者諸佛之慈悲衆生之樂欲也。夫一切衆生者違付本覺遠隔眞理。染著穢濁貪愛諸塵。依之久經迴生死輪轉六道。今以如來内證之功徳被下印言之威力。方便加持速令一切有情歸入本覺之宮。是則大染敬愛之義也。是故名金剛大染蓮。故持大紅蓮也。蓮華者表蓮華部。蓮花部者大悲三昧之本源也。佛界之敬愛者以慈悲爲本也（云云）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。二印一明也。先智拳印。瑜祇經説尊像云。持智拳印。別不明印相。明出經中（矣）次本三昧耶印。小野....云大勝金剛印。二羽内縛。出二中同合（云云）瑜祇經云。金剛最勝心。内堅十度縛。忍願屈如頂。是名根本心（文）法三記云。印相如頂者。謂釼形也（云云）理性院流云。或師説釼形（云云）但此説自流不用之（云云）當流用釼形也。野決此外四佛四攝智釼法輪十箇印明。本尊加持可加用見。 　　四佛印明。金界羯磨會金寶法業四菩薩印。金印。右手仰掌三反抽擲之勢。大指屈掌中。眞言曰。........。寶菩薩印。外縛進力寶形。禪智並立。眞言。........。法菩薩印。左手持花。右手作開敷勢。眞言曰。........。業菩薩印。左右擧三反舞金掌安頂。眞言曰。........。 已上瑜祇經所説成就最勝尊等四眞言也次四攝印明。印如羯磨會四攝印也。........。........。........。........。 　　已上經所説成就金剛鉤等四眞言也。 次妙吉祥菩薩印明（金界三摩耶會利菩薩印）........。 次金剛輪菩薩印（小金剛輪印）...........。 　　已上十箇印明。是則本尊十二臂中除智拳·二手餘十手所持三形印言也。理性院流此印言第三加持時加用之。又金剛吉祥·破宿曜·成就一切三箇印言加用之。又振鈴後瑜祇經序品三十七尊印言行之。云云。 　　問。散念誦中四佛明如經者何乎。答。金剛摩尼蓮華巧業四種明也。如上出之。........等也。 　　問。此四菩薩明也。故云成就金剛手等。何云四佛明乎。答。或云。此卽四佛明習也。大師儀軌中標四佛明印出此四明也。野決云。此明云四佛明。印用羯磨會金寶法業印也。理性院云。四印明此外四攝明妙吉祥金剛輪愛染王降三世金剛吉祥等三種明加用之。 　　問。不出結界言乎。 　　問。勸請句如何。答。理性院云。大勝金剛遍照尊（或遍大勝金剛尊。又本尊界會大勝尊）三十七尊諸聖衆。寶心傳云。大勝金剛大轉輪勝金剛寶等四瑜伽。 問。發願句如何。答。理性院云。本尊界會大勝金剛四瑜伽尊諸大轉輪。 　　問。召請結界等何等乎。答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀.....。撥遣通撥遣。理性院流云。召請佛部心印言加...句。或大鉤召印言并結界辨事佛頂印明如常。或不動釼印慈救呪。奉送本三昧耶印。端挑花隨.投之。..............。 　　問。御加持呪何言乎。答。野決云。一字頂輪王經三云。此一切辨事眞言。於佛頂教中。一切佛頂心於一切事業處當修行者以此應護身（文）御加持等用之此意。歟歸命......尊勝無畏軌出。通佛頂呪.....若是辨事佛頂眞言歟。 　　問。護摩部主段等何尊乎。答。以佛眼爲部主（文）理性院云。或義部主佛眼。.寶殊。尊形如常（本印）又五古印。有口傳明.......。又云。成佛眼.五古杵。形如天女。右持寶殊。左作施無畏勢。坐寶蓮。出菩提場經。虚心合掌。二大指入月。二頭指二小指開立如五古杵形（圓行傳）本尊段。自加持印。内縛忍願劍形言經呪。召請大鉤召印同呪。諸供物同呪。加持物一字心呪。撥遣准召請（文）。 　　問。今法四法本誓中何等乎。答。小集仁錄中。四法本誓中不出此法。今次第就敬愛修之（云云）。 隨求法（密號。與願金剛） 　　問。此菩薩種子三形何等乎。答。.梵篋。理性院傳如上。又説.五古（或三古）勸修寺傳.或.梵篋（云云）。 　　問觀中尊形手臂如何。答。如次第出。諸流大旨同。澤抄右手先擧。左手後擧。異餘也。持物等同今次第也。金剛智金泥曼荼羅并禪林僧正請來金剛界一會曼荼羅中有此菩薩同八臂也。右方四手五古鉞斧釼索也。左方四手輪梵篋戟寶幢也。左右二手索戟相違歟。 　　問。此菩薩曼荼羅中有何院乎。答。台藏觀音院居。是三部中蓮花部尊也。理性院習云。隨求菩薩觀音別名也（云云）此説不審。觀音院内觀音隨求二菩薩有之。何云異名乎。又小野廣澤列諸尊法中。隨求不列觀音部。出諸菩薩中。依今抄澤抄等。本尊聖者大隨求無能勝等大明王（文）但理性院。隨求菩薩慈悲尊蓮花部中諸聖衆（文）又雖非觀音。觀音院尊故云蓮花部。不可有失耳。 　　問。本尊加持印明何等乎。答。梵篋印。理性院名根本印。眞言經軌中倶出之。經名隨心眞言。軌名心中眞言。神呪經名心中心。文句異不空經軌也。不空軌云。唵（引）跛羅跛羅三（去）跋羅三（去）跋羅（如來智心利益衆生）印捺哩（二合）野尾戍馱?吽（引）吽嚕嚕左黎（引）（心佛及衆生是三無差別）娑婆（二合）賀（引）（成就云云）野決云。惠刀印無所不至印一樣也。但如本文者。刀印合掌起。諸軌説同。無所不至蓮掌起（見）小野僧正云。大隨求根本印内五古.....。勸修寺梵篋印用隨求眞言。澤抄云師説.率都婆（在口傳）印五古。言隨心眞言（云云）常喜院同今次第印言也。石山内供傳又同（矣）。 　　問。隨求八印振鈴次用之（云云）其用樣如何耶。答。若行羯磨會三十七尊印明者。先大日印。次此八印明以阿閦已下印明如常。廣澤三十尊印言畢。用八印言也（云云）若就別行者。用本尊加持印明可宜歟。勸修寺流八印言用本尊加持也。理性院振鈴次用之。第一印名根本印。梵云縛日羅。唐云五古金剛杵。言勸修寺用隨心眞言。澤抄云。小呪也。下印又爾也。第二印名一切如來心眞言。梵云跛羅戍。唐云鉞斧。第三印名一切如來心眞言印。梵云跛羅幡捨。唐云索。第四印名一切如來被甲眞言印。梵云渇誐。唐云劍。第五印名一切如來灌頂眞言印。梵云斫羯磨縛。唐云輪。第六印名一切如來法界眞言印。梵云底理戍攞。唐云三鈷叉。第七印名一切如來心眞言印。梵云振多摩抳。唐云寶。第八印名一切如來隨心眞言印。梵云摩訶尾儞也馱羅尼。唐云大明總持。 　　私云。眞言有大小呪中。勸修寺如先印言用之。理性院仁和寺。前印用後小呪也。野決云。八印眞言各皆有大呪。又小野流有略眞言小呪。宜歟（云云）此八印言。印出印相布觀門。言出經及軌也。 　　問。召請結界等何等乎。答。召請大鉤召。結界無能勝印。御口決云。二手作拳各伸風。左安腰右印逆順各三轉辟除結界相各三反又印。内縛竪二中指頭相跓。眞言。唵呼嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。字輪觀五大撥遣通印言。 　　問。大疏云。無能勝釋迦眷屬（云云）旣羯磨部尊也。隨求蓮花部尊也。何用彼結界乎。答。隨求經云。無能勝大明王大隨求陀羅尼（文）仍用之歟。 　　問。護摩本尊段印明何等乎。答。自加持梵篋印隨心眞言。召請同印。.......。諸供物同呪。加持物........撥遣准召請（矣）。 　　問。今此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不擧之。本誓中滅罪出之。仁錄四法中如先。本誓中滅罪產生出之。今次第就息災行之。授心抄云。先師口傳云。此法息災敬愛増益修之。又男女無子息者。修此法必得子息。又石女無子。修此法生子息。又爲產生修此法也（云云）。 地藏法 　　問。地藏有多種乎。答。御口決云。小野僧正記中。出六地藏種字同.字也。三形別。未見經軌本説（矣）又種子異説。......。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。.寶幢。勸修寺.或.蓮花上幢幡。宗命傳.金剛幢或鉢蓮花上有幢。寶心傳種如先。三形錫杖。成就院.金剛幢或如意寶幢（云云）大師台藏次第地藏旗（文）。 　　問。觀中尊形如何。答。如次第出。道場觀（又樣）壇上有.字成蓮花臺。其上有.字變成寶幢。寶幢變成地藏菩薩。出家菩薩形相著解脱相衲衣。右手執淨菩提心寶珠左手持六度圓滿錫杖。承釋尊慇懃付屬化強剛難化衆生。留跡於伽羅陀山遍益于六道苦器。福智二嚴自爲莊嚴。恒沙萬徳爲眷屬（云云）（薄草子中捽之）理性院次第云。無量恒河沙分身地藏前後圍繞。互爲主伴各佐化儀（云云）儀軌云。作聲聞形像著袈裟。左手持盈花形。右手施無畏。令坐蓮華。復作居坐大士像。頂著天冠著袈裟。左手持蓮花莖。右手如先。令安坐九品蓮臺（文）（九品者九重歟）私云。儀軌初説比丘形。後説著天冠菩薩形也。台藏曼荼羅地藏院地藏著天冠。同軌後説也。御口決云。出娑婆世界之時示沙門相。此界衆生勸出家之表相也。或云。金界幢菩薩最勝王經妙幢是等地藏也。 　　問。六地藏儀形不同。又六道配當如何。答。十卷抄云。六地藏第一（地獄道）白色（或本肉色）赤蓮花印（左手蓮花。其上童子頭并幢。右手月輪）梵號。尾薩嚩鉢哩布羅迦第二（餓鬼道）白色（或肉色）赤蓮花印（左蓮花。其上三胡寶殊。右施無畏）梵號。羅怛曩迦羅第三（畜生道）白色（或肉色）赤蓮花印（左蓮花。其上輪寶右手有胸意）梵號。羅怛曩幡尼第四（修羅道）白色（或肉色）赤蓮花印（左蓮花。其上釼。右施無畏）梵號。馱羅抳馱羅髯第五（人道）白色（或肉色）青蓮花印（左蓮花。其上印右上）梵號第六（天道）白色（或肉色）赤蓮華印（左蓮花。其上羯磨大日處三昧。日輪之内有日也）梵號。怛羅荼也捨也。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。初根本印。御口決云。二中離立表黒白二幢也。地獄衆生惡増時現黒幢。善増時現白幢。彼衆生増善惡者。依追善有無也。又義二幢福智二嚴也。從彼二幢出福智施與衆生之義也。三種中前二種印言出台藏。後一種印言出金界也。澤抄用二箇印言。但第二印異今印。虚合開申二空著風側（文）。 　　勸修寺唯用初印言（矣）宗命用二箇印言。第二印如本次第鉢印也。今用頸次第也。寶心傳用初一印言也。 　　問。召請結界等何等乎。答。召請大鉤召。結界軍荼利或馬頭。字輪觀五大。撥遣通印言。理性陀召請蓮部心印言。結界馬頭。 　　問。護摩本尊段印言何乎。答。自加持。三昧耶會幢菩薩印。羯磨會同明。召請同印。二頭召之。明同。諸供物加持物.......明。加持物同呪。撥遣准召請（矣）。 石山圖 T79046101.GIF 問。此尊四法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中滅罪擧之。今次第息災増益敬愛修之（云云）御口決云。爲滅罪福徳菩提修之（云云）。 轉法輪法 　　問。何故此尊名轉法輪乎。答。小野厚造紙上云。大日初成道時。大衆中有轉法輪菩薩以輪奉佛云。受之以輪當腹爲衆生説法。故名轉法輪（文）大莊嚴經十一云。爾時衆中有一菩薩名曰轉法輪。持衆寶輪備有千輻莊嚴○由是菩薩先願力故感此輪玉。供養過去諸佛。皆有此輪。然後轉法時。彼菩薩持此輪寶奉獻如來（文）菩提心義第五云。引此經云。其輪唯一自具八輻。以標一實佛智具八法身（文）私云。今次第道場觀三形云。千輻輪箇益等。圖云八輻輪。二義倶可存歟。故理性院授心抄道場觀云。臺上有.字成八輻金輪（或千輻）輪變成金剛輪轉法輪菩薩（云云）。 　　問。何故此法主調伏乎。答。此法由來爲摧魔怨敵故主調伏也。故摧魔怨敵法云。世尊我今爲欲未來末法之時護國王及護國界諸有情故。説祕密最勝祕密中祕密摧魔怨敵法○若有隣國誓侵國界。或自國。内軍衆寮少或後怯弱。有不臣起惡叛逆。卽應取苦練木而作一幢。長十二指周圍八指。削令極圓。如世尊所勅一切天龍八部。令護諸國護國王及護國界一切有情。爲除災禍令安樂（文）。 　　問。轉法輪菩薩是慈氏。何有摧怨義乎。答。降伏怨敵令安穩國界。是大慈與樂義也。故理趣釋云。一切有情調伏卽爲菩薩者。本是慈氏菩薩。由此菩薩内入慈定深矜愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩提（文）可思之。 　　問。此法以何尊爲本尊乎。答。諸流説不同。如次第出之。當流以大輪金剛爲本尊也。金云。師主云。轉法輪法以彌勒爲本尊。此尤祕事也。大妙金剛經以彌勒爲轉法輪菩薩（云云）此二傳實義無違。大輪金剛是彌勒變故也。妙抄云。本尊彌勒。部主大輪金剛。師主口傳云。今此部主本尊壇可懸之（云云）。 私云。金師主者寛信法務。妙師主者實運僧都歟。勸修寺以彌勒菩薩爲本尊也。玄祕云。以大輪明王爲本尊。此明王彌勒之教令輪也（云云）當流專依此傳也。敦抄同之。澤抄勸請云本尊聖者轉法輪。轉法輪菩薩爲本尊歟。裏付云。本尊事。大輪明王卽彌勒也。可用慈心三昧也（云云）仍彌勒爲本尊歟。寶心傳以不動爲本尊。宗命傳以轉法輪菩薩爲本尊歟。又云。無別本尊以筒爲本尊也。澤抄云。本尊有七重樣。一無能勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。七不動。謂本尊曼荼羅其説非一。但師説轉法輪菩薩以之爲説（云云）覺禪抄云。師云。儀軌本尊不分明。小野流以彌勒爲本尊。雖然理趣經入大輪段曼荼羅用之。大輪金剛彌勒忿怒身（自性輪彌勒。教令輪大輪金剛也）仍二尊無相違。但轉法輪菩薩法故。彌勒甚勝（云云）（私云。加之理趣釋云。入大輪如來者。是纔發意菩薩之異名也。文）朗澄記云。謂釋迦之法末時。釋教漸澆薄。爲外道異人被破壞佛法時。行此者以慈氏可爲本尊入慈心三昧。轉法輪摧破邪法也。此尊内住慈心三昧。外現大輪金剛形也。釋迦法滅之時者。以此尊可爲本尊也（云云）寶心流口決云。轉法輪法者。儀軌不指本尊。仍上古小野僧正始被修此法。旣無本尊。而近來有樣樣本尊。今案道場觀時結如來拳印加持七處故變穢土成淨土。次大虚空藏印言加持故。無量供養具自然出現。次以大鉤召印明勸請十六大護五類諸天併諸大威徳神將眷屬。於壇中供養之。次入降三世明王（降伏三世怨故以爲名也）三摩地勅語十六大護五類諸天（則示難事令祈請矣）次結大心印。十字佛頂眞言七反誦之。則幢念誦百八反（云云）此法行義以之爲要。更不可用別本尊（云云）又云。或彌勒爲本尊。降伏法入慈心定可修之故。或大輪明王爲本尊。是彌勒忿怒身故。或轉法輪菩薩爲本尊。能説教主故。或大威徳爲本尊。是第六識所轉轉法輪智故。或降三世爲本尊。理可然（矣）或金剛手爲本尊。是與降三世同也。或金輪佛頂爲本尊。釋迦金輪也。今轉法輪軌全無別本尊。以十六大護五類諸天勸請供養時。勸請釋迦金輪安中央爲證誠。其理可然。例如六字法以六觀音爲本尊。金輪爲中尊也（云云）敦抄云。或傳云。以摧一切魔菩薩爲本尊。是金剛夜叉也（是又慈氏菩薩也。理趣釋云。摧一切魔菩薩是慈氏尊也。云云）玄祕抄云。以大輪王名轉法輪明王。名轉法輪菩薩又分明。攝一切法頂經故。轉法輪法以此明王爲本尊也。調伏行之尤忿怒尊可爲本尊。但彌勒菩薩旣大輪明王本身。彼爲本尊義更無違。然前説勝。是師資相承傅也（云云）。 　　私云。小野僧正本尊轉法輪法曼荼羅有之。中臺別圖大輪明王。合月輪圓切上押付也。曼荼羅廣絹二幡。故知以大輪明王爲本尊。卽小野僧正御房索意也。此尊報恩院相承奉安置之。予永仁六年九月日正拜見之。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。如次第出。敦云。種同三八輻輪。玄祕種同三輪。或.輪（大金剛輪爲本尊也）又.蓮花上金剛輪（就轉輪爲本尊出之）妙抄.迅疾時。勸修寺.軍持（彌勒爲本尊也）宗命傳同敦抄。寶心傳十二輻輪（不動爲本尊）澤抄種.三八輻或千輻倶輪端劍形也。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。二印二明。小金剛輪大金剛輪印言如常。妙抄出小金輪印言許（矣）玄祕云。印明小金剛輪。又云。大金剛輪印明（云云）澤抄云。本尊二種印言（小金剛輪爲小呪以大金剛輪爲大呪）或次降三世如常。或次十字佛頂（内縛二風拄二空背。口傳云。..下加.字.........也。但番僧小呪不加之）裏云。復三種印言用否任意。若用三種倶可用之（云云）妙抄云。大妙金剛經法花軌中。以小金剛輪印爲轉法輪印（云云）或次十六大護等（用大鉤召印言）。 　　問。伴僧呪何等乎。答。十字佛頂呪也。敦抄云。或傳云。伴僧并御加持誦降三世呪（云云）私云。伴僧可令讀十字佛頂眞言歟。宗命記云。二條院御時。寶心降三世眞言爲御加持呪。源運大威徳眞言爲御加持呪（矣）澤抄云。後加持小金剛輪伴僧同。或説大阿闍梨大金剛輪若三世（或説後加持呪用降三世。云云）。 　　問。勸請發願句如何。答。如次第出。密密唱之。妙抄云。本尊聖者轉輪尊十六大護藥叉。又説摧魔怨敵轉輪尊十六大護五千神（云云）澤抄云。本尊聖者轉輪尊八大菩薩諸眷屬本尊聖者常轉法輪八大菩薩諸大眷屬（云云）理性院云。本尊界會五類一切威徳天。十六大護藥叉將。各領所部五千神。日本國中權實類。大小神祇諸冥道。不越三昧〃〃〃降臨壇場〃〃〃。怨敵軍兵悉降伏。國界有情恒受樂。發願准之。 　　問。本尊曼荼羅何等乎。答。如次第出。敦云。白河院御祈。僧正範修此法。懸金輪曼荼羅行之。是爲部主之故。三寶院權僧正（勝）理趣經纔發心轉法輪曼荼羅用之。或轉懸佛眼曼荼羅（是轉法輪菩薩大輪明王之故也）私云。大輪明王轉法輪菩薩曼荼羅菩薩同體異名也。形像是同。印言同用小金剛輪（云云）勸修寺傳云。増邊所懸金輪。或佛眼曼荼羅也。本尊曼荼祕呪示之（云云）私云。本尊曼荼羅中央彌勒菩薩。四方降三世等四忿怒。四角内四供。第二重外四供四攝菩薩。第三重十六大護圍遶也。澤抄云。轉法輪御筆樣曼荼羅在喜多院（此御筆佛眼曼荼羅轉法輪菩薩也。云云。未詳）或金輪曼荼羅用之。或理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之（云云）。醍醐寺報恩院小野僧正所持轉法輪法曼荼羅有之。 　　問。入頼口等青黛等何乎。答。如先注之。但報恩院祕傳灰墨也。入五穀桝等者。横桝（枳子）カラタチミ也。入蘇油引生鹽者。潮指引中引取也。鹽辛也。若無潮者。以例鹽入水用之也草子隨得用之者。裏云。或蓮根用之。澤抄云。例佛供菓子之外。干棗蓮根爲佛供（云云）朱付云。四角各各干棗二坏蓮根二坏。例菓子外居具之。二八十六坏也。并木菓子總三十二坏也。今流意。田菓子木菓子各二坏。十六坏也。別不用之。干棗等木菓也。檀木苦練木者アフチ木也。 　　問。藥種相應物等何等乎。答。如次第出。藥種中鬼臼者。和名云奴波乃美。本草和名云。鬼臼カラスアフキ（云云）鬼箭者亦云赤箭歟。和名加美乃野。可良射于者。和名加良須阿布波。多作夜干字（云云）或和名鬼臼又云烏扇也。相應物鐵末者。ヤスリクツ或カナクツ。玄祕云。別藥花石木勅豆丸水精脂也。豆模桝相應物鐵末引生鹽酢（云云）肝心抄云。別藥巴豆花石木（蓮根也）勅豆丸棗模桝（枳子）水精指（柘榴也）相應物白芥子附子鐵末酢五穀稻穀大麥小麥菜豆油麻（云云）（權僧正御房支度也）澤抄云。別藥事水精指（石呂）花石木（蓮根）引生鹽潮。已上物法不成時入器細末塗佛供（云云）常不用之。不知承仕。件供不用人料也（云云）引鹽或加蘇油（云云）此説吉也。相應物附子鐵末和鹽芥子。次用之（云云）又乳木命木用之。師説松木（云云）金寶云。有人云。以栖爲乳木（云云）。 　　問。別香等用樣如何。答。祕本裏云。安息香麝香甲香蘇合香霍香。已上五種別香細末丸香并散香可入加也。藥種巴豆花石木（蓮根）勅豆丸（干棗）模桝（枳子）水精指（柘榴）已上五種別藥入一器可用藥種也。相應物鐵末等三種和合藥種。次百反供之也。又藥種細末和合用之。 　　問。銅筒并立檀方如何。答。如次第記之。妙抄立説云。銅筒其内想怨敵引入。師説云。身書檀越形。彼足下書怨敵姓名。可籠彼銅中。是小野極祕事（云云）或人云。取等身事九寸（云云）是所生等身也（云云）金寶云。同之。但左足下書怨敵姓名（云云）澤抄云。幢事（本説苦練木。長十二指。周圍八指。文。近代用銅如何中瓶前立之。爐後中瓶前立筒也）彼幢迴於二計而上畫十大藥叉形。下畫三大龍王三大后并日本神等。若用銅者彫虚幢。上下蓋令有八輻輪。輪迴書十字佛頂呪（..........十字外加.字爲説也）.字.字向行人前也（輪齊中書.字也。口決也。輪齊本體.字。加.字也）又幢中入白紙若絹。畫怨家形（本法五尺或七寸）於兩足怨家性名記之（左姓右名）又畫行役神像（五頭天王也一肘量也）而令踏怨家頭又畫不動尊像而令踏其腹中也（此等最極祕事。努能能可隱便）幢行法之時。安壇（覆紙也）餘時取納之（云云）件怨家形。結願之時入爐火燒之（五頭天王不動不可燒。可切放歟。尤可用心也）裏云。畫怨家臥形。頭五頭天王令踏之。腹不動令踏也。足書怨家姓名也。又説不動不畫也。二傳也。私云。畫施主形令踏怨家姓名常事也。而畫怨家形足書同姓名。頗無其謂歟。然彼意爲顯怨家書彼姓名歟。私云。今次第筒彫付十六大護（云云）澤抄彫透（云云）又澤筒迴二計上。十大藥叉旋彫之。下三大龍王大天后迴彫之也。而玄祕圖計。上彫法護（乃至）廣目五藥叉。次下彫阿陀薄（乃至）持明五藥叉。其下彫三大龍王。彫三大后。上下蓋有八輻輪。澤抄輪端書迴十字。.字書輪齊也。理性院以十字佛頂眞言八輻間九字書之。終.字書輪齊也。一輪間二字並書。若..若..若.也。不加.字也。彼記云。古本下輪齊中書.字雖然如蓋.字下輪可書之（云云）澤抄上下書.字。.字重書歟。今次第意.字書上下蓋輪齊。加.字輪迴可書之歟。金寶抄畫施主形故。足下令踏怨家姓名。今次第畫怨家形故。胸間書付其姓名故。無澤抄難也。又無用不動五頭天王等也。金寶等勸修寺傳也。故彼流口傳云。施主形畫怨足下令踏。可入幢中。立幢裹不顯（云云）私案。畫形像入筒中。爲攝伏彼也。而畫施主形理不可然。又怨家足書姓名如澤難。今流畫怨家姓名書胸除前難也。儀軌云。所有怨敵返逆主師當書彼名於輪輻間（文）又筒立壇事。鈴後立。如次第破之。澤中瓶前立。義宜歟。軌云。立於幢在壇中央（文）旣叶軌文。又散念誦時。阿闍梨自可及取歟。又筒壇蓋輪齊梵字尾向當銅阿吒縛倶而覆阿吒縛倶向行者立也。 　　問。施主像納筒中如何。答。西南院記云。古人説云。筒中可納施主形。是令防怨人害之思也（云云）今案之。御產之時若被修之者。可納施主形歟。是則以古人一義令對順當時之便宜歟（云云）。 玄祕十六大護像 蓋圖 　　報恩院轉法輪筒廣二寸長八寸也。銅筒十六大護如玄祕抄圖。四堺打端チカヘ合。合目釘。上下五打也。蓋尻倶打覆。尻覆端三方自尻面釘打也。尻蓋面如圖輪堺打十字佛頂眞言書也。尻蓋カハ二分計也。 　　蓋尻面書梵字樣 　　報恩院筒蓋尻圖 　　（筒迴十六大護堺打也。又十六大護名字梵字同堺打之。釘也）。 T79046401.GIF 此筒小野僧正所持二箇筒内也。覺洞院時（勝｜）一被進喜多院御室。今一師資相承報恩院有之。 　　毘首羯磨藥叉......。 　　劫比羅〃〃...〃〃。 　　法護〃〃...〃〃。 　　肩目〃〃..〃〃。 　　廣目〃〃...〃〃。 　　護軍〃〃..〃〃。 　　珠賢〃〃..〃〃。 　　滿賢〃〃..〃〃。 　　持明〃〃..〃〃。 　　阿吒縛倶〃〃....〃〃。 　　縛蘇枳龍王......。 　　蘇摩那龍王...〃〃。 　　補沙毘摩天龍王....〃〃。 　　訶利帝大天后........。 　　翳羅縛嗟大天后......〃〃。 　　雙目大天后.....〃〃。 　　次實繼座主自筆本書之了。 　　予永仁六年十一月中旬比。於報恩院見之。其筒内以薄樣經續三枚半續。又如此續二則サマニ續合。僧著衣袈裟。等身像。墨書。右足下以朱...阿毘舍迦吽發吒横書之也。此像畫施主形令踏怨家之義歟又筒底香藥紙入捻入之。西南記云。或最祕口云。筒中可入香（安息麝香甲香青木香丁子）藥（附子昌蒲鬼臼鬼箭射巴豆）結護之後爲施主之護也（云云）又予理性院筒相尋上野僧都之處。彼僧都云。理性院筒銅筒。銅筒蓋尻如常桶尻圓押入。十六大護等不畫也。此筒權僧正御房之時。以小野僧正御房筒爲本被移之筒也。日記有之（云云）又觀俊法印時被造銅筒。十六護等堺打也。金剛院筒長八寸廣三寸四分。以苦練木作之。尻入尻也。蓋半分計切迴入。筒内半分外筒勢也。蓋面書八輻輪。裏無輪。梵字頭向外。順旋十字佛頂眞言加.書之中書.字也。又尻内書八輻輪。八輻間十字佛頂呪除..順旋書八字也。筒表以染書十六大護形像并名字。其表赤染塗之也。 蓋内 T79046501.GIF 尻内 T79046502.GIF 私案。當流筒長周量違次第寸法。十二指六寸八指四寸故。澤抄又十二指八指量也。又儀軌云。卽應取苦練木而作一幢。長十二指。周圍八指。削令極圓（文）然今金剛筒玄祕蓋圖等符合（矣）若七分爲一指者。長増八寸。周圍量亦廣歟。可尋決之。 　　問。就十八道。行時何故用四無量觀乎。答。御口決云。彼觀御遺告名怨親平等觀。違逆怨敵等依此觀力可歸伏隨順故。十八道不用此觀。今加用之。 　　問。觀中本尊儀形如何。答。如次第出玄祕云。大輪明王形像或二臂。如攝一切佛頂輪王經文云。爾時慈氏尊菩薩現作大輪金剛明王。遍身黄色形大光明。右手持八輻金剛輪。左手持一獨古金剛杵（文）或六臂。理趣經轉法輪菩薩品亦名金剛輪菩薩理趣會曼荼羅。圖在之（七集内供）云。曼荼羅菩薩黒色忿怒形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次左第三手持輪（文）（理趣會圖同之）圖位（同）云。曼荼羅菩薩黒色忿怒形。面上三眼鬚髮上擧如炎。六臂。左右二手結三昧契仰頂前。右一手持三?。左一手取獨?。端突立座上。右手申開執劍。左手持輪（或青色已上）敦云。大輪明王三目忿怒形。六臂具足。左一手執一古杵。第二執輪。右一手執三古。第二手執劍。左右第三手結金剛輪印置頂上（云云）私云。印契持物等雖同。一二三左右相違（矣）薄草子大輪金剛身色青色。右手作金剛拳安脇。左手執三古杵（文）澤抄像同之。但右金剛拳安腰也。或十卷抄圖二臂像。左手掌立三古。右手持蓮上安八輻輪也。 　　問。何故内四供位安一佛頂三明王乎。答。野決云。金輪等五尊雖無曼荼羅現圖。護摩部主并諸尊段尊故。爲用意安之。但是觀念也。不能圖像（云云）第三院外四供四攝位安十六大護神祇等。又可准之。野決云。始毘首羯磨自前右迴一方四箇各可安之。自餘神祇等任各各位住此位。可思之。 　　問。内四供位可安四明王。何五尊乎。又除降三世入不動乎答。愚案云。金輪不動安一位歟。如釋迦多寶不動五大尊主故。替降三世用之歟。勸修寺次第云。月輪上有.字變成軍持。軍持變成彌勒菩薩○降三世等四大忿怒四方圍繞。四角有内四供四菩薩。第二重外四供四攝菩薩圍繞。第三重十六大護八方圍繞（云云）理趣釋云。若修金剛輪三摩地建立曼荼羅畫八輻輪形。齊中畫金剛輪菩薩。於八輻輪間畫八大菩薩○八輻輪外院四遇畫四波羅蜜菩薩。内院四隅安四内供養。外院四隅安四外供養。内院四門安四菩薩。東門金剛薩埵。南門降三世。西門觀自在。北門虚空藏（略抄）。 　　問。千輻劍輪（文）劍輪形如何。答。千輻頭作劍形歟。可見圖（矣）。 　　問。大鉤召時請諸神有用意乎答。爾也。口傳云。專請二十二社。其餘神祇等日本國中大小神祇冥衆句。總奉請也。但當時今修法之處鎭守有。尤可有用意也。理性院專請十八社畢。謹請日本國中諸大明神各鎭所部類眷屬諸神等。來入道場各各就座所設供具哀愍納受。怨敵軍兵衆悉皆降伏。國界安穩諸人快樂..。或怨家障難惡心消滅。施主諸願速疾成就..。或怨念呪咀惡心消滅等（云云）如此隨時依事可云也。但無天照大神請句。聊有口決。但心中憶念奉懸持不出言語也（云云）又彼專十八社中奉請高野清瀧。今次第二十二社中不奉請彼乎。醍醐流專可奉請清瀧（矣）薄草子請天照八幡賀茂春日當所神五社畢。謹請五類諸天靈祇等各鎭所部。來入道場。......（云云）勸修寺八幡三所賀茂上下春日四所三社許勸請之。 　　問。次當入降三世勝金剛忿怒三摩地（文）何三摩地乎。答。降三世三摩地歟。薄禮佛後佛眼加持。次用此觀。野決云。入降三世三摩地。勅十六大護故。此尊儀形尤委可觀也（云云）理性院正念誦後用此觀（矣）。 　　觀文云。次住降三世明王三摩地。勅語十六大護日本諸神。則結降三世印當胸。觀我心上有.變成五古金剛杵。從心遍體。我身擧體五古金剛也。轉成降三世明王。身青黒色。具四面八臂。利牙出現。咲怒恐怖形也。二手結印當心前。二手持劍索。二手持弓箭又右手持五古鈴。左手持三古戟。住降伏之相。左足直踏烏摩天后乳。右足直踏摩醯首羅天王胸。猛利火焔熾燃遍身。我身卽是如來教令輪身也。如此觀念畢。可作勅語。頌云。汝等十六大護者。藥叉龍神大天后。日本國中諸大神。各領所部諸神等。受佛付屬護國界。還念佛勅起慈心。怨敵軍兵悉降伏。國界有情恒受樂（文）（怨家惡心悉消滅。施主所願悉成就）。 　　次降三世眞言二十一反誦之。次上方諸天勅語。汝等上方諸大天。還念佛勅起慈心。（以下准前）眞言三反。自下又可准之。 　　私云。今次第直結誦印言後誦勅語也。偈又異。薄勅語頌又異今次第也。此入降三世觀等薄入我我入觀處用之。別無入我我入觀。理性院字輪觀處用此觀等。不用別字輪觀（矣）今次第結界所用此觀印言等不用別結界也。今次第入我我入字輪觀倶有之。結界印言無之。理性院用不動結界印言。薄用降三世結界也。不用結界有由。故上一文云。凡此法不作結界。仍地結金剛牆空網。火院等不用之。是則神祇冥衆併爲請壇上也（云云）薄不用地結方結天網。火院用結。未審。理性院地結等五箇印明悉用之。理不可然歟。 　　問。散念誦中出十字佛頂内縛印何由乎。答。先結誦印言。次右拳按筒上。左手記數。百八反可滿之歟。妙抄云。祕院云。右手作金剛拳按筒上。誦彼十字眞言（云云）。 　　問。此法四種諸尊本誓中何等乎。答。小集四法中降伏擧之。本誓中不出之。仁錄又同之。 　　問。次讃（文）何讃乎。答。四智讃。野決云。因菩薩讃用之。理性院四智讃。次用諸天讃。梵語或漢語阿演都泥縛左誐索羅緊那羅那羅乞鑠迦羅那鉢羅嚩羅達磨蘖里（二合）多地伽羅（二合）尾逹磨左鉢羅（二合）捺磨燥企也（四）儞銘多部多銘鉢羅迦捨夜（五）怛儞賀室羅摩拏也馱鋡漢語。天阿修羅藥叉等來聽法者。應至心擁護佛法視聽尊名勤行世尊教（云云）。 　　問。護摩段印言何等乎。部主金輪。薄云不動。決云釋迦金輪。自加持十字佛頂印言明。召請十字佛頂印。二頭召之同明。諸供物呪。野決云。歸命.撥遣准召請本尊段。自加持小金剛輪印明。召請同印明。右頭指三度召之。諸供物同明。加持物呪。野決云。..（種子）..（怨家）.....（降伏）...（破壞）護摩抄加持物呪..。諸尊段（五大尊十六護）護摩抄云。自加持降三世印明。諸藥叉諸龍印明。如胎藏諸天后印。左拳申中指以頭指付中指背。右拳付腰。眞言。.........。召請大鉤召印。眞言末稱十六大護名..........。諸供物降三世明末加某........。十六大護五類諸天稱名。以普供養明供之。各眞言加某........野決云。諸尊段事。勸請事。大鉤召印明末。五大尊種子十六大護名號可唱之。總合請之。供物五大尊十六護各別供之。撥遣總彈指也。五大尊種子皆.。本三昧耶上立劍觀事法三傳也。五尊殊入降伏三摩地義也（云云）世天段如常。但日本國中大神宮以下神祇冥衆可供之。各唱名供之也。准十六大護供之。野次云。世天段事供物呪或説諸神用.嚕迦〃〃ソハカ用之。諸神分各別唱名可供之。七曜二十八宿次也二十二社也。諸神爐中請之（云云）妙抄世天段圖第四重請十社。今第四重可請二十二社也。 T79046701.GIF 問。此法支度何乎。答。 　　注進調伏御修法一七箇日支度事。 　　合 　　蘇蜜。名香（沈水）。 　　金銅筒一口。給細工可令作。 　　五寶。黄金。白銀。眞珠螺唄赤珠代用。琥珀。 五香。沈水。薫陸。白檀。丁子。龍腦。 　　五藥。赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心。 　　五穀。稻穀。大麥。小豆。菉豆。油麻。 　　別香。安悉香。麝香。甲香。蘇合香。藿香。 　　別藥。巴豆。花石木。勅豆丸。模桝。水青指。 　　相應物白芥子。附子。鐵末。引生鹽酢。 壇一面（方八尺在爐桶）脇机二前（長二尺二寸廣一尺二寸）。燈臺四本。禮盤一脚（在半疊）壇敷布一端。大幕一拈在幔代結諸供蓋布。文芥子袋。壇供米八石四斗。御明油一斗五合。閼伽棚一基。閼伽桶二口（在杓）折敷二枚。足桶一口（在杓）。長櫃一合。 阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。駈仕四人。見丁二人。 　　淨衣（黒色）供料如常。 　　右注進如件。 　　壽永二年九月九日。 阿闍梨法印權大僧都勝賢調伏御修法所。 　　奉供 大壇供百五個度。護摩供一百五個度。諸神供三十五個度。 　　奉念 　　佛眼眞言三十五萬遍。 　　大日眞言一萬五百返。 　　十字佛頂眞言三十五萬遍。 　　本尊眞言十萬五千返。 　　同眞言一萬五百返。 　　不動眞言一萬五百返。 　　隆三世眞言〃〃〃〃〃。 　　大威徳〃〃〃〃〃〃〃。 　　成就一切明七百五十返。 　　護摩眞言一萬五百返。 　　一字金輪眞言七萬三千返。 右奉爲禪定仙院玉體安穩増長寶壽天下泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致精誠奉祈奉念如件。 　　壽永二年十月十七日。 　　阿闍梨法印大僧都勝賢。 　　私云。五香中薫陸五葉松ヤニ。別香中安悉香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者阿岐乃布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造紙云。藿[艹/(辶@非)]老（云云）香藥抄云。療風水毒腫惡鬼霍亂心痛（云云）別藥中花石木者柘榴也。水精脂者蓮也。或云蓮根也。模桝者和名加良太智乃美。勅豆丸者授心鈔云。干棗（云云）理性院青表紙云。故白河院以範俊房僧正令勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大栗計物被送。 　　芸臺子者草香也。轉法輪相應物也（云云）私云。今支度中不出草香可尋之。 　　問。別香藥所用樣如何。答。別香多種香細末丸香散香可入加也。別藥多種入一器可用藥種也。 　　問。相應物何處可供耶。答。相應物藥種。次投爐中供之（西南百反供之）次加持物如常。今次第云。鐵末引生鹽酢和合百反供之。..護摩云。三度供之（云云）反數可隨宜歟。 　　問。請書請文方如何。答。覺洞院時請書等云。 　　自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不動供者被請替他人作了。今法早早可令進支度給者。依御氣色執逹如件。 　　九月九日左衞門權佐定長（奉）。 　　謹上醍醐座主御房。 　　（追申）先先伴僧何口候哉。 　　請文。 　　自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹以承候了。但件法殊祕法候。非高徳耆年人者。輒勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無極候。雖然御定難背之間。無左右所令献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。以此旨可然之樣可令披露給候勝賢恐惶謹言。 　　九月九日權大僧都勝賢。 　　逐上啓。 　　御壇所何所可候哉。可承安内。兼又彼支度内銅筒一口候。銅細工一人早早召給可沙汰造候也。自十二日始候者。今日必必可召給候歟。重恐恐謹言。 　　問。修此法先例如例。答。理性院授心抄。仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊天承二年五月二十一日也。三代支度全同彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種不載之。又壇供米次所擧閼伽柵（乃至）長櫃五種又不載之。又寶心院口決載覺洞院支度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵末引生鹽酢白芥子附子（高野）壇供米八石四斗。御明油一斗五合。阿闍梨。一口伴僧。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（黒色）三代支度分明故。彼三代被修此法歟。又近寶池院僧正（定濟）被修此法也。 祕抄問答第十 　　（本云）。 　　以頼瑜自筆校合本重校了。 　　永正十八年五月六日書校了。 　　佛子明鑁。 　　元龜四年（癸酉）八月二十六日賢映 祕抄問答第十一本（抄卷第十三） 不動法（密號。常住金剛） 　　問。此尊種子三形何等乎。答。二説如次第出。妙抄云。種子.三形智釼。又説.索。又説.倶力迦羅（法三御子傳也）。 　　金寶如初説也。寶心説同今次第初説。宗命流同第二説。此第二説般若寺傳也。勸修寺流種子。（或阿路含?四字）三形釼（三古炳釼也）或傳胡（納冷房傳今不用之）或傳索（云云）或抄種.（大師）.三形倶力迦羅。七卷抄.智釼。十卷抄同般若寺傳。石山次第云。.字（此字黒色。表忿怒調伏之色。其形半月懷物如風種子也）智釼（智惠爲釼割斷愚癡故）澤抄.（或.淺義）智釼（或釼索）。 　　問。倶利迦羅是龍。何爲三形又取劍何別擧乎答。澤抄裏云。倶利迦羅二物而非二物也。謂倶利迦羅纒劍爲三形。倶力迦羅觀鞘也。飮劍卽鞘義也。是觀定惠二法。倶利迦羅定劍惠也（云云）。 　　問。觀中瑟瑟座（文）其體何物乎。答。御口決云。切石名也。小野五寶記云。四瑟瑟此五色石也。不動明王坐石是也。世間所無也（文）私助云。朗詠瑟瑟波（文）切石疊重似波形歟。本幡上人記云。瑟瑟者寶名。五寶等中有之歟。以瑟瑟寶作座也。法花儀軌云。金銀眞珠瑟瑟波利（文）西南義云。瑟瑟是斑貌也。不動座衆色交疊。卽此意也。蘇悉地疏四云。五寶者。下文云。謂金銀眞珠螺貝赤珠。或云。金銀眞珠瑟瑟頗梨等（文）。 　　問。今此尊儀形等表相如何。答。底哩三昧耶經上云。又明尊義卽是大日世尊差別智身。以大願故於無相中而現作相。閉一目者有深意。示現極惡醜弊之義。頭上七種髮表七菩提分。左垂一髮向下者。垂慈悲之義。悲念下惡極苦衆生也。右手執劍者。如世間征戰防禦亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繋縛之義。又如世間密投一人。如有違逆難伏者。卽以繩繋縛投。將諸佛祕索降伏四魔亦復如是坐盤石上是不動之義。如世山岳亦以石鎭押方始不動（文）。 　　大疏第五云。此尊於大日花臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給仕執作諸務。所以持利忍。以羂索者。承如來忿怒之命盡欲殺害一切衆生也羂索是菩薩心中四攝方便。以此執繋不降伏者。以利惠刄斷其業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是故滅閉其口。以一目觀之意。明如來以等目所觀一切衆生無可宥者故。此尊凡有所爲事業唯爲此一事因縁也。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心妙高山王故。云安住在盤石也（文）。 　　十卷抄云。身色紺青（調伏也）頂一髻（表無二慈）左垂七結（表七覺分）面門有小波文（六道疫勞相也）閉左目（表掩大悲）開右目（降魔相也）二牙出現（呵天魔相也）閉其口（絶諸戯論也）右手執銳劍（殺害煩惱魔怨相也）左手持羂索（拘縛魔怨引拘菩薩等也）遍身現火炎（如來惠火燒外道邪智也）石山道場觀云。結根本印作十九觀。第一觀此尊大日如來化身（實相花臺也。久成佛以本願故爲如來使者執持諸正務也）第二明中有阿路唅?四字（三世諸佛皆從此四祕密應化三身。菩提樹下降魔成道。是寂滅下動義）第三常住火生三昧（覽字智火燒一切障成大智火）第四現童子形身早肥滿（表上承佛勅給使行者下化衆生攝持難類也）第五頂有七莎髻（表轉七覺分）第六左垂一辮髮（表垂一子慈悲）第七額有皺文形如水波（表懊念六道隨趣多思）第八閉左一目開右一目（表弊掩左道令入一乘。左道外道也）第九下齒契上右脣下左脣外反出（表以慈悲力用令怖魔羅也）第十緘閉其口（表滅衆生生死戯論語風也）第十一右手執劍（表殺害衆生現在三毒煩惱）第十二左手持索（表繋縛不降伏者。以利惠劍斷惑業令引生菩提）第十三喫行人殘食（表噉食盡衆生未來無明習氣也）第十四坐大盤石（表鎭衆生重障令不復動。便成菩提心如妙高山王）第十五色醜青黒（表調伏相）第十六奮迅忿怒（表威猛相）第十七遍身迦樓羅炎（表智火。金翅鳥王噉食惡毒有情龍子）第十八變身成倶力迦羅龍繞劍（表智龍火劍摧滅九十五種外道故）第十九變作二童子給使行人（一名?迦羅。恭敬悲者隨順正道者。二名制吒迦羅。恐語惡性表不相順違道者也。云云）。 　　私云。此觀雖有非儀形當流依憑祖師釋故具載之。前引疏中殺害一切衆生者。斷爲一切衆生生死輪轉本頼耶中業壽種子故云爾。非殺假者衆生也。故下釋云斷其業壽無窮之命也。例如彼理趣經殺害三界一切有情文釋。則出三界輪迴因（乃至）爲調伏貪等三毒也（云云）降三世斷衆生三毒故云殺害三界等。不動斷輪迴業壽種故云殺害一切衆生也。故大師釋云。阿遮一睨業種風定。多隷三喝無明波涸（文）卽此意矣。 　　問。此尊有一目開兩目開異。又有二臂四臂別有何由。答。御口決云。開兩目是大日不動。開一目釋迦不動也。是則淺深也。一面二臂深也。四面四臂淺也。護摩世天等中尊不動四面四臂也。立下形也。底里三昧經云。又法欲禁他軍令不得動者。於旗幡上畫無動尊。身作黄肉色。四面上下出牙四臂作怖畏嗔怒状。遍身火炎作呑他兵勢（文）私云。儀軌并大疏等釋。皆大日所變不動一目開也。何云大日不動兩目開。此事實未審。大師又云阿遮一睨。然大師御筆繪像并木像等兩目開也。密嚴上人本尊不動開兩目。此等皆可大日不動也。但經疏云一目視之。大師云一睨者。采韻以悲愍眼見云睨（取意）玉篇云。睨魚計切。説文云。隻視也（文）故知以兩目任悲愍心一見業壽種永斷故。云一目云一睨歟。御記云。使者軌云。怒眼赤色。底哩經云。眼斜視。此等文不言閉眼故。二目倶開歟。現眇而斜視同體也（云云）私云。底哩經閉一目者有深意（文）大疏第五云。細閉左目（文）立印軌云。左目而現眇。廣韻云。睨右眼視云睨也（云云）此等又難消。恐疑殆未散矣。又御記云。十卷抄云。大日經説尊形云。一目而諦觀。而東寺五大尊并智證大師請來不動尊像。兩目倶開。是出文。私云。胎藏八卷次第云。開一目只表第一義諦。二目倶開爲善（云云）此説本文可尋。但立印軌左目而現眇（云云）。 　　問。頂上有蓮花有何故。答。十卷抄云。或説云。不動尊花藏世界地神也。仍頂上有蓮花標示之（云云）木幡口決云。不動花藏世界堅牢地神故。頂上戴蓮花也（云云）私云。或記云。壽永三年七月二十二日（丁午）自今日成就院大僧都於仁壽殿。被行遷宮御修法息災不動法。伴僧十二口。無護摩壇小壇等。無御加持仰。神分之中有堅牢地神眷屬部類法樂莊嚴詞。御卷數中有地天眞言。御結願八月三日滿二七日御遷宮八月二十一日也（云云）此記意又不動堅牢地神之義被存歟。 　　十卷抄云。?羯羅童子是觀自在菩薩。從蓮花部示現其形作童子形。而少忿怒。右手持獨古杵。左手執紅蓮花。侍立聖尊左。?羯羅能作者義。制吒迦使者是金剛手。從金剛部示現。忿怒其形作童子形現惡姓状。右手持金剛棒左手執縛日羅杵。侍立聖尊右。制吒迦者福聚之義（云云）私云。左右次第違現圖像也。今此三尊是台藏三部所現歟。不動佛部。大日所變故。然金剛手院左。觀音院右也。現圖准之歟。又中台大日虚空藏院中金剛藏千手三尊是表三部。若種子若尊形大圖此意也。 　　問。二童子形貌如何。答。八大童子軌云。羯羅形如十五才童。著蓮花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指與頭指間横持一古杵。天衣袈裟嚴妙飾○制吒迦亦如童子。色如紅蓮。頂結五髮（表五方五智）左手執縛日羅。右手執金剛棒。順惡性之者故不著袈裟。然以天衣纒其頭肩（文）?羯洛唐云能作者。制吒迦唐云福壽勝者也。 　　問。本尊加持印明何等。答。十四根本（在別）石山道場觀。般若寺次第等出之。檢可見矣。又薄草子第二重祕本委注之。其文廣故不載之。 　　根本（獨古印）此印明出諸軌中。十四根本印中第一也。御口決云。此印云大獨古印。二風立合。是獨古形也。二手合成杵云大獨古。極喜三昧耶大獨古印同之。唯片手作金拳申風小獨古印也。三古印大小同之。又御口決云。二手各四指内縛四攝索也。二風立合智劍也。故此印云劍索印也。私助云。以内縛四攝索攝縛衆生。以二風智劍切業壽種也。二風是衆生業壽之命風。此命風作智劍爲菩提心體。卽事而眞。表示甚深者歟。御記云。不動以.爲種。卽是命明也。外續命風。卽事而眞故。卽内令不斷絶菩提心命也。不退菩提守護増長本誓是也。善無畏釋可見之眞言句義.........（歸命一切如來）.....（一切以妙）...（總攝諸佛功徳)..（吒呵攝煩惱隨煩惱）..（暴惡義。歩擲明王現其相）.....（大忿怒義。六足明王示現其體相).（空義大笑明王示其實相）....（噉食義。馬頭明王示現其相）...（離一切縛義。大輪明王出現其相）..（智火義。無能勝明王出現其相）.（恢畏之義。卽眞言體。無動明王是佛印中爲金剛部。金剛部中爲佛部。三部各有三部故。是以眞言體置無能勝降三世前。所以無能勝是佛部明王。降三世是金剛部明王也。無動明王通二部故以眞言體置二明王中）..（堅固義。降三世明王顯現其相也）..（本尊無動定惠二身義）祕密中祕口也。能能思之。 　　劍印慈救呪。此印言十四根本印言中第十二印言也。薄云。劍印如常。惠劍入定鞘。卽置左股上。誦眞言七反。惠劍拔定鞘當胸左。惠劍左三轉爲避除。右三轉爲結界。次指四方四角上下結界。自東北角可起首之。然後印五處。印畢如本於左股上劍指鞘也。始劍入鞘置左股上。慈救呪七返誦之。其後抽劍逆順旋轉四方四角上下并五處加持等。皆用一字呪。是師主御傳也（云云）。 　　問。此印表示如何。答。劍印者利劍形故。習三摩耶形也。或師傳云。習尊形也。風火並竪不動入火生三昧之義。風是命息菩提心體也。風種子卽.字不動體也。火指並立入火生三昧之義也。此風指以識配五指時。第八識大圓鏡智。第八識卽菩提心體。若約行者第八能求心也。若依本尊圓鏡智所求菩提也。此識智因果不同迷悟差別實其體無二也。故經云。是大明王無其所住。但住衆生心想之中。可思之。愚案云。屈地水以空押之。顯生死泥性空水土合成泥故。竪風火煩惱性空上所顯不動智劍故。風不動體。外書中天地忿云風也（云云）大師卽身義引大日經。.字名爲風文。.字名忿怒（云云）内外典旨趣一揆者歟。故知風指不動忿怒體。寄火指此尊菩提心智火也。降魔印立風指。可思之。天台釋擧一指降魔（云云）實甚深者歟。又忿怒尊種子皆有.字體。良有以哉。 　　大惠刀印。薄云。大精進惠劍印。二羽三補吒風屈初節合峯跓空上[/卽]。眞言曰（一字心）此印明道場觀前用之。今何入本尊加持印言。然用此印隨宜今用本尊加持何失。十卷抄云。道場觀前用之。 　　問。名大精進惠劍有何由頼瑜弘安六年十二月二十六日。參二條富小路本院御前。法印御房（遍知院）御手替可勤仕之由蒙仰（不動供也）仍卽於御念誦堂授不動祕印明畢。無所不至印。二頭作劍形。二大間開也。二頭劍形習有相劍。二大二風間穴習無相劍。二火已下六指爲劍火炎也。以此印先慈救呪九遍誦之。次以三字配印三處。先順誦...。後逆誦...也。謂右風空間.。二大間.。左風空間.也。二大兩部大日中穴劍形不動也。..二界大日中央無相劍兩部不二義。甚深甚深。眞言有相無相中。以無相爲玄極之義。此印顯矣。慈救呪九遍誦之。此尊九徹義也。謂徹三界九地之義也。准彼今大精進惠劍者無所不至印。今作劍形故歟。 　　又御口決云。寶塔開戶。般若無相之利劍也（云云）九徹者。或書云。九徹極祕印。結劍印出火炎。以劍印燒盡九品煩惱。一欲界五趣地。誦心文呪一返。以劍印一度。二離生喜樂地。誦心文呪一反。第二地煩惱燒盡自下作法同之。已上九品煩惱以劍印燒盡義也。斷九品煩惱遊大空位圓滿佛果。云不捨於此身（乃至）而成身祕密卽此意也。次結塔印。口傳有之。口傳云。二空各付二風中間劍形也。此云空無相之利劍也。眞言心文終加.也（云云）。 　　私云。此記九地煩惱總云九品歟。應云九地煩惱。九地各有九品也。或又云。斷九地各各九品煩惱歟。又云。心文呪者何呪。一字心呪歟。可尋之。如先師口決者。以劍徹九地斷九地煩惱意也。例如八不利劍絶妄執心（云云）彼文珠劍斷八迷。此不動劍斷九地煩惱之義也。古圖劍圖裏阿マタ雲アリ。面金薄押裹。劍薄押也。シノミネニテヒヲカヽス。上醍醐寺五大堂不動劍同之。但彼劍左右各有四雲。又劍サキ一雲合九雲アリ。表九徹歟。天台人來見。彼我宗大事甘心シケリ。 T79047101.GIF 心印依憑何乎。答。三三昧耶攝召印言。喜多院御自筆御本印文眞言間有眞言二字。今本報恩院僧正御房御本寫之。彼二字無之。又御室御本攝召指聲付假名也或云。此印名一切如來所中印也。 　　問。何故名三三昧耶攝召。答。七卷抄云。謂三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事初後平等故。名三平等法。若不具足此三平等。則有障起·間斷·不成就三事。不至菩提故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔結此印明長得成就（云云）結印誦明。善無畏云。此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。是大日經三句法妙。菩提心爲因大悲爲縁方便爲究竟之義也（云云）私云。此印言出底哩經歟。又此印用慈救呪小野所傳也。次五古印慈救呪。五古配五大尊時。二中當不動故作劍形歟。野決云。五古印五大尊總印也。二中作劍形。祕説也（云云）澤抄裏云。五古印二中不動。右頭降三世。二大軍荼利。左頭大威徳。二小金剛藥叉。是行者向北時也。自餘壇又隨四尊本方可配之（云云）。 　　十卷抄云。若依台藏行時。可用外五古印慈救呪。其故外五古大日法界心字印不動大日意業故用之歟。外五古印卽五大明王也。慈救明中有五大明王種子。謂戰荼金剛藥叉摩訶路灑拏大威徳沙波吒也。軍荼利吽不動怛羅吒降三世也。..理智莊嚴也（云云）澤抄配五尊同今次第配當。故知今印言倶通五大尊總印總明也。五壇法時。中壇專可用此印明歟。妙抄云。五壇中壇阿闍梨尤可用此印言也。澤抄朱付云。五壇中壇時。外五古印慈救呪用之。只時不然。又宗命流外五古印慈救呪。以五峯配五尊爲祕事。眞言配五尊事如今流也。寶心流自在契慈救呪也。勸修寺大獨古印慈救呪或一字心呪。此兩呪出使者祕密法。但慈救増句歟。 　　心印施殘食明。此十四根本中心密印。七卷抄此明云心中心呪也。但彼此明用劍印也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草子口決記之撿可見。 　　問。召請結界等何等印言乎。答。召請大鉤召。結界降三世。或自結界也。御口決云。不降二尊如次台金二界總結界也。但不動通兩部總結界也花座御口決云。諸明王皆用六葉印（八葉印二風着二火背也）明歸命.也（云云）自下諸明王可准之。私云。當尊儀軌中。六葉印歸命.用之歟。字輪觀五大或.一字觀之。般若寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山圖.....。撥遣通印言。字輪觀可用.一字矣。 　　問。散念誦大日言何。答。薄云。大日（台文）諸尊法大旨難用金界大日明。不動台藏大日教令輪故用台明也。若爾大日加持可台大日印言歟。又本尊加持中三處中。薄草初重本。初加持時用大日加持。第二重祕本第三重加持時用大日加持。相違如何。御口決云。大日加持二説故無相違也。御記云。於大日加持灌頂以後之習有之。如圖讀矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字觀等。如薄草子祕本撿可見之。能延六月住事。如薄草子口決記之。 　　問。護摩本尊段印明何等。答。自加持劍印慈救呪。召請獨古印同呪。諸供物同呪。加持物一字心呪。撥遣彈指...。 　　問。此尊四種法并本誓中何等。答。小集四種法中息災調伏擧之。本誓中不出之。仁錄四法中如先。本誓中除病延壽天變擧之。今次第息災調伏行之。 　　問。二童子印明如何。答。十卷抄云。?羯羅童子蓮花合掌。唵達嚕底（一）?羯羅（二）底瑟吒（三）縛日羅（二合歸命本尊）制吒迦童子外五古印。唵羯嚕磨（一）制吒迦（三）吽吽（三）發吒喃（歸命本尊）。 八千枚事 　　御口決云。當流習付釋迦不動修之。其故准釋迦往來如如反燒八千枚故。付釋迦不動行之。常百八枚乳木燒之畢。次燒八千枚也。但常乳木三支宛燒之。八千枚一枚宛燒之。其作法薄草子作法中有之。支度作法不審等三帖有之。又私記有之煩故更不記。可見彼也。 　　問。調伏時苦練木。息災時黄櫨橒（云云）何木乎答。苦練木アフチ木也。或記云。橒アフチ（云云）。 　　西南御口決云。凡於四種法有通別義。通言之不動是調伏尊故。苦練木云調伏相應也。若別言之。不動又有息災徳故。彼木圓削用之也。是則調伏中息災也。例如彼愛染王敬愛尊故。若増益若息災。又向敬愛方修之。是又敬愛中増益等也。或云。苦練木通息災調伏也。故五佛頂經出息災矣。三密房流三角削之調伏燒之（云云）五佛頂經説九種法歟。三種各具三種。可見之。 　　問。二童子印言何等。答。八大童子軌云。?羯羅童子眞言種子.蓮花合掌。唵達嚕麼（一）?羯羅（二）底瑟吒（三）嚩日羅（二合歸命本尊）。制吒迦童子眞言曰。種子.外五古印。唵羯嚕麼。(一)制吒迦（二）吽吽（三）發吒（四）喃（歸命本尊）。 安鎭法 　　問。此法就何尊行云。答。付不動修之。但非常二臂不動四臂不同也。此安鎭十二天爲本故。天等尊主四臂不動故。本尊懸十二天曼多羅也。澤抄云不動鎭宅。安鎭鎭宅同事也。 　　問。鎭宅鎭家同異如何。答。澤抄裏記云。更無異同事也。但舊屋神カラレナ卜シタルヲ鎭家卜云ニヤ。其此作法不用八字文殊鎭用也。新宅八字文殊鎭不用也。神カラレタルニ不動法用事サモ不聞。私云。祕抄安鎭付不動修之。鎭家付八字文殊行之故別事歟。當流次第等云。安鎭云鎭宅同事歟。野決云。安然和尚頂蓮義云。五大力菩薩祕釋云。不動明王爲安鎭國家故。號金剛手持輪文。但本尊加持呪云鎭宅呪又支度云不動鎭宅矣。 　　問。此法種子三形尊形何等。答。種子.三形八輻三鈷輪。尊形四臂。不動澤抄云。種子.三形獨古。十二天種子有通別（師説.字通用）尊形（中央本尊四臂迴十二天也）。 　　問。觀中四臂不動依何文。答。護摩儀軌云。畫四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙。右手持刀令竪。左持索半跏右押左。坐盤石上。威焔光明遍身如火（文）又底哩三摩耶經云（如上引）。 　　問。本尊加持印言何等。答。二印二明。獨古印鎭宅呪。刀印慈救呪。今本第二印有印文無刀印言。喜多院御室御自筆本有刀印棕名也。薄五印三明。今二印外獨古印鎭宅呪外五古印慈救呪三三昧耶攝召印慈救呪。澤抄三印二明。初本尊加持劍印慈救呪。後本尊加持印二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤。安口兩角相如牙。不動一字明（云云）裏云。四臂不動此印向外畫行者。印只印前向作也（云云）又印二拳付相合。各空出風火間慈救呪（但師説終加.）裏云。二手作金剛拳令背。二拳共以二大指出二頭二中之間（云云）又正念誦後又印出大鉤召印。先不動一字明。次鉤召言末....句（云云）此又本尊加持印歟。 　　問。散念誦何故用台大日乎。答。裏云。餘法皆用金界大日。至此法用台明。由緒不分明。但此明有降伏四魔之名故歟（云云）私云。不動法又用台明。何云至此法用此明乎。凡不動尊是台藏大日教令輪身故。用彼明不用金明也。金界大日教令輪身降三世故。 　　問。伴僧呪如何。答。野決云。三力後佛眼振鈴後不動慈救成護摩之時。八方天眞言（伴僧八口宰一天）伴僧十二人十二天呪。各一天神妙。八人八方天之殘上臈四人可滿之。日月梵地四天各一天可滿之歟澤抄云。伴僧十二口（或慈救呪或讀天地八陽經云云）裏云。伴僧三力偈後佛眼眞言振鈴之後。乍十二口讀天地八陽經。常經法三力偈後讀經。是法不然。振鈴後可讀也。或説振鈴後伴僧唱慈救呪。兩説中常讀經也。 　　問。散念誦眞言何等。答。如次第出。澤抄云。佛眼大日本尊（慈救）鎭宅呪加持住處眞言四大明王八字地天一字（云云）私云。今次第不出加持住處八字事如何。八字專鎭家呪。尤可誦。野決云。法施事心經十二卷仁王經偈理趣經偈般若無盡藏眞言等任意（云云）。 　　問。護摩本尊段印明何等。答。自加持劍印慈救呪召請大鉤召印同明。諸供物同呪。加持物........。撥遣彈指慈救呪世天段（如常行之）澤抄云。世天段（十二天供也）常七曜二十八宿同供之。今十二天許供。七曜二十八宿不供之。中尊四臂不動小杓一度也。 　　問。今此法四法護摩供中何等。答。護摩壇也。澤抄云。..（屬大壇）小壇（十二天但有無隨時歟。云云）。 　　問。結願作法如何。答。本尊納竹筒雋梁入之澤抄云。結願之後本尊入細櫃安置。覆殿梁上退出（云云）朱付云。梁上釘一處許打付也。今流本尊表紙鎭宅呪等書之。筒奉籠時。散念誦呪并印加持之。散念誦呪各百反許誦之。次結印加持三反若七反。伴僧此間可滿慈救呪也。此作法時伴僧内親近弟子留之。自餘輩令退出。可有此作法也。表紙梵字鎭宅等呪可書之。澤抄朱付云。予問云。大尊表紙書眞言。又籠本尊之時。有加持等。答云。不用習之。表紙書眞言事サモアレドモ。人意故コソ加持事不知之（云云）。 　　問。召請結界等何等。答。可准不動法也。薄云。召請大鉤召結界降三世字輪觀.字若五大（云云）。 　　問。此法四法本誓中何乎。答。小集仁錄中四法本誓不出此法。但小野廣澤倶息災修之。 　　問。御加持有無隨時（云云）如何澤抄云。御加持無之。野決云。後加持無之歟。且移從以前故無之歟。於新宅行之故。本尊曼多羅圖次第裏出之。壇樣圖野決出之。 T79047401.GIF 私云。如常十二天壇無撅五色歟如何。 　　問。八方天眞言何眞言。答。御室御自筆本不置料紙也。常八方天眞言歟。金剛智三藏安鎭國家法作。八方天旗幡畫八方天。持旗人誦八方天呪也。彼眞言異常眞言有加句也。彼書云。 　　東方作白色旗。旗上畫天帝釋。持旗人誦天帝釋降怨眞言。 　　...............。 　　東南方作黄色旗。旗上畫火天。持旗人誦火天降怨眞言。 　　...............。 　　南方作黒色旗。旗上畫炎魔天。持旗人誦炎魔降怨眞言。 　　...............。 　　西南方作?色旗。羅刹王降怨眞言。 　　................。 　　西方作赤色旗。旗上畫水天。持旗人誦水天降怨眞言。 　　................。 　　西北方作青色旗。旗上畫風天。持旗人誦風天降怨眞言。 　　................。 　　北方作黄色旗。旗上畫毘沙門天王。持旗人誦毘沙門天降怨眞言。 　　...............。 東北方作綠色旗旗上畫伊舍那天持旗人誦伊舍那天降怨眞言。 　　................。 大將自誦不動明王眞言（慈救呪）想自身成不動明王身。若作此法。彼賊自當殃盡決定無疑（略抄。善無畏三藏和尚因國請而所制也）。 　　理性院安鎭用此法也。 降三世法（密號。最勝金剛） 　　問。何故名降三世乎。答。疏第十云。所謂三世者。世名貪嗔癡。降此三毒名降三世○復次三世者名爲三界○大天之主。彼怖未曾有。更有何衆生而勝我哉○以能降伏三世界主故。名降三世明王也（略抄）。 　　問。其種子三形何等。答。如次第出。石山種.或.。三五智杵或索。妙抄.五古或智劍。理性院同今次第。勸修寺同石山也。七卷抄.或.或.。三形如石山。或抄.或..（大師）.三如石山也。澤抄如今次第。 　　問。觀中本尊身色何色乎。答。今次第不出之。勸修寺次第云。壇上有月輪月輪上有吽字。字變成五古金剛杵。杵變成降三世尊。四面八臂。正面青色。右面黄色。左面綠色。後面紅色。四面皆忿怒也。左右第一手結印。右第二手持五古第三手執箭。第四手把劍。左第二手持劍。第三手執弓。第四手把索。有二足左踏自在天頂。右踏烏摩妃之乳房（已上極深密門説也）身相極黒大威怒形也（念誦軌説）無量忿怒聖衆前後圍繞（四方可觀。四大忿怒中央安降三世故。云不動觀本尊前方也）十卷抄云。降三世四面八臂。咲怒恐怖形。四牙露出。卽起平身立右足右旋躡彼傲慢者大自在欲王摧至於地也。左足按於彼頂踐彼王妃烏摩乳房上。摧彼我慢故。以足加於頂。身流火炎。遍體玄青（云云）私云。踐男妃左右異者。不空諸軌遍智軌左男右女。不空降三世軌右男左女也。今次第依此歟。手臂又有不同歟。智證尊勝曼多羅畫二臂降三世。光臺院御室御所持尊勝曼多四臂也。 　　問。今尊兩足所踏天妃何天乎。答。此欲界頂魔王也。出壽命經。不動所踏天妃色界頂魔王也。出底里三摩耶經等。而今尊所踏天妃五大尊義説色界頂天妃。彼等問答等如薄草子口決。 　　問。本尊加持印言何等。答。大印大呪五古印諸流同之。但五古印明諸流不同。寶心流五古印。............。宗命傳内五古印明同。勸修寺流外五古印。曩莫三曼多縛曰羅赦訶。澤抄同理。外五古明同理性院也。或抄云。五古印小呪。唵儞娑縛儞縛曰羅吽。儀軌中有發吒句也。初大印大呪出不空軌。五古印出極深祕密門言可尋也。 　　問。散念誦中何故本尊前擧不動乎四尊主故例如六觀音中千手等。散念誦本尊前擧聖觀音也。 　　問。召請結界等何等歟。答。召請大鉤召。結界不動或自結界。字輪觀五大。發遣通印言。 石山圖 T79047501.GIF 問。護摩本尊段印言何等乎。答。自加持印明如金界。召請同印明。諸供物同呪。加持物唵?殄婆?嚩曰羅吽發吒。撥遣准召請。 　　問。今法四法本誓中何等。答。小集四法本誓中別不出之。但調伏中擧五大尊。仁錄調伏別擧之。今次第息災調伏行之。 軍荼利（密號。甘露金剛） 　　問。此尊何部尊。答。若約兩部者。金界大日所變故。金剛部尊也。 　　御口決云。此尊通三部。甘露軍荼利佛部。金剛軍荼利金部。蓮花軍荼利蓮花部也。五大尊義云。此尊第七末那識變作平等性智時斷惑形（文）。 　　問。此尊種子三形何等。答。如次第出。妙抄..三古智劍。薄云。.三古。理性院同之。勸修寺.賢瓶。石山同。次第有.字兩邊有.字變成三古杵（云云）澤抄同薄也。七卷抄同石山。但三形或賢瓶（云云）或抄云。.（大師）.棒劍（云云）軌云。中央觀婀字。於兩邊觀吽字。是甘露軍荼利法身種子（云云）澤裏云.（..）以三字爲種子也。如意輪<.（..）體也。貞觀寺傳以.字許爲種子也（云云）又勸修寺有此習。此三字變成三股（阿字成中古二邊吽字成左右二古也。云云） 問。觀中本尊面手前後如何。答。手前面後觀之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此觀之。勸修寺寶心次第。面前手後觀之。彼觀云。須彌山有大寶殿。其殿無價摩尼所成。四方正等具足四門。殿中有瑟瑟盤石。盤上有種子。種子變成三形。三形變成本尊軍荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面忿怒。左第三面大笑容。後第四面微怒開口。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焔鬘。青蓮花色也（羯磨印者根本印也）無量忿怒眷屬前後圍繞（勸修寺流方）又云。成軍荼利明王。身色瑩碧頗梨。威光踰劫焔赫奕佩日輪。嚬眉咲怒容。芽牙上下現。以惡毒龍爲瓔珞。虎皮爲裙。面上有三目。頂上有髑髏。坐瑟瑟盤石青蓮花（寶心流）私云。此二説倶出儀軌也。 　　問。以毒龍爲瓔珞（文）何表乎。答。五大尊義云。何故此尊以四種蛇爲瓔珞。唯識第九云。凡夫位第七末那四煩惱常倶。所謂我癡我愛我慢我見也。今此四煩惱屬四種蛇故。表因時煩惱形以蛇屬所斷煩惱者。何故此蛇乍生爲瓔珞大乘意觀煩惱菩提體無二等故。此蛇乍生爲佛身瓔珞無防（略抄云云）。 　　問。今尊有手臂不同乎。答。如次第出。儀軌云。自身等同甘露尊隨意所樂觀念四臂八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩地。蓋須歴然分明（文）智證請來五大尊中。軍荼利一面八臂。左右一手結根本印。右第二拳申風。次手持三古。下手舒五指仰掌。右第二手作拳。於左股上持三古鐵斧。第二手持輪（云云）。 　　問。本尊加持印言何等。答。三古三明。初羯磨印小呪出。當尊儀軌御口決云。左右水火風離立三古杵義也。順逆各三轉。明各一反。合六反也。此印軌云本尊羯磨印。第二印言又出軌。軌云本尊三摩耶印。薄用内三古印。今朱付云。或説被甲印（云云）宗命傳爲二印。倶用大呪也。并羯磨印言爲三印二明也。寶心如薄草子。内三古印大呪。羯磨印小呪也。澤抄又同之。三摩耶印觀念摧破流轉生死之業増長福徳（云云）依此説者。似増益可修歟。又儀軌云。一切魔障悉皆遠離。所有怨敵不善心者皆得摧壞（文）依此文可調伏也。又印言此大三摩耶印明也。此印明用此尊依憑何。 　　問。召請結界等何等印明。答。召請大鉤召。義軌於金剛部印言。唵縛曰羅持力（二合）曀絲曳（二合）呬婆誐鑁阿蜜哩（二合）跢軍里娑縛訶（云云）結界御口決云。不動或降三世。或自結界。自印尊准之。字輪觀五大。撥遣通印言。 石山 T79047601.GIF 私圖之。（説儀軌字義故） T79047602.GIF 問。護摩本尊段印言何等。答。自加持内三古印。召請同印言。右頭召之。諸供物加持物同呪。撥遣准召請矣。 　　問。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法中調伏出之。今次第就息災調伏行之又儀軌云或方或圓隨意大小○於室中安本尊。像面向西。瑜伽者面向東（文）依此文増益息災可行之歟。 　　大威徳法（密號。持明金剛又云。大威徳金剛）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。如次第出。石山同理性院同。勸修寺傳。種子.又.。三形寶棒又獨古。妙抄.棒智劍。七卷抄.如意棒或獨古杵。又.劍亦.輪。十卷抄種子...或..（大師）.。三形寶棒或利劍或輪或獨古（云云）澤抄.（或用三字明爲種子）寶棒（云云）。 　　問。觀中本尊儀形何。答。如文。勸修寺觀云。左上手執戟。次下手執弓。次下手執索。右上手執劍。次手執箭。次下手執棒。次髑髏爲瓔珞頭冠（云云）寶心流同之。手持物異今次第。又祕藏記云。左右二手作契。左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。次一手持棒（文）是又異。台藏圖云。六面六臂六足。左右第一手結印。右第二手持棒。第三手持劍。左第二手持索。第三手持戟坐盤石也（文）十卷抄云。東寺講堂五大尊中像同之。但乘水牛。三井寺智證大師五大尊中像不結印。持弓箭坐水牛。自餘如上（云云）私云。勸修寺觀依八字文殊像歟。今次第大體同東寺像歟。左第二手持輪意。抄自持索。圖頗不審。但右第二手持棒。與今次第異之。常喜院十卷抄觀同今次第矣。 　　問。此尊乘水牛有何由乎。答。御口決云。此尊具權實二智。於生死涅槃得自在。如水牛於水陸得自在故。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明皆出彼尊儀軌。初根本印出大呪。名勝根本眞言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙印。鉾義歟。鎙ホコ訓アリ。澤抄此印名棒印。理性院云。内縛二中指直端相合（文）大呪其文廣故不出之。薄草子口決載之。澤抄結根本印誦二明。先誦三字明置己身。.（頂）.（口）.(心)想三字遍三處成本尊。次誦七字明又置我身分。.（頂）.（額).（左右目）.（口）.（心）.（左右臂或説膝）.（臍）以印加持身五處等同本尊（云云）私云。七字明如意輪眞言用今尊。依憑可尋。次二箇印。澤抄有之。但二大交爲外縛。與今説異也。理性院同此説歟。一三五又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野祕説結根本印。誦三種眞言（不改印改眞言）廣澤有此傳也（云云）私云。小野説者未撿之。理性院傳根本印用大心眞言（第二呪）心印用心中心言。心中心印用三字明也。 　　澤抄三處本尊加持異。初本尊加持。根本印大心言。心印心中心呪也。第二加持三印三明。如理性院傳也。正念誦後第三加持如今次第也。勸修寺根本印大心呪。心中心印心中心言。又説根本印勝根本眞言。心印大心言。心中心印心中心言也（此説同義軌心）第三眞言讀文句不定。御口決云。但儀軌中付一二等。.字屬下句。但今次第....點之。可仰信也。私云。常喜院并寛信法務眞言集.屬上句也。......（云云）澤抄.字屬下句。瑟致利迦攞跛吽欠。 　　問。召請結界等何等印言。答。准軍荼利用之。結界馬頭可宜歟。字輪觀（如常）者五大也。又....蓮花部教令輪。又其種子.字故用彼歟。撥遣通印言。或可用蓮花部撥遣歟。石山有別字輪觀。 　　問。布字觀如何裏云。入我我入觀以前結彌陀定印布字觀。次不改定印入我我入觀有之。 　　問。布字本尊行者間可觀何身乎。答。常行者身觀之。如本文者。先可觀本尊身（云云）然者自身本尊倶可觀歟（云云）或抄云。於中畫大威徳明王。身口心安三字。謂頂安唵字。口安惡字。心安吽字。成就尊身已。對此像前應當布於自身。一同壇中像七威驗並皆如是（文）十卷抄云。入本尊三摩地。先結根本印卽入觀。先以三字置己身（如先出釋）七字置我身分同之本尊身也。七字者.......。頂上額兩眼口心兩膊臍也。如此布字了。卽以根本印加持五處（用三字明云云）七卷抄理性院等又以三字配頂口心。何當頂心臍乎。私云。此布字觀本尊繪本等。爲成實身。或行者爲成本尊六面六臂六足身也。布頂心腰如次成六面六臂六足。其理可然也。故十卷抄云。.成本尊身上分。.成中分。.成下分。六面六臂六足（云云）布頂口心者。違三分義歟。薄云。頂上.（成六面）心上.（成六臂）腰.（成六足云云）御口決云。先住定印。心月輪中觀本尊種子三形。次布字觀。次入我我入觀也。布字本尊行者共可觀之。不動十九布字本尊專在之。如大師御筆像者。以修生門顯本有意歟（云云）又云。諸家軌可考之。雖無依憑頂心腰六頭六臂六足歟。 　　問。護摩本尊段印明何等。答。自加持胎藏印心呪。召請内五古印（古風召）心呪。諸供物呪。加持物心中心呪。撥遣彈指。 　　問。此尊四法本誓中何乎。答。小集四法中調伏擧。五大尊別不擧之。本誓中怨靈惡夢呪咀所望出之。仁錄四法中調伏不擧之。本誓中惡夢擧之。 　　金剛藥叉法（密號。護法金剛）。 　　瑜祇經云。有佛名金剛藥叉。呑噉一切惡有情及無情等物三世一切惡穢觸染欲心。令彼速除盡。呑噉無有餘（文）。 　　問。當尊種子三形何等。答。淺深二説。如次第出。石山同初説。妙抄師主口傳.智劍。理性院.羯磨杵。又.八輻輪（宗命傳也）又説.金剛牙（羯磨輪）寶心傳也。勸修寺.金剛牙（淺説）.金剛牙（祕説）七卷抄.（或.）金剛牙（或羯磨輪或五古或釼）十卷抄圖抄種子...（大師）.。三形鈴劍牙形羯磨輪五古（云云）澤抄.又.。五古或牙（云云）。 　　問。道場觀於臍輪中當鈷於五分（乃至）一輪安五尊其樣如何。答。臍輪者羯磨輪臍歟。彼一輪臍觀一月輪。總五輪臍五月輪也。一月輪中各安五尊。中央月輪中本尊金剛藥叉。四方四波羅密菩薩。今四月輪各中方四佛。四方四親近十六大菩薩可觀歟。總五五二十五輪也。道場觀下解文分明矣。 　　問。觀中本尊儀形何。答。如次第矣。本尊....者。北院御室御自筆本。本尊金剛藥叉（云云）又.字變成大羯磨杵者。此行側.摩羯首最祕（云云）三形中薩埵羯磨者。六臂所持弓箭劍輪鈴五古也。薩埵羯磨指鈴杵歟。理性院成就院觀出此六。今羯磨不當鈴杵如何。十卷抄云。薩埵羯磨鈴杵（云云）私作觀云。壇中有.字變成蓮花座。座上有.字（祕説.）變成大羯磨輪（祕説摩羯首)輪變成金剛藥叉明王。身青黑色。五眼忿怒形。三首馬王髺。三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。三面皆開口。上脣在牙。右第一手執五古。第二手執箭。第三手執劍。左第一手持鈴。第二手執弓。第三手持輪。左足直踏蓮。右足引擧踏蓮。衆寶瓔珞嚴飾其身。威猛暴惡火焔熾盛。堅固精進持念眞言。至心禮敬供養衆生。我時觀身加持憐愍。速除惡人惡魔惱害。令成世出世間悉地。乃至無量金剛部眷屬前後圍繞。 　　私集諸流道場觀。任愚意作此觀。後賢添削耳。 　　問。五眼三首六臂持物有何由。答。五眼表金五部。三首表台三部。馬王髺者此尊頭髮逆上似馬嘶髺故云也。御記云。五眼三首事。當流習如此神妙也（云云）六臂持物弓箭表敬愛。劍輪顯降伏。鈴杵示本身薩埵也。 　　問。金剛藥叉金剛牙菩薩教令輪也。何云本身金薩乎。答。金薩是一切義成就菩薩卽釋迦也。金剛藥叉釋迦教令輪身故無違矣。智證大師請來五忿怒中。北方忿怒尊一面四臂也。又仁王經疏釋金剛藥叉菩薩之示現四臂（文）但彼四臂像者烏瑟沙摩歟。故彼疏云。今案依此軌文。北方被畫四臂烏瑟摩明王無其失矣（云云）。 　　問。此尊本尊加持印言何等。答。三印三明中。初印言出瑜祇經。初印屈二頭指。合端置二大指上（云云）經文云。進力及禪智由如笑眼形（文）今置二大上者似置甲上釋。澤抄云。師説云。進力禪智相捻。勸修寺傳云。二大指並立。以右頭指鉤之。捻右大指也。左頭指大指亦然也。或二大指並立。二頭指圓鉤之。指端相拄而不捻二大指也。今印相二頭屈合端捻大指端。云置上歟。澤抄明以師傳加...三字。吠舍.吽..（云云）第二印金界三昧耶會牙菩薩印也。言出瑜祇經。第三印言金界羯磨會牙菩薩印言也。彼此同體故。理性院用二印二明。宗命用第一第三印明。寶心第一印言第二合掌用第二明也。勸修寺初重習金界羯磨會牙菩薩印言。深祕用瑜祇初印言也。深抄三印三明。瑜祇根本印言（今第一印言也）金界羯磨會印言（今第三也）又外五古印用根本明也。 　　問。今次第羯磨會牙菩薩印來去有何由。 　　答。薄草子并餘流傳不來去。今案彼四指表牙故。以此牙召入一切惡有情等。呑噉義歟。又牙動呑噉義歟。 　　問。召請結界等何等答。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。發遣通印言。 石山圖 T79047801.GIF 問。護摩本尊段印明何等。答。自加持。根本印大呪。召請諸供物大呪。加持物。......。發遣（如先）。 　　問。當尊四法。本誓中何等。答。小集四法中敬愛擧之。本誓中所望出之。仁錄四法中調伏出之。本誓中不擧之。今次第就息災調伏敬愛修之。 　　問。陀羅尼伴僧加持陀羅尼作法如何。答。古五檀等十二反十反八反等也。其一反者。先讀出地兩三聲之後讓謗輩。次衆放六音〃〃〃〃。 　　怛羅吒憾?戰拏摩訶路灑儜沙破吒也吽。〃〃（中間呪放）。 　　怛羅吒憾?戰拏摩訶路灑儜娑破吒也吽怛。羅憾?戰拏（已上一反也此云一切也）。 長日御修法其反數重疊還無骨之間六反也。先一反上臈出之。次一反下臈。第三反又上臈。此第三反之時。阿闍梨念珠摺之。其所第三切一反間。....三所有之。第三....時摺之。初..打出聲故顯然也。第二....呪放有之。其次..如此出之。第三呪放無之。以如此事能能可聞知之也（已上）初重也。次第二重三反。其子細如上。先末座出之。次上臈一反讀之。次又下臈讀之（第六反也）此第三..阿闍梨又摺念珠。第三反終上臈又呪放五音許唱之。其後伴僧猶念珠音未止之間取地（云云）次第早可取之。凡取地事第二重成。聊引上高取之。初重乙第二重甲也。次念珠次第早摺之。ソロソロソト終ソヲ長可摺畢也。其時同音.長止地音也。若八反者。第四反第三..阿闍梨念珠摺之。又第八反修..摺之。若十切。初重第五反終..摺之。後重第十反終摺之。十二切又可准之。若七反初第三反終摺之。後第七反終可摺之。若以出時若引ツクロウ時。歸命句讀之。曩莫三曼多縛曰羅赦。讀此句之時。始....略之。又末サ可三度可讀之。上臈并能讀可讀之也。多羅尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之。 　　又略儀呪放六音如前。 　　怛羅吒憾?戰拏摩訶路灑儜〃〃（中間呪放）。 　　娑破吒也吽怛羅吒憾?戰拏。 　　降三世。呪放六音如前。 　　唵蘇娑儞蘇婆吽蘖里訶拏蘖里訶拏吽蘖里訶拏〃〃〃（中間呪放如前）。 　　婆耶吽阿曩野コク婆誐梵縛曰羅吽泮吒。 　　唵蘇婆儞。蘇婆吽蘖里訶拏蘖里。 　　軍荼利（始呪放六音同前）。 　　室戰拏摩訶縛曰羅倶路馱野〃〃（中間呪放）。 　　唵虎嚕虎嚕。底瑟吒。底瑟吒。 　　滿馱。滿馱。訶曩。訶曩。 　　阿密哩帝吽發吒室戰拏。 　　此尊又第二重讀歸命句（初重無之）。 　　曩謨羅怛曩但羅夜也曩莫。 　　大威徳（始呪放六音同前）。 　　唵紇里瑟。室利。尾訖哩。哆娜曩。 　　薩縛設咄論娜捨野〃〃（中間之呪放同前）。 　　薩擔婆野。薩擔婆野。娑發吒娑發吒。娑縛賀唵紇哩瑟室里尾訖里。 　　金剛夜叉（始呪放六音如前）。 　　唵摩賀藥乞叉。縛曰羅薩怛嚩弱鑁斛。 　　跋羅吠捨野吽〃〃〃〃（中間之呪放如前）。 　　摩賀藥乞叉縛曰羅薩怛縛弱鑁斛。 　　跋羅吠捨野吽。 　　唵摩賀藥叉縛。曰羅薩怛縛。 　　私云。降三世大威徳金剛藥叉眞言。本歸命句之故。第三重無歸命句也。天台流金剛童子呪藥師十二神將呪。始呪放中間呪放讀之。又歸命句第二重讀之事如軍荼利。 烏芻沙摩法（密號。不淨潔金剛。又云火頭金剛。又云。愛觸金剛）。 　　問。此明王何佛菩薩所變乎。答。御口決云或不動變身也。其義大日經疏。不空譯壽命經。穢跡金剛經中出。彼意云。大日以不動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其時大自在現糞穢爲桓而住不動。現穢跡金剛形噉食彼糞穢。召大自在天而來佛所也。或金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛藥叉焔口品云。有佛名金剛大藥叉。呑噉口三世一切惡穢（云云）依此文成金剛藥叉所變義也。是故或説。五壇修法時。金剛藥叉壇修烏瑟沙摩法。以此爲祕説也（已上御口決也）私云。烏瑟沙摩軌云。普賢卽諸佛受職。持金剛爲調伏難伏現此明王體（文）依此文者。金剛薩埵所變歟。御記云。本身種種也。釋迦（大佛頂經第七但藥叉法文可勘之）不空成就（祕藏記仁王軌）業菩薩（祕藏記）普賢（本軌）金薩（普賢同意）不動金剛藥叉。如此雖種種。只普通不動金剛藥叉用之（云云）仁王疏云○依教令輪現作威怒淨身金剛示現四臂。摧伏一切可畏藥叉。今安依此軌文。北方被畫四臂烏瑟沙摩明王無其失矣（文）底哩三摩耶經上見不動所變身也。 　　問。此尊種子三形何等。答。.字獨古。理性院.寶棒（或獨古）勸修寺.三古。七卷抄.或.龍索（或棒）澤抄同勸修寺説。 　　問。觀中本尊儀形如何。答。如文。御記云。此觀無能勝譯經上也。二卷令出之（云云）勸修寺觀云。壇中有吽字變成三古杵。杵變成本尊大威力明王。遍身黒色。焔起忿怒形。右目碧色。髮黄色竪咲。下脣牙上出。衣虎皮褌蛇爲瓔珞。左手持杵。下羂索。右上手并屈竪頭指擬勢。下手施願。眉間頻威。其目可怖。無量眷屬四面圍繞（云云）宗命流觀云。右第一把跛折羅。左第一手向肩把赤索。其索盤屈状似盤蛇。右第二手臂下仰大指博。頭指直下。舒其餘三指纔屈向上。左第二手屈向上把數珠。用中指頭指搯其珠（文）寶心流觀如今次第。但彼云寶棒也。打車棒者。御記云。如車輻形拂也（口傳也）又二臂像。身赤色忿怒形。獨牙露出密目（如狸眼）髮黄色上衝。左手持杵。右手執娜拏棒。 　　問。本尊加持印言何等。答。三印三明。初獨古印。今尊軌云。普焔契又陳禪智成針○名獨古金剛（文）二空立合爲獨古歟。眞言又出此軌（矣）又二大二小展立如獨古形也。第一印内三古出金界等解穢眞言（御口云。本聲清讀之）出多羅尼集經歟。第三印言出當尊軌歟。又蘇悉地經軍荼利軌等有此印。寶心傳三古印三明。初智拳印根本明。第二獨古印解穢明。第三内縛二大立合....（云云）宗命傳三印三明。初印二手金剛拳。屈二頭指相枉如環。眞言根本呪。第二右手作拳竪禪小呪（...呪）第三印二小相鉤掌中。二無名中指食指直竪相傳。二大指安在掌中解穢呪也。勸修寺流二印二明印。右手四指作拳並立禪指。唵凝路馱那吽弱（此印言出軍荼利軌。此印言同理性院）又印内縛立合二大明根寺明。此流云小心印小心眞言。又云棒印也。澤抄二印三明。初印以右手無名小指。從左手背後入中指無名指芰間。以右大指押右無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無名小指。復以左大指左無名小指甲上作環相鉤。各竪兩頭指及中指。頭指枉來去。根本明。又印二羽各虚拳。禪智捻餘甲開。右拳握左進度。直如岺拳頞於其頭。捧眞言（....言也）。 　　問。召請結界等何等印言。答。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言。 　　問。護摩本尊段印明何等。答。自加持二手各中指已下三指拳。以大指押二頭立合。.......。召請同印。以右風召之同明。諸供物解穢呪。加持物....呪。撥遣准召請矣。 　　問。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中降伏。本誓中產生也。仁錄四法中息災調伏。本誓中不出之。私云。准穢積金剛經説者。爲病患毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴可修也。 金剛童子法 　　問。此法東寺天台何所修乎。答。御口決云。此法天台修之。其中三井流專修之。東寺不修此法矣。此尊有二種。黄童子阿彌陀化身。青童子金剛薩埵變身也。御記云。黄童子金智譯慈覺請來一卷軌説。題目無量壽。其證勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智證安祥等請來三卷軌説。大師御流用之。又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴身。如火色（文）亮惠阿闍梨云。火色卽黄也。仍大師御流青黄兩童子習之（云云）爲才覺出之。不可依用歟。理性院口傳云。軌云。金剛手言。從我三昧生（文）從我三昧生者。西方我..也（阿彌陀也。云云）。 　　問。當尊種子三形何等。答。如次第出。理性院.五古杵。勸修寺.又.。三古又獨古。七卷抄.三古。十卷抄.五古。金剛智軌云。吽字成獨古。又成忿怒尊（文）不空三卷軌中。右一手持底里賞倶金剛杵（文）御口云。三古金剛杵也。澤抄.三古或獨古（云云）宗命記云。口云。東寺用青童子六臂像。種子.或.。三形五古或三?。三井用黄童子二臂。種子.三形獨古或三?。以補沙鐵作金剛杵量。如...經（云云）或云。補沙鐵者棺針也。 　　問。觀中本尊儀形如何。答。三目六臂也。理性院澤抄等同之。勸修寺二臂像也。故彼觀云。壇上有盤石石上有吽字。字變成三?金剛杵形。杵變成忿怒金剛童子。火色遍身流火焔。右手持金剛杵。斜拳向上。左手作施願。脚爲阿里荼而立踏大盤石（右足曲拳。左足立踏盤石也）無量眷屬前後圍繞（云云。私云。阿里荼者）寶心次第云。六臂身青色。頭髮上竪。右第一鉞。上手三古下棒。左第一持劍。上棒模杵。下手拳申頭指。右足入水中。左足在上。有蓮花（青色）光焔熾盛也。下大海也。 　　問。底里賞倶金剛杵者何杵乎。又母沙羅棒何棒乎。答。御口決云。底里賞倶者三古金剛杵也（云云）私云。底里此云三。賞倶此云?歟。三三昧耶云底里三昧耶。故知底里三梵語也。定知後五字?梵名也。母沙羅棒等者。御記云。杵者キネ也。普通棒歟。但見繪像件棒形。上如獨古杵下如杖。下頭有緒。T79048101.GIF其形如是。母沙羅棒者此形歟。棒一頭如鐵杵形（云云）此繪圖令符順歟。野決云。義淨三藏千字文。母沙羅玉見。以彼安此寶棒歟。花藏院二四字云。底哩商倶者八角棒也（云云）私云。底哩三梵語也。又決云。金剛杵何棒乎。 　　問。本尊加持印言何等。答。三印四明也。初根本印。印文難得意。軌云。以二中指相背竪。二無名指於中指中[/卽] 外横交。二頭指鉤二無名頭。二大指於中指前中節頭相枉。二小指頭相合。向下竪如針。二大二中間二寸許偃立（矣）此根本印言出不空三卷軌下卷。又一卷軌經中有此印言。金智軌中出明也。第二獨古印。御口決云。此印者三説。以二大或押二中。或押二無明。或押二小。今用第三説也。私云。此第二印言三軌中出。如先印言。但彼三軌中。倶今獨古印用前根本明。前根本印用今明。印身五處。第三師子爪印。二卷軌上云。二手高擧。曲其十指爲師子爪。隨心眞言出一卷軌（矣）又小呪（無印）者。此言出三卷軌下卷。軌云。次結前根本印。於心上以心眞言加持。心眞言曰（出今明也）准此文。此明可用根本印歟。理性院中寶心根本印獨古印倶用根本明也。二印一明歟。但根本印二大並立。捻二中上[/卽] 。異今流也。又口傳云。..立内叉乍二向地下也（云云）宗命三印三明同今流。但不用小呪也。勸修寺二印三明。第一根本印言如今次第。第二最勝印。軌云。二手内相叉作拳。二小指頭相合。用前第二根本眞言（文。二小指立合）軌説此呪曰。曩謨（一）囉怛曩（二）但羅夜野（三）曩莫室戰拏縛曰羅幡拏曳摩賀藥尤灑細曩鉢多曳（四）怛儞也他（五）唵（六）度曩尾度曩（七）迦抳矩嚕馱（八）薩嚩演怛羅抳（九）吽。 　　第三結前根本印誦心眞言。唵迦?吽發吒（云云）又云。三種印言本尊加持次第用之。但淺略獨古印根本眞言。餘二不許之（云云）私云。第二言末三句異根本呪也。澤抄用一印一明。印言倶與前異。根本印虚合於二羽水交入虎口。風鉤捻空下。地前竪如牙。眞言曰。吽嚩曰羅倶摩羅迦尼度尼吽泮吒。此印言出七卷抄中。 　　問。今尊金剛手所變。何散念誦中本尊後擧之。答。本身擧先後隨宜歟。四大尊法散念誦本尊前擧不動。今祕抄千手等法聖觀音。本尊後擧之。又澤抄此法散念誦金剛手本尊（云云）理性院如今次第。兩説倶可用歟。澤抄口傳云。執金剛與金剛童子同尊也。執金剛古譯。金剛童子新譯也（云云）御口決云。本尊四種中三種用。可除小呪歟。又四種倶用可宜歟。 　　問。御加持伴僧呪用何。答。今次第不出之。勸修寺用第一根本明。今又可准彼歟。澤抄云。後加持根本眞言伴僧同之（云云）。 　　問。禮佛句何乎。答。理性院傳。......。勸修寺説。南無聖迦抳童子。御口決云。此法東寺不修故不出也。若修者可用第二呪歟（云云）。 　　問。召請結界等何等。答。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言。 　　問。護摩本尊段印明何等乎。答。自加持獨古印。唵迦?度度吽發吒。召請同印呪。以右頭召之。諸供物同呪。加持物迦尼吽發吒。撥遣准召請（文）。 　　問。今法四法本誓中何。答。小集四法中調伏。本誓中產生所望擧之。仁錄四法本誓中不出之。今次第就息災調伏修之。 　　問。壇中安舍利事如何。答。野決云。此等事必不可然歟。外如法尊勝體歟。裏云。舍利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。舍利塔像等可用見事。必不用之。但依本説用之可宜歟。 　　問。忿怒尊種子何故用有.字體之字。答。.字是風大種子。風有忿氣故用忿怒尊種子歟。唐韻云。風者天地之使。陰陽怒而爲風（文）大日經云。.字名忿怒（文）卽身義引此文云。.字名爲風（文）可思焉。 　　御本云。以元祖法印御自筆之本書寫再校合畢（云云）。 　　右云。永正十八年三月二十四日。於根來寺以十輪院御本令書寫畢。 　　佛子明鑁（春秋四十六歳）。 　　于准安永九庚子九月十六日。於野州大庵精舍現住毫譽白雄（春秋三十八歳）。 祕鈔問答第十一（末） 多羅（梵號....。密號悲生金剛。亦行願金剛） 　　問。今此菩薩何部尊乎。答。蓮花部觀音攝也。故安然祕鈔中。列觀音部出五本經軌之中。一本云。觀自在多羅念誦法（文）大日經疏第五云。多羅菩薩是觀自在三昧。故作女人像。多羅是眼義○如是普眼攝受群生（文）蘇摩呼經下云。多羅此云妙目精（文）又疏云。如大本中有五百多羅尊皆從觀音眼生（文）。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。次第云。種子.。三形青蓮花（云云）五十卷抄。種子.或.又.。三昧耶形青蓮花（已開却合是。云云。成就院説）理性院云。種子.。三形蓮上螺（云云）。 　　問。種三表示何。答。.是如如不可得義。卽平等義也。蓮清淨無垢義。今尊慈悲及法界衆生平等無染著故。佛眼云青蓮慈悲眼。可思之。或又衆生本有理佛性自性清淨義故。用此種三歟。故青龍軌云。此菩薩從觀音眼中生。見法實性。名爲普眼。見如如體也（文）又以.爲種子者。.眼義。蓮花無垢義。以無垢清淨普眼攝受衆生故。以.青蓮爲種三歟。故疏云。多羅是眼義。青蓮花是淨無垢義。如是普賢攝受群生（文）多羅此云救。可思之。 　　問。勸請發願何乎。答。如下出之。理性院云。多羅菩薩慈悲尊。蓮花中諸薩埵。本尊界會悲生金剛（云云）。 　　問。道場觀如何。答。如次第出之。十卷抄云。壇上有.字成寶蓮花。上有.字（或覩弄字）變成青蓮花。轉成多羅菩薩。身色青白（或肉色）著?襠衣種種莊嚴。冠上有觀自在王如來（合掌持青蓮）左執青蓮花當心上。右施無畏乘寶蓮花。放白色光能滿諸願（云云）私云。身色青白者。大疏第五云。青是降伏色。白是天悲色。其妙在二用之中故。令二色和合。以是義故不青不白也（云云）?襠衣者。今次第無之。倶其義如下帝釋法記之。 　　問。右手與願施無畏何異乎。答。一兩手臂經軌説不同故隨宜歟。或又心經法中云。右手垂著右膝之上。五指舒展。是施無畏手（文）此文以與願名施無畏。又大疏第五云。其像合掌。掌中持此青蓮花。手面向觀音如微咲（文）又多羅念誦法云。寶冠首戴無量壽。右現殊勝與願印。右以定印持青蓮（矣）理院（宗命）傳云。壇上有.字。變成蓮花臺。臺上有.字。字變成淨滿月輪。輪中.字。字變成蓮上螺。螺變成多羅菩薩。青白色相離。中年女人状。左右手和合持青蓮花圓光周遍（略抄）私云。此依大疏意歟。 　　問。召請結界何等乎。答。召請蓮花部心印言。結界馬頭。 　　問。禮佛何乎。答。......。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。青蓮根本印。儀軌云。應結青蓮根本印。定惠二羽内相叉。進力禪智竪相枉（文）授記經云。次結青蓮花印。想多羅菩薩誦一千八反（文）青龍軌云。聖者多羅尊内縛竪風（文）私云。印名印相依此等文也。眞言觀音授記經云。爾時觀自在卽爲多羅菩薩説陀羅尼曰。娜莫羅怛娜（二合）夜耶娜莫阿利耶嚩嚕吉帝濕縛（二合）羅耶冐地薩埵耶摩訶薩埵耶摩訶迦路尼迦耶怛妮他唵多利咄多利咄唎莎嚩（二合）訶（文）或云。本經咄哆唎三字無之。十一面儀軌歸命句（如上文）.......。又説功能云。由此印言助本尊力爲瑜伽者於諸有情大悲除遠速獲成就（文）又陀羅尼集經云。觀世音菩薩隨心呪。印同前印。呪曰。.（一）多（去）唎多（去）唎（二）咄多（去）唎（五）咄唎莎訶（云云）不空心印言。此印言十卷抄五十卷等不出之。理性院宗命僧都次第出之。本經軌可尋之。又理性院出別印言。印内縛立合二風如未敷青蓮花。眞言。唵多隷都多隷都隷莎呵。又同心眞言（印如前）唵矩嚕矩嚕莎呵。 　　已上一印二眞言出十一面軌（云云）。 　　又此多羅菩薩有五箇呪。皆觀音所説。如十卷抄出之。本尊加持青蓮花印。.............。 　　問。正念誦何言乎。答。如次第出。但此呪大呪奧言也。本尊加持散念誦可用大呪也。此呪如歸命句也。散念論如次第出。理性又如此也。 　　問。字輪觀何等乎。答。五大（云云）。 　　問。伴僧後加持呪何等乎。答。如次第出之。 　　問。護摩諸段如何。答。部主段。部主正觀音。本尊段。蓮花部心印言。召請同印。右大指召之。同明。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段自加持。印青蓮根本印言。召請蓮花部心印言。右大指召之。諸供物呪。大呪奧呪。加持物。......。 　　問。四法中何乎。答。就増益修之（云云）又題下云。爲延壽所望可修此法（云云）理性院云。此法者爲聰明并產生修之。見陀羅尼集經并多利心經（云云）妙抄所望產生出之。 香王（梵號。倶陀曷羅社也。密號）。 　　問。此法依何經軌乎。答。依香王菩薩陀羅尼經也。義淨譯。此尊又觀音部尊也。但祕錄中觀音部不擧之。 　　問。種子三形何等乎。答。種子.字。三形蓮花（云云）理性院云。種子.。三形寶器（云云）私云。理性院以梵號初字爲種子。今流彼字加空點爲種子。..香梵語歟。漢注云健陀也。三形寶器者鉢也。 　　問。勸請發願何乎。答。如下出之。 　　問。道觀中右臂垂下。施無畏乎（云云）何。答。此文以與願手云施無畏（矣）又黒鬼三五箇者。三五者少少云事歟。 問。召請結界何乎。答。召請大鉤召（蓮花部心印言）結界馬頭。 　　問。禮佛何乎。答。南謨健陀曷羅社也菩地薩埵婆也〃〃〃。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印八葉印。理性院云。印口決（寶器鉢印也）私云。此陀羅尼出香王陀羅尼呪經。經云。先次至心誦十萬返。然於觀世音像前作四肘方壇。花香等供養。夜用牛蘇燃燈莫令斷明。其夜半呪師須起著淨衣。像前誦此陀羅尼三千八返。至曉須了不淨惛睡。其日呪師自有人送錢財等物（文）。 　　問。正念誦等何耶。答。私云。陀羅尼外無爭小呪可誦陀羅尼歟。散念誦又爾也。字輪觀五大歟。 　　問。護摩諸段何乎。答。部主段。聖觀音（如先）本尊段。自加持八葉印陀羅尼。召請大鉤召陀羅尼。諸供物呪陀羅尼。加持物..。撥遣准召請。諸尊段。世天段如常。 　　問。此尊四法等中何乎。答。理性院云。爲求福可修之（云云）經云。有人送錢財等物（云云）故知四種法中増益修之歟。 　　青頸法（梵號。儞攞建制。密號）。 　　問。今此尊何部尊乎。答。此又觀音部尊也。安然祕錄觀音部列之出四本軌。軌中一本題云。青頸大悲王觀自在念誦儀軌（云云）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。種子.。三形蓮花（云云）。 　　問。眞言初字旣非.。何今爲種子乎。答。.字是蓮花部通種子故。今爲此尊種子歟。...如次爲佛蓮金種子故。 　　問。勸請發願何乎。答。如下出之。 　　問。道場觀依何經軌乎。答。青頸觀自在菩薩陀羅尼呪經云。次當説此青頸觀自在菩薩畫像法。其像三面。當前正面作慈悲熙怡貌。右邊師子面。左邊作猪面。首戴寶冠。冠中有化無量壽佛。又有四臂。右第一臂執杖。第二臂執持蓮花。左第一執輪。第二執螺。以虎皮爲裙（文）。 　　問。今尊現三面四手表示何事乎。答。私案猪面表愚癡。故理趣釋云。面門畫猪表癡形（文）是則入生死苦海之因而邪行故在左邊。師子示勇健菩薩心。故大疏云。師子譬勇健菩薩心（云云）是則到涅槃樂岸之因而正道故現右邊。正面慈悲。是悲有拔苦功。拔生死苦。慈有與樂徳與涅槃樂。故有慈悲面也。此慈悲令衆生拔苦與樂故現?怡之相也。右第一手執杖。摧破生死輪迴三毒怨敵爲顯自性清淨三身佛果。次手取蓮花也。果徳旣成爲説蓮花部四種輪。吹無上法螺也。故左二手執輪并螺也。此等一向愚案。難指南歟。 　　問。召請結界何等乎。答。蓮花部召請結界可准前。青頸儀軌云。馬頭辟除結界（文）。 　　問。禮佛何乎。答。理性院云。.......。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。心印。此印於一印上表本尊所持四種物也（云云）儀軌云。二手外相叉。左大母指挿入掌。右大母指直竪。二中指作蓮花葉形。二無名指直竪。二小指左押右竪相叉（文）私云。面印文并裏書瑜伽記等皆違儀軌。印文而裏書與儀軌到合違何軌乎。於此尊有四本儀軌。廣可檢之。言或云出不空羂索經第四歟。印又爾也（云云）安然祕錄中。今尊經軌中不擧彼經。檢可見之。 　　問。正散念誦等何乎。答。如次第出之。字輪觀五大歟。 　　問。護摩諸段何乎。答。部主段。聖觀音自加持等（如先）本尊段。自加持心印言。召請蓮花部心印言。諸供物..言。加持物呪可用。種子.（加...）可用之歟。可尋之。撥遣准召請（矣）。 　　問。四種法等中何乎。答。就息災修之（云云）理性院次第奧云。智證大師錄云。金剛智譯千手身呪與千臂經大身呪。菩提流支譯千手姥陀羅尼。青頸儀軌中寶幢陀羅尼。皆同本（云云）除病延命滅罪敬愛等功能殊勝。可引見經文也（云云）。 　　阿摩提（梵號。如題。密號）。 　　問。今尊何部乎。又梵漢中何乎。答。儀軌云。無畏觀自在菩薩。一名阿摩?觀自在菩薩。又云寛廣（文）旣云觀自在。蓮花部攝也。又云無畏云寛廣漢名也。阿摩提梵號也。故五十卷抄云。阿摩隷此云無畏。又云寛廣（云云）。 　　問。施無畏專聖觀音徳。故觀音經云。是菩薩能以無畏施於衆生。又何此尊立無畏稱乎。答。御口決施無畏雖通諸觀音。今此尊專掌施無畏徳也。 　　問。尊名何呼之乎。答。報恩院本北院御本倶阿摩提。常喜院抄阿摩?。印傳受時阿摩提也。 　　問。本尊種三何等乎。答。種子.。三形鳳篌（云云）理性院云。種子.或.。三形如先（云云）。 問。何故今尊以..爲種子。三形亦爾乎。答。.是此尊初字故爲種子。.觀音部通種子故歟。以鳳篌爲三形。此尊所持物故。裏云。普通尊像左右持鳳頭與箜篌。是辟事也。鳳篌者一物也（云云）。 　　問。勸請發願何乎。答。如下出之。 　　問。道場觀依憑何乎。答。儀軌云。觀自在菩薩像如波羅蜜形。三目四臂乘白師子座。頭向左膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前二手執鳳頭箜篌。左手掌摩竭魚。右一手持吉祥鳥。白色。左足屈在師子頂上。右足垂下。嚴以天衣瓔珞。遍身火焰。面貌慈悲向左諦視（文）理性院次第云。觀自在菩薩身白肉色。如波羅蜜菩薩形。其菩薩毫相之中有兩道光明。一道直入諸地獄中。救苦衆生令得解脱。一光來修行者頂。想遍己身衆惡業皆悉消除内外清淨。三目四臂。自下如今次第也。 　　問。如波羅蜜菩薩形（文）何菩薩乎。答（云云）。 　　問。若云四波者。彼菩薩皆一面二臂。今尊三面四臂兩手旣多小異。何云彼菩薩乎。若云爾者。旣云波羅蜜菩薩。非彼何乎。答。手面雖異。形貌似彼云爾歟。就中四波中法波羅蜜身肉色（云云）問今尊身色。又倶蓮花部義同也。又義指般若菩薩歟。或處云。般若波羅蜜佛母菩薩（文）又祕藏記云。五大院中座般若菩薩（天女形白肉色。并在六手。文。旣云波羅蜜又身色同故）又義波羅蜜形者。入定相也。故金剛般若開題云。波羅蜜形者。所謂入定相耳（文）今尊定妃義同彼歟。又儀軌一本云波羅蜜形無菩薩字（矣）然諸次第云波羅蜜菩薩形。文字脱歟。又寶心次第奧云。波羅蜜形者女形也（云云）。 　　問。今尊身白肉色。又所持物所乘師子皆白色。有何故乎。答。此皆息災義歟。故此尊專可行息災歟。又三目四臂表三身四徳歟。 　　問。吉祥鳥者何鳥乎。答。覺禪抄云。或傳云。吉祥鳥者金翅鳥也。可黄色。今尊云白色若舍利鳥歟。..加點..讀（云云）..卽吉祥歟。舍利鳥其色白（云云）或云。吉祥鳥食衆生心腦（云云）私云。五十卷抄中。此尊圖像兩種出之。一圖一面四臂乘師子。左手吉祥鳥トサカ在頭尾長垂。又圖一面四臂乘師子。光上有菩薩形像四臂。左手鳥似鴿形（矣）。 　　問。召請結界何乎。答。可蓮花部召請結界。 　　問。禮佛何耶。答。曩謨阿利也阿摩隷薩他多蘖多。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印如印文三度召之者。裏云。二羽芙蓉。二風如鉤當心。毎至..字卽動其鉤契（文）十卷抄云。其印以二羽芙蓉。二風如鉤當心。毎至..字卽動其鉤契。誠心念一百八不散印。爲一座之修行。須遣助伴持珠記數。如此一日三時（文）。 　　朱付云。師云。念珠懸左印中。以大指記數不用助伴（云云）今次第意。本尊加持時。結此印誦眞言三反。眞言誦訖時可召之。云三度召之卽此意也。然後又結可誦後眞言也。 　　儀軌云。其印以二羽（乃至）不散印。爲一座之修行眞言（眞言今呪也）眞言儀軌中雖有歸命句。依師説今怛儞也他已下用之。 　　問。印言功能何。答。法云。當見大聖。諸願滿足衆人愛敬。得宿命智能證十地三昧現前○此眞言有大神力。能滅衆生一切業障速獲神驗。所求如意（文）。 　　問。正散念誦何等乎。答。如次第出之。字輪觀五大歟。 　　問。護摩諸段何等乎。答。部主段。正觀音（如先）本尊段。自加持。本尊印大呪或小呪歟。召請蓮部心印言。諸供物小呪。加持物小呪末......。撥遣准召請（矣）。 　　問。今此法四法等中何乎。答。息災或敬愛（云云）私云。若依儀軌云。能滅衆生一切業障（文）又滅罪可修之。 　　持世法（梵號密號）。 　　問。今尊何部攝。經軌何乎。答。蓮花部也。薄草子表紙批出九部經軌。謂持世陀羅尼經一卷。持世經四卷。持世陀羅尼別行功能法一卷等也。安然祕錄觀音部中不出持世菩薩經軌。諸經部中持世擧十三部經之中有此等經也。常喜院云。是法雨寶陀羅尼經法也。彼經與持世菩薩經同本異譯也。私云。祕錄中以雨寶經出方等法不出持世法也。御記（報恩院）云。或云。雨寶陀羅尼經持世陀羅尼經同本異譯（云云）仍一法習歟（云云）。 　　問。種子三形何等乎。答。種子.。三形頗羅菓（云云）。 　　問。此尊何故以此等爲種三。答。此法増益爲本故。以吉祥福徳可施與衆生故。以施與不可得字爲種子。以吉祥菓爲三形歟。柘榴云吉祥菓。釋論柘榴木云吉祥菓也。 　　問。勸請發願何等乎。答。如下出之。 　　問。道場觀何乎。答。持世別行法云。其像身容青色黄色。坐蓮花座上。結跏趺坐。身作種種瓔珞。頭冠環釧種種莊嚴。於右手中執頗羅菓（此云大柘榴）左手當施無畏手。其像面當作微笑之容○其大像上兩邊。作二天仙人。雨嚴七寶滿虚空中（云云）。 　　問。召請結界何乎。答。蓮花部召請結界歟。常喜院云。召請奉送作本尊印（云云）此義以根本印言可作召請歟。 　　問。禮佛如何。答。南無...............。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印軌名根本。儀軌云。第一根本印。以無名指捻大指上[/卽] 文。又以大指押無名指甲上兩手亦然。相合腕兩小指博著中指中[/卽]背。二中指頭指相拄並。二大指二頭指直立（文）私云。軌文與次第印文少異。軌二頭直立（云云）今文合掌不開二頭。然朱付二中二頭指頗側合（云云）印仰開二中二頭側合也。遍知院印口傳可見之。朗澄云。師口云。此印破柘榴形造之（云云）可悉之。印一種言三種。根本心·心中心也。十卷抄云。別軌云。施護應用頭指。及於中指第三[/卽]屈大母指竪。此印名持世菩薩根本印（文）私云此印相又異今印文。 　　問。三呪説處何乎。答。覺禪抄云持世菩薩念誦次第。雨寶經大呪并一。小呪戴義淨持世軌。根本呪雨經心眞言。軌心眞言經心眞言。軌心中心眞言雨經小心眞言（云云）御記（報云）此法心眞言。持世法名根本眞言此法心中心。持世名心眞言。此法小心持世名心中心也。雨法二種言皆同呪。一字不違也（云云）私云。此法者雨寶陀羅尼法也。 　　問。印言功能何。答。儀軌云。若結印開誦大呪心等。如法誦持。一切願滿所求之者皆得解脱（文）。 　　問。正散念誦何等乎。答。如次第出之。字輪觀五大歟。 　　問。今法讀金剛般若有何故乎。答。私云。此法増益福徳法故。執心爲破彼讀金剛經歟。例如眞言行者本尊境界現時。用十縁生句觀（矣）。 　　問。理性院宗命流雨寶陀羅尼經法。散念誦出雨寶經。今准彼可讀持世經。況復讀經可在經法。今何持世菩薩法讀經乎。答。私案云。讀持世經福徳執心彌可増故。用金剛經歟。理性院准常經歟。普賢延命雖尊法。散念誦讀壽命經。守護經法雖經法。不用經乎。又十卷抄裏云。師云。可轉讀雨寶陀羅尼經。（云云）。 　　問。伴僧後加持呪何乎。答。如次第出之。 　　問。護摩諸段何乎。答。部主段。如意輪爲部主。自加持心中心印心呪。召請蓮花部心印言。撥遣准召請。諸供物心呪。本尊段。自加持根本印言。召請蓮花部心印根本言。撥遣准召請。諸供物同言。加持物心中心呪。 　　問。四法等中何。答。就増益修之（云云）理性院云。爲求福修之。同雨寶陀羅尼（云云）。 般若菩薩（梵號。.......密號。大惠金剛）。 　　問。今尊何部依經軌乎。答。下如來部中（文）寶心傳又如來部（云云）。 　　問。種子三形何等乎。答。種子.。三形梵篋（云云）理性院等種三同之。 　　問。何故以此等爲種三乎。答。般若菩薩宰智慧故。..智慧梵名故。其中.字爲種子也。 　　問。諸尊種子取眞言梵名等初字。何今不爾乎。答。諸尊種子初後隨宜中。此尊梵名中今字雖有中間。一句中修故取之歟。就中惹字生義。此尊有智慧出生徳。故大疏云。惹字門是生義（文）又梵篋爲三形者。文殊爲諸佛母。如梵文調御師故。大師云。覺母梵文調御師（文）。 　　問。勸請發願句何乎。答。如下出之。問。心經中云十六善神。今何云十波羅蜜乎。答。經依集經故。集經云。左右畫八神王十六善神也（文）故云十六善神也。尊法依般若儀軌故。軌云。以十波羅蜜圍繞（文）故云十波羅蜜也。 　　問。道場觀依憑何乎。答。可檢之。但今文全同石山七集五大院般若佛母圖也。理性院云。蓮花上有.字。變成般若梵篋。梵篋變成般若波羅蜜多佛母菩薩。於白蓮花上結跏趺坐。身色如黄金。衆寶瓔珞莊嚴遍身。首戴寶冠。繋白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵篋。右手當乳作説法印。以大拇指押無名指頭（云云）私云。二臂六臂相違。五十卷抄云。胎云。肉色額上有眼。左第一手持梵篋。第二手仰掌安臍地。第三手仰屈風指舒餘四指。右第一手屈風指立四指當梵篋上。第二手施無畏。第三手竪掌屈水指舒四指。著鎧坐赤蓮花（云云）祕藏記云。五大院中座般若菩薩。天女形白肉色。并在六手。右一手持梵篋。五手作契印（文）今次第云。六手當此文（矣）又此尊眞言儀軌觀法。佛金剛頂中説。此祕中極祕。應化釋迦在給孤園。爲菩薩天人説畫像壇法眞言手印等。亦是祕密。陀羅尼集經第三卷是（文）此釋心經本尊集經所説無違。金剛頂經者指修習般若軌歟。若爾彼軌中不出手臂（矣）故知今尊依台藏部經軌歟。又理性院今本尊雖二臂。與心經本尊少異。彼右手施無畏。此右手説法師（云云）。 　　問。二臂六臂表示何乎。答。御記（報）云。仁王儀軌云。二臂（左手般若梵篋右手説法印）集經第三二臂（左經篋右施無畏）三家次第云。般若菩薩此尊有六臂。各作六度印以知智慧總攝五波羅蜜（文）此兩三文意。六臂表六波羅蜜。二臂表五波羅蜜之總攝。旣以般若全攝五波羅蜜。般若梵篋（或經篋）施無畏又總五波羅蜜（云云）私案。左梵篋或經函表智慧故。大智自利徳也。右施無畏或説法印。是大悲利他徳也。知二臂表大智大悲二徳六臂表六度也。但六臂作六度印者。梵夾施無畏。台藏十度印中。般若願度二種也。餘印未必當（矣）如何。 　　問。般若菩薩十六大菩薩中何乎。答。朗澄傳云。護菩薩卽般若菩薩旨。見修習般若儀軌。又理趣經云。文殊會四種甲冑卽此意也。四種大品金剛利之三摩地也。卽般若卽護心也。故上金剛拳菩薩段云。持一切如來語印卽得一切如來法者。此名金剛護菩薩三摩地。故能普護無邊有情界。常以大慈甲胄而自莊嚴（云云）私云。般若菩薩卽護菩薩義。儀軌文分明也。以文殊四種甲冑護般若菩薩同體義不可。文殊般若其體別。所以台藏十三院中。文殊院五大院主異故。 　　問。心經今法經尊雖異。本尊可同。然彼經本尊云如波羅蜜形。女形歟。今尊何云著冑乎。答。朗澄云。甲冑者護菩薩三摩耶形也。護菩薩三摩地和合護法故著甲冑也。卽是定惠和合心也。私云。此義無其理。然其體雖一。經尊二法時其形異。何失。手臂旣多小異。成就院七卷抄云。般若菩薩首戴五佛寶冠。身著金剛冑（文）又心經尊又可有定惠和合義。故祕鍵云。次二字約定惠立名（云云）。 　　問。今觀何不出圍繞眷屬乎。答。略之歟。故七卷抄云。遍毛孔中流出無量諸佛。四攝八供養八方天等恭敬圍繞（文）又儀軌云。於其殿中觀地字門。成般若佛母。以十波羅蜜圍繞。及八供四攝鉤鎖八方天衆皆本種子字觀想故成（文）。 　　問。召請結界何等乎。答。宗命傳云。召請大鉤召。結界不動（云云）。 　　問。禮佛何乎。答。...............。 　　問。本尊加持印言何乎。答。先經臺印無盡藏言。七卷抄本尊三摩耶印用今呪也。 　　問。今此印言出何經軌乎。答。經臺印出陀羅尼集經。又名般若無盡藏印也。御請來仁王軌名般若波羅蜜多根本印。慈覺請來軌同之。言出修習般若軌也。陀羅尼集經云。此陀羅尼印有大威徳。至心誦一遍出生萬八千陀羅尼藏（乃至）十方三世諸佛無盡法藏。至心書寫讀誦。百千萬億恒河沙劫生死重罪於須臾悉滅無餘（略抄）次印言。印梵篋印。言般若菩薩呪。出台藏（矣）七卷抄同之。理性院宗命傳。梵篋印用無盡藏呪末..以下言也。又出別印。二手虚心合掌。二大指並立。屈二頭指而端相拄置二大指上（文）言無盡藏言也。此印言出修習般若軌歟。但軌文云。卽結大尊三昧耶印。二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指初（文）今云虚心合掌異軌（矣）成就院七卷抄如軌用之。次護菩薩印言。此印言又出修習般若軌。印言全同也。 　　問。何故用此印言耶。答。般若護菩薩同故。儀軌出之故。軌云。又作是念。我身與般若波羅蜜菩薩無二無別。卽以金剛護菩薩眞言加持四處。二羽金剛縛。進力竪如針。印心額喉頂。成本尊瑜伽。卽誦金剛護眞言曰。嚩曰羅囉乞叉咸（文）理性院成就院等次第。不用此印言也。 　　問。正散念誦何呪乎。答。如次第出之。字輪觀五大歟。 　　問。伴僧後加持呪何等乎。答。次第不出之。私案初二呪中何呪可申歟。 　　問。護摩作法何等乎。答。部主段。以大日爲部主。或不動（云云）三卷護摩抄云。自加持劍印慈救呪。召請獨古。右頭召之。同呪。諸供物同呪。撥遣（彈指）.....。 　　本尊段。自加持胎藏印明。召請大鉤前明。諸供物同明。加持物........撥遣彈指准召請。 　　問。今法四法等何等乎。答。今次第不出之。宗命傳云。息災法（云云）。 　　藥王法（梵號....）。 　　問。此尊何部。又依何軌乎。答。常喜院十卷抄裏云。千光眼經云。若欲消除身上衆病。當修揚柳藥法。其藥王觀自在像（文）私云。准此文。蓮花部歟。觀自在云故。又以蓮花爲三形。可思之。又理性院宗命次第云。又藥王藥上經在陀羅尼（云云）可依此等經歟。 　　問。何故名藥王乎。答。文句第十云。觀經曰。昔名星光。從尊者日藏聞説佛惠。以雪山上藥供養衆僧願我未來能治衆生身心兩病。擧世歡喜號曰藥王（文）玄賛第十云。今菩薩願爲藥樹。療八塵之痼病。除七漏之深痾。勢力無雙威神罕超。故名藥王菩薩（文）。 　　問。種子三形何等乎。答。種子.三形蓮（云云）理性院云。又三昧耶形。蓮花上置物觀之。有口決（云云）宗寶二次第同口決者。蓮上觀藥壺歟。 　　問。勸請發願何等乎。答。如下出之。宗命僧都勸請全同。發願藥王菩薩諸眷屬等（文）。 　　問。道場觀如何。答。如次第出之。成就院常喜院同之。理性院次第云。樓閣中有八葉蓮花。臺上有月輪。輪上有.字。字變成蓮花。蓮花變成藥王菩薩。右手當乳持樹枝。左手拳安腰。首戴寶冠。環釧瓔珞莊嚴其身。青蓮花上半伽座。相好圓滿眷屬圍繞（云云）私云。此觀委曲神妙也。此觀所持樹枝者。揚柳枝歟。千光眼經云揚柳藥法。依所持歟。故知蓮花部也。猶如揚柳觀音（矣）又准今此菩薩願爲藥樹釋者。別樹歟。然千手經云。若爲身上種種病者於揚柳手（文）依此文者。揚柳云藥樹歟。 　　問。召請結界何等乎。答。私若蓮花部。蓮花部心印馬頭。可思之歟。若不爾者。大鉤召不動歟。今次第散念誦出不動意。結界不動也。 　　問。禮佛何乎。答。..............。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印金剛合掌眞言。私云。鞞逝捨者藥梵號。囉惹耶者王梵名也。理性院次第又出眞言。曩莫三曼多沒馱南吠儞也產捺羅（二合）薩怛縛（二合）野娑嚩賀（云云）十卷抄裏云。千光眼經云。唵縛曰羅達磨（金剛法也）偖敬（上）爾耶（二合藥也）羅惹野（王也）娑嚩（二合）賀（引）此文只爲知藥王梵語書之（云云）。 　　問。散念誦何等乎答。正念誦...言也。散念誦如次第出（矣）。 　　問。散念誦何不用大金剛輪乎。 　　問，御加持伴僧呪何等乎。答。 　　問。護摩諸段何等乎。答。部主段。釋迦。自加持。台藏釋迦院印明。召請印如上。右風召。明如上。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段。自加持。本尊印明。召請大鉤召。前印明。諸供物同明。加持物。..。撥遣（彈指）。 　　問。今法四法等中何等耶。答。爲除病可修之歟。千光眼經分明故。 　　龍樹法（梵號。那伽閼頼樹那。密號）。 　　問。今此法出何經等。又何部乎。答。理性院（寶）次第擧此菩薩道場觀印言等畢云。已上無畏三藏祕法中出之（云云）准散念誦擧白衣馬頭等。蓮花部尊歟。又小野纂要。妙音如來阿彌陀（云云）妙雲龍樹佛號也。 　　問。種子三形何等乎。答。種子.。三形梵篋（云云）理性院成就院同之。 　　問。何故.爲種子乎。答。此菩薩梵號眞言初字故。梵篋爲三形者。此菩薩上從四天王下至大海龍宮觀諸文故歟。 　　問。勸請句何乎。答。如下出之。 　　問。道場觀依憑何乎。答。五十卷抄云。善無畏三藏祕法中在之（云云）理性院同之。如先出。私云。龍樹形像五十卷抄出之。僧形合掌形也。八祖中龍樹形像異（矣）。 　　問。召請結界等何等乎。答。私案。可用蓮花部召請結界等歟。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。部金剛合掌諸菩薩通印故用之歟。又善無畏祕法中出之故。二種眞言同祕法中在之。成就院七卷抄同之。理性院一印三明也。宗命寶心同印。金剛合掌言。唵那伽閼頼樹那莎呵。又言。歸命佉多吽莎呵。又云。唵縛曰羅婆灑監莎訶。又常喜院十卷抄云。龍樹印明以左手掌仰向右手腕上。右掌覆。二掌背相如蛇口。若人遇毒龍蛇復作此印向之。唵薩婆謳婆提..（云云）又五十卷抄云。龍樹甘露奧言。唵娑枳底婆婆沙羅底度多羅那耶（三）娑嚩賀。善無畏三藏祕法之中在之（云云）。 　　問。正散念誦何等乎。答。正念誦第二言歟。散念誦本尊二種倶可誦之。字輪觀五大歟。 　　問。伴僧御加持呪何等乎。答。 　　問。護摩作法如何。答。部主金剛薩埵。自加持。三昧耶印羯磨言。召請外五古同明。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段。自加持。本尊印言第二明。召請大鉤召同明。諸供物同明。加持物.佉多吽。撥遣准召請（矣）。 　　問。今尊四法等中何等乎。答。 　　馬鳴法（梵號。阿濕嚩婁沙。密號）。 　　問。此法何軌又何部乎。答。五十卷抄云。依蠶養儀軌。是金剛智説。多説福分也。准散念誦出白衣馬頭。可蓮花部歟。馬鳴立名本迹等出釋論第一。 　　問。種三何等乎。答。種子.。三形僧句形。 　　問。何故用此種乎。答。.此尊眞言初字故。線句一也。此法爲蠶養修之故爲三形也。 　　問。勸請發願何等乎。答。如下出之。 　　問。道場觀何乎。答。如次第出。別本軌云。其形六臂又一臂（云云）或次第云。馬白肉色戴花冠有六臂。左第一手篗持。次手舒掌。以大指捻火水中。次手持糸。右第一手持管。次手施願。次手斤坐青蓮花。乘馬左右垂。馬左右口二人童子。左童子其形如矝迦羅。後有三人。一人合掌。頭上有馬頭。馬前一人立。弟子啓請諸供養僧形也。此曼荼羅皆有白雲上。衣冠總唐人形也。著靴馬口二人（名蠶室）後三人（蠶母蠶命蠶印）馬前一人（發願弟子）今此六臂僧者別儀軌説歟（云云）私云。此宗命僧都次第奧出之。心覺五十卷抄圖之。成就院七卷抄二臂像。今次第其文少異。故出之。七卷抄云。壇中有白蓮花。臺有月輪。輪中有.字。變成線句。線句變成馬鳴菩薩。身相白肉色。首戴花冠。二手合掌坐白蓮花。著淨白衣瓔珞莊身。乘白馬垂右足（於六臂各持標物。別本軌云。其形六臂又二臂云云）及無量眷屬圍繞（云云）私云。此觀殊好（矣）。 　　問。召請結界何等乎。答。大鉤召或蓮花部心印言。結界馬頭歟。 　　問。本尊讃何。答。如次第。又説云。小千大千化爲蠶室○吐絲線巡千世界供養。感應福祚無邊（常喜院）。 　　問。禮佛何乎。答。南謨阿濕嚩婁沙〃〃〃。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印名玉環成就一切所願印。印文如次第記。裏云。普通本尊加持之時。置念珠。而此法左手結印。右手持念珠。可誦眞言也（云云）遍數若七反若二十一反可誦歟。大佛頂軌出別印言。合掌當心誦七反（云云）今可准之。薄草子各別印言。先出二印後擧三明。已上石山（云云）第二印金剛合掌。七卷抄初印言如今次第也。次別本軌云（中指交右押左腕相離。以印印五處）又眞言曰。曩莫三曼多沒馱南迦縛羅（二合）嚩多曩吽馬鳴紇哩（二合）莎呵。心中心呪。唵嚩曰羅斫迦羅吽弱吽鑁斛。理性院初印言第二印第二呪二箇印言也。大佛頂儀軌云。喚馬鳴菩薩呪印。唵薩婆毘那忽流〃〃頭〃豆〃〃〃坐〃〃〃力莎呵。以左右二手十指相叉。合掌當心了誦七反。頂禮菩薩求聰明。若毎日作印供養菩薩。滅愚癡罪惡。別行儀軌云。若有信男信女不論淨不淨。日日晨朝時受持妙眞言（文）又云。現世有無量快樂。後生往生極樂（文）。 　　問。正散念誦何等乎。答。正散倶次第出明也。字輪觀五大。 　　問。伴僧御加持呪何乎。答。如次第出明。 　　問。今法護摩作法何乎。答。部主段。釋迦。自加持。台藏印言。召請印言如先。右頭召之。諸供物同明。撥遣准召請本尊段。自加持。本尊印言。召請大鉤召。本尊呪。諸供物同呪。加持物同呪。..。撥遣准召請。 　　問。今法四法等中何乎。答。向東方修此法。爲蠶養可行也（云云）裏云。向東方由緒何。増益可修之故歟。私云。向東方者。出儀軌故。儀軌云。始自三月三日東南像向西。以廣大供養二十八日（乃至云云）。 　　滅惡趣法（梵號。阿波夜惹賀密號。除障金剛）。 　　問。此尊何部。又依憑何乎。答。題下云。小野大抄下云。地藏也（云云）又妙抄云。本尊界會滅惡尊。寶部會中諸聖衆（文）此意寶部也。雅西二卷抄中。以地藏爲蓮花部。若此尊地藏同體。可蓮花部歟。又五部三昧相攝可悉之。源運三部抄。蓮部不出地藏（矣）今次第裏云。滅惡地藏同佛事。雖見大抄。此條非普通説（云云）今次第意未必同體歟。故勸請云。大慈大悲滅惡尊。除蓋障等八菩薩（云云）私案。滅惡尊南方除蓋障院破惡趣菩薩也。地藏北方地藏院菩薩也。二院旣異。形像手臂印契異。何必同乎。又依憑依法全儀軌歟。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。種子.。三形樹枝（云云）妙抄云。種子.三摩幢寶珠（云云）理性院同今次第（矣）。 　　問。阿故用此種三乎。答。種子此尊眞言初字故。三形樹枝者。或柳枝或菩提樹枝也。但高尾曼荼羅除蓋障院破惡趣尊持柳枝也。相承口傳柳云無罪樹名。尤順滅惡趣名。小野厚雙子下云。阿説陀樹此云無罪樹（文）大疏第五云。優曇鉢羅阿説他木。此二木是過去佛菩提樹也（文）若依此釋者。揚柳菩提樹一義歟。常喜院云。先師云。優鉢羅樹者合昏。阿説陀樹者柳也見演密抄五云。私云。三昧耶形時齒木用阿説陀木（云云）相承口傳云用桑木。聊似違疏釋（矣）。 　　問。道場觀依憑何等乎。答。石山七集云。面白黄色。左手仰屈火舒地水風雪當心上。右手施無畏。坐赤蓮花也（云云）。 　　問。召請結界何等乎。答。召請大鉤召。結界不動。 　　問。禮佛何乎。答。.......〃〃〃。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印石山云。有傳云。定拳安腰。擧惠臂舒五指向上是也。打破地獄（云云）大師云。印如施無畏印。但高擧（文）疏十三云。除惡趣印卽如前舒手合掌向上擧之卽是也（文）言出台梵本軌。疏十三云。一切衆生無始以來以無明故常在三惡趣中。今聖者已得如是五力願擧之令得清昇也。所以者何。上尊者已自能拔出。亦當擧一切生界也（矣）朗澄云。長慶云。諸佛所傳只陳破地獄之趣。未説拔衆生之義。設雖菩薩大悲。何有破法然道理地獄乎。觀拔擧衆生猶可殊勝（云云）私云。若立法然故者。衆生受苦又先業所感定拔彼乎。若拔彼者。共業感地獄不破彼乎。呪復地獄共業感。何云自然道理乎。又法然故不可破者。壞劫時何破彼乎。妙抄用地藏印言雖祖師所傳難思（矣）但大抄地藏者破地獄義邊同故。但常喜院十卷抄五十卷等。傳勝倶胝院説地藏外別不出之。 　　問。正散念誦何等乎。答。如次第出之。字輪觀五大歟。 　　問。何用除蓋等八種乎。答。今本尊除蓋障院九尊同故。彼院八箇菩薩言用之也。裏云。八箇眞言在胎藏。其定可用之也（云云）。 　　問。伴僧御加持呪何等乎。答。如次第出之。 　　問。護摩諸段何乎。答。部主段。除蓋障。自加持。台除蓋障印言。召請彼印右風召。言同。諸供物同明。撥遣准召請。本尊段。自加持本尊印明。召請大鉤召印明。諸供物同明。加持物..。撥遣准召請。諸尊段。自加持。滅惡趣印言。召請大鉤召印言。諸供物九尊眞言。撥遣准召請。 　　問。今尊四法等何乎。答。就息災修之。或又此法滅罪爲本。仍中院護摩阿彌陀光明眞言滅惡趣。此三殊可修之也。妙抄云。保元四年始自正月三十日五七日勤修此法。美福門院鳥羽院御祈令修之者也（云云）。 　　圓滿金剛（梵號。......。密號。如題。又布施金剛）。 　　問。今尊何部何菩薩乎。答。源運三部抄。蓮花部列之。今次第准散念誦擧寶菩薩者。寶部歟。心要云。檀波羅蜜者謂是寶部所收（文）裏云。圓滿金剛者。十波羅蜜内檀波羅蜜菩薩也。圓滿金剛者彼尊密號也（云云）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。種子.。三形甘露盛器（云云）妙抄云。如今次第出之。又云。祕説云。種子.。三寶珠。部言如先（云云）理性院口傳云。種子.。三形寶珠。以之爲祕。印言如先。金剛王院三部抄但出初説（矣）妙抄理性院祕説。三形雖同種子異（矣）。 　　問。今尊何用此種三乎。答。.施與不可得義。布施波羅蜜之義相應。又此尊眞言初字故也。器有救物之功故。以甘露妙藥施與衆生救彼苦故也。或以此甘藥施與衆生。是布施波羅蜜之標示也。 　　問。勸請發願何等乎。答。如下出之。理性院同金剛王院云。檀波羅密圓滿金剛摩尼部中諸大薩埵（云云）。 　　問。道場觀依憑何乎。答。七集云。圖肉色。左手持金盛花。右手屈水火風立地空。坐赤蓮花。著羯磨衣。祕藏記云。檀波羅密菩薩肉色。持甘菓（文）。 　　問。羯磨衣者何衣乎。答。小原抄云。羯磨台藏十波羅蜜毘倶胝。金剛四波羅密等所著衣也短小衣歟。事業衣也。或侍女唐衣（云云）。 　　問。召請結界等何等乎。答。召請大鉤召。結界不動。准散念誦擧軍荼利者。可用軍荼利歟。 　　問。本尊讃何乎。答。寶菩薩（云云）理性院又同之。 　　問。禮佛句何乎。答。..........〃〃〃。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。此印言出千手軌玄海軌（矣）印相如印文裏云。中指大指可寶形之旨。不見于印之説文。依口決寶形作之（云云）妙抄云。印言如台藏（云云）右手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒（文）此片手印如台藏也。常喜院五十卷抄擧兩説之中。勝倶胝院相承如妙抄。成就院相傳如今次第也。理性院宗命僧都傳云。印右手舒五指。屈中指與大指合端作寶形。仰此印置左膝上。左手同作此印。仰而當胸裡（有口決云云）此印文全同當流口決。注有口決者。自持施他口決也。伏惟醍醐三流中三寶院理性院其口決一揆。三部抄等無此口決。三流相承可察之。灌頂最極大事。兩説無相違可仰信之。常喜院十卷抄云。或人云。右與他之義。左自利之義。自取物與他義也（云云）御口決云。以自所持財寶等施與於他之義。云自持施他也。予先師僧正御房台藏重受之時。御門弟僧綱凡僧數輩列座。彼等人起去之後。檀波羅蜜祕印被授之。斯則此祕鈔被祕藏也。仍南都中道上人高野空教上人等。遂傳法[/卽] 之後。祕鈔傳受申請時。不被出御本。各以本大法祕法外尊被授之（云云）醍醐寺遂傳法之中。蓮藏院寶池院兩僧正松橋法印弘義律師外不被授之。予雖不遂傳法。賜彼御本畢。式部律師遂傳法隔數年之後。雖申入傳受。不賜御本。而木幡迴心房本傳寫以彼本遂傳受畢。予當初雖遂傳受。他事無隙。送數箇年。重隨思出記之。如彼章安大師。二十四歳聞天台大師講。六十九記之（矣）印言功能。千手儀軌云。由結此印誦眞言三反。滅無量劫堅悋惡業種。獲得三種施福。所謂資生死施無畏法施。卽檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒。資生縁具足。心得自在。壽命長遠（文）私云。三種施中資生施者財施也。又印言。前印言出胎藏。此印言出金剛界大供養會。不空心要云。檀波羅蜜者爲是寶部所收。亦由住檀施等虚空界。一切有情所求之者。隨意願皆施與（文）私云。此印言等如金界發惠抄記之。 　　問。正散念誦何乎。答。正念誦可用初明歟。散念誦本尊明二種歟。理性院散念誦同今次第。十卷抄云。佛眼。大日。虚空藏。十波羅蜜。軍荼利。一字（云云）。 　　問。護摩諸段何等乎。答。部主段。寶菩薩。自加持。金界寶菩薩印言（三昧耶印羯磨明）召請同印言（右風召之）諸供物同言。撥遣准召請。本尊段。自加持。本尊初印明。召請大鉤召印前明。諸供物同明。加持物.......。撥遣准召請。諸尊段。十波羅蜜菩薩。自加持。檀波羅蜜明。召請大鉤召印言。諸供物十波羅蜜眞言。撥遣彈指......〃〃〃。 　　問。今法四法等中何等。答。就増益修之（云云）。 　　本記云。 　　永仁五年八月二十六日加點了。 　　金剛資頼瑜。 　　以頼瑜御自筆校合本交之畢。 祕鈔問答第十二本 異尊法第三 　　北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下列尊名。表紙内不書之。 　　帝釋法。 　　問。今天名梵漢中何。又居所何處乎。答。開題云。因陀羅者梵語也。翻云帝釋也（文）演密抄云。帝釋因陀羅略語。此云尊主也（取意）此等釋如次爲漢梵也。實範云。抄意帝一字爲梵語者旣違開題。斯依耳且開題意釋爲漢語難思。玄賛云。梵云釋迦提婆因陀羅。釋迦此翻爲能。提婆天也。因陀羅帝也（略抄）私云。此意帝釋梵漢交擧名也。然疏第七云。因陀羅是天帝釋異名（文）彼疏第一云。毘盧遮那者。是日之別名（文）旣毘盧遮那別名云日准。帝釋異名漢號也。故大師釋合疏意（矣）十卷抄云。帝釋有二種。一東方帝釋。約八方之時。以帝釋屬東方也。二北方帝釋。須彌山。從闍浮提在北故。帝釋住須彌山故云爾歟（云云）石山抄云。東門帝釋天是此界帝釋也。後餘是餘界須彌山帝釋也（云云）平等房十卷抄北方帝釋（云云）私云。胎藏外部東方。又兩北方二所居。不居北方（矣）御口決云。東方本方帝釋。今一方須彌頂帝釋歟。 　　問。今尊種子三形何乎。答。種子.三形三古（或獨古云云）十卷抄（常）云。種子.三形獨古（云云）又種子.。 　　問。何故今尊用此等種三乎。答。種子。梵名眞言初字故。三形所持物故。 　　問。勸請發願何乎。答。如下出之。 　　問。道場觀如何。答。如次第出之。護摩軌云。東方帝釋乘白象。五色雲中身作金色。右手持三股當心。左手托胯。左脚垂下。三天女各手持蓮花。以盤盛雜花（文）十卷抄云。壇上有荷葉座。座上有.字字變成獨古。獨古變成帝釋天。赤色右手持杵。左拳安腰。著冑及天衣。忿怒形也。眷屬圍遶。 　　問。今本云被?襠袈裟。抄云著天衣。相違如何。答。見圖像著掛懸袈裟。又天衣兩邊垂。三別歟可尋。明?襠與袈裟歟。又?襠卽袈裟歟可尋之。?襠者掛。宋韻云襠兩襠衣（文）王篇云。?古誡切衣上羅。襠多郎切裲襠也。其一當背。其一當胸。又袴襠也（文）。 　　問。帝天坐四寶合成須彌山。何云坐金山乎。答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云金山歟。又十卷抄云。黄色坐須彌山。其山色（云云）隨山色云金山歟。 　　問。召請何等乎。答。頸次第云。大鉤召印明眞言末加本尊名號并召請詞（云云）天等不用結界。用結界者馬頭也。 　　御記云。覺洞院口決云。天等多用馬頭（云云）當流天等此次用入佛三昧耶有之。請星供等有之。若用入佛三昧耶印言。可用結界印言也。故薄草子屬星供用入佛三昧故有結界。本命供無入佛三昧耶故不用結界也。私案天等授入佛三昧耶故。雖避除無其恐歟。若不入三昧耶難住壇上歟。 　　問。獻座何等乎。答。天等用荷葉座也。 　　問。讃何等乎。答。御口決云。無本尊讃。四智讃許用之（云云）如佛菩薩等。或又何天等四智讃後諸天讃可用之歟。禮佛如下出之。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。初印明。台藏外部中帝釋天印言也。四無王中帝釋印明也。第二印明。十二天中東方帝釋天印言也。印似台藏諸歩多印（矣）第三印明。旣處未詳。金界二十天中帝釋。初時縛二風空相立印用今明。今印説處可尋之。妙抄第一印明金界帝釋天印明。二箇印言用之故。彼抄云。帝釋天（金色内縛二風二空相立）唵縛曰羅庾馱（文）。 　　問。正散念誦何等乎。答。如次第出。 　　問。天等不用正念誦。何擧彼乎。答。天等供時無正念誦。護摩時用正念誦故擧之歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦擧之。北斗供時無彼等也。餘可准之。依之西南院記薄草子。四天王辨才天等。皆無正念誦等。唯散念誦計也。結界有無不定。若用者。天等皆馬頭結界也。 　　問。今此法誦釋迦明有何故乎。答。釋迦諸天主歟。例如星供散念誦。如迦金輪呪（矣）依之四天王供。散念誦用釋迦言也。 　　問。若爾何不誦不動呪。乎。不動十二天王故。護摩世天段中央供不動乎。答。如此事隨宜不局定歟。 　　問。護摩作法如何。答。 　　問。四法中何等乎。 　　四天王法。 　　問。四天王何等。又依何經軌乎。答。第一東方持國天。梵號...也。集經云。東方提頭頼吒天王（文）孔雀經云。東方持國。是彦達縛王（云云）大元經云。東方提頭頼吒天王。領乾圉婆軍衆（云云）私云。前後經擧梵號。孔雀經擧漢號。提頭頼吒此云持國也。仁王疏可見。 　　第二増長天。梵號......也。集經云。南方毘嚕陀迦天王（文）孔雀經云。南方増長。是矩畔拏主（云云）大元經云。毘樓勒叉天王。領鳩般荼衆（文）梵漢相對可知。 　　第三廣目天。梵號.....也。集經云。西方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是大龍王（云云）大元經云。西方毘留博叉天王。領龍軍衆（文）惡目廣目又翻名歟。仁王疏翻雜語衆。 　　第四多聞天。梵號.....也。集經云。北方毘沙門天王（文）孔雀經云。北方多聞。是藥叉王（云云）大元經云。北方毘沙門天王。領藥叉。仁王疏云。北方毘沙門。此云多聞衆（云云）又依馮等集經等歟。 　　問。種子何形何等乎。答。持國天種子.三形刀。増長天種子.三形刀。廣目天種子.三形三古戰。多聞天種子.三形寶捧（云云）平等房十卷抄云。東方種子.（或.）三形刀。南方種子.三形戟（或刀）西方種子.三形索（或戟）北方種子.三形（或塔云云）常喜院十卷鈔種三同今次第也。 　　問。何故用此等種三乎。答。種子四天各別呪答初字也。三形四天各所持物。但平等房西方.取眞言終字也。東方.未祥。可尋之。三形又非一准。常喜院北萬多聞天。右手托腰左手捧寶塔（云云）又裏云。東方天右持刀左擎寶塔。南方天左掘刀鞘右持刀柄。西方天左持書卷右持軍。北方天左捧塔右持三古杵（云云）如此所持物不同故。三形又有異説。然今次第付一説注之歟。但西方索三形依集經也。 　　問。勸請發願何等乎。答。如下出之。 　　問。道場觀依馮何等乎。答。陀羅尼集經第十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相搆。左手甲臂垂下把刀。右手屈臂向身仰手。掌中著寶寶上出光。南毘嚕陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前天王法申臂把刀。右手執槊槊根著地。西毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左手同前。唯執鎙異。其右手中把赤索。毘沙門天王。其像大小衣服准前。左手同前執鎙拄地。右手屈肘擎於佛塔。 　　問。今觀異經説乎。答。石山七集出台藏外部四天身色持物全同之故依彼也。祕藏記云。東方天赤肉色持鉾。南方天赤肉色持利劍。西方天白肉色持三股鉾。北方天黄色（略抄）此記持物少異。其色大旨同歟。記中多聞天不出持物。彼尊儀軌云。手執三叉戟。右手托腰（文）又一本云。左手捧塔（云云）或傳云。爲護佛法右持塔。爲護世間左持鉾等（云云）東大寺大佛殿四天王。東南西北如次青赤白紺色也。東寺講堂北天紺色。餘方又同東大寺歟。 　　問。壽命經列四天北南東西次第。今何東南西北次第乎。答。集經等次第順次第故。壽命經次第別之意也。其故彼經以毘沙門對揚衆爲上首故。初擧北方也。増長天相對方故次擧之。東西如常次第故。各説神呪此次第也。故經初云告毘沙門等四天王言。終云毘沙門天等一切大衆可思之。然彼又依方次第可如今次第歟。依之遍知院僧正御房被修延命供養數眞言次第。持國増長廣目多聞次第被列之。 　　問。何四天王法擧梵天乎。答。裏云。帝釋爲四天王故用之。私云。帝釋居須彌頂。須彌半腹四邊有四天主伴之儀故歟。雖有帝釋云四天王法者。例如有五佛云四印會。觀中央者如護摩世天段中央。觀不動尊勝法中央置大日（矣）。 　　問。召請何等乎。答。大鉤召印言末加四天名號。如禮佛除南無次加召請句（矣）。 　　問。獻座何等乎。答。用荷葉座。座有四種一田可觀之。 　　問。讃禮佛何等乎。答。讃。四智讃。次天龍八部讃用之。禮佛。南無地利多羅瑟吒羅南無尾嚕荼迦。南無尾樓跛乞叉。南無吠室羅摩拏。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。先帝釋印言出台藏（矣）。 　　次四天王總印言説處何乎。寶樓閣經雖出四天王總印言。非令印言。印并眞言口決如次第出之。又常喜院十卷抄出總印言。四天王總印内縛二地二水各散開。四天王通心呪出集經。.（一）漸婆羅（二）謝輦羅夜（三）..。 　　次四天王各別印言。 　　持國天印。 　　左拳竪風舒空。右拳竪風舒空。腕相交如鉤不相著眞言。曩莫三曼多沒駄南唵地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶..。 　　増長天印。 　　二羽背相合。火輪如索。地風空屈如鉤。水申。眞言。曩莫三曼多沒駄南（引一）唵尾嚕荼（二）迦荼乞叉（二合）地跛多曳（三）..。 　　廣目天印。 　　二手交合著二腕相背。空押火輪甲。風火如索。眞言。曩莫三曼多沒駄南（引一）唵尾嚕博乞叉（二合）那伽地跛跢曳（三）..。 　　多聞天印。 　　虚心合雙地入掌相交。二空竪並水火竪合。二風屈火背一寸不相著。眞言。曩莫三曼多沒駄南（引一）吠室羅（二合）應拏野..。 　　次吉祥天印言（如常）。 　　問。正散念誦何等乎。答。次第出之。散念誦四天呪何乎。本尊呪増遍數。若用總呪如常千反總呪中何乎。可本尊加持呪。集經總呪可百反歟。 　　西南薄草子云。四天王（總呪別呪云云）如此御記者。又加四大王別呪各如百反歟。或本尊加持總呪千反。四大別呪百反歟。 　　問。伴僧御加持呪何呪乎。答。如次第出之。此總呪出陀羅尼集經第十一。又阿吒婆倶經下卷出此眞言（矣）彼軌云。唵（一）瞻皤羅（二）謝圉羅耶（三）莎呵（四）。 　　常喜院抄又出四天王眞言。 　　...地哩（一合）底呬哩（二合）弭哩婆羅鉢羅（二合）沙羅鼻里鼻..（此言出菩提場經也）。 　　問。護摩作法如何。答。 　　部主段。帝釋爲印主。自加持内縛。二頭二大立合。言歸命.....招請。前印頭指召之。言同。諸供物同明。撥遣准召請。 　　本尊段。自加持四天王總印明。召請。大鉤召前明。諸供物同明。加持同明。撥遣准召請。 　　諸尊段。三部諸尊請之。大日日金剛乎。觀音也。 　　私云。此天護摩諸尊段。請三部諸尊由緒可尋之。 　　又裏云。此法雖有護摩但常不行之（云云）。 　　問。四法等中何等乎。答。就増益修之（云云）。 　　問。四天王各別法有之乎。答。裏云。今所書者四天王供也。常被行也。又有各別法。但多聞天之外自餘三天。普通不修之（云云）西南云四天王各別法。石山道場觀有之（云云）。 　　最勝太子（毘沙門太子也）。 　　問。今此天何天乎。答。薄草子頭下方毘沙門第三太子（云云）常喜院抄云。諸經要集序。告道空云金色人答曰。我是毘沙門王之子二郎最勝太子。我父王者奉護玄奘（文）此文云二郎。云第三太子事相違。總言之者。毘沙門有五人太子平等房抄云。最勝太子·獨揵太子·那吒大子·常見太子·禪尼師太子（云云）或説云。一禪尼·二獨健·三那吒·四鳩跋羅五甘露（云云）或文云。禪貳師·二獨健·三那吒狗拔羅四常見·五最勝（云云）私云。第二説開那吒鳩?跋羅。無常見最勝名。有甘露稱。後説耶吒狗拔羅合爲一種初説無狗跋羅名可尋之。或傳云。大唐道宣律師。在高樓修空觀。觀念成就。樓外空中歩行出現時。空中落有人。受取之不落地。其時道宣誰人尋。我是多聞天第三子最勝太子也（云云）宣言毘沙門何不來。太子答云。我父玄奘三藏翻經室奉守護之間。我來也（云云）此傳云第三太子同今記歟。又勝倶胝院記云。毘沙門第三太子（云云）尤可仰信（矣）。 　　問。今尊種子三形何等乎。各。種子.三形刀劍（云云）理性院傳云。種子三形輪（云云）常喜院抄云。種子.三形如意寶珠（云云）。 　　問。種三表示何乎。答。人三形刀劍二種歟。又刀卽劍歟。 　　問。勸請發願何乎。答。如下出之。理性院（云云）。 本尊聖者最勝太子諸大夜叉部類眷屬（云云）問。道場觀如何乎。答。如次第專依勝倶胝院説也。理性院次第云。觀念前有.字成寶殿。其内有妙壇場。其上有.字變成荷葉座。上有.字變成輪。輪變成本尊最勝太子。相好莊嚴殊勝。輪捧二手。無量眷屬前後左右圍繞（云云）又隨軍護法儀軌爲最勝太子儀軌。可見彼軌（矣）。 　　問。何故最勝太子名如意天王乎。答。此尊又以如意寶珠爲三形故歟。 　　問。左廂面（文）廂字何意乎。答。玉篇云。廂思羊切。序也。東西空也。私云。頭左右指出面故云爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名也。 　　問。召請何等乎。答。准先記之。獻座又如先。 　　問。禮佛何乎。答。理性院云。南無本尊聖者最勝太子（云云）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印二手外縛（云云）薄草子云。合掌當心。卽以二大指右押左交入掌。二頭指並竪。餘三指交作拳。然頂載之。三上三印（文）私云。此云合掌雖似相違實是同。餘三指交作擧者。外縛擧故。與今印文無異也。薄草子印文。同常喜院十卷抄也。又理性院印言全同之。次眞言出隨軍護法軌也。又薄草子出心印。二手内縛。二小二空出來去（善惡一切用云云）。 　　問。正散念誦何等乎。答。如次第出之。理性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大金一字。 　　問。帝釋四天雖擧釋迦。不擧不動。今何擧彼乎。答。不動又外部主故歟。毘沙門是父也。尤可擧之。何擧帝釋。帝釋四天王故。此尊又四天攝故歟。然理性院不擧帝釋擧毘沙門之義宣歟。 　　問。護摩作法如何。答。 　　部主段。以毘沙門爲部主。自加持台藏毘沙門印言。召請。大鉤召前言。諸供物同言。撥遣准召請。 　　本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召同明。諸供物同明。加持物同明。或種子..撥遣准召請。 　　諸尊段。帝釋四天王吉祥天請之。 　　問。此尊四法等中何乎。答。儀軌云隨軍護法。爲降伏怨家建佛法幢可之歟。故文云。昔五國大亂有千日。徳明行多法遂無一切驗。行此法降伏五國五方軍。五國平安。故是名隨軍護法。 　　妙見（梵號....）。 　　問。今此菩薩名妙見有何故乎。答。七佛所説神呪經云。我此辰菩薩名曰妙見。今欲説神呪擁護諸國土。所作甚奇特故曰妙見（文）。 　　問。如經者妙見北辰同體歟。若爾尊星王北極一別體乎。答。御記曰。妙見尊星王北斗北辰北極同異。當流他流説云不同。大理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。卽北辰也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。寶心阿闍梨云。三井云尊星王東寺云妙見也（云云）當流口傳云。妙見北辰一法也。北斗法又同之。妙見諸星上首也。北斗眷屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時云妙見。同時云北斗。妙見種種利益方便之時七星顯（云云）故妙見持七星。是表其旨（云云）最祕事也（云云）小野六帖云。或人云。北斗七星是妙見也。貪狼星等者仙人語也。大集經見也。或人云。此言非也。雖列七數但一星也（云云）私案是又非也。七星宮殿也。宮殿内有蓋星。其下有軸星。是其辰星辰星號妙見。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮殿（文）又理性院（宗命）極祕抄云。石山説以妙見爲北斗（云云）北辰妙見也。北斗七星也。非妙見也。北斗北辰別體者僻事也。補星云北辰。又云妙見歟（云云）勸修寺次第云。妙見又云北辰。又云尊星王（文）私云。小野六帖。報恩院御記。又理性院極祕抄（青）中。皆有圖。煩故不載之。後可注之。 　　問。妙見本地佛身乎。答。報恩院御記云。勸云妙見有二傳。一觀音所變一百名讃説。二藥師所變七佛所説神呪經説。藥師入妙見三摩地（云云）。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。種子.三形星形（云云）平等房抄云。種子.三形如意寶（云云）常喜院五十卷抄中。成蓮房成就院説同今次第也。勝定房説同平等房也。勝倶胝院説種子.三形星印（云云）理性院兩流同之。正統極祕抄中云星形星印形同事歟。 　　問。何故以此等爲種三乎。答。.眞言初字故。.又諸尊通種子故歟。星形是諸星通三昧耶。又此尊歸依供養得長壽福貴。如寶珠雨珍寶故爲三昧耶形歟。 　　問。勸請發願何句乎。答。如下出之。理性院同之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗七星諸曜宿（云云）。 　　問。道場觀如何。答。諸流説大旨同之。今觀依神呪法也。薄草子奧出形像不同。理性院宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫妙見形像非一途。印相不同。但靈嚴寺等有等身木像。左手當心持如意寶。右手作與願印。大底同吉祥天女像。又尊星王軌説樣樣。可見彼軌（云云）又四臂像赤白肉色嚬眉而慈怒形。右第一手持筆。第二手持月輪。左第一手持記籍。第二手持月輪。天衣瓔珞皆如前。身立馳走。青龍背引上右足。腰屈視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉。而令著天衣瓔珞。爲赤肉色甚可思之。形皆令現黒雲中（結妙心印誦滿妙呪百反削死籍記生籍。必與記算令百二十年之春秋）又有并所現忿怒像。儀形如前所説四臂像。但黄色開口逆髮中有七蛇。除前所持日月輪。右手持[/卽]刀。左手持金輪。餘無相違（或經云除刀弓箭云云）司命司祿二神隨從左右（毎至庚申日巡轉於閻浮提書記死生善惡所作事云云）。 　　問。珥璫環釧者何物乎。答。耳懸金貫珠歟故。或云眞珠寶璫也。鐶釧手タテキ也。 　　問。北斗七星十二大將（文）十二大將者誰乎。答。前後圍遶眷屬中十二神將有之。成就院等道場等無此二句。然云眷屬圍繞（矣）。神呪法説畫像法云。當於中央畫一大月輪。中畫作菩薩像。左手持蓮花花上作北斗七星形。右手作説法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側乎。掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。又圍遶於菩薩畫七肖輪。輪中作北斗七星神形。以爲内證之衆。次外院東方寅位畫甲寅將軍。虎頭人身。左右手持捧。次叉位丁巳神。牛頭人身持搥。此諸神等皆著天衣瓔珞坐盤石上（文）私云。依此軌今尊又如藥師。以十二神將爲眷屬也。 　　問。讃召請等何乎。答。如先記之。 　　問。禮佛何乎。答。如印出之。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。初印五十卷抄云根本印。先仰左手右手還覆左手相叉。以右手無名指頭累押左手中指内根[/卽]。以右手中指押左無名内根[/卽]。後以左無名指逆累押右手中指内根[/卽]。以左手中指頭捻右無名指内根[/卽]。總涙正如索。以小指直竪頭相拄。以二大指向身。頭指相拄卽成（召請時開大指來去云云）私云。印文雖異印相是同也。理性院印文如今次第。此印難結故。他印文載之。言出七佛所説神呪經并北辰經第三也。第二第三印言可知之。理性院第二言云呵妙心眞言。成就院抄又立此名。但眞言.字彼云..也。第三眞言成就院抄尊星王心呪心覺僧正傳（云云）八葉印裏言觀寶珠不可然（云云）今尊又寶珠爲三形何不觀之。勸修寺後二呪。倶用金剛合掌印。勝倶胝院第三言用被甲印（文）。 　　問。正散念誦何等乎。答。正散如次第記之。理性院全同。勸修寺云。正念誦大呪。散念誦餘二呪（云云）。 　　問。伴僧御加持呪何等乎。答。如下出之。 　　問。護摩作法何乎。答。部主段。以金輪爲部主。自加持智拳印一字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加歸命句。撥遣准召請（矣）。 　　本尊段。自加持物根本印明。召請。八葉印心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准召請。 　　諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請之。 　　問。今此尊四法等中何乎。答。就息災修之（云云）理性院同之。息災事。陀羅尼經并念誦法説分明也。 　　或云。公家四季奉御燈。是妙見歟。或云。三井寺此尊云尊星王法。大法行之。東寺云妙見法供修之。大法無行之。 　　辨才天法。 　　問。今此天八印中何依憑何乎。答。理性院（寶）（云云）辨才天亦云妙音天。是揵闥婆部類也。功能可見最勝王經第七（云云）依憑出台藏儀軌（矣）大疏十云。次妙音天。是諸天頭詠美者。與乾闥婆稍異也（文）。 　　問。辨才妙音同體其證何乎。答。大疏第五云。薩羅薩伐底。譯云妙音樂天。或四辨才天（文）又有別名。薩薄草子題云辨才天。又云妙音天。又云大辨天（云云）。 　　問。辨才者何義。妙音又爾何。答。加祥釋云。總別一種。辨別者。左眼爲明。在耳爲聽。在心爲智。在口爲辨。總辨者。對辨名辨（文）又最勝疏第五云。辨才卽四辨才。卽捷智才。卽藝能有捷智藝能。故云辨才（文）又妙音者。或處云音超百千梵衆故名妙音天（云云）。 問。今尊種子三形何等乎。答。種子.三形琵琶（云云）薄草子云。種子.或.。三形如先理性院同今次第。成就院同薄草子（矣）。 　　問。今尊以彼等爲種三有何故乎。答。.眞言初字故。又彼字翻妙故。妙音義歟。琵琶所持物故爲三形。又疏第十釋妙音眞言云。初薩字爲體。是堅義也。若有堅住卽有生住異滅之相入阿字本來無堅。私謂。以此妙音言辭柔軟悅可衆心令得歡喜者説無堅令知無常。驗得如來堅固之法也（異抄）依此意以無堅義爲種子歟。 　　問。發願勸請句何乎。答。如下出之。理性院云。大聖大悲辨才天部類屬諸天衆。大聖大悲辨才天女諸大眷屬（云云）。 　　問。道場觀如何。答。如次第出之。薄草子奧云。女天形有八臂。左第一手持鉢。第二手持三古杵。第三手持弓。第四持輪。右第一手持鉢。第二手持鉤。第三手持矢二侯。第四手持索。經云。或執三戟頭圓髻。左右檀持日月旗。又云。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀稍斧長杵鐵輪菩薩羂素（云云）私云。辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相違。辨才天八臂中不持琵琶爲三形如何。今案。於一尊手臂多小不同。其例是多。何以手臂多小云別體乎。又一尊用多種子三形是多。八臂之時隨所求用何三形何妨（文）。 　　問。野蠶衣者何衣乎。答。玉篇云。蠶在含切。吐糸者（文）私案。世間山マユト云物。以彼糸作衣歟。 　　問。讃召請等何等乎。答。先如記之。 　　問。禮佛句何乎。答。如下出之。最勝疏云。摩訶（此云大）薩羅悉知婆底（此云辨才）提婆仳（此天女云云）。 問。本尊加持印言何等乎。答。此印言出台藏軌。宗命僧都次第云。辨才卽妙音。惠風持於空運動如卷樂。彼天費拏印者。定手舒五輪了仰安齊輪。惠手舒五輪。空風相捻。仰安心上。三度彈琵琶之勢。謂伏印投外三度（云云）費拏印者。成就抄云。文云費拏印者琵琶也（文）今次第爲梵漢（矣）平等房十卷抄出別印言云。以左右手合掌。二中指相叉入掌來去。............（云云）五十卷抄同之。 　　問。正散念誦何等言乎。答。如次第出之。寶心傳云。散念誦佛眼大日乾闥婆王本尊（云云）。 　　問。此散念誦用釋迦閻魔天乾闥婆言有何故乎。答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故歟。或云。此天是閻魔天姉故（云云）此説可尋之。 　　問。護摩作法如何。答。護摩抄等不出之。 　　問。今尊四法等何乎。答。未見四法判文。妙音天爲管絃等祈可修之歟。又文云。若人供養此天。令人口辨多智慧（文）准此文者。爲智慧辨才可修之歟。又近來爲福分修此法。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩薩具四辨才。復能施化故立此號（文）依此釋者。爲得辨才可修之歟。 　　呪賊經法。 　　問。今經可佛説乎。答。相承口傳云。此經者小野僧正依孔雀呪王經選出也。或又本書等中抄出也。依經義理抄出故云佛説也。例如大師儀軌指經也。常喜院十卷抄云。從孔雀王呪經書出之（云云）。 　　問。本尊種三何等乎。答。本尊訶利帝。種子.。三形刀（云云）經云。當以二十九日爲訶利帝耶。燃燈燒膠香鬼子母前。讃是七反（文）訶利帝爲本尊依此經文也。 　　問。何故以.刀爲種三乎。答。.刀倶有摧破功故爲種三。爲降伏盜賊也。卽身義云。.字名忿怒（文）可思之。 　　問。勸請發願句何等乎。答。勸請。呵利帝母鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵利帝母。捷隨山中諸眷屬等。 　　問。道場觀依何乎。答。御記云。此只用訶利帝法道場觀也。三形改菓用刀爲降賊歟。其外無差異歟（云云）。 　　問。七鬼者誰乎。答。先師僧正御口決云。呵利帝母夫。最勝王經所擧散胎大將也。娶彼所生子有多種。五百子一千子。今彼中七子爲眷屬故云七鬼也。 　　問。召請等何等乎。答。召請大鉤召。結界無之。 　　問。讃禮佛等何等乎。答。大尊讃。 　　唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答?盧迦曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者（文）。 　　禮佛.........。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。降伏印。此印説處何乎。言在呵利帝軌也。 　　問。何不用呪賊經中呪乎。答。今法呵利帝爲本尊故。不用經呪用彼呪也。 　　問。散念誦何等乎。答。佛眼大日本尊愛子法施大金一字也。愛子眞言......。 　　問。行法用意何乎。答。如次第記之。 　　四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不用故云等也。入我我入觀又不用故云字輪觀等也。又道場以後天網火院大三昧耶法界不用之。 　　問。後供時略塗花等不用供養印言有何故乎。答。此法師馳晦日行之故。急遽故略之。 　　問。讃○禮佛已下作法如常。爾者解界同乎。答解界唯用地結許撥遣右擧彈指一度目者言。 　　問。洗米八坏燈明二本如常（云云）壇樣如何。答。 T79049801.GIF燈明但二燈燃向外也 問。此法四法等何乎。答。類祕抄云。寛運闍梨云。傳聞小野僧正（範）小兒祈修之（云云）彼經者説除賊難無其謂歟（云云）小野門人云。此説僻事也。僧正毎月晦日被行訶利帝法一時。是爲除賊難也。其時被讀此經。小兒祈時不然（云云）御記云。寛信法務云兵難修之（云云）。 　　常喜院云。仁海僧正書寫此經授仁靜大威儀師。遺室置大佛供莊倉殊有靈驗（云云）又云。凡經供養竟。食及草子等一切不得食。令修眞言者得眞言無効（云云）。 　　畢里孕迦羅法。 　　問。此尊氷誐羅同異何乎。答。同體。舊譯云氷迦羅天。新譯云畢里孕迦羅天也。理性院次第。於此尊内題云畢里孕迦。外題云氷迦羅天也。薄草子又爾也。 　　問。今此尊訶利帝子乎。答。爾也。愛子成就法云。時歡喜母復白佛言。世尊我今復説愛子畢里（二合）孕迦羅尼法（文）此文訶利帝愛子分明也。今裏云。理性院云。氷迦羅是訶利帝愛子也（云云）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。種子.。三形吉祥菓（云云）宗命傳云。種子.。三如先。寶心傳云。.字也。 　　問。何以此等字等爲種三乎。答。..倶眞言初字故。或又此眞言梵字云......（云云）儀軌眞言付梵字如此。理性院等出説（矣）.法界不可得。.慢不可得也。疏釋.字義云謂以法界爲體（文）同.字相（矣）子相字義雖異。法界體義同故。二倶爲種子歟。吉祥菓者。成一切願之表示歟。故本經云。滿一切願無所闕乏（文）。 　　問。勸請發願句何乎。答。如下出之。理性院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜母天諸子侍女無量眷屬（云云）。 　　問。道場觀何乎。答。愛子成就法云。我今復説畢哩（二合）孕迦刻像法。取好白栴檀香木無瑕隙。長六指或一搩乎。今巧匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。次種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而座。右手掌吉祥菓作與人勢。左手揚掌向外垂展五指。此名滿願印（文）私云。今觀依此文也。童子形者童男歟。氷揭羅童子經童子女（文）女形歟。 　　問。召請等何等乎。答。如先記之。讃。四智天龍八部讃。如次第記之。禮佛如下出之。寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並屬入掌印。以二大指召之三度。眞言曰..........句加之（云云）誦金剛合掌。必里孕迦羅....。拍掌三反已上。 　　私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養畢哩孕迦鬼子母等（云云）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印言倶出愛子成就法也。 　　問。眞言功能如何。答。愛子成就法云。若有受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩（二合）孕迦羅。并諸眷屬等。擁護是人。不令一切諸鬼神有諸侵擾（文）氷揭羅天童子經云。取赤色花。毎花一誦。一擲童子身上。滿十萬反。其童子必來現身。卽得滿一切願。日施千人上妙衣食無所闕乏（文）。 　　問。正散念誦何等乎。答。正念誦前呪。散念誦如次第出之。 　　問。護摩非法何乎。答。 　　問。今法四法等何等乎。答。此法就増益可修之歟。儀軌云。妙衣食無所闕乏（文）或云。爲祈所求專可修此法。呵梨帝増益本尊故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申事必成就也。宗命傳云。於貴人帝王攝祿等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持百反。若千反送之必蒙饗應敬愛（云云）又造立此天安置密室。以所食上分奉供養者。晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與之令不斷絶（云云）。 （本云）應永十年六月二十五日以頼瑜法印御自筆之校本重校之。 祕抄問答第十二末（抄本第十四） ..第十四 　　問。修此法有幾種。答。御口決云。修此法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜祇經云也。今准第依後説也。 　　問。今次第誰作乎。答。御口決云。此次第勸修寺範俊僧正製作也。此祕抄覺洞院（勝賢）爲奉授北院御室（守覺）被記書也。而..如寶二尊。以範俊製作本奉授法親王畢。爰親王餘卷等覺洞院草爲本。加彼口傳等被再治畢。然於..如寶二尊不加私御詞。以正本被爲祕抄第十四也。但立題異。..（第十四）如寶（第十四）頼瑜又以僧御房御本書寫畢。但彼御本三半紙草子香表紙也。私爲同餘卷作卷物畢。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。.字五古。石山.五古。理性院同。又宗命傳云。種子.三形五古。次.字弓箭。第三.五古（云云）又傳.兩三五古（云云）薄草子三十七尊次第.五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修寺傳云.五古鉤。又説.箭（云云）妙抄云.五古箭（勸修寺法務説）又説.箭（祕祕説）又云.白蓮（最極祕密羅誐在也）金寶云。最極祕密羅誐法出三樣。謂.字爲種弓箭爲三（是一）.字爲種五古爲三（是二）更出一樣云。依經序品。.字爲種白蓮花爲三（云云）玄祕云。本尊種三有三樣。種.（或重吽）三五古（或五古鉤）種.三箭。師傳曰。此二樣隨事可用之。先徳達各教一樣。依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或傳云。.爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三昧耶也（云云）享云。鳥羽（範）僧正傳。種子.字。三形金剛箭（云云）。 　　問。勸請發願句何等乎。答。如次第出。理性院上句如今次第。印句云三十七尊諸薩埵。又如今次第。又説金剛部中諸薩埵發願云。本尊界會。愛染明王三十七尊。諸大眷屬（云云）。 　　問。觀中本尊儀形如何。答。儀形諸流皆如瑜祇經之説也。 　　問。其標幟如何。答。澤抄云。此尊是金剛薩埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他大悅得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生大鉤。上一切佛下至外人盡來爲成就。就隨心前樂速令獲得（云云）御記云。愛染王付三十七尊行開廣義也。攝之時十七尊也。尚攝之時卽五尊也。五尊尚又攝愛染一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此菩薩大慈悲憐愍衆生如母念一子。慈悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是住極愛一子地之三昧貌也。可見涅槃經十四（矣）又此尊普賢菩薩。顯云普賢。密云金少。 　　花嚴經（普賢行願品）説。此尊淺略三摩地。瑜祇經明此尊深祕三摩地也。住於熾盛輪者。澤抄云。古徳云。熾盛輪者。外金剛日輪也。日輪有熾盛猛炎故也。或又云。一字佛頂及愛染明王。並約果地智慧。以日輪形現本尊形（云云）三目者。同抄云。伊字三點面上三目。不縱不横之義也。若照見三界之相可施與三六悉地之義歟。御口決重重義如薄口決。 　　首髺師子冠者。同抄云。經云。解脱義。又無畏義。又自在義歟。一切瑜伽教中。此法最尊最上表爲王義也（云云）享云。或傳云。師子冠調伏衆惡。又表持者無畏歟（云云）金寶云。師子表大菩薩。又菩薩攝伏奪人王者（云云）玄祕抄云。准大日經疏。今明王師子冠表自在度人無空過義也。可祕之。或傳（享所載也）是不知本説歟（云云）寶心記云。師子獸中王也。遊行世界更無怖畏敵對之思。表此尊於三部五部中爲主之義故著師子冠也。 　　利毛忿怒形者。澤抄云。師云。利毛者其毛竪也。寶心記云。利毛燃髮上竪威猛熾盛貌也。 　　五古鉤者。澤云。大師請來表云。受持頂戴福利無極。外以摧破魔軍。内以調伏煩惱。鉤者鉤召義也。經云。鉤召彼愚童令染愛諸佛妙法。成本有法身故（文）寶記云。冠上有五古鉤。鉤表自在鉤召諸事。卽是王義也。五古表本有功徳。謂五智也。如五智寶冠（矣）。 　　五色花鬘垂者。澤云。師云。五色者五部具也。結界物也。相應物也。花鬘佛莊嚴具也。佛供養物也。寶云。花鬘天帶。萬行修因之感得佛果自然之莊嚴也（云云）左持鈴右執杵者。澤云。金鈴是攝召義。又驚覺義。歡喜義。五峯杵是寂災義也（云云）安立衆生界者。未安者令安義也。利益衆生意也。藥師經云。常以大悲而安立之（文）可思之。左弓右箭者。澤云。師云。以定弓惠矢和合時。自成敬愛之義。利衆生故。經云。定惠刀莊嚴（云云）古徳云。弓箭愛染不違之義。於所求萬願速疾圓爲之義也。寶云。以弓射矢。其矢行速疾也。表今法悉地速疾義也（云云）如射衆星光者。澤云。師云。射者照義也。衆星者一切衆生各別佛性也。或云速疾義也。威光射光如流星光也（云云）。 　　常喜院十卷抄第二云。釋八佛種子之一一字明放無量雜色光。射十方佛刹（文）寶云。射字今用指訓也。日月光サスニハ用射字。以指指月用指字。衆星射光。遠至諸方速疾也。非今尊悲願切。勵威力赴利生道之速疾也（云云）。 　　享云。如射衆星光者。謂衆星雖光顯形。日月出現時隱沒無形。此菩薩結印誦明一切罪障怨敵魔縁消盡。速得悉地故爲顯也。延喜二十二年六月二日。於般若寺聞之。佛子寛空能成大染法者。寶云。行者得益速疾滿足義也。 　　澤云。依上光照之力。能顯本有理具佛性。以此義故。能成大染法歟。或云。染者愛染之義也。射衆星故一切和順。所以名成染法（云云）左下手持彼者。澤云。師云。持者加持之義。彼者煩惱怨敵也。又云。彼者自性所生之障。持者斷證之義也。依持壞之歟。或云。彼者惡人之積也。或隨所求事（云云）今寶云。彼者行者肝也。大師御文也（云云）。 　　勸修寺最祕習云。持皮者持所求人之人黄也。打勢者以蓮打人黄也。此心云。牛有牛黄。鹿有鹿黄。人有人黄。今得持所求人之人黄。而打伏之者。卽成令彼人敬愛慈念我故（云云）大疏十云。人身中有黄所謂人黄。犢牛有黄色也。若得食者。能得極大成就。一日周遊四域。隨意所爲皆得（文）（義釋第十意同）但被云黄藥也。又持彼手中書所祈事名。其次書吽摘枳吽弱娑嚩賀安置之也。所祈者謂某名某事（云云）心云。雜人黄力令所爲隨意。若不置所祈事名者。成就可遲。不樂何事故。今案事名時人黄令其事速疾成就（云云已上勸修寺説）裏云。諸説中以根本無明爲祕。諸事作障之無明持。何願不成哉（云云）自性所生之障根本無明也。瑜祇經説之其定可用也。小野説人黄（云云）。 　　常喜院云。是隨阿闍梨所欲所持五種三摩耶也。雖然今師説云。行者人王肉心肝也。不令奪生氣持件人王給歟。是云王云黄同可知也。五古鉤向彼手召罪義也。又蓮如打勢者。摧罪義也。書求事置彼手掌中。其上有人王有觀想也。伏除無始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧正云。彼者隨所求梵字書可令持之（云云）。 　　或抄云。彼手作空手。隨所求臨其時以三昧耶置彼手成願（云云）息災用輪増益珠。調伏一古敬愛蓮花鉤召鉤延命甲冑。世流布像令持人頭。就斯有種種祕説（或抄云人頭十字上有人王六粒宛如牛王云云）。 　　又或抄云。彼手令持如意寶珠。増長壽命令成就所求（云云）又爲敬愛令持神心加我神心（云云）又廣慶闍梨抄云。肉團人頭日輪同可知也。能可心得。持神魂似日輪。實不日輪（云云）神日律師傳云。彼人王也。仁和寺故大御室小野僧正問給仁黄答申給（云云）大師御持佛彼手奉而捧物慥可見。然者叶此意（已上）又有最祕傳。大師御傳也。更問。 　　寶心云。通滿吉習所求願也。行者能能思密。隨時可思持所求相應之三昧耶。如千手四十手持各別三摩耶也。凡愛染王持彼手如意輪寶捧手不空羂索手聖天足卜皆是同事也。令滿足所求之處也（已上）右蓮如打勢者。澤云。如打勢者。降伏之義也。文云。一切惡心衆速盡無有疑（云云）然用敬愛等打厭離之心。令敬愛違背本覺之者（已上）寶云。蓮花自性清淨之體.字爲種子。卽慚愧義。又蓮花蓮花部。三昧耶敬愛相應物也。佛菩薩敬愛大慈悲心也。然卽以此大慈悲心敬愛之蓮。加持怨家惡心衆。令相順敬愛之義也（云云）住心赤色蓮者。澤云。住者座也。赤色蓮者。敬愛相應之本色也。仍明王坐此座歟（云云）蓮下有寶瓶者。澤云。蓮者座也。下者前也。瓶者正表増益義也。是地天三摩耶形也。明王以此爲座（云云）明王爲行者與寶故。又云。増益一切福堅固如金剛（云云）。 　　問。三十七尊前後圍遶（文）薄云。金剛界三十七尊等。金界三十七尊普門三十七尊。今明王東方四菩薩攝。何普門諸尊圍遶一門明王。答。御口決云。於此有三重習。初重大日令座阿閦（二佛同座）中台置今尊也。互爲主伴故但三十七尊皆入置三摩地也。第二重大日變成愛染王觀之。第三重大日擧體愛染王故。私云。各具五智故。三十七尊各各具三十七尊故。今愛染王一門三十七尊歟。 　　問。振鈴後用三十七尊印言何印言。答。今次第羯磨會三十七尊印。用瑜祇經三十七尊一字明。薄云。金剛界羯磨會印明用之。御口決云。此三十七尊印言有三重習。初重用羯磨會印明如薄草。第二重三摩耶會印用羯磨會明。第三重甚深祕傳用相應經序品印言。結外五古印。三十七尊言。謂中央.字。加本尊句。終加..句誦之。以三十七尊一字配五指安之也。......（安中右頭）.（二空頭東阿）.（左風頭南寶）.（二小頭西阿）.（右風頭北不）.四反誦中古初[/卽]四方順安之四波也。....（東四菩薩安二大初[/卽]四邊順迴）....（南四安左風初[/卽]四邊安）....（西四菩薩二小初[/卽]四邊安之）....（北四菩薩右風四邊安）次.四反（内四供四方四右中[/卽]安）次.四反（外四供中右第二[/卽]順安）次.四反（四攝四方四右下[/卽]安）..以一印盡三十七尊。實甚深者歟。相應經云。常持此讃王。結大羯磨印。以一字心明三十七圓滿（文）（讃王者。十六大菩薩也。大羯磨印者。外五古印也。一字明者。三十七尊各一字）又云。持明阿闍梨思惟十六義誦一字心密三十七圓滿（文）以此文成一印三十七明也。次第有最祕傳者指此口決也。但三傳中。今次第所擧初説無之。 　　問。召請結界何乎。答。如次第出。問。可本尊讃禮佛何乎。答。本尊讃薄草出。愛菩薩讃禮佛如次第矣。 　　問。入我我入觀何觀。答。薄云。定印觀想。本尊三密與我三密平等平等無二無別（敬愛時一肘觀此應用之）御口云。定印者彌陀定印也。用一肘觀之時。不用入我我入觀也。又十七尊次第云。我心上可觀本尊種子三形等如常（云云）理性院次第云。觀想我心月輪有.字。字變成五古杵。我身擧體卽五古杵也。此杵轉成愛染明王。具足六臂。持物分明。身色如日暉。相好圓滿。卽本尊入我身中加持我。我入本尊御身中。歸依本身。卽本尊與我一體無二也（略抄）澤抄云。入我我入時。先行者自身觀種子三形。成金剛薩埵身。又變成本尊。次大日種子三形。又觀之成大日尊。大日尊變成本尊。然後互相渉入也（云云）一肘觀事。薄口決出之。其文委記之可見。彼仍今不出之。 　　問。本尊加持印言何等。答。三印三明。薄草子同之。理性院二印三明也。或内五古印一字明。或冐地心印用之。或云。勸修寺流二印三明外五古印。又用一字明（云云）私云。經觀文無内五古印。證文口傳。一字明用内五古印也。 　　亨云。羯磨印明如經小呪。.....印。外五古。表除外障。...印内五古。表除内障（云云）此意羯磨印根本印。卽染印也。薄挑經云。結大羯磨印（染印也。或五古印）及誦根本明（大呪或五字呪）兼示三昧耶（外五古印或内五古印）一字心密語（五字呪也。或...云云）御口決云。五字呪云一字心者。雖五字約五種法各一字故云爾也。一字明（有口傳）者。宗命傳云。一字心印（有口傳）入我我入觀。卽結印令加持頂上有觀（云云）私云。其印師子冠印也。今明口傳者。指此事歟。次五種相應印（皆指之）者。薄云。五種相應印（隨一用之云云）。 　　御口決云。此中印文出瑜祇經云。愛染王品中明相承口決也。...五種言中加一字。於.悉地初用之。謂......也。是息災明也。増益等可准之。印相瑜祇經内五古爲本。大次第内五古爲本。但兩印倶二空鉤結常三古印。今依經説。内五古印爲本也。五種印言中。隨所修法隨一用之。五種皆不用之也。而今次第爲結之。此次第勸修寺作故。當流不爾也。又説五印通用...也。薄擧二説。然御口決所説爲勝也。宗命僧都記云。種印言五種相應眞言二説。全同當流也。但入我我入後結印子冠印誦...加持頂上異今流也（文）寶心闍梨記根本印言。外五古印言。五種相應印。皆用.....。又有別傳。又内五古印...（或用冐地心印也）傳受集云。眞雅御傳以三昧耶印爲宗。實惠御傳以五種印爲宗。眞然僧正御傳以根本印爲宗。此愛染王種子三昧耶形羯磨形。此三人御傳各別也（云云）金寶抄云。外縛五古印用大呪。又用小呪（理趣房傳。私云此傳叶經）大呪用根本印（内縛竪交中指）小呪外縛五古印或内縛（頼照阿闍梨傳也。大谷出此小呪二印不言大呪印）木貝授云。大呪内縛中交。小呪印内五古印。但通曼外縛也。吽悉地眞言外五古印。是全不知人也。而幸得此第三外五古印言（云云）玄祕云。根本印大呪。口傳云。二中交。定弓惠箭交義也。此印云染印。又云弓箭印。大威徳金智口決可見也。次五古印。先徳云。於此印爲拂外障作外五古印。爲除内障作内五古印。眞言（經名愛染王一字心）.....。師説云。平等王眞言者此小呪也。金剛薩埵異名也。眞如平等義。善惡平等義也（云云）五種相應印（隨法用隨一）眞言義。..五種相應印用此眞言義範僧都傳也。三寶院權僧正以之爲祕事（云云）妙抄云。根本印（内縛二中竪右押左名弓箭印。惠運傳云。左上叉之名法身印）眞言（大呪）又外五古印用心呪（口傳云除外三障）眞言.....。又内五古印用小呪（口傳云除内三障）眞言...。五種相應印（以内縛五古印爲本）眞言五種印用.....（云云）私云。傳受金寶勸修寺流傳也（傳受集寛信法務嚴覺口傳記。金寶明海記寛信傳）玄祕妙抄醍醐流也（明海移醍醐。改名云實運。爲元海弟子作玄祕。寛命記實運口傳云妙抄也）此等説聊又異當時相承歟。澤抄如今次第。但外五染印内五次第也。五種相應印。皆用...也。 　　問。正念誦何言。答。次第云五字明（云云）澤抄云。根本一字心。又説大根本明（云云）。 　　問。字輪觀何等。答。本尊五字呪觀之如次第圖。澤抄第四吽。又重.字也。敬愛不可得。.字生不可得（云云）餘三字義如今次第出。 　　問。今.字了義不可得依憑何。答。大師如意輪祕決有之。 　　問。散念誦本尊所用降三世呪有何由。答。降三世今法結界也。諸尊法皆結界明。本尊後用之。故薄草子本尊後用之。理性院寶心傳如今次第也。宗命傳云。佛眼大日本尊降三世八字孔雀炎魔天金剛吉祥破宿曜一切成就一字（私云。不用大金印如何）澤抄佛眼大日本尊（大根本三昧耶）八字降三一字（云云）。 　　問。護摩諸段印明如何。答。薄云。..（敬愛）部主（降三世）本尊段（自加持外五古印五字呪加持物同聞此呪）諸尊段。 　　問。今尊四法本誓中何。答。小集四法中敬愛本誓中天變所望出之。仁錄四法中敬愛調伏擧之。本誓中延壽福徳天變所望擧之。 　　問。師子冠口籠物事如何。答。經云。又彼取那摩置於獅子口（文）玄祕云。或云。阿尾舍盧迦惡人姓名。惡星等名也。是摧破義也（云云）或師云。不限調伏。又書壇越姓名可置之。但經又且出調伏一義歟。後義優也。金寶云。師説云。那摩此云人。謂檀越名也。若亦書調伏姓也。頗祕事（云云）享云。或傳云。子冠調伏衆惡。又表持者無畏歟。大僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持。是調伏故也（云云）寶心記.................。前大政大臣殿藤原（某）北政所（某）令伽陀耶（敬愛）..如此書之置師子口。後以五古印杵加持一百八反。....（云云）遍知院僧都（義範）北政所御所如上行之（云云）准此如上書之可行也。所願可隨事歟。 　　問。護摩本尊段燒蓮花事如何。答。妙抄云。以紅薄樣若紙赤色染八葉蓮花造本尊段燒之百八枚也。紙二帖許入（云云）或云。紅薄樣作蓮葉。熏白檀丁子藥種。次誦大呪燒供之。但一百枚誦一反。敬愛最祕也（云云）松橋僧都傳云。護摩用紅蓮花蕚百八。無之時用造作（云云）勝倶胝院相承傳云。敬愛壇以紅薄樣造蓮花百八枚。六枚乳木之次燒之（云云）享抄玄祕有此説。如此等事。皆如瑜祇經拾古抄記之。 　　問。付此尊如千手敬愛作法有之。答。有之。妙抄云。以紅薄樣造八葉蓮花。五寶置上。其上鴛劍羽重置之。又以同薄樣書小呪。..上書姓名并所求事覆之（.....姓名所求事..如此書也）敬愛法時用之祕説也。但護摩之時入箱壇中置之。又人形杵用之。以堅木可造。樫木尤吉也（云云）。 　　問。瑜祇愛染王品命業胎事如何。答。 　　報恩院御記云。命云。瑜祇經愛染王品云。若七曜後逼。命業胎等宿。畫彼形那摩置於師子口。念誦一千八。速滅不復生（文）命業胎者。三九祕要法事也。或人以二月五日生屬畢宿。卽畢爲命宿。以軫爲業女爲胎。 　　一九（畢觜參井鬼柳星張翼命策襄安危成壞支親）。 　　二九（軫角允氐房心尾箕斗業榮襄安危成壞支親）。 　　三九（女虚花室壁奎婁胃昇胎榮襄安危成壞支親）。 　　若爲觜宿人。以觜爲命。以角業。以虚爲胎。餘可准之（云云）鳥羽院御時高野御室御修法之間。白河院被尋申云。三九祕要者何事哉。爰御室不覺悟候之間。伴僧之中兼意阿闍梨勘申之（云云）如此之事。臨期迷惑。能可思慮之事也（云云）已上暗書之。定僻事多歟。追可勘注之。已上御記也。 　　如寶（第十四）。 　　御口決云。如寶者屬舍利。修愛染王法故云寶字也（文）。 　　問。勸請（且中初夜用之）後夜何。答。發願也。但此法祕法。外大法。初夜勸請。後夜日中可發願歟。金寶抄云。如法愛染法大壇三時護摩壇（三時敬愛）降三世護摩（三時調伏）此明王蓮花部爲部主。金剛部爲部母（云云）此抄又准出大壇護摩二壇。不出聖天十二天小壇。非大法行儀也。所以大法建木壇護摩壇外立二箇小壇。中法立大壇護摩壇二壇也。小法大壇兼護摩一壇也。 　　問。勸請發願句何。答。勸請句如愛染王法。但下句用斷盡諸障勇猛者。發願本尊界會金剛愛染十七薩埵諸大眷屬。如次第出也。 　　問。今法觀中。.塔中安.舍利者何由乎。答。私案。.字金界智身。種子.字。台藏理佛種也。智法身爲所住塔婆。理佛爲能住舍利也。大日經云。一時薄伽梵。住如來加持廣大金剛法界宮（文）疏釋云。薄伽梵者。毘盧遮那本地法身（理法身也）其所住處名佛受用身（自受用卽智法身也）此卽台理佛住金智身也。雖似能所別。實是一體理佛。智身本一心故。大日經云。淨菩提心如意寶。疏云。謂心爲佛塔也。 　　問。以.字爲舍利種依憑安在。答。大師祕藏記云。我心月輪之上觀阿字。變阿字成如意寶珠。寶珠遍法界（文）大日經云。大菩提心如意寶滿世出世所有希願（文）菩提心種子是.字也。菩提心論云。卽讃.字是菩提心義（文）先徳釋云。檀金鍊蓮體。.字法佛之姿。阿雪放用光。.文性身之色（云云）。此意..倶佛舍利之體也。又五部塔中安三部金剛義也。故釋云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界能住。則三金舍利生身法身瑜伽之佛體（云云）。 　　問。輕羅綿衣者何衣乎。答。 　　問。本有倶生障者何障乎。答。瑜祇經瑜伽成就品云。時薄伽梵。面門微笑告金剛手言。此障從何而來。從一切衆生本有障無始無覺中來。本有倶生障自我所生障。無始無初際本有倶本轉。時障者忽現身作金剛薩埵（文）安然疏云。一切衆生共所迷惑無始無明住地名倶本輪。本有思惑名倶生障。本有見惑名自我障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪之所得者。卽此自我之見惑也。一法界理自性具足此三惑障。從理起業。一切衆生差別而起。然其本性一法界障。一切衆生同體而住。有斷同體自性之惑。共成同體自性之佛。此自性障義。諸教所不説。今眞言者一散亂時。一切衆生共所迷惑自性障幻化自分如金剛薩埵形。口身放光明迷惑等覺以還菩薩及以一切凡夫行人故（文）私案。今此釋。天台法性同體三惑義歟理惑同伴故云從理起業。意從惑生業義歟。此惑義似性惑（矣）今宗修惑當體。卽事而眞故。成金薩形。安然釋云。幻化身分如金剛薩埵形。金剛手外一障者作金薩故。雖似順經文。尋經本意。三惑常體卽金薩形也。欲觸愛慢金薩徳故。又御口決云。此三障者。三毒根本微細忘執也。故今經云。無始無初際本有倶本輪。心言云。無始間障也。煩惱當體卽菩提故。故忽然現身化金剛薩埵形。又下文云。自性所生障決定同金剛也。 　　問。入馬陰藏三摩地（文）何三摩地乎。答。瑜祇經染愛王品云。爾時世尊。復入馬陰藏三摩地。一切如來虫陰玄深寂靜熾然（文）嚴覺僧都記云。昔有諸釋尺欲見其陰藏。爾時佛出陰令見之。忽然化蓮花（文）見觀佛三昧經（二莖三花云云）故或人以馬陰藏三摩地云蓮花三昧也。又有文云。染者陰藏之別名也。先師法印（經瑜）口決云。此有多説。或蓮花三昧也。表愛染卽清淨義也。或云熾盛三摩地。故經云。寂靜熾然忿怒威峻也。意云。此明王化度利生熾盛。如眷馬淫欲熾盛故云馬陰藏也。或此尊入寶瓶中。隨衆生樂求施與財寶。如馬陰常時藏密隨用而出故云也（云云）私案。今觀舍利轉成大日如來。此大日如來。爲除一切衆生本有倶生障。入馬陰藏定。現愛染王身也此愛染王卽金剛薩埵也。初地金界者。淨菩提心除蓋障定也。所以果位智法身。爲除衆生本有障。入初地除蓋障定。云馬藏三摩地也。此除蓋障定。卽如實知自心也。迷自心故煩惱頻起。悟自心故。蓋障永除。顯如馬發欲時出陰。息欲時陰陰故。除蓋障定云馬陰三摩地也。此義殊勝也。尤可祕之。 　　問。從身色如日暉（等文）何文乎。答。前愛染王法道觀可用之。其表示義理如先辨之。 　　問。意生金剛等十七薩埵（文）何薩埵乎。答。理趣會十七尊也。其種子曼荼羅如左圖之。其名字如下出之。 　　問。讃四智（文）唯可局此讃。答。可用本尊讃矣（愛菩薩讃也）唵羅摩索怯捨也婆攞哩多曩麼帶曩麼貍婆我挽耽惹吽梵穀係鉢羅底車句索漫惹?曩託。 　　問。次前肘觀（文）本説何。答。玄祕云。勝佛頂儀軌在之。但小異可見之（文）又云。禪念律師有此一肘觀（云云）今文全同小野大次第也（仁海僧正作也）。 　　問。文意如何。答。大次第口決（仁海口決成尊記）云。先於自身前觀阿字（乃至）引入自心者。自身之本性愛菩薩故。先前觀菩薩引入自身者。是則教門之方便也。擧體法然之佛身也。彼人者胎界女母也。.蓮花者。女人之八葉。向下自身從花入者。金剛界男父也。卽男子八葉。向上件莖一古杵也。理趣釋云。二根交會。五塵成大佛事（文）二根者自蓮花彼五古也。五古者有情五體也。五古一古皆義同也。遍其形體支分者。父骨因母肉因遍覆生。彼帶衣者。如大國男女始會之時衣（已上委在口決）........者。其印相者。赤白和合兩印不二理智冥合之形也。.者三身一體定惠不二之義也。..者金剛義。經云。金剛一爲乘不壞諸法教（文）自身卽不壞金剛佛體也...者。初..（金界男）次..（台界女）..此云愛染。卽定惠互愛之二愛和合之身體也。.者乘不可得義。乘者一切衆生皆悉乘如實道來。成正覺身也。所乘者母之道也。依之三世諸佛皆坐彼蓮。.者.字因缘至極位也。父母因缘胎内之五位經五智圓滿之形成。自證圓極住無所作之位。然後修欲觸愛慢之行也（云云）私云。依大次第并此記者。一肘觀專付十七尊次第可修之歟。前一肘觀者。行者前去一肘量。觀月輪等故云前一肘觀也。 　　問。猶如披帶衣者如何訓之。答。房海闍梨記云。御説故人傳如披帶衣讀之。法務御房御説。如披帶衣令訓給。帶衣者夷懸也。別之頸帶衣等令著用衣也。如披帶衣。鎖アツメテ而著衣也。披其衣懷中把人樣。彼此和合自他令敬愛也。愛菩薩自身彼人三業三〃平等更無隔觀也（已上）。 　　或軌付岐流假名。玉扁等無此訓。韻抄云。比良久比呂久。玉云。敷覊切開也（云云）案之。披帶衣歟。解帶入同懷中把義歟（已上房海記）御記云。披帶衣之習不可准爲才覺尤大切。醍醐小野。多分只披訓用之歟。エヒスカケハスキマナク密合之由（云云）寛信法務傳專用著之訓也（云云）梵網經云。各被九條七條五條袈裟（文）但未披見經文。追可勘之。如此文者。著訓不可疑歟。玉篇切韻等。廣略非一。廣可勘歟（云云）私云。或人云。猶如披帶衣之上下。此點順此文歟。唯初諦觀已身文。今文諦觀可爲初歟。又夷懸上下歟。問。眞言註自名彼名者誰人名乎。答。御口決云。自名者能愛人名（行者或施主名）彼名者所愛人之稱也。 　　問。若無前愛人時可觀誰人。答。御記云。大師若國王。隨時可觀之。此條非必當流之規模。通途之習而已。又祈壽命時。可觀閻魔天云也（云云）。 　　問。十七尊印言何。答。意生金剛印。小野口決云。意生金剛者。最初之欲心也。印相者三藏阿目伽金剛所譯義述云。以大悲欲箭射二乘心（文）計里枳羅印。同口決云。計里枳羅者觸也。和合位也。義述云。以不捨衆生必令解脱。印相者義述云。明角牛性卽菩提故。所以住把持相。愛金剛印。口決云。愛金剛者。愛念悲愍之名也。不空三藏所譯略釋云。表大悲念衆生徹骨髓。印相者義述云。未至菩提終不放捨。亦如摩竭大魚呑噉所遇。入口已更無免者。所以持此眞幢。意氣金剛印。口決云。意氣金剛者。所欲成畢我慢位也。印相者不空釋云。如天竺人慢於前人以二手狂腰。以不敬威儀便成於慢。已上惠邊之慾觸愛慢也。卽中東南西北之五智如來之事業也。意生金剛如印。口決云。意生女者義述云。金剛見菩薩。於淨穢土唯見一切勝義眞實之諦（文）。 　　計里枳里女印。口決云。計里女者義述云。於生死解脱不厭不住（文）愛金剛女印。口決云。愛女者義述云。由住貪愛性故。所以持悲愍之契。意氣金剛女印。口決云。意氣女者義述云。出入三界自在無畏。於生死炎而得大我之體（文）已上定邊之欲觸愛慢。卽四波羅蜜菩提之事業也。次女四嬉鬘歌舞也。口決云。此已上者定惠互欲觸愛慢。卽心身愛染之義也。女男爲所欲嬉鬘歌舞也。已上煩惱卽菩提習也（云云）時春印。口決云。時春菩薩者。卽世間之春[/卽]也。義述云。能以菩提覺花起供養。雲海亦以方便授與衆生（文）時兩印。口決云。時雨菩薩者。夏三月時也（口決云。雨者以雲成故。持梵香雲）不空釋云。以表般若波羅蜜香。能熏衆生無始無明臭穢不善法（文）時秋菩薩。口決云。秋月白故似燈明。義述云。以智燈破諸黒闇。亦以方便授衆生（文）時冬印。口決云。文云。金剛霜雪菩薩。能以之亦無漏蘊香塗衆生心體。滅煩惱之熟（文）已上四菩薩者。如次花香燈塗四菩薩也。卽春夏秋冬四季也。四季遷變。此法然之作業也。卽生死卽涅槃之習也（云云）。 　　色印。口決云。鉤菩薩者。卽色塵菩薩也。文云。以色清淨智。於淨妙妙界起受用之身。於雜染界起變化色身。尤攝來之事故持鉤爲契（文）。 　　聲印。口決云。索菩薩聲塵菩薩也。文云。以聲清淨智。能表六十種梵音。普周法界而爲引入之事故。持索以爲契。 　　香印。口決云。鎖菩薩者。香塵菩薩也。文云。以香清淨智。發金剛界自然名稱之香。入一切心以爲止留之事故。持索爲契。 　　味印。口決云。鈴菩薩者。味塵菩薩也。文云。以味清淨智持瑜伽三摩地者。上法味爲歡喜之事故。持鈴爲契（文）已上四菩薩。如次色聲香味也。一切所縁境界。能縁之身心。不出四嚴。此四塵之卽體皆佛體。已上卽事而眞之習也（云云）便能振動等者。口決云。振動十方者。若同一此理趣十方諸佛皆定起。卽互悉地。與給安慰十方者。若行者片時證此理時。一切萬徳自身具足故。心身安慰心外法不求也。近求心不生也。十方者亦自身也。自身卽法界之。拳者空指握之。法界一如拳也。持彼手同之萬法不出之也（已上仁海口決成尊記也）。 　　問。入我我入觀依憑何。答。祕藏記云。先觀本尊安置壇上。次觀吾身卽印。語卽眞言。心卽本尊。是三密平等。平等遍法界。是名自三平等。吾三平等與本尊三平等同一縁相。是名他三平等。非只本尊與吾三平等同一縁相。已成未成一切諸佛三平等。亦同一綠相。是名共三平等。同一縁相故。眞言印契等故。引入諸佛於吾身中。是曰入我。引入吾身於諸佛中。是曰我入入我我入故。諸佛三無數劫中所修習功徳具足。我身又一切衆生身中本來自性理。與吾及諸佛自性理等無差別。而衆生不知不覺輪迴生死。因茲我爲衆生發慈悲。吾所修功徳。自然成一切衆生所作功徳。是則眞言行者利他之行（文）。 　　卽身義云。如來法身衆生本性。同得此本乘寂靜之理。然衆生不覺不知故。佛説此理趣覺悟衆生（文）。 　　私云。一切衆生身中本來自性理。與我及諸佛自性理平等無別者。六大法性理也。衆生三業諸佛三密。雖似有麁細。六大無礙故。三業三密互相渉入。彼此加入如常細珠故。行者三業常轉成本尊三密也。此理本來如是。衆生虚計分別故。不知此趣。故以入我我入觀門令知此理也。故云佛説此理趣覺悟衆生卽此意（矣）。 　　問。本尊加持印明何等。答。先智拳印等者。御口決有祕傳。更問。五峯塔印者。五古五峯表塔形故云五部塔印。此五峯卽五部法門故。師子冠安五古鉤。故云卽師子冠歟。 染愛王（説大呪品號）愛染王（説五字明品號）大勝金剛心（説一字心品號）。 　　次内五古一印誦大中小三明也。 　　次五種相應印。眞言.....者。御口決意。...明五字中加一字。隨法隨一用之。又先師法印口授云。先内三古印二大交誦.（息災）次進力捻忍願背四指頭並齊誦.（増益）次進力如蓮葉誦.（敬愛）次進力捻忍願上[/卽]戚三角誦.（降伏）次進力鉤三度招誦.（鉤召也）或又五種眞言皆加...言。謂....等也。或又加五種句。.扇底迦羅.....等也。 　　私云。此意隨在何法五種眞言具誦之歟。當流.......餘又等也。 　　問。字輪觀何字觀。答。有月輪不出其種子。先師法印云。或.....五字也。諸尊通用故。或.....也。當尊眞言故。 　　私云。唯圖月輪不書其字事。顯有通別二義歟。或又前愛染王法字輪觀出之故。今更不出歟。 　　問。散念誦何不擧大金剛○答。可擧歟。前愛染王法決用之。又小野流通例故。 　　問。召請結界等何等。答。可准所愛染王法御加持伴僧呪。又可大呪歟。 　　問。護摩諸段印言何等。答。可准前法（矣）。 四種法本誓等又可准前（矣）弘長三年三月十日。於醍醐寺報恩院。以僧正御房御自筆御本書寫畢。仰云。此法是道肝心宗骨目也。依感汝求法之志授與之。努〃〃〃不可及披露（矣）醍醐雖義範流。無此法相承故。三寶院權僧正御房（勝覺）入範俊室相承之。松橋大僧都（元海）從寛信法務相承之。其後師資相承。覺洞院僧正（證賢）以此次第奉授仁和寺守覺法親王（矣）但御本三半紙菓子香表紙也。私爲卷物也。頼瑜醍醐受法以前。於仁和寺。從二位法印御房（經瑜）奉此如法愛染王法。其次第全同之。彼實賢大僧正方相傳也。季來聊懷不審之處。同三寶院正統本之上無疑殆之處。文永五年七月七日。彼法印御房奉尋如寶一印三明事之處。彼仰云。花山院大納言（師繼）對面時。事相奧旨内談之次。彼大納言云。如寶愛染王事。仁和醍醐我我云皆從勸修寺相傳（云云）同相尋性喜僧正之處。授初重第二重等次第畢。重教誡之後。最後祕本所授畢。彼本奧注相承血脈也。又奧砂子手者此法也（云云）賜此本挍所持本是同也。我本無血脈等許異也（云云）故知。性喜僧正本。當流本全同歟。勸修寺相承勿論者歟。彼法印御坊被授一印三明云。 　　先口傳心合掌誦.....。次作外縛誦...次竪合忍願誦....。次立左風誦.。次立合二小誦.。次立右風誦.。次立合二大誦.。次二水作内縛.....。二大召誦...（三召三誦也）此印相今次第不見也。勸修寺流人尋之。如次第結内五古。二明誦第三明時召之。 　　又四重祕印被授云。二手右拳相向持誦....。次作内縛誦....。次二中立合作蓮葉誦....。次二中相交誦....也。口傳而兩拳鈴杵手（欲息災）内縛持彼手（觸増益）二手作蓮花手（愛敬愛）箭手（慢調伏）也。 　　又三目印。二手内縛。二風立合。以二大各押二中指甲側。左又下右大上。其三穴三目也。眞言曰。..........。又去識還來印。言外五古印。二頭指三度召之。.三反誦之。是去魂召入之義也。次内縛二大並立。押風指側三度。.三反。是還來魂留藏之義也。又此尊持彼手蓮花手有去識還來義也。此三個印明。非今如法愛染法所用所傳受印言故次記之。故報恩院僧正御房仰云。於當流此尊三印三明五種相應印明外全先。餘印言其外印明。傍流人私案立歟。非正統所用。私又見澤見抄。瑜祇所説印明更無用餘印言也。 　　問。今尊兩部中何部尊。答。御口決云。當流習金界中東方四菩薩所反也。鈴杵手表金剛薩埵也。故注云。義形如薩埵也。頂上五古鉤表金剛王也。故經云。此名金剛王頂中最勝名（文）弓箭手表金剛愛也。故經云。能成大染法是愛義也。明王低首表金剛喜菩薩也（云云）或傳云。總攝三十七尊徳。大日如來所反之別。金剛部四親近所反也。名一切如來共成形法。總攝三十七尊也（云云）。 　　先師法印口傳云。此明王兩部不二尊也。其故五輪中地輪方形.字形台藏大日也。水輪圓形.字形金界大日也。三角火輪出地輪。此三角不動三摩耶形也。不動台大日所反教令輪身可思之。半月出水輪。是卽降三世三摩耶形也。此降三世金大日所反教令輪身可思之。所以尊勝曼荼三角中繪不動。半月中圖降三世。良有以也。空輪寶珠形也。此則持彼手所持愛染王三摩耶也。此空輪半月上重三角之形也。故知。不動三世不二云愛染王也。又金界大日住台藏日輪云金輪。台藏大日住金界月輪云佛眼。此二尊不二云愛染王。是卽不二中不二也（云云）。 問。如寶本尊何等。答。玄祕云。奉懸曼荼羅十七尊曼荼羅（理趣會）但中尊圖愛染王敷曼荼羅中央立塔安舍利（口傳云云）。 　　報恩院。僧正御房。正元二年二月。爲大宮女院御產御祈。被行如寶愛染王法。本尊事降三世（云云）仍目六云。丈六降三世敷曼荼羅天蓋中央幡以承仕請取之。目六内降三世不可入。返進之。勅問云。故俊嚴僧正行此法之時。丈六大威徳奉懸之。今度不爾如何。御返事云。本尊非大威徳候。奉懸降三世之習候也。然而此流習不用件本尊候。有習事候。仍今度不用之侯也（云云）。 　　勝光明院寶珠安七寶塔内。本安置壇上爲本尊歟。又如法愛水記云。本尊白檀造五指量。七寶塔入之。立壇中心不用別本尊曼荼（云云報恩院御自筆）。 　　問。道場莊嚴事如何。答。玄秘云。大壇帳天蓋懸八流幡（如仁王經法）奉懸曼荼羅。十七尊曼荼羅（理趣會）但中尊圖愛染三。敷曼荼羅中央立塔安舍利（口傳）護摩二壇敬愛（曼荼羅左）調伏（曼荼羅右）一説云。調伏壇懸降三世（云云）一説云。不懸之。凡二壇護摩倶不懸本尊（云云）後説爲吉（云云）金剛界理趣會曼荼羅。爲愛染王曼荼羅。但中尊安本尊也。高野後僧正傳（云云）是云。十七尊曼荼羅也（已上玄祕勝倶低院御草自筆寫）報恩院御勤仕時指圖（今出川殿御所公卿座） T79050701.GIF 或傳云。兩壇護摩大壇傍敬愛其次調伏也。或又大壇左右可隨處便宜（矣）今圖振初説（矣）。 　　又別説云。三壇（大壇并..二壇）皆以朱砂塗之作赤。或..壇許塗之。大壇有敷。...及天蓋并懸赤幡九流。於懸此幡有二種説。一天蓋中心一流。四方四隅各或四隅左右懸。中心如上本尊（如先五指量安塔是也）私云。報恩院被行此法之時。中央幡赤色。餘八流八色幡也。 　　中央幡許新調。餘八流古幡被借渡畢。本尊勝光明院寶珠西薗寺七寶塔被渡。奉安置其中也。彼寶珠奉入朱漆唐開之。其中有金銅箱。開件箱有三小箱之中銀箱奉入寶珠也（有勅卦）七寶塔龕迴樣スレハ塔檻欄蟻壁下アク也。仍其前寶珠奉安置畢安置壇上（矣）。 　　問。天蓋色幡寸法敷曼荼羅等如何。答。 　　同記云。天蓋空色幡九流（中央一丈八尺。八流六尺。一流中心付之。餘八流蓋四隅左右付之）敷曼荼羅一鋪赤色絹書之。方六尺。七寶塔一基内安本尊。大塔中心安之。塔三尺五寸（云云）。 天蓋圖 T79050801.GIF 如法愛染王天蓋圖 T79050802.GIF 如法愛染王敷曼荼羅（大法房在之） T79050803.GIF 私云。玄祕敷曼荼羅異此圖。中八葉蓮。迴又八葉四曼葉畫半三古。四隅葉畫寶輪。其外有界道。界道外有二十四箇月輪。四曼輪四攝四隅輪外四供。其外輪十六護也。外反花等如今圖也。 　　問。二壇護摩作法如何。答。同記云。一敬愛護摩壇事（向西）部主（降三世）本尊段（愛染王）諸尊段（曼荼羅）壇敷布以朱砂赤色塗染（云云）一調伏護摩壇事（淨衣黒色）本尊（降三世）部主（不動）諸尊段（五大尊）降三世明王像一鋪（丈六隨意云云）兩壇護摩藥種相應物等。只可准知常作法也。 　　已上大壇護摩一壇合三壇共三時行之。但調伏護摩法不依大壇（云云已上）玄祕云。敬愛護摩壇愛菩薩爲部主。或觀音降三世護摩壇不動爲部主。師傳云。敬愛壇以紅薄樣造蓮葉百八枚。六枚乳木次燒之。 小野如法愛染王壇樣（并人形五古等）壇上四方花箭順置之。花箭者蓮華莖爲花箭也。有説以朱砂塗蓮華形。又壇敷（云云）赤色塗之。爐底不畫五古可書種子也。本尊種子也（云云）。 T79050901.GIF 花箭人不可令見之。..自作可置之。行法終取而可隠置之。乃承仕不可令見之（云云）以紅蓮華者一百八。護摩者紅色紙造也（云云）相應物之時可燒之。勸修寺成寶如法愛染護摩次第云。敬愛壇奉懸愛染王十七尊曼荼羅。塗八葉爐以朱砂彩色之。灑淨蘇口二器香水中朱砂入之水色令赤色。右方塗香。左方散香蘇合欝金白檀薫陸紫金紫鉚。已上六種香末合用之。蘇油入加引生鹽。乳木合歡木桑木穀木花木用之。丸香安蘇香等六種香密丸用之。藥種呵梨勒檳榔子天門冬紅花和合用之。加持物赤芥子用之（云云）調伏護摩安置丈六降三世明王像（若等身畫像）塗三角爐以青黛彩色之。灑淨漱口二器香水青黛入之水色令青色。右方散香安悉丁子麝香甲香。已上四種香末合用之。蘇油入引生鹽。丸香上安悉等四種香松汁膏合眷丸之。藥種昌蒲·鬼臼·鬼箭·射干·巴豆·鐵末引生鹽酢。已上九種和合用之。加持物鐵末用之（云云）私云。勸修寺寛信成寶。如法愛染就金剛界行儀。各委細次第作之。其中寛信次第。付十七尊不觀舍利。成寶次第道場觀。如當流所用觀。佛舍利種三等成愛染王羯磨身之義觀之。彼次第香藥中出波津香（矣）先師法印（實｜）仰云。波津香者。龍腦異名也。此龍腦者。波津國崛出香也。深山桂木ヤニナリ。雷電音。夜依彼縁桂木生ヤニナリ（云云）勸修寺性基僧正修此法之時。支度中有波津香。門徒人人相尋ケレトモ何人不知此香彼支度五香云沈水丁子白檀波津香麝香（云云）餘支出五香出龍腦。不波津。故知。波津是龍腦香也。又仰云。有二壇護摩中。敬愛護摩是大壇護摩之調伏護摩。且範俊方懸降三世。但能作性所反降三世非常降三世歟。然當流二壇倶不懸本尊也。故勸修寺如法愛染次第云。調伏且安置丈六降三世像（若等身書像云云）玄祕不懸説爲吉（文）。 問。支卷如何。答。 　　如法愛染王一七箇日支度事。 　　合。 　　五色糸三具（各三丈五尺）。 　　蘇。蜜。名香（白檀丁子安息）。 　　五寶。金。銀。瑠璃。水精。虎珀。 　　五香。沈。龍腦。欝香。白檀。丁字。 五藥。人參。伏苓。天門冬。石昌補。可梨勒。 　　五穀。稻。大麥。小麥。大角豆。小豆。 　　相應物（長一尺五寸。蘇五芳四筋。口一寸極可直。鴛羽二筋。鴦羽一筋。赤薄樣十五枚。朱砂十兩）油二斗九升四合（大壇八斗四合。兩護摩各一斗五升）壇供米二十一石（七石大壇。七石敬愛護摩。七石調伏護摩）。 　　大檀三面。脇机六前。 　　燈臺十二本。禮盤三脚。 　　半疊三枚。壇敷布三段。 　　佛供覆布六丈。麻子袋二。 　　大幔三帖。折敷六枚。 　　杓六柄。閼伽棚一脚。 　　長櫃一合。桶十口（之内□□桶二口。閼伽桶二口。神供桶二口。足桶二口。手水桶二口）。 　　阿闍梨一口。伴供八供（之内二人。兩壇護摩）。 　　承仕六人。驅仕十二人。見丁四人。 　　淨衣九領（之内一領阿闍梨。八領伴僧但其内七領赤色。一領青黒色）。 　　白布十五段（三段大壇護摩壇。四段承仕四人。六段驅仕十二人。二段見丁四人）。 　　七寶多寶塔一基。 　　敷曼荼羅一制（當日之早旦賜赤絹一丈八尺可圖也）。 　　傘蓋（空色方六尺）。 幡九流（一流一丈八尺赤染也。一流白色。一流紅色。一流黒色。一流烟色。(白黒ナリ)。一流赤色。一流水色(青色)。一流黄色。一流肉色）。 　　調伏護摩。 　　五寶。金。銀。水精。瑠璃。琥珀。 　　五香。安息。麝香。甲香。丁子。蘇合。 五藥。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆。赤芥子。 五穀。稻。大麥。小麥。胡麻。菉豆。 　　相應物。 　　引生鹽。頭酢。油黄。鐵末。 　　能米（二十七石二斗同）。 　　四石（阿闍梨日別五斗）十九石二斗（伴僧八口日別二斗）。 一石四斗九升（承仕六人日別三升）一石九斗二升（驅仕十二人日別二升）。 　　六斗四升（見丁四人日別二升）。 　　右注進如件。 　　月。日。 　　問。相應物中頭酢者何物。答。下所擧支度但酢。又勸修寺支度之酢六升也。 　　注進。愛染王御修法支度事。 　　合。 　　大壇所。 　　一。蘇。密。名香。 　　五寶。金。銀。眞珠。琥珀。螺貝。 五香。欝金。龍腦。薫陸。甲香。麝香。 五藥。牛黄。赤箭。人參。石昌[艹/補]。天門冬。 五穀。稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆 一。天蓋（空色畫赤色八葉蓮花）幡八流（八色各一流。白紅黒烟赤綠黄肉。長各八尺）。 　　敷曼荼羅一鋪（白絹八尋合佛師可令圖也）。 　　一。多寶塔一基（高一尺六寸。内安八葉蓮花合細工可令造也）。 　　一。壇一面。脇机二前。 　　燈臺四本。禮盤一脚（在半疊）。 　　壇敷布一端。大幕一帖。 　　壇供米八斛。御明油一斗二升（私房油料）。 　　一。護摩所（在二邊）。 壇二面（在爐桶二口）燈臺八本。禮盤二脚（在半疊二枚）。 壇敷布二端。壇供米拾陸斛。御明油（一斗四升）。 　　一。別香。 沈。白檀。丁子。芸提草。青目香。安息。蘇合。 　　○。本書中食慥不見。仍不能書也。 　　別藥。 遠志。檳榔子。伏苓。甘草。桂心。花石木。巴豆。昌[艹/補]。鬼箭。水精指。 　　相應物。 白芥子。紅花十枚。鐵末。引生鹽。酢天木香一束。蘇摩那花木一束。説相木一束。恒沙仙木一束。 　　一。阿闍梨。伴僧十二口承仕三人。驅仕六人。見丁三人。 　　淨衣（赤色）。 　　長櫃三脚。人供并自餘雜具等如常。 　　月日。行事。如眞。 　　問。別香中芸提草。別藥中花石木水精脂。相應物中天木香等何等物。答。芸提草者。香藥抄中藥香歟。彼和名草香也。花石木者。報恩院御勤時。從公家状云。香藥事以支度被尋醫家之處。水精脂花石木。都不存知之由申之。又牛黄被借渡候歟。阿闍梨被隨身哉。又鬼臼鬼箭等難得也。其物又何哉。返事云。支度兼日被進尤可有御尋候歟。但水精脂蓮根也。花石木柘榴也。又牛黄牛王各別物也。牛王時被借用事候歟。牛黄尤可被召醫家也。鬼臼ススメ草也。鬼箭ヲニノヤカラ也。此等非大事物之由（云云）如此之旨重御使牛黄事。只今醫家御尋之處。牛黄牛心黄物候可沙汰進（云云）天木香五葉松也。蘇摩那花木者仁冬也。説桐木者桐木也。恒沙仙木者ヤマウツキ也。 　　如法愛染王御修法所。 　　奉修。 　　大壇供〃〃〃〃度。 　　敬愛護摩供〃〃度。 　　調伏護摩供〃〃度。 　　諸神供〃〃〃〃度。 　　奉念。 　　佛眼眞言〃〃〃〃遍。 　　大日眞言〃〃〃〃遍。 　　降三世眞言〃〃〃〃遍。 　　本尊眞言〃〃〃〃遍。 　　平等王眞言〃〃〃〃遍。 　　金剛吉祥成就明〃遍。 　　妙吉祥破諸宿曜明〃〃遍。 　　成就一切明〃〃〃〃遍。 　　一字金輪眞言〃〃遍。 　　右。 　　年。月。日。阿闍梨〃〃。 　　問。請書請文如何。答。報恩御勤仕之時。自來十三日爲。女院御產御祈。引率十口伴侶。可令勤修如法愛染王法給者。院宣如此悉之。謹状。 　　二月三日左京太夫家經。 　　謹上。民部郷僧正御房。 　　追申。支度可令進給。於今出川殿可被修候。 　　自來十三日。女院御產御祈。可勤修女法愛染王法之旨謹承候畢。早率十口伴侶可參仕之由可有洩御披露候。憲深誠恐謹言。 　　二月。三日。前權僧正憲｜ 　　（追啓）支度進上之。此内金銅塔并天蓋八色幡等。若流通物候者可被借渡候。又五色糸香藥等。來八九日之程早可沙汰預候。爲調備候也。此法以香藥爲詮候。近來典藥寮等之所進。多分不如法候歟。能能可有申御沙汰候歟。又彼寶珠當日早任例可被送渡阿闍梨壇所候也。伴僧當流之習大旨十二口候也。然而隨被仰下十口之由載支度候乎。 　　問。伴僧請定如何。答。 　　請定。 　　如法愛染王御修法伴僧事。 　　座主法印（兩壇護摩）經俊僧都。 　　俊譽法眼（敬愛神供）光賢律師（調伏神供）。 　　祐嚴阿闍梨。全成阿闍梨。 　　憲位〃〃〃重祐〃〃。 　　俊圓〃〃〃勝舞〃〃〃。 　　右依。院宣。自來十三日。於今出川殿御所可被始行。仍請定如件。 　　正元二年二月。日行事〃〃〃。 　　問。伴僧交名注進方如何。答。 　　如法愛染王法伴僧交名。 　　定濟法印。經舞僧都。俊譽法眼。 　　光賢律師。祐嚴阿闍梨。全成〃〃〃。 憲位〃〃〃重祐〃〃〃位圓〃〃〃弘義〃〃〃。 　　折紙注之。初行一文字引下書之。僧名一堺書之畢。 　　自五壇中壇（淨土寺）宿所經舞僧都之許。如法愛染王伴僧交名。何樣被注進哉。其案文大切之由被尋之間。未承及。仍注文不知之由返答申了。其後卿相雲客等中以外沙汰出來（云云）或端注進。或進上（云云）或一一俗性書之。或面面似名書之（云云）皆以嘲哢解顏（云云）中壇注重。而與此注文首尾一同。但中壇交名事（云云）事一字相違。此兩注文神妙之由有其沙汰（云云）此事何可及評判哉。然後年爲存知記之。 　　二十九日（晦日）申刻御產平安。仍以承仕御結願事尋申。奉返事可有御結願也。又可被御馬也。可存其旨（云云）仍結願了（結願是初依也。御佛供不可居也。而壇行事不知之令居畢）其後御幸道場卷御簾而御半出御感之仰濟也（云云）此事頗異諸壇（矣）雖爲一身之面目。決爲萬代之美談者歟。 　　如法年記事。 　　勸修寺覺禪抄云。如法愛染王法。承曆四年霜月比。範｜僧正爲當院御祈。於大條内裏被修之大壇并兩壇護摩。毎日九日多日之間。一身行之。珠寵起於斯（云云）義範尋問之。次義範僧都勤行之（日時可尋。勝｜先師義｜慥被修之）次醍醐僧都（勝｜）於主上御前被修如法愛染王法（云云。日時可尋。已上法務寛｜記也）。 　　源運僧都一院御祈修（云云）助修八人。 先跡悉地成就法事。故白河院二十五御年被仰故範僧正云。今年重厄第一年也。若過今年暫世間有。慥可延命之法如何。範俊申云。可令行悉地成就法給者。院仰云。悉地成就法者何法哉。僧正奏云。愛染王法也。院仰云。極吉事（云云）其後僧正行如法愛染王法（云云）永林云。故小野住僧源算之語永林（云云）法務有御抄。私云。金寶抄此記被勤修義範（云云）頗僻見歟（已上覺禪抄）。 　　妙抄第一云。白川院御年二十五。皆被仰義範僧都云。今年極重厄年也。若過今年者今且可有世。可延于壽命法如何。僧都奏云。可令悉地成就法。御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。愛染王法也。宣旨云。極貴事（已上妙抄）。 　　王代記云。大治四年七月七日。白川院崩御（御年七十七云云）。 　　私云。如王代記者。法皇二十五御年。當承曆二年歟。 　　鳥羽僧正支度云。承曆四年十一月二十一日（云云）是當法皇二十七御年歟。然而初度遍知院修給。第二度鳥羽僧正修給歟。 　　安永九子年十月十九日。 　　野州大庵寺毫譽白雄謹寫。 祕鈔問答第十三 馱都祕決 　　問。舍利何名馱都乎。答。舍利馱倶梵號。新古不同也。舊譯云舍利者訛也。亦云室利羅也。故倶舍頌疏第八云。梵云馱都。此云身。卽佛身界也。亦云室利羅。此云體。佛身體。舊云舍利訛也。大疏第七云。梵云達磨駄都名法界。界是體義。佛之舍利亦名如來駄都。言是如來身分也（文）。 　　問。師資相傳口決也（文）指何事乎。答。私案。於今此法者。本經本軌師資相承。以御遺告意。作修行軌則歟。故仁和寺等無此法矣。 　　問。佛舍利念誦私記。沙門遍照金剛造（文）此則儀軌。何云無本軌乎。答。彼私記又次第非儀軌師資相承根本也。或彼記正不難決（文）。 　　問。今法種子三形何等乎。答。委見道場觀。種子.三形如意珠也。薄草子別本云。種子.三形舍利。寶鈔同之。祕本如今次第出之。理性院正統用今次第。寶心流不出別種三。於蓮花其上。釋迦舍利過去諸佛舍利聚集觀之也. 　　問。何故以.寶珠爲種三乎。答。或云五智明中.字在中間。東西理智合南北定惠。合。不二字故爲種子（云云）私云。此義非理。諸尊種子。皆取眞言初終字爲種子。五智明非今尊明。何取彼言中乎。況復不二位。彼言可.字。大日種子故。又定惠理智配當依憑何乎。故知。今釋迦入寶生三摩地故。寶生眞言終字爲種子也。以初後字爲種子。是報恩院理性院口決也（理性院青表紙記）。 　　問。何故以此字今爲舍利種子乎。答。御口云。今字四字合成字。.如如義。卽法身徳。.行點卽寂靜義。正體寂靜智行般若徳也。.是遠離義矣。遠離解脱徳也。此三徳祕藏理本生死煩惱具足故。有.字塵垢字。是則生身有漏肉身。卽三徳祕藏理故。以此字爲種子也。此宗肝心以生佛不二爲本意故。大師釋云。不轉肉身。得無漏法。證於佛位無有生死（文）是則相承口決也（云云）私案。釋迦如來入寶生三摩地。身變成.字意。.字有不可得故。斷三有證二空菩提故。有.字如如義。一段化義盡入滅故有.字。入涅槃後等智火燒肉身故有.字。留舍利利末代衆生。寂靜涅槃上利他行故。有寂靜不可得行點也。 　　問。勸請發願何等乎。答。如下出也。 　　問。道場觀依憑何等乎。答。御作次第云。次道場觀（如來拳印）此室内變成靈山淨土。鷲峯山頂上有.。變成八葉大蓮花王座。座上有.字。變成五峯八柱寶樓閣。閣中有.字。變成大蓮花座。座上有.字成淨滿月輪。月輪中有.....五字。變成五輪法界塔婆。方圓三角半月團形也。地水火風空五大所造也。此則諸佛法身舍利。變成本師釋迦牟尼如來。相好分明住説法相。卽入寶生如來三摩地。變身成.字。字變如三辨寶珠。其色赤色如紅蓮花。自寶珠中流出無數寶珠。往來十方世界。雨無數珠寶。施一切衆生。此則檀度行也。而彼一一寶珠還來成一體。如本成本師釋迦牟尼佛。普賢文殊等諸大菩薩。舍利弗目連等諸大聲聞。圍繞前後。如是觀畢以印加持五處。眞言曰唵歩欠。 　　問。今次第蓮月中觀.字。摩鉢彼次第蓮月上觀五字五輪相違如何。答。薄草子中祕本。八葉白蓮花下有花藏世界也。又護摩次第云。花藏世界下有口傳二字也。口傳云。壇上有.字成八葉白蓮花（花藏世界也）其上有.....五字。變成五輪塔婆。莊一一嚴皆以梵字摩尼所成也（已下同）私云。此意以五智所成塔。爲所住摩尼殿。御作次第。爲能住三摩耶形歟。然實無違依正本不二故云法界。是塔婆卽法身舍利卽此意也。故密嚴院釋云。所住者五輪塔婆。依正報輪圓法界（文）又御作次第云。法身舍利變成釋迦如來者。法身生身不二舍利。故密嚴釋云。論能住者。生身法身瑜伽佛體也（文）。 　　問。以大悲方便。入福徳莊嚴寶生如來三摩地（文）依憑安在乎。答。薄祕本云。以大悲方便。入寶生三摩地依憑。御作次第分明也。又大疏第十云。次釋迦如來入于寶處三昧。寶從彼出名爲寶處。猶如大海出種種寶。若至彼淵則隨意所須無所不足也（文）私云。四方四佛中云寶處。寧非福徳聚門乎。又密嚴院釋云。攝威儀歸平等。分一體成多身。舍利實義祕經在斯（云云）私云。威儀者。釋迦羯磨部尊故。平等者。寶生佛是平等性智故。若改羯磨身而成舍利三昧形（平等三昧耶一義）故云歸平等者。何必云實義祕趣乎。分一體成多身者。釋迦一身入寶生三摩地。變身成.字。字變成無量寶珠舍利。故云爾也。密嚴聖人。以鳥羽院宣。謁醍醐定海大僧正御房。授灌頂祕決宗大事給故。式文有此祕事故云祕趣在斯也。 　　問。卽變身成.字（文）意如何。答。如文。 　　問。身者釋迦身也。.色塵字也。情非情異。身成字者。有情成非情乎。答。今宗六大普遍故。字印皆如來身。何偏云非情耶。情非情是増相減相不同故。況復末法中一字心呪經云。分布舍利已。當隱諸相好五身爲此呪。佛有二種身。眞身及化身。若能供養者。福徳無有異（文）旣佛身變成.字。如來誠説。此經説.字佛眞身歟。等生身云福徳無有異之故。 　　問。.字變成珠。珠卽駄都（云云）一字心呪經以.爲種子。祕藏記以.字爲種子。今何云.字哉。答。舍利種淺深。.字爲種子淺略義歟。故薄草子略本云。.字變成如來舍利（云云）今.字又雖深祕説。今入福徳聚門三摩地。爲貧苦人與福故。殊以.字爲種子歟。先師西南院御口云。當流又以.字爲種子。甚深之祕義也（云云）私云。報恩院第三重祕抄第十四如寶愛染道場觀云。此法界宮中有.字成滿月輪。輪上有.字成寶蓮花。其上有.字成七寶塔婆。其中有.字成如來舍利。舍利變成如意寶珠。放無數色光。遙照泥梨底。受苦衆生。遇此光明拔苦與樂。是大日如來本誓身也（文）。私云。.字塔中安.字。舍利兩部不二義甚深。更問。祕藏記云。我心觀月輪。輪上觀阿字。變阿字成如意寶珠。寶珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲卽覆印用率都婆印（文）此釋實甚深也。委細如先如寶愛染記之。今文御作次第云變身成.字（文）依此説歟。 　　問。從本以來如意珠者（乃至）利益哉者。依憑何乎。答。御遺告云。如意寶珠。是從無始以來。非有龍肝鳳惱等。自然道理如來分身者也偏鳳肝龍惱（云云）大虚言也。所以者何。自然道理如來分身。惟眞實如意寶珠也。自然道理如來分身者。是任祖師大阿闍梨口決成性玉也。密之上密。深上深者。輒不注儀軌。是大日如來所説也（文）。私云。薄祕本。雖如芥子已下二十七字無之。覺洞院舍利式云。雖如芥子。猶是遮那周遍之一分。雖似玉碎。無異萬徳圓滿之全體。戒定惠解之所熏習。慈悲願行之所依止（云云）又云。案道理意。在大海底龍宮寶藏無數玉。而然如意寶珠爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦分身也。何以知之。此玉從寶藏通海龍王肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風發雲於四州。令生長萬物。一切衆生水府陸地。萬物誰不蒙利益哉（文）。 　　問。龍肝鳳惱名如意。可云虚誕乎。答。誠誕也。 　　問。法花義疏第一云。迦樓羅者此云金翅鳥王。海龍王經云。翻爲鳳皇。如意者此鳥頸下有如意珠也（文）智論第五十九云。有人言。此寶珠從龍王腦中出。人得此珠毒不能害。入火不能燒（文）此等皆佛菩薩所説。何云虚誕乎。答。彼等經論説如來分身寶珠。或通鳳皇頸下。或至龍王腦中故云爾。而龍肝鳳腦卽云如意珠虚誕也（爲言）。 　　問。觀佛三昧經説金翅鳥心。釋論所引經遮多利鬼變爲如意珠（云云）如何。答。彼一時一會説歟。或又如意珠有多種歟。自然道理。分身寶珠無數寶玉中爲皇帝也。智論云。有人言。諸過去久遠。佛舍利法旣滅盡。舍利變此珠以利益衆生（文）智論中出多種故寶珠有多種歟。又義經論隨機説。依別意趣説龍肝鳳腦爲珠歟。此等非正義故云虚誕也。故釋論疏第一云。有教所説。金翅鳥心後成此珠。有教所説。遮多利鬼變爲此珠。有教説。佛舍利法欲滅時。變爲寶珠。有教説。龍王福力感得。出寶奇妙神珠。智度論説龍王頭上有此珠故。報恩經説龍王耳内案此珠故。有説龍王藏深密處。有説龍王安自腦中（文）雜寶藏經第七云。此如意珠。是摩竭大魚腦中出（文）私云。此等文皆隨機説。理實自然道理。釋迦分身眞實如意寶珠也（云云）。 　　問。壇上釋迦分身寶珠足雨寶。何強通海底寶珠乎。答。御遺告云。彼海王常此通能作性御許親近分徳所以可觀。大阿闍梨曰。歸命頂禮在大海龍王藏并肝頸如意寶珠權現大士等。三返誦之。觀念可念誦本尊眞言。御口決云。本尊眞言者。寶生如來眞言也。千反誦之耳（有作法文曰）東要説云。大師所持寶珠。依分其徳。龍王所持寶珠。專施其用。今以大師之眞言加持能降甘雨。成就穀稼故。非此寶珠之徳。彼龍珠何施力用。又非彼大龍有勢之威。此寶誰致守護。以之思之。大師珠龍王福力誓約相應得悉地。 　　問。是故今寶珠（乃至）并精進峯寶珠集會一體無二也（文）精進峯者何峯乎。答。御遺告云。大唐大阿闍梨耶所被付屬能作性如意珠頂戴渡大日本國。勞籠名山勝地旣畢。彼勝地者。所謂精進峯。土心水師修行之岫東嶺而巳（文）精進峯者。大和國室宇山也（文）理性院青表紙云。釋迦是精進門佛也。今彼佛舍利納彼岫故云精進峯也。土心水師者。仁和寺澤見云。堅惠法師也。土心堅惠下作也。水法三水也（云云）。 　　問。又如來入此寶生之三摩地（乃至）莫不歸此所（文）意如何。答。此五大虚空藏法歟。五智如來入寶部三摩地云五大虚空藏歟。五大虚空藏種子。卽五佛種子故。又如來者釋迦如來也。釋迦入寶生三摩地。餘四佛又入故云爾也。或又如來者大日如來歟。謂大日如來入寶部三摩地。成法界虚空藏。餘四佛又入成金剛寶光蓮花葉用四種虚空藏歟。故瑜祇經出眞言云。.....。高尾五部肝心記云。.....。可悉之。又彼記出五大虚空藏印明畢云。已上五佛（云云）又安然瑜祇經疏中云。五方五智五佛入證五部虚空藏身。例如五祕密法。五方五佛入大樂五尊三摩地。（略抄）。 　　問。卽放金色大光明（乃至）無上菩提心（文）依憑何乎。答。悲花經云。衆生福盡。三災將現經卷沒地。利益都絶。當于此時。舍利出金剛際昇大虚雨種種花。又其花中雨諸珍寶名衣萬味飮食。一切所須皆隨心令與。衆生見彼色觸其身。皆出三乘得不退轉。又其花中發聲説法。衆生聞已發菩提（文）私云。今次第依此文也。 　　問。又此遙照泥梨之底（乃至）皆得解脱（文）依何文乎。答。蓮花西經云。舍利光明遙照泥梨。罪業衆生併拔苦與樂不可勝計（文）私云。今段依此經歟。智度論五十五云。是寶常能出一切寶物衣服飮食。隨意所欲盡能與之。亦能除諸苦惱疾苦樂（文）私云。此釋通二段意也。 　　問。又我心月輪中（乃至）虚空藏菩薩（云云）依何乎。答。此不依依憑入我我入之義成之也。 　　問。召請印言何等乎。答。薄草子祕本云。召請大鉤召（云云）理性院云。大鉤召（但眞言末如句）..........（云云）御作次第召請大鉤召印言具載之。眞言..上云.....加句。祕祕（云云）私云。無召請句矣。 　　問。餘法壇上繪本像。并觀成本尊非實佛故。召請本尊曼荼聖衆令冥合。其理可然。今法生身舍利。何必用召請乎。答。先師御口云。今法召請法身般若解脱三法祕藏理。令冥會壇上舍利也。三徳卽三辨寶珠三身三部三寶也。印言表此義。可思之（云云）私云。此意今生身舍利故。召法身般若等法報等令冥會之義。卽三身相卽佛舍利義歟。佛舍利本具三徳理。然今用召請。是不召之召義也。又愚案云。召請宀一山并東寺天上人中海底佛舍利。令冥會壇上舍利之義也。或召法身舍利之義歟。壇上本尊等三身分別義。如金界抄記之。 　　問。結界何等印言乎。答。薄祕本云。結界（口云降三世云云）御作次第云。結界（不動尊）定手申火風屈地水。以空押地水甲。惠手亦如是。然則惠劍入定鞘。卽置左股上誦眞言七。卽拔惠劍定鞘當胸左。以惠劍左轉三反。卽成辟除。右旋三反。是名結界。卽印四方四角上下。眞言曰（慈救呪具出之）。 　　問。若依通結界應不動如御作。若依別結界應軍荼利。寶部明王故。何今用金剛部降三世乎。答。裏云。高尾口決云。寶部可用降三世（見）（云云）今依此義也。地藏院法印（親快）云。 　　問。振鈴五三二反誦呪有何由乎。答。御作次第云。以右鈴於心上五度振之。驚覺五部諸尊。次當額三度振之。覺悟三界衆生之無明長臥也。當耳二度振之。驚二乘心。令入大乘義也。總十度也。十波羅密義也。二度觸耳。衆生身界中惑障煩惱四重五無間一時消滅。還得菩薩律儀（文）御作仁王經次第云。左耳邊五度振之。是則自他法界五智通達驚覺之義。次心前三度振。此是自他三身三密三部顯了自在之義。次額前三度振。此亦自他同共諸佛果上三點三徳三智究竟圓滿甘露灌頂受得之義。已上三處振鈴普皆三世常恒自他受用適悅歡喜之義（文）私云。兩釋相違。各顯一義歟。義門多端故。又小野僧正持本四種念誦法云。左耳邊五度振。五智義。卽因位也。亦過去之義修因得果故。心前三度振。三佛之義。卽果位也。是現在之義也。額前二度振。二點二智之義。卽未來一證已後。盡未來際化衆生令得此因果故也。倶仁王經次第額三度。違諸流等説可尋之。又有別義如金界抄記之。 　　問。讃何等乎。答。四智讃。次南方讃。 　　問。禮佛句何等乎。答。如梵號下出之。薄祕本云。南無平等性智福徳莊嚴寶生如來（二反）（云云）爲祈増益漢號猶勝歟。福徳莊嚴句相應故。御作次第。禮佛三十七尊中。北方云南無本師釋迦牟尼佛四攝。次無擧本尊名也。 　　問。我我入何等乎。答。祕決云（別在或道場觀等有入我我入觀）御作次第云。次入我我入觀（法界定印）我心上有八葉蓮花。蓮花上有.字。變成淨月輪。月輪中有.字。變成三辯如意寶珠。自此珠中流出無量佛舍利。一一舍利往來十方世界教化衆生現身説法。又變成如意寶珠。雨無量珍寶百昧飮食。一一舍利集成一體。還入心上寶珠中。卽成如意寶珠。寶珠變成大覺牟尼世尊之身。本尊入我身中加持我。我入本尊御身中歸依本尊。本尊與我無二平等也（文）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。先釋迦印言。此印言出大日經胎藏儀軌矣。 　　問。何故用此印言乎。答。釋迦佛舍利本身故。就中釋迦入寶處三昧。珍寶從彼三昧出。如大海出種種寶。若至彼淵所須隨意也。眞言又此意也。故疏釋眞言云。然此眞言。初薩字爲體。娑者是堅義。若令同於阿字。此堅本來不生。卽是諸法中而得自在。等於虚空。能爲一切寶淵也（略抄）。 　　又薩縛託隷奢（一切煩惱也）泥蘇馱娜（摧伏也。通上句號摧伏一切煩惱也）薩嚩達磨（一切法也）嚩勢多補囉計多（得自在也。通上句云。於諸法中而得自在也。以除諸障故得自在也）伽〃那（虚空也）娑麼〃〃（娑麼無等義。卽是等同虚空也。是行等應於一切自在ナリ）（略抄）私云。眞言義可知矣。 　　御作次第云。次釋迦鉢下以左手取袈裟二角。結法界定印凹。大悲胎藏八字眞言曰唵阿（入）毘羅吽欠吽枳里（入）惡（入）。 　　私云。今次第取袈裟角事必不用之（云云）御次第相違言又異。可尋決之。 　　次寶生印言三昧耶印羯磨言。 　　問。有何故用三昧印羯磨言乎。答。御口云。諸尊印言二會印言。合用爲祕事也（云云）今案。羯磨印闕寶義。三摩印二中作寶形。寶珠形故。略出經云。由寶金剛界故得一切寶生。雖有.種子。闕寶生義故。羯磨言..寶。...生。.種子也。印言同具寶珠徳故。今用彼印言也。朗證云本尊三昧耶印。外縛月輪形。福智圓滿形。二中作寶形。心月輪中生福智二種寶形（云云）御作次第云。次本尊加持外縛。二中指如蓮葉。二頭指如寶形。二大指並置。二小指交合上右。自印中流出無量無數如意寶珠。其色赤色。如紅蓮花。自寶珠中各放千光明。中光明一切有情。應光顯現佛性理。亦自一一光明中。雨無量珍寶名衣萬味飮食。施與一切衆生。所得有情界拔苦與樂不可勝計。眞言曰。 唵佛陀舍囉縛曰囉囉多曩摩尼嚩曰羅怛落娑縛賀. 　　私云。此印似第三寶光虚空藏印少異。上中蓮葉等也。言似今寶菩薩寶光二言置擧歟。本經軌可尋之。 　　次寶菩提印言。 　　印出金剛頂經并儀軌。略出經云。由寶界故得佛灌頂位。言注云舍利眞言也。口傳習之（云云）遍知院口傳云。故御房仰云。第二眞言無本説。先徳所作歟。報恩院御口云。此明未知本經軌説矣。大師御筆金剛寶如來眞言令書此明也（云云）私云。羯磨會寶菩薩眞言。加佛舍利名也。眞言加句常事歟。謂.....佛舍利也。.....寶菩薩明也。今以寶菩薩印言用舍利印言之時。加佛舍利言也。但御口決聊不審。極祕抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言。..........（云云）御作次第二印言云。次心印二手外縛。二頭指如寶形。二大母指並置。右中指上二地二水端相合如針。自印中流出青色三辨之寶珠。自珠中放白色光明。遍照上方無量世界及十方恒沙世界。毎光明無量化佛住説法之相。而往十方世界教化衆生。令證無畏。眞言曰。唵嚩曰羅囉怛曩摩尼縛曰羅怛落（云云）私云。此印大虚空藏印也。明今次第寶光虚空藏言終。加摩尼縛曰羅句也。 　　次寶光虚空藏印言。 　　印五大虚空藏中。南方寶光虚空藏印也。出瑜祇經矣。高尾五部肝心記云。圓印二頭二大。如三辨寶置頂左。唵縛曰羅囉怛曩怛落莎呵（云云）（同印者。兩手外縛中指如寶形法界虚空藏印也）言非寶光虚空藏明。此明説處何處乎。先徳寶光如意二種合擧歟。何唯於寶菩提明生疑乎。御作次第第三印言云。次心中心印二手外縛。以二中指如寶形。自印中流出金剛輪。自彼十二輪毎輪放五色光明。毎光明有白色一辨如意寶珠。自寶珠中流出五億倶胝光明。毎光明有五億倶胝如意寶珠。一一寶珠變成虚空藏菩薩身。一一菩薩自眉間放白色光明。遍照十方恒沙世界。毎光明流出白色寶珠。自寶珠之中流出無數十恒沙佛舍利。變成如意寶珠。雨無量珠寶施衆生。一一本末寶珠還爲一體入印中。眞言曰。唵嚩曰羅囉怛曩唵（云云）。 　　私云。此印言者。印者三昧耶會寶生尊印。言者羯磨會寶菩薩明也。二會混合。佛菩薩合成。是卽法祕印祕明歟。云心中心印言可思之。極祕鈔云。金剛寶菩薩（顯名虚空藏）又名寶生如來（妙淨土身是也）眞言曰......（云云）。 　　此説合今印言歟。今次第第三印大頭中三指。名作寶形習三辨寶珠。卽觀三徳祕藏理相承祕決也。密嚴院或云三金舍利此意歟。三金是三密。金剛卽三部也。三部三密三徳祕藏理故。故祕藏記云。又是以三密配三部。語爲蓮花部。意爲金剛部。身爲佛部。又配三點。語爲法身。意爲般若。身爲解脱（文）先徳云金舍利義乎。當流相承口決冥符。 　　何故云三辨寶珠。其珠三類乎。答。於辨字有三字。一辯説之辨字中有言也。二[辮-糸+?]了之辨字中從歹也。三辮髮之辨中安系也。今辨第三辮。マトフト讀也。三辨寶珠者。三マトウ寶珠也。上火炎三マトヒ也。玉篇云。辮交也（云云）大師御作准胝所持寶珠三顆安三方（如品文字也）置一顆合四珠三方見各三珠也。又勸心寺（實惠寺）本佛御作不動頂上蓮花上安寶珠。四方各置一顆。其上安一顆。合五顆各見四邊各三果也。又圓行和尚云。三辨寶者。如馬蹄形也（云云）此唯顆竪重歟。故當流極祕抄云。靈嚴（行）和尚云。三辨寶者。如馬蹄形也（云云）或抄云。三果玉印二果上一果也（云云）當流意。三果表三徳祕藏理故。此説當流依用歟。 　　問。三辨珠表三徳者。四果五果其數増乎。答。設雖四五果。見一方時三果故非相違歟。但三辨義順四顆義。火炎在三方。其炎端（マトヘルコト）三故。若五顆三顆義違三辨歟。或又毎珠頂有一辮光炎歟。若爾三果宜歟。 　　次大精進如意寶珠印言。 　　此印明出寶藏陀羅尼經。并文殊師利寶藏三昧經矣。薄草子祕本不用此印明。今題下注云。非本尊印明（云云）然寶珠法相應印言故加用之歟（裏云）八字文殊法出此印云。合掌二頭指作寶形（云云）今外縛二頭作寶形（云云）妙抄寶珠法用印明許。次兩手相叉二頭指柱。屈其大母指入於掌内相叉。諸説少異。薄祕本奧挑出如意寶印言。印文如妙抄也。 　　問。正念誦何言乎。答。今次第出寶菩薩言。薄祕本出寶光虚空藏明矣。御作次第不言何言也。 　　問。字輪觀何等乎。答。薄本云。五大（云云）。 　　御作次第云。次字輪觀（彌陀定印）我心月輪上有八葉蓮花。蓮花上有.字。字變成滿月輪。光明照曜。如白珠玉。上有.字。是則三身之義。頂上義。珍寶不可得義。歸命義。萬物出生義。無量百千萬億乃至恒河沙陀羅尼門。自此一字中出。此心月輪漸大。遍滿小千界中千界大千界乃至法界。利益一切衆生界。漸小如本一肘入心蓮臺中（文）。 　　問。散念誦何等乎。答。如次第出之。 　　問。多聞吉祥明加用何故乎。答。彼二天倶主福之天故歟。又彼二天倶持寶珠寶棒。又爲三形故。 　　問。伴僧後加持用何明乎。答。佛眼（云云）又護摩次第振鈴。朱付云。伴僧本尊呪（云云）。 　　問。餘法伴僧後加持本尊呪中用之。今何用佛眼呪乎。裏云。勝覺僧正行此法有委記。外儀如佛眼法（云云）仍約外儀用佛眼呪歟。又御遺告調能作性寶珠云。大阿闍梨者。同口含名香。誦不動眞言三百反。次誦佛眼眞言一千反令爲究（文）私云。能作性珠加持言故。御加持等用之歟。又實賢僧正建久二年（辛亥）潤十二月十四日。依院御惱。於六條殿被修増益御修法（伴僧六仁）佛眼曼荼羅（三寶院經藏本三補）大幕上懸之。其前立佛壇。上敷生絹（横覆之）其上本尊帳寄曼多羅方奉居（云云）又不奉懸本尊寶生佛。奉懸佛眼曼多羅。可思之。 　　問。妙抄云。本尊可懸釋迦金輪。壇中心安舍利塔（文）相違如何。答。彼抄意。種.。三形舍利。本尊釋迦金輪故。今次第異也。又如寶愛染種子.。三形寶珠。尊形大日故。以大日可爲本尊也。密嚴院或又法身舍利故。大日爲本尊也。今種子.故。寶生爲本尊。爲祕本尊。懸佛眼曼多羅也（文）。 　　問。芥子供何處用乎。答。薄本云。後供養理供事供。閼伽前芥子供有之（云云）御口決云。芥子入物壇下置。到閼伽處開入物。以杓酌入別器。置後供壇方供之。加持印明如餘供物。以三古印誦.加持之。誦.供之。如飮食卽置壇供之也。或口傳云。芥子入小器前供養事供後後供養閼伽前結誦寶光虚空藏印明供之（云云）紅白芥子供之。或云。難得時可用普通芥子也。 　　問。今法何故用芥子供乎。答。御遺告云。大阿闍梨三時念誦。亦以五口僧内。毎時芥子供（文）依憑此文歟。又寶鑰云。寶珠之邊必有惡鬼圍繞（文）准此釋者。爲辟除惡鬼等難歟。此芥子有摧破之力故。故准提多羅尼經云。先加持白芥子一萬八反。然後取芥子誦眞言一反。一擲打彼鬼魅者。滿二十一反其鬼魅馳走（文）。 　　問。若辟除義。如護摩芥子可投十方何供乎。答。新仁王經云。如摩尼寶體具衆徳。能鎭毒龍諸惡鬼神（文）准此文。以此供本尊者。鎭惡鬼神之力可有之歟。 　　問。護摩作法何乎。答。 　　部主段。部主釋迦。.寶鉢。法界定印。歸命.....〃〃〃。召請印如上。右風召之。明如上。諸供物。歸命.。撥遣印明准召請本尊段。自加持寶生印明如先出。召請大鉤召印明。右風召之。諸供物。正念誦加持物同呪。撥遣彈指寶生明。 　　諸尊段。三十七尊。皆入寶部三摩地。皆以寶珠爲三摩耶形。.....爲種子。此五字成五佛。各持寶珠四波羅蜜等。又皆持寶觀之。眞言云。............。於此法者。有増益護摩次第可見之。自加持等。皆法界定印。 　　問。今此法四法中何等乎。答。就増益修之（云云）實賢云。寶珠法増益法（云云）又通息災也。凡行此法之時。著息災淨衣行増益法也。供養法付増益進息災卷數也（云云）私云。大治二年權僧正御勤仕記有之。建久二年覺洞院勤仕記有之。讀書共以息災歟。但建久圖増益爐也。一海記淨衣赤色也。敬愛歟。 　　問。修此法時壇上安佛舍利何粒乎。答。薄草子祕本云。壇上安佛舍利五粒（若一粒）又極祕鈔云。壇中心置佛舍利五粒。或一粒行之（云云）又今次第奧云。壇中心安塔婆。佛舍利五粒盛金壺。或銀。隨力所辨。又三粒若一粒。可隨求得歟。以五粒爲至要（云云）。 　　問。何故五粒爲至要乎。答。御遺告納寶珠中三十七粒（云云）表三十七尊歟。三十七尊本體五佛故。用五粒也。追勘御遺告云。佛舍利三十二粒（云云）私云。三十二尊是五佛別徳故能作性珠能攝三十二。總體故爲五佛歟。大日四佛總別雖異。同佛體故。對三十二菩薩爲能攝珠也。或又十六大菩薩惠門十六也。四波四攝内外八供定門十六也。定惠雖異。兩種十六。是四攝故。擧別顯總也。大日獨能攝體故。爲能作能珠也。釋論三十二法中。不二爲能攝三十二爲所攝。今能作性珠能所攝。擬彼三十二粒爲所納也。故大師釋云。能攝大乘者。根本總體不二大乘。所攝大乘者。二重三十二大乘（文）可思之。密巖院中心體相用四法總位。別立爲三十七尊。可悉之。若約能攝。大日法身義一粒也勝歟。又義三十三粒者。表釋迦三十二相歟。東寺八十粒顯八十種好歟。 　　問。天竺最初佛舍利幾種乎。答。惠影智論疏二十一云。佛入涅槃時。入如金剛三昧。自碎其身。爲八斛四斗舍利。佛身只長丈六。今骨肉等盡爲舍利故得多許。若骨舍利色則紅白。肉舍利者則紅赤。八國王分各得一斛。只有八斛。但量舍利人。以自密塗舛割取得於四斗故云八斛（文）。 　　問。舍利安塔婆有何故乎。答。密嚴院釋云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界能住。卽三金舍利生身法身瑜伽佛體（文）私云。五智五部三密三部瑜伽渉入之義歟。又如寶..次第云。.字成七寶塔婆。其中有.字成如來舍利（云云）祕藏記云。.字變成寶珠。口誦.字用率都婆印（云云）如寶本尊加持用五部塔印（内五古）此等意.字五輪。大日如來種子三形也。五部印率都婆印。倶大日印也。此等意法身舍利義也。密嚴院毎月二十八日大日縁日。行舍利講。此等深意示此意也。又五輪塔中安舍利。表卽身成佛義也。故彼式云。昔若觀己體有法身舍利。自心卽性佛馱都。今早證三密五智之本覺。訪六趣四生之舊親（文）我等身體是五輪也。五輪成身義可思之。自心卽舍利也。故經云。大菩提心如意寶（文）自身五輪安菩提心舍利。是則卽身成佛之義也。是就法身舍利成卽身成佛之旨也。又先師僧正御口決云。生身舍利。淨飯王宮誕生身。不捨彼身。菩提樹下作佛。入涅槃後。留身骨。是舍利卽具三徳祕藏理。理佛體故。生身舍利。卽身成佛之人證也拜之。我等凡身具縛身骨。與釋迦身骨無異可觀。實菩提心論出卽身成佛證云。如金剛頂瑜伽經説。一切義成就菩提。初座金剛坐。取證無上道。邃蒙諸佛菩薩授此心地。然能證果。凡今之人。若心決定如教修行。不起干座三摩地現前。應於是成就本尊之身（文）可思之。 　　問。舍利與寶珠同異如何。答。金寶抄并妙抄等。..法寶珠法各別擧種三眞言等別出之。謂舍利法釋迦金輪印明歸命.也。馱都法大精進如意寶珠印言也。今次第意。舍利寶珠全一種法。道場觀其旨分明也。御遺告云。東寺大經藏佛舍利卽如意寶珠。彼能作性玉以本之故（略抄）遍知院僧正云。舍利法寶珠法爲一法。以之爲祕事也。行儀等更無替。印言等無異。只任御遺告之旨可習也。是卽宗之心符。法之肝心也。權僧正勤行之時。名佛眼法修之。其猶祕名號故也。行法偏寶珠法也。又寶珠有二樣。一者如御遺告。二者舍利卽寶珠也。共大師御傳也（云云）眞雅僧正毘沙門祕釋云。毘沙門天。左手持塔内眞陀摩尼寶。是則如意寶珠也。如意寶珠者。是三世諸佛舍利是米粒也。依此寶力故名福田王者。持佛舍利故也（文）又金剛智十六善神王形體云吠室羅摩拏。善神左手持舍利塔（文）私云。如此等釋者。金剛卽寶珠云事無異論者歟。前云塔内如意寶。今釋云舍利塔。可思之。 　　問。寶珠相承何乎。答。先師僧正（報恩院）云。勸修寺習一顆。謂門葉相承玉是也。精進峯不埋也。彼峯但安置法習也。醍醐寺習二顆。一者惠果相傳玉。在彼峯。二者門葉相傳玉。此玉鳥羽勝光院寶藏。卽大師御作也習也（云云）覺洞院御記云。範俊僧正所進寶珠事。右件寶珠者。異高祖遺告作法。銀瓶内納數粒佛舍利。以五色線絡付之。重納銀莒。又以五色線絡結之。是則相承之口決也。凡者於彼所造之作法有二説。一者如遺告説。永無見其舍利。一者如當時之作法。是爲自他欲令拜見之時奉出之。二説共以有甚深益。更不可論勝劣眞僞。仍大師已兩説共被用之。先青龍阿闍梨相承之珠。如遺告之説。以彼珠者早籠名山之岫。人以不知所在。永期未來際。爲鎭護國家之重寶。一切有情非情。誰不蒙利益（云云）次者東寺大經藏甲乙瓶舍利。代代長者守之。後七日御修法晦日御念誦等。聖朝安穩天下泰平御願。只以之爲本尊。兼又緇素爲結縁。時時奉出之。諸人皆拜見之。敢無隱密之儀。然者兩説。其證已分明也。然不知此子細之輩。纔伺遺告文偏執一隅。苟傳嫡嫡祕決。守師師相承。何反疑滯哉。委曲更難載竹帛。今依嚴旨難背。粗注進如件。 　　建久三年四月十日。僧正勝賢。 　　本記云。勝賢僧正。依關白殿仰注進状案文正文。有烏羽寶藏。 　　奉納寶珠唐櫃日記。 　　金銅筥一合納（方八寸計深四寸許蠻繪界打）。 　　一。銀筥一合（口三寸許。淺蓋角入四方筥也。以五色線絡捲之）有納物（祕而不書之）。 　　一。黒染小筥一合（口三寸許。深蓋角入丸筥也。以平組捲之。有錦袋赤也）玉一果（以赤小袈裟裹之）。 　　金小塔一基。籠紫檀小箇中。以祖卷其上。 金銀瑠璃虎魄（已上各一果）眞珠三粒（已上裹以紙捻結之）金一裹（最少分）丁子抹香一裹。五穀香藥粒一裹。 　　此外（繽榔子一果。水精一破。桂心一折。人參一切。欝金一果。已上不裏也）。 　　一。銀蒔蠻繪小筥一合（口三寸許有錦折云云深蓋角入丸筥也。以糸捲之）麝香臍一銀（烏羽折）麝香（抹香）人參。桂心（已上各裏紙。以紙捻結合之）。 　　一。檀紙一裹。金瑠璃虎魄水精眞珠（已上各一裹）物實一裹（其勢如槏領平其膚似牛玉不知何物）物骨一折（其毛赤不知何物）。 已上本納也（此外金銅筥裹檀紙納之）今加入勝賢僧正注文一遍加封畢。 　　件金銅筥。以赤袈裟裹之。納八角赤唐櫃也。本勝賢僧正付封無勘封。又無目銀。 　　去元曆之比。大夫尉源義顯謀反之時。醍醐座主權僧正勝賢。奉法皇詔賜件寶珠於本寺勤仕御祈。其後不及納。送以崩御。粗依得其告。建久三年四月八日已酉。遣藏人頭中宮亮勝原宗頼朝臣於彼僧正宿坊（清淨光院）奉請之奉安置于内裏。同十日於大炊御門富小路亭。勝賢共奉開之（僧正依爲臈僧不仕參内也）卽如本奉納（僧正相共納之）付愚封返奉内裏同十四日乙卯。於二間奉開之備叡覽。卽於御前書此目祿加納唐櫃畢（勅付之外又愚封之云云）關白兼實。 　　建久六年八月一日。仁和寺宮（守覺）中宮御產御祈。被行如寶愛染王法之時。被取出之間。十三日御產。同十四日暫宿納蓮花院寶藏。穢限以後來二十日。如本可奉納勝光明院寶藏之由御藏人少將公定畢。 　　建久六年八月十四日。關白（在判）。 　　本記裏書云。月輪殿被入勝光明院寶珠唐櫃日記案。 　　遍知院云。寶珠三寶院流二顆習也。一者惠果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。彼惠果付屬珠。室生籠之。能作性珠。長者付屬之珠也。而勸修寺一顆習也。惠果付屬珠。此門葉相承珠也。室一山不籠此珠。只法許安置也。仍一果習也（同口云。凡此珠法身之珠也云云）報恩院御口決云。寶珠相傳事。當時與勸修寺其習各別也。此事殊不可混亂矣。當寺二果習之一果。自大日相傳至惠果。自惠果大師御相傳。爲鎭護國家令埋室一山給畢。一果大師御作能作性珠也。自大師相傳至範俊。範俊進白河院。令埋法勝寺圓堂壇給。後自圓堂壇堀出。被納鳥羽勝光明院寶藏。以彼珠代代被行寶珠法也。而故覺洞院僧正時。自後白河院賜件寶珠被行彼法。其後法皇崩御。仍不能返納。而故九條殿攝政之時。彼事有御尋。仍被進彼珠畢。其時有疑。然而被注進子細之間。件寶珠記錄云。銀筥慥以備叡覽畢。此事宗大事也。勸修寺彼寶珠不被埋名山。惠果御相傳祕口傳等被埋之寶珠。自大日至範俊相傳寶珠唯一果也（云云）寛信法務記云。大治二年法皇以權僧正（勝賢）被作法也。法皇御所持珠（故範俊僧正被獻之）并去年自筑紫所献珠等。裹赤色袈裟被置壇上。不令見他人。伴僧等在戶外（云云）又云。範俊僧正副遺告書進故院。天承元年夏。予於院見之。上皇被仰僧正云。聖武天皇。東大寺寶藏雖納珍寶。旣無別物。況於餘帝玉哉。朕集得一天寶物已。此珠之令然也（云云）覺禪云。勝光院寶珠。實範俊僧正所造也。長者相傳之寶珠。在法勝寺圓堂（云云）此事建久六年八月三日。於三條御壇所慥所承也（云云）仁濟云。東寺長者大阿闍梨。代代祕密相承難得寶心肝不傳。其能作體範俊被進白河院（云云）是末代長者難安置之故歟（云云）又云。佛隆寺東峯也。寺一丁許去三峯東西習。其中西岳件寶所也（云云）。 　　御遺告云。彼勝地者。所謂精進峯。土心水師之岫東嶺而已。努力努力勿令知後人彼處（云云）常喜院。惠果付屬珠埋宀一山畢。大師作給。範俊時奉進白河院。所謂者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不生。 　　私云。諸師記不同。寛信法務記不云何珠。惠果相承珠歟。法皇所持（云云）故不埋名山歟。覺禪記勝光明院珠。範俊所進珠。長者相傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又如仁濟記者。以能作性珠進白河院。長者不相傳歟。此記云。有大師所造能作性珠。若爾何云一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院記者。長者相傳有二説中。東寺甲乙壺舍利。又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口決爲定量。何者高尾五部肝心記奧云。大氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大師土心水師授之（云云）爰土心水師竹木目底有宀一山峯。東寺一阿闍梨。行後七日御修法也。彼峯應觀想壇上（云云）此記分明。八祖相傳寶珠。埋宀一山事無其論也。故當流極祕抄。五大虚空法全載此文也。故知。長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也。 　　問。覺信法務記。自筑紫所献珠者何珠乎。答。常喜院云。或師説云。白河院御時。從鎭西神崎御庄進鯢玉被問諸宗。醍醐權僧正（勝覺）被勘申云。雜寶藏經云。三竭魚腦有如意珠（云云）依之權僧正被修寶珠法（云云）件事賢覺法眼被勘申彼寶珠者。法勝寺愛染王堂佛壇下被埋之（云云）彼記筑紫所献珠者此珠歟。 　　問。寶珠相承如何。答。大師。眞雅。源仁。聖寶。觀賢。一定。元杲。仁海。成尊。範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山内供被隱居故般若僧正。以一定律師傳之。一定傳元杲也（云云）實賢云。日本國寶珠造人。大師範勝賢僧正（已上三人）御作寶珠五指量。愛染王白川院御時。法勝寺圓堂壇中心埋（云云）。 　　覺洞院記自造寶珠不見之。 寫本云。 永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主御命令清書畢。 今此抄者祕宗之肝心當流之血脈也設雖爲入室之弟子輒不可寫之何況他人哉努力努力不可他見者也。 三寶院末資佛子頼淳（春秋二十六）。 永仁五年夏比於根來寺記之畢令同法令清書畢自又加校點畢。 　　金剛佛子頼瑜（春秋七十二）。 　　内題。 祕抄問答第十三 　　元應二年十一月十四日於根來寺東室禪房書之畢深可祕之。 　　佛子寛昭（春秋五十一）。 永正十八年五月十五日於江州總持寺實雄等書之畢。 安永九庚子九月十二日於野州佐野大安寺毫譽白雄謹寫（春秋三十八）。 祕鈔問答第十三（抄卷第十五） 太元法 　　問。大壇行道作法。答。今次第誦四句偈行道也。 　　理性院云。光阿闍梨執香爐（燒香）行道七反。其詞云。 南無歸命頂禮阿吒薄倶大將太元明王四句偈。只今文（終句我今至心歸命禮）本次第無此行道頌。奧閼伽伽陀常頌。次誦此四句偈。 　　問。.字觀毎度.字三反（云云）何。答。毎度不審。自身頂上等各三反歟。理不可然。但如金剛界。觀畢總可誦三反歟。又下出.字觀故云毎度歟。 　　問。加持香水作法如何。答。今次第如常。理性院云。阿闍梨灑淨之後。伴僧一人請取灌頂器散杖。後方歩一匝。灑繞伴僧壇所内外。是則發願時一度許也（或三匝）。 　　私云。發願時者何時。開白時歟。可尋之。 　　問。勸請發願何等。答。勸請次第如出之。但十六教令二句無之。裏付出之。私云。十六八供等二句尤可用之。理性院不用。理性院云。本尊界會阿吒縛尊印句同之。此法三時倶勸請句不用。發願故今不出之。理性院。次勸請（三時用之）。 　　問。次五相成身（文）如金剛界乎。答。少有異。野抄云。成金剛心心月輪上有.字。變成千輻劍輪。眞言曰。 　　唵底瑟吒嚩日羅..。 　　廣金剛（觀如常）唵娑婆羅....。 　　斂金剛（觀如常）唵僧迦羅嚩日羅..。 　　證金剛（觀如常）唵嚩日羅..他摩倶含。 　　佛身圓滿。千輻劍輪變成本尊身。青黒忿怒。四面八臂持器杖。脱臂纒蛇者。七寶絞絡甲眞言曰（結護呪）。 　　南無（一）多律（二）多勃律（三）婆羅勃律（四）拓頡迷拓頡迷（五）但薩散淡烏鹽毘..（諸佛加持等如常）。 　　私云。此野抄覺洞院御草。五相觀門可守此旨。當流此法付金界大法行之。理性院次第就別行故。無用五相觀門等。小栗栖常曉本次第。通達心修菩提心如金界。成金剛心云。汝觀心月上有五智金剛。上有率都婆。渡授心眞言。唵底瑟姹（二合）縛日羅（二合）沒馱。次廣金剛心諸佛復告言。汝觀心月輪金剛率都婆。令普周法界故授此眞言。唵娑頗（二合）羅縛日羅（二合）沒馱。次斂金剛心。唵僧者賀羅嚩日羅（二合）沒馱。率都波斂而同等自身量。次證金剛身身成率都波。堅實無傾壞。虚空諸如來。皆入率都波。如鏡現萬像。眞言曰（如金界言）次佛身圓滿（觀門眞言如金剛界）次金剛心（但或本云。諸佛加持觀念異樣也）。 　　私云。此次第如常。金界觀蓮花。大日爲本尊者此觀相應。 　　問。次道場觀（如來拳印云云）答。野抄云。道場觀。先金剛合掌眞言曰。唵娑嚩婆林度唅吽（此印言雖在次第不可用）。 　　定印器界觀（如金剛界）如來拳印。 　　須彌山頂（先大日觀如常。次入當尊三摩地無作法口傳）.字變成千輻劍輪。輪變大元明王。身青黒色。身長八尺。四面八臂。當前佛面青白色。左面青黒黄色序牙相叉三眼。眼赤如血。右面赤黒色。作神面嗔相。虎牙相叉三眼。左右安牙。髻髮頭上面黄白色作惡相。亦三眼。虎牙相叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍纒髻。火焰連聳。頂上身懸蛇。左第一手執輪。第二執槊。第三合掌。當前作供養印。第四手執索。右第一手執跋折羅。第二手執棒。第三手合掌。第四手執刀。腕臂上纒蛇。著七寶絞絡甲。象頭皮作行纒。脚著履踏二藥叉。皆黒色。其神作抄惡相可畏雄状。十方諸佛一切菩薩。十四部金剛三十三天神。二十八部星宿天四天王所領四方鬼神八龍王軍衆。百千天龍興雲致雨龍王日月天子軍衆。一切火天魔兵令伏閻羅五道大將軍阿修羅闘戰衆羅刹婆主軍兵闘戰者。五方大將藥軍衆阿利他遮文荼毘那耶鬼神王摩醯首羅天王等。無量無邊天衆地類前後圍繞。七處加持。口傳云。先觀大日。次心月輪觀。當本尊種子大日變成彼尊之種子可觀之。大日入當本尊之三摩地云念也。觀中跋折羅者三古杵也。行纒者ハヽキ也。小栗栖本次第如金剛界。但觀大日種子三形尊形。別不觀太元也。 　　問。於眞言院所修後七日法。隨甲乙本（醍醐甲金乙台仁和甲台乙金）金台異。今法又於神祇宦同七日勤之。偏就金剛界乎。答。野抄裏云。異説不可用之。唯就金剛界修之（常曉根本之次第。可行之）（云云）。 　　又口傳云。金界年以.爲種子。台藏年以.爲種子也。兩部共劍輪爲三摩耶形定惠合體故也（云云）私云。此則師資相承口傳也。尤可仰信也。三摩耶定惠合體兩部不二義也。今次第就金界行儀。.字爲本尊種子。又是表兩部不二之旨歟。理性院就諸尊別行次第修之。可守常曉律師根本次第矣。 　　問。本尊手臂持物等依何經。答。經中間出四面八臂持物次第。如道場觀出之也。小栗栖像小異。儀軌中云。身長丈尺。青色四面也。當前佛面。左面虎牙相叉三眼。眼赤如血。左面作神面嗔相。亦虎牙相叉三眼。左右安牙。髭髮頭上一面作惡相亦三眼。虎牙相叉。眼赤如血色。最上頭用赤龍纒髺。火焰連聳頂上懸蛇八臂左上手執輪。次槊。次左右第二手。當前合掌作供養印。次下手索。右上手執跋折羅。次下手棒。次下手刀。卽腕臂上皆纒蛇。著七寶絞絡甲。膞上皆龍也。今乘唅盲出二面。皆赤黄色。二眼含其上。左面皆青黄色。上面黄白色。右面白色。左面赤黒色。前面青白色。手皆青色。象頭皮作行纒。脚著履踏藥叉。金剛手阿吒婆倶經云。上好絹高八尺作怒形四臂。左上手執火輪。右下手作大怒印。左下手託胯。右上手執跋折羅。身皆黒黄色。理性院次第云。壇上有.字。變寶殿樓閣。其中有妙壇場。其上有寶石座。其上有.字。變成大刀。大刀變成阿吒薄倶大將。其身青黒色忿怒形。四面八臂執持種種器杖。亦作印契。以毒龍莊嚴身而起立。四王百部天龍夜叉羅刹婆等。前後圍繞。奉教勅鎭護國界利益有情（云云）。 　　問。開門次用何等印言。答。次送車輅。次請車輅（云云）。 　　問。當流金界不用此二ケ印言。今付金界行儀何用彼乎。答。送車請車順世儀故。爲請淺位明王天等殊用之歟。理性院依別行儀故。小金剛輪。次用送車請車印言也。 　　問。請十方諸佛印言如何。答。如次第。小栗栖本次第云。左右無名指反叉置掌中。二中指直竪端相拄。二食指屈中指上[/卽]。捻背二大指並竪。捻中指節側。頭指來去七反。卽一切佛來座（文）眞言曰。 　　私云。大旨同。但今次第。頭不著中指背。本次第捻背（云云）今次第朱付云。内五古印事。似兩次第文歟。 　　問。請一切菩薩印言何。答。兩次第文異意同。本次第云。二腕相拄。二大指並附。二小指又然也。餘指散曲竪如執蓮花。指上來下去。呪同。 　　問。請金剛衆印言如何。答。此二次第意同歟。本次第云。兩腕側竪二大指正。各取二小指甲上。二無名指側竪頭相拄。二中指直竪。端向外。二頭指不相拄來去。私云。本次第未必如三古歟。 　　問。請本尊大鉤召如何。答。本次第請金剛衆。次略請本尊印明。其所在○闕行祕密故歟。或頸次第云。請本尊（口傳）呪曰（如次第召之）。 　　問。次下三十三二十八部印言。本次第不出之依憑何等。 　　問。東方天王印言何。答。本次第云。側左手中指次下三指握拳。又屈頭指小曲。於中指[/卽]下文大指來去（文）言同。私云。印言同。 　　問。南方天王印言如何。答。本次側右腕附左腕根上。二掌相背無名相鉤。是舒如索。二小指二大指小曲。頭指來去（文）言同。 　　問。西方天王印言何。答。本次云。左手側腕。以右手腕著於左手腕節上。二手中指以下。屈三指於掌中作拳。屈二大指。各押上二頭指交如索申之。大指來去（文）言同。 　　問。北方天印言何。答。本次云。左手側腕竪。亦屈頭指以下四指。置掌作拳。屈大指押頭指上。右手腕亦然也。側之作拳。大指直舒向上。右手拳左拳上重附右大指來去（文）言同。 　　私云。已上四天王。如次持國増長廣目多聞歟。 　　問。四天所領兵印言何。答。本次云。反叉頭指中指入掌。無名指直竪頭相合。上[/卽]平。二小指又相叉入掌腕合。大指來去（文）言同。 　　問。諸龍王印言何。答。本次云。右肘端置左肘中。亦以右手。復四指少曲。以大指博頭指少屈。左手頭曲向右手。左手亦如之。状如蛇口用之。二手各四指來去（文）言同之。 　　私云。 　　問。天龍興雨印言何。答。本次云。左手臂腕如前不改。但行左手小指無名指頭相叉入掌中。右押左二中指直側竪頭相拄。二食指中指背上[/卽]二大指少曲。各二食指入中[/卽]頭指來去（文）言同。 　　私云。本次第印文不審。可勘勝本矣。 　　問。日天子等印言何。答。本次如朱付也。月天子印文雖異其意同。日月眞言倶同也。今次第二明也。 　　問。火天兵印言何。答。本次云。焰天兵也。印文云。竪右手王指屈。大指捻無名指下文。其頭指少屈曲。與中指第一[/卽]頭指來去（文）言同。 　　問。閻羅兵印言何。答。本次云。側左手腕握四指。仍稍出頭指。三分計大指來去（文）言同。 　　問。修羅戰軍印言何。答。本次云。左手中指以下齊屈頭指。掌十分許去。大指頭又小曲。東方天印相應（文）言同。 　　私云。此印左右大異。可尋決之。 　　問。五方夜叉軍印言何。答。本次云。以左手四指向下。曲右手鉤其二大指直申忿二大指來去（文）。 　　私云。鉤字在處異朱付。然猶不審。朱付右手仰也。四字本次第無之。 　　問。訶利陀印言何。答。本次云。二中指無名指相拄。絞以小指相叉。以大指向上相叉。以頭指相叉。大指來去（卽金剛合掌）。 　　私云。二次第未必合掌。然云合掌可尋之。 　　問。毘那夜迦印言何。答。本次云。八指竪相叉。二無名指垂下掌背向。二大指直竪附頭指邊大指來去（先三母多掌二無名外叉下二大來去文）言同。 　　私云。似合掌外縛相違矣。 　　問。摩醯首羅印言何。答。本次文同朱付也。但各字又字也。二大指又竪附近頭指來去（文）言同。 　　問。次迎請印言何。答。本次如朱付也言同（矣）。 　　問。四攝印言何。答。本次云。次結四明印。印如降三世。鉤屈進度招索進力如環鎖開腕相鉤。鈴今腕以振。各誦本眞言。眞言曰。縛曰卽（二合）矩捨弱嚩日羅（二合）幡捨吽嚩日羅（二合）薩普（二合）吒鑁嚩日羅（二合）吠捨惡（云云）。 　　問。啓請使者何。答。本次云。次啓請使者。執香呂其誦可請（在別文）野抄云。請本尊印（用大鉤召印明）啓請使者。執香呂可誦其頌（云云）（頌如今次第出之）理性院次第。請車輅次有啓請文。理性院次第云。次執香爐啓請。至心奉請諸佛菩薩金剛衆本尊界會阿吒薄倶明王二十八部衆四大天王。并諸所領兵衆諸大龍王日月星宿火天閻魔王。并諸冥衆修羅羅刹五方夜叉遮文荼毘那夜迦魔醯首羅天衆地類。皆來集會擁護。國界無諸災難。風雨順時五穀豐饒。護持國主。天長地久。玉體安穩。萬民快樂（云云）。 　　私云。理性院請車輅。次用啓請頌。野抄請本尊。次用此頌。今次第請車輅。次諸佛菩薩金剛衆本尊諸天等。各以印言結請之各各印。終云來去此意也。然後用迎請印言。是總召請之義也（文）眞言末加噎醯呬句。良有以也。 　　問。印佛部印明蓮花部明印明頗似相違耶。答。所請廣通佛菩薩天等故。印佛部言觀音部。而顯通佛菩薩所請歟。 　　私云。今次第請車輅時。來住道場上虚空。次結誦各各印言并迎請印言之時。來入道場内。總別召入義歟。次用四攝印言。與壇上本尊令冥會畢。何更唱啓請文矣。野抄意。以大鉤召印言奉請道場内。重誦啓請文。呼其名奉勸護國利民之祕術之義也。然不用四攝印言。似與壇上本尊無冥會義歟。理性院先唱啓請文。次結誦大鉤召印言。復用可攝印言。專冥道理矣。又今次第勸請佛菩薩等。各用印言。雖如法事繁時。長爲阿闍梨有其煩歟。只總勸請似巧歟。 　　問。四天結界方如何。答。其作法如次第出之。本次第云。次立四天結界（可執劍弓箭棒呪云云）其呪同今次第呪也。野抄云。四天結界。先執劍結界。次取弓箭呪之。而射四方。次取棒結界也（經卷上云。呪弓箭而射四方云云）。 　　問。弓箭等寸法如何。答。弓二尺。箭。一尺二寸五分。刀一尺四寸五分。鉤一尺五寸五分。棒一尺九寸。鐵杖二尺。已上各百具。當時各七十具（云云）建久九季修理左衞門尉功（云云）此等具足流通物。納小栗栖相藏毎年渡之。理性院云。次四天結界。取劍刀弓矢棒可作結界護持。其眞言曰。唵波諦耶盤陀盤陀唅吽泮吒。 　　次八部都呪。八部神守護國界。令一切衆生作救護（云云）用大鉤召印。 　　曩謨勃陀耶（一）。曩謨達麼耶（二）。 　　曩謨僧伽耶（三）。曩謨阿利藥叉。 　　曩謨帝佛利藥叉。曩謨揭濫藥叉。 　　阿吒薄倶娑婆呵（云云）（已上理院次第有之）。 　　私云。寶心方次第也。報恩院略次第又同之。 　　問。太元怒使印言何。答。本次云。以左右手急作拳内怒三度齒叩囓下脣。以二手棒撩著二腿上。此大將身印。呪曰。唵（一）多律（二）多勃律（三）也○（云云）。 　　私云。野抄云。用結護神呪也（云云）結護呪者。今次第所載呪也。 　　理性院次第云。唵（一引）勃叉〃〃（二）速〃〃〃（三）泮〃〃〃莎呵（云云）報恩院略本同之。理性院本印文末云。此大將身印惡鬼神自打自縛自求死是命（云云）又注云。是則本尊印也（云云）理性院此印次用與立劍輪印言也。此卽祕印也。野抄云。此處唯用怒使印言許不用與立劍輪印言也。又理性院并報恩院略次第。振鈴後大日（乃至）降天鬼印言不用之。直用五供印明也。 　　問。以自護身（文）意如何。答。本次云。以左右二手大指押無名指内[/卽]。左右同百事不畏（不破刀兵鬼神傷文）。 　　私云。此已下六箇印本次第用小心呪（云云）今次第所擧呪歟。今次第奧云。結護神呪也。 　　問。著甲印文先繞頭三匝（文）頭者何頭乎。答。本次第云。以左手執刀竪。右手空頭繞三匝（文）空指頭繞歟。 　　問。應身（文）其義何。答。本次云。正立剋右脚以左手頭指。以下四指向前詫跨。以右手大母指押中指。以下三指背上中[/卽]。以刀指向前申（指一切病卽差指一切鬼魅自伏指江海面卽竭文）竭。 　　私云。行者正立。以右手頭指病鬼等差伏等故也。 　　問。刀印如何。答。本次云。執石榴枝長三尺二寸呪三反。右手取一端。左手三度撫附左跨。左手如金剛跋折羅（文）又注云。傳之左手作拳（云云）同今次第印文。 　　問。弓箭印相如何。答。本次云。以左手大指。押頭指無名指小指甲上。以左手小指無名指屈置掌中。捻大指頭指甲上。左手中指邊甲放右大指彈指（文）。 　　私云。 　　問。降伏魔印言何。答。本次云。懸脚坐。急作拳。捺左右兩腿上。忽以上脣囓下脣腩列看。是則大降伏印也（文）。 　　私云。 　　問。縛一切鬼印如何。答。多次第文異意同。 　　問。勅鬼神印如何。答。木次云。以左手執降。以右手大指捻小指無名指甲上。頭指中指直竪（鉤印也）。 　　問。火輪印如何。答。又異義同。本次注云。三呼三吸卽傳來（文）又云。已上五種用大呪（文）。 　　問。不空使者印言如何。答。本次云。以左右手合掌當心八指空。具作供養印。後卽大指捻頭中指。屈置左右掌中。無名小指相著如佛頂形（文）言同。 　　問。降伏天摩印言如何。答。本次云。以左右二手腕合。二大指愽近頭指邊。中指竪申。二頭無名小指屈請曲頭相拄。中央空掌（文）言同。 　　私云。本次第。此次金剛王金剛拍不動劍花座閼伽振鈴等有之。今次第。大日智拳印前有之。前後可尋決之。 　　問。八供養（文）何會乎。答。野抄裏云。金剛界三昧耶會。八供養印明也（云云）。 　　問。理性院報恩院略次第用五供印。何今八供印言乎。答。大法別行異故。彼兩次第付別行故。野抄用八供印言（矣）。 　　問。心略讃（如常）何四智本尊外用心略乎。答。野抄并理性院等次第。用四智本尊兩讃不用一略。愚推云。眞言院後七日隔年修金胎。而太元何年付金界故。兩部合行之意歟。心略台年用之故。 　　問。禮佛句何等。答。野抄云。南無五大明王。南無阿哩耶訶陀....（七反）南無四大天王。南無二十八部藥叉。南無四十二部羅刹女等（云云）理性院云。南謨本尊界會阿吒縛大將（二反唱之）。 　　問。入我我入觀如何。答。自身心上有本尊種子。變成三昧耶形。從心遍體吾身擧體三昧耶形也。召將成本尊羯磨身。相好圓滿眷屬圍繞。又於壇上本尊眷屬圍繞。而住相對於我。本尊與我融通渉入無二無別也（云云）。 　　問。次部母印明（文）何印明耶。答。野抄云。部母忙莫雞印明（文）印二手合掌。大指名押小指甲。餘三指離立。如三古杵。眞言歸命怛里吒怛里吒慈行底莎呵。 　　問。本尊加持八印言何。答。如次第出矣。或抄云。小栗栖流八印有三箇口決。謂金剛合掌爲始。預立劍輪爲終。 　　第一合掌。第二作左右擧三合打。第三左拳仰。右拳伏令之。第四左拳仰。左拳伏合之。第五以拳左右置乳上。第六以前印置腰左右之。第七左右水火内及。風空各端柱。作三角揮彼方。第八右作劍印。左手舒打八方（預立劍輪印也）。 　　又説。第一金剛拳三臂合面。第二右擧上左拳下。面合重之。第三以内拳左拳上右拳下。面合重之。第四二拳安左右腰。第二拳各左右乳當之。第六金剛合掌。第七三古印（如忙莫計印）第八右手作劍印。左手舒五指立臂。右劍指左掌。是名與立劍輪印。 　　又記。第一左右拳置腰左右。第二定惠拳三合打之。第三左拳仰。右拳伏合之。第四右拳仰。左拳伏合之。第五左右拳置乳上。第六左右水水火内及。地水風空各端柱立。作三角揮彼方。第七合掌。第八預立劍輪印。右作劍印。左手舒指八方。從南始之在口決。又云。打八方。謂以右劍印打左手掌八方也。 　　私云。今次第八印。此三説中有此印。其次第前後矣。三説文次第相違計歟。野抄全同第三説。宣慶阿闍梨傳（云云）口決。右與立劍印。左手八輻輪也。右手劍也。八輻各輻峯劍加與也。仍成劍輪之力用猛利殊勝。摧怨破邪也。是名與立劍輪印也。太深祕也。餘家未傳之。此傳範俊傳良雅。良雅傳定之（云云）理性院次第云。本尊加持用小心呪自護身印。兩手合掌。二空捻二水中[/卽]各内也。 　　小野次第云。本尊加持金剛外縛。忍願立如針當心。大小任意（云云）次七箇印用小心呪（云云）小栗栖本次第云。次本尊加持（印三昧耶契大小呪任意）又理性院云。本尊加持印三昧耶契載之。普賢三昧耶印也（普通印云云）口決所在自護身印也。最極印（云云）。 　　淨蓮房抄本尊加持印。自護身印也（云云）。 　　或記云。又傳與立劍輪。外縛中指立合劍形作之。小指大指合立輪形也。不用八箇印也。常杖房阿闍梨定覺流也。今上乘境流也（云云）。 　　問。正散念誦何乎。答。次第出之。野抄云。正念誦如次第出之。散念誦。佛大聖觀音。虚空藏。五大尊。心呪。心中心呪。結護呪。救護呪。四天王。吉祥天。地天。法施大一。 　　問。今散念何故用正觀音虚空藏呪乎。答。問。字輪觀何乎。答。野抄云。五大種子。略次第云。阿字本不生義可觀（云云）野抄字輪觀後加持云大日加持。 　　本尊加持部母加持（裏云。地莫鷄印明也）。 　　私云。常法第三加持時。大日加持本尊加持佛眼加行也。而今佛眼加持之處。用部母加持由緒何意乎。又轉法輪法禮佛後用佛眼加持。次入我我入後三處本尊加持如常也。請雨經法禮佛後用佛母加持本尊加持。入我我入後三處本尊加持如常。 　　問。今法伴僧何人乎。答。十四口。加大行事十五口。如後七日伴僧歟。大元伴僧。小栗栖執行女人夫僧也。必以彼僧爲大行事。弓箭等今取渡歟。小栗栖執行代代皆女人也。此法於官廳勤之。其道場カコイ等。修理職沙汰（云云）又伴僧大陀羅尼。如尊勝陀羅尼誦之歟。 　　問。護摩作法如何。答。 　　息災護。 　　本尊段（種.三千輪）（私云。三千輪者。三形千輻輪之故。野抄云。.千輻輪文）。 　　自加持印明（二手内縛。二中指二大指二小指立合小心呪）召請印明（如自加持云云）。 　　私云。召請印外縛也。故野抄云。勸請外同印小心呪（云云）。 　　問。自加持召請何故内外異乎。答。私案。自加持示内證義故内縛也。召請勸請本尊他故用外縛歟。 　　諸天段各別呪。或通用...呪也。 問。何故通用..呪乎。答。野沙裏云。......在。北斗出諸天通真言也。或用諸曜并諸鬼等。如此冥衆通用（云云）。 　　調伏護摩。 　　火天段部王段本尊段。如次第説之。 　　問。諸尊何等乎。答。野抄。 諸尊段（五大尊）自加持内五古慈救呪召請（外）同印。五大尊（五杓）十方諸佛（三杓）一切菩薩（三杓）滅惡趣（三杓）。 世天段不動（三杓）十二（十二杓）七曜（三杓）二十八宿（三杓）十四部金剛（三杓）三十三天神（三杓）二十八部星宿天（三杓）四大天王等（三杓）八龍萬千龍（三杓）修羅（三杓）羅刹（三杓）五方藥叉（三杓）遮文（三杓）毘那夜（三杓）摩醯首羅（三杓）天衆地類（三杓）或十四部等。以...呪各一反。 問。十二天伊并諸神供如常如何。答。可有用意歟。野抄云。十二天供炎魔天位觀十四部金剛等眷屬念誦之時。伴各呪可誦也。神供和合供之處。十四部金剛等可供。 　　問。開白時行道如何。答。野抄云。開白之時。先阿闍梨大壇七反。行道之後七反禮拜之。著禮盤行之。經中云。入壇七匝行道禮七拜（云云）。 　　問。壇上安佛舍利歟如何。答。小栗栖寶藏所安生佛舍利。取出之置壇中心行之。近來行者不知之歟。入塔立之故。經上云。於壇上佛舍利安四枚（文）。 　　問。加持香水之水何井水乎。答。大和湫閼伽井水汲之入香水也。香水十五日早旦所進上公家也。小栗栖承仕之沙汰也。此法不參後加持。結願畢歸本寺也。 　　問。此法四法本誓中何乎。答。小集四法中調伏本誓中不出之。仁錄四法本誓中不行之。今次第調伏息災二種護摩用之。 　　小栗栖本尊像樣。 　　問。壇場莊嚴樣如何。答。或記云。先置土居立柱。八大並敷。八牧小壇。其上敷...壇。四角立鐵燈臺。打鐝曳迴五色糸也。鐝柱内結付也。中央輪塔。又四方三?。皆反花座上立之。八方弓矢八具八ケラ絃内置之。其形八角也。其八間置大刀。以十二花瓶。四角三重立之。又外四方弓箭大刀棒鐵杖戟劍等。如圖置之。弓箭大刀等各一百也。四方各二十三具。内陳八具。都合一百具也。右右四面器仗。一方各二十二具。内陳十二具（云云）大壇等布器仗有二説。一如輪一口傳也。一百器仗者宛百億。大元所持表示之億大數也。以百表示也。以百弓矢劍戟等鎭護國家。弓矢器仗一具者。右脇机置之。是阿闍梨結界料也。八方弓矢器仗者。鎭願時結護料也。四面燒閼塗花如常。四圖壇敷布。柱外淺黄幔等曳迴。重重多曳之。其内如暗夜。只燈光許也。不斷燃之。是鬼神冥衆來入壇中故也。幔外四角柱有燈蓋（云云）大壇佛供備幔内飯八杯汁?餅菓子等。各八杯備之。後夜粥八杯許也。幔外四面小壇。長机各敷布。其上大飯一杯置中央。小飯二十杯。左右各五杯備之。都合四十四杯。後夜粥各一杯。四面居之。或圖云。南北小壇上飯各五十杯備之。配合百杯。是百部鬼神料也。東西小壇不可有（云云）寂公記云。四面小壇大飯四杯。一方各一杯也。小飯一方各十杯。都合四十四杯也。是四王供四杯四十使者。交飯四十杯供之。後夜四王供粥四杯許也。今云。四十杯者如何。四十二部羅刹歟。二杯不足（云云）弓百張。長二尺二寸。弦赤弓内面上下赤槻弓也。箭百雙。長一尺三寸。柄一尺一寸。尻二寸。羽赤。美緒染之。棒十二。長二尺。大刀百。長一尺五寸。柄五寸。身一尺。鐵杖八牧。長一尺九寸。鉤長一尺五寸（已上）天蓋圖在別。二十九流幡。皆懸天蓋端也。 　　問。起首何時耶。答。徒毎年正月八日後夜時始之。阿闍梨七日夕方復住壇前。件壇所大内裏隨時被定仰下也。時司下部等時申發願時。後共時本寺入寺吹螺十二時無間斷。文官使汲秋篠寺閼伽井水。取爐土進也。以之用香水并塗爐（云云）香水入大瓶。立大壇未申角也。 　　問。奉渡御衣事如何。答。御衣使八日夜奉渡。御衣使藏人一人（立門外不入）小舍人等暫逗留。如形可儲酒肴。是恒例依法也。 　　問。結願作法如何。答。大阿闍梨讀卷數後作結護也（卷數ハ覆面シテ書之）其間伴僧等。持牛黄杖加持結護畢。加持音止振鈴也。然則結願時。御衣加持香水加持結護三箇條事。共可得之。御衣加持香水牛黄。如此加持用皆小心呪。 　　御衣加持發願云（但發願初夜時用之。後夜日中灌身直作加持也。如常御修法也）。 至心發願 唯願大日 　　本尊界會 阿吒薄大將 　　四王百部 部類眷屬 　　兩部界會 三部五部 　　金剛天等 盡空法界 　　一切三寶 還念本誓 　　降臨影向 護持國主 　　護持國主 惡人惡念 　　怨念呪咀 惡靈邪人 　　三世怨敵 天變怪異 　　所表惡事 年日月時 　　隱選非常 内外厄害 　　未然消除 眞言威力 　　護摩薫修 薫入御衣 　　聖朝安穩 天長地久 　　國界安穩 無諸災難 　　無邊御願 決定圓滿 　　決定成就 　　香水加持發願。 　　始自十二三四三箇日之間。毎時可有之。三日九時加持行法後。阿闍梨取楊枝杖立佛前。又伴僧等各立本坐。持楊枝杖。伴僧中堪能人。發願諸衆同音取次第發願。已後高聲誦呪行道。但行道者伴僧許也。阿闍梨立以前作加持也。七日之間。上下不斷念誦。又時替剋可有發願奉代...也。皆用小呪（云云）行道三匝。其詞云。 　　至心發願 加持牛王 　　甘露神水 得大靈驗 　　護持國主 玉體安穩 　　増長寶壽 儲君王子 　　國母諸宮 各各御願 　 成就圓滿 大臣公卿 　　文武百寮 晝夜長時 　　安穩泰平 風雨順時 　　地味増長 五穀豐饒 　　萬菓成就 天下國土 　　萬民快樂 五大願（如常） 　　結護作法者。結願之時立迴屏風立。隔伴僧座可作法也。大阿闍梨讀卷數畢後。伴僧上番下臈二人。下番下臈二人。或下臈四人役（云云）但相斗其器人可勤也。入屏風内立。大壇四角柱傍。取壇上八方弓箭劍刀棒戟鐵杖等。祕置幔外。小机左手取金剛杵付腰故。手次第取劍刀等。或云棒爲初（云云）誦結護呪可結界。四方四角天下國土。可作射切打勢也。始自丑寅角巡逆結界之。辰巳未申戌亥。各一人立作之。或入一人可作結護迴也。然阿闍梨并結護人許。可入屏風内也。或傳云。以一具鎭内以一具鎭外（云云）。 　　四天王小呪（等云結護呪。 　　南（一）多縛（二）多勃律（三）波羅勃律（四）柘頡迷〃〃〃（五）怛羅散淡（六）烏鹽毘（七）莎呵（八）。 　　又結願之時。大阿闍梨諸事作法畢。猶禮盤不下。取綠絹切被頭如長頭巾。則作怒使印住明王之威儀。自禮盤下棒卷數迴壇三匝。或以以綠絹切。纒頭如上作法（云云）此條近來阿闍梨傳絶事歟。綠絹切一丈一尺（大藏省沙汰也）。 已上理性院寶心次第記之 天蓋圖（地黄色ニテ蓮花赤色也） T79052701.GIF （米央寺體舊黄色幡一流懸之。但依舊ツヽミテ結付。更中央白色幡一流云云）。 息災護摩。 部主大日（金界）諸尊段。三十七尊 T79052702.GIF 毎時大阿闍梨大壇三匝迴之次普禮盤作法等如常。故繞三匝。頌文諸有永離一切過。無邊功徳莊嚴身 T79052703.GIF 調伏護摩 部主不動。諸尊段。五大尊 T79052704.GIF T79052801.GIF T79052802.GIF T79052803.GIF （西面小壇二置左右也。右香等并大佛供。左小佛供十坏）。 　　四天王結護作法。 　　結願時如例御加持了。次四天結界。伴僧上番下臈二人。下番下臈二人。合四人。大壇四角立。其次第。先必丑寅角。辰巳未申戌亥。如次立畢。然後初帳角柱棒始。次第打入六動丑寅呪。伴僧之中上臈誦之。下臈令勤之。 　　御加持香水加持。并御衣加持。皆本呪誦之。伴僧本呪用之。但香水加持之時。禮盤乍立發願等行之。伴僧共立牛王杖加持如眞實院（云云）御加持初夜後夜許。如常。但十二日乃至二十四日。牛王加持三時修之。合一日五時之加持也。 　　自天蓋圖已下妙抄出之。 　　問。懸曼荼羅樣如何。答。東中十八面三十臂像（長一丈二尺四寸廣七尺七寸）東北六面八臂像（長九尺三寸廣五尺六寸）東南一面四臂像（長九尺四寸廣五尺四寸）東南一面四臂像（長九尺七寸廣五尺四寸）南方虚空藏像（長八尺五寸廣六尺六寸）北方（東）毘沙門像四臂（長九尺七寸廣五尺五寸）北方釋迦像（五十九尺長六尺八寸廣五尺五寸）。 　　已上六鋪。後七日御修法之時懸之。 　　又四面八臂像（法淋寺像也。又云。小栗栖也）。 　　左。輪（一）契（二）印（三）索（四）。 　　右。跋打羅（一）棒（二）印（三）刀（四）。 是化現像（云云）但經中卷説此像所持物此定也。仍道場觀如是可觀之。但小栗栖像持物。左右等聊相違（矣）其圖如上出之。 　　問。太元明王何佛化身乎。答。性云。敬禮元帥。是....身及以釋迦諸佛變觀音無邊身乃至（略之）。 　　問。太元法相承次第如何。答。傳法相承血脈惠果阿闍梨。惠應阿闍梨。或本文際不空弟子常曉律師。竉壽阿闍梨。命藤阿闍梨。泰舜律師。譽好阿闍梨。信源阿闍梨。賀仲阿闍梨。元杲僧都。 T79052901.GIF 　　信源阿闍梨 　　源慶淨秀入寺 　　覺源僧正定賢法務 　　仁海僧正成尊（義範勝覺賢覺靜聖宗印勝因範俊良雅定海 　　進恩阿闍梨仁海 　　賀仲延命院僧都弟子也。仍傳授於元杲僧都畢。信源宮僧正弟子也。信源信恩兩人小野僧正弟子也。進恩弟子。安養房流芳源阿闍梨。仁珠房阿闍梨定覺流也（法算弟子也）定覺第二十七代別當也。今上乘院定覺流也。抑宣慶（二十三代）定慶（二十四代）慶覺（二十五代）等時。太元根本流陵遲。相傳絶畢。依之此法傳習醍醐仁和。隨時勤修。御願醍醐相承如此。彼根本流陵遲。于時範俊僧正。以太元法授良雅。今修法願。良雅逝去之後。權僧正勝覺。又以太元法授淋覺律師令勤修。御願是白河院御時。顯隆卿奉行也。淋覺入滅之後。保延元季之比。先師法眼（賢覺）望申被補任畢。先師日記云。去天仁之比。太元阿闍梨定慶逝去之時。法淋寺三綱上卷云。太元阿闍梨近來不法也。是則取次第之讓。多被補任非器之者故也。可被尋補證器之人。所謂勝覺并範俊。此二人者被傳太元法之由有其聞。仍被尋件人人。日以彼人補別當。且撰其仁可擧申之由被仰下。以其器人可被補任（云云）爰白河院聞食此由。爲顯隆奉行。先被尋醍醐勝覺之日。被申云。範俊法印上臈也。仍不可申左右早可尋彼法印（云云）依之又被問鳥羽法印（云云）其後太元阿闍梨事。被仰下院宣状。如何未披覽。 　　問。支度卷數如何。 　　注進。 　　太元明王御修法五寶香藥等事。 　　蘇三兩。蜜三合。 　　一。大壇料。名香（白檀香）。 　　五寶。金。銀。瑠璃。眞珠。琥珀。 　　五香。欝金。蘇合。白檀。丁子。白膠。 五藥。天門冬。呵梨勒。桂心。地黄。芍杞。 　　一。息災護摩壇料。名香（沈香）。 　　五寶（如前）。 五香。沈水。薫陸。龍腦。丁子。白檀。 五藥。人參。黄精根。檳榔子。桂心。甘草。 　　燒料。藥種。呵梨勒。遠志。地黄。 　　一。調伏護摩壇料。名香（安息香）。 　　五寶（如前）。 　　五香。龍腦。欝金。麝香。白檀。甲香。 五藥。巴豆。鬼臼。伏令。鬼箭。石昌蒲 燒料。藥種。鐵末。附子。射干。 　　右香藥等注進如此。於自餘物者。被載永宣旨状。仍重不注進之状如件。 保延元年十二月二十六日。阿闍梨大法師賢覺。 　　太元修法所。御卷數案也。 　　奉供。 　　大壇二十一箇度。 　　息災護摩供二十一箇度（天曆五年圓照卷數伴僧十五人）。 　　調伏護摩供二十一箇度（天慶天曆皆無聖天供神供七箇度）。 　　十二天供一七箇度（故法眼加行聖天部無准之云云）。 　　聖天供二七箇度（或伴僧十四人十六人二十人人數日記不定也）。 　　諸神供三箇度。 　　奉念。 　　佛眼眞言五百反。 　　大日眞言二千一百反。 　　本尊三種眞言各一百反。 　　同結護呪十五萬反。 　　聖觀音〃〃〃。 　　延命〃〃〃。 　　仁王經陀羅尼〃〃〃。 　　孔雀明王〃〃〃。 　　不動〃〃〃。 　　十二天。 　　聖天。 　　四王天總呪。 　　吉祥天。 　　大金剛輪。 　　一字金輪。 　　右奉爲。 金輪聖王天長地久禪定仙院太上天皇儲君王子國母諸宮大臣公卿文武百寮。晝夜長時恒受快樂。天下大平萬民豐樂。地味増長萬菓成就。五穀豐饒無諸災難。依例始從今月八日迄于今日。一七箇日夜之間。引卒十五口伴僧。殊致精誠奉供奉念如件。 天養二年正月十四日阿闍梨法眼和尚位賢覺。 　　淨衣十七領也。古沙彌十五人請之。近來無之。 　　天慶三年泰圓泰舜圓照等卷數廿口伴僧也。 　　已上懸曼荼羅次第乃至卷數等。皆理性院記錄也。 　　妙抄中又出支度卷數矣。 　　又説。 　　注進。太元御修法相應物支度事。 　　合。 　　蘇。蜜。名香。 　　五寶。金。銀。眞珠。瑠璃。水精。 　　五香。安息。沈水。丁子。麝香。甲香。 　　沈水。白檀。龍腦。薫陸。白膠。 五藥。人參。黄精根。甘草。遠志。白木。鬼臼。巴豆。昌蒲。鬼箭。附子。 　　淨衣十七領。黄色。 　　右注進如件。 　　年正月七日。行事大法師。 　　太元法所。 　　奉供。 　　大壇供二十一箇度。 　　息災護摩供二十一箇度。 　　調伏護摩供二十一箇度。 　　十二天供七箇度。 　　諸神供七箇度。 　　奉念。 　　佛眼眞言。 　　大日眞言。 　　本尊眞言。 　　同結護眞言。 　　一字金輪眞言。 　　右奉爲。 　　金輪聖王玉體安穩。増長寶壽。恒受恒樂。無邊御願。決定成就。決定圓滿。兼天下太平萬民豐樂。始自正月八日至于今日。七箇日夜之間。卒十五口之伴僧。殊致精成奉修如件。 　　年正月十四日（行事大法師阿闍梨大法師）。 　　太元御修法所注進。 　　後七日御修法僧等交名。 　　大阿闍梨傳燈大法師位。 　　傳燈大法師。息災護摩。 　　傳燈大法師。調伏護摩。 　　傳燈大法師。十二天供。 　　傳燈大法師。神供。 　　右修僧等異名注進如件。 　　年正月十五日。行事大法師。 　　太元御修法所。 　　請雜香事。 　　丁子香十兩。白檀香十兩。 　　蘇合香十兩。薫陸香十兩。 　　安息香十兩。百和香十兩。 　　苓凌香十兩。青目香十兩。 　　蘇。蜜。 　　右依例所請如件。 承曆二年正月一日行事傳燈大法師覺禪阿闍梨傳燈大法師。 　　臨時太元御修法所謹奏。 　　供奉。御修法之状。 　　大壇供七度。。 　　十二天供七度。 　　神供七度。 　　奉念。 　　太元結護眞言十六萬八千反。 　　護摩眞言二萬一千反。 　　一字眞言二萬三千六百反。 　　阿闍梨傳燈大法師位（年五十三臈三十五）。 　　眞言宗元興寺。 　　番僧十五口。 傳燈大法師位延釋（年七十一臈五十五）眞言宗元興寺。 傳燈大法師位行觀（年五十五臈三十五）眞言宗元興寺。 傳燈大法師位安憲（年五十四臈三十五）。 　　如照（年五十二臈三十三）。 　　靜照（年五十二臈三十二）。 　　寛算（年四十七臈二十七）。 　　湛然（年四十八臈三十七）。 　　聖珍（年四十六臈二十七）。 　　遍空（年四十三臈二十二）。 　　妙鑒（年四十三臈二十一）。 　　興好（年四十二臈二十一）。 　　傳燈歸位僧承圓（年三十九臈二十）。 　　行事傳燈僧慶湛（年三十二臈十一）眞言宗元興寺。 　　右依。仰旨始自去月二十八日半夜。至于今月六日日中一七箇日夜之間。天變怪異兵革之事爲未然消除。致誠專愼勤修供奉如件。謹奏。 　　天曆五年五月六日。阿闍梨圓照。 　　問。太元帥法縁記如件。答。竉壽注申縁記状云。太元宗第二阿闍梨傳傳燈大法師位寵壽謹言。 　　注申太元帥法縁起之状。 　　右寵壽謹檢故實。先師律師法橋上人位常曉。承和五季奉詔入唐。隨使赴道暮湖解纜秋風飛帆。同年八月到淮南城。住廣陵館。爰本朝沙門靈宣之弟子有兩三人。始逢律師陳曰。吾等大師靈宣和尚。此日本國人也。爲望佛日早入唐朝。戒珠全瑩惠鏡恒照。專爲國土之衞護。亦爲人天之歸依請益究功。擬還之際。官家惜留敢不許。遂垂沒之時。命吾等曰。求法之志。爲思本國。而大國留我微志未遂。意徒若蒼浪之途絶。告素懷之旨畢。方今佛像聖教皆渡本郷。但未傳者太元帥之道而已也。斯尊則如來之肝心。衆生之父母。衝國之甲胃。防難之神方也。此亦唯爲國王專行宮中。輒爲黎廣不及城外。是所以祕重密法也。次待得本國求法之人。將屬此深密之法多。故郷之恩以此爲報。汝輩莫共努力。努力者吾等深守此言。久待其人。今得遇子。先滿願足矣。因太元帥明王諸身曼荼羅法文道具等授與祖師諦。於是律師適傳此法未詳用修。便遇栖靈寺灌頂阿闍梨文際和尚。始學法儀。漸究尊道。授以太元帥法。許以阿闍梨位。又逢華杖寺座主元照大徳。重問家義。得此文道具等。并習學金界大法自餘諸尊法決畢。以同六年歸本朝矣。乘林迴棹虚往實歸。爰承和聖主聞斯法之神驗。深以崇重之。同七年仰所司依法造作一百利劍一百弓箭。法壇種種道具等被莊嚴也。同年十二月。始修之於常寧殿。迄于嘉祥三年。行來總歷十一箇年也。至于仁壽元年十二月二十九日。列賜官府。准眞言院。毎年正月永修於宮中之由。已載新式以爲國典矣。同月三十日。以山城宇治郡法林寺。永爲修法院。具者在官府也。始自同二年正月。更以常寧殿爲修法堂被行件法。然則此法。漢土渇伽不出城外。日州相承專修禁中。承和寶曆始遵行。仁壽聖代。更尊重佛法之顯驗皇徳之使然者也。抑貞觀七年八月。儲君從東宮移内裏。仍后町所納尊像道具等。可移他前。于時大臣諸卿奉勅議申。以件尊像等可移置之處。若擬置於白虎樓下。納御齊會調度。仍六宣茲矣。若欲移之。於翔鸞樓。彼機只有左右事。又將納之冷然院。此?雖所廣水清。已非宮裏。可乖法旨。仍件所所都不應也。但眞言法未定修定。修法院之前。其法於治部省次移納件道具等。于彼有令修法御願。此有便宜歟（云云）依此議定。始自此年永修彼省。十三箇年于今矣。然上件三箇所皆有起火交。斯尊之靈像得免其難。蓋靈驗之所致也。於是有人訕此尊道。讒于公家。是才智之不廣愚癡之至深也。因其輩當山己身。此愚慮甚之所爲也。 　　太元經儀軌曰。 　　此是毘盧遮那身。亦名阿陀薄倶。 　　元帥本體是如來。爲救世間現種種。 　　四面八臂堅利身。執持器杖隨類護。 　　若有國王歸元帥。卽鎭一切將軍衆。 　　守護彼王國界内。消伏隣王怨敵事。 　　摧滅逆臣自調伏。國内無諸疾疫苦。 　　一切世間有情類。念時神呪稱名號。 　　降除内外所生障。必與世間出世願。 　　欲息災者卽息災。求榮愛者施榮愛。 　　降伏惡等一切業。一一無不成就者。 　　若聞阿吒薄倶名。口裏一誦讃歎者。 　　常當擁護無諸難。世間寶貨悉圓滿。 　　能歸依者得勝利。生謗逆者被重禍。 　　是故一切世間人。悉應歸依大元帥（云云）。 　　又云。國土表弊雨澤不調。以此呪安四城門上。卽得風雨順時。此呪鎭國土。四方一切隣敵及大臣不起逆心。若有國大臣誦持此呪者。其王境上無惡人惡賊及諸鬼神等（云云）夫以如來説法隨機不同。釋尊現身隨類亦異。或名之顯密教。謂之大小乘。支流雖若干。本源尚惟一。譬如良醫隨病與藥者哉。呪守此法大日如來開金口而説。普機菩薩籠鐵塔以親聞。師資相承血脈不絶。祕密之亦祕密。甚深之亦甚深矣。然猶有怨敵之敵類。是怒靈驗之揭焉也。貞觀十二年。大宰府貢朝綿一萬長。爲海賊被劫奪。爰新羅賊乘此際來侵之。隣國賊難天下騷動。同十三年正月。御修法間。屢賜勅使宣云。可降伏隣國賊難之勤。專在太元帥之力。須能勤仕之。寵壽謹奉口宣。專愚身力祈祷國家更無懈怠。卽使隣國賊難已從畢伏。雖休明之徳化。抑專在太元之扶持者乎。方今寵壽蒙去貞觀八年十二月二十二日宣旨。併律師常曉卒去。賛爲太元帥傳法者。遵行聖旨住法琳寺。歸命護宗粉身報徳。但生年六十二夏臈四十三。壯齒已頽。殘命漸盡。專存弘通之志。遍企鎭國之誠。而今注縁起靈驗之由言上梗概謹言。 　　貞觀十九年正月十九日。阿闍梨内供十禪師傳燈大法師位乘印闍梨物語云。常曉律師。昔臨秋篠寺閼伽井之時。水底忿怒形影現。覆自身之背後。而長大也。顧視頸上更無物。底猶在之。成奇異之思。則圖繪其形帶身持之。渡海入唐之時。自然得遇此尊法。先拜見本尊之處。與本國秋篠寺化現之像是同。爰知。機縁甚深。明王先立示現給。依之今毎年御修法之香水。汲用彼寺阿伽井水（云云）彼秋篠寺。光仁桓武二代之御也。在大和國戌亥角。當于奈良面也。又法淋寺。齊明御願（後岡本改也。丁已年建立）。 　　又法林寺被置畢分度者申状云。 　　一。清因唯傍例被置年分度者。三人受戒。以後令誓護國家守護法道状。 　　可試度經論眞言等。 　　太元宗業一人。 　　阿吒薄倶經一部三卷。 　　同上佛陀羅尼經一卷。 　　金剛界業一人。 　　守護國界主陀羅尼經一部十卷。 　　新譯仁王經一部二卷。 　　胎藏界業一人。 　　六波羅蜜經七部十卷。 　　孔雀明王經一部三卷。 　　抑年分度者。利生弘法之勝縁也。顯密之棟梁。因茲成立。國家之鎭護。由此威嚴。就中此等者。佛法弘隆之砌。師匠護持之庭也。若無得度之末弟者。誰守尊師之遺教哉（云云）五箇條之内一箇條略抄唯大師三部業歟。 　　内山記云。大乘院良雅權僧正寫瓶入室弟子也。白河院御時。鳥羽院御卽位之時。小栗栖別當有事決定畢。仁和寺寛助僧都太元法學。院宣御返事不習（云云）次醍醐勝覺僧都尋御不習（云云）次小野範俊僧正其時長者也。所今尋御被申云。信恩阿闍梨僧正仁海。悉所傳授（云云）嫡嫡傳來（云云）仍有宣旨可被行此法（云云）以大乘院良雅阿闍梨被補別當。大乘院之後。仁和寺醍醐人人。競望無雙事如何尤不審。何カシラヨリ習來。江帥院申云。太元法與立劍輪印傳爲極也。仍白河院被尋仰（云云）仁和寺信算流也。雖有八箇印。無與立劍輪作法（云云）小野是信恩流。悉備與立劍輪作法（云云）。 　　承安元年七月下旬之比。於内山阿闍梨傳之。乘印傳之（云云）報恩院御記云。命云。彼良雅阿闍梨閉眼之剋。自範俊所傳得之太元法小彼子上。件院宣等指合。全仁修理別當令持人進。前大僧正其詞云。良雅之所傳皆也。悉奉寫瓶了。今所殘只是許之。此懇志爭無御哀憐哉。然者此全仁。能能御憐愍可作（云云）仍於太元者。大僧正御傳珍重歟。權僧正於此比者。恐已有無沙汰。恐理性三密哉。仍大僧正便宣也。時問理性房云。大元法被傳習誰人哉。賢覺答云。辻入寺習候也。然者太元三寶流頗優美也（云云）建保六年五月十九日御物語也（云云）。問。此尊本書何等乎。答。金剛部元帥大將阿吒婆倶經三卷（海）佛説阿吒婆句太將元卒將無邊神力隨心陀羅尼經三卷（仁）阿吒婆?鬼神大將上佛陀羅尼經一卷（亦云。阿吒婆?呪經。貞元圓覺）鬼神大將元年阿吒薄?上佛陀羅尼出普集經一卷（仁）太元帥全身金剛三昧耶法三卷（曉）太元阿吒薄句無邊甘露降伏一切鬼神眞言一卷（仁）梵字遏吒薄倶眞言一本（仁）阿吒婆倶次第一卷（小栗栖根本次第）太元次第一卷（小野僧正）。 　　本云。 　　以元祖法印御自筆書寫再校合畢。 元龜四（癸酉）年八月十四日書寫之訖。賢映。 　　于維。 安永九（庚子）九月二十一日書寫畢野州大庵寺十三代毫譽白雄春秋三十八歳謹書。 祕鈔問答第十四本（抄卷第十六祕抄第十六） 毘沙門 　　問。何故名毘沙門天王乎。答。祕密藏王經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云亦。如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲行者萬億方便之事現前。而以本願名字度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三乘。我名復如是（文）毘沙門功徳經第四云。又毘沙門天王名字。得無量福徳。於一切世間無喩。所以者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切障。令得阿耨多羅三藐三菩提（文）。 　　問。普禮前有觀念乎。答。薄又次第挑云。口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉成五古（云云）其後普禮等世天等具惡心故。先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故作此事也。已上勝倶胝院口傳也。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。種子.。三形如意寶珠。薄又本云。座上有.字。變成寶捧（或寶珠或説塔）私云。三種三形皆種子.字也。理性院又用三種三形也。寶心流.字如意寶捧也。勸修寺.字寶捧也。七卷抄同之。十卷抄同。澤抄云。.（或.）寶捧（或塔云云裏或説祕説也）。 　　問。道場觀用法界定印違常例乎。答。裏云。如來拳印用之也（云云）薄草子理性院等次第。皆用如來拳印也。上所擧頸次第又爾也。私云。今次第初有器界觀故作定印歟。此山頂有.字。不可作如來拳印歟。例如胎藏器界道場觀（矣）然今道場觀結云。如是觀也如來拳印明加持七處（文）此意以定印二觀畢。七處加持時作如來拳印（見）十卷抄云。道場觀羯磨印○如是觀畢例印指檀地（云云）。 　　問。今次第持雙山頂有唵室羅宮。薄草子等。須彌山半腹有此宮（云云）相違如何。答。私案。諸經論説。皆須彌北面半腹有毘沙門天。而今次第云。一山名持雙山。此山頂有此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤抄云。壇中有.字。變成九寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。二字變成二鬼座（尼藍婆毘藍婆）座上有種子。變成三形。三形變成本尊毘沙門天王身（云云）寶壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座。上有.字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天王（云云）澤抄裏云。藥叉二字可觀梵字歟（云云）私檢或次第云。座上..二字。變成二鬼座（文）可思之。又澤抄裏云或毘沙門踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書地天也（云云）今次第云。地天承脚。二部藥叉。左右扶之（云云）。 　　問。或寶捧更有口決（云云）何口傳乎。答。以塔爲三形云口決也。是祕説故不出其體也。但今以塔爲三形之時。用.字爲種子也。廣澤以塔爲三形之時。.字爲種子也。 　　問。左手捧金身寶塔。右手執寶杵（文）薄云。左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧（文）意如何。答。十卷抄云。捧塔婆表護佛法。持鉾杵等世間器杖表世間。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（見軍陳法）或唯持塔不持餘物（見別曼荼羅）。或令隨人所要左右有異。爲護佛法令右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利卽如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南天鐵塔也。彼塔内納一切教法。此尊是佛法擁護之天故。捧彼以眼視之也（云云）。 　　問。佛舍利教法相違如何。答。御口決云。約能説人云舍利。據所説法云教法。人法一體故非相違也（云云）私云。釋論云。言諸佛者。卽是不二摩訶衍法（文）可思之。 　　釋尋云。或形像以手押腰如何。答。御口決云。此形像爲當尊祕事。其故何者。其身卽五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。大日經云。眞言者圓壇。先置於自體（空輪置頂也）自足而至臍。當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪（文）以手押腰持塔之義也（云云）私云。此尊身卽五輪塔婆也。心是舍利也。身中有心。是塔中安舍利之義也。故先徳釋云。昔若己身有法身舍利。觀自心卽性佛馱都。今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親（矣）又疏第六云。蓮花臺磨馱都。所謂法身舍利也（文）又云。復次梵音制底與質多體同。此中祕密謂心爲佛塔也（文）。 　　御記云。抑塔中有寶（或舍利）捧頭又有寶。兩寶差別如何。答。是定惠兩寶也。定寶積集功徳。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。其習如此。可思之（云云）私云。左手寶珠。有出萬物之功故。積集功徳之義也。右手寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意寶珠也（云云）祕藏王呪經云。若有行者造作天像時。如紺瑠璃并金色面令示忿怒。於當知以右手令押腰。以左手令執持降伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。右足邊造毘藍婆像（文）准此文右手押腰。左手持塔歟。今次第右手執寶杵（云云）左右所持隨宜歟。故陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫天王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉戟。右手把腰（別本云押）又一本云。左手捧塔。其脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名觀喜天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一切鬼神状。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅刹眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬（文）十卷抄云。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖不持塔（見軍陳法）或唯持塔不持餘物（見別曼荼羅）或人云。隨人所要左右有異。爲護佛法令持塔。爲護世間令左持杵等。隨所樂歟（云云）。 　　問。前置吉祥天有何故乎。答。御口決云。吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中中心畫釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙門也。問。四十二部羅刹王二十八部藥叉將（文）何等乎。答。可檢之。澤抄云。吉祥天女五部太子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆等諸大眷屬。前後圍繞（文）。 　　問。本尊加持印言何乎。答。藥叉印七卷抄名根本印。私云。此印出不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右押左。内相叉竪。二無名指頭相合。二頭指屈如鉤。若印誦時自身若撥遣時向外撥（文）（軌文同之）但經中此印用身呪。軌中用小呪。而今異兩説用心呪事如何。推云。身心兩呪中。心呪勝故。根本印用此呪歟。或又此印依別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經等。兩呪倶擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三反調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反誦説三度招之。但初度與呵同明也。又印名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此卽胎藏所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩拏野娑婆賀。般若軌云。唵三曼多勃馱南吠室羅摩拏耶莎婆賀。又印（祕印）口傳中指如針印者本印。又中指如寶形。口傳二中指立合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。納法身舍利全身塔也。眞言説處可尋之。七卷抄云。此印明。金界次第出之（云云）妙抄云。印内縛竪二火如塔形口傳也（次第中指一古也）理性院兩疏中。寶心次第出此印言。文云。二手内相叉作拳。二中指直竪頭相合卽。成（或云。立二中塔形云云或云寶棒印云云）........（云云）今次第..替.也。七卷抄...倶無之。三印三明同今次第也。宗命次第用前二印二明也。澤抄四印二明也。初本尊加持。二手内叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪（云云）（.......）私云。此印似今初印而異也。次本尊加持前印言。又印内五古印一（三五此印名伽駄棒印）用大呪（今次第初明也）第三本尊加持又印（虚合二地内叉。二空並立。二風如鉤。付二火側一寸許不付）大呪。私云。此印同今次第二印也。胎藏印也。密印（虚合二地二火入掌。各合背。二水二風空許端去）小呪（云云）（..呪也）私云。此密印異今次第密印也。勸修寺二印二明。先胎藏印用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次吉祥天印明心印（被甲印）言等出處。至吉祥天處可知之。八葉印（有口傳）者。御口決云。八葉上有寶珠可觀之。私云。此印言不空毘沙門經中出。但明題奧有之。.上加歸命句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心眞言。 　　何故前心印不同心眞言身印用之乎。答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭立小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申二風屈二拳。面合。二風端相對。一寸計相離不著（云云）明全同之。今二拳向合者。面合之義也（理性院同之）勸修寺次第云。八大藥叉印。二手内縛。二風如鉤形。二水合竪（出胎軌等）此印異此印相矣。又云。八大藥叉女印。二羽地空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧耶（風火水合竪開如三古也）出胎藏矣（云云）私云。此二箇印。如延命院胎藏次第也。二種言如胎藏次第出用之。彼次第加歸命句無.也。此二種言。又出大日經第四矣。 　　問。八大藥叉者何等乎。答。摩尼跋陀羅（寶賢）種子.。布魯那跋陀羅（滿賢）種.。僧瞋爾耶大將（散支）種.。娑多祁哩（衆徳）種.。醯摩縛多（卽是住雪山者）種.。毘灑迦（大滿或持法）種.。阿吒縛迦（無比）（力）種.。半遮羅（密嚴功徳天女）種.（種梵名下注皆漢號也）已上毘沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用之。 　　問。禪尼子童子印言何不用之乎。答。彼又雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉祥天禪子倶出之。理性院又倶用之。 　　問。其印言何乎。答。禪尼子童子印金剛合掌明。唵禪尼師曳莎呵。或唵奢擧多羅夜莎呵。 　　問。毘沙門五太子何等乎。答。一禪尼只。二獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又説。一禪尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝（云云）（已上薄草子奧出之。又十卷抄有之）或記云。那吒拘拔羅童子。那陀羅童子云。拘拔羅子云也。不空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金剛合掌。唵奢擧多羅夜莎呵。 　　獨建童子合掌二大放去。唵蘇蘇婆都留婆馱曳莎呵。 　　那吒拘拔羅童子合掌當心。唵那?伐羅（二合）唵吽莎呵。 　　常見童子堅心合掌當額。唵瓖求梨耶曳醯呬莎呵。 　　最勝童子二手中指無名指掌内入之相叉。小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰。唵陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽吽?吒莎呵。此五智如來身密也。又名五大夜叉也（云云）。 　　問。伽馱捧印。廣澤與今次第相違。又寶捧卽伽馱捧乎。答。伽馱捧印。小野廣澤習異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧卽云寶捧歟。或次第云。伽馱捧印内五古印。大呪。次本印合掌。屈二地二火入掌。以二大押火甲。以二召之。小呪。次寶塔印。定惠外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押之。小呪歟寶捧印内縛。二中指立合。小呪。次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭指寶形二大指並立。小呪（最極祕密云云）私云。伽馱捧印別也。伽馱捧初印。同廣澤説。第二説又異今次第云。廣可檢之。理性院又内縛。二中立合云寶捧印也。 　　問。本尊讃何乎。答。.....等（云云）石山道場觀云。唵薩嚩菩陀沒地蘖帝吠倶嚕耶娑婆呵（或用諸天讃云云）薄草云。擧此讃畢。其下朱付云。法務枕造紙云。檢諸私記。併用諸天讃。此讃祕之中密讃也（云云）又本尊讃。次用吉祥天讃歟。兩手倶擧之故。薄云。讃（先四智次本尊。次吉祥天。或天龍八部用之）吉祥天讃。如吉祥天法中出之。 　　問。召請結界等何等印言乎。答。薄云。請大鉤召（眞言末加本尊名并召請詞云云）又召請次用入佛三昧耶印明也。 　　問。何用此印言乎。御記云。引實類諸天。令冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用此印言也。是天等法通途法則也（云云）。 　　問。引入實類天於壇上事。大鉤召印明也。權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩結誦入佛三昧耶印言耶。私案。諸佛菩薩引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天無授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶印明。了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三昧耶四明（云云）餘流未必天等次第用入佛三昧耶印言也。用此印言。當流規模之善巧者歟。澤抄云。次召請印（右手前把左手腕。於頂上左手四指來去）......薩也摩地以瑟捨羅薩也悉他波縛都婆多..（云云）（一三五召請印言同之）次結界（不動）今次第?次第。不用入佛三昧耶結界也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱.....（是四天王總印。台軌多聞天印云云）十卷抄此印明乎云。上下東西南北加持魔障。皆是不敢近於道場（毘沙門天領藥叉羅刹二部鬼神也。二鬼座此所領云云）。 　　問。散念誦眞言何等乎。答。如次第出矣。薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼子童子八大藥叉法施大金一字（云云）理性院説同之。 　　問。何今法施置一字後乎。答。誦法施兩説也。故互顯一説也。依之薄草子等星供次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。散念誦等必依結界尊歟。故薄草子不動散念誦不出不動歟。寶心次第云。佛眼大日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜大金一字法施等（顯密在心云云。壇度明在胎藏）澤抄云。佛眼大日梵天帝釋本尊（大小）天女童子夜叉夜叉女四天總呪慈護（云云）寶壽院（一三五同之）。 　　問。天等用入我我入觀正念誦字輪觀等歟。又獻坐何等言乎。振鈴用不如何。答。初?次第奧云。無正念誦。或説有正念誦。但非本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印言用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北斗供振鈴（鈴印言不用云云。一三五云振鈴後大日本尊文此注兼字也）薄草子一本云。振鈴（用否任意云云）石山道場觀。出字輪觀云。.字無頂無見。.字無言無説。.字一切大吉祥。.字無我無他。.字無戰無敵。.字無乘無載（云云）又澤抄并一三五用正念誦也。但入我我入觀諸流皆不用之矣。廣澤天等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。字輪觀大法許用之。 　　問。何故不用入我我入等乎。答。御記云。天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。佛菩薩表煩惱卽菩提之義。天等法顯菩提卽煩惱之理故。殊爲祕密也（云云）私云。入我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不相應歟。 　　問。勸請發願如何。答。今次第倶不出之。薄一本唯發願許也。又一本云。勸請。佛法護持大天王。吉祥天女諸眷屬。發願。至心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬（云云）理性院。勸請發願同之。寶心流云。勸請。護持佛法多門天。四天王衆諸眷屬（云云）發願。勸修寺流云。本尊界會多門天。八大夜叉善神等（無發願也）澤抄唯發願無勸請也。發願云。本尊界會多門天王。五部太子諸大眷屬。裏云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發願（云云）。 　　問。護摩作法如何。答。祖師傳云。毘沙門護摩四段也。卽火天三部諸尊毘沙門段十方世天段也。裏云。眞實口決非只爲才覺（云云）澤抄云。..（四段行之息災行之）火天段（如常）諸尊段（如常）本尊段（召請等印。内縛二水立合。以二風招之。小呪芥子供物同）世天段（如常）靈嚴傳三段行之（云云）勸修寺傳云。此法若付大法而行時。道場觀用心金剛界二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三十七尊。若付別行之者。中央本尊八供四攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾道場觀。亦可想八供四攝（云云）。 　　問。修此法三時歟。又一時乎。答。今次第裏云。毘沙門三時一時之行法。任意無蠟燭白佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備佛供也（開白時又爾也）澤抄云。三時一時行法任心如常。行法無相違。又護摩常用之（云云）。 　　問。今此尊四法本誓中何乎。答。四法中増益本誓中不出之。仁錄本誓中福徳四法中不出之。 　　吉祥天。 　　問。立名如何。答。勸修寺次第云。吉祥天亦云功徳天。故胎藏軌下云。吉祥功徳天（文）十卷抄第九云。梵曰...。摩訶大也。室利有二義。一者功徳義。二者吉祥義。是故曇無讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功徳天。唐末諸三藏。皆翻爲吉祥（云云）御口決云。此法爲福徳修之（云云）十二名號經云。能除一切貪窮業障。獲大富貴豐饒財寶（文）。 問。此天何佛菩薩所變乎。答。御記云。大吉祥天女經云。吉祥女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來（文）口云。今天寶生尊一體分身也（文）口傳云。寶菩薩所變習之。寶生同事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼之歟（云云）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。種子.。三形如意寶棒。諸流大旨同之無異説歟。御記云。.吉祥也。金剛吉祥眞言可思之（云云）。 　　問。尊形印相如何。答。愚案云。左手持寶捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸流大體同歟。但勸修寺右手施無畏（云云）。 　　問。集經云。右手持如意珠。左手施無畏（文）毘沙門經云。右手執開敷紅蓮花相違如何。答。左右手如次福智二嚴也。左持如意表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生之義也。集經意。左如先。右手衆生與福令無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御記云。寶部兼之（云云）可思之。 　　問。左右梵王帝釋四大天王圍繞（文）吉祥天。四王隨一多聞天女妻女。四王猶不可圍繞。況梵天等乎。答。經旣云大吉祥天女菩薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。倶胝如來圍繞（文）如來旣然。梵釋四王何不圍繞乎。例如孔雀明王七佛圍繞。又如觀音曼荼八佛圍繞觀音矣。互爲主伴何怪歟。或又深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四天何不恭敬乎。御記云。覺洞院曰。師云。此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊也（云云）旣云菩薩何非梵釋四王所歸乎。 　　問。纒取賢瓶傾之溢落七寶（文）意如何。答。集經云。瓶中傾出種種寶物。灌於功徳天頂上（文）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明。先被甲印。勸修寺名大三古印也。此印説處何乎。集經第十説心印。似此印而異。眞言出十二名號經。但......句有異。經云。阿洛乞叉茗曩（引）捨野（云云）勸修寺眞言集云。阿（上）落吃瑟弭（四合）曩（云）捨也（二合)(云云）常喜院眞言集如經説也。澤抄云。阿落訖叉弭茗曩灑也（云云）七卷抄云。阿落瑟弭曩捨也（云云）諸説不同。今明依何説乎。十二名號經有茗字。異今明（矣）次八葉印（在口決）（云云）御口決云。八葉上有如意寶棒觀之也。 　　私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳也。其中觀寶珠也但眞言殊。唵毘摩羅蘖羅伐底三婆羅吽（云云）。 　　同。.....言下（正念誦用之云云）澤抄同之。廣澤爾也。今流何云正念誦乎。答。御口決云。小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。可用此言也（爲言）此小呪毘沙門儀軌出之。又經奧有也。 　　次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣。 　　問。何故用此印言乎答。或云。寶菩薩印言。卽吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩薩吉祥本身。故加用之歟。私云。今天女殊衆生與福故。寶菩薩又福徳聚門故加用之。澤抄又五古印三明也。初八葉印小呪。如今第二印言。次内三古印陀羅尼（今初呪也）又八葉印毘摩羅言（如上出也）又印虚合二水入掌。以二空各押水甲。心眞言（小呪也）次施珍寶印（左右中指無名指相叉入掌。二小指向外相又。右押左。右頭指曲竪。左頭指直竪。二大指屈入掌。師云。二大並立）眞言用陀羅尼（云云）口傳云。二手内縛。二小指以右押左交立。二頭共立。右鉤之。左直立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻纒取瓶也。祕印也。此印出集經第十。名功徳大。施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云十二名號經呪也（云云）集經陀羅尼云。 　　波利富樓那（一）遮利三曼陀（二）達舍尼（三）摩訶毘羅伽帝（四）三曼陀（五）毘陀那伽帝（六）摩訶伽梨波帝（七）波婆彌薩婆咶（八）三曼陀（九）修鉢梨富隷（十）阿夜那達摩帝（十一）摩訶毘鼓畢帝（十二）摩訶彌勒僧祇帝（十三）醯帝從（十四）三搏祇希帝（十五）三曼陀阿陀（十六）阿㝹婆羅尼（十七）娑婆呵者云散去。此呪求財物故。無娑婆可爲是不着莎訶而已文）。 　　私云。此印陀羅尼出集經故。澤抄陀羅尼者指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀羅歟。此經前後雖有小呪故勸修寺用此呪。但印異矣。然彼澤抄上内三古印用陀羅尼（云云）彼陀羅尼出十二名號經呪。下陀羅尼可用之。何爲誤。又一三五次第又爾也。又十卷抄云。師説云。内縛二頭立合。如寶珠兩一切寶（云云）。 　　問。召請結界等印言何等乎。答。石山次第云。召請吉祥天眞言末如....句。結界馬頭如十八道（云云）或次第云。八葉印以右頭召之。唵摩訶室哩野曳翳醯呬......（拍掌）澤抄如石山次第。但右風召之。結界又同。今次第奧云。八葉印頭指召之（云云）裏云。二頭三度來去（云云）撥遣彈指。 　　問。散念誦言何等乎。答。如出矣。澤抄云。佛眼大日聖觀音本尊（心眞言又讀誦）馬頭梵天帝釋四天總呪隨求（或訶利帝）慈護（一字替也）。 　　問。何故用隨求呪乎。答。御口決云。爲除黒耳障難用隨求呪也（云云）。 　　問。何故除彼障難乎。答。隨求經上云。由隨求威徳。他敵皆滅壞（文）。 　　問。黒耳何必作障難乎。答。釋論云。涅槃經云。功徳女是姉。隨所至處能吉祥。黒闍女是妹。隨姉至處能作災禍。一不相離（文）倶舍光記第五云。黒耳吉祥天姉妹二人。常相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹名黒耳。由耳黒故云以爲名。所至之處。能作衰損（文）四十天涅槃經第十二。功徳天言。我與此妹行住。共相未曾相離。隨前住處。我常作好。彼常作惡（文）十卷抄云。師傳云。欲僻黒耳者。可誦隨求呪一百反（云云）隨求小呪云。唵（引）跋囉跋囉三跋羅三跋羅印㮈里（二合）也毘戍達?吽（引）吽（引）嚕嚕左隷娑婆（二合）賀。 　　問。護摩何乎。答。増益作法如常（云云）部主寶菩薩（云云）澤抄云。..（付増益如後七日云云）勸修寺傳云。息災。又増益部主毘沙門天。又大日。功徳天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於白索細工坐（云云）又三。呪師於壇門南坐（云云）已上息災證也。又同軌云。若有欲得財寶増長日。以香花種種美味供養於我（云云）此増益證也。諸尊段。若以大法行時三十七尊。若付別行者八供四攝（但八供四攝皆天女形也）護摩本尊段之設座眞言不可用荷葉眞言。是雖天衆。荷葉不爲座（矣）毘沙門別行法。説多聞天座云。安像中心蓮花上（云云）彼旣爾也。此又可同（云云）又云。此法若付大法行時。金剛界二十天位可安本尊故。護摩諸尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦可想八供四攝（云云）（已上勸修寺説也）私云。今次第道場觀。梵天四王圍繞之勸請。又梵王帝釋諸眷屬（云云）故可用荷葉印言也。護摩諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七尊等故。而勸修寺道場云。梵天帝釋恭敬儀。勸請本尊界會功徳天三十七尊諸薩埵（云云）前後相違。御口決云。此法本先護摩。但權僧正説云。吉祥天護摩是四段也（云云）仍任祖師説。本護摩也。四段者。火天部主本尊諸尊也。 　　問。字輪觀.等（云云）如何。答。五大觀之歟。又字輪觀不用之。石山觀云。.......觀之。 　　問。此法行時如何。答。澤抄云。三時一時任心如常。行法護摩常人用事也（云云）。 　　問。今法四法本誓中何乎。答。小集四法中増益出之。仁錄本誓中福徳擧之。 　　炎魔天。 　　問。炎魔天梵漢中何乎。答。御口決云。炎摩梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身也。或又地藏所變也（云云）藥師經疏云。炎摩王者梵語。唐云靜息王。以靜息罪人。令後過不起。前過易滅。故名靜息。又以正法勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故稱法王（文）大賢師云。焔摩唐云靜息。曉悟罪人止衆惡故。卽由此義雖鬼界攝亦名法王（文）。 　　問。此法何時可供乎。答。薄云。師説云。以亥剋可供之（云云）師口決云。冥衆夜増威光故。以亥剋供之也。澤抄云。付十八道師説。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院御時常有之。皆一時被行之（云云）又云。不可有振鈴之印不用之（云云）今次第裏云。初夜一時行之。三時不爾。鬼類故夜許行之。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。種子.。三形檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也。 　　私云。..二字。倶炎摩王。兩眞言初字故。倶以爲種子也。疏第十云。凡説眞言中。隨取初中後字爲種子皆得也（觀察取字要之字耳文）。 　　問。用此二字有何故乎。答。私案。.字是乘不可得義。卽運載義也。此炎摩王。裁斷衆生善惡業。敬言惡善。令衆生運載佛果故用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載之義也。 　　問。若爾何不用終字乎。答。頭上安空點示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到佛果。證二空菩提義也。疏釋.字云。乘於如如而進行者。卽是去成正覺也（文）又理趣釋云。頭上有圓點半月。表二空菩提（文）可思之。御記云。梵號。初字卽漢號。靜息義也。斷惡業令到佛果。是卽靜息義（云云）次.字縛不可得義。卽無縛三昧義也。故疏第十云。亦以本名爲眞言也。以初字爲體。更問云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法也（云云）私云。炎摩王斷罪。以道理斷善惡。專除煩惱所知二縛。令到涅槃菩提三身。故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈故云不以非法也。 　　問。何故知二縛乎。答。疏十三云。鑁音縛也。謂煩惱所知之縛。悉如空也（文）故知。此天以無縛三昧。令解脱衆生煩惱所知也。 　　問。觀中炎魔法王肉色。左持人頭幢（文）疏第五云。次左方在大日南。作炎魔法王。手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。作極忿怒心之状。以水牛爲座。身作黒玄色（文）身色等相違如何。答。身色隨宜歟。但諸流次第皆肉色（云云）人頭幢檀荼印。梵漢不同歟。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原記云。檀拏者。此髑髏（云云）人頭幢（云云）此天或忿怒形。或慈悲形不同也。現流布像隨兩樣也。疏第五。阿闍梨言。少時嘗因重病困絶神識。往詣旨司。視此法王。與后同共語言貌甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋卽降階。善言稱歎慇懃致敬。求愛歸戒因放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繋。縛處猶有疾痕。旬月方愈也（文）御記云。師口云。炎魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也（云云）愚案云。隨機現形色歟（云云）。 　　問。所乘水牛何色乎。答。理性院次第云。乘青水牛（云云）勸修寺次第云。乘黄牛（或乘黒牛。或白水牛）或云。於水牛有二大威徳。所乘青色炎魔天所乘白色（云云）澤抄云。乘黄豐牛（云云）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。炎魔王印二明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風中[/卽]上超之致二火内。第三[/卽]相枉。水火頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焔魔耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也。 　　私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏第十。今后明云死王眞言。故知。死王與后名異體同歟。故玄法亂脱。軌云。死王亦名后（文）又疏第十云。次死王眞言。此是閻羅明王也（文）此釋閻魔王死王一體見。王言可然。延命院次第。炎魔王印言外。擧死王印言。似后立王名（矣）。 　　次妃印言思手鍵吒明摩利怛野言也。此印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等。 問。何故用此等印言乎。答。彼皆炎魔王眷屬故歟。御記云。或云諸眷屬（石山五道乃至成就仙）悉爲地藏菩薩化身也。愚老云。后妃等卽爲炎魔王化身。又旨見六波羅蜜經疏歟。彼疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則爲男。治女鬼時則爲女。名雙王也（云云）此事或云出十一面經疏（云云）此中拏吉尼遮文荼印言。出台藏次第（矣）太山炎魔天子也。深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯用太山符君印言許。后妃等不用之。散念誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之。 　　問。召請結界印言何等乎。答。薄云。召請大鉤召（但眞言末加炎魔耶翳醯）結界不動（云云）獻座（但有二意一水牛座二荷葉座云云）蠟燭付火（各誦本尊明也）撥遣。右手彈指三度（問。北斗供等一度。何三度乎。答。御口決云。一度三度隨宜矣）。 　　問。水牛座印何乎。答。澤抄云。結界荷葉印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用隨一也（云云）理性院傳云。右掌仰胸前作荷葉形。想水牛荷葉座（云云）御口決云。左手荷葉印作二觀也。爲中尊觀水牛座。爲眷屬想荷葉座也。 　　問。散念誦加用不動北斗何故乎。答。不動結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地藏（或釋迦）本尊第二言（唵。吠縛娑縛吒耶吽）后妃七母太山府君（増數反）黒夜神（不入卷數）五道大神司命司祿拏吉尼遮文荼成就仙毘那夜迦心經（若金剛波若）慈護（云云）。 　　私云。釋迦地藏炎魔王本身故歟。 　　理性院次第云。佛眼大日本尊諸眷屬等如上。北斗法施（心經尊勝陀羅尼金剛般若）大金一字之後燒銀錢。勸修寺次第云。佛眼大日閻魔天七母暗夜神擧教官一字用之（無定數別）十卷抄卷數云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼拏吉尼一字（云云）。 　　問。蠟燭付火次第如何。答。如下十二天供委記之。 　　問。此法無護摩乎。答。澤抄云。此法無護摩也（云云）今文不出之。 　　問。今尊四法本誓中何乎。答。小集四法中不出之。本誓中延命除病出之。仁錄又本誓中延壽擧之。四法中不出之。 　　問。壇場莊嚴并幣帛擬等用不如何。答。薄云。幣帛擬錢等用否二説也。但石山次第圖無之（云云）薄出圖云。交飯十一杯。如次炎魔王后妃太山五道司命司祿拏吉尼遮文成就毘那也。白佛供四坏。大小各二坏。弊四本（左右并之）銀錢二坏盛之。委如圖矣。石山次第云。先辨備供物。所謂五穀粥（以堅調爲言。應加香花水。但蘇蜜加入粥。又傍挿菓子）檀上檀敷并散花（如例）尊像向南。其壇四肘。若三肘（可隨處便宜）又儲閼伽一前。並飯羹菓子燈明各二坏。若壇一方。而彼粥上挿蠟燭。隨位次第分居。其次第在圖（文）理性院傳云。蠟燭供十一坏。可奉獻之。又擬錢三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。重彫也。歳數當供。結願時一字眞言後燒之（云云）當流無幡。只幣四本。本尊方壇端左右二本置之。銀錢又二坏。壇中左右居之。擬錢弊法施時燒之。擬錢數施主年増一重此十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟。 　　水天。 　　問。修此法時向方如何。答。理性院記云。此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用之。三時行之（云云）澤抄云。此法三時也。數壇三時也（云云）今次第裏云。水天一時三時任意（云云）。 　　問。此天種子三形何等乎。答。種子.。三形龍索也。勸修寺傳云。種子.又.（或...三字變寶）三昧耶龍索（或如竟寶云云）十卷抄云。種子.。三形羂索（云云）理性院水天供口決云。師云。.字爲輪蓋種子。或.字.字。皆任意爲輪蓋。并諸龍通種子。全無難事。仍先徳皆任意所用也。但以.字爲輪蓋種子。其義勝。.是諸字王故（云云）（寶心記也）御記云。當流水天供不可及輪蓋沙汰歟。輪蓋經法時事也。私云。彼流輪蓋。卽習水天故作此記也。故寶心祈雨私記云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏者水天也。彼輪蓋一物也（文）。 　　問。道場觀如何。答。如文理性院次第云。想身前有.字。成清淨瑠璃寶池。其上有.字。成八功徳甘露香水海。海中有.字。成七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿内有妙壇場。其上有.字成金龜。龜上有.字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花陳供養。乃至無量龍衆眷屬。前後圍繞（云云）（此觀委之故載之）大疏第五云。右曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。乘雲住。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。二印三明也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一反。私云。此印言。出陀羅尼集第十一。彼印文云。呼水天印如鉢印。大指來去（云云）薄云。如飮食印。但二大指來去有觀念。此鉢印觀大海。海中召請諸龍（云云）次龍索印并明。此印言出台藏軌（矣）十卷抄名諸龍印言。勸修寺流。名水天印言也。澤抄同之。理性院又同。又印言説處可尋之。諸流次第。皆左手拳風指鉤。右拳安膝也。今右拳風中未審。薄云。定拳申風少屈。惠手安腰（或右拳云云）薄此外出諸龍印言。如胎藏次第（矣）次諸龍印言。廣目天印言。又如胎次第也。理性院流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用之。澤抄云。水天印（定拳申風少屈。空勿入掌入。惠手安腰）師説内縛.圓合唵阿播鉢多曳莎呵。水天妃印（合掌屈二風押二火指頭）唵縛嚕地曳莎呵。廣目天印（左右外拳背合風索招空）明如延命胎藏次第出。諸龍印言。如胎次第出之。又印（右拳腰左拳風直立少屈）唵縛嚕拏耶莎呵身印（金掌屈二頭指押二大指）........又印（内縛二風圓合）.......（云云）已上七箇印言。初四初度本尊加持用之。第二度次一。第三度彼二印言也。 　　勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用之。十卷抄又五龍印言同之。印外縛二地開舒。.......。七卷抄唯用二印二明也。龍索印風鉤印...。并....明也。 　　問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎。答。裏云。此印言散念誦時明用之（云云）薄中撥遣三部被用後出之。小野次第。廣目天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍四箇印明用之。 　　問。召請結界等印言何等乎。答。薄云。召請（大鉤召印明眞言末加本尊名號并召請句）結界有無不定。獻座。撥遣（彈指三度）理性院流云。召請（宗命傳大鉤召并加句如今流寶心傳本尊印言言末勸請句右大召之）結界（不用之）獻座（宗云。四葉蓮花印。....。寶云荷葉印言也）小野次第（同宗命説也）澤抄召請（如今次第）花座（四葉印......。四葉印。八葉頭中無名合側爲一葉。合爲四葉也）撥遣（投花）唵嚩嚕馱野穆乞叉穆（云云）。 　　問。散念誦用廣目天言有何由乎。答。厚抄云。或諸天主故。或同體歟。御口決云。諸龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。孔雀此旨見（云云）孔雀經（不空）云。西方有大天王。名曰惡目。是大龍王。以無量百千諸龍而爲眷屬（文）佛眼大日廣目水天妃諸龍一字或慈護（云云）理性院云。佛眼大日天鼓雷音廣目諸龍法施一字。寶心傳云。佛眼大日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍善女龍王法旋（心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名發菩提心三昧耶戒。及祕密深奧眞言等）大金一字（云云）私云。釋迦觀音金剛手請雨經本尊故擧之歟。仍寶心流水天法本尊加持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水天聖者諸大龍王等。甘雨善潤五穀成就（云云）次出堂。 　　澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎旱消除。甘雨普潤。五穀成就（云云）時畢降半疊以後二十一反拜之。毎時如此也。私云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此禮拜。其詞同澤抄矣。 　　問。道場莊嚴方如何。答。如次第出矣。薄云。青色幡二流（長五寸）小野次第。幡長五尺（云云）今五寸者。寸字誤歟。壇左右立之。青梵鉢盛水。壇中心置之（有口傳）又青色糸置之（有口傳）大慢壇敷淨衣皆青色也（矣）御口云。鉢水口傳者。彼水觀大海也。糸口傳者。彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又説。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口決意。前説爲吉（矣）或云。龍索青色生糸三尺許用之。但片端結可聞口傳也（云云）今末必結之。ワケテハシヲ出歟。澤抄云。當作四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流（長五尺或三尺五寸）本尊左右懸之。青色糸壇中心置之（作法有口傳）十六盤飮食大飯八坏。五穀小飯八坏。菓子八坏。小豆羹八坏。燈明四燈。五穀粥八坏（但用後夜）如例八供養備之。四角四瓶。但柏葉柳等用之。燒薫陸香。呪師洗浴著新淨衣面向北坐（云云）理性院云。青色幡二流。壇前左右隅立之。幡壺引渡。.....五字書也（或青色染絹或青色染紙造之）幡串檜一尺六寸許切圓削。六青塗用也。鉢水後夜毎替之。花瓶柳桂可差也。供花也。散杖桂杖用之。又柳（云云）。 　　私云。御口決意云。大小佛供各二杯。御汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打鳴等也。小豆羹者小豆汁也。 　　妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。三時之。龍索青色生糸三尺用之。但可結（委細口傳）佛供十六杯。汁并菓子各二杯也。後夜粥八杯（云云）略時佛供等各三杯也（云云）當流祖師口決妙抄旣爾也。集經説如澤抄。何不用彼等乎。御記云。十六杯等事妙抄説。上本説又集經也。旁可依用。但雖如法時。常不可用之。只可付薄草子等（云云）。 　　問。今此法四法本誓中何乎。答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中祈雨擧之。陀羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先得。若入水中作此印。履水如地也。印鉢印。明。四跢姪他烏馱（去聲）迦提婆耶㖶醯㖶醯莎呵（云云）於上醍醐理趣房大理趣房。被修水天供之時。龍索成實龍登空之時。坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ。 　　地天。 　　問。此天法修何事乎。答。御口云。福徳門以此天爲第一。仍修此法。則福徳自在者也（云云）疏第十云。地能持萬物。以一切萬物依之生長。當知卽是佛心。猶如來心能持萬物。入持本三昧。而説眞言也。亦是釋迦方便化身耳（文）。 　　問。此天種子三形何等乎。答。種子.。三形寶瓶（云云）澤抄種.三鉢（或寶瓶）妙抄云。.（又.或.）三賢瓶（或鉢云云）。 　　問。用.字寶瓶有何由乎。答。内證眞如境名鉢里體徽（云云）.第一義不可得故歟。如自内證心地出功徳大地生萬物故爲地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之。 　　問。道場觀兩手持寶瓶（文）澤抄云。左手持鉢盛花。右手掌向外（云云）相違如何。答。理性院（宗命）次第云。觀想壇上有.字成七寶。座上有.字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手持鉢盛花。右手掌當向外。或兩手持寶瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地堅固不傾動。生長佛心地内證眞如鏡名鉢里體徽也。是則釋迦方便化身也（云云）准此次第。印相兩方。不可爲相違。 　　問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如何。答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右手掌向外。女天白色。右手鉤當心。左亦鉤當服。私云。准此文者。堅牢地天有男女二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等次第同也。女天白肉色如今引。但印相違儀軌可決之。御記云。今教習離欲天猶有后妃。仍毎有男女也（云云）儀軌云。地天及功徳天。禮拜恭敬供養。及念誦我眞言者。我恒出地味資潤彼人○得巨多廣大福徳。日日千萬眷屬掬養（文）。 　　問。髮囊羯磨衣何謂衣乎。答。澤抄髮囊讀之髮此字歟。可檢字書。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。二印二明也。先根本印言。儀軌中名根本身印。印言全同今次第也。集經第十一擧地天印言中。印同今印。明異今明也。彼經明云。唵（一）婆孫陀里（二）陀那陀若（三）鉢羅（二合）婆（上音）囉怛（二合上音）儞（四）莎（去音）訶（五）（云云）。 　　私澤抄用二印二明中。印用集經所説眞言也。 　　次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決云。此印似飮食印。卽鉢印也。此鉢中有七珍萬寶觀之也。 　　問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不似瓶子乎。答。安然對受記云。想花瓶（云云）雖似鉢形。只花瓶觀之歟。疏第十三説地天印云。先合掌。其十指頭並屈。而相捻合圓屈之。空指入掌内。形如瓶子。卽是也（文）准此文。今少兩手寄合。如瓶子可作之歟。理性院兩流用二箇印言同今次第（矣）。 　　問。散念誦用不動呪有何由乎。答。御口決云。不動是地天本身故。 　　問。疏中釋迦化身（文）如何。答。御口決云。不動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀云。堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表花藏世界。是卽堅牢地神戴大地之義也。澤抄云。佛眼大日不動本尊慈護心經等（心經許讀餘物不續也）或大日次釋迦地藏觀音等言誦之（用否任意云云）。私云。釋迦本身其義可然。地藏觀音何意乎。宗命傳云。佛眼大日如來慈護釋迦地正觀音本尊功徳天大金一字（云云）寶心傳同當流。 　　問。召請結界等何等乎。答。御口決云。召請結界撥遣等。用通召請結界等也（云云）大鉤召不動結界等撥遣彈指歟。又口決云。最祕傳云。此法解界。毎時必解地撅也。湧出地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若不解地結違彼等義之故也（云云）私案。此法總不可用地結。爲用地結召請時。難涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇等。故地結方結界等不用之矣。 　　問。此尊四法本誓中何乎。答。等集四法中増益出之。本誓中不擧之。仁錄本誓中福徳出之。四法中不擧之。 安永九庚子十月六日夜。 　　天王山毫譽白雄（春秋三十八歳）謹書。 祕鈔問答第十四 北斗 　　私云。祕鈔三本中十五卷本。馱都爲第四卷。北斗爲第十五卷。此十五卷本。三寶院爲初重本。仁和寺云再治本。又名野月也。十七卷本二尊倶不入之。此本醍醐（云云）第二重本兩寺本全同。十五卷本有少異歟。第三重裏付祕本十八卷馱都爲第四。北斗爲第十八也。仁和寺遍知院僧正時。被進此本云。成賢前進本（云云）彼本裏付遍知院僧正被付故。又遍知院僧正（成｜）御自筆目錄加異尊被調二十卷。又除彼二尊也。故彼目錄奧云。此外馱都一卷。北斗一卷（云云）但此目錄許未調卷歟。二十卷本報恩院等無之。但此目錄報恩院西南院傳寫異。報恩院御傳寫錄第七第十八九二十四卷顯許。未注尊名。報恩院本記云。以遍知院僧正（成｜）御自筆本書畢憲（｜云云）西南院本記云。以遍知院僧正御房（成｜）御自筆本書寫乎法印親快。 　　問。題北斗（云云）何故七星名北斗耶。答。此七星在北。而似天竺斗形故云北斗也。故御記（報恩院）云。祖師寛信法務祕記云。四如斗三似柄。西國斗著柄（云云）愚老云。北字七星在北故歟。 　　問。北斗北極北辰同異如何。答。大師釋云。南斗隨運北極不移（文）淮古仁王南斗北斗文。北極當北斗也。七佛前説神呪經云。我北辰菩薩曰妙見（文）准此文者。北辰非北斗歟。大師最勝王經開題云。如七曜旋北辰（文）此釋北斗七星云七曜歟。勸修寺衆星記錄云。以尊星王爲衆星之帝王。次有北方饒之北斗卽七星之精也（云云）准此記者。大師御意。北辰妙見尊星王也。北斗能圍繞伴故。又御記云。精者主也（云云）北斗旣七星精故。北斗王七曜伴故。依主伴義（云云）七曜旋北辰歟。若爾北辰北斗歟。或抄云。 問。北極者北斗歟。答。要錄云。魏石氏云。北極者北辰也。台氏云。北極者北辰也（二説同也）或文云。辰者妙見菩薩也。北極在紫微宮最中。北斗在大微宮北。運轉四方圍遶（云云）又是記北斗七星旋尊星王歟。准此記者。大師南斗隨運北極不移者。似北極云妙見歟。若爾運轉南斗可云北斗歟。寧非違經南斗北斗乎。 　　問。儀軌云。北斗七星。日月五星之精也（文）七星當日月五星方何。答。北斗指尾法云。第一貪狼星。是日精也。第二巨門星。月精也。第三祿存星。火精也。第四文曲星。水精也。第五廉貞星。土精也。第六武曲星。木精也。第七破軍星。金精也（文）又七星賛云。大陽亦名破軍星（日曜）大陰亦名貪狼星（日曜二月）熒或星亦名武曲星（火曜）辰星亦名廉貞（水曜）歳星亦名巨門星（木曜）大白亦名祿存星（金曜）鎭星亦名文曲星（土曜）（云云）天門（隆武）云。日月五星北斗所變。北斗日月五星精也。私云。北斗七星旣日月五星。兩説不同。可尋之。 　　問。北斗七星形像如何。答。妙見并呪經云。畫七小月輪。輪中畫作北斗七星神形爲内院衆。西南第一月輪畫貪狼星（小赤黒色左手持日）次西（二）月輪畫巨門星（身面等白黄色。左手持月）次西（三）北月輪畫祿存星（小赤青色。左手持火珠。珠上火焔起）次北（四）方月輪畫文曲星（面色小青黒色。左手掌向外。五指垂下。掌流出水。水流下形也）東（五）北月輪畫廉貞星（身面黄色。左手持玉衡）東（六）方月輪畫武曲星（色小青赤色。左手柳枝持）次（七）東南月輪畫破軍星（其色小白赤色。左手持刀）是諸星皆作夜叉形。頭髮赤色。天冠瓔珞莊嚴其身（文）私云。准此軌文者。初説爲正（矣）順軌文故。 　　問。此法何故擧一字金輪種三等耶。答。小野傳云。金輪變作北斗七星。御口決云。星從金輪毛孔出生（云云）金輪北斗能現本身故。曼荼羅中台安之。例如尊勝曼荼羅中台安大日矣。 　　問。若爾二種金輪中何乎。答。釋迦金輪也。釋迦金輪天等主故。釋迦所變云釋迦金輪。羅髮形也。大日所變云大日金輪。寶冠形也。小野傳云。大日金輪變成釋迦金輪。釋迦金輪變入北斗三摩地（云云）私案本身釋迦旣大日所變故。所現金輪又爾歟。 　　問。金輪種三何等耶。答。次第云。種子.。三形不出之。薄草子八輪金○也。澤抄云。種子.。三形輪八輪（云云）私云。此尊眞言種子同.也。云一字金輪此故也。 　　問。何故名妙見。種三何等耶。答。七佛所説神呪經云。擁護諸國土所作甚奇特故名曰妙見（文）種子。.三形星形也。.字爲種子之義。如妙見法記之。翻梵語集云。藪達梨舍苑。譯曰妙見。 　　問。七星通別種子何等乎。答。如次第出之。玄祕云。北斗總印言.或.（云云）七曜九執十二宮總印言。二十八宿總印言。又.或.（云云）妙抄同之。別種玄云。貪.巨.祿.文.廉.武.破.。 　　問。別種子有異乎。答。覺禪抄云。貪.又.巨.又.祿.文.廉.又.武.又.破.又.。已上勸修寺傳眞言初字也。但..本地種子歟（云云）。 　　問。勸請發願何等乎。答。勸請如下出之。發願薄草子云。本尊界會一字金○北斗七星諸宿曜等（云云）。 理性院次第云。至心發願。唯願大日一字金輪。北斗七星。七曜九執。十二宮神。二十八宿。諸宿曜等。還念本誓。降臨壇場。所設供具。哀愍納受。護持護持。消除不祥。消除災難。増長福壽。垣壽快樂。心中所願。決定成就。家内安穩。諸人快樂。乃至法界。平等利益（文）。 　　問。道場觀依憑何乎。答。依玄祕觀歟。石山·道場觀。金輪種三尊不出之。妙抄雖同玄祕觀。九曜十二宮等種子不出之澤抄大體同妙抄觀（矣）理性院次第云。觀想自身面前虚空中有.字。變成七寶宮殿。其内有瑜妙壇場。其壇上中天有.字成日輪。日輪上有.字。變成寶蓮花臺。其上有.字。轉成金輪佛頂尊。又號轉輪王（是釋迦金輪也）處蓮花臺上結跏趺坐。身色如黄金螺髮形。三十二相八十種好具足圓滿。法界定印上持。八輪金輪頂輪王御前有箇荷葉座。其上皆有.字。卽成北斗七星。色相威儀微妙端嚴。名依本位列住（武曲星有制星）又有一荷葉座。其上.字。成土曜大仙。卜中央位。又有數多荷葉座。其上有.字。成日月火水木。金羅暖計都各居本方本位。又十二宮神二十八宿四方圍繞。各各皆無量眷屬諸皇等侍從。 　　私云。寶心流有兩本中。此委細觀也。宗命僧都方次第云。道場觀。又有深祕（云云）指今觀歟。 　　問。本次第九曜等.字爲種子。此次第九曜又.爲種子相違如何。答。各擧一邊也。玄祕妙抄倶..。倶爲諸星通種子故。薄草子第二院十二宮。第三院二十八宿。皆以.爲種子也。 　　問。理性院寶心流。兩本倶觀日輪。今流廣澤等諸次第無日輪何。答。愚推云。金輪居日輪故歟。然金界智拳印大日居胎藏日輪。是大日金輪也。今中尊是釋迦金○出日輪未祥。又釋迦金輪居日輪歟。可尋之。大日金輪十二輻金輪爲三形。釋迦金輪八輻輪爲三形。又彼智拳印此定印也。又彼云。形眼索月莊嚴法身。此云身黄金色具三十二相。又彼著五佛寶冠。此螺髮形也。故知。前金輪法本尊。是大日金輪也。今北斗法本尊。釋迦金輪也（但澤見金輪法三形八輻金輪也）。 　　問。何故衆星上首用釋迦金輪耶。答。御口決云。一切諸星從金輪毛孔出生。仍以能生金輪爲本尊也。此等義見北斗儀軌并金輪儀軌（矣）。 　　問。北斗座位兩流異。正不如何。答。現圖曼荼羅如理性院次第。金○前安七星（矣）愚案云。金輪旣坐須彌座。而七星南列空中現給。金輪前義契南列現（矣）然祕抄并澤見一三五等。如今次第云金輪後等可撿本經儀軌等。 　　澤鈔第一云。本佛頂曼荼羅中尊本金輪後。釋迦金輪迴七佛有左右竹草之是也。大佛頂者。大日金輪也。最勝佛頂名一字金輪。一字金輪名大佛頂也。大日金輪者。謂七師子爲座首。著寶冠住智拳印也。釋迦金輪螺髮形。以須彌爲座。是天等之主也（定印上置輪）此大佛頂曼荼羅一字金輪共通也。但金輪曼荼羅不可用之（云云）私云。竹曼荼羅。須彌座上圖大日金輪（前後有七寶）其上圖釋迦金輪。本尊左邊有竹三本。右邊有牡丹草也。此曼荼羅外題云金輪曼荼羅（一樣或云竹曼荼羅）澤抄爲佛頂曼荼羅。題聊相違歟。又約共通儀歟。常途金輪曼荼羅。七師子座上智拳印大日前後左右七寶圍繞也。 　　問。召請何印言耶。答。薄草字云。召請大鉤召（云云）覺洞院星供次第云。召請大鉤召印明歟。以同印可誦本尊眞言。未加召請句可誦之（云云）理性院寶心傳大鉤召。想金輪及北斗。并諸星宿等奉勸請（云云）宗命傳云。召請結大鉤召印。鉤召北斗諸曜宿等眞言。唵鉢娜摩句捨吽弱。 　　金剛合掌。啓白。 至心奉啓。妙見菩薩。北極七星。貪狼巨文。祿存文曲。鹿貞武曲。破軍尊生。今爲某甲。災厄解脱。壽命延長。今作供見。唯願垂哀。降臨此家。納受供養。擁護某甲。所願隨心。速疾圓滿。速疾圓滿（云云）此次召請北斗印言出之。妙抄云。請唯用召北斗印言也。 　　問。結界何印言乎。答。今次第下云。結界馬頭或無能勝（云云）薄草結界馬頭（云云）理性院結界不動（或馬頭）（云云）御記云。覺洞院口決云。天等多用馬頭結界（云云）。 　　問。馬頭用結界有何由乎。答。覺禪云。凡諸星中。以觀音爲本主。觀自在普光色身三昧也（云云）惠什云。妙見者觀自在異名也（云云）妙觀察智義也（云云）依此等義用蓮花部結界也。 　　問。獻座何等印言耶。答。薄草子云。花座荷葉座。理性院寶心次第同之。宗命次第云。花座（八葉并荷葉云云）御口決云。花座中尊金輪座八葉印。......言也。荷葉座諸星座。荷葉印歸命.言也。故用二座也（云云）。 　　問。若爾何印頸次第唯花座乎。答。裏付云。有主之時供其座許（云云）私案。今次第下座主伴中。擧主座許。薄草子主伴倶示其座之義歟。又勸修寺北斗次第。唯用荷葉座印言不出花坐（矣）彼次第道場觀主伴倶擧。伴居座主無座乖世儀（矣）今次第是禪覺法印作故。非覺洞院正本。故不可定量歟。屬星供炎摩天供等無主故。唯用荷葉座。十二天供等四臂不動爲主故。花座荷葉二座用之。此明主故六葉印歟。知用二座之義爲勝（矣）。 　　問。禮佛句何乎。答。薄云。南無一字頂輪王。南無北斗七星。南無七曜九執十二宮神。南無二十八宿諸宿曜等（云云）理性院云。禮佛（三十七尊如常）南無一字金輪。南無北斗七星（三反）南無九曜。南無十二宮。南無二十八宿。南無金剛。南無大悲胎藏。又有異説煩不出之。勸修寺流云。南無金○佛頂。南無北斗七星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十八宿。南無諸宿曜等（云云）澤抄云。次禮佛。南無摩訶毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無文珠師利菩薩。南無妙見菩薩。南無北斗七星。南無七曜九執。南無十二宮神。南無二十八宿。南無本命元神（三反）南無三部界會一切三寶（云云）。 　　私云。此不禮三十七尊。直作此禮歟。此禮可然乎。但是本命供禮佛也。若北斗供。北斗七星三反可禮歟。仁和北斗供本命供別故也。寶樹院一三五。本命元神次。某甲大星諸宿曜等二禮有之。但此付屬星供出之。 　　覺洞院作屬星供裏云。禮佛三十七尊如常。四攝次本尊句當年星也。九曜隨一用梵號爲禮佛本尊句（文）私云。北斗供禮佛可准之歟。西南北斗護摩禮佛云。...........。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印出金輪軌。言北斗軌。先頂輪王印言如次第出。玄祕薄草全同。理正院宗命傳同寶心傳云。虚心合掌。以二大指捻二無明指甲。二中指如蓮葉。二頭指開出來去（文）眞言同今本出之。 　　問。此印召北斗印也。何用金輪印乎。答。北斗護摩軌擧召北斗印。出金輪北斗兩明。今次第印出金輪儀軌。故知。寶心依北斗軌。玄祕等依金輪軌。明兩流倶依北斗軌也。金輪兩軌中金輪明。倶出歸命.明也。但寶心所出印。與今次第召北斗印少異。如下記之。次妙見印言。此印言如妙見法記之。宗命傳云。妙見印言八葉。或被甲印大呪。心中心呪。摩訶室里曳謂吠娑嚩訶。次召北斗印言。此印言出北斗儀軌（矣）玄祕妙抄薄草印言全同。寶心傳云。召北斗印如頂輪王（文）此印相示不云蓮葉。今次第二中二小倶蓮葉也。廣澤一三五印。并澤見印同當流印（矣）勸修寺出北斗護摩祕要軌文。全同今流也。理性院印相依何文乎。 　　次北斗總印言。妙抄云。一行軌説出於阿陀密經（文）玄祕妙抄全同今次第。理性傳云。虚心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指端相合。二雙二小開立。如五?杵（文）今次第二水立合。彼二中立合。是異。又彼流一本云。先印開地風而立（文）先印者召北斗印。彼印云。以二大捻二無名甲。不云相係捻之。是又異歟。七星護摩法云。左右二火二空相係捻之。二水合指前面。二他二風。張立卽成印（文）儀軌文同今次第（矣）勸修寺又依此軌也。澤抄云。左右火空相捻。二水立合。二風張立爲祕印（文）又裏付云。二手虚心合掌。二中指入掌合甲。二小二頭開立勿屬。並立二大指押二中側。二無名立合也（云云）若准此者。相係者未必交叉歟。以二空係二無名之義歟。 　　問。此印五古形表示何乎。答。朗澄云。根本印二手内相叉。以二空相叉捻二水甲。二火竪合如針。二地二風開立如五古印。口傳二手虚心合二火内相叉。二水立合。二地二風開立。是五古印。是五星總印。二水指水曜也。水曜卽北辰也。北斗在水曜宮殿（云云）此印卽最祕印也。此印出阿陀密經説。此口傳付彼説印習（云云）私云。理性院二火立同初説。口傳同當流説。口傳同北斗記（矣）常喜院云。以水曜爲北斗（云云）薄草子北子總印云。二手合掌十指相著。二風二空極相開之（文）玄祕北斗各別印出此印。故印文下注云。七星各可作此印歟（云云）妙抄七星各別印用合掌。又説同玄祕（矣）仁和澤見一三五。以薄草子印名北斗總印也。 　　問。此印表示何等乎。答。御口決云。地水火三指端合。三指間離立。二風二空開立。作四三形表七星也。當知前五古印表五星。非七星表示。今印表七星故。爲北斗總印。其義相對（矣）又澤見口傳云。是印二小二頭四星也。二無名二中二大三星也（云云）此又表七星也。 　　問。或云。以八葉印爲八星總印（云云）。八星者何乎。答。七星具妙見歟（云云）玄祕出護摩勸請印言云。愚案云。可用八葉印妙見小呪歟。八葉印旣妙見印也。總印用也。説故可思之（云云）今次第八葉印。依此文歟。 　　問。北斗中妙見屬何星乎。答。武曲星。輔星也。 　　問。妙見是七星主云尊星王。蓋此謂歟。何云輔星乎。答。互爲主伴故現小星形歟。設雖大星互爲主伴何失。例如隨行對法有心王（矣）報恩院御記云。補星卽尊星王者。石山内供御傳也。實繼座主記云。妙見軌云。北斗補星者。妙見輔星也（云云）（已上）勸修寺次第云。八星者下云北斗八星（文）故知。具輔星。爲八星也。此中輔星者。北斗指尾法云。有一輔星。是屬第六星。是承相也（云云）。 　　問。又云八女（文）説何事乎。答。如文。 　　問。北斗是欲天四王天眷屬也。何唯女乎。答。朗澄云。又北斗八女者。七星并輔星也。凡北斗可有男女二星欲天類故。輔星可有男女。故八女者女方取也（云云）又類祕鈔云。北斗軌（餘）智云。北斗八女（云云）可見之。終南山圖女形也（云云）又妙見菩薩呪經所説七星。皆男形也。又北斗護摩集云。唐本北斗曼荼羅所圖七星。白衣女形也。此曼荼羅皇帝遊妄終南山之時。影向曼荼羅也。故世天號終南山曼荼羅也（取意）報御口云。法勝北斗堂造營之時。白河院人人今尋法云。北斗男天歟女天歟（云云）成就院僧正申云。颯多而曩野伴惹密惹野女（云云）女天也（云云）勸修寺法務云。七星如七辨（云云）男女二天也。可修（云云）世人不許之無本説（云云）。 　　北斗七星儀軌（金剛智）云。北斗七女（云云）私云。北斗圓曼荼羅圖女形也。次諸曜總印言。薄草玄祕妙抄等全同。理性院亦同。妙抄今印外。七曜總印九曜總印別出。七曜總印。虚心合掌。二大指外縛（云云）九曜總印。先合掌十指相著。二風二空極相開（云云）大日經第四云。以定惠手相合。虚空輪而建立之。是一切執曜印（文）出胎藏儀軌也。 次十二宮總印呪。薄草子七曜九執十二宮總印言。唯一種印言別不擧之。同印言故也。今別擧者。七曜九曜第一院故爲一種。十二宮第二院故別擧歟。例如二十八宿第三院故別擧之。然二十八宿。其印言別故擧之。十二宮同印故。令諸曜其理可然歟。金輪北斗雖一院。其印言別故擧。設雖別院同印言何別擧乎。但妙抄別擧。玄祕如薄草。 　　次二十八宿總印言。玄祕云。虚心合掌。二火外相叉。二空亦相叉（延命院熾盛光軌云。空火交著畢）妙抄理性院仁和澤抄等印言同也。澤抄裏云。此印二十八宿習也。二火十數二十習。自餘八指八習。合二十八宿也（云云）私云。此口傳二大二中叉立。所中未聞（矣）。 　　問。正念誦何等乎。答。妙見小呪（云云）理性院寶心傳云。頂輪王呪。宗命傳云。妙見呪或金輪呪（云云）仁和寺澤見云。正念誦頂輪王.。北斗呪如常（云云）寶樹院一三五同之。仁和流諸尊正念誦。大日當本尊兩明誦之。今又金輪北斗兩明。卽此意也。小野但用當本尊明。可用北斗眞言乎。例如尊勝法。以大日爲中台。正念誦用尊勝小呪（矣）然今用妙見小呪。妙見北斗同體意歟。 　　問。散念誦何等乎。答。如次第出（矣）薄草云。佛眼大日金輪八字文殊妙見召北斗北斗總呪七曜總呪二十八宿總呪本命星當年星本命曜本命宿金剛吉祥破諸宿曜炎摩天大金剛輪一字法施。覺洞院屬星供。裏云。佛眼大日（金）頂輪王（釋迦金輪眞言）北斗總呪九曜總呪二十八宿總呪當年星呪（本尊）本命星呪本命曜呪本命宿呪法施（理趣經若略時同偈般若無盡藏眞言）大金剛輪一字（云云）私推。此裏書。北院御室御記歟。此書題云。星供作法（野月）勝賢作（云云）寶心傳云。佛眼大日金輪八字白衣北斗總呪（千反百反）九曜總呪（千反百反）二十八宿（百反）瑜祇經三種印明當年星土曜羅暖計都火曜炎摩天法施大金一字（云云）宗命傳同今次第念誦也。澤見云。佛眼大日頂輪王（在別）白衣延命八字本尊本命星當年星本命曜本命宿本命宮七曜總二十八宿總星息災一字（云云）法施一字後。或大金前隨宜（矣）。 　　問。法施用何文乎。答。妙抄云。次法施心經八不頌法身偈等（如常）又云。心經二十一卷八不偈二十一反（云云）。 　　問。伴僧後加持呪何等乎。答。師傳云。召北斗呪也。理性院又同歟。澤抄云。後加持（普通北斗呪伴僧明云云）私云。北斗總呪歟。報恩院僧正御房參勤北斗御修法之時。被用北斗總呪了。但是別儀也。可用召北斗呪（云云）仍彼弟葉皆用召北斗（矣）。 　　問。道場莊嚴辨備供具等何乎。答。如次第出之。又圖見。 　　問。五穀交飯已穀多加之（云云）何。答。本儀五穀粥。堅煎如常。御佛供高盛可立蠟燭之頌故。五穀和合飯煮盛之（云云）香隆寺云。堅調麋十一坏。以五轂蘇密等和合煮之。麋上立蠟燭（文）最略儀如常。赤飯小豆許具米煮爲飯也。 　　問。命穀等知之方如何（命木又爾也）答。如次第出之。 　　問。幡七流。寸法常紙横長（云云）如何。答。如法儀幡七流。當紙横長アタルホトノ幡形木當裁之。幡七流幣各二本。串五六寸許紙四方切（二寸四五分歟）二重折立樣垂幡下。スチカヘテ臥具之。幡中紙横長一二寸許増可作也。幡幣串定建物也。如法儀。幡幣毎夜可替也。略儀。幡一七日通用。幣紙毎夜可改也。又略儀幡三流也。幣又爾也。 　　問。銀錢三坏（文）銀錢錢形數并重數。盛器數何。答。一連十二文也。又重數。假令十歳人。増一枚十一枚重之。又三坏各一重盛印。如法儀。一坏各三重盛之。圖三重盛之見澤抄云。先付師説。以十二貫爲一連。隨人年可用之。若十歳之人充十連。但本命三星供者。三所各十連也。并三十連也。自餘准之（云云）勸修寺云。銀錢一連十二文貫之。隨施主年數三坏各盛。其數謂以一連當一歳也（云云）此兩流隨年數不増數也。 　　御口決云。十二文表十二月。假令十歳人用十連者。爲報過去覆護。増一連者。爲保未來遐算也。故十歳人用十一枚也。阿施密經延壽品云。錢圓掌天。内穴方掌地。云陳那羅形。是人倫初因形也（人倫初因者。母胎宿時形也）故以一實充年數報神恩以陳錢量數得未來之算（取意）私云。相承口決專合經文（矣）如他流者。恐難得未來算歟。錢形母胎宿時形者。胎内五位中。耎内堅肉等形歟。此形増長。出胎以後成人故。專爲保未來遐算増其數。實優美歟。又錢形表天地者。女陰陽合坐。萬物以錢得一切珍寶故。表天地形也。供養之祈。現當悉地何事不成（矣）。 　　問。何故星宿供錢茶乎。答。供錢事。理性院傳。銅錢有執著故。星宿納受難有歟。紙錢無愛執故有納受歟。彼流云。擬錢也。御口決云。抛珍財表慇重之義也。銀銅不容易故用擬錢也。勸修寺傳又此意也。或云。茶是仙藥也。星宿是仙故愛茶歟。孔雀經云。歳星大仙鎭星辰星大仙（文）如次木曜土曜水曜也。七佛所説經等可見之。 　　問。用茶方何。答。御口決云。本儀末茶盛器也。或茶葉以水煎盛其水也。最略儀茶葉盛之也。 　　問。獻座唯擧花座許事如何。答。裏付云。有主之時。供其座許。護摩時倶用可宜歟。故西南院實｜北斗護摩次第云。花坐（八葉印）唵迦摩羅莎呵。荷葉座歸命.（云云）。 　　問。蠟燭放火何時付火乎。答。朱付云。承仕聞振鈴聲參。以脂燭蠟燭端付火（云云）（兼指燭用意也）。 　　問。造蠟燭方如何。答。御口決云。櫺木ナムトヲ度五六合。長五六寸許木細削。上方卷布榅油立飯上也（云云）私云。世常蠟燭者。漆木實舂シホリテ。疑麻カラニ燈心卷。漆實油胡摩油三分一具カキ合。燈心上カクルコト三四度許アルヲ云蠟燭也。如[艹/補]穗也。然星供蠟燭可用布歟。自在王呪經中云。先作吉祥禁身呪了。卽以蘇膏塗布爲燭（文）。 　　問。何故星供用蠟燭乎。答。御口決云。天愛光明故用蠟燭也。 　　問。次五供印明次普供養印明。薄草星供理供不用普供養。今何擧之乎。答。兩界大法理供用普供印明。十八道等草聖天供雖別非護摩。理供又用普供印明（矣）隨宜歟。 　　問。現供燈明次供蠟燭次第何。答。私云。塗花燒燈蠟燭（次第如圖中一二等次第也）菓茶錢次第歟。菓等先中。次本尊右。次本尊左也。 　　問。次讃（四智）（云云）唯四智讃乎。答。未付云。先本尊讃（云云）薄草云。讃四智（天龍八部）（云云）西南院護摩次第如薄草。勸修寺同之。理性院用兩讃中。諸天讃初四句許用之。理性院次第云。諸天讃。阿演都泥縛左誐索羅緊那羅羅那羅乞鎖迦羅那野鉢羅（二合）縛羅縛羅達摩蘖里（二合）多地伽羅尾達摩左鉢羅羅（二合）捨摩燥企也（二合）儞銘多部多銘多鉢羅迦捨夜怛儞賀室羅摩拏也馱??（別持手拍掌）漢語。天阿蘇羅藥叉等。來聽法者。應至心擁護佛法使長存。各各勤行世尊敬。已上梵漢二種任心可用之（云云）。 　　今流四行十六句悉誦之。澤見諸天讃。南謨蘇都底莎呵。或又用孔雀經十六句也。 　　問。入我我入定印（云云）何定印乎。答。先師御口決云。金界入我我入字輪觀。倶用彌陀定印。胎藏兩觀同法界定印。諸尊法入我我入彌陀定印。字輪觀法界定印用之爲祕説（云云）西南院護摩次第云。次入我我入（頂輪王三摩地云云。 　　 問。禮佛次本尊加持（云云）諸尊段。若護摩若供。皆入我我入以後。用本尊加持唯度也。今何有四度本尊加持乎。若准金剛胎藏。四度本尊加持歟。先御口決云。兩界四度諸尊法三處（云云）又中間兩處加持。當本尊北斗除之如何。澤抄用二度本尊加持。正念誦前金輪印言北斗（兩種印言）正念誦後北斗兩種印言也。不用入我我入字輪觀也。理性院兩流。倶用三處本尊加持如常。倶寶心中間加持。唯用金輪加持許。宗命三處具用之。 　　問。薄草不用八字文殊印言。今何加用耶。又彼散念誦妙見前用之。今何諸星後用乎。答。彼次第。佛菩薩天等深淺次第也。今初後本主。中間攝伴之義歟。 　　問。字輪觀何乎。答。次字輪觀（五大）（云云）宗命傳云。五大殊有口傳。尤可用乎。私案。北斗日月五星精故。五星卽五大故歟。 　　問。散念誦遍數何乎。答。妙抄云。佛眼二十一反。大日金○各百反。召斗千反（翻經説）北斗總呪百反（行軌説）餘眞言各百反。大金一字不出之。澤抄云。本尊千反。本命星當年星本命星曜本命宿本命宮各三百反（云云）御口決云。本命星千反。金輪當年星各百反。大金七反。餘皆二十一反。凡遍數多小住意（文）一字後法施。心經尊勝陀羅尼各七反。其外金剛般若偈等誦之（云云）。 　　問。散念誦終燒幣帛等事如何。答。承仕聞法施音來燒之。若一七日幡通用。幣帛銀錢毎夜改之。若如法儀。幡又毎夜可改之。但燒事。幣錢時終承仕取置。結願夜燒之。如法儀。毎夜幡幣錢可燒之。理性院同之。勸修寺云。銀錢幡等。毎初夜時賛供之。至次日中取燒之（云云）私云。此三時行之時也。 　　問。薄草圖如法儀。錢茶菓如幡數各七杯。今護摩圖錢茶菓何各三杯耶。答。私案。七流七杯配七星歟。略儀幡三流。錢茶菓各三杯。中七星。左二十八宿。右九曜料。故知。略儀盡諸星。如法儀似局七星歟。當知今三重錢茶菓通諸星。七流幡供七星互顯歟。又供金輪飯汁菓子備之。是供但初夜一時許故。護摩三時故。日中大小佛供汁菓子等備之。故初夜蠟燭等星供許。無本尊佛供如常三時行法也。後夜粥八杯備之。日中後夜無蠟燭錢茶菓等也。又覺洞院作祕抄本圖。全同今祕抄圖（矣）今圖依彼也。但彼圖供故。燈臺一二本。本尊方立之。今護摩四本立之爲異。 　　入護摩。 　　問。大日加持本尊加持作法何。答。先大日加持。散念誦後。殘大金一字珠摺後。珠懸左腕。結誦印言。加持四處明四反。次本尊加持結印明誦三反。後加持四處歟。此二加持時。不加四種句也。 　　問。三平等觀法界定印（云云）何。答。西南護摩次第云。三平等觀（彌陀定印）或（法界定印）（云云）先師御口決云。用彌陀定印也。 　　問。加護摩句何時加之乎。答。火天段時。結火天印言。火天明百反等加護摩句。召請撥遣。言未加召請句。加撥遣句不加護摩句也。但是當流習也。理性院廣澤。召請撥遣言。又加護摩句也。但所加別也。加持芥子藥種等時。明又不加護摩句歟。是當流説也。 　　問。撥遣注云。取一花投佛前彈指一度（云云）裏付云。佛菩薩明王撥遣彈指一度。天等彈指三度（云云）相違如何。答。薄草本命星供屬星供。倶彈指一度（云云）。又御口決云。唯彈指無投花（矣）又右手取花投彈指（矣）（云云）天等三度彈指事不審也。今文護摩段撥遣。薄草大壇撥遣也。又覺洞院并澤見等。後供養後撥遣彈指三度（矣）。 　　問。次取八葉花投薪上（文）意何。答。樒花八葉取投爐中也。意爲妙見七星坐之義也。裏付。八葉以紙捻結置之（云云）私云。此八葉不雜亂故。承仕兼結束入盛花中也。玄祕云。勸請印言。召北斗印眞言也。但此中亦想妙見菩薩。愚案云。可用八葉印妙見小呪歟。八葉印旣妙見印也。又北斗總印用之。説有故可思之（云云）私云。准此記者。以投八花結八葉印。召請事理相順（矣）澤抄云。北斗段取白花七葉投爐中成七荷葉座。座上有七.字成七星。但本命星觀。中央餘六星爲伴。合掌啓詞云。 至心奉啓。北極七星。貪狼巨門。祿存文曲。廉貞武曲。破軍尊星。今爲某甲。災厄解脱。壽命延長。得見百秋。今作護摩唯願垂哀。降臨此座。納受護摩。擁護某甲。悉地從心。 　　召請撥遣。用召斗印言。芥子供物普通言也。但燒供以小杓七度供之（云云）普通言者。北斗總呪也。此流北斗護摩六段也。今次第。五段外有後火天段也。第二金輪段。智拳印.呪也。 　　問。塗香十二度中。妙見三度。本命星三度。餘星各一度（云云）誦何眞言供之乎。答。裏云。妙見三度。用妙小呪。本命三度。用本命星別呪。餘六星各用北斗總呪。 　　問。蘇油何度乎。答。蘇油供妙見一尊故。唯三度也。私云。擧主顯伴之意歟。然餘供旣十二度。何局蘇一度耶。 　　問。取加持物器金剛盤上安之（云云）違常例何。答。愚推云。禪覺本仁和流歟。仍置金剛盤上。是仁和作法也。當流置火舍跡（云云）。故西南護摩次第云。以右手取加持物器置火舍跡（云云）遍知院不動彌陀護摩次第如此（矣）又裏云。加持物加持何法用不動一字明。尊法雖改全無相違（云云）此事不審。遍知院彌陀護摩用彌陀呪。又芥子加持呪。旣隨尊用異也。加持物隨四種法異。又隨尊何不異耶。但不動結界通諸尊。結界加持又可然歟。投時眞言西南云。誦.眞言投爐中。或誦妙見小呪（加句）投爐中百八反（云云）。 　　問。撥遣召請加撥遣句（云云）裏云。撥遣以八葉花投爐後彈指三度。誦召北斗眞言。改勸請句加奉送句（云云）。私云。奉道者撥遣也。兩界等。大壇撥遣云奉送也。 　　問。諸宿段自觀三摩耶形（口傳）（云云）何口傳乎。答。御口決云。此尊.字爲種子。師子首爲三形爲祕傳也（云云）西南護摩次第云。口傳云。.字變成師子首（云云）。 　　問。召請印外縛二頭鉤。裏付云大鉤召印（云云）依憑何乎。答。私云。此印似三摩耶會愛菩薩印。然祖師玄祕云。勸請印言。外縛二頭指屈如鉤招之（文）言全同。今次第依此記。澤抄召請撥遣大鉤召印用諸宿總呪。加召請撥遣句用之。理性院大鉤召印言歟。 　　問。大壇遣獨古印。挿花投爐中（云云）不當流儀乎。答。投爐中後。高野御室。始被投爐中。仍仁和流成此作法。當流大壇撥遣花投爐後供養壇也。禪覺奧記云。本抄并薩御抄引合私書之。依御抄作如此作法歟。報恩院御記云。護摩撥遣諸尊爐中皆本曼荼羅撥之。其後大壇撥遣之時。又皆本宮送之。今還投爐中。太似不符順歟。 　　問。北斗供與本命供同異如何乎。答。醍醐寺北斗供。以七星爲本尊故。又云本命供。隨人本命星雖異。皆七星攝故。仁和寺北斗供。總供七星故云北斗供也。本命供。隨人別隨一爲本尊故。總別異故。爲別作法也。 　　問。若爾北斗本命異如何。答。北斗護摩。以北斗曼荼羅爲本尊。金輪爲中尊。七星九曜十二宮二十八宿。三重圍繞。道場觀等如醍醐（矣）但本尊加持印言。散念誦眞言護摩六段等雖有少異。行儀作法大旨同（矣）本命供先供物并備壇上。次著座普禮。次燈香。次淨三業三部被甲等。次加持香水。次加持供物（三古印.〃明）次施甘露明加持之（同印.......）次淨地淨身金剛起。次表白神五悔。次發願。 至心發願。唯願大日。大聖文殊。妙見菩薩。北斗七星。本命元辰。七曜九執。諸宿曜等。降臨壇場。所設妙供。哀愍納受。護持某甲。消除不祥。増長福壽。所求悉地。決定圓滿。及以法界。平等利益。次五大願。普供養三力。次四無量觀次勝心大金剛輪。次地結。次四方結。 　　次道場觀（如來拳印）。 　　壇上有師子座。座上有.字。變成八葉蓮花。花臺有.字成智劍。智劍變成大聖文殊。首戴八髮。身欝金色。右手執智劍。左手執青蓮花。上立智杵放大光明。照十方世界。此光中無量星宿悉顯現。卽文殊變成妙見尊。其前有三荷葉座。中座上有.字變成星形。星形變成本命星。左邊有荷葉座。座上有.字。變成本命宿。右邊有荷葉座上有.字。變成當年屬星。各身相殊妙光明映徹。無量星宿。前後左右圍繞セリ（加持七處）。次大虚空藏。小金剛輪。次送車輅。請車輅。次大鉤召（眞言未呼本命星名。加請句并四字明如常。但不結四攝印也）次馬頭（僻除）次虚空網。火院大三昧耶。次閼伽（本説云。若用蠟燭者於此處宜著文）次四明。拍掌。次文殊印言（八字）次召北斗印明。次諸曜印明。次諸宿印明。次五供養（如常月供）次讃四智或諸天讃（南謨蘇都帝莎呵。或孔雀經十六句）次普供養三力祈願等。次禮佛（如先出）次佛眼印明（如常）次正念誦（本命星當年星本命宿各百反）次本尊加持（三種本命等各別印言師説以合掌誦三呪也）次散念誦（佛眼大日白衣文殊北斗三夏破障慈護心經七卷許）本尊（本命等三種各千反）次佛眼印明。次後供養。次讃普供養三力祈願等。次禮佛。次迴向。次解畏。次撥遣（以右手作拳彈指三度）次三部被甲護身畢。出堂。 　　若用銀錢者誦法身偈。若心經等燒之。錢枚諸説不同。先付師説。以十二貫爲一連。隨人年可用之。若爲十歳之人。充十連。但本命三星供者。三所各十連也。并三十連也。自餘准之可知 T79055101.GIF 洗米三煎茶三。皆白瓷用之。或黒器用之。 　　菓子白瓷ナラハ白瓷盤。黒器ナラハ黒器盤用之。 　　本命供事。上古諸説不同。用否隨時歟。劍共當年星事。不帶本命號。仍似無其謂歟。然而當時依爲要星專用也。爲除當年星時。八替生月宮。是則一説也。彼時者本命宿之所可並請本命曜也。曜宿雖其體別。爲是生日之中二星。仍屬一而用來也。但非無曜宿各別供義。然而當年星殊爲用供也（云云）。 　　私云。已上澤見文也。且出醍醐流圖示異。如法儀圖。如今次第出。略儀圖出之 T79055102.GIF 仁和寺本命供。唯請三星供之。本尊又一輔圖三星懸之。醍醐本命供。中央七星。左二十八宿。右九曜十二宮悉請之。仍常星曼荼羅懸之爲本尊也。但今所專歸。中央施主本命星爲本。左方當年星爲本。右方本命宿爲本也。定左右事。仁和約本尊中爲第一。左方本命宿爲第二。右方當年星爲第三。供次第文可爾歟。醍醐約行者定左右故。供次第。又本命星。次當年星。後本命宿也。左右坐位。實不違供次第異歟。又圖仁和無幢。幣紙錢直置壇上不備器歟。重案當年星第二院。九曜隨一。本命宿二十八宿隨一。第三外院也。供養二等次第。違曼荼内外淺深。（矣）醍醐供養次第。尤可然乎。又理性院。本命供北斗供別歟。供次第奧云。本命星供北斗供之。定三時行之。金輪爲本尊故。有振鈴作法。日中佛供二坏。初夜佛供三坏（本命當年諸星）幡幣錢茶等有之。後夜粥二坏。當年星供。只初夜一時許行之。又本命星供不付金輪時。只如當年星。初夜一時可供。不可用振鈴之作法（云云）私云。當流本命供金輪爲本尊。不用振鈴正念誦等。只初夜一時也。屬星供金輪不爲本尊也。護摩時計三時行之。有正念誦入我我入振鈴等也。理性院供時。金輪爲本尊之時行之。有振鈴等作法也。 　　問。兩流當年星供同異如何。答。此又醍醐以星曼荼羅爲本尊。中央當年星爲本。九曜十二宮請之。在邊本命星爲本。七星請之。右邊本命宿爲本。二十八宿爲本。二十八宿請之。仁和寺但圖當年星許爲本尊。星請之。澤抄圖等分明也。又當流從施主方圖當年星許奉渡之者。又一星爲本尊歟。凡常途星曼荼羅者。香隆寺僧正圖之給歟。於圓曼荼羅者。天台慶圓座主。以今案被圖之。小野祕曼荼羅者。仁海僧正被圖之。範俊僧正幼少之時。爲彼被用中台圖妙見也。彼曼荼羅。殊以屬星供爲本尊（矣）鷄圖之。又三魂七魄神等表示之。報恩院有之。僧正御口決（云云）覺洞院屬星次第云。仁和云野月。壇前普禮著座普禮。塗香三密觀。淨三業三部被甲加持香水（枳里枳里）灑淨加持供物（小三古枳里枳里）.字觀淨地觀佛金剛起。普禮表白神分祈願等。五悔發願五大願普供三力。大金剛輪地結四方結。道場觀（如來拳印）地上有.字放赤色光燒淨諸不淨。此清淨瑠璃。地上有.字放黄色光成一方壇。壇上有.字變成荷葉坐。坐上有.變成星形（若日月二星ナラハ可用日月輪。餘星形可用之）星形變成當年星（尊形具可觀之）八曜十二宮等。前後圍繞。本尊左方。北斗七星右方。二十八宿等來座。七處加持。大虚空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。召請（大鉤召印明次以同印可誦本尊眞言。未加召請可誦之）次四攝。拍掌。虚空網火院大三摩耶閼伽荷葉坐。五供印明。普供三力現供。讃四智。普供三力祈願禮佛（四攝次可禮本尊）本尊加持（先大日次頂輪王。北斗總印明。九曜總印明。二十八宿總印明。當年星印明。次本命星。同本命曜宮宿次佛眼）散念誦（以前眞言等但佛眼爲先）法施大金剛輪一字後供讃（四智）普供養等。迴向迴向方便。解界撥遣（彈指三度如常）澤見第八云。當年星（若要星供）行法（付十八道。是則一師説也。若欲修別行大旨如本命供）先發願之時。改本命元神句可唱當年屬星（若某大星自餘句同之）次道場觀之時。改三本命可觀一星（當年若要星）次本尊加持。改三只可用一星印明。次正念誦。改三種可用兩呪（先北斗次本尊）次散念誦。改本命等三種眞言。本尊一呪（千反若萬反）自餘眞言等同前。次錢數同前。但爲十歳之人以十邊分左右。各五連懸之。若爲十一歳之人。今加二連。一方各六連可懸。是合左右等同義也。但皆准之。已上此等外。不可有別相違歟。 T79055201.GIF 　　（洗米煎茶菓子等各ニアルハ前後供養也）。 　　私云。醍醐屬星供圖。同本命供略儀圖。但是當年星爲本故。中央請九曜。左請七星也。供錢中左右次第也。愚案（云云）當年星供不請金輪。何前後供可有白佛供汁菓子乎。仁和流不備彼。其理可然。但仁和本命供雖請金輪。又不請備前後供白飯汁菓子又不審。可尋明之。理性院寶心傳。若本命若屬星。請金輪時可用白飯等。不爾時可蠟燭供許也。又若供若護摩。三時行之時。雖請金輪。後夜粥。日中備佛供故。初夜時不用也。宗命傳如當流屬星供。雖不云要星供歟。故覺洞院云。九曜中。以當年星爲屬星。又雖不屬星。當年殊成崇。又可有助星等尤可令祈供。羅計都若日月木三星供之。其作法如屬星供作法（文）又覺洞院次第。於本命供有一夜作法。野月云。本命供一夜作法。當本命日。但一夜一座供之。甲子歳人。卽以甲子日爲本命星（師説也）隔月有之。一年六箇度也。行儀作法。皆如北斗供。或助修兩三人。金剛般若經。若理趣經等。令轉讀之。 　　蠟燭圖。 　　幡七流。幤十四本（一具各二交）銀錢三杯。茶三杯。干蓁三杯。已上如常星供。蠟燭五十七杯。白佛供四杯。汁菓子等如常。 　　又仁和寺有大北斗供。 　　澤見云。大北斗事（日中時繼後夜。但結願之時修之。有結願御加持）大壇（付護摩御本命星供之）。 　　小壇六（次第別之。殘六星爲本尊歟散念誦各別書住置脇机等也）。 　　伴僧二十口（如常。小星不立。鈴杵打鳴用火舍蓋）。 　　籠大小壇引大幔。護摩壇小壇等之間。不引隔大幔也。 T79055202.GIF 　　 小壇皆不置鈴杵。脅機一腳。燈臺二本。瓶二口。前備花一前歟。以火舍蓋爲打鳴。 護摩壇 T79055301.GIF 本尊護摩壇小壇皆懸北斗曼荼羅。但各以一星爲本尊。護摩壇御本命星。小壇餘六星各如次一重星爲本尊也。小壇脇机（文）皆注散念誦置之。一杓立紙書之。非折紙卷置之。上付一二也。一大壇置餘次第小壇置也。 大壇 T79055302.GIF 御聽聞所。 　　問。大北斗法。大師相承法歟如何。答。此法成就院大僧正。依白河院御命始被修之。今案作法歟。自爾以降門跡。相承勤修之。未必大師相承法歟。故仁和寺專行之法歟。勸修寺傳受集云。件法大上法皇。以成就院大僧正（寛助）年來度度令修給。僧正遷化之後。御室又令勤仕給也（云云）或云。三井覺祐僧正。尋申花藏院宮云。東寺被修大北斗法自古相傳歟。宮答云。無本説。寛助始修之（云云）或記云。大北斗法者。白河院御時。成就大僧正（寛助）被勤修之。伴僧二十人。大壇護摩壇小壇等。如法儀式也。勸修寺寛信法務。天承元年五月二日。於白河御所。鳥羽院御祈七箇日勤行之。伴僧十二口。不用六壇小供。聖天十二天壇有之。如法御修法作法也。蠟燭供。大壇許居之。醍醐三寶院大僧正被修之。伴僧六口。中壇御修法。餘六段供也。息災法三時行之。如此勤行之。先跡雖有之。本文祖師等相傳未分明事歟（云云）報恩院抄中云。法務云。蠟燭者。若有大壇護摩壇之時者。大壇許可供之。護摩壇略之（云云）此記似有大北斗法歟。然而報恩院修法兩流勤否云。大北斗一向仁和行之（云云）又勸修寺有星供祭文作法。先壇上幡七流。銀錢三杯。飯三杯（若洗米若飯者應可盛五穀）菓子三杯（種種隨伴種各三杯也）茶三杯。燈明三盞（備之如常）閼伽塗香花燒香一前（辨之如常）次脇机上置大器盛茶。後後供料也。塗香灑水等如常。次著座普禮（乃至）供物加持（如常）次金打數度暫間斷。又二度打之。次勸請印明。金剛合掌立開二大指招之。誦總諸天眞言三返。眞言曰。唵路迦路迦佉羅耶娑嚩賀。次勸請偈（合掌）。 　　至心勸請 大聖文殊 香山仙人 　　梵天七曜 暗虚二星 北斗七星 　　及以本命 二十八宿 三十六合 　　降臨影向 所設妙供 願垂納受 　　次讀初段祭文。 　　次供茶（不取手運心供養）。 　　次虚空藏明妃（金剛合掌）。 　　次中段祭文。 　　次供茶。 飯糀（洗）菓子閼伽塗香花燒香燈明（已上八種不取手運心）。 　　次普供養印明。轉明妃（合掌）次取香爐（一打）表白（但神分祈願任意）。 　　次發願。 　　至心發願 唯願大日 大聖文殊 　　白衣觀音 佛眼菩薩 北斗七星 　　及以本命 當年屬星 九執曜等 　　二十八宿 三十六禽 降臨壇上 　　所設倶具 哀愍納受 隨喜悅與 　　護持大施王等。 　　次五大願（如常）○卽置香爐取念珠念誦大日白衣佛眼。次攘災呪（唵薩縛怛(二合)室哩曳三摩曳婆縛賀）次北辰（唵摩訶師利曳地利吠莎呵）本命當年星。北斗總呪七曜二十八宿二十六禽（唵阿詣羅阿詣羅僧迦羅僧迦羅莎呵）次一字次置念誦合掌誦明曰。 　　阿（引）演（引）都泥縛○左誐素羅（一）緊那羅○羅乞鑠迦羅那野（二）鉢羅縛羅達摩薩里（文）多地迦羅（三）尼達磨左鉢羅（二合）捨麼操企也（四）儞銘多部多銘多○鉢羅迦○捨夜（五）怛儞賀室羅（二合）摩拏也馱（引）?。 　　次弄手祈願。次迴向。次獻茶（酌脇机茶加入壇上器）次普供養（如前）次後段祭文。次普供養（如常）次奉送眞言（天等遣如常）次承仕一器。入壇上之供物等。於其上燒銀錢。各奉送本宮之心也。清淨處散之。或河中入之施水中有情也。不移桃柳石留木之許矣（云云）。 　　私云。三段祭文并表白。本次第雖載之。其文廣故略之。欲修者檢本次第（矣）。 　　問。本命星元神星當年星本命宮本命曜及宿異如何。答。本命星元神星。依生年取七星中故。一生涯無違。當年星隨年不同。取九曜中也。本命宮生月宮也。本命曜生日曜。取七曜中也。本命宿又生日宿也。取二十七宿中曆七曜二十八宿順旋掌日故。 　　問。知此諸星等作法如何。答。私別記之。薄草子具之知。元神星寅覺洞院御記云。陽命（子寅辰午申戌）前一衝（謂子年者丑爲前一也衝者等之未方佛菩薩等供養之）私云。先十二神中。子寅午申戌爲陽。餘六爲陰也。假令子年本命貪狼星人。元辰在未武曲星也。前一者。子陽前一丑。此向時云衝也。玉篇云。衝向也（云云）謂未故。寅年本命祿存星人。前一卯故。彼衝酉。文曲星爲元辰也。戌年前一亥故。巳爲衝。文曲星爲元辰也。餘准之。陰命後一者。寅年本命巨文星人。後一子故。彼衝午故。破軍星爲元辰也。餘倣之。略頌云。陽命云。前一衝爲元辰。陰命後一衝爲元辰（云云）又知本命星樣。左手押。風指下中上[/卽]。火指上[/卽]。水指上中下[/卽]。如次置貪巨祿文廉武破乎。又逆次從水中[/卽]至風中[/卽]。未申酉戌亥配彼（矣）隨當十二神之年。取其本命星也。所謂子年人。以貪狼星爲本命星。寅亥年人。以巨文星爲本命星。餘可准之。此等并知。九曜之法。別抄委記之。本命宿本命曜本命宮。從施主方檢出之。 　　問。生月宮本命宮同耶。答。同也。今次第圖。以本命宮名生月宮。澤見本命供。若除病當年星入生月宮。本命宿處。普請本命曜也（取意）此意又本命宮云生月宮也。凡得本命稱。一生涯無違曜宿也。本命稱簡當年星之詞也。或云。宿曜道人。本命宮生月宮別宮也。宿曜道勘云。付生時天幡。以月曜所在宮宿爲本命宮宿（云云）此事未得其意可尋決（矣）月曜是生日曜宿中。應云生日曜何云生月宮宿乎。故曜宿供法云。本命者。七星之中生年之一星。十二宮中生月一星。曜宿中生日之二星（九曜二十八宿中二星是也）。 　　問。北斗七星各別種印言何等耶。答。薄草子如出之。澤抄種子印言全同。妙抄云。本命供次第云。各皆用金剛合掌。香隆次第云。二手合掌。十指相著。二風二空極相開之（七星各用此印云云）玄祕同之。但妙抄種子異説。廉貞.武曲.説有之。又玄祕妙抄別眞言有之玄祕云。貪狼星.（指尾法）唵陀羅尼陀羅尼吽（指尾法）。 　　歸命知羅布羅尼迦他曳娑婆呵（六帖）。 　　巨門星.。唵倶嚕陀羅吒。 　　歸命多羅多羅多羅賀尾婆婆呵。 　　祿存星.。唵婆羅多伽吽。 　　歸命迦〃〃〃利迦〃〃那羅尼娑婆呵。 　　文曲星.唵伊利陀羅吒吽。 　　歸命鉢羅鉢羅婆夜羅婆夜羅尼娑婆呵。 　　廉貞星.。唵吐吒羅尼奄。 　　歸命迦〃〃（引）哩賀〃〃夜利尼娑婆呵。 　　武曲星.。唵誡都嚕吽。 　　歸命到到利利迦迦捨利賀哩賀夜哩尼娑婆呵。 　　破軍星.。唵婆娑陀舍七吽. 　　歸命婆底多羅婆底婆利〃〃摩訶婆利捨利尼娑婆呵。 　　已上北斗七星。各別種印言乎。梵字眞言在六帖（云云）。 　　私云。薄草澤抄等。但出初眞言許。理性院兩種眞言倶出之。 　　問。九曜各別種印言何等乎。答。薄草子。九執中以兩呪配日星日曜等。妙抄但標曜名各出兩箇言。但羅計倶云星也。故澤抄標曜名出薄草呪。但薄草依玄祕歟。彼中星擧兩明。曜出一言。薄中略星一明也。九執下注云。當年星本命星。其體雖一。内供七集。星曜眞言各別出之。尤優美也（云云）此義者。於九執中。七種約作當年星。本命曜之二邊。以兩呪爲星曜別呪也。祖師相承尤可仰信之。然而愚案一義云。羅計二星當年星時。各旣用兩呪。七星何不爾（矣）若彼云。下不作本命曜故者。設雖不作曜。星邊用兩明。七星七曜。亦二呪互用何妨（矣）勸修寺七星皆題曜名。玄祕中星二呪出之。又理性院。九曜各出小呪。隨人年當之（云云）玄祕等七曜呪。非用當年星呪。復玄祕北斗七星。各出二箇明。是卽本命星旣用二明。九執例可爾也。又勸修寺衆生記祿云。又日月天子日月曜。是同體星辰也。但日月曜之外。亦日月星是同名異體也（文）是中同名異體可尋決之。次種子者。薄草日曜.。玄祕同。妙抄.。澤抄同。薄印諸抄同。月曜.。玄同。妙.。澤同。印薄玄妙同。澤云定拳。火空相捻直竪。如持蓮花。左手作胎拳安腰（文）火曜薄.。玄妙澤同。印諸説同。水曜.。諸説同。了澤云。二羽内縛竪合。二頭指二大指並立。又二大指立異（矣）木曜.。澤.。印薄等鉢印。澤二手金剛合掌。二空直立（文）金曜.。諸説同。印諸説（矣）土曜薄.。玄同。妙.。澤.。妙中又出澤種爲果本（矣）印諸説同。羅睺薄.。玄同。妙.。澤二説倶出。印薄玄二手各展。立五指向面（文）妙云。定惠堅固合雙建。二空輪竪同於種（文）澤云。七曜總印。師説金剛金掌。計都薄.。玄同。妙.。澤同。印二手内叉。左中指押右中指初[/卽]内（文）玄同妙。印羅睺星印也（文）澤云金剛合掌。玄祕云九執。各初眞言梵本有迴向明（云云）。 　　問。總印明何等乎。答。理性院次第云。定惠端合。二空退立當心。眞言。唵蘖羅醯入縛里耶鉢羅鉢多儒胝羅摩耶娑婆呵。 　　問。十二宮種印言何等乎。答。正月師子。或六月。薄.。玄同。妙.。澤同二月雙女。或七月。薄.。玄同。妙.。澤同。三月秤或八月。薄.。玄同。妙.。澤.。四月蝎或九月。薄.。諸説同。五月弓或十月。薄.。諸説同。六月摩蝎或十一月。薄.。諸説同。七月寶瓶或十二月。薄.。諸説同。八月魚或正月。薄.。諸説同。九月羊或二月。薄.。諸説同。十月牛或三月。薄.。玄妙同。澤.。十一月男女或四月。薄.。玄同。妙.。澤同。十二月蟹或五月。薄.。諸説同也。印者薄云。各別又用。總印堅合。建二空同幢（文）玄同之。 　　澤云總印虚合。二火二空相叉。用金剛合掌。又是師説也。言諸流同。但薄玄妙眞言初。加歸命句。澤眞言初加.。理性院勸修寺。倶加.也。但秤言。薄玄云誐智捨洛。諸流皆云兜羅也。又勸修寺眞言末。無婆多曳句也。餘流皆有此句也。玄云。石山七集中更有眞言。可見之（云云）。 　　問。總印呪何等乎。答。用前九曜總印言（文）。 　　問。二十八宿種印言何等乎。答。二十八宿種子。大旨同倶無宿。薄玄.。妙.。澤.壁宿。薄玄.。妙澤.。印者薄云。諸家次第用總印。虚合二火二空相叉（云云）玄云。有人云。奝然請來胎藏軌有各別印（云云）可考之。妙云。本命供次第云。堅固合掌。二火二大指各外縛（云云）眞言者諸説同。但薄玄加歸命句。妙抄澤抄理性院勸修寺。加.爲異。虚宿明。薄玄理云陀儞瑟他。澤抄勸修寺云陀荼他也。昴宿明。薄玄云基栗底訶。妙抄等皆云基栗柯也。又薄玄。二十八宿明。各眞言末有曩乞灑怛羅之加句。理性院勸修寺仁和寺。無此加句也。玄祕云曩（引）乞灑（文）怛羅者。宿梵語也（文）故知。總名故用不任意歟。 　　問。二十八宿總印呪何乎。答。妙抄云。歸命唵諾乞灑（二合）怛羅（二合）濕蘇那儞曳娑縛（二合）賀（云云）勸修寺云。歸命諾乞察怛羅儞祖娜曩?曳娑縛賀（文）理性院云。虚心合二火二空交立。言同。 　　問。羅睺計都梵漢中何乎。答。大疏第四云。羅睺是交會蝕神。計都正翻爲旗。旗星彗星也（文）或云。彗星箕星同體異名也。計斗是梵號。翻或云彗箕（云云）羅睺梵號。此翻云殍（云云）。 　　問。七星中相具二星何星乎。答。勸修寺記云。此北斗相具二星列行。其二星微細。人間不見之。此卽羅睺計都之精也。羅睺精云玄義。計斗精云招搖。北斗并玄義招搖九星列行。爲九曜之精。精者主也（云云）。 　　問。三十六禽總印呪何等乎。答。二手内縛。二風空端合彈指（是地類神等也）唵阿詣羅阿詣羅僧伽羅僧伽羅娑縛賀。 　　問。護摩作法如何。答。次第具記之。 　　問。四法中何乎。答。妙抄云。所望除災延命天變（云云）玄祕云。息災或付大法修之。但用別次第尤宜。 　　問。此法功能何乎。答。北斗護摩祕要儀軌云。若有人。能禮拜供養。長壽福貴。不信敬者。運命不久。供養者。令其屬星削死籍。還付生籍（文）。 　　北斗七星護摩法云。修此護摩法者。削於死籍記。記長壽禮。神驗最明。延命増算除災招富。延命之法。無如此者也（文）香隆寺指尾法云。夫此七星上曜於天神下直人間。以司善惡而分禍福。若有能禮拜供養。於一生中無有横惡之事。長壽富貴。死籍削生机還著。不信敬者。運命不久。貧窮多病。率大小便利及穢惡事。並不得向此縁（文）。 　　北斗念誦儀軌等。如薄草子口決引之。 　　問。具書有何等乎。答。北斗七星延命經。妙見菩薩陀羅尼經（忿怒形七星出之有二經）七佛所説神呪經。寶星經。阿陀密經。宿曜經（不空譯）五大尊或僞經（云云）攘災決（金口譯）一行別行傳。一行儀軌。除災教令輪軌（慈覺錄）胎藏儀軌（澄然錄七星九曜十二宮二十八宿等各別下。有此儀軌也）護摩儀軌（不空譯禪林錄）（七曜二十八宿形像三九祕要壇樣有此軌也。普通之不空譯儀軌之奧有此圖像節也）星抄（小野）北斗七星護摩。祕要儀軌北斗七星護摩法（一行）。 比校了 　　寫本云 永仁六年八月四於根來寺中性院重加點畢。三寶院末流金剛佛子頼瑜（生年七十六歳）貞治三年秋比誂人令寫之正本雖在門跡餘卷依損失一部新寫之間内書加之也。 祕鈔問答第十五（抄卷第十七） 聖天 　　問。今此天住七金山。凡卑障難之體。何云聖天耶。答。御口決云。雙身天是權實二天相抱之形也。故依權身云聖天。本身是大聖觀音故依實身云歡喜天。觀音現女天形。令彼男天生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令作障（文）不空軌等中權實並擧云大聖歡喜雙身也。報恩院御記云。命云。普通袈裟著不著如次權實二像抱合也。此中女天（十一面化身）權身爲看實類男天障礙現女身相抱也。其則以第八識菩提淨第七識之煩惱之意也。 　　私云。彼光軌所載之往昔之云因縁見于何經書哉。可尋見之。 　　問。若爾此天有幾號（文）。答。或云毘那夜迦天。此云象鼻。含光記云。唯今聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也（文）或名誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故金智經云。金色迦那鉢底（文）或云九目天。約眼目故。菩提流支法法。其金色身正立有三頭。各面上三目。合成九目。或云雙身天。二天相抱故。此外二者如先出（矣）。 　　問。當尊種子三何等耶。答。種子..三形箕箕（云云）金寶云。種..三蘿葍根（云云）理性院傳種.三蘿葍根（下品習也）又種.三?（中品習也）種.三箕形（祕説也）澤抄云。種..三蘿葍根。若歡喜團（云云）私云。此等諸説中今流擧祕説也。 　　問。以心呪配聖天等種方如何。答。御記云.（觀音）.（聖天）.（軍荼利）此呪權實二天呪也。可思之。.卽觀音第八識菩提也。.實身第七識之惑體也。.軍荼利斷除惑障之智也（云云）。 　　問。種三倶用二種。有何由乎。答。御口決云。二字男女二天種子故用二字也。.字行不可得義也。此天作障難。是惡行之義也。而歸不可得字義。惡行忽滅。善行速成之義也。不可得之上行是善行故。又御記云。祕口云。行煩惱也。十二因縁無明行（云云）今聖天者。第七識煩惱體顯姿也。仍用行不可得字也（云云）私云。十二因縁中行是業非煩惱歟。然意三業取煩惱相應思故屬煩惱歟。又御口決云。三形異説。或蘿葍根。或歡喜團。此等淺略義也。以箕箕爲祕説。以二箕相向形。表二天相抱儀。此箕又有除虚糠留實米之功。是遮惡持善。攘災招福之表示也（云云）澤抄裏云。三形祕説。箕去惡物也。仍此尊一切不吉祥事令去之標示也（云云）理性院傳云。件箕形者。簸捨惡事撰殘善事之（云云）。 　　問。觀中成歡喜天男女二像（文）知男女二像如何。答。理性院次第云。座上有..二字。.字變成箕形。箕形變成大聖女形。身色白肉色。載天冠。鼻牙短目細少。著解脱幢相衣。相好圓滿。衆相具足。.字變成鉞斧（或共成箕祕）鉞斧變此毘那夜迦王男天身。形色赤黄色。目大鼻長黒色衣纒其頸。種種以瓔珞飾其身。女天觀世音所變。以大悲方便治難治之惡。男天本有倶生大惡魔王。大日如來變化隨類化度。方便各顯佛法之威驗（云云）。 　　問。今此二天權實分別如何。答。御口決云。二權二實。一權一實。三權分別有之。二種像男女倶著袈裟。二實像二天倶不著法衣。權實像女天著。男天不著也。今次第未見像。然可觀權實像也。 　　問。若爾其證安在乎。答。光眼軌云。又像有二天身相。抱正立雙。象頭人身。其左天著天冠。鼻牙短。其目亦細。著赤袈裟福田相衣。身白肉色。右天而目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黄色。唯以黒色衣而纒其頸肩○是像顯權實相○又像二形如先相抱正立。唯以男天面繋女天右肩。而視女天背。亦以女天面繋男天之右肩。而視男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不著法衣天冠。而現毘那夜迦身（文）私云。此文如明權實像并二實像也。又彼軌上文云。佛菩薩爲女男天化度衆生（文）此文顯二權像歟。然上所引道觀出權實像儀形畢。其下云。女天觀音變身男天大日所反。似前後乖角歟。又憬瑟軌云。其雙身天像倶象頭人身也○男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天頭有花鬘。而不著袈裟。手足有瓔珞環。亦用其兩足。踏男天足端（文）此軌袈裟著不與前説異。而男權女實歟。御記云。憬瑟是含光弟子也。權實像等讓含光。其外像出之。但是愚推也。不然者。景瑟再何記之哉（云云）又御記云。先徳云。權實天之時。男實類。女十一面化（云云）而注尋實之時。實毘盧遮那也（云云）依之祖師定賢法務（勝覺僧正時也。祕抄務抄者。此法務抄也）記云。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身也（云云）此指本尊也。恐景瑟含光記所不記記之歟。又含光記云。尋此實卽權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○權卽依實故一字重。實卽依權知佛菩薩化也（文）又准含光記者。今次第..爲種子。可二實像歟。 　　問。聖天手臂有不同乎。答。金知軌云。其像形人身。象頭六臂。其身正立鼻右向曲左。上手把刀次手把歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛折羅。下手把索。身作金色。脚踏金山（文）無畏軌云。取香木樹。造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。著天衣及腰裳。夫鼻腋下婦鼻腋上四葉爲座（文）。含光軌云。象頭人身○赤黄有六臂。左上手把刀。次手把菓盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙（文）憬瑟軌云。其雙身天像夫婦相抱立。其長七寸或五寸。作之二天。倶象頭人身（文）修行祕密法云。高五寸亦六寸。八指形像建立（文）私云。兩軌倶六臂。兩軌不少手臂數。然無畏憬瑟記云。夫婦相抱二臂相抱歟。六臂像兩軌同不云相抱云故現流布像皆二臂也。勸修寺次第云。大聖歡喜天象頭人身肉色。右手持?。左手持蘿葍根（云云）不空軌云○（加含光第六臂像文）若鑄若刻若畫並得（文）。 　　私云。金銅本像浴油義如常。畫像浴油如何。或以鏡移其影可浴油（矣）（云云）澤抄道場觀云。殿中有白圓壇（師云。是付息災歟。調伏敬愛可用意云云）。 　　問。召請印言如何。答。第二印也。本尊加持三印中第二印也。但如軌者。無畏不空兩軌印文少異不空印文如下第二心印文也。無畏軌文名小作内縛故異。今印文也。眞言全同兩軌言。但倶軌無..字。今何加乎。 　　答。御口決云。弱此召請字也。尤可加之。四攝初釣字也。可思之。 　　問。何故不用結界乎。答。御記云。天等不打橛引五色。不用結界也。然而又有無不定也。今天等殊同實類故不用之。如斯兩法等（矣。云云）澤抄云印請（内三古印大指來去）唵簛迦羅主拏禰嚩哆野翳醯枳莎呵。（云云）此印就無畏軌也。理性院勸修寺等同今次第印言。言加弱也。 　　問。閼伽明處眞言次可用之（文）何眞言乎。答。御口決云。捧閼伽器。以右手誦.。加持兩手以捧持。先誦常歸命...眞言。次誦眞言等也。此明出無畏軌（矣）。 　　問。無畏軌中塗花燒香等又用此明。今又可爾乎。答。御記云。或傳塗花等。用之。今傳不爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳也（云云）。澤抄云。次閼伽（唵利惹耶莎呵惑中心呪用之云云）勸修寺次第云。次閼迦結小印（加持浴油印）誦心呪加持閼迦水（.....）然後誦當尊閼伽眞言并常閼伽眞言及伽他。奉献之（云云）（當尊眞言如今次第出）。 　　問。荷葉印言如何。答。薄本命供云。荷葉座（右手作拳安腰。左申五指仰掌擧肩上）眞言云。歸命.（云云）勸修寺聖天次第云。次荷葉座（印舒左手仰與肩臍眞言歸命.又歸命惡云云）私云。此次第閼伽先用荷葉座。理性院印如先言歸命.。澤抄云。師云。其印不高擧也（云云）口傳云。天等位下故荷葉座印不高擧歟（云云）。 　　問。現供前蘿葍酒團留之（云云）意如何。答。薄云。一一捧供倶蘿葍酒團此時不供之（云云）。 　　問。現供前普供三力懸古如何。答。現供次普供養有無不定歟。故星供炎魔天供等不用此印言。毘沙門供等用之。又聖天薄草理性院勸修寺等次第皆用之。 　　問。本尊讃何軌説乎。答。不空軌説。但無扇底迦羅句。此句隨四種法加用之。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。但用大日印明台藏大日印言歟。理性院傳云。先大日印（所用印眞言可聞傳。智拳印云云）寶心傳云。大日加持（五古印）.....。次身印言。此印無畏軌并菩提流支經中出歟。雖然無畏軌印相少異。彼又名根本印。流支經中印相雖似今印不云身印。可尋決之。含光軌中用心呪之印大異今印也。爲簛物勢者。三度作簛勢也。簛捨不吉等之事之義歟。此身印名箕印此意也。身呪同無畏含光軌明。但無畏軌明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕句。但云那翼迦尾那翼迦。再不唱也。又金智流支等經中雖有此言大異。若爾今明依何説乎。但加句無畏軌云。此大身呪用息災愛敬之法（文）含光軌四種法句隨法用之見。御記云。如此印相眞言。諸文相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言増減又以如此或以一印誦三呪。或以一印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌本經。或雖違本書。偏用師傳。今次第依師傳歟（云云）私云。理性院勸修寺流依含光軌也。彼軌云。二手外縛。二頭指如寶形。是契相。用前大眞（文）大眞言今身呪。兩流倶用此外縛印也。修行祕法名根本大眞言。又云身呪。次心呪印。此印出無畏軌。此軌名心中呪印也。含光軌雖有此印又異（矣）心呪出含光無畏軌。倶無畏軌無...三字。含光軌中無.一字也。理性院次第云。二手内縛。以右中指頭合竪立交。於左中指頭指二指如右相合竪立。卽左右頭指各輔中指背也。大指並立呪（如今次第）私云此印依含光軌歟。勸修寺次第第二印如今次第文。注云。儀軌并集經第十一及含光軌出此印（云云）澤抄出心呪印云。内三五印含牙印。師云。二風付中指。二天指附頭指下。有説（云云）朱付云。二中指開立無著表牙形。以之爲説（云云）裏云此印舌打印。成典被結此印之時。本尊聖天舌打給。其名舌打印也。本尊愛此印令味給意歟。 　　問。..呪顯權實方如何。答。含光軌云。是眞言之中顯權實義。所以者何。儗哩者。是觀自在菩薩種子也。菩薩現是身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作障礙。有往昔因縁。如全部説。此爲權身。次虐者。毘那夜迦神種子。此常隨魔也。云何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障難。毘那夜迦常隨作障。名常隨魔也。假使梵王及憍尸迦諸天龍等能不破如斯障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能除此毘那夜迦羅也（文）御口決云。..如次女男權實種子也。加.是能降伏軍荼利種子也。軍荼利伏毘那夜迦。見集經等中（云云）。 　　問。觀音旣伏彼惡心。何又用軍荼利乎。答。私云。准釋論四種對治。觀音隨順對治。軍荼相違對治也。以違順方便對治彼障難。令歸佛法（矣）。 　　問。以五大明王配諸識時。軍荼利第七識。何有斷障之義。第六八有斷惑義故。答。御記云。先師云。心呪事.觀音。.聖天。.軍荼利。.觀音者。第八識智體也。.實身。是第七識相應惑體也。軍荼利斷彼惑障。平等正智之故。第八第七識倶有斷障功歟（云云）私助云。釋論斷十煩惱。意薫中以清淨分薫染片分第七斷惑義也。次心中呪印。口傳云。牙印。此印檜尾傳也（云云）無畏軌云。心中心呪印二手金剛縛（文）含光説異是兩印（矣）含光記云。前印改左右小指無名指爲外縛。是契用前第三呪（文）理性院用此印。今次第付左右口邊想二牙者。御口決云。於口兩邊向竪如牙形也。此印實似牙。而澤抄以第二印名牙印。頗不似牙乎。心中心呪不空并含光記。無畏軌云。唵虐虐?泮吒（云云）御口決云。此呪表二實義。故.字重擧也。.又能降伏軍荼利種子也。含光記云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重爲二字。尋其實卽權。何故權。謂佛菩薩爲降伏諸懈怠故現其身也。諸有障難。從懈怠起。若止懈怠者。不起障難也。權卽依實。是一字重稱也。實卽顯權也。是故知之佛菩薩化也佛毘盧遮那佛。卽宣言無所不至之身。我爲化度隨類衆生普現最後現毘那夜迦也（云云）菩薩者。觀世音菩薩也。佛菩薩作男女天化度衆生（文）私云。准此釋者。於此一眞言得二實二種兩像歟。所謂若依淺略門迷情實類障難神故。若約深祕門大日普門等流身故。先徳釋云。不動九界迷情同等流法身（文）或又若約字相門是實類種子。惡行故。若依字義門者。權化眞言。惡行不可得故。知。含光意於兩種子眞言成三種形像歟。 　　問。安諸尊種。心呪心中呪。大呪中取要云心呪。心呪中抽簡故云心中心呪。今何兩呪倶三字無淺深乎。付中心呪權實並擧故可深。心中呪二實故可淺乎。答。兩軌倶雖三字非抽要。..中唯取.故。又第二兩呪別權實殊轍。種子分岐。是卽竪差別之義也。第三呪一字還成多。理理無邊等。横平等之意也。所以性佛性然功徳言權皆權也。言實悉實也。何分其種（矣）故爲深也。御記云。兩呪淺深義甚深甚深。凡教相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此料簡。記者不共之智解歟。古徳未顯此心符。未資資定。宛其口實歟。仰愚老問云。深窺性海何有水波之差別哉。今只因海波上且欲聞權實之一昧（矣）答。.實類毘那夜迦種子。.權化觀音法體也。而再往尋之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘盧遮那善惡和合權實性然常體也。故爲是實類實身。女天毘盧遮那大悲純金一徳也。故是爲權化權身。再尋之。日[扌*座]大悲化現之相（四曼也）權末悟性（六丈也）實本云時。實卽.二身共用.也。實上立權.實.性上分性作相.。教相通途之談歟。大師御意。法然上法然。隨縁。隨縁上法然隨縁。可思之。今..呪法然上法然隨縁之義誠可甚深歟。此所詮又記義雖一樣。聊爲取捨注之而已。 　　問。字輪觀下或本尊呪（文）何乎。答。云......（或字輪觀用之云云）私云。.字無之如何。 　　石山道場觀云。 T79055901.GIF 或浴油之後蘿酒等耶用字輪觀者。下所出浴油之後用字輪觀歟。 　　問。字輪觀等可用之乎。答。未必然。依之薄草子本尊三種印言次悅與印言。調和印言。慈護印言。次佛眼印言。結誦乎。次右方供蘿葍酒團等乎。次灌油也。次又供蘿葍酒團等（左方）也。次散念誦等也。正念誦字輪觀不用之。理性院又同之。澤抄勸修寺用正念誦。字輪觀不用之。入我我入觀諸流皆不用之。悅與印用牙印。私云。牙印者三印中第三印也。言出金智軌。倶異今明（矣）九目天軌云。敬愛悅與。眞言。唵那縛斫乞芻波羅吽（引）摩尼曳吽泮吒（云云）御記云。此呪波羅吽以下薄草子不違。那縛斫乞芻加句也。九目梵語歟。金呪相違多是離合差別加句有無也。隨事隨法加句増減等不一准。可思也。 　　問。用悅與印言有何由乎。答。御口決云。聖天令悅與之義歟。調和印并言出不空軌并集經。無畏軌印大異。言少異（初除.置鉢吽也）御口決云。二大來去三反。明各一反。 　　問。用此印言有何由乎。答。御口決云。聖天作忿之時。以此印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜迦法（文）佛慈護印菩提明。此印言説處可尋之。 　　問。今此印言用有何由乎。答。御口決云。此印言増諸天威光。印言故用之。非但局當尊。可通一切天等也。印相如文二大二小立合也。四處加持明各一返。佛眼加持如常。 　　問。供蘿䔰酒團等方如何。答。御口決云。蘿䔰酒團等皆名別供。之加持身半印心中心呪各三反。供養印明如常。或明今呪也。 　　問。灌油（又云浴油）作法如何。答。御口決云。右手取杓汲鉢油奉灌本尊御頭。隨灌左手記數。若求増益等誦心呪。若求降伏等可誦心中心呪。百八反滿畢。置杓於多羅。左珠懸腕。作金掌讃。次作普供印。彼明偈誦之。次又作本金掌誦法身偈（諸法從縁生等也）次破印。摺珠祈請也。第二第三反等亦如此（矣）。 　　問。後夜日中四三反數可何由乎。答。儀軌中説此反數故也。無畏軌云。次念誦。次題酌油。灌其像身。一日之中七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌油之時至心愼肅勿生他念。毎一百反終讃嘆供養。數數發願陳所念之事。若三日乃至七日一切善願隨意成就。一切惡事悉皆消滅（文）不空軌云。率油灌其二像頂身一百八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午三反。共成七反。已後毎日更呪舊油。灌其像如此作法乃至七日隨心所願卽得稱意。正灌油之時數數發願（文）兩軌倶四三反數故如此作（云云）。 　　問。無畏軌云。灌油後發願。不空軌灌油時發願。兩説相違如何。答。御口決云。深智人灌油間。以.字大智之油水洗.字本不生之理體之義。深可觀之。凡理智冥會。定惠和合可成可願者也。淺智輩可但信也。亂觀本尊還成忿歟。知無畏約深修人。不空據淺智輩歟。私云。此觀以淨水奉洗本尊之觀。世非浴油歟。御記云。紫不可有劬勞歟。祕鈔薄草子等共浴油七百反之後。能能可發願祈請之由（云云）第二第三反如此（云云）明知。於師傳者。是浴油後也。何況於此事者。後字時字更不可有差別歟。灌油之時前後雖中間稱時。更不可相違。抑世間相傳云。中舌有行者修供（不修師名字）頻擬理觀。其時夢中歟。本尊示云。於戲眞如馥哉（云云）當流相承雖供之。所宗者本天也。仍以僧數四配後夜歟。澤攝云。次取杓汲油。浴二頭身（一杓一呪數百反）下油時。慇懃祈願。百反之終讃一度（如上）次摩尼等如是滿四百反（心呪二百反。心中心二百反）日午三百反（心呪二百反。心中心百反）合二時七百反也（日中浴湯毎百反之終讃。普供養。三力同用之。如後夜云云）。 　　理性院次第云。次浴油以心中心呪浴之。後夜四百反。日中三百反。毎百反成祈願合掌云。至心奉獻浴油供養。唯願聖天哀愍納受。護持護持。所願成就（云云）供蘿䔰酒團合掌云。至心獻蘿䔰酒團（下四句如先）。 　　問。何故後夜日中不用。初夜又起首何時乎。答。後夜首日中合二時也。依之大法小壇聖天供後夜初之。十二天供初夜修之。十二天聖天合毎日三時也。無畏軌云。是自在天處他化自在天。降遊下界。風輪之纒綸其身故用酒藥蘿䔰及油等之物。常持臍故暮時不受供養（矣文）。 　　問。若爾何故上云。怠時之時行之。但初夜雖備供具供養法并浴油不行之。只念誦法施許也（云云）乎。答。私案。准前軌文。初夜不備供具。念誦法施許可行之。澤抄朱付云。或三時可行之。初夜不備供具。只花水供也（云云）此説會軌文。又云。聖天供打任二時行之。後夜日中也。初夜不行（云云）。 　　問。依軌文以持臍故不受初夜供。何供酒乎。答。修行祕密法云。毘尼宗有酒所指教人者。五百世無手。此法以酒供養奉。附子此毒物能醫師得之除病。安身藥和合人令得悅賀酒。此歡喜水妙藥也。田夫此酒令悅也。能飮人藥成。惡飮人毒成。此天并人心令歡喜故。以酒供養此歡喜水耳（文）。 　　問。此法必後夜可起首乎。答。修行祕密法云。此法初修有兩時。一者平旦。二者日中。此兩時也。此平旦増益時也。日中吉祥時也（文）勸修寺依此文故修息災時日中可始之（云云）然小野廣澤必後夜起首歟。 　　問。壇形并供樣如何。答。當流日中白飯二杯。交飯二杯。汁菓子各二杯。蘿䔰酒團各二杯。水瓶二口。阿伽器等一。前方壇備之。具如圖（矣）後夜粥二杯。居佛供跡。蘿䔰酒團許也。團一器盛三。大根盛一也。又祕抄別本圖大根各盛三也。理性院勸修寺圓壇備供具也。宗命記云。後夜日中二時修之。後夜粥蘿酒團也。日中大小飯汁菓子蘿酒團也。有忿事初夜又供之（云云）。 　　勸修寺記云。近來作法立方壇而并備供物於圓（矣云云）又云。始修于日中之時供之。但是日中作法也。後夜用粥二杯不備飯等。於蘿䔰酒團者二時用之。團以三丸盛一杯。蘿䔰根以三顆盛一杯也（云云）日中供物（如先）私云。不空軌云。作圓壇隨意大小（文）無畏軌云。作二時圓壇（文）如軌可圓壇（矣）。 　　問。何故壇上用一瓶乎。答。上古後七日聖天供承仕誤居一瓶。仍今傳彼風（矣）就中圓壇一瓶。尤相應歟。仍成就院増益時用二瓶（云云）可思之。 　　問。多羅油分量七日間用舊油乎。答。御口決云。一升油入多羅。行法終多羅覆蓋。不可令不淨。若一升減時更加不可増一升也。故不空軌云。當取一升清胡麻油。以淨銅器盛之（文）又云。更呪舊油以灌其像（文）。 　　問。灌油時行者誤以杓當中尊頭時可作何行乎。答。御口決云。或誦.字。彼尊種子故。或誦.字觀音種子故。或誦大金剛輪呪。懺悔意歟。 　　問。修中有障礙。成就及遲遲時作何行乎。答。薄云。或記云。若事遲遲誦軍荼利眞言祈請。修中若致障礙令十一面眞言（云云）十卷抄云。若置聖天像猶有障礙者。持念軍荼利明王眞言。毘那夜迦捨毒心（云云）。 　　問。禮佛唱何名乎。答。今次第薄草子不出之。宗命次第云。南無誐多縛底帝縛羅惹諸毘那夜迦眷屬等（云云）澤抄云。南無摩訶毘盧遮那佛。南無十一面觀世音。南無軍荼利明王。南無大自在天。南無誐那簸底帝縛羅惹（三反）南無三部界會一切聖衆（云云）勸修寺次第。南無摩訶毘盧遮那佛。南無觀世音菩薩。南無嚩日羅軍荼利。南無誐多嚩底禰嚩羅惹。南無毘那夜迦諸眷屬等（云云）私云。此中勸修寺説爲吉。含光記云。修此法時。先應禮敬大毘盧遮那佛。次禮觀世音。法後禮軍荼利。卽得効驗。遍照與觀音是其本尊身。軍荼利是其調伏者。所以先歸禮也（文）彼流依此軌。實巧妙。若略禮之者。後二句許可唱之。本尊并眷屬故。 　　問。散念誦用胎大日言有何由乎。答。含光記云。佛者毘盧遮那佛。卽宣言無所不至之身。我爲化度隨類普現。最後現毘那夜迦也（文）此文不見何大日。然出流隨類義。胎藏大日勝歟。澤抄云。次念誦（或不用之云云）朱付云。散念誦。古説不用。但多分用之也（云云）。 　　問。召請結界撥遣如何。答。召請如次第出。結界無之。撥遣。薄云。彈指三度（云云）。 　　問。開白結願奉沐浴天像之方如何。答。開白以前以淨器令佛淨湯。能調寒温。入名香以身印（半印）誦唵阿拏婆折羅婆跛隷拏..眞言百反。若（二十一反）加持之後浸像奉沐浴。以紙奉拭之奉安置也。口傳云。當紙取奉入湯。以直手不奉洗湯汲懸自塵穢除也。壇上。置瓦氣奉安本尊（當紙取之也）結願畢。又如此奉沐浴。可奉置本厨子也。 　　問。浴油加持作法如何。答。御口決云。右手取壇上多羅油。居右脇火鉢上。右手作半印。左手珠記數。百八反加持之。但口傳用心中心呪。大呪百八反。時剋久多羅油熱故本文云。自（云云）心行者。受用程寒温也。取多羅置壇上。右手取疊紙當本尊。取之奉立多羅中也。若爲男愛女修之。女天向行者而立之。若爲女愛男行之。男天向行者而立之。但二天交抱側向行者。爲祕説也。 　　問。三時修之時。初夜作法如何。答。初夜作法自壇前普禮至灑水加持。如常行之。次金二打。次供養印眞言。次念誦法施如日中散念誦也。次摺珠祈請金一打。次立座（矣）。 　　問。修中行者用意如何。答。御口決云。殊斷婬。飮酒用不二説。承仕同之。蘿䔰酒團等行者或受用之。或不爾。二説經軌説不同。但不受用爲勝（矣）承仕又准之。儀軌云。其獻食必須自食。始得氣力（文）修行祕密法云。所供遺呪。師服無咎。餘可制也（文）團等送施主許事。御口決云。七箇日之間。三度許送之。近來未必然歟。先師送之。不然時アリキ。可隨時歟。 　　問。悉地有無兼知悉地成不方何如。答。寶壽院一三五云。依供養勝劣有悉地差別（云云）造天像安置住處。必以所出所食之物取其上。分應供養。除障増富（云云）或抄師云。欲知法成否。以初時供物置西淨所或西北方。或置屋上與鳥烏。戰未卽知成。若不受者知不成。受請潔謝罪供之（云云）若不來者。更加持同所見之。十卷抄云。初日供物入一器。酒入之。加持置屋上。鳥來噉者感。若不來者又加持置同所（云云）若夢中有驚怖事。大自在天明用之印在。以二小指無名相叉。於掌内竪二中指頭相捻。以二頭指各加中指背第一節。下半分大指來去。有懺悔事者。調和呪用之。又心經（云云）。 問。悉地遲時摺本尊。無供物油時作法等如何。答。一三五云。普通雙立之（行者在女天祈請時腹摺。愛敬時鼻摺。増益時用之。云云）離別時背立（可隨男女）摺背也。諸祈不成時耳カク也（云云）又或記云。常測向立腹摺。別離時向立卽一人背定也。背摺。愛敬時鼻摺也。諸祈不成時者耳下。無供物時曰足之中。大根二筋取著交置也。無油時香草法汁浴也。又所念字置樣。常足下置也。敬愛時脇攝。持者之脇也。増益時鼻下指。口傳云。盜人求得者時以鼻舒三千大千界。彼盜人所在處致。以鼻卽縛取。本主處返來也。又男女愛敬之時。舒鼻彼男女意縛取如前。令來愛敬意時也。又餘事如此用也（云云）或記云。成就院遲兩體耳クジル。猶遲誦軍荼利呪以劍加持。又以柘榴木加持。猶遲茅菴カツ無シテ爲方難堪時香火逆燃天像倒立（云云）此中或記者非正統書。用否任意（矣）。 　　問。作團方如何。答。御口決云。米粉和水。如餅平中小豆粉串柿切入。端捻如石榴形。煎油入イルナリ。或アマツラ土ハシカミナントヲモ可入也。或記云。歡喜團和合物。蘇麺蜜旱薑鳴和太太比眞桑木壇面シユ比具留見石榴伊知古已上十一種也。或記云。麥粉土薑鳴薑楜桃覆瓫子ワタヒ蘇蜜名香眞桑木壇面シユ比十一種。普通米粉小麥粉（加若無者不加之）二種シト子合テ。團中小豆マテコニツイテ入。若十一種一種モアラハ加ヘシ。若小豆無レバ櫁橘葉ニテモ有如伏㝹體（云云）或記云。蘇麺蜜（已上息）薑鳴薑ワタタヒ眞桑木壇面シユ比（以上調）具留見石榴伊知古小豆ケイニマス。 　　問。團入鹽歟如何。答。報恩院御記云。佛供等一切雖不入鹽。於聖天者人用定團汁入鹽。ココロミテ令供。是口傳也。只大事人美物調進之定。清淨氣味令調也。 　　問。此法四法本誓中何乎。答。小集本誓中所望出之。四法中不出之。仁錄同之。御口決云。息災爲本。兼餘也。故含光記云。有増加句可隨所求事。所謂息災。増益。敬愛。調伏。鉤伏。鉤召等○但常途之時加息災語（文）。 　　問。外法云。荒神供内法云。聖天供所供神同異如何。答。荒神聖天其體同也。十卷抄云。私云。凡人身如影不離。作障礙神名荒神。是則毘那夜迦也。昔顯形告舍利弗言。我是三寶荒王那行都作神也。凡不敬我之人常貧無福。多病多患。仍今法可修此法。設雖不持誦眞言法。但造立天像安置住處。於食上分奉供此天。福徳自在出現（云云）祕密（云云）若首聖天像有障礙者。持念軍荼利明王眞言。毘那夜迦捨毒心（云云）祕密祕密。 　　問。聖天縁起如何。答。或傳云。有山名毘那夜迦。此云象頭山。又名障礙山。其中多有毘那夜迦。其主名歎喜。與其眷屬無量衆受大自在天勅。欲往世界奪衆生生氣。而作障難。是摩醯首羅未歸佛法時也。爾時觀自在菩薩。大悲薫心。以慈善根力化爲毘那夜迦婦女身。往彼歡喜王所。時彼王見此婦女欲心熾盛。欲觸彼毘那迦女。而抱其身。于時障母女故不肯受之。彼王卽作愛敬。於是彼女言。我雖似障女。從昔以來能受佛教得袈裟。若實欲觸我身者。可我教卽如我至于盡未來世能爲護法否。又從我護諸行人。莫作障礙不。又依我已後莫作毒心不乎。汝受如是教者爲我親友。時毘那夜迦言。我依縁今値汝等。從今以後隨汝等語修護佛法。于時毘那夜迦女含笑而相抱時。彼王作歡喜言善哉。我等今者作汝勅語至于未來護持佛法。不作障礙而已。仍可知。女天是觀自在菩薩也。是如經所説。應如。婦女身得度者卽現婦女身而爲説法（云云）象是婬欲熾盛者也。毘那夜迦亦爾。仍頭似象。是以非女形者云何勅彼。依菩薩以大悲方便現女形度之（云云）（十卷抄所引）。 　　十二天供。 　　問。天神是多。何就十二天展供養乎。答。十二天軌云。所謂十二天總攝一切天龍鬼神星宿宜官。是故供養了知。是十二天卽得一切天龍等護也（文）。 　　問。何故供此天乎。答。同軌云。一切衆生四大違反有種種病。或鬼魔來作種種病○謂諸衆生不知恩故有如是違。以何爲恩。謂地水火風日月諸天皆有内外之養育恩。云何得酬如是諸恩。謂四大種有其精。天及日月天等也。供養此天。有種種利。器界生皆悉増力也（文）（具出十二天名下如擧）私云。十二天各有益損。天喜時有益。天瞋時有損。故用此供也。益損相加儀軌出（矣）。 　　問。今天種子三形何等乎。答。今次第擧中央不動種三。不出十二天種三。種子.三形利劍理性院同之。澤抄云。種子.三形獨古（云云）朱付云。.獨古四臂不動種子三形也。四臂不動種子不加第二點也（云云）七卷抄并一三五次第皆.字也。石山道場觀理性院等次第.也。故知。廣澤以.爲種子。小野.爲種子也。十二天種子三形等七卷抄澤抄理性院（寶心）次第石山道場觀等具觀之。澤抄云。祖師説十二天種子短吽用之。.十二天通用之。此時無三昧耶形。只種子變成羯磨身也（云云）道場觀中瑟瑟座者。如不動法記之。 　　問。道場觀十二天具觀方如何。答。寶心次第立心前有.字成寶心宮殿。其内有大壇場。其上中央有瑟寶石。其上有.字成利劍。利劍變成不動明王。身青黒色忿怒形也。四臂具足。第一右手持劍。左手持索。第二左右手共作牙印當口左右。住熾盛猛利迦樓羅炎中半跏坐。又壇場四方四角内四隅有荷葉坐（其員十二）其上自東北角巡遶有.（三戟槍）.（獨古杵）.（軍持）.（壇荼幢）.（大力）.（龍索）.（風幢）.（寶棒）又内四隅.（赤蓮花東北）.（金鉢西北）.（日輪東南）.（月輪西南）等十二字。成十二大天。各坐方本位。皆有無量無數部類使者。如是觀已七處加持如常（云云）澤抄壇上.字變成七寶宮殿。其中有曼荼羅中央有.字。變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色前二手作拳素印。次二手作拳牙印。次二手持劍索。各本位有荷葉座。東北方葉上有.字。成三戟叉。變成大自在天。東方葉上有.字成獨古杵。變成帝釋天。東南方有.字成賢瓶。變成火天。南方有.字成壇荼印。變成炎摩天。西南方有.字成劍。變成羅刹天。西方有.字成龍索。變成水天。西北方有.字成風幢。變成風天。北方有.字成寶棒。變毘沙門天。内艮隅有.字成蓮花。變成梵天。内乾隅有.字成鉢。變成地天。内巽隅有.字成日輪。變成日天。内坤隅有.字成月輪。變成月天。各無量與眷屬前後圍繞（云云）。 　　石山道場觀十二天種子三形尊形具觀之。其文廣故不載之。檢可見（矣）但日天種子.字也。今次第十二天種子三形不出之。頗非本意歟。今供十二天爲本。不觀種三等。理不可然。石山澤抄等其文廣博。觀想難觀歟。私更作觀想云。心前有.字成寶宮殿。其内有曼荼羅壇中瑟瑟座。座上有.字成蓮花。上有.字成利劍。變四臂不動尊羯磨身（第一右手持劍。左手持索。第二左右手共作牙印當口左右也）四方四角内四隅各有.字成荷葉座。其數十二也。其上始自東北方順遶有........文字。又内四隅艮乾巽坤如次有....字。此十二字變如次爲三戟·獨古·軍持·壇荼大刀·龍索·風幢·寶俸（八方天）蓮花·鉢·日輪·月輪（内四隅）如次變成大自在·帝釋·火天·炎摩羅刹天·水天·風天·多聞·梵天·地天·日天·月天·十二天也。各天衣纒身。諸天各有無量眷屬前後圓繞（云云）或又可觀。四方四角内四隅各有荷葉。其上各有.字變成十二天。儀形具足（云云）。 　　問。何故諸天中尊安不動乎。答。儀軌云。卽請外金剛部王四臂不動忿怒明王。供養歸依。爾時諸天隨順教勅歡喜護持也（文）。 　　問。荷葉座下此時指蠟燭（云云）其作法如何。答。先結誦荷葉座印言畢。次以脂燭燃火。隨十二天次第誦各明。蠟燭可付火歟。至現供處燈明供之。次右手結三古印。誦......明。三反許加持。結飮食印。誦.供養之。正不捧供具也。 　　問。蠟燭者何物乎。答。蠟燭者。廣五六分。長六七寸許。木（蘇或檜木歟）削布卷指油。佛供上立也。或云。正蠟燭カマ穗如ナル物。彼油染可用也。東大寺東南院莊有之（云云）。 　　問。天等何故用蠟燭供乎。答。御口決云。天愛光明故用此供歟（云云）。 　　問。十二天蠟燭次第如何。答。奧圖在其次第。伊帝（乃至）日月次第也。御記云。付瑜伽護摩説。以帝釋可爲始。何自伊舍那供之耶。答。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍那又諸天上首故爲始。兩説也（云云）胎藏軌·略出經第四以伊舍那爲始也（云云）（已上師口也。云云）。 問。澤抄一三五中以梵天爲始。所以彼色天伊帝欲天故何乎。答。私案。約曼荼羅。從内至外故。今自外之内故。若梵天色天故。初供地天日月等劣伊帝。何先供乎。理實不可依天勝劣内外歟。地日月雖劣伊帝居内。但可依經軌。列次第歟。 　　問。蠟燭指火事何人役乎。答。承仕可指火也。或阿闍梨自付之。澤抄云。荷葉印次有拍掌承仕聞之。進寄指蠟燭也。打任前供養閼伽時可集寄也。然承仕難知故聞指掌進寄也（云云）但當流荷葉印次無拍掌故承仕仕兼可祇候歟。 　　問。本尊加持印言如何。答。御口決云。不動劍印慈救呪。次伊舍那唐云自在也。左拳頭中大伸立有隙如三戟也。印言如印言軌（矣）次帝釋印左各小如先者。左各小屈爲拳也。火立風付火背。空付頭指側也。印明倶如印言軌（矣）次火天印如常。左掌仰火空捻。右手開掌。屈大指也。此印言猶勸請軌（矣）御口決云。右風三召明（三反）次炎魔天壇荼印。二手合掌二地二風入掌合甲。以二空押二風側也。印言如軌但軌云。如炎魔天供次第中壇荼印文（文）次羅刹天。左刀印左手屈地水。以空押彼甲。風火竪如刀。次水天龍索印。内縛二風立合。圓此印同胎藏言同軌也。次風天幢印。左手胎拳地水並之也。此印言同胎藏。今軌言同印異也。次毘沙門天棒印。虚心合掌二小内交入。二空竪並二風屈火背一寸許不著也。石山道場觀所出棒印異此印也。今軌中印非棒印歟。多聞三印中第一印同也。次梵天左半蓮印。左手以空持水如取花形也（云云）今軌左手五指相著竪之（云云）次地天鉢印。飮食印也。此印言同軌并台地天印言也。次日天如鉢印。但大指無明名指本也。又胎日天印異之。今印言同軌文（矣）次月天如梵天印。有伏兎（云云）石山云。仰掌想中有月潔白（云云）軌文如石山印文也。已上十二印中片印皆片手作拳安腰也。 　　問。薄草子朱付云。已上十二眞言未南字金寶等無之（云云）今儀軌并石山道場觀并妙抄出十二天眞言無南字。金寶抄本無十二天供如何。答。指妙抄云金寶歟。薄餘處又爾也。又南等取眷屬之言也。故石山約主。今文主作倶擧之也。御口決云。呪未加南。是等義。因陀羅帝釋南等取部類眷屬之義也。曳同意也。澤抄不用十二天各別印言。但不動印言許也。慈救呪以大指捻中指無名指甲。火指頭指立之。兩手不立（云云）四臂不動印如安鎭法。以二頭二小觀牙（云云）。 　　問。次念誦法施（文）何等眞言乎。答。薄云。佛眼大日不動十二天法施大金一字（文）（十二天各百反）。 　　澤抄云。佛眼大日不動十二天（各別）吉祥慈護。或光明眞言心經也（云云）。 　　十二天壇（毎日初夜時行之。白佛二坏不動料汁二坏。菓子二坏。居之十二坏。蠟燭供十二天料也）。 T79056401.GIF 石山圖 T79056501.GIF T79056502.GIF 澤抄圖 T79056503.GIF 　　私云。以上諸説不同中當流依初圖也。御口決云。八方天座位諸説無違。内四隅四天座位三説不同。十二天儀軌説如薄草子圖。金剛頂經説梵（辰巳）地（丑刀）日（未申）月（戊亥）也。瑜伽。 護摩軌説改四隅安四方。梵（東）地（西）日（南）月（北）也。已上三説中第三説梵地中間安日月甚巧妙歟。日月居須彌半腹。梵天下地神上故。然當流用初説也（云云）私云。初二説依横布義歟。供養軌云。中央本尊四隅梵天地天日天月天如是而住（文）第二院依竪布歟。故印言軌云。上方梵天。下方地天（文）又供養軌安四隅。次第准八方天順旋次第者。梵地如初説。日戊亥。月丑刀。故若爾可四説歟。就此八方天帝爲始。伊爲終順旋。内外倶違當流説（矣）爾者依何軌説乎。答。御口決云。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍那諸天上首故爲始。兩説也（云云）。 　　問。召請結界等何等乎。答。召請大鉤召結界不動（刀印慈呪）撥遣（不動天等不動投花天等彈指）。 　　問。十二天形像如何。答。伊舍那身淺青肉色。三目忿怒二牙上出。以髑髏爲瓔珞。右手持三戟鉾。左手持劫波（器盛肉也）頭冠中有二仰目。乘黄豐牛。帝釋身金色。右手持三古。左手拕右胯（或左拳當腰）左脚垂下乘白象。住五色雲中。火天身赤肉色。四臂第一持仙杖。次手持軍持。左第一施無畏。次念珠（石山左右手反文）遍身有火炎。乘半月（或乘青羊）焔魔身赤黒色四臂。右手持人頭幢。左手仰掌（與願印）乘青水牛羅刹身赤肉色。右手持劍左手作劍印。乘師子。水天身淺綠色。右手持劍（或邊）左手執龍索。頭冠上有五龍。住水中乘龜。風天身赤黒色。著甲冑。右手持執獨古頭創。創上有緋幢（或云風幢）左手托胯（或左拳安腰）住雲中乘獐。多聞身金色（或肉色）著七寶莊嚴甲冑。右手持寶棒。左手捧寶塔。視之乘右左二鬼上。梵天身赤肉色有四面（正面左右頭頂也）四臂。右一手仰掌置脚上。次手持一古戟。左一手持賢瓶。次手執蓮花（或右一一右鉾二垂與願印。左一持赤蓮花。二手持軍持瓶）住五色雲中乘三鵝。地天身肉色。右手當胸與願。左手捧盛花器。住黒雲中。日天身赤肉色。二手持蓮花（或右手捧日輪左拳安腰）住赤雲。乘四馬上（或乘五馬背後有輅車。背右左有三古鉾。各付幢。住日輪中）月天身白肉色。右手執月形左拳當腰（或二手各持赤色蓮花。左右相向）乘四鵝（或乘五馬。如日天赤。如日天有輅車。住日輪中。或持月輪乘七鵝）。 　　問。此十二天供何時修之乎。答。澤抄云。大法小壇外十二天供。別修イト不聞。及鎭宅御修法略物供セヨナト施主イハバ可行。此十二天供也（云云）。 　　問。今此供四法本誓中何乎。答。小集仁錄四法本誓中倶不出之。澤抄云。増益若息災修之。常就息災行之（云云）。 六重五正行（一重）助正（二重）五念門（四重）三心（三重）四修（五重）三種行儀（六重）也。 　　二十二仵。第一重五仵。謂讀誦（一件）也等也。但賛嘆供養開合故法數時開爲二云へドモ。仵時合爲一。第二重二仵（助正）第三重三仵（三心）横竪二不取故三仵也。第四重五仵（五念門）第五重四仵（四修）第六三仵卽合二十二仵也。 　　五十五法數。第一重六種（開供養正行故）第二重二種（正助）第三重（三心）中第一仵（至誠）下有三四句故合之爲十二種。同第二仵下有二四句。卽爲八種。同第三仵下亦有二四句。亦爲八種。但兼行與唯願。於願行四句中自顯故法數及仵數不取之也。此亦合横竪二種故第三重中都成三十種。第四重五種禮拜等五。第五重中第一仵有五種（要決五種恭敬修之）故總別合爲九種。第六重自有三種故都合五十五法數也。 　　訶梨帝（又云。呵利陀鬼子母呵利陀翻云黄色。金剛智譯准胝經云。呵利底菩薩文訶利底毘那經云。訶利多菩薩文）。 　　問。行此法方如何。答。妙抄云。像面向西。于時誦者壇面東對像念誦。或四時三時乃至一時。不應間闕。若間斷法卽難成。亦不得誦金剛部眞言。及雜念誦恐難成就。毎時一百八變。爲常正念誦時可離共人語。從白月一日五日及十六日二十日起首（云云）愛子成就法云。若持誦者一心專誦此眞言。更不雜修。歡喜母常隨擁護不離左右。不久必現其身。若若修行此歡喜母法欲令速驗者。當別置淨室。極須愼密。不得於佛堂精舍中作法。恐難成就。又不得使人見此像及知作法。必失効驗（文）或説云。供時遙去堂處。於闇室不用燈明供之（用燈明於堂修者。彼鬼神成怖畏故云云）。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。種子.三形吉祥菓。七卷抄種.（或.）三（如先）。澤抄種.三（吉祥菓或刀）私云。吉祥菓者柘榴也。畫像法或云。吉祥菓大如?蔞黄赤色。此方所無（文）或説云。吉祥菓者。卽倶錄菓也（云云）此義不然。孔雀明王軌云。右第一手持倶錄菓。左第一手持吉祥菓（文）勸修寺次第云。氷揭羅天子.（或.或.）又是訶利帝種子也。三形利刀吉祥菓（云云）彼流本尊加持又用氷迦羅天印言（矣）。 　　問。觀中宣臺者何座乎。答。宣臺タカミクラ。帝王御卽位時令著給之座也。謂以玉飾座也。釋玉座也。澤抄云。寶宣臺座十卷抄云。宣臺爾雅云。璧大六寸謂之宣（文）故知。宣臺者。六寸玉座也。然此天像隨意大小之座。五寸像是相契六寸座耳。玉篇云。宣思無切。説文云。天子宣姟兒云姟子也。胎外五位臺也。今天所座相似天子降宣之座。故云宣臺歟（云云）又裏云。又玉篇云瑄普宣。爾雅云璧大六寸謂之宣。郭璞曰。漢書曰。瑄玉是也（云云）問。婉者何子乎。答。廣?云。喙戶來切。小兒笑貌（云云）姟兒云姟子也。胎外五位中嬰姟位也。頌疏第八云。胎外有五位。一嬰姟。二童子。三少年。四盛年。五老年也（文）問。勸修寺觀云。五千眷屬前後圍遶（文）何今云五百子乎。答。愛子成就法云。有夜叉女。名歡喜母。容貌端嚴。有五千眷屬。生五百子。有大威力（文）名據一義也。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三印三明也。初印澤抄名根本印。言同也。但面印文如今次第。彼裏云。二手申五指。以右手握左掌（但毘沙門召請印。但彼握腕也。此握掌也）左掌乍五指三度招之（云云）然今流叉入右手招之。今次第右手招（云云）右字誤歟。薄草子左手向身三度招（云云）或傳用召請印者。宗命傳云。以前印言云召請印。妙抄又此印名大藥叉。如召請印也。若爾何爲別傳乎。或以此印今法用召請印也（爲言）非本尊加持用別召請印也。次降伏印二手内縛。二無名指立合以二頭指捻中指背。二大指立押二無名叉上。二大指頭捻。二中[/卽]二無名指頭出虎口。眞言如常者。用初眞言也。故薄云。眞言心眞言用前呪也（云云）又妙抄此印用初記（矣）愛子印如印文妙抄此印外愛子召請印。此印以二大指召之。言同理性院。又用三印三明（矣）勸修寺用一印二明。以此印誦二明也。初印五處而散頂上也。或説云。用被甲印（云云）此當之初印歟。若爾二印二明歟。澤抄三印三明也。但第二印金剛合掌用初言。根本印愛子印同今次第也。 問。散念誦何等乎。答。薄云。佛眼大日本尊愛子法施大金一字（云云）宗命傳云。佛大如正吉大一（云云）寶心傳（云云）本尊愛子法施等三歸眞言如來慈護觀音眞言（云云）澤抄云。佛眼大日本尊愛（若祈盜賊呪賊經上卷）藥師延命破宿（已上三種不載卷數）慈護（云云）勸修寺次第云。次念誦（無定散不同）佛眼（小呪）大日普現文殊本尊童子天讀經（呪賊經七卷。但祈請難之時用之）一字（云云）。 　　問。勸請（文）又可用發願乎。答。可用之。薄云。本尊聖者訶利帝母揵陀山中諸眷屬等（云云）妙抄又唯出發願（矣）澤抄唯出勸請也（云云）裏書云。此法ナトヤラウ發願シナラハ七衆勸請用來也。 　　問。禮佛何等乎。答。薄云。.........。南無加妙。南無増喜。増喜自在。自在飛行。南無安住。安住同蘇。同蘇受授。受授香味。香味得賊（已上九子也）妙抄云。禮佛（餘句如常）南無歡喜母女訶利帝母（三反）南無加妙○（九子如先）南無五百諸子（云云）理性院次第云。禮佛（餘句如常。或先歸命三寶）..........（餘句如妙抄）勸修寺次第云。次禮佛（大日乃至四揭如常）南無大聖歡喜母。南無半支迦大將。南無氷揭羅童子。天。南無五百諸子諸眷屬等（不用五大尊兩界總禮云云）澤抄云。南無摩訶毘盧遮那佛。南無訶利帝母（三反）南無五百愛子。南無一切三寶（云云）禮佛三十七尊等無之。只此四句許也（云云）訶利帝母法云。先供養一切如來文殊師利菩薩普現等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。何以故。我本藥叉女如來授與我三歸五戒菩提心律儀戒。又對説十地菩薩是故先供養諸佛菩薩（文）勸修寺依此文。念誦時用文殊普現等眞言也。澤抄云。若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用。能知名號。供之雖有衆生貧報多得福利（云云）散念誦時此名各一變可唱歟。或著座時唱之（云云）。 　　問。讃何讃乎。答。如次第出。薄又同之。理性院云。讃（諸天拍掌三度）勸修寺云。次讃（天龍八刀）曩謨率都沒馱野等八句如孔雀經。 　　問。本尊懸張方如何。答。本尊帳垂供時擧之（云云）澤抄云。本尊像上垂紙隱本尊可修之。行時此紙不取去也（云云）今次第裏云。繪像上垂絹事有之（云云）又澤朱付云。覆紙上書九子名也。永嚴法印修時書之。 　　問。辨供方如何。答。白佛供七坏（或洗氷）無蠟燭菓子二杯。不置汁。鬼神暗得便故打仕不用燈明。然依爲供物具一燈用之。佛供七坏内一杯本尊。一坏散暗鬼。五坏五百子等料也。 薄草子圖樣 T79056701.GIF 燈明外向光明暗スへシ 勸修寺圖樣（雖不用後供養准常莊嚴花燈等左右并備之）。 T79056702.GIF 愛子成就法云。於念誦處及所居必須清淨。不用燈明。又常燒沈水香（文）依此文者。可不用燈明。又可燒沈香也。務抄云。洗米（大二盃小五坏）柘榴菓子香花如例。但不用燈明（云云）私云。勸修寺流八杯配當如何。 　　問。召請結界等何等乎。答。薄云。召請（大鉤召明末加本尊名號并召請句）結界無之獻座（荷葉）撥遣（右手彈云云指）澤云。召請（金掌二大指招之）唵致尾致?......（云云）撥遣前召請印二大開出之（云云）。勸修寺流云召請（以本尊印誦本尊呪三反。召入指。或用大鉤召印明云云）。 問。護摩部主諸尊等何等尊乎。答。如次第出（矣）勸修寺次第云。部主文殊又氷揭羅天（今用之）諸尊段若大法三十七尊。若別行八供四攝皆天女形也。諸尊段若不供四攝者。沒座荷葉明供物云時。普供養眞言用之。 　　問。此供四法本誓中何等。答。小集四法中不出之。本誓中惡夢產生擧之。仁錄中愛擧之。勸修寺云。愛子成就法云。像面西。其持誦者壇西東對像念誦文依其文者。増益可行之。但今相傳息（災）修之（云云）澤抄朱付云。產祈行之息（災）法也。淨衣白色也。又爲祈福修之。増益法也。淨衣黄色也。常行法初夜一時也（云云）。 　　問。施食時用此尊明何故乎。答。御口決云。呵利帝取人子食。釋迦如來爲息彼殺害取底母子隱之。底母歎切。如來問云。汝如悲子一切衆生悲子。如此速息彼害與汝子。底母喜。自今以後息害。但以何資生命乎。佛言汝與一切衆生盞飯。其後鉢下被隱子被與底母畢。觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我恒散人。今不殺當食何物。佛勅鬼王。汝敬我勅弟子常施汝食乃至法減以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒（文）涅槃經云。制諸多弟子於衆生食齊曠野鬼神（文）。 　　童子經供。 　　問。爲何事修此法乎。答。御口決云。十五鬼神等令小兒怖畏。仍爲除彼難修此法也（云云）私云。今此經如來成道初大梵天王來佛所。惱亂小兒鬼神形名作事悉迷之。擁護童子之神呪説之故云護諸童子陀羅尼經（矣）。 　　問。今供本尊并種三何乎。答。本尊乾達婆王。種子.三形篳篥。理性院大梵天王乾闥婆王爲本尊。種子..三形。澤抄云。種子三形等.獨古（不動四臂也）.（梵天）.（婆王）.（十五鬼通用也）權僧正説云栴檀乾闥婆不動化身也。故道場觀旃檀乾闥婆後觀不動也（云云）（如下引）寶心傳云。.變成三戟鉾。戟鉾變成旃檀乾闥婆王（文）又云。三戟叉各一叉指貫五鬼頭（文）。 　　問。觀中其中亦.字（云云）有亦二字未審如何。答。可見正本。薄云。其中亦.字（文）此文可然。上宮殿種子出.字。故又終前後言似重言。上旣云前後左右。何又云前後乎。寶心傳云。前後左右。有十五鬼神及衆多眷屬圍繞（文）澤抄云。中央不動尊（有説四臂）前梵天。後婆王繞。三方十五鬼神圍繞（各有種子用否任意云云）大原長宴口決云。童子經四臂不動旃檀乾闥婆王爲本尊（云云）又澤抄云。壇上有.字變成七寶宮殿。其中央有.字。變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。坐盤石上左有.字。成大梵王持寶鏡右有.字成乾闥婆。以右手押膝。左手持..戟。利毛形頂上有手頭。耆年宿徳形也。坐石上垂右足而著甲冑。又有十五種子（或通用.字）變成十五鬼。各各圍繞（云云）。 　　問。十五各別種子如何。答。澤抄云。 　　（五）.（牟致迦獼猴形）（六）.（摩致迦羅刹形）（七）.（閻獼迦馬形）（八）.（加彌尼如女形）（四）.（阿波悉摩羅舒摩形）（九）.（梨婆低狗形）.（富多那猪形）（三）.（騫陀鳩摩羅天女形）.（旃檀乾闥婆王）.（四臂不）.（大梵天王）（一）.（彌迦王師子形）（十一）.（曼多羅提猫子形）.（彌酬迦牛形）（十五）.（藍婆蛇形）（十四）.（目佉曼荼薫狐形）（十三）.（揵吒婆尼鷄形）（十二）.（舍究尼鳥形）（四）.阿婆悉尼野摩形）（五）.（牟致迦獼猴形）（六）.（摩致迦羅殺女形）（七）.（閻彌迦鳥形）（八）.（迦彌尼婦女形）（三）.（騫吒鳩摩羅天女形）.（大梵天王）（九）.（利波低狗形）.（彌迦王師子形）.（四臂不動）（十）.（富多那豬形）（一）.（彌酬迦牛形）.（旃檀乾闥婆王）.（曼哆難提猫子形）（十五）.（藍婆蛇形）（十四）.（目迦曼荼薫狐形）（十）.（揵吒婆尼鷄形）（十二）.（舍究尼鳥形）。 　　以上以正本書之。與面少少相違可爲。面定之由法印示之（云云）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。三種印言倶出胎藏次第。澤抄云。不動（二手金剛拳。頭指各曲鉤形安口。兩角相如牙。四臂不動印也）用不動一字明梵天（左水空相捻拳右手安腰）唵沒羅瘡摩寧莎呵。婆王（内縛申水輪印頭合）歸命尾戍馱薩縛羅縛係汝儞莎呵。 　　問。正念誦用不如何。答。正念誦不用之（云云）澤抄正念誦云。不動一字明（矣）。 　　問。禮佛何等句乎。答。不動婆王十五童子禮之。薄同之。澤云。南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無旃檀大鬼神（王云云）。 　　石山云。南無摩阿毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無旃檀大鬼王。南無一切三寶（云云）理性院如石山禮佛但一切三寶上加南無十五鬼神等句（矣）。 　　問。散念誦何等乎。答。如次第出（矣）薄同之。澤抄云。佛眼大日不動（慈救千反）婆王（三百反）讀經八字三世慈護（云云）。 　　問。付供養法行之。眞言經供養作法也（云云）其作法如何。答。塗香以下作法如常。先金二打表白。次經題。次金一打發願五大願。次讀經（初四五行歟）次釋。次神分祈願等也。如常行法乎。散念誦。後讀經（一部具訓讀）次誦眞言結線乎。次後供養如常。 　　薄草子云。散念誦後供養等。童子經供養時散念誦之後讀經。次眞言結線。次供養。次對經了（云云）裏云。經書寫供養一座作法也。乾闥婆王供七日ナト行力アリ（云云）澤抄云。供養法只一座也。更無日數。又此法更無護摩（云云）寶心云。日別初夜供之（云云）此不局一口歟。 　　問。書寫供養作法如何。答。如次第出之。薄云。三禮·如來唄·表白·經題·發願·四弘·讀經一反·結線（五色糸七尺斗）神分祈願·六種迴向。次對經也（云云）勸修寺傳云。先三禮。次表白。神分。次發願四弘。次經題。次訓童子經一反讀之。次始自梵天至于十五小鬼一一捧供物。次普供養眞言。次以五縛眞言五色絲百八反。次回向（云云）理性院傳（寶）著座·塗香·三部被甲。加持香水灑淨。加持供物。.字觀（金二丁）三禮·如來唄·表白·神分·題名·發願·四弘·發菩提三昧耶戒·淨士變大鉤召·普供讃禮佛。次結線。次六種廻向。發遣三部破甲立產（云云）澤抄云。先著座塗香以下作法如常。次事由。次經題名并釋。次祈願寶號等。次六種。次迴向。次神分祈願也（云云）又朱付云。著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次金二打。次三禮。次金一打。次如來唄。次金一打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打（不可打歟）次讀經。次經題（此次寶號）祈願等。次神分祈願。次供養淨眞言(打)次六種（打）次降座畢。經供養別用時作法如此。但供養法之次經供養時。三禮·如來唄·供養淨眞言·六種迴向不用之（云云）也。供養法。次供養經作法。先著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次加持供物。次金二打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打。次讀經。次經題。次神分祈願（云云）私云。此作法供養法畢。更別座有供養歟。或塗香淨三業等出供養法作法歟。祈願後不出六種迴向故非別座歟。 　　問。兒生氣方水吸之（云云）假令妊胎時生氣難知。如何。答。澤抄云。或師云。妊胎之間。母氣方用之。誕生之後子生氣方用之。但若有煩者可用坊内水（云云）私云。設雖妊胎。其子一歳故生氣方何難知耶。理性院次第云。一歳生氣東方（云云）。 　　問。若爾此供并供養作法至兒何年用之。乎。答。寶心次第云。若男若女十六歳已後不行之。母懷妊之間同供之。產生安穩之事經文見（云云）澤抄朱付云。爲少人護有此事。十五歳以前可見此刀也（云云）。 　　問。向東唱乾闥婆王等名立產中何乎。答。澤抄云。次向東方立唱旃檀乾闥婆王名號（百反）次十五鬼名（各七反）。 　　問。桑技入硯水（云云）入方如何。彼木枝割入也。 　　問。白黒月八十五日（文）黒月八日十五日何日乎。答。黒月二十三日晦日八日十五日也。若小月二十九日當十五日也。澤抄云。用白月多分説（云云）經云。於月八日十五日受持八戒（文）。 　　問。十五日鬼神名何等乎。答。經出之。第一彌酬迦鬼...。第二彌迦王鬼..。第三騫陀鬼..。第四阿婆悉摩羅鬼（....）第五牟致迦鬼（...）第六魔致迦鬼（...）第七閻彌迦鬼（...）第八迦彌尼鬼（...）第九梨婆泥鬼（...）第十富多那鬼（...）第十一曼多難提鬼（....）十二舍究尼鬼（...）十三揵吒婆尼鬼（....）十四佉曼荼鬼（....）十五藍婆鬼..。 　　問。取墨誦去垢明加持。取筆..加持二十一反（云云）其作法如何。答。御口決云。先取墨誦去垢明（.........）順磨。二十一反加持。次置墨取筆逆順誦..加持如常。洒水加持也。澤抄云。次淨觀入彼水（以三古印。加持二十一反。用吉里吉里明也）次摺墨執筆（誦..二字云云）朱付云。摺墨之間先.。次誦.。各反數無定。墨摺之間用之（云云）。 　　問。令其母受八齋戒（云云）此作法必用乎。答。御口決云。此到施主處書寫供養時作法也。不然時無此作法也。薄草子云。又子母洗浴令受八齋戒（云云）。 　　問。誦眞言結線（云云）其作法如何。答。今次第下云。次取小芥子導師捧負拜置檀上。次以五色糸付師左手。糸未持他清淨之人。呪一結盈百八反。後唱種種寶號。祈詞任意（云云）御口決云。導師自結線也。初十五結十五神各各唱之。後百八結誦慈救呪也。澤抄云。五色線（薫燒香置机上加持二十一反。用不動一字明。師説也）此間辨備供物（云云）朱付云。以獨古加持五色糸。當日經書寫以前縒儲也。其作法如常（云云）又云。結線百八反。師云。先不動一字明百反。次婆王呪七結（或一結）歸命尾戍馱薩縛係儞莎呵用之（云云）今次第云。不用經中前説呪。用慈救呪（云云）寶心云。誦大梵天王所説。結線一百八反（云云）或作法云。次以五傳眞言五色絲一百八反。或説五傳眞言。用不動眞言。是一説也。口傳也（云云）私云。五縛眞言者。經所説呪也。又彼云。五色線一筋長五尺許細少（云云）理性院云。五尺許兼可縷儲之（云云）薄云。七尺許（云云）今次第云。五色絲六七尺許所入也（云云）私云。結此五尺一百八結十五結難結（矣）御口決云。經説并餘流結線雖用五縛呪。當流用慈救呪。相承口傳也（云云）。 　　問。經料紙長何寸乎。答。理性院云。二寸五分。勸修寺二寸。澤抄三寸斗（云云）御口決云。長一寸四五分許（云云）皆料紙薄樣（云云）澤抄云。食以前書寫之。當日晨朝也（云云）。 　　問。對經方如何。答。御口決云。先書寫經卷之。其上以別紙又差。續飯付端（尻頭同付之）付目上上下.字書之（天竺對字）T79057001.GIF 　　如此書畢以練絲先竪懸四方（尻頭形十文字也）自上至下次第纒十卷許竪下糸未纒糸未。眞結スル也。本樣圖有之。如此封畢相副結線。以別紙裹之。送施主許也。或流以卽結線纒封經上也。當流不爾。以此經令懸小兒頸也。澤抄云。經以結線卷之。令紙裹上下書封。其上又裹之生子安枕上（若令懸頸也云云）朱付云。件結線經上紐體卷。或只ワケテ別加之。其上紙裹可封之。護體緒可付也。是無本説。只今案也（云云）或流云。件結線經之上卷可與施（云云）下作佉云。件經○糸○令持生子枕方者大安樂。更無病患也。俗不其旨知。只大底書持者無殊無驗（云云）此作法違懸頸也。御口決今抄後大師御記者全同成就院七卷抄也。未必當流所用歟。薄草子書寫供養作法并乾闥婆供無此説（矣）可尋決之。 　　問。書寫經軸用不如何。答。當流未見用軸（矣）廣澤用之。澤抄云。經奧可書釋迦梵天婆王等種子。只以命木爲軸也。 　　問。辨供樣如何。答。若只經供養時佛供二十杯（不動二童子揵闥婆十方鬼神并眷屬料也）阿伽器等一前燈明二燈經香呂打鳴（付鐘木）若供此外有洒水（付散杖）。 塗香委圖經供養物圖 T79057002.GIF 揵闥供圖 T79057003.GIF 理性院供物圖。宗命方如次蠟燭共十五。如經文。 T79057101.GIF 寶心方圖 T79057102.GIF （或佛供十七杯之内二杯乾達婆十五鬼各一杯可立ラウソク是飯佛供之時也）。 　　澤抄云。洗米十七杯（大二杯小十五杯）乳粥菓子等（專用柘榴若黒大豆）御明二燈（或四燈）毎供物之後書十五鬼名立札（艮爲首旋三方。可除前方。不動婆王御不立札也）壇敷并供師座用薦（云云）朱付云。菓子餅無之。若柘榴十七杯。皆用之。若黒大豆十七杯。又大豆也。二種同時不用之。燈明常二燈用之（云云）供物之圖別有。私云。當流此供等不用蠟燭也。澤抄又不用彼也。供物等飯若洗米倶用之歟。 　　問。供物等掘穴埋方何乎。答。供物等入桶。尋子生氣養生方。堀穴深入。可避天一太白方卽誦鬼神遠行大呪也。澤抄云。供畢檀供等入桶封之（宛如鎭作法）送施主之許令埋生氣方也（除天一太白方云云）朱付云。施主許生氣方埋件桶可送也。白絲?封之。又皮繩令封吉。問。避天一太白方之方。如何。答。御口決云。以四方四角上下方一日（乃至）下方如次配之。謂始自東方八方順旋上方下方次第也。天一從己酉日至甲刀日六日在艮。從乙卯日至己未日五日在卯。如次六日辰已午等也。在正方時宰六月。在角時宰五箇日。在天上時至十六日歟。六十箇日後又始之。 　　問。召請結界何等乎。答。今次第薄草子等不出也。理性院宗命次第云。召請以大鉤召印言召請梵天并婆王。又右手空火相捻。以風三度召誦普集明。召請十五鬼神。結界不動也。 　　問。今此供四法本誓何乎。答。小集仁錄四法本誓中不出之。 　　童子經略本佛説護諸童子陀羅尼經。 　　爾時如來成正覺。有一大梵天王。來詣佛前。敬禮佛足。而作是言。南無佛陀耶。南無達磨耶。南無僧伽耶。我禮兩足尊照世大法王。於閻浮提最初説神呪。彌酬迦彌迦王騫陀阿波悉摩羅牟致迦。摩致迦閻彌迦。迦彌尼利波坻富多那曼多難提舍究尼揵吒波尼目佉曼荼藍婆。南無佛陀成就此呪護諸童子爲惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵。時梵天王聞此呪已歡喜奉行。 　　護諸童子經。此略本澤抄奧出之。未知傳來。 　　問。眞言行者或爲灌頂受法。或爲修諸尊法若護摩若供。取吉日艮辰爲依曜宿。將依支干耶。答。御口決云。當流習取曜宿不依支干也。設雖凶會頃日。於曜宿相應日可用之。又出三寶事。不遮師資襄日也。於世間事諸事襄日可除之。 　　問。若爾曜宿善惡如何。答。畢鬼翼軫角穴房斗虚壁奎婁此十二宿爲吉宿。餘爲惡宿也。瑜祇經云。心柳昴牛鬼不簡日月吉凶也（云云）曜中日月木爲吉曜。火水金土爲惡曜也。然灌頂用金曜之例有也。 　　問。何故用曜宿不依支干乎。答。或古雜書云。眞言宗唯依曜支（子丑等）干（甲乙等）隨佛教故。佛法中用曜宿。外法用畜生。曜宿處天畜類在地。佛法最上。所以用上界衆。加之天有悲愍隨佛所説。誓願護持。畜生者。形有暴惡。心無悲愍。以流爲道。故迷惑人信之。出支干定吉凶。不利業報及時[/卽] 及易。因之或時吉。或時凶。一天台宗止觀法門以十二支神爲魔（云云）涅槃經云。佛法中無曰。以教心爲善（文）私云。此雜書記自冥。祖御口決甚神妙。尤可依用乎。曜中日月等天趣攝也。二十八宿曼荼羅第三重列之星宿類也。故云上界衆。辰已午等畜類故云畜生也。 　　問。准涅槃經説。何佛法中選日月吉凶乎。大日經疏第四云。如是執曜卽是曼荼羅中一種善知識門。彼諸本尊卽能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作加持得離諸障也（文）私云。准此文。眞言行者可日時。悉地成不可依日時吉凶之故。 　　問。善無畏一行不入付法祖。有何因乎。答。此先徳問答也。密嚴院紀云。問。八大師中以善無畏并一行不入付法相承内。傍列其名意如何。答。今案之。彼兩人同受兩部大法。雖爲密宗規摸依末傳彼且除之歟。又非嫡嫡相承入入室寫瓶故歟。謂無畏從龍智受胎藏。隨金剛智禀金剛界。一行受胎於無畏。禀金於金智。各於一師之所未許兩部師位。於自餘六祖者則不如是。皆嫡嫡相承具受兩部大法。入室寫瓶獨不二深祕故歟。又無畏唯有胎之付法。未聞金之付法歟。一行兩部未授他人歟。仍付法傳并十住心論等中不取之歟。但於大疏等者。師師相承讀傳來（矣）於宗。得悉地。尤是可歸依。仍又雖傍祖列歟（云云）私云。付法八祖中何故除大日金薩。非付法祖列無畏一行爲八祖乎。今案。大日餘薩佛菩薩境界故且閣三國中可歸敬。付法祖師列之歟。 　　問。末代眞言行者悉地難成。對治方如何。答。同記云。經説云（取意）。發何心者必成就悉地。謂有深信者能得悉地。何深信。謂久久修行雖不得法驗不生疑慮不生退心也。如此人必定成就悉地。或本尊爲試故。或諸天等爲試其信心深暫以押之故。或宿障重深故暫雖似不成。宜能成就。自不知故。或魔旬成妨暫覆?故。有如是種種因縁故不可疑怠也（云云）。 守護經。寶樓閣經。心經。無塔淨光。熾盛光。 　　報恩院記云。命云。理性房私圖繪。除災教令輪之曼荼羅。是祕曼荼羅稱進知足院殿（云云）而天台座主行玄被參之時。被見件曼荼羅。行玄座主云。此熾盛光曼荼羅也。不受口傳之。只本經文圖之歟（云云）是理性房遺恨也。又賢覺一切法。用蠟燭供由。見彼文度集。取如此之。今案多之歟。頗無益事歟。 祕鈔問答第十六 異尊第一 守護經 　　問。今此法等名異尊有何故乎。答。今此法雖大法。非常途所修。異仁王經等故云異尊也。北院御自筆御本外題異經法（云云）彼本題下注四尊名。重表紙裏書四法名了云。已上法等校合畢（云云）彼正本。仁和寺遮那院唯心房僧都所持也。予正并其本畢。今報恩院御本。三半紙牒文香表紙也。但題下計注四法名（矣）。 　　問。今此法爲何事可修乎。答。題下云。鎭護國家可修。此法之旨所見也（云云）旣本經題云守護國家主。題一部想稱也。鎭護國家爲正宗也。故經第九云。若諸國王。受持此陀羅尼門。能令無量衆生。現在安樂長壽命。終得生善道故。我偏説守護國王（取意）。 問。此法誰人修之乎。答。性靈集云。其所請來經法中。有仁王守護國界主經。佛母明王經等念誦法門。佛爲國王將此經摧滅七難。調和四時護國護家。安己安他。此道祕妙也。空海雖得師授。未能練行。伏望奉爲國家率弟子等。於高雄山門。從來月一日起首至法力成就（云云）如此記大師令勤行終歟。又或記云。承元二年四月二十七日。仁和寺御室於加湯院殿。一院御祈一七箇日御勤行大法作法心。此記道教僧都記歟。私檢年記。承元年中。後高野御室道法。爲後鳥羽院御祈被修此法歟。其時爲彼法助修。遍知院僧正御房（成賢）此守護經被修歟。其卷數右状云。状云。右奉爲禪定大王御願圓滿。始自去二十七日迄今月今日。一七箇日夜之間。殊致精誠奉供如件。承元二年潤四月四日。阿闍梨法印權大僧都成賢（云云）或云。北院御室御勤仕是誤也。北院建仁二年八月二十五日入滅也。至承元二年隔五回豈可然乎。 　　間。勸請發願如何。答。如下出之。 　　問。種子如何。答。種子.（云云）常喜院抄云。以.字觀月輪中置於頂上字也。如珂雪。此想成已。卽釋自身坐月輪中。便得成毘盧遮那（文）又云。種子.....。 　　問。何故今經於.字爲種子乎。答。今經以.字爲成佛之玄軌故爲種子也。故經第九云。於月輪中作唵字觀。於後夜分得成阿耨菩提（云云）。 　　問。何故觀.字成正覺乎。答。大師雜問答云。問。此月輪唵字是何物。由觀念是得成正覺。答。此字三身一體。理智不二義也。月輪卽表理圓滿智清淨（文）此字三身一體理智不二故。觀此成正覺也。經中云。十地究竟證三身。是三一體義也。謂中明始覺道圓同於本覺之儀。是理智不二義也。通法釋云。始覺圓合唯同一覺也。理智不二契合心源（文）可思之。 　　問。此字三身一體義如何。答。雜問答云。問。彼唵一字何顯三身。答。以三字合爲一體故。一阿字是法身義。二烏字是應身義。三麼字是化身義也。問。何故此字配三身乎。答。守護經佛如是説故也（文）。 　　問。三形何乎。答。三昧耶形塔婆（云云）又口決云。以塔婆爲三形叶經意（云云）。 　　問。以塔婆爲三形經説何乎。答。私案。種子旣三身具足.字也。...三字。如次法報應三身義。經説分明也。尊形毘盧遮那。又三身具足體也。五智具足塔婆。寧非三形乎。況復以塔婆爲大日三形。是兩部諸經軌之施設也。十卷抄云。.字變成塔婆。所成五大轉成毘盧遮那如來（三身佛果云云）又身三重祕本朱付云。實運説以塔用三形也（云云）問。道場依憑何乎。答。守護第九（儀軌）云。我今當説住金剛城勝曼荼羅之儀則。當曼方作面開一門。上安閥閣以爲莊嚴。一面各自在三十二磔手之量。四面欄楯盡成三重共十二角。以種種寶用作花鬘。而尊莊嚴。於壇中心畫毘盧遮那如來像。并畫四波羅蜜菩薩四方四佛各菩薩。或安種子。一一菩薩各有一倶胝那由他菩薩。以爲眷屬。以安十二供養菩薩。最外一院安置十天。彼一一尊各有眞言。五佛眞言如上説（文）私云。如上説者。第二卷五佛。各用唵惹護婆也。經中次四波已下乃至十天言擧之。 　　問。何故此壇名金剛城曼荼羅乎。答。口決云。金剛城中金剛座主觀曼荼羅以之爲祕説（云云）私云。守護經釋。以經所説金剛座爲能驚座可思之。 　　問。道場觀中。火水地色違常説如何。答。朱付云。五大色異常途。然而依經説用之。經第二云。作五大觀。一者觀一者觀地作白色觀。二觀水作綠色觀。三觀火作黄色觀。四者觀風作黒色觀。五者觀空作青色觀（文）准經文者。火黄赤者赤字誤也。可色字。 　　問。有壇名金剛城（文）何城乎。答。口決云。金剛城中金剛座上觀曼荼羅。以之爲祕説（云云）。 　　問。金剛座是當經教主釋迦成覺座。金剛城曼荼羅。是經所説擇地造壇曼荼羅也。故經云。若欲建立曼荼羅時。先擇其地。若山若野等（文）何違經文作此傳乎。答。今此金剛城曼荼羅者。依.字觀成大日曼荼羅也。説此曼多通大日釋迦故。若能驚佛座如今説。若所驚釋迦座。亦金剛城座歟。雜問答云。或經云。此金剛城曼荼羅毘盧遮那如來。於人上中爲天主説。今於此我菩提樹下。爲諸國王説多故。大師守護經釋云。若所驚菩薩矣者。違守護不座道場之文（云云）。 　　問。天上何有金剛座乎。答。大衆云。謂隨如來有應之處無此言（文）自在宮旣在下界。金剛座何無上界乎。又二教論引守護經云。此陀羅尼者。毘盧遮那世尊色究竟天爲天帝釋及諸天衆也。廣演説。我今於此菩提樹下金剛道場。爲諸國王及與汝等。略説於此陀羅尼門（文）若依此説。於金剛城金剛座説今經歟。 　　問。今經本尊可教主乎。答。私云爾。今經教主釋迦。今本尊大日故。 　　問。寶樓閣經法花經等。能説教主爲本尊。今經豈不爾乎。答。法本尊隨宜我約所説尊如孔雀經仁王經等也。或約法門主心經等也。今又依所説曼荼羅。但於法花。以釋迦多寶二佛爲本尊。偏云約教主乎。 　　問。禮佛如何。答。本尊旣大日。又就金剛界行儀。如金界禮佛別不加句歟。 　　問。本尊加持印言如何。答。五種印言。倶依經説也。五種印是金剛界羯磨會五佛印也。言異後也。故經第二云。右作金剛拳當心。握左手頭指名能無上最勝印。本師毘盧遮那印。陀羅尼曰。唵吽惹護婆。以唵字安所觀月輪中。置頂上如珂雪。自身成毘盧遮那。次入不動三昧。以左手所被衣服兩角繞其手腕以拳執之。上出兩角。右手按地名能摧伏印。是阿閦印也。如上毘盧遮那眞言。以吽字處月輪中。置頂上成阿閦如來。從頂放青光。復於南方西向北方坐。左手如前。右手仰掌名滿願印。此寶生印也。亦誦前毘盧遮那眞言作惹字觀。此身卽成寶生如來。卽從頂上放金色光。復於西方面向東坐。左手仰掌當於臍上。右手仰掌重左手上。以大拇指令頭相拄此印。名爲第一最勝三昧之印。卽阿彌陀如來印也。亦誦如上毘盧遮那眞言作護字觀。卽成阿彌陀如來。從頂上放紅蓮花色光。復於北方面向南坐。左手如前。右手展掌竪向外名施無畏。誦毘盧遮那眞言作娑字觀。成於於空成就如來。卽從頂上放五色光（略抄）。 　　問。五種印旣別。眞言何同乎。就中五字五如次五佛種子。何如次不誦一字乎。答。經中四佛段皆云。亦誦前毘盧遮那眞言故用一明也。 　　問。若爾何四佛等觀一字乎。答。觀據勝爲論觀隨一。誦處通論而顯各具五智之義歟。 　　問。第二印言依憑安在乎。答。又十卷抄云。眞言.....（云云）此意種子又用之。三形五論塔婆故。種子眞言後五佛歟。 　　問。結界何印言乎。答。或云。石山次第。結界用降三世（云云）薄草子中。付金界行儀出頸次第出降三世（矣）今次第散念誦出不動降三世。 　　問。召請何印言乎。答。大鉤召印言歟。 　　問。正念誦何言乎。答。如次第出之。 　　問。字輪觀何乎。答。五大觀可用之。 　　問。散念誦如何。答。如次第出之。 　　問。本尊眞言二種（文）一.....。二......也。本尊加持旣出四佛印。何彼言不別誦乎。答。四佛言又用大日明故不別誦歟。 　　問。用迴向輪陀羅尼有何故乎。答。石山次第云。以前供具恭敬諸佛菩薩。由此力故。五無間等極重罪業得消滅。何況經罪。復以此種種善根迴向衆生。願諸衆生。速證阿耨多羅三藐三菩提（文）。 　　問。何不擧讀經乎。法華理趣孔雀仁王等經法。旣散念誦讀經。今何不爾乎。答。讀經隨宜。如普賢延命者。雖尊法散念誦讀經。今法雖經法不用讀經歟。又雖可有讀經經。略不擧之歟。又寶樓閣經法。又無讀經也。又遍知院僧正御房。承元二年被修守護經供無讀經。當流專可守此儀（矣）。 　　問。伴僧後加持呪何乎。答。次第如出之。 　　問。護摩如何。答。如次第。 　　問。部主段部主金輪（云云）何金輪乎。答。本尊旣大日。可大日金輪歟。自加持智拳印一字明召請大鉤召一字明諸供物同明。 　　問。本尊旣自加持召請土印言何乎。答。自加持智拳印.....。召請大鉤召印同言。諸供物加持物可問呪。三卷護摩次第云。加持物.（云云）今次第加持物用.....。撥遣准召請（矣）。 　　問。諸尊段何尊乎。答。可七尊請之方曼荼羅觀之（云云）方曼荼羅者。裏云。今經者以四佛居四隅方曼荼羅也（云云）私云。經所説四佛居四方。釋何云居四隱乎。設雖居四方。何遮方壇之義乎。 　　問。四種中何乎。答。次第云。就増益修之（云云）裏云。爲國家等御修法。就増益修之（云云）三卷護摩記云。守護經息災（云云）。 　　寶樓閣經法。 　　今此經者。新舊兩譯各三卷。舊經菩提流支譯。新經不空譯也。今次第依不空譯也。或云。寶樓閣經牟利曼荼羅經。同本異譯（云云）可尋之。 　　問。今此本尊何尊乎。答。釋迦又胎藏大日（云云）理性院云。釋迦住智吉祥印（云云）此中釋迦爲本尊説經教主也。 　　問。種子何字乎。答。.。又云。.....五字爲種子也（云云）理性院云.（云云）。 　　問。三摩耶形如何。答。鉢又塔婆（云云）理云。五峯樓閣（云云）。 　　問。道場觀依何經乎。答。依不空譯中卷畫像品也。經云。我今説畫像法。畫七寶莊嚴樓閣。於樓閣中畫如來作説法相。坐師子座。佛右邊畫金剛手菩薩。十二臂黄白色。其像四面（形相如次第出）左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂（四面形如次第出）於蓮花臺上半跏坐。於其座下畫鉤奇尼天女。金剛手座下。作吉祥天女。於吉祥天女後。畫金剛使者天女。鉤奇尼天女後。畫花齒天女。於如來前。畫作七寶花。其花百葉。以金爲臺。吠瑠璃爲莖。其花上畫作百輪齊輞具足。輪外周匝皆光炎。於蓮花根下畫四天王。蓮華下畫水池。以七寶莊嚴。於池於寶樓閣上虚空中。盡梵天毘紐天大自在天散花供養（略抄）今次第異經等前後（矣）私云。本尊説法相者。左右手各大指捻中指舒餘指也。 　　問。右邊金剛手與瑜祇經大勝金剛同異如何答。或云。彼此倶云金剛手。又同十二臂也。同體也。私云。未必同體歟。其故今經云四面十二臂。不出所持物。彼經説渡現身手具十二臂。全不云四面。旣一面四面異。又今經舊譯云。有十二臂皆執刀杖。瑜祇經出所持物。云金剛蓮花摩尼羯磨鉤索鎖鈴智劍法輪。未必刀仗。所持物旣異。故知可別體（文）又手臂并所持物隨宜。何必別體乎。經第二曼荼羅品云。左邊畫金剛手菩薩而作忿怒形。右手執金剛杵。左手執白拂。右邊畫摩尼金剛菩薩。左手持寶珠。右手執白拂（略抄）此二菩薩。是畫像品二菩薩歟。亦手臂多少異（矣）又舊經中云。右邊畫執金剛菩薩。手執白拂。又可右手把杵左手把鉞斧。左邊畫寶光金剛手菩薩。一手擎寶珠。亦可一手把數珠。一手執白拂（略抄）故知。雖一體手臂多小不定歟。 　　問。左邊寶金剛菩薩者何菩薩乎。答。或十六大菩薩中南方金剛寶菩薩也。此寶菩薩者。則虚空藏菩薩歟。仁王經軌云。金剛寶者。如彼經經云。虚空藏菩薩也（文）理趣釋云。二金剛寶菩薩。毘盧遮那左邊虚空藏菩薩矣私云。此又難知。金剛寶。金剛舊經云。摩尼金剛。二經倶云十六臂。而南方寶菩薩并虚空藏二臂也。又今菩薩四面也。彼二菩薩各一面也。面手旣相違。何云同乎。祕藏記云。金剛寶菩薩肉色。左手與願印。右手承寶（文）又云。虚空藏菩隨肉色。左手持開蓮花上在如意珠玉寶。右手持寶劍（文）。 　　問。召請結界等何乎。答。可准釋迦法。召請大鉤召結界（御記云。結界無能勝。或傳不動云云）。 　　答。南無釋迦牟尼薩怛他薩多。又可唱三菩薩名歟。 　　問。本尊加持印言如何。答。今此三種印出下卷。三種言出上卷。先根本印。新舊二經文言雖異。印相是問。但今次第依新經文（矣）新經云。智者結此印誦相本密言。卽成先行供（文）古經云。作此印時。應誦上説根本呪（文）根本呪者。今陀羅尼也。新經名根本陀羅尼也。今全同新經。古經少異。 　　新經説言功能。若纔誦。卽得不退轉無上正覺○此陀羅尼有大威力。一切諸魔終不能作其障礙。一切怨家惡友鬼神藥叉羅刹人非人等。不得其便増長無量善根。若纔念此陀羅尼。獲福無量。何況久能誦持。其福不可校量（文）無違。然上朱付示相違義。悉非也。此印又云安慰印。故新經云。是名則名心印亦名慰印古經云。名爲安慰手（文）言新經上云。復説心陀羅尼曰。唵摩尼縛曰禮（二合）吽（文）古經云。説陀羅尼呪曰。唵摩儞跋黎吽（文）次隨心印言。印新經下云。次法隨心印。准前心印相。大母頭指相捻猶如環。依前左膝上。古經下云。隨心印者。以右手拇指與無名指相拄。餘舒三指。仰安膝上。復以左手拇指與小指舒餘三指以掩於心。又右手大指捻無名指端仰當心。展舒三指。左仰於左膝上屈拇指一[/卽]。餘悉展之矣。私云。今次第印相。依新經。古經二説倶異今印相（矣）言新經上云。復説隨心陀羅尼曰。唵摩尼（尼輕反）馱（上）禮?吒（半去云）右經上云。渡説隨心呪曰。唵摩儞達哩吽鑁吒（文）。私云。新古二經言同歟。印功能者。新經云。結此印能成辨一切事業。滅一切罪除一切煩惱。不久決定當得菩提。若人結一一印其福不可量。古經云。若渡有人。隨所在處結是三印。當知此地如有佛塔全身舍利持是法者。十方一切諸天護三十四天王。應當供養如來舍利塔等無有異也。一一印法所得功徳説無窮盡（文）言功能者。新經云。纔誦此陀羅尼者。皆能成辨一切事業。若有人登大高山頂。誦此陀羅尼畫眼前尺處。所有衆生滅一切罪業。亦離一切地獄業得免一切傍生身（文）古經云。若造五逆者。作如是法第三反方得感現勿生疑惑（文）又云。常於清旦誦八百反。所求上願皆得成就○此陀羅尼威力如是能除一切怖畏。能滅一切惡能生一切功徳（文）次金剛手外五古印。新經下云。次結金剛手菩薩印。先以二手合掌。二中指右押左内相叉。二頭指并二大指如金剛形。竪二無名指。指面相著。二大指直立。二小指?開（文）古經下云。第十一金剛手菩薩印。以右手拇指與無名指相拄。右手亦然。復以右手中指與左手中指相鉤。復次右手頭指與左手頭指相拄（文）私云。二經倶雖出印。皆非五古印故。今用五古印依師説也。金薩五古印。台藏等分明也。言二經同。今明二經倶漢字故。其字少異。印言倶有中卷也。次寶剛印（師説用寶菩薩印）新經下云。次結寶金剛菩薩印。准前印唯?開二頭指安印當心（文）古經下云。第十二眞多摩尼金剛菩薩呪印同前。唯開其二手頭指不相拄。結跏趺坐以印當心（文）私云。今印不依經説。依師説用寶菩薩印。金界等説也。言同二經。但經漢字故。所用文字兩經少異。印言倶在下卷也。十卷抄云。師云。今法以釋迦爲本尊也。仍種三如彼但本尊加持。以根本印可用心眞言也（云云）然今次第。以三印三明爲本尊加持印言也。理性院用經説。此外又吉祥天等四天印言同用之。文依經印言歟。御記云。只二菩薩印言計可加用之。四天王以下。釋經可略之（云云）。 問。正念誦何乎。答。次第云心呪。 　　問。散念誦何等乎。答。如次第出。薄祕本云。佛眼大日（台）釋迦本尊三種二菩薩（金剛手寶金剛）無能勝大金一字（文）。 　　問。諸尊法等散念誦。多分用金界大日言。今何台明乎。答。今法祕説。以台大日爲本尊故。或又台藏大日所居寶殿樓閣寶王故。大日經如來信解遊戲神變生大樓閣寶王（文）。 　　問。本尊旣釋迦。何本尊外擧釋迦乎。答。根本心隨心三種本尊眞言外。常釋迦言誦之。故別擧之二菩薩金手寶金二明也。無能勝唵護呂護呂明也。五十卷抄云。散念誦寶金剛四天王眞言加用之（云云）。 　　問。字輪觀何乎。答。五大歟。 　　問。伴僧後加持呪何乎。答。如次第出之。 　　問。護摩諸段所用尊何乎。答。部主段以釋迦爲本尊之時。以台大日爲部主。以大日爲本尊時。以釋迦爲部主（矣）部主段自加持根本印言。召請大鉤召心呪諸供物加持物同心呪。撥遣准召請。諸尊段三十七尊二打。 　　問。金剛手寶金剛東南各四親近隨一。何別請乎。答。設二菩薩雖同三十七尊中金薩寶菩薩阿閦寶生伴也。今爲大日伴故別請也。或又手臂旣十二十六臂。異金薩寶菩薩。何別不請乎。又彼二尊。一度雖請之。供時別可供之歟。諸尊段滅惡趣別如供之。 　　問。今尊四種法中何乎。答。就息災修之（云云）十卷抄云。問。此法四種護摩中。何付修乎。答。師云息災。又云。此法爲亡者修之（云云）勸修寺云増益。經上卷云。念誦人面向東坐（矣）是其説文也（云云）妙抄滅罪出之。 　　問。修行時處如何。答。經云。修行此法。不假簡擇吉祥宿曜。齊戒於舍利塔前。白月十五日。鮮淨衣隨力供養（云云）。 　　問。此曼荼羅如何。答。理性院次第出之。 T79057601.GIF （圖曼荼羅如此云云） 勤修寺次第圖 T79057701.GIF 私云。理性院付息災圖之。勸修寺依増益圖之。當流可依息災歟。但勸修寺二菩薩左右違經文。理性院鉤奇尼等四天座席背經文。可尋決之。前曼荼羅不出手臂不同。五十卷抄出二種圖。中初圖如經説。寶金二菩薩十二臂也。 　　心經。 　　問。此法依何經軌乎。答。次第云。依陀羅尼集經。爲神明法樂可修此法（云云）。 　　問。此法本尊何尊乎。答。般若菩薩（文）。 　　問。經法多分教主爲本尊。何今不爾乎。答。取本隨宜。今約法門主爲本尊也。 　　經所説眞言。旣般若菩薩眞言也。故爲本尊也。依之大師釋云。今此經説大般若菩薩大心眞言三摩地法門（云云）法華等教主爲本尊。彼經本迹二門説釋迦近成遠成之儀故。卽教主爲本尊。今經不爾。釋迦佛説般若菩薩心眞言故異彼也。餘經法等本尊可准之。又寶心次第云。又釋迦爲本尊住智吉祥印。是以教主爲本尊也（云云）。 　　問。種子三形何等乎。答。種.三梵篋（云云）理性院寶心流云。種.三梵篋（云云）私云。大師祕鍵云。..眞言爲種子（云云）心經法時以.字爲種子。甚叶大師釋（矣）就中宗命僧都正流。以.字爲種子（矣）般若菩薩尊法時。以.字爲種子。經法尊法不同（矣）但般若菩薩軌中出.字（矣）。 　　問。勸請發願何乎。答。如次第下出之。又理性院云。勸請般若菩薩慈悲尊十六善神諸眷屬發願本尊界會般若菩薩靈山會中諸大菩薩。 　　問。道場觀如何。答。如次第出。 　　問。簸箕光者何光乎。答。御口云。簸箕光者。其形如并列劍。其色五色云簸箕光歟。未決定（矣）寶璫者耳璫也。璫者金也。環釧者手頸環也（云云）私云。眞珠寶璫者。耳以金貫懸眞珠瓔珞歟。 　　問。經凾中具十二部經（文）今此十二部經者通諸經乎。答（云云）難云通者。次下卽般若波羅蜜藏（文）若云不通者。梵篋中所納局般若一部不通諸大乘經乎。答。可通諸大乘歟。六度經般若藏通諸大乘故。恐大師釋云五藏般若嗛一句（文）或局也。般若菩薩唯以般若經爲三摩地門故。 　　問。右手垂差右膝之上五指叙展（矣）是卽與願手也。何云施無畏手乎。答。此事忘難解。可尋決之。理性院次第云。左手當心持般若梵篋。右手當乳作説法印（文）宗命僧都傳同今次第也。常喜院云。右手施無畏（云云）不云垂也。又多羅菩薩道場觀。一本云右施無畏。一本云右與願印。與願施無畏名相通歟覺禪抄心覺闍梨云。菩薩坐青蓮寶冠坐。無量壽佛。又光上有一佛左蓮上寶篋。右施無畏。阿彌陀（云云）私云。古圖正觀音也。彌陀無其謂歟（云云）私云。此阿麼提形像也。見彼圖乘師子阿摩提觀青圖之。光上圖菩薩像。右手垂膝上。作與願手。而旣云施無畏。可知相通也。又千手施無畏手。膝上垂下。與願手也。 　　問。十六善神何等神乎。答。十六善神者。十二神將加四天云十六善神也。若加梵天帝釋云十八善神也。今梵天帝釋別擧故。云十六善神歟。 　　問。修習般若（文）如何。答。軌云。行者卽於壇中。本尊像前。總七寶樓閣而開四門。於其殿中觀地字門。成般若波羅蜜佛母。以十六波羅蜜開繞。及八供養四門鉤鎖并八方天衆。皆本種子字觀想而成（文）。 　　問。召請結界何印言耶。答。理性云。召請大鉤召結界不動（云云）。 　　問。禮佛何乎。答。...............。 　　問。本尊加持印言何乎。答。經臺印無盡藏呪。此印言依集經第三歟。十卷抄云。以二大指各捻二小指甲上。平出小指下[/卽]中[/卽]。相背博之。二中指二無名指。各相背博直竪。向上各屈。二頭指背令平。中[/卽]背相著。與示指相構令平。如高座上安置經藏。當心著之當誦呪時。專想繋念一切經藏。皆從印出悉心印（云云）此卽集經第三文也。御口云。此印上觀梵篋也。而朱付上想梵篋事不然（云云）此儀不可。旣云經臺印。若不想梵篋者何立此名乎。就中經中云繋念一切經藏。豈非印上想梵篋乎。次梵篋印心經陀羅尼。此印出台藏文殊院等歟。言出今經（矣）次大惠刀印無盡藏呪。此印言出修習般若軌（矣）彼軌云。卽結本尊三昧耶印。二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指物[/卽]。誦本尊眞言七反。眞言曰。 　　娜謨婆誐嚩帝（一）鉢羅（二合）如孃（二合）幡（引）羅茗跢曳（引）唵（三）紇唎地室哩（四）秫嚕（二合）底尾惹曳（五）婆嚩（二合）賀（引六）（云云）。 　　私云。此印甚深。大惠刀祕印上。刀劍是般若相應之義顯然也。儀軌説有深意歟。八不利刀歟。 　　問。正念誦何乎。答。如次第出。 　　問。字輪觀何乎。答。寶心云。五大如常（云云）。 問。散念誦何等乎。答。如次第出。但本尊三者。三字誤歟。可二字。心經陀羅尼無盡藏呪故。 　　十六善神呪。 　　問。撥遣何等乎。答。如常。 　　問。護摩作法如何。答。 　　部主段。以不動爲本尊（云云）自加持召請等如常。 　　本尊段。自加持經臺印。經多羅尼召請大鉤召印經呪也。 　　諸尊段。三十七尊如常。 　　世天段。加十六善神（云云）。 　　問。今法四種法中何乎。答。就息災修之（云云）。 　　無垢淨光。 　　問。此法依何經軌乎。答。此經法也。大師御請來無垢淨光陀羅尼一卷（云云）又餘師請來無垢光陀羅尼經一卷（云云）或云。大師請來錄中。無無垢光經。但梵字眞言中無垢光眞言一首（云云）。 　　問。題下爲滅罪後世修此法（文）依憑安在乎。答。經云。聞此陀羅尼者。滅五逆罪閉地獄門（文）又云。除一切障滅一切罪。永雄一切地獄等（文）。 　　已上滅罪之證也。 　　又云。日別一返誦念此呪滿足百年。是人命終之後往生極樂界（文）又云。若有人爲亡者稱其名字。至心誦呪滿七十七反。若彼亡人墮惡趣者。應時卽得離惡道。若生天受樂。或稱彼名依法盡寫陀羅尼置佛塔中。如法供養。亡者得離生天上。或得生兜率天宮乃至菩薩（文）已上後世證也。覺禪抄云。本院御時爲都芳門院修之。阿闍梨醍醐人（云云）御口決云。鳥羽院御時。中河實範上人。爲賢子女御被修之（云云）委如薄草子口決記之。 　　問。勸請發願何等乎。答。如下出之。 　　問。本尊何尊乎。答。本尊阿彌陀。百光遍照大日入彌陀三摩地也（云云）御口決云。本尊阿彌陀觀無垢淨光之由也。勸修寺傳受集一云。無垢淨光法。以阿彌陀爲本尊就。敬愛行之。是十二光佛其隨一之故也（云云）仁海濟云。今法以阿彌陀爲本尊祕事也。仍實軌祕本尊懸金界總曼荼羅歟。但此尊兩界共坐何強用金界乎。祕傳云。曼荼羅金界。但其中行其尊（云云）覺洞院御口云。本尊阿彌陀。種三如常。印言如三昧耶會。實範上人。鳥羽院御時。修此法奉懸金界曼荼羅（云云）寶心傳云。釋迦爲本尊。又舍利塔中安彼...爲本尊。滅五逆重罪。得勝福延命證大菩薩位也（云云）又云。或傳云。以阿彌陀爲本尊奉。爲圓光院中宮御菩薩故。返智院僧都依院宣被修此法（云云）有説云。儀範奉頼照修之（云云）御口決云。本尊諸説雖異。以彌陀爲本尊相承口決。可仰信之。仍種三道場觀等。偏以彌陀建立之（云云）。 　　問。種子三形等乎。答。種子.三形開蓮（云云）理性院云。阿彌陀爲本尊.紅蓮（云云）。 　　問。爲祕本尊懸金界曼荼釋。若爾金界彌陀種子.字也。何彼字不爲種子乎。答。口傳旣云。百光大日入彌陀三摩地。.字又百光王種子也。又胎藏以.字爲彌陀種子。本迹倶.字故。今爲種子有深意歟。若爾爲此法可懸台藏曼荼羅歟。..台大日爲部主故懸金界。實範意樂歟。次三形今云開花。他云紅蓮。理實開敷紅蓮花也。當流彌陀法時。以開敷紅蓮花爲三形故。蓮花表白在清淨故順無垢之義（矣）。 　　問。道場觀何乎。答。御口決云。常阿彌陀道場觀用之（云云）觀中無垢清淨光如來者。阿彌陀名號也。云清淨光是也（云云）。 　　問。召請結界何等乎。答。彌陀爲本尊者。召請蓮花印心印言結界馬頭印言。若釋迦爲本尊者。彼法召請結界可之。但今流依彌陀也（云云）。 　　問。禮佛如何。答。如彌陀法禮佛。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印八葉印言陀羅尼。又印彌陀根本印言小呪。取陀羅尼一句歟。 　　問。何陀羅尼中取此句乎。答。此卽無量壽梵號也。.無梵語。..量梵名。..壽梵語也。今以.字爲種子。是此言初字故歟。御口決云。諸尊種子。以眞言初字爲種子。或以終字爲種子也。 　　仁王經陀羅尼釋云。凡言種子者。引生義攝持義。且如十字合成一句。以初一字而爲種子。下之九字所有觀智依。引生攝入初字（文）又金界羯磨會等諸尊眞言。皆以終字爲種子。彼於終字具引生攝入之義歟。 　　問。若爾何唯以.字不爲種子加空點乎。答。爲顯證菩提義歟。理性院傳云。或傳云以阿彌陀爲本尊。取一句爲明........（云云）私云。此加.字爲一句。今言除彼字可尋決之。北院御室御本。陀羅尼句切......爲一句。奧出小呪如今本除終字（矣）。 　　問。正念誦何乎。答。如次第出。 　　問。字輪觀何乎。答。五大歟。或如阿彌陀法.....歟。然今.字爲種子故可五大。彌陀法.字種子故....也。 　　問。散念誦何等言乎。答。如次第出之。 　　問。伴僧後加持呪何等乎。答。如次第出之。 　　問。護摩作法如何。答。部主段。胎藏大日爲部主。自加持等用彼大日印言。本尊段。自加持初印言。或後印言。召請八葉印（以右頭招之）言第二小呪諸供物小呪。撥遣准召請印言。 　　問。四種法中何乎。答。就敬愛修之（云云）。 　　異尊第二。 　　北院御自筆本題云。異尊法（云云）此外題也。題下列十二尊。如今本重表紙内二堺列其名已上挍合了（云云）。 　　熾盛光法。 　　問。此法依何經軌乎。答。熾盛光佛頂儀軌一卷（禪林）内題云。大聖妙吉祥菩薩説除災教令輪法（出文殊大集會經息災除難品）安然祕錄云。熾盛佛頂威徳眞言儀軌一卷（仁運）（云云）。 　　問。今此佛頂八佛頂攝乎。答。大原長宴云。熾盛光佛頂八佛頂中無其名。卽釋迦也。一字金輪是釋迦此三同也。熾盛八佛頂中最勝是也。 　　問。題下爲天變可修此法（文）有何證乎。答。妙抄第一天變擧十法之中出此法（矣）或本不擧之。或處云。疾病流行鬼神亂。異國六賊侵掠。是時修此法消滅諸災。獲得一切吉祥（云云）若依此説者。怨家除災等云可修之歟。凡此法天台行之。東寺自行ナムトノ外不修之歟。 　　問。今法本尊何乎。答。道場觀云。熾盛光佛頂如來首冠五佛頂。二手如釋迦（云云）長宴僧都云。熾盛八佛頂中最勝佛頂也。又釋迦院最勝佛頂也。若釋迦尊也（云云）私云。兩手加釋迦（云云）説法相歟。而最勝佛頂。左手取蓮華。華上在金輪。印相異乎。故祕藏説云。釋迦黄色説法之相也。最勝佛頂亦名金輪佛頂。黄色左手取蓮花上有金輪（文）又此尊首冠五佛頂（云云）釋迦羅變形。祕記佛頂云金輪佛頂。是釋迦金輪歟。故本尊加持用釋迦金輪印安佛眼尊同。大日金輪以佛眼爲伴。又有首冠大日金輪歟。又種子.三形十二輻倶大日金輪種三故。小野護摩云。大日金輪法身。釋迦金輪應身（云云）二種金輪淺深異歟。又金寶抄引此文云。以之安之。二尊是一佛歟（云云）。 　　問。何此尊立熾盛光名乎。答。儀軌云。身諸毛孔放大光明（文）。 　　問。種子三形何等乎。答。種子.三形十二輻金輪（云云）儀軌云。於花心中。金或銀畫一金輪佛頂一字陀羅尼字悖嚕吽字（文）。 　　長宴口決云。.字者卽熾盛光頂也（一字頂故）三昧耶形十二輪金輪（云云）私云。以輪有摧破之劫。表今尊有除災教令之徳。故以輪爲三摩耶形也。 　　問。勸請發願何等乎。答。如下出之。 　　問。道場觀中。八葉蓮花中臺有.字。又後葉有.字變成十二輻金輪。變成熾盛光佛頂（文）儀軌云。於花心中金或銀畫一金輪佛頂一字陀羅尼字悖嚕吽（三合長聲呼）字。後光畫熾盛光佛頂。身諸毛孔放大光明（文）加軌中台畫種子。後葉畫尊形。而今中台後葉倶觀.字後葉字轉作三形尊形釋。如次第者。二箇種子重説。如儀軌者。種子臺葉相違。彼此倶不明如何。答。長宴口決云。.字者卽熾盛佛頂也（一字頂故也）故種子字畫スルハ法曼荼羅意也。後畫佛頂大曼荼羅現也（云云）私云。此記意依儀軌文。中台種法曼荼羅後葉形大曼二曼雖似異。熾盛光一佛二曼故。更非二尊也。又愚案云。中台.大日金輪種子。後葉.釋迦金輪種子。法身應身雖異。終是一佛故。後葉釋迦金輪爲面示三形尊形轉成也。所以首冠表大日二手示釋迦。故儀軌云。首冠五佛相二手如釋迦（文）大日釋迦一體云熾盛光佛頂歟。熾盛光卽表大日義也。又常喜院圖像抄。台上.字大日（如台藏）卽熾盛光也。後葉.釋迦金輪也。前葉佛眼左右葉。金剛手文殊也。四隅葉。觀音不思議救護毘倶胝四菩薩也。 　　問。如此圖者。中台卽本尊也。今次第。何後葉安本尊。答。以邊葉爲本尊何失。如尊勝佛頂等。況復中台種子。又同本尊種子故。不可相違歟。 　　問。儀軌并今次第。文殊金剛手居本尊左右葉。其左右各安二菩薩。何圖中居四隅葉乎。答。左右葉文殊金手向本尊居歟。例如守護經四佛也。故彼二尊左右當四隅葉。猶尊勝八佛頂四隅云尊勝觀左右（矣）。 　　問。召請結界何等乎。答。召請大鉤召結界不動。 　　問。禮佛何乎。答。南無熾盛光佛頂如來或梵號。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。先金輪根本印（釋迦金輪印言）次本尊印言。如次第注之。或云。右印言娑羅樹王佛眞言印契（云云）。 　　問。何今尊名娑羅樹王乎。答。長宴云。熾盛光者。娑羅樹王漢語歟。卽於娑羅樹王所聞熾盛佛頂法門功徳也。卽娑羅樹王佛頂也。經云。我從過去無量劫中。娑羅王佛所聞此妙法。我今説之（文）又云説過去娑羅樹王如來眞言除災難法（文）覺禪記云。劫初我者文殊也。娑羅樹王卽釋迦佛也。別本經印言娑羅言。先徳顯之存異義。深義有之歟（云云）。 　　問。大日劍印用光聚佛頂眞言（文）小野劍印無此言如何。答。或云。唐書有大日劍印云文歟（云云）可尋也。 　　問。正念誦何乎。答。前大呪（云云）娑羅樹王眞言也。石山次第云。次正念誦熾盛光佛頂眞言。兼誦文殊等八尊眞言（文）此説非常義歟。 　　問。散念誦何等乎。答。如次第出之。私云。金輪呪本尊中可存歟。 　　問。本尊讃何乎。答。經云。 　　問。伴僧後加持何呪乎。答。如次第出之。 　　問。護摩諸段如何。答。 　　先部主段。佛眼自加持印明如常。召請前印右頭指招之。明如上諸供物同明。或......。撥遣印明准召請。 　　次本尊段。自加持被甲印大呪。召請被甲印。右風指召之。言如先加持物。....。 　　問。今法四種中何乎。答。就息災修之（云云）寶心口傳云。先年大殿御愼季故。法眼被仰云。可修何法乎。法眼申云。除災教令法尤可置歟。重仰云。彼本尊早可奉圖之（云云）仍給佛師圖進之。彼本大殿令釋天台行玄僧正之處。彼僧正申云。此叡山祕法熾盛光曼荼羅也。他門不可行之（云云）又安祥寺實嚴闍梨申状如座主説（云云）大殿依兩人申状御無音歟。法眼所存。件法雖非大師御請來。是後入唐宗叡傳來也。東寺可修之也。例如八字文殊雖非大師御請來。圓行請故東寺修之。又設天台雖修東寺何不行。彼三井寺尊星王。東寺名妙見供修之。此又可爾乎。就山熾盛先。諸尊皆金剛合掌也。法眼所進圖。依儀軌説。用諸尊各別印尤可祕藏本（矣）（云云）。 　　問。眞言功能何乎。答。大妙經云。若誦此眞言者。所有執曜惡星後逼本命胎葉宿等。皆悉變爲吉祥。速離生死流轉疾成無上菩提（文）。 祕鈔問答第十七 異尊法第四 北院御本云。異法抄第四（是下別尊名。此卷又表紙内無別名） 金翅鳥法 　　問。今尊梵漢何又何故此鳥爲本尊乎。答。迦樓羅密言經（般若力譯禪林請來）云。迦樓羅者天竺方言。唐云金翅鳥。蓋非敵體之名。乃會意而譯也（文）仁王疏（末）云。揭路荼者。此云妙翅。妙翅鳥神也。云迦樓羅金翅鳥者訛謬也。毛羽之色雜以衆生豈唯金色（文）又迦樓阿尾法（不空譯）云。爾時那羅延天白魔醯首羅言。我乘迦樓使者。能成世間所求事（文）密言經云。大梵天毘紐天大自在天王愍衆王故。化成此身居止妙高山側金山之内淡海傍（文）又云。具悲愍心演拔濟法。以爲迦樓羅（文）私云。雖畜類。今此鳥有利衆生心故。今爲所歸尊也。今軌文又此鳥見梵王自在天化身。或云。文殊化身。文殊師利根本教王金翅鳥王品題可思之。仁和寺成蓮房次第。此法擧五字文殊眞言可悉之。 　　問。此尊種子三形何等乎。答。種子.三形三古（云云）理性院宗命傳云。種子...三形篳篥或寶螺（云云）成就院種子.三形柘榴枝（云云）成蓮房云。種子.三形篳篥（云云）勝定房傳。種子.（或）.（梵號初云云）。 　　問。勸請發願何等乎。答。發願如下出之。薄草子（西南云）金翅鳥王威徳者。部類眷屬諸鬼神金翅鳥王部類眷屬。理性院云。本尊聖者迦樓羅王。金剛部中諸聖衆本尊界會加樓羅部類眷屬（云云）。 　　問。道場觀依何乎。答。石山七集云。迦樓羅女肉色。面如迦陵頻羅身如天人形持銅鈸子有羽亦者吹螺。迦樓羅密言經等雖出形像異今説也。理性院云。壇上有.字字變成寶宮殿鈴鐸繒蟠珠鬘瓔珞半滿月等而爲莊嚴。宮殿内又有.字字變成□。□上有.字字變成八葉紅蓮花臺。花臺上有...三字字變成篳篥（或寶珠）篳篥變成金翅鳥王身。觜羽足等。皆以毒龍蛇爲瓔珞。足爪極利如針。恐怖可畏形。毛羽鳥體金色立蓮臺上令觀察。下方世界諸金翅鳥部類眷屬。前後圍繞（文）成就院云。樓閣中有荷葉座座上有.字。字變成篳篥篳篥變成迦樓羅天。身肉色如天人。面似迦樓羅。上手持篳篥吹之。薄草子云。又有一繪圖形如迦陵頻鳥。而有觜横含三古杵。左右各執蛇左右踏蛇（文）私云。前觀像如迦陵頻鳥。鳥形也。後觀鳥面人身也。或云。淨土迦陵頻鳥身也（云云）又五十卷抄出二種圖像中。一身手人體。面足鳥形也。四臂。又文殊師利菩薩變化身忿怒金翅鳥大金輪明王像。身手人體。鳥足面人面有鳥觜。此圖依嵐兩經説歟。薄草子繪圖者此像歟。 　　問。召請何等乎。答。理性院云。大鉤召印明如常。但眞言末..上加...醫醯呬弱吽鑁斛（矣）。 　　問。禮佛何乎。答。如下出之。 　　問。初印二大指以左押右者。台藏次第石山記。乃青龍玄法軌等。皆以右押左。何違彼乎。答。密言經云。迦樓羅跛迦叉印。二大指相交。左押右手背向上。餘指散舒以八指向上扇之卽成（文）。 　　私云。凡作印作法。右上左下。胎藏等依此説也。然今任本軌説。左上作文也。依之成就院出此印云。以定空拘惠空。左如鳥羽（文）又理性院胎藏用之以右大指。左又如鳥飛形（云云）言出金翅鳥王品。説功能云。欲摧破怨家。取蚊皮一枚。誦眞言投火中二十一反。卽彼怨家摧滅（文）。 　　亦云。又法欲令主敬愛者。以乳粥護摩二十一反。卽得隨意（文）又云。若一切患病者。加持水二十一反灌於頂上疾卽差（文）次心印言。此印言出密言經。朱付云。此印明常不用之。煩鬼病之時可用之也（云云）又裏云。此印二小指鬼觀之。以頭中無名握之。繋縛彼鬼觀之。二拳合又責鬼。猶降伏之由可觀之。密言經云。迦樓羅心印。左手頭中名三指把右小指。右三指握左小指。二大指各押頭側初開其印。大指相去三寸許。乃徐徐用力拗二小指。然合腕二大指相並。爲唯用力拗時存其行。鬼神之身與我二小指無異。今當降伏鬼神。則被縛之。病者作鬼悟求瞏請今當門。其故教命救病差（文）又言。密言經名迦樓羅心密言。彼經..下有。唵跛佉如莎縛訶句。卽台藏眞言也。又印言。此印出金翅鳥王品。金翅鳥王品云。此名金翅鳥王。通光印亦名驚怖諸龍印（文）説功能云。當來末法時用之。護持佛法擁持國王及國界。令諸有情皆得安樂（文）密言經云。迦樓羅菩薩事。印二手虚心合掌交初分。左押右卽成。此印能辨一切事衆印之首。能出王諸印（文）此印又左上也。西南院御記云。大印金剛合掌也。大師御傳以此印爲最祕（云云）金翅鳥五大所成也（密言經説）而此印五大和合印仍爲祕（云云）私云。密言經云。渡地水火風空五大之神。而共成此印各有所施（文）。 　　問。迦樓羅有五大神之力如何。答。密言經云。夫迦樓羅有五種力。第一在他方能禁衆毒。第二火觀能禁衆毒。第三風觀能起病人。第四水法能蠲衆苦。第五虚空觀能散衆苦（文）眞言又出密言經名清淨毒密言也。 　　問。正散念誦何等乎。答。如次第出之。西南薄子云。佛眼大日文殊本尊（三種）一字又本尊一種除諸天言（云云）理性院云。佛眼大日釋迦不動軍荼利如來慈護本尊（大小）正觀音金剛手八字水天廣目八方天歡喜天難陀優婆難陀諸龍大金一字（云云）。 　　私云。此中軍荼利正觀音金剛手水天廣目八方天歡喜天等。何故擧之乎。又軍荼利諸菩薩先列不審。如來慈護。廣澤天等散念誦用之。一字前誦之。本尊前用之何故乎。又西南御記無大金事落脱次。 　　問。護摩作法何乎。答。部主段。那羅延天。本尊段。自加持初印言。召請大鉤召第二言諸供物。諸尊段。世天段。可供諸龍王。 　　問。番僧後加持呪何等乎。答。倶可大呪用。 　　問。四法等中何乎。答。西南院云。調伏息災可祈之。 　　摩利支天法。 　　問。摩利支梵漢何乎。答。 　　問。造像法何乎。答。 　　摩利支天經云。長一寸爲男爲女五分之作印坐立蓮葉。如帝釋像安置髮中。憶念莫不成就一切所願（文）常喜院云。造像法。金銀赤銅白檀紫檀。似天女形。身長一寸二寸三寸乃至一肘。其中最勝者二寸爲好（云云）摩利支花鬘經云。其像身長一寸二寸乃至一肘（文）。 　　問。何時修法乎。答。集經云。作此壇者。臘月十五日爲勝（云云）又摩利支天法中云。庚子日正月一日。餘月取建日爲始（云云）安然抄云。若欲供此法者。出家人。毎日本旦。若在家人。毎六齋日黒月一日修之。但一切諸事所用十八契印也（云云）。 　　問。今尊種子三形何乎。答。種子.三形天扇（云云）理性院。 　　問。何故以此等爲種三乎。答。.眞言初字。天扇所持物故也。 　　問。勸請發願何句乎。答。如下出之。勸修寺云。本尊界會摩利支三十七尊諸薩埵。 　　問。道場觀依憑何乎。答。末利支提婆花鬘經云。作天像法。其像二手。左一手屈臂向上。平横左乳前把拳。拳中把佛形。如諸法師高座上所地形。於其佛中作西國萬字文形。亦如佛像胸上字。字四回各作日形。一一著之著四箇日形。其佛上作炎形。右一手甲臂及指臂垂下（文）摩利支天經云。摩利支菩薩像如天女形○頭冠瓔珞種種莊嚴極令端正。左手地天。扇如維摩結前天女扇。右手垂下。揚葉向外展五指作與願勢（文）私云。依此等文作此觀歟。妙抄觀同。但臂如等十一字文字。如等七字注書之。觀修寺理性院大旨同。勸修寺末擧眷屬。又云。後有娑多羅室羅利夜使者。右有計室儞使者。左有摩儞使者。又無量眷屬前後圍繞（文）寶心次第○地天扇（如維摩詰所持扇）各有日輪（合四箇日形也）此作法宜歟。 　　問。天扇形何乎。 勤修寺樣 T79058201.GIF 問。召請等何等乎。答。大鉤召。 　　問。禮佛何等乎。答。如下出之。 　　勸修寺云。南無摩利支天。南無娑羅室利夜。南無計室儞。南無摩利儞（云云）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。 　　初印言印朱付云。此印大金剛輪印也。摩利支天儀軌名根本印。陀羅尼集經云。身印花鬘經名頂印也。安然云。摩利支天有二印。一者如大金剛輪印。卽是謂身印。二者隱形印（文）眞言出摩利支天經名心眞言也。功能事摩利支天經云。此呪通用一切處當得成佛（文）理性院次第云。根本心眞言誦之時。一切怨家消散。一切善願成就（文）又印言寶瓶印。妙抄云。亦名甲冑印。亦名菴室印。亦云金剛城印也。隱形印者此印也。摩利支經云。次結摩利支安但祖那印（唐云隱形）以左手虚掌作拳。大指微屈。頭指甲捻如環。已下三指握拳合密。又合掌中作孔安。自心前想自身入孔中藏以右手本掌。右旋摩此印蓋孔上（文）花鬘經云。左手掌是末利支心。右手掌末利支身。於左手掌心中我身隨在末利支天藏身。我者末利支在我頂上護於我身末利支印。口中數數誦呪者。得大驗（文）眞言經名身眞言也。 　　問。何故此眞言加...句乎。答。先師御口決云。若自身若他身。入此寶瓶中有日天子前可想之。若入病家若趣怖畏處處時結誦此印言深可作此觀想。入寶瓶諸鬼類等不能見之。何況日天子光明被映奪天眼不能見故免諸難也。故口用日天子言歟。石山抄云。若有難時想在此中。若爲他人修此想在此中也。此天在日天子前天眼不能見。何況餘見等乎（文）摩利支經（不空）云。結摩利支安但祖那印（唐云隱形）想此印卽是摩利支菩薩身。我自身隱藏於摩利支菩薩心中。一心專注不間斷。誦先前根本及心眞言不限反數。但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人。悉不能見。一切災難皆得解脱（文）。 　　問。修此法時有幾種乎。答。理性院次第奧云。七種所行時者。一睡眠時。二實寢時。三沐浴時。四遠行。五發容。六飮食時。七厠時也。以身印（隱形印）加持五處隱入金剛堅固智拳城中。又印言印内三古印朱付云。此三古印必不用之。常金剛輪印寶瓶印二手許也（云云）私云。諸流次第不出此印。依憑可尋之。 　　問。散念誦何言乎。答。念誦初言。散念誦如次第（矣）。 　　問。何用胎大日乎。答。今尊胎藏外部故歟。 　　問。護摩作法何乎。答。觀修寺云。部主大日天諸尊。若大法三十七尊。若別法者供四攝（十二尊皆天女形色）本尊段。設座眞言荷葉明如常。諸尊段。若八供四攝者。設座荷葉明供物時。普供養眞言用之（云云）私案。本尊段。自加持初印言。召請大鉤召同音。諸供物加持物同明歟。或加持物..。撥遣准召請。 　　問。四法中何乎。答。勸修寺云。息災行之（云云）妙抄云。向常喜院抄云。日月蝕日作此壇者得大驗（云云）。 　　大自在法（梵號摩醯首羅）。 　　問。今此天三界天中何天。又有何利益乎。答。玄賛第二（本云）命隨欲得名爲自在。樂變化天。他化自在天名大自在天子。不樂異熟果。樂自樂他。返爲樂具而受用之名大自在。又解他天主名自在天。第四禪主爲大自在天（文）義疏云。法花經同聞衆所列自在。爲欲界第五天。大自在天子者。欲界第六天（文）文句第二之自在卽第五。大自在者卽第六。自化五欲他化五欲。有人言是色界頂大自在。此不應超至彼也（文）大疏第十云。如摩醯首羅天王有一明名曰勝意生明。以此眞言力故。能於一肘作大反化遍此三千大千世界。現爲一一衆生現所愛樂諸利益事。極彼受用皆實不虚（文）智論云。大自在天。那羅延天。倶摩羅天。此三天恭敬之令得一切願（取意）私云。此則此天利益也。 　　問。今尊種三何等乎。答。種子.三形戟叉（云云）薄草子云。種子.三形如前。理性院（寶心）種子.。又....。三形輪（云云）。 　　同。何故以此等爲種三乎。答。.者此尊一字眞言故。成三摩耶形梵名初字故。陀羅尼集經云。窒梨首羅。唐云三叉戟頭（文）.者此尊又眞言初字故。又.吾我義。外道計此天爲我。今爲法身大我故。以.爲種子故。.字義云。唯有大日如來。於無我中得大我也（文）私云。大日大我徳。.字大自在天也。又諸外道等。依字相計吾我。今以不可得字義爲種子也。金剛頂經。佛成道時。令不動尊降伏三千界主大我慢著（云云）故知。大自在我慢天。依不動降伏而歸不動菩薩心智體。還成利益衆生事。是卽吾我不可得之字義也。 　　問。勸請發願句如何。答。如下出之。 　　問。道場觀如何。答。石山七集云。大自在天。黒色垂黄牛。左手持三古戟（文）祕藏記云。大自在紫邊持鉾乘黒水牛（文）迦樓羅密言經云。大自在天通身青色三面。正面作天王形。右邊頭如夜叉形。而見忿怒形露於牙齒。左邊頭作天女形花貌紅白。三面具天眼。螺髻寶冠有圓光而作赤色四臂。左上持三古叉。下手持瓶。右上手持花供養本尊。下手數珠當心。嚴然而立。 　　問。或有六臂像聖天立也（文）何形乎。答。石山道場觀云。大自在天（聖天主）觀想種子變成大天身。其像端嚴。象頭人身右牙。於右牙折面小向左。其鼻外瘻有六臂。左上手把刀。次手把菓盤。下手把輪。右上手把鉢。次手把索下把牙（云云）十卷抄云。四肘壇中心有四葉蓮花。花臺中心有.字。變爲大自在天。其東葉上置.字。南葉上置.字。西葉上有.字。北葉上有.字此四葉蓮花外迴。有數多荷葉座。其上有.字變成諸天日月鬼神。神母等依壇下護三十四王天（云云）。 　　理性院次第云。摩醯首羅天王三面六臂。顏妙奇特端正可愛。著天衣瓔珞嚴身。兩手腕上各有環釧。上手向上捧一天花。右手向下作捻裙勢（略抄二臂違初標六臂矣）又云。身白肉色著花冠。有三目八臂。左第一手拳安腰。上手持三戟叉。次手取輪。次手持棒。右第一手持幢。上手持鉞斧。次手持寶螺。下手持刀。白牛垂下右足（文）私云。今觀一面二臂。石山觀一面六臂。密言經三面四臂。理性院圖三面六臂。又三目八臂也。持物又非一同。所乘又今觀黄牛理圖白牛。安鎭軌云對牛諸説不同也。 　　問。今本尊天三界中何天耶。答。此事難定。然愚案。欲界第六天歟。其故護摩軌云。東北方伊舍那天。舊云摩醯首羅天。亦云大自在天乘黄牛（文）又安鎭軌云。東北方畫伊舍那天乘對牛。右手持三古叉。左手叉腰（文）合大自在天同兩軌。然伊舍那摩醯首羅六天王故。故安然釋云。摩醯首羅有三種。一四禪主名毘遮舍。二初禪立名商羯羅。三六天主名伊舍那（云云）旣乘牛色天豈有畜類乎。故知可欲天也。 　　問。弘決云。毘紐天此翻返勝。阿含云無色天。倶舍第三禪頂也（取意）大疏十七云。韋紐天。自在天別名。正云毘紐（文）此意爲色天乎。依之法花文句云。是色界頂大自在。云賛釋第四禪主名大自在乎。答。弘決釋者。彼小乘義也。彼釋下云。淨影云。處在欲界之極（文）次文句玄賛釋者。彼有人解也。故玄賛述自義云。他化自在天名大自在天子（文）文句述自義云。自在卽第五。大自在卽第六（文）又義可第四禪頂天也。疏十一云。摩醯首羅天王。能於一肘作大變化返三千界（文）又探玄記二云。摩醯首羅者。依智論此云大自在天。有八臂三眼騎白牛。以大千界極自在。更無過故立名也（云云）旣云返三千界。又云自在無返。第四禪天王也。又手臂所乘全同。理性院道場觀本尊故知可色頂主（矣）但於乘牛者。列曼多聖衆時變所乘牛歟。例如極樂變水鳥等（矣）又薄草子出大自在小自在言中。今眞言大自在言也。小自在眞言。嚕捺羅耶也。此眞言欲界自在眞言也。 　　問。如聖天像（文）聖天雙身各二臂。何類六臂乎。答。聖天形像非一。或一身六臂。或雙身各二臂。今以觀喜自在天類一身六臂歡喜天也。 　　問。召請讃等何等手。答。如先。常喜院抄云。大鉤召眞言末。加本尊梵號那羅延提婆羅若也曳計曳計（云云）先如記無違（矣）。 　　問。禮佛何乎。答。同抄云。南無摩訶毘盧遮那佛。南無那羅延提婆羅惹也。南無那羅延后妃等諸眷屬。南無一切三寶。 　　私云。今三十七尊四攝。次可加本尊梵號歟。私案。禮佛應云。南謨摩醯濕伐羅提婆歟。花嚴經音義云。摩醯首羅正之摩醯濕伐羅。言摩醯者此云大也。濕伐羅者自在也。謂此天王於大千世界得自在故也（云云）又應云。南謨摩醘首羅提婆也。故除災教令軌云摩醘首羅。此云大自在（略抄）。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。印出青龍軌。文云。二羽外相叉。右押左直竪地風空（文）言出青龍玄法兩軌也。又印言。此印言未檢依憑。眞言此天眞言加...歟。又薄草子出印言。本尊印（出熾盛光儀軌）惠羽五輪舒承頬。眞言曰。歸命唵醫係曳呬摩系濕嚩（二合）羅娑嚩賀（云云）。 　　問。正散念誦何等乎。答。正念誦初呪。散念誦如次第。 　　問。何故擧烏摩妃乎。答。自在天眷屬歟。 　　問。護摩作法如何。答。 　　問。四法等中何乎。答。理性院傳云。先徳相撲祈修之。陀羅尼集經出二印一言畢云。作印呪能福山覆海。不得與人結惡。必爲報讐於前人愼之（云云）二印一明者。非今次第所載印明也。 　　蘘虞利童女法（經云常瞿利童子也）。 　　問。今此名梵漢中何。又此尊住處何乎。答。嘉祥義疏第十二釋法華陀羅尼云。常求利此云大體（文）准此釋可梵語歟（文句玄賛無之也）蘘虞利童女經（瞿多）云。我（世尊也）於一肘在靈山北側香山中。於其山中見一童女（文）依此文者。此童女住香醉山也。 　　問。此童女權實中何乎。答。藥師經疏（靖邁）云。常求利童女。藥師如來前變。故知權者也。又妙抄此法觀音眞言。觀音前變歟。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。種子.三形黒蛇。祕説種子.三形孔雀尾（云云）薄草子云。或傳種子.三形三戟叉（云云）又説同今次第初説也。常喜院平等房等説。又同初説也。金寶抄又同。妙抄云（如薄草子出之）。 　　問。此等種三有何前由乎。答。.字諸天通種子故。或又此尊有拂内外障難之功故。忿怒字爲種子歟。故常求利經（不空）云。若人受持此經日誦一反。但非滅世間諸毒。亦能除滅身十三毒（文）又經云（禪林）若人聞常瞿利大明身呪。却後七年不被毒蟲復害。亦摧滅身中毒惡（文）黒蛇所持物故爲三形也。祕説.爲種者。此尊一字眞言故。儀軌云。或撲字一字眞言（文）孔雀尾又所持物故爲三形也。此孔雀尾有拂一切災難之徳故爲祕説也。故不空羂索經第二十云。加持孔雀尾。拂彼身上則滅一切恐怖災厄（文）金剛童子軌下云。取孔雀尾一莖加持一百八反。拂彼身上。彼人被毒所中皆除差（文）。 　　問。尾拂惡毒可爲三形。何作惡毒爲三形乎。答。私案於諸尊三形可有滅毒威徳二義。今以蛇爲三形攝鎭彼令降伏不令作毒害故爲三形歟。例如孔雀明王持倶縁菓（毒也）顯降伏怨顯毒。持吉祥菓以子滿顯具衆徳。今尊尾蛇二可准彼歟。故經（瞿多）云。爾時常瞿利。説此呪已。其雪山中有毒惡龍蛇。聞此呪聲悉悶絶。可悉之。 　　問。勸請發願何句乎。答。如下出之。理性院勸請同發願云。蘘瞿利女大慈悲者。降伏鳥王諸眷屬等（云云）。 　　問。降伏鳥王者何乎。答。今童女眷屬中。有降怨鳥王。指彼歟。故經云。世尊復告降怨鳥王。汝等同爲眷屬。大力群強聞吾常瞿利大明呪。皆須隨順資助。使役方便。救護不得違逆（文）。 　　問。道場依何軌乎。答。蘘虞利成就法（二運）云。身綠色。状如龍女。具足七寶。頂有圓光。應想四臂右第一手持三戟叉。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黒蛇。第二手施無畏。又想。七寶瓔珞耳璫鐶釧臂脚釧莊嚴其身。并以諸蛇用爲瓔珞（文）蘘虞利童女經（不空）云。我於往昔住雪山北。遊香醉山見一童女。百福相好莊嚴其身。鹿皮爲衣。以諸毒蛇而爲瓔珞時。諸毒蟲蟒蛇之類。前後圍繞常爲伴戲（文）蘘倶利童女法云。又像畫常瞿利形。作一童子百福相好莊嚴其身。鹿皮爲衣著嬌奢那衣。大神車髮。毒蛇相縛環玔（文）私云。依此等經軌意歟。嬌奢那衣可尋之。薄草子觀少異。今觀皮全同。妙抄并金寶抄觀（矣）常喜院又同。理性院少異。手臂同之。諸説七頭四臂。平等房圖又爾也。今所引畫像法。二臂不云七頭（矣）今觀三五莖者。少少孔雀尾云。 　　問。觀中經云種子三形有口決（云云）何口決乎。答。前祕説種三也。 　　問。召請禮佛等何乎。答。召請如先記。禮佛如下出云。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。根本印言。倶出蘘虞利童女成就法也。 　　儀軌（安祥寺）云。以二手相縛。如掬物勢。以二小指相並。餘八指各散開微曲。卽成此印。誦前根本眞言。加持身五處（文）（根本言者今眞言也又義軌云隨心眞言也）妙抄等又用此印言。儀軌云。修行者欲成就此法。先斷五重不食油斷語於一靜處三時染浴三時換衣結印誦隨心眞言誦一萬返。則先行法成就。然後作一切事必獲成就（文）（妙抄云。滿一萬反。吉祥成就。於眞言句中増加左羅娑縛尾餘..句）次隨心印并明。鳥頭陽入閼伽供養。又用名香（私云。鳥頭者附子也）儀軌云。隨心印以右手五指散開微屈。如師子爪欲卽成（文）又軌云。或撲一字眞言也。覺禪抄云。私問。所傳印言。安祥寺請來軌。何不用大師請來軌説乎。答。御請來軌雖有二大呪不説印。禪林瞿多經又爾。傳教説四箇呪不説印。仍印言并説軌説用之（云云）。 　　私云。妙抄金平等房常喜院抄等二箇印用前大呪。理性院又爾也。又宗命僧都別次第云。以二手相傳。如掬物勢相並。餘八指各散開微屈。如師子爪形。卽結此印誦隨心眞言七反。呪曰。撲莎呵隨心小呪.....。又印（大師御傳）虚心合掌。二小二大二風。各屈掌中。卽舒二風。以頭指置二空上。以二風來去。卽成縛印（文）。 　　私云。大師傳印相未審。傳寫誤歟。可見勝本。今本朱付云。諸毒蟲以此印明加持有効驗（云云）毒女經云。説此呪已。其雪山中有五箇惡毒蛇四散。毒蛇牙落頭破星散（矣）。 問。正念誦何等乎。答。如次第出。 　　問。散念誦何故用藥師孔雀呪乎。答。今尊藥師所變故用之。猶觀音法用阿彌陀明（矣）孔雀尾説三昧形故用之歟。 　　問。護摩作法如何。答。 　　問。四法等中何等乎。答。或爲毒蛇等所食。或有腫物之時可修此法。故童子經云。若常受持。一切毒中及毒藥不能害。名有毒蛇齒此人者。其蛇頭破作七分（文）又云。此印此一切病腫中病。毎月三印時。朱砂印印病。隨印消滅（文）。 　　大黒天神法（又夕大暗夜天）。 　　問。今尊名梵漢中何乎。答。新仁王經云。摩迦迦大黒天神（文）。 　　問。今此神何神。誰所變。住處何處乎。答。新仁王經疏下云。大黒天神鬪戰神也。若禮彼神増其威徳。擧事皆勝故卿禮之。何以知者。三藏引別梵篋云。孔雀王經説。烏尸尼國城東有林。名奢摩奢那云尸林。其林廣滿一由旬。有大黒天神。是摩醘首羅變化身。與諸鬼神無量眷屬。常於夜間遊行林中。有大神力。多諸珍寶有隱形藥。有長年藥遊行飛空諸幻術藥。與人化易。唯取生人血肉。先約斤雨而化藥等。若嚮禮者。唯人血肉皮有大力。卽加護人所作勇猛。鬪戰等法皆得勝也。大疏十云。毘盧遮那。以降伏三世法門欲除彼故。化作大黒神（文）（彼者荼吉尼鬼也）又大黒天神。過去於無量示現灰塗身。在曠野中（文）神愷記云。大自在天變身也。或云。堅牢地神化身也（云云）南海傳云。西方諸大寺處。咸於食厨柱側。或在大庫門前（文）神愷説云。余久聞天竺等風。并吾朝土風。諸寺安此天莫非豐饒。因之爲斷彼輩之疑。以野谷夢事引尋貽之焉（文）神愷記如薄草子引之。 　　問。今尊種子三形何等乎。答。種子.三形袋（云云）理性院常喜院等同。妙抄又同。又云。師主口傳云。種子.三袋（云云）成就院種子.三形刀（云云）。 　　問。何故用此等種三乎。答。種子此尊眞言初字故。袋納食物故。尊本誓云。吾寺中令住衆多僧。毎日必養千人之衆。乃至人宅亦爾也。 　　問。勸請發願句何等乎。答。如下出之。 　　問。道場觀依憑何等乎。答。今觀依神愷記歟。其文同故。而裏云。於南海傳恐誤歟。石山道場觀。勝倶胝院道場觀同。倶妙抄初文異。其文云。壇上有.字變成樓閣。其中央有.字成荷葉座（自下全同）常喜院五十卷抄所。載勝倶胝院説。同今次第也。平等房十卷抄又同今次第也。成就院七卷抄云。壇中有荷葉座。座上有.字變成刀。刀變成摩迦迦羅神。身青黒色。大髮上竪極忿怒形。三面六臂。前右手權執劍。次右手執人髮。其形裸。合掌長跪。次左手執羊角。次左右手執象皮。張背後。以髑髏爲瓔珞。以蛇珥璫臂釧乃至眷屬圍遶（云云）妙抄云。台藏圖六臂（云云）南海傳第一云。坐把金囊却踞小床。一脚垂地。毎時油拭黒色爲形（云云）。 　　問。大疏云。摩迦迦羅天大暗夜天（文）何故名暗夜天乎。答。台藏青龍軌下云。暗夜神炎魔侍后也。鬼魅所行處有情多恐怖。此神於夜中加護與安樂。衆生虚忘業迷失隨稠林。如來於中夜成佛爲照明（文）大疏第十釋黒夜神眞言云。以夜暗之中多有恐怖及諸過患。爲欲除破無明黒暗中長諸障垢等怖畏。説此眞言（文）私云。安軌及疏意。此於夜暗中除恐怖與樂故。雖得此名。實出生死長夜中除生死煩惱苦。令得菩提涅槃樂故。得此稱也云。如來於中夜成佛爲照明此意也。故唯識論云。未得眞覺恒處夢中故。佛説爲生死長夜如來爲照明□時妄闇忽晴。覺月云朗。 　　問。召請禮佛等何等乎。答。召請如先記。禮佛如下出。理性院云。召請右手拳屈頭指召之。本尊呪加召請句也。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。金掌本尊言。妙抄平等房抄等同薄草子。摩迦迦羅天用普印。攝大中云。摩登迦羅神。摩迦迦羅野娑縛賀（文）又印言。此印言倶出神愷記妙抄常喜院平等房抄等。又同之。但平等房抄記火來去（云云）火字誤歟。成就院七卷抄。二明倶用普印也。又妙抄師傳理性院准用初印言也。 　　問。正散念誦何等乎。答。加次第於之。 　　問。散念誦何故不動摩醯梵天七母用之乎。答。不動世天主故。摩醯首羅此天本身故。如先引。梵天是三兄弟中故用之。故理趣釋云。摩度羯羅三兄弟者。是梵王·那羅延·摩醯首羅之異名也（文）七母是大黒眷屬故。理趣釋云。七母天者。摩迦迦羅天眷屬也（文）又云。中央畫摩迦迦羅。以七母圍遶（文）。 　　問。摩醯首羅七母書何等乎。答。私案。摩醯首羅言。摩醯濕伐羅言也。卽自在天言也。七母言朱付云。台藏炎摩七母（云云）彼明歟。五十卷抄云。有七姉妹者。一左悶拏。二嬌吠黒。三吠瑟拏微。四嬌摩里。五印捺利。六方捺哩。七未羅呬弭。是七名皆是眞言也（文）此七種明可用之歟。摩七母卽餘七母歟。 　　問。護摩作如何。答。 　　問。四法等何等乎。答。 　　問。今此天行法次第。可如餘天等乎。答。未必然歟。其次第薄草子如出之。理性院次第云。著座塗香。淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物。.字觀（如常）次總神分般若心經（丁）大般若波羅蜜多經（丁）次合掌發菩提三昧耶言（丁）發願句。金掌。 　　至心發願 釋迦如來 普賢觀音 　　諸大薩埵 照覽隨喜 慈悲護念 　　大黒天神 部類眷屬 還念本誓 　　來到此所 所設供具 喜悅納受 　　護持〃〃 息災安穩 天神本誓 　　方便力故 種寶財寶 種種飮食 　　自然出現 相續不斷 富樂豐饒 　　無所令短 房中安穩 諸人快樂 　　興法利生 隨意成辨 乃至法界 　　平等利益 　　五大願普 供養三力 大金剛輪 　　佛慈護二手外縛。二大二小端相拄當心。眞言曰。 　　唵沒馱昧怛利縛曰羅羅乞叉含。 　　次道場觀。金剛合掌。次大虚空藏。次召請。右手拳屈頭指召之。唵摩迦迦羅也曳蓋呬莎呵。 　　四明拍掌。閼伽荷葉座。次前供養（但不取上古置供之）讃（金剛合掌）摩訶迦羅野曩謨素都帝。 　　普供三力本尊印。金剛合掌。...迦羅耶莎呵。次念誦只本尊計誦之。法施心經仁王偈金剛經偈等。次後供養作法如前（但香花閼伽汁也不取上之）讃普供三力（如先）抑最前發願詞中。有祈願迴向之句。仍此前重不唱之。撥遣右拳。以頭指作彈指。唵摩迦迦羅耶母乞叉穆。次立座。供物。折敷。饗（如人用）飯（一升盛）汁菜。三種二種。隨時但可豐也。酒可美不可嫌。清濁菓物九度可煮。私云。此作法與薄草子作法異。仍爲才覺之。又此作法易行神妙歟。 　　寶藏天女法。 　　問。今尊何佛菩薩所變。又與多羅佉天同乎。答。或云。聖觀音化身也。宗命僧都出此尊印云根本密印。輒莫傳觀音印也。故知印者同印。可彼化身（矣）或云。吉祥天也。八家祕錄中。吉祥天女部入。寶藏天女陀羅尼經故。然難信其故。彼部印中。又辨才天軌列之。辨才天又同體乎。彼錄題云。吉祥天女法六（如吉祥天女辨才天女法矣）然吉祥天法六接故可同天。又新渡儀軌題云。毘沙門身寶藏天女儀軌（云云）依此題者。多聞天同體歟。又多羅法同體也。惠運請來寶藏天女陀羅尼奧題吒羅佉法（云云）。 　　問。軌云。寶藏天女名吒羅佉。佉是卽梵漢不同也。梵號云....故。 　　問。此天種子三形何等乎。答。種子.三形蓮花。祕説種子.三形寶珠（云云）。 　　妙抄云。種子.三形寶珠（云云）薄草子云。師傳.理性院種子.三形寶珠（云云）五十卷抄成蓮房勝定房勝倶胝院種三同。祕説.寶珠也。平等房説又同之。心覺十卷抄.寶爲種三也。 　　問。何故以此等爲種三乎。答。.是梵號初字故。.字諸天通種故。.字可尋之。蓮花寶珠。此天所持物故爲三形也。故陀羅尼法云。我於人間而爲導師。接入一切水離六塵由如蓮花生游泥不爲所染（略抄）寶珠雨珍寶滿生願故。又.爲寶珠種子故。今梵號中取.爲祕説也。 　　問。初請禮佛何等句乎。答。如下出之。 　　問。道場觀依憑何等乎。答 寶藏天女陀羅尼法（禪林）其像法天女身長二尺五寸。頭作花冠。所點花端正。身著紫袍金常烏靴。右手抱蓮花。左手抱如意寶珠。天女端正光明。世間畫師無能畫者。私云。諸流觀大旨同。今軌文薄草子引之。理性院次第云。壇上有.字成七寶莊嚴宮殿。宮殿中有.字。成瑠璃玉大壇。大壇上有.字。成五色珍妙繩床。繩床上有.字。成滿月輪。月輪中有.字。字變成如意寶珠。寶珠變成寶藏天女身色白肉色天女形。端嚴美麗。種種圓滿。頭載花冠。種種瓔珞莊嚴其身。高二尺六寸。左手持如意寶。右手抱蓮花紫袍金帶。威儀相好。世間無法部類天女眷屬前後圍遶（云云）私云。此觀委細作之。今觀注有口決。又前祕説種三也。紫袍金帶可知。烏執者黒沓歟。玉篇云。靴肝靸戈切也履也（文）又云靸履也。 　　問。召請禮佛等何乎。答。召請如先記禮佛下出之。寶藏天讃。薄草子載之。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。此印言於禪林寺請來陀羅尼經（矣）軌云。右手把珠數念誦眞言。此名玉環印（文）諸次第背此印言。宗命僧都傳云。蓮花部三昧耶印。或合掌眞言今言也。文結玉環印八種眞言（云云）眞言具載之。今煩故略之。又薄草子擧之可見彼。又最祕傳云。根本密印。輒莫傳觀音印。眞言吒羅佉言也。 　　問。眞言功能如何。答。平等房抄云。誦滿一千返。諸願如意。此法必須五日受持。卽早成就。此法與吒羅佉天法同之。件儀軌有三十餘功能并八種利益（云云）常喜院抄云。五月五日前七日内長齊淨潔行此法。天女不喚自來。五月五日夜。存念誦千八三受心昏來必莫語。有所問隨問答之。長生好樂世間萬事終身奉事。乃至依姉妹必須分明。勿生狐疑。 　　問。正散念誦何等乎。答。如次第出也。 　　問。何故用寶菩薩吉祥天言。答。今天所福利故用彼言歟。 　　問。護摩作法如何。答。 　　問。四法等中何等乎。答。薄草子批云。兵戈勝負求福修之（云云）勝定房傳云。福分兼爲勝負志意修之（云云）又爲官位所望降伏狂賊可修之。故儀軌安祥云。若居官者祿位高遷。種種所願無不如意（文）又云。一切狂賊欲來相害者。一呼吒羅佉。於是群賊。皆自僕自打其身如被人害。忽慾放之。但言卽放賊驚懼而走（文）。 　　伎藝天女法。 　　問。今尊何故名伎藝天乎。又何天攝乎。答。今此天伎藝第一。隨衆生所求。諸藝能令成就故立此名也。伎藝天女法云。化十二天女顏容端正。伎藝第二。我今爲欲利益一切有情。於諸業藝速能成就（文）又此天從摩醯首羅天髮際生天女故。彼天攝歟。大自在天畫像法云。從其髮際化生一天女（文）又天女法云。大自在天神通變化。須生衆伎藝天女（取意）。 　　問。今天種子三形何等乎。答。種子.三形天花。祕説種子（如前）三形寶珠（云云）理性院常喜院等。不出種三也。 　　問。何故用此等種三乎。答。.諸天通種子故。天地彼天所持物故。寶珠雖非所持物。彼天誓願富樂事。隨前求滿足故。以寶珠爲三昧耶歟。如意寶珠隨所求雨珍寶等故云如意。故天女法云。我今爲欲利益一切有情。所祈願豐饒吉祥富樂之事。隨心悕求悉能滿足（文）又云。常令行者豐饒吉祥（文）又此尊印作寶形印卽三形標示故。寶珠爲三形也。 　　問。觀請發願句何乎。答。如下出之。理性院同但發願下句諸大眷屬（云云）。 　　問。道場觀依憑何等乎。大自在天女畫像法云先盡摩醯首羅天王。三面六臂。顏貌奇持端正可畏。從其髮際化生一天女。殊妙可喜。天上人間天能勝者。著天衣服瓔珞嚴身。兩手腕上各有鐶釧。左手向上捧一天花。右手向下作捻裙勢。身可長三尺。或隨大小任取稱量畫像畢（文）理性院次第云。壇上有七寶宮殿。殿内有荷葉座。座上有字字變成摩醯首羅天。三面六臂（已上如先軌文）口傳云。現流布面像身體肉色。著青衣。左手捧盛花之器。右取裙立草座之上（云云）。 　　問。召請禮佛等何乎。答。召請如先記。禮佛可檢。又召請可用本尊如言歟。故眞言任本尊加持。除曳計呬之句。召請時用之（云云）印文來去召請之義也。 　　問。本尊加持印言何等乎。答。薄草子云。伎藝天女成就法印。二手合掌。二名指二中指外相叉。指面著其手。二頭指戚頭似寶。二大指頭立來去。卽成誦召請明曰（明如今次第載）結此印已。隨誦此明七反。召請本天與諸眷屬悉皆降至。種種加備。結此印誦根本明。印心額喉頂卽成。護身一切鬼魅不敢親近（云云）私云。薄中被引成蓮房十卷抄文也。理性院有此文。誦召誦明（云云）然成蓮房本抄。常喜院五十卷抄載彼文。平等房十卷抄皆請召明。此文印文雖異印相還同也。今次第眞言注。本尊加持除曳計呬句（云云）。 　　私案。儀軌中此天印言加此句者。本尊加持時何除彼。例如本尊加持時。不用數珠。馬鳴本尊加持印言用珠。彼卽依儀軌説故。旣印名云伎藝天女成就法印。不言召請印。故又薄草子更出印。次結神通攝召一切印。以右手中指直竪。次以名指苾在中指後。以頭指鉤名指頭。以大指横押頭小二指甲。以中指如鉤勢。向外鉤向身來。卽是誦根本明。於..字上加所召者名誦之。若結此印誦明攝召。一切悉皆立至。是印亦通一切處用。若逢怨賊惡人慾相刑害。結印展其中指望彼撝之。自然散壞。諸惡鬼神指之消滅。結此印誦根本明印。私云。此印相難結可檢餘文。 　　問。正散念誦言何等乎。答。正念誦本尊言。散念誦如次第出之。 　　問。今散念誦摩醯首羅烏摩姓聖天大黒言。何故用之乎。答。摩醯此天本身能生故。烏摩彼天妃故。聖天彼天眷屬。大黒又彼天所變故。 　　問。護摩作法如何。答。 　　問。今尊四法中何等乎。答。儀軌旣云。豐饒富樂事。隨所求圓滿増益可修之歟。或又爲業藝可修之。同裏云。聖天法悉地遲僞者。可修此法（云云）有故乎。 　　私案。今天聖天。倶大自在天所變故。此天誓願成一切所求。故依此天加力聖天悉地可早速歟。 　　于維安永辛丑十年正月拜書