《大正藏》第79卷No.2538 大疏百條第三重第一。 　　六大法身。 　　問。上達法身下及六道（文）。今此法身可云大日如來耶。答。不然也。兩方也。若云非大日者。今文明六大爲四曼體性之義。所變四曼擧十界也。然案住心論寶鑰等歸敬序。六大四曼各別歸敬時。大日四曼中擧之。若爾者。今上達法身者尤可指大日（被得）。況又廢立佛身。不過四種身。大日旣自性法身也。豈不名法身乎。定知擧佛界云法身可指大日云事。若又云爾者。宗意以大日爲諸法根源。尤當六大若爾者旣可能變六大。何攝所變之十界乎。爾者兩方。答。自元所答申非大日法身也先德。以大日定六大法身何攝所變之四曼乎。且難勢一邊其理顯。但至云以大日屬四曼者。四曼是別相也。而大日爲諸尊總體。判乃至世天等悉是毘盧遮那已體若四身中一身別相佛定。何云諸尊總體乎。可知大日六大體性故依爲諸尊能造爲諸尊總體云事。次至住心論等釋者。爲顯六大爲四曼體性之義。四曼中擧加能造六大歟。或又如先德釋者。四萬之外有法界曼荼羅。法界曼荼羅者。六大位直存四曼之相歟。爲顯此義。因四曼歸敬法界曼荼也。次佛身配立不出四身云事。於四身可有開合之義合大日法身有爲自性身。又有四身局四曼分六大法身別立先德祕釋引聖位禮懺二經文立五種法身義。專此意也。實菩提心論成大毘盧遮那佛自性身受用身變化身等流身者云四身別相毘盧遮那總體之旨分明也。又祕經標薄伽梵云以五智所成四種法身。薄伽梵外擧四身乎。凡四身者自性受用等也。自性身阿閦佛者。經說分明也。大日云自性身事。還微隱說歟。以四身配立爲難勢事。更不及苦勞也（矣）。 　　重難云。思大日如來者。爲曼荼羅中臺尊相好具足佛身也。旣有對諸尊之一身。何云諸尊能造體乎。若能造六大。曼荼羅海會總體故。別一處不可圖之。況又能造六大色形有無未定。以相好具足羯磨身定能造六大事。甚以不可然設。六大位許色形。六大四萬能造故。以非四曼別相之色形可爲六大色形。若存一曼色相者。爲餘曼荼羅能造之時云何。以羯磨形佛身造三昧耶形。能造爲本所造爲本。能所造法尤可相順也。羯磨形。三昧耶形相順成能所造事。大所難思也。加之法體相者以不二爲體以差別爲相。若於六大位存羯磨形尊體者。旣異餘法三等。豈不二總體義乎。四曼差別有何異乎。但至云以大日爲六大法身者。先德立五種法身證之時。望阿閦等四身大日爲總體故。總體義門以同六大。且名六大法身也。非理盡釋歟。凡總別義門重重也。一切諸法總體雖六大。於四曼中又各有總別義。各彼總爲大日別爲諸尊也。爲薩王愛喜以阿閦爲總體。爲欲觸愛慢以金薩爲總體。以阿閦金薩等不可云六大法身。故知以大日云諸尊總體。直不可定能造六大也。大日旣具四曼相故。是則別之中總也。非總中總。次住心論等會釋甚不可爾。六大四曼說文旣各別也。何猥以六大屬四曼中乎。六大爲四曼體性之義可顯之者。於長行可設其釋。何窄頌文存因便釋乎。又六大位有四曼云事甚難思。常四曼以何爲差異乎。所詮四曼別相也。六大總體也。以異別相可爲總體之義。總體位重存四曼別相事。非自語相違乎。 　　答以大日爲六大法身事。非私案立。專任先德釋。故祕釋云。復次法身有五種。前四身并法界身故。曼荼羅有五種。前四曼加法界曼荼羅故。聖位經偈云（乃至）又禮懺經自性身外立法界身。依此等證文。四身外有法界身。法界身者六大法身（文）。四身外法界身者指大日也。旣云法界身者六大法身。大日卽六大也云事。何及異義乎。隨今章釋故。佛說六大爲法界體性（文）。非指法界體性智乎。若非法界體性智者。六大說法界體性說文何乎。若法界體性智。可大日條勿論也。凡宗意以大日爲海會總體事。誰異求之乎。若四曼隨一佛體。何故云海會總體乎。但總別重重故。大日云總事別之中總也成申事甚不可爾。我名金剛菩薩（乃至）。名種種惡趣衆生。大悲曼荼羅正標此義也。釋指一曼荼羅諸尊總名大日。若隨一佛。此義云何。若別中之總。此上有何總乎。是豈以海會能造體非爲六大之義乎。凡一家意。人法一致。爲法之處無不成人。若爾無當六大法體之人乎。但至云曼荼羅中臺佛對諸尊者。約實義見大日之時。諸尊擧大日也。故別非可圖畫中臺。爲顯總別義且對諸尊圖一佛尊位也。如支分生曼荼羅者。以四重海會諸尊爲大日如來五體支分建立曼荼羅。是則深祕曼荼羅示大日實體也。故宗先達以支分生曼荼羅敎相談義出語事深禁之。顯深祕實義故也。次能造六大色形有無事雖及異義。今答成意有色形義也。六大色形先德祕釋往往出之。爲彼末資尤可仰信之。設許色形。至云可存不屬四曼色形者。一切色形悉盡四曼。何有異四曼色形乎。然四曼差別相故。諸相各各相對。設談不離義。不改其相互相攝入。如云他宗相入法門。六大色形擧一全收擧一相。諸相悉一相也。然非廢餘相。不改餘相之相只一相也。故四曼中三昧耶形有方圓三角等五輪形相。六大造之時。以方圓三角之相成一方。圓三角不逆方。餘相又如此。故知六大位一切色形等諸相無不具之。此諸相擧成四曼一一法也。成四萬時。六大有分限。各別非成之。是必非成一具六大之義。多具六大。此義門無相違也。次羯磨形。三昧耶形可相順云事。如次上成。次以不二可爲總體云事。答成趣專此意也。而顯家不二無明緣起之前存差別之相故。法性根源諸相泯不二稱不二體。今宗不爾。性相歷然。故法性源底萬像歷然。此萬像之上有常同常別之二義總體以常同爲表故不二也。別相以常別爲本故而二也。常同不泯諸相故。非無而二義。常別鎔融無礙故。不妨不二義也。次先德六大法身會釋不可然。若四曼佛何猥云六大法身乎。設雖總別義重重。總根源可六大也。大日旣諸尊根源。此上更無別佛。豈非六大。乎。故大日經云。我一切本初。號名世所依。說法無等比。本寂無有上（文）。今章釋云。我者大日尊自稱（乃至）。一切法本祖。如來法身衆生本性（文）。旣云一切本祖。何云局大曼一種非諸法根源乎。又云無有上。若四曼佛。此上有能造六大。何云無有上乎。又今宗以六大爲所證理。同諸敎眞如理也。而釋本寂無有上句云。如來法身衆生本性同得此本來寂靜之理（文）。本來寂靜理者。指我一切本初體也。旣爲所證理。豈非六大體性乎。次住心論會釋事。大日如來六大法身義分明。兩義會釋何強相違乎。聖敎如此例惟多。香象釋起信論三大義爲生滅門。生滅門相用二大眞如門體大也。爲顯起必依不起。生滅門中又釋擧體大。次六大位又有四曼云事。前而二不二等義門其旨顯畢。六大色形擧一全收也。四曼別相故。其相差別。其旨大異也。何相濫乎。 　　一。問。六大法根源故。不可有和合共成之義。而羯磨形聚方圓等之形以青黃等之衆色成。旣和合共成。豈非四曼乎。答。今所挍羯磨形四曼中羯磨也。六大羯磨不可云和合共成。羯磨人相未必借諸緣之處自有此相可意得也。例如以四大成四味一青色必四大和合成然青色邊一種色非四大。又四味四大八事和合成眼根。眼根又有八事之外。如此顯形衆色合成人體。羯磨人邊又一種色別有之也。問。爾者大日上顯形色四曼歟。答。不爾。六大法身許羯磨形義。一切色相六大處有之可意得也。故大日上四曼相直六大也。先德法界曼荼羅者是也。此四曼擧一全收。擧一曼餘擧一曼相也。非如別相四曼互形對差別。一曼中各各諸相又隨如此。假令蓮花一擧一切三昧耶形擧蓮花形也。然不壞諸相擧一字諸字一字也。故以阿字爲六大字此義也。問。約六大門海會諸尊悉六大尊乎。將以大日一尊爲六大諸尊可云四曼尊乎。答。前後句俱可許。先曼荼羅建立。大日標爲海會總體義安中臺。諸尊標爲所造四曼之義各各形相差別。然論實義乃至世天等悉是毘盧遮那已體。何有淺深之別（云云）。海會諸尊皆大日故悉六大法身也。故諸尊體皆六大法身。四曼各各諸尊所具別相也。每尊具四曼也。三密各各諸尊作用也。以之可爲實義。故一流習觀音文殊等諸尊上有三重祕釋。淺略義大日普門總體諸尊一門尊體也。第二重大日如來爲度人住各各三昧名諸尊。第三重諸尊全大日也。但此段敎相談義可斟酌事也（矣）。 　　成佛二利。 　　大毘盧遮那成佛神變加持（文）。今此成佛爲通自證化他。將如何。答。可局自證也。兩方若云局者。成佛言是廣。何簡化他乎。是以宗家釋中於今成佛開自他受用（見）。何云局自證乎。若又依之云爾者。疏中指今成佛。然此自證三菩提（文）。唯局自利云事。實以分明也。如何可承乎。 　　答。可局自證。存申意任疏家釋義。今題專爲明說經由來顯四身生起之旨文也。毘盧遮那唱自證之成佛之後。出神變加持之應用說今經云意也。若爾者。成佛位唯自證化他應用偏可有神變加持之位（覺）。是以宗家釋今成佛句判修得始覺智身。是豈非簡化他乎。但至自他受用釋者。因受用言便一往釋也。無相違（矣）。 　　重難云。開疏家釋義。於毘盧遮那出三義。卽自證化他義分明也。成佛言若非簡化他之言者。云毘盧遮那成佛之時。何強局自證乎。是以宗家開題。四身配當畢攝四爲三之時。變化等流合爲一身。法應化三身如次可知（云云）。以成佛句爲應身。於應身內應外應二義有之。故尤可通自證化他。若依金光明經三身說。第二應身雖局化他。不可云局自證乎。又覺苑釋以顯四句配三大之時。成佛以下爲用大。用大佛豈非化他乎。但至疏釋者。成佛言自元通自證化他故。且約自證之邊釋生起也。若約化他者。毘盧遮那爲自證。成佛以下可屬加持三昧。次至宗家釋者。旣受用中開自他受用之上。不可局自受用智身之條勿論也。准唯識論智殊勝中具攝三身釋者。他受用可云智身歟。若不爾者。釋神變句之時。判變化法身。若如御答者。今題額終可云不擧他受用歟。次言便會釋甚不可爾。今成佛言旣局自受用。何猥受用言可令被他受用乎。 　　答。凡經文料簡專可任疏家定判也。然此自證三菩提釋無異論之上。何穿鑒成佛言可云通化他乎。現覺諸法本初不生文。同釋第六卷菩提實義謂覺自心從本以來不生卽是成文也。彼成佛旣不通化他。今成佛豈交化他乎。且如先成申顯自證化他生起之旨。題號也。神變加持言專顯化他文句也。可知成佛在自證位云事。若如御難成佛約化他時者毘盧遮那爲自證云住成佛以下加持者。成佛句可顯化他。詞也。旣不爾。定知加持三昧位唯局神變加持句云事。次至毘盧遮那三義者。毘盧遮那總體。成佛已下別義也。開毘盧遮那所具之三義。自利爲成佛。化他爲神變加持。故成佛言局自利可潤色歟。次至開題釋者。且約內應三身配立顯義門多端歟。不爾者配立三大時。以成佛爲相大。相大豈通他受用乎。次約金光明經說。可局化他云事甚不可然。疏家宗家釋豈可致鉾楯乎。次覺苑釋者。背自證三菩提釋故不可依用。次至疏釋料簡者。其義先顯畢成佛句非顯化他之詞故。不順生起之義也。次修得始覺智身文會釋不可然。釋意以云智身簡毘盧遮那理身簡神變加持色身簡異釋也。而亙三身智身詞。何成簡異釋乎。受用言雖開二種。修得始覺智身釋成佛言治定釋（見）。次至變化法身釋者。神變加持位雖可有受用以下三身。約化他義相勝且擧變化身顯他受用歟。故釋神變者他受用應化身乎。不可有相違（矣）。 　　鐵塔誦出。 　　今經可云龍猛菩薩鐵塔誦出之文乎。答。爾也。今付之凡開今經序思法傳之次第。收北印土之石窟。誰是云南天之鐵塔。採樵之野人所傳也。誰是云龍猛大士乎。加之第七卷經無畏三藏金粟王之塔下受聖加被所感見也。非鐵塔誦出之文云事。其證非一。如何。 　　答。凡兩部大經八祖相傳之祕決一宗規模之骨目也。是以宗家釋中。此經及大日經并是龍猛菩薩南天鐵塔中所誦傳也（文）。解釋良分明也。誰貽疑滯乎。但至經序者東宮學士所撰也。淺智之俗士爭知相承之印璽乎。次於第七卷者。鐵塔誦傳本猶修行軌則不明故。重請大聖加被所感見也。若此供養法非鐵塔誦出者。龍猛論中爭載之乎。不可有相違（矣）。 　　重難云。兩部大經鐵塔誦傳事高祖定判。疑殆雖有憚。爲顯一家之正脈且代他門加重難之處也。凡鐵塔誦傳明據者金剛頂義訣也。彼義訣中雖云誦出金剛頂百千頌。未見誦傳大日經。實兩部大經眞宗骨目也。若誦出大日經。委記鐵塔事之時。何閣之不載乎。是以造玄海雲承青龍血脈。俱胎藏相承云大日金薩掬多相承。不云龍猛傳授乎。依之傳敎智證等經遊大唐廣求眞宗。各製血脈之時龍猛付法唯局金界。設一家末資雖賞高祖血脈。他流門派各重相承互成偏黨諍。更可非一決之義。但至云經序俗士所撰者。忝蒙勅詔冠此經傳來於經首令流布天下。豈載龜毛兎角之事乎。若鐵塔誦傳經。此事尤奇特也。何閣奇特緣起苟記樵夫傳乎。次第七卷事龍猛誦傳經中有供養法文。設雖有無畏感見。翻傳此經之時。何捨龍猛誦傳經加感見經可爲一部經乎。次至菩提心論引大日經者。譯者加言也。非論正文歟。猶如婆娑一十六字也如何。 　　答。凡思一宗傳來。龍猛菩薩開鐵塔親從金剛薩埵承祕密印璽廣流布人間。故以龍猛爲閻浮流布元祖。此外誰人正傳法身說乎。其旨不空三藏承金剛智口說所記義訣文分明也。誠夫南天鐵塔舍那內證法界宮本有心源一大塔也。於兩部祕法何不收之乎。龍猛爲初地薩埵正開自心制底還以內證法傳加持門之時。唯局一界何略胎藏乎。又金剛薩埵悋之云不授乎。又龍猛鐵塔誦傳義訣釋分明也。此外誰人入鐵塔傳來胎藏乎。證文安在乎。又雖有大法相承。云不傳大日經甚不可爾。經與法不可各別。經是法龜鏡也。何乍授法不許其龜鏡乎。況又要略念誦法未開鐵塔。先毘盧遮那現眞身爲龍猛說之。彼旣當供養法卷。供養修持次第旣鐵塔未開前許之。入塔後可授全部云事。道理必然事何事如之乎。是以貞元錄第十四云（圓照律師）。金剛智往南天竺於龍樹菩薩弟子名龍智受學金剛頂瑜伽經及毘盧遮那總持陀羅尼法門（文）。又表製集第四云（飛錫不空碑文）。開元二十九年達師子國其國有普賢阿闍梨耶者。位隣聖地德爲時尊。從而問津（乃至）。卽授以十八會金剛頂瑜伽并毘盧舍那大悲胎藏五部灌頂眞言祕傳（文）。又超遷記不空行狀云。尋普賢阿闍梨等（乃至）。請開十八會金剛頂瑜伽法門毘盧舍那大悲胎藏建立壇法（文）。又御請來表云。和尚乍見含笑喜歡告曰。報命欲竭。無入付法（文）。又性靈集第九云。和尚告曰。欲得大覺。應當學諸佛自證之敎。自證敎者所謂金剛頂十萬偈及大毘盧舍那十萬偈是也（乃至）。從法身如來曁我大廣智三藏和尚師資傳授於今六葉。佛法深妙在此敎（文）。又祕密釋云（御遺告）。我到日彼大阿闍梨曰。我命旣竭。待汝旣尚。已果來。我道東矣。故吳殷纂云。今有大日本國沙門來求聖敎。皆令所學。可如潟瓶（文）。兩部大經六葉相承者青龍口說也。豈非師資相承祕決。乎。又云無人付法簡餘人。云可如潟瓶獨取大師。何以一流絲第造玄海雲等血脈望大師相承。成同日論乎。最澄圓珍等或承傍出順曉或傳義操法全等。比指付法有在高祖血脈。不足爲論者歟。次經序事。龍猛誦傳經傳法聖者以一本收彼石窟歟。樵夫求得事一世奇特故載之。何失祕密印璽非相承故爭記之乎。次第七卷事。三千餘頌梵本中雖有此卷。依不分明請大聖加被時所被指授者。全三千餘頌經中供養法卷也。旣非別經。若爾者翻出大聖指授分明經何失。或六卷三十一品間往往示修持行儀。而供養軌則不分明故。重請大聖指授也。三千餘頌經別無當第七卷之五品經也。大聖拔前六卷中說供養軌則之文空中現故。別爲一卷經翻出也。菩提心論所載供養次第法者。此文可在六卷間也。大師頌文三千經卷七軸者。七卷六卷開合不同故無相違。次菩提心論所引經文譯者所載也。云事不可然。凡諸經載譯者詞時悉注書之。卽如菩提心論五●義釋也。麁書例者婆沙一十六字歟。彼於譯場擧疑難故。爲塞後代疑三藏私加一十六字也。故光寶等作釋時。述此旨令後人不謬。而菩提心論譯場有何疑載之乎。三藏譯場專不妄。筆授筆語交肩。證義潤文並膝。三藏何恣加私語乎（矣）。惠果碑（性靈集第二）云。和尚常告門徒曰。人之貴者不過國王。法之最者不如密藏（乃至）。從金剛薩埵稽首扣寂。師師相傳于今七今葉（矣）。非冐地之難得。遇此法之不易也。是故建胎藏之大壇開灌頂之甘露（文）。 T79060801.GIF 實智俗緣。 　　疏中以如實智知過去未來（乃至）故名爲覺（文）。說何事乎。答。訓之。付之實智稱偏名證無相平等之理之正體智。而今見所緣之境。三世情非情等之事法也。專是權智俗緣之義相。全非實智證如之文勢。爾者疏家高斷一且不明如何。 　　答。可有二義。依常途諸敎義實智云不緣事者。相宗權門之謂也。性宗意如理如量二智互以事理爲所緣義可有之。是以釋論抄如云皆能開示種種法義是故得名一切種智。卽根本智亦緣俗也（文）。實性宗意。事理境自元不二故。證理智偏不住理兼有俗緣用也。故今如實智雖是正智也。爲顯有俗緣用云覺如三世情非情等法也。一義云。若依自宗實義。今成佛者毘盧舍那內證成道故。以自證智云如實智也。三世情非情等法者。六大四曼諸法各住法位爲自證境界故。以諸敎正智契證無相眞理故云不緣俗事不可爲難。不可有相違（矣）。 　　重難云。先付常途義不明。凡思眞俗二智不同對事理二境稱也。殊性宗意。二智自元一體故。依事理二境開兩用爲二智也。若互事理云爲所緣者。還似云二智體別各具二用。存一照二巧義。尤開二智事可任事理二境也。但至慈行釋者。以皆能開示文定根本智事。依憑安在乎。以是故得名一切種智結釋。見尤可後得智（被得）。是以論中根本無明明與後得智相違義。礙一切種智（文）。乍見一切種智文釋根本智事尤不審也。但至實智稱者。嘉祥釋云。二智皆如實而照直名爲實。皆有善巧悉稱方便（文）。次就後義難思。設雖自宗也。自證·加持義門大分。思自證位者。言心俱絕無相寂滅也。何以有有諸法云爲境界乎。是以疏下釋一切智智文。非但一切種遍知。一切法亦知是法究竟實際常不壞相（乃至）。如是自證之法說者無言觀者無見（文）。簡云遍知一切法知究竟實際常不壞相爲自證位（見）。今知三世情非情等者。當遍知一切法重。知究竟實際自證智云事甚不可然。今文顯密對辨。自宗俗智望顯云如實智也。若爾者下文指此成佛云自證三菩提者。成佛自元存二智。故今約後智下依正智也（矣）。 　　答。會初難云。性宗意。眞理緣起成事事諸法。諸法當體全性空也。故不依性空理無事事諸法。事事諸法外全無性空理。事理一際全體交徹故。纔見事無不通理。證理之處更不隔事故。全住一邊無隔一邊也。若爾者對眞俗二境暫雖得二智名。所緣二境事理交徹。能緣二智一體不二故。證理如實知卽有緣俗事之能。此義門超絕餘宗故。爲顯其奇妙殊云實智緣諸法也。是以肇論宗本義云。漚和波若者大惠之稱也。了諸法實相謂之波若。能不取證漚和功也。適化衆生謂之漚和。不染塵累波若力也。然則波若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虛故。常處有而不染。不厭有而觀虛故。觀空而不證。是爲一念之力權實兩惠具足（矣文）。但至抄釋者非慈行私釋。專依香象釋也。無明頓盡名一切種智文釋上本智成。自然而有已下文釋下後智顯。故若彼一切智後得智。證發心位明佛果圓滿義相時。唯局後智闕自證正智乎。三祇劫滿初證佛果位云無明頓盡名一切種智。尤可明自證也。至礙一切種智文者。一切種智名隨處不定也。不可局見。次會後難云。先理性有相無相顯密大界畔也。顯家一心本源不知有表德實相。故云無相一心。此一心無明緣起。凡夫顛倒迷心上有有諸法現。十界諸法在此位。故歸一心本源緣起諸相悉亡究竟寂滅云無相理性也。自家意。彼一心本源無明迷相不緣起六大四曼諸相歷然備。此四曼位有十界依正故。以事強不可云俗事。此性德輪圓諸法上依一流相傳四重義分。此性德諸法非無明緣起相。故遮迷情所執云無相爲初重（遮情也）。次此性德諸法爲密機開說時。機有淺深故敎門分二重。爲劣機全以此性德諸法寄擇地造壇等有相軌則分別時方相貌說印契眞言等。爲第二重劣惠有相。兩部大經等所說大途此義門也。次爲勝惠施設眞言實義當相卽道。擧足下足開口發聲等法門。爲第三重勝惠有相。此位又爲無相。故住心論。若入●字門悉離一切相離相之相無相不具（文）。此重也。又大日經。甚深無相法劣惠所不堪等（云云）（文）。所顯無相法勝惠法門（聞）。簡時方相貌有相且云無相。次此性德諸法各住法位爲機不開說爲內證所覺之處。云第四重自證無相。前二重爲機施設故有他緣相。此重法佛內證永離他緣相故云無相。然性相常住諸法宛然。若不爾者。六大四曼等之諸法緣起虛假相可非法實性乎。故以自證境云有常無常等諸法也。且然此自證三菩提等解釋無異論者乎。但至下疏釋者。彼顯密對辨釋也。釋論一切智俗智故知緣起諸法分齊也。自證智知性德諸法位云亦知是法究竟實際常不壞相也。所詮於十界依正一一有緣起性德二分。顯乘智知緣起一邊不知性德邊故。以此性德一邊約自不知云無相理也。自家此性德諸法上開後三重故。究竟實際諸法至極可爲內證境也（矣）。 　　自證說法（在別）。 　　中臺自證。 　　然此自證三菩提（文）。今此自證爲局八葉中臺將如何。答。此事雖可有用意。且順問題者。可云局八葉中臺也。兩方。若云局中臺者。雖四重階級不同也。悉如來內證境界也。何局八葉中臺乎。若又依之云爾者。考疏下文。或云從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。或云如來但住自證之法卽不能度人（乃至）。漸次流出漸入第一院。此等解釋無爭局中臺（見）。爾者兩方如何。 　　答。凡思四重圓壇者。出居外朝說聽之儀式被未來機說會故。四重皆雖非自證之位。且付四重中有分別自證加持之義門故。又中臺八葉爲自證。以三重曼荼羅爲化他也。其故於大日如來可有二義門。以曼荼羅總體全爲遮那一身。疏中往往有其釋。乃至世天等悉是毘盧遮那己體等釋是也。此位獨一毘盧遮那體不見四重階級。又無敎主同聞主伴。從此位被催往昔悲願流現三重曼荼羅聖衆莊說聽之儀式。云四重曼荼羅。對流現三重雖名中臺加持身。神變不改自性故。全獨一法界毘盧遮那也。故中臺云自證也。第二十卷疏釋專顯此意（矣。獨一法界之位不見四重階級義門是一對流現三重被云中臺敎主義門是一）。但至難勢者。顯密對辨意也。顯敎現隨染業幻之身說隨他緣起之法門。故對彼說法雖被未來機。敎主直法性身說性德輪圓之自內證法門故云自證之境界談自受法樂也。於自家重分別自證加持之時。被機說聽故。不可云自證中臺八葉爲自證事一往義門也。 　　重難云。案文相次第。自證位不能度人故。住加持現所喜見身說所宜聞之法（見）。是豈受用以下三身現加持世界對實行機非云垂隨類之說敎乎。況復指彼身說云然此應化非從毘盧舍那等。全同加持世界變化身說文。若爾者加持世界能現位自證三菩提者可指自性會。故可通四重云事。但於大日存二義門云事。甚不可然。如答申。獨一法界位不存四重差降以此位定自證。何云四重隨一中臺爲自證乎。以大日爲獨一法界身之時。四重悉無非舍那己體。而對流現三重中臺三重外有中臺體。義門大異也。何混此位猥可名自證乎。至第二十卷疏者。於四重且約義門不同見功德差別之時。從三重曼荼羅悲智等德各現加持世界一門知識故。隨所現之迹能現自證位。爲度人云流現也。中臺終不現成一門知識故唯云自證也。誠機情局見也。總別德中別德親局見總德疎局見故。三重別德雖現成一門善知識。中臺總德無對機情現。爲顯此義門不同。且中臺云自證也。約實四重悉無非自證也（矣）。 　　答。先四重悉加持門之所現也云事。疏家處處明文不遑毛擧。且如常論義。且出其一。疏第三卷上擧自證蓮花成曼荼羅畢。次然以如來加持故。從佛菩提自證之德現八葉中胎等（云云）。是豈非云從自證位依加持現四重曼荼羅乎。若爾者三重曼荼羅流現非所怪。可會以中臺八葉爲自證釋文也。其義勢旣第二重答顯畢。重示其義者。於大日如來有絕待相待二義門。約絕待義門者。四重悉舍那己體故。以大日無可爲敎主之義。凡稱敎主可對同聞伴。獨一法界之身對何可名教主乎。故此位法住法位永絕說法儀式。而依往昔悲願爲莊說聽所現身。三重曼荼羅聖衆也。對三重伴獨一法界舍那之上有爲主之義相。此則大日上別相也。此別者對三重別總體。相待總故望獨一法界絕待總還被云別德也。釋論不二與所入可准例之歟。所詮相待之總雖非自證極位。又不可云流現之末。獨一法界毘盧遮那現三重一門身之時。還被云中臺故。爲顯流現次第。中臺云自證也。若不爾者中臺爲自證釋四重悉爲加持釋可爲鉾楯乎。次文相起盡事雖自性會。被未來機故云所喜見身等也。且第三卷釋四重流現之時。從普門方便現第三重一切衆生喜見隨類身（文）。是豈非自性會乎。但然此應化等者。四重中且約第三重作釋。故順加持世界變化身之文顯第三重釋迦歟。若如難勢。大日唯云局中臺者。悉是毘盧遮那己體釋如何消之乎。支分生曼荼羅顯何義門乎。於大日有二義門事不待言事歟。此義必定所立義門隨可成乎（矣）。 　　十地菩薩。 　　疏中。則雖十地菩薩尚非其境界（文）。爾者可云自宗十地菩薩也乎。答（云云）。兩方也。若云自宗十地者。凡自宗菩薩初學位行內證法。何簡之乎。是以宗家釋三密之義云。等覺十地不能見聞故曰密（文）。彼旣顯家十地也。今何不爾乎。若又依之云爾者。釋諸佛自證三菩提超越心地經文。菩薩亦如是依心進行故。名此心爲地。以心尚有所依故。未名正遍知（文）。諸佛自證之位唯佛果所知。自宗十地尚非其境界（見）。爾者如何。 　　答。於自家十地有本有修生二門。本有無垢十地雖無差降。修生顯得十地非無淺深。設雖自宗也。十地位佛果一障未斷。爭契自證之法乎。但至難勢者。顯密相對之時。自宗諸法皆雖內證境界也。於自家細論。因果智品不同也。以佛智內證之法關十地證知乎。次宗家釋顯密相對義門也。不可有相違。 　　答。欲答此論義可定文段大旨。先文段鉤鎖次第。佛住自證位之時。十地并生死人不蒙益故。爲度彼等住加持三昧。云起三業化用也。故知十地菩薩加持三昧之所被之機也云事。就是若自證說義。可加持世界之所被之機。云加持世界有二義。一說顯。此義可顯十地。自證位非顯人境界故。出加持世界說顯一乘等云度之也。二說密。此義可密十地意云。自性會（自證三菩提也）。非實行因人境界。故出加持世界云說密度彼也。若加持說義可密十地也。自證極位非迷人境界故。出加持門說今經流傳未來云益彼人。故當經正所被機可云十地菩薩也（矣）。 　　重難云。先就自證說義云顯十地。不明自性會非顯人境界故。出加持世界云益之者。於自性會有實行因人（聞）。若無實行因人者。尤可明可度密機之方法。釋一經緣起之時。何閣詮要密機示度顯機之由來乎。頗似傍論。且又可無爲敎文所被之密機乎。次就云自證說義密十地思自家十地菩薩者。初開發金剛寶藏。何有隔自性之義乎。初地開心明道之位。卽入法界宮也。云各引無量當機衆同入法界曼荼羅專顯此旨也。何苟成加持世界所被拜隔自性之隨類之形聲乎。又於加持世界有顯密異義。可成上兩義難。次付加持說義指當經未來之機云事不可然。案文說相。佛住自證位。十地生死依不蒙益。爲度彼現三業化用（見）。尤可對向能化之機。更不見未來機乎。凡未來機者會座無實行因人。對自性所成眷屬之所說敎門。傳法聖者流傳授未來眞言機也。今文更不如是。現所喜見身說所宜聞法之義相約現座機之條分明也。五情所對悅可衆心之譬說更無異論乎。加之緣謝卽滅機興卽生更不順自性會之義相乎。 　　答。云第一加持世界顯機義。雖有自性會說法。自受法樂說更無被機之義故。以實行迷人偏可定顯機也。凡以說內證之法爲密敎。何實行迷人契如來內證之法乎。是自宗正意也。但眞言機者。上上信解人。以空空無著智於超情境界懸有生信解之人。此人直信如來內證故深嫌方便迹。爲此人不可云住方便而說法。故不可成加持三昧之所化也。不行而行不到而到法門深顯此旨乎。故知云出加持方便說法者。幾度可云被顯機也。次第二義意。廣勘自宗敎門。於十地菩薩有二種。約本有無垢十地。如所難修生顯得之前存十地明昧也。依之或釋初地判以其自覺心故便得佛名然非究竟大牟尼位也。或釋第十一地而後所見圓極。此透以十地菩薩爲實行迷人故。可定敎門所被機也。若爾者何以唯佛與佛境界自證爲其境界乎。諸佛自證三菩提超越心地之文可引作證。次第三義。凡未來機者。法身直說隔因人之視聽故不臨會座。名未來機。然佛住加持三昧意樂親鑒所被機。如本性信解說相應之法門故。如對現座機故。自性會諸尊形色性類悉隨應度機本緣性欲。無不成攝化方便。依之云現所喜見身說所宜聞法也。若以云所喜見身云非自性會者。第三卷疏從普門方便現第三重一切衆生喜見隨類之身（文）。云非自性會乎。彼旣許自性會者。全同今文強責可加持世界乎。但至緣謝卽滅之文者。設雖自性會也。許爲機現義者。機有出沒故。應用可談生滅。其生滅者自性身上生滅故。可常生常滅之義。不可同顯應化佛迦韋誕生雙林入滅之義相也。仍無失（矣）。 　　卽事而眞。 　　問。疏中明應化身。卽事而眞無有終盡（文）。所言眞者爲指第一自性身將如何。答。非自性身歟。兩方也。若云非自性身者。法說云緣謝卽滅機興卽生。譬說云若捨加持然後隱沒。於應化當分旣無常住義。定知而眞者可歸自性身云事。若又云爾者。今宗意。四身悉談法然常住之義。四身同述性德輪圓之旨。若爾而眞之義何直不關應化乎。爾者兩方也。 　　答。自元所答申非自性身也。應化自本有本有常住之義。何當體不云眞乎。但至難勢者。凡於四種身各有法爾隨緣之義。令出難文應化隨緣之義也。卽事而眞者可應化法爾義。是以聲字義中。於四身各判有法爾隨緣之義。不可有相違（矣）。 　　就此論義。謂應化有二樣。一加持世界應化。二自性會應化也。付加持世界應化之義又二。一應化當分論而眞之義。二歸第一自性身論而眞之義。於應化當分云論而眞之義。於加持世界應化難云而眞歟。加持世界隨染業幻影像身故。可有所歸眞也。此所歸處自性會四身中應化身加持世界影像身本身故。歸彼可云而眞。一設加持世界應化。中臺自性身所現故。歸能現身可云而眞也。故加持世界經文毘盧舍那如來加持故奮迅示現等（乃至）。非從毘盧舍那身或語或意生等（云云）。中臺自性身所現之義分明也。爾者云於當分論者。可指自性會本身。云指自性身者。可指能現敎主也。付自性會應化之義中。當分義自證應化也。自證位可有四身故。云歸第一自性身可中臺大日。外三院中臺所現故。上兩義中加持世界應化義自證說義也。彼義今文見加持世界釋文故。自性會應化義加持說義也。今文見自性會說文故。 　　一此論義可有問題用意。古問題云。明應化身卽事而眞無有終盡（文）。今此眞者爲指第一自性身。將如何（云云）。若欲救此題者。應化先思加持世界應化歸自性會應化存應化當分而眞之義心地。答。歸第一自性身。難者中臺自性身意得應化當分難可有而眞之義時。自本答第一自性身應化當分也。自性會應化云自性身故。望加持世界三身自性會四身皆被云第一自性身也答。重難如何。 　　問。對加持世界三身。自性會四身有爲第一自性身證據乎。答。顯密合論三身其證也。顯密合論之時者。密三身爲法身顯三身爲應化時。密三身皆得法身名。而法身自性身新古兩譯不同也。旣名法身。可云自性身之條勿論也。四種法身其陳。此道解釋自性會四身。共名自性身可意得也。又二教論。對加持世界三身大日經注自性身說法。大日經四身說法也。皆非云第一自性身乎。問。若爾者問題如何。答。明應化身卽事而眞之義（見）。爾者於自性會應化身當體可云論而眞之義乎。或歸自性會四身中第一自性身可云論而眞之義乎。 問。明應化身。卽事而眞（文）。今此而眞者。加持世界應化當體可云論而眞之義乎。答。可爾也。兩方。若云爾者。思加持世界應化實行因人所見故。隨染業幻影像非法身體。何當體存而眞之義乎。加之今此應化毘盧舍那所現（見）。所現尤可歸能現本故。歸第一自性身非云而眞乎。若又依之云爾者。卽事而眞之詞於當體論之（見）。如何。答。凡卽事而眞者。自宗先達同直約諸法得其義（見）。若於當體不論者。可同諸敎攝相歸性之義。非一宗規模法門歟。凡自宗意。法法悉曼荼莊嚴。塵塵併法然具德也。況於佛身豈不當體存而眞之義乎。但至難者。於凡夫所變者。誠雖爲影像佛身。其本質直大日如來應用故。偏不可定影像佛身。若爾者實行所見應化直法身三業故。云卽事而眞有何苦乎。 　　重難云。加持世界應化乍許凡夫所變影像之佛身。當體有而眞之義云事尤自語相違。如答成。正被云而眞之處。法身所現三業也。彼非凡夫所變。何云當體乎。呪其法身所現三業者。自性會應化身歟。三重曼荼羅從中臺自性身所流現故。若約彼身云而眞者。彼非實行所見聞故。不可云卽事。加之案釋文鉤鎖上。云非應化從毘盧遮那三業生成應化不生之義畢。取幻師捨加持所現幻事隱沒喩合金剛幻卽事而眞（見）。譬說幻事隱沒時無幻事體。可知而眞之義可歸幻師也。若爾者應化而眞義云而眞之時息應化之相可歸自性身云事。依之下文釋加持世界應化身不生義。所以無盡無邊際者以不異如來遍一切處常住不滅之身（文）。彼不生旣歸自性身。此而眞豈不然乎。但至云卽事而眞自宗規摸也者。凡夫妄見虛妄故廢之。歸其眞實本體敎之自宗敎相也。以森羅萬像談六大四曼之時。凡夫所見直爾。實行迷人可云見自性會乎。旣不云爾。定知迷見不物立。直敎法性爲一家之敎相貌也。云爾又迷見卽不可云眞。眞妄岐異故。 　　答。於應化當分可有而眞之義存申意。文勢分明故也。若而眞指別處者。卽而兩字何詮乎。宗家釋云自宗取日月光明之喩。尤以迷所見當體顯爲而眞之義也但至云迷人所變非眞者。所變與所現其義甚別也。云所變之時一向可關迷人。云所現之時爲迷人所現應化身體也。此應化身如來加持用（可有三業）。凡夫所變影二分和合一體不二尊也。此中凡夫所變影虛妄。眞實如來用物立名金剛幻。云卽事而眞也。若云而眞時云息應化之相者。何云無有終盡乎。無有終盡者。應化之用云無終盡故。文意。緣謝卽滅卽事而眞之用故無終盡（爲言）。何此文歸自性本身應化作用永滅意得乎。次至法譬釋者。彼明自性身所現之義。卽事而眞無有終盡之二句明應化當體常住之義也所詮緣謝卽滅機興卽生約爲自性身所現之邊。卽事而眞無有終盡約應化當體之釋文也。就應化當體實見入而眞之時者。成自性會應化身也。眞妄和合加持世界身忘妄見眞。卽自性土應化法身故也。但至下文者。不異者等同義也。等自性身常住不滅之身應化身常住不滅也（爲言）。見毘盧遮那所現之邊有起滅。見非所現邊等毘盧舍那常住不滅也。問。加持世界應化身有自性會本身故。對彼本身可談生而不生等之義。何起滅之義約自性身不生常住之義云約自性土應化乎。答。自性土本身應化遮那作用也。見自性土四身之時。中臺體受用已下三身作用故。然此體用不對他故。各本有常住也。加持世界應用對實行他故。有生滅故。能所現義望第一自性身可談之也。自性土本身全其實體。強不可云能所現也。但此義不可云荒涼。眞妄和合義頗有憚（矣）。 　　問。卽事而眞無有終盡（文）。爾者自性土應化身當體可云存而眞義乎。答。可爾也。兩方。若云如講答者。上爾時世尊往昔大悲願已下文明應化而生義。非從毘盧舍那已下文明應化不生義。畢取喩之時。幻師譬自性身幻事譬應化身（見）。旣望自性身談生而不生等義。卽事而眞之義何獨於當體論之乎。是以下變化身說文歸自性身談應化常住義（見）。若又依之云爾者。卽事而眞之言所顯於應化當體可論之（見）。況又自性會應化身本有凝然四身也。何於當體論之乎。 　　答。於當體可論存申意。案卽事而眞之言。事者應化也。此事直爲云眞置卽而言也。若歸第一自性身云而眞者。卽字無用歟。其上眞者簡虛妄之詞也。應化若不歸自性身之時不可云眞者。應化身可云虛妄體歟。自性土四種法身豈存妄法乎。當體旣有眞義者。而眞談何必云歸第一自性身乎。但至文相起盡者。上且談應化起滅之義時。應化自本自性身作用。望自性體釋起滅義也。卽事而眞無有終盡者。非起滅分。對他之時者。有起滅之義。此應化眞實故。強無生滅之相也（爲言）。起滅無常相無有終盡常住義也。下文會釋如前條。 　　問。卽事而眞無有終盡（文）。今此而眞者可云指自性會四身中第一自性身乎。答。爾也。兩方也。若云爾者。思卽事而眞之言者。以事當體爲眞（見）。若應化爲事自性身爲眞者。事眞旣別也。不順卽事言乎。若又依之云爾者。 　　答。自元答成意案文相起盡。上望自性身明應化生而不生義。取幻師幻事喩合彼法譬云卽事而眞。無爭望自性身可論而眞之義云事。但至難者。自元應化用自性身體也。而今文顯應化作用實體云而眞故。所指眞可自性體。是以下文釋變化身。所以無盡無邊際者以不異如來遍一切處常住不滅之身也（文）。遍一切處常住不滅之身者。第一自性身也。當經毘盧遮那文故。彼常住義旣歸自性身談之。此無有終盡之文豈不歸自性身乎。重難云。應化作用故。論其實體可自性身云事。顯家常途義門也。其故顯敎意以大定智悲三德定佛實體故。應化色相唯是隨妄之作用無當分實體故。歸第一自性身可云眞實也。是則攝相歸性義門也。今宗。四身各本有。以談自性常住之義爲諸敎超絕之規摸。若爾者於應化當分以四身本有之義非云而眞乎。是則性相常住義門也。依之宗家釋。顯敎談攝相歸性義故。取水波之喩。密敎演性相常住義故。取日月光明喩（云云）。若云歸自性身者。可同顯家攝相歸性之義乎。且自宗先達以卽事而眞爲一家超絕釋義。定知非歸第一自性云事。但至釋文鉤鎖者。明能所現之義迷無有終盡之義。其意頗異也。能所現之義二身各別義門故。望自性身可釋之。無有終盡之義明應化常住之旨故。尤於當體可論也。次至下文者。彼又變化常住之義不異毘盧遮那常住義（爲言）。若歸自性身。廢應化身歟。若爾者何云應化常住之義乎。 　　答。可自性身存申意。任釋文鉤鎖旣許毘盧遮那所現。所現表不實之義。能現具實體之義。以所現應化許云卽事者。而眞又何還應化乎。尤可歸能現自性也。但至難者。誠談應化之位事非顯全同。爾者又不遮能所現義故。其義前又非顯全別。所詮四身自元本有。於本有位應化作用自性體故。體用共本有。不待他妄而存。自性身遙見機緣可度赴加持時。全法爾之用上具隨緣之能故。彼隨緣用向機緣也。此隨緣用實體法爾作用也。能現自性也。故以法爾之用非不可遮爲其實之義。又能現之體體用相望時體故。歸之可存爲實之義此兩義中約文鉤鎖起盡者。歸自性身云無有終盡（見）也。次卽事而眞無有終盡之句非上合說云事不可然。以下加持世界釋文見。起滅邊際不可得之文顯應化常住義之旨分明也。彼合說卽事而眞無有終盡句何忽釋別事乎。譬說此義雖不分明。云若捨加持然後隱沒處。幻術自元幻師作能故。幻事隱沒歸幻師。有常住義故。合彼譬說心云卽事而眞無有終盡也。次至云歸自性身者攝相歸性義也。許四身法爾義其上且談體用能所現義故。不可同攝相歸性之義。例如六大四曼能所生。所詮歸自性身時。不息應化作用。體用不離故。其用卽見體迄也。但難勢義云而眞卽事何物乎。今云事對機緣應用也。機有出沒故。其應化有生滅。然此應用其體眞實故。不對機緣之時云法爾常住之意故。此應用若自性會應身。云眞實處不對機緣故。可指自證位。若爾者攝加持相歸自證性故。尚攝相歸性之義乎。只以加持門應化望能現自證。望自證位所望不同。攝相歸性之義可同。次至下文者。經文變化身不生義也。然云以不異如來遍一切處常住不滅之身故。歸自性身之條勿論也。若不爾者何成不生之釋乎（矣）。 　　住心三句。 　　問。疏中入眞言門住心品（文）。今此住心可云通三句乎。答。可通也。兩方也。若云通者。旣云住心。是可住淨菩提心義。依之疏下文結此品。已說淨菩提心諸心相竟從此已後明進修方便及悉地果生也（文）。明知住心品唯局菩提爲因。根究竟。具緣品已下所說也云事。若又依之云爾者。釋品號。竊謂入住之義以兼修行故（文）。既有修行義。何局菩提心乎。爾者兩方也。如何。 　　答。可通三句也。依金剛手問正答菩提爲因大悲爲根方便爲究竟。三句說何及疑殆乎。是以疏中釋今住心品。云自心發菩提（乃至）。發起心方便。明五轉之旨。然五轉三句開合不同也。通三句云事旁以分明也。但住心名稱云觀察三心。何不云住心乎。次第三疏釋。住心品雖明三句。以淨菩提心爲宗故。約勝云爾也。故下文佛已開示淨菩提心略明三句大宗竟（文）。進修方便等至淨菩提心以前行也。非根究竟也。不可有相違。無過可答申也。 　　此題不治定。品號住心云有三句歟問歟。住心品所明云通三句歟問歟。一邊治定可作問題也。今題分可品號住心云有三句歟問。而古來此題問答住心品所明。頗背題歟。此中住心品所明通三句歟。云局淨菩提心歟論義。始終可有落居也。通三句義。先三句問答正在此品。又明淨菩提心畢。此等悲爲根本方便波羅蜜滿足（文）。又我說諸法如是令彼諸菩薩衆菩提心清淨知識其心（文）。此文疏宣無非爲此三句法門。三句決了文正在此品。又信解行地觀察三心（文）。彼三心疏釋三句。何品如此三句說分明乎。但至云住心品多分明淨菩提心者。疏佛已開示淨菩提心略明三句大宗竟（文）。一部經大途雖淨菩提心爲本。根究竟略明有今品（見）。問。此品結釋已說淨菩提心諸心相竟從此已下明進修方便及悉地果生也（文）。若此品所明無偏頗許通三句。何結已說淨菩提心乎。可知雖有根究竟說文。淨菩提心因明之故。非正宗也。佛開示淨菩提心略明三句大宗竟釋又此意也。故付正宗成已說淨菩提心之結釋（覺）。進修方便根句悉地果生究竟句（見）。若爾者根究竟二句非云具緣品已下所說乎。次至云三句問答在此品者。彼一部總標也。非此品別文。云何菩提已下經文正住心品別文也。總標屬初科段總結屬後科段聖敎常例也。如何。 　　答。釋品號住心之時。約五轉作釋。五轉三句開合不同也。非顯今品所明通三句之義乎。但至云雖有三句說文根究竟非正宗者。誠佛已開示淨菩提心疏釋雖似因明。以三句決了諸經之說文等。何於三句有偏頗乎。觀察三心之文又強不見淨菩提心爲本乎。以此見。佛巳開示等疏釋且約說文多少歟。又付此文私加一義云。今經以頓成爲宗旨故。因根究竟次第證入三句義只於一念淨菩提心之上開之故。開示淨菩提心之時。云明三句大宗也。故疏第三云。上文金剛手直問毘盧舍那。云何得一切智智。佛亦直答如實知自心是名一切智智。今此中敎授義亦同然。直擧無相菩提便卽勸令修證。更無行位差別可以錯於其間。雖前品廣明諸相作種種名字莊嚴。至論心處意皆如是也（文）。此文意上文者指云何菩提謂如實知自心之文。問。云何得一切智智果。答。如實知自心之意。只行者介爾汎汎所發貪嗔癡等自心之外答無汝所求之一切智智果。今此中敎授義亦同然者。指具緣品經云是故汝佛子應以如是惠方便作成就當獲薩般若之文。疏釋云。汝今幸自有心何不證此（文）。自心體淨菩提心。勸令修證大悲爲根。如實知自心是名一切智智者方便究竟果也。幸自有心何不證此文三句備。心因能證行所證果。此皆自心之上義說因行果三句也。問。淨菩提心者可非卒爾貪嗔癡等。彼染汚非淨。生死心非菩提。故以信心爲菩提心之體（見）。信有澄淨義向菩提之心故。非指彼云淨菩提心乎。答。淨菩提心有二義。住心品經往往所明并疏家大途釋義。以卒爾心爲淨菩提心。九句中心相句對明淨菩提心。彼心相句旣通染淨。六十心染汚三劫六無畏等淨心也。所詮緣起之相通染淨。約心性本性清淨也。故宗意以貪嗔等爲不動愛染之三摩地乎。是勸行者所令安住淨菩提心樣也。本有爲表以信心。爲菩提心修生門之前明行者初入方便門也。其信心所信之處卽前所謂無相菩提心也（已上因論生論問答也）。但至云根究竟有具緣品以下。彼進修方便者。至菩提心方便故。地前行也（見）。若爾者悉地果生者。對生死之善得淨菩提心爲悉地果（見）。其故具緣品初生後文。上品已約種種心相對辨一切智心竟。然此妙果以何方便而能得至耶。故此品次。明入曼荼羅行法具衆緣支分及所要眞言皆於此中廣明（文）。約種種心相對辨一切智心者。淨菩提心也。其故上疏。此經從淺至深廣明心相皆爲開示淨菩提心本末因緣（文）。指之云妙果。故以淨菩提心云悉地果生之旨分明也。若爾者至彼妙果。進修方便豈非地前之行乎。若以彼爲根句者。因深根可淺。故可知非根究竟句云事。若爾者於住心品明三句之中。就淨菩提心結前生後也。可知具緣品以下所明地前行并悉地果。還淨菩提心也。所詮今經宗令修行者安住無相菩提心之時。頓機發心卽到。漸機直難安住故勸晝夜四時之行也。具緣品所明七日作壇之軌則修行曼荼羅儀式悉被生死之人敎門也。無明癡愛覆盲冥樂求果之人豈見諦位乎。 　　一。住心品局因句。根究竟云有具緣品以下義。於住心品雖有根究竟說文明因句之因示根究竟也。非正所明云局因句也。故一品總結文。巳說淨菩提心諸心相竟（文）。或皆爲開示淨菩提心本末因緣也（云云）。又案文相次第。三句略答畢所徵云何菩提。還因句發問（見）。此外根究竟之問不見。可知因句問答住心一品畢云事。又明心相。爲顯菩提心也（文）。而六十心釋此答前問中諸心相句。三劫之文云亦是答諸心相。六無畏文判猶是答前心相句。此等諸文明菩提心云事疏家判釋也。此外三十外道并十心說文爲心續生答說。彼心續生者。菩提心爲所期所續生心品也。釋有幾心次第而得是心耶故。是心者菩提心故。又十緣生句文答修行之句（見）。彼修行句可得菩提心方便之修行也。故經供養行修行從是初發心（文）。此等諸文悉明因句文也（見）。可知其間雖有三句說說因句之因明之云事。具緣品已下明進修方便悉地果生（文）。彼正根究竟說文也。凡思如來現瑞加持之元意者。爲令金剛手起三句之問。定知此三句一經至要也云事。若爾者何唯明因句闕根究竟乎。可知具緣品已下所明修行曼荼羅軌則根句悉地果品等所迷諸悉地之果究竟句也云事。故疏六卷三十一品釋畢重宣一經大意之時。約三句明重重法門。可知上來所說三句具有云事。但至云具緣品明地前行故非地上三句軌則者。凡於三句者可有地前地上。癈立。疏第三二重釋見。初重釋云。行者初發一切智心。如父母和合因緣識種子初詫胎中。爾時漸次增長爲行業巧風所匠成。乃至胎誕育時。諸根百體皆悉備足。始於父母種姓中生。猶如依眞言門學大悲萬行淨心顯現（文）。此於地前分別三句（見）。方便究竟果云淨心顯現。指初地淨菩提心（見）。此行定可有地前。至初地方便行故。而被云大悲萬行。豈非地前存根句乎。若爾者初發一切智心者。指行者遇知識起一念信心之位也。眞言能所不二宗旨故。對一切智纔發信心。此信心卽云一切智心也。地前三句義住心品文處釋（見）。行者一花或塗香等釋也。行者言可約今時未證之行人。故一花塗香等言顯微少義之詞也。豈指地上廣大之行乎。次地上三句釋。同第三云。復次初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅時。前七地以來爲大悲萬行所含養。如在胎識無功用以去漸學如來方便。如嬰兒已生習諸伎藝（文）。此文地上三句義分明也。若不約地前地上者。二重釋爲何乎。若爾者具緣品已下設明地前行可云根句也。況又修行曼荼羅義廣。何不通地上行乎。故明修行曼荼羅義出十六重深行。非六重地前十重地上乎。又具緣品定地前行事。具緣品初釋云。上品已約種種心相對辨一切智心竟然此妙果以何方便而能得至耶故此品次明入曼荼羅行法具衆緣支分及所要眞言皆於此中廣明（文）。此文以初地淨菩提心爲妙果見故。云地前行也。云地上行時。古義云此妙果者。此言指淨菩提心。妙果者佛果故。其能入方便地上行也（云云）。私義云。上品已約種種心相對辨一切智心者。彼卽佛果也。其故彼說因句文。明彼因句之樣。敎衆生介爾汎汎所發心外無一切智智果。云如實知自心也。自心者。無別樣爲謂衆生常途心也加自言也。以此心云是阿耨多羅三藐三菩提故。此心卽爲一切智智果也。故以此心指此妙果也。所詮顯初地卽極之義也。初住此心見初地也。忘能住相歸所住見卽佛果也。今宗佛果本覺位故（矣）。 　　三密具闕。 　　疏中入眞言門略有三事（文）。爾者唯依一密二密爲有成佛之類。將如何。答。可有也。兩方也。若云有者。凡三密修行入我我入之方便卽身成佛之直路也。一捨之爭有同於本尊之義乎。是以宗家釋云。若三中一闕卽不能至平等之處。龍樹論當須具修三密行（文）。此等諸文不許一密成佛之類（見）。若又依之云爾者。衆生根機萬差也。何無一密成佛之類乎。依之大品經云初發心時卽得無上菩提論中住法但觀菩提心（文）。是豈非許一密成佛乎。爾者兩方也。答。自元所答申可有一密等之類也。凡眞言機萬差故。上上信解機發心卽到。未必用印契眞言。下下劣鈍人不任廣學。可行一印一言等。是以密嚴先德於卽身成佛出四種機中。第四隨於一密至功行（文）。一密成佛之義無異論者乎。但至難勢者。約大途之義相依三密具足之人也。不可有相違（矣）。 　　凡眞言行者住三密觀行可卽身成佛也。卽身成佛者同於本尊義也。同於本尊者令行者三業歸入本尊之三業義也。其本尊三業者行者所具本有三密也。道場觀等本尊者十方淨土之諸尊也。故有召請撥遣等義。而淨土諸尊者本覺佛趣加持門身也。本覺佛者衆生本具三密故也。故疏云。見加持身卽本地身也。見本地身卽行者自心耳（文）。自心本具三密依妄想顛倒因緣從無始曠劫以降於三業犯無量罪障藏本有三密。今遇此敎以三密加持之方便加持行者三業之時。三業衆罪消滅處顯得三部諸尊。此云三密加持速疾顯。用此行之位云入我我入。此觀所成立云同於本尊也。故大途三密行一闕。所闕之業無加持故。不可罪障消滅。罪障不滅。難顯本有。不顯本有。不可有同於本尊之義。故三密相意觀行宗至要也。就之於義軌等中所明之三密修行。古來有具不具之二義。具義以前所明之道理大途其旨也。又大師雜問答。若三中一闕卽不能至平等之處如車一輪闕都無所到（文）。又八祖相承次第法則無不依三密軌則故。次不具義。凡眞言機有二類。一有相劣惠機。二無相勝惠機也。無相勝惠中又有二機。一發心卽到機。聞自心是佛敎生一念之深信之時。卽時成佛故。不須修行不及三密具不具之沙汰。二須修行之機擧足下足觀密印。開口發聲思眞言。意之所念知妙三摩地。是可云修無相三密。然非結印誦呪等之行不及具不具之論有相劣惠之機者。就儀軌等所明之三密行行之也。於此機可有具不具之尋也。約此有相之機者。機類不同故。隨行者所樂可有行一密二密機也。凡眞言敎喩國王庫藏。如本性信解無不施之。若爾者。一密二密。隨衆生根機。有或不堪廣行者或好一行之者。何不授之乎。設依一行二行行。三密自元不離故。此一行之上具足餘二行功德可卽身成佛故。先德釋於卽身成佛行異出四種中。擧第三二密行第四一密行（見）。問。爾者宗家若三中一闕釋。如何可意得乎。答。古義云。約三密具足之機。一往釋也（云云）。此義無其謂。是釋三平等之義之釋也。若如所立者。約一行二行機不可云三平等歟。又三平等之義決定。何有許一行二行之義乎。私一義云。彼釋全不向修行時三密具不具之義。釋也。以三密名平等處釋也。三密云平等事。等到實際故也（爲言）。此顯密對辨意也。顯家。三業中意業到法根源。以心實際爲諸法根源故。身語二業無明緣起之法始現相賴耶之位起故。不至實際法也。今教談色心實相之旨故。三業齊以云到實際爲宗規模也。未必云三密具不行不到佛果。問。設爾云三密具至佛果者。自非簡一密二密成佛乎。 　　答。設一密二密行者非不具三業。或互具義或有無相三密故。不可有相違。互具之義者。誦眞言一密行者上。所誦眞言語密也。動舌端身密也。肉舌身根故念眞言意密也。結印觀念上三密。結印意爲意密。息風爲語密（云云）。息風有阿聲。以是爲誦呪。意密誦呪准前。住觀念之時必有身儀。此等大途約無相三密歟。所詮以一行二行成佛果之時。開顯本有三密可云到三平等處也。如顯乘依意業計非到實際。云三中一闕等也。是容有釋也。又問。一切眞言行者必云具三密者。先德四種行異釋如何可會之乎。答。彼祕釋云。問。正成佛一刹那之時。爲三密相應成佛。爲當如何。答。彼依二行一行等成佛者。是非正成佛之時。亦由修餘二行不思議加持力故。忽出生餘二密等三密具足卽身成佛也（文）。此釋意。至佛果之位金剛心一刹那日來間依所修一密二密等功德忽出生餘一密二密等以三密功力滅三業所犯無始罪障到佛果故。以三密具足之力可云成佛也。問。以多念修行可定其行體。何以一刹那之心可治定行體耶。加之彼一刹那心依多念一密等所被引生之功德也。何必云因行乎。況又正成佛一刹那者。佛果初刹那歟。何云因滿乎。答。先行一刹那事。所難之趣漸敎意也。眞言頓成宗故。尤以一刹那行可云成佛也。彼花嚴頓敎尚云一念不生卽至佛。況自宗乎。於發意頃便至所詣之論文判此經深旨。若爾者一行二行方便遠因非成佛正因也。次云所生功德也事。釋論依地前三惠生長地上萬行（文）。地前所引生。十地功德云非成佛之因行乎。依一密二密遠因引生三密。以彼一念三密之行爲成佛之直因意得。有何相違乎。次正成佛云指佛果事。常以云釋論正盡已盡。正盡因滿已盡果滿之例。今正成佛因滿意得歟。此義不審。彼菩薩地盡文。正盡釋因滿。准彼今成佛正故。可有佛果也。所詮正字有將義歟。可見字抄。設不爾。可讀點。正成佛一刹那（云云）。不爾者。不順次句爲三密相應成佛之文。成佛之後具三密。不可問三密相應成佛歟。將又非問限歟（矣）。 大疏百條第三重第二。 　　宿善有無。 　　自宗意。宿生不結緣佛敎之人。今生遇此敎可云成佛乎。答。一切悉可藉宿善也。兩方。若如講答者。凡今敎以直修頓悟爲一家超絕之規模。何不藉宿善無發心成佛之類乎。是以宗家釋。云密乘頓悟初心凡夫此生證悟。義決中。此經所說直入直修直滿直證判。若又依之云爾者。經中。無大乘宿習。未曾思惟眞言乘行彼不能少分見聞歡喜信受（文）。可有宿善（見）。答。凡一家所立難信難解之法門諸敎超絕之祕決也。依之非上上信解之機。難信難信之法。非空空無著之智。難入難入之門。若不依宿善之力。緣底忽成上根上智之人乎。是以疏中。云宿殖善本神情明利故卽能忍受其言。義軌中。淨信決定者宿殖諸善本（文）。但直修直滿顯卽身成佛之義也。非簡宿善之詞。宗家釋對三祇遠劫云此生證悟也。不可有相違。 　　又樣（是論義本云裏書也）。 　　自宗意。宿生不値遇今敎。今生始發心。可有卽身成佛之類乎。答。可有其類也。兩方。若有其類者。凡密敎甚深也。若無過去結緣。如何忽入頓入之門乎。是以經說無大乘宿習未曾思惟眞言乘行彼不能少分見聞歡喜信受。疏家判於此祕密乘未曾修習則造次聞之不能信受。此等說相。悉於宿生無此敎結緣不卽身成佛（見）。若又依之云爾者。宗家釋中。餘敎頓悟根熟待時頓入大乘密乘頓悟初心凡夫此生證悟（文）。對餘敎根熟密乘云初心凡夫。非顯無宿習乎。爾者兩方也。 　　答。凡於宿習可有總別不同。總云一切佛敎之宿緣必可依宿習也。眞言上上根智之所行也。若曾無宿緣。如何忽成上根利智之人乎。若云此敎宿習。一類可有不依之機也。故大師釋云。冐地非難得。遇此敎難也。此釋意。遇此敎卽非顯可證悟乎。且一邊令出解釋分明也。但至一邊。約有宿習之機也。不可有相違。 　　此論義以有宿善之義可落居也其故一家意殊以擇機爲宗。疏中釋文非一也。輪王寶器喩干鏘鏌鎁譬等也。又菩提心論。若有上根上智之人。不樂外道二乘法。有大度量。曾銳無惑者。宜修佛乘（文）。又不空三摩耶戒義云。自非上上決定之信解空空無著之心智。誰能信難信之法入難入之門（文）。此等諸文意非上根上智機。不可授此敎（見）。若不依宿善。依何成上根上智之人乎。案起信釋論意。聰明闇鈍依無明厚薄（見）。而無明一無明故。一切衆生所具無明不可有厚薄故。無本性利鈍。若非無明微薄。不可成上根上智人。若不依過去宿善。依何無明微薄乎。此道理必然故。以宿殖深厚人可定眞言機也。是以經疏儀軌等中。盛說非宿善難入此敎之旨。故大日經具緣品。無大乘宿習未曾思惟眞言乘行彼不能少分見聞歡喜信受（文）。疏第四釋云。若諸衆生未曾於過去無量佛所久種善根。於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信受。若傳法人徒以善心差機爲說。或當增其誹謗斷彼善根（文）。無宿習者不許此法事。此文分明也。但至雜問答初心凡夫釋者。餘敎根熟云宿善者。簡彼初心凡夫故。可無宿善之義故。尤可定根熟文也。今義餘敎頓悟與密乘頓悟簡異有二段文。上餘敎頓悟根熟待時等文。簡法花一乘頓悟也。法花爲三周聲聞說之。彼三周聲聞花嚴會座如聾如盲也聲聞也。爲此聲聞經擬宜（花嚴）。誘引（阿含）彈呵（方等）洮汰（般若）四敎調練調熟機根。後說法花一乘時。斷三重無明得初住無生悟。此初住悟者。三諦相卽覺故。以初後相卽卽云得佛果也。故根熟待時者。經四敎調練待法花說時位也。頓入大乘者。入初住位也。故根熟者強非宿善也。所詮顯密相對意顯一分談頓悟義。爲初心凡夫直不與頓悟敎。先以餘敎其機次第調練。待機熟時後授頓悟之敎也。密乘不爾。初心凡夫直與此敎也。直入直修者。此意也。何故有此顯密差異。顯一乘執一乘眞實故。非好一乘之機。直依難授一乘。先以餘敎調練。終入直實一乘也。祕宗無量乘故。隨衆生本性信解運出法王庫藏。何強假餘敎調練乎。所詮不向宿習有無釋故。眞言機不可爲無宿習證文（矣）。 　　重難云。此釋次下。顯敎敎力劣故。頓不能引初心凡夫。密敎敎力勝故引初心凡夫（云云）旣任敎力釋意不依宿緣有無（見）。如何若宿殖深厚人強無敎力勝能故又此生證悟言非簡他生乎。 　　答。設宿善人也。顯敎力引初心凡夫不可令頓悟也。次此生證悟文頓悟因爲顯從凡入佛之旨。云此生證悟也。下望花嚴判頓悟異時。此敎從凡入佛位（云云）。故上文望法花且同頓悟義以根熟不爲差異。傍爲顯頓悟異。對頓入大乘云此生證悟也。若無宿習義。以雜問答釋爲依憑。密敎此生對顯他生之詞也。而此生根熟相對文故。定知根熟待時指他生宿習也。簡異之此生證悟。以度無宿習之人爲此敎規模（覺）下敎力勝因由專顯此意乎。又宗家釋云。非冐地難得遇此敎難也（文）。此釋意。遇此敎可成佛（見）。若堅任宿善有無。偏不可約遇敎有無。但至云上根上智人必可有宿習者。諸敎談種姓事不同也。今敎以本有曼荼羅可爲種姓故。其種姓體卽可十住心也。依遇緣不同可顯何種姓。遇淺略敎時顯淺略姓。遇深祕敎時顯深祕種姓。例可如云薩婆多遇緣不同成利鈍別。若爾遇密敎流布世蒙阿闍梨指授時。敎力勝故卽顯本有祕密曼荼羅種姓故。云上根上智人也。又一無明事。設雖迷時無明一也。遇此敎忽成上根種姓時。無明頓可微薄故。未必假他生熏習也。若又尋遇此敎宿緣。設雖微少緣也。可成其緣也。假令渡誦持陀羅尼人下流。潤其水或遠吹陀羅尼風來觸身等云宿緣不可云宿習。無修習分故。從無始曠劫以來無無佛法。曠劫流轉間不可有不遇此等緣之人。然云今生遇教緣至可法爾也。設論宿習義也。逆推宿習緣。終可歸法爾也。次至經疏文者。約有宿習之機也。自本無宿習答成。約一類機也。一切眞言機悉不云無宿習也。存宿習機前專可談無宿習者不可成之旨故。 　　一生成佛。 　　能於此生滿足地波羅蜜（文）。一切眞言行者悉發心已後可云一生卽身成佛乎答。約正機可爾也。付講答難思。衆生根機萬差成佛因緣不一准。何無遠劫成佛之類乎。是以疏中。云經無量阿僧祇劫於一念中恒殊勝進。攝眞實經。述我曾過去百千劫中修者願海。經疏說相分明也。何無其類乎。 　　答。凡今宗意頓覺成佛爲宗要故。引大論羊馬神之三喩。以神通乘類今教。判出發意頃便至所請專顯此意也。加之疏下文。於劫跛出時分妄執之二義畢。若一生度此三妄執卽一生成佛何論時分耶（文）。此等解釋於一家不許遠劫之類（見）。但至疏家釋者。餘乘菩薩經無量劫所修之行一念具（爲言）。如第三劫文也。次經文約結緣之機歟。不可有相違。 　　此論義者。尋發心已後經遠劫成佛歟。可定判論義。菩提心論并宗家處處釋定判故。經軌并疏家釋中經劫義雖見。非定判故。可設會通也。若尋發心已後必不隔生一生成佛歟。可兩方歟。宗本意卽身成佛敎故。於發心生雖可成佛。根機萬差故。可有隔生類歟。凡定密機不過三類。一大機二小機。三結緣機也。此中大小二機雖一門普門得果不同也。於成佛位不可云隔生。雖遇此敎一生不成佛可云結緣機也。若爾結緣機可許發心分歟。發心重重故。或可有經多劫之義歟。其故三種悉地宮中第一密嚴佛國大機悉地故。一生成佛義無子細第二十方淨嚴。第三諸天修羅宮。此等世間出世一門之悉地也。十方淨嚴順次往生故。非卽身成佛。諸天修羅宮又且可生彼處歟。又十六生有爲隔生儀軌說歟（可勘之）。若爾設雖經多生。望三大遠劫少分屬無可云卽身成佛也。或又卽身成佛者。未必一生成佛義以不轉肉身得無漏法爲卽身成佛本意。是則雖頓成之義也。未必簡隔生之詞歟。疏第九云。如初發心時。一切功德卽與如來等。從此已後經無量阿僧祇劫。於一念中恒殊勝進轉深轉廣不可思議。以此義故名爲祕密藏中無作功德（文）。是歎眞言行者始受三摩耶戒時功德文也。無作功德者戒體無表也。上擧聲聞凡位學位無學位三重所發無表戒無優劣之義。釋眞言行者初發心時所得無表功德四十二地無表功德無勝劣之義也。乃至後取輪王太子在胎藏時領四天下八部群神宗敬喩。與第三劫輪王太子喩全同也。若爾或顯發心卽到歟或初地卽極歟旨故。從此已後經無量劫等者。釋果後方便也。彼果後方便所修功德初發心位皆成就之故。云名無作功德也。若從此已後等釋有未證處故。云經遠劫行之者。不順釋首尾歟。是以次下。金剛手問。此善男子善女人入此大悲胎藏曼陀羅獲幾所福德聚。佛言。從初發心乃至成如來所有福德聚。佛是善男子善女人福德聚與彼正等也（文）。以此文見。從此以後經無量劫文。果後方便歷事所作利益衆生事也。於一念中者。初發心時也。意云。發心已後經遠劫所作利衆生事。於初發心一念中可云恒殊勝進等也。不爾者於一念中文如何可消乎。攝眞實經下云。爾時金剛手菩薩摩訶薩告諸大衆言（乃至）。我曾過去百千劫中修諸願海。乃遇大慈毘盧遮那如來。第一會中得聞是法。超第八地證等覺位。此祕密法難得難遇（文）。此文經劫位結緣分也（云云）。私云。金剛薩埵從顯入密人（見）理趣釋云。金剛薩埵本是普賢。遇毘盧遮那手掌親授五智金剛杵名金剛薩（云云）。若爾於無量劫修諸願海者。依學顯敎位也。於第一會中過大慈毘盧遮那者。初遇密敎位也。此位云超第八地證等覺位故。一生速疾旨分明也。疏第三劫經云。復次眞言門修行菩薩行諸菩薩。行無量無數百千俱胝那由多劫積習無量功德智慧。具修諸行。無量智慧方便皆悉成就（文）。於此文疏有二釋。一於顯敎經三大阿僧祇劫所得功德。眞言菩薩初發心時悉成就之（云云）。二無量僧祇所集功德者。眞言行者發心已後普賢衆行也。卽果後方便利他衆行也。此等功德初發心位具足也（云云）此第二釋取輪王太子喩也。前第九疏釋大旨同也。故以此經文不可爲眞言行者未證位所經時分（矣）。 　　一。正機卽身成佛傍機可有經遠劫之類者。前所出三類中以何爲傍正乎。答。一本卽身義云。大機正機小機傍機（云云）。今傍正不爾。大小二機俱可爲正機。以結緣機云傍機也。尋云。思三乘所經時分。聲聞六十小劫緣覺百大劫。菩薩三無數大劫也。隨根上下時分如次長短也。今眞言行者定上根上智尤可經長遠時。何以時分短促爲規模乎。 　　答。彼三乘時生死厭怖心重鈍根也。然厭心猛利故覺悟疾也。菩薩厭怖心輕故。居生死中作利衆生事故。其時長遠也。獨覺無利衆生事厭怖心輕故。其時中也。眞言行者。最上利根。其時速疾事顯無盡莊嚴本具故也。顯敎許緣起妄故。斷妄歸源時分長遠也。其故妄從無始串習故。三大無數劫間積自行化他功德。漸漸對治無始串習虛妄。終到本源者也。眞言十界諸法悉本有輪圓具德故。不許緣起妄。只依無始間隔隔生佛迄也。遇此敎信本具德纔凝三密修行時。本尊三密被加持。三業上無始間隔頓除。顯輪圓具德。故卽身成佛也。非闕利衆生之行。初發心已後普賢衆行卽果後方便是也。 　　三喩顯密。 　　今疏中擧羊馬神三喩（見）。爾者三喩俱可云喩眞言行菩薩乎。答。但以神通喩眞言行也。兩方也。若但云局神通者。凡根機萬差頓漸超行非一也。若於眞言行許漸修。何無譬羊馬之密人乎。是以考大論說。以此三喩譬利根菩薩（見）。若又云爾者疏下文舟車神通至到一處（文）。以舟車譬顯行。以神通爲密行（見）。加之宗家處處釋中。但以神通爲眞言行（見）。爾者兩方也。如何。 　　答。可局神通也。凡一家意以速疾頓成爲至要。爭以羊馬漸行可爲其喩乎。加之案文相鉤鎖。上明三密頓成之旨畢。引大品智論之兩文證之。若取羊馬爲喩。有法譬不齊之過。神通相爾不應生疑此經深旨也之釋。專以神通顯爲引證之義也。且一邊難其理顯然。但至一片者。頓漸超之三類實疏家所釋也。然彼於即身頓證上。且開之也。次大論文上擧羊馬神三喩畢。喩罪多福少福多罪少但行清淨之三菩薩。利根堅心三菩薩但行清淨中重開之也。不可有相違。 　　此論義爲顯智論上下三菩薩釋綺處起尋也。委見論首尾不及尋歟。智論三十八（但有調卷不同歟）。先擧大品經三菩薩文。其三菩薩者。第一第二今疏所引大品二菩薩也。第三初發心時與般若波羅蜜相應等（云云）。次云釋曰等。先釋第一菩薩畢。次擧三喩因神通喩粗合第一菩薩畢。次擧羊乘菩薩合羊乘。次擧馬乘合馬乘菩薩。羊乘菩薩云或至或不至等。馬乘菩薩經三十百阿僧祇劫成佛（云云）。次神通人如上說（文）。上說者指以第一菩薩合神通釋也。若大品三菩薩配三喩。第一菩薩旣合神通畢。第二菩薩喩馬乘。第三菩薩可類羊乘歟。第一卽上菩薩位菩薩也。第二卽得無上菩提菩薩也。勝劣旣分明也。豈以勝菩薩喩馬乘。以劣菩薩類神通乎。加之馬乘菩薩三十百阿僧祇劫成佛（云云）。豈初發心時卽得無上菩提菩薩乎。又羊乘菩薩久久無量阿僧祇劫或至或不至（云云）。而第三菩薩初發心時。與般若波羅蜜相應。有淨佛國土成就衆生功德（見）。豈是羊乘菩薩乎。定知大品三菩薩俱雖可喩神通。擧第一顯後二歟。羊馬二相對爲顯神通速疾事擧之也。又大品三菩薩三種俱釋利根堅心。而馬乘菩薩雖利根未云聖心。又前世少福德（文）。大品三菩薩皆宿福源厚義（見）。又羊馬乘菩薩前世福德薄鈍根心不堅（云云）。大品三菩薩大相違。又至論下結三喩菩薩。第一罪多福少。第二福多罪少第三釋但行清淨福德畢。但行清淨中有三種。又擧大品三菩薩。解釋旣定判也。何及異論乎。又入印經中擧五種乘。一羊乘行。二象乘行。三月日神通乘行。四聲聞神通乘行。五如來神通乘行。此五種菩薩中初二菩薩於無上菩提不必定。後三菩薩於無上菩提必定（云云）。此經五種與智論三喩同也。象乘替馬乘神通中開三種也。大品三菩薩神通中可開云事。以入印經可爲其證（矣）。 　　敎主眞應。 　　今經敎主可云自性法身也乎。答。爾也今付之凡法身周遍法界之體。遙超言議之域。無相寂滅理遠隔機感之分。說法專可在他受變化之身也。依之疏中擧說敎之起因。上明法身內證之位畢。下若我但住如是境界卽諸有情不能以是蒙益（乃至）。示種種諸趣所喜見身說種種性欲所宜聞法（等文）。此等文意。法身自證之境界衆生不蒙益之故。以爲他現之身非云說此經乎。 　　答。凡法身說法諸敎超絕之規模一家不共之實談也。是以疏家釋敎主成就之句云本地法身。宗家擧兩部敎主自性受用佛（判）。況又楞伽法佛說法之文。智度性身妙色之句諸文旣煥然。何及疑殆乎。但至難勢者。顯家權門之謂情也。次至說經之起因者。於法身有自證加持之二身。彼文自證之位出加持門說法義相也。非云他受變化也。次諸趣所喜見身者。現四重圓壇之中。第四重有喜見隨類身故。不可有相違（矣）。凡云此經敎主先德異義區也。故堀池僧正抄云。大師御意以隨自意四種中自性身爲敎主。兼伴通四身。慈覺安然等。以自受用身爲敎主兼餘三身說。覺超云他受用。覺苑云他受變化也（文）。此重重義中今尋云自性法身說歟他受用身說歟論義也。大師御意與覺苑釋相違也。但光明山重譽會大師御釋從覺苑釋雖云法身說。實成他受用說之旨。但重譽義無其謂。宗家處處釋判顯密優劣之義時。以法身說法爲一家不共規模。故楞伽法佛說法之文智度性身妙色之句。馳胸臆會文驅自宗取義等（云云）。若他受用爲說主推功歸本云法身說。何強如是釋乎。且破法身色相釋會通。乍存色相云直不說法乎。 問。依疏家釋案敎主眞應。明說經緣起時。被催往昔悲願現身說法（見）能現自性身也。所現身豈非他受用乎。依之指彼現身說法文。然此應化等（文）。以自性法身云應化乎。加之緣謝卽滅機興卽生（文）。任機感佛也云事分明也。自性法身本有常住佛體也。何隨機緣云生滅乎。見一部始終疏釋。說法在加持位（見）。其證文毛擧不遑（敎主論義加持說證文悉是也）。又會座有實行機（見）且指一處。疏第一云。然此諸解脫門所現諸善知識各引無量當機衆同入法界曼荼羅。爲饒益此初入法門實行諸菩薩故。如來加持奮迅示現大神通力也（文）。現加持世界瑞相事。爲饒益會座實行初入法門諸菩薩也云事。釋文實分明也。而法性身非生死人所見。何會座交實行機乎。但至敎主成就句本地法身文者。演密抄云。如一切諸佛說法儀式皆住於應身。卽本地身爲敎主也。推功歸本言法身說（文）釋意。薄伽梵自性身。如來加持他受用身也。自性身住他受用身云說今經故。正說位可他受用身也。然云薄伽梵擧本地身事。他受用身說推功歸本。法身故。敎主成就句擧本地身也（爲言）。 　　答。凡眞言敎以定敎主於法身爲宗義大綱。其故今敎諸佛自內證法門也。性德輪圓之旨三密四曼法相本具輪圓之德相無盡莊嚴表德。此等法門悉顯法身內證義門也。而思三身佛。受用以下身爲他現佛身故。不可說內證條勿論也。內證法門唯佛與佛境界。非凡情所及故。尤爲法身佛可說此法門也。故說法言語定如義語。如義者稱可法性義也。故三昧經。我說法者以汝衆生在生說。故說不可說（文）。隨他意語說法非如義所說之旨。此經分明也。應化佛已云不用如義。如義法身所用也云事分明者歟。依之二敎論。或云應化開說名曰顯敎法佛談話謂此密藏。或云自性受用佛與自眷屬自受法樂故各說三密門。謂此密敎。或他受用應化佛隨機說。謂此顯也。自受用法性佛說內證智境。是名祕也（文）。寶鑰。極無自性心以外七敎並是他受用應化佛所說。眞言密敎兩部祕藏是法身大毘盧遮那如來所演說也（文）。但至說經緣起者。云今經敎主有二義。一自證說。二加持說也。若自證說義。彼文說加持世界故。非今經敎主。加持說義。於自性身有本地加持二義。遠被未來機住加持身說故。非他受用身也。委細如敎主論義。然此應化并緣謝卽滅等又如前前論義。今經雖被機。處處經疏文被未來機（見）。若會座有實行機。何強指未來機乎。就中今經所說雖亙三十一品。取其詮要無非修行曼荼羅軌則。而七日作壇曼荼羅。於當來世時劣惠諸衆生等（云云）。以是思。一部始終經併爲未來劣惠機（覺）。若他受用所說以現座地上機可爲正爲。何閣之被未來劣惠說有相法乎。又彼劣惠者十地菩薩歟。他受用所化故。而彼劣惠人經演無明癡愛覆盲冥樂求果。豈證位聖者乎。若又有有相無相二種法門故。無相法門正爲正所被十地菩薩。可云此勝惠人。有相法門爲地前凡夫等劣惠所設也。故流通頌。甚深無相法劣惠所不堪爲度彼等故兼存有相說（文）。有相兼存故。云正所說無相法門也者。如前云擇地造壇等有相曼荼羅一經大都所說也。無相法門何處說之乎。若爾對正所爲所演正所證法門不載之。以被傍機法門爲一經正宗事。豈可然乎。定知法身所說故。會座依無實行。所化機悉在未來故。經疏皆出機時云未來也。但兼存有相說者。云無相勝惠機古來有二義。一自性會中金剛手等自性所成眷屬也。密敎法佛自內證法門故相應久已通達聖衆法門也。然大悲無息爲度未來機無方便中。設方便無相法立相說之故云兼存也。一未來機中有勝劣二機爲勝惠示擧足下足皆成密印等當相卽道之旨。是宗本意故可爲正所說。劣惠難契之故。兼述有相軌則也。故大日經所說印契眞言等悉無相法門也。此上添有相軌則敎。又成有相法門也。故無相勝惠機於有相法門可證悟無相之旨。依之疏如言三月念誦。卽是性淨圓明三點法門。豈可作九旬解乎。又如言東方寶幢佛。乃是初發淨菩提心也。豈可作四方解耶（文）。此等皆卽有相悟無相說文。必非可二重。次會座實行當機事如別論義。所詮加持世界有實行機故。爲饒益彼現瑞相也。初入法門者約當詞也。云初可入法門實行菩薩意也。次覺苑釋無其謂。先如諸佛說法儀式（云云）。例諸經敎主歟。何經以法身住應身有爲法身敎主之說乎。實推功歸本。諸經皆可云法身說。旣不爾。可知定敎主正可能說人。今以本地身爲敎主。無爭直本地身說也云事。其上密抄意。薄伽梵法身如來。加持應身。云法身住應身說也。爾者如來加持猶說敎主文也。但以廣大金剛法界宮爲住處歟。諸經例皆以住字下爲住處成就句。住字下有說敎主之例乎。又文訓讀如何。住字眞身住應身詞也。敎主住所住住字不足歟。 　　又問。宗家以題額配當四身時。神變云他受用應化身。加持云等流身。若神變加持位爲敎主。非云受用已下身乎。答。大師配當四種法身也。非爲他現身故異覺苑義。自性會四種法身共陳此道。神變加持位雖可有四身俱。於應身神變加持義露故。隱顯互論且配應身等也。 　　住處五佛。 　　如來加持廣大金剛法界（文）。今此文唯爲說所住文將如何。答。依一義唯說所住歟。兩方也。若唯云說所住者。住心論中釋今經文。以如來加持等文配釋五佛四曼畢。言宮者顯所住處（文）。明知所住唯局宮一字。如來加持等句擧能住五佛云事。依之祕經理趣經等經首擧五佛爲能住。彼旣爾也。准知此經文可能住（被得）。若又依之云爾者。開疏家解釋釋廣大金剛法界宮。次又釋歎加持住處（文）。所住之義分明乎。爾者兩方。如何。 　　答。唯說所住也。思住字起盡。如來加持等薄伽梵之所住（被得）。是以疏中釋如來句。其所住處（文）且一片令出疏釋分明也。但至宗家釋者。今經開心內曼荼羅之故。異常途義門。約理智身心等五佛卽爲所住也。故宗家釋住處名五佛祕號妙德也。次祕經等文文勢異此今經。更不成難（矣）。 　　所住義疏釋分明也。如來加持釋其所住處名佛受用身。廣大金剛法界云釋歎加持住處。故又諸經通序五成就例。皆住字以下住處成就句故。且今經梵本無通序。譯者以例加之（見）。例者可諸經例。若爾諸經通序皆今文處明住處故。今經不可違彼。然云通能住歟釋疑從宗家釋起。十住心論第十云。薄伽梵者總擧塵數諸尊德號。具釋如疏。住者顯能所二住。言各各諸尊住自證三昧句。次以如來加持等文配釋五佛四曼畢。釋言宮者顯所住處今此心王如來無始無終各各安住自法界三昧。引合普通眞言藏品諸尊住各各三昧文。付此釋古來重重義。一義云。如疏家釋明所住文也。自宗意所住宮殿等卽五佛四曼體故。配釋不可有相違故。住心論第十祕經注釋。住所名卽五佛祕號妙德也（文）。又釋所住自證三昧句。樓觀等卽內證功德法門故。疏釋經大樓閣寶王文。云然此第一寂滅之相等。樓觀卽釋自證法門體。一義云。宗家唯釋能住義也。上釋五佛卽心王云心王如來無始無終各各安住自法界三昧。無爭心王如來釋如來加持等五佛各各安住釋住字自法界三昧釋宮字云事。此義經住字迴文未盡可安宮字上也。薄伽梵總句。如來加持等五佛別句。俱說能住文也。宮一字雖所住處也。非樓觀等器界。顯住諸尊內證三昧之義也。經文含多義故。宗家別釋此一途義也。疏家釋并諸經通序例通途義門故。非所遮。一義云。宗家御釋。如來加持等文存通能所住義也。云住者顯能所二住釋。此住字約能住見約所住見可有二義勢（被得）。又言。宮者顯所住處（云云）。可知上文通能所住云事。又住心論釋下引祕經文畢。能住所住俱配釋五智。可知今文五佛可通能所二住云事。此義訓讀文謂。薄伽梵住如來（乃至）法界住如來（乃至）法界宮（云云）。故住如來（乃至）法界兩度讀之也。但能住薄伽梵。但所住宮字。中間諸句通能所住也。問。住如來（乃至）法界讀時。五佛爲所住聞。何云能住乎。答。薄伽梵云住五佛三摩地故。人法主伴相對且雖爲所住。望宮殿樓閣能住佛身故。爲能住也。此義各各安住自法界三昧等釋。大日如來住五佛三摩地義故。能住釋也。心王如來者。當薄伽梵句。故今釋標。此總明大祕密究竟心王如來大毘盧遮那等（云云）。標旣大日心王也。結釋豈不爾乎。問。旣所住邊釋不見。以何宗家云釋通能所住之義乎。答。結釋今此心王如來當薄伽梵句。各各安住當住字釋條分明也。若爾自法界三昧者非如來加持等五佛釋乎。故未及宮字釋。宮字明所住處（文）。處字起盡擧所居土云事分明也。五佛一向屬能住。住字可安法界字下。旣無其釋。可知宮字連續五佛可爲住處云事。且云住者顯能所二住釋。五佛不通能所住何設此釋乎。以上三義中能住義契釋起盡歟。今釋初釋今此大日經明如是無量四種曼荼羅身住處及說法利益是則祕密無盡莊嚴之住處故經云一時薄伽梵住如來加持廣大金剛法界宮一切持金剛者皆悉集會畢。有五佛四曼配釋。四種曼荼羅身能住義分明上。下所擧五佛四曼能住義分明歟。加之明五佛四曼身量廣大無邊義畢。下經引云世尊身語意等同虛空之文合。所居住處何存三密乎。云言宮者顯所住處。所住處局宮一字云事分明歟。若五佛明所住處。何局宮字作此釋乎。此義住處卽可云五佛自證三昧也。五佛所居器界樓觀等卽云內證三昧也。自宗意無諸識所變依報無一心緣起國土。器界樓觀等全法性甚深妙德遮那內證法門也。成所住義邊爲依報。成能住義邊爲佛體也。問。云住者顯能所二住釋。依三義料簡如何。答。先通能所義。住字兩度讀。一度爲能住一度爲所住故。云通二住也。謂薄伽梵住如來加持等五佛三摩地讀能住也。住五佛宮讀所住也。三摩地能住佛所入定故。雖云所住猶是能住也。能住義住字下爲顯可安宮字上事。云通能所二住也。意云能所二住界畔以住字顯也。置上時能住住非住所住義。置下時住所住之住非住能住之義。以住字上下爲能所住故。住字自本顯能所二住界畔字。云能所住中間顯可安之旨也是五佛四曼爲能住義治定上釋也。所住義義勢如能住義。薄伽梵能住如來加持等所住。有其中間顯能所二住不同故。云顯能所二住也。問。付所住義疏家宗家釋一同歟。答。此有二義。一不同也。疏家釋名佛受用身。胎藏理佛住金剛界自受用義也。宗家所住五佛名字連胎藏五佛名。以知於胎藏理佛上約人法不同爲能所住也。猶如唯識論第十明自性身身土云雖此身土體無差別猶屬佛法性相異故。一義云。宗家釋。見所住時可云住金剛界智佛也。而擧胎藏五佛名事。自本理智互成能所住事。顯兩部不二之旨也。云智非異理智。智若異理。不可成所住。故爲顯此不二之旨。雖擧理佛名。不違名佛受用身疏釋也。 　　大自在天。 　　所引智論文。十住菩薩住處名大自在天（見）。今此天可云色界攝也乎。答。非色界攝也。兩方。若云非色界攝者。智論文。亦名淨居（文）。是豈非云淨居天之攝乎。是以慈恩大師述其淨居上有實報土（乃至）。卽色究竟天攝。淨影大師。五淨居上別更有一。以此通前色界合有二十三天（判）。此等解釋色天所攝（見）。若又依之云爾者。疏中簡智論說。不獨在三界之表也（文）。三界之表言非云三界外乎。爾者兩方也。 　　答。非色界攝也。勘智論正文。第四禪有八種（乃至）。過是八處有十住菩薩住處亦名淨居號大自在（文）。旣以第四禪定八天分齊云過是八處。無爭自在宮非色天攝云事。且疏釋分明歟。但至一邊難勢者。慈恩釋權門一途之性相歟。淨影釋讀文云。以此通前色天合有二十三天（云云）。二十三天隨一非色天攝也。不可有相違 　　重難云。旣以此處爲一天數。無爭天趣所攝也云事。若界外土不屬色界。何強名天乎。亦名淨居論文非顯五淨居流類也乎。凡界內界外分別約能居人業煩惱。人執未斷人所變爲界內。具三界業煩惱故。所居土卽三界分齊也。人執已斷人所變爲界外。旣出離三界業煩惱所變土故。是卽非約處有別。只從能變心分別界內界外者也。約三界判時。十方世界間何處非三界內乎。良以十方世界者以三千界所成也。自他三千界中間有三千界不攝之處云事。何聖敎見乎。淨土者蓮花藏世界也。而一花百億國故無離蓮花藏世界三千界也。若爾三千界外別在一處名大自在天云事尤不審也。若此土云界外者。強不可指一處。旣過五淨居以徃云在此土。定知下五淨居一類天也云事。是以疏第五。次於東方最近北邊布列五淨居衆（乃至）阿闍梨言。此是五那含天子耳。過是以上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝非此中所明也（文）。列外部之天趣中旣出此天。外金剛部界內分齊故可天趣攝（被得）。若此處第二院。於外金剛部不及釋歟。但第二院所攝者指能居菩薩也。故云多是一生補處菩薩。指之云是第二院所攝。約能居云事分明也。意云。五淨居天上更有一處。第三重雖可圖。能居人第二院所攝故。今云不圖之也。且慈恩淄洲釋分明歟。抑十住菩薩住大自在天者。仁王花嚴等所明十地菩薩成十天王義歟。十住者第十地（見）。十地經說第十地菩薩當生其中故。若爾下九天旣界內也。此一天豈界外乎。但至三界之表釋者。表字有上訓。此天於三界內處最上故云之表也。所詮此釋嫌指一處釋也。故三界之表文尤可指一處之詞。而云三界外。不成指一處之辭歟。又大乘意。無色界許有細色。其處可有色界之上。故胎藏曼荼羅五淨居上安四無色天。若大自在界外。其處可有無色上。云三界之表故。而諸文云在色天上。豈云無色與色界中間在界外土乎。三界一雙法門故。中間不可交他類。次至智度論文者。第四禪有八處者。約俱舍婆沙等小乘且云八處也。意常敎意第四禪有八處。今謂過是以往有十住菩薩住處。小乘敎云所不知也意也。次至出過三界經文者。自本難者意非界外土處別有故。此天雖界內也。約成他受用土之邊云出過三界也。 　　答。以此處定十住菩薩住處。尤可界外土。十住菩薩生得自在故。隨類受生時雖六趣間無不住之處。以其處別不可定菩薩住處。而今云過是以往有十住菩薩住處。別指菩薩住處（見）。若爾十地菩薩旣盡界內業煩惱。何以色界地定其住處乎。又非隨類受生處（覺）。若隨類受生。於此處先可住常色天。同彼可受生故。而唯識疏釋此天。以極勝處淨居不知亦不至彼（文）。五那含天字猶不至。況餘凡類乎。定知唯十住菩薩住云事。但至爲天數者。處隣近色天故。因順且云天。例如無量壽經淨土菩薩云因順餘方故有天人之名。淨居名亦同之。次至云界外土離色界別不可定處者。界外土卽三界處離三界處事。佛地論作三釋。其中如實義者釋所存實義（見）。彼釋云卽三界處離三界處一邊不可定故。離三界處義許之（見）。若爾者。色界外云有界外土事何苦乎。彼蓮花藏世界。界內土有葉中。葉上土并臺上非界外乎。次至疏釋者。旣非此中所明也者。指亦名淨居天。此天非外部所攝云事分明也。擧一生補處菩薩事。從能住人所住天明非界內攝事也。但至云非界內於此處不可釋之者。此天在色界上隣近色天。故依外部攝歟省設通妨釋也。次十天王事。彼爲利他所受生也。今住處有菩薩受佛職位處（文）。是卽自受用成道處故非利他義。常智所成覺者此處也。次至云色無色中間可有此天者。無色界雖許細色。於其處未治定。不知設具細色有欲色二界間受生。乍謂色界上云三界之表。無色處有欲色二界中（覺）。設又色界上許有無色。准常敎不立無色處。且色界上云有此天歟。實可云無色上也。次三界之表會釋不可然。於表字雖有上訓。猶是外義也。表裏內外義故。以色界頂云上時。尤可用上字。上下相對故。何用表字乎。外書或云天表或云物表。皆外義也。今疏多分用外訓。如云常情之表等。次三界外至云非指一處訶者。約簡界內且遮之故。云三界之表也。所詮智論意。他受用淨土必有在界外定意故。周遍法界大自在宮。不可論界內界外。何獨嫌於界外定在大自在宮耶也。 　　王所分別。 　　問。心王所住之處（文）。爾者今此心王可局中臺大日耶。答。義門不定也。雖然且存一義。可局大日也。付答申不明。夫凡於識諸宗配立雖不同。以八識九識定心王事。其義旣一揆也。而以九識配九尊意。八葉中臺齊可名心王。以五佛盡九識義。五佛同可稱心王。若局大日一尊名心王。自餘八識可稱心數乎。爾者難思。如何。 　　答。自元所答申於兩部諸尊王數配立不一准。所謂大日心王五佛心王九尊心王也。其中今文可大日心王義也。其故敎主同聞相對判王所。敎主可中臺故。是以次下。心王毘盧遮那成自然覺。爾時一切心數無不卽入金剛界中成如來內證功德差別智印（文）。但至難者。此宗意以八識定心王事所不遮申也。以第九識爲法界體性智之時。大日雖似局第九。第九自元八識之總體故。攝九識心王爲大日一尊也。故知邊葉諸尊義門不定故。互得王所之名也。不可有相違。 　　本裏書云。 　　表答道範之義勢也。但彼意以四佛四菩薩醍醐果德九尊云心王也（又云毘盧遮那也云云）。私一義云。凡心王緣慮之總體。心所差別行解也。若爾顯乘八識是緣慮之總體。五十一心所隨應相應。設雖立第九識。非緣慮之體故。無心所相應之義。然密敎第九識又八識之總體也。八識與是相應。如常王所相應也。故八識望第九差別行解故云心所。望餘心所緣慮總體故云心王。依之王所義門不定也。又云四佛四菩薩醍醐果德。是八識齊相應第九。行解無別故。依一聚法殊更云卽一毘盧遮那（八辨肉團思之）。 　　問。心王所住之處（文）。爾者今此心王可局中臺大日乎。今此題常王所分別論義聊異歟。王所分別論義。於兩界諸尊何爲心王何云爲心所尋也。今此題意。宗家釋中於心王有三重配釋。一大日心王。二五佛心王。三九尊心王也。此三重配立中。今云心王所住之處之文。付何配立云可定心王尋也。付其今釋敎主之故可大日心王。雖然今疏四佛四菩薩或云醍醐果德。或云卽一毘盧遮那。或云大日如來具體法身。故九尊大日如來一體所具功德爲令知人。全自中臺中分出八葉尊（見）。依之疏第二十云。爲欲分別如來內證之德表示于外故。於一法界中作八葉分別說耳（文）。疏家處處釋。大都八葉屬中臺不爲別佛之旨（見）。若爾設指敎主大日雖爲心王。強不背九尊心王義歟。此入廉論義。疏家處處釋大日外以八葉爲別尊歟否事可沙汰。問。常王所分別論義。問題如何。答。心王所住之處（文）。爾者今宗意。於四重曼陀羅聖衆。心王心所如何分別之乎可尋也。一。今宗意。心王可局大日也。王所者世間王臣喩也。爾者國無二主道理故。王不可存多體也。第三卷等三重流現王臣喩分明也。問。爾者今宗意以八識爲心所歟。諸敎不許之如何。答。剋性定王所時。奄摩羅識爲心王。八識可爲心所也。然八識居中間。望奄摩羅識成相應伴云心所。望信進慚等所相應總體被謂心王也。第九識如翠帳君。八識如萬國君長。貪信等心所如諸國民。萬國君長望民雖得王名。如望翠帳君猶是臣。故一本卽身義云。於金剛界七十三尊。毘盧遮那心王。餘七十二尊是心數。乃至於胎藏界會五百尊。又毘盧遮那心王。餘是心數也（文）。先德祕釋云。言中臺總體。則心王佛部遍照。論邊葉別相。心數四部諸尊（文）。又別本卽身義云。問。五智分心王心所方如何。答。法界體性智是心王。餘四智是心所也。問。諸宗皆以大圓鏡智爲心王。今何獨以之攝心所乎。答。宗法門中如是說故。以大圓鏡智攝心所。問。其證文如何。答。菩提心論云。於是卽成法界體性中流出四佛。故能出智爲心王。所出之智爲心所（文）。王不可成他所生。四佛旣大日所生也。問。諸敎意以緣慮總體爲心王。以差別行解爲心所。八識旣緣慮總體。各各心所差別行解相應。何不爲心王乎。若以第九爲心王以八識爲心所者。可云八識差別行解第九相應乎。答。尤可存其義也。顯乘雖立第九識。第九佛性眞識也。八識緣起之妄情也。其旨各別故。不談相應之義。今宗意九識皆性德眞識非緣起之妄情故。第九緣慮總體八識差別行解相應。可云有緣慮分別作用也。問。爾者不可云貪嗔等心所直第九識相應。答。又可云相應也。八識緣慮離貪信等別無其行解。謂八識與第九相應者。卽隨可云貪信等第九相應也。云諸尊皆同大毘盧遮那佛身卽此意也。假令開四佛爲各四菩薩故。成十六大菩薩。故離四佛無十六大菩薩。然十六大聖爲大日如來十六功德故。云後十六生成正覺也。而四菩薩各非不謂依四佛。故知以八識爲差別行解之時。貪信等諸心所行解卽被云八識差別行解也。又八識非無分分緣慮總體之義。 　　又樣（文中元八月二日爲下院問答講被書之）。 　　問。心王所住之處（文）。爾者今宗意。於曼陀羅諸尊心王心所如何分別之乎。答。義門不定故。或通四佛四菩薩。或局大日可有二義。問。御答不一定故。疑難隨兩方也。若通四佛四菩薩者。凡定王數約世王臣喩也。而國無二主道理故。不可存王多體。況今宗意。大日普門總體。諸尊一門別德也。何尊比大日可得心王名乎。故下疏。中臺如翠帳君。第一重如宗枝內弼。第二重如朝廷百揆。第三重如萬國君長（文）。今文又云心王毘盧遮那。心王詞局大日一尊云事豈有異論乎。若又局大日者。於諸宗雖識配立不同。或以八識爲心王或以九識爲心王。而轉識得智時。八識四智第九法界智也。五佛同可爲心王云事不可有異論。是以宗家釋。五佛即心王（文）。又檜尾口決中以九識配九尊。而四佛四菩薩同名心王。何局大日一尊乎。 　　答。義門不定故。所答成不一定。兩邊疑難俱答者所存也。但剋定王所義者。以大日爲心王。餘尊可爲心數也。國無二主道理分明上。疏家處處釋以大日定心王不及異論者歟。且當段心王所住之處必有塵沙心數以爲眷屬釋。敎主同聞相對定心王心數實以分明也。若廣論王所義。可有重重義門。是以祕藏記。或以八識爲心王。或以第九爲心王。或以九識爲心王。此三重義門准諸敎立八識九識爲心王之義門歟。此外又以十佛刹微塵聖衆爲心王釋。顯一曼荼羅諸尊悉爲心王義門也。是則或依諸尊皆同大毘盧遮那佛身義。或以各具五智無際智義一門諸尊各各具足無際智示爲心王之義也。然實尋爲心王義。諸尊悉存爲大日普門義也。故剋定時獨可局大日也。是以一本卽身義。具勘兩部諸尊。胎藏五百尊以大日爲心王。以四百九十九尊爲心數。金剛界七十三尊。以大日爲心王。以餘七十二尊爲心所判。是豈非盡理決定義乎。加之先德釋。言中臺總體。心王佛部遍照。論邊葉別相。心數四部諸尊（文）。此釋旣八葉望中臺判王所不同。四佛不可爲心王事無異論者乎。但至五佛心王等釋者。可有二義。一以四佛配八識。爲心王或卽順常途義門或相望不定義勢也。分雖得心王名。猶是宗枝內弼非眞實心王也。二疏家處處釋。以三重曼陀羅聖衆爲眷屬。八葉屬中臺。其旨前大意處顯畢。汎云之時。悉是毘盧遮那己體故。一曼荼羅聖衆悉分別大日內證功德可云令知人也。心王緣慮外別無心所行解故也。此時不可分王所不同。支分生曼陀羅顯此意也。而八葉其體八識故。望貪嗔等差別行解。所根應總體故。總體義門全同奄摩羅。八識外無奄摩羅行解故也。此故以八葉尊殊云大日內證德也。然立八識。八種義門差別緣慮行解不同也。猶順心所別約奄摩羅識。八識行解擧一全收不可論彼此異。是則眞實總體也。此擧一全收緣慮寄差別義門。或開八識或開無量心所也。入法一致宗故。隨開成諸尊體。或邊葉八葉。或爲三重曼荼羅聖衆也。 加持尊特。 　　然以自在神力（乃至）。威猛大勢（文）。今此一段文爲明今經說聽之儀式。將如何。答。明當經儀式也。兩方。若云明今經說聽者。能現之體云心王毘盧遮那。是則可今經教主。所現加持身豈非加持世界之佛身乎。是以下文釋加持世界之生起。毘盧遮那如來奮迅示現身無盡莊嚴藏（文）。文勢旣全同也。可知今尊特身可三業無盡之化用云事。若又依之云爾者。思今文段。釋一切持金剛者皆悉集會之句。既當經之同聞也。何云加持世界乎。爾者兩方也。如何。 　　答。自元所答申明今經說聽也。明今經集會之儀式時。釋加持世界之奇瑞何用乎。且一片難勢其理分明也。但至一片難者。能所現之義重重故。望加持世界自性會雖爲能現。又望自性會以自證可爲能現也。次至能現云毘盧遮那者。毘盧遮那名通本地加持故。不可有相違。 　　疏云。心王毘盧遮那成自然覺（乃至）。故以相況也（云云）。付此一段文。自證說義。卽不名一切集會也。以上文正明今經說聽之儀式。此一段一切持金剛者皆悉集會經文釋也。於中卽有無量無邊持金剛者已上文釋一切持金剛者句。由此衆德以下文釋皆悉集會句也。然以如來已下文因明從自性會敎主同聞現加持世界主伴之旨也。加持說義。古來義云。爲釋自性會同聞持金剛者集會擧自證法門身王所主伴也。約菩提義卽有無量無邊金剛印已上文是也。約佛陀義已下正自性會一切持金剛者皆悉集會釋也。付中即不名一切集會也已上文皆悉集會句釋也。雖有持金剛者釋。未釋持金剛義故。然以自在已下文持金剛釋也。釋持金剛因釋自自證法門身現加持門持金剛者之旨也。此釋可有約佛陀義前。彼文加持門釋故。其初可釋自自證現加持義也。然以佛陀菩提二義分別自證加持故。依不可雜其中間別言此釋下也。 　　問。佛陀菩提二義約四曼法羯二曼也。何必以彼二曼分別自證加持乎。四曼各居法位可自證。四曼各起利他用可加持門。菩提爲自證佛陀爲加持門。不叶道理。如何。答。實爾也。然法門羯磨相望。功德法門幽玄也。羯磨形麁現也。以隱顯義門且分別自證加持。一往釋也。其例第三卷疏從佛菩提自證之德等三重曼陀羅流現釋。以法門身爲自證。以羯磨身爲加持門也。私一義云。一段文悉經一切持金剛者皆悉集會釋也。其中卽不名一切集會也已上文以深祕義釋持金剛者及集會義。深祕者卽自證法門也。凡加持門說法儀式雖有利他義。不同他受應化身利他。卽自性身利他故。神變不改自性也。其旨第二十卷疏往往其釋。引能能可見之。然以已下釋深祕前神變體卽自證故。強雖不可存能所現異。然於如來有自在加持力故。現加持門主伴身施破未來衆生無明煩惱之用也（爲言）。安立此義不見云約佛陀菩提二義釋一雙相對全淺深位。何是爲自證加持二位乎。其上爾時一切心數（乃至）。乃能持之者自證位也。此位挫釋約佛陀義約菩提義。二義俱全內證功德差別智印上二義也（見）。又佛陀菩提二義淺深大異。何佛陀釋下云由此衆德等約功德法門作釋乎。凡集會釋偏約功德法門釋（見）。云爾不可云非今集會釋。一切持金剛者皆悉集會經文釋旨分明故。故知今會座約深祕義作釋云事。如釋敎主成就句卽毘盧遮那本地法身。所詮神變不改自性故。爲顯遙異顯家所談旨也。若又卽不名一切集會也已上文約自性會故。然以已下文明加持世界云義（自證說義）。不可然。不順故以相況文也。其故指經持金剛者文云帝釋持金剛相呪。若加持世界。疏主私釋也。故以相呪何合詞乎。若私釋。上先標加持世界持金剛相呪帝釋義畢。次述相況道理其後有故以相況結成。只直不可云故以相況也。 　　信解因果。 　　如來信解（文）。今此信解可云果位乎。答。可因位也。兩方。若云因位也者。旣云如來信解。何云因位乎。依之下經文或云諸如來印從如來信解生。或宮室殿堂意生之座如來信解願力所生（文）。此等文無爭信解言者在果位云事。若又依之云爾者。開疏家釋。始從直正發心乃至成佛於是中間通名信解地（文）。信解名稱專在因位（見）。爾者兩方。 　　答。自元所答申可因位存申意。疏中釋樓閣寶王。於一切實報所生最爲第一（文）。實報所生之言顯酬因行所成樓閣也。若爾彼能成信解可指因行云事分明也。但至如來信解等經文者。覺苑釋中謂。如來昔因信解願力故。今至果位酬因起用也（文）。爲取昔因行擧今如來也。 　　問。如來信解（文）。今此信解可云有果位乎。答。付今此文尋。可云局因。其故神變加持釋旣局因（見）。故疏如是遊戲卽是菩薩自在神通（文）。又云。毘盧遮那本行菩薩道時等（云云）。神變旣局因。信解何忽該果乎。文意依菩薩信解遊戲神變自利利他萬行所成就果位樓閣寶王也（見）。若信解通果爲樓閣寶王能生。何義邊乎。下經宮室殿堂意生之座云如來信解願力所生故。願力言專指淨佛國土成就衆生因位願力（見）。問。始從眞正發心乃至成佛於是中間通名信解地（文）。通名信解言攝乃至成佛句歟。若殘始終取其中間。可非眞正發心又信解地歟。眞正發心者初地淨菩提心也。何簡信解稱乎。疏云淨菩提心以上十住地皆是信解中行之故。又抄第九。以今此如來信解文爲信解通果證文乎。答。乃至成佛者非取佛果。指因滿詞歟。正成佛有等覺位之故。佛果已成佛位也。或又疏十五云。謂始從菩提心乃至究極佛惠。於是中間不退不轉。是故世間號之爲菩提薩埵（文）。此文雖云乃至究極佛惠。除佛惠也。云菩提薩埵故。今文勢全同也。若爾成佛言設指已成佛位。中間言可除成佛也。次抄釋如來信解文有二釋。後釋依因信解起果德故。成如來信解故云如來信解也。所詮以因信解成果位樓觀之旨。疏釋分明也。若果位信解以是云成樓閣寶王樣如何。又疏釋其旨不見乎。又問。疏云。上說金剛法界宮卽是如來身。次云大樓閣寶王亦卽是如來身（文）。今如來信解文直非指佛果者。此釋如何可消乎。答。如此釋。今信解可云局果歟。不依云如來信解云通因條分明也。云始從眞正發心等故。故知初如來加持句可被今樓閣寶王故云如來身也。今住處文前廣大金剛法界宮廣說故。如來加持言被此文條勿論也。疏釋讀點云。次云樓閣寶王亦是如來身（云云）。如來加持言遠被故。疏私釋樓閣寶王亦如來身也得意故。通妨爲菩薩身師子座也。 　　一。總云信解有通局二義。局因義大概聞畢。淨菩提心以上十住地皆是信解中行。唯如來名究竟一切智地（文）。十地佛果名字各別時。信解稱名十地（見）。又經。此四分之一度於信解（文）。四分之一上上方便心也。至佛果時超越十地云度於信解。信解若通果。何必云度於信解乎。故抄引此文爲不通果證文。問。云當思惟此一切智信解地。一切智卽非云信解地乎。又經第四（密印品）。諸如來印從如來信解生（文）。生如來印豈非果地信解乎。若可指因信解者。云如來信解何用乎。又疏十三云。如來信解謂。是何法。謂無貪等善根也（文）。無貪等善根豈簡果乎。若信解言可局因者。處處經文云如來信解。何用哉。是以抄於信解雖釋二義。以今如來信解文爲名果證文。但至淨菩提心以上等釋者。釋信解行地觀察三心經文故。信解稱且雖名十地。唯如來等釋意。信解名通佛果。一切智地名爲顯局果義。置簡持唯言也。若不爾者唯言何所表乎。當知准就前三句義中更開佛地釋。觀察三心句中攝佛果也。故知信解行地文顯雖似指十地。密存通佛果旨。故置唯如來簡持言也。但至此四分之一度於信解文者。且約因信解歟。上信解行地文指十地故。見彼云度於信解也。或又准大師斷微細妄執至佛果故經云此四分之一度於信解釋。四分之一者指微細妄執也。以彼能度云信解故。以佛果名信解也。四分之一度信解可讀也。若爾者疏家宗家各據一義。疏以信解爲所度故名十地。宗家以信解爲能度故名佛果也。答。思信解言源從信解行地文起。而信解行地十地名稱條無異論事歟。故先達義云。自宗不立地前位之故。攝十信三賢之功德。置十地故。以十地名信解行地也。信十信解行三賢。信解言有因位之條無異論者歟。但至一切智信解地文。是堅答者潤色文也。何返爲難依憑乎。其故疏釋此信解地云。卽是初入此信解地（文）。信解言設許通佛果。初入言可有初地也。何以最後信解云初入信解乎。加之此初入信解位云名度三大阿僧祇劫。度三劫得初地事。於宗大體定判事歟。又述此初入信解義。轉生極無自性心（文）。極無自性心位爲三句中因句。因句豈非初地乎。若此信解地直云佛果。以佛果可名極無自性心乎。此義更無處也。若爾者何有云一切智卽信解地也義乎。故知此文疏釋擧益勸修故。有二重擧益勸修也。上有三劫十地兩段說。其下有擧益勸修文故。一切智十地擧益。信解地三劫擧益也。當段經文又隨二段說分明也。復越一劫昇住此地者。超三劫至十地義也。此目近詞故。指信解地云此地也。復越一劫又第三劫事疏釋分明也。次此四分之一度於信解者。十地擧益釋上一切智也。故文一切智信解地可讀也。此料簡尤符合大師釋。祕藏記云。越三妄執越三阿僧祇劫是卽十地究竟也（文）。是當復越一劫昇住此地釋。過此修上上方便心斷微細妄執至佛果故經云此四分之一度於信解者。合經分明也。旣一切智信解地二重。以信解地爲一切智所度事更無異論者乎。但付此釋。以微細妄執爲四分之一信解爲能度義。甚不可然。四分之一指佛果條。疏釋分明也。何忽遣疏家釋以微細妄執云四分之一乎。故知經文以信解雖爲所度。所斷之惑不見故。斷微細妄執者宗家加釋也。意云。四分之一佛果度信解之時。斷微細妄執（爲言）。古來於宗家釋者。雖有爲第十地佛果二重之義。未見及爲一重義乎。若爾何有云一切智卽信解地義乎。次至處處如來信解文者。以當段如來信解文餘處可例也。依始從眞正發心（乃至）成佛釋。雖存如來信解通果之義。無局果義。若爾者云如來信解故。指果云事不可有之也。加之當段如來信解局因（見）云事。以前重重如成之。故知依酬因起用義因信解云如來信解也。如來信解依主釋也。意成如來信解故殊云如來信解也。處處文同此意也。次至云無貪等善根之釋者。設因信解也。其體何物不聞之故。云無貪等善根有何苦乎。以云無貪等善根定佛果返不審也。於因位無無貪等善根得意歟。如何。就中如來信解願力所生文宗家釋報佛土。此信解願力若不因位。酬因報答義未顯。何以彼文釋報佛土耶。 　　樓閣緣生。 　　問。如來信解遊戲神變生大樓閣寶王（文）。今此樓閣可云從緣所生也乎。答。可有其義也。兩方。若云從緣生者。能住佛身旣本地法身也。所住樓觀豈從緣生乎。依之疏解此文。此是遍一切處身之所住之處。當知如是樓觀亦遍一切處也（文）。依正俱談遍法界之義。何云緣生之法乎。若又依之云爾者。疏實報所生最爲第一（文）。實報所生之言非顯緣生之義乎。答。有其義存申意。凡於自性身土可有法爾隨緣二義也。本地法身土雖法爾。加持身土隨緣故。是以宗家引經如來信解願力所生（隨緣）。法界幖幟大蓮花王（法爾）。文判自性法身法爾隨緣之土。今文旣云如來信解所生。同彼文隨緣之義乎。但至本地法身者。對餘三身且云本地法。非云自性身上本地身歟。次遍一切處事。自性身隨緣何無遍法界之義乎。不有相違。 　　付從緣生有二義。一答因位萬行緣成果位樓閣義。二自性身上加持身隨機緣生故。彼所住樓閣又從機緣生義也。此二緣生中今文云酬毘盧遮那因行所生大樓閣寶王迄。疏家釋大體定判也。此一段非自性身酬因身之故。不可云酬因行生條勿論也。故知當段釋且卽順常途義歟。故設雖自性身所住樓觀也。有隨機緣出加持門義者。可可云從緣生歟云論義。爾者例尋廉也。故於自性身云有隨機緣之義歟邊且可閣之。此論義聲字義法爾隨緣釋。引大日經四身說文一段可明也。聲字義云。法然隨緣有者。如上（乃至）。故曰法然隨緣有（文）。付此文依自證說加持說義料簡二樣也。自證說義。自性身但局法爾。受用以下三身雖通法爾隨緣。對自性身唯法爾。故且可云局隨緣也。於受用以下三身加持世界示現身隨緣條勿論也。自性會三重曼陀羅當受用以下三身。雖是法爾之身也。加持世界本身故。隨迹猶云隨緣也。故疏家處處釋。三重曼陀羅爲度人故釋漸次流現由也。故聲字義釋始標如上顯形等色或法然所成謂法佛依正是。次引經文畢釋謂有二義一明法佛法爾身土。法佛身土局法爾事。釋文分明也。次二明隨緣顯現謂菩薩隨福所感及如來信解願力所生故者。報身說文也。故釋云。若謂報佛亦名大日尊故曰信解願力所生（文）。上信解願力文爲報佛之說文云事分明也。次引三身文處雖無法爾隨緣注釋。被釋報佛旣隨緣上。三身悉隨緣條無異論。故不及注釋歟。且經文又隨緣義分明也。結句如是身及土並有法爾隨緣二義者。四身悉非云通法爾隨緣。身土各通法爾隨緣故置並字也。法身身土法爾三身身土隨緣故。云並有法爾隨緣也。問。以初段經文爲法報二身說文事無其謂。見彼疏（十六）。釋。隨諸菩薩福德所感意生之座及宮殿從如來信解生其座羅列亦作三重如上大悲藏生曼陀羅布列次第也（文）。旣以信解願力所生文釋三重曼陀羅。自性會座也。何爲報佛說文乎。 答。有二義。一所現加持世界相也。亦作三重者於加持世界受用土現三重羅列相事云如自性會大悲曼陀羅也。故次下疏以如來本願力故。於等至三昧中普門示現也（文）。普門示現言專有加持世界也。故上釋加持世界悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事（文）。又經奮迅示現（文）。二自性會三重也。加持世界本身故爲隨緣文也。如處處疏釋。次加持說義四身各通法爾隨緣中。始標且約法身法爾邊標之也。四身各雖通二義。法身法爾爲表。三身隨緣爲本故也。初段經文說法身身土文也。說自性會座經文故。於此文釋有法爾隨緣二義者。卽自性身身土通法爾隨緣二義義也。法爾邊釋。一明法佛法爾身土者。法佛身土通法爾隨緣中。簡隨緣云法佛法爾身土也。若謂報佛（乃至）。信解願力所生者。次引經文預釋也。信解願力者。指從十智力信解生文也。雖無願力言。信解言自願力義顯故無相違。問。爾者故經云。次經文可引。而云又云時彼如來等。故知以前釋初段經文釋次所引文非前釋也。加之閣信解願力所生全同文指從十智力信解生異文云事。甚不叶道理乎。故疏釋十智力生文。諸本尊等皆當座於意生所感之座也（文）。是豈非云前段宮室殿堂意生之座全同也乎。答。初段文。大日如來於定中所現自性會儀相也。故例大悲曼陀羅也。現自性會三重並八葉中臺時。何雜加持世界乎。且說文一相續文更說別事義相無之乎。若爾自性會座雖有四身。體可云法身身土也。況又隨緣顯現若報佛。何不標其身乎。一段大綱四身說段別別有之。何綺若謂報佛文前云有報身釋乎。次至當座於意生所感之座釋者。自性會隨緣義報身隨緣義其義同故。釋文隨相似何失。凡報身菩薩能化故。自性會第一二重所居土本迹異更無別也。又問。若於自性會存法爾隨緣二義者。法爾自證位。四重法門身可有之。隨緣加持位。又可有四重加持身。而見釋文。八葉中臺爲法爾三重曼陀羅爲隨緣事如何。法界幖幟大蓮花王等文爲法身法爾。疏釋彼文云。是卽中臺八葉之花也（文）。八葉中臺義分明也。無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座等文釋隨緣顯現。疏釋彼文云亦作三重等。三重曼荼羅義分明也。如何。答。是如疏家處處釋。於四重曼陀羅。中臺八葉爲自證。三重曼荼羅爲化他通也。故彼隨緣文自性會三重條分明也。但中臺三重自證化他分別事。或影略互顯歟。又有一義。如自證說論義記之。次三身擧隨緣顯法爾也。以法身法爾隨緣可義准故也。結釋並有法爾隨緣者。上擧四身並身土畢云並有故。並言可通四身也。如是言專被四身也。何並有法爾隨緣釋唯局身土不通四身乎。 大疏百條第三重卷第三。 　　菩提心體。 　　付明十九執金剛。且第一虛空無垢執金剛可云通本有修生乎。答。可局本有也。兩方。若云局本有者。釋此金剛。卽是菩提心體（文）。菩提心言旣不簡本有修生。何云局本有乎。加之先德祕釋。以初五種金剛配屬五轉時。今此金剛爲發心轉配開佛知見。於五轉中第二旣修行點也。若此金剛局本有。修生菩提心可非五轉之攝乎。又開佛知見。菩提心論。雙開菩提心（文）。雙字起盡非云開本有修生二種菩提心乎。又此金剛當云處處虛空無垢菩提心歟。名義全同故。若爾者判初地菩薩得至虛空無垢菩提心故。尤可修生菩提心。設云局修生。不可云局本有乎。若又云爾者。旣云卽是菩提心體。體言所顯可指本有歟。本有修生體用不同故。依之先德釋。初二是菩提爲因也。中分本有修生二門（文）。以第一第二金剛如次非云本有修生二種菩提心乎。 　　答。可局本有答申事顯難勢一邊。凡自宗本覺門修行故。以安住本有菩提心可定發心位也。是以五相成身初通達心是本有菩提心也。觀輕霧中月輪故第二修菩提心卽修生菩提心也。故以明朗月輪爲所觀故。若爾者以最初發心位可定本有菩提心也。今虛空無垢執金剛當最初發心位故。可本有菩提心義決定。但至菩提心言通修生者。今云菩提心體故。體言起盡如先成。修生菩提心第二金剛故。總非云無菩提心修生。今金剛云本有菩提心迄也。次至五轉配釋者。五轉門第一轉約本有菩提心歟。無點●字表本有故。修生菩提心可屬第二行點也。是卽一家意。以本有菩提心爲最初發心故也。依之祕藏記云東●行亦因。深顯此意也。所詮三句五轉二配立中。三句配立因句開本有修生二種。五轉配立時修生菩提心屬第二行故。因唯本有也。依之先德約三句之時。以二種金剛體爲因句。配五轉之時。以第二爲行點。修生菩提心屬行之故也。次至云以第一配開佛知見故可有二種菩提心者。開佛知見通修生云事未必治定歟。止觀第一釋開佛知見云。觀名佛知止名佛見。於念念中止觀現前。卽是衆生開佛知見（文）。旣以汎爾所起心念爲開佛知見體。是豈非局本有乎。但至雙開釋者。約金胎兩部歟。彼處殊以●字月輪不二觀顯兩部不二妙旨所故。可云開兩部佛知見也。次至處處虛空無垢菩提心釋者。酬地前生死所殖修行開本有無垢菩提心爲初地位故。能開心云修生也。所開菩提心本有也。得至虛空無垢菩提心等者。以本有菩提心爲所至處義也。本覺門修行以歸本有爲所得果故。直以初地心非云虛空無垢菩提心歟。初地能開能至心也。虛空無垢菩提心者所開所至體也。全不可濫之。或又自家意。以初地位直可有爲本有義也。以金剛薩埵爲初地事一家定法也。而金剛薩埵唯本有義。豈以初地非爲本有乎。 　　一。問。先德釋配當三句時以第二金剛爲因句。而何云三句之中當大悲爲根乎。 　　答。自元修生菩提心屬行物也。有亦行二義故亦因邊爲因句。約亦行邊又可爲根句也。故此義邊云當大悲爲根也。配五轉之時爲行點●字。釋東●行亦因故。東●行義邊根句也。亦因邊因句也。問。於東●中能起心所起行二物有之。能起心爲因所起行爲根。行卽非爲因歟。答。修生菩提心所起行。一往義分雖似有二物。眞實剋論未必別物歟。約一往義分意得。此二相屬不離故爲一種金剛。此二物隱顯互論顯心隱行因句也。顯行隱心根句也。故三句配當時。初二爲因句。非決定義也。 　　問。第一金剛云通本有修生義。先德初二金剛菩提心爲因中分本有修成二門云釋。如何第一第二如次非云本有修成乎。答。可有二義。一依三句五轉二配立第一金剛通局義有之。三句配立分別本有修生二種金剛如次配故。第一局本有也。五轉之時第二爲行故。本有修生菩提心俱存第一金剛也。五轉中因轉不可局本有故。若存此義。可爲分別答也。謂於初二金剛有二配立。若約三句配立。可云局本有。若約五轉配立。可云通本有修生也（云云）。二者云分本有修生二門釋。強非云如次本有修生歟。只第一第二因句因句云有本有修生迄也。若爾者第一通本有修生第二局修生何失。問。祕釋中。第三第四大悲爲根此中亦具萬行大悲（文）。而第三云萬行爲緣。第四云成大悲曼荼羅。彼旣第三第四如次萬行大悲（見）。又第五第六爲方便究竟。第五隨順衆生方便第六隨順菩提方便旨分明也。若爾者第一第二何如次不相配乎。答。義門多端也。不可一准。但第三萬行第四大悲者未必直當第三第四歟。第三虛空生故。當眞實生句萬行彼緣故。以萬行不可爲第三金剛。又第四金剛被雜色衣也。以雜色衣喩大悲曼荼羅故。云大悲迄爾也。然此大悲指曼荼羅體故。所成究竟果也。根句中大悲萬行能起行者所發大悲也。義門大別也。故知於根句中云具萬行大悲。大悲非大悲曼荼羅歟。是只於根句中云有萬行大悲二迄也。問。若爾者何第四金剛爲根句乎。大悲曼荼羅究竟果故。尤可爲究竟句也。如何。答。以三句約十心之時。芽莖枝葉等皆根句分也。第四金剛莖葉花實漸次滋繁位故爲根句也。但成大悲曼荼羅者。以能成爲金剛體。所成大悲曼荼羅實可屬究竟句也。 　　一。問。第一虛空無垢執金剛有正釋復次二釋（見）。古來正釋約本有復次約修生料簡。若爾者約釋文。第一金剛設局本有。約金剛體可云通修生乎。如何。答。復次釋約修生見處如何。復次釋虛空無垢金剛云●字門平等種子迄也。本有不可云平等種子歟。剩種殖方便根芽漸生位修生（見）。故。平等種子位可本有（被得）。又種殖方便不可云虛空無垢復次釋。彼修無住行喩釋（見）。修無住行進修萬行位故。第二遊步金剛釋也。全非第一金剛釋。故知復次者強非述別義。爲顯第一第二生起義寄喩釋之迄也。次明發行金剛印也結釋專顯此意也。不述別義云復次事。疏前後例多之（矣）。 　　闡提定性。 　　如一闡提必死之疾（乃至）。於救療因緣心不怯弱（文）。爾者救療定性闡提事可云自宗不共之談乎。答。爾也。兩方。若云自宗不共者。凡定性迴心法花誠說。闡提成佛涅槃全言也。顯敎一乘盛談其義。何云一家不共之談乎。是以人師或云二乘作佛唯在法花。或述闡提有心猶可作佛。若又依之云爾者。釋大那羅延力上標謂持祕密神通之力下結不共一切摩訶那羅延力。明知祕密不共義也云事。答。可一家不共之義也。大師解今文擧花嚴法花等不共之義畢。不共義重重非一。此中義密不共顯之義（文）。解釋實分明。但至難勢者。一乘敎意雖談闡提定性成佛之義。有敎無人歟。宗家以方經丸藥之譬顯差異也。不可有相違。 　　裏書云。 　　雜問答云。問。若云密不共顯。此不共力療必死之人者。卽同顯敎。所以然者。花嚴法花等敎亦是不共於小乘（三乘敎共小。一乘敎不共小也。華嚴云不共般若此意也）。建立此不共大乘之家皆救療彼必已死之人。不應定言祕密之力獨能救療。答。雖云救療之義同不共之言一。而密有兼顯之義。顯不知密之意。卽意密方便深密難量故。所爲猶勝顯不共力。又救療之義雖云意同。義趣少異。問。其異云何。答。如直服丸藥等與誦藥方等遲速淺深豈同而論（文）。就此釋古來致不審云。療必死之人事。花嚴法花等旣有其說。若不得密家眞實之成佛。一切衆生又爾也。何必指闡提定性乎（云云）。多分會釋之實爾也。約過之重且云必已死之人也（云云）。 　　私會云。今不共者先與花嚴法花不共同之云密有兼顯之義此意也。先德以大那羅延力爲第八住心。云第七住心之能化智印。而云療闡提定性。豈不同法花義乎。然同救療中。密猶有所不共顯（爲言）。有所不共者卽方經丸藥不同也。 　　付此論義可有二樣。一者於顯一乘更不許必已死之人救療之義。二者許自敎分救療之義也。不許救療義。六度經謗方等經（定性）。一闡提等重障唯以陀羅尼藏力治之。以此說爲顯密界畔誠證故。若許顯一乘救療之分者。何必顯力唯治輕病不能治重病。治重病者唯云局陀羅尼力乎。故宗家釋。四藏之藥但治輕病（文）。又雖有自敎分救療。顯力不成眞實佛之故云不可云救療者。何必別局重障云不救療乎。餘輕障人無眞實救療故。故知消滅重障功能獨有祕密力云事。況又今一段意救療必已死人。唯局祕密神通力之故。云不共一切摩訶那羅延力見。若許顯一乘救療義者。不共言可與顯一乘乎。以必已死人救療云不共故。而雜問答。唯此中義密不共顯之義也（文）。旣云密不共故。遮顯一乘條勿論者歟。又對一乘敎問答時。取方經丸藥喩釋成心。花嚴法花等有救療說云無實益條勿論歟。故宗家一處釋。設千年讀大素本草等。四大病依何療（云云）。讀方經分云無救療事分明乎。問。宗家後七日之奏狀云。淺略趣者如大素本草等經說病源分別藥性。陀羅尼祕法者如依方合藥服食除病。若對病人披讀方經。無由療病（文）。此釋意總顯類方經密同服藥。然於顯非無自敎益。若爾今付救療必已死人。花嚴法花類讀方經。何不許自敎益乎。彼此方經丸藥喩不可相違故。答。凡取方經丸藥喩事喩療病與不療條勿論也。性靈集釋隨分明歟。但性靈集於顯敎雖有自敎益。望眞言實益奪自敎益爲讀方經分齊也。是則少分屬無義也。云讀方經言下非許有自敎益也。故知有自敎益奪之類方經性靈集也。自本無自敎益故類方經雜問答也。然於方經言全無差別也。又問。花嚴法花云療闡提定性事。一切衆生知本有佛知見性故也。若不許此分者。三乘敎如何別乎。若許此分。尤可談一性皆成之旨也。同餘衆生具一本覺者。何不許成佛之義乎。凡立闡提定性。於身中談無法爾無漏種子故也。其中總無三乘無漏種子云一闡提。無四智無漏種子云定性二乘。一本覺宗旨豈許此等類乎。於一乘敎前定性闡提可有自敎益云事無異論者乎。故花嚴立分位五性雖許定性闡提。實存一性皆成之旨故云分位五性乎。況又定性二乘者入無餘二乘事也。而入無餘二乘生界外淨土送八六四二萬十千劫數心想還生迴心向大者。涅槃楞伽等大乘經說也。彼迴心向大不可云密敎力。菩提心論判入寂迴心云經三無數劫故。又諸大乘經不可云一向虛妄說哉。答。一乘敎知有本有佛知見性故異三乘敎。然未知五相三密方便。實不能救療必已死重障也。有知不知不同。何無三乘一乘差異乎。又已知有一性。悉不可云可救療之。雖知一切衆生具佛知見性。悉如不度盡。所詮一乘敎前雖無實闡提定性。重障人故不能救療事。如不度無緣衆生。說度闡提定性。簡三乘敎云可度迄也。次入寂迴心事誰知能化佛非眞言佛乎。菩提心論說經劫數。爲顯二乘難化失且順常途釋也。次涅槃楞伽說事。權多實少經故無相違。又無諸大乘經虛說過。所說入寂迴心皆述密義故。 　　一。許自敎之分救療之義。一乘敎旣知一性皆成旨不許實闡提定性。若於顯敎許有自敎救療分者。何強局闡提定性云不救療乎。依之雜問答。直服丸藥等與讀藥方等遲速淺深豈同而論（文）。思直字起盡。眞言不讀方經直服丸藥。顯敎讀藥方爲本服丸藥爲傍。又於藥有淺深之故。淺藥且隱之只云讀方經也。然遲速淺深言非云無分益也。若偏讀方經許更不許服藥分。不及云遲速歟。遲速言於療疾遲速也。終不療病。何可云遲速乎。加之次下顯密對辯時。餘乘先歷諸法而後成正覺。今此宗意初發心時直住心實際攝諸法。故致遲速之異耳（文）。此釋以成佛遲速爲顯密差別之故遲成佛者。可顯自敎成佛也。若眞言成佛不成顯密對辯釋也。故知先歷諸法合讀方經直住心實際可合直服丸藥。上下文義旣一致也。無爭許分救療云事。且方經丸藥性靈集釋既全同也。彼既云讀方經非無自敎益。是豈不爾乎。問。今此釋起前那羅延力上又重出大那羅延力。二箇那羅延力差異以大字釋簡別由也。那羅延力以大勢力雖救護衆生。未能療必已死病。今此大那羅延力療必已死疾故云不共見。而此不共宗家判密不共顯之義也。若爾何於顯許救療分乎。諸佛醫王明見如來性者。見金剛寶藏義也。諸菩薩尚不能爾者。四乘觀智義門三乘一乘顯乘皆悉云菩薩非遮之乎（四乘觀智者。下智觀。聲聞。中智觀。緣覺。上智觀。菩薩。上上智觀。佛也。是涅槃經所說也。私入之）。答。今大那羅延力明金剛智印故。釋密救療條勿論也。故宗家密釋不共顯。專此意也。而今顯云救療此必已死人文。因總救療之事局眞言事歟。通顯乘事歟尋也。爾者有顯一乘分救療義者。據實通論時可云通顯也。見雜問答起盡。不共之義者大不共小之義歟者。爲顯救療義通顯事浮不共言問大不共小之義歟也。若不爾者。唯此祕密神通力卽能救療。爲顯此不共之力以大別之（文）。密不共義分明。何問大不共小義歟乎。答之不共之義重重非一者。爲顯此救療義通顯一乘故。不共義云重重非一也。然今局密故云唯此中義密不共顯之義也也。唯此中義釋專餘處示通顯事也。不爾者釋鉤鎖如何意得乎。然未正聞救療義有顯故。重有若云密不共顯已下問答也。答彼時云救療之義同（乃至）。密有兼顯之義等。顯若不許一分救療義者。何云有兼顯之義乎。終答類丸藥方經事顯密對辨故。隱丸藥分唯屬方經也。若終顯局方經。何云遲速不同乎。若度定性闡提事可局密。法花涅槃可云密經乎。二乘記別有法花。五千上慢涅槃所度故。涅槃有別法門。法花度三周聲聞外更無別法門。尤可云唯密經也。而雜問答花嚴法花爲顯敎疑密不共義乎。 　　發心卽到。 　　初發心時卽成正覺（文）。爾者發心以後更不須修行可有成佛類乎。答。可有其類歟。兩方。若云有其類者。發心修行之軌則顯密通滿之義相也。若不須修行。如何到所到之處乎。是以菩提心論上擧名官財寶之二譬喩畢釋成發菩提心修菩提行意。一切行者可須修行（被得）。若又依之云爾者。旣云初發心時卽成正覺。有修行不見乎。爾者兩方。 　　答。可有其機也。衆生根機萬差也。一類頓大之機何逢此敎之時卽無開悟類乎。是以智論文云於發意項便至所詣。高祖釋判發心卽到。且今文分明乎。但至一片者。約大途之義相云爾也。雖然非遮其一類者。強不可成難（矣）。次菩提心論文。彼又約通途之義門也。三摩地之段。問云何能證無上菩提答法爾應住普賢大菩提心意。專顯不須修行之義見。不可有相違。 　　付此論義。發心以後者。凡自宗於發心位有二。一最初發心初聞眞言敎起深固信心位也。二初地發心答生死所殖善初開法明道位也。經疏處處云發心。多分初地發心也。以五轉三句因句爲發心。彼初地故。今此初發心時卽成正覺文當花嚴經初發心時便成正覺文。故先德以此勝迅執金剛判第九住心。若爾者此初發心可初地。宗家以初發心時便成正覺文成顯果密因義故。故如古題思初地卽極論義可有答事也。然此尋本意。最初發心後云用修行歟尋也。故題可攝最初發心也。 　　一。發心以後可用修行道理。凡今敎以頓悟頓滿爲至要號神通乘專此意也。若有不用修行類。尤以發心卽到義可爲祖師傳來祕要。而八祖相承祕決偏有三密修行法則。傳敎傳法名言併任傳法印可軌儀乎。是以疏第一。或有說言。但觀心性無相無爲。不應種種紛動行菩薩道。此說非也。如以四種不生觀鑛中金性雖復在因在果常自無減無增若不以方便消融滓穢則此不生之金無由可得。行人亦復如是。若不以三種祕密方便供養行門消融百六十心鑛石之垢。何以得此淨菩提心（文）。此釋意。發心以後不用修行義深遮之。若許其類者。何偏簡之乎。且菩提心論爲祕密肝心論。述發心義相時盡理成可具修行之旨。又自宗意雖生死所殖位也。發心等義相全用果德也。開佛果萬德爲十地功德之時。爲因行證入位也。地前位又以十地功德爲地前所用故。果德旣有發心修行。因位豈闕彼乎。古德詞云。因無不滿疵果有輪圓美者。專非顯此道理乎。又修行發心上橫具德故。於其功德不可云無闕滅。今宗以事相爲規模。若三密行門可爲宗肝要者。讓理性具德不可廢事相修行。卽事而眞談專以事可爲前也。問。具緣品初。金剛手聞佛說擇地造壇眞言手印等修行軌則起佛法離諸相等問。佛答之爲當來世劣惠衆生說此有相方便。爲無相勝惠機不說之（見）。如彼經說。於眞言機有二類勝。惠之機非云不用修行軌則乎。答。於彼文古來學者存二義。一彼無相勝惠機者。指自性所成眷屬會座金剛手等也。故劣惠機云於當來世時。眞言實行機會座無之。設勝惠也。實行機可有未來也。而未來一向云劣惠。無爭以久已通達聖衆可爲勝惠云事。若爾者實行之機必可依擇地造壇等修行軌則云事還分明歟。問。知擧足下足皆成密印開口發聲悉是眞言意之所念悉是三摩地機前。別不可用修行軌則。此機聞卽事而眞道理非卽究竟乎。以此機可爲無相勝惠機。如何。答。是又有二義。一義云擧手動足皆成密印者。勸前有相機上觀心也。彼文密印品所說也。指爲有相機所說眞言密印云擧手動足等。故知似有三密有相方便別所行。實敎身分擧動外無密印。麁言軟語外無眞言。顯卽事而眞義故非別所行云事。故疏釋於有相中知無相。一義云。設有無相一機信皆成密印道理故不用供養軌則。數安住此觀心。卽是無相三密修行也。何云不用修行乎。一義云。於未來實行可有勝惠劣惠二機也。擇地造壇等軌則被劣惠機說也。擧足下足等當相卽道敎文間有之。被勝惠敎文也。故流通頌甚深無相法劣惠所不堪。爲應彼等故兼存有相說（文）。堪不堪之義事於實行之機可論故。故知大日經正意雖有無相法門。爲被劣惠兼說有相法門也。問。爾者具緣品以下說。尤約無相可說之。何兼存說爲本往往說之乎。答。佛正意雖有無相。未來機多有相劣惠類故。多分設有相敎文也。問。機類萬差也。何聞卽事而眞敎無直開悟類乎。彼花嚴頓敎猶談一念不生卽至佛更不用修行（見）。又於他家或有一言半句下開悟旨。被顯乘劣機猶以如是。況眞言上根上智何無最初發心究竟類乎。發心卽到宗家高斷豈及異求乎。又疏所引大品經出二類眞言機時。或有菩薩初發心時卽上菩薩位得不退轉。或有菩薩初發心時卽得無上菩提便轉法輪（文）。此中卽得無上菩提類更無修行（見）。是以引智論文以神通證之時。於發意項便至所詣（文）。於發意項言殊顯無修行之義（見）。又疏第六。若行人初發心時能如言正觀心佛性者。亦則名爲入如來定。豈煩漸超四處方至究竟耶（文。四處者因行證入也）。此文意。遇眞言敎如說觀心佛性者不經因行證入四位直至究竟（見）。如言正觀位最初發心位也。入如來定者非證究竟佛果乎。又菩提心論。依云何能證無上菩提問答法爾應住普賢大菩提心。住菩提位非爲卽成佛乎。答。凡菩提心者能求心也。故不空釋云。發求菩提心名爲菩提心（文）。以能求心何直云所求果乎。能所義門水火故。設雖機類萬差也。起能求心必可用可至所求果之修行也。但至頓敎者。唯理非事義門故。修行等心直見理性故。不許事相修行也。此前強不云發心。理性前無發不發差異故。故云一念不生卽至佛。不生信解約餘敎見時。可通發心修行也。彼敎釋。八識緣慮如來藏平等顯現。餘相皆盡非不起八識。只理性顯現不云緣慮差別。發心修行亦是可例也。況又頓敎三乘敎分齊也。何不送三大遠劫乎。又以不談修行強不可爲規模。一乘敎勝頓敎立見聞解行證果海三生專存修行乎。次他家者禪家事歟。准頓敎可得之。清涼大師釋南北禪宗不出頓敎故。次至大品經文者。對餘敎爲顯頓成旨也。非遮修行也。故疏中云。入眞言門略有三事（乃至）。行者以此三方便自淨其心卽爲如來三密之所加持故。乃至能於此生滿足地波羅蜜。不復經歷劫數備修諸對治行等。引二類菩薩文顯三密頓成旨釋故。尤可存修行也。故大品經但行清淨三類菩薩俱用修行（見）。彼中二類菩薩故。何云無修行乎。次智度論文又隨此意也。雖云於發意項便至所詣。非無修行分。速疾故對羊馬云於發意項也。故下疏。舟車神通至到一處釋。俱過五百由旬險難（見）。次至疏第六文者。彼又爲顯自身卽佛理云無發心外別究竟果也。豈煩漸超等者顯頓成旨也。實雖有修行。依自身卽佛道理得頓成果故。修行且遮不釋之也。次菩提心論先勸安住菩提心也。次●字月輪觀門三密修行軌則往往明之。是豈非云何能證無上菩提答乎。一。發心後更云可有不用修行類義意。不空釋明眞言超餘敎直入直修直滿直證（文）。四箇直字俱簡顯言也。其中直滿直證者爲遮何言。依修行功證果位。不可云直證。諸敎皆如是談故。直滿直證句尤顯不用發心後修行義（被得）。加之大日經。云何菩提謂如實知自心等者。問答三句中因句也。故云何菩提者問發心位。謂如實知自心答答直究竟果也（見）。其故下重擧誰尋求菩提等問。疏述彼文意云。菩提心名爲一向志求一切智智。若一切智智卽是菩提心者。此中誰爲能求誰爲所求等（云云）。此釋意。上謂如實知自心答直以究竟果答見。若以究竟果爲菩提心。何不許菩提心位卽究竟類乎。故知用修行劣鈍類也。若約正機可發心卽到也。凡機者可發義也。可發敎機也。敎旣自心是佛敎也。有契當自心是佛之旨機尤可設此敎也。而自心是佛前更無可用修行道理也。自心者何物乎。指衆生汎爾所用心（覺）。自言所顯尤此義也。汎爾心卽佛。爲得何事更可用修行乎。若必可用修行。以自心是佛不可爲宗敎大旨。故菩提心論安住本有月輪爲菩提心。此位判衆行皆備。無菩提心外別段修行云事實分明乎。然有難契此正意劣機故。重出五相三密行體云當須具修三密行等也。且疏如言正觀等釋分明乎。彼釋云正觀故。不可云用觀行。若用修行。豈煩漸超四處釋如何消之乎。但至云三密修行八祖相傳祕決也者。八祖傳來被未來惡世機故。惡世劣機多勝機少。祖師意樂殊以化難化爲規模。以三密修行爲相承祕決。專此謂也。然所授祕決凡卽是佛印璽故。本意可在發心卽到也。次至種種紛動等疏釋者。彼破執著見言也。曾執不可用修行故。成可有修行旨也。今成發心卽到義時。劣機前不遮用修行之義也。而彼執者以用修行思大失故破之也。故演密抄破一類執禪者（文）。次五轉事非云無功德。發心位可具五轉功德故。自心發菩提等五轉釋明發心所具五轉（見）。若不爾者。每轉置心字顯諸點皆自心也。其自心者發菩提心。菩提心云謂如實知自心故。但至云歷事可行之者。一家事理俱密宗也。未必可留事一邊乎。若佛果萬德悉歷事可行。還可同顯家遠劫修行。雜問答先歷諸法釋專非簡之乎。今此宗意。初發心時直住心實際攝諸法故（文）。發心位諸點功德云具足事非云一家超絕談乎。 　　一門普門。 　　從此一門得入法界卽是普入一切法界門也（文）。今此文意可云顯得一門之果之時卽得普門法界之義乎。答。爾也。兩方。若如講答者。凡一門普門因行旣各別也。得果豈同乎。是以疏中。行者精勤不久成此仙身。更轉方便卽成毘盧遮那佛身（文）更轉方便之言無爭一門果上重可修普門行云事。若又依之云爾者。卽是普入一切法界門也（文）。此豈得一門果卽非云入普門之果乎。爾者兩方也。 　　答。得一門果時卽可契普門之果也。思一門諸尊。到於實際之人無非遮那已體。是以釋衆會之衆。若少分未等一法未滿卽不名一切集會也（文）。所同尊體旣不隔普門。能同行者豈留一門乎。是以下疏。然其學者隨於一法明道而得悟入。卽是普入一切諸總持門。如從一門見王卽是遍入千門萬戶（文）。但至更轉方便釋者。一門之行元爲入普門方便故。契一門之果時轉一門方便之相卽成普門毘盧遮那身（爲言）。不可有相違。 　　從此一門得入法界（文）。今此法界者可云普門法界乎。付此題有論義相違。古來義云。得入法界法界云普門法界之時者。一門卽普門也。云一門法界時。一門卽一門也（云云）。其故爲普門法界時。從此一門者一門因行也。依一門因行所入法界卽普門法界故。一門卽普門也。重卽是普入一切法界門者。上得入法界雖指普門法界。未顯言故爲簡一門濫釋成卽是普入一切法界門也。或又上得入法界普門自證。後普入法界出各各一門成一解脫門善知識化他方便也。出一切一門故云普入一切等也。 　　問。何不云出云入乎。答。入加持三昧義也。問。上云同於本尊次云從此一門。此目近言故。同於本尊位可云從此一門。何云指一門因行乎。答。常義云。指若諸行人慇懃修習文云從此一門也。同於本尊位云得入法界故。 　　私云。能令三業同於本尊卽一門因行也。眞言修行以入我我入之觀爲至要。故可云令行者三業同本尊三密之行也。故指同於本尊文云從此一門因行事無相違。次此得入法界法界云一門法界時。一門卽一門義也。從此一門又一門因行也。依一門因行所入法界一門法界故。一門卽一門也。問。爾者何云卽是普入一切法界等乎。答。可讀文點卽是普入一切法界門（云云）。又一義云。得入法界爲一門法界。一門卽普門義。爲普門法界。一門卽一門義。其故得入法界爲一門法界之時。從此一門指一門因行。前二義中可用後義。依一門因行所成果。隨能入先爲一門法界也。然爲顯一門卽普門道理釋卽是普入等也。次得入法界法界普門法界意得時。同於本尊位得一門果位可意得也。實同於本尊位也。此一門法界位重入普門法界位云得入法界故。成一門卽一門義也。卽是普入一切等者二義。如前。故今題得入法界答一門法界。卽一門卽一門義也意得。論義違也。問。爾者如何可作題乎。答。從此一門得入法界（文）。今此文可云明一門卽普門義乎。 　　一。一門卽普門義。疏家處處釋大都一門卽普門義也。又案道理。自宗殊餘敎以同於本尊爲證果故。一門行者假令文殊行者。五相成身觀時至第五佛身圓滿位以成相好具足文殊羯磨身云成一門果也。然文殊全大日所具智慧也。此智慧離微細妄執間隔所得智慧故。擧一全收不隔餘德故疏或云三重曼荼羅之諸位身皆是如來一種法門身故得稱佛（取意）。或云乃至諸世天等悉是毘盧遮那何有淺深之別也。曼荼羅諸尊遮那萬德故互相融擧一全收。何契一尊時隔餘尊乎。故知一門普門因行差別所入果無二云事。一門卽一門證文有二所文。一更轉方便卽成毘盧遮那佛身文。二花嚴入法界諸善知識文也。先更轉方便文會云。一門因行時轉捨思局一門心也。普門外設一門行者是方便也。故轉捨一門局執心云更轉方便也。次花嚴入法界門諸善知識文卽順常途釋也。問。爾者一門卽一門義如何。此義通。海會諸尊望大日有隔故。同一尊時可云不得普門果歟。答。於所同尊體可擧一全收。遮那萬德故。然一門義軌源爲劣機所設方便敎文也。故實一尊體無隔餘尊。且以殊餘尊義相敎之也。行者依此義軌行時。封思有殊餘尊一尊心得一門果之時。猶契一德分也。此時隔普門微細妄執猶殘也。例如云釋論抄全總作別約境法體說。得與不得約心迷悟說矣。 　　四聖四隅。 　　以四聖者而爲上首（文）。今此四菩薩可云八葉四隅菩薩乎。答。可第二重菩薩也。兩方。若云非八葉四隅之菩薩者。凡於曼荼羅雖有三本不同。於第二重無擧普賢慈氏觀音三菩薩。八葉中旣有其名體。定知四隅菩薩也云事。若又依之云爾者。下疏中明四重曼荼羅之生起。從大悲方便現第二重摩訶薩埵等諸大眷屬（文）。今文又以四菩薩爲大眷屬。可知第二重菩薩也云事。 　　答。可第二重菩薩也。疏釋四菩薩云。諸菩薩大悲方便普門攝受無量衆生輔佐法王行如來事名大眷屬（文）。第三卷第二重釋文義全同也。何處以四隅之菩薩有名大眷屬之說乎。但至菩薩名體相違者。實如難勢也。雖然第二十卷疏中觀音文殊彌勒已在八葉中漸出于外故。次圓中復有文殊觀音等（文）。此釋意八葉中四菩薩悉出外院（見）。若爾者第二重尊何除之乎。但至不擧之者。刹塵海滴之菩薩如何擧盡之。且擧三五也。況又除蓋障八葉中無之乎。不可有相違。 　　付此論義先可知曼荼羅諸尊座位也。於曼荼羅有三本不同。一經所說（疏五）。二阿闍梨所傳（疏六）。三現圖曼荼羅也。經所說阿闍梨所傳之二本四方俱三重也。但是有三重四重之二配立。八葉中臺爲所圍繞。能圍繞分三重。疏家處處判文。又間有云四重曼荼羅之釋。付之又有二樣。一中臺爲所圍繞。八葉爲能圍繞。能圍繞立四重曼荼羅。第二十卷疏釋爲以八葉大悲曼荼羅第一重此意也。二合八葉中臺爲所圍繞爲第一重。加能圍繞三重合能所爲四重。疏第一上標發起大悲胎藏曼荼羅。次釋四四法界圓壇故。四重壇不可除中臺。次現圖曼荼羅前後四重左右三重曼荼羅也。前者下方也。後者上方也。上方四重者遍智院（第一重）釋迦院（第二重）文殊院（第三重）外金剛部（第四重）。下方之四重者。五大院（第一重）虛空藏院（第二重）蘇悉地院（第三重）外金剛部（第四重）。左方之三重者。金剛手院（第一重）除蓋障院（第二重）外金剛部（第三重）。右方三重者。觀音院（第一重）地藏院（第二重）外金剛部（第三重）。經所說阿闍梨所傳兩種曼荼羅。於上方除釋迦院於下方除蘇悉地院。餘皆如現圖。故四方俱三重也。阿闍梨所傳曼荼羅諸尊。第一重百十九尊。第二重七十四尊。第三重百八十二尊。都合三百七十五尊。已上各四方合之故。言第二重菩薩主。現圖曼荼羅除蓋障地藏虛空藏三菩薩也。上方釋迦故非菩薩。除蓋障一菩薩同今四菩薩。餘二曼荼羅第二重主文殊除蓋障地藏虛空藏也。文殊除蓋障有今四菩薩中。地藏虛空藏無之故。約名體非第二重菩薩。又配八葉四菩薩之時。三菩薩名體全同。觀音除蓋障相違。若除蓋障有云觀音義。可全同四隅菩薩。第十六疏釋四隅菩薩時。或以除蓋障替觀音（文）。八葉菩薩有擧除蓋障除觀音所（見）。若爾者今四菩薩四隅菩薩可名體全同。問。或以除蓋障替觀音者。指何文乎。答。具緣品列七日作壇曼荼羅時。普賢慈氏尊及與除蓋障除一切惡趣（文）。指彼文也。故彼具釋云。前緣起列衆中或以除蓋障替觀音或以除一切惡趣替文殊（文）。然今四菩薩第二重菩薩可意得也。其故此通序文雖無梵本。例諸經五成就文傳法聖者所置也。一切持金剛者以下明衆成就文也。十九執金剛旣第一重內眷屬也。四大菩薩寧非第二重大眷屬乎。且大眷屬疏釋無異論者歟。又四隅菩薩疏家處處釋直屬大日如來成非別尊之旨。何爲衆成就人體乎。故疏云。四佛四菩薩醍醐果德（文）。又第二十云。然此八葉及中臺五佛四菩薩豈異人乎卽一毘盧遮那耳爲欲分別如來內證之德表示于外故於一法界中作八葉分別說耳（文）。又云。是故八葉皆是大日如來一體也。又蓮花成曼荼羅。以大日爲花臺。以四佛四菩薩爲臺實。第一重爲鬢蘂。以第二重爲花藏。以第三重爲根莖條葉。是又花臺與衆實全表一體義也。又支分生曼荼羅釋云。從咽以上至如來頂相出現四智四三昧果德佛身（文）。四智四三昧者四方四隅之八尊也。體云果德佛身。何屬衆成就之句乎。但至與第二重菩薩名體相違者。第二十疏云。已在八葉中釋如常。所詮釋意四隅菩薩爲度人悉可下第二重（見）。若爾者以無第二重其名字何定不可有此菩薩乎。又如以第二重除蓋障替八葉觀音以除惡趣（有除蓋障院）。替八葉文殊。八葉四菩薩定局普賢文殊觀音彌勒不可心得。統刹塵海滴菩薩爲四三昧時。且擧普賢等四菩薩攝餘諸尊也。准之擧餘菩薩爲稱首。可有攝餘菩薩也。擧除蓋障除惡趣。是其的據也。 　　一。以四隅菩薩可爲衆成就句事。以八葉尊望大日。有爲一體處。有爲別體所。釋文不定也。疏二十云。此八葉卽是大悲胎藏第一重也（文）。又云。超八葉絕方處等（文）。又云。以中臺爲菩提心以八葉爲大悲外三院爲方便也（文）。雖是問言。答不遮之故爲證文。又云。次又知有勝法無上心稍進引入第二第三。皆是大悲句也。次成佛果。入中臺卽是方便句也（文）。此釋以中臺爲方便故。可攝八葉大悲句（覺）。又疏。四方葉有四伴侶之菩薩（文）。以四隅菩薩云四伴侶菩薩（見）。旣云伴侶。豈非爲眷屬乎。若爾者今四菩薩名體旣四隅菩薩全同也。何以之爲大眷屬不列衆成就句乎。又第三疏明三重曼荼羅流現時。從大悲萬行現第二重等（云云）。第二重菩薩一向從大悲德出現（見）。而今四菩薩簡異十九執金剛一向智印義。兼定惠又兼慈悲（文）。今四菩薩兼諸德不局悲一德（見）。無爭非第二重菩薩云事。又疏。前緣起列衆中或以除蓋障替觀音等（文）。是釋四隅菩薩條無異論。而云列衆。何強衆成就之句除之痛衆言乎。問。以四隅菩薩設許眷屬。可云內眷屬。何云大眷屬乎。故疏第三云。第三重如萬國君長。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝內弼。中臺如垂拱之君（文）。八葉屬眷屬尤可攝宗枝內弼也。宗枝者王一族也。向外主事云朝廷百揆。向內弼君云宗枝內弼。四菩薩內證德未向外故可內弼條勿論也。釋漸出于外。第一重猶云內眷屬。判內證之德四菩薩豈云大眷屬乎。答。實爾。今付內眷屬內隨德勝劣分別之時。菩薩云大眷屬也。以朝廷百揆非名大眷屬之義。或又約菩薩類同准第二重且云大眷屬歟。問。爾者四佛四菩薩醍醐果德等釋如何。答。三重曼荼羅悉毘盧遮那已體也。其中且付八葉作此釋。強非簡餘。故疏二十云。如八葉中普賢是菩提心文殊是惠彌勒是悲此菩提心卽是大日如來而有菩提心也大惠卽是大日如來不離此大日如來別有惠也悲卽是大日如來不離於大日如來別有悲也當知准此說之萬德皆爾（文）。此釋旣以海會萬德准八葉菩薩離大日別成無其德之旨。無爭四佛四菩薩醍醐果德者且約始釋之顯餘也。 　　實行當機。 　　今經會座可有當機實行人乎。答。不可有實行人也。兩方。若云無實行人者。疏中門今經現瑞加持之因由。各引無量當機衆同入法界曼荼羅爲饒益此初入法門實行諸菩薩（文）。於會座有實行云事無異論者哉。若又依之云爾者。今經法身內證之說聽久已通達之境界也。豈交實行因人乎。依之宗家釋明兩部說會。自受法樂故與自眷屬各說三密（文）。爾者兩方也。 　　答。不可有實行。凡三重曼荼羅聖乘皆從心流出眷屬心內三點法門。敎主旣法性身也。衆豈生死之人乎。依之智度論此釋。明衆亦是法性身非生死人所見。宗家從果向因之人非從因至果之人（判）。但至難勢者。明加持世界之事也。非今經說會更不可成難（矣）。此論義古搆爲兩方論義。此段不審也。付此論義定判事有二箇條。一敎主。二雜問答釋也。宗家意以敎主定自性身事定判也。若爾者自性身會座不可交無明未盡因人。法性身非迷人所見故。又雜問答問今此中無因人者誰爲被敎之人耶答斯三密會中雖無正被敎之因人而若有衆生遇此敎慇懃修習如說修行觀念卽是被敎之人也。此釋旣自性會中無被敎之人云事盡理問答。以此兩條思。宗家釋定判也。設於疏釋雖有見兩邊處。宗家釋無會通。可爲定判論義也。問。於十地許證理者。顯密通滿義相也。法性身者是理故。於十地何無分分見法性身之義耶。答。約顯乘可有其義歟。自宗不可許之。其故法性身者三密具足佛體也。無盡莊嚴本具表德實相云此位也。是法源底故。有一分之迷之時。不到此位也。顯乘以無相空理定法性之故。彼空理別無體性。只所斷煩惱永不生處思理性故。所斷煩惱分分。所顯空理分分也。從自宗見不可許證理。證性者只表德理也。空理者無煩惱迄也。故遮情理者卽順常途義也。自宗意表德理外無所證理也。問。設雖表德理也。分分何無顯之之義乎。答。豈不言前乎。法源底定表德理。於源底何有分分乎。問。疏前後釋何見乎。答。大都今經加持門說見。皆有實行證文也。加持門被機義相也。說聽爲機起。何強簡現座機乎。故覺苑今教主爲他受用。專成有實行之旨。又疏中無實行見文釋集會文。到於實際故名集會（文）。若有實行人。集會衆不可漏之。而釋文此集會人一分未等一法未滿人無之（見）。又第三卷釋四重壇生起云。從佛菩提自證之德（乃至）。從普門方便現第二重一切衆生喜見隨類之身（文）。三重曼荼羅聖衆悉從毘盧遮那內證功德所現也見。故聖位經云從身流出眷屬。祕經云自性所成眷屬也。又疏云（第六）。三重曼荼羅所示種種類形皆是如來一種法門身也（等文）。如是諸文不可勝計。大日經會座不出三重曼荼羅。而三重壇中無實行迷人云事。處處解釋分明也。又支分生曼荼羅此爲良證。 　　一信證（寶淨院僧正。傳法大會行始人也。此釋勘可見之。乾栗多抄今文不見）云。本有法身說內證時。有隨自隨他之二說。隨自法界宮無實行。隨他法界宮專有實行（云云）。隨自法界宮無實行證文引出居外朝一段文。彼文不出外民爲無實行證據。隨他法界宮有實行。證文引各引無量當機衆同入法界曼荼羅文。問。隨他法界宮者今經會座歟。如何。答。此事尤不審也。可尋明匠。然大日如來說今經。有隨自隨他之二說（云云）。隨他法界宮爲今經會座（見）。私云。合兩所經不可云結集流傳。故正今經說處可隨自法界宮。於隨他法界宮說今經者。指海會現前說聽歟。第六卷釋海會現前相云。了了聽聞事如正說時無異（文）。旣云如正說時無異。對瑜伽行人現三重曼荼羅海會說大日經云事分明也。問。各引無量當機衆文。會座有實行（見）。其故上釋現加持世界瑞相事令動執生疑爲說今經也云因彼疑問而演說之等是也。復次以下。普賢祕密主等於現瑞事久已通達故不可動執。解脫門所現知識引當機衆入自性會之故。此實行人迷人故實動執也。爲此人現加持世界瑞相（爲言）。若爾者有會座實行事分明也。如何。答。先如此難全非別義。何爲正釋復次二乎。故知於所現加持世界釋二由也。正釋爲動執生疑。如前難。復次現此加持世界事。動執生疑外又別有用也。謂於自性土無實行因人。加持世界中有可度實行故。誘引彼人爲令入法界曼荼羅云現受用以下三身也。 問。見釋文次第。先引當機衆入法界曼荼羅畢。於法界曼荼羅有此初入法門人故。爲彼饒益示現大神通力（見）。釋文旣二重也。無爭於自性會有實行云事。若如料簡初入法門實行諸菩薩者加持世界之機歟。若爾者何云初入法門乎。答。釋文不一准。或上重有次第釋。或同位有再釋。今者標引實行人有入自性會。次爲度如是人釋現加持世界也。但初入法門者。初入法門指同入法界曼荼羅位。實行諸菩薩指加持世界機也。意隔前同入法界文云爲度此初入法門人加持世界實行也。所詮此義同入法界曼荼羅非爲本釋。爲度加持世界實行人云現大神通力也。爲顯度之令得何益省所云同入法界曼荼羅也。故云此初入法門實行諸菩薩時。意有加持世界之上爲釋能入人且擧所得果故無相違也。釋入法門畢人不可意得。問。此義復次普賢祕密主（乃至）。久已通達釋意如何。答。於現瑞文有二意中。爲釋實行饒益義疑問必非如來本意（爲言）。意云。見現瑞普賢祕密主等雖生疑問。是且假相也。久已通達聖衆故。如來現瑞本意實於加持世界有實行人故。爲度彼現大神通力也（爲言）。問。現瑞自元許有二意者。何強爲釋一義非一義乎。況又金剛手等疑問爲說經因由爲饒益遠未來機也。何必度加持世界實行賞翫金剛手疑問益未來蔑如乎。答。疑問假相也。加持世界益眞實也。且眞假義門相對作此釋。作釋巧妙也。 　　一。問。有實行義現瑞爲令實行人生疑問也。而何云爲饒益此初入法門等乎。饒益是利益義也。未聞生疑問乎。謂祕密主等久已通達故。於加持境界實無疑。會座有實行菩薩。此人實可生疑問。故可云奮迅示現大神通力也也。饒益言甚不順此義門。答。自本正釋復次不別義。展轉釋也。見現瑞金剛手生疑問迄勿論也。此金剛手疑問久已通達故全非自身所用。有會座實行人爲饒益彼生起疑問也（爲言）。 　　問。爾者不順結文。可結金剛手發起疑問也。何結奮迅示現大神通力也乎。此結文現瑞相直非云爲實行乎。答。如來現瑞元意爲說法也。說法又爲饒益實行之人也。而說法依疑問可生起故。有金剛手疑問也。此疑問專實行所疑也。而實行之人直依不可擧疑問。金剛手代集會疑心生問也。如是事爲饒益實行之人故結奮迅示現大神通力也。此義不可云正釋金剛手疑問復次釋實行疑問。復次釋只顯金剛手疑問本意釋如來現瑞元意迄也。 　　探玄記云。此等並是法界緣起佛境界中差別法門然此諸衆各洞一門入佛界內眷屬佛別德故稱自在又於一門入一切門作用無盡故名自在（文）。 　　化身說段。 　　今經非從毘盧遮那佛（乃至）。起滅邊際不可得一（文）。可云說變化身文段也乎。答。依宗家釋者可爾也。今付之案文段之鉤鎖。上明示現之義畢。云非從毘盧遮那身等。無爭彼三業生顯不生之生也也。若此一段化身各別之說段。受用有現身無說法。變化有說法無現身。況又上未明化身。指何云非從等乎。故知上下文一具現身說法周備云事。爾者高祖解釋一旦不明。如何。 　　答。凡今經自性身之所說也。現瑞加持之相尤可通受用以下三身。旣有受用等流。依何可除變化乎。況又疏上。然此應化非從毘盧遮那佛身等（文）。依此文（見）。若爾旣云應化。化身之段也云事更不及異來乎。但至難勢者。上無盡莊嚴藏通三身總說也。約彼中變化身經云非從毘盧遮那等。疏云轉釋佛莊嚴藏。受用無別說。故以總說爲別說。不可有相違（矣）。 　　付此一段文。覺苑安然等意。上下文段一具未見受用變化二身各別說段故。上明無盡莊嚴藏示現之義畢。其上以四不生觀門明所示現像不生義合故經云乃至起滅邊際不可得經文。次牒而毘盧遮那已下經又返明而生義也。付明而生有二段。前段無盡莊嚴藏現身。當段而毘盧遮那等說法也。問。三業無盡藏中語業無盡豈非說法乎。答。語業實非說法者不可出之歟。然三密先屬現身分當段文見。故經云。而毘盧遮那一切身業一切語業一切意業（以上現身）。於有情界宣說眞言道句法（是說法）。旣三業外云宣說眞言道句法。無爭示現三業無盡莊嚴藏者現身分未及說法云事。問。安然覺苑其意全同歟。答。覺苑釋上下爲一具文迄爾也。然受用變化間何身云事釋文不見。安然釋先達義上下俱爲受用說段加闕變化身失。未見正文。可堪之。但上擧般舟三昧之定中所現佛身爲四不生之推遣畢。合經故經云等意。於定中所現佛身作此釋故爲他受用身（云云）。釋論意。定中所現佛判他受用身故。宗家御意（二敎論）。三業無盡莊嚴藏注釋受用身說法。非從毘盧遮那以下文注變化身說法。又現執金剛以下文注等流身說法。故經云非從毘盧遮那等牒文。非合上文。凡分一具文上半爲合經文。下半爲後段牒文。其例無之歟。又牒文初安經云言。如云下經云又現執金剛等。然經云非從等文爲合經言而毘盧遮那等文爲牒文事尤不審也。又安然等意。文段料簡如何。見釋文。所以無盡無邊際者以不異如來遍一切處常住不滅之身也者釋經非從（乃至）。起滅邊際不可得文（見）。若不可得以上經文合上釋。今此釋釋何文乎。故知此釋釋非從等不生文。雖常無起滅五字牒上釋爲而生釋來由也。問。不生文釋。直可明毘盧遮那三業不生義。釋文不順經文。故知無盡無邊際者牒前段無盡莊嚴藏文爲而毘盧遮那以下三業示現文起因也。無邊際者無盡義也。故上疏明除疑天女意業無盡義云。卽是無邊際義也（文）。意云。毘盧遮那所現三業無邊際事。所現三業全不異能現毘盧遮那故也。其故毘盧遮那遍一切處身故。所現應用又遍一切處無邊際也。如何。答。起滅邊際不可得經下云無邊際釋。豈不釋經文乎。不可得無義故。故知雖云無邊際意取起滅也。邊際者起滅兩際故。無盡者不滅義也。卽顯常住義也。爲釋變化身不生義判其體常住旨也。上疏釋應化身云卽事而眞無有終盡。今無盡義也。所以無盡無邊際者可讀文也。意云。變化身常住故。以不異毘盧遮那常住不滅身也（爲言）。云變化身不生義非云無變化身。只卽事而眞義也。而生義約機見故。以有離法身其體所現身生滅無常也。不生義不及機見故。卽法身常住不滅也。若如先義。雖常無起滅文爲指何乎。文勢所推隔之身也以上文爲下而生釋來由也。若爾者上釋明無起滅義云事勿論也。若上所現無盡莊嚴藏分。不應雖常無起滅釋。釋文相連尤不審也。問。轉釋佛莊嚴藏者。今文全轉釋前段（見）。兩段若各別身。何轉釋受用爲變化身乎。答。有三義。一云。轉釋受用成變化身也。立義分前門後法慈行釋引可爲證。問。彼法門。法門自本隨說文廣略法門有淺深。今此佛身不可准彼。其故他受用身八萬四千相好轉釋時。不可成三十二相。又廣大身量轉釋不可成丈六身故。答。古來此會釋不分明歟。私云。助此義云。香象密嚴疏釋應化相好云。若論應化相好德者。謂法身等所有相好隨機麁細示現前相更無別相（文）。此釋意。應化相好全法身所有相好隨機示現也。若爾者報身所具相好法身相好轉地上機也。變化身相好法身相好轉地前麁機也。准彼受用變化相好全大日所有相好隨機麁細示現也。故無盡莊嚴藏法身相好現隨機一重釋畢。今變化身段彼無盡莊嚴藏隨麁機轉重釋故。云轉釋也。所詮法身無邊相海任機局見分出八萬四千爲他受用。又彼他受用相海爲淺機分出三十二相爲變化身也。二前段三業無盡莊嚴現瑞總說故通三身。變化身總說中化身邊再釋故云轉釋。等流身又爾也。故云又廣前相。受用無別說段故。以總說段且注釋受用身說法也。三設別身也云轉釋何失。約身不同以現瑞義同云轉釋也。第六卷疏釋我覺本不生等五字義時。第二字以下轉釋●字義（文）。轉釋●字爲●字乃至轉釋●字爲●字等。皆轉釋●字。如成各別字轉釋受用。成變化何有相違乎。況又彼五字卽爲五佛乎。 　　一。初段爲三身總說義。疏釋一向三身總釋義歟。答。不爾。奮迅釋迄三身總釋也。無簡別故。如行者內修般舟三昧以下受用別釋也。定中所現佛身他受用故。無盡莊嚴藏釋可有二義。一受用別釋義。變化等流對凡情現。能化所化可相對。何無邊際身爲有分限凡情所見乎。而無盡莊嚴三業無邊際義故。問。爾者何成三身總說乎。答。無盡義不定也。若約變化等流。以數身可成無邊際義。下疏如云變化身。普於十方（乃至）。敎化群生。而莊嚴藏釋一身無邊際義也。如受用漸大身（見）。二准天台三身相卽無暫離時旣許法身遍一切處報應未甞離於法身故知二身遍於諸法釋。變化等流於一身可許遍法界義歟。若爾無盡莊嚴釋通受用等三身無相違。所詮疏家釋於一段文存總別釋。宗家御注釋任疏釋。 　　一。問。四不生釋預釋不生義合非從等文。其釋無相違。若非從等文各別說段。四不生釋無經文。如何。答。三業示現釋也。凡今疏例生因設不生釋事多之。下越百六十心生廣大功德經釋之時。有四不生釋。彼生字釋也。爲顯今宗生者不生生事以不生釋也。是卽一宗肝要也。 　　一。三身總說段義說等流身之時。何云又現執金剛等乎。三身示現等有前段故。不被置又字。如何。答。此又字非被現字。致宣說眞言道句法清淨文也。意云。現變化身如宣說眞言道。又現等流身宣說眞言道也（爲言）。意等流雜類身故非眞言道。法門說覺故殊更如是說也。又現執金剛普賢蓮花手可意得也。一。私一義云。所以無盡無邊際者等者指前段無盡莊嚴藏也。疏無盡釋無邊際義故。云無盡無邊際也。標轉釋佛莊嚴藏云無盡無邊際。無爭牒前段無盡莊嚴藏爲釋變化身不生起因也。付其前段爲三身總說段意。其中牒化身邊也。若又局受用者。牒受用無盡爲化身不生起因事如常釋。意云。所現三業無邊際事不異毘盧遮那遍法界身故也。以不異以下當非從以下經釋。化身不生者未必緣謝卽滅義。以化身常住義云不生也。不異言所顯所現三業上直存常住義也。卽事而眞意也。以化身見遮那所現。有本無今有義故。化身無常義也。故化身見常住。非遮那所現義故。卽云不生義也。經非從乃至意生化身云非遮那所現。一切處以下非遮那所現故云其體常住也也。起滅邊際不可得者云無生無滅意也。生滅卽云邊際。如云心前後際不可得。次雖常無起滅者牒上以不異如來（乃至）之身文。化身雖無生滅隨機緣示現故云有緣謝卽滅機與卽生起滅義也。雖字當經而字釋（矣）。 　　四身配立。 　　又現執金剛普賢蓮花手等（文）。爾者可云等流身乎。答。爾也。兩方。若云等流身者。凡案宗家釋。於四重壇分別四身之時。以外金剛部定等流身。第一二重菩薩等可變化身也。是以護摩次第云金剛蓮花等爲變化身。祕藏記。外金剛部龍鬼等爲等流身（文）。解釋實分明也。若又依之云爾者。變化等流專佛形非佛形之不同也。菩薩身豈非等流乎。爾者兩方也。 　　答。凡三身四身開合不同也。三身之時以雜類身合化身。四身之時開等流爲別身。明知九界之身悉名等流云事。但至宗家釋者。護摩釋且約四重壇分別四身一往配立也。祕藏記以大日四佛釋迦爲三身。等流身定可通菩薩也。但龍鬼等者。等言所顯不局龍鬼歟。不可有相違（矣）。 　　此論義先可勘宗家釋異說。二敎論云。又現執金剛（乃至）清淨句法（此明等流身說法。言等者擧金剛蓮花手兼等外金剛部諸尊文）。祕藏記云。毘盧遮那爲法身四佛爲應身釋迦爲化身外金剛部龍鬼等爲等流身（文）。又云。自聲聞乃至仁尊配變化身（文）。別本卽身義云。大日遍照爲自性身四佛受用身十六大菩薩應化法身金剛天等等流法身（文）。護摩次第云。毘盧遮那佛云自性身四方佛云受用身金剛蓮花等菩薩云變化身外金剛部云等流身（文）。先德釋云。弗改九界迷情悉目等流法身（文）。以上六箇釋中。二敎論注釋先德釋者三身局佛界九界爲等流（見）。但於二敎論祕藏記一處釋有了簡。餘四箇釋以菩薩屬變化（見）。但祕藏記一處釋有了簡。所詮別本卽身義并護摩次第以菩薩爲變化身定判也。又先德釋菩薩爲等流身治定。然上菩薩義門不定可答可通變化等流歟。問。菩薩義門不定樣如何。答。菩薩爲變化身有二義邊。一自宗四身擬顯義。二自宗無變易身實類菩薩義也。擬顯義者。唯識等意於變化身中有雜類身。彼雜類身六道隨類身也。宗等流身當彼雜類身。若爾者等流身者。局六道隨類身不可通變易菩薩故。佛現變易身菩薩可屬變化身也。二於自宗無實類變易身義者。凡等流身者。同事攝時同所化類所現身云等流身也。等流者同類義也。然自宗意無實行十地菩薩故。不可有變易身菩薩。況又不轉肉身得無漏法宗義何存變易菩薩乎。若無實類變易菩薩。何同彼有等流身菩薩乎。故知現菩薩形可屬變化身也。問。菩薩名通地前地上。何局地上成此義乎。設所化六道也。何同彼無等流菩薩乎。答。地前分段菩薩全受六趣果體。若同彼身。六道隨類雜類身也。此外菩薩者地上變易菩薩也。十界配立尤此義也。次菩薩屬等流義。設無所同實類。爲凡界不現佛身。現終修行可至菩薩身。同因位相故可有等流義也。又引顯十地菩薩爲令入密現同類形。可云等流身也。有如是義門故菩薩又屬等流也。又一義云。菩薩何必局變易身乎。恒敎云地前地上菩薩故。若爾者現分段菩薩形化導人天。何不云等流乎。異雜類身事彼成父母親戚等現。不令所化機思別段能化。此菩薩雖分段身也。所化機別思有菩薩故。六道外別云菩薩也。然爲人現人形爲天現天形故云等流也。分段菩薩自元人天形故。 　　普賢蓮花手。 　　又現執金剛普賢蓮花手菩薩等（文）。今此三菩薩直可云自性土聖衆也乎。答。可爾也。兩方。若直云自性土聖衆也者。於加持世界現瑞相之三身中。今說等流文段也。何云自性會聖衆乎。依之上牒時彼菩薩（乃至）芽種生起文畢。謂將說此平等法門故先以自在加持感動大衆悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事因彼疑問而演說之（文）。可知欲說今經自性土之外先現瑞相（見）。若又依之云爾者。疏中以三菩薩云三點。而下疏。第一重伊字三點諸內眷屬（文）。三點之言無爭自性土聖衆也云事。兩方也。 　　答。直可自性土聖衆也。凡從如來內證之功德爲利衆生現四重曼荼羅之聖衆。以法身爲主。非生死人之所見故。四重聖衆各各具無盡主伴爲未來機說法名自性會。受用以下直對實行身故。各爲一門主引當機衆說各各三昧號加持世界。是則自性加持只任機見之有無。於其身體不可有二重之示現。神變不改自性故。全自性土無盡主伴之身約機情局見取一尊爲主思一門主伴之會場也。一門必成普門之方便故。云現瑞加持之相也。自宗諸法皆表德法也。必現瑞與說法非前後。越三時之加持日。豈論前後脩短之異乎。 　　又現執金剛普賢蓮花手菩薩等像貌（文）。爾者可云自性會座聖衆也乎。此題意不審也。自性會與加持世界許有二重。今又現執金剛等經文云說何邊尋歟。若爾不及問事也。其故上牒時彼菩薩（乃至）芽種生起文釋謂將說此平等法門故先以自在加持感動大衆悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事因彼疑問而演說之。三身示現文加持世界瑞相也云事不可及異義事歟。若加持世界所現身直自性會聖衆歟。若又自性會聖衆四種法身體故不預實行機見。故別現影像身。自性會本身加持世界影像身二身云各別有之歟尋。問題可置直字歟。謂顯家意預凡夫機感。三身相性宗意唯影無本佛也。第一重聖衆本質身故。以加持世界等流身直不可云第一重聖衆。加持世界身迷人所見故。是影像佛非本質身故。又相宗意。迷人所見佛菩薩等質影雙存然直浮機見邊猶是能見者心影像故。直不可云本質佛。准是等義門。眞言敎意超絕餘敎故。實行所見加持世界聖衆直拜見自性土聖衆歟。又如顯敎拜自識所變影像佛云直非自性土本身歟尋歟。 　　問。古題通可尋來。其故下於金剛手疑問有正釋復次二釋。復次釋發起大悲胎藏曼荼羅等（云云）。金剛手疑問見加持世界之相唱擧其身說也。若爾者現瑞直可有見自性土義歟。加持說義。自性土自元爲未來機從自證位出現聖衆故。云奮迅示現等無相違歟。故下疏師子深堀喩處師子奮迅文自性會說意得乎。答。下復次釋古來存二義。一指七月作壇曼荼羅也。金剛手見如來加持之相預推知七月作壇曼荼羅儀相云唱擧之也。二爲顯神變不改自性義作彼釋也。又有推知自性會說法云義。復次有多義。正釋意定加持世界瑞相。而上何浮今文及云加持世界歟自性會歟尋乎。問。題置直字成論義樣如何。答。其義大概先立顯畢。加持世界實行機所見也。而其所見直見自性土本身歟。又云機見所變影像身歟心地可問今此三菩薩直自性土聖衆歟也。 　　又現執金剛普賢蓮花手菩薩（文）。可云直自性土聖衆也乎。答。於加持世界所說法門有顯密異義。若約說密義。直可有云自性土聖衆義也。兩方。若云直自性土聖衆者。凡自性土聖衆四種法身體故。更非迷人境界。而思加持世界。爲實行因人現受用以下三身也。此所見隨染業幻影像身直可非自性土本身。若又云爾者。疏中以今此三菩薩釋擧此三點乃至攝在其中。又第六卷疏釋四重曼荼羅時。第一重伊字三點諸內眷屬（文）。三點言全同也。無爭直第一重聖衆也云事。加之釋等字。乃至諸天八部五通神仙以外現曼荼羅之所表示例可知也（文）。外現曼荼羅抄釋第三重。旣以等字讓第三重。無爭前段佛身四方佛當段菩薩等下三院也云事。若爾者直自性土聖衆全非顯成加持世界所見之義乎。 　　答。自本所答申於加持世界有顯密二義。若約說密之義。能說直可云法身也。凡以應化定隨染業幻佛。顯家常途謂也。密敎設雖因人也。機感相應預其益之時。直可拜自性土身說也。凡今敎意不許無明緣起法故。塵塵併無非六大四曼體性。以此旨爲宗規模。若爾者法門旣直領自性土法門。至身說何強遮自性土乎。若凡夫見自識所變影像之故直云不可拜本身者。是相宗等所談歟。若約此義。諸法隨可如是歟。法法悉可自識所變故。然諸法直乍許性然具德。至敎主云不爾事。彼此異因爲何乎。若拜自性土本身者。其處卽可名自性會。云何云加持世界乎者。此段深可思慮處也。所詮自性會普門曼荼羅也。加持世界一門曼荼羅也。若約法體一門外無普門。離普門無一門故。一門又擧一全收故。無隔普門處。然迷人帶無始間隔故。機情必有局見。解脫門知識從一門現時拜一門相隔餘門故非自性會也。雖隔餘門所見一門無非曼荼羅體性。只以分全爲迷悟差異計也。卽事而眞宗旨非顯此義乎。 　　序分得益。 　　所謂初發心（乃至）生起（文）。今此文可云擧當經得益乎。答。可加持世界得益也。兩方。若云加持世界之得益者。宗家釋中引如來之日加持故身語意平等句法門文注自性身說法。說法旣在得益何無乎。是以疏中釋得益文。卽同大日如來（文）。非今經以大日不可爲得益乎。若又依之云爾者。見經文次第現瑞加持之相上發金剛手疑問因彼疑問說此經（見）。若爾未無說法。何進擧得益乎。爾者兩方也。 　　答。非今經得益也。三身瑞相上有此得益。可加持世界得益義鉤鎖分明乎。是以疏中擧時彼菩薩（乃至）芽種生起文畢。謂將說此平等法門故先以自在加持感動大衆悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事因彼疑問而演說之（文）。解釋無爭非今經得益云事。但至宗家釋者。經家以明衆會儀式文且注法身說法。非正說法位不可成疑難也。 　　重難云。見得益之文明眞言行者卽身成佛之義述頓覺成佛神通乘敎之旨。而加持世界對實行迷人所現佛身故。所說法門可非卽身頓成之旨。疏中若於異方便門開顯密意亦皆不離如是寶乘也（文）。是豈非指加持世界之說乎。若爾者旣所開會法門也。何直云說眞言寶乘乎。但至云自性身說法經家所載故不可明得益者。凡序分述一經大網者也。若爾者說法得益何有殘處乎。故聖位經序具明四身說法及得益。況又設雖經家詞也。許明說法者何必簡得益乎。次至牒文難者。雖今經得益也。三身瑞相之後有此文故。牒加之何有相違乎。例如總標屬初科總結屬後科料簡序分鉤鎖因通序五成就文預明自性會說法畢。所謂越三時（乃至）。平等句法門是也。故大師以此文注自性身說法。次此說法以何爲起因省故。有三身瑞相說。其上如是現瑞相說今經得何益省故。所謂初發心（乃至）。復有芽種生起得益說有之。故得益文雖隣瑞相之說。通明前段自性身說法得益也。次至云三身瑞相後依金剛手疑問說今經其上可有當經得益者。如此難勢瑞相前不可有自性身說法。而於瑞相文前有自性身說法云事宗家定判也。若爾者強不可遮得益乎。上如成申序分者經家詞述一經大網故。前立正宗說法得益預明之有何相違乎。 　　答。非今經得益存申意。疏中釋所謂初發心以下經文。次又釋言所謂清淨句者等（云云）。牒清淨句文釋得益文。而清淨句者加持世界等流身說法文也。若明自性身說法得益。何牒清淨句者文釋之乎。但彼次又釋言等文云清淨句異釋義有之。設異釋義也。釋文十地次第此生滿足義分明上。得益文清淨句說其旨同也云事無異論者乎。加之得益文釋畢重有瑞相釋。芽種生起釋次復次如來所現十佛刹微塵數等者。加持世界釋故。若明當經得益。加持世界釋畢後可有得益釋。何瑞相釋中間雜今經得益文乎。是竪道理也。但至云今得益頓覺成佛義故不可爲加持世界得益者。於加持世界說法顯密事不一定事也。若說密義。以頓成爲得益。有何相違。此義。異方便者非指加持世界也。開會如常顯也。設說顯義也。旣經指加持世界說云眞言道句法故。以頓成爲得益有何苦乎。是則經文開會加持世界說云眞言道句故。其得益又隨明速疾頓成之旨也。次至云序分述一經大綱故說法得益等粗可明之者。諸經序分強非述大綱。只通序明五成就別序明一經緣起迄也。今經通序明五成就因明說法時。時有三平等句詞故。宗家雖注自性身說法。未及明得益故。不注說法得益也。若今得益文此經得益。何不注說法得益乎。例如引聖位經文注此說自性身受用身說法及得益。設又預可明得益。尤身語意平等句法門次可安得益文。何間越瑞相後置之乎。雖有文鉤鎖了簡。正說瑞相錯亂故。不應道理也（矣）。 大疏百條第三重第四。 　　佛果開合。 　　經文。所謂初發心（乃至）十地次第此生滿足（文）。今此文以佛果攝十地可云不別立乎。 　　答。不可攝十地也。兩方也。若云不攝者。開疏家解釋解十地滿足句。乃至成菩提無行可增（文）。十地之中開佛果云事誠以分明也。加之下疏。就前三句義中更開佛地爲上上方便心（文）。此豈於信解地三句中非云開佛果乎。若又依之云爾者。雜問答中。乃至滿足第十地位以此一行一道至於第十一地（文）。此釋專依今文（見）。若爾者旣云第十一地。佛果非別開乎。 　　答。別可立佛果位也。凡地位之開合不同有十一地十二地四十二地等判文。未見以佛果合十地誠說。且一邊令出宗家解釋分明也。但至疏釋者。十地滿足句含因滿果滿也。如彼起信如菩薩地盡之句含正盡已盡置因果二位也。次至下疏釋者。三句自元通佛地故不可成難（矣）。 　　重難云。經文旣云十地次第此生滿足。若十地滿足之句中存佛果者。何云佛果別開乎。以起信論如菩薩地盡文爲例證事不可爾。彼云菩薩地盡故。已盡位在佛果（聞）。今云十地滿足。滿足體旣十地也。何云通佛果乎。滿足盡其義大別也。不可雷同。次至云更開佛地釋三句中攝佛果故云開之也未必云十地中開之者。此會釋甚不可爾。就前三句義者指信解行地觀察三心文也。三心中攝佛果。信解地何除之乎。信解行地觀察三心上下句不可有寬狹故。次至以雜問答釋爲佛地別開的據者。料簡所存難知。如此料簡者。經十地滿足句云加釋唯局因位一生補處并佛果二位歟。若爾違前以已滿足爲佛果故十地滿足句含因果二位。若於云乃至滿足第十一地位中云開佛果者。十地云攝佛果義有何相違處乎。所詮雜問答移釋疏釋也。疏乃至滿足十地文。問答云乃至滿足第十地位。唯以一行一道文。問答云以此一行一道。疏而成正覺文。問答云至於第十一地也。更有一轉法性以下釋重明十地滿足句中攝因滿果滿二位也。若爾者疏釋問答釋文義旣全同也。何必以問答釋爲佛果別立證據乎。但至第十一地釋者。自元爲明十地滿足句攝佛果殊云第十一地也。凡眞言行者十地滿足之位可證佛果也。其故十地十六生開合之不同也。故疏以今經十地同金剛頂經十六大生。而彼十六生以四智爲體故。至第十六生四智圓滿之位卽佛果也。故儀軌云後十六生成正覺專此意也。拳菩薩種子用●字。豈非有深意乎。若爾者十地位圓滿外。更不可有得佛果之義。以此道理第十地攝佛果也。以之思之。立十一地約總別義門。一說或卽順常途義門也。以十地攝佛果可爲宗實義也。次至云地位配立雖不同也無立十地盡諸位之說文者。若有正說文者何及尋乎。於十地滿足經文作而成正覺之釋之上。殆可云定判。無十地攝佛果分明釋文故。此尋來也。釋論記第一影兼等妙在十地乎從合說故（文）。可引作證（矣）。 　　答。付此答可有二義。一經十地次第此生滿足文唯局十地此外別可有佛果。疏而成正覺者疏家加釋也。非經十地滿足釋以此趣十地之外云立佛果樣。二經十地滿足句中正滿因已滿果故。十地滿足經文含十地佛果。非十地攝佛果故。別云立佛果樣也。常答第二義也。凡居高攝低功德無量執劣潜勝定入源底者。高祖定判也。何以劣十地攝勝果位乎。若有十地攝佛果之義者。地位廢立中尤可出此廢立也。但有此廢立不可及尋云事不可爾。可有此尋云事誰所定乎。不可及尋云事頗不足言事歟。疏中不明地位廢立不同者。云十地言中攝佛果之處可有之歟。可及其疑。而有十一地十二地（乃至）四十二地等重重廢立不同中唯立十地無盡因果之廢立。今文若當其廢立者。何以此不爲一箇廢立乎。故知無十地廢立尤十地不攝果證據也。但至云十地滿足句中攝佛果何佛果別云開耶者。旣約正滿已滿十地滿足句中云攝因果二位故。不可依云十地滿足。次至云滿足體旣十地也何云佛果哉者。滿足者究竟圓滿之義也。若爾者十地究竟圓滿之處得佛果故。滿足句中云攝佛果有何相違乎。如云彼十地究竟證三身。究竟滿足其義旣同也。十地究竟乍許佛果。何必十地滿足簡佛果乎。又起信論證發心段又是菩薩功德成滿之文。人師釋現報利益受佛位故爲自受用身位菩薩地成滿之位卽爲佛果明證也。次至更開佛地釋者。自元所答成三句通因果。十地云局因也。故就前三句義者指如來答說之三句也。更開佛地開字開說開也。非開合之開。意云。十地段信解行地觀察三心者。前三句中有十地故。約彼觀察云三心畢。今此四分之一者三句中方便究竟之句有四重方便究竟。彼第四重佛果故。開說之云此分之一度於信解也（爲言）。若如難觀察三心文中含佛地故。今開彼說四分之一。何云度於信解乎。此四分之一在信解中故。而旣以信解爲所度。定知能度佛果非信解行地之所攝云事。次雜問答釋。若明十地中攝佛果之義。何以佛地云第十一地乎。第十一地之言殊非顯非十地攝。之旨乎（矣）。 　　次又釋言。 　　疏中。次又釋言所謂清淨句者等（文）。可云上清淨句法之文異釋也乎。答。不爾也。兩方。若云非清淨句之異釋者。次又替復次之詞也。尤可清淨句異釋也。若非上異釋者。何云清淨句者乎。若又依之云爾者。見今釋段未見異上之釋。何云異釋乎。定知所謂初發心已下釋也云事。若重牒清淨句。何云所謂乎。爾者旁有疑。如何。 　　答。今一段可所謂初發心等之釋也。旣不云復次。何云上異釋乎。所以所謂初發心已下經文明得益之文也。然今對餘乘明頓成之旨。此豈非得益乎。但至牒清淨句者。自本以明此生滿足之義爲清淨句故。所謂已下經文轉釋上也。如云次又釋歎加持住處也。故牒釋清淨句。自成述初發心已下之經意也。或又次又釋言所謂。清淨句者等讀更無相違（矣）。 　　一。付此題聊可有用意。問清淨句異釋歟時。取爲清淨句釋異前清淨句釋釋別義歟可問意。而思清淨句釋。只以前釋餘義述未必思別義之釋者。答。非清淨句異釋。然思清淨句釋可有答者。是若答非清淨句異釋思爲所謂初發心已下釋難。論義可違也。故問題略異字只可問清淨句釋歟也。爲清淨句釋義者。前段開示如來清淨知見法門簡異愛見所生不清淨法門釋云清淨句法之旨。今述頓成之旨敎文故。釋名清淨句法之由也。然頓成之故非可名清淨句。依開示如來清淨知見之法門行。得速疾頓成之益故。標清淨句者釋其旨也。故當段前釋上餘義也。未必別義也。餘義聊異正釋故。云次又釋言也。旣清淨句者牒釋分明也。何非清淨句釋乎。復次行者初發心已下釋。所謂初發心等之經文消釋分明故。當段豈非清淨句釋乎。次又釋言者。指疏私釋云釋也。 　　問。一段釋專明頓成之旨。所謂初發心已下之經文此生滿足義全同也。清淨句文未必頓成之義。可知所謂初發心已下釋非清淨句釋云事。若清淨句釋置次又言之意尤可述別義。而不見別義。可知釋所謂初發心等經文故。直指經云次又釋言也。例如廣大金剛法界宮經文云次又釋歎加持住處。答。清淨句者牒釋分明之上。更所不及異論也。又頓成之旨非清淨句義云事不可然。旣標清淨句者釋頓成之旨。何云非清淨句義乎。次至云次又言所顯可述別義者。正釋餘義其義聊異。云次又釋言何過乎。次至次又釋歎例證者。是又未必可一定。復次次又雖文言上下其意同也。若餘義若別義別段初置復次言事疏家例也。於次又言何必爲怪乎。 　　一。云釋所謂初發心已下經文義。今此一段文見文復次行者初發心時已下釋文略釋（見）。彼釋以頓成爲至要故。標頓覺成佛神通乘。若能不虧法則方便修行文全同下眞言法要方便修行之文。於此生中逮見無盡莊嚴釋同此生滿足釋。卽同大日如來文同下而成正覺釋。文言相對一一全同也。定知復次行者已下廣略釋釋所謂初發心已下經文云事。但至清淨句者牒文者。此事甚難會。古來兩義依此牒文起也。古義云所謂清淨句者。讀改初發心乃至十地等文云清淨句也。改文牒事非無其例。立義分摩訶衍者總文慈行大師牒大覺經八種身法文釋。故彼釋云本論所牒應是此經。故次論云。馬鳴菩薩正攝彼文是故說言摩訶衍者總約義牒也（文）。身法者總可牒。身法摩訶衍義故。改文牒摩訶衍者總也。今又可准彼（云云）。又一義云。可讀文點。次又釋言所謂。清淨句者等（云云）。所謂初發心所謂二字牒云釋言所謂也。述前段清淨句義釋頓成之旨故。云清淨句者等也。述頓成之旨敎文云宣說眞言道清淨句法故。云清淨句者述頓成之義爲所謂初發心已下釋也。私一義云。次又釋言者。指所謂初發心已下經文事如先。次又釋歎正證文也。復次云次又其例無之歟。云復次之時以復字爲本。云次又之時以次字爲本次字爲本之時可指各別文段之條勿論也。經文云釋事往往其例多之。所謂清淨句者代經設疏釋也。經云所謂。自本述上清淨句法言也。故再擧清淨句法文釋次第此生滿足頓成之旨也。經所謂字含此意故。疏家顯之云所謂清淨句者等釋之也（矣）。 　　界趣輪迴。 　　經文。有情類業壽種除（文）。可云三妄之中麁妄分齊也乎。答。不局麁妄也。兩方也。若云不局者。開疏家解釋爲有情癡愛因緣造身口意種種虛妄不清淨業乘如是之業生六趣之身（文）。六趣輪迴之業果人執品所發也。尤可局麁妄也。若又依之如此者。下疏判第三劫。第三重微細百六十心煩惱業壽種除（文）。文勢旣全同也。若爾者彼旣極細妄執也。是何局麁妄乎。 　　答。可通三妄也。今宗意一念越三妄至初地淨菩提心。然今所得之果云虛空無垢大菩提心。何局初劫不通後二劫乎。但至疏釋者可有二意。一且約過重擧分段麁苦。據實通論可通二執二死也。一三妄執自本一煩惱麁細故。於人執并分段苦可分麁細極細三重也。釋論末師釋其實二苦通依本末一切不覺此意也。若界趣之業果通三妄。何以之爲局初劫之證乎（矣）（已上古百條第二重樣。已下第三重時被書之）。 　　緣業生增長（文）。今此緣業生可云通第三劫所度妄執乎。答。是有數義。一局麁妄執。二通第三劫。付通第三劫之義。又有二義。一界趣業果定人執分齊人執品通三妄故。輪迴之業果隨云通第三劫義。二後二劫定法執界趣輪迴業果人法二執之所發故法執之邊云通第三劫義也。 　　難云。付初義難思。度緣業生所得果旣虛空無垢大菩提心也。疏家宗家處處釋斷三妄得初地（見）。若爾者設雖局第三劫不可云局麁妄乎。次二執二死付云通三劫之義難思。麁妄二乘所斷也。爾二乘於人執品惑無所殘。若不留種子卽不異二乘攝論文雖破人執。猶有法執。但淨意識不知其他。菩提心論釋諸論一同判文也。若後二劫猶存人執品。二乘可云不斷盡人執乎。況又拔業煩惱株杌無明種子文明緣覺之斷位文也。而此文說習氣斷云事大都宗義也。人執習氣旣攝麁妄。初劫斷盡之。何許通後二劫義乎。是以第二劫初。爲除智障觀蘊阿賴耶等（云云）。定知後二劫局所知障不通人執云事。次輪迴業果通法執云事不可爾。發業潤生人執品不共業也云事性相所定也。實法執迷說法體性如幻虛假是執實有之心也。此分不可有發業之義。發業之煩惱必對有情作用起之者也。假令以嗔煩惱起殺業。此嗔對於我不饒益有情所起也。此不饒益相必五蘊和合。有情上作用有之。只五蘊法體執實有分。彼五蘊體於我不可起云不饒益也念。若爾者爭起忿恚心乎。若不起忿恚心者。何發殺生業乎。餘一切善惡業可例之。況第三劫第八識相應微細妄心也。當釋論三細分歟（通法疏云。若法相宗。根本無明智礙一種染煩惱礙三不相應。說尚不及。道豈能斷文）。然三細。業轉之二細心境未分。至現相之位雖有心境之二分。取心內虛幻境未起實有情。況於發業煩惱乎。答。先云局麁妄執義。界趣業果人執所發也。而人執煩惱麁妄執也云事大都道理也。凡人法二執性相之所定。一惑麁細也。三妄又以百六十心別麁細爲三重。可知其麁分人執品細分可法執云事。若爾者人執品惑不可通後二劫。若人執通後二劫。於第二劫何強云爲除智障等乎。第二劫所除不可局智障故。覺苑後二劫中唯斷法執釋深得疏家起盡乎。況又第三劫當三細惑。四種住相於一切時而能發起法執分別論家定判也。人執若通第三劫三細可云不局法執乎。設又人執習氣許通第三劫。以微細習氣分不可發業潤生。今緣業生直擧發業潤生惑（見）。故可局麁妄執之條勿論也。但至所得果云虛空無垢菩提心者。三妄地前地上事大諍也。設三妄地前義也。宗意三妄頓斷故。三妄斷果齊有初地也。其中約過重且斷麁妄云得初地也。其故今文明三身說法得益也。凡擧得益事。爲令見聞者生欣慕之心也。而輪迴業果尤人所恐也。故以離之殊爲得益也。變易生死非凡夫所知。設示之。不可生欣慕之心。更非厭捨境。以云離之爲得益無其詮者歟。又輪迴業果依法執故不局麁妄云者。界內發業潤生不可依法執之旨。如先第三難委成之。次至云第三重微細百六十心煩惱業壽種除復有佛樹牙生文全同今文彼旣第三劫也今文何局麁妄乎者。自元所離生死有二種生死故。彼擧變易業壽也。不云六趣果故更非難歟。次二執二死俱通三劫故。設輪迴業果也。云可通第三劫義。凡人法二執一法麁細也云事。顯家所談也。所迷人法一法上體用故。能迷二執隨一心麁細也。今宗意。所迷人法自元法爾法性具德故。未必可云一法體用。能迷二執又隨別也。故知人執惑直有迷法性之分故具微細用也。其義分旣齊等故。開麁細極細之三重之時。二執俱可開之也。其□發業潤生用在迷人之邊故。界趣輪迴業果可云通三重也。第三重微細百六十心煩惱業壽種文。文勢旣全同。何彼云約變易乎。況今宗不立變易。何彼文忽明變易業壽乎。但至攝論等文者。二乘人執種子斷華嚴宗意始終二敎異義也。始敎意許種子斷。終敎意不許之。若爾者攝論自元法相所依論故。依權門之意許種子斷歟。菩提心論雖云破人執分別。無種現分別。有約現行是以智論中。二乘雖破三毒亦不了了盡如盛香器餘氣故在（文）。人執不斷盡之旨分明也。又攝論如云以法無我未淨故人無我亦不清淨。法執未斷前不斷盡人我（見）。又釋論無際釋於異相品分麁細種現釋麁種現三賢斷之細種現佛果斷之。此釋人執通三劫的據也。二乘同三賢故。斷麁種現不斷細種現。故知緣覺之習氣斷者。且二乘相望一往說也。若望大乘。緣覺可云人執未斷盡也。次至爲除智障等釋者。人執斷初劫旣說之故。爲顯先所倍。且約智障釋也。故第二劫終括始終之時。終超度人法有無二障（文）。豈第二劫又非云斷人執乎。次法執品惑發輪迴之業故。云可通第三劫義專依釋論之意也。故釋論明業識上下二熏之時。上熏成變易下熏成分段（見）。旣業識成二種生死。豈輪迴業果不至第三劫乎。業識本覺動起最初一念也。設雖第三劫也。不可過此分。凡第三劫一乘敎所離妄執也。釋論疏以三細定一乘敎所斷之惑。其文如先引。又論釋下轉緣起之旨。根本無明熏眞心時於此時中具起四相（文）。四相中滅相界趣輪迴業果也。旣無明迷眞位起輪迴業果。定知無明未斷前可有輪迴業果云事。是以無際釋。其實二苦通依本末一切不覺若不爾者分段豈無識等五支變易豈不通法執耶（文）。二苦俱依本末不覺之旨分明也。又慈行十法同時釋顯此意歟。通法釋此分段苦遠因業識近因事識。又云。苦果總報應依現識（文）。旣三細位立分段之果。明彼斷位之時何不釋離分段業果之義乎。但至云於法執不可有發業義者。約二乘聖者先斷人執法執獨有位者。發惡業義不可有之。二執俱有位二執各別無起之。念念迷心必二執俱起。何發業義必云有人執之邊乎。發業作用旣亙二執。明斷時之時何不釋斷彼作用之旨乎。所詮界內業果以麁強人執爲本。同時法執之勢力助成彼業果也。以離人執之法執許非云發輪迴業果也。定輪迴之業果□依之時。廣可通三妄執故。斷三妄可云止彼業果也。次至云現相取心內虛幻境故不可發業。是如先會離六識獨第八識分發業潤生不可申。麁細勢力互和合發業故。細分云有其用也。又現識虛幻境事對六識一往釋也。一切迷心從實執起。依他境虛幻相後得智境界也。何下轉迷眞位致此行解乎。故知對望六識外門境其相微細故且云虛幻也。彼如慈行釋如八目明見空明了。何云迷心乎。且對第六作此釋也。第八虛幻釋又以如此。業轉二相心境未分事。此又不共許。所詮發業心中八識可具有之道理分明。八識各可云有發業用也（矣）。 下地（正平二十四十月十四日大□遊覽之刻於彼旅所被書之也）。 付此論義有重重事。先尋起今宗意斷三妄得初地。而今文斷六趣輪迴之因業果云得虛空無垢大菩提心故。六趣業果云通三妄歟云不審在之。答之有三樣。一分段業必人執品惑所發也。其故發業潤生煩惱人執品惑云事性相所判故。其道理二執體用之迷也。發業之義必有迷用之邊。其故假令□殺生業事。依對他有情起忿怒心。執五蘊之法體□有許起殺生不可有之故。人執已斷小乘聖者無受界內分段果此道理也。若依法執發分段業。諸阿羅漢等又起分段業可感界內果。法執未斷故。旣不爾。法執無發業能分明道理也。故知界趣輪迴業果但可局麁妄執也。今越之得初地云事。三妄一時斷中約過重且擧麁妄也。二六趣因業果可通三劫。釋論意。無明熏本覺生業識之時。具成二種生死故。業識有上下二熏。上熏成變易下熏成分段（見）。通法釋分段果遠因業識近因事識（文）。又無際釋。其實二苦通依本末一切不覺若不爾者分段豈無識等五支變易豈不通法執耶（文）。隨疏釋第三重微細百六十心煩惱業壽種除復有佛樹牙生（文）。文相旣全同當段。彼業壽豈非六趣輪迴之業果乎。旣云第三重。界趣輪迴之業果通第三劫云事釋文分明者歟。問。發業潤生人執品作能也。云事如先成而後二劫唯法執也。疏云第二劫初爲除智障觀蘊阿賴耶。人執品初劫斷盡（見）。依之覺苑釋後二劫中唯斷法執。若法執無發業潤生用。何通第三劫乎。答。此又有二義。一云分段果依二執故。後二劫設雖法執也。通第三劫不可有相違。但至云法執可無發業用者。於發業可有親疎。親發業事對有情心故。迷用人執品作能也。然人執自元以法執爲體故。兼法執可有發業能也。若不迷法體。何起發業用乎。無際其實二苦釋存此意也。但至云二乘無學不發分段業者。法執有發業義云事。約二執之在時之時事也。斷人執畢非云法執獨發業。例如云釋預流七生中中中下合潤一生下三品惑共潤一生。中下并下中下下各雖有潤生之用。斷中中品時中下品不能潤生斷下上品時下中下下不能潤生。雖然如不可云無潤生能。二人法二執各各通三妄執也。麁妄執旣有寂然界所度一重法倒。後二劫各可有人執品惑也。故界趣輪迴業雖人執之所發也。通第三劫無相違也。問。二執一惑上麁細也。麁惑淺智所斷事道理極成。依之以人執定二乘所斷專此心也。何人執品惑云通三劫乎。答。顯宗意實如所難。所迷人法一法上體用故。能迷二執隨一惑麁細也。自宗意不爾。人法自元法爾故。以人未必云法上一分作用。法性源人法俱有之也。故能迷惑二執俱直迷法性人法故。必非淺深之惑。然於法又不遮有麁細行相。人執行解望法執有麁強相。故。當凡夫等情數數起行相人執品也。法執行解微隱雖俱生人執。當凡情難知也。然法性源底許有人法。顯之時二執一時可斷之條道理分明者歟。問。依拔業煩惱株杌無明種子文立第五住心之意。依人執習氣斷云事大途之義也。若爾人執之分初劫盡習氣。何云至第三劫乎。答。彼約二乘智故。小乘半字敎敎人執之一邊故。於人執云無所殘也。而眞言行者寄齊諸敎之三劫判三妄斷位時。二執可齊等故至第三劫也。故知緣覺習氣斷者約自敎談也。顯密大乘不可許之。是以智度論云二乘雖破三毒亦不了了盡。攝論云以法無我未淨故人無我亦不清淨。此等大乘論非不許小乘習氣斷乎。彼華嚴終敎二乘種子斷尚以不許之。故釋云。但能折伏不能斷種（文）。況於習氣乎。 　　一。問。依業識上下二熏成二種生死之樣如何。答。凡立變易生死。嘉祥淨影俱存三種變易。一微細生滅變易。此釋此通凡聖故云此通凡聖變易。二種生死上念念生滅義邊名變易故云此通凡聖。二緣照無漏變易。緣照無漏者六七二識相應無漏智云緣照無漏也。此二識因位所用故雖無漏也。猶以有緣觀之相名緣照無漏。依無漏智力斷六七相應之惑盡分段果得清淨光明之依身云緣照無漏變易也。是釋此該大小故云此該大小變易。二乘無學生界外土受此變易也。大乘地上菩薩（淨影意通三賢）。又受此變易故。云此該大小。又名別盡別生變易。勝鬘所說之變易此變易也。故淨影釋。勝鬘所說第二爲宗（文）。通途二種生死中變易者是也。三眞證法身變易。此無爲法上有隠顯之相名變易。故此變易變易非死（文）。無爲法故不云生死也。此釋此唯在大故。云此唯在大變易。問。付第二變易六七二識緣照無漏所受變易其義別也乎。答。爾也。六識變易此死生彼如分段生死。第七變易無此死生彼義。只以念念旋改云生死。問。爾者第七緣照無漏變易通於凡聖變易聖邊如何別乎。答。生死邊同也。名變易之邊別也。此變易簡分段麁果受殊勝果報之邊名變易。念念旋改邊非名變易。第一以念念旋改之邊名變易歟。問。釋論變易三種中何乎。答。釋論變易釋無始本具而合勝鬘所說故。異三種變易歟。所詮第八識上念念生滅其體也。無明熏本覺成業識之時初有微細生滅。以此生滅爲變易體也。能熏無明勝鬘說無明爲緣。寶性論云生緣惑。所熏本覺勝鬘云無漏業因。寶性論云生因惑。故勝鬘所說無始本具變易也。而云三乘聖人之所受事。依三乘無漏力盡分段麁果初顯無始本具變易故。從所顯三乘聖人云受變易果也。問。爾者業識果體可云從無始以來清淨光明色心也乎。答。此事難思。可存二義。一生死者念念生滅體故。以業識微細墮滅定變易體也。爾清淨光明等果報邊依無漏勢力初可所得。二第八識上自元有此殊勝果報。此變易猶屬妄故。至佛果之時捨之。妄法分盡無明緣起法可收八識分故。光明殊勝果報我等身中無始所具也。然分段麁苦被映奪不顯故。思不淨依身也。故知八識上微細生滅有二邊。一分段行苦。二變易果體。此二合爲三種變易第一。以三乘緣照無漏力顯之邊爲第二故。三種變易中第一第二釋論變易可意得也（矣）。 　隨種種趣。 　　經文隨種種趣宣說一切智智法門（見）。爾者可云說依惡業感惡趣之法乎。答。可有其義也。今付之凡諸佛方便利生爲先。說敎本意息患爲主。是以諸惡莫作諸善奉行諸佛通戒。善惡二業非皆齊等性相之所判也。旣感惡趣受重苦。敎此業因有何利益乎。是故諸敎中雖說人天乘不說惡趣乘專此意也。爾難思。 　　答。凡今宗。以示眞實相爲宗趣。以卽事而眞爲規模。性德自爾法門也。豈簡六趣業果乎。爰知滯緣起之法相顯家極佛猶不足採履。開無盡莊嚴惡趣有情齊有喜得寶。依之經中云乃至說生摩睺羅伽法。宗家判皆是自心佛之名字。但至難勢者。開自心實相。則惡趣業因大貪大嗔所發故。非凡夫隔礙之迷。所受果體隨焦熱大焦熱猛焰融通霍霍呼呼寒氷故。卽是自心本具之水火全不作重苦也。次至經文等者。顯家常途之敎相來不可成疑端（矣）。 　　此尋依遍計所執之捨不捨可落居事也。所執不捨義十界因果不動一轉。惡趣業因何必遮之乎。擧手動足皆成密印也。惡趣身業豈非擧手動足身儀乎。開口發聲悉是眞言也。惡趣語業豈開口發聲言語外乎。惡趣果體旣曼荼聖衆行者心地所開發也。成彼業因之法何故簡之乎。若強可誡十惡等者。宗家釋云行十惡入眞如發大欲得法身。疏家釋或名五遮邪見之人。或名種種惡趣衆生。大悲曼荼羅正表此義也（云云）。此等釋尤無用歟。設有深意作此釋。淺智行者見之可造惡業故。然不顧此咎作如此釋。定知非所簡云事。金剛薩埵欲觸愛慢爲四親近處於同一蓮臺同一月輪。深顯此旨也。若依遍計所執捨之義者不可敎惡趣業也。顯密雖異也說法源從大悲心起。大悲以拔苦爲義。彼可拔苦者專在惡趣果體。大悲利生門敎惡業令感苦果何用乎。若受苦報非可助。佛大悲心起因尤不審也。又佛大悲顯敎所談也。於密家者未可云必不要大悲利生義。大日經疏一部始終爲大悲利生說法云事。其文溢眼其說餘耳。又佛可無大悲之德乎。若許大悲之德。必以息患可爲主。不說遮惡持善之法者。爭息衆生患累乎。但至云惡趣果體旣曼荼聖衆也豈非行者所樂果耶者。果體實曼荼具德事置而不論之。是則十界融會之體性如來萬德之一門也。依三密修行開發自心本具曼荼羅時。所顯本具無盡莊嚴藏也。而依惡業所感果體凡夫隔歷之妄情前隔餘界所得一界之相也。果體雖不別義門大不同也。不可一混。例如相宗依他事法約其體後得智境界佛眼所證知也。然迷情見之時。帶遍計相故非證知依他。然凡夫所知色聲外別非有依他體。今又爾也。凡夫所受惡趣之外別非有曼荼聖衆。隔歷情前所受返不可云曼荼全體。若約曼荼體性。八熱猛炎●字智火所生。八寒冷氷●字智水體性也。六大無礙故猛炎卽冷氷全體冷氷又猛炎全體也。故苦患自元隔歷之前所受也。融會十界無堪難苦患也。問。一家意運出法王庫藏以授無盡莊嚴寶爲宗旨。故隨衆生性欲無不與之。若有樂欲惡趣之人。法王庫藏定可有此業因。何不授之乎。答。若有樂欲惡趣之人者。說彼惡趣三密可爲其因行也。其三密者只果體上汎爾所用三業也。一家意因果齊等故。全以果體行儀住其意樂行。有同於本尊之義。是云得果也。諸尊修行皆以如此。故今疏隨種種趣隨種種性欲。示彼行因之時指一事云。若有人志求五通智道等（云云）。是願外道故望佛敎願惡趣義同也。而說瞿曇仙等眞言行法（見）。是全敎外仙三業也。胎藏五仙三密軌則專此意也。金翅鳥法搖動六指二龍印旋轉兩手等。是豈非敎惡趣業因之軌則乎。若有一類有情樂欲地獄之苦果之者者。爲彼可敎地獄三業也。然現無彼類故。眞言軌則不說此法也。理在絕言事也。但至云法王庫藏無十惡業耶者。全無其業故。非云不授之。曼荼羅行因同於本尊行故。全以果體三業爲其因行也。宗行云不行而行。宗果云不到而到。偏此意也。云當知眞言果悉離於因果。又以此意也。造十惡業等感惡趣因果別故。非眞言因果義也。故不可成得曼荼羅聖衆之因業。但法王庫藏有十惡業等故。眞言持明禁戒法專可行十惡（見）。可見學處品疏。次造五逆入眞如等釋或爲願當相卽道之深義歟。或表法歟。故觀音儀軌云男女二根交會五塵成大佛事文。理趣釋成定慧二法和合義（矣）。天台釋云。指本不斷住惡法故普現色身從何而立（文）。 　　繪木法然。 　　問。畫作諸佛菩薩（乃至）。四重法界圓壇（文）。爾者自性會中可云有繪木等形像尊乎。 　　答。可爾也。兩方也。若云有者。凡思繪木等形像。迷人直不能見法界宮眞實四曼故。傳法聖者課巧匠之功所令造作也。自性會聖衆旣見眞實四曼。更摸寫形像有何用乎。可知於自性會中不可存形像曼荼羅云事。若又依之云爾者。一家意一塵一法無非本具輪圓之德。無盡莊嚴曼荼羅豈簡形像一法乎。爾者兩方也。 　　答。自本所答成可存自性會也。是以住心論中歸敬六大四曼三密之時。於四曼中上擧㘿鑄刻業及威儀畢。下結成如是自他四法身法然輪圓我三密。㘿鑄刻業形像曼荼羅也。指彼云法然輪圓。豈非云自性本具體乎。但至難勢者。形像曼荼羅雖有自性會。形像故以異眞實有親迷人之分故。以彼形像曼荼羅傳法者授迷人令知眞實曼荼羅也。次至云自性會有眞實曼荼羅形像何用哉者。旣授迷人之時。以形像曼荼羅成傳法儀式。何云無其用乎。不可有相違（矣）。 　　重難云。凡思自性會。心性本有具德故。遠離造作之義。而形像曼荼羅今時巧匠所作本無今有體性也。豈於自性會許此等義分乎。非巧匠之功無形像之故。本無義分明也。造作法故其體生滅無常也。何順自性界自性常住義乎。依之卽身義中。引金剛頂經證四曼之時。於四曼各出三重四曼。一諸佛內證四曼。二住持四曼。三行法所成四曼也。此三重四曼中。住持四曼形像四曼也。自性會四曼第一內證四曼也。行法四曼雖似非諸佛內證。行者於瑜伽中行顯內證四曼之時。眞實四曼加持涉入故。尚自性會所攝也。於形像住持曼荼羅者。表示眞實曼荼羅迄更無別義。何還所表眞實曼荼羅同云居自性會乎。形像者相似義也。思自性會法法悉眞實不可有相似假立法。眞實海會云有形像假立法事。其理尤難思處也。但至云一家意塵塵悉法然之體也者。餘敎對云九界緣記假相故唯佛界眞實也。自宗意十界悉性德輪圓法談非緣起假立法故。塵塵併云法然具德也。然形像十界曼荼羅爲本體重模寫似彼之形故。大異本體法也。何混亂彼此成其義乎。次至住心論歸敬序者。歸敬眞實之四曼之因爲示四曼有多類。擧加住持四曼歟。然法然輪圓結成約眞實四曼故。有何相違乎。或又今所疑今時巧匠所作形像也。誰知法界宮有非巧匠所作㘿鑄刻業尊體。 　　答。繪木等形像法然事。宗意一塵一法無非法然具德。何局形像一種云非法然之體乎。形像依巧匠之功初成故。以本無今有之法云非法然者。有爲諸法皆非法然之體乎。見十界依正能居有情或以父母交愛之因緣成之。或依濕氣香氣等之諸緣生。謂所居依報。或借雨露水土之緣。或依四大衆緣造作。悉無非本無今有法。而云十界輪圓曼荼羅。十界依正直爲法界曼荼羅之故。法然本有義所不待言也。爲迷人所見故。不可云非法然有。九界迷情所見外無法界曼荼羅體故。只於遍計分別之法直爲法界曼荼羅也。是則卽事而眞直約諸法理也。若爾形像曼荼羅何必非法然之體乎。借巧匠功事於法界曼荼羅諸法有法爾隨緣之二義。隨緣之邊專存因緣生義也。本無今有相有爲法上生住異滅之四相也。自宗意存四相常住之義故。以有本無今有義不可云非法然體。故知生表本無義常恒生故無本無時分。只表此法空義也。滅後無義又以如此問。諸法緣生道理不背法然義事實可爾。形像曼荼羅異諸法也。其故迷人不見法界曼荼羅眞實佛菩薩之故。傳法聖者課巧匠之功摸寫之爲迷人之所見也。故於法界宮者不可有形像曼荼羅。旣有眞實佛體。形像有何用乎。答。一塵一法無非法界曼荼羅所攝道理先已成畢。不可漏形像之條勿論也。但至道理難者。繪木等形像可有法界宮也。實體形像其體旣二物也。何無法界宮乎。例如相宗依他圓成二法雖假實異也。正後二智境界非無其體。形像相似義也。故例依他非有似有也。此形像尊可有示迷人之義故。借巧匠之緣顯之爲住持四曼也。住持邊雖爲遍計分別所見。捨相見性全法界曼荼羅也。以三密智眼加持者此意也。又大日經疏離世間書寫文字更云有法性文字者。云妄心謬見也。尤可准據之。法性文字例法界宮形像。世間書寫文字例巧匠所作形像也。如離世間盡寫文字無法性文字。離今時巧匠之形像無法界曼荼羅之形像也（矣）。 　　四重自性（別搆論義在之彼今四重壇局自性會歟將通加持世界歟通局搆故異今搆也別書之）。 　　疏中畫作諸佛（乃至）。四重法界圓壇（文）。爾者今此四重壇可云自性會也乎。答。可爾也兩方也。若云自性會也者。金剛手疑問見現瑞加持之條末推知一切智智之宗本問彼因起也。故所唱現身說法悉可擧加持世界之瑞相也。何忽以此文云爲自性會乎。是以疏中。從大悲胎藏現韋陀梵士形（文）。大悲胎藏可自性會。所現梵士豈非加持世界乎。若又依之云爾者。於曼荼羅雖有三重四重等之不同。悉於自性會。論之。大悲曼荼羅四重壇何云加持世界乎。 　　答。可自性會於金剛手疑問有正釋復次二釋。正釋約加持世界。復次約自性會也。復次又加持世界與正釋如何別乎。是以疏文。發起大悲胎藏曼荼羅也（文）。大悲胎藏曼荼羅言不及異論歟。但至難勢者。問意甚深也。顯雖擧加持世界現瑞。密預推知自性土身說並擧之也。所疑一切智智自證極位故。於其條末可有自性現瑞二重也。上疏。金剛手亦復如是普見加持世界唯說平等法門卽知如來將演遍一切乘自心成佛之敎故下文所問乘此而生（文）。專顯此意也。次至云現韋陀梵士等者。大悲胎藏指自性位。以自性會世天等爲所現。不可有相違（矣）。 　　重難云。凡現瑞生疑專今經起因句也。金剛手疑問唱擧自性會者。何依此疑問有說今經之義。爲無量衆生廣演分布言專對加持世界之實行人擧說法義相（見）。若此文爲自性會。自性土背說諸佛自證三菩提義相乎。復次釋末隨類形聲悉是眞言密印。或久或近無非毒鼓因緣（文）。是偏當機實行聞法得益義也。以之自性土說法得益相云事大非背宗大綱乎。但會此事有二義歟。一擧自性土第三重義相。二擧今經未來流通益（云云）。云約第三重會釋不可爾。從大悲胎藏現韋陀梵士形釋對機說法義分明也。遠被未來之分不覺乎。若此云自性會第三重者。行者精勤等猶可云第三重事也乎。夫若不然者說瞿曇仙等法之處全不見別處者乎。次云約未來流通會釋又不可爾。先指瞿曇仙之一事畢。次如是或現佛身說種種乘乃至現非人身說種種乘等（云云）。此文專前金剛手所唱現身說法文指會（見）。若爾者現韋陀梵士等釋指現瑞之條勿論也。且又四重壇中最劣擧外金剛部現身說法等略第一第二重等。有何故乎。但至正釋復次二釋者。今疏例置復次言。強不述別義事惟多。或正釋約行者復次約如來。故正釋云。問意云。如何令我等逮得如是自覺之慧。云何得此慧已能爲無量衆生廣演分布等（文）。約行者之條分明也。又復次釋云。於薩婆若平等心地畫作諸佛菩薩乃至二乘八部四重法界圓壇等（云云）。約佛之旨又分明也。次至云大悲胎藏言可自性會者。大悲胎藏曼荼羅者指具緣品七日作壇曼荼羅也。故具緣品大悲胎藏生曼荼羅（云云）。發起者唱加持世界現身說法。預爲顯具緣品所說之悲生曼荼羅也（爲言）。所發起具緣品所說之曼荼羅。能發起唱擧金剛手加持世界現瑞文也。疏奧卷處處有發起言。皆云下所說先立顯文也。且如當卷五大文下云發起五字義。次至云有二重條末者。今條末者。金剛手正所見聞現身說法也。然自性會說法未無之。何正爲所見聞乎。故見加持世界之條末推知自證宗本故。自性會非今本末攝也。 　　答。自元所答申可自性會也。異以前釋云發起大悲胎藏曼荼羅之詞可自性會之條勿論也。若俱加持世界。何事新標此中問意云發起大悲胎藏等乎。四重法界曼荼羅者。擧大悲胎藏曼荼羅（見）。且四重壇名目指自性會之條。處處釋文分明也。何處有以加持世界名四重壇說處乎。但至云自性會說法未聽聞金剛手所唱身說俱見聞見者。自元唱擧自性會云義。金剛手見加持世界現瑞推知自性會身說預唱擧云故。自性會云先立說法之難不可有之乎。先重如答成。普見加持世界等釋意。見加持世界之現瑞推知自性會說法唱之云也。下文所問乘此而生也釋專顯此意也。次至云自性會唱擧不可成自性會說法起因者。凡說經大經金剛手見條末廣大推知自證宗本甚深事得彼自證事。以何爲因根究竟得之問也。以答此問爲今經也。對自證之極位。自性會條末故。次爲無量衆生等文對實行見事。自元答成意依加持說義故。約未來機事如常。次現韋陀梵士等釋約未來流傳成申意。彼未來行者依此經修行時。述海會現前相也。如云十九執金剛下釋若諸行人慇懃修習能令三業同於本尊等。十九執金剛豈加持世界聖衆乎。擧此未來海會現前益自性會各各成一種差別乘成所以也。故現佛身說種種乘等猶示海會現前相云。彼功歸自性土金剛手疑問直唱自性土也。次約第三重云事。大悲胎藏自證極位也。大悲胎藏爲自證事。具緣品大悲胎藏生曼荼羅釋分明也。現韋陀梵志形等者。自證法門身現第三重羯磨身義也。自性會曼荼羅云大悲胎藏生曼荼羅王此意也。此義行者精懃已下釋述未來機依敎修行之義也。不述此義不顯自性會現身說法如來廣大應用也云義故。明未來流傳之相也。故瞿曇仙等眞言行者迄自性土也。行者精懃以下明未來流傳相也。如是現佛身已下釋明自證現四重壇之樣故。強不局第三重也。但別擧瞿曇仙一事事。爲明如來廣大應用故。且付應用勝擧瞿曇仙也。次至發起言者。難勢意大悲曼荼羅指七日作壇之曼荼羅故。自性會曼荼羅也。諸佛菩薩等四重彼擧曼荼羅聖衆故非自性會乎。但至發起言者。金剛手疑問先立自性會說法預擧其身說故。發起自性會云也。故不違下文發起義也。次可有二重條末云事。金剛手疑問詮見應用廣大推知宗本甚深起問也。自性會旣許應用。擧如來廣大應用之時何漏之乎。自證說前自元唱自性會云義不可有之也。加持說義尤二重條末可存也（矣）。 　　又樣（此搆愚草任也所論尤不審故聖憲先條追被書之）。 　　四重法界圓壇（文）。今此四重壇悉爲局自性會聖衆。將如何。答。可局自性會也。兩方。若云局者。於金剛手疑問有正釋復次二釋。而彼疑問見加持世界現瑞唱擧彼現身說法起三句問。不可及異論。若爾者設探疑問深意兼問自性會。不可云局自性會。故知大悲胎藏標且雖約自性會。指現身說法云四重壇故。可通加持世界云事若一向局自性會。金剛手疑問依現瑞生起不可許歟。若又云爾者。今疏前後雖有三重四重不同。云圓壇悉指自性會見。爾者兩方如何。 　　答。可局自性會也。如難勢一邊。標此中問意發起大悲胎藏曼荼羅也。大悲胎藏曼荼羅不通加持世界者。云此中問意不可雜加持世界。若爾者四重壇豈通加持世界乎。但至疑問生起者。若此難意。唯可局加持世界。何雜自性會乎。故知金剛手見加持世界瑞相預推知自性土身說故唱擧自性土也。可知正釋復次經文所存一邊一邊釋也。正釋付經文顯相約加持世界釋。復次兼經文所存約自性作釋也。 　　重難云。疑問生起旣不遮依加持世界。設兼有指自性土之義。不可廢加持世界。故知復次釋合論自性加持云事。若一向約自性土。且如有人志求五通智道卽從大悲胎藏現韋陀梵士形爲說瞿曇仙等眞言行法等（文）。是指疑問現身說法一事（見）。旣對實行現身說法也。豈非加持世界哉。但至云四重壇者。今四重未必胎藏四重壇。以佛菩薩二乘八部四類云四重壇（見）。若爾以云四重壇不可定自性會。次大悲胎藏曼荼羅事難者意不云無自性會。故加持世界邊讓正釋。復次釋加顯處自性會故。約彼云發起大悲胎藏也。 　　答。可局自性土存申意強不違難勢意。難者意於金剛手疑問以表裏二樣存通自性加持義。答者彼二意開爲正釋復次也。所詮復次釋通加持世界見處下所擧現身說法釋也。答者所存自元加持說義故。自性會身說遠被未來機現之故。不異加持世界義相也。自性會說法隨未來機種種性欲現第三重喜見隨類身云現韋陀梵志形。說自內證法門云爲說瞿曇仙等眞言行法也。胎藏五仙眞言豈非是乎。行者精勤等者明未來流傳益也。上疏釋十九執金剛云。形色性類皆有表像各隨本緣性欲引攝衆生者。自性會現身說法也。各隨本緣性欲者非指未來機乎。次若諸行人慇懃修習能令三業同於本尊等者明未來流傳益。同今文行者精勤不久成此仙身文。彼從此一門得入法界則是普入一切法界門也者同今更轉方便卽成毘盧遮那佛身文。彼十九執金剛自性會聖衆事無異論。上全同彼。今文何強責加持世界乎。 　　一。付自性加持合論義。疏家處處釋。八葉中臺爲自證。外三院爲加持。外三重爲度人釋流現旨。第二十卷等疏釋分明也。若爾者胎藏四重壇可有自性加持合論義。 安立無量乘。 　　問。所謂安立無量乘（文）。爾者今此無量乘者爲顯乘。將如何。答。可密乘。兩方。若云密乘也者。思今此無量乘。加持世界受用已下三身所說之法門也。若爾者加持世界身爲實行迷人所現也。可非如義語說法。何直云說密乘乎。況又隨種種趣說種種性欲等文。專逗機說法義故。可隨他意語說。不可云隨自意語所說法門乎。若又依之云爾者。案說文次第。如來應供正遍知得一切智智彼得一切智智爲無量衆生廣演分布等（文）。今無量乘者彼廣演分布法門也。從大日如來一切智智所起無量乘說豈顯乘乎。加之宣說一切智智（文）。一切智智無量乘專簡顯詞也（見）。爾者兩方也。 　　答。可密乘也。疏中釋加持世界云。金剛手等亦復如是普見加持世界唯說平等法門卽知如來將演遍一切乘自心成佛之敎故下文所問乘此而生（文）。已加持世界云唯說平等法門。若說顯者何云平等法門乎。又所例法華白毫所照萬八千土種種因緣皆是開示佛慧不說三乘敎者妙樂釋也。彼釋旣以一乘爲現瑞。此豈以顯爲現瑞乎。依之加持世界所說之法門。變化身段云宣說眞言道句法。等流身段云宣說眞言道清淨句法。得益文隨擧眞言頓成之益。是等義相豈顯乘乎。又加持世界無量乘。而此一切智道一味所謂如來解脫味（文）。專說融會五乘義相簡顯乘不融諸乘（見）。是以疏中述釋彼文時。一切衆生色心實相從本以來常是毘盧遮那平等智身非是得菩提時強空諸法使成法界也（文）。是則一切智智無量乘從寶玉庫藏所運出無盡莊嚴故。眞以無量乘爲使成法界之體（見）。旣自宗源底法門也。豈此義開顯乘乎。但至云加持世界實行迷人所見聞故可非如義語說者。此一段所可思也。應化佛說顯時猶如義語說也者一傳也。況於說密乎。設又如義語不與應化佛傳意應化佛說顯時事也。說密之時可用如義語也。所詮應化佛說密。傳說法身說故非應化自分法門。隨根本可云如義說也。例如傳法人流傳兩部大經之時傳法人設雖非見諦阿闍梨所流傳之經不可云妄語所說。次至隨種種等文者。釋自性會第三重之時云現一切衆生喜見隨類身。釋十九執金剛之時。云各隨本緣性欲引攝衆生。是等皆雖自性會也。判隨機緣之義。以云隨機不可云非密。故大師釋。顯敎密敎逗機證滅（文）。密設雖隨機緣。所說法門不改自性故。云隨自意語說也。非如彼顯乘法門施設假立故云隨他意語說也。 　　一。問。加持世界說許密者。違云雜問答密大日說顯釋迦說如何。答。雜問答云。又釋迦說有密敎者。或經釋迦言。此金剛城曼荼羅。毘盧舍那如來於天上中爲天主說。今於此我菩提樹下爲諸國王說。然則釋迦從大日尊爲所被機傳說此敎。所以顯中有密故云顯密並說（文）。故知應化佛自分說皆顯敎也。說密敎事傳說大日敎故非自分說。以云釋迦說顯爲正義。爰知設雖應化佛也。說密言語可云如義語也。非應化自分所說故。唯有自性法身以如義眞實言云又不違也。 　　一。問。疏於異方便開顯密意。亦皆如是法乘不離（云云）。異方便者指何物乎。答。此文加持世界說密支證也。異方便者可指顯。異對同詞也。於方便可有同異二種聞。故知異方便者可顯。若非顯者指何物乎。若爾加持世界所現可同方便（被得）。同自性會方便可說眞言也。以之爲本別指異方便故。異方便非現瑞之相聞。然開顯密意者開會意也。 　　一。一義云。加持世界者大日所現應用也。三乘五乘敎文剋本悉無非大日之應用。先德釋三乘五乘悉思我敎主尋實尋源皆是眞言佛也此意也。金剛手疑問見如來無盡應用條末推知自證宗本深廣生疑問。彼應用條末何無隨他方便乎。故知加持世界可通顯密也。異方便指示加持世界若不通顯者。何用乎。況又釋迦所說敎中有顯密者。宗家定判也。塵道世界說云局顯。局密不足義也（矣）。 　　又樣（第二重又樣古百條樣）。 　　所謂安立無量乘（文）。今此無量乘可云顯乘也乎。答。可密乘也。兩方。若云密乘者。今此無量乘加持世界所說之法門也。而加持世界非法身之說。尤可顯乘。加之隨種種趣言顯顯敎逗機之義。種種方便道句專示權乘之旨也。依之宗家引此文證如常義。若又云爾者。復次釋中述此無量乘之義。一一本尊身語心印卽是一種差別乘也（乃至）。隨類形聲悉是眞言密印（文）。無爭密乘也云事。答。可密乘也。無量乘者卽無盡莊嚴加持之境界也。無盡莊嚴豈非一家不共之名目乎。但至難勢者。於加持世界說顯乘云事所不共許申也。依之上疏。金剛手等亦復如是普見加持世界唯說平等法門卽知如來將演遍一切乘自心成佛之敎故下文所問乘此而生也（文）。此釋豈於加持世界非云說三平等句之密乘乎。次至性欲等云者。何必局顯乎。如十九執金剛云各隨本緣性欲也。次宗家釋未云顯敎乎。依之住心論以此經文證深祕也（矣）。如此成申。不可相違（矣）。 　　五字能造。 　　疏中以五喩發起五字義（見）。爾者以五字直可爲能造五大乎。答。不爾也。兩方也。若云不能造五大者。開疏家釋。阿字門爲地乃至佉字門爲空（文）。以五字直爲能造五大事無異論者哉。加之宗家釋中或云六字即能造之體。或云能造阿等遍法界相應。疏家宗家之釋義一揆非示五字能造之義乎。若又依之云爾者。大師處處釋中以六大爲能造以四曼三世間定所造。若爾者五字是四曼隨一之法曼荼羅也。爭直爲能造五大乎。 　　答。直不可云能造之體也。凡於六大有法位隨緣二種。隨緣六大卽四曼所攝也。法位六大以爲諸法能造之體。而彼體堅濕煗動無礙了知也。自餘諸法悉可爲所造四曼也。何強以五字爲能造之體乎。旣諸字悉四曼之所攝也。有何道理別以五字忽可爲能造之體乎。但至令出難釋文者。約爲五大種子義邊也。全直非爲其體也。 　　重難云。於法位六大色形有無事古來未決大事法門也。然唯以堅濕煗動無礙了知性定法位六大事難思。六大諸法能造體性也。然堅濕煗動六境中觸境隨一也。阿強勝餘境獨成能造體乎。了知心法又何物乎。若心王心所悉取六大中了知。色心相對法也。色法中觸境隨一取定六大體。心法何全取之乎。於色心有偏頗事尤難思。其上心法法曼荼羅所攝歟。諸佛內證四曼時以諸尊三摩地爲法曼所攝故。又於三摩耶曼荼羅有平等本誓除障驚覺四義。本誓豈非心法乎。凡以六大盡諸法之時。諸法體性悉六大也。以四曼盡諸法時。諸法別相悉四曼也。故如來發生偈於所生四曼立諸法名乎。心法旣諸法體也。何一向爲能造六大乎。若於心法一種從義門能造邊屬六大所造邊屬四曼。色法又隨可如是。若爾者於六字有能所造二分。所造邊雖爲法曼荼羅種子。能造邊直可爲六大也。故知今宗可立多具六大也。理理無邊法門專依此道理也。故約色青黃赤白黑雜也。約形方圓三角半月團形也。約性堅濕煗動無礙了知也。如此多具六大和合一塵一法乃至一刹那心成也。此能造隨一約詮門之時。●●●●●六字有之也。是則顯一切六大能詮字也。故此六字直可爲能造六大也。是以住心論歸敬六大四曼三密時。六大歸命●●●●●最極大祕法界體（文）。歸四曼時出摩多體文字爲法曼荼羅。寶鑰中出五大字義。歸命金剛內外壽●離言●垢過●等空●因●（文）。出字義之意爲取五字也。又卽身義釋六大無礙常瑜伽頌時。引大日金剛兩經說五字文證六大義。若五字局四曼更無爲六大之義者。何猥如此釋乎。直擧六大有何難儀乎。又開題釋。六字則能造之體。能造阿等遍法界而相應。所造依正比帝網而無礙（文）。能造所造相對六大四曼之條勿論也。而云六字則能造之體。何以此六字爲四曼中法曼乎。又先德釋。四曼外立法界曼荼羅。四種法身外立法界身。彼法界身者直六大法身體也（見）。六大法身所具四曼云法界曼荼羅也。爰知六字大日所具法門身直六大法身體也云事。六大法身存顯形色相故。可云大曼荼羅之條分明也。若爾者當之法曼荼羅何無之乎。彼此異因不可得故。 　　答。凡分別六大四曼之時。文字旣定四曼中法曼荼羅也事。一家通滿之義相也。六大總體故貫通諸法。文字別相無貫通諸法義何成諸法能造之體乎。況又以十二摩多三十五體文爲四曼旣定。此諸字中何強抽六字爲六大乎。若於字成六大義邊可有之者。諸字隨可同。別取六字之條尤不審也。無配當六大別取六字。此則以別爲總故。其義頗不符順歟。故知文字自元諸法能詮名字故。以法曼文字詮顯六大義門爲六大種子故。依此義邊六字云六大也。若六大能詮直云可六大者。法曼之文字大三等名定時。卽以文字可云大曼荼羅三摩耶曼荼羅等歟。能詮所詮義門各別故。能詮爲法曼所詮爲大三等。若爾者詮顯六大文字又不可云六大。以六字爲六大名字之義邊爲六大種子事大師釋分明也。故雜問答云。何故●字爲火輪種子。答。見此間火字卽如知火體。爲生覺之因故云種子（文）。故知種子者了因種子也。五字爲五大成了因種子事。五大名字詮顯五大故也。定知堅濕煗動性貫通一切諸法體故爲能造六大云事。若以方圓等之形爲六大。四曼三形別樣如何。若六大方圓等能造故四曼方中具六種形圓形等又云爾也者。所具方形等又以慧分折。重可具方形等。如此重重致無窮失。豈可然乎。餘青黃等多具六大例又可爾也。但至云觸境之隨一也難者。是顯家未了所談也。自宗意。諸法能造故不可云局觸境。故知堅等作用顯處成身觸所知且爲觸境也。若如難勢者。以堅濕煗動遂可不爲六大乎。若乍許普遍之六大。猶云觸境攝也者。不足言事也。次至心法難者。心無形相故別難分六大四曼分。然當我等情所顯心四曼心也。有別相故。簡非情故。此心了知性六大也。可貫通非情。彼了知性當情難量。非情所具了知顯乘猶不許之。況於凡情乎。以之推餘。情所浮堅濕等作用觸境分可四曼所攝。直爲六大體堅濕煗動性非凡情所知之境。次六大引證諸文皆是以五字爲五大種子故。爲取五字所詮五大擧能顯之五字也。次理理無邊事一家意強局六大不可云理。四曼諸法無爲體故云理理無邊歟。故吽字義理理無邊釋下出山毫三密海滴四曼。豈以四曼三密非云理理無邊乎。宗意云有爲皆有爲也。云無爲皆無爲也。何法非理乎。設又以三大分別門六大且云理。隨四曼諸法能造六大各別也。宗意不談緣起故。不云以一法成諸法之義。如四曼別。能造六大各各別如云彼唯識論然諸法上各自有理內各別證。然諸法六大同同相似故。六大云平等。四曼云別相也。次至先德釋者。以能造六大見所造四曼之時。全體六大六大之外可云四曼之分無之。約此義邊六大位立四曼稱也。有處不改四曼別相合入一印大日者此意也（矣）。 　　更生分別。 　　問。是分別之上更生分別義（文）。今此文釋何經文乎。答。釋第三句也。兩方。若云釋第三句者。上離一切分別梵云劫跛旣第一句釋也。次云無分別言無爭牒第二句云事。若爾者何云第三句釋乎。是以覺苑釋云。離一切分別者遣麁分別也言無分別者遣細分別也（文）。此釋意爲第二句釋（見）。若云爾者。准下以無妄執分別故無分別亦無無分別釋。第一句總句次二句遣麁細分別別句也（見）。若爾者今文細分別釋故。是豈非第三句釋乎。若第二句釋。第三句釋何有之耶。 　　答。可第三句釋。如難勢一邊令出疏釋。第一句故置故字。非顯爲總句之義乎。若爲第二句釋者。第三句何用乎。又略第三句釋有何所以乎。依之智證釋。離一切句是總擧也（文）。此釋豈以第一句非爲總句乎。但至云牒文作釋。次第可第二句者。今以出麁細二種分別梵語爲其專用釋也。出總句分別梵語之時。第二句麁分別梵語不異之故。且閣之出第三句無分別梵語也。分別無分別相對故。無分別云次云也。不云次句故強不可成難。次覺苑釋釋意難思。若爲第二句釋之時者。無分別無字不爲能遣無。以細分別云無分別故。以初離字被一切分別無分別可讀之也。然如覺苑釋者。夜帝釋更義故非無梵語。爾者第二句無字可能遣無。麁細二種俱云分別者。以何爲麁細簡別起盡乎。其上第二句唯一重分別也。而出梵語之時云可云劫跛劫跛夜帝。如此可有分別分別更也。經文旣不爾。頗似自由釋義。又下以無妄執分別故等疏有異本。一本云。無分別亦無無分別也（云云）。如抄釋者。初以無妄執分別故遣麁分別句也。第二遣細分別亦無無分別句可遣能遣句。初句故字因由難被細分別。無麁分別細分別猶可存故。何況成遣能遣之因由乎。 　　重難云。初云離一切分別言指初句之條分明也。次云無分別文指第二句義豈有異論乎。初次相對分明故。若只對分別言云次。直可云初云分別。旣云初云離一切分別。初句故云初事分明者歟。次云若非第二句指分別者。次言不相對初歟。綴文尤不審也。又擧麁細二種分別者。尤云無分別可顯細分別也。細分別分別相隱可有云無分別義故。如彼大乘意雖許無色界細色細故云無色。又細故言無釋論人師釋也。智證釋專顯此意歟。故彼釋擧離一切三字云總擧。分別二字除之。可知云釋初句分別麁分別次句無分別細分別也事。又覺苑意。釋離一切分別遣麁分別第二無分別遣細分別故。此釋意無分別無字有指細分別。夜帝以不釋無義第二句無字爲能遣不可得意。故知次無分別句釋云劫跛劫跛夜帝也。今經以無字替劫跛夜帝四字故。唯云無分別也。是則義翻也。若正翻。第二句可翻分別更分別也。故抄釋妄不可難改經文。凡此經梵本無畏所傳流布唐朝。何作釋時不見梵本妄改經文乎。故知梵本經第二句云劫跛劫跛夜帝今經翻無分別也。可知無分別者細分別也云事。或又抄釋。所以重言等者劫跛已下應長聲讀也。應云劫跛劫跛夜帝。若劫跛劫跛夜帝六字俱出第二句梵名者。不及云長聲讀之歟。勸長聲事有切文可讀之義之時事也。不爾者此指勸無用故。若一向第二句無可切文之樣。何成長聲指勸乎。故知初劫跛指第一句分別也。此釋推梵本可云離一切劫跛劫跛夜帝。離字爲被第二句云長聲讀之也。可知第二句無分別梵語劫跛夜帝也。初劫跛爲釋第二句擧加第一句劫跛也。若爾以梵語對經文第二句無分別直約所離云事分明者歟。次至云無第三句釋者。當段釋以二重分別可雜亂釋麁細二種分別。以顯其差異爲至要。尋伺六識二重例證專此意也。遣麁細二種分別畢重云無無分別。可遣能遣之義極成故不及釋也。疏釋前後例不釋盡經文事不始于今事也。設答者義。釋所離能離釋無之乎。次下以無妄執分別等釋一本無分別亦無本。以無妄執分別句合釋第一第二句。無分別亦無句第三句釋故無相違。若一本無分別亦無無分別本。無麁分別故無細分別。又能遣心云無之也。其故第一句遣麁分別之處一切妄執分別悉遣盡心。第一句置離一切言。其上細分別無分別故除之。能遣心又能持故不可簡之歟省故。彼等猶說可遣義也。故後後文被簡異初分別麁分別也顯也。或又可爲以遮麁分別遮細分別之所由。虛空離一切分別故。麁細互相望可成離之所由也。故無細分別故可云無麁分別也。今且以麁分別爲所由。釋論上下下上因緣可引作證。又能遣無成所由事。能遣智必對所治妄有之故。無所治能遣隨無之也。如云始覺隨無也。 　　一。虛空出三義。一畢竟淨故。二無邊際故。三無分別故（云云）今經離一切分別無分別無無分別者。三義中以無分別義說也。若爾者三義中以無分別義可存三句意。故第一句順爲總句義（矣）。 　　生死所殖。 　　疏文。此菩提心爲後二句因若望生死中所殖善根卽名爲果（文）。爾者顯乘極果可云生死所殖之善乎。答。可爾也。兩方。若云如講答者。思顯敎極果離二種生死得二轉妙果。何云生死之人乎。定知但可約常沒凡夫也。依之下疏。判舟車神通至別一處。以如常八九住心合論初地淨菩提心（見）。若又依之云爾者。第七卷疏中。於此眞言體相不如實覺故。名爲生死中人（文）。顯敎極佛旣不知眞言之體相。何不云生死之人乎。爾者兩方。 　　答。顯乘極果猶可攝生死中也。見今釋文。對初地淨菩提心地前云生死人也。然自家初地判從初地則得入金剛寶藏。顯佛未開金剛寶藏。何不攝地前生死所殖之善乎。且下疏釋分明也。但至一邊者。於自乘雖談離生死。望眞言猶無明之邊域也。何非生死乎。是以經云我是凡夫。宗家判顯乘之佛滯斷常二行。次至到一處釋約能寄齊歟。 　　重難云。以諸敎絕離爲密藏本分。諸敎絕離者顯敎究竟至極之果也。密藏本分者無盡莊嚴表德實相也。若爾者顯敎極佛旣居諸敎絕離之位。以彼爲密藏本分。豈非爲初地淨菩提心乎。是以非青非黃等經文明淨菩提心上遮情無相義說文也。以彼文引證如常第八住心。故寶鑰中於第八住心上引非青非黃等之經文畢釋云。此明法身眞如一道無爲之理。於諸顯敎卽是究竟理智法身。若望眞言門卽是初門（文）。旣引說淨菩提心之經文判顯敎理智法身。是豈以顯敎極佛非爲密乘之初地乎。又橫統諸敎文。如說如實知自心十緣生句。佛性一乘如來祕藏皆攝其中（文）。如實知自心又初地說文也。佛性一乘非指法華乎。又第九住心經中說極無自性心云。如是初心佛說成佛因故於業煩惱解脫而業煩惱具依（文）。又疏釋成佛因因字云。此心望前二劫猶如蓮華盛敷若望後二心卽是果復成種（文）。此心者極無自性心也。後二心者根究竟也。以極無自性心爲因句事釋文分明也。彼釋文殊全同今此菩提心爲後二句因若望生死中所殖善根卽名爲果釋。豈以極無自性心可屬生死中乎。但至云顯乘極果未開金剛密藏故可在地前者。約顯敎談不談表德之實相故。不云開金剛寶藏。密敎見之。諸敎絕離密藏本分故。可云開金剛寶藏也。所詮此論義疏家宗家釋意以顯乘之極佛判眞言初地歟。否尋也。或又於眞言初地有遮情表德之二門。約得遮情之理以如常八九極果爲初地淨菩提心也。未必云開金剛寶藏歟。次至云或以顯佛云凡夫或滯斷常二行者。彼顯密對辨門故別通也。今云生死所殖文地前地上相對未必顯密對辨門。若爾者顯極佛何強云生死人乎。故上疏。卽雖十地菩薩尚非其境界況餘生死中人（文）。十地位雖無明未盡也不云生死人乎。可知生死人者對作證眞如之法身菩薩未證凡位云生死人也。如彼肇論等未斷惑位云生滅人。次至到一處約能寄齊云會釋甚不可爾。彼釋歎眞言行者超第三劫之功德對如常八九依漸行門超第三劫。明之故舟車指八九神通指眞言也。舟車專顯漸行之喩也。何爲能寄齊眞言行者乎。況又上擧餘乘菩薩。何非舟車乎（矣）。 　　答。凡定顯密差異事。以知眞言體相爲密人以不知爲顯人。是大途界畔也。而第七疏。於此眞言體相不如實覺故名爲生死中人（文）。知眞言體相不可云顯佛。不知故雖極佛也尚稱顯。何不云生死人乎。所詮如難者所存以未得法性人名生死人。眞言法性者無盡莊嚴本具也。未得之者依何不名生死人乎。不成法性常住體故。是以金界儀軌初夜成道佛遍空如來彈指驚覺云汝之所證處是一道清淨金剛喩三昧及薩般若智尚未能證知（文）。一道清淨天台之極理兼攝花嚴。此上授五相成身祕觀。一道清淨佛在五相前。何云開金剛寶藏乎。又五相中通達心初地歟地前歟未決定。何未授五相一道清淨佛返定初地之分齊乎。若又云一道清淨佛第八住心也極無可在初地者。此義甚不可爾。初夜成道佛何局第八云非第九乎。若云非第九者。花嚴盧舍那佛可云後夜成道之佛乎。設於極無有自分勝進二位故勝進分雖非一道清淨之位。起金剛座求五相祕觀之位故。未至通達心也。況如常第九極佛自分位故可攝一道清淨中也。加之十住心論中引大日經第三劫說淨菩提心之文爲第十住心引證。八九不置地前。何強以說初地經文獨證第十乎。但至諸敎絕離爲密藏本分者開會意也。開會顯極果屬密藏故。今尋分顯密界畔云顯極果猶降地前歟爲初地歟諍也。若約開會門者。以四家大乘爲四行菩薩三摩地故。論義不可來也。次以非青非黃等經文釋顯敎理智法身事。或又開會意歟或約遮情義門且同顯歟。但雖遮情之言同也。顯密意大別也。顯以無相之空理爲遮情理。密無空理。只表德有相理遠離妄情計執故。遮執情計法爲表德理云非青非黃等也。故被云非青非黃等理全表德理也。非理空無青等諸相說非青非黃等。顯敎一心本源無一物相故。直無諸相云非青非黃等也。故云遮情空理。然以非青非黃等之義相同。且顯極佛同初地遮情也。次至橫統諸敎文者。彼又以諸敎所說爲一切智智無量乘意也。五種三昧道等其意同也。非顯密界畔門故來不可成難。次至云至到一處文約能寄齊云事不可然者。凡案三劫說文。初二劫以所寄齊爲表。第三劫以能寄齊爲本也。故第三劫標。復次眞言門修行菩薩（文）。又第二劫結釋。心中祕密種種不思議事從此已後方乃說之（文）。依之於第三劫法華壽量長遠（第八）并華嚴善財詢求知識（第九）。俱釋祕密合第二劫結釋心中祕密也。若爾於第三劫雖有八九。并是約能寄齊不爲如常顯行也。然八九寄齊如常故。對離待對第十尚以漸行義門喩舟車也。所詮第三劫能越心爲八九能寄齊度第三劫之樣。離待對眞言行者度第三劫之樣。此兩邊義說喩舟車。俱初地菩薩故云至到一處也。上餘敎菩薩者非今舟車菩薩。文勢相連未必見舟行菩薩乎。故一乘不許經劫義彼餘敎菩薩爲第二劫菩薩也（矣）。 大疏百條第三重第五。 　　發心識體。 　　經文。自心尋求菩提（文）。爾者眞言行者最初發心之識體可云第八識也乎。答。可第六識也。兩方也。若云第六識也者。以五點五智之次第案發心之識體尤可第八識（覺）。是以心要釋中。夫修行者初發信心以表菩提心卽大圓鏡智紇哩娜野心（文）。大圓鏡智第八識故。發心之識體非第六云事。誠以分明也。若又依之云爾者。最初發心尤可厭欣之心。然厭欣是第六識行解也。依之釋論中。以意識中本覺智分熏意識中無明癡分厭生死苦樂求涅槃樂（文）。爾者最初發心能求之心豈非第六識乎。 　　答。可第六識也。麁識煩惱未斷之時難顯細識行解。薄地凡夫爭可起深細之第八乎。是以瑜伽論以卒爾尋求等之心第六識（判）。今旣云尋求菩提。何云第八乎。但至一邊難勢者。轉識得智之時無漏之第八也。是則地上行解也。非最初發心也。如此可成申（矣）。於發心有二義。一以厭求爲發心。戒序云。菩提心者此有二種。一能求菩提心二所求菩提心。能求菩提心者（乃至）求菩提之心亦復如是。又如狂人解毒忽起歸宅之心遊客事畢乍發懷土之思。求菩提之心亦復如是。旣知狂醉在三界之獄熟眠臥六道之藪何不驅神通之車速歸本覺莊嚴之床此則能求之心。所求心者所謂無盡莊嚴金剛界身是也（文）。此釋以厭生死苦樂求涅槃心爲菩提心（見）。又大日經因句菩提心以尋求心爲菩提心（見）。故疏云。菩提心名爲一向志求一切智智（文）。又經云。自心尋求菩提等（云云）。又菩提心論。取名官財寶二喩以樂求心喩菩提心（見）。二於自心成佛敎起眞實之信爲菩提心。故疏云。菩提心者白淨信心義也（文）。又引智度論佛法大海信爲能入文。不言施戒多聞忍進禪惠人能得歡喜獨說信人（文）。凡釋菩提心一段文於寶藏功德離疑惑之心爲發心行相之由往往釋之。又定識體行解。厭求行相在第六識。故釋論第五。以意識中本覺智分熏意識中無明癡分厭生死苦欣涅槃樂（文）。瑜伽論以卒爾尋求等五種行相定第六識不共業。又第六識不作唯心行解故。論第六心外見佛云第六識。心內見佛云業識。又第四卷釋第六識云。此識全緣事之境界。未以如理爲自境界（文）。又第八識緣心內境。凡外塵現相賴耶位初所現也。七轉識緣之作心外行解。第八識行相微細故。緣心內所浮五塵俱現之境。故起信論釋現相云。隨其五塵對至卽現。無有前後。任運而起常在前故（文）。若境心外不可有任運而起常在前故義也。以識行解對發心行相思之。若以厭求定發心。可云六識發心。厭求心外行相非第八識行解。故若聞自心卽佛之敎生眞實信爲發心。心內信故可爲第八識。若爾者此論義。厭求心內信以何云定自宗發心可尋歟。隨發心行相識體可定故。或義云。第八識有厭求之心。第六識有唯心觀。此事不一定（云云）。私云。第八厭求立所何文乎。如釋論等性相者。緣五塵俱現之境微細分位爭致厭求行相乎。第八有厭求云事尤難思。又慈行釋。焰水虛乾如似實濕。第六不了妄計爲法。焰水虛乾如似有濟舟之用。第六不了妄計爲人（文）。厭求行解源從實我實法實執起處也。第八旣見焰水位未生實解。何有厭求心乎。次第六識雖非眞實證理識。分作唯心行解不可遮之歟。 　　凡名義意識長境也。初聞唯心之敎文於是生實信。於唯心名義轉故。尤可意識之作能也。不可有第八識轉名義之義也。若爾至修惠之位離名義起自心是佛之深信之位。初地眞淨菩提心也。是可第八識。卽大圓境智也。白淨信心者約是歟。最初仰信自心是佛之道理之位聞惠分齊歟。若爾轉名義之上故可第六識也。故此尋第八識之義以唯心之信定菩提心。任釋論第四判文唯心之行解一向不關第六義門可立之也。第六識之義以戒序能求之菩提心之釋爲立所。設雖眞言行者也。最初發心可入自厭求之心故可第六識。設又定以唯心之信解發心之體。第六識何云不作此行解乎。趣可立此義也。凡付此論義能能可有用意也。六八行解不定。又發心之行相不定。無其用意爲致難。答者彼方此方違行難致取定難也。 　　問。經文自心尋求菩提（文）。爾者眞言行者最初發心識體可云第六識也乎。 　　答。依一義可爾也。兩方也。若云第六識也者。疏中釋菩提心。白淨信心義也（文）。聞自心是佛之敎發決定信心可名菩提心。是則唯心信解故可第八識（覺）。是以釋論中。六八二識如次定心外心內行解。加之釋第六識未以如理爲自境界。信自心是佛之法門。豈非以如理爲所緣乎。是以不空釋云。夫修行者初發信心以表菩提心卽大圓鏡智（文）。大圓鏡智第八識故非爲八識發心乎。若又依之云爾者。設雖眞言行者也。最初發心之位未除一毫之惑之時。何起深細第八乎。是以釋論中。地前四十心定意識熏之分齊。況又大師戒序釋能求菩提心。云狂醉在三界之獄等。以厭求心爲能求菩提心。厭求行相豈非第六識乎。是以瑜伽中以卒爾尋求等五心定第六識不共業。爾者兩方。如何。 　　答。可第六識存申意。於自宗發心有二貌也。若以厭求爲發心。專可第六識之義。難勢一邊顯。又釋論第五。以意識中本覺智分熏意識中無明癡分厭生死苦欣涅槃樂（文）。厭求心意識分齊也云事論家定判乎。設雖眞言行者也。不發棄背生死之心難入佛法故。最初發心尤可厭求心也。且菩提心論以名官財寶貪求心喩菩提心又此意也。於第八識緣心內虛幻境故難成厭求行相歟。設又以自心是佛之信解爲菩提心。第六識何無其分乎。凡意識緣名義境故。聞自心是佛之敎信之。初從名義可入之條勿論也。觀行純熟之後亡能所之相之位雖第八識也。初生信之時云第六識。在何相違乎。是以南岳大師大乘止觀上云。以何依止此心修習止觀也。答曰。以意識依止此心修行止觀也。此義云何。謂以意識能知名義故。聞說一切諸法自性空寂本來無相但以虛妄因緣故有諸法然虛妄法有所卽非有唯一眞如亦無別眞相可取。聞此說已。方便修行知法本寂唯是一心。然此意識如此解時。念念熏於本識增益解性之力。解性增畢更起意識轉變明利。知法如實久久熏一心故。解性圓明。自已照己體本唯眞寂。意識卽息。爾時本識轉成無分別智。亦名證智。以是因緣以意識依止眞心修行止觀也（文）。但至云意識以眞理不爲所緣者。意識遍緣之識也。何強以眞如不爲所緣境乎。性相意釋因唯第六發心修行。斷惑證理悉定意識作能。設許釋論家第八識信惠相應作唯心觀解。於淺位第六識分作唯心解事何遮之乎。凡第八恒起識故。我等凡夫常恒雖非不起之。更無證知分事。行解微細故也。若證知第八識。極睡眠位六識滅之時。第八尚不滅。何彼位無緣慮分乎。故知最初淺位之發心可非第八云事。又釋論三賢位雖許業識唯心之觀。於十信不許之。而或信眞如三寶。或止輪門修行專修眞如三昧（見）。是豈非意識乎。設又眞如三昧觀行雖第八識也。發心信自心卽佛之道理最初心故。轉名義位云第六識。有何怪乎。次二識見佛釋。心外自本第六識行解故。約位上下配當識麁細一往釋也。次至未以如理爲自境界論釋者。是尤難會。古會通云。釋分別事識得名故如此釋。非遮此識眞理爲境。此會通難信用。若許理爲境界。如分別事識名又可有分別理識之名。出意識諸名之時旣無其名。故知此識地體以理不爲境之識故名分別事識（爲言）。私會云。意識緣名義故。約眞如名義可許緣眞理也。然名義尚是事法非眞實理體故。眞實理證智境界故。遮彼云未以如理爲自境界也。如彼相宗識變如屬依他也。然識變如非不名眞如也。故釋百法時。於六無爲各分識變依如二。故知釋論意。證眞如無漏智與第八識相應起證發心三心中業識心是也。有漏智位有緣眞理微細能所之相故可第六識之分齊也。次至心要釋者。古會通云。彼釋阿閦佛之位故初地發心也。約無漏之第八故云大圓鏡智。今所論者凡夫薄地最初發心故可第六識也。最初發心問題簡異地上發心之辭也（云云）。或義云。所求菩提心也故云訖哩娜野心。若約能求心。可質多心。故釋末所觀義（見）。故夫修行者初發信心者能求菩提心。卽第六識也。以表菩提心已下所求菩提心。所觀境也。當菩提心論圓明淨識（云云）。私云。兩義俱不審也。初會通。夫修行者初發信心言取最初發心（見）。若釋阿閦位不可云修行者故。次會釋又難思。以表菩提心詞可指初發信心。何其體別乎。甚不順文勢。一義云。此文釋令初心行者同五方佛位之義也。其中今文令同阿閦佛釋也。謂以行者初發信心表示五轉中菩提心。菩提心四智中大圓鏡智也。五佛中阿閦佛也（爲言）。故釋終此表東方阿閦如來金剛部也卽大圓鏡智是結釋。行者信心能表。阿閦圓鏡所表也。能表第六識。所表第八識也。若共第八識。何必爲能所表乎。初發信心直云大圓鏡智者。表字尤難思。爲何乎。又釋次當禮南方福德聚寶生如來（乃至）。次禮西方阿彌陀如來（乃至）。次禮北方不空成就如來也（乃至）。次入十六大菩薩三摩地位（等文）。明初心行者入三十七尊三摩地次第修行義相。以能修心爲第六識不可有相違。若堅以所同體定能修心。不空成就前五識也。以前五識可爲能修心乎。初心行者上曾不可有事也。又云大圓鏡智故云八識發心也者。今所論最初發心識體者地前薄地發心也。大圓鏡智無漏智故地前不可起。何以薄地之發心云大圓鏡智乎。可知彼阿閦位故。佛果上五轉發心歟。或初地發心歟。更不可爲地前發心證。若地上等發心。非今所論。大圓鏡智。性相釋。釋大圓成事唯佛果起云唯佛果初起也。若又自宗意。初地之位同金剛薩埵故。金薩大圓鏡智一分也。此義可云初地起也。 　　一。心地觀經於凡夫賢聖發心識體各出二種。凡夫二心者五同緣意識獨頭之意識也。可見經文。賢聖二心者正後二智也。凡夫發心可意識（見）。問。獨頭意識可爾。五同緣意識如何成發心體乎。五識旣非發心識。同緣意識與五識同一行相也。何爲發心識乎。答。五同緣意識直不可成發心識。見聞覺知爲前導引生獨頭意識發心故爲發心識歟。問。若爾者五識可爲發心識體乎。答。獨頭意識正發心識體也。同緣意識與彼同類而成加行故爲發心識也。五識非同類故不爲自悟心也。此經文六識發心之誠證也。其故凡夫二心定意識至下凡夫所觀菩提心相猶如清淨圓滿月輪（文）。同菩提心論之三摩地之菩提心以圓明之淨識爲所觀。若爾者云普賢大菩提心故。可第八識云事未一定也。此宗菩提心。何識可云普賢大菩提心也。問。此經會釋如何。答。心地觀經權多實少經故明顯乘發心也。此義不爾。以月輪爲所觀事非顯法門歟。故先德引此文證心月輪義。 　　一。金剛界儀軌。煩惱習種子善惡皆由心。心爲阿賴耶。修淨以爲因。六度熏習故。彼心爲大心（文）。以此文爲八識發心證。其故是五相成身修菩提心段明菩提心之體文也。菩提心體觀清淨滿月輪之時。爲顯自心清淨義有此證文。意云。煩惱等種子依第八識之故。可云第八識不清淨之物。善惡皆由心之故。此第八又成淨業因六度熏習之時。彼第八識成大菩提心也。所詮以藏識爲菩提心之旨分明也。具見儀軌文。引可見之。六識發心義會此文。五相成身修菩提心所觀菩提心也。非能求心。所求菩提心雖第八識也。云能求心第六識也也。故儀軌文修淨以爲因者正能求菩提心也。因者菩提心爲因義故。是則第六識也。若第八識。以此修淨之力令第八識成大心（見）。由第八力不可云令第八成大心。刀不剪刀眼不見眼道理分明故。依第六識修淨因可令第八識成大菩提心義。如大乘止觀云依意識力本識轉成無分別智。 　　一。八識發心義。戒序能求菩提心云何可會之乎。答。第八有云可有厭求心義。厭六趣果心專以心外實執爲先。是麁強行相也。第八緣心內虛幻境。不可作心外實執故。不可起厭生死之心。故知八識發心義可會卽順常途歟。其故彼文對平城嵯峨等帝皇所授文也。無厭俗塵之心者難入眞言上乘故。先勸此厭心令信自心是佛之敎也。於自心是佛敎起深信第八識也。以之可爲正發心也（矣）。 　　大悲爲根。 　　就明三句且可云大悲爲根者大悲卽根之義也乎。答。可爾也。兩方也。若云如講答者。疏中猶如世間種子藉四大衆緣故得生根（文）。以四大爲根之能生。而下疏云大悲地界等四大卽爲大悲。無爭大悲根能生非直根也。是以疏中從大悲生根（文）。若又依之云爾者。疏家解大悲爲根之義。猶如樹根執持莖葉花果使不傾拔也（文）。莖葉花果喩萬行。能執持之根可大悲（被得）。爾者兩方。 　　答。可大悲卽根也。凡所修萬行大悲所發行故。萬行能生之根尤可大悲也。依之經文說此等悲爲根本。疏家釋以五字門爲緣生大悲根。經疏文相誠以分明也。但至令出難釋文者。大悲居中爲智門五義成所生爲萬行成能生也。故知四大衆緣者智門五義非大悲也。次大悲地界等者。大悲能生五大故云大悲地界等。依主釋也。不可有相違（矣）。 　　大悲生根義三句總釋云。藉四大衆緣故得生根（文）。以四大爲根能生緣事分明也。而至下云大悲地界（乃至）大悲虛空。以五大爲大悲。可知大悲爲根云事。問。第二句中有大悲與萬行。大悲爲根者。以萬行可云根歟。若爾違下疏。下疏云。根是能執持義猶如樹根執持莖葉花果使不傾拔也（文）。以菓實可喩方便究竟。若爾者芽莖枝葉非喩萬行乎。故疏爾時無量度門任運開發由如芽莖枝葉次第莊嚴（文）。萬行旣根所持也。可知根直非萬行云事。若爾者旣大悲所生爲萬行之能執持根當何法乎。又疏處處釋以第二句或爲大悲或爲萬行二義門見。此外無別法。可喩根法體尤不審也。如何。答。此事先達了簡未分明。加愚推云。可喩萬行也。於萬行之上有上求下化二用。以下化衆生用喩根。以上求菩提用譬莖葉花果也。下化用向下喩根。上求用向上喩芽莖枝葉也。喩如世間種子殖大地之時被五大養育向下生根向上生長芽莖技葉終得果實。三句法門又如此。菩提心種子落凡夫妄想之心地以大悲心加此菩提心之時起萬行。此萬行大悲心所生也。故專有下化衆生作用。積下化衆生行之時。菩提心次第生長終得一切智果也。此菩提心生長又萬行體故。萬行通根與莖葉花果二喩也。問。若爾者以依大悲所生萬行二作用喩根喩芽莖枝葉。何必以根爲莖葉花果之能執持乎。答。望大悲雖所生兩用也。二用相對之時。下化衆生用可成上求菩提行能持也。其故菩薩修萬行求菩提。爲成就下化衆生之用也。故知上求行可成下化衆生所持也。此根義近成萬行能執持故。望行雖名根。果實此根所成故。望第三句第二句云根也。故疏云。且如行者修供養時若奉一花或塗香等卽以遍一切處淨菩提心（因句種子）。興供養雲普作佛事（萬行根句）。發起悲願（大悲乃至）。卽是普於一切智地（乃至）無餘有情界皆悉生根也（文）。此釋於一切智地并無餘有情界所生之根悲願所生廣作佛事也（見）。故知以萬行爲根體云事。此義迄違文此等悲爲根本并生大悲根等文也。悲爲根本文悲爲根本可訓也。與大悲爲根文同事也。生大悲根文大悲所生根故。云大悲根依主釋也。問。以大悲喩五大。智門五義其位同歟。答。不爾。智門五義菩提爲因句也。五義者五大也。五大者五智也。以本有五智爲菩提心體故。住心品所住心菩提心也。以自心發菩提等之五轉釋心故。五轉卽五智也。住本有五智云發菩提心也。大悲此菩提心上緣無餘衆生所發悲願心也。故直第二句攝也。根能生不可云屬因句也。此大悲心養育前大悲心令到一切智地之果事。如世間五大養育種子令得果實。故大悲喩五大也。若約法說者。五智上有大悲用。以悲門五智爲大悲五大也。 　　問。大悲爲根經文讀大悲爲根訓甚不可爾。三句問得一切智智果事。問何爲因何爲根云何究竟也。答之云菩提爲因大悲爲根等。出根體非云大悲乎。況又菩提爲因旣因句體卽菩提也。大悲又可同彼乎。 　　答。此事實難思。但大悲生根義勢。金剛手問以何爲根可訓也。方便爲究竟有向上向下讀文有異釋故。云方便爲究竟訓釋在之。若爾大悲爲根讀有何相違乎。次菩提爲因可准之。故依本有菩提爲修生因可意得也。故知金剛手問三句俱問能成因也。此會釋猶不審也。問三句能作之體。自此問之前三句體聞。爾者此三句何法所成可問也。而上未無三句說。何閣三句體越問能作之法乎。 　　大悲卽根之義處處疏釋。第二句云大悲句故。可知大悲卽根也云事。又釋第二句。猶如樹根執持莖葉花果使不傾拔取喩畢。次擧法說釋梵音謂悲爲迦盧拏（見）。若非大悲卽根者。法譬釋文不相順歟。又疏上擧發起悲願皆悉生根結成。若以悲不爲根。上下釋文不可符順。且第七卷生大悲根之釋分明歟。但至云大悲地界等文以大悲喩五大上以四大爲根能生以大悲可爲根能生者。見解釋鉤鎖。隨行者以無住心所修萬行卽由大悲地界等（文）。五大所養育萬行也。若爾者何以彼文云大悲生根之義乎。故古文點云。大悲地界所執持等（云云）。云大悲卽根故大悲被四大養育時萬行功德增長也。故以上所擧萬行直非爲五大所養育也。隨所修萬行者。爲釋萬行生長因由標萬行也。意云。菩提心所起萬行大悲根蒙五大養育之時開榮增長（爲言）。此義不審也。文勢所推萬行直可被五大之養育（見）。又五大各擧大悲。隨五大大悲體可各別。若一種大悲。一處擧之可足。每度擧之事頗文繁無用歟。一義云。大悲地界等讀依主可意得。五大非大悲施功能。又萬行施功能也。然五大大悲施功能作用展轉成萬行能生故。云大悲地界等也。意云。執持大悲地界持萬行。潤大悲水界潤萬行等也。問。五大者何物乎。 　　答。智門之五義也。卽本有五智也。故可當菩提心。菩提心所具五智功能發大悲。此大悲譬根故。爲譬樹根能長養之世間五大以智門之五義釋此義也。問。今云爾時無量度門任運開發由如芽莖枝葉次第莊嚴。上云執持莖葉花果不傾拔也。可云其體同也乎。答。其體可同也。上下俱萬行故。但上直大悲所生萬行故云根所執持莖葉花果也。今明所修萬行猶被五大養育之義故。其義聊異也。然置大悲之言又爲顯根之所持之義也。其意同也。一義云。上執持莖葉花果者。萬行屬根方便究竟果喩莖葉花果也。故上下莖葉其體別也（云云）。此義不爾。以三句喩種根果之時。芽莖枝葉可屬根也。以究竟果爲方便究竟。尤局果實不可譬芽莖等乎。又開三句爲十心之時。因位皆爲根句。芽莖等屬根之條分明也。何是屬果實乎。故於根有二義邊。一望芽莖枝葉云根義。二望果實云根義也三句表望究竟云根故似局初義。爲果實根事爲芽莖枝葉根故也。故二義返一義也。問。此義從大悲生根釋云何可會之耶。答。古點云。大悲生根（云云）。意根大悲故云大悲生根也也。但此義生字甚無用也。爲令知根體卽大悲也。只可云大悲根。云生何用乎。若爲顯第二句生起置生字。可云從大悲根生。云大悲生根。無爭大悲能生根所生也云事。愚推一義云。從大悲生根讀大悲卽根可意得也（矣）。 　　一。根是能執持義（乃至）。皆悉生根一段文料簡事。大悲卽根義。莖葉花果萬行菩薩萬行大悲起故。大悲能執持譬樹根莖葉花果執持也。梵音謂悲爲迦盧拏者雖釋經大悲文。本大悲根法譬二故。今正明根法說兼爲經大悲釋也。且如行者等者。爲顯大悲爲根之義擧萬行也。修供養時一花一香等卽萬行體也。遍一切處淨菩提心者卽因句也。萬行依因句生而大悲根執持也。譬莖葉花果種子生長而如被樹根執持也。樹根雖種子所生也。今且萬行望菩提心所生望大悲爲顯爲所執持之義。根種子所生邊不釋也。發起悲願迴向群生等已下正釋大悲爲根之義也。此大悲心爲上求下化修行成能生根也。迴向群生者。下化衆生行依三力加持上求菩提行也。發起悲願文可被下三力也。意發起悲願迴向群生之行蒙三力加持。成佛果故。云所爲妙業皆悉成就也。卽是一切智地等者。依悲願所修行蒙三力之加持成佛果因。以悲爲一切智地根之義也。發起悲願迴向群生於無餘有情界生根義也。故望兩邊成根義結成云卽是一切智地（乃至）。無餘有情界皆悉生根也。大悲生根義料簡一段。大悲生根義萬行爲根義（爾所執持莖葉花果可譬究竟句）。根萬行有二重義（爾莖葉花果可譬萬行也）。根萬行各別義根譬願（云云）。依悲發願依願修萬行也。梵音謂悲等者。是非根法說。只經大悲爲根中根釋先畢。釋大悲文迄也。且如行者等者。約萬行明根事如先義。但根卽云萬行義。若奉一花或塗香等供養直擧根體也。若根萬行別義。大途如成前大悲卽根之義也。發起悲願迴向群生等者。迴向群生萬行也。蒙三力加持萬行也。此二種萬行卽根故結皆悉生根。又此萬行云發起悲願故。於萬行令有根用悲願故。云大悲生根也。 　　顯行事度。 　　疏中爾時無量度門任運開發（文）。可云今此度門中有顯行之事六度乎。答。約行體可有也。兩方。若云有者。今此度門眞言行者所修也。何用顯行事度乎。是以宗家釋中。開得本有六度萬行功德更不勞事六度（文）。不用事之六度云事解釋誠分明也。若又依之云爾者。眞言敎事理俱密之宗也。何強遮事六度乎。是以疏中如摩訶般若所明六度十八空皆入大悲句中（文）。可知有顯行事度云事。爾者兩方也。答。自本所答申約行體可有也。凡眞言行者普門方便之行業一切智智之諸乘也。簡何行乎。是以菩提心論。乃至身命而不悋惜（文）。且一邊其理顯。但至難勢者。自本事六度者取所修行體也。非取顯乘用心也。次宗家釋已云不勞非遮事六度之詞。是以一處釋中。若且依此說偏棄捨六度等者無有是處也。又此卽身成佛之深道也（文）。此釋豈以事六度非爲卽身成佛之直道乎。不可有相違。無失可答申也（矣）。顯行事六度者常檀戒等六度也。所謂檀度者財施法施無畏施等。戒度者五八十具戒等也。簡密行六度是云顯行事度也。密行六度者是又有事理六度。常事理供養是也。事六度者檀飮戒香忍辱花進燒定水惠燈明精進遍六置中間（文）。是密行事六度也。又五供印明爲理六度。此事理六度對前顯行事六度皆云理六度也。雜問答云。此眞言行人初發心時卽住頓覺成佛神通乘於此生中逮見無盡莊嚴界生無邊三昧總持門卽於此中開得本有六度萬行功德更不勞事六度住於自性不生六根過故（文）。此釋意。顯緣起法門故。行事六度對治六根弊無六弊之處得六功德名六度功德也。此宗意。無盡莊嚴本具德有六度功德故。以印明加持之時開顯本具之德故云不行事六度也。問。見眞言行者祖師先蹤。往往行事六度。高祖龍猛爲引生王太子與其首。青龍和尚四分秉律。高祖大師絕穀漿顯精進道。又禪定智慧何祖師不學之。菩提心論云乃至身命而不悋惜。勝義深般若釋眞言行者應觀彼等。又供養法卷若無勢力廣增益住法但觀菩提心（文）。是說檀度經也。文意若有錢穀等勢力之人直可行事度。無勢力人以菩提心可充檀度（見）。又於戒大師御遺戒云。顯密諸戒以十戒爲戒出常十善戒。云祖師行迹云經論釋文。眞言行者行事度事不可及異義。何釋不行事度乎。答。雜問答云。何行六度稱劣惠人（乃至）。稱劣惠人行度偏故暫得劣名深惠人之不行事耶兼能行事（等云云）。此釋深惠人者眞言行者也。劣人者顯行者也。顯人云行度偏。知有相事一邊不知事理不二無相境界。故云劣人（見）。旣云同行度。眞言行人行事度迄勿論也。付其以用心爲顯密差別。謂顯人依對治門行度故。知事一邊不知事理不二度事。密人知六度之體性自性界具德事住事理不二觀解行故云密行也。是則用心不同所行六度體同也（見）。問。旣眞言行者以三密加持力開得本有六度故。不勞事六度（云云）。事六度本有六度其旨別也聞而云兼能行事時。不依本有六度用事六度歟。爾者上下釋文似參差。如何。答。上且任宗正意釋不行事六度之處依印言加持開發本有具德之由。是則自宗心內修行不見心外相意也。行事六度事。以心外相爲先。謂檀度我外見有所施境致施行。戒作止持犯多分對他人。又以止身語過非爲戒體。身語過非在心外者也。自性界無身語過非故也。忍忍八風。八風悉對他人也。所詮向對治門可云心外行相也。簡心外云非密行者。不可許行事六度也。故上以行六度定劣人。而云兼能行事。設雖眞言行者也。引他劣機之時可行事六度也。四攝法方便有勝劣重重化導故。對所化之邊心外相故偏雖事六度也。能行人知事理不二道理故。不可云一向事度。故成勝人所行也。故釋云。深惠於事覺理。理卽事事卽理。不是理不非事。無心取捨。菩提淨故（文）。問。兼能行事者。深惠事度者事理不二故云兼歟。如何。答。不爾。深惠以心內行爲本故。行事不爲正。然爲利他兼行事度故云兼能行事也。然兼所行事不同劣人所行。卽事理不二事也（爲言）。又五重結護擧事六度畢。又是卽身成佛深道也（文）。引劣人化他方便云行事六度者。何云卽身成佛之深道乎。 　　答。凡眞言行者以三種菩提心爲至要。行願菩提心以化眞言行者強不爲本。衆生愚朦不可強度。眞言行者方便引進者。以化強剛難化人爲眞言行者用心（見）。旣爲菩提心體。何不云卽身成佛之深道乎。若於眞言行中存傍正。非眞言正意故傍行也。故云兼能行事。而五重結護對一向可思可棄捨事度之人顯爲眞言行者所行之旨。云卽身成佛深道也。不行事六度非云不可卽身成佛（矣）。 　　方便究竟。 　　經文方便爲究竟（文）。今此方便究竟爲局佛果。將如何。答。依實義可局佛果也。兩方也。若云如講答者。疏中解觀察三心之文雖有長短二釋。未見局佛果之說。何云局果位乎。是以疏第八地以去皆名方便地（文）。若又依之云爾者。疏中釋究竟之句或云萬行所成一切智智之果說名方便。或述醍醐妙果三密之源。非局佛果乎。爾者兩方。 　　答。可局佛果也。三句是因行果之次第也。若爾究竟之句旣當果德。何不局佛果乎。是以宗家釋中。從凡位修行六度圓滿成佛故曰以方便爲究竟。成佛以後以大悲濟度衆生故曰方便爲究竟。向上向下讀文有異（文）。雖出向上向下之二義。究竟之句但名果位（見）。且一片令出疏家釋分明也。但至一邊難者。依八地已上純無漏相續義暫同果位也。引八地已上境界皆同之文專顯此意也（矣）。凡於三句有長短廢立。短三句於十地地地具三句。又於十地分別長三句之時。初地爲因。七地已前爲根。八地已上爲究竟。此等廢立不同也。若爾者何唯可尋方便究竟局佛果歟乎。又於方便究竟有向上向下二義。向上之時方便與究竟其位別也。若爾者云方便究竟唯局佛果歟問約究竟之邊歟。若約方便邊。第三句通因也。故旁此問題大樣也。謂受今題答不局佛果。難者長三句之時以八地已上爲第三句故。答通因意得難唯可局佛果。答者若通因果諸位分別三句之時可局果。短三句廢立一一地皆有三句故云答通因者。如何可加重難乎。又設長三句佛果爲究竟。尋方便究竟句通因歟。向上方便前方便在因故答通因。究竟句答通因意得重難。論義可相連也。問。爾者問題如何。答。尋通因果二位長分別三句之時究竟句唯爲局佛果乎問題。不可有相違（矣）。 　　一。三句是因行果次第故。於因果諸位長分別之時。唯以佛果可爲第三句也。故疏家處處釋以究竟至極果爲第三句之旨分明也。豈非局佛果乎。故疏云。方便爲究竟者。謂萬行圓極無可復增。應物之權究盡能事卽醍醐妙果三密之源也（文）。又云。卽彼萬行所成一切智智之果說名方便（文）。第二十卷云。又知有勝法無上心稍進引入第二第三皆是大悲句也次成佛果入中胎卽是方便句也然此八葉及中胎五佛四菩薩豈異身乎卽一毘盧遮那耳爲欲分別如來內證之德表示于外故於一法界中作八葉分別說耳（文）。此等說文悉第三句非局佛果乎。但至以八地已上爲方便究竟句者。彼信解行地觀察三心文釋故。約十地且分別三句之時。八地已上純無相觀不同七地已前有相無相間雜故。八地已上爲究竟句也。彼文不開佛果故。不可成通因之證也。十地佛果並立而以八地已上爲究竟之句時。可成通因證文也。問。第三疏云。復次初入淨菩提心門見法明道如識種子歌羅羅時前七地已來爲大悲萬行之所含養如居胎藏無功用已去漸學如來方便如嬰童已生習諸伎藝至如來一切智地如伎藝已成施于從政故名大悲胎藏生（文）。此釋雖存佛果八地已上爲第三句（見）。如何。 　　答。此釋三句開四句釋。謂無功用（八地）已去爲方便。如來一切智地爲究竟。若爾者向上方便義。八地已上有親成佛果因之義故。別爲方便因也。以八地已上爲方便故。七地已來爲大悲句也。實十地皆大悲句。且八地已上爲方便句也。是一往說也。實向上方便之時。大悲句方便其體可同也。故大師釋云。從凡位修行六度圓滿成佛故曰以方便爲究竟（文）。因位行悉爲方便（見）。豈非大悲句乎。若第三釋八地已上混爲方便究竟。至如來一切智地已下釋無用歟。又喩意無功用以去云習諸伎藝。一切智地云伎藝已成施于從政。究竟與未究竟其重分明也。何以無功用以去爲究竟句證乎。問。八地已上境界皆同釋何云不開佛果乎。故至下就前三句義中更開佛地爲上上方便心（文）。八地已上言非收佛果乎。答。如佛果開合論義委細記之。 　　云何菩提 　　問。云何菩提謂如實知自心（文）。今此菩提者可云問能求乎。答（云云）。兩方。若云問能求者。上疏釋菩提心。以寶藏爲所求。於寶藏功德離疑惑心爲能求菩提心。菩提心者卽是白淨信心義也者此意也。而疏釋如實知自心文。卽是開示如來功德寶處（文）。答。說旣約所求問。若能求非問答乖角乎。若又云爾者。如來答說粗擧三句畢。其上付因句重徵釋云云何菩提（見）。若爾何非能求乎。爾者兩方也。 　　答。可問能求也。上云菩提心爲因徵釋云何菩提。豈非問能求乎。若問所求。可問云何究竟也。究竟之果所求故。但至疏釋者。可有二義。一云。答說能求也。自心實雖擧寶藏所在。知字指能求菩提心也。以知寶藏所在之心可爲菩提心故。但至疏釋者。答說自元擧所求顯能求菩提心故。云開示寶處也。一云。問雖能求也。答以所求答也。無相違。 　　付之有二義。一雖云知自心以自心爲答至要也。故疏先總標開示如來功德寶所。開示開說義也。此文云說功德寶處也。而寶處者指自心之條無異論者歟。加之人聞寶藏發意雖勤求。不知其所在無由進趣（云云）。今文示寶藏說文也云事誠分明也。若爾者答說非約所求乎。是則問者且思能求所求各別也故。雖問能求之心。答者爲顯心自證心之旨。答汝所問能求菩提心卽所求果也能求心外別不可求所求也。此文若能求心卽非云所求果。下菩提心名爲一向志求一切智智若一切智智卽是菩提心者此中誰爲能求誰爲所求等（云云）。若一切智智卽是菩提心者者。躡今云何菩提謂如實知自心文也。不爾爲指何文。故知今文能求菩提心卽所求一切智智果也云文意也云事。一可所求。大途起盡如前。但以知字卽爲所求一切智智也。此答說見所求事源起從下疏一切智智卽是菩提心者釋。然自心寶藏之所在也。知之能知心可云一切智智也。其故上釋菩提心以白淨信心爲體義。引智論我第一甚深法微妙無量無數不可思議不動不倚不著無所得法非一切智人則不能解故以信力爲初文證之。此中信能求菩提心第一甚深之法。所求寶藏。一切智人寶藏能證人也。故寶藏一切智能知所知雖有不同。俱望菩提心在所求果也。疏如實知自心位爲佛果之旨分明也。故知以知字可云一切智智也。依之具緣品橫統諸敎文。如實知自心名一切種智（云云）。彼釋豈非以知字云一切種智乎。又當段疏卽是行者自心耳者釋經自心。若能如實觀察者釋如實字。了了證知是名成菩提者知字釋也。以知一字爲一切智智之條分明者乎。此義如先義違問直非爲答所求。如實知爲菩提心。如實知位佛果故。佛果所求果故。自成答所求也。若問所求。非違因句徵釋。又深違下疏若一切智智卽是菩提心者牒文。問所求答所求。無能求卽爲所求之說文故。又菩提心者依主釋故。菩提二字所求也。今略心字故問所求云事不可爾。設依主釋。菩提心三字俱爲因句名。徵彼菩提之時何非因句云徵所求邊乎。凡六種釋皆得名釋也。依主爲能依名也。分之不可爲二名乎。又心字起盡強不可一定。故菩提心論引此經文之時。菩提爲因等（云云）無心字。是豈非菩提直爲因乎。 　　重難云。先付問能求答能求之義難思。以功德寶處爲所求旣共許處。以今文旣定示功德寶所之文。豈非所求乎。以此文約所求顯能求成申事。意趣難量。答說若所求何云顯能求乎。若知字能求故擧所求自心爲取能求知字。答至要在知字。疏家釋專可釋知字。然卽。是開示乃至故復指言釋一向寶藏釋也。何云以能知爲所用乎。又卽是開示者知字釋云事常義歟。此義甚不可然。開示者云今此經文開說寶藏文也意。若以行者開曉云開示者。此上可有說字也。謂可云說開示寶藏功德也。其上開字有開解開曉等義故雖可名能知心。示字不可名行者開悟。是知識敎示義故。若爾開示者開說之義可非開悟義。非詞不足。背示字起盡。故知今文說所求寶藏文證也云事。加之問答俱約能求違下疏釋。其故下疏一切智智卽是菩提心者指此文歟。彼文意牒能求。卽爲所求其上搆難也。此文若問能求答能求。一切智智卽菩提心者躡何文言乎。次付問能求答所求云義難思。問答尤可相順。問答乖角豈非大難乎。其上如實知自心文。綴文起盡以知字可爲至要。故知可云如實知自心者名菩提心也。見問所求時云知自心。爲取所知自心擧能知無相違者也。其故菩提心者求菩提心也。而爲顯其所求體問云何菩提之時。如實知自心云菩提心故。爲顯所求是自心也答如實知自心也。若問旣能求答如實知自心之時。可取能知之義極成故。全非答所求也。問旣所求時雖擧能知意爲取所求也顯者也。故疏家釋知字不爲本付所求寶藏釋。全無相違。次以能知名一切智故答所求成申事又不可爾。此義意所求旣定寶藏。一切智是寶藏能知心也。何云所求乎。又上釋菩提心之時。菩提心云白淨信心。所求寶藏云第一甚深法。一切智爲彼能證體。三種旣區別也。此中能求白淨信心所求第一甚深法條。疏家釋義分明也。若以一切智答之。非能求非所求爲付何答乎。又如實知自心有十重淺深。何必定一切智乎。而是定一切智而以所求答成申。甚不順道理乎。 　　答。先付云答能求之義。此義知字正答能求菩提心文也。但至開示功德寶處之難者。以開示二字見知字釋事。古來一義也。云說字不足也難。如此解釋文廣略常事也。殊今疏未再治草本故。文句不首尾事惟多。蘊古智嚴再治專此意也。又示字事行者開悟可云開示歟。開示悟入四佛知見因行證入配之示字旣當行。未必敎示乎。次釋文偏釋所求寶藏知字釋無之云事不可爾。了了證知是名成菩提已下釋豈非知字釋乎。但釋寶藏結釋故復指言事。自元所成申。問者意以欣求寶藏名菩提心迄領解。未知此寶藏所在故。失進趣之方便。故重徵云何菩提也。徵意云。徵所求法知在何處可發菩提心也。徵問旣雖徵菩提心。不審專在所在之處故。答殊物立所在釋也。故復指言結釋此意也。然正答在知字故。已下諸文皆約知字成釋也。設又開示雖開說義也。不可有相違。約功德寶處成答故。且閣知字釋先云開說寶處也。寶處爲本答之旨以前往往顯畢。次至云問答俱約能求違下疏者。謂如實知自心文。菩提心爲一切智智之旨未顯。此挫云是阿耨多羅三藐三菩提等故。云一切智智卽是菩提心等也。委如上成。次付以所求答初義。至問答乖角難者。以相違問爲此答肝要。不可准常例。其故問者意能求所求定思可有二物故。求何法物名菩提心徵問。爲顯自心自覺深義答以所求體直爲能求心。顯不行而行之軌則。示不到而到之得果。成自心卽佛之旨也。故違問爲答巧妙也。故了了證知是名成菩提等釋悉明自心卽佛之道理也。下一切智智卽是菩提心者所躡專此故也。但至知字者。此義前依云何菩提徵答謂自心可順此義。加如實知三字以知字可爲本故（以結句言爲一段肝要因明習也）。若爾可云以能求答。何云乍置知字自心爲要耶。難只云自心其義可不定。一切衆生無不具心。悉不云發心人故。如實知自心體性之時。其自心可云一切智果體也。故加如實知三字顯自心卽所求體之旨也。文意云。顯如實知自心自心之外無所求之果也。或又讀文點云。如實知自心（云云）。如實知之時。此自心卽被云寶藏之所在也。若如實不知者。雖聞自心言豈有得寶藏期乎。了了證知已下釋明如實知時自心卽道之旨也。次以能知名一切智義難。此義專任橫統諸敎文也。但至云一切智直非所求者。如上成於所求有二物。謂所證寶藏能證一切智也。發求寶藏意之時。不得一切智不到寶藏故。一切智爲所求也。若一切智不可云所求。何下疏云菩提心名爲一向志求一切智智卽是菩提心者此中誰爲能求誰爲所求乎。上云聞寶藏發意欣求。下云菩提心名爲一向志求一切智。所求果通菩提心一切智事無異論者乎。但至云如實知自心有十重淺深者。約所寄齊且釋淺深也。於能寄齊不可有淺深。若不到極底者。何云如實乎。故知以眞言行者一念如實知自心從所離妄執之淺深寄齊如常判有十重淺深云事。爭是知一念乎。云三大僧祇越於一念●字。是如實知自心位也（矣）。 　　付云何菩提謂如實知自心問答有重重義。一云。問所求答所求（如常）。此義以所知自心爲答詮也。自心寶藏所在也。寶藏旣所求體也。敎彼所在以所求答也。問答不可乖角故。問問所求也。付此義雖問所求。所問菩提心也。初地淨菩提心望生死之善所求果故。雖問三句中因句。約爲所求之邊問之也（云云）。此義不爾。上釋菩提心之時。釋於寶藏功德離疑惑之心爲菩提心菩提心者卽白淨信心義也畢。今又忽以菩提心爲寶藏體乎。故知言問所求。直可云問一切智智果也。一云。問問能求答以所求答。顯自心之外無一法之義。返明能求所求一體之旨也。此義答詮自心也。故疏云。如人雖聞寶藏發意勤求若不知其所在無由進趣故復指言（文）。故復次言者如實知自心文也。釋意上明菩提心聞寶藏功德發意進趣也。而不知彼寶藏所在。菩提心向何進趣。故云示其所在也。所在者自心也。以自心爲答詮之條分明也。此義文點或如實知自心讀。或如實知自心讀也。所詮爲取自心也。若此文問能求菩提卽非答所求果者。下疏菩提心名爲一向志求一切智。若一切智智卽是菩提心等（云云）。此釋誰尋求一切智智等經文也。上有一切智智。卽爲菩提心（云云）。文云誰尋求等問起也。說一切智智卽菩提心也文何乎。非今問答文無可指之處也。故知問能求菩提心之時卽答所求果也云事。一云。問答俱約能求。答又以知字可爲本故。如實知自心者爲菩提心故。問。此義此疏釋如何得意乎。答。此有二義。一云。云謂如實知自心雖明能求菩提心。挫此文云是阿耨多羅三藐三菩提等故。菩提心卽云爲一切智智果也。問。經何如此說乎。答。爲顯初地卽極之義歟。一云。答如實知自心爲菩提心之時。如實知自心之外無佛果故。自成菩提心卽爲一切智智果義也。故疏如實證知名成菩提（文）。又問卽心是道者何故衆生輪迴生死不得成佛答以不知如實知故。如實知自心卽爲佛果之旨分明也。故指此文云一切智智卽是菩提也。故疏第三具緣品橫統諸敎文如說如實知自心名一切種智（文）。如實知自心名一切種智之條分明歟。有此意故經此位云阿耨多羅三藐三菩提也。問。能求菩提心。云如實知自心而此坪云成佛分證成道。何直云一切智智果乎。若約究竟果答。非理不盡乎。答。一家意本覺門法門故。云因云果我等介爾汎汎所起妄想等心念之外全以云無其體爲規模。故云如實知自心強非謂究竟佛果。只云菩提心者如實知自心也。然如此知自心之外無佛果覺故。卽是爲一切智智果也。三句五轉自元橫德故也。品號釋自心發菩提（乃至）。見心正等覺者。五轉皆云自心也。自心言甚有味。問。自心外有何法喩寶藏自心云示彼所在乎。答。實無二體。寶藏者無盡莊嚴具德也。此萬德備自心故自心且爲所在也。自心行者妄心寶藏佛果德相故。且約此義邊喩寶藏所在之二也。剋論其體何有二物乎。一雖有重重義。云問所求義不得其理。違下疏若一切智智卽是菩提心者文故。又若問所求。展轉此文有諸法無相謂虛空相文。以彼文宗家證第八住心。以第八住心可爲眞言究竟果乎。乃至至末結上諸文。我說諸法如是令彼諸菩薩衆菩提心清淨知識其心（文）。以略心字之起盡云問所求者。結成文菩提心清淨置心字。如何可意得乎。故疏釋彼文。佛已開示淨菩提心（文）。三句中因句之條更無異論者乎。又彼諸文不可云不鉤鎖云何菩提問答。鉤鎖相連次第疏釋分明也。謂誰尋求菩提等三問依菩提心卽爲一切智智起（見）。彼所徵云何菩提等之文事不可及異論。又自下諸文答三問次第轉徵釋下故。云問所求義只一往義也。不可爲始終所立義。又知自心文或讀知或讀知自心。共不順文章。大師釋如實知自心有十重淺深。無爭如實知自心可讀也（已上大意）。 　　又樣（第二重古百條樣）。 　　云何菩提謂如實知自心（文）。今此菩提可云問所求菩提乎。答。可爾也。兩方也。若云所求之菩提者。思疑問生起依三句中菩提句（見）。彼旣因句故可能求菩提心。今所問何忽所求乎。若又依之云爾者。卽是開示如來功德寶處也（文）。寶所言豈非指所求乎。答。可所求也。是以疏釋如人雖聞寶藏功德發意勤求若不知其所在無由進趣（文）。若約能求作問。此釋如何消乎。但至一片難者。可有二意。一上云菩提心爲因故。心字能求也。今唯云云何菩提略心字故可所求也。一於初地菩提心有因果二義。望地上根究竟能求因也。望生死之善卽究竟果故。今約所求邊致問也。如此成申不可有相違。 　　裏書云。 　　私云。云何菩提問問能求心也。躡因句故。如實知自心答約所求也。問能求心答所求一切智也。自心本具果德爲令知別不可求之道理也。故下疏。菩提心名爲一向志求一切智智。若一切智智卽是菩提心者等（文）。此釋非指今云何菩提謂如實知自心是阿耨多羅等文乎。若爾問問能求答答所求義分明者歟又一義云。問所求也。答行者自心也。所求一切智智果則本有金剛寶藏也。行者能求自心全所求果也（矣）。此義實順疏上下者乎。 　　初地卽極。 　　卽是初發心時便成正覺（文）。爾者今此正覺可云究竟大牟尼之位也乎。答。依實義可爾也。兩方。若云究竟之位也者。今此文釋菩提心爲因之句。設雖自宗也。立十地次位。何無初後明昧乎。無爭初地分證成佛也云事。是以下疏解初地位。然非究竟大牟尼位（文）。若又依之云爾者。問不得成佛之言必不見分證。答便成正覺何非究竟乎。況又上菩提心位阿耨多羅三藐三菩提（文）。非分證云事誠以分明也。 　　答。可究竟正覺也。凡自宗意。遮那總德且約功德品數開爲十地也。佛德無隔礙。行者同於本尊之時。何契一德有隔餘德乎。爰知十地橫平等位一成一切成義決定云事。依之宗家釋中以橫竪十地判顯密之差異。但至一邊者。以初地爲分證云事所不共許申也。 　　問。初發心時便成正覺（文）。爾者今此正覺可云究竟大牟尼位乎。付此題聊有不審。住心論云。是因是心望前顯敎極果於後祕心初心初發心時便成正覺宜其然也（文）。此釋意。密初發心位顯佛果故云初發心時便成正覺（見）。若爾今分證究竟尋於密中所論也。今便成正覺顯正覺故。不可云分證究竟。若思違論義者。答究竟成佛也初地故難可分證。約密爾也。而今成佛指顯圓滿正覺位故。云答究竟成佛者。論義可違也。且置此事。自宗意付云初地位分證歟究竟歟之義（第二重如百條）。 　　重難云。自宗意。開舍那果德爲十地次位事所不諍申也。然約行者修顯之門。非無智品明昧。故於十地可有二種。開佛德爲十地所同德體也。是名本有無垢十地。行者入證之地位能同智品也。是爲修生顯得之行位喩月十六分明增加。若爾何無初後明昧乎。是以疏中或釋四十二地階次不同。或以十地位述逾廣逾深等。判等覺位云更有一轉法性生補于佛處。或云於常寂之體如在羅縠。如此諸文一部之間彌淪。若非宗實義。往往設此釋何用乎。但至云問成佛不見分證者。對生死云成佛。何非分證乎。例如因句云若望生死中所殖善根則名爲果。望根究竟是因句故。可分證之條勿論也。次至指菩提心云阿耨多羅三藐三菩提者。祕密最上菩提心故云無上菩提心。有何相違。次至以橫竪十地爲顯密差異者。凡於一家於諸法門有橫平等竪差別二門。竪差別義同顯故非密乘規模。橫平等義一家不共之談故。賞此一邊云密敎橫義也。是則以本有無垢十地爲正十地體故。密敎云橫義也。不同顯敎一向於能證智立十地故局竪差別一門。故知以本有無垢十地定十地實體奪能證智之時。雖非無初地卽極之義。約行者實行門無始間隔頓難除故。可存十地明昧也。次一斷一切斷等事。是花嚴宗事事圓融法門也。一家未見此釋。若以之爲宗規模。花嚴宗可云不劣密乘歟。 　　答。今宗意釋從初地卽得入金剛寶藏。金剛寶藏者自心本具無盡花嚴藏也。以是爲究竟至極之理。若一迷殘。何到究竟實際之理地乎。又約能證智云者。得一智之時可圓滿五智。各具五智無際智者此意也。不覺卽已。覺必可得無際智。況又宗意人法一體也。故十地卽十六大生也。一門卽普門道理。疏家處處判文分明也。若爾者約人之時旣有一得一切得義。約法地位何強遮一成一切成之旨乎。又當段文鉤鎖尤可初地卽極之義也。其故釋除蓋障三昧文。見八萬四千煩惱實相成八萬四千寶聚門（文）。計煩惱種類不過八萬四千。彼悉見寶聚門之上有何所殘云初地不極乎。且疏家宗家釋。三劫見地前初地卽極起盡也。其故三劫成佛之義顯密同之。顯約時分故經遠劫成佛。密約妄執故一念度三妄卽頓成佛。釋若一生度此三妄執卽一生成佛何論時分耶專此意也。凡一生二生成佛約究竟成佛云事。更所不及異論也。而云度三妄一生成佛。又三妄斷位初地（見）。是豈以初地非爲究竟成佛乎。但至疏家處處釋立地位淺深者。可初地卽極道理分明。雖有諸文悉可云卽順常途也。又於今經第三劫無量無數百千俱胝那由他劫（乃至）。皆悉成就文疏家作二釋。一餘乘菩薩於無數阿僧祇劫所集功德眞言行者於初地位云頓具足之釋。一云眞言行者於二地已上經無數阿僧祇劫所集功德智慧於初地位悉成就之釋。付此後釋取輪王太子喩。既云不行二地已上普賢衆行其功德智慧初地悉得之。豈以初地非爲自證圓極位乎。故知二地已上普賢衆行者果後方便也云事。又三妄上立微細妄執。是則十地所斷也。超三妄雖得初地。微細妄執尚殘故。初地不極也。就中以三妄斷位寄齊如常。十地獨云出過待對。若於三妄斷盡初地得究竟果。以顯乘極佛直可云眞言佛乎。若爾不可有顯密淺深歟云事。三妄外立微細妄執事。祕藏記過此修上上方便斷微細妄執至佛果故釋也。彼以佛果一障爲微細妄執（見）。今所論付地前三劫義沙汰也。十地所斷云微細妄執事不分明。又云三妄外立微細妄執歟事一箇尋也。治定不可成難。但一義云。顯密自本本始二覺義門也。一家先達盛成此義。若爾者於同妄執情有邊云三妄執爲顯人之所斷。云眞言行者所斷寄齊門之意也。理無所斷邊云微細妄執故。約眞言行者云三妄斷。微細妄執開三重寄齊如常三妄也。微細妄執外無所斷惑故。三妄斷盡位究竟果也。然非情有三妄故。顯乘極佛與密佛其位遙異也。法門廢立區故。三劫斷位寄齊如常之時。以微細妄執爲地上所斷。顯在地前。地上密行位故。極無自性心云於業煩惱解脫而業煩惱具依此意也。初業煩惱三妄後業煩惱微細妄執也。以顯極果爲初地又此意也。或寄齊如常時分三祇談妄執三劫之時。後二劫置地上故。第二第三妄執爲十地所斷佛果一障爲微細妄執。祕藏記釋也是以顯爲因以密爲果判文。又以天台花嚴爲十地等覺釋文等此意也。或以微細妄執名三妄不依寄齊門直爲眞言行者所斷。云三大僧祇越於一念阿字。或云頓越三妄入心眞等。初地卽極見判文悉是也。次祕藏記料簡不可爾。旣以橫竪二義判顯密差異。何云密中有竪義乎。總密敎中雖有橫竪二義。祕藏記釋簡竪義故不爲密乘義也。其故若密中竪差別。十地功德品數差別云竪差別故。全不背橫平等之義。而祕藏記橫竪二義。以初地卽極爲橫義。以不極爲竪義。故二義相違背難一混者也。又行者實行之時初地不極故。乍存竪差別義立橫平等之義云初地與十地無高下意如何。十地佛德故。約德體以無淺深。云爲橫平等之義。祕藏記釋不爾。彼釋源自云十念往生起。謂問西方初地菩薩所生土也以十念爲十波羅蜜十波羅蜜卽十地也若爾者一念當初地故可云一念往生何云十念往生乎。答之以橫義會意。十地自元無高下故。得初地位卽十地滿足故。十念具足生初地所生土無相違（爲言）。若爾者專約行者實行釋。實行前非成初地卽極之義乎（矣）。 　　尋求菩提。 　　問。自心尋求菩提及一切智（文）。今此文爲前三問悉答之。將如何。答。具答之也。兩方。若云具答者。見前三問尋求成覺發智也。今此答說唯初尋求答說未及第二第三答說（見）。若答二三問。尤可安成覺發起言。旣不然。何云三問具答乎。若又依之云爾者。鐘谷應何局一種乎。爾者兩方。 　　答。可具答也。道理如一邊。但至一邊難勢者。尋求菩提一切智三種答說也。問言雖重重也。案其肝要。第一疑尋求。第二疑菩提。第三疑一切智智也。以自心答爲彼三種。三問悉被遮故。不可有相違。若如難勢。自心尋求菩提分可成第一答。菩提所求故。若爾者及一切智智文非無用乎。 　　重難云。凡思三問三問悉亙能所。答尋求菩提等。何能所俱會之乎。加之尋求問答自心尋求。誰爲能求分雖被答。誰爲所求問不被答。第二問問能覺人所覺體也。而以菩提一言可爲何答乎。況又菩提言名能求所求。第二問全非能求所求義邊。何設菩提答乎。第三問問起源以自心爲一切智故。依之生起三問也。而答自心卽一切智智。豈散問者疑殆乎。可知可局第一答云事。但至云一切智智文無用也者。第一問旣亙能求所求之兩邊故。自心尋求菩提答能求邊。自心一切智智答所求邊故。讀自心尋求菩提及一切智智。能求所求俱自心也顯爲第一問答。更無相違也。爾者如何（矣）。 　　答。如難勢尤治定三問可得此答義也。第一問先立旣顯畢。第二問問能覺智所覺法也。經誰爲菩提者能覺智也。菩提智故以自心爲能覺以一切智可爲所覺法。自心卽一切智無能覺之法。問以何爲能覺之菩提體也。又問所覺法爲能覺所覺也能覺旣無何爲所覺也。是第二問意也。雖疑能所之兩邊。以疑能覺爲本故。以菩提言答之也。但問誰爲覺者者。強非疑人。理智相對判人法之時。以智爲人故。菩提云覺者也。第三問經疏意頗似異。經直問發起一切智。疏云誰發起此心令至妙果故。發起言不被一切智。若從疏見經。發起言含兩邊。謂發起心發起一切智也。若爾經疏影略互顯歟。所詮第三問以疑果爲本。問意云。一切智果以心修行所可得果體也。而以自心爲一切智。無能到心故。問不可有所到果也。答意云。能到心自心也。所到果自心也。心自證心道理故。是則經當知眞言果悉離於因果者此意也。然第三問疑在所到果邊故。答自心卽一切智智也。但至云自心依云一切智智生疑問又用同辭何爲彼答乎者。成問答事不可依同辭。例如長水子璿以首楞嚴本性湛然云何忽生山河大地文問瑯瑘覺覺朗聲答云本性湛然云何忽生山河大地（云云）。此時子璿大悟。是豈非問答同辭證據乎。但此例證禪機緣故不可爲敎相問答例證。所詮領解自心卽一切智智之旨。云不可有所得之果疑不可生也。而不達彼旨生疑殆故。再擧自心一切智辭示之也（矣）。 　　此論義先治定前三箇問意可定悉答歟否也。問答先達異義多端也。且任疏顯文存一義云。疏釋三問云。菩提心名爲一向志求一切智智若一切智智卽是菩提心者此中誰爲能求誰爲所求（釋第一問）。誰爲可覺誰爲覺者（釋第二問）。又復離心之外都無一法誰能發起此心令至妙果者（文釋第三問）。如釋文。三問悉有能所。第一能所分明也。第二可覺所覺也。覺者能覺也。第三發起此心能發起令至妙果所發起也。三問各雖亙能所。第一第二問難在能邊。第三問難在所邊。疑能對是所故所有疑難所對是能故能有疑。故三問皆亙能所也。付之第一問問者意。以自心爲能求以一切智智果思爲所求處。聞說自心卽一切智智可爲能求。云自心所求一切智智故成無可爲能求之法。故問誰爲能求也能求旣無。對何有所求果。故問誰爲所求也。雖有兩問能求方正問也。第二問問者意思自心是能覺之心一切智是所覺法也處。聞說自心卽一切智智也。自心已所覺法也。以何物爲能覺心。故云誰爲覺者。所覺之法爲能覺心成所覺者也。能覺旣無之。何有所覺法。故云誰爲可覺也。是問正有能覺邊能所難准前。此義經誰爲菩提成正覺者菩提可爲能覺之智也。菩提智故誰爲菩提成正覺者可訓也。第三問發起菩提心思可至一切智智果之處說自心卽一切智智也故。所到一切智智果旣自心。所不發起此心可到妙果。何強用發起菩提心乎。此問正疑在果也。謂思妙果發起菩提心終可至處聞自心卽所到果故。成無所到果。故云令至妙果。若無所到果者。望何發起菩提心。故云誰能發起此心。此義經誰發起彼一切智智文可讀誰發起彼一切智智歟。其故疏誰能發起此心釋經誰發起。疏令至妙果釋經彼一切智智。故如是訓合疏釋也。如經見文。可讀誰發起彼一切智智。如是讀違疏發起此心釋也。疏此心云發起經一切智云發起故。又疏令至妙果句釋何經乎。故經文微隱。如是讀合疏釋也。或又發起言可亙心妙果二。發起果者卽得果義也。經自元第三問問果故唯云發起彼一切智也。疏三問齊爲顯通能所加誰能發起此心釋也。令至妙果句正經文釋也。 一。三問具答者。自心尋求也菩提也及一切智智也。第一問可爲能求之自心云所求果故。問誰爲能求故。爲所求果自心返答爲能求菩提心也。如是答顯密敎意無能所能所義也。第二問難自心卽一切智無能覺智故。又答云。爲所覺之一切智自心返爲能覺之菩提故。云自心菩提也。自心兩字三次讀之。自心尋求自心菩提自心一切智可意得也。第三問聞自心卽一切智智果故。難一切智果發起菩提心所可到也然此心直爲一切智智果誰發菩提心到妙果乎故不可有妙果故。答以能起菩提心直爲所起一切智智果也。如是答。不行而行不到而到之旨顯也。下經當知眞言果悉離於因果者專此意也。所詮問者依如常顯乘謂情。三問悉酬因感果義門爲定量難也。答者依宗實義以眞言果非修因所得之義答也。 　　又樣（第二重古百條樣）。 　　經文自心尋求菩提及一切智（文）。今此文可云三問悉答之乎。答。可爾也。兩方也。若云悉答者。思前三問。尋求成覺發智也。今文自心尋求菩提及一切智可讀也。若爾但答尋求一問不通餘兩問（覺）。若又依之云爾者。問旣三種也。答說豈局一種乎。答。可三問具答也。案疑問來由。問菩提心卽依爲一切智智果能求所求義亡成覺得果理不可有也。故今答答尋求成覺等悉行者一心上義門也欲顯自心本具曼荼也。故知經文自心尋求菩提一切智智讀之爲三問答事。更不可有相違（矣）。 　　地前信行。 　　疏中卽生諦信如說而行（文）。今此信行可喩生死所殖善乎。答。爾也。兩方。若云如講答者。今文菩提爲因之譬說也。何云地前行乎。是以下疏初地菩薩得此虛空無垢菩提心（乃至）。卽是菩提心爲因（文）。菩提心初地也云事無異論者乎。若又依之云爾者。開發金剛寶藏初地之位也。今文聞寶藏功德懸信位也。何云初地乎。可知生死之信行非登地行相云事。 　　答。自元所答成可地前信行也。凡雖自宗也非無地前行。是以或云然此信力本從眞言門供養儀軌行法如說修行得至淨菩提心。或述若不以三種祕密方便供養行門消融百六十心鑛石之垢。何以得此淨菩提心。此等豈非地前信行乎。若爾今文寶藏開發以前也。可地前事誠以分明也。但至一邊者。於三句可有兼正。正雖有地上不遮兼通地前事也。故一花一香等微行爲根句（見）。如此成申不可有相違（矣）。信行爲地前義。上菩提心望生死所殖之善釋云爲果義畢。述其由覩佛法前相故（云云）。以見佛法前相定菩提心事分明也。其上取寶藏喩釋卽生諦信如說而行。其次乃至施功不已漸見前相（文）。漸見前相位當前以覩佛法前相之法說。若爾漸見前相旣初地之位也。卽生諦信如說而行在自此前。何非地前信行乎。但至云諦信信言當白淨信心如說而行指根句大悲萬行者。凡於信行可有重重。有以初地淨菩提心爲白淨信心以二地已上大悲萬行爲修行事。又有於地前分信知識言敎修生死所殖之行事。所詮信行可當因根二句。今疏意於三句。有地前地上二廢立歟。地上三句處處釋文是也。地前三句地前信行爲因根二句以初地爲究竟句也。故疏云。且如行者修供養時若奉一花或塗香等卽以遍一切處淨菩提心興供養雲普作佛事等（云云）。此釋因根二句在地前之旨也。若地上行。不可云一花一香等。此判今時我等所修一座行法爲三句所攝之旨也。又第三卷具緣品大悲胎藏生大曼荼羅釋。地前地上三句之旨見歟。凡一家意。全開佛果之功德爲十地行位。以十地行位爲眞言行者最初始行行體也。故大師釋釋眞言行者超越十地之義云。越所行也非越所得果（云云）。是豈以初心行者所行非云超越十地乎。因根義若通地前。卽生諦信如說而行何必地前簡之乎。卽生諦信爲初地義。一段上下文悉以信定初地淨菩提心體也。故上今行者觀心實相亦復如是（乃至）。得深信力（乃至）。萬行功德從此增長故曰菩提心爲因也（文）。深信力者菩提心也。萬行功德者指大悲爲根（見）。次取喩畢釋菩提心卽是白淨信心義也。引佛法大海信爲能入智論文證之。乃至釋根句生起。爲令如是淨信心堅牢增長（文）。以信悉判初地淨菩提心之釋段。卽生諦信文。何忽違前後云地前信乎。但至佛法前相之文起盡者。是尤難會。但設會釋。卽生諦信初地如說而行地上行也。乃至言立歸地前明生死所殖行云施功不已。漸見前相者卽生諦信位也。故爾時於寶藏功德離疑惑心者釋上卽生諦信義。堪能發起殊勝加行文釋上如說而行句也。故菩提心卽是白淨信心義也者終結釋以信爲初地淨菩提心之旨也。乃至施功不已文立歸明地前行事。善知識言應自勤修方便而開發之（文）。開發之位淨菩提心也。故下疏卽是開示如來功德寶所（文）。勤修方便地前行故。彼思云施功不已也。又九句答說云。然此信力本從眞言門供養儀軌行法如說修行得至淨菩提心（文）。依地前行生信心爲初地淨菩提心事。處處釋文分明也。何局此一處以信降地前乎。但地前有三句云事所不共許申也。於地上三句配位分明也。何處有以因根二句置地前分明釋文乎。 　　無相至極。 　　疏文卽是無相菩提心亦名一切智智（文）。爾者自宗意可云以無相爲極乎。答。可爾也。兩方。若云無相爲極者。凡留無相爲顯家極理。開有相定表德實義。依之六大四曼悉遮那內證境界。字印形像併性德輪圓法門也。若爾何云以無相爲極乎。若又云爾者。第七卷經說甚深無相法劣惠所不堪。當卷疏述凡有相者皆是虛妄。以無相非爲極乎。爾者兩方。如何。 　　答。以無相可爲極也。凡如來內證之境界絕言語域超心行處。何云有相法乎。是以經中稟金剛手佛法離諸相法住於法位何故大精進而說此有相不順法然道問答於當來世時劣惠諸衆生（乃至）。爲度彼等故隨順說是法。無相實義也云事誠以分明也。但至難勢者。有相無相重重故。爲下機明顯乘無相。爲上根說表德之有相。是向預機領解施設也。如來內證智之境界五言十心不及處。離言心之相且云無相也。宗家釋五居足斷十慮手亡顯此意也。如此成申不可有相違。 　　先於自宗云有相無相法門重數有二義。一自證說學者義。無相遮情法門卽淺略重也。有相表德法門卽法佛自內證法門故深祕也。六大四曼五相三密等之諸法門皆是表德有相之重也。住自證極位說兩部大經。其所說法門者此表德有相法門也。此位非被機法門故。無淺深重故。宗意以無相爲淺以有相爲至極也。二加持說學者於宗法門存四重。先大分二。遮情表德也。表德中有三重。初二重被機法門。第三重自證極位法佛內證法門不被機之位也。故初重遮情。第二重被劣惠有相。第三重被勝惠無相。第四重不被勝劣二機法住法位自證法門也。此中第三重雖云無相。擧足下足皆成密印開口發聲悉是眞言意之所念妙三摩地之三密體故。非無相之空理。又有爲勝惠機情施設之相故。猶是有相也。故大師釋。若入阿字門悉離一切相。離相之相無相不具（文）。是第三重釋也。第四重自證極位爲無相事。凡相者形貌也。於法法爲他所緣之時有他領解之形。是名相。法法自性不落他領解之處無他可領解之貌之故云無相。謂假令約水云。他人所知有濕潤性圓白相灌濯用。是人知水之相也。是則水上一相也。不盡水體。其故水者六大無礙故。一水大處備六大色形。隨有六大作用。是住自位水體也。又諸法能造故十界依正悉收此一水。如此具無盡無盡水是住自位水也。法佛證知水大之時。遍智作用無涯畔故。一念中證知無盡無盡水。而爲機說此水大之時。應機情之局見。故終說水一邊相。不契水自體是云相也。他宗（俱舍）釋住自位云性他緣邊云相此意也。又立第四重無相學者擬花嚴因果二分法門案立此義（云云）。至相釋云。理圓言偏。言生理喪。法無想相。思則亂生（文）。是釋果性不可說義釋也。非謂無果分可說之法。法圓滿也。所說一片也。以圓滿法爲果分故云果性不可說也。今又如是。六大四曼等各各自體一處具足一切。是爲自證極位之法。爲機說時施設一相故。不云自證法也。然非說非自證之法。故異顯乘。四重證文。初重遮情淨菩提心非青非黃等說也。第二重證文。具緣品所明擇地造壇眞言手印諸尊儀軌等也。故經說七日作壇曼荼羅之時。金剛手擧疑問云。佛法離諸相法住於法位所說無比類無相無爲作何故大精進而說此有相及與眞言行不順法然道（云云）。佛答之云。於當來世時劣惠諸衆生以癡愛自弊盲冥樂求果爲度彼等故隨順說是法（文。略抄）。是以第二重劣惠有相對自證無相說也。又第四重自證云無相說文也。又第三重證文供養法經云。甚深無相法劣惠所不堪爲度彼等故兼存有相說（文）。甚深無相法者簡劣惠故被勝惠法門聞。然成機所解故不及第四重。故爲第三重也。此文並證第二第三二重。甚深無相法第三重兼存有相說第二重也。第四重證文祕經云。我本無有言但爲利益說（文）。簡利益說云我本無有言。故自證極位聞。不見機故而此位云無有言。自證位無說法（見）。又有言可有相。旣云無言。知無相也云事。問。言相可一轍云事有證文乎。答。釋論云。旣絕言說豈得有相無言（文）。此經文自證後三重。但爲利益說中可有勝劣二機之利益故。先達相傳云。兩部大經大途說第二重有相法門間交無相。祕經被勝惠第三重也。故祕經所說法悉爲深祕。兩部所說法多分淺略也。問。疏第四云。若著相之人而輒爾爲說甚深空義。卽令怖畏疑惑增其不信若利根深智而輒授以淺略法門。卽以爲不順無爲正道而生輕慢等（云云）。此淺深二重何重乎。答。是卽同第七卷經。甚深空義者甚深無相法也。下淺略法門以簡利根深智見。甚深空義者利根所解也被得。淺略法門授著相人故當劣惠有相。 　　又問。彼疏釋擇地造壇問答文也。彼問答自證位云無相。劣惠法門云有相。若爾甚深空義者指自證位。又若以第七卷爲本。被勝惠之法門故。金剛手問佛法離諸相之位第三重無相。答。如前成金剛手問答以第四重自證對第二重劣惠有相也。故疏釋爲度彼等故隨順方便說文。若我捨方便直爲衆生說如是自證之法。彼等云何悟解（文）。自證之法釋分明故。法然道者第四重也。又甚深空義者。著相人利根深智二機相對。甚深空義授利根敎門。淺略有相法門授著相人敎文（見）。全同供養法經。可知甚深空義者第三重無相也云事。是空者無鈍根所解有相故云空。非豁虎無物空。又二敎論上云。初重二諦與常談同次二諦有八種人爲不知名字相等四人說眞諦中無佛無衆生爲後四人故說眞諦中有佛有衆生（文）。 　　有相至極義云。二重眞諦中。初眞諦顯眞諦。顯無相爲極故。云說眞諦中無佛無衆生也。後眞諦密之眞諦也。密以有相爲極故。云說眞諦中有佛有衆生也。佛生者云十界依正歷然眞諦中具也。誠顯法性離一切諸相故云無相空理。又云一心本源。而無明妄起熏此一心之時。一心和合無明成色心諸法。此位成十界也。佛界至極覺智故居無相一心。應化色相尚隨染業幻故。云十界悉無明緣起也。或又對九界立佛界故。云無明緣起也。釋論等意也。一人覺眞還源之時。漸漸空緣起色心終至佛果歸一心本源之時。色心萬差相悉盡只證顯無相空理也。是眞實覺悟境界故爲眞諦。故以無相爲至極也。自宗意。顯所談一心本源六大四曼三密法相歷然備。是云無盡莊嚴藏。又云金剛寶藏。又云恒沙已有也。是則舍那內證之境界故。以之爲眞諦。無過之位。故以有相爲至極也。此位非凡夫妄計相。又非四言假說之相故。可云無相。故大日經說此位佛法離諸相（乃至）。無相無爲作（文）。然對顯乘之一心無相之極理無佛無衆生具無盡莊嚴有佛有衆生故。云有相至極也。問。此義於自宗唯有眞諦無俗諦法乎。答。二義。一以遮情爲俗諦以表德爲眞諦故。俗諦無相眞諦有相也。遠異顯。一（堀也）。以顯爲俗諦以密爲眞諦。又有一義。爲勝劣二機所說有相無相法門也。以有相爲俗諦以無相爲眞諦。雖云無相不同一心無相。法法自爾無方便相故云無相也。 　　無相至極學者義。說眞諦中無佛無衆生如先。述顯眞諦無相之義也。說眞諦中有佛有衆生者。眞諦言尚呼前顯眞諦也。意顯無相眞諦說有佛有衆生。成密俗諦法門也。此有佛有衆生重可有被勝劣二機有相無相之二重也。此二重於密尚俗諦故。此上五居足斷十慮手亡至極無相爲眞諦也。彼位又可云無佛無衆生也。此義顯眞諦密俗諦合云此二諦也。先義顯密各眞諦取云二諦也。眞眞二諦也（矣）。 　　犢子人執。 　　問。五衆和合有人法（文）。今此有人法計直可云人執品煩惱也乎。答。不可爾（矣）。兩方也。若云不爾者。思此宗計。立五法藏時三世法外云不可說藏有人。豈非人執品惑乎。是以西明釋是我執故煩惱障攝。嘉祥判出於俗諦別有人體。若又依之云爾者。二十部異計雖不同也。齊斷三界惑同證羅漢之聖果。若不盡人執惑。爭有此等義乎。無爭所計我法我也云事。是以處處釋同薩婆多擧之。彼旣不計人我。此豈非法我乎。爾者兩方也。 　　答。可法執也。旣五衆和合有人法（文）。乍許和合爭云人實乎。是以宗家釋中。唯蘊無我句中攝諸部小乘盡（文）。犢子已諸部隨一也。何不攝唯蘊無我乎。加之慈恩大師釋乃至成佛此我常在。淄洲大師述實是法執。但至一片難勢者。約凡位情解云人。論所計實體法我也。是以淄洲釋或云唯有學凡作如是計。或釋今據情解妄謂爲我。專顯此意也（矣）。 　　重難云。凡思犢子所計。卽蘊離蘊非卽非離三類外道中同計非卽非離我之犢子外道故。得犢子部名。外道所計非卽非離我可人我之條。不可及異論。同彼犢子部何法我乎。況又人法二我迷從計執相可判之。以執諸法體實爲法執。而非卽非離計以我爲實故。全非法體實計。何是云法執乎。加之此計源嫌外道以我計卽蘊離蘊云可我非卽非離宗計也。雖有卽離非之不同。我體返可一物（被得）。卽蘊離蘊我旣非法我。非卽非離我何忽相違乎。抑以犢子我定法我。犢子外道所計可云法執乎。彼此異因不可得故。且西明煩惱障攝釋全非自義。擧三藏解（見）。淄洲實是法執釋頗非背祖師解釋乎。但至云計五衆和合有人法故可非實人執者。云五衆和合上非卽非離有此人也。若以和合體直爲人。卽蘊計云何別乎。彼卽蘊計中計五蘊總我。以五蘊和合雖計人尚爲人執。不可定執和合故可非人執。其上今非卽非離計故。和合處直可非云人也。次至云二十部雖異俱斷三界惑證應果故可非人執者。西明釋未成羅漢時解。淄洲釋唯有學凡作如是計。羅漢位不帶此計故非難也。次至乃至成佛此我常在慈恩釋者。是又約有學位情解也。於有學位設證羅漢。思可有此我也。然實到羅漢位時我執斷盡故。不可起此計（矣）。 　　答。凡思二十部宗計。根本上座大衆二部也。此二部餘流有三明六通大阿羅漢各作異計之時。二十部分者也。若犢子部於應果位不作此計。何強爲一部計乎。故知犢子大阿羅漢計非卽非離之我云事。若爾如難勢雖分二十部。俱斷盡界內惑得無餘涅槃迄所共許之上。於應果位不可作此計之條治定。以此計不可爲人執之段又勿論也。又於有學位作此計云事不可爾。設雖未斷。入佛法初逢人無我敎信其理。豈褒賞非卽非離我爲所存實義乎。此計若人我執。計我故可我見歟。若不爾者僻執故可邪見歟。是俱見道所斷也。於有學位何存此見乎。未成羅漢釋尤難思處也。就中釋犢子計。諸師釋義雖不同。多分存法我義歟。淄洲實是法執釋。嘉祥出於俗諦釋。僧偘假名釋。此三釋可法執。嘉祥釋。入眞觀之時旣得人無我理畢。而出俗諦之時誤猶思有我。計相雖似人我。實所是可法實計。人我已斷故。俗智誤以法我思人我也。又僧偘假名釋所計我定名字故。可法執也。名字法數隨一故。是當情計相雖似人我。以我執已斷道理執我名字計我。釋非計實我故可爲法實執也。但至云外道所計非卽非離我人我犢子我可人我者。外道所計人我之條無異論。犢子所計同彼故。約計相可云人我也。然我執已斷人所計故。實挍法執也。例如云二乘斷惑本宗不知第八識故雖不知種子斷之義大乘見之得煩惱永不生事可依種子斷故斷種子。又寂然界一重法倒并成實所談法空。是等本敎雖談法空。實不許之也。初劫人無我分齊也。知我蘊兩倒者約情解。實云人我空分齊也。又成實法空小乘敎可人空分齊故實人空也。是等皆不依情解。以道理定二空之分齊也。今亦如是情解人執。以道理定法執也。次至云計有五蘊和合之上非卽非離之我者。任智度論文見五蘊和合之處。直計非卽非離之我（覺）。其故我若離蘊五蘊和合之處不可云有我。旣依五蘊有故。我若卽蘊者依和合不可有。云依和合有意。不五蘊和合之時無我（聞）。故知五蘊體直非我也。依之以和合計我云非卽非離我也。故知和合之處云有我可非實我。和合假故。而是執實。下地法體實所計我見成思實我也。挍實處在法體實故云實是法執也。實是法執釋實言所顯計相且許人執（被得）。次凡夫五蘊總我事。凡我者常一主宰義故。全合多物不思爲一我也。凡夫妄認自身思實有一物是我身也。是云五蘊總我。自聖敎判之。判彼計一身之物五蘊體和合妄思一物也。故云五蘊總我也。全當計執無五蘊思也。今以四大和合有眼法之例云五蘊和合有人法故。計和合之條分明也。若許和合非實人我之條。又無異論者乎。次慈恩乃至成佛釋約學位見云事不可爾。釋次第直述犢子計相（見）。 　　無云擧學位見辭。何枉云約學位乎。次至云西明述三藏解者。慈恩大乘付囑正嫡也。淄洲又慈恩付囑正統也。法相三祖定判慈恩淄洲撲揚三師釋爲定判。而淄洲設實是法執釋。若爾云西明三藏解。釋恐難信用乎。若又非玄奘別三藏。 　　一。淄洲釋未必二釋歟。約情解人執也。云其體實法執也歟。情解迷至阿羅漢位不可有之。於有學凡作此情解釋唯有學凡也（矣）。 　　古題云。兩部計爲屬人執（云云）。此尋起。犢子部立五法藏時。以非卽非離我爲第五不可說藏。唯識論意卽蘊離蘊非卽非離之三類我俱爲外道所計我故。人我之段勿論也。同彼第三我故云人我執歟尋也。薩婆多（說一切有道人）雖立三世無爲。無立不可說藏。又攝二十部異計爲六宗之時。犢子云我法俱有宗。薩婆多云法有我無宗。薩婆多不計人執云事更所無異論也。若爾合二部計不及有人我歟尋事也。若爾者別局犢子可作問題也。問。邊見聲聞中別出此二部。非其宗計同乎。又下三十事中補特伽羅下出犢子有部兩計同有數取趣者（文）。二部俱非云計人我乎。答。當段擧實有執迄也。諸部中此二部殊談有事增勝故。計相別也見。故犢子如四大和合有眼法如是五衆和合有人法是人法在不可說藏中（文）。又釋薩婆多云。神人一切法門中求不可得陰界入實有自性（云云）。犢子擧人法實有執。薩婆多擧陰界入實有執。人法計執不同。俱帶實有偏執故。邊見聲聞擧之也。旣有部宗計云神人一切法門中求不可得。遮犢子計（見）。何是尋計人我乎。又同數取趣者計事。如計有神我從今世趣後世之外道計犢子薩婆多兩部計三世法法實有。故人法三世不同。以三世實有義邊同同彼外道也。全非二部宗計云人我也。犢子計不可說藏云人我義。三世法藏云人我義更無之也。 　　犢子所計五法藏者。三世無爲不可說藏也。三世法藏如薩婆多三世法實有故。分三世爲三。其體七十五法中除三無爲餘七十二法也。無爲者三無爲也。此外佛法說無我遮卽蘊我離蘊我。此二種所斷迷也。於五蘊非卽非離我佛法不遮之。此我不說爲卽蘊不說爲離蘊。故云不可說藏。佛在世有云犢子外道一類外道。計非卽非離我。同彼所計故云續子部。是薩婆多分也。於此非卽非離我諸師解釋區也。一西明述三藏解。煩惱障攝（云云）。故於有學位有此計云無學無之也。犢子部斷盡三界見修之惑證阿羅漢入無餘涅槃。若實人我執何如此乎。成此計犢子大阿羅漢三明六通大阿羅漢也。問。宗計者各宗極所計。斷惑未究竟之位所起迷執何爲宗計乎。答。餘部有學位無許我意。入佛法初信無我道理故。而此一部有學位計有此我。故爲宗計也。凡立宗名事強不約無學究竟覺。隨應得名。故此一宗約因位計立其名也。二淄洲釋云。實是法執（文）。計非卽非離人我樣。人我分卽蘊離蘊二種盡。非卽非離處不可有實人。故法體實謂我也。約犢子計人我相。校所執實體只法我分也。此釋慈恩釋犢子計。計乃至成佛此我常在故。成佛者阿羅漢也。阿羅漢位不可有人我故。設實是法執釋也。三又淄洲釋。有學凡成此計（云云）。此釋所計我爲人我歟。若法我。阿羅漢不嫌之。何強云有學凡乎。此釋有學凡二位歟。若此我爲人我執。於有學可云成此計。如西明未成羅漢釋。若此我爲我見。凡位有此見故云凡。我見見道所斷故。於聖位無之也。若此釋讀有學凡。有學中凡位起此見（爲言）。問。俱舍分別三學之時。學無學俱於無漏分之。何學位通凡乎。答。可尋之。問。此第三義慈恩乃至成佛此我常在之釋如何消乎。答。是約凡位所見謂。於凡位先計有非卽非離我。此我成佛計可有之有也。此我不思過失故也。四嘉祥釋云。入眞觀故卽見我空出於俗諦別有人體（文）。此釋不云有學無學。入空觀之時知我空人我執自元所斷故出觀後緣俗諦時思有非卽非離我也。是俗智有迷亂故。思已斷人我尚可有也。是卽謬見也。問。有學位煩惱未盡故可有謬見起。於無學位何迷亂智生乎。答。唯識論云。阿羅漢尚有赤塩迷（云云）。又光釋云。暫迷亂故率爾於境欲貪現前（文）。小乘意。阿羅漢位俗緣智有漏心故有暫時迷亂也。然以眞諦觀可爲定。故不可云人我未斷也。五智論僧偘記云。犢子但計假名。異於外道不妨是羅漢（文）。此釋意當于犢子計無思計假名。人執已斷人作此計故。只計人我名字云無當執之實體也。計名字之分非實人執故。云不妨羅漢也。問。此計名字法執歟。如何。答。於名字作實計可云法執歟。名字法數故。或又無覆無記心歟爾可似工巧心等攝。 大疏百條第三重第六。 　　卽心之印。 　　然後爲說卽心之印（文）。今此卽心之印者可云指眞言敎乎。答。爾也。兩方也。若云指眞言者。今經卽不如是簡異尤可顯經。加之案文相之次第。上諸蘊和合中我不可得者小乘敎也。次諸法從緣生都無自性者指大乘權敎。但爲薄福已下文尤可顯一乘（被得）。況又薄福不信等文全同法華之說。卽心之印豈非爲說實相印乎。文義旣全同也。可知卽心之印者顯一乘理非眞言云事。若又云爾者。上釋諸法實相者今經心實相也畢。開會釋次云卽心之印。眞言敎也云事。爾者兩方。 　　答。可眞言也。卽心之印者心實相義故。但至難勢者。先至簡異釋迂迴直往簡異也。上鈍機直難敎眞言故。先於餘敎調練其機根熟後說眞言也。今經爲自性所成眷屬直開心實相。故簡異之也。次似法華說事。機根調熟後說之事同法華故。是以出生義云。起化城以攝之。由糞除以誘之。及乎大種姓人法緣已熟三祕密敎說時方至。遂却住自受用身據色究竟天宮入不空王三昧等（文）。金剛頂經說擬法華釋之也。今文可准彼乎（矣）。 　　此論義卽心之印指密歟可問。指今經歟不被問歟。不順今經卽不如是簡異釋故。謂上說今經之樣往往釋畢不可云今經卽不如是之故。定知上擧他經說可簡異今經卽不如是云事。所詮於卽心印可有二義。一指法華說也。不能自信作佛等之文全同法華說之故。四十餘年機根調熟終說法華一乘云然後爲說卽心之印也。印言專同法華爲說實相印文也。故疏上。然後如來以印實相等（云云）。彼又指法華也。問。今一段文意顯云漸開密云直約。爲顯密差異（見）。今在中間擧法華說爲屬何乎。答。是猶可述顯漸開義。先漸開直約相對直不說心實相。或說我不可得。或說緣生無性。述遮情說開會彼所顯理今經心實相也故。此云漸次。直不說云漸次也。今經諸法體挫直說心實相故云直約也。此漸開直約相對之上又兼有頓悟漸次之義也。漸開對劣機之故持漸悟之義也。直約對勝機說故有頓悟之義也。故疏標直約諸法義云頓覺成佛入心實相門也。故上先釋漸開義畢。次漸開對劣機法門故。釋調練機根旨也。直約諸法令識其心者。正對漸次開實相兼對漸悟故。總簡異上文云今經卽不如是等也。直言含兩邊歟。 　　問。此義諸法從緣生故都無自性句中攝法華所說歟。答。可爾也。上總擧顯大小乘敎云漸次開實相故。其中付勝擧法華說顯漸悟旨也。問。卽心之印者開會法華云密心實相意歟。答。此事尤可思。文勢卽心之印者直心實相義也（見）。釋文鉤鎖上開會諸經令歸此經心實相畢。此心實相旨尤難領解之故。種種調練機而後說之（見）。若爾者。卽心之印者。直心實相上下鉤鎖符順若猶顯分釋文不下也。一義云。卽心印者強非開會也。只法華當分爲說實相印分也。此望祕密法猶漸次開實相說。說之調練機根不能直授也。今經直開心實相。不借調練方便。此超絕諸敎之義相故云爲祕要藏也。二指密也。取密可指金剛頂部歟。今經今經卽不如是處始可擧之。以前非今經說（見）。若上云說今經畢。不被云今經卽不如是也。又機根調熟後說卽心印。於今經曾無此義。金剛頂經出生義云。我能仁如來憫三有六趣之惑常由蘊界入等受生死妄報空華無而空計衣珠有不知。於是乎收跡都史天宮下生中印土。起化城以攝之。由糞除以誘之。及乎大種姓人法緣已熟三祕密敎說時方至。遂却住自受用身據色究竟天宮。入不空王三昧普集諸聖賢。削地位漸階開等妙頓旨（文）。此釋意。釋尊一代間說三乘一乘法調熟機根。所化機成可受眞言祕敎之位之時。却自受用宮（涅槃雙樹實身云住大自在宮）。說金剛頂經也。今疏釋似彼義相。可知卽心印者可指眞言密敎云事。問。擧金剛頂經說爲簡異今經歟如何。答。又有二義。一云。爲簡異也。俱雖密經也爲歎今經說相且簡金剛頂經借機調熟而後說也。若爾直約諸法言含不借機調熟之義歟。謂不借調熟直說（爲言）。一云。成上漸次義也。其故諸經直不能開。漸次開之事。依劣機難信自心作佛之旨故也。直約諸法專明自心作佛之義之故。自心作佛義難信故。種種調練其機機根純熟後說心實相門也。故今經卽不如是者對漸次開實相之詞也。對然後爲說卽心之印文非云今經卽不如是也。 　　又樣（第二重古百條樣此搆不可然云云）。 　　然後爲說卽心之印（文）。今此卽心印爲今經將如何。答。直非今經可答申也。兩方。若直云非今經者。卽心之印言顯直約諸法義。何非今經乎。是以見文相次第。上擧顯經所說開會卽今經心實相也畢。次爲薄福不信淨諸垢障將護其心者。上來所明遮情門也。然後爲說卽心之印者。可指具緣品已下表德法門也。若又云爾者。不能信作佛乃至卽心之印釋。專順法華不自信作佛菩薩爲說實相印之文。況又今經卽不如是者非簡異卽心之印乎。 　　答。自元所答申直非今經也。今經卽不如是簡別言專顯異上之義故。但至難勢者。今文段示迂迴直往二機之別也。故上淨諸垢障等先依顯敎調練機義也。然後爲說卽心之印者。顯家極位人授菩提心義也。故卽心之印直非顯敎。迂迴人終所與密敎也。今經等者爲直往上根人說今經義相也。如此成申不可有相違。無過可答申也。 　　直約諸法。 　　直約諸法令識其心（文）。可云自宗不共之談也乎。答。爾也。兩方。若云自宗不共之談也者。直約諸法者指非青非黃等遮情法門（見）。顯家盛談遮情無相義。何云自宗不共乎。是以疏中或云如摩訶般若以無量門入諸法實相。或云卽是摩訶般若等中歷法廣明者是也。全以今經文讓般若經非不共之說云事誠以分明也。若又依之云爾也者。標今經卽不如是釋直約諸法。無爭不共之談也云事。爾者兩方也。如何。答。可不共之談也。直約諸法是卽事而眞之義。令識其心又現覺諸法之謂也。不共之談也云事無異論者哉。且一邊令出文起盡分明也。但至一邊者。非青非黃等顯文雖似共顯。其意頗異也。此初地淨菩提心上遮情故。全表德上義門也。顯直以無相爲極理故。更不知有表德。青實相不壞故而亦非非青釋專顯此意。次讓般若等且約遮情之一邊也。無相違（矣）。 　　此論義搆兩方事不可爾。標今經卽不如是述直約諸法令識其心。餘敎曾無此法門（見）。浮何處爲兩方乎。是搆兩方事。非青非黃等經文見說遮情一片文思同大般若等空無相說故兩方也。若如是今經卽不如是簡異何處乎。又直約諸法直言對漸次開實相之詞也。大般若等說專漸次開實相之處在之。簡異彼云直約諸法。返云同彼乎。故知今經取諸法當體直敎淨菩提心故。異諸敎之說（爲言）是解釋治定處。見經文一向遮外道之執計等說非青非黃等故。見不超大般若等說故。此不審起也。故知可定判論義。 　　問。非青非黃等經文旣釋破外道計執之故。更非直取諸法爲淨菩提心之說文。若爾何云直約諸法等乎。答。此段古來難義也。宗義落居大可在此事。能能可尋明匠（矣）。 　　私一義云。說非青非黃等之經文破計執顯淨菩提心表德實義之條勿論也。而宗意。破計執終顯得處不可云表德實相也。彼分從密見顯之形也。自宗意。云非青詞卽有是青之意也。此是青之意云非云不顯言深意。只非青言上遮計執之義表實德之義並存也。故宗意無是青意者。強不可云非青等也。故疏釋非青文先述遮外道之計執之義畢。青實相不壞故而亦非非青（文）。非青句釋青實相不壞也。在初釋之後後皆顯之也。凡宗意遮情法門者全表德法門也。唯局遮情一邊是顯家義相也。故宗家處處釋顯云遮情密云表德也。問。遮情遮迷執所計表德表自家實德義門大別也。何云自宗遮情直表德法門也乎。答。非云遮情表德說相不別。於自宗表德理外無云遮情理物也。云非青時。先下地存淨菩提心青此青云非情計青之故。遮他顯自敎文云遮情法門也。顯不知表德故。遮情理者無相空理也。故有可云遮情理之物。於自家。彼於云空之理開六大四曼之表德實相故。可云遮情理物直表德之實義也。 　　問。爾云非青言非妄計青。表德青可所意含。何非青言直云有是青義哉。答。於非青言直有是青義云事。專依今經卽不如是直約諸法令識其心釋所安立也。非青等言。若是青之義不顯。何云今經卽不如是等乎。其義往往上成畢。經初標云何菩提謂如實知自心乃至彼法少分無有可得。淨菩提心外微塵許法說無之旨處。定一切諸法悉心實相也畢。其後重徵云何自知心。謂若分段（乃至）。一切分段中求不可得（文）。所遮諸相悉淨菩提心如實相也云事經文鉤鎖分明也。例諸字字相字義思之字相。世童子所用字義法佛內證文字也。且付五大云之。●字言說不可得者言說字相也。不可得字義也。若字相唯成所遮返不成此字字義。諸字不同在字相之邊字義邊皆一箇不可得故。可無諸字差別乎。而自宗意。言●字言說不可得。以言說不可得言說●字意得。以因業不可得因業●字意得。諸字皆如此故。字義邊諸字皆分。是卽云言說不可得言上卽言語意得義。云因業不可得言上卽因業意得義也。宗家釋若入●字門悉離一切相離相之相無相不具深成此旨也。或云（願智房良慶）。密遮情法門者詮顯空理也。六大四曼法門其體空有不二故不可云一向有故。有徹底性空義也。爲遮他情計此徹底性空之理物立說遮情法門也。若以表德欲遣情計。悉情計所執相故。可成以血洗血。故說遮情空對治之。自宗聲字實相故說空之敎門（聲字）。必可有所詮空理（實相）。若不詮顯空理者。聲字實相各別。遮情敎門可非自宗敎相。自宗意說空能詮之言卽爲所詮理故。聲字實相相違釋宗家判非密義。問。徹底性空者如何。答。空有不二體見有擧體全有見空擧體全空。有不礙空空不礙有。互融無礙空邊云徹底性空也。徹底者徹有底也。徹底性空華嚴宗名目也。五敎章中卷在此詞（矣）。 　　又樣（兩方搆不審故後時被書直之）。 　　直約諸法令識其心（文）。爾者可云今宗不共之談也乎。答。爾也。今付之不明。夫思直約諸法釋文。指淨菩提心非青非黃等說也。而彼說文云摩訶般若中歷法廣明者是也同般若經說（見）。若爾者何云自宗不共說乎。答。可自宗不共談也。上擧諸經說釋皆是漸次開示實相門畢。標今經卽不如是釋直約諸法令識其心。無爭自宗不共之談也云事。但至非青非黃等說文者。案說文次第。初云何菩提謂如實知自心者。直示寶藏所在故標表德實相也。次是阿耨多羅三藐三菩提（乃至）。彼法少分無有可得者。微塵許法。淨菩提心外無別法釋故直述表德實相也。其下往往付凡夫著所明諸法實相故。云非青非黃等下存是青是黃義也。云青實相不壞故而亦非非青專此意也。但同摩訶般若事同經諸法邊也。若全同何云今經卽不如是乎。次至云非青非黃等遮情觀門也者。凡今乘之遮情觀門者全顯表德觀門也。離表德之實相別不可有遮情觀門。非情假青黃等實相非青非黃等故。云非青非黃也。若遮一向。更無表分。顯乘空觀何異耶。 　　頓覺成佛。 　　頓覺成佛入心實相門（文）。可云今此頓覺成佛自宗不共之談也乎。答。爾也。今付之凡頓覺成佛義一乘規模之所談實敎通滿之軌則也。若爾何於顯一乘不許此義乎。是以處胎經說魔梵釋女一生成佛之義。法華明龍女無垢之成道。加之覩卒天子三重頓圓益。善財童子一生卽身之說。諸文披煥然。何強稱不共之說乎。 　　答。頓覺成佛卽身頓證之義直修直滿之談也。何非不共之說乎。是以會三乘一乘之諸說結直約諸法令識其心。無爭不通顯乘云事。加之菩提心論述唯眞言法中卽身成佛。宗家引二經一論之文成祕密不共之義。但至難勢者。諸敎中頓成或約理性一味之談。或述初後圓融之義。況又龍女成道會初住分證（妙樂釋）。善財三生判果隔因故（香象釋）。本宗自設會通不足備難端歟。 　　一。凡付此題有二樣。一卽身成佛自宗不共歟云事。二顯一乘許頓悟歟云事也。古來卽身成佛論義爲定判難勢可一片也。頓悟論義兩方論義也。有此異事。卽身成佛義廣。卽身義約體相用釋卽身義。其中約體相之時。父母所生身卽證大覺位之意也。卽宗家釋不轉肉身得無漏法。又此意也。此義曾不通顯之義也。約用卽身頓成也。故卽身義。如常卽時卽日（云云）。又頌三密加持速疾顯（云云）。此義有通顯一乘之義。宗家釋中顯一乘許頓成見。釋往往有之故。又以頓成經劫爲顯密差異之釋惟多。故頓成兩方也。一乘頓悟論義此一邊義故。兩方。今題云頓覺成佛故似頓成論義。然非卽身成佛論義也。然此題卽身成佛自宗不共之論義意得來。其故今頓覺成佛言指處。簡諸敎漸次開心實相門釋今經卽不如是直約諸法令識其心。指此坪云說頓覺成佛入心實相門。故餘敎無此義聞。又直約諸法云頓成。可知以不轉肉身云頓成云事。問。卽身成佛餘敎許之（見）。故別本卽身義。餘敎此敎卽身成佛相對理成故同也。智成故異也（云云）。是豈卽身成佛非許餘敎乎。又以非全同不許之。頓悟義又可爾。顯頓悟非三密加持速疾顯頓悟故。答。於法門縱奪之義重重也。餘敎卽身成佛者。餘敎以頓成妄名卽身成佛且許詞也。於自宗假不許之也。其故以卽身成佛爲一家超絕規模故。菩提心論。唯眞言法中卽身成佛故（文）。是豈云通餘敎乎。又卽身義。諸經論中皆說三劫成佛今建立卽身成佛義等（文）。局一家云事分明也。問。如卽身義問答。頓成義餘敎不可許。以頓成爲卽身成佛（見）如何。答。於頓成有二義中局自宗義潤色也。若頓成許餘敎義。自元卽身義廣兼頓成之義故。以頓成義邊對遠劫餘敎（三乘敎）。問答可意得也。 　　私云。頓成義自宗不共覺。卽身義顯密對辨明密家超絕之義之時。以頓成遠劫爲其差異立卽身成佛義故。若頓成義許顯。以一家不共卽身成佛亙顯義不可釋成。故又諸經論之言何除華嚴法華等一乘經乎。又殊當段頓覺成佛入心實相門以直約諸法義。云頓覺成佛故。全不通顯也。就中。然後爲說卽心之印等釋。指法華說事分明也。簡彼云今經卽不如是處標頓覺成佛故。凡不轉肉身道理頓覺成佛義門更非別義也。若自宗意。立過患功德二際有可改過患之際者頓不可改之。其故此過患無始曠劫之間所積習也。爭頓翻之乎。顯宗立過患際故尤可借遠劫修行也。而一家意。自身全體舍那己體故。一點不添一點不除。故翻一念之迷得此覺悟也。無別所作故一生成佛也。問。若爾何云三密加持速疾顯乎。非云借修行功成佛乎。答。三密加持者。一切衆生本來圓滿三身果德。然三業各有迷。是云無始間隔。釋論云根本無明。此迷隱本有三身不顯云凡夫。三密加持者無別樣。本有三身作業也。身密佛部諸尊作業。語密蓮華部諸尊作業也。意密金剛部諸尊作業也。作行者新起作業自徹本有三部諸尊。此時三業上無始間隔又自消融也。無始間隔者無其體性。卽迷情假有物也。行者作業不實之時。此間隔大施作用。是云有用成事。行者作業眞實時此間隔無居所不對治自去。是云無體卽空。問。三密加持者何義乎。答。加持者入我我入義也。自宗觀法以之爲至要。古德云。正念誦本尊加持字輪觀皆入我我入之義也（云云）。加持之義實本尊行者互雖有其義。今且本尊加行者云加。行者持之云持。初心始行之時間隔雖未除。修行力用徹本尊。本尊作用又來加行者。頓機一念轉迷成本尊身。漸機間隔猶不盡故數數修行數數加持。間隔又數數微薄也。如此次第積功終間隔盡。行者相隨亡成本尊全體也。問。行者三葉本來三部諸尊也。何爲本尊乎。答。常淺略義以爲已成如來淨土佛身爲本尊。召請撥遣等作法皆此意也。若依深祕。本尊行者全非二物。只於我等一身被見迷義邊內證悟被見義邊有之。被見迷義邊云行者。被見悟義邊云本尊。故終亡行者邊成本尊也。故五相成身第三金剛心觀本尊三摩耶形。第四金剛身轉行者自身成本尊三摩耶形。第五佛身圓滿三形轉成羯磨身。此第四位亡行者也。故金剛界八卷次第云（益信作）。爲表本迹之義作加持歸依觀（云云）。以本尊爲本身。以行者爲迹身也（矣）。 　　一乘經劫。 　　如餘遠離方便諸菩薩乃至心之影像（文）。今此薩中爲有顯一乘之菩薩。將如何。答。可有也。兩方。若云有者。思一乘菩薩盛談頓成之旨。何可屬無量劫之菩薩乎。依之華嚴經說初發心時便成正覺。高祖大師判頓敎之中有顯有密。若又云爾者。五祕密經云若於顯敎修行者久經三大無數劫。宗家告成三大爲限（判）。設雖一乘也可經三祇劫數（見）。爾者兩方。 　　答。凡以時分妄執爲顯密差異。而以一乘敎定第三劫。若一乘敎不歷三祇。何以爲第三劫乎。是以第三劫疏釋舟車神通至到一處專顯第三劫能所寄齊（見）。況又今文對直觀自心實相眞言行者云遠離方便諸菩薩。若三乘若一乘不可殘顯乘菩薩（被得）。且一片難其理顯。但至一邊者約事理融通之義。非實修實行之談。次宗家釋。顯敎許頓成理成之義邊也。事成故不許之。故更不成難也。不可相違（矣）。 　　付此題有邊邊尋。一談心影像三乘敎分齊也。故疏第七卷五重不生文釋第二劫。約心之影像本不生故明種種法門（文。云云）。又釋第五無畏。於心外有無影像智都無所得（文）。凡影像者。以一切諸法觀自心所變故。諸法悉以自心爲本質所觀云影像也義也。一乘敎。諸法悉理內法門。強不談心所變故。天台立性具三千義。華嚴述性起稱性之旨。此等義門以諸法不爲心所變也。故第三劫說八九住心。無境界之經文影像不出常寂滅光故云無境界（云云）。以境界爲影像。而以遮境界爲第三劫。故一乘不許影像之義（見）。二觀人法二空（云云）。人法二執第二劫分齊也。極細妄執二執外微細之妄執也。故第二劫終超度人法有無二障（云云）。第三劫猶二執分齊。何云超度乎。又第二劫釋。今以如幻等門照有空不二。而人法二空之相亦不當心（文）。如此釋第二劫處處文。約人法二空釋之。釋第三劫之時何處有約二空釋乎。又釋論疏釋二障二礙復有何別文三細惑非三乘敎所斷（見）。二執六麁分齊故。一乘敎惑在二執外（覺）。三疏家處處釋以極無置初地。而今菩薩所簡異淨菩提心菩薩也。可知非一乘菩薩云事。一乘敎同淨菩提心故。四經無量阿僧祇（云云）。宗家釋以顯一乘屬頓悟（見）。故或云頓敎之中有顯有密。或云餘敎頓悟根熟待時。餘敎頓者非指一乘敎乎。爾者今此遠離方便菩薩者三乘敎之分齊非一乘云事分明也。 　　答。先標如餘遠離方便諸菩薩。此方便者三密方便也。遠離之菩薩若一乘若三乘豈漏顯乘分齊乎。又餘者非對眞言今之詞乎。對眞言云餘。何必局三乘敎乎。若強云對三乘敎者。眞言非倍顯一乘之法門乎。此道理分明。影像二執遠劫通一乘可意得也。先影像事緣起性德顯密差異也。許緣起者以諸法可云影像也。故第三劫釋雖云不出常寂滅光許影像之分歟。經無境界者心外云無境界意也。於第二劫有影像釋事。初劫存心外實有之法故。簡彼殊爲成心所變之義有影像釋也。次人法二執事。是釋論第八識法執相應尋可顯事也。故覺苑釋。後二劫中唯斷法執（文）。或二執俱有通第三劫之義。可見界趣輪迴之論義。次以極無同初地事是又別尋也。設同初地或齊遮情分歟。或以爲第三劫能越之邊且同初地歟。又以顯極密因之義開會爲初地者。密菩薩故不可爲顯。今以顯一乘置經劫菩薩中歟否尋也。次經劫事。且付此一段可明此論義也。凡以一心三密爲顯密差異。一心者諸法本源爲一心隨無明妄熏成諸法之義也。無始迷故還本源事不能頓。故知一心宗旨必可經僧祇也。況又至佛果之時得一切諸法清淨本源。妄熏所成諸法故。諸法垢染悉對治可還清淨本源也。故起信論云。以垢無量無邊遍一切法故修一切善行以爲對治（文）。遍在一切諸法垢染非僧祇行者何對治之乎。是併談一心緣起故也。故大師釋云。翫一心利刀顯敎也。揮三密金剛密藏也。遊心於顯敎。三僧祇渺焉。入身於密藏。十六生甚促（文）。所詮一乘云不經劫者。可云一乘敎不談一心緣起之旨歟。設自敎存其義。顯密對辨日自宗意曾不可許此義事也。此義旣決定。一乘經劫之段無疑。是以五祕密經。若於顯敎修行者等（文）。又大日經開題。上標佛華法華牛啼顯關未入。下釋時歷三大。佛華法華一乘經三大云事豈非定判釋乎。又住心論第一。上云牛羊等車遂紆曲而徐進必經三大無數劫。下釋所以如來與大小二牛。經三大牛羊等中有大小二牛（見）。彼大牛豈非一乘敎乎。宗家御釋旁以分明也。但至頓敎之中有顯有密釋者。本宗約相卽圓融之義門談頓成之義故。且同彼釋也。非始終之御所存歟。又第三劫疏云。如餘敎中菩薩行於方便對治道次第漸除心垢經無量阿僧祇劫或有得至菩提或不至者。今此敎諸菩薩卽不如是。直以眞言爲乘超入淨菩提心門。若見此心明道時。諸菩薩無數劫中所修福慧自然具足。譬如有人以舟車跋涉經險難惡道得達五百由旬。更有一人直乘神通飛空而度。其所經過及至到處雖卽無異而所乘法有殊（文）。此釋大意歎眞言行者超第三劫所得功德文也。頓漸相對歎之。其意餘敎菩薩經無數阿僧祇劫所得功德。眞言行者越第三劫一生一身中得之。經劫菩薩譬舟車。眞言行者譬神通。所乘法顯密異故雖有遲速之不同。所到之處俱淨菩提心故云無異也。若餘敎菩薩非一乘敎至到處不可云無異。三乘敎菩薩留第二劫不至第三劫。何云至到之處無異乎。又所經過者指三妄執也。而三乘敎菩薩極細妄執未經過。何云所經過無異乎。故知於同越第三劫顯一乘眞言以修行遲速爲差異云事。若爾者經無量僧祇菩薩者。無爭指顯一乘云事。又智度論釋大品羊馬神之三菩薩之時。羊馬經劫神通一生也。顯一乘不可云屬神通。疏家宗家釋以彼神通證密故。以羊馬菩薩不可云有頓成之義。羊馬菩薩大論釋經無量僧祇故。定知三乘一乘菩薩俱羊馬分齊可經僧祇云事。次至餘敎頓悟根熟待時之釋者。彼且任本宗釋許初後相卽之旨。前猶釋宿生結緣經遠劫之旨也。法華三周聲聞今生開初住分證之覺約初後相卽之義且許頓悟。尋宿生結緣以大通智勝佛時覆講法華之結緣爲下種五百塵點劫之間熟之。至法華會上得初住覺。故異眞言初心凡夫不待宿生結緣直證悟（爲言）。故知餘敎頓悟者初住分證之覺也。而天台初住已上斷四十二品無明證四十二品中道（判）。不斷後位之無明。爭開究竟妙覺之悟乎。元品無明斷位猶等妙二覺彼宗大諍也。況於初住許斷彼無明乎。故知頓悟者且約相卽義門一往談也云事。況又妙樂大師釋中述圓敎意有有長有短之釋（妙樂釋云。定短爲勝文）。何彼宗偏定釋頓成之義乎。又花嚴宗以行布圓融之二門判修行之次位。約圓融之門雖云初發心時便成正覺。次第行布門存四十二位之階級。何不送三祇之劫數乎。故香象大師判圓敎時分云。若依圓敎一切時分皆悉不定也（乃至）。或一念或無量劫等不違時法也（文）。僧祇劫數強非所遮乎。 　　重難云。天台華嚴兩宗以相卽圓融爲宗義。相卽圓融之法門擧一全收道理也。若爾者得一位處可得一切位之條勿論也。旣一處得一切。依何更云經時劫乎。故香象釋云。所斷惑一斷一切斷。所得法一得一切得。所成位一成一切成（云云）。又五敎章中云。由此緣起妙理始終皆齊得始卽得終窮終方原始（文）。依一多緣起道理談一卽一切之義。依何不許頓悟之義乎。所詮彼宗意。一切諸法擧一全收故。一處收一切故。能障惑一障具一切障。斷此一障之時一切障皆盡。被障何有所覺殘之法乎。天台相卽其意惟同歟。若爾者頓成之條勿論也。故香象釋。不成卽已成卽舊來如斯（文）。舊來如斯覺旣不異自宗凡身卽佛之義。於悟證之門何強存頓漸乎。漸悟前舊來如斯覺不可許乎。但以緣起性德之不同成頓漸之義事不可爾。先一乘敎雖談緣起非無明緣起歟。華嚴宗十玄緣起之法門云一多緣起。更不云無明緣起。若非無明緣起。難勢之旨更不可共許申。設又自宗意雖爲無明緣起。緣起法門上得一卽一切道理開始終皆齊之覺者。何不許頓悟乎。自宗談卽事而眞。非無眞事二分。然挫事見眞。頓悟覺開也。若有眞事二分。事者非妄緣起之事乎。次起信論生滅門法相終敎前談也。可非圓敎之意。次至請來表者。一心利刀者一心緣起義也。一心緣起旨權宗所談非一乘談。廣云顯敎雖通一乘三乘。西天流布三乘敎分齊一乘宗支那始故。約天竺流布且以三乘敎指顯敎也。五祕密經又此意也。次至開題釋者。佛華法華牛一乘敎羊車鹿車之駕小乘敎也。若爾者不擧權大乘歟。故知下時歷三大等者擧權大乘上下影顯也。大師處處御釋以五位三大爲他緣覺心之法門故。若不爾者顯密對辨釋終可漏三乘敎乎。次至住心論釋者。下大小二牛釋上牛羊等車有寬狹也。如小乘雖有羊鹿二車擧羊顯鹿。故大乘又雖有大小二牛擧小牛顯大牛歟。或又牛中雖有大牛久經三大釋且約小牛歟。如上雖擧牛羊不出羊車時也。次至第三劫疏釋者。居第三劫指餘敎可第二劫菩薩也。故欲明超第三劫之心。先歎其功德（文）。第三劫能越心悉可攝歎德句中。何強除一道極無乎。但直以眞言爲乘者且據勝爲論意歟。若爾可對第二劫之菩薩之條勿論也。又五百由旬寶處他緣覺心之二心。作法華釋之時。以五百由旬之寶處爲自宗極果也。不可云局一乘所到之處。但至云不可云第二劫菩薩極細未斷所經過同也者。於法門有麁論細論二門。對小乘唯斷人執者。大乘諸宗皆二執共斷故。約此義門且云所經過同也。若約細論門。於第三劫三箇住心所斷可有淺深。背暗向明次第故。御答意猶麁論門義也。或又大乘皆以佛地爲究竟果故。以五十一位等之行位可云所經過歟。設雖有淺深經五位可到佛地之義皆同故。云所經過及至到之處無異也。故第七住心引智論入佛道初門文證之。是豈以彼佛果非同淨菩提心乎。 　　答。凡於卽身成佛者雖有當體速疾二義。卽身義初諸經論中皆說三劫成佛等問答。以顯三劫成佛疑密卽身頓成也。故知以頓成義專爲卽身成佛至要云事。而菩提心論唯眞言法中卽身成佛故是說三摩地法於諸敎中闕而不書文卽身成佛義。唯局密不通諸顯敎云事。論藏決判更不及異論乎。若爾者顯一乘許頓成云事深非背論家宗家意乎。加之諸法不如現量。顯一乘若存卽身頓成旨者。四宗宗匠豈於清涼殿及顯密雌雄諍論乎。所詮此法門以緣起性德可落居事也。不談性德之旨。實有無始之迷。爭輒可除之乎。但至云天台華嚴相卽圓融之法門擧一全收故可有一斷一切斷等義者。全理之事故雖談事事鎔融。非無理事二分。彼事者無明緣起事故。無始熏習之無明頓不可除之條勿論也。圓融義門雖頓悟之旨也。頓頓修行送三祇遠劫也。慈行大師述一乘義念念頓悟念念漸修（乃至）頓悟漸修大要門（云云）。此意也。又圭峯釋。先最初斷根本無明。後次第除枝末惑（云云）。迴轉身眩目人。知轉身故也斷無明也。然迴轉勢力不盡之程。眩目未息故。見大地迴轉。是如枝末惑未斷也。端坐數數歛念慮。眩目漸止見諸法如本性。喩取成頓悟漸修之義也。又經理卽頓悟乘悟並銷事非頓除因次第盡（文）。頓悟皆深敎法門也。然非不存漸修之義。是則以事法爲無明熏成之法故。借對治門除之有漸修之義也。以顯定方便對治道此意也。若一乘實許頓悟。不可云修對治道歟。自宗意。事法本來無盡莊嚴本具故。更非妄熏所成法。翻一念之迷之時恒沙已有一時顯故。不借方便對治道。卽身頓成之義專此所以也。取捨如反掌深義深可思之。若一乘敎如自宗性德不許無明緣起事。違香象釋圓融之義。彼釋云。若唯理性卽唯一味無可卽入。唯約事相卽互相礙無可卽入。今約事理融通具斯無礙（文）。事若不依無明本有之德。依何互相礙乎。事事圓融旣定理性德用互相礙。定知無明差別義門也云事。若爾者事事融卽專非歸理性之談乎。故釋云。全理之事事亦鎔融（文）。次至云卽事而眞之法門無明緣起之義也者不足言事也。是殊顯性德義門也。顯密對辨。顯事云妄緣起法不知直眞。自宗意爲云事當體直眞也云卽事而眞也。卽字有此意。緣謝卽滅機興卽生如來金剛幻也。豈云妄緣起法乎。次至云第三劫疏指第二劫菩薩者。此料簡甚不叶經文。經說歎淨菩提心功德諸菩薩無數劫間所積集功德智慧初發淨菩提心之位頓得之。齊所得功德以頓漸簡異計也。至到一處之喩又此意也。若第二劫菩薩。所得功德遙異也。何齊之及遲速之對辨乎。殊今文顯密對辨釋也。未至第三劫。顯對第三劫密行判優劣事是可有乎。顯密相對時。以顯乘佛果。或齊眞言初地。或爲未證凡夫。於顯乘纔至第二劫菩薩對第三劫眞言行者事非論限乎。若又二敎對辨門。以各各宗極望眞言之義在之。今三劫觀門心續生之次第也。設雖顯一乘也。返對辨第二劫。不可有齊所得事。況眞言行者乎。又細妄執斷人極細妄執斷人至到一處也云事何邊乎。經過是路今三劫法門故。以所超劫可爲其路也。第二第三劫所超云無異乎。旁以難思。定知於第三劫有三箇住心中。對一道極無二心歎眞言行者德云事。但至云細論之日三箇住心之所得可有淺深者實爾也。今三劫廢立故俱爲第三劫能越心方云至到一處也。故卽是欲明超第三劫（文）。一道極無旣置第三劫。爲極細能越之心之條豈有異論乎。 　　所執捨不捨。 　　今疏中釋法明道取毒蛇喩（見）。爾者得法明道之時可云改迷情所執乎。答。可爾也。兩方也。若云改所執。今宗以卽事而眞談爲一家規模。以直約諸法說爲超絕謂。云卽事云直約。專以凡情所執法直非爲舍那內證乎。若又云爾者。自宗意談成佛之旨。若無轉迷開悟之分者。何必存成佛義乎。爾者兩方也。 　　答。所執捨不捨古來未決也。然任相承傳改所執成佛義可存申也。凡尋佛敎顯密雖異。無非迷方指南。若於凡情一轉無所改者。說敎本意爲何乎。今文又暗中爲利寶被破迷人思毒蛇。以明燈照之時。毒蛇只是迷情所執也。體用都無。只有利寶全不見蛇相。以之合法暗中生死長夜也。利寶依他諸法也。迷人凡夫也。毒蛇相遍計所執也。明燈法明道也。若不改所執者。以明燈照之時。猶可見毒蛇相。旣不見此相。無爭改所執云事。誠夫遍計所執者當迷情所現心外實境也。體用都無故是喩空華。覺悟前見如是無法事所難思也。依之疏釋當知眞言果悉離於因果文。若於如是緣起法中而言有因有果卽是遍計所執墮於斷常一異不入中道（文）。又菩提心論。眞言行人旣破人法上執。或爲無始間隔。未能證於如來一切智智。故欲求妙道修持次第（文）。不改無始間隔不得一切智智果云事論釋分明者乎。無始間隔者遍計所執異名也。可改所執云事旁以分明也。如何。 　　重難云。凡今宗以凡身當體。直爲舍那己體爲宗規模。故知凡夫位所具足法更以無所改爲宗義（見）。先德釋。不動九界迷情悉目等流法身（云云）。迷情設染分依他故許其體不壞。所執必迷情上俱轉。若改所執。何云不動迷情乎。凡夫迷情帶所執佛果悟情無所執故。又慈氏儀軌云。或起於一念我身是凡夫。同謗三世佛。法中結重罪（文）。案此文意。我身者鎭帶遍計分別凡身也。若思可改所執。是則我身是凡夫意也。旣深誡之。定知不改所執云事。抑遍計所執者當迷情所現心外實有境也。迷情分旣心數諸尊內證三摩地故。是不可除條共許之處歟。有能迷情。此情上可現所執實境云事豈及異論乎。如答成。乍存能執情云無所執存境歟。此段尤難思。又若約性宗義者。不局心外實境。又以無明爲所執歟釋論空無明釋遍計所執。若爾者緣慮八識其體全本覺。和合無明時成緣慮分別心。故知分別計度心偏無明所作也云事。若息無明。分別心悉留成本覺靈明不生眞智也。而今宗挫分別計度三性諸心直爲諸尊內證三摩地。無明不捨條分明也。無明若存。不見心外實境事又以勿論也。云不改所執事旁以分明者乎。但至云敎迷方指南者。自宗意不可遮此義。衆生迷自心本源。諸佛說敎爲示此本源也。爰顯機其根劣故直不能示本源。且順凡情分迷悟說轉迷開悟旨。彼如小敎順凡情說法體恒有。眞言直示本源故以迷妄當體爲舍那己體也。彼如顯大乘挫情所謂有談徹底性空。雖空有異也准例等之也。故知迷悟只知不知也。別非有不知體。尋不知體全是知體也。知短爲不知。何別有令不知者乎。次至當段釋文者。爲顯迷悟異且設卽順常途釋。奧疏文又以爾也。所詮於自宗有遮情表德之二門。遮情邊且遮迷情。表德邊返取所遮情談具德也。故宗家先德釋。遮情爲顯義以表德爲密義也。密中遮情法門卽順常途意也。說初地淨菩提心之時云非青非黃等。見疏釋。所遮青黃等外道情計也（見）。是豈非遍計所執乎。而青實相不壞故而亦非非青者顯表德釋也。以外道所計所執相直非云實相乎。 　　答。可捨所執存申意。存轉迷開悟之義故也。所詮此法門一家意許開悟義歟。否依之可定也。若許開悟義者可有所改迷。不變迷者簡何云開悟乎。所改迷者諸法上隔歷相也。窮此隔歷源根本無明也。無明傍本覺眞心時被云妄心也。是則八識緣慮體也。起此緣慮心必變現心外境。遍計所執者正所變現心外境名也。根本無明又非眞心。所變現迷境還當無明也。本末似異其位還一也以息迷見爲覺悟。所執若有迷見何息乎。故知以息所執相可爲覺悟也。但迷見者全不遮無盡莊嚴具德。此見上以有間隔不融之相可爲迷見。間隔不融事者帶所執故也。覺悟後者貪嗔等諸法和融信進慚等融通無礙故。起一念處三性諸心齊等顯現。此時何變心外實境乎。故知所執相開悟前不存云事。重意云。迷時起貪時。染著可愛境不染餘境。是則境思心外實有法故有此隔歷情。見此心外境事依心迷也。卽心迷爲無明。心外境爲所執隔歷相爲無始間隔。似三種異其物返一也。然染著心全非可簡法。以愛染慈悲鉤召衆生佛果大用故。今此愛染上有不融相分隔悟也。餘嗔癡等可准例之。此隔歷相迷時似有其物。依之起惡業擾惱身心感非愛果受大苦惱故。然眞實知見前見此隔歷相。融通無礙法性具德外更無一法。又具德上無成隔歷用。虛假不實不思議因緣也。其體都無。覺悟前更不存之。以之云捨遍計所執也。行者觀心前強無簡所執觀相。挫凡身當體直觀舍那己體故。所執似觀佛體。所執無實體故自漏所觀佛體也。例如唯識觀中邊論三性等觀唯識或除遍計依圓二性觀唯識有兩論異說。故自身卽佛觀解前可云不捨所執。然得覺悟時所執不存故。捨所執云成佛也。是則敎門所判也。非行者觀心。抑不改所執云成佛學者所存尤不審也。隔歷相不云所執。見心外實境名佛智歟。若爾者常沒凡夫有何不足垂佛化度之乎。不可云眞言敎爲機不施設故無濟度義。眞言經軌文悉云爲最上乘者事。豈一向虛說乎。況又西天祖師凌鯤溟忘身命。高祖大師浮鯢波棄生涯事爲何乎。若許利生分云有轉迷義事不可待言。 　　一。問。今宗意可云遍計所執能遍計情上所變現也喩如向繩依思蛇迷心所現蛇相歟。若爾者不改能迷情者。不可息所執相。捨所執義可云止能迷心歟。答。是有二義。一義云。緣慮心上無起所執。彼相宗於法曾無實我實法相。計有實我法名所執。今宗實我實法又法性實德也。故執之無誤也。所詮相宗意。法性直不成妄執境故。對之不起所執依他假有實無也。執此假爲實之時。其實相體用都無故云所執也。今宗無非山河大地卉木叢林人畜等悉法性實德。更無似有假法也。故諸法執實契法性實德心念也。何依此心云變現所執乎。卽迷時心無始以來有無明。對此無明境界上有隔歷相。是名所執（正隔歷相兼通無明）當心隔歷相只法上竪差別義也。迷心見彼竪差別義全不思隔歷。帶隔歷相無明非念慮故。知變現所執迷心更無之也。當境當念未必取心外相。然卽無明心故。後時想像彼念時思有心外分別也。例如相宗五八識非能遍計識云我法分別熏習力故諸識生時變似我法。今又爾。無始無明熏習故生心時。似有心外分別實非計隔歷相心也。三密行滿得淨菩提心時。卽心無明去故。境上隔歷相隨亡也。故釋法明道以明燈照之時。蛇毒相去云得玩好具也。一義云。心上迷相依心現也。設當情所對諸法雖無盡莊嚴具德也。情念是上分別隔歷相。此相豈不依分別心乎。迷界中三性心俱雖帶遍計分別。善心順眞故強不遮之。染汚心殊分別强盛發業引果。若不息此分別心。何有改所執期乎。假令貪嗔等煩惱云自身外有他人。依隔歷之相所起也。若心不帶隔歷相。全不可起貪嗔等。故知制伏貪嗔等可除所執也。改所執畢心得自在位發利益衆生大用時。以貪染心引他令入佛道以嗔恚心調伏難化衆生。染汚諸心悉無云不成佛果大用。此時貪嗔等豈帶隔歷相乎。殊住自他融通觀解所起從無緣大悲心品也。故知行者意樂貪嗔强不思妄法。迷時依之起遍計分別故且制伏之。覺悟之後返起貪嗔等爲佛果大用也。若上上根智人修行位以染汚心成化他大用。強不可遮之。 　　一。儀軌本經等盛依三密行滅三業衆罪斷煩惱惑障義（見）。捨所執義。可云對治煩惱等上所執相。如云破其有病說大般若約遍計所執明諸法空。斷煩惱者以煩惱云成寶聚門也。故知正斷坪有遍計所執也。問。不捨義此經軌等說如何可見乎。答。依眞言加持煩惱等即成具德云斷也。是對顯乘說也。顯思過患依三密加持成功德。過患相息云斷也。本覺對治次第門。問若爾云何斷義成耶答以斷煩惱心。學者此文得云。染淨始覺煩惱斷思過患心。無明不捨故無斷義（云云）。可准彼歟。 　　一。性宗意許有體無體二種遍計。無體遍計如相宗。故五敎章（中卷）三性義云。所執性中者。雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。如於木石橫見有鬼然鬼於木畢竟是無（等文）。此釋不違相宗。以心外實境爲所執也。又無明爲所執故。清涼釋云。無明名所執。豈局遍計存境乎（云云）（正釋可見）。問。無明爲所執可云有體遍計歟。答。不爾。香象釋根本無明云。有用成事無體卽空（文）。起信論如人迷故謂東爲西文。迷東爲無明思西爲業識故知緣慮分悉本覺緣起作用也。依迷眞性生緣慮分別。迷分爲無明故。無明邊無緣慮也。非緣慮不可有其體。故云無體卽空。有成緣慮妄心作用故云有用成事也。問。此無明心境中可攝何乎。答。卽心迷相其體非心故。猶可攝外境也。心上現迷相故。准相宗意得。無明當遍計能取。外境當遍計所取。能取所取俱云遍計存境故。無明可屬境也。問。性宗意可計依他內境乎。答。是有二義。自受用色論義也。但眼識所現境可遍計妄境。性宗意以本覺眞心爲心。非本覺法外境也。二有體遍計者。五敎章中引阿毘達磨經云。世尊說法有三種。一染汚分。二清淨分。三染汚清淨分。依何義說此三分。於依他性中分別性爲染汚分眞實性爲清淨分依他性爲染汚清淨分。依此義故說三分。釋曰。阿毘達磨修多羅中說。分別性以煩惱爲性。眞實性以清淨品爲性。依他性由具兩分以二性爲性。故說法有三種（文）。此釋分別性者遍計所執也。舊譯所執云分別性也。旣以煩惱爲分別性。是則染分依他故云有體遍計也。問。有體遍計無體遍計其體別乎。答。未必爾歟。旣於依他性中分眞妄二分爲遍計圓成二性。妄邊或云染汚分或云煩惱。彼妄者剋性無明也。煩惱者三細六麁妄心故。眞妄和合體也。是則依他性也。而此妄一邊名煩惱。故實其體覩無。問。爾者何云有體遍計乎。答。擬始敎詞也。始敎意以煩惱爲有體法。彼煩惱今云所執。故且云有體也。實煩惱體本覺。和合無明之時無明爲表故云所執也。喩如風水和合名波故濕性動相二分具足然風用爲本故云波動不云波濕。煩惱中隱眞邊妄邊物立云一向分別性也。凡性宗。無體遍計望相宗見猶近有法也。故少分存有義。是則圓成上直起所執故似依他分。是以談三性一際義之時。眞該妄未妄徹眞源性相通用無障無礙（文）。所執偏無。豈徹眞源乎。又所執不可云眞隨緣。三本三末相融遍計偏不云無。但其有情有有故。若糺實體其體全無也。問。性宗三性重位如何。答。有一歌（心源上人明慧弟子）白露乃越能禮賀色波楚禮奈賀羅紅葉仁遠計波紅乃玉。華嚴宗師歌也。白露圓成實性也。紅葉遍計所執也。紅玉依他也。合法能能可思案之也（私云。明慧上人弟子心源上人。心源上人弟子觀壹上人。觀壹上人弟子明智上人也）。 　　住無爲戒。 　　不從師得住無爲戒（文）。今此無爲戒可云佛性三昧耶戒乎。答。其體可同也。兩方也。若云三昧耶戒者。凡思三昧耶戒。逢現前阿闍梨作法受得戒也。何云不從師得乎。是以疏中（十七）開本性戒制戒之二種。性戒長時所持戒沒栗多有時願戒（文）。而覺苑師判今持明者戒沒栗多也。無爭有時願制戒云三昧耶戒故非本性尸羅事。若又云爾者。旣云佛性三昧耶戒。非顯本性無爲戒乎。是以宗家祕密釋中以尸羅清涼義釋三摩耶戒。爾者如何。 　　答。自元所答申三昧耶戒其體可同也。凡一家意。諸法悉性然法故。三業上防非止惡功能本性歷然名佛性三昧耶戒也。今得初地之時雖非作法受得之義。其體更非別物也。是以高祖釋中三昧耶戒或云無爲戒或云菩提心戒。專顯此意也。況又如五祕密經。受三昧耶戒時得初地之功德（見）。若爾今初地所具戒故全非別法也（矣）。 　　又樣。 　　問。不從師得住無爲戒（文）。今此無爲戒者可云佛性三摩耶戒也乎。答。可爾也。兩方也。若云三摩耶戒也者。旣云無爲戒。以淨菩提心上離諸過義邊爲防非止惡之義爲今戒（見）。故云心之本性卽是尸羅此意也。非作法受得之戒故云不從師得（見）。而三摩耶戒對現前阿闍梨作羯磨受戒之軌則。旣非自然之尸羅。豈以今戒云三摩耶戒乎。若又云爾者。云佛性三摩耶戒。佛性之言非顯本性戒義乎。又祕密釋以三摩耶戒名菩提心戒。今淨菩提心上所具戒體故非菩提心戒乎。爾者兩方。 　　答。可三摩耶戒也。凡於戒顯密戒體分。以眞言行者所受戒名三摩耶戒故。今所明戒淨菩提心上所具戒體也。豈非眞言行者戒乎。若爾者可三摩耶戒之義勿論也。況又持明禁戒品疏分尸羅沒栗多二種戒。沒栗多爲律因事制戒。尸羅釋本性戒。下引涅槃釋性自能持戒是也。彼爲眞言行者所持戒。專同今心之本性卽是尸羅釋。但至云三摩耶戒作法受得戒故非無爲戒義者。今所簡聲聞戒對現前十師以一白三羯磨等衆緣所受得戒體也。彼戒非自元身中具足。以堅固信心對現前十師受之時。至第三羯磨竟身中初發得七支無表。以之爲戒體故有爲戒體也。佛性三摩耶戒雖有作法之軌則。以阿闍梨加持方便顯行者所具佛性上本來所具足三業上防非止惡之功德也。全初非身中來在戒體故名佛性戒。是以對不現前十師授之。羯磨軌則又不同如常。祕密故略之。不從師得所簡。旣白四羯磨聲聞戒也。全不遮現前阿闍梨。何云三摩耶戒作法。受得之故非今無爲戒乎。第五卷疏以三摩耶戒名三世無障礙智戒。三世無障礙言專非顯無爲理乎。有爲墮三世故有三世障礙。三世無障礙者顯不墮三世之義也。豈非云無爲戒乎。又無爲戒者學處品疏（十八）云。有爲戒者此是修行方便故云有爲戒也。而無爲戒者卽是本性戒。非是修成。對此有所行之方便。故言有爲。然深觀同無爲戒也。以不離阿字門故（文）。爰知三摩耶戒所受四重十重依受戒軌則成行者所持之邊且有有爲戒之義。此戒體菩提心所具德故。卽是無爲戒也。云深觀同無爲此意也。 　　重難云。以三摩耶戒爲今無爲戒事難思。今釋經成就住無爲戒釋也。此眞言行者得初地淨菩提心之時自然所具戒也。或得語言陀羅尼。或得五神通等。其旨旣同也。彼五神通等對師不學之自然所得功德也。今住無爲戒又以可爾。例如定道二戒別無作法受得之儀。若有漏定若無漏道發之時七支過非自息云定道二戒也。今又眞言行者得淨菩提心之時一切過非自不轉云住無爲戒被得。三摩耶戒設雖佛性戒也。有師授方便。行者又有護戒之意。其意大別也。何云三摩耶戒乎。但以禁戒品釋爲三摩耶戒證文事云何。覺苑釋。今持明者戒沒栗多（文）。持明者戒者非指三摩耶乎。而是云沒栗多。全非取尸羅本性戒乎。如律因事制者旣云如。是例同也。直非云聲聞戒。故以沒栗多釋別後服風等。是指下擧五大觀中風大觀時第四月在風輪中（乃至）。此一月中但飮風而住不食餘一切食也此飮風亦是以●字出入息爲食非如外道飮氣而生文也。彼旣眞言行者深密禁戒法也。沒栗多何云聲聞戒乎。若爾者對之尸羅本性戒故可不假受持戒。尸羅言旣同也。今心之本性卽是尸羅戒非三摩耶戒事誠以分明也。次無爲戒者。三摩耶戒彼有爲戒也。以眞言十重爲有爲戒故。然非如聲聞戒。顯心本性故。深觀云同無爲戒也。同字起盡非顯異今住無爲戒哉。次三世無障礙智戒者。戒體常住事所不遮申也。以假師授不假師授爲今尋詮也。故現前不現前十師等更不違難者所存也。 　　答。凡三摩耶戒者。依阿闍梨加持方便受此戒之時獲得初地義相也。故五祕密儀軌云。應時集得身中一大阿僧祇劫福智資糧。從此已後堪受廣大供養（文）（可見二敎論主釋）。得一大阿僧祇劫福智者指初地位事。處處經軌等文全同也。今淨菩提心上所得戒體可三摩耶戒之義勿論也。所詮今宗依阿闍梨加持顯無盡莊嚴已有也。戒體又無盡莊嚴功德中有之。假阿闍梨加持雖似作法受得之義相。於其戒體本有具德故。又可云不依師授。阿闍梨加持又非適今。全代補大日如來。大日如來應用亙三世而常恒也。何於受戒論舊客異乎。現前阿闍梨顯戒體方便也。戒體無三世相。若得戒。舊來如斯也。何以三摩耶戒擬常途授戒搆難勢乎。但至禁戒品釋者。彼釋於戒先分二種。尸羅沒栗多也。尸羅本性戒故正眞言戒也。沒栗多定期限戒故當聲聞戒。然一向不可云非眞言行者所持。上兼下故。眞言行者又持聲聞戒也。故如律因事制者指事如也。然成眞言行者所持故又云別後服風等也。彼定一月二月等期限故云沒栗多也。旣五大深密觀也。何直云聲聞戒乎。故知若聲聞戒若眞言戒。定期限制三業云沒栗多也。是以覺苑云持明者所持。然此非三摩耶戒義相。以尸羅本性戒可云三摩耶戒也。又尸羅戒不可云一向本性功德無行者受持之義。所詮彼疏釋有爛脫故。文勢不鉤鎖故。讀文云。戒西方音有二。一者尸羅。此是修行戒也。謂淨身故須行之。二者沒栗多。戒有二。謂本性戒及制戒也。本性戒謂淨諸根。今沒栗多須成就故制之也（乃至）。尸羅長時所持之戒。沒栗多是有時願之戒（等云云）。尸羅戒旣云謂淨身故須行之。若無行者受持之分。何云如此乎。然又云本性戒。非顯本性具德事乎。又御遺誡文。顯密戒以十善戒爲體（云云）。密戒者非三摩耶戒乎。故學處品疏。於十重禁出二重。先擧三摩耶戒所授四重十重畢。後往往擧聲聞十重具足慧方便持之。明不異前十重之旨。又有所行之方便故言有爲。然深觀卽同無爲戒也（文）。卽同無爲戒者同前三摩耶戒所授十重（見）。三摩耶戒云無爲戒事分明也。今成就住無爲戒可三摩耶戒事無異論者哉。疏十七卷云（學處品）菩薩戒略有二種。一在家。二出家。此二種中復有二種。一自性修行。二是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以此善性故一切菩薩應行之卽涅槃所謂性自能持戒戒云自性戒也（文）（私云。白弟子師問物詞也。四師敎三問詞一也。羯磨翻云事業）。 　　金剛寶藏。 　　行者最初開發金剛寶藏（文）。爾者開金剛寶藏爲眞言不共之談。將如何。答。依一義可爾也。兩方也。若如講答者。金剛寶藏名菩提心若爾發菩提心義顯乘盛談。何云自宗不共談乎。況又金剛寶藏名稱源出涅槃經。而彼經眞金藏者卽佛性也（文）。佛性之義何不許顯乘乎。若又依之云爾者。宗家釋中顯藥拂塵眞言開庫（文）。開寶藏偏在一家（見）。 　　答。凡一家意以無盡莊嚴爲寶藏之體。若爾者性德輪圓法門專可自宗不共之所談。依之宗家釋。金剛一宮開內庫授寶（文）。但至難勢者。於菩提心有遮情表德二義。顯乘菩提心遮情故。寶藏義偏可名表德菩提心。次至涅槃經說者。可權多實少經。不可有相違（矣）。 　　此尋源從涅槃經貧女伏藏起。彼伏藏喩涅槃佛性理。而涅槃經顯經故。所說佛性可指顯敎極理也。若爾者金剛寶藏云顯許之歟也。但涅槃經雖名眞金藏。正名金剛寶藏名字無之歟。今疏處處以淨菩提心名金剛寶藏。謂釋九句問大乘有七義。彼第四性大義金剛寶藏（云云）。彼眞言大乘故不可通顯。又今文越百六十心生廣大功德釋也。是初地淨菩提心故不可通顯。下疏十地段。然此經宗從初地卽得入金剛寶藏（文）。旣云然此經宗。專簡顯之詞也。金剛寶藏何與顯乎。正名金剛寶藏許顯處一處無之歟。然釋三句中因句之時。取貧女伏藏之喩明淨菩提心。彼喩專依涅槃經歟。若爾淨菩提心名金剛寶藏事依涅槃經貧女伏藏說也。故有此疑也。會之古來存二意。一涅槃經權多實少經也。說伏藏之處述密義也。彼伏藏旣喩佛性。若約顯佛性可無相空理。而涅槃伏藏收眞金之藏也。專顯表德之義覺。況又涅槃經於涅槃立常樂我淨四德。表德之義分明也。不可云如常遮情之理。一隨宜轉用也。涅槃所說雖顯理也。是喩伏藏故。其旨同無盡莊嚴藏。故轉用喩淨菩提心也。又一義云。顯乘究竟理開會卽眞言理故。諸敎絕離密藏本分義。以彼伏藏爲眞言理也。或又一道極無齊自宗初地故。以至到一處之義彼寶藏爲淨菩提心也。云雖巧拙難易不同獲寶無異路。此意也。宗云寶者皆金剛寶藏故。又一義云。今金剛寶藏者何強共許涅槃伏藏設種種會通乎。取喩事隨宜其上金剛名自宗不共之義。名金剛乘教或立金剛名號等。以金剛爲簡顯之詞。旣收金剛寶藏也。何許顯乎。問。或抄述涅槃經義云。金剛寶藏吾所有三點四德我所成（云云）。涅槃伏藏直名金剛寶藏之說在之歟。可尋明匠（矣）。 　　續生文段。 　　以下答心相續義也（文）。爾者以下唯爲至離於斷常文。將如何。答。可爾也。兩方也。若如講答者。凡思心續生之義。廣通十住心。若局離於斷常之文。但世間三種住心可漏出世淨心乎。是以住心論解今文。從此已下十種住心佛答心相續義也（文）。明知云至三劫文事。若又云爾者。上牒離於斷常已上文畢。次第配釋時。云已下答心相續。無爭不通餘文云事。依之十心終以心續生文結成（見）兩方難思。如何。 　　答。不可通三劫文也。六十心心相之答說非續生答。若以下言通三劫可間起六十心乎。故知住牒文可局十心云事。但至宗家釋者。十心顯文雖似局世間。其義廣該橫竪重重十心故。以十住心爲十心義其中可含也。約彼釋十種住心佛答心相續也。若十心但局世間者。三乘一一地云有十心。何處十心乎。無爭今十心云通出世事無相違（矣）。 　　重難云。十心文含十住心之義故。宗家御釋云約彼事。其義雖似巧。不叶經疏起盡之故難依用其故經十心文以持齋爲第一。以施心爲次五。第七護戒生天。第八所歸天中撰勝田也。若開十心之時以空定爲第九。以空法作證爲第十。此等義門豈通出世淨心乎。又第一住心釋一向行惡行不修微少善。豈持齋心乎。若以十心如次許爲十住心義。住心引證經文尤可引之。而唯爲第二第三住心證文第四已上證文引三劫文。定知宗家意以十心文直不爲十住心云事。但上牒離於斷常已上文次第配釋九句答說之時。指以下詞至云不可通所牒之外。彼釋論廣大末那文雖云此中有二門。散說門廣通後段。指牒文中云此中猶該後段。況今文云已下。通所牒外文有何怪乎。慈行意此中言定局當唱。准釋若云此下可通後段。今云已下故。該後段有何相違乎。是以三却終此經從淺至深廣明心相。皆爲開示淨菩提心本末因緣。若但依常途法相。則不得言諸佛大祕密我今悉開衍（文）。三劫文若非心續生答說者。何引歎續生之文結成之乎。次十心終引心續生文事。凡十心之義廣通十住心事不遮申。今說文可局世間三種住心分齊申也。故彼釋因十心釋明其義廣旨畢合續生之文故。意不違三劫終結成也。故疏云。未至自心實際大金剛輪中間更無住處。雖果復成種展轉滋長。然互不出●字門故。云最上大乘句心續生之相諸佛大祕密外道不能知（文）。自心實際大金剛輪者第十住心也。是以前皆云心續生故廣可亙三劫之旨分明也。又彼疏下釋第十決定心畢。從此卽發聲聞菩提初種子心皆應准例前文廣分別說。乃至三乘一一地皆具十心。迄第十地具種子芽疱葉華果等。有求佛地智生觀畢竟空得至金剛際也（文）。十心義廣雖亙世出世。今說文局世間之條分明也。若不爾者何云准例前文廣分別說乎。故十心說文直非十住心。宗家釋以十住心爲續生說云事決定。已下言不至三劫文。此兩邊如何會通乎。次至云間越六十心者。六十心自元三劫攝屬文故何云間越乎。若云六十心非續生答說者。三十外道說文又不可云續生答說。然以彼文爲續生答說事所共許也。六十心可准彼。其故爲明淨心最初生起由說愚童凡夫違理心故。以三十外道文屬世間八心爲續生之答說也。六十心又如此爲明能越淨心。先說所越妄心之故。屬能越心可成續生答說也。 　　答。凡續生答說通局事宗家疏家釋義蘭菊。先哲異義多端也。且任依憑相承一義存十心說文卽十住心義申也。疏家釋牒文作釋次第續生答說局十心云事分明也。而宗家判善無畏三藏云從此已下十種住心佛答心相續義也。十住心續生答說也云事又無異論。若以十心文直不意得十住心。疏家釋如何和會乎。殊云善無畏三藏曰不採疏家意直任解釋之旨分明也。但已下言不局所牒文云事甚不可爾。其故上擧九句問答文畢。先釋九句問。次於偈頌配釋九句答說。至長行初云以下答心續生。以下言簡異前前諸句詞也。若不局所牒文者。何爲其分齊乎。釋論例難不可爾。彼指此中。抄意指所牒文故全不該後文。如今已下言不該後段也。而至子段雙標雙徵因後段故預該後段也。餘師云此中言該後段。此中者直不指牒文。總指因緣段云此中也。故當唱乍指此中通後段之義無之也。又抄若云此下可通後段者。牒文初云此下可該後段也。今非牒文初。次第配釋畢至下云以下之故。異抄釋可通後段之意也。次六十心文續生答說也云事不可爾。若爲明能越淨心且擧所越妄心者。全屬三劫說文不可爲別文段。而六十心文別牒釋釋此答前問中諸心相句也。全不爲三劫所屬文也。況又三劫所斷妄執云一二三四五再數凡百六十心。其說文雖別有牒屬三劫。若如難勢以六十心全云擧三劫所斷之妄執者。一二三四五再數等文可有重言無用之過乎。次十心結文合心續生文會釋甚不可爾。招立已成過歟。其故以自心實際大金剛輪文定第十住心。以其已前爲心續生。是豈非十住心乎。若十心文不含此義者。豈於十心結文作此釋乎。疏家釋旣十心義不局世間三種住心之旨分明也。許有世間出世等長短無盡十心者。其中以十住心十箇續生爲十心之義何強簡之乎。次至三劫終合心續生文云事。彼未必合心續生說。爲云菩提心本末因緣諸佛大祕密也。此經演說之引合彼文也。故彼文略心續生之相句只不得言諸佛大祕密我今悉開衍合也。若顯以三劫文爲續生答說之義者。尤可擧心續生之相句。何略之乎。次至八心說文不見通世出世者。種子芽疱葉等名字廣含說世出世一切十心也。解義（所謂持齋等文也）。且擧世間顯出世歟。或又准觀畢竟空至金剛際之釋者。空法作證義在等覺因滿。持齋等言廣該出世何過。若爾疏家釋且約世間釋之。擧初顯後也。故疏釋第十心畢云從此已後卽發聲聞菩提初種子心。是還非釋種子心乎。准例前文釋其旨分明者乎。若定今十心局世間。出世心云有十心。乃至以十地配十心等。不依今文爲依何文乎。故知今十心其意廣之條不及異論者歟（已上義依覺顯房意私加潤色矣）。 　　自然外道。 　　謂有一類外道計一切法皆自然而有（文）。可云今此自然而有義佛家遮之乎。答。爾也。今付之自然本有之義自宗規摸之實談諸敎超絕之義門也。何強遮之乎。依之以遠離因果法然具頌成卽身成佛之義。述菩提實義說當知眞言果悉離於因果。加之菩提心論云法爾應住普賢大菩提心。釋大衍論立非作非造自然意。誠遮顯家劣相降緣起因分。歎自宗實義稱性德輪圓。此等文理豈以自然而有之義非爲規摸至要乎。爾者一且難思。如何。 　　答。實於佛家非無自然而有之義。是則不忘因緣生自然也。而外道不知因緣生義。妄認有爲事相執本性如然之法。故遮之也。自本自然外道執見遮著相偏執。若融通無礙之觀智之上約一相之義門所立法相。三十見計併可非所簡。依之他宗釋判迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是此意也。不可有相違（矣）。 　　重難云。如答成。有爲事相非因緣不成故非自然有之法。無爲理性本性如然故云不簡自然之義歟。是相宗分別依圓二性依他事法必定衆緣所成也義門也。若性宗意。云有爲法實相卽是無爲故。尋有爲諸法至實全以無爲理性。事相前因緣虛假不實也。無爲自然有法故無爲定至實體。可云自然有法也。喩如以風動緣生浪之時似有異水之一物尋波至實性全水故水非風所成浪必非風所成云自然本有水也。而水外云有浪別體時。此浪非風力不成故。必待因緣可云因緣所成也。況一家意。草木叢林悉如來三摩耶身故。卽法性具德輪圓妙體也。蓮華鮮潔棘刺利端法性具德待何因緣乎。但至云我所立不忘因緣上自然也外道宗計不知因緣成自然也者。外道何一向云不知因緣成乎。故嘉祥大師以震旦三玄中莊子同自然外道載莊周辭云。魍魎問影。影由形有。形因造化。造化卽無所由。本旣自有。卽末不因他。是故無因而有果（文）（魍魎者影外微陰也。鄭玄註也）。如此釋雖知因緣成之義。根源自然故枝末因緣無其力實云無因也。是豈異眞如緣起諸法因緣生義歸眞如見云自然有乎。釋論非作非造自然意立四法熏生上非此意乎。 　　答。凡因緣佛家大宗故。更不可有遮之義。故慈行大師釋儒宗五常道宗自然佛家因緣（文）。設談自然。因緣自然相對互不壞之故。因緣自然因緣。自然因緣自然也。取一不可廢一。而外道留自然邊路忘因緣正道故尤可破之也。但以性宗法性緣起例同之事甚不可爾。彼自然更不及法性位。以有爲淺近事相談自然有故。更不可成例難。約水波言之。如云不知波全水高下麁細波相必不假風力自然有。波自然有見水時事也。見水時不依波相故不云自然波也。於水上且許有異水波時。必可依因緣力也。無自然波故。所詮莊周辭造化若當法性位一分可有同性宗之義。而彼所立造化六識分齊未及三細。況法性乎。六識緣起前談自然。佛家更非所許。況眞言自然義盡八識緣起事相畢法性無相位所立諸法也。顯家佛智猶未至。豈比外道小見作對論乎。況又一家所立諸法一向非賞自然。一家諸法言有爲皆有爲言無爲皆無爲也。有爲邊盛談因緣生義。無爲邊又存自然本有之旨。因是法界緣是法界因緣所生法亦是法界故。因緣不壞自然自然不壞因緣之旨解釋分明也。 　　梵王我見。 　　謂是梵天王（乃至）生於異見（文）。爾者可云外道等於梵王起我見乎。答。依一義不可起我見也。兩方也。若云不起者。開經文標執著我名我有結如是等我分。中間所擧三十異見悉可我見（被得）。若爾於梵王何云不起我見乎。依之俱舍論執大自在生主或餘時等爲世間因生世間者必先計度彼體是常一我作者（文）。若又依之云爾者。案性相意。身邊二見非上緣惑。欲界人何於梵王起我見卒。爾者如何。 　　答。不起我見存申意。大小乘性相意。十一遍使惑中除身邊二見餘九定上緣之惑。故但至難勢者。三十異見多分我見故。約大途云爾歟。次俱舍論文光法師釋之。邪行相智（文）。邪行相智者不染無知故非我見也（矣）。重難云。凡我見者名有身見執自身實體計有異他一物之意也。而計梵王爲我。成劫初世界一有情無之。梵王最初生獨爲世界主。後分身成六道有情計故。六趣有情皆是梵王化身也。以梵王爲眞實本身故。梵王計自身實體。豈非有身見義乎。故疏擧劫初梵王畢計爲最初有我者。從是以來謂是梵天王能造世間（文）。梵王云起我見事分明也。但至云身邊二見非上緣惑者。約世間多分見歟。不緣他地法爲自身故。何遮一類外道緣他地爲自。五見自元僻見故不可順道理。設雖他地法也。執爲自體何云非我見乎。例如非量惑不順理起。況又身邊二見非上緣者。有部一途宗計故。是以淨影大師出成實義。十使皆緣上皆緣下（云云）。有部意貪嗔等定非上緣惑。而唯識論第六下地煩惱互緣上地。瑜伽等說欲界繫貪求上地生味上定故。旣說嗔恚增嫉。滅道亦應增嫉離欲地故（乃至）餘五（無明疑邪見見取戒禁取也）緣上其理極成。而有處言。貪嗔慢等不緣上者。依麁相說。或依別緣（文）。上緣惑旣不局九。何強遮我見乎。抑光釋邪行相智。不許計梵王爲我歟。若雖計我我見依不起他地之法令誣會邪智。是則枉會通也。煩惱體尤任其行相可定。旣不異計自地法爲我之見。設緣他地何云非身見乎。 　　答。身邊二見不緣上地云事任性相所判。凡我見者執自之心也。何於他地起此見乎。他地非自故。欲界內他身雖非自。界繫法自地愛攝受故。有非他道理故。於一身中具足五趣業煩惱。於何身可起身見也。望他地之時無此道理故。不可起身見。條其理必然也。但至難勢者。設雖計梵王爲自身實體。其計不當梵王之義分明。不可云身邊故。以彼計釋計梵王名字。所計名字欲界繫法故。不可云計色界梵王。又於名字不可起身見故。以其見云邪智也。次至義章釋者。成論義強非大小乘性相所依用。次於疏釋者。於梵王起我見行相雖似身見可非身見道理分明。不可依云起我見。例如云若信邪法是不信攝。邪法非所信境故。如雖有忍許義以其心不爲信。梵王異地法非我見境故。雖謂我非我見也。又如於佛果雖起貪愛佛果以非染汚境卽善心欲非染汚貪。次貪嗔等煩惱上緣事。貪嗔實異俱舍等所判歟。於身邊二見猶有子細故。唯識論云。總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故（文）。總緣時雖有緣上地之義。別緣時唯局自地也。若緣梵王爲我者。卽別緣故非我見也。故述記第六（末）云。總緣現身爲我。卽通有色界法。此我見是總緣故得緣他地。若別計一色等爲我。卽無他地緣（文）。此釋已離欲人以色界我見緣現身爲我之時。現身欲界依身故。所得色界法欲界依身二界法和合爲一身。緣此身爲我故。所執我有他地法也。他地者欲界也。別計欲界一法起我見不可有之。今總緣諸行釋又可准之。謂未離欲人計欲界依身爲我之時。所執我有三界法故。總緣時下地我見有緣上地。若別計上地一法爲我。可非身見也。問。有三界法者何等乎。答。述記云。和雜計爲我。卽上界種子等法也。又不計現行故（乃至）。乃以三界合緣爲我。除此不得緣別生故（文）。解釋實分明也。光釋云。諸外道等執大自在天梵王生主或餘時等爲世間因生世間者。於大自在等麁苦果處必先計度彼體是常。常謂常見。一我作者。我謂我見。卽由斯理身邊二見唯是見苦斷。計我常已方於我常起世因執。因執謂戒禁取。纔見苦諦時。於自在等常執我執永斷無餘故。彼我常所生戒禁因執亦斷（文）。此釋於梵天王生身邊二見（見）。其故是釋戒禁取見見苦斷所由也。先於大梵等果處計我常展轉起因執。我常見見苦諦之時被斷故。依彼轉起戒禁取見隨斷成見苦斷也也。而我常見釋我謂我見常謂常見故。緣大梵等起身邊見之條勿論也。若又此我常見云邪智歟。光釋不爾。云卽由斯理身邊二見唯見苦斷故。又以依邪智之起不可爲見苦斷之所由。故會之云。光身邊二見非上緣惑云事論家定判也。何背之乎。故知釋所存。先時於欲界法以起我常見梵天等執我常。依此執展轉起戒禁取見起。身邊見斷畢。於梵天麁果執我常念息。因執隨不起。故以展轉相因義見。見苦所斷（爲言）。此釋詮。戒禁取見因執故可云見集所斷。爲釋見苦所斷事也。根本從身邊見展轉起故云見苦斷也。問。見光釋。云於自在等麁苦果處必先計度彼體是常等。直於自在等果處起常我見（見）。此常我釋身邊二見故。不見展轉生起乎。答。臨釋文實雖難見。九上緣定判決定上以展轉生起道理可校此釋也。故光同卷下釋云。對法者言。此有情常非身邊見。是邪智攝也。言邪智者。謂無明相應邪智也。於欲界中先起二見執我執常。次復卽起獨頭無明緣彼大梵謂爲我常。行相朦昧不能決執。所以非見（文）。正理論云。生欲界中若緣大梵起有情常見。爲何見攝耶。理實應言此二非見是身邊見所引邪智（文）。 　　一身邊二見非上緣惑事。光第十九引婆沙十八云。問。何故此二不緣他界耶。答。准爾所緣境力故。復次此二見准於麁果報轉故。謂此二見唯於麁顯現見諸蘊執我我所及計斷常。若生欲界於色無色界微細諸蘊。不能現見故不執爲我我所（等文）光十九云。又解。疑相應智名爲邪智。謂隨身邊次後起疑。緣彼大梵爲常無常爲我非我不決執故。亦是非見（文）。光釋云（十九）。又解。身邊見後引起欲界無覆無記。但緣欲界說梵王名謂爲我常。名爲邪智。非緣彼體。無覆無記非緣上故（文）（此文聞梵王名字執我。名字欲界繫法故云證文也）。 大疏百條第三重第七。 　　觀空智慧。 　　世尊欲對明出世間觀空智慧（文）。今此觀空智慧可云唯蘊無我心也乎。答。爾也。兩方也。若云唯蘊無我心也者。疏中釋觀空之智。觀自性空故不生有見（文）。自性空之言中道畢竟空義故。不順小乘單空之義乎。況又下了知緣起之空（文）。以二乘偏空不可云緣起之空乎。若又依之云爾者。住心續生之次第尤對第四住心可判勝劣也。如何。 本裏付云。對斷常空云緣起。顯中道義也。若爾小乘偏空非中道空。不可云緣起空乎。 　　答。可唯蘊無我心也。觀空者偏空之義是則人空智行相故。但至難勢者。自性空言何必簡小乘乎。依之三論宗立四種之性空時。以二乘空爲一種。次緣起空者。談因緣生事佛家大宗。緣起法上空故云緣起空也。是卽遮外道自然法上空詞也。次對斷常事中道重重故。依之天台於三藏敎立離斷常中道（見）。 　　重難云。凡敎淺深順凡情建立爲淺敎。以遠凡情爲深敎。而凡情著有故順之設見有得道之小敎也。今破外道觀空時。尤以遠凡情大乘之空可破之也。小乘單空順外道空故不可爲能破乎。若以小乘空破之。專可釋人我空之旨。四種性空中陰上無人空小乘人我空故。以無許人我之義偏遮遺之。故是單空義也。而今見能破空並遣有無見解正因緣故。非空非有之觀門也。全非偏空義乎。況又見非有非無俱非分別無分別之經文。外道非有非無觀尚遮之所立空故。正是不可得空義相也。若爾寂然觀門猶不可及。況小乘乎。但觀空者單空義也云事所不共許申也。十二門論大分深義所謂空也者。豈偏空乎。釋具足六波羅蜜無所障礙故。以云空不可定偏空。次至云自性空者。四種性空中有小乘者。彼陰上無人空歟。若指彼全非自性空義。陰上無人空者。五陰法體上云無人我也。今自性空對以知因緣有故卽離無見云自性空。直因緣有法。指歸云自性空（見）。若爾因緣生五蘊法體自性空義（見）。全不見陰上無人無性義乎。次緣起空事可緣生無性義門條勿論也。云緣起法上空會釋不叶文義乎。次住心續生次第事。淺深相對不可一准。以八心最初種子心直對眞言作釋乎。付中如前云第四住心尚濫外道故。尤可對大乘道理分明。續生次第難不可來者也。 　　答。可第四住心也。旣云出世間觀空智慧故。可第四住心也。凡出世間義廣雖通第四已上住心。如是得名約初立之事。聖敎常習也。如無雲天等。若第六住心等頗不及云出世間歟。直可云大乘觀空智慧等也。猶如云第二劫今大乘不可得空空相亦不可得也。思今對明說內外相望簡濫說文也。小乘隨分雖立離斷常中道。偏空觀門猶濫外道故。爲分別第三第四住心觀空智慧相濫有此說文也。大乘不可得空。何及簡濫乎。證寂然界偏眞觀門望第二劫緣生中道觀作對明。旣約鱗次。今又可爾乎。但至云以小乘不可爲能破者。今簡濫對明說故。強非能所破義歟。設又雖明能所破義。以小乘無我空觀遮外道分別空見有何奇乎。次至云非有非無之觀非陰上無人義者。所遮有無者斷常二見也。故了知斷常（文）。人我見雖無量也。不出六十二見。而六十二見以斷常二見爲根本故。非有非無觀專可人我空義也。旣對斷常空觀順離斷常中道義故。可三藏敎觀門義決定。次至非有非無等經文者。外道分雖作非有非無觀。不出斷常分域。故了知緣起空離於斷常（文）。觀空智慧所離斷常故。不可云不對斷常甚深觀也。次至云自性空非陰上無人空者。此難實難會。然因緣有者五蘊法體有也。自性空者人我無性義也。例如彼相宗後二無性有依圓有無變化無。似有無性別。合二性有無立中道。今例爾也。法體有故離無見人我空故。離有見立中道也。次緣起空者。成人我空義時。尤可知緣起道理也。自本執人我事。不知法緣起故依執自然實有諸法。法法上計常一主宰實我也。而法有借他因緣力知無自然性時。法體猶知無自然性。何了有主宰實我用乎。故人我空義尤可云緣起空也。 　　貪嗔俱起。 　　付明六十心且可許貪嗔俱起之義乎。答。不可俱起也。兩方也。若云不俱起者。六十心判與善種種雜起之心。三性各別善心猶俱起。同染汚性貪嗔何不並生乎。依之下釋或一時雜起（文）。若依之云爾者。唯識論。貪與嗔疑定不俱起愛憎二境必不同故（文）。不俱起云事分明也。如何。 　　答。不俱起也。凡論一念相應心心所事。必可五義平等也。而貪嗔所緣行相全別也。爭有知緣相同之義乎。依之慈恩釋。貪嗔不俱境旣不同行相亦別以相違故（文）。且唯識論文分明乎。但至一邊者。善雜起者。前後間雜起（爲言）非云同時俱起也。次一時雜起者。六十心中約並起心品也。故次或次第而生（文）。不可有相違無過可答申也。 　　重難云。實俱舍法相性相不許貪嗔並生之義歟。今疏未必以性相爲本事多之。與善種種雜起之釋前後間雜義云事不可然。或一時雜起文旣一念並起云雜起。上雜起何忽相違乎。且又見六十心行相可云善心行相多之。所謂如農夫心歌詠心等是也。然有漏妄心計度分別故。猶屬見惑遮之。旣屬見惑心故。設雖有漏善心也。可有染汚心俱生義故釋與善種種雜起之心（覺）貪嗔設雖行相相違俱染汚性故。不可比善染汚相違。爰知依行相相違不許並生。權門一途性相也。是卽被對麁顯行相不知有微細相通之義故也。假令爲降愛子非起嗔心爲誑怨家成夫婦等。豈貪嗔不並生乎。次相違行相心品不並生云事非一定義歟。唯識論中。貪嗔俱五受相應（文）。而貪對順境故歡行轉煩惱也。憂苦逼迫受故戚行轉心品也。歡戚行相大相違。猶許相應。何強責貪嗔乎。嗔樂喜受相應又以同。嗔戚行轉樂喜歡行轉故。又依釋論意。根本無明薫眞心時。於此時中具起四相（文）。四相品旣盡一切諸惑。而云具起四相。一切諸惑一念同時並起云事論家性相也。若爾何必分行相順違論境界差別乎。 　　答。相違心品不可並生道理。釋文如前前。若許並生。諸心雜亂作用難分歟。但至與善種種雜起之心文者。爲誡初心行者令簡別善染汚心也。初心行者善惡交雜無間間起故。簡去染汚心爲令擇取善心作此釋也。若一念並起無釋詮者歟。故疏第四云。毛髮謂六十心等。與善種八心共體而生。及以覺察則宜除剪。未得出世間心以來。雜起紛亂難可條緒。故名毛髮（文）。釋意與善種八心雜起心品名六十心。是條緒云可除剪也。若一念並生。豈停善有除剪染汚之義乎。若爾前後雜起不一同何過。次六十心中有善心云事所不共許也。行相似善心從染汚心起時非善心也。如慈心云愛見心垢之慈智心釋世智辨聰也次相違行相相應云事實相違法。不可有相應義。唯識論云。猶明與闇。定不俱生。如秤兩頭低昂時等。諸相違法理必應然。決判無異論者乎。但貪憂苦相應事慈恩釋云。愛迫二境得俱起故行相不違故（文）。貪憂苦相應時可有戚行轉義歟。貪定歡行轉煩惱事。俱舍一途性相也。故彼不許憂苦相應。大乘意異彼歟。次至釋論具起四相釋者。若彼釋許一切諸惑同時俱起。本覺緣起前不存三世相一途義門也。今於妄緣起法中貪嗔等相對論俱不俱義門故。不可同彼義。若四相具起爲法量。何及此尋乎。若彼論釋約貪等一煩惱時。此一惑上存十法同時義之義。未必釋貪嗔等並生義歟。嘉祥釋云。纔起一念心遊道外故名外道（文）。此文意云。心無分別能契道。而若一念分別起。是心道外令遊也。故是云外道也（爲言）。 　　五見末惑。 　　所以不說五見者以屬見煩惱多在六十心中也（文）。爾者今此文爲述以五見爲末惑之所由。將如何。 　　答。可爾也。兩方也。若云述所由者。凡大小乘性相雖有六煩惱十隨眠之不同。俱以五見定本惑。何今忽云爲末惑乎。是以下疏。根本六煩惱（文）。若又依之云爾者。思惑品廢立無過三妄執。而三妄根本已局五鈍。無爭五見再數末惑也云事。如何。 　　答。明末惑之所由也。今文意以在六十心中爲不說五見之所由。而彼六十心爲再數末惑。在初劫所度見惑。若以五見爲本惑。讓六十心其意難得者乎。且一邊難勢其理分明也。但至一片者。今宗意異顯家所談也。次下疏文即順常途意歟。無相違。 　　此論義重譽濟暹異義也。朝譽義以五見爲再數末惑故。本惑唯局五鈍使也。濟暹義五鈍五利俱成本惑成兩箇再數。五鈍爲本惑再數成修惑百六十心。五見爲本惑再數成見惑百六十心。修惑百六十心云屬愛煩惱。見惑百六十心云屬見煩惱。依朝譽意料簡一段文。此文通妨釋也。大小乘性相以五見爲本惑。而今再數本惑唯擧五鈍不出五見。故設此通妨也。先五見再數末惑故非本惑。不擧之。所以知再數末惑者。見初劫所度六十心多分五見類也。以五見在六十心中知爲末惑事。故爲所以以在六十心中不根本煩惱也。問。屬見煩惱者云五見煩惱事歟。又多在六十心者。屬見惑多分在六十心中。小分不爾云事歟。答。見言五見也。屬者云屬五見類惑事也。意見六十心多分五見類惑也。小分不爾。在貪嗔等故。故屬見者直非云五見之詞。然五見部類惑故成五見不說之由也。 　　問。設見雖五見也。今云屬見故。以屬五見之惑云在六十心故。不聞五見直在六十心乎。答。今屬見者未必以伴屬主之義。煩惱總開二類（智度論）屬愛屬見者。彼屬見者五見種類無盡也。合五見故以無盡種類云屬見煩惱也。故二類攝屬義非伴屬主之義。假令可云六十心中身見開多種皆攝云屬身見之惑（乃至）。戒取有多種皆攝屬戒取之惑等也。次多在者。六十心中多分屬見類可云多在也。屬見惑無量也。何彼無量屬見惑云多分在六十心中乎。故知文便聊以多言雖似被屬見。意可被六十心也。文章錯綜之體其例多之。問。五鈍再數五見成末惑樣如何。答。如敎相抄。至第三破時引生五見也。問。至第三破時定引生五見歟。答。不可爲一定。五重皆五鈍可有再數事。又至第四第五破時可有引生五見事。今約大途也。問。以引生他類惑何強爲末惑乎。凡引生義不定也。染汚心有引生善心事。以善心可爲末惑乎。又以五見可有引生貪等事。其時五見爲本惑貪等可爲末惑歟。答。今引生者非謂成別惑。貪等五見相應起時。以所相應法云引生。約自性體猶可五鈍惑。旣至第三破時貪我所色起我見（云云）。見貪我所色心貪見二相應。謂執我所我見也。染著此貪也。自性體貪。相應體我見也。今且爲顯引生五見爲末惑之由。至第三破云引生我見也。所詮以成相應體爲末惑也。問。依成相應體爲末惑。五見爲自性體貪等爲相應體時。貪等可成末惑歟。答。不爾。相對五見五鈍時。五鈍所緣廣故成本惑。五見所緣狹故成末惑也。所緣狹卽至再數破可生道理也。故敎相抄（第三）云。貪等五種所緣尤廣故云本。五見煩惱所緣稍狹故云末（文）。五鈍使所緣廣五見所緣狹由廣釋之。引可見之。五鈍使中慢境尤狹。五見中我見尤廣而我見相應慢云我慢。是七慢隨一也。餘六慢不與我相應。可知我見狹慢廣云事。 　　一。問。所緣寬狹者五鈍使所緣通漏無漏故廣。身見等所緣局有漏故狹。若爾者邪見之境通漏無漏。何以邪見不爲本惑乎。答。邪見雖境廣。非數起之惑故非本惑。所詮以具二義爲本惑也。一所緣廣。二數起也。五鈍二義共具。身見雖數起之惑所緣狹也。邪見雖所緣廣非數起。邊見見取戒禁取之三二義共缺。故五見非本惑。問。數起之惑何必成本惑之由乎。答。數起之惑常隨逐有情。依之引起諸惑故成本惑也。又數起勢力強勝故。源深流遠道理也。又問。性相意鈍使之中除疑無明餘三非無漏親迷之惑。何五鈍皆云緣漏無漏乎。答。今宗意也。可見教相抄。又問。所緣寬狹何成本末之由乎。答。狹攝廣中。能攝本所攝末常義也。所詮本惑者行解微細也。末惑者行解麁強也。麁強惑分別增故其境惟狹。微細之惑分別劣故其境惟廣也。 　　依濟暹義。五見不根本煩惱通妨如前。但六十心定見惑故以云在六十心中。今五鈍再數修惑故云無此中通妨也。屬見煩惱者。云屬見惑歟云屬五見歟。兩義有之。此師准修惑云屬愛類見惑云屬見類。可云屬見惑之義歟。然多在六十心中多字六十心中在不屬見煩惱聞。六十心旣悉見惑也。何有多小之義乎。故知云屬五見類惑。六十心中在不屬五見之惑故順多在言也。私記以見修二惑云屬見屬愛事。先以五鈍爲愛以五見爲見也。以愛類五鈍再數成修惑。以見類五利再數成見惑故。愛見卽云見修也。 　　問。五鈍旣通見修故。六十心中在五鈍惑。何五鈍爲本惑再數云成修惑乎。答。先大主見修事五鈍五利也。然鈍使通見惑事性相所定也。而彼未云本末。今五見再數末惑存鈍使。案其道理。以性相鈍使爲見惑時。爲重迷惑不云親迷惑。重迷可親迷眷屬故爲五見再數末惑也。問。大小乘性相疑唯見惑也。何今爲修惑根本乎。答。私記有問答。所詮密敎意。疑通見修故異性相（云云）。私云。何必云密敎意。大乘義章於疑開疑事疑理二。見修本迷事理惑故。疑可通見修也。但此師五見局見惑雖同小乘性相。五鈍悉云通見修。異性相所判。凡性宗通滿義。花嚴終敎意釋但一煩惱有麁有細見道斷麁修道斷細故。一切煩惱通見修。又大乘義章。大乘所說一切煩惱無不迷理於中麁者判爲見惑細爲修惑（文）。不同大小乘性相。又不順性宗通滿之義。於圓密兩敎立各別性相事尤不審也。 　　問。以五鈍爲五見再數末惑。約引生歟約相應歟。答。是可約相應也。五見再數百六十心百六十心皆可五見類。故知末惑貪等五見相應惑也云事。若非相應。依五見引生可云末惑歟。引生義不定事如前成。故知末惑者約本惑種類可談也。問。五鈍自本通見修。設非五見種類。謂見惑何過乎。答。今五見爲再數末惑云在五鈍故。可云約種類也。橫並十使異爲見惑。今以五見爲本惑再數成見惑百六十心故也。問。今文起五見爲通妨不爲本惑事也。今文分成通妨樣如何。又以六十心定見惑事如何。又五鈍再數百六十心定修惑事依憑何乎。答。先通妨樣疑者云。五見爲根本煩惱五鈍等。何今擧再數本惑時除五見乎。通妨云。屬五見煩惱在六十心中故今不擧也（爲言）。意六十心定見惑。五鈍再數定修惑故。云在六十心中爲末惑事聞也。爲見惑故今云不擧之。今所擧爲修惑事聞也。見修類別故今不擧通妨也。次六十心定見惑事。明初劫見惑斷處。度世間六十心（文）。又疏上。未得出世心以來與善種種雜起之心（文）。最初出世心見道故見道所斷（被得）。未得出世心者。得出世心後不可起見故。又第四卷疏文隨同之。殊彼明治地處故。明平地行者心授傳法灌頂之旨。住金剛薩埵三摩地位初地見道故。所治毛髮等尤可見惑也。次五鈍再數定修惑事。六十心所讓五見見見惑。今煩惱依類別不擧之。故可修惑條勿論也。若不爾者。以在六十心中今爲不擧所由事何故乎。 　　三劫地前。 　　付明麁細極細之三妄。爾者可云三妄悉地前斷之乎。答。爾也。兩方也。若云地前所斷者。凡地前初劫地上二劫諸宗一同定判也。設雖自宗何背通滿之義相乎。是以宗家釋中。越三妄執越三阿僧祇劫。是則十地究竟也。過此修上上方便心斷微細妄執至佛果故（文）。三妄斷位云十地究竟。無爭地上經二劫云事。若又依之云爾者。疏中。若以淨菩提心爲出世間心。卽是超越三劫瑜祇行（文）。淨菩提心初地故。地前三劫義無異論者乎。爾者如何。 　　答。凡三劫顯密寄齊之分域。十地待對出過之行地也。可知三劫地前云事。若後二劫地上。顯敎大乘又可開無盡莊嚴藏乎。判從初地卽得入金剛寶藏故。且一片難勢令出疏釋分明也。但至一邊者。顯密縡異事不限此一事歟。次至宗家釋者。十地究竟者即云初地究竟意也。自宗橫十地故。爲顯初地與十地無高下之義云十地究竟也。若不爾者可違宗家處處釋之故無相違（矣）。 　　本裏付云。私一義云。此釋大日經擧益勸修文也。故經云。復越一劫昇住此地者。說越三妄得十地益事。此四分之一度於信解者。明越微細妄執得佛果益事也。故知越三劫正所得初地也。而今明二重益故云十地究竟也。於十地中不遮有十重轉勝也。 　　問。演密抄意地上二劫見釋如何。答。抄第三云。若就第二阿僧祇劫乃當別敎分齊（乃至）。以幻焰影響旋輪乾城六喩拂前空相雙辨有無故名中道。卽從初地至八地也。問。第三劫滿得成佛否。答。若越三妄執卽得成佛。故疏云。復越一重極細妄執得至佛惠也（文）。 　　一。若以淨菩提心爲出世間心等文一段料簡事。演密抄意。於經出世間心生有二。一淨菩提心。二佛惠初心也。故置不定。若言淨菩提心爲出世間心時。地前三劫義也。佛惠初心爲出世間心時。地上二劫義也。古義云。此師於疏雖有地前三劫地上二劫二釋。地前三劫釋局此一處。自餘諸文悉地上二劫義也（云云）。私云。此釋始終存兩義歟。抄第四釋十六重玄時有二釋。初釋以第六無畏同初地十六重爲一行者次第證入次位。後釋六重與十重二箇配立俱爲從因至果之次位。初釋意。六無畏旣有地前。三劫六無畏其位同故成地前三劫義也。以是見。疏前後極無心或云虛空無垢菩提心或云淨菩提心。皆極無可爲初地之義。若淨菩提心言不必局初地。今文何定初地乎。又虛空無垢菩提心抄處處釋定初地。若此師極無思在八地已上。可會釋名淨菩提心并虛空無垢菩提心文也。而不會之。無爭如是諸文存地前三劫義云事。問。見若以淨菩提心等文勢。隨出世間心意得樣可定三妄執體（覺）。而三妄執不替出世間心許意得替。不順文勢也。故知初劫有三種三妄故。對彼置不定若言云事。答。此難實爾也。私云。准抄下云論時釋。約時分三劫地前三劫也。時分顯行也。不可及十地密行故。約妄執三劫地上二劫也。故淨菩提心爲出世間心時。所越三劫可時分。以佛惠初心爲出世間心時。所越三劫可妄執。顯不定云若也。卽是超越三劫瑜祇行者云三祇時分意也。 　　問。經文旣云越世間三妄執。非時分何置時分妄執不定言釋經乎。答。容有釋也。常敎三劫者。約時分故寄彼見經出世間心。若以淨菩提心爲出世間心。可云超越三僧祇時分也。今以佛惠初心爲出世間心故云越三妄執也（爲言）。故次作常途祕密二釋示其差異也。問。爾經時分三祇顯行云在地前者。釋第二劫別敎第三劫圓敎。豈顯行在地上非云斷後二妄執乎。答。經三祇時分時非無所斷妄執。故顯第二僧祇間所斷妄執比眞言行者細妄執斷位寄齊七地以前當別敎分齊。第三僧祇間所斷妄執比眞言行者八地以上極細妄執斷位配圓敎。是以時分三祇寄齊妄執三祇義門也。實眞言行者從初地入大空三昧故。不可比顯乘智觀。故知顯三祇間所斷妄執今麁妄執分齊也云事。 　　陀羅尼義云。得至佛惠初心者。眞言佛惠初心也。約顯宗當圓滿正覺位也（文）。又雜問答云。問。經云。眞言門菩薩無量無數劫積習。無量功德智慧皆悉成就者。是何位菩薩乎。答。是初心菩薩也。問。抑今此無數劫者三劫之中何劫乎。答。是第三劫也。問。第三僧祇是八地以上。而何言初心菩薩乎。答。眞言敎意異餘敎故爾耳（文）。依此兩文。佛惠初心者初地位也。故上下釋一同成地前三劫義也。問。爾何置不定若言乎。答。以下三種三妄釋案之隨妄執可出世間心不定。謂若以聲聞見道爲出世間心。以我倒所生三毒爲三妄。若以三果爲出世間心。以根境界迷爲三妄。若以無學果爲出世間心。以業煩惱株杌及無明種子爲三妄。故雜問答云。問。經云越世間三妄執出世間心生者。彼三妄執者何。答。於妄執有多種。問。何等乎。答。一者百六十心三重度故云三妄執。二者度世間心離我倒所生三妄名越三妄執。三者六根六塵六識制伏此三故云越三妄執。四者斷業煩惱無明故云度三妄執（文）。越世間三妄執文旣存四種三妄故置若不定言也。問。地上二劫義陀羅尼義與雜問答會釋如何。答。陀羅尼義以第三劫云初心菩薩故可八地以上。若約顯敎當佛果（爲言）第三劫有一道極無二心。約一道心初越第三劫故當第八地。一道心三劫未盡位故。一道心佛果也。極無第三劫深位故可當九十地。又於極無三劫盡位故當佛果。於眞言門猶因位帶後位妄執故云初心菩薩也。所詮八九十三地爲因句金剛心爲根句佛果爲究竟句。因句故云初心也。如是初心佛說成佛因故此意也。金剛界儀軌驚覺文又此意也。守護經此位云我是凡夫。何不云初心乎。問。設以八地已上在爲因句之義。今三劫配立也。何以第三劫云初心乎。答。後二劫雖眞言十地也。前二劫顯行爲面故。第三劫始在眞言門言。於眞言第三劫初故。云初心也。次雜問答第三劫云八地已上定餘敎義。對此云初心菩薩故。定知初地也。故異陀羅尼義釋。今宗以顯極密因義爲規模故。顯第三劫位明爲眞言初地之義也。故今第三劫者非眞言行者第三劫。指顯時分第三劫也。案雜問答釋起。釋第三劫經無量無數劫百千俱胝那由他劫文云第三劫也。彼無數劫疏釋顯敎所經時分也。故非密第三劫。所詮有於三劫經文顯相與密意二途。顯相通從初地至第七地眞言行者斷細妄執寄齊如常第二劫菩薩。於眞言八九十地斷極細妄執位寄齊如常第三劫也。三劫六無畏擬儀外迹者此意也。若依密意。顯三僧祇在地前。密後二劫十地出過待對。今第三劫能越心釋初心菩薩事爲顯顯極密因義。且以第三劫隨所寄齊顯判也。故疏或云超入淨菩提心或云舟車神通至到一處此意也。 　　一。此心望前二劫文料簡。此文地前三劫證文也。極無心旣第三劫也。而此心定因句望根究竟二心。又初地爲因。二地已上爲根。八地已上爲究竟。疏家定判也。第三劫能越極無心云因故。所越三劫有地前云事無異論者歟。地上二劫義。抄第四云。此心屬八心中第五花種心第六成果心。後二心者第七名受用種子第八嬰童心也（乃至）。又解。此心卽是三心中菩提心望前來三劫。論時當第三劫。如蓮花盛敷。望後二心卽根與究竟此菩提心却爲因。故云如是初心成佛因故也（文）。此釋意先初釋三劫約八心見也。初劫種心第二劫可配芽疱葉三心歟。於第三劫中有八九十三地。八九地爲第五花種心。第十地爲第六成果心歟。此師於第三劫中不開一道極無二心故。以極無可盡第三劫故。花種成果可配當三地也。第十地因位究竟故爲成果心也。第七受用心金剛心以佛果爲第八嬰童心也。故第三劫望金剛心及與佛果猶成果心分齊故云果復成種也。花種果前相故屬果猶云成種也。十心雖異配當十地之義。八心自本隨位可有重重配當之旨疏釋分明故。今約三劫配立八心義門也。後釋約三句。如宗家釋也。但因句者八地以上。根究竟等妙二覺歟。是又三句配立不定故。初地望生死所殖善雖極果也。望二地以上根究竟如却爲因句。八地已上第三劫望前二劫雖如盛敷蓮。望金剛心并佛果根究竟却成因句也。又私義云。此師非不存地前三劫義。後釋釋彼義歟。云望前來三劫論時釋爲何乎。釋意約時三劫。云當第三劫也。簡異約妄執第三劫（覺）。約時三劫顯行故。顯行可有地前故。能越心可初地。故知十地因根究竟配當疏家釋分明故。約三句欲釋因句可初地故。如是釋也。謂約時見第三劫。極無心可初地。若爾今此心者可因句。後二心者云可二地已上根究竟也。抄上下見二途釋依此兩義也。若約所寄齊顯判三劫。極無心初地也。若約能寄齊密行判三劫。極無心可有八地已上也。 　　一。擧益勸修一段文料簡。地前三劫義。昇住此地者初地也。疏釋卽是初入此信解地故。信解地名局十地歟。通佛果歟。雖有異義。初入信解言可名初地也。信解地初故。若佛果信解。何云初入信解乎。又設雖佛果有信解名。名信解地說處無之。信解行地觀察三心文疏判淨菩提心以上十住地皆是信解中行。是正信解地說處也。彼中不可云有佛果。釋更開佛地爲上上方便心意。觀察三心文約十地（見）。故知今文二重擧益勸修也。上說三劫十地畢。爲彼三劫初地爲得益。爲十地佛果爲得益。勸三劫十地修行文也。故經當思惟此一切智信解地者。先並擧二重得益。謂一切智與信解地也。復越一劫昇住此地者。信解地爲得益邊別說也。疏雖釋初入且約初釋也。實可通十地也。信解地稱無所局故。此四分之一度於信解者。一切智邊別說也。四分之一者。指一切智。度於信解者。至佛果時云超度信解地也。是卽標信解地局因起盡也。古此信解依祕藏記釋有云能度之義。此義甚非也。不合疏釋故。四分之一旣能度也。疏釋上上方便心故。若爾信解豈非所度乎。地上二劫義。一段文可見佛果十地說文也。其故隣十地說有此擧益勸修。可局佛果條勿論歟。故一切智信解地者。一切智信解地可讀也。信解地言通因果故。爲簡異因信解加一切智言也。此義也度於信解文越因信解可意得也。其故上信解行地者。佛果攝十地說文也。故信解地言面雖明十地。意含佛果故。所含佛果信解地取出爲所得果也。此文如是見事依就前三句義中更開佛地文也。彼三句義者指信解行地觀察三心文也。彼三句約十地也。從彼三句中開出佛地故。佛地猶帶信解稱也。然爲顯非前所擧因信解云度於信解也。若昇住此地句非佛果。此分之一文不流便歟。問。見一段文。極無自性心者當昇住此地位。極無心旣非佛果。何以昇住此地云佛地乎。答。此義意。以第三劫爲八地已上故。且約能越心擧極無自性也。昇住此地所得果故。其意聊異也。問。信解言旣通因。若爾者初入信解可初地。何云佛果乎。答。雖信解言廣。今且局佛果。云初入佛果意也。故疏。卽是初入此信解地（文）。此言所顯。信解又有所局聞。況又此字移經此一切智此字見。彼旣指佛果。此信解豈非佛果乎。 　　一。疏第六釋八地三昧道文與今行者初觀空性等釋全同也。定知極無心在八地已上云事。地前三劫義會之。第六疏云。如上所說一生補處及八地三昧。是約敎道法門作如是說耳。然祕密乘人於世諦中卽能通達第一義諦者。從初發心時卽具行大空三昧。其謂不然。則於一生之中不能頓滿諸地也（文）。當段行者初觀空性時等文與第六卷菩薩明度第七地位文全同也。而第六卷能驚覺八地三昧道也。當段蒙驚轉生心極無心也。故知極無心在八地已上云事。初觀空性時等者當第三劫所謂空性等文。彼釋沒心實際。今文釋心之實際亦不可得。其釋又全同也。可知沈空心第八住心也云事。彼沈空心云菩薩度第七地之位故。猶可第八地攝故。爲地上二劫證文也。會之云。疏自八地三昧道釋敎道法門。依實義從初地得大空三昧（云云）。故知今文實義意可初地乎。若爾還可成極無初地證文也。所越第三劫豈非地前乎。依地上二劫義者。釋大空三昧從初地可得。極無隨在初地不見。故知當段依敎道法門於八地已上釋沈空之義也。所詮大空三昧與極無心不可云全同也。若全同。疏第六云。佛地雖同名大空定（文）。極無心可云至佛地乎。尋常八地三昧道者云沈空心也大誤也。旣以八地三昧道爲能驚。故云如幻三昧。何所驚沈空心乎。 　　一。祕藏記云。越三妄執越三僧祇（乃至）度於信解（文）。以此文爲地上二劫堅證文。云越三妄執十地究竟故也。會此文。依擧益勸修二重得益義可會之也。越三妄執是卽十地究竟也者。以十地爲三劫得益意也。過此修上上方便心已下。以佛果爲十地得益意也。問。爾者可云初地究竟。越三劫所得可初地故。何云十地究竟乎。答。三劫得益爲十地時有遠近不同。十地悉成得益也。故云十地究竟。況又宗家釋十地云。密敎所謂橫義也。初地與十地無高下故。今卿所難顯敎地地遷登之義也（文）。故所得初地云十地究竟也。殊彼文成證文事難西方說十念往生云。極樂是初地菩薩所生處也。而以十念爲十波羅蜜。十波羅蜜配十地。言何云十念往。有彼釋得初地卽云得十地釋文也。此釋旣經文見二重之條分明也。過此修已下釋此四分之一度於信解經明佛果。合經分明故。越三妄執等釋復越一劫昇住此地文條勿論歟。爾者昇住此地爲十地故。不見佛果也。若此釋地上二劫義。可見因滿果滿二重得益歟。明越三劫所得益之時。尤可局佛果。因滿猶三劫分齊也。何爲所得益乎。若因滿爲三劫能越心擧之。云非得益者。復越一劫昇住此地文意。此地指得益條分明者歟。故知三劫益見擧初地無此等難故順解釋云事。 　　一。十六重深行阿闍梨事。疏第三卷明十六重玄有二段。一釋漸次證入大悲胎藏發生三摩地文時。出十六重行位。六重六無畏也。十重離垢地以去（云云）。從第二地至佛果十重歟。或離垢地爲初地有後十重卽爲十地之義。演密抄釋二地以去。二釋經曼荼羅位初阿闍梨文傳敎灌頂阿闍梨爲初。第二第四無畏（寂然界）。第三第五無畏（覺心不生心）。第四第六無畏（極無自性心）。從此復有十重深行等（云云）。是意十六重玄也。初傳法灌頂阿闍梨攝六無畏中初三歟。或且擧善無畏爲傳敎灌頂阿闍梨略第二第三歟。復有十重。從前兩義可見。付初漸次證入十六重玄。地前三劫義。極無自性心初地離垢地以去二地已上故。十六皆次第證入之位也。故地前三劫義分明也。旣云。以行位分之作十六重深淺不同（云云）。十六重次第證入次位條無異論者歟。且經漸次證入文又分明也。若爾爲第三劫極無自性心旣有離垢地前。何第三劫云有八地已上乎。此文尤的據也。以地上二劫義會之。明漸次證入位有二箇配立。一約六無畏從因至果明漸次證入。二約地上從因至果明漸次證入。六無畏其位廣。通地前故。十重其位狹。局地上故。雖云十六重。十重與六重也。爲示配立不同明二箇證入也。故抄第四云。漸次證入而有二種。初約六無畏從因至果以爲漸次。後約十地從因至果以爲漸次。二門併彰總有十六。非次第修行經十六位也（文）。但抄有二釋。初釋以十六爲次第證入位（見）。釋離垢地爲第七重玄發光地爲第八重玄乃至如來地第十六重玄。依此釋存地前三劫義歟。次深行阿闍梨文。三劫地前義如前漸次證入文。別無委曲地上二劫義。光明山重譽述義云。從傳敎灌頂阿闍梨至極無自性阿闍梨。從下至上明阿闍梨位。從此復有十重深行已下。從上至下明阿闍梨位（取意）。故從下至上時。從地前至第十地故。極無在八地已上。從上至下時。從第十地向下明其位也。乃至於解三密人中等者。從初地向下明阿闍梨位時可有二重。一寂然界。二傳敎阿闍梨也。略寂然界故云乃至也。於解三密等者。爲明傳法灌頂阿闍梨先擧金剛薩埵與毘盧遮那也。其意最初傳敎灌頂位初作阿闍梨事業時。觀自身同金剛薩埵及毘盧遮那。受彼加持力爲作事業及住師位也。謂觀同薩埵事爲作灌頂事業。觀同遮那事爲住師位也。故抄云。至臨事時卽觀自身。復爲金剛薩埵遮那不應自作事故。故下疏云。次觀自身作毘盧遮那。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏阿闍梨故。是故行者若行阿闍梨事時。卽應以自身而作本尊。若作曼荼羅諸作務時。卽以自身作金剛薩埵也（文）。問。今深行阿闍梨同漸次證入十六重玄。若爾從淺至深可明之。復有十重已下文何從上至下云明之乎。又從上至下所表何事乎。答。位分齊雖同上十六重玄其意異也。上約漸次證入次位。今明阿闍梨位故。其文何全同乎。次上下不同。從淺至深義約修生顯得之旨。從深至淺次第眞言行位本覺門軌則爲顯異如常。明從果向因義。誠眞言阿闍梨同曼荼羅尊位作傳法軌則故。所同尊位旣從果向因人故。明能同阿闍梨行位時。從上向下釋之也。或又從上向下約解脫門所現知識歟。又文起盡復有十重深行次云乃至於解三密人中等。明初傳敎灌頂阿闍梨事分明也。十重若從淺至深。傳敎灌頂阿闍梨釋何用乎。定知前傳敎阿闍梨爲初極無阿闍梨爲終。後十重爲初傳敎阿闍梨爲終。故二種順逆次第分明故。又釋論本覺行位可引作證。問。此二次第抄釋有起盡乎。答。抄先釋六重阿闍梨畢。如是次第從下至上皆得名爲阿闍梨也（文）。其次明十重阿闍梨故。十重從上至下可意得也。若不爾者簡異何六重阿闍梨下設從下至上釋乎。問。地前三劫義以十六重次第證入位卽爲深行阿闍梨。若爾乃至於解三密入中等釋爲何乎。答。出前十六重中出六無畏與十重各終阿闍梨也。十六重中此二殊勝。其故於阿闍梨有二種義。一爲受者成師範。紹襲如來位令不斷佛惠義。二作阿闍梨事業調支分具足道儀義。毘盧遮那具第一義。金剛薩埵具第二義。故擧此二顯具阿闍梨二種義也。故疏擧金剛薩埵毘盧遮那畢。是故作最初阿闍梨事業時。卽須觀照自身同於金剛薩埵毘盧遮那（文）。上來雖出三劫地前地上兩義。宗家御意可三劫地前義。其故三劫待對如常分位九種住心分齊也。十地待對出過位可有第十住心。故引第三劫眞言門菩薩等經文證第十住心。意從初地爲顯不共顯之義也。又於極無自性心雖有地前地上二義。宗家意全不謂云八地已上之義。且又疏釋分明也。第六無畏釋虛空無垢菩提心。初地菩薩得至虛空無垢菩提心。疏家定判故。第六無畏初地也云事分明也。又淨菩提心定初地。經云此菩薩淨菩提心門名初法明道。疏云淨菩提心已上十住地故。但淨菩提心名初地事。疏家處處釋不遑毛擧。而以淨菩提心定第三劫。又疏家處處釋也。且第三劫超入淨菩提心文分明也。又疏第三。復次初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅時。前七地以來爲大悲萬行之所含養等（文）。又以十地名不思議地。擧益勸修疏。極無自性心名不思議地。又從初地卽得入金剛寶藏（文）。金剛寶藏密乘不共云事所不待言也。第三劫極無猶顯分齊故。殆不可云開初地金剛寶藏。又此心望前二劫等疏文。宗家釋云。前二劫者他緣一道二劫也。後二心者後眞言門根究竟二心也（文）。以極無定因句爲初地條無異論者歟。又寶鑰云。頓越三妄入心眞（文）。此等諸文一揆也。宗家御釋不可及異求事也。良以三劫六無畏淺略行位。十地深祕行位也。故疏第三云。初劫智惠猶與二乘共行。非深般若。二劫智惠尚與二乘共聞。亦非甚深般若。第三劫等虛空心無邊智惠一切二乘不能思議。乃名甚深般若。堪作祕密行阿闍梨也。就祕密中又漸次轉深乃至佛爲十地說般若。卽九地非其境界。唯大毘盧遮那得名究竟阿闍梨也（文）。是十六重深行阿闍梨末釋也。此釋三劫爲淺略阿闍梨。此上以十地爲深祕阿闍梨（見）。極無堪作祕密阿闍梨者。非直云祕密阿闍梨。又三劫上續十地之旨分明也。 　　一宗意約實證初地卽極也。其旨如常。若爾者實證門地前三劫勿論也。於地上無行位故云地前三劫歟地上二劫歟尋。許地上行位門來故。敎門前論義也。三劫依疏家宗家等所判云如何可見乎尋也。故地上二劫義。地前三劫見文云約實證門會釋不可爾歟。故地上二劫義。地前三劫見文一一可會釋之也。若云約實證門者。云地前三劫義人見地上二劫文可會敎門前歟。爾者何成問答相違乎。地前三劫實義。地上二劫敎門故。故知俱敎門前論義也。但有地上位實修實行前悉云經之學者歟。彼前付實行可有此論義也。經十地行位時斷後二妄執歟（地上二劫）。先於地前斷盡三妄於地上者斷微細妄執歟（地前三劫）。如是論。初地卽極論義三妄外別云立微細妄執歟論義成此二論義。三劫地前地上可成側也。謂許立四妄執義與初地不極義。可有三劫地前地上尋故也。 　　一。儀軌中尊勝儀軌初發心時云度三劫故。地前三劫文也。五祕密經與觀智儀軌俱得初地時云集得一大阿僧祇劫福智故。地上二劫文也。慈氏儀軌云越三無數劫得一生補處三摩地故。又地上二劫義也。 　　問。此論義敎門前論。說文更云無說地上二劫文而慈氏儀軌會卽順常途。豈非許敎門地上二劫義乎。答。卽順常途與自宗敎道其意聊異也。宗無十地次第行位。且爲開功德品數立十地次第。是敎道法門也。然無云送三祇時分。若於此十地云經三祇。一向卽順常途也。宗更無此義故。但慈氏儀軌本三祇時明妄執斷之旨歟。時爲本說故。越三祇云至一生補處也。順常途故。若唯約妄執。可云至初地也。問。敎門實證則順常途三重別如何。答。且指一事云。從初地得大空三昧實證。至八地始云得之者敎門。大空三昧密乘不共三昧故不關顯乘。不可云卽順常途。若於第八地云沈空者。可卽順常途。八地沈空顯乘法門密乘更無此義故也。問。敎門大空三昧云得八地何意乎。答。諸敎八地已上云無相無功用故。且順彼云八地三昧道也。問。爾者非卽順常途乎。答。云得八地計順餘敎。所得大空三昧餘敎無之故。一向不同餘敎。不云卽順常途也。 　　一。擧益勸修文。地上二劫義爲一重益。以昇住此地文爲佛地故。抄意如是。但宗家釋。設地上二劫義也。可云二重益也。釋云越三妄執十地究竟（釋復越一劫昇住此地經）。云斷微細妄執至佛果故（釋此四分之一度於信解經）。二重擧益分明也。所詮明斷三劫所得益故。一重擧益。細論從第三劫中開出佛果一障斷三劫得極無故。釋是卽十地究竟也。斷佛果一障至佛果故。云斷微細妄執至佛果。細論門意爲二重擧益也。此義初入此信解地者指極無心也。信解名雖通十地。爲第三劫能越邊云初入也。度於信解文度因信解可意得也。問。依宗家意第三劫能越心有一道極無。何今局極無爲能越乎。初入言尤可一道心乎。答。此又有麁論細論。麁論門不爾。細論日。一道心第三劫未斷盡故。實爲第三劫能越物可局極無。第三劫極無自性心生經疏說相分明也。第三劫所得唯見極無心故。問。細論意於第三劫有一道極無眞言三箇住心。何除眞言乎。眞實能越可眞言故。答。三劫配立誠可爾。今開出佛果一障故。因分齊極無可極也。此義眞言因位分齊寄齊顯故。極無至第十地佛果獨離寄齊。眞言不共位也。故佛果一障顯乘智行所不及也。以眞言爲果地法門專此意也。又謂。因位人等四種言說皆不能及者。指四家大乘。四家大乘爲因位眞言爲果之旨分明也。又如是絕離并約因位談。非謂果人也（文）。又其證也。可知存顯密合論次位云事。 　　三種三妄。 　　凡有三種三妄執也（文）。今此三種三妄可云上所擧麁細極細三妄中於麁妄開之乎。答。可爾也。兩方也。若云開麁妄者。宗家釋中。以四種三妄配斷人時。麁細極細三妄爲眞言行者所斷。今三種如次爲大乘人三果無學之所度。斷人已各別也。無爭於麁妄不開之云事。若又依之云爾者。上以麁細極細三妄爲三重。云然就第一重內開三種三妄。無爭麁妄開之云事。爾者兩方也。如何。 　　答。麁妄中開之也。旣初劫中三種三妄也。開麁妄云事不及異求歟。且一片令出第一重內起盡分明乎。但至雜問答者。三劫自元顯密共斷惑故。正雖擧眞言行者所斷。兼約所寄齊顯人顯密斷位故。配釋四人也。全非云各別之惑也。仍無過。 　　重難云。見雜問答釋。開四種三妄事。依斷人不同立重重三妄（見）。旣以斷人不同爲四種三妄由。無爭非云開麁妄云事。若開麁妄。唯眞言行者所斷故。不可成斷人不同由。就中四種三妄中三種旣斷人不同顯。眞言行者聲聞（三果）獨覺（無學）故。隨一三妄豈不配別人乎。故知然就第一重內者。上開時分妄執二重故。返其時分約顯人開重重三妄故。指麁妄執非云第一重云事。若全指彼麁妄。三果無學等者眞言行者歟。夫豈不爾乎。又云以三乘上中下出世間心合論一阿僧祇劫。結釋初劫顯文偏約所寄齊三乘說之故。直不明密人所斷麁妄之旨分明也。終非不判麁妄斷位。所詮明眞言行者麁妄斷位以顯三乘所斷三種三妄寄齊明之。故說文偏約時分初僧祇明之云事。但至云初重三妄聲聞見道所斷故大乘人者一往配釋也。見釋文次第。第二重三妄云三果所斷。第三重三妄云無學所斷。於初重三妄釋我倒所生三毒根本等不出斷人。至下云學摩訶衍人初得出世初心與小乘見道適齊等。無爭出初重三妄斷人釋也。然彼行者并然亦稍離等二段文重委釋前三果無學所斷也。若三段俱大乘人釋。相連湛寂文。湛寂說文可云局大乘乎。故知經文顯相雖約小乘見道。密意含大乘人故。所含大乘人物立。見修無學三道。且約三乘分配三妄結釋故成立多種妄執之由也。 　　答。上雖有時分妄執釋。無第一二重判文。何云然就第一重內乎。尤可云然就時分釋中也。於三妄旣一重二重等釋文分明也。三重妄執釋畢云然就第一重內。指麁妄云事豈及異論乎。呪又於劫跛開時分妄執二義配釋常途祕密義畢往往所明妄執斷義豈猶云述時分義乎。於初劫擧重重妄執畢結是超越一劫瑜祇行。瑜祇行旣密行也。所越一劫者何物乎。非上所明妄執乎。但至宗家釋者。實釋意難思。旣以斷人不同爲立多種妄執之由。唯蘊無我句唯可云局大乘歟。而疏釋唯蘊無我一句中攝盡諸部小乘。宗家以彼文爲第四住心名字。若局大乘。豈如是乎。殆可云局小乘。不可云局大乘。故知初劫文自本合說三乘故。唯蘊無我句可有三乘見道。而約斷人開多種妄執時。三人所斷說文分明故。且以通大小見道配當大乘人一往釋文也。可非再往實義。三種妄執旣約斷人開之旨分明。大乘人一種約見道位可云開之。爲順餘釋大乘人也。次至學摩訶衍人等釋者。上約小乘三道明三種三妄斷位畢。經密意彼處有顯大乘人故。寄齋小乘三道明大乘人三種斷位也。何前見惑唯局大乘人云明彼斷人乎。若爾然彼行者并然亦稍離等相連尤難思。定知三重共大乘所斷也云事。但至云相連湛寂文者。從知如是甚深之法已下後段釋也。文勢相連事雖大乘人也。同緣覺斷位云拔無明種生十二因緣故相連釋也。次至云三果無學等者直可眞言行者歟者。於此一段三劫六無畏直云明眞言行歟尋可顯事也。但答者所存爲明眞言行者麁妄執斷位比擬顯大小乘人人執斷位顯之故。云三果無學等也。合論一阿僧祇劫結釋又此意也。所詮經文明眞言行者麁妄執斷位也。故能越行云瑜祇行。然若依宗實義。三大僧祇越一念●字故。不可分三重妄執。只所變一念迷心也。此開三重爲三劫妄執事。寄同顯三祇說故。疏家探彼深意寄諸敎斷位釋之也。 　　一。問。初劫顯大乘人者。大乘菩薩但立斷人執計位通敎菩薩歟。答。可有二義。一抄初劫云通藏通二敎意。通敎菩薩歟。通敎菩薩經三乘共十地故。見道修道等斷位全同二乘。謂第三八人地見道三乘俱斷見惑。從第四至第七四地如次聲聞四果也。然三乘共行故。三乘同斷三界修惑也。第八支佛地聲聞不至此位。獨覺與菩薩於此位斷習氣。當經拔業煩惱株杌及無明種子。又餘敎於菩薩但許人執位事（天台淨影釋論等也）。二約菩薩二執并斷。且以人執斷邊同初劫。又見修無學三道於人執一邊且寄齊明之（云云）。私云。見證寂然界生起釋。湛寂中菩薩進至寂然界（見）。若爾如是斷惑可有一類菩薩（覺）。通敎菩薩尤其義相當歟。但此菩薩尚進至第二劫（見）。云至第二劫乃異二乘。疏釋顯此意歟。若爾第二劫菩薩非通敎菩薩。如何。但此義至第二劫者約文段歟。未必菩薩至歟。但若約菩薩可轉向餘乘義。謂通敎菩薩預三界唯心教文破偏眞執成第二劫菩薩時異二乘也（爲言）。 　　緣覺斷習 　　經文拔業煩惱株杌無明種子（文）。今此株杌種子唯可云局緣覺所斷乎。答。可爾也。兩方也。若云局緣覺所斷者開疏家釋。初劫三重三妄見修無學之所斷也。三果學人無學聖人相對分明故。若爾今文設雖局聲聞。不可局緣覺乎。是以演密釋存此旨（見）。若又依之云爾者。大師立十住心時。第五云拔業因種心。非依今經文乎。若不緣覺不共所斷。誰爲第五別稱乎。 　　答。可局緣覺也。業煩惱言前前所斷又爾也。今所加株杌種子也。是則指習氣（被得）。然同性經中於緣覺立習氣漸薄地。豈非顯勝聲聞之義乎。住心淺深專此意也。但至學無學相對者。於二乘俱有學無學。聲聞擧有學緣覺擧無學互顯也（光明山）。或又聲緣相對且云學無學歟（道範）。不可有相違。 　　付云無學聖人所斷最難斷處之文異義多端。付緣覺斷習義。業煩惱株杌無明種子指習氣也。凡二乘所斷三界見修分齊也。於此見修有正使習氣。於正使中有種子現行。此中聲聞斷正使分齊不及習氣。緣覺智惠深利故斷正使。又兼斷習氣也。故今文段有三重三妄中。初重三界見惑。第二重三界修惑。已上二重正使聲聞所斷也。第三重業煩惱株杌無明種子習氣緣覺所斷也。緣覺非不斷正使。聲聞擧所倍也。樹身喩正使種子。枝條花果等譬現行。故習氣喩株杌等也。於習氣中爲顯無明與諸煩惱之不同喩株杌與種子也。凡株杌者樹殘伐後殘所也。樹殘伐種子斷義也。殘伐後如不生枝條花菓。種子已斷煩惱不吐現行。旣種子斷後猶殘所爲株杌種子。豈非習氣乎。問。此義上三果學人下無學聖人誰人乎。三果學人可前三果。云學人故。無學聖人可第四果。學無學相對無異論故。若爾聲聞有學無學相對非明之乎。答。付此義有數義。一前三果聲聞後三果也。修惑斷果故。謂斷欲界修惑六品得一來果。斷後三品得不還果。斷上八地七十二品得阿羅漢果。留滯者顯修惑漸斷之義也。意云。迷根境界修惑三果學人留滯處也（爲言）。無學聖人者。緣覺云無學。習氣緣覺所斷故。 　　問。緣覺斷習氣者。正使外別起斷道歟。 　　答。不爾。只斷正使時。聲聞智用淺故不反習氣。緣覺智用深故習氣不殘也。拭垢穢時。如弱拭有餘殘健拭無餘殘。問。爾緣覺斷習位可有學。何云無學乎。又聲聞第四果可無學。何云三果學人乎。答。付之古來重重義。一聲緣俱有學無學之二位。聲聞擧學位緣覺擧無學互顯也（重譽義）。但此義異前義勢。三果前三果故。又於緣覺無學位存斷道歟。尤不審也。一二乘相對聲聞學無學俱云有學。緣覺學無學俱云無學（道範義）。但此義勢。緣覺可學位。斷惑故。緣覺學位對聲聞且云無學也。前三果有聲聞無學。非約斷位無相違也。故上云淹留修行。今云拔業煩惱等。文勢別也。一對無學聖人云三果學人。無爭前三果也。故聲聞四果相對云學無學也。然此文爲緣覺說文事明轉向餘乘之義也。聲聞無學迴心中乘拔株杌種子卽緣覺學位也。雖無學聖人意緣覺學位故爲緣覺說文也。又拔株杌種子畢卽得無學果故。此文有緣覺學無學之二位也。此義無學聖人但斷習氣計也。正使已前斷盡故。問。聲聞無學有迴心中乘證文乎。答。住心論云。以羅漢等迴心亦成獨覺故（文）。問。此義前三果者擧修惑斷位歟。若爾預流果見惑斷果也。何爲修惑斷位乎。又果道斷惑俱舍等不許之。如何。答。三果人進斷修惑故。云三果學人也。雖擧三果意取後後向道也。向果相攝時。後後向道攝前前果道也。謂阿羅漢向攝不還果。不還向攝一來果。一來向攝預流果也。超越證人至第十六心時。不得後後向道得前前果道。可思之。 　　一。緣覺不斷習義。嘉祥法花義疏。中乘斷習經論無文。但取智優劣譬三車不同（文）。此釋諸經論中云無緣覺斷習之說文故。又天台七異三同。淨影五同六異中。無斷障異故。又宗家釋判住心之淺深時。四五住心淺深約斷障不同不見故。又疏第七云聲聞緣覺三昧分異漏盡卽同故。故知今文無學聖人者二乘無學並擧也。業煩惱株杌無明種子者非想地第九品惑也。二乘無學俱先起金剛喩定斷非想地第九品惑得無學故云無學聖人所斷也。如云斷六一來果斷九不還果等也。三果學人者前三果也。後後向道屬前前果道義如前。或又明修惑留滯之義故。直擧三果無相違歟。謂預流果欲界六品惑留滯。斷之捨預流果得一來果故。後後可准之。所詮留滯者久住前前果道不移後後果事。依分分修惑不修行速疾故也。問。且約欲惑六品斷人云者。留滯六品惑頓不進。是一來向人也。何云預流果乎。答。捨預流果事。六品惑斷盡移一來果時事也。其以前住預流果也。預流果人斷六品惑邊一來果方便故名一來向。下地預流果人也。只預流果人爲此振舞可意得也。後後可准之。問。依有學無學何對云不斷習者。可局聲聞無學。何對聲聞前三果云無學處可存緣覺無學乎。宗家釋。拔業因種一句中攝譬支佛乘盡（云云）。局緣覺通聲聞不見乎。又唯蘊無我稱設通二乘。拔業因種稱偏可局緣覺。勝前可爲後住心名稱故。例如他緣大乘名不簡四家大乘付始名法相。覺心不生名簡異前故獨在第七。答。湛寂在三乘故。實此位有菩薩。然猶二乘爲面。於二乘中猶聲聞爲面說故。三果無學相對聲聞爲本也。然彼無學處存緣覺也。故云生十二因緣等擧緣覺所觀也。所詮三劫配立一行者次第昇進次位寄齊餘乘顯故。眞言行者修惑斷位如聲聞三果人。非想地惑斷盡位云如二乘無學也。文顯相對前三果故。聲聞無學爲面。能所寄齊專不可忘緣覺也。次宗家釋雖通二乘。聲聞於第五住心無所用故。且判攝譬支佛乘盡也。緣覺不共義門不釋故。何作難乎。次至云住心立名後後可倍前前者。是實難也。但四五住心自本依三昧異立二種住心故。依四諦觀拔業煩惱株杌聲聞。觀十二因緣實相拔業煩惱株杌緣覺也。故拔業煩惱句下在三昧分異之義。故取緣覺邊爲第五別稱也。故此句望上臨下二乘義門顯也。對前見修道云無學聖人。聲聞無學爲本望後生十二因緣句。此句緣覺觀門顯也。故湛寂釋下三乘俱有（見）。設菩薩爲寄齊雖擧之。二乘俱有段勿論也。彼湛寂者指業煩惱株杌無明種子之文也。若云局緣覺義。湛寂二乘如何可意得之乎。 　　一。大師御釋緣覺斷習義見乎。答。第五住心引同性經緣覺十地文。彼第十地習氣漸薄地也。引證旣分明也。何不存其義乎。故嘉祥引此文成緣覺斷習義。又第五住心初上擧緣覺觀門畢。業惱株杭猶此而拔無明種子因之而斷（文）。猶此者指緣覺觀門也。全非聲聞觀。故知株杭種子依緣覺觀門拔故。非聲聞分聞。此字起盡可思之。又十住心釋背闇向明求上次第。於背闇有十重。四五背闇可有不同條勿論也。聲聞不可云人執未斷盡。諸敎無其說故。緣覺不可有法執斷之義。又諸敎不許故。若不約習氣。以何第五住心背闇爲所倍第四乎。或人云。世間三種住心未斷惑位故。雖無背闇之不同。如爲三重。二乘又可准之乎。爾背闇向明約大途說歟（云云）。此義非也。世間雖無斷惑。分非無背闇之義。第一淨心由漸故。不及沙汰。第二持五戒。除五種過非。是背闇也。第三若約欲天。持十善戒除十種過非故。背闇倍第二色。無色天以有漏智斷惑故。何云無背闇之義乎。若爾局四五住心無背闇之不同云事。尤背宗家解釋。 　　一。湛寂位有聲聞（見）。拔業煩惱中可攝聲聞堅道理也。其故指拔業煩惱株杭無明種子文云如是湛寂故。湛寂位與拔業煩惱株杭位可一。而湛寂位取三獸渡河譬。此中有三乘人（文）。若爾聲聞旣在湛寂位。拔業煩惱中何除之乎。或會之云。湛寂義廣可亘見修無學三道也。以人執不生名湛寂故。見道約見惑不生云湛寂。三果約修惑不生云湛寂。無學約習氣不生云湛寂。故三獸旣等雖入湛寂之潭。隨足迹所至處有淺深（見）。湛寂有淺深事不可遮之也。若爾初二重聲聞湛寂。拔業煩惱等緣覺湛寂。故以湛寂云有二乘。拔業煩惱位不可云有聲聞（云云）。此義不可爾。疏釋湛寂時。五根本煩惱及百六十隨煩惱等皆畢竟不生故名爲寂（文）。人執惑斷盡處云湛寂條勿論也。三獸淺深同斷人執得人空不生之理。智有淺深故。釋所得理隨有淺深之由。全人執未斷盡位非云入湛寂潭也。未斷惑品不可云畢竟不生故。加之見釋文起盡三乘同到一所時。猶有三乘淺深（見）。聲聞可取無學一果也。不可通前三果乎。若於聲聞中猶立重重湛寂。三獸譬尤不足歟。又湛寂位。一切外道所不能知（文）。拔業煩惱重。離建立宗等（文）。外道不知義上下旣同也。所不知位阿寬狹別乎。私云。重重湛寂義難勢尤難遮故。三果中無學與拔業煩惱緣覺合此兩種可指湛寂也。故踏人執斷盡義云如是。未必指文也。但至上下外道不知同者。說文雖似其意別歟。下外道釋內外外道。內外道二乘歟。湛寂之源底菩薩獨到故。別爲歎菩薩所入云一切外道所不能知也。上云離建立宗等但局外外道。故上下別也。況又大外道通力等聲聞不及緣覺。故離建立宗等者專可局緣覺也。其上彼建立宗等所被謂。十二因緣甚深理有佛無佛性相常爾處也。是豈非局緣覺乎。 　　一。緣覺不斷習義第五住心引同性經習氣漸薄地文。如何可會之乎。答。天台意。藏通二敎各有二乘。藏敎二乘俱不斷習。通敎二乘聲聞局正使。緣覺侵習也。同性經。緣覺十地中第十地習氣漸薄地也。彼通敎緣覺也。故有斷習義。今十住心所立第五住心藏敎二乘也。故無斷習義。故天台於藏敎二乘立七異三同時。以斷障同爲一。釋通敎二乘時。習盡不等故果小異（文）。問。爾何第五住心引同性乎。答。雖非正證明緣覺義便引之也。如此例聖敎多之。問。以何第五住心知非通敎二乘乎。答。第五住心小乘也。十住心四對時定小乘故。通敎天台釋四敎時云初一小乘後三大乘。故通敎三乘俱大乘也。 　　一。習氣斷義淨影五同六異時立斷障同。如何會之乎。且又諸經論二乘斷惑不云有不同乎。答。緣覺習氣斷者。斷正使時智慧深利故。不殘習氣斷也。故爲習氣別不起斷道也。只同斷人執。聲聞留正使緣覺兼習氣也。所斷惑品其體不別。能斷智品不起別斷道故。不云斷障異也。然細論門時。云習氣斷不可有二乘不同也。 　　一。梁攝論明二乘斷惑云。以法無我未淨故人無我亦不清淨（之）。又智度論云。二乘雖破三毒亦不了了盡。如盛香器餘氣故在（文）。二乘俱不斷習氣（見）。如何。答。可有二會釋。一二乘言言總也。實局聲聞也。故智度論往往出舍利弗等大阿羅漢三毒殘習。緣覺不出。但此會釋未盡歟。攝論以法無我未淨故之由。緣覺不可除故。一習氣重重也。眞實盡諸煩惱習氣事但可在佛果。故釋論云。如來地中四相都無究竟清淨（文）。無際釋佛果所斷微念云。並前殘習（文）。故緣覺不可盡習氣。然二乘相望時。聲聞所不及習氣一分斷。此規模云緣覺斷習也。習氣漸薄地漸言顯此義也。 　　一。習氣者不染無知歟。不染無知俱舍釋亦名習氣數習煩惱之氣分故故。若爾不染無知有二無知。定障根障無知也。聲聞斷之。斷習義何局緣覺乎。答。習氣卽不染無知事未定。光釋於不染無知體出十一師義時。煩惱習氣義在之。然俱舍正義云不染無知劣惠爲體三性門中善無記攝。不用煩惱習氣之義。可知二無知體劣惠非煩惱餘習云事。問。爾何云亦名習氣等乎。答。令智劣惠事依煩惱殘習故。有財隣近等釋意云習氣也。 　　學摩訶衍人。 　　學摩訶衍人（文）。可云眞言行者也乎。答。顯大乘人也。兩方也。若云顯乘之人也者。凡論能所寄齊事。專以密人可對顯人也。而今云與小乘見道適齊。寄齊之旨分明也。以顯人對顯人無其詮者乎。加之次下淨菩提心少分增明（文）。淨菩提心非密乘不共之名目乎。若又依之云爾者。見疏前後間擧密人時。或云眞言行者或云瑜伽行人。今云大乘人。可指顯人也。是以宗家釋中。判四種三妄時。以第三妄執云大乘人。非依今文乎。 　　答。可顯人凡於經初劫三重三妄文有二重釋。初約小乘。次學摩訶衍人以下文約顯大乘。是則湛寂之中三乘人也。若爾同共一法行者故。尤可顯人也。但至能所寄齊者。今文強非顯寄齊旨。同共一法人與小乘齊顯所以不墮小乘迄也。全以小乘非寄齊顯大乘之義也。是以覺苑判通敎菩薩。但至淨菩提心者。開會之意也。世間八心種子心。如云淨菩提心少分增明也。無相違（矣）。 　　付學摩訶衍人爲顯人古雖有重重篇目。多分湛寂三乘中菩薩定學摩訶衍人。湛寂菩薩見顯人故。學摩訶衍人成可顯人。此會有二義。一學摩訶衍人卽湛寂菩薩也云事所不共許也。彼所寄齊有三乘中菩薩也。此能寄齊眞言行者也。故其體別也。一學摩訶衍人卽湛寂菩薩可共許也。彼湛寂菩薩得無量寶王菩薩也。無量寶王豈非無盡莊嚴藏乎。湛寂理者人空理也。此理約顯人無相之空理也。約眞言人表德寶也。眞言行者斷麁妄執得表德寶譬大香象到源底也。又疏一切外道所不能知文釋內外外道。宗家以內外外道判九種住心。無爭譬大香象王菩薩眞言行者也云事。若爾同共一法中等者同麁妄斷義也。問。爾湛寂菩薩進到證寂然界（見）。而證寂然界菩薩六無畏能所寄齊時爲所寄齊顯人（見）。湛寂菩薩豈非顯人乎。答。此事實難思。且會之於湛寂重實所寄齊有三乘。然初劫小乘爲表故。菩薩隱以二乘寄齊眞言行者也。證寂然界勝進時顯彼菩薩釋生起也。或又此中有三乘人者。所寄齊三乘也。故非合前三獸譬也。三獸中二乘譬兎菩薩可喩馬歟。或又三獸譬且約初劫顯相所寄齊爲二乘。云此中有三乘時探密意開菩薩也。 　　一。學摩訶衍人爲顯人。以雜問答釋爲規摸。依根機非一開四種三妄時。三果無學眞言行者旣移疏釋。以三毒爲大乘人所斷。豈不依學摩訶衍人釋乎。彼大乘人旣顯人也。學摩訶衍人豈密人乎。若學摩訶衍人定密人宗家大乘人釋依憑何乎。實此難難會。凡宗家以初重三妄判大乘人所斷事甚難思。疏中於餘三種三妄雖擧斷人。初重三妄不擧斷人故。宗家加釋歟。初重三妄必非可局大乘人。餘三種有各別配當故。所殘被配大乘人也。如是釋大小顯密人悉所以被擧盡也。所詮大乘人通可擧三種三妄能斷人也。而第二三妄付顯相爲三果所度。第三三妄對三果定無學所度。初重強無別配當義門故。於是擧菩薩顯通三重之旨也。若爾以根機非一之由建立四種三妄事一往義門也。非再往實義歟。又移學摩訶衍人云事不可爾。彼學摩訶衍人具三種三妄擧之。然彼行者等者第二三妄。然亦稍離等者第三三妄也。此三重俱學摩訶衍人故。若爾何但局初重乎。若依義被釋大乘人時無相違。三人配當外大乘人殘故。若移文任文可移之。而文旣學摩訶衍人通三重。何局一重移之乎。其上以根機非一爲立四種三妄之由。依學大乘人通斷三種三妄之文時。根機非一之由不立也。或云。學大乘人唯見惑斷人擧之。釋初重三妄時斷人未見故擧之也。次然彼行者并然亦稍離等二段文。返重委釋前三果無學事也。故疏家釋既擧學大乘人事。但局初重三妄故。成根機非一之由也（云云）。此義甚非也。先付見道云與小乘見道適齊意。小乘爲本大乘人寄齊（見）。何以此釋初重三妄但成局大乘人之義乎。又然彼行等二段釋還前段釋云事甚不順文勢。若非學摩訶衍人相連釋。釋文不足歟。又云修禪定道品諸度。菩薩所修六度修行也。豈三果學人所行乎。 　　一。與小乘見道適齊（文）。能所寄齊必可顯密相對云事。顯大乘人義如何可會之乎。答。今適齊者強非能所寄齊義。從本於初劫三重三妄有大小乘人。先約小乘釋三重三妄畢。付大乘人又釋有此三重之事時。大小同斷見惑得人空不生。爲釋菩薩不成小乘之由云適齊也。小乘見道適齊。云不墮聲聞正位意也。若明寄齊。然彼以下釋文可明寄齊。更不見寄齊義乎。故知三重皆釋大乘人斷三種三妄樣故非寄齊門釋也。 　　一。答先淨菩提心者開會意也。顯密不同云大乘心密一分淨心顯現也。凡開會有重重。起一切一分善心無非眞言淨菩提心一分。此淨菩提心全開眞言行者也。一分起顯人也。故八心最初種子一分淨心顯現（云云）。若爾小乘見道無非淨菩提心一分。曼荼聖衆列小乘義專此意也。然今大小相對時。大乘親眞言故嫌小乘云淨菩提心少分增明也。凡疏家處處釋以眞言爲大乘對如常也。今從大乘中顯大乘分出爲初劫三乘。有屬眞言之邊故云淨菩提心也。次行者者是又以眞言人名行者也。三劫釋文下地明眞言行者也。然寄如常顯釋之時。動擧下地眞言行者處有之。初劫終行者未過此劫等釋。眞言行者豈名極無言說處乎。極滅言語言三昧小乘三昧故。故證寂然界顯菩薩云行者也。若彼行者密人。以三乘上中下出世間心合論一阿僧祇劫（文）。眞言行者事新足云合論乎。或又行者言未必局眞言歟。 　　見惑寬狹。 　　學大乘人出世初心斷見惑（見）。爾者可云二執見惑悉斷之乎。答。可局人執也。兩方也。若云局人執者。經唯蘊無我句含三乘見道之中。今明大乘人見道（見）。若爾大乘見道二障分別起俱斷之。何於見惑有所殘乎。是以疏度無量見網（文）。無量言無所簡乎。若又依之云爾者。旣與小乘見道適齊（文）。可局人執品分齊（覺）。如何。 　　答。可局人執品也。凡思學摩訶衍人。湛寂位未及證寂然界。何斷法執乎。依之經云彼出世間心住蘊中。疏宣然未度法障未名眞淨菩提心。但至難勢者。深敎意見道必不斷一切見惑歟。依之或釋中。但一煩惱有麁有細。見道斷麁修道斷細（文）。麁細俱可有分別俱生故。不可有相違。 　　重難云。開疏家釋案菩薩次第勝進之義相。湛寂位雖有三乘。菩薩進登寂然界。此寂然界菩薩進至第二劫（見）。釋三乘徑路始分顯此意也。若爾他緣乘旣法相大乘故。以此見道位於唯蘊無我之位釋與小乘見道適齊（見）。故約菩薩見道尤任法相大乘所判可存見道義也而他緣乘意。於見道斷二障分別起。於修道位斷法執俱生。至金剛心位斷人執俱生也。故知學摩訶衍人見道可通二執見惑云事。但至云湛寂位不斷法執者。若約菩薩時。實未斷物法執俱生也。人執俱生雖未斷也。菩薩強以是不思所斷惑。故留惑故。故菩薩雖可約法執俱生判未斷義。同二乘見道說故。且人法相對見修相對義門隱之也。湛寂重雖有三乘具。二乘爲表故。見道說唯蘊無我也。若別說菩薩見道。不可云唯蘊無我。三乘合說故。二乘爲本雖云唯蘊無我。菩薩邊唯蘊言約修惑可意得也。設約小乘。見道云唯蘊無我時。可有見修相對之義也。無我者見惑也。對此唯蘊可根境界淹留修行義故。故學摩訶衍人寄齊三果時。然彼行者有法執當心（文）。彼明修惑留滯之義文也。然菩薩二障見惑旣斷故。留滯法執俱生云有法執也。人執俱生未斷。彼無溜滯義故。但云法執當心也。故知唯蘊無我句含總別二意也。唯蘊無我一句攝諸部小乘盡者總義也。大小相對義故。唯蘊法執無我人執也。文處以此句爲見道別義也。唯蘊留修惑無我遮見惑也。故約大乘人時可見修相對義門也。次至經疏文者。彼又約菩薩強不可云法障。初劫小乘爲表故。設大乘寄齊小乘明故云法障也。同共一法中而昇沈有異者專此意也。次至終敎斷惑者。初劫菩薩不見終敎大乘菩薩。勝進至他緣乘菩薩故。又寂然界證偏眞理。法相十地釋四五六地寄同羅漢故。於地上猶有偏眞義。終敎大乘無漏智現行上假不可云證偏眞理也。 　　答。凡案三劫配立。眞言行者斷三妄勝進心續生位也。爲顯此觀行寄大小權實諸敎斷三妄之分位說之故。強不可盡一敎始終也。以寂然界一重法倒文并第二劫第二重法無我性文見。初劫三重三妄可局人執品（覺）。設大乘見道也取斷人執見惑邊可爲初劫三乘也。湛寂三乘既同得人空理（見）。若通二空。三獸一河譬可不齊故。其上五根本煩惱等畢竟不生（云云）。若約法執。豈畢竟不生乎。湛寂既人空理。三重三妄何通法執乎。彼三妄斷盡位云湛寂故。又大乘諸宗斷惑義不一准。難勢唯法相一宗樣也。天台立四敎判一代宗敎之時。通別圓大乘何先斷人執見惑次斷人執修惑事。不異小乘斷道。初劫大乘有寄天台。依之覺苑初劫菩薩判通敎菩薩。又淨影意釋三賢斷人執地上斷法執。釋論一師意又爾也。故大乘最初不可定二障合斷。但至云初劫菩薩勝進第二劫故初劫時可法相大乘菩薩者。所不共許也。三乘侄路始分者。設別菩薩也。判菩薩智品時云初劫菩薩共二乘第二劫菩薩不共二乘。有何相違乎。次見修分別事。凡唯蘊無我觀門大小簡異名目故人法相對義勿論。且同見修相對之義云者。是又可同小乘見修故。以云見修相對不可爲通二障潤色。次法執當心有古尋。修惑云法執時無子細。設實法執也。人執修惑起因擧之也。上來問答學摩訶衍人定顯人所設會釋也。若爲密人。御難如何。故問題可有其用意歟。 　　一。初劫菩薩爲法相大乘。初劫卽可爲地上乎。見道初地故。於三劫有地前三劫地上二劫異義。地上三劫義無之乎。答。今三劫若約時分一乘所經三劫歟。若他緣乘三劫。第二劫分可盡三劫也。不至第三劫故。故知約他緣乘三劫意得。今初劫彼第二劫從初地至七地也。今第二劫彼第三劫八九十地也。彼初劫未斷惑位故可有三劫前也。問。爾者三果無學等寄齊豈地上乎。又證寂然界豈第二劫滿乎。其上疏常途諸論所明。經一阿僧祇證寂然界（云云）豈第二劫菩薩乎。答。如先云相宗十地四五六地云寄同羅漢故。有同共一法義也。又人執斷修惑位同法執修惑斷位也。次寂然界第二劫滿事。寂然界菩薩同支佛。第六地旣同聲聞羅漢故。第七地尤可同支佛也。左初劫小乘爲本明故登地菩薩。同小故義門淺近也。次一阿僧祇事。自本今三劫配立約一乘敎故。三乘敎第二僧祇可當一乘敎初僧祇也。例如釋論抄云性相兩宗相去較一僧祇也。 　　法執當心。 　　然彼行者有法執當心（文）。今此法執可云人法二執中法執也乎。答。可人執修惑也。兩方也。若云人執也者。旣云法執。何云人執乎。是以次下。不起我倒（文）。可人我倒不起之義（覺）。若爾對彼云法執當心。尤可常法執（被得）。若又依之云爾者。所寄齊已云三果學人。是則修惑斷位也。能寄齊法執可指修惑（覺）。 　　答。指修惑可云法執也。今淹留修行者明漸斷之義。而第三重業煩惱猶人執品也。進第二重斷法執乎。且一片難勢其理分明也。但至一邊者。修惑迷事惑故。爲顯迷法自相之義云法執也。次不起我倒者。指見惑云我倒也。故上我倒所生三毒根本（文）。若爾對見惑云法執。可修惑義勿論也。仍無失。 　　法執當心者可人執品修惑道理分明也。先三果學人所留滯人執品修惑之義無異論。今設約學摩訶衍人釋所斷惑何忽相違乎。況第三重業煩惱株杭等不通法執。返淺位明法執斷之義乎。又釋第三重時。然亦稍離下地三執（文）。彼爲第三重之來由指第二重云下地三執也。於下地三執有數義。云法執義曾無之乎。若法執約何云下地三執乎。又所留滯人執修惑。法執者云擧所依義不可然。見文相之次第。依法執當心留滯六度修行（見）。法執留滯義故非明修惑漸斷之旨。若爾者肖文大旨乎。前三果學人以留滯惑爲所斷。今何不爾乎。若法執所依所留滯云人執修惑也者。尤可擧修惑體。假令以法執當心。修禪定道品之時修惑起可云稽留淹滯也。旣無修惑言。可知直依法執稽留淹滯云事。若爾背文相之大旨也。又人執已斷後可云法執當心。修惑未斷之位何進云法執當心乎。麁惑未斷位細惑行解不顯。不可云當心也。故知今法執可指人執修惑云事。但不起我倒者。於我倒言有二樣。一對法執人執云我倒云我蘊兩倒二種業煩惱網是也。一見修相對見惑云我倒。唯蘊無我位云我倒所生三毒根本是也。今依後樣指見惑云不起我倒也。問。於我倒有寬狹事如何。答。我倒者我見也。我見見惑故。見惑云我倒事無子細。二執相對人執云我倒事。人者我義也。常一主宰見上所起諸惑云人執。故總云我倒也。凡凡夫所起煩惱從我見無云不等起事。故唯識論。二障諸煩惱同薩伽耶見而爲上首（文）。云人法二我此意也。其中人執品惑迷用惑故主宰義勝猶得我名。云我法二執時云我執也。又其中分別見修之時。我見見惑故。剋性云我倒也。見惑不局我見。四見從我見展轉起故。擧本攝末見惑云我倒也。問。人執修惑云法執有其例乎。答。可尋之。常釋論中五種人見者。執如來藏故法執如云人執也。今又修惑迷事法故。人執云法執。何過（云云）。又淨影釋。以執取相云法執。釋論人師准計名字相爲見惑執取相爲修惑。淨影意人執修惑名法執歟。但常義。淨影以執取相云法執故異釋論意（云云）能能可尋之。彼師執取計名云地前二輪惑。智相相續云地上二輪惑。二輪者見修歟。若爾執取相可人執修惑歟。 　　一。法執義了簡文段。前條見惑論義以盡二障見惑之義可成也。大乘人見修道寄齊二乘明。故見道斷二障見惑。修道斷法執俱生也。故修諸度時稽留淹滯者。二地以上菩薩明法執修惑漸斷之義也。拔業煩惱者。十地菩薩明人執習氣斷之義。所詮大乘菩薩於地上見道斷二障見惑於修道漸除法執俱生并與二障習氣。是寄齊小乘三道明故。修惑斷邊寄菩薩斷法執修惑。緣覺習氣斷邊寄菩薩修道習氣斷也。故下地三執者。假令初劫寄同法相大乘第二劫（若第六地）第七地可同緣覺習氣斷也。若爾者指前六地可云下地。六地間所斷法執俱生云下地三執也。三執者根境界迷也。小乘迷根境界起人執修惑。大乘迷根境界起法執修惑。所詮法執義。法執名字依難名人執也。二執名字諸敎同名目也。今疏何猥可改其名目乎。又擧起因義。難勢前顯畢。法執當心正擧今所斷（見）。若爾明菩薩法執斷位之條勿論歟。 　　下地三執。 　　然亦稍離下地三執（文）。指何地云下地乎。答。可聲聞地也。兩方也。若云聲聞地者。緣覺於凡位預斷下八地惑起無漏智斷非想地之惑故。尤指下八地可云下地也。是以覺苑法師釋稍離下之八地三妄執故。以聲聞云下地證據何在乎。若又依之云爾者。下地三執者可指前三果所度三妄也。若爾彼不盡九地之修惑。何但下八地乎。 　　答。可聲聞地也。今文以大乘菩薩斷位齊二乘斷位明之時。同緣覺斷位釋也。若爾大乘菩薩無凡位斷何擧下八地凡位斷義乎。況又株杭種子顯緣覺斷惑勝聲聞之義也。若非想地惑。二乘俱斷。不可爲緣覺不共之稱。故知學大乘人斷聲聞（下地）。所斷九地見修（三執）。畢明進斷緣覺所斷業惱株杭義。故云然亦稍離等也。但至聲聞云下地者。三乘共十地時對支佛地（第八地）。指已辨地等（第七地等也）。云下地也。 　　重難云。今文明學摩訶衍人寄齊云事。所不共許申也。於初劫開三種三妄之時。初重見惑學大乘人所斷也。第二重聲聞所斷。第三重緣覺之所斷也。故云然彼行者等并明前三果無學斷位也。故云然亦稍離（乃至）。生十二因緣等委消釋第三重經文。若爾直明緣覺斷位故。尤約凡位斷之義可釋之也。凡一切緣覺必先凡位（順解脫分位也）。以有漏道合斷下八地五部惑。五部者四諦修道卽見修二惑也。其後時劫滿時從燸善根不起于座次第修之。依第四禪起無漏道經見道十六心時。緣上界忍位斷非想地之見惑。次以九無間九解脫道斷非想地九品修惑。是云三十四心斷結。又菩薩三十四心緣覺有云百六十心之釋。正理意也。下八地惑凡位斷故。於聖位不斷之故。今明緣覺斷位故。凡位斷邊云然亦稍離下地三執也。拔業煩惱株杭等者可指聖位所斷之非想地惑也。無學聖人者顯此意也。若爾者下地者可下八地之條勿論也。若非凡位斷者何云稍離乎。三界煩惱有云一惑麁細之義邊故。非想地惑喩株杭種子也。但爲緣覺不共說文事。雖斷非想地惑事同聲聞。兼除習氣之義邊故。成緣覺不共說文又存習氣斷義也。十二因緣文專顯此意也。故第七疏云。聲聞以極觀察智雖知諸法實相。不能分拆推求十二因緣實相。辟支佛智慧深利故。以總別之相知之（云云取意）。十二因緣觀門不通聲聞。今拔業惱株杭事依十二因緣觀門見故。緣覺不共之義分明歟。設又以大乘人寄齊緣覺。作能所寄齊時所寄齊爲本可明故。大乘人雖無凡位斷之義。比緣覺凡位斷之位云然亦稍離故。下地者可下八地也。次約三乘共十地聲聞地云下地事不可爾。三乘共十地約常三乘非建立歟。故天台判通敎三乘爲大乘三乘。 答。見文段大旨。明初劫三重三妄有二重釋。學摩訶衍人已下文約大乘人并釋三種三妄之條無異論者歟。若爾者然亦稍離等文可大乘人釋。何直緣覺說文乎。況又第二重修禪定道品種種諸度（文）。約菩薩所行六度明淹留修行之義（見）。若直三果人。何云修種種諸度乎。諦緣度三乘各別所行故。若又再返三果無學作釋。加顯何乎。頗重言無用歟。次下八地義依覺苑釋歟。彼師下地雖有二釋。拔業煩惱株杭文釋非想地第九品惑。若爾者下地云下八地義。有不明非想地前八品斷位之過。下地云欲界義。上八地中但明非想一品有不明餘之過。凡云株杭云種子顯餘殘詞也。若非想地正使。甚不順株杭種子之言乎。但至云三界惑一惑麁細故於非想地惑有餘殘之義者。其意不審也。九地煩惱界繫旣別也。何云一惑乎。於欲界煩惱具三界惑故斷欲惑之時上地惑可云餘殘。起地地各別斷道之時分分所斷各別也。何強非想地惑云株杭等乎。可知三界惑正使旣斷後猶帶餘殘習氣故。約彼云株杭等事。若爾者云然亦稍離之處可盡三界正使也。何局下八地乎。次十二因緣文明緣覺斷位云事。凡明寄齊習以所寄齊爲本故無相違。上無學聖人文且略之歟。或又三種三妄文自元合說三乘故。今菩薩邊釋文也。生十二因緣等觀門直菩薩觀門故。不可有相違。演密抄此意也故以拔業煩惱株杭等文爲證寂然界菩薩。次聲聞地云下地事。三乘共十地云通敎事。天台一家意歟。諸宗未必立通敎。爾者同性經十地三乘共十地可云常三乘歟。或又二乘有地名。望緣覺聲聞云下地何過。勝鬘經此三地彼三種意生身者。以三乘爲三地。若爾者旣云聲聞地支佛地也。三乘又上中下故。聲聞云下地不可有苦。 　　一。拔業煩惱等文。明緣覺斷習之義故非正使斷。故下地者非下八地云事不可然。設此文明緣覺斷習之義。正使斷上可存習氣斷之義也。但局習氣云明斷位者。緣覺三十四心斷結外又起斷道云有習氣斷位歟。曾不可有此義。只三十四心無漏上緣覺智慧深利。兼有斷習氣之分也。若爾者倍聲聞明緣覺斷習之義。其斷位只可擧斷非想地惑之位也。下八地凡位斷位以有漏道不可除習氣故。若爾者拔業煩惱株杭文緣覺斷習說文可明斷非想地惑之旨也。如何。答。習氣斷義實爾也。然心續生次第以倍前前之處爲後後住心。齊前前之處讓前前後後略之也。若爾者正使斷分二乘無勝劣。九地斷惑偏讓聲聞明聲聞智分所不及習氣斷計可爲緣覺斷惑故。今業惱株杭約地可通九地。九地惑皆可有餘殘習氣故。何獨局非想地乎。若又前無學聖人聲聞無學明轉向餘乘之義。別可起習氣斷道也。其時聲聞無學依惑餘殘智慧不明了故。再修四諦觀之時漸漸煩惱習氣可盡也。行法智除欲界餘殘。行類智除上界煩惱餘殘。可未必見修各別歟。於上八地地地類智各別可起之歟。 　　一。拔業煩惱株杭義可局小乘也。見人執品分齊株杭種子故。菩薩以人執分不可云株杭種子。拔株杭種子者顯諸惑斷盡之義故。故菩薩釋第三重微細百六十心煩惱業壽種除。斷第三劫之時明拔種子之義。如何。答。三重三妄自元二乘爲本故。約小乘云拔株杭種子也。菩薩斷位同彼故。云拔業煩惱等有何相違。所詮此文明緣覺習氣斷義。菩薩又斷習氣寄同彼事不可有相違也。 　　演密抄第三云。言卽是無學至最難斷處者。卽非想地第九品煩惱最極微細名爲難斷處（文）。 大疏百條第三重第八。 　　兩種外道。 　　今疏中擧內外兩種之外道（見）。爾者內外道中可有顯敎修行之菩薩乎。答。約文顯相不可有菩薩也。兩方也。若云無菩薩者。旣云此宗中說有兩種外道。此宗言所顯顯敎悉可屬外道（覺）。依之所不知之法無量寶王（文）。此豈非金剛寶藏乎。是以宗家釋中釋顯敎隨機而說故云內外合今兩種外道文。若又依之云爾者。經中歎湛寂之理云一切外道所不能知。二乘猶得此理。菩薩何不知之人乎。 　　答。自本所答申。約文顯相者菩薩不可有之也。湛寂之理三乘同所證也。其中二乘不到源底故且云內外道屬不知之人。菩薩喩大香象王云盡其源底。何返云外道乎。又此菩薩不可云密人。同共一法菩薩故。但無量寶王者歎人空理且云寶王也。次宗家釋疏意兼於此菩薩存能寄齊眞言行者故。搜密意爾判也。如此成申不可有相違（矣）。 　　裏書云。 　　演密。內外道附佛法外道（云云）。卽犢子部也。故常二乘非不知人也。無量寶王私記云。彼愚法人不能知自所得二乘菩薩終可迴入佛大寶王之位（云云）。 　　此論義內外道中可云有顯乘菩薩也。凡三劫說擬儀外迹顯修證之深淺故。何處作淺深之對辨之時。多分顯顯淺密深之旨也。今列人空不生之理之時。擧清潭與寶王二喩。清潭遮情無相之理也。故二乘同入之。寶王人空上表德理也。無盡莊嚴藏故云無量寶王。若俱約顯理者。顯同遮情理也。取二喩何用乎。只清潭底岸分事可足。何強別取寶王喩乎。又非表德不順無量寶王言歟。無量寶王旣表德理見不知之。內外道中可有顯乘菩薩之條勿論也。就此顯乘菩薩有二義。一今於初劫顯密對辨故。初劫菩薩也。不通九種住心。初劫所寄齊二乘爲本。見寂然界生起之說湛寂位有顯菩薩（見）。卽三乘共行菩薩也。以彼菩薩可屬內外道也。若今無量寶王顯乘理內外道云局二乘者。雜問答釋云何消之乎。故雜問答云。經云諸佛大祕密外道不能識。其外道者是何外道。答。於外道有二種。問。何等耶。答。一外外道。二內外道也。問。何云外外內外。答。外外者內外故云外外。內外者。於內有二道。依之言內內外。耳問。其意云何。答。於敎大論有深祕淺略二道。卽祕言內內。淺言內外。問。何故云之耶。答。眞言敎諸佛自內證敎故云內內。顯敎隨機而說故云內外。問。經文旣云外道不能知不說內外外道。如今依何文立兩種耶。疏云。經一切外道所不能知者。此宗中說有兩種外道。謂外外道不入不識。內外道入而不識。故種種因量諸師無能出其過者。因此立二外道也（文）。此釋旣顯敎隨機而說故云內外（云云）。對眞言內證顯敎云內外。不局二乘之條分明也。以今兩種外道所不知之無量寶王同諸佛大祕密之文。無爭無量寶王祕密理顯乘菩薩尚不知故云外道不能識事。宗家殊合今文事。外道言通菩薩證據也。其故若局二乘云外道者。彼文處外道不能識文。疏判凡夫二乘兩種外道。不可求餘處證文。而諸佛大祕密外道不能識之義不可局凡夫二乘故。立內外兩種之外道廣云通顯敎。其證文引今文。今內外道不局二乘云事無異論者乎。問。此義前三獸渡河大香象王爲密菩薩歟。如何。答。先達義云（道悟房顯圓房）。前大香象王菩薩顯菩薩也。今無量寶王者密理也（云云）。實上香象云到其源底未云得寶王。可知窮人執遮情理不得表德理也。水喩遮情寶王喩表德。到其源底窮水分故顯菩薩也。凡擧湛寂理不知人有三重。初離建立宗等者外外道不知之義也。故疏如前所說建立淨不建立無淨等種種宗計皆不相應（文）。是湛寂理專二乘所證故。遮外之外道計也。次三獸渡河喩意。歎菩薩所得湛寂理故二乘爲不知人也。故疏獨有大香象王漸次深入到其源底（文）。兎馬不到源底故。於湛寂理尚有不知之分。第三重一切外道所不能知文此湛寂理爲表德理明內外外道不知之義也。故三重釋聊異也二顯密對辨之意。顯可通九種住心。設湛寂理也。見表德理之時九種住心不可及。故今於初劫對辨。內外道可通第三劫也。例如第二劫終顯密對辨文第三劫一道極無攝上來中。今不云上來。相攝之義殊無相違。私云。前大香象王可眞言行者。大香象王釋述窮湛寂理之旨也。以眞言行者寄齊顯之時。於顯敎不可許窮源底。又於所寄齊中強歎德菩薩何用乎。其上一切外道所不能知文。旣祕密理云內外外道不知。其所不知處指湛寂文之條勿論也。湛寂理若非密理。何云不知處可存祕密乎。文鉤鎖甚不符順者歟。故知云離建立宗等迄約顯相擧二乘湛寂。云如是湛寂文。於人空理存遮情表德二義就表德邊有歎德說也。況又清潭寶王俱一具喩也。而此寶王爲有何處。定可有源底也。例如海底有寶珠故大香象乍言到源底尚云不得寶王事尤不審也。問。爾者此中有三乘人同以無言說道等（云云）。三乘中菩薩卽眞言菩薩歟。答。此事能能可思案之。可有顯密二義也。若密菩薩義。上擧三獸喩顯三乘人也。其下云此中有三乘人等。無爭前三獸法說也云事。同以無言說道等者。且約所寄齊作此釋也。故云淨心漸現。淨菩提心可密人故。若顯菩薩義。麁妄執斷所寄齊三乘具有之。三獸釋且隨義轉用香象喩密人。此中有三乘已下文約說文本意擧所寄齊三乘也。此中者云此湛寂中事也。既云無言說道。何攝密人乎。無言說無相偏眞之觀門故。眞言行者跂步之時。表德有相懸眼行故。不可云依無言說道。又不可云同共一法。寄齊只同斷證分齊迄也。 　　一。此中有三乘人者可顯菩薩。見文之相連此菩薩勝進到寂然界（見）。疏云。以行者於瑜伽中湛寂之心雖已明顯然涉事時根塵識等尚當心（乃至）。發起其心修離著方便。於五種譬喩觀察無性空（文）。證寂然界顯菩薩事定。其故六無畏所寄齊菩薩故。若三乘人中菩薩密。寂然界生起菩薩何來乎。 　　一。問。一切外道所不能知者。內外外道不知祕密理云事歟。若爾者湛寂之說文以小乘爲本。經文不相連乎。如何。答。外道不知文可存重重不知義歟。如前離建立宗等外外道不知二乘所證湛寂理也。二乘又不得菩薩所得湛寂之理故。二乘云內外云外道不知也。此湛寂理約表德菩薩猶不知故。內外中又存菩薩也。湛寂理依含淺深不知人存重重故。非不取二乘所得湛寂。問。約人空理於菩薩二乘何有知不知不同乎。答。二乘得偏眞之湛寂。菩薩得中道湛寂。故有不同也。 　　一。內外道不通菩薩義。初劫湛寂有三乘人。釋之時先約二乘釋。後約菩薩釋。是初劫通滿之義相也。故上見修無學三道釋先約小乘見修無學三道釋。次付學摩訶衍人又辨三道。後釋湛寂重之時。離建立宗等者約二乘故唯遮外道。次三獸渡河釋并內外不知釋又歎得湛寂之理之菩薩遮二乘也。故內外道者可局二乘也。宗家顯敎云內外合今文事。只外道有內外之兩種迄證文也。強非全證。所詮無量寶王文密理見。不知人尤可通顯大乘。而得此寶王菩薩或作偏眞之觀門。或修同共一法行。或進登寂然界。此等之義相悉非密菩薩行相。以知無量寶王者對小乘趣寂以佛果功德涅槃四德等云無量寶王云事。故濟暹私記。彼愚法人不能知自所得二乘菩薩終可廻入佛大寶王之位（文）。又此中有三乘人（文）。密菩薩合二乘云三乘例有之乎。如涅槃四乘菩薩。合密云四乘例有之。云三乘例未勘及。定知三乘俱顯分齊也云事。又三獸渡河說源涅槃智度優婆塞經等之說也。故喩顯三乘。是以天台三獸渡河喩判通敎三乘。何今違本說以彼菩薩云密菩薩乎。此事難義故。先達多云三獸菩薩顯菩薩也無量寶王密理也成上下意別之旨。一相續文說同湛寂理之時。上下忽相違事尤不應道理。故知內外兩種外道二乘外道分歎菩薩所證湛寂理云事。 　　五喩體空。 　　疏文於五種譬喩觀察無性空（文）。今此無性空可云體法空也乎。答。不然歟。兩方也。若云非體法空者。凡以緣生無性之觀門爲體法空。然五喩觀門專明從緣所生之義又云無性空。無爭非拆空云事。若又依之云爾者。釋第二劫之六喩中不擧泡沫芭蕉之三喩事云猶帶拆法明無性空。簡唯識無境體法難解之空。定知初劫五喩拆法空也云事。爾者如何。 　　答。可拆法空歟。凡體法空本性空寂之觀門也。故以諸法或爲眞如隨緣之所作（三論等）。或爲唯識所變之法體（法相）。故其體空道理有之。而初劫觀解同小乘未及唯心談。爭許畢竟空觀乎。是以猶約偏眞之理作此平等觀（文）。偏眞觀門專拆法成空之故也。況所同成實拆法空乎。但至緣生無性等者。設雖緣生也可拆法空也。故成論觀苦無常等互相緣集而成拆法空故。如此成申者不可有相違（矣）。 　　重難云。凡思拆體二空之差異者。聚集和合法思有實物別體。爲遮此執破拆和合名拆法空。故拆法空觀前必存法體。若一一法體空破拆之作何物乎。異之名體法空事。無所殘法體悉空之名體法空。而思寂然界卽空觀門者。偏眞之觀故。諸法見單空者也。於法體旣無所殘。何非體法空觀乎。又此寂然界菩薩當通敎菩薩。三獸渡河菩薩進到寂然界故。若爾者天台藏通二敎對辨時。三藏敎云拙度拆空。通敎云巧度體空。是以演密鈔謂。前劫中有通敎菩薩從無性門達諸法卽空此卽體法空（文）。加之疏釋五喩觀門一一約緣生無性之義釋之。凡緣生無性者以能生緣空所生之法義也。此豈拆法空義乎。但至泡沫芭蕉之三喩者。彼三喩有緣生無性義者。何不爲體法空之喩乎。故彼緣生無性三喩下一一皆有緣生無性辭。此三喩中殊破拆之義見芭蕉之喩也。而云至於隣虛亦不可得終歸不可得。無所留芭蕉之體。豈非體空乎。故合說文。無不從衆緣生緣生無性是行本不生也（文）。全無破拆之辭乎。猶帶拆法者。爲顯觀門麁淺不及難解空。取帶拆法喩（爲言）。直非云拆法也。若直拆法。何云帶乎。其上取幻焰二喩事如何。所詮寂然界判度一重法到許法空之觀。空法體之條勿論也。乍空法體猶云非體空事其道理難思乎。但至云成論雖許法空拆法空者。彼論雖有二空釋。定小乘半字敎故實可人執分齊歟。可攝唯蘊無我句中故。例如舍利弗阿毘曇雖說二空爲薩婆多部本論屬法有我無宗。次至云談體空事可依法性緣起唯識所變道理寂然界未及此觀門爭作畢竟空觀乎者。如前云體法空者法體空義也。何觀有空法體之分云體法空有何相違乎。所詮眞理離一切之相故。契達此無相理之時有相諸法一向空也觀解立。名偏眞之觀也。例如唯識論正智證如之位判一切境相皆不現前。寂然界觀門淺近故不能出有門觀俗事。住空寂理故諸法思單空也。此觀門豈非體空乎。次對體法難解之空無性空故。可拆法空云事不可爾。旣置難解之簡別之言。體法空上非分難易乎。 　　答。開處處釋文。初劫智惠定二乘分齊。設寂然界雖度一重之法倒。尚可有同二乘之觀門之分也。所觀人法俱空云成實諸宗未甚懸絕。尤准成論法空可得之也。成論旣拆法空也。是豈不爾乎。至第二劫三乘徑路分。寂然界未與二乘異路。爭成體法空之觀乎。寂然觀門旣或云偏眞或云單空。若非拆空何有偏空義乎。凡成觀門事其加行位尤可觀察道理。非唯心唯識義。又非破拆聚集義。依何道理成偏空觀乎。設證眞理時不見事故偏住空理。出觀後見事事諸法之時。此法空以何道理可觀之乎。若無其道理一向思空寂。或撥無因果邪見歟。或空見外道所見歟。爭以此觀可空法執乎。故知不知中道義門空法時。不依破拆義空道理難立。此破拆空非中道故。或云卽空或云偏眞也。若寂然界體空觀。以何義分簡異第二劫。可屬初劫乎。只可第二劫觀門淺深分故。乍定大乘行者齊辟支佛不置第二劫。定知觀門遙別也云事。若非拆體。以何爲觀門別乎。但至云拆空觀不空法體者。三藏敎拆空義也。成論以拆空作法空觀故。拆空觀不空法體云事不可共許。又成論法空拆空觀故。尚云可屬人空觀者。判成實諸宗未甚懸絕故。誰知寂然界有人空分齊。是又一箇尋也。強定法空不可致難勢。又成論法空大乘諸宗所許之也。何云局人空乎。次云通敎菩薩事。相似分有不可云全同。彼菩薩人空分齊也。故藏通俱斷人執時云有拆體不同也。今斷法執故異彼歟。次五喩俱緣生無性觀云事。衆緣和合法故。以衆緣折此法故。不可依云從緣生。明成論拆極微之義。苦無常等互相緣集。若對理論一切皆假。意苦無常等諸緣和合生。極微故極微無實有體（爲言）。次取幻焰喩事旣云聲聞經中有五喩。五喩齊非拆空觀乎。幻土木和合成一幻事。破拆土木等諸緣無所成幻事。陽焰又日光風塵等諸緣和合成法也。見日光風塵也時何陽焰乎破拆空之義皆以同也。 　　證寂然界。 　　宗家所立十住心中。以證寂然界可云立別住心乎。答。不立別住心也。今付之思寂然界者。大乘菩薩以卽空之觀門度一重之法倒。旣云漸過二乘境界故。不可攝第五住心。又初劫偏眞觀解未及體法難解空。難屬第六住心。設以二乘爲一種住心寂然界開可立一種住心也。依之六無畏中爲法無畏十六重玄爲一種阿闍梨。爾者宗家立敎一旦難思。 　　答。自元所答申。任高祖之定判。凡立十住心事。依大日經菩提心論。而論中不開寂然界。任經論共許之所立除寂然界也。況大日經中六無畏開雖爲一種之無畏。三劫文明攝二乘之旨也。其故或云與辟支佛位齊。或述成實諸宗未甚懸絕。依之寶珠喩不立寂然界也。但至度法倒者。成實宗雖談二空。攝小敎乎。漸過二乘者細論門意也。 　　重難云。宗家住心之建立擧十綱攝衆毛故。聊其義異。可立別住心。從義門相順十綱內攝之也。例如淨影宗攝三論地論攝論兩宗攝法相宗。然寂然界望大乘之時望小乘之時俱難攝道理。大都先重難勢顯。若爾何不立一箇住心乎。不可屬小乘事。小乘以湛寂爲至極。故疏釋湛寂云。湛是甚深義寂是不生義。謂五根本煩惱及百六十隨煩惱等皆畢竟不生故。爲寂（云云）。人執品惑此位斷盡云事畢竟不生釋分明者歟。而釋寂然界。雖行者湛寂心明顯也（乃至）。證此寂然界時漸過二乘境界。如蓮華雖未開敷而稍出清流之上（文）。越二乘分域云事解釋實分明也況又經說寂然界云。彼離違順八心相續業煩惱網（文）。疏釋違世八心云。若三乘初發道意迄至拔業煩惱根本無明種子生十二因緣名違世八心（文）。拔業煩惱第五住心也。而以之爲所離。何以能離寂然界返攝所離第五乎。又大小二乘其岐大別也。故智論以一代敎大分二之時以大小乘爲其二。三論家立二藏敎專依彼論文。故知設合小乘中二乘。又四家大乘合一菩薩藏。大小二乘合爲一種住心事更不可有之乎。而寂然界大乘菩薩定。故疏釋寂然界。大乘行者了達諸蘊性空等（文）。以寂然界非定大乘行者乎。又云。依常途解釋是一大阿僧祇劫方證如是寂然界（文）。若小乘菩薩。盡三僧祇可云證寂然界。旣云一僧祇。豈非大乘菩薩乎。依之疏家處處判階位重數時。於餘住心雖有開合不同。以寂然界爲一種位。所謂六無畏深行阿闍梨十六重玄五重不生文兼當段初劫三重說文也。又不可屬第六住心。案經疏說相約三重妄執大分三劫不同。旣屬初劫麁妄執能斷寂然界不可攝第二劫爲細妄執能斷人。是以疏判寂然界第二劫觀門差異云。謂行者初劫修觀行時心沒蘊中故。五種無性空門觀法無我。然猶望圓成中道猶屬對治（乃至）。今大乘空相空相亦不可得也（文）。旣寂然界屬四悉檀中對治悉檀觀門也。何屬圓成中道第一義悉檀乎。又釋初劫五喩第二劫六喩不同云。前劫五喩有泡沫芭蕉。此中所以不論者。此三事猶帶拆法明無性空。此中幻焰等喩意明唯識無境對法難解空麁相。轉融故不論也（文）。麁相轉融不同非難一混。釋所顯寂然界觀門拆法空也（見）。法相學者設云初心淺位也。唯識所變理懸眼可住體法空觀。拆法空是小乘遮人我觀門也。何以此觀門屬第二劫乎。 　　答。宗家住心安立事非私義立。專任大日經菩提心論。而經中雖開寂然界。論無之。故知約經論共許住心建立十住心云事。加之以寂然界爲一箇住心。可爲一種大乘歟。而四家大乘四行菩薩三摩地。若立寂然界。四行外可何菩薩三摩地乎。況又四箇大乘是以世流布大乘敎定十綱體。如寂然界大乘宗三國間何朝流布乎。故知所攝毛目非能攝大綱云事。付其第五住心攝屬義可存申也。大都三劫配立。初劫小乘第二劫三乘第三劫一乘（見）。故疏中初劫智惠二乘共行。第二劫智慧三乘共聞（文）。共行二乘言初劫分齊不超二乘行（見）。故疏五重不生釋云。復次若了知唯蘊無我乃至證寂然界時當約我人衆生壽者本不生故明種種法門（文）。寂然界觀門人執斷分齊也云事釋文分明乎。又疏或云行者未過此劫與辟支佛位齊。或成實諸宗未甚懸絕（文）。第五住心所攝云事旁以分明也。又云。至第二劫乃異二乘（云云）。初劫二乘同也云事無異論者乎。但至難令出說文者。寂然界菩薩也。不可云二乘全同。且顯三乘不同釋文也。開寂然界細論門意。屬十綱麁論門意也。以細論門釋不可備麁論難。故一本義釋。證寂然界菩薩判深利緣覺。次至云度一重法倒故異二乘者。成實雖談二空。猶爲小乘攝屬舍利弗阿毘曇雖說二空。爲有部本論。其上寂然界觀門雖云度法倒。猶可人執分齊也。其故凡法空觀門知諸法體空也。而非唯識所變義。又非法性緣起之旨。爭覺諸法體空道理乎。故知以破拆觀雖空諸法。實被遮處可人執分齊也。且五重不生釋分明者乎。彼成實宗猶釋苦無常等互相緣集若對理論一切皆假。云空隣虛細塵以破拆觀猶屬小乘。今寂然界觀門全同彼乎。未甚懸絕言深可思之。次以大乘不可攝小乘云事。相攝義門不定也。以劣攝勝義。何以小無攝大義乎。或又小乘菩薩三乘相望且與大乘名歟。次至云階位不同中以寂然界爲一種位者。六無畏深行阿闍梨十六重玄三種配立同事也。以六無畏爲本建立故。以寶珠譬喩統論三劫始終時不出寂然界。故知位開合未必一定云事。 　　復次大乘行。 　　本經文。復次大乘行發無緣乘心法無我性（文）。宗家御意。今此文唯可云局第六住心乎。答。可局第六也。兩方也。若云局者。今此文第二劫標句也。何有所殘乎。況又大乘行文不簡第七。無緣乘義何局第六乎。法無我性之文尤可通二箇住心也。依之六無畏中法無我無畏中存他緣覺心兩種（見）。若又依之云爾者。大師以此文唯證第六住心如何。 　　答。可局第六也。他緣大乘心之立名專依發無緣乘心之文。何以通二箇總名爲局一種別稱乎。但大乘行言實雖無簡別。約始殊標此號。如無雲天。依之菩提心論。又有衆生發大乘心（文）。簡小乘云大乘故。尤約大乘之初敎可有此簡別之稱也。次法無我性者第七住心。彼如是捨無我（文）。此豈非云捨今法無我乎。次至立一種之無畏者。經文且雖局第六。疏家探意加釋第七也。住心之開合隨宜第二一劫如攝二箇住心也。不可有相違。 　　重難云。凡案三劫配立。細論門時雖存出世七心。以三劫爲表故。標結文強不可存二心簡別也。故知復次大乘行（乃至）。法無我性句總標第二劫簡異初劫。依何以故徵別說時。有他緣覺心二心說也。如是知自心性句又約三劫門總結第二劫也。知自心性言專結觀察蘊阿羅耶知自性句（見）。若爾者結文旣通他緣。標句豈除覺心乎。但至云彼如是捨無我文捨前法無我性者。甚不可然。見六無畏名字。無我無畏法無我無畏二心旣別。何云捨無我。捨法無我意得乎。定知捨初劫人無我觀觀第二劫心本不生義故彼如是捨無我心主自在等云事。但彼言至云可指他者。居今文段指總標句云彼也。發無緣乘心法無我性文捨初劫人無我觀義故。指彼云彼如是捨無我也。次至住心引證者。總標句屬前段總結句屬後段聖敎常習也。何強以彼局第六爲的據乎。次至云釋無緣乘時觀察阿陀那深細識云解了三界唯心等阿陀那深細識者指解深密經阿陀那識甚深細一切種子如瀑流文也。第八識含持諸法種子義法相不共談者。凡大乘諸宗通會一代立我宗故。滿字諸經何文成宗違害乎。於三論宗觀察阿陀那深細識事何無之乎。淨影義章。阿陀那翻無垢。專順第八佛性眞識之義（但可見義章）。次至云解了三界唯心者。法相五車唯識義也者。三界唯心法門大乘通滿義相也。其中約事心。相宗意約眞心性宗義也。今云無緣乘法無我性故。專約眞心述三界唯心義。豈返云相宗不共義乎。次至釋法無我性句合楞伽解深等經者。如先云以楞伽解深密等不可云非性宗所依。良夫正法千年中論猶以爲四依論藏故。性相兩宗互爲所依。若違害宗文會譯者謬也。況於大乘經。況又八識三性三無性者三無性指諸部般若說故專當三論宗義。以彼不可爲法相不共法門也。故相宗成三性顯了無性隱密義。三無性法門思三論宗法門。旣云三性三無性。存兩宗旨分明也。返難者潤色者乎。又義私云。合楞伽解深密等非總句釋。釋經如彼往昔如是修行者觀察蘊阿賴耶等文也。釋中旣爲欲淨除智障故隨順古昔諸菩薩修學觀蘊阿羅耶等（文）。是豈非觀察蘊阿羅耶等之釋乎。別句釋故合楞伽解深密等八識三性三無性之法相法門有何相違乎。但至相連法無我性之釋者。自以行者初劫迄于須離有離無道觀法無我性總句法無我性之釋文。爲欲淨除智障以下文如彼往昔已下別句釋也。以疏釋配當經文。其旨分明也。何上下悉總句之法無我性釋意得致以三性三無性配當二箇住心了簡乎。次於第二劫中有二重標徵釋。至云是六七各別文段也者。雖有二重義相大別也。全非相對標徵釋。如前成申總標別釋總結三段（見）。其中於別說段爲示性相兩宗異。有祕密主彼如是捨無我等別標別徵等文也。前後標異事。上標簡異初劫表第二劫大乘心生起由也。下標云覺自心本不生粗出觀門徵何以故心前後際不可得旨。委細述也。文句相對別不可云二乘各別標也。爾者如何。 　　答。自本所答申任大師引證。依大日經菩提心論立十住心時。以復次大乘行以下文爲第六住心證文。豈猥雜別住心乎。付中第六立名旣依大乘行發無緣乘心文。若通二箇住心。豈爲第六別稱乎。十住心中何住心以通餘名爲一箇別名乎。以之思。設許餘文通義。於此標句可局第六旨分明也。彼第三劫所謂空性等文有八九并說義。極無自性心生一句局第九故。以不共說文爲第九立名乎。但以如是知自心性文爲通二心總結返以之標句可通二心義成申事甚不可然。其故疏釋彼結文之時。上述心本不生義畢。覺此心本不生卽是漸入阿字門。爾時復離百六十心等塵沙上煩惱一重微細妄執名第二阿僧祇劫。故經云知自心性是超越二劫瑜祇行也（云云）。覺心本不生云知自心性旨分明也。何以知自心性結爲通他緣乘起盡乎。結文旣局第七。可云標句定可第六也。況又初劫結文彼離違順八心相續業煩惱網是超越一劫瑜祇行文也。彼文旣局證寂然界不通湛寂等。不可云初劫總結文乎。又第三劫雖有三箇住心。總標復次眞言門（乃至）。皆悉成就文唯局第十不通八九。標結起盡更不成道理者也。次阿陀那深細義可通性宗成申事不可然。凡云諸法生起。法性緣起爲性宗義以種子生爲相宗義事。性相大異轍也。而阿陀那深細識者爲取一切種子如瀑流經文。何爲通性宗義乎。但至云兩宗俱滿字諸經可爲通依者。如撲揚大師釋會起信論云眞如緣起成諸法恐譯者誤。性宗意阿陀那識佛性眞識也。受熏持種譯者誤。而以彼文爲依憑。述相宗義條勿論也。加之釋總標句畢云楞伽解深密等八識三性三無性等。釋總結句無爲生死緣因生壞等之義如勝鬘寶性佛性論中廣明（云云）。旣兩宗所依經論各別擧之。何上下俱云通二箇住心乎。次彼如是捨無我料簡不可然。彼言指第二劫行者詞。何云指上文段乎。不順如是言。若指上文段者。可云彼捨無我也。若爾者上正有捨無我言可有此說也。故知覺心乘行者住心本不生觀時捨他緣法無我觀故云彼如是捨無我云事。但至云可無我法無我別者。如是名目有通局義故。約云人法二我。法無我只可云無我也。如是言指後也。指後云如是。其例多之歟。如諸經初如是我聞等。或又爲顯心續生旨。第六住心行者捨初劫無我上覺心本不生時超第二劫。爲覺心乘（爲言）。次三無性指三論宗云事。三無性隱密顯了事彼宗大沙汰也。故撲揚釋如云以顯了言說三無性。三無性第三時法門故。全非三論宗。若又隱密義也。居第三時指第二時故。猶第三時法門攝屬也。以三無性直不可爲三論宗也。 　　一。問。六無畏第五法無我無畏釋。卽是無緣乘心觀察法無我性（乃至）。心王自在覺本不生得離法之扼縛。於法無我得蘇息處（文）。以心王自在等觀全爲法無我。何無緣乘法無我性云局他緣乎。答。三劫六無畏開合不同故。第五無畏第二劫。第六無畏第三劫也。故於第二劫雖有二箇心。經文且約他緣心說之也。然意廣含覺心故。疏家添心王自在等釋解之也。第六無畏第三劫故雖可有三箇住心。且約極無自性心說之也。故疏此空智生卽是時極無自性心生也（矣）。然第六無畏不可云無第八等心。釋文出沒不始于今事也。故寶珠譬喩。指第二劫一向云他緣心。十六重深行阿闍梨。指第五無畏一向云覺心不生阿闍梨。是等豈第二劫無覺心乘第五無畏云無他緣乘乎。立名隱顯於焉露（矣）。 　　一。住心立名事大乘行發無緣乘心之文。若通二箇住心總句。不可爲第六別證。以通餘住心之文不爲住心立名故（云云）。此事不爾。所謂空性等文通八九經文也。而第八住心有空性無境心名。是豈以通二箇住心文非爲第八別稱乎。又唯蘊無我一句中攝諸部小乘盡（云云）。諸部小乘有緣覺。若爾以通第五之文非爲第四別稱乎。又宗家釋云。如實知自心之一句有十重淺深（云云）。而爲第八別稱。以通餘心文爲一箇住心別稱。其例多之。如何。答。會此難云。所謂空性等文古來有多義。一義意通二箇住心（云云）。一義云。所謂空性乃至離眼耳鼻舌身意之文第八說文也。以極無自性心之一句爲第九住心也。然所謂空性之文引第九住心事。爲極無自性心之來由引之也。但先德祕釋。妙執金剛通第九證文引所謂空性等文。彼旣一種金剛含二箇住心。例彼故一文含說二箇住心也。若爾可設別會通。謂住心立名約正名。空性無境等異名故。通餘住心無相違。次唯蘊無我句此一句自狹之寬有三重義。一約文聲聞見道。二就義盡聲聞三道第四住心立名是也。三又就義通二乘云攝諸部小乘盡釋是也。其中以約見道說文爲第四住心立名也。唯蘊無我義無我唯諸蘊聲聞觀門故雖通無學道。且約初爲見道說文也。但此義通名約初立名故還成總句證文歟。次如實知自心云何菩提謂如實知自心之文也。彼說初地說文也。以第八住心釋初地法明道故爲第八名也。然云通十住心釋能寄齊住心也。初地淨菩提心之無盡功德寄齊諸敎顯故。所寄齊雖有地前。能寄齊初地故。爲第八別名也。 　　三界唯心。 　　解了三界唯心（文）。今此唯心者眞心事心中何乎。答。可通也。兩方也。若云通者。慈恩法師依經論之文立五重唯識引花嚴三界唯心文證第二捨濫留純識。而前四重事唯識故。今此唯心尤可事心也。況又云觀察蘊阿羅耶。蘊阿羅耶豈眞理乎。若又依之云爾者。法無我性旣法空理也。知自性言豈局事心乎。 答。可通眞事二心也。其故知自性言通三性。依圓二性卽可眞事二心故。依之往往引莊嚴論三性文證阿羅耶三義。但至五重唯識判文者。第二唯識強不限事歟。正雖約心王心所兼不遮通理也。依之唯識義中釋第二唯識。雖觀事理皆不離識（文）。此豈非通事理乎。 　　注云。三界唯心言雖似第二重證文。其意頗異歟。彼第二重恐濫外境捨心所變相分。今心外更云無一法遮心外法。所遮旣別也。唯心言不可全同。爰知第二劫唯識觀門望初劫心外存法云唯心故可通五法事理云事。 　本裏云。 　　唯識云。一遣虛存實識觀遍計所執唯虛妄起都無體用。應正遣空。情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界。應正存有。理有情無故。二捨濫留純識雖觀事理皆不離識。然此內識有境有心。心起必託內境生故。但識言唯不言唯境（乃至）。花嚴等說三界唯心（文）。 　　重難云。凡他緣乘釋專可任本宗說也。楞伽解深密八識三性三無性等釋專此意也。若爾者本宗旣以三界唯心文證第二唯識。第二又事唯識也。何忽肖本宗釋義以三界唯心文云通五法事理乎。凡思三界唯心言卷三界諸法歸心義也。性宗意談法性緣起故有。以所歸心爲眞心義。相宗雖有以眞性爲諸法體義。卷歸眞性義全無之也。故心所變諸法歸能緣心可云三界唯心故。所歸唯心可局唯事心也。是以遣相證性識云遣相不云相歸性也。唯心言若指眞理者。背相宗義者也。但至云觀蘊阿羅耶知自性句通三性故云始能觀察阿陀那深細之識可通依圓二性者。以六喩觀羅耶自性故。以依他可爲本也。唯識論等中以幻焰等八喩喩依他故。若於幻分假實二意（中邊論）可通依遍二性。全以幻焰等不爲圓成喩也。若爾者旣云知自性如幻陽焰等。云不通圓成事勿論也。但然阿羅耶有三種義者以幻焰等觀羅耶緣生無性義時。遍計實執所遮處圓成理顯羅耶眞實性圓成眞理也被證悟。故六喩觀有顯圓成理謂也。阿羅耶言無偏頗不可云通三性。殊云觀察蘊阿羅耶蘊言所顯顯正所觀依他也詞也。故疏諸蘊巢屈故以爲名（文）。執持含藏五蘊種子故云諸蘊巢屈也。眞如理性豈有含持種子義乎。次至云云心外更無一法故非第二唯識者。凡唯識者識外不許法名也。付其所歸識重重故。所遮法又隨重重也。第一唯識遮所執依圓識體定故。心外法者可指所執實境也。第二唯識留能緣心且恐濫遍計捨心內境也。云此境心內也。望能緣心非心故。猶云心外也。乃至第五唯識以性爲唯心故。依他諸法非眞心可云心外也。以心外言不可定唯遍計存境也。若云心外故云遮遍計義也者。可局第一唯識歟。以此道理何云通五重乎。況又始能觀察阿陀那深細之識者依深密經說（見）。彼經云。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執爲我（文）。觀第八識含持種子云始能觀察等（見）。觀第八識依他邊條勿論也。次至法無我性文者。若以彼爲道理可云唯局眞心歟。旣不爾。可知非固道理也。如前成觀唯識所變道理。遍計實執除本法無我理故。云卽是法無我性也。故知無緣乘心法無我性者。唯識觀心云無緣乘心。此觀心法無我行相故。云法無我性也。性者體性義未必眞性歟。 　　答。依宗家御意。當段述相宗義條勿論也。三界唯心言相宗所立擧唯識觀行相故。廣可通五重唯識義也。何強局第二乎。凡唯識宗大綱以第一遣虛存實識爲本。不知諸法唯識所變道理事。依封著外境也。心外實境遣虛知諸法自心所變也處。所歸自心體廣論依圓二性也。是第一唯識義也。此自心次第攝略觀入其實體時。或證知心境相對境所變非實心能變法實體也爲第二唯識也。於心中於此能變心有體有用。用體所起猶非實體故。獨留實體觀唯識爲第三唯識。於此實體心有心王心所。心所依心王勢力生。其體獨不立。證知自心眞實本只心王也爲第四唯識。此心王猶因緣生法故假有實無也。不可云心實體。此心性所不被衆緣造作眞實性。人法二執去處顯爲眞實心體性。是第五遣相證性唯識也。此後四重第一唯識上次第推入其實體觀故。離第一非有別觀門也。故心外更無一法釋雖似局第一唯識。三界唯心言含五重淺深無相違者也。但至云三界唯心言卷三界諸法歸事心義故當第二唯識於眞理無此義者。凡三界言呼諸法言也。見三界諸法云心外無法云三界唯心故。不可云偏卷諸法歸心。設雖眞性。云諸法眞實性眞理也。何不云三界唯心乎。所詮唯心唯識眼目異名也。唯識言旣亙五法事理。唯心詞豈云可局一向事心乎。次至本宗證第二唯識者。彼指花嚴所說三界唯心文也。而花嚴經無此正文歟。小島私記引新舊兩經數文。可見彼抄。花嚴說設雖說卷諸法歸心義。三界唯心言局其義不可必定。云諸法唯識時。乍許亙五法事理。云三界唯心時。云可局唯事事。彼此異因不可得者歟。次知自性會釋不可然。云然阿羅耶有三種義引莊嚴論三性文證之意。知自性言三種自性也云事勿論也。但至幻焰等喩者。如彼諸幻事譬說二種迷者。以幻事喩遍計。此幻卽譬諸蘊者。以幻事喩依他。彼事無體故卽得眞實境者。以幻事無體喩圓成也。旣引以幻事喩三性莊嚴論證之。幻等六喩喩顯三性云事勿論也。若爾者何云觀依他一邊乎。次至云觀蘊阿羅耶別緣起者。廣觀阿羅耶時云具三性義。定其體時八識心王體故。先可云依他也。故簡異性宗約生滅一分緣起云別緣起也。次法無我性事旣云卽是名第二重觀法無我性。法無我性爲所觀（見）。豈非法無我理乎。凡二無我者眞理異名故。第二重所觀云亙事理。且約勝云觀法無我理也。是卽簡異初劫人無我觀云觀法無我性也。次阿陀那深細識依解深密經云事不遮申處也。凡觀唯識義事依二道理也。一四分安立。二種子熏習也。此中今約種子熏習義爲成唯識義依深密經文也。依種子熏習道理所觀唯識有五重不同故。以云阿陀那深細識不可定第二唯識也。 般若方便（第二重異百條）。 　　問。若失般若方便（文）。今此般若方便可云第二劫緣生中道觀也乎。答。不爾也。兩方也。若云非中道觀者。案文相次第。以寂然界偏眞觀望第二劫中道觀判勝劣釋文也。若爾者般若方便者尤可指緣生中道觀也。若於寂然界位許般若方便者。寂然智品不可有墮斷滅。以何爲寂然智劣相乎。可知寂然智若不進第二劫作緣生中道觀久滯偏眞觀。云墮斷滅也。是以覺苑釋。若失般若無所得方便（文）。無所得言所顯指第二劫觀（覺）。其故疏釋第二劫觀門。今大乘不可得空空相亦不可得（文）。指彼非云無所得乎。若又云爾者。初劫末釋寂然位。若失方便多墮二乘地證小涅槃。然以菩提心勢力還能發起悲願。從此已後三乘逕路始分（文）。彼釋全同今文。彼方便在寂然位被得。其故方便爲菩提心勢力。寂然菩薩旣大乘人也。何不具菩提心勢力乎。又不留湛寂既進證寂然界。是豈非具方便乎。若爾者今般若方便可在寂然位。何指第二劫乎。爾者兩方。如何。 　　答。自元成申意非第二劫也。凡失者翻得言也。初劫智未得第二劫之智。何云失之乎。但至云以偏眞觀對中道觀判勝劣者。疏家判文故。自元所不遮申也。寂然智沈偏眞理故。可墮斷滅智品也。然不證空異二乘事。具般若方便助故也。般若方便者無所得心也。疏奧卷所所具惠方便者是也。大乘行者跂步時住無所得觀解。是云菩提心勢力也。然智品淺劣故。始住法體空觀拂法著相時。依觀門微劣滯偏眞行相也。所存自元挿無所得意樂故不墮斷滅也。是則寂然智品劣相也。第二劫智空有行解均等強不賞空故。無墮斷滅之恐。寂然界若五種無性空觀門計不具惠方便。可墮斷滅故。是非大勝劣乎。所詮答成肝要寂然界位未起第二劫觀門。何以緣生觀門扶助寂然界乎。若中道觀門旣起非寂然位。何爲以之不令寂然墮於斷滅之由乎。進退俱不得其理。定知般若方便直可存寂然位云事。次至覺苑釋者。無所得方便者。設雖寂然位也。依菩提心勢力不墮斷滅。可云無所得方便也。以無所得言不可定第二劫也。若又指第二劫。不應道理故不可依用。爾者不可有相違。 　　重難云。今釋專爲褒美第二劫中道觀門下寂然智釋文也。若爾者般若方便所褒美故。尤可指第二劫智（覺）。是以他緣心釋末。行者解諸蘊乃至今以如幻等門照有空不二等（文）。彼釋不依第二劫觀門者初劫分不免過（見）。今何於初劫分釋免失由乎。設於初劫云分有其義。對第二劫時可成不免失由也。但以般若方便同初劫若失方便文事不可然。彼方便然以菩提心勢力還能發起悲願（文）。以救有有迷界悲願爲方便（見）。今般若方便云無所得方便故。彼此方便意旣別。何同之乎。故知今方便可指緣生中道觀門云事。次至失字起盡者。失退其義同也。而於退有三種退中。未得退者未得法云退也。若爾者設未得法也。云失何過。次第二劫智設無般若方便助。不墮斷滅云事甚不可然。如答成。般若方便者以無所得觀心爲其體。第二劫智住中道正觀鎭照有空不二。是豈云不具無所得方便乎。何必以寂然智云具此方便乎。依具惠方便不墮斷滅。初劫第二劫觀門更可無簡別。次至云進退俱有難者。此釋寂然智付過故。約寂然位作此釋也。但般若方便者扶助寂然智不可意得。若遂不得第二劫中道正觀留偏眞觀門。云墮斷滅也。自元未得云失意得故。不可有相違。旣寂然位判成實諸宗未甚懸絕定小乘分齊。故知約當分智時云可證小涅槃云事。至第二劫乃異二乘釋。專顯此意也。又失般若方便之過名惡趣空者濫方廣道人（云云）。方廣道人覺苑判清辨論師。對清辨論師云般若方便。尤可指法相觀門也。故初劫云卽墮於斷滅證小涅槃。異今失。定知初劫居初劫判故云證小涅槃等。今對第二劫觀門判故云濫方廣道人也。以彼此相對異可推彼此方便異也。或又初劫文判湛寂位也。與辟支佛位齊時名爲極無言絕處者指湛寂位也。爾時心滯無爲法相者當上釋云由厭怖有爲故著無爲法文。若失方便者指五種無性空觀門。故知此菩薩若留湛寂位失寂然五喩觀門。證小涅槃云事也。彼居湛寂云失寂然觀門。是居寂然位云失第二劫觀門。其義旣全同也。以今文可准據上也。 　　答。案若失般若方便卽墮於斷滅文意。證寂然界位未墮斷滅聞。第二劫中道觀故。設觀空。以不可得空無墮空見事。而寂然位偏眞觀故。觀空時依忘有可墮空見故。云墮於斷滅也。而依大乘行者偏眞觀上具足惠方便故。云不墮斷滅也。此惠方便第二劫觀門。可墮斷滅人直可第二劫菩薩。於初劫位爭具第二劫方便乎。故知初劫五喩觀第二劫六喩觀雖行相相似。偏眞中道觀門別故顯勝劣文故。以第二劫觀不可云般若方便也。是以下釋證寂然界位云。行者解諸蘊唯心卽是知法自性。未了如是自性時畏墮有所得故。不能盡理觀有。畏墮斷滅故不能盡理觀空。非但見有不明。亦復見空未盡。今以如幻等門照有空不二。而人法二空之相亦不當心。乃名眞入法空。悟唯識性故（文）。二重觀門分界大別。何寂然智被助第二劫云不墮斷滅乎。況又寂然位旣恐墮斷滅故盡理云不能觀空。不依第二劫觀門不墮斷滅（見）。何必失第二劫觀門云墮斷滅乎。又於未得法可云失成申事不可然。俱舍釋權成就異。未得今獲已得不失（文）。失不失付已得法可論之也。故知退失其意頗異歟。寂然界未得第二劫智。何於未得智云失之乎。其上文勢所顯。寂然界位依不失般若方便。不墮斷滅聞。置不定若言專顯此意也。但至云所墮處云方廣道人故般若方便可第二劫者。方廣道人者大乘內空見類也。寂然界雖偏眞智也。大乘人故云可成方廣道人何失乎。所詮大乘敎學敎成迷空見類云方廣道人故。學何敎可有此失也。次至初劫結文者。彼上釋寂然界位畢云行者未過此劫等故。重述寂然位也。若失方便者指寂然位所具菩提心勢力也。意云。寂然觀門偏眞觀故。墮二乘地雖可證小涅槃。依有大乘聞熏菩提心勢力萠動偏眞觀上依具無所得惠方便。云不墮二乘地也。當段文勢旣全同彼也。定知般若方便者寂然界智品所具無所得方便也云事。若望湛寂位寂然界指方便者。失字起盡如前難也（矣）。 　　六喩三性。 　　今段擧幻焰等六喩（見）。可云以今此六喩三性俱顯之乎。答。可爾也。兩方也。若云三性俱顯者。六喩皆是非有似有之義。唯可喩顯依他。不順遍計偏有圓成眞有乎。是以唯識論中以幻等八喩唯喩依他（見）。若又依之云爾者。云然阿賴耶有三種義引莊嚴論幻喩成三性之義。無爭三性俱喩之云事。爾者兩方。 　　答。三性俱可顯之也。經文知自性如幻等（文）。而自性之言通三種自性（見）。且一片令出疏文分明也。況又所引莊嚴論文如云此幻卽譬諸蘊乃至如彼諸幻事譬說二種迷者。以幻譬依遍二性分明也。如彼無體故得入第一義者。以幻事無體譬圓成第一義諦（見）。但至難勢者。取譬隨宜不定也。何必局定乎。次至唯識論文者。彼一往義門也。不可有相違故。中邊論以幻等八喩喩遍計（見）。 　　重難云。經文觀察蘊阿羅耶（文）。加蘊言之起盡殊顯依他之義（見）。其故疏釋蘊言云。諸蘊巢窟（云云）。是卽第八識含持五蘊種子故非云蘊阿羅耶乎。設於第八雖具三性之義。眞理不持諸法種子。又遍計無法故更無因緣生之義。何云蘊阿羅耶乎。且始能觀察阿陀那深細之識釋專顯此意者乎。旣以六喩觀察蘊阿羅耶。可知唯局依他云事。又至云引莊嚴論故可通三性者。莊嚴論雖有三性之說。取譬事別也。彼論云。離二及迷依無說無戲論三應及二淨二淨三譬顯（文）。二淨者圓成實性也。旣云三譬顯。三譬者空金水故。全非幻事乎。又云。如彼起幻師譬說虛分別如彼諸幻事譬說二種迷（文）。此頌幻師譬依他幻事喩遍計之故。以六喩不可云喩顯依他歟。又此幻卽譬諸蘊者。全非莊嚴論文。疏家所加也。何以彼文爲莊嚴論依他譬幻事之證文乎。故知引莊嚴論事取三性之義迄。幻事譬不爲要歟。但至標然阿羅耶有三種義出六喩觀者。經觀察蘊阿羅耶等之文唯雖局依他。觀依他之如幻之時遍計實執自遣遍計之處圓成眞性自顯故。云有三種義也。全以幻等六喩非云直譬三性也。六喩皆是雙辨有無明蘊阿羅耶別緣起釋深存此意也。雙辨有無者非有似有之義也。三性皆雖中道觀門也。遍計情有爲表圓成眞有爲本故。有邊猶增。有無均等唯局依他。雙辨有無者非顯此意乎。又別緣起者。對性宗之眞妄共分之緣起顯相宗生滅一分緣起云別緣起也。若爾者別緣起之言專顯依他詞也。次至云知自性之言可三種自性者。云知依他之自性何過乎。故三十頌中云依他起自性分別緣所生。唯依他與自性之名遍計圓成無自性之言乎。次中邊論。以幻事譬遍計云事。取譬事不一准。今所引莊嚴論又以幻事譬所執（見）。然今經幻等之六喩喩顯依他。有何怪乎。次以幻事無體譬圓成云事不可然。圓成依無體所顯法也。云空爲門故入於眞性此意也。爾者無體幻事當遍計。何云圓成之譬乎。 　　答。凡三性之法門法相一家大宗中宗規摸法門也。今以三劫之說橫統論諸敎時。以第二劫之文顯法相一宗法門。何不盡彼宗所爲規摸之三性法門乎。大意釋八識三性三無性皆是此意文可思之。但至蘊言起盡者。凡顯三性事專依唯識所變之道理也。而立唯識道理有二由。種子熏習四分安立也。其中爲顯種子熏習義云蘊阿羅耶也。此種子熏習義雖有依他上。一切諸法（依他）見唯識所變之時。心外隔歷迷（遍計）自遮顯諸法實性（圓成）之故。唯識道理立三性義自成也。故爲顯爲三性根源唯識轉變之義云蘊阿羅耶也。然顯三性爲所存之故。釋然阿羅耶有三種義也。若一向觀依他之邊不觀遍計圓成。釋然阿羅耶有三種義往往引莊嚴論三性文何要乎。攝義多含釋文頗似無用乎。三性中爲顯依他之一邊非置蘊言。三性之法門唯識轉變之上所成之故。爲顯唯識所變之義置蘊言也。次引莊嚴論事。幻事譬不爲要。只爲顯三性之義也云事。甚不可爾。疏中引莊嚴論畢。彼論明觀察蘊阿羅耶知自性如幻最與此經符會（文）。以幻譬合今經事。釋文實分明也。若如難勢。今六喩唯可云顯遍計義乎。次至云莊嚴論如彼起幻師譬說虛分別文以幻師譬依他者。綴文實雖似見惡。見始終論文幻事譬依他之條分明也。若爾者幻事上非有似有之義。顯見幻師所起處之故擧幻師也。全取幻師體非爲今譬。故長行釋。變木石等以爲迷因（文）。正成迷因物在變字也。幻師能變直非迷因也。見幻師不思幻像金等之故。迷因依他故。直以幻師不譬依他之條勿論也。幻事譬遍計事實事幻也。如中邊論。所詮於幻事見幻師所現之幻事也。因緣生之義顯虛假義成故。成依他之譬也。迷人見此幻事不知幻術由思實金等。成遍計譬也。次此幻卽譬諸蘊釋非莊嚴論之文云事。設彼文雖非莊嚴論。莊嚴論意以幻事思譬虛妄分別之故。作此釋。何一向定莊嚴論幻事不喩依他乎。其上上擧莊嚴論幻事有而非有非有而有文畢。云此幻卽譬諸蘊疏家意以彼論幻事爲依他之條分明也。次莊嚴論於圓成取別譬云事。彼以圓成爲二淨。二淨義以三喩顯也。三性相對非顯圓成之義邊。凡三性一法之上三重義門故。明其譬時尤於一譬顯三重義可喩顯三性也。故彼事無體故。卽得眞實境如是轉依故卽得眞實義一頌顯圓成譬也。彼眞實義。疏釋眞實性義。譬眞實境。疏判木等實境。以幻事上木等實境譬圓成之條無異論者乎。但至云幻事無體非圓成者。實依相宗意非幻事無體直爲圓成。圓成依無體所顯也。然取譬事邊邊也。依無體以顯圓成之義邊爲圓成之譬也。約譬意得。幻事無體者實事幻無也。實事幻相止時。只此幻師所起之幻像金等木等實境外自本其體無知故。木等幻事眞實體知得也。故木等全非幻事外物。旣幻事實體。豈不爲幻譬攝屬乎。次三十頌自性之言局依他云事不可然。遍計頌云。此遍計所執自性無所有（文）。豈非遍計所執之自性乎。加之卽依此三性立彼三無性（文）。唯識論釋。卽依此前三種自性（文）。自性言不局依他之條不及異論者乎。若爾者今知自性何強簡遍計圓成乎。 　　三性俱眞實（第二重異百條）。 　　所引莊嚴論文。故應知三性俱眞實（文）。爾者三性各別可存眞實之義乎。答。演密抄有二釋。一三性各別義。變計分別故眞實也。依他因緣故眞實也。圓成眞實故眞實也。二三性無礙義。依變當分無眞實義。歸圓成故云三性俱眞實也。 　　難云。付三性各別之義變計情實故云眞實歟。凡眞實者簡虛辭也。變計旣最劣法也。對何虛云眞實乎。立彼四重二諦時。於初重俗諦如無眞諦之義。是以慈恩釋。五重唯識第一立遣虛存實識。釋觀變計所執唯虛妄起都無體用應正遣空情有理無故觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有理有情無故。實依他法因緣生故虛假不實。因緣和合勢力不虛猶成聖智境界。故有實義。存實稱專依之。變計旣體用都無也。何許眞實之義乎。況又莊嚴論。求眞實（文）。求圓成實可起正體智。求依他實可起後得智。求變計實更何用有乎。可知可非三性各別眞實云事。次三性無礙義難思。無礙義依花嚴三性一際中三本同之義歟。莊嚴論法相所依論藏也。何說終敎之義乎。又於相宗可有三性無礙之義乎。又三性無礙故云眞實。明三性眞實之時。變計依他眞實可說歸圓成之義。而變計眞實云能取所取畢竟無故。依他眞實云由此起諸分別故。出變計依他當體全不見歸圓成之義乎。 　　答。先三性各別義。付變計實可有二義。一以凡情所執心外實境云變計所執故。約凡情云變計實也。此義執雖未必對虛任情實執云實也實必可對虛。以變計增益損減之執隨執者見增益爲實人。損減思虛。損減爲實人增益思虛。故虛實義不定歟。或又古義云。對理無虛云實（云云）。一變計理無云實也。凡所執唯虛妄起法故。尋其實體只是都無法也。故以理無爲變計實體也。莊嚴論釋變計實。能取所取畢竟無故（文）。能取所取所執也。畢竟無者非顯眞實義乎。若以情實爲變計眞實者。畢竟無釋無用者歟。次三性無礙義。凡莊嚴論者慈尊所說九部論隨一也。降下伊舍那講堂述一代敎意。何強說相宗一義乎。凡四依論藏性相兩宗俱爲所依者也。若爾者設雖莊嚴論也。何局性相一途之義乎。或又唯識論。問答三性同異云。此三爲異爲不異耶。應說俱非。無別體故。妄執緣起眞義別故（文）。旣云無別體故。可云變計依他圓成爲體歟。若爾者三性無礙之義不違相宗義歟。但密抄引花嚴抄成義。不思相宗義歟。但至云本論不見無礙之義者。說求眞實譬喩下偈云。如彼無體故得入第一義。如彼可得故通達世諦實（文）。如彼無體故長行釋云。譬依他分別二相亦無實體（文）。依依變無體得入第一義者。顯依變以圓成爲體之義也。以譬意案之。木石等圓成也。以幻師術力變木石依他也。金等像顯變計也。迷人實思有金體。而悟人金像依術力假似金實體只木石也證悟。此時幻像金體術力所變體木石外知無其體之時。依變性歸圓成之旨分明也。 　　重難云。付三性各別成申二義中。以情實爲眞實義不可爾。凡立法門事爲轉迷開悟也。凡夫迷倒專偏依情實執也。而齊圓成實性爲眞實。凡夫彌可增迷見。何成轉迷指南乎。其上實言誠雖通迷悟之所見。眞字專非名眞理乎。又違論能取所取畢竟無故之釋乎。非述所執情實義故。次以理無爲眞實之義。又不可然。見理無時全非所執。何以之云變計眞實乎。凡眞實者名其體不虛。變計見虛妄起之時。所執理無義顯也。以虛妄爲眞實事豈非成鉾楯乎。又於三性各有有無二義。依他眞實約似有義（見）。云由此起諸分別故。依非有之邊不生分別故。若爾者明三性事義門可一雙。依他眞實約有。變計眞實約無乎。但至畢竟無論釋者。明所執眞實因示體用都無之義迄也。未必成眞實之義。凡於莊嚴論釋三性眞實之義時。先擧三性體後說求眞實之譬喩也。當段擧三性體故不及眞實之釋歟。求眞實譬喩。如彼無體故得入第一義者。圓成眞實。如彼可得故通達世諦實者依變眞實也。正明依他變計眞實時。云世諦實故。非取理無邊。變計理無勝義諦非世諦故。次付無礙有二義。約花嚴三性一際之儀成眞實義事不可然。依三本同義變計理無歸眞如凝然。是卽變計上勝義諦義門也。而莊嚴論依變眞實約世俗諦云事如先成。若爾何寄三本同之義成三性無礙之義爲變計眞實乎。又莊嚴論可成性宗所依云事全不共許之。性宗諸師何人師引九部論立宗義乎。其上無著菩薩等察當來護法清辨諍起招請慈尊聞其說法所記也。依之立宗義祖祖相承號法相宗。三性殊一宗大經法門也。何述性宗之義乎。又抄演三性無礙之義。情有卽理無緣生卽無性（云云）。全依三本同義非變計理無歸圓成之義。彼釋約體同成本末同之義歟。次約相宗成體同之義事不可爾。抄釋旣無礙義讓花嚴抄。何依相宗義乎。爾者旁有疑。如何。 　　答。先以變計情實爲眞實義。凡求眞實偈委述三性之意。三性自性體有任爲令知也。若爾者所執執情前所現實境也。尤以之可云變計眞實也。但至云可增實執非迷方指南者。云當情實有相現。其體都無義自顯也。其體自元眞實不當情時可現故。故知變計當情實求得。自成轉迷觀門也。中論有於凡實空於聖實（文）。是變計有非云眞實乎。次至眞字者。今疏上外道所計我云眞我。是豈眞理乎。次變計理無爲眞實義。疏引論云。離二及迷依無說無戲論故應知三性俱眞實（文）。離二文釋云。能取所取畢竟無故（文）。離二者顯變計理無義詞見。而云故應知三性俱眞實。於三性名字各顯眞實義聞。豈變計約理無非云眞實乎。此文出三性體迄未及求眞實釋云事不可然。旣標求眞實偈所引頌也。何不示求眞實義乎。故應知指勸專此意也。故初一頌求眞實法說。次一頌求眞實譬喩。次二頌求眞實合說也。但依變眞實約世俗諦故。以變計理無至云非爲眞實者。如彼無體故句正明變計眞實義也。空爲門故入於眞性義故。通達世諦實者局依他也。故釋譬虛妄分別亦爾。由此道理卽得通達世諦之實（文）。旣云虛妄分別。唯局依他云世諦實事分明也。凡彼相宗於二諦雖立四重不同。大都以圓成爲勝義諦。以依他爲世俗諦也。次付三性無礙義依花嚴宗義事。不可過第二重答。中邊論又九部論隨一也。而清辨釋彼論。是豈依相宗義釋乎。又天親菩薩所造十地論花嚴宗所依。法花論爲天台宗所依。莊嚴論聞慈尊說無著天親師子覺所記也。天親所造論豈局相宗一義乎。次付相宗義約三性一體義所執圓成爲體故。以圓成爲所執眞實事自元不依覺苑意。於相宗云可有此義也。所詮三性中得眞實名物圓成也。若爾者變計眞實正被云眞實之處可圓成也。故彼事無體故卽得眞實境如是轉依故卽得眞實義釋。廣通三性可顯眞實義。標說求眞實譬喩釋顯呼正眞實處頌見故。若唯云明圓成眞實者。說依變上眞實文何乎。而此眞實義者圓成實性也。釋云卽得眞實性故。故知了變計無體之時。圓成眞理顯處遍計依他尋其眞實體。圓成實性外無別物悟入也。以之爲三性眞實義。勸如是尋入義說求眞實偈也。 　　無體非無體（第二重異百條）。 　　所引頌。無體非無體（乃至）。是故說是幻（文）。爾者此文可云顯遍計有無義乎。答。不爾歟。兩方也。若云不爾者。上正擧三性喩之時。如彼起幻師譬說虛分別如彼諸幻事譬說二種迷（文）。旣幻師喩依他幻事喩所執分明也。今幻事喩豈忽相違乎。可知以所執情有理無有而非有等云事。若又云爾者。次下擧幻事喩法說。此幻卽譬諸蘊等（文）。今幻事依他喩也云事。不及異論者乎。爾者兩方也。 　　答。自元所答申非遍計喩也。凡莊嚴論文以幻事喩依變二性也。故上文。如彼無體故得入第一義如彼可得故通達世諦實（文）。長行釋此文如彼無體故文。云此譬依他分別二相亦無實體。如彼可得故文此譬虛妄分別亦爾（文）。幻事喩通依他事旣分明也。彼文展轉相承有今釋上可云通依變二性。莊嚴論次上文有一頌。迷因無體故無迷自在行倒因無體故無倒自在轉（文）。迷因倒因者依他也。上釋。變木石等以爲迷因如是虛分別依他性亦爾起種種分別爲顛倒因（文）。旣說依他文相承有此頌。定知擧依他譬說云事。付中是事彼處有等二頌譬說也。莊嚴論次有二頌法說。今疏擧彼長行釋不引偈頌也。法說文明五蘊有而非有非有而有義故。依他條勿論也。若爾者彼譬說豈說遍計乎。但至云以幻師幻事如次喩依變二性者。彼文全以幻師直非喩依他。爲取幻師術力也。術力有幻事上故。猶屬幻事也。故彼處釋云。如幻師呪術力變木石等以爲迷因如是虛分別依他性亦爾（文）。以變木石等爲迷因。是依他喩也。全非取幻師也。 　　重難云。莊嚴論意。幻事喩通依他云事難思。上彼事無體故卽得眞實境如是轉依故卽得眞實義（文）。彼事無體故者喩所執無體（見）。彼文明空爲門故入於眞性旨故。故釋法說時。諸菩薩了彼二迷無體時（云云）。二迷無體者。指所執故。而本論雖此中間有一頌。今疏略彼引是事彼處有等文意非爲顯變計義乎。但至迷因無體故等一頌者。莊嚴論文依變釋文交雜隱顯義門不定也。因明所執爲顯彼迷因雖擧依他。幻事喩本意所執故。今疏略彼頌專有起盡乎。況上文幻像金等爲變計喩幻像言尤名變計所也。而今是事彼處有文釋謂幻像事彼處顯現。無體非無體文述像顯現故。以幻像釋之意非爲遍計乎。次至如彼可得故通達世諦實文以依他喩幻事者。依他迷因故依遍計可得依他迷因義成也。意云。於幻事有有體無體二義。知幻事無體時。只木石等體全無迷因義。成迷因事幻事有體前事也。故幻事可得迷因義立云世諦實也。非幻事直喩虛妄分別。難者意直以幻師非喩依他。幻師所起術力爲迷因故喩依他也。然術力幻師能故。屬幻師云如彼起幻師等也。次至云法說旣依他也譬說可非所執者。自元莊嚴論意依變二性交雜明故。何文隱顯存二性義也。故法譬影略依變互顯也。然今顯文約所執故可云所執釋也。故此幻卽譬諸蘊釋文默可讀。此幻卽譬諸蘊（云云）。喩遍計事可爲本體也。或又上明遍計有而非有非有而有義。下說有二種光等二頌依他上明二義也。上下未必法譬二段也。故下頌說有二種光等（云云）。不用幻事喩用二光喩見。 　　答。自元所答成譬依他也。有而非有非有而有等而字起盡有無互顯無障礙之義也。所執情有理無故雖有有無義。有無義門各別互不融也。情有前不知理無道理。理無前不許情有之義故。二義互不融者不會而字起盡也。然依他有自本假有有故。不遮無義。無又實無無故有許假有之意。以有無二義相融故會而字起盡也。且下虛妄分別有而非有非有而有之二義旣依他也。以一同文句此文云遍計也乎。又次上迷因無體故等一頌說依他云事旣所共許也。若爾者今文豈間越彼述別義乎。釋文不釣鎖。非大過乎。其上文偏不可云說遍計。其道理如先成。釋彼事無體故卽得眞實境次云迷因無體故等。上無體專可依他無體之義（被得）。無體之言同故。但至云二迷無體者。自元彼文局依他不申也。彼事無體故以下之文通依遍二性釋之中。迷因無體故以下文且局依他作釋也。上幻事通依遍二性之中。約依他之邊作釋云是事彼處有等也。總一段文幻事不可云不譬依他。旣云此幻卽譬諸蘊。若一向幻事譬云局遍計者。此釋如何消乎。又譬如強幻王令餘幻王退等文。彼可云所執譬也乎。所治幻王雖所執也。能治強幻王不可云所執。釋念處等諸法故。此幻卽譬諸蘊之文點甚不可然。若上定遍計可云更有譬依他之義者。可云此幻亦譬諸蘊。文點大不契卽字也。次至幻像之言者。幻像者與幻事同辭也。幻事言旣不簡依他者。幻像何強局遍計乎。次幻事譬依他事。爲顯成迷因之義也。直非譬依他云事甚不可然。何義邊以幻事爲依他譬。何堅云非依他之譬乎。次說有二種光等取別譬云事不可然。二光者何法可意得乎。論下能取所取光（云云）以能取所取云二光（見）。若爾者二光全非譬說也。 　　眞實性體。 　　謂眞實性眞實（文）。今此眞實性者唯可局眞如乎。答。不局也。兩方也。若云不局者。依他緣生假有之法也。不可云眞實性。是以或云如彼無體故得入第一義。或述法界與世間未曾有少異。此等釋無爭限眞理云事。若又依之云爾者。頌中三應及二淨二淨三譬顯（文）。二淨豈非理智二法乎。 　　答。凡於圓成實性有二門廢立。常無常門與漏無漏門也。常無常門之圓成雖限眞理。漏無漏門之圓成通無漏有爲智也。是以唯識論。二空所顯圓滿成就諸法體實名圓成實無漏有爲離倒究竟勝用周遍亦得此名（文）。且一邊令出頌文分明乎。但至一片者。第一義之稱可通智歟。是以起信論。唯是法身智相之身第一義諦無有世諦境界（文）。次法界等者擧理顯智也。如此存申不可有相違（矣）。 　　重難云。旣以三重譬顯三性。無漏有爲法雖有得圓成名。其體是依他也。何依他外取別譬乎。以知空金水三喩共譬眞理云事。是以唯識論眞理譬大空攝論以金譬眞理（見）。但至云二淨言顯理智者。二淨者本來清淨離垢清淨也。在纒出纒眞如云二淨。有何怪乎。以二淨爲理智之意。本淨眞理離垢淨云智歟。何敎以理智如此判乎。於眞理不可有離垢之義歟。六度經法寶自性恒清淨等一頌明本淨。無垢法寶衆德備等一頌明離垢淨（見）。此說理法寶文也。於理有二淨之條分明也。四智心品。法爾無漏種子煩惱在纒位可云本來清淨。現行位離垢清淨也。智一向不可定離垢（或本云。今以上義無用歟。云云）。就中莊嚴論。取三性譬時以圓成譬本等實境（見）。譬意。木石等上加術力可成迷因之相依他也。迷人見之執幻像金等所執也。悟人見之時以術力現似金相。知非實金之時得本木石等實體譬圓成也。若爾者幻像金息時所得實體可譬眞理也。空爲門故入於眞性之義故。法說了二迷無體時得眞實性義者是也。依他設雖四智心品也。尚是可屬術力分。衆緣生法故。何云木石等實境乎。故知莊嚴論始終以理爲圓成云事。次第一義諦通智云事不可爾。相宗意以廢詮談旨諦名第一義諦。第三證得勝義尚局理二空所顯理故。況第四乎。故慈恩釋。聖智內證體妙離言等（云云）。四智心品可屬第二道理勝義。道理勝義者四諦也。道諦無漏有爲智故。又論中釋著無而棄有頌云。如如有法（文）。如如言偏名理稱也。金光明經理法身云唯有如如故。若莊嚴論意以無漏有爲法爲圓成實性。下強幻王者可譬圓成歟。以圓成實性不可譬幻事。幻事虛妄不實譬也。圓成云諸法實性義故。 　　答。自元所答申莊嚴論眞實性可通理智也。其故以三應爲三性。依他應斷圓成應淨也。若以無漏有爲四智心品屬依他者。何一向定應斷乎。凡斷者不出自性斷緣縛斷二種。自性斷者諸煩惱并煩惱相應心心所等也。緣縛斷諸餘有漏善無記心心所并色。不相應等法也。無漏法非此二斷攝。何屬應斷依他乎。定知應淨圓成中理智二法共可存云事。又莊嚴論明三性時。不可漏無漏有爲法。若不屬圓成者。置何處乎。但至以無漏有爲法屬圓成者其體依他故別云不可取空金水譬者。凡明圓成事以無爲法可爲本。云有無漏有爲法屬彼廢立也。若不取別譬者。圓成可除無爲法乎。次唯識論以大空譬理。攝論以金譬理故。至云空金水譬偏可顯理者。凡取譬事義邊不定也。攝論金土染淨譬以金不變譬理不變。唯識論太空譬以空無相譬理無相也。今取空金水譬意。此三喩俱具本來清淨離垢清淨二義故。譬理智二淨義也。付是本淨譬理新淨譬智事理。無在纒出纒之不同故。本來清淨之義顯也。智無漏現行在纒位無之。出纒之位有之故。有在纒出纒之不同。以離垢清淨之義爲本也。或又理智共通二淨意得無相違。次至云莊嚴論三性以木石譬圓成者。凡於莊嚴論三性說圓成時。有隱顯義多分約勝約本以理爲圓成。然以三應定三性之體之時。依他旣局有漏故。無漏之法依屬圓成。後後明圓成之時。設表雖約理。裏可存通智之義也。若爾者或云如如有法或云第一義諦。且約本意得不可有相違。或又金光明經說如如智。如如言何強局理乎。就中著無棄有之文意者。著無者遍計所執也。對之有尤可通依圓何獨局圓成乎遣虛存實識之義故。故知且約勝雖云如如有法。廣可通依圓道理決定不可定可局理。次至第一義諦者。起信論唯是法身智相之身第一義諦無有世諦境界（文）。理智共非云第一義諦乎。 　　一。問。譬如強幻王令餘幻王退等之一頌意非明漏無漏門圓成義乎。其故能治清淨法無漏有爲智也。所治染法者染分依他也。旣爲能治所治非示依圓二性各別義乎。又唯識論釋漏無漏門圓成云。無漏有爲離倒究竟勝用周遍亦得此名（文）。能令染法盡者非離倒究竟義乎。答。此文專以無漏有爲法屬依他起盡也。其故上云此幻卽譬諸蘊。定以幻事譬依他釣鎖彼文。蹈云依他如幻之文。問諸法同如幻何一爲能治一爲所治有此答說。定知能治強幻王所治餘幻王俱於依他中論之云事。其上設雖無漏有爲法也。得圓成名之時。作用周遍以不虛妄義。可爲圓成名。而今以幻事不實義作能所治釋。更不順圓成實性義也。 　　般若方便（古百條之樣）。 　　若失般若方便（文）。今此般若方便可云第二劫緣生中道之觀也乎。答。爾也。兩方也。若云中道觀者。案文起盡。初劫湛寂之觀門望第二劫付過也。故心沒蘊中（文）。若爾以證寂然智可云般若方便也。依之上文。行者未過此劫與辟支佛位齊時名爲極無言說處（湛寂位也）爾時心滯無爲法相（湛寂位過失）。若失方便（五喩觀門）。多墮二乘地（文）。今此文全同彼乎。若又依之云爾者。覺苑若失般若無所得方便（文）。指緣生中道觀（見）。如何。 　　答。指第二劫中道之觀也。所墮之處旣名惡取空濫方廣道人（文）。方廣道人者指學敎成迷之大乘人辭也。是以演密釋。方廣道人者卽清辨論師等也（文）。般若方便寂然界。所墮之處可湛寂二乘。何以小乘人云方廣道人乎。故知文意於法無我之觀初劫二劫相望判勝劣云事。但至初劫釋者。彼方便又指第二劫歟。設又指寂然界。彼以寂然方便不留湛寂。今明以中道方便不留偏眞之義成心續生之旨也。如此成申者不可有相違（矣）。 　　三性俱眞實（古百條之樣）。 　　所引莊嚴論文。故應知三性俱眞實（文）。三性各別可存眞實之義乎。答。可爾也。兩方也。若云有眞實之義者。凡實必對虛。若三性悉眞實。對何虛乎。可知遍計虛妄起之法故不可云眞實。但可局依圓云事。依之慈恩大師釋遣虛存實識。觀遍計所執唯虛妄起都無體用應正遣空。情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有。理有情無故（文）。若又依之云爾者。旣云俱眞實。俱字所顯可通三性（見）。 　　答。三性齊可云眞實也。今文求眞實偈也。求眞實法門時。擧三性示之。爰知眞實之義三性無偏頗乎。但至難勢者。偏計眞實可有二義。一情實之故云眞實。對理無之虛也。猶如中論云有於凡實也。一遍計理無卽眞實也。凡夫迷倒執遍計爲實我實法。聖者覺理無。是則得遍計實體義也。卽如中論云空於聖實也。不可有相違（矣）。 　　無體非無體（古百條之樣）。 　　所引頌文。無體非無體（文）。今此文可顯遍計之有無之義乎。答。爾也。兩方也。若云遍計者。凡幻事譬非有似有之義。尤可譬依他法。是以疏中。彼論明觀察蘊阿羅耶了知自性如幻最與此經符會（文）。蘊阿羅耶豈非依他乎。況又疏解今頌。此幻卽譬諸蘊是故當知虛妄分別等（文）。虛妄分別依他故非遍計云事分明也。若又依之云爾者。上以幻師幻事如次譬依他遍計畢。次第述成幻事譬。無爭以遍計情有理無云無體非無體等云事。爾者兩方也。 　　答。明遍計有無之義也。文相次第分明故。但至一邊難勢者。於幻事之喩有通別。別譬依他。如依他八喩也。通又譬遍計。今依通門也。但至此幻卽譬諸蘊者。於本論此幻以下十字無之。疏家加釋也。故論擧說有二種光等一頌有虛妄分別等之長行釋。然疏元以幻喩欲顯三性故。釋此幻卽譬諸蘊也。故文點可讀。此幻卽譬諸蘊（爲言）。不遮喩遍計也。不可有相違（矣）。 大疏百條第三重第九 　　三性前後說。 　　疏文。八識三性三無性（文）。爾者可云三性三無性如次前後說也乎。答。淄州大師存三義釋。且依第二釋。三性前說無性後說之義可存申也。兩方也。若云如次前後說也者。凡以三時之次第案三性三無性之前後。三無性般若皆空之義當第二時敎。三性第三時中道顯了敎故。無性前說三性後說。依之義燈。無性前陳三性後說（文）。若又依之云爾者。天親本頌云卽依此三性立彼三無性。護法釋論。卽依此前所說三性立彼後說三種無性（文）。三性前說無性後說之義誠以分明也。 　　答。本自所答申三性前說無性後說也。深密經第一卷說八識。第二卷初法相品說無性。次無自性品說三無性。卽以之爲三性三無性。故前後之義分明歟。但至難勢者。於三無性有顯了隱密之二義歟。隱密之義全當第二時之敎。然云後說事。義燈有二釋。一云。經辨三時非約前後。但以類相從（文）。一云。又據漸悟一類菩薩說此三時。非望頓悟（文）。若又顯了義。第二時總說無性故說諸法皆空也。三無性三性上空義邊搜出說無性。第二時無性開會卽三性上無自性義也故。三性後說無性也。如此成申不可有相違。 　　本裏付云。 　　隱密義。唯識疏云。總密意說三種無性（文）。顯了義義林章云。以顯了言說三無性非空非有中道敎故（文）。 　　重難云。凡三無性者指第二時之般若皆空之說云事。唯識論之文分明也。故論第九釋三無性故。佛密意說。一切法皆無自性。非性全無。說密意言顯非了義（文）。是豈非指第二時般若總說無性爲三無性敎乎。若爾者約三時次第。無性第二時之說也。三性第三時之說也。可無性先陳之義勿論也。但至云慈恩釋云以顯了言說三無性故非三無性第二時者。此義林章釋也。彼師唯識論疏云。總密意說三種無性。非無後二性。但無計所執（文）。此釋旣云總密意說三種無性。三無性隱密之說也云事分明也。一師釋不可成鉾楯。故知義林之釋。第二時之無性敎開會第三時之三性之上無性義也成顯了之說故。云以顯了言說三無性也。凡無性後說之義。指深密經無自性品所說三無性云無性後說歟。若爾者於一時一會所說之經何必論前後乎。前說後說義專於說時各別之經可論之也。故義燈云又准深密同座一經非前後說故之難專叶道理者乎。次至云天親本頌并唯識釋依三性云說無性故可三性前說無性後說者。凡相宗意依解深密經勝義生菩薩之問判一代依爲三時敎爲立敎之大宗。初時有敎第二時空敎第三時中道敎也。今此三無性者示三性之上空義故當第二時之空敎之條勿論也。若以是云說三性之後。一代說敎可云有四時乎。若爾者大背如來答說判爲三時。若又云第三時之攝屬也者。三性敎與無性敎其旨大別也。何合爲一時之敎乎。又義燈加一難云。說三性之敎可爲第二時。在空前故（云云）。故知解深密經無自性品雖在二性之後。意說第二時諸法空。印述此三性之上無自性之義也故。所指無性敎全指第二時也。次至云唯識論卽依此前三種自性立彼後說三種無性之釋三性前無性後之旨分明也者。不可設私會通。義燈云。此前兼二。依此論前及依經前說三自性觀生意樂。密意趣故後說無性。今此爲會顯不相違也（文）。此釋意。前後者非相對之前後歟。前二有前。論前者指唯識論第八卷說三性之文。今三無性之釋第九卷故。經前者指深密經之法相品也。說三種自性之故。對無自性品云前也。後說無性者。依勝義生菩薩之問有前說空後說無自性空義故云後說也。故知前者若論若經對後段之文前段云前。後說者約三時敎之次第對初時之有敎第二時之空敎云後說也。此釋意。思若唯識論前後說無性之後。無性第三時之說故。不可云隱密之說。而釋觀生意樂密意趣故後說無性（云云）。旣云隱密說。又云觀生意樂之意。無爭指第二時之空敎爲後說無性云事。若爾者先說三性後說無性全非相對之前後故。不可爲無性後說之證文。彼師此釋殊第二三性前說無性後說之下釋也。後說無性尤可云指深密經無自性品所說三無性。釋指第二時空敎意以唯識論文全不爲三性無性前後證文也。故唯識論之文意。依前所明三性初時之有敎之後說第二時之空敎也可意得也。 　　答。本自答申處可三性前說無性後說也。付此法門淄州大師設三釋。第一無性先陳三性後說。第二三性先說無性後說。第三三性無性之前後未必一定。隨在何義無性敎指空敎（見）。此三義中自判。然第二勝（云云）。故知以三性前無性後之義可爲證也。是以顯揚論云。當知無性不離自性是故前說三種自性（文）。說無性事依三性故。三性先說無性後可說。道理分明也。但至云三時次第無性有第二三性在第三者。是燈問答也。有二會釋。一云。經辨三時非約前後但以類相從（文）。一云。又據漸悟一類菩薩說此三時非望頓悟（文）。初釋意。深密經判一代敎爲三時事。未必說時次第。以法門有空中從淺至深次第爲三時也。若約正說時。說三性事先有。說三無性在後也。依三性可說三無性之旨分明故。故最初說。花嚴經爲第三時之敎。最後說遺敎經爲初時之敎也。不約說時之前後之條分明也。第二釋意。約漸悟一類機立三時敎。約頓悟機先說三性敎也。花嚴經是也。故三性前說花嚴經。無性後說第二時之般若也。次云三無性敎密意之說故。可無性前說云事。付之有縱奪二義。縱義自元答成意以第二時般若爲三無性敎故。無性敎隱密說也。然有三性敎後云事。如先出成義燈釋。奪義云無性敎之時第二時之隱密說也。云三無性之時開會第二時云三性上無性之義也故。顯了之說也。卽當深密經無自性品所說三無性也。故知只云無性敎。可云無性前陳。若云三無性敎。可云無性後說也。次至同座一經非前後故之釋者。前於後說無性出隱密顯了之二義之中。依隱密之義同座一經之義無相違。自元深密經無性不云無性敎故。若依顯了之義設雖一經中。何不云前後之說乎。可有說時前後之故。次本頌并唯識論會釋不可然。先經前論先者對何後乎。論先者對第九卷三無性之說指第八卷三性說云前也。是豈非一雙前後相對乎。又經前者對深密經無自性品指法相品所說三性云前也。是又非一雙相對乎。若爾者後說無性指第二時云事甚不可然。但至云密意趣故後說無性者。深密無自性品雖顯了說也。所指第二時隱密說故。云密意趣故也。意云。至法相品顯三性之旨畢。立歸見第二時之空敎。全述此三性之上無自性之義見也。故判三無自性之詞顯了之言。所指無性敎指第二時之故。或云隱密或云顯了。俱無相違也。次至無性敎有三性之後云可四時敎難者。於無性敎存申兩義中。依顯了之義。本三時敎者。第三時中道敎也。三性顯中道之旨三無性顯中道之旨故。全不可云別時敎。俱第三時之敎攝屬有何相違乎。 　　一。私云。三無性顯了義云無性後說者。深密經無自性品所說三無性爲無性後說也。對法相品所說三性云後說也。三無性隱密義。三性前說者指花嚴經也。謂爲頓悟先說花嚴三性。後爲漸悟說第二時無性敎故。三性前說無性後說也。此兩義中燈意以三無性隱密義爲所存歟。或釋觀生意樂密意趣故後說無性。或難說三性敎可爲第二時。有空前故（云云）。以三無性敎定空敎事分明也。若此釋難詞故云非所存。答之作二釋時尤可判非空敎旨。然肯空敎義設二會釋故。此師意以三無性隱密義爲所存（見）。 　　後二無性。 　　付明三無性。且可云後二無性於依圓當體直立無性之名乎。答。此事南北兩寺之異義也。然且依一義。依圓當體立無性之名可申也。兩方。若於當體云立無性之名者。凡思依圓二性正後二智之境界。其體非全無。何直云無性乎。定知後二無性依圓上遍計實執不相應故云無性也云事。是以慈恩釋。非無後二性但無計所執（文）。若又依之云爾者。對三種自性云三種無性。三性無偏頗當體立無性稱（見）。若後二無性又遮變計。立三無性無其詮者歟。一切所執初相無性遮之故。爾者兩方也。 　　答。凡三性三無性相對法門也。三性旣於當體立此稱。無性何遮他法乎。故知依圓之當體立無性之稱云事。是以唯識論。假說無性非性全無（文）。若遮遍計云無性者。是則實說也。豈云假說乎。但至難勢者。後二無性爲遮愚夫實有之執且說依圓空。雖然依圓中道法非可被遮之法。故爲眞實所遮者卽遍計所執也。依之唯識論謂。後二無性雖體非無。而有愚夫於彼增益妄執實有我法自性。此卽名爲遍計所執爲除此執故。佛世尊於有及無總說無性（文）。意樂爲除執。立無性時直云依圓空也。不可有相違。 　　裏書云。 　　南寺執空。但南寺之護命僧正體空義也。北寺體空也。 　　問。依圓之當體有空義。當體立無性之稱歟。如何。答云。爾也。可見覺夢抄（矣）。 　　重難云。無性者空義也。遍計所執實從妄情迷執所起體用都無法故。可無性道理勿論也。依他諸法因緣生之義。雖虛假之性也假有之分非無故。後得智緣之起大悲心。圓成實性諸法至實性故。其體堅實非虛妄。依何依圓性云空乎。若當體有可空道理云空。此卽可實說。然唯識論後二無性。俱假說無性（文）。定知於當體無空義云事。雖無空義爲遮執假云說空。所空處定可非依圓當體。非遮所執者是何物乎。若又依圓當體無可云空之義。爲遮執云說無自性。所無定可所執義又勿論也。若猶誣且云爲遮執非依圓之當體無假云無者。三無性之法門可虛妄說。凡相宗意設雖方便之說也。云無虛妄之說也。若佛說有虛妄之分。何云無客無淨之敎乎。是以唯識論定三性之體之時。我法非有空識非無（文）。我法者所執也。空識者。空圓成識依他也。定依圓二性旣非無。何云是無性乎。定知後二無性所遮自性可遍計所執云事。但至云遮所執始相無性盡。空一切所執立相無性故其上立後二無性可非所執者。誠後二無性所無剋其體雖所執也。初無性總遮愚夫迷執。後二無性別遮依圓上迷執故。總別義門異非重言也。所詮遮愚夫迷執之時。我法之執實凡情迷謬故雖可遮之。依圓二性聖智之境界思其體眞實執著之故於依圓上別說無性法門也。是卽遮學敎成迷之執也。例如三論家初方言遮性實之迷第二方言遮學敎成迷之執也。次至云非體空不可云假說若執空此卽實說也何云假說乎者。雖遮所執對執者意樂依圓思實云汝所執依圓自性空也故。以依圓云無性云假說也。然彼所遮依圓當情現依圓故非實依圓云執空也。慈恩非無後二性但無計所執之釋專顯此意也。故唯識論第九明三無性之時。依他無性釋云。依次依他立生無性。此如幻事詫衆緣生無如妄執自然性。故假說無性。非性全無（文）。此釋旣遮妄執自然之性爲生無性。所遮所執非依他當體。又勝義無性釋云。依後圓成實立勝義無性。謂卽勝義由遠離前遍計所執我法性故假說無性。非性全無（文）。此又所遮無性指遍計所執之我法性（見）。直遮圓成常體不見乎。爾者如何。 　　答。此事法相一家大事南北兩寺異義也。南寺諸德立執空義。北寺諸德并南寺護命僧正立體空義。二義俱探法相淵源考立破首尾。爭輒定二義勝劣乎。且任北寺之傳立體空義申也。凡三無性敎門以諸部般若爲本。然般若之說不云依他圓成。一切諸法說空義相也。其體非空混說空名般若隱密之敎也。若遮所執說。第三時之說又爾也。遣虛存實義故。何必云隱密之說乎。定知依體空之義爲隱密之說云事。且唯識論標雖體非無釋假說無性。約體說無性云事無異論者乎。但至云遍計迷情之所執故有可遮之道理依圓二智之境界也何遮之者。法門顯了隱密源此處分。難勢之所存三性敎之通也。三無性本隱密說故不可遮依圓。爲遣迷情且遮之。隱密之說貌也。次至云依圓當體有可空義故云無性不可云假說者。依圓當體有可空義故。雖云無性。彼空中道空非單空。而三無性之敎門單空之說故云假說也。但有可其體空義立體空云事。所可思案也。次至云三無性之敎門可虛妄之說者。依圓當體自本有可空道理云無性答申上。無性之說何虛妄乎。凡中道之法必其體非空非有也。非有義邊帶空義故。搜出彼空義說無性也。次至空識非無論文者。答申意依圓單空之法故。非云說體空。中道法上探出所有空義爲破愚夫實執說空時。愚夫思單空故。約此邊云假說無性也。次至云會初相無性遣一切所執旣盡其上立後二無性無用之難有二義一約總別之義二相無性遮常凡夫迷執後二無性遮學敎成迷之執故非無用者。約總別之義時。重言無用之難未被遮。別必存總中故。次後二遮學敎成迷之執云事。三無性旣以三性爲體。故相無性所執爲體之時。設雖學敎成迷之執也所執之分悉可攝相無性。立後二之無性豈非重言乎。三論三種方言例義門不等乎。次假說無性會釋不可然。執空義云後二無性依圓體上所執空也詞也。設對執者。依圓當體直非云空也。云空詞本被所執。何云假說乎。次至云唯識論三無性釋遮所執者。釋意云。後二無性體非無。愚夫妄執計實有相。卽所執非依圓之體故。無體遍計有體依圓總遮云說無性也。先雖體非無詞所顯遮體（被得）。若不遮體云雖體非無何用乎。又於有及無總說無性（文）。不指依圓之當體何云於有乎。云有無俱遮。無爭遮有者直指空識非無之依圓二性云事。但擧所執事。本非無依圓體。遮云無事爲遮愚夫妄執故也。於有及無言殊擧依圓之當體（見）。若三無性俱約所執。云於有及無何二分之乎。約迷情實有之計依圓云有。所執情計之前實有也。何於同所執相無性云無依圓云有乎。定知有無我法非有空識非無之義也云事。 　　心王第八。 　　心王亦復如是（文）。可云今此心王八識具有乎。答。可局第八也。兩方。若云局第八者。開疏家之釋。心王猶如池水性本清淨心數淨除猶如客塵清淨（文）。若以第八云爲心王者。尤可對七轉。而對心數。無爭通八識云事。若又依之云爾者。以水波起滅之譬顯心王常住之旨。專同楞伽經藏識海常住七識波浪轉之文。可知可局第八也。 　　答。可局第八識也。凡今段三論法門也。彼宗第八爲佛性眞識。七轉定生滅妄識。今明心王本淨之旨。專同第八佛性眞識之義。故依之嘉祥大師。佛性與六七妄心和合生（文）。但至對心數者。爲七轉顯妄體殊擧相應心數客塵煩惱也。如此成申不可有相違。 　　重難云。心王局第八答申事不可然。凡王所相對諸敎通滿之義相也。而何今云心王第八心數擧七轉識相應之心所乎。王所相對甚不符順也。況又如池水性本清淨者顯本淨之義。心數淨除如客塵清淨者顯新淨之義（見）。本來清淨離垢清淨可一法上二義。可知通八識王所相望約其自體釋本淨之義。約心所離客塵煩惱顯新淨之義云事。凡性宗意八識皆眞妄和合也。是名具分緣起。八識皆無明本覺和合生中。本覺緣起之邊云心王。無明緣起之邊云心所也。釋論等專此意也。又香象終敎八識同之。若爾者三論一家意何背性宗通滿之義乎。以知八識心王剋體皆本覺眞識故。約眞性本來清淨也。離相應心所離垢清淨也（爲言）。心所通三性故一向非可云客塵煩惱。性宗意以無明緣起之邊名心所故。三性諸心悉得客塵煩惱之稱也。起信論三細六麁盡有漏心故。雖有三性心。如名恒沙上煩惱。上心王旣通八識之義分明也。躡彼心王譬海水。尤可通八識也。對之波浪豈非上心數客塵乎。故宗家釋。心數客塵息動濁之波（云云）。上心數客塵與下波浪取合作釋。波浪是八識相應心所也云事無異論者乎。但至云海水波浪譬同楞伽故可海水第八波浪七轉而以海水類心王故可局第八者。今釋未必依楞伽之說歟。楞伽解深密等爲他緣乘別所依經。覺心乘別所依出勝鬘寶性佛性等。可知覺心乘八識義以勝鬘不染而染難可了知染而不染難可了知不思議常不思議無常之說可爲的據。是卽八識眞妄和合具分緣起之旨也。依之釋論因緣段於八識立常無常門無常常門之二門判之。尤契勝鬘之說。何閣此義依楞伽述權門之義之說乎。但楞伽文釋論第四引之證六麁文。彼時藏識三細故全非佛性眞識也。故今海水波浪之譬其意大別也。次至嘉祥釋者。誠嘉祥大師以第八爲佛性眞識歟。至七轉識者。或一向有屬妄之義。或有見眞妄和合之義。寶窟妄盡眞顯之釋與在緣常靜之釋顯此二義歟。若依在緣常靜之釋。七轉心性卽本覺故。心王云通八識有何相違乎。次至云以心王心所無譬海水波浪之例者。以眞妄類水波。諸敎通滿之說也。今以八識王所卽爲眞妄故。何云無其例乎。但嘉祥意以第八偏定佛性眞識歟。淨影釋大途同三論之義。然立三種八識。一離分八識。二共相八識。三離合八識。離分八識第八唯眞七轉唯妄也。共相八識八識皆眞妄和合也。釋論八識當共相八識。離合八識三性也。 　　答。凡案一段之大旨。爲顯覺心本不生之義也。本不生者。自心性本自離生滅。隨妄緣假成生滅法也。不滯有無心無罣礙者顯此意也。有無者有爲無爲也。無爲性隨緣成有爲妄法故云不滯有無也。顯緣起無窮之義云心無罣礙也。是卽可覺本不生道理也。此釋意先定心本性其上成妄緣起妄緣起心見入不生本源貌也。若爾者以本源之心云心王故可有所指心王之一箇識（被得）。無爭可本源識第八識緣起心七轉云事。以此義法說取海水波浪之譬。豈非同楞伽藏識海常住七識波浪轉之文乎。但至云楞伽文相宗別所依經故述權門之義者。嘉祥寶窟作佛性與六七妄心和合生之釋之時。引楞伽文成其義。豈云非性宗所依之經乎。況大乘了義經何宗是不所依乎。非性宗所依者不足言事也。次至云釋論引楞伽藏識之文證三細故非無爲者。覺心乘段任嘉祥意樂可成其義也。宗家釋南宗綱領故。釋論於楞伽述含多義之中一邊之義歟。況又釋論釋藏識海常住之文云。現識之海性自常住（文）。性字起盡實相常住之義（見）。現識本自眞妄和合體故。見彼眞邊全以本覺。有云藏識海常住。次至云海水波浪法說上云心王心數故波浪直可非七轉識者。本自答成意。心王第八心數七轉相應心數也。譬說海水波浪約心王故。上下影略顯七轉王所也。宗家是合釋心數客塵息動濁之波事。上下意本自可通王所故。合釋也。意波者水全體也。而成水波二事。水上風動與泥濁加二緣之時。異水波相現也。風動譬境界泥濁喩無明也。於第八眞識之上無明癡闇用與境界相和合。眞識緣起成七轉動慮也。此動慮體全悟入眞性也。云覺心不生也。如知波全體卽水也。次至云八識眞妄和合性宗通滿之義也者。淨影大師廣勘一代經論盡八識義門之時。立三種八識。彼師而性宗師也。離分八識豈非嘉祥所立之義乎。以云離分第八更不可云與妄不和合之識也。故嘉祥釋。佛性與六七妄心和合生（文）。八識付眞妄和合識眞邊拾云第八。妄邊云七轉離分八識也。八識悉見眞妄和合共相八識也。眞妄和合性宗通滿之義也云事全非相違也。次至云嘉祥意於七轉識有眞妄和合之義者。寶窟釋云佛性與六七妄心故。以第八爲佛性眞識事旣定。若爾者七轉唯約妄心事何及異義乎。但在緣常靜者。第八佛性識在七轉妄緣之中常寂靜也（爲言）。此釋第八與七轉相望作非一非異之釋之時。於非一有二義之釋。何以云在緣常靜云七轉眞妄之義也乎。次釋論并終敎意。八識通存眞妄和合之義云事。本自答成意。性宗義必非云第八爲唯眞七轉爲唯妄。八識通有眞妄和合之義。嘉祥大師意存離分八識之義。三論一宗意嘉祥所立宗義故。第七住心專以嘉祥釋爲本可得其義也。次海水波浪譬事。眞妄和合位所譬波浪也。於波浪之中濕性譬眞動相喩妄故。海水所未成波動。以平坦水譬海水也。故疏於水者無前後際（云云）。若爾者取眞妄和合中眞不可云譬海水也。起信論八識雖皆眞妄和合也。云自性清淨心因無明風動。以本覺譬海水以八識類波動也。取和合眞妄譬海水波浪云事。甚無其謂者也。次至云王所相對義分明故心王可通八識者。如難勢。第八可云王所相應乎。第八眞識條云三論宗義云當段疏釋。其義旣顯畢。第八旣佛性眞識無王所相應之義者。何必以王所相應之義爲難端乎。次至云本來清淨離垢清淨一法上二義也者。是所不遮申也。第八眞識七轉妄和合故。七轉妄心息時於第八有離垢清淨之義。第八佛性眞識故。本來清淨體也。故取喩之時。池水性云本來清淨。離客塵云離垢清淨。離客塵義若不令蒙池水者。能離物云何物乎。於池水上喩顯本淨新淨之二義之條勿論也。豈非一法上二義乎。 　　心中祕密。 　　尚未開（乃至）。種種不思議事（文）。今此祕密不思議事者。可通如常八九住心乎。答。不爾也。兩方也。若云不爾者。見今文勢。在第二劫之終結前生後（見）。若爾如常八九旣第三劫在之。何從此以後方乃說之中除之乎。是以第三劫。法花久遠實成并花嚴詢求知識俱名祕密（云云）。今心中祕密非爲顯亙八九住心之義乎。若又云爾者。心內心外相對專顯密對辨義門也。是以宗家釋中。九種心藥拂外塵而遮迷。金剛一宮開內庫而授寶（云云）。此釋豈非依今心外心中之釋乎。若爾者心中祕密唯局第十住心不可攝如常八九（覺）。 　　答。不可攝如常八九。存申意。專任心外心中相對。凡顯密差異源有遮情表德之二門。是卽心內心外之義門也。其故無盡莊嚴已有心內具德也。對劣機直難顯此心內之具德之故。心中只云一箇空理云遮情有心外也。依之顯云對治心外垢不開心內寶。此意也。故知今文對治心外之垢者約顯分齊。心中祕密事者可指密無盡莊嚴之已有云事。但至結前生後文者。第二第三劫相望作釋卽有顯密對辨意也。其故初二劫約常途釋故。明所寄齊顯條勿論也。第三劫極細妄執能越心雖有三箇住心。以眞言行者爲本故。標復次眞言門修行菩薩等約眞言行者說之。本自三劫說文明心續生次第之故。所到處依第十住心以第三劫能越心爲眞言行者也。疏釋續生問云有幾心次第而得是心耶。專此意也。故細論時。於第三劫有如常八九以彼爲能入之門雖可入第十住心。依以第十爲本。總標先擧祕密心之故。三劫相望結前生後之時。初二劫爲顯云對治心外垢。第三劫爲密云心中祕密事也。次至法花壽量長遠等。爲祕密者。彼開會法花花嚴爲密心中祕密義。其故歎德文歎眞言行者初地淨菩提心功德也。已歎入眞言門功德竟之結前分明故。然以壽量長遠詢求知識之二事爲淨菩提心功德之旨分明也。是豈如常淺略八九乎。宗家引所謂空性已下經文證如常八九也。疏釋彼文云。已歎入眞言門功德竟。復以何法入此門耶。故云。所謂空性（云云）。如常八九能入方便也。淨菩提心所入處也。淺深其重分。何以同淨菩提心壽量長遠等之文爲如常八九乎。故知有第二劫終顯密對辨故。如常八九未說之。上來中不可攝。非心中祕密已後說不可屬。故今且開之也。宗家處處釋九種爲心外事。若依此釋義准八九云心外歟。第九住心轉深轉妙皆是因之釋又此意也。 　　重難云。旣以今釋爲結前生後之文事所共許也。若爾於第三劫生後文何有所漏乎。凡第三劫三箇住心之中雖有如常八九住心。極細能越心故。同淨菩提心攝初地功德也。舟車神通至到一處之釋專非顯此義乎。舟車不可云能寄齊眞言行者八九。以遲速爲譬意顯顯密不同故。而云至到一處不可云不至淨菩提心。故知以壽量長遠詢求知識之花嚴法花之說同淨菩提心意。顯顯遮情極理同淨菩提心之義（覺）。故釋出過一切聲聞辟支佛地之經文。前二劫中雖云度二乘地。雖須菩提等猶能承佛威神衍說人法俱空。而於此祕密一乘心生驚疑不知所趣。乃名直過聲聞辟支佛地也（文）。須菩提承佛威神者。般若轉敎付財意也。對之云祕密一乘。專可指法花一乘之旨分明也。若爾淨菩提心出過二乘義。以法花一乘爲本非明之乎。但至云心中祕密者指無盡莊嚴已有者。凡於祕密有事理二祕密。理祕密義顯一乘與之。一本卽身義釋分明也。於今祕密含二種故。通三箇住心有何異乎。次心內心外事。顯密對辨云心內心外事雖不遮之。相望重重故。三乘一乘相對云心內心外事何強簡之乎。凡顯一乘緊作顯密對辨之釋之時。雖遮之。又共密義邊許之事惟多。此故頓中有顯有密者。頓成義同密。一本卽身義。卽身成佛義顯一乘與之。彼釋云。理成故同。智成故異（云云）。雜問答定性闡提救療義以花嚴法花同眞言（見）。故今三劫相望判之時。以同在第三劫顯密一乘合云心中祕密有何怪乎。況又壽量長遠云是故此事名爲祕密。詢求知識云由此因緣復名祕密。非釋合今心中祕密乎。心中祕密若局密者。以兩部大經等祕密之說可合之。何強開會花嚴法花云名祕密乎。次至云以所謂空性等文證如常八九故壽量長遠等事非如常者。如先成於顯一乘有二義門故。上同初地遮情明至到一處之義。下簡別遮情表德判顯密重位也。但彼時極無自性心猶同初地（見）。又空性等文釋自心等虛空性合正等覺顯現之文。是豈非淨菩提心乎。義門多端也。不可一例。次若堅今文顯密對辨意。以如常八九可攝上來中。彼顯故。然說文有後故不攝上來。強非顯密對辨之釋之條勿論。若爾者後說何除之乎。而誣爲云顯密對辨存申二途不攝之義。穿鑒之至也。凡宗家御意。三劫明十住心續生文也。在其中間結前生後時。若上來若後說何有漏住心乎。閣一乘二箇住心不釋之。有何故乎。 　　答。凡三劫說文三劫相望作釋故。初劫終。行者未過此劫與辟支佛位齊（乃至）。成實諸宗未甚懸絕至第二劫乃與二乘異也（云云）。是初劫第二劫相對結前生後。而初劫小乘第二劫大乘故。自成大小相對結前生後也。今又爾也。二劫三劫相望結前生後之時。第三劫密爲本故自成顯密相對之釋也。第三劫以密爲本事經文分明也。若約心續生次第。第三劫初先可明八九住心。而標復次眞言門修行菩薩行等先歎眞言行者功德。密爲表之條於是顯。故第二第三劫結前生後之時自作顯密對辨之釋也。於第三劫雖有八九住心。以密爲表故。遮如常八九且約眞言行者。隱顯互論聖敎常習也。何以漏八九爲難乎。但嘆德句中云有如常八九事甚不可爾。歎德文專對餘敎經遠劫歎此敎頓成也。此敎諸菩薩文中豈存餘乘乎。殊所簡修方便對治之道菩薩可如常八九住心。其故於第三劫能越頓漸相對。餘敎經劫所得之功德釋眞言行者一念淨菩提心頓成就之由（見）。此餘乘菩薩不可云第二劫菩薩。眞言行者初地位豈可云得第二劫功德乎。故知世間宗奉常應供養以上文偏歎眞言行者云事。但舟車神通至到一處者。實雖有淺深且約爲第三劫能越齊之云至到一處也。次至云對須菩提等轉敎付財故專可法花一乘者。淨菩提心功德超過二乘分域擬法花作釋歟。故下行者初觀空性時等文釋乃名眞離二乘地也此意也。眞字起盡非顯非如常一乘超二乘之分域乎。所謂此敎餘敎相對歎此敎菩薩頓成之時。不可存顯一乘。義決定。何歎德文云通法花一乘乎。次於祕密云可有事理祕密事。今文云種種不思議事。專約事祕密（見）。若存理祕密。不可云種種。理祕密一箇空理非種種不思議事故。下花嚴法花祕密義釋合此祕密故可事祕密。若爾者以遮情無相之邊不可云謂祕密。次至云心內心外相望重重也者。居密宗作心內心外之釋之時。非顯密對辨證據安在乎。 　　尚未開此心中祕密種種不思議事（文）。今此祕密不思議事者。爲通如常八九十之三心。將如何。答。此事雖難思。依一義可通三心歟。兩方也。若云通者。祕密不思議事指無盡莊嚴藏辭也。若爾但可局第十住心。何通八九乎。是以大師釋或云九種心藥拂外塵而遮迷。金剛一宮開內庫而授寶。或如上二宮芟薙宅中之荒穢未開地中之寶藏（云云）一道極無豈云開心中祕密乎。若又云爾者。居第二劫之終云從此以後方乃說之。第三劫三心悉非云開心中祕密乎。 　　答。可通三心也。從此以後之釋分明故。但至難者可有二心。一八九住心理祕密同之故云祕密不思議。依之第三劫法花久遠實成花嚴詢求知識俱云祕密。專顯今祕密通八九事（見）。一第三劫一道極無約能寄齊故。不可有相違。 　　歎德總標。 　　復次眞言門修行菩薩（乃至）。智慧方便皆悉成就（文）。今此文唯爲歎第十住心之功德將如何。答。可局第十也。兩方也。若云局第十也。今此文歎第三劫能越之德。然於第三劫能越之心有三箇住心。歎德何唯局第十乎。是以疏。卽是欲明超第三劫之心。欲令見聞者信樂尊重故。先歎其功德耳（文）。若又云爾者。於第三劫雖有八九是顯行也。如何云眞言門菩薩乎。依之宗家引此文但證第十住心。 　　答。可局第十也。此敎餘敎相對歎此敎菩薩勝德。而餘敎菩薩卽第三劫中八九之住心（見）。雖時分妄執異也所得功德齊故。依之取譬時。舟車神通至到一處（文）。此菩薩不可云第二劫菩薩。彼留第二劫。不到第三劫。爭云至到一處乎。況又宗家以所謂空性以下之文證如常八九。明知第三劫所明八九住心顯人故。眞言門菩薩歎德可局第十云事。如此成申御難隨被遮者歟。無過可答申。 　　先付云通三箇之住心可有用意。若如常八九不可云通。此敎餘敎之相對分明故。設餘敎之菩薩許第二劫之菩薩。以如常八九爭云此敎之菩薩乎。又所歎今菩薩標眞言門修行菩薩。又疏判直以眞言爲乘超入淨菩提心。眞言爲乘之言專簡顯行詞也。眞言門修行菩薩豈如常之顯行菩薩乎。加之下明如常之八九云行者復以何法入此門耶故云所謂空性等。入此門者所被歎德淨菩提心門也。釋文鉤鎖分明故。何以能入之菩薩收歎所入句中乎。故設雖有第三劫能越之義。如常之八九不可攝歎德之句云事。不可及異論也。若強如常八九云歎德者。開會密乘之菩薩可屬歎德之句歟。設開會。所得之果開會可云自宗之初地淨菩提心。彼因行不可開會。若因果俱開會爲神通乘之人者。可第十之住心。何云如常之八九乎。故知於如常之八九不足爲論處也。故得此題可尋題意也。謂通八九歟者。如常八九歟。能寄齊八九歟可尋也。且付能寄齊八九搆通局論義。 　　問。本經文。復次眞言門（乃至）。智慧方便皆悉成就（文）。可云今此文通能寄齊八九乎。答。不爾也。兩方。若云局第十者。見歎德解釋。於第三劫能越之心此敎餘敎相對對餘敎遠劫歎此敎頓成（見）。故知第三劫能寄齊八九住心簡所寄齊顯行歎之云事。若爾設雖局八九不可云局第十乎。是以疏中擧法花壽量長遠身云是故此事名爲祕密。又擧花嚴善哉童子詢求知識文判由此因緣復名祕密。若八九住心全不屬歎德句。釋歎德句文擧花嚴法花說何用乎。所詮今歎德歎淨菩提心也。而宗家引淨菩提心非青非黃等之說證第八住心。又以極無自性心判初地。疏家處處解釋也。既以二箇住心爲淨菩提心。何今歎德之句中不攝彼乎。若又云爾者。 　　答。可局第十也。宗家依大日經文立十住心時。引今文爲第十住心之證文故。若此文通八九。全不可成第十支證乎。況又說八九文所謂空性以下文也。疏釋彼文。行者復以何法入此門耶。故經云。所謂空性等（文）。淨菩提心是所入也。空性等是能入也。今歎彼所入淨菩提心文也。何猥交爲彼因行八九乎。但至此敎餘敎相對者。於彼餘敎菩薩者古來有二義。一指第二劫菩薩。二指第三劫顯行八九也。難勢指顯行八九義也。設其義。一道極無所得同淨菩提心故。彼義邊且相對之也。次至云俱第三劫能越心也者。於第三劫細論時可有三重。謂度一重。至第八住心度二重至第九住心。度第三重得淨菩提心也。故得淨菩提心位。八九有淺深故。背闇向明求上次第開十重也。若爾今所歎歎第三劫斷盡之心也。八九未斷盡故不可云超第三劫也。次至擧法花花嚴事名祕密者。是開會彼二經所說全爲淨菩提心也。如云此經本地常身妙法蓮花最深祕處。何必以開會法花花嚴卽爲能寄齊一道極無也乎。次至云以八九同淨菩提心故可攝歎德之句者。先以非青非黃等文證第八住心事。彼文淨菩提心上遮情說文也。故可爲第十住心引證也。疏中解彼文。今經卽不如是直約諸法令識其心（文）。一家超絕之談也（見）。故不可成寄齊如常說文。然第八住心遮情極理有同淨菩提心遮情之義邊故。證第八住心因顯顯果密因之義也。彼第八者如常第八也。何爲能寄齊第八備難起盡乎。次極無自性心別可有其沙汰。疏家處處釋以極無直爲眞言行者初地淨菩提心故。彼非見第九第十住心淺深之邊歟。今尋淨菩提心外置八九住心云八九歎德歟尋也。而八九直爲淨菩提心之時不及尋事也。爾者如何。 　　一。於極細妄執可有三重云事。問。三劫寄如常判文。十地出過待對地位也。故知極細妄執八九所斷分齊。初地所斷可別妄執云事。故宗家釋中四妄執義（見）。彼微細妄執非顯乘所斷故。出過待對十地位可斷彼（覺）。但以初地爲第三劫能越心事擧三劫斷果也。極無自性心極細妄執後半無間道。淨菩提心解脫道也故云正超位極無也。已超位在淨菩提心故。以淨菩提心云超第三劫之心也。若爾者於極細妄執開三重事。道理難思。如何。答。可有二會釋。一同難勢。但極細能斷心開三重事。極細妄執正障初地惑品也。而如常八九雖斷極細不得初地。猶顯極果留故。故知依有第三劫猶障淨菩提心力用不得初地也依此道理於極細妄執障顯義邊。一道極無所斷開爲二重。障密義邊爲一重云三重也。然彼障密義邊眞言不共所斷故微細妄執也。於第三劫障顯邊立極細名。障密邊立徵細妄執名故。極細邊二重也。問。礙顯密妄執其體別將同歟。答。可云同可云別也。釋論熏離俱相慈行釋可引作證。所詮於極細妄執礙情有智義邊礙理無智義邊此兩用。礙情有用以一道極無斷之。是名極細妄執。礙理無用以淨菩提心斷之。是名微細妄執也。問。宗家釋以微細妄執爲佛果一障。何今云初地斷之乎。答。彼宗家釋橫十地也。橫十地初地卽極也。故爲佛果障爲初地所斷同事也。二於極細妄執實可有三重。初地是三妄斷盡所得位也。而一道極無所斷分滯顯果未開金剛寶藏。定知於極細妄執有未斷一分故不開之云事。又彼不可云別惑。疏家處處釋云斷三妄得初地。故又立妄執事三妄外無之。何於三妄外云有別惑乎。設又礙情有理無智作用別故云立之者。通三妄可有此二用何必於第三劫論之乎。故知於極細妄執開三重故。說第三劫之時立三箇之住心云事。問。以極無爲極細斷盡智。故處處釋極無位直爲淨菩提心乎。若爾者存極無淨菩提心二重斷惑事非違疏家處處判文乎。以極無爲極細斷盡智事云其說往往也。且經下說極無云。於業煩惱解脫而業煩惱具依（文）。業煩惱解脫者三妄斷盡義也。而業煩惱具依者無非佛事悟也。若此位猶存餘障者。不可開無非佛事悟。若爾極無何云不斷盡極細乎。答。以彼極無爲淨菩提心事。顯顯果密因義。別途判文也。十住心面。極無爲第九以淨菩提心爲第十定背闇向明次第。極無淨菩提心若一物。何爲二箇住心乎。但顯遮情斷密理無斷事。顯密大都義相也。若爾者遮情惑以極無可盡之。其上眞言智生時可用理無斷惑也。而遮情理無惑體不可別。只於一惑障用不同也。若爾者立三妄執之時於第三劫不可立加理無惑。故知極細妄執顯智不斷盡也。而遮情極處必顯表德理故。極無心位得表德淨菩提心也。顯極密因者此意也。又釋論始覺滿佛還同本覺事。專顯此深意也。故於極無智有無間解脫二分。無間道顯分齊。判第九住心此位也解脫道密悟。判淨菩提心此意也。故以極無心約無間解脫二道有時爲顯極果有時爲密初門也。問。爾者顯行者更不經三密修行可開密悟乎。答。可爾。顯爲方便敎。方便者非直滿直證。迂迴行者名也。迂迴者所到處遲至義也。全非不至。談顯密果各別也。敎相一邊也。實修實證前顯修行極可開密悟條勿論也。爰知釋尊二度成道開顯密界畔。一往敎相也。實初夜成道假說也。故諸敎明星出時云成道全不立初夜成道也。若初夜成道顯後夜成道密。唯知初夜成道可不知後夜成道。而唯立後夜成道不許初夜成道。定知無再成佛義云事。但此一段可斟酌法門也。宗家專以二度成道說備顯密界畔的據。何輒成初夜成道假說旨乎。 空性無境。 　　今經所謂空性離於根境無相無境界（文）。今此空性無相無境界義可通第七住心乎。答。案宗家引證不通第七也。今付之空性無境界之義專三論所談之法門也。何局第八乎。宗家釋或云三論八不空性談義（法花開題）。或述不生覺心獨空慮絕則一心寂靜不二無相（寶鑰）。或判八不絕戲一念觀空心原空寂無相安樂（寶鑰）。況彼宗畢竟皆空爲要不二無所得爲極。加之今疏下文（第三卷）明三種之幻時。三者以心沒心實際中欲離有爲無爲界故觀此十緣生句（文）。此釋豈以空性無境之文非爲第三劫之所治乎。爾者如何。 　　答。本自所答申任高祖之引證（矣）。三劫分齊全別也。何以第二劫覺心乘交第三劫乎。但至難勢者。空性無境等之名言實雖通三論家。可異今文意。三乘一乘之義門可各別故。次至下疏釋者。於第三劫八九相望作此釋歟。例初劫中以五喩如遮湛寂之位也（矣）。 　　重難云。凡空性無境等之義。性宗通滿之義相也。何強局八九住心第七遮之乎。是以菩提心論旨陳一段專述無相空寂之義。而宗家引彼全文證第九住心。其中有大日經諸法無相謂虛空相之文。彼引證第八住心。次當知一切法空（乃至）。心源空寂文引證第七住心。是豈非於一文存三箇住心乎。彼旣爾也。此文何強遮第七住心乎。凡性宗法門遮法相許依他事相以談法性空寂爲大途義相。其上雖立事相全眞如緣起事故。以法性爲體其事相或相卽或融通。是爲一乘敎法門。若爾偏談空性無境之義尚三論不共義勢也。豈却遮三論令局一乘敎乎。是以般若寺疏抄中判六無畏之時。第五無畏唯局他緣乘。於第六無畏存覺心已上三箇住心（見）。若爾以覺心屬第三劫之義可有之（覺）。但至宗家引證者。第三劫所爲正可一乘敎之條勿論也。三劫界畔尤可爾之故。然又性宗有一轍義分。故菩提心論俱屬旨陳一段。故云今經文何忘彼義乎也。故覺心乘在第二劫終兼可攝第三劫始也。次至云同雖云空性無境三乘一乘其義別也者。凡一乘敎倍三乘道理。事事圓融等義也。故付談事相三論一乘義別也。全於法性空寂之旨不可有其不同。被名性宗專非此道理乎。所詮花嚴天台談相卽圓融。以無相法性爲其體事相故。事相無隔礙卽入融通也。故相卽圓融道理眞實所歸在法性空寂之義也。若爾於無相空寂義邊何必分一乘三乘之淺深乎。次三重幻事。是雖有別尋。以沒心實際爲所治。疏正名心實際之處。空性無境等之文也。彼能治不思議幻可通八九住心以第三劫觀門爲不思議幻之故。其中以極無爲能治之時。第八住心爲心實際觀門。第八爲能治之時。心實際義可有第七也。故知空性無境等文含說七八二箇住心云事。以第八爲不思議幻見事。疏釋不思議幻云。空卽畢竟不生有卽盡其性相。中卽擧體皆常。以三法無定相故名爲不思議幻（文）。三諦卽是觀門天台規模法門故可第八住心也。次以此不思議幻爲極無事疏云。如前所說解脫一切業煩惱而業煩惱具依。卽不思議之幻也（文）。解脫一切業煩惱等之文極無自性心位故。又心眞實際亦復不可得故曰極無自性心生也。其證也。能治旣通二箇住心。所治豈局一邊乎。又不思議幻第三劫觀門故。不可云一道極無合爲能治第二劫爲所治。所治是沒心實際也。心實際在第三劫事如前成。若爾空性無境之義何云不通第七乎。如何。 　　答。自元所答申任宗家引證。凡十住心心續生次第也。若空性無境等之義許通第七。於七八住心可廢續生之義乎。但至云無相空寂之義性宗通滿之義相也者。所不遮申也。然知空寂智有三箇住心淺深云事。豈及異論乎。若爾七八住心所證悟空寂可有淺深之條勿論也。今所明空性無境等義許第八所觀也。何又合第七觀門乎。但至菩提心論旨陳文存三箇住心者。彼非續生義爲本之故。無相空寂義含說第七第九有何怪乎。今文三劫續生次第不可同彼也所詮以心本不生悟度細妄執畢。其上以空性無境觀門爲極細妄執能治。其位何等乎。若強以第七住心置第三劫。覺心本不生觀門可爲他緣乘乎。若不爾爲第二劫能治心品何又成第三劫能治乎。故疏覺心不生文釋漸入阿字。離於根境文判皆入阿字。漸皆字所顯非示觀門有重乎。故知今無相無境等之義超心本不生觀門云事。彼三論宗所談無相空寂旨可覺心本不生重。雖談空性。一相一寂法門尚隔事相故。以未徹空寂底云漸入●字。事理融通觀門不滯理故。不帶空寂相之時徹無相底之故。云皆入阿字也。旣漸皆二重位其旨大別爲一重觀門事。豈契文義乎。次至般若寺釋者。彼且爲簡異性相兩宗一往配釋歟。次至云一乘所倍三乘在談事相於空寂談無差異者。前旣顯畢。廢事相理滯空寂相之故。事理不二宗見之。尚可云有相也。全事之理理不滯無相之相之故。云可云徹底性空無相寂也。次三重幻能所治事有一箇尋故。不可及再往沙汰。大途彼文離有爲無爲界等之所離有爲無爲界可有第二劫。留無爲簡有爲之故。有爲無爲界畔全別也。故第七住心引智論有爲法實相卽是無爲無爲相者卽非有爲之文爲住心證。滯此無爲心云沒心實際爲所治之故。非空性無境等重也。而空性無境等重又云心實際事相望重重故。望極無心雖云心實際。不思議幻所治心實際可第二劫也。卽心幻所治旣初劫也。不思議幻所治豈非第二劫乎。但以卽空幻於一劫中云有能所治爲例難事甚不可然。彼初劫前無能治無漏心。於同劫不論。不可有能治之義。今第三劫尤可例第二劫也。 第九證文。 　　以所謂空性等文大師證八九住心。爾者唯依極無自性心之一句可云立第九住心乎。答。可爾也。兩方。若云唯依一句者。所引旣通諸文。依憑何局一句乎。設雖第九住心也。沇一心無相之極理故可云入心實際也。是以先德初一未極爲其差別（判）。可知於一文有極未極之二義故爲八九之證云事。若又依之云爾者。宗家釋中極無自性心之一句悉攝花嚴敎盡（文）。限一句云事實以分明也。 　　答。可局一句也。開疏家釋所謂空性（乃至）。離眼耳鼻舌身意之文判心實際之位。心實際亦復不可得故曰極無自性心生也（文）。於一種住心豈存淺深二重乎。且一片令出宗家釋一句言專顯此義也。但至一片者。爲成極無自性之來由引以上文也。次心實際之義雖通諸乘。今云轉生極無故不可攝第九也。次先德釋未極言對極無自性極字也。若爾以離眼耳鼻以上未極文云爲其別意也。不可有相違。 　　重難云。所謂空性等文引證第九爲由來也。正證有極無自性心一句云事不可然。若爲來由。引離有爲無爲界以下文可事足。何勞引諸文乎。其上無邊一切佛法依此相續生文驚覺文引證之。驚覺偏局第九不通第八。可知爲來由云非引證第九事。加之先德祕釋中以妙執金剛配當八九二箇住心。其上爲問云。問妙執金剛一道心配屬畢今又何極無心配屬乎。以所謂空性等文擧引證二箇住心。以一種金剛配屬一道極無爲例證。若所謂空性等文唯局第八。何成妙執金剛通二箇住心例證乎。但至云於一種住心不可存二重淺深。住心引證不定。第二愚童持齊心引證八心中前六重。第三嬰童心引證後二重。又於出世心第四住心引證說見修二道二重文。是等豈於一種住心非存重乎。況又沒心實際位一乘體也是則約極無因分位分齊也。以其位齊合說二箇住心也。次至極無自性一句悉攝花嚴敎盡釋者。極無自性極字顯顯乘極位詞故。此一句殊爲花嚴敎也。然通餘文不可遮。例如云唯蘊無我一句攝諸部小乘盡第四住心引證不局彼一句。況又空性無境等諸文通第八。局第九極無自性一句也。一句言返成通餘文起盡也。其故第九住心說文自元局極無自性心句。簡異何置一句言乎。空性無境等諸文雖說第八。彼兼通第九義。極無自性一句偏局第九句故。設一句釋也。爾者如何。 　　答。凡十住心背闇向明心續生次第也。若於一文合說二箇住心。何辨前後住心淺深知續生轉勝旨乎。而空性無境等諸文明心實際義極無一句轉勝旨分明也。故知二箇住心淺深有極無前後兩文云事。且宗家極無自性一句釋分明上。疏家釋又擧極無自性十緣生句二文攝花嚴般若種種不思議事盡（云云）花嚴非云局極無自性一句乎。但唯蘊無我句料簡不可然。於彼唯蘊無我句存總別二義。總義以我空法有義云唯蘊無我也。是對大乘人法俱空故。小乘淺深觀悉攝此中也。若約別義。聲聞見道唯蘊無我初故。對初且見道名唯蘊無我也。彼無雲天等引可爲證。最初解了最初文唯蘊無我觀專顯通後位乎。故知見道唯蘊無我見惑斷位故。約我見不可云云無我。法有我無觀最初故云見道也。若爾者後後說修無學文唯蘊無我句。開之故。云唯蘊無我一句中攝小乘敎文也。例彼空性無境等諸文極無自性句可云開之。而上諸文設爲第九住心。不可云極無自性敎文。轉生極無釋前後二重說相分明故。次至離有爲無爲界等文引驚覺文者。所驚覺位第八第九事古來異義也。若爲第八所驚。返答者潤色歟。但至第九引之蒙驚進心爲第九故。不可有相違。次至祕釋料簡者。於花嚴有自分勝進二重。自分同第八。勝進分越第八。今爲住心續生時。以勝進分爲第九住心。故所同第八自分位不爲第九住心也。故以有第九自分同第八義。於妙執金剛一種雖配釋八九住心。於住心引證邊全自分不爲第九也。而至以所謂空性等文證二箇住心爲例證。彼說第八文故。雖爲來由引之。自相當自分轉勝勝進分義故。以義相順例同妙執金剛也。難勢所存一文雖合說二箇住心。存淺深於一文中思可有續生義。先德祕釋全非其義。自一乘體（第八）直轉生極無自性心故。一乘體返成極無自性自分由釋也。其故祕釋云。問。若爾亦爲極無自性乎。答。一如本淨之體空無自性畢竟無相無境界故。極無自性心生也（云云）。一如本淨體者第八住心一乘體也。空無自性等者第九自分也。一如本淨體上空無自性義故。全不成別住心也。何以之爲淺深二重乎。故知一乘體若堅實。不可轉生極無心。而一乘體自元空無自性故轉生極無也（爲言）。一乘體見全轉生極無被云極無自分也。此義邊第八住心直爲第九自分。強所不遮申也。然今文心續生說文故。空性等文第八說文非第九說文也。此論義可在先德祕釋料簡。 　　此中十喩。 　　以此中十喩望前十喩復成戲論（文）。爾者第三劫之十喩可云成戲論之義也乎。答。可爾歟。兩方。若云如講答者。第三劫十喩能斷之淨心也。何云戲論乎。可知望此第三劫之十喩前第二劫十喩成戲論義也云事。若又依之云爾者。案綴文之次第標此中十喩云復成戲論。無爭第三劫十喩成戲論云事。爾者如何。 　　答。可第三劫之十喩成戲論義。第三劫中於一道極無眞言之三重各望後後。前前可成戲論也。極無心於業煩惱解脫而業煩惱具依者。望眞言極無云煩惱具依（疏若望後二心卽是果復成種文）。今以離有爲無爲等之一道心望極無明成戲論義也。但至云望前十喩者。第二劫他緣乘十喩望覺心乘准成戲論（彼如是捨無我文也）。此中十喩對極無可成戲論（爲言）。依之宗家釋第八住心釋前劫菩薩作戲論此心正覺亦非眞。非顯此意乎。 　　重難云。見今文勢。十喩是能觀智品也。非可云戲論。望勝智品明還成戲論之義（見）。若爾者第二劫十喩望第三劫觀門非下戲論乎。故讀文云。此中十喩望前十喩復成戲論（云云）。若此中十喩爲戲論。云望前十喩釋不順道理。可云例前十喩也。望者對義也。以勝十喩對望劣十喩。勝十喩還可成戲論之道理何事乎。對劣彌可顯其勝用也。加之於從所謂空性至離眼耳鼻舌身意經文古來有兩義。一唯局第八住心說文義。二通八九二心之義也。若越諸戲論之文以第八爲戲論。此說文局第九歟。古來更無此義。如何。況又八九旣同劫也。豈相望論能越所越乎。且背先德初一未極爲其差別釋歟。又第八住心違引證此文。次第九住心爲戲論云事大難思。若爾者此文可第十說文歟。不爾者如何。第九爲戲論云越諸戲論乎。故知望第三劫空性無境等觀門第二劫十喩成戲論之故云越諸戲論意得。尤順綴文叶道理者乎。但至標此中十喩結復成戲論者。對望此中十喩前劫十喩成戲論之義故。全非標結也。次至復字者。能觀心還成所越妄心之義也。復者還義也。次至前劫菩薩作戲論此心正覺亦非眞釋者。前劫菩薩作戲論句正當今釋。次句准例釋也。例如在第二劫終取轉妙轉深釋釋九種住心轉深轉妙。次至云望字事若以第二劫望第三劫之義可云望此中十喩者。如此綴文疏前後釋不似通途例事多之。何強責此一處乎。彼嘉祥釋如云會智論法身相好之文釋論明法身者望花臺遮那。丈六釋迦爲法身者。遮那能望釋迦所望故。望字尤可有遮那下（聞）。而能望上安之。今又爾也。此中十喩所望前十喩能望。安所望上可云望此中十喩。是通途綴文也。而今能望上安之。如嘉祥釋能望舍那上安望字。彼通途文章可云望丈六釋迦也。如何。 　　答。自元所答成任第八住心前劫菩薩等釋。彼頌初二句全移當段釋（見）。彼釋旣前劫成戲論爲本成第八住心成戲論之義。豈非第三劫十喩云戲論乎。且釋文次第望前十喩句成此中十喩成戲論由（見）。若爾者復字可亦義。但至云准例義不准望字者。望旣對義也。第二劫成戲論相對見。第三劫十喩復云成戲論。有何相違乎。次至云空性無相無境等文有二義者。今通八九之義也。若約第八者。前劫爲戲論故。望前十喩釋下其義自顯故。且閣彼義也。故望第九觀門第八釋爲戲論之一邊也。次至云於同劫中不可論能越所越者。釋極無自性心之時。心實際亦復不可得轉生極無自性心（云云）。心實際第八心極無自性心彼遮不可得。豈非能越義乎。加之第三卷三重幻文釋第三幻。欲令離有爲無爲界故觀此十喩（文）。有爲無爲界云第八住心之義有之。若於同劫中曾不可有能所越之義者。何有彼義乎。又第二劫覺心乘彼如是捨無我文云遮他緣乘法無我義有之。又初劫寂然界五喩爲對治湛寂心觀之（見）。同劫中能所越事更不可及疑。宗家住心立敎專依此起盡也。次至極無自性心云戲論者。第三劫爲戲論事第八心爲戲論分其義旣成。強極無爲戲論不可答歟。但成彼義於第三劫說文有淺略深祕之二門。淺略如常八九深祕初地淨菩提心也。故於第三劫云有三箇住心也。若爾淺略前越諸戲論者或越前劫（第八）。或越第八（第九）。深祕門八九皆所越也。明眞言行者淨菩提心故。次望字事束能望所望其上置望字事。文章例可有之。今大異彼。如難勢所望下能望上安望字。異嘉祥釋例。次今疏綴文不似通途者。凡疏主一時大才也。旣譯場筆受。於文章不可有亂脫。若無其例者。彼義尤難信用。隨望字在處可分別能所望義。其義不定者。何以綴文定道理乎。立義分作法界名法作字人師釋迴文未盡。法界能作也。法所作也。作字可在能作下。故云迴文未盡也。望字又可同彼。此中十喩所望。望字可安上。而安下。可云迴文未盡歟（矣）。 　　八九淺深。 　　第三重微細百六十心煩惱業壽種除（文）。爾者八九所斷可有淺深乎。答。可爾也。兩方。若云有淺深者。三妄雖異。於第三重妄執更無麁細分別之說。何八九所斷云有不同乎。依之疏今文外不明斷位乎。若又依之云爾者。或云心實際亦復不可得故曰極無自性心生也。或述轉生極無自性心一道極無旣有二重（見）。所斷惑何無淺深乎。 　　答。可有淺深也。凡十住心背闇向明之次第也。八九之續生何無斷惑之淺深乎。但至難勢者。大三劫相望時。八九之所斷俱雖云極細妄執。細論門之時。於其中又非無淺深。猶如初劫三種之三妄第二劫更作一。轉開明也。次至云今文之外不明斷位者。今文專顯八九斷障之淺深也。越諸戲論之文旣以第三劫十喩爲戲論。是則一道心也。無爭今微細百六十心獨示極無之斷障也云事。如此成申不可有相違。 　　本裏付云。 　　第三重微細百六十心煩惱業壽種除（文）。爾者可云唯明第九之住心文也。答。可爾也。兩方。若云明第九者。此心望前二劫（文）。前二劫者何等乎。答。開宗家釋。他緣一道之二心也（文）。今付之於第三劫云望前二劫。無爭指初二劫云前二劫事。加之上釋等虛空經文云第三重微細百六十心煩惱業壽種除。今業煩惱解脫同彼。若爾第三劫能斷之智何局極無乎。況又經疏之說相但三劫也。於一劫之中又開二劫事。證據何乎。又間越覺心對他緣事有何故乎。高祖解釋深義難量。如何。 　　答。本自所答申任高祖之定判旣云心實際亦復不可得故曰極無自性心生。心實際極無二重之條無異論者歟。而今於業煩惱解脫等文述極無心義也。若爾心實際重業煩惱未解脫無異論者乎。但至難勢者。三劫約小乘三乘一乘大途判文也。細論時於中不可遮有六劫之義。初劫旣有聲緣二乘。第二劫又存他緣覺心二重。第三劫何不存一道極無之二重乎。若許有二心。判極無時何不對一道心乎。 　　重難云。凡思八九住心俱一乘敎同談相卽圓融之旨。何於斷惑可論淺深乎。故六無畏十六重玄等釋極無自性心外全無出一道心。是則以一道屬極無別非不開乎。若斷惑有淺深者。列阿闍梨之重數之時何不開之乎。況又如云舟車神通至到一處。是等三劫八九十三箇住心也。若斷惑有淺深者。何云至到一處乎。定知爲二箇住心事約智行不同不依斷障云事。又第三劫文明斷惑釋此文外無之。此文不可云局第九。或局第八或通八九兩義雖有之。無局第九義故若爾以此文何爲第九簡別釋乎。但至云有住心淺深者所斷惑障可有麁細者。十住心源一切智智差別乘故有智行不同。何不立二箇住心乎。如彼世間三種住心。無斷障不同立三箇住心。又四五住心經說三昧分異漏盡卽同。三昧分異故立四五住心。漏盡卽同故無斷障之不同（見）。又六七住心事爲治智障。觀六喩外別覺心乘斷障說無之。更作一轉開明者對初劫釋也。故倍勝於前劫（文）。何以之云覺心乘斷障之釋乎。次轉生極無自性釋事。空性無境等文通二箇住心故。約彼第九邊云轉生歟。或又今經極無自性心顯乘極佛蒙驚覺進眞言意也。非如常花嚴宗歟。若爾者如常八九俱可有心實際位也。何以之爲八九斷惑淺深之證乎。 　　答。凡十住心背闇向明求上次第也。若不許斷障淺深者。何云背闇向明乎。大師依心續生之文立十住心。前前心爲基本續生後後心云心續生也。其續生體專智慧也。若不除分分惑障者。依何增重重智明乎。許八九住心續生次第也。可有斷惑淺深事所不待言也。八九所斷俱第三劫故。約三劫者雖攝一劫。其中細論八九所斷第三劫各別也（見）。其故擧益勤修復越一劫昇住此地文。疏釋云。復越一重極細妄執名度三大阿僧祇劫（文）。是第八住心所斷也。其故此復越一劫重釋空性無境心實際位也。其上蒙警轉生極無自性心（見）。故今第三重微細百六十心擧極無所斷。是經等虛空釋也。然住心論。等空心於此始起寂滅果果還爲因者。第九心云等空心故。此一段文雖通八九。住心引證時。等虛空無邊以下二句不引之。第九住心引之。其故無邊一切佛法第十住心也。此所依等空心也。故知等空心第九心也云事。爲第八間越故不引之也。但至云越諸戲論文局第九說文歟者。此文通八九故。第八邊第二劫十喩爲所越。第九邊第八十喩爲所越。有此兩邊中。此中十喩等疏釋且釋以第八爲第九所越一邊也。以前劫爲所越邊。以望前十喩句顯之也。若爾第八能觀之十喩旣望第九成所越戲論。此豈非顯第九斷障倍第八乎。但至云八九俱一乘敎相卽圓融旨同也者此麁論門義也。麁論門時同劫同乘更不爭之。此一邊可云斷障同也。而今斷障有淺深者細論門意也。故天台花嚴俱雖一乘也天台同敎一乘攝方便敎未號稱性本敎。花嚴別敎一乘。十十無盡主伴具足。懸越同敎一乘之談。敎文旣有淺深者。斷惑有不同云事。何及異義乎。次六無畏十六重玄等不開第八云事。十六重玄六無畏十地也。六無畏又約三劫故。是麁論門非細論義。故不可成難。次舟車神通至到一處事。彼舟車有云指第二劫之義。彼猶云至到一處。豈於八九乎。一處者指初地也。於初地有遮情表德二分故。以顯極果同遮情義邊云至到一處也。若如難勢者。顯密所斷又可云無淺深。約三劫麁論門釋條無異論者也。次第三劫明斷惑文。此外無故。今文可通八九云事不可然。經無分明斷惑之說文。此文釋等虛空文故。直非釋經文也。等虛空文可第九住心事如先成。設又並說二箇住心。不可云無淺深。空性無境等文雖通二種住心。如釋初一未極爲其差別。次二乘漏盡卽同事是一箇尋也。然宗義成斷障不同義也。背闇向明次第故云拔業煩惱株杌無明種子故。漏盡卽同約正使也。若約習氣非無斷障不同故。緣覺三昧道說戲論風止。此豈非示習氣斷義乎。次六七住心事一轉開明旣許第七住心。一轉者對何言乎。他緣上作一轉開明者。斷障隨可勝前也。不破闇者不可云開明。故倍勝前劫對初劫云事殊答者起盡也。倍勝者勝事重重言也。他緣上無重者。何云倍勝乎（外書有倍臣云事。可思之）。次世間三種住心事。世間三種不約無漏故雖無斷惑。第二住心以十惡爲所防。第三住心約上界非無有漏智斷惑。此等皆所離妄染有淺深故。能離心品立三重也。次轉生極無自性心望第九邊云事不可然。八九旣心續生次第也。何強遮轉生之義乎。次顯乘極佛有心實際重云事。可顯第九驚覺論義（矣）。 　　極無地前。 　　今疏中付明極無自性心且可云今此極無自性心自宗初地之分齊也乎。答。不爾也。兩方也。若云不爾者。疏中解極無心。若望後二心卽是果復成種（文）。後二心宗家判眞言門之根究竟之二心。望根究竟云成種。非云初地菩提心爲因乎。加之六無畏中第六無畏極無心也。而疏虛空無垢菩提心（釋）。若又付之云爾者。三劫十地顯密之差別也。何以顯極無爲密初地乎。 　　答。自元所答申非初地也。從初地卽得入金剛寶藏疏家定判也。極無是顯敎極位也。爭許開金剛寶藏乎。若如難勢者。以極無爲密歟。若爾者九種之住心悉可密乎。若許顯乘之極位者。何置自家初地乎。是以明十六重深行阿闍梨時。極無自性阿闍梨外擧十地阿闍梨（見）。但至一邊者。以顯極果爲密初門開會判文也。六無畏釋隨此意也（矣）。 　　極無自性心地前地上事。大都道理證文論義也。道理者。極無心是花嚴宗也。以顯敎不可爲密十地故今疏以大日經十地判若解金剛頂十六大菩薩生自當證知也。以如常花嚴敎不可云金剛薩埵三摩地。故又大日經說十地云。無對無量不思議建立十心無邊智生（文）。疏釋云。從此無有待對（文）。三劫待對如常心品十地出過待對位也。設初地旣出過待對。何返爲花嚴之分齊乎。又疏云。然此經宗從初地卽得入金剛寶藏（文）。金剛寶藏者無盡莊嚴藏也。卽表德實相也。顯敎極無心若置初地者。可許開金剛寶藏乎。又三劫十地二重說文也。故擧益勸修文爲三劫十地爲得益（見）。極無旣第三劫也。何又攝十地乎。故見三劫說相。初歎淨菩提心功德此釋擧三劫得益第三劫行者爲信樂尊重故知淨菩提心直不屬第三劫云事。是以疏正爲釋第三劫經文。然以何方便入此門耶。故次云所謂空性（云云）。故知自所謂空性至極無自性文明入淨菩提心能入方便文也云事。所謂空性等文通八九住心。宗家引證分明也。設又空性等文局第八。極無自性心生句一相續文故不可云所得之果。猶可爲能入方便也。設又極無心許蒙驚覺進位故顯乘極果旣離。直不可云初地。彼位未入五相觀門。何云初地淨菩提心乎。次依文證。極無自性心有初地云事。疏家宗家處處釋文分明也。經說述極無自性心。如是初心佛說成佛因。故於業煩惱解脫。而業煩惱具依。世間宗奉常應供養（文）。疏釋彼文云。此心望前二劫猶如蓮花盛敷。若望後二心卽是果復成種（文）。宗家釋云。前二劫者他緣一道二心也後二心者眞言門根究竟也（文）。以疏家宗家釋見。極無心爲三句中因句（見）。初地爲因二地已上爲根八地已上爲究竟者疏家定判也。定知極無心初地也云事。又疏釋世間宗奉常應供養之文。釋若住此不思議解脫時卽是眞阿羅漢不著於有爲無爲一切世間應受廣大供養故經云世間宗奉常應供養也畢。次擧寶珠譬喩。爾時生於佛家名置在高幢雨種種寶以此因緣故堪受世間廣大供養也（文）。是經世間宗奉常應供養文釋初地也。云爾時生於佛家故。若爾者世間宗奉常應供養文極無位故。可初地之條勿論也。又六無畏中第六無畏極無自性心也。然疏釋第六無畏云。卽是眞言行者虛空無垢大菩提心（文）。虛空無垢菩提心初地位也。故疏初地菩薩得至虛空無垢菩提心（文）。依之列十六重深行位時。先以六無畏爲六重第六釋於平等心中修曼陀羅行。離垢地以去各於自地觀心中修曼陀羅行。略以行位分之。旣作十六重深淺不同（文）。離垢地是第二地名也云事。諸敎一同判文也。若極無自性心非初地。何以二地已上續之云十六重乎。若以極無爲地前。十六重行位何闕初地乎。又住心論第九云。歸路五百由旬此心卽都亭也（文）。第三劫五百由旬所到處判淨菩提心。又云。是因是心望前顯敎極果於後祕心初心初發心時便成正覺宜其然也（文）。此釋疏同釋因句云若望生死中所殖善根卽名爲果釋也。是因者因句也。是心者極無自性心也。以極無爲三句中因句事決定。因句豈云非初地乎。又合初發心時便成正覺文。以顯乘究竟果爲自宗初發心義也。初發心豈非初地乎。又第二卷疏蒙驚覺轉生極無心位。至此不思議地乃名眞離二乘地也（文）。不思議地稱非指十地乎。說十地云無對無量不思議文。疏云出過心量不思議地故。又眞離二乘地言專指初地言也。故第三劫說淨菩提心云。出過一切聲聞辟支佛地釋提桓因等親近敬禮（文）。如此諸文以極無自性心爲初地事溢眼滿耳。 　　付極無自性心初地義會以前道理文證等。極無心花嚴宗故。至云不可置自宗初地者。大日經三劫十地等文明心續生之旨故。開會顯極果爲眞言初地也。云爾極無心不可云非花嚴敎分齊。極無自性一句攝花嚴敎盡者。疏家釋文宗家定判也。然立極無自性心名字時。處處釋文屬初地位。定知心續生判自顯極果續眞言義故。以爲顯極花嚴爲眞言初地也。若不爾續生義不顯故也。以此道理處處釋文極無屬初地上。不可云地前也。是因是心望前顯敎極果於後祕心初心初發心時便成正覺宜其然也釋專顯此意也。果復成種釋又以同也。又一義云。於初地有遮情表德二分。顯乘極無同遮情一邊故。且屬初地。實非置初地也。意云。顯極果約遮情同義敎文且判初地。然顯密事異故。實行顯人非有初地。引淨菩提心非青非黃等之文證第八住心專此意也。次至云三劫十地二重說也者。大都雖爾也。取十地中初地屬第三劫也。故第三劫初先歎淨菩提心功德。次擧益勸修之文三劫益擧十地時。以極無自性心爲所得位。是豈極無非爲初地乎。故彼釋云。轉生極無自性心雖解脫一切業煩惱而業煩惱具依此至不思議地等（文）。以極無爲所得益事。疏釋分明者歟。次至歎德總句者。越第三劫云得淨菩提心也。彼第三劫能越心極是極無心也。故知擧能越心極歎德故當極無云事。但至出舟車神通三人者。彼舟車者云第三劫菩薩三乘敎義在之。設依一乘經劫之義云指花嚴天台兩宗。擧第三劫能所寄齊故。淨菩提心不可云越極無之心。次至云所謂空性等文明能入方便者。依空性無境觀行所得極無心也（見）。極無外無所得益故。天人世間之所歸依（乃至）。釋提桓因等親近敬禮者。專明得益文（見）。彼文全說述極無自性心文也。何以極無心爲能入方便云所入果在。別乎。但至云一相續文也者。云轉生極無自性心故非以前重也。若爾不可依一相續文也。故知空性無境等文設通二箇住心。花嚴因分法門非極無重。故爲能入之方便也。次極無驚覺事是又別尋也。所詮於極無可有三重。一云以花嚴敎屬極無時。如常花嚴敎也。是淺略第九住心也。二蒙驚覺進心云極無。驚覺花嚴極佛進眞言心云極無故。顯密中間心也。三以初地爲極無事處處釋文也。是直眞言初地云極無也。此三故第九住心名極無雖配如常花嚴。或取勝進分名名自分（蒙驚進云勝進分花嚴當分云自分也）。或以能攝極無名所攝花嚴也。能攝密所攝顯也。故知經疏間無直以如常花嚴名極無說文也。以之思之。宗家第九住心立名能寄齊祕密趣爲本。不爲所寄齊當分名也。極無地前義會見初地之文者。先案極無自性立名。不應初地淨菩提心名也。眞言初地自心實際大金剛輪也。何是云無自性乎。故疏云。未至自心實際大金剛輪際中間。更無住處果復成種展轉滋長。然亦不出●字門故。云最上大乘句心續生之相等（云云）。心續生義專可有地前也。極無自性者。顯乘敎諸乘皆無自性中居其極位故。云極無自性也。九種住心無自性轉深轉妙皆是因者顯此意也。至自心本源開金剛寶藏位。何云極無自性乎。故知此名字專可有顯敎中云事。若爾可地前條勿論也。但至處處釋文。爲顯顯極密因之義爲顯極。第九住心開會爲眞言初地。引顯敎行者令入眞言也。例花嚴廻心敎二乘其體雖愚法小乘也。大乘敎中菩薩齊說之時。二乘法門似大乘說也。愚法小乘人雖不信有大乘。見大乘敎時說我乘故。大乘不爲分外。二乘敎門又勝我所悟故。成改小執入大乘方便也。例彼以顯至極爲眞言初地。顯人見之以眞言不爲分外。又其法門越本學故。成改顯情入密之方便也。極無爲初地諸文皆此意也。但極無自性心文正說花嚴極果也。第三劫心未及初地故。三劫十地二重法門故。如是初心佛說成佛因故以下說以顯極爲密因判之也。是則引三劫行者令入眞言方便也。故宗家釋。前二劫者他緣一道之二心（文）。此注釋顯第九花嚴宗也。後二心者。眞言門根究竟（云云）。此注釋取顯極爲眞言初地義也。次至十六重深行者。彼明曼荼羅行故。不雜顯也。第六無畏平等心者。取能寄齊密行故初地也。於六無畏有能所之寄齊。今取能寄齊密行邊云曼荼羅行也。而第六無畏所寄齊極無自性心故。如常花嚴敎也。可有地前。然能寄齊初地也。其故極無是三劫極位眞言初地又三妄能越位也。彼義門齊故。以極無云初地也。故十六重深行阿闍梨時。第六云極無自性阿闍梨也。以第二地佛地（或等覺）十重爲十六重也。古來離垢地以去文云初地已上義在之。離垢地第二地名字事。諸經論一同之說相也。何忽今疏以初地名離垢地乎。雖先達義也恐難仰信乎（矣）。 大疏百條第三重第十。 　　寶珠譬喩。 　　統論三劫始終作寶珠譬喩（文）。爲十住心具有將如何。答。可具有也。兩方也。若云具有者。三劫六無畏述如常敎相也。何攝第十住心乎。又如云越世間三妄執出世間心生。三劫心局出世。爭入世間三種之住心乎。依之宗家以三劫之文唯引證第四以上六箇住心。若又依之云爾者。三劫六無畏開合之不同也。六無畏旣通世間。三劫何局出世乎。又以第三劫標句證第十住心。若爾可通十住心（覺）。如何。 　　答。依文顯相局出世。搜深意可通十住心也。凡束一切之妄執收三劫。以彼能越之心爲心續生。若爾設雖一毫之微善。可成三妄能越之心。何非三劫能越之攝乎。雖然經顯相三妄能越之淨心有漏無漏之二位中。約無漏三劫之說相來也。故寶珠譬喩始擧瓦礫無異喩（第一住心）。有八心萠動之說（第二三住心）。終極無心之後明生在佛家之義。十住心具在之旨誠以分明也。且一片難勢其理顯然也。但至一邊者。且約顯相之一途。如是成申者御難更無相違。無過可答申也（矣）。 　　此論義今題可答十住心具有條勿論也。其旨如愚草等三劫十住心寬狹事今尋至要也。故云統論三劫始終作寶珠之譬喩故。此尋來也。故於問題可有用意也。今題三劫設局出世淨心。思譬喩十住心具有故。答。通十住心。以三劫狹難。問答所存可同故。論義可違也。故題三劫十住心具有歟可作也。譬喩云無十住心義不可有也。云三劫十住心具有義。宗家御意以十心三劫十地六無畏文爲心續生答說。依心續生之文立十住心。然三劫說文終釋云。此經從淺至深廣明心相。皆爲開示淨菩提心本末因緣。若依常途法相不得言諸佛大祕密我今悉開衍（文）。從淺至深者。自八心最初種子心至淨菩提心也。然合心續生文。可知十心三劫可一段說文云事。何云以十心之文三劫外各別說也乎。又六無畏文約前三劫作差降對明（文）。開三劫爲六無畏（見）。六無畏者第一善無畏以有漏心止十不善業位也。是欲界人天乘分齊故可當第二三住心。又花嚴經如云十善業道是人天因及有頂因。善無畏可通三界天歟。次第二身無畏四念住觀門也。是雖聲聞七方便。猶有漏位非出世心也。第三無我無畏當四五住心。第四法無畏當證寂然界。此二初劫分齊也。第五無畏當第二劫。第六一切法自性平等無畏第三劫極無心也。開三劫六無畏旣不局出世淨心。通有漏位。剩第一無畏二三住心見上。三劫通十住心之條勿論歟。況今文統論三劫始終取寶珠譬喩時。譬喩旣通十住心。定知三劫通十住心云事。若不爾可有法譬不齊過乎。又第二劫終上來原始要終。自發一毫善以至超度人法有無二障宗極炳著雖轉妙轉深等（文）。此居第二劫終擧初後故。可約三劫分齊（覺）。若非一具文。何攝各別文段。爲諸文初後乎。一毫善八心最初種子心（見）。可知八心文三劫所攝也云事。凡三劫者宗意無出三妄之惑。故知除微塵許妄心可三劫攝云事。然疏云。如八心最初種子心。離微塵許心垢時。微塵許淨心顯現（文）。最初種子豈非妄執能越心乎。凡三劫廢立。宗意頓越三妄入心眞故雖無三妄漸除次位。擬諸敎漸斷之位顯菩提心功德。而最初種子心旣云淨心勢力顯現。彼所除貪垢可三妄所攝義勿論也。云開示淨菩提心本末因緣。又此意也。所詮世間八心許淨菩提心顯現。淨菩提心所離妄體可云三劫所攝也。況又今三劫寄齊顯敎僧祇時分。諸敎三祇廢立。初僧祇有漏心位也。今經三劫何必局無漏乎。以此等道理三劫十住心云其分齊等也。 　　重難云。見三劫說文。以越世間三妄執出世間心生句爲三劫標句。局出世淨心之條無異論者也。八心文一具說文也云事無其理。若一相續文。因殊勝決定說文三劫說相可來。而中間隔六十心文。豈云一相續文乎。其上八心釋以下答心相續。六十心云此答前問中諸心相句也。三劫文釋亦是答諸心相及心殊異也。九句答說各別也。何爲一具文乎。故三劫文心續生答說云事。未必共許申也。若心續生答。最初以下答心相續義也標可被三劫文也。若爾六十心可云心續生說文乎。有中間故。彼旣不可然。定知心相續義也標局八心文不通六十心以下云事。是以十心說文終有心續生合說。可思之。但至三劫末結釋者。取諸佛大祕密義也。非答心續生邊歟。故彼處除心續生之相句。可思之。次六無畏事旣云作差降。降字所顯顯三劫。尚降通有漏心立事歟。擬儀外迹義同故。云約三劫等也。故結釋。三劫六無畏處衆多心相皆是擬儀外迹。顯修證深淺（文）。此意也。次至第二劫釋者。是強非擧三劫初後。因第二劫文欲作顯密對辨出。是以前所擧顯諸心也。始一毫善擧三劫始（見）。云事。起盡何事乎。第三劫終釋又以此意也。云菩提心本末。定三劫分齊也條理不盡事也。又心續生文見事。會釋先立顯畢。設又心續生之答說也。續生義廣三劫義狹有何相違乎。如答成。自第二住心至第九住心八箇住心云三劫所攝歟。第一第十三劫外。何云十住心具有乎。次離微塵許心垢者。三妄能越心也云事。彼以有漏世善除一分心垢過非猶開會云淨菩提心勢力也。非三劫直如取出世淨心。次最初種子心許淨菩提心。可三劫云事。淨菩提心義廣一切心相被寄齊也。其中寄齊大小權實之出世之心爲三劫說文。不可依云淨心。次顯初僧祇有漏位也云事。時分妄執付三劫成佛顯有顯密不同也。妄執斷三重時分斷三僧祇非可同。若同之。可云初劫小乘經初僧祇乎。故知今經三劫說相以眞言行者妄執斷寄顯乘所斷妄執說之。故非時分邊也。但至云寶珠譬喩有十住心者。一義云。三劫始終可讀也。始者世間三種住心。終者第十住心也。始終非云三劫。私云。始終者此法本末委細明義也。若爾者三劫本末具明時明三劫生起由來者。世間三種之住心在之。云三劫究竟果。第十住心在之也。 　　答。三劫意廣可通十住心存申意。專依當處釋并六無畏釋也。今文旣統論三劫始終作寶珠譬喩（云云）。臂喩旣通十住心之條不及異論歟。若爾者法說三劫始終也。何闕十住心乎。又以云始終不可云三劫外。或云始終或云本末者。皆極其法首尾辭也。若云始終有三劫外者。今所明還可除三劫歟。更不可有其義。事若爾者。三劫始終者三劫事可委細明義。又六無畏釋以降字爲起盡云事不可爾。差差別義。降階降義也。意開三劫中階降差別爲六無畏（爲言）。故抄釋階降位次悟證不同此意也。若三劫分齊別。何云對明乎。對明者。三劫六無畏相對作差降明之義也。分齊若別。何云對明乎。但至云標越世間三妄執出世間心生三劫說相來故可局出世淨心者。自本約說文顯相時。付無漏心建立三劫事所不遮申也。三劫意廣設有漏世善迄一分有離過之義攝屬初劫也。若不爾者當處釋如何通乎。次心續生答說可局八心文。云事不可爾。以下辭無所簡。續生義何局八心乎。是以宗家釋云。善無畏三藏曰。從此已下十種住心佛答心相續義也（云云）。若局八心。豈云十種住心乎。八心世間三種住心分齊故。若爾者心續生答說通三劫文云事。宗家定判歟。但至云中間隔六十心者。爲明出世淨心先擧所越妄心也。例如明八心先說三十外道。三十外道非心續生體。彼初有已下答心相續句標。若爾者以有六十心不可云非心續生答說。但至爲心相答者。經意多含故兼成心相答。故爲心相續之答邊讓前標句。今釋成心相答邊也。三劫亦是答諸心相及心殊異也釋又此意也。次三劫結釋非含心續生邊云事不可爾歟。諸佛大祕密者指何物乎。是卽心續生也。若爾以菩提心本末因緣合諸佛祕密文者。菩提心本末卽心續生條無異論者歟。但以續生之句結八心者。於結釋有別結總結等義。彼且別結八心何過。例如釋論廣大末那隨文散說門有四段結彼初段云已說隨文散說決疑門。次三劫三祇寄齊故可通有漏位存申意。非云以彼三祇全同今經三劫。如顯乘三祇時分盡因行。今宗三劫云可盡有漏無漏諸位也。凡攝一切妄執爲三劫。一分有離妄義。何非三劫攝乎。於有漏心非不許離妄之義。最初種子心云除微塵許心垢故。自本能寄齊眞言行者以三妄之諸惑照寶聚門。寄齊以如常情有見離妄執也。故強不賞翫無漏心斷惑。故知其所寄齊一分有離妄之義。可通有漏無漏諸位也。次至云不可有第一第十住心者。第一成淨心生起由漸故。可有淨心初。義有之。爲心續生答證此意也。故疏云。欲明淨心最初生起由漸先說愚童凡夫違理心（文）。可思之。又第十住心三劫所得果故猶屬三劫。況以第三劫初復次眞言門修行（乃至）皆悉成就之文爲第十住心證文。何云第三劫不通第十住心乎。次至云淨心勢力顯現者是開會之說也以種子直非爲淨菩提心者。自本以開會能寄齊義可意得也。十住心淺略深祕可思之。 　　十地十六生。 　　若解金剛頂十六大菩薩生自當證知也（文）。爾者可云以十六大生攝十地盡耶。答。可爾也。兩方也。若云攝盡者。十地十六生數旣增減。如何攝之乎。是以心要釋金剛薩埵之位。雖證薩埵正位而見惑未除（文）。見惑初地之所斷也。而云見惑未除。無爭地前也云事。若又依之云爾者。於十地成淺略深祕之義畢。以深祕之邊讓十六大生（見）。若非十地攝盡者。云何云自當證知乎。 　　答。可攝盡也。凡十地十六生約兩部地位也。其分齊何別乎。是以儀軌中。現世證得歡喜地後十六生成正覺（文）。對歡喜地云十六生。其體同也云事無異論者乎。但至難勢者。於地位有開合異事不限之。何以數多少爲奇乎。是以金剛三昧經。初地菩薩如初日之月。第二地菩薩如五日月（等文）以十六分之月合十地。而以十六分之月喩十六大生。此豈非攝十地之的據乎。次見惑未除者。於金薩有本有修生二分。約本有邊故不可有相違（矣）。 　　重難云。十地十六生廢立專任釋文可取其義也。菩提心論以月十六分喩十六大生時。以合宿際爲金剛薩埵。以十五菩薩類初日以後十五日明（見）。若爾合宿際光不顯故喩本有也。豈以金剛薩埵非唯云局本有乎。若許局本有者。地上修生地位故。薩埵位可有地前也。加之菩提心論。金剛薩埵爲本有釋文往往也。當知法爾應住普賢大菩提心一切衆生本有薩埵（文）。此豈非金剛薩埵乎。又云。一切有情於心質中有一分淨性衆行皆備（乃至）。十六分之一（文）。一分淨性者本有菩提心也。是類月十六分之一。十六大菩薩隨一也云事分明也。上云以十六分月喩十六大菩薩故。若爾者非金剛薩埵者。指何菩薩可云一分淨性乎。其上案生起次第。合宿際爲初。初日已後明日日漸加（見）。合宿際可十六大菩薩初金剛薩埵條無異論者乎。又良賁仁王疏云。三藏所持金剛頂瑜伽經明四種地。一勝解行地（地前三十心也）。二普賢地（十地也）。三大普賢地（等覺也）。四普照曜地（佛果也）。地前位旣金剛頂經所說也。十六大生何必局地上乎。又不空心要以仁王經五忍配五方。伏忍東方信忍南方（乃至）。寂滅忍中方（云云）。伏忍者地前三十心也。是配東方故。薩王愛喜之四菩薩可云有地前也。又文殊問法身讃云。如黑十五日而見月輪形如是勝解行影現佛形相（文）。以勝解行地喩黑月十五日月。十五日合宿際也。此位法身讃爲勝解行地。菩提心論類薩埵。定知金薩有地前云事。但雖證薩埵正位會釋所存難測。金剛薩埵通地前地上中。見惑未除者云約地前金薩歟。爾地上金薩說文何乎。心要明十六大生次第生起。尤付地上金薩可明其生起也。何擧地前金薩閣地上金薩續王菩薩明生起乎。其上此分十六大生一向不可云局十地。頗不足言會釋也。次至自當證知也釋者。設金薩雖有地前。餘十五菩薩地上云自當證知。有何奇乎。次至現世證得歡喜地之儀軌文者。十六生中約證位初歡喜地故擧之。未必擧十六生初後。此明悉地文故。專約證位說之也。地前位非可云眞言行者悉地也。 　　答。凡今宗意以東方定發心方。以方始配發心旨疏第二十卷釋分明也。又以初地五轉之時爲發心點。三句時爲因句是菩提心也。金剛薩埵普賢大菩提心體可初地云事。旁以不及異論歟。但至令出諸文者。先菩提心論料簡事以金薩云配合宿之際事所不共許也。以後起月初之文可爲金薩也。後起月初者指晦日夜後夜以後也。凡以夜屬日時。曆道宿曜道以後夜以後屬後日故。被云後起月初也。眞言家以宿曜道爲本故（宿曜經不空所譯也）。尤可依此說。日日漸加者以初日以後十五夜明爲能加。可知後起月初處可有所加一分明（聞）。若爾者於修生非有十六分乎。爰知於十六大菩薩各有本有修生故。本有十六生喩合宿際。修生十六生喩後月十六分明云事。若據本有俱時圓滿之故。十六功德喩合宿一夜。修生若約次第故喩十五日漸漸明也。上或云有一分淨性或云如月十六分之一。非云十六隨一。於十六大生有本有修生二分中云本有一分也。故其一分明性但爲日光奪其明相所以不現（文）。明相旣通十六分。明性豈局其隨一乎。次法爾應住普賢大菩提心事。是又十六大菩薩本有總云普賢大菩提心。又云本有薩埵也。故攝眞實經云。三十七尊皆名普賢（文）。又云。一切衆生所有心堅固菩提名薩埵（文）。一切衆生所有心言。豈局金薩不通餘尊乎。三十七尊住心城之故。可知眞言門本覺門宗旨故。住自心本具三十七尊之三摩地云名菩提心也。此能住菩提心可爲金剛薩埵也。普賢大菩提心等者。所住體故可本有三十七尊也。次瑜伽四地中勝解行地地前三十心也云事。凡地前位有無一箇尋也。然宗建立。地前定生死所殖善。強不爲位。初地爲位故。位初可初地也。凡位者清涼釋云。聖人大寶爲位（云云）。生死所殖善凡位也。何云聖人大寶乎。又有漏微善不可云大寶歟。故知瑜伽四地且順常途廢立歟。今十六生深祕地位故不可順常途。若解金剛頂十六大菩薩生自當證知也釋。以十六大聖合深祕十地。又十地名信解行地。是地前不立位良證也。其故信十信解行三賢也。信賢功德悉收十地故云信解行地也。若爾十地所攝功德開立勝解行地歟。次心要以五忍配五方事。如是配當一邊不定。顯義門多端一往施設也。自本開十地功德立勝解行地存申上。伏忍卽初地功德意得故。如仁王經顯相不可云有地前。若是爲定量者。以前所論金薩地前地上也。王菩薩以後爲地上所共許也。如今彼義門又不一定。法門頗錯濫歟。況又以見惑未除之文爲金薩地前堅證。王菩薩除見惑（見）。東方四菩薩皆在地前。於地前可斷見惑乎。次至問法身讃者。於黑月云見月輪形。是指生死所殖之善歟。未云金薩位故非難乎。云勝解行地故云當地前勝解行地者。會釋先立顯畢。次至見惑未除之釋者。付此文古來有數會通。一云。見惑者無明同體見惑也。非常見惑（云云）。一云。根本無明云見惑也。釋論見一處住地爲無明名故。四住地中見一處住地三界見惑也。無明名同彼邊云見惑。頓斷四住地先德釋可引作證。此等義皆有難。先無明同體見惑者天台一家所立歟。今宗強不可依用此義。設許其義。彼見惑天台意初住斷之。今宗初地菩薩豈不斷之乎。可云今宗初地天台初住淺近也乎。次根本無明事。根本無明佛果所斷故。以非因人所斷之義成此義歟。而今文薩埵位見惑未除之故。不能引化一切衆生故。入王菩薩三摩地云可引化衆生也。見惑旣作引化障。王菩薩位可除之條勿論也。若以佛果障云見惑者。十六大菩薩位終不可有衆生引化義歟。又以前義難勢如前（矣）。 　　私一義云。十六大菩薩從身流出聖衆故。不可有一法未滿人條旣定。其上擧一邊一邊功德說次第生起時。金剛薩埵表本有功德故。以未斷惑義表其德。五祕密三摩地深示此意也。故以王菩薩四攝法顯引化衆生義時。踐前釋其生起也。是則行者同金剛薩埵位時悟見惑理無故不蒙彼繫縛。非可滿四攝之行。金剛薩埵自證圓極位王菩薩以後向下方便出利他行也。自證表未斷惑之義。見惑未除爲由歎王菩薩德。餘菩薩又有此例。凡今宗詮要以住本覺爲最初發心。住本覺究竟果故。初地卽極道理專在此處也。所詮衆生生死執著深故。適逢知識敎時有捨生死欲可求涅槃之執。顯敎隨彼執情以無生死之處爲涅槃。還一心本源生死永可捨道理敎之。不示自心卽佛旨不得卽身成佛益也。眞言一家挫生死當體敎遮那全體也時。凡情頓難除故。猶有生佛異執。求悉地凝三密行云地前生死所殖善。依此熏修力忽然生自心卽佛之深信爲初發心位。發心者於敎生深固信之位故。自此前有生佛異執故。未生深固信也。此自心卽佛信者。無始曠劫迷人直爲佛體信故。其信徹本覺也故地前擬釋論因位始覺。初地擬還同本覺之位也。故金剛薩埵五祕密三摩地也。以欲觸愛慢爲四親近。是卽表迷人相也。金薩還同本覺位。自證此圓極。王菩薩以下果後之方便向化他門應用也。十六大生自元開如來功德故。以自證化他功德爲十六大生位也。若爾者見惑未除者表全未斷之義也。如諸敎見惑未除人云具縛。然又非常沒凡夫。故云證薩埵正位也。五相成身初立通達心。本有菩提心也。可思之。彼通達心不可云常沒凡夫。驚覺顯乘極佛所授法門故又不可云修生位。喩輕霧中月輪。有修菩提心前故。祕經說愛染三摩地云如秋八月霧微細清淨光。深義更問。薩埵愛染同體異名也（矣）。 　　復越一劫。 　　經復越一劫昇住此地（文）。所言一劫者可云第三極細妄執也乎。答。依一義者可爾也。兩方也。若云第三之一劫也者。三劫之說段旣畢有十地文。其上云復越一劫。以第四微細妄執非云一劫乎。復字起盡專顯此意也。若又依之云爾者。疏解此文。復越百六十心一重細惑名度三大阿僧祇劫也（文）。旣云三劫。何云三劫外別妄執乎。 　　答。可第三劫也。經文。昇住此地之益。旣云信解地。信解地卽十地也。此豈非斷三妄得十地義乎。加之疏以此位爲極無自性心。極無所度之妄執非第三劫何乎。且一邊令出釋文分明也。但至一邊者。上雖明十地。今擧益勸修文故。其意頗異歟。凡越第三劫。得十地。越微細妄執得佛果。明二重益也。依之宗家釋解此文。越三妄執越三阿僧祇劫是則十地究竟也（復越一切昇住此地）。過此修上上方便心斷微細妄執至佛果故經曰此四分之一度於信解（文）。此釋無異論者乎。 　　重難云。三妄外立微細妄執。宗家釋分明也。上云越三妄執下云過此修上上方便心斷微細妄執故。若今復越一劫非第四微細妄執之說文。依何經文設斷微細妄執釋乎。且故經曰此四分之一度於信解合經微細妄執釋云依今經文事分明者歟。況又於第三劫第三重微細百六十心煩惱業壽種除釋旣畢。今又擧第三劫非重言無用乎。但以今文爲一重擧益勸修事難思。三劫擧益勸修義第三劫初復次眞言門修行菩薩行（乃至）。皆悉成就文明之畢。疏釋彼文。卽是欲明超第三劫之心欲令見聞者信樂尊重故先歎其功德耳（文）。信樂尊重言尤擧三劫能越益（見）。何爾擧之乎。十地段畢其上云擧益勸修。無爭局佛果云事。但初入此信解地者。信解言通因果中。佛果信解初入故云初入信解何過乎。故經。一切智信解地（文）。此豈今信解非顯一切智也乎。若如答成二重擧益勸修。可云信解地與一切智。而云標果因次第釋因果次第也者。非標釋文句雜亂乎。次擧極無自性心事。一段大旨爲明佛果益也。故欲明行十地至佛果先擧因滿之極無也。故此義以地上二劫義可成也。今一段釋全同第六卷八地三昧道之文。故知行者初觀空性時等者第八地極無自性心因滿也。此上以上上方便心斷微細妄執至佛果云復越一劫昇住此地也。昇住此地若非佛果。此四分之一者指何乎。此目近詞也。四分之一佛果隣次不擧之者。不可云此四分之一。故又宗家釋今一段釋也云事所不共許也。彼釋標越世間三妄執出世間心生至是則十地究竟也。經越世間三妄執出世間心生釋也。過此修上上方便心以下當處此四分之一度於信解釋也牒文合經分明也。不可云彼釋一向此一段釋。若爾者過此修上上方便心已下釋當此一段釋。故全非二重擧益也。次至名度三大阿僧祇也釋者。自本三妄四妄開合不同也。開佛果一障（或通十地）爲四妄細論門也。若總相麁論日三妄盡諸惑故云名度三大等也。退考微細妄執說文。非無疏釋起盡。疏釋一二三四五再數經文。由有無明故生五根本煩惱心等（文）。五根本五重再數成百六十心。彼百六十心開麁細極細三重爲三妄執。故知三妄外有能生根本無明。麁論時此無明種子屬五根本別不開故。以三妄盡諸惑也。是卽順常途之義也。細論日無明能生種子故別開之。名微細妄執也。故知由有無明故生五根本煩惱釋專顯四妄之義云事。若一生度此三妄執卽一生成佛者合門釋卽順常途談也。抑擧益勸修初是故智者當思惟者勸何思惟乎。上文我一切諸有所說皆依此而得（文）。可令思惟彼文意也。而彼文皆依此者因根二句也。疏釋種子及生育因緣是也。而得者當究竟句。故知指彼所得之果云是故智者當思惟也云事。若爾者非勸初地益思惟之文（見）。 　　答。可第三劫答申意。專依地前三劫起盡兼依初入此信解地文也。先依地前三劫起盡者。疏家宗家處處釋并極無自性心初地見釋文等如常。若爾者行者初觀空性時等者。第八住心沒心實際位也。轉生極無自性心初地位也。故至此不思議地（文）。不思議地是十地通名也。不可局因滿故。又乃名眞離二乘地（文）。上經說初地淨菩提心。出過一切聲聞辟支佛地（文）。何彼文云因滿乎。此諸文旣初地（見）。一段若明佛果益者。往往擧初地何用乎。故知明二重益條無異論者也。次初入此信解地文信解地稱通佛果歟事一箇尋也。何以未定義爲下地立其義乎。設又許通佛果。信解終也。何云初入乎。旁以不應道理乎。但祕藏記事釋二重擧益事專依當處文也。其中初重越三劫得十地故同越世間三妄執出世間心生之經文。標彼經詞作釋也。非牒詞故不可云上下別段釋。若牒詞尤可置者字也。但十地究竟者。密敎橫義故初地究竟云十地究竟也。旣云越三妄執。重云斷微細妄執。三妄外立微細妄執分明也。承名度三大阿僧祇劫釋何設此釋乎。次至云三妄斷義第三劫釋旣畢者。如先成。故今擧益勸修文故。經意別也。然第三劫經文正無三妄斷說。令出疏釋也。今至擧勸益修文云復越一劫。正說越第三劫義偸顯先第三劫經文可有此說也。是卽經文巧妙也。次第三劫初經文明得益云事。彼爲令見聞者信樂尊重也。未必得益故。經初安彼文。得益尤可在三劫說後也。次四妄起盡事。答者殊存四妄義。由有無明文非合四妄說之故。全非難者起盡。至一生度此三妄執之文者。得此佛惠初心旣初地淨菩提心也。宗家釋分明故。若爾指彼位云一生成佛故。云一生成佛可初地位也。何爲合四妄證乎。次是故智者當思惟等文事得益存二重上。種子及生育因緣可通地前地上也。於地前地上各存三句事。是又一段所存也。次復越一劫復字事對前二劫也。得初地益事近雖在第三劫。兼通初二劫故。以復字顯三妄齊越得初地益也。故宗家釋。越三妄執十地究竟（文）。況又如前成偸顯第三劫妄執斷義故置復字也。意可說越諸戲論復越一劫等虛空等。經文讓今文略彼句故。今置復字也。次此四分之一此字事可指昇住此地也。疏釋就前三句義中者當此字釋。三句者指信解行地觀察三心之文故。於十地三句開佛地故。云此四分之一也。次八地三昧道事。疏自設會釋云。付今此經宗從初地得大空三昧。如上八地三昧道者約敎道法門說（云云）。疏本意可初地故。還答者潤色也。次至云總說別說釋文逆次也者。總別二段釋順逆隨宜不定也。如彼釋論妄染熏習門釋者。總說段無明妄心境界次第也。別說段境界妄心無明次第也。是其的據也（矣）。 　　第九驚覺。 　　以蒙佛敎授故轉生極無自性心（文）。爾者極無自性心蒙諸佛之敎授可有起祕密心之義乎。答。可有其義也。兩方也。若云有其義者。凡論驚覺事專可在沈空之位。是故第八住心觀空性無境故。尤可驚覺之。然極無心無此義。須驚覺何用乎。是以宗家釋驚於一道。彈指覺無爲於未極（判）。若又依之云爾者。大師一處釋。法界非極蒙警忽進（文）。此豈非驚覺極無乎。 　　答。自本所答申可有其義也。凡諸乘雖殊。以無相一心爲極理。顯家通滿義相也。何驚之不令開無盡莊嚴之已有乎。若爾者何住心悉可有驚覺之義也。依之宗家擧五處驚覺之文中。大日金剛守護之三經第九引證文也。加之儀軌一道清淨心非第九住心乎（但一義也）且一邊令出宗家釋分明也。但至一邊者。沈空之義何局第八乎。第八有驚覺事所不遮申也。 　　重難云。開宗家處處釋案住心續生之義。驚覺第八一道心以進祕密心之心爲第九極無自性心（見）。是以住心論第九云。歸路五百由旬。此心卽都亭。都亭非常舍。隨緣忽遷移。遷移無定處。是故無自性。諸法無自性故。去卑取尊故。有眞如受熏之極唱勝義無性之祕告（文）。是釋極無自性心得名釋也之極唱極字。釋勝義無性無自性釋（見）。若爾者都亭指第八住心。以去卑取尊之位爲第九（見）。旣云以趣祕密心取尊。何此上又有驚覺之義乎。況極無自性名字旣超顯乘位故非云勝義無性之祕告乎。次又驚一道於彈指覺無爲於未極。等空之心於是始起。寂滅之果果還爲因。是因是心望前顯敎極果。於後祕心初心（文）。此釋又以第八一道無爲心爲所驚覺之體其上所起等空心爲第九住心。此位釋於後祕心初心爲三句中因句。極無心旣祕密初心也。依何蒙驚乎。凡驚覺者留顯乘極理驚覺令起祕密心也。旣起祕密心畢。可有知識敎道。不可云驚覺者也。以之思於第九住心往往引驚覺文。是則爲顯取蒙驚進心爲極無自性心之義也（被得）。又云。又極無自性心明眞如法身蒙驚覺緣力更進金剛際（文）。此釋又眞如法身者。指第八住心。蒙驚覺緣力進金剛際爲極無自性心（爲言）。此上廣引金剛頂經驚覺之文。若以極無爲所驚之體者。略眞如法身之句明字可安極無上也。旣極無下置明字。可知極無自性心標句也。若爾者以蒙驚覺之緣進金剛際之體名極無之條無異論者也。以此擴見。第九住心擧所驚之體何皆指第八住心也。但至云極無自性心旣如常花嚴敎也住顯極果豈無驚覺乎者。十住心立敎明以心續生之次第爲本故顯乘人迴入密乘義爲八九十三箇住心也。故於顯極雖有同敎別敎二種一乘。以同敎一乘（天台）。定顯極理且遮別敎一乘（花嚴）。驚覺顯極佛進祕密乘中間心爲極無自性心也。此進心同敎一乘勝。未入祕密心故。其分齊當別敎一乘也。故以第九住心爲如常花嚴敎事更無相違也。然而極無自性得名源名蒙驚覺進心故。極無上不可云有驚覺也。是又非宗家自由安立。金剛界儀軌云。住於寂滅平等究竟眞實之智諸佛咸告曰汝之所證處是一道清淨金剛喩三昧及薩般若智尚未能證知勿以之爲足等（云云）以金剛頂經文見。蒙驚覺之人初夜成道金剛座上佛也。是則顯乘極佛也。而驚覺彼云一道清淨。第八住心佛（被得）。一道清淨法花所明一乘極理故。指未證之處云金剛喩三昧及薩般若智。若偏以眞言爲未證之處者。唯可出薩般若智。擧金剛喩定何用乎。眞言一切智智法門故。薩般若智直當眞言也。無爭金剛喩定者當花嚴也。是則蒙驚進位也。此上被授五相成身祕觀。薩般若智法門直入眞言位也。以此儀軌說合今疏而見。沒心實際之重金剛座上佛證一道清淨之理之位也。蒙驚覺轉生極無當金剛喩三昧。此上得十地法門開金剛寶藏授五相成身薩般若智位也。若以極無直爲所驚之體者。金剛座上佛可在二佛乎。又彼極無一佛云非一道心佛者。一道心還可云不蒙驚乎。宗家處處釋。一道心蒙驚之段不及異論乎。彼釋不據儀軌等之說可云大師自案立義也乎。若一道心蒙驚之條分明。守護金經等所驚佛可云一道心佛第八住心分齊也也。但至云五處驚覺文中引如是初心佛說成佛因故之文意以極無心爲所驚之體者。彼說不似守護金經驚覺說。只挫極無說初心爲驚覺迄也。此通從上位挫下位皆可云驚覺歟。故知極無名字蒙驚進心故。又此上雖不可有驚覺之說。極無心之裏含如常花嚴敎故。約彼密意釋驚覺也。若依經顯文者。從深位降淺位說迄也。 　　答。凡就極無自性心考疏家宗家處處釋。有三重不同。一以如常花嚴敎爲極無自性心。住心論寶鑰等。第九住心淺略以法藏法師所立花嚴敎爲極無自性心故又極無自性一句攝花嚴敎盡此意也。二顯宗極佛遇驚覺之緣趣祕密心爲極無自性心。今疏釋是也。又大師處處釋蒙驚覺進爲第九住心也。是先德十九執金剛祕釋。妙執金剛爲自分。勝進執金剛爲勝進分。二種俱於極無分之故。如次證上二種也。三直以初地淨菩提心爲極無。經說極無心云如是初心佛說成佛因故疏家釋三句中因句。因句初地故。又第六無畏極無自性心也。疏釋第六無畏。卽是眞言行者虛空無垢菩提心（文）。又一處云。初地菩薩得至虛空無垢菩提心（文）。極無云初地之證文也。又十六重深行續極無云離垢地以去。離垢地第二地也。知極無初地也云事。廣如極無地前地上論義。故知以極無一邊不可定。若爾者蒙佛敎授進心直非如常花嚴分。花嚴之極佛可爲所驚之佛故。而於極無可有驚覺存申意。約如常極無也。於勝進分極無又有驚覺不存故。難勢更不可有相違。經說極無自性心之文離眼耳鼻舌身意極無自性心生一句歟。故知此極無心廣含重重義也。心實際之重見同敎一乘位。極無自性心生別敎一乘也。以此義邊爲如常花嚴敎也。又彼心實際見顯敎極佛。驚覺彼趣祕密心之位云極無自性心。故顯密中間心也。是沈心實際之位實可有同別二敎一乘佛。然爲顯心續生次第從顯入密之義。同敎一乘佛爲面蒙驚進位同別敎一乘佛也。又釋此極無心爲初地事。開會顯極位爲密初地義也。如染淨始覺滿佛釋還同本覺。是則情有惑盡位自理無覺開也。情有惑盡邊顯極佛也。理無覺開邊密初地也。故知顯敎果頭無人故。顯極佛者實眞言初地菩薩也。前極無自分勝進二中開會自分邊爲密乘初門也。故重重難勢強不違答者義。故無相違。 　　問。爾者驚覺顯乘佛者非實義歟。顯佛實密初地故。如何。答。實至極無不可有驚覺之義。驚覺義可有顯因位。驚覺極佛者分二敎重位之敎相顯許極果之前事也。問。爾者金剛頂經所說金剛座上成道之佛蒙驚事又非實義乎。答。爾也。彼爲令顯人改顯乘眞實之執方便示現也。故雜問答出卽身成佛之人證之時。以一切義成就菩薩爲其證。豈顯佛乎。 　　一。問。十九執金剛祕釋。勝進分之上有驚覺（見）。如何。答。不爾。彼釋證此遍一切處大空。其心以極無自性故。若遇驚覺因緣故起速疾神通（文）。證大空之位擧前自分也。起速疾神通正今勝進分釋也。以極無自性者自分極無也。爲顯遇驚覺緣而進義以極無爲由也。次卽以無相理以下釋爲成勝進分心趣祕密莊嚴。再從自分釋趣勝進分也。問。疏釋勝進執金剛云。勝謂大空。大空卽是遍一切處（文）。先德證此遍一切處大空者可指勝迅執金剛。何云指前自分乎。答。是見惡釋也。先釋次第大空位蒙驚進位二重迄勿論也。祕釋大空極無自性以極無自性蒙驚進由。故隨先德釋見。疏釋大空可爲起速疾神通之由也。故疏。故能起速疾神通（文）。故字非以大空爲由。若爾者勝迅二字勝故迅也可意得也。若爾勝字還當前妙執金剛歟。或又此勝進之位爲顯當自分極無擧成所驚大空歟。先德釋自分極無旣妙執金剛也。再不可擧。故大空指妙執金剛之義佳歟。問。爾者先義違先德釋歟。答。妙執金剛爲一乘體義極無自分可攝勝迅執金剛之義故。強不違也。 　　心相顯密。 　　三劫六無畏處衆多心相（文）。爾者可云三劫六無畏直明眞言行乎。答。非直明眞言行也。兩方也。若云非直明者。三劫六無畏答心相之問。心相旣眞言行者心相也。答之三劫六無畏何直非密行乎。依之以時分妄執爲顯密之差異。三劫旣約妄執。依菩薩有幾種得無畏所之問有六無畏答說。此等義相無爭直可明眞言行云事。若又依之云爾者。見三劫六無畏之說文常途顯敎之義相也。旣非三密之軌則。豈非顯敎一心之行相乎。爾者兩方也。 　　答。自元所答申非直密行。今文旣云擬儀外迹明修證之深淺（文）。擬如常顯乘外迹。非云明眞言行者修行入證乎。依之六無畏之文一一擧三密之行寄齊之（見）。若密行於密行之中爭存能寄齊乎。且一邊其理顯（矣）。但至一邊者。自元經文本意欲顯眞言行者心相等。然其相深密難直顯故。擬常途敎相顯之也。如是存上諸難更無相違（矣）。 重難云。問答尤可符順。心相問旣許尋眞言行者心相。答彼三劫六無畏豈直非顯種種心相乎。是故三劫文說初劫終結是超越瑜祇行說第二劫畢結是超越二劫瑜祇行。是豈非以初劫第二劫所說種種心相直云瑜祇行乎。瑜祇行言又不可云通顯。瑜伽瑜祇男聲女聲不同也。指眞言宗或云瑜伽宗或云瑜加敎。瑜伽言旣局密。瑜祇行何忽通顯乎。依之釋超越一劫瑜祇行文。依常途解釋（乃至）。今祕密宗但度此一重妄執則是超越一阿僧祇劫（文）。此釋旣顯密對辨以密釋爲超越一劫瑜祇行。不可云結文約密正說約顯乎。又釋第三劫。若常途諸論所明證此心時則名爲佛（文）。此心者第三劫心也。若第三劫心直說顯。何事新云常途諸論所明等乎。故知今所明眞言行故寄常途對辨之云事。又第三劫末釋云。此經從淺至深廣明心相。皆爲開示淨菩提心本末因緣。若但依常途法相。則不得言諸佛大祕密我今悉皆行也（文）。廣明心相者指三劫說文也。而釋不依常途法相上。何云約顯心相乎。次六無畏又釋十六重深行阿闍梨時。如初無畏時於聲字觀中修曼荼羅行第二無畏於有相觀中修曼荼羅行等（云云）。六無畏皆云曼荼羅行。豈以顯行云曼荼羅行乎。凡大師御意以三劫說爲心續生說文。若直顯行。不可云心續生。顯行各以自宗自宗果爲極不明續生後住心事。故其上依有幾心次第而得是心也問有心續生答說。至淨菩提心心次第爲心續生。豈名顯行乎。且諸佛大祕密歎德句分明也。但至云三劫六無畏諸文常途顯敎義相也者。今所論三劫六無畏經文也。疏釋寄如常顯釋之處。初劫三果無學等第二劫楞伽解深密勝鬘寶性佛性論等說文是也。是等皆經所說眞言行者心相幽玄難知故。且寄大小乘觀門釋之也。非謂經文直明三果無學等心。次至云擬儀外迹等者。外迹對內證之詞也。心相之眞實體淨菩提心也。淨菩提心卽諸佛內證一切智智也。此體橫平等法門備無盡莊嚴本具。直指難示人故。約從淺至深之竪差別淺略行位顯內證深密橫平等菩提心故。云擬儀外迹也。故次下明見烟相比知火性（文）。於眞言行者約內證外用之譬（見）。顯密大異也。豈此類烟火乎。次至六無畏能所寄齊者。此實難思。然眞機萬差故。或好意地觀門可有未必三密軌則爲本人。於同行六無畏有此二類機。故作對辨也。次至云經文本意歎眞言行者心相然其相深密難直顯故擬儀常途敎相顯之者。此會通所存不審也。若於眞言行無似常途一心觀門者。何往往彼以義相說之乎。若於眞言行有同彼義分之故云有此說者。直云說眞言行有何過乎。 　　答。直不明眞言行答申意。大有二道理。一一心三密顯密大差異也。是以宗家釋。翫一心利刀顯敎也。揮三密金剛密藏也（文）。以一心三密定顯密宗義。何密中有不依三密行行一心觀門之機乎。若許之者。與顯機云何別乎。二六無畏能所寄齊凡存能所寄齊事。對他敎義門也。如彼終敎斷惑十八門寄齊於一敎中作寄齊釋。其例有之乎。殊於自宗能所寄齊宗家處處釋也。而一處於密中無作寄齊之說。局此一處爭存彼義乎。此二道理必然故。三劫六無畏說相直非密行存申也。況又六無畏能所寄齊悉云眞言行人。非顯所寄齊非眞言行乎。俱密行眞言行人簡異詞何用乎。又三劫疏釋擧三果無學等旣寄齊顯人許之。彼釋三果學人所斷全經根境界淹留修行釋也。無學聖人所斷者。拔業煩惱株杌無明種子釋也。此等皆直解經文。全能所寄顯釋不見乎。況以拔業煩惱株杌文爲第五住心立名。卽是部行所行麟角所證也。觀此花葉觀四相無常住彼林落證三昧於無言等（云云）。拔業因種觀門全緣覺所行也云事。更不及異論乎。但至三劫結文者。自元心相問約眞言行者共許上。答說又眞言行條勿論也。然其行位淺深直難顯故。且云寄顯顯乘上。結文專可約本意也。若任初劫結文。以證寂然界可爲瑜伽行而寂然界爲常途。判經一僧祇所得之位也。同密斷一重妄執位。豈以寂然界直云密行乎。次十六重深行事。六無畏自元有能所寄齊之故。約能寄齊密行判修曼荼羅行也。故不釋約善無畏云約聲字觀。專顯取能寄齊密行也。不云約身無畏云約有相觀又此意也。次心續生事。此又爲顯眞言行者續生寄齊如常說也。續生非云如常故全非難。但經文與疏釋可別云事。若疏釋加辭有以今經說比擬餘敎辭。經與疏別也可意得。旣無其辭。直解經文之時以三果無學等釋之。故經說直說三果無學等觀門（被得）。次擬儀外迹事。於眞言行中不可有能所寄齊云事先旣成畢。次烟火譬事取譬隨宜。以人所知顯所不知迄也。非取體用等義邊。又顯入密方便故。爲聖火前相有何怪乎。次至云於眞言行無一心觀門寄如常往往所明何物乎者。疏云顯修證深淺故。以顯觀門淺深爲本。凡三密修行本覺門行體橫平等軌則故。難顯修證淺深之相故。寄一心觀門或息不善業或得人空理或得法空理等重重淺深義相顯修證深淺也。三密行上淺深難顯事表德實相爲先。觀無盡莊嚴本具故。十不善業自家功德人法二執內證三昧也。依何顯觀行淺深乎。故密行以初心卽極爲觀門至要也。然行者修行之時非無心品轉勝。是寄如常易知淺深顯也。 　　一。問。心相問偏定約密事如何。答。六無畏初疏云。旣聞此敎諸菩薩直乘眞言門上菩薩地故問世尊此菩薩行道時有幾種得無畏處（文）。標眞言門菩薩指彼云此菩薩行道時。無爭六無畏問約眞言門菩薩云事。 　　一。問。具緣品初疏云。上品旣約種種心相對辨一切智心覺（文）。一切智心者淨菩提心也。種種心相直非淨菩提心（被得）。若眞言行者所發淨心直可淨菩提心。何云約種種心相乎。故知種種心相者顯行者心相也云事。答。一切智心實雖淨菩提心也。於淨菩提心爲能求心義邊爲所求果義邊有此兩邊。一切智智名爲所求果義邊也。諸心相爲能求心義邊也。自宗意能求卽所求體故。云約種種心相對辨一切智心也。故上疏問菩提一向名志求一切智智若一切智智卽菩提此中誰爲能求誰爲所求等。終答能求則所求也。故知顯能求一切心相事爲成能求卽所求一切智智也。 　　心相寬狹。 　　猶是答前心相句也（文）。可云今此心相者九句隨一心相句也乎。答。可爾也。兩方也。若云九句隨一者。凡三劫六無畏一雙法門也。然三劫旣不局心相通殊異續生之答說。六無畏何局隨一乎。定知今心相者不限九句問中第四之句云事。依之住心品總結文。已說淨菩提心諸心相竟（文）。彼心相旣可通住心品所明諸句（見）。若又依之云爾者。前問中諸心相之言非指九句中隨一乎。爾者兩方也。 　　答。可九句隨一心相也。今猶是答前心相詞專對三劫亦是答諸心相之文（見）。若爾者彼心相旣局一種。此心相何忽通諸句乎。但至疑難者。彼三劫六無畏說相雖似。其意頗異歟。所以三劫通染淨故。殊異義顯。六無畏局淨心故。不云殊異答說歟。次心續生事。三劫猶以古來難義也。況彼答說通六無畏乎。 　　重難云。六無畏說相異三劫云事甚不可然。六無畏中前四無畏於初劫開之。善身二無畏直雖非初劫。初劫方便加行心故。猶是初劫攝屬也。第五無畏全第二劫也。第六無畏又第三劫事無異論者乎。是以疏解六無畏。約前三劫作差降對明也（文）。廢立不同其體全同也云事分明者乎。若爾者三劫通殊異六無畏局心相云事。彼此異因尤不可得者歟。又心續生文段寬狹雖及古來異義。宗家處處釋分明故。通三劫迄無異論者也。若爾者何強簡六無畏不爲續生答說乎。以下言惟廣。必不可限三劫文。又三劫六無畏中間雖有十地佛果之說。以擧益勸修之文案之。十地三劫之擧益故。不可爲別段之文。故別不注何答說乎。若爾者六無畏六重續生之義分明故。以下答心相續句見通六無畏有何相違乎。三劫通局事道理證文如別尋。故毛擧不遑（矣）。但至云三劫通染淨故殊異之義分明也六無畏局淨心故不可云殊異答者。心殊異者思淨心殊異染心之義有此了簡歟。其義大不審也。百字果品。答殊異心（云云）。然百字果品所說如來三三昧耶普現色身體也。彼豈殊異染心之義乎。定知以如來功德差別不同名殊異心。若爾者三劫六無畏淨心前後別可名殊異心。何於六無畏簡殊異之義乎。況又三劫通染淨者。有所斷妄心故歟。若爾者身無畏治四顛倒善無畏治十不善業無我無畏治人我執等。能治所治俱擧事不異三劫。何云六無畏唯限淨心乎。 　　答。自元所答成可局九句隨一之心相之句也。答心相之句有三節文。六十心三劫六無畏也。六十心心相答說始故。云此答前問中諸心相句也。彼局九句隨一云事分明也。云前問中故若不局隨一者。中之言何用乎。又諸心相之句無用也。總答九句。此答前問中分可事足。況六十心通九句之義更不可有之歟。次三劫云亦是答諸心相。亦之言對六十心答心相之言也。次六無畏猶是答前心相句（文）。猶字起盡對六十心并三劫心相之辭也。若爾者至六無畏何忽心相句不局一句乎。其上以六無畏配九句之問。一一答彼問意得事。其義尤難得。若三劫六無畏其義同以云可通殊異續生答說者。成三問答分齊也。何以此所以爲可通九句之由乎。又如難勢者。三劫文通九句歟。若爾者云亦是答諸心相不可云及心殊異。諸心相中可攝心殊異等之故。彼心相旣局一句者。此諸心相何忽兼諸句乎。但至住心品總結文者可有二意。一彼總結之句故。心相言設許通諸句。是正配屬九句答說文故可局一句也。彼此義門大異也。不可雷同。二彼諸心相可局一句也。住心品所說雖亙諸句。多分心相答說故約大都結成也。次以下答心續生之言通六無畏云事甚不可爾。疏家釋雖見局離於斷常已上之文。宗家依心續生之文立十住心時。引三劫文證第四住心已上之故。云通三劫之文也。六無畏全非住心引證之文之上。心續生之次第不一相續。其所以者三劫上續生六無畏可爲一具心續生答說也。然續生之義三劫文綺已終合諸佛大祕密之文畢。六無畏又明別段廢立故。以下答心相續之標不可被六無畏之條勿論歟。況又六無畏行者修行昇進位得蘇息處事云有六重也。全非顯前後續生故。不可成心續生之答也。 　　心法色形。 　　自宗意於心法可許色形乎。答。可許也。兩方也。若云許者。以色形有無爲色心差異。若心法存色形。六大雜亂色心難分乎。是以宗家一處釋。自觀我心雖無色無形（文）。釋文所顯非云無色形乎。若又依之云爾者。菩提心論中。我見自心形如月輪（文）。法說置形字。心法非存色形乎。爾者兩方也。 　　答。凡心法色形事相之肝心敎相之骨目也。於自宗者尤可存此義也。誠彼顯乘以心爲本。以色或爲所變相分或爲緣起技末故。色心相別心法不存色形乎。自宗意色心自元本有常住而二不二也。故於心法可存色形也。是以五相成身觀菩提心之時全以自心爲月輪形相。若心法無色形者。何有廣斂卷舒觀乎。是以經說月卽是心心卽是月。論釋於內心中觀日月輪。且一邊難勢其理顯。但至一片者。以慮非慮爲色心體故。雖有色形何混亂乎。色法非慮色形心法緣慮色形故。其體更不可亂。次宗家釋且破執說（見）。故彼釋有我物必見之執。爲除其執卽作空觀（文）。非實義釋。故不可成難（矣）。 　　重難云。五大色形設雖凡夫。旣爲眼所見境界。於心法之色形者是無見。若有色形者。依何有此不同乎。誠如御答顯乘於色心存本末義故。其體可有勝劣。自宗意色心俱居實際不可云心法深色法淺。俱乍具色形一成可見境一隔可見境事有何故乎。況又色法隔礙有對法故。互隔礙難融通。而心法緣墻壁外事取遠方境無所隔礙。是則不具色形故也。抑自宗意以色心不二爲宗極。不二一體上別色心二事依何義邊乎。全此法色形之邊云色緣慮邊云心具緣慮色則是二分中色法也。何彼色外於緣慮之分又存色形乎。如所立色心體全別可忘不二一心義乎。以心法雖喩月輪。全不取色形邊（見）。是以祕藏記。本來清淨潔白猶如滿月爲客塵煩惱所覆弊不得明見（文）。喩清淨潔白義故非色形乎。潔白者清淨義故。但至形如月輪者。形者相也。心法清淨圓滿相如月輪（爲言）。成他所知邊云形。非色形之義也。次至月卽是心等之經文者。依深祕義述空上月輪與行者自心不二相卽旨。故是則別義也。今所論於色心而二門云心法有色形歟尋也。色心不二前不及論義歟。 　　答。自元所答申心法可存色形也。今宗意以色以爲金胎兩部。若於心法不許色形者。金剛界五佛等可廢色形乎。大日經中說淨菩提心。非青非黃（乃至）。顯色形色心不可得（文）。彼遮情說文也。自宗意遮情所遮法返表德實相存之大途宗義也。若爾者彼青黃等卽可爲淨菩提心體也。是以疏中釋彼文。青實相不壞故而亦非非青（文）。青實相不壞前菩提心上非存青相乎。但至云色心不二上色形義邊爲色緣慮邊爲心故心法無色形者。色心不二義專心法可存色形道理也。其故旣一法上色心二邊也。彼一法者可有形相歟。亦不可有形相乎。若云無形相者。何成色法體乎。故知色形體上緣慮故。緣慮體可有色形云事。若緣慮云無色形者。色法所依本源心法無色相故云翻顯乘義者。自宗意色心俱居實際故。全不存本末能所生義。何許彼義乎。若無本末義者。色爲體心故可有色形條勿論也。若色心終以色形有無爲差別者。色心終各別不可云不二體。顯密俱談色心不二義。顯不二攝相歸性故。而二上不二也。自宗不二一心上色心故。不二上而二也。深可思之。但祕藏記文釋三解脫門中空解脫門故。遮情破執之文。全非宗實義。次形如月輪會釋不可然。形可形質義。綴文起盡以形字爲實字。非色形者。不可爲實字。以清潔義云形者可成虛字故。不順綴文起盡也。所詮於自宗有五大之廢立有六大廢立。六大廢立。色差別爲本故開爲五大。心平等爲本故合爲識大一。若五大之配立時者可存色心五大也。若爾者彼五大者色形爲體。故心五大豈無色形乎。云五大若局色不通心者。宗源底五大爲本時。豈局胎藏一邊可遮金界乎。其義更不可有。或又立一大。是深義故敎相難談。委可見心月輪祕釋也。 　　心月輪祕釋云（先德御釋）。夫心理離色相。色相非心理者。可知遮情遣迷之意也。非是表德顯實之義。色相有二。所謂眞妄假實是也。今所絕離是遮妄假非遮眞實。言妄假者一心緣起之色相諸識所變之影像。言眞實者法身法爾之三色性佛性然之四曼（乃至）。色相旣具萬德而一。如何不名心理。心理亦體六大而具萬種。豈有離色相。故知卽色是心卽性是相月外無心。心外無月。經中已說月卽是心心卽是月。豈非此意（文）。 　　沒心實際。 　　三者以心沒心實際中（文）。今此心實際者。約十住心時當何住心乎。答。可指第七住心也。兩方也。若云第七住心者。心實際之義專當空性無境之第八之住心。何云指第七乎。是以第三劫釋。心實際亦復不可得故曰極無自性心生（文）。彼文旣以心實際爲第八（見）。況又於業煩惱解脫等之能治文旣極無也。所治之心實際尤可一道心（被得）。若又依之云爾者。以三劫能治之智爲三重幻（見）。若爾者一道極無俱第三不思議幻以前劫可爲所治也。爾者兩方也。 　　答。可指第七住心也。前以心沒法中文旣居第二劫對寂然界。今心實際尤居第三劫可對第二劫也。是則明以前前十喩爲後後所治之義（見）。加之欲離有爲無爲界（文）。全同第三劫離有爲無爲界之文。彼能離第八住心條不及異論歟。今文又以有爲無爲界爲心實際。可指覺心乘事勿論者乎。但至難者。心實際言隨宜不定也。不可局執（矣）。 　　重難云。心實際言可指第八住心（覺）。其故沒心實際者。沈顯乘極理之心也。顯乘極理雖第九住心。案儀軌等說相。以第八住心爲顯乘極理蒙驚覺進金剛際之位爲第九（見）。故儀軌彈顯乘極佛之時。汝之所證處是一道清淨（文）。一道清淨指一道無爲心也。且第八住心名一道無爲心專依此經文（見）。若爾者以沒心實際爲所治以於業煩惱解脫等之說極無之文爲能治。儀軌文見合。沒心實際第八住心云事不及異論者乎。且以第三劫心實際亦復不可得文乍許第八。今心實際指第七住心云事。前後相違爲何故乎。今文總以第三劫爲能治可云所治第二劫也。能治不思議幻旣極無自性心也。疏云如前所說解脫一切業煩惱而業煩惱具依卽不思議之幻也故。若云不思議幻通一道心者。於業煩惱解脫等文可許通一道心乎。其義更不可有之。其故云心實際亦復不可得故曰極無自性心生也述彼極無位云解脫一切業煩惱等故。若今心實際云第二劫者。彼心實際又可云第二劫也。文勢相順彼此全同故。而彼以離有爲無爲界等之說第八文爲心實際故云非第二劫者。今心實際何忽相違乎。加之第二卷疏解擧益勸修之經文。行者初觀空性時（乃至）心之實際亦不可得雖解脫一切業煩惱而業煩惱具存（文）。此文又全同儀軌說也。法愛生無記心沈顯乘極理之位故當一道心。此位爲所治以極無爲能治。而所治云心實際。非全同今文乎。以第八爲心實際事旁以無異論者乎。但至云於一劫中不可存能所治者。初劫十喩當寂然界五喩觀門。彼旣以湛寂爲所治。豈非於一劫中存能所治乎。故釋云。一者以心沒蘊中欲對治實法故觀此十緣生句如前所說卽空之幻是也（文）。心沒蘊中者湛寂位也。即空幻者指寂然界五喩觀門故。故知三重幻或前劫爲所治。或於一劫中以淺位觀爲所治。二例俱有之上。何以一邊爲定量乎。且此中十喩望前十喩以一道心爲前十喩之義有之。斯其良證也。次至云離有爲無爲界同第三劫離有爲無爲界文故第八住心可屬能離者。大師以彼文證二箇住心。若第八住心說文。所離有爲無爲界可在第二劫。若爲第九說文時。有爲無爲界返可指第八也。今約爲第九引證之邊以第八屬有爲無爲界也。或又三劫相望之時以八九俱爲能離對第二劫有爲無爲界。今第九爲能治故。彼此意殊歟。次至云心實際言隨宜不定也者。如先勘申。云義理云文勢旁以全同上。心實際言不可相違也。爾者不明如何。 　　答。凡案三重幻大意。於大乘觀門存三重不同也。彼三重卽可約三劫觀門之條勿論也。若爾者第三重不思議幻何必局極無除一道心乎。是以釋不思議幻。今行者於一念淨心中通達如是塵沙四諦。空則畢竟不生。有則盡其性相。中則擧體皆常。以三法無定相故名爲不思議幻（文）。不思議三諦專天台一宗規模之法門也。不思議旣以不思議三諦義釋之。何簡一道心還爲此觀門之所治乎。但至云顯乘極理爲心實際者。顯乘自元以無相寂滅爲宗極故。諸宗皆談其源底之時。無非究竟寂滅。諸敎絕離密藏本分故。沈何宗極理彈指驚覺可令趣密乘也。儀軌文約諸宗言之。三乘一乘極位齊可存之也。是以般若寺釋判三乘極究竟佛。沈顯乘極理佛故。極無果佛又彼位可存之條勿論也。然宗家以心續生次第判十住心時。四家大乘各爲續生心品故。以極無自性心且置顯密中間以顯乘果佛爲一道心也。是則明續生次第一往判文也。而今三重幻旣三劫觀門故。不思議所治專可在第二劫也。但至心實際言不可相違者。可有二意。一彼云轉生極無自性心故以第八爲心實際。今三劫相望故心實際位異彼。故通途此義也。一義云（師主御案立）。彼心實際可云指第二劫也。以當段文勘之。心實際者留有爲無爲界心品也。其故簡有爲著無爲心云有爲無爲界也。存有爲無爲之差別故。而離有爲無爲界旣第八住心也。有通第九歟論。云非第八義曾無之故。若爾者今文以有爲無爲界乍定沒心實際。彼文何忽以離彼之心品又云心實際乎。故知心實際亦復不可得等者。以極無對第二劫述轉生義也。三劫相望釋文故。未必於一劫中可云論轉生。次至擧益勸修文者。彼又行者初觀空性時者。可指第二劫也。彼文大旨明初入信解地義。彼由漸作初觀空性等之釋也。初入信解地位旣釋名度三大阿僧祇故。第三劫心也。成彼所治空性觀可在第二劫也。其故初入信解地旣第三劫位也。明入彼信解地由漸云沈法愛生無記心。當第三劫所治妄執故。尤可指第二劫觀門也。前位覺後位迷故。以所治空性爲第八住心。第八住心不可云初入信解地歟。若爾者不可攝第三劫者也。而第八住心旣第三劫攝之條無異論。名度三大阿僧祇劫位不可云唯局第九之條勿論者乎。故知轉生極無者雖擧一道極無二心。且付勝擧極無顯一道心也。加之彼一段文全同第六卷八地三昧道釋文也。而彼文明以八地如幻三昧對治七地沈空義相。次下八地三昧道約敎道法門。今宗從初地得大空三昧（云云）。大空三昧者卽如幻三昧也。初地旣能治如幻三昧也。沈空在地前云事無異論者歟。今疏意第三劫能越心初地也。於彼中開八九十三箇住心故。大空三昧觀可通一道心。彼所治初觀空性位豈非地前第二劫乎。又八地如幻三昧約敎道法門（見）。敎道者卽順常途義也。常途意八地以上第三劫七地已前第二劫也。第七地沈空位第二劫分齊也。彼約宗實義如幻三昧爲初地時。沈空心第二劫在地前云事實以分明也。次至一劫中能所治例者。今三重幻自元大乘觀門故不可攝初劫小乘觀門者也。若爾者所治可小乘故。於一劫中有能所治。第三劫更不可准例彼者也。次至云以離有爲無爲界等文證二箇住心故爲第九證文之時第八返可屬有爲無爲界者。此義大不可然。彼文通二箇住心云事未治定。設許其義。能離有淺深故雖通二箇住心。第八還不可云屬有爲無爲界。一文並說多法雖聖敎常習也。如此以相違之義合說其例安在乎。況雖有並說義。第八彼說文本意也。奪說第八文偏爲第九說文以離有爲無爲界文爲第八能治事。更不足信用義也。 　　十喩體空。 　　於瑜伽之中。諸佛海會現前時以陽炎等十喩遮之（見）。爾者可云遮所現之海會之體乎。答。可爾歟。兩方也。若云遮所現之體者。凡思十緣生句之觀門。心垢對治之方便也。尤可遮行者迷執。何直空其體乎。況又所現海會卽如來金剛幻之所作卽事而眞之境界也。何同遍計之妄境苟遮遣之乎。依之或云離於慢著或述亦不生著。不云遮其體乎。若又依之云爾者。十緣生句是四不生之觀門也。自他共無因之推徵直非遮其體乎。依之疏釋陽炎觀云。行者於瑜伽中見種種殊特境界乃至諸佛界會無盡莊嚴。爾時應作此陽炎觀了知唯是假名離於慢著（文）。若有實體之法。何云唯是假名乎。爾者兩方也。 　　答。可空其體也。凡行者觀心之上現普門之境界事。專有微細心垢故也。若心無一點之虛假。自心即法界曼荼之全體也。何必待感應道交之時乎。定知存本尊行者二分位。入我我入之觀心之上所感得法界加持之境界故。迷心之所現也云事。若爾者所現之影猶可隔本地身也。旣云所現之影。其體非眞有云事更不及異求歟。且一邊之難其理顯（矣）。但至一邊者。觀體空時彌遣執之義成也。彼相宗體空執空二義俱如遮遍計所執也。如此成上者。御難自被遮者歟。無過可答申也。 　　裏書云。 　　先德釋（眞言密修行問答）。世間悉地成就三業罪垢滅時本尊衆相現前名世間悉地成就。頓越三重三妄執應得出世悉地。超三妄時淨菩提心生名得出生悉地（文）。 　　重難云。旣以所現海會云如來金剛幻。金剛幻言非顯其體眞實也乎。若所現像開行者妄心。何云金剛幻乎。況又金剛表不壞之義。此幻眞實不壞故非云金剛幻乎。是以上疏。如來金剛之幻亦復如是卽事而眞無有終盡（文）。或云而眞或云無有終盡。專非顯非體空之旨乎。但至云觀心依有微細虛假所浮影像也者。自本無盡莊嚴體上有體用二分。體不對他迷自性本有位也。是卽法界宮也。其作用轉他迷上故成浮觀心影像也。雖云體用非有二物。行者觀心爲緣還照自性且名作用也。若一向妄心所變其體不實。可云變計存境歟。若爾者何釋陽炎之觀之時。轉近心地卽悟加持神變種種因緣但是法界涅槃耳（云云）。近心地可云其體空。何云悟法界涅槃乎。定知所喩陽炎。法體法界宮所有全體故云法界涅槃云事。次至云十緣生句四不生觀故可空其體者。他宗用四不生觀諸法自本定畢竟空故。此上見有法生以四不生推徵遮遣之也。是卽不許法體有故也。今宗卽事而眞爲宗故。諸法自元法然體性也。何一向遮遣之乎。故知四不生者遮外道四執之辭也。阿字本不生生故。不同僧伽執自生。不同衞世執他生。不同勤娑婆執共生。不同若提子執無因生。故今金剛幻不生體不生生故。非如外道四執（爲言）。可如彼相宗以依他生遮外道四執。次至唯是假名釋者。爲遮慢著且云假名也。望法界宮之本體云假名也。非其體空故云假名。若所現影一向云空者。祕藏記云。密嚴海會現前時觀如陽炎其心如何。若思是至極也。其意留著又作慢心。譬如磨鏡時見現小影像停留時遂不成實鏡（文）。以鏡明喩行者淨心。以鏡垢穢喩行者心垢。以小影像喩海會現前。以本面喩法界宮聖衆。小影像者假鏡緣返見本面也。如此行者觀心爲緣還一分見自身本具曼陀羅云海會現前。故非其體全可空也。次相宗體空執空例證不可然。彼體空執空於後二無性有此兩義。故雖有兩義依圓二性體非空故。被空物所執其體全非空。故以彼例證成體空之義乎。抑答者體空所存所現海會妄心所變故。其體云空也。是卽妄心所變境故當變計境。此體云空者當三無性中相無性。而體空執空兩義付後二無性有之。相例彼所存尤不審也（矣）。 　　答。自本所答申可空所現海會體也。十喩悉似有非眞有之喩也。若存其體何云非眞有乎。彼相宗圓成眞理之外立假有實無依他爲事法體性。今宗不爾。擬相宗一切諸法悉圓成眞理也。故不存假有實無依他也。若爾者何以非有似有喩顯圓成眞有乎。故知觀心之前所浮海會相似法界宮。其體非眞實事如十喩（爲言）。若十喩爲遮慢著云存其體者。釋乾闥婆城喩云。日轉高轉滅。此城但可眼見而無實有（文）。可云日高乾闥婆城尚有乎。又釋水月喩云。法性月輪在如如法性實際虛空中。而凡夫心水有我我所相現（文）。以我我所相喩水月。非云密嚴海會皆我我所相乎。旣以所現海會全許妄心所變。何其體非空乎。凡普門海會現事。行者觀心聊息麁強之妄心之時漸近心地故。直雖不拜法界宮。依隔彼妄心薄彼影像浮妄心上也。如空上月輪於淨水上影現。故所現海會一向非可云妄心所作。本有海會爲緣觀心上現相故。不可云本有海會體。所現之體可屬觀心之故。觀心尚依帶迷不可留此位。故所現之相又隨可被遮也。若云不可空其體者。直可云拜自性會乎。若爾者何云海會現前乎。海會現前自性會各別之條不及異義乎。若又本有海會和合觀心現故眞妄和合體也。海會實體眞分故不可空之。云如云彼起信論唯心相滅非心體滅者。今宗可談法性緣起乎。以緣起性德非爲顯密差異乎。不許虛假法不許隨緣義。所現海會相非眞實故其體可空義分明者歟。但至云如來金剛幻故不可空者。金剛幻者指本有曼荼羅也。彼爲緣所現之故。歸功於本云金剛幻也。觀心所浮雖虛假也。爲令本眞實之體云金剛幻也。況又廢觀心相見其體時直可法界曼荼羅。故作此釋也。凡自宗意山河大地卉木叢林悉法界宮也。然迷心所浮見迷心所變作法界宮全體。若約其體法界宮。我等凡夫直可云拜法界宮乎。以不爾不可云非法界宮諸法。是則於法界宮諸法變妄心相分見自所變影像名實行迷人也。若廢影像本其實體。法界曼多羅全體故云卽事而眞也。此妄心所變依相宗之義可云依他諸法。宗不許非眞事法故可當遍計境也。此大異唯識論云眞非妄執所緣境故。又不可同性宗。彼法性不許事事諸法。只一箇空理也。迷心緣之變現種種相。人畜草木等相也。故依眞理成事不云眞。今宗諸法直法然體妄心直緣彼爲本質變自相分爲所緣境也。捨自心相見其體頓可曼荼羅故云卽事而眞也。次無盡莊嚴藏有體用之二分云事所存如何。彼用者和合妄云緣起歟。爾者如先難之。若又無盡莊嚴本性上對他義邊云作用者。所立義又如此。是卽對觀心成本質之用全不成觀心所變相。故更非難。次四不生觀事以所現影作四句推徵終成不生法故。明體空義成申也。若許所現像有者可釋自他共無因破他外道計執之由。旣不爾。直所現體云非四句生。專爲成不生義也（被得）。且引中論證之。彼論顯畢竟空故。全不許所生體有乎。所詮此釋要所現海會小影也。若停小影不入普門海會故。捨小影欲令入普門海會時。何許存小影之義乎。次影像返見本面云事。此俱舍釋像實有不成頌之時有四釋中一釋也。餘三釋許鏡中像釋也。若爾者見本面云事非一定義歟。設又許見本面。執觀心所浮小影思鏡中實有像之意也。實見本面觀心所見。以自性會爲本質故。可合彼邊也。今所論影像邊故。不可取本面方也。次體空執空相例事。云體空不可成執空說故。以體空義例爲破執說之義迄也。非云全同彼體空義也。 　　悉地寬狹。 　　經解了成就悉地宮（文）。可云今此悉地宮。一切眞言行者悉地悉有乎。答。可悉有也。兩方。若云悉地悉有者。卽身義中擧法佛持明二種之悉地。是卽可普門一門之悉地。而今成三品持明仙時。安住如是悉地宮中（文）。無爭限持明悉地不通法佛悉地云事。況上三品俱海會現前之衆相十喩所觀之境界也。法性身隔實行之視聽。爭成所觀之境界乎。若又依之云爾者。上品悉地密嚴佛國也。豈非法佛悉地乎。 　　答。一切悉地可有也。分三品意可盡一切（被得）。況又十緣生句修行入證之旨要也。豈限一門之修行廢普門之軌則乎。但至難勢者。卽身義持明悉地何必定一門乎。彼釋欲於此生入悉地經文。此生之言非云一生成佛乎。若爾者尤可普門之悉地也。次法佛不可成所現之海會云事。所現之影本自觀心之上所浮假相故。非實之法體有何相違乎。 　　重難云。開法佛持明二種悉地意。依持明之功所得悉地可名持明悉地。而簡之立法佛悉地。定知不假持明之功力直開卽身頓證之覺之位名法佛悉地云事。今旣成三品持明仙時觀心之上所浮海會衆相有三重不同故。以十喩遮之（見）。持明之言非彼此契當。衆相現前位尤因位行相故。不可同法佛悉地之直開內證之位（覺）。若又於佛果位云可用十喩觀。其理不可爾。十喩觀心垢對治行故可局因位也。衆相現前者妄心上所浮境界相也。例如釋論依業識拜四十重他報身故論釋若佛果中業識本種無所有故能見所見亦復空無。法佛悉地直證入佛果之位故。不可有衆相現前分。何用十喩觀乎。以法佛悉地知佛果位事。疏第十五云。此無上悉地以略有五種一者信二者入地三者五通四者二乘五者成佛（文）。釋成佛悉地云。從第九地修菩提行道轉轉勝進成如來位也（文）。成如來位者因滿（見）。是卽正成佛歟。此上立無上悉地故。無上悉地直指佛果（見）。是以同疏次上云。成佛悉地者謂例菩提心也此菩提心卽是第十一地成就最正覺如是悉地諸悉地諸悉地中最在其上故經云彼悉地更無過上（文）。此無上悉地者指彼文也。而卽身義以二種悉地可盡一切悉地。爾者法佛悉地當經無上悉地。持明悉地中非開因位五種悉地乎。今三品悉地因中悉地故。持明悉地分齊未及法佛悉地之故。不盡一切悉地云事良以分明也。但至云上品悉地密嚴佛國故可云法佛悉地者。設雖普門悉地非無因果之不同。今密嚴佛國者。普門海會衆相現前故非法佛悉地直成佛果之位。何以云普門悉地定法佛悉地乎。 　　答。於三品可盡一切悉地存申意。凡於法門作三品分別不殘一類之法門義也。而談悉地之時分三品。何於悉地有所殘乎。無爭可盡一切悉地云事。但至云持明言可指因位修行故悉地隨不攝果位者。凡持明者指眞言行者辭也。眞言行者所成悉地何強簡佛果乎。可知疏家所明六種悉地悉可攝今三品云事。上品悉地密嚴佛國（云云）。行者開密嚴佛國覺位開發心內曼荼羅顯得無盡莊嚴之處也。不可云因中一分契證。故菩提心論云。若歸本卽是密嚴國土（文）。是豈指因位分證位乎。但至持明言簡法佛悉地者。持明言彼此其意異也。卽身義於所成悉地立持明名。而爲簡異法佛悉地且因位悉地名持明悉地也。且持明言順修行故歟。今持明指能成行者直不指所成悉地。以能成行者云三品持明仙故。今疏前後指眞言行者云持明者故。持明仙又彼意也。云眞言行者所成悉地之時。設雖無上悉地何有所殘乎。次至云今三品悉地海會現前衆相也者。上品悉地衆相現前之位直成無上悉地也。菩提心論若歸本卽是密嚴國土此意也。故疏云。見加持身本地身也。見本地身卽行者自心也（文）。開此觀時何不成無上悉地乎。次至云十喩心垢對治觀門也。何於佛果作此觀乎者。此事一箇尋也。別可有其沙汰。然疏云。唯有如來乃能窮此十喩達其源底（文）。又釋六句文。乃至毘盧舍那以上上智觀方能盡其源底（文）。六句者卽十喩也。以十喩非云毘盧舍那所觀乎。心垢對治者約因位一往釋也。 　　第三重行於我門者尚矣。然而多苦謄寫未遑板行。以故邊鄙之境初入之士無由盡看矣。豈不概乎。今數子之者於洛東智積敎院歷訂數本闕疑從善。或文字之差誤倭點之錯舛者頗爲改易。校正功成命工繍梓。猶有遺脫者後哲有意乎。冀宗敎遐存講學日新。 　　寬永十年仲秋吉。