《大正藏》第79卷No.2539 自證說法 然此自證三菩提（文）爾者於自證極位。可云說今經乎。答。此事古來難義。末學雖難一定。且依相承一義非自證極位之說可答申也。兩方也。若云非自證說者。凡思今經以自性法身爲能說教主。以自覺境界爲所說法門。此則一家不共之實義。諸教超絕之規模也。是以我乘内證智如來金言。自受法樂高祖定判。悉非顯爲自證說旨乎。若又依之云爾者。思自證極位超言議境過心思域。爭有說法義乎。加之案文段起盡。住自證境無衆生蒙益義故。住神變加持三昧說今經（見）爾者兩方也。 　　答。自元所答申非自證說也。下經文於當來世時劣惠諸衆生爲度彼等故隨順說是法（文）雖會座無實行。遠被未來機說今經故。出加持方便門可說今經云事。其理誠分明也。且一邊令出給。文段起盡無異論者乎。但至一邊難者。凡顯密對辨時。或云内證法門。或云自受法樂說。是則設被未來機非緣起權門。演性德内證故也。然於自宗細論自證化他時。說法必爲機施設故非自證說也不可有相違矣。 　　自證說大意以密定法身說。以顯判應化所說。是則密教顯可自證位所說之旨也。其故因位窮滿顯得二轉妙果名自證位。彼顯得二轉妙果者。則能證智·所證理也。是云理智二佛。又名法身佛也。是上酬因位悲願。爲他機緣所現應用名應化佛。而簡應化佛以密爲法身所說事。專非顯爲自證說之旨乎。此法身又名自性身。此自性身前不見迷悟之差異。十界悉住自性之位也。則胎藏四重漫荼羅顯十界自性也。此時誰爲能化。誰爲所化。只各各以演自内證之法門爲說法。故云各說三密。又云自受法樂說。一一表非授他教門也。又以眞言教簡云顯隨他意說名隨自意說。設雖法身說。若有授迷人之義者。可有隨他意分也。其故云等覺菩薩於常寂體如在羅穀。況遠被未來生死之機之時。任自證說爭可生領解乎。故爲加持說潤色。兼存有相說文以有相方便說之（見）若爾者可云隨他意說。隨自意語高斷何詮乎。又以說密之言語定如義語。如義者。稱可法體之言語也。如所說法門圓滿無盡義理。能說言語又一言語上齊顯無盡義理語名如義語。若機被機情必可知一邊。應機說可說一邊。若顯一邊不可云如義語說。又如義說法以十界本有言語六塵所具文字爲其體（宗家釋也）此說法剎說衆生說三世一時說也。一切衆生法爾常恒無不聞之時。何強遠爲未來機云說之乎。又今經定法爾常恒說。大師出三本經中。第二第三閻浮流布本也。第一法爾常恒本指正說經也。若被未來機者。說經之時可在過去。何云法爾常恒說乎。又大師以今經判自受法樂說。是偏示無被他之義也。若爲機說。既有受法樂之他。何抂曲云自受法樂乎。又設自性身起隨機之用說法。其作用既機上轉。尤會坐可有實行機也。凡自性會與加持世界全非二處。只十界住自位不見迷邊云自性會。又分迷悟二分起轉迷人之應用邊云加持世界。既依自證機無益。起向機應用。加持世界何異乎。應用既乍轉機會坐云無實行事。道理頗難思矣。難云。見若我但住如是境界等疏釋。住自證之時遙依鑒機住如持三昧說法（見)法身位不可云更無見機之分。又准常教。自受用有四智心品。四智又通正後二智。彼後得智見機故起利他應用也。自證位有見機之分者。何無契當此分人乎。一家意人法一致也。乍許鑒機之心。不可云無契當此分之人。若爾者自性身上何無被他加持身乎。又今經非被機之說者。傳法聖者流傳此經。廣益未來眞言機背佛本意歟。若佛意許此分。何直不說之乎。又佛具遍智。可知流傳此教益機。而不垂其說。有何故乎。又若眞言機最上利根故嫌方便權門。直信知如來自證法。傳法聖者流傳此經。不可示益機之旨。可違機欲故。又經處處云被機說文多之。自證說之學者會之。非如來直說傳法者詞也（云云）若依信受彼詞可得益者。如來大悲何說此詞。不度機乎。若眞言機可信自性法門故直傳自證經。何猥傳法者加此詞乎。還背好自證機欲歟。加之傳法者傳此經之時。不可添削如來直說。如是我聞信成就句。專顯此意也。何經有如是例乎。 　　答。於自證之位云可有悲智二德事。凡自證之萬德之根源也。何功德不具之乎。爾於萬德二品分。一向法自性功德。是名智。必不局心所隨一慧。二愍迷界起外用功德。是云悲。必非局心所中無瞋善根一。此二當具緣品疏云智方便不思議。故悲智俱約其體者。雖居自證論其作用。智向内證說自證經。悲起外用出加持世界也。契當悲體之人即自證身。故不背人法一致宗義。故自性會加持世界二分約悲智作用可分也。然智用不對他。故不異自證法體。悲用亙他故有動自證之義。例如云眞如門與其本等生滅門與其本別。但是取本等本別義准迄也。爲眞如門機施設邊不取也矣。 又會三密不齊難有一義（更問）次傳法聖者流傳此經云益機事。實佛具遍智故非不鑒此分。傳法聖者解脫門所現善知識也。此即悲用出加持世界一分也。不可云非佛作用。次至云正說無度機之說。流傳之與他可背佛意者。自元眞言機簡方便權愛法自性機也。爲度此機尤可授大智所說經更不爲機經也。若經文有引機之說。嫌不可信受。故以如此經。大日如來遙鑒知有可度之機故。現解脫門知識爲傳法聖者傳之也。何背佛意乎。次至云傳法者加詞者。眞言機重重也。若但被無相利根之機。實可任正說。然於末代多有相劣惠之機也。彼機不雜方便言難可信受。爲令從有相門悟入無相法間加傳法者詞也。又傳法者言妄不可云添削本經。例如彼大衆上座二部經文言是異。俱爲佛眞說依之行者皆得聖果。莫以傳法者同譯者。況金剛薩埵龍猛等爲解脫門所現知識乎。上座部結集付屬阿難結集故。不可違佛正說。大衆部人師多釋加大乘辭。是結集者加私詞歟。然而依大衆部經證聖果故不背佛意歟。故以今經可例大衆部經歟。此段廣可尋識者矣。 　　一。加持說大意定教主之時。宗家處處釋或云法身或判自性身。疏以教主成就句云本地法身。而釋說經緣起時。疏一部始終大旨。自證位無說法。出加持說法（見）又今經爲未來機說之事。處處判文也。又明說經會座。取出居外朝之譬時。欲令境内信伏之行之不疑故（云云）境内信伏言專對機詞也。又當經說法時云加持日。加持日者。延促自在之日也。不對機何有延促義乎。如此說文不可擧盡。若今經爲機不說。疏家往往設虛說何用乎。故知。自性身上有自證化他之二分。以化他邊名加持身。住加持身說今經故。云非自證位說事。教主自性身故以不成因人所見。會座無實行機。住法性大悲用被未來機故。所說爲利他也。故或云於當來世時劣慧諸衆生。或云觀未來世諸衆生。凡說法者必被機言語名也。故十地論說者謂解釋（文）解釋者解結義也。唯佛與佛境界無結縛之人。何起解之詞乎。故對迷人之時可有說法也。是以人師說法本意令他生解（釋）既於自性身位有鑒機之心品。是許自性身所具德。三密齊等也。可有齊此心品身語二密。豈非自性身乎。若鑒機心品自性身位。此心所現身語二業。云加持世界受用等。心深身語淺故。背三密平等之宗義乎。彼顯乘身語妄緣起之麁法故。法性源不許之。故能起大悲心有自受用位。所現色聲偏轉機情上。云非眞實佛體。今宗意法性位存色聲功德故。以云三密平等爲一家規模。故大智門三密齊居自證。大悲門三密同住加持。是非諸教超絕之謂乎。若約加持世界身。能現所現似淺深異。彼身直對實行佛故。以機情所變爲應化佛。故所現色聲淺。能現大悲心不成機情所變故深。約佛意三密齊等全對機。機情隔之身語二邊爲本質。變自心相分故無力。拜非法性身應化佛也。爲此本質三密不可云自證佛。向機故又不可云應化佛。非機所變故。是豈非自性身上利他身乎。 　　難云。法身說内證云眞言。他受用應化佛隨宜說定顯教。高祖處處定判也。不遑毛擧。以知。自性身說法更云無被機之分事。又約所說法門。密云性德輪圓法門。顯云緣起因分法門。性德者諸法住法位名也。以緣起身不可說此法門。設雖自性身。爲度機有起自證位之義。可云緣起身故。所說法門又可有緣起分。機情既隔自證。若非緣起法門機情難及故。若如此隨他法門。不可云自受法樂隨自法門。若云自受法樂。自言所簡何物乎。對機根他詞也。許被機之義。不可云自受法樂。加之本地加持約自證化他詞也。而以中台大日。或爲本地法身。或云毘盧遮那本地身。何乍見釋本地法身之文。強云加持身乎。付中本地法身者。釋教主成就句文也。今經教主本地法身。云非加持身事分明也。又我乘内證智者。楞伽懸記文也。指眞言教云内證智境界。誰是屬外用權門乎。内證與自證眼目異名也。定知。住自證位云說今經事。又具緣品經。希有世尊說此諸佛自證三菩提（文）所說法門自證三菩提。能說佛又住自證事既定。又以今經說法言語爲如義語。如義者義語非文言語故。離文字詮表。故不可云以文字說言語。案實空不空空實不實論判。顯所詮外無能詮言語。能詮外無所詮義理之旨（見）若爾者以文字詮表。不可有引入衆生之義以此如義語說法云被機事。甚背文義乎。若以加持身說定如義說法。自證極位可云更無言說歟。凡自家意法性源底以存六大四曼三密諸法爲規模。顯密差異專在此處。自證極位何無言語乎。若有言語可詮表諸法。言語能故。若爾自證加持言語可二重乎。自證外存加持言語。被機故不可云如義語。又如義云有淺深事。不應道理乎。 　　答。以内證隨宜爲顯密差異事。大途義相也。顯法門一向爲機情設。更非佛内證。故云隨宜。密教全自内證法門說。授機故云内證。所詮約所說法門。分別内證隨宜。非依能說方便。大途以此會釋可會諸文相違也。依所說法門内證也。約能說方便隨宜也。故云自證無相違。說加持無相違矣。 　　次緣起性德事。先會釋顯畢。顯乘所說法門悉述無明緣起法相故云緣起。約釋論生滅門。九相八識分齊也。設談法性無明緣起九相中。眞如性云法性。故非性德法性。眞言所立六大四曼三密法。開彼本覺理内。諸法故非無明緣起云性德。設授機根時全說本覺理内之法門。故不可云緣起法門。說性德故自性身也。自證化他異故。云非自證佛所說也。次以中台大日云本地法身事。可有三會釋。一神變不改自性故。以加持身云本地。是顯密對辨意也。顯神變應用隨染業幻所作故改自性。今加持身非機情所變。直自性本身上加持用故。云不改自性也。今自性者指自證位也。一相望重重故。對自性可云加持末。望加持世界云本地身也。金剛手見條末云推知宗本。於宗本有云自性會之義。可引作證。一於中台大日有相待絕待二義。不流現外三院之時自證大日也。三重流現後加持大日也。故處處疏釋。以中台爲自證。以外三院爲加持（見）第二十卷毘盧遮那本地身之文。一徹可得意。委細如先中台自證論義料簡。如云次云如來是佛加持身其所住處文。顯上本地身即加持身。如來云加持身所住處。能住豈非前本地身乎。故般若寺疏鈔。加持身者曼荼羅中台佛也（文）尤可爲的據。次如義語說者。准佛身可得意。佛身既自性身。如開自證加持二重。言語亦如義語。可有自證化他二分也。遙趣機不改自性。尚云自性身。有被機之邊說自證。故云如義語但至云能詮所詮一體者。密教本聲字實相故。一體之條不待言。爾又非無詮表。言語能故。所詮密機深信信解人故。以信聲字實相旨爲密機。非如常教以解了爲先導入佛法矣。 　　然此自證三菩提一段料簡。 　　一。自證說義自證三菩提者。自性會即當經說會之位也。下住加持三昧以下文。明受用以下三身出加持世界說法旨。釋文悉對實行機說法義相也。然此應化非從毘盧遮那等文。全同加持世界變化身說文也。以彼文非證今加持三昧乎。加之緣謝即滅機興即生者。直不對機見者。於自性身何有生滅乎。定知。云加持世界受用以下身事。問。見文次第。大日如來若住自證位之時。衆生不蒙益故。住加持三昧說今經（見）神變加持經題尤可顯此義。簡略題號何閣正宗今經。題加持世界事乎。答。說今經事。金剛手見加持世界說法。以疑問發起爲說法由來故。題加持世界事也。今經遮那正說故。云大毘盧遮那成佛處齊教主詞也。故定說法位正在成佛坪。然釋加持世界生起由來故。云成佛位無說法出神變加持說法也。是則約對實行之利他說法也。加持世界成說經起因故。豈非肝要乎。所詮住於自在神力以下文。以見說加持世界事爲此義至要。此義勢一部疏出加持利他見文。悉可云加持世界也。但於自性會八葉中台爲自證。外三重爲加持釋問（見）是則約成加持世界受用以下三身本質之義如此釋也。直非云加持身也。此云成本質義深可思之。勿麁食。 　　一。加持說義。今經自性身住加持身說故。神變加持題號專明當經說會也。神變加持鉤鎖無異論者也。凡今經雖會座無實行。爲未來機說之故。說經生起尤順義理。故宗家釋此三密會中。雖無正被教因人。以未來修行之人爲被教人（判）若自證說會更無被機之分。何強判有被教之人由乎。又一部始終疏釋。判自證無說法出加持爲說法旨。尤閣可釋當經說法義。盡辭判加持世界說法旨。頗似無用歟。現端說經由來故。非今經正宗一段釋事足。何往往釋之乎。問。所喜見身等釋。對實行之旨分明也。又若自性會。何以加持世界變化身說文釋之乎。又緣謝即滅機興即生者。直不對機何有此義乎。自性身上何論生滅隱顯之義乎。付中五情所對悅可衆心譬說。直不對五情云不可有生滅隱顯事。理在絕言道理也。可知加持世界事非自性會事。 　　答。自性會者。雖自性身說。自性大悲有鑒機之能。故遠鑒未來機說法。餘教不許法性色聲本質故。後得大悲位唯有心無色聲功德。又許色聲本質宗。不談離影像獨有本質之色聲。是則法性不許有色聲功德故也。今宗永異諸教也。一心無相之本源立三密功德。存人法二分。悲智二德爲首收萬法。故大智門三密齊居自證。大悲門人法同向化他。是則自性之德故。於自性身存被未來機利他說會也。凡情隔自性故。雖不臨會座。自性用如對現座機也。若然所憙見身等釋。強不及苦勞。云所憙見身故云非自性會者。第三卷云從普門方便現第三重一切衆生憙見隨類之身。可非自性會歟。以彼文可爲會處處釋張本。次非從毘盧遮那等文。約利他義同隨宜轉用也。次至緣謝即滅等者。是尤可思案。雖自性身被機作用。從自證之體起故。加持門專存生滅義。從自證生滅歸自證也。然其生滅自性生滅故。常生常滅功德也。此作用遠被未來機故。契當分分機作用別別可云有之。一機興時從自證體益之作用生。其機滅時其用隨歸自證。然自性生滅故生又不生也。滅又不滅也。以凡情生滅不可致疑難也。故次下即事而眞無有終盡（文）即事而眞故非實生。不生生也。無有終盡故非實滅。不滅滅也。出常情外之旨釋文分明也。何及疑殆乎。 　　教主成就一段料簡 　　一。自證說義見疏家處處釋。利他身云加持身。自證位名本地身。既釋教主成就句云本地法身。自證說義更不及異義歟。次云如來是佛加持身者。如來所座也。所座名加持身。此加持身受用身也。即胎藏理佛金界住自受用義也。兩部互成能所住事一家大綱也。讀文云。次云如來是佛加持身。其所住處。名佛受用身（文）此加持身者。能住加所住義也。云加持強非局加衆生之義。可有人人加持·法法加持·人法加持等重重加持義。而以自在神力以下文。因釋現加持世界。疏家處處例也。即此所住名加持處者。今自性會加持處名言。可藍加持世界住處故。爲顯名同義違旨。云即此所住名加持處也。讀點云。即此所住名加持所也（云云）見身密之色聞語密之聲釋。對實行身語條不及異論歟。何以此文云自性會乎。 　　一。加持說義教主云本地身事。三會釋如先。其中相望不定會釋遠理。本地法身名云名自證位事。疏家處處解釋分明也。何局此一處加持身云本地身乎。幾度以中台云自證之趣可會也。此會釋自與云神變不改自性會釋泯合。次云。如來是佛加持身者。加持身能住教主。即前本地法身也。讀文云。次云如來是佛加持身其所住處也。名佛受用身（云云）意云。毘盧遮那未住五佛宮之時。自證本地法身也。住如來等五佛宮後名加持身趣說法會場故。又般若寺疏鈔云。加持身者。曼荼羅中台佛也（云云）此釋正依憑也。於自宗般若寺釋不可放。雖醍醐一流祖師爲一家間生。正得大師口決人故也。無相法身者。自證佛也。今住處法身加持力生故。能現無相法身全以一體。非衆生可蒙益之住處。自在神力不思議故。起三業化用依授衆生。其所住云加持處也。問。既自性會何云見身密之色聞語密之聲等乎非衆生直見聞乎。答。會座雖無實行。全爲未來機現三業故。推功於未來云見聞無過。正見聞位可指海會現前時。或以自性會化用擬儀加持世界歟。 　　心王毘盧遮那成自然覺等一段料簡。 　　一。自證說義心王毘盧遮那至一切衆會者。明自性會。從然以自在神力至故以相況。明加持世界。自證位人法不二故。教主同聞以心王心處法門身釋之。雖有佛陀菩提二義。其體不二故。以衆德到於實際義。釋持金剛者衆會也。一一皆現執金剛神者。加持世界之同聞衆也。問。今釋自性會持金剛者。文段云執金剛。何忽云加持世界之同聞乎。又故以相況者。可指經文。故加持世界同聞自所釋也。何云故以相況乎。答。加持世界者。從自性會趣機作用也。自性會主伴俱可在加持世界。若爾者何云無執金剛乎。況加持尊特身者。可名他受用。天台釋以他受用身云尊特相海之身故。疏主本天台學者也。尤可用其名目也。次相況者實難思。今雖釋加持世界執金剛。意歸自性會執金剛歟。其故此一段釋一切持金剛者皆悉集會經文也。其中即不名一切集會也以上文。釋皆悉集會經文也。然以自在神力以下文。當一切持金剛者釋。於持金剛有淺略深祕。即執持二義也。深祕持金剛上能持此者等釋也。今譬如帝釋等文。淺略執金剛釋也。故正雖釋加持世界。意爲顯自性會執金剛也。故以相況文結合經文也。故然以自在神力以下文含二心。一因自性會生起加持世界義。二擬加持世界執金剛。釋自性會持金剛義也。是攝義多含巧妙也。其中約後義結故以相況也。 　　一。加持說義古來義云約菩提義即有無量無邊金剛印已上文。明自證位。約佛陀義乃至故以相況文。明自性會。付中有二段。從約佛陀義至一切衆會文。釋皆悉集會句。然以自在神力已下文。從自證法門主伴。釋現加持門教主同聞衆之義。譬如帝釋已下文。陀羅執持二義中。執金剛義取譬釋。尚當一切持金剛者釋。問。自證加持一法上二邊也。自宗意不可云法深人淺人法一致故。若爾自證位可有人法。加持門又如此。故以佛陀菩提二義分別自證加持。道理難思。又佛陀菩提釋相對義勢。一重法門全不見能所現二重釋。然以已下釋始能所現義勢顯。又一切集會也。已上文皆悉集會釋故。一段釋既畢。其上然以自在神力等者。可知云非自性會釋事。若彼文自性會。已上文可非自性會。然以詞顯上下別故。答。先人法分別事實難思。然法門幽玄也。人所具故。人麁現也。能具體故。以此義相順自證云法門身。加持云羯磨身。且從佛菩提自證之德現八葉中台藏身等之文。其證據也。次佛陀菩提相對事。爲釋皆悉集會義故。強能所現義非爲本。下文從心王現尊特身。從法門眷屬現執金剛身。以人法爲自證加持旨顯。定知。今佛陀菩提二義云可自證加持二義事。次至云皆悉集會釋畢故。然以已下文可非自性會者。可有二意一一切集會已上釋。消文釋也。然以已下文依義明自證加持能所現義也。譬如已下文因所現釋執金剛義。二上段釋皆悉集會之文。下段釋一切持金剛者上執金剛邊。故然以已下之文持金剛者餘義釋也。兼明自證加持能所現義也。次然以言云顯上下別事。上雖有持金剛者集會釋。閣彼釋對上心王毘盧遮那等自證王數釋。從彼法門身爲釋現羯磨身旨置然以言也。 又一義云（師主）文次第以然以言云顯上下別事分明也。若自上文說加持門可然前然。若爾者唯今釋集會義故。釋自法門主伴現加持身教主同聞之義。全不見集會義。可知。云起後之然事。若爾者上說自證可文段。此意了簡文。釋持金剛者集會義有淺略深祕二義。深祕義教主同聞衆集會義寄自證明也。見文大途如自證說義。以佛陀菩提二義不可爲自證加持淺略深祕義。若堅以佛陀菩提二義爲自證加持分目者。指佛陀邊不可云由此衆德。衆德是法門故。自證位人法一體故。指持金剛者直云衆德也。約衆德明集會義。是深祕義也。凡淺略深祕者。順常途爲淺略。違常途爲深祕。若依淺略義。持金剛者會合可云集會。集會處可宮殿樓閣等。是則加持門集會儀式也。而今以實際理爲集會處。以心王心所之功德法門爲集會衆。是違常途故深祕義也。此深祕義自當自證位。加持門淺略義異之故。置起後之然字。正以會座教主同聞從自證法門身現。此中深祕邊集會爲本釋。淺略邊持金剛爲本釋。故云譬如帝釋等。明執金剛義。有故以相況結合詞也。所詮然以已下文有二意。正爲明持金剛者淺略義。雖有此釋兼明從自證法門主伴。現加持門教主同聞義也矣。 　　出居外朝一段料簡。 　　此一段說文加持說堅證文也。其故政令者爲收扶萬國民於内裏國王并大臣已下官人一處會合擧面面意見。其中撰吉義時辨官記錄流行天下者也。國王譬教主。大臣官寮譬自性所成眷屬。萬國民譬實行機。以今經喩政令。故爲機說條勿論也。又出居外朝譬專顯出加持門義。若自證極位說。何必云出外朝乎。以翠帳君可譬自證極位故。又以此文不可云加持世界。釋今經住處眷屬畢。成佛所說經何故先明住處眷屬耶之問畢。有此釋。指今經會座之條勿論也。故干栗馱鈔云。外朝者說法處也。教命者所說法也。大臣時史者同聞衆也。聞者生信布教利益也。此中無下民無當機意也（文）如此釋云有布教利益故。云被機之經歟。然引慈覺教王經疏成義云自證說歟。彼疏云。問。諸佛說法必爲利他也。今爲内證眷屬說法。有何利益乎。答。是即自受法樂也。如轉輪聖王與自眷屬受大快樂。非是國内之萬民所知故（文）此疏意非利他說法（見）又彼鈔云本有法身說内證時。有隨自隨他之二說等。隨自意說證文引今一段。既簡隨他云隨自意。可非爲機爾布教利益釋尤不符合。廣檢彼鈔可見。若自證說義會此一段。今經雖無内證說被機之義。傳法聖者爲未來流傳間加利益文。故疏主釋之時。寄義於隨他法界宮釋處惟多。須任說教本意。勿拘文顯相矣。 　　三種日一段料簡。 　　一。自證說義能越與所越二重日也。能越實相日。無三際不同。常住無變易云日。所越世間日。有三世不同。此二日中今經說時實相日也。然釋文面前二日外有如來日。如來住之說法（見）實以圓明常住日名如來日也。以能越名如來日故。而對瑜伽行者令思延促自在。咸適衆機等者。對實行日云如來日（見）今經說時故不可對實行。寄隨他法界宮且明之也。故第六卷疏然諸行人若深入瑜伽境界三昧時。自當了了聽聞如正說時無異。是故名爲佛加持日也（文）是則海會現前對實行時分也。可知。佛加持日者非自性會說法時。爲未來流轉傳法者云如來加持日也。 　　一。加持說義有三種日。二種如先第三如來加持日也。是正自性會說法日也。只世間春夏秋冬時分上。離凡情所謂之前變後易三世相。即以實相常住日爲圓明常住日。是則自證極位日也。以云湛若虛空不可云非時分。自宗意不可云時無別體依法而立。以春夏秋冬爲十七清淨句故。如來日者。自證日體上有被未來機之作用。涉入無礙一多自在也。唯寄諸德可得意。此延促自在能不對機之時難顯。故云令瑜伽行者等。實不對機之處。自可有延促自在用也。咸適衆機者。自性會被未來機故云爾矣。問。第六卷佛加持日者。對實行所現日也。准彼今如來日可對實行之日。 　　答。如來日者。佛應用加持日故。自性會加持世界遠近有不同。皆無非加持日。然彼海會現前日也。此自性會日也。莫亂彼此。所詮對實行之時。思延促自在。爲世間日。爲實相日。先可非實相日。預實行謂情故。又不可云世間日。九世相入延促不思議也。豈三世隔歴日乎。既非兩邊。定知。佛加持日在二之外事。自證說學者云。日無三種。只佛身加世間日之時。全令世間日延促自在。世間日外無其體（云云）此義不爾。世間日者以三世隔歴爲其相。非隔歴何定世間日乎。初世間日上其體深見入時。有實相日。有加持日。佛身加世間日。止三世隔歴之相。令融通自在即加持日顯也。何尚強云世間日乎。 　　從佛菩提自證之德等一段料簡。 　　疏第三云。然以如來加持故。從佛菩提自證之德現八葉中台藏身。從金剛密印現第一重金剛手等諸内眷屬。從大悲萬行現第二重摩訶薩埵等諸大眷屬。從普門方便現第三重一切衆生憙見隨類之身（文）。 　　一。自證說義於自證極位有人法二。上蓮花成漫荼羅約功德法門（法）明四重圓壇畢。然以已下文約羯磨身（人）又明四重圓壇。從法門身現羯磨身者。自證人法其位等故。強不可云從法門身現羯磨身。若論能所現。互雖有其義今且寄淺略義門。以法門幽玄羯磨麁顯之義。從四重功德云現四重羯磨身也。加持者不必局被機之詞。有法法加持·人人加持·人法加持等義故。二物相對論其作用涉入之時。互有加持之義故。今且約人法加持義。云然以如來加持故等也。此三種加持之義中川鈔物（見）。 　　一。加持說義先今疏云加持者。佛用加衆生義故。必約利他義云加持也。故今然以如來加持故者。從上自證法門身起加持衆生之用之時。現四重聖衆故。自性會加持所現。利他之漫荼羅也。故比輪王灌頂之時。譬世間君臣等位。彼皆治萬國民官寮。如上出居外朝譬。何是爲自證位乎。故經。次說修眞言行法大悲胎藏生大漫荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量衆生。爲救護安樂故（文）現四重壇者。生大漫荼羅釋也。云救護安樂衆生。故爲利他現事分明也。 佛法離諸相一段料簡。 　　佛法離諸相 法住於法位 　　所說無譬類 無相無爲作 　　何故大精進 而說此有相 　　及與眞言行 不順法然道 　　爾時薄伽梵 毘盧遮那佛 　　告執金剛手 善聽法之相 　　法離於分別 及一切妄想 　　若淨除妄想 心思諸起作 　　我成最正覺 究竟如虛空 　　凡愚所不知 邪妄執境界 　　時·方·相貌等 樂欲無明覆 　　度脱彼等故 隨順方便說 　　而實無時方 無作無造者 　　彼一切諸法 唯住於實相 　　復次祕密主 於當來世時 　　劣惠諸衆生 以癡愛自弊 　　唯依於有相 恆樂諸斷常 　　時方·所造業 善·不善諸相 　　妄冥樂求果 不知解此道 　　爲度彼等故 隨順說是法 　　此文金剛手聞說七日作壇之漫荼羅擇地造壇眞言次第起此問也。問意云。如來自證法離諸相。諸法住法位位也。此云法然道。而今或擇相應地。或論時方相貌。口起覺觀言說手住散動威儀。是則有爲造作相。疑不順法然無相之道也。如來答之。自證位實如金剛手所問。然未來劣慧衆生。於自然法爾道不可生領解。無明癡愛覆有樂求因果之意。故於無相法然道爭生信解乎。故寄擇地造壇有相漫荼羅。以加持方便說修行漫荼羅軌則（爲言）故疏云。若我捨於方便直爲衆生說如是自證之法。彼等云何悟解而能信修乎。故偈次明設教之意。云爲度彼等故隨順方便說（文）大日經說擇地造壇之修行漫荼羅軌則。故是云不順自證之法爲劣慧設此軌則。無爭今經利他說云非自證說事。問。設加持說義。眞言教自性身直說故削方便之迹。是以上經希有世尊。說諸佛自證三菩提不思議法界超越心地（文）何今直說自證。衆生悟解無由故。云以方便說有相漫荼羅乎。況又如云以癡愛自弊盲冥樂求果乃至爲度彼等故隨順說是法。隨他意說法也。何云隨自意語之說乎。答。大對論顯密之時。無明緣起上建立諸法云顯。設無爲理智。顯所立皆無明緣起上所建立也。且准釋論謂之。無明不依法不二摩訶衍也。諸法眞實性也。故此云性德圓滿海。而衆生無由悟入故。不二非眞俗。強開眞俗八門教之。此八門所顯理猶帶眞俗相故。直非不二是云前重八法。後重又准之。一代教理云盡三十二法門論定判也。故云依無明緣起法門也。此無明者所化機無明也。爲機施設法門即云無明緣起也。又生滅門無明本覺和合成八識緣起。四無爲本覺也。宗家以此本覺通三門釋。以生滅門緣起三十二法門緣起可得意也。故五重問答一法界三自猶云無明之分位。是豈非五有爲所攝無明乎。所詮非爲破無明。三乘一乘教文更不可起。教中施設假立染淨因果諸法依無明起也。深探其至[?一瓦+責]。是眞妄和合緣起也。宗家以生滅門緣起爲三十二緣起。深存此旨也。今教爲機說。所說法門全不二性海之上六大四漫等法門也。故云說諸佛自證三菩提。然云有相方便事。性德諸法以橫平等爲本。此邊機情難及。故約竪差別之門教之云有相方便也。然其竪差別法門非阿含施設法門。假立義直性德法門上。有差別平等之二義中差別義邊爲面。有被機之分故且云有相方便。故疏家處處釋或云說自證。或云不說自證。其辭似翻全非相違也。或又於眞言機有勝惠劣慧之二機。爲勝慧說無相。爲劣慧說有相。供養法卷甚深無相法。劣惠所不堪爲應彼等故兼存有相說（文）彼文其證也。以彼文見。今文當有相說。爲勝惠說無相者。密印品所說擧手動足皆成密印。開口發聲悉是眞言。意之所念即是三摩地之義也。釋當段疏。我以甚深法相直不可宣說故。以方便力寄此漫荼羅具緣支分。令初業者措心有地（文）准此釋。初心行者云劣慧。久習行者云勝惠歟。若爾者爲引初心行者。且寄顯義可有施設分歟。然法門體性不可亂顯矣。問。自證說義此文云何可消乎。答。經家辭也。大意段如鈔之。問。餘經有此例乎。答。可尋之。唯密教不可准顯經歟。其故顯經閻浮出現佛所說也。現座大衆悉聞之。若有異佛說之文句。生疑謗不可修行。故如來最後結集付屬阿難意在之。密教法爾常恒說。傳法聖者結集流布閻浮。法爾常恒說任如何結集之乎。故結集流布專經家辭也。加之八祖相承之大事在祖師口說。未必載經卷。以經文強不可爲規模。故宗家釋祕藏奧旨不貴得文。在以心傳心者此意也。 菩提實義一段料簡。 　　 我昔坐道場 降伏於四魔 　　以大勤勇聲 除衆生怖畏 　　是時梵天等 心喜共稱說 　　由此諸世間 號名大勤勇 　　我覺本不生 出過語言道 　　諸過得解脫 遠離於因緣 　　知空等虛空 如實相智生 　　已離一切闇 第一實無垢 　　諸趣唯想名 佛相亦復然 　　此第一實際 以加持力故 　　爲度諸世間 而以文字說 　　 以此文爲自證不說堅證文。疏科云。初二偈明成佛之外迹（從我昔坐道場至號名大勤勇）次二偈明菩提實義（從我覺本不生至第一實無垢）次二句結（諸趣唯想名佛相亦復然二句也）次一偈科釋通世諦明起教所由（自此第一實際至而以文字說）此文大綱菩提實義位無說法。是自證位也。故疏釋佛自證法非思量分別之所能及。亦不可傳授與人。智度謂之言語盡意不行處也（文）結菩提實義云諸趣唯想名佛相亦復然。意諸趣唯想名者。第一實際位云無衆生意也。佛相亦復然者。云無佛意也。生佛共無依何有說法乎。說法偏在世諦門故。云釋通世諦明起教所由。若自證位說法。何強云世諦說法簡第一實際乎。經文意云。第一實際自證極位無佛衆生故。雖無說法依往昔悲願起神力加持用。爲度衆生故爲說法（爲言）一以自證說義會之。菩提實義自性會也。十界輪圓漫荼羅故。生佛共備簡妄想緣起前生佛。云諸趣唯想名等也。若加持說義。第一實際如顯家空理。更云無十界等歟。若爾者可背性德宗旨乎。此位無被實行之說故顯無說法也。釋通世諦等者。爲度實行明出加持世界之義相也。起教者起加持世界教文也。今釋通世諦當前成佛外迹。爾彼成佛外迹者。降伏四魔義相。梵天王等稱說悉對實行（見）是則加持世界義相也。何云自性會乎。若爾者今文立歸述前成佛外迹（見）故可非自性會（云云）。 　　一。加持說義。先今經釋時云起教所由。非起此教所由。豈忽捐餘經乎。若第一實際位有文字說。而以文字說句何偏屬世諦乎。只可云第一實際位雖有說法。實行迷人不被益故出加持世界。文相次第全不如此。若如所立義。經文尤理不盡也。但至云無佛衆生者。可同顯宗空理者住法位。生佛非可遮之。然彼生佛橫平等功德。擧一全收。無生佛隔歴相故。對加持有相門且遮之也。次至成佛外迹云加持世界義相。先降伏四魔事。於自性會非無其義。一家意以五字明爲宗極故。大日如來說彼明之時。降伏四魔解脫六趣金剛解脫明（云云）若於自性會無降伏四魔義。遮那内證五字何強出此功德乎。次梵天稱說等自性會在梵天稱說何過。所說加持世界本身故。歸加持世界功於自性會釋處惟多。問。次下經文眞言相如是常依於二諦（文）疏釋云。諸佛說法常依二諦（云云）既依二諦俱說法旨分明也。何云說法唯依世諦門乎。答。上云依世諦說法。下云說法依二諦。其意大異也。故上明說法位。佛住第一實際時無說法。出世諦門云說法也。下所說法門有二諦也。故疏云。以知名相即實際故。能以實際加持而作名相。乃至若能解此世諦時。自當通達第一義諦故。云諸佛說法常依二諦也（文）釋意佛所說正在世諦門。從世諦令入第一義諦故云依二諦也（爲言）或此世諦第一義諦釋淺略深祕。若爾二諦教文各別可有之歟。即被勝劣二機有相無相之法門也。 　　師子深窟一段料簡。 　　疏云如師子王在深窟中安住不動。有時出穴嚬申奮動。即是其身本不動。今即離其常處而動故也。佛亦如是。安住如是甚深密藏之中。若非如來加持神力。即微妙寂絕不可得示現。今乃示現無盡身口意種種形聲。遍滿法界即是諸佛奮迅也。示現如來平等莊嚴藏。此是胎藏之藏也（文）師子王在深窟中譬自證位。出穴嚬申自證說義云加持世界。加持說義云自性會。二義取捨入文可見。文勢大途似出居外朝釋。若爾者自性會義宜歟。此是胎藏之藏也結釋顯此意歟。其故見具緣品大悲胎藏生大曼荼羅王釋。胎藏有自證位也。今經入法界俱舍者。安住自證義也。疏釋胎藏之藏此意也。經如來奮迅平等莊嚴藏三昧者。加持三昧也。住此三昧說如來發生之偈（見）若爾者奮迅平等莊嚴三昧所說今經也。何云加持世界乎。此中入法界俱舍。譬師子在深穴。住莊嚴三昧說法。譬出穴嚬申奮動。無爭住自證云不說法事。 　　自證說學者云無盡莊嚴藏。云嚬申奮動。全同序分奮迅示現無盡莊嚴藏之加持世界經文。何是云自性會乎。可知。穴内說今經事。 　　超八葉絕方處一段料簡。 　　疏第二十云。次即入中惡字是方便也。此是毘盧遮那佛本地之身。花臺之體。超八葉絕方處。非有心之境界。唯佛與佛乃能知之。爲念本誓開示大悲藏。普引衆生入佛慧故。復以加持神力普現身口意。遍滿生死中。當知此即是方便也。若離方便如來本地尚不可說。何況以示人乎。不可爲諸上首等菩薩說。何況流入生死中乎（文）此文五阿中第五方便具足惡字釋也。此文加持說誠證也。其故自證位上趣說法之時有二重說（見）釋有遮表。遮表俱有二重。是即初重自性會。次重加持世界（見）當知此則是方便也以上表。若離已下遮也。此中唯佛與佛乃能知之已上文明自證位釋文分明也。自爲念本誓至入佛慧故自性會。云開示大悲藏故。何處加持世界有云開大悲藏之文乎。爲念本誓當上自在神力加持三昧之文。復以加持至遍滿生死中加持世界也。當知此即是方便也者。結釋上二重俱方便也。若自證說義。此二重文俱可云加持世界歟。若爾者復以加持之辭爲何乎。故知。開示大悲胎藏普門衆生入佛慧故者。遠爲未來機雖開示大悲胎藏。未現三業入生死之中（見）普現身口意文專當加持世界之奮迅示現身無盡莊嚴藏乃至語意平等無盡莊嚴藏之文。二重釋文灼然。一重和會尤不審也。次付遮文。如來本地尚不可說何況以示人耶者。云不可出自性會也。離方便自證位故。出自性會說如來自證之法。遠云不可授未來機也。不可爲諸上首等已下。況自性會遮加持世界也。上首菩薩等者。自性會聖衆也。故自性會同聞衆。如是上首十佛剎微塵數等持金剛衆俱（云云）生死中者。加持世界實行人也（指心鈔料簡異此義也）問。當段有二重況。後段況其謂。況自性會遮加持世界故。前段況何事乎。不可云況。自證位方便事故。又似自證許說故。 　　答。尚不可說者。指自性會正說時。何況以示人耶者。指彼傳法聖者未來流傳歟。意云。若離方便。自性會之說法不可有。況傳之未來度實行人乎（爲言）又問。處處本地自證不可說（見）且指一處。當卷上如來但住自證之法即不能度人何以故此處微妙寂絕出過心量說何示人耶（文）今文何具足方便。說如來本地可示人見乎。答。於自證有說不說之兩方。住自證之位不說法。故云不說出加持門所說非隨他之方便教。直述如來内證法門。故云說。故具緣品經云。希有世尊說此諸佛自證三菩提等（文）此豈非云說自證乎。 　　一若依自證說義會此文。於胎藏四重漫荼羅。中台爲自證。外三院爲化他處處判文也。八葉或屬中台爲自證處有之。或屬外院有爲化他之處。所詮今文意。中台自證之位現方便迹之時。先爲第一第二重菩薩現。次爲第三重凡類現示此重也。開示大悲藏普引衆生入佛惠故者。明現第一第二重。所引衆生約未來機。遍滿生死中者。外金剛部六道隨類身故。云遍滿生死中也。次遮時。第一第二重菩薩故。云不可爲諸上首等菩薩說。第三重凡類故。云何況流入生死中也也。凡此文段尤付三重漫荼羅可明之也。見此文段次第相承。釋一部經終還三句發問答。標今就大悲漫荼羅說之。明漫荼羅上重重義門。今約五轉之阿字明之時。釋第五方便惡字之段也。若爾次第流現義相。尤於三重壇之上可分別之。故上約三句分別時。是故八葉皆是大日如來一體也。若如來但住自證之法。即不能度人。何以故。此處微妙寂絕出過心量。說何示人乎。故漸次流出漸入第一院。次至第二院。次至第三院。雖作如此流出。且不離普門之身。其八部之衆皆是普現色身之境界也（文）既現三重漫荼羅云爲度人。可知今以方便云示現。可三重漫荼羅分齊。其中八部衆云普現色身境界。當今普現身口意遍滿生死中之文。第一二重菩薩故云上首菩薩也。所詮當段付三重漫荼羅可成釋義決定。不可及苦勞會通矣。 　　二教論二重二諦一段料簡。 　　二教論上云。龍樹菩薩大智度論三十八云。佛法中有二諦。一者世諦。二者第一義諦。爲世諦故說有衆生。爲第一義諦故說衆生。無所有復有二種。有知名字相。有不知名字相。喩曰。初重二諦與常談同。次二諦有八種人。爲不知名字相等四人說。眞諦中無佛無衆生爲後四人故說。眞諦中有佛有衆生（文）。 　　自證說義云。初重二諦與常談同者。智度論三十八說二諦有二重釋（見）初重云同諸教所立二諦也。謂眞諦無相俗諦有相也。次二諦有八種人等者。眞眞二諦也。謂顯眞諦與密眞諦合立二諦也。說眞諦中無佛無衆生者。顯眞諦也。不知名字相等四人指顯人故說。眞諦中有佛有衆生者。密眞諦也。知名字相等四人指密人故。所詮此釋肝要。以眞諦有相無相爲顯密淺深也。凡眞諦者法究竟眞實位也。顯教意有相諸法無明緣起所作故。歸一心本源之時無明盡故。諸相悉止廓然無生。此位云無相空理也。於此本源立六大四漫三密法相。爲遮那内證法門。此云密眞諦。是不談無明緣起故也。緣起性德不同又此意也。故密教法佛自内證眞諦位。有佛有衆生故可有說法也。 　　問。爾者以何可爲俗諦乎。答。一義云。顯所立眞俗合爲俗諦。以密法門爲眞諦。三論四重二諦准據也。自宗中無俗諦法門也。故二諦者顯密合論也。一義云。於自宗法門有淺略深祕。以深祕爲眞諦。以淺略爲俗諦。二諦俱有相也。又一義云。以遮情爲俗諦。以表德爲眞諦。爾者眞諦有相。俗諦無相也（云云）加持說義。初重二諦如前。次二諦者眞俗二諦也。唯顯無相眞諦位說有佛有衆生。爲密俗諦也。故顯眞密俗也。非如常一教眞俗。若於自宗建立二諦。又返如初重可眞諦無相俗諦有相。謂自證位微妙寂絕。五言十心不及無相法身位爲眞諦。至極究竟之境界故。以加持神力爲度未來機。所說種種法門爲俗諦也。此有相無相者。有他緣相爲有相。無他緣相爲無相。若約法門實體。有相無相俱無非六大四漫。非如顯無相空理爲眞諦。緣起諸法無實體爲俗諦。古來義如此也。 　　私一義云。二重二諦者。顯密二諦也。初重無子細。次二諦者。密眞俗二諦也。其中眞諦無佛無衆生事。與初重無異且閣之不釋。其上無所用故。說密俗諦。顯密重位顯故殊釋之。其故開顯無相眞諦。說有佛有衆生。爲密俗諦。顯密淺深大顯也。次二諦有八種人等者。大論說二諦有二重說。初重顯二諦故云與常談同。次二諦者密二諦也。約八種人云顯此二諦也。大論二重二諦建立。本爲顯顯密界畔故。約顯密二人判其差異也。再喚眞諦初重眞諦（覺）若不爾者。未無眞俗之詞。指何云說眞諦中等乎。殊所引智論文復有二種有知名字相等（云云）釋文不分明。鉤鎖初重二諦釋下之條勿論也。二段文意云。約不知名字相等四人。前說眞諦無佛無衆生。若約知名字等之四人之時。彼眞諦說有佛有衆生也（爲言）眞俗有相無相不替初重。閣之初重眞諦說有佛有衆生。顯成密俗諦之旨。顯密淺深顯。二重二諦不同自聞也。所詮安立此義事。前兩義俱難有故也自證說義。眞眞二諦也。諸教建立二諦時。以二種眞諦爲二諦。判文所不見及也。次加持說義。顯眞密俗合爲二諦。凡建立眞俗之時。眞勝俗劣事諸教大同掟也。且名字所顯尤可爾。何教立俗勝眞劣二諦乎。殊更顯密合論二諦。密爲眞諦。顯可爲俗諦也。如顯密合論三身。旁以無其謂。對初重二諦與常談同云次二諦。無爭云密宗所立二諦事。密二諦大日經所說分明也。指我覺本不生菩提實義云此第一實際。是眞諦也。爲度諸世間而以文字說是俗諦也。故疏釋此文。釋通世諦明起教所由（文）疏釋菩提實義覺。本不生即是成佛自證之法。非思量分別之所能及。亦不可傳授與人。智度謂之。言語盡竟不行處也（文）眞諦無相之義分明也。加之眞諦者自證法也。此自證位或云無相法身。或云超八葉絕方處。或云第一實際。或云微妙寂絕。或云常寂之體如在羅縠。或云佛法離諸相等。眞諦無相之義。諸文披煥然。釋世諦文加持彼彼聲字。而演說之（文）聲字所詮有相說法條勿論也。又甚深無相法乃至兼存有相說之眞諦。無相俗諦有相之的據也。何背此等定判。存諸教不建立之二諦乎。 　　性靈集第七文料簡。 　　性靈集七云。弌阿本初吸性眞愛無始。金蓮性我孕本覺日無終。機絕因緣。言離筌蹄。自自爲自。阿獨作阿。乘烏（日也）五智騎兎（月也）四輪（四身）證金體於漫荼海會。得蓮躬于瑜祇心殿。是故五居足疲秣。十慮心滅休遊（文）以此文爲加持說證據。其故自證說義意。自證之位心品爲一一心。說自證之言語爲如義語。無如義一一心不及之處。故一處釋云。法佛三密漫荼四身。非九種心量所緣。一一心所緣也（文）或四種言語不及。九種心量不緣。故所絕離唯四言九心分齊也（云云）而今文既云五居足疲十慮心滅。故有如義不說一一心不緣之處（聞）是則一一心加持三昧心品。如義語加持門說法言語也。自證位絕此言心故云疲滅也。處處自證位或云言語盡竟心行亦寂。或云言語盡竟不行處等皆此意也。自證說義會云。今云足疲心滅之處。兩部大漫荼羅也。此既自性會座也。以自性會爲自證位事。先所共許歟。若爾者何廢如義一一心乎。以知五居十慮者言總也。可云四居九慮。若不爾者。一處釋曼荼羅四身云四言不及九心不緣。今文騎兎四輪云五居十慮。忽可成鉾楯乎。騎兎四輪者。漫荼羅四身故矣。依加持說義。今所釋兩部大日也。漫荼羅中台爲自證。故直非自性會也。問。若爾者於自證位更無言心乎。答。住自位言心有。對他成能緣成能說言心云如義一一心。此自證位所遮也。又問。言語詮表爲用。心量緣慮爲義。對所說法之時。能詮言發。對所慮境之時。能緣心生。何以能緣能詮言心自證位遮之乎。抑住自位言心何貌法乎。答。今能緣能詮言心者。被他機言心也。以法性爲自。以迷爲他。其旨釋論分明也。被機之時詮表義緣慮義顯也。住自位之言心非無詮表緣慮。然而聲字即實相。能詮言外無所詮法。所詮法外不見能詮言爲住自證之言語。此前何強以言定詮表法物乎。又住自證心者。心即境。境即心也。且以一法上最照二義。強名能所緣。不對他之時何有實能所。此等能所法爾瑜伽故。無能所能所也。自自爲自。阿獨作阿。擬常途能緣能詮勿取義矣。加持門對迷他故有能說能緣自。准常途能所可論其義也。故知。如義一一心對四言九心戲論言心。法身所用故雖無變化分別能所之相。加持三昧之用被未來機故有自他相。獨可云有能所。自證極位以義談能所。無自他相對故不可云能所。擧一全收之義門深思量之。 　　四身橫竪釋料簡。 　　二教論註釋云。此四種身具橫竪二義。橫即自利。竪即利他（文）自證說義云。自性身橫。自利受用以下三身竪。利他四種身中具橫竪二義（爲言）其證文聲字義云。法然隨緣有者。如上顯形等色。或法然所成。謂法佛依正是。大日經曰。爾時大日世尊。入於等至三昧。即時諸佛國土地平如掌。五寶間錯。八功德水芬馥盈滿。無量衆鳥。鴛鴦鵝鵠出和雅音。時華雜樹敷榮間列。無量樂器自然諧韻。其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座。如來信解願力所生。法界[示*票]幟大蓮花王出現。如來法界性身安住其中。此文現顯何義。謂有二義。一明法佛法爾身土。謂法界性身。法界[示*票]幟故。二明隨緣顯現。謂菩薩隨福所感及如來信解願力所生故○法身依正則法爾所成。故曰法然有。若謂報佛亦名大日尊。故曰信解願力所生。又云時彼如來一切支分無障閡力。從十智力信解所生無量形色莊嚴之相。此文明報佛身土。若謂應化佛或名大日尊○大日經云無數百千俱胝那由他劫六度等功德所資長身。此明應化佛行願身土。若謂等流身亦名大日尊。分有此義故。經云即時出現者。此文明等流身暫現速隱○如是身及土并有法爾隨緣二義。故曰法然隨緣有（文）此文既法身身土云法爾。報佛等身土云隨緣（見）法爾自證橫即自利義也。隨緣加持竪即利他義也。 　　加持說義。四身各各具橫竪二義。橫四身自證位有四種法身故。即自證四重壇也。竪四身自性會四身也。四身皆神力加持三昧之所現故。云隨緣有。受用以下三身有二重之隨緣。自性會加持世界也。然今四種法身橫竪二義故。不取加持世界影像身。故先德釋云。四種法身說法有重重義。故各各橫即自利。竪即利他（文）各各言所顯。於自性身存法爾隨緣二義無異論者歟。自證說義三身唯利他者。加持世界三身歟。彼非法身。今於四種法身云有竪橫二義故。設竪義於法身上可論之也。何約加持世界影像身乎。又若於自性會四身論之。自性會三身既隨緣身也。何以自性會云自證極位乎。其上先德各各釋如何消之乎。但至聲字義釋者。經文四身說段各別也。初段文明自性身。其中有法爾隨緣二義。是則自性身橫竪二義也。法然所成。謂法佛依正標曰身各雖具法爾隨緣二義。自性身法爾義勝。餘三身隨緣義勝故。且隱顯互論標法然所成也。正消釋文之時。自性身身土出法爾隨緣二種也。故總結上所說依正土並通四種身。若約竪義有大小麁細。若據橫義平等等等一（文）既云並通四種身置不定若言出橫竪二義。無爭四身各云具竪橫二義事。況終結成云並有法爾隨緣二義。並字起盡非顯通四身之義乎。問。以初段文明自性身法爾隨緣者。何云若謂報佛亦名大日尊故曰信解願力所生乎。以如來信解願力所生文爲報佛之說文見乎。答。故曰信解願力所生者。合從十智力信解所生之文也。非上如來信解願力所生之文。彼既釋畢。何於別段又釋之乎。私云。上引如來信解願力所生之文畢。至下云故曰信解願力所生。無爭云合上所引事。設全同文句。不可云合未引之文。況下所引無願力二字。何云閣全同文合未引之違文乎。今隨緣文見疏釋。自性會三重曼荼羅也。故疏第十六釋此文云。菩薩隨福所感意生之座及宮室殿堂從如來信解生其座羅列亦作三重如上大悲藏生漫荼羅布列次第也（文）又釋大蓮花王云。此則中台八葉之華座也（文）凡此一段大日如來說四重漫荼羅圖位畢。爲令大會衆親見所現漫荼羅正體。於定中現四重漫荼羅相也。處處疏釋中台爲自證。三重漫荼羅爲隨緣。今又如此法界性身中台身爲法爾。三重曼荼羅布引衆爲隨緣。是即大日如來隨緣故爲法身隨緣也。成三重隨緣返成中台隨緣故。以菩薩隨福所感等之文爲法身隨緣也。況又如來信解願力所生者。三重曼荼羅宮室殿堂等云大日如來願力所生故。法身隨緣義成也。然第一第二重内。大眷屬能化身即他受用身故。以信解願力所生文又釋報佛也。正被云信解願力所生之物宮室殿堂也。是則報佛身淨土也。依正二報可一具故。此處可有能居報身故釋報佛也。十住菩薩報身所化故。第一重第二重報身淨土可意得也。自性會何處可云法身土。云其法身具足四身故。自性會隨應可分配四種法身之身土也。所詮取說法身隨緣之文爲報身說文也。次三身說文三身各別文處也。然大日所具三身故只如一身上三身說也矣。 　　阿字三重祕釋一段料簡。 　　不思議疏下云。有三種。一祕密釋。二祕密中祕釋。三祕祕中祕釋。一祕密釋者。毘盧遮那佛說本不生故。二祕密中祕釋者。阿字自說本不生故。三祕祕中祕釋者。本不生理自有理智。自覺本不生故（文）自證說義。以邊邊釋俱自證位故非實淺深。第一羯磨身所說。第二第三法門身所說也。於中第二能詮字門爲能說。第三所詮法門爲能說。羯磨身說法順常途爲淺。字門說法望人尚是所說也。是爲能說故爲次深。第三直所詮理爲能說。故爲至極也。 　　加持說義。初二重加持門。第三重自證位也。付初二重於自證會有四漫說法之中。第一大漫荼羅說法。第二法漫荼羅說法也。帶能說所說相故爲加持門。於中淺略深祕准前義可意得。第三以所顯理直爲能說。故無能所相爲自證之極位。自證位無說法。以此釋爲依憑矣。 　　祕藏記定邊無言說釋料簡。 　　祕藏記云。法身有定慧二邊。以水喩之。澄淨是定。照一切色相是慧。密教所說定邊無言說。慧邊有言說。水澄淨而照色相。然願行風起波浪。波浪即作聲。是說法聲也（文）自證說義。此文爲自證說證文。其故說與不說定慧二邊也。定深慧淺不可云。只定虛凝不見法故無說法。慧普照諸法性相故說法也。若自證位無說法者。自證位可云無慧德乎。二邊言殊顯無淺深之旨也。加持說義。願行風起波浪。以波浪喩說法聲（見）願行者必在利他門。若爾者說法云在利他邊事。返以此文可爲證。但至定慧二邊釋者。自元以法體用爲自證加持。故慧作用廣照諸法時。照迷衆生之處可有說法也。定用寂靜不照法。故不見迷住自證也。慧證本不生之用。即體居自證也。故釋慧邊有言說義之時照色相。外出願行風。是則慧上自證化他二用也。爾慧邊一向不可云說法。設自證說義。慧邊有言說者。可云加持世界說法歟。自證位說法不可云願行所起故。私云。今文顯密對辨釋也。密教所說已下述密義也。上顯義也。諸教談法身定慧二邊之時。以寂照二分爲定慧。此位無說法也。密教意存法身說法義故。云慧邊有言說也。諸教所言定慧二邊爲今教定邊。爲自證無說法之位。水澄淨而照色相者。前定慧譬合爲今定譬也。然願行風起波浪等者。爲慧邊有言說重擧說法譬也。若不爾以而照色相爲慧譬者。全不見言說義。照色相隨風起波浪各別義也。以而照色相不可爲慧邊有言說之譬。加持說堅潤色也。但今案事也。追可思案之矣。 　　雜問答大日經開題釋。 雜問答云。自證菩提過諸心地。本性不生言盡行寂。離佛加持十地菩薩尚不得知。況生死人。所以如來往昔悲願力故。住神力加持三昧。爲諸衆生說祕密藏。發即心菩提。淨即心佛國。見自心正覺證自心涅槃。是故云加持等。此其大意（文）。 　　帝釋梵王譬說一段料簡。 　　疏第二十云。又云。法身而有自在神變加持。此不足疑也。如瑜伽金剛頂中引數百喩。大本廣說其意云。如帝釋所在天宮中。其地一切皆瑠璃寶。外内清淨。一一天衆自居其宮室内。而見帝釋常在其宮宛然相對。何以故。以此地等一切皆妙寶所成。迭相暉映。更相引發。彼不來。此不去。亦不相和合而緣具故如此。而實無生無所有不可不信也。又如諸天在歡喜園。放逸太甚。爾時以其宿業力故。從樹葉於中有法教之音。呵彼令住正行。爾時天等即暫止放逸心念善行。然實一一樹葉中求不可得。亦不從天身中生。不自不他而成此事。又如與修羅戰時。天鼓出聲。安慰天衆。令發勇健之想。令修羅怖畏退散。而實此鼓無形無住處。但以諸天功德衆緣所成皆不可思議。況法身耶。又如大梵王在本宮中。一切天衆念欲得見者。無不皆現其前。以諸天等皆知彼清淨行。又端嚴相好第一。故煩惱貪欲等心息爲生無量善願。隨分進行淨行。然梵王於本宮中不動不搖亦不作意。我當普應於彼而各各皆現其前。皆作此念。獨爲我現爲我說法。是等世間以少福願尚有如是不思議用。何況如來法身。而不能成就如是自在神力加持神變耶。然常途說法或云法性。或云法身。寂靜如空無所動。作。都不說具足如是力用。意以爲。凡起神變皆是有爲之心三昧之力。而不言法體如是。此其未了也（文）此文加持說堅證文（見）若自證說義。今神變加持可云加持世界事。加持世界法身所現應用故。云法身而有自在神變加持也。此義不然。法身上起受用變化用事。諸教大同判文也。以此分不可云起諸教不共說。何瑜伽金剛頂以百千譬明之乎。其上然常途說法。或云法性。或云法身。寂靜如空無所動作。都不說具足如是力用（文）以隨染業幻應用爲法身所現事。何云常途不說乎。定知。今神變加持用直即法身用故。此位常途諸教不云或云法性或云法身寂靜如空無所動作處故。可知今神變加持用自宗不共說事。況帝釋梵王等譬說意。法身外起別用不云。直以本身釋神變加持義。若譬加持世界用。可譬法身化非身化等也。 　　諸佛自證三菩提一段料簡。 　　疏第三云。爾時執金剛祕密主。白佛言。希有。世尊說此諸佛自證三菩提。不思議法界超越心地。乃至一切支分。皆悉出現如來之身。遍至十方還來本位中住者。即金剛手承佛神力。領解上文。先歎世尊。甚爲奇特。由具大方便故。乃能說此諸佛自證三菩提。所謂自心自覺不可思議法界出過一切心地。的無所依也。如世人擧趾動足皆依於地。菩薩亦如是。依心進行故名此心爲地。以心尚有所依故未名正遍知。如來已度此微細戲論。進趣都息故名超越心地也。雖究竟寂滅不可言宣。而能以種種方便道。爲衆生類如本性信解。而演說法。即是領解一切智心無盡莊嚴之迹也（文） 　　以加持說義料簡此文者。自證三菩提超越心地處故。非實行因人境界故。如來以大方便寄漫荼羅具緣支分。爲因人演說之（見）寄具緣支分所演說者。即具緣品經也。故今經說修行漫荼羅軌則非自證位。加持方便說（見） 　　問。此文金剛手初標領解上文。至下結成領解一切智心無盡莊嚴之迹也領解住心品如來一切智智得畢。爲無量衆生示現加持世界（見）若爾方便所說加持世界法門非今經（見）何以此文爲加持說證文乎。答。不可云領解上文。大方便所說見指具緣品經條勿論也。其故先經文次說修眞言行大悲胎藏生大漫荼羅王。爲滿足彼諸未來世無量衆生。爲救護安樂故。乃至爾時毘盧遮那世尊。本昔誓願成就無盡法界度脫無餘衆生界故（文）此文無爭說今具緣品事。云爲未來衆生事。是以疏云大方便說。豈非種智說法之義乎。但至云領解上文者。彼而演說法已上之文釋也。彼意云。佛住自證三菩提。爲衆生雖不可說法。以種種方便道於加持世界示現無盡身說事。大方便智所致也。是則領解住心品文也。如彼今爲未來衆生請宣修行漫荼羅軌則也。未必言以今經上全同。若如難勢者。今說修行曼荼羅軌則直可云加持世界說乎。其義不可然乎。 　　又一義云。付上住心品現身說法之文有正釋復次二釋。正釋金剛手所唱加持世界身說也。復次釋金剛手預推知於具緣品可說修行曼荼羅軌則。兼云唱擧之義有之故。疏復次此中問意發起大悲胎藏曼荼羅也（文）大悲胎藏曼荼羅者。指具緣品所說修行曼荼羅也。故今具緣品所說。次說修眞言行人大悲胎藏生大漫荼羅王（文）金剛手依復次釋意。大日如來推知修行曼荼羅軌則可說。發此問之故云領解上文也矣。 　　 自證說法十八段第三重（終）