《大正藏》第81卷No.2579 自叙小叢林略清規 法嶠比丘道忠撰 余自幼歲幸濫厠華園蕃廡。目擊貧婆盛規。復躬都。肄茅蕝之裏焉。迨緊帽草鞋染指五味。百城老宿以其自上國來。爲孰爛于威儀進止。遂折節下問彼混茫者鹵莽者。余素乏背記。毎恐所答謬漏却益他傷焉。因欲作一小册便於酬問也。適會法兄董周之聚福。發軔之日祝余造小清規。且謂。巨叢席之禮樂牛刀耳矣。割雞者採之則未識所以下手也。余笑曰。非特拜兄之命亦吾素蓄也。送折衷小剎所宜行者。名曰小叢林略清規。釐之爲四。一通用。二日分。三月分。四臨時。所謂不壞舊坊而止敗水者也。或覽焉曰。不遣鑒玄從事斯際。我知其道炳焉乎天下也。且觀我家祖。笏室無長物。終日坐兀而棒喝交馳。是已。豈以折旋俯仰爲念哉。余曰。噫子亦與杜宕之遯辭耶。汝有家祖之棒喝。即恕汝之卓犖銜轡之表。也若當我問頭拈起輒打振威吐臭底。則未妨刺腦於此册子上。學趙步畫葫蘆。以免得傍觀醜陋焉。或復曰。覩子之此編。其纚纚然而象。喋喋然而叙述者。皆是吾人常禮。而不足以諭大方。余曰。門派振古參遊惟貴。未遑事叢規也。遽爾條篾束腰。鈯斧在掌。所謂住持事繁。不得觀光本嶠。或遇老學亦位貌拘束而不果問。其混茫者鹵莽者。固吾人常禮也。然猶臲卼終守村野之態。我欲諭斯人矣。不敢望老成準前艷購也。若夫大叢林清規自有別本。若人謂此書大簡不足取。則請別求焉。然而二子之言能發揮我底蘊。幷筆爲之序。 　　貞享改元甲子臘月書于洛西照氷之室。 例言 此編稱開山者。某守開山也。非妙心開山也。 此編稱本山者。法山也。 此編書東西南北者。以屋制向南爲準。若其西向東向者須轉其圖而取則。多不曰左右前後恐濫也。 今小磬以桴鳴者傳稱鈴ト。而鈴ハ木舌而倒搖矣。蓋百丈清規手磬亦木舌倒搖者。而古用之後革今製。故舊呼存乎。此編直曰鈴。而隨傳稱。庶幾易解也。 通用·日分·臨時中。書帽子去·被者。暫用冬用以令知其去·被之節矣。夏月固無用帽。 　　日分誦經品目。凡禪林所誦者。令日日誦之。若如是則希有時雖雛僧不窘。 施食法中不稱呪名。直云若人南無三滿多等。亦貴茍學之易喩。 凡無行者處。其職可以沙彌代之。 此編叙事次第無不逐一注意覃思。讀者能審其先後。譬如云中立脫帽。中立畢而後脫帽也。是非脫帽而中立也。 圖欲其拖照。故集在別卷。 一切法式先日集衆。坐起而周旋而自須講習。但心諳記已則。臨時無所使得也。 凡欲觀此編肄進退者。隨讀隨作。若不作而空讀則似太難解。或讀一事作一事。作了復讀。讀了復作。瞭然勝于耳提。 當時習尚未合理義。則或有得能革者。或有權衡而折衷稍存而不得遽革者。恐按劍也。識者漸倡而令反正則法社之幸也。 小叢林略清規目次 上卷 自叙例言 通用清規第一 進退 起坐 住持 衆僧 侍香 供給 威儀 稱呼 唄器 日分清規第二 毎朝念經 參禪（附） 獻粥飯 毎日午課 毎日晚課 坐禪（附） 問答（附） 祝聖 開山諷經（附） 土地堂諷經 祖師堂諷經 火德諷經 韋將軍諷經 普菴諷經 鎭守諷經 開山宿忌 開山忌半齋 檀那忌 月分清規第三 正月 禮問 轉讀般若 出班燒香（附） 善月般若 掛搭 入寮茶（附） 起單 定僧薄 善月懺法 二月 佛涅槃忌 九拜（附） 大衆列拜（附） 四月 佛誕生會 四節前晚諷經 結制 四節茶禮 七月 小施食法 解制 盂蘭盆會 十月 達磨宿忌 達磨獻粥半齋 十八拜（附） 十一月 冬夜衆寮展待 冬至住持展待 十二月 佛成道會 關山忌 歲末般若 某月 開山忌 嗣法師忌 歷代祖忌 檀那忌 中卷 臨時清規第四 得度儀規 相看茶禮 書院題詠 像設安座點眼拈香 祈禱百座諷經 祖師忌坐諷經 祖師遠忌 前點 煎點通辯（附） 展鉢式 展鉢通辯（附） 檀家薦亡坐諷經 檀家燒香 頓寫蓮經 檀家薦亡懺法 懺摩通辯（附） 檀家薦亡施食法 垂示 入室 說禪。 檀家薦亡拈香 尊宿遷化 亡僧津送 在家送亡 喪儀通辯（附） 下卷 回向 三時回向 念經祖師通回向 念經亡者通回向 獻（粥飯）祖師通回向 獻（粥飯）亡者通回向 傳法佛祖名號 祝聖回向 祖塔諷經回向 土地堂諷經回向 祖師堂諷經回向 火德諷經回向 韋將軍諷經回向 普菴諷經回向 鎭守諷經回向 祖師忌回向 亡者忌回向 亡者忌日名（附） 修正回向 修正滿散回向 善月祈禱回向 佛涅槃忌回向 佛誕生會回向 結制諷經回向 施食略回向 解制諷經回向 盂蘭盆會回向 達磨忌回向 佛成道回向 寺院佛像點眼回向 在家佛像點眼回向 祈禱百座諷經回向 水陸會回向 尊宿入龕念誦（幷回向） 尊宿遷化當夜念誦 尊宿龕前念誦（幷向回） 尊宿起龕念誦 尊宿山頭念誦（幷向回） 尊宿全身入塔念誦（幷向回） 亡僧龕前念誦（幷向回在家通用） 亡僧起龕念誦（在家通用） 亡僧山頭念誦（幷向回在家通用） 圖式 供頭四人六人圖 供頭八人圖 供頭十人圖 供頭十二人圖 行道圖 賀正扇紙裹圖 禮問排位圖 轉讀般若座位圖 出班燒香雙鈸圖 出班燒香圖 佛誕生机間行道圖 楞嚴會配立行道圖 盆蘭盆施食圖 孟蘭盆滿散行道圖 得度受戒圖 得度安名牒書式 淨瓶圖 戒尺圖 相看茶禮圖 題詠雅場圖 執筆几位圖 風雅短册書式 詩草揩紙圖 引附名曆書式 百座不斷輪圖 坐諷經圖 煎點請狀書式 煎點座位圖 煎點座位四出圖 小屏圖 香案圖 座氊圖 煎點調菜飣器圖 小角器圖 湯盞圖 點心排器圖 麵前排器圖 略點心排器圖 糟雞幷胡椒紙裹圖 鳴槌順逆圖 槌碪圖 展鉢座位圖 頓寫座位圖 懺法班位几間行道圖 懺法勸請奏鈸圖 懺法奉送奏鈸圖 垂示列位圖 虡鼓圖 入室圖 入室異規圖 說禪圖 遷化寢堂佛事班位圖 請佛事人帖子式 遷化法堂佛事班位圖 送喪靈堂請佛事薄 涅槃臺請佛事薄 尊宿赴化壇列行圖 眞亭圖 香亭圖 尊宿送喪化壇班位圖 化壇排挿四幡圖 亡俗赴化壇列行圖 亡俗骨函銘式 亡俗中陰薦福開具式 目次（止） 小叢林略清規卷上 通用清規第一 ○進退 凡進步及越閾。皆先左脚。步驟肅如令可觀。 凡初入殿就位。問訊上肩下肩。即支合掌入。臨位少低頭。就位畢叉手（此名問訊就班）。 凡自位出進。或到佛前。或到餘處。皆先問訊。畢叉手。離位前（此名叉手出班）。 凡到佛前燒香。或到餘處辨那事了。皆退一步。問訊了轉身。支其合掌歸本位（此名合掌歸班）。 凡離位到後那處時。轉身多自左轉右（日用軌範所謂上肩順轉者也）假如佛前歸位。則向東轉身（或如九拜時坐具未收。自坐具西前佛前。則直轉身于西。非轉東經南而後向西耳。是以前左右無論。故曰後那處○或如出班上香時前堂都寺雙燒香歸時。則前堂向東轉身。如常規。都寺向西轉身。返常。故曰多自左轉右也）。 ○起坐 凡坐則視可在前三尺許。立則視可在前六尺許。專轉顧左右。俯仰上下。大失威儀。 　　眞讀大悲呪（祝聖獻粥等）必起立。眞讀楞嚴呪必行道。若訊誦者皆坐。 若祖師諷經誦大悲呪者。雖迅誦亦起立（宿忌·獻粥·半齋）其迅誦楞嚴呪者。雖祖師必坐。 且望·冬至祝聖。大衆起立到祖師諷經也。自祠堂諷經下皆坐。 垂示及相看。師家立則大衆立。師家坐則大衆坐。 ○住持 凡進佛祖前。直步室正中（或有進時偏西者非也）若如九拜等時。未收坐具而進者。自坐具西過。 　　凡自佛祖前歸位時。自正中之少東步。言避其像位。不敢爲後也。 凡獻物佛祖。左手接物。右手焚香。雙手薰爐上。右轉三巡了。捧物。低頭盡恭敬。而獻列各處。 凡供茶湯。自午後到夜半。先獻茶。次供湯。自子後到午時。先獻湯。後供茶。凡先獻者在眞左。後獻者在眞右。 旦暮念經。於佛祖前逐一燒香三拜。於祠靈一一燒香問訊了。就座誦經禪坐（住持但伴大衆坐禪。此名陪禪）了即退（及其退不用拜佛）。 三佛會·達磨宿忌·開山宿忌爲九拜。 達磨忌半齋·開山忌半齋爲十八拜。 ○衆僧 行道次第問訊上下肩而進。然諸方初進發不問訊。到佛前正中東西對立乃問訊。不知果何義。 凡諷經回向畢。一同俛首和南。不必更轉身面佛神而問訊。 凡諷經畢候住持出殿去。乃佛祖前三拜。拜了次第燒香而退（古云。衆僧禮拜摺轉坐具上兩角。不敢全展。自謙之法）。 凡爲拜不可於佛祖前正中。言避主位也。 　　參禪問答等右手抽坐具頭（半折處）向師須以坐具尾從自己右邊過（理到是師可爲約免勢）左手採坐具頭。右手傳手。採坐具尾近身。貴少見觸禮遺意（按古規。小比丘見大比丘。必展具欲拜。大比丘約免之。小比丘收具。更欲拜再展具。大比丘又約免之。小比丘再收具。敬心未息。乃以不展坐具三折。頭觸地三拜。此名觸禮三拜。大比丘遂答一拜○本欲展拜。約免故觸禮。今以坐具尾從右過。欲觸禮也。而師約免故亦略之。簡中行簡也。然諸方有以坐具尾向師頓放如抛鈎者。失義到此極）。 齋會披袈裟就鉢位。則問訊上下肩。支合掌入室。臨鉢位問訊了坐。退座亦問訊上下肩。叉手而出。若臂袈裟就鉢位。則右手採扇叉手。揖上下肩入室。臨鉢位捐了坐。退座亦但採扇叉手。揖上下肩而出（諸方齋會畢。大衆同向住持趨前問訊。未知何義）。 三佛會·達磨·開山半齋。修自滿散·結夏·解夏。有出班燒香。 ○侍香 侍香隨住持。必在其後右側。但如住持燒香歸時。須隨住持正後。亦避像位。 凡進香於住持。先擎香合在胸前（或有自初挾腋者非也。挾腋只爲開蓋耳）及隨住持進前。稍稍送抱左腋。而右手展指衝開蓋。自合外面轉環合下（蓋仰）左手與合抱定（中指·無名指·小指持蓋○食指在合蓋之間○大指在合上脣）次加右手擎合蓋（排指與左手同）又安胸前。住持到爐前。少磬折進合。住持焚了歸。侍▲コシヲカガム△香隨歸時。即覆右手取蓋。自合與胸間環轉蓋而覆之。捧胸前而歸（或挾腋而取傍哂）凡開闔香合不可敲磕爲聲。 凡住持所作法語等。侍者善記持。住持若臨時遺忘。則近傍私告之。 ○供頭 供頭披㡌 供頭出入自室中戶。縱左右位空缺。不可自偏門出入。 供頭有レハ四人。進物自座四頭次第向座角有レハ六人。第五第六人。自東西內角次第向外角。有レハ八人。初四人自四頭。第五第六人。相偶自東偏中位。而各分左右。第七第八人。相偶自西偏中位。而各分左右。有レハ十人。初四人自四頭。第五第六人。相偶自東內角。而各分左右。第七第八人。相偶自西內角。而各分左右。第九第十人。自東西外角。次第向座末。有レハ十二人。初四人自四頭。第五第六人。相偶自東內角。而各分左右。第七第八人。相偶自西內角。而各分左右。第九第十人。相偶自東外角。而各分左右。第十一第十二人。相偶自西外角。而各分左右。先期講習。勿臨時倉遑（再出圖。請依曉）。 齋會及相看。備茶菓。左手捧菓器。右手捧茶器。而進前。先備菓於前人左。次置茶於前人右。撤之。先左手採菓器了。左手採茶器。不令腕相交如十字。 供頭空手進退。必叉手恭敬。村野掉臂取識者之笑。 凡進物。長老必跪。自其已下磬折。盛飯皆跪。 ○威儀 合掌。但兩掌相合不低頭也。如十佛名時。其兩掌在胸前。高低得處。不令十指參差離開。 問訊。合掌低頭敬肅也。往往合掌名問訊者誤矣。 普同問訊。先低頭問訊了。以其合掌下身左邊（自少磬折）更以其合掌（伸身）下身右邊（又自磬折）即以合掌收胸前。正身叉手。 叉手。左右掌交累當胸。左手在外。 揖。支叉手低頭。謂之揖。 胡跪。縱屈左膝。橫屈右膝。 禮拜之法。低頭問訊。先右手托地（左腕當胸壓袈裟）次兩膝至地。兩腕至地。仰展兩掌。頭額至地（是名五體投地）以兩掌作接佛祖雙足勢（是名頭面接足禮）往往兩手捏拳。或兩手覆地。如在家之禮（今明人禮如此）皆失理。 無名指·小指爲觸指。凡有所作屈不得用。然有時有不可屈者。須隨宜取捨。 被帽子須帽檐眉上一指許。勿帽仰令傍觀醜。 祖師·祝聖回向及住持說法·香語等。大衆皆去帽。 去帽子。雙手撮帽簷脫（帽簷向外）左手捧頭。右▲アテテ△手捧尾。中抵頤。橫折。右手挿之。左手提右袖上角。安袖中。 兩班侍者。脫被帽子。一隨住持脫·被。 帽子長老。自十月朔日被。四月八日ニ脫自其已下自達磨宿忌被。四月朔日脫。 中啓（扇名）納偏衫右袖。以左手提右袖上角。右手握扇柄（或開兩三摺納袖。則不墮于地）安袖奧▲サシンサム△ 或有扇倳襟者。不應作之。 小香合。可安左袖中。右手探得之焚香。取於傍觀端好。 金襴衣（又名法衣）傳法之衣也。上堂·小參·垂示·香語·入室·說禪·下火·拈香等披之。示所說有由來矣（遵古規則此中亦有不可披者。然今邊俗歆珍御。況復證法語傳來。故披之撫機爲無太過）餘時不可披。 紗衣。必披九條。三佛會（誕生·成道·涅槃）達磨忌·開山忌·修正滿散（正月第三日）盂蘭盆會住持披之（或維那·侍香亦披）。 齋會展鉢。必披袈裟。若椀楪齋或憚衆▲ザブギヤウ△勞。故多司席告衆令不披袈裟。 不可以白色物裁袈裟。如法滅盡經。 坐具·履。不可以金襴爲飾。 臂搭坐具。宜安袈裟下。其可展開處向外。 　　展坐具法。須拈起內邊坐具角。側身右邊而開之。往往從衣袖外邊倒拈起非也。 凡掛數珠於左臂。大珠可在肱曲處。總可垂于外。 三拜時收數珠。右手撮數珠大珠。安左掌中。直自數珠外輪傳手取下大珠。一綟又安左掌內。令上下總皆向外垂。如是左手挿數珠。與右手合掌三拜。 倚曲彔。須出雙袖於曲木外張開。勿脇肩跼臂令人不樂見。 ○稱呼 見諸方署亡諱之簡木。書一月三十日。題曰月分須知。可怪也。蓋清規有月分須知。依是誤耳。清規書一年十二月。固當稱月分。而今書三十日。則題日分須知可也。 ▲モコボン△摩訶梵世稱後啓請。㳂襲不知非也。啓請▲モコホヂヤ△理可但在經前。況摩訶般若非啓請之語。曰摩訶梵可也（如云何得長壽偈稱云何梵）清規云。呪畢喝摩訶。何得謂後啓請。又呪前啓請曰前啓請誤矣。宜單云啓請也。蓋爲摩訶梵稱後啓請有此目。可笑。 古規毎日晚參。若不晚參則鳴僧堂前鐘三下。此謂放參鐘。然世稱哺時念經爲讀誦放參。大不爲義。蓋放參鐘後誦晚課。依之轉訛。宜曰誦晚課或念經。 禀辭某寺曰起單。欲再參而暫辭曰暫假。暫假而再參曰參假。新依栖某寺曰掛搭。掛搭參假義別也。而今混之固非矣諸方衆寮參假扇參假茶。亦宜稱掛搭扇入寮茶矣今直衆寮者曰衆寮看寮。是煩語也。可單云看寮也。煩語猶可也。到直雲堂者曰飯臺看寮。實爲不可解。宜稱直堂也（直堂直僧堂者。衆僧粥飯本於僧堂。則今直鉢位者宜稱直堂也）。 補本山前堂者。臂搭祖印。主盟一衆。亦是黑衣長老也。通稱和尚無過也。謂座元乎本山。而和尚乎自寺院矣。 禪林位號。職也。表儀衆僧。故名首座。監護聖教。故名藏主。叢社衰秋。職亡名存。今高臘人呼驅烏新戒亦用首座。而謂。自謙敬他也。諂已甚心本高。此名足恭。俗曰卑下慢。名分稍愜當未妨於謙光之道（但行者可尊僧上坐侍者亦稱首座也）。 ○唄器 鳴磬緊慢可得中。令聲出雅亮。衆心悅可。 　　▲ジ△凡經呪眞讀者。磬皆五聲而維那擧經。其十▲シノ△▲ジ△方三世磬皆四聲（第三聲按尾）迅誦磬三聲而擧。十方磬亦三聲。 楞嚴呪磬。第一會（剌怛那鈴之後鳴。到第一會之終）第三會（毘陀耶闍鈴之後鳴。到第三會之終）第五會（宅祛革鈴之後鳴。到呪末）。 金剛經磬。自第二分鳴。到第八分（七寶以用）自第十三分（名爲金剛）鳴。到第十五分。自第十六分鳴。到第十九分（七寶以用）自第二十四分（以此般若）鳴到經末。 眞讀大悲呪磬。自初鳴到（摩囉摩囉）自娑婆訶鳴到呪末。 眞讀消災呪磬。第一遍第三遍鳴。第一遍第二遍終鈴一聲（呪末鈴如常）。 ▲ツケリン△和鈴。維那擧經了即鳴。自慢大次第到緊細。往往緊馨書後。更慢鳴二三聲者非也。 燒香鈴。楞嚴呪第五會（宅祛革）鳴之。大悲呪文短故和鈴之後直鳴之。皆大鳴一聲。住持聞之進燒香。 散衆鈴。行道用之。楞嚴呪第五會。和鈴之後大鳴一聲。衆聞之散立本位。 鈸。開左右不可出膝外。開時不令上仰。離指不摸鈸背。則能盡其聲。清遠和雅。通用清規畢。 日分清規第二 ▲キン△○毎朝念經。住持燒香（就座）普門品。次大悲呪。住持聞燒香鈴（和鈴之尾一聲大鳴者）燒香。三拜。次消災呪（三遍）回向（三時回向也○祝聖前五諷經省焉。第六鎭守諷經晚課。故不省之）次祖師諷經。關山國師。四派祖師（四祖中各諷經自派之祖）開山。世系住持功被其門者。三國傳燈祖師（總擧）各大悲呪。通回向。毎呪住持燒香三拜。 次祠堂諷經。大檀越等。盡祠堂內（總擧）各大悲呪。通回向。毎呪住持燒香問訊。 次參禪。朝課之後衆出室外。面壁列坐。入禪少時（此名坐參。正欲參請先澄淨其心○凡坐禪法應面壁。百丈清規云。坐堂如尋常坐禪向內坐。鼓鳴則轉身向外坐）師家座右置小虡鐘擊三槌。衆聞轉身向外坐。第一位起問訊二位。入到師前。觸禮一拜（或三拜則恐妨後人）即左手提坐具。右手挿坐具尾。按定右腋進前。近傍師右邊胡跪（右膝著地）低頭（頭少向外。不令口氣到師）低聲擧本則（凡新擧本則者。前日書其話臂搭袈裟。禀師云。某欲擧者話。至此擧之）師當擧處拶。則不茍且進語（先出室拈弄。再入進語○但老參到碧岩。則室中却回再參也。初心則不許）乃起問訊。出室歸本位。坐提撕拈弄。第二位見一位出戶即挨入。如是連環不絕。最末人參畢揖第一位。一位復入（自再參不用觸禮。但問訊前。恐妨後人○參一則畢。就師前展具三拜）若雖當其序。拈▲ナカバドラ△弄未艾。須揖次位令入。不得亂座位。不得攙先。不得與隣位語笑。不得坐起麁糙而惱亂衆心。不得檢句酬對。浮山云。未透底人。參句不如參意。透得底人。參意不如參句。由良那須十八返玄學榜樣也。師欲休則擊小鐘二下而退。大衆相揖而退。 　　門派參禪。問答。古德遺範。近歲或有宗匠。乃曰。參請互相謾。問答只長虛頭。輒援先德一句來一句去爲羸是禪。又曰。縱有明師密授不如心之自得。而會裡絕不行。一人唱之稍稍相和。予謂。或蔽于猥見未辨應變之語。殘蠧之機本於此。夫參請實有謾者。然亦有不謾者。問答實有虛者。然亦有不虛者。若遽以謾和不謾。以虛併不虛。一齊災蕩則後生何由知所向哉。昔松源祖師臨寂曰。久參兄弟正路上行者有。只不能用黑豆法。臨濟之道將泯絕無聞。傷哉噫。涅槃心易曉。差別智難明。宗乘幾墜。家軌幸存。若爲眞身無形。碎壞泥木雕塑。則孰謂識住法遠謀者。問答只弊乎戲劇。則宗師須累示罰責焉。何有惡瑕而毀玉。憂噎而廢餗之理也哉。余恐後來擧話亦不知。語路亦不辯。故此喋。 ○毎日獻（粥飯） 毎日午課。住持燒香（就座）金剛經（半卷）次大悲呪。住持聞燒香鈴。燒香三拜。次消災呪（三遍）回向（三時回向也○午課或次朝課爲便○朔望省之。依開山諷經誦楞嚴呪。夏中開山諷經誦大悲呪。不省午課）。 夏中以楞嚴呪爲午課（結夏·解夏。行道其配立如楞嚴會圖。毎日午課宜坐誦）大衆自啓請合掌。到南無因陀囉耶。聞鈴一聲初叉手。呪了消災呪次擧摩訶梵。大衆自摩訶合掌。到普回向終（諸方維那擧上來時。鳴和磬者非也）。 ○毎日晚課。住持燒香（就座）法華經（以一部爲三十分。毎日誦一分。一月終全部）般若心經（住持聞燒香鈴。燒香三拜。又就座）尊勝陀羅尼。光明眞言（三遍）隨求陀羅尼（三遍）八句陀羅尼（三遍）不動眞言（三遍）理趣神呪（三遍○月分正月大般若處載）回向（三時回向也○七日。二十一日有鎭守諷經。故省之）。 或回向了合掌。唱遞代傳法佛祖名號（自毘婆尸佛到其嗣法師）冀鑑授受之際。存崇重報恩之懷。 次或潙山驚策。永明垂誡。坐禪儀（百丈清規所載）龍門三首省。大慧願文（維那宜擧唯願。若擧大慧禪師發願文。多做他底事。去令自願心轉淺焉）中峯座右銘。幻住菴十誓等（此三種未考所出。蓋宋元之間此方航遊者多。或直傳來耳。縱不出於其作。而語固足箴惰窳。至誠唱和功勳歸己）須隨意誦之以搖無明根株矣。 次坐禪。古規轉身面壁。宜力行之。結跏趺坐（右足安左髀上。次左足安右髀上）或半跏趺坐（但左足安右髀上耳）以左掌安右掌上。兩巨指相拄正身端坐。耳與肩對（不令頭俯仰）鼻與臍對（不令頭傾側）舌拄上齶。脣齒相著。目須微開。衆整坐了（住持·首座·維那三人不面壁）維那起植線香。歸擊尺三下。維那有衆因睡者。往到其處。以禪板徐打其肩警策。維那步時。勿足音動衆念。又勿先足後身。須身足齊運。能審其睡否。而勿生憤恨。衆還容忍而不徵其失。香莖盡更欲益坐。則復植半莖。擊尺一下。衆起轉身經行。此時或飮啜便利隨意。辨事了即入經行。不要久在外。半莖將盡。擊尺一下。則衆復登座。整坐了。又植香一莖。擊尺三下。香數係勤慢。本無程限。須依住持指揮欲罷則香盡。擊尺二下。住持退。 或曰。工夫在行住坐臥處。不必是坐爲宴坐也。或曰。古人忘寢食。坐破蒲團。猶恐功業難成。若似今時勞守一二炷坐香者。則何若都止之爲愈矣。餘曰。理亦如是。然不以規迹則法難住持也（通第一難）▲アタタメナ△一暴十寒者。猶勝終寒未暴者滅禪規焉（通第二難）主法者須通知。工夫法百丈清規坐禪儀。近來雲樓禪關策進。皆善勸諭。先須見高明師友而定本參。的猶未定。射功何以驗。譬如欲到某處者。求得入路初發步。乃行一步亦近一步。終無虛棄底步。用心一錯勞多盆少。虛堂曰。不善用工則無所入。此之謂也。欲辨魔境知禪病。楞嚴第九第十。圓覺普覺章。天台小止觀足矣。 次問答。高臘數人輪日受問。問話人自末位次第到上位。問答了。受問了與大衆觸禮一拜。乃佛前三拜而退。 ○朔日祝聖。鐘一通（整衣）二通（集會）大衆起立。住持中立（脫帽）問訊了。右顧侍香向前。侍香隨之進香合（大香合中別置一小香合）住持一撮小合香焚之。合掌歸位。中立鳴磬五聲。眞讀大悲呪。住持聞燒香鈴一聲（和鈴之尾一聲大鳴者）又前燒香。歸三拜（拜了被帽）呪了眞讀消災呪（三遍）呪畢（脫帽）回向。 次祖師祠堂諷經（到祠堂諷經。大衆初坐）如毎朝。 次開山諷經。大衆起立。住持（脫帽）前燒香。薰湯獻眞左。次復燒香。薰茶獻眞右（獻茶湯法。具記月分涅槃忌）又燒香。歸位。中立（被帽）楞嚴呪行道。到呪第五會鳴散衆鈴（和鈴之尾一聲大嗚者）大衆歸班如舊。住持中立（脫帽）聞燒香鈴一聲（到宅袪革茶耆尼而鳴之）前燒香。歸三拜（不被帽。到回向了）呪畢回向（且望祖塔諷經回向）。 若衆寡則可坐誦（坐誦法見臨時清規）。 夏中誦大悲呪代之。 ○二日土地堂諷經。楞嚴呪（第五會但燒香。歸位問訊不三拜。被帽到回向了）消災呪回向。 次祖師祠堂諷經如毎朝。 ○三日祖師堂諷經。楞嚴呪（第五會燒香三拜。去帽到回向了○不誦消災）回向。 次祠堂諷經如毎朝。 ○四日火德諷經。楞嚴呪（住持無拜例土地知）消災呪回向。 次祖師祠堂諷經如毎朝。 ○五日韋將軍諷經（厨庫有天像處則就厨庫諷經○供洗米）楞嚴呪（住持無拜）消災呪回向。 次祖師祠堂諷經如毎朝。 ○六日普菴諷經。楞嚴呪（住持有拜○或不拜者非也。普菴印肅禪師忠黃龍之嗣。臨濟之的孫。祖系公然。豈同不拜於諸天星衆哉）消災呪回向（去帽）。 　　次祖師祠堂諷經如毎朝。 ○七日晚鎭守諷經。楞嚴呪（住持無拜）消災呪回向。 ○十五日祝聖。如朔日。 ○十六日土地。如二日。 ○十七日祖師。如三日。 ○十八日火德。如四日。 ○十九日韋將軍。如五日。 ○二十日普菴。如六日。 ○二十一晚鎭守。如七日晚。 ○某日開山宿忌。晚課後大衆起立。住持當眞立（去帽到了）問訊了。前燒香。獻茶湯。又燒香歸位。大悲呪。住持聞燒香鈴。又前燒香。歸三拜。呪了回向（祖師回向）。 ○某日開山忌半齋。大衆起立。住持當眞立（去帽到了）問訊了。前燒香。獻湯及食（出生飯。倳匙於飯上）又獻菓茶了。直就眞前三拜。更燒香復位。大悲呪。住持聞燒香鈴。又前焚香歸三拜。呪了回向（文同宿忌）。 ○某日檀那忌（宿忌半齋）殿司供茶湯。大衆坐住持當牌立（去帽）前燒香（半廟出生飯備供）復位問訊。大悲呪。住持聞燒香鈴。前燒香。復位問訊（被帽）呪了回向（亡者回向○可諳誦）。 日分清規畢 月分清規第三 ○正月 朔日 鷄鳴禮問。大衆預辨賀正扇二柄（紙裏有圖）方丈東南室（或書院）北壁掛祖像。几上陳大圓餅及爐華燭。鳴鐘。大衆披袈裟。著襪。擎賀扇。集室外。住持自方丈後出。坐室▲ムカフ△▲ムカヒ△東偏上手（西鄕）衆門西頰入東鄕。北上一面坐。坐定第一位起置扇祖像前師右邊（扇柄向南）却到師前觸禮一拜（師合掌受之）問答了復本位（若衆多則第一位之扇安祖像少西。乃西爲上首而二位已下次第排列于東）第二位已下進退同之衆一一獻扇問答。了復本位。師起到扇邊謝扇（其法如掛搭中記）謝扇了設菓茶（茶禮法如臨時中記）茶禮了設雜烹餅。大衆謝畢而退赴。祝聖。 次祝聖。次祖師祠堂諷經。次開山諷經（皆如日分）次獻粥諷經。次喫粥。 本山粥後上堂。拈提中擧歲旦偈。今闕其規。宜粥後或開山諷經之次。唱垂示示衆等以代之。或歲旦偈。其別語等中擧唱爲可。 禺中（巳辰）大般若經。鳴鐘。大衆就位坐（如圖）住持中立（脫帽）前燒香。歸位而坐（被帽）維那（起立）擧大悲呪。次擧大般若波羅蜜多經（擧了而坐）衆一時和之。毎唱經題大音激發。警動魔類。看讀經初七行了。兩手翻經如啓扇之形。約到半看讀五行。復翻到尾看讀三行。翻轉之際又可諳誦▲ナフボバギヤテイハラジヤウハラミタエイトシトシレエイサイ△理趣分呪。云（納慕薄伽筏帝鉢刺壤波囉弭多曳怛姪他室囇曳室囇曳室囇曳室囇曳細ソハカ莎訶）或暗誦大品二十空。云（內空·外空外空·空空·大空·勝義空·有爲空。無爲空。畢竟空·無際空·散空·無變異空·本性空·自相空·共相空·一切法空·不可得空·無性空·自性空·無性自性空）云轉經向聲罷。或一二人未了鳴鈴三聲。即可遏密聲（次普門品之際。口中念了殘經）維那擧普門品。到後天龍夜叉。聞燒香鈴一聲。住持（脫帽）燒香三拜次大悲（不被帽。起立到終）呪。次消災呪（三遍）維那宣修正回向。 若衆少者須以六十帙爲三分。一日轉二十帙。 次半齋諷經。次喫飯。 二日 土地堂諷經。祖師祠堂諷經。皆如日分。 次午課。金剛經次大悲呪（本山正月二日三日。特以尊勝呪三遍代大悲呪。今晚課常誦尊勝。故午課如常）。 次消災呪。回向。皆如日分（此午課次朝課者逐便而已）。 ▲ツケリ△若金剛經行道。則到大悲呪和鈴之尾。先鳴散衆鈴。衆歸班了。而鳴燒香鈴（若誦尊勝呪。則毎一遍呪首和鈴一通。到第三遍和鈴之尾。先鳴散衆鈴。衆歸班了。而鳴燒香鈴）。 次獻粥。次喫粥。如朔日。 禺中大般若經。如朔日。 次半齋。次喫飯。如朔日。 三日 祖師堂諷經。祠堂諷經。皆如日分。 次午課。如二日。 次獻粥。次喫粥。如朔日。 禺中大般若經。如朔日。 ▲ムカソテ△次滿散。鳴鐘。大衆西集立。兩班北鄕立。西班東上。東班西上（如圖）住持披紗衣中立（去帽）出班燒香。行者二人立佛前東西鳴鈸（如圖）維那聞第一頭鈸問訊。了叉手。聞轉鈸出班。立佛前東邊。抽坐具待第二頭鈸前三步。以坐具揖住持（揖了復退步）住持和南聞轉鈸前燒香（侍香隨）歸位。維那又▲ツウス△聞第三頭鈸前一步。坐具揖前版都寺（揖了復退步）前版都寺問訊了。聞轉鈸出班。同進燒香（前版左手焚都寺右手焚）合掌低頭歸位（西序東面轉身。東序西面轉身。下皆▲ソ△傚此）維那又聞第四頭鈸。揖後版監寺。燒香歸位如前。維那又聞第五頭鈸。揖藏主了。收坐具臂。與藏主同燒香歸位（大概衆三十人已上宜設兩序行揖班）揖班上香畢（無列拜）兩序東西對立住持前燒香歸位（被帽）楞嚴呪行道（第五會。三拜如常○不被帽而到了）消災呪（三遍）回向（修正滿散回向○本山宜疏。今行簡也）次半齋。次喫飯。如朔日。 十六日 善月祈禱般若。鳴鐘。如正朔所錄。但初消災呪之後不宣回向。衆不起座直爲滿▲モトノ△散諷經爲異。次滿散。殿司去故茶湯更獻新者。住持（去帽）前燒香。歸位（被帽）楞嚴呪。坐誦（五會。燒香。三拜○不被帽。起立到了）消災呪（三遍）回向（善月祈禱回向○本山宣疏。今行簡也）。 掛搭 自十七日到三月晦日諸方掛搭。行脚人正欲掛搭某寺者（准律云。比丘有法有食處應住。有法無食處亦應住。無▲ヲロシテ△法有食處不應住）先稅複子於隣寺家。以爲旦過洗脚（未可剃髮）著絡子。同行中推高臘者爲參頭。參頭領衆。先詣衆寮謁寮元（所謂一臘也）詳禀求依栖意（縱有鄕曲舊知不可訪尋。訪尋則爲失禮。清規云。今遊方者多不入旦過。到處輒尋鄕曲頭首寮舍安泊。古禮漸至無聞）寮元詳究鄕里名諱來由畢（或餘方叢林犯制者不爲延納）令歸旦過。寮元乃詣住持傳其意。寮元承住持允否。往旦過安慰。乃傳住持意。或謙讓曰他剎去。須再三懇請求依附仰收錄（古者有潑水旦過不去者）或高才明德之師。須留旦過懇請三日兩日（師或試下語。試頌詩。其能者許掛錫。此亦古規也）若師允則歸旦過剃髮（寮元若旦過無剃髮人。則差人去令剃。叮嚀照顧）裹掛搭扇二柄（如賀正扇圖）書某諱九拜。更辨扇二柄（不裹。以水引束○以備呈庫頭）搭袈裟坐具於左臂。抽襪。齎扇詣衆寮。寮元著絡子襪子。導到方丈。掛搭人乃出袖中襪著之。淨手了臂袈裟。擎扇在一處方丈東南室掛祖像。香臺上爐。師自方丈後出。坐室東偏上手。寮元引掛搭人。自東頰入坐戶內。參頭領衆室西頰入（須從門頰入。當正中入者爲無禮）坐於師對面下手。坐定即起置扇祖像前師右邊（扇柄向南）復本位坐（若掛搭人多。則參頭之扇安祖像少西乃爲上首。而二位已下次第排列于東）排扇了。師起到扇邊自上首。逐一取扇視名。向某人謝（擎扇而揖）當其名人低頭深揖。謝扇了師還本位（若多衆師到扇邊。自上首逐一取扇視名了。歸本位揖。衆一同低頭深揖答之）設菓茶（茶禮法如臨時中記）寮元亦就座伴茶。茶禮畢師安慰令退憩。寮元引詣庫頭。掛搭人呈扇庫頭揖謝。掛搭人亦揖答之。寮元即元引歸寮令謁衆。預與師家議安排被位。次參頭領衆詣寮元。謝勞神用。 或師家曰威儀相看。則掛搭人各披袈裟（寮元掛絡）入室師立則立。師若坐則坐。上首進前獻扇。却到師前。觸禮一拜（師合掌受之）問答了復本位。二位三位等皆如是。問答復位了（若初立則到此參頭顧班尾一同坐）師到扇邊坐謝扇。已下皆如前。 翌日。就書院新掛搭管待。寮元在住持末席伴。 次新掛搭人報寮元。候衆不外出時。爲首座大衆欵茶（是名入寮茶）其在何日。一切受寮元指呼。日時定則寮元預報衆令不外遊。點茶人（同行爲一列點茶）已辨菓茶了。著絡子。詣各寮而敬請。衆列聖像（觀音菩薩）前。喫茶謝退。 起單 自十七日以後諸方起單。欲起單前晚。詣寮元請報起單。乃左臂袈裟坐具。寮元著絡子。率其人出師前而辭（或披袈裟三拜。則師亦著袈裟合掌而受）翌早裝包而徑去（若高臘名勝賛助道化者。師家卑詞勉留）。 定僧簿 古規三月一日止掛搭（四月一日鎖旦過）出草單焉。而今諸方隨寮之廣狹寺之羨乏。而安衆有約數矣。數既滿即止掛搭。數日之後定僧薄。不必拘月日。故且繋之掛搭請假之次定位籍一係師家處分。須詳鑒參到淺深人才高下各得其處。已定位書薄籍了。報衆寮云。僧薄已定。請衆來觀。雖有抱謙求卑者。不得濫遷動而煩師家。 門派所貴者雖鉅卿豪族之子。挾包戴笠。遊方行脚。十方同聚。抖摟歲深。遂淨盡嬌怯佯羞之氣矣。方其得法住院。能甘坐僻壤窮鄕。而化剛強之有情也。檀信服崇。法幢蔓衍。職此之由也。與彼自沙彌不出山門。十指不沾。不與衆交。軟紅輕襪新婦子而自怡。後來第知繁華國花酒窟之可打住者。實天冠地履。蓋道業之成熟。一依諸方老宿開大施場接待衲子焉。然矜抗相持。當規不守。或至有紛爭譁健半夏結黨起單。逐後怒罵迴首觸諱者。於是江湖主法。若其喧擾。而封法鼓。倒剎竿。宗風歲衰於一歲。傷已焉哉。冀主法者韞撝謙之光（憍持激衆憤）存包荒之德（深察則無徒）規矩不繁摧（法演曰。規矩不可行盡○經解曰。禮之失煩）公理明斷。入慈悲定牧衆焉。衆僧者敬念庇蔭。常聽裁制。就師之一才一德學。而不望其爲全人。知無因緣。則時到告假。夫人匪大聖。何無闕漏矣。若能自省缺然而觀他長何。則到處有餘師。茍如是者雖求其曠敗不可得也。燕雀之智猶賀廈成。彼既毀蕩選佛場。不計自稱所歸。是小禽之不若。穴舟溺仇。其身先溺。有智依譬自鑒焉。 十八日 觀音懺法。如臨時中所記。但無獻粥·半齊諷經爲異。 ○二月十五日 佛涅槃忌。古規曰。二祖三佛會。先期堂司率衆財送庫司營供養。門派諸方隔日持鉢。所得無多少充庫司齋供。風規可貴。 　　閉佛壇前障。障前張涅槃像。像前卓上▲ヲク△設鉢案。虛應器一位（預安楪）排鐼子。預飣▲ビン△羹菜。湯食菓茶及湯瓶。預列像前東邊。 鐘一通（整衣）二通（集會）兩班北鄕立（如出班燒香圖）住持披金襴衣中立（去帽）前燒香（侍香隨。進香合了。置之爐東側。叉手退一步。西面立。後及住持獻茶了。初捧香合隨歸）歸位三拜（拜了未收坐具）又前。侍香取湯器捧遞住持。住持左手接托。右手逆握匙把。覆手（展中指·食指·大指）摸盞脣。令侍香注湯。以匙三攪了。橫匙湯盞上（匙把在西）焚香兩手薰爐上（右轉三巡）而獻。侍香遞食。住持雙手接之薰獻（如前）歸三拜（未收坐具）又前。侍香遞菓。住持焚香薰獻。次遞茶器。左手接托。次進茶筅。右手接之。幷摸盞脣令注湯。以筅攪了。還筅侍香。雙手薰獻了。歸三拜（初收坐具）九拜畢出班。上香（如正月三日記○或略出班。則九拜畢住持再前。燒香歸。行者鳴列拜之鈴）次行者鳴鈴三聲（或喝云大衆列拜。則省此鈴）住持及大衆安詳展坐具。又鈴一聲。衆一拜。又一鈴一拜。又一鈴一拜。此第三拜頭到地時。又鈴三聲。收坐具。列拜畢兩序對立。住持立定。侍香側盛瓣香於大香合到右邊。住持以右手取之。拈起了叉手于胸唱語。唱畢低頭。兩手深揖。了向前。挿瓣香爐中。侍香隨進香合。住持撮小合香焚（是曰從香）歸位合掌了。退入殿後。脫法衣。披平衣。再入殿中立。前燒香。歸位（被帽）楞嚴呪行道（五會。三拜○不被帽到終）回向（涅槃忌回向） ○四月八日 佛誕生掛浴佛偈牌於殿左右柱上（無牌處寫紙貼殿柱上） T81069601.GIF 佛壇前嚴設花亭。中置佛降生像於香湯盆內。安二小杓佛前。前卓列位具皆如涅槃忌。卓與花亭之際通路如圖。鐘一通（整衣）二通（集會）兩序北面立。住持披法衣。獻供九拜。出班。上香。大衆展拜。唱語畢更法衣（大如涅槃忌）住持披平衣。再入中立。前燒香歸位。行者按擊磬五聲。維那作梵音。唱浴佛偈。毎一句尾按磬一聲。大衆隨和行道（凡維那唱時衆留。唱了隨和行道）浴佛（經行到花亭前時。拈杓灌佛頂三過。問訊了轉身進前）偈三遍畢。維那擧云（南無本師釋迦）大衆和云（牟尼佛。本師釋迦牟▲サタント△尼佛。三反）磬如尋常啓請。但按擊耳。南無薩怛他▲ツケ△和鈴已下初發聲。楞嚴呪行道（五會三拜）回向（佛誕生回向）。 十四日 結夏前晚諷經。申辰。鳴鐘。開山（楞嚴呪）世系住持功被其門者（各大悲呪）進退如旦望諷經。日分中記（回向亦同彼）次大檀越（大悲呪。通回向）。 十五日 本山上堂。今闕之。垂示示衆代之亦得禺中結夏。掛普回向牌於殿左右柱（無牌處寫紙貼殿柱上）。 T81069701.GIF 設楞嚴勝會圖（小牋書衆名。隨其多少排貼於圖上）於殿後（如圖）鐘一通（整衣）二通（集會）大衆先到殿後。見楞嚴會圖了。隨圖配立向佛（但列西邊者向東立）兩序。出班。上香（如正月三日記）出班畢（無列拜）維那在尋常位西面立（不行道。住立到了如圖）次住持燒香。維那擧楞嚴呪（大衆自啓請合掌。到南無因陀羅耶聞鈴一聲。揖左右。叉手行道○住持轉身向東進前引衆）行道（第一會·第三會。有巡堂燒香儀。今省之）到第五會。住持步到中央時。行者鳴住衆鈴（和鈴之後鳴之者一聲）住持大衆皆住立。轉身向佛如初。住持聞燒香鈴。燒香三拜。次消災呪（三遍）回向斯日不誦普回向偈。自明日誦到七月十四日。 次方丈講茶禮（法如臨時中記）。 ○五月十六日 善月祈禱般若。如正月十六日。 十八日 觀音懺法。如正月十八日。 ○六月朔日 普回向牌東西交換。 T81069702.GIF ○七月 自朔日到十四日。毎晚棚上備菓蓏。行小施食法。大悲呪。略回向。 十四日 解夏前晚諷經。如結制前晚。 十五日 禺中解夏。鳴鐘。衆向佛配立。出班上香（無列拜）。 次住持燒香。楞嚴呪行道。五會燒香三拜（悉同結夏）回向。 斯日不誦消災呪普回向 次方丈講茶禮（法如臨時中記）。 晚間盂蘭盆會（本山禺中修之。蓋年年此日住持午時上堂退院。故修之於上堂已前。而今無之。宜準清規晚間設此會）方丈前架棚。棚上安三界萬靈牌（向北）備珍羞。五盆盛五菓（瓜·茄·麵·饅·餅）毎盆小幡二十五首。以五綵紙造。列植供物上（東青。南赤。西白。北黑。中黃）棚前安二器。一盛精米。一湛淨水。束草數莖（鼠尾草可也）安水器中。以充洒水之用。棚左右挑列燈籠。棚南懸七如來及焦面鬼幡。以五綵紙造之（以西爲首。焦面幡懸最下）建大幡二首於庭東西。以白紙造。 T81069703.GIF 方丈內中央設几。几上陳爐華燭鐘一通（整衣）二通（集會）大衆列立東方。西鄕南上（如圖）住持南面中立。前到中几燒香。歸位。維那擧大悲呪（行者初在磬位。到大悲呪尾捧鈴。在維那側退立。施食法中皆鳴鈴）▲ジヤシフスゲン△次擧施食呪偈（若人十方佛。七如來。以此偈願以ニハ大衆皆合掌。此餘盡叉手。蓋各聞擧次經首了。叉手。聞擧次經首了合掌○維那自若人到終不解合掌）到南無三滿多。住持前到中几燒香（侍香隨。進香合了。待住持洒水自後還。即隨歸）又前（自几東過）到棚灑水。問訊歸位（自几西過）復到汝等鬼神衆。前（自几東過）拈筋挑落飯。散施者三次。問訊歸（自几西過）到中几燒香（初住持前時。侍香隨前。直立几右。及住持施供了到几燒香。進香合隨住持歸）問訊歸位。施食畢（行者歸磬位）住持前燒香於中几歸位。行者鳴磬。楞嚴呪（衆少不足行道。則可略誦大悲呪）行道（如圖）大衆到棚前時。撒粒洒水。問訊而前。獨住持免焉（若誦大悲呪。則撒洒。在以此偈中。尋常薦亡施食多如是。其法曰。住持到汝等鬼神衆前撒米。了到第一位前問訊而歸。第一位和南亦問訊次位前撒洒。如是連環到末位。若到偈末句。則雖有餘衆須罷撤洒）呪了回向（施食回向）。 掛搭。起單。定僧簿。 皆例正月記知。 ○九月十六日 善月祈禱般若。如正月十六日。 十八日 觀音懺法。如正月十八日。 ○十月四日 達磨宿忌。以佛櫝暫避傍。壇中央掛祖像。像後遶屏（代罣罳）前設爐華燭。壇前障子閉東西。但開中（清規達磨·百丈·開山忌鋪設法堂座上。今假壇擬法座耳○或閉佛壇前障。障前中央掛祖像）茶湯湯瓶列眞東邊。鐘一通（整衣）二通住持中立（去帽）前燒香。歸三拜（拜了未收坐具）又前燒香。薰茶獻眞左。歸三拜（未收坐具）又前燒香。薰湯獻眞右（薰獻之法如涅槃忌）歸三拜（初收坐具）九拜了住持又前燒香歸位（被帽）楞嚴呪。行道（五會。三拜○不被帽到了）回向（達磨忌回向）。 五日 達磨忌獻粥。眞前設鉢案。虛應器一位（預安楪）排□子預飣羹菜。湯粥·菓茶·及湯瓶。預列眞前東邊。鳴鐘。大衆西集立。侍眞立眞東西向。住持中立（去帽）前燒香（侍香隨。進退如涅槃忌）三拜（拜了未收坐具）湯粥（侍眞遞供○獻供之法如涅槃忌）三拜（未收坐具）菓茶三拜（初收坐具）住持又前燒香歸位。磬五聲。眞讀大悲呪。住持聞燒香鈴又前燒香。是三拜（被帽）呪了（去帽）通回向（捧文讀而不諳誦）午前達磨忌半齋。眞前設鉢案。預飣羹菜如獻粥湯食菓嚫（下嚫者。錢貳百紋紙裹盛小素案）茶及湯瓶列眞東邊。鐘一通（整衣）二通（集會）兩序向北立（如出班燒香圖）侍眞住立眞左。住持披法衣中立（去帽）前燒香（侍香隨）歸三拜（拜了未收坐具）又前▲ア△獻湯食（侍眞遞供）歸三拜（未收坐具）又前獻菓子下嚫。歸三拜（初收坐具）住持又前燒香（侍香隨。進退如涅槃忌）歸三拜（拜了未收坐具）又前獻茶。歸三拜（未收坐具）又前（到眞與坐具中間）揖了歸三拜（初收坐具）十八拜畢。出班上香（如正月三日記）大衆列拜（如涅槃忌中記）次兩序對立。住持中立定侍香進瓣香。拈起唱語。挿瓣香燒從香（皆如涅槃忌）次換衣燒香。歸位。楞嚴呪。行道。皆同涅槃忌（回向語同宿忌）。 ○十一月冬夜 冬夜諷經。如結制前晚。 此日大衆請師家展持賀令節。高臘一員或兩員光伴。衆寮資具難辨。宜假書院。 冬至 祝聖。祖師祠堂諷經如常。次開山諷經。楞嚴呪。行道。回向（尋常旦望所宣者）。 次方丈講茶禮（法如臨時中記）。 此日住持爲大衆展待。 ○十二月八日 佛成道會。張出山像。敷設儀規。一準涅槃忌（回向）。 十一日 關山宿忌。如達磨宿忌（祖師回向）。 十二日 關山忌。獻粥。半齋。如達磨忌。或略十八拜爲九拜。或不唱語爲異。 二十八日 歲末祈禱般若。如正月十六日。 晦日 除夜諷經。如結制前晚。 ○某月某日開山忌 宿忌。獻粥。半齋。如達磨忌。 ○某月某日嗣法師忌 宿忌。獻粥。半齋。如達磨忌。 ○某月某日歷代祖忌 直就牌位前鋪設。宿忌半齋幷諷大悲呪。 ○某月某日檀那忌 宿忌。半齋住持當牌立（去帽）前燒香。供茶湯（半齋先供湯。次出生飯供食。次供菓·茶）又燒香歸位（被帽）楞嚴呪（或宿忌大悲呪）行道（若坐誦者如臨時中記）第五會住持（去帽）前燒香歸位問訊（被帽中立到了）呪了回向（亡者回向）月分清規畢。 小叢林略清規卷上（止） 小叢林略清規卷中 臨時清規第四 得度儀規（世所刊布多脫誤。今依善本更加刪補○若師衆備足可一依百丈清規） 選日既定則隔宿剃其頭。頂心留髮。名曰周羅（梵語也。此云小結）佛前（若別室行之。設佛像或祖像）陳爐華燭。室東偏向佛安椅子（師位）前設卓一張。上排置香燭·手·爐·戒尺·戒文·剃刀。傍安磬（今本師兼戒師作梵。從省略而已○若依百丈清規。則室西別向佛設戒師位。前几陳香燭·香爐·手爐·戒尺·戒文。戒師對面設作梵闍梨位。几上安磬。本師前設几。安剃刀）以袈裟·直裰·坐具·鉢盂。盛案置佛前。時至鳴鐘。衆集左右列坐。師佛前燒香三拜就位。引請闍梨引得度人。佛前燒香三拜。到師前燒香三拜。長跪合掌。師立衆同立。師秉爐白云。 ▲カイキヤウヂンキヤウイキヤウアイトキヤウアイシケンキヤウクワウ△戒香。定香。慧香。解脫香解脫知見香。光▲ミンインタイヘンハカイキユンヨウジブフ△明雲臺遍法界供養。十方無量佛十方無▲ハスンフンフヒンシヤウジメイシイ△量法十方無量僧見聞普熏證寂滅一切▲シユンサンイジシシヤウキンシンチイテウジユカイカイキイクン△衆生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啓功。▲テセンケン△德先願。 ▲ワウチイバンゼイシンヅンアタイヒンハリンセン△皇帝萬歲臣統千秋天下太平法輪常轉。▲キヤランツチズンイイクワウウハウジンブシナンズ△伽藍土地增益威光護法護人無諸難事。▲レスフイサウネンアタウチヤウジンシンラス△十方施主福慧莊嚴合道場人身心安樂師▲チヤウフボタウネチメウルンチイヲウサミシユアンブシヤウ△長父母業超隆剃頭沙彌修行無障三▲ツハナンアントクリンキウイウスサンキウテンカアンニヤン△途八難咸脫苦輪九有四生俱登覺南非。仰▲ヒンシユンニヤン△憑大衆念。 ▲シンヂンハビルシヤノフモンホウルシヤノ△清淨法身毘盧遮那佛。圓滿報身盧遮那▲フハイクワシキヤムニフタウサンミ△佛。千百億化身釋迦牟尼佛。當來下生彌▲リソンフシンブンジス△勒尊佛。十方三世一切諸佛。大聖文殊師▲リブサアンフユンブサシイン△利菩薩。大行普賢菩薩。大悲觀世音菩薩。諸尊菩薩摩訶薩。摩訶般若波羅蜜。 十佛名了師坐衆復坐。師又曰。 善男子。心源沖深法海浩汗。迷之者永劫沈淪。悟之者當處解脫。欲求解脫道。必在圓頂方袍中。三界出離之要道。諸佛道同之軌範。但辨肯信。勿生疑惑。夫出家儀相自然與道契合。斷鬚髮者斷愛根也。愛根纔斷則法樂自在。脫華服者脫塵勞也。塵勞茍脫則眞身獨露。是以三世諸佛未有一佛居家成道。歷代諸祖更無一祖處俗了眞。故一切功德中出家功德爲第一矣。經云。譬如造七寶塔高至三十三天。功德雖最大。若比出家功德百分不及一。乃至算數譬喩不能及。何以故寶塔有待假法。畢竟歸磨滅。出家無爲功德。增進成佛果。即此生身頓超凡夫地。縱闕證果早是眞佛子也。汝專誠思念。不得慢易。今日出永劫流轉之迷域。本有衆德稍稍顯現。即時入不退無生之佛國。無始虛僞漸漸銷滅。圓顱是出纒之相。方服是解脫之幢。見聞悉蒙巨益。親族同沾昇拔。是故云。流轉三界中。恩愛不能斷。棄恩入無爲。眞實報恩者。夫出家之後禮踰常情。天地尚不能覆載。塵俗豈得類同。國王不得臣汝。父母不能子汝。神祇冥道皆是下方也。非師長則不可恭禮。非佛祖則勿致拜敬。汝今當離此座。想念國王水土之恩父母生成之德精誠拜辭。向後不復拜也。是即出離之殊範。尊貴之異徵也。爲守宮神報生來加護之恩。向生緣神告發心出家之事。其能如是則守宮神永爲汝衞道。生緣神常爲汝護法矣。 沙彌就禮一拜。引請引出道場。先望帝都三拜謝恩。次向氏神三拜。次向父母三拜。了即更僧衣。還佛前三拜。次轉師前禮一拜。長跪合掌。師用淨瓶灌頂。以指滴水於頂上。執刀剃頭（蓋隔宿剃之今只爲樣耳）仍誦偈二遍。衆同和。偈曰。 善哉大丈夫 能了世無常 棄俗趣泥洹 希有難思議 三誦了沙彌禮一拜。長跪合掌。師又執刀云。 最後一結謂之周羅。唯師一人乃能斷之。我今爲汝除去。汝許不（沙彌答云）可爾。 仍擧落髮偈三遍。衆同和。偈曰。 毀形守志節 割愛辭所親 出家求聖道 誓度一切衆 除周羅去。沙彌禮三拜。胡跪合掌。次安名次授坐具。沙彌捧具云（師擧語教授。沙彌隨和。下皆傚之）大德一心念。我（某甲○稱沙彌名。下皆傚之）此尼師壇。應量作。今受持。常護衣故。 如是三說了。沙彌起立問訊。展具三拜（不收具）胡跪合掌。次授袈裟。沙彌捧七條衣云（若如法。先受五條。次七條。次九條）。 大德一心念。我（某甲）此欝多羅。七條衣受。兩長一短。割截衣持（若五條則曰。此安陀會。五條衣受。一長一短。割截衣持○若九條則曰。此僧伽梨。九條衣受。堿長一短。割截衣持）。 三說了。師爲沙彌誦授披袈裟偈三遍。衆同和。偈曰。 善哉解脫服 無相福田衣 我今頂戴受 世世常得披 （五條改第句曰。世世不捨離○大衣曰。大哉解脫服。無相福田衣。披奉如來戒。廣度諸衆生） 即入便處搭袈裟了。師前三拜。次佛前三拜。又轉師前。胡跪合掌。次授鉢盂。沙彌捧鉢盂云。 大德一心念。我（某甲）此鉢多羅。應量器。今受持。常用故。 三說了。沙彌措鉢盂起立三拜了。又胡跪合掌。次授三歸五戒。師即云。 汝既出家。當先受三歸五戒。我今爲汝召請三寶。證明佛事。 秉爐三請。云。 ▲イホウシンブブキンソンシヂエン△一心奉請無邊佛寶。海藏經文。十地三賢。▲ウコスキソウヅンシカンサウキウソシンミン△五果回向。同垂感降。共作證明。 三請了乃云 善男子。欲求歸戒。先當懺悔。如人浣衣然後加色。汝今至誠隨我語懺悔。先罪可盡消滅。 即爲沙彌誦授懺悔偈三遍。衆同和。偈曰。 我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡 從身口意之所生 一切我今皆懺悔 三唱了沙彌三拜。胡跪合掌。師云。 善男子。汝既治身口意三業得大清淨。今當歸依佛法僧三寶。三寶有三種。所謂一體三寶（謂如如妙理中有覺性爲佛寶。有離塵性爲法寶。有解脫和合性爲僧寶）現前三寶（謂十方三世諸佛爲佛寶。所說教文爲法寶。所被機緣爲僧寶）住持三寶也（謂泥土木石金銅綵繪之像爲佛寶。黃紙朱軸大小經論爲法寶。染衣剃髮爲僧寶）一歸依則諸功德圓成。 即爲沙彌誦授歸依三寶語三遍。衆同和云歸依佛。歸依法。歸依僧。歸依佛無上尊。歸依法離欲尊。歸依僧和合尊。歸依佛竟。歸依法竟。歸依僧竟。如來至眞等正覺。是我大師。我今歸依。從今以往。稱佛爲師。更不歸依邪魔外道。慈愍故（第二遍再疊。曰。慈愍故。慈愍故。○第三遍三疊。曰。慈愍故。慈愍故。慈愍故）。 一說後沙彌一拜。二說後二拜。三說後三拜。就胡跪合掌。師云。 善男子。汝既捨邪歸正。五戒入道初因出離元首。汝應頂受。 盡形壽。不殺生·不偸盜·不婬欲·不妄語·不飮酒。是五戒相。汝能持不（沙彌答云）能持（盡形已下三說）。 上來五支淨戒。一一不得犯。汝能持不（沙彌答云）能持（師云）是事如是持（鳴尺一下）。 沙彌起三拜。胡跪合掌。師云。 法如大海。漸入漸深。汝已受五戒。次有沙彌十戒。受此戒後與大僧同利養。此名應法沙彌。應當頂受。 盡形壽。不殺生·不偸盜·不婬欲·不妄語·不飮酒。不坐臥高廣大床·不花鬘瓔珞香油塗身·不歌舞作倡故往觀聽·不捉金銀錢寶·不非時食。是沙彌戒相。汝能持不（沙彌答云）能持（盡形已下三說）。 上來十支淨戒。一一不得犯。汝能持不（沙彌答云）能持（師云）是事如是持（鳴尺一下）。 沙彌起三拜。胡跪合掌。師云。 已受五戒十戒。入出家位了也。次應受菩薩三聚十重。即是眞佛子而入佛位者也。 一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝衆生戒。從今身至佛身。汝能持不（沙彌答云）能持（一攝已下三說）。 上來三聚淨戒。從今身至佛身。汝能持不（沙彌答云）能持（師云）是事如是持（鳴尺一下。師又云）次有十重戒。一不殺生。二不偸盜。三不貪婬。四不妄語。五不沽酒。六不說四衆過罪。七不自讃毀他。八不慳食法財。九不瞋恚。十不誹謗三寶。從今身至佛身。汝能持不（沙彌答云）能持（一不已下三說）。 上來十重淨戒。從今身至佛身。汝能持不（沙彌答云）能持（師云）是事如是持（鳴尺一下）。 沙彌起三拜。初收具轉佛前三拜。次師前三拜。了問訊出。師衣沙彌禮佛鳴磬（三下）。 合掌誦處世界梵云。 ▲シシカイジキクンゾレンクワフヂヤシイ△ 處世界如虛空 如蓮花不著水 ▲シイヂンテウイヒキイシユノンフブ△ 心清淨超於彼 稽首禮無上尊 ▲ナイヲウジユクンテスヲンスホウユウレイス△ 上來剃頭受戒功德。 四恩總報三有齋資 ▲ハユウジンツンレウシ△ 法界有情同圓種智。十方三世一切諸佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜（十方已下鳴磬三下。如尋常）。 師起佛前三拜散場 ○相看茶禮 古規曰。諸禮中賓主相見禮最爲重。諸山名勝大方專使講茶禮。方丈東南室北壁掛▲シカ△祖像。香臺上爐。知客引賓到。住持即出立對室外。主賓相揖（東主西向。西實東向而揖）乃相偶入。到南北分中止對坐（若主高德則實下一位坐。實高德則主下一位坐。如本山專使主下一位坐。使宣命了出。再入時請主令對位。若主猶力謙則使自下一位與主對位）賓行者（若不帶則倩某寺行者）渡贄賓。賓自擎置之祖像前主右邊（譬如扇其柄在南。餘物準知）復本位坐（若專使到此宣書命）主起擎贄。低頭深揖。賓又深深。低頭答之。即主賓同起出室外。復對揖。再入對坐。叙暄涼。供給二人（披帽）並立室外東西（北鄕）遞供二人在屏處辨菓茶等。次第與供給。供給擎菓器（左手）茶器（右手）相偶入備之（法如通用記）喫菓了供給進湯瓶（湯瓶二）調茶。主賓互候受了相揖喫撒菓茶主人慰勞令退憩（近古猶撤菓茶後主人出句。到晡時侍者詣客位。陳請書院茶則賓於是呈對句。因聯句或到十句二十句而退）。 ○書院題咏 鋪設雅場（如圖）書題貼木簡。釘掛當陽柱（或直貼柱）傍室安几二張。上置筆硯短册。以屏障隔雅場。更以屏風圍後（是執筆位）司席（衆多則二員）雅場排座牌（以糊貼席）衆預看記位。勿臨時顛▲テウ△倒。時至自位頭到末位。皆著掛絡·帽子襪子。持中啓扇。戶外各相揖。而入就位（如圖）坐定位頭袖收座牌。衆同收進菓（五種或七種）茶。茶禮如常。撒菓茶了。行者計衆▲ナカガキノカミ△員。盛草紙於方盆上。橫壓尺鎭紙。置室中少東（如圖）沙彌行者行筆硯（用素盆加置墨水滴）毎一人一副（或硯少則略毎二人行一副）司席入室把草紙若干。自位頭次第行各二枚（一充失書）行紙法。先到位頭。次轉西。自一位到班末。次轉東。自二位到班末（司席二人則東西各自行）以餘紙出。戶外氈上置二枚。充司席自用。更有餘置之戶傍（此時或小爐炷香盛盆。沙彌捧出置花瓶少東）衆乃沈吟少時。位頭加水硯徐研墨。衆同亦若（隨研亦重吟）位頭點筆。開草紙。挾左手書詩。衆（西堂已下）皆特起左膝書詩（東堂免起膝）書了位頭及東堂置之座前。懷殘紙。衆（西堂已下）二紙共懷之沙彌候衆書了。進取位頭東堂詩。到方盆前（北鄕）胡跪。詩入盆。其法左手持詩。右手取盆上壓尺拽近身。右手以詩靠盆外脣。更右手取壓尺鎭詩上去（東堂有幾員。一一皆若是）西堂已下自起詩入盆（如沙彌所作）自東西逐位迭出（衆多則東西二人同出）到東西班末二人。先以詩呈位頭東堂。在前胡跪（請削）位頭東堂看了渡與。班末人接之乃入盆。司席不入詩。衆入詩了。位頭量才請引附人（呼某名命）其人承命。即起入便處。逐一隨位次書場中人名（杉原或引合重二幅橫折。其式見圖）及引附人起。沙彌行者撒硯。引附携名曆出坐戶外氈上（北鄕）傍置硯。時位頭東堂相議。擇請能書音聲雅朗者二人（左班一人。右班一人○衆多則四人）爲執筆（呼某名命）執筆人定則引附即於某名上打圈。執筆承命揖左右。二人同起到盆前胡跪。各揀取自詩（東人右手。西人左手）互換之而起。出外到傍室執筆位。外几爲首位。內几爲次位。各就位了。加水硯研墨。書自所將詩於短册了。首位執筆向引附喝曰。報。引附喝云。某和尚等位頭自起揀取盆上自詩。到首位執筆處（執筆微音問讀則作者微音誦）令書之（先書詩。次書名○書式有圖）書了位頭取詩草懷之（或執筆乞懷之）歸本位。引附於曆上位頭名打鉤。次執筆又向引附喝報。引附喝某甲某乙（喝名一隨引附書式）一位二位同起取盆詩。到執筆處令書之。一位詩首位者書。二位詩次位者書。次三四位已下兩兩報書。鉤名一準前法（三位詩首位書。四位詩次位書）已書場中盡。引附亦到執筆處令書自詩。書詩了（凡短册書了。次第背翻重。及都書畢。以幾片册一時仰翻之。則班頭詩自在上）首位執筆以短册一片。大書題累置詩上。時行者室中設几。置文鎭二於几左右。二人執筆以各自所書册。共扇擎之。出並坐戶外氈上（東爲首）首位即整威儀。擎册入室。几前胡跪。正身。左手擎册。若手摸册下右角。高唱題。唱了▲ウツフセ△右手少屏壓尺。取讀了短册一片背翻（覆右手屈第四第五指。以其中指·食指拽取册背翻之。已下傚此）置几左以壓尺鎭之。次讀詩。讀詩法先高唱名。次讀詩。毎句先意念一遍。初發聲。庶幾無失讀。且得毎句緊緩之節。第一·第三句自第二字高吟。第二·第四句全句低吟。如尋常哦咏法。詩題到第三句尾一字長曳其音。頌題不曳。頌題應音少激有禪意。詩題應和暢有餘風情超邁。凡讀一片了。背翻累置几左（與題法同）毎毎如是。衆（西堂已下）及執筆讀自詩。則胡跪低頭。讀了止。位頭東堂名免焉。首位執筆讀了。總把幾片册。一時仰翻之（班頭詩復自在上）以壓尺鎭之（斜置）少揖出戶外坐。次位執筆進几讀詩。法一如前（首位執筆讀位頭二位列了。次位執筆讀一位班。蓋依初書時位次自如此耳）讀了與首位所讀册排陳几上（左右得處）以壓尺鎭之。亦出戶外與首位執筆並坐。司席起累二疊短册（首位讀者在上）以指隔不混合。在上者渡與位頭。在下者渡與一位。位頭上所在題置傍。以中啓鎭之。逐一觀詩。毎畢一片遞送次位。次位觀了又遞次位（一位觀詩法同）如是左右列位觀詩。左右班末人毎觀了。背翻累置之傍。累了一時仰翻之（班頭詩復自在上）時司席左班末短册渡與右班末。又右班末短册渡與在班末。左右班末人觀詩。毎畢一片遞送次位。如上位法。短册到位頭時。位頭背翻傍所有題短册。以觀了册次第背翻。累置之傍。累了一時仰翻之（班頭詩復自在上○一位累法同）。 觀詩了。司席取兩處短册累爲一疊（題在上）納方盆壓尺（一或二）鎭之出。乃就座有饗供。 若有場外人咏題者。在後時請執筆曰。短册有羨。請勞神毫。執筆即書交置場中短册。 一規曰。執筆讀詩了。位頭尊宿一揖隣座出觀短册。觀了司席累册（不擇位次）置中央方盆。壓尺鎭之退。乃有饗供。後主席侍者累刷短册。擇其位次。而置主席詩於最下。 ○像設安座點眼拈香 與尋常拈香同。但拈筆唱語。唱了隨侍香到佛前。措筆於傍燒香。餘如後記。 ○禱病禳災百座諷經 凡禳疾病禍難擇請清衆十員。轉坐誦楞嚴呪十遍。是名百座不斷輪。十座安爐十箇。備香十裹。十員坐十座。其坐尋常維那座位者擧經（但初遍擧啓請。第十遍後擧摩訶梵）誦一遍了。一位轉坐第二座。二位轉坐第三座。乃至十位轉坐第一座。毎畢一遍轉坐。其當維那座者常擧經。誦第十遍了更轉坐。各各復元座。復座了擧摩訶梵。次回向。 或十員外別設擧經者一人。 ○祖師忌坐諷經 大衆坐（如圖）住持維那起立。住持立像位正中（去帽）前供食茶等。復位三拜。又前燒香（只到祖前燒香無佛前燒香。第五會傚此）歸位（維那擧啓請）中立（被帽）及擧南無薩怛他畢。就位坐（佛前東住持座位）維那亦到此而坐。到第五會和鈴之尾鳴鈴一聲。住持離座中立。去帽（維那亦同立）聞燒香鈴（到宅祛革鳴）前燒香。歸三拜。拜了中立（被帽。到回向又去）到回向畢（回向捧文不諳誦○衆始終坐不立）。 ○祖師遠忌 儀規一準達磨忌（如月分記）。 ○前點 先期十日。知容著紗衣。臂九條。著帽襪。隨行者。齎請狀（有式）巡請諸山。諸山著掛絡帽襪。延待知客。書謹奉尊命於自名下。講茶禮。 ●隔日鋪設。揭煎點牌於中門。立照牌之圖於中門外。室北壁正中掛祖像（或新造寺院請客可掛其開祖像。掛達磨類者非也）或名畫墨跡。大卓陳爐華燭（若檀家薦亡煎點直就佛前鋪設。不用名畫等）室正中香案上香爐。案下大香合（中安小合如常）主對西對分手東設小屏。若開爐（十月朔日）閉爐（二月朔日）前。大卓與香案間設大爐（炭一東植盛。以銅線縛之）昏夜室內四處秉燭。座四首設座氈。排座牌（其位次如圖○以糊貼席）爲四出。司席四員（掛絡帽襪）掌之。 ●接入時至鳴鐘及雲版（慢聲與鐘交鳴○清規鼓而已）衆集（披袈裟帽襪○或紗衣）各先看照牌。明記位次。免致臨時倉遑。因出室外。司席揖接入人。接入人立戶西東面（去帽）司席揖住持。住持立戶東（披帽○已下大衆亦皆披帽入）與接入人問訊。支合掌入。臨位小問訊。右手屏座氈於西立（若設兩序。則住持次東序。次西序入。乃都寺進屏住持座氈）次和尚等次第與接入人問訊入立（座首人屏氈坐。西位東屏。東位西屏）接諸和尚了。接入人轉戶東。西面前堂已下立戶西。與接入人問訊入立。最後接入光伴。 若住持煎點。大衆皆會裡人。則接入人自始但立戶東。西面接入（言東主位。西賓位也。侍者代住持東立接入。會裡人西自賓位入。不得自主位入）。 若令別人代接入者。光伴入後接入人退傍。煎點人自入。立住持對面位（煎點人位）屏氈於西如前。不假接入也。 ●焚揖。接入了衆立定。接入人合掌入戶內。主對對分手中間叉手了。更合掌。深深問訊（是名揖坐）大衆和南乃坐（或略大衆入位直坐。則又可略揖坐問訊。若衆已坐又作揖坐禮者無義）接入入起身叉手。見衆坐定更小問訊。叉手進中央香案前。跪捧香合。正立從案西過（此時開香合。其法如通用侍香）進大卓焚卓一炷。還自案東過。就中爐焚香二炷。退三步（濶步）措香合於元處而收蓋。正立小問訊。還叉手。轉身退主對對分手中間合掌。深深低頭（是名揖香）大衆和南。接入人支合掌出戶外。整定威儀（披帽）再入就位。衆一同收座牌（摺袖之）。 ●湯禮。次供頭進湯盞（盞上橫匙○行盞法如常）獨接入人處空而不措。接入人離位出外。供頭行湯（湯瓶）衆承之捧盞未喫。接入人整定威儀（去帽）候行湯了。再進主對對分手中間。深深問訊（是名揖湯）大衆擧盞低頭。接入人又出外整定威儀（披帽）復位（若煎點人自接入者坐主對位）因調湯於盞進接入人。乃左右相揖同時喫（或大衆揖湯了左右揖而喫。但接入人上肩下肩。候接入人復位與之相揖而喫）喫了（湯盞始終捧而不措地。此禮也）撒盞。即安數珠坐具於座右（法如懺法奏鈸處記）若著九條則取其二條（自右達左肘者）轉下膝上（或安右旁）。 ●點心。湯禮了進點心。第一進羊羹（盛土器○此案飣研子·截子·酸蘿蔔·牛蒡鹿茸五器。排器法如圖）食羹法。取羹一片飣中器。以爲出生。喫了取先出生。入元器內而收筯。第二進饅頭（盛飯碗羹碗爲蓋）安于案至。與羹器換。或其四首毎一人▲ヒク△進一椀。大衆一案安三椀。毎三人行之。次行醤湯。以蓋承之。入子（研子·截子○蓋入不入隨意耳）食饅法。右手持筯（筯淨頭向下。與尋常喫飯時反）取饅分二。右片飣中器爲出生。而喫左片。持筯取羹椀吸醤湯。喫了取先出生入羹椀內。置飯椀右而收筯。次大衆自排置案上器。而空次進麵位。排器法。拽截子排向身左角。酸蘿蔔排截子鹿茸之間。牛蒡排向外正中。研子排案中心。乃初牛蒡位爲當置麵處第三進麵（盛小角五重。飯椀爲蓋）安于案至。與饅器換。或其四首毎一人進一器。大衆一案安三器。毎三人行之。次行醤湯。以麵蓋承之。入胡椒和子（截子·研子。是亦和·不和隨意）食麵法。取小角一重飣案右邊爲出生。自第二重次第喫。喫空器毎毎累出生之下。喫次器。喫了除出生。餘空器累置初處。次進麵再請（小角三重無蓋）乃撒初小角三重（不管空與不空）與再請換。次進醤湯。喫麵累空器如前▲シン△次進麵三請（小角二重無蓋）衆竪指遮止（如展鉢式記）次進醤湯。衆遮止如前。乃取出生器累空器上。醤椀在向身正中耳。而收筯次撒案。 或略法但進糟雞索麵。乃糟雞案但有三器。謂研子·截子·酸蘿蔔也（是名三點心○或曰。羹·饅·麵是名三點心）初進糟雞（盛土器。無蓋）食之法。取糟雞一段。飣中器以爲出生。喫了（或出生投糟雞器非也。古云。不可請菜內容生飯。有受菜鬼與受生飯鬼相爭。下麵例知）收筯次進麵（盛飯椀。羹椀爲蓋）其四首毎人一椀安于案至。與糟雞器換。大衆一案安四椀。毎四人與糟雞換行之。次行醤湯。以麵蓋承之。和子第如常。食麵法。取麵一結飣▲シンシン△中器。爲出生就喫。次再請醤湯。次三請醤湯。不承如常。喫了收筯。 ●茶禮。次進菓器（七種或五種○或云煎點之菓不用楊枝者非也）茶盞茶禮如常。茶禮了撒菓茶器。若著九條則取膝上袈裟角覆左肘（著九條時如是）次搭數珠坐具（法如鐼法奏鈸處記）同立問訊左右而散。 煎點通辯 就座喫茶亦名煎點。此方必管辨精厚。似與古規僧堂等所行稍異。 此方煎點多但尊宿忌辰檀家追薦所行。而齋前煎點也。衆多禮久。故行禮自丑辰始。 光伴。尊宿煎點光伴徒弟或法眷也。其照▲イミナモリコボシ△牌雖東堂但書名其坐位東排次最下也。然設東南室分中。而令一座可露見（如圖）。 檀家煎點亦請僧光伴事同尊宿。 古規煎點人光伴人元別。此方檀家煎點以檀主爲光伴。此誤也。檀主是煎點人而坐主對位。須別請僧爲光伴。 接入人。尊宿煎點請諸山。則嗣法人（前點人也）自接入。或大衆皆會裡人。則亦令侍者代。或嗣法人高年耆德。則雖請諸山得令侍者代。 若檀家煎點行於寺院者。請僧接入焚揖。是非住持命之。而檀主（煎點人也）請之令代也。 展鉢式 雲版鳴大衆各托鉢（令筋袋口向身。後越案坐袋底自向身）集堂外司席見衆集了報住持。住持托鉢出揖第一座。自下互相揖（擎起鉢爲揖）入堂維那最後入（坐戶內東邊槌東）安鉢於案上（安少右不令越案時爲礙）問訊越案（先左脚）而坐。坐定却安鉢正中。維那安坐具數珠扇於座右（法見懺法奏鈸處）大衆亦同如是。維那脫帽（衆猶披）合掌脫槌巾（把向外兩角）竪三揩如乙字形。搭左臂（其上葉向外）左手（屈第四第五指）摸碪肩。右手取槌（屈第四·第五指）右轉三匝半（下匝數同）而拽前一擊（高不過五寸）橫閣槌。正身合掌擧心經。衆隨誦經合掌了（或頂鉢非）解鉢袱結。拭巾暫安鉢右。匙筯袋安拭巾上。次展淨巾（又名清巾）覆膝。拭巾·匙筯袋共安淨巾上近身。次展袱開前後。其向身。角與左右角聚交一處。而鉢共袱移定左方。次展鉢上所有單（以紙造。橫二摺。半長半短。竪三摺如乙字。柿汁或漆塗之。防其穢染○或以單安袱外者非也）其摺短處在案外下垂。長處在案上正承鐼子（此時鉢共袱少動移。壓單紙可也）次拭巾安小鐼（名折器者）內。合掌兩大拇爲力迸出小鐼拭內外（右巡二手半而盡一匝）巾入中鐼（名菜器者）內。小鐼安單右。次又合掌抽中鐼拭了。又巾入大鐼（名頭器或頭鐼者）中鐼累小鐼上。次抽大鐼安單左（抽拭之法皆如小鐼）次合掌取應量器拭內外。再入巾安楪上（楪不拭）次自匙筯袋先出鈸（巾拭）橫大鐼前（左手把處）次出匙（巾拭）安應器中（靠右脣。其把斜向外）次出刷（巾拭）安大鐼與中鐼間（出圓首可半寸○即摺拭巾令少近身）供頭人候治鉢了進飯盆。飯來合掌右手逆取匙（其挑飯處向身）兩手擎應器。少出傾於外（或但右手爬鉢前脣。突出令盛者非法）令盛飯或多或少。欲止之竪右手（中指食指）盛了安楪上。挿起匙如元。心經三遍了（供頭行飯未遍。則未擧佛名○或佛名首槌爲心經終槌非也）供頭行飯了。出堂外衆去帽。維那鳴槌唱十佛名（古規不管行食畢。又有逐日回向。次唱佛名。今皆暫隨時尚）毎一佛一槌（自十方到大悲逆槌。其餘一切順槌）大衆合掌默念（供頭人亦列坐于外。去帽合掌默念）佛名畢衆解合掌。維那鳴槌一下。正身合掌。念呪願首二句。尾二句發聲唱之。仍鳴槌一下（是名遍食槌）維那揖。衆正面而揖（是名揖食）維那覆槌巾（以左袖近碪邊。右手挾巾上葉。直達碪上）次作五觀想念。云（一計功多少。量彼來處。二忖己德行全缺應供。三防心離過貪等爲宗。四正事良藥。爲療形枯。五爲成道業故。應受此食）次合掌。右手取刷仰左手拈之。右手（大指中指）撮飯（不下七粒。七粒已下爲慳食）於左掌上三巡置刷首。又安二鐼間如元。合掌念生飯偈（汝等鬼神衆。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共）次合掌兩手取應器安左掌。右手取匙挑食三匙（後隨意。不必拘匙數）喫了候羹湯來。羹來合掌。右手摸大鐼脣。少出令盛（或過羹實難盛者。渡與鐼令盛。不則令供頭窘。實爲無益）盛了拽安元處（若渡與鐼則合掌接之）便納前所有筋靠右脣。右手取器安左掌。右手用筋啜之菜來合掌。右手摸中鐼令飣。菜有幾種同承於中鐼。食菜大鐼中筯移中鐼。而右手取中鐼安左掌。右手用筯食之。食了又還直筯大鐼。供頭進飯三遍（毎行飯了又行羹湯一遍）第三進羹湯了。上位淘飯羹汁。一衆皆淘。淘飯先預啗盡羹實。見上位淘移筯中鐼。左手持應器脣。右手取匙傾器向身。以匙撐飯徐移下。若大搏遽墮激羹汚案。以匙挑落應器中黏粒。取中鐼內筯還大鐼。捧安左掌食。供頭見淘飯撒生飯。少出刷按刷尾令撒。飯畢進桶器。羹汁菜品不遺爲可。或不得噉盡。合掌左手擎鐼。右手拈筯。揩淨捨桶內（鐼向身令外不可見）若無可捨物。擧右手（中指食指）止次進滾湯。承之應器如受飯。以匙揩粘。移湯於大鐼（大鐼有筯無妨。直移湯而勿移筯中鐼）大鐼但洗內與筯移中鐼。中鐼亦但洗內還筯大鐼。捧中鐼飮湯。次進折水桶。或不可飮盡則合掌念偈（我此洗鉢水。如天甘露味。施與鬼神衆。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶）遂折之（捨上清也）飮滓濁。捨滓濁得罪（天台志逢捨鉢水損福）次進洗鉢湯（或入刷應器。以刷洗匙者非也日用執範云。不得頭鉢內洗匙筯幷鐼子）應器承之如飯法。復以匙揩洗。湯與匙移大鐼而拭應器（二手半）器內器底拭遍。入拭巾器內而安楪上。次入刷大鐼。以匙揩刷。復刷揩匙。先拭匙收袋次刷揩筯拭收。次左手擎大鐼。右手移定中鐼於大鐼位。大鐼湯與刷（右手取刷）移中鐼。側入大鐼於中鐼內輪洗（自內轉外）以刷揩內外去羹滓。乃盡滴拭。復入拭巾。而以兩手大指迸定安應器內。次擎中鐼移小鐼於中鐼位洗中鐼如前。安中鐼應器內如前。次拭刷收袋以袋暫安案右單外。次右手取小鐼。左手擎。或單沾。則右手以淨巾壓拭。却取單分折處右角揩之。安小鐼其上。折水桶來翻小鐼湯（或猶有飯屑。則折水飮餘濁）拭而安應器內。次揩拭巾令小。暫安案右匙袋上。次安單應器上。移之正中。先覆向身袱角。次覆向外袱角。次淨巾。次匙筯袋。次拭巾（案右匙袋共拭巾取安淨巾上。展拭巾蓋匙袋）累了結袱（兩袱角並向右）合掌（或頂鉢非）想念食畢偈（飯食已訖色力充。威震十方三世雄。回因轉果不在念。一切衆生獲神通）次進菓。預移鉢於案左（和尚毎人供頭人擎菓茶進之。如通用中記。其餘毎臺盛菓器八箇。次第進之。衆合掌右手取安正中）行菓遍揖左右喫之。供頭候衆喫菓了進茶（毎器盛末荼○和尚與菓一時供。故今只進餘衆耳）次進湯瓶。捧茶托右手摸碗脣承湯。茶筅攪調了。相面上肩揖。更候下肩承了。又相面下肩揖。而後喫茶了供頭撒菓（和尚茶器茶器一時撤。如通用記○餘先但以菓器臺撤菓器）和尚移鉢在正中。餘衆移茶器在正中。次撒茶器（和尚茶已撤。故今但撤餘衆茶耳）衆移鉢在正中。維那候供頭出了。擊下堂槌一下（脫覆槌巾法如前）披帽。搭數珠坐具於左臂。大衆亦同如是。同起立互相問訊。托鉢自上位次第越案出。 粥承於大鐼子（日用軌範不得將頭鉢盛濕食）中鐼承羹湯。小鐼承菜。故初拭治鉢時中鐼不累小鐼上。而別並排。拭大鐼安應器內（不拭應器）猶虛單左一鐼位。以俟後安大鐼。但出刷筯而不用匙。粥來與應器出之承如飯法。食之自應器抽出安單左位。用筯而食（或用匙非）再請但出鐼子承（言非再入應器而承之也）。 展鉢通辯 齊供元行于僧堂。古規備焉。今隨處行之。設案代單板。其規亦不可無少異。 聞槌想念偈（佛生迦毘羅。成道摩竭陀說法波羅奈。入滅拘絺羅）展鉢偈（如來應量器。我今得敷展。願共一切衆。等三輪空寂）受飯偈（若受食時。當願衆生。禪悅爲食。法喜充滿）今展鉢受飯。間誦心經。則不能念此三偈。故前不錄。若不誦心經則復宜念之。 凡受物供頭撒物。皆小問訊。停止物竪右手中指食指屈餘三指。食物傾器向身。令咂噉不可見。不令左右手如十字。譬如拭鐼時。拭巾在應器內。左手滴鐼子。右手欲取拭巾。先能滴鐼子少屏開。而取巾則腕不成十字。 日用軌範云。不得將口就食。不得將食▲ヲクニ△就口。取鉢放鉢幷匙筯不得有聲。不得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以指挑耳。不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以手枕膝上。 匙筯袋出ス。一筯。二匙。三刷。入ル。一匙。二筯。三刷。鉢上安單覆袱角。一淨巾。二匙筯袋。三試巾。而後結袱。 ○檀家薦亡坐諷經 大衆維那皆坐。住持向佛中立（去帽）前先燒香於佛前。次祖師（若非施主家薦亡。則直當牌立。不用佛祖燒香。如月分檀那忌）次靈前燒香（宿忌供茶湯。獻粥半齋出生飯備供）却自佛前出。復位問訊。直支合掌就座位（如圖）不管啓請畢（是與祖師異處）第五會離位向佛中立（去帽）聞燒香鈴前（自佛前入）先燒香於靈前。次祖師。次到佛前燒香。復位三拜（拜了被帽）呪了回向（不捧文而諳誦）。 ○檀家燒香 凡施齋諷經了衆未散時（若立則經了坐）行者（或司席）報檀家燒香佛前亡前各一炷。盡禮而出。更向大衆深揖而退。若檀家臣族燒香人多則勞衆坐立。須待檀主退。亡前置香几三隻（各有爐）三三進前燒香退。免其佛前燒香。燒香了。行者出揖衆。衆即散。 ○頓寫 獻粥。大衆立誦大悲呪（住持燒香法。一如薦亡坐諷經）通回向（諳誦）。 ●粥畢陳几行筆硯（或不多貯筆硯者。預請於衆曰。各自持來。到此自捧就位耳）排座牌（如圖）衆認己位了。次第就位坐。行者行經及簡。住持中立（脫帽）燒香。維那（起立）擧大悲呪（擧了坐）住持歸位問訊。即就位坐。衆隨誦開硯磨墨點筆（或有檀主親行水者。則衆須兩手捧硯而祇受之。否則有慢易之譏）呪了寫經。衆中筆力不健者。先畢者援之。功畢各襞袈裟。行者捧盆次第收經簡。行者鳴散場之磬二下。衆乃退憩。行者捲經簡束之。書銘環張。盛素案。備靈前。 ●半齋鳴鐘（無鐘處鳴磬）集衆。楞嚴呪。行道。回向（亡者回向）。 ○檀家薦亡懺法 獻粥。與頓寫獻粥同。 ●粥後壇正中安觀音菩薩像。几爐華燭。敷設莊嚴如圖。鳴鐘。大衆具威儀。列坐于外。大鼓·小鼓·大鈸大鈸。次第問訊。直支合掌。自室中戶入。各就位坐。坐定抽坐具對向互相揖。四褺襞。橫在前。取袖中肩安坐具上。却拽坐具安定座右（鈸鼓皆不去帽。奉送傚之）各安詳捧各器奏勸請。鈸畢拽坐具在前。收扇袖中。取坐具安左肘。直立對問訊。更轉隣位問訊。直支合掌。大小鼓·大小鈸如是次第出（出亦自室中戶）。 次導師香華歸磬。次大衆次第相問訊。合掌入就位立。磬坐（凡磬師無所作時與衆同起坐。若起立時有所作預安詳而坐。待之不失節）待大衆入畢立定鳴磬。導師合掌（凡導師擧經毎合掌。下不重記）擧大悲呪（到彌帝利夜去帽。而到念佛行道被）到地利瑟尼那。鈴于左右（鈴了磬師坐）衆抽坐具。相問訊展坐具。獨磬與香華不展具。到南▲ズ△無大慈。香華與磬相問訊展之。自南無大▲ズエンシンスンイチンリン△慈到賢聖僧。衆合掌起立。一心頂禮毎號禮▲テン△▲テン△拜。到舍利弗等舍香華一禮而坐。衆到等▲カウ△磬一禮而坐。第一香華（拈手爐。下香華傚之）到各各胡▲キニネン△跪衆胡跪。到嚴持衆兩手捧華裓（香華亦措爐捧裓）▲ツンシブサン△到同入無生散華（香華到盡未來散華○見諸方不設大衆几。但排列華裓。而散華之後行者狼狽撤華裓。而動衆念亂觀聽。爲害已甚。以謂。華裓妨後念佛行道。特不知。行道徃來二行華裓之間。終無所礙也。若設几則几益可爲礙。豈得與几共撤哉）第二香華鈴鳴衆合掌（香華亦措爐合掌）後鈴解合掌（香華復拈爐）▲イシイキウキン△皆發衆合掌同唱。一切恭敬衆隨同唱起禮却坐。導師擧一心了。起到像前獻茶湯。香華亦同起遞與湯筅。導師歸燒香三拜▲ホウシン△坐。香華歸一禮坐。自南無奉請毎號第一遍衆合掌。到第三遍禮拜磬衆起禮却坐。▲フ△到舍利弗第三遍禮拜磬。衆一禮直起立。陳白畢鳴磬二聲衆坐（或以此磬爲三我今之初倡誤也。三我今無磬而擧▲カキン△耳）導師坐肅威儀。擎楊枝淨水器擧我今。到大悲觀音薩埵。皆以楊枝三攪水。雙手▲ゴキン△捧盞深深低頭。哀憐衆合掌同唱。三我今畢。導師擧南無佛了。起獻淨水。歸燒香三▲フノ△拜坐。南無佛第一遍衆合掌。初陀羅尼第一遍畢磬衆起立。第四香華毘舍利人磬衆▲フビメ△一禮坐。南無佛陀第一遍衆合掌。中陀羅▲シホネシヨウ△尼第一遍畢磬衆立。第六香華即破業障磬▲ミンサン△衆一禮坐。南無佛第一遍衆合掌。歸命懺▲クイキンシネン△悔衆隨同唱起禮却坐懺悔文到今日嚴▲シンワンテヤン△淨鈴。衆胡跪合掌低頭。聞還得鈴止。聞虛▲クンシイン△空鈴衆合掌低頭。到觀世音解合掌起立▲スシイ△本師西方等禮拜磬衆皆一禮。到舍利弗衆拜。直收坐具（被帽）立（磬師聖僧後收具。擎鈴而立）念佛行道（有圖）第一遍本師鈴于左右。衆互問訊▲フジ△行道。第三遍南無佛各復本位立。到十方▲シフ△諸佛（去帽）鈴于左右衆相問訊。展坐具起立。但香華磬到勢至相問訊。展具起立。▲ズハブシ△三自歸香華拈爐。導師自歸合掌唱。發無智▲イヲ△慧和南衆一禮。到和南禮了即坐。 普門拈中轉攤經。普門品畢聞散場磬二聲出室。衆列坐于外。鼓鈸又入奏奉送。大如勸請規。奏了衆散。 ○半齋。楞嚴呪（或大悲呪）行道（或坐誦）回向（亡者回向）。 懺摩通辨 不得與隣位耳語匿笑目成。不得猥離座出外。若爲便利則不得久在外。須離座時少摺翻坐具左角。而出歸時展之一禮而坐。 ○檀家薦亡施食法 大如月分七月記。但可方丈內中几安亡者牌。陳爐華燭。施食滿散誦大悲呪（水陸會回向）。 ○半齋。施食畢衆列立西。楞嚴呪（或大悲呪）回向（亡者回向）。 ○垂示 宿忌諷經之後。或半齋諷經之後行焉。師▲ムカフ△家在佛前東南鄕（或師坐大衆亦坐師立大衆亦立）大衆左右列（如圖○若坐諷經後行之。則不動座而行。故不用圖耳）師家擧本則了。衆提撕少時。自末位發下語。一左一右次第到上位。師家一一證鏟（今時諸方著語之後問答往復。實失垂示之體）最後師家擧別語散場。 ○入室 入室本不擇處所。今多於方丈。揭入室牌於室外東壁。佛前西掛達磨像。几設爐華燭。中央曲彔法被。前碗香爐竹篦（如圖）曲彔與机間可容一人往來。大衆輪立西室（如圖）師家從侍者行者（左肩荷拄杖○或省行者）入來焚拜達磨。侍者同拜（在師右邊之後）師家自中机西據曲彔。侍者立侍曲彔東。行者立侍曲彔西。侍者見師坐定即出。取几上篦問答。了度與師。又退立侍東邊。師家接篦擧本則了。第一位問訊二位。而前到達磨前。燒香三拜了（或不拜或有語）更轉師前燒香（或否）即抽坐具。驀前師西邊爲透關之勢（師與几之間）師竹篦擊几遏之（本但立几西聞師垂語耳。而今時如是。亦不得置是非矣）一一拶下。學者答話。問答了師收篦。學者即透過東邊。或與侍者問答。或否。更到師前問訊。觸禮一拜（或否）歸本位。二位已下皆例知（蓋度與竹篦已下暫記通式。實閃機通變本無定法耳）最後侍者問答透關。更師前三拜。師下座。 又有一規（大近百丈清規）更於曲彔東設一案。案上置虞鼓（如圖）鋪設達磨像。於方丈西室爲寢堂（古規寢堂設像）大衆在寢堂戶外左右。北面班列（如圖）衆集了。師家在方丈東西面立（或坐）行者左肩荷拄杖。隨師後立（師坐則亦坐）更令一行者緩鳴鼓三下。侍者自戶外入來。到師家前抽坐具請之（請了退戶內西邊立）師家合掌受請。即前（行者侍室南偏侍者西立）到達磨前燒香。歸三拜。侍者亦少進前。在師後少東。與師同三拜。拜了師家自中机西入據曲彔。侍者立侍東邊（曲彔東鼓西）行者立侍西邊。鼓行者復鳴鼓一下。大衆自班頭次第聯接入寢堂（自西室戶入○東方衆一位率入。西方衆二位率入）班位又如戶外（一位二位可當達磨前立）一位二位問訊了。前到達磨前。同燒香歸位。大衆列拜。鼓行者毎拜鳴鼓（如涅槃忌列拜○或鳴鈴）拜了大衆東到師前（一位二位在師正前）退身佇▲シリヘイ△立（列位如初）侍者出取竹篦。進問答。度與竹篦。師接得。侍者又侍于東。師擧本則。衆聞了出中室戶外（列班如初）時行者又撾鼓一下。侍者前立戶內（少東立不後於師）向南。抽坐具問訊一位。問訊了直轉戶內東邊。北面立。一位合掌受侍者請了。次問訊左右。入室（入自中戶西頰○侍者及學者入戶或問答）進師前燒香（用左手）問訊了。抽坐具驀到師西邊（此規初拜達磨。故今不拜而直前○一位抽位去。三位已下東方衆各西一班位。次二位抽去。四位已下西方衆各東一班位。其當入室者常在中央。已入室歸者常在兩端）師竹篦擊机遮路。一一拶下。問答了收篦。學者即驀過東邊。更到師前問訊。觸禮一拜。即出室（出自中戶東頰○侍者及學者出戶或問答）揖第二位入。却過東接衆班尾立。二位已下皆例之。二位出室揖第三位入。却過西接衆班尾立。三位出東班尾立。四位出西班尾立。毎毎如是。抽中加端。盡入室了又一位二位自在中央元位。衆問答畢。侍者進前問答透關了。師前炷香三拜。次行者又炷香三拜。師即下曲彔。到達磨前。炷香三拜。了散場。 ○說禪 室中當陽掛文殊像。几陳爐華燭（說禪本僧堂所行也。文殊其聖僧。故粥之）室中戶東邊設曲彔向北（擬僧堂住持位）拄杖靠壁在曲彔東。前机安爐拂子。聽衆著絡子。東室西面坐。學者輪立西室（如圖）師家隨侍者入來（侍者立大衆最末）於文殊像前焚拜。自曲彔東入據座。坐定侍者出取拂子問答。度與師。即立侍曲彔東。師接得拂了釣語。第一位離位前三步（北面南面者斜向東唱。東面者直向前唱）唱出衆語（四六或頌也。出衆入衆又名出陣入陣。或曰。恐招武神臂弓之嫌。大鑒曾呵之。是亦不可不知也○師聞出衆語收拂拈杖）到文殊像前焚拜。或有語。即斜轉身（退右脚）唱臨席語。觸禮頭到地。師答話（或問答徃復）學者前當師正前擧本則。一一拶問了退。或與侍者問答。退到室中西唱入衆語（古句。或四六。或頌）師家答話。學者斜轉身（退左脚南面）作聽勢。及師答話了（或有餘學人與之問答）即復位。二位已下皆同。衆問答了。侍者出與師問答。却立衆班尾次師家唱提綱。久立珍重。下座次師室東西面立。學者在本位觸禮。了散場（今且錄世之所通行。若據管見有別所辨）。 ○檀家薦亡拈香 拈香語如願文。若行諸佛事。則最後講此。鳴鐘衆集。住持著法衣入來立中位（去帽）侍者盛瓣香於大香合進於右邊。住持左手取之。右手拈起而唱語。唱了隨侍香到佛前。挿香於爐中。歸中位低頭問訊退。 　　●半齋。住持脫法衣著平衣。又自中位前燒香。維那擧楞嚴呪。行道。呪了回向（亡者回向）。 ○送喪儀 尊宿遷化 示疾沈重。小師法眷會義點對。封收衣鉢行李。封鑰匙印篋（印却後隨荼毘）小師法眷僉押。古云。先輩遷化。紙袋封留法衣一頂備請住持。非付法也。以表世尊付衣待彌勒。亦可知之。若衣鉢微薄。免一切佛事。務從儉簡。若稍豐如儀講行。或不能盡猶請起龕秉炬二佛事（準幻住規）今時不問豐儉。一切不講佛事。後學不知法。以爲尊宿固無佛事。 ●入龕。初報寂會裡衆上方丈弔慰。小師等悲哀不可露出奔譟。須法眷人著掛絡應對。小師親隨人候軀體煗氣盡洗浴著衣。淨髮。直裰。掛絡。數珠。帽襪。整頓入龕。趺坐。認面前。龕外畫一大圓相。淨治一室爲寢堂。安龕。以屏遶後。立牌（幻住清規云或諸方尊宿及本菴住持遷化位牌但書道號。不書兩字名。惟書下字或公或禪師）陳爐華（雪柳）燭（有遺偈則貼龕左位）鳴鐘集衆。入龕佛事（維那領小師。炷香請首座爲之）次維那誦念誦（尊宿入龕念誦○到佛名衆合掌默念）大悲呪。回向（入龕念誦回向）次再擧楞嚴呪（或大悲呪）回向云（上來諷經功德奉爲。某名禪師增崇品位。十方云云）入夜念誦（尊宿遷化當夜念誦）回向（同前）▲トノヰス△小師直龕。 送喪經日（百丈三日之後移龕）二時供粥飯。三時（朝午晚）茶湯。大衆諷經。回向（同前）。 ●發訃狀。小師作書。告尊宿親交法眷在遠疆者。 ●置記簿。置曆簿記來弔賻奠之品。 ●受弔慰。諸方來弔。小師悲哀不出。法眷隣封人著掛絡襪子受之。尊宿（或茶禮）門送。 　　▲ガンヅン△●開遺語。小師法眷眼同開遺書。事事不違顧命。 ●請職事。請主喪人。須擇名聽老成（主喪掌擧哀小參二佛事。或略之猶可請主喪爲秉炬佛事。引化壇行道衆存古規○若居家送亡。現在住持主喪。不用別請）次請喪司職事。書記·維那·知客·侍眞·侍者（山門元有此職。而今別請。皆以喪司山門分名）次議請佛事人。以前堂後堂等中次第請。 ●營辨。大幡（布或紙造）四首書無常偈（諸行無常。是生滅法。生滅滅已寂滅爲樂）掛於龕側。雪柳（備大衆執送）炬二枚（秉炬之用○或掩壙則鍬子木造）鎖子（木造鎖龕之用○或略佛事則不用）眞影（掛眞之用）眞亭。香亭。法堂佛事簿。涅槃臺佛事簿（各書佛事人名。備喪司維那稽考）布（暐幙及鋪化壇途用）藁筵（化壇途及諷經場用）蠟燭炭柴（荼毘之用）此外喪儀合用物件。照赴化壇圖辨之。 ●移龕。假方丈東北室爲法堂（說見通辯。居家送亡宜稱靈堂）上間（室東北位）設床榻。列受用器具（中床榻。前案筆硯語錄。左架。搭法衣直裰坐具。右杖拂。小架搭帨巾。淨紙楊枝）如事生禮。中間掛眞（掛眞佛事後掛之○世靈堂掛照用照亭非也。須靈堂祭供棚後有板屏。如法堂而以照掛之。若造照亭則須於山門首。講照亭掛照佛事然後掛之。仍擡赴化壇）安位牌。前卓陳祭供。下間（室西北位）置龕用麻布幃幙。前几陳爐華（雪柳四莖）燭。備挑燈鈸鼓華旛。鳴鐘集衆。就寢堂移龕佛事（(頭首爲之)）佛事畢移龕法堂。香燭不絕。茶湯粥飯供養諷經。 ●鎖龕佛事（(喪司維那出用右手燒香。請頭首爲之)○鎖子以盤袱盛）次掛眞佛事（(頭首爲之)眞以盤袱盛）次擧哀佛事（(主喪爲之)）次奠茶湯佛事（頭首爲之○此方奠茶奠湯別行）次小師列眞前禮拜。歸東列立。北上西鄕。主喪炷香歸中立。大衆次第炷香。歸列拜。小師眞左答拜。 若出喪經日則小師夜守龕幃。 ●大夜（送喪前夜）對靈小參略之（(喪司維那同小師懷香拜請主喪爲之)）奠茶湯佛事。次山門維那出揖班。上香略之（幻住但云。菴主出燒香。上湯。茶上食畢退禮三拜即念誦。小剎宜順）山門維地即轉身念誦（尊宿龕前念誦○到佛名衆合掌默念）大悲呪。回向（龕前念誦回向）次山門知客平擧楞嚴呪。行道。回向云（上來諷經功德奉爲。新示寂某和尚大夜之次增崇品位。十方云云）有祭文則維那讀之（主喪去東序上首立）次入座喫湯。或有點心。 ●提調喪儀了。次日起龕。念誦（尊宿起龕念誦。清規云。起龕宜略緊念○到佛名衆合掌默念○無大悲呪同向）次起龕佛事（(喪司維那進燒香。引小師拜請頭首爲之)）佛事畢行者撒前几。以其爐華燭與赴化壇爐華燭人。行者採雪柳一把側立戶外。燈幡鼓鈸等及龕次第赴化壇（如圖）鈴鼓（兩鼓同時鳴）鈸（兩鈸同時鳴）各一聲迭鳴（鳴須慢）有鐘處又鳴鐘（喪到化壇乃止）小師隨龕（若在家孝子親屬取靈柩紼。則須在龕前。侍靈取紼度與之孝子。孝子近龕。親屬次第在前）山門維那亦隨其後。主喪領衆兩兩分出。衆出戶時。行者以雪柳各一枝度與衆。衆執之而▲ツウス△進。最後都寺押喪。龕至門首。眞亭掛眞·奠茶湯·轉龕佛事。略之。山門維那及出門。轉身向內合掌擧往生呪（南無阿彌多婆耶云云）大衆齊念（須低聲曳唱）自外行者人僕排立門外。低頭合掌揖衆。待其出盡亦隨衆後奉送。 ●茶毘喪至涅槃臺。挑燈左右對立。次鈴鼓鈸對立（及稅龕止聲。行者乃收之）四大幡挿臺四維（如圖）爐華燭湯瓶陳卓上（卓初在偏處。龕過後舁出中央）交椅·杖拂·印籠·竹篦·鉢盂·法衣。對立左右（及念誦畢收諸器。其印籠小師等眼同投火中）龕直穿過乃轉向衆稅之。天蓋覆上（若有眞亭香亭則眞亭在龕前。香亭在眞亭前。卓在香亭前）行者集大衆雪柳納壇中。都寺上香上茶。次主喪炷香。轉在都寺上位據曲彔（如圖）喪司維那進前燒香。引小師到頭首前。拜請秉炬佛事（若省諸佛事。則主喪可掌秉炬。說詳于通辯。若主喪如法講擧哀小參。則秉炬可請頭首）頭首巡問訊。及普同問訊了。直歲進向頭首問訊。取几上火把（取二枚爲點火。捨一呈一）渡與頭首（掩壙鍬子）佛事畢擲下炬。行者以炬挿壇內。山門維那向龕念誦（尊宿山頭念誦○到阿彌陀佛衆合掌唱和）都寺到▲サギンキヤウビ△茶傾香爇語出而傾爇（維那就行之非禮也）大悲呪。回向（山頭念誦回向）龕轉就火窟。小師等臨化壇。各放火而出（或方風烈時。恐亂衆儀。宜於諷經後○若在家孝子親眷臨化壇。則侍靈取火炬渡與孝子）次主喪出（若主喪自秉炬則佛後直住立）燒香歸中立。山門知客平擧楞嚴呪。行道（或大悲呪）回向云（上來諷經功德奉爲。某和尚荼毘之次增崇品位。十方云云）方楞嚴呪之始。諸方結緣。衆諷經（禪宗大悲呪。通回向）小師列立路傍。候諷經臨弔人歸。揖謝之（或置曆簿記臨弔人。備他日回禮）。 禪苑曰。此日設供齋一堂。襯施重於尋常（此日多事繁。於第三日或第七日爲可。法記後）。 ●收骨。小師法眷可守化壇。火化後鳴鐘集衆。備儀從到化壇。小師收骨（或誦舍利禮文）以綿裹。袱包。函貯。封定。乃迎骨安寢堂（回向及牌上去新字）安骨佛事（(頭首爲之)）次大悲呪。回向（安骨之次）掛眞供養。毎日二時粥飯。三時茶湯。到入塔則止。 ●諸方上祭諷經不拘時。法眷鄕人絡子襪子列坐。小師著袈裟。當上祭人拜時。眞左答拜（與師爲行輩者來奠答拜。若後輩法眷門人不答拜）諷經了或講茶禮則小師退（若無茶禮則直門送）法眷人伴。及上祭人歸小師出與法眷門送。 若有祭文。則令自帶來者讀。讀在諷經以前。讀了安祭文眞右。若不帶來則山門維那代宣。 ●靈骨入塔。塔成則預備儀從。鳴鐘集衆。起骨佛事（(頭首爲之)）到山門首轉骨佛事（(頭首爲之)）骨至塔處入塔佛事（(頭首爲之)）山門維那念誦。大悲呪。回向（念誦。回向與全身入塔同）山門知客擧楞嚴呪。回向（入塔之次）皆與涅槃臺同。 若全身入塔預掘壙。起龕赴塔處儀如茶毘。龕至塔處。行者納雪柳。都寺上香茶。主喪炷香歸立。維那引小師請入▲シツスイ△塔佛事。直歲問訊渡鍬子。佛事畢擲下鍬子。念誦（尊宿全身入塔念誦）大悲呪。回向（全身入塔念誦回向）次主喪燒香。知客平擧楞嚴呪。行道回向（入塔之次）候掩壙一切畢備。撒土佛事（(頭首爲之)。盆鋪紙片盛土進。撒土人接之爲撒土樣）迎眞回寢堂供養。 ●設齋。若尊宿茶毘入塔日不辨齋。則第三日或第七日設。中央掛眞安牌。敷設如達磨忌（見月分）前張斗帳。更頭鐼大盛?餅。上飣仙菜少許。安眞右。衆懷香資（賜紫遷化其行輩及前堂書某諱九拜○前堂遷化賜紫書和南）西集東鄕。同派法眷東集。北上西鄕（法眷同派在衆未集已前。就壇內炷香三拜。却後無拜）小師（繼後席者）一人在法眷末位（室南偏備答拜）衆自一位（脫帽問訊下肩）次第進前。自懷出香資。安眞右。炷香問訊。支合掌歸位。二位三位毎毎如是。衆多則可挨入連環省立勞（到前堂末位止）衆燒香了。衆同時列拜（遷化人前堂則無拜）小師答拜（法眷等立定但去帽耳。不答拜）拜畢同派法眷。西交班各位（凡此規擧哀後所行者也。若已擧哀時行之。則今不用再行也）次小師中立。問訊前燒香（若小師未前堂。則請法眷中前堂已上燒香）九拜上奠（如尋常）九拜了。更前燒香歸立。維那（徒弟充之）擧大悲呪。到燒香鈴再入燒香。歸三拜。回向（祖師忌回向）諷經畢供齋。齋畢小師披袈裟。著履立在門外。候衆出乃磬折コシヲカカム謝送。 ●回禮。衆所奠香資改裹（若香資外先別有賻奠者。到此計輕重。以餘物還謝）却書小師（繼後席者）諱九拜（繼席人行輩已上書九拜）或和南（繼席人賜紫而來奠人前堂。或繼人前堂而來奠人平僧。則皆書和南）自往謝赴齋來奠或病中候問等。 亡僧津送 ▲ツンアン△病革禀師家。知事首座眼同封鎖行李（亡後宜遞還本師○或病僧手抄。或本師遠告請估唱。則可依規行力存古風）但留裝亡衣服氣絕煖盡。燒湯浴亡淨髮（拭浴衣被酌量俵浴亡人。手巾與淨髮人。是古規也）提督著舊單衣舊直裰。舊掛絡▲アン△舊襪裝之。袖香合。項懸數珠行卷袋。而入棺。置疊麻骨篾等類其腋下。四面挨排乾柴。皆取其易火化（全身入壙不用）乃蓋封用長繩（繩亦以白紙纒）縱橫束定。能認其面前。棺外畫一大圓相。掃淨一室爲延壽堂。置棺以屏遶後。前几立牌（新圓寂某上坐覺靈）備香燈供養。現前衆諷大悲呪。回向云（上來諷經功德奉爲新圓寂。某上坐入龕之次莊嚴報地。十方云云）兩三人在棺前直靈。 ▲トノヰ△若葬送經時。二時粥飯。三時茶湯。大悲呪回向。 ●自亡日毎晚念經之後。靈前備香燈。誦光明眞言隨求陀羅尼八句陀羅尼（各七遍或二十一遍）大悲呪。通回向。到一七日而止。 ●營辨。類如尊宿記。但無眞影眞亭香亭等耳。 ●鎖龕。鳴鐘集衆。就龕前（或有祭文維那讀之）鎖龕佛事。次出班燒香。次維那向龕念誦（亡僧龕前念誦○到佛名衆合掌默念）大悲呪。回向（龕前念誦回向）次知客平擧楞嚴呪。回向云（上來設經功德奉爲新圓寂。某上坐莊嚴報地。十方云云）。 ●起龕。維那誦念誦（亡僧起龕念誦。宜略緊念○到佛名衆合掌默念○無大悲呪回向）起龕佛事。佛事畢撒几。遞與爐華燭如尊宿。行者採雪柳一把。側立戶外▲テウチン△挑燈幡鈸等（鳴鈸。法如尊宿）及龕次第赴化壇（如圖）維那隨龕。住持領衆兩行而進。衆出戶行者以雪柳各一枝度與衆。執之送亡。最後都寺押喪。維那及出門。轉身向裏合掌。擧往生呪（南無阿彌多婆耶云云）大衆同和（低聲）而進。若有親族則排立門外。低頭合掌揖衆。待其出盡亦隨衆後送亡。奠茶湯轉龕佛事略之。 ●喪到涅槃臺燈左右對立。次鈴鼓鈸對立（及稅龕止聲。行者撤之）四大幡挿臺四維（如圖）爐華燭湯瓶陳卓上（卓初在偏處。龕過後舁出中央）龕直穿過乃轉向衆稅之。天蓋覆上。行者納衆雪柳於壇內。都寺燒香上茶。次住持燒香。歸中立。維那出燒香。抽坐具揖住持。而請秉炬佛事（秉炬必住持爲之。說見通辯）直歲度火把住持（掩壙鍬子）佛事畢擲下炬。維那向龕念誦（亡僧出頭念誦○到阿彌陀佛衆合掌唱和）都寺傾爇表山門禮。皆如尊宿。次大悲呪。回向（山頭念誦回向）龕轉就火窟。力者放火。次住持燒香。歸中立。知客平擧楞嚴呪。行道（或大悲呪）回向云（上來諷經功德奉爲新圓寂。某上坐毘之次莊嚴報地。十方云云）若有諸方結緣衆。方其楞嚴呪之始諷經（禪宗大悲呪。通同向）若有法眷親族。則列立路傍。候諷經臨弔人歸揖謝之。 ●公界差人僕交守化壇。候骨化火滅收骨（或誦舍利禮文）維那擧大悲呪。回向（新圓寂某上坐收骨之次）骨以綿裹。函貯封定。迎歸延壽堂（位牌上去新字）安骨。大悲呪。回向（安骨之次）毎日供養諷經。到入塔則止。 ●及塔成有起骨佛事。略之（但誦大悲呪）送到塔所有入塔佛事。略之（亡僧無念誦）次維那擧大悲呪。回向（入塔之次）知客平擧楞嚴呪。回向（同前）。 在家送亡 氣絕煖盡。舁尸到某寺（或告寺請一僧。就某家浴亡淨髮。八棺封歛送寺）燒湯浴亡。淨髮（所剃髮紙裏安傍）安名。授三歸五戒（法如得度儀規○一僧代亡人應唱）拭浴衣巾與浴亡淨髮（如亡僧）提督著明衣（明衣書經文偈句。亦方土襲也。但書襟袖。不可書遍身）布帽書卍字抹亡者額。持數珠一串。項懸頭陀袋（以布製。有紐。紐兩端縫著袋口左右○書經句禪語等）實錢六枚。脚絆布襪裝脚。入棺（亦納所剃鬚髮）封定（與亡僧同）認面前棺外畫大圓相。棺蓋或傍書偈云（出離生死。入住涅槃。寂靜無爲。究竟安樂）以句句配書四方。掃淨一室爲靈堂。置棺屏圍之。前几立位牌（新物故某名靈位）香燈供養。諷經回向（皆如亡僧）直靈粥飯茶湯（皆如亡僧）。 ●自亡日毎晚念經之後誦呪（如亡僧）到盡七日而止。 ●營辨。大幡（布或紙）四首書無常偈。以佛法僧寶四字冠句頭（佛諸行無常。法是生滅法。僧生滅滅已。寶寂滅爲樂。）掛於龕傍。天蓋中書卍字（從裏書）四角懸小幡。配書偈云（迷故三界城。悟故十方空。本來無東西。何處有南北）龕八面者配書偈云（寂滅現前。忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者上合。空所空滅。生滅既滅）六面者配書云（佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知己。導師方便說）四面者配書云（一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀）龕有四門者門別扁額（左）禪思（右）智慧（前）辯材（後）總持（若化壇不造堂者。下文發心等扁龕門。龕前爲北揭涅槃門字）化壇四門扁額（東）發心（南）修行（西）菩提（北）涅槃木簡六枚（或富家雕其像則不用簡）書六地藏號云（法性地藏王菩薩。陀羅尼地藏王菩薩。寶陵地藏王菩薩。寶印地藏王菩薩。雞兜地藏王菩薩。地持地藏王菩薩）或略以木簡一枚書云（南無六道能化地藏願王菩薩）以竹挾起。植赴化壇途左傍。前陳爐華燭。化壇途左右秉蠟燭六枚（竹上施小板。上抽釘尖植燭）或富家途左右植燭無算。則別以大燭六枚令異常燭。 雪柳（備衆執送）炬二枚（秉炬之用○或掩壙則鍬子木造）挑燈（四或二）鈴鼓（二或一）鈸（二或一）湯瓶。爐華燭。位牌（縫生絹如囊覆牌全身）布帽（幾多或紙造○帽中書卍字。凡送亡親屬僕從以抹額）藁筵（化壇諷經之用）蠟燭。炭柴（荼毘之用）擡龕（自八員略到三員）此外合用物件人役。照赴化壇圖營辨。 ●營辨畢就龕前鎖龕佛事。住持炷香供湯食（方俗以小土鍋蒸飯。盡盛之土器。更一土器以藁束生菜一把。長一握盛之。傍釘生鹽生噌。此謂枕供）茶。退問訊立。次維那誦龕前念誦（例亡僧知）次知客平擧楞嚴呪（或大悲呪）回向云（上來諷經功德奉爲新物故。某名莊嚴報地。十方云云）。 ●起龕。維那誦起龕念誦（例亡僧知）起龕佛事行者遞與爐華燭（如尊宿）行者採雪柳立戶外。挑燈幡鈸等（鳴鈸法如尊宿遷化）及龕次第赴化壇（如圖）已下皆同亡僧。 ●喪到涅槃臺。龕自東入經南向西到北。如是三匝（諸器前導）北到涅槃門稅之。四大幡挿臺四維（如圖）行者撤鈴鼓鈸。僧歸各位爐華燭湯瓶陳龕前卓上。位牌安卓上挑燈排龕前左右。天蓋覆龕上。行者集衆所執雪柳納壇內。知事燒香上茶。次住持燒香歸中立。維那出燒香。引孝子向住持拜請秉炬佛事。直歲度火把。已下一同亡僧。回向云（上來諷經功德奉爲新物故。某名荼毘之次莊嚴報地。十方云云）結緣諷經。親族列坐路傍。揖謝諷經臨弔人。 ●其親族及僕從交守化壇收骨安骨起骨入塔皆如亡僧。 ●書忌日（自初七日到一百日）貼壇內。毎至日齋供茶湯諷經。或檀家請中陰薦福。則寫具（有式）貼壇內。一七日或三七日或七七日。各止其所請。晨朝（坐禪。次光明眞言。隨求陀羅尼。八句陀羅尼。各七遍或二十一遍。次大悲呪。通回向）獻粥（大悲呪。通回向）己辰（法華經。大悲呪。通回向○或金剛經。尊勝陀羅尼。三遍）半齋（楞嚴呪通回向）酉辰（大悲呪。小施法。大悲呪。略回向）初更（光明眞言。隨求陀羅尼。八句陀羅尼。遍數各準晨。次大悲呪。通回向。次坐禪）長時（漸寫法華經）。 喪儀通辯 此方所謂七佛事。用於居家者本是尊宿遷化法。今人謬以爲。尊宿本無佛事。 在家用尊宿法。以小師代孝子。法眷爲親屬看。其念誦用亡僧所誦。其營辨加尊宿以六地藏六大蠟燭。 ▲ジワン△亡僧山頭念誦。順寂弘道等語。不可施於在家。在家用之則宜順寂代長逝弘道改幻化。 若居家津送不可稱眞亭掛眞侍眞法堂等。宜革稱照亭掛照侍靈靈堂也。 ▲モコ△凡葬儀擧楞嚴呪。皆無啓請及摩訶梵。此謂平擧也。 今世所錄七佛事。名分錯亂（以收骨爲起骨。以喪司維那爲主喪等）規矩前後（起龕念誦在起龕佛事後。起骨在安骨前等）今質本百丈。更少加損隨方也○先詳處。所謂龕前堂（法堂也。今龕堂天井畫雲龍懸天蓋者。象法堂也。百丈移龕法堂。就龕前有諸佛事。故今稱龕前堂乎。而稱亦俗也。宜尊宿稱法堂居家稱靈堂○此書假方丈東北室。若別立靈堂。則宜於方丈前而擬法堂也。固不拘涅槃臺遠近）山頭（涅槃臺也。亦名化壇）○次辨佛事。移龕（自寢堂移於法堂也）起龕（自法堂起向涅槃臺也）轉龕（自法堂向涅槃臺。到山門首留龕講佛事。若尊宿有眞亭掛眞及奠茶湯佛事。亡僧但奠茶湯。次轉龕佛事。言更轉向化壇也）安骨（收骨後安之寢堂也）起骨（將入塔自寢堂起向塔處也。世就化壇行非也）轉骨（起骨將入塔。到山門首留骨奠茶湯。講轉骨佛事。義類轉龕）餘佛事名義易知○更明職事。主喪（尊宿已遷化。請高臘名德鎭壓後事。掌擧哀小參二佛事。職太重。世所錄以喪司維那爲主喪。大誤）秉炬（尊宿遷化頭首掌之。若省諸佛事則主喪無所掌。宜請之秉炬。百丈亡僧云。秉炬必請住持擧佛事。其餘佛事輪請頭首。故知。秉炬佛事中重矣○亡僧·亡者現在住持掌之）餘一切佛事（頭首以次掌之）喪司維那（掌臨場請諸佛事人○凡尊宿遷化山門維那外別立喪司維那。書記知客侍眞侍者皆然）喪司書記（古者掌作祭文）喪司知客。喪司侍眞。喪司侍者。喪司行者。山門維那（讀念誦擧往生呪○有祭文則讀之）山門知客（擧一切諷經）。 此規本遵略。處處佛事可略者圈傍。更可略者下加略之之二字。然猶錄出目次者欲使人有考也。幻住但有起龕下火二佛事。簡易可行。今錄其資次。云。入龕（大悲呪通回向）大夜（念誦。大悲呪。通回向。次楞嚴呪。通回向）次日起龕（念誦。次佛事）到化壇（下火佛事。次念誦。大悲呪。通回向。次楞嚴呪。通回向）。 依百丈尊宿佛事荼毘十六種。曰。入龕。移龕（已上寢堂）鎖龕。掛眞擧哀。奠茶湯（小參）奠茶湯。起龕（已上法堂）眞亭掛眞。奠茶湯。轉龕（已上山門）秉炬（化壇）安骨。起骨（已上寢堂）轉骨入塔（塔處）若全身入塔。十三種。曰。轉龕次入塔。次撒土（皆塔處行）。 亡僧七種。曰。鎖龕。起龕（已上延壽堂）奠茶湯。轉龕（已上山門）秉炬（化壇）起骨（延壽堂）入塔（塔處）或略奠茶湯轉龕行五種。 七佛事本經數日講行。此方多併作一日。故不得如法。暫折中錄資次令易考（寢堂）。入龕念誦。大悲呪。通回向。次（法堂）。鎖龕佛事。次掛眞佛事。次龕前念誦。大悲呪。通回向。次楞嚴呪。行道（或立定迅誦）通回向。次起龕念誦。次起龕佛事。次（門首）。奠湯佛事。次奠茶佛事（世到化壇行之非也。蓋依龕制重大難迴轉焉。棺高大非古制。宜知之○若寺內狹隘於外造靈堂。則須於化壇中路假造門形就行之）次發龕讀往生呪。到涅槃臺秉炬佛事。次山頭念誦。大悲呪。通回向。次楞嚴呪。通回向。次收骨（收骨無佛事。此方於是擧佛事。爲起骨佛事誤矣）次歸（寢堂）。安骨佛事。次大悲呪。通回向。或次起骨佛事。次就（塔處）。入塔佛事（世以秉炬爲非七佛事數。似無義也。佛事不必拘七。若依百丈亡僧。除掛眞安骨。合奠茶尊湯爲一。則有七項佛事）。 此方佛事人多前堂已上得法者。故佛事必披法衣（須預披免臨時顛倒）唱語畢。入便處復平衣歸本位。如法堂講三佛事。但三佛事人披。餘處例知。 此方喪儀不立兩班。法堂不講揖班上香。宜隨易簡。而都寺喪司維那。山門維那。山門知客直歲。皆列立大衆對面位。住持在都寺上首據曲彔（是東班上首爲住持轉位故也）。 住持擧佛事合掌受請。了下曲彔進前中立。普同問訊擧語。擧語了。進燒香。歸中立。問訊。 頭首掌佛事者。在自班位合掌受請。了前燒香。退身問訊。次到住持前問訊。次都寺前問訊。次直歲（是東班末位）問訊。次到尊宿（賜紫）前問訊（無尊宿則不用）次頭首班問訊。次班末問訊。即中立與大衆普同問訊（大衆合掌）行者進器（鎖龕鎖子。掛眞眞影。奠湯湯盞。奠茶茶盞皆以盤袱盛之。撒土土盆也。但秉炬火炬。入壙鍬子。直歲進。起龕·安骨·起骨·入塔不用器）接之（行者托盤袱歸）擧語了（行者又持盤袱來。承某器而排某處）候行者排器（鎖子鎖龕。眞影掛了等）乃歸班位。若欲簡易則住持前問訊。都寺直歲中間問訊。次尊宿前問訊。頭首班位中間問訊。却中立普同問訊（餘如前）。 佛事語四六。或散文或頌。其體無定式也。古老云。凡立地佛事語忌繁多。唯秉炬有及數句者。 風水說幸不盛于此方。世俗但擇出喪日。亦是非佛氏之意。依經佛法中日無好惡。行善是良辰（大集經云。得於正見不怪異事。亦不簡擇良日吉時涅槃經云。如來法中無有選擇良日吉辰）釋氏宜知之。或居家固執則不可亦強奪其志焉。 新亡位牌覆生絹者。亦是靈床幃幙之意。而鬼神好幽陰也。然俗援吳王蔽面慚見子胥。此爲亡者犯咎也。一何難處。 世傳七七日及年忌異名難辨義。亦未知何所據。但小歛·大歛·卒哭·小祥·大祥見于禮經。禮死之明日小歛。次日大歛。歛者即衣衾絞棺以歛收其尸也。而異名五七爲小歛。七七爲大歛。已違理也。㳂襲不悛何爲達士矣。宜死之明爲小歛忌之辰。第三日稱大歛忌之辰。次第只稱初七日忌之辰二七日忌之辰等。 七七薦亡者。取中陰毎七日轉生。諷經供佛薦幽福。則稍轉勝處之義。經文分明。一百日·一周忌·三年忌。外儒亦奠。所謂卒哭（禮士三月而卒哭。大夫五月而卒哭。諸侯七月而卒哭。異名一百日爲卒哭忌。概合士之禮）小祥大祥也（禮期而小祥。又期而大祥）如其餘年忌動則滯辯明。獨濟北和尚謂。國俗追薦以十三迴者十二支終而始。迎先支而寓追慕也。予按。二十五年亦本支再迴也。可例解。然七年·十七年·二十三年·二十七年·三十三年。闕其說則此亦未可爲通論矣。予竊謂。三之與七者法爾成數。故釋談三界。儒說三才。釋記七佛。儒陳七廟。解之者曰。七者其正法可常數也。至如蛇之七步鼎之三足。有勢不可不然者。故儒佛擇數。通用此者多矣。是三七之辯也。凡人之思親父可於▲ウヤくシカランコトヲ△坐起。然祭不欲數。數則煩。祭不欲疏。疏則怠。故取憑於歲三七者。而祭之示追慕也。但十三年含數三支迴二義。此可以爲通論矣。 臨時清規畢 小業林略清規卷中（止） 小業林略清規卷下 ○三時回向（毎日） ▲ンヤンイサンホウアンスシンシ△ 仰惟三寶咸賜證知 ▲カンスインヒンキンモンブカイ△ 上來看誦觀音普門品經大悲圓滿無礙神呪▲キジヤウ△消災妙吉祥神呪（金剛般若波羅密經○大乘妙典般若心經。佛頂尊勝陀羅尼光▲スシクンテウイキヤウジ△明眞言。隨求陀羅尼。八句陀羅尼。不動眞言。理趣神呪）所集功德回向。眞如▲ジシイジコカイブリヤウシンエンシウケンウハレ△實際常住三寶果海無量聖賢。祝獻。護法列▲ヰシシウシユウギヤランアサイジクヌイ△位諸天仙衆守護伽藍合掌眞宰。日本國內▲フテイシイニゲンワウフンインセン△大小福德一切神祇。先願。皇風永扇（帝道遐唱▲ブジズンヒハリンセンセンキホウユウタンノ△民物康寧）佛日增輝法輪常轉專祈保祐。大檀那▲リミケンゲンズンヂヤウイシイゲンセウジジンカンキ△信力彌堅善根增長一切願望皆悉圓成更冀▲シンジンシユアンアソシユアンイウキンシンタウブモホ△（山院）門鎭靜海衆咸安修行有慶進道無魔般▲ジヤシイエンゼンブヂジフタイスインスンホウイウヘン△若智以現前菩提心而不退四恩總報三有遍▲スハカイアンツンエンシウシジハウシイシイン△資法界含（識情）圓種智。十方三世一切諸▲ブシブサモコサモコホジヤホロミ△佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。 ▲キン△○念經祖師通回向 ▲ニヤンキシンスフジセウカン△仰冀眞慈俯垂昭鑑 ▲フンスモンブカイスシジヒンブン△上來諷誦大悲圓滿無礙神呪所集殊勳奉▲イゼンジヲシヤウズズズンスンヒンイ△爲前住妙心（某名）和尚大禪師眞慈增崇品位。▲ジハウ△十方（云云）。 有禪師號者。擧禪師號不名（前住妙心勅諡某禪師大▲シシヲ△和尚眞慈增崇品位）生前賜號改勅諡爲（特賜）國師傚之。 ▲ジウズイント△國師者稱上酬慈蔭（前住妙心勅諡某國師大和尚上酬慈蔭）。 縱非國師。亦某寺院開山。或嗣法師。其徒衆須稱上酬慈陰。若其諷經之場名勝諸老相臨。則國師外不得稱焉。 前堂者（妙心第一座某禪師眞慈增崇品位）。 ○念經亡者通回向（亡僧通用） 仰冀三寶俯垂昭鑑 ▲スシクンテン△上來茶湯諷誦諷誦大悲圓滿無礙神呪所集功德奉▲イリンイソウネンホウヂ△爲（某名）靈位莊嚴報地。十方（云云）。 亡僧者改靈位爲（覺靈）。 ○獻（粥飯）祖師通回向 ▲サタフフンズスシジヒンブンイ△上來（獻粥虔備香饈）茶湯諷誦（經名）所集殊勳奉爲（某名）眞慈增崇品位。十方（云云）。 ○獻（粥飯）亡者通回向 上來（獻粥虔備香饈）茶湯諷誦（經名）所集功德奉爲（某名）靈位莊嚴報地。十方（云云）。 ○遞代傳法佛祖名號 毘婆尸佛 尸棄佛 毘舍浮佛 拘留孫佛 拘那含牟尼佛 迦葉佛 釋迦牟尼佛 摩訶迦葉尊者 阿難尊者 商那和修尊者 優波毱多尊者 提多迦尊者 彌遮迦尊者 婆須密尊者 佛陀難提尊者 伏駄密多尊者 脅尊者 ▲メ△富那夜奢尊者 馬鳴尊者 ▲モ△迦毘摩羅尊者 龍樹尊者 迦那提婆尊者 羅睺羅多尊者 僧伽難提尊者 伽耶舍多尊者 ▲モ△鳩摩羅多尊者 闍夜多尊者 ▲ヌ△婆修盤頭尊者 摩拏羅尊者 鶴勒那尊者 師子尊者 婆舍斯多尊者 不如密多尊者 般若多羅尊者 菩提達磨大師 慧可大祖禪師 僧璨鑑智禪師 ▲ク△道信大醫禪師 弘忍大滿神師 ▲エ△慧能大鑑禪師 南嶽懷讓禪師 ▲エ△馬祖道一禪師 百丈懷海禪師 黃檗希運禪師 臨濟義玄禪師 ▲ケ△▲ゲウ△興化存奬禪師 南院慧顒禪師 風穴延沼禪師 首山省念禪師 汾陽善昭禪師 石霜楚圓禪師 ▲エ△楊岐方會禪師 白雲守端禪師 ▲ゴン△五祖法演禪師 圓悟克勤禪師 ▲ク△虎丘紹隆禪師 應菴曇華禪師 密菴咸傑禪師 松源崇嶽禪師 ▲キ△運菴普巖禪師 虛堂智愚禪師 ▲シウ△南浦紹明禪師 宗峯妙超禪師 關山慧玄禪師 授翁宗弼禪師 無因宗因禪師 日峯宗舜禪師 義天玄承禪師 雪江宗深禪師（已下次第唱到其嗣法師） ▲シン△○祝聖回向（旦望結解冬年） ▲ニニキンシヤウタウタウカワウカイツスンバンリンキ△巍巍金相堂堂覺皇。三界獨尊萬靈歸▲ニヤン△仰。 ▲ジホンクジヂゼンハサモン△大日本國（某）州（某）郡（某）山（某）寺住持傳法沙門▲ヂタンリンシンキンシアサンシンシウキウズ△（某諱）月旦令辰。謹集合山清衆。恭趨大▲ブフンズヒシヤウスシウンイントンイシウエンキン△佛寶殿諷誦。祕章所集鴻因端爲祝延。今▲ワウチイシンジウバンアンキンカウブリヨウジウブジンイヨウブサ△上皇帝聖壽萬安。金剛無量壽佛仁王菩薩。▲モコサモコホジヤホロミ△摩訶薩摩訶般若波羅蜜。 朔日（月旦）十五日（月望）結夏（結制）解夏（解制）冬至（書雲）正月朔日（改旦）。 ○祖塔諷經回向（旦望結解冬年） 仰冀眞慈俯垂昭鑑 ▲フヂゲリンシンケンヒキヤンクワテンシウ△（山院）門伏値月（且望）令辰。虔備香華燈燭▲サタウスニイシンキユンヨウジンシビキウシウジユイ△茶湯之儀以伸供養。仍集（合山現前）比丘衆就于▲クウアヅンインフンズブチンバンアンシウシンホンジンシウ△（某）塔下同音諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪▲スシジヒンブンイズスンスンヒンフゲンフ△所集殊勳奉爲眞慈增崇品位伏願。覆▲インヨウコンフンインセンジ△蔭後昆門風永扇。十方（云云）。 結解冬年四節。改月旦爲某節名。例祝▲リンシン△聖知。而其前晚諷經。令辰下加（預於斯晚）▲イアヲ△不赴其塔者。改就于塔下爲（就于眞前）。 ○土地堂諷經回向（二日十六） ▲シンクンワウワウシンテセウセウバンイウタフキヒムンカン△神功浩浩聖德昭昭。凡有禱祈必蒙感▲イン△應。 ▲シンスン△仰冀聖聰俯垂昭鑑 ▲モイニスシンシアシンシウスニクンス△（某）門毎遇斯辰。謹集合山清衆肅詣靈祠諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪消災妙吉祥神▲スキウゼンリシウケンバンチイシスヤウ△呪所鳩善利。祝獻。梵天帝釋四大天王天▲レイインイシンシウツチウハスシン△界列位一切聖衆。當山土地護法祠山正順▲ズンイテシンレチケンシユリブサシヤウフ△昭顯崇仁威德聖烈大帝大權修利菩薩掌簿▲ハンケワンカンインスシユクキヤランアジ△判官感應使者守護伽藍合堂眞宰。日本顯▲クワイシイダキウハバンブサヲモア△化伊勢太神宮。八幡大菩薩。賀茂下上大▲ミンビンヤミントウテシンジ△明神。平野大明神。稻荷大明神。春日大▲ユエンユウテウヤウホヤモンスザイ△明神。祇園牛頭天王。北野天滿大自在天▲フテイシイニアンサイスビンジミンリン△神。大小福德一切神祇行災主病十方明靈。▲シユサウニキンキスキレンジンシユンクイアンアン△修造方隅禁忌神將所冀（某）門鎭靜中外咸安。▲ダンノゲンモウスエンゼンイシウシウタウブモジ△大檀那願望皆足現前一衆進道無魔。十方（云云）。 ○祖師堂諷經回向（三日十七） 仰冀眞慈 俯垂昭鑑 ▲モイニスシン△（某）門毎遇斯辰。謹集合山比丘衆同音諷誦。▲ジヒンシ△大佛頂萬行首楞嚴神呪所集殊勳奉爲。初▲スブヂタモカスヲシヤウハジヤウシ△祖菩提達磨圓覺大師大和尚。百丈大智禪▲ズリンシイイセウズリ△師。臨濟慧照禪師。開山（某名）上酬慈蔭。歷▲タイススカズンヒンイジ△代祖師各增品位。十方（云云）。 ○火德諷經回向（四日十八） ▲リンミン△仰冀靈明俯垂昭鑑 ▲モイニスシンジンシウヅンイン△（某）門毎遇斯辰。謹集合山清衆同音諷誦。大▲スキウ△佛頂萬行首楞嚴神呪消災妙吉祥神呪所鳩▲ゼンリウイネンナンテシンキンコブシンシウスキ△善利回嚴。南方火德星君火部星衆所冀（某）▲シンヂンコサイフキンシユニンモズブジヤウジ△門鎭靜火災不興海衆安寧魔事無擾。十方（云云）。 ○韋將軍諷經回向（五日十九） ▲ソン△仰冀尊天俯垂昭鑑 ▲スニリンス△（某）門毎遇斯辰。謹集合山清衆肅詣靈祠諷誦。大佛頂萬行首楞天嚴神呪消災妙吉祥神▲ジヒンシウウハシヅス△呪所集殊勳奉爲。三州護法韋氏尊天厨司▲カンシイスシヤシユウシンサウイシイミンリンスクワンデンエンシ△監齋使者。守護井竈一切明靈主管田園諸▲スキシンヂンヅクアンニンシリンハリンレウ△大神將所祈（某）門鎭靜厨庫安寧食輪法輪兩▲キウインセンシズブズイテンエンユウジ△俱運轉世事佛事一等圓融。十方（云云）。 ○普菴諷經回向（六日二十日） ▲リンミウジジエンヅンタイキザウクワバンブフガイハウ△靈妙如如圓通大虛。造化萬物不礙方▲ニ△隅。 仰冀眞慈俯垂昭鑑 （某）門毎遇斯辰。謹集合山比丘衆同音諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪消災妙吉禪神呪所▲フアンシカンミウシイシンカセウヒヨウテ△集殊勳奉爲。普菴寂感妙濟眞覺昭貺大德▲イキンズウイアハバンコシユキンカウフスルンハブ△慧慶神師會下八萬火首金剛無數天龍八部▲シンシウシウケンシユザウニキンヰスキ△聖衆祝獻。修造方隅禁忌神將所冀（某）門修▲ヅンソブタンシンキスンシエンキリジ△造動作無虞檀信歸崇諸緣吉利。十方（云云）。 ○鎭守諷經回向（七日二十一） 神功浩浩神德昭昭。凡所禱祈必蒙感應。 ▲シンスン△仰冀聖聰俯垂昭鑑 ▲ス△ ▲リン△（某）門毎遇斯（晚。）（辰。）謹集合山清衆肅詣靈（祠廟）諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪消災妙吉祥▲スキウビンリニヤンサンタウザンシンジユシンジ△神呪所鳩善利仰賛。當山鎭守（某神號）春日大▲ミンホヤモンズザイカカケン△明神。北野天滿大自在天神。各各大小眷▲ズゲンワウフンインセンチタウアシヤウブジズンヒハリン△屬先願。皇風永扇帝道遐昌佛日增輝法輪▲ジヤフセンスキタンミズンフズンジユブサイブナンセンキ△常轉次冀。大檀那增福增壽無災無難專祈▲シンヂンシユンクイアンアンタンシンガスンシエンキリエンゼン△（某）門鎭靜中外咸安檀信歸崇諸緣吉利現前▲イシウシンクウブモハカイキンサンツンシウシ△一衆進道無魔法界群生同圓種智。十方（云云）。 ○祖師忌回向 ▲ホウミンクンカイサンスサンゼンフジボ△寶明空海湛死生漩澓之波 ▲ヂチンイウキンクキシシヤウ△大寂定門融今古去來之相 仰冀眞慈俯垂昭鑑 ▲キンゲジフジ△（某）門今月（某）日伏値。前住妙心（某名）和尚大▲ジジシシンヤンヒキヤンクウテンシウサコシンシウイ△禪師示寂之辰。虔備香華燈燭茶菓珍饈以▲ンンキミンヤウシ△伸供養（仍謹）集（合山現前）比丘衆同音諷誦。大▲シジヒンブンイシンズズンスン△悲圓滿無礙神呪所集殊勳奉爲。眞慈增崇▲ヒンイフゲンイキジユンヒヨウスシクワウミンシシユリンゲン△品位伏願。慧炬重輝耀祖室光明之種靈根▲サイネウイセウリンクワモシシン△再孽回少林花木之春十方（云云）。 祖師名位等式。如記通回向。 宿忌示寂之辰下加（預於斯晚）茶菓珍饈。爲（茶湯之儀）除（同音）兩字。 五十年忌已上稱（五十年忌之辰一百回忌之辰）等。自其已前。都稱示寂之辰。 ○亡者忌回向（亡僧通用） ▲ジンキクワウツンタジセウアンヒクン△淨極光通達寂照含虛空 ▲キヤライクワンシカンイウジムシユンズ△却來觀世間猶如夢中事 仰冀三寶俯垂昭鑑。 ▲キンゲシフジゲキシシンケンヒ△（某）門今月（某）日。伏値（某名）月忌之辰。虔備▲キヤンクワテンシウサコシンシウイシンキユンヤウキンシシン△香華燈燭茶菓珍饈以伸供養。謹集（合山現前）清▲シウヅンインフンズ△衆同音諷誦。大悲圓滿無礙神呪所集功德▲シサンスリウリ△奉爲。靈位莊嚴報地伏願。處生死流驪▲シユヅヨウイサウカイキネホンアンキイリンクラウヒフ△珠獨耀於滄海踞涅槃岸桂輪孤明朗於碧天普▲タウシカンヅンテンカル△導世間同登覺路。十方（云云）。 亡僧者改靈位爲（覺靈） 宿忌忌之辰下加（預於斯晚）茶菓珍饈爲（茶湯之儀）除（同音）兩字。 毎月忌日稱（月忌之辰）毎年忌日稱（年忌之辰） 亡者七七日及年忌不用無義異名。如喪儀通辯中辯。 死之明日（小斂忌之辰） 第三日（大斂忌之辰） 初七日（初七日忌之辰） 二七日（二七日忌之辰） 三七日（三七日忌之辰） 四七日（四七日忌之辰） 五七日（五七日忌之辰） 六七日（六七日忌之辰） 七七日（盡七日忌之辰） 一百日（一百日忌之辰） 死之明年（小祥忌之辰一周忌之辰） 第三年（大祥忌之辰三回忌之辰） 第七年（七周忌之辰） 十三年（十三回忌之辰） 十七年（十七回忌之辰） 二十三年（二十三回忌之辰） 二十五年（二十五年忌之辰） 二十七年（念七回忌之辰） 三十三年（三十三回忌之辰） 五十年（五十年忌之辰） 百年（一百回忌之辰） 若先修諸佛事。則列擧之忌之辰之下。其懺法（圓通妙懺一座）施食（開甘露門一會）頓寫（大乘妙典疾書一部）建塔婆（造立木浮圖一基）。 ○修正回向（正月自朔到三日） 仰惟三寶咸賜證知 ▲ヤウカウタイ△（某）門伏値。三陽交泰之辰。上來現前清衆▲クンエホジヤホロミトキンインヒン△看閱大般若波羅蜜多經觀音普門品大悲圓▲スキウゼンリ△滿無礙神呪消災妙吉祥神呪所鳩善利回▲シンジジシイジヤウジコカイシンエンシウケンウ△向。眞如實際常住三寶果海聖賢。祝獻。護▲ハレイシシウシユウギヤランアタウシンサイキン△法列位諸天仙衆守護伽藍合堂眞宰。今年▲スイブンシユシインヤウケンアンザウクワシヤウソンボアイシイスン△歲分主執陰陽權衡造化賞頭罰惡一切聰▲ミンコテシンキンコブシンシウホジヤウイジル△明。南方火德星君火部聖衆般若會上十六▲キンワウチイミンキヒヤウシンテウチヤウヲ△善神。今上皇帝本命元辰吉凶星斗。堂頭和▲シヤウミンメケンサンシンチウエンゼンイシウ△尚本命元辰。大檀那建生星斗。現前一衆▲カカミンキヒヤウセウリンケンジウスンジクヌイ△各各本命元辰吉凶照臨乾象。總日本國內▲フテニシユザウニキンキ△大小福德一切神祇修造方隅禁忌神將盡祈▲タウウイブヘンリンヒヨウフゲンフインエンウンハリンジヤウ△禱會上無邊靈貺。伏願。佛運延洪法輪常▲センワウキヒヤウクシンサフセンウクブンテンバンミンヲラク△轉皇基鞏固仁澤普霑五穀豐登萬民和樂國▲ヅシンヒンサイナンセウヂセンキタウテウヲシヤウタウチイヤンク△土昇平災難消除專祈。堂頭和尚道體堅固▲ハラミカウメネジユンキヤネリス△法臘彌高。大檀那道業純眞家門吉利。次▲キコセンエンイシウシユアンイウキン△冀（某）門鎭靜火盜潜消現前一衆修行有慶進▲タウフモホジヤシイエンフヂジツイスインスン△道無魔般若智以現前菩提心而不退四恩總▲ホウイウヘンスハカイキンサンヅンエンシウシ△報三有遍資法界群生同圓種智。十方（云云）。 ○修正滿散回向（正月三日） ▲ズジジビキウズシヤ△大日本國（某）州（某）山（某）寺持比丘（某諱）茲者▲フヂゲンシンキイソスジジユンワンシスア△伏値元正啓祚四序循環之初。謹集合（山院）清▲ズシンゲシイジチジカンエホジヤホロミト△衆自正月初一日逐日看閱大般若波羅蜜多▲キンインヒンモン△經觀音普門品大悲圓滿無礙神呪消災妙吉▲キンタウモンサンヅンインフンズ△祥神呪今當滿散同音諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪消災妙吉祥神呪所集功德回向。▲ブニブヂスシキヤジライシンブンジスリブ△佛果菩提。本師釋迦如來。大聖文殊師利菩▲サアンエンブサスシンシウクンクンチ△薩。大行普賢菩薩。次伸祝貢。大功德尊▲ヘンザイバンチシツン△天。大辯才尊天。大梵尊天。帝釋尊天。東▲ヂクヤウナンズンヂヤウヤウシイモヤウ△方持國天王。南方增長天王。西方廣目天王。▲ホトブンヤウケンラウヂイドモ△北方多聞天王。堅牢地神尊天。韋駄尊天。摩▲リシジゲレウキウスカイレイイシイシン△利支尊天。日月兩宮天子。天界列位一切聖▲シウスイミンリンキンスイブンシユシインヤウ△衆。地界水界大小明靈。今年歲分主執陰陽▲ケンアンザウクワシヨウゼンボアスンミンコテシン△權衡造化賞善罰惡一切聰明。南方火德星▲キンコブシンシウキンワウチイミンミ△君火部聖衆。今上皇帝本命元辰。大檀那（某▲クウサンエンイシウカカ△支干）當生本命元辰。現前一衆各各本命元辰▲キセコウシンチウジクイシイタキウハバンブサ△吉凶星斗。日本國伊勢大神宮。八幡大菩薩。▲ラモアミンスンビミンビンヤミン△賀茂下上大明神。松尾大明神平野大明神。▲クウテジシンジキサンロウニエンナウ△稻荷大明神。春日大明神。日吉山王。祇國牛▲テウヤウオヤモンズザイニリンハス△頭天王。北野天滿大自在天神。御靈八所▲ミンスシンクヌイフテイシイニタウ△大明神。總日本國內大小福德一切神祇當▲バウスキンヨウクワリンツスカンシイスシヤスタウロ△坊此境旺化靈神厨監齋使者主湯火神▲シユザウニキンキシヤウジンキトウウイブヨンリン△祇。修造方隅禁忌神將盡祈禱會上無邊靈▲ヒヨウヒンズセンリフイウウイネンセンゲンカクチシンイヨウ△貺憑茲善利普用回嚴專願。革故鼎新以往▲フンチソイユジユンクタイミンアンワンシユンブヒンカシユウアメン△風調雨順國泰民安寰中無兵革之憂天下免▲イビンシヤスキシンヂンカイシユアンアンノキヤ△疫病之厄次祈門鎭靜海衆咸安大檀那家▲キリケンズンサンイウスインギンムンリ△門吉利善根增長災禍不生三有四恩均蒙利▲イシヤ△益者。十方（云云）。 ○善月祈禱回向（正五九月十六） ▲ブヲンクワウハリワンシンセウセウクンヲウ△佛恩廣大法力宏深天道昭昭神功浩。 ▲ヲウ△浩▲ブ△仰冀佛天俯垂昭鑑 ▲ズジヂビキウスシン△大日本國（某）州（某）山（某）寺住持比丘（某諱）所伸▲シンシタシンスンキンケキンジカイキイジヤウシフ△情旨上達聖總。今月今日開啓禳災集福道▲クンエ△場。看閱大般若波羅蜜多經觀音普門品大▲ジユゾモン△悲圓滿無礙神呪消災妙吉祥神呪就座滿▲サン△散。虔備香華燈燭茶湯之儀以伸供養諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪消災妙吉祥神呪所集功德回向。眞如實際莊嚴無上佛果菩提▲コシンエンキロジツン△十方常住三寶果海聖賢。本師釋迦如來。東▲ヤスシイブジユブアサンミリ△方藥師如來。西方無量壽佛。當來下生彌勒▲ソンフシンブンジスリブサアンフエンブサ△尊佛。大聖文殊師利菩薩。大行普賢菩薩。大▲ヒシインブサキクンザウヂザウゲンヤウ△悲觀世音菩薩。虛空藏菩薩。地藏願王菩薩。▲シンヅンミンロウアイゼンミンヤフシイノンヅリク△大聖不動明王。愛染明王。西天東土歷代▲ススヲシヤウシウタンクハジハ△祖師。開山大和尚祝貢。護法十八尊天。▲レイ△天界列位一切仙衆地界水界一切明靈。三▲イイタウシンムンブキエンザウキンスイシユシ△界應禱聖聰十方無極玄造。今年歲分主執▲インヤウケンアンザウクフシヨウボアホゾヤウイ△陰陽權衡造化賞善罰惡一切聰明。般若會▲ジル△上十六善神。南方火德星君火部聖衆。今上皇帝本命元辰。大檀那本命元辰。現前一衆▲タ△各各本命元辰吉凶星斗。日本國伊勞太神▲ハスン△宮。八幡大菩薩。賀茂下上大明神。松尾大明▲ビン△神。平野大明神。稻荷大明神。春日大明神。▲ユウヤスケン△日吉山王。祇園牛頭天王。熊野三所大權▲エンアイタウススホヤモン△現。愛宕四所大權現。北野天滿大自在天▲ニリンハス△神。御靈八所大明神。今宮大明神。總日本國內大小福德一切神祇盡祈禱會上無邊▲リンシヨウヒンズアアンセン△靈貺憑茲善利普用回嚴伏願。天下安全干▲アンコタウセンセウ△戈不起專祈門鎭靜中外咸安火盜潜消諸▲サウジイブンシンスンシキ△莊田園如意豐稔檀信歸崇諸緣吉利。現前▲ゲンモウシシンスヲンアスイウ△清衆一切願望皆悉圓成上報四恩下資三有▲メイギンサンヅンシウシ△法界群生同圓種智。十方（云云）。 ○佛涅槃忌回向（二月十五） ▲モンカインシシイケンハウタイキリヤウシウサ△大圓滿覺應迹西乾心包大虛量周沙▲カイ△界。 仰冀眞慈俯垂昭鑑 ▲ジウジスシキヤジライ△（某）門今月十五日伏値。本師釋迦如來大▲ヲシヤウジホンネホンシシンケンヒシン△和尚入般涅槃之辰。虔備香華燈燭茶菓珍▲シウ△饈以伸供養。謹集（合山現前）比丘衆同音諷誦。大▲ジヒン△佛頂萬行首楞嚴神呪所集殊勳上酬慈蔭。▲ジザイリンサンモマウスシウフリホウゾフクワジ△伏願。如在靈山莫忘四衆不離寶座普化十▲ハウルタウギンサンツンエンシウシ△方六道群生同圓種智。十方（云云）。 ○佛誕生會回向（四月八日） 大圓滿覺應迹西乾 心包太虛量周沙界 仰冀眞慈俯垂照鑑 ▲スハジ△（某）門今月初八日。伏値。本師釋迦如來大▲シンタンシンシウ△和尚聖誕之辰。虔備香華燈燭茶菓珍饈以伸供養。集謹（合山現前）比丘衆同音諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪所集殊勳上酬慈蔭。伏▲ミンコンコンシギンルイセウイガウクワハシンシンシスサン△願。憫昏昏之群類昭以毫光拔蠢蠢之四生▲シンズメウコ△證茲妙果。十方（云云）。 ○結制諷經回向（四月十五） ▲メウサンスンヂフヅンソンシウレンネンヤウシキイウ△妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有 ▲セウコイケテントウシヤウフリスンニワハシン△ 銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身 ▲ブクンテカイナンジンサンヤウ△佛功德海 難盡讃揚 ▲ジウジシライシンシイシシン△（某）門今月十五日。伏値。如來聖制之辰。虔備香華燈燭以伸供養。謹集（合山現前）比丘衆諷▲クンヒン△誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪所集功勳回向。眞如實際莊嚴無上佛果菩提祝獻。天界▲インタウ△列位護法諸天地界水界大小明靈三界應禱▲ブキエンザウ△聖聰十方無極玄造今年歲分主執陰陽權衡造化賞善罰惡一切聰明。南方火德星君火部聖衆。大檀那本命元辰凶星斗現前一▲タ△衆本命元辰福祿壽星。日本國伊勢太神宮。▲テンジン△八幡大菩薩等盡日本國內大小福德一切神祇。修造方隅禁忌神將盡祈禱會上無邊▲リンキヨウジヨウズクンロンフシンウイネンブインエンウンハ△靈貺伏茲功勳普伸回嚴先願。佛運延洪法▲リンジヨウセンジンサフズウクブンテンバンミンツ△輪常轉皇基鞏固仁澤普滋五穀豐登萬民和▲ラクツシンヒンカンクワインス△樂國土昇平干戈永息專冀（某）門鎭靜中外咸安現前一衆進道無魔般若智以現前菩提心而不退四恩總報三有遍資法界群生同圓種智。十方（云云）。 ○施食略回向 ▲シンヤウシンメウコヂヒシウ△上來稱揚聖號課持祕呪諷誦。大悲圓滿無礙神呪所集功德奉爲。三界萬靈十方至聖▲スセンカレントサンブモリケエンシンイシイ△伏願。資薦各人多生父母歷劫冤親一切▲ユウリンヲサゴキアンシユミクツンテカル△幽靈河沙餓鬼咸出迷衢同登覺路。十方（云云）。 ○解制諷經回向（七月十五） 妙湛總持不動尊 首楞嚴王世希有 銷我億劫顛倒想 不歷僧祇獲法身 佛功德海 難盡讃揚 ▲ズスゲウジユイホウデンキイケンレンネンシンウイ△（某）門自四十五日就于寶殿啓建楞嚴勝會▲イゲキウジンチジブアイシイ△一夏九旬逐日諷誦無上神呪今當解制之▲モンサンスニ△辰。虔備香華燈燭以伸滿散之儀諷誦。大▲クンヒン△佛頂萬行首楞嚴神呪所集功勳回向。眞如實際莊嚴無上佛果菩提。十方常住三寶果▲エンゾタウヂヤウシンブンジスリブサシウ△海無量聖賢現座道場大聖文殊師利菩薩祝▲クンウハレイシテンセンシウナンホウコ△貢。護法列位諸天仙衆南方火德星君火部聖衆。今年歲分主執陰陽權衡造化賞善罰惡一切聰明。守護伽藍合堂眞宰。日本顯化▲ヲン△伊勢太神宮。八幡大菩薩等大小福德一切神祇。修造方隅禁忌神將行災主病一切靈▲カイシヤウリンウスフンハリン△明。山林界相守護百靈雨師風伯大小靈神▲スヒンヅンシウシサンタテフ△普用資熏同垂保護專祈。（某）門昌盛法運紹▲ルンバンナンフサンシエンテリジサンタテフ△隆萬難不生諸緣得利。堂頭和尚住山妥帖▲ソンシユアンクワアサン△董衆安和合山清衆修行有慶進道無魔。般若智以現前菩提心而不退四恩總報三有遍資法界有情同圓種智。十方（云云）。 ○盂蘭盆會回向（七月十五） ▲ゾシンヂウモンイハカイフエンイシイギンサンゼン△ 佛身充滿於法界 普現一切群生前 ▲ジエンフカンミフシウジジヨウシスブヂゾ△ 隨緣赴感靡不周 而常處此菩提座 ▲ウンス△仰冀洪慈俯垂昭鑒 ▲シウジナイナスズスシシンジウランボン△（某）門今月十五日乃衲子自恣之辰是盂蘭盆▲キウクスジネンビルミメウキウキンシエンセンシンシウ△救苦之日。嚴備六味妙供。謹集現前清衆▲シンヤウシンメウコヂヒシウキンタウモンサンツンインフンズ△稱揚聖號課持祕呪今當滿散同音諷誦。大▲スキウゼンリニヤンサンジハウ△佛頂萬行首楞嚴神呪所鳩善利仰讃。十方▲ジヨウヂサンホウユカイブリヨウシンエンシウケンウハレイ△常住三寶果海無量聖賢。祝獻。護法列位▲シスン△諸天仙衆地界水界大小明靈。總日本國內▲ゲンエンヒン△一切明靈一切權現三界萬靈十方至聖。憑▲ズジンスタウヌイカリン△茲善利普用回嚴次冀。盡祠堂內各各靈▲イツンジユハミイウブスシクワモンカスンイジ△位。同受法味以護佛祖之化門各增威光而▲ヂクカシサイシヨウセンキスセンカジントサンブモ△除國家之災障。專祈。資薦各人多生父母▲リケエンシンユウリンヲサゴキアンシユミクツンテン△歷劫冤親一切幽靈河沙餓鬼咸出迷衢同登▲カル△覺路。十方（云云）。 ○達磨忌回向（十月五日） ▲シンハカイシンホンムシユモゲンリジイウキ△ 淨法界身本無出沒 大悲願力示有去▲ライ△來 仰冀眞慈俯垂照鑑 ▲シウ△（某）門今月初五日伏値。初祖菩提達磨圓覺大師大和尚示寂之辰。虔備香華燈燭茶菓▲シンシウジンシア△珍羞以伸供養。仍集合山比丘衆同音諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪所集殊勳上酬慈蔭▲フシヤヒシンミンルバンシシユサイライマ△伏願。不捨悲心憫三界六凡之衆再來末▲シエンイクワウヨフシシン△世一花五葉之春。十方（云云）。 宿忌示寂之辰下加（預於斯晚）茶菓珍羞爲（茶湯之儀）除（同音）兩字。 ○佛成道回向（十二月八日） 大圓滿覺應迹西乾 心包太虛量周沙界 仰冀眞慈俯垂昭鑑 ▲シハ△（某）門今月初八日伏値。本師釋迦如來大▲ジンタウ△和尚成道之辰。虔備香華燈燭茶菓珍羞以伸供養。謹集合山比丘衆同音諷誦。大佛頂萬行首楞嚴神呪所集殊勳上酬慈蔭伏▲シクンミンアンアンセンミメウハインシンツンアンリンキウシン△願。色空明暗咸宣微妙法音蠢動含靈共證▲シイナシヤフ△智慧德相十方（云云）。 ○寺院佛像安座點眼諷經回向 佛身充滿法界 普現一切群生前 隨緣赴感靡不周 而常處此菩提座。 仰冀眞慈俯垂昭鑑 ▲ズジヂビキウ△大日本國（某）州（某）郡（某）山（某）寺住持比丘（某諱）。▲エンシウコンスミンクンブンテウクソンユンクンシユ△爰抽悃志命工奉獻雕刻（某佛名）尊容。涓取（年號支干▲リンシンアンゾテンガンサンヨウブズイヂウホンズインエン△月日）令辰。安座點眼讃揚佛事以充本寺永遠▲キユンヤウシスシンシウ△供養之次。虔備香華燈燭茶菓珍饈以伸供養。謹集現前比丘衆同音諷誦。大佛頂萬▲クンヒン△行首楞嚴神呪所集功勳回向。眞如實際莊▲ガンヨウクワンキンゴウセウ△嚴無上佛果菩提伏願。天眼遙觀金光恒照▲ツンリンケンインコウバンコジゴウゼンフジユカウニンキジジ△通靈顯應亙萬古而恒然福壽康寧界十而▲フタイスキ△不替次冀。（某）門鎭靜中外咸安檀信歸諸緣吉利。現前一衆進道無魔法界有情同圓種智。十方（云云）。 ○在家佛像點眼諷經回向 佛身充滿於法界 普現一切群生前 隨緣赴感靡不周 而常處此菩提座 仰冀眞慈俯垂昭鑑 ▲キジホウチスクンデシユ△大日本國（某）州（某）郡居住奉三寶弟子功德主▲エンシウコンスミンクンブンテウクソンユンケンシユ△（某諱）爰抽悃志命工奉雕刻（某佛名）尊容。涓取▲リンシンハイシンタウチヨウヲシヤウアンソテン△（年號支干月日）令辰。拜請（某寺名）堂頭和尚安座點▲カンサンヤウブズシス△眼讃揚佛事之次。虔備香華燈燭茶菓珍羞以伸供養。謹集現前清衆同音諷誦。大佛▲クンヒン△頂萬行首楞嚴神呪所集功勳回向。眞如實▲カジユゴウシンズ△際莊嚴無上佛果菩提伏願。覺樹恒春慈▲クワウジミヤウシヤウイセジンシヌイエンキンシンイハカイシ△光普照舒妙相于剎塵之內現金身于法界之▲シユンジンキンヒンシキウシンシンジヨウチイバンイジシイテンカアン△中。拯群品而共證眞常提萬彙而齊登覺岸▲カンキキヤシヨウフシンキジヤウヘンシイシイゲン△更冀。家門鎭靜災障不侵吉祥駢集一切願▲ヌイモケイモツブノウロンヱンシアンヲンヨウ△望皆悉圓成內魔外魔都無惱亂現世安隱後▲シシ△世善處。十方（云云）。 ○疾病祈禱百座諷經回向 ▲スンヂユウミヤウヤネンレウシウヲビン△ 總持猶妙藥能療從惑病 ▲イジロフシヤラ△ 亦如天甘露服者常安樂 仰惟三寶咸賜證知 ▲キンケキジリヤウシンカイケンタウデウ△今月吉日良辰開建道場現前清衆諷誦。大▲ブスジモンサン△佛頂萬行首楞嚴無上神呪。即時滿散所集功德回向。眞如實際十方常住三寶果海無量▲ツンヤスルリクワウジライジブサゲ△聖賢。東方藥師瑠璃光如來。日光菩薩。月▲ジジジンシヤウカカシケンズテン△光菩薩。十二大神將。各各大小諸眷屬等。▲ズブリンカンクワンシインレンネンウイ△大慈悲父廣大靈感觀世音菩薩。楞嚴會上▲ススシンシウケンバンテンチイシスイヨウ△四菩薩次伸祝獻。梵天帝釋四天王。大▲シンモリスウハジハインタウリン△聖摩利支尊天。護法十八尊天三界應禱靈▲ニジモンクンキンスイブンシユシインヤウケンアン△祇十方滿空眞宰。今年歲分主執陰陽權衡▲ザウクワシヤウボアイシイスンミンタウリウヤアンビンキ△造化賞善罰惡一切聰明。當生流疫行病鬼▲イヨウシシウヨウテンタウサンミンケンフルジウシン△王諸宿曜等。當生本命元辰福祿壽星。▲キヒヨウシンテウジク△現前清衆各各本命元辰吉凶星斗。日本國▲イシイタキウハバンヲモア△伊勢太神宮。八幡大菩薩。賀茂下上大明▲スンビミンビンヤミンタウテミン△神。松尾大明神。平野大明神。稻荷大明▲シンジミンユウヤスケンエンニエン△神。春日大明神。熊野三所大權現。祇園▲ニウテウイヨウハイヨウジジキイヨウホヤモン△牛頭天王八王子。日吉山王。北野天滿大▲ズザイタウキヤイヨウクワシケンエンシミンカ△自在天神。當境旺化諸天權現諸大明神。各▲キウニエイニアタウキタウウイブヘンリン△宮侍衞神祇合堂眞宰。盡祈禱會上無邊靈▲ヒヨウヒンズイウウイネンセンキキウ△貺。馮茲善利普用回嚴專祈（某人支干）身宮安泰▲シビンツンヂキキキンリズンフズンジユキジヤウジイフツイ△疾病頓除起居輕利增福增壽吉祥如意不退▲ブヂスインイウギンヒクンハカイシユンサンヅンエンシウシ△菩提四恩三有均被善功法界衆生同圓種智。十方（云云）。 災難祈禱除嘆佛及（當年流疫宿耀等）又去（疾病頓除起居輕利）。 ○水陸會回向 佛身充滿於法界 普現一切群生前 隨緣赴感靡不周 而常處此菩提座 ▲ウンズ△仰冀洪慈俯垂昭鑑 ▲ネンビ△（某）門今月（某）日伏値（某名某）忌之辰。嚴備▲ルシユメウキワキンシエンゼンシンヤウシンノウコヂヒ△六種妙供。謹集現前清衆稱揚聖號課持祕▲シウキンタウモンサンツンインフンズ△呪今當滿散同音諷誦。大悲圓滿無礙神呪▲スキウゼンリニヤンサンジジコカイブリヨウシン△所鳩善利仰讃。十方常住三寶果海無量聖▲エンシウケンウレイ△賢。祝獻。護法列位諸天仙衆地界水界大▲スンゲンエン△小明靈。總日本國內一切明靈一切權現三界▲ヒンズゼンエンフイウウイネン△萬靈十方至聖。憑茲善緣普用回嚴。次冀。▲ヅンジユハミイウブスシケワカズンイクワウジヂク△同受法味以護佛祖之化門各增威光而除國▲カシサイシヤウ△家之災障。專祈（某名）靈位莊嚴報地。伏願。資薦各人多生父母歷劫冤親一切幽靈河沙餓鬼咸出迷衢同登覺路。十方（云云）。 ○尊宿入龕念誦（幷回向） 切以。冥權妙密。示化迹於人天。至性圓明。契玄機於佛祖。共惟堂頭和尚。皦然智月。▲ノリカナフ△光收萬頃之波。允矣悲心。式副十方之感。▲トコロ△瞻顏無地。披志有歸。是集眞徒。讃揚聖號。▲イジユヤンニヤンズ△爲如上緣念（乃唱十佛名。次大悲呪回向云）上來念誦諷經功▲ブサンホウヂメウキサウネン△德奉爲。堂頭和尚無生報地妙極莊嚴。十方（云云）。 ○尊宿遷化當夜念誦（幷回向） 白大衆。堂頭和尚。已歸眞寂。衆失所依。但▲イジニヤン△念無常。愼勿放逸。爲如上緣念（乃唱十佛名。次大悲呪回向同前）。 ○尊宿龕前念誦 ▲ハソネハンコノ△白大衆。堂頭和尚。入般涅槃。是日已過。命▲ココニ△亦隨減如少水魚。斯有何樂。衆等當勤精▲ツネンヲ△進·如救頭然。但念無常愼勿放逸。恭裒大衆。肅詣龕幃。誦持萬德洪名。奉爲增崇▲ニヤンヒンシユンニヤン△品位。仰憑大衆念（乃唱十佛名。次大悲呪回向云）上來念誦▲シジフゲン△諷經功德奉爲新示寂。堂頭和尚伏願。不▲バウゲンリサイヒンドンクワタウズカウイサンスシイホセギンミイ△忘願力再現曇花棹慈航於生死逝波接群迷▲イブヂヒアンサイラウシユンニヤン△於菩提彼岸再勞大衆念。十方（云云）。 ○尊宿起龕念誦 ▲キンクワンズキキワキスシジンヅンハイヨウクンフサビ△金棺自擧遶拘尸之大城。幢旆搖空赴茶毘▲シシンリンニヤンヒンシユンシンネソウンミンイウヒヤウバンイ△之盛禮。仰憑大衆稱念洪名。用表攀違上▲スカルニヤン△資覺路念（乃唱十佛名）。 ▲サビヲ△全身入塔則茶毘爲（難提） ○尊宿山頭念誦（幷回向） ▲ジジシイウシンジヂタウテウテシヤソクワエンキヒキハン△是日即有新示寂。堂頭和尚。化緣既畢遽返▲シンシヨウリンクワンヘンネウイキスシンコズバンイスジニヤン△眞常靈棺遍遶於拘尸性火自焚於此日。仰▲ヒンシコンスズカリンナムシイハウキラシカイズ△憑大衆。資助覺靈。南無西方極樂世界大慈▲ヒヲミトフシンヤウシンナウキウサンクワ△大悲阿彌陀佛上來稱揚聖號。恭賛化▲ニチイカセンスンシユキフユンイブスイウカイヨウカヒシン△儀體格先宗峻機不容於佛祖用開後學悲心▲ジンセイジンケンクワシハジコクソウシモイサ△仍攝於人天收幻化之百骸入火光之三昧。茶▲キンテンキヤウソイレチンブンアンラナンシシンウ△傾三奠香爇一爐。頂戴奉行。和南聖衆（次大悲呪回向云）上來念誦諷經功德奉爲。堂頭和尚茶毘之次增崇品位。十方（云云）。 ○尊宿全身入塔念誦（幷回向） ▲セイサウフジシヤウジヤウリンジユシユイキセリケンスンヒヤウ△切以雙趺示相。紹靈鷲之遣規。隻履頭宗表▲セウリンシシハンゼンキインケンシンハシジウ△少林之垂範全機隱顯盛法始終。仰憑大衆。資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿▲スズヤウサンイゲン△彌陀佛（三念佛名）上來稱揚聖號。資助往生惟願▲イキヤウブヘンズインクワウフスサンカイメイジフサンフメシ△慧鏡無邊慈雲廣布四生界內示不生不滅之▲インルシユタウシユンセブゴフジンシハ△因六趣道中說無我無人之法。茶傾三奠香爇一爐。頂戴奉行。和南聖衆（次大悲呪回向云）上來念▲ナンヂシス△誦諷經功德奉爲。堂頭和尚難提之次增崇品位。十方（云云）。 ○亡僧龕前念誦（幷回向○在家通用） ▲ケウシヤ△切以。生死交謝。寒暑迭遷。其來也雲擊長空。其去也波停大海。是日即有新圓寂（某名）上坐。生緣既盡。大夢俄遷。了諸行之無常。以寂滅而爲樂。恭裒大衆。肅詣龕幃。誦▲ニヤンヒンシユンニヤン△諸聖之鴻名。薦清魂於覺路。仰憑大衆念（乃唱十佛名。次大悲呪回向云）上來念誦諷經功德奉爲新圓▲チヤウジンイネシヂンロウ△寂（某名）上坐覺靈伏願。神超淨域業謝塵勞。▲レンカイヒンシクワブジユイサンシキサイラウシユンニヤン△蓮開上品之華佛授一生之記。再勞大衆念。十方（云云）。 ▲シカ△在家則新圓寂。某上坐改（新物故某禪定門禪定尼）等。覺▲リシヲ△靈改（靈位）。 ○亡僧起龕念誦（在家通用） ▲ニウキリンアンフトビシシンリンニヤンヒンシユンズシシン△欲擧靈龕赴茶毘之盛禮。仰憑大衆誦諸聖▲シウンミンイウヒヤウバンイスカルニヤン△之洪名。用表攀違上資覺路念（乃唱十佛名）。 掩壙則茶毘改（掩土）。 ○亡僧山頭念誦（幷回向○在家通用） ▲ジジシイウヂキシエンジジユンヂ△是日即有新圓寂（某名）上坐。既隨緣而順寂。▲ナイイハイサビバンハネンワンタウシシンジイルネ△乃依法以茶毘焚百年。弘道之身入。一路涅▲ホンシキンニヤンヒンソシユンスズカリンナムシイホウキラ△槃之徑。仰憑尊衆資助覺靈。南無西方極樂▲シカイズヒヲミトフシンヤウシン△世界。大慈大悲阿彌陀佛（三念佛名）上來稱揚聖▲ナウスズイヤウサンイゲンイキヤウブンヒシンフンサンザイブヂ△號資助往生。惟願慧鏡分輝風散彩菩提▲エンリカイフカイシクワハシンカイシユンタジジンシンシ△園裡開敷覺意之花。法性海中蕩滌塵心之▲ケウサキンテンキヤウゼイルフンスンインシンヲナンシンシウ△垢。茶傾三奠香爇一爐。奉送雲程和南聖衆▲ジ△（次大悲呪回向云）上來念誦諷經功德奉爲新圓寂（某名）▲サビシス△上坐茶毘之次莊嚴報地。十方（云云）。 ▲ジ△在家則新圓寂某上坐改（新物故某禪定門禪定尼）等。順▲ジワンタウカリン△寂改（長逝）弘道改（幻化）覺靈改（靈位）。▲サビバンサビム△掩壙則茶毘焚改（掩土埋）茶毘之次改（掩土之次）。 T81071901.GIF T81071902.GIF T81071903.GIF T81072001.GIF T81072002.GIF T81072003.GIF T81072101.GIF T81072102.GIF T81072103.GIF T81072201.GIF T81072202.GIF T81072203.GIF T81072301.GIF T81072302.GIF T81072303.GIF 規中圖式若盡出。則煩而少益。今於難曉者略揭示焉。 小業林略清規卷下（止）