《大正藏》第82卷No.2600 報恩編序 　　曩時永平第一祖。遠入宋域見天童長翁禪師。蒙其印證。東歸之後。洞上之玄風至今彌布宇內。茲者天桂老人標格孤高。不墮今時之轍。全提大機唱其宗乘。於牧衆行道之暇。採參同契寶鏡三昧五位等。一一爲之下註解。闡揚正教排斥異說。名之曰報恩編。使閱者群疑氷消直抵要津。扶樹祖道之功甚大焉。滅後門人請（余）序其首簡。將鍐梓傳諸後裔（余）以不文望辭。不聽。遂援筆應其需。嗚呼玄學之徒。倘能由是眞實地上秉執法柄弘開度門。以報乃祖之恩。則豈不韙哉。想夫命編之意固不苟然耳 　　時延享元年甲子出雲之苑題書 　　上件之序文者林丘寺宮松嶺尼公禪師自製自染見寄。于攝州退藏峯志藏僚宜永珍藏焉。 報恩編序 　　下士者聞道而哂。不哂則非道矣。此道也。粉骨碎身未足酬。所以道不斷佛種者爲報恩也。退藏峯初祖桂老和尚。抉露參同契寶鏡三昧五位之骨髓而以名報恩編。大有旨哉矣。冀參學徒因是書親脫己見知有佛種不斷之宗旨。元文二丁巳孟夏吉旦。 江東沙門東溟謹拜書 天桂老人報恩編卷上 侍者記 　　參同契毒鼓 　　夫參同契者。石頭大師沒巴鼻頭拈起難測巴鼻。無面目上剺出不藏面目。愍兒忘醜。直指分甘之妙味老婆心切。見性和熊之法藥。粤名參同契者。交參于萬像森羅而煥乎不昧。箭鋒拄謂之參。混同于十道異類而闃爾無蹟。函蓋合謂之同。是則人人本然妙心。箇箇圓具靈性。不從他得。直下證契。謂之契。蓋假名於古仙書耳。此篇注解古今不夥矣。法眼大師雖爲之注釋。今不流于世。然看讀其上堂語。則一篇始末一串穿却更無遺意。具眼察之。瑯琊覺師科段此篇。似教家判釋缺宗乘眼目。永覺師撰洞上古轍載之釋之。妍醜交雜。多未穩在。唯明覺瀑泉集逐句著語。最的切。故老僧據彼解此以示參徒。且夫參同契也者。各人自心參同契也。莫隨他格面爲石頭大師所欺瞞況乎老僧解路上葛藤耶。讀者思之。或問。碧巖集中云。石頭因看肇論。至此會萬物爲自己處豁然大悟。作一本參同契亦不出此意。未審有此說乎。答。圜悟若不知大師所履踐而作這般言。則何處見好圜悟。決是後代庸流妄添也。似好一釜羹被一顆鼠糞汚却。蓋現本碧嵓集中。此等妄添間又多矣。人人有擇法知見。則借使曰押達磨印來底之眞本。見其所可見。須點檢邪正。況分辨這般事觸目而可覷破。若又言因閱于肇論著此篇。則須知肇師論雖其語意好。只談法身邊尚未出教眼。故大師直拈向上巴鼻以明教外玄旨者也。熟覽此篇。不言而曉之。寧受沈淪不求解脫眞正見解。而曷法肇師祖述之哉。又會元載大師感夢事。也太瞞頇。不足信用。 　　竺土大仙心東西密相付。 　　大仙者般若燈論云。菩薩聲聞等亦名仙。於中最尊故佛名大仙。然翅佛云乎哉。大者吾人心體。心體無邊故名爲大。仙者吾人性德。常在不壞故名爲仙。亙古垂今通凡徹聖。更無異法。這心非一切法而能爲一切法。故馬大師曰。佛語心爲宗。無門爲法門。萬法本無名。唯心爲之名。又般若云。三阿僧祇名字皆是心之異號。故諸經內逗緣稱機更有多名。隨處安立。以廣大義邊目之爲海。以圓明理顯稱之曰珠。以萬法所宗號之曰王。以能生一切名之曰母。凡無義之妙義。義於無義則多名卽是一義。一亦不一。蓋無心之眞心。心於無心則一義不礙多名。多亦不多。若離衆生心。無一字可說。唯是心外無法。離法無別心。只箇心外無法一句。祖佛方格衲僧話靶。如今末上拈出于這大仙心。是則西竺東土遞代師資各自證契之大本。此篇之關鍵。然其說心說性。亦後更後名之名。夢幻空華莫勞把捉。密者非呪術者以其家祕背人相呫聶隱私底之密。但是不覆不藏親密也。所以祖師道。我今爲汝說者卽非密也。汝若返照自己面目。密却在汝邊。祕而不藏。顯而不露。人人本分自具妙心。直指見性親密本法。是謂之密。付者付箇什麼。若言別有一物可付。則駢拇肬贅。本來面目眼橫鼻直。師資各自以心印心。心心不異。俱不思議無所得而正是安心。謂之密付大仙心。或錯曰二視不可得心者妄心不可得之謂也。若見妄見眞則豈曰安心哉。如來心意識俱不可得。以智無量故知如來心是也。莫認驢鞍橋作阿爺下頷。人人唯言祖師心印。歷歷不知吾人心印。不見華嚴出現品云。如海印現衆生身。以此說名爲大海。菩提普印諸心行。是故說名爲正覺。又大集經云。說是大總持爲諸衆生著心封印印諸衆生陰入界法。乃至獲得大涅槃云云。僧問南泉。佛佛祖祖相傳。合傳何事。泉曰。一二三四五。直下薦取來。奚待他付囑。奇哉至乎百工賤技履稀畫墁地空水陸飛走煖蠢山河大地草木叢林。箇箇物物悉皆無不有此密付。雖然唯今爲汝不薦使他叨叨地而自顢頇去。痛哉。向這裏撒手於那邊放身於空裏看如何。箇時山是山水是水。塵塵剎剎法法歴歴。只是依舊本家底法也。拈華微笑不言拜立不落階級。一足垂下師資機緣間不容髮。雖然如是。且憑師證契。則從佛口生從法化生。謂之法子。謂之密付耳。老僧恁麼道似拈婆裙子使儞拜婆年。凡此篇四十四句。以大仙心之一句始末一貫說著了。故源派明暗根境理事本末尊卑回不回皆俱這心妙現三昧而唯是這一句。法眼曰。竺土大仙心無過此語也。鼻孔裏聞取。莫當面蹉過。雪竇著語于大仙心下曰。誰是能擧。縱使石頭大師亦只爭能擧似。相付下雪竇曰。惜取眉毛。正好拶著恐和鼻孔失却去。 　　電覽乎或人釋此篇曰。如來多子塔前夜半親付於迦葉。謂之密付也。圜悟禪師曰。拈華微笑二重公案也。此欲使人天知付囑有在矣云云。然則似言於多子塔前密付已了而拈華微笑披露其事於人天。故引圜悟曰拈華微笑二重公案之語以證之。會元第一擧拈華微笑而次列多子塔前曰。吾以正法眼藏密付於汝。汝當護持傳付將來。以是觀之。此箇兩話同事複語慇懃遺囑者著明也。永平古佛面授篇。唯擧拈華微笑公案。而不及多子塔前話。圜悟所謂二重公案示普照勝長老之語。夫一篇綱意言佛祖展轉分付底事。二重公案多少[/卽]目一場敗闕。將錯就錯。就實究之則端的成得什麼邊事。是故從上達人不喫這般茶飯。神仙祕訣父子不傳。已至世尊多子塔前拈華微笑金襴付囑總是雪上加霜。更愍兒妄醜者也。圜悟素懷如是。唯是圜悟臨機揭示。非必以前後次第而言之也。或曰。黃梅付慧能時。擊碓三下。能卽悟旨。三鼓入室圍室重重。以袈裟覆椅不使人見。曹溪付青原亦復如是。嫡嫡相承至今不斷也。重重圍室以袈裟覆椅不使人見之語。就壇經言耳。閱諸傳燈終不見之。曹溪付青原亦復如是者有據與。凡壇經多訛誤不止此一二。後人妄添間又之有。老僧慊之有年于茲。挍讐諸本未得好本。假使有不使人見蓋是非所爲其要焉。又或難或人曰。人天面前直下相付。有何所妨。不必須祕。知者自知。不知者自不知。以人天不知故曰密付。何必待夜半圍室三鼓入室而后爲得哉。或人曰。蓋曹溪一派分作兩派。又作五家。各有所據以定宗旨代佛揚化。所謂所據者。多子塔前夜半密付與拈華微笑也。雖其意同至其標準則異矣。如吾家則以多子塔前夜半密付而爲鐵券。重以拈華微笑有三鼓入室之事。繼繼續焰千古不熄也。若知法元一。則何議規式異。然古今禪徒褊局宗見自他界畔互相睚眦。如水火相投矛盾相敵。至其効尤者。則石頭馬祖下立論二天皇矣。天皇龍潭且置。假令有以釋迦列臨濟下以迦葉次洞山下。於洞山於臨濟且夫堪作什麼宗旨什麼面目。徒爭他閑鬼簿不知己有宗旨。曰愚乎曰狂乎。吾不知其所言矣。正法眼藏佛道篇云。道五家門風有別者。不是佛道也。不是祖師道也。又云。魔黨畜生多。頻頻擧五家門風。苦哉苦哉。又云。眞箇佛祖怨家也。或曰。若言人天不知故曰密。則理密似稍有義。如祇言人天面前直下相付。則事豈得密哉。是則似多子塔前爲事密拈華微笑爲理密。又難者言。人天不知故曰密付。共是誵訛未曉密付之實驗在。不見正法眼藏密語篇云。雲居弘覺大師因官人問。世尊有密語迦葉不覆藏。如何是世尊密語。大師召曰。尚書。其人應諾。大師曰。會麼。尚書曰。不會。大師曰。汝若不會。世尊有密語。若會迦葉不覆藏。是佛佛祖祖相承。而佛佛祖祖本來面目也。非從人得。不自外來。不是本得。未嘗新條。這一段事密語現成。世尊有密語。則迦葉不覆藏。有百千世尊有百千迦葉。須參學恁麼道理。喚尚書尚書應諾。莫參學之於密語。乃至汝若不會者。而今茫然不知。非言不會也。不會道理須工夫辨道。汝若會者。非言今已會。凡參學佛法有多途。其中有會佛法不會佛法之關捩子。不見正師輩。課絕見聞之眼處耳處亂會有密語。非言汝若會故迦葉不覆藏。有不會之不覆藏。已是不覆藏也。無處不覆藏。正當恁麼時。試可參究不會佛法。正當恁麼時是一分密語也。不聞正師訓教輩。假令在獅子座上。夢也未見這箇道理。彼等謾曰世尊有密語者。有言之佛說淺薄。如涉名相。無言說而拈華瞬目。是密語施設時[/卽]也。百萬衆不領覽故。爲百萬衆乃密語也。迦葉前如知破顏微笑。故課迦葉言不覆藏也。聞之爲實輩。如稻麻竹葦九州爲叢林。可哀。佛祖道破敗職由于茲矣。明眼漢一一當勘破。若有言爲淺薄。拈華瞬目亦可淺薄。只知有言爲淺薄。未知世尊無名相。凡情未脫也。後世尊言。吾有正法眼藏涅槃妙心。付囑摩訶迦葉。是有言乎無言乎。世尊嫌有言愛無言。後亦可拈華。愚人謂。密者他人不知自能知。有知人有不知人。西天東地古往今來恁麼道未有參學佛法也。若恁麼以不知爲密。則世出世無學業人上密多。遍學廣聞輩不有密乎。況具天眼天耳法眼法耳佛眼佛耳等。則都不可有佛法之密語密意密行等。非恁麼道理。逢人時[/卽]正聞密語又說密語。知己則知密行。所謂密親密道理也。無間斷也。而今是甚麼時[/卽]自己密也他己密也佛祖密也異類密也。是故密頭上更密也。雪竇師翁示衆曰。世尊有密語迦葉不覆藏。一夜落華雨滿城流水香。夫親密也。擧似之。須點撿佛祖鼻孔。永平古佛恁麼說話老婆心切也。太徹困。只恐諸人勘得不破。或曰。若事不密則理事矛盾而不一如也。必矣。而師資相承亦何曾一如。然則授受之間不能無舛誤也。不知歷代一千七百宗師嗣法。人天面前直下相付不曾覆藏者。咸授受之間有舛誤哉。此義若何。世尊昔日若分理事以兩重付。則事與理自是隔別。然拈華會上多子塔前共八萬衆前現成底事。借問事理祕密何在。抑達磨門下師資密囑上曰理密曰事密。如此名捌未審有據與。儻如所言。則多子塔前之事爲前拈華微笑之理爲後。蓋似有未得其理先以授受其事。恐陷入於三峯先傳後悟之毀。又曰。黃梅至碓坊見慧能時。不消白日顯付而至午夜暗暗密囑耶。但言恐七百高僧加害故然也。父子俱大聖。如兩鏡相照。不必待三鼓入室丁寧親付而端的相見目擊道存矣。當此時七百高僧豈得伺其機也哉。然唯以目擊則非獨不能盡其閫奧也。而於君臣道合父子一般之旨未免有不醇處矣。所以夜半圍室密付已畢始得醇乎醇者。凡黃梅午夜令入室者。在傳付衣鉢。兼爲避害故不使人知耳。不見正法眼藏恁麼篇云。五祖以杖擊碓三下。此時師資道相契。雖自不知他不會。傳法衣正恁麼正當時[/卽]也。又曰。密者心也。心爲甚密麼。爲通身無皮肉全體不識也。心已密。則無事而不密。蓋夫無事而不密。則奚有不使人見密事哉。諸祖夜半入室之事間又之有者。且是師資付囑底之標式。而避淺智浮識落見聞流布耳。故囑曰。勿屬流布。黃梅入室時五祖曰。達磨大師初來此土。人未信之。故傳此衣以爲信體。代代相承法則以心傳心。皆使自悟自解。自古佛佛惟傳本體師師密付本心。衣爭端。止汝勿傳。若傳此衣。命如懸絲。汝須速去。恐人害汝云云。其唯如此。豈可鑿說耶。夫吾門密囑者。以祕不爲密。不祕而親密也。不見吾曩祖永平古佛初開堂拈提云。山僧歷叢林不多。只是等閑見天童先師認得眼橫鼻直。不被人瞞。便乃空手還鄕。這裏有甚麼祕密底事麼。等閑二字不容情見。衲僧鼻孔矣。冀參玄徒敬朗讀乃祖密語面授兩篇。則倘若可不惑歟。屬者又錯會面授兩字者也不少。皆是禪眼眸子眊而不瞭之所致也。因咨嗟正法眼藏嗣書篇有合血之事。決後人妄添。古佛豈有恁麼怪說哉。縱古佛眞筆。老僧全不肯。況乎轉寫來者耶。然如此口案諸方定言。犁舌罪業吾頻有嚏。相罵汝接觜。想夫光明藏裏古佛招手點頭也已。具眼者鑑之。故併錄於此。或言。天童淨老所付嗣書及明全和尚所傳血脈。現今鎭永平室內爲從來法寶。固夫永平古佛入淨翁室有授受底標式。皆是表信化儀。而至認得眼橫鼻直者。入室已前亦只如是。入室已後亦只如是。一絲寸毫無有移易。爲復奚取爲復奚捨。所以道天童曾被永平瞞矣。今言認得眼橫鼻直者。亦古佛不獲已與愚者曲說。賸語之更賸語也。又不見洞山曰。直道本來無一物。猶未消得他衣鉢。這裏合下得一轉語。有一上座。下語九十六轉。不愜師意。末後一轉始可師意。曰。直饒將來亦無處著。老僧別曰。和尚勿寐語。凡諸有佛祖以還。師資證契以心印心。續焰聯芳展轉囑累而至達磨大師。然未聞密付心印外別有閑家具落付囑。達磨西來神光安心授與衣法以爲法信。蓋以西東殊方將避世疑難決人證信之所施設也。所以傳燈達磨大師章云內傳法印以證契心。外付袈裟以定宗旨。後代澆薄疑慮競生云。吾西天之人。汝此方之子。憑何得法以何證之。汝今受此衣法。却後難生。但出此衣竝吾法偈用以表明。其化無礙。至吾滅後二百年。衣止不傳。法周沙界。乃至汝當闡揚。勿輕未悟。一念迴機便同本得云云。爾後江湖宗風囑累傳付皆拈本來無物各自闡揚。更無拈出于禪板机案蒲團杖拂之破什器將來累兒孫。間又之有。將燒却去。不曾受用耳。吾上祖永平古佛之於天童淨老。猶如達磨大師付衣法于可大師。唯是彼此易地而然而已。如今言鎭永平室內爲從來法寶者何耶。莫使吾曩祖言不能流芳百世反又遺臭萬年。粤有佛祖的的相承三世不改一枚嗣書。老僧爲汝試開顯。看。觸目現前脫體無礙。青山不老白雲無根。江南地暖塞北天寒。誰爭正傍焉論斷續。乞勿差過。然亦正法眼藏中有或嗣書或傳衣尊重之珍敬之苦口丁嚀慈誨者。是爲不信根人且止啼之黄葉。而令知有佛法正傳之所由來耳。其中句句言言有祖師活眼睛。宜招遊魂其照鑒之。自非具擇法眼。爭辨語中宗旨。不可鶻鶻突突看過。又古今往往於西來記年校論於差異。皆是不知今日的事者之所致。達磨西來年月時日分明的據老僧常云。眞之大空王眼横鼻直。元甲猫年正當十五月。乙鳶日達磨西來。這箇時年矣。實以證據之休勞閑伎倆焉。祝祝。老僧非敢好辯之徒。競旌淑慝於空中者乎哉。唯是欲使學人直薦取大仙心一片赤心以弗獲止而已矣。退惟法元無邪正。轉變皆由人。如砒霜鴆毒雖有害人者。授之良醫則反有致起死之功。如參茯求附雖有益人者。授之庸醫則反有速戕生之愆。在如其用之之何耳。然則我前所辨。不使人見亦得。遍界不藏亦得。乃至事理顯密取之捨之亦何可妨哉。盡大地撮來無一點剩法矣。藥無不投之藥人無不醫之人。以是觀之。將貪瞋癡三毒現業使佛病祖病難治之人搦髓浣腸換骨奪胎斡旋元氣忽起必死。皆在其人致之。則逆順縱橫美惡親疎盡是難思奇方妙藥也。焉是非之沙汰之哉。然世無其人。老僧未如之何也已。可悲哉可痛哉。 　　人根有利鈍道無南北祖。 　　人根利鈍者。心機所發遲疾分際。南北祖者。似言南能北秀二師而廣指分化於各方諸祖師。蓋南頓北漸語非能秀二師言。只是門徒私論耳。不見壇經云。法元一宗人有南北。法卽一種。見有遲疾。何名頓漸。法無頓漸人有利鈍故名頓漸。從本已來人人自具唯一法性。心一切無隔礙。凡頓漸利鈍迷悟凡聖尊卑本末等祇是分別所見之爲也。己心元無過咎。爲汝錯受用生種種妄見徒無繩自縛共心現影像。譬如夢中人夢時非無及至於醒了無所得。直下瞪目拶著看。只箇虛空不掛針直下來也。奚有利鈍界隔於汝哉。故曰道無南北祖。利鈍下雪竇曰。作麼生利云邪鈍云邪。請返觀看。南北祖下雪竇曰。且款款何不速道。款者徐也。猶緩也。 　　靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟。 　　靈源心也。明悟也。枝派識也。暗迷也。言明見心皎潔。則所知瞥起。暗成流注識。而塵勞引起。雲門所謂二種光兩般病是也。經云。性覺必明妄爲明覺。覺非所明因明立所。所己妄立生汝妄能。無同異中熾然成異。生種種煩惱現起二世界。實覺明爲咎。以故靈雲混沌未分話曰。混沌未分時露柱懷胎分後片雲點大清。直得純清絕點。猶是眞常流注。似鏡長明向上有事。打破鏡來與子相見。此話一似今二句註解。蓋純清絕點與似鏡長明共是明見皎潔也。片雲點大清。猶眞常流注。又是暗生流注也。若不是向上具打破鏡來底眼。則尚未許在。請其鑒之。皎潔下雪竇曰。撫掌呵呵堪笑。有什麼皎潔可見。勿拈得茛蕩針。流注下雪竇曰。亦未相許。玄玄玄處須呵。矧滯在干所明耶。明皎潔則正見契理之悟。然契理是悟。而悟亦非悟。執事元迷。而迷又非迷。點撿將來。明暗迷悟共妙覺中所現影事也。老僧常云。迷者如夢被蛇螫。覺來無痛處。悟者似夢中食餅。覺來元空肚。阿呵呵。信得及者鮮矣。可知迷於悟似迷。悟於迷非悟。情生智隔。相變體殊。箇中似非生變之四字。拈出來拳倒看。欲求悟得無累乎。及厭迷又成大患。都來迷悟捏目空華。故曹山曰。只如今人愛說淨潔處愛說向去事此病最難治。若是世間麁重事却是輕。淨潔病最重。菩提涅槃煩惱無明等總是不要免。乃至世間麁重之事但知有便得。不要免。免卽同變易去。乃至成佛成祖菩提涅槃此等殃禍爲不少。因什麼如此。只爲變易。若是不變易。直須觸處自由始得。是以約祖門下則直安眠干無明窩裏坐臥干煩惱巿鄽。不可不得七自由八自在矣。是迷下雪竇曰。展開兩手。執捨何依。更反覆則指頭十箇了岐八箇。非悟下。雪竇曰。拈却了也。正好勦絕。苟有理可契。早是難治病。故古人曰。明明無悟法。悟法却迷人。長舒兩脚睡。無僞亦無眞。諸仁者拶著看。悟從何來。迷從何生。迷之與悟俱不可得。譬如迷人於一聚落惑南爲北。焂有悟人指示令悟。惑為北地本然是南。以是須知。曰迷曰悟只是分別易地也已。直不變異惟一妙覺別無一法可迷可悟。當下信得及。則不假修證。汝具有心其唯如是。要用便用。有何隔礙。切忌抱著死竿頭釘橛虛空裏。熟視今時人。僅見一隙光得少分理路則自許爲足。高貢謾他口吐大言。特不知日下孤燈忘想緣氣。徒認昭昭靈靈落在驢前馬後去。今般師學共爲不了迷之。及悟分別影像逐迷悟而升沈。目今試問。只箇迷者天降之歟地湧之歟。抑自空劫巳上汝持將來歟。爲復目今斬新生得出歟。或言。忽然念起名爲無明。是迷本根。然則斷其無明而歸眞如。爲復眞如不守自性。而又忽然念起。恰同生死輪迴還爲迷悟輪迴耳。於論有水波之喩。或風止歸湛水亦遇風緣則靡水不動矣。此則馬鳴密語。各人如何甄辨。因記得林間錄云。唐復禮有法辯。當時流輩推尊之。作眞妄偈問天下學者曰。眞法性本淨。妄念何由起。從眞有妄生。此妄何所止。無初卽無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願爲開玄妙拆之出生死。可知復禮者所不知者則爲不知也。想夫實頭人也。與破空腹高心者豈可同日而語哉。雖有清涼圭峯覺範三師之答偈。鰕跳不出斗。未有出格句。謹白吾參玄徒。此處三世諸佛也。說得未盡。歷代祖師也。拈起不出。要且參禪之關棙也。謂之悟後更迷之難。又謂之法身法性之迷。是則金鎖玄路末後牢關。此一段事久參大衲擬議不來分疎不下。若至這裏脫洒不得。則人天衆前休開臭口。贏得口滑頭竪說横說去。盡是學佛法閑知解。未免業識流轉在。顢頇地勿輕忽。僧問瑯琊覺。如何是清淨本然。云何忽生山河大地。覺曰。清淨本然云何忽生山河大地。或是謂以橛拔橛。且得沒交涉。只箇答處直切諦當。是趙州云洗鉢盂去一般全無曲折紆回。譬如曰汝則父母之子。永平古佛上堂云。僧問華嚴休靜禪師大悟底人却迷時如何靜曰。破鏡不重照。落華難上枝。永平今日入華嚴之境界廓華嚴之邊際。事不獲已鼓兩片皮。或有人問。永平只向伊道。大海若知足。百川應倒流。古今往往錯解言。如大悟再不迷破鏡不重照百川不倒流。且得沒交涉。若恁麼則華嚴永平二師答處似兒戲相似有什麼奇特。非汝情識之所計較。老僧多年擧此大悟底迷雖試問於學人。或黏脚黏手而斬釘截鐵去者也少。這裏不要作道理咬言句胡棒亂喝。穩穩當當歇得盡休得破。莫必所不知若知而自欺焉。於是也老僧不敢辭苦苦言。只恐使汝死却。或人曰。靈源心也。枝派用也。明曰悟也偏也。暗曰正也不思議也。諸人若以枝派暗流注之語爲無明眞常流注。則徒執言跡牴牾本意。不免話作兩橛。乃援據雲蓋昌古澗寒泉頌云云。想夫或人言暗曰正也不思議也。不直指言無明眞常流注者。忌憚於迷嫌於無明。似未亡二見。今時這般漠如稻麻竹葦。故云無明兩字眩却天下人眼。夫無明者。十地品云。不了第一義故名爲無明。不知是什麼一義。梁昭明太子令旨二諦義云。第一義者。就無生境中別立美名言此法最勝最妙無能及者。乃至正言此理。則德旣第一義亦第一。乃至此爲中道。以不生爲體。然尚似隔靴抓痒。以予觀之。則生佛眞妄菩提煩惱生死涅槃森羅萬像塵塵剎剎一切諸法第是一義。故信心銘云。要急相應。唯言不二。假令恁麼道亦尚似義解。不見達磨西來武帝問。如何是聖諦第一義。磨曰。廓然無聖。虛空輸出鐵餕餡。是一是二歟。無汝下觜處。箇事且置。諸仁者勿疑怪。無明是三世諸佛之慈母。歷代諸祖之本師。得坐披衣向後看如何。又曰。靈源無枝派。則死水而非活水。若約祖門下論死水活水。蓋其滯塞於靈源皎潔之及枝派流注。共謂之死水。無明山頭把斷源派之水脈。乾爆地上逆翻淊天之波浪。謂之活水。豈枝派流注涓滴之淋漓耶。 　　門門一切境。回互不回互。回而更相涉。不爾依位住。 　　根根塵塵無有罣礙。回而相涉。則氷河忽焰起。火裏潔生蓮。往來更無相。不爾住位。則三年逢一閏。雞向五更啼。時節已昭著。是不修而得。又不證而知。不可言神通妙用。豈可爲法爾如然。回與不回俱是吾人日用光中現行三昧也。今此篇雖明回與不回。要在不回互。須著眼辨之。或問。吾門。貴回互則又如何。答。儞不委貴回互之義。能回互而不犯忤。則回互卽是不回互。以不回互而回互。抑貴回互者其實在令知人人本然不迷不悟不曾動不曾變耳。故回互在不回互而不犯。不回互在回互而通。下曰。當明中有暗。乃至比如前後步函蓋合箭鋒拄等。是祖師活法。此篇要旨。曹山云。以偏正言者。不欲犯中是也。然初單不回互。則陸地上平沈却。動轉不得。開撥不行。古人謂之機不離位墮在毒海。故妙在轉處。又論戰箇箇立在轉處等是也。若又單依回互。則落在今時。途中邊岸尚滯向背。鑒覺不全。故回與不回全提商量圓轉無礙。如環無端。任性卷舒。隨緣出沒。恁麼不恁麼。這裏有殺人機有活人用。一切境下雪竇曰。捨短從長。一切境上長短取捨惟理。是適任緣自在。不回互下。雪竇曰。以頭換尾。轉換無礙。不曾動著更相涉下。雪竇曰。這箇是拄杖子有什麼難見。那裏更相涉。依位住下。雪竇曰。錯莫認定盤星。不得道在這裏。 　　色本殊質象。聲元異樂苦。暗合上中言。明明清濁句。 　　此四句略擧色聲二法明上六根六境回與不回之義。上二句者根境自爾各在其位。則色之質象萬別殊列。聲之樂苦千差異響。不移一絲不動纖毫。見聞了了廓爾不昧。聲色頭上現成活計元不受他處分。全無別人安排。是衲僧自家本分遊戲場下二句者。承上二句言。夫暗回互。則一毛端現寶王剎。微塵裏轉大千經。不露蹤跡自絕眹兆。箇時殊色異聲上中之言渾無可區別。故云暗合上中言。上中猶言上下。蓋明不回互。則天是天。地是地。長者長。短者短。諸法歷然不曾覆藏。質象樂苦清濁之句毫不混雜。故云。明明清濁句。隱顯隨時把放有路。皆是大仙之心觸向無方神變。何以故。一切諸法唯心所現。現處卽心。聞聞見見。心外無法。色色聲聲境外無心。谷傳響。元我聲。珠發光。光自照。一切處不取。一切處無捨。心境歷歷受用無礙。故古人曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。雖然如此。莫於平地上渴睡。休向虛空裏釘橛。若至這裏道聞聲悟道見色明心。亦是盲龜入空谷跛驢投懸崖。故雲門大師曰。聞聲悟道見色明心。觀音大士將錢來買胡餅。放下手元來是饅頭。且喜。雲門大師胡餅也饅頭也。應機通變。兩手持來哺授諸人。討甚麼盌。直下喫却。水長船高。泥多佛大。與麼也不與麼。畫馬不成驢亦失。質象下。雪竇曰。豈辨開眸。誰不見。恰似盲。樂苦下。雪竇曰。還同掩耳。誰不聽。恰似聾。上中言下。雪竇曰。心不負人。負者背恩忘德。今言當合上中言時全不背却他恩。何爲面有愧色哉。清濁句下。雪竇曰。口宜掛壁。休胡亂指注。或難曰。上釋皎潔流注。則以明暗配迷悟。今釋暗明之句。則以回不回而言。上下不乖戾耶。答。不爾。衆生顛倒偏枯有無昏昧是非故。以有爲無以無爲有。隨其迷倒喚天爲地喚地爲天。回互將來。引化方便而不依實地。所以寶鏡三昧云。隨其顛倒以緇爲素是也。悟者迷人作用雖別。其不依實也一矣。又回互權化施設而對迷塗。不回互衲僧立地而通悟門。是以併考何疑之有。 　　四大性自復如子得其母 　　性自復者。自之一字暗有眼目。復者往來行故道之義也。易泰卦程傳云。無往不復。言天地之交際。陽降于下必復于上。陰升于上必復于下。屈伸往來之常理也。以此復之字意可觀之。水自復濕火自復乾等。其性偶爾各自妙。復猶如一子於十字街頭見其母。更不須向他人問其疑似。天然妙契不容擬議矣。四大妙復。子母遇契。共是天眞非造作絕按排。雖然恁麼。東家杓柄長。西家杓柄短。是復云乎。不復云乎。性自復下。雪竇曰。隨所依誰令如此。得其母下。雪竇曰。可知也。又似他去也無。古轍解四大性自復之二句曰。上皆滯於迹而不能反於性也。若反於性。豈有明暗可言哉。正如子得其母。天然妙契。而知與不知俱不足言矣。抑反於性泯於迹。是偏眞之空理。何言曹溪門下直指禪哉。縱然性空眞色。亦尚金屑眼裏之翳也。所以寶鏡三昧云。天眞而妙不屬迷悟。因緣時[/卽]寂然昭著」 　　火熱風動搖。水濕地堅固。眼色耳音聲。鼻香舌鹹酢。然於一一法。依根葉分布。本末須歸宗。尊卑用其語。 　　火熱風涼眼色耳聲乃至四大六根法法塵塵。覿面十字快活無礙者。乃大仙心現前作用。然於下四句。根葉者喩心境二法。本末者指上根葉等。宗者大仙心也。言眼前火熱風動乃至舌鹹酢等一一諸法。無不只箇唯心三昧。譬如依根葉分布。這裏見本根勿攀緣枝葉。縱使唯心云。尚摘葉尋枝。故僧問雲門。摘葉尋枝不問。如何是直截根源。師曰。速禮三拜。諸人日用坐起拜遶走上走下是甚麼。勿轉筋。本末須歸宗尊卑用其語者。一一諸法歸本末雙泯心宗。則尊卑高下自都其位各用其語不曾犯忤。句句不失宗言言不昧機。卽是不回互妙旨也。風動搖下。雪竇曰。春氷自消。天眞時候誰敢造作。地堅固下。雪竇曰。從旦至暮自古自今從本不差耳。音聲下。雪竇曰。海晏河清。人人好遊戲。無曾有罣礙。舌鹹酢下。雪竇曰。可憑可據。不可以鼻孔喫茶飯。一一法下。雪竇曰。重報君。慇懃提携老婆心切。葉分布下。雪竇曰。好明取。不可錯。須歸宗下。雪竇曰。唯我能知。不假他力。用其語下。雪竇曰。不犯之令。巡人犯夜。或難曰。上言根葉本末心境二法一一諸法唯心三昧。今釋歸宗句言一一諸法歸本末雙泯心宗。則心境之心與雙泯心有差別。則一體二心。又以心歸心理如何會。答。以心歸心者。猶如言以空合空以水投水。前心後心不一不異。於此時也。唯一妙覺大仙之心無蹤可尋。若至箇裏。則歸宗亦是功勳邊事。望彼本具。大仙心尚有隔一頭地在。雖然非擯却上件之諸法。元是一精明分成六和合故。塵塵法法無非這心之妙現。說什麼本末歸宗。然爲錯認六塵緣影生死根蔕故。換却眼睛須歸宗云耳。古人不獲已慈誨也。請不滯語句眞下薦取看。古轍眞妄解釋不足取之。 　　當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相覩。明暗各相對。此（傳燈作比宜改作比）如前後步 　　此章者承上暗合明明之二句以明不回互中有回互回互中有不回互焉。明者對暗之名。明之名不獨立。以有暗時而有明之名。以有明時而有暗之名。蓋明之時暗不滅又不生。暗之時亦明不生又不滅。是故曰當明中有暗勿以暗相遇等。明時只是明而明暗互在其中而單不可取捨。下句明暗易字也已。凡其明暗俱是一虛空之顯色。於彼虛空者又不曾變也。至這裏見及見緣。皆是妙心中所現物。然亦見見之時。見是非見。見猶離見。見不能及而見及見緣自爾宛然。比如前後步。前步對後步之名。前步之名不獨在。以有後步而有前步之名。以有前步而有後步之名。前步只是前步而前後互在其中。而單不可取捨。後步亦復如是。前步後步俱是一雙足之運步。於彼雙足者又不曾變也。又如彼鴟鵂鳥者。晝出不視丘山。於渠當明有暗而亦不可言暗也。夜撮蚤察毫末。於渠當暗有明。而亦不可言明也。明暗隨渠之所見而轉變。然晝不成夜。夜又不成晝。渠之明時明。而明元非明矣。暗亦復如是。於彼空界者又不曾變也。今回與不回法義亦復爾。回互則喚天爲地。涉入無礙。無礙則法住法位而不曾變。雖然不曾變。法元無定相。則晝爲夜夜爲晝圓轉無礙。無時又無相。而於彼世相者又不曾變也。天不成地。地不成天矣。以是回與不回各在其中。單不可取捨。當知晝夜明暗回與不回盡是見覺之所變也。然亦除此所變而外非別有不變者。變而不變不變而變。共不可思議之妙法也。昔日洞山問曹山。子向甚麼處去。曹山曰。不變異處去。山曰。不變異豈有去耶。曹山曰。去亦不變異。且道是明頭去暗頭去。謂之知有了不知有不知有還知有。若至這裏得此便宜。欺汝不得。有暗下。雪竇曰。暗必可明。雪竇太慇懃。相遇下。雪竇曰。明還非覩。妙在轉處。有明下。雪竇曰。一見三。否則吾不復。相覩下。雪竇曰。無異說點將謂別有奇特。相對下。雪竇曰。若爲分。明與暗拶得看。更須知有明暗雙雙底時節。巖頭所謂雖與我同條生不與我同條死是也。所以雪竇曰。末後句爲君說。明暗雙雙底時[/卽]同條生也。共相知不同條死還絑絕還殊絕。黄頭碧眼須甄別。南北東西歸去來。夜深同看千嵓雪。又保福問羅山曰。嵓頭道恁麼恁麼不恁麼不恁麼意旨如何。山曰。雙明亦雙暗。曰。如何是雙明亦雙暗。山曰。同生亦同死。雪竇此頌古今錯解不少矣。夫雪明一色邊事雪屋人迷一色功是也。今雪竇意曰。夜深半明半暗時節同條生也。南北東西相共皆同看千巖雪。未知不同條死殊絕妙趣。故云歸去來。轉却那邊更須知別有好境界。是則轉却一色那地勸發之語。謂之末後句。也是膠柱鼓瑟。且得沒交涉。以共相知與同看之句併照焉。前後步下。雪竇曰。不如此。擬則違。休等匹。古轍以明暗共爲妄法。而別立本有妙光妙性眞明。特除却此箇明暗之法外。有什麼妙光眞明。觸目無他。寧可揀擇哉。 　　萬物自有功。當言用及處。 　　此亦明回不回之義也。夫自有之語佛祖眼睛衲僧巴鼻。是非始有非本有非妙有。況緣有妄有耶。不可作法爾如然。豈可曰神通妙用。如何如何。唯我能知。用者作用回互之義也。及者兼與之辭也。處者止處也。今言萬物自爾有天眞成功。火自有火功。水自有水功。餘二大亦爾。大凡無物不有其功矣。作用而回互。則龍吟虎嘯見其風雲之成功。止處而不回互。則鶴頸鳧脛安其長短之本然。又回互用。則逆順縱橫與奪自在。蝦蟆上梵天磨盤走空裏。不回互則安眠高臥間靜無事。天與白雲曉。水和明月流。其用及處當言之者。蓋俱在其人耳。高允淑莊注云。夫以蜘蛛蛣[虫*差]而布網轉丸不求之於工匠則各有能。須知如是蠢蠢小蟲尚有天眞妙明功用。況其他耶。有功下。雪竇曰。旨爾寧止。應變成功無往有窮。及處下。雪竇曰。縱橫十字用捨自在。何叵言之有。事存函蓋合。理應箭鋒拄。承言須會宗。勿自立規矩。 　　事存者。存察也在也。兩訓共通。凡事得理存察。則無事不通。涉入無礙。芥入須彌不改本相。事妙契乎理如函蓋恰合。回互中自有不回互之理也。理應者。理隨事應變。則無理不通。緣起無邊。不起滅定現諸威儀。理冥符乎事。如箭鋒相拄。不回互中自有回互之事也。全理之事。事外無理。全事之理。理外無事。凡有其事則必也有其理。已有其理而不能無其事。事理元無別。其法如是。故譬如燈有照物之理。然只有見其事不知其理知其理不見其事者。是不會其本根徒攀緣枝葉故。何云本根麼。心是本根矣。事理也者心之事理。理也事也豈心外法哉。知一切法卽心自性。成就慧身不由他悟。吾達磨曰直指人心是也。然直也者非曲直之直。正也訓。而正直捨方便但說無上道之正言直指也。然經論册子上誦文解義徒。未曾證據自心故。汎爾向心外見法。於事理法膠論相卽相入隔別圓融等義。且夫愚矣。心圓融則事理圓融。心隔別則事理隔別。相卽相入亦復如是。若能心無礙。則十法界不嘗隔。況四法界其有優劣哉。法元無圓別。見解皆由人。或作隔別見或作圓融解。一切諸法唯心所轉。其唯在自心何如耳。承言一句不啻此篇。一切言教皆承其言須會這宗。若失宗。則滯在語句成閑學解去。勿自立規矩者。汝等諸人娘生鼻孔本來面目摸索著看。頭戴天脚履地。從佛不得。從祖不借。不規而圓。不矩而方。明歷歷活團圝。豈可剜好肉而生瘡哉。故策令曰勿。古語曰。法聖人者法其迹耳。夫迹者已去之物非應變之具也。奚足尚而執之哉。執成迹以御乎無方。無方至而迹滯矣。此言也其爾。知所應變御乎無方。則曷滯其迹哉。函蓋合下。雪竇曰。子細看。不可蹉過。箭鋒拄下。雪竇曰。莫教錯。差則喪身失命。勿眨眼。須會宗下。雪竇曰。未兆非明。雪竇却看麼。言前明宗早落二三。立規矩下。雪竇曰。突出難辨。刺破汝眼睛。古轍解事存下句云。執心境爲實。則事理俱乖。達心境爲妄。則事理俱妙云云。此所謂言妄顯於眞。妄眞同二妄。若見妄可爲妄見眞可爲眞。則何得事理俱妙哉。是亦偏眞局見。違此篇之本旨。不待辯而可知焉。近退見聞叢林。專從事于規矩徒修行於規矩。然不知規矩所以爲規矩坐禪所以爲坐禪。三條椽下死猲狙。地晝夜默默守株坐香。已言佛祖骨髓佛祖眼睛全在規矩中外更無他事。而人人是爲向上事去。虛心空想遏捺念起。恍恍惚惚夢幻之境實謂一念不生田地。尚又欲使勤念不起。暫有似念不起。將是妄想困倦。謂之有氣息死人。或又曰。只管打坐一念無生莫流注第二念。可哀哉。執義上文隨語生解。黄檗曰。莫流注第二念者。非言不生二念也。試問。汝日用念起有第幾箇數。若有八百一千。則使儞肚腹脹滿去。悲夫。爲不逢其人自計較卜度開眼爲寐語。一盲引衆盲。無量劫來一念所轉而全無二念。故曰莫流注第二念。一念普觀。無量劫無去無來亦無住。一念萬年萬年一念。若實了一念不生。則見透三祇劫空。想夫一念不生語往往錯會謂如木人泥佛不知瞋喜痛痒。是則飯袋子閑義解。夫言一念不生者。千思萬慮不思議而能思議。聲色堆裏居見聞而非見聞。七穿八穴百顛千倒。日用光中無爲而爲無知而知。前念後念俱是不生。謂之應無所住而生其心。這裏且道。念起從何來。念滅向何去。嵓頭曰。咄。誰起滅。抑無始時來起滅不停。只是一念反側展轉。念元無有一千八百。若有多念卽汝一身應成多佛成多衆生。汝試思察看。瞋則瞋而無喜。喜則喜而無瞋。所謂有智慧則無煩惱。有煩惱則無智慧是也。順緣故喜。違境故瞋。共是緣所遺者。瞋亦一念。喜亦一念。不能瞋喜一時同起。譬如一頭左右首。雖有左首右首之名。而不能左右一時而首。自餘之念亦復如是。念念一念所轉而全無第二念。然亦求其一念了不可得。念念念念盡是不生。何爲算二三四五六耶。又有般曰。從本不生。若涉二念則早是損不生。不生如何損。損則非不生。又曰。雀噪鴉鳴無欲聞之而能聞其聲而不過無欲分之而能分其聲而不差。乃至鐘鼓人畜之聲同一起時。無欲分之無欲聞之而皆同時能聞能分。謂之不生而聞不生而分。若涉第二念慮思之鴉雀。則早是損不生。其餘聲色亦復如是。然則如逢人時。男女僧俗紫來紅往者無欲見之一見而知。又須是言不生而知。更涉第二念慮此曰甲彼曰乙。又致寒暖人事。則不必思而言之耶。思而後言之。則皆可損不生乎。想夫日用光中生與不生斑斑駁駁兩頭三面焉。噫乎此箇不生也不自在矣。夫諸仁者如何如何。縱使曰一念不生。尚未許在。故闡提惟照禪師上堂云。本自不生。今亦不滅。是死不得底樣子當處出生隨處滅盡。是活生受底規模。大丈夫漢直須處生死流臥荊棘林俯仰屈伸隨機施設。能如是也。無量方便莊嚴三昧。大解脫門蕩然頓開。宜深思密證。勿勞閑思想。僧問雲門。不起一念還有過否。門曰。須彌山。雲門舌頭甚密。雖然這話諸方錯會。或謂不起一念。早是錯了。其過如山。或謂不起一念如須彌山不動。或無味之談塞斷人口。只是鐵橛子似則似。是未是。箭過新羅。實無的處。如此說話咸是邪解。或曰。擊碎須彌掀翻大海打坐看。須是不起一念始得。且喜沒交涉。皆是依語生解。墮在道理障中是非窩裏。口皮邊學知見。老僧爲汝言。須彌山喚爲念起乎爲念不起乎。這裏有過麼無過麼。請試斷看。只知自古自今爭辨鵠白烏黑。藥山曰。兀兀地思量非思量（不言思量於非思量也。思量卽非思量矣。和點反上讀者誤也。須直下讀焉）永嘉曰。分別亦非意。皆是也。故永平古佛曰。心行處滅一切心行。諸仁者只今是什麼心行。更無幾何事。凡言一念不生亦是憐兒老婆禪。雖然如是。切忌學虛頭崑崙去。故圜悟曰。不是拍盲便無事。須是透過關棙子出得荊棘林。淨裸裸赤洒洒依然似平常人。許汝有事也得無事也得。冀莫自欺好。只管打坐之語亦錯會。只管打坐猶言只坐。又或曰。瞥起是病。不續是藥。此是一旦風藥也。若常服不休。則非啻不治病。終至損慧命。又或曰。一寸坐禪一寸佛惡。是何言也。計知摹寫於言一日相應一日佛來乎。若如所言。三二十年脇不著席。只管打坐。則堪笑成數千尺之細長佛。借問第一坐卽一寸佛。則第二坐卽可成二寸佛。如竹筍生相次可長耶。若又毎坐一佛一佛出生來。則如彼佛工所作千體佛乎。比來坐禪而求欲作佛。則是非達磨門下沒量大禪也。一寸坐禪一寸佛。則不坐時爲復何名。且成人且成佛。則終無休期日。若又佛與人別竝立。則如離魂影病。實法門中一場笑具。於戲惜哉。今時師學俱陷入斯窠窟。跳得出者少。厥派流泛濫乎江湖。而不知溺死乎幾雲水。誰回厥旣倒者。誰疏厥滯塞者哉。允千載之下徒霓望禹聖也已。或又臨立安居規矩。新唱出全規矩半規矩之妄稱。所以者何。禪講兼勤曰半規矩。打坐無暇名全規矩。猗乎佛祖由來未曾聞有全半之名。誰爲之地耶。至爲其安居。則師雖非其人一夏效知識樣子。擧話提挈尸位法席。學本雖不肯。九旬稱助化導誼。擊[/卽]鼓吹素餐佛飯。師僂傴媚學。如冠苴履學。嘯傲誇師。似履加首。然亦空腹高心口吐大言謾罵於人。悲哉。不論佛法論口腹。竊託辨道辨外道。濫蒙逃禪之名各掘文盲之窟以爲自己之屋宅。常在於其中做活計。師學相共倒行逆施。不思安居頭尾是人人自己之頂?量眼睛量之所致可以痛焉。可以憐焉。又或般漢設急經行之假名。手等執棒攘臂瞋目謂逐倒妄想。恰是似言閭閻愚民送疫病神。師學相俱不癡則狂歟。實痛哉。迷背乎吾上祖永平古佛光明藏裏一息半步之垂範。不知何物是妄想。若有妄想逐倒。則于此于彼應有妄想蛻殼皮。若夫言斷妄想。斷則有如其木橛者。若又言滅妄想。滅則有如其灰炭者。或又期日立限閉居閑處晝夜坐殺謂之折身。恰似獼猴在於窟欒。是不亦愚耶。不見佛言。謂我斷貪瞋癡名增上慢。謂貪瞋癡法異諸佛法名增上慢。謂有所得名增上慢。謂有所證名增上慢。謂有解脫名增上慢。乃至偈云。禪定解脫及三昧開示世間如實門。法性本來無所動。隨順假說諸禪定。這裏如何返照看。上所辨者雖似所作威儀好事。爲無正知見。徒心勞形役。假名阿蘭若學佛法外道。因憶黃檗悲愍之語不道無禪。只是無師。又僅有三五箇雛僧。無人堂內徒立坐香。其居往往亦挿縷香。止開時至魚板交擊。銜賣殊勝於人家之男女耳邊。此所謂爲其目失其腹者乎。又大輸却向言全半規矩徒了也。彼善於此則有之矣。汝於意云何。實乎虛乎。請自思之。樂云樂云。鐘鼓云乎哉。世典尚如是。況於吾佛乘耶。悲夫。覓世間實頭人也太難矣。佛法下衰而其弊至于茲。未審人人自己光明何驢年蝕焉。烏虖茲其奚何爲如斯迷倒乎。這般徒類皆雖根據乎曩祖永平古佛坐禪儀箴兩篇。然不知吾曩祖垂範之宗旨。自錯會佛祖骨髓佛祖面目之語強務死坐痕㾼偏向。所謂外寂中搖繫駒伏鼠是也。此嵓頭所呵。魔魅人家之男女者也。今時稱知識人名利二求之心歇者至而鮮巳夫。猗嗟此何時也而以如此乎。謹按永平古佛倭字坐禪箴。擧藥山非思量話南岳磨甎話苦心鄭重示坐禪要。然眯目瞳焉當面蹉過。不見其所可見却失其所主當。不亦過耶。又玄策禪師謂智隍曰。汝言入定。有心耶無心耶。若有心者。一切蠢動之類皆應得定。若無心者。一切草木之流亦合得定。旣不見有有無之心卽是常定。何有出入。若有出入。則非大定。如吾六祖下禪定。則夫妙湛圓寂體用如如不定不亂禪性無住禪性無生心如虛空亦無虛空之量。如之祖訓分明的實。學者能鑒之夫以。坐禪者佛佛機要祖祖要機。不論自界他方。不隔西天東地。三世諸佛歷代祖師盡是坐禪辨道。實安樂之法門也。冀劉覽乎吾永平古佛坐禪儀箴之兩篇。則當知只是不拘死工夫。不曾坐禪而竟朝坐禪。不曾思量而終日思量。兀兀地非佛量非法量非悟量非會量。誠是佛祖之骨髓佛祖之面目也。正當恁麼時。千古萬古共有入佛入魔之力。進步退步親有盈壑填溝之量也。恭惟坐禪所以爲坐禪者。有佛處共不住。無佛處急走過。無常住不行。無常行不住。不羈木馬高騰於威音之前。沒足石人獨步於劫空之後。頭轉異類脚蹈那邊。六戶不掩四衢無跡。不拘坐相不住禪性。眼見耳聞聲色堆頭不動不禪。恁麼亦得。不恁麼亦得。恁麼不恁麼總得總不得。孤迥迥地活鱍無依。在這裏不造作。古人曰。聖諦亦不爲。若閑坐卽爲。謂之鳥飛如鳥魚行如魚。又謂之只管打坐。盡十方界無穢無淨住一定相。定相無相。一切處入定。一切處出定。不見有出入。而出入無礙。是則達磨門下沒量大禪也。雲門曰。纔聞人箇休歇處。便向陰界裏閉眉合眼。老鼠窟裏作活計。黑山下坐鬼趣裏。體當便道得箇入頭路。夢見麼。似這般底。打殺一萬箇有什麼罪過。此語禪病之點眼藥。請染指甘之。老僧如此吧吧地說話。亦是似無孔鐵上著橛。又僧問大容殊禪師。如何是禪。殊曰。秋風臨古渡。落日不堪聞。僧曰。不問這箇禪。殊曰。儞問那箇禪。僧曰。祖師禪。殊曰。南華塔畔松陰裏。飮露吟風又更多。向上更有事馬耳邊。當風向何人說倒。 　　觸目不會道。運足焉知路。進步非近遠。迷隔山河固。謹白參玄人。光陰莫虛度。 　　觸目大道。向外運足更別地尋道去。焉知大仙心路。不出嶺早錯了石火電光遲遲八刻。莫動著。動著三十棒。脚跟下作麼生。夫道也者通達之義。別無所在。眼見無障耳聞不塞。一切處爾。無往不通。是則平常心難思議大道也。東西有道南北不鎖。無貴無賤往者還者都盧大地無有罣礙。家家有路處處長安。所謂牆外底大道透長安是也。進步非近遠者。夫不論遠又不論近。汝進步處全無他土。步步蹈著綠水青山。若不爾迷求別道。則更懸隔山河險固。老僧恁麼道亦猶有隔津。固字說文云。四塞也。又周禮夏宦掌固注云。固所依阻者也。國有固野有險。由是則共自他封彊而不通之義也。謹白二句。光陰者。明公詩話註云。光陰晝夜也。此兩句總結勸發學人者也。故法眼曰。住住恩大難酬。虛度者。雲棲曰。世人耽著處不少。論晝夜長短而秉燭遊。此耽賞翫也。百年三萬六千日。一日須傾三百杯。此耽麴蘖也。野客吟殘半夜燈。此耽詩賦也。長夏惟消一局棋。此耽博奕也。或奔走四方參禮名山。或裝塑修造曰興隆三寶。或聚衆起會曰助揚法化。此雖名與色亦好事非上所言賞翫麴蘖等比。而皆其爲空過一也。一朝猛省前非忽已龍鍾衰朽悔無及焉。寂音曰。謹白參玄人。光陰莫虛度。道人日用能不遺時失候。則眞報佛恩。達法者貴其知意。知意則索爾虛閑隨縁任運。謂之不遺時失候。上兩條說話非石頭素意。法眼上堂云。出家人但隨時及[/卽]便得。寒卽寒熱卽熱。欲知佛性義。當觀時[/卽]因緣。故石頭大師作參同契云。竺土大仙心無過此語也。中間也只隨時說話。上座欲會萬物爲己去。蓋爲大地無一法可見。他又囑人云。光陰莫虛度。適來向上座道。但隨時及節便得。若也移時失候。卽是空度光陰。上座於非色中作色解。卽是失時移候。且道色作非色解。還當不當歟。上座若恁麼會。便沒交涉。正是癡狂兩頭走。爲什麼用處。上座守分隨時過好。珍重法眼至末後也甚郎當去。又示衆云。諸上座甞見楞嚴維摩法華圓覺幾多疏鈔記錄無麼也未。且道何册子有這箇時[/卽]。又永平古佛擧涅槃經云欲知佛性義當觀時[/卽]因緣時[/卽]若至佛性現前曰。欲知佛性義者。非但欲知。又欲說欲行欲證欲忘也。彼說行證忘錯不錯等併是時[/卽]因緣也。以時[/卽]因緣觀時[/卽]因緣。以拄杖拂子等觀之。更以有漏智無漏智始覺本覺無上正覺等智不觀之也。當觀者不拘能觀所觀不準邪觀正觀等。只是當觀也。當觀故非自觀非他觀。時[/卽]因緣聻超越因緣也。佛性聻脫體佛性也。佛佛聻性性聻。古今往往解。待時[/卽]向後至恁麼修行。則自然遇佛性現前時[/卽]。時[/卽]未至。雖爲參師問法辨道工夫。佛性不現前。恁麼見取徒還紅塵虛守雲漢。如是類恐是天然外道之流類也。當觀時[/卽]因緣者。當知時[/卽]因緣之謂也。所謂欲知佛性義。可知時[/卽]因緣。是也。時[/卽]若至者。時[/卽]已至有所什麼疑著。疑著時[/卽]遮莫還我佛性來。可知時[/卽]若至。十二時中不空過也。 　　若至猶言旣至大凡無有時[/卽]不至底之時[/卽]。無有佛性不現底之佛性矣。老僧不然。無有佛性現底之佛性。無有時[/卽]至底之時[/卽]。去儞無佛性。講什麼時日。又上堂云。時[/卽]因緣佛性剎那前後圓成。歷歷不昧直下薦取。平常是道。快便難遇。勿卜因緣於佛日祖曆。莫待時[/卽]於多劫塵數。李長者曰。十定品說。如來於剎那際出現於世入涅槃。總無時也。言剎那際者猶寄言爾。以無時卽一切時出現。一切時說法。一切時涅槃。寂用無礙故隨衆生心現。又如法華經云。吾從成佛已來無量阿僧祇劫。以無時可量故曰無量。不逐世情遠思爲無量之思也。總無時可遷。是知無時是這箇時[/卽]也。時[/卽]因緣剎那前後。竺土大仙心東西密相付。正當恁麼是此時也。周旋馳逐不可蹉過。一切時中更無餘時。光陰莫虛度。今日是何日。甲猫兒日麼也無。回首轉眸去而勤修。又驢年去也。只非言光陰莫虛度。實須知光陰無虛度。日日只是這時[/卽]矣。不會道下。雪竇曰。又何妨。幸逢汝不會。焉知路下。雪竇曰。也（人天眼目作出字）不惡。勿蹲踞。若知則還跌踼。非近遠下。雪竇曰。唱彌高聽則聾。山河固下。雪竇曰。和彌寡盡大地死人無數。箇中誰是撃[/卽]底。參玄人下。雪竇曰。聞必同歸。若不聽則又作麼生。又只不可指西劃東。莫虛度下。雪竇曰。誠哉是言。賊過後張弓。 　　毒鼓一擊 鈍椎放光 直下來也 虛空跌踢 天桂老人報恩編卷上（終） 天桂老人報恩編卷中 　　 侍者記 寶鏡三昧金鎞 　　寶鏡三昧者。僧寶傳云。曹山欲辭洞山。山曰。三更當來。授汝曲折。至中夜授章先師雲巖所付寶鏡三昧五位顯訣三滲漏。又賛曰。寶鏡三昧其詞要妙。雲巖以授洞山。疑藥山所作也。先德懼屬流布多祕珍之。然則其來也尚矣。夫寶鏡者。寶尊重之辭。鏡者喩也。大要佛祖共設種種喩者。全無其物故。唯取片隻理曰似又曰如焉。是以今喩於鏡亦爾。非敢取鏡。資其靈明而能照物以比喩于人人本具圓明之心本來無物善應萬法胡漢相現照鑑無差不從外入不從內出分毫不錯移現將來也已。凡非謂心如鏡有形而磨瑳之也。三昧者法也。大論所謂王三昧也。譬如輪王君臨於四天下而無不令其澤蒙於庶民也。是則吾人本然自具佛祖證得受用密旨。是名寶鏡三昧也。三昧名義如常。胡繼宗注曰。大凡物皆有三昧。謂其妙處也。此注偶爾稍有理義。然吾門諸祖得其人。則所以室中密授之者。意恐淺識之落流布則成茶飯席上腐談去爾。字字句句現成公案何祕之有。或曰。寶鏡三昧者法眼印可面禀密授一大事因緣。後後行徑而非常人分上事故疎山潜聞輕懱招二十年倒屙累。最是奇特一事也。烏乎杓卜聽虛聲。又是有閑鬼作崇。汝輩未知祖佛語言三昧。叨作無根信。凡有佛祖俱涉言句者。皆不獲已門庭施設爲人體裁。若祖師心印。則拈華微笑剎竿倒却。二祖不言青原垂足。二十八代皆說傳心不說傳語。其實雞鳴狗吠如是之法音森羅萬像密付之心印。然說心印又說傳心早是剩語。拈華微笑剎竿倒却都是一場閑事。況又祖佛覿面印證際會夥頤饒舌鼓弄唇吻老僧未曾聞之。若言寶鏡三昧章句印可付囑大事因緣。恰似醫巫耳口傳授。教外之宗何爲之有。謂之舍爾靈龜觀我朶頤理沒己正受三昧而反死抱他筌蹄。打破鏡來。與汝相見。既曩祖曰。授汝曲折。正是苦苦爲人用處爾。古人慣曾作客方憐客之謂也。若又決密囑付授一大事。則洞山今日獨私於曹山豈可祕於雲居不傳之乎哉。點檢將來。未納履於如是之法門不投刺於直指之玄關羊質虎皮之瞽說。悲夫汚衊祖室昧却宗旨。 　　如是之法佛祖密付。汝今得之。宜善保護。 　　此四句佛祖親密囑累大綱一篇關鑰三昧正印。謂之先師未了舊公案殃及兒孫。凡如是者。通指一篇法體。卽人人自具妙心。參同契直云竺士大仙心是也。佛祖如是賢聖如是。人天眞俗生死涅槃煩惱菩提如是。乃至地獄餓鬼馬牛猫狗亦復如是。山河大地森羅萬像方圓大小塵塵法法悉皆無不如是也。所謂諸法如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟等。盡十方世界唯是者箇心。三世諸佛於此得無上菩提。於此轉大法輪。於此而般涅槃。如是心法佛祖親密相付。已如參同契解。汝今得之。愍兒忘醜。汝者。廣指之辭。而知有底汝也。藥山之雲巖之洞山之。指其所付之人曰汝耳。今且洞山付曹山則汝曹山也。不可偏指。人人箇箇非汝而誰。莫推上他而自跥跟。且夫直今對此篇。則汝是何面具。摸索鼻頭。今是何時[/卽]。莫講曆日。得是何什物。展開兩手全無別得無別時無別人。然是其人始得。豈翅顢頇云哉。宜善保護者。叮嚀辭也。非言善保護此篇閑語句。六祖大師曰。祇此不染汚諸佛之所護念。汝旣如是。吾亦如是。箇裏喚什麼作佛所護念。所謂不憶念一切法。是名佛所護念。當知汝既如是。耳朶兩片皮。吾亦如是。牙齒一具骨。若言有一法可得。則堪笑獼猴騎土牛始自如是法終至主中主。句句文文一貫穿通。言各人如是心之左右焉耳。 　　銀盌盛雪。明月藏鷺。類之不齊。混則知處。上二句擧其喩。下二句詮其義。只箇妙心。塵塵法法類一切物而與其物不濟。混一切處則知處止不昧。譬如銀盌盛雪明月藏鷺。色雖同物不一。處同而異。處異而同。明月蘆華全不似他。他是什麼。無孔鐵鎚鼻孔鼽嚏。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。宏智古佛所謂。靈靈了了處。同中有異。湛湛澂澂處。異中有同。隨宜也機輪宛轉。妙應也關棙虛通。永安靜禪師僧問。如何是一色。師曰。易分雪裏粉。難辨墨中煤。亦是也。謂之一色異辨的眼。這裏更可知有同中同異中異。故云類之不齊混則知處。日用光中孤明歷歷。常在於其中經行若坐臥。不知是何人。不從五天來。漢地不曾蹈。不是張家生。誰云李家子。向人人自家屋漏寶鏡面上辨鑑看。若能親見。則師姑元是女人做。不爾則喚奴爲郎認賊爲子去。處字從居也止也義。不以所也義。古轍解以偏正分合而言。似而不當。此篇豈可以正偏釋哉。 　　意不在言。來機亦赴。 　　此二句就師學相見上可互顯而見之。如見之法言語不要思慮非議。匠師初無一法可與人。而正按傍提言外明宗。學人本自無從他可得。而揚眉瞬目句外承當。故俱謂之來機亦赴也。須是同火始得。意不在言。少處減些子。來機亦赴。多處添些子。已而吾永平古佛所謂。德山云。吾宗無語句。無一法與人。永平卽不然。吾宗無語句。心與口相乖。拈出爲人處。驢胎與馬胎。蓋口者心之口。而口外無心。娘生下口誰教儞唖。但能承言須會宗。何爲躂倒於語路。筌蹄元是在於魚兎。所以雲門曰。此箇事若在言語上。三乘十二分教豈是無言語。因什麼更道教外別傳。雖然若是。得底人道火不可燒口。終日說事不曾掛著脣齒。末曾道著一字。終日著衣喫飯末曾觸著一粒米掛著一縷綫。雖然如此。猶是門庭之說也。須實得恁麼始得。若約衲僧下。句裏呈機徒勞佇思。直饒一句下承當得。猶是瞎睡漢。這裏何待老僧更下注脚耶。雖然尚又今時無機不實輩此箇的謂言語道斷心行處滅而皺鼻頭去。不見永平古佛云。言語道斷。一切言語心行處滅。一切心行永平恁麼慈心徹困。且道什麼言語什麼心行。老僧如此說話。亦是重言不當吃。 　　動成窠臼。差落顧佇。 　　虛空可銷亡。這心無動轉。無可迷無可悟。釋迦出世已前。達磨西來已後。不增不減不變不異。本具圓成全無移易。謂之如如不動。到這裏猶言如如。早是變了也。纔起佛見法見謂之動。故云動成窠臼。窠臼者空缺義。又窠窟義。差落顧佇者。若見毫釐有差異。則早墮顧念佇思妄識。不見道一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向眞如亦是邪。隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空華。目今人人如是之心。不動不差無餘無缺。當體當用沒窠臼絕顧佇。直饒恁麼道似灸瘡瘢上著艾焦好肉頭上一場狼藉。勿可把沒巴鼻。纔穿得空缺。無地汝分別。只恁麼只恁麼。老僧今日把不往而也太面長 　　背觸俱非如大火聚。 　　如是之心如大火聚。背觸兩非。觸則燎却面門。背則如同死人。洞山曰。大地火發是也。雪峯指火曰。三世諸佛在火焰裏轉大法輪。玄沙曰。近日王令稍嚴。峯曰。作麼生。玄沙曰。不許攙奪行巿。雲門曰。火焰爲三世諸佛說法。三世諸佛立地聽。這箇說法背觸俱非。阿難已不得道如是我聞。汝諸人作麼生。只知有眉下眼爭辨有眼上眉 　　但形文彩。卽屬染汚。 　　如是之心纔涉言文。則早屬染汚。故百丈曰。從來不是箇物。不要知渠解渠是渠非渠。但刈斷兩頭句。刈斷有無不無不有句。不是缺少。不是具足。非聖非凡。不明不暗。不是有知不是無知。不是繫縛。不是解脫不是一切名目。謂之佛是染汚。謂之法是染汚。所以道。修證則不無。汚染卽不得。祇此不染汚諸佛所護念。這裏染汚底是何物。不染汚底是何物。撮得將來。恰如爛冬瓜抛向人前。忽戴角挿翅翩翻無生國裏去。昨日有人通箇消息。諸人還聽麼。取箇耳兮目雙瞽。 　　夜半正明。天曉不露。 　　此祖述乎參同契明中有暗暗中有明之句。將來明暗交互而言。暗還黑月夜半尚有正明。明依日輪天曉尚有不露。言其明則杳杳冥冥。語其暗則玲瓏朗照。不知是什麼境界。孤迥迥靈了了。人人日日只在這裏受用快活。要且莫道有口喫飯。 　　爲物作則。用拔諸苦。雖非有爲不是無語。 　　玄義則字作主字亦好。如是之心爲生物作主用拔一切顛倒之諸苦。雖非有爲不是無語者（涅槃經云。凡有所說者名有爲法）此雖非有爲言說而亦不是無語。汝却聽耶。雪竇曰。維摩道什麼是也。若又曰語底默底不語不默說時默默時說無言卽眞說。萬里崖州沒交涉。到這裏若曰聽得。則喪汝耳朶。若曰不聽。則還我耳朶將來。又藥山道。更須自看。不得絕却言句。吾今說這箇語顯無語底。藥山老人舌頭落地亦不知。雖然如此。謂之有語中無語無語中有語。佛祖俱用此箇事廣開甘露門度衆生。點檢將來。修習空華之萬行。宴坐水月之道場。降伏鏡像之天魔。證成夢中之佛果。度脫影像之衆生。水月空華夢中鏡上之幻影三昧也。這裏說什麼拔苦修證。更曰如何。鼻毛長三尺。 　　如臨寶鏡形影相覩。汝不是渠渠正是汝。此四句寶鏡爲主意。然所有注解但釋形影義遺却其主意。看者能審之。汝者指形渠者曰影。若夫鏡在匲內則無形影可見。今忽掛當臺。則形影俱相視。明明不曾昧。汝形者形而不渠影。故云汝不是渠。渠影者影而汝形之影。故云渠正是汝。不自內生。不從外入。萬法唯心。心外全無別法。唯心萬法。法外更無異心。抑鏡不自照。形影不獨現。形影則現於鏡之形影。又鏡則印於形影之鏡。離鏡無形影可見。無不現形影之鏡。不一不異非離非合。從本無生緣起無礙。須知形與影俱是大寶鏡中所現物。故楞嚴所謂。汝身汝心。外洎山河虛空大地咸是妙明眞精妙心中所現物。又永明曰。境是卽心之境。心是卽境之心。能所似分一體無異。若能見境識心。卽是密傳之旨無一法與人。凡渠字。洞山過水偈曹山法身偈各其用意別。不一概可見。夫以如是心鏡照鑑。則不啻形影相覩妍醜無誤。三世諸佛出世也在汝鏡中出世。一切衆生顛倒也在汝鏡中顛倒。乃至三界九地虛空大地草木叢林情與無情悉是汝心鏡中所現影像。又謂之盡大地沙門一隻眼可惜許在汝脚底瞎却去。至這裏言根境一如色心不二。早是教迹中假名字。若以言而議以意而計。盡是前塵虛妄影事也。夫題之寶鏡三昧。正是憑於此章者也。一篇旨意厥可見之。若又有這漢打破寶鏡來。則諸仁者如何。旣雲居膺禪師曰。猶如兩鏡相對光光相焰更無虧盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。又如日出時焰世間明朗是一半那。一半喚作什麼。如今人未認得光影門頭事。將作屋裏事。又爭得。是知說寶鏡三昧亦是夢裏寱言。老僧與麼道亦夢中說夢。猶有一人呵呵大笑。雪峯一日曰。要此事猶如古鏡當臺。胡來胡現漢來漢現。玄沙曰。忽遇明鏡破時如何。峯曰。胡漢俱隱。沙曰。老和尚脚跟未點地在。由什麼雪峯脚跟未點地在。老僧別雪峯後語曰。破鏡不重照。若仔細問。落華難上枝。 　　如世嬰兒五相完具。不去不來。不起不住。婆婆和和有句無句。終不得物。語未正故。 　　嬰兒者。涅槃經云。云何名嬰兒行。不能起住去來言語。是名嬰兒行。如來亦爾。不能起者。如來終不起諸法相。不能住者。如來不著一切諸法。不能去者。如來已到大涅槃。不能來者。如來身行無有動搖。不能語者。如來爲諸衆生演說諸法實無所說。如此經中擧嬰兒行以例如來之行。五相完具者。雖初生孩兒眼耳鼻舌身之五相完具而不能去來起住語言也。又五相者去來起住言語之五也（婆和者。涅槃經所謂。和者有爲。婆者無爲。是名嬰兒行。又法華釋箋云。婆和者習語之聲也）而今達如是之法。則去來起住言語俱是不涉計較不起知見。如世嬰兒婆婆和和有句無句終不得物語未正當矣。此喩上雖非有爲不是無語。有語中無語無語中有語。而不直斥言之。此所謂出語眞教燒不著之謂。亦是無舌人解語而無所從來亦無所去之如來行也。諸人日用俯仰進退屈伸謙敬全無別行。雖然如此。人人自有冲天志。則莫向如來行處行。雲門所謂東山水上行。永平古佛曰。只見青山常運步。誰知白石夜生兒。俱是也。這裏是什麼境界仔細始可得或禪人問。吾門從上來宗師言句。退挍之於賢首天台判教。則多不出終別二教。動有涉藏通兩乘。其所引經典半滿偏圓分疎不下。適有擧圓教亦旨意隔別。似不達圓理。雖有不立文字談。不曾過終別教域。何言教外佛心宗哉。然古今人師不能分辨之。顢頇儱侗去。不是昧教眼耶。老僧不覺鳴呼曰。汝遺失教外題目。死郎當地爲這般言。痛哉。如今試問。汝輩日用屎尿放屁起臥立居喫飯喫茶寒暖健困東走西走左之右之。是依終教而爲平。依別教而爲乎。性善乎性惡乎。賢首天台作麼判屬。此是汝本做的本用的。賢首天台且置不論。假令佛陀奚立界畔論半滿耶。謂之達磨門下教外別傳正法眼藏涅槃妙心。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。人人證據此箇自心謂之單傳的心印。唯此箇自心矣不言外有別傳的之法。知者在心而知。豈尋文字陳迹耶。故云。不立文字。單非排斥文字。一切無嫌的法。一切無採的法也。凡如來一代時教半滿偏圓共是度衆生方便教迹中事。故藥山曰。教有教師。論有論師。爭怪得老僧。永平古佛拶口。和尚是什麼師。這裏得坐被衣只這是。於汝本分更何損益耶。汝輩如此常在教外活計自若。然跌終別偏圓。教內判屬哩窟者。何謂也愚之更愚者也。又所言旨意隔別似不達圓理。汝本分家有什麼缺少外別求圓理哉。宜接遊魂看如之何。何爲黑沒焌地論性善性惡之具不具修性權實之卽不哉。夫彼賢首天台者能言教中階位名字義解者。而水母假蝦目游教海裏者也。借問乾屎橛麻三斤須彌山華藥欄解打鼓輥木毬鎭州蘿蔔廬陵米價是等語句將爲終教乎將爲別教乎。請試判屬看。汝將復言。此是無義味語。初無著義解者。阿呵呵堪笑。吾門諸祖說事說理。教理行果言說宛轉全不落教家途轍。更齟齬於汝義解。語雖一般其旨自異。益同途不同轍者也。譬如同一清水天人鬼魚其所見各殊。又諸祖師所引經典亦何以五教四教議判之耶。以自心傳自心從佛不得。從法不得。非本得非始得。非修得非證得。本自本然不可得中只麼得的自心得矣。是以受用。則雖雀噪鴉鳴風韻雨聲無不圓極最大乘法音。矧如來言教。何分別優劣於其間而揀擇之判定之哉。以小爲大亦得。以別爲圓亦得。然不別圓豈屈大小耶。法元無定法。只在其人轉。恁麼言亦似義解齒牙猶帶生澁在。佛之一字永不喜聞。三乘十二分教拭不淨故紙。看經看教造地獄業。去汝無佛性。奚爲言五教四教判位當不當哉。初不當其判位者。是吾本然當然矣。故云。如來言教總是魔說。又只箇之字若無恁麼眼。則爭辨教外旨。如來一代時不曾說文字。已不說文字。此箇什麼說。爲汝己眼㕰眩却他義解。苦哉苦哉。又古今禪者議吾家曰佛心宗達磨宗。不是天下公言達論。佛心豈吾家宗而已乎。心佛及衆生是三無差別。盡剎法界情與無情同一心性。不知誰家私物耶。然曰心曰性。早是犯諱。重言剩語。何況曰潙仰臨濟曹洞雲門法眼之宗乎哉。至這裏道威音王已前從本無生。亦尚跡之更跡。凡有佛有法盡是教迹中事。豈假他鼻孔出氣。汝娘生下面目。眉在眼上分八字。口在鼻下喫茶飯。何謂佛心宗。何謂達磨宗。已言不立文字教外別傳直指人心見性成佛。亦是熟睡譫語。轉脚於那畔一蹈蹈翻於佛地魔界。非佛非魔。盡十方沙界安排彼位次不得。一切無名可名。無宗可宗。是吾教外門的本地風標也。吾閑名已謝。正法眼藏向瞎驢邊滅却是也。世界恁麼曠闊。因甚麼顛躓賢首天台判教窠窟而以跼蹐哉。悲夫用管孔窺天用錐頭指地豈知天地之大全也。又前言佛之字不喜聞。拭不淨故紙等語汝妄解言。此是禪家抑下掃蕩。或遣當人所執。老僧捧腹絕倒。何有障礙抑之掃之。唯是衲僧家本分眼目。其唯如是。以汝名字佛法而解會挍合。則天涯地角遠之遠矣。止止不須說。其人乎非人。則却增惡口業而已。古轍曰。以例法中具五位也。或曰。取譬於五位也。語意不通。胡指亂注凡有五之字者皆可言五位乎哉。 　　重（異本作如）離六爻偏正回互。疊而爲三變盡成五。 　　易離彖云。離麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎地。重明以麗乎正。乃化成於天下。象曰。明兩作離云云。程傳云。取其中虛則爲明義。離爲火。火體虛麗物而明著也。岐黄素問以心腎屬水火。如今取重離者至而妙矣。託事寓意。心之表詮而非比喩。與下觀樹章之句法可併見。六爻者。三爻離河圖本卦。伏羲重之爲六畫。易說卦曰。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。六位而成章云云。偏正者。取於五二中正君臣義以爲偏正之字而爲言也。言正者君也偏者鄙也。訓而取于臣義。曹山所謂君爲正位臣爲偏位是也。回互者。六五君明乎上。六二臣明乎下。上下一德天地化成。是君臣回互之道也。於茲上下疊三變五不待裏離外合而自然成五卦。夫是回互神用也。粤乃祖述於參同契門門一切境回互不回互之章來以擬之於如是之心變體化用耳。然支那扶桑古今人師皆俱偏正之兩字不詳有始於此章。凡言偏正則爲意洞山五位偏正而已。是故至注此章皆以五位而黏釋。其是稽古不精之失也。洞山大師肇建五位名捌者蓋本據于此章。然則以五位而釋。似雲巖預抓待洞山癢者乎。請觀者察之。疊而爲三者。重上於五重四於三重二於初。如此下疊則變爲三爻巽。是爲三之義。又重初於二重三於四重五於上。如此上疊則變爲三爻兌。是爲三之義。上麗下麗一離爲巽兌二卦。是爲三之義。下麗爲巽。則兌卦自然在其下。是爲三之義。上麗爲兌。則巽卦自然在其下。是爲三之義。疊而爲三之義極于茲。變盡成五者。重離上麗爲兌時巽在其下。於是乎上兌下巽成澤風大過。祇是離之變也。又重離下麗爲巽時兌在其下。於是乎上巽下兌成風澤中孚。祇是離之變也。中孚下麗上麗翻成離本卦。是知一卦變成四卦四卦又歸一卦。爾後無卦爻所之。謂之變盡成五也。夫疊變者。疊則變也。重離一卦上下相疊。則一時變成巽兌大過中孚四卦。非言其疊之其變之而後爲三成五。其義如何。凡疊上麗時却爲重離外互體之兌。而巽在其下。然不是言上麗爲兌而後下麗爲巽也。上麗爲兌時。下麗之巽自在其下。於是也。上兌下巽則變成大過。又疊而下麗時却爲重離內互體之巽。而兌在其下。然亦不是言下麗爲巽而後上麗爲兌也。下麗爲巽時上麗之兌自在其下。於是也上巽下兌則變成中孚。須看取三五疊變上下往來直在于離之宮中而自然成立。謂之疊則變也。然非啻三五疊變。雖千萬億兆不可思議變化自爾不出離之宮中。是則天眞妙理而毫非人力按排矣。大過六爻疊而爲三。則上麗下麗爲兌爲巽然。大過內外依舊只是離之互體卦也。中孚六爻疊而爲三。則上麗下麗復爲離爲離而歸離本宮也。又中孚內外亦是離之互體卦也。凡爲兌巽大過中孚。共是君臣回互神用也。就中爲中孚時。君臣合道間不容髮。是則疊三變五之幽旨也。是以當知不離當處變化千端。不變而變變而不變。如是心難思議之神御矣。然往往見變於六爻陰陽之變。以有未變之爻言不變盡而病之者誤也。唯是卦之變而非爻之變矣。抑四卦上下重離轉變而離之本宮全不曾動。譬如車輪之半輻上轉半輻下轉不曾離輪轂。一轂居正中不曾動。而能上下能轉環。疊而爲三者。合其兩之三才而一之。繫辭傳兼三才而兩之。故六六者非他也。三才之道也。本義云。三畫已具三才。重之故六。而以上二爻爲天。中二爻爲人。下二爻爲地也。如今上麗則爲兌又爲大過。下麗則爲巽又爲中孚。此時中人不曾變動。這箇中人是何人。日面佛歟月面佛歟。五帝歟三皇歟。是何物。老僧曰。不欲犯中者不動之義。是也。凡此章所明。如是之心爲萬法主。一念未生時諸法璨然乎其中。千慮已生時一法不出乎此外。故權資重離以擬之也。已強不可用卦爻而捏合。直須得兎忘蹄得意忘象。華嚴云。毘目仙人執善財手。卽時善財自見其身。往十佛剎微塵數世界中。到十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及其衆會諸佛相好種種壯嚴。乃至經百千億不可說不可說佛剎微塵數劫。乃至時彼仙人放善財手。善財童子卽自見身還在本處。永明曰。不動本位遠近之剎歷然。一念靡移延促之時宛爾。以是觀之。自他不移於毫端。始終不出於當念。是則不變而能變。變而更不變者也。若混沌未分一機未發時。將有一爻一象之可見麼。到頭至變盡成五無卦爻之所可之。掀翻卦盤看如何。箇箇本來面具子眼上有眉鼻下有口。威音王未曉。彌勒豈惺惺。曹山曰。黑白未交時辨取。是也。到這裏言疊而爲三變盡成五。剩語之更剩語也。粤有一段事。試問諸人。抑自有生佛迷悟眞妄等心以還。或曰百千萬億無量劫數。或曰無始時世億億萬劫。至不可議甚大久遠。無時可窮。雖然如此言。不可無初相。且夫當最極末上時。不知箇心自何處生。不可言從天降下。豈可曰自地涌出。將佛心爲先耶。衆生心爲先耶。乃至眞妄迷悟孰爲先孰爲後。若能辨此初相。則許汝有佛法分。論云。覺心初起心無初相。遠離微細念故。乃至心卽常住名究竟覺。又心起者。無有初相可知。而言知初相者。卽謂無念。已無念。則爲什麼生分別耶。或曰念念分別當體不生。假令有恁麼道。學義解之習語臆見裏之安排矣。此處脫體道應難。若不辨此事徒勤苦修行。譬如闇夜向空放箭。全無有的位可見。這裏羸得一場口滑頭。堪作什麼用。的的實實須曉得破。兩箇泥牛鬪入海。眞至如今無消息。更問若何向道。老僧今年踰七望八 　　如荎（音持）草昧如金剛杵。 　　此二句上章之喩說。本草綱目蔓草部。五味子釋名荎藸。恭曰。五味子皮肉甘酸。核中辛苦都有醎味。是卽具五味也。而今取比喩于一離變五卦五卦元一離耳。而至知一草有五味者。全不出吾人一舌頭也。金剛杵者。眞言門有金剛手菩薩從毘盧舍那佛二手掌親受五智金剛杵之事。言從中央本佛法界體性智雖出四智四佛。皆是本佛智用流出而全不離本佛性體智。如此深祕握在行者一手中之標器也。如今況喩之于一離出四卦四卦元一離都不出離之宮中。是則千由萬端神化妙用具在吾人一心頭上所轉之微旨也。荎藸草具五味與金剛杵表五智者。共是這心體之本有。其摧邪力用及治病功能者。又是這心用之自適。請會意而辨之。 　　正中妙挾。敲唱雙擧。通宗通途。挾帶挾路。正中者謂離之正中。顯訣中字頌云。到頭無語句。解慮若何迴。不是本末事。一華五葉開。耕雲曰。到頭無諱。無曾變動。是曰中。既是中。何須本末。此前所謂不欲犯中之中也。正者非正偏之正。是中正之正。俱指如是心。至這裏見得分明。則師學敲唱偏正雙擧不墮偏枯。挾帶通眞宗挾路通化途。這邊那邊無曾留礙。賓主相見圓轉無礙。要且借他鼻孔豈可出氣哉。挾帶字。智證傳所釋不可取用焉。 　　錯然則吉。不可犯忤。 　　上一句者易離初九辭。程傳錯。然謂交錯也。此承前句言。正中妙挾。回互交錯。不落偏法。不可觸犯。則是吉也。吉者無罣礙之謂。若又到這裏不問犯與不犯。奚若是。笠重吳天雪。履香楚地華。 　　天眞而妙。不屬迷悟。因緣時[/卽]。寂然昭著。此承上句言。如是之心天眞獨朗。全無迷悟而可稱屬。直下見得。則因緣時[/卽]剎那圓成。春有華秋有月。觸目現前。不知明眼人爲什麼落井。雲門曰。日日是好日。雖然恁麼。切忌向箇裏死却。寂然不昧。昭著不輝。孤明歷歷。活鱍鱍地。坐斷十方壁立千仭。是則天眞之妙處也。時[/卽]因緣如參同契釋之（昭著。禮樂記云。昭著不息者天所以爲天。昭著不動者地所以爲地）。 　　細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律呂。 　　上二句言如是之心天眞妙理也。三祖曰。圓同大虛無缺無餘。斯之謂也。或依入無間絕方所之語以爲暗有那底一物周遍法界。可笑。如此輩信心未得在。抑如是妙心不去不來不伸不屈。入無間不小。絕方所不大。當體無物。遍界不藏。受用歷歷叵分朕迹。非因非果因果顯然。毫不轉換全無罣礙。到這裏有甚麼巨細展縮可名貌哉。堪笑趙州東壁掛胡蘆雲門北斗裏藏身。下二句釋上二句之意。律呂之聲音元出於天眞。纔作意則不應焉。喩如是之心不屬計較脫體現成毫無可差。三祖所謂毫釐有。差天地懸隔是也。此二句多錯曰。毫釐差誤則天地隔別。不爾。見毫釐有差異乃是天地之隔。此則誡無同異中熾然成異之見病也。南泉所謂。一念異卽難爲修行。黄檗曰。盡十方空界同一心體。心本無異。法亦不異。祗爲汝見解不同所以異耳。亦是也。須逢恁麼人而知恁麼事。因言。但無憎愛洞然明白二句。亦錯會曰。但休憎愛無憎愛則洞然明白。此解亦不爾。人人本然心信得及見得徹。則纔無有凡聖迷悟可憎愛。然又可憎則憎之。可愛則愛之。日用光中七縱八橫。任緣轉變。隨機應化。奚可揀擇。更不見其憎愛者。謂之但無憎愛洞然明白。臨濟所謂道流大丈夫今日方知本來無事。祇爲汝信不及。念念馳求捨頭覓頭自不能歇。然恁麼道猶是衲僧門下初心信入分際。設使明白裏亦非本住處也。 　　今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。卽是規矩。 　　宗趣者。總以一心法義爲宗。信行得果爲趣。如是之心擬向卽乖。何論宗趣。而人有利鈍。故假立頓漸宗趣耳。故永明師翁曰。涅槃經云。一切衆生本來成佛。無漏智性本自具足。又頓從漸得名。俱稱方便。若云頓漸俱是亦謗於佛。俱不是亦謗於佛。是以本覺體上離頓漸離言說。何處有頓漸名字云云。皆是不獲已之權法也。緣立宗趣。宗趣分故有權實偏圓等之圓規方矩。若立規矩。則落他限量却違自本然。雖然如是。勿言郎當顢頇而無事去。今曰頓漸者。廣通指佛事門。非在此篇而言也。 　　宗通趣極。眞常流注 　　憑宗趣而極其理。則設使宗通趣極猶是眞常流注。却爲心地理障。故玄義云。己見猶存。門裏出身則易。身裏出門則難。又玄沙曰。汝諸人須信有一分眞常流注。亙古亙今未有不是者。未有不非者。如此一句成平等法。何以故。以言逐言。以理遣理。平常性相說法度人然猶明前不明後。未有出格之句死在句中。玄沙不覺渾身落泥土。若見得分明。則一切煩惱業道卽是無非佛事。雖然這裏僅錯一步則橫走邪路上。看脚下。可惜許。失却鼻孔了。 　　外寂中搖。繫駒伏鼠。 　　此喩上眞常流注。外似寂中猶搖。譬如繫駒伏鼠偸心未息馳走不忘。到這裏髑髏著地能幾人知。且要得免馳走偸心麼。眉骨陰睛輕重。鼻筒子丑疏通。 　　先聖悲之。爲法檀度。隨其顛倒。以緇爲素。顛倒想滅。肯心自許 　　佛祖共悲人滯在乎己見權爲法檀度。隨其顛倒無中說有有中說無。以緇爲素以素爲緇。無法立法無說爲說。皆是祖佛大神變也。所以佛藏經云。無名相中假名相說。皆是如來不思議力。譬如有人嚼須彌山飛行虛空石筏渡海負四天下及須彌山蚊脚爲梯登至梵宮。如來所說一切諸法無相無爲無生無滅。令人信解甚爲難有甚爲希有。而今此法難信亦爾。到這裏承言會宗。顛倒想泯則肯心自許。非從他得。豈云本得乎。顛倒想滅者。華嚴所謂以智入於一切佛法爲衆生說令除顛倒。然知不離衆生有顛倒。不離顛倒有衆生。不於顛倒內有衆生。不於衆生內有顛倒。亦非顛倒是衆生。亦非衆生是顛倒。顛倒非內法。顛倒非外法。衆生非內法。衆生非外法。一切諸法虛妄不實。速起速滅無有堅固。如夢如影如幻如化。誑惑愚夫。又中觀論偈云。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若於顛倒時亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生於顛倒。此之謂也。雖然肯心未亡則遂爲金鎖玄路。任他肯與不肯共是癡狂兩頭走。更門覓著。秤鎚醃酢奬汝一盌。 　　要合古轍。請觀前古。佛道垂成。十劫觀樹。若要證契如是之心符合于古聖之途轍。請親觀前古莫蹶倒死地。大通智勝佛。道垂成己見未亡。十劫觀樹。所以曹山曰。劫者滯也。謂之十成。亦曰斷滲漏。唯是十道頭絕矣。未亡大果。守住耽著名爲取次承當事。到此直須仔細始得。不論天堂地獄餓鬼畜生。但是一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊時路。若有忻心便成滯箸。若脫得揀箇什麼。古德曰。只恐不得迴轉。汝道作麼生。只如今人愛說淨潔處愛說向去事。此病最難治。若是世間麁重事却是輕。淨潔病最重。只如佛味祖味盡爲滯著。先師云。擬心是犯戒。得味是破齋。且喚什麼作味。只是佛味祖味。纔有忻心便是犯。如今說破齋破戒。不知三羯磨時早破了也。若是貪瞋癡雖難斷却是輕。無爲無事淨潔此乃重。無以加焉。祖師出世亦只爲這箇亦不獨爲汝。今時莫作等閑。狸奴白牯修行却快。不是有禪有道。如汝種種馳求。覓佛覓祖乃至菩提涅槃幾時休歇成辨乎。皆是生滅心也。故不如狸奴白牯兀兀無知不知佛不知祖。乃至菩提涅槃及以善惡因果。但飢來喫草渴來飮水。若能恁麼不愁不成辨不見道計較不成。是以知有乃能披毛戴角牽犁拽杷。得此便宜始較些子。欲知此事。饒令成佛成祖去也祇這是。便墮三途六道去也只這是。雖然沒用處。要且離他不得。須與他作主宰始得。若得作主宰卽是不變易。不見永嘉曰。莽莽蕩蕩招殃禍。問。如何是莽莽蕩蕩招殃禍。曰。只這箇總是問。曰。如何免得。曰。知有卽得。用免作麼。但是菩提涅槃煩惱無明等總是不要免。乃至世間麁重之事但知有卽得。不要免。免則同變易去也。乃至成佛成祖菩提涅槃。此等殃禍爲不小。因什麼如此只爲變易。若是不變易。直須觸處自由始得。頗似注此句。故煩引用之。又臨濟曰。不得成佛道者。佛不應更成佛。此語猶有齒牙帶生澁在。興陽讓和尚因僧問。大通智勝佛十劫坐道場。佛法不現前不得成佛道時如何。讓曰。其問甚諦當。僧曰。旣是坐道場。爲什麼不得成佛。道讓曰。爲伊不成佛。到這裏老僧不覺爲此僧缺。古轍用本經過十小劫事釋之。甚沒意智。固此篇所明豈論成佛做祖之功勳哉。可惜許。死却平地上去」 　　如虎之缺。如馬之馵. 　　此譬喩于上文。玄義云。虎之傷人一度。耳生一缺。傷人之多。耳如鋸齒。物類相感志云。凡虎若食一人。耳上缺痕。若割裂以驗食人之數無差。蓋此損其天眞之形。而今以喩見十劫坐道場而有滲漏可斷有菩提可證於一切處無移易早是變易去。此難治佛病而落魄乎功勳邊損天眞之妙容者也。汝諸人耳朶幾缺生。如馬之馵者。馵者。正字通云。馬懸足也。易說卦傳。震爲馵足。此亦喩十劫觀樹未亡大果守住耽著脚下有綫不得無礙。猶如馬蒙羈絆不能奔騰自在。是則向上鉗鎚也。或難曰。前已有繫駒。今言馬懸足。殆似同事重說。況隔句亦不遠耶。不爾。前繫駒者喩趣向乎這宗揭捺乎妄想欲止而不止不忘馳走念。今馬馵者。喩十劫觀樹願求菩提欲進而不能進滯礙于取次事。是則欲止而不得止。欲進而不得進。進止有滯不得無礙之比喩也。以是當知前後法喩自不俟辯而炳如焉。古轍云。虎一名李耳。虎食畜不至耳。又每食人耳則耳必一缺。此以例不敢犯諱也。恰似合二事注。其義理難解。或言虎食人至耳止。忌己之名。則虎食人遇耳則缺之不食之謂乎。字義若何。又言。馵者馬後左脚間有白色也（詩經小戒篇註同之。爾云雅。馵者馬膝上皆白者。又云。後左足白也。故馬書訓與津志呂又之太志呂）此以例語忌十成也。若據之則言有不全得其純色乎。法喩雖不無理非正義矣。古轍此篇題下注云。自宋朱世英得之老僧乃囑覺範。注釋以行。覺範不達此宗。又性多疎略。故是非相半迷誤後學。余不得已爲別註。凡古轍全篇注釋皆取意於覺範。多又彼文在。豈曰別註也哉。看者辨之。古來往往皆馵字訓馬之夜目。此字義出乎何書未詳之」 　　以有下劣。寶机珍御。以有驚異。狸奴白牯」 　　此四句襲上十劫觀樹章裂求上厭下見網以示不坐在法身正位轉身入異類中行。夫見有菩提可證有衆生可化。而十劫坐道場滯化求兩岐。俱是欣厭二種見病。若了達不垢不淨不增不滅天眞自具妙心而不二其心。則奚愛奚憎。阿鼻依正極聖妙有毘盧身土下凡本然無一法可見無修證可要。是以如今直指凡情下劣窮子令知寶机珍御尊特身。則皆無不歡躍。坐在法身正位而亦轉却不得。尚是難治重病。是故至下句忽轉聖解驚異念使見狸奴白牯畜生行。則不怪怖者少。是祖門之宗乘難信之活法也。曹山所謂未亡大果守住耽著名爲取次承當事。到此直須仔細始得。披毛戴角牽犁拽杷得此便宜始較些子。若脫得揀箇什麼是也。須知入佛界最易。轉身投魔界太難。上句明佛邊極則事。下句示法身向上事。大矣直指之要道。奇哉末后牢關。是以曹山立三墮四異類以拔其病根。至矣盡矣。明眼衲僧不可輕忽。實實參窮莫妄想去。老僧尋常求斷見人一箇亦無。皆盡求佛求法之依草附木精靈而已。上句撮法華文來與經意稍別。佛對下劣衆生。 　　則脫細軟服著弊垢衣且開演于漸修淘汰法而後令知元爲長者子。今此所言者。不待二十年後心相體信之時。直指下劣窮子卽尊特長者身。全體現前。豈用更思於妙悟。本來具足。何須苦待於功成哉。或說。總此四句充異類中行。以法華文釋之。釀潤浮辭強辯膠說。俱是齟齬於本文義。內祕外現救衆難處。著麁弊衣執除糞器等。皆謂之佛菩薩誓願同異類。非沙門異類中行事。勿喚魯帝作虎魚焉。抑異類中行。表裏情忘三世事盡尚是法身極則佛邊事。已轉那邊始得沙門異類中行。物外過量境界。佛向上人履踐。匪五目之可鑒。豈二耳之能聽乎。全非求菩提化度生底事。曹山曰。法身法性是尊貴邊事。亦須轉却。蓋於是有法身法性之迷大悟底人却迷時。須逢恁麼人知恁麼事。或爲泯所見混窮子隊折身苦行爲。異類中行。此是奴子婢子邊事。直饒菩薩同事行異類。猶未沙門異類中行。何況求修圓明未得未證底事耶。魚目與眞珠豈其爲同之哉。汝不知上求下化凡情聖見金鎖玄路難治重病也。未辨這般事而虛辭濫說作無根話。不愚則狂歟。又有一輩不實者曰。我曾聞異類之說。放曠任運不拘垢淨。朝出酒店夕入婬舍。謂之異類行。目今初心學者恐墮此見。如今熟思之甚怖其謬解焉。老僧不覺失笑。聽事不眞喚鐘作甕在汝分中。蓋夫宜矣。夏蟲元不知氷。井蛙豈曉大海。裏許若言之乎者也。則癡鬼在背後呵呵笑。想夫四種異類名件。叢林乍入雛僧皆能所知。而老宿大衲不曉其幽趣。故不重多贅煩錄于此。僧問曹山曰。沙門行箇甚麼行。曰。畜生行。曰。如何是畜生行。曰。披毛戴角。曰。如何是沙門行。曰。物物不間斷。曰。不間斷事如何。曰。始得行。曰。如何是披毛戴角底人。曰。不懼業。曰。爲甚麼到恁麼地。曰。不懼業甚處不到。曰。如何是水牯牛。曰。矇矇懂懂。曰。此意如何。曰。但念水草餘無所知。曰成得甚麼邊事。曰。祇是箇逢草喫草逢水喫水。若聞如上件件。則定知汝輩心卽狂亂去。當知異類中行事南泉始作先鋒。藥山潙山道吾雲巖俱爲之商量。曹山收之殿後。所以立三墮四異類。三墮之墮字。盡大地人撼得不動。箇事且置。四異類者。一往來異類。如今一切聲色言語階級地位捨父逃逝盡是背却向上祖父。得爲異類。又天堂地嶽餓鬼畜生皆是異類。二菩薩同異類。先明自己後却入生死異類中。攝他已證涅槃果不捨生死類。自利利他願一切衆生皆成佛從末後成佛。所以大權菩薩若不先化衆生己事無由得成辨。南泉曰。先過那邊知有。却來這邊行履。教云。若有一衆生未度者。吾終不取正覺。如是誓願故名菩薩同異類。是也。老僧丁年時列法華講筵聽此箇願甚疑之。意謂。現今迷倫衆生作群作隊。然則迦文往昔誓願成虛語歟。是故雖諮之于諸師。皆摸糊不通會。疑之蓋亦有年。或時忽爾了。纔見有衆生可度者。願欲煩惱執法見病。直下豁開有情非情同時成道的佛眼。則盡大地不見一衆生有迷。悉皆本時成佛。本時卽無時也。如是度盡。則誓願豈虛語哉。滿缾不傾出。大地無飢人。故經云。如來成正覺時。於其身中普見一切衆生成正覺。是也。是以當知。若見有一衆生可度有一佛地可到。則皆是引化方便權門。乃佛菩薩同事異類也。三沙門異類。先本分事知有了喪盡今時一切凡聖因果功行。始得就體一般。得名獨立底人。亦名沙門稱斷邊事。始得表裏情忘三世事盡得無遺漏。尚得名佛邊事。轉却沙門稱斷邊事。不入諸聖報位。始得沙門行。亦曰沙門轉身。亦曰披毛戴角。喚作水牯牛。恁麼時[/卽]始得入異類。此異類有二。一沙門異類。二事上異類。事上異類者。狸奴白牯是也。沙門異類者。觸處得自由。始得不變易不同那箇。又不變易有二。一者人人盡有本分事。二者知有不捨一切聲色是非。於物物上不滯。喚作披毛戴角亦入泥入水之行履底漢。四宗門異類。南泉曰。智不到處切忌道著。道著則生頭角。喚作如如。早是變也。直須向異類中行道取異類中行之事。洞山曰。此事直須妙會。事在其妙。體在妙處。曹山曰。此事直須虛一位。全無的的也。覿面兼帶始得。若是作家語不偏不正不有不無。喚作異中虛此事。又南泉病時有人。問。和尚百年後向甚麼處去。曰。我向山下檀越家作一頭水牯牛去。曰。某甲隨和尚去還得麼。曰。若隨我銜一莖草來。又謂之言語中異類。如此四異類名捌分明。何倱伅而以菩薩悲願異類捏合異類中行哉。有人問曹山。如何是異。曰。我若向汝道。驢年得異。又問。如何是類。曰。披毛戴角。又問。如何是類。曰。作麼作麼。曰。如何是行。要頭斫將去。異異字有四料揀。異於類。類於異。類於類。異於異。是則同中異。異中同。同中同。異中異也。借問。從上沒量達人已奴視成佛做祖菩提涅槃反嚴誇披毛戴角異類中行者將是什麼邊事。不可以不斷辨。這裏不容一點彫僞。須確實參究焉。 　　羿以巧力射中百步。箭鋒相拄。巧力何預」 　　玄義預字作諭。共通。此四句承上章明不涉修證肯綮之義。羿之善熟射藝也。百步而射中雀目。偏是巧力之所致。而至彼飛衞紀昌之箭鋒相値妙處。則射之與手共相忘。更非巧力之所預諭也。蓋言至如是之心天眞妙用。則修功巧便焉所能可諭也哉。諸仁者請試放一箭。看。然箭鋒相値。亦是巧射習鍊底事也。今粤以射藝一般之故實取捨乎其巧力之與妙絕者。須知作文之機變也。雖向上更有囓鏃機。於彼本然不動之心。則猶是遲鈍。莫速乎不動。 　　木人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮」 　　木人石女者不知作麼所生。子細見來與影像子同一壽年。木人之歌石女之舞。如是曲調不落律呂。非七情八識之所能可及。豈又以三思九慮可計較也哉。是亦明如是之心天眞妙用非功勳之所致。雖然汝等諸人日用光中手之所舞口之所言未審其別調也否。試唱和看。阿呵呵。一曲兩曲無人會。雨過夜塘秋水深。 　　臣奉於君。子順於父。不順非孝。不奉非輔。 　　臣奉重於君。子孝順於父。內外和上下平者天眞之正道彛倫之定理。直是人人本具如是心之妙義也。若又不順則非子道之孝。不奉則非臣道之忠。早是變易乎天眞常理了也。向後轉換此章之語意將去雖有功勳王子君臣等五位。不可必以彼解此。其用意稍有別。 　　潜行密用。如愚如魯。但能相續。名主中主」 　　玄義云。潜行不露也。密用不覺也。如春在花。或去或來。如月在水。不出不入。主主不相見。主中主也。此乃如是心用。不容擬議。要行便行。要用便用。七造八次圓轉無礙。佛祖猶不識得渠。況外魔乎。謂之潜行。謂之密用。都不在所知所見。故云如愚如魯。如是日用光裏但能相續將去無曾間隔。名之爲主中主。又謂之相續佛祖慧命。前言。始自如是之法終至主中主。句句文文一貫穿却。不可回眸轉腦。且道。畢竟相續底作麼生。坐臥經行屙屎撒尿。若除茶裏飯裏外別有相續處。則定知作汝細膩工夫。不實巧便隱僻里區焉。且道主中主作麼生。頭不著寶華冠者。崑崙入海無音耗。又有般漢言吾宗貴綿密而閉却氣息灰滅心魂低聲軟語嚴肅坐起如老婆子慇懃似新婦子婉娩。謂之潜行密用謂之綿密。烏乎悲哉。徒衒形相作閑機巧。其言綿密者。日用光頭行住坐臥相似是箇無孔鐵鎚。風吹不入。水灑不著。那裏著儞情見來。所以道。盡情捨却。佛法道理玄妙奇特一時放下却較些子。自然觸處現成。只這是活鱍鱍地。七上八下寸無罅隙。人人只是眼橫鼻直。終無地容佛法穿鑿。是謂綿密。畢竟莫綿密乎不動不變也。是謂光陰不虛度底能相續主中主。雖然如此。無實知見而徒學口皮邊。又是妄談戲論。棄辛就蓼去穴落井。共一味作（則各切）病也。莫道老僧不云。臘月三十日大有事在。冀脚蹈實地而莫蹎仆去。 　　金鎞刮膜 山河眼開 百家怨耦 馬頷驢腮 天桂老人報恩編卷中（終） 天桂老人報恩編卷下 　　 侍者記 洞上五位辨的 　　享保丁酉仲春。因衆請以商量乎碧巖錄。適至洞山無寒暑話。其評載洞山五位頌。擧衆請詳說之。蓋古今人師不考究五位本何爲施設。守株於正偏膠柱於黑白。往往謬解者不少。咸違乎乃祖本旨。故擧其梗概以示參徒。切著精彩勿混沌去。 五位大意 　　夫偏正五位者。自寶鏡三昧重離之章變出來而驗辨學人之所見者也。學者先須知五位列次。謂正中偏偏中正正中來偏中至兼中到也。正偏者。顯訣云。正位却偏。就偏辨得。是圓兩意。偏位雖偏亦圓兩意。蓋正中偏之偏中正。偏中正之正中偏。而二位卽一位正偏以回互。正中來偏中至亦因上二位以分其親疎耳。屬者天童密雲法子曹谿朝宗通忍語錄曰。近代以來因覺範恃才卒意改洞山兼中至爲偏中至。與曹山所論臣位題面相似易於曉了。多便從之。而不究洞山所立兼中至與曹山臣位各有旨趣兩刃交鋒。色界形像等語爲證。不可擅改。曹山所論從本體上說起。君位臣位臣向君君視臣一順排下。洞山從作用爲人上說起。正中偏偏中正因不敢觸犯本體。乃無中唱出以回互。之卽所謂兼中至也。所回互者卽兼中到也。正中偏偏中正便是兩刃交鋒。如鳥兩翼。互展方得全身並擧。所以曹洞機緣純是正中說偏偏中說正。而兼到之全身不犯。正中來兼中至不似曹山君臣分開說（言君則必也有臣。有臣則必也有君。竟不聞有無君之臣無臣之君。故曰。以君臣偏正言者不欲犯中。俱是回互之義也。何可言不似君臣分開說哉）乃是正中偏偏中正底總注。正中來者。蓋言正中偏偏中正俱從正位中來也。兼中至者。蓋言正中偏偏中正不容單用須兼而至也。大慧曰。何謂至。如人歸家未到而至別業。乃在途爲人邊事。卽貧道所謂一句中之他受用三昧也。臨濟之一句中具三玄門也。兼中到者。卽貧道一句中之自受用三昧也。臨濟之一玄中具三要也。正偏有無名爲兩刃。如依覺範偏中至則一刃矣。說甚交鋒耶。有無單用不能回互。卽落有無。不名兩刃交鋒。正中偏偏中正有無交互卽不落有無矣。一句中具三玄三要。一位纔彰五位分。何其不謀而合若此哉云云。這老雖有作家眼目以設先人未談之論。然猶有理未盡在。凡擧要言之。正中偏之偏中正偏中正之正中偏正中偏之正中來又偏中正之正中來正中偏之偏中至又偏中正之偏中至又正中來之偏中至偏中至之正中來也。正中偏者。在正之偏曰正則偏在其中。是正中偏之偏中正也。偏中正者。在偏之正曰偏則正在其中。是偏中正之正中偏也。各圓兩意。二位卽一位正偏上下而同中辨異耳。至乎正之偏而正中有偏。則向去之正中偏向去之正中來偏中至也。從正來乎偏而正中在偏。則却來之正中偏却來之正中來偏中至也。從偏至乎正而偏中在正。則向去之偏中正向去之正中來偏中至也。來乎偏之正而偏中有正則却來之偏中正却來之正中來偏中至也。是以云來至二位就正偏位分其親疎耳。今以來至之二字注四位之向却。須一隅以反三矣。如是位位正偏來至毫不界隔。比如燈光矣。本出於兼到位終入於兼到位。是則兼中到之向去却來也。凡四位皆兼中到而兼中到之四位。謂之回互宛（顯訣作圓尤好。下皆效之）轉如環無端。故擧正中偏。則餘四位自在其中。而四位皆正中偏也。餘四位亦如是。擧其一位。則餘四位自在其中。而四位皆其一位也。一位纔彰五位圓具。如伊字三點不縱橫並別。唯是向無相次之中能分親疎且立地位耳。都來各人無位心中向去却來之幻位也。朝宗言來至乃是正中偏偏中正底總注。乃至須兼而至也等者。只知正偏二位之來至向却而未見五位一圓之來至向却。是故向云雖設先人未談之論然猶有理未盡在是也。改偏中至作兼中至者。尚又不可也。覺範適以兼中至而爲偏中至者。暗符合乎顯訣曁疊變說。乃千古不易之論也。且正來偏至語對亦冥符矣。又古轍特以偏中至改兼中至對兼中到以正中來爲尊貴位。失其旨甚矣。朝宗所謂如依覺範偏中至則一刃矣以不名兩刃交鋒。此說固不當矣。凡曰偏則有正。曰正則有偏。擧一全收。不容相並。故云。正中偏之偏中正矣。今言偏中至。豈可言單用哉。言理必有事。有事聿無理者否矣。故位位牒中字。何爲不思之哉。若言以作兼字偏正回互兼至。則正中來爲復謂什麼。豈啻此一位不偏正回互者乎哉。當知正中來是從正來偏之位。轉正中偏之偏字作來字而分學人所見之差。來字暗含偏字。卽是二位同中辨異。正中偏且寄法以立位。正中來且就人以立位也。偏中至是從偏至正之位。轉偏中正之正字作至字而分學人所見之差。至字暗含正字。是亦二位同中辨異。偏中正且寄法以立位偏中至且就人以立位也。前已如辨。五位俱各正偏回互來至向却妙在其中。豈啻以兼字言正偏交鋒哉。想夫鳥兩翼之喩不應交鋒字也。非偏正兩刃矣。師學兩刃交偏正之鋒義也。若言正爲君偏爲臣。則當言師學之義乎。然朝宗之意就洞山爲人上爲言。則唯洞山之作用耳。抑來者正中偏之正中來。至者偏中正之偏中至。而亦稍明淺深爾。故轉正偏兩字作來至二字。蓋其有旨哉。正來偏至上下回互。全體卽用全用。卽體圓轉無窮。如環無端。唯是兼到一位所變也。譬如一人脚足。有左右則必有前後。有前後而無左右者未之有。然前後左右不合不離。南來北往一人運步耳。會元曹山章。僧問君臣旨訣。師曰。正位卽空界。本來無物。偏位卽色界。有萬像形。正中偏者背（棄也）理就事。偏中正者舍事入理。兼帶者冥應衆緣不墮諸有非染非淨。非正非偏。故曰虛玄大道無著眞宗。從上先德推此一位最妙最玄。當詳審辨明。君爲正位臣爲偏位。臣向君是偏中正。君視臣是正中偏。君臣合道是兼帶語。曹山只擧正中偏偏中正以不言來至之二位者。正偏一位之來至而前二位含後二位故不別擧也。後曹山了悟大師慧霞五位顯訣序略曰。洎曹山大師乃新豐嫡孫將明五位。頌出五篇兼擧一例之言以顯五門旨。一者正位爲之主。二者偏位爲之賓。三者正位却偏。是恁麼來而顯位（是正中偏正中來也）四者偏位却正。是恁麼去以明宗（是偏中正偏中至也）五者相兼帶來不涉有無頓亡賓主。不偏不正。至妙至玄（是兼中到也）或當頭而來。寧從語默。或正面而去。豈在言詮云云。丹霞淳五位總序云。夫黑白未分難爲彼此（本然無位）玄黃之後方位自他（是兼到一位纔彰也）於是借黑權正假白示偏。正不坐正。夜半虛明（正中偏也）偏不坐偏。天曉陰晦（偏中正也）全體卽用。枯木花開（正中來也）全用卽體。芳叢不艷（偏中至也）摧殘兼帶及（至也）盡玄微。玉鳳金鸞。分疎不下（明兼中到元是無位）是故威音那畔休話如何。曲爲今時由人施設。略陳管見以示方隅。冀諸同志幸母撫掌。依如上三師之語。則五位排列已分明。何容卜度於其間乎哉。曹山師翁言兼帶者。是指兼中到也。後曹山丹霞兩師序意亦復如是。古轍云。正中偏偏中正二位居前。兼中至兼中到居後。惟正中來一位居中。兩頭闊而中間狹。故其象爲金剛杵。又云。以偏中至對正中來。則中間有兩位。非金剛杵之象（金剛杵五卦疊變譬。而非五位喩。特言洞山師翁準金剛杵製作五位可哉。其誤之如此何也）又云。兼中到是全黑之象。與兼中至全白之象正相對。豈可謂兼中到獨在後而無對乎。以此觀之。則專就五位列次爲言而已。凡五位者且因其當機以明其當位。固不以前中後爲次第者。前卽後之前。後卽前之後。離後無前。離前無後。前後一圓無位幻位也。又曰。正中來四位樞紐。太不可也。兼到之位雖既在後而五位關軸也。前向乎後後却乎前。便是向去却來出入根柢。譬如五常之信。雖後云而五常之樞要也。蓋金剛杵者。依古轍之說則恰如幼兒弄戲具。只言其物形不知何爲用。又曰。前二位相對未兼者也。後二位相對旣兼者也。正中來一位無對。夫兼之與對用意稍別。無不五位一一圓兼。豈論對之不對之哉。加旃釋兼中到曰。妙盡功忘。混然無跡。事理雙消是非不立者也。然則何以言相對旣兼者耶。謬解只箇兼之字頗失排位之大格矣。又云。前二位入此者。後二位從此出者。想是以五位爲漸修階級而釋之乎。曹山曰。不爲明功進修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨。祇明從上物體現前冥叶古聖之道。當知直指吾人當機而非漸次之法也顯矣。又以前後二位單定乎出入。則前二位者單向去也。後二位者單却來也。知是隔別不融之僻注也。然見兼到位之注解。則又不爾者奚爲胡亂哉。古轍以正中來爲四位之樞紐又爲至尊位。違却前曹山後曹山丹霞三師之意何也。必有據而言歟。抑除三師外豈有據哉。又是臆斷不中之說。請學者辨之。大都五位之設。前四位驗辨學人所見。是功勳邊事。於兼到位唯冠兼之字者最有以哉。今云。兼也者四位共圓兼乎此位。非但圓兼四位。圓備於一切法。是圓兼之義而以甄別前四位者也。故曹山曰。兼帶者非正非偏虛玄大道無著眞宗。推此一位最妙最玄。又後曹山曰。相兼帶來。不涉有無。頓亡賓主。不偏不正。至玄至妙是則推到之一位謂最玄最妙至玄至妙。則尚似有一位可見。須知各各吾人之鼻孔裡。各各吾人之脚下的。活鱍無礙歷歷不昧。無曾有一位可見。不思議之更不思議者。是謂最尊最上至玄至妙。乞自勿局趣焉。有難曰。前言四位皆兼中到而兼中到之四位。今言甄別前四位者何耶。答。前以中字爲言也。中者指兼到圓位。又通無位。故四位皆一位矣。各由之出入而全不外此中。譬如不能人之來往必不由道矣。故五位皆牒中之字。斯之謂也。開而言之。則正偏來至兼到五位。合而言之。則唯是箇中也已。奚曰中耶。可惜許。塵點劫來滯貨終無人之著價。比如五指開合焉。若不開不合則汝的作麼生。玉鳳金鸞分疎不下。今且以兼之字甄別前四位而令見其所由來也已。學者宜思之。大凡五位者就學人所見而立之。或有初心見正中偏而直透過兼到位者。餘三位亦爾。又有滯礙其所見而不脫洒者。又有四位各行歴者。共是不階級中之階級也。若有格外之機。則末上見兼到位而初不見四位。若又向上透過而一位亦不見。獨步超方佛魔無地者。則兼到位亦是寱言之更寱言。人人心上赤洒洒。無處著一元字脚。況乎五位之相次耶。故永平古佛曰。若言洞山實有五位。則是謗於洞山。雖然如是。此箇的事今時頷之者也甚少矣。何故。佛病祖病爲深入膏肓也。有暗曉得者道洞上以綿密爲宗切忌機鋒。而周遮曲折坐守枯樁。不知洞上有俊快機。可哀哉。古人曰。淺識之輩或擬臨濟之法直截痛快。一見生擒擬曹洞之法。廉纎轉折枯木死灰。又美曹洞之綿密準繩呵臨濟之橛頭鹵莽。豈宗有差別法有淺深哉。亦在其人何如耳。俱是自立褊局見病也。然今時不實老禿不知臨濟之棒喝綿密準繩。爭曉洞上之正偏直截痛快哉。借問奚曰直截奚曰綿密。休開眼寐語。又古今往往以臨濟之三玄三要等牽合洞上之五位君臣而計較卜度者不少。古人或垂一言半句或建種種名件。皆是爲汝不獲已之贅語有語中之無語也。豈住語跡而強可骨董乎。假令當不當堪作什麼用。譬如執馬經以求駿。其相雖似。豈夫堪御哉。當知三玄三要五位君臣共是杓卜虛聲。何必占定吉凶焉。故大慧曰。古人一言半句雖垂慈。皆在未屙已前著到。請切好看。正中偏作麼生。偏中正作麼生。正中來作麼生。偏中至作麼生。兼中到作麼生。 　　五位遂位頌。 　　洞山所作或曰曹山作。強不可辨。人皆言五位體裁洞山作用爲人上。特不知吾人自心之五位也。洞山老漢權立名位以明儞如今鑒覺之自性已矣。 　　正中偏。三更初夜月明前莫怪相逢不相識（顯訣作記尤好）隱隱猶懷舊日嫌（訣作妍好）。 　　五頌皆交加曹山揀語以注之。今此中者曹山所謂不欲犯中之中而無邊表之中。本然不動無名可名。無曾變易。強名曰中。正雖正却偏。偏雖偏却正。圓兩意之圓字亦是箇中之義。便兼到之一位也。畢竟五位共爲不欲犯中故權所施設。請深諳語脈以探其玄旨。這裏好彩教儞自看。或曰。先行不到末後太過。其迅電光難追。乃至吾宗祖師欲爲天下後世之規則。而雖一言半句皆以文章。故不具擇法眼者却認遶路。而不知曹洞閃電機。誠是不惑之深乎（云云）曰。先行不到末後太過者。緩急不得便宜義。爲閃電機者。不知所須何邊事也。凡言閃電機者。不欲犯中是也。此語今古往往錯解焉。不欲犯中之中者。所謂正中妙挾之中非更有物不欲犯之。一切處無可動可變。全無的的。假名曰中。畢竟不動之義也。蓋以偏正言者。在不犯而通也已。且至這裡電光瞥爾。猶是遲鈍。莫速乎不動。此謂之曹洞閃電機又俊機。若僅有凡聖異別之見。則且動且差。按閃電機者是略言也。爲閃電猶不疾。其快活的所見此謂之閃電機。例言無孔鐵鎚下橛。略如言鐵橛子。大凡五位本據于寶鏡三昧重離六爻偏正回互三五疊變之文出將來。言自彼兼到一位而爲正偏之三。又出來至之五。一位分五位。五位元一位。一位卽無位。共是無位中之幻位也。加旃千變萬化無適而不到。如來一大藏中之寱語言。諸祖一千七百之爛葛藤。亦從此出。諸佛諸祖說不得底亦在于茲。吾人分上日用光中飮茶喫飯屙屎放尿四威儀百顛倒不可思議神化妙用亦從此出。三賢十聖六道四生鳶飛魚躍雀噪鴉鳴。聲色歷歷。見聞不昧。萬像森羅山河大地天堂地獄菩提涅槃。世界爾。衆生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。狗爾猫爾。渠渠渠我我我。南北東西無可不可。唯這是矣。不離當處應物成名。咸是吾人自心所轉也。到這裏德山棒臨濟喝道吾笏石鞏弓。不知那裡學得來。如今初置正中偏者。正之一字洞上直指標的也。曹山別揀曰。若佛出世也恁麼。若佛不出世也恁麼。所以千聖萬聖皆歸正位承當。不爲明功進修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨寶篋論云。明正位須向未有法身佛已前未有虛空已前未有眞如已前未有法界已前體取。法身是光。摩訶般若是炎。炎未發時作麼生會。光盡屬緣。若不對緣。正位何擧。猶如空中釘橛。雖然如是。作家不有無語。正位者。蓋是一切諸佛及法界有情皆從此位流出。猶如衆漚生於海水。爲對緣故曲標正位也。若不對緣且喚作甚麼。法身猶屬緣。爲變異故。南泉曰。喚作如如早是變也。是以當知向裏定殼則如大地爲的。斷然不可外。請急著眼辨看。人人盡是正位來底。全不涉緣。當頭而來。正面而去。故曹山揀語云。正中偏却具此一位。第一不得動著。正中偏卽兼中到。全無過於此位。是則洞下參玄初門最上之機也。然猶列四位者。就中下之機辨驗其同異耳。故云。權開五位善接三根。雖然如是。豈敢雷同乎教乘三品之說。直指見性之法門就最上乘之俊機無位階中且分三根爾。都是格外玄談要絕妙旨也。古轍。理是正悟是偏。或說準之。靈源皎潔下言。明曰悟也偏也。共是不委法義也。偏正也者法。迷悟也者心。偏有迷悟。正有悟迷。法元無定相。轉變由所見而已。今指初發心位所見得之理謂之正中偏也。丹霞曰。正不坐正夜半虛明。亦斯之謂也。三更初夜月明前者。三更歟初夜歟。黑白未分月明之前。曹山揀語曰。黑白未交時辨取。又曰。只今是什麼時[/卽]。此箇時[/卽]子逢久別知己。莫怪相逢不相記。恰似忘却難言其人。故揀曰。忘却也。別揀曰。作麼劫中違却來。又曰。恁麼則俱拱手去。雖然隱隱猶懷舊日研。揀曰。今日奉重什麼。又曰。恁麼則不自欺得。全非別人。當頭恁麼切忌動著。動著則瞎婆撞著露柱。所以道。石火電光猶是鈍思量。擬議隔千山。或說舊日者指未悟時。此說不可也。比舊日知己擬本來父母而已。以曹山揀語思之」 　　偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面別無眞休更（顯訣作爭奈好）迷頭還認影。 　　丹霞曰。偏不坐偏。天曉陰晦是也。失曉老婆逢古鏡者。失曉猶破曉夜將曙未曉時也。老婆比乎不著功勳之粉飾。古鏡擬乎不假拂拭之修治。此頌本援據乎楞嚴演若之典故。而與經意稍異。夜將曙未曉之時。老婆忽逢古鏡。則無眉目研媸可見。故曹山揀曰。又是什麼模樣。又曰。恁麼則別不呈色。分明覿面別無眞。何求對鏡面目可見。故揀曰。只者箇便是也。又曰。恁麼則未有眞時較些子。直下辨得將來。則形影俱鏡上幻塵。打破鏡來。與汝商量。故策進云。爭奈迷頭還認影。揀曰。不是本來頭。何堪以鏡照鑑本頭哉。又揀曰。莫認影卽是勿在光影裡而蹲踞。這裏直下能見得透。則形影本來全無面目矣。 　　正中來。無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。也勝前朝斷舌才。 　　言人人心上本智現前時。謂之來機。謂之乘如實道來成正覺。見天上天下唯我獨尊人人盡是正中來底。又正覺顯現有情非情同時成道時[/卽]子也。又云。無所從來亦無所去故名如來。又謂之達磨西來丹霞曰。全體卽用枯木花開是也。又是謂那邊退得這裡行履大用現前的時節也。轉正中偏之偏字以作來字。蓋偏與來機發見處自有差異耳。無中有路出塵埃。無中者指空界無物位。路者來至乎正偏之途路也。出塵埃之出字。古轍作隔字。而言作出字者非是。以出字之義是入塵而後出也。又顯訣異本亦作隔字。共不可取也。如今此出字者越也。訓而超出之義。非出入之出也。路在無中。則正來底活路自是超出於今時塵埃境。同中異路而同途不同轍也。曹山揀曰。無句中有句。別揀曰。從來事作麼生。又曰。相隨來也。言爲語中妙叶事來故也。又揀曰。恁麼則不相借。言言圓宗。舌頭無骨。句句帶玄不滯有無。是謂無舌人解語。四十九年一字不說亦是也。故云。語中有語死句。如斯則但能不觸當今諱。揀曰。早是傍也。別揀曰。自是一般人。又曰。恁麼則盡大地無第二人是則語中無語的之活句。而也勝前朝隋李知章之斷舌才。揀曰。非默。別揀曰。終不切齒。又曰。恁麼則叮嚀不得者。正偏回互全兼不犯。謂之正中來機。古來評正中來言位裏轉側。則但是正中轉側未出偏位。卽正中有偏之正中來也。若恁麼來這裡行履。亦出於此位。正中在偏之正中來也。又異類中來是也。不見同安道金鎖玄關留不住行於異類且輪迴。可知曹山四種異類行亦皆從此而來。又言不觸諱者。往往皆謂。別有大尊貴生處而不犯其諱也。不爾謂之心是犯諱。謂之性是犯諱。況曰佛曰衆生耶。以無名可名無蹤可蹤不曾變不曾動比擬於不犯諱也已。只是不動之義。蓋不犯諱者。非有物而不諱犯之義也。竪說橫說不曾忌諱。言滿天下無敢口過之謂也。凡正偏回互者爲明只此不曾動也。到這裏無地俱胝竪一指。熱時普天普地熱。寒時普天普地寒。直饒恁麼去。亦墮死地在。德山棒臨濟喝。亦是靈龜拽尾。後之更後迹之又迹也。老僧事不獲已今試爲汝言之。三九元來二十七。猫兒尾後著胡蘆。 　　偏中至。兩刃交鋒不須避。好手猶同火裏蓮。宛然自有衝天氣 　　丹霞曰。全用卽體芳叢不艷。是也。偏與兼謷訛如前已明之。蓋心識了然而不曾誤錯。見得偏中有正偏中在正。而以回互圓轉向去却來之機有語中無語也。兩刃交鋒不須避。曹山揀曰。主客不相觸。又曰。箭箭相拄。脈脈不斷。師學相見。兩刃交鋒。全不回避。能不傷手。妙中圓轉。不墮偏枯。謂之好手猶同火裡蓮。曹山揀曰。壞不得。又曰。誰是得便者。全勿靠倒他。宛然自有衝天氣者。宛然猶依然。又分明義須是人人從來有衝天氣莫向如來行處行。揀曰。不從人得。又曰。恁麼則不借。別揀曰。非本有。又是諸人的作麼生。 　　兼中到。不落有無誰敢和。人人盡欲出常流。折合還（僧寶傳作終字尤好）歸炭裡坐。 　　若論至到。則始至曰至。偏中至也。本到曰到。兼中到也。例如始本二覺焉。寶鏡三昧所謂重離六爻三五疊變兼帶於前四卦象者。離之一卦又是如今兼中到也。曹山曰。兼帶者是也。又云。不是心不是境不是理不是事。從來離名狀。天眞亡性相。是曰兼中到。後曹山曰。相兼帶來。乃至至妙至玄。丹霞曰。摧殘兼帶及盡玄微。玉鳳金鸞分疎不下。等是也。不落有無。誰敢和。揀曰。不當頭。只箇一位無言可容。無位可住。非有非無。最妙最玄。誰共唱和。使無舌人解語。須無耳底始聽。到頭無諱。無曾變易。強名曰兼中到。洞山曰。吾間名已謝。正是也。人人盡欲出常流。揀曰。有什麼出頭處。別揀曰。動則死。又曰。恁麼則隨處快活。折合終歸炭裏坐。別揀曰。謾他不得。又曰。恁麼則頼得是某甲。自有佛祖已降。人人盡欲出迷途之常流。涉乎功勳要乎修證。其造道之極及盡玄微歸來箕居看。則折合終歸炭裡坐。土面灰頭。無家可坐。無世可興。爲復名誰。不見趙州道。比望修行利濟人。誰知變作不喞?。不知是何人。若辨得此人。許汝倒投入魔界打筋斗去。若又最上乘機。則直透得兼到位。一念不涉修證。佛祖位中不曾履踐。儱侗顢頇炭裏兀坐。所以道衲帔蒙頭萬事休。此時山僧都不會。雖然如是。古今入佛界者多。入魔界者少。況坐斷二地隨處自在者耶。何故。唯是爲吐不却又屙不出。要且箇中知有了還不知有。去者其難矣乎。今見聞叢林。老僧恆慨歎。無有活底沒量之人。有但不實彫僞之者。動以佛法皆當人情。是今時祖門中行疫流病也。又有一輩。心頗抱所求口能吐廉潔。覦他機嫌相席打令。言不記首尾。事有始無終。兩頭三面不知慚恥。傍戶倚門覬欲檀那。勸化男女諂曲富族。阿附於顯門。頻頻通便宜。不招投夜宿。屢結好媟嫚。走上走下無所不至。如是無厭生。烏乎何形模。恰如羸狗搖尾乞憐。痛哉。今日是何時[/卽]也。折合究竟義也。又猶言結課。會元雲峯悅章曰。百丈示衆云。臘月三十日且作麼生折合去。凡洞山大師施設五位者。重離下疊爲三爻巽。於是象出正中偏也。又上疊爲三爻兌。於是象出偏中正也。重離上麗爲兌時巽自在其下。故上兌下巽而立卦。則變而爲澤風大過。由是象出正中來也。又重離下麗爲巽時兌自在其下。故上巽下兌而立卦。則變而爲風澤中孚。由是象出偏中至也。中孚下麗上麗翻爲離本卦。是爲兼中到也。都來離卦之疊變也。是則種月之說。若如此。則洞山師翁充五卦作五位。豈可不曰依樣畫胡蘆哉。又古今人師以五位配五卦圖畫於圈兒各隨意牽合。而或曰陰陽之內外。或曰黑白之多寡。雖似當于此而不當于彼。未見起盡俱的配者焉。固不聞有洞山師翁如此圖說也。顧是依附曹山所謂黑白未交時之言丹霞總序借黑權正假白示偏等之語後人推作之話?。謂之爲蛇添脚喪其本容者乎。夫借黑權正者。正位卽空界無物之謂。假白示偏者。偏位卽色界有萬像形之謂也。焉涉曲折廉纖者也哉。或又直向離六爻上配合三五之數。然則奚曰疊奚曰變。譬如以三五爲十八。當不當歟。皆是臆度胸會之說也。蓋洞上五位職由重離章者。只拈其綱領以明其要旨。大都明於偏正回互三五疊變一離變成五卦五卦卽一離一位分成五位五位元一位唯是各人自具不生本有妙心不變而變變而不變始終圓轉如環無端不容擬議天眞而妙。故五位皆牒中之字。是其微意也。是以當知彼此用處唯其揆一而已。爲欲弄巧却成拙去。強不可捏合話會焉。玄鑑圖。此結句作人人盡欲出時流折合元來炭裏坐釋云。人人盡欲超佛越祖出今時流輩外爲修行人。不能超前絕後。元來却在炭堆裏坐割殺。所以道。若不回互却坐他一色也。到這裏直須黑山內動地放光死水裏興雲吐霧。十字縱橫功勳不犯則可也云云。若又恁麼說話。則從前四位中事今位者已在本家。恬憺無爲堪作什麼閑機用哉。雪竇所謂草鞵頭戴無人會歸到家山卽便休亦是也。己靈猶不重。佛祖是何人。須知他屋裡別有好世界。又以還歸作元來。是亦不可信用。僧寶傳作終歸。其義理尤優長。折合此方云割殺。恰似譯梵語而義理不諦當。折合終歸炭裡坐句。曹山別揀曰。謾他不得。是知頌佛祖亦不識的人以明此一位超佛越祖之極致耳。前已注解焉。具眼其察。囑囑。 　　來至兼到 圓轉正偏 誰當辨的請放一箭。 天桂老人報恩編卷下（終） 　　攝坂城下堺筋南朶屋町松屋甚左衞門尉法名隨應。喜施鍥梓之費以刊行之。夫見之者深鞠佛祖之幽旨。直了己躬之本然。則令有不斷佛種眞實報恩之益者與。 　　享保六辛丑正月穀旦 　　毒鼓喪耳金鎞刮膜。辨的指要玄玄妙妙。可言宗乘之齊調也。豈同乾達婆王之妙手使品物鼓舞哉。是故謂直下來也虛空趺踢。若涉擬議則被風前調中明將矣。 時延享甲子佛成道日。 　　見住觀音導利院興聖寶林契默眞謹書