《大正藏》第82卷No.2602 心學典論序 　　金龍無隱和尚心學典論成。門人越宗請梓之 　　金龍書來西肥。以序屬元皓曰。是唯余不佞之有傷乎時也。不獲已而所作者。不有座下。誰與宜序。元皓承命乎二千里之外。不敢謝不敏。而爲之序曰。昔在建安。曹丕龍奮。典論爰興。蓋有其言曰。文章經國之大業。不朽之盛事。年壽有時而盡。榮樂止乎其身。二者必至之常期。未若文章之無窮嗟嗟。否歟。然哉。彼其論文。可謂盡矣。雖然。是特以雄詐智力而論世之言文者爾。何則丕席父業。逼禪據尊。凋剪枝幹。委心異族。有弟如植。俾之衷曲莫白窘迫歿身。嗟乎。余於是知魏之不競矣。若然者。曹丕典論。乃其雄詐智力之所爲。而世之言文者非邪。未若出世之爲論也遠矣。曰心學。不立字家之宗。於是乎立矣。吾宗自非心學。則教外之傳固不足別於他也。曰典論。綜羅大藏。包括群籍。於是乎悉矣。夫言苟非古之典刑。而與自己胸襟無二無別也。則言之諜諜。奚足以冀於後哉。元皓曰。余讀心學典論。而知記之博洽。譚之審詳也。記不博則行不遠。譚不審則志不弘。何則言以足志。文以足言。何言不文。何文不典。諄諄論之。金龍其勤也。或問。篇何以有宗原也。元皓曰。性宗之也。先佛以宗必性也立教焉。譚乎心說乎色。融乎其本化諸其跡。光被大千弘矣。於是暢懷焉蓋夫華嚴性起。天台性具。是皆見其宗原者。而起未始不具。具未始不起。皓於是乎言。不具不起。不起不具。具具於起。起起於具。是其所以各立而宗原之有篇也。雖然。至吾別傳之宗。則固莫與教家者流匹矣。故今金龍終斯篇曰。至其道之所證。則未必在茲矣。知言哉。篇之第二號曰大乘。其學也三。曰戒。曰定。曰慧。若鼎足之不可闕一然。然而其他諸部大小偏圓。今皆在乎學者親自會歸心源而已耳。若金龍者可謂能提其綱者矣。元皓曰。余讀至圓教別傳性修長養等篇。曁觀論定宗師等論。未嘗不喟然稱歎也。曰嗟。金龍其道明其德充。其學該博而言足徵。殆究古今之際者乎。余於是知言之不苟矣。若夫儒教之爲篇也。篤本以制末。諭異以歸同。然後邪正有等。出世弗類。故曰。傳不云乎。東海聖人。西海聖人。其心同。其理同。以至云云。又曰。天地雖或分東西乎。同是一天下也。天下雖或數聖作乎。同是一善道也。金龍以無礙辯才即立之言。欲其捨邪歸正。護吾大法。無恥於維摩龐蘊等道耀奕世而不休已。嗟乎。余於是知言之不苟矣。又問。今其論儒教。則駁物茂卿者不寡矣。茂卿蓋東都尤物也。近世號稱儒家主盟。然金龍貶之若寃讎然。無乃不謬乎。元皓曰。否。又何謬焉。昔余與茂卿游。殆乎有年。雅已知其爲尤物也。然見其辨吾釋氏。則言不孫讓。豪擧自肆。至今隨筆之撰文誡之書。令人憤不忍讀。茂卿之於吾釋固寃矣。嗟乎。此金龍之所以爲駁也夫。按唐基法師撰唯識疏。始破西域諸外道所計訖則云。此方外道亦曰。此其以孔子爲外道者也。又其於因明疏也。則以老子爲外道云。夫孔老中華聖人也。且若老子與唐同姓。人主崇之也。建朝元閣稱爲玄元李老君。然基師當其世。貶之無忌也。況今茂卿。小小季世儒生。苟自吾道駁之。則雖以金龍之溫且恭。又何憚焉。雖然。金龍卒其篇則曰。物氏今一時之良也。此其意以謂。若夫茂卿天假之年。其必趁時改行。而彼歿久矣。惜哉。金龍以度生自任。宜其惜矣。余益讀至道教釋教華梵文學等篇。蓋春華秋實。郁郁乎文哉。且其論釋教也。辭詳理叢。采之足以備藏。資之足以弘識。於是乎余撃節而歎曰。夫論斯備矣。未或若是能盡者也。而諸篇各據典故。而其尤著。華梵獨爲第一。夫其言曰。蓋以中國之人才。而於中國之典籍也。若或至于世移書易。猶且不能曙之。矧於西方大聖人之書乎。其書則梵文。其言則梵語。其音則梵聲。不有亞聖開士。其誰能曉之乎。故曰。未能華文。則不得通梵文。未通梵文。無由達佛意。此理之固然也。元皓曰。昔在寶公方奘師之譯婆沙也。有議有頂見惑。遂俾奘師質一十六字矣。夫譯經大役也。證語潤文豈容易乎。若寶公者固亦資於其師者歟。余於是知譯之益難矣。余重讀文學篇則知。凡其所援。上自六經而下至於諸子百史。遍擧詳論。使我學者刻意古範鑄形宿模。要唯在其由文字性空之理。而達諸無言大道焉爾耳。不爾而徒齷齪工紙上言者。則其何以緣飾乎吾道。故曰。至若吾梵教之來東也。易貝葉而成竹帛。今唯倚賴之而討論潤色矣。以至云云。嗟乎。金龍誠能盡其本者乎。元皓曰。釋氏無稱大藏乃已。釋氏而稱大藏具在。然以吾不立字家視之。則一代時教。猶一枝波羅華耳。而一枝所蘊。一代時教亦何盡也。故佛世尊言。始自鹿野苑終至跋提河。四十九年未曾說一字矣。若夫詩偈篇。則引拾得子之詩曰。我詩也是詩。有人喚作偈。詩偈總一般。讀時須子細。夫詩與偈。異而不異。不異而異。宜當守其法度以協格調可也。元皓曰。古者有言曰。詩有別趣。非關理也。詩有別才。非關書也。由是觀之。則若彼重頌諷誦。亦豈不有別趣者哉。蓋道人之偈。固亦言其志之所之者矣。夫以言其志也。豈與詩人之撰又何齊焉。是所以詩與偈別也。雖然。詩與偈。又何岐而兩之也。曰。禹稷顏子易地則皆然。然而詩人之偈。偈而詩也。道人之詩。詩而偈也。若然者。詩與偈不可不岐而兩之者也。又其言曰。雪竇天童頌古。其偈之神乎。祖英之集。其偈之聖乎。元皓曰。神乎聖乎。豈曰與詩人之詩不異乎。嗟若金龍者。曰詩曰偈。可謂使夫學者準之而簡練取捨。而能達其意者矣。與必盡合于古所謂發乎情止禮義。興觀群怨之用備。而後謂之詩者。今豈盭乎。正拾得子所謂詩偈總一般者。亦唯在其人爲讀之如之何也已。後之學者乃茲篇以論詩偈。而詩偈盡於此。不佞元皓。乃起。又重揚言曰。金龍之道盛。而啓心學之門。著述一十五篇（道費曰。茲論十七篇。外魔總序二篇請序文之後作焉。故曰十五篇）合而名之曰典論。將以傳後世迪學者。蓋非效世之言文而噉名譽者。且其以教外之宗。而大吹少林無孔笛。則四海龍象手舞足蹈。固毋論。往往又以季世光明幢競趨。而其所在能得與古明教覺範諸老旦暮相遇者。則彼其所傷時勸諭。豈出鐔津甘露下哉。拈華之瑞英。發之於筆翰。而緒餘及典論無窮也。然此特余所竊見者爾。不敢不爲越宗告。於是乎題之首。時 　　寬延改元戊辰冬十月 　　西肥甘露元皓和南撰 心學典論自序 　　雜華老衲朝據槁梧對西山爽氣。客有來詢法門典謨之事者。乃老衲徐徐回首。以與之共語焉。初於教乘。次及乎禪。次及乎孔老。次及乎諸儒雅也。既而客復詢以當世之事。余大息而言。此難言也。何則多忌諱也。客強之。遂不得已。曰是焉。曰非焉。不覺至三萬三千餘言也。蓋夫道者不語則已。若語則豈可一言而盡矣哉。於是乎。客興而拜曰。仲尼有言。內志有之。言以足志。文以足言。不言誰知其志。言之無文行而不遠。若然者師之所言請文緒以流于後世與。余復大息而言。擧世皆好竿。我獨工瑟。是以其曲調之不合於今也久矣。然今以其今之不合曲調又鼓之。將來則無乃益不可乎。雖然天地古今人才文物之變化。亦其無窮焉。安知他邦異代不有同吾鼓瑟之若子者哉。於是此篇成。 　　時 　　寬延元年歲次戊辰蕤賓月吉旦 　　金龍沙門無隱道費自題於雜華室并書 心學典論篇目 卷之一 　　宗原第一 　　大乘第二 　　圓教第三 　　別傳第四 卷之二 　　性修第五 　　長養第六 　　論定第七 　　宗師第八 　　不立第九 　　儒教第十 卷之三 　　道教第十一 　　釋教第十二 　　外魔第十三 卷之四 　　華梵第十四 　　文學第十五 　　詩偈第十六 　　總序第十七 心學典論篇目（終） 心學典論卷之一 　　加賀實性禪院釋道費無隱著 宗原第一 　　虛空之杳冥。天地之寥廓。萬物之薈蔚。與夫名言文辭云云郁郁若存若亡者。咸皆指覺心以爲母徼也。夫是心也。有血氣之屬。混然一焉。不爲賢明。不爲愚闇。不爲貴加。不爲賤損。其謂之有爲。與六鑿反源莫得其始。其謂之母爲。與亭毒之功塞乎宇宙。其謂之中道。與不離兩楹。化能權焉。靈兮妙兮。冲兮漠兮。知弗能以知。學弗能以究。辯弗能以白。辯弗能以白。其唯默而契乎。我西竺覺皇氏。光有大千而啓迪天人也。專因是心以立教化焉。或者說以爲性起。或者說以爲性具。蓋皆所以示本有靈德非階修證而得也。夫俯觀仰察。維聖維神。敷施雅馴。以陶鈞天下者不鮮矣。然其化儀旁魄。教宗難測。深焉則底香水。高焉則出諸天。大焉則極法界。細焉則入微塵。實悉群道之精妙。而爲萬善之都會者。獨我佛教爲然乎。夫寔用釋梵龍鬼所在恭敬衞護。明君賢臣罔弗玩文尚義矣。而如是東方之邦。雖其竟固薄于暘谷而去濛汜愈遙。然君子小人敬像教。愛僧伽之篤。視之於諸夏。倍蓰不啻也。惜乎爲國土風俗已慤壹上忠敬故。致使傳我大聖人教者亦乃質勝文。且在不立字家。滋甚汛掃言教而謬盭了義之指多矣。今有人于此。將適萬里。而未問方之南北道之夷險。倀倀乎發軔。則走彼高山大陵曠塗絕谷。慰暋沈屯。人馬罷潞。末失其行。或者斃矣。慆堙心耳禪者亦猶是。未聞教中權實半滿之說。屈彊以勤於學。則其弗跌大道于蹞步。而永陷三乘之蹊徑。喪法身之慧命者幾希。於是乎余?然念。將來沿襲闇忽不還。俾有志之士末緣以聞大聖出世之本懷。乃遂爲茲傲?以授二三子。命之以心學典論焉。而其篹也。內外之所論亡慮。以覺心爲宗。揚搉金口所演若曩哲格言。以爲之徵矣蓋欲述而不作也。夫道乎不自道。必藉於人以行焉。人乎有時而有亡。必假於文以傳焉。方今人之與道滅而亡之久矣。若舍遺文何以哉。書曰。文王雖歿文不在茲乎。孟軻曰。若禹皐陶則見而知之。若湯則聞而知之。斯乃吾及諸同志之所以自說而私淑也。雖然此第文而已。至其道之所證。則未必在茲矣。 大乘第二 　　曰若稽中天調御師。寂默無爲。仁慈文明。誕敷教法。大拯群生。三草二木等潤時雨。跂行喙息莫不被恩矣。然佛之爲學也。總之有三焉。曰戒。曰定。曰慧。戒以防非法。定以調散亂。慧以見佛性。見佛性則於道建基。調散亂則於緣正受。防非法則於事合度。皆所以修內外而明功德也。而此三者亦以慧爲主。慧若明則戒定及萬行蔑不從而發生。此所謂般若佛母者也。是以諸修多羅力破異見。擇小乘。蕩諸相。俾人見佛性之易易也由觀掌中菴摩勒果者。蓋皆功於是乎在矣。問者曰。然則何修多羅以爲主張其說邪。對曰。楞伽·維摩·楞巖·圓覺·思益·涅槃·智度起信等是也。以故達摩親付慧可。羅什口授四喆。至乃永嘉神悟·藥山看讀·圭峯玄解·長水頓證。奕世雋人升堂覩奧者。不可勝數也。趙宋翰林學士蘇軾者。嘗序宋譯楞伽曰。如醫之有難經。句句皆理。字字皆法。今迺欲采其言以均辨諸八部之典。蓋此部中大綱小紀。皆明於心地法門。而祖宗之所憑據也。世之學者或一部或二部。以至八部。程其力所任受持。榾榾然研精覃思。則庶幾乎不叛大聖創業垂統之意也歟。若或步驟趢趗。拘守師門一句一偈。如彼俚俗醫師不由經論而直授方藥。則亦不免蘇氏輩所笑也。然茲諸部甞有天台賢首之判。學者其依之可。不依亦可。何則凡法門大小偏圓之異。譬猶空中飛鳥終日翩翩人莫能尋其跡。要之唯在乎學者親自會歸心源。而不爲言語所桎梏也。已問者復曰。無庸佛教則已。如其有庸亦宜應由小乘而至于大乘。今奚以躇階標擧哉。對曰。摩訶衍學者要初緣諸法實相。而不費資糧於遙遠路途也。且夫人情先入者爲主焉。多見學佛之流。始聞三藏所說。薰炙極難滌盪。永以欝乎妙道。是故余之作茲論也。則別爲表見。志於大乘者之爲之斆也。吾聞之印度苾芻大乘小乘不同席而坐。心學者流其幾乎。意者性命之學難傳也至矣。儒者惑於孔言之不可聞焉。壅於佛教之不信焉。釋氏病乎信教而不解焉。失乎解而不修焉。是以世寥寥乎少見所謂明佛心宗行解相應者。大乘學者有意於此乎。夫擧大木者前呼輿謣後亦應之。願天下萬世同好之人。於余此擧亦爲應然也。 圓教第三 　　薄伽梵於華嚴大教。若曰。一切世間群生類。尠有欲求聲聞乘。求緣覺者轉復少。求大乘者甚希有。求大乘者猶爲易。能信此法甚爲難。復於法華言之。如來但以一佛乘故。爲衆生說法。無有餘乘若二若三。夫如是則明矣。世尊當時建立四乘焉。乃二乘以階大乘。大乘以階一乘。是猶齊一變至於魯。魯一變至於道者。然不逐門外三權以骩骳直明於露地一實。而一切衆生在剎那際。成佛已畢。轉法輪已畢。入涅槃已畢。十界依正交影隱隱。一色一香無非中道者。其唯華嚴法華之二典乎。而華嚴爲先鋒。故頓示報身之功德也。法華爲殿後。故精談教相之權實也。其間雖則乳酪之次稍殊淘汰之秩不同。然臻其俾大心凡夫於介爾一念。以覿舍那妙體者。未始不一其揆也。是以學茲二教者。最要先信於自己方寸內。本具廣大靈明智慧。不與三世諸佛移易可毫芒也。其或己之器量握齱。聞彼身土之綦貴智行之豐富。則逡巡踧踖以爲。此皆諸聖事業非吾所能也。卒怠忌無心諸斯須履脩之。覆視他人講其學不喜之。乃腹腓而心謗。是實與聾盲退席之徒爲隣類。不亦閔乎。夫斯二典振古以降。講者靡不以天台賢首爲宗匠焉。之二師誠命世大士。至其有玄譚若判釋。後世誰得間然。然而今以費私之。彼其攪大藏之浩瀚。以廓圓宗之水脈者。固賢於二師也。若乃擧三寸之轄。力示法性根本。使學者徑直悟入勞少而功多者。宜莫方山長者李通玄若焉。長者論曰。以無明住地煩惱。便爲一切諸佛不動智。一切衆生皆自有之。只爲智體無性無依不能自了。會緣方了。此數句是一經之大要也。學者取以呥呥而噍味之。甘之日月弗置。則於其觸緣對事之間。忽諸見。我身無始以來成等正覺。轉妙法輪。以至入涅槃共畢也。而二教居多名義亦於是焉在。所謂三諦四法界五味六相十玄門者。由數一二拾地芥然也。昔有僧。擧此語問於眞淨大師曰。且無明住地煩惱。如何便成諸佛不動智。理極深玄絕難曉達。眞淨曰。此最分明易可了解。時有童子。方掃除。呼之回首。眞淨指曰。不是不動智。却問如何是汝佛性。童子左右視惘然而去。眞淨曰。不是住地煩惱。若能了之。即今成佛。是老也樂說無礙之辯。一時發覺群靈贓物。而使無所逃隱焉。適足以及棗柏連鑣而馳。若夫黃檗打臨濟六十拄杖。汾陽不與慈明語佛法二年。大愚令雲峯日就職務者。亦惟不外斯指也。復依於法華開顯之說。則長者并會親族國王大臣剎利居士。付諸子家業之日。又豈別出一箇物玉璽若金符以授與焉。唯是印可於先所出內之財物一念之信熟矣而已。故曰。我本無心有所悕取。今此寶藏自然而至。以斯知。二教玄宗晻然如合符契矣。其義共非不能滅煩惱生智慧之難。而無自以信其本有之患也。請學者於茲一節。深切留意哉。夫江河川流至大海極。土黑衆山至須彌極。如來所說至圓教極。世尊豈欺我哉。費也無算禪士已。嘗躡蹻負笈播蕩四方。暇大藏之覽是皇。然而自少壯頗逞志於二教。讀誦四十年如一日矣。遂乃祖識厥門閫。今也總要擧凡。以爲一家之言。輒晐諸心學之檢押焉。雖然即非大心之士好學深思心知其意。固難及盟也。故此編私竊藏於金匱石室。以竢適後之人。吾聞。黃河千年一清。焉知其非聖人賢士乘運復出乎哉。二三子問焉曰。大圓二教人可同持邪。將其機有宜否與。對曰。均乎金仙之教。衆詮靡不皆種知之所演。其又何擇焉雖然勿已乃有之夫。曰。如己氏宜何教也。曰。吾知女何能若女自知女。請述其所蘊乎。女自執焉。夫聰明疏通而好性理者。宜持楞嚴·維摩等。廣大浩心而悅佛行者。宜持華嚴。妙解純固而樂佛慧者。宜持法華。楞嚴·維摩之性理敗賊先登也。華嚴之佛行布政教也。法華之佛慧付王業也。於乎妙哉淵乎大風也哉。是三者蓋舍那之所以統御法界而立德化也。學者苟入於一則二其不遠也。二三子曰。此兩典與前厪厪十部經論。恐弗克大錄一代時教也。曰。唯唯否否不然仲尼不云乎。詩三百。一言以蔽之。曰。思無邪。其況乎我佛教之至妙。不可不略以蔽。廣。故於今之所擇十部縹帙。諸佛深義祕訣歛然具焉。學者賴之斷斷乎誦習。則雖曰大藏五千思過半矣。傳曰。古者有三墳五典八索九丘之書。及孔氏出懼其史籍之煩文覽者不一。故刪詩書。修春秋。賛易道。述職方。擧其閎綱機要。文凡百篇。七十之徒並受其義也。至我華藏教主之說。則其文之多雖如剎微塵數。皆不可刪之書。今姑少殉此方之機。略學十部。則文有博焉。理有約焉。宜以合諸大聖樹風聲之致乎二三子復曰。禪教各有家法存焉。安用引隣燭而敞精神爲。曰。陋哉言也。余讀傳燈錄。初歷教庠然後入禪門。咨決玄宗古之學也。故及其有所說也。文辭粲然該典章瀸衆心。流諸千齡而弗泯泯也。後世禪學楷模墮頓。驅烏沙彌未學六甲五方乃入叢林。曠日之久滋益惛憊。戴白之老未讀楞嚴·圓覺。故及其有所唱也。率皆臆說卑辭毋可采覽也。于嗟彼薪婦哭于澤中者亡蓍簪也。而仲尼取於何。不忘其故也。今夫亡無上法寶之故之尚矣。吾母寧不痛哭乎哉。 別傳第四 　　四衢道中等賜大輅者。教乘之粹也。八萬衆前高拈金華者。心學之髓也。蓋夫毘盧世尊不動樹王。以示最後極頓之宗。內外雖異乎不思議一也。夫然後天亡二日。土亡二王。西乾東震二十有八代。承祖室而制諸家。由周室之於列侯也。至其曹溪之下分而成二枝。裂而爲五派。則怒罵呵笑棒喝交馳。曲彌高。調彌奇。雖英靈士毋敢闚?其堂奧矣。然物罔隆而不殺。法靡盛而不衰。有數。蓋焉及至宋季也。天下叢林異端竝起。學者或以黠慧作略爲祖道也。以雞鳴狗盜過禪關也。于是雖明眼宗師。不得枝梧之。乃爲設公案提撕之法。毆夫異端之徒。以行一條黑路。當時號曰醫禪病矣。自是之後師矯枉過直。學假而不反。遂以爲。達摩氏道無他也。槁木其形。死灰其心。如斯而已。至於當今道聽而塗說輩。愈益生流敝焉。或者痛鞭連策。硬坐疾走。齊叫唱無字。其聲牟牟如牛呼然。及其氣索聲消也阽於暍死。若爲狂疾以至謕謼歌舞呴藉叱咄。萬怪皆生。即以此爲得其道。是猶却步而欲求及前人。豈不惑哉。夫心蔽美豔者。婬魔得其便。心蔽戰鬪者。怒魔得其便。心蔽財利者。癡魔得其便。心蔽折空者。小乘魔得其便。於此乎欣眞厭妄。滅知亡身。至乃然有叫無無。此禪病之極摯者。而皆邪師過謬。非學者咎也。如佛光錄中載。徑山無準歿後三十年。有一福州僧怪石者。專坐硬禪。誘人叫無。會中七百介衆。二百餘人遭彼誑惑焉。幸而得佛光擧法炬以照。魔軍傰宗一昔潰然交綏去也。意者今之叫無者。有讀彼錄而然乎。未讀而然乎。抑亦讀之覺其非。爲道之易售而然乎。嗟何鄙野哉。弗思甚也。吾聞之矣。如身毒外道中國異端。亦其道或出諸先佛爲人悉檀及聖人有爲爲之者也。然而彼執之無權。爲之太過。是用得其黜也。今之提撕無話者亦然。其學孰云非先哲所設。然發諸音聲叫唱。或又有疾走痛鞭者。即是規磨之學。可不謂外道異端乎。有愚宰夫于此。聞鹽食肴之將。而調二合羹。濟用五合鹽。鹹而不可食焉。又有癡醫師。謂凔得熱順適。而炙之以一車薪之火。焦而死焉。今之禪者亦然。愚故之以錯認苦脩辛勤爲眞道而不知祖道鹽梅。悲哉。夫繩墨之於曲直也。規矩之於方圓也。佛教之於邪正也。皆所以矯正之也。是以學者不奉師佛教。而要知道之邪正。則猶匠氏之舍規矩繩墨。而要見木之方圓曲直。其可得哉。首楞嚴曰。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。雍還牆宇。緣還分別。頑虛還空。欝?還塵。清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。余嘗俾學者以禪定解脫悟迷等法。各還其所還。彼且不肯自。乃以是爲珍寶。臠卷傖囊而亂天下。意哀哉。夫教內之爲宗猶然。矧復教外別存單傳者哉。昔者印宗法師問於六祖曰。黃梅付囑如何指授曰。指授即無。唯論見性不論禪定解脫。宗曰。何不論禪定解脫。祖曰。爲是二法不是佛法。佛法是不二法。宗又問。如何是佛法不二之法。祖曰。法師講涅槃經。明佛性。是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一闡提等當斷善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者無常。佛性非常非無常。是故不斷名爲不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蘊之與界凡夫見二。智者了達其性無二。無二之性即是佛性。又石頭和尚曰。吾之法門先佛傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。即心即佛。心佛衆生。菩提煩惱。名異體一。汝等當知。白己心靈。體離斷常。性非垢淨。湛然圓滿。凡聖齊同。應用無方離心意識。三界六道唯自心現。水月鏡像豈有生滅。汝能知之。無所不備。夫萬法生起其極爲一。功德天黑暗女莫非姊妹焉。若乃禪定所以治散亂也。解脫所以治繋縛也。精進所以治懈怠也。是藥病相對未離物像。修之反足以害於道。故其舍散亂以取禪定。舍繋縛以取解脫。舍懈怠以取精進。聖人弗爲也。其唯論見性也已。見性既明。則衆過不待遣而自離。衆德不待求而自得矣。夫射人不若射馬。馘萬卒不若殺一將也。見性之道亦猶是。快斷無明根本。而枝末無足鐃其心者。夫聖明之君興于世也。五服諸侯罔弗砥屬。而大阿纖離翠鳳靈鱓。悉為其有也。見性之道亦猶是。法身顯現則一切諸法莫不齊朝。而禪定解脫三昧道果皆成其德也。是以行一法而衆德皆得者。唯見性而已。宜矣。先德襲然爲之單傳。毋或贏法也。而此法門豈唯曹溪南嶽爾。至於江西·南陽·徑山·歸宗·南泉·百丈·黃檗之儔。一統授受間不容髮。斯此之謂正法眼藏涅槃妙心。後佛出世無革轍矣。且又亡論大鑑指涅槃。無際所謂佛之知見者出諸法華。心佛衆生者見諸華嚴。是知。古尊宿所垂緒言。刪合典教蔑有杜撰焉。叔世則弗然。疑啓迂闊直滕口說相師師。以故謂先佛之知見爲妄想。日夜兀兀唯禪定精進之功是信。殊弗知。其藏亂於寂。似繋馬而止。祖道崇替之所以相懸者在此耳。徒者問焉曰。鼻祖壁觀九載。且示神光曰。汝外息諸緣。內心無喘。心如牆壁可以入道。無乃祖師以禪那爲第一義乎。對曰。否不然也。甘露滅有言曰。菩提達摩初自梁之魂。經行嵩山之下。倚杖於少林。面壁燕坐而已。非習禪也。久之人莫測其故。因以達摩爲習禪。夫禪那諸行之一耳。何足以盡聖人。又妙喜答曾侍郎書曰。外息諸緣。內心無喘。可以入道。是方便門。借方便門以入道則可。守方便而不捨則爲病。誠如來語。山野讀之不勝歡喜踊躍之至。今諸方漆桶輩。只爲守方便而不捨以爲實法指示人。瞎人眼不少。夫若此則二老之言。方之古今諸師多矣乎。良以往年祖師西來。果不以見性爲要。徒教人息外緣伏內心。習禪度斷無明。而後以得入道。則惡在其爲直指妙訣哉。如盧老石鞏。雅樵夫獵人不暇產業。何暇跏趺焉。如德嶠濟北。亦遠跋涉山川。弗能靜慮焉。然見彼悟入者。太亢頓矣。攗摭他比率皆然。必坐待悟者誰也。請學者宜當攀來古之典刑以翕受群賢也。若茲心不爽空能辛苦而露身體。則雖有精進之名。然有懈怠之實。豈不傷乎。從者復問。緣師所示。學佛之流禪那將可廢邪。對曰。是何言與。是何言與。是言之不通邪。夫禪那亦諸佛妙行。吾焉使廢之。然而宗有頓漸。修有先後。如圓頓家先慧後定。何也夫有慧而修定者不爲定縛。無慧而修定者爲定縛。若被外魔嬈也。又復先於定之慧非慧。以定證也。從於慧之定非定。以慧照也。茲乃定慧雙照雙遮。不墮偏頗。方始妙道顯現。以故吾心學家所談。得佛慧者而後能坐禪。得佛慧者而後能得無妄想也。如淨名呵舍利弗宴坐林中。華嚴賢首品偈文等。莫不最示斯旨也。又如圓覺經。以三觀妙修爲行體。然在其開卷盛明覺心。復至其運三觀以綺互二十五輪。則一一標曰悟淨圓覺以淨覺心。蓋未悟覺心。而爲觀行者。其奢摩他也愚。其毘鉢舍那也狂。其優畢叉也偏。是以欲修彼三觀。先求覺心人。譬由臨淵羨魚者退而結網也。當知終日結網之爲獲魚焉。竟夜求覺心之爲修三觀焉。夫謂之眞學佛矣。蘇長公曰。佛者曰。戒生定。定生慧。慧獨不生定乎。伶玄有言。慧則通。通則流。是焉知眞慧哉。醉而狂。醒而止。慧之生定。通之不流也審矣。故夫有目而自行。則褰裳疾行常得大通。無目而隨人。則車輪曳踵仆坑穽。慧之生定速于定之生慧也。於乎蘇氏乎。其可謂深於吾道者矣。又南華籍中曰。古之治道者以恬養知。生而無以知爲也。謂之以知養恬。知與恬交相養而知理出其性。希逸解曰。釋氏有曰。戒生定。定生慧。却未說慧能生定也。夫南華之時貝葉未來於中國。夫奚副墨洛誦之孫之聞乎。希逸雖讀佛書不達佛理。其言甚亡謂。吾弗取焉。於是余復竊念。釋氏未辨內外頓漸之淄澠。而浪語道者。猶之不至于老莊之疆場。而況乎佛教哉。且夫若中華儒者日本神覡。未嘗有習嗒坐者。以故世人視其財撓膕。則概而爲浮屠氏。不知於西天外道比比皆習定焉。其苦行斷惑區以別矣。今夫靡薄禪者未嘗聞愚夫觀察攀緣如來禪等佛說。師徒相尚攻苦毄淡者。孰不墮一于彼乎。然而是之弗寤。訑訑自以。得大仙之道。是亦不學之過耳。余嘗欲暴其所憤。而資之十數年。今也茲書成。乃爲率由舊章。匡飾異俗。庶幾俾學者易轍而走。奈何爾輩尚猶以可爲不。謂廢禪那者與。夫正邪同門。是非同類。且正人毀邪人。邪人亦毀正人。苟非具知見者。惡能辨其端倪哉。昔者宋人藏燕石。周客覩之胡盧而笑。宋人藏愈固守愈謹。夫匪宋人而放龜玉以?礫石。莫能知珠也。今學者邪而師正亦猶是也。學者挾一曲解來質於師。師察其非而詢之。學者不肯。茲益執解以高人。豈學者而舍正道以貴邪道。弗知道也。陵陽三獻楚王璞玉。楚王怒而刖其足。夫匪楚王而惡玢豳文璘。莫能辨玉也。今師衷而學者辟亦猶是也。師僂示以大教學者不喜。爲其違己解復產謗。豈學者而醜微妙了義。弗識義也。夫若是則道之以智入者明矣。苟棄智求道則雖聖人猶若困焉。嗟乎學者藏者。吾之笑者。果燕石與。果璠璵與。吾之獻者。學者則者。果璞玉與。果碔砆與。其必千里之外百世之下。有智者而知之而已矣。 　　心學典論卷之一 心學典論卷之二 　　 加賀實性禪院釋道費無隱著 性修第五 　　一切衆生悉有佛性。而未假緣修。是以弗能顯諸功德。譬如琴瑟箜篌雖有妙音。若無妙指終不能發。是故彼獦獠狗子之未修顯也。其謂之無佛性可。修則可必得也。其謂之有佛性可。有佛性與無佛性。修及不修。其間弗克以寸矣。所謂涅槃醍醐之味。其於是焉在乎。然世之幺䯢緇侶。未研究諸佛奧教。或者道。衆生固已有佛性。即今詎不放光邪。或者道。衆生即今無佛性。又何以修爲。此其一人如破琴以求音者。其一人若膠柱而調瑟者。均之未知其取音之方者矣。夫春夏秋冬天之道也。種耘收藏地之道也。志學。而立。不惑。知命。耳順。從心。聖人之道也。處胎。初生。出家。學道。成菩提。轉法輪。入涅槃。佛之道也。他萬物遲速衰序。莫不皆然也。故孟春行冬令。則水潦爲敗。雪霜大摯首種不入。於耘日欲收藏不可獲焉。於志學之年講從心之道爲愚儒。在初生之時求涅槃之益名無聞比丘也。夫若斯則學者之所以有過也。無他故焉。不達於性與修之理也。所以不達於性與修之理也。無他故焉。不務其學也。然離其過有道。達理斯離其過矣。達理有道。務其學斯達理矣。務其學有道。搜經典擇權實也已矣。二三子曰。性修之學術已聞命矣。敢問。佛性亦或具不善有。諸對曰。然有之。今請嘗試說之乎。有人於此。鑄一斤之鐵以造如意。若造劍。茲乃如意之相可愛。而劍之相可畏矣。然鐵之性固具二用。是故人或造如意。則鐵從而見其愛相。人或造劍。則鐵從而見其畏相。若使鐵之性不具二用。則彼獨成愛而不能成畏。方其將造劍時也。拒之不受。然世未嘗見如之之怪故知。鐵之性固具二用。是以能成二器矣。又曰。如意與劍冶工所爲。而鐵不與焉。故其鐵之未成二器也。人視之不愛不畏。鐵誠黑金。頑鈍乎無二相也。如爾彼性之與相。較然而異。不可雜糅矣。雖然一斤鐵之作劍時。劍重十六兩。易劍作如意時。如意重亦十六兩。是三者未始增減可緇銖。如爾彼相之與性依然爲一。誰分封疆矣。斯乃法性緣起。融通相攝妙義罔極。如法性佛性亦然。一性平等頓超思議矣。是以彼取捨善惡。異同性相者。如弗墮諸斷見。則墮諸常見。此所謂差若毫釐謬以千里者也。二三子復曰。佛性具不善者。既得委聞法喩矣。敢問。何經文明之。曰。楞伽說。大慧善不善者。謂八識。何等爲八。謂如來藏名識藏心。意·意識及五識身。非外道所說。大慧五識身者。心意意識俱善不善相。展轉變壞。相續流注。不壞身生亦生亦滅。不覺自心現。次第滅餘識生。形相差別攝受。意識五識俱相應生。剎那時不住名爲剎那。大慧剎那者名識藏。如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那。非凡愚所覺。計著剎那論故。不覺一切法剎那非剎那。以斷見壞無爲法。又曰。大慧轉識藏識眞相若異者。藏識非因。若不異者。轉識滅藏識亦應滅。而自眞相實不滅。是故大慧非自眞相識滅。但業相滅。若自眞相滅者。藏識則滅。大慧藏識滅者。不異外道斷見論議。大慧彼諸外道作如是論。謂攝受境界滅。識流注亦滅。若識流注滅者。無始流注應斷。此於經中前後取文便今義。心學之士不可弗寘耳矣。二三子曰。旨哉言乎。敢問。孟子之言性。曰。人之性善。苟子之言性。曰。人之性惡。二子詆讕正義惡乎歸。對曰。儒者之學漫乎性命。而其說多邪僻焉二氏雖曰俊才。爲其出于先秦而不聞佛教故。徒認情爲性。所以如枘鑿不相內也。案孟氏道。性善言必稱堯舜。荀氏道。孟氏之學者其性善。曰。是不然。是不及知人之性。而不察乎人之性僞之分者也。凡性者天之就也。不可學。不可事。禮義者聖人之所生也。人人所學而能。所事而成者也。不可學不可事而在人者。謂之性。可學而能可事而成之在人者。謂之僞。是性僞之分也。今考之。荀氏稍多諸孟氏夫。其分性之與僞也。雖然審彼言天之就也者。此猶於堯桀之所不可以移焉耳。即亦以氣質爲性者也。非吾所謂性也。夫氣質之於人也。其相微細。振古以降。俾多少賢聖認以爲性矣。楞伽所說流注生滅。楞嚴所謂內守幽間。猶爲分別影事者是已。夫是以荀氏言性。與孟氏言性。淺之則共通也。深之則共塞也。曰。曷謂其通邪。曰。夫人性雅可以能爲善焉。是故聖人常誨人。以使弗害其仁義忠孝之心。由越人見自當生者能使之起。孟氏之言即近之矣。而人性雖善乎。或亦可以能爲不善焉。是故聖人恒誨人。以使小心齊遬弗敢縱逸。由王良執靶把鞿以御駻突。荀氏之言即近之矣。如此則二氏之言皆道也。曰。曷謂其塞邪。曰。二氏所言雖有如氷炭。同是謂性以爲凝然一物。戾於正理之甚矣。今當委辨孟子。苟氏宜以准知焉。夫人始生。而呱呱嬬嬬然已。見五相不具。比過半歲。覺母就乳。漸至二三歲。識父孩笑唲嘔。又漸至五六歲。識親疎好惡。至其志學之歲。方始媺惡之氣質見焉。省矣。人心之有善不善。皆自幼至長。情竇數穿習乎物之所生。苟其物之習而生者乎。無力如交蘆。無眞實如剝芭蕉。其無乃不爲性乎。見孟子告子篇曰。子能順?柳之性。而以為桮棬乎。將戕賊?柳。而後以為桮棬也。如將戕賊而以爲桮棬。則亦戕賊人而以爲仁義與。率天下之人而禍仁義者。必子之言夫。費曰。?柳為桮棬也。誠不戕賊而以為。如是於彼杻械。亦豈戕賊之以爲哉。人之爲仁義也。誠不戕賊而以爲。如是於彼不仁。亦庸知其非不戕賊之以爲乎。故?柳但能從人工。而以成桮棬杻械也。桮棬杻械非是謂?柳之性也。人但能待前緣而以成仁不仁也。仁不仁非是謂人之性也。孟子曰。水信無分於東西。無分於上下乎。人之性之善也。猶水之就下也。人無有不善。水無有不下。費曰。物理何甞一焉。如以人所要況於人所要。則俾荀子亦將言夫。曰。人之性之不善也。猶火之逢涌就上也。猶生薑之不變辣也。猶苦瓠之兼根苦也。人無有善。火無有不上。若然者二子之抗衡毋戾止也。孟子曰。今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山。是豈水之性哉。其勢則然也。人之可使爲不仁。其性亦猶是也。費曰。水信然也。有搏之過顙。有激之在山。是亦非水之性而何。假令非是水之性則有摶之。其硠硠磕磕不過顙也。由礧石然。故水性固無性。夫惟無性。是以莫不能從上下而曼羡流行也。而彼其有難易之勢者。地形使然也。如其除地形。則水非自好下而惡上也。孟子又曰。矢人豈不仁於函人哉。矢人惟恐不傷人。函人惟恐傷人。巫匠亦然。故術不可不愼也。於此滋驗知。是情習而非性也。何者性若定善乎。奈何爲矢矣性若定惡乎。奈何爲函矣。是亦矛盾之匹也。故夫堯舜禹湯之所以爲堯舜禹湯者。爲函之久者也。桀紂盜跖之所以爲桀紂盜跖者。爲矢之久者也。夫其久爲而弗已則似性也。於是乎。二子遂認立善惡之見耳矣。且也天下之人惡能得其一概焉。極善者有之。極惡者有之。半善半惡者有之。先善後惡者有之。先惡後善者有之。若此人類區別變易蔑有定質也。若其爲之固執。則與夫視畫馬牛爭其皇駁駁犖者。何以異哉。是故天下之人。其爲善者。其爲不善者。其爲堯舜禹湯桀紂盜跖者。一馬一牛靡非共畫工變作也。而畫既爲虛相。有何玄黃之云乎哉。二三子曰。然則何如斯可謂儒釋性修之岐路矣。對曰。前之所述楞伽之說已具焉。如益妙之。則法華曰。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。解曰。實相常住無自他性。悟之則正覺起。迷之則衆生起。衆生正覺唯緣之從。譬如大池水象入則濁珠入則清。清濁同因珠象之爲。水合常住。濁合衆生。清合正覺。珠象合緣。其義炳如也。經曰。是法住法位。世間相常住。解曰。衆生正覺一如無二。如法爲位。然正覺衆生同名世間。世間之相即是如相。俱不出常住。譬若即清濁波以見湛水不竢珠象之除也。法喩准前可知矣。二三子曰。佛言。佛種從緣起。孟氏亦謂。矢函之術不可不愼也。其義似俱不離緣起。同異可得聞乎。對曰。孟氏以爲函爲性爲善。以爲矢爲非性。是其道褊淺焉。蓋以彼一視其照照然靈靈然者。而未觀其寂寂然漠漠然者故已。今以彼所言等於我教。則灼知。其愛清波而憎濁波。取正覺以捨衆生。此乃伻法性德用不周。而普現色身何從而起。且又彼直言愼其術。而未明世間相如。相猶有欝滯。況乎即相常住哉。以孟列荀。其違可知。第荀意與孟反耳。謂水性固爲涇。珠入曷渭。法身本爲媸。素之弗研。豈其正理也哉。余向所謂二氏之言。深之則共塞者以此也。若夫我佛所言緣起。則以無性爲宗焉。故其道奚往而不無礙。謂善無性故無礙變惡。惡無性故無礙易善。復性無性故無礙緣起。緣起無性故無礙常住。其然則無性緣起者。實爲萬法之宗千差之本。而儒之所以爲儒。釋之所以爲釋。其皆岐於此乎。宋儒曰。盂子大賢亞聖之次也。又曰。孟子有大功諸世。以其言性善也。儒則然。然而角之於我教。則有所未盡矣哉。蓋內外學者其道各有分崇庳善否者無他。皆以其所聞之教異焉也。是故於秦漢已前。於秦漢已後。未與聞我佛教。雖聞不信輩。其性理之弗謬不少概見。夫若是則學術之於性命也。不貴上古。不貴敏才。不貴多識。多識則駁。敏才則佚。上古則缺。其要之但能壹意乎佛教。而擇其大者圓者就之。內明見佛性。外遍修萬行。夫爲之學之無謬者與。 長養第六 　　江西馬師曰。長養聖胎任運過時。此蓋好言語也。夫心學之士既已知大道之後。非廢修證。而亦不染修證者矣。然是語也。表謂聖胎則明非凡胎焉。復謂長養。則知非一曙焉。是以要契諸是語之旨。宜先辨其悟由大小偏圓。而後以知其當否也。何則夫悟也者悟其所養。養也者養其所悟。所悟及所養不可偏廢。由糾纒然。然則何謂其悟大且圓者。即是前篇所述。以無明住地煩惱。便爲一切諸佛不動智。又曰。心佛衆生菩提煩惱。名異體一是矣夫斷煩惱而得智慧者爲小乘之學。即煩惱而得智慧者爲大乘之學。蓋以衆生煩惱不從內而出不從外而入。亦復不在中間。既於三處求之不可得。其胡斷之有焉。如悟此理。於剎那際。無明頓盡。成佛已畢。夫然後日用之間任性逍遙。隨緣放曠。猶不見有諸佛衆生菩提煩惱。況乎有證之者哉。其是之謂長養聖胎任運過時矣。如別起心或求禪定解脫。則適使道德郅隆聲動一世者。恐養凡胎也。非養聖胎也。夫其所養已非聖其能養者亦非養也。修也。夫修乎。必有間斷有得失。有是非。有彼我。焉在其能得長時者乎。是故未得妙悟。而日夜苦修者。譬諸救經而引其足。救溺而硾以石。雖欲利之然滋害之。與道大蹇也。若乃依摩訶衍以登假於道人則弗敢兪矣。曰。其悟則妙悟。是以同諸不悟。其養則妙養。是以同諸不養。不養平常也。不悟本有也。本有且平常者無疲倦焉。其無疲倦。雖欲俾之不長時得乎哉。然故摩訶衍人道牟難知。愉易平靜與物宛轉。泊乎其若亡所逃也曠乎其以應呼也。淵乎其挫其銳也。傑乎其不可移也。莫乎其德之正也。湛乎其道之遠也。如此則摩訶衍人周旋往返。沕穆不離妙道焉。又何傴僂跰?於養與不養之間者哉。問者曰。然則天皇道。唯除凡心。別無聖解。趙州道。除二時粥飯無雜用心。復若亮公龍山之屬。匿影人間仿偟山中。耿介磊落不可覊靮者。其道奚若也。應之曰。語多隱義。末易蔽本矣。其高推諸聖。自甘爲卑賤者爲凡心也。粥飯之外見道可修者名雜用心也。道人好居山耳。使其實厭塵埃癖烟霞。奚以稱遭馬駒下蹈殺者也。蓋案茲道乃不止也。其所從來遠矣。如雜華法界品。善財童子所詢知識。或者有處山上。或者有處海岸。或者有處城邑聚落。或者有處王宮處天宮處婬房處魔王殿。火聚刀山抱捺唼口。法門甚難思議。豈伊聖凡之所抅攣焉。乃皆入佛知見。大心衆生住海印定長養聖胎。身語意業周遍法界。念念相續無有間斷者矣。請學者毋以熒火比大陽。仭蹄?怪渤澥也哉。 論定第七 昔者六祖在於曹溪。神秀居於荊州。天下學者詵詵麕至其門。號曰南北二宗矣。夫六祖說法直指痛快。與諸圓頓脩多羅相表裏。且親傳以黃梅衣鉢。天下孰加焉。然而當時其分妍醜也。匪若西施與嫫母然也。其別長短也。匪若孔丘與墨翟然也。於此神秀之徒驟誹謗妖言者何也。蓋爲世知少愚多。其論嘸然而難早定也已矣。從者問焉曰。祖道之持論若是甚難與。對曰何爲其然也。夫泰山之巍峩。盲者不睹矣。驚雷之砊磕。聾者不聽矣。彼時時勤拂拭。勿使惹塵埃。與諸大弟子被彈呵。與勝意未學音聲陀羅尼。與祇園隔視聽靈山去糟糠。漸相若也。本來無一物。何處惹塵埃。與維摩不思議解脫。與喜根所示婬怒癡即實相。與雜華法華所演法界一乘之宗。頓相若也。然而學者固患盲聾。且不勗涅習。故致其定猶與而決嫌疑之難者如彼矣。厥後又夾山會禪師下出二派。曰洛浦。曰盤龍。其爲死活之氣象也。大有逕庭。然而當世未有人定之論焉。偶有木平道人者。問於洛浦曰。一漚未發已前如何辨其水。浦曰。移舟諳水勢。擧棹別波瀾。平不契。次到盤龍復如前問。龍曰。移舟不別水。擧棹即迷源。平於言下大悟後來有雲峯悅禪師。拈曰。木平若於洛浦言下會去。猶較些子。可惜向盤龍死水裏淹殺。後有問如何是木平。對曰。不勞斤斧。果然只在這裏。夫洛浦盤龍及木平三師所得。至於雲峯其論始定矣。夫然後天下禪者。遂知其死之所以爲死其活之所以爲活而不惑焉。或曰。徑山無準評此則因緣。甚不取雲峯之言。失得焉在。對曰。古來宗師評唱率抑強扶弱。宛似戰國諸侯相伐相救不決雌雄也。而至若此話。則承順定論近是也。何以知其然也。曰。夫禪之死活與教之頓漸。弗貳其歸矣。然雲峯之言推本佛教而言之。爲萬代不易之論也。無準之評不過一時爲人取予。不可立爲定則也。如謂弗然。則教家諸師所講亦非也。教家諸師所講非。則佛教亦非也。佛教非。則吾不知其可也。大抵宋季以來宗師。矯枉過直。焚玉貴石。使學者機語益下劣偏枯者。皆以此類也。嗟乎。夫百世之下不朽者佛教。不昧者智慧。苟志于道之士。賴此二者以娓娓然。則其今人以居古人以稽。以古非是定今非是。又焉感乎難得哉。然故奚仲閉門造車。不必與人誼譁喤呷矣。蕭何入秦。所文籍圖書弗顧金玉矣。蓋古之人卓識遠見。有若此者。後世其可不法乎。從者唐突于前曰。食古人糟魄義學之所爲耳。學禪者宜以放諸輪扁之手夫。余曰。女知其一未知其他也。韓非子曰。客有爲齊王畫者。王問曰。畫孰最難者。曰。犬馬難。孰易者。曰。鬼魅最易。夫犬馬人所知也。旦暮罄於前。不可類之。故難鬼神無形者。不罄於前。故易之也。今之禪者皆醳理地而學機關。夫理地人所解。而難蒙之。由畫犬馬也。機關無塗轍而易僞之。由畫鬼神也。以故若輩當先放於畫客。其放於輪扁未晩也。 宗師第八 　　古之宗師以度人弘道爲急務焉。今之宗師亦以度人弘道爲急務焉而古之宗師唯道是從。今之宗師假道以求名之與利。既而獲其所求也。則湛沔自若而不捨。且又以其所假者反矣。是故其急務同焉。而其所以爲急務則遠矣。柳子厚所謂點之驢梔蠟鞭者。是謂是乎。夫南天王子觀赤縣神州有大乘之器。踰越流沙。游于萬里。至其與梁武話言不契。乃遂拂衣而去。壁觀於嵩丘者十霜而減一。魏王召不往。神光問不應。方是時也。吾本來茲土。傳法救迷情之效。將焉在。其必欲得一箇法中龍象如波羅提者。以紹隆正宗。而弗敢爲若而人解跏趺坐也。然輓近世宗師不欽若祖業。恈恈然畜畜然拊愛其徒謀。吾焉能巧其機語。厚其恩惠以懷柔天下英俊。獲俾其悉皆入吾彀中。是不務道德於此。而欲施教化於彼。所謂裸走而追狂人。盜財而與乞者者。其爲謬亦既甚矣。夫宗師者所明也。非明學者也。是故先自行正道。而後使學者準繩之。則可以稱其名實焉。今無然。宗師酌學者之心。若其所曹好乎。雖邪道而擧之。若其所曹惡乎。雖正道而錯之。如此則今之宗師明學者者也。焉在其所明者也。古宗師行棒下喝。挂牌普說呵罵。猶且弗能無禪病焉。今宗師須于岐而迓之。復其擧措從之好惡。則奈何學者不顛且狂也。吾聞。之孔氏嘗懷先王之道遊於四方。時明君無興而不能宗之。謂孔丘知禮而無勇。於是乎返乎魯作春秋焉。意者當年即使孔氏棄己之所懷以從他人所好。則寧渠至睹纍纍然若喪家狗乎。又聞。客有歌於郢上。其始曰下里巴人。國中屬而和者數千人。其爲陽阿薤露。國中屬而和者數百人。其爲陽春白雪。中屬而和者數十人。引商刻羽雜以流徵。國中屬而和者不過數人而已。是其曲彌高其和彌寡。今夫宗師嫌和者寡。競而衒鬻。倡巴歌禪奚爲鄙俗之尤也。咨夫天之將興斯道也。假其人。天之將亡斯道也。亦假其人。吾今懼天之亡道時至也夫。何見人心之靡薄也。從者曰。以師高論。則若夫江西馬祖出八十餘員善知識。曁象骨韶石清涼妙喜之門子孫昌阜者。亦皆可屬諸巴歌禪歟。應之曰。其度人弘道之務韙。則雖門弟子有數百人。亡害於師德也。其度人弘道之務不韙。則雖門弟子不有一人半人。何美之爲焉。吾謂道也。雖然黃檗有言。曰。馬大師下有八十四人坐道場。得馬師正法眼者止兩三人。廬山歸宗和尚是其一。由是觀之。於象骨韶石清凉妙喜之門。亦其得四師正法眼者不甚多也歟。識者察焉。 不立第九 　　外了萬物之虛。則即萬物而常無物焉。內寤一心之空。則全一心而恒無心焉。業已俾外內空虛。則雖尤物乎弗爲煩焉。若未得然。則雖微物乎必爲礙焉。禪門有恒言。曰。不立文字。然闇證若志末師。徒以此爲口實。一切禁文字。猶之嬴氏燔詩書百家之籍以愚黔首。使其無以古非今者。豈不痛也。顧文字雖固不足以學焉。然假之而入於道者殷衆。今遂不得不辨明矣。夫眼之所見爲色。耳之所聞爲聲。鼻之所嗅爲香。舌之所嘗爲味。身之所覺爲觸。意之所知爲法。此所謂六根六塵也。今迺以文字擇於塵。則爲六之初色之分。若此一分實有體性以攖內心。則餘色色細而微塵隣虛。麁而山河大地鱗雜紛綸。以一時攪亂。其七孔四支之所覺。煩擾無窮。何者以根塵一也。今縱有禪人。一旦揮霍以觀文字之郵。?除騷除之。亦將若目前山河大地何。夫是以未了自心所現。而妄避前境者。譬若人有畏其景而惡其迹者。却背而走迹愈多景愈疾也。當知欲其得景滅迹絕。莫若就陰而止焉。欲其得塵謝根寂。莫若依心而住焉。斯此之謂自覺聖智乎。余維稽契經。諸佛之道始乎聞教。中乎妙悟。卒乎無爲。又復以智入焉。以行成焉。以願弘焉。是不期其然而然也。或有學者。偭之規矩以徼厥成功。雖勤苦不可得。獨除非生知之人也。顧叔末之世學者之敝亦非一也。教家日逐章句而走。不知反諸己也。故其敝不蕩而僿。則固而僻。禪者思而不學焉也。故其敝不小而愚。則慢而狂。然察其所以。皆弗法於前修之由也。二三子問焉曰。二者猶之如是。必不得已而取何先。對曰。彼呑鉤之大魚。縱一時怒腮攞尾而去。卒爲任公子所獲焉。若然者不反諸己也。雖似怒腮。而不猶愈乎不呑鉤之魚子哉。二三子曰。師命得聞之矣。然古之所謂不立文字。奚若義哉。對曰。漢明之前佛法未東流。而中國貴賤同解被衣食粟矣。梁武之先祖師未西來。而赤縣道俗俱知屙屎放尿矣茲乃人人自然超乘。而弗闕智用也。然雖於諸經典巧說其狀動重千萬言。未嘗與本來面目相肖。譬諸畫圖。由曹將軍畫飛兎綠耳。其畫妙則妙矣。而較夫騰驤齧踶探前趹後蹄間三尋者。終非是眞物也。然自漢至梁。學者未曙斯指。徒玩言語之畫馬。而僄棄自心之眞馬。於焉祖師善達時宜。壹訶教勸離。使其顓學見性之道也已。豈同於後世禪者自以文字性相爲實有而懼之。乃於諸玄譚銜枚無言者乎哉。夫是以古之所謂不立文字。古之不立文字而非今之不立文字也。今之所謂不立文字。今之不立文字而非古之不立文字也。是猶淨名默時文殊歎善哉。而鶖子默時遭天女訶者。非耶。大抵未博讀佛教。而輒解祖語者。往往鮮不洫於二乘地也。費之不敏。少而嗜學。齫然齒墜猶勤之役役者何哉。蓋甞以爲。法門卑約而師道窘蹙。與其耳聽後人皮傅。不若目睹古人光訓之癒也。且夫月?日域之相去也。十萬餘里矣。正法像末之相間也。二千七百載矣。而以彼伽陵仙音聽之乎旦暮奧窔之間。將其何術之設。文字職是之由。?日吾之南遊也。獨自囂囂然也。如其所訪問師友。多皆埤汚傭俗。擿埴索塗之類。故其所相貴習者。即後人皮傅厭妄欣眞。硬坐疾走而已。是以其爲道也。偏有懾然蹴然伈伈然俔俔然莫莫然瞡瞡然也。而莫見蕩蕩乎恢恢乎循循乎淖淖乎倓乎猶乎也。想夫佛於法華會上。昈分教相權實機感大小。以俾學者信解修習者。意在斯乎。然而末代學者忌其說之埓諸呂政。則藉令佛復出。如之何其禮曰。雖有嘉肴。弗食不知其甘也。雖有至道。弗學不知其善也。其然乎其然乎。 儒教第十 　　傳曰。東海有聖人出。其心同其理同。西海有聖人出。其心同其理同。南海北海有聖人出。其心同其理同。余每誦斯語。未甞不蹶然以興起也。而復竊以爲。聖人之心不有以饕富貴焉。不有以樂榮華焉。不有以求名譽焉。既已毋爲斯三者所役則夫其所以卓然而興于世。建洪業施休德。仁聲馺沓以無底極者何也。此蓋無異故焉。將以教橫目之民以至善。毆之同然而之天下之大道也。夫寔用世有聖人作也。則人胥行善而天下治矣。世不有聖人作也。則人胥行不善而天下亂矣。天地雖或分東西乎。同是一天下也。天下雖或數聖作乎。同是一善道也。而此者又孰行行然盱盱然。以爭越鳧楚鳦於其間爲哉。夫中夏有聖人之教三焉。曰孔子。曰老子。曰佛。孔子以儒術教天下者也。老子以虛無教天下者也。佛以諸法實相教天下者也。夫然後天下三教鼎足而立。聖人之道大備矣。然孔子之所教儒術者何。居曰。詩書禮樂易春秋之學也。君臣父子夫婦昆弟朋友之道也。上自天子下達於庶人。不以此爲教。而求能爲人由拾潘也。太史公曰。儒博而寡要。勞而少功。是以其事難盡從。今余以爲。弗然。彼其仁之道即儒之要也夫。奚以知之。曰。夫仁也者。言吾人禀乎天之至德矣。而憑依斯仁。以衆德生焉。曰。仁之斷決得宜。之謂義。仁之履道成節文。之謂禮。仁之獨見不惑。之謂智。仁之專誠不移。之謂信。仁之和人心而不淫。之謂樂。仁之假風雅以正性情。之謂詩。仁之疏通知遠以道事。之謂書。此七者雖裂哉。其實則一仁也。是故人達斖斖焉以行乎仁而不已。則三綱序焉四術具焉。五行和焉六氣若焉。天下平焉。於戲仁虖。至矣大哉。衆德不可以儷偕也。茲故孔子謂。仁之爲器重。其爲道遠。擧者莫能勝也。行者莫能致也。取數多者仁也。古昔唐虞三代之君有之。以欽明濬哲便章百姓。聲教訖于四海矣周公得之以左右文武之略。邁種德於萬世矣。孔子纉之以翊明其衰。上則劘以治國平天下之道。下則惎以修身誠意之要矣。蓋斯數聖人者上在生知。而仁之醇乎而醇者。而其本末言行罔弗盡矣也。然若夫禮樂之原不以衰麻哭泣鐘鼓干戚者。亦於是焉在。奚以知其然也。曰。孔子以禮之與樂。訓廸君子小人輩有兩端焉。其一則廣述衰麻哭泣鐘鼓干戚之制度。以道志和聲也。其一則直明於禮樂之原。弗語之末節。蓋以德成而上藝成而下行成而先事成而後也。禮樂記曰。人生而靜天之性也。感於物動性之欲也。物至知知。然後好惡形焉。好惡無節於內。知誘於外不能反躬天理滅矣。夫物之感人無窮。而人之好惡無常。則是物至而人化物也。人化物也者。滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐僞之心。有淫泆作亂之事。是故強者脅弱。衆者暴寡。知者詐愚。勇者苦怯。疾病不養。老幼孤獨不得其所。此大亂之道也。是故先王制禮樂人爲節。衰麻哭泣所以節喪紀也。鐘鼓干戚所以和安樂也。昏姻冠笄所以別男女也。射鄉食饗所以正交接也。禮節民心。樂和民聲。政以行之。刑以防之。禮樂刑政四達而不悖。則王道備矣下氾雙說禮文樂義。厥旨滋盛矣。又禮閑居曰。孔子閑居。子夏侍。子夏曰。敢問。詩云。凱弟君子民之父母。何如斯可謂民之父母矣。孔子曰。民之父母乎。必達於禮樂之原以致五至而行三無。以橫乎天下。四方有敗必先知之。此之謂民之父母矣。子夏曰。民之父母既得而聞之矣。敢問何謂五至。孔子曰。志之所至詩亦至焉。詩之所至禮亦至焉。禮之所至樂亦至焉。樂之所至哀亦至焉。哀樂相生。是故正明目而視之。不可得而見也。傾耳而聽之。不可得而聞也。志氣塞乎天地。此之謂五至。子夏曰。五至既得而聞之矣。敢問。何謂三無。孔子曰。無聲之樂·無體之禮·無服之喪。此之謂三無。子夏曰。三無既得略而聞之矣。敢問。何詩近之。孔子曰。夙夜基命宥密無聲之樂也。威儀逮逮不可選無體之禮也。凡民有喪匍匐救之無服之喪也。云云。又禮燕居曰。子張問政。子曰師乎前吾語女乎。君子明於禮樂。擧而錯之而已。子張復問。子曰。師爾以爲必鋪几莚升降酌獻酬酢。然後謂之禮乎。爾以爲必行綴兆興羽籥作鐘鼓。然後謂之樂乎。言而履之禮也。行而樂之樂也。君子力此二者以南面而立。夫是以天下太平也。是兩端者同爲聖人之教化也。而學者欲廸率之。宜擇以時代方土也。案若夫禮樂之制度。仲尼在時既已廢崩者多云。?·宋不足徵之類是也。況其至于秦漢已降。斷不復屬者久矣。借有王吉輩成美其事。人主迂濶不寵異之。或謂繁禮飾貌無益於治。在中夏猶且然。有況乎波及日本哉。所謂衰麻哭泣鐘鼓干戚之品。罕有耳聽而目視者。雖欲講學之。蔑由而已矣。然如彼禮樂之原。則有餘師今猶古也。非以方土時代而存亡也。非以君子宵人而隆殺。也。其求之者邇而可得也。其用之者約而易行也。其守之者固而不可渝也。其傳之者遠而無盡索之時也。茲用儒者之學先蠲其禮樂之原。而後見土考時。順宜以業用其儀式則可矣。故左氏傳曰。晋侯謂女叔齊曰。魯侯不亦善於禮乎。對曰魯侯焉知禮。公曰。何爲自郊勞至于贈賄禮無違者。何故不知。對曰。是儀也。不可謂禮。禮所以守其國行其政令無失其民者也。今政令在家不能取也。有子家覊弗能用也。奸大國之盟。陵虐小國。利人之難不知其私。公室四分民食於他。思莫在公。不圖其終。爲國君難將及身不恤其所。禮之本末將於此乎在。而屑屑焉習儀以丞。言善於禮不亦遠乎。君子謂。叔侯於是乎知禮。太史公亦言。余聞。孔子稱曰。甚矣魯道之衰也。洙泗之間斷斷如也。慶父及叔牙閔公之際何其亂也。隱桓之事襄仲殺適立庶。三家北面爲臣親攻昭公。昭公以奔。至其揖讓之禮則從矣而行事何其戾也。夫如是則舍禮樂之原而不講矣。爲國治天下非所聞也。然往也有儒者盟主物茂卿者。未甞審在己終日巍巍乎者。所謂三無五至之教雖聞之。弗以爲意。而徒探其斷不復屬禮樂末節於章句䩤存者。夫然故其所學非所用。其所用。非所學矣。彼之籍中曰。道則高矣。美矣。謭劣之質不可企及。故卑卑焉求諸事與辭（事辭指禮樂詩書云）又曰。聖人之心唯聖人而後知之。亦非今人所能知也。於乎越乎茂卿之爲學也。夫道者誠非不高美也。然於夫學之之人。自有高下深淺之等。存焉於其間。謂其高學焉高立德。其下學焉下立德。其深學焉深立德。其淺學焉淺立德。若夫政事庸力行務。莫不皆然也。夫泰山之漸高。巨海之漸深也。至者未甞可一時焉。而人之偸志於登陟矣。一步亦泰山。十步亦泰山。百步亦泰山。即爲其弗能凌絕頂故。初裹足而坐。是不幾泰山者矣。聖人之道亦猶是。其高焉則雖顏閔未之能盡也。其下焉則雖七十子三千徒皆可與及也。而今以其不至孔子故。於顏閔若七十三千不企望。是不幾聖人者矣。大凡自畫而退世人之常情也已。然茂卿好誘人畫退幾直唱之於口。亦著於書以沮後人。甚非君子誨人之意也。在昔魯哀公齋景公言於孔子曰。善哉寡人雖聞之弗能成。茂卿其焉依與。若然者雖聖人未如之何耳。夫詩書所以志先王之道以垂諸後世。旁使肉食藿食者誦頌履踐者也。然今直學其辭而遺其道。則與夫鸚鵡能人語而不知人心何以異哉。惟夫聖人亦人也。其面非有四目兩口。其心但有道之與言矣。故人皆以誦其言則知其道。知其道則知其心。豈爲甚難焉。苟難之而錯。則其言也其道也無益于世。將焉用其聖矣。故顏淵謂。舜何人也。予何人也。有爲者亦若是。孟軻謂。何以異於人。堯舜與人同耳。荀卿謂。塗之人百姓積善而全盡。謂之聖人。今夫如茂卿所言。聖人之心唯聖人而後知之。亦非今人所能知也。此特以午諸孔門衆賢。謂聖人若鬼神天帝者獨何與。蓋惟聖人者愚芚以應世。自毋不善者。何必竢他聖人之教。故若夫堯典禹謨殷盤周誥。率皆所以俯教中下之人者也已。孔子不云乎。生而知之者上也。學而知之者次也。困而學之又其次也。困而不學民斯爲下矣。如此則茂卿所言謭劣之質不可企及是非學而知之者也。卑卑焉求諸事與辭。是非困而學之者也聖人之意唯聖人而後知之。亦非今人所能知也。是困而不學之民也。其此三者有一于茲。則弗爲儒者。又況乎三具有之哉。夫當今儒道於茂卿乎見之吾懼託業於其門者。滋蕃則必縱臾衆人令弗憓正理。其卒之也。忠孝之道廢。彛倫之叙斁。貪冒侵欲之漸孰加焉。意者物氏亦一時之良也。如天假之年。其有悛而更乎。惜也。有儒生曰。物氏之言顓救宋儒道學之敞已。其衷未必然也。余曰。乾鵠知來不知往。知來歲多風。則巢于下枝。而不知童子探其卵。其物氏之謂矣。余固非衣逢掖之衣者。雖然雞鳴而起。孳孳爲務。除其禪誦外。人中百事孝悌忠信禮義遜讓問遺贈襚之類。不多有異於世禮者。故甞傍蒐獵儒書。日以則傚焉。今篇即紬繹其醞藉。論譔理紕繆大爲害者。以告好學人也。詩云。他山之石可以攻玉。其況於三教聖人之道何擇焉。然而請。二三子宜爲明教大覺。無若文暢惠勤之倫也。 　　心學典論卷之二 心學典論卷之三 　　加賀實性禪院釋道費無隱著 道教第十一 　　老子之所教虛無者何。居曰。以夫太極未分。溟漭是一。陰陽已剖萬物競作焉者。以比乎人心之始寂然不動。仁義一出群有竝產焉也。蓋謂。仁義?醇。散朴而餘食贅行者也。不若使天下之人絕聖棄智絕仁棄義。然後甘暝虛無因循之道也。故曰聖人處無爲之事行不言之教。萬物作焉而不辭。生而不有。爲而不恃。功成而不居。夫惟不居。是以不去。五千言之文縱橫巧說。大抵率不外此致也。蓋姫氏中葉其德不類。諸侯戰伐不以所。上下皆去本趨末。是故老子憤之。將以奮撝反於上古之樸也。善哉乎子長言之乎。曰。道家使人精神專一。動合無形贍足萬物。其爲術也。因陰陽之大順采儒墨之善。撮明法之要與時遷移。應物變化。立俗施事無所不宜。指約而易操。事少而功多。然而其書專稱太古無事。且也間有太過之言。故拘儒皆瞲然異之。以爲。與孔門違由河漢也。殊不知。古聖人之語類是者往往有焉。舜典曰。自卑也尚矣。禹謨曰。汝惟不矜天下莫與汝爭能。汝惟不伐天下莫與汝爭功。說命曰。有其善喪厥善。矜其能喪厥功。檀弓曰。有虞氏未施信於民而民信之。夏后氏未施敬於民而民敬之。殷人作誓而民始畔。周人作會而民始疑。樂記曰。大饗之禮尚玄酒而爼腥魚。大羹不和有遺味者矣。至于孟軻亦謂。養心莫善於寡欲。其爲人也寡欲。雖有不存焉者寡矣。其爲人也多欲。雖有存焉者寡矣。如是之言不壹而足。是皆非明於道德之旨者而何。宜矣哉。漢文帝張良曹參之儔。讀其書。喜其道。由享嘉肴酌清酤也。至其布慈德而永炎德。居逍遙而師王者。守法令而治相府。則名聲揄揚以與日月並懸者也。然及至李唐有韓愈者。其妒娟面目靦于陳編。曰。老子之小仁義非毀之。其見者小也。又曰。老子所謂道德云者。去仁與義言之也。一人之私言也。甚矣愈之戇也。夫去仁義而後有之者。非道德之謂也。邪說暴行已。且夫道德本也。仁義末也。夫有其本者必有其末。萬物皆然。道德爲甚也。是以孔子問禮於老聃。老聃謂孔子曰。吾不能富貴。竊仁人之號。其既自許以仁人之號。則寧弗有仁之道邪。若有仁之道則寧弗有義哉。是故禮運曰。人情者聖王之田也。修禮以耕之。陳義以種之。講學以耨之。本仁以聚之。播樂以安之。若俾老聃無仁義禮亦無禮如無孔子惡乎適而問之。故知。其言之所以或非毀太過者。亦乃當時憤世之假仁義之名以爲不善者也已。此所謂不以文害辭。不以辭害志。以意逆志。是爲得者也。案孔子甞於管仲子產臧文仲皆有褒貶。而獨於老子唯褒而毋貶。如論語曰。竊比於我老彭。禮記數稱。吾聞諸老聃。至如其從助葬於巷黨。及謂魯公伯禽有爲爲之也。今以三年之喪從其利者吾弗知也。特足見老子之嚴乎禮義而孔子祖述之者矣。然駁老子之言。孫卿始也濫焉。後代儒者相傚爲風。而愈輩溢尤。其喋喋躗言弗顧遺臭乎千載。譬若惡與人而懷珠沈淵者惛惛不遑惜己死也。豈不哀哉。又近者茂卿等不辨菽麥。肆其言曰。數車無車。而有車之名。古之道也。非聃言之失也。道可道非常道。聃言之失也。夫自聖人而有道之名。聃豈非耶。祗其知弗及聖人。教之無術也。務求喩之不竢乎生。乃舍物而言其名。言之雖巧乎孰與目睹。且也徒名無物。空言狀之故。其言愈繁愈舛。言之者以臆。聽之者以臆。曼衍自恣莫有底止。徒玩其華弗食其實。君子謂。物氏其無後乎。縱脫無行而非古聖人取禍之道。不無後何待。蓋彼固執六經章句以爲教術焉。而推擠老子履道躬德虛霩清靜者。以屬無物徒名。所以老子上下篇文靡聞而不仇讐矣。夫致數車無車。而有車之功。其長輸遠逝殷轔不休也。故曰。三十輻共一轂。當其無有車之用。謂道可道非常道則明矣。是其有不道之道而常存焉。亭之毒之不可掩也。故曰。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。且以車事喩人道。一往中而二往不中矣。何者夫天下之車縱數其輪輿轅軸則無車實。天下之人殺詩書禮樂。而未可使無其心也。若有心則有知。有知則有道。道以成德。德以利人。其利人者奈何。謂爲無物徒名焉。茂卿膚受淺識。不分世之有情無情者。妄意爲說。惡能得合玄妙之道者哉。億亦凡天下古今不伐其能。而飮其德之人虛無之道乎。斯之弗能辟也。上則鉅公列侯卿士大夫歸於虛無以富而不驕。貴而不舒。下則農夫工商早隷牧圉。歸於虛無以讓畔相謝。分財寡欲。假令儒者在陋巷。隱草澤。衣敝縕袍不食汚君之祿者。亦携虛無胡憯然高尚其德焉。如此則虛無實人主之操柄衆賢之窟宅。其庸可辟乎。禮之所謂人生而靜天之性也者。是虛無也感於物動性之欲也者。是不養虛無之諐也。物至知知。然後好惡形焉。好惡無節於內。知誘於外不能反躬。天理滅矣者。是失虛無也。其然二教之所言未嘗不同歸。聖人於是陳六經之臬。以旦暮教訓。治其悖逆詐僞淫泆作亂云者。其無寧事之破䃣而後治者貴。而不俟治而治者賤乎。茂卿不知慮此。狡焉誇詡六經。而呵嚇虛無者。譬若世愚醫以藥賣無病之人。高呼于巿言而盍病諸。可大笑焉。又復毋爲之道固愈於有爲也。學者不可不審焉。夫矇瞍目不辨晝夜。然而見暗昏。覺冷淡。搏琴。撫絃。奏曲。賦詩。法度不亂者何也。精爽不賴於外也。㸐脂火宵行人。照暗不軼十數步。而處暗中人能視彼所照族旗車乘厮徒負養之類。而及數里者何也。暗庸於明也。陰陽無形而能煦嫗覆育萬物。萬物竭以陰陽爲父母者何也。無形以本乎有形也。巨?之波恬浪靜。能受萬斛之舶轉漕不絕。方其颶風暴簸鼓動洪濤也。泭桴漁鹽輟產而歸者何也。動不若靜也。如是之類。毋爲之道固愈於有爲者。不可億逞焉。然茂卿視其所見。而不視其所不見。是以妄斥微言爲失爲臆。此非老子之失。茂卿之失已。夫失者之患固以不失。爲失。失莫大焉。余惟古聖人之於古聖人也。亦其道之有形埓者。易得而知。其道之亡形埓者。難得而知也。夫老子謂孔子曰。吾聞之。良賈深藏若虛。君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲態色與淫志。是皆無益於子之身。吾所以告子若是而已。孔子去謂弟子曰。鳥吾知其能飛。魚吾知其能游。獸吾知其能走。走者可以爲罔。游者可以爲綸。飛者可以爲矰。至於龍吾不能知。其乘風雲而上天。吾今日見老子。其猶龍邪。然則老子道德之頡頑乎。當時聖人既已莫之。後儒睚眦其何有焉。然今茂卿貴目賤耳。壹台鳥獸之可狎睹。而不聞有神龍不測者。故反於孔子之所讃美妄加刺譏。其毋乃竟日諓諓刺譏老子之爲刺譏孔子乎。刺譏孔子不知孔子也。不知孔子焉爲孔子之徒哉。按茲道之深微難知者。不獨老子若此。於孔子亦有之。子貢曰。夫子之文章可得而聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。後世旬奉倩曰。然則六籍雖存固聖人之粃糠。茂卿已不知孔子。宜其老諸越越多業。以爲聖人之道六經之文斯已矣。夫六經之爲文溥矣。今若謂斆其徒以殫。窮詩書達禮樂。然後以竢其生。然後以施行之。則日暮途遠。而於子開之仕可矣。於曾閔之孝不可矣。且茂卿獨不觀乎。春秋戰國之時。列國君臣誰弗誦先王詩書。然猶力政相并捭闔揣摩之徒。如彼其紛也。厥後王莽之學慕從古官。曹操之才雄於一世。然猶簒弒毋忌憚。如彼其極也。其他商鞅李斯苛察繳繞。楊雄劉歆蔡邕王粲陳琳等忘忠節黨姦賊。類爲善經術長文章之士。何帛其學之不讎如彼其甚也。蓋皆老子寡欲之弗學之使也。其此之謂居其華不居其實。爲其目不爲其腹矣。茂卿素於老子之學若以耳食。故翻覆目腹。顛倒華實。意氣揚揚曰唯其物。彼之惑焉者猶可。將以使汜汜緇流怵於詭辯。自謂佛教亦同無物徒名。競逐外物弗得復歸也。余鰓鰓然常恐之。遂於茲篇中摘觖其疵垢。以爲劓者之鏡矣。世之知我者以茲篇。而罪我者亦以茲篇也歟。 釋教第十二 　　佛之所教諸法實相者何。居曰。失以世間萬物殊類殊形悉有分職。雜然前陳非無者。以爲俗諦焉。乃即以茲物物之相炫熿葳蕤擧體非有者。以爲眞諦焉。又復以茲眞俗二諦而成方便入於一實。一即是三。三即是一。如鼎三足。如伊字三點。如摩醯首羅三目。非縱橫並別者。以爲實相諦。或名中道焉。夫是諦也竱本肇末。規模森森如也。有而不荒。無而不詘。同而不殽。異而不離。成而不?。壞而不散。施而不恃。持而不[倨-古+占]。忍而不勞。進而不偪。定而不凝。慧而不流。彼之富者不贏。貪者不縮。小者不窕。大者不槬博之以文章。約之以止觀。布之以階位。融之以法界。靈乎妙哉。妙哉靈乎。若人神而學之。信解行證莫不竟其義矣。夫西竺外道有三種之六師。合爲一十八部焉。其第一部曰富蘭那迦葉·末伽黎拘賒黎子·刪闍夜毘羅胝子·阿耆翅舍欽波羅·迦羅鳩馱迦旃延·尼犍陀若提子。如是等各多枝派。又執其所見。而糾察之。無不皆甲諸有無二見。算量本末乃成六十二見矣。迨于我佛世尊之應世。演諸脩多羅。稍稍化之。而尚存二諦之隔礙者。爲誨?聲聞支佛及三乘菩薩也。若乃三諦相即十剎虛融。帝網重重主伴無盡者。特爲教一乘圓頓菩薩也。以故最讀內典者。當先搜究天台賢首所判。然後以定其義。非然浪爲持論。則爲識者所嗢噱焉。自古世儒以我教配諸老莊。粗與小乘緒餘肖矣。所謂管中窺豹時見一班者已。蓋夫諸佛之數未甞動世法以設焉。若俾佛教必外於世之三綱六紀者而有之。則是其教已甚狹矣。且又天下事去矣雖然此索訶人強項難化。貪欲無蓻。寄豭逃嫁人爾。是故使其先捨家弊身。袪俗離塵。而後以入於道者也。然未精博佛經。則雖緇衣輩或昧斯理。動自言法度令隘陋。乃致外學之侮矣。以故吾平晝語二三子曰。伯陽之道其逖乎我與。何也入於正位者佛之所呵也。仲尼之道其邇乎我與。何也恤物化俗者佛之所讃也。然亦精以我圓宗選之。二氏祗得眞俗左右之畸。未能入於三諦四法界之範圍矣。問者曰。旬子不云乎。欲子仁智且不蔽。故學亂術足以爲先王者也。又曰。無欲無惡。無始無終。無近無遠。無愽無賤無古無今。兼陳萬物而中懸衡焉。今何故謂爲得畸者。對曰。孔子所倡之中者我俗諦之中也。非中諦之中也。荀子爲擇夫墨宋愼申惠莊等。故之稱孔子之學云爾。蓋此時佛教未行于函夏。而天下言聖學者。皆折中於仲尼也。夫我華嚴大教有四種無礙法界。所謂事無礙焉。理無礙焉。事理無礙焉。事事無礙焉。事無礙以明俗諦。理無礙以明眞諦。事理無礙以明中諦相攝。事事無礙以明中諦圓妙。雖有四種而咸一眞法界所總。海印定中炳然顯現。譬猶王之寶印其文雖有後先印之同時。也。今甞試以二教參於我乎。夫論語孝經大略皆斆人倫之道者。而亡一句蕩相般若。斯可當我事法界矣。五千言之文始卒唯說無爲之德者。而亡一字普現色身。斯可當我理法界矣。而其理也不變乎事。其事也不融乎理。二法邈焉相離。若此則二教未至我事理無礙法界者也。又復彼縱與共升而入於事理無礙。於事事無礙法界猶隔一層樓在也。茲乃世之與出世立教之言殊。張言之門異者。而其閎博褊狹之凡如是矣。按復於諸教中有二門焉。爲觀理。爲行事。觀理者。佛學學者依根本智。觀自性理以爲道體。若楞伽楞嚴等大乘經專明自覺本覺之心是矣。蓋學者未觀性理。則萬行功德奚自而起。譬如水有淵源木有根抵也。行事者。佛學學者瞻三世賢聖之迹。羨慕履踐之。若華嚴法華中存善財童子詢朋於南方。藥王觀音等行門是矣。蓋亦眞理深遠人難得而了達。是故見之於行事。以使易修習也。然而佛教之不以理事携貳焉者。如常講必不可雷同儒之空言行事。是用善財始於覺城東際覿曼殊室利發菩提心。漸次南征逢一百十城知識。不問菩提心而問菩薩行。此蓋菩提心者體也。菩薩行者用也。出則從體發用。入則假用至體。而無有離體之用。烏存非用之體。斯此之謂華嚴之極談矣。其理重玄[补-卜+復]妙。吾輩之雋由為之曝腮于龍門。而況乎外學之所能知哉。是以三教聖人雖曰同是烝烝甄陶天下以至善。然其盡性命之本。通眞俗之津。規撫弘大利濟浹洽。日月所照。舟輿所載。罔弗流通鋪衍者。其唯我佛世尊之教乎。非天下之至聖至神。其孰能與於此。 外魔第十三 　　嗚呼彼韓愈歐陽脩何爲者哉。道不同不相爲謀與。儻好食馬肝與。何質[眞*(又/韭)]而文肆謗言之謷謷也。今聞其遺言不得不如三百鉾刺心也。愈之原道曰。其亦幸而出於三代之後。而不見黜於禹湯文武周公孔子也。其亦不幸而不出於三代之前。而不見正於禹湯文武周公孔子也。惡乎愈之弗躊躇四顧者。若此之甚矣。夫衆人之所尊聖人也。聖人之所尊天也。天之所尊佛也。而佛無所尊也。故號曰世尊。凡佛說法之席。諸天龍神曁人王蔑不咸徠崪焉若其俾中國之聖人不聖也則可。聖而知大體則豈其不殊尤尊佛哉。余甞以類而推。孔子當時已稱老子以猶龍。然則於我佛大仙。詎黜夷狄爲。必不然矣。愈之怨嫉之心。徒知其不幸而不出於三代之前。而不見正於禹湯文武周公孔子也。而未知其不幸而不出於三代之前。而不見恭敬禮拜讃歎於禹湯文武周公孔子。是以使後世儒者迷識長喙者。母辨皁白妄致詆訾。生則傷於放逐死則苦於鬼刑也。自此觀之。所謂不幸在汝愚衆生。不在佛也。有儒生。曰子誠奉戴佛者。其優於佛也。宜哉。然而佛是西竺教化之主。禹湯文武周公孔子是中國教化之主。適使中國教化之主弗度越于西竺。豈伊有不逮之理耶。余乃反問之曰。堯聖人歟。曰然。舜聖得人歟。曰然。禹湯文武周公聖人歟。曰然。孔子聖人歟。曰奚爲不聖。聖之至者也。余曰。夫諸許之物多則價賤。寡則價貴。物已然矣。人何不然乎。由唐虞至于周。載祀僅二千而不足。然聖人六七作焉。我釋迦文之出於印度也。後諸迦葉佛不知其幾億萬歲。前諸彌勒佛亦爾。而其間蔑有與二於佛者云。如此則於西竺中國教化之主之優劣也。雖兒女不可惑焉。夫是以自東漢已降。佛教之行于區夏。而彌排彌起。彌忌彌隆。不可若之何。蓋天人之所置也。雖百韓歐弗能退之。天人之所不置也。雖千韓歐弗能進之。有如或時以進退焉者。亦又不能其久也。所以吾道。彼之韓歐未甞知天與人之道者矣。天與人之道猶且不知。焉能覬見佛之道者哉。 　　二程朱氏之籍。若近思錄及書節要等於中嘖有煩言。以拒我教。且其學力言性理者也。故其與我相似而非也。由幽莠之幼也似禾黧牛之黃也似虎。其所以爲外道魔類過乎韓歐矣。今廼不得不辭以闢之。因張其目者如左焉。程顥曰。道之外無物。物之外無道。是天地之間無適而非道也。即父子而父子在所親。即君臣而君臣在所嚴。以至爲夫婦爲長幼爲朋友。無所爲而非道。此道所以不可須臾離也。然則毀人倫去四大者。其分於道遠矣。余聞。顥出入於老釋幾乎十年。今觀其稱己道以夸矜者。則皆潜竊言乎我大乘諸教表詮門也已。故遂其以有爲非無爲也。譬若狂者左手執刃以斷右手。不哀哉。其他觀釁於我而多溢惡之言者。亦惟於小乘藩籬。而大乘則弗殷矣。按維摩詰謂舍利弗言。不起滅定而現諸威儀。是爲宴坐。不捨道法而現凡夫事。是爲宴坐。於諸見不動。而修行三十七品。是爲宴坐等。其處塵勞中。而爲佛事者赫如也。然彼是之弗庸。謂毀人倫去四大分於道遠矣。胡爲誣天下之大道也。顥又曰。彼釋氏學於敬以直內則有之矣。義以方外則未之有也。夫吾佛之制戒法也。重之則五戒十戒。輕之則四十八戒二百五十戒。所謂不殺生·不偸盜·不邪婬·不妄語等。天下之學方外者豈有過此。故瞽亦允若。而彼特不見之。悲夫。顥又曰。釋氏本怖死生爲利。豈是公道。夫佛教言出生死者。爲化小乘之人之權說已。非大乘法也。夫善泅者不怖水。善戰者不怖敵。佛於諸怖畏衰惱憂患無明暗蔽永盡無餘。是以欲生便生。欲死便死。欲上天便上。欲入地便入。又何怖死生之有矣。顥輩摩頂放踵貪瞋愚癡。十里之外而耳弗能聞。帷牆之外而目弗能見。然瞪言不怖死生。此何異乎不善泅者入水而溺死不善戰者從軍而授馘哉。噫躁哉。顥之防佛教侵軼也。是以其心凶惡浮亂。吹毛求疵。絕非君子之爲。謝氏曰。渾是一團和氣。予特不之信。顥等又群集言性具之善惡。其道雖顯稱易孟荀。陰勦說天台荊谿四明之涎。而至其宗極則大乖矣。何以知之。彼謂。人生氣禀理有善惡。然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善。有自幼而惡。是氣禀有然也。善固性也。然亦不可不謂之性也。如此則彼設立性惡。惡之於性也螟蛉而已。安能成即義乎哉。余惟孔氏之道顓於世務者也。故後世以其道玄談妙論則皆非也。然而宋儒好棄己道以學佛教。僞固不若眞。所以致錯也。問者曰。宋儒於佛教所錯本根焉在。對曰。佛教以三諦爲要。故修性善惡靡言不妙也。然宋儒詘其眞空以爲陋見。故中猶之屬俗諦。又況假乎。識者審焉耳矣。朱熹曰。釋氏見處只是要。得六用不行則本性自見。只此便是差處。六用豈不是性。若待六用不行。然後性見則是性在六用之外別爲一物矣。譬如磨鏡垢盡明見。私欲盡天理存耳。非六用不行之謂也。吁熹也。何妬嫉怨誹猥議我之至于斯哉圓覺經曰善男子。彼之衆生幻身滅故幻心亦滅。幻心滅故幻塵亦滅。圭山鮮曰。身心及境一一自空名之法空。然身心本空。非今始滅。但以迷時執有今執盡無義言滅耳。其若是則豈爲六用不行義耶。經曰。幻塵滅故幻滅亦滅。幻滅滅故非幻不滅。圭山解曰。顯圓覺性本淨圓明獨體全眞不因修得。衆幻雖滅自性常存。不假緣性故云非幻。其若是則豈爲待六用不行然後性見義耶。經曰。譬如磨鏡垢盡明現。圭山解曰。雖云磨鏡却是磨塵。所言修道。祇是遣妄。夫鏡性本明。非從外得。塵覆則隱。磨之則顯。隱顯雖殊明性不異。其若是則經文法譬並明。由揭日月奈何熹斷一章。而半釋半儒取捨瞽說乎。不顧畏後進之尤矣。熹又曰。釋氏雖自謂明一心。然實不識心體。雖云心生萬法。而實心外有法。余平生笑。宋儒之爲道學鬼所攝而失本心焉。今驗其所言。率皆敖辟喬志無實可據。蓋熹等往往爲死後斷滅之論。與西竺外道迦旃延毘羅胝子同隊。故其心乎卒歸於灰斷。又何生萬法。若內外之論。嗟乎彼以其所知識。以欲非是我唯心之道。何殊鼷之車馬鷃之鐘鼓也。而如後世溝猶瞀儒從之受業者。茲益亦末乎。熹又曰。格物致知之外。更無有高妙之道。彼之所謂格物致知者。弗爲弗然。然未之其極也。其帛何哉。曰。夫二帝三王所格之物。僅在震丹一國。不踰葱嶺。而況華藏重重世界哉。又二帝三王所致之知。僅在初生已還。不及前後際億劫事。又不動地。不放光明。不獲意生身。不具三十二相八十種好。釋梵鬼神不恭敬也。而彼莫術省之颺言曰。格物致知之外。更無有高妙之道。此亦井底蝦蟆不知海大者也。熹又譏禪門頓悟漸修曰。此躐等上達下學。如建州人未識泉州。須且教他從南劍州問路去。豈可教他過漳州尋耶。固也哉熹也。夫如建州從南劍州問路去者。庸衆之爲耳。若其俊賢則異於是。曰。於其未出室時。畢取彼建泉劍漳山川人物之圖書詳之。然後去。故其所經路程不須復問人。壹如遊故理然。而其行之遲速勞佚。豈容彼庸衆之與語焉。於吾禪門頓悟漸修亦猶是。在於因時明見佛性。由見佛性發願。進修則於彼漸次之學較其功德。日劫不啻也。是以皓月供奉問於長沙曰。天下善知識證三德涅槃也。未。沙曰。大德問果上涅槃。因中涅槃。曰。問果上涅槃。沙曰。天下善知識未證。曰。何以未證。沙曰。功未齊于諸聖。曰。功未齊于諸聖何爲善知識。沙曰。明見佛性亦得名爲善知識曰。未審功齊何道名證大涅槃。沙示偈曰。摩訶般若照。解脫甚深法。法身寂滅體。三一理圓常。欲識功齊處此名常寂光。熹亦自謂。馳心空妙域者二十年。然未聞因中果上等差。以爲。一朝變化氣質而爲聖人之義。可笑哉。熹又曰。釋氏舍君臣父子而違三綱絕人類。夫蜀犬吠日。越犬吠雪。何者以其見之罕也。熹輩亦然。生于邊地。迷雲所蔽罕見佛日。是以動輒群吠。狺狺不息矣。案若許由·巢父·伯夷·叔齊。不仕者甚衆。雖以仲尼·顏回·曾子·原憲·子思·孟軻之才。亦可言得其君乎。如此則君臣之道於儒者未可固必之矣。而至如吾佛之制度。則亡論在家二衆世法宛然周妻何肉從各有累。雖曰出家二衆。亦其不仕君同許巢。其孝順父母繩梵網經。其受度牒在好寡居者。非襲多欲人。如此則六位之道於釋氏未甞或礙之矣。夫平原高阜?者[狗-句+越]者。雌雄牝牡褻狎不別。彼其學聖人㐾儷之道而然邪。含識之類咸皆婬心所習。孳尾而已。然而唯人靈知不昧。或者懼將來過患求之出離。於斯乎佛爲說戒作律。教以不邪婬等法。使其得清淨之法樂。即是天人所奉。鬼神所敬。豈其可以絕人類而誣焉哉按宋熙寧紹興之間。有眞淨大慧二老。以駿雄弘辯闡明祖道。士大夫多入諸禪。如二程朱氏亦與焉久之無所得。然旁竊其辯舌。掠其意思。自號道學之宗。以賣于一時同輩。意者在昔河上翁家貧。其子沒川得千金之珠。翁曰。珠在驪龍頷下。子遭其睡也。俾其寤子當爲?粉也。三氏無然也。當時若俾法門驪龍睡寤。己躬亦當爲?粉也已矣。 余又屬覽茂卿辨道辨名者。彼既已燥思孟。騷諸儒。糞老莊。其勢及吾佛。由狗之瘈無不噬也。今其茲土愚儒蜚語。雖不足置牙齒之間。然覩之母亢則將噬我孾孩兒。故不獲已於心學。復更爲此論焉。辨道曰。佛無安天下之道。豈足以爲仁哉。辨名曰。宋儒主心。主心而語愛則釋迦亦仁人耳。其無安民之德則非吾所謂仁也。又短孟子曰。欲擴充惻隱之心以成仁。不屬諸先王（先王者指先王禮樂刑政）而屬諸人人。不知歸諸安民。而徒以慈愛言之。故其弊遂至以釋迦爲仁人。豈不謬乎。余觀茂卿所辨。蓋錯於三義焉。故云爾已。彼以爲。仁必離人人之心有之者。其錯一矣。以爲。仁獨可以屬先王而不屬人人者。其錯二矣。以爲。惻隱慈愛之心不足以安民治天下者。其錯三矣。彼以此三錯故。裂天下至純之道。俾若高山之與深谿。若白堊之與黑漆。不知道之所歸宿。愚之至也。原夫仁也者。統道德之稱也。諸妄有道德之人。則其言語動作仁無乎不在焉。是以禮記曰。溫良者仁之本也。愼敬者仁之地也。寬裕者仁之作也。遜讓者仁之能也。禮節者仁之貌也。言談者仁之文也。歌樂者仁之和也。今散者仁之施也。夫若是則仁之於衆德也統也。膠膠肫肫成德岡極矣。又論語不云乎。子張問仁於孔子。孔子曰。能行五者於天下爲仁矣。請問之。曰。恭·寬·信·敏·惠。恭則不侮。寬則得衆。信則人任焉。敏則有功。惠則足以使人。又子貢問爲仁。子曰。工欲善其事。先利其器。居是邦也事其大夫之賢者。友其士之仁者。其他里仁篇等答於仁之問者已多。然皆屬之人人之心也。而未聞獨以屬先王禮樂而已也。果可獨以屬先王禮樂而已乎。夫其仁之與先王骨皆已朽矣。雖則孔子亦弗獲其爲仁人焉。尚何後世邦國賢士大夫哉。弗思甚也。夫惻隱慈愛之心仁之本也。禮樂仁之末也。然而其末必不依其本則不成焉。何以覆諸。曰。方夫桀紂幽厲之時也。夏造殷因者。非不自若焉。然禮樂不行王道坻伏。民無所聊何也。無他惻隱慈愛之心之外也。當年即俾彼不外此心。民雖請其酒池炮烙之暴得乎哉。夫是以後世外惻隱慈愛之心者。必與桀紂幽厲皆者也。且也第令禮樂離人人之心有之。則所謂禮儀三百威儀三千。奏鐘呂舞千揚。恂便侃誾翕純皦繹者。壹似傀儡之去抽牽人。甚可笑嗤焉。夫先王禮樂在先王之代。安民治天下者。誰曰弗然。然而其禮樂不與時至。則見。魏文公之恐臥。漢文帝叔孫通之不爲便。且吾東方之國固爲神州風俗殊異。君子小人不喜外國制度。今縱有其知禮之若孔丘能樂之若夔。俾其行諸茲。則將何與觴爰居於大廟異焉。然茂卿㭙必不移。?然執夫遠古澶漫摘僻者何哉。彼誠儒曲學。於己之道不知時變。其惡能見我佛中道實相至大之道焉。夫不孝鳥夜能視物。而晝不得視。非是夜有物而晝無也。以其生之異也。茂卿亦有類此。獨見先王安民而不見我佛安民。非是先王有安民而我佛無安民。以己見之辟也。夫櫨梨橘柚其味相反皆可於口。反者猶然。况於不反者誰敢差池焉。茂卿不甘我佛百味具足者。妄爲非貳。此訪以不逢易牙故也。客問焉曰。然則曷謂中道實相至大之道邪。對曰。中道者妙道也。實相者無相也。夫無相之妙道ハ也。靜淵疏通不可得而測。乃使左案左。使右案右。使高案高。使低案低。置之而塞乎天地。溥之而橫乎四海。是以其教則分三諦。其衆則有四部。其行則示六度。其界則十。其應則三十二。其法則八萬四千矣。今諸目置而不論。謂其四部衆。則二苾芻·二伊蒲塞是也。其三置而不論。謂其伊蒲塞。則上自天子而下至於士庶人是也。若乃在天子以天子之道平天下。在諸侯以諸侯之道治封疆。在卿大夫士庶人。以卿大夫士庶人之道齊家修身也。具戒以剬禮。偈讃以作樂。十重以示刑。萬行以布政。修多羅以垂誥也。茲乃名相反而實相順。蓋得吾道之人。世世而善耳。出世若出世焉。推拍輗斷邁清濁踰升降也。於是乎。決絕無爲而弗能出者。蓋爲諸二乘焉。流遁有爲而弗能反者。蓋爲諸人天乘焉。不留蹛兩岸而繁興大用。神化浩蕩罔或退息者。蓋爲諸菩薩乘焉。夫如此三等。乃彼三諦法門布存于人者。學者當選擇之矣。又復原諸佛修多羅大小雖殊。皆極言群靈之心性者也。是奚故也。曰。夫宇宙之間襲覺城而劫法財之賊。其首翦焉無無本於心矣。是用佛意乃欲使其舊路之從而反諸治也。然斯指孔有深淺焉。其淺則愚夫愚婦所共廸知。而其深則雖以舜禹之知未之能精知而詳說也。故其所施嘉謀。直言諸御賊事。而未示賊所在之處。或亦出縛賊繩。而未與殺賊利刃。由此其國未得昇平。其民猶爲不善矣。惟有我西方大聖人妙具神知而殺盡六賊也。故其所設號令指心王。教心所。明二使。及嚴戒城。浚定池。銳慧劍。擒之縱之。褒之貶之。濶大淵深罔弗畢備。由此其教一入漢地。光施功德。順服萬民。使風化布濩無窮。上下交樂毋爲之道者。雖三五之君莫之與京矣。列子稱。商大宰見孔子曰。丘聖者歟。孔子曰。聖則丘何敢。然則丘博學多識者也。商大宰曰。三王聖者歟。孔子曰。三王善任智勇。聖則丘弗知。曰。五帝聖者歟。孔子曰。五帝善任仁義者。聖則丘弗知。商大宰大駭曰。然則孰者爲聖。孔子動容有間曰。西方之人有聖者焉。不治而不亂。不言而自信。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉。丘疑其爲聖。弗知眞爲聖歟。眞不聖歟。商大宰默然心計曰。孔丘欺我哉。今惟孔子之不欺大宰也。與列子之不誣後人也。共至於東漢以來信矣。而依其言以辨。則是佛獨仁人而先王未足以爲仁人也。茂卿之言及孔子風馬牛甚矣。客復曰。然則佛故弗憗安天下之道。然靡刑罰之事。豈其制惡民之術未具也歟。曰。吁咈哉。既號曰至大之道。何術而弗具焉。若夫華嚴無厭足王。[自/依]漢明·梁武·唐太宗·明高武。其餘蠻貊之君。歸於我而事征伐嚴刑法者。皆是矣。辨道曰。然後人迫切之見。急欲以仁盡一切。是以不得不跳而之理。而究其說。乃不過浮屠法身遍一切之歸。悲哉。向之所述。溫良之爲本。愼敬之爲地。以至分散之爲施。此八者皆仁之?德之殺也。蓋夫溫良等眾德。非仁則不生焉。仁非衆德則不處焉。仁爲君焉。衆德爲臣焉。君臣相龢。方始見化道之妙矣。其然於言以仁盡一切乎。何有。而茲道雖則世教哉。與我法身總別之義脗合焉。曰。夫法身無爲。假物示德。自彼天人群生之類。以至于山川草木。情之與無情未克逃法身所流。譬由響之應聲影之像形也。先儒黠者。或是得於此而用於彼。可謂通達矣。胡如絀以迫切之見也。茂卿素曠乎理學。仁尚以爲睽孤凝然者。彼且奚以此之也。彼且奚以此爲也。夫善釣者出魚乎千仭之下。餌香也。善射者下鳥乎百仭之上。弓良也。彼其弓不良餌不香。奚以此爲也。辨道曰。後世儒者尚知務窮理。而先王孔子之道壞矣。窮理之弊。天與鬼神皆不足畏而已。廼傲然獨立於天地間也。是後世儒者痛病。豈不天上天下唯我獨尊乎。傳曰。詩書者義之府也。然義之於理也不遠矣。以故先王孔子之道。如孝悌忠信禮樂刑政。皆首義理以明。義理可棄乎。如云必棄之不講。則是孝悌忠信之道不可有焉。堯舜不可謂聖焉。桀紂不可謂愚焉。如爾是亂梯也。而先王孔子之道壞矣者。莫斯爲甚也。夫古之儒者若孟軻萬章之倫。其不幸不遭遇也。則退而高節厲行。以窮性命之理。養浩然之氣。斯於儒術若能有濟者也。而後儒之那道學者亦又然。受其業繼其統。而欲以不自棄暴奚爲不可。然今茂卿以不逮之質。猥立己見。專斥窮理之學。爲靡天神者。不亦傷乎。至其天上天下唯我獨尊之爲援。是特穿鑿附會。貌很惡於遺言矣。辨名曰。至於楊子雲始曰。聖人之言如天。賢人之言如地。自是之後聖賢遂爲階級之名也。至謂孔子大聖·顏子亞聖·孟子亞聖之次。則亦竊倣浮屠如來菩薩補處之稱。可謂近戲已。狗夫狂狷其輒我者未足怪焉。何弗愧於爾籍中如顯處視月哉。按荀子。孔子曰。人有五儀。有庸人。有士。有君子。有賢。有大聖。是亦近戲與。使人絕倒矣。辨道曰。然心無形也。不可得而制之矣。故先王之道以禮制心。外乎禮而語治心之道。皆私智妄位也。治之者心也。所治者心也。以我心治我心。譬如狂者自治其狂焉。安能治之。故後世治心之說。皆不知道者也。茂卿驟言之。茲乃抑程朱持敬者。而自謂。得其要領。殊弗知己目偏盲也。今者產害乎吾心學。是以不得不纖悉辨之矣。曰。彼其言心無形也者。信然。其他皆不中也。夫聖人之教化天下。猶良醫由方療病也。而其方有二焉。曰內。曰外。內有其心之過非也。以心治之。如彼忘忠信而貪饕險詖人。學詩書之言。日夜思之。以自改其過焉。或知或愚。不化者鮮矣。外有其身之過非也。以身治之。如彼失禮儀而芒軔僈楛人。習揖讓之法。且暮熟之。以自改其過焉。若淹若速。不登者微矣。其或有人。誤之內外而用。則由以起亡膏塗癥結人項。其藥雖靈焉能驗矣。然而天下誠未爲不或其以身制心以心制身之道。蓋其從心而及於身者獲之。其從身而及於心者或否矣。奚以知之。曰。夫世之人外雖威儀齊肅。其中未必有也。或懷巧佞。或竄讒慝。或挾姦猾。繇楚人沐猴而冠者夥矣。意者古昔若管叔蔡叔者。亦必有周禮文章之可觀。然何頑嚚之如彼甚也。是則先王之檢式。未足悉制於中心也。審矣。縱得以之悉制中心。而聖人之道可眇天下。又何用六經之言爲哉。故仲尼謂。入其國其教可知也。其爲人也。溫柔敦厚詩教也。疏通知遠書教也。廣博易良樂教也。絜靜精微易教也。恭儉莊敬禮教也。屬辭比事春秋教也。故詩之失愚。書之失誣。樂之失奢。易之失賊。禮之失煩。春秋之失亂。其爲人也。溫柔敦厚而不愚。則深於詩者也。疏通知遠而不誣。則深於書者也。廣博易良而不奢。則深於樂者也。絜靜精微而不賊。則深於易者也。恭儉莊敬而不煩。則深於禮者也。屬辭比事而不亂。則深於春秋者也。鳥虖夥頤美哉乎。聖人之教也。該備六藝而誡過不及。後世學者進退權懸。其於是焉在與。然茂卿徒尚禮之一端且失者。以爲盡聖人之道。其能勿齲差其教乎哉。夫宋儒所立與吾佛所說。邪正雖天淵乎。其本於心則同也。今以茂卿言。則佛及文殊·普賢·觀音之所證。皆妄作也。維摩·楞嚴·圓覺之所演。亦私智也。如是狂言。假服一二門人。而呶呶嚴嚴。將若天下人何。夫以我心治我心。庸人且知其有窒礙焉。然而於其不可治者是治。足以見其妙。奈何其棄擲之弗顧。然後以爲得哉。且彼已謂。心無形也。夫以其無形之心。以治無形之心。治者與所治。與復以治治治。展轉無形。連犿何傷焉。其若是則不可貶之爲狂也。縱以心治心故。貶爲狂。則以心習禮亦是狂也。何者彼此一心易地耳。蓋彼未實寤心之無形。是以妄認賊爲子。認子爲賊。若然者焉能知爾籍中以柯伐柯其則不遠。又焉能知我書中將紛飛之心以究紛飛之處。斯此之謂淺見矣。辨名曰。孔子曰。操則存。舍則亡。出入無時。莫知其鄉。惟心之謂與。是言雖操則存。操之不可久。不得不舍。舍則亡。操之無益於存也。何則心者不可二者也。夫方其欲操心也。其欲操之者亦心也。心自操心。其勢豈能久哉。故六經論語皆無操心存心之言。書曰。以禮制心。是先王之妙術。心不待操而自存。心不待治而自正。又曰。持其心不使出入。命之曰敬。夫持其心者亦心也。以心持心。兩者交戰弗已。是浮屠之下焉者。猶且所不爲也。故徒欲持敬者。未有能成者矣。余問於茂卿。先王以禮制心。而心自正者然。然而於夫禮之不好之人。先王亦何也。如教之好則是治心也。如不教之好則其道廢焉。而妙術亦安在。且其言雖刺尚書。尚書之意固非爾。是皆剽竊吾教中泯能所滅妄覺之義。以爲己發明焉。而彼所學于我亦惟土梗耳。惡能知甚深之義。蓋彼以爲。心不可操故。初不要治心也。又知以心持心之爲過也。聖人之道如斯而已。是猶王孫綽欲倍偏枯之藥以生殊死之人。不亦謬乎。然而彼業已有取於我。則我不得不開其本源以示正宗焉。圓覺經曰。普賢菩薩白佛言。世尊若彼衆生知如幻者。身心亦幻。云何以幻還修於幻。若諸幻性一切盡滅則無有心。誰爲修行。云何復說修行如幻。若諸衆生本不修行。於生死中常居幻化。曾不了知如幻境界。令妄想心云何解脫。佛答曰。善男子。一切衆生種種幻化。皆生如來圓覺妙心。猶如空華從空而有。幻華雖滅空性不壞。衆生幻心還依幻滅。諸幻盡滅。覺心不動。依幻說覺。亦名爲幻。若說有覺。猶未離幻。說無覺者亦復如是。是故幻滅名爲不動。善男子。一切菩薩及末世衆生。遠離一切幻化虛妄境界。由堅執持遠離心故。心如幻者亦復遠離。遠離爲幻亦復遠離。離遠離幻亦復遠離。得無所離即除諸幻。譬如鑚火兩木相因火出木盡灰飛煙滅。修多羅之說其如是矣。豈亦爲許知身心如幻故。不以幻還修於幻哉。豈亦爲許才遠離如幻則皆離諸過耶。是我大醫王能善見衆生之病。因其五藏之輸。乃割皮解肌。訣脈搦髓。使其繵緣暴憠之癉。不出三日必間也。其寧黃帝神農之儔所能識乎哉。余熟悉茂卿病原。其始嗜于鱗古文辭。中毒酋腊。自是之後屏棄仁義道德之說。以爲非古聖人之教。其獨所以崇尚者。僅僅乎詩書已。乃遂紏譑思孟以後諸儒。以不知古言。其傍?然謗我者。于誕妄茍不可勝譙矣。客問焉曰。物氏謂。聖人之道在養以成之矣。復謂。不先之以事。而能有成焉者鮮矣。若此則矯宋儒理學。無乃有其所爲焉乎。對曰。否不然也。余察茂卿事云養云者。不過詩書禮樂章句末節。此徒買櫝還珠之匹已。焉能矯宋儒者哉。蓋夫內體性理。然後外施行事者。聖人設教之大要也。然茂卿之爲學也。偏執外而不治內。是以其心極愚冥。其氣暴戾。其言回過。放肆圽後薀年。未聞一善行稱誦人口。若然則彼謂在養以成之者。有口無行。似梟鳴耳。故以余觀之。有儒者以來未有茂卿頑鄙者也。古不云乎。儒者多文無實。然東都無人。擧玩彼小文。而不問質行之奚若。嗟夫古之今之綴文之士。不有質行之衷之。將焉用其文也。謬嚪內外學者。辟彼籍曁其徒。當如魑魅罔兩。弗然與其共擾馴。則惑蠱本業永無救焉耳矣。客聞余言。舌撟然而不下。 道費作此篇及末篇。以補入論中。於後甘露潮公序文至。於是乎。道費敬讀之。則見。其崇論谹議力護法門。而逐論之篇目。諄諄乎解釋。且補道費所未盡者多矣。然以日計。序成先於篇成三年矣。於乎我之知我不若潮公之知我之深也。而又不知。是潮公序乎。我序乎。是我篇乎。潮公篇乎。潮公心即我心也。我心即潮公心也。譬由以頗黎鏡挂於虛空。於中現像。互影重重法門酬酢無有究盡也。於是道費復念。昔者天台師於荊州玉泉。一夏數揚開爲止觀十境。至第七見境。逼乎夏終法輪停轉也。妙樂云。雖?餘文略中已足矣。今潮公就費論十五篇爲序也。而餘二篇之義亦斯備足焉。辨之樂說者。先覺後覺其揆一也。 　　心學典論卷之三 心學典論卷之四 　　 加賀實性禪院釋道費無隱著 華梵第十四 　　騰蘭東游。顯奘西往。貝葉日多。充車聯駟。至於唐開元中釋經錄出焉。凡四百八十函計五千四十八卷云。余聞之佛經之爲譯。必非奉朝廷之詔弗敢從事焉。是故於其譯主必選三藏法師能通華梵者。至其譯義譯文書字綴文參譯刊定潤文等九位之任。亦皆以挺拔一時義虎高才沙門。或者搢紳先生與焉。此所以昭明聖意而雅麗章句也。傳曰。魯共王得古文虞夏商周之書於孔子舊宅。然皆蝌斗文字雖則時人如伏生者無能知之矣。夫中華之人於中華典籍。猶且及其世移書易。不得知之。矧於西方大聖人之書乎。其書則梵文。其言則梵語。其音則梵聲。不有亞聖開士。其誰能曉之乎。而復翻梵爲華。華興梵廢。如阿耨云無上盧遮那云光明遍照是也。是故未能華文則不得通梵文。未通梵文則無由達佛意。此理之固然也。而佛經之於翻譯也。大都在六朝以來。則其文體不上古焉。然故間者肄古文辭儒生多有以媮焉。若眞鄙儒不知時變者也。吳郡王世貞藝苑巵言亟稱楞嚴維摩。爲鬼神於文者。此論當也。而未盡其善矣。何則夫楞嚴維摩之所以鬼神乎文也。內則有其不測之玄理之鬼神乎鬼神者存焉也。故直玩其文而遺其理。則未得以爲善好佛教而達於佛理者。今不遑枚擧兩教廣文。姑且指一二與。如佛頂云。見見之時見非是見。見猶離見。見不能及。又如淨名居士凭几默然無言。其理未形乎聞見則不可謂爲文。不可謂爲文則不可以梵漢分。不可以梵漢分則又何古文今文云哉。於是也左孟失其才。籕斯失其工。儀秦失其辯。楊墨失其能。孔老失其知。而鬼神弗能以喩其不測也。茲故佛教後文辭先義理矣。昔者自晋宋及唐。有羅什·跋陀·實叉·玄奘等諸師。乘運而出。佛教翻譯縱橫見焉。罔弗以磨義練理窮玄竭奧也。意者向使摩騰竺蘭馱全藏而來長安。假手於賈誼·淮南·兩司馬·劉楊等。以爲綴文潤文。彼其爲華藻加繡鞶帨有之。於義理爲裨益則未也。二三子問焉曰。若然者文辭之於佛教果何如也。對曰。孟軻有言。曰。魚我所欲也。熊掌亦我所欲也。二者不可得兼。舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也。義亦我所欲也。二者不可得兼。舍生而取義者也。善夫孟氏之言也。吾亦云爾耳。文辭亦我所欲也。義理亦我所欲也。二者不可得兼。舍文辭而取義理者也。若乃教中科文重複。卷帙所貤不同諸六經之簡易者。故是立意之別。應機之異也傳聞。維摩經梵本存五百弟子畢被呵文。什本即隨其略也。法華八年說。梵文之多積至八里也。百千經大本藏于虬宮者。有十三千大千世界微塵數偈·四天下微塵數品也。由是觀之。我佛教之昌大廣莫也。譬若江波浸潯衍溢。沕潏澒濘升而盈釋梵。降而迆娑竭。縱其閻浮提人欲獲之讀誦。何翅以蠡測海。以莞闚天。以莛撞鐘之比哉。若乃諸經訓詁援引。則古註存焉者。不與外典異也。而其間意義或未可一概焉。如楞嚴曰噬臍不及復有肯綮之語。此出諸左莊。其義亦如左莊取亡害矣。經中多有無爲玄妙等語。此出諸老子。其義如老子取不可矣。故以外典解內典利害相摩。豈其容易哉。余嘗讀南山感通傳曰。益州成都多寶石佛從地涌出者。乃昔迦葉佛時。有人于西耳河造之。擬多寶佛全身相也。又曰。其華趺有多寶隷書。亦皆已興于古佛之世者也。嗟夫曠世歷年象設文字。有若此者。則至夫六籍及諸史百子之言。亦寧無一二流於先佛之遺教乎。加旃如許巢夷齊四皓張東之屬。其必於過去劫與聞般若一偈。不然也惡能招搖遁世。清虛澹泊修生保眞。視一時功名富貴由浮雲蜃樓也哉。嗚呼噫嘻。悠悠邃古孰知其始。芒芒天地孰知其極。儒家之書。語宇則不踰扶桑落棠。語宙則裁止乎三皇五帝。過此以往推筴分爲十紀。莫知其姓主年代。尚何及其政教乎。獨有吾迦維之教。當時雕雕焉語塵劫。示華藏。章往因。委來果。國號佛名法門偈言。無遠不記。無溥不說。是以其學業之至大至尊。方之於諸家。非適天冠地履之遠。而其妙理所融。玄機所投。九世今也。十界此也。若夫六十四音。夷伊那何。兜禁昧離侏離鴃舌。亦何竢寄象鞮譯然後知之者哉。二三子問焉曰。教言誠大矣。尊矣。盛矣。覺皇氏之道盡於此而已乎。對曰。何爲其然也。禹言存而桀暴。湯法在而紂惡。釋教充牣域中。人不誦之與無教同。誦不學之與無誦同。學不得之心而以行於身。亦與無學同。茲乃學之極已乎行矣。學而不知行失其所以學也。是以余嘗疾夫博文之士特如忘不修身踐言之甚。夫釋氏無葆。道德以爲葆。無飾。多文以爲飾。無惠。教化以爲惠。二三子一薰一蕕十年猶尚有臭。請夙夜振業。有死毋霣矣哉。如有澡身而浴德。既其文復既其實。則造次顛沛無非教也。 文學第十五 　　魏文帝曰。文章經國之大業不朽之盛事。信哉是言也。夫六經而下至於諸史百子。匪乎文則弗能以顯其道也。匪乎文則弗能以傳於今也。至若吾梵教之來東也。易貝葉而成竹帛。亦惟倚賴之而討論潤色矣。故諡仲尼曰文宣王。稱佛曰釋迦文。世間出世未嘗不一其致也。請學者勿儢儢焉無竭力於茲務。或者脆薄自畫辭以不能也。夫鷾鴯之架巢。蜘蛛之布網。蛣蜣之轉丸。至乃?䙲之蟲肖翹之物。皆有其智巧。莫非性起之德。況復人爲萬物之靈。仁義道德所備。寧缺文章黼黻之美。然其缺焉不爲也。非不能也。夫其能者而不爲。此之謂以人而不如鳥蟲乎。從者問焉曰。然則欲學文者。何籍爲之軌範耶。對曰。亡論六經。其他當依左國史漢老莊孟荀國策淮南文選諸部。優柔饜飫。積以歲月。得其文稱意意稱物。然後瞳朧昭晣可以入作者之域矣。然余以。諸業長乎純焉者也。建安以前文其長乎。作者少作詩也。而六朝之文雖曰漸敝。而未之可廢。何也夫才人收蓄舊作。轉拙爲巧者。譬由齊國之人取敗素帛。染爲紫其價十倍也。況其若二陸兩潘沈任之倫。嚄唶詞宗後世不易爲伍者乎。若乃歷代作者文體變改部類衆多。於魏文沈約徐伯魯之述略具矣。學者宜力操斧伐柯以取其則。不宜恃才率思而逸輿無方也。雖然人文之爲體也。其始生乎性靈之自然。而與造化同於工者矣。是以學者或侅溺乎法度。而弗善變化則又不可也。要其歸在於師心匠意神而悟旨不爲一體所錮也。古之作者若相如之工於形似。子長之妙於肖物。班固之長於情理。王粲之能於辭賦。陳琳之善於表章。此皆天之降才不與其全者。而才之雖不全乎。亦各有檀其美。譬諸猶宮商角徵之迭異調而悅人心。王嬙西施之弗同貌而動人魄也。是故學者亦乃就其家學之。去其短。襲其長。則可以集諸家之美而爲大成焉。如或從自賞好以偏取。且相輕小。則不得免弊帚千金之譏矣。明有二李汪王輩出。首偈古文辭以新一時目。而其法則主修辭叙事。而不喜談理矣。獻吉勸人以勿讀唐宋以來文。于鱗謂東漢以後無文。伯玉同於二李。元美獨無固必。著述頗多衆體備焉。夫此數子者信命世之宏才。如?梓皮革然。至其希古非今偏祖扼腕。人皆重以爲議矣。雖然天下萬物之軌。自禮樂形政以至於宮室車乘冠寃祭器書契圖畫之類弗得不咸皆徇時代以爲侈靡窳楛也。而文辭特弗然乎。若其令文辭必上古。則亦書契非籕篆不須寫。祭器非簠簋不許具。必服周之寃。乘殷之路。堂高三尺釆椽不刮。習隷曲禮威儀。振萬武象韶濩。然後足矣耳。是皆所不能也。故荀卿曰。學莫便乎近其人。禮樂法而不說。詩書故而不切。春秋約而不速。方其人之習君子之說。則尊而遍矣。周於世矣。又司馬遷史記百有三十篇。而唐虞之時·夏殷之時·周盛之時·春秋戰國之時。及漢之時文體各變。蓋隨時代之汚隆弗得不然。其此之謂斬而齊枉而順不同而壹矣。顧俾子長在六朝若唐宋之間。必也紀其朝事。列其代人而用其時文體。已然。至於吾浮屠氏語其舍。諸且又文章果可以貴叙事而賤談理。乎。除夫歷史雜記其他群籍皆替矣。然而古來未聞兪焉。是何故哉。蓋夫天下之事未嘗可以一能盡。必得衆能以濟焉。是故文帝典論曰。孔融體氣高妙有過人者。然不能持論。理不勝辭。又曰。文本同而末異。蓋奏議宜雅。書論宜理。銘誄尚實。詩賦欲麗。此四科不同。故能之者偏也。唯通才能備。今順於文帝所論。夫夫人能叙事。亦惟能之偏而非才之通歟。又陸氏文賦言之。曰。詩緣情而綺靡。賦體物而瀏亮。碑披文以相質。誄纒綿而悽愴。銘博約而溫潤。箴頓挫而清壯。頌優游而彬蔚。論精微而朗暢。奏平徹以閑雅。說煒燁而譎誑。雖區分在茲。亦禁邪而制放。要辭達而理擧。夫如陸氏所言。亦可以見其貴能變化而不守一體者矣。於此乎。吾嘗試取于鱗文。以與左傳史記尚書禮記等駢誦。相規則其文太過於佶屈。務於模擬而體裁之不相似也遠矣。以故吾茲益惑之。夫夫人之所以夸稱古文辭果焉在哉。然而近時日本文人。擧慕于鱗專業。飣餖古言。模擬古文。唯句棘奇澁之體是學。其才上焉者猶可。其次焉多至有畫虎類狗。故以吾觀之。學夫于鱗等學古文不若。學古文不學之。復古捷徑也非與。且夫今之學文者。輇才儇子亦相習危其言。詆娸韓柳歐蘇曰。不能古言矣。殊不知四氏學於古不在模擬飣餖。唯論其才之與法何如耳。故子瞻有言曰。余嘗於章序臣家見一墨。背列李承晏李帷益張谷潘谷四人名氏。序臣云。是王量提學所製。患無佳墨。取四家斷碎者。再和膠成之。自謂勝絕。此其見遺者。因謂序臣曰。此亦好奇之過也。余聞。之製墨之妙正在和膠。今之造佳墨者。非不擇精烟。而不能佳絕者膠法謬也。如不善爲文而取五經之語以己意合而成章。望其高古終不能佳也。夫若是則灼知。於宋朝非無古文辭之學。然弗獲其才。則徒以之謬膠製墨也已。虎林鄭之惠序蘇氏文集曰。自南華後長公一人而已。俗儒泥古疑今。拘儒是古非今。謂三代秦漢而下無復有文字。輒以長公側於唐宋諸人之例。此宇宙之間一大不平之事也。余意。今使子瞻而在與諸文人鬪其才。則雌雄奚若哉。古來以諸葛亮與蘇軾稱天下奇才。嗚呼諸葛死而久之。不能走生仲達也。又覽茂卿尺牘。答問猶尚尚猶字法曰。學左氏文則用左氏法。學孟子文則用孟子法。若混而用之則緝錦以布者類也。此言非也。何則夫古今學文之人。有顓乎一家焉。有雜乎諸家焉。即如彼所言。則其雜者皆名混法而不免錦布之毀。然於其顓者亦軼相齮齕。好左氏者以孟氏爲布。好孟氏者以左氏爲布。若然者將使誰斷其勝負哉。嗚呼蓋亦不思也已。藝苑巵言曰。孟氏左氏戰國策司馬遷聖於文者乎。如此則雖古文辭家。未嘗剖錦布乎左孟也。又曰。日取六經周禮孟氏老莊列荀國語左傳漢書。西京以還至六朝及韓柳。便須銓擇。佳者熟讀涵泳之。令其漸漬汪洋。遇有操觚。一師心匠。氣從心暢。神與境合。分途策馭。默受指揮。臺閣山林絕迹大漠。豈不快哉。如此則雖古文辭家。其比綴法度固已參酌百氏。綜緝衆妙以不肯爲一家之奴朡者章章矣。其餘泛稽沈休文文論·韓退之進學解·柳子厚所以爲文之說。僉曰。於諸家異軌同奔。同工異曲。而未見學某文則用某法。不可混彼此之言。故知。世儒好奇。橫失立規也。大氐有文章法度四焉。曰。字法·句法·章法·篇法。以此四法爲女紅。以群言麗藻爲色絲。以自家觚翰爲機杼。織出一純美錦。可以新奇絢爛焉。至其他規矱。熟讀古文。祗祗庸庸。毋自肯錄錄然爲時人稠濁所亂也。先秦以來文人多少。然其法無定。奇才者獨得焉。余亦少好古文。作爲綺語緣飾法門者。雖然堲夫慕二李者過諸古學。猶楚王好細腰宮中多餓死。城中好高髻四方高一尺也。是以弗顧當世側目。縱言而至於斯矣。且夫我佛教之來也。昉于東漢盛于六朝及于李唐。而至於禪林翰墨之多疏牓體裁之定。益降在宋元之間。以故若謂東漢以後無文。勸人勿讀唐宋以來文。則二李之業之於吾屬也不便矣。夫文譬則瑚璉焉。道譬則黍稷焉。與其器之瑚璉而失黍稷也。寧得黍稷而器之不瑚璉。以故若謂偏主叙事而不喜談理。則二李之業之於吾屬也亦左矣。二三子問焉曰。然則釋氏而學古文辭者。其則若之何可。對曰。大較依前所擇古書以定法度焉。至其取語於佛經若祖錄以屬談理之文。則乃與古文異軌同奔。同工異曲。奇語百出。變化縱橫。鬼隱神顯。風發雷疾。有以放怫於孫吳之用兵則善。 詩偈第十六 　　拾得詩曰。我詩也是詩。有人喚作偈。詩偈總一般讀者須子細。夫詩之與偈異而不異。不異而異。夫其所以不異而異者何也。蓋偈亦道人言其志之所之焉者也。故其平生之所作爲。贈答述懷送行登高之類。大都眞率閑曠之辭。而不同於詩人絆榮辱惜別離之趣也。夫其所以異而不異者何也。蓋吾釋氏之爲教。嘗皆假中華文字以倡者也。故若夫重頌諷頌之製。弗得不特放於風雅之典。其已放焉。則其一唱一詠宜當守法度以協曲調可也。此自古釋氏豪傑。所以傍從事文儒而弗敢遐遺也。弇州詩評曰。詩旨有含蓄者。有玄妙者。偈之爲學尤爾。曰。眼目中含風雅。風雅中含眼目。使誦之者其懦耆之不圖知。譬由子房狀貌如婦人好女而知勇萬夫也。然是作也。難於詩。何則法門之理道人之情。有咏之者率易多姜桂之辣也。若乃詩學當以漢魏盛唐爲法則焉。勿學宋朝之詩也。而其籍則文選唐詩選及諸儒批判足矣。不須指南于茲。第釋氏之詩名稱意味難盡從。故宜得諸格調而不必文字剽擬焉。此祕密工夫也。近時儒生學於唐者。非唐詩選中文字則不爲用。少年釋氏皆肄其業。而名稱意味不能變改。故多作朝廷臺閣從軍宮怨詩。至有失道人面目。無乃不可乎。余每覽唐諸宗師作古風若近體。其辭與意共皆詠其所涵養之道。而未始興詩人混殽焉。然亦至若諸詩人作。則其遊蘭若登浮圖送沙門等。必用釋典文宇故實。杜甫王維岑參集中特然。然則釋氏之倫固採材自家爲詩。曷嘗淈唐人軌度焉。且夫才士之屬文也。猶畫工之貌人物。其才之高下長短受乎天之分定矣。若乃貌佛仙。貌聖賢。貌道人。貌官人。貌武夫美婦智者愚人者。唯才士之所貌也。是故心學高士苟欲由文假辭以觀志於天下後世。則可不愼其所貌乎哉。二三子曰。謹聞命矣。然吾黨學詩偈者。將師承於何籍耶。對曰。寒山拾得其詩之神乎。禪月杼山盧阜其詩之聖乎。雪竇天童頌古其偈之神乎。祖英之集其偈之聖乎。其他古今高僧之作。可準之以簡練取舍焉。 總序第十七 　　右十有六篇。品目分刌科條已備焉。而起伏照應通貫弗偕。讀者當以殿最爲一篇而見。如其偏解局說。則義亦從而不明也。今乃逐篇宣序者如左焉。 　　萬物有本。其況心論。一部述作。初篇思存。後後篇異不離覺原。作宗原第一。 　　佛語宗心。楞伽玄旨。摩訶衍法。規模皆爾。入道之功一日千里。作大乘第二。 　　四教義珠。五味分品。金口所宣。何其詳審。牽退席衣。勸醍醐飮。作圓教第三。 　　心學之道。別傳祖堂。靈山花綻。少林聯芳。教家侯伯。祖宗爲王。作別傳第四。 　　一修是妄。孤性違眞。性修兩會。當契能仁。我法難思。詎比孟荀。作性修第五。 　　見佛性者。起行殊塗。超彼教道。義孔淵乎。好語可據。江西馬駒。作長養第六。 　　大道下衰。學者由徑。天下滔滔。時論難定。溫故知新。不致聽瑩。作論定第七。 　　叔世宗師。不得純粹。其愆何繇。利名爲崇。欲使後人。恪履遐軌。作宗師第八。 　　學道便宜。莫最文字。譬如耕田。必以來[耜-呂+目]。不立之言。須擇眞僞。作不立第九。 　　世出世間。一切境界。未見纖豪。不生心內。仲尼所倡。寧其心外。作儒教第十。 　　古言孔老。以爲莛楹。大道之本。孰擇而精。魯連一箭。欲止戰爭。作道教第十一。 　　左右兩教。升入妙宗。維事維理。罔弗融通。海印炳炳。天珠重重。作釋教第十二。 　　韓歐程朱。譏我太橫。茲土愚儒。吠聲獷獷。非以文辭。焉辨邪正。作外魔第十三。 　　華梵殊音。齊楚不啻。貝多難知。科斗是類。欲通彼詮。當學此義。作華梵第十四。 　　言之無文。豈能行遠。儒釋達人。游息秇苑。操觚含毫。莫不華婉。作文學第十五。 　　詩偈唱道。妙義是多。心學諸子。宜熟吟哦。情唯守道。何嬈詩魔。作詩偈第十六。 　　總別二門。喩架屋規。杗桷相依。屋言成矣。依者所依。匪同毋異。作總別第十七。 　　跋心學典論外魔總序後 　　余既染指心學典論十五篇。而今復見其所尋著二篇曰外魔曰總序者。得合讀之。然後益知。心學所論之公而且至也。其體尤超逸而不傷格。古色與生氣相合。讀之如明珠美玉乍出櫃。光輝燦然。宛奪人目。嗚呼叢林自是眞有文矣。讀者當以此二篇爲一部正鵠可也。 　　歲辛未三月之望。甘露元皓題。 　　凡三萬三千六百十一字。 　　心學典論卷之四（終） 心學典論跋 　　氐羌之虜也。不憂其係累。而患厥不焚者。世間之愚也。學佛之流也。不憂其乘緩。而患厥戒緩者。出世間之愚也。是以夫盡結脫塵者。猶隔視聽於祇園焉。擎角揚鬣者。俱與主伴于毘盧焉。豈非其知愚之所以爲頡頑已甚遠耶。我實性隱老和尚。嘗著無孔笛集而盛行于世也。然今不肖（越宗）請此心學典論三萬有數千言。以鋟梓于京師。謀與前籍並行者。其故何哉（越宗）先是事於一二碩德而爲日矣。自覺既得歡喜之地。而寬保末年北遊於加國。覿和尚于龍山。初瞻其道貌。則巍巍乎如泰山之於衆岫也。漸聞其話言。則洋洋乎如巨海之無涯畔也。若夫提宗要而入無象。隨機變以爲對揚。則黭然倜然有鬼神不可以測其由者。於是乎（越宗）折杖棲止。而拳拳服膺。夙夜扣以至道矣。和尚一日從容謂（越宗）曰。學道之人有術焉。女嘗知之耶。對曰。未也可得而聞與。和尚曰。而與當今耆年。其器惡知不若於費也。而以其道望諸費。則由七雄戰爭之於三代垂衣也。此豈有他故。蓋以學弗繩於聖謨也（越宗）聞其言奮焉而退。廼自取諸圓頓修多羅曁唐咸通以前禪書。以反復研窮之。則鄉和尚之所示。巍巍乎如泰山者。洋洋乎如巨海者。黭然倜然鬼神不可以測其由者。壹皆於斯見焉（越宗）乃蹶然而起。遽詣函丈白言。老和尚何不欺（越宗）之久也。和尚微微笑而已。嗟夫（越宗）之往所失者。非爲戒之不急焉。非爲定之不務焉。即是乘之緩焉已矣。然推（越宗）所嘗失者。以圖他人知。其必非毋同病病者。既而知其同病病弗復弘其所以爲自病以爲他人病。則甚爲不仁矣。由是遂再三力請以刻斯典焉。庶世之同志之人。口誦家頌。以開寤正義。於彼大道之多岐不亡羊焉。若夫篇中博洽玄奧。尚論儒釋。驅逐外魔。以倡百慮同歸之指。則（越宗）之所弗能知。自大方之君子存焉。寬延辛未秋七月日。不肖門人（越宗）稽首百拜撰。