《大正藏》第82卷No.2604 　　建康普説序 　　案。三十年前。余寓若之建康山。因。應四來請而普説永祖之正宗也。不知幾回。今夏曬册。偶少得十三章於蠹餘。實是夢中説夢也。隨徒乞壽梓充遺錄。感其懇志而頷焉。 　　維時明和乙酉新秋 　　八十三老頑方面山題 　　建康面山和尚普説（十三章） 　　門人本猛禪胡等編 　　（第一）打坐普説（師曰）十方坐斷。千眼頓開。身心一如。妙忘始終。此是二十八祖正傳。一大藏教本根。所以道。一超直入如來地。但得本不愁末。從摩騰入漢後四百餘年。徒摘葉於頓漸尋枝於權實。至其本根則茫焉。昔我曩祖正傳此本根來大坐於少室。便是直人如來地法門。所以永祖道。打坐乃正法眼藏涅槃妙心也。兒孫可不審哉。佛言。若結跏趺坐身心證三昧威德衆恭敬如日照世界。大衆先須體得坐相始得身心證三昧。作麼生是坐相。以右押左半跏。是名降伏。文殊底是。即是上至有頂下至阿鼻脫落業繫之妙術。亦須知正中有偏。以左押右半跏。是名吉祥。普賢底是。即是下至阿鼻上至有頂現成德相之神方。亦須知明中有暗。左右交押全跏。是名圓滿。即是如來底。降伏吉祥一時頓成。正偏明暗圓滿無際。所以道。見畫跏趺坐魔王亦驚怖。豈不爾哉。兩手印契是名法界定。十指乃十法界依正。結契成佛印。則有情無情法界圓融。六凡四聖無迷無悟。身心世界渾渾崙崙。都盧只箇三昧王三昧。是名佛心印。又名密印。曩祖所謂諸佛法印匪從人得者。永祖所謂三業表佛印者皆是也。對肩之耳。聲不能侵。齊臍之鼻。香無復奪。眼也不張不微。超過五色。身也不偏不倚。脫落八風。舌拄上齶而言語之道斷。情不内喘而心行之處滅。便點發眉間毫光照徹十方三世。則前無釋迦後無彌勒。如珠發光光還自照。是謂回光返照。又號光明遍照。又名不觸事而知不對緣而照。乃是佛佛要機祖祖機要。靈山瞬目破顏。少林安心得髓。離此之外無別有焉。若其今時樣唯執一則公案貼在額頭上握拳抑兩膝且仰面天井瞠目切齒分量大疑小疑者。則是始自晚宋流傳元明底活計耳。非靈山少林及我永祖正傳之寶鏡三昧也。記得。藥山參石頭。一日坐次頭問。汝在者裏作甚麼。山曰。一物不爲。頭曰。恁麼即閑坐也。山曰。若閑坐即爲也頭曰。汝道不爲。不爲箇甚麼。山曰。千聖亦不識。頭乃作頌讃曰。從來共住不知名。任運相將只麼行。自古上賢猶不識。造次凡流豈可明。後來佛果圓悟頌此因緣曰。擺撥佛祖縛曠然繩墨外。一物亦不爲。縱橫得自枉。古鑒當臺。明辨去來。金鎚影動。鐵樹花開。任運相將不可陪。法雲隨處作風雷。好大衆。石頭藥山三昧乃是佛祖單傳密印。佛果慶讃不盡。山僧更頌矢上加尖去。要聽麼（良久曰）千聖不識。杲日熙熙。何知鎖猿勒馬之計。自許超佛越祖之機。利劍斂鍔方快。寶珠雨物莫涯。三千刹海一蒲坐。向上風流也太奇。伏惟大衆久立成勞。 　　（第二）解制普説（師曰）曹溪一滴分派異流。新豐之洞別諳水脈。所以道。靈源明皎潔。枝派暗流注。執事元是迷。契理亦非悟。山僧却道。捨事亦是迷。背理本非悟。者裏明暗回互偏正交參。修證不二身心一如。刀剪不開。針箚不入。綿綿密密無有縫罅。是故祖宗有三種滲漏揀別乾慧。見滲漏。機不離位墮在毒海。情滲漏。智常向背見處偏枯。語滲漏。體妙失宗。機暗始終。濁智流轉。不出此三種。所謂佛佛要機祖祖機要。不觸事而知不對緣而照者。乃其澄清濁智津潤乾慧之妙術。西天東地未曾移易一絲毫許。所以永祖云。正法眼藏涅槃妙心。雖是佛佛之所護念。不教佛法之所染汚。雖教羅漢正傳。不墮聲聞法。雖教凡夫正傳。不墮衆生法。若不如是。豈到今日。永祖戢化幾乎五百年。法燈漸微宗弊轉生間有兒孫不知家範者。專立修證二段而商量正法眼藏於二乘之域。更昧身心一如而偏計涅槃妙心於外道之窟。毫釐之差天地之隔。覃及今日。則叢林胡亂有不可勝言者。或主法者以逞我見謂之機鋒。參學者以傲憍慢謂之見解。噫迂哉。永祖道。學佛法漢。用心身儀太不容易。凡夫外道俱營坐禪。然而凡夫外道之坐禪不同佛佛祖祖之坐禪。所以然者。外道坐禪有邪見著味憍慢故也。若其解會同於外道。雖身心苦勞終無益也。大衆切圭復此語。到其我見機鋒憍慢見解主賓問酬。則搊住托開行棒放喝努目熱面惡口瞋拳或擘或袈裟或掣裂衫裙。以至末後則不互見頭上血滴淋漓者少。憶是亦應有來由。昔芙蓉楷祖所謂。拈槌竪拂東喝西棒張眉努目如癇病發相似者。此類乎。嗚呼謂之擧揚正法眼藏涅槃妙心則可也哉。佛滅後一百年。第四祖優婆毱多尊者觸撒油鉢。尚爲老尼見謂麁行勝六群比丘。況末法我輩。縱喪失身命欲學威儀於如法。亦未曾及毱多百分之一。然況故意學卒暴謂之機鋒見解哉。可謂大錯。此類橫行江湖到處胡亂設問。以力相陵。推倒打拍於宿德耆年。自傲説我屈伏某和尚某禪師。嗚呼謂之洞上綿密則可也哉。都來從我見機鋒而學得底憍慢見解耳。有實志于祖道者。可以歎息。山僧雖道行無百所取。偶得檀請自海西移鉢於此山。爾來主賓水乳相混。兄弟骨肉相親。耆舊既謙卑遜讓。驅烏亦和敬隨順。頗足令我見機鋒憍慢見解者泚額。山僧一味擧揚永祖直下密旨不涉他岐。只希革今日弊風復五百年前之淳素耳。嗚呼我見也不可起。六十二見我爲根本。機鋒也不可傲。機不離位墮在毒海。見者甚繫驢橛。知見立見即無明本。解者甚閑家具。纔爲聖解則受群邪。者裏須是退步荷擔。切忌當頭觸諱。記得。趙州和尚年八十尚自行脚。聞欽山有語曰。羍字脚邏遮石上種油麻。乃曰。南方有五味禪。遂得得到欽山問此話。山曰。須是還我師資禮始得。趙州遂如法禮拜起問。羍字脚邏遮石上種油麻。意旨如何。山曰。是儞祖翁也不識。其時巖頭聞得謂欽山。儞後生長老受他古佛禮拜。將來教儞短命絕嗣去。大衆看。他趙州者南泉之子。曹溪五世孫。欽山者洞山之子。曹溪七世孫。雖道無優劣。而臘有高低。昔爲法受禮拜。尚不免巖頭授記。況今日晚進有些子宿福假名堂頭者。我見矜高自逞尊大叨貪他恭敬禮拜而自若耶。知法者懼。可不愼哉。又記。興教明禪師初在講肆。因看教曰。飮光尊者持釋迦丈六之衣在鷄足山俟彌勒下生。將此丈六之衣披在千尺金身應量恰好。因此有疑。乃往見韶國師。擧前話畢乃曰。爲復衣解長耶。身解短耶。韶曰。座主。却是儞會。師乃慍色。拂袖而去。韶曰。小兒子。山僧若答汝不是。當有因果。汝若不是。吾當見汝立報。師歸院七日後吐光（謂血也）遂往國師前求懺悔。韶曰。仁者如人倒地。因地而倒。因地而起。地不曾教儞起倒。師曰。若得疾愈。誓在座下披衲。韶乃有頌曰。佛佛道齊。宛爾高低。釋迦彌勒。如印印泥。大衆看。他興教不自通國師意纔有慍色拂袖去。尚感觸忤善知識之因果。況今時參學問酬間。有少不投我機者。則輕蔑師家或掌或拳或蹴蹈之作略如狂亂哉。我恐因之與果影響不差。又記。報恩則禪師。開堂日。李王與法眼在會。有僧問。龍吟雲起。虎嘯風生。學人知是出世邊事。到者裏爲甚麼不會。師曰。會取好。僧擧頭看師。又看法眼便抽身入衆。法眼與李王失色。眼歸方丈令侍者喚其僧至。眼問。上座適來問底語。許儞具眼。人天衆前何不禮拜蓋覆却。便摵一坐具。其僧三日後吐光而終。大衆看。箇僧蒙法眼大師許具眼。尚不免感輕蔑師家之因果。況如今虛參浪悟空腹貢心乎。宜鑒于殷。又記。香嚴閑禪師。因僧問。不慕諸聖不重己靈時如何。師曰。萬機休罷千聖不携。當時疎山在衆作嘔聲曰。是何言歟。師問。阿誰。衆曰。師叔。師曰。不諾山僧那。山出衆曰。是。師曰。師叔莫道得麼。山曰。道得。師曰。試道看。山曰。若教某甲道須還師資禮始得。師乃下座禮拜。準前話問。山曰。萬機休罷由有物在。千聖不携亦從人得。師曰。却請師叔道。山曰。何不道肯諾不得全。師曰。肯又肯箇甚麼。諾又諾阿誰。山曰。肯即肯千聖。諾即諾自己。師曰。饒儞與麼也。須三十年倒屙。設使住山無柴燒。近水無水喫。分明記取。後住疎山。果如師記。至二十七年病愈。自曰。香嚴師兄記我。三十年倒屙。今少三年在。毎至食畢。以手抉而吐之。以應前記。山後問道怤長老。肯重不得全。作麼生會。曰。全歸肯重。山曰。不得全。又作麼生。曰。箇中無肯路。山曰。方愜病僧意。大衆看。他疎山具大眼目點檢滲漏於一語。尚以在衆作嘔聲而議故得三十年倒屙之報。況今時未得謂得未證謂證者謾罵詈觸犯於老宿耆年傲妄見邪解乎。其罪之大也。虛空不可容。上件因緣參學蓍龜盡未來際鏤肝銘骨。山僧尋常單吐露永祖家訓策勵初學。衆中縱有宿殖衲子忽得一句當機全身負荷者。亦必不得開大口招罪於諸方善知識。念茲在茲。是故時到解制爲衆區區如是。更有嚴訓不免拈出充其餞儀。記得。永祖上堂擧。龍樹祖師曰。坐禪則諸佛之法也。而外道亦有坐禪。雖然外道有著味之過有邪見之刺。所以不同諸諸菩薩之坐禪也。祖曰。龍樹祖師既恁麼道。須知二乘外道雖有坐禪之名不同佛祖相傳之坐也。近代宋朝諸山杜撰長老等。未知此等道理。蓋是佛法衰微也。兄弟須知。祖師唯傳佛法之正脈。面壁坐禪。後漢以來雖有依文解義之坐。全無其實。唯獨祖師傳而已。誠是佛法之親傳者也。頌言。面壁坐禪佛祖傳。不同外道二乘禪。機先開得機先眼。譬如臘月火中蓮（拂一拂曰）大衆聽得也否。乃是兒孫不陷墜外道二乘坑穽底長安大道。不爲宋朝及元明杜撰之所壓倒底山形拄杖子。不爲四教五教圓頓半滿之所籠罩底游戲神通安住佛祖正傳三昧王三昧底獅子座也。昔永祖東歸後。天童之脈斷于宋。而元明之洞宗荒唐。只我日本五百年來正傳三昧光明烜赫。猶暗夜執炬而行。即今山僧謹賡尊韻。大衆要聽麼（良久曰）永平三昧即單傳。壓倒今時胡亂禪。明辨正邪無忌諱。舌頭三寸吐紅蓮。伏惟大衆坐久成勞。 　　（第三）始行晚參普説（師曰）黃頭老子。爲一大事因緣出世説法三百餘會。末後以正法眼藏涅槃妙心付囑金色頭陀。碧眼胡僧爲傳法救迷情西來。乃以凝住壁觀凡聖等一面授於斷臂翁。俱欲令衆生體達佛之知見之外無他所以石頭曰。吾此法門先佛傳受。不論禪定精進。直達佛之知見。若使黃頭碧眼一向無言無示從初似寂默外道。則其出現西來亦只虛設耳。然而昧却正傳家範執見擔版者。妄指拈華瞬目破顏微笑面壁九年依位三拜誤爲無言説之憑據。更謬解其所謂以心傳心以爲。恰如世俗商量箇謎研究而得的當。此弊之生所由來也。尚而不終復古。從宋末到元明。則其主法者多認之教外別傳祕訣。且一掃佛經祖論而齊之舊曆不復用。其弊寢溢流入日本。則弊上加弊。其弊彌甚。近世見稱善知識者。乃値參學則只授一則話頭大激勵之曰。行住坐臥提撕之急悟急悟。若不能悟者自死。纔出頭來一聞千悟。餘無所言。到策勵之法。則或縛手或縛脚令強久坐。見時勞眠或拳之或掌之或蹈之蹴之。更執策楚撻之也。幾乎不異罪刑。或處師家自爲之。或處兄弟互爲之。其雛衲菽麥未分東西未辨者。逼乎策勵酷毒而心竅窒塞忽失正氣。恰如鬼崇狂亂。或咄或喝或哭或笑。馬嘶牛吼千態萬貌。施爲即出常情。爲師家者見之妄曰。其悟。因爲印可大事了畢蒙印可者。亦自許謂之實悟。究詰其悟處則無他。只向心路絕處而翻一翻自肯。然其謂心路絕者無記之謂。而謂自肯者鬼家活計耳。其黨皆以爲。乃是大死一番絕後再蘇底境界。得此悟者。或處夏制或五人或十人。或處冬制或十人或二十人。如斯之類如今天下成群作隊。貢高我慢。到處觸忤老宿罵謗先德毀破佛戒輕蔑定慧。恣開大口乃道。一悟此心則無有生死。何者。心法無相無形。猶如虛空。故火不能燒水不能濕。未得此悟者流轉生死。既得此悟者。一息絕時即無相無形法身佛。從是實無有生又無有死。是故今日境界。行亦禪坐亦禪。逆順縱橫無可不可。有何因果修證可拘哉。嗚呼此是三祖大師所謂小見狐疑轉急轉遲執之失度必入邪路之類偶受難受南洲人身。値難値西來佛法。煖衣法服飽食佛飯者。可謂曇華浮木之大因緣。然匪啻不知歡喜。却昧其因緣盲乎佛之知見。且邪乎其見而撥無因果昧沒無上修證者。其罪之大也。若有形貌。則虛空亦應裂破。可不恐而愼哉。其咎專在學者内無信根外値邪師妄貪其印證也。若其自畫不能悟者。或縊首而薨或刃喉而死者間亦有之。此却有少信根輩。不審解其策勵原意而株守於所謂纔出頭來一聞千悟之語也。適雖割難割親愛而出家背難背師恩而出國。大事未明。則父母師僧之恩猶未可報。徒到甘致非業之死者。實堪槌胸痛哭。其咎專在師家愚佻短闇不知見機作底方便妄一概乎智愚利鈍悉欲驅陷之於己之既陷坑穽耳。趙宋始有提撕話頭之禪起。雖是祖宗之一弊也。未曾聞如今日迂闊放誕者。嗚呼若用這般事以爲佛祖單傳大道。則認石爲玉握土爲金。非愚則狂。宜哉爲教家者流之拍手而笑也。太凡佛乘有聖默有聖説。雖默未曾不説。雖説未曾動著舌頭。所以道。默時説説時默。大施門開無壅塞。爾今爲師家者爲學者者。互傲啞羊而大法通局毫不辨白。其所許可也恁麼鹵莽。其所首肯也恁麼頑昧者。又其咎偏在死抱一則話頭以爲不解底謎俱誤謂之以心傳心玄旨。又其咎在不讀佛經祖論拍盲無知只任業識施爲自計較耳。若可嫌經論。則馬鳴龍樹面皮厚矣哉。大般若曰。總持無文字。文字顯總持。藥山曰。不得絕却言語。我今説這箇語顯無語底。洞山曰雖非有爲不是無語。又曰。言語不通非眷屬。噫古人不同今人僥倖乎笨鈍不解經論却盲誇不立文字不知慚愧底鐵面皮。是故清規載齋後就看讀床古教照心法。天竺置而不論。如震旦有初祖禪經三祖信心銘六祖壇經永嘉證道歌石頭參同契草菴歌洞山寶鏡三昧歌玄中銘新豐吟及歷代祖師語錄。不遑枚擧。纔有文字則有道理。若有道理則一一可以示人。從聞者隨分得益。豈可與笨鈍無慚愧盲誇不立文字底同日而語哉。不見宗門規繩有上堂小參入室請益毎日早參晚參。皆無時不激揚此道。所以道。開示衆僧故有長老。若似今時師資授受一則話頭了癡認宗門用心只如是。則豈用長老開示哉。若癡認坐禪除提撕話頭外無有別用心法。則如西天四七東土二三及青原南嶽石頭馬祖藥山百丈雲巖黃檗時未曾有狗子柏樹麻三斤乾屎橛名。且道提撕箇什麼話頭。噫朱愚也哉。如山僧非器雖道行無百所取。偶丁粥飯頭叨稱主人。只有扶宗一癖常要自矯時不爲時見矯耳。可扶之宗者何耶。佛佛祖祖有箇要機嫡嫡相承。到碧眼胡僧。自西來在少室面壁宴坐。夫之謂是也。乃是佛祖單傳三昧或名寶鏡三昧。所謂如是之法佛祖密付者也。所以永祖曰。初祖西來。不務諸行。不講經論。在少林九年但面壁坐禪而已。打坐則正法眼藏涅槃妙心也。嫡嫡面授親承密印。師資骨髓證契見傳。唯此一事實。餘事即不是。震旦六代後得青原行思。行思十七代得天童淨老。乃自黃頭老子直下五十代。其所單傳與從上諸聖未曾移易一絲毫。碧眼胡僧曰。我滅後八千年。法絲髮許不移我在世時。豈不爾哉。我永祖截海入宋。面授其印歸唱之日國者。或曰。佛佛要機祖祖機要。或曰。自受用三昧。或曰。三昧王三昧。不是大疑大悟小疑小悟底懞懂。不是株守話頭底頑闇。不是不知生從何處來則疑來處不知死向何處去則疑去處底匇忙。不是尋覓見聞主人公底演若。是故其揀異也。不用傳燈普燈所載坐禪儀及箴銘等。更雌黃杲大慧以爲不通我宗。嗚呼今日分量小悟大悟輩。若初聞之。則應生大怖畏魂飛膽喪。是非但特永祖。按天童淨老嗣子瑞巖無外遠公。跋眞歇和尚拈古曰。當紹興間。妙喜正統東山詆訾默照。寂菴是擧。可謂入其室操其戈取其矛擊其盾。覽者當自得之。所謂妙喜是大慧也。寂菴是眞歇也。由此考之。妙喜昔時不通我宗妄加詆訾以爲默照邪禪。其語多見其錄。眞歇者如利劍之出匣冷光凛凛。此箇有英氣漢專要其爲兒孫揀異辨魔。故忍俊不禁拈箇信心銘。騎賊馬逐賊。所謂取其矛擊其盾者可覩。宏智者如寶珠之溫潤玲瓏。此箇無圭角漢。只要爲兒孫立宗旨。故特作默照銘而張皇。未曾毫逆其罵謗。匪但不逆。却以慈攝受扶助妙喜也多。按宏智臨歿請妙喜主後事。喜至問。師安否。侍者曰。師無恙也。喜笑曰。鈍鳥。宏智聞遽以偈達之。有鈍鳥離巢易靈龜脫殼難之語。同一胠篋遺之并誡曰。有急當啓視。宏智遂化去。無何喜患背疽潰決。憶宏智言啓篋視之。乃木綿花也。用以塞創。花盡而喜乃卒。時以定兩師優劣。故陸務觀作宏智讃曰。死諸葛走生仲達。死姚崇賣生張説。看渠臨了一著子。諸方倒退三千里。逸亭居士徐繼恩所謂。智住天童慧住育王其唱酬入滅事頗著神異者亦是也。妙喜又妄解洞山五位頌加罵謗。謙謙叟曰。人天眼目錄。大慧杲辨五位之相。有二分黑一分白等之説。永平祖師嘗見之曰。人皆曰。眼目。祗是盲目。唾而擲之。此乃妙喜不通我宗之的證斷焉可知。近世俍亭亦謂。悟空（眞歇諡號）宏智扶起竹菴壓倒妙喜者是也。夫眞歇宏智之宗旨與妙喜背馳也如是。永平之不諾妙喜也如是洞門雲仍不可不審。嗚呼宋季微眞歇宏智二大士。則青原之正脈幾乎斷絕。夫默照者。諸佛知見自己光明。在華嚴則謂之海印三昧。或謂之毘盧舍那藏三昧。在法華則謂之無量義處三昧。在般若則謂之三昧王三昧。必放大光明施作佛事。大般若所謂。値此光者無不決定成無上正等菩提。圓覺謂之入神通大光明藏。馬鳴祖師曰。大智慧光明義。又曰。遍照法界義。三祖大師曰。虛明自照不勞心力。非思量處識情難測。長沙曰。盡十方世界在自己光明裏。雲門曰。人人盡有光明在。看時不見暗昏昏。嗚呼佛祖之開顯默照也。恁麼廣大恁麼烜赫。而不通此宗暗昏昏者。妄加詆訾。默照若可詆訾。則佛祖亦應受屈辱。但以唯證相應境界故。宜哉虛參浪悟不窺端倪也。永祖之所以不能不加雌黃也。宋末法衰如是。而元明禪師皆不知正傳。然今於日本其稱永祖兒孫者。非但昧却吾祖家範不知天童正傳奈何耳。却竊爾汝罵謗永祖。且毀破其語錄及家訓。以爲無益參禪。且不知人人著永祖衣喫永祖飯聯系於其裔飽浴恩海却昧大因緣也。若復審實不首肯永祖者。盍更其衣吐其食移其居斷其系總他脈之而以出其閫域縱橫無忌諱開大口罵謗以逃獅蟲之責哉。嗚呼如是類今日成群作隊。將令永祖正宗斷絕也恰如懸絲。當此時。日本二萬有餘龍兒鳳孫恬然徒袖扶宗手者何也。是以間有少信根者。亦爲此輩被纒縛殺。終焦種於菩提果墜墮外道坑穽者。不知幾多。豈忍三百刺心哉。山僧螻蟻微力雖不自揣。幸系脈於永祖茍稱遠孫。是故努力爲天下永祖兒孫與山僧同志修證正傳三昧且欲矯此弊者日日不廢晚參提唱此事。只希闔山清衆揀異辨魔以報祖恩。是名具擇法眼。古規不廢晚參。開示無懈。是故古德會裏不有如今日撥無因果昧沒修證與外道爲伍底輩。從一株守話頭禪始。而漸漸弊生開示無用。參亦自廢。覃到今日則放蕩縱逸。所謂剃頭外道者十之七八。譬如洪水氾濫難爲隄防。縱有永祖再出亦不可奈何耳。嗚呼因果也不可撥無。百丈曰。不昧因果。修證也不可昧沒。南嶽曰。修證即不無。山僧永祖直下遠孫。百醜千拙。餘無所知。是故萬般施設只一如永祖。永祖所不用者。雖擧天下用之。山僧不用。永祖所用。雖擧天下不用之。山僧從用。唯見永祖面不見他面。不挽他弓。無騎他馬。豈管他之是非乎我褒貶乎我哉。如其晚參者。清規曰。凡集衆開示。皆謂之參。古人匡徒。使之朝夕咨扣。無時不激揚此道。故毎晚必參。則在晡時。若住持至晚不參。則堂司行者禀命住持覆首座鳴僧堂鐘三下謂放參鐘。昔汾陽昭禪師住汾州太子院。以并汾苦寒故罷夜參。有異比丘振錫而至。謂師曰。會中有大士六人。奈何不説法。言訖昇空而去。師密記以偈曰。胡僧金錫光爲法到汾陽。六人爲大器。勸請爲擧揚。楚圓守芝號上首。楚圓即慈明也。後住石霜。飯罷常山行。時楊岐會公爲監寺。闞其出撾鼓集衆。慈明遽還怒數曰。暮而升座。何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參何爲非規繩乎。慈明頷之。抑二八應眞及眷屬受佛囑護持遺法故。有時應現勸請説法。蓋欲末法得大器不令斷絕如來正種也。楊岐亦令慈明不廢晚參。古人作處今人可慕。是故永祖曰。汾陽善昭禪師會下止七八衆。趙州不滿二十衆。藥山僅有十衆。然例作晚參。近代雖聚會五百七百及一千僧。既無抱道之人具主席者。豈爲大叢林而比藥山趙州汾陽等之會者哉。所以斷無晚參亦絕講矣。先師天童出世乃千載一遇也。雖當澆運軌則尤嚴。或半夜或晚間或齋罷總不拘時節。或繫入室鼓乃普説。或擊小參鼓乃入室。或自手打僧堂槌在照堂普説。普説了入室。或打首座寮前版就首座寮普説。普説了入室。乃希代之勝躅也。今大佛既爲天童之子亦行晚參。是則我朝之最初也。大衆須知。永祖昔行晚參挽回古風。然今永祖門下絕無晚參。祖師家風漸漸拂地。山僧會裏雖衆少。而慕古行晚參者攀例於高祖也。其行晚參也無他。只欲令佛祖正傳三昧不墮地耳。記得。永祖曰。此坐禪也佛佛相傳祖祖直指。獨嫡嗣者也。餘者雖聞其名。不同佛祖坐禪也。所以者何。諸宗坐禪待悟爲則。譬如假船筏而度大海。將謂度海而可抛船矣。吾佛祖坐禪不然。是乃佛行也。宏智古佛曰。緣思不到一片靈明廓落無依十方通暢。摩竭閉門無法説。少林面壁訪知音。若是本色衲僧。未擧步前薦取。好大衆單傳三昧。其所唱也如是。雖然恁麼。若有人向山僧問如何是單傳三昧。乃向他道。蒲團無縫。伏惟大衆坐久成勞。 　　（第四）新製禪杖普説（師曰）天童淨祖曰。坐禪第一切忌瞌睡。直下猛烈爲先。永平高祖亦曰。坐禪乃第一莫瞌睡。雖是刹那須臾。猛壯爲先。然而睡眠五欲之一。欲界行禪者不能無睡。其睡者不能自起。必依他而覺故律中佛説用禪杖法。其製用竹或葦。用物包一頭。以軟頭點之。蓋欲令其受杖者不忍痛也。禪林古規不載禪杖。蓋以僧堂規則連床同坐間有睡者獨潜抽解經行乎廊廡故不用禪杖乎。今時禪堂同一座禪同一經行。不同古規而抽解亦名實乖角。以其睡魔難避故。乃有警策之設。雖是禪杖遺意。其制度非如法。恰似刑鞭馬策類。然今因清規無用杖法也。爲坐禪主者往往用逞私意。到其弊一生。則有尤可驚歎者。嘗有參徒。説諸方行警策曰。或以絆子束收衣角。唾手執策。鷹視睡者而隼發。其痛打不異杖刑。受策人。強者肩腫腕委。弱者殆乎悶絕。或見既睡而自覺者。特往擊先睡之債。或有被痛打含忿恨待自當行策時而痛打倍於前酬其讐者或有生質病痾羸弱隈避痛策者。則擧衆毀謗之謂無道心無信心。癡漢欲免毀謗。忍受痛打病彌沈重。終致非業死。酷者到不擇頭目耳鼻胡打亂打頭傷耳裂血滴淋漓。堂内互代行策故。六和兄弟却結怨讐相搪揬者多。是故如坐夏單衣時。則肩膊膿爛者十之八九。余聞長吁曰。是亦謂佛祖正傳密行乎。夫佛在世。六群比丘行禪杖時。擣比丘脇肋。彼即警喚殺我長老。因之佛説用禪杖法。其擣脇肋尚爲非法其餘可思而知。或説。某國某寺結制打擊甚強。而警策折也幾乎數十枚。行脚癡漢遞説諸方以爲叢席繁興之夸輝。可謂愚暗之甚。或處又引天童淨祖將履打睡僧事以爲古例。嗟株守一時應機慕蹤繼踵。則南泉支流者可例斬猫。黃檗餘裔者可例蹴母哉。他門置之不論。若我永祖法中。則坐禪有儀。經行有法。今爲雲仍者不由祖訓。妄行非法。不啻行非法。間有開惡口仰天而唾者。豈不痛哉。余者永祖之兒孫也。故私淑高祖密意兼推本佛意。今新以竹作禪杖。制度有樣。且説用杖法警誡參徒。只希彷彿密行之萬一耳。大衆諦聽。行杖人見睡者。如法執杖。徐步到其床前。可用杖頭揩摩睡者肩上。睡者既覺。宜合掌謝杖。更睡者。再到可用杖頭柔拄其肩。既覺復宜合掌謝杖。猶更睡者。三到可用杖頭輕打肩膊。擧杖不得過一尺既覺復宜合掌謝杖。佛言。若和尚阿闍梨睡亦應令起。恭敬法故。然則雖主人耆宿亦當受杖。順佛制故。若値有受杖三回亦更睡者。則不可行杖。又有自知宿業重故睡眠最深別乞痛打者。不在此限。受杖人宜實思念。剃髮染衣一墮僧數。生死海中希有人身。一息既絕。識屬來生。今不修證。更待何時。昏散易侵。三昧難熟。幸憑禪杖睡魔亡跡。此恩洪大。可銘肝膽。行杖人亦宜思念。我行禪杖驅人睡魔。彼人受杖三昧現前。行杖功德不可測量。彼之睡數。我之功積。縱睡幾回。豈倦行杖。菩提行願專在爲人。幸當其仁。所冀如法。若能如是也。能行所受水乳不分。正傳三昧相續綿綿。太凡用杖。其要唯在乎覺睡耳。夫人之睡而覺也。雖到倒臥熟睡鼻鼾譫語。而一呼便起。況定坐微眠豈可要強打暴擊而驚之哉。憶夫人人緣省精靜則睡亦輕。事繁神馳則睡亦重。今之叢林自寅到子行事之繁三倍於古規。身心困勞。當其坐時欲不自睡亦豈可得耶。雖然除睡修證。謂之精進。宜抖擻精神洞豁胸襟能令内外灑灑落落。不宜耽嗜昏沈馳騁散亂令身心??淈淈。其用心之旨具乎普勸坐禪儀。闔山大衆。伏冀委悉。 　　（第五）除夜普説（師曰）記得永祖道。往來六道無停止。一句正法聞是難。汝等大衆休瞎睡。光陰百歲轉流丸。祖師恁麼慈誡。兒孫豈不鏤骨奉行哉。今歲既過來歲亦如是。實轉流丸也。汝等大衆幸聞難聞之正法也。唯須正身端坐回光返照。切莫以意根卜度或咬嚼古則作念話杜家以終身昧却佛祖正傳要機。永祖道。佛祖單傳之宗言外領略之旨者。不在先哲公案之處古德證入之處。不在語句論量之處問答往來之處。不在知見解會之處思量念度之處。不在談玄談妙之處説心説性之處。唯放這柄不留。瞥地當處團圝。乃是家訓之蒲團也。世尊三昧。迦葉三昧。少林凝住壁觀。二祖了了常知。三祖虛明自照。乃至青原聖諦不爲。石頭先佛傳受。藥山非思量。雲巖無爲爲坐。洞山寶鏡三昧。以至眞歇常光現前。宏智默照。西天東地未曾移易一絲毫許。固是般若波羅蜜多流通東北方之佛勅可不信哉。所以道。佛佛要機祖祖機要。審實也矣。言不虛設。然未知正傳者妄謗曰默照邪禪。大般若經中有箇謗般若品。其罪可檢而知。若嫌之於邪禪。則其爲正禪者乞呈露。看。只死執一則公案謂之正禪乎。分量大疑小疑謂之正禪乎。或者謂。提撕公案始乎黃檗希運禪師。豈不依樣哉。嗚呼是何言耶。若依古轍。則有六年端坐九白面壁。何措焉用希運哉。況看話禪起于宋。莫聞于唐。汝等未審。則爲辨明。緇門警訓戴箇黃檗禪師示衆者一篇中謂。若是丈夫漢看箇公案。僧問趙州。狗子還有佛性也無。州曰。無。但二六時中看箇無字。書參夜參。行住坐臥。著衣吃飯處。屙屎放尿處。心心相顧猛著精彩守箇無字。日久歲深打成一片。忽然心華頓發悟佛祖之機云云。此一篇但題曰黃檗禪師示衆不謂希運。憶是趙宋住黃檗漢之作也。然後來雲棲株宏加運字於黃檗下題載此法語於禪關策進。自副語曰。此後代提公案看話頭之始也。自後永覺亦謂。至於話頭上一步死工夫。則實非吾之臆説也。昔者黃檗肇端。諸師遵承。而大慧光主張之。嗚呼雲棲永覺者晚明秀英。而僻其所好則何夫如是莽鹵耶。仰山曰。百丈得大機黃檗得大用。夫運黃檗之嶢然于祖宗也。少有倫匹。開拓丈夫漢應有當機覿面手段。豈用引他話頭繫縛之謂守箇無字日久歲深哉。況黃檗入寂大中四年庚午八月。此歲趙州年七十三。是正當行脚時。按趙州行狀曰。年至八十方住趙州城東觀音院。若然則開法之後當有狗子柏樹等商量。撿趙州錄。尚不與洞山臨濟並化。多與雪峯雲居唱酬。依茲考之。黃檗豈有擧用趙州話哉。可謂無根之甚。然世有一卷黃檗傳心法要者。此書本信疑相半。雖其裴休序。亦比之圓覺序則文勢實奴郎之論也。此書日本弘安年中相之壽福寺念大休作後序刊行。不載擧狗子話法語。近世新渡明藏所收傳心法要末加添此法語。以故禪雛不辨東西者據之爲證。實謂看狗子話始乎黃檗運。誠可胡盧。一是明人所爲。以不載大休刊本可證。明鮑宗肇言謂。大慧於正法眼藏之末悉拈時病。然後唯將一句無義味話頭參究。是提無字話頭之始實起于宋也。今人誣在唐黃檗運公。豈不謬紊。不知何人將宋時住黃檗山者一段示衆語贅於心要後曰。那有天生彌勒自然釋迦。教參趙州無字話頭。從此一人傳虛萬人傳實。遂訛爲先黃檗運公説云云。鮑氏説亦如是。則黃檗無此語必矣。昔德山密禪師會下有一禪者。用工也甚銳。看狗子無佛性話久無所入。一日忽見狗頭如日輪之大。張口欲食之。禪者畏避席而走。隣人問其故。禪者具陳。遂白德山。山曰。不必怖矣。但痛加精彩待渠開口撞入裏許便了。禪者依教坐。至中夜狗復見前。禪者以頭極力一撞。則在函櫃中。於是［火＊隺］然契悟。由此觀之。看話之説既在大慧以前。鮑氏未委考也。古人提狗子話直得狗頭現自身撞入其口中契悟。亦心意識之變態念想觀之出沒耳。不足崇焉。余曾在奧州日聞似此事。或寡婦信濟下老宿參禪。老宿授以無位眞人話。功夫日久月深。坐時忽視長可一丈僧立面前。色黑如漆。無耳目口鼻。毎坐而爾。此婦不堪恐怖。就先師質之。先師曰。念想所成耳。教捨話頭。其後不現。此類太多。豈是佛祖正傳之法也哉。嗚呼宋朝既失正傳要機輩多。是故元明禪師皆不知正傳。日本只有永平遠孫安坐如是蒲團直入諸佛自受用三昧。高祖之恩實是須彌大海。或謂如淨錄中有拈無話之説。是應時機之施權耳。淨祖正嫡只有永祖在。爲遠孫者專可依永祖所示。而永祖正傳乃佛祖要機耳。要聽高祖底麼。七佛蒲團今欲穿。先師禪版已相傳。眼睛鼻孔可端直。頂對青天耳對肩。正當恁麼時又作麼生（良久曰）莫管他心猿意馬。功夫猶若火中蓮。只箇七佛蒲團。各各盡未來際。歸家穩坐的。只須救頭然辨道。光陰莫虛度。珍重。 （第六）永祖忌掛眞普説（師曰）眼橫鼻直空手還鄉。家風淳朴蔭涼扶桑。聻諸仁者即今看高祖眞賛。此是吉祥祖山從古以來印版出底眞影。料之。親筆賛語昔爲蠧魚見蝕而脫兩字。後之事印版者乃寫文字隱隱地可讀底許。其後之後者又恐有改舊之誚不敢增損乎。是故賛語一篇難爲句讀。或恨之或怪之者往往而有。可以憾焉。其賛曰。認是爲眞。眞爲甚是。擧是爲甚待眞矣。恁麼見得。掛空何是身。牆壁未全心。此賛本三十字。今乃有二十九字。因擧是下脫爲非兩字待眞下剩矣字也。今按本錄。載此賛曰。認是爲眞。眞爲甚是。擧是爲非。爲甚待眞。恁麼見得。掛空何是身。牆壁未全心。初四言四句。次四字傍句。後五言二句。是太易讀。昔南泉禪師示僧曰。儞若此生出頭來道我出家作禪師。如未出家時曾作什麼來。且説看。與儞商量。僧曰。恁麼時某甲不知。師曰。既不知。即今認得豈可是耶。僧曰。認得既不是。不認是否。師曰。認不認是什麼語話。僧曰。到這裏某甲轉不會也。師曰。儞若不會。我更不會。賛語初四句蓋借此語意也。天童淨祖風鈴頌曰。通身是口掛虛空。達磨大師曰。心如牆壁方可入道。賛語後二句則翻轉此等語意也。然其賛語一篇大意。則與普勸坐禪儀所謂身心自然脫落本來面目現前同矣。雖然恁麼。知趣者少。汝等切宜咨參。珍重。 　　（第七）佛生會普説（拂一拂曰）看看。世尊即今生下即曰。天上天下唯我獨尊。大衆却具見佛眼睛麼。要看眼瞎。雲門大師曰。我當時若見。一棒打殺與狗子喫。貴圖天下太平。佛是三界導師。雲門爲什麼打殺。琅琊覺曰。雲門可謂將此深心奉塵刹。是則名爲報佛恩。琅琊爲什麼土上加泥。若也辨得。不妨稱佛兒孫。其未然。各乞聽山僧處分。僧問夾山。撥塵見佛時如何。山曰。直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。僧擧問石霜。撥塵見佛時如何。霜曰。渠無國土。何處逢渠。僧回擧似夾山。山上堂曰。門庭施設不如老僧。入理深談猶較石霜百步。直得相好光明遍界不曾藏。然古人鹵莽穿鑿不少。多昧宗旨。今且擧一件爲大衆説。切須子細。從容菴錄擧此則曰。僧問撥塵見佛。所問是一。夾山道。若不揮劍漁父棲巢。石霜道。渠無國土何處逢渠。萬松道。入理深談不如石霜。門庭施設猶較夾山百步。莫兩彩一賽麼。山僧謂。此評太鹵莽。若徒恁麼把話頭互換作兩彩一賽。但是較量門庭施設與入理深談耳。非評唱答話差別。況入理深談較石霜百步。本是夾山退己讓人語。門庭施設較夾山百步。本非石霜有此語。因甚萬松自設此語妄謂兩彩一賽麼。僧問趙州。撥塵見佛時如何。州曰。撥塵非無。見佛不得。僧問雲門。撥塵見佛時如何。門曰。佛亦是塵。趙州許撥塵不許見佛。雲門非但撥塵。佛亦屬塵。各有宗旨。夾山答話與此不同。撥塵也見佛也纎毫不動。但道直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。此語太誵訛。樵夫宜棲巢。漁父宜宿舟。如今却道。漁父棲巢。萬松何不子細咬嚼而措麼。萬松續上語擧天童頌曰。拂牛劍氣洗兵威。定亂歸功更是誰。一旦氛埃清四海。垂衣皇化自無爲。且曰。臨濟宗風金剛王寶劍殺佛殺祖。夾山截斷老葛藤打破狐窠窟。今點撿天童頌看。有夾山截斷葛藤打破狐窟意麼。萬松爲什麼妄附會麼。臨濟且置。夾山若欲截斷葛藤。須別有手段。但道直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。是綿綿葛藤。萬松爲什麼道。截斷老葛藤。若以道揮劍作截斷葛藤會。則劍去而久。且撥塵見佛是衲僧參學獅子窟。萬松爲什麼道。打破狐窠窟。豈不鹵莽哉。又萬松擧拂牛洗兵事跡了曰。此頌若不揮劍漁父棲巢。是但取初二句以充夾山耳。非領答話玄旨。次擧垂衣無爲事跡曰。此頌無巢可棲渠無國土無劍可揮何處逢渠也。萬松爲什麼胡亂交加。夾山道。若不揮劍。漁父棲巢。是猶謂若揮劍漁父不棲巢也。石霜曰。渠無國土。何處逢渠。是與趙州謂見佛不得頗同途不同轍。二師答處自別。萬松渾崙呑棗。可謂方木透圓孔。萬松又曰。同安道妙體本來無處所。通身那更有蹤由。自道許汝親見石霜。猶較夾山百步。山僧曰。萬松隨語生解。萬松又曰。要見夾山麼。劍爲不平離寶匣。藥因投病出金缾。山僧曰。萬松丁寧損君德。大凡夾山答話樞要唯在揮劍。撥塵見佛若不揮劍則佛却塵。若揮劍。則塵亦佛。直得佛塵塵佛非佛非塵。且道呼爲什麼到者裏或時呼佛爲塵。或時呼塵爲佛。自在縱橫無可不可。以故天童初二句頌揮劍底有功也。石霜答話初不管見佛撥塵。國土猶無。豈有蹤跡可尋哉。此是潜行密用如愚如魯。但能相續名主中主底。天童後二句頌此無爲也。永平祖師曰。或時門庭施設。要汝神通游戲。或時入理深談。要汝田地穩密。太凡門庭施設入理深談。其實豈有二哉。非謂夾山短乎入理深談而長乎門庭施設石霜短乎門庭施設而長乎入理深談也。其門庭施設則門庭施設乎入理深談。其入理深談亦入理深談於門庭施設。萬松曰。各得一橛。胡亂指注。夾山道較石霜百步。此是夾山退己讓人褒揚石霜答處得青原宗旨之大全也。雖然亦是一時機權耳。太凡評唱古則大須子細。苟涉鹵莽。豈有益後學。雖然恁麼。即今作麼生是雲門一棒（良久曰）直須揮劍。若不揮劍。漁父棲巢。伏惟大衆坐久成勞。 （第八）評古則普説（師曰）依智不依識依義不依語者。是佛祖通訓學佛道標準。何者。苟不能以智照義妄以識情穿鑿言語。則佛道也差。所謂北轅向越。若爾則雖古人先德。亦不可概而信。宏智古佛擧。雲蓋問石霜。萬戶俱開即不問。萬戶俱閉時如何。霜曰。堂中事作麼生。蓋無語。經半年方乃曰。無人接得渠霜曰。道即太殺道。祇道得八成。蓋曰。和尚作麼生。霜曰。無人識得渠。師曰。穩密田地忌墮功勳。貼體衣裳會須脫却。宗中辨的量外轉機。須子細始得。同中之異酌然尚帶依俙。異中之異直是難臻妙極。還到石霜父子轉側處麼。燭曉玉人初破夢。夜寒青女未登機。然今按傳燈石霜章曰。雲蓋問。萬戶俱閉即不問。萬戶俱開時如何。師曰。堂中事作麼生。曰無人接得渠。師曰。道也太殺道。只道得八九成。曰。未審。和尚作麼生道。師曰。無人接得渠。謂是賺擧。何者。以閉爲開以開爲閉。專顛倒問答宗旨。且以識得爲接得。則昧沒彌甚。由此昔人胡亂穿鑿不少。東禪齊曰。只如石霜意作麼生。若道一般。前來爲什麼不許伊。若道別有道理。又只重説一偏。且道古人意作麼生。徑山杲曰。一對無孔鐵鎚。就中一箇最重。此二老漢俱蹉過開閉商量。徒拈無人接得渠處。以擬丙丁童子來求火話。而胡説亂道。與石霜父子密旨。背馳直是千里萬里。殊不知此話本從開閉處商量來。到無人識得渠處始得宗旨大全。若未審。看山僧分析去。雲蓋山志元禪師。初遊方時問雲居曰。志元不奈何時如何。雲居曰。闍黎只爲功力不到處。師不禮拜而退。遂參石霜亦如前問。石霜曰。非但闍黎。老僧亦不奈何。師曰。和尚爲什麼不奈何。石霜曰。老僧若奈何。拈過汝不奈何。師乃禮拜請入室。是他到處以不奈何而爲問話。囊中自有眞珠。但是不自在受用。只箇不奈何的與萬戶俱閉自是一般。因問石霜。萬戶俱開即不問。萬戶俱閉時如何。石霜不答。倒鎗頭即問。堂中事作麼生。若使他問萬戶俱開時如何。則何須道堂中事作麼生。妄錄可知。他道無人接得渠。山僧著語曰。珠走盤。石霜曰。道即太殺道。祗道得八成。師曰。和尚作麼生。石霜曰。無人識得渠。山僧著語曰。盤走珠。不見雲巖問道吾。大悲菩薩用許多手眼作什麼。吾曰。如人夜間背手模枕子相似。巖曰。我會。吾曰。汝作麼生會。巖曰。遍身是手眼。吾曰。道也太殺道。只道得八成。巖曰。某甲只恁麼。師兄作麼生。吾曰。通身是手眼。看他道吾是石霜之父。可謂非父不生其子。然不知宗旨者。以閉爲暗迷想。以開爲明悟想。不了石霜入理深談家風。或謂重説一偏。或謂一對無孔鐵鎚。苟且輕率欲見古人也大難。太凡古德語。皆是上挑千佛之法燈。下破衆生之迷暗。則其利也廣大。雖是一句一字亦未容易。若或後人以私情改換。或截長補短。以至前後紊亂冠履倒置。則匪但失其利。欺上誣下之罪重。大衆宜具眼而鑒。 　　（第九）默照普説（師曰）起滅不停。擊水杖痕。聞見法爾。釘空鎚迹。直得一段光明十世古今更無滲漏。所以道。默照之道離微之根。徹見離微金梭玉機。正偏宛轉明暗因依。依無能所底時回互。飲善見藥撾塗毒鼓。可謂佛佛要機祖祖機要。永平祖道。初祖西來不務諸行不講經論。在少林九年但面壁坐禪而已。打坐則正法眼藏涅槃妙心也。嫡嫡面授親承密印。師資骨髓證契見傳。又曰。近代宋朝杜撰長老等未知此等道理。蓋是佛法衰微也。杜撰指誰乎。有箇杲大慧。北轅道。老胡九年話墮。可惜當時放過。致今默照之徒鬼窟長年打坐。是語摸象。昔有一老宿。點撿摸象道。祖師九年面壁爲訪知音。若恁麼會得。喫鐵棒有日在。又有一老宿曰。祖師九年面壁。何不慚惶。若恁麼會得。更買草鞋行脚三十年。琅琊覺擧二老宿語道。既不然。且道。祖師面壁意作麼生。良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。覺得度於梁山觀。所以識得祖承不同自餘鹵莽。僧問雲居膺。全無學處如何立身。居曰。無立身處。僧曰。佛事何勞。居曰。不同興化。宏智拈曰。到者裏著一點子不得。是須徹底及盡去。無儞作道理辨白處。無儞依俙髣髴處。如懸崖撤手。直下放得盡始與雲居做處合。只爲箇時不同興化。只者全無學便是絕學無爲閑道人。宋太宗雖是俗漢深達此宗。因召瞎堂遠勅曰。須盡底透得徹始得。時遠奏對曰。曹洞下禪多曰。直須盡底去。如何得盡底去。時帝擲下羽扇於榻前。默然而坐。時衆皆惘然相顧無語。遠即起身近前奏曰。今日乃釋迦如來誕慶之辰。陛下作此一段勝事。臣等見所未見聞所未聞。時大雨。乃曰。直得天雨四華地搖六震。雖然遠公只知曹洞下禪多曰盡底去。却似忘却臨濟所謂沾流不止問如何眞照無邊説似他離相離名人不禀吹毛用了急須磨。忽見帝默坐著忙讃歎。可謂逐鹿忘山。遠杲同嗣圓悟。而遠讃杲毀。背馳也如是。藥山坐次石頭問。作甚麼。山曰。一物亦不爲。頭曰。恁麼即閑坐也。山曰。若閑坐即爲也。頭曰。汝道不爲。不爲箇甚麼。山曰。千聖亦不識。頭乃作頌讃之。圓悟頌曰。擺撥佛祖縛曠然繩墨外。一物亦不爲。縱橫得自在。古鑒當臺明辨去來。金鎚影動鐵樹花開。任運相將不可陪。法雲隨處作風雷。圓悟慶讃默照如此。與杲老父子矛盾。今推杲老病。所謂不黨理而黨親也。其順黨己之親。則指鼠爲虎。逆不黨己之理。則以虎爲鼠。所以不免後賢見議。今且擧其證。宋有孫知縣者（知縣賤官）曾以臆見刪改金剛般若經以示杲老。杲答書謂。不當以臆見刪改金剛。敢作如是批判。招因帶果毀謗聖經。當下無間獄。詞嚴義博累數千言。然後値張無盡刪改楞嚴經。則接觜讃歎。憶有杲老曾爲湛堂謁無盡求塔銘。無盡機合與菴號曰妙喜。其讃歎豈得非黨於親哉。是故古賢謂。張丞相（丞相貴官）刪修楞嚴改名楞嚴海眼經。竄易緣起移置前後。芟除重複改定聖位。刪匿王指河之事換槃特誦帚之因。信意增減。師心博易。全經面目抹摋殆盡。越慧印謂爲妙喜所印讃。公然題目（清淨海眼經）標爲新舊二經。杲老讃歎語曰。無盡居士不知幾百生中學般若來。今生如此却見得徹。識得根本得大受用。註楞嚴海眼經説八成就曰。理無不如之謂是。事無不是之謂如。三世獨尊之謂我。心洞十方之謂聞。多之所宗之謂一。一之所起之謂時。始覺合本之謂佛。隨緣赴感之謂在。具此八義。則處處道場塵塵法會自來不曾有人如此説。往往邪師輩以無言默然爲始覺。以威音那畔爲本覺（暗謗同上）固非此理。既非此理。何者爲覺。若全是覺。豈更有迷。若謂無迷。 　　爭奈釋迦老子於明星現時忽然便覺知得本命元辰在者裏。所以言。始覺而合本覺。 　　謂始覺時從明星上起信忽然覺悟自性本來是佛。大地有情更無差別。喚作始覺合本覺。方始成佛。如禪和家忽然摸著鼻孔。便是者箇道理。古賢擧之責謂。古今依龍樹釋論經首置六成就。無盡立異開六爲八。而妙喜極稱之。經初應稱如是我聞。是佛遺囑阿難（出涅槃經）我者阿難我也。聞者阿難聞也。而無盡釋之曰。三世獨尊之謂我。心洞十方之謂聞。違背經論結集明文。大言無當。初無妙義也。清涼釋成佛義曰。始本不二目之爲成。起信曰。謂始覺同本覺無復始本之異名究竟覺。長水釋題曰。佛頂者究竟覺也。始本不二名究竟覺。今（宗杲）謂。自來不曾有人説到。豈是中別有祕密藏哉又謂。張無盡不依唐譯改題爲清淨海眼經。輒曰。房融不見古本。今依梵本改正。房筆授竺文。何曰未見古本。張所據梵夾豈是極量（波羅蜜帝）重來。無稽之言良所不取。又謂。道安法師曰。阿難出經去佛未久。大迦葉令五百六通迭察迭書。今雖千年而以近意裁量。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人而平平若此。豈將不知者勇乎。禪人無眼響附妙喜妄謂。面決金顏。位偕親證。無盡亦自言。焚香佛前剖露志願。苟契聖心。丐無魔事。昔者慧嚴思改涅槃。黑神責數。三藏志刪般若。惡夢譴罰。毀謗大乘佛有金科。吾爲此懼。不知其可。又謂。雷菴受師駁正備矣。然引雷菴之論以駁無盡。不若移妙喜之責孫氏書以責無盡。所謂借婆褚帔拜婆年也。嗚呼同是大藏也。安得尊般若（責孫氏語）而易首楞（印張氏語）同是削經也。安讃張相而訶孫尹哉。識法者懼自語相違。若不以妙喜駁無盡。則殆又將以妙喜駁妙喜。看看駁妙喜匪但永平耳也。太凡青原門下唱宗乘者。嫡嫡面授家法森嚴。古今未曾移易一絲毫。南嶽下至宋有間肇看話以倡宗者。雖然但是當時人師一分己見臆談。未曾同吾靈山少林所正傳之佛佛要機祖祖機要也。是故洞濟異風。山谷居士參晦堂禪。其言謂。余舊不喜曹洞言句。常懷涇渭不同流之意。蓋看話之一門戶易入己靈易悟乎。昔杲老入閩築菴於長樂洋嶼。時從之者纔五十三人。未五十日。得法者十三人云。以來支那摸擬其風者。洞宗彙選所擧七期大悟類是也。日本頃有一夏未滿大悟者或二十人或三十人。可謂繁榮也。昔永平入宋歷見諸山知識了謂。天下知識箇箇屙漉漉地頭腦相似。唯有派無際較些子。要待今時免得此點撿者以商量祖承家訓。即今亦作麼生。永平曰。諸宗坐禪待悟爲則。譬如假船筏而度大海。將謂度海而可抛船。吾佛祖坐禪不然。是乃佛行也。山僧有拙頌。即今擧示大衆（拂一拂曰）威音王佛以前事。日本出現優曇瑞。兒孫帶此肘後符。勘破遍界盲魑魅。伏惟大衆坐久成勞。 　　（第十）懺場證明普説（師曰）能禮所禮如空合空。自身他身似水投水。凡聖也一致。迷悟也不二。各各頂門放光觀破一致。照了不二則㘞元來只在這裏。所以永嘉道。如來法身入我性。我性同共如來合。山僧著語道。八字無兩ノ。玄沙道。因我得禮汝。山僧著語道。回途復妙。文殊大士道。其心寂靜行寂靜行。是名禮佛。山僧著語道。王馬著金鞭。夫衆生妄認四大爲身。認昏擾擾相爲心。執此身心以爲有我。我見一起。人見衆生見壽者見起。乃至外道六十二見亦無不皆由此焉。然今心也觀照諸法實相口也讀誦了義大乘身也禮拜百福莊嚴。則三業純清六大絕點。他不見分外底我。我不見分外底他。直得全身即十方虛空而身心脫落。十方虛空即全身而脫落身心。玲瓏洞豁圓融無礙。平等平等無亦平等者。到這裏説什麼我人衆生壽者。論什麼地水火風空識。縱有大海量業根須彌聚罪障。亦如寸塵投熱鐵似片雪入紅罏。可謂實相無相不可思議解脫法門。所以觀普賢菩薩行法經曰。 　　若有晝夜六時禮十方佛誦大乘經思第一義甚深空法。一彈指頃除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者眞是佛子。從諸佛生。十方諸佛及諸菩薩爲其和尚。是名具足菩薩戒者。不須羯磨自然成就。應受一切人天供養。上來是佛陀證明。各各分上方好保護。山僧隨喜更説一偈。五輪淨潔天投水。一念圓明珠走盤。人間煩熱好。遮莫清白身心鬪雪寒。珍重。 　　（第十一）面壁普説（師曰）好大衆識得佛祖正宗。須順永祖家訓。勿見他家雜話惑亂。不見達磨大師至嵩山少林面壁而坐。經於九年方得二祖傳法。即自道。凝住壁觀無自無他凡聖等一。山僧著語道。有情非情一時入三昧王三昧。永祖曰。初祖西來不務諸行不講經論。在少林九年。但面壁坐禪而已。打坐則正法眼藏涅槃妙心也。山僧道。與從上諸聖不移易一絲毫。可謂兒孫千古龜鑒。他家頌之評之者妄想不少。且擧一二點撿。祖印明頌曰。精進翻成怠惰。莫守癡神兀坐。少林面壁九年。已被梁王勘破。山僧道。祖印以己方人。誤作精進會欲會面壁。白雲萬里。萬松秀曰。般若多羅囑違磨曰。汝到時南方勿住。彼唯好有爲功德不見佛理。汝縱到彼不可久留。果有游梁涉魏鈍滯九年事。山僧道。萬松不知佛法流通東北方聖訓。又不審達磨侍般若多羅四十年後過六十七歲來震旦因緣。而胡亂評隲。敢道鈍滯九年。是什麼言耶。恁麼會面壁。則揮棒打月也昔有老宿曰。祖師九年面壁爲訪知音。若恁麼會得。喫鐵棒有日在。又有老宿曰。祖師九年面壁何不慚愧。若恁麼會得。更買草鞋行脚三十年。山僧道。此二老宿專摧時人邪見。可謂眼正。後來琅琊覺擧二老宿語曰。既不然。且道。祖師面壁意作麼生。良久曰。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。山僧道。琅琊可謂知報佛祖恩。昔慈明圓得旨後。行脚造洞山寶席。終日面壁。寶問。達磨九年面壁意旨如何。圓曰。空腹高心。山僧道。十方洞豁八面玲瓏。寶翌日陞座。請圓充第一座山僧道。洞山可謂具見人眼。永祖頌九年面壁曰。面壁坐禪佛祖傳。不同外道二乘禪。機先開得機先眼。譬如臘月火中蓮。山僧道。讃歎舌短。又正堂辯有頌曰。一片虛凝地。丹青畫不成。聖賢難啓口。佛祖強安名。此頌雖拙亦得其旨。山僧即今和之更拙上添拙去。大衆要聞麼。西來傳法救迷情。面壁九年直現成。辨得寶珠光璨爛。六凡四聖悉虛名。夜深珍重。 　　（第十二）佛祖要機普説（師曰）古人曰。釋迦出世。以衆生妄相迷封而説種種法。達磨西來。以底事現成圓滿而傳密密心。所謂底事現成圓滿者何哉。人人鼻孔遼天。箇箇壁立萬仭。未曾向他求。是名自受用三昧。靈山稱涅槃妙心付屬之迦葉。少林印汝得吾髓面授之二祖。爾來二支五派洋溢眞丹國。我永祖入宋禀承之太白山者。乃洞山古佛之正脈。而所從事之要唯在面壁趺坐。所以自曰。初祖西來不務諸行不講經論。在少林九年。但面壁坐禪而已。打坐則正法眼藏涅槃妙心。嫡嫡面授親承密印。師資骨髓證契見傳。石頭祖曰。竺土大仙心。東西密相付。洞山祖曰。如是之法佛祖密付。宏智禪師曰。佛佛要機祖祖機要。前聖後聖其揆一也。此是佛祖面授。全不同依文解義之類。然昧茲者從中古妄稱禪宗抗衡旨於華嚴法華等九宗者誤矣。豈有日本皇帝之齊姓於源平藤橘者哉。但稱禪之名則博矣。三學中有定學。六度中有禪度。緣覺有十二因緣禪。聲聞有四諦禪。外道有落空亡禪。凡夫有色無色禪。儒者有靜坐。仙術有打坐。神道有靜心。共所以坐鎭心也。是故禪也者通名而已。從有昔人見初祖面壁似習禪呼名壁觀婆羅門者而來。傍家指其法孫以稱坐禪宗。後世省坐字也。然而其旨迥別。豈混烏鷺哉。石祖曰。吾此法門先佛傳授。不論禪定精進。唯達佛之知見。佛之知見者即是涅槃妙心自己光明。所以六祖曰無上大涅槃圓明常寂照也。圓覺説之神通大光明藏。法華説之放眉間白毫光明。華嚴説之毘盧舍那藏三昧。般若説之三昧王三昧洞祖唱之寶鏡三昧。眞歇祖倡之自受用三昧。名異義同。從宋有看話禪始起而後。各各以憶見而示做工夫。皆依昧却正傳密機也。話頭設有一千七百。亦但賓主商量機境激發。素非爲坐禪設之也。所以古人訶責提撕公案求悟者謂爲念話杜家誤却一生。豈不殷鑒哉。或有尋覓見聞主人公底禪。且道能覓與所覓是一是二。眼不見眼。水不洗水。何不知恥耶。又有拂妄想底禪。滅火灑油。其焰彌增。是故永祖不用載傳燈普燈底禪儀。良有以哉。何者。其所倡之禪共謂。坐禪則從迷至悟底途路之具譬如假船筏渡江海。既到彼岸了則可以捨船。與佛祖自受用三昧天地懸隔。此是三世諸佛十方如來常所安住之歸家穩坐也。不見達祖謂。凝住壁觀無自無他凡聖等一。二祖謂。了了常知。言不可及。三祖曰。虛明自照不勞心力。非思量處識情難測。從達祖二十三傳至天童淨和尚。稱之身心脫落脫落身心。即是阿耨多羅三藐三菩提異名也。不涉凡聖階級。故曰一超直入如來地但得本不愁末。菩薩妙行包含無餘。故曰。頓覺了如來禪。六度萬行體中圓。安住此三昧。則一切罪業即時消滅。故説。端坐念實相。衆罪如霜露。或謂。證實相無人法。刹那滅却阿鼻業。是以端坐直下證入圓極境界也。各各酬過去善因今幸値此最上乘。宜惜分陰而端坐。端坐要機無他。只在朗自己光明不涉昏沈散亂所謂虛明自照不勞心力。乃其意也。不昧光明是曰虛明自照。不涉昏散是曰不勞心力。虛名無形。明稱不昧。自照譬如珠發光光還自照。又如日月之不緣山河大地草芥人畜而照。所以宏智曰。不觸事而知。不對緣而照。昧此要機者區區除妄。何異刈草。草根不朽。豈有盡期。是故參禪宜參問眞正善知識蒙其指要。不爾則虛參浪悟徒費光陰耳。人人有無明。麁名情細名識。分三毒別五欲。皆從無始劫來所薰習之煩惱也。善之與惡元無定體。我之善則他或謂之惡。他之惡則我或謂之善。謂善謂惡共是我他情識之分齊也。故順吾情則喜。逆我情則嗔。嗔之與喜亦是情識之分齊耳。及其慣熟引業報也。鱗介淤泳江海而娛。羽毛飛走霄壤以樂。飛走若入江海。則豈有鱗介之娛哉。鱗介若在霄壤。則豈有飛走之樂哉。糞蛔無知穢。蓼蟲不覺辛。鼠生火中蟹產熱湯。以至胡馬嘶北風。越鳥巢南枝。蜀犬吠日。吳牛喘月。珠玉彈雀。旃檀蒸飯等。不可怪而怪。可怪而不怪者。皆是莫不由己之情識所慣熟各自一分料簡也。以實論之。都與彼摸象喩同矣。所以用情識修之。則其果有限。超情識證之。則其報無邊經説。縱行施戒忍進禪五度。亦不修般若則皆爲有漏福。般若乃名自己光明之梵名也。以支那無義可譯強翻曰智慧。然不與生知聰明同。故永嘉曰。外道聰明無智慧。所以揀之也。如來一代藏教唯詮此旨而已。然徒事讀誦其文而不知其味。不但不知。剩諍雌雄於經論説相（華嚴宗貶法華。眞言家剝顯教）而過一生者不亦痛哉。是故達祖不携一經無説一論。但與授佛法之要機。是名自授用三昧也。夫一團無明分爲三毒。曰貪欲。曰瞋恚。曰愚癡。引之善。則瞋爲修羅因。貪爲人間。癡爲天上。牽之惡。則瞋爲地獄因。貪爲餓鬼。癡爲畜生。三毒分善惡六道見上下。或貪爲欲界。瞋爲色界。癡爲無色。是名三界。唯是人人瞥起一念耳。若斷三毒於善惡者。暫出三界外。是名二乘外道。箇一念也撥轉靈機以爲光明。則無明忽消。如暗室點燭其暗無跡。經説光明遍照乃其義也。祖門名寶鏡三昧者。譬如一面鏡光能照妍媿而妍之與醜則非鏡也。是誡涉有緣散亂之義也。若又認鏡背不照妍醜底鈍然頑然以爲鏡。則豈異瓦石哉。是亦制住無念空忍之義也。若然則今除空忍鏡背與有緣妍醜外有鏡之本光也斷焉白矣。佛説之大圓鏡智。三祖曰。勿逐有緣。勿住空忍。上句棄妍媿。下句誡鏡背。光明不言而著矣。雖爾是亦分喩。於鏡則妍醜皆外來影像耳。於我則念起只自己所變也。謂非全喩者是也。楞嚴説心如亭主念如過客客去而主不去心如虛空念如浮塵塵除空不動是名客塵煩惱。誤注者打爲兩橛。今謂。塵即是空客即是主。是故古人曰。盡界無客塵直下非第二人。若除塵外求空除客外見主。千錯萬錯。古人曰。淨地却迷人。青天須喫棒。是誡棄客取主拂塵執空也。是故須知。一念瞋起時偏法界皆地獄也。一念慈起時盡虛空皆菩薩也。餘可例知。僧問趙州。狗子還有佛性也否。州曰。無 僧曰。一切衆生悉有佛性。狗子爲什麼無。州曰。爲伊有業識性。是示狗子時狗子業識外別無佛性也。是故墮業識見之。則疑佛境界亦有生死。發光明照之。則六道群類皆萬德圓備也。古謂。煩惱即菩提生死即涅槃。豈不爾哉更須參熟身心世界打成一片旨。古人謂。纔入思惟則爲剩法。惟安住非思量者直證之也。夫地水火風空五大成立世間。人身亦爾。暖屬火濕屬水堅屬地動屬風。四大皆依空融通。人心亦爾。瞋則火愛則水愚則土喜則風。起滅無跡則空。身心正報 世間依報。是故臨濟曰。儞一念心疑被地來礙。儞一念心愛被水來溺。儞一念心瞋被火來燒。儞一念心喜被風來飄。爾時一念回光如珠發光。而不見心不見身不見世界。則四維上下自由自在。可謂魚行遲遲鳥飛杳杳。是名大毘盧舍那境界。張拙秀才偈曰。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共一家。雖是俗漢亦眼目精明。暗此者起邪見以邪計身屬生滅心不生滅。此是先尼外道神我邪見。或計身小而心大。是亦我大色小外道見 或計身心雖滅而世界不滅。是不知依正不二之邪見。僧問趙州。世界壞時此性不壞。如何是不壞性。州曰。四大五蘊僧曰。此猶是壞底。如何是不壞性。州曰。四大五蘊又僧問大隋。劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞不壞。隋曰。壞。僧曰。恁麼隨他去也。隋曰隨他去。後有僧問修山主。劫火洞然大千俱壞。未審這箇壞不壞。主曰。不壞。僧曰。爲什麼不壞。主曰。爲同大千。上件三尊宿可謂能諦了穩當。是壞亦一時也。不壞亦一時也。隨順壞不壞亦一時也。超越壞不壞亦一時也。古人曰。若人識得心。大地無寸土。今謂。若人識得地。念慮無寸心。是故佛言。我與大地有情非情同時成道。誰可不信哉。夫情識有限。是故三善道因三惡道因共招有限之果也。二乘外道住空忍出三界者。無有成佛期。只保任自己光明者即是三菩提之妙因妙果也。端坐修證者照之不昧。是爲要耳。眞歇祖曰。常光現前念念不昧。可以之知。若値瞋起而照之。則導地獄衆生而直至毘盧頂也。以至餘貪癡無記等亦可例知。昔如來説大般若時。安住三昧王三昧。身放大光明照十方世界。三惡道忘苦。三善道加樂。二乘外道回心入道。諸佛如來增本地法樂。乃至遇此光明者。決定無一不成無上正等菩提。大般若六百軸只説其義耳。法華所説眉間白毫光明。亦與般若同。是故五逆提婆在地獄蒙天王如來記。八歲龍女居畜生得南方無垢成覺。乃至此功德廣被。値一句一偈因緣者皆無不成佛果。凡諸經説是光明不遑枚擧。共是今日所修證之自受用三昧也。祖師説之非思量。情識不到之田地也。今我所修者屬于因位。佛所成者在于果位。因之與果元非一異。是故謂佛因佛果。曰頭正尾正。佛之與我無有毫髮之異。不見微塵之差。是故永嘉曰。諸佛法身入我性。我性同與如來合。一地具足一切地。非色非心非行業。彈指圓成八萬門。刹那滅却三祇劫。匪但少林面壁。三國歷代祖師皆住此三昧。所以謂佛佛要機祖祖機要也。夫五識隨緣現意識常現起者。古聖之格言欲界之常例。而不可斷盡之法也。唯有發光明照之者而諦了所謂禪界無欲也。昔有僧問鵝湖。欲界無禪。憑何説禪。湖曰。汝祇知欲界無禪不知禪界無欲僧曰。如何是無欲底禪。湖以手空中點一點曰。會麼。僧罔措。是故永嘉曰。在欲行禪。知見力火中生蓮終不壞。設修暫得無念無記。亦二乘外道之活計。非最上乘之妙修妙證也。所以照之。則非取非捨。只非思量耳。非思量即毘盧光明也夫三毒也。衆生爲之三界流轉生死。二乘斷之而出三界不知佛果。菩薩爲之三聚淨戒濟度群生。諸佛爲之三德法界淤戲常樂。只無明變爲光明之差耳。不異澁柿之苦澁變爲甘味。若初絞棄澁味。則後之甘味從何而生。是三毒之與三德之比喩可知。尚又要不昧因果須知因種子也果果實也。種瓜則得瓜。種茄則得茄。瓜瓜茄茄。必然之理也。善因善果惡因惡果亦復如是因果或係一世者曰順現業。今世作因今世得果。如春種稻而秋收穀也。係二世者曰順次業。如今冬種麥麥夏收實也。係多世者曰順後業。如桃栗梨柹之下子經數年而收實也。諸道不知三世因果。唯佛道説之。佛之所心通達三世也。因果不從外來。只各各自業耳。雖謂孔老不説三世不言因果不語怪神。亦如曰學也祿在其中。曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃。作善降之百祥。作不善降之百殃等語。在佛家則順現之因果也。今且説一喩。 　　譬有人持罌粟種子到不知罌粟之地出一粒視人曰此一粒中含似牡丹芍藥之花花落實成亦包藏如是種子百千粒。若未知者必疑怪不可信。傍有預知之人。定可謂輕疑怪人愚也癡也。孔老之學不信因果者怪罌粟之類。而佛者預知之人也。所以佛法之異外道。則唯此因果一件爲最始。復須知因少而果多矣。與世之米穀果樹同矣。少善少惡之因必招多善多惡之果。故佛曰。諸惡莫作衆善奉行。招多善果故雖少善因亦須修。招多惡果故雖少惡因亦須止。得果依遲速而亦有多少之異。速得者果少。遲得者果多。如春穀之一粒得秋穀之一穗者少也。如果樹之經年得果者多也。今修因善惡亦爾。今世得果者少。待二世則得果者多。經十世二十世乃至待萬劫千生者果報彌多。菩薩六度萬行諸佛萬德圓滿共爾。皆係順後業也。如堯舜之大聖而國止一身而其子亦不肖及孔子困陳蔡顏回短命者。係過去惡因之順次順後果也。其報盡後。今世聖德布天下之善因。來世必可得轉輪聖王之果也。如盜跖莊蹻之得福壽。亦係過去順次順後之善果也。今世惡因可必待來世酬也。以至其餘聖賢而貧窮。頑囂而富貴。或登帝位之人辱斧鉞。或荷土簣之人握乾符。豈止一生之僥倖也哉。悉是無不係前生因果之交謝代變也。是故唯止惡則不招惡果。修善則招善果。生善處則無有受苦。無受苦故佛道易修。若生惡處則多受苦。多受苦故佛道難修。不可不恐。且佛一大藏教如廣説三世者都由鬼神也。雖涉或説諸佛菩薩或説三善三惡之輪轉生死。亦鬼神外無他矣。豈但佛爾哉。佛教未到漢地之先。往往既有其説但不恢張而已。或易曰。見豕負塗載鬼一車。亦曰。遊魂爲變。或詩曰。天命玄鳥降而生商。春秋曰。石言于晋神降于莘。或孝經曰。以鬼享之。或左傳曰。鬼猶求食。張睢陽曰。死當爲厲鬼以殺賊。亦曰。鯀爲黃能。彭生爲豕魏顆嫁妾從治命。老人結草抗杜回。或史記明褒君爲龍。前漢書擧逍王如意爲犬。淮南子曰公牛轉病七日化爲虎。亦曰志與心變神與形化。亦曰傷死者其鬼嬈。高誘注曰。嬈煩嬈。善行病崇人。亦曰。炎帝於火死爲竈 禹勞天下而死爲社后稷作稼穡而死爲稷。羿除天下之害而死爲宗布。此鬼神之所以立也。以至賈誼曰。忽然爲人兮何足控摶。化爲異物兮亦何足患云云。皆是中國未有佛教以前説也。今日本祭應神帝而爲八幡祭菅相公爲天神等亦同。共有神靈而託焉。若無有神靈之託此。則祭之亦有何之感應哉。若人撥無之者僻矣。愚也。是故但須信佛之三世因果善惡報應説而攝律止惡攝善修善攝生利他常安住自受用三昧而不昧自己光明。是爲佛祖要機爾。更説一偈以勸要機。偈言。山谷東坡楊大年。學窮内外遂參禪。參禪廓達靈根處。護法未慚梵釋天。伏惟珍重（酒井兼山居士之請）。 　　（第十三）曹山三墮普説（師曰）好大衆諦聽。祖師道。或從知識或從經卷。是故參學初機未辨師家邪正者。先須讀誦經卷以明辨三世因果且信知三寶尊重。是乃體達大法通局也。若欲讀語錄者。唯隨順祖宗正統。而不可叨用他家及近代之閑學解。不爾則墮坑落［（三點水＊斬）／土］誤却一生。不可不懼。此有一事係祖宗要機。不可默止。曹山和尚曰。夫取正命食者須具三種墮。一者披毛戴角。二者不斷聲色。三者不受食。時稠布衲問。披毛戴角是什麼墮。師曰。是類墮。問。不斷聲色是什麼墮。師曰。是隨墮。問。不受食是甚麼墮。師曰。是尊貴墮。今謂。曹山所示只個一段耳。然而前後有剩文者。洪覺範之偶見維摩經有外道六師是汝之師彼師所墮汝亦隨墮乃可取食之文而私出奇義。臆談紛説。續爲曹山語惑亂後人也。後智聰者誤認實是曹山語載人天眼目以來到今六七百年。一個墮字如失適從。無訂其誤者。是係祖宗則不可措焉不辨。且覺範謂。食者即是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。又謂。曹山凡言墮者。謂混不得類不齊。即是覺範以墮字爲借義非墮在義也。永覺專欲訂覺範之誤而不忌憚。爾而其言謂。言三墮者。大修行人本無所在。然亦暫有所寄。隨處自在。如雁過長空影沈寒水。豈有滯礙。故此墮字借義非實義也。是永覺亦以墮字爲借義。與覺範同坑無異土。覺範永覺共從此墮字爲借義解而不合我解底悉驅爲之僞撰。可謂鹵莽也。夫覺範之鹵莽詭辨者匪啻一二。生質之閑知解今且置焉。永覺者洞上遠孫。欲矯時弊已述古轍。逐鹿忘山者可以慚愧焉。太凡洞家祖承言句。皆有來由貫穿宗旨。但乏遺錄。眞歇祖僅遺拈古。今可寶重者宏智禪師廣錄耳。如彼從容之百發百不中且虛堂之掠虛空谷之脫空者。應對他派以漸愧耳。永覺亦其遠裔。匪但不知洞上宗旨。專黨杲大慧而主張看話。日本洞家讀其書者。屈伏彼閑學解而實謂之光前絕後。 　　噫荷永平宗旨者何不具個擇法眼而揀異辨魔耶。山僧蟲豸雖無力。矯時不獲已而爲開示（拂一拂曰）夫三墮之墮也者。在字書則落義。墜義。在祖宗者墮在義。是實義而不曾借義。今可出其證而明白焉。宏智古佛上堂結語。師高聲喚曰。大休大歇底禪和子。若不受食是尊貴墮。是墮在實義而非借義之證一也。又法語曰。智轉理圓功忘位滿。不墮尊貴處。人流合塵。超然獨輝。是墮在實義非借義之證二也。亦曰。隨應不勤大用無滯。在一切處輥輥地。不隨緣不墮類。向其間放得穩。是墮在實義而非借義之證三也。眞歇祖師曰。直得灰頭土面一念玄去更不受食。已墮在尊貴了也。如何得不墮尊貴處。一片月生海。幾家人上樓。是墮在實義非借義之證四也。宏智古佛送監收上堂結語曰。個是叢林飽參底。牧來純熟水牯牛。撿點將來墮隨類。曹山曰。作水牯牛。是隨類墮。大陽道。作水牯牛。是沙門轉身處。爲什麼却成隨類墮。十年歸不得。忘却來時路。是亦墮在實義。非借義之證五也。由此觀之。三墮者墮在實義而非借義也。然而覺範永覺強生僻解謂。借義非實義。何不知愧哉。以三墮是實義故。大陽謂之沙門轉身語。宏智之所引如上。然永覺古轍中擧。明安（大陽也）甞釋此三墮曰。此三種須明轉位始得。一作水牯牛。是類墮曰。是沙門轉身語。是異類中事。若不曉此意。即有所滯。直是要儞一念無私即有出身路。二不受食是尊貴墮。師曰。須知那邊了却來這邊行履。若不虛此位。即坐在尊貴。三不斷聲色。是隨類墮。師曰。以不明聲色故隨處墮。須向聲色裏有出身路。作麼生是聲色外一句。乃曰。聲不自聲。色不自色。今謂。大陽此釋盡美盡善。然永覺註之謂。今大陽謂。此三種須明轉位。是實有所墮故須轉。與曹山之意大乖。嗚呼是什麼言耶。夫與曹山之意大乖者。覺範永覺而非大陽也。永覺又曰五位之旨當以洞山曹山之頌爲指南。故今詳注之。後有作者多失前人之旨。至於大陽玄浮山遠二家頌。皆屬僞撰全乖祖意。刪之嗚呼是亦什麼言耶。古轍所解者。以五位則爲看話禪之指南也。洞曹之比豈有看話哉。實可捧腹。自眼未開。爭辨他眞僞耶。宏智古佛小參引語曰。便知道。正中偏一輪皎潔正當天。此是大陽五位頌正中偏之初二句也。亦宏智天童錄中上堂引語曰。宛轉虛玄事不彰。明暗祇在影中圓。是大陽頌正中偏後二句也。永覺謂之僞撰乎。眞歇祖師曰。莫守寒巖異草青。坐著白雲宗不妙。此是大陽頌兼中到四句之後二句也。是亦屬僞撰乎。永覺黨杲大慧而背却眞歇宏智。以閑學解叨雌黃自祖。恐有拔舌之因果。潭州法輪應端禪師曾作頌六首。初三首頌墮在。次三首頌轉身。類墮曰。著起破襴衫脫下娘生袴。信步入荒草。忘却長安路。其轉身曰。頭角混塵泥。分明露此身。綠楊芳草岸。何處不稱尊。尊貴墮曰。獨坐孤峯頂。輪蹄絕往還。可憐一雙足。曾不出人間。其轉身曰。畫堂無鎖鑰。誰敢跨其門。莫怪無賓客。從來不見人。隨墮曰。秦樓歌夜月。魏闕醉春風。家國傾亡後。鄉關信不通。其轉身曰。猿啼霜夜月。花笑沁園春。處處紅塵裏。頭頭是故人。曹山道。須具三種墮者。具是辨別義。分明辨別三墮能轉其身方名洞上衲子。永祖道。身心脫落。只個四言乃墮義轉義盡矣。大衆莫見古人誑惑則好。珍重。 　　建康普説十三章（尾） 　　明和二年乙酉八月吉旦